决定藏论
决定藏论卷上
心地品第一之一
若诸大士夫欲造论,益无知人倒见疑者,所言利益从正智生。言正智者,出《决定藏》。论曰「本已说地,今广分别解此地义,善答问难五识地」。《心地经》言「阿罗耶识普为种本」。云何知有?此是如来藏说,故《解节经》偈云:
欝陀南梁言持散:
以此八种因缘,知有阿罗耶识。若离此识,根有执持,实无此理。执持有五:一者阿罗耶识持先世业,复从现因后诸识生,如佛阿毘昙说「因根尘心业诸识得生」。二者善不善等六识得生。三者于六识中若有一无记识而独是执所摄持者,无有是处。四者诸识各依根生,随生一识根有执持,余根应无。五者诸根数执持,义则不然。以此五义,因阿罗耶识,是故诸根名有。执持本者,从初诸识不得俱生,亦无是处。若人问言:有阿罗耶识,诸识俱生?答曰:如是。汝言无者,则为过失。何以故?有实义故、如阿含故。二识俱生,何以知之?如有一人欲得见闻,乃至于知诸识各各自根尘,心欲无异、根尘无异,一识得生,余者何妨。此为实义,阿含后说。
分明者,诸识不俱,取境不了。若以心识与眼识等为伴取境,是则分明。何以故?曾行诸尘,然后追思,多不明了,识识不俱,意独缘故。不如缘现则易明了,识识俱故,故知俱生。
种本者,若离阿罗耶识,眼等六识互为本者,则无是处。云何知耶?善识灭时不善心生,不善识灭善心复生,善不善灭无记心生;下界心灭中界识生,中界心灭上识即生,上识亦灭下心还生;有漏识灭无漏心生,无漏心灭有漏还生。故知六识不互为本,如次第心灭,于无数劫还更得生,故知阿罗耶识以为种本。
非是事者,诸识不俱则无此事。何以故?此有四事:一者器事;二者捉身事;三者言是我事;四者于尘事。如此四事,念念俱生。若言一识于一念中知四事者,无有是处。
言身受者,若离阿罗耶识有身受者,则无此义。云何知耶?犹如有人若实心作、不实心作,要先思惟。若定心、不定心诸受,于身种种多生诸受得生,故知有阿罗耶识。有无识定,亦无此义。何以知之?若入无想定、入无识定者,六识皆灭,此人应死。如佛所说「入无心定而识不灭」。
言非气绝者,若离阿罗耶识有气绝者,无有是处。云何知耶?如善恶二人临命终时,善人足冷煖上至顶,顶若冷时人命即灭;恶人死时从顶冷至足,煖气灭时此人命终。意识常在身,阿罗耶识持身故。阿罗耶识灭,而身即冷,便不觉触。此冷煖二事,不由意识,故知有阿罗耶识。
欝陀南:
略说四义,知有阿罗耶识事。一种现有灭境界者,阿罗耶识因二境生:一者在内持事故;二者在外持器,不能分别诸相貌故。此内持者,执著邪我见习势力,与根色俱时而执持者,即为境界。此欲、色界有,无色界中唯有执著邪我见习势力。二者在外持器不分像貌者,在内为阿罗耶识所持,即持外界。譬灯持炷油在于内而有外照;阿罗耶识事内外亦尔。此境界者甚深妙细,若以世中多闻智人,亦不能了此境是恒而有异。云何无异?从初一念来被持境,乃至于死生一味事,阿罗耶识于境界中念念生灭,在欲界中取境微小,于色界中取境广大,于无色界无量空处、无量识处取无量境,于无所有处取微细境,于非有想非无想取境甚深微妙。此两境故、微妙故、一味故、念念灭故、微小境故、广大境故、无量境故、微细境故、甚深微妙境故,知有阿罗耶识事。
相赖起者,阿罗耶识与五心数法相赖得生。思、触、受、想及于作意,此五大地是报所摄,五法微细,世中智人所不能了。同缘一境无有别异,共不苦不乐无记受俱,余四亦尔。大地心数法相赖故、同报相赖故、微细相赖故、同缘一境故、非苦非乐相赖故、无记相赖故,知有阿罗耶识相赖而起。
更互为因缘者,阿罗耶识与余诸识互为因缘。此义有二:一者种本;二者依托。云何种本?诸善、不善、无记等识,皆因阿罗耶识以为种本。依托者,阿罗耶识持诸色根五识得生,不持不生;有阿罗耶识时,意识得生六识。二事为阿罗耶识更互因缘:一者现转增长种本;二者未来欲生之时令受报故。增长种本者,诸识生善不善无记念念熏修,阿罗耶识亦复如是。所以者何?后生诸识渐增长善恶转胜。令受报者,有识于善不善有力者,未来世令阿罗耶识受果报。种本故、依托故、能增长故、令受报故,知有阿罗耶识与诸识互为作因缘。
得共相应生者,阿罗耶识或共一识相应得生。如说于心,心有我见憍慢为相,于有意识、于无意识,阿罗耶识恒相应生。此我慢心取阿罗耶识为境,言是我、言有我为相。或二识俱生,谓于意、识。或三识共生,谓于意、意识、于五识中随取一识。或四识相应生,于五识取二识。乃至于五六七识共生,六尘现在前故。此意识依心得立,因心未灭之时,意识不解缚故;因心若灭,意识则解。意识有二境界:他尘境界、自尘境界。他尘者,谓取五识尘为境。自境界者,谓取于法。而此意识于余七识有异义故。阿罗耶识与六识三受相应共生,谓苦、乐、不苦不乐。于欲界人、天、畜生、饿鬼少分有三受与自不苦不乐受共生,地狱道苦受不离,托阿罗耶受共生。三禅地,唯有乐受托阿罗耶识受共生。四禅乃至非想非非想地,唯有不苦不乐受托阿罗耶识受共生。如是六识中善、不善、无记法与阿罗耶识相应共生。又阿罗耶识与诸识相应共生,与客三受、客善不善无记诸识相应得生,不得相杂。何以故?不同境界生故。犹如眼识俱生不与眼杂;阿罗耶识与诸识俱生不得相杂,亦复如是。如诸心数同是心法,有种种相相应俱生无有妨碍;阿罗耶识而与七识相应俱生,亦复如是。譬如流水与波俱生无有妨碍,又如明镜诸像俱生不相妨碍;于阿罗耶识而与诸识相应得生无有妨碍,亦复如是。复如眼识,或取一色一种一相,或取多色多种多相。耳识于声、鼻识于香、舌识于味、身识于触,亦复如是。意识遍取种种诸相无有妨碍。分别六识,其义如此。心界于前已说。至于灭时与四烦恼共相杂生,我见、憍慢、我欲、无明。此四烦恼,于定不定地、于善不善无记法中无有妨碍,即是秽污无记之法,是故阿罗耶识而与诸识相应生故、复与三受相应生故、亦与善等相应生故,以是义故,是故知有阿罗耶识相应共生。
与烦恼俱灭者,阿罗耶识即是一切烦恼根本。云何知耶?能起众生世间根本,能生五根及于六识,亦起国土世界根本一切业,起诸因缘故。亦是交互牵报根本。云何知耶?无有见他众生不生三受,是故佛说「众生递互为增上缘」。是以阿罗耶识为一切本,现在世中是苦谛体,未来世中能生集谛,是为一切烦恼根本。问曰:若言阿罗耶识为一切法而作根本,解脱分善、通达分善,是诸善根以此与集谛应有妨碍。答曰:阿罗耶识不为达分诸善根本。世间诸善得增长,达分善根转更明胜;达分善根转明胜故,世间诸善得报亦胜。世尊依阿罗耶识为一切种本,故说此言,谓眼界、色界、眼识界,乃至意界、法界、意识界。阿罗耶识中有种种性故,故说种本、积聚譬喻。如是阿罗耶识而是一切烦恼根本,修善法故此识则灭。言修善者,诸凡夫人起善思惟,而取诸识以为境界,进行安心初观诸谛。若证四谛得眼智明慧,则能破坏阿罗耶识;未见四谛则不能破。何时能见阿罗耶识如是进行?若诸声闻入不退地,又诸菩萨入不退地,得通达法界则能得见。于此识中即见一切诸烦恼聚,于内于外即见己身为烦恼缚,于内见身而为三界麁恶烦恼诸苦所缚。一切行种烦恼摄者,聚在阿罗耶识中得真如境智,增上行故、修习行故断阿罗耶识,即转凡夫性、舍凡夫法阿罗耶识灭,此识灭故一切烦恼灭。阿罗耶识对治故,证阿摩罗识。阿罗耶识是无常、是有漏法;阿摩罗识是常、是无漏法。得真如境道故证阿摩罗识。阿罗耶识为麁恶苦果之所追逐,阿摩罗识无有一切麁恶苦果。阿罗耶识而是一切烦恼根本,不为圣道而作根本;阿摩罗识亦复不为烦恼根本,但为圣道得道得作根本。阿摩罗识作圣道依因,不作生因;阿罗耶识于善无记不得自在。阿罗耶识灭时有异相貌,谓来世烦恼不善因灭,以因灭故则于来世五盛阴苦不复得生、现在世中一切烦恼恶因灭故,则凡夫阴灭,此身自在即便如化,舍离一切麁恶果报。得阿摩罗识之因缘故,此身寿命便得自在,寿命因缘能灭于身亦能断命,尽灭无余,一切诸受皆得清净,乃至如经广说。一切烦恼相故、入通达分故、修善思惟故、证阿摩罗识故,知阿罗耶识与烦恼俱灭。如是分别真实解释心意识义。因此解释心意识故,于三界中得知一切烦恼之法、诸清净法。余处所说心意识者,为欲教化诸众生故,为诸众生未有深智易生信解,但说六识。
问曰:有人有阿罗耶识有六识不?有人有六识无阿罗耶识不。
答曰:此有四句。一者如人无心眠时、迷闷心时、入无想定、生无想天、阿那含人入灭尽定,此五种人有阿罗耶识则无六识。二者阿罗汉及辟支佛、不退菩萨、如来世尊,此四种人,以有心处有于六识,无阿罗耶识。三者凡夫之人、须陀洹、斯陀含、阿那含,以有心处有六识,有阿罗耶识。四者诸阿罗汉及辟支佛、菩萨、世尊入灭尽定,又世尊入无余涅槃,无阿罗耶亦无六识。一切内外法各有定性,于相不动。何故从十八界唯说六识?有定性故。所余诸界,是根、是尘、是伴侣故。此诸识等,日夜牟㖃罗罗婆刹那过故,种种因缘眼等诸根色等诸尘,心数为伴种种缘生,随所生处得名不同。如火烧物,随所烧处得种种名,谓草火木火粪火。因眼因色随识得生,皆名眼识。乃至心识亦复如是。眼等诸界从始至终,皆是果报无记。有异相识则不尔,是故分别识界、不明余界。若有比丘欲知识聚,修习此行令心清净,多种相貌能了心者,略说有三:乐著烦恼故;染心为过故;断惑方便故。云何比丘知于烦恼?作是思惟:「此心久来乐著烦恼,乐烦恼故纵复拔心置无欲处,为欲所牵不乐暂住,速疾退还更入欲处。」如是贪欲处、瞋恚处、愚痴处、睡眠处乃至放逸之处,纵复拔心置无放逸处,速疾退还入放逸处亦复如是。如是比丘知于烦恼。云何当知染心为过?此心有染,其既自损亦复损他,现世起恶、来世亦尔。从其所作忧悲苦恼诸恶因缘乃至放逸有过患故,受种种苦亦复如是。知于自心有诸过患,云何当知断惑方便?知于自心有如是过忧悲苦恼,我今不应随如是心受诸苦恼,应制自心随逐于我、我不逐心。如是思量知心有欲,拔有欲心置无欲处,即令自心见于福利,乃至拔放逸心亦复如是。如是修行积习善根,是时此心无更余缘,于诸善法修习增长而得安住。憎恶烦恼见先过患,是故比丘修心清净。已知乐著烦恼故、已知染心过患故、已知断惑方便故,即得速证无上清净无漏之心。又别知心亦说转心谓为假名,又别知心亦说转心谓为他因。所治心善有二功德,得功德得果之时心则快乐,修习善法自在无碍。有三种失,染浊于心:一者不正思惟;二者结使未断;三者现起烦恼。比丘有三处住,因于六行能受佛教。云何三处?一者住于解脱;二者住解脱门;三者住解脱至。因缘法因于六行:一者无有异行;二者摄心一处;三者善根得生;四者思度见谛不甞余味;五者无增上慢;六者正用信施。施有二种:一受者施;二施者施。施果亦二:一大富果报;二庆悦果报,为应来就故。何者为应来就?为未来法无,以未有故。如是应生行相,云何得住?若未来法有行相生、若度故生,从未来已度于现在;终此生彼,从未来世终者现世受生。因未来法现世法生,如是住者无有变异。因未来法余现法生,于未来世现世诸法,而未来世现世诸法而未有业,于现世中即有事生、已生具相。于未来世未有具相,于现世中具相而生、若异相生。于未来世因未来性故、因因性故,此两性故已生异相。于现世中现世性故、以果性故,异相而生。以此六种未来世法,无义得生。何以故?其未有处,从于此处度于彼处,无有是义。既自未生,岂容有没?诸现世法若因未来法现世法生,未来诸法不应未生,一切诸法无有动相,离自相故。无有别业。未来现在若同有相,现世中法独偏有业,无有是处。唯业未生而今得生,诸行不尔。如佛正说诸行无常,是说则破。今演业无常。若如汝说,诸行应常。僧佉所云:是法未有,无义得生;已生诸法,无义得灭。此说应是。如佛所说,是法未生应即受生,生已应灭。若如汝说,此义应非。以此诸法若同一相,云何分别?若可分别,是则无穷。未生得生,岂有于相?未来法性从色等相应,无别异果。未来者,以即未有。现世法者,言即是果。无有此义。为应成就故,有此实说可为证信,未来诸法未有行相。言未有者而即得生。如未来法,过去亦然。何者过去行法?是灭相者从生已过。何者现在行法?是未灭相,从生未过唯生时住。何者未来行法?乃现有因,未生自相、未受己身。
问曰:未来诸法既本无有能得受生,虚空华等石女兔角云何不生?
答曰:此无生因未来行法,有正生因。
问曰:若未来法有正生因,何故不得一时俱生?
答曰:乃有生因、待缘不同。是诸行法,有近缘者因即能生,是故不俱。何者因缘?佛说有四:一者因缘;二者次第;三者缘缘;四者增上。初一亦因亦缘,余三但缘非因。何者因缘?根有色者;有依者是,以是识者。此二种法,为一切种。一切色根种、一切色法种、一切心心法种,悉依色根亦依于识,除四大色。此四大色有二种依,一、四大种;二、十一种。是种相续依于诸法,所说者即是因缘。若有色根心心法种而不依耶?若入灭定、入无想定、生无想天,未来世识不应更生;会当有生,是故色根心心法因。若有此识,不随色种。诸凡夫人生无色界,寿命尽故、以业尽故,从彼没已来生下界,此色无种不应更生;会应更生,是故诸识是色根本。从世俗道入初禅定生初禅地,欲界不净及诸净法已破,种本未悉断除。何以故?从初禅定后更退还起不净法,从初禅处退生欲界。断有四种:一者避断;二者坏断;三者定断;四者本永拔断。何者避断?如有一人著于欲乐,为断欲故受离欲戒,坚持不犯令得增长。以增长故不复著欲,欲因烦恼不更得生,是名避断。何者坏断?犹如一人有过失想及不净想、青瘀等想及善思惟,即坏贪欲。未尽欲者不随于欲,于尘境界心不贪著,是名坏断。何者定断?犹如一人随世俗道,离于欲染及离色染,得证寂定持心相续,于欲及色不复更著,是名定断。何者本永拔断?犹如圣人修出世道,离三界染而即得证,于三界中诸烦恼本不复得生。何以故?于现世中已证无欲毕竟不退,已生上界决不更退还生下界。譬如稻麦及诸种子,种虚空中及干燥地永不得生,非不是种;若火焚之皆悉燋灭,失于种相。诸烦恼本,于断于灭亦复如是。圣人若入无余涅槃,是善无记种本悉伏。
问曰:若言是伏而不都灭,何不生报?
答曰:已断不善种本,于未来世不能生报亦不自生,是名本永拔断。具缚人者,是心有生,有苦有乐不苦不乐,此一切心为三种本。善与不善无记等法亦为种本。诸学人者,有世善心及染污无记,修道断惑以为种本,世善心等复为余法而作根本。无学人者,断惑已尽,有世善心,若属世间、若出世间及无记者,以一切诸烦恼惑不作根本,一切善法及无记法即为根本。如是分别诸法根本,是处不说阿罗耶识。有处说者,诸世俗法阿罗耶识悉为根本。一切诸法出世间者无断道法,阿摩罗识以为种本。如佛所说「比丘!诸阿罗汉为学心法,依于四禅现安乐住;亦从此心,我说退堕还一一处」。
问曰:若如此者,诸阿罗汉永断烦恼,云何下地烦恼更生?若不更生,云何退堕?
答曰:退有二种:一者失退;二者住退。失退者,是凡夫人。住退者,通于凡圣。依世俗道烦恼已离,后复更起,名退失退亦住退退。依出世道烦恼已断,心著作务不作心故,以此中间不能更起现安乐住。如前,后亦如是,亦不更起下地诸惑,此住处退,非退失退。诸阿罗汉一切惑尽,若不善法未断种本,云何罗汉心善解脱诸漏已尽?若不善法种本已断,云何罗汉于心相续不正思惟岂复更生?云何诸惑而得生耶?是故依出世道已断惑尽,知无退失。已说因缘,复有二种:一者生因;二方便因。次第缘者,诸心数法以从次第余法得生。此心数法为生者缘,一是识为识作次第缘,亦名为意、亦名意入、亦名心界。是次第缘复有二种:一者已灭;二者移处。缘缘者,此五种识,色等诸尘是其缘缘。复于心识,内外诸入即是缘缘。是说缘缘,亦有二种:一者猗证;二不猗证。增上缘者,眼等内入俱时生者,与眼识等为增上缘,能使心作。于境界中若俱时生,心心数法更互为缘。过去所造善不善业,于未来世如意不如意所生果报为增上缘。田水粪等为诸种子作增上缘。世间工巧及诸杂业,此等诸智为增上缘。是增上缘复有二种:一者不离;二者有空。此因缘者,能生者是。所余缘者唯能增长,以是行缘俱时同至。是行种本能生诸行,是故诸行不俱时生。以依四缘了知十因,如菩萨地。如佛所说「缘过去行而心得生,缘未来行亦生于心。」若过去行及未来无,何法为心而作境界?言因此境佛说生心,以是此心即无为境。
问曰:若心境无,是佛所说。正分明者,因双双对诸识得生。双双对者,眼色耳声乃至心法。此正佛说,云何不妨?
答曰:此是法尘,不为五识而作境界。佛说是尘,即名为法,缘心缘法。夫言心识,以方便生。佛说此义复何所为?以此心识不取过去识以为境界,亦不取未来诸识为境,去来诸识法尘不摄。若有法者有法相聚,若无法者无法相聚。以此心识随有法者有法义取,随无义者无义法取,以是义故,信知诸识无者为境。若以此识不取有无二种境界,即不能取一切法义。若有说言:心识不取有无为境。是人即妨悉檀多义。
问曰:此识若取无法为境,识亦应无。
答曰:去来故无识,现在故有。
问曰:眼识不得取无为境,心识云何能取无耶?
答曰:三世境故。复应广说有五种义,以现心识取无为境。如佛所说「离内外入无有我义」。是我无者,非有为法非无为法。以是诸识是取无我为境界者,于有智人知总相法则无不信。此是一义。色香味触,离此四尘了不能得。殿堂辇舆饮食衣服及余众具殿堂等法,是其所无,非有为法非无为法。以是诸识取无殿等为境界者,于有智人知总相法则无不信。此是二义。是诸邪见诽谤一切,无因无果、无缚无解,是诸法无。若随义理有此诸法,则非邪见。此实都无,于邪见人取无为境,无不生识。此是三义。复于诸行无有常住,此无常住亦非有为亦非无为。而此诸识亦非不取无常为境,于有智人知总相法,非不生识,常无境识。若不得生于一切行、不见于常无有义者,依正智慧则不生厌,无染亦尔。亦无解脱,不得涅槃。若以此义,一切众生诸烦恼惑永缚不脱。此是四义。诸未来行未有生义,岂容言灭?然诸圣人于未来行,亦无不观生灭之义。此是五义。以是义故,定知诸识取无为境。如佛所说「若过去业了无有者,则无有苦受乐受」。此义何谓?于过去生已作已灭善不善业,为未来世受爱不爱果,是行相续业种所生。为此义故,如佛所说。有过去业,复有二义。是诸人说不正因者,遮其执故。其有说言,有自在天、梵释诸天、自性神我、时节微尘,言因此法众生苦乐皆悉得生。复为诸人说无因者,为遮其执故。有众多人,说言无因亦说无缘。为诸众生有净不净,不从因缘木石等物。或有尊重或有轻慢现此事故。是故佛说有过去行。诸贤圣人不著此处安乐而住,此说何义?过去诸行生果故有,未来诸行为因故有。云何信知?现在诸行三相显现,过去果故、未来因故、自相相续不断绝故。复依两义现此二法,谓于过去及未来行除实执故。若去来行其相实有,则非去来。诸无见人谓去来无,现在亦无。如是见等,断此执故。如佛所说「有去来界、有现在界」,此义何谓?种子相续已生于果,故说此义,是名过去。欲生之者种子相续,是名未来。现在诸种果未断者,是现在界,故说此意。「比丘!知于种子相续,是无量法,非一种界,是名知界。何以故?从色等阴生老住灭,无更别法亦非实有,诸未来行遮实有故」。无有生者,断于实义。云何知耶?于未来生既自未生,云何能生生于他法?现世诸生亦不能生生于现法。此言生相,是诸行成、是诸行生、是诸行起。诸行现在,此明一义而有多名,离此多名复有生相。诸有智人不说此名以为生相,于此诸法各定种因何用别生?此生羸劣而是假名。云何知耶?夫有生者,即行生耶?能生行耶?若生自行能生行法,于有生者行法得起,是义不然。若能起者是名行生,于一行中应有二生。谓能生者诸行自生,此亦不然。如说生义,余三亦尔。于现在因先所未有诸行起相,是名为生。不以先者是行异相,即名为老。起而未灭,即名为住,是刹那生。诸行坏相,是名为灭。若此四法是有为相,何故佛说唯有三相?谓生、灭、住、异,一切行法三世所现,从未来世未生得生,是故依未来世是生起者是有为相。此未生故不可著处,已生之者于过去世悉皆已灭,依过去世。此言灭者,是有为相亦不可著,已过去故。现世所现是住之者,依于现世,是有为相、是可著处。以此住者亦复有异,多有过失。此是生者,谁敢求之?如于吉祥,不吉相随,是故住、异合为一相。以是义故。三世所现有为法相,若此三相是诸圣人之所思量,何故佛于诸阴中观起灭相依法而住,复更不观于住异相?生及住异,此两种相是起所现,是故生及住异此二种相合而为一,说于起边,故言观起而住。所余一相,于第二分安置一边,故说此言观灭相住。复有别义,依此相故便证无染,为厌患故得证解脱。唯观二相是所思惟,以见无常于诸行法故生厌患。所云无常,未生者生是名为生,生而即坏是名为灭。是名无常。生复多种,谓刹那生、谓受生生、谓起生生、谓别心生、谓不如意生、谓如意生、谓下中上生、有上生无上生。刹那起者,刹那刹那诸行生起,是名刹那生。受生生者,具缚及不具缚,从处处堕,于处处中诸阴生起,名受生生。起生生者,从于婴儿乃至壮老,名起生生。别心生者,依种种缘与种种受、种种善等及种种道,若证解脱及未解脱,无量种心,名别心生。不如意生者,地狱、畜生、饿鬼于三恶趣受诸苦恼,是名不如意生。如意生者,于人、天道受快乐报。下生者,生于欲界。中生者,生于色界。上生者,生无色界。又第一受胎是名下生,第二第三是名中生,第四受胎是名上生。又受诸恶果是名下生,诸无记法除起善果是名中生,一切善法一切善果是名上生。有上生者,从欲界处乃至无不用处。无上生者,非想非非想处。又有上生者,谓阿罗汉;从于入胎,未至最后一刹那阴最后一念,名无上生。分别老义复有多种。何者?身老、心老、寿老、变异老、阴老。身老者,发白齿落、皮缓面皱,乃至如经身有诸相。心老者,与乐受应。变异生者,若以善心转为不善,于所乐物生爱著处复生变异,是处无果,是名心老。寿老者,日夜刹那罗婆牟㖃罗过故寿转减少,乃至次第一切转促,是名寿老。变异老者,一切自在富贵荣华无病色力转减少失故。阴异老者,以生人天阴转增长,从此处没生于恶道下贱之处,名阴异老。又别一老,缘此一老,前所说老而便得生。何者?诸行刹那刹那所生异异,名别一老。分别住义亦复多种:刹那住、相续住、依缘住、一心住、如制法住。刹那住者,唯生时住。相续住者,随处已生诸阴衣食乃至寿尽,复外世器乃至劫尽,名相续住。依缘住者,苦乐等受、善恶等法,各各缘现随是持住,名依缘住。一心住者,正定心人住现前定,名一心住。如制法住者,随处境界王领治化国邑聚落,于四种姓依先制事而立住止,名如制法住。无常义者,复不一种。何者?坏无常、变异无常、别离无常、当生无常、来至无常。坏无常者,诸有已生即便失灭,名坏无常。变异无常者,可爱行生不似前者,名变异无常。别离无常者,于可爱物分散别离。此三无常,于未来世是名当生,起于现世是名来至无常。受五欲乐不能自持,脱有零落爱别离至,思惟是事忧悲苦恼,乃至如经不肯厌患。于行法中诸外道辈,多所思惟是等无常,亦生厌离唯离欲界,于诸行法分生厌离。若诸声闻具足思惟是等无常,究竟厌离,得证无染乃至解脱。
决定藏论卷上
决定藏论卷中梁天竺三藏真谛译心地品之二
略说生缘所摄自因具足,是名为至。何者为至?似因略故因缘具足,是以得生,故名为至。如是选择知假名有,至若实有则有二种,谓生因有、不离因有。若生因有,如未得法从前以来,无至为因,岂义得生?若如是者,永不得生。不离法因有,以是善法不善无记一时得至,复故碍法,亦应共生。是故两因皆悉不然。复法生因各现诸缘所摄自种如之因,即此种子故名为至。余别因缘在现前故,名离余缘。在此牵缘,以此自在假名为至。此自在以诸人者,诸法被生被灭,更乐现前速牵生缘,是故名至。略有三义:一者种子成就;二者自在成就;三者现前成就。种子成就者,一切恶法、诸无记法及生得善、无功用生,此诸种子未有定破,圣道拔断;诸善种子,未为邪见之所破坏,是名种子成就。云何知耶?诸法种子乃至未坏,与不善法若现不现,如此等人悉名成就。以诸善法功力所造,有诸无记生缘所摄诸因具足,是名自在成就。诸现在法在于现前自相故生,是名现前成就。何者命根?依过去业,处处受身,为业所牵有量时住,以此牵命,即名命根。又复命根分别有二,谓定、不定,有随、不随,有少有多,有后无后,有得自在有不自在。阎浮提人离其寿命,余有决定数。阎浮提中或寿无量或复短促,乃至十岁;欝单越人定寿千年。是处随命无余缘死,余处不随。于阎浮提寿十岁人,是名短促;有诸畜生,于一日中七死七生,乃至一日一夜;非想非非想诸天寿命八万大劫,罗汉寿命亦复有后。若诸学人于现在世定入涅槃,诸凡夫人最后生身寿命有后,其余诸人无复有后。自在命根诸阿罗汉、菩萨及佛,能延寿命,其余寿命不得自在。何者众生种类似分?略说处处受生诸众生类,同界同道、同生同类、同年同姓、长短等行,以依此分,是诸相似,是名众生种类似分。有诸众生依是界分各有似分,于一界中众生受生,以依五道各有似分;一一道中诸众生,有诸众生依生、分生,一一生生依类分生,一一姓生。有诸众生色声高广事业似分,有诸众生善恶似分各有似分。如杀生人共诸杀生,乃至邪见共邪见人;如离杀人共诸离杀,乃至正见共正见人;须陀洹人共须陀洹,乃至辟支佛共辟支佛、菩萨共菩萨、佛共佛,名相似分。一切众生皆是假名,云何众生似分而是实法?凡夫性者,三界见苦所断烦恼、种子未断,名凡夫性。又凡夫性复有四种:一者无涅槃性;二者声闻性摄;三者辟支佛性摄;四者佛性所摄。离十烦恼无有别性,名凡夫性。何者和合性?因缘具足诸法得生。种种因缘种种法生,名共作因。和合性者,复有六种:受和合;入生和合;六入住和合;工巧智和合;净和合;相从和合。受和合者,因内外入及思惟等诸识得生,三种和合故触得生,因触和合故得生受。入生和合者,无明缘行乃至老死。六入住和合者,依于四食及以命根。工巧智相应业作具人力,是名工巧和合。净和合者,十二难得自他功力。相从和合者,如有一人为大国主如法治化,众生荷赖四海安宁。离如是分无别和合。字和合者,依法性相而立假名,依如是义是名为字。句和合者,已说依自相法、善法恶法、净法不净法,选择分别以名合为句,是句和合。味和合者,名与句合,字义具足,是味和合。于诸略义悉皆是名,于处中义是名为句,于广说义称之为味。唯依于名,唯得知名,不知于义。若依于句,知诸法性亦知于鸣,不得知广选诸法。依于味身,知诸法义。以此名身句味身为五学处得知假名,随方俗语立名不同。若于鸣中无处不同,耳相闻故。何者五学处?一者内学;二者因学;三者声学;四者医方学;五者世工巧学。何者起生?诸行因果相续未断,是名起生。复次起生有种子生,犹如诸法有种现起。复有起生种子果生,如有种子未灭种本现前起生。如菩萨地有名流生、四非色阴有色流生。如内外十入,于法入中无作色生,有逐流生。如次第法十二因缘,有逆次第十二因缘以此起生,即是相续无别有法。何者齐法?依无始时各各分齐种子因果法不相杂,诸佛出世及不出世,法常然故。有灭分齐,犹如逆顺十二因缘。有正法齐,谓如五阴及十二入、十八界等无有增减。有受分齐,如三受法亦无增减。有住分齐,谓一切身乃至寿命诸外法住至一大劫。有变分齐,如诸众生已生色界,退生欲界有限量齐;如诸众生生有色处身有限量,外法世界亦有限量。何者应尔?为说诸法、为安诸法、为正知法,此中方便即名为应,分别有四:一者见应;二者因应;三者论义应;四者法尔应,如声闻地后当广说。何者迅疾?诸行生灭迅疾不住,有行迅疾即是生灭。有力势迅疾,谓地行,象马及以人等。又空行,天鸟诸夜叉等。有鸣迅疾,如声出时。有水迅疾,如江河流。有火迅疾,如大猛焰焚烧干草。射迅疾者,如人善射,箭去迅速。智迅疾者,谓诸圣人简择修行速知诸义。通迅疾者,谓大神通,运身速疾。意速疾者,依心速疾、神通迅速。何者次第?各相对诸行相续依次第生,是名次第。有生次第,如十二因缘。有灭次第,如逆因缘,无明灭故乃至老死灭,老死灭故忧悲苦恼一切皆灭。又有道俗法用次第,于晨朝起料理身体,著衣营务嬉戏试艺,洗浴涂香著华严身,食诸饮食眠卧消息,是俗次第。何者道法次第?亦晨朝起次第如前,乃至著衣持钵次第乞食,得饭便还安坐而食,洗手拭钵净足坐禅,讲说读诵作善思惟,于昼日中经行立坐,此二种事治心障治法。于夜半时眠卧消息,于后夜分速疾而起著衣等事。于大众中随其大小,恭敬问讯依次第坐,如法行筹并受卧具。有生次第,从少至老则有八时。又有见谛次第,先观苦谛,次集灭道。又九定次第。又学次第,以依戒学生于心学,次生慧学。何者名时?依日出入识时分齐。依诸行法有生灭故,立三世名,以名为时。如年时节、一月半月、日夜刹那、罗婆牟忽多、过去现在未来等法。此名时者,离诸行法无有别时。何者名数?数诸异法令知多少,是名为数。复次数者,从一二法乃至多数,复至数后名阿僧祇,以从此后无复数名。何者种子?离诸行法无别种子,以此行法如是起生、如是进入,是名种子,亦名为果。子果别异,不可杂观。何故不杂?依现在果知过去因,依现在因知未来果,以此因亦名为果,因果不杂。如谷麦等芽叶枝节未开已开,离此诸法无别种子。如是观察一切行法是种子相。已说断坏恶法种子。何者断坏善法种子?一者恒事恶法,与善相违断坏善根。二者著邪见故、邪见重故,亦断善根,如诸外道。三者以邪见故,诽谤一切作五逆罪,亦断善根。四者已断不善恶法种子,善根即断,如阿那含、登地菩萨。复次一切诸法种子以为一聚,与果已竟而至于果,谓软中上。复更略说诸种子相而得在于阿罗耶识中。一切诸法著妄想习,以此习气亦名实法亦名假名,从此诸法无别有相、无不别相如真如法。复次习气遍一切处诸恶罪法,若依此习而摄一切诸法种子,诸出世法何者为本而得生耶?诸恶法种不为其因,此出世法真如境界作缘得生。若不取习为缘得生,何故演说三涅槃性?复说有人无涅槃性?有如此义,一切众生有真如境,而为缘生障无障故解脱各异。有诸众生永障种本,不能通达真如境界,说此众生无涅槃性。有诸众生不依此义说涅槃性,诸智慧障永依于本,亦非解脱为障种本,明于此义,有声闻性、辟支佛性;不如前义,是名佛性,是故无失。说出世法所生相续,依阿摩罗识而能得住。以此相续与阿罗耶识而为对治,自无住处是无漏界,无恶作务离诸烦恼。何者为作?略说有三:一不净法;二者善法;三无记法。不净作者,是则十不善业道,身口意生受行不离为增上缘,此身口业使他令知,是名不净。作善法者,离此十恶而不修习,此身口业使他令知,是名善作。无记者,以此威仪如诸工巧,此身口业是无记作。复有诸业不令他知唯自发心,以是心中觉言语,依善不净无记等法,是名心作。唯身生起此无异法,是名身作,非是动转。何以故?一切行法刹那灭故,故无至处。唯是言语,是谓口业。如是心行,此思惟法,即是心作。何以故?刹那灭故。从此至彼,是义不然。离行生起更无余业,眼耳心等亦不能取,是故作者亦假名有。若有诸人随恶眷属,彼处得生渐以长大,其自思惟:「依此事业我得寿命,如是业行乐忍而行。」是时得知其无覆护,依不善根无诸覆护。所摄勇猛甚深不正思惟势力摄故,是人即得大不善根。此人未得杀生不善,余不善道所生不善亦未得证乃至未作,从作之时随其有犯,逐业随时复生不善。犹如前人生恶友处,各随其类增长恶业亦复如是。乃至不离无护思事则无覆护,以日日中思增长故、作是业故,诸不善根皆得增长。以安邪思、不信、嬾墯、憙忘、攀缘、恶智共行,使习是业、使作是业,从此向后有种本故。以习作故,于相续中是现世者,名不覆护。以依舍因乃至未舍诸不信智,此中恶业不信后世有恶果报,即名不信。嬾墯者,此恶法中随意而住不能舍离,是名嬾墯。憙忘者,诸有过失,智人所谤,如实不现,是名憙忘。攀缘者,心恼散乱,此心相续恒生不住,是名攀缘。恶智者,以此颠倒谓恶为善、谓善为恶,是名恶智。以作恶戒为增上缘,此不善等诸不善法,恶思为伴而生。不住是恶戒、不依前者,如实道理,则名善法。如此分别,若有诸人堪受戒者,以授善戒,如有诸人从他得戒亦从自得,有得自戒不从他得。唯比丘戒。何以故?诸比丘戒皆不可得一切人受。若比丘戒不从他受,堪受戒者不堪受者,以此一切若自能得出家戒者,如来法制便不得住。法律制戒正说难知,是故比丘戒法非自受得。若有诸戒离比丘戒自能得者,何故从他而受此戒?守护禁戒有二种分:自羞、羞他。欲自犯戒则羞于他,如此禁戒从他而得。自羞者,我自护持无有缺犯,是名得戒。有自羞者则有他羞,有羞他者未必自羞,是故自羞于法力胜。是自受者若善护持,所生功德无有差别,若从他受有此别异。应先发心亲觐请师,作礼等事威仪如法,思惟言说令知所作,名身口意业作前方便。若自受得,唯是心作。是思离者则非覆护,信等五根以取思离为增上缘则名覆护。复受持戒有百种相,以从十种不善道法依受远离,不杀生中唯受一分,乃至邪见亦受片分,是名十种。不杀戒中所受多分,乃至邪见,此别十种。复别十种,不杀生戒而具足受乃至邪见。此更十种,若依少时一日一夜,若半月日乃至一年,受离杀戒乃至邪见,是名十种。若依多时过度不至,寿尽受不杀戒乃至邪见,复是十种。乃至寿尽受不杀戒乃至邪见,更别十种。已受不杀、见生不杀乃至邪见,是名十种。自受善戒更劝他受,此更十种。以善言辞赞叹禁戒,此复十种。已受不杀乃至邪见自生欢喜,是名十种。此十十种受戒相貌合成一百,所生功德随戒多少。以此覆护复有八种:一者能生覆护;二者摄受覆护;三者守持覆护;四者治犯覆护;五者软覆护;六者中覆护;七者上覆护;八者清净覆护。未受先思我今欲受离恶禁戒,是名能生正受之时,是名摄受。已受戒竟,思离诸恶乃增上缘五根所摄,时共种本间间善持,如所受戒守护思惟,近恶友故、若烦恼故生起恶作,即自羞惭则不缺犯,莫令有失应堕恶趣,是名守持。若憙忘失造作诸恶,速疾生念,以此过失发露忏悔,惭愧自改后不更犯,名治犯相。若复善道少分之中少时受持,唯自守护不劝于他,善说言辞不为赞叹,见同善行不生随喜亦不喜乐,是名为下。若复多分善持禁戒不至寿尽,己自持戒又劝于他,巧说言辞不为赞叹,见同行善不生爱乐,是中覆护。若复具足受持禁戒,乃至小罪皆悉不犯,是名为上。若以依此清净禁戒无恨心故,乃至初禅,破戒根本即永断除,依舍摩他故,是定覆护。如初禅中,第二第三乃至第四亦复如是。复别有异,此破戒本远离对治所摄定道甚深断除,此是第一清净持戒。依此净戒依定覆护,得见真谛即证阿那含果,于是时中诸破戒本悉永断除,依未来禅若得初果,于是时中恶道生本皆悉断除,此又有戒皆悉清净圣人所乐,以此第二清净禁戒,是名无漏持戒覆护。此无漏戒,得罗汉时对治净,异于灭惑果。此八种戒已合为一,更分为三:一者受行覆护;二者总持覆护;三者清净覆护。前三种戒是受行覆护;次有二种是总持覆护,下中上戒是方便行;是禅定戒及无漏戒是名清净覆护。此三覆护次第转胜。何故如来说此三戒?谓比丘戒、优婆塞戒及以八戒三因缘故。诸受化人,能离恶行复离贪欲,此中佛说是比丘戒;有诸受化,唯离恶行不离贪欲,此中佛说优婆塞戒。何以故?在家迫迮生烦恼处恒被系锁,具足戒品难可受持。有诸受化,恶行贪欲皆不能离,是故如来为说八戒。何以故?此受化人二不能故,为前二戒而作因缘,其自思惟不堪重禁。此前三分现离恶行,后有四分现离贪欲,不婬一分现二处离。比丘戒者四分义摄:一者受具足分;二者随具足戒受制戒律;三者护他心戒;四者具足守戒。受具足分者,白四羯磨,如受大制,从初依此比丘禁戒,是名比丘受具足分。从此向后,随比丘戒于波罗提木叉谓正命等,此一切处恒持覆护,是名随具足戒受制戒律。有此二分威仪具足,是名护他心戒。威仪行处如声闻地,后自当说。于小罪中见畏不犯同于重戒,若有犯者皆悉发露,是则名为具足守戒。依于五力得生四分,为有信力解脱戒满,依精进力具正命分,依于念力守护诸根,依于慧力因缘分满,依于定力四分具足。何以故?若无五力则无四分。有三分摄优婆塞戒。何者为三?一者他所贵重离破坏分;二者有犯过失改悔清净;三者受持不破。不夺他命、不盗他财、不得邪婬,是名初分;远离妄语是第二分;远离饮酒是第三分。又五分摄于八戒。何者为五?一者离破坏他;二者离坏自他;三者有犯改悔;四者为不失戒忆念护持;五者念分不散。离于夺命及离偷盗是名初分。离于婬欲是第二分。何以故?远离婬欲不坏自身,自妻妾故不坏他身,离婬他故。离于妄语名第三分。次离三处是第四分。何以故?当习歌舞华香严身高广床座饮食非时,渐渐习知观身空无我,受此戒忆念不犯。离于饮酒是第五分。何以故?恒自忆念我今有戒,以依此分醉酒狂逸都不得发。比丘尼戒、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼戒,此等悉属出家戒故,依比丘戒而得此戒。优婆夷戒者属在家故、戒相似故,如优婆塞禁戒无异。何故佛制诸比丘戒亦沙弥戒说此二部。比丘尼戒又说三部,谓比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼戒?以诸女人多烦恼故,次第应受比丘尼戒,是故佛制比丘尼戒说为三部。若沙弥尼住于小戒,依次更受式叉摩尼戒;若能得住式叉摩戒,戒品转多,不得速为受具足戒,决须二岁学行六法;若乐住此,便授具戒。如是多时渐持小戒,次第转久能持具戒。何故沙弥戒中制捉金宝,八戒不遮?以此沙弥住出家戒,出家之人而此二品极不相应,谓五欲乐、严身嬉戏。随意放逸二者用举陈宿,遮前品故说离三种,谓歌舞作乐、香华严身、高广床座,及非时食遮第二品。离捉金宝,以此金宝一切陈宿为作根本,从一切物以此为胜。何故沙弥歌舞严身分为二戒,于八戒中合而为一?于出家人不相应故,重制为二;于在家人非不相应,轻故作一。脱若有犯,唯一忏悔。若出家人犯此二戒,应二种忏。何故黄门及不能男不得出家受具足戒?此黄门等若作比丘,能作女罪;作比丘尼,摩触身故能作男罪。此二种处不堪住故,不得出家受具足戒。以此黄门及不能男,多烦恼故、烦恼障故,不能发此正思惟力,依于此力数数思惟,精勤修习清净梵行,何况能得过人圣法!是故不得出家受戒。何以故?难得善人生于是处不可分别。何故黄门及不能男乃受三归及于五戒,亦不得名称优婆塞优婆夷者,亲近比丘及比丘尼,名优婆塞及优婆夷。此黄门等善摄诸根,若比丘比丘尼等亦不可得常相亲近。比丘、比丘尼独处屏覆不得亲近及按摩等,皆不得如优婆塞等亲近比丘,故不得称名优婆塞。此黄门等若善持戒,得福皆同。何者非戒非戒?离前所说戒及非戒,随所造作善不善业,从身口意以此一切可知非戒及非非戒,以是禁戒自可受、所从他受,此两种戒所生功德有差别。不受戒之时,若心意同亦同护持,生福无异。几种因缘不得具足比丘禁?欲得不得略说有六:一者心破坏故;二者身根不具;三者人根不具;四者断善根故;五者系属他故;六者护他心故。若王缚录怖畏贼难,负他财物畏不得活,作是思惟:「我今苦恼难得活命,为我在家有是等苦。诸出家人安乐得活,是故我今出家入众,现同行道得活不难。」依此思惟便即出家,为怖畏故受持禁戒。有处律制,莫令比丘知我犯禁,众僧和合驱逐出众。其心坏故,故非比丘具足禁戒,是名心破坏故。复更思惟:「在家难活。若其出家,资身为易、求生不难,及至尽寿得修梵行,亦如他人修行不异。」如是思惟即便出家。如此出家非破坏心,虽得具戒而非清净。若瘿癞瘘狂痟等病,如遮法说,是名第二身根不具。是破坏身若得出家,不能敬重供养师长。如是不能供养于他,便复受他清净梵行师友信施衣食卧具,受此重施不易可销,复亦不能增长善法,先所修善并皆退失,是故身根不具不得出家受具足戒。若是黄门及不能男,人根坏故不得出家受具足戒,如前所说诸因缘等。不能男人有三种异:一者具足不能;二者有时非时;三者毁伤损害。出生以来本无男根,是名具足不能人。又半月能男,谓前十四日不能,唯第十五日能;又使他摩触则能,不触不能;又见他行欲则能,不见不能,是名有时非时。又复刀杖伤损、病坏堕落、值毒触火、呪术所断,先有男根后则失坏悉不能男,是名毁伤损害。不能男人,一者本是黄门而不能男;二者本非黄门而不能男;三者本是黄门非不能男。使他触身则能生乐,是名人根不具。断善根者,作诸逆罪、污比丘尼、破内外道、贼住、种种不共住无住,坏善根故而不得受具足禁戒。何以故?是人不羞于自他故、不净染故、无惭愧故,善法损减。系属他者,谓是王人、阴谋王家、王所识、将负他债息,及他人奴、他家使人、荷任他债、自身质债、父母不听,系属他故不得出家受具足戒。护他心者,谓诸化人,护他心故不得授戒。何以故?诸龙化身以为人形求欲出家,欲闻正法求受具戒。若得具戒,眠卧之时还复龙身,睡眠逼故。已成比丘言是比丘,诸阿监弥诸优婆塞参承修讯便见龙身,于诸比丘皆生疑心,谓诸比丘并非实人,谁敢供养诸龙诸鬼?护他心故不受具戒。此六因缘不得出家受具足戒。若离诸师及以和上,戒不具足、僧数不满、界不清净,亦不得戒。几种因缘优婆塞戒而不得受?略说有二:一者心破坏故;二者人根不具故。心破坏者,永不得受一切禁戒。不能男者,得受五戒,而不得名为优婆塞,如前所说诸因缘事。复次八戒者,心破坏而不得受,随从他故、为利养故。心不清净口说受戒,如前所说有诸因缘不得受戒,离此诸缘得三种戒。复几种因失比丘戒?一者舍戒;二者犯重;三者失根及二根生;四者断于善根;五者命终。若已善受诸比丘戒,五缘则失。佛法灭尽,未受戒者欲受不得、已受不失。何以故?于是时中末世已至,无有一人心不破坏而求受戒,何况能得四种道果。优婆塞戒,生悔心故、善根灭故、寿命尽故、佛法灭故。如比丘戒,五戒亦尔。复次八戒,至明晨朝、又心破坏、是日命终,则失八戒。何者无想定?离遍净欲,未离上欲,作心思惟,谓是解脱,唯断于心及心数法,如是寂静名无想定。此是假名,非别有法。略说有三:下中上修。以下修故,于现世退,不能速疾还更修习生无想天,身光狭劣不同诸天,寿命不具中间得退。中修者,若退失时,还习速得生无想天,光明转胜寿命未尽,亦得中退。上修者,勤修习故不得退失,若得生彼,光明寿命悉皆具足,不得中死。所以者何?生得心灭、数亦灭,名无想生。何者灭尽?离不用处欲,未离非想非非想欲,作心思惟求寂静处无受无想,于受想中而见过患,即生厌离受体四禅、想体四空,于八禅定悉皆厌离,正灭于心及心数法,即入灭定。灭六识故是名灭定,非灭阿罗耶识故。此亦假名非实有法,亦有三种,下中上修,亦如前说,唯不说生。以诸学人得入灭定,谓阿那含名身证者,无学人得入灭定。二分解脱,于无想定,学无学人并不修。何以故?以诸圣人有所生处不见解脱,圣人知见不生彼处,离于此处别有胜处,以生此处永不能得修习善法,是障难处。何者虚空?唯无色处显现虚空。何故空处?无一切色说名虚空。是故假名说空,非是实法。何者非数灭?以因缘自得现前故生诸法,离此生因余法不生,究竟寂灭名非数灭,是时诸法即不得生。过此生时不复更生,未来未起不得言有。若未来法因缘应生,和合则生,为谁所遮而令不生?名之为常。是故无别一法名非数灭。是诸学人已见真谛,卵生湿生、欝单越生、无想天生,女人黄门及不能男、无根、二根,复有爱愿不更得生,名非数灭,同一种相。何以故?是诸学人复生爱染能作生业,无有是处。未拔种本,故业受生。何以故?是诸色心不相应法,从于生相至非数灭,于心法中非是心数,若于色中非是可见非不可见。以是义故,名不相应色。及不如意及有舍处名色分别、声分别者,众生数因非众生因,众生非众生因。事分别者,是口所作。住分别者,如前说。香分别者,谓根茎皮心叶华果,是香分别。香味触中无事分别。住分别者,如前色说。味相分别者,谓甜苦等。住亦如前。触有多种,分别如前。第三境者,于十方中即可得知。第四境者,三世分别。第五境者,实不实取分别可知。第六境者,于一边处得取具足。如是自分,诸有色尘明了分别。何者思惟?能生识者。于共于诸根不破坏者,与明了尘同兴发心。如此思惟能生诸识,是名色阴境分思惟。杂思惟者,于欲界阴入住是处,色界色生于此身。
云何上界诸色与下界共别处而住不别处耶?答曰:不别处住,犹如沙水。是名色阴杂分思惟,色阴分别思惟究竟。
决定藏论卷中
决定藏论卷下梁天竺三藏真谛译心地品之三
如经中说六种胜智,谓阴、入、界、四谛、因缘、二十二根。如是胜智云何分别?
欝陀南:
何者色相?谓十一种,眼等及触法入中色。有依四大、有是四大,皆是碍相。
何者受相?谓有六种,眼等触生。又三种受,有二种依,谓色及心,依色身受。何以故?五根色故。若根有色,依眼等受,是名身受。何故五根不名为身?答曰:根自相故、用各异故。若异相故,不同身相,是故根受不名身受。答曰:不离身故有眼等根,依根生受故名身受。此说无过。若说不离言无过者,心不离身,是故心受亦名身受,凡一切受皆名身受。答曰:身与诸根不得相离,心不如是。如有众生,生无色处离身有心,是故根受得名身受,心得离身故名心受。是一切受得有二名,谓一切受皆是用相三种因缘:一者是尘胜力;二者思惟胜力;三者自在胜力。
何者想相?六种如前。又六种生有相想、无相想、小想、大想、无量想、无用想。此一切想得二种异:一者世间;二出世间。缘于欲界是名小想。缘于色界是名大想。缘空识处名无量想。缘无所用处是无用想。此欲界等是名有相想。非想非非想是无相想。出世间想,谓诸学人及无学人。是一切相分别想相。何者行相?如前六种,复五种事:一者为与诸尘;二者得共俱故;三者有为远离;四者起烦恼业;五者心得自在。略说三种:善、不善、无记。一切牵果,是名行相。
何者识相?亦有六种,所谓眼识乃至意识。是识相分复有三种:一者用分;二者缘多分境;三者住诸异分。用分有三、境分有六、住分亦三,如此等分,分别十八取尘为相,是五阴相。
何者阴义?色者,过去未来现在,乃至近远一切诸色,总名阴义。如是等色乃至于识,如是总摄一切和合,皆名阴义。何故佛说和合阴义?以此诸阴唯是和合无有实我,是故佛说名为阴义。何者色阴?分别有六:一者随类;二者随相;三者识依不依;四者离识不离识;五者想尘;六者色究竟处。此一切色,所谓四大及依四大,是名随类。色相三种:一者净色;二者净尘;三者心尘。共相者皆是质碍,一切诸色皆是共相。何者识依不依?是众生数,名之为依。复有色处,识初入乃至生受,是名识依。离如是色,名为不依。何者离识不离识?色不离说名自分,共识同用故。又复离识名不自分,相似相续能生于触名为自分。虽相似相续不生于触,名不自分。有三种想名为色尘:一者色想;二者碍想;三者种种想。色想者三相:一者显现色;二者碍色;三者聚色。此三相尘如次第故,取青黑等名为色想;妨人游行名为碍想;取于男女田宅等相名种种想。尘色色究竟者,略说有二:下界堕、欲界色界业增上缘。若四空处,依于作业则无有色,依自在定有妙光色。何故一切色种得自在智?修现定故是妙定色。何者受阴?分别有五:一者受类;二者自相;三者生处;四者思惟分别;五者灭处。何者受类?用处法。何者自相?苦、乐、不苦不乐。乐受者,生乐住乐坏苦爱著因缘。苦受者,生苦住苦坏乐离爱因缘。不苦不乐者,行苦故苦解脱爱缘。此一切受皆悉是苦,名受共相。何者生处?从十六触,受阴得生。何者十六?谓六根触、碍触、依言触、苦触、乐触、不苦不乐触、欲触、瞋触、无明触、明触、非明无明触。依根取尘,名六根触。依尘思惟,生于碍触。依心出言,名依言触。三种受触,依缚依解,欲瞋痴触则依于缚,明非明无明触依于解脱。何者思惟分别?一切诸佛八种分别:几种受?何者受集?何者受灭?何者受集行道?何者受灭行道?何者受味?何者受过?何者受灭处?生相分别有三种受,有触集故则有受集,广说如经。是八种相分别受阴:一者自相分别;二者现因分别;三者因灭分别;四者现在未来分别;五者受灭道分别;六者浊用分别;七者清净分别;八者受灭处分别。名分别。何者灭处?初禅灭忧根,二禅灭苦根,三禅灭喜根,四禅灭乐根,灭尽定灭舍根,是名受灭处分别。
何者想阴?分别有五:一者随类;二者随相;三者颠倒;四者不颠倒;五者决定。取境别相能生想法,是名随类。随相有六,已如前释。取境虽异,皆想共相,名为随相。凡夫无智,无明复心,起邪思惟,依二见半出四颠倒,依于无常谓以为常,是修常想。为依见取出二颠倒,谓苦中计乐、不净计净。依于身见出我颠倒,于无我中取法我相。复有在家名心颠倒,如出家人名见颠倒。分别又有异想颠倒,于四种类生邪修想,名想颠倒。于四种类生决定智起信分别,名见颠倒。何者不颠倒想?诸有智人无有无明,起正思惟,于无常境见于无常、于苦见苦、于不净境见于不净、于无我境见于无我,起正修想,名不颠倒想。于此四种能起信乐,是名心不颠倒。于此四种正见正知,名见不颠倒,是名想不颠倒。何者决定?分别有五:一尘决定;二用决定;三者假名决定;四者不实决定;五者实义决定。取尘自相、取似相,是尘决定。于尘生受,取别异相,名用决定。依于自他,是名、是生、是姓等相,随世俗语作想境界,是名假名决定。颠倒取尘,名不实决定。如实取尘,是名实义决定。
何者行阴?分别有五:一者谓尘;二者别住;三者不净;四者清净;五者事。六种思聚胜力牵果,是名行尘。生老住等不相应行和合积聚,名别住行。何以故?各各异故,名别住行。三毒等行,名为不净。信等善根,名为净行。如前五种知与尘等,是名为事。
何者识阴?分别亦五:一者入处;二者不净;三者依故;四者住故;五者多种。欲界中识依外色入,名为入处。色界净天依于自阴,是为名色。识入处则有二入,四空处识依自四阴说名入处,是入处分别。此凡夫识依二种乐生于不净,依现尘用乐故不净,依于未来生老等苦乐故不净,名不净。识依有六种,是生识依,眼等六入识依得生,故得六名。譬如依糠火,牛粪等火亦复如是,是名依故。分别四识住处,如经中说。阴依境界为心住处。有色中识住,广说如经。乃至我说识不至东,余方亦尔。于现世中不乐涅槃,自至寂静清凉得梵自在,我说如是此如来说经中所摄。四识住处后当广说。复略说三有缘住处、究竟有缘住静。佛说此三,显四识住。烦恼境类烦恼依住,是说名为烦恼执著。以此二种名执著境:一者是境;二者取。境者,烦恼缘爱,言是我物,即是执境。我见烦恼,思惟是我。又有四种贪等身结,是业因缘即是取境。如上所执是心住处。何以故诸烦恼境依心得住?犹如湿衣诸尘易住,如肥田中种子增长。诸凡夫人未得厌离,爱欲对治受所牵识,未来世中即得受生悉令具足。乃至未舍凡夫之性,此所受生令具足者是名能住。此相续生,是名生死。所余如前说于住缘。如此一切名有缘住处。有色界中诸识来去,无色界中说心没生,此三处住乃至寿遣。如前二处得生增长及于壮大,如是量故,得知诸识住处究竟。若有说言异于此义,唯文字殊,理则无别。何以故?文字义别无分别故。若有问者则不能答,即便思惟:「我云何对?」脱若有答,后更思惟:「我实愚痴,自不知解而答他问。」是故智人从一切色乃至行阴爱等诸结暂伏,故无能生业结,有智慧故根本永尽。何以知之?诸在家人依贪瞋结,则能作业尘味因缘、恐憎因缘。于出家人戒取实结而能生业,戒取烦恼与贪同相愿求生天,实结烦恼与瞋同相故谤涅槃。如此诸结,依于心地从思惟生。此诸烦恼对治灭故,欲取色等以为境者即得永灭。以此灭故,诸识有惑于四住处则不复住,诸对治识实清净故。如是得知住处寂静。以缘灭故,于未来世当生具足,应得相续不复更生,是名有缘住。静阿摩罗识对治世识甚深清净,说名不住。复次此识不为缘生,空解脱门善修习故不能生业,无愿解脱门善修习故则能知足,无相解脱门善修习故住于不动。如前四义得正解脱,观行于尘、于我我所无所取著,是故色等诸尘灭坏,心无渴爱。如此诸相心极清净,识清净故不自灭坏,亦复不为他缘所灭,无相续故。于十方处不更入生,于命于死无贪欲故说无求欲。心譬如树,受喻如影。于时二无,是故无树、是故无影。世心灭故,说现尽灭,是无漏心。学解脱故前次第说得寂静,无学解脱故得清净,四余灭故得梵自在。
问:何故不说识识住处?
答曰:言不自相故识得不净。何以故?如来说心自相清净。四处不尔,一切烦恼极不净故。知贪欲等微细难见,色等不尔,非烦恼因不如色等。无有众生于一识处而起爱著,如于色等,是故佛说识非住处,是名识阴住处分别。多种分别者,此说有三:一者有欲心无欲心、有瞋无瞋,广说如经,乃至未得解脱及正解脱,此如来说,则名第一。是离分别,界分别故于欲界中心有四种:有善不善、染污不染污。于色界中心有三种,除去不善。无色亦尔。无漏有二:谓学、无学。欲界善心分别有二:生得、学得。不染污四:果报、威仪、工巧、变化。欲界变化一种生得,如天龙鬼无修慧果。于色界中无有工巧。无色界中但有果报。善心如下登高,是名第二依界分别。又有异心,多种分别烦恼种故。欲界中五,苦集灭道修道破故。色无色界五种亦尔,则有十五。及无漏心,复有十六。是名第三灭故分别。第一是离,复更分别三品助分为三摩提:一者使动、二不使动;一不得定、二者得定;一不正净、二者正净。于第一品,有染心人欲等障心。又于一时有善心人、无记心人欲等不起。如是分别有欲等心、无欲等心。于第二品,或复有时依内于定安心一处,境念灭故而于五尘心生散乱,极令没故嬾墯覆障。为灭嬾墯,于喜乐境不正安故一时浮动,正取境故心不浮动。沉没浮动为烦恼障心不寂静,沈等灭故即得寂静。正思惟故得根本禅,是名心定。离前定相,是不定心。至究竟道是故正修,至灭究竟故正解脱。离前二相,不正修习、不正解脱。取诸定相知第三品,是名识阴分别。何者说阴?次第有八种阴:一者生作;二者治道;三者染因所作;四者住作;五者分别作;六者如处作;七者如麁作;八者如器等作。何者生作?依根依色生于眼识,依意依法亦皆如是。如次第经,前说色阴心数所依,后说识阴受等心数在于中,说是名生作次第。何者治道次第?除四颠倒、说四念处。于色不净横计为净,说身念处。于受计乐,说受念处。依于想行无我计我,说法念处。依心无常横计为常,说心念处。何者染因所作次第?男见女色起于爱染。何故受?味爱故。受味爱者依想颠倒,想颠倒者依行烦恼,行烦恼者依于识阴、依于根尘。尘用生受,取多种尘,是名为想。现世尘用生诸烦恼,名之为行。依诸烦恼生不净识,善不善业,于未来处生等苦故,更得不净,说识在后。何者住作次第?识住四处:一者色;二者受;三者想;四者行。何以故?欲界中色是色住处,于欲界中具足色故。于色界中说为受住。何以故?受显现故。于三无色说想住处。何以故?想显现故。于第四空说行住处。何以故?大思现故,八万大劫是思果故,说住四处是名住作次第。分别作次第者,以色阴故见色听声则知他人,以受阴故心有高下生于苦乐,以想阴故知名生姓,以行阴故分别愚智,以识阴故阴中计我。是名分别作次第。如处作次第者,如在家人色受因缘起于鬪诤,若出家人想行因缘亦生鬪诤,识于二处并为因缘。如麁作次第者,色最为麁,六识境故。次明受阴,有三受故、男女等相相可知故、贪瞋痴等自可知故、离受想行识难知故。如器等作次第者,色譬如器,盛三受故。受譬饮食,损益身故。想譬鲑𮬃,取异受故。行喻食至,与苦乐故。识譬食者,用受等故。何者摄受?几阴、几入、几界、几因缘分、几处非处、几根摄受?如色阴等乃至识阴,色阴一阴,十入十界、法入法界说于少分,六缘少分,于处非处亦说少分,根则有七。受阴摄受者,一阴法入法界各说少分,一因缘分,三缘少分,处非处分,根中有五。想阴摄受者,一阴法入法界各说少分,三缘少分,处非处分,根则不摄。行阴摄受者,一阴法入法界亦说少分,四因缘分,五缘少分,处非处分,根中具六,三根少分。识阴摄受者,一阴一入七界,二因缘分,三缘少分,处非处分,根中说一,三根少分。如是阴入乃至于根,交互相摄。又异摄有十阴等诸法摄自种子,是名异摄。阴等诸法自共相摄,是名相摄。阴等诸法遍一切处,是名生摄。阴等诸法乐受等住,名别住摄。如阴等一时俱起,名不离摄。诸阴等法在于三世,名为时摄。诸阴等法依处得生,名为处摄。诸阴等法五种等故,名具足摄。诸阴等法分分不具,名少分摄。阴等诸法如如相故,是名真摄。如阴至根合十六摄。又有三种摄一切法,色阴、法界、意入。
何者阴?依几种色色阴得生?依几种处名摄阴生?依于六处色阴得生:一者依处;二者住处;三者卧具处;四者根处;五者根依处;六者如行能故诸定地处。识依七处名摄阴生:一者欲;二者色;三者尘;四者觉;五者观察;六者净行方便;七者清净。欲等四处说在家人;观察之处则是出家精勤持戒;净行方便者,得未来禅;七者清净得根本禅。为四种人,说七为四。色阴分别后当广说依色分别。
欝陀南:
复有几物色阴摄眼摄根?一物眼识所依。是色清净不离摄故,则有七物,谓眼、身、地、色、香、味、触。三界摄故说有十物,七种如前,及水、火、风。如眼物等,耳鼻及舌亦复如是。离四种根,身根九物。何以故?离四根故身得独生。复有声界,不久住故,是故别说有处有声,则有十一色等尘物分别。如细滑等至健,皆是触入。依四大地制于别名,依四大净说于滑触。依坚生重,不净不坚生于麁轻,为净不合生于软触,依风水杂则生冷触,持因不具生于饥渴亦生羸劣,持因具足依大平等力饱触生,依大不适饮食难消生诸病触,依身转变四大不调生于老触,命根转变四大不调生于死触,依血不等生过患故食饮毒恶有暂死触,地水相杂则生浊触,去来动转心起烦恼生疲惓触,离上因缘生消息触。四大调和身色不减,生休健触和合诸触,四大别住说有六种,谓净四大共不净大、坚共不坚、不摄及杂。不等平等一切诸尘色等至触,以二识知:自识、心识,或同时知、或不同时。于色界中现无香味,非无种本。无有抟食,离食欲故。香味二尘抟食摄故,鼻舌二识无现用故,亦有种本。色阴摄色则有九物:四大、依大五尘。一切他色假名说阴。法入中色得有二种:物有、假有。依定自在、定中观色,名为物有。是定果化、定共识尘、戒非戒色,皆是假名。又定尘色处果,定处色相应故。依于定大得生世法,依有漏定及无漏定,色是世法非出世法。何以故?有相思惟定因缘故。一切定人有能生色不能生色,犹如化生。若不思惟依前自在无有暗障,得净光明自然而至现在世生,是名物有思惟。思惟解脱力故得见诸色,色未现前是假名有,非出世定境界之尘。出世定色,不可思惟欲色界色。云何为异色界中色?极大清净,出光明故;极妙微细,非下根尘;无有苦受,过苦受故;不可思惟,住隣虚尘,无妨碍故;随于心想,得有麁细。是五种异。略说色阴有六种相:自相、共相、依依者相关相、用相、业相、妙相。地水等大坚润热动四大自相,眼等诸根净是自相,是名自相。皆有障碍,是色共相。四大是依、依者五尘,是相关相。内入有色,用增上故,外尘得生多种。有一色聚得名坚触,有润有热、有动有杂为,内入用,是名用相。地等四大依摄熟牵,是事业相。复有别业后当广说。隣虚细色是名妙相。妙相三种:分破极细、有生极细、自在极细。分破故隣虚,极微生极细故。风等诸微至中阴色,色界中色、无色界色自在细故,得名极微。如佛经说「人生中住得平等心,修学自心、庄严自心、作自在心,共一处住不相妨碍亦无恼害。若于此后生色究竟大梵自在,是其生处下阎浮提为听法故,破一毛头作十六分,地如一分,众天共住无相妨碍」,名自在极微。如是色阴物种思惟,隣虚色相几种分别?略说有五,后当广说。如经本地智分破故、种分别故、独自分故、共伴分故、无方分故、析色究竟智决定故、是隣虚分非身量故,是故隣虚不生不灭,是故色聚非隣虚生。分别隣虚有十五种,眼等五根、色等五尘、四大、法色。自相分别是名独分,和合隣虚是共伴分。何以故?地等隣虚不相离故。何故有障碍法?不离一处共伴住故不无障碍。如心大地合,根相似故。诸事用生为相似业,增上缘故诸色和合,共为根用故得生起。若不如是,非诸和合。眼识等尘根尘无用,是故共伴不得相离。有一种色或碍不碍,如中阴等乃至梵色,名共伴分。色究竟故,诸隣虚色无有方分。不和合故,和合诸色隣虚方分,离一方处无隣虚色。如前所说五种隣虚,有五种眼:肉、天、圣慧、法眼、似佛眼。五种隣虚,几眼境界?肉天二眼所不能见,余三眼见。何以故?唯色和合,天眼得见内外上下前后明暗,不见隣虚,智分别故、隣虚色相非体别故。何故隣虚不生不灭可知可说?答:具足和合前得生故,未至后时未得别体,于中灭故。譬如水渧五种相故。隣虚思惟得知不正于色和合,以自体故隣虚得住,是为第一。不正思惟隣虚生灭,是为第二。隣虚色住共伴离伴,是名第三。唯隣虚中色和合住,是名第四。隣虚和合能生他色,他色得生异于隣虚,如是隣虚不正思惟,如正心人又取诸相,离前五种不正思惟,隣虚思惟正故,得起五种功德。和合色处隣虚分故,用行修道,于诸境界无疑惑因,所作自在,是一功德。身见灭道渐渐增胜,是二功德。我慢灭道方便得生,是三功德。诸烦恼起,起而暂止,心得清净,是四功德。为空无相二解脱门便得修慧,是五功德。
生者,略说色物有五种生:依生、种生、牵生、长生、坏生。何者依生?于四大依造色得生,是故四大不名造色。是四大虚,造色得生,此色和合是四大依,知色自相,于和合中得知有色复更有虚,不见自相知无别色,略说得知有相非有相。若虚不见而言有者,譬喻得知。若有共依,为得同物、为不同物?义有二种,量故、力故。若不同量,应得小知。小知不得,则无是义。若有力故依物不同,离自相故则无别力,此力不同亦无是义,是名依生。何者种生?从自种生。譬如谷子,至多因缘,芽肉等界地灰等生,遇诸因缘,坚物得软、软物得坚,不热得热、热得不热,不动得动、动得不动。如是好色及不好色,有自相故,为自种子多种得生,是名种生。何者牵生?内入业增,不动外物而能得生。譬如世器,宿业牵故内入得生。譬如为业,五道入生。外诸色物,三种业牵:一者如欝单越,依报自生四天王天至第四天。二者现业自牵外色得生,如第五天。三者依他念业外色得生,如第六天。是名牵生。何者增长生?具足因缘多种得生,谓色增长渐渐具足,水雨溉灌芽等增长,是名长生。离增长生,是名坏生。造色生者,如多种物石磨和合,不可分别知别相故,不如麻豆麦等诸物一处积聚种别可知。何以故?犹如生相能生事用,为因增上造色得生。若一切行从自种本后便得生,何故依四大色说造色生?答:四大增减,造色随大亦有损益。犹如眼识,离于四大不别生故。譬如大地,四大持故,如𫄧持衣。三因缘故,大地增减,方便能令造色增减。工用因故、业因缘故、定自在故,地大能造色增减三种力故。何者三种?能破增力、能受器力、能生因力。水大者能润力故、火能熟故、风能燥故,是功用故,四大增减能令造色增减。前业相似诸四大生而得相似,是故造色似于四大,是名业因缘故。定自在者,前至大地,后时能令造色增减,如能转变四大造色,以地为水、以水为地,是定自在。又复略说五种因缘,异相四大使生异果,四大力故、功用力故、呪术力故、神通力故、业行力故。从于此后未至生处,于中阴中诸色和合。何因何缘自种子因能牵生业?是增上缘。以何义故有中阴生?云何可信?于后无依心心数法更生他处,不可至故。若如思惟喻于声响,是义不然。根乱故有,如见二月。若如思惟无中阴者譬镜中影,是亦不然,面不减故。影譬不然。若复思惟如心取境无中间识,汝喻不然,心不去故。若是等譬破无中阴,是义不然。是故中阴实有可信,是名色阴。生分思惟已生色阴。何者前去取于生处他色处生?答:四大在前向受生处,四大依故。于处造色与大共生,四大处生处障故生。又复造色自相遍故、不离大故,能障生处。地等四大麁细可知。如次第说,地界持故能作事业得说有果,水火风界流烧吹等是三大业。一切诸声唯生灭,于色和合不久相续,于内外二处得知,依一时生处处得闻悉皆遍满。如焰光至,无前后无迟疾故。此风二种,谓动、不动。轮者不动,空行则动。行于物者恒为随顺持于幻化,持幻化者则是不动,异此皆动。虚空界者,明暗所摄皆是造色,是名空界。离明暗等空界别相不可知故,亦是不动。于众生处有恒光明、有恒暗冥,此中不动;若异此处则名为动。依色和合清净虚朗光明所摄,不清朗者亦是色摄。形者,谓长短等。为是实法、为假名耶?答:此是假名。何以故?以聚集故。言此是处、言此是形,唯言语故、唯度量故,于八相中无别义故。若以看视于可视者,体性杂故,犹如车等。慧有异故,故说假名。复于法入禅定果色唯得有色。何以故?余香味触生因无故、无复用故。如是于空行风,诸香等尘无共生者,以相近故风中有香。复于光中出轮外者,若诸大法及香等尘不复得现。禅定果色于法入中依禅定生,非四大生,似本色故亦说造色,不依四大。从色阴中有几种法是可见者、有障碍者?答:一者二种,眼识行处离法入色,所余诸色皆不可见。亦有障碍如是分者,于色阴中是形。思惟相续者,于色阴中有几种流?答:有三种:一者依;二者报生;三者长养。依者有四:报依、长养依、不等依、体性依。报依者二种:一者前品;二者相续前品,是报等所牵故。次报后生,是名相续。长养有二:满处长养、相增长养。满处者,有色增长,饮食眠卧梵行禅定依此增长。复相增者,从依饮食依满处故恒受乐故、依时熟故而得增长。诸有色法依此二种而得增长。于无色法,唯相增故而得增长。欲界诸色四食长养。何者为四?思、识、抟、触。前二种食未牵牵故,是生因缘。后二种食是住因缘,触食是受阴等住缘,所余眠等亦能增长。于色界色,不依抟食、不依眠卧、不依梵行而得增长。诸有色根而随二流,离此二种无别依流,果报相续增长壮大有时得见。何故是报所摄不名长养?答:此果报色如安置处,不增不减而得住故。养相续者,依报相续有违从故,有增有减。非根色者皆有三流:心心数法依于依流、依于报流。若依相增而有增长,于法入色无有报生。所余诸法如心心数而可得知。于欲界中,诸内外色得果报生。于色界中离于香味,余者是报。复欲界中诸根不具亦是果报。于色界中,诸根具足皆是果报,是声界者亦是果报,非是声故是名色阴相续思惟。
业者,色阴中摄,持界几业乃至风界。一切四大有五种业:于此地界开发转业;处所持业;为作依业;互相违业;平等增业。水界业者,流、摄、湿润、违及增长,是为五种。火界业者,光、熟、破坏、违及增长,亦有五种。风界业者,轻、动、令燥、违及增长,是名风业。又有四大于造色生,亦有五业。何者为五?一者能生;二者与依;三者住处;四者胜持;五者增长。何以故?于开发生前得至故,是名能生。已得生者不离处故,是名与依。于增坏等相似性故,是名住处。如量不减能胜持故,是名胜持。令增长故,是名增长。何故眼耳尘色有善不善,余尘不尔?答:略说有三:软、中、上思。何者为软?思惟时思、决定时思、作业时思。为善不善身口业生,依极上思二色生故,是故业色有善不善,是故余尘不得如此。从色和合动摇异相为不异相?答:说不异相。何以故?于此物处已生未生、已坏未坏,动义不然。若动已生而后得动,无有自相。若未生者则无有动,若已坏者不能得动。未生同故。若不坏者,则无行相分明别体至彼因缘,是义不然。是故动摇无别实有。是名色阴业分。思惟刹那者,此具足故、色阴刹那刹那灭故。何以故?行法得生灭无障故。此时生因即是灭因,是义不然。何以故?一因异果不得生故。已生住因,别相不现故。是故行法自灭,不缘于他。行念灭无有障碍,如火等物为破坏因。若是思惟,此义不然,共行火等同生灭故。不似前生,唯因能造。是火等事灭者灭因,是义不然。何以故?灭者与行不共俱故。灭若已有,于行灭中诸行相续已断灭故,以是义故不得共俱。灭者,灭无为体能作灭因,是故不然。若灭为灭因,不得一时,灭作灭因前后无异故,诸相续法永应不生。若灭异体,从灭异义别有灭相,即不可得,是故不然。复次若与火等灭伴能灭,作是思惟,是故心心数等诸灯焰等有自体灭,即应不有,是故不然。复次若力更互相成,二能灭故。此是所灭、此是能灭则无分别,是故不然。复次若二种法各有能分共灭具足,而此二种各有半能、各有半不能,是故不然。如是等分,于色阴中刹那思惟自体灭故、诸大等法遮灭因故、遮二种灭因故。何以知之?一切诸行心为果故,如心可知皆有刹那。
独者,从诸四大造色别相,为当不别。答曰:有别。何以故?见别相故。如此别相,谓异根境。余根大境、余造色境,度不度故。从诸花香度于麻中等,不度变不变故。如苏等中煎煮和合色味等变,坚等不然,是故知有别相造色。四大造色有于别相而体是一。譬如见株起于二智,取相有异而体是一。一者疑智境故;二者决智境故。是喻不然,虽有别相而作一体,于四大中亦应如是。何以知之?是诸四大各自别相,若定如是四大一体,不应有四。此义不然。是故造色与大别体,是名独不独义。思惟境者,一切诸法,色所摄者几根几尘?答:五色是根、六色是尘。云何根者,诸尘成境。根不破者,广说如经。于初地中几种因缘,诸根破坏不破坏者?答有二种:一者羸劣;二者皆失。不如此义,皆是成根。略说有四变异因缘:一者从外缘生。云何知之?用诸外尘有逆从故、他损伤故、治损伤故,是名外缘。二者从于内缘,如在于内不善思惟,所生欲等诸根损减,从正思惟三摩提等诸根增益。三者业缘得生,如昔业缘有强弱故,诸可爱及不可爱。四者从自体生,一切诸根依自相故时损时益。复次心根破坏有几,答曰:有四。一者从盖所作。于五盖中随一覆心,乱心所作。乱心作者,如著鬼等,所求未得,如四空定及六神通,未得之时自谓言得,起邪心故,名求未得。未了所作,如未多闻及诸工巧,依是四义心得破坏。复次云何色等诸尘于根明了?色不至眼于眼明了,不极微细见亦明了,及可见色无覆障者,有光明处又不过远,对眼前尘于眼明了,有诸众生于暗室中亦得了色。唯一种不可见色,如前诸尘肉眼不见,皆天眼见。声者,不至无障。若有至者,若光暗中不过微细,住于境处即得明了。香味及触至于自根住境处者,是诸天眼可见色者,虽复微细有障及远至住境处皆得明了,不住境处不能得见。复诸圣人圣慧眼者,一切种色皆悉明了,如初地说六种境界。云何解释?第一境者,诸色皆得入众生世及于世器。二者依三种性皆有分别:一者相分别;二者事分别;三者住分别。如是分别青赤白等,乃至广说。事分别者,作无作色、戒非戒色、非戒非非戒色。住分别者,是如意色及不如意及有舍处,名色分别。声分别者,众生数因、非众生因、众生非众生因。事分别者,是口所作。住分别者,如前说。香分别者,谓根茎皮心叶华果,是香分别。香味触中无事分别。住分别者,如前色说。味相分别者,谓甜苦等。住亦如前。触有多种,分别如前。第三境者,于十方中即可得知。第四境者,三世分别。第五者,实不实取分别可知。第六境者,于一边处得取具足。如是自分诸有色尘明了分别。何者思惟能生识者?于共于诸根不破坏者,与明了尘同兴发心,如此思惟能生诸识,是名色阴境分思惟。
杂思惟者,于欲界阴入住是处,色界色生于此身。云何上界诸色与下界共别处而住,不别处也?答曰:不别处住犹如沙水,是名色阴杂分思,非色阴分别思惟究竟。
决定藏论卷下
決定藏論卷上
心地品第一之一
若諸大士夫欲造論,益無知人倒見疑者,所言利益從正智生。言正智者,出《決定藏》。論曰「本已說地,今廣分別解此地義,善答問難五識地」。《心地經》言「阿羅耶識普為種本」。云何知有?此是如來藏說,故《解節經》偈云:
欝陀南梁言持散:
以此八種因緣,知有阿羅耶識。若離此識,根有執持,實無此理。執持有五:一者阿羅耶識持先世業,復從現因後諸識生,如佛阿毘曇說「因根塵心業諸識得生」。二者善不善等六識得生。三者於六識中若有一無記識而獨是執所攝持者,無有是處。四者諸識各依根生,隨生一識根有執持,餘根應無。五者諸根數執持,義則不然。以此五義,因阿羅耶識,是故諸根名有。執持本者,從初諸識不得俱生,亦無是處。若人問言:有阿羅耶識,諸識俱生?答曰:如是。汝言無者,則為過失。何以故?有實義故、如阿含故。二識俱生,何以知之?如有一人欲得見聞,乃至於知諸識各各自根塵,心欲無異、根塵無異,一識得生,餘者何妨。此為實義,阿含後說。
分明者,諸識不俱,取境不了。若以心識與眼識等為伴取境,是則分明。何以故?曾行諸塵,然後追思,多不明了,識識不俱,意獨緣故。不如緣現則易明了,識識俱故,故知俱生。
種本者,若離阿羅耶識,眼等六識互為本者,則無是處。云何知耶?善識滅時不善心生,不善識滅善心復生,善不善滅無記心生;下界心滅中界識生,中界心滅上識即生,上識亦滅下心還生;有漏識滅無漏心生,無漏心滅有漏還生。故知六識不互為本,如次第心滅,於無數劫還更得生,故知阿羅耶識以為種本。
非是事者,諸識不俱則無此事。何以故?此有四事:一者器事;二者捉身事;三者言是我事;四者於塵事。如此四事,念念俱生。若言一識於一念中知四事者,無有是處。
言身受者,若離阿羅耶識有身受者,則無此義。云何知耶?猶如有人若實心作、不實心作,要先思惟。若定心、不定心諸受,於身種種多生諸受得生,故知有阿羅耶識。有無識定,亦無此義。何以知之?若入無想定、入無識定者,六識皆滅,此人應死。如佛所說「入無心定而識不滅」。
言非氣絕者,若離阿羅耶識有氣絕者,無有是處。云何知耶?如善惡二人臨命終時,善人足冷煖上至頂,頂若冷時人命即滅;惡人死時從頂冷至足,煖氣滅時此人命終。意識常在身,阿羅耶識持身故。阿羅耶識滅,而身即冷,便不覺觸。此冷煖二事,不由意識,故知有阿羅耶識。
欝陀南:
略說四義,知有阿羅耶識事。一種現有滅境界者,阿羅耶識因二境生:一者在內持事故;二者在外持器,不能分別諸相貌故。此內持者,執著邪我見習勢力,與根色俱時而執持者,即為境界。此欲、色界有,無色界中唯有執著邪我見習勢力。二者在外持器不分像貌者,在內為阿羅耶識所持,即持外界。譬燈持炷油在於內而有外照;阿羅耶識事內外亦爾。此境界者甚深妙細,若以世中多聞智人,亦不能了此境是恒而有異。云何無異?從初一念來被持境,乃至於死生一味事,阿羅耶識於境界中念念生滅,在欲界中取境微小,於色界中取境廣大,於無色界無量空處、無量識處取無量境,於無所有處取微細境,於非有想非無想取境甚深微妙。此兩境故、微妙故、一味故、念念滅故、微小境故、廣大境故、無量境故、微細境故、甚深微妙境故,知有阿羅耶識事。
相賴起者,阿羅耶識與五心數法相賴得生。思、觸、受、想及於作意,此五大地是報所攝,五法微細,世中智人所不能了。同緣一境無有別異,共不苦不樂無記受俱,餘四亦爾。大地心數法相賴故、同報相賴故、微細相賴故、同緣一境故、非苦非樂相賴故、無記相賴故,知有阿羅耶識相賴而起。
更互為因緣者,阿羅耶識與餘諸識互為因緣。此義有二:一者種本;二者依託。云何種本?諸善、不善、無記等識,皆因阿羅耶識以為種本。依託者,阿羅耶識持諸色根五識得生,不持不生;有阿羅耶識時,意識得生六識。二事為阿羅耶識更互因緣:一者現轉增長種本;二者未來欲生之時令受報故。增長種本者,諸識生善不善無記念念熏修,阿羅耶識亦復如是。所以者何?後生諸識漸增長善惡轉勝。令受報者,有識於善不善有力者,未來世令阿羅耶識受果報。種本故、依託故、能增長故、令受報故,知有阿羅耶識與諸識互為作因緣。
得共相應生者,阿羅耶識或共一識相應得生。如說於心,心有我見憍慢為相,於有意識、於無意識,阿羅耶識恒相應生。此我慢心取阿羅耶識為境,言是我、言有我為相。或二識俱生,謂於意、識。或三識共生,謂於意、意識、於五識中隨取一識。或四識相應生,於五識取二識。乃至於五六七識共生,六塵現在前故。此意識依心得立,因心未滅之時,意識不解縛故;因心若滅,意識則解。意識有二境界:他塵境界、自塵境界。他塵者,謂取五識塵為境。自境界者,謂取於法。而此意識於餘七識有異義故。阿羅耶識與六識三受相應共生,謂苦、樂、不苦不樂。於欲界人、天、畜生、餓鬼少分有三受與自不苦不樂受共生,地獄道苦受不離,託阿羅耶受共生。三禪地,唯有樂受託阿羅耶識受共生。四禪乃至非想非非想地,唯有不苦不樂受託阿羅耶識受共生。如是六識中善、不善、無記法與阿羅耶識相應共生。又阿羅耶識與諸識相應共生,與客三受、客善不善無記諸識相應得生,不得相雜。何以故?不同境界生故。猶如眼識俱生不與眼雜;阿羅耶識與諸識俱生不得相雜,亦復如是。如諸心數同是心法,有種種相相應俱生無有妨礙;阿羅耶識而與七識相應俱生,亦復如是。譬如流水與波俱生無有妨礙,又如明鏡諸像俱生不相妨礙;於阿羅耶識而與諸識相應得生無有妨礙,亦復如是。復如眼識,或取一色一種一相,或取多色多種多相。耳識於聲、鼻識於香、舌識於味、身識於觸,亦復如是。意識遍取種種諸相無有妨礙。分別六識,其義如此。心界於前已說。至於滅時與四煩惱共相雜生,我見、憍慢、我欲、無明。此四煩惱,於定不定地、於善不善無記法中無有妨礙,即是穢污無記之法,是故阿羅耶識而與諸識相應生故、復與三受相應生故、亦與善等相應生故,以是義故,是故知有阿羅耶識相應共生。
與煩惱俱滅者,阿羅耶識即是一切煩惱根本。云何知耶?能起眾生世間根本,能生五根及於六識,亦起國土世界根本一切業,起諸因緣故。亦是交互牽報根本。云何知耶?無有見他眾生不生三受,是故佛說「眾生遞互為增上緣」。是以阿羅耶識為一切本,現在世中是苦諦體,未來世中能生集諦,是為一切煩惱根本。問曰:若言阿羅耶識為一切法而作根本,解脫分善、通達分善,是諸善根以此與集諦應有妨礙。答曰:阿羅耶識不為達分諸善根本。世間諸善得增長,達分善根轉更明勝;達分善根轉明勝故,世間諸善得報亦勝。世尊依阿羅耶識為一切種本,故說此言,謂眼界、色界、眼識界,乃至意界、法界、意識界。阿羅耶識中有種種性故,故說種本、積聚譬喻。如是阿羅耶識而是一切煩惱根本,修善法故此識則滅。言修善者,諸凡夫人起善思惟,而取諸識以為境界,進行安心初觀諸諦。若證四諦得眼智明慧,則能破壞阿羅耶識;未見四諦則不能破。何時能見阿羅耶識如是進行?若諸聲聞入不退地,又諸菩薩入不退地,得通達法界則能得見。於此識中即見一切諸煩惱聚,於內於外即見己身為煩惱縛,於內見身而為三界麁惡煩惱諸苦所縛。一切行種煩惱攝者,聚在阿羅耶識中得真如境智,增上行故、修習行故斷阿羅耶識,即轉凡夫性、捨凡夫法阿羅耶識滅,此識滅故一切煩惱滅。阿羅耶識對治故,證阿摩羅識。阿羅耶識是無常、是有漏法;阿摩羅識是常、是無漏法。得真如境道故證阿摩羅識。阿羅耶識為麁惡苦果之所追逐,阿摩羅識無有一切麁惡苦果。阿羅耶識而是一切煩惱根本,不為聖道而作根本;阿摩羅識亦復不為煩惱根本,但為聖道得道得作根本。阿摩羅識作聖道依因,不作生因;阿羅耶識於善無記不得自在。阿羅耶識滅時有異相貌,謂來世煩惱不善因滅,以因滅故則於來世五盛陰苦不復得生、現在世中一切煩惱惡因滅故,則凡夫陰滅,此身自在即便如化,捨離一切麁惡果報。得阿摩羅識之因緣故,此身壽命便得自在,壽命因緣能滅於身亦能斷命,盡滅無餘,一切諸受皆得清淨,乃至如經廣說。一切煩惱相故、入通達分故、修善思惟故、證阿摩羅識故,知阿羅耶識與煩惱俱滅。如是分別真實解釋心意識義。因此解釋心意識故,於三界中得知一切煩惱之法、諸清淨法。餘處所說心意識者,為欲教化諸眾生故,為諸眾生未有深智易生信解,但說六識。
問曰:有人有阿羅耶識有六識不?有人有六識無阿羅耶識不。
答曰:此有四句。一者如人無心眠時、迷悶心時、入無想定、生無想天、阿那含人入滅盡定,此五種人有阿羅耶識則無六識。二者阿羅漢及辟支佛、不退菩薩、如來世尊,此四種人,以有心處有於六識,無阿羅耶識。三者凡夫之人、須陀洹、斯陀含、阿那含,以有心處有六識,有阿羅耶識。四者諸阿羅漢及辟支佛、菩薩、世尊入滅盡定,又世尊入無餘涅槃,無阿羅耶亦無六識。一切內外法各有定性,於相不動。何故從十八界唯說六識?有定性故。所餘諸界,是根、是塵、是伴侶故。此諸識等,日夜牟㖃羅羅婆剎那過故,種種因緣眼等諸根色等諸塵,心數為伴種種緣生,隨所生處得名不同。如火燒物,隨所燒處得種種名,謂草火木火糞火。因眼因色隨識得生,皆名眼識。乃至心識亦復如是。眼等諸界從始至終,皆是果報無記。有異相識則不爾,是故分別識界、不明餘界。若有比丘欲知識聚,修習此行令心清淨,多種相貌能了心者,略說有三:樂著煩惱故;染心為過故;斷惑方便故。云何比丘知於煩惱?作是思惟:「此心久來樂著煩惱,樂煩惱故縱復拔心置無欲處,為欲所牽不樂暫住,速疾退還更入欲處。」如是貪欲處、瞋恚處、愚癡處、睡眠處乃至放逸之處,縱復拔心置無放逸處,速疾退還入放逸處亦復如是。如是比丘知於煩惱。云何當知染心為過?此心有染,其既自損亦復損他,現世起惡、來世亦爾。從其所作憂悲苦惱諸惡因緣乃至放逸有過患故,受種種苦亦復如是。知於自心有諸過患,云何當知斷惑方便?知於自心有如是過憂悲苦惱,我今不應隨如是心受諸苦惱,應制自心隨逐於我、我不逐心。如是思量知心有欲,拔有欲心置無欲處,即令自心見於福利,乃至拔放逸心亦復如是。如是修行積習善根,是時此心無更餘緣,於諸善法修習增長而得安住。憎惡煩惱見先過患,是故比丘修心清淨。已知樂著煩惱故、已知染心過患故、已知斷惑方便故,即得速證無上清淨無漏之心。又別知心亦說轉心謂為假名,又別知心亦說轉心謂為他因。所治心善有二功德,得功德得果之時心則快樂,修習善法自在無礙。有三種失,染濁於心:一者不正思惟;二者結使未斷;三者現起煩惱。比丘有三處住,因於六行能受佛教。云何三處?一者住於解脫;二者住解脫門;三者住解脫至。因緣法因於六行:一者無有異行;二者攝心一處;三者善根得生;四者思度見諦不甞餘味;五者無增上慢;六者正用信施。施有二種:一受者施;二施者施。施果亦二:一大富果報;二慶悅果報,為應來就故。何者為應來就?為未來法無,以未有故。如是應生行相,云何得住?若未來法有行相生、若度故生,從未來已度於現在;終此生彼,從未來世終者現世受生。因未來法現世法生,如是住者無有變異。因未來法餘現法生,於未來世現世諸法,而未來世現世諸法而未有業,於現世中即有事生、已生具相。於未來世未有具相,於現世中具相而生、若異相生。於未來世因未來性故、因因性故,此兩性故已生異相。於現世中現世性故、以果性故,異相而生。以此六種未來世法,無義得生。何以故?其未有處,從於此處度於彼處,無有是義。既自未生,豈容有沒?諸現世法若因未來法現世法生,未來諸法不應未生,一切諸法無有動相,離自相故。無有別業。未來現在若同有相,現世中法獨偏有業,無有是處。唯業未生而今得生,諸行不爾。如佛正說諸行無常,是說則破。今演業無常。若如汝說,諸行應常。僧佉所云:是法未有,無義得生;已生諸法,無義得滅。此說應是。如佛所說,是法未生應即受生,生已應滅。若如汝說,此義應非。以此諸法若同一相,云何分別?若可分別,是則無窮。未生得生,豈有於相?未來法性從色等相應,無別異果。未來者,以即未有。現世法者,言即是果。無有此義。為應成就故,有此實說可為證信,未來諸法未有行相。言未有者而即得生。如未來法,過去亦然。何者過去行法?是滅相者從生已過。何者現在行法?是未滅相,從生未過唯生時住。何者未來行法?乃現有因,未生自相、未受己身。
問曰:未來諸法既本無有能得受生,虛空華等石女兔角云何不生?
答曰:此無生因未來行法,有正生因。
問曰:若未來法有正生因,何故不得一時俱生?
答曰:乃有生因、待緣不同。是諸行法,有近緣者因即能生,是故不俱。何者因緣?佛說有四:一者因緣;二者次第;三者緣緣;四者增上。初一亦因亦緣,餘三但緣非因。何者因緣?根有色者;有依者是,以是識者。此二種法,為一切種。一切色根種、一切色法種、一切心心法種,悉依色根亦依於識,除四大色。此四大色有二種依,一、四大種;二、十一種。是種相續依於諸法,所說者即是因緣。若有色根心心法種而不依耶?若入滅定、入無想定、生無想天,未來世識不應更生;會當有生,是故色根心心法因。若有此識,不隨色種。諸凡夫人生無色界,壽命盡故、以業盡故,從彼沒已來生下界,此色無種不應更生;會應更生,是故諸識是色根本。從世俗道入初禪定生初禪地,欲界不淨及諸淨法已破,種本未悉斷除。何以故?從初禪定後更退還起不淨法,從初禪處退生欲界。斷有四種:一者避斷;二者壞斷;三者定斷;四者本永拔斷。何者避斷?如有一人著於欲樂,為斷欲故受離欲戒,堅持不犯令得增長。以增長故不復著欲,欲因煩惱不更得生,是名避斷。何者壞斷?猶如一人有過失想及不淨想、青瘀等想及善思惟,即壞貪欲。未盡欲者不隨於欲,於塵境界心不貪著,是名壞斷。何者定斷?猶如一人隨世俗道,離於欲染及離色染,得證寂定持心相續,於欲及色不復更著,是名定斷。何者本永拔斷?猶如聖人修出世道,離三界染而即得證,於三界中諸煩惱本不復得生。何以故?於現世中已證無欲畢竟不退,已生上界決不更退還生下界。譬如稻麥及諸種子,種虛空中及乾燥地永不得生,非不是種;若火焚之皆悉燋滅,失於種相。諸煩惱本,於斷於滅亦復如是。聖人若入無餘涅槃,是善無記種本悉伏。
問曰:若言是伏而不都滅,何不生報?
答曰:已斷不善種本,於未來世不能生報亦不自生,是名本永拔斷。具縛人者,是心有生,有苦有樂不苦不樂,此一切心為三種本。善與不善無記等法亦為種本。諸學人者,有世善心及染污無記,修道斷惑以為種本,世善心等復為餘法而作根本。無學人者,斷惑已盡,有世善心,若屬世間、若出世間及無記者,以一切諸煩惱惑不作根本,一切善法及無記法即為根本。如是分別諸法根本,是處不說阿羅耶識。有處說者,諸世俗法阿羅耶識悉為根本。一切諸法出世間者無斷道法,阿摩羅識以為種本。如佛所說「比丘!諸阿羅漢為學心法,依於四禪現安樂住;亦從此心,我說退墮還一一處」。
問曰:若如此者,諸阿羅漢永斷煩惱,云何下地煩惱更生?若不更生,云何退墮?
答曰:退有二種:一者失退;二者住退。失退者,是凡夫人。住退者,通於凡聖。依世俗道煩惱已離,後復更起,名退失退亦住退退。依出世道煩惱已斷,心著作務不作心故,以此中間不能更起現安樂住。如前,後亦如是,亦不更起下地諸惑,此住處退,非退失退。諸阿羅漢一切惑盡,若不善法未斷種本,云何羅漢心善解脫諸漏已盡?若不善法種本已斷,云何羅漢於心相續不正思惟豈復更生?云何諸惑而得生耶?是故依出世道已斷惑盡,知無退失。已說因緣,復有二種:一者生因;二方便因。次第緣者,諸心數法以從次第餘法得生。此心數法為生者緣,一是識為識作次第緣,亦名為意、亦名意入、亦名心界。是次第緣復有二種:一者已滅;二者移處。緣緣者,此五種識,色等諸塵是其緣緣。復於心識,內外諸入即是緣緣。是說緣緣,亦有二種:一者猗證;二不猗證。增上緣者,眼等內入俱時生者,與眼識等為增上緣,能使心作。於境界中若俱時生,心心數法更互為緣。過去所造善不善業,於未來世如意不如意所生果報為增上緣。田水糞等為諸種子作增上緣。世間工巧及諸雜業,此等諸智為增上緣。是增上緣復有二種:一者不離;二者有空。此因緣者,能生者是。所餘緣者唯能增長,以是行緣俱時同至。是行種本能生諸行,是故諸行不俱時生。以依四緣了知十因,如菩薩地。如佛所說「緣過去行而心得生,緣未來行亦生於心。」若過去行及未來無,何法為心而作境界?言因此境佛說生心,以是此心即無為境。
問曰:若心境無,是佛所說。正分明者,因雙雙對諸識得生。雙雙對者,眼色耳聲乃至心法。此正佛說,云何不妨?
答曰:此是法塵,不為五識而作境界。佛說是塵,即名為法,緣心緣法。夫言心識,以方便生。佛說此義復何所為?以此心識不取過去識以為境界,亦不取未來諸識為境,去來諸識法塵不攝。若有法者有法相聚,若無法者無法相聚。以此心識隨有法者有法義取,隨無義者無義法取,以是義故,信知諸識無者為境。若以此識不取有無二種境界,即不能取一切法義。若有說言:心識不取有無為境。是人即妨悉檀多義。
問曰:此識若取無法為境,識亦應無。
答曰:去來故無識,現在故有。
問曰:眼識不得取無為境,心識云何能取無耶?
答曰:三世境故。復應廣說有五種義,以現心識取無為境。如佛所說「離內外入無有我義」。是我無者,非有為法非無為法。以是諸識是取無我為境界者,於有智人知總相法則無不信。此是一義。色香味觸,離此四塵了不能得。殿堂輦輿飲食衣服及餘眾具殿堂等法,是其所無,非有為法非無為法。以是諸識取無殿等為境界者,於有智人知總相法則無不信。此是二義。是諸邪見誹謗一切,無因無果、無縛無解,是諸法無。若隨義理有此諸法,則非邪見。此實都無,於邪見人取無為境,無不生識。此是三義。復於諸行無有常住,此無常住亦非有為亦非無為。而此諸識亦非不取無常為境,於有智人知總相法,非不生識,常無境識。若不得生於一切行、不見於常無有義者,依正智慧則不生厭,無染亦爾。亦無解脫,不得涅槃。若以此義,一切眾生諸煩惱惑永縛不脫。此是四義。諸未來行未有生義,豈容言滅?然諸聖人於未來行,亦無不觀生滅之義。此是五義。以是義故,定知諸識取無為境。如佛所說「若過去業了無有者,則無有苦受樂受」。此義何謂?於過去生已作已滅善不善業,為未來世受愛不愛果,是行相續業種所生。為此義故,如佛所說。有過去業,復有二義。是諸人說不正因者,遮其執故。其有說言,有自在天、梵釋諸天、自性神我、時節微塵,言因此法眾生苦樂皆悉得生。復為諸人說無因者,為遮其執故。有眾多人,說言無因亦說無緣。為諸眾生有淨不淨,不從因緣木石等物。或有尊重或有輕慢現此事故。是故佛說有過去行。諸賢聖人不著此處安樂而住,此說何義?過去諸行生果故有,未來諸行為因故有。云何信知?現在諸行三相顯現,過去果故、未來因故、自相相續不斷絕故。復依兩義現此二法,謂於過去及未來行除實執故。若去來行其相實有,則非去來。諸無見人謂去來無,現在亦無。如是見等,斷此執故。如佛所說「有去來界、有現在界」,此義何謂?種子相續已生於果,故說此義,是名過去。欲生之者種子相續,是名未來。現在諸種果未斷者,是現在界,故說此意。「比丘!知於種子相續,是無量法,非一種界,是名知界。何以故?從色等陰生老住滅,無更別法亦非實有,諸未來行遮實有故」。無有生者,斷於實義。云何知耶?於未來生既自未生,云何能生生於他法?現世諸生亦不能生生於現法。此言生相,是諸行成、是諸行生、是諸行起。諸行現在,此明一義而有多名,離此多名復有生相。諸有智人不說此名以為生相,於此諸法各定種因何用別生?此生羸劣而是假名。云何知耶?夫有生者,即行生耶?能生行耶?若生自行能生行法,於有生者行法得起,是義不然。若能起者是名行生,於一行中應有二生。謂能生者諸行自生,此亦不然。如說生義,餘三亦爾。於現在因先所未有諸行起相,是名為生。不以先者是行異相,即名為老。起而未滅,即名為住,是剎那生。諸行壞相,是名為滅。若此四法是有為相,何故佛說唯有三相?謂生、滅、住、異,一切行法三世所現,從未來世未生得生,是故依未來世是生起者是有為相。此未生故不可著處,已生之者於過去世悉皆已滅,依過去世。此言滅者,是有為相亦不可著,已過去故。現世所現是住之者,依於現世,是有為相、是可著處。以此住者亦復有異,多有過失。此是生者,誰敢求之?如於吉祥,不吉相隨,是故住、異合為一相。以是義故。三世所現有為法相,若此三相是諸聖人之所思量,何故佛於諸陰中觀起滅相依法而住,復更不觀於住異相?生及住異,此兩種相是起所現,是故生及住異此二種相合而為一,說於起邊,故言觀起而住。所餘一相,於第二分安置一邊,故說此言觀滅相住。復有別義,依此相故便證無染,為厭患故得證解脫。唯觀二相是所思惟,以見無常於諸行法故生厭患。所云無常,未生者生是名為生,生而即壞是名為滅。是名無常。生復多種,謂剎那生、謂受生生、謂起生生、謂別心生、謂不如意生、謂如意生、謂下中上生、有上生無上生。剎那起者,剎那剎那諸行生起,是名剎那生。受生生者,具縛及不具縛,從處處墮,於處處中諸陰生起,名受生生。起生生者,從於嬰兒乃至壯老,名起生生。別心生者,依種種緣與種種受、種種善等及種種道,若證解脫及未解脫,無量種心,名別心生。不如意生者,地獄、畜生、餓鬼於三惡趣受諸苦惱,是名不如意生。如意生者,於人、天道受快樂報。下生者,生於欲界。中生者,生於色界。上生者,生無色界。又第一受胎是名下生,第二第三是名中生,第四受胎是名上生。又受諸惡果是名下生,諸無記法除起善果是名中生,一切善法一切善果是名上生。有上生者,從欲界處乃至無不用處。無上生者,非想非非想處。又有上生者,謂阿羅漢;從於入胎,未至最後一剎那陰最後一念,名無上生。分別老義復有多種。何者?身老、心老、壽老、變異老、陰老。身老者,髮白齒落、皮緩面皺,乃至如經身有諸相。心老者,與樂受應。變異生者,若以善心轉為不善,於所樂物生愛著處復生變異,是處無果,是名心老。壽老者,日夜剎那羅婆牟㖃羅過故壽轉減少,乃至次第一切轉促,是名壽老。變異老者,一切自在富貴榮華無病色力轉減少失故。陰異老者,以生人天陰轉增長,從此處沒生於惡道下賤之處,名陰異老。又別一老,緣此一老,前所說老而便得生。何者?諸行剎那剎那所生異異,名別一老。分別住義亦復多種:剎那住、相續住、依緣住、一心住、如制法住。剎那住者,唯生時住。相續住者,隨處已生諸陰衣食乃至壽盡,復外世器乃至劫盡,名相續住。依緣住者,苦樂等受、善惡等法,各各緣現隨是持住,名依緣住。一心住者,正定心人住現前定,名一心住。如制法住者,隨處境界王領治化國邑聚落,於四種姓依先制事而立住止,名如制法住。無常義者,復不一種。何者?壞無常、變異無常、別離無常、當生無常、來至無常。壞無常者,諸有已生即便失滅,名壞無常。變異無常者,可愛行生不似前者,名變異無常。別離無常者,於可愛物分散別離。此三無常,於未來世是名當生,起於現世是名來至無常。受五欲樂不能自持,脫有零落愛別離至,思惟是事憂悲苦惱,乃至如經不肯厭患。於行法中諸外道輩,多所思惟是等無常,亦生厭離唯離欲界,於諸行法分生厭離。若諸聲聞具足思惟是等無常,究竟厭離,得證無染乃至解脫。
決定藏論卷上
決定藏論卷中梁天竺三藏真諦譯心地品之二
略說生緣所攝自因具足,是名為至。何者為至?似因略故因緣具足,是以得生,故名為至。如是選擇知假名有,至若實有則有二種,謂生因有、不離因有。若生因有,如未得法從前以來,無至為因,豈義得生?若如是者,永不得生。不離法因有,以是善法不善無記一時得至,復故礙法,亦應共生。是故兩因皆悉不然。復法生因各現諸緣所攝自種如之因,即此種子故名為至。餘別因緣在現前故,名離餘緣。在此牽緣,以此自在假名為至。此自在以諸人者,諸法被生被滅,更樂現前速牽生緣,是故名至。略有三義:一者種子成就;二者自在成就;三者現前成就。種子成就者,一切惡法、諸無記法及生得善、無功用生,此諸種子未有定破,聖道拔斷;諸善種子,未為邪見之所破壞,是名種子成就。云何知耶?諸法種子乃至未壞,與不善法若現不現,如此等人悉名成就。以諸善法功力所造,有諸無記生緣所攝諸因具足,是名自在成就。諸現在法在於現前自相故生,是名現前成就。何者命根?依過去業,處處受身,為業所牽有量時住,以此牽命,即名命根。又復命根分別有二,謂定、不定,有隨、不隨,有少有多,有後無後,有得自在有不自在。閻浮提人離其壽命,餘有決定數。閻浮提中或壽無量或復短促,乃至十歲;欝單越人定壽千年。是處隨命無餘緣死,餘處不隨。於閻浮提壽十歲人,是名短促;有諸畜生,於一日中七死七生,乃至一日一夜;非想非非想諸天壽命八萬大劫,羅漢壽命亦復有後。若諸學人於現在世定入涅槃,諸凡夫人最後生身壽命有後,其餘諸人無復有後。自在命根諸阿羅漢、菩薩及佛,能延壽命,其餘壽命不得自在。何者眾生種類似分?略說處處受生諸眾生類,同界同道、同生同類、同年同姓、長短等行,以依此分,是諸相似,是名眾生種類似分。有諸眾生依是界分各有似分,於一界中眾生受生,以依五道各有似分;一一道中諸眾生,有諸眾生依生、分生,一一生生依類分生,一一姓生。有諸眾生色聲高廣事業似分,有諸眾生善惡似分各有似分。如殺生人共諸殺生,乃至邪見共邪見人;如離殺人共諸離殺,乃至正見共正見人;須陀洹人共須陀洹,乃至辟支佛共辟支佛、菩薩共菩薩、佛共佛,名相似分。一切眾生皆是假名,云何眾生似分而是實法?凡夫性者,三界見苦所斷煩惱、種子未斷,名凡夫性。又凡夫性復有四種:一者無涅槃性;二者聲聞性攝;三者辟支佛性攝;四者佛性所攝。離十煩惱無有別性,名凡夫性。何者和合性?因緣具足諸法得生。種種因緣種種法生,名共作因。和合性者,復有六種:受和合;入生和合;六入住和合;工巧智和合;淨和合;相從和合。受和合者,因內外入及思惟等諸識得生,三種和合故觸得生,因觸和合故得生受。入生和合者,無明緣行乃至老死。六入住和合者,依於四食及以命根。工巧智相應業作具人力,是名工巧和合。淨和合者,十二難得自他功力。相從和合者,如有一人為大國主如法治化,眾生荷賴四海安寧。離如是分無別和合。字和合者,依法性相而立假名,依如是義是名為字。句和合者,已說依自相法、善法惡法、淨法不淨法,選擇分別以名合為句,是句和合。味和合者,名與句合,字義具足,是味和合。於諸略義悉皆是名,於處中義是名為句,於廣說義稱之為味。唯依於名,唯得知名,不知於義。若依於句,知諸法性亦知於鳴,不得知廣選諸法。依於味身,知諸法義。以此名身句味身為五學處得知假名,隨方俗語立名不同。若於鳴中無處不同,耳相聞故。何者五學處?一者內學;二者因學;三者聲學;四者醫方學;五者世工巧學。何者起生?諸行因果相續未斷,是名起生。復次起生有種子生,猶如諸法有種現起。復有起生種子果生,如有種子未滅種本現前起生。如菩薩地有名流生、四非色陰有色流生。如內外十入,於法入中無作色生,有逐流生。如次第法十二因緣,有逆次第十二因緣以此起生,即是相續無別有法。何者齊法?依無始時各各分齊種子因果法不相雜,諸佛出世及不出世,法常然故。有滅分齊,猶如逆順十二因緣。有正法齊,謂如五陰及十二入、十八界等無有增減。有受分齊,如三受法亦無增減。有住分齊,謂一切身乃至壽命諸外法住至一大劫。有變分齊,如諸眾生已生色界,退生欲界有限量齊;如諸眾生生有色處身有限量,外法世界亦有限量。何者應爾?為說諸法、為安諸法、為正知法,此中方便即名為應,分別有四:一者見應;二者因應;三者論義應;四者法爾應,如聲聞地後當廣說。何者迅疾?諸行生滅迅疾不住,有行迅疾即是生滅。有力勢迅疾,謂地行,象馬及以人等。又空行,天鳥諸夜叉等。有鳴迅疾,如聲出時。有水迅疾,如江河流。有火迅疾,如大猛焰焚燒乾草。射迅疾者,如人善射,箭去迅速。智迅疾者,謂諸聖人簡擇修行速知諸義。通迅疾者,謂大神通,運身速疾。意速疾者,依心速疾、神通迅速。何者次第?各相對諸行相續依次第生,是名次第。有生次第,如十二因緣。有滅次第,如逆因緣,無明滅故乃至老死滅,老死滅故憂悲苦惱一切皆滅。又有道俗法用次第,於晨朝起料理身體,著衣營務嬉戲試藝,洗浴塗香著華嚴身,食諸飲食眠臥消息,是俗次第。何者道法次第?亦晨朝起次第如前,乃至著衣持鉢次第乞食,得飯便還安坐而食,洗手拭鉢淨足坐禪,講說讀誦作善思惟,於晝日中經行立坐,此二種事治心障治法。於夜半時眠臥消息,於後夜分速疾而起著衣等事。於大眾中隨其大小,恭敬問訊依次第坐,如法行籌并受臥具。有生次第,從少至老則有八時。又有見諦次第,先觀苦諦,次集滅道。又九定次第。又學次第,以依戒學生於心學,次生慧學。何者名時?依日出入識時分齊。依諸行法有生滅故,立三世名,以名為時。如年時節、一月半月、日夜剎那、羅婆牟忽多、過去現在未來等法。此名時者,離諸行法無有別時。何者名數?數諸異法令知多少,是名為數。復次數者,從一二法乃至多數,復至數後名阿僧祇,以從此後無復數名。何者種子?離諸行法無別種子,以此行法如是起生、如是進入,是名種子,亦名為果。子果別異,不可雜觀。何故不雜?依現在果知過去因,依現在因知未來果,以此因亦名為果,因果不雜。如穀麥等芽葉枝節未開已開,離此諸法無別種子。如是觀察一切行法是種子相。已說斷壞惡法種子。何者斷壞善法種子?一者恒事惡法,與善相違斷壞善根。二者著邪見故、邪見重故,亦斷善根,如諸外道。三者以邪見故,誹謗一切作五逆罪,亦斷善根。四者已斷不善惡法種子,善根即斷,如阿那含、登地菩薩。復次一切諸法種子以為一聚,與果已竟而至於果,謂軟中上。復更略說諸種子相而得在於阿羅耶識中。一切諸法著妄想習,以此習氣亦名實法亦名假名,從此諸法無別有相、無不別相如真如法。復次習氣遍一切處諸惡罪法,若依此習而攝一切諸法種子,諸出世法何者為本而得生耶?諸惡法種不為其因,此出世法真如境界作緣得生。若不取習為緣得生,何故演說三涅槃性?復說有人無涅槃性?有如此義,一切眾生有真如境,而為緣生障無障故解脫各異。有諸眾生永障種本,不能通達真如境界,說此眾生無涅槃性。有諸眾生不依此義說涅槃性,諸智慧障永依於本,亦非解脫為障種本,明於此義,有聲聞性、辟支佛性;不如前義,是名佛性,是故無失。說出世法所生相續,依阿摩羅識而能得住。以此相續與阿羅耶識而為對治,自無住處是無漏界,無惡作務離諸煩惱。何者為作?略說有三:一不淨法;二者善法;三無記法。不淨作者,是則十不善業道,身口意生受行不離為增上緣,此身口業使他令知,是名不淨。作善法者,離此十惡而不修習,此身口業使他令知,是名善作。無記者,以此威儀如諸工巧,此身口業是無記作。復有諸業不令他知唯自發心,以是心中覺言語,依善不淨無記等法,是名心作。唯身生起此無異法,是名身作,非是動轉。何以故?一切行法剎那滅故,故無至處。唯是言語,是謂口業。如是心行,此思惟法,即是心作。何以故?剎那滅故。從此至彼,是義不然。離行生起更無餘業,眼耳心等亦不能取,是故作者亦假名有。若有諸人隨惡眷屬,彼處得生漸以長大,其自思惟:「依此事業我得壽命,如是業行樂忍而行。」是時得知其無覆護,依不善根無諸覆護。所攝勇猛甚深不正思惟勢力攝故,是人即得大不善根。此人未得殺生不善,餘不善道所生不善亦未得證乃至未作,從作之時隨其有犯,逐業隨時復生不善。猶如前人生惡友處,各隨其類增長惡業亦復如是。乃至不離無護思事則無覆護,以日日中思增長故、作是業故,諸不善根皆得增長。以安邪思、不信、嬾墯、憙忘、攀緣、惡智共行,使習是業、使作是業,從此向後有種本故。以習作故,於相續中是現世者,名不覆護。以依捨因乃至未捨諸不信智,此中惡業不信後世有惡果報,即名不信。嬾墯者,此惡法中隨意而住不能捨離,是名嬾墯。憙忘者,諸有過失,智人所謗,如實不現,是名憙忘。攀緣者,心惱散亂,此心相續恒生不住,是名攀緣。惡智者,以此顛倒謂惡為善、謂善為惡,是名惡智。以作惡戒為增上緣,此不善等諸不善法,惡思為伴而生。不住是惡戒、不依前者,如實道理,則名善法。如此分別,若有諸人堪受戒者,以授善戒,如有諸人從他得戒亦從自得,有得自戒不從他得。唯比丘戒。何以故?諸比丘戒皆不可得一切人受。若比丘戒不從他受,堪受戒者不堪受者,以此一切若自能得出家戒者,如來法制便不得住。法律制戒正說難知,是故比丘戒法非自受得。若有諸戒離比丘戒自能得者,何故從他而受此戒?守護禁戒有二種分:自羞、羞他。欲自犯戒則羞於他,如此禁戒從他而得。自羞者,我自護持無有缺犯,是名得戒。有自羞者則有他羞,有羞他者未必自羞,是故自羞於法力勝。是自受者若善護持,所生功德無有差別,若從他受有此別異。應先發心親覲請師,作禮等事威儀如法,思惟言說令知所作,名身口意業作前方便。若自受得,唯是心作。是思離者則非覆護,信等五根以取思離為增上緣則名覆護。復受持戒有百種相,以從十種不善道法依受遠離,不殺生中唯受一分,乃至邪見亦受片分,是名十種。不殺戒中所受多分,乃至邪見,此別十種。復別十種,不殺生戒而具足受乃至邪見。此更十種,若依少時一日一夜,若半月日乃至一年,受離殺戒乃至邪見,是名十種。若依多時過度不至,壽盡受不殺戒乃至邪見,復是十種。乃至壽盡受不殺戒乃至邪見,更別十種。已受不殺、見生不殺乃至邪見,是名十種。自受善戒更勸他受,此更十種。以善言辭讚歎禁戒,此復十種。已受不殺乃至邪見自生歡喜,是名十種。此十十種受戒相貌合成一百,所生功德隨戒多少。以此覆護復有八種:一者能生覆護;二者攝受覆護;三者守持覆護;四者治犯覆護;五者軟覆護;六者中覆護;七者上覆護;八者清淨覆護。未受先思我今欲受離惡禁戒,是名能生正受之時,是名攝受。已受戒竟,思離諸惡乃增上緣五根所攝,時共種本間間善持,如所受戒守護思惟,近惡友故、若煩惱故生起惡作,即自羞慚則不缺犯,莫令有失應墮惡趣,是名守持。若憙忘失造作諸惡,速疾生念,以此過失發露懺悔,慚愧自改後不更犯,名治犯相。若復善道少分之中少時受持,唯自守護不勸於他,善說言辭不為讚嘆,見同善行不生隨喜亦不喜樂,是名為下。若復多分善持禁戒不至壽盡,己自持戒又勸於他,巧說言辭不為讚嘆,見同行善不生愛樂,是中覆護。若復具足受持禁戒,乃至小罪皆悉不犯,是名為上。若以依此清淨禁戒無恨心故,乃至初禪,破戒根本即永斷除,依舍摩他故,是定覆護。如初禪中,第二第三乃至第四亦復如是。復別有異,此破戒本遠離對治所攝定道甚深斷除,此是第一清淨持戒。依此淨戒依定覆護,得見真諦即證阿那含果,於是時中諸破戒本悉永斷除,依未來禪若得初果,於是時中惡道生本皆悉斷除,此又有戒皆悉清淨聖人所樂,以此第二清淨禁戒,是名無漏持戒覆護。此無漏戒,得羅漢時對治淨,異於滅惑果。此八種戒已合為一,更分為三:一者受行覆護;二者總持覆護;三者清淨覆護。前三種戒是受行覆護;次有二種是總持覆護,下中上戒是方便行;是禪定戒及無漏戒是名清淨覆護。此三覆護次第轉勝。何故如來說此三戒?謂比丘戒、優婆塞戒及以八戒三因緣故。諸受化人,能離惡行復離貪欲,此中佛說是比丘戒;有諸受化,唯離惡行不離貪欲,此中佛說優婆塞戒。何以故?在家迫迮生煩惱處恒被繫鎖,具足戒品難可受持。有諸受化,惡行貪欲皆不能離,是故如來為說八戒。何以故?此受化人二不能故,為前二戒而作因緣,其自思惟不堪重禁。此前三分現離惡行,後有四分現離貪欲,不婬一分現二處離。比丘戒者四分義攝:一者受具足分;二者隨具足戒受制戒律;三者護他心戒;四者具足守戒。受具足分者,白四羯磨,如受大制,從初依此比丘禁戒,是名比丘受具足分。從此向後,隨比丘戒於波羅提木叉謂正命等,此一切處恒持覆護,是名隨具足戒受制戒律。有此二分威儀具足,是名護他心戒。威儀行處如聲聞地,後自當說。於小罪中見畏不犯同於重戒,若有犯者皆悉發露,是則名為具足守戒。依於五力得生四分,為有信力解脫戒滿,依精進力具正命分,依於念力守護諸根,依於慧力因緣分滿,依於定力四分具足。何以故?若無五力則無四分。有三分攝優婆塞戒。何者為三?一者他所貴重離破壞分;二者有犯過失改悔清淨;三者受持不破。不奪他命、不盜他財、不得邪婬,是名初分;遠離妄語是第二分;遠離飲酒是第三分。又五分攝於八戒。何者為五?一者離破壞他;二者離壞自他;三者有犯改悔;四者為不失戒憶念護持;五者念分不散。離於奪命及離偷盜是名初分。離於婬欲是第二分。何以故?遠離婬欲不壞自身,自妻妾故不壞他身,離婬他故。離於妄語名第三分。次離三處是第四分。何以故?當習歌舞華香嚴身高廣床座飲食非時,漸漸習知觀身空無我,受此戒憶念不犯。離於飲酒是第五分。何以故?恒自憶念我今有戒,以依此分醉酒狂逸都不得發。比丘尼戒、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼戒,此等悉屬出家戒故,依比丘戒而得此戒。優婆夷戒者屬在家故、戒相似故,如優婆塞禁戒無異。何故佛制諸比丘戒亦沙彌戒說此二部。比丘尼戒又說三部,謂比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼戒?以諸女人多煩惱故,次第應受比丘尼戒,是故佛制比丘尼戒說為三部。若沙彌尼住於小戒,依次更受式叉摩尼戒;若能得住式叉摩戒,戒品轉多,不得速為受具足戒,決須二歲學行六法;若樂住此,便授具戒。如是多時漸持小戒,次第轉久能持具戒。何故沙彌戒中制捉金寶,八戒不遮?以此沙彌住出家戒,出家之人而此二品極不相應,謂五欲樂、嚴身嬉戲。隨意放逸二者用舉陳宿,遮前品故說離三種,謂歌舞作樂、香華嚴身、高廣床座,及非時食遮第二品。離捉金寶,以此金寶一切陳宿為作根本,從一切物以此為勝。何故沙彌歌舞嚴身分為二戒,於八戒中合而為一?於出家人不相應故,重制為二;於在家人非不相應,輕故作一。脫若有犯,唯一懺悔。若出家人犯此二戒,應二種懺。何故黃門及不能男不得出家受具足戒?此黃門等若作比丘,能作女罪;作比丘尼,摩觸身故能作男罪。此二種處不堪住故,不得出家受具足戒。以此黃門及不能男,多煩惱故、煩惱障故,不能發此正思惟力,依於此力數數思惟,精勤修習清淨梵行,何況能得過人聖法!是故不得出家受戒。何以故?難得善人生於是處不可分別。何故黃門及不能男乃受三歸及於五戒,亦不得名稱優婆塞優婆夷者,親近比丘及比丘尼,名優婆塞及優婆夷。此黃門等善攝諸根,若比丘比丘尼等亦不可得常相親近。比丘、比丘尼獨處屏覆不得親近及按摩等,皆不得如優婆塞等親近比丘,故不得稱名優婆塞。此黃門等若善持戒,得福皆同。何者非戒非戒?離前所說戒及非戒,隨所造作善不善業,從身口意以此一切可知非戒及非非戒,以是禁戒自可受、所從他受,此兩種戒所生功德有差別。不受戒之時,若心意同亦同護持,生福無異。幾種因緣不得具足比丘禁?欲得不得略說有六:一者心破壞故;二者身根不具;三者人根不具;四者斷善根故;五者繫屬他故;六者護他心故。若王縛錄怖畏賊難,負他財物畏不得活,作是思惟:「我今苦惱難得活命,為我在家有是等苦。諸出家人安樂得活,是故我今出家入眾,現同行道得活不難。」依此思惟便即出家,為怖畏故受持禁戒。有處律制,莫令比丘知我犯禁,眾僧和合驅逐出眾。其心壞故,故非比丘具足禁戒,是名心破壞故。復更思惟:「在家難活。若其出家,資身為易、求生不難,及至盡壽得修梵行,亦如他人修行不異。」如是思惟即便出家。如此出家非破壞心,雖得具戒而非清淨。若癭癩瘺狂痟等病,如遮法說,是名第二身根不具。是破壞身若得出家,不能敬重供養師長。如是不能供養於他,便復受他清淨梵行師友信施衣食臥具,受此重施不易可銷,復亦不能增長善法,先所修善並皆退失,是故身根不具不得出家受具足戒。若是黃門及不能男,人根壞故不得出家受具足戒,如前所說諸因緣等。不能男人有三種異:一者具足不能;二者有時非時;三者毀傷損害。出生以來本無男根,是名具足不能人。又半月能男,謂前十四日不能,唯第十五日能;又使他摩觸則能,不觸不能;又見他行慾則能,不見不能,是名有時非時。又復刀杖傷損、病壞墮落、值毒觸火、呪術所斷,先有男根後則失壞悉不能男,是名毀傷損害。不能男人,一者本是黃門而不能男;二者本非黃門而不能男;三者本是黃門非不能男。使他觸身則能生樂,是名人根不具。斷善根者,作諸逆罪、污比丘尼、破內外道、賊住、種種不共住無住,壞善根故而不得受具足禁戒。何以故?是人不羞於自他故、不淨染故、無慚愧故,善法損減。繫屬他者,謂是王人、陰謀王家、王所識、將負他債息,及他人奴、他家使人、荷任他債、自身質債、父母不聽,繫屬他故不得出家受具足戒。護他心者,謂諸化人,護他心故不得授戒。何以故?諸龍化身以為人形求欲出家,欲聞正法求受具戒。若得具戒,眠臥之時還復龍身,睡眠逼故。已成比丘言是比丘,諸阿監彌諸優婆塞參承修訊便見龍身,於諸比丘皆生疑心,謂諸比丘並非實人,誰敢供養諸龍諸鬼?護他心故不受具戒。此六因緣不得出家受具足戒。若離諸師及以和上,戒不具足、僧數不滿、界不清淨,亦不得戒。幾種因緣優婆塞戒而不得受?略說有二:一者心破壞故;二者人根不具故。心破壞者,永不得受一切禁戒。不能男者,得受五戒,而不得名為優婆塞,如前所說諸因緣事。復次八戒者,心破壞而不得受,隨從他故、為利養故。心不清淨口說受戒,如前所說有諸因緣不得受戒,離此諸緣得三種戒。復幾種因失比丘戒?一者捨戒;二者犯重;三者失根及二根生;四者斷於善根;五者命終。若已善受諸比丘戒,五緣則失。佛法滅盡,未受戒者欲受不得、已受不失。何以故?於是時中末世已至,無有一人心不破壞而求受戒,何況能得四種道果。優婆塞戒,生悔心故、善根滅故、壽命盡故、佛法滅故。如比丘戒,五戒亦爾。復次八戒,至明晨朝、又心破壞、是日命終,則失八戒。何者無想定?離遍淨欲,未離上欲,作心思惟,謂是解脫,唯斷於心及心數法,如是寂靜名無想定。此是假名,非別有法。略說有三:下中上修。以下修故,於現世退,不能速疾還更修習生無想天,身光狹劣不同諸天,壽命不具中間得退。中修者,若退失時,還習速得生無想天,光明轉勝壽命未盡,亦得中退。上修者,勤修習故不得退失,若得生彼,光明壽命悉皆具足,不得中死。所以者何?生得心滅、數亦滅,名無想生。何者滅盡?離不用處欲,未離非想非非想欲,作心思惟求寂靜處無受無想,於受想中而見過患,即生厭離受體四禪、想體四空,於八禪定悉皆厭離,正滅於心及心數法,即入滅定。滅六識故是名滅定,非滅阿羅耶識故。此亦假名非實有法,亦有三種,下中上修,亦如前說,唯不說生。以諸學人得入滅定,謂阿那含名身證者,無學人得入滅定。二分解脫,於無想定,學無學人並不修。何以故?以諸聖人有所生處不見解脫,聖人知見不生彼處,離於此處別有勝處,以生此處永不能得修習善法,是障難處。何者虛空?唯無色處顯現虛空。何故空處?無一切色說名虛空。是故假名說空,非是實法。何者非數滅?以因緣自得現前故生諸法,離此生因餘法不生,究竟寂滅名非數滅,是時諸法即不得生。過此生時不復更生,未來未起不得言有。若未來法因緣應生,和合則生,為誰所遮而令不生?名之為常。是故無別一法名非數滅。是諸學人已見真諦,卵生濕生、欝單越生、無想天生,女人黃門及不能男、無根、二根,復有愛願不更得生,名非數滅,同一種相。何以故?是諸學人復生愛染能作生業,無有是處。未拔種本,故業受生。何以故?是諸色心不相應法,從於生相至非數滅,於心法中非是心數,若於色中非是可見非不可見。以是義故,名不相應色。及不如意及有捨處名色分別、聲分別者,眾生數因非眾生因,眾生非眾生因。事分別者,是口所作。住分別者,如前說。香分別者,謂根莖皮心葉華果,是香分別。香味觸中無事分別。住分別者,如前色說。味相分別者,謂甜苦等。住亦如前。觸有多種,分別如前。第三境者,於十方中即可得知。第四境者,三世分別。第五境者,實不實取分別可知。第六境者,於一邊處得取具足。如是自分,諸有色塵明了分別。何者思惟?能生識者。於共於諸根不破壞者,與明了塵同興發心。如此思惟能生諸識,是名色陰境分思惟。雜思惟者,於欲界陰入住是處,色界色生於此身。
云何上界諸色與下界共別處而住不別處耶?答曰:不別處住,猶如沙水。是名色陰雜分思惟,色陰分別思惟究竟。
決定藏論卷中
決定藏論卷下梁天竺三藏真諦譯心地品之三
如經中說六種勝智,謂陰、入、界、四諦、因緣、二十二根。如是勝智云何分別?
欝陀南:
何者色相?謂十一種,眼等及觸法入中色。有依四大、有是四大,皆是礙相。
何者受相?謂有六種,眼等觸生。又三種受,有二種依,謂色及心,依色身受。何以故?五根色故。若根有色,依眼等受,是名身受。何故五根不名為身?答曰:根自相故、用各異故。若異相故,不同身相,是故根受不名身受。答曰:不離身故有眼等根,依根生受故名身受。此說無過。若說不離言無過者,心不離身,是故心受亦名身受,凡一切受皆名身受。答曰:身與諸根不得相離,心不如是。如有眾生,生無色處離身有心,是故根受得名身受,心得離身故名心受。是一切受得有二名,謂一切受皆是用相三種因緣:一者是塵勝力;二者思惟勝力;三者自在勝力。
何者想相?六種如前。又六種生有相想、無相想、小想、大想、無量想、無用想。此一切想得二種異:一者世間;二出世間。緣於欲界是名小想。緣於色界是名大想。緣空識處名無量想。緣無所用處是無用想。此欲界等是名有相想。非想非非想是無相想。出世間想,謂諸學人及無學人。是一切相分別想相。何者行相?如前六種,復五種事:一者為與諸塵;二者得共俱故;三者有為遠離;四者起煩惱業;五者心得自在。略說三種:善、不善、無記。一切牽果,是名行相。
何者識相?亦有六種,所謂眼識乃至意識。是識相分復有三種:一者用分;二者緣多分境;三者住諸異分。用分有三、境分有六、住分亦三,如此等分,分別十八取塵為相,是五陰相。
何者陰義?色者,過去未來現在,乃至近遠一切諸色,總名陰義。如是等色乃至於識,如是總攝一切和合,皆名陰義。何故佛說和合陰義?以此諸陰唯是和合無有實我,是故佛說名為陰義。何者色陰?分別有六:一者隨類;二者隨相;三者識依不依;四者離識不離識;五者想塵;六者色究竟處。此一切色,所謂四大及依四大,是名隨類。色相三種:一者淨色;二者淨塵;三者心塵。共相者皆是質礙,一切諸色皆是共相。何者識依不依?是眾生數,名之為依。復有色處,識初入乃至生受,是名識依。離如是色,名為不依。何者離識不離識?色不離說名自分,共識同用故。又復離識名不自分,相似相續能生於觸名為自分。雖相似相續不生於觸,名不自分。有三種想名為色塵:一者色想;二者礙想;三者種種想。色想者三相:一者顯現色;二者礙色;三者聚色。此三相塵如次第故,取青黑等名為色想;妨人遊行名為礙想;取於男女田宅等相名種種想。塵色色究竟者,略說有二:下界墮、欲界色界業增上緣。若四空處,依於作業則無有色,依自在定有妙光色。何故一切色種得自在智?修現定故是妙定色。何者受陰?分別有五:一者受類;二者自相;三者生處;四者思惟分別;五者滅處。何者受類?用處法。何者自相?苦、樂、不苦不樂。樂受者,生樂住樂壞苦愛著因緣。苦受者,生苦住苦壞樂離愛因緣。不苦不樂者,行苦故苦解脫愛緣。此一切受皆悉是苦,名受共相。何者生處?從十六觸,受陰得生。何者十六?謂六根觸、礙觸、依言觸、苦觸、樂觸、不苦不樂觸、欲觸、瞋觸、無明觸、明觸、非明無明觸。依根取塵,名六根觸。依塵思惟,生於礙觸。依心出言,名依言觸。三種受觸,依縛依解,欲瞋癡觸則依於縛,明非明無明觸依於解脫。何者思惟分別?一切諸佛八種分別:幾種受?何者受集?何者受滅?何者受集行道?何者受滅行道?何者受味?何者受過?何者受滅處?生相分別有三種受,有觸集故則有受集,廣說如經。是八種相分別受陰:一者自相分別;二者現因分別;三者因滅分別;四者現在未來分別;五者受滅道分別;六者濁用分別;七者清淨分別;八者受滅處分別。名分別。何者滅處?初禪滅憂根,二禪滅苦根,三禪滅喜根,四禪滅樂根,滅盡定滅捨根,是名受滅處分別。
何者想陰?分別有五:一者隨類;二者隨相;三者顛倒;四者不顛倒;五者決定。取境別相能生想法,是名隨類。隨相有六,已如前釋。取境雖異,皆想共相,名為隨相。凡夫無智,無明覆心,起邪思惟,依二見半出四顛倒,依於無常謂以為常,是修常想。為依見取出二顛倒,謂苦中計樂、不淨計淨。依於身見出我顛倒,於無我中取法我相。復有在家名心顛倒,如出家人名見顛倒。分別又有異想顛倒,於四種類生邪修想,名想顛倒。於四種類生決定智起信分別,名見顛倒。何者不顛倒想?諸有智人無有無明,起正思惟,於無常境見於無常、於苦見苦、於不淨境見於不淨、於無我境見於無我,起正修想,名不顛倒想。於此四種能起信樂,是名心不顛倒。於此四種正見正知,名見不顛倒,是名想不顛倒。何者決定?分別有五:一塵決定;二用決定;三者假名決定;四者不實決定;五者實義決定。取塵自相、取似相,是塵決定。於塵生受,取別異相,名用決定。依於自他,是名、是生、是姓等相,隨世俗語作想境界,是名假名決定。顛倒取塵,名不實決定。如實取塵,是名實義決定。
何者行陰?分別有五:一者謂塵;二者別住;三者不淨;四者清淨;五者事。六種思聚勝力牽果,是名行塵。生老住等不相應行和合積聚,名別住行。何以故?各各異故,名別住行。三毒等行,名為不淨。信等善根,名為淨行。如前五種知與塵等,是名為事。
何者識陰?分別亦五:一者入處;二者不淨;三者依故;四者住故;五者多種。欲界中識依外色入,名為入處。色界淨天依於自陰,是為名色。識入處則有二入,四空處識依自四陰說名入處,是入處分別。此凡夫識依二種樂生於不淨,依現塵用樂故不淨,依於未來生老等苦樂故不淨,名不淨。識依有六種,是生識依,眼等六入識依得生,故得六名。譬如依糠火,牛糞等火亦復如是,是名依故。分別四識住處,如經中說。陰依境界為心住處。有色中識住,廣說如經。乃至我說識不至東,餘方亦爾。於現世中不樂涅槃,自至寂靜清涼得梵自在,我說如是此如來說經中所攝。四識住處後當廣說。復略說三有緣住處、究竟有緣住靜。佛說此三,顯四識住。煩惱境類煩惱依住,是說名為煩惱執著。以此二種名執著境:一者是境;二者取。境者,煩惱緣愛,言是我物,即是執境。我見煩惱,思惟是我。又有四種貪等身結,是業因緣即是取境。如上所執是心住處。何以故諸煩惱境依心得住?猶如濕衣諸塵易住,如肥田中種子增長。諸凡夫人未得厭離,愛欲對治受所牽識,未來世中即得受生悉令具足。乃至未捨凡夫之性,此所受生令具足者是名能住。此相續生,是名生死。所餘如前說於住緣。如此一切名有緣住處。有色界中諸識來去,無色界中說心沒生,此三處住乃至壽遣。如前二處得生增長及於壯大,如是量故,得知諸識住處究竟。若有說言異於此義,唯文字殊,理則無別。何以故?文字義別無分別故。若有問者則不能答,即便思惟:「我云何對?」脫若有答,後更思惟:「我實愚癡,自不知解而答他問。」是故智人從一切色乃至行陰愛等諸結暫伏,故無能生業結,有智慧故根本永盡。何以知之?諸在家人依貪瞋結,則能作業塵味因緣、恐憎因緣。於出家人戒取實結而能生業,戒取煩惱與貪同相願求生天,實結煩惱與瞋同相故謗涅槃。如此諸結,依於心地從思惟生。此諸煩惱對治滅故,欲取色等以為境者即得永滅。以此滅故,諸識有惑於四住處則不復住,諸對治識實清淨故。如是得知住處寂靜。以緣滅故,於未來世當生具足,應得相續不復更生,是名有緣住。靜阿摩羅識對治世識甚深清淨,說名不住。復次此識不為緣生,空解脫門善修習故不能生業,無願解脫門善修習故則能知足,無相解脫門善修習故住於不動。如前四義得正解脫,觀行於塵、於我我所無所取著,是故色等諸塵滅壞,心無渴愛。如此諸相心極清淨,識清淨故不自滅壞,亦復不為他緣所滅,無相續故。於十方處不更入生,於命於死無貪欲故說無求欲。心譬如樹,受喻如影。於時二無,是故無樹、是故無影。世心滅故,說現盡滅,是無漏心。學解脫故前次第說得寂靜,無學解脫故得清淨,四餘滅故得梵自在。
問:何故不說識識住處?
答曰:言不自相故識得不淨。何以故?如來說心自相清淨。四處不爾,一切煩惱極不淨故。知貪欲等微細難見,色等不爾,非煩惱因不如色等。無有眾生於一識處而起愛著,如於色等,是故佛說識非住處,是名識陰住處分別。多種分別者,此說有三:一者有欲心無欲心、有瞋無瞋,廣說如經,乃至未得解脫及正解脫,此如來說,則名第一。是離分別,界分別故於欲界中心有四種:有善不善、染污不染污。於色界中心有三種,除去不善。無色亦爾。無漏有二:謂學、無學。欲界善心分別有二:生得、學得。不染污四:果報、威儀、工巧、變化。欲界變化一種生得,如天龍鬼無修慧果。於色界中無有工巧。無色界中但有果報。善心如下登高,是名第二依界分別。又有異心,多種分別煩惱種故。欲界中五,苦集滅道修道破故。色無色界五種亦爾,則有十五。及無漏心,復有十六。是名第三滅故分別。第一是離,復更分別三品助分為三摩提:一者使動、二不使動;一不得定、二者得定;一不正淨、二者正淨。於第一品,有染心人欲等障心。又於一時有善心人、無記心人欲等不起。如是分別有欲等心、無欲等心。於第二品,或復有時依內於定安心一處,境念滅故而於五塵心生散亂,極令沒故嬾墯覆障。為滅嬾墯,於喜樂境不正安故一時浮動,正取境故心不浮動。沈沒浮動為煩惱障心不寂靜,沈等滅故即得寂靜。正思惟故得根本禪,是名心定。離前定相,是不定心。至究竟道是故正修,至滅究竟故正解脫。離前二相,不正修習、不正解脫。取諸定相知第三品,是名識陰分別。何者說陰?次第有八種陰:一者生作;二者治道;三者染因所作;四者住作;五者分別作;六者如處作;七者如麁作;八者如器等作。何者生作?依根依色生於眼識,依意依法亦皆如是。如次第經,前說色陰心數所依,後說識陰受等心數在於中,說是名生作次第。何者治道次第?除四顛倒、說四念處。於色不淨橫計為淨,說身念處。於受計樂,說受念處。依於想行無我計我,說法念處。依心無常橫計為常,說心念處。何者染因所作次第?男見女色起於愛染。何故受?味愛故。受味愛者依想顛倒,想顛倒者依行煩惱,行煩惱者依於識陰、依於根塵。塵用生受,取多種塵,是名為想。現世塵用生諸煩惱,名之為行。依諸煩惱生不淨識,善不善業,於未來處生等苦故,更得不淨,說識在後。何者住作次第?識住四處:一者色;二者受;三者想;四者行。何以故?欲界中色是色住處,於欲界中具足色故。於色界中說為受住。何以故?受顯現故。於三無色說想住處。何以故?想顯現故。於第四空說行住處。何以故?大思現故,八萬大劫是思果故,說住四處是名住作次第。分別作次第者,以色陰故見色聽聲則知他人,以受陰故心有高下生於苦樂,以想陰故知名生姓,以行陰故分別愚智,以識陰故陰中計我。是名分別作次第。如處作次第者,如在家人色受因緣起於鬪諍,若出家人想行因緣亦生鬪諍,識於二處並為因緣。如麁作次第者,色最為麁,六識境故。次明受陰,有三受故、男女等相相可知故、貪瞋癡等自可知故、離受想行識難知故。如器等作次第者,色譬如器,盛三受故。受譬飲食,損益身故。想譬鮭𮬃,取異受故。行喻食至,與苦樂故。識譬食者,用受等故。何者攝受?幾陰、幾入、幾界、幾因緣分、幾處非處、幾根攝受?如色陰等乃至識陰,色陰一陰,十入十界、法入法界說於少分,六緣少分,於處非處亦說少分,根則有七。受陰攝受者,一陰法入法界各說少分,一因緣分,三緣少分,處非處分,根中有五。想陰攝受者,一陰法入法界各說少分,三緣少分,處非處分,根則不攝。行陰攝受者,一陰法入法界亦說少分,四因緣分,五緣少分,處非處分,根中具六,三根少分。識陰攝受者,一陰一入七界,二因緣分,三緣少分,處非處分,根中說一,三根少分。如是陰入乃至於根,交互相攝。又異攝有十陰等諸法攝自種子,是名異攝。陰等諸法自共相攝,是名相攝。陰等諸法遍一切處,是名生攝。陰等諸法樂受等住,名別住攝。如陰等一時俱起,名不離攝。諸陰等法在於三世,名為時攝。諸陰等法依處得生,名為處攝。諸陰等法五種等故,名具足攝。諸陰等法分分不具,名少分攝。陰等諸法如如相故,是名真攝。如陰至根合十六攝。又有三種攝一切法,色陰、法界、意入。
何者陰?依幾種色色陰得生?依幾種處名攝陰生?依於六處色陰得生:一者依處;二者住處;三者臥具處;四者根處;五者根依處;六者如行能故諸定地處。識依七處名攝陰生:一者欲;二者色;三者塵;四者覺;五者觀察;六者淨行方便;七者清淨。欲等四處說在家人;觀察之處則是出家精勤持戒;淨行方便者,得未來禪;七者清淨得根本禪。為四種人,說七為四。色陰分別後當廣說依色分別。
欝陀南:
復有幾物色陰攝眼攝根?一物眼識所依。是色清淨不離攝故,則有七物,謂眼、身、地、色、香、味、觸。三界攝故說有十物,七種如前,及水、火、風。如眼物等,耳鼻及舌亦復如是。離四種根,身根九物。何以故?離四根故身得獨生。復有聲界,不久住故,是故別說有處有聲,則有十一色等塵物分別。如細滑等至健,皆是觸入。依四大地制於別名,依四大淨說於滑觸。依堅生重,不淨不堅生於麁輕,為淨不合生於軟觸,依風水雜則生冷觸,持因不具生於飢渴亦生羸劣,持因具足依大平等力飽觸生,依大不適飲食難消生諸病觸,依身轉變四大不調生於老觸,命根轉變四大不調生於死觸,依血不等生過患故食飲毒惡有暫死觸,地水相雜則生濁觸,去來動轉心起煩惱生疲惓觸,離上因緣生消息觸。四大調和身色不減,生休健觸和合諸觸,四大別住說有六種,謂淨四大共不淨大、堅共不堅、不攝及雜。不等平等一切諸塵色等至觸,以二識知:自識、心識,或同時知、或不同時。於色界中現無香味,非無種本。無有摶食,離食欲故。香味二塵摶食攝故,鼻舌二識無現用故,亦有種本。色陰攝色則有九物:四大、依大五塵。一切他色假名說陰。法入中色得有二種:物有、假有。依定自在、定中觀色,名為物有。是定果化、定共識塵、戒非戒色,皆是假名。又定塵色處果,定處色相應故。依於定大得生世法,依有漏定及無漏定,色是世法非出世法。何以故?有相思惟定因緣故。一切定人有能生色不能生色,猶如化生。若不思惟依前自在無有闇障,得淨光明自然而至現在世生,是名物有思惟。思惟解脫力故得見諸色,色未現前是假名有,非出世定境界之塵。出世定色,不可思惟欲色界色。云何為異色界中色?極大清淨,出光明故;極妙微細,非下根塵;無有苦受,過苦受故;不可思惟,住隣虛塵,無妨礙故;隨於心想,得有麁細。是五種異。略說色陰有六種相:自相、共相、依依者相關相、用相、業相、妙相。地水等大堅潤熱動四大自相,眼等諸根淨是自相,是名自相。皆有障礙,是色共相。四大是依、依者五塵,是相關相。內入有色,用增上故,外塵得生多種。有一色聚得名堅觸,有潤有熱、有動有雜為,內入用,是名用相。地等四大依攝熟牽,是事業相。復有別業後當廣說。隣虛細色是名妙相。妙相三種:分破極細、有生極細、自在極細。分破故隣虛,極微生極細故。風等諸微至中陰色,色界中色、無色界色自在細故,得名極微。如佛經說「人生中住得平等心,修學自心、莊嚴自心、作自在心,共一處住不相妨礙亦無惱害。若於此後生色究竟大梵自在,是其生處下閻浮提為聽法故,破一毛頭作十六分,地如一分,眾天共住無相妨礙」,名自在極微。如是色陰物種思惟,隣虛色相幾種分別?略說有五,後當廣說。如經本地智分破故、種分別故、獨自分故、共伴分故、無方分故、析色究竟智決定故、是隣虛分非身量故,是故隣虛不生不滅,是故色聚非隣虛生。分別隣虛有十五種,眼等五根、色等五塵、四大、法色。自相分別是名獨分,和合隣虛是共伴分。何以故?地等隣虛不相離故。何故有障礙法?不離一處共伴住故不無障礙。如心大地合,根相似故。諸事用生為相似業,增上緣故諸色和合,共為根用故得生起。若不如是,非諸和合。眼識等塵根塵無用,是故共伴不得相離。有一種色或礙不礙,如中陰等乃至梵色,名共伴分。色究竟故,諸隣虛色無有方分。不和合故,和合諸色隣虛方分,離一方處無隣虛色。如前所說五種隣虛,有五種眼:肉、天、聖慧、法眼、似佛眼。五種隣虛,幾眼境界?肉天二眼所不能見,餘三眼見。何以故?唯色和合,天眼得見內外上下前後明闇,不見隣虛,智分別故、隣虛色相非體別故。何故隣虛不生不滅可知可說?答:具足和合前得生故,未至後時未得別體,於中滅故。譬如水渧五種相故。隣虛思惟得知不正於色和合,以自體故隣虛得住,是為第一。不正思惟隣虛生滅,是為第二。隣虛色住共伴離伴,是名第三。唯隣虛中色和合住,是名第四。隣虛和合能生他色,他色得生異於隣虛,如是隣虛不正思惟,如正心人又取諸相,離前五種不正思惟,隣虛思惟正故,得起五種功德。和合色處隣虛分故,用行修道,於諸境界無疑惑因,所作自在,是一功德。身見滅道漸漸增勝,是二功德。我慢滅道方便得生,是三功德。諸煩惱起,起而暫止,心得清淨,是四功德。為空無相二解脫門便得修慧,是五功德。
生者,略說色物有五種生:依生、種生、牽生、長生、壞生。何者依生?於四大依造色得生,是故四大不名造色。是四大虛,造色得生,此色和合是四大依,知色自相,於和合中得知有色復更有虛,不見自相知無別色,略說得知有相非有相。若虛不見而言有者,譬喻得知。若有共依,為得同物、為不同物?義有二種,量故、力故。若不同量,應得小知。小知不得,則無是義。若有力故依物不同,離自相故則無別力,此力不同亦無是義,是名依生。何者種生?從自種生。譬如穀子,至多因緣,芽肉等界地灰等生,遇諸因緣,堅物得軟、軟物得堅,不熱得熱、熱得不熱,不動得動、動得不動。如是好色及不好色,有自相故,為自種子多種得生,是名種生。何者牽生?內入業增,不動外物而能得生。譬如世器,宿業牽故內入得生。譬如為業,五道入生。外諸色物,三種業牽:一者如欝單越,依報自生四天王天至第四天。二者現業自牽外色得生,如第五天。三者依他念業外色得生,如第六天。是名牽生。何者增長生?具足因緣多種得生,謂色增長漸漸具足,水雨溉灌芽等增長,是名長生。離增長生,是名壞生。造色生者,如多種物石磨和合,不可分別知別相故,不如麻豆麥等諸物一處積聚種別可知。何以故?猶如生相能生事用,為因增上造色得生。若一切行從自種本後便得生,何故依四大色說造色生?答:四大增減,造色隨大亦有損益。猶如眼識,離於四大不別生故。譬如大地,四大持故,如綖持衣。三因緣故,大地增減,方便能令造色增減。工用因故、業因緣故、定自在故,地大能造色增減三種力故。何者三種?能破增力、能受器力、能生因力。水大者能潤力故、火能熟故、風能燥故,是功用故,四大增減能令造色增減。前業相似諸四大生而得相似,是故造色似於四大,是名業因緣故。定自在者,前至大地,後時能令造色增減,如能轉變四大造色,以地為水、以水為地,是定自在。又復略說五種因緣,異相四大使生異果,四大力故、功用力故、呪術力故、神通力故、業行力故。從於此後未至生處,於中陰中諸色和合。何因何緣自種子因能牽生業?是增上緣。以何義故有中陰生?云何可信?於後無依心心數法更生他處,不可至故。若如思惟喻於聲響,是義不然。根亂故有,如見二月。若如思惟無中陰者譬鏡中影,是亦不然,面不減故。影譬不然。若復思惟如心取境無中間識,汝喻不然,心不去故。若是等譬破無中陰,是義不然。是故中陰實有可信,是名色陰。生分思惟已生色陰。何者前去取於生處他色處生?答:四大在前向受生處,四大依故。於處造色與大共生,四大處生處障故生。又復造色自相遍故、不離大故,能障生處。地等四大麁細可知。如次第說,地界持故能作事業得說有果,水火風界流燒吹等是三大業。一切諸聲唯生滅,於色和合不久相續,於內外二處得知,依一時生處處得聞悉皆遍滿。如焰光至,無前後無遲疾故。此風二種,謂動、不動。輪者不動,空行則動。行於物者恒為隨順持於幻化,持幻化者則是不動,異此皆動。虛空界者,明闇所攝皆是造色,是名空界。離明闇等空界別相不可知故,亦是不動。於眾生處有恒光明、有恒闇冥,此中不動;若異此處則名為動。依色和合清淨虛朗光明所攝,不清朗者亦是色攝。形者,謂長短等。為是實法、為假名耶?答:此是假名。何以故?以聚集故。言此是處、言此是形,唯言語故、唯度量故,於八相中無別義故。若以看視於可視者,體性雜故,猶如車等。慧有異故,故說假名。復於法入禪定果色唯得有色。何以故?餘香味觸生因無故、無復用故。如是於空行風,諸香等塵無共生者,以相近故風中有香。復於光中出輪外者,若諸大法及香等塵不復得現。禪定果色於法入中依禪定生,非四大生,似本色故亦說造色,不依四大。從色陰中有幾種法是可見者、有障礙者?答:一者二種,眼識行處離法入色,所餘諸色皆不可見。亦有障礙如是分者,於色陰中是形。思惟相續者,於色陰中有幾種流?答:有三種:一者依;二者報生;三者長養。依者有四:報依、長養依、不等依、體性依。報依者二種:一者前品;二者相續前品,是報等所牽故。次報後生,是名相續。長養有二:滿處長養、相增長養。滿處者,有色增長,飲食眠臥梵行禪定依此增長。復相增者,從依飲食依滿處故恒受樂故、依時熟故而得增長。諸有色法依此二種而得增長。於無色法,唯相增故而得增長。欲界諸色四食長養。何者為四?思、識、摶、觸。前二種食未牽牽故,是生因緣。後二種食是住因緣,觸食是受陰等住緣,所餘眠等亦能增長。於色界色,不依摶食、不依眠臥、不依梵行而得增長。諸有色根而隨二流,離此二種無別依流,果報相續增長壯大有時得見。何故是報所攝不名長養?答:此果報色如安置處,不增不減而得住故。養相續者,依報相續有違從故,有增有減。非根色者皆有三流:心心數法依於依流、依於報流。若依相增而有增長,於法入色無有報生。所餘諸法如心心數而可得知。於欲界中,諸內外色得果報生。於色界中離於香味,餘者是報。復欲界中諸根不具亦是果報。於色界中,諸根具足皆是果報,是聲界者亦是果報,非是聲故是名色陰相續思惟。
業者,色陰中攝,持界幾業乃至風界。一切四大有五種業:於此地界開發轉業;處所持業;為作依業;互相違業;平等增業。水界業者,流、攝、濕潤、違及增長,是為五種。火界業者,光、熟、破壞、違及增長,亦有五種。風界業者,輕、動、令燥、違及增長,是名風業。又有四大於造色生,亦有五業。何者為五?一者能生;二者與依;三者住處;四者勝持;五者增長。何以故?於開發生前得至故,是名能生。已得生者不離處故,是名與依。於增壞等相似性故,是名住處。如量不減能勝持故,是名勝持。令增長故,是名增長。何故眼耳塵色有善不善,餘塵不爾?答:略說有三:軟、中、上思。何者為軟?思惟時思、決定時思、作業時思。為善不善身口業生,依極上思二色生故,是故業色有善不善,是故餘塵不得如此。從色和合動搖異相為不異相?答:說不異相。何以故?於此物處已生未生、已壞未壞,動義不然。若動已生而後得動,無有自相。若未生者則無有動,若已壞者不能得動。未生同故。若不壞者,則無行相分明別體至彼因緣,是義不然。是故動搖無別實有。是名色陰業分。思惟剎那者,此具足故、色陰剎那剎那滅故。何以故?行法得生滅無障故。此時生因即是滅因,是義不然。何以故?一因異果不得生故。已生住因,別相不現故。是故行法自滅,不緣於他。行念滅無有障礙,如火等物為破壞因。若是思惟,此義不然,共行火等同生滅故。不似前生,唯因能造。是火等事滅者滅因,是義不然。何以故?滅者與行不共俱故。滅若已有,於行滅中諸行相續已斷滅故,以是義故不得共俱。滅者,滅無為體能作滅因,是故不然。若滅為滅因,不得一時,滅作滅因前後無異故,諸相續法永應不生。若滅異體,從滅異義別有滅相,即不可得,是故不然。復次若與火等滅伴能滅,作是思惟,是故心心數等諸燈焰等有自體滅,即應不有,是故不然。復次若力更互相成,二能滅故。此是所滅、此是能滅則無分別,是故不然。復次若二種法各有能分共滅具足,而此二種各有半能、各有半不能,是故不然。如是等分,於色陰中剎那思惟自體滅故、諸大等法遮滅因故、遮二種滅因故。何以知之?一切諸行心為果故,如心可知皆有剎那。
獨者,從諸四大造色別相,為當不別。答曰:有別。何以故?見別相故。如此別相,謂異根境。餘根大境、餘造色境,度不度故。從諸花香度於麻中等,不度變不變故。如蘇等中煎煮和合色味等變,堅等不然,是故知有別相造色。四大造色有於別相而體是一。譬如見株起於二智,取相有異而體是一。一者疑智境故;二者決智境故。是喻不然,雖有別相而作一體,於四大中亦應如是。何以知之?是諸四大各自別相,若定如是四大一體,不應有四。此義不然。是故造色與大別體,是名獨不獨義。思惟境者,一切諸法,色所攝者幾根幾塵?答:五色是根、六色是塵。云何根者,諸塵成境。根不破者,廣說如經。於初地中幾種因緣,諸根破壞不破壞者?答有二種:一者羸劣;二者皆失。不如此義,皆是成根。略說有四變異因緣:一者從外緣生。云何知之?用諸外塵有逆從故、他損傷故、治損傷故,是名外緣。二者從於內緣,如在於內不善思惟,所生欲等諸根損減,從正思惟三摩提等諸根增益。三者業緣得生,如昔業緣有強弱故,諸可愛及不可愛。四者從自體生,一切諸根依自相故時損時益。復次心根破壞有幾,答曰:有四。一者從蓋所作。於五蓋中隨一覆心,亂心所作。亂心作者,如著鬼等,所求未得,如四空定及六神通,未得之時自謂言得,起邪心故,名求未得。未了所作,如未多聞及諸工巧,依是四義心得破壞。復次云何色等諸塵於根明了?色不至眼於眼明了,不極微細見亦明了,及可見色無覆障者,有光明處又不過遠,對眼前塵於眼明了,有諸眾生於闇室中亦得了色。唯一種不可見色,如前諸塵肉眼不見,皆天眼見。聲者,不至無障。若有至者,若光闇中不過微細,住於境處即得明了。香味及觸至於自根住境處者,是諸天眼可見色者,雖復微細有障及遠至住境處皆得明了,不住境處不能得見。復諸聖人聖慧眼者,一切種色皆悉明了,如初地說六種境界。云何解釋?第一境者,諸色皆得入眾生世及於世器。二者依三種性皆有分別:一者相分別;二者事分別;三者住分別。如是分別青赤白等,乃至廣說。事分別者,作無作色、戒非戒色、非戒非非戒色。住分別者,是如意色及不如意及有捨處,名色分別。聲分別者,眾生數因、非眾生因、眾生非眾生因。事分別者,是口所作。住分別者,如前說。香分別者,謂根莖皮心葉華果,是香分別。香味觸中無事分別。住分別者,如前色說。味相分別者,謂甜苦等。住亦如前。觸有多種,分別如前。第三境者,於十方中即可得知。第四境者,三世分別。第五者,實不實取分別可知。第六境者,於一邊處得取具足。如是自分諸有色塵明了分別。何者思惟能生識者?於共於諸根不破壞者,與明了塵同興發心,如此思惟能生諸識,是名色陰境分思惟。
雜思惟者,於欲界陰入住是處,色界色生於此身。云何上界諸色與下界共別處而住,不別處也?答曰:不別處住猶如沙水,是名色陰雜分思,非色陰分別思惟究竟。
決定藏論卷下