大乘掌珍论
大乘掌珍论卷上
普为饶益一切有情,正发无上菩提大愿。等观世间,常为种种不正寻伺纷扰暴风乱心相续,邪见羂网之所羂网,生死樊笼之所樊笼,无量忧苦毒箭所射,诸有所行皆离明慧。故我依止如净虚空、绝诸戏论、寂静安乐、胜义谛理,悲愿缠心,不忍见彼众苦所集,为欲解脱自他相续烦恼固缚、住无退坏,逾于金刚坚固轮围增上意乐,誓处无边生死大海,不惮其中所受无量众苦灾横,发金刚喻不坏精进。为正开觉如是观察,要证出世无分别智,方能正知先所未了一切有情聚根胜解、界行差别,及能破裂自他相续所起一切有习无习众苦根本烦恼罗网,亦能为他起真誓愿,坚固受持大士戒行。然证出世无分别智,要须积习能坏一切邪见眼瞙无倒观空安膳那药。如是积习无倒观空安膳那药,要藉能遣一切所缘自性闻慧。由是或有依广文义正决择门,已入法性数复勤修胜进加行。于广文义决择现前,甚大劬劳心生懈倦。或有虽复未入法性而是利根,为欲令彼易证真空速入法性故,略制此《掌珍论》。
于自他宗计度差别,虽有众多遍计所执,然所知境略有二种:一者有为、二者无为。以诸愚夫不正觉了胜义谛理有为无为无颠倒性,妄执诸法自性差别,增益种种邪见羂网。如世有一无智画师,画作可畏药叉鬼像或女人像,眩目乱意谓为实有,执实有故自起惊怖或生贪染,于彼境界众多计度,增长分别诸见羂网。若正觉知胜义谛理有为无为无颠倒性,尔时如世有智画师,不执彼有真实自性,非如前说有为无为境界差别邪见羂网,以自缠裹如蚕处茧。彼非有故,无分别慧趣入行成。
为显斯义,先辩有为。以诸世间于此境上多起分别,故说是言:真性有为空,如幻缘生故。此中世间同许有者,自亦许为世俗有故世俗现量生起因缘亦许有故。眼等有为世俗谛摄,牧牛人等皆共了知,眼等有为是实有故。勿违如是自宗所许、现量共知,故以真性简别立宗。真义自体说名真性,即胜义谛。就胜义谛立有为空,非就世俗。众缘合成有所造作故名有为,即十二处,唯除法处一分虚空、择非择灭及真如性。此中复除他宗所许虚妄显现幻等有为,若立彼为空,立已成过故。若他遍计所执有为,就胜义谛实有自性,今立为空。且如眼处一种有为,就胜义谛辩其体空,空与无性虚妄显现门之差别,是名立宗。众缘所起男、女、羊、鹿诸幻事等,自性实无显现似有,所立能立法皆通有,为同法喻故说如幻。随其所应假说所立能立法同,假说同故,不可一切同喻上法,皆难令有。如说女面端严如月,不可难令一切月法皆面上有。随结颂法说此同喻。如是次第,由此半颂是略本处,故无有失。所立有法皆从缘生,为立此因说缘生故,因等众缘共所生故,说名缘生,即缘所起缘所现义。为遮异品立异法喻,异品无故遮义已成,是故不说。于辩释时假说异品建立比量,亦无有过。
云何此中建立比量?谓就真性眼处性空,众缘生故。诸缘生者,皆就真性其自性空,牧牛女等尚所共了。如有威神呪术药力,加被草木块塼等物,众缘所现男女、象马、宫殿、园林、水火等相,诳惑愚夫种种幻事。若彼自性少有实者,应非颠倒。
故世尊言:「一切法性非眼所见,诸缘生法皆无自性。诸有智者若知缘生即知法性,若知法性即知空性,若知空性即见智者。」又作是言:「诸缘生者皆是无生,由彼都无生自性故。若说缘生即说空性,知空性者即无放逸。」此中一切不空论者皆设难言:若立一切有为皆空,便无色等,如缘兔角现量智生,理不成就;似色等缘诸现量觉,亦应不生。然彼实有各别内证,是故汝宗憎背法性,便有违害现量过失,及有违害共知过失,拨无一切牧牛人等同所了知眼等体故。诸有智者,今当遣除朋党执毒住处中慧,应共思议我所立宗,为当违害自相续中所生现量?为当违害他相续中所生现量?若言违害自相续中所生现量,诸现量觉就胜义谛自性皆空,众缘生故,如睡梦中诸现量觉非实现量,是故我宗且不违害自相续中所生现量。若言违害他相续中所生现量,非净眼者显彼众多,眼瞖眩者所见不实,发、蝇、月等是虚妄现,违害现量应正道理,是故我宗亦不违害他相续中所生现量。若总相说,如愚夫等一切世俗所生现量,今此不遮,世俗有故无容违害。言有违害共知过失,此亦不然。若言违害自论共知不应道理,自论许故。设违自论是违自宗,非是违害共知过失。若言违害他论共知亦不应理,一切论兴皆为破遣他共知故。若言违害牧牛人等共所了知亦不应理,诸佛弟子立一切行皆刹那灭,诸法无我亦无有情。诸胜论者,实异色等有异实等;诸数论者,觉体非思已灭未生皆是实有。如是等类广显自宗所有道理,皆应说名违害共知然不应许。以于此中就胜义谛观察诸法,非关牧牛人等共知。又立宗中以胜义谛简别所立,故定无容如说违害,由此亦无违自宗过。
有余复言:性空论者,就胜义谛眼等处空,便有有法不成宗过,亦有所依不成因过。此不应理,牧牛人等共所了知,极成眼等总为宗故,即说彼法以为因故。此似有法不成宗过,亦似所依不成因过。
有诸不善正理论者作是难言:若就真性眼等皆空,众缘生故。眼等既空,云何缘生?若缘生者,云何体空?如是宗因更相违故,便成与宗相违过失。此若矫举立宗过失,方便显因无同法喻,或不成过。如说声是常,一切无常故。此方便显非一切故,不明了因有不成过;以声摄在一切中故、亦无同喻,如何是常而非一切?此不应理。缘生故、因及如幻喻皆共知故,因喻并成。是故汝难终不能令智者意悦。
有性论者复作是言:汝应信受眼根有性,有所作故。诸无性者非有所作,如石女儿。眼有所作谓生眼识,如所说因有势用故,眼定有性。此若就彼,非学所成。牧牛等慧所知自性,依世俗说,成立眼等有为有性,便立已成。若就胜义无同法喻,唯遮异品。所爱义成,不应道理。如计音声常住论者,说声是常,所闻性故。瓶等无常,非所闻性。声既所闻,是故性常。又依世间共知同喻,有所作故成相违因。能立眼等皆是世俗言说所摄,自性有故。
余复难言:有为空者,若因若喻皆摄在中,种类同故,阙比量过。今此颂中总说量果,于观察时及立量时,眼等一一别立为宗,故无此过。总立一切有为为宗亦无此过,缘生故因二宗皆许,非不成故。若说眼空,其性空故,此所说因可有是过;亦非无喻,幻等有故。若立所说喻中幻等以为宗者,便有重立,已成过故。
有少智者作是难言:若立一切有为性空,因有为故其性亦空,是则此因有不成过。此似不成,非真不成。如佛弟子立一切行皆无有我,由有因故。有难此因诸行中摄,亦无我故,有不成过。又数论者立诸显事以苦、乐、痴为其自性,与思别故。有难此因显事中摄,亦以乐等为其性故,有不成过。又胜论者立声无常,所作性故。有难此因用声为体,亦无常故,有不成过。如是等类诸敌论者,虽广勤求立论者过,如所说理毕竟无能破坏他论。若有此理,何处谁能建立比量,坏我所乐所说道理?
复有难言:缘生故因终不能立,所应立义以性空故,如石女儿所发音声。此因于自有不成过,若说他宗所许为因亦不应理,以就他宗说性空故。其义未了,若非有义是因义者,此因不成,非非有故。若是虚妄显现有义是因义者,石女儿声毕竟无故,此喻则无能立之法。又由化声有不定过,彼能成办无量有情利乐事故。又非他宗独所许因,能立所立一不成故。犹如他宗所不成因,相违比量所损害故,有太过失所随逐故。如立慧等非心相应,行蕴摄故,如名身等;立虚空等皆非是常,德所依故,犹如地等;立我非思,非显事故,犹如最胜;如是等类坏一切宗,过失随逐故。定应信二宗共许方名为因,由此道理如所说过无容得有。
有余不善正理论者,为显宗过复作是言:若自性空所立能立皆不成就,如石女儿所发音声,能立摄在有为中故,同彼所立其性亦空,以俱空故,所立能立并不成就。彼遣所立能立法体,即是遣于有法自相显立宗过。彼因自他互不成故、不决定故、喻有过故,如次前说亦不应理,虽设异端终不能掩自宗过失。
有余复设别异方便掩自宗过,作如是言:所说真性有为空者,此立宗言其义未了;若就真性,一切有为皆无有实,是立宗义。此所说言亦复摄在有为中故,同诸有为亦应无实。若所说言非无实者,有为亦应皆非无实。此言破自所立义故,名违自言立宗过失。如立一切言说皆妄,若就真性一切有为都无所有是立宗义,即谤一切皆无所有,如是所立便堕邪见。此中如说:我定依于我,谁言他是依?智者我善调,故得升天乐。彼就世俗说心为我,就胜义谛立为非我,无违自言立宗过失。此亦如是,此是就世俗性说有眼等,就胜义谛立彼皆空,故无过失。
复如有说:一切生法皆归于死,牟尼所言定无虚妄。自身既生亦应归死,不相离故。彼所立宗虽能证自亦归于死,是所许故,无违自言立宗过失。此亦如是,说就真性有为皆空,众缘生故。所立宗言,既众缘生亦应性空,不相离故。此立宗言虽能证自言说性空是所许故,无有自破所立义失。如梵志言:「世尊!一切我皆不忍。」佛言:「梵志!忍此事不?」此中梵志固忍此事,而言「一切我皆不忍」,彼言违自所许事故,可有违害自所言过。非一切处皆有此失,世尊余处说一切行皆无有我,又余处说诸行无常有生灭法。若不尔者,既说诸行无我无常,佛亦应有如所说过。然无彼失。如遮诸行我性常性,此立宗言,亦许同彼无我常故。此亦如是说有为空,所立宗言亦许性空,此则顺成自所许义。是故汝说此言,破自所立义故,此因不成。又如数论立诸显事乐等为性,虽有难言,显事若以乐等为性,所立宗言亦应用彼乐等为性;所立宗言若非彼性,显事亦应非彼为性。然所立宗无如是过,如立有为无常无我,亦无如彼所说宗失。此亦如是无所说过,意所许故。
又彼论者不救所立,而返难言:若就真性有为无实,所说有为无实之言亦应无实。此难不能免自宗过,妄说他宗同彼有失。如世痴贼既被推征不能自雪,而立道理诬𫍬他言:「汝亦是贼。」此非审察所出言词。又彼所言,若就真性一切有为都无所有是立宗义,即谤一切皆无所有,如是所立堕邪见者。此中宗义如前广说,谓空无性虚妄显现门之差别,非一切种皆谤为无,故汝不应作如是难。
复有余师怀聪叡慢作是难言:若诸有为就胜义谛犹如幻等空无自性,即是非有,执非有故便为无见。彼欲覆障自宗过难,矫设谤言。宁俱有过勿空论者,所立量成,谤胜义谛过失大故。此非有言,是遮诠义,汝执此言表彰为胜,我说此言遮止为胜。此非有言唯遮有性,功能斯尽,无有势力更诠余义。如世间说非白绢言,不可即执此言诠黑,与能说者作立宗过。非白绢言唯遮白绢,功能斯尽更无余力诠表黑绢、赤绢、黄绢。今此论中就胜义谛,于有为境避常见边,且遮有性。如是余处避断见边遮于无性,双避二边遮有无性。为避所余妄执过失,乃至一切心之所行悉皆遮止,所行若灭,心正随灭。又于余处说阿难陀,若执有性即堕常边,若执无性即堕断边。如是余处说迦叶波,有是一边,无是第二。由如是等阿笈摩故,及当所说诸道理故,我所立宗无触如粪无见过失。
有不忍见自宗道理过难所集,为欲隐映复作是言:性空论者虽常欣求无分别慧,而恒分别一切有为无为空性,即是成立遍计所执,虚妄分别失自乐宗。如是亦遮,故无此过。
有余复言:所说空因,若就世俗或就胜义,于自于他因义不成。二宗共许不显差别,总相法门明正理者,许为因故。汝所立难,似不成过非真不成。如胜论者立声无常,所作性故。声常论者说彼过言:分别因义咽喉等作或杖等作,如是分别因义不成。如数论者立能闻等五有情根非所造色,是根性故,犹如意根、眼等五根。造色论者说彼过言:根性故因,若大造性或乐等性,于自于他如是分别因义不成。彼二种说,似不成过非真不成,故不应理,此亦如是。
复有余师,以聪明慢,贪自宗爱眯乱慧目,不能观察善说珍宝,自论鄙秽得失差别,妄显所立譬喻过言:呪术药力加被华果块塼等物,令其种种象、马、兔等色相显现,我宗不许。彼自性空,同喻便阙,所立无故。若言如幻象马等相无有他实象马等性说名为空,眼等亦尔,无他性故。立为空者便有宗过,立已成故。彼难不然。呪术药力加被华果块塼等物,众缘所生象马等相,象等性空,说为喻故,所立义成。若汝复谓幻术所作象马等事,虽无他实象马等性,然不可说彼性空故此性亦空。岂非如彼相状显现即有如是诸物自性,如汝所许华果等物?若尔即应幻术所作象马等事,实有如是象马等性。然实无有,故知一切幻术所作象马等事自性皆空,是故实有如所说喻,所立义成;亦无成立已成过失,就自性空成立眼等有为空故。
复有诸余异空慧者别显喻过,虽诸幻士非实士故说名为空,然彼幻士自性不空,有虚妄现士相体故。由此道理,如先所立句义不成,喻不成故。今应诘彼:此虚妄现幻士相体从缘生不?彼作是答:此从缘生。若尔,何故复名虚妄?以如所显现不如是有故。岂非眼等亦从缘生,如所显现不如是有?同喻成故,性空义成,汝应信受。彼作是言:不应信受,以诸幻士非如实士。堪审观察待彼实士,此虚妄故说名为空,非汝等立离前所说眼等有为别有眼等。堪审观察待彼说此,眼等性空可令信受。虽无离此所说眼等别有眼等,然有如是性空缘生,所立能立二法成就。但由此喻,足能证成所喻义故。汝今分别法喻别故,便成分别相似过类,显敌论者自慧轻微。如胜论者说声无常,所作性故,譬如瓶等。不应难言,瓶等泥团轮等所成,可烧可见棒所击破,可是无常;声既不尔,应非无常。此亦分别法喻别故,故成分别相似过类,故应信受眼等性空,性空不离缘生因故。又如相现即有,自性先已破故,此亦应尔。故汝等言,不能解雪自宗过难。
有数论师作如是难:我立大等诸转变聚,是所显性缘生故,因有不成过。一切皆有,一切体故,诸根遍在一切处故。彼幻士中亦有此体,立此性空无同法喻。此中且依色觉观察,谓诸色觉非缘所显,随彼别缘有转异故。如随泥团、轮杖、陶师心欲乐等差别众缘,有瓶盆等或大或小。如是眼等众缘差别色觉,随彼种种转异,随眼明昧觉利钝故,随青等色境界差别,觉似青等显现异故。世间现见是所显物,不随彼缘差别转变,犹如明灯、药珠、日等所显种种环钏等物。色觉不尔,如观色觉眼等亦然,此义成实世间共了,故所说因无不成过。又汝所言一切皆有一切体等,为据显事?为据隐用?若据显事执一切有一切体者,如于瓶处有瓶显事,于盆等处亦应遍有,此瓶显事遍有体故。如是一瓶即应遍满无量百千逾膳那处,于瓶等处亦应具有。盆等显事非瓶显事,被隐映故,盆等显事亦被隐映,形量大故。形量大者应为转大形量隐映,瓶等显事盆等显事所隐映故,一切处时应不可得。是故汝宗据其显事执一切有一切体者,不应道理。若据隐用执一切有一切体者,如是所执要广观察,方可正知是实非实。恐文烦过不广观察。汝宗亦许幻士显处实士显空,我所立喻无不成过,是故所立性空义成。汝数论师非处投寄,亦非诸根遍一切处,有所因故,如根依处。如是能为乐苦、痴觉生因故等,多种证因亦应广说。由破诸根遍一切处故,幻士中无诸根体,非所立空,无同法喻。是故汝成虚妄分别,魍魉所魅作如是计。
相应论师有作是说:汝就真性立有为空,缘生故者,若此义言诸有为法从众缘生非自然有,就生无性立彼为空,是则述成相应师义符会正理。又如是说:由彼故空彼实是无,依此故空此实是有,如是空性是天人师如实所说。此教意言遍计所执依他起上自性本无,非彼性故。以非如能诠有所诠性,亦非如所诠有能诠性故。依他起自性有上遍计所执自性本无,由彼故空即妄计事,彼自性无。依此故空,即缘生事此自性有,此若无者则为断灭,于何事上说谁为空?此缘生事即说名为依他起性,依此得有色、受、想等自性差别假立性转。此若无者假法亦无,便成无见。不应与言、不应共住,自堕恶趣亦令他堕。如是成立遍计所执自性为空,及依他起自性为有,契当正理。若此义言依他起性亦无所有故立为空,汝便堕落如上所说过失深坑,亦复成就诽谤世尊圣教过失。此中尚与发趣余乘及诸外道欣求善说离悭嫉者广兴诤论,何况同趣一乘诸师?论时至故少共决择此事,广如入真甘露已具分别,故不重辩,怖广文者不欣乐故。言「有为法从众缘生非自然有,就生无性说彼为空」,此有何义?若此义言,眼等有为依他起上不从因生常无灭坏,眼等自性毕竟无故,说名为空便立已成,同类数论、胜论等宗皆共许故。然说眼等非所作空,自性空故,应言无生无性故空,不应说言就生无性说彼为空。若彼起时就胜义谛有自性生,云何说为生无自性?若实无生此体无故,不应说有唯识实性,若尔则有违自宗过。若依他起自然生性空无有故说之为空,是则还有立已成过。既许依他众缘而生,实不空故应不名空。我则不尔,云何迷成相应师义?又如所说,由彼故空彼实是无,依此故空此实有等。若因缘力所生眼等,一切世间共许实有,是诸愚夫觉慧所行,世俗似有自性显现。以胜义谛觉慧寻求,犹如幻士都无实性,是故说言由彼故空彼实是无,为欲遮堕常边过故。如为弃舍堕常边过说彼为无,亦为弃舍堕断边过说此为有,谓因缘力所生眼等,世俗谛摄自性是有,不同空华全无有物。但就真性立之为空,是故说言依此故空此实是有,如是空性是天人师如实所说。若就此义说依他起自性是有则为善说,如是自性我亦许故,随顺世间言说所摄福德智慧二资粮故,世俗假立所依有故,假法亦有。然复说言此若无者假法亦无,便成无见,不应与语。如是等过皆不成就。又若建立依他起性世俗故有,便立已成。若立此性胜义谛有,无同法喻。如已遮遣执定有性,亦当遮遣执定无性,是故不应谤言增益损减。所说依他起性,若言我宗立有幻等离言实性,同喻无故非能立者,离言实性道理不成,故无有过。若尔外道所执离言实性,我等谁能遮破?彼亦说有实性我等,非慧非言之所行故。若众缘力所生一切依他起性,就胜义谛有自性者,幻士应有实士自性,若有他性亦不应理,牛上不应有驴性故。作非作性实有实无,有性无性二俱摄受,如此所立无同法喻,或立已成二过所染,故不应理。又从缘生诸有为法,就胜义谛若许有性,所作故因,证彼性空遣彼性有,故所立宗违比量过。诸从缘生皆共了知,世俗有性若有定执,胜义谛有应以此理遮破彼宗。又彼不应摄受此论,就胜义谛二种分别不应理故。又如所说非如能诠有所诠性,非如所诠有能诠性,诸敌论者于此无疑,故遮止言立已成过。又如所说,故依他起自性有上遍计所执自性本无,此亦他论,于是无疑,故遮止言立已成过。若言由执能诠所诠遍计所执自性有力生诸烦恼故须遮止,此亦不然。诸禽兽等不了能诠所诠相应,亦于境界不如理执生烦恼故,具有种种堪能意乐。亦有种种微妙圣言,遍计所执自性空教,唯益少分不遍一切,故我不独立之为空,且止傍论应辩正论。
如是如前所说道理,已具成立眼自性空。复有余师作如是难此能遮破有自性言:若是实有,失所立宗,因成不定。若非实有,即无自性,不成能破。此亦不然。如世尊说:「梵志当知!一切所说实非实言,我皆说为非实非妄。」由此圣教及诸已说当说道理,就胜义谛实与不实皆不建立,是故无有如所说过。又如汝意,所说道理所遮无故能遮亦无,非能遮无所遮便有,但由所遮本性无故能遮亦无,能遮唯能辩了所遮本无自性,非能破坏所遮自性。如说菩萨不能以空空一切法,然一切法本性自空,乃至广说。又如能照照所照时,不应说言瓶衣等物所照无故能照亦无,亦不应言所照物性本无今有。又我所立能遮所遮、能立能破、有倒无倒皆世俗有,若汝遮破所立能立即违自宗。此能遮言应非能立,性非实故,如石女儿所发音声。汝既许有能立比量,我亦应尔,世俗有故。如前已说,且止广诤诸有厌怖,广文义者难受持故。如是如前所说比量无诸障难,故所立宗谓就真性眼处性空道理成就。又所立因缘生故者,略举名相为遮所说眼等自性,复有余因,谓可坏故、随缘别故、可生起故、有时能起邪正智故。由此等因,如其所应,随所对治,应正遮破。
复有说言:眼实有性,彼相因果皆现有故,非实性空;现有相等、现见眼等相等现有,是故眼等非实性空。
此就胜义无同喻故,有性不成;若就世俗共知实性,便立已成。又依同喻,因成相违,同喻唯有世俗性故。
如就真性眼处性空,如是耳、鼻、舌、身与意、色、声、香、味、触处、法处性空亦尔:修观行者亦应如是悟入性空。又应总别就其真性成立蕴、界、缘起,念住、正断、神足、根、力、觉支、波罗蜜多、诸三摩地、陀罗尼门、诸无碍解、十力、无畏、不共法等、一切智智皆自性空:修观行者亦应如是悟入性空。又诸外道遍计所执大及我执,唯量根大,实德业等有为句义悉皆摄在十二处中,是彼相故:修观行者亦应如是悟入性空。
如是虽由思择力故悟入性空,阙修习力,譬如众鸟翅羽初生未能作用,故复精勤习修习力,如眩瞖者饵能遣除眩瞖药故眼得清净,离诸麁大发、蚊、蝇等明见境界。如是勤习修习力故,除遣执取有为相垢疑惑邪智,修真观行初现前时,不由他缘受妙喜乐,不取一切有为相故,不取一切施物、施者及受者故,不取一切施者、受者及施果故,二种三轮皆得清净,乃能正勤摄受无量福智资粮,二种重担终不贪求,现非现果亦不爱乐,现事当果亲近供养,所爱有德种种天神亦不妄执。德为作者、我为作者、大自在天极微性等,常修大舍。如是等事皆由已说当说正理证得,一切有为无为所破能破法性空故。如世尊言:「菩萨不应安住诸事行于布施,都无所住应行布施。」乃至广说。又世尊言:「若诸菩萨有情想转,不应说名真实菩萨。」又世尊言:「无有少法名能发趣菩萨乘者,是诸菩萨尚不希求般涅槃故勤修梵行,况复欣乐三界生死?」如是正修一切有为性空观已,复应正观若自性空即无有生,若无有生即无过去、未来、现在,于其三世无有罣碍,正观三世皆清净相,依前所说无颠倒理,三轮清净趣大菩提。如有问言:「曼殊室利!云何菩萨趣大菩提?」答言:「梵志!应如菩提。」复问:「云何名为菩提?」答曰:「梵志!此非过去亦非未来及以现在,是故菩萨应观三世皆清净相,三轮清净趣大菩提。」
大乘掌珍论卷上
大乘掌珍论卷下
如是已说修观行者总相悟入有为性空,而未悟入无为性空。若不开示无由悟入,若不悟入无分别慧,能趣入行终不得成。为开示故复说是言,无为无有实,不起似空花。此中简别立宗言词,即上真性须简别意,如前应知。就真性故立无为空,非就世俗,非有为故。说名无为,翻对有为是无为义,即是虚空、择、非择灭及真如性。谓前所除法处一分先显悟入,虚空性空易开示故。唯就空无有质碍物,世间共立名虚空故。由此为门,悟入所余无为空性。即此世间所知虚空,就真性故空无有实,是名立宗。即此所立就真性故无实虚空,二宗皆许为不起故,或假立为不起法故,说名为因。空花无实亦不起故,立为同喻,不说遮止异品立为不同法喻,如前应知。云何此中建立比量?谓就真性虚空无实,以不起故。诸不起者愚智同知,其性无实犹如空花。此所立因不起故者,略举名相复有余因:非所作故、非能作故、无灭坏故。如是等因能遮所说无为空性,是故如应皆得为因。如说汝当守掌此酥勿令乌近,为令所守无损污故,亦应遮彼猫鼠等类。
毘婆沙师咸作是难:若所立宗无为无实,是无有义,空处等至即无所缘,云何得有?然无障碍是虚空相,此若方便立比量言,空处等至实有所缘,或境实有,是等至故,或是等至所缘境故。如余等至或如彼缘,其余等至及彼所缘是有为故,已辩性空则无同喻。此就胜义辩虚空相,若就世俗,所立虚空亦非实有,以不起故,犹如空花。由此比量,彼所建立实有不成。又即由此我所说因,汝言等至所缘境故,因有决定相违过失。是故我先所立义成,无障难故。
自部他部有作是言:若就真性虚空无实,以不起故。此言义准,起者皆实。若言起者亦无有实,是则此因不遍同品,因性不成。此是义准,相似过类似不成过。此审定言,诸不起者皆无有实;非审定言,诸无实者悉皆不起。虽复勤勇无间所发,不遍同品亦许为因,故此无过。
有余难言:虚空有性世共知故,花亦有性,嗢钵罗等世现见故;空花二种虽不相应非无自性,故空花喻所立不成。此难不然。此空花喻,就第六转依士训释空之花,故说名空花,此既非有,故喻非无。
由此道理,修观行者应正悟入虚空性空,于择灭等三种无为性空道理亦当悟入。
毘婆沙师不忍遮破择灭无为,复作是难:佛说择灭对治有为,故名出离,若谤言无,汝等便有违宗过失;又世尊说:「喜贪俱行诸爱尽灭,名为涅槃寂静微妙。」云何言无?此中世尊欲令所化于有为境勤修厌离、于无为境随顺欣乐故,就世俗说有择灭出离涅槃寂静微妙。如佛说有化生有情,说有无为涅槃亦尔,许此有故无违宗过。但就真性遮破择灭,故世尊言:「诸有寻求涅槃有性,我说痴人外道弟子。」乃至广说;又言:「如来不见生死及以涅槃。言涅槃者如来假立,此中都无涅槃自性。」乃至广说。亦无诽谤圣谛过失,以就世俗说有爱苦毕竟不生、出离,涅槃寂静微妙无颠倒故,非就胜义说有爱苦毕竟不生本性寂灭名为灭谛。由此圣教及所说理,就真性故说无择灭,无此过失。
有余不善正理论者作如是难:所立宗言无为无实;无为既无,所立不成、所依不成;空花无故,有法不成,立宗、因、喻皆有过失。此难不然。想施设力于唯无有有质碍物立为虚空,由慧简择于唯无有烦恼生起立为择灭,由阙众缘于唯无有诸法生起立非择灭,于唯无有一切所执立为真如。想施设力许有假立虚空等故不显差别,由共许力总立有法,差别遮遣非所共知立为宗法,彼不起等共所了知立为因法,是故无有立宗、因过。所说空花虽无有事,是不起等法之有法无性性故,由是能成所成立义,故无有法不成过失。
毘婆沙师复作是说:此亦不然,择灭实有,道所缘故、违烦恼故,非无实法可有是事。此言唯有遮异品故,如遮虚空实有性故,前已具破不应重执。
经部诸师咸作是说:立虚空等皆非实有,如是比量立已成过;若此义言有碍色等无性为体,非立已成,辩彼无故。所立宗言无为无实,此言正遣执实有性,亦复傍遣执实无性。
铜鍱部师复作是说:诸间隙色说名虚空,我宗立彼是有为故,汝遣无为立已成过。有为自性如前已遣,故亦不然。毘婆沙师与犊子部所执多同,应如彼破。
相应论师有作是说:于胜义上更无胜义,真如即是诸法胜义,故就胜义说真如空,此言称理,而言真如非实有者,此不称理;云何?出世无分别智及此后得清净世智,缘无为境是应正理,实不应理;如说世智缘无为境不应正理,如是此智缘有为境亦不应理。非执真如实有应理,此实有性难成立故。缘真如智非真出世无分别智,有所缘故及有为故,如世缘智。是故经言:「曼殊室利!慧眼何见?」答言:「慧眼都无所见。」又说:「云何名胜义谛?」答言:「此中智尚不行,况诸名字?」又说:「梵志!如来菩提非能现观。」又契经言:「曼殊室利!云何见谛?」答言:「此中无法可见忆持。」此等诸契经者,不应许此无分别智是能现观及缘真如。又彼真如非真胜义,是所缘故,犹如色等。又汝所说于胜义上更无胜义如是等言,若于此上空无此故说名为空,诸衣绢上更无衣绢,牧羊人等亦共了知,彼亦应名见真理者。又为对治诸恶见故说如是空,于胜义上更有胜义,此类恶见曾未有故,不应遮彼说如是空。又彼真如非实有性,违如前说,比量理故。如说如来不见生死及以涅槃,已正了知非有、颠倒所起烦恼,本性毕竟无生自性,如是正知本性毕竟,非是正知非不正知。由此圣教,应知真如唯是一切分别永灭,非实有性、非离非有。实性真如转依为相,法身成就,由得观空真对治道,一切分别遍计所执种子、所依异熟识中分别等种无余永断,因缘无故毕竟不生,本性无生本性常住,是名如来转依法身。如契经说:「曼殊室利!言如来者即是毕竟本无生句。常无生法是名如来。」乃至广说。若言真如虽离言说而是实有,即外道我名想差别说为真如。如彼真如虽是实有,而就胜义有非有等分别不成,我亦如是。彼亦计我虽是实有周遍常住,作者受者而离分别,以非语言所行处故,分别觉慧所不缘故名离分别。彼教中说,言说不行心意不证,故名为我;我相既尔,而复说言,缘真如智能得解脱,非缘我智。此有何别?并无言说有实性故,唯执朋党说如是言。故我不能信受如是似我真如实有非有。且止广诤,诸有厌怖广文义者难受持故,入真甘露已具分别。
复有同类乘劣乘者作如是言:十二处摄有为无为定有自性,以有苦等十六圣行观四圣谛,精勤修习见修二道,能灭见修所断一切三界所摄烦恼炽火,及令三界众苦息故。若不开示诸法性空,谁当能舍如是过失?谁复能修如是功德?三乘虽有资粮、根性、胜解差别,现观圣道应无差别。如是一切我皆信受,为欲断除烦恼障故,依世俗理彼道差别。若离证入法无我性,不能永断所知障故,大师应成少分解脱。为不说言解脱解脱无差别耶?实有此说,皆同解脱烦恼障故作如是言,非一切种。譬如毛孔与其太虚,空性虽同非无差别。若不尔者,应不能发胜果作用如意神通,所证应非真实究竟。且止傍论,应辩正论。
修观行者如已悟入自宗所计虚空等空,亦当悟入他宗所计自性士夫、极微、自在、时、方、命等诸句义空。
此中自性士夫论者作是难言:我宗三界一切皆似空花转变,非无空花。由彼是有,同喻不成,违所立故。今应诘问:汝言三界一切皆似空花转变,如是三界为是空花?为非空花?若言三界皆是空花,违害自宗及共知故,不应道理;若言三界非是空花,是则为无同喻成就,失汝本宗。若言不失,空花无声。所说三界有性故者,且应审察,汝为谓我说空花无为同法喻?为说空花为同法喻?若汝谓我说空花无为同法喻,是恶审察,我说空花为同法喻故;若说空花为同法喻,即非三界,不应说言三界有故彼亦是有,此言显汝自慧轻微。又遮诠言,遮止为胜,遮所遮已,功能即尽,无能更表所遮差别。如是难辞前已具释,故非智者心所信受。
诸数论师复作是说:我虽不能亲现成立最胜士夫,然就共知诸变异聚方便成立彼体实有,谓诸显事有性为因,有种类故;诸有种类一切皆见,有性为因,如檀片等;显事既是有种类故,有性为因,如是显事有能受者,所受用故;诸所受用一切皆见有能受者,如婆罗门所受饮食。显事既是所受用故有能受者,前说比量便为敌量之所违害。此就世俗,若以总相立诸显事有性为因,不辩差别便立已成。若立显事乐等为因,即无同喻,因亦不成,乐等种类非共许故。若以比量成立因言,四蕴皆是苦乐痴性,是蕴性故。如受蕴者此所说痴,非受蕴摄,同喻不成。又汝士夫多体相遍有积聚义,即是蕴义,由此士夫因成不定。又汝乐等各别无能一一立宗,是蕴性故,因义不成。若就胜义有实檀片,有性为因,非共许故,同喻不成。又就世俗,若以总相立诸显事有能受者,不辩差别便立已成,世所共知受者有故。若立显事有实受者常住周遍,思为自性,同喻不成,如是体相诸婆罗门非共许故。若就胜义同喻不成,受者饮食皆实有性,非共许故。前说比量,无有敌量能为违害。
诸胜论师复作是说:诸入出息、闭目开目、令意行动、根变等相,定有所相,是能相故,如见烟等。此就世俗,若以总相立彼诸相定有所相,不辩差别便立已成,世俗共知我非无故。若立彼相有所相我常住周遍,乐等所依,便无同喻,违所立故。若就胜义,亦有如是喻不成过。时、方、空等,由此道理亦应遮破。
诸胜论师复作是难:极微与意,我立无为成立空因,不起故者,自不成因。若谓此二是有为摄成立空因,缘生故者,他不成因,应成少分悟入空性。若意、极微世俗亦许是无为者,可有此难。然所立意,且非无为智生因故,犹如色等。如是句义同异性故,念生因故,此等余因如应当说。又诸极微亦非无为,能成因故,犹如缕等。如是其余有合离数同异等因,随应当说。或二极微所成麁物,非常为因,是所成故,犹如瓶等。如是其余是所作故,可灭坏故,是有因故。此等诸因,随应当说。由此道理,他所妄执意与极微皆自性空,是故无有如所说过。
如上所说遮破数论、胜论句义种种道理,无衣等论所执句义,亦随所应当立为空。
如是遣除诸过难已,修观行者正比量力,悟入自他二宗所执无为性空。虽闻所成智阶梯力已入性空,阙胜修力,未能永断所应除障,故复精勤习胜修力。若于此中随有一种为无为相有间无间,复现行时,即应如理观彼性空,遣除彼相令不显现悟入诸法,离自性故。其性本空,由性空故相不成实,则是无相。由无相故无所愿求,则是无愿。由离相垢故成远离,又离性故,缘彼烦恼毕竟不生,故成寂静。自性无起故成无生,由无生故则无无常,亦无有苦,亦无无我。又无生故则无有相,由无相故,能以无相一相之行观一切法悟入无二。由此行相勤习胜修,增长如是胜修力故,遣除麁相令不显现。由此令无所行行相,谓取有为无为行相,如眩瞖者离麁眩瞖眼得清净,不见先来所取诸相。虽于此中已得无住,然由空等分别现行,有功用心犹相续住,未得无动了知空等分别现行,障碍出世无分别慧。为欲弃舍,勇猛正勤如是观察:就胜义故空性境上空等分别亦非实有,从缘生故,犹如幻等。如是勤修复能除遣空等分别,除遣彼故空不空等二边远离,不更以其空等行相观察诸法。如说般若波罗蜜多正现行时,于其色上不观为常不为无常、不观为乐亦不为苦、不观为我亦非无我、不观寂静非不寂静、不观为空亦非不空、不观为相亦非无相、不观为愿亦非无愿、不观远离非不远离。如是于其受想行识、一切色声香味触法、所有眼耳鼻舌身意、布施持戒忍辱精进静虑般若波罗蜜多、念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑无色等至、神通、十力、无畏、诸无碍解、不共佛法、诸三摩地、陀罗尼门、一切智上,不观为常亦非无常,乃至广说。
既能如是远离二边,即能生长处中妙行,此离二边处中道理,由如上说二种比量。有为无为色类无故说名无色,由无色故,亦无有等诸分别故,无有少法可相表示。言彼既然,此亦如是,故名无示。由无性故,所依能依皆不成就,无有住持故名无住。若有为相或无为相、若所分别非所分别、若能分别非能分别,如是等相觉慧不行,故名无现。远离一切有相无相,此境界识皆不生故,名无了别。由无色故、无形质故,方维幖帜皆无有故,名无幖帜。如世尊告迦叶波言:「常为一边,无常第二。此二中间无色、无示、无住、无现、无所了别、无有幖帜,是则名为处中妙行,如实观察一切法性。」广说乃至有为一边,无为第二,乃至广说。又如佛告迦叶波言:「明与无明皆无有二、无二差别,此中正智,是则名为处中妙行。」既能如是远离二边,于能安住无二想上所起分别无二之想,亦能了知障碍出世无分别慧寂静安住,如所说因速能永断,永断彼故即无如是如是分别,语意二言并皆止息,证得无动无现无相,离诸戏论,诸法实性于其所缘无动证入,自相妙智相续安住。虽勤修习无倒空观,而于空性终不作证,如是名为胜义静虑。如世尊言:「虽修静虑,然不依色而修静虑。如是不依受、想、行、识而修静虑,不依眼、耳、鼻、舌、身、意而修静虑,不依色、声、香、味、触、法而修静虑,不依于身分别安住而修静虑,不依于心分别安住而修静虑,不依于地、水、火与风而修静虑,不依于空、日、月、星宿而修静虑,不依帝释、梵王、世主而修静虑,不依欲界、色、无色界而修静虑,不依此世及以他世而修静虑,不高不下证住无动而修静虑,不依我见而修静虑。如是不依有情、命者、养育、士夫、补特伽罗及以意生、摩纳婆见而修静虑,不依断常、有无、有见而修静虑,不为漏尽而修静虑,不为趣入正性离生而修静虑,不为证果而修静虑,不为毕竟无所造作而修静虑。虽为修习无倒空观而修静虑,然于空性不为作证而修静虑。」
相应论者有定执言:一切所取能取分别,悉皆远离是出世间无分别智。即于其中起坚实、想精勤修习,有余于此正审察言,如是智生,虽无如上所说分别,而随无相境相起故、自性分别所随逐故、是有为故,如余现量有分别觉,不成出世无分别智。又彼所计离相离言真如胜义是所缘故,如余所缘不成胜义,即由此因俱非最胜。如契经言:「云何此中名胜义谛?谓于其中智亦不行。」又如问言:「曼殊室利!言慧眼者当何所观?」答言:「若有少所观者即非慧眼。由此慧眼无分别故,不观有为,亦复不能观于无为,以诸无为非此慧眼所应行故。」由此理教,彼亦应断于此定执。复审察言,就胜义谛如是出世无分别智亦非实有,从缘生故,犹如幻士。于中所有妨难过失,如理观见当正遣除。若智能断如是定执,此亦如彼有过失故,不复精勤审察开示。如是等执既灭除已,于所应知无相境性亦无行解,因缘阙故,余智不生由无行解,是故说名真实行解。如世尊言:「云何名为真实行解?谓于诸法都无行解,是则名为真实行解。」又如经言:「如来菩提都无现观。」又如问言:「曼殊室利!诸见谛者当何所见?」答言:「无有少法可见。所以者何?凡有所见皆是虚妄,若无所见乃名见谛。」又如问言:「云何精勤应修现观?」答言:「若知无有少法思惟分别,如是精勤应修现观。」复问:「云何已证现观?」答言:「若能观一切法皆平等性。」复问:「有能见一切法平等性耶?」答言:「无能见平等性。若有所见,是则应成不平等见。」真实行解、见谛、现观皆同一义,修观行者尔时心、意、识、智不行,说名正行无分别慧。若能如是行无所行,则得如来、应、正等觉真实授记。如契经言:「世尊!菩萨云何修行,于其无上正等菩提得诸如来、应、正等觉真实授记?」「梵志!菩萨若于是时不行于生不行于灭、不行于善不行不善、不行世间不行出世、不行有漏不行无漏、不行有罪不行无罪、不行有为不行无为、不行相应及不相应、不行于断及以不断、不行生死及以涅槃、不行于见及闻觉知、不行于施及以弃舍、不行于戒及以律仪、不行于忍、不行精进、不行静虑不行等持、不行于慧、不行于解、不行于智、不行于证;菩萨如是行无所行,于其无上正等菩提得诸如来、应、正等觉真实授记。」
如是慧行名圣默然。如契经言:「于三十七菩提分法,如佛所说如实开示,是名说法。复于是法虽以身证,而不观察离身有法,亦不观察离法有身。如是观察,谓观无二亦无不二,如是观时不随观察现量智见,不观察故名圣默然。」
由是理教审观察时,一切有为无为自性,无有能为,若心若慧、若有分别若无分别境界自性。如是知已,明慧日光能除一切愚痴黑暗。
此中能集诸行种子,或为诸行种子所集,故名为心;能持胜德,或由彼持令不流散,故名为慧。心慧所行名心慧境,境地所行是名差别。心境即是有为无为所有诸相,慧境即是有为无为所有空性。如契经言:「无相分别慧终不转。」现谓显现,即似心慧所行境界性相现义。诸谓地等随其一类或总或别,如是眼等及以色等随其一类或总或别,如是色、受、想、行与识随其一类或总或别,如是念住及以正断、神足、根、力、觉支、道支、波罗蜜多、一切神通、十力、无畏、不共佛法、诸三摩地、陀罗尼门、预流、一来及以不还、若阿罗汉所有道果,随其一类或总或别,广说乃至一切智智,于一切法能正了知无颠倒性,故名智者。由者谓说舍相因缘。言不取者无执无见,即是觉慧不计度义。由不取因为何所证?慧行无分别、无所行而行,慧者即是无分别智。虽复永离一切分别,觉慧增益,假名为智。以无影像无相无言境界起相,自性分别亦无有故,名无分别。虽无住者,而就异位假名建立,如言灯灭、阿罗汉灭。觉慧增益,依俗言说于此相续,名无分别。如分别智名有分别,此中意取智无生行说名为行。由此智行,自他法性一切种相非所见故,不名能见,即非能见说名真见。如所证故,非非所见作所见相,或有分别或无分别,真见得成。真如若是所见性者,不应说为非可见性。虽依世俗有平等见说名真见,不应执此不平等见说名真见。诸可见者皆非真实,起解因故,如阳焰水,一切可见皆非真实。真如若是可见性者,可见相取不成真见;若非可见,不应说言证见真如。见非可见,岂名平等?又智有为、真如无为性不平等,若见应成不平等见。又诸法性皆非能见,见亦应尔,俱以无生为自性故。如是非见假名为见,非不平等。又一刹那证一切法,皆无现观,名真现观。不应难言返照自体,难成立故,智应不证智之实性。二种俱非可见境性,无差别故同时俱证。若就胜义,似境相智本性无生,故无现观亦无证得。如契经言:「汝不应以现观、证得,观于如来体是无为,出过一切眼所行故。如是梵志!如来安坐菩提座时,证一切法皆无所得,永断一切虚妄颠倒所起烦恼。」如是等经悉皆随顺,且止傍论应辩正论。游履名行,无游履故名无所行,是无行解,无生起义、无分别慧,以不行相而为行故,即无所行说名为行。此则略说,如前正勤所成立果。
修观行者,如是慧行无分别故,不行而行、行即不行,远离一切所缘作意,于一切法都无所住犹如虚空,弃舍一切遍计分别,淡泊寂然如入灭定,观诸法性、诸佛法身,不可思议不可了别,无二无藏无相无见,不可表示,无生无灭无有起尽,淡泊寂然无有差别,无相无影离诸瑕秽,超过一切觉慧、语言、境界、道路。虽如是观而无所见,不见而见、见即不见。如是妙见所摄受故,能正增长无量福聚,能感无边微妙乐果,清净一味能灭他苦,如药树王饶益一切正所求愿。如是正观如来法身,不见诸法有无相故,名为正见。以息一切遍计分别,名正思惟。由证诸法离诸戏论,一切语言悉皆静息,名为正语。由一切法非所作性,不造彼因身、语、意业,名为正业。以一切法皆是无增无减法性,所有增减皆永不生,名为正命。以一切法皆无发起、无有造作,勇猛方便,名正精进。以于诸法毕竟不证境性有无,无有忆念无所思惟,名为正念。以一切种不取诸法无所依住,名为正定。如是正观能修如此八支圣道,此义广如菩萨藏中处处宣说。
如是正观非但能修八支圣道,亦能圆满略说六种波罗蜜多,虽无加行而有是事。其义云何?谓能弃舍一切种相,及能弃舍一切烦恼,是名为施波罗蜜多;能息一切所缘作意修无所得,是名为戒波罗蜜多。于诸所缘能不忍受,是名为忍波罗蜜多;无取无舍离一切行,是名精进波罗蜜多;一切作意皆不现行都无所作,是名静虑波罗蜜多。于一切法不起戏论远离二相,是名般若波罗蜜多。此义广如梵问经等处处宣说。
如是妙住有无量门,无量经中世尊广说,有大义利多所饶益,诸有智者应如实知,离诸放逸当勤修学。
大乘掌珍论卷下
大乘掌珍論卷上
普為饒益一切有情,正發無上菩提大願。等觀世間,常為種種不正尋伺紛擾暴風亂心相續,邪見羂網之所羂網,生死樊籠之所樊籠,無量憂苦毒箭所射,諸有所行皆離明慧。故我依止如淨虛空、絕諸戲論、寂靜安樂、勝義諦理,悲願纏心,不忍見彼眾苦所集,為欲解脫自他相續煩惱固縛、住無退壞,踰於金剛堅固輪圍增上意樂,誓處無邊生死大海,不憚其中所受無量眾苦災橫,發金剛喻不壞精進。為正開覺如是觀察,要證出世無分別智,方能正知先所未了一切有情聚根勝解、界行差別,及能破裂自他相續所起一切有習無習眾苦根本煩惱羅網,亦能為他起真誓願,堅固受持大士戒行。然證出世無分別智,要須積習能壞一切邪見眼瞙無倒觀空安膳那藥。如是積習無倒觀空安膳那藥,要藉能遣一切所緣自性聞慧。由是或有依廣文義正決擇門,已入法性數復勤修勝進加行。於廣文義決擇現前,甚大劬勞心生懈倦。或有雖復未入法性而是利根,為欲令彼易證真空速入法性故,略製此《掌珍論》。
於自他宗計度差別,雖有眾多遍計所執,然所知境略有二種:一者有為、二者無為。以諸愚夫不正覺了勝義諦理有為無為無顛倒性,妄執諸法自性差別,增益種種邪見羂網。如世有一無智畫師,畫作可畏藥叉鬼像或女人像,眩目亂意謂為實有,執實有故自起驚怖或生貪染,於彼境界眾多計度,增長分別諸見羂網。若正覺知勝義諦理有為無為無顛倒性,爾時如世有智畫師,不執彼有真實自性,非如前說有為無為境界差別邪見羂網,以自纏裹如蠶處繭。彼非有故,無分別慧趣入行成。
為顯斯義,先辯有為。以諸世間於此境上多起分別,故說是言:真性有為空,如幻緣生故。此中世間同許有者,自亦許為世俗有故世俗現量生起因緣亦許有故。眼等有為世俗諦攝,牧牛人等皆共了知,眼等有為是實有故。勿違如是自宗所許、現量共知,故以真性簡別立宗。真義自體說名真性,即勝義諦。就勝義諦立有為空,非就世俗。眾緣合成有所造作故名有為,即十二處,唯除法處一分虛空、擇非擇滅及真如性。此中復除他宗所許虛妄顯現幻等有為,若立彼為空,立已成過故。若他遍計所執有為,就勝義諦實有自性,今立為空。且如眼處一種有為,就勝義諦辯其體空,空與無性虛妄顯現門之差別,是名立宗。眾緣所起男、女、羊、鹿諸幻事等,自性實無顯現似有,所立能立法皆通有,為同法喻故說如幻。隨其所應假說所立能立法同,假說同故,不可一切同喻上法,皆難令有。如說女面端嚴如月,不可難令一切月法皆面上有。隨結頌法說此同喻。如是次第,由此半頌是略本處,故無有失。所立有法皆從緣生,為立此因說緣生故,因等眾緣共所生故,說名緣生,即緣所起緣所現義。為遮異品立異法喻,異品無故遮義已成,是故不說。於辯釋時假說異品建立比量,亦無有過。
云何此中建立比量?謂就真性眼處性空,眾緣生故。諸緣生者,皆就真性其自性空,牧牛女等尚所共了。如有威神呪術藥力,加被草木塊塼等物,眾緣所現男女、象馬、宮殿、園林、水火等相,誑惑愚夫種種幻事。若彼自性少有實者,應非顛倒。
故世尊言:「一切法性非眼所見,諸緣生法皆無自性。諸有智者若知緣生即知法性,若知法性即知空性,若知空性即見智者。」又作是言:「諸緣生者皆是無生,由彼都無生自性故。若說緣生即說空性,知空性者即無放逸。」此中一切不空論者皆設難言:若立一切有為皆空,便無色等,如緣兔角現量智生,理不成就;似色等緣諸現量覺,亦應不生。然彼實有各別內證,是故汝宗憎背法性,便有違害現量過失,及有違害共知過失,撥無一切牧牛人等同所了知眼等體故。諸有智者,今當遣除朋黨執毒住處中慧,應共思議我所立宗,為當違害自相續中所生現量?為當違害他相續中所生現量?若言違害自相續中所生現量,諸現量覺就勝義諦自性皆空,眾緣生故,如睡夢中諸現量覺非實現量,是故我宗且不違害自相續中所生現量。若言違害他相續中所生現量,非淨眼者顯彼眾多,眼瞖眩者所見不實,髮、蠅、月等是虛妄現,違害現量應正道理,是故我宗亦不違害他相續中所生現量。若總相說,如愚夫等一切世俗所生現量,今此不遮,世俗有故無容違害。言有違害共知過失,此亦不然。若言違害自論共知不應道理,自論許故。設違自論是違自宗,非是違害共知過失。若言違害他論共知亦不應理,一切論興皆為破遣他共知故。若言違害牧牛人等共所了知亦不應理,諸佛弟子立一切行皆剎那滅,諸法無我亦無有情。諸勝論者,實異色等有異實等;諸數論者,覺體非思已滅未生皆是實有。如是等類廣顯自宗所有道理,皆應說名違害共知然不應許。以於此中就勝義諦觀察諸法,非關牧牛人等共知。又立宗中以勝義諦簡別所立,故定無容如說違害,由此亦無違自宗過。
有餘復言:性空論者,就勝義諦眼等處空,便有有法不成宗過,亦有所依不成因過。此不應理,牧牛人等共所了知,極成眼等總為宗故,即說彼法以為因故。此似有法不成宗過,亦似所依不成因過。
有諸不善正理論者作是難言:若就真性眼等皆空,眾緣生故。眼等既空,云何緣生?若緣生者,云何體空?如是宗因更相違故,便成與宗相違過失。此若矯舉立宗過失,方便顯因無同法喻,或不成過。如說聲是常,一切無常故。此方便顯非一切故,不明了因有不成過;以聲攝在一切中故、亦無同喻,如何是常而非一切?此不應理。緣生故、因及如幻喻皆共知故,因喻並成。是故汝難終不能令智者意悅。
有性論者復作是言:汝應信受眼根有性,有所作故。諸無性者非有所作,如石女兒。眼有所作謂生眼識,如所說因有勢用故,眼定有性。此若就彼,非學所成。牧牛等慧所知自性,依世俗說,成立眼等有為有性,便立已成。若就勝義無同法喻,唯遮異品。所愛義成,不應道理。如計音聲常住論者,說聲是常,所聞性故。瓶等無常,非所聞性。聲既所聞,是故性常。又依世間共知同喻,有所作故成相違因。能立眼等皆是世俗言說所攝,自性有故。
餘復難言:有為空者,若因若喻皆攝在中,種類同故,闕比量過。今此頌中總說量果,於觀察時及立量時,眼等一一別立為宗,故無此過。總立一切有為為宗亦無此過,緣生故因二宗皆許,非不成故。若說眼空,其性空故,此所說因可有是過;亦非無喻,幻等有故。若立所說喻中幻等以為宗者,便有重立,已成過故。
有少智者作是難言:若立一切有為性空,因有為故其性亦空,是則此因有不成過。此似不成,非真不成。如佛弟子立一切行皆無有我,由有因故。有難此因諸行中攝,亦無我故,有不成過。又數論者立諸顯事以苦、樂、癡為其自性,與思別故。有難此因顯事中攝,亦以樂等為其性故,有不成過。又勝論者立聲無常,所作性故。有難此因用聲為體,亦無常故,有不成過。如是等類諸敵論者,雖廣勤求立論者過,如所說理畢竟無能破壞他論。若有此理,何處誰能建立比量,壞我所樂所說道理?
復有難言:緣生故因終不能立,所應立義以性空故,如石女兒所發音聲。此因於自有不成過,若說他宗所許為因亦不應理,以就他宗說性空故。其義未了,若非有義是因義者,此因不成,非非有故。若是虛妄顯現有義是因義者,石女兒聲畢竟無故,此喻則無能立之法。又由化聲有不定過,彼能成辦無量有情利樂事故。又非他宗獨所許因,能立所立一不成故。猶如他宗所不成因,相違比量所損害故,有太過失所隨逐故。如立慧等非心相應,行蘊攝故,如名身等;立虛空等皆非是常,德所依故,猶如地等;立我非思,非顯事故,猶如最勝;如是等類壞一切宗,過失隨逐故。定應信二宗共許方名為因,由此道理如所說過無容得有。
有餘不善正理論者,為顯宗過復作是言:若自性空所立能立皆不成就,如石女兒所發音聲,能立攝在有為中故,同彼所立其性亦空,以俱空故,所立能立並不成就。彼遣所立能立法體,即是遣於有法自相顯立宗過。彼因自他互不成故、不決定故、喻有過故,如次前說亦不應理,雖設異端終不能掩自宗過失。
有餘復設別異方便掩自宗過,作如是言:所說真性有為空者,此立宗言其義未了;若就真性,一切有為皆無有實,是立宗義。此所說言亦復攝在有為中故,同諸有為亦應無實。若所說言非無實者,有為亦應皆非無實。此言破自所立義故,名違自言立宗過失。如立一切言說皆妄,若就真性一切有為都無所有是立宗義,即謗一切皆無所有,如是所立便墮邪見。此中如說:我定依於我,誰言他是依?智者我善調,故得昇天樂。彼就世俗說心為我,就勝義諦立為非我,無違自言立宗過失。此亦如是,此是就世俗性說有眼等,就勝義諦立彼皆空,故無過失。
復如有說:一切生法皆歸於死,牟尼所言定無虛妄。自身既生亦應歸死,不相離故。彼所立宗雖能證自亦歸於死,是所許故,無違自言立宗過失。此亦如是,說就真性有為皆空,眾緣生故。所立宗言,既眾緣生亦應性空,不相離故。此立宗言雖能證自言說性空是所許故,無有自破所立義失。如梵志言:「世尊!一切我皆不忍。」佛言:「梵志!忍此事不?」此中梵志固忍此事,而言「一切我皆不忍」,彼言違自所許事故,可有違害自所言過。非一切處皆有此失,世尊餘處說一切行皆無有我,又餘處說諸行無常有生滅法。若不爾者,既說諸行無我無常,佛亦應有如所說過。然無彼失。如遮諸行我性常性,此立宗言,亦許同彼無我常故。此亦如是說有為空,所立宗言亦許性空,此則順成自所許義。是故汝說此言,破自所立義故,此因不成。又如數論立諸顯事樂等為性,雖有難言,顯事若以樂等為性,所立宗言亦應用彼樂等為性;所立宗言若非彼性,顯事亦應非彼為性。然所立宗無如是過,如立有為無常無我,亦無如彼所說宗失。此亦如是無所說過,意所許故。
又彼論者不救所立,而返難言:若就真性有為無實,所說有為無實之言亦應無實。此難不能免自宗過,妄說他宗同彼有失。如世癡賊既被推徵不能自雪,而立道理誣誷他言:「汝亦是賊。」此非審察所出言詞。又彼所言,若就真性一切有為都無所有是立宗義,即謗一切皆無所有,如是所立墮邪見者。此中宗義如前廣說,謂空無性虛妄顯現門之差別,非一切種皆謗為無,故汝不應作如是難。
復有餘師懷聰叡慢作是難言:若諸有為就勝義諦猶如幻等空無自性,即是非有,執非有故便為無見。彼欲覆障自宗過難,矯設謗言。寧俱有過勿空論者,所立量成,謗勝義諦過失大故。此非有言,是遮詮義,汝執此言表彰為勝,我說此言遮止為勝。此非有言唯遮有性,功能斯盡,無有勢力更詮餘義。如世間說非白絹言,不可即執此言詮黑,與能說者作立宗過。非白絹言唯遮白絹,功能斯盡更無餘力詮表黑絹、赤絹、黃絹。今此論中就勝義諦,於有為境避常見邊,且遮有性。如是餘處避斷見邊遮於無性,雙避二邊遮有無性。為避所餘妄執過失,乃至一切心之所行悉皆遮止,所行若滅,心正隨滅。又於餘處說阿難陀,若執有性即墮常邊,若執無性即墮斷邊。如是餘處說迦葉波,有是一邊,無是第二。由如是等阿笈摩故,及當所說諸道理故,我所立宗無觸如糞無見過失。
有不忍見自宗道理過難所集,為欲隱映復作是言:性空論者雖常欣求無分別慧,而恒分別一切有為無為空性,即是成立遍計所執,虛妄分別失自樂宗。如是亦遮,故無此過。
有餘復言:所說空因,若就世俗或就勝義,於自於他因義不成。二宗共許不顯差別,總相法門明正理者,許為因故。汝所立難,似不成過非真不成。如勝論者立聲無常,所作性故。聲常論者說彼過言:分別因義咽喉等作或杖等作,如是分別因義不成。如數論者立能聞等五有情根非所造色,是根性故,猶如意根、眼等五根。造色論者說彼過言:根性故因,若大造性或樂等性,於自於他如是分別因義不成。彼二種說,似不成過非真不成,故不應理,此亦如是。
復有餘師,以聰明慢,貪自宗愛眯亂慧目,不能觀察善說珍寶,自論鄙穢得失差別,妄顯所立譬喻過言:呪術藥力加被華果塊塼等物,令其種種象、馬、兔等色相顯現,我宗不許。彼自性空,同喻便闕,所立無故。若言如幻象馬等相無有他實象馬等性說名為空,眼等亦爾,無他性故。立為空者便有宗過,立已成故。彼難不然。呪術藥力加被華果塊塼等物,眾緣所生象馬等相,象等性空,說為喻故,所立義成。若汝復謂幻術所作象馬等事,雖無他實象馬等性,然不可說彼性空故此性亦空。豈非如彼相狀顯現即有如是諸物自性,如汝所許華果等物?若爾即應幻術所作象馬等事,實有如是象馬等性。然實無有,故知一切幻術所作象馬等事自性皆空,是故實有如所說喻,所立義成;亦無成立已成過失,就自性空成立眼等有為空故。
復有諸餘異空慧者別顯喻過,雖諸幻士非實士故說名為空,然彼幻士自性不空,有虛妄現士相體故。由此道理,如先所立句義不成,喻不成故。今應詰彼:此虛妄現幻士相體從緣生不?彼作是答:此從緣生。若爾,何故復名虛妄?以如所顯現不如是有故。豈非眼等亦從緣生,如所顯現不如是有?同喻成故,性空義成,汝應信受。彼作是言:不應信受,以諸幻士非如實士。堪審觀察待彼實士,此虛妄故說名為空,非汝等立離前所說眼等有為別有眼等。堪審觀察待彼說此,眼等性空可令信受。雖無離此所說眼等別有眼等,然有如是性空緣生,所立能立二法成就。但由此喻,足能證成所喻義故。汝今分別法喻別故,便成分別相似過類,顯敵論者自慧輕微。如勝論者說聲無常,所作性故,譬如瓶等。不應難言,瓶等泥團輪等所成,可燒可見棒所擊破,可是無常;聲既不爾,應非無常。此亦分別法喻別故,故成分別相似過類,故應信受眼等性空,性空不離緣生因故。又如相現即有,自性先已破故,此亦應爾。故汝等言,不能解雪自宗過難。
有數論師作如是難:我立大等諸轉變聚,是所顯性緣生故,因有不成過。一切皆有,一切體故,諸根遍在一切處故。彼幻士中亦有此體,立此性空無同法喻。此中且依色覺觀察,謂諸色覺非緣所顯,隨彼別緣有轉異故。如隨泥團、輪杖、陶師心欲樂等差別眾緣,有瓶盆等或大或小。如是眼等眾緣差別色覺,隨彼種種轉異,隨眼明昧覺利鈍故,隨青等色境界差別,覺似青等顯現異故。世間現見是所顯物,不隨彼緣差別轉變,猶如明燈、藥珠、日等所顯種種環釧等物。色覺不爾,如觀色覺眼等亦然,此義成實世間共了,故所說因無不成過。又汝所言一切皆有一切體等,為據顯事?為據隱用?若據顯事執一切有一切體者,如於瓶處有瓶顯事,於盆等處亦應遍有,此瓶顯事遍有體故。如是一瓶即應遍滿無量百千踰膳那處,於瓶等處亦應具有。盆等顯事非瓶顯事,被隱映故,盆等顯事亦被隱映,形量大故。形量大者應為轉大形量隱映,瓶等顯事盆等顯事所隱映故,一切處時應不可得。是故汝宗據其顯事執一切有一切體者,不應道理。若據隱用執一切有一切體者,如是所執要廣觀察,方可正知是實非實。恐文煩過不廣觀察。汝宗亦許幻士顯處實士顯空,我所立喻無不成過,是故所立性空義成。汝數論師非處投寄,亦非諸根遍一切處,有所因故,如根依處。如是能為樂苦、癡覺生因故等,多種證因亦應廣說。由破諸根遍一切處故,幻士中無諸根體,非所立空,無同法喻。是故汝成虛妄分別,魍魎所魅作如是計。
相應論師有作是說:汝就真性立有為空,緣生故者,若此義言諸有為法從眾緣生非自然有,就生無性立彼為空,是則述成相應師義符會正理。又如是說:由彼故空彼實是無,依此故空此實是有,如是空性是天人師如實所說。此教意言遍計所執依他起上自性本無,非彼性故。以非如能詮有所詮性,亦非如所詮有能詮性故。依他起自性有上遍計所執自性本無,由彼故空即妄計事,彼自性無。依此故空,即緣生事此自性有,此若無者則為斷滅,於何事上說誰為空?此緣生事即說名為依他起性,依此得有色、受、想等自性差別假立性轉。此若無者假法亦無,便成無見。不應與言、不應共住,自墮惡趣亦令他墮。如是成立遍計所執自性為空,及依他起自性為有,契當正理。若此義言依他起性亦無所有故立為空,汝便墮落如上所說過失深坑,亦復成就誹謗世尊聖教過失。此中尚與發趣餘乘及諸外道欣求善說離慳嫉者廣興諍論,何況同趣一乘諸師?論時至故少共決擇此事,廣如入真甘露已具分別,故不重辯,怖廣文者不欣樂故。言「有為法從眾緣生非自然有,就生無性說彼為空」,此有何義?若此義言,眼等有為依他起上不從因生常無滅壞,眼等自性畢竟無故,說名為空便立已成,同類數論、勝論等宗皆共許故。然說眼等非所作空,自性空故,應言無生無性故空,不應說言就生無性說彼為空。若彼起時就勝義諦有自性生,云何說為生無自性?若實無生此體無故,不應說有唯識實性,若爾則有違自宗過。若依他起自然生性空無有故說之為空,是則還有立已成過。既許依他眾緣而生,實不空故應不名空。我則不爾,云何迷成相應師義?又如所說,由彼故空彼實是無,依此故空此實有等。若因緣力所生眼等,一切世間共許實有,是諸愚夫覺慧所行,世俗似有自性顯現。以勝義諦覺慧尋求,猶如幻士都無實性,是故說言由彼故空彼實是無,為欲遮墮常邊過故。如為棄捨墮常邊過說彼為無,亦為棄捨墮斷邊過說此為有,謂因緣力所生眼等,世俗諦攝自性是有,不同空華全無有物。但就真性立之為空,是故說言依此故空此實是有,如是空性是天人師如實所說。若就此義說依他起自性是有則為善說,如是自性我亦許故,隨順世間言說所攝福德智慧二資糧故,世俗假立所依有故,假法亦有。然復說言此若無者假法亦無,便成無見,不應與語。如是等過皆不成就。又若建立依他起性世俗故有,便立已成。若立此性勝義諦有,無同法喻。如已遮遣執定有性,亦當遮遣執定無性,是故不應謗言增益損減。所說依他起性,若言我宗立有幻等離言實性,同喻無故非能立者,離言實性道理不成,故無有過。若爾外道所執離言實性,我等誰能遮破?彼亦說有實性我等,非慧非言之所行故。若眾緣力所生一切依他起性,就勝義諦有自性者,幻士應有實士自性,若有他性亦不應理,牛上不應有驢性故。作非作性實有實無,有性無性二俱攝受,如此所立無同法喻,或立已成二過所染,故不應理。又從緣生諸有為法,就勝義諦若許有性,所作故因,證彼性空遣彼性有,故所立宗違比量過。諸從緣生皆共了知,世俗有性若有定執,勝義諦有應以此理遮破彼宗。又彼不應攝受此論,就勝義諦二種分別不應理故。又如所說非如能詮有所詮性,非如所詮有能詮性,諸敵論者於此無疑,故遮止言立已成過。又如所說,故依他起自性有上遍計所執自性本無,此亦他論,於是無疑,故遮止言立已成過。若言由執能詮所詮遍計所執自性有力生諸煩惱故須遮止,此亦不然。諸禽獸等不了能詮所詮相應,亦於境界不如理執生煩惱故,具有種種堪能意樂。亦有種種微妙聖言,遍計所執自性空教,唯益少分不遍一切,故我不獨立之為空,且止傍論應辯正論。
如是如前所說道理,已具成立眼自性空。復有餘師作如是難此能遮破有自性言:若是實有,失所立宗,因成不定。若非實有,即無自性,不成能破。此亦不然。如世尊說:「梵志當知!一切所說實非實言,我皆說為非實非妄。」由此聖教及諸已說當說道理,就勝義諦實與不實皆不建立,是故無有如所說過。又如汝意,所說道理所遮無故能遮亦無,非能遮無所遮便有,但由所遮本性無故能遮亦無,能遮唯能辯了所遮本無自性,非能破壞所遮自性。如說菩薩不能以空空一切法,然一切法本性自空,乃至廣說。又如能照照所照時,不應說言瓶衣等物所照無故能照亦無,亦不應言所照物性本無今有。又我所立能遮所遮、能立能破、有倒無倒皆世俗有,若汝遮破所立能立即違自宗。此能遮言應非能立,性非實故,如石女兒所發音聲。汝既許有能立比量,我亦應爾,世俗有故。如前已說,且止廣諍諸有厭怖,廣文義者難受持故。如是如前所說比量無諸障難,故所立宗謂就真性眼處性空道理成就。又所立因緣生故者,略舉名相為遮所說眼等自性,復有餘因,謂可壞故、隨緣別故、可生起故、有時能起邪正智故。由此等因,如其所應,隨所對治,應正遮破。
復有說言:眼實有性,彼相因果皆現有故,非實性空;現有相等、現見眼等相等現有,是故眼等非實性空。
此就勝義無同喻故,有性不成;若就世俗共知實性,便立已成。又依同喻,因成相違,同喻唯有世俗性故。
如就真性眼處性空,如是耳、鼻、舌、身與意、色、聲、香、味、觸處、法處性空亦爾:修觀行者亦應如是悟入性空。又應總別就其真性成立蘊、界、緣起,念住、正斷、神足、根、力、覺支、波羅蜜多、諸三摩地、陀羅尼門、諸無礙解、十力、無畏、不共法等、一切智智皆自性空:修觀行者亦應如是悟入性空。又諸外道遍計所執大及我執,唯量根大,實德業等有為句義悉皆攝在十二處中,是彼相故:修觀行者亦應如是悟入性空。
如是雖由思擇力故悟入性空,闕修習力,譬如眾鳥翅羽初生未能作用,故復精勤習修習力,如眩瞖者餌能遣除眩瞖藥故眼得清淨,離諸麁大髮、蚊、蠅等明見境界。如是勤習修習力故,除遣執取有為相垢疑惑邪智,修真觀行初現前時,不由他緣受妙喜樂,不取一切有為相故,不取一切施物、施者及受者故,不取一切施者、受者及施果故,二種三輪皆得清淨,乃能正勤攝受無量福智資糧,二種重擔終不貪求,現非現果亦不愛樂,現事當果親近供養,所愛有德種種天神亦不妄執。德為作者、我為作者、大自在天極微性等,常修大捨。如是等事皆由已說當說正理證得,一切有為無為所破能破法性空故。如世尊言:「菩薩不應安住諸事行於布施,都無所住應行布施。」乃至廣說。又世尊言:「若諸菩薩有情想轉,不應說名真實菩薩。」又世尊言:「無有少法名能發趣菩薩乘者,是諸菩薩尚不希求般涅槃故勤修梵行,況復欣樂三界生死?」如是正修一切有為性空觀已,復應正觀若自性空即無有生,若無有生即無過去、未來、現在,於其三世無有罣礙,正觀三世皆清淨相,依前所說無顛倒理,三輪清淨趣大菩提。如有問言:「曼殊室利!云何菩薩趣大菩提?」答言:「梵志!應如菩提。」復問:「云何名為菩提?」答曰:「梵志!此非過去亦非未來及以現在,是故菩薩應觀三世皆清淨相,三輪清淨趣大菩提。」
大乘掌珍論卷上
大乘掌珍論卷下
如是已說修觀行者總相悟入有為性空,而未悟入無為性空。若不開示無由悟入,若不悟入無分別慧,能趣入行終不得成。為開示故復說是言,無為無有實,不起似空花。此中簡別立宗言詞,即上真性須簡別意,如前應知。就真性故立無為空,非就世俗,非有為故。說名無為,翻對有為是無為義,即是虛空、擇、非擇滅及真如性。謂前所除法處一分先顯悟入,虛空性空易開示故。唯就空無有質礙物,世間共立名虛空故。由此為門,悟入所餘無為空性。即此世間所知虛空,就真性故空無有實,是名立宗。即此所立就真性故無實虛空,二宗皆許為不起故,或假立為不起法故,說名為因。空花無實亦不起故,立為同喻,不說遮止異品立為不同法喻,如前應知。云何此中建立比量?謂就真性虛空無實,以不起故。諸不起者愚智同知,其性無實猶如空花。此所立因不起故者,略舉名相復有餘因:非所作故、非能作故、無滅壞故。如是等因能遮所說無為空性,是故如應皆得為因。如說汝當守掌此酥勿令烏近,為令所守無損污故,亦應遮彼猫鼠等類。
毘婆沙師咸作是難:若所立宗無為無實,是無有義,空處等至即無所緣,云何得有?然無障礙是虛空相,此若方便立比量言,空處等至實有所緣,或境實有,是等至故,或是等至所緣境故。如餘等至或如彼緣,其餘等至及彼所緣是有為故,已辯性空則無同喻。此就勝義辯虛空相,若就世俗,所立虛空亦非實有,以不起故,猶如空花。由此比量,彼所建立實有不成。又即由此我所說因,汝言等至所緣境故,因有決定相違過失。是故我先所立義成,無障難故。
自部他部有作是言:若就真性虛空無實,以不起故。此言義准,起者皆實。若言起者亦無有實,是則此因不遍同品,因性不成。此是義准,相似過類似不成過。此審定言,諸不起者皆無有實;非審定言,諸無實者悉皆不起。雖復勤勇無間所發,不遍同品亦許為因,故此無過。
有餘難言:虛空有性世共知故,花亦有性,嗢鉢羅等世現見故;空花二種雖不相應非無自性,故空花喻所立不成。此難不然。此空花喻,就第六轉依士訓釋空之花,故說名空花,此既非有,故喻非無。
由此道理,修觀行者應正悟入虛空性空,於擇滅等三種無為性空道理亦當悟入。
毘婆沙師不忍遮破擇滅無為,復作是難:佛說擇滅對治有為,故名出離,若謗言無,汝等便有違宗過失;又世尊說:「喜貪俱行諸愛盡滅,名為涅槃寂靜微妙。」云何言無?此中世尊欲令所化於有為境勤修厭離、於無為境隨順欣樂故,就世俗說有擇滅出離涅槃寂靜微妙。如佛說有化生有情,說有無為涅槃亦爾,許此有故無違宗過。但就真性遮破擇滅,故世尊言:「諸有尋求涅槃有性,我說癡人外道弟子。」乃至廣說;又言:「如來不見生死及以涅槃。言涅槃者如來假立,此中都無涅槃自性。」乃至廣說。亦無誹謗聖諦過失,以就世俗說有愛苦畢竟不生、出離,涅槃寂靜微妙無顛倒故,非就勝義說有愛苦畢竟不生本性寂滅名為滅諦。由此聖教及所說理,就真性故說無擇滅,無此過失。
有餘不善正理論者作如是難:所立宗言無為無實;無為既無,所立不成、所依不成;空花無故,有法不成,立宗、因、喻皆有過失。此難不然。想施設力於唯無有有質礙物立為虛空,由慧簡擇於唯無有煩惱生起立為擇滅,由闕眾緣於唯無有諸法生起立非擇滅,於唯無有一切所執立為真如。想施設力許有假立虛空等故不顯差別,由共許力總立有法,差別遮遣非所共知立為宗法,彼不起等共所了知立為因法,是故無有立宗、因過。所說空花雖無有事,是不起等法之有法無性性故,由是能成所成立義,故無有法不成過失。
毘婆沙師復作是說:此亦不然,擇滅實有,道所緣故、違煩惱故,非無實法可有是事。此言唯有遮異品故,如遮虛空實有性故,前已具破不應重執。
經部諸師咸作是說:立虛空等皆非實有,如是比量立已成過;若此義言有礙色等無性為體,非立已成,辯彼無故。所立宗言無為無實,此言正遣執實有性,亦復傍遣執實無性。
銅鍱部師復作是說:諸間隙色說名虛空,我宗立彼是有為故,汝遣無為立已成過。有為自性如前已遣,故亦不然。毘婆沙師與犢子部所執多同,應如彼破。
相應論師有作是說:於勝義上更無勝義,真如即是諸法勝義,故就勝義說真如空,此言稱理,而言真如非實有者,此不稱理;云何?出世無分別智及此後得清淨世智,緣無為境是應正理,實不應理;如說世智緣無為境不應正理,如是此智緣有為境亦不應理。非執真如實有應理,此實有性難成立故。緣真如智非真出世無分別智,有所緣故及有為故,如世緣智。是故經言:「曼殊室利!慧眼何見?」答言:「慧眼都無所見。」又說:「云何名勝義諦?」答言:「此中智尚不行,況諸名字?」又說:「梵志!如來菩提非能現觀。」又契經言:「曼殊室利!云何見諦?」答言:「此中無法可見憶持。」此等諸契經者,不應許此無分別智是能現觀及緣真如。又彼真如非真勝義,是所緣故,猶如色等。又汝所說於勝義上更無勝義如是等言,若於此上空無此故說名為空,諸衣絹上更無衣絹,牧羊人等亦共了知,彼亦應名見真理者。又為對治諸惡見故說如是空,於勝義上更有勝義,此類惡見曾未有故,不應遮彼說如是空。又彼真如非實有性,違如前說,比量理故。如說如來不見生死及以涅槃,已正了知非有、顛倒所起煩惱,本性畢竟無生自性,如是正知本性畢竟,非是正知非不正知。由此聖教,應知真如唯是一切分別永滅,非實有性、非離非有。實性真如轉依為相,法身成就,由得觀空真對治道,一切分別遍計所執種子、所依異熟識中分別等種無餘永斷,因緣無故畢竟不生,本性無生本性常住,是名如來轉依法身。如契經說:「曼殊室利!言如來者即是畢竟本無生句。常無生法是名如來。」乃至廣說。若言真如雖離言說而是實有,即外道我名想差別說為真如。如彼真如雖是實有,而就勝義有非有等分別不成,我亦如是。彼亦計我雖是實有周遍常住,作者受者而離分別,以非語言所行處故,分別覺慧所不緣故名離分別。彼教中說,言說不行心意不證,故名為我;我相既爾,而復說言,緣真如智能得解脫,非緣我智。此有何別?並無言說有實性故,唯執朋黨說如是言。故我不能信受如是似我真如實有非有。且止廣諍,諸有厭怖廣文義者難受持故,入真甘露已具分別。
復有同類乘劣乘者作如是言:十二處攝有為無為定有自性,以有苦等十六聖行觀四聖諦,精勤修習見修二道,能滅見修所斷一切三界所攝煩惱熾火,及令三界眾苦息故。若不開示諸法性空,誰當能捨如是過失?誰復能修如是功德?三乘雖有資糧、根性、勝解差別,現觀聖道應無差別。如是一切我皆信受,為欲斷除煩惱障故,依世俗理彼道差別。若離證入法無我性,不能永斷所知障故,大師應成少分解脫。為不說言解脫解脫無差別耶?實有此說,皆同解脫煩惱障故作如是言,非一切種。譬如毛孔與其太虛,空性雖同非無差別。若不爾者,應不能發勝果作用如意神通,所證應非真實究竟。且止傍論,應辯正論。
修觀行者如已悟入自宗所計虛空等空,亦當悟入他宗所計自性士夫、極微、自在、時、方、命等諸句義空。
此中自性士夫論者作是難言:我宗三界一切皆似空花轉變,非無空花。由彼是有,同喻不成,違所立故。今應詰問:汝言三界一切皆似空花轉變,如是三界為是空花?為非空花?若言三界皆是空花,違害自宗及共知故,不應道理;若言三界非是空花,是則為無同喻成就,失汝本宗。若言不失,空花無聲。所說三界有性故者,且應審察,汝為謂我說空花無為同法喻?為說空花為同法喻?若汝謂我說空花無為同法喻,是惡審察,我說空花為同法喻故;若說空花為同法喻,即非三界,不應說言三界有故彼亦是有,此言顯汝自慧輕微。又遮詮言,遮止為勝,遮所遮已,功能即盡,無能更表所遮差別。如是難辭前已具釋,故非智者心所信受。
諸數論師復作是說:我雖不能親現成立最勝士夫,然就共知諸變異聚方便成立彼體實有,謂諸顯事有性為因,有種類故;諸有種類一切皆見,有性為因,如檀片等;顯事既是有種類故,有性為因,如是顯事有能受者,所受用故;諸所受用一切皆見有能受者,如婆羅門所受飲食。顯事既是所受用故有能受者,前說比量便為敵量之所違害。此就世俗,若以總相立諸顯事有性為因,不辯差別便立已成。若立顯事樂等為因,即無同喻,因亦不成,樂等種類非共許故。若以比量成立因言,四蘊皆是苦樂癡性,是蘊性故。如受蘊者此所說癡,非受蘊攝,同喻不成。又汝士夫多體相遍有積聚義,即是蘊義,由此士夫因成不定。又汝樂等各別無能一一立宗,是蘊性故,因義不成。若就勝義有實檀片,有性為因,非共許故,同喻不成。又就世俗,若以總相立諸顯事有能受者,不辯差別便立已成,世所共知受者有故。若立顯事有實受者常住周遍,思為自性,同喻不成,如是體相諸婆羅門非共許故。若就勝義同喻不成,受者飲食皆實有性,非共許故。前說比量,無有敵量能為違害。
諸勝論師復作是說:諸入出息、閉目開目、令意行動、根變等相,定有所相,是能相故,如見煙等。此就世俗,若以總相立彼諸相定有所相,不辯差別便立已成,世俗共知我非無故。若立彼相有所相我常住周遍,樂等所依,便無同喻,違所立故。若就勝義,亦有如是喻不成過。時、方、空等,由此道理亦應遮破。
諸勝論師復作是難:極微與意,我立無為成立空因,不起故者,自不成因。若謂此二是有為攝成立空因,緣生故者,他不成因,應成少分悟入空性。若意、極微世俗亦許是無為者,可有此難。然所立意,且非無為智生因故,猶如色等。如是句義同異性故,念生因故,此等餘因如應當說。又諸極微亦非無為,能成因故,猶如縷等。如是其餘有合離數同異等因,隨應當說。或二極微所成麁物,非常為因,是所成故,猶如瓶等。如是其餘是所作故,可滅壞故,是有因故。此等諸因,隨應當說。由此道理,他所妄執意與極微皆自性空,是故無有如所說過。
如上所說遮破數論、勝論句義種種道理,無衣等論所執句義,亦隨所應當立為空。
如是遣除諸過難已,修觀行者正比量力,悟入自他二宗所執無為性空。雖聞所成智階梯力已入性空,闕勝修力,未能永斷所應除障,故復精勤習勝修力。若於此中隨有一種為無為相有間無間,復現行時,即應如理觀彼性空,遣除彼相令不顯現悟入諸法,離自性故。其性本空,由性空故相不成實,則是無相。由無相故無所願求,則是無願。由離相垢故成遠離,又離性故,緣彼煩惱畢竟不生,故成寂靜。自性無起故成無生,由無生故則無無常,亦無有苦,亦無無我。又無生故則無有相,由無相故,能以無相一相之行觀一切法悟入無二。由此行相勤習勝修,增長如是勝修力故,遣除麁相令不顯現。由此令無所行行相,謂取有為無為行相,如眩瞖者離麁眩瞖眼得清淨,不見先來所取諸相。雖於此中已得無住,然由空等分別現行,有功用心猶相續住,未得無動了知空等分別現行,障礙出世無分別慧。為欲棄捨,勇猛正勤如是觀察:就勝義故空性境上空等分別亦非實有,從緣生故,猶如幻等。如是勤修復能除遣空等分別,除遣彼故空不空等二邊遠離,不更以其空等行相觀察諸法。如說般若波羅蜜多正現行時,於其色上不觀為常不為無常、不觀為樂亦不為苦、不觀為我亦非無我、不觀寂靜非不寂靜、不觀為空亦非不空、不觀為相亦非無相、不觀為願亦非無願、不觀遠離非不遠離。如是於其受想行識、一切色聲香味觸法、所有眼耳鼻舌身意、布施持戒忍辱精進靜慮般若波羅蜜多、念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、靜慮無色等至、神通、十力、無畏、諸無礙解、不共佛法、諸三摩地、陀羅尼門、一切智上,不觀為常亦非無常,乃至廣說。
既能如是遠離二邊,即能生長處中妙行,此離二邊處中道理,由如上說二種比量。有為無為色類無故說名無色,由無色故,亦無有等諸分別故,無有少法可相表示。言彼既然,此亦如是,故名無示。由無性故,所依能依皆不成就,無有住持故名無住。若有為相或無為相、若所分別非所分別、若能分別非能分別,如是等相覺慧不行,故名無現。遠離一切有相無相,此境界識皆不生故,名無了別。由無色故、無形質故,方維幖幟皆無有故,名無幖幟。如世尊告迦葉波言:「常為一邊,無常第二。此二中間無色、無示、無住、無現、無所了別、無有幖幟,是則名為處中妙行,如實觀察一切法性。」廣說乃至有為一邊,無為第二,乃至廣說。又如佛告迦葉波言:「明與無明皆無有二、無二差別,此中正智,是則名為處中妙行。」既能如是遠離二邊,於能安住無二想上所起分別無二之想,亦能了知障礙出世無分別慧寂靜安住,如所說因速能永斷,永斷彼故即無如是如是分別,語意二言並皆止息,證得無動無現無相,離諸戲論,諸法實性於其所緣無動證入,自相妙智相續安住。雖勤修習無倒空觀,而於空性終不作證,如是名為勝義靜慮。如世尊言:「雖修靜慮,然不依色而修靜慮。如是不依受、想、行、識而修靜慮,不依眼、耳、鼻、舌、身、意而修靜慮,不依色、聲、香、味、觸、法而修靜慮,不依於身分別安住而修靜慮,不依於心分別安住而修靜慮,不依於地、水、火與風而修靜慮,不依於空、日、月、星宿而修靜慮,不依帝釋、梵王、世主而修靜慮,不依欲界、色、無色界而修靜慮,不依此世及以他世而修靜慮,不高不下證住無動而修靜慮,不依我見而修靜慮。如是不依有情、命者、養育、士夫、補特伽羅及以意生、摩納婆見而修靜慮,不依斷常、有無、有見而修靜慮,不為漏盡而修靜慮,不為趣入正性離生而修靜慮,不為證果而修靜慮,不為畢竟無所造作而修靜慮。雖為修習無倒空觀而修靜慮,然於空性不為作證而修靜慮。」
相應論者有定執言:一切所取能取分別,悉皆遠離是出世間無分別智。即於其中起堅實、想精勤修習,有餘於此正審察言,如是智生,雖無如上所說分別,而隨無相境相起故、自性分別所隨逐故、是有為故,如餘現量有分別覺,不成出世無分別智。又彼所計離相離言真如勝義是所緣故,如餘所緣不成勝義,即由此因俱非最勝。如契經言:「云何此中名勝義諦?謂於其中智亦不行。」又如問言:「曼殊室利!言慧眼者當何所觀?」答言:「若有少所觀者即非慧眼。由此慧眼無分別故,不觀有為,亦復不能觀於無為,以諸無為非此慧眼所應行故。」由此理教,彼亦應斷於此定執。復審察言,就勝義諦如是出世無分別智亦非實有,從緣生故,猶如幻士。於中所有妨難過失,如理觀見當正遣除。若智能斷如是定執,此亦如彼有過失故,不復精勤審察開示。如是等執既滅除已,於所應知無相境性亦無行解,因緣闕故,餘智不生由無行解,是故說名真實行解。如世尊言:「云何名為真實行解?謂於諸法都無行解,是則名為真實行解。」又如經言:「如來菩提都無現觀。」又如問言:「曼殊室利!諸見諦者當何所見?」答言:「無有少法可見。所以者何?凡有所見皆是虛妄,若無所見乃名見諦。」又如問言:「云何精勤應修現觀?」答言:「若知無有少法思惟分別,如是精勤應修現觀。」復問:「云何已證現觀?」答言:「若能觀一切法皆平等性。」復問:「有能見一切法平等性耶?」答言:「無能見平等性。若有所見,是則應成不平等見。」真實行解、見諦、現觀皆同一義,修觀行者爾時心、意、識、智不行,說名正行無分別慧。若能如是行無所行,則得如來、應、正等覺真實授記。如契經言:「世尊!菩薩云何修行,於其無上正等菩提得諸如來、應、正等覺真實授記?」「梵志!菩薩若於是時不行於生不行於滅、不行於善不行不善、不行世間不行出世、不行有漏不行無漏、不行有罪不行無罪、不行有為不行無為、不行相應及不相應、不行於斷及以不斷、不行生死及以涅槃、不行於見及聞覺知、不行於施及以棄捨、不行於戒及以律儀、不行於忍、不行精進、不行靜慮不行等持、不行於慧、不行於解、不行於智、不行於證;菩薩如是行無所行,於其無上正等菩提得諸如來、應、正等覺真實授記。」
如是慧行名聖默然。如契經言:「於三十七菩提分法,如佛所說如實開示,是名說法。復於是法雖以身證,而不觀察離身有法,亦不觀察離法有身。如是觀察,謂觀無二亦無不二,如是觀時不隨觀察現量智見,不觀察故名聖默然。」
由是理教審觀察時,一切有為無為自性,無有能為,若心若慧、若有分別若無分別境界自性。如是知已,明慧日光能除一切愚癡黑闇。
此中能集諸行種子,或為諸行種子所集,故名為心;能持勝德,或由彼持令不流散,故名為慧。心慧所行名心慧境,境地所行是名差別。心境即是有為無為所有諸相,慧境即是有為無為所有空性。如契經言:「無相分別慧終不轉。」現謂顯現,即似心慧所行境界性相現義。諸謂地等隨其一類或總或別,如是眼等及以色等隨其一類或總或別,如是色、受、想、行與識隨其一類或總或別,如是念住及以正斷、神足、根、力、覺支、道支、波羅蜜多、一切神通、十力、無畏、不共佛法、諸三摩地、陀羅尼門、預流、一來及以不還、若阿羅漢所有道果,隨其一類或總或別,廣說乃至一切智智,於一切法能正了知無顛倒性,故名智者。由者謂說捨相因緣。言不取者無執無見,即是覺慧不計度義。由不取因為何所證?慧行無分別、無所行而行,慧者即是無分別智。雖復永離一切分別,覺慧增益,假名為智。以無影像無相無言境界起相,自性分別亦無有故,名無分別。雖無住者,而就異位假名建立,如言燈滅、阿羅漢滅。覺慧增益,依俗言說於此相續,名無分別。如分別智名有分別,此中意取智無生行說名為行。由此智行,自他法性一切種相非所見故,不名能見,即非能見說名真見。如所證故,非非所見作所見相,或有分別或無分別,真見得成。真如若是所見性者,不應說為非可見性。雖依世俗有平等見說名真見,不應執此不平等見說名真見。諸可見者皆非真實,起解因故,如陽焰水,一切可見皆非真實。真如若是可見性者,可見相取不成真見;若非可見,不應說言證見真如。見非可見,豈名平等?又智有為、真如無為性不平等,若見應成不平等見。又諸法性皆非能見,見亦應爾,俱以無生為自性故。如是非見假名為見,非不平等。又一剎那證一切法,皆無現觀,名真現觀。不應難言返照自體,難成立故,智應不證智之實性。二種俱非可見境性,無差別故同時俱證。若就勝義,似境相智本性無生,故無現觀亦無證得。如契經言:「汝不應以現觀、證得,觀於如來體是無為,出過一切眼所行故。如是梵志!如來安坐菩提座時,證一切法皆無所得,永斷一切虛妄顛倒所起煩惱。」如是等經悉皆隨順,且止傍論應辯正論。遊履名行,無遊履故名無所行,是無行解,無生起義、無分別慧,以不行相而為行故,即無所行說名為行。此則略說,如前正勤所成立果。
修觀行者,如是慧行無分別故,不行而行、行即不行,遠離一切所緣作意,於一切法都無所住猶如虛空,棄捨一切遍計分別,淡泊寂然如入滅定,觀諸法性、諸佛法身,不可思議不可了別,無二無藏無相無見,不可表示,無生無滅無有起盡,淡泊寂然無有差別,無相無影離諸瑕穢,超過一切覺慧、語言、境界、道路。雖如是觀而無所見,不見而見、見即不見。如是妙見所攝受故,能正增長無量福聚,能感無邊微妙樂果,清淨一味能滅他苦,如藥樹王饒益一切正所求願。如是正觀如來法身,不見諸法有無相故,名為正見。以息一切遍計分別,名正思惟。由證諸法離諸戲論,一切語言悉皆靜息,名為正語。由一切法非所作性,不造彼因身、語、意業,名為正業。以一切法皆是無增無減法性,所有增減皆永不生,名為正命。以一切法皆無發起、無有造作,勇猛方便,名正精進。以於諸法畢竟不證境性有無,無有憶念無所思惟,名為正念。以一切種不取諸法無所依住,名為正定。如是正觀能修如此八支聖道,此義廣如菩薩藏中處處宣說。
如是正觀非但能修八支聖道,亦能圓滿略說六種波羅蜜多,雖無加行而有是事。其義云何?謂能棄捨一切種相,及能棄捨一切煩惱,是名為施波羅蜜多;能息一切所緣作意修無所得,是名為戒波羅蜜多。於諸所緣能不忍受,是名為忍波羅蜜多;無取無捨離一切行,是名精進波羅蜜多;一切作意皆不現行都無所作,是名靜慮波羅蜜多。於一切法不起戲論遠離二相,是名般若波羅蜜多。此義廣如梵問經等處處宣說。
如是妙住有無量門,無量經中世尊廣說,有大義利多所饒益,諸有智者應如實知,離諸放逸當勤修學。
大乘掌珍論卷下