大丈夫论
大丈夫论卷上
施胜品第一
施胜味品第二
一者求报施味;二者求解脱施味;三者求大悲心施味。此三种味者,名增长乐味施。
施主体品第三
受者得无量珍宝心大欢喜,施者行少施时心大欢喜,过于受者百千万倍。能如是施者是为第一行。
菩萨悲心以施为体,世间众生以结使为体,纯以众苦以为一味,为得乐故行悲心施。日以照明为用,月以清凉为性,菩萨以悲为体,智慧及财施安乐于一切,如从歌罗逻乃至老时十时差别,虽至于老不舍婴孩之相。菩萨虚渴施心救济众生亦不舍凡夫,离欲至于非想,不离凡夫之相;菩萨不舍施心救济众生亦复如是。欲除施渴当饮大施之水,施渴暂息余渴不已,爱乐施故。一切众生依食而存,大悲亦尔,依施而存。菩萨法身不依饮食而得存济,大悲为食菩萨身存,悲心如火、欲施如饥,施与好食,菩萨乐与无有厌足。悲如大海施如沃焦,救济心为水如沃焦吞流。欲向菩提以众生为伴、悲心为体,施无厌足,如海吞众流无有止息。
施主乞者增长品第四
有大悲者能处生死,种种施与灭众生苦。若能如此,善住生死。
悲心为体,能行大施灭众生苦,如盛热时兴大云雨、起大悲云雨于施雹,摧破贫穷如坏山石,拯贫穷者无限齐施,令彼穷者永离贫苦,以大施雨普益一切,众生贫穷永无住处。菩萨为救众生修行施时,魔及眷属皆生嫉妬愁忧苦恼。菩萨修行无量财施法施之时,悭贪嫉妬悉皆惊号莫不愁怖。
乞者既得满足欢喜悦豫转相施与亦如菩萨,施乞求者展转相闻亦如菩萨。菩萨布施流闻一切,诸贫穷者皆来归向,如旷野树行人热时皆往归趣,菩萨爱乐名得胜处。何以故?能使乞求者来,使我得施福故,以施福故名得胜处。一切众生皆来归集,如是大士悉应敬礼。菩萨心喜即觉身轻,以此相故当知必有来乞求者。若有人来语菩萨言:「有乞者来。」菩萨欢喜,即以财物而赏使者,菩萨即以余物而与乞者,见乞者来欢喜爱敬。求者言乞,作此语时怀怜愍心,若有乞者不知菩萨体性乐施,菩萨执手欢喜与语犹如亲友,坏彼不知使生知相。彼乞求者得财欢喜,傍人见之亦复欢喜:「愿此救济我者长存于世。」此乃乞者真济。菩萨见乞者时身心欢喜,面如满月,使彼乞者欢喜悦豫如甘露涂心,菩萨和颜悦色用慈心眼视于前人,如饮甘露。譬如有人盗窃他物至市卖之,若得速售心大欢喜;菩萨得施乞者物时,心大欢喜复过于是。如巨富人多饶财宝千子具足,随意恣与爱念欢喜,不及菩萨于乞者心大欢喜。菩萨见乞者时心大欢喜,胜于他人见所亲者。若见前人得多财宝随心恣意而自矝高,菩萨见之倍生欢喜。若见乞者发言时,菩萨施渴心重,耳闻乞言如饮甘露。若闻乞言心生爱重无能坏者,若闻具足则坏其爱心;菩萨于乞求者常生爱念,若闻其足声则坏其爱味。菩萨观前受施福田,颇有共我等者,遂见贪爱众生则与我等。所以者何?彼贪心无足,我施心无厌。彼贪心者爱大施主,菩萨见多乞者亦深生爱敬。贪求者常求施主欲乞,施者常求乞者所欲与之。菩萨常与世人相乞者,皆就施者而乞,菩萨就乞者而施。乞者闻施者财物匮尽生大苦恼,菩萨求乞者不得之时心生忧恼复过于彼百千万倍。于求乞者菩萨思惟:「佛言求不得苦,真复如是。」菩萨于乞求者生难遭想。所以者何?若无乞者,檀波罗蜜则不满足,无上菩提则不可得,是故于乞求者深生悲恼。若有乞者,无上菩提便为手执不难。菩萨闻乞者言与我与我,心生欢喜:「此今即便与我无上菩提。」世间愚痴众生若闻乞财,则生轻慢不生爱敬。菩萨念言:「所以名为乞者,多是愚痴众生,以悭心故与作恶名。」如是人者乃可名为施者。虽有财物复无施心,虽有财施心复无受者,若具足三事是大福德人。如有贫人得大宝藏心生恐惧,或王、贼、水、火来见侵夺,遇值亲友而语之言「我今为汝作诸方便令无丧失」,即大欢喜;菩萨得乞者以为善伴,心大欢喜亦复如是。菩萨悲心遍一切处,于彼乞者特生怜愍。菩萨悲心见乞者和颜悦色,使彼乞者生必得之想;乞者见菩萨颜色和悦之时,即生决定必得之想。菩萨见乞者时,语言:「汝来,欲须何等随意而取。」安慰之言:「善来贤者!莫生恐怖。我当为汝作依止处。」如是种种安慰乞者,常以爱语使彼乞者心得清凉,种种财宝随意而与。诸乞求者贪火炽盛,菩萨常以施乳灭贪求火。若能如是种种施者名为生人,若不如是名为死人。受施者大得财物,余人见之欢喜赞叹,菩萨尔时菩提之果如在掌中。悲心净则施净,若无悲心施不清净。菩萨作是思惟:「善调顺意者敬悲心胜能使施净。」菩萨见贫穷者悲心极重,众生极贫得菩萨施便成巨富,譬如有人得如意珠所欲皆得,诸贫穷者得值菩萨,一切贫苦悉皆除灭。菩萨先行财施,次舍所亲,又舍手足,复舍身命,如是渐渐次第而舍。菩萨往乞者所与其财宝,唤其乞者与其诸亲。若乞者自来现求索相与其手足,若发言求索便舍身命;若不来者自往施之。有来求者尚舍身命,况复财物而不施与?菩萨成就悲心,如自己体未曾舍离。见来求者,于己身所生于他想,菩萨身中生其恼热:「云何愚痴,乃于我身生于他想?」语乞者言:「一切财物先皆与汝,都是汝物。汝今但取,云何言乞?」诸求者言:「何时见与?」菩萨报言:「我先于三界尊前发弘誓愿,是时与汝。汝今云何方从我乞?」菩萨发心愿一切众生于我财物生己有想,如辛头河飞鸟走兽往至其所,随意而饮无遮护者。与以不与,先以舍离更不言与,亦复不生欢喜之心。何以故?先以与竟。以一切所舍使诸众生皆当得乐,菩萨于一切众生是走使者,一切众生皆是施主。诸贫穷者心充足时,菩萨尔时檀波罗蜜悉得满足,檀波罗蜜满足之时知功德满足。悭贪者见乞者时则背其面,修功德者见乞者时欢喜瞻视亲近,乞者则得。菩萨施时,见受施者展转相施便生欢喜,一切众生赞叹欢喜。菩萨闻其赞叹心大欢悦,胜得解脱之乐。菩萨悲心施时,见一切众生多得财宝充足快乐。诸众生等得快乐已,而发愿言:「我当久处生死修诸功德不求解脱。」菩萨既见众生能久处生死心大欢喜:「我今便为得现果报,设当不得菩提亦为具足。」
胜解脱品第五
菩萨思惟:「常所爱胜解脱者来觉悟我,彼来者不为财宝,为欲成就我大事故来。」菩萨或为人王,修诸功德者来而白王言:「有乞者来。」王即念言:「此言乞者乃是胜解脱来,我今得之。」王自念言:「我今不为贪著王位,为欲利益一切众生,不应空居王位,应修施果满足。而彼使者乃是觉悟我者。」凡为乞者甚难为颜,心怀惭耻言色变异,菩萨即知其意而安慰言:「若有所须随意而求。」乞者既得财物心大欢喜,施者受者二俱欢喜如涅槃乐。三有生死炽然大苦,菩萨处之如涅槃乐。何以故?为欲救济诸众生故。菩萨念言:「悲众生者即是我解脱。以大施惠救济众生,众生得乐即是我解脱。」虽复大施,若无悲心不名为施;若有悲心,施即是解脱。菩萨思念:「我于往昔三界尊前闻解脱极乐,我今已证。何以故?称意而施即是解脱。若阿罗汉解脱乐与悲心所起施乐相似者我则爱之;若不相似我则不爱。唯爱施乐以为解脱。」悲心起施所得快乐无有比类,无悲心施解脱之乐百千万分不得为喻;悲心起施所得喜乐若当可以喻为喻,最为极大,是故不可为喻。
施主增长品第六
悲心起施能与众生乐聚,如是施主与众生乐者,胜于解脱名为最胜。施主成他乐,因修悲者于一切众生得平等心,如是者名为檀越;不能如是施者名为乞者。若行施时使闻者悲泣,是名善施;若不如是不名善施主。若行布施能使受者子孙恣意受用、欢喜赞叹,名健施主。若乞而与不名施主,自往而与名善施主。若舍一切财物,爱心而与不名施主;有悲心虽不与物名大施主。诸来求欲皆使随意使称本望,名善施主;不能称彼本望虽复大富,名贫穷者。富者虽与无悲愍心,名曰与,不名施主;悲愍心施,是名施主。若不食噉无有果报,施虽与不名为施。无悲心施,虽与不名为施;有悲心者虽复不施,名之为施。若求报施者名为施者,商贾之人亦可名施。若求报施,果报犹尚无量,况有悲心不求报施,果报何可称计?若求报施唯可自乐,不能救济徒自疲劳;悲心施者能有救济,后得果时能大利益。贫穷者不如有财者,有财者不如能食者,能食者不如能施者。悲心施者善,一切众生,富者应施、施者应悲。富者能施富得坚牢,施者能悲施得坚牢。修施者得富,修定者得解脱,修悲心者得无上菩提,果中最胜。
恭敬乞者品第七
菩萨思惟:「因彼乞者得证菩提,我当以此菩提回与一切众生,以报恩故。我今因施众生得无比乐,因此乐故得成菩提,如此菩提我当施与乞者。我今因施乞者得于快乐胜解脱乐,因中施乐犹尚如是,况无上菩提?我当舍之施诸乞者。如是乞者其恩甚重无以可报,如此乞者乃能与我作大乐因,若以财宝不足报恩,当以所得无上菩提而施与之。以我福故,愿使乞者于将来世亦如我今成大施主。」菩萨内自思惟:「因于乞者得施快乐,使乞者得无上菩提为法施檀越。」诸乞求者见菩萨大施而问之言:「为求何等而等行大施?」菩萨各答言:「我今不求人天果报、声闻涅槃,愿得无上菩提拔济一切众生。」诸悭贪者而作念言:「菩萨云何能行大施心不疲厌?」菩萨答言:「我师三界尊,悲念一切众生。我今无以报师恩,故施无疲厌。一切之乐无胜解脱乐者,我爱众生胜爱解脱。我以爱念众生欲令得解脱,故修种种施。若生死不极苦者,我施终不求菩提,以生死苦故我施求菩提。」拔生死苦者谁之所作?烦恼以业之所造作。使一切众生以悲心为体,常乐惠施。
施悭品第八
不念恩人无有悲心,若无悲心不能行施,若不施者不能济渡众生生死。无悲心者无复亲友,有悲心者能有亲友。计我者以爱为体,救济者以悲为体。心有重爱无有知者,有重悲心者亦无能知。若不行施覆蔽悲心,如以画石乃知真伪,若见苦厄者能行大施,则知有悲心。悭心多者,正使所亲从乞则成怨憎;悲心多者,假使怨家亦如亲友。悭心多者,虽施泥土重于金玉;悲心多者,虽施金玉轻于草木。悭心多者,丧失财宝心大忧恼;悲心多者,虽有财宝无施处时,心怀悲苦复过于彼。舍财物者凡有二种:一者命终时舍;二者布施时舍。死时舍者,一切都舍,无有毫厘至后世;布施舍者,舍于少物得大果报。何有知者见此过患而不行施?若行施时令受者喜悦,自亦喜悦,若人不能深生喜悦便自欺诳。若有乞者有所求索,为求有故施与少物心则欢喜。复有施者自往施与,不求果报而行大施,余有少许心中快乐不可为喻。设有美食,若不施与而食噉者,不以为美;设令恶食,得行布施然后食者,心中欢喜以为极美。若行施竟有余自食,善丈夫者心生喜乐如得涅槃。无信心者谁信是语?设有美食,有饥者在前不能施与,是人食尚不能施与,况胜解脱能施与人?设令多有财物,有来乞者尚无施心,况施少物?不见是人于生死中有少乐处适可住于涅槃。若人于大水边不能以少水施与,生死之中苦恼无量,汝莫在中住,适可速入般涅槃。如有大水欲施人不以为难,如有悲心欲取涅槃亦不为难。世间粪土易得于水,悭贪之人闻乞粪土犹怀悋惜,况复财物?
财物施品第九
如有二人:一则大富,一则贫穷。有乞者来,如是二人俱怀苦恼,有财物者惧其求索;无财物者我当云何得少财物与之?如是二人忧苦虽同果报各异:悲恼念者生天人中受无量乐,悭贪者生饿鬼中受无量苦。若菩萨有悲愍心,于前众生便为具足,况复与少物?如人大富多有财宝,随意而用心生欢乐,菩萨悲心念施忧恼过于是人百千万倍。有悲心者无有财物,见人乞时不忍言无悲苦堕泪。见苦恼者不能堕泪,何得名为修行悲者?胜者设闻他苦尚不能堪忍,况复眼见他苦恼而不救济者,无有是处。有悲心者见贫苦众生无财可与,悲苦叹息无可为喻。救众生者见众生受苦悲泣堕泪,以堕泪故知其心软,菩萨体净悉皆显现。何以故知其显现?见苦众生时眼中堕泪,以是故知菩萨其体净、软。菩萨悲心犹如雪聚,雪聚见日则皆融消,菩萨悲心见苦众生,悲心雪聚故眼中流泪。菩萨有三时:一者见修功德人,以爱敬故为之堕泪;二者见苦恼众生无功德者,以悲愍故为之堕泪;三者修大施时,悲喜踊跃亦复堕泪。计菩萨堕泪已来多四大海水,世间众生舍于亲属悲泣堕泪,不及菩萨见贫苦众生无财施时悲泣堕泪。菩萨入救众生禅极乐心相应,无尽宝藏自然而出,一切乞者自然而至。善丈夫者能以财物大施乞者,乞者得财物已亦行大施。菩萨能以财物施于众生使其富足,以等悲心闻乞者声为之雨泪。乞者见菩萨雨泪,虽不言与当知必得。菩萨见乞者来时极生悲苦,乞者得财物时心生欢喜得灭悲苦。菩萨闻乞言时悲泣堕泪不能自止,乞者言足尔时方止。菩萨修行种种施已,众生满足,便入山林修行禅定。云何灭除诸众生三毒苦患?菩萨财物倍多无乞者可施,我今何为守之而住?今当舍之出家。
舍一切品第十
菩萨大有财物无有乞者,唤之不来,菩萨思惟:「故当断诸结使,无有来者。」菩萨悲心,一切众生众苦围绕,发愿度诸众生。菩萨诸有所索,一切皆舍无物不与,欲求佛智最上救济一切众生。尊有胜悲心欲行救济,何物不舍?有悲心者,为他故涅槃尚舍,况复舍身?舍身命财有何难也!舍财物者不如舍身,舍身者不如舍于涅槃,涅槃尚舍有何不舍?悲心彻髓得自在悲,作救济者大菩萨施都无难也。是一切众生最亲,与他作向乐因。悲者一切都舍,离诸疲劳,一切众生真济、怨亲平等,身命尚与何物不舍?一切众生极重财利,乐爱命重于财物。一切众生舍财为易、舍命为难;菩萨舍一切财物欢喜,不如舍身命时得胜欢喜。种种施味悉知,以施为食,因之得存。与他乐者,欲知施身气味故施身。见他乞支体者,心中欢喜胜于舍财欢喜。如乐施者得欢喜乐,不如菩萨舍身时得胜欢喜。阎浮提人乞财物者,无我福德故得乞身者来。舍财者,财物由他,或不称意;舍身者,我得自在,随意舍与不由于他。此身不牢不定速朽之物,可爱念者可速疾取。诸食肉者语菩萨言:「汝今以热肉血施我,我当何以报恩?」菩萨报言:「若欲报恩者更语余人:『有悲心者能施身肉,可往取之。』若能如是便是报恩。」语乞者言:「汝今为我取不坚身,使我得坚牢身。汝恩极重,何以可报?未来世中舍身之果即用施汝。我为救济一切众生故舍于身命,舍身者得于法身,得法身者得一切种智,使一切众生皆得此果。舍此身者得于法身,法身者能与一切众生利乐。」能如此思惟,云何不生喜乐速舍此身?菩萨舍身时作是思惟:「我为众生作亲友者,我以度生死,应度一切众生脱于生死,以是故我今舍身。」菩萨作是思惟:「我此舍身功德,不属悲众生数,还以养我功德法身。」若心如是决定之时,舍身无有难相。菩萨舍身所以不难,以当成法身故,是故欢喜。贪爱重者,多得财时欢喜无量,不及菩萨舍身欢喜百千万倍。菩萨以智慧悲心为体,为众生故求于法身。菩萨舍身时乐,胜于世人得转轮圣王自在快乐。如刹利种若坏敌阵,能舍身命得生天上,舍身命时欢喜无量;菩萨以智慧悲心舍于身命时欢喜最胜,复过于彼。凡愚众生为财利故,在于敌阵舍于身命,或为解脱投岩赴火丧身无数,况复菩萨以智慧悲心为一切而不舍身命?愚痴众生以爱著心为国土故舍于身命,菩萨智慧悲心为物而舍身命何足为难?菩萨发誓愿时一切皆舍,虽有是语,一切众生实未得利;修行布施,尔时一切众生得利益受用。菩萨舍身不足为难,知身无常、苦、空、不净,为众生故而不舍离是则为难。菩萨悲心为众生舍身不足为难,乐舍无有厌足此则为难。假设使一凡夫令返大地,力不能就甚生忧恼;菩萨见苦众生未度脱时,心怀悲恼复过于是。以悲心故,菩萨观身轻于草土,为众生舍身何足为难?若人为己身故,一念中受不杀戒,是人命终必生天上;菩萨为众生舍于身命,所有功德生死之中无有受处,唯至菩提乃能容受。菩萨若闻有人来乞身时,即时生念:「我已久舍此身而不自取,方从我索,必当谓我有悭惜心而试我耳。」
舍阴受阴品第十一
阿罗汉舍后边身得涅槃乐,不及菩萨为众生舍身时乐。阿罗汉得解脱,不如菩萨为众生故受身时乐。菩萨生念:「我以不取涅槃为众生故得受是身,是最为妙。」菩萨念言:「我舍身命用施,复更受身不入解脱,是为最胜。我乐闻如来济度众生功德,我得救众生悲心气味不取涅槃,甚爱乐此事。」菩萨为众生舍身施时,虽不证涅槃,胜得涅槃者,以不得为众生舍身气味故。菩萨受是阴身极是大苦,如为众生舍身时乐等无有异。世间凡人为贫穷病苦之所缠逼不能舍离,乐欲舍身;众生厌患阴身不能救济者,欲速入涅槃。菩萨思惟:「涅槃甚乐,生死阴身极为大苦。我当代一切众生受此阴身之苦使得解脱。」阿罗汉身尽佛亦身尽,身尽虽同不能救济,佛灭身为善。
舍身命品第十二
菩萨为一切种智故、大悲心为众生故,舍身舍命,得果报不空。若一切舍身不得果报,名空舍身。菩萨舍身,为著财众生欲使生羞耻故。菩萨为众生舍身命者,易于悭贪者舍一团饭。菩萨舍于身命,为悭贪者生其羞耻。菩萨所以施命,为护他命故。何以故?他命即是我命。菩萨虽舍身命不济他者,为观阴身过故,为益众生复更受身。若非大悲,何有智者而乐阴身?若无大悲施味者,不能乐处生死。菩萨常乐行施,大悲自在,随受生死身如涅槃乐。
现悲品第十三
菩萨悲心极大,在于身中无有知者。菩萨舍身命时,一切天人所以得知,菩萨悲心极以深大遍一切众生,无有见者,以财施、法施、无畏施悉得知见。一切众生身者无不是病,无有知者,以三事故知其有病。何者为三?饮食、衣服、汤药即是病相。菩萨悲心以三事得显。何者为三?即是财、法、无畏施也。菩萨与一切众生作乐,为灭一切众生苦故,舍身救之。菩萨不求果报,视如刍草。菩萨大悲作种种方便,犹如乳聚以血施人,易于世人以水用施。如菩萨昔日五处出血施诸夜叉鬼,踊跃欢喜无可为喻,为欲救济一切诸众生故。有余人问菩萨言:「大悲者有何气味,能使舍血易于舍水?」大悲心菩萨答言:「以不求果报、为他得乐,故舍身命。何以故乐?无相为首,入悲心乐。」有人见菩萨大悲,疑之为是悲体,以大施故知是悲体。世人生疑:为当悲来入菩萨身中?菩萨往入悲中?菩萨舍身者,一切所不能共,唯大悲者能。得一切种智时,一切众生所不能共。有大悲心为益众生,所欲皆得无有难者,决定得空。心欲利益众生,大悲常在心者,无上菩提便如在手中无异。得住无生忍者,能显现陀罗尼得住十地,自在当知如佛。
法施品第十四
财施者,人道中有百千万财施果报。能得法施,唯大悲者能得法施财施果报,后身得无量乐。悲者法施现证涅槃,乐施欢喜甘露满足。菩萨悲一味,以是因缘无一刹那欲趣解脱。种种法施竟,请诸听法者:「我得法施果时必受我请。」菩萨时施名为欲施,非根本施;成佛时施名根本法施。
财施除众生身苦,法施除众生心苦。无量劫财施为得法施果,法施能与众生无畏施,极厌患生死。智者求涅槃,悲救众生者求于法施。菩萨受钱财为修施故,修行施时为得法施。见众生有二种:贪爱、愚痴。贪爱多者施财宝,愚痴多者施与其法。施财者为其作无尽钱财,施法者为得无尽智故;财施者为得身乐,法施者为得心乐。随所化众生,所欲得义称意,满足称之无疲惓意。得大功德法施欢喜增益,端正如秋满月,常为众生心眼不离。财施者为众生所爱,法施者常为世间之所敬重;财施者愚人所爱,法施者为智者所爱;财施坏财贫穷,法施坏功德贫穷者。此二种施,谁不敬重?财施者能与现乐,法施者能与天道、涅槃之乐。乐爱悲者能爱一切众生,爱一切众生即是爱己。阿罗汉舍于众生入涅槃去,尚不为智者所爱,况苦众生者谁当爱乐?常行惠施、远离十恶、恭敬父母,若如是者是报我恩。若欲续佛种者,当以悲心为首饶益于他,常能思念成就众生事。
大丈夫论卷上
大丈夫论卷下
发菩提心品第十五
施事已足为一切众生亲者,未曾一念不与悲心相应。菩萨悲心遍缘一切无不缘者,以悲心遍故,后成佛时得一切种智无有障碍。以悲心故,舍声闻解脱发菩提心。此初一念之心,唯佛知其边量,况菩提行解脱乐?方初一念发菩提心,犹如大地金,大地土不相方喻。初发心时以能净诸结,使招一切功德。菩提是发心果,为一切众生求乐。菩萨发菩提心竟,未发愿者问:「解脱云何?」以何因缘故问?以发心者如从解脱中来,是故问言:「云何为解脱相?为往到解脱故知?为解脱来耶?」已发愿者答言:「发菩提心时欢喜快乐犹如解脱,是故得知。」欲供养一切佛者,当发菩提之心;欲报佛恩者,当发坚牢菩提之心。除发菩提心,更无有法能至菩提。若无菩提心则不得佛果,若不得佛果则不能救度众生。欲与一切众生无量大乐,当发菩提之心。何以故?菩提心者是一切众生乐因。一切诸色不离四大,一切乐事不离菩提心。怪哉!云何迺不畏生死之苦,乃畏无畏菩提之心?若欲止息一切众生苦者,无过发菩提之心。发菩提心者是初止息因,初止息得无上止息。得财宝利不如得功德利,得功德利不如得智慧利,得智慧利不如得菩提心利。若放逸废忘不念菩提心者,如禽兽无异。汝今云何不发悲心?当知悲心者即是大菩提。欲趣向佛智,应发菩提之心。为结使所障者不能发解脱之心,为业报障者不能发菩提之心。云何邪趣?云何正趣?为有爱所牵,以四空为解脱者,名为邪趣;发菩提心,修八正道,名为正趣。为得富报者修行于施,为得乐报者修行悲心,为欲救济安乐众生者当坚发菩提之心。不修福者有三事难得:一者不得亲近善友;二者不能悲心厌离;三者不能敬尚佛慧。未发菩提心者应当发心,若发菩提心者得一切种智。
功德胜品第十六
有人等以财物施一福田,心不同故得报有种种——有得三有乐者、有得寂灭乐者、有得利他乐者——思愿胜故得报不同。以爱心作福者,受报时愚暗;悲心修福者,受果时得于智慧;不败坏菩提心为饶益众生作福者,当知此福为福中最胜;其余修福,名相似福非第一福。修一味智慧,当知此福为最第一,饶益世间故三宝种不断,知业知果知归依佛慈悲。计我行福如行恶者甚可惭愧,善丈夫者见人天世间无救,终不为己修福。生死中苦尚不可闻,况复眼见?众生受身极可患厌,云何为我修福作业?悲者所不能作。一刹那顷不离悲心为众生亲友,云何为我作福?有尝功德味者,得自在修福、得他报恩胜气味,梦中尚不为己修福,况复觉时?以智能见过,终不求有造福,悲心者终不为解脱修福。智者弃求有业,悲者弃解脱业。所以者何?悲者为利益他故,无胜智慧平等造作。因福一果福无与等者,从十力得智。为己得乐舍利他乐,名背恩者。唯我能知,从佛得知,故一切众生是我修福之伴。设当得果而独受用,名背恩者。极难得乐,岂得独受?其如是丈夫为一切所弃。设得千涅槃乐不为饶益,不如救一众生苦,胜得千涅槃乐。解脱乐尚不独受。何以故?见世间众生无归无救故。尚不独受解脱乐,况复无上菩提?
胜解脱品第十七
更有余三昧定慧境界众生皆悉作佛,以有此三昧故不欲取于解脱。头陀除一切过恶,寂灭如在口中;真济者为众生苦故而不证取。
如海潮终不过限,修悲者百劫苦行,若能度于一人,终不出生死。力能得解脱,为众生故处于生死。于三种施一切时常如节会,不乐己乐为他作乐,日夜于生死中而不处,欢喜快乐如处涅槃。菩萨常为众生作利益业欢喜乐味智,菩萨乃于梦中得欢喜乐胜于解脱,菩萨得为他作乐欢喜气味。诸有众生不得气味证于解脱,智人若得解脱知利他乐欢喜气味者,必当还来利益众生。畏于生死、为自利益求于解脱以为极乐者,不如菩萨受阴身时欢喜快乐,为利他故。若自一已受逼迫苦者乃可入于涅槃,一切众生受逼迫苦,云何舍于众生入于涅槃?见自己苦者入于涅槃,悲者见一切众生苦皆住己心,云何舍于众生入于涅槃?若能为他作乐欢喜即是涅槃,若不如是即是生死。于众生有平等悲者,为他作乐欢喜即是涅槃,佛所赞说。若解脱如利益一人欢喜乐者为智者所爱,若与他重乐不计功者即是解脱。悲者为他作乐不望果报,若能如是即是解脱,若不如是即是生死。若为己求乐者即是苦也,舍于己乐为他求乐即是涅槃。世间众生以破苦故名为解脱,修悲者能破他苦即是胜解脱也。破他苦者二俱得乐,何有智者舍二解脱取一解脱?世间人言:「有智者得于解脱。」菩萨作是思惟:「我不信是语。何有智人舍救他乐,取于解脱自己得乐?能与他作乐、三有中乐胜解脱乐。」菩萨为众生受苦,胜于他人为己得解脱乐。
饶益他品第十八
世间众生为己乐故,于生死中身心疲劳;菩萨心得休息,悲心作饶益他生死中除对治法,更无有乐,菩萨除利益他更无有乐。菩萨得作利他欢喜乐,知利他者即是自利,舍自己利爱利他乐,知利己乐即是利他乐,知利他乐即是利己乐,知利他乐时即自己乐故。人有上中下:愚人者见他得乐心生苦恼;中人者己自苦时知他苦;上人者见他乐时心生快乐、见他苦时如自己苦。菩萨四摄法中与他同利。云何同利?他苦则苦、他乐则乐,是名同利。悲心平等无有他想,菩萨与众生同苦同乐,菩萨自己身特生苦恼。何以故?不能救众生苦故。不观过去、不观未来,随众生意作灭苦对治,菩萨自意亦如他意。世间众生与他利乐还望返报,菩萨与他利乐不望其报。菩萨虽悲心平等爱一切众生,然于怨憎中倍与利乐,于怨憎边与利乐时心中欢喜。如舍身命时欢喜者名为平等,若不如是名不平等。于怨憎中倍与利乐者,名称悲心所作。菩萨于一切众生等生悲心,然于恶行众生倍生怜愍。譬如大富长者唯有一子,爱念之心彻于骨髓;菩萨爱念一切众生亦复如是。如有恶子不欲父得胜己事者是名背恩,一切怨憎众生于菩萨所同一味恶,菩萨于怨憎人生同一味悲心。世间众生得报恩者生其欢喜,若菩萨于怨憎人所与其利乐心生欢喜倍过于是。世间众生若骂时,他不还报便大欢喜;菩萨得他骂时心大欢喜。有爱心者于三界中悉皆普遍,菩萨悲心亦普遍三界。菩萨悲地狱众生,不如悲爱著三界愚痴众生。众生乐于己乐为无量大苦之所系缚,菩萨为利他乐故为无量大苦之所系缚。一切众生皆同一事,皆欲离苦得乐,与他利乐为胜有为。利向己者亦是悲因亦是喜因,为利向他者见之生于悲喜,自为己利所以生悲,见其得乐所以欢喜。四无量心者内心欲修缘,四摄法者为众生利乐名为最胜。修四无量者能与世法及出世法,因世法出世法及四无量心都是同一境界。何以故?同一利益众生、同得一无上菩提果故。悲者能利他,智者能舍,不生希有心、不生高下心。
胜施他苦品第十九
菩萨见他苦时即是菩萨极苦,见他乐时即是菩萨大乐,以是故菩萨恒为利他。凡愚众生见他苦时自己为乐,见他苦不以为苦;贤人者自苦以乐乐他,不以己苦。凡愚众生为己少乐而大苦他;贤人者为与他少乐,自受大苦。恶行者修少乐因,得大乐时虽生欢喜,不及菩萨以少乐利他人时心大欢喜,倍过于是。菩萨见他受苦以身代之,身虽受苦不以为苦,心中快乐生大欢喜。菩萨悲心得自在乐,不为三有诸苦之所逼恼。菩萨饮悲甘露故不为诸苦所苦,不为苦所苦故能为他受苦。凡愚众生见他苦时心中生乐,见他乐时心中生苦;菩萨见他苦时则苦、乐时则乐。无悲心者见他苦时如月极冷,有悲心者见他受苦如夏盛日。不问愚智见他苦时,皆生厌离生忧恼因;有悲心者深生怜愍作决定心,一切众生苦即是我苦。菩萨作念:「若不能发大精进者,何由能坏此大苦?」菩萨与一切众生同利苦乐皆同,须勤劳得成菩提。菩萨作念:「我得菩提已舍与一切众生,还于生死之中。」从初发心还至菩提,复舍与众生,然不可得。菩萨为利他故,行四摄法终不疲厌,犹如大地持一切物终不疲厌。为己身者自受其乐尚生疲厌,菩萨为他作乐不生疲厌。菩萨为他作乐,见阿鼻苦如涅槃乐,于余苦边有何疲厌?若为一众生受乐、自受无量地狱,常作勇猛与他作乐不生疲厌。以何因缘为他作乐不生疲厌?菩萨观一切众生,不见他想都如自己。众生为结使所著,于一切处皆欲害他;为悲所持者,于一切苦无不欲受。菩萨为他受逼迫苦,如苦者乐解脱乐。菩萨乐代他受逼迫苦时即大悲心净,智慧观他受苦,悲心即在中住,悲心住处则苦不得住。虽复悲者为一切众生苦之所缠,如是为他利乐心生欢喜,胜解脱乐。菩萨见他受苦如自己苦,自己得乐欲与他人,自觉胜于涅槃。悲者常欲自受其苦、与他乐,悲之与苦不得一刹那顷而得共住。行恶者见他苦时欲得远避,见他得乐心不憙悦;菩萨见他苦时不欲远离,无爱者无一切苦业。何以故?除他人苦生大欢喜故。菩萨与他大乐不必欢喜,见他与人少乐心大欢喜。何以故?体性尔故。菩萨见他得乐自己亦乐,菩萨见人与他少乐,云何不生欢喜?
爱悲品第二十
若人不知身心常为极苦所缚,则不能知他心中苦。无悲者无恶不作,若见他衰祸心不调软,此人名为极恶行者,若有重恩者何时能念?临死之人虽有美药以为极苦,为极行恶;无福德者得慈悲甘药作极苦想。若人巨富多饶财宝,但自食噉不与他人,为人所呵;虽有智慧多闻,若无悲心亦为人之所讥呵。若见苦恼众生难得悲心者非功德器,犹如破器不任盛水;有悲心者见苦众生,虽不能救济,可不能叹言苦哉众生,见众生为贪欲瞋恚愚痴所病生老病死之苦,常为众苦之所恼逼。怪哉众生堕是大苦!世间众生身苦心苦,常为结业之所破坏。呜呼怪哉!世间众生逼迫之苦,何有菩萨而不生悲?身住于驶流,没生死无穷可畏大苦海。众生常为苦苦所苦、行苦所苦、坏苦所苦,若见一苦足生悲因,况复具足三苦?愚痴众生常为百千诸苦所苦,若见一苦应生悲心,况复百千诸苦?应当了知世间诸苦,于一一苦中未生悲心者应当生悲,已生悲心应当增长,况复无量?若闻世间种种无量诸苦,石尚应软,况有心者而不生悲?若闻世间悲呼之声,枯树犹应生华,况有心者而不生悲?世间苦一味,心柔软者易生悲心,有悲心者菩提之果便在掌中。
觉悟儜丈夫品第二十一
爱自在者,处生死中欲分苦与他共回流生死;悲心者,于世间众生分寂灭乐共之而去。有爱心者乐于三有,知爱过者则乐涅槃,作利益他者则乐悲心。爱自在者常乐世间,受身为己乐故;悲自在者常乐受身,为乐他故。爱自在者常乐己乐以为自缚,悲心者恒为欲与他乐而为自缚,爱自在者常为己乐无有疲厌,悲心者为与他乐而无疲厌。愚爱小者不爱自己亦不爱他,菩萨亦爱自己。愚痴众生常为我者,实是为他。
大丈夫品第二十二
菩萨悲心唯有一事之所逼迫,常为他事苦来逼迫,更无余事,是名成就悲聚。弃于涅槃如弃其苦,受于有身如取解脱,与世间利乐者名此为悲。知涅槃功德生死过患然不舍有为,如是一切尽是大悲功德。一切处离欲,以涅槃为体而不取涅槃,名勇健者。大悲因缘故,能入生死周旋往返,观诸有尽灭,知众生是苦,为救为依,心持大悲,厌恶己身求十力身,大悲之处得处悲处功德。如转轮圣王虽有千子,然爱相好具者;佛亦如是,于一切众生爱有悲心者。唯能作福无智无悲名为丈夫,有福有智名善丈夫,若修福修悲修智名大丈夫。应看悲者,有悲者应共语说,敬礼悲者具一切功德。
说悲品第二十三
世间人天阿修罗等,受身有种种苦。唯有菩萨彻髓悲者,知一切善法以悲为首。智人当知,如似一切诸字悉昙为首,一切善法皆入悲中。如似一舍众色皆入,若见虚空净即见大悲净,见虚空无边大悲亦无边。佛说:「若欲现前见我,当恭敬大悲;若欲见我,当观三界皆悉受苦。」苦无边故大悲亦无边,苦住故大悲亦住。大悲住在何处?住在一切众生贪欲、瞋恚、愚痴、生老病死种种苦聚,与诸眷属在中而住。有大悲心能知他苦,此名与佛共住。有三种施一切功德养身,犹如乳母,是名大悲。
施悲净品第二十四
犹如雪山生一切药,大悲雪山生三种施。一切功德除悲,更无有法能与世间作乐;施作悲体,能为世间作种种乐。无上果报为三施所成,悲是三施之因。众生祖母能生如来,一切众生无上最胜归依谁不恭敬?能生三施是名大悲。菩萨大悲功德极多在心中住,唯有一事而不远离无有染著,常作利益他事无有疲厌。世间出世间乐及利他乐,皆从悲生,是以我今恭敬于悲、能利益世间大悲者。我亦恭敬种种功德,实如所说有二功德最胜:能利益他及自净悲。悲能净于施,是以我今爱敬;施能庄严于悲,我亦爱敬;悲诸有同悲音者,亦复爱敬。悲能净心体、施能净业道,能净心体、能净业道,即能净涅槃道、能净无上菩提道。悲能净舍,无悲者垢污于舍。施能净悲、悲能净施,是名世间端正。悲能生信敬,犹如大地为众华庄严;大悲亦复如是。世间众生为烦恼日之所烧逼,得悲心者皆生凉乐,犹如夏热之时得清凉风皆得止息。
爱悲胜品第二十五
施缘取、取缘爱,有爱则有取、无爱则无取;有悲必有舍、无悲亦无舍。爱故取增长,舍故悲增长。爱恩者生爱,是过患怨则增长悲心。爱增长为自己乐则害他,悲增长能与他乐自己则苦;爱增长而害他者则非希有,悲心者舍己身命而与他人是为希有。爱著者名愚贱人,常在贫穷受诸苦恼;有悲功德者常处富贵。贪爱者可得断绝,有止足时得智慧则能断绝止足;得悲心者无有止足,常施他故。爱心者能招集一切诸苦成大苦聚,悲心者能生一切功德。若悲不舍不净业者,我所不欲;设悲不能救济,我亦不欲;若悲不乐求菩提,亦非我所欲。爱心者能生一切苦,悲心者能生一切乐。从悲起身口业者名为胜业,悲心者能为一切众生作无尽乐。
智悲解脱品第二十六
智、悲二事何者为胜?智者唯能自归依,悲者能使他人归依无上之道。有悲无智非智者所爱,有智无悲亦非智者所爱,能障无上道。智不与悲心相应,能障无上道智,菩萨以为无智。一念不乐生死,悲不欲解脱。解脱味如甘露,悲者以为无味,如美食无盐以为无味,解脱虽甘,若无悲心菩萨以为无味。若大悲与解脱别解脱皆应敬礼,以大悲是诸佛母故。解脱者名永无余,灭一切事;悲心如善呪,能呪死者还活。若受有相续不断身者是常过,若取解脱是断过,离二边故名之为佛救一切众生。若无佛者则无解脱,若无悲者亦无得佛。悲能生解脱,以是事故菩萨取悲。悲体一事能作二事:一能救众生;二能生佛种智。
发愿品第二十七
菩萨思惟:「一切众生共有无量种苦。我当发于悲心成一切种智,灭一切众生无量种共有之苦。」菩萨见一切众生沉没无量无边生死苦海,得平等悲心。婴愚无知,乐解脱者生放舍心。「世间大苦聚,生我胜悲心。」菩萨思惟,「我有悲心观苦众生未得菩提道,我云何使众生得解脱道?」菩萨思惟:「一切世间我最少福,我今不能救济众生。」菩萨思惟:「我于三界众生作大亲友,而众生常为身苦心苦逼恼,我今名为空恶活者。」菩萨思惟:「我生不能破世间苦、不能利益众生,我用受是身为?」菩萨思惟:「我是一切众生亲友,我当养育于怨家作大利益。」菩萨思惟:「一切众生能为我作端严业,不使一众生作不端严意。」菩萨作是思惟:「言利他者,求他人之相都不可得,都如自己。何者?为他即是利己。」菩萨思惟:「若有可愿处,使一切众生身心之苦,一时俱集我身常为受之,使众生得乐不以为苦。」菩萨思惟:「我菩提道中住一切所有诸苦,我皆能堪忍。所以者何?众生没溺生死苦海我不能度脱。」菩萨思惟:「虽有重结使,然菩提道难得。如是但有悲智二事为伴,心终不疲厌。」菩萨思惟:「善逝所行道,我今从中去;我今于世间,悲心施众生。当思惟,我如彼无异。」菩萨思惟:「我今为世间依救,当发弘誓愿,修大庄严智慧为善伴,我今佛慧牙将生。」菩萨思惟:「我欲灭众生苦,使一切众生得乐,欲作一切众生事,我常为悲心之所教诏。」菩萨思惟:「生死之苦闻尚疲厌,悲者能得堪忍世间苦故,为悲心尚向生死门。」菩萨思惟:「生死苦极可厌恶,欲入涅槃。」大悲语言:「苦恼众生未度,云何舍弃而去?」菩萨思惟:「有为苦具足,涅槃出世乐。我今知生死有为苦、涅槃无为乐,悲心常乐三种施。」菩萨思惟:「我甚畏诸有,以悲心救众生故乐处诸有。」悲心语菩萨言:「我使汝处生死,终不放汝。何以故?为报恩故。」菩萨思惟:「解脱乐,为度众生尚不欲食,悲心遮我使不得食,况生死不坚牢乐?」菩萨思惟:「一切乐中第一,佛说涅槃。是涅槃虽乐,我智不欲去。所以智不欲去者,悲和合故。」菩萨思惟:「我今敬尚涅槃。所以者何?涅槃中无生老病死故。涅槃虽乐,悲心所牵,为众生故而不得去。悲心是诸佛之母,是以不舍向于涅槃。若涅槃就我犹尚不证,况弃众生而向涅槃?」菩萨思惟:「我欲向涅槃,悲是佛母,就我与乳。云何舍去无上菩提?设当不与众生利乐,我亦不求,况复涅槃?」菩萨思惟:「不应向涅槃,舍无归依众生故。悲心故,使我不证涅槃。涅槃是尽生边,若无生者何能救拔众生?」菩萨思惟:「受生者有二种乐:一者救众生乐、二者解脱乐。我云何舍二种乐取一种乐?」菩萨思惟:「一切凡夫尽共有一切种智性,一切种智凡夫易得。以是故,我爱凡夫不爱解脱。」菩萨思惟:「随有苦众生处,悲心得生、悲得增长。以是故,我爱有中。」菩萨语悲心言:「汝使我得清净增长,使一切众生尽得清净、尽得增长。」菩萨语悲心言:「众生在苦,为百千众苦之所逼迫。今日使众生必得安乐,与我成办此事。」菩萨语悲心言:「众生为爱所缚,为死所摄。见世间无归无依,为救众生故受种种苦。」菩萨思惟:「我爱大丈夫,见有众生堕在苦中,舍涅槃乐,为安乐众生自勉励此事。」菩萨思惟:「向救众生得无生忍、决定智得授记别,得授记别者我今供养恭敬。」菩萨思惟:「佛得遍净眼,使我现前合掌请佛,愿授我记。」
等同发愿品第二十八
十方诸佛现在前者为救众生事,我今作发菩提愿:「一切众生所作事,我已堪任为作。诸佛大悲皆称我等善哉。我所有若智若福,使我一切无归依为作解脱。世尊使我常莫乐小智之心,世尊使我如世尊具足十力。若众生结使炽火烧心,使我以法水灭众生结使炽火、摧破魔怨,得贤智、得转法轮,坏一切众生衰恼。随有一切众生,我皆一时为转法轮,一切所作福皆用为是。以此福德使我得最胜法身,犹如虚空遍一切处,得二种身教化世间;以我此福与诸佛和合,无救众生使得解脱。种种烦恼异相作苦、能为苦因,我所有福以智慧力灭众生苦,使我以此福一切众生满虚空界为作一味乐,使我常满所愿。阴盖贼众能劫功德,世间畏死,使我以此福救藏一切众生。随世间几时而住,我善法亦住,以我善故,一切世间出世间悉皆离苦得乐,常一时和合一切众生。」菩萨思惟:「自今已去,常从乞者请受教令;从今以往,常于我身所深生体信,莫生他想,种种所欲,随其给使满足。」菩萨思惟:「使我从今乃至菩提,无有一身不见佛时。」菩萨思惟:「使我从今生死长远设我不见佛时,莫一刹那顷离于悲心。」菩萨思惟:「使我迫至成佛,见外众生所受诸苦极逼恼我身,我皆代受,使我身得彻髓悲心,使我身身得使佛智解脱。」菩萨思惟:「使我悲心犹如虚空。一切山河树木、飞鸟走兽皆依空住,一切众生一切时皆入我悲中。我依一切众生得立善根,以我此善回与一切众生得解脱果。一切道路、桥、船、方所皆是众生共有,使我一切诸善亦一切众生共有。」菩萨思惟:「地水火风一切众生共有,使我所修诸善亦一切众生共有。我因一切众生所得善根,回与一切众生得无碍智。」菩萨思惟:「我所作诸善,使一切众生得离魔界入于佛界,使我得智恒十波罗蜜佛智现前,使一切众生得安隐乐、得不动心。一切众生所有衰恼,使互相救济。」菩萨语福德言:「一切众生为无明所障,不知自苦他苦,汝当开解。菩萨布施行净水时,使一切众生除有爱结渴得无上道悲。我施水时,愿使一切众生免恩爱僮仆,恒得自在、得法财富。使我福如河、慈心无垢花、持戒以为底、施如驶流水,除众生渴苦。使我悲心恒如大河。」菩萨思惟:「我悲心如海、净戒如海潮、忍辱如波浪、智如海虫动、慈心如一味水。凡我所施者,使成慈心海,使施福得悲甘露,除众生生老病死。」
胜发愿品第二十九
「若我于一切众生起于悲心与利乐时,愿使大悲坚固,以悲灭众生苦。使一切众生苦皆来逼我。我今以此无畏施福,使一切众生皆得大悲。我今所有忍辱功德,于将来世刀兵劫时,以我悲心灭一切众生瞋。以施食功德饥馑劫时,使得饮食充足一切众生;以水施众生功德,使成就悲心,住一切众生心中;以衣施众生功德,使一切众生得惭愧心;以灯明施佛因缘功德,使我将来得于佛日灭一切暗;以施眼功德,使我将来世,愿一切众生速得佛眼;以我舍头功德,使一切众生向菩提心;以我药施因缘功德,使一切众生除生老病死;以我走使供给众生功德因缘,使一切众生得无上无漏成菩提道;以我华幢盖供养佛塔因缘功德,使一切众生得高胜福;以我旛供养舍利功德因缘,使一切众生除暗得明;以铃声供养因缘,使一切众生得梵音声;以香华璎珞供养因缘功德,使一切众生除诸结使垢烦恼臭秽;以供养三宝因缘功德,使一切众生常值三宝不曾空缺;以我于崄道中为诸商贾除崄道畏功德因缘,使一切众生出生死畏;以我度众生海难功德因缘,使一切众生度生死海;以我所有净善因缘功德,使一切众生摧破四魔得成正觉。我当得三菩提,我于众生虽道是语,为欲安慰众生故说是语,以此功德使一切众生得无上菩提,一切众生菩提即是我菩提。一切众生为痴所障,使得无上菩提,以此因缘功德,使一切众生于前成佛,我最后成。以我于生死中往返因缘功德,使一切众生皆得作佛;以我发善心功德因缘,使一切众生皆得佛智。若有见闻受持读诵者,皆作无上菩提之因。我欲满一切众生欲愿,我愿故未满,若我见苦众生悲吟之声,以此功德,使一切众生皆得作佛欢喜瞻覩。设我修诸善行不使一切众生作佛者,我尚不喜闻,况复履行?」菩萨语功德言:「汝若不能拥护众生作依止者,我亦不欲于汝及以果报。何以故?为众生修福不自为己故。若众生尽,我善如虚空,于三时中与众生乐,施以菩提心。」胜丈夫悲发愿,此名说悲心,亦名五种说,亦名救众生,总名大丈夫行。
(贤偈有五百,古书有八百。阿阇梨犊子部提波罗大菩萨生在南方,是所作竟。)
大丈夫论卷下
大丈夫論卷上
施勝品第一
施勝味品第二
一者求報施味;二者求解脫施味;三者求大悲心施味。此三種味者,名增長樂味施。
施主體品第三
受者得無量珍寶心大歡喜,施者行少施時心大歡喜,過於受者百千萬倍。能如是施者是為第一行。
菩薩悲心以施為體,世間眾生以結使為體,純以眾苦以為一味,為得樂故行悲心施。日以照明為用,月以清涼為性,菩薩以悲為體,智慧及財施安樂於一切,如從歌羅邏乃至老時十時差別,雖至於老不捨嬰孩之相。菩薩虛渴施心救濟眾生亦不捨凡夫,離欲至於非想,不離凡夫之相;菩薩不捨施心救濟眾生亦復如是。欲除施渴當飲大施之水,施渴暫息餘渴不已,愛樂施故。一切眾生依食而存,大悲亦爾,依施而存。菩薩法身不依飲食而得存濟,大悲為食菩薩身存,悲心如火、欲施如飢,施與好食,菩薩樂與無有厭足。悲如大海施如沃焦,救濟心為水如沃焦吞流。欲向菩提以眾生為伴、悲心為體,施無厭足,如海吞眾流無有止息。
施主乞者增長品第四
有大悲者能處生死,種種施與滅眾生苦。若能如此,善住生死。
悲心為體,能行大施滅眾生苦,如盛熱時興大雲雨、起大悲雲雨於施雹,摧破貧窮如壞山石,拯貧窮者無限齊施,令彼窮者永離貧苦,以大施雨普益一切,眾生貧窮永無住處。菩薩為救眾生修行施時,魔及眷屬皆生嫉妬愁憂苦惱。菩薩修行無量財施法施之時,慳貪嫉妬悉皆驚號莫不愁怖。
乞者既得滿足歡喜悅豫轉相施與亦如菩薩,施乞求者展轉相聞亦如菩薩。菩薩布施流聞一切,諸貧窮者皆來歸向,如曠野樹行人熱時皆往歸趣,菩薩愛樂名得勝處。何以故?能使乞求者來,使我得施福故,以施福故名得勝處。一切眾生皆來歸集,如是大士悉應敬禮。菩薩心喜即覺身輕,以此相故當知必有來乞求者。若有人來語菩薩言:「有乞者來。」菩薩歡喜,即以財物而賞使者,菩薩即以餘物而與乞者,見乞者來歡喜愛敬。求者言乞,作此語時懷憐愍心,若有乞者不知菩薩體性樂施,菩薩執手歡喜與語猶如親友,壞彼不知使生知相。彼乞求者得財歡喜,傍人見之亦復歡喜:「願此救濟我者長存於世。」此乃乞者真濟。菩薩見乞者時身心歡喜,面如滿月,使彼乞者歡喜悅豫如甘露塗心,菩薩和顏悅色用慈心眼視於前人,如飲甘露。譬如有人盜竊他物至市賣之,若得速售心大歡喜;菩薩得施乞者物時,心大歡喜復過於是。如巨富人多饒財寶千子具足,隨意恣與愛念歡喜,不及菩薩於乞者心大歡喜。菩薩見乞者時心大歡喜,勝於他人見所親者。若見前人得多財寶隨心恣意而自矝高,菩薩見之倍生歡喜。若見乞者發言時,菩薩施渴心重,耳聞乞言如飲甘露。若聞乞言心生愛重無能壞者,若聞具足則壞其愛心;菩薩於乞求者常生愛念,若聞其足聲則壞其愛味。菩薩觀前受施福田,頗有共我等者,遂見貪愛眾生則與我等。所以者何?彼貪心無足,我施心無厭。彼貪心者愛大施主,菩薩見多乞者亦深生愛敬。貪求者常求施主欲乞,施者常求乞者所欲與之。菩薩常與世人相乞者,皆就施者而乞,菩薩就乞者而施。乞者聞施者財物匱盡生大苦惱,菩薩求乞者不得之時心生憂惱復過於彼百千萬倍。於求乞者菩薩思惟:「佛言求不得苦,真復如是。」菩薩於乞求者生難遭想。所以者何?若無乞者,檀波羅蜜則不滿足,無上菩提則不可得,是故於乞求者深生悲惱。若有乞者,無上菩提便為手執不難。菩薩聞乞者言與我與我,心生歡喜:「此今即便與我無上菩提。」世間愚癡眾生若聞乞財,則生輕慢不生愛敬。菩薩念言:「所以名為乞者,多是愚癡眾生,以慳心故與作惡名。」如是人者乃可名為施者。雖有財物復無施心,雖有財施心復無受者,若具足三事是大福德人。如有貧人得大寶藏心生恐懼,或王、賊、水、火來見侵奪,遇值親友而語之言「我今為汝作諸方便令無喪失」,即大歡喜;菩薩得乞者以為善伴,心大歡喜亦復如是。菩薩悲心遍一切處,於彼乞者特生憐愍。菩薩悲心見乞者和顏悅色,使彼乞者生必得之想;乞者見菩薩顏色和悅之時,即生決定必得之想。菩薩見乞者時,語言:「汝來,欲須何等隨意而取。」安慰之言:「善來賢者!莫生恐怖。我當為汝作依止處。」如是種種安慰乞者,常以愛語使彼乞者心得清涼,種種財寶隨意而與。諸乞求者貪火熾盛,菩薩常以施乳滅貪求火。若能如是種種施者名為生人,若不如是名為死人。受施者大得財物,餘人見之歡喜讚歎,菩薩爾時菩提之果如在掌中。悲心淨則施淨,若無悲心施不清淨。菩薩作是思惟:「善調順意者敬悲心勝能使施淨。」菩薩見貧窮者悲心極重,眾生極貧得菩薩施便成巨富,譬如有人得如意珠所欲皆得,諸貧窮者得值菩薩,一切貧苦悉皆除滅。菩薩先行財施,次捨所親,又捨手足,復捨身命,如是漸漸次第而捨。菩薩往乞者所與其財寶,喚其乞者與其諸親。若乞者自來現求索相與其手足,若發言求索便捨身命;若不來者自往施之。有來求者尚捨身命,況復財物而不施與?菩薩成就悲心,如自己體未曾捨離。見來求者,於己身所生於他想,菩薩身中生其惱熱:「云何愚癡,乃於我身生於他想?」語乞者言:「一切財物先皆與汝,都是汝物。汝今但取,云何言乞?」諸求者言:「何時見與?」菩薩報言:「我先於三界尊前發弘誓願,是時與汝。汝今云何方從我乞?」菩薩發心願一切眾生於我財物生己有想,如辛頭河飛鳥走獸往至其所,隨意而飲無遮護者。與以不與,先以捨離更不言與,亦復不生歡喜之心。何以故?先以與竟。以一切所捨使諸眾生皆當得樂,菩薩於一切眾生是走使者,一切眾生皆是施主。諸貧窮者心充足時,菩薩爾時檀波羅蜜悉得滿足,檀波羅蜜滿足之時知功德滿足。慳貪者見乞者時則背其面,修功德者見乞者時歡喜瞻視親近,乞者則得。菩薩施時,見受施者展轉相施便生歡喜,一切眾生讚歎歡喜。菩薩聞其讚歎心大歡悅,勝得解脫之樂。菩薩悲心施時,見一切眾生多得財寶充足快樂。諸眾生等得快樂已,而發願言:「我當久處生死修諸功德不求解脫。」菩薩既見眾生能久處生死心大歡喜:「我今便為得現果報,設當不得菩提亦為具足。」
勝解脫品第五
菩薩思惟:「常所愛勝解脫者來覺悟我,彼來者不為財寶,為欲成就我大事故來。」菩薩或為人王,修諸功德者來而白王言:「有乞者來。」王即念言:「此言乞者乃是勝解脫來,我今得之。」王自念言:「我今不為貪著王位,為欲利益一切眾生,不應空居王位,應修施果滿足。而彼使者乃是覺悟我者。」凡為乞者甚難為顏,心懷慚恥言色變異,菩薩即知其意而安慰言:「若有所須隨意而求。」乞者既得財物心大歡喜,施者受者二俱歡喜如涅槃樂。三有生死熾然大苦,菩薩處之如涅槃樂。何以故?為欲救濟諸眾生故。菩薩念言:「悲眾生者即是我解脫。以大施惠救濟眾生,眾生得樂即是我解脫。」雖復大施,若無悲心不名為施;若有悲心,施即是解脫。菩薩思念:「我於往昔三界尊前聞解脫極樂,我今已證。何以故?稱意而施即是解脫。若阿羅漢解脫樂與悲心所起施樂相似者我則愛之;若不相似我則不愛。唯愛施樂以為解脫。」悲心起施所得快樂無有比類,無悲心施解脫之樂百千萬分不得為喻;悲心起施所得喜樂若當可以喻為喻,最為極大,是故不可為喻。
施主增長品第六
悲心起施能與眾生樂聚,如是施主與眾生樂者,勝於解脫名為最勝。施主成他樂,因修悲者於一切眾生得平等心,如是者名為檀越;不能如是施者名為乞者。若行施時使聞者悲泣,是名善施;若不如是不名善施主。若行布施能使受者子孫恣意受用、歡喜讚歎,名健施主。若乞而與不名施主,自往而與名善施主。若捨一切財物,愛心而與不名施主;有悲心雖不與物名大施主。諸來求欲皆使隨意使稱本望,名善施主;不能稱彼本望雖復大富,名貧窮者。富者雖與無悲愍心,名曰與,不名施主;悲愍心施,是名施主。若不食噉無有果報,施雖與不名為施。無悲心施,雖與不名為施;有悲心者雖復不施,名之為施。若求報施者名為施者,商賈之人亦可名施。若求報施,果報猶尚無量,況有悲心不求報施,果報何可稱計?若求報施唯可自樂,不能救濟徒自疲勞;悲心施者能有救濟,後得果時能大利益。貧窮者不如有財者,有財者不如能食者,能食者不如能施者。悲心施者善,一切眾生,富者應施、施者應悲。富者能施富得堅牢,施者能悲施得堅牢。修施者得富,修定者得解脫,修悲心者得無上菩提,果中最勝。
恭敬乞者品第七
菩薩思惟:「因彼乞者得證菩提,我當以此菩提迴與一切眾生,以報恩故。我今因施眾生得無比樂,因此樂故得成菩提,如此菩提我當施與乞者。我今因施乞者得於快樂勝解脫樂,因中施樂猶尚如是,況無上菩提?我當捨之施諸乞者。如是乞者其恩甚重無以可報,如此乞者乃能與我作大樂因,若以財寶不足報恩,當以所得無上菩提而施與之。以我福故,願使乞者於將來世亦如我今成大施主。」菩薩內自思惟:「因於乞者得施快樂,使乞者得無上菩提為法施檀越。」諸乞求者見菩薩大施而問之言:「為求何等而等行大施?」菩薩各答言:「我今不求人天果報、聲聞涅槃,願得無上菩提拔濟一切眾生。」諸慳貪者而作念言:「菩薩云何能行大施心不疲厭?」菩薩答言:「我師三界尊,悲念一切眾生。我今無以報師恩,故施無疲厭。一切之樂無勝解脫樂者,我愛眾生勝愛解脫。我以愛念眾生欲令得解脫,故修種種施。若生死不極苦者,我施終不求菩提,以生死苦故我施求菩提。」拔生死苦者誰之所作?煩惱以業之所造作。使一切眾生以悲心為體,常樂惠施。
施慳品第八
不念恩人無有悲心,若無悲心不能行施,若不施者不能濟渡眾生生死。無悲心者無復親友,有悲心者能有親友。計我者以愛為體,救濟者以悲為體。心有重愛無有知者,有重悲心者亦無能知。若不行施覆蔽悲心,如以畫石乃知真偽,若見苦厄者能行大施,則知有悲心。慳心多者,正使所親從乞則成怨憎;悲心多者,假使怨家亦如親友。慳心多者,雖施泥土重於金玉;悲心多者,雖施金玉輕於草木。慳心多者,喪失財寶心大憂惱;悲心多者,雖有財寶無施處時,心懷悲苦復過於彼。捨財物者凡有二種:一者命終時捨;二者布施時捨。死時捨者,一切都捨,無有毫釐至後世;布施捨者,捨於少物得大果報。何有知者見此過患而不行施?若行施時令受者喜悅,自亦喜悅,若人不能深生喜悅便自欺誑。若有乞者有所求索,為求有故施與少物心則歡喜。復有施者自往施與,不求果報而行大施,餘有少許心中快樂不可為喻。設有美食,若不施與而食噉者,不以為美;設令惡食,得行布施然後食者,心中歡喜以為極美。若行施竟有餘自食,善丈夫者心生喜樂如得涅槃。無信心者誰信是語?設有美食,有飢者在前不能施與,是人食尚不能施與,況勝解脫能施與人?設令多有財物,有來乞者尚無施心,況施少物?不見是人於生死中有少樂處適可住於涅槃。若人於大水邊不能以少水施與,生死之中苦惱無量,汝莫在中住,適可速入般涅槃。如有大水欲施人不以為難,如有悲心欲取涅槃亦不為難。世間糞土易得於水,慳貪之人聞乞糞土猶懷悋惜,況復財物?
財物施品第九
如有二人:一則大富,一則貧窮。有乞者來,如是二人俱懷苦惱,有財物者懼其求索;無財物者我當云何得少財物與之?如是二人憂苦雖同果報各異:悲惱念者生天人中受無量樂,慳貪者生餓鬼中受無量苦。若菩薩有悲愍心,於前眾生便為具足,況復與少物?如人大富多有財寶,隨意而用心生歡樂,菩薩悲心念施憂惱過於是人百千萬倍。有悲心者無有財物,見人乞時不忍言無悲苦墮淚。見苦惱者不能墮淚,何得名為修行悲者?勝者設聞他苦尚不能堪忍,況復眼見他苦惱而不救濟者,無有是處。有悲心者見貧苦眾生無財可與,悲苦歎息無可為喻。救眾生者見眾生受苦悲泣墮淚,以墮淚故知其心軟,菩薩體淨悉皆顯現。何以故知其顯現?見苦眾生時眼中墮淚,以是故知菩薩其體淨、軟。菩薩悲心猶如雪聚,雪聚見日則皆融消,菩薩悲心見苦眾生,悲心雪聚故眼中流淚。菩薩有三時:一者見修功德人,以愛敬故為之墮淚;二者見苦惱眾生無功德者,以悲愍故為之墮淚;三者修大施時,悲喜踊躍亦復墮淚。計菩薩墮淚已來多四大海水,世間眾生捨於親屬悲泣墮淚,不及菩薩見貧苦眾生無財施時悲泣墮淚。菩薩入救眾生禪極樂心相應,無盡寶藏自然而出,一切乞者自然而至。善丈夫者能以財物大施乞者,乞者得財物已亦行大施。菩薩能以財物施於眾生使其富足,以等悲心聞乞者聲為之雨淚。乞者見菩薩雨淚,雖不言與當知必得。菩薩見乞者來時極生悲苦,乞者得財物時心生歡喜得滅悲苦。菩薩聞乞言時悲泣墮淚不能自止,乞者言足爾時方止。菩薩修行種種施已,眾生滿足,便入山林修行禪定。云何滅除諸眾生三毒苦患?菩薩財物倍多無乞者可施,我今何為守之而住?今當捨之出家。
捨一切品第十
菩薩大有財物無有乞者,喚之不來,菩薩思惟:「故當斷諸結使,無有來者。」菩薩悲心,一切眾生眾苦圍繞,發願度諸眾生。菩薩諸有所索,一切皆捨無物不與,欲求佛智最上救濟一切眾生。尊有勝悲心欲行救濟,何物不捨?有悲心者,為他故涅槃尚捨,況復捨身?捨身命財有何難也!捨財物者不如捨身,捨身者不如捨於涅槃,涅槃尚捨有何不捨?悲心徹髓得自在悲,作救濟者大菩薩施都無難也。是一切眾生最親,與他作向樂因。悲者一切都捨,離諸疲勞,一切眾生真濟、怨親平等,身命尚與何物不捨?一切眾生極重財利,樂愛命重於財物。一切眾生捨財為易、捨命為難;菩薩捨一切財物歡喜,不如捨身命時得勝歡喜。種種施味悉知,以施為食,因之得存。與他樂者,欲知施身氣味故施身。見他乞支體者,心中歡喜勝於捨財歡喜。如樂施者得歡喜樂,不如菩薩捨身時得勝歡喜。閻浮提人乞財物者,無我福德故得乞身者來。捨財者,財物由他,或不稱意;捨身者,我得自在,隨意捨與不由於他。此身不牢不定速朽之物,可愛念者可速疾取。諸食肉者語菩薩言:「汝今以熱肉血施我,我當何以報恩?」菩薩報言:「若欲報恩者更語餘人:『有悲心者能施身肉,可往取之。』若能如是便是報恩。」語乞者言:「汝今為我取不堅身,使我得堅牢身。汝恩極重,何以可報?未來世中捨身之果即用施汝。我為救濟一切眾生故捨於身命,捨身者得於法身,得法身者得一切種智,使一切眾生皆得此果。捨此身者得於法身,法身者能與一切眾生利樂。」能如此思惟,云何不生喜樂速捨此身?菩薩捨身時作是思惟:「我為眾生作親友者,我以度生死,應度一切眾生脫於生死,以是故我今捨身。」菩薩作是思惟:「我此捨身功德,不屬悲眾生數,還以養我功德法身。」若心如是決定之時,捨身無有難相。菩薩捨身所以不難,以當成法身故,是故歡喜。貪愛重者,多得財時歡喜無量,不及菩薩捨身歡喜百千萬倍。菩薩以智慧悲心為體,為眾生故求於法身。菩薩捨身時樂,勝於世人得轉輪聖王自在快樂。如剎利種若壞敵陣,能捨身命得生天上,捨身命時歡喜無量;菩薩以智慧悲心捨於身命時歡喜最勝,復過於彼。凡愚眾生為財利故,在於敵陣捨於身命,或為解脫投巖赴火喪身無數,況復菩薩以智慧悲心為一切而不捨身命?愚癡眾生以愛著心為國土故捨於身命,菩薩智慧悲心為物而捨身命何足為難?菩薩發誓願時一切皆捨,雖有是語,一切眾生實未得利;修行布施,爾時一切眾生得利益受用。菩薩捨身不足為難,知身無常、苦、空、不淨,為眾生故而不捨離是則為難。菩薩悲心為眾生捨身不足為難,樂捨無有厭足此則為難。假設使一凡夫令返大地,力不能就甚生憂惱;菩薩見苦眾生未度脫時,心懷悲惱復過於是。以悲心故,菩薩觀身輕於草土,為眾生捨身何足為難?若人為己身故,一念中受不殺戒,是人命終必生天上;菩薩為眾生捨於身命,所有功德生死之中無有受處,唯至菩提乃能容受。菩薩若聞有人來乞身時,即時生念:「我已久捨此身而不自取,方從我索,必當謂我有慳惜心而試我耳。」
捨陰受陰品第十一
阿羅漢捨後邊身得涅槃樂,不及菩薩為眾生捨身時樂。阿羅漢得解脫,不如菩薩為眾生故受身時樂。菩薩生念:「我以不取涅槃為眾生故得受是身,是最為妙。」菩薩念言:「我捨身命用施,復更受身不入解脫,是為最勝。我樂聞如來濟度眾生功德,我得救眾生悲心氣味不取涅槃,甚愛樂此事。」菩薩為眾生捨身施時,雖不證涅槃,勝得涅槃者,以不得為眾生捨身氣味故。菩薩受是陰身極是大苦,如為眾生捨身時樂等無有異。世間凡人為貧窮病苦之所纏逼不能捨離,樂欲捨身;眾生厭患陰身不能救濟者,欲速入涅槃。菩薩思惟:「涅槃甚樂,生死陰身極為大苦。我當代一切眾生受此陰身之苦使得解脫。」阿羅漢身盡佛亦身盡,身盡雖同不能救濟,佛滅身為善。
捨身命品第十二
菩薩為一切種智故、大悲心為眾生故,捨身捨命,得果報不空。若一切捨身不得果報,名空捨身。菩薩捨身,為著財眾生欲使生羞恥故。菩薩為眾生捨身命者,易於慳貪者捨一團飯。菩薩捨於身命,為慳貪者生其羞恥。菩薩所以施命,為護他命故。何以故?他命即是我命。菩薩雖捨身命不濟他者,為觀陰身過故,為益眾生復更受身。若非大悲,何有智者而樂陰身?若無大悲施味者,不能樂處生死。菩薩常樂行施,大悲自在,隨受生死身如涅槃樂。
現悲品第十三
菩薩悲心極大,在於身中無有知者。菩薩捨身命時,一切天人所以得知,菩薩悲心極以深大遍一切眾生,無有見者,以財施、法施、無畏施悉得知見。一切眾生身者無不是病,無有知者,以三事故知其有病。何者為三?飲食、衣服、湯藥即是病相。菩薩悲心以三事得顯。何者為三?即是財、法、無畏施也。菩薩與一切眾生作樂,為滅一切眾生苦故,捨身救之。菩薩不求果報,視如芻草。菩薩大悲作種種方便,猶如乳聚以血施人,易於世人以水用施。如菩薩昔日五處出血施諸夜叉鬼,踊躍歡喜無可為喻,為欲救濟一切諸眾生故。有餘人問菩薩言:「大悲者有何氣味,能使捨血易於捨水?」大悲心菩薩答言:「以不求果報、為他得樂,故捨身命。何以故樂?無相為首,入悲心樂。」有人見菩薩大悲,疑之為是悲體,以大施故知是悲體。世人生疑:為當悲來入菩薩身中?菩薩往入悲中?菩薩捨身者,一切所不能共,唯大悲者能。得一切種智時,一切眾生所不能共。有大悲心為益眾生,所欲皆得無有難者,決定得空。心欲利益眾生,大悲常在心者,無上菩提便如在手中無異。得住無生忍者,能顯現陀羅尼得住十地,自在當知如佛。
法施品第十四
財施者,人道中有百千萬財施果報。能得法施,唯大悲者能得法施財施果報,後身得無量樂。悲者法施現證涅槃,樂施歡喜甘露滿足。菩薩悲一味,以是因緣無一剎那欲趣解脫。種種法施竟,請諸聽法者:「我得法施果時必受我請。」菩薩時施名為欲施,非根本施;成佛時施名根本法施。
財施除眾生身苦,法施除眾生心苦。無量劫財施為得法施果,法施能與眾生無畏施,極厭患生死。智者求涅槃,悲救眾生者求於法施。菩薩受錢財為修施故,修行施時為得法施。見眾生有二種:貪愛、愚癡。貪愛多者施財寶,愚癡多者施與其法。施財者為其作無盡錢財,施法者為得無盡智故;財施者為得身樂,法施者為得心樂。隨所化眾生,所欲得義稱意,滿足稱之無疲惓意。得大功德法施歡喜增益,端正如秋滿月,常為眾生心眼不離。財施者為眾生所愛,法施者常為世間之所敬重;財施者愚人所愛,法施者為智者所愛;財施壞財貧窮,法施壞功德貧窮者。此二種施,誰不敬重?財施者能與現樂,法施者能與天道、涅槃之樂。樂愛悲者能愛一切眾生,愛一切眾生即是愛己。阿羅漢捨於眾生入涅槃去,尚不為智者所愛,況苦眾生者誰當愛樂?常行惠施、遠離十惡、恭敬父母,若如是者是報我恩。若欲續佛種者,當以悲心為首饒益於他,常能思念成就眾生事。
大丈夫論卷上
大丈夫論卷下
發菩提心品第十五
施事已足為一切眾生親者,未曾一念不與悲心相應。菩薩悲心遍緣一切無不緣者,以悲心遍故,後成佛時得一切種智無有障礙。以悲心故,捨聲聞解脫發菩提心。此初一念之心,唯佛知其邊量,況菩提行解脫樂?方初一念發菩提心,猶如大地金,大地土不相方喻。初發心時以能淨諸結,使招一切功德。菩提是發心果,為一切眾生求樂。菩薩發菩提心竟,未發願者問:「解脫云何?」以何因緣故問?以發心者如從解脫中來,是故問言:「云何為解脫相?為往到解脫故知?為解脫來耶?」已發願者答言:「發菩提心時歡喜快樂猶如解脫,是故得知。」欲供養一切佛者,當發菩提之心;欲報佛恩者,當發堅牢菩提之心。除發菩提心,更無有法能至菩提。若無菩提心則不得佛果,若不得佛果則不能救度眾生。欲與一切眾生無量大樂,當發菩提之心。何以故?菩提心者是一切眾生樂因。一切諸色不離四大,一切樂事不離菩提心。怪哉!云何迺不畏生死之苦,乃畏無畏菩提之心?若欲止息一切眾生苦者,無過發菩提之心。發菩提心者是初止息因,初止息得無上止息。得財寶利不如得功德利,得功德利不如得智慧利,得智慧利不如得菩提心利。若放逸廢忘不念菩提心者,如禽獸無異。汝今云何不發悲心?當知悲心者即是大菩提。欲趣向佛智,應發菩提之心。為結使所障者不能發解脫之心,為業報障者不能發菩提之心。云何邪趣?云何正趣?為有愛所牽,以四空為解脫者,名為邪趣;發菩提心,修八正道,名為正趣。為得富報者修行於施,為得樂報者修行悲心,為欲救濟安樂眾生者當堅發菩提之心。不修福者有三事難得:一者不得親近善友;二者不能悲心厭離;三者不能敬尚佛慧。未發菩提心者應當發心,若發菩提心者得一切種智。
功德勝品第十六
有人等以財物施一福田,心不同故得報有種種——有得三有樂者、有得寂滅樂者、有得利他樂者——思願勝故得報不同。以愛心作福者,受報時愚闇;悲心修福者,受果時得於智慧;不敗壞菩提心為饒益眾生作福者,當知此福為福中最勝;其餘修福,名相似福非第一福。修一味智慧,當知此福為最第一,饒益世間故三寶種不斷,知業知果知歸依佛慈悲。計我行福如行惡者甚可慚愧,善丈夫者見人天世間無救,終不為己修福。生死中苦尚不可聞,況復眼見?眾生受身極可患厭,云何為我修福作業?悲者所不能作。一剎那頃不離悲心為眾生親友,云何為我作福?有嘗功德味者,得自在修福、得他報恩勝氣味,夢中尚不為己修福,況復覺時?以智能見過,終不求有造福,悲心者終不為解脫修福。智者棄求有業,悲者棄解脫業。所以者何?悲者為利益他故,無勝智慧平等造作。因福一果福無與等者,從十力得智。為己得樂捨利他樂,名背恩者。唯我能知,從佛得知,故一切眾生是我修福之伴。設當得果而獨受用,名背恩者。極難得樂,豈得獨受?其如是丈夫為一切所棄。設得千涅槃樂不為饒益,不如救一眾生苦,勝得千涅槃樂。解脫樂尚不獨受。何以故?見世間眾生無歸無救故。尚不獨受解脫樂,況復無上菩提?
勝解脫品第十七
更有餘三昧定慧境界眾生皆悉作佛,以有此三昧故不欲取於解脫。頭陀除一切過惡,寂滅如在口中;真濟者為眾生苦故而不證取。
如海潮終不過限,修悲者百劫苦行,若能度於一人,終不出生死。力能得解脫,為眾生故處於生死。於三種施一切時常如節會,不樂己樂為他作樂,日夜於生死中而不處,歡喜快樂如處涅槃。菩薩常為眾生作利益業歡喜樂味智,菩薩乃於夢中得歡喜樂勝於解脫,菩薩得為他作樂歡喜氣味。諸有眾生不得氣味證於解脫,智人若得解脫知利他樂歡喜氣味者,必當還來利益眾生。畏於生死、為自利益求於解脫以為極樂者,不如菩薩受陰身時歡喜快樂,為利他故。若自一已受逼迫苦者乃可入於涅槃,一切眾生受逼迫苦,云何捨於眾生入於涅槃?見自己苦者入於涅槃,悲者見一切眾生苦皆住己心,云何捨於眾生入於涅槃?若能為他作樂歡喜即是涅槃,若不如是即是生死。於眾生有平等悲者,為他作樂歡喜即是涅槃,佛所讚說。若解脫如利益一人歡喜樂者為智者所愛,若與他重樂不計功者即是解脫。悲者為他作樂不望果報,若能如是即是解脫,若不如是即是生死。若為己求樂者即是苦也,捨於己樂為他求樂即是涅槃。世間眾生以破苦故名為解脫,修悲者能破他苦即是勝解脫也。破他苦者二俱得樂,何有智者捨二解脫取一解脫?世間人言:「有智者得於解脫。」菩薩作是思惟:「我不信是語。何有智人捨救他樂,取於解脫自己得樂?能與他作樂、三有中樂勝解脫樂。」菩薩為眾生受苦,勝於他人為己得解脫樂。
饒益他品第十八
世間眾生為己樂故,於生死中身心疲勞;菩薩心得休息,悲心作饒益他生死中除對治法,更無有樂,菩薩除利益他更無有樂。菩薩得作利他歡喜樂,知利他者即是自利,捨自己利愛利他樂,知利己樂即是利他樂,知利他樂即是利己樂,知利他樂時即自己樂故。人有上中下:愚人者見他得樂心生苦惱;中人者己自苦時知他苦;上人者見他樂時心生快樂、見他苦時如自己苦。菩薩四攝法中與他同利。云何同利?他苦則苦、他樂則樂,是名同利。悲心平等無有他想,菩薩與眾生同苦同樂,菩薩自己身特生苦惱。何以故?不能救眾生苦故。不觀過去、不觀未來,隨眾生意作滅苦對治,菩薩自意亦如他意。世間眾生與他利樂還望返報,菩薩與他利樂不望其報。菩薩雖悲心平等愛一切眾生,然於怨憎中倍與利樂,於怨憎邊與利樂時心中歡喜。如捨身命時歡喜者名為平等,若不如是名不平等。於怨憎中倍與利樂者,名稱悲心所作。菩薩於一切眾生等生悲心,然於惡行眾生倍生怜愍。譬如大富長者唯有一子,愛念之心徹於骨髓;菩薩愛念一切眾生亦復如是。如有惡子不欲父得勝己事者是名背恩,一切怨憎眾生於菩薩所同一味惡,菩薩於怨憎人生同一味悲心。世間眾生得報恩者生其歡喜,若菩薩於怨憎人所與其利樂心生歡喜倍過於是。世間眾生若罵時,他不還報便大歡喜;菩薩得他罵時心大歡喜。有愛心者於三界中悉皆普遍,菩薩悲心亦普遍三界。菩薩悲地獄眾生,不如悲愛著三界愚癡眾生。眾生樂於己樂為無量大苦之所繫縛,菩薩為利他樂故為無量大苦之所繫縛。一切眾生皆同一事,皆欲離苦得樂,與他利樂為勝有為。利向己者亦是悲因亦是喜因,為利向他者見之生於悲喜,自為己利所以生悲,見其得樂所以歡喜。四無量心者內心欲修緣,四攝法者為眾生利樂名為最勝。修四無量者能與世法及出世法,因世法出世法及四無量心都是同一境界。何以故?同一利益眾生、同得一無上菩提果故。悲者能利他,智者能捨,不生希有心、不生高下心。
勝施他苦品第十九
菩薩見他苦時即是菩薩極苦,見他樂時即是菩薩大樂,以是故菩薩恒為利他。凡愚眾生見他苦時自己為樂,見他苦不以為苦;賢人者自苦以樂樂他,不以己苦。凡愚眾生為己少樂而大苦他;賢人者為與他少樂,自受大苦。惡行者修少樂因,得大樂時雖生歡喜,不及菩薩以少樂利他人時心大歡喜,倍過於是。菩薩見他受苦以身代之,身雖受苦不以為苦,心中快樂生大歡喜。菩薩悲心得自在樂,不為三有諸苦之所逼惱。菩薩飲悲甘露故不為諸苦所苦,不為苦所苦故能為他受苦。凡愚眾生見他苦時心中生樂,見他樂時心中生苦;菩薩見他苦時則苦、樂時則樂。無悲心者見他苦時如月極冷,有悲心者見他受苦如夏盛日。不問愚智見他苦時,皆生厭離生憂惱因;有悲心者深生憐愍作決定心,一切眾生苦即是我苦。菩薩作念:「若不能發大精進者,何由能壞此大苦?」菩薩與一切眾生同利苦樂皆同,須勤勞得成菩提。菩薩作念:「我得菩提已捨與一切眾生,還於生死之中。」從初發心還至菩提,復捨與眾生,然不可得。菩薩為利他故,行四攝法終不疲厭,猶如大地持一切物終不疲厭。為己身者自受其樂尚生疲厭,菩薩為他作樂不生疲厭。菩薩為他作樂,見阿鼻苦如涅槃樂,於餘苦邊有何疲厭?若為一眾生受樂、自受無量地獄,常作勇猛與他作樂不生疲厭。以何因緣為他作樂不生疲厭?菩薩觀一切眾生,不見他想都如自己。眾生為結使所著,於一切處皆欲害他;為悲所持者,於一切苦無不欲受。菩薩為他受逼迫苦,如苦者樂解脫樂。菩薩樂代他受逼迫苦時即大悲心淨,智慧觀他受苦,悲心即在中住,悲心住處則苦不得住。雖復悲者為一切眾生苦之所纏,如是為他利樂心生歡喜,勝解脫樂。菩薩見他受苦如自己苦,自己得樂欲與他人,自覺勝於涅槃。悲者常欲自受其苦、與他樂,悲之與苦不得一剎那頃而得共住。行惡者見他苦時欲得遠避,見他得樂心不憙悅;菩薩見他苦時不欲遠離,無愛者無一切苦業。何以故?除他人苦生大歡喜故。菩薩與他大樂不必歡喜,見他與人少樂心大歡喜。何以故?體性爾故。菩薩見他得樂自己亦樂,菩薩見人與他少樂,云何不生歡喜?
愛悲品第二十
若人不知身心常為極苦所縛,則不能知他心中苦。無悲者無惡不作,若見他衰禍心不調軟,此人名為極惡行者,若有重恩者何時能念?臨死之人雖有美藥以為極苦,為極行惡;無福德者得慈悲甘藥作極苦想。若人巨富多饒財寶,但自食噉不與他人,為人所呵;雖有智慧多聞,若無悲心亦為人之所譏呵。若見苦惱眾生難得悲心者非功德器,猶如破器不任盛水;有悲心者見苦眾生,雖不能救濟,可不能歎言苦哉眾生,見眾生為貪欲瞋恚愚癡所病生老病死之苦,常為眾苦之所惱逼。怪哉眾生墮是大苦!世間眾生身苦心苦,常為結業之所破壞。嗚呼怪哉!世間眾生逼迫之苦,何有菩薩而不生悲?身住於駛流,沒生死無窮可畏大苦海。眾生常為苦苦所苦、行苦所苦、壞苦所苦,若見一苦足生悲因,況復具足三苦?愚癡眾生常為百千諸苦所苦,若見一苦應生悲心,況復百千諸苦?應當了知世間諸苦,於一一苦中未生悲心者應當生悲,已生悲心應當增長,況復無量?若聞世間種種無量諸苦,石尚應軟,況有心者而不生悲?若聞世間悲呼之聲,枯樹猶應生華,況有心者而不生悲?世間苦一味,心柔軟者易生悲心,有悲心者菩提之果便在掌中。
覺悟儜丈夫品第二十一
愛自在者,處生死中欲分苦與他共迴流生死;悲心者,於世間眾生分寂滅樂共之而去。有愛心者樂於三有,知愛過者則樂涅槃,作利益他者則樂悲心。愛自在者常樂世間,受身為己樂故;悲自在者常樂受身,為樂他故。愛自在者常樂己樂以為自縛,悲心者恒為欲與他樂而為自縛,愛自在者常為己樂無有疲厭,悲心者為與他樂而無疲厭。愚愛小者不愛自己亦不愛他,菩薩亦愛自己。愚癡眾生常為我者,實是為他。
大丈夫品第二十二
菩薩悲心唯有一事之所逼迫,常為他事苦來逼迫,更無餘事,是名成就悲聚。棄於涅槃如棄其苦,受於有身如取解脫,與世間利樂者名此為悲。知涅槃功德生死過患然不捨有為,如是一切盡是大悲功德。一切處離欲,以涅槃為體而不取涅槃,名勇健者。大悲因緣故,能入生死周旋往返,觀諸有盡滅,知眾生是苦,為救為依,心持大悲,厭惡己身求十力身,大悲之處得處悲處功德。如轉輪聖王雖有千子,然愛相好具者;佛亦如是,於一切眾生愛有悲心者。唯能作福無智無悲名為丈夫,有福有智名善丈夫,若修福修悲修智名大丈夫。應看悲者,有悲者應共語說,敬禮悲者具一切功德。
說悲品第二十三
世間人天阿修羅等,受身有種種苦。唯有菩薩徹髓悲者,知一切善法以悲為首。智人當知,如似一切諸字悉曇為首,一切善法皆入悲中。如似一舍眾色皆入,若見虛空淨即見大悲淨,見虛空無邊大悲亦無邊。佛說:「若欲現前見我,當恭敬大悲;若欲見我,當觀三界皆悉受苦。」苦無邊故大悲亦無邊,苦住故大悲亦住。大悲住在何處?住在一切眾生貪欲、瞋恚、愚癡、生老病死種種苦聚,與諸眷屬在中而住。有大悲心能知他苦,此名與佛共住。有三種施一切功德養身,猶如乳母,是名大悲。
施悲淨品第二十四
猶如雪山生一切藥,大悲雪山生三種施。一切功德除悲,更無有法能與世間作樂;施作悲體,能為世間作種種樂。無上果報為三施所成,悲是三施之因。眾生祖母能生如來,一切眾生無上最勝歸依誰不恭敬?能生三施是名大悲。菩薩大悲功德極多在心中住,唯有一事而不遠離無有染著,常作利益他事無有疲厭。世間出世間樂及利他樂,皆從悲生,是以我今恭敬於悲、能利益世間大悲者。我亦恭敬種種功德,實如所說有二功德最勝:能利益他及自淨悲。悲能淨於施,是以我今愛敬;施能莊嚴於悲,我亦愛敬;悲諸有同悲音者,亦復愛敬。悲能淨心體、施能淨業道,能淨心體、能淨業道,即能淨涅槃道、能淨無上菩提道。悲能淨捨,無悲者垢污於捨。施能淨悲、悲能淨施,是名世間端正。悲能生信敬,猶如大地為眾華莊嚴;大悲亦復如是。世間眾生為煩惱日之所燒逼,得悲心者皆生涼樂,猶如夏熱之時得清涼風皆得止息。
愛悲勝品第二十五
施緣取、取緣愛,有愛則有取、無愛則無取;有悲必有捨、無悲亦無捨。愛故取增長,捨故悲增長。愛恩者生愛,是過患怨則增長悲心。愛增長為自己樂則害他,悲增長能與他樂自己則苦;愛增長而害他者則非希有,悲心者捨己身命而與他人是為希有。愛著者名愚賤人,常在貧窮受諸苦惱;有悲功德者常處富貴。貪愛者可得斷絕,有止足時得智慧則能斷絕止足;得悲心者無有止足,常施他故。愛心者能招集一切諸苦成大苦聚,悲心者能生一切功德。若悲不捨不淨業者,我所不欲;設悲不能救濟,我亦不欲;若悲不樂求菩提,亦非我所欲。愛心者能生一切苦,悲心者能生一切樂。從悲起身口業者名為勝業,悲心者能為一切眾生作無盡樂。
智悲解脫品第二十六
智、悲二事何者為勝?智者唯能自歸依,悲者能使他人歸依無上之道。有悲無智非智者所愛,有智無悲亦非智者所愛,能障無上道。智不與悲心相應,能障無上道智,菩薩以為無智。一念不樂生死,悲不欲解脫。解脫味如甘露,悲者以為無味,如美食無鹽以為無味,解脫雖甘,若無悲心菩薩以為無味。若大悲與解脫別解脫皆應敬禮,以大悲是諸佛母故。解脫者名永無餘,滅一切事;悲心如善呪,能呪死者還活。若受有相續不斷身者是常過,若取解脫是斷過,離二邊故名之為佛救一切眾生。若無佛者則無解脫,若無悲者亦無得佛。悲能生解脫,以是事故菩薩取悲。悲體一事能作二事:一能救眾生;二能生佛種智。
發願品第二十七
菩薩思惟:「一切眾生共有無量種苦。我當發於悲心成一切種智,滅一切眾生無量種共有之苦。」菩薩見一切眾生沈沒無量無邊生死苦海,得平等悲心。嬰愚無知,樂解脫者生放捨心。「世間大苦聚,生我勝悲心。」菩薩思惟,「我有悲心觀苦眾生未得菩提道,我云何使眾生得解脫道?」菩薩思惟:「一切世間我最少福,我今不能救濟眾生。」菩薩思惟:「我於三界眾生作大親友,而眾生常為身苦心苦逼惱,我今名為空惡活者。」菩薩思惟:「我生不能破世間苦、不能利益眾生,我用受是身為?」菩薩思惟:「我是一切眾生親友,我當養育於怨家作大利益。」菩薩思惟:「一切眾生能為我作端嚴業,不使一眾生作不端嚴意。」菩薩作是思惟:「言利他者,求他人之相都不可得,都如自己。何者?為他即是利己。」菩薩思惟:「若有可願處,使一切眾生身心之苦,一時俱集我身常為受之,使眾生得樂不以為苦。」菩薩思惟:「我菩提道中住一切所有諸苦,我皆能堪忍。所以者何?眾生沒溺生死苦海我不能度脫。」菩薩思惟:「雖有重結使,然菩提道難得。如是但有悲智二事為伴,心終不疲厭。」菩薩思惟:「善逝所行道,我今從中去;我今於世間,悲心施眾生。當思惟,我如彼無異。」菩薩思惟:「我今為世間依救,當發弘誓願,修大莊嚴智慧為善伴,我今佛慧牙將生。」菩薩思惟:「我欲滅眾生苦,使一切眾生得樂,欲作一切眾生事,我常為悲心之所教詔。」菩薩思惟:「生死之苦聞尚疲厭,悲者能得堪忍世間苦故,為悲心尚向生死門。」菩薩思惟:「生死苦極可厭惡,欲入涅槃。」大悲語言:「苦惱眾生未度,云何捨棄而去?」菩薩思惟:「有為苦具足,涅槃出世樂。我今知生死有為苦、涅槃無為樂,悲心常樂三種施。」菩薩思惟:「我甚畏諸有,以悲心救眾生故樂處諸有。」悲心語菩薩言:「我使汝處生死,終不放汝。何以故?為報恩故。」菩薩思惟:「解脫樂,為度眾生尚不欲食,悲心遮我使不得食,況生死不堅牢樂?」菩薩思惟:「一切樂中第一,佛說涅槃。是涅槃雖樂,我智不欲去。所以智不欲去者,悲和合故。」菩薩思惟:「我今敬尚涅槃。所以者何?涅槃中無生老病死故。涅槃雖樂,悲心所牽,為眾生故而不得去。悲心是諸佛之母,是以不捨向於涅槃。若涅槃就我猶尚不證,況棄眾生而向涅槃?」菩薩思惟:「我欲向涅槃,悲是佛母,就我與乳。云何捨去無上菩提?設當不與眾生利樂,我亦不求,況復涅槃?」菩薩思惟:「不應向涅槃,捨無歸依眾生故。悲心故,使我不證涅槃。涅槃是盡生邊,若無生者何能救拔眾生?」菩薩思惟:「受生者有二種樂:一者救眾生樂、二者解脫樂。我云何捨二種樂取一種樂?」菩薩思惟:「一切凡夫盡共有一切種智性,一切種智凡夫易得。以是故,我愛凡夫不愛解脫。」菩薩思惟:「隨有苦眾生處,悲心得生、悲得增長。以是故,我愛有中。」菩薩語悲心言:「汝使我得清淨增長,使一切眾生盡得清淨、盡得增長。」菩薩語悲心言:「眾生在苦,為百千眾苦之所逼迫。今日使眾生必得安樂,與我成辦此事。」菩薩語悲心言:「眾生為愛所縛,為死所攝。見世間無歸無依,為救眾生故受種種苦。」菩薩思惟:「我愛大丈夫,見有眾生墮在苦中,捨涅槃樂,為安樂眾生自勉勵此事。」菩薩思惟:「向救眾生得無生忍、決定智得授記別,得授記別者我今供養恭敬。」菩薩思惟:「佛得遍淨眼,使我現前合掌請佛,願授我記。」
等同發願品第二十八
十方諸佛現在前者為救眾生事,我今作發菩提願:「一切眾生所作事,我已堪任為作。諸佛大悲皆稱我等善哉。我所有若智若福,使我一切無歸依為作解脫。世尊使我常莫樂小智之心,世尊使我如世尊具足十力。若眾生結使熾火燒心,使我以法水滅眾生結使熾火、摧破魔怨,得賢智、得轉法輪,壞一切眾生衰惱。隨有一切眾生,我皆一時為轉法輪,一切所作福皆用為是。以此福德使我得最勝法身,猶如虛空遍一切處,得二種身教化世間;以我此福與諸佛和合,無救眾生使得解脫。種種煩惱異相作苦、能為苦因,我所有福以智慧力滅眾生苦,使我以此福一切眾生滿虛空界為作一味樂,使我常滿所願。陰蓋賊眾能劫功德,世間畏死,使我以此福救藏一切眾生。隨世間幾時而住,我善法亦住,以我善故,一切世間出世間悉皆離苦得樂,常一時和合一切眾生。」菩薩思惟:「自今已去,常從乞者請受教令;從今以往,常於我身所深生體信,莫生他想,種種所欲,隨其給使滿足。」菩薩思惟:「使我從今乃至菩提,無有一身不見佛時。」菩薩思惟:「使我從今生死長遠設我不見佛時,莫一剎那頃離於悲心。」菩薩思惟:「使我迫至成佛,見外眾生所受諸苦極逼惱我身,我皆代受,使我身得徹髓悲心,使我身身得使佛智解脫。」菩薩思惟:「使我悲心猶如虛空。一切山河樹木、飛鳥走獸皆依空住,一切眾生一切時皆入我悲中。我依一切眾生得立善根,以我此善迴與一切眾生得解脫果。一切道路、橋、船、方所皆是眾生共有,使我一切諸善亦一切眾生共有。」菩薩思惟:「地水火風一切眾生共有,使我所修諸善亦一切眾生共有。我因一切眾生所得善根,迴與一切眾生得無礙智。」菩薩思惟:「我所作諸善,使一切眾生得離魔界入於佛界,使我得智恒十波羅蜜佛智現前,使一切眾生得安隱樂、得不動心。一切眾生所有衰惱,使互相救濟。」菩薩語福德言:「一切眾生為無明所障,不知自苦他苦,汝當開解。菩薩布施行淨水時,使一切眾生除有愛結渴得無上道悲。我施水時,願使一切眾生免恩愛僮僕,恒得自在、得法財富。使我福如河、慈心無垢花、持戒以為底、施如駛流水,除眾生渴苦。使我悲心恒如大河。」菩薩思惟:「我悲心如海、淨戒如海潮、忍辱如波浪、智如海虫動、慈心如一味水。凡我所施者,使成慈心海,使施福得悲甘露,除眾生生老病死。」
勝發願品第二十九
「若我於一切眾生起於悲心與利樂時,願使大悲堅固,以悲滅眾生苦。使一切眾生苦皆來逼我。我今以此無畏施福,使一切眾生皆得大悲。我今所有忍辱功德,於將來世刀兵劫時,以我悲心滅一切眾生瞋。以施食功德飢饉劫時,使得飲食充足一切眾生;以水施眾生功德,使成就悲心,住一切眾生心中;以衣施眾生功德,使一切眾生得慚愧心;以燈明施佛因緣功德,使我將來得於佛日滅一切闇;以施眼功德,使我將來世,願一切眾生速得佛眼;以我捨頭功德,使一切眾生向菩提心;以我藥施因緣功德,使一切眾生除生老病死;以我走使供給眾生功德因緣,使一切眾生得無上無漏成菩提道;以我華幢蓋供養佛塔因緣功德,使一切眾生得高勝福;以我旛供養舍利功德因緣,使一切眾生除闇得明;以鈴聲供養因緣,使一切眾生得梵音聲;以香華瓔珞供養因緣功德,使一切眾生除諸結使垢煩惱臭穢;以供養三寶因緣功德,使一切眾生常值三寶不曾空缺;以我於嶮道中為諸商賈除嶮道畏功德因緣,使一切眾生出生死畏;以我度眾生海難功德因緣,使一切眾生度生死海;以我所有淨善因緣功德,使一切眾生摧破四魔得成正覺。我當得三菩提,我於眾生雖道是語,為欲安慰眾生故說是語,以此功德使一切眾生得無上菩提,一切眾生菩提即是我菩提。一切眾生為癡所障,使得無上菩提,以此因緣功德,使一切眾生於前成佛,我最後成。以我於生死中往返因緣功德,使一切眾生皆得作佛;以我發善心功德因緣,使一切眾生皆得佛智。若有見聞受持讀誦者,皆作無上菩提之因。我欲滿一切眾生欲願,我願故未滿,若我見苦眾生悲吟之聲,以此功德,使一切眾生皆得作佛歡喜瞻覩。設我修諸善行不使一切眾生作佛者,我尚不喜聞,況復履行?」菩薩語功德言:「汝若不能擁護眾生作依止者,我亦不欲於汝及以果報。何以故?為眾生修福不自為己故。若眾生盡,我善如虛空,於三時中與眾生樂,施以菩提心。」勝丈夫悲發願,此名說悲心,亦名五種說,亦名救眾生,總名大丈夫行。
(賢偈有五百,古書有八百。阿闍梨犢子部提波羅大菩薩生在南方,是所作竟。)
大丈夫論卷下