{ "id": "T30n1572", "code": "T", "traditional_title": "百字論", "simplified_title": "百字论", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T30/T30n1572.xml", "source_sha256": "25f9fe2d637361976adee755d7683cf502f62e287bbc883df5f197b44aca7f89", "traditional_text": "百字論一卷\n提婆菩薩造\n後魏北印度三藏菩提流支譯\n我今歸依聰叡師，厥名提婆有大智，\n能以百字演實法，除諸邪見向實相。\n說曰：何故造論？為破我見等、一切諸法各有自相。\n僧佉曰：一切法一相，是我要誓說。以何因緣立一切法一相？以盡同共有一故，喻如瓶衣等，物體各有一。以是義故，當知一切法名為一相，是故一義成。內曰：非一。何以故？汝要誓言立一相義，為一為二？若是一者，唯有要誓，不應有一。以是因緣，汝所立一，此義即破。\n毘舍師曰：汝言一破，我今立異，捨一過故。內曰：汝若立異，我還立一。何以故？汝若離因立異，我亦離因立一。\n毘舍師曰：我要立異。所以者何？諸法差別，各異相故，喻如象駝鹿馬如是等類其相各異。以是故，諸法相異，一切法皆異，是故異義成。內曰：汝以此彼相不同故言異義成者，以相別故，法各是一。汝所立異，要言則壞。要言壞故，則知異相不立。\n外曰：以一異相不成故，我今立有相。以法各有相故，當知有相義成。有相成故，當知一異亦成。內曰：汝今立有，必應有因。若無因而立有，我亦無因而立無。\n外曰：我要言立一切法有。何以故？現見諸法各有相故，喻如虛空中花，無有體相故不可得，瓶衣等物現有用故，當知一切法皆是有相。以是因緣故，有義得成。內曰：汝立有者，因有相故有？因無相故有？此二俱有過。若以現相故成有義者，現相是有，有亦是有，二有理不相成。若言因無，要誓則壞。有無俱非因故，有義則破。\n外曰：若破我有，汝則立無。無義得成，有還得立。喻如世人飲食，先因麁澁故有美好。以是故，汝破我有，當知是無。內曰：汝立無者，因何而成？汝若無因而成無，我亦無因而成有。\n外曰：云何而知？以無體相故。喻如熱時炎自無體相，何況而有少水可得。以是因緣故，一切法無一塵相可得，是故我立無義成。內曰：汝所立無，為有因？為無因？若言無因，空有要誓。若言有因，要誓則壞。汝若無無亦不成。\n外曰：一切法有因，汝破有無者，此義則不然。何以故？如有埿縷蒲葦等故，知一切法皆有因。內曰：無因。汝言有因故有，有因則是無。若埿中先有瓶泥蒲縷等，皆非是因。何以故？因中先有故。若因中先無，亦非是因喻。如沙中無油，沙非油因。若言亦有亦無，義亦不成。何以故？有二過故。復次有亦不生，無亦不生。若從無因生，因復何用為？若從有因生，要誓言則壞。汝先言一切法皆有因生者，此事則不然。\n外曰：現有瓶衣等用故，則知一切法皆從因生，不相形故成。內曰：汝言有果故有因，此義不成。何以故？相形有故。若以見果有用故言有因者，果亦是因。果若是因則無果，無果故則無因，是故因果俱壞。若言從意自在時方如是等因生，則是相形因，便是有為法，有為則無常。自在時方相形而有，則不因成。\n外曰：我所言真實。先舊諸仙作如是說，此法決定，終無有異。內曰：汝言法爾，此非正說。如我所說，與汝法異。汝法中所有，我法中則無；我法中所有，汝法中則無。何以故？汝言我法爾，故汝法若爾，則但自是。自是而說，則無理趣。若無理趣，則無所知。若有所知，更說勝因。若無勝因而言法爾，則無道理。\n外曰：此是我家法。內曰：汝言我家法，其法則不成。汝法不自成，云何能成法？若當離因者，終無有所成。自是其法者，此則非正理。\n外曰：無法非因生，如兔角、龜毛、石女兒、虛空花等。如是無法，終不可得。以因緣生，如見壓油求麻、作瓶求埿，非以一法為因能生多法。而物各有因，如埿能成瓶，不為疊因；縷能成疊，不為瓶因。以此類求，餘法亦爾。內曰：汝言因能生者，因不能生。此因為有所成？為有所壞？若因有所成，成汝亦成我。若因有所壞，壞我亦壞汝。以何為喻？如火能燒物，燒汝亦燒我。若於彼處熱，在此亦復然。復次更明此義。若言有因而成，成汝亦成我。因雖有所生，因法不俱成。汝立聲法是常，作要誓說。以何為因？無身是因。以何為喻？虛空為喻。虛空者，無身而常，以是故名聲作常。復有異說，名聲無常。以何故？聲是作法故無常。以何為喻？如瓶因埿輪繩人功水等而成瓶，以作因生故瓶無常。如聲從脣齒喉舌眾緣生故，聲亦無常。非此二因能有所成。汝言真實，其義有成；妄說虛因，理則不立。汝說要誓，有要時無誓、有誓時無要，二字不俱，要誓則壞。如因法未生非為因，以滅亦非因。如子未生不名為生，以滅亦非生。以是故無因。\n外曰：汝雖破因果，我說有我法故，因果則還成。內曰：汝言有我法，以何為體？若以知識為我，知識則無常知，瓶智以滅知、疊智始生。若知識非我，我則無知。我若無知，則無苦樂。如是之我，則無體相。若言我與知合故我有知，知與我合故知亦非知。\n外曰：有我。所以者何？瓶衣等物是我所故，當知有我。內曰：有一過故，瓶與有一不異故。有一若瓶，非瓶有一亦應是瓶，是則多瓶。若有一非瓶，是則無瓶。\n外曰：有一瓶一故有過。我今立異，捨一過故。內曰：汝說異則無瓶，有無故無瓶。喻如異比丘、異婆羅門，當知無比丘婆羅門。若瓶異有則是無，如刀與鞘有異可見。瓶有一異亦應可見。今有一異不可見故，異義不成。\n外曰：一異雖壞，現見有瓶。喻如虛空中花，無故不可見。瓶現見故，當知有瓶。內曰：不見。何故不見？汝言現見，為眼見？為識見？若眼見者，死人有眼亦應見。若識見者，盲人有識亦應見。若根識一一別不見，和合亦不見。喻如一盲不能見，眾盲亦不見。\n外曰：有瓶有色故有瓶。內曰：汝言有色故有瓶。色與瓶為一為異？瓶色若一，見餘色時亦應見瓶。若色異瓶，瓶非可見則無瓶。若以見為瓶，瓶在障處眼不見時瓶應非瓶。若色與瓶一，瓶壞時餘色亦應壞。\n外曰：我法不生不滅，見亦不壞、不見亦不壞。何以故？我法常有故。因中有果，微細不現。以先有故，後得成大。以是故知有因果。內曰：先有不須作，如埿有瓶，不須陶師；如縷有疊，不須織師。以瓶疊待功匠成故，知因中無果。若因中已有果者，則無未來法。若無未來法，則無生滅。無生滅亦無善惡，無善惡亦無作業罪福果報，如是則一切法無。復次若因中先有微細果而無麁者，是麁便先無而後有。是則生滅，違汝先說。又若微細先有，則非生法。非生法故，則壞三世。三世若無，當知一切法亦無。若因中先有果，乳中已有酪。若言先無而後有者，當知是作法。以是故一切法，因中先有，更不須作。\n外曰：若因中先有果是過者，今說因中先無而後果生，離無生滅，是故無過；有生滅故，亦有亦無。內曰：無生、有生非一時故。若瓶埿中已有，不須輪繩人功等成。若無如龜毛，不可紡織令使有用。以是故，有亦不生、無亦不生。又受身為自生、從他生？二俱有過。若自生，更何用生？以是故自生無身。若不從自生，云何而從他生？若言自他生，是亦俱有過。以是故一切法無生。\n外曰：若無身，不應有生、住、滅有為三相。若有有為，則有無為。有為無為成故，一切法亦成。內曰：無有為法。汝言三相，為次第生？為一時生？次第亦有過，一時亦有過。若次第生，生時無住、滅，住時無生、滅，滅時無生、住。以是故不得次第生。又若生有住，生自無體，住何所住？生體自無，住云何有？無生無住，如石女兒，是則無法。若有生住為滅所滅，生住既無，滅何能滅？如壞兔角，空有壞名。\n外曰：汝言生、住、滅次第不可得，有為相如二頭、三手不可得，三相亦不可得。若三相一時，亦不可得。何以故？若生中有滅，生則非生。若滅中有生，滅則非滅。住中生、滅，破亦如是。生滅相違，云何一時，以是故三相次第生不可得，一時生亦不可得。又汝言三相，為與有為作相？為與無為作相？若與有為作相，生是有為，應有三相，住、滅亦爾。如是之相，則為無窮。相若無窮，汝不應說有為法但有三相，要誓則壞。若相相無為，云何有為相而能相無為？\n外曰：汝若不欲令作有為相，應作無為相。何以故？無為遍一切處無方所故，是故應與無為作相。內曰：無為有方所。我今問汝：虛空為有方所？為無方所？虛空若有方所，應在汝身邊，亦在彼身邊。若爾便是有分，有分則有邊。若言虛空無方所，為汝身遍虛空？虛空遍汝身？若虛空遍汝身、汝身遍虛空，是則有邊際，如瓶衣疊等。有邊故無常，虛空爾者亦是無常。又復常因能生常果。因若無常，果云何常？如因埿生瓶。埿無常故，瓶亦無常。有方所故，名為無常。又復汝所言常，有因故常？無因故常？二俱有過。若言從因生是常者，如瓶衣等物，從因生故皆亦無常。汝若以離因生法是常，我亦以離因生法是無常。若必有離因生法而常者，為是稱理言？為是偏黨說？今應分明更說其因。\n外曰：因有二種：作因、了因。從作因生是無常，如瓶衣等物，作因生故無常。從了因生法是常，如燈能照闇中眾物，闇去物現，非作法故是常。以是故，從作因生者是無常，從了因生者是常。內曰：如瓶等物，現見故是有。無為非現見，故是無。何以故？無為無體相故無法。捨有捨無，二俱捨故，能斷我見及我所見，便得涅槃。如經中說：「如智境見一切法空，識無所取，故心識滅、種子滅。」\n外曰：若有為法無體相，云何而有實？內曰：如夢。世諦法皆如夢，夢非實有，又非是無，亦非無因。如世諦法，非有相、非無相、非無因。如似屋宅，若有體相，未作時應見。若言無，不應得見。假梁椽基壁故而有成用，非是無因。以是故，一切法非是有、非是無、亦非無因，是故如夢。\n外曰：若一切法如夢，老少中年取瓶時，何故不取疊等？取疊時，何不亦取瓶等？今見取瓶不取餘物，以名有定故，當知一切法不如夢。內曰：名非是體。若名是體，如有瓶名，即應便有盛乳酪等用。如世智人言，但瓶空名已有用者，不應復須陶師造作出價市瓶。如身有三名：若男、若女、非男非女。以身取名，則統於三。若以名求名，則三不相攝，是故名體有異。復次如瓶有聲可聞、有色可見，瓶嗅觸亦得如是，則有多瓶。又瓶有口咽底腹，是名非一，復應多瓶。以此觀察，名字虛假，當知無實。如佛所說偈：\n「世間有假名，相如熱時炎，\n音聲猶如響，世間相如夢。」\n外曰：汝雖種種破法是有，若言有法則壞汝說；若言是無，無何所破。內曰：汝法有體相，我則有所破。若本無體者，則我無所破。\n說曰：\n「大人平等相，心無有染著，\n亦無有不染，都無有止住。\n諸有體相者，有欲及斷欲，\n成就不壞信，而捨諸邪見。\n蠲除邪見網，眾穢悉滅盡，\n能棄三毒刺，勤行修正道。\n善察如是法，深生信敬心，\n信心求實法，不趣向三有。\n不取於無有，得證寂滅道，\n一切法無一，如是法無異。\n云何是有相，因法則無體，\n非相形而有，自是法不然。\n汝法則不成，如此不用因，\n汝當說體相，一則是有過。\n若爾則無體，五情不取塵，\n色法有名字，所見亦無體。\n以有不須作，彼法無有生，\n有為法無體，如此亦有方。\n等如夢無異，相亦無有異，\n此是百字論，提婆之所說。」\n百字論一卷", 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"百字论一卷\n提婆菩萨造\n后魏北印度三藏菩提流支译\n我今归依聪叡师，厥名提婆有大智，\n能以百字演实法，除诸邪见向实相。\n说曰：何故造论？为破我见等、一切诸法各有自相。\n僧佉曰：一切法一相，是我要誓说。以何因缘立一切法一相？以尽同共有一故，喻如瓶衣等，物体各有一。以是义故，当知一切法名为一相，是故一义成。内曰：非一。何以故？汝要誓言立一相义，为一为二？若是一者，唯有要誓，不应有一。以是因缘，汝所立一，此义即破。\n毘舍师曰：汝言一破，我今立异，舍一过故。内曰：汝若立异，我还立一。何以故？汝若离因立异，我亦离因立一。\n毘舍师曰：我要立异。所以者何？诸法差别，各异相故，喻如象驼鹿马如是等类其相各异。以是故，诸法相异，一切法皆异，是故异义成。内曰：汝以此彼相不同故言异义成者，以相别故，法各是一。汝所立异，要言则坏。要言坏故，则知异相不立。\n外曰：以一异相不成故，我今立有相。以法各有相故，当知有相义成。有相成故，当知一异亦成。内曰：汝今立有，必应有因。若无因而立有，我亦无因而立无。\n外曰：我要言立一切法有。何以故？现见诸法各有相故，喻如虚空中花，无有体相故不可得，瓶衣等物现有用故，当知一切法皆是有相。以是因缘故，有义得成。内曰：汝立有者，因有相故有？因无相故有？此二俱有过。若以现相故成有义者，现相是有，有亦是有，二有理不相成。若言因无，要誓则坏。有无俱非因故，有义则破。\n外曰：若破我有，汝则立无。无义得成，有还得立。喻如世人饮食，先因麁澁故有美好。以是故，汝破我有，当知是无。内曰：汝立无者，因何而成？汝若无因而成无，我亦无因而成有。\n外曰：云何而知？以无体相故。喻如热时炎自无体相，何况而有少水可得。以是因缘故，一切法无一尘相可得，是故我立无义成。内曰：汝所立无，为有因？为无因？若言无因，空有要誓。若言有因，要誓则坏。汝若无无亦不成。\n外曰：一切法有因，汝破有无者，此义则不然。何以故？如有埿缕蒲苇等故，知一切法皆有因。内曰：无因。汝言有因故有，有因则是无。若埿中先有瓶泥蒲缕等，皆非是因。何以故？因中先有故。若因中先无，亦非是因喻。如沙中无油，沙非油因。若言亦有亦无，义亦不成。何以故？有二过故。复次有亦不生，无亦不生。若从无因生，因复何用为？若从有因生，要誓言则坏。汝先言一切法皆有因生者，此事则不然。\n外曰：现有瓶衣等用故，则知一切法皆从因生，不相形故成。内曰：汝言有果故有因，此义不成。何以故？相形有故。若以见果有用故言有因者，果亦是因。果若是因则无果，无果故则无因，是故因果俱坏。若言从意自在时方如是等因生，则是相形因，便是有为法，有为则无常。自在时方相形而有，则不因成。\n外曰：我所言真实。先旧诸仙作如是说，此法决定，终无有异。内曰：汝言法尔，此非正说。如我所说，与汝法异。汝法中所有，我法中则无；我法中所有，汝法中则无。何以故？汝言我法尔，故汝法若尔，则但自是。自是而说，则无理趣。若无理趣，则无所知。若有所知，更说胜因。若无胜因而言法尔，则无道理。\n外曰：此是我家法。内曰：汝言我家法，其法则不成。汝法不自成，云何能成法？若当离因者，终无有所成。自是其法者，此则非正理。\n外曰：无法非因生，如兔角、龟毛、石女儿、虚空花等。如是无法，终不可得。以因缘生，如见压油求麻、作瓶求埿，非以一法为因能生多法。而物各有因，如埿能成瓶，不为叠因；缕能成叠，不为瓶因。以此类求，余法亦尔。内曰：汝言因能生者，因不能生。此因为有所成？为有所坏？若因有所成，成汝亦成我。若因有所坏，坏我亦坏汝。以何为喻？如火能烧物，烧汝亦烧我。若于彼处热，在此亦复然。复次更明此义。若言有因而成，成汝亦成我。因虽有所生，因法不俱成。汝立声法是常，作要誓说。以何为因？无身是因。以何为喻？虚空为喻。虚空者，无身而常，以是故名声作常。复有异说，名声无常。以何故？声是作法故无常。以何为喻？如瓶因埿轮绳人功水等而成瓶，以作因生故瓶无常。如声从唇齿喉舌众缘生故，声亦无常。非此二因能有所成。汝言真实，其义有成；妄说虚因，理则不立。汝说要誓，有要时无誓、有誓时无要，二字不俱，要誓则坏。如因法未生非为因，以灭亦非因。如子未生不名为生，以灭亦非生。以是故无因。\n外曰：汝虽破因果，我说有我法故，因果则还成。内曰：汝言有我法，以何为体？若以知识为我，知识则无常知，瓶智以灭知、叠智始生。若知识非我，我则无知。我若无知，则无苦乐。如是之我，则无体相。若言我与知合故我有知，知与我合故知亦非知。\n外曰：有我。所以者何？瓶衣等物是我所故，当知有我。内曰：有一过故，瓶与有一不异故。有一若瓶，非瓶有一亦应是瓶，是则多瓶。若有一非瓶，是则无瓶。\n外曰：有一瓶一故有过。我今立异，舍一过故。内曰：汝说异则无瓶，有无故无瓶。喻如异比丘、异婆罗门，当知无比丘婆罗门。若瓶异有则是无，如刀与鞘有异可见。瓶有一异亦应可见。今有一异不可见故，异义不成。\n外曰：一异虽坏，现见有瓶。喻如虚空中花，无故不可见。瓶现见故，当知有瓶。内曰：不见。何故不见？汝言现见，为眼见？为识见？若眼见者，死人有眼亦应见。若识见者，盲人有识亦应见。若根识一一别不见，和合亦不见。喻如一盲不能见，众盲亦不见。\n外曰：有瓶有色故有瓶。内曰：汝言有色故有瓶。色与瓶为一为异？瓶色若一，见余色时亦应见瓶。若色异瓶，瓶非可见则无瓶。若以见为瓶，瓶在障处眼不见时瓶应非瓶。若色与瓶一，瓶坏时余色亦应坏。\n外曰：我法不生不灭，见亦不坏、不见亦不坏。何以故？我法常有故。因中有果，微细不现。以先有故，后得成大。以是故知有因果。内曰：先有不须作，如埿有瓶，不须陶师；如缕有叠，不须织师。以瓶叠待功匠成故，知因中无果。若因中已有果者，则无未来法。若无未来法，则无生灭。无生灭亦无善恶，无善恶亦无作业罪福果报，如是则一切法无。复次若因中先有微细果而无麁者，是麁便先无而后有。是则生灭，违汝先说。又若微细先有，则非生法。非生法故，则坏三世。三世若无，当知一切法亦无。若因中先有果，乳中已有酪。若言先无而后有者，当知是作法。以是故一切法，因中先有，更不须作。\n外曰：若因中先有果是过者，今说因中先无而后果生，离无生灭，是故无过；有生灭故，亦有亦无。内曰：无生、有生非一时故。若瓶埿中已有，不须轮绳人功等成。若无如龟毛，不可纺织令使有用。以是故，有亦不生、无亦不生。又受身为自生、从他生？二俱有过。若自生，更何用生？以是故自生无身。若不从自生，云何而从他生？若言自他生，是亦俱有过。以是故一切法无生。\n外曰：若无身，不应有生、住、灭有为三相。若有有为，则有无为。有为无为成故，一切法亦成。内曰：无有为法。汝言三相，为次第生？为一时生？次第亦有过，一时亦有过。若次第生，生时无住、灭，住时无生、灭，灭时无生、住。以是故不得次第生。又若生有住，生自无体，住何所住？生体自无，住云何有？无生无住，如石女儿，是则无法。若有生住为灭所灭，生住既无，灭何能灭？如坏兔角，空有坏名。\n外曰：汝言生、住、灭次第不可得，有为相如二头、三手不可得，三相亦不可得。若三相一时，亦不可得。何以故？若生中有灭，生则非生。若灭中有生，灭则非灭。住中生、灭，破亦如是。生灭相违，云何一时，以是故三相次第生不可得，一时生亦不可得。又汝言三相，为与有为作相？为与无为作相？若与有为作相，生是有为，应有三相，住、灭亦尔。如是之相，则为无穷。相若无穷，汝不应说有为法但有三相，要誓则坏。若相相无为，云何有为相而能相无为？\n外曰：汝若不欲令作有为相，应作无为相。何以故？无为遍一切处无方所故，是故应与无为作相。内曰：无为有方所。我今问汝：虚空为有方所？为无方所？虚空若有方所，应在汝身边，亦在彼身边。若尔便是有分，有分则有边。若言虚空无方所，为汝身遍虚空？虚空遍汝身？若虚空遍汝身、汝身遍虚空，是则有边际，如瓶衣叠等。有边故无常，虚空尔者亦是无常。又复常因能生常果。因若无常，果云何常？如因埿生瓶。埿无常故，瓶亦无常。有方所故，名为无常。又复汝所言常，有因故常？无因故常？二俱有过。若言从因生是常者，如瓶衣等物，从因生故皆亦无常。汝若以离因生法是常，我亦以离因生法是无常。若必有离因生法而常者，为是称理言？为是偏党说？今应分明更说其因。\n外曰：因有二种：作因、了因。从作因生是无常，如瓶衣等物，作因生故无常。从了因生法是常，如灯能照暗中众物，暗去物现，非作法故是常。以是故，从作因生者是无常，从了因生者是常。内曰：如瓶等物，现见故是有。无为非现见，故是无。何以故？无为无体相故无法。舍有舍无，二俱舍故，能断我见及我所见，便得涅槃。如经中说：「如智境见一切法空，识无所取，故心识灭、种子灭。」\n外曰：若有为法无体相，云何而有实？内曰：如梦。世谛法皆如梦，梦非实有，又非是无，亦非无因。如世谛法，非有相、非无相、非无因。如似屋宅，若有体相，未作时应见。若言无，不应得见。假梁椽基壁故而有成用，非是无因。以是故，一切法非是有、非是无、亦非无因，是故如梦。\n外曰：若一切法如梦，老少中年取瓶时，何故不取叠等？取叠时，何不亦取瓶等？今见取瓶不取余物，以名有定故，当知一切法不如梦。内曰：名非是体。若名是体，如有瓶名，即应便有盛乳酪等用。如世智人言，但瓶空名已有用者，不应复须陶师造作出价市瓶。如身有三名：若男、若女、非男非女。以身取名，则统于三。若以名求名，则三不相摄，是故名体有异。复次如瓶有声可闻、有色可见，瓶嗅触亦得如是，则有多瓶。又瓶有口咽底腹，是名非一，复应多瓶。以此观察，名字虚假，当知无实。如佛所说偈：\n「世间有假名，相如热时炎，\n音声犹如响，世间相如梦。」\n外曰：汝虽种种破法是有，若言有法则坏汝说；若言是无，无何所破。内曰：汝法有体相，我则有所破。若本无体者，则我无所破。\n说曰：\n「大人平等相，心无有染著，\n亦无有不染，都无有止住。\n诸有体相者，有欲及断欲，\n成就不坏信，而舍诸邪见。\n蠲除邪见网，众秽悉灭尽，\n能弃三毒刺，勤行修正道。\n善察如是法，深生信敬心，\n信心求实法，不趣向三有。\n不取于无有，得证寂灭道，\n一切法无一，如是法无异。\n云何是有相，因法则无体，\n非相形而有，自是法不然。\n汝法则不成，如此不用因，\n汝当说体相，一则是有过。\n若尔则无体，五情不取尘，\n色法有名字，所见亦无体。\n以有不须作，彼法无有生，\n有为法无体，如此亦有方。\n等如梦无异，相亦无有异，\n此是百字论，提婆之所说。」\n百字论一卷", 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"外曰：一異雖壞，現見有瓶。喻如虛空中花，無故不可見。瓶現見故，當知有瓶。內曰：不見。何故不見？汝言現見，為眼見？為識見？若眼見者，死人有眼亦應見。若識見者，盲人有識亦應見。若根識一一別不見，和合亦不見。喻如一盲不能見，眾盲亦不見。" }, { "type": "p", "text": "外曰：有瓶有色故有瓶。內曰：汝言有色故有瓶。色與瓶為一為異？瓶色若一，見餘色時亦應見瓶。若色異瓶，瓶非可見則無瓶。若以見為瓶，瓶在障處眼不見時瓶應非瓶。若色與瓶一，瓶壞時餘色亦應壞。" }, { "type": "p", "text": "外曰：我法不生不滅，見亦不壞、不見亦不壞。何以故？我法常有故。因中有果，微細不現。以先有故，後得成大。以是故知有因果。內曰：先有不須作，如埿有瓶，不須陶師；如縷有疊，不須織師。以瓶疊待功匠成故，知因中無果。若因中已有果者，則無未來法。若無未來法，則無生滅。無生滅亦無善惡，無善惡亦無作業罪福果報，如是則一切法無。復次若因中先有微細果而無麁者，是麁便先無而後有。是則生滅，違汝先說。又若微細先有，則非生法。非生法故，則壞三世。三世若無，當知一切法亦無。若因中先有果，乳中已有酪。若言先無而後有者，當知是作法。以是故一切法，因中先有，更不須作。" }, { "type": "p", "text": "外曰：若因中先有果是過者，今說因中先無而後果生，離無生滅，是故無過；有生滅故，亦有亦無。內曰：無生、有生非一時故。若瓶埿中已有，不須輪繩人功等成。若無如龜毛，不可紡織令使有用。以是故，有亦不生、無亦不生。又受身為自生、從他生？二俱有過。若自生，更何用生？以是故自生無身。若不從自生，云何而從他生？若言自他生，是亦俱有過。以是故一切法無生。" }, { "type": "p", "text": "外曰：若無身，不應有生、住、滅有為三相。若有有為，則有無為。有為無為成故，一切法亦成。內曰：無有為法。汝言三相，為次第生？為一時生？次第亦有過，一時亦有過。若次第生，生時無住、滅，住時無生、滅，滅時無生、住。以是故不得次第生。又若生有住，生自無體，住何所住？生體自無，住云何有？無生無住，如石女兒，是則無法。若有生住為滅所滅，生住既無，滅何能滅？如壞兔角，空有壞名。" }, { "type": "p", "text": "外曰：汝言生、住、滅次第不可得，有為相如二頭、三手不可得，三相亦不可得。若三相一時，亦不可得。何以故？若生中有滅，生則非生。若滅中有生，滅則非滅。住中生、滅，破亦如是。生滅相違，云何一時，以是故三相次第生不可得，一時生亦不可得。又汝言三相，為與有為作相？為與無為作相？若與有為作相，生是有為，應有三相，住、滅亦爾。如是之相，則為無窮。相若無窮，汝不應說有為法但有三相，要誓則壞。若相相無為，云何有為相而能相無為？" }, { "type": "p", "text": "外曰：汝若不欲令作有為相，應作無為相。何以故？無為遍一切處無方所故，是故應與無為作相。內曰：無為有方所。我今問汝：虛空為有方所？為無方所？虛空若有方所，應在汝身邊，亦在彼身邊。若爾便是有分，有分則有邊。若言虛空無方所，為汝身遍虛空？虛空遍汝身？若虛空遍汝身、汝身遍虛空，是則有邊際，如瓶衣疊等。有邊故無常，虛空爾者亦是無常。又復常因能生常果。因若無常，果云何常？如因埿生瓶。埿無常故，瓶亦無常。有方所故，名為無常。又復汝所言常，有因故常？無因故常？二俱有過。若言從因生是常者，如瓶衣等物，從因生故皆亦無常。汝若以離因生法是常，我亦以離因生法是無常。若必有離因生法而常者，為是稱理言？為是偏黨說？今應分明更說其因。" }, { "type": "p", "text": "外曰：因有二種：作因、了因。從作因生是無常，如瓶衣等物，作因生故無常。從了因生法是常，如燈能照闇中眾物，闇去物現，非作法故是常。以是故，從作因生者是無常，從了因生者是常。內曰：如瓶等物，現見故是有。無為非現見，故是無。何以故？無為無體相故無法。捨有捨無，二俱捨故，能斷我見及我所見，便得涅槃。如經中說：「如智境見一切法空，識無所取，故心識滅、種子滅。」" }, { "type": "p", "text": "外曰：若有為法無體相，云何而有實？內曰：如夢。世諦法皆如夢，夢非實有，又非是無，亦非無因。如世諦法，非有相、非無相、非無因。如似屋宅，若有體相，未作時應見。若言無，不應得見。假梁椽基壁故而有成用，非是無因。以是故，一切法非是有、非是無、亦非無因，是故如夢。" }, { "type": "p", "text": "外曰：若一切法如夢，老少中年取瓶時，何故不取疊等？取疊時，何不亦取瓶等？今見取瓶不取餘物，以名有定故，當知一切法不如夢。內曰：名非是體。若名是體，如有瓶名，即應便有盛乳酪等用。如世智人言，但瓶空名已有用者，不應復須陶師造作出價市瓶。如身有三名：若男、若女、非男非女。以身取名，則統於三。若以名求名，則三不相攝，是故名體有異。復次如瓶有聲可聞、有色可見，瓶嗅觸亦得如是，則有多瓶。又瓶有口咽底腹，是名非一，復應多瓶。以此觀察，名字虛假，當知無實。如佛所說偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「世間有假名，相如熱時炎，", "音聲猶如響，世間相如夢。」" ] }, { "type": "p", "text": "外曰：汝雖種種破法是有，若言有法則壞汝說；若言是無，無何所破。內曰：汝法有體相，我則有所破。若本無體者，則我無所破。" }, { "type": "p", "text": "說曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「大人平等相，心無有染著，", "亦無有不染，都無有止住。", "諸有體相者，有欲及斷欲，", "成就不壞信，而捨諸邪見。", "蠲除邪見網，眾穢悉滅盡，", "能棄三毒刺，勤行修正道。", "善察如是法，深生信敬心，", "信心求實法，不趣向三有。", "不取於無有，得證寂滅道，", "一切法無一，如是法無異。", "云何是有相，因法則無體，", "非相形而有，自是法不然。", "汝法則不成，如此不用因，", "汝當說體相，一則是有過。", "若爾則無體，五情不取塵，", "色法有名字，所見亦無體。", "以有不須作，彼法無有生，", "有為法無體，如此亦有方。", "等如夢無異，相亦無有異，", "此是百字論，提婆之所說。」" ] }, { "type": "juan", "text": "百字論一卷" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "百字论一卷" }, { "type": "byline", "text": "提婆菩萨造" }, { "type": "byline", "text": "后魏北印度三藏菩提流支译" }, { "type": "verse", "lines": [ 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