{ "id": "T30n1570", "code": "T", "traditional_title": "廣百論本", "simplified_title": "广百论本", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T30/T30n1570.xml", "source_sha256": "743cb6c6671d7cd83d2e10c4e4292e971a5eb21c322cfdb15fe3e6f63ccfe33f", "traditional_text": "廣百論本一卷\n聖天菩薩造\n三藏法師玄奘奉　詔譯\n破常品第一\n一切為果生，所以無常性；\n故除佛無有，如實號如來。\n無有時方物，有性非緣生；\n故無時方物，有性而常住。\n非無因有性，有因即非常；\n故無因欲成，真見說非有。\n見所作無常，謂非作常住；\n既見無常有，應言常性無。\n愚夫妄分別，謂空等為常；\n智者依世間，亦不見此義。\n非唯一有分，遍滿一切分；\n故知一一分，各別有有分。\n若法體實有，卷舒用可得；\n此定從他生，故成所生果。\n若離所生果，無有能生因；\n是故能生因，皆成所生果。\n諸法必變異，方作餘生因；\n如是變異因，豈得名常住？\n若本無今有，自然常為因；\n既許有自然，因則為妄立。\n云何依常性，而起於無常？\n因果相不同，世所未曾見。\n若一分是因，餘分非因者；\n即應成種種，種種故非常。\n在因微圓相，於果則非有；\n是故諸極微，非遍體和合。\n於一極微處，既不許有餘；\n是故亦不應，許因果等量。\n微若有東方，必有東方分；\n極微若有分，如何是極微？\n要取前捨後，方得說為行；\n此二若是無，行者應非有。\n極微無初分，中後分亦無；\n是則一切眼，皆所不能見。\n若因為果壞，是因即非常；\n或許果與因，二體不同處。\n不見有諸法，常而是有對；\n故極微是常，諸佛未曾說。\n離縛所縛因，更無真解脫；\n生成用闕故，設有亦名無。\n究竟涅槃時，無蘊亦無我；\n不見涅槃者，依何有涅槃？\n我時捨諸德，離愛有何思？\n若有我無思，便用無所有。\n無餘有我種，則定能生思；\n要無我無思，諸有乃無有。\n若離苦有我，則定無涅槃；\n是故涅槃中，我等皆永滅。\n寧在世間求，非求於勝義；\n以世間少有，於勝義都無。\n破我品第二\n內我實非男，非女非非二；\n但由無智故，謂我為丈夫。\n若諸大種中，無男女非二；\n云何諸大種，有男等相生？\n汝我餘非我，故我無定相；\n豈不於無常，妄分別為我？\n我即同於身，生生有變易；\n故離身有我，常住理不然。\n若法無觸對，則無有動搖；\n是故身作業，非命者能造。\n我常非所害，豈煩修護因？\n誰恐食金剛，執杖防眾蠹？\n若有宿生念，便謂我為常；\n既見昔時痕，身亦應常住。\n若我與思合，轉成思念者；\n思亦應非思，故我非常住。\n我與樂等合，種種如樂等；\n我如樂等故，非一亦非常。\n若謂我思常，緣助成邪執；\n如言火常住，則不緣薪等。\n如至滅動物，作用彼無有；\n故有我無思，其理不成就。\n餘方起思界，別處見於思；\n如鐵鋌鎔銷，我體應變壞。\n思如意量小，我似虛空大；\n唯應觀自相，則不見於思。\n我德若周遍，何為他不受？\n能障既言通，不應唯障一。\n若德並悲思，何能造一切？\n彼應與狂亂，俱癡無所成。\n若德能善解，造舍等諸物，\n而不知受用，非理寧過此！\n有動作無常，虛通無動作；\n無用同無性，何不欣無我？\n或觀我周遍，或見量同身，\n或執如極微，智者達非有。\n常法非可惱，何捨惱解脫？\n是故計我常，證解脫非理。\n我若實有性，不應讚離我；\n定知真實者，趣解脫應虛。\n解脫中若無，前亦應非有；\n無雜時所見，彼真性應知。\n若無常皆斷，草等何不然？\n此理設為真，無明亦非有。\n現見色等行，從緣生住滅；\n故知汝執我，雖有而無有。\n如緣成芽等，緣成種等生；\n故無常諸法，皆無常所起。\n以法從緣生，故體而無斷；\n以法從緣滅，故體亦非常。\n破時品第三\n瓶等在未來，即非有過現；\n未來過現有，便是未來無。\n未來若已謝，而有未來體；\n此則恒未來，云何成過現？\n法若在未來，現有未來相，\n應即為現在，如何名未來？\n去來如現有，取果用何無？\n若體恒非無，何為不常住？\n過去若過去，如何成過去？\n過去不過去，如何成過去？\n未來若有生，如何非現在？\n未來若無生，如何非常住？\n若未來無生，壞故非常者；\n過去既無壞，何不謂為常？\n現在世無常，非由過去等；\n除斯二所趣，更無有第三。\n若後生諸行，先已有定體；\n說有定性人，應非是邪執。\n若法因緣生，即非先有體；\n先有而生者，生已復應生。\n若見去來有，如何不見無？\n既見有去來，應不說為遠。\n未作法若有，修戒等唐捐；\n若少有所為，果則非先有。\n諸行既無常，果則非恒有；\n若有初有後，世共許非常。\n應非勤解脫，解脫無去來；\n或許有去來，貪應離貪者。\n若執果先有，造宮舍嚴具，\n柱等則唐捐；果先無亦爾。\n諸法有轉變，慧者未曾有；\n唯除無智人，妄分別為有。\n無常何有住？住無有何體？\n初若有住者，後應無變衰。\n譬如無一識，能了於二義；\n如是無一義，二識所能知。\n時若有餘住，住則不成時；\n時若餘住無，後滅應非有。\n法與無常異，法則非無常；\n法與無常一，法應非有住。\n無常初既劣，住力定應強；\n此二復何緣，後見成顛倒？\n若遍諸法體，無常力初劣；\n應都無有住，或一切皆常。\n無常若恒有，住相應常無；\n或彼法先常，後乃非常住。\n若法無常俱，而言有住者；\n無常相應妄，或住相應虛。\n無所見見無，迴心緣妄境；\n是故唯虛假，有憶念名生。\n破見品第四\n稟和希勝慧，是法器應知；\n異此有師資，無因獲勝利。\n說有及有因，淨與淨方便；\n世間自不了，過豈在牟尼？\n捨諸有涅槃，邪宗所共許；\n真空破一切，如何彼不欣？\n不知捨證因，無由能捨證；\n是故牟尼說，清涼餘定無。\n若於佛所說，深事以生疑；\n可依無相空，而生決定信。\n觀現尚有妄，知後定為虛；\n諸依彼法行，被誑終無已。\n智者自涅槃，是能作難作；\n愚夫逢善導，而無隨趣心。\n不知無怖畏，遍知亦復然；\n定由少分知，而生於怖畏。\n生死順流法，愚夫常習行，\n未曾修逆流，是故生怖畏。\n諸有愚癡人，障他真實見；\n無由生善趣，如何證涅槃？\n寧毀犯尸羅，不損壞正見；\n尸羅生善趣，正見得涅槃。\n寧彼起我執，非空無我見；\n後兼向惡趣，初唯背涅槃。\n空無我妙理，諸佛真境界；\n能怖眾惡見，涅槃不二門。\n愚聞空法名，皆生大怖畏；\n如見大力者，怯劣悉奔逃。\n諸佛雖無心，說摧他論法；\n而他論自壞，如野火焚薪。\n諸有悟正法，定不樂邪宗；\n為餘出偽門，故顯真空義。\n若知佛所說，真空無我理；\n隨順不生欣，乖違無厭怖。\n見諸外道眾，為多無義因；\n樂正法有情，誰不深悲愍！\n婆羅門離繫，如來三所宗；\n耳眼意能知，故佛法深細。\n婆羅門所宗，多令行誑詐；\n離繫外道法，多分順愚癡。\n恭敬婆羅門，為誦諸明故；\n愍念離繫者，由自苦其身。\n如苦業所感，非真解脫因；\n勝身業所生，亦非證解脫。\n略言佛所說，具二別餘宗；\n不害生人天，觀空證解脫。\n世人耽自宗，如愛本生地；\n正法能摧滅，邪黨不生欣。\n有智求勝德，應信受真宗；\n正法如日輪，有目因能見。\n破根境品第五\n於瓶諸分中，可見唯是色；\n言瓶全可見，如何能悟真？\n諸有勝慧人，隨前所說義，\n於香味及觸，一切類應遮。\n若唯見瓶色，即言見瓶者；\n既不見香等，應名不見瓶。\n有障礙諸色，體非全可見，\n彼分及中間，由此分所隔。\n極微分有無，應審諦思察；\n引不成為證，義終不可成。\n一切有礙法，皆眾分所成；\n言說字亦然，故非根所取。\n離顯色有形，云何取形色？\n即顯取形色，何故不由身？\n離色有色因，應非眼所見；\n二法體既異，如何不別觀。\n身覺於堅等，共立地等名；\n故唯於觸中，說地等差別。\n瓶所見生時，不見有異德；\n體生如所見，故實性都無。\n眼等皆大造，何眼見非餘？\n故業果難思，牟尼真實說。\n智緣未有故，智非在見先；\n居後智唐捐，同時見無用。\n眼若行至境，色遠見應遲；\n何不亦分明，照極遠近色？\n若見已方行，行即為無用；\n若不見而往，定欲見應無。\n若不往而觀，應見一切色；\n眼既無行動，無遠亦無障。\n諸法體相用，前後定應同；\n如何此眼根，不見於眼性？\n眼中無色識，識中無色眼；\n色內二俱無，何能合見色？\n所聞若能表，何不成非音？\n聲若非能詮，何故緣生解？\n聲若至耳聞，如何了聲本？\n聲無頓說理，如何全可知？\n乃至非所聞，應非是聲性；\n先無而後有，理定不相應。\n心若離諸根，去亦應無用；\n設如是命者，應常無有心。\n令心妄取塵，依先見如焰，\n妄立諸法義，是想蘊應知。\n眼色等為緣，如幻生諸識；\n若執為實有，幻喻不應成。\n世間諸所有，無不皆難測；\n根境理同然，智者何驚異！\n諸法如火輪，變化夢幻事，\n水月彗星響，陽焰及浮雲。\n破邊執品第六\n諸法若實有，應不依他成；\n既必依他成，定知非實有。\n非即色有瓶，非離色有瓶；\n非依瓶有色，非有瓶依色。\n若見二相異，謂離瓶有同；\n二相既有殊，應離瓶有異。\n若一不名瓶，瓶應不名一；\n瓶一曾無合，瓶應無一名。\n若色遍於實，色應得大名；\n敵論若非他，應申自宗義。\n有數等能相，顯所相不成；\n除此更無因，故諸法非有。\n離別相無瓶，故瓶體非一；\n一一非瓶故，瓶體亦非多。\n非無有觸體，與有觸體合；\n故色等諸法，不可合為瓶。\n色是瓶一分，故色體非瓶；\n有分既為無，一分如何有？\n一切色等性，色等相無差；\n唯一類是瓶，餘非有何理？\n若色異味等，不異於瓶等；\n瓶等即味等，色何即瓶等？\n瓶等既無因，體應不成果；\n故若異色等，瓶等定為無。\n瓶等因若有，可為瓶等因；\n瓶等因既無，如何生瓶等？\n色等和合時，終不成香等；\n故和合一體，應如瓶等無。\n如離於色等，瓶體實為無；\n色體亦應然，離風等非有。\n煖即是火性，非煖如何燒？\n故薪體為無，離此火非有。\n餘煖雜故成，如何不成火？\n若餘不成煖，由火法應無。\n若火微無薪，應離薪有火；\n火微有薪者，應無火極微。\n審觀諸法時，無一體實有；\n一體既非有，多體亦應無。\n若法更無餘，汝謂為一體；\n諸法皆三性，故一體為無。\n有非有俱非，一非一雙泯，\n隨次應配屬，智者達非真。\n於相續假法，惡見諸真常；\n積集假法中，邪執言實有。\n諸法眾緣成，性羸無自在；\n虛假依他立，故我法皆無。\n果眾緣合成，離緣無別果；\n如是合與果，諸聖達皆無。\n識為諸有種，境是識所行；\n見境無我時，諸有種皆滅。\n破有為相品第七\n若本無而生，先無何不起？\n本有而生者，後有復應生。\n果若能違因，先無不應理；\n果立因無用，先有亦不成。\n此時非有生，彼時亦無生；\n此彼時無生，何時當有生？\n如生於自性，生義既為無，\n於他性亦然，生義何成有？\n初中後三位，生前定不成？\n二一既為無，一一如何有？\n非離於他性，唯從自性生；\n非從他及俱，故生定非有。\n前後及同時，二俱不可說；\n故生與瓶等，唯假有非真。\n舊若在新前，前生不應理；\n舊若居新後，後生理不成。\n現非因現起，亦非因去來；\n未來亦不因，去來今世起。\n若具即無來，既滅應非往；\n法體相如是，幻等喻非虛。\n生住滅三相，同時有不成，\n前後亦為無，如何執為有？\n若生等諸相，復有別生等；\n應住滅如生，或生住如滅。\n所相異能相，何為體非常？\n不異四應同，或復全非有。\n有不生有法，有不生無法；\n無不生有法，無不生無法。\n有不成有法，有不成無法；\n無不成有法，無不成無法。\n半生半未生，非一生時體；\n或以未生位，應亦是生時。\n生時若是果，體即非生時；\n生時若自然，應失生時性。\n已生異未生，別有中間位；\n生時異二位，應別有中間。\n若謂生時捨，方得已生時；\n是則應有餘，得時而可見。\n若至已生位，理必無生時；\n已生有生時，云何從彼起？\n未至已生位，若立為生時；\n何不謂無瓶？未生無別故。\n非生時有用，能簡未生時；\n亦非體未圓，別於已生位。\n前位生時無，後位方言有；\n兼成已生位，故此位非無。\n有時名已生，無時名未起；\n除茲有無位，誰復謂生時？\n諸有執離因，無別所成果；\n轉生及轉滅，理皆不可成。\n教誡弟子品第八\n由少因緣故，疑空謂不空；\n依前諸品中，理教應重遣。\n能所說若有，空理則為無；\n諸法假緣成，故三事非有。\n若唯說空過，不空義即成；\n不空過已明，空義應先立。\n諸欲壞他宗，必應成己義；\n何樂談他失，而無立己宗？\n為破一等執，假立遣為宗；\n他三執既除，自宗隨不立。\n許執為現見，空因非有能；\n餘宗現見因，此宗非所許。\n若無不空理，空理如何成？\n汝既不立空，不空應不立。\n若許有無宗，有宗方可立；\n無宗若非有，有宗應不成。\n若諸法皆空，如何火名煖？\n此如前具遣，火煖俗非真。\n若謂法實有，遮彼說為空；\n應四論皆真，見何過而捨？\n若諸法都無，生死應非有；\n諸佛何曾許，執法定為無？\n若真離有無，何緣言俗有？\n汝本宗亦爾，致難復何為？\n諸法若都無，差別應非有；\n執諸法皆有，差別亦應無。\n若謂法非有，無能破有因；\n破有因已明，汝宗何不立？\n說破因易得，是世俗虛言；\n汝何緣不能，遮破真空義？\n有名詮法有，謂法實非無；\n無名表法無，法實應非有。\n由名解法有，遂謂法非無；\n因名知法無，應信法非有。\n諸世間可說，皆是假非真；\n離世俗名言，乃是真非假。\n謗諸法為無，可墜於無見；\n唯蠲諸妄執，如何說墮無？\n有非真有故，無亦非真無；\n既無有真無，何有於真有？\n有因證法空，法空應不立；\n宗因無異故，因體實為無。\n謂空喻別有，例諸法非空；\n唯有喻應成，內我同烏黑。\n若法本性空，見空有何德？\n虛妄分別縛，證空見能除。\n法成一成無，違真亦違俗；\n故與有一異，二俱不可言。\n有非有俱非，諸宗皆寂滅；\n於中欲興難，畢竟不能申。\n聖天菩薩造論既周，重敘摧邪，復說頌曰：\n「我在為燎邪宗火，沃以如來正教酥，\n又扇因明廣大風，誰敢如蛾投猛焰？」\n廣百論本一卷", 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"广百论本一卷\n圣天菩萨造\n三藏法师玄奘奉　诏译\n破常品第一\n一切为果生，所以无常性；\n故除佛无有，如实号如来。\n无有时方物，有性非缘生；\n故无时方物，有性而常住。\n非无因有性，有因即非常；\n故无因欲成，真见说非有。\n见所作无常，谓非作常住；\n既见无常有，应言常性无。\n愚夫妄分别，谓空等为常；\n智者依世间，亦不见此义。\n非唯一有分，遍满一切分；\n故知一一分，各别有有分。\n若法体实有，卷舒用可得；\n此定从他生，故成所生果。\n若离所生果，无有能生因；\n是故能生因，皆成所生果。\n诸法必变异，方作余生因；\n如是变异因，岂得名常住？\n若本无今有，自然常为因；\n既许有自然，因则为妄立。\n云何依常性，而起于无常？\n因果相不同，世所未曾见。\n若一分是因，余分非因者；\n即应成种种，种种故非常。\n在因微圆相，于果则非有；\n是故诸极微，非遍体和合。\n于一极微处，既不许有余；\n是故亦不应，许因果等量。\n微若有东方，必有东方分；\n极微若有分，如何是极微？\n要取前舍后，方得说为行；\n此二若是无，行者应非有。\n极微无初分，中后分亦无；\n是则一切眼，皆所不能见。\n若因为果坏，是因即非常；\n或许果与因，二体不同处。\n不见有诸法，常而是有对；\n故极微是常，诸佛未曾说。\n离缚所缚因，更无真解脱；\n生成用阙故，设有亦名无。\n究竟涅槃时，无蕴亦无我；\n不见涅槃者，依何有涅槃？\n我时舍诸德，离爱有何思？\n若有我无思，便用无所有。\n无余有我种，则定能生思；\n要无我无思，诸有乃无有。\n若离苦有我，则定无涅槃；\n是故涅槃中，我等皆永灭。\n宁在世间求，非求于胜义；\n以世间少有，于胜义都无。\n破我品第二\n内我实非男，非女非非二；\n但由无智故，谓我为丈夫。\n若诸大种中，无男女非二；\n云何诸大种，有男等相生？\n汝我余非我，故我无定相；\n岂不于无常，妄分别为我？\n我即同于身，生生有变易；\n故离身有我，常住理不然。\n若法无触对，则无有动摇；\n是故身作业，非命者能造。\n我常非所害，岂烦修护因？\n谁恐食金刚，执杖防众蠹？\n若有宿生念，便谓我为常；\n既见昔时痕，身亦应常住。\n若我与思合，转成思念者；\n思亦应非思，故我非常住。\n我与乐等合，种种如乐等；\n我如乐等故，非一亦非常。\n若谓我思常，缘助成邪执；\n如言火常住，则不缘薪等。\n如至灭动物，作用彼无有；\n故有我无思，其理不成就。\n余方起思界，别处见于思；\n如铁铤镕销，我体应变坏。\n思如意量小，我似虚空大；\n唯应观自相，则不见于思。\n我德若周遍，何为他不受？\n能障既言通，不应唯障一。\n若德并悲思，何能造一切？\n彼应与狂乱，俱痴无所成。\n若德能善解，造舍等诸物，\n而不知受用，非理宁过此！\n有动作无常，虚通无动作；\n无用同无性，何不欣无我？\n或观我周遍，或见量同身，\n或执如极微，智者达非有。\n常法非可恼，何舍恼解脱？\n是故计我常，证解脱非理。\n我若实有性，不应赞离我；\n定知真实者，趣解脱应虚。\n解脱中若无，前亦应非有；\n无杂时所见，彼真性应知。\n若无常皆断，草等何不然？\n此理设为真，无明亦非有。\n现见色等行，从缘生住灭；\n故知汝执我，虽有而无有。\n如缘成芽等，缘成种等生；\n故无常诸法，皆无常所起。\n以法从缘生，故体而无断；\n以法从缘灭，故体亦非常。\n破时品第三\n瓶等在未来，即非有过现；\n未来过现有，便是未来无。\n未来若已谢，而有未来体；\n此则恒未来，云何成过现？\n法若在未来，现有未来相，\n应即为现在，如何名未来？\n去来如现有，取果用何无？\n若体恒非无，何为不常住？\n过去若过去，如何成过去？\n过去不过去，如何成过去？\n未来若有生，如何非现在？\n未来若无生，如何非常住？\n若未来无生，坏故非常者；\n过去既无坏，何不谓为常？\n现在世无常，非由过去等；\n除斯二所趣，更无有第三。\n若后生诸行，先已有定体；\n说有定性人，应非是邪执。\n若法因缘生，即非先有体；\n先有而生者，生已复应生。\n若见去来有，如何不见无？\n既见有去来，应不说为远。\n未作法若有，修戒等唐捐；\n若少有所为，果则非先有。\n诸行既无常，果则非恒有；\n若有初有后，世共许非常。\n应非勤解脱，解脱无去来；\n或许有去来，贪应离贪者。\n若执果先有，造宫舍严具，\n柱等则唐捐；果先无亦尔。\n诸法有转变，慧者未曾有；\n唯除无智人，妄分别为有。\n无常何有住？住无有何体？\n初若有住者，后应无变衰。\n譬如无一识，能了于二义；\n如是无一义，二识所能知。\n时若有余住，住则不成时；\n时若余住无，后灭应非有。\n法与无常异，法则非无常；\n法与无常一，法应非有住。\n无常初既劣，住力定应强；\n此二复何缘，后见成颠倒？\n若遍诸法体，无常力初劣；\n应都无有住，或一切皆常。\n无常若恒有，住相应常无；\n或彼法先常，后乃非常住。\n若法无常俱，而言有住者；\n无常相应妄，或住相应虚。\n无所见见无，回心缘妄境；\n是故唯虚假，有忆念名生。\n破见品第四\n禀和希胜慧，是法器应知；\n异此有师资，无因获胜利。\n说有及有因，净与净方便；\n世间自不了，过岂在牟尼？\n舍诸有涅槃，邪宗所共许；\n真空破一切，如何彼不欣？\n不知舍证因，无由能舍证；\n是故牟尼说，清凉余定无。\n若于佛所说，深事以生疑；\n可依无相空，而生决定信。\n观现尚有妄，知后定为虚；\n诸依彼法行，被诳终无已。\n智者自涅槃，是能作难作；\n愚夫逢善导，而无随趣心。\n不知无怖畏，遍知亦复然；\n定由少分知，而生于怖畏。\n生死顺流法，愚夫常习行，\n未曾修逆流，是故生怖畏。\n诸有愚痴人，障他真实见；\n无由生善趣，如何证涅槃？\n宁毁犯尸罗，不损坏正见；\n尸罗生善趣，正见得涅槃。\n宁彼起我执，非空无我见；\n后兼向恶趣，初唯背涅槃。\n空无我妙理，诸佛真境界；\n能怖众恶见，涅槃不二门。\n愚闻空法名，皆生大怖畏；\n如见大力者，怯劣悉奔逃。\n诸佛虽无心，说摧他论法；\n而他论自坏，如野火焚薪。\n诸有悟正法，定不乐邪宗；\n为余出伪门，故显真空义。\n若知佛所说，真空无我理；\n随顺不生欣，乖违无厌怖。\n见诸外道众，为多无义因；\n乐正法有情，谁不深悲愍！\n婆罗门离系，如来三所宗；\n耳眼意能知，故佛法深细。\n婆罗门所宗，多令行诳诈；\n离系外道法，多分顺愚痴。\n恭敬婆罗门，为诵诸明故；\n愍念离系者，由自苦其身。\n如苦业所感，非真解脱因；\n胜身业所生，亦非证解脱。\n略言佛所说，具二别余宗；\n不害生人天，观空证解脱。\n世人耽自宗，如爱本生地；\n正法能摧灭，邪党不生欣。\n有智求胜德，应信受真宗；\n正法如日轮，有目因能见。\n破根境品第五\n于瓶诸分中，可见唯是色；\n言瓶全可见，如何能悟真？\n诸有胜慧人，随前所说义，\n于香味及触，一切类应遮。\n若唯见瓶色，即言见瓶者；\n既不见香等，应名不见瓶。\n有障碍诸色，体非全可见，\n彼分及中间，由此分所隔。\n极微分有无，应审谛思察；\n引不成为证，义终不可成。\n一切有碍法，皆众分所成；\n言说字亦然，故非根所取。\n离显色有形，云何取形色？\n即显取形色，何故不由身？\n离色有色因，应非眼所见；\n二法体既异，如何不别观。\n身觉于坚等，共立地等名；\n故唯于触中，说地等差别。\n瓶所见生时，不见有异德；\n体生如所见，故实性都无。\n眼等皆大造，何眼见非余？\n故业果难思，牟尼真实说。\n智缘未有故，智非在见先；\n居后智唐捐，同时见无用。\n眼若行至境，色远见应迟；\n何不亦分明，照极远近色？\n若见已方行，行即为无用；\n若不见而往，定欲见应无。\n若不往而观，应见一切色；\n眼既无行动，无远亦无障。\n诸法体相用，前后定应同；\n如何此眼根，不见于眼性？\n眼中无色识，识中无色眼；\n色内二俱无，何能合见色？\n所闻若能表，何不成非音？\n声若非能诠，何故缘生解？\n声若至耳闻，如何了声本？\n声无顿说理，如何全可知？\n乃至非所闻，应非是声性；\n先无而后有，理定不相应。\n心若离诸根，去亦应无用；\n设如是命者，应常无有心。\n令心妄取尘，依先见如焰，\n妄立诸法义，是想蕴应知。\n眼色等为缘，如幻生诸识；\n若执为实有，幻喻不应成。\n世间诸所有，无不皆难测；\n根境理同然，智者何惊异！\n诸法如火轮，变化梦幻事，\n水月彗星响，阳焰及浮云。\n破边执品第六\n诸法若实有，应不依他成；\n既必依他成，定知非实有。\n非即色有瓶，非离色有瓶；\n非依瓶有色，非有瓶依色。\n若见二相异，谓离瓶有同；\n二相既有殊，应离瓶有异。\n若一不名瓶，瓶应不名一；\n瓶一曾无合，瓶应无一名。\n若色遍于实，色应得大名；\n敌论若非他，应申自宗义。\n有数等能相，显所相不成；\n除此更无因，故诸法非有。\n离别相无瓶，故瓶体非一；\n一一非瓶故，瓶体亦非多。\n非无有触体，与有触体合；\n故色等诸法，不可合为瓶。\n色是瓶一分，故色体非瓶；\n有分既为无，一分如何有？\n一切色等性，色等相无差；\n唯一类是瓶，余非有何理？\n若色异味等，不异于瓶等；\n瓶等即味等，色何即瓶等？\n瓶等既无因，体应不成果；\n故若异色等，瓶等定为无。\n瓶等因若有，可为瓶等因；\n瓶等因既无，如何生瓶等？\n色等和合时，终不成香等；\n故和合一体，应如瓶等无。\n如离于色等，瓶体实为无；\n色体亦应然，离风等非有。\n煖即是火性，非煖如何烧？\n故薪体为无，离此火非有。\n余煖杂故成，如何不成火？\n若余不成煖，由火法应无。\n若火微无薪，应离薪有火；\n火微有薪者，应无火极微。\n审观诸法时，无一体实有；\n一体既非有，多体亦应无。\n若法更无余，汝谓为一体；\n诸法皆三性，故一体为无。\n有非有俱非，一非一双泯，\n随次应配属，智者达非真。\n于相续假法，恶见诸真常；\n积集假法中，邪执言实有。\n诸法众缘成，性羸无自在；\n虚假依他立，故我法皆无。\n果众缘合成，离缘无别果；\n如是合与果，诸圣达皆无。\n识为诸有种，境是识所行；\n见境无我时，诸有种皆灭。\n破有为相品第七\n若本无而生，先无何不起？\n本有而生者，后有复应生。\n果若能违因，先无不应理；\n果立因无用，先有亦不成。\n此时非有生，彼时亦无生；\n此彼时无生，何时当有生？\n如生于自性，生义既为无，\n于他性亦然，生义何成有？\n初中后三位，生前定不成？\n二一既为无，一一如何有？\n非离于他性，唯从自性生；\n非从他及俱，故生定非有。\n前后及同时，二俱不可说；\n故生与瓶等，唯假有非真。\n旧若在新前，前生不应理；\n旧若居新后，后生理不成。\n现非因现起，亦非因去来；\n未来亦不因，去来今世起。\n若具即无来，既灭应非往；\n法体相如是，幻等喻非虚。\n生住灭三相，同时有不成，\n前后亦为无，如何执为有？\n若生等诸相，复有别生等；\n应住灭如生，或生住如灭。\n所相异能相，何为体非常？\n不异四应同，或复全非有。\n有不生有法，有不生无法；\n无不生有法，无不生无法。\n有不成有法，有不成无法；\n无不成有法，无不成无法。\n半生半未生，非一生时体；\n或以未生位，应亦是生时。\n生时若是果，体即非生时；\n生时若自然，应失生时性。\n已生异未生，别有中间位；\n生时异二位，应别有中间。\n若谓生时舍，方得已生时；\n是则应有余，得时而可见。\n若至已生位，理必无生时；\n已生有生时，云何从彼起？\n未至已生位，若立为生时；\n何不谓无瓶？未生无别故。\n非生时有用，能简未生时；\n亦非体未圆，别于已生位。\n前位生时无，后位方言有；\n兼成已生位，故此位非无。\n有时名已生，无时名未起；\n除兹有无位，谁复谓生时？\n诸有执离因，无别所成果；\n转生及转灭，理皆不可成。\n教诫弟子品第八\n由少因缘故，疑空谓不空；\n依前诸品中，理教应重遣。\n能所说若有，空理则为无；\n诸法假缘成，故三事非有。\n若唯说空过，不空义即成；\n不空过已明，空义应先立。\n诸欲坏他宗，必应成己义；\n何乐谈他失，而无立己宗？\n为破一等执，假立遣为宗；\n他三执既除，自宗随不立。\n许执为现见，空因非有能；\n余宗现见因，此宗非所许。\n若无不空理，空理如何成？\n汝既不立空，不空应不立。\n若许有无宗，有宗方可立；\n无宗若非有，有宗应不成。\n若诸法皆空，如何火名煖？\n此如前具遣，火煖俗非真。\n若谓法实有，遮彼说为空；\n应四论皆真，见何过而舍？\n若诸法都无，生死应非有；\n诸佛何曾许，执法定为无？\n若真离有无，何缘言俗有？\n汝本宗亦尔，致难复何为？\n诸法若都无，差别应非有；\n执诸法皆有，差别亦应无。\n若谓法非有，无能破有因；\n破有因已明，汝宗何不立？\n说破因易得，是世俗虚言；\n汝何缘不能，遮破真空义？\n有名诠法有，谓法实非无；\n无名表法无，法实应非有。\n由名解法有，遂谓法非无；\n因名知法无，应信法非有。\n诸世间可说，皆是假非真；\n离世俗名言，乃是真非假。\n谤诸法为无，可坠于无见；\n唯蠲诸妄执，如何说堕无？\n有非真有故，无亦非真无；\n既无有真无，何有于真有？\n有因证法空，法空应不立；\n宗因无异故，因体实为无。\n谓空喻别有，例诸法非空；\n唯有喻应成，内我同乌黑。\n若法本性空，见空有何德？\n虚妄分别缚，证空见能除。\n法成一成无，违真亦违俗；\n故与有一异，二俱不可言。\n有非有俱非，诸宗皆寂灭；\n于中欲兴难，毕竟不能申。\n圣天菩萨造论既周，重叙摧邪，复说颂曰：\n「我在为燎邪宗火，沃以如来正教酥，\n又扇因明广大风，谁敢如蛾投猛焰？」\n广百论本一卷", 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"解脫中若無，前亦應非有；", "無雜時所見，彼真性應知。", "若無常皆斷，草等何不然？", "此理設為真，無明亦非有。", "現見色等行，從緣生住滅；", "故知汝執我，雖有而無有。", "如緣成芽等，緣成種等生；", "故無常諸法，皆無常所起。", "以法從緣生，故體而無斷；", "以法從緣滅，故體亦非常。" ] }, { "type": "head", "text": "破時品第三", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "瓶等在未來，即非有過現；", "未來過現有，便是未來無。", "未來若已謝，而有未來體；", "此則恒未來，云何成過現？", "法若在未來，現有未來相，", "應即為現在，如何名未來？", "去來如現有，取果用何無？", "若體恒非無，何為不常住？", "過去若過去，如何成過去？", "過去不過去，如何成過去？", "未來若有生，如何非現在？", "未來若無生，如何非常住？", "若未來無生，壞故非常者；", "過去既無壞，何不謂為常？", "現在世無常，非由過去等；", "除斯二所趣，更無有第三。", "若後生諸行，先已有定體；", "說有定性人，應非是邪執。", "若法因緣生，即非先有體；", "先有而生者，生已復應生。", "若見去來有，如何不見無？", "既見有去來，應不說為遠。", "未作法若有，修戒等唐捐；", "若少有所為，果則非先有。", "諸行既無常，果則非恒有；", "若有初有後，世共許非常。", "應非勤解脫，解脫無去來；", "或許有去來，貪應離貪者。", "若執果先有，造宮舍嚴具，", "柱等則唐捐；果先無亦爾。", "諸法有轉變，慧者未曾有；", "唯除無智人，妄分別為有。", "無常何有住？住無有何體？", "初若有住者，後應無變衰。", "譬如無一識，能了於二義；", "如是無一義，二識所能知。", "時若有餘住，住則不成時；", "時若餘住無，後滅應非有。", "法與無常異，法則非無常；", "法與無常一，法應非有住。", "無常初既劣，住力定應強；", "此二復何緣，後見成顛倒？", "若遍諸法體，無常力初劣；", "應都無有住，或一切皆常。", "無常若恒有，住相應常無；", "或彼法先常，後乃非常住。", "若法無常俱，而言有住者；", "無常相應妄，或住相應虛。", "無所見見無，迴心緣妄境；", "是故唯虛假，有憶念名生。" ] }, { "type": "head", "text": "破見品第四", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "稟和希勝慧，是法器應知；", "異此有師資，無因獲勝利。", "說有及有因，淨與淨方便；", "世間自不了，過豈在牟尼？", "捨諸有涅槃，邪宗所共許；", "真空破一切，如何彼不欣？", "不知捨證因，無由能捨證；", "是故牟尼說，清涼餘定無。", "若於佛所說，深事以生疑；", "可依無相空，而生決定信。", "觀現尚有妄，知後定為虛；", "諸依彼法行，被誑終無已。", "智者自涅槃，是能作難作；", "愚夫逢善導，而無隨趣心。", "不知無怖畏，遍知亦復然；", "定由少分知，而生於怖畏。", "生死順流法，愚夫常習行，", "未曾修逆流，是故生怖畏。", "諸有愚癡人，障他真實見；", "無由生善趣，如何證涅槃？", "寧毀犯尸羅，不損壞正見；", "尸羅生善趣，正見得涅槃。", "寧彼起我執，非空無我見；", "後兼向惡趣，初唯背涅槃。", "空無我妙理，諸佛真境界；", "能怖眾惡見，涅槃不二門。", "愚聞空法名，皆生大怖畏；", "如見大力者，怯劣悉奔逃。", "諸佛雖無心，說摧他論法；", "而他論自壞，如野火焚薪。", "諸有悟正法，定不樂邪宗；", "為餘出偽門，故顯真空義。", "若知佛所說，真空無我理；", "隨順不生欣，乖違無厭怖。", "見諸外道眾，為多無義因；", "樂正法有情，誰不深悲愍！", "婆羅門離繫，如來三所宗；", "耳眼意能知，故佛法深細。", "婆羅門所宗，多令行誑詐；", "離繫外道法，多分順愚癡。", "恭敬婆羅門，為誦諸明故；", "愍念離繫者，由自苦其身。", "如苦業所感，非真解脫因；", "勝身業所生，亦非證解脫。", "略言佛所說，具二別餘宗；", "不害生人天，觀空證解脫。", "世人耽自宗，如愛本生地；", "正法能摧滅，邪黨不生欣。", "有智求勝德，應信受真宗；", "正法如日輪，有目因能見。" ] }, { "type": "head", "text": "破根境品第五", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "於瓶諸分中，可見唯是色；", "言瓶全可見，如何能悟真？", "諸有勝慧人，隨前所說義，", "於香味及觸，一切類應遮。", "若唯見瓶色，即言見瓶者；", "既不見香等，應名不見瓶。", "有障礙諸色，體非全可見，", "彼分及中間，由此分所隔。", "極微分有無，應審諦思察；", "引不成為證，義終不可成。", "一切有礙法，皆眾分所成；", "言說字亦然，故非根所取。", "離顯色有形，云何取形色？", "即顯取形色，何故不由身？", "離色有色因，應非眼所見；", "二法體既異，如何不別觀。", "身覺於堅等，共立地等名；", "故唯於觸中，說地等差別。", "瓶所見生時，不見有異德；", "體生如所見，故實性都無。", "眼等皆大造，何眼見非餘？", "故業果難思，牟尼真實說。", "智緣未有故，智非在見先；", "居後智唐捐，同時見無用。", "眼若行至境，色遠見應遲；", "何不亦分明，照極遠近色？", "若見已方行，行即為無用；", "若不見而往，定欲見應無。", "若不往而觀，應見一切色；", "眼既無行動，無遠亦無障。", "諸法體相用，前後定應同；", "如何此眼根，不見於眼性？", "眼中無色識，識中無色眼；", "色內二俱無，何能合見色？", "所聞若能表，何不成非音？", "聲若非能詮，何故緣生解？", "聲若至耳聞，如何了聲本？", "聲無頓說理，如何全可知？", "乃至非所聞，應非是聲性；", "先無而後有，理定不相應。", "心若離諸根，去亦應無用；", "設如是命者，應常無有心。", "令心妄取塵，依先見如焰，", "妄立諸法義，是想蘊應知。", "眼色等為緣，如幻生諸識；", "若執為實有，幻喻不應成。", "世間諸所有，無不皆難測；", "根境理同然，智者何驚異！", "諸法如火輪，變化夢幻事，", "水月彗星響，陽焰及浮雲。" ] }, { "type": "head", "text": "破邊執品第六", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "諸法若實有，應不依他成；", "既必依他成，定知非實有。", "非即色有瓶，非離色有瓶；", "非依瓶有色，非有瓶依色。", "若見二相異，謂離瓶有同；", "二相既有殊，應離瓶有異。", "若一不名瓶，瓶應不名一；", "瓶一曾無合，瓶應無一名。", "若色遍於實，色應得大名；", "敵論若非他，應申自宗義。", "有數等能相，顯所相不成；", "除此更無因，故諸法非有。", "離別相無瓶，故瓶體非一；", "一一非瓶故，瓶體亦非多。", "非無有觸體，與有觸體合；", "故色等諸法，不可合為瓶。", "色是瓶一分，故色體非瓶；", "有分既為無，一分如何有？", "一切色等性，色等相無差；", "唯一類是瓶，餘非有何理？", "若色異味等，不異於瓶等；", "瓶等即味等，色何即瓶等？", "瓶等既無因，體應不成果；", "故若異色等，瓶等定為無。", "瓶等因若有，可為瓶等因；", "瓶等因既無，如何生瓶等？", "色等和合時，終不成香等；", "故和合一體，應如瓶等無。", "如離於色等，瓶體實為無；", "色體亦應然，離風等非有。", "煖即是火性，非煖如何燒？", "故薪體為無，離此火非有。", "餘煖雜故成，如何不成火？", "若餘不成煖，由火法應無。", "若火微無薪，應離薪有火；", "火微有薪者，應無火極微。", "審觀諸法時，無一體實有；", "一體既非有，多體亦應無。", "若法更無餘，汝謂為一體；", "諸法皆三性，故一體為無。", "有非有俱非，一非一雙泯，", "隨次應配屬，智者達非真。", "於相續假法，惡見諸真常；", "積集假法中，邪執言實有。", "諸法眾緣成，性羸無自在；", "虛假依他立，故我法皆無。", "果眾緣合成，離緣無別果；", "如是合與果，諸聖達皆無。", "識為諸有種，境是識所行；", "見境無我時，諸有種皆滅。" ] }, { "type": "head", "text": "破有為相品第七", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "若本無而生，先無何不起？", "本有而生者，後有復應生。", "果若能違因，先無不應理；", "果立因無用，先有亦不成。", "此時非有生，彼時亦無生；", "此彼時無生，何時當有生？", "如生於自性，生義既為無，", "於他性亦然，生義何成有？", "初中後三位，生前定不成？", "二一既為無，一一如何有？", "非離於他性，唯從自性生；", "非從他及俱，故生定非有。", "前後及同時，二俱不可說；", "故生與瓶等，唯假有非真。", "舊若在新前，前生不應理；", "舊若居新後，後生理不成。", "現非因現起，亦非因去來；", "未來亦不因，去來今世起。", "若具即無來，既滅應非往；", "法體相如是，幻等喻非虛。", "生住滅三相，同時有不成，", "前後亦為無，如何執為有？", "若生等諸相，復有別生等；", "應住滅如生，或生住如滅。", "所相異能相，何為體非常？", "不異四應同，或復全非有。", "有不生有法，有不生無法；", "無不生有法，無不生無法。", "有不成有法，有不成無法；", "無不成有法，無不成無法。", "半生半未生，非一生時體；", "或以未生位，應亦是生時。", "生時若是果，體即非生時；", "生時若自然，應失生時性。", "已生異未生，別有中間位；", "生時異二位，應別有中間。", "若謂生時捨，方得已生時；", "是則應有餘，得時而可見。", "若至已生位，理必無生時；", "已生有生時，云何從彼起？", "未至已生位，若立為生時；", "何不謂無瓶？未生無別故。", "非生時有用，能簡未生時；", "亦非體未圓，別於已生位。", "前位生時無，後位方言有；", "兼成已生位，故此位非無。", "有時名已生，無時名未起；", "除茲有無位，誰復謂生時？", "諸有執離因，無別所成果；", "轉生及轉滅，理皆不可成。" ] }, { "type": "head", "text": "教誡弟子品第八", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "由少因緣故，疑空謂不空；", "依前諸品中，理教應重遣。", "能所說若有，空理則為無；", "諸法假緣成，故三事非有。", "若唯說空過，不空義即成；", "不空過已明，空義應先立。", "諸欲壞他宗，必應成己義；", "何樂談他失，而無立己宗？", "為破一等執，假立遣為宗；", "他三執既除，自宗隨不立。", "許執為現見，空因非有能；", "餘宗現見因，此宗非所許。", "若無不空理，空理如何成？", "汝既不立空，不空應不立。", "若許有無宗，有宗方可立；", "無宗若非有，有宗應不成。", "若諸法皆空，如何火名煖？", "此如前具遣，火煖俗非真。", "若謂法實有，遮彼說為空；", "應四論皆真，見何過而捨？", "若諸法都無，生死應非有；", "諸佛何曾許，執法定為無？", "若真離有無，何緣言俗有？", "汝本宗亦爾，致難復何為？", "諸法若都無，差別應非有；", "執諸法皆有，差別亦應無。", "若謂法非有，無能破有因；", "破有因已明，汝宗何不立？", "說破因易得，是世俗虛言；", "汝何緣不能，遮破真空義？", "有名詮法有，謂法實非無；", "無名表法無，法實應非有。", "由名解法有，遂謂法非無；", "因名知法無，應信法非有。", "諸世間可說，皆是假非真；", "離世俗名言，乃是真非假。", "謗諸法為無，可墜於無見；", "唯蠲諸妄執，如何說墮無？", "有非真有故，無亦非真無；", "既無有真無，何有於真有？", "有因證法空，法空應不立；", "宗因無異故，因體實為無。", "謂空喻別有，例諸法非空；", "唯有喻應成，內我同烏黑。", "若法本性空，見空有何德？", "虛妄分別縛，證空見能除。", "法成一成無，違真亦違俗；", "故與有一異，二俱不可言。", "有非有俱非，諸宗皆寂滅；", "於中欲興難，畢竟不能申。" ] }, { "type": "p", "text": "聖天菩薩造論既周，重敘摧邪，復說頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我在為燎邪宗火，沃以如來正教酥，", "又扇因明廣大風，誰敢如蛾投猛焰？」" ] }, { "type": "juan", "text": "廣百論本一卷" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "广百论本一卷" }, { "type": "byline", "text": "圣天菩萨造" }, { "type": "byline", "text": "三藏法师玄奘奉　诏译" }, { "type": "head", "text": "破常品第一" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切为果生，所以无常性；", "故除佛无有，如实号如来。", "无有时方物，有性非缘生；", "故无时方物，有性而常住。", "非无因有性，有因即非常；", "故无因欲成，真见说非有。", "见所作无常，谓非作常住；", "既见无常有，应言常性无。", "愚夫妄分别，谓空等为常；", "智者依世间，亦不见此义。", "非唯一有分，遍满一切分；", "故知一一分，各别有有分。", "若法体实有，卷舒用可得；", "此定从他生，故成所生果。", "若离所生果，无有能生因；", "是故能生因，皆成所生果。", "诸法必变异，方作余生因；", "如是变异因，岂得名常住？", "若本无今有，自然常为因；", "既许有自然，因则为妄立。", "云何依常性，而起于无常？", "因果相不同，世所未曾见。", "若一分是因，余分非因者；", "即应成种种，种种故非常。", "在因微圆相，于果则非有；", "是故诸极微，非遍体和合。", "于一极微处，既不许有余；", "是故亦不应，许因果等量。", "微若有东方，必有东方分；", "极微若有分，如何是极微？", "要取前舍后，方得说为行；", "此二若是无，行者应非有。", "极微无初分，中后分亦无；", "是则一切眼，皆所不能见。", "若因为果坏，是因即非常；", "或许果与因，二体不同处。", "不见有诸法，常而是有对；", "故极微是常，诸佛未曾说。", "离缚所缚因，更无真解脱；", "生成用阙故，设有亦名无。", "究竟涅槃时，无蕴亦无我；", "不见涅槃者，依何有涅槃？", "我时舍诸德，离爱有何思？", "若有我无思，便用无所有。", "无余有我种，则定能生思；", "要无我无思，诸有乃无有。", "若离苦有我，则定无涅槃；", "是故涅槃中，我等皆永灭。", "宁在世间求，非求于胜义；", "以世间少有，于胜义都无。" ] }, { "type": "head", "text": "破我品第二" }, { "type": "verse", "lines": [ "内我实非男，非女非非二；", "但由无智故，谓我为丈夫。", "若诸大种中，无男女非二；", "云何诸大种，有男等相生？", "汝我余非我，故我无定相；", "岂不于无常，妄分别为我？", "我即同于身，生生有变易；", "故离身有我，常住理不然。", "若法无触对，则无有动摇；", "是故身作业，非命者能造。", "我常非所害，岂烦修护因？", "谁恐食金刚，执杖防众蠹？", "若有宿生念，便谓我为常；", "既见昔时痕，身亦应常住。", "若我与思合，转成思念者；", "思亦应非思，故我非常住。", "我与乐等合，种种如乐等；", "我如乐等故，非一亦非常。", "若谓我思常，缘助成邪执；", "如言火常住，则不缘薪等。", "如至灭动物，作用彼无有；", "故有我无思，其理不成就。", "余方起思界，别处见于思；", "如铁铤镕销，我体应变坏。", "思如意量小，我似虚空大；", "唯应观自相，则不见于思。", "我德若周遍，何为他不受？", "能障既言通，不应唯障一。", "若德并悲思，何能造一切？", "彼应与狂乱，俱痴无所成。", "若德能善解，造舍等诸物，", "而不知受用，非理宁过此！", "有动作无常，虚通无动作；", "无用同无性，何不欣无我？", "或观我周遍，或见量同身，", "或执如极微，智者达非有。", "常法非可恼，何舍恼解脱？", "是故计我常，证解脱非理。", "我若实有性，不应赞离我；", "定知真实者，趣解脱应虚。", "解脱中若无，前亦应非有；", "无杂时所见，彼真性应知。", "若无常皆断，草等何不然？", "此理设为真，无明亦非有。", "现见色等行，从缘生住灭；", "故知汝执我，虽有而无有。", "如缘成芽等，缘成种等生；", "故无常诸法，皆无常所起。", "以法从缘生，故体而无断；", "以法从缘灭，故体亦非常。" ] }, { "type": "head", "text": "破时品第三" }, { "type": "verse", "lines": [ "瓶等在未来，即非有过现；", "未来过现有，便是未来无。", "未来若已谢，而有未来体；", "此则恒未来，云何成过现？", "法若在未来，现有未来相，", "应即为现在，如何名未来？", "去来如现有，取果用何无？", "若体恒非无，何为不常住？", "过去若过去，如何成过去？", "过去不过去，如何成过去？", "未来若有生，如何非现在？", "未来若无生，如何非常住？", "若未来无生，坏故非常者；", "过去既无坏，何不谓为常？", "现在世无常，非由过去等；", "除斯二所趣，更无有第三。", "若后生诸行，先已有定体；", "说有定性人，应非是邪执。", "若法因缘生，即非先有体；", "先有而生者，生已复应生。", "若见去来有，如何不见无？", "既见有去来，应不说为远。", "未作法若有，修戒等唐捐；", "若少有所为，果则非先有。", "诸行既无常，果则非恒有；", "若有初有后，世共许非常。", "应非勤解脱，解脱无去来；", "或许有去来，贪应离贪者。", "若执果先有，造宫舍严具，", "柱等则唐捐；果先无亦尔。", "诸法有转变，慧者未曾有；", "唯除无智人，妄分别为有。", "无常何有住？住无有何体？", "初若有住者，后应无变衰。", "譬如无一识，能了于二义；", "如是无一义，二识所能知。", "时若有余住，住则不成时；", "时若余住无，后灭应非有。", "法与无常异，法则非无常；", "法与无常一，法应非有住。", "无常初既劣，住力定应强；", "此二复何缘，后见成颠倒？", "若遍诸法体，无常力初劣；", "应都无有住，或一切皆常。", "无常若恒有，住相应常无；", "或彼法先常，后乃非常住。", "若法无常俱，而言有住者；", "无常相应妄，或住相应虚。", "无所见见无，回心缘妄境；", "是故唯虚假，有忆念名生。" ] }, { "type": "head", "text": "破见品第四" }, { "type": "verse", "lines": [ "禀和希胜慧，是法器应知；", "异此有师资，无因获胜利。", "说有及有因，净与净方便；", "世间自不了，过岂在牟尼？", "舍诸有涅槃，邪宗所共许；", "真空破一切，如何彼不欣？", "不知舍证因，无由能舍证；", "是故牟尼说，清凉余定无。", "若于佛所说，深事以生疑；", "可依无相空，而生决定信。", "观现尚有妄，知后定为虚；", "诸依彼法行，被诳终无已。", "智者自涅槃，是能作难作；", "愚夫逢善导，而无随趣心。", "不知无怖畏，遍知亦复然；", "定由少分知，而生于怖畏。", "生死顺流法，愚夫常习行，", "未曾修逆流，是故生怖畏。", "诸有愚痴人，障他真实见；", "无由生善趣，如何证涅槃？", "宁毁犯尸罗，不损坏正见；", "尸罗生善趣，正见得涅槃。", "宁彼起我执，非空无我见；", "后兼向恶趣，初唯背涅槃。", "空无我妙理，诸佛真境界；", 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