广百论本

广百论本一卷

圣天菩萨造

三藏法师玄奘奉　诏译

破常品第一

一切为果生，所以无常性；故除佛无有，如实号如来。无有时方物，有性非缘生；故无时方物，有性而常住。非无因有性，有因即非常；故无因欲成，真见说非有。见所作无常，谓非作常住；既见无常有，应言常性无。愚夫妄分别，谓空等为常；智者依世间，亦不见此义。非唯一有分，遍满一切分；故知一一分，各别有有分。若法体实有，卷舒用可得；此定从他生，故成所生果。若离所生果，无有能生因；是故能生因，皆成所生果。诸法必变异，方作余生因；如是变异因，岂得名常住？若本无今有，自然常为因；既许有自然，因则为妄立。云何依常性，而起于无常？因果相不同，世所未曾见。若一分是因，余分非因者；即应成种种，种种故非常。在因微圆相，于果则非有；是故诸极微，非遍体和合。于一极微处，既不许有余；是故亦不应，许因果等量。微若有东方，必有东方分；极微若有分，如何是极微？要取前舍后，方得说为行；此二若是无，行者应非有。极微无初分，中后分亦无；是则一切眼，皆所不能见。若因为果坏，是因即非常；或许果与因，二体不同处。不见有诸法，常而是有对；故极微是常，诸佛未曾说。离缚所缚因，更无真解脱；生成用阙故，设有亦名无。究竟涅槃时，无蕴亦无我；不见涅槃者，依何有涅槃？我时舍诸德，离爱有何思？若有我无思，便用无所有。无余有我种，则定能生思；要无我无思，诸有乃无有。若离苦有我，则定无涅槃；是故涅槃中，我等皆永灭。宁在世间求，非求于胜义；以世间少有，于胜义都无。

破我品第二

内我实非男，非女非非二；但由无智故，谓我为丈夫。若诸大种中，无男女非二；云何诸大种，有男等相生？汝我余非我，故我无定相；岂不于无常，妄分别为我？我即同于身，生生有变易；故离身有我，常住理不然。若法无触对，则无有动摇；是故身作业，非命者能造。我常非所害，岂烦修护因？谁恐食金刚，执杖防众蠹？若有宿生念，便谓我为常；既见昔时痕，身亦应常住。若我与思合，转成思念者；思亦应非思，故我非常住。我与乐等合，种种如乐等；我如乐等故，非一亦非常。若谓我思常，缘助成邪执；如言火常住，则不缘薪等。如至灭动物，作用彼无有；故有我无思，其理不成就。余方起思界，别处见于思；如铁铤镕销，我体应变坏。思如意量小，我似虚空大；唯应观自相，则不见于思。我德若周遍，何为他不受？能障既言通，不应唯障一。若德并悲思，何能造一切？彼应与狂乱，俱痴无所成。若德能善解，造舍等诸物，而不知受用，非理宁过此！有动作无常，虚通无动作；无用同无性，何不欣无我？或观我周遍，或见量同身，或执如极微，智者达非有。常法非可恼，何舍恼解脱？是故计我常，证解脱非理。我若实有性，不应赞离我；定知真实者，趣解脱应虚。解脱中若无，前亦应非有；无杂时所见，彼真性应知。若无常皆断，草等何不然？此理设为真，无明亦非有。现见色等行，从缘生住灭；故知汝执我，虽有而无有。如缘成芽等，缘成种等生；故无常诸法，皆无常所起。以法从缘生，故体而无断；以法从缘灭，故体亦非常。

破时品第三

瓶等在未来，即非有过现；未来过现有，便是未来无。未来若已谢，而有未来体；此则恒未来，云何成过现？法若在未来，现有未来相，应即为现在，如何名未来？去来如现有，取果用何无？若体恒非无，何为不常住？过去若过去，如何成过去？过去不过去，如何成过去？未来若有生，如何非现在？未来若无生，如何非常住？若未来无生，坏故非常者；过去既无坏，何不谓为常？现在世无常，非由过去等；除斯二所趣，更无有第三。若后生诸行，先已有定体；说有定性人，应非是邪执。若法因缘生，即非先有体；先有而生者，生已复应生。若见去来有，如何不见无？既见有去来，应不说为远。未作法若有，修戒等唐捐；若少有所为，果则非先有。诸行既无常，果则非恒有；若有初有后，世共许非常。应非勤解脱，解脱无去来；或许有去来，贪应离贪者。若执果先有，造宫舍严具，柱等则唐捐；果先无亦尔。诸法有转变，慧者未曾有；唯除无智人，妄分别为有。无常何有住？住无有何体？初若有住者，后应无变衰。譬如无一识，能了于二义；如是无一义，二识所能知。时若有余住，住则不成时；时若余住无，后灭应非有。法与无常异，法则非无常；法与无常一，法应非有住。无常初既劣，住力定应强；此二复何缘，后见成颠倒？若遍诸法体，无常力初劣；应都无有住，或一切皆常。无常若恒有，住相应常无；或彼法先常，后乃非常住。若法无常俱，而言有住者；无常相应妄，或住相应虚。无所见见无，回心缘妄境；是故唯虚假，有忆念名生。

破见品第四

禀和希胜慧，是法器应知；异此有师资，无因获胜利。说有及有因，净与净方便；世间自不了，过岂在牟尼？舍诸有涅槃，邪宗所共许；真空破一切，如何彼不欣？不知舍证因，无由能舍证；是故牟尼说，清凉余定无。若于佛所说，深事以生疑；可依无相空，而生决定信。观现尚有妄，知后定为虚；诸依彼法行，被诳终无已。智者自涅槃，是能作难作；愚夫逢善导，而无随趣心。不知无怖畏，遍知亦复然；定由少分知，而生于怖畏。生死顺流法，愚夫常习行，未曾修逆流，是故生怖畏。诸有愚痴人，障他真实见；无由生善趣，如何证涅槃？宁毁犯尸罗，不损坏正见；尸罗生善趣，正见得涅槃。宁彼起我执，非空无我见；后兼向恶趣，初唯背涅槃。空无我妙理，诸佛真境界；能怖众恶见，涅槃不二门。愚闻空法名，皆生大怖畏；如见大力者，怯劣悉奔逃。诸佛虽无心，说摧他论法；而他论自坏，如野火焚薪。诸有悟正法，定不乐邪宗；为余出伪门，故显真空义。若知佛所说，真空无我理；随顺不生欣，乖违无厌怖。见诸外道众，为多无义因；乐正法有情，谁不深悲愍！婆罗门离系，如来三所宗；耳眼意能知，故佛法深细。婆罗门所宗，多令行诳诈；离系外道法，多分顺愚痴。恭敬婆罗门，为诵诸明故；愍念离系者，由自苦其身。如苦业所感，非真解脱因；胜身业所生，亦非证解脱。略言佛所说，具二别余宗；不害生人天，观空证解脱。世人耽自宗，如爱本生地；正法能摧灭，邪党不生欣。有智求胜德，应信受真宗；正法如日轮，有目因能见。

破根境品第五

于瓶诸分中，可见唯是色；言瓶全可见，如何能悟真？诸有胜慧人，随前所说义，于香味及触，一切类应遮。若唯见瓶色，即言见瓶者；既不见香等，应名不见瓶。有障碍诸色，体非全可见，彼分及中间，由此分所隔。极微分有无，应审谛思察；引不成为证，义终不可成。一切有碍法，皆众分所成；言说字亦然，故非根所取。离显色有形，云何取形色？即显取形色，何故不由身？离色有色因，应非眼所见；二法体既异，如何不别观。身觉于坚等，共立地等名；故唯于触中，说地等差别。瓶所见生时，不见有异德；体生如所见，故实性都无。眼等皆大造，何眼见非余？故业果难思，牟尼真实说。智缘未有故，智非在见先；居后智唐捐，同时见无用。眼若行至境，色远见应迟；何不亦分明，照极远近色？若见已方行，行即为无用；若不见而往，定欲见应无。若不往而观，应见一切色；眼既无行动，无远亦无障。诸法体相用，前后定应同；如何此眼根，不见于眼性？眼中无色识，识中无色眼；色内二俱无，何能合见色？所闻若能表，何不成非音？声若非能诠，何故缘生解？声若至耳闻，如何了声本？声无顿说理，如何全可知？乃至非所闻，应非是声性；先无而后有，理定不相应。心若离诸根，去亦应无用；设如是命者，应常无有心。令心妄取尘，依先见如焰，妄立诸法义，是想蕴应知。眼色等为缘，如幻生诸识；若执为实有，幻喻不应成。世间诸所有，无不皆难测；根境理同然，智者何惊异！诸法如火轮，变化梦幻事，水月彗星响，阳焰及浮云。

破边执品第六

诸法若实有，应不依他成；既必依他成，定知非实有。非即色有瓶，非离色有瓶；非依瓶有色，非有瓶依色。若见二相异，谓离瓶有同；二相既有殊，应离瓶有异。若一不名瓶，瓶应不名一；瓶一曾无合，瓶应无一名。若色遍于实，色应得大名；敌论若非他，应申自宗义。有数等能相，显所相不成；除此更无因，故诸法非有。离别相无瓶，故瓶体非一；一一非瓶故，瓶体亦非多。非无有触体，与有触体合；故色等诸法，不可合为瓶。色是瓶一分，故色体非瓶；有分既为无，一分如何有？一切色等性，色等相无差；唯一类是瓶，余非有何理？若色异味等，不异于瓶等；瓶等即味等，色何即瓶等？瓶等既无因，体应不成果；故若异色等，瓶等定为无。瓶等因若有，可为瓶等因；瓶等因既无，如何生瓶等？色等和合时，终不成香等；故和合一体，应如瓶等无。如离于色等，瓶体实为无；色体亦应然，离风等非有。煖即是火性，非煖如何烧？故薪体为无，离此火非有。余煖杂故成，如何不成火？若余不成煖，由火法应无。若火微无薪，应离薪有火；火微有薪者，应无火极微。审观诸法时，无一体实有；一体既非有，多体亦应无。若法更无余，汝谓为一体；诸法皆三性，故一体为无。有非有俱非，一非一双泯，随次应配属，智者达非真。于相续假法，恶见诸真常；积集假法中，邪执言实有。诸法众缘成，性羸无自在；虚假依他立，故我法皆无。果众缘合成，离缘无别果；如是合与果，诸圣达皆无。识为诸有种，境是识所行；见境无我时，诸有种皆灭。

破有为相品第七

若本无而生，先无何不起？本有而生者，后有复应生。果若能违因，先无不应理；果立因无用，先有亦不成。此时非有生，彼时亦无生；此彼时无生，何时当有生？如生于自性，生义既为无，于他性亦然，生义何成有？初中后三位，生前定不成？二一既为无，一一如何有？非离于他性，唯从自性生；非从他及俱，故生定非有。前后及同时，二俱不可说；故生与瓶等，唯假有非真。旧若在新前，前生不应理；旧若居新后，后生理不成。现非因现起，亦非因去来；未来亦不因，去来今世起。若具即无来，既灭应非往；法体相如是，幻等喻非虚。生住灭三相，同时有不成，前后亦为无，如何执为有？若生等诸相，复有别生等；应住灭如生，或生住如灭。所相异能相，何为体非常？不异四应同，或复全非有。有不生有法，有不生无法；无不生有法，无不生无法。有不成有法，有不成无法；无不成有法，无不成无法。半生半未生，非一生时体；或以未生位，应亦是生时。生时若是果，体即非生时；生时若自然，应失生时性。已生异未生，别有中间位；生时异二位，应别有中间。若谓生时舍，方得已生时；是则应有余，得时而可见。若至已生位，理必无生时；已生有生时，云何从彼起？未至已生位，若立为生时；何不谓无瓶？未生无别故。非生时有用，能简未生时；亦非体未圆，别于已生位。前位生时无，后位方言有；兼成已生位，故此位非无。有时名已生，无时名未起；除兹有无位，谁复谓生时？诸有执离因，无别所成果；转生及转灭，理皆不可成。

教诫弟子品第八

由少因缘故，疑空谓不空；依前诸品中，理教应重遣。能所说若有，空理则为无；诸法假缘成，故三事非有。若唯说空过，不空义即成；不空过已明，空义应先立。诸欲坏他宗，必应成己义；何乐谈他失，而无立己宗？为破一等执，假立遣为宗；他三执既除，自宗随不立。许执为现见，空因非有能；余宗现见因，此宗非所许。若无不空理，空理如何成？汝既不立空，不空应不立。若许有无宗，有宗方可立；无宗若非有，有宗应不成。若诸法皆空，如何火名煖？此如前具遣，火煖俗非真。若谓法实有，遮彼说为空；应四论皆真，见何过而舍？若诸法都无，生死应非有；诸佛何曾许，执法定为无？若真离有无，何缘言俗有？汝本宗亦尔，致难复何为？诸法若都无，差别应非有；执诸法皆有，差别亦应无。若谓法非有，无能破有因；破有因已明，汝宗何不立？说破因易得，是世俗虚言；汝何缘不能，遮破真空义？有名诠法有，谓法实非无；无名表法无，法实应非有。由名解法有，遂谓法非无；因名知法无，应信法非有。诸世间可说，皆是假非真；离世俗名言，乃是真非假。谤诸法为无，可坠于无见；唯蠲诸妄执，如何说堕无？有非真有故，无亦非真无；既无有真无，何有于真有？有因证法空，法空应不立；宗因无异故，因体实为无。谓空喻别有，例诸法非空；唯有喻应成，内我同乌黑。若法本性空，见空有何德？虚妄分别缚，证空见能除。法成一成无，违真亦违俗；故与有一异，二俱不可言。有非有俱非，诸宗皆寂灭；于中欲兴难，毕竟不能申。

圣天菩萨造论既周，重叙摧邪，复说颂曰：

「我在为燎邪宗火，沃以如来正教酥，又扇因明广大风，谁敢如蛾投猛焰？」

广百论本一卷