十二门论

十二门论品目

观因缘门第一

万法所因似各有性，推而会之实自无性，通达无滞故谓之门

观有果无果门第二

重推无性之法，为先有而生？为先无而生？有无无生，以之为门

观缘门第三

上推因，此推缘，四缘广略皆无有果，故以为门

观相门第四

上三门推因缘无生，此推三相，三相既无，以之为门

观有相无相门第五

此推三相之实，为有相而相？为无相而相？有无无相，故以为门

观一异门第六

即推有相无相，为在一法？为在异法？不一不异，以之为门

观有无门第七

上推三相非相，此明四相亦非，生住为有变异？为无？同处不有，异处亦无，故以为门

观性门第八

既知有无，又推其性，变易无常从缘而有，则非性也，故以为门

观因果门第九

无性之法既无因果，变异处推求则无得理，故以为门

观作门第十

无因无果则为无作，四处既无，以之为门

观三时门第十一

既推无作必尽其因，故寻三时无作而以为门

观生门第十二

作为有造，生为有起，时中既无，谁为生者？即以为门

十二门论序

十二门论者，盖是实相之折中，道场之要轨也。十二门者，总众枝之大数也；门者，开通无滞之称也；论之者，欲以穷其源、尽其理也。若一理之不尽，则众异纷然，有或趣之乖；一源之不穷，则众涂扶疏，有殊致之迹。殊致之不夷、乖趣之不泯，大士之忧也。是以龙树菩萨，开出者之由路，作十二门以正之。正之以十二，则有无兼畅，事无不尽。事尽于有无，则忘功于造化。理极于虚位，则丧我于二际。然则丧我在乎落筌，筌忘存乎遗寄。筌我兼忘，始可以几乎实矣！几乎实矣，则虚实两冥、得失无际。冥而无际，则能忘造次于两玄、泯颠沛于一致，整归驾于道场、毕趣心于佛地。恢恢焉，真可谓运虚刃于无间、奏希声于宇内，济溺丧于玄津、出有无于域外者矣。遇哉后之学者，夷路既坦、幽涂既开，真得振和鸾于北冥、驰白牛以南回，悟大觉于梦境、即百化以安归。夫如是者慧，复知曜灵之方盛、玄陆之未希也哉。

叡以鄙倍之浅识，犹敢用诚虚关、希怀宗极，庶日用之有宜、冀岁计之能殖。况才之美者乎！不胜敬仰之至。敢以钝辞𢭃思序而申之，并目品义题之于首，岂其能益也？庶以此心开疾进之路耳。

观因缘门第一

龙树菩萨造

姚秦三藏鸠摩罗什译

说曰：今当略解摩诃衍义。

问曰：「解摩诃衍者，有何义利？」

答曰：「摩诃衍者，是十方三世诸佛甚深法藏，为大功德利根者说。末世众生薄福钝根，虽寻经文不能通达。我愍此等欲令开悟，又欲光阐如来无上大法，是故略解摩诃衍义。」

问曰：「摩诃衍无量无边不可称数，直是佛语尚不可尽，况复解释演散其义？」

答曰：「以是义故，我初言略解。」

问曰：「何故名为摩诃衍？」

答曰：「摩诃衍者，于二乘为上，故名大乘；诸佛最大，是乘能至，故名为大；诸佛大人乘是乘故，故名为大；又能灭除众生大苦、与大利益事，故名为大；又观世音、得大势、文殊师利、弥勒菩萨等，是诸大士之所乘故，故名为大；又以此乘能尽一切诸法边底，故名为大；又如《般若经》中佛自说摩诃衍义无量无边，以是因缘，故名为大。」

大分深义，所谓空也。若能通达是义，即通达大乘，具足六波罗蜜，无所障碍，是故我今但解释空。解释空者，当以十二门入于空义。

初是因缘门，所谓：

众缘所生法，是即无自性；若无自性者，云何有是法？

众缘所生法有二种：一者内，二者外。众缘亦有二种：一者内，二者外。外因缘者，如泥团、轮绳、陶师等和合，故有瓶生；又如缕绳、机杼、织师等和合，故有叠生；又如治地、筑基梁、椽、泥、草、人功等和合，故有舍生；又如酪器、钻摇、人功等和合，故有酥生；又如种子、地、水、火、风、虚空、时节、人功等和合，故有芽生；当知外缘等法皆亦如是。内因缘者，所谓无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，各各先因而后生。如是内外诸法皆从众缘生，从众缘生故，即非是无性耶！

若法自性无，他性亦无，自他亦无。何以故？因他性故无自性。若谓以他性故有者，则牛以马性有，马以牛性有，梨以柰性有，柰以梨性有，余皆应尔，而实不然。若谓不以他性故有，但因他故有者，是亦不然。何以故？若以蒲故有席者，则蒲、席一体，不名为他；若谓蒲于席为他者，不得言以蒲故有席。又蒲亦无自性。何以故？蒲亦从众缘出，故无自性。无自性故，不得言以蒲性故有席，是故席不应以蒲为体。余瓶、酥等外因缘生法，皆亦如是不可得。

内因缘生法，皆亦如是不可得，如《七十论》中说：

「缘法实无生；若谓为有生，为在一心中；为在多心中？」

是十二因缘法实自无生。若谓有生，为一心中有？为众心中有？若一心中有者，因果即一时共生。又因果一时有，是事不然。何以故？凡物先因后果故。若众心中有者，十二因缘法则各各别异，先分共心灭已，后分谁为因缘？灭法无所有，何得为因？十二因缘法若先有者，应若一心、若多心，二俱不然。

是故众缘皆空。缘空故，从缘生法亦空，是故当知一切有为法皆空。

有为法尚空，何况我耶？因五阴、十二入、十八界有为法故说有我，如因可然故说有然；若阴、入、界空，更无有法可说为我，如无可然不可说然。如经说：「佛告诸比丘：『因我故有我所，若无我则无我所。』」

如是有为法空故，当知无为涅槃法亦空。何以故？此五阴灭更不生余五阴，是名涅槃。五阴本来自空，何所灭故说名涅槃？又我亦复空，谁得涅槃？复次，无生法名涅槃，若生法成者，无生法亦应成；生法不成，先已说因缘，后当复说，是故生法不成。因生法故名无生，若生法不成，无生法云何成？

是故有为、无为及我皆空。

观有果无果门第二

复次，诸法不生。何以故？

先有则不生，先无亦不生，有无亦不生，谁当有生者？

若果因中先有则不应生，先无亦不应生，先有无亦不应生。

何以故？若果因中先有而生，是则无穷。如果先未生而生者，今生已复应更生。何以故？因中常有故。从是有边复应更生，是则无穷。

若谓生已更不生，未生而生者，是中无有生理；是故先有而生，是事不然。

复次，若因中先有果，而谓未生而生、生已不生者，是亦二俱有而一生一不生，无有是处。

复次，若未生定有者，生已则应无。何以故？生、未生共相违故；生未生相违故，是二作相亦相违。

复次，有与无相违，无与有相违，若生已亦有、未生时亦有者，则生、未生不应有异。何以故？若有生，生已亦有、未生亦有，如是生、未生有何差别？生、未生无差别，是事不然，是故有不生。

复次，有已先成，何用更生？如作已不应作，成已不应成，是故有法不应生。

复次若有生，因中未生时果应可见，而实不可见；如泥中瓶、蒲中席，应可见而实不可见，是故有不生。

问曰：「果虽先有，以未变故不见。」

答曰：「若瓶未生时瓶体未变故不见者，以何相知言泥中先有瓶？为以瓶相有瓶？为以牛相、马相故有瓶耶？若泥中无瓶相者，亦无牛相、马相，是岂不名无耶？是故汝说因中先有果而生者，是事不然。复次，变法即是果者，即应因中先有变。何以故？汝法因中先有果故。若瓶等先有，变亦先有，应当可见而实不可得，是故汝言未变故不见，是事不然。若谓未变不名为果，则果毕竟不可得。何以故？是变先无，后亦应无，故瓶等果毕竟不可得。若谓变已是果者，则因中先无，如是则不定：或因中先有果，或先无果。」

问曰：「先有变，但不可得见。凡物自有有而不可得者，如物或有近而不可知；或有远而不可知；或根坏故不可知；或心不住故不可知；障故不可知；同故不可知；胜故不可知；微细故不可知。近而不可知者，如眼中药。远而不可知者，如鸟飞虚空高翔远逝。根坏故不可知者，如盲不见色、聋不闻声、鼻塞不闻香、口爽不知味、身顽不知触、心狂不知实。心不住故不可知者，如心在色等则不知声。障故不可知者，如地障大水、壁障外物。同故不可知者，如黑上墨点。胜故不可知者，如有钟鼓音，不闻捎拂声。细微故不可知者，如微尘等不现。如是诸法虽有，以八因缘故不可知。汝说因中变不可得、瓶等不可得者，是事不然。何以故？是事虽有，以八因缘故不可得。」

答曰：「变法及瓶等果，不同八因缘不可得。何以故？若变法及瓶等，果极近不可得者，小远应可得；极远不可得者，小近应可得；若根坏不可得者，根净应可得；若心不住不可得者，心住应可得；若障不可得者，变法及瓶法无障应可得；若同不可得者，异时应可得；若胜不可得者，胜止应可得；若细微不可得者，而瓶等果麁应可得。若瓶细故不可得者，生已亦应不可得。何以故？生已、未生细相一故，生已、未生俱定有故。」

问曰：「未生时细，生已转麁，是故生已可得，未生不可得。」

答曰：「若尔者，因中则无果。何以故？因中无麁故。又、因中先无麁，若因中先有麁者，则不应言细，故不可得；今果是麁，汝言细故不可得，是麁不名为果。今果毕竟不应可得而果实可得，是故不以细故不可得。如是有法因中先有果，以八因缘故不可得，先因中有果，是事不然。

「复次，若因中先有果生者，是则因、因相坏，果、果相坏。何以故？如叠在缕，如果在器，但是住处，不名为因。何以故？缕、器非叠，果因故。若因坏，果亦坏，是故缕等非叠等因。因无故，果亦无。何以故？因因故有果成，因不成，果云何成？

「复次，若不作不名果，缕等因不能作叠等果。何以故？如缕等不以叠等住故能作叠等果，如是则无因无果。若因果俱无，则不应求因中若先有果、若先无果。

「复次，若因中有果而不可得，应有相现，如闻香知有华、闻声知有鸟、闻笑知有人、见烟知有火、见鹄知有池。如是因中若先有果，应有相现；今果体亦不可得，相亦不可得，如是当知因中先无果。

「复次，若因中先有果生，则不应言因缕有叠、因蒲有席。若因不作，他亦不作。如叠非缕所作，可从蒲作耶？若缕不作，蒲亦不作，可得言无所从作耶？若无所从作，则不名为果。若果无，因亦无，如先说。是故从因中先有果生，是则不然。

「复次，若果无所从作，则为是常，如涅槃性。若果是常，诸有为法则皆是常。何以故？一切有为法皆是果故。若一切法皆常，则无无常；若无无常，亦无有常。何以故？因常有无常、因无常有常，是故常无常二俱无者，是事不然。是故不得言因中先有果生。

「复次，若因中先有果生，则果更与异果作因，如叠与著为因，如席与障为因。如车与载为因，而实不与异果作因，是故不得言因中先有果生。若谓如地先有香，不以水洒，香则不发；果亦如是，若未有缘会，则不能作因。是事不然，何以故？如汝所说，可了时名果，瓶等物非果。何以故？可了是作，瓶等先有非作，是则以作为果。是故因中先有果生，是事不然。

「复次，了因但能显发，不能生物，如为照暗中瓶故然灯，亦能照余卧具等物；为作瓶故和合众缘，不能生余卧具等物，是故当知非先因中有果生。

「复次，若因中先有果生，则不应有今作、当作差别。而汝受今作、当作，是故非先因中有果生。

「若谓因中先无果而果生者，是亦不然。何以故？若无而生者，应有第二头、第三手生。何以故？无而生故。」

问曰：「瓶等物有因缘，第二头、第三手无因缘，云何得生？是故汝说不然。」

答曰：「第二头、第三手及瓶等果，因中俱无。如泥团中无瓶，石中亦无瓶，何故名泥团为瓶因，不名石为瓶因？何故名乳为酪因、缕为叠因，不名蒲为因？

「复次，若因中先无果而果生者，则一一物应生一切物，如指端应生车、马、饮食等；如是缕不应但出叠，亦应出车、马、饮食等物。何以故？若无而能生者，何故缕但能生叠，而不生车、马、饮食等物？以俱无故。若因中先无果而果生者，则诸因不应各各有力能生果。如须油者要从麻取，不笮于沙；若俱无者，何故麻中求，而不笮沙？若谓曾见麻出油、不见从沙出，是故麻中求而不笮沙。是事不然。何以故？若生相成者，应言余时见麻出油、不见沙出，是故于麻中求，不取沙；而一切法生相不成，故不得言余时见麻出油，故麻中求，不取于沙。

「复次，我今不但破一事，皆总破一切因果。若因中先有果生、先无果生、先有果无果生，是三生皆不成；是故汝言余时见麻出油，则堕同疑因。

「复次，若先因中无果而果生者，诸因相则不成。何以故？诸因若无，法何能作？何能成？若无作、无成，云何名为因？如是作者不得有所作，使作者亦不得有所作。

「若谓因中先有果，则不应有作、作者、作法别异。何以故？若先有果，何须复作？是故汝说作、作者、作法诸因皆不可得。因中先无果者，是亦不然。何以故？若人受作、作者分别有因果，应作是难；我说作、作者及因果皆空，若汝破作、作者及因果，则成我法，不名为难。是故因中先无果而果生，是事不然。

「复次，若人受因中先有果，应作是难；我不说因中先有果，故不受此难，亦不受因中先无果。

「若谓因中先亦有果亦无果而果生，是亦不然。何以故？有、无性相违故；性相违者，云何一处？如明暗、苦乐、去住、缚解不得同处，是故因中先有果先无果二俱不生。

「复次、因中先有果先无果，上有无中已破。是故先因中有果亦不生，无果亦不生，有无亦不生，理极于此。一切处推求不可得，是故果毕竟不生。果毕竟不生故，则一切有为法皆空。何以故？一切有为法，皆是因是果。

「有为空故，无为亦空。有为、无为尚空，何况我耶？」

观缘门第三

复次，诸法缘不成。何以故？

广略众缘法，是中无有果；缘中若无果，云何从缘生？

瓶等果，一一缘中无，和合中亦无，若二门中无，云何言从缘生？

问曰：「云何名为诸缘？」

答曰：

「四缘生诸法，更无第五缘，因缘次第缘，缘缘增上缘。」

四缘者：因缘、次第缘、缘缘、增上缘。因缘者，随所从生法，若已从生、今从生、当从生，是法名因缘。次第缘者，前法已灭次第生，是名次第缘。缘缘者，随所念法，若起身业、若起口业、若起心心数法，是名缘缘。增上缘者，以有此法故彼法得生，此法于彼法为增上缘。如是四缘，皆因中无果。若因中有果者，应离诸缘而有果，而实离缘无果。若缘中有果者，应离因而有果，而实离因无果。若于缘及因有果者，应可得，以理推求而不可得，是故二处俱无。如是一一中无、和合中亦无，云何得言果从缘生？

复次：

若果缘中无，而从缘中出，是果何不从，非缘中而出？

若谓果，缘中无而从缘生者，何故不从非缘生？二俱无故。是故无有因缘能生果者。

果不生故，缘亦不生。何以故？以先缘后果故。缘果无故，一切有为法空；有为法空故，无为法亦空；有为、无为空故，云何有我耶？

观相门第四

复次，一切法空。何以故？

有为及无为，二法俱无相；以无有相故，二法则皆空。

有为法不以相成。

问曰：「何等是有为相？」

答曰：「万物各有有为相，如牛，以角、峰、垂𩑶、尾端有毛，是为牛相。如瓶，以底平、腹大、颈细、唇麁，是为瓶相。如车，以轮、轴、辕、轭，是为车相。如人，以头、目、腹、脊、肩、臂、手、足，是为人相。如是生、住、灭，若是有为法相者，为是有为？为是无为？」

问曰：「若是有为有何过？」

答曰：

「若生是有为，复应有三相；若生是无为，何名有为相？

「若生是有为者，即应有三相，是三相复应有三相，如是展转则为无穷。住、灭亦尔。若生是无为者，云何无为与有为作相？离生、住、灭，谁能知是生？复次，分别生、住、灭故有生，无为不可分别，是故无生、住、灭亦尔。生、住、灭空故，有为法空；有为法空故，无为法亦空，因有为故有无为；有为、无为法空故，一切法皆空。」

问曰：「汝说三相复有三相，是故无穷，生不应是有为者。今当说：

「生生之所生，生于彼本生；本生之所生，还生于生生。

「法生时，通自体七法共生：一、法，二、生，三、住，四、灭，五、生生，六、住住，七、灭灭。是七法中，本生除自体，能生六法；生生能生本生，本生还生生生，是故三相虽是有为而非无穷。住、灭亦如是。」

答曰：

「若谓是生生，还能生本生，生生从本生，何能生本生？

「若谓生生能生本生，本生不生生生，生生何能生本生？

「若谓是本生，能生彼生生，本生从彼生，何能生生生？

「若谓本生能生生生，生生生已还生本生，是事不然。何以故？生生法应生本生，是故名生生；而本生实自未生，云何能生生生？

「若谓生生生时能生本生者，是事亦不然。何以故？

「是生生生时，或能生本生；生生尚未生，何能生本生？

「是生生生时，或能生本生，而是生生自体未生，不能生本生。

「若谓是生生生时，能自生亦生彼；如灯然时，能自照亦照彼。是事不然。何以故？

「灯中自无暗，住处亦无暗，破暗乃名照，灯为何所照？

「灯体自无暗，明所住处亦无暗。若灯中无暗，住处亦无暗，云何言灯自照亦能照彼？破暗故名为照，灯不自破暗，亦不破彼暗，是故灯不自照亦不照彼。是故汝先说灯自照亦照彼，生亦如是自生亦生彼者，是事不然。」

问曰：「若灯然时能破暗，是故灯中无暗、住处亦无暗。」

答曰：

「云何灯然时，而能破于暗？此灯初然时，不能及于暗。

「若灯然时不能到暗，若不到暗不应言破暗。复次：

「灯若不及暗，而能破暗者，灯在于此间，则破一切暗。

「若谓灯虽不到暗而力能破暗者，此处然灯应破一切世间暗，俱不及故。而实此间然灯不能破一切世间暗，是故汝说灯虽不及暗而力能破暗者，是事不然。

「复次，

「若灯能自照，亦能照于彼，暗亦应如是，自蔽亦蔽彼。

「若谓灯能自照亦照彼，暗与灯相违，亦应自蔽亦蔽彼。若暗与灯相违，不能自蔽亦不蔽彼，而言灯能自照亦照彼者，是事不然，是故汝喻非也。

「如生能自生亦生彼者，今当更说：

「此生若未生，云何能自生？若生已自生，已生何用生？

「此生未生时，应若生已生、若未生生。若未生而生，未生名未有，云何能自生？若谓生已而生，生已即是生，何须更生？生已更无生，作已更无作，是故生不自生。若生不自生，云何生彼？汝说自生亦生彼，是事不然。住、灭亦如是。

「是故生、住、灭是有为相，是事不然；生、住、灭有为相不成故，有为法空。

「有为法空故，无为法亦空。何以故？灭有为名无为涅槃，是故涅槃亦空。

「复次，无生、无住、无灭，名无为相；无生、住、灭则无法，无法不应作相。

「若谓无相是涅槃相。是事不然。若无相是涅槃相，以何相故知是无相？若以有相知是无相，云何名无相？若以无相知是无相，无相是无，无则不可知。

「若谓如众衣皆有相，唯一衣无相，正以无相为相故，人言取无相衣，如是可知无相衣可取；如是生、住、灭是有为相，无生住灭处当知是无为相。是故无相是涅槃者，是事不然。何以故？生、住、灭种种因缘皆空，不得有有为相，云何因此知无为？汝得何有为决定相，知无相处是无为？是故汝说众相衣中无相衣喻涅槃无相者，是事不然。又衣喻，后第五门中广说。」

是故有为法皆空；有为法空故，无为法亦空；有为、无为法空故，我亦空。三事空故，一切法皆空。

观有相无相门第五

复次，一切法空。何以故？

有相相不相，无相亦不相；离彼相不相，相为何所相？

有相事中相不相。何以故？若法先有相，更何用相为？复次，若有相事中相得相者，则有二相过：一者先有相，二者相来相是相。是故有相事中相无所相。无相事中相亦无所相。何法名无相而以有相相？如象有双牙，垂一鼻，头有三隆，耳如箕，脊如弯弓，腹大而垂，尾端有毛，四脚麁圆，是为象相。若离是相，更无有象可以相相。如马竖耳、垂𩭤，四脚同蹄，尾通有毛，若离是相，更无有马可以相相。如是有相中相无所相，无相中相亦无所相；离有相、无相，更无第三法可以相相，是故相无所相。相无所相故，可相法亦不成。何以故？以相故知是事名可相。以是因缘故，相、可相俱空。相、可相空故，万物亦空。何以故？离相、可相，更无有物。物无故，非物亦无；以物灭故名无物，若无物者，何所灭故名为无物？物、无物空故，一切有为法皆空；有为法空故，无为法亦空；有为、无为空故，我亦空。

观一异门第六

复次，一切法空。何以故？

相及与可相，一、异不可得；若无有一、异，是二云何成？

是相、可相，若一不可得，异亦不可得；若一、异不可得，是二则不成，是故相、可相皆空。相、可相空故，一切法皆空。

问曰：「相、可相常成，何故不成？汝说相、可相，一、异不可得，今当说：凡物，或相即是可相，或相异可相，或少分是相余是可相。如识相是识，离所用识更无识；如受相是受，离所用受更无受，如是等相即是可相。如佛说灭爱名涅槃，爱是有为有漏法，灭是无为无漏法；如信者有三相，乐亲近善人、乐欲听法、乐行布施，是三事身、口业故色阴所摄，信是心数法故行阴所摄，是名相与可相异。如正见是道相，于道是少分；又生、住、灭是有为相，于有为法是少分，如是于可相中少分名相。是故，或相即可相，或相异可相，或可相少分为相；汝言一、异不成，故相、可相不成者，是事不然。」

答曰：「汝说或相是可相，如识等。是事不然。何以故？以相故可知，名可相，所用者名为相。凡物不能自知，如指不能自触，如眼不能自见，是故汝说识即是相、可相，是事不然。

「复次，若相即是可相者，不应分别是相、是可相；若分别是相、是可相者，不应言相即是可相。

「复次，若相即是可相者，因果则一。何以故？相是因，可相是果，是二则一；而实不一，是故相即是可相，是事不然。

「汝说相异可相者，是亦不然。汝说灭爱是涅槃相，不说爱是涅槃相；若说爱是涅槃相，应言相、可相异；若言灭爱是涅槃相者，则不得言相可相异。

「又汝说信者有三相，俱不异，信若无信则无此三事，是故不得相、可相异。又相、可相异者，相更复应有相，则为无穷。是事不然，是故相、可相不得异。」

问曰：「如灯能自照亦能照彼，如是相能自相亦能相彼。」

答曰：「汝说灯喻，三有为相中已破。又自违先说，汝上言相、可相异，而今言相自能相亦能相彼。是事不然。又汝说可相中少分是相者。是事不然。何以故？此义或在一中、或在异中，一异义先已破故，当知少分相亦破。如是种种因缘相、可相，一不可得、异不可得，更无第三法成相可相，是故相、可相俱空。是二空故，一切法皆空。」

观有无门第七

复次一切法空。何以故？有、无一时不可得，非一时亦不可得。如说：

有、无一时无，离无有亦无，不离无有有，有则应常无。

有无性相违，一法中不应共有。如生时无死、死时无生，是事《中论》中已说。若谓离无有有无过者。是事不然。何以故？离无云何有有？如先说法生时通自体七法共生。如阿毘昙中说，有与无常共生。无常是灭相故名无。是故离无，有则不生。若不离无常有有生者，有则常无。若有常无者，初无有住，常是坏故。而实有住，是故有不常无。若离无常有有生者。是亦不然。何以故？离无常有实不生。

问曰：「有生时，已有无常而未发，灭时乃发坏是有。如是生、住、灭、老、得皆待时而发：有起时生为用，令有生；生灭中间住为用，持是有；灭时无常为用，灭是有；老变生至住，变住至灭；无常则坏；得常令四事成就。是故法虽与无常共生，有非常无。」

答曰：「汝说无常是灭相与有共生，生时有应坏，坏时有应生。

「复次，生灭俱无。何以故？灭时不应有生，生时不应有灭，生灭相违故。

「复次，汝法无常与住共生，有坏时，应无住，若住则无坏。何以故？住、坏相违故。老时无住，住时无老。是故汝说生、住、灭、老、无常、得本来共生，是则错乱。何以故？是有若与无常共生，无常是坏相，凡物生时无坏相，住时亦无坏相，尔时非是无无常相耶？如能识故名识，不能识则无识相；能受故名受，不能受则无受相；能念故名念，不能念则无念相。起是生相，不起则非生相；摄持是住相，不摄持则非住相；转变是老相，不转变则非老相；寿命灭是死相，寿命不灭则非死相。如是坏是无常相，离坏非无常相。若生、住时，虽有无常不能坏有、后能坏有者，何用共生为？如是应随有坏时乃有无常。是故无常虽共生、后乃坏有者，是事不然。

「如是有、无共不成，不共亦不成，是故有、无空。有、无空故，一切有为空；一切有为空故，无为亦空；有为、无为空故，众生亦空。」

观性门第八

复次，一切法空。何以故？诸法无性故。如说：

见有变异相，诸法无有性；无性法亦无，诸法皆空故。

诸法若有性，则不应变异；而见一切法皆变异，是故当知诸法无性。复次，若诸法有定性，则不应从众缘生；若性从众缘生者，性即是作法；不作法不因待他名为性，是故一切法空。

问曰：「若一切法空，则无生无灭；若无生灭，则无苦谛；若无苦谛，则无集谛；若无苦、集谛，则无灭谛；若无苦灭，则无至苦灭道。若诸法空无性，则无四圣谛；无四圣谛故，亦无四沙门果；无四沙门果故，则无贤圣。是事无故，佛、法、僧亦无，世间法皆亦无。是事不然，是故诸法不应尽空。」

答曰：「有二谛：一、世谛，二、第一义谛。因世谛得说第一义谛，若不因世谛，则不得说第一义谛；若不得第一义谛，则不得涅槃。若人不知二谛，则不知自利、他利、共利。如是若知世谛，则知第一义谛；知第一义谛，则知世谛。汝今闻说世谛，谓是第一义谛，是故堕在失处。诸佛因缘法，名为甚深第一义，是因缘法无自性，故我说是空。

「若诸法不从众缘生，则应各有定性，五阴不应有生灭相；五阴不生不灭，即无无常；若无无常，则无苦圣谛。若无苦圣谛，则无因缘生法集圣谛。诸法若有定性，则无苦灭圣谛。何以故？性无变异故。若无苦灭圣谛，则无至苦灭道。是故若人不受空，则无四圣谛；若无四圣谛，则无得四圣谛；若无得四圣谛，则无知苦、断集、证灭、修道，是事无故则无四沙门果；无四沙门果故，则无得、向者。若无得、向者，则无佛；破因缘法故，则无法；以无果故，则无僧；若无佛、法、僧，则无三宝。若无三宝，则坏世俗法。此则不然，是故一切法空。

「复次，若诸法有定性，则无生无灭、无罪无福；无罪福果报，世间常是一相。是故当知诸法无性。

「若谓诸法无自性、从他性有者，是亦不然。何以故？若无自性，云何从他性有？因自性有他性故。又他性即亦是自性。何以故？他性即是他自性故。若自性不成，他性亦不成；若自性、他性不成，离自性、他性何处更有法？若有不成，无亦不成。是故今推求无自性、无他性，无有、无无故，一切有为法空。有为法空故，无为法亦空；有为、无为尚空，何况我耶？」

观因果门第九

复次，一切法空。何以故？诸法自无性，亦不从余处来。如说：

果于众缘中，毕竟不可得，亦不余处来，云何而有果？

众缘若一一中、若和合中，俱无果，如先说。又是果不从余处来，若余处来者则不从因缘生，亦无众缘和合功。若果众缘中无，亦不从余处来者，是即为空。

果空故，一切有为法空；有为法空故，无为法亦空；有为、无为尚空，何况我耶？

观作者门第十

复次，一切法空。何以故？自作、他作、共作、无因作，不可得故。如说：

自作及他作，共作无因作，如是不可得，是则无有苦。

苦自作，不然。何以故？若自作即自作其体，不得以是事即作是事，如识不能自识，指不能自触，是故不得言自作。

他作亦不然，他何能作苦？

问曰：「众缘名为他，众缘作苦故名为他作，云何言不从他作？」

答曰：「若众缘名为他者，苦则是众缘作；是苦从众缘生，则是众缘性；若即是众缘性，云何名为他？如泥瓶，泥不名为他；又如金钏，金不名为他；苦亦如是，从众缘生故，众缘不得名为他。

「复次，是众缘亦不自性有，故不得自在，是故不得言从众缘生果。如《中论》中说：

「『果从众缘生，是缘不自在；若缘不自在，云何缘生果？』

「如是，苦不得从他作。自作他作亦不然，有二过故。若说自作苦、他作苦，则有自作、他作过，是故共作苦亦不然。若苦无因生，亦不然，有无量过故。如经说：『裸形迦叶问佛：「苦自作耶？」佛默然不答。「世尊！若苦不自作者，是他作耶？佛亦不答。世尊！若尔者，苦自作他作耶？」佛亦不答。「世尊！若尔者，苦无因无缘作耶？」佛亦不答。』如是四问，佛皆不答者，当知苦则是空。」

问曰：「佛说是经，不说苦是空。」

「随可度众生故作是说。是裸形迦叶谓人是苦因，有我者说：好丑皆神所作，神常清净无有苦恼，所知所解悉皆是神，神作好丑苦乐，还受种种身。以是邪见故，问佛苦自作耶？是故佛不答。苦实非是我作。若我是苦因，因我生苦，我即无常。何以故？若法是因及从因生法，皆亦无常。若我无常，则罪福果报皆悉断灭，修梵行福报是亦应空。若我是苦因，则无解脱。何以故？我若作苦，离苦无我能作苦者，以无身故。若无身而能作苦者，得解脱者亦应是苦。如是则无解脱，而实有解脱，是故苦自作，不然。他作苦亦不然，离苦何有人而作苦与他？复次，若他作苦者，则为是自在天作。如此邪见问故，佛亦不答。而实不从自在天作。何以故？性相违故。如牛子还是牛。若万物从自在天生，皆应似自在天，是其子故。复次，若自在天作众生者，不应以苦与子，是故不应言自在天作苦。」

问曰：「众生从自在天生，苦乐亦从自在所生，以不识乐因，故与其苦。」

答曰：「若众生是自在天子者，唯应以乐遮苦，不应与苦。亦应但供养自在天则灭苦得乐，而实不尔，但自行苦乐因缘而自受报，非自在天作。

「复次，彼若自在者，不应有所须。有所须自作，不名自在；若无所须，何用变化作万物如小儿戏？

「复次，若自在作众生者，谁复作是自在？若自在自作，则不然，如物不能自作；若更有作者，则不名自在。

「复次，若自在是作者，则于作中无有障碍，念即能作。如自在经说：『自在欲作万物，行诸苦行，即生诸腹行虫；复行苦行，生诸飞鸟；复行苦行，生诸人天。』若行苦行，初生毒虫、次生飞鸟、后生人天，当知众生从业因缘生，不从苦行有。

「复次，若自在作万物者，为住何处而作万物？是住处为是自在作？为是他作？若自在作者，为住何处作？若住余处作，余处复谁作？如是则无穷。若他作者，则有二自在。是事不然，是故世间万物非自在所作。

「复次，若自在作者，何故苦行供养于他，欲令欢喜从求所愿？若苦行求他，当知不自在。

「复次，若自在作万物，初作便定，不应有变，马则常马，人则常人；而今随业有变，当知非自在所作。

「复次，若自在所作者，即无罪福、善恶、好丑，皆从自在作故；而实有罪福，是故非自在所作。

「复次，若众生从自在生者，皆应敬爱，如子爱父；而实不尔，有憎、有爱，是故当知非自在所作。

「复次、若自在作者，何故不尽作乐人、尽作苦人，而有苦者、乐者？当知从憎、爱生，故不自在；不自在故，非自在所作。

「复次，若自在作者，众生皆不应有所作；而众生方便各有所作，是故当知非自在所作。

「复次，若自在作者，善恶苦乐事不作而自来，如是坏世间法。持戒修梵行，皆无所益。而实不尔，是故当知非自在所作。

「复次，若福业因缘故于众生中大，余众生行福业者亦复应大，何以贵自在？若无因缘而自在者，一切众生亦应自在；而实不尔，当知非自在所作。若自在从他而得，则他复从他，如是则无穷，无穷则无因。

「如是等种种因缘，当知万物非自在生，亦无有自在。如是邪见问他作，故佛亦不答。

「共作亦不然，有二过故。众因缘和合生，故不从无因生，佛亦不答。」

「是故此经但破四种邪见，不说苦为空。」

答曰：「佛虽如是说，从众因缘生苦；破四种邪见，即是说空。说苦从众因缘生，即是说空义。何以故？若从众因缘生，则无自性，无自性即是空。如苦空，当知有为、无为及众生一切皆空。」

观三时门第十一

复次，一切法空。何以故？因与有因法，前时、后时、一时生不可得故。如说：

若法先、后、共，是皆不成者，是法从因生，云何当有成？

先因后有因，是事不然。何以故？若先因后从因生者，先因时则无有因，与谁为因？若先有因后因者，无因时有因已成，何用因为？若因、有因一时，是亦无因，如牛角一时生，左右不相因。如是因非是果因，果非是因果，一时生故。是故三时因果皆不可得。

问曰：「汝破因果法，三时中亦不成。若先有破后有可破，则未有可破，是破破谁？若先有可破，而后有破，可破已成，何用破为？若破可破一时，是亦无因，如牛角一时生，左右不相因故。如是破不因可破，可破不因破。」

答曰：「汝破可破中，亦有是过。若诸法空，则无破、无可破，我今说空，则成我所说。若我说破、可破定有者，应作是难；我不说破、可破定有故，不应作是难。」

问曰：「眼见先时因，如陶师作瓶。亦有后时因，如因弟子有师，如教化弟子已，后时识知是弟子。亦有一时因，如灯与明。若说前时因、后时因、一时因不可得，是事不然。」

答曰：「如陶师作瓶，是喻不然。何以故？若未有瓶，陶师与谁作因？如陶师，一切前因皆不可得。后时因亦如是不可得，若未有弟子，谁为是师？是故后时因亦不可得。若说一时因如灯明，是亦同疑因，灯明一时生，云何相因？如是因缘空故，当知一切有为法、无为法、众生皆空。」

观生门第十二

复次，一切法空。何以故？生、不生、生时不可得故，今生已不生，不生亦不生，生时亦不生。如说：

生果则不生，不生亦不生，离是生不生，生时亦不生。

生名果起出，未生名未起未出未有，生时名始起未成。是中生果不生者，是生生已不生。何以故？有无穷过故，作已更作故。若生生已生第二生，第二生生已生第三生，第三生生已生第四生；如初生生已有第二生，如是生则无穷。是事不然，是故生不生。复次，若谓生生、已生所用生生，是生不生而生。是事不然。何以故？初生不生而生，是则二种生：生已而生、不生而生，故汝先定说而今不定。如作已不应作、烧已不应烧、证已不应证，如是生已不应更生；是故生法不生。

不生法亦不生。何以故？不与生合故，又一切不生有生过故。若不生法生，则离生有生，是则不生。若离生有生，则离作有作、离去有去、离食有食，如是则坏世俗法。是事不然，是故不生法不生。复次，若不生法生，一切不生法皆应生；一切凡夫未生阿耨多罗三藐三菩提皆应生，不坏法阿罗汉烦恼不生而生，兔马等角不生而生。是事不然，是故不应说不生而生。

问曰：「不生而生者，如有因缘和合时方作者，方便具足是则不生而生，非一切不生而生，是故不应以一切不生而生为难。」

答曰：「若法生时方作者，方便众缘和合生，是中先定有不生，先无亦不生，又有无亦不生，是三种求生不可得，如先说。是故不生法不生。

「生时亦不生。何以故？有生生过，不生而生过故。生时法，生分不生，如先说。未生分亦不生，如前说。

「复次，若离生有生时，则应生时生，而实离生无生时，是故生时亦不生。

「复次，若人说生时生，则有二生：一、以生时为生，二、以生时生。无有二法，云何言有二生？是故生时亦不生。

「复次，未有生，无生时，生于何处行？生若无行处，则无生时生，是故生时亦不生。

「如是生、不生、生时皆不成，生法不成故。无生，住、灭亦如是。生、住、灭不成故，则有为法亦不成；有为法不成故，无为法亦不成；有为、无为法不成故，众生亦不成。是故当知一切法无生，毕竟空寂故。」

十二门论一卷