般若灯论释

般若灯论释序

释慧赜述

《般若灯论》者，一名「中论」，本有五百偈，龙树菩萨之所作也。借灯为名者，无分别智有寂照之功也。举中标目者，鉴亡缘观，等离二边也。然则灯本无心、智也亡照，法性平等，中义在斯，故寄论以明之也。若夫寻诠滞旨、执俗迷真，颠沛断常之间、造次有无之内，守名丧实、攀叶亡根者，岂欲尔哉？盖有由矣！请试陈之。若乃搆分别之因、招虚妄之果，惑业熏其内识、恶友结其外缘，致令慢耸崇山、见深沧海、恚火难触、词锋罕当，闻说有而快心、听谈空而起谤，六种偏执各谓非偏、五百论师争兴异论，或将邪乱正，或以伪齐真，识似悟而翻迷、教虽通而更壅，可谓捐珠玩石、弃宝负薪，观画怖龙、寻迹怯象。爱好如此，良可悲夫。龙树菩萨救世挺生，呵嗜欲而发心、阅深经而自鄙，蒙独尊之悬记、燃法炬于阎浮，且其地越初依、功超伏位，既穷一实、且究二能，佩两印而定百家、混三空而齐万物，点尘劫数历试诸难，悼彼群迷故作斯论，文玄旨妙、破巧申工，被之钝根多生怯退。

有分别明菩萨者，大乘法将，体道居衷，遐览真言，为其释论，开秘密藏、赐如意珠，略广相成、师资互显。至若自乘异执欝起千端、外道殊计纷然万绪，驴乘竞驰于驾驷、萤火争耀于龙烛，莫不标其品类、显厥师宗。玉石既分，玄黄已判。西域染翰，乃有数家，考实析微，此为精诣。若含通本末，有六千偈。梵文如此，翻则减之。我

皇帝神道迈于羲农、陶铸侔于造化，一六合而贯三才、摄四生而弘十善，崇本息末无为太平，守母存子不言而治，偏复留心释典、遐想至真，以为圣教东流年淹数百，而亿象所负阙者犹多，希闻未闻劳于寤寐。

中天竺国三藏法师波罗颇蜜多罗，唐言明友，学兼半满、博综群诠，丧我怡神、搜玄养性，游方在念、利物为怀，故能附杙传身、举烟召伴，冐氷霜而越葱岭，犯风热而渡沙河。时积五年、涂经四万，以大唐贞观元年岁次娵觜十一月二十日，顶戴梵文至止京辇。昔秦征童寿，苦用戎兵；汉请摩腾，远劳蕃使。讵可方兹感应，道契冥符。家国休祥，德人爰降，有司奏见，殊悦帝心。其年有勅安置大兴善寺，仍请译出《宝星经》一部。四年六月移住胜光，乃召义学沙门慧乘、慧朗、法常、昙藏、智首、慧明、道岳、僧𮗿、僧珍、智解、文顺、法琳、灵佳、慧赜、慧净等传译，沙门玄谟、僧伽及三藏同学崛多律师等，同作证明，对翻此论。尚书左仆射邠国公房玄龄，太子詹事杜正伦，礼部尚书赵郡王李孝恭等，并是翊圣贤臣，佐时匡济，尽忠贞而事主、外形骸以求法。自圣君肇虑，竟此弘宣，利深益厚，寔资开发。监译

勅使右光禄大夫太府卿兰陵箫璟，信根笃始、慧力要终，寂虑寻真、虚心慕道，赞扬影响、劝助无辍。其诸德僧，夙兴匪懈，研核幽旨，去华存实，目击则欣其会理、函丈则究其是非，文虽定而覆详、义乃明而重审。岁次寿星十月十七日，捡勘毕了。

其为论也，观明中道而存中失观，空显第一而得一乖空。然则司南之车本示迷者，照胆之镜为鉴邪人。无邪则镜无所施，不迷则车不为用。斯论破申，其由此矣。虽复斥内遮外、尽妄穷真，而存乎妙存、破如可破。荡荡焉，恢恢焉！迎之靡测其源、顺之罔知其末，信是莹心神之砥砺、越溟崄之舟舆，骇昏识之雷霆、照幽涂之日月者矣。此土先有《中论》四卷，本偈大同，宾头卢伽为其注解，晦其部执，学者昧焉。此论既兴，可为明镜。庶悟玄君子，详而味之也。

般若灯论释

观缘品第一之一卷一

偈本龙树菩萨　释论分别明菩萨

大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

释曰：如是等偈，其义云何？我师圣者，如自所证，于深般若波罗蜜中，审验真理、开显实义，为断诸恶邪慧网故。彼恶见者虽修梵行，以迷惑故皆成不善。今欲令彼悟解正道，依净阿含作此中论，宣通佛语。论所为者，其相云何？谓婆伽婆见彼无明众生，世间起灭断常一异来去等诸戏论网稠林所坏，起第一悲、发勇猛慧，于无量亿百千俱胝那由他劫，为利益他，捐舍身命，无厌倦心。能担无量福慧聚担，钻般若境界海，断一切戏论网，非他缘、无分别，得一切法真实甘露。于彼趣寿分齐性处时等。摄受利益，不共一切声闻缘觉及诸外道，唯为进趣第一乘者，依彼世谛、第一义谛，施设不起等诸名字句，此缘起实说中最胜。我阿阇梨亦于不起等文句，开示如来如实道理，得如实解，生极勇猛。如所通达，赞叹婆伽婆，故造此论。又悲水适心，验已所解，令彼世间同已得解，故出此言。如偈曰：

释曰：彼句义次第解无间故，解此论义是故初说如是句义。破坏故灭，出生故起，相续死故断，一切时住故常，无别不异义故一，差别异义故种种，向此义故来，向彼义故去，无此灭故不灭，乃至无此去故不去。彼起灭一异，第一义遮。彼断常者，世俗中遮。彼来去者，或言俱遮。或有说言，如是一切第一义遮，以彼为故，彼者佛婆伽婆。缘起者，种种因缘和合得起，故名缘起。语自性执，永不行故，名戏论息。一切灾障无故，或时自性空，故名善灭。说者开演义故，正不颠倒。通达人法二种无我，是故名为佛婆伽婆。由如此义，故我作礼。诸说中最上者，此言何谓？彼不颠倒缘起，开示天人涅槃信乐道故，教授声闻独觉菩萨最胜故。如所演说，正不颠倒，缘起胜故。

问曰：汝向自言，说缘起法。若言缘起，云何不起？若言不起，云何缘起？此语自相违。又生解退故，语义俱坏，如云一切言语皆是妄者。

答曰：若一切缘起皆不起者，彼当作解，我得此过。我未曾说一切缘起皆不起故，无如上过。此义云何？彼世谛中有缘起故，非第一义亦有缘起。彼说因者，此义不成。犹如檀等，第一义中不说为善，摄生死故说之为善。又如说识为我，第一义中识实非我。如此解知，是故无过。又如化丈夫起，丈夫自性实无所起，亦如幻焰内入起等，世俗故说，非第一义，是故无咎。

问曰：起后遮灭，法相应尔。以彼先故，如不断者。

答曰：生死无始故，先灭后起，此亦同遮，非一向因过，观义次第不观异。文若先遮，起与灭同过。复次昙无德人言：汝论初言不起灭等，此无为法，别缘起者。是义不然。何以故？我法中有故。汝论初言，非声闻等共缘起者，义不相应。论者言：遮自性故，说不起等别缘起法，令汝得解。若言有彼无为缘起令他信者。是义不然，验无体故。若汝意谓，缘起决定，名缘起无为者。此解有过。何以故？由遮起故。彼起无体，不应名共。以无为无起有因故，譬如住。

复次经部师言：不起等义，非声闻不共。此义云何？彼异起无体，名为不起，如不自在。彼外道解灭，此灭无体，名为不灭。譬如无我，藉因果起故不断，果起因坏故不常。彼摩尼珠、干牛粪末、日光和合，如是起火。不可说彼体故不一，不可说异体故不种种。如是起时坏故，不来不去义正如此。汝论初言，不共声闻，别缘起者。是义不然。论者言：汝虽有此语，违正道理。此义云何？彼起者不起故。我欲令人解不起等别缘起义，以是不共别缘起故，在初赞叹佛婆伽婆方作此论，先令了知起者不起，余不灭等则易可思。云何令解彼不起等？谓诸分别起者现前知故。诸如是说，或言自起体、或言他起体、或言共起体、或言无因起体，此诸说皆不然。由依阿含及正道理，如实谛观，起即无义。故造论者自在决定，说此偈曰：

释曰：非自者，彼聚安立诸起法者，竟无体故。如一一次第，应知自者我义故。彼一切体，何义故遮？所谓遮者最胜义故，又无余分别网遮故。无余分别网者，谓无余所识境界故。无境界者，欲成立无分别智故。复次遮者，遮有余受故。彼异方便说诸法不起、方便不起，令他解故。此非大乘悉檀。云何知耶？如阿含说：色不起行，不行般若波罗蜜故。复次不自起者，谓不自起如是体故，此正领解。若异此领解，而言不从自体起者，此义有过。有何等过？谓他起过故。复次汝言不从自体起者，非唯有他起过，及有自他共起过故。此非我欲，以违悉檀多故，此方便语。第一义中，诸内入等无自起义，世所不行，以有故，譬如思。异部回转，不令解故。有故因者，同非因那，以譬喻无体。如是彼因回转非一切处，无譬过故。

复次僧佉人言：汝所立者，立何等义？为果名自耶？为因名自耶？此有何过？若立果体为自者，我悉檀成。若立因体为自者，与义相违，以因中体有故。如是一切有起，应名为起。汝言不起者，义岂然耶？论者言：此语无义。汝不知耶？起分遮故，谓因自性起及他性起，此等悉遮。汝不正思惟，出此言者惑故，无过。

有异释曰：诸法无有从自体起，彼起无义故，又生无穷故，彼不相应。此义云何？以不说因及譬喻故，又不能避他说过故。此破显示颠倒成就过。云何颠倒？谓从他起体过，及生有果过，又生有穷过故，违悉檀多故。复次有异僧佉作如是言：诸体不自起者，此不应尔。何以故？自欲作起，还自除故，如说三界有兔角起。复欲屏除汝义如此，我所成立因果能了，无异体故。犹如自我从彼因体果法自起，是故义成。论者言：邪分别说，不应道理。先遮彼义，是故无过。如是诸法，体不自起。从他起者，义亦不然。何以故？无时无处，随有一体，从他起故。此义云何？他者异义，此方便语。第一义中，内入不从彼诸缘生。何以故？以他故。譬如瓶等。复次第一义中，他缘不能起眼等入。何以故？以他故。譬如经等。

问曰：汝言他者，因义不成。何以故？立义一分故。譬如无常声。声故。

答曰：汝不善说。无常声者，是韦陀声。声故者，如鼓声故。以见立义一分出因成故，非谓一边。

复次鞞世师人言：微尘为因，生诸法果。彼二微尘为初，次第如是地水火风聚实起成。汝言他者，为分别我求那因义耶？为分别异义耶？若分别我求那为因者，则因义不成。何以故？若离我体无别求那故。若彼异义分别者，即为世间解所破故。论者言：彼说不善，总说因故，以彼法聚集能生他觉。如是觉因，总说为他，非彼我及求那异思惟故。世间所解，亦不破坏，立义别故。第一义中，地微尘初起，不名地实，以微尘故。譬如火尘。如是第一义中，火微尘初起，不名火实，以微尘故。譬如水尘。如是等次第应说。

复次阿毘昙人言：汝言他者，为以果功能空说为他耶？为当彼能不空说为他耶？二俱有过。何以故？若以果功能空说为他者，因义不成故。若彼能不空者，彼能成法空，譬喻坏故。论者言：总说聚法故，物边观故，生他觉故。汝言因义不成，及能成法空，譬喻坏者，无此过失，似光影耳。复次有自部言：若第一义中，彼内外入皆不起者，法体不成，能依止坏。汝得因义不成过故。论者言：世俗言说实故，瓶眼入等内外可得故。汝说过者，此不相应。复次佛护论师释曰：他作亦不然。何以故？遍一切处，一切起过故。论者言：彼若如此说过，即所成能成颠倒故，谓自俱因起体过故。或时有处随一物起，故先语相违。又若异此，遍一切处一切起过。此语能成他起过者，此不相应。如偈曰：

复次异僧佉人言：彼别不别。地等种子，生芽等果。由如此义，说俱起体。彼说不然。何以故？不共者，非自他义，无时无处有一物体。从共起故。彼说有过。此复云何？若谓俱起令他信者，验无体故，此义不成。复次此中又遮裸形部义，说不共起。此义云何？彼谓金与非金、人功火等，自他力故环钏等起。彼如是说，为遮彼故，说不共起，应如此知。复次不无因者，此义云何？无时无处有一物体无因起故。何故无因？验无体故。若说有验，即为世间所验解破，有此过故。世间验者，其相云何？世俗欲令内入体生。何以故？总别有故。譬如芽等。复次世间所解过者，于彼世间若有此物，知从因生，如丝成绢、如篾成筐、如泥成瓶等，为彼过故。复次彼恶因者，亦名无因，如无妇等。何等恶因？所谓自性及自在天、丈夫藏时、那罗延等不真实故，是故此等无因不能起体。若谓从彼自性等起令人解者，验不尔故。若说有验，此亦有过。复次执自性者说如是言：我立此义，自性有彼内入等生。何以故？庄严我体故。如水生花根须茎叶好色形相，如大青珠、因陀罗尼罗、阿毘尼罗宝等，又如孔雀项边种种缬目光明可爱，皆自性尔。论者言：彼立此义自性作者，不观业因无有作者。若尔，彼内入生因缘决定世智所行等，共言说成，已复成过。若第一义，譬喻无体。何以故？第一义中，莲花宝等本无生故。复次汝欲共我立无因义，一切法成。我今示汝以无因故，一切不成。又彼立无因，若说因者先执破故。复次若谓我立无因，不能令彼说因者解故，须出因，今解无因。譬如共夷狄人，还行彼语。为此义故，方便说因，亦非先语破者。是义不然。何以故？语边转者，亦如所得相。以此相义，令彼得解。如语夷狄，彼处有烟，则知有火，令彼了知相觉起故。此彼语异，是故不成。复次有异僧佉婆胄罗人言：彼歌罗罗及以芽等，无缘故起。若瓶衣等，有缘故起。非一切体自性起故。成我所成。论者言：彼一切时一切物起皆悉遮故。汝所说者，此不相应。由如是义，无自性起。复次外人有执自在为因者，说如是言：众生无智，于苦乐中不得自在，善道恶道皆是自在之所使故。论者言：彼立是义，自在令为世间起因。于世俗中，亦不应尔。何以故？或有忧喜因故。如牧牛者。若执自在名一切因作世间者，此义不然。当如是知，由所量故，譬如自在。是故当知，于彼世俗亦非自在能起诸法。若汝定谓自在为因生诸法者，是因与果，为自性？为他性？为俱性？此异分别，先已遮故。有起无起，后当广破。第一义中，自在不能起诸法故。或有说言，众生世间及器世间，种种业因，为自在故，彼住起坏，苦乐增减，通为依止。作是说者，成我所成世俗言说，非第一义。以第一义中业不起故。

复次彼执丈夫为生因者，说如是言：一切世间丈夫为因故。是义云何？如丝齐织网，如月珠出水，如树生枝叶等，一切众生以彼为因。亦复如是。所谓彼过去未来、动不动等、远近内外，如是一切皆丈夫为因。论者言：前执自在为因中已遮此计。今当复说。如调达我，不作调达身根聚因。何以故？由我故。譬如耶若达多自我。复次耶若达多身根等聚，非耶若达多我之所作。何以故？由彼乐苦智起因故。譬如提婆达多身根等聚，若谓彼系缚我为三界因非一切者，此义不然。何以故？由我故如解脱我，彼执不成，立义过故。

问曰：汝言我故因者，此自立义中是一分故，汝出因者是义不成，有过失故。

答曰：无过失义，先已说故。何故无过？如上云，无常声，声故，譬如鼓声。若有说言，我所立义，唯是一我，如一虚空瓶等分别，皆是其假，假故无量。为此义故，譬喻无体，验破不成，立义无过故。论者言：彼不善说。此义云何？以虚空无生故，如虚空花，体不可得。如是而言，一虚空者，此义不成，但有言说。世俗法中总说我者，示假令识故。汝立一我令他信者，验无体故，此义不成。

问曰：缚我脱我，更无异体。何以故？由我故如解脱我。

答曰：无余涅槃界中，一解脱我，此有不成。如先说过，不能避故。如观我品，当广解说。

复次僧佉人言：如我立义，彼自性为因，谓梵摩为初，下至住持际。诸法果生，皆因自性。如彼内入，为苦乐痴因决定作因，彼具有故。若世间物彼具有者，我知为因。如栴檀札，如瓦器片，金庄严具，如是等总别因故。由彼内入具有乐苦痴等故，说内入为彼乐苦痴因。如是应知，色想行识诸阴，皆是乐苦痴等自性。何以故？由阴故。譬如受阴。是故因及譬喻义皆得成。论者言：为此故，第一义中栴檀等譬不成，以无体故。于世俗中，痴者行阴摄故，譬喻不成。彼乐苦等二，异外诸法，非乐苦自性，应如是知。何以故？所量故。譬如觉验不相应。

问曰：汝第一义中，无譬喻故。

答曰：总说觉故，世间共解取为譬喻，亦非譬喻无体。以是义故，彼藏不为大等谛因，由不了故。譬如丈夫。汝若欲说自性为因者，自验破故。外人言，我立丈夫，与思相应，则得明了，而言由不了故者，此因不成，又能成法不具故，亦譬喻过故。论者言：彼语无义。此复云何？总说因故。立别义故，处处不了，总一不成。或有说言，亦不无因能起诸法，彼性时那罗延等为因故者，如遮自在中说应知。

复次僧佉人言：汝说不自、不他、不共、不无因。有处有体，能起一物者，诚如所言，彼实不起。虽实无起，以了作故。论者问言：是何等物？云何了作？僧佉人言？如灯瓶等。论者言，灯瓶二物，本自不生。云何以不生灯欲了作？彼不生瓶等，如无马角，岂能了耶？以第一义中诸法不生故，依于世谛作如是问，彼灯于瓶何所作用？外人言：受作故。论者言：受本先无，于后始有。先无后有，受即是作。若言暗中眼识尔时无受，由有灯明暗障等破者，如前已遮。是作法故，又暗障破者，岂非作耶？若汝执言受见先有。若先有者，灯复何用？复次云何名瓶？如我法中，四大及所造和合故名瓶。彼灯在时，与明俱起。以是义故，世谛法中有所作因，一一物体各从自因相续而起。所以者何？如明与物体俱起，是为了因。第一义中起法皆无，亦无有了，非大等诸谛不了之物能令其了。何以故，由不了故。譬如空花。是故汝言未了者了，此语非也。复次佛护论师释此句云：亦非无因起彼物体。何以故？若无因者，应于一切处一切物常起。有如是过，此义不然。何以故？汝此语义，能成所成分明颠倒。是义云何？谓彼物体从因起故，或有时有体起，或有处一物起有初起故，与先语相违。如是不相应者，先已说过故。若彼有异不相应义者，亦如先说。复次此中亦不无因起者，一切诸论无如是说。有时有处，若自宗、若他宗，无有一物若染若净，从无因起者。一一应如是说，以是故不共外道等，别缘起不起等义得成。复次阿毘昙人言：有四种缘，能生诸法。云何而言缘起不起？如我。偈曰：

释曰：因缘者，谓共有、自分、相应、遍、报等五因缘。缘者，谓一切法。次第缘者，除阿罗汉最后所起心心数法。增上缘者，谓所作因。无第五者，若自宗他宗、若天上人间、若修多罗若阿毘昙及余诸论，佛未曾说有第五缘。复次如大众部亦作是言，先生无有等诸缘，皆于四缘中摄。以是义故，此四种缘能生诸法。汝言物体不从他起者，是义不然。论者偈曰：

释曰：诸物体者，谓彼眼等。外众缘者，谓歌罗逻等。言说声者，谓和合时。无自性者，遮彼自体。是义云何？彼诸体等皆无自性，亦非异处及自在等有也。是故说言，彼他无体。复次何等为自体而言众缘为他体彼有者？如先不起义中已说验破。以是故汝于此中，不能破我。复次或有自心虚妄分别者，作是说言：若有能起诸法体者，说为他起，非是自体。若无他缘，则不能生。有他缘故，诸法得起，缘决定故。我作是解者，是义不然。何以故？若作是语，遮自起者，助成我义。若诸体未起，他能令起，是语不善，同前遮故。复次若言体不从他起，遮彼体外有异起者，助成我喻。以是义故，赤白缘中，无有眼等，以众缘中眼法空故。所以者何？众缘无自体，以无他故。复次是中有二种语，第一义中，彼眼入等不从赤白众缘而起。何以故？眼等无故。如瓶。第一义中，赤白众缘无其功能，生眼入等。何以故？彼眼空故。譬如织刀。是故佛说，第一义中，因及众缘不能生眼。如是应知，佛为怜愍世间住于乱慧无因恶因诸诤论者，于世谛中，说有因缘、次第缘、缘缘、增上缘。以是缘故，我义不破，应如是知。复有异分别者，言体从他起。论者言，彼共于此。复应思量，是四缘中，云何能生眼等诸体？复有异名差别？如大众部及鞞世师等所分别者？彼亦随相于此中摄？是故决定无第五缘。如是第一义中，眼等及他皆不应尔。云何不然？如偈曰：

释曰：诸缘中若总若别，彼眼等体皆不可得。此等声者，别因中无，和合中亦无，异中亦无。若世谛、若第一义谛，未曾有时，有无自性物体先起，亦未曾有无自性物。诸缘他体，未来欲起。诸他义者，云何得成？一向无他，以他因无体故。

复次，若汝自心妄置诸法有体，未来当起，待此体故。彼缘为他相待力故说缘为他者，但有是语。何以故？彼等众缘无他性故，是故不应于此生著。于世谛中假说有他，第一义中彼他不起，先已说故。僧佉人言：如我意谓有微细我体，彼于后时作令明了，即以不了果缘而为他义，是故得成。汝何能破？论者言：汝语非也。世间愚人不作此解，瓶等细我其义难成。汝言了者，先已破故。

般若灯论释卷第一

2般若灯论释卷第二偈本龙树菩萨　释论分别明菩萨大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译观缘品之二

复次余僧佉言：若诸果功能缘中空故，缘不生果。如是义者，成我所成。何以故？汝谓果体不起，是则名常，汝先立义则为自破。论者言：汝语非也。一切时起，悉皆遮故。不生之物亦不说常。何以故？不生之物，于世谛中不欲有故。复有僧佉说如是言：虽彼众缘不能起果，由有眼、色、空、明及作意等，诸缘有作故识得生，是故欲令有生有作。彼作及生，我今当说。第一义中有彼生识自果之作。何以故？以有缘故。譬如𩱭𩰿集心反水米及薪火等，诸缘具已，作能成饭。以是验故，我立义成。论者偈曰：

释曰：我不欲令第一义中作能熟饭，以无作故，譬喻不成。譬不成故，汝则有过。何以故？能成立法无故。由成立无故，缘中定无生识之作。若有若无，果皆不起，如后当遮。作者不起故，因义不成。第一义中应如是说。复次若汝执言总说作者，则与义相违。彼缘有者，世智境界，生识之作与彼众缘体不相离。佛护问中，复有外人作是释言：若自起、若他起者，是言何谓？此义于我无所用为。虽然眼等诸缘作眼识生，如𩱭𩰿等作饭熟故。而彼外人作是成立，言有体起。佛护论师为遮彼故，引偈本云：作者缘中无。何以故？已生、未生、生时，识有作者，是亦不然。论者言：彼不相应。汝等前后二语，唯有立义故。复有异僧佉言：汝将此过安置与我，遮我缘中无其作义，作不起故，譬喻不成者，是义不然。今有作在。云何验知？有作生彼识等自果，由其作故，如作能熟饭。论者偈曰：

释曰：缘无故，亦不与缘合而独有，作者无也。如先缘中有作，次第说其过故。复有论师释此偈言：识自体生，即是作也。论者言：如前偈说缘中无有作，离缘亦无作。若言有彼生识作者，是义不然。何以故？如识无故，彼作亦无。若言无其别作，但缘是作者，是亦不然。若言缘无自体、作有自体者，佛护论师言：彼亦无缘，有作过故。论者言：若谓无缘得有作者，是义不然。何以故？若无彼缘自然有作，无此义故。佛护言：于世谛中云何有作？自他众缘相因待故有作，如无间刹那能起果体，是名为作。如彼未来欲起法体，由作得生于世谛中，非无有作，不同汝执缘中有作，是语无咎。论者言：汝今不说因缘譬喻，但有立义与他过者，此释不成。复次经部师言：有异法起，如眼识等。何以故？由有作故。譬如种子，地水火风因缘和合，得有芽出。以此答故，汝先验破。论者言：如先偈说，缘中无有作。此义云何？第一义中遮彼起故。彼作无体，种子等缘和合有作者，此不应尔。汝言缘中定有作者，是义不成，譬喻无故。汝先答者，不能破我。复次有外人言：如稻谷等真实是有。何以故？由作有故。于世谛中欲令如是随顺世谛，如其所欲。第一义中亦复如是，譬如兔角。由譬成故，所欲义立。论者言：汝等如是安立作义，如稻谷等，于世谛中言有作者，是义不然。何以故？如偈曰：

释曰：于世谛中兔角无故，第一义中有亦不成。作亦如是，以无体故。汝言由譬成故所欲义立者，翻此二过还在于汝。复次僧佉人言：兔角无体，即是其体。云何知耶？如毘伽罗论第六门中作如是说，有别异故。譬如青优钵罗华，与色为异。论者言：汝说不善。何以故？华色等二体别异者，第一义中此皆不成，无譬喻故。若汝意谓如我立色等有体故，不能令汝解。如是汝立色等无体，亦不能令我解，以彼此同过故。今当答汝，无同过义。何以故？起法有体如是已遮，况不起者欲令有体而当不遮？有体无体是汝意欲显示异相。我今遮汝，作如此解，有体无体堕在二边。我不同汝执有无故，不堕二边。此义云何？汝立有体无体令他信受，验无体故，非我所欲。是故汝执无道理故，我立义成。汝言同过者，此复非也。

复次或有诸说起者，应如是问：果先未起，彼诸缘等为无作耶？为有作耶？若诸缘无作，不能起果者，云何名无作起果？功能缘中空故，说名无作。若功能空者，则非彼缘、能起彼果。譬如麦种无稻谷芽，此不应尔。若有作者，验此作有，缘中无故。由果起故，说彼有作；果未起时，彼无所作。由此验故，因义不成。

复次经部师言：彼果起时，诸缘有作。以是缘故，互相随摄，资益果起。非因不成，答验亦立。论者言：汝经部师，欲令第一义中谷等诸缘和合聚集果得起耶？若定尔者，是诸因缘乃至未能起果。自此已前，此稻谷等云何不名为非缘耶？无有此事。如是缘故，譬如乃至未从他受学，云何不名无智人耶？此义不成。

问曰：若如是者，果先未起，则诸缘非缘。我欲如此，是故无过。

答曰：汝甚有过。何以故？汝意唯解果先未起诸缘非缘，而不知彼果正起时缘亦非缘。为此义故，云何芽起时，彼稻谷等非缘自性？以第一义中若一若异不可说故。如彼谷等先刹那时，若有说言非自非他非俱起体者，此是成我所成。何以故？因果二法不可说一异故。虽不可说，要待彼缘，方能生果。如是说者，并同前破，谓云何芽起乃至先刹那时。复次说有起者言：第一义中，彼入等缘能起内入。何以故？以缘故，如谷等芽。若不能起，彼则非缘，譬如兔角。论者言：如汝所说，第一义中彼缘有者，此缘于果，为有、为无、为有无俱？皆不应尔。如偈曰：

释曰：此缘非有。如其所执不应尔者，今当显示此义。偈言缘非有者，是何等耶？此非有者，如空华等何等是？彼摩娄多缘故可知。如是彼无一物，为虚空花、为兔角缘耶？此释非有缘者，是何语义？此验稻谷等缘，第一义中非自性有。何以故？果非有故。如空花非有、虚空无体，如是芽等非有，以稻谷等诸缘非有故，如虚空花。或有人言：我不欲令彼有法起，意欲令彼可起法起，先无体故。论者言：汝谓缘非有者，是何等耶？如彼瓶等，先未起时则无体相。既无自体，更有何等为彼瓶、衣、稻谷等缘，欲令可起法起。如是则无一缘。应知此义，以第一义中验稻谷等非芽等缘。何以故？由先未起无其体故，譬如瓶等。复次法若已有，缘亦无用。何以故？有自体故。如是于世谛中，彼稻谷等亦非芽等缘。何以故？以生作不观故，如彼已生芽者及余瓶衣等。以是验故，因义不成。僧佉人言：实有物体，藉缘了作。或时缘中先有细果，后时待缘，令细为麁。汝言已有，缘何用者，此语不然。论者言：彼了作者，先已遮故。复次先细后麁，若有非有，如前说过，汝语非也。复次经部师言：理实诸缘非有非无。言有无者，义不应尔。此复云何？谓第一义中，果起现前，诸缘和合，互相资摄能得自体，以有缘故。尔时彼果不得言无，以其起故；不得言有，以未现起故。我欲如此以是因缘，无如前过。论者言：此亦自分别耳。非有非无，缘义应尔。有及非有，二种无故，皆不可说。譬如余物，若有不有，二俱非缘。论者意尔。复次此中但是有及非有俱不可说。何以故？有非有故，非非有故。如是物者，此是无物。谓眼识或芽，彼缘即眼等、诸种子等，不可说实。何以故？以彼等果，有及非有不可说故，譬如余物。修多罗人，不能避过。复次有等自性体空，于世谛中生义成故。复有俱说尼犍子言：彼果者亦有非有，以缘故。我意欲尔，是故无前所说过失。论者言：彼诸尼犍子等，有无二语方便俱说者，此非安隐处，立义不成。

如是已说总破诸缘，今当别破。此中总观因缘故，若能生异缘，彼名为因。如是和合自在所生法起，非一能生故，又遮彼起故。我欲如此，于世谛中建立因义。第一义中，因非因故应如是说。若汝意谓，此因有物、若不有物、及有无物能起果者，此义不然。偈曰：

释曰：第一义中法相如是，云何说言因能起耶？故彼非因。如是，彼不能起，有故无故。犹如自他，先已验破。若有无俱，则有二过。是故因体不成。若谓所生法起应说因故者，此亦不然。以有等相不起故。于世谛中，由因有果，因亦如是，果起因成故。复次自部人言：有因能起彼内入等，此缘起义是如来说。如如来说，不可变异，譬如寂灭涅槃。此能起因，是因缘义。心心数法所缘，是缘缘义。彼次第灭心心数法，除阿罗汉最后心，是次第缘义。若此法有，彼法得起，是增上缘义。由佛说故，有因缘等，为缘自体。汝言无者，此因不成，立义破故。论者言：汝所立义，于世谛中可得如是。以譬喻过故，所说不然。云何汝等立此因义？为世谛中佛如是说？为第一义中佛如是说？若世谛中如是说者，汝义自坏。若第一义中如是说者，彼第一义中非有非不有非有无法起故。彼有非有亦有非有自性果，缘不可得故，因不能起。若其如是，云何定言彼因能起？以是义故，汝因不成，以相违故。复有人言：受遮方便。此《中论》中明法无性。法无性者，二俱遮故。二谓名著及所名著。所名著者，如前已破。其名著者，今当次遮。若总说义，非有、非不有、亦非非有非非不有等。世人尽欲因能起果，彼因若有、非有、有非有俱，自性果生，皆不应尔，因语转故识彼因体。因如是因，故不相应。或有人言：第一义中有诸体起。何以故？有因故者。如先说破，彼因不成。复次有异论师言：若有、若非有、若有无俱，自体不起故，非是因相，因义不成。如是释者，是义不然。复次今当观察彼缘缘义。如其缘缘，亦不如彼忆想分别。如偈曰：

释曰：彼眼识等不名为缘。何以故？无缘缘故，但是自心虚妄分别，第一义中遮彼法起。彼欲起时亦非能缘。何以故？由欲起故，譬如色法。以是义故，缘缘无体，但于世谛建立眼等，因相持故名之为法。如识因光然后得起，故名缘缘，不如财与主俱。若尔者，无能缘法。第一义中能缘识不成，如所分别能缘无故，所缘亦无，以所缘无物故。其义如是。譬如造五逆者终不见谛，是故彼因不成，亦与缘义相违故。复有异人言：若色阴所摄，色不能缘者，是义相应。诸部论师亦作是说：何等无所缘法？谓色及涅槃。若汝意谓心心数法无所缘者，汝先所欲则为自破。何等有所缘法？谓心及心数法。论者言：汝语不善，我所立喻今更明显。外人言：心心数法定有所缘，非如造色者，无譬喻故。复次所取者为所缘。论者言：如彼分别心心数法有所取者，后当更破。如第一义道理所说，我不欲令识有能缘。如佛说：「复次勇猛菩萨摩诃萨！应如是行，色非所缘。何以故？一切法无所缘，无有少法可取故。彼若是可取，此则是所缘。如是勇猛！非色行色，乃至非识行识。勇猛！一切法不行故，非色见亦非识见，乃至非识知亦非可见。若色至识非知非见，是名般若波罗蜜。」观所缘竟。复次如汝分别次第缘者，此应谛观其相云何。第一义中，彼一切种及一切法皆遮无起，以是缘故。如偈曰：

释曰：此义云何？以无起故。如第二头，不可言灭。是故第一义中次第缘者，此不相应。如是彼义不成，以相违故。顺彼说者，若汝欲得此次第灭心心数法为次第缘者，是义不然。何以故？彼体灭故，如久灭识。亦如色法，以非缘故。此将欲起心心数法，彼物灭故，何者为缘？以非此缘故，以彼灭者及欲起法不能随摄故。此意如是，非次第缘，亦非总缘故。或有如是心起所有决定因缘，各各自在与欲起体处故，缘欲灭时作饶益故，彼余过去刹那以无间故，次第缘成，是故无过者，此义不然。以非色法无住处故六识次第灭，此名为意。如是灭意为次第缘者，不免过故。若汝意谓彼欲灭者为次第缘，汝立此缘但有是语。何以故？以其同时非次第缘故。复次灭法则非缘及何等次第者，有异释云：此及声者，及未起果，应如是知。其义云何？彼灭未起种子芽等二皆无体，俱是无因，种子及芽灭起等二堕此过中。论者言：彼立此义，所谓灭者，因灭无体及无住，当起作起分别，以无因故，灭起等二得如是过。此说不然，以无过故，所成能成。语义显了，以颠倒故，得何过失？今当立验，彼灭非缘。何以故？以因有故，譬如未灭心心数聚。又无因起，以因有故。说此二语，彼不相应。是义云何？先语者，因义不成。后语者，自义相违。以一切法起者遮故，此偈亦遮次第缘故。彼得二过，谓因义不成过、自义相违过。如是分别次第缘已。复次增上缘者，其相云何？若有此法，彼法得起故，名增上缘。汝义如是。今第一义中缘法不起，令他解了诸法如幻，自体本空不可得故。如偈曰：

释曰：以是义故，自大乘中，非独第一义谛诸法无起，于世谛中因有果起亦不可得。偈曰：

释曰：以是义故，彼因过失，汝不得离。复次佛婆伽婆无分别智，善巧安置教化世间不信深法者，为安慰故，种种称扬涅槃寂灭等诸胜功德。世谛法故，非第一义。以第一义中彼涅槃等自体空故，譬喻无体，因不成故。或有欲令于世谛中诸法有体，譬如涅槃寂灭故者，此等如先譬喻过失，说无常等诸过患者，毁呰有为法，不令乐著故，诱引彼故。为说涅槃寂灭功德。世谛摄故，说彼有体。第一义中，彼实无体。汝意所欲，义不成故。如是诸缘遮已。复有外人言：第一义中有缘能起眼等内入。何以故？彼果得起故，如谷等芽。若是无者，果不得起，譬如龟毛不可为衣。论者言：汝谓有者，为一一缘中有果自体？为和合诸缘有果自体？为一一中无和合亦无？应如是问。外人言：汝何故作此问？论者言：若是有者，如前已遮，果若是有，缘复何用？若是无者，亦先已遮，果若是无，缘复何用？如偈曰：

释曰：第一义中如是如是果等不起，诸缘中无故，此义如是。如泥中无酪，不可生酪，以非因故。若稻等中无其芽体，如是得生。于世谛分中，凡夫智慧同行见故。欲令第一义中有彼眼等内入生者，此义不然。如偈曰：

释曰：彼如是说，过失起故。如非缘中无果，诸缘中亦无。譬如彼声，作故无常，有何所以瓶是作故而非无常？如先已说，声是无常，何以故？由作故，譬如瓶。此义应知：若以此方便，第一义中芽等现空而从谷等生彼芽等，义不应尔。何以故？以果故，譬如酪。是故非有，以不免先所说过故。复有人言：第一义中有彼内入，我如是受，缘转异故，如泥为瓶。论者偈曰：

释曰：此谓彼缘转异故。偈曰：

释曰：此谓缘无自性，偈义如是。譬如生酥，转为婆罗门心，彼缘自体不可得故，如先已说。偈曰：

释曰：此明第一义中缘不转变为彼果体，偈义如是。譬如提婆达多童子梵行，云何耶若达多为彼儿耶？又如幻主化作泥团，彼自体空，能生瓶等，如彼转变。于世谛中，一切智者皆不能信，是故非缘转变为果。如是譬喻无体，所成能成法无故。如先因义不成，亦相违过故。外人言：若缘自体不转为果者，缘体可无而果者不失，以彼不遮果自体故。如我立义，第一义中有诸内入。何以故？以果故，譬如芽等。论者偈曰：

释曰：无缘转变而有果者，于世谛中亦不能信，何况于彼第一义中而可信耶？此义不成。外人言：若第一义中缘体空者，然彼非缘，自体不空。而此非缘，是我所欲，是故非缘义成。论者言：但遮缘体则无非缘，岂以非缘令汝解耶？复次开合偈曰：

释曰：诸缘、非缘自体不有，偈义如是。复次我已先遮有及非有皆无果起，以是义故果无自体。果既无体，缘则非缘，何处有彼缘体可得？如是语义本无所有，但彼心声相因起，说果无自性，缘体空故。复次从上已来，外人所说四种缘起，所谓因缘、缘缘、次第、增上等自体差别。遮彼所立，明无起义，是故此品观诸缘起，无起义成。如诸大乘经中说偈曰：

复次如《般若波罗蜜经》中说：「文殊师利！如是应知。彼一切法不起不灭，名为如来。」又如《梵王问经》中说：「彼处一切爱灭尽故，彼名无起。彼若无起，彼即菩提。世间颠倒，虚妄起著。第一义中，佛不出世亦不涅槃，从本已来无起灭故。」又如《梵王问经》偈曰：

如是等诸修多罗，此中应广说。

释〈观缘品〉竟。

般若灯论释卷第二

般若灯论释卷第三

偈本龙树菩萨　释论分别明菩萨

大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

观去来品第二

复次初品已说一切法体无起对治，令人信解。今复次明不来不去缘起差别，使物识知，遮彼义故。第二品起，此义云何？世间法中言说自在，于所作事深起爱染。今欲拔彼执著箭故，遮一行相，此外施为即易可破。彼所谓者，外人言：应有如是内入体起。何以故？彼境界差别可言说故。若无此起彼境界差别，则不可言说。如石女儿不可说彼有来有去，若提婆达多、耶若达多则不如是。由此譬喻，自他诸法起义得成。论者言：若施戒禅等多修习故自性起成，或行及住世间所解此成，已复成过。如在定者以慧眼观，彼施戒等行及不行，第一义中体不可得，彼境界差别可言说，因义不成故。如遮行起，行亦同破。复次若谓我立因种，共汝同解分别俱成者，此义不然。何以故？彼俱成因，验无体故。如是异执，有验违彼因义故。复次若第一义中谓有去者，彼已去、未去、去处三应可得。如偈曰：

释曰：谓去法已谢故。此义自他俱解，不须成立。偈曰：

释曰：由去者故。如已去者，义意如此。复次云何未去？谓彼去者未有起作，以彼法未去故，能成所成法自在俱得成。以法体法相欲去者，譬喻验故。此复云何？以未去亦不受，此义成立。何以故？以未去故，譬如余欲去者。复次优楼佉弟子言：何等未去？为如提婆达多未去为去，如是不受耶？为如提婆达多去作不去，令他解耶？论者言：何因缘故作如此问？外人言：若汝意欲受先分别，则成我义。若汝意欲受后分别，则违汝因义。是故非先因义不成。复次我立实外别有去法。汝言非者，是语不然，实外有去。云何成立？谓自体外句义和合调达境界，有去调达。我意如是，以缘随转故，如和合调达，应如是知。论者言：若世谛中有去和合提婆达多，显自体外有句义和合彼境界故，生其去觉令他解者，于世谛中成，已复成过。何以故？但有处边刹那刹那前后差别，名为和合。调达名者唯是行聚，自既无体，何有别去与彼合耶？如是慧者，我意所欲。复次去名句义与调达合，第一义中无譬喻故，体不可得。如是彼世谛中亦违道理，何况第一义谛中耶！此等过失，汝不得离。复次经部师言：因欲起动，生彼风界及四大造，名为身聚，处边无间，前后起灭，说名为去。若谓别有外去法者，是义不然。何以故？随所起处，起者即灭故。譬如火焰，惑者谓去，其实非也。第一义中亦无去时。汝于第一义中遮彼去者，成所成过。论者言：以遮起故，汝说方便，此义不成。何以故？焰等去迷，智同迷故，彼去者去异，亦欲遮故。又世间智人，于汝所执不欢喜故。复次僧佉人言：如我法中，动尘偏增，果则转了，彼未去者说为去故。论者言：彼执了等先已遮故，去义不成，此唯分别。复次诸说去者，闻前过失心生怖畏，共立义言：去时去故，无前过失，此义决定。论者偈曰：

释曰：此义云何？彼去时不可得故。若有去时，为已去耶？为未去耶？若半去半未去，二俱有过。外人言：汝言去时亦不受者，是义不然。何以故？此应受故。云何知耶？彼处举足下足相貌名为去时。如偈曰：

释曰：我所欲者，去时有故，去义得成。复次有人言：若有去处，彼可说有去。如是言说，音声有体，以作与依止不相离故。已去未去者，不说遮去，此不相应。汝说去时不受，义既不成，已去未去此亦不破。论者偈曰：

释曰：如汝所欲，去时去者。此义不成。何以故？以去者故。如已去者，先已破故。复次若定分别去时去者，为已去中有去？为未去中有去？为异此二有去处耶？如先说过。复次第一义中，去时、去者验无体故。此义云何？偈曰：

释曰：如问马枥，是谁马枥？答彼有马者。又问谁马？答彼有枥者。如是问何等为去时？答彼处去。问何处去？答彼去时。俱不明了。或谓无始，世谛所解去时。于彼第一义中欲成立去，是义不然。何以故？此一去业属彼去时，此外何处更别有去，而言于彼去时去耶？是故汝说第一义中诸内入起及彼境界差别言说，又引提婆达等为喻，立义、因、譬三皆不成，第一义中以无体故。或谓如是去业不属去时，以不属故安置去名。彼有体故，非因不成者。如偈曰：

释曰：去时兼去，此义应尔。而言无去者，此执有过。是故偈曰：

释曰：于去时中若无去者，则不可说以为去时。去时无去者，世间不信受。是故去业摄属去时，与时和合，义必定尔。汝言无去有异去者，是义不然，有过失故。若汝欲避如前过咎，执言去与去时和合复如是行去者，此义不然。如偈曰：

释曰：第一义中，去和合等皆不可得，但忆想分别故。若定如此，得何等过？偈曰：

释曰：此谓于世谛中义不然故。复次偈曰：

释曰：何因缘故作如此遮？若有二法，则有二者。偈曰：

释曰：为是义故，此不应尔。如前过咎，应清净故。此复云何？如是一去，于世谛中观彼去者，去时得成。第一义中与此相违，如是彼境界差别言说及譬喻等，验无体故，内入不起、无来无去，缘起得成。复次毘伽罗论者言：我所立义，无前过失。何以故？唯有一行自体去故。彼处行时，即名为去。彼行作者，名为去者。是故汝言，有二去者及二去法，此过不然。论者言：第一义中遮彼去故，时则无体。时无体故，去亦不成。于世谛中，处边无间行聚续起，名为去者。观察去时，实无自体，此不相应。复有人言：决定有去，如是应知。此义云何？彼依止有故。若此依止无，彼则不有。如石女儿、倒行等事。去依去者，相貌云何？谓提婆达多。是故若依止有，彼去则有，以因得成故。如是诸内入起及去未去等，亦皆得成。论者偈曰：

释曰：汝言去者为去依止，以此依止有故，为去因者，是义不然。何以故？若未说因时，去则不成。此之过失，汝不得离。如偈曰：

释曰：若离去者，去则不成。如此句义，先已分别。是故偈曰：

释曰：彼去者因，验无体故，此意如是。何处声者？谓不信去者，语义得成。先已广说，去者无体故。如是依止，因不成过；及与彼义相违过故。复有人言：去有验故，无前执咎。汝应谛听，我决定立有如是去。此义云何？此若有合，彼则可指示故。此若无合，彼则不可指示。如兔无角，不可指示言有角也。今有去与合可指示，言彼调达去。以去有故，我立义成。论者言：汝若定谓有调达去可指示者，为欲令于第一义中有去者耶？无去者耶？如偈曰：

释曰：今当安立此义，以方便说。所谓第一义中，彼去者不去。何以故？以作有故，譬如住者。是故应知，去者不去。复有人言：我今成立未去者去。以此方便，不能破我。论者言：如与去合，于世谛中说去者，去义已不成，今云何言未去者去？如偈曰：

释曰：彼未去者，以无去故，义意如此。复次若未去者，云何是去？若或时去，云何名未去者？此自相违。复次方便说者，第一义中，彼未去者不名为去。何以故？以去空故，如彼异者。前来遮句，应为自部诸师及食糠外道等作如是说。复次僧佉人言：如汝所说，彼未去者名为不去。汝立此义，成我所成。论者言：云何名未去者？外人言：去未了故，名未去者；若去已了，名为去者。论者言：汝所说了，有过失故，如先已遮。复次若汝言先未作去名未去者，是义不然。何以故？汝自破故。谓彼去者先未去时，去有自体，汝义如是。复次汝谓住等为未去者故，去者无体。如是意欲者，是义不然。何以故？汝自立义，还自破故。谓未作去，声彼去者，体不可得故。复有人言：有异门故，名为去者；有异门故，名未去者。由此义成，无如上过。论者言：汝谓去者、未去者外，别有异者与彼去合，是义不然。何以故？如偈曰：

释曰：此明何义？谓离去者及未去者，无彼第三，此是去者、未去者故。有如此人，难令他解。复次去未去者先已破故。汝言有异门故名为去者，有异门故名未去者，此义不成。若谓去者有作故，此作不遍，汝立因义不成，以彼无作故者，是义不然。何以故？汝言去者与去作合，如是去作，是我所遮。譬如功用作声，是其无常。作虽不遍，而作故无常，因义得成。如是去者与去作合，我遮此故，非因不成。若有成立未去义者，亦应以此未去因答。若谓有去者，无去者、住者。住者立义，譬喻无体，以所成之法一分不具者，是义不然。何以故？所成分者彼此俱解。我引住者为譬喻故，竟有何咎？如是一人说为去者，此义不然。如先说因有去合故彼可指示，以此为因者，因义不成，亦譬喻无体，以所成之法具故，违于因义故。外人言：世间眼见彼去者去，见已起说。虽有闻等，不胜眼见。以是义故，非因等不成。论者言：彼如是见，世谛中慧以此为实。第一义中如理谛观，何等名见？若以世谛所见为第一义者，彼不可信。此云何知？如偈曰：

释曰：彼去者去，去义不成。譬如有人自言勇健，将临战阵望风退走。此勇若成，汝义则立。云何不成？如偈曰：

释曰：如去无体，我先已说，令他解故。何处令解？如上偈言，已去者不去故，及彼去起亦先已遮。已去不去者，此是立义，令他得解。云何令解？如上偈言，若谓去者去。此义云何？成等如先分别。如是第一义中无去无去者，以去不实故，但彼妄置去者名去。彼诤论者如是立义，得此过失。云何过失？偈曰：

释曰：若谓去成，去者与彼去合，是义不然。何以故？若汝欲避如前过失，第一义中成立一去与去者，合彼名为去，此执则堕二去过中。如偈曰：

云何如此？偈曰：

释曰：以是义故，别有过失。谓堕二去者，此复云何？偈曰：

释曰：所依若无，能依不有，义意如此，必欲无去。有去者故，及有二去。二去者故，理应有去，名为去者。又欲去与去者一故，世谛成立，非第一义。以第一义中譬喻无体，如彼所说，验不成故。外人言：定有去。何以故？彼初发足有故。若世间无物，则无初起，如虚空花。由世间有物，彼处转离，即名初发，说为行相，是故有去。论者言：譬如染鸡，后色虽异，鸡体是一。汝亦如此，语虽异前，义更无别。如先所问，今还问汝：为已行名初发？为未行名初发？为行时名初发耶？三皆不然。如偈曰：

释曰：已去中无发者，谓去作用于彼已谢故。未去亦无发者，谓未行无去，去则不然。去时中无发者，谓已去未去等皆无去义，云何可说去时有去？如是三种俱无初发，是故偈言，何处当有发。以是义故，汝因不成，立义亦坏。如是已去、未去、去时，初发不成，令人信解，语义如此。云何验耶？所谓已去无初发，以去者故，譬如去者去已；未去亦无发，以未去故，譬如欲去者未去；去时中无发，以去者故，譬如已去未去者。如是初发无体，因义不成，自谓为因，有过失故。外人言：我有异义，所谓有彼去言说故，以此方便去有自体，自位别故，又和合句义起别语言因故。此若无者，彼自位差别和合句义起别语因则不得有，如生盲人，眼识毕竟无和合故，不可说言彼生盲者已见现见及以当见。今有去法及自位等和合句义起别语因，故得说言，彼行止息名为已去，行法正起名为去时，行作未发名为未去。是故我说，因有力故，去法不空。所欲义成，无前过失。论者言：若有去法可说去时，已去未去是义应尔。彼去无体，先已广说。汝复执有，今当更破。如偈曰：

释曰：前无去合彼，去不起故，偈意如此。先说去空，令他得解，验破外人所立义故。复次未去何处发者，此明去无故。如是第一义中分别不起。此义云何？偈曰：

释曰：妄分别者，如瞖目人，于虚空中或见毛发蚊蚋蝇等，皆无体故。如偈曰：

释曰：譬如那罗延𥎞逐彼竭株嗢羯遮阿修罗王，彼亦如是，去等过失常随逐汝。复次有人言：第一义中去法是有。何以故？以相违故。谓处处相违，相待可得。譬如明暗，如是与住相违有去可得，而言无去者，是义不然。论者言：立此义者，是亦应问，汝意为欲令谁住耶？为是去者？为未去者？若去者住，义不应然。如偈曰：

释曰：此谓第一义中立去者住，验不可得。何以故？以去者动作故，譬如调达正行未息。若谓未去者住，是亦不然。如偈曰：

释曰：彼未去者以无去故，于世谛中彼去息故，名之为住。此义不成，以去无体故。复次恶见所持、邪执自在作如是说，欲得异住。如偈曰：

释曰：无一住者说之为住，此义可得，偈意如是。复次偈曰：

释曰：去住相违，于一时中不得并故，偈意如此。彼去空者，令人得解，以去者住，无体可示故。外人言：譬如窑师，于三时中能作不失故。如是去者虽复不去，亦名去者。此义成故无过。论者言：汝受假法，先所成立第一义者，今并失坏。由如此义，前所出因及譬喻者，有过失故。复次有别道理，显彼过失。汝立此住，其义云何？为当去者已去止息名为住耶？为彼去者未去若去时息名为住耶？三皆不然。何以故？偈曰：

释曰：若去与去者合，名此为住，义则不然。外人言：我先所说已去名住，此义得成，可信验故。论者偈曰：

释曰：已去住者，是义不然。何以故？彼已去者，去已谢故，言其住者，无所除故。若汝意谓，彼未去时名之为住，是亦不然。何以故？未去而息，义不然故。以是因缘，彼未去者亦不名住，如是因义不成，验亦无体。此义云何？彼明暗等，第一义中不可成立，以相违故，亦乖汝立义故。复有人言：我立住义，以相违故，有初发故；又彼可除，体有起故。是义不然，彼有过失。如偈曰：

释曰：如去者去、未去者去、异彼二去，义皆不然。及已去、未去、去时去初发者，是亦不然。如是已去、未去、去时及彼去息皆不成故。如是住者、未住者及异彼二住皆不然。住不然故，已住、未住、住时及住初发亦不可得。初发无故，已住、未住、住时、住息义皆不成。如上广说。以文烦故，今略显示。此义云何？彼住者不住。何以故？以去空故。如彼已住，住未谢者、久已住者、无住初发。何以故？彼已住故，譬如已久住者。又已住者无住可除。何以故？去无体故，譬如住未谢者。如已住中三句显示，未住、住时亦复如是、以前方便应当验破。如是住义不成、有过失故。外人言：汝言无去及无去者，是义不然。何以故？破坏世法故。世人咸谓，彼提婆达多去，或耶若达多去。汝言不尔，与世相违。如世皆知彼月是月，复有人云，是兔非月，汝亦如是。论者言：汝立此因，复有何义？为与世间所解相违？为与自论所解相违？若尔有何过？若世间所解相违者，因义不成。何以故？彼去、去者，第一义中不可得故。如是世间所解有去、去者，于世谛中我不遮故。若言与自论所解相违者，即所解破如是意耶？汝作此说，不解义理。应如是说，汝所受破，得此过失。是义不然。何以故；自论所解，我亦不著。以第一义中，去及去者此二自体皆不受故，如先已遮。复次若第一义中，去及去者此二定有，或一或异，求应可得。如是观察，二俱不然。如偈曰：

此二种义，云何不然？偈曰：

释曰：如是语义，颠倒过咎。如声是常，瓶亦是常，以其作故。此义不成。何以故？若瓶是作，则不名常。以是义故，声是无常，以其作故，譬如彼瓶。此言可信。如是第一义中，去及去者此二不一。何以故？以作者作业故，如能斫、所斫。此二显现，亦不得异。何以故？以去、去者更互俱空故，譬如余物。或有难言：若去及去者更互俱空，空无异相，体不可得。汝引能斫、所斫为譬喻者，此义不成。论者言：汝不善说，唯遮一故。彼二相差别，世间悉解。如是能斫、所斫更互俱空，此义成立。如能觉、所觉二更互空。于世谛中二相异故，引为譬喻，非喻不成。若谓能斫、所斫，第一义中二体无异。何以故？以其量故，譬如所斫自体。彼立一者，是义不然。何以故？所斫自体不异者不成故。何故不成？以第一义中，一异二边不取受故。于世谛中能所各异，而言一者，破世间解。复次若汝意谓，我遮去者及去不一，故而受异边者，是亦不然。如先已说，第一义中，一异二边我皆不取故，无受异过。复有人言：如我立义，无前过失，谓无始已来名言戏论，熏习种子以为因故，决定因缘各各果起，虚妄分别自在力故。此执欲令去及去者决定有异，为遮彼故，如偈曰：

释曰：世俗分别，无有遮者。如实观察，义则不然。云何不然？如偈曰：

释曰：此二云何相离而有？以其异故，如瓶衣等。彼说异者，亦不欲令离去有去者、离去者有去，以能依所依相观有故。方便说者，第一义中不欲令彼去及去者有差别故，以差别语起有待对故，如去自体。如是第一义中，不欲分别离去者外别有去法。何以故？以差别语起有待对故，譬如去者自体。外人言：异部回转，不令他解，汝得此过。论者言：彼异部无体，回转义成。外人言：世间自有能依所依，未必和合。汝言有待对者，此因义不成。何以故？于所验中一分不遍故。论者言：彼诸物等亦有此彼，相观异故，待对无过，非因不成。汝说验者，终是立异。异先遮故，不异得成。异部无体，亦非二边。世间所解，亦不破坏。云何不破？今此论中真实观察，能依所依相应和合者，非无漏慧所观境界，如先所说。复次或有人言：我异于去有彼去者，可指示故。譬如提婆达多及彼马等，能依所依二相异故。论者言：汝不善说，去者自体义不成故。提婆达多、马等异故，此义不成，以第一义中譬喻无体故。若有邪慧分别诸因差别等相，亦以此义答。复次鞞世师言：聪明智人作如是解，谓去者之声，此自体外有去，句义相应和合。如提婆达多为所知境界，转不转故。如言青衣，余则非分。若不如是，彼去者声应无转不转异，譬如大有。论者言：汝立此异以为验者，是义不然。何以故？所依能依相应无体，去与去者此二和合先已遮故，验亦不成，云何知耶？谓多同名人，彼自体外句义不合。谓若二若三，乃至无量调达等也，以此验知转不转声因非一向故。外人言：有简别故，虽同一名，而彼黑长调达者去，声于此转，余则不转。以是义故，我因得成，非非一向。论者言：如汝所言黑长调达，第一义中以无体故，因义不成。如青衣喻及境界者，第一义中皆不可得。若有说言去异去者，觉差别故。如此立验者，同前因喻破。复次若汝谓，我立一遮异、立异遮一，终不离异故，遮异不成者，是义不然。何以故？一异俱遮，先已说故。以此验力，破著二边，彼境界觉何因得起？智人已解，故我无过。是故汝言我遮去者与去不异，立义分别受不异者，我无此过。复次汝若细心观察，取我上言，譬如去者自体不异故立义不成。以譬喻无体，与我过失者，是说不然。何以故？去者体外更无异法，无异法故去者体成，以体成故譬喻无过。如是鞞世师人、诸食糠等，覆藏己过欲坏正理，如先所说验皆不成。复有人云：汝先遮去，今则弃舍乃更论余，若一若异、去及去者二皆不成，此非善说者，不然。如偈曰：

释曰：去者、去二，为一为异？有彼二故，可领受耶？若方便说或一或异者，如偈曰：

释曰：彼去已遮，非欲舍故。由如此义，一等分别亦如是遮，于世谛中彼二有故。应知如汝意谓，第一义中若一若异去者去成。无如此义，一异体无而执为有，令人解者，是义不然。或有聪明慢人作如是说：汝言第一义中无去者去，以作动故，如彼余物。如是住者无住，以作动故，如彼调达。去未谢者，此前二验，为何所显？作动作者，为当外动作者，此作不作耶？为当身动作者，此作不作耶？若言外作不作者，则譬喻不成，以彼异作作故。若言身作不作者，则与义相违，以语者语故、斫者斫故。彼去亦然，身既动作，何名不作？如是先所说验，此义不成，有过失故。论者言：彼异作者不作去作，以是义故，彼作者等譬喻得成。如所说过，今还在汝。譬喻既成，亦不违义。云何不违？如偈曰：

释曰：彼去不去者，谓第一义中不作彼去。何以故？以无异故，如去自体。此谓说无异者，自验破故，亦破世间所共解故。何以故？如偈曰：

释曰：彼人体外别有村等，世间悉解。复次因去了去者，彼去则不去。此义云何？为此故，如偈曰：

释曰：如住者自体，得为去因而作于去，无此去者故。虽无去者，而世谛中意欲为因，次生功用，风界自在，处边无间，诸行聚起，时节差别，刹那刹那前后相异。此等起故，名为去者。于世谛中，实不欲令如是作者为作者因，是故偈言，如见有是人，往村等去故，非以自体为自体因。如是诸自部辈因去了去者，彼去则不去，此义应知。复次僧佉人言：由地等聚集别名身种，彼尘增长故称为去。如是去果依止聚因，去和合人名为去者。此执不然。何以故？彼未去时无去者故。若未去时名为去者，如是住者亦应名去，而实不然。若谓彼已去者为彼去因，是亦不然。何以故？如先偈言，如见有是人，往彼村等故。此义云何？如是彼去不能作去，应如此知。有外人言：有生作故，说为芽生，犹如智人自生智慧。此执不然，但妄分别。以芽未生时生无所作，而言生作，此义不然。如是去者自体去、说者自言说、斫者自斫作，此皆不然。何以故？自体自作，义不然故。由彼意欲为因，次起功用处作等因，生彼字句音声行聚名为语者，而执有别语言自体者，此则不然。如是语先名为语者，无如此义。复次鞞世师言：如先所说，因去知去者，彼去则不去。汝虽已破，义又不然。何以故？彼去者外别有去法，以是义故无前过失。别义云何？谓实觉、业觉。此二不同，境界别故。譬如牛与水牛，二觉相异。若不异者，彼二境界则无差别，譬如牛觉自体。论者言：因去了去者，彼去则不去，此过如前说。今遮彼异，如偈曰：

释曰：彼立异者，令他得解，验无体故。如偈曰：

释曰：第一义中法性如是，故我譬喻得成。复次因去了去者，异去亦不去。此义云何？偈曰：

释曰：何故不然？立验知故。以第一义中，去者体外无异去去。何以故？以不合二去故，譬如住者。复次食糠者言：如我立义，唯有一去，去与者合，名为去者。由此异故，能为去因，以作彼去故。如有人言：彼调达去。又如彼灯与明为因，名曰灯明。如汝先说，去者一故，去二不然，义不应尔。论者言：汝非善说。如前所说诸因力等，第一义中去及未起皆已遮故。复次去者，不为去和合因，以起声觉别因故，譬如彼业。以此验知，汝言去与去者和合，虚妄说耳。何以故？若人未与去和合时，则非去者，譬如住者。而言与彼去者和合，是义不然。复次如理谛观，去及去者不可得故。如偈曰：

释曰：有实去者，谓与去和合故，名为有去。此义云何？若有实去者，不用三去。谓有实去不去、无实去不去、亦俱去不去，以作动故，譬如余物。若无实去者，亦无三去，以去空故，譬如住者。彼俱去去者，同前验破。如破去者，去法亦然。立义出因，引譬方便，应如此知。由依道理、阿含二种观察，于一切时三去不成故。如偈曰：

释曰：如先立验破去去者，诸余作法亦应例遮。此品中明去无自性者，欲令信解无来无去别缘起义，是故得成。如《无尽慧经》中说：「无去无来者，名为圣去来。」又如《金刚般若经》说：「善男子！如来者，无所从来亦无所去，故名如来。」又如《无言说经》曰：「来去无有实，诸法如虚空。」又如《般若波罗蜜经》说：「彼微尘等，亦无所从来亦无所去，以彼去来不可见故。」又如佛告极勇猛菩萨言：「善男子！色法去来不可见故，受想行识亦复如是。五阴去来不可见者，是名般若波罗蜜。」如是等诸修多罗，此中应广说。

释〈观去来品〉竟。

般若灯论释卷第三

般若灯论释卷第四

偈本龙树菩萨　释论分别明菩萨

大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

观六根品第三

复次，成立此品，其相云何？为遮起故，令人识知内六入等无自性义，故说此品。又遮去执，欲令通达入等空义，此品次生。初分别者，外人言：有内入起，第一义中如是应受。何以故？境界定故。此起若无，彼定境界则不得有，如石女儿。以是故知，有内入起，彼境定故。如偈曰：

释曰：以是义故，所说因成，入起义立。次分别者，外人定说：有如是去。何以故？以作果故，如见色等。论者言：此二分别，今次第遮。彼眼等根各各增上，聚集有作能取色等，是故名根。于世谛中，根外亦有色等可得，以作者自体可显示故，谓见故名眼，乃至知故名意。复次此诸根等，显示可见可闻嗅尝触知诸境界故。境界义云何？谓根于尘有能取力，故名境界。有境及境，世谛中有。第一义中根尘定有者，此执不然，以违义故。云何开示令彼解耶？如观眼根。偈曰：

释曰：何故不见？如是眼根，第一义中能取不成。何以故？偈言不见自体故，又有碍故，亦造色故，譬如耳等。又第一义中眼不见色。何以故？以彼色法从因起故，譬如鼻等。又色阴所摄故，譬如舌等。如是第一义中色非眼境。何以故？以积聚故，如眼自体。又第一义中色非眼境。何以故？以有碍故。亦造色故，譬如耳等。又第一义中色非眼境。何以故？从因起故，譬如鼻等。又色阴所摄故，譬如舌等。复有人言：眼不见者，谓不见自体；以色可见，是故眼能见色。论者言：如汝所说眼不见者，助我出因及譬喻力，岂能破我所立义耶？复次阿毘昙人言：若无简别，如是说言眼不见色者，此成我义。何以故？得一门故。我立义中，彼无分眼不见色故。若有分眼不见色者，汝之所受阿含义破。如我《俱舍论》偈曰：

阿毘昙中作如此说，岂非所受阿含义破耶？论者言：如汝立义，此有分眼欲令见色者，是义不然。何以故？无二过故，谓非成已复成及非所欲义破。云何不破？如经偈曰：

释曰：第一义中不欲令彼眼见色故，如先广破，此义得成。又第一义中彼有分眼不能见色。何以故？以眼根故，如无分眼。又第一义中彼有分眼不能见色。何以故？以色根故，譬如耳等。又亦不破世间所解。何以故？立义别故，谓第一义中无与过者。复次迦叶弥罗毘婆沙中如是立义：谓彼眼见诸色，以能作见业故。论者言：汝出因者，立义一分故、验无体故、已说遮故，此义不成。复次若有作者，则与立刹那者义相违故，又与无刹那者异故。此皆不然，是故迦叶弥所执义不相应。复次经部师言：诸行无作故，眼不能见，异亦不见。而彼眼色为缘，眼识得起。修多罗中作如此说，汝言眼不见者，是为成已复成过。论者言：先已遮起故，眼识不可得，无成已复成过。又所受义亦不破故，谓如是领受修多罗义，随顺世谛故。第一义中验则无体，已遮眼色二见可见等。彼差别者，义皆不然。如是欲令学人生诸觉意，作少分说。如先偈言，如是彼眼根，不能见自体；若不见自体，云何得见他？以第一义中眼不见色。何以故？不见自体故，譬如耳等。或有人言：眼不到境而能取色。何以故？以彼眼根可得义故，譬如使人见事名为王见。论者言：第一义中眼不到境能取色尘，无如此义。何以故？以眼不能取自体故，譬如耳等。如是第一义中所取色尘，非彼不到眼根境界。何以故？以所造色故，譬如香等。如是有碍故、从因起故、色阴所摄故、又积聚故，此等诸因并遮眼不到境、色非所取。立义举喻如前广说，二门僻执应当验知。复次第一义中眼非不到境界。何以故？现在境界故，譬如鼻等。或有人言：眼不到境。何以故？有间取色故，譬如意也。又无功用时节差别能取色故，又过量取故。立义譬喻，如前应知。论者言：此说不尔。汝言不到境者，即是有间取色。有间取色者，即是立义一分，更无别义故，此说不然。又时无差别，取者义坏。纵实因成，验无体故。彼第一义中意亦不到，而能取者，此执不成，以违义故。复次僧佉人言：汝言眼非不到境取者，此成我所成。何以故？我欲令眼到境取故。论者言：不到取者，欲令信知眼法空故。眼法既空，岂复成立到境取耶？汝于非处妄生欢喜。复次眼到境取，云何不然？以根故，譬如意。亦不取鼻等诸根，非一向过。何故不非一向过耶？彼鼻根等亦如是故，如后当说。复次眼到境者，此有何义？为当依止所取境界如是意耶？是义不然。何以故？彼眼识依止实不外去。何以故？以识故，如鼻等识。第一义中眼识不能取彼境界。何以故？以因有故，譬如声等。外人言：汝依二门更互相破，依此遮彼二俱不成。论者言：二俱无体故我不取，以不取故所欲义成。复次僧佉人言：眼光到境故能取色。如是意者，此亦不然。彼眼根光，于世谛中亦不得有。何以故？色识因故，譬如彼色。复次僧佉人言：眼根有光，以眼根故，譬如伏翼猫狸等眼。论者言：眼根色者，不可见故。纵彼依止实有光者，则譬喻不成。复有人言：如前所说，如是彼眼根不能见自体者，此有何义？诸法若有自体可见，彼和合时他亦可见，譬如花香。由如此义，眼不自见亦不见他。如提婆菩萨《百论》偈曰：

论者言：见者何义？谓色可得，彼色可得。若如眼不有、色亦无者，成已复成过。如偈曰：

复次若言彼眼根中无见种子，是故不见者，须曼那花譬喻不然。何故不然？彼花因缘和合自在故有香起，如俱苏摩和合麻故油则有香。无人立色有见作义，彼遮不成。复次若谓自不见故亦不见他者，火花譬喻二皆无力，以火花等自他不取故，此不相应。如是眼见义不成故，彼起及去亦皆不成，以譬喻无体故，亦违因义故。外人言：汝言眼不见色者，由不见自体故，此义所明。若于自体无力，于他亦然。如是义者非一向故，如火自体，无其烧力，于他则能，眼亦如是。论者偈曰：

释曰：第一义中烧者不成，于世谛中火非见性。又彼火自体，于世谛中烧义不成。云何名烧？谓薪火变异。是故知火自体非烧。复次火喻不成眼见义者，彼眼见火喻如前已说。云何已说？偈曰：

释曰：第一义中，已去、未去、去时无去，如先已说。如是第一义中，已烧、未烧、烧时无烧。何以故？烧时故，已烧故，未烧故。譬如烧时、已烧未烧，彼烧时者有二过故。彼已烧者，如久已烧讫。彼未烧者，本无烧故。如是已见、未见、见时不见。何以故？已见故，未见故，见时故。譬如已见、未见、见时，随其次第应当验破。有人言：眼有见作。何以故？诸部论中皆作此说故，譬如眼见诸色。论者言：此眼见者，于世谛中以方便说，非第一义。云何知耶？今此论中遮眼见故亦遮起故，彼眼则空。如偈曰：

释曰：见义不然，偈意如此。以是义故，如偈曰：

释曰：能见空故，如土石等，偈意如此。如是二种有见作者，此义不然，是故偈言，见则无彼见，非见亦无见，二种俱遮。譬如若有非有，缘皆无用。如是若有非有，因亦类遮。复次僧佉、鞞世师等言：以此眼见所作具故，彼所有眼彼名见者。以彼见者自眼见故，如所斫木，斫者能斫，非斧能斫。是故非眼见者，此则成我所成。谓彼作者有诸作具，以作具故，譬如斧等必有斫者。论者言：彼邪分别谓有见者，此执不然。如偈曰：

释曰：如眼不自见，彼亦复尔。丈夫自体见丈夫者，此义不然，以与世间所作相违故，如刀不自割等。云何验知？谓第一义中，彼丈夫者无能见义。何以故？不见自体故，譬如耳等。亦非因义不成，彼经中说我还见我者，但于心上施设我名，世谛故说，非第一义。如是物故，所识境故，量故。如声及耳，是等诸因及彼譬喻，应当广说。复次第一义中色非我见。何以故？以物故，如我自体不能自见。如是所识境等，应当广说。

外人言：佛法无我。汝言，如我自体不能见者，与教相违。论者言：于世谛中假说我喻，不违于教。第一义中，斧等及譬皆无体故，非成已复成。有人言：汝说见者不见，语自相违。何以故？若言见者，云何言不见？若言不见，云何名见者？此是立义过。论者言：缘起法不起，如先已答，不复更说。复次汝言见者，为是见自体耶？为不见耶？若见自体者，如僧佉言，思是丈夫自体。若彼见者是见自体，自体非作，离彼眼根亦应得见。复次斫者离斧则不能斫，丈夫离眼岂能见耶？我为见者及彼斫者，世谛中说，非第一义。为此分别故，偈曰：

释曰：眼等诸具，先未有时、及彼舍时，即是无眼。若无眼者，则能所见空。离能所见执有见者，此则不然。见无自体，见者亦无，义意如此。复次若言如火自性，见者亦尔，此义不然。何以故？若无薪时，火无体故。复次僧佉人言：若不离眼此色可得，验知有彼见者能见。此执不然。何以故？无见者故。彼色可得者，谓眼、色、空、明及以作意，此等有故有色可得。又此等诸缘具足聚集，说彼调达名为见者，无如僧佉所计丈夫名为见者。何以故？无有盲人能见色故。彼眼能见说为见者，如灯无思亦为明因，眼见亦尔。以是义故，于世谛中亦无见者。复次鞞世师言：见者无体，由四种和合，色识起故，名见者见。论者言：彼同前过，四种和合别有见者，世皆不知而言有者，此义不然。是故偈言：离眼无见者，无彼自体故。以离眼见则无见能总名见者，此是随汝意说。复次鞞世师所立，第一义中见者见色。是义不然。何以故？异眼故，如瓶等，以前二门见者不成故。复次分别丈夫以为见者，无自体故。如偈言：离眼不离眼，见者不可得。彼见者自体，有眼无眼不可见故。若谓见者有眼能见，此亦不然。何以故？由眼有体，见色得成，如火能烧。眼见亦尔，世谛中说，如此应知。若离彼眼别有见者，盲人无眼亦应能见，此义不然。复次鞞世师云：见者合作能见于色，如是应知，彼具业有故。此若无作，彼业具则无，譬如虚空。由有眼具、见色为业，知有见者及彼见作。论者言：第一义中，于一切时眼无有故，而立见者是则不然。如偈曰：

释曰：见者无体，则无所取。而言眼为彼具，以此眼见者，是义不然。是故汝言具业有故者，彼因不成，亦违义故，过失如是。复次自乘人言：诸行因缘，依他故空，眼及彼我俱不能见，是义应尔。而言所见能见都无体者，此义不然。何以故？彼识等果四种有故。此若无者，彼识、触、受、爱不名为果，如生盲人。论者言：所见及见，此义不成，如先已破。今所谓者，如偈曰：

释曰：何故无？缘无故。以是义故，识等不成。能所既不成，譬喻亦无体。有人言：第一义中有是识等，以彼取等果有体故。论者言：此应如是答。偈曰：

释曰：识等无故，取亦不成，偈义如此。摄受是取义，彼有几种？谓欲取、戒取、我语取、见取。彼取缘有及生老死，如是过失常随逐汝。外人品初举譬喻等成立眼见，如先已遮。彼耳声等，例同前破。如偈曰：

复次外人品初说有是去，以作果者。是亦不然，如先偈说。是故去无性，去者亦复然，去时及诸法，一切无所有。以是义故，外人分别有彼入起及去义者，此皆不成，如先说过。以入等体空令生信解，品义如此，是故得成。如《无言说经》偈曰：

又如《金光女经》言：「文殊师利语彼童女：『应观诸界。』童女答言：『文殊师利！譬如劫烧时，三界等亦尔。』又说偈曰：

又如《般若波罗蜜经》说：「彼一切法，无知者、无见者，彼说法师亦不可得。不可以心分别，不可以意能知。」又如《佛母经》说：「阿姊！眼不见色，乃至意不知法。如是菩提离故眼色离，乃至菩提离故意法离等。」又如佛告极勇猛菩萨言：「善男子！色不为色境界，受想行识不为识等境，以境界无故。极勇猛！色不知色、色不见色。若色不知不见，是为般若波罗蜜；乃至受想行识不知不见亦复如是。」

释〈观根品〉竟。

般若灯论释观五阴品第四

复次欲令识知阴无性义，故有此品。有人言：第一义中有诸入等。何以故？以阴摄故。若其无者，彼色入等则非阴摄，如虚空花。由有诸入彼阴摄故，如十种色入，一色阴摄；法入三阴，谓受、想、行，及彼一分色阴所摄；彼意入识阴摄。以是因故，第一义中有诸入等。论者言：谓色阴者，略说二种：四大及所造。若三世等一切差别，总说色阴。彼眼等阴摄，外人欲为因者，色麁易解，先分别说。如偈曰：

释曰：何等是彼色因？谓地等四种大。第一义中若离此等色不可得。而于世谛，依四大因假施设色。第一义中验色无实，自因不受故、彼觉无体故。若自因不受、觉无体者，彼实非有，如军众等。色因不可取，色觉无自体，亦复如是。复次第一义中，色觉境界体非实有。何以故？以觉故，譬如林等觉。复次第一义中，色声句义境界无实。何以故？以闻故，譬如军等声。若言受等诸阴非一向者，此义不然。何以故？识等心数亦同遮故，非非一向。或谓第一义中有彼实色。何以故？彼色变异，觉无别故。若物变异，觉亦别者，此世俗有，譬如瓶等，如青色别时彼觉无异。以是义故，知有实色。论者言：第一义中验无体故。已观因色，次遮四大。如偈曰：

释曰：色声香味触等，此诸因色皆相离故，彼色因地等不可见取。为此义故，今造论者初遮彼地。遮彼地等，有何所以？有大义故。云何大义？如世谛中从因起者，第一义中体实无生。此无自体，如《楞伽经》偈曰：

释曰：以此方便，第一义中地非实有，如是决定彼因不可见，不见彼故。若不可见故不见彼者，第一义中彼不实有，如军众等。复次第一义中，地觉境界体非实有。何以故？以觉故，如林等觉。复次第一义中，地声句义境界无实。何以故，以闻故，譬如军众等声。复次第一义中，自和合分无彼异色。何以故？彼不可取，彼觉无体故，譬如地等自体。复次僧佉人言：汝言色等不异地等者，此成我所成。论者言：遮异故，非以不异令汝得解。汝邪分别言不异者，我不受故。复次鞞世师言：汝出因者，非一向过。何以故？如不取灯，则无瓶觉，彼亦异故。论者言：汝不善说，我但遮彼自和合支不可取故彼觉无体，不论余事。灯虽无体，而有宝珠药草日月等光，彼瓶觉起。自和合支已外，更无异色可得。以是义故，汝喻非也，灯非彼瓶自和合支故。异门无体，非非一向过。如偈曰：

释曰：此义如后当说。复次第一义中，灯与瓶异，此亦不成。以是义故，非非一向过。复次鞞世师言：彼军众等总实，以初起有故。汝言地等无实，立验令解者，譬喻不成。论者言：军众诸枝，非彼军众总实初起之因。何以故？以总故，如树根茎枝叶等诸分。彼军众象等诸分，非彼军众初起之因。何以故？彼非分故，譬如经等。亦非譬喻无体，如偈言：若当离于色，色因亦不见。如前立义出因譬喻，验彼色等无异地等，及彼地等无异色等。异如前遮，不异后破。若不异者，乳即是酪、酪亦为乳，以不异故。以是义故，此证得成。如《楞伽经》偈曰：

释曰：如色入等，彼欲成立，说因有故。以为因者，此因不成，亦违义故。复次若汝分别离彼色因而有色者，此亦不然。何以故？有过失故。如偈曰：

释曰：诸说无因者，言欲令无因有色。彼应如是问：纵令汝说与理相应，随何等物是汝所说无因种耶？不欲令尔，如偈曰：

释曰：此义云何？以无譬喻显彼体故，若拨无因，有大过失。此执不成，如〈观缘品〉中已破。僧佉言：第一义中实有地等，色等无异故，如色自体。论者言：汝因不成，喻亦无体。色等无异及色自体，前已遮故。复有人言：第一义中有彼地等。何以故？彼果有故。此若无者，彼果不有，如虚空花。今有果色故，地等不无。此执不然，如偈曰：

释曰：若离色等果有色因者，即是无果有因。何以故？以其异故，如竹篾等。又彼因者，亦色等聚故。由如此义，因果不成。如汝所说果有故，为因违于义故，此执不成。复次分别此色若有若无，二俱不然，因无用故。如偈曰：

释曰：色若先有，则不须因。何以故，以其有故，如彼瓶衣。色若先无，即是未有，如彼余物，义意如是。复次执无因者，谓因无体。是义不然，如偈曰：

释曰：于世谛中，色无因者，义亦不尔。复次毘婆沙师言：未来色有者，同前偈答。复次于世谛中因未取果，色则无体。而言有者，是义不然。以是因故，于一切时执有四大及造色者，与义相违。如偈曰：

释曰：云何分别？谓有实色，或因不异及果不异地等色因，如是色等形相差别。于此境界不应分别，以不免前所说过故。欲得真实无分别智，聪慧眼者应善谛观，如梦所见觉则不然，彼智亦尔。复有人言：先因功能次第相续后果起时，彼因功力相亦可见，如紫鑛汁染白叠子，以熏习故次第相续，至后果时彼色可得。为遮此执，故如偈曰：

释曰：此验彼非果因，语义如是。何以故？第一义中，不欲令彼青等色经为青等叠因以相似故，如余青叠等。僧佉人言：汝说彼余青叠因亦无者，不然。何以故？汝立譬喻以无体故。论者言：汝不善说。彼叠起时此因非分，以不成彼叠故，如是譬喻得成。复次自部人言：有相似因果、不相似因果，彼前后刹那世虽有异，于物类中如风灯焰刹那起灭，此名相似因果。如烧木成灰、变乳为酪等，此名不相似因果。论者言：彼相似因果，如先已遮。不相似者，此如今破。偈曰：

释曰：第一义中，验此谷子不为芽因。何以故？不相似故，譬如碎瓦。或谓稻谷是彼芽因，以谷有体彼芽得有，可指示故，如大鼓声，及麦芽等。论者言：汝不善说。诸有起者，一切遮故。以譬喻无体，能成不足，有此过故。若谓彼眼等根生识等果，此不相似非一向故者，是亦不然。何以故？如破诸法，彼眼识等亦如是遮，更无异门故，非非一向过。如前所说，有实地等彼果有故者，二皆不成，以违义故。复次毘婆沙者言：所作因有故，谓有为法起时，一切相似不相似法为彼因故，譬喻无体。论者言：汝不善说，有简别故。彼自分生不共等所作因能起者已遮故。品初已来此诸文句已遮四大及彼因色，令他解知色阴无体。余受阴等者，如偈曰：

释曰：如遮色阴，受等亦尔。已说第一义中色非实有，自因不取故，彼觉无体故，如军众等。如是第一义中，受心想触及作意等皆非实有，自因不取故，彼亦不取，如军众等。一切亦应如此类知。复次受等诸因所谓触也，及色明虚空作意等，如其所应当如是遮。复次如色等诸因不别，已令他解。如是第一义中，受等诸因亦无别异，自和合支不可取故。彼不应取如自因自体，此亦与过应如先说。若外人与过者，应如先避。复次如是等诸法者，谓彼阴外有为诸法所有分别如瓶衣等，实有故异故者。如其所应同彼色遮，如色等阴摄故为因者，此因不成，譬亦无体，阴义坏故。彼阴摄者，世谛中摄，非第一义，以违因义故。此诸道理应如是知。或复有人妄想分别，第一义中随何等物自体不空及起灭等，此诸诤论义皆不然。何以故？如实谛观彼相空故。以第一义中诸入不起体非实有，如是观察令人识知。若执不空与空作过者，此亦不然。何以故？同前遮故。一切不能与空作过，如偈曰：

释曰：自前文句遮诸入起，以阴无自性晓示行人，品义如此，是故得成。如佛告极勇猛菩萨言：「善男子！色无起灭故，受想行识亦无起灭。若彼五阴无起无灭，此是般若波罗蜜。善男子！色离色自性，如是受想行识离识自性。若色至识诸性离者，此是般若波罗蜜。善男子！色无自性故，受想行识亦无自性。若色至识无自性者，是为般若波罗蜜。」又如《胜思惟梵天所问经》偈曰：

又如《金刚般若经中》说：「须菩提！菩萨不住色布施，不住声香味触法而行布施。」又如《楞伽经》偈曰：

如是等诸修多罗，此中应广说。

释〈观五阴品〉竟。

般若灯论释观六界品第五

复次诸法无体，由空所对治故。今复欲明地等诸界无自性义，有此品起。此义云何？观阴中说，若离于色则无色因。此中自部复引佛语为证，如经言：佛告大王：「界有六种：地、水、火、风及空、识等，彼各有相，谓坚、湿、煖、动、容受、了别。此六种界说名丈夫。」如无空花施设为有，取名丈夫者，此义不然，是故论者先所立义地等色因体非有者，彼所立义则为破坏，亦与阿含相违故。论者言：为世谛故，如来说此地等六界以为丈夫，非第一义。复次毘婆沙师言：第一义中有地等界。何以故？彼相有故。此地等界若实无者，如来不应说有彼相，如虚空花。今有坚等为地等相，以相有故，地等非无。论者言：虚空无自体少功用，生他解彼无物故。解空界已，自余诸界即易可遮。如偈曰：

释曰：虚空与彼无障碍相，此二无别，偈意如是。复次毘婆沙师言：我立此义无障碍者，是虚空相，彼相有故。论者言：此无障碍立为有者，他不能解。此义云何？如无常声是其立义，以无常故将为出因，如是有此虚空，以虚空有故。此则唯有立义，无因及喻，义则不成。若汝意谓无障碍相为虚空者，于世谛中随人悉解，不须说彼令他解因者，以于第一义中此不成故，决须说彼令他解因。彼若说者，则有因及譬喻过失，以唯有立义故。复次毘婆沙师言：实有虚空，是无为法。为答彼故，如偈曰：

释曰：第一义中虚空无实。何以故？以无生故，譬如兔角。如是因无体故、无果故，无有故等诸因，应如是广说。复次鞞世师言：所相能相二法异故。论者言：若尔，彼等则有先后，如瓶衣等。为答彼故，如偈曰：

释曰：虚空无相，偈意如是。此中说验，虚空非彼相之所相。何以故？先已有故，如随一物。复次无障碍者，非虚空相。何以故？以彼异故，如随一物。复次若谓所相能相无相者，是亦不然。何以故？异分别者我亦舍故。复次若汝言世谛说因非因不成者，违义过失，汝不能避。是故别不别相二皆不成，故知虚空定是无相。若言无相有体者，人不能知。为是故，如偈曰：

释曰：第一义中若自分若他分此体成者，义则不然。或有人言：所相虚空，如是有体于彼有能相转者。此亦不然，如偈曰：

释曰：所依无体故，能依亦无体，义不成故，复是因过。复次所相能相若不异者，岂以所相还相所相？彼异相无体故。以是义故，无异门中虚空无相。若异门说相者，彼亦非相，所相异故，譬如随一物等。如是相既无体，空亦无相，故偈言无有无相体者，谓虚空也。相于何处转者，以不于彼转故。此义应知。复次偈曰：

释曰：如汝所说，能相所相义皆不然。何以故？无彼物体而有相者，此则不成；有体亦尔。偈曰：

释曰：第一义中有一物体相于中转，此皆不然。何以故？以譬喻无体，外人所欲义不成故。复次如虚空花等，以无相故，彼相亦尔。以无体故不可说转，世间悉解，是故偈言有相相不转，以第一义中如实验。彼无障碍者非虚空相。何以故？以相故，如坚等相。复次有人言：有相无相物相于中转，此无过咎。为遮彼故，如偈言，离有相无相，异处亦不转，此二俱不然。彼定观者，〈然可然品〉后当广遮。先令他解二分过者，今还属汝，此不相应，以有二过故。复次有人言：第一义中虚空是有，以彼相故。此若无者，不说彼相，如虚空花。如经言，佛告大王：「此六种界名为丈夫。」是故彼有，及为相故。论者言：所相不成，我先已破。如偈曰：

释曰：能相亦堕所相中故，相亦不成，譬喻无体。为是义故，以慧谛观所相能相二皆不立。如偈曰：

释曰：彼令他解无体可验故。以是验知，彼实无体，此义得成。复次毘婆沙师言：如我立义，虚空有体。何以故？彼为境界欲染断故，譬如色；又三摩钵提所缘故，譬如识；亦无为故，譬如涅槃。论者言：汝若欲令第一义中有此虚空者，为是所相？为是能相？二皆不然，如先已说，令人得解。是故偈曰：

释曰：自部义如是，余涅槃等随一物体能成，譬喻皆不成故。复次别部人言：虚空是有，领受自体故，亦有为故。此义及因，二皆不成，如前验过，应如是说。复次经部人言：如我立义，实碍无处说为虚空，虚空无体唯是假名，我义如此。论者言：如毘婆沙师所说，三摩钵提所缘故，彼为境界欲染断故，立空有体欲令人解。今经部执言，实碍无处说为虚空，唯是假名，遮前有体。如是计者，令我譬喻转更明显。今说此义，如偈曰：

释曰：如先〈观阴品〉说，第一义中有碍名色者，无此道理。如经部分别虚空无体，验令解者，此义不成。有人言：虚空有体不令人解，无譬喻者。我今立义令人易解，应如是说，色等有体，观彼无体有故。此若是有，观彼体无，譬如色味二无体故。法若无体，无则不观，譬如马角。论者言：色法有体，我先已遮。不欲令汝受彼无体，如偈曰：

释曰：色名。偈曰：

释曰：味故。偈曰：

释曰：彼色无故，譬喻无体，所欲义坏，应知。外人言：有体无体二皆是有，彼解者有故。若解者有，彼物则有。论者言：汝谓解者解体无体，此之解者为是有体？为是无体？俱亦已遮，解者有体此义不成。又与有体无体不相似故。异此之外分别解者，此义不然。如偈曰：

释曰：解者无体，偈义如是。外人复言：我有异门作此分别，如是解者，与彼有体无体不相似故。论者言：彼不相似体是一物，有二分者是义不然，以相违故观亦不立，彼无可验令人信知。如是虚空谛观察时不应道理，如偈曰。

释曰：如遮虚空无有毫末令人信受，余五亦然。如偈曰：

释曰：彼地水等亦应如是广分别说。乃至偈言，非体非无体，非所相能相，应当同作如虚空遮。云何名界？藏义是界义，如彼金界。彼虚空等能为忧苦等藏义故。复次无功用自相持义是界义，说彼界者为教化众生，怜愍故说彼佛语者，世谛所摄，第一义中界无体也，入亦不成。以界有故，所欲不破。复有人言：若第一义中一切句义皆拨无者，此是路伽耶陀法邪见所说，与佛语相似，此应弃舍，以非佛语故。论者言：汝起过增翳，不真发毛蚊蚋蝇等妄作遮故。是义云何？我说遮入有者，遮有自体，不说无体。如《楞伽经》中偈曰：

释曰：如是不著有体、不著无体。若法无体，则无一可作故。又如偈曰：

释曰：此二种见名为不善。是故有智慧者，欲息戏论得无余乐者，应须遮此二种恶见。此复云何？若三界所摄、若出世间，若善不善及无记等，如世谛种诸所营作，彼于第一义中若有自体者，起勤方便作善不善此诸作业应空无果。何以故？以先有故。譬如先有若瓶衣等。如是乐者常乐、苦者常苦，如壁上彩画形量威仪相貌不变，一切众生亦应如是。复次若无自体者，彼三界所摄若出世间善不善法起勤方便则空无果，以无有故，如是世间则堕断灭，譬如磨莹兔角令其铦利终不可得。是故偈曰：

复次如《宝聚经》中佛告迦叶：「有者是一边，无者是一边。如是等彼内地界及外地界皆无二义。诸佛如来实慧证知，得成正觉无二一相，所谓无相。」又如《上金光明女经》文殊师利问善女人言：「姊！云何观界？」女人答言：「文殊师利！如劫烧时，世界空虚无一可见。」又如偈曰：

如是等诸修多罗，此中应广说。

释〈观六界品〉竟。

般若灯论释卷第四

般若灯论释卷第五

偈本龙树菩萨　释论分别明菩萨

大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

观染染者品第六

复次一切法空。何以故？彼染染者、瞋瞋者等本无自性。欲使了知无自性义，有此品起。有人言：第一义中有阴入界。何以故？婆伽婆说彼为染污过恶因故。若此非有，佛则不说彼为染因，譬如龟毛。云何验知？经中偈曰：

释曰：如染染者，乃至痴等盲暗亦然。是故当知，有彼阴等。论者言：彼阴等行聚增长染因过恶显现，如是染者及彼染等，于世谛中如幻焰梦干闼婆城，非第一义。如是谛观，汝此分别为欲染先有染者、为染者先有染、为染及染者此二俱时？三皆不然，如偈曰：

释曰：染是爱著异名。若染者离染彼名染者，此则不然。何以故？如熟无果云何名熟？如偈曰：

释曰：若各别异，此是染法、此是染者，是则离染亦名染者。又染者起染，终无得义。云何验知？非无染体得名染者，以有观故如染自体。复次阿毘昙人言：如我偈曰「染污名遍因，自地中先起。」是故染者得为染因，阿毘达磨相义如是。论者偈曰：

释曰：如无染人，后时起染乃名染者。若彼染者先已得名，说此染者复起于染，无如此义，验无体故。义意如是。复次犹如调达相续中染，彼调达染者不作证因。何以故？以染者故，譬如耶若达多。外人言：别不别相续染非因故，染者门作，成已复成过，亦譬喻无体，及违义故。论者言：彼说不善。不别相续染非因故，染者门作，非成已复成过。彼别相续染及染者亦应同遮。亦非譬喻无体，所成相似及遮异门，非违义故。外人言：有所作因，谓他相续染者，亦为染因故，譬喻无体。论者言：此不相应，遮不共因故，此过非实。复次若汝定谓染者之先有染法者，是亦不然。如偈曰：

释曰：此复云何？若染者先有彼染法，此则有过。谓此是染、此是染者故有所染，故名之为染，非所依先有，譬如饭熟故。若汝欲得不观染者而有染法，此亦不然。如偈曰：

释曰：如熟不观熟物起故。此云何验？非染者无体而有染法。何以故？以有观故，如染者自体。外人言：如父子二体，非一向故，此义得成。论者言：彼亦如是遮故无过。外人言：如先刹那起染已离，而为当起染刹那因，是故无过。论者偈曰：

释曰：如是别时起染刹那，无间次生染者刹那，此不可得，以染者不成故。如彼异熟是异熟，是异熟者事则不然。如是过去起染刹那，立为现在染者之因，义亦不尔。云何不尔？如调达染不为调达染者之因。何以故？以其染故，譬如别相续染。复次鞞婆沙师言：我所立义无如上过。所以者何？彼染及染者同时起故无咎。论者言：此亦有过，汝今当听。如偈曰：

释曰：何因缘故起此分别？以观无故而可分别，此是染者、彼为染法；此是染法、彼为染者，而不欲尔。此复云何？欲有观故。此中立验，彼染与染者无同起义。何以故？以有观故，譬如子芽。复次鞞婆沙师言：汝出此因，有何等义？为观生故名为有观？为观别语名为有观？若观生故名有观者，心心数法此恒相随，亦同时起，共有因故。又如灯炷光明亦同时起，非一向故。若观别语名有观者，如牛二角亦同时起，一左一右，有别语故。现见如此，亦非一向。论者言：是心心数及灯光等和合自在同时共起，彼二牛角观别语等，于世谛中欲令如此，第一义中皆不成故。汝所说过，我无此咎。复次染及染者，若一若异、同时分别，二皆不然。如偈曰：

释曰：若言同时即有二体，偈意如是。此中立验，染及染者不同时起。何以故？以一体故，如染者自体。若汝意欲染及染者一体同时，义则不可，以相违故。我今染与染者别体同时，无如上过者，此亦不然。如偈曰：

释曰：别体同时，无有此义，以验破故。复次彼立别体而欲同时令他解者，验无体故。此中立验，染染者二，不得同时。何以故？以有观故，如染自体。复次今当更破别体同时，如偈曰：

释曰：若汝意谓染及染者此二同时，而不欲令随一离伴者，此中立验，第一义中不欲令彼染及染者别体同时，以有观故，如因果二。复次余论师言：若汝别体欲得同时，今处处别体彼彼同时，如马边有牛说为同时，如是独牛无伴亦得同时。此如先答，义无少异。复次偈曰：

释曰：染及染者若同时起，是义不然，以其别故，譬如染及离染。复次偈曰：

释曰：若染及染者我体各别，以体别故则不相观。复次若有所用此是染者染、此是染染者，有观相貌说同时起。汝意尔耶？此说有过。何以故？如偈言「染及染者二，同时起不然。」如是等同时起不应尔，有观故。不即此法说同时起，以不异故。若欲别体同时起者，此亦不然。如偈曰：

释曰：如是义者，长老应说。如偈曰：

释曰：同时起者有何等义？为有别体次第起故说同时起？为无别体同时起耶？若言次第同时起者，是则不然，如染及离染先已说过。若同时起者，此亦不然，以有观故，如因果二亦先已说。是故偈曰：

释曰：彼瞋痴等，若内若外，同以不同亦皆不成，如是第一义中彼染等不成故。如外人品初作如是说，阴等是有，以染污过患故者，彼因不成。又世谛说因及违义故，如先所说因过失故。品内所明染及染者无其自体，令他得解，此义得成。如《般若波罗蜜经》佛告极勇猛菩萨言：「善男子！色非染体、非离染体，如是受想行识非染体、非离染体。复次色受想行识非染体空、非离染体空，此是般若波罗蜜。如是色非瞋体、非非瞋体，亦非痴体、非非痴体，受想行识亦复如是，此名般若波罗蜜。极勇猛！色非染非净，受想行识非染非净。复次色非染法性、非净法性，受想行识亦复如是，此名般若波罗蜜。」如是等诸修多罗，此中应广说。

释〈观染染者品〉竟。

般若灯论释观有为相品第七

复次成立此品，其相云何？阴等诸法本无自性，惑者未知取相分别。今欲显示令彼识知无自性义，有此品起。外人言：第一义中有是阴等有为自体。何以故？以彼起等诸有为相共相扶故。此若无者，彼有为相无相扶义，譬如兔角。由起等诸相与阴等相扶因有力故，彼法不无，所谓有为诸阴等也。论者言：汝说起等有为相者，彼起等相为是有为？为是无为？外人言：是有为也。论者言：今当次第分别此义。先验起者，如偈曰：

释曰：第一义中不欲令彼起等诸相是有为相。何以故？以有为故，譬如法体。外人言：起住灭体各有作用，是故欲令起等诸相是有为相。论者言：此验无体，唯有立义。故外人言：起住灭等各有功能。汝拨无者，义则不然。论者言：起等作相不可得故。又世谛中起亦非彼有为法相。何以故？以起作故，如父生子。住亦非彼有为法相。何以故？以住作故，如食持身。又有为相非彼住作。何以故？以住作故，譬如女人置瓶于地。灭亦非彼有为法相。何以故？以破坏故，如棒破物。如是彼立起等有为相者，此义不成。以因不成及与义相违，有此过故，起非有为。是故说起有为相者，义则不然。复次若汝欲避先所说过，成立起等是无为者，义亦不然。如偈曰：

释曰：若起是无为而为有为相者，无如此义，以无为自体无所有故，义意如此。复次第一义中起是无为，而作有为诸法相者，是义不然。何以故？以无为故，譬如虚空。住灭亦尔，不复广遮。复次若汝分别起住灭等是有为相有所作者，为是次第？为复同时？二俱有过。何以故？若次第者，如偈曰：

释曰：于谁无力？谓于有为。复次欲得起等随次第者，如法体未起，住灭二种则无力为相，以法体无故。又已灭之法灭则无体，起住二种则于灭无力。又已起之法，起则无力。又法体若住，灭复无力。若谓住时无常随逐者，是义不然。如《百论》偈曰：

复次若谓起等诸有为相同时有者，是亦不然。如偈曰：

释曰：此相如是不同时有，语义如此。云何不有？谓彼一物于一时中有起住灭，义则不然，以毕竟相违故。复次经部师言：诸法各别有定因缘自在相续，于一时中当可起者，得自体时此名为起，初刹那相续位此名为住，先刹那不相似此名为老，已起者坏此名为灭。如是等决定有，观于一刹那同时有故。汝作方便与我作过者，我无此咎。论者言：是相续者亦非实有，又有观故。住分别者是世谛三相，非第一义。汝言住时违住灭者，此不应然，以不免先所说过故。复次鞞婆沙师言：如先体未起者，于后得自体时，此名为起。起者树立，此名为住。住者朽故，此名为老。老者灭故，此名为坏。由起等次第得不离有为体，以是义故，彼相体成。如先所说，起等三次第无力作业相者，此为不善。论者言：汝语非也。云何名相？谓与所相未曾相离，譬如坚相不离于地，及大人诸相不离大人。若言起等第一义中是彼有为诸法相者，此义不然。何以故？有次第故。次第云何？如以泥团置于轮上，运手旋已如小塔形，次拍令平，次转如盖，后拢如圌。此诸位别，非彼瓶家有为体相，起等诸相亦不离彼。有为法者，假施设耳。真实起者，此中遮故。此云何遮？彼未起者住灭无体故。若谓当来起时应有住灭，作此分别者，唯世谛言说，不免如先所说过咎。如是起等诸有为相，次第同时彼体不成，因有过故。复次偈曰：

释曰：若彼有异彼亦有异者，如是则无穷而不欲尔。复次若起等诸相更无相者，复得如先所说过失。如偈曰：

释曰：此义云何？如汝意欲有为诸法非有为相，以有为故。如是起等亦非有为相，以是义故，第一义中不应分别起等诸相，若是有为？若是无为？如所说过，今还属汝。复次犊子部言：起是有为而非无穷。云何知耶？由此自体和合有十五法总共起故。何等十五？一此法体；二谓彼起；三住异；四灭相；五若是白法则有正解脱起；六若是黑法则有邪解脱起；七若是出离法则出离体起；八若非出离法则有非出离体起。此前七种是法体眷属。七眷属中皆有一随眷属，谓有起起乃至非出离，非出离体此是眷属，眷属法如是。法体和合总有十五法起，彼根本起，除其自体能起作十四法，起起能起彼根本起；住等亦然。以是义故，无无穷过。如我偈曰：

阿阇梨言：汝虽种种多语，而于义不然。云何不然？如偈曰：

释曰：不如是生，以未起故，如前都未起时。外人言：根本起者，能起起起。如是起起能起本起，义正如此。论者偈曰：

释曰：不如是生，以未起故，义意如是。外人言：彼根本起及以起起，此二起时各自作业，是故无过。论者偈曰：

释曰：第一句谓根本起，第二句谓起起，第三句谓起时未起，第四句谓根本起无起功能。何以故？以未生故，亦起时故，譬如前未生时，又如当起法体。外人言：如共有因，于法起时及已起者共起诸法，有起功能故，非谓一向。汝言起时故因，及未生故因者，此义不成。论者言：前染染者中已遮共起，亦遮彼因。汝言非一向者，说我有过；又言无有无穷过者，此不能避。复有人言：有别道理避无穷过。道理云何？如偈曰：

释曰：以是义故，无无穷过。论者偈曰：

释曰：如是灯无毫末照用，因语意尔。复次此中立验灯体，于彼第一义中不能自照亦不照他。何以故？以暗无故，譬如猛炽日光。复次第一义中灯不破暗。何以故？以其大故，譬如彼地。以是义故，譬喻无体。外人言：灯初起时即能破暗，如偈言「如灯能破暗」，谓自体作明能除外暗，义意如是。如先所说暗无故者，此因不成，亦譬喻无体，以灯及光义可得故。论者偈曰：

释曰：云何破者？谓不能破故，语义如是。偈曰：

释曰：以起时故，譬如暗灯。外人言：智非智等，非一向故。论者言：汝执此义，堕前成立分中摄故，如是亦遮非非一向也。复次起时未生故，如未生子无所作业。灯亦如是，不能作明。复次如前偈说「云何灯起时，而能破于暗？」此灯初起时不到彼暗故者，此中立验，第一义中彼灯起时不能破暗。何以故？以不到故，譬如无明世界中间黑暗。复次第一义中灯不破暗。何以故？以不得所对治故，譬如彼暗。外人言：现见灯不到暗而能作明故。论者言：汝立此门增我破力，令我譬喻转更明显，故我无过。彼若如是，今当观察，为如所见？为复异耶？我亦不见灯不到暗而能除暗。若灯不到暗而能除暗者，是义不然。如偈曰：

释曰：灯破远暗，汝既不许。近亦如是，云何能破？复次如偈曰：

释曰：暗自他二不欲尔者，灯自他二岂欲得耶？复次此中立验，第一义中灯于自他不坏所治。何以故？有能治故，譬如彼暗。如是灯体自照照他，先已遮故，譬喻无体。是故外人引彼灯喻成立起义，能起自他者，是则不然，以不免前无穷过故。复次若谓自起亦起他者，云何能起？为已起起？为未起起？若尔有何过？若未起起者，如偈曰：

释曰：未起无生，以未生故，如前未生时。如是意者，先已分别。复次偈曰：

释曰：由已起故生于彼起，则无功用。如是观察，汝言起者能起自他，义则不尔，以不免前无穷过故。又彼起等成其无为，以无为故，彼诸起等非有为相。汝言相故者，因义不成。又复当问：说有起者，云何起耶？为起时起？为已起起？是皆不然。如偈曰：

释曰：如彼已验，此中亦应如是广说，以第一义中起时不起。何以故？异世向前故，如欲灭时。复次若谓彼法少起少未起说为起时者，是亦不然。何以故？若少起者，彼更不起，起无用故。若未起者，起亦不起，以未起故，譬如未来。外人言决定起者，来向现在，此名起时。论者言：如是义者，亦应观察。如偈曰：

释曰：彼起时者，为有为、无为、亦有亦无？此等过失，如上已遮。外人言：譬如有人善解剑术，起不善心行恶逆行，自害其母以为随顺。汝亦如是。何以故？大仙为彼声闻独觉说深缘起，以汝久习妄想行非法行，自破所欲害正道理，此执不然。论者言：汝不知耶？有恶见人拨无因果，破坏白法不肯信受。为欲教化彼恶见人，洗濯不善垢秽义故，佛婆伽婆作如此说：此有故彼有，此生故彼生，所谓无明缘行诸如是等，为世谛故，非第一义。如是意者，是我所欲。汝言自破所欲害正理者，此语不然。如偈曰：

复次如佛说偈「若从缘生则不生，彼缘起者体非有，若属因缘此则空，解空者名不放逸。」如是等诸经，此中应广说。由如是观，若生未生悉皆如幻，是故起时寂灭则无起相。如彼外人所说，起时以为缘起者，第一义中验不成故，彼为不善。复有人言：世间现见种种因缘各各果起，谓瓶衣等，更无异验胜现见者。如前偈说「起时及已起未起皆无起」者，此不相应，以戒等起故。论者言：彼戒等聚随顺功德，谁能违者？而是世谛，非第一义。彼如是等，为舍执著、为实义故，有此论起，是故无过。若汝意谓瓶衣有起者，亦是世谛，非第一义。我所欲者，若瓶若衣现起可得，非彼未起。若已起者，有起不然，瓶衣等起，未起起故。如此执者，是义不然。何以故？若瓶未起，安立妄觉？缘彼瓶名，谓有瓶起。如是意者，此但世谛安置妄觉，以瓶未生不可得故。复次鞞婆沙师言：三世有故，彼瓶等起，我义如此。论者言：此亦不然。如偈曰：

释曰：一物者，或瓶衣等。若于诸缘、若和合中、及于余处，体先有者，偈曰：

释曰：彼若已有，起则无用故。为是因缘，偈曰：

释曰：以此义故，先起有体者，验起则无。有体起者，立义有过。复次执时异者说如是言：诸法有体。云何验知？来现世故。此执不然。何以故？若来现在，则破现在。如是体异、相异及位异者，如先过失皆以此答。复次僧佉人言：诸法体有，可显了故，我无过失。论者言：可显了者先已遮故，此不相应。复次未起有体，云何可信？僧佉复言：以世摄故，如现在物。论者言：现在物者，第一义中无自体故，汝譬不成，所欲义坏。复次虽无自体亦不坏世谛，以现在时色等诸法，犹如幻等亦可得故，彼世谛中色等诸法但假施设，应如是知。偈言「起时及已起未起皆无起」如是等，先虽已答，今当更说。如偈曰：

释曰：彼意若谓起于起时能有所起，此执不然，有过失故。如偈曰：

释曰：彼起不然，以起作故，譬如父子起无自体，偈义如是。复次若如是说更有异起能起，此起是亦有过。得何等过？偈曰：

外人言：不起起故，无无穷过，我欲如是。论者偈曰：

释曰：法既不尔，起亦应然，是故不应强作分别。复次此有起者，若有体、若无体、若有无体，起悉有过。如偈曰：

释曰：何处先说？如〈观缘品〉中偈说「非有亦非无，诸缘义应尔。」又如偈言「非有非不有，非有无法起。」如先已遮，不复更释。复次如偈曰：

释曰：以灭时故，譬如死时。外人言：未灭时起，是故无过。论者偈曰：

释曰：以彼体相不相应故，如虚空花，偈意如是。外人言：住非一向故。论者言：彼亦无常随故，未灭时不成，我无过咎。如前广说。外人言。有如是起。彼所起法有故。此若无者，彼所起法则不得有，如用龟毛为衣。二皆无体，以起成故，住法则有。是故如所说，因起非无体。论者言：起无体故所起不成，虽世谛中说有此起，第一义中则无住相。今问此体，为未住体住？为已住体住？为住时体住？第一义中三皆不然。如偈曰：

释曰：第一句者，由非住故，譬如灭。第二句者，以现在世及过去世二世一时不可得故，住义则空。第三句者，离住未住更无住时，有者不然，广如前破。第四句者，无一物起无一物住，偈意如是。复次第一义中无一物体起相可得，从前已来广引道理，令人解了起既不成，谁为住者？由此义故，汝先说言所起之法起有因者，此皆不成。复次如偈曰：

释曰：以相违故。若相违法则不同时，如烈日光不与暗并，偈意如是。外人言：彼未灭时体可得故。论者偈曰：

释曰：以诸有为法无常随逐故。复次彼体不可得。何以故？无灭时故，如虚空花，偈意如是。复次若汝意谓已起刹那住相有力，当于尔时法体不灭亦不是常，以住无间次即有老无常随逐故。此执不然。何以故？若此色等住相用时无无常者，后时亦无无常随逐，如火处无水，火于后时亦不作水，住义亦然。外人言：世间现见法体灭尽，云何言无？论者言：此应观察。汝见灭者，是灭与体，为恒相随？为各别处？若与相随，即无住义。若在别处，体无灭时，既无灭时，体不可得。二俱不然。复次有聪慢者或如是言：譬如有人先无佛体后时得佛，住亦如是，先虽无灭后时灭者，竟有何咎？此执不然。何以故？无佛体者，谓无一切智相、用凡夫智，后时得佛者无如此义，于世谛中此方便语亦不成立。如是断烦恼障及彼境障，最后刹那智相起时说名得佛，彼智与佛体无差别。如汝所言无实道理。如是老住若一若异者，亦同此过。由此不成故，阿阇梨偈曰：

释曰：若有起者，随是体处有住可见，起可得成。今则不尔，是故彼立因义不成。复次汝等欲得彼住住者，为住能自住？为假异住住？二俱不然。如偈曰？

释曰：云何起者自起不然？如前说偈「此起若未起，云何得自生？若已起能生，生复何所起？」故云何不从他生？如先偈言「若起更有起，此起无穷过。故，住亦如此。偈曰：

释曰：此二偈是释义偈，非论本偈。前遮自住住，如遮自体起。后遮他住住，如遮从他起。应如此知。是故当知，住无自体。如汝先说，有如是起，彼有体故。法有体者，此因不成。外人言；第一义中有此起住。何以故？共行诸法彼体有故。此若无者，彼共行法体应不有，譬如马角由起住有故。彼共行灭有，是故第一义中说因力故，起住是有。论者言：灭亦如是，谓此体已灭、未灭、灭时欲令有灭者，一切不然。如偈曰：

释曰：第一句者，以灭空故，譬如住。第二句者，如人已死，不复更死。第三句者，离彼已灭及未灭法，更无灭时，有俱过故，是故定知灭时不灭。复次第一义中灭时不灭，以世传流故，如当起法来现在者。第四句者，其义云何？一切诸法皆不生故。言无生者，生相无故。无生有灭，义则不然，如石女儿。如是彼欲起者及不起者，于一切时有灭不然。复次法住无住彼分别灭，二俱不然。如偈曰：

释曰：以住故无灭，世间悉解。若汝言无住有灭无过失者，是亦不然。如偈曰：

释曰：以无住故，如彼灭相。复次此法为当即住此位灭耶？为住异位灭耶？外人言：此言何谓？论者偈曰：

释曰：不即此位灭者，以不舍自体故，譬如乳住乳位。亦不于彼异位时灭。何以故？此中说验，第一义中乳不于彼酪位时灭，以彼异故，如异瓶等。复有人言：有如是灭，依止体故，譬如彼熟。论者偈曰：

释曰：诸法不起，如前已说。未熟已熟，此执不成，譬喻无体。复次汝言灭者，为有体灭耶？为无体灭耶？二俱不然。如偈曰：

释曰：以相违故，譬如水火。由如是故，偈曰：

复次偈曰：

释曰：偈譬喻者，以其无故。以此无体验有灭者，是义不然，法体坏故。复次汝等若言第一义中有彼灭相及随灭者，为是自灭？为是他灭？二俱不然。如偈曰：

释曰：自体起者，此不相应，如前已说。此起若未起，云何能自生？此起若已生，生复何所起？他体起者，如偈言「此起若异起，起则无穷过」故。起既如此，灭亦类然。灭类偈者「此灭若未灭，云何能自灭？此灭若已坏，灭复何所坏？此灭若异灭，灭则无穷过。灭若无灭灭，法皆如是坏。」此释义偈应知。如自他起，前已广遮，自他灭者，类同起破。有人言：得坏因时坏法方坏者，应如是答，汝立坏因，是义不然。何以故？彼法非是此法坏因，以彼异故，譬如余物。品初已来广遮彼说如是起住，以第一义中起因不成，譬亦无体。若世谛中说因譬喻者，违汝义故，如前立验已广分别，道理自在故。如偈曰：

释曰：如外人所说，有彼阴等诸有为法，以有为相和合故者，彼为已破。复有人言：第一义中有彼牛等诸有为法。何以故？以角犎垂𩑶等相有故。此亦应遮，汝立此等有为相者，为更有相？为更无相？若更有相，此角犎等则非牛体有为相也。何以故？以有相故，譬如牛实，广如前破。若更无相者，以无相故，此等诸相自然不成，以能相无力故所相亦无。又有相者，相无穷过。此等一切如先广遮。复有人言：第一义中有是有为。何以故？有待对故。此若无者，应无待对，如石女儿。以彼有为无为二法相待，由此因故，第一义中有是有为。论者言，若有为法得成立者，除有为故可说无为。彼有为法，如理谛观体不可得。是故偈曰：

释曰：如兔角无生，于世谛中亦不作实解，应知此意。以是义故，因等无体。若尔，云何分别有诸相等？为世谛故。如偈曰：

释曰：诸仙知彼有为起等能生觉因，开实知见。如彼智人所说起等，是我所欲。由无智者覆慧眼故，于无实境起增上慢，如梦中语说彼诸法起住灭等。此由染污熏习，各执异因分别三种，谓有实义。为示彼故，说梦幻等三种譬喻应知。有人言：起等是有。何以故？现前觉取故，譬如色；又作者有故，亦相续同取故。如是说者，此执不然。何以故？非一向故。为开示彼，如其数量说梦等譬喻应知。复次佛婆伽婆见真实者，为声闻乘对治惑障故，作如是说，色如聚沫、受喻水泡、想同阳焰、行似芭蕉、识譬幻事。此意欲令知我我所本无自性，犹如光影。亦为大乘对治惑障及智障故，说有为法本无自体。如《金刚般若经》说：「一切有为法，如星翳灯幻，露泡梦电云，应作如是观。」欲令他解有为无体，是此品义，是故得成。如《般若波罗蜜经》中说，佛告极勇猛菩萨言：「善男子！色非有为、非无为，受想行识亦复如是。若色受想行识非有为、非无为者，此是般若波罗蜜。」又如《楞伽经》说：「有为、无为无自体相。但彼凡夫愚痴妄执分别有异，犹如石女梦见抱儿。」又如《金刚般若经》说：「须菩提！凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。」如是等诸修多罗，此中应广说。

释〈观有为相品〉竟。

般若灯论释卷第五

般若灯论释卷第六

偈本龙树菩萨　释论分别明菩萨

大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

观作者业品第八

复次空所对治，欲令验知阴无体义，有此品起。有人言：第一义中有阴入界。婆伽婆说以此为因起作者作业故。此若无者，佛不应说与彼为因有作者及业，譬如马角。由有作者及作业故，修多罗中说是偈曰：

释曰：如此经中说有作者及以作业。彼业有三种：善、不善、无记。彼善业者，分别有四：一自性、二相应、三发起、四第一义。不善亦尔。无记四种：谓报生、威仪、工巧、变化。是故如所说，因有势力故，第一义中阴等是有。论者言：若汝欲得第一义中以彼为因，知有作者及以作业，说此为因者，此义不成。若世谛中欲得尔者，则譬喻无体。如此无体，第一义中婆伽婆说以彼为因有实作者及有作业。如此解者，于义不然。如其不然，应如是观。今此作者为有实、无实、亦有无实能作业耶？业亦如是，有实、无实、亦有无实为作者所作耶？此皆不然，如偈曰：

释曰：若彼作有，则作者有实与作相应，业亦有实。由翻此义，二皆无实。彼无实者亦不能作，如偈曰：

释曰：所作名业，能作名者。此中先观立有实者，如偈曰：

释曰：若汝意欲不观作业有作者体，若定如此则无作业。作既无体，则作者不成。复次有实无作者，此言何谓？立喻验释有实作者，彼五取阴但假施设。又如外道所计，提婆达多名若善业、若不善业。复次第一义中调达相续不能作业。何以故？以作者故，譬如耶若达多。复次若有实作者非假施设，如食糠外道我为作者。如彼意欲，此义不然。为彼执故，此中立验，第一义中彼调达我不能作业。何以故？以物故，譬如业。复次第一义中彼业亦非提婆达多相续我作。何以故？以业故，譬如余物。复次若彼外人作如是意：汝此立义有何所以？如提婆达多彼相续业为是他作耶？为当无作耶？二俱不然。何以故？若他作者，汝立义破；若无作者，则譬喻无体。论者言：彼执不然。何以故？耶若达多彼相续业，提婆达多我不作故。由如是义，立譬得成。彼如是说，不观作业有实作者，虚妄分别，于义不然，以作者无体故。如偈曰：

释曰：业亦如是，不观作者自然而有，由无作者作是业故。若彼分别业有实者，业即无作，有此过失。又作者及业互不相观，世无能信，是故彼二必相因待，应如是知。此中立验，第一义中提婆达多相续作者不作提婆达多定业。何以故？以有观故，譬如耶若达多。复次第一义中提婆达多相续作者不作调达定受报业。何以故？观作者故，譬如耶若达多相续作业。复次今更立义，遮前所说。如偈曰：

释曰：此后半偈欲显业及作者堕无因过。此义云何？谓业离作者故、作者离业故，互不相待故堕无因。以无因义开示他者，一切世间所不能信。复次第一义中提婆达多相续不作提婆达多业因。何以故？以有观故，譬如耶若达多。复次第一义中调达相续不作调达定报业因。何以故？观作者故，譬如耶若达多相续作业。是故偈曰：

释曰：云何名果：谓为各各决定因缘力起，故名为果。云何名因？谓近远和合同有所作，由此有故彼法得起，是名为因。如汝分别因则无因、果亦无果，观无体故。是义不然，应知此意。复次若不相观则无彼体，此执不然。无何等体？如偈曰：

释曰：于世间中瓶衣等物亦有作者欲作彼业，若谓作者不观业、业不观作者，彼瓶衣等则不藉人工善巧方便自然成就。又彼瓶等种种技因之所成就，彼胜分具。若不观者，具等亦无，如是一切斫者斫具及所斫物亦皆无体。又如偈曰：

释曰：何故无有法非法二？彼法非法，作者作具所成就故。又彼作者作具了故，法与非法二亦无体。复次或有自部生如是心：诸行空故作者无体，彼作者空于我无咎。何以故？胜身口意自体能作，法与非法由如此义故我无咎。论者言：汝立因者，但有聚集饶益于世谛中彼名作者，以观法非法故。若无作者则无所观，业不成故，法等无体，汝不免过，以无相观道理故。道理云何？如偈曰：

释曰：彼二为因，从生为果，人天等善道为可爱、地狱等恶道为不可爱，彼身根受用皆无自体。复次于善道中，彼修行者受戒习禅三摩钵底，八圣道支正见为首离诸烦恼，此义悉空。如是分别无实作者、无实作业，此诸过聚皆属于汝，难可疗治。知过失已应信作者及彼作业相观道理，以是义故所说无过。以因有故，无实作者、无实作业，此执不然。此不然义，如先已说。复次或有人言：我立异门，如是作者亦有非有，彼所作业亦有非有，由此异门无如上过。论者偈曰：

释曰：于一物体，一刹那中有及非有互相违故，二不可得。云何相违？法若是有，云何非有？法若非有，云何言有？犹如一火冷煖同时，世所不信。若汝意谓有实体故名之为实，无所作故名为不实，一物一时观自在故。二义俱立无过失者，是义不然。何以故？彼二门者前已遮故无过，相观道理如后当遮。外人言：如耶若达多，亦有作者亦无作者。汝立譬喻无体，验不能破。论者言：彼耶若达多自相续中无提婆达作者，作业分故。我意欲尔，非譬不成，是故无过。广如前说如是等分别，依止第一义中作者及业建立不成。复次有人言：我有作者无彼作业，是故无过。论者偈曰：

释曰：此谁不作？谓作者业。何故不作？偈曰：

释曰：如上所说实不实门，第一义中无实作者作不实业，亦无实作者能作实业。此二句立义有别，因及譬喻广如前说。复次偈曰：

释曰：此诸过失如前广明，唯有立义为差别耳。由如是观，偈曰：

释曰：于世谛中，作者、作业更互相观，离此之外更无异因能成业义。如是外人品初已来说因立譬，义皆不成，及违义故不免过失。复次或有人言：第一义中有阴入界，以彼取故。佛婆伽婆作如是说，为遮彼故。偈曰：

释曰：如先已遮。作者缘业、业缘作者，如是取缘取者、取者缘取，第一义中不可得故。此义云何？由作者、业二俱离故，彼取、取者亦如是离。复次此中分别第一义中无实调达取者实取。何以故？以观取故，譬如耶若达多。如是第一义中亦无无实取者、取无实取；亦实不实取，立义应知。复次第一义中无实可取为实提婆达多取，观彼取者故，譬如耶若达多取。如是第一义中亦无不实取为不实取者取，亦实不实取为亦实不实取者取，立义差别、因及譬喻，如先已说。如是不等分别亦应类遮。复次由业作者及取取者，第一义中以性离故。如偈曰：

释曰：何等余法？谓自他所解若果若因、能依所依、能相所相、或总别等，如是诸法亦应观察。果缘于因、因缘于果，此义得成，是世俗法，非第一义。何以故？或有人谓第一义中因果等法皆有自体，今欲拔彼执著箭故少分开示，非第一义中乳实作酪。何以故？以观果故，譬如经等。若言世间悉见乳作于酪，汝说无者，即为破坏世间所见。此执不然。何以故？我立义言非第一义，故我无过。或有人言：第一义中乳不作酪，而世谛中作。由此义故，汝譬不成，立义亦坏。若言诸法不作自果者，譬亦不成。何以故？彼一切法各有定因果故。论者言：汝语不善。何以故？初分别者非我所受，次分别者譬喻亦成。何以故？以此经等非彼酪因，前立义中已简别故，非譬喻无体。复次僧佉人言：如我立义因中有果，因能起作无不作故。此若无者彼因则无，如龟毛衣。是何等因？谓酪瓶等，是故有果。复次若无果者，是义不然。何以故？如乳中无酪，草中亦无，彼求酪者何故取乳而不取草？由彼取故，知因有果。又如乳中无酪，亦无三界。等是无者，何因缘故从乳因缘而生于酪，不生三界？由彼乳中不生三界，非一切物从一因起，是故定知因中有果。又若无者，何故决定如窑师见土堪作瓶者取以为瓶，非取一切。由此功能能有起作，知因有果。若无果者，因亦无体，终无一物无果有因。而无此事，是故当知，因有体故彼果亦有。论者言：如汝立因无不作者，非立义法，以是果故因义不成。汝言无果有因，义则不尔。由有此故彼得成者，此于世谛中成，非第一义，以第一义中因及譬喻二皆无体。若物彼处有者，彼物不于彼处起故，如因自体。由此法体二种差别，彼义不成，有过失故，如破初因。彼取乳等诸因，亦应以此道理答遣。复次如毘婆沙师所执，因中无果而因能起果者，此因无力，亦不能起作彼无体故，譬如兔角，又如犊子儿。执果有非有皆不可说而因能起，作如此意者，于世谛中作者因成，第一义中若因若果、有及非有皆不可得，故我无过。复次异僧佉人言：因中果体不可得者，由果细故。此执不然。何以故？因中无麁故。麁先无体后时可得者，即是因中无果，汝立义破。若汝意欲细者为麁，是亦不然。何以故？不见细者转为麁故。后时麁果与细相违，法体颠倒，立义过故。复次异僧佉人言：因作果者，是义不然，由了作故。应如是问：此了作者，其相云何？彼答如灯了作瓶等。此执已如〈观缘品〉破。复次第一义中灯不了作彼瓶衣等。何以故？以眼取故、有碍故、色故、触故、说故，因等譬如土块。复次异僧佉言：果若未起及已灭，功能自体有，不名为了，是故我说有如是果。而言因能作果者，此云何作？谓因自体转为果体，语意如此。论者言：若汝过去未来受为因者，依止不成。若谓现在受为因者，则无譬喻，彼果不成。有此等过。又汝因果不异，若不异者则此非彼因，以不异故。如因自体，以非因故，因义不成。因不成故，法自性坏，立义过故。现在果者亦无实体，以无起故。彼有不成，譬喻无体。如是诸不异门，亦应随所执破。已说实因不能作果，于世谛中若无因者亦不作果，以彼无故，如无龟毛不可为衣。如是若无果者，因亦不作。此立义有异，因喻同前。彼半有半无执者，二俱过故，亦如先说。复次自部及鞞世师等言：因有果无，此因能作，以未起无果我不受故，如虚空华。已生果者，因无力用；未生果者，因有功能。由如此义，因中无果。论者言：如汝立因未起无果我不受者，此意云何？汝为现见故不受耶？为立验故不受耶？为一切量不受耶？如是分别因义不成，立因有过，非一向故。彼未起果有故者，此验不能令他信解。汝言无果起者，此无果起，无譬喻故云何可知？复次第一义中乳不生酪。何以故？以观因故，譬如绢起。复次泥实名求那、假瓶名求泥，第一义中泥不成瓶。何以故？观求泥故，譬如余物。复次第一义中垂𩑶等相非牛体相。何以故？以观体故，譬如马相。复次别名阿婆也婆，总名阿婆也毘，第一义中无实经等成绢。何以故？以观阿婆也毘故，譬如余物。如是作者及业无自体性，品义如此，是故得成。如佛告极勇猛菩萨言：「善男子！色非作者、使作者，如是受想行识亦非作者、使作者。若色至识非作者、使作者，此是般若波罗蜜。」又如《摩诃般若波罗蜜经》中舍利弗言：「婆伽婆！无作是般若波罗蜜，佛言作者不可得故。」又如佛告极勇猛菩萨言：「善男子！色非善、非不善，受想行识亦复如是。若色至识非善、非不善，是名般若波罗蜜。」如是等诸修多罗，此中应广说。

释〈观作者业品〉竟。

般若灯论释观取者品第九

复次为令谛观取者无体，有此品起。如偈曰：

释曰：一切自部皆无此执，唯有婆私弗多罗立如是义。眼等诸根、受等心法，此若有者，则有先住，道理如是。若不尔者，偈曰：

释曰：我见有是取者先住。何以故？以取者故。由此取者可得故，在诸取先住，譬如织者在经纬前。复次取者之先有眼等取。何以故？以有取故，如竹篾等。如是取及取者二俱得成。以是义故，我先说言第一义中有是阴等取及取者，婆伽婆说不可破坏。论者偈曰：

释曰：眼及受等以无体故，异取更无一物可得，有何取者而施设耶？如是彼于尔时不有，以取无体故。此中立验，眼等取前无彼取者。何以故？以施设故，如经绢等。是故取者不成，由取者不成故，因义则坏。由因坏故，彼经绢等譬喻无体，以第一义中取及取者体不成故。复次有异婆私弗多罗言：如先生天上，生天业尽，天上取者得如是住，后取人等诸阴，故彼取者阿含得成。论者言：彼生天者，天上取体，天施设故。又汝总说阿含，无别验故，令生疑惑，不应定信。如偈曰：

释曰：汝意如是，义则不然。何以故？若不观取者，眼等诸取体则不成，此意如是。若此二法互不相观，如此次第义不应尔。所谓此是眼等诸法取，此是调达名取者，此是调达名取者，此是眼等诸法取。由此偈曰：

释曰：或有取了人者，谓眼等诸法。或有人了取者，谓见者闻者。由取取者更互相观，世谛中成，非第一义。后半偈者，由彼无体，彼因过失，汝不得离。复次婆私弗多罗言：汝今何故自生分别，言有先住在彼眼等诸根之前，后还自破。我等法中亦作此说，如偈曰：

释曰：无一人住者，谓彼眼等一一根，先各有人住。何以故？偈曰：

释曰：眼等者谓耳鼻舌身受等，由眼至受各各有异，故得说言此是见者、此是触者，由观异取，故彼取者得成汝言；因不成者，无如此义。论者偈曰：

释曰：由诸外道一一取先立有取者，谓眼耳等先各有人住。是义不然。何以故？若不观眼等取者无体故，此意如是。由前立验，眼等取先一一取者，义亦不成。复次汝若定执有彼取者，今当问汝：为此见者即是闻者？乃至受者为见闻者？乃至受者各各异耶？若受先说者，是义不然。如偈曰：

释曰：彼如是说则同外道。此义云何？外道所说彼身根处积聚法者，如草土成舍，而有别人于中受用。如是人者，不可识知，谓见者等。此义不然。何以故？彼一体故，立义有过。复次非第一义中彼见者体不异闻者。何以故？闻者故。如别体闻者，由相续异故，见闻不同。汝言体不异者，此立义过。复次见者欲见不观，于眼色应可得。何以故？不异闻者故。譬如闻者，由与闻者不异验故，不观于眼彼色可得。若其不尔，见者异法，此皆不成，立义过故。复有异僧佉言：我若是一丈夫，则堕余根去过。如历诸窓牖，由彼处处眼等为因起色等觉，以我既不遍，则有别方所。若不依彼眼等诸根，则见闻者等皆不得成。由我遍故，则不至余根，是故无过。论者言：汝立因者有大过失，由一一根中皆先有我。是义不然。何以故？道理无有如此我故。若人欲得异阴入界有一丈夫为见者等，论主教彼如先〈观入品〉遮，当如此解不复广释。或有欲避如先过失说有取者，其相云何？彼谓见者闻者各各差别而是一我。如此执者，是亦有过。如偈曰：

释曰：如汝分别，得何等过？今当示汝。如偈曰：

释曰：若世间物异彼物者，则彼此俱有，以其异故，如瓶钵等。见闻者异亦复如是，由见闻者异故，嗅甞触者亦各差别。以是义故，于一相续中有无量我。而不欲尔，是故第一义中见者闻者有别相续，此异不然。此中说验，见者取者不异闻者，以彼取者因果合有故，如见者自体。复次如前偈言「见者闻者异」，此言见者为缘则闻者可得。以如是义我成多体，又过去时等各差别故。复次此中说验，第一义中取者无体。何以故？以缘起故，如取自体。复次第一义中调达眼等不名调达取者之取。何以故？以眼等故，譬如耶若达多眼等自体。是故取者及取二皆不成，以不免前过故。婆私弗多罗言：取及取者，若一若异，俱不可说，是故无过。论者言：可说有故，岂非过耶？复次于一身根聚，若果若因诸聚食者，我则无量。而不欲尔，以是故我则不一。此义得成，以识别故，如多相续见者不一，多我得成。复次有异人言：有如是取，如佛所说名色缘六入。彼色是四大为取者取，是故有实取者。由六入具足次生受等，非眼等先有，彼取者因施设故，譬如瓶等。此是如来所说道理，汝违此理，是故汝先所立义破。论者偈曰：

释曰：由彼取者无实体故，依第一义名色位中取者无体。然世谛中名色为因施设取者，是故不违阿含所说，以彼眼等及大唯是聚故。汝立取者为因，此义不成，有过失故。如理谛观，彼无实体。如偈曰：

释曰：眼等诸取取者不然，彼异取故，如别相续四大取者。如是验知前不可得，以实体不成故，譬如四大实体。由第一义无故，取及取者一异俱坏。一异不成故，彼分别灭。云何灭耶？以无实有故，有分别灭；因施设故，无分别灭。复次汝立有故欲令我解，我于第一义中验无体故，有分别灭。有既灭故，无亦随灭。如婆伽婆《楞伽经》中偈曰：

如前人言有取取者，彼皆不成。取为因过，已如上说。取及取者皆无自性，故有此品。以是义故，此证得成。如《般若波罗蜜经》中说，佛告极勇猛菩萨言：「善男子！色无见者、使见者，受想行识无见者、使见者。若色至识无见者、使见者，此是般若波罗蜜。复次色无知者、见者，受想行识无知者、见者。若色至识无知者、见者，此是般若波罗蜜。」如是等诸修多罗，此中应广说。

释〈观取者品〉竟。

般若灯论释卷第六

般若灯论释卷第七

偈本龙树菩萨　释论分别明菩萨

大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

观薪火品第十

复次前品已遮取及取者，除其执见。今复令解不一不异缘起法故，有此品起。外人言：第一义中有取取者。何以故？由此二法互相观故，譬如火薪。云何知耶？如佛所说，第一义中有阴等取及以取者。此因成故，我义得立。论者言：总遮起故，薪火亦遮。汝今未悟，犹言有实。如〈观阴品〉说，若离色因，色不可得，因亦如此。虽先已破，今当复遮，汝应谛听此遮方便。火薪二种欲令有者，为是一耶？为是异耶？若尔有何过？薪火一者，是义不然。何以故？如偈曰：

释曰：由彼地等譬喻无故，此不相应。有人言：四大是薪，煖界是火。复有人言：彼诸大中煖界增起故名为火。论者此中更方便说，第一义中薪火二事不为一体。何以故？作者作业故，譬如斫者、所斫有异。火为作者，燃为作业，以作者业异故，薪火不为一。复次若火即是薪，作者作业一。若定尔者，汝不应言是薪是火。薪外有火者，一体义坏。以不煖不烧火即无用，法体无别故，立义有过。汝言薪火一者，是义不然。复次薪火异者，是亦不然。何以故？如偈曰：

释曰：以其异故，譬如余物。而不欲尔，此中说验，第一义中火薪不异。何以故？以有观故，如薪自体。如是第一义中火薪不异。何以故？以有观故，如火自体。若言火薪别物皆有相观，一切有观故，因非一向者。是义不然。何以故？彼一切等观义相似亦同遮故无过。若定欲得火薪异者，有过失故。如偈曰：

释曰：不观薪故，彼应常燃。纵无薪时，火亦不灭，以其异故。又干薪投火亦无焰起。义皆不然。如偈曰：

释曰：无可烧相，业无体故。而不欲尔。何以故？幼男小女尽知有因，皆欲有业故。此中立验，第一义中火薪不异。何以故？以有因故、有起作故、有业故，如薪自体，广如前说。薪门亦尔，以薪为燃因，有起有业，皆同火说。是故非因，譬喻不成。若汝意谓火正燃时名为薪者，是亦不然。如偈曰：

释曰：于世谛中，未燃时名薪、正燃时名火，以薪是火缘，于正燃时唯说火故。此起亦唯聚，唯是独自故，能为烧煮照明果因，故说为火。第一义中起不可得，先已遮故。复次若汝意谓四大齐等，火界不增，说名为薪。或说三大名之为薪，彼三或四是其所烧。火亦如是，大聚和合故说为火。如是说者，今当立验，第一义中火不烧薪。何以故？以其大故，譬如水大。如是色故、有故、麁故、色阴所摄故、外故、有生故、有因故，如是因验此应广说。如彼意谓第一义中火能烧者，是则不然。复次如前偈说，彼时唯有火，谁是可燃？薪者唯是何义？谓唯大积聚故、起别观故，于世谛中说为薪火。汝谓于正燃时说为薪等者，是义不然。问曰：地等和合中，有火能烧故。汝立喻者，此喻不成。答曰：成立相似者，彼亦同破。地等自相，我引为喻。汝言喻不成者，我无此过，以第一义中遮故、不坏世间所解故。复次鞞世师言：火薪微尘我之一分，此一分尘与后尘合，此业作和合依止二尘，彼二微尘和合起作名陀腊脾毘佉反唐言实，如是三尘已去渐次起已作光明故，名为火陀腊脾。如是薪尘与薪尘合，彼薪火二更互相观，以相观故得成因果。论者言：彼亦如前偈说「若火异于薪，离薪应有火。」如是等执，前已广遮，此中应说。复次非第一义中火作光明。何以故？以其大故。譬如余大。及遮彼起，第一义中火大微尘不能起作火陀腊脾。何以故？以微尘故，如余微尘。问曰：汝前立义有何所以？为起余尘？为都无起？若起余尘，立义则坏。若都不起，则譬喻无体。答曰：汝语不善。如先分别，非我所欲。后分别者，譬喻亦成。何以故？如火微尘不能起火，地等诸尘一一皆尔。复次第一义中彼火微尘不能起火。何以故？以异故，譬如水。如是作故、坏故、起故等诸因，此应广说。复次僧佉人言：如我立义，彼萨埵唐言明相、遏逻阇唐言尘诸触色增时，说名为火。若多摸唐言暗增时，说名为薪。是故定以薪为火因。以薪为因故，观薪说火。论者言，彼亦有过，以第一义中煖非火体。何以故？以大故，如前譬遮。复次偈曰：

释曰：若火异薪者，异故则不到。譬如未到火薪，由作者喻火、作业喻薪，此二和合名为作相，义正如是。复次偈曰：

释曰：由此火无因离薪得成故，则住自相。住自相故，名之为常。既无此义，故知火薪不异。若立异者，如先已遮，此应广说。如后偈曰：

外人言：若异不到者得如是过。如前偈言「异则不到，不到不烧」等，由异有到，无如上过。云何验耶？如女人、丈夫异故相到，世间所解，无能破者。如偈曰：

论者偈曰：

释曰：汝意立异，譬彼男女。纵如是者，则互不相观。以薪火处同而起，到相复是异故。不相观者可言我得，因非一向。如偈曰：

释曰：互不相观者，此义云何，谓作者、作业和合则空，如薪火异。意不欲尔。何以故？彼二无到故。汝说作者、作业和合相异者，是义不然。执法别故，立义有过。何等过耶？汝说异故而能相到，如男女者，二不可得，以异门不成故，非非一向因过。但彼外人自迷于义，智慧轻薄作如是说，品初成立薪火一异，譬喻无故，二皆不成。外人言：第一义中有薪有火。何以故？互相观故。此若无者，彼二相观则不得有，譬如兔角。由有薪火更互相观故，得说言此是火薪、此是薪火。以是义故，譬喻得成。论者偈曰：

释曰：若相观者，为薪先成？为火先成？汝应分别。如是此二，无一先成。别相观者，以第一义中观不成故，因义不成，亦譬喻过。若汝言于世谛中立此因者，与义相违，又无譬喻，成立有过。若汝意谓彼薪先成故无过者，是义不然。如偈曰：

释曰：汝若定作如此分别者，火已先成，后观薪故。此义云何？由薪不观火，薪先成故，语意如是。而不欲然，此中说验，第一义中薪在火先，无如此义。何以故？以有观故，如火自体，前已广说。外人言：若薪与火无一先成者，今薪火相观一时而有，如牛左右角同时起故，此义得成。论者偈曰：

释曰：此谓火体相，彼谓薪体相。外人意欲薪火俱成，一一有故。此义不然。何以故？由彼自因更互相观，生不成故，语义如此。复次牛角喻者，亦如是问：彼二角中，何等是左？何等是右？世人所解由相观故第二得成，无如此义。复次如偈曰：

释曰：谓彼物不成，此无所待，语义如是。此中说验，第一义中薪不观火。何以故？火体不成故，如地水等。复次偈言「不成而有待」者，外人若作如此说者有过失故。云何过失？偈言「此待则不然」，以无待故，如虚空华。复次此待不然。何以故？薪体无故，譬如余物。火门亦应作如是说。复次观察彼者，如偈曰：

释曰：薪不观火，薪体不成。如此道理，如先已说。亦遮异体彼别相续，异不成故。偈曰：

释曰：遮相待故，及遮异体应知。复次偈曰：

释曰：遮异体故，及遮去实并薪火故。或有人言：无薪有火，或言有待，或言无待，二俱不成。何以故？若无薪体，火无所依。依止无故，去则不成。薪中亦无火者，是义云何？由有起故，譬如识。复次已破薪火，余亦同遮。偈曰：

释曰：如第一义中已去、未去、去时无去，已烧、未烧、烧时无烧，义亦如是。何以故？以烧故，如火自体。诸如是等，此中应说。复次如去者不去、未去者不去、离亦无去，今亦第一义中烧者不烧、未烧者不烧、离亦无烧。如是等验，先已广说。何以故？二作空故，无烧者故，二俱过故。譬如土块，应如是说。复次如偈曰：

释曰：遮一体故，遮异体故。如其次第，先已解说。偈曰：

释曰：如有牛者，如水中华，如器中果。彼如是故火薪不成，譬喻无体。如品初立义，有取取者互相观故。如火薪者，此譬无故，不免过失。薪火一异，遮无体故。由如此义根本不成，如偈曰：

释曰：云何方便遮自取耶？此中立验，第一义中彼自取二，不得一体。何以故？作者作业故，如斫者、所斫。彼自及取亦不异体。何以故？以有观故，亦余物故。如取自体，取门亦应如是广说。此复云何？第一义中取与自我不得异体。何以故？以有观故，亦余物故，譬如自我。如是第一义中调达之取，若成不成，不为调达我之所取。何以故？以有观故，亦以我故，譬如余调达我。复次第一义中调达之我，不取调达之取。何以故？以取故，如耶若取。如是调达之取，若成不成，不观调达我。何以故？以取故，如耶若取。如是火薪、我取次第已说。一切无余者，法喻不成故。瓶衣等者，彼瓶等物，若果若因、总实别实，应如是知。云何验耶？如瓶、土二，第一义中不得一体。何以故？作者及业故。如斫者、所斫亦不异体。何以故？有观故亦果故，如土自体。如遮薪火，色非色法亦应类遮。此复云何？如佉陀罗树根茎枝叶，与佉陀罗树不得一体。何以故？斫一枝时非斫一切故，譬如枣树。复次第一义中佉陀罗树与佉陀罗根茎枝叶不得异体。何以故？根等坏时树亦坏故，如根等自体。复次第一义中彼经纬等与绢体不异。何以故？以有观故。此等坏时，彼亦坏故，如经自体。如一体异体及一异俱，如前过失，此应广说。由如是故，第一义中如理谛观，若一若异，此体不成。于世谛中自在说者，不违世所解，随顺戒定慧。世谛中说，世人执为第一义谛，为遮此故，如偈曰：

释曰：云何不解圣教义耶？现见及验义皆不成，而执为实，故名不解，此意如是。以是义故，此品中明不一不异，别缘起义开示行者，是故得成。如《梵天王问经》中偈曰：

释曰：如是见者，谓不见彼见。如是等诸修多罗，此中应广说。

释〈观薪火品〉竟。

般若灯论释观生死品第十一

复次前品已遮诸法无性空所对治，自性无故。今欲令他解悟生死无自体性，有此品起。外人言：第一义中有是五阴。何以故？由婆伽婆作别名说，及为尽彼故勤方便说。此若无者，如来不应作别名说，亦不为尽彼故作如是说。如无第二头，不可言眼病。由此有故作别名说，及为尽彼故说如是言：「诸比丘！生死长远，有来无际。诸凡夫人不解正法、不知出要，是故汝等为尽生死故，应随顺行。应如是学。」由如是义说因有力，是故当知有彼阴等。论者言：汝虽引圣言，而未详圣旨。是义云何？由佛世尊见诸凡夫，无始已来于生死中未起对治，无对治故流转不息，从烦恼生业、从业生生、由生相续盛受诸苦，如世库藏。佛见此已故说是言：生死长远犹如幻焰，又生死苦种种无量。如来为欲尽生死故，建立众生于勤精进。若谛观察生死涅槃，于第一义中无毫厘差别。若汝欲令第一义中生死涅槃有差别者，因义不成。若世谛中分别因者，譬喻无体。如佛先说生死无际者，为对破彼说无因辈，明有因为初，能生诸法。言有起者，如来为彼一分众生作如是说。有诸外道欲求过失，问佛世尊，如偈曰：

释曰：未起圣道对治已来，由生老死相续不息，展转为因，初起无定，是故无际无边成立，世谛中说，非第一义。有信心人，信婆伽婆不颠倒语，非不信者。何以故？颠倒心人说相似验，为对彼故作如是说：彼劫初众生，身根觉聚皆由前世善不善业集因所成。何以故？能为苦乐法等起因故。如今现在身根聚等，如是不共取境因故，可饶益长养故，能为他作饶益故，作他嗔喜因故，可散坏法故，为共取境界因故。如此等因，立义譬喻，如前广说，应如此知。外人言：生死有初。何以故？以有边故。法若有边，非谓无始，譬如瓶等。由正智起时见生死边，如我所说因有力故，是故定知生死有初。论者偈曰：

释曰：瓶等无初。何以故？展转因起故。初既不成，譬喻则坏，立义过故。汝言有边为因者，义亦不然。何以故？虚妄分别生死有因，佛不记故。此义如后当说。外人言：若汝欲得生死无始者，如是生死亦应无终。何以故？以无始故，譬如丈夫及彼虚空。论者言：汝言丈夫及余法无起者，于世谛中亦不应尔。何以故？法体不成，譬喻无故。彼稻谷等，世谛门中虽复无始，而见灭坏。汝立难者，与义相违。复次有异聪慢者言：汝婆伽婆无一切智。何以故？彼说生死无初际，自欲显己无智故，譬如死尸无所觉了。论者言：遣执著故作如是说。此义云何？诸外道等分别生死谓有初际，是故佛言无有初际。无初际者，即说生死无始。云何无始？以其无故。如是生死无始故，初际不可见，非婆伽婆于彼无智。复次生死无际者，此中立验，第一义中诸阴似先不如是有。何以故？无前际故，譬如幻主作幻丈夫。外人言：由无分别识取彼幻主所作幻人色等为境，彼诸色等于后时中亦如是有，故譬喻无体。论者言：幻主所作幻丈夫者，自无实体。见亦如是，由无分别识色境界中幻作丈夫自体空故，譬喻得成，无无体过。是故汝言生死是有，及为尽彼故引佛说为因者，此皆不成。外人言：第一义中有阴相续，是名生死。何以故？彼中有故。此若无者，彼中亦无，譬如兔角。由生死中有染有净故，生死是有。我所欲义既成立故，汝言为因不成及违义者，是则不然。论者偈曰：

释曰：如彼中体不可得故，语义如是。譬如幻师幻作丈夫，于彼相续求中体者，无如此义。何以故？以前后不成、中无体故，汝喻非也。如所说过，今还在汝。如是谛观生死无体，偈曰：

释曰：前中后者，谓生老死。外人若言：生死有自体。何以故？生老死有故，如石女无儿，不可说有生老死者。此执不然。何以故？彼石女儿生老死初中后不成故，因义不成，譬喻无体，以第一义中一物生等自体不成故。复次云何生等初中后次第不成？应审观察，如偈曰：

释曰：若汝意谓生为先者，应离老死独自而生。若定有物离彼生者，如此物体终不可得，譬如火马自体无起。何以故？马非火故，语意如此。先无今起名生，新新变异名老，命根断坏名死。复次不死而有生者，谓前世不死如是而生故。然非所欲。复次此中立验，老死之先不得有生。何以故？彼自体故，譬如火在煖先。复次若汝欲避如此过失，作如是言：先有老死，后有生者。是亦不然，如偈曰：

释曰：无法未生而有老死，以依止无体故，语意如是。复次此中立验，先生老死是则不然。何以故？以彼为体故，譬如住。外人言：老死随著生故，无如是过。论者偈曰：

释曰：何故不然？生时即死，无如此义。何以故？生无体故。此义世间所无。生无体者，得何过失？二俱得无因过，二谓老死同时故，以共生故。如老死非生因，今生亦非老死因。是故老死同时起者，此义不然。由此观察故，偈曰：

释曰：以是义故，第一义中不应起戏论。如品初所说，以生老死为因成立生死者，此义不成，以不免前所说过失，如生老等。约前后中观察不成，自余诸法皆亦类破。此复云何？今当显示。如偈曰：

释曰：一切法者，谓能量所量、知及所知、得解脱者、解脱行等，如彼所立因果体相，是皆不然。其义云何？今说少分。谓第一义中彼稻谷等芽先不有。何以故？以其果故，如芽自体。若汝欲得因先果者，是亦不然。何以故？第一义中因先无果，以无因故。僧佉人言：有如是因，能了彼果。论者言：汝谓有因能了果者，是亦不然。何以故？彼因种种，果亦别故，譬如泥团作彼瓶等。复次能了之物及所了物，彼有别异，此无别异，如日宝珠灯及药草光有差别，瓶等无别故。若谓因果同时者，是亦不然，以第一义中稻芽二种不得同时。何以故？一时起故，如牛二角。复次垂𩑶等相在牛体先，无如此义。何以故？依止无体故，如壁与画。如是相先有体，是亦不然。何以故？以其体故，譬如大丈夫体不在丈夫相先，又如地不先坚。复次体相二法同时起者，是亦不然。何以故？同时起故，譬如香味，如前广破。如品初成立及与彼过，所说苦空，令人了达，是品所明。以是义故，此证得成。如《般若波罗蜜经》中说，佛告极勇猛菩萨言：「善男子！色不生不死，如是受想行识不生不死。若色受想行识无生无死，是名般若波罗蜜。复次极勇猛！如涅槃无际，一切法亦无际。」如是等诸修多罗，此中应广说。

释〈观生死品〉竟。

般若灯论释卷第七

般若灯论释卷第八

偈本龙树菩萨　释论分别明菩萨

大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

观苦品第十二

复次苦无自性，所对治空，遮定执故，有此品起。外人言：第一义中有是诸阴。何以故？由苦故。此若无者，则无彼苦，如第二头。阴是苦者，如经偈曰：

以是义故，第一义中有是诸阴。论者言：虚妄分别，于苦不然。如偈曰：

释曰：第一义中种种无量如理观察，彼皆不然。云何观察苦非自作？如偈曰：

释曰：由自作故，则不藉因缘。是故苦从缘起，即无此义。而彼不然，复欲得故。此义云何？谓从缘起。如偈曰：

释曰：第一义中诸阴相续名调达者非调达作。何以故？藉缘起故。譬如一有由现阴为因牵后阴起，义正如此。复次鞞世师言：身等诸根觉聚虽别而我无异，彼一遍住亦是作者，彼作此苦，故是自作。若言诸行刹那刹那生灭无常者，此说有过。得何等过？此心刹那俱生之苦，不即此苦刹那心作，故非自作亦非他作。何以故？他所作业、自受果者，此义不然。汝意若欲令他作者，则违自悉檀。论者言：此中立验，汝言丈夫即是作者，是义不然。何以故？以其常故，譬如虚空。以常验故，知非作者。丈夫作者，法自体破，立义过故。复次若汝定谓我作此苦，即不从缘起，有如是过。此义云何？以我法中名苦为我，义意如是。复次若言丈夫作业即是自作，非不藉余因缘共作后得起者，是义不然。何以故？由无量因共我作苦，应如是知。如彼干草及牛粪等为火作缘，义意正尔。复次调达之苦非调达我作。何以故？由苦故，如耶若苦。汝前说言：若刹那诸行等无别作者，彼业所作即是自作者。今当答汝：第一义中苦不可说，故我无过。彼世谛中相似相续因果不别，世间咸见作如是说。如言彼处灯来、此庵罗树是我所种，此亦如是，后时有相与彼前思相续，因果不别。前有相思，此刹那作名为自作，由前刹那思所积集善不善业，彼业灭时与后为因。如彼灯焰前为后因，如是展转相续乃至得果，故非不作而得，亦非作已失灭。若汝意谓诸行刹那先所集业不受后果。何以故？以其异故，如别相续者。是义不然，如偈曰：

释曰：我悉檀如是。汝立异故为因者，此义不成。何以故？由先心刹那所传来业，对治未生、相续与果，以功能胜异故。譬如以紫鑛汁浸摩多弄伽子种之，后时花中有紫鑛色不违世谛。复次说有丈夫者言：一边作业、一边受果，无如上过。论者言：彼一边者不作而得，此一边者已作失坏，以作业边永不得果，有此过失。外人言：我是一，故无过。云何知一？与一数相应故。论者言：我与一数相应，无如此义。何以故？由有故，譬如一数。以是义故，苦非自作，亦不他作。此义云何？如偈曰：

释曰：若人欲得他作苦者，法体不成，立义有过。而实不然。云何不然？此中立验，第一义中调达后阴于先阴非他。何以故？调达阴故，譬如后自阴体。又彼苦体相续不别故，立义譬喻如前应知。复次执有人者说如是言：他所造业，自受果者。是义不然。何以故？诸位差别皆人作故，名自作苦亦名他作。二家所立者，我无此过。论者言：汝但有此语，是亦不然。如偈曰：

释曰：何等是苦？谓五阴相。离彼苦阴无别有人，云何而言人作于苦？复次若汝执言人与五阴不一不异者，是义不然。何以故？但于五阴施调达名，无人可得，以缘起故，譬如瓶等。如是第一义中彼人不成，人既不成，无作苦者。复次他人作苦。是义不然，如偈曰：

释曰：离苦无人，前已遮故。人有别体令证知者，以无验故。如是自作苦不可得，先已立验晓诸未解。是故偈曰：

释曰：无自作苦而指示言他作苦者，此语不然。如别相续决定报业，言他作者，无如此义。是故偈言「何处有他作」语意如是。汝言位有差别、人无异者，此为妄语。以是义故，若自作苦、若他作者，此皆不然。复次异尼犍子作如是言：人自作苦，故苦是自作。而苦不即人，名为他作。是故自作他作二门得成。论者偈曰：

释曰：无人作苦，此义如是。由苦无自体，人无体故。若谓苦体是人者，义亦不然。何以故？偈曰：

释曰：如先偈言「苦若自作者，则不从缘起。」此之二句，如彼已遮，语意如是。复次若苦还作苦者，即是果还作果，又苦自起不待因缘。此之二种世所不见。汝前说言，苦不即人，此人作苦，名他作者，此说不善。如偈曰：

释曰：外人意欲以人为他，此人无体不能作苦。何故不作？以其空故。空则无物，云何起作？无起有体者，智人所不欲。是故偈曰：

释曰：无此他义，语意如是。以是义故，自作他作此皆不然。俱作者言：二作苦，故无过。为遮此故，阿阇梨偈曰：

释曰：一一不作，如先已遮。苦非自作亦非他作，是故汝言二作苦者，此义不然。亦不无因。何以故？此无因执，如〈无起品〉已遮。此中偈曰：

释曰：此品前来所说，遮苦若无因者，则亦无苦。无因有苦，无如是义。由第一义中苦不可得，语意如此。如是种种观察，彼苦无体。外人品初言，有诸阴以苦故为因者，第一义中此执不成。如偈曰：

释曰：如前所说道理，彼外色等观察亦无此义。云何色不自作？何以故？若有若无，因不然故，如前已说。又从缘起故，如芽自体不名自作。若言从诸大作名他作者，是义不然。云何不然？诸大于色不名为他。何以故？以其外故，如色自体。又遮实有故，色无自体，他义不成。亦非共作，以一一不成故。亦不无因。何以故？此无因执前已遮故。如是声等亦应类破。是故品初说因由苦故者，有过失故，此义不成。今此品中为欲显示苦是空义，是故得成。如《般若波罗蜜经中》说，佛告极勇猛菩萨言：「善男子！色非苦非乐，如是受想行识非苦非乐。若色受想行识非苦非乐，是名般若波罗蜜。」又如《梵王问经》中说：「云何名圣谛？若苦若集若灭若道，不名圣谛。彼苦等不起，乃名圣谛。」如是等。复次声闻乘中婆伽婆说，有比丘问佛言：「瞿昙！苦自作耶？」佛言：「不。」「他作耶？」佛言：「不。」「俱作耶？」佛言：「不。」「无因作耶？」佛言：「不。」如是等诸修多罗，此中应广说。

释〈观苦品〉竟。

般若灯论释观行品第十三

复次为令他解一切诸行种种差别皆无自性，有此品起。此中外人引经立义，如偈曰：

释曰：云何知彼诸行等法是虚妄耶？彼诸行等自体无故，诳凡夫故。邪智分别谓为可得，故是虚妄。又能为彼第一义谛境界念等妄失因故，是虚妄法。婆伽婆说者，谓于诸经中告诸比丘作如是说。彼虚妄劫夺法者，谓一切有为法。最上实者，谓涅槃真法。如是诸行是劫夺法、是灭坏法，声闻法中作如是说。大乘经中亦作是说，诸有为法皆是虚妄，诸无为法皆非虚妄。此二阿含皆明诸行是虚妄法，此义得成。论者言：此中立验，第一义中内诸法空。何以故？劫夺法故，如幻化人。外人言：立义出因无差别故。汝言第一义中诸法空者，是无所有；劫夺法者，亦无所有。出因阙故，立义不成，有过失故。论者偈曰：

释曰：汝谓立义出因皆无所有。若尔，此既是无，竟有何物可名劫夺？以无体故，譬如兔角。是故虚妄、劫夺此之二语，非是无义。复有何义？分别境界，彼自体空，是虚妄义，不如实有，喻若光影。是劫夺义，因与立义此二不同，是故我无立义阙因过失。无二过故，所欲义成。复次劫夺语者，佛婆伽婆拔烦恼障及智障根永尽无余，故作此说。如偈曰：

释曰：劫夺语者，与空无别体，如言彼处有烟，此说彼处有火。外人言：虚妄语者非是无义。此有何义？谓如来不说诸法无我。若尔，云何说虚妄语？如偈曰：

释曰：此偈说何义？谓见诸法变异，故知诸法无体。云何无体？以非常住故。婆伽婆说虚妄语者，道理如是。又如偈曰：

释曰：云何名有？自体有故。如汝道理者，诸法则无体，而此不然。偈曰：

释曰：诸法无我我所故，汝义如是，是故应信诸法有体。若不如此者，偈曰：

释曰：现见此体有变异故，是故定知有变异法。此中立验，第一义中诸法有体。何以故？体变异故。此若无体，则无变异，如石女儿。由有体变异，谓内入等，是故第一义中法有自体。论者偈曰：

释曰：法有自体而变异者，是义不然。何以故？以自体者不可坏故。而今现见彼体变异，是故当知彼变异体与无自体不得相离，汝所立因则自相违。有人言虚妄法义者，谓不如实见法无自体者，此谓说无我义。何以故？言自体者，即是我名。见法变异者，此谓诸法转变灭坏。是故虚妄语者，与其无我不得相离。此虚妄语即说无我，非谓说空。是故圣道未起，我见山未崩，内外诸法我及我所光影显现；圣道起时，于此诸法不复分别我及我所。若言诸法无自体者，如外道所执我，此我无体。成立此义者，则成我所成。如是因者，成立无我，不成立空及无自体。论者言：汝等分别法无体者，谓如兔角，无体如是，故生怖畏。譬如小儿夜见自影，谓是非人失声惊怖。汝亦如是。如汝所言外道执我，立此无我则成我所成者。汝今谛听，若以虚妄之言为成立无我，及外道执我亦无自体，作此解者如是如是。我今成立法空为因开示汝者，此亦成立人无我义。何以故？此人无我，与彼法空不相离故。如是此因令人信解。如立义者，声是无常。云何出因？谓彼作故。言作故者，苦空无我亦得成立。如是成立虚妄法者，无其自体，即亦成立人无我义，以不相离故，如外人言。虚妄义者，此明诸法自体不住。今答此义。若法可取者，偈曰：

释曰：此二譬喻如数次第相似相对。此中立验，法住自体，变异者不然。何以故？不舍自体故，譬如少老。若言彼前刹那异相老住名变异者，此亦不然。何以故？异相已去故，譬如老。若外人言，如乳不舍自体而转成酪，以是义故因非一向者，是义不然。今当问汝：何者是酪？彼言乳是。若乳是酪，不舍自体，云何分别此名为酪？若定分者，偈曰：

释曰：由乳不舍色味力用利益等故，乳不为酪。异亦不然。何以故？如偈曰：

释曰：无酪可起故，余体亦无变异。汝言因非一向者，是义不然。有异人言：我亦不说乳不生酪。酪相异乳，然以和合自在力故，乳生于酪。论者言：汝言和合自在力者，此乳为舍自体能生于酪？为不舍自体而生酪耶？若尔有何过？若舍自体，则不得言乳生于酪。若不舍自体，此则相违。云何相违？若是乳者，云何名酪？若是酪者，云何是乳？于彼世间悉如是解。若有人言：乳不生酪，但变为酪。如此义者，亦同前遮。如是观察，第一义中诸法异者，此皆不成。汝言诸法有体以此为因者，此因不成。外人言：第一义中诸法不空。何以故？此相违法有故，如颠倒智及不颠倒智。此若无者则无违法，如虚空花，由违不空故有空法。以是义故，如所说因，诸法不空。论者言：若第一义中有阴等者，除此有物立于空法，而第一义中实无一法是不空者。如偈曰：

释曰：空不空者，于世谛中依止法体如是分别。此义云何？如有舍宅，有人住故名舍不空，人不住故则名舍空。今第一义中无一法不空，何处得有空法可得？如汝向言有相违法分别为因者，此因不成，但为遮执著故假言空耳。复次十七地论者言：如所分别自体无故，分别体空。此诸法空，真实是有。云何真实？不观作者故。论者言：汝此见者名著空见。外人言：何故名我以为著空？论者言：由一切法无体故空，空非实法，不应执著。为遮此故，如前偈中，若有一法是不空者，此是有分别智境界？此是无分别智境界？若有一物是空，此名空智境界，而无此物。以无一物是不空者，此谓一切法皆空。是故偈言「何处空可得？」复次无一法不空者，此言何谓？不空见者，空火所烧。分别空者，此亦烧故。是故偈言「何处空可得？」复次行二行者作此分别，如幻马等无体故空、如实马等有体不空，此觉差别。无二行者以无分别行般若波罗蜜时，第一义谛境界真实观一切法犹如虚空，一相无相，见无所见。偈言「无一法不空，何处空可得？」以是义故，彼因不成。外人言：纵令不成及与相违，汝一切时恒遮于空，我意亦尔。以是义故，所欲得成。论者言：非空智起诸法乃空，法体自空，智了空故，如灯照知。无瓶非作。何以故？彼瓶无体，不可令有故。是故汝说不善思量。复有人言：汝说空者，与他作过。而依止空，见空无力，复言无空，是故汝等所欲义破，亦违自悉檀。云何自违？如《梵天王问经》偈曰：

又如《楞伽经》偈曰：

如是违汝阿含。论者言：汝不闻耶？如《金刚般若波罗蜜经》中说：「解我法门如筏喻者，是法尚应舍，何况于非法。」又如《摩诃般若波罗蜜经》中说：「不观色空、不观色不空，此谓空见亦是执著，故须遮止。若复有作不空分别者，此亦应舍。以此二执，大过失故，非舍空者有过。如是种种诸见过患坏乱于心，如来为彼未离苦众生断苦种子故，起第一大悲。」如偈曰：

释曰：见谓身见等，空谓对治内入空等。若有众生善根未熟，未得无生深法忍者，不解正道。如偈曰：

释曰：云何名见空者？谓执著于空，言有此空。此执著空有何过失？如偈曰：

释曰：如来说彼空见众生不可疗治。此义云何？如服下药，动作诸病，而复不泄反成重病。如是说空法，为舍诸恶见；若还执空者，说彼不可治。以是义故，舍空无过。又如有人车没泥中，为出车故语异人言：与无所有，为我出车。而彼异人为出车已，从其车主索无所有。由彼不解此语意故，为诸智人之所轻笑。是故汝等不应执空以之为有。以是义故，彼因不成，过不离汝。由汝所说因义不成，我立自因无前过失，及有力故。云何有力？说诸行空令人信解。品义如此，是故得成。如《般若波罗蜜经》中佛告极勇猛菩萨言：「善男子！彼一切法从颠倒起，不实、无所有、虚妄、不如实。极勇猛！若有人行一法者，此颠倒行不如实行。」又如《梵王所问经》说：「世间愚人执著诸谛，此法非实亦非虚妄。」如是等诸修多罗，此中应广说。

释〈观行品〉竟。

般若灯论释观合品第十四

复次为令信解空所对治诸有合法皆无自性，有此品起。外人言：汝说一切法自性皆空。如是说者，违正道理。何等道理？如佛所说，有根尘识三种和合，名之为触。以是义故，汝先所说则为相违。如我所立第一义中诸法有体。何以故？以此为因，说名为合故。此若无者，如来不说此因名合，譬如不因龟毛说为衣服。由佛说有贪瞋痴等，如是三结，名之为合。由我说因符正道理，是故诸法非无自体。论者言：汝虽有此说，义则不然。如偈曰：

释曰：见与可见及彼见者，二二相望更互不合，又一切不合。由如是故，偈曰：

释曰：染谓欲相。烦恼者，谓能染污。众生相续故，说染等为烦恼。余谓瞋等。此亦三种，谓瞋瞋者及所瞋等。余入者，眼前已说。此中余者，谓耳鼻舌身意。云何名入？谓心心数法所起处门，故名为入。此亦三种，谓闻、可闻、闻者，乃至知、可知、知者。彼染烦恼等及以余入，二二相望更互不合，又一切不合。如可见等，无合应知。今为令他解无疑故，偈曰：

释曰：可见等者，谓见、可见、见者。如是染、染者、可染皆不相合。此中说验，第一义中见者不与可见及见相合。何以故？彼不异故。若物不异者，终不相合，譬如自体。有人言异，共异合者，此中染等相续，若在别处则不相合。由彼别处及别相续无间随转故，名为和合，此因得成。论者言：若可见等，先在别处、后在一处，名为合者。此因不成，亦无验故，汝语不善。彼如是故，偈曰：

释曰：如前所说道理，彼闻、可闻、闻者，瞋、可瞋、瞋者等，皆无合义。外人言：汝言我及可见眼等无异者，此义不成，因不成故。论者言：非因不成。何以故？如偈曰：

释曰：待异故名为异。偈曰：

释曰：以种为缘起者，待此种子故，名芽为异。偈曰：

释曰：非第一义中可见异眼。何以故？差别语有观故，譬如可见自体。若法从缘起者，不异彼缘。若言异者，应离此种，芽从余出。如火不观异体，自性是煖。如是见者不观可见，闻者不观可闻，染者不观染等。如火不待于冷而自体是煖者，此异不成。何以故？于世谛中无此义故。外人言：见者与眼等异，不须相观。何以故？以相别故，譬如牛马。此中境界显现者，名为识相，此是见者。此见者所有行聚，眼识所依清净色以为境，此名为眼。形色及显色，此名可见。如我所说因有力故，见者眼等异义得成。论者言：此语不然。第一义中牛马二体不可得故。复有人言：想差别故，果因别故，见者眼等异义成者，还同前答。复次鞞世师人言：有异法体，与物和合故。论者言：若汝欲令有异法体与物合者，亦应无第二物自然有异，以彼立异有别体故。此中作验，无有异法与物和合。何以故？物体故，譬如未有言说已前物体。复次第一义中异无自体。何以故？由总别故，譬如色体。复次第一义中异非起说及觉智因。何以故？由是差别觉智言说因故，譬如色体。复次此异，为在异中？为在不异中？此有何过？若在异中者，如偈曰：

释曰：若彼异法先已是异，而言此异向彼异中，是则无义，异法空故，鞞世师所立异义不成。若于不异中有者，此亦不然。如偈曰：

释曰：此谓自体而有异过。如彼所说，因义破故，异法不成。外人言：一异者是二边，汝今遮异，异法则无。此异若无，应受不异，是故汝得违悉檀过。论者言：如异法无，已令他解。不异无者，如偈曰：

释曰：观异故有不异，已遮异故。不异亦无，云何遮？今说验，第一义中见者可见不得为异。何以故？差别言语观故，譬如可见自体。如是有故、果故、因故、疑智境界故，是等诸因，此应广说。彼如是一异俱遮，由一等不成故。此如偈曰：

若有人言：有如是染与染者合。何以故？由合时故，如水乳二。复次第一义中有染者合。何以故？差别言说观故，譬如食者与食相合。论者偈曰：

释曰：如前所说，方便异法相合无如是义。由彼外人品初说因，已与其过，为令他解合无自体。是品中义，是故得成。如《般若波罗蜜经》中说，佛告极勇猛菩萨言：「善男子！色不合不散，如是受想行识不合不散。若色至识不合不散，此是般若波罗蜜。」如是等诸修多罗，此中应广说。

释〈观合品〉竟。

般若灯论释卷第八

般若灯论释卷第九

偈本龙树菩萨　释论分别明菩萨

大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

观有无品第十五

复次空所对治若有若无，为令他解缘起诸法不断不常故，有此品起。外人言：汝说诸法无自体者，是义不然。何以故？违汝自言，亦立义过故。云何违言？如有人说我母是石女，我父修梵行。他人难曰：若汝父母审如是者，云何有汝？汝若从生，则石女梵行义皆不立。汝亦如是，若无自体，云何名诸法？既云诸法，云何无自体？故是违言，亦立义过。论者言：汝谓诸法有自体者，第一义中如何等物？以无譬故，汝语非也。复次若我先于第一义中忍有诸法，后立无者，可违自言。而实不尔，故不相违。又世谛中安立诸法如幻等者，我所不遮，无立义过。或有聪明邪慢者言：何等诸法是无自体？若如虚妄分别诸法有体，汝言此法无自体者，此则成我所成。若此诸法从因缘起，而汝意欲此无体者，则违现见，及与世间所解相违。论者言：于真实中无分别识缘色起者，不可得故。此物有故者，如前已遮。世谛所说者，我不遮故，不违现见及世间所解。是故汝所说者，义则不然。复次第一义中若有一法有自体者，则无起义。如偈曰：

释曰：若谓诸法有自性者，得如是过。若汝定谓见法有起不能破我者，此中应问：汝言见法有起者，是依他因缘耶？如偈曰：

释曰：若是作法者，此则无自体，因缘相云何？若法不共无间自分生，唯一能起自果者，此是因相，翻此名缘，云何名作？若法有自体者，则不须作。然今有作，故知无体。此中立验，第一义中内入无体。何以故？因缘起故，譬如幻师幻作牛等法。若有自体，则不从因缘起。复次有人不解此中譬喻，作如是言：幻呪药力泥草木等是有非无，由此有故，彼象马等形像显现。以是义故，汝譬喻中无成立法。论者言：汝不善说。我引喻者，以象马等无体为喻，不取草木有体为喻。复次若谓草木地等有起有实者，前已遮故。有人言：所有诸法从缘生者皆有自体，如虚空等不从缘起而是有法，汝所出因此非一向。论者言：汝不善说。因缘生法如幻梦焰，世谛中有，非第一义。此义云何？如偈曰：

释曰：若是作法者，不离无自性。由所对治自体无故，是故出因非非一向。于世谛中，虚空等者亦是无生，犹如兔角，岂是有耶？诸有为法皆无自性，前已观察令他信解。今复立验，第一义中诸法无体。何以故？由作故。又是差别言说观故，如幻人等。若是一物有自性者，则与上相违。复次此中外人立验，第一义中彼内入等皆有自体。何以故？由起自他差别言说因故，譬如因长有短，长为短因。今言自者，与他差别言说为因。论者言：诸法无体，先已立验。由汝执故，今当复说。如偈曰：

释曰：若法有自性者，观自性故得说他性。自性既无，观何说他？汝言自性与他为因者，此因不成，及违义故。又第一义中短长无故，譬喻不成。外人言：第一义中眼等有体。何以故？由体故，譬如火煖。论者言：火无自体，如〈观阴品〉已破有及起灭，第一义中亦前已遮。火不成故，譬喻无体。又如偈曰：

释曰：体义已遮，故诸法无性。由法无故，因义不成，语意如是。外人偈曰：

如汝所言，自他性已遣，何处复有法。如偈所说，此语则违。复次有如是体，由相违故，如乌角鵄。论者言：第一义中已遮起故，如偈曰：

释曰：为遮有执，是故言无。无更无体，虽不言无，无非我欲。何以故？以无别法可执取故，是故亦非因义不成。复次偈曰：

释曰：法无体故名之为无，更无一法名为无体，是故汝立因义不成，及违义故。云何违义？汝立相违法为因，由相违破故，所立有法此亦不成，故是相违。又第一义中乌鵄无体，故譬喻不成。由此观察，自他无体三皆不成。菩萨摩诃萨以无著慧不见诸法若自若他及有无等。云何不见？以升无分别智车故。复次诸浅智人前世未起深大法忍，于彼自他有无等法，言说熏习故，覆障实慧。如前偈言「若人见自他，及有体无体；彼则不能见，如来真实法。」此义云何？见自他等，违正道理及阿含故，偈意如是。违道理者，如先已说。违阿含者，汝今当听。如偈曰：

释曰：云何教授？如佛告迦旃延：「世间多有依止二边，谓若有若无。有深智者不著有无。」如是等。又如佛告阿难：「若言有者，是执常边。若言无者，是执断边。」复次或有人言：若第一义中诸法悉无有者，云何得有见谛法？由世谛中法从缘起故，以智观察，从缘起法，无自无他无有无无。遮如是见，名为见谛。云何见谛？此缘起法是见实因故。何人见实？谓诸佛子得缘起智日光所照。以此为因故。论者言：怖畏空者作如是说。犹如世人怖畏虚空，执著有对实物依止故，生心欲得远离虚空。远离空者，由彼依止自他等见，如偈言「若人见自他，及有体无体；彼则不能见，如来真实法。」此义云何？如是见者，名为邪见。是故佛教迦旃延中，若有若无二边俱遮，是正道理。由此道理，不应见彼自他等法。此复云何？如偈曰：

释曰：先未起时及后坏时皆无体故。又若诸法有自性者，偈曰：

释曰：如火以煖为相，后时冷者不然，为此故说不相似喻。如法是常而是起作者，义则不然。此中立验，如证得实法，内入等体则不显现。何以故？由内入等后时异故，如水得火故煖，非煖为水自性。复次经部师言：如我阿含木中有种种界，由如是义水亦有煖。汝云煖非水自性者，此譬不成。论者言：彼阿含中作此说者，谓有比丘获得神通及心自在，随其所缘草木等物欲变为金、若水火等，如意则成，故言木中有种种界。种种界者，此谓木中有多界功能。若彼物中有功能者，此物功能非彼物体。若诸功能是彼体者，如地大中有四功能，亦应具以湿煖动等为地大体，不唯取坚。复次毘婆沙师言：世位虽别而体有不异，应如是知。何以故？由是识境界故，如现在者。以是义故，汝先出因言体异者，非我所受。若汝欲不异者，则自义不成。论者言：第一义中现在物者有亦不成，汝喻非也。若谓有法经历于世及诸位中者，是义不然。何以故？已遮起故。复次于去来中无现在法，非现在故，如虚空花。又世谛中过去未来体亦不成。若僧佉人作如是言：汝先出因言异体者，此义不然。何以故？我立诸法有二种义：一为覆蔽、二入自性藏中。为成此义更须立验，定有如是不灭诸法。何以故？由覆蔽故，譬如日焰翳彼星光。又是识境界故、时节说故，如现在世。是故汝立因义不成。应如是答：现在物者，第一义中有亦不成。何以故？无譬喻故。汝立覆蔽以为因者，义亦不成，此中应说。云何验耶？彼未了者终是不了。何以故？以不了故，如虚空花。复次不入自性藏者，终无入义。何以故？以不入故，譬如思。又如自性藏，由此执法，有过失故。如偈曰：

释曰：由是自性不变异故，譬喻则无。若是无法则无变异，如石女儿从小至大。以此变异令人信者，终不可得。如偈曰：

释曰：二边有过，智者不受。外人言：汝说自性有体无体皆无变异，意欲尔耶？是故汝先所立义破，因亦不成。云何不成？若有自性而变异者，此不然故。论者言：此说不然。何以故？我言无者，明自性空，非欲说有彼自性法。如偈曰：

释曰：有自性者不然，而汝为彼烦恼习气自在力故，作此分别。如先偈说「若无自性者，云何而可异？」此变异过，如先已说。遮止二边及成立者，皆是世谛，非第一义。是故我先立义不破，于世谛中有变异故，亦非所出因义不成。复次鞞世师言：第一义中眼等诸入定有自体。何以故？此等能为有觉因故，譬如涅槃。论者言：汝说有觉因者，此因不成。何以故？如焰中水亦为觉因，是故因非一向。今当更说，如偈曰：

释曰：彼断常执有何过失？法若常者，乐应常乐、苦应常苦，亦无厌苦求乐起于圣道。先已有者，不须因故。法若断者，则无染净及苦乐等，虽复受持禁戒，空无果故，是皆不然。有无俱者，名为恶见。由此恶见能闭天人趣涅槃门，是故欲出生死旷野者、欲共诸天婇女游戏受乐者、欲断一切受乐、欲受一切戏论息乐者，不应依止有无二见。何以故？依止彼者得断常过故。云何二见是断常过？如偈曰：

释曰：由如是等断常过故，说中道者应正思惟，依世谛故色等法起，是有觉因；色若未起及已灭者，是无觉因。第一义中觉自体空，以无起故，非是有见；如幻所作故，不著无见。由如是故，不堕二边。此中为遮诸法自性，令人信解从缘起法不断不常。品义如此，是故得成。如《般若波罗蜜经》中，佛告极勇猛菩萨言：「善男子！色不断不常，如是受想行识不断不常。若色至识不断不常，此是般若波罗蜜。」又如《月灯三昧经》偈曰：

如是等诸修多罗，此中应广说。

释〈观有无品〉竟。

般若灯论释观缚解品第十六

复次已遮有无离断常过，此中为明空所对治系缚解脱无自性义，此品次生。有人言：第一义中诸内入等定有自体。何以故？由彼入等有缚解故。此若无者则无缚解，如石女儿不可言说。是故定知，第一义中诸入有体。论者言：诸行相缚如幻焰梦，而彼无智极盲暗者，无始已来为我我所执之所吞食，贪等烦恼杻械所拘。是故如来为令出离生死囹圄爱见关钥，故于世谛中假名相说，正智起时，于彼极重贪等结使得远离故，名为解脱，非第一义作此施设。何以故？第一义中有缚解者，义不然故。如来所说有生死者，但假施设，而无于中实流转者。涅槃亦尔，但假施设，而无于中般涅槃者。见是经故，阿阇梨言：若定分别有缚解者，今此系缚，为是诸行？为是众生？若是诸行者，为是常耶？是无常乎？二皆不然。何以故？若是常者，如偈曰：

释曰：诸行是常令人信者，验则无体。若立常者，则无缚无解。缚解无故，法体颠倒，立义有咎。复次诸行是常无流转者，是义云何？诸趣往来先后相续，名为生死。若是常者，诸行则无先后差别。而言流转者，义则不然。复次鞞世师及自部人言：若诸行常，则无起灭先后差别，无流转者。今诸行无常，应有流转。此亦不然。何以故？如偈曰：

释曰：若无常者，灭不复起。是故诸行五种往来者，是则不然。复次无常不流转者，如外诸行。此中立验，第一义中内诸行等流转者不然。何以故？由无常故，如外瓶等。如诸行二种若常若无常，流转者俱不然。若汝分别有众生流转者，亦如前答。为此众生常而流转？为无常流转。若俱立者，亦如先说过。是义云何？众生常者则无流转。何以故？不变异故，亦无先后差别故。众生无常亦无流转。何以故？彼已灭者无起法故。如偈曰：

释曰：是故众生若常无常有流转者，亦如前所立诸行验过。复次佛法中人欲令诸行及人是无常者，作如是言：未起对治道者，前灭诸行以此为因，后起诸行相续为果。众生亦然。如是诸行流转义成，故我无过。论者言：彼语不善。已灭诸行及与众生，为后刹那作其缘者，如先次第缘中已遮，立义及譬有过失故。此亦如是，故我无咎。复次路伽耶陀者言：汝说诸行若常无常皆无流转者，此成我义。云何知耶？如我论中偈曰：

是故当知无一法从此世至后世，亦无人从后世来入胎。若有人言：此胎已前更有前世。云何验知？谓此入胎初觉次前灭心为次第缘。何以故？由觉故，如后起觉。此譬不然。何以故？唯有一觉故。由此一觉乃至未终，常如是住，故无先世。复次亦无后世。以何道理作是说耶？如调达命终，心不作后世初入胎心。何以故？命终心故，如阿罗汉命终之心。论者言：诸行流转者，世谛中不遮。诸行是常计流转者，此亦俱遮，故非成汝所成。复次调达色觉与调达声觉，此非不异。何以故？境界别故，譬如他人身相续觉。由如是验，有譬喻故，非世谛中先世不成。复次非无后世。云何验耶？谓彼有漏命终之心，能续后世初受胎心。何以故？由有漏故。与彼命终因心别故，于世谛中义不相违。复次路伽耶陀者言：第一义中彼调达觉与一切人觉亦不异。何以故？由是觉故，如调达觉。论者言：汝语非也。彼调达觉，第一义中前已遮故。又汝言第一义中与一切人觉不异者，此执不成。于世谛中立不异者，则与世相违。复次彼阿罗汉命终之心有续念无续念者，第一义中此皆不成，譬喻无故，成立有过。若立无漏心不续后世者，于世谛中成我所成。复次犊子部言：如我立义，阴入界等，若一若异、若常无常，皆不可说。人亦如此，汝先所说二种过失，不能破我。何以故？如是人者有流转故。论者偈曰：

释曰：无流转故。云何验知？第一义中无人可得。何以故？离五阴外无别体故，犹如兔角。虽实无人而汝谓有，此人我执覆障实慧，如瞖眼人见毛轮等。复次偈曰：

释曰：若从此取向后取者，取体则空。本由取故施设于有，取体既空，有无所寄，无取无有则无质碍，无质碍故无可流转，而汝定谓有往来者，是则不然。外人言：我中有中有取阴故取义得成，无前过失。异部破言：汝舍中有趣生有时，此二中间无取无有。如前过失，汝不得离。复次经部等人言：汝此言者不解我义。何以故？此舍及取，先后刹那同一时故。而言无取无有者，是义不然。如汝前言五求尽无谁流转者，今当答汝有如是人。何以故？向后取住故。此若无者，不可说向后取中住，如石女儿。由有此人从于前取向后取住，云何验知？如佛言曰：我于往昔作顶生王及善见王。故知有人从此至彼。论者言：如先偈说「若从取至取，则招无有过。」此义云何？初有之取不作后有依止之因。何以故？离有自性有无体故，譬如调达从此一房到彼一房。如汝所言，有彼诸取能成人者，是义不然。何以故？由取故，如余人取。是故偈言「无取复无有，其谁当往来？」如是诸行及以众生，第一义中有流转者，是皆不然。复次执有解脱者，亦应观察此解脱者，为是诸行？为是众生？为当是人？若言诸行得解脱者，今此诸行为是常耶？是无常乎？若汝欲令第一义中诸行常者，是则不然。如偈曰：

释曰：第一义中以无起故诸行常者，于世谛中亦不成故。若第一义中诸行无常得涅槃者，是亦不然。何以故？由无常故，如外地等。若谓众生得解脱者，是亦不然。如偈曰：

释曰：若常无常、若有分别若无分别得涅槃者，是皆不然。云何众生是常不得涅槃？无视听等诸根具故，譬如虚空。若非质碍又无视听而是有者，世所不信，如石女儿。若谓无常得涅槃者，是亦不然。何以故？若无常者无解脱义，如外地等。已验无常不得解脱，外人所立法体差别得解脱者，是皆不成，立义过故。复次婆私弗多罗言：如我立义，言有人者，不可说常亦非无常，由如是故解脱义成，无如上过。论者言：汝谓第一义中人是实有不可说常及以无常得解脱者，是亦不然。何以故？藉因施设故。譬如瓶等。如是则破。若实法者亦是无常，譬如色等。由此验故，汝立实人者，则为可说，体是无常。汝言法体差别不可说者，此言则坏，立义过故。复次无余涅槃一刹那时，人若有体即是常过，人若无体即是断过。若言无余涅槃彼刹那时不可说人有体无体者，此则与我《中论》义同。如经偈说：

复次此中立验，第一义中缘人之觉无实境界。何以故？由觉故，譬如缘瓶等觉。由验彼人无一物故，第一义中则无解脱。若汝定言人是实法。何以故？由可识故，譬如色等者。此义不然。无常等物同是可识，无别体故，如兔角等因非一向。复次自部人言：由因缘故，展转相续诸行增长。若与贪等烦恼共起，障碍善趣。贪等有故，缚义得成。若被缚者，听闻正法、正念思惟，发生明慧除无智暗，得离贪等名为解脱。以是义故，缚脱得成。汝云何言无缚无解？论者偈曰：

释曰：如先已说，诸行是常、诸行无常皆无流转，如外地等。今亦如是，诸行众生若常无常有缚解者，此皆不然，如外地等。是故诸部如所分别第一义中一切诸行流转涅槃者，此皆不然。其执云何？彼谓诸行新新灭坏，或初如是住乃至后时方有坏者，或谓不可说常及无常者，此诸行等皆无流转及般涅槃。何以故？是起灭故，譬如瓶等。如先偈言「诸行起灭者，不缚亦不解。众生如前说；不缚亦不解。诸行无住。」何以故？刹那刹那别时而起。此相位中有缚解者，此义不然，如前已说。汝言诸行与贪俱起者，此已灭故。已灭之法得解脱者，是则不然。未来当起诸行刹那得解脱者，此亦不然，以相违故，偈言诸行起灭者无缚解故。复次阿毘昙人言：如我《俱舍论》偈曰：「无学心生时，诸障得解脱。」汝云何言都无缚解？论者言：彼生时者，若有染污、若无染污，俱无解脱，有过失故。不可说者，彼染污时亦如上生时，若有染污若无染污，俱无解脱，不可说故。复次经部人言：相续道中有缚解，故无过。论者言：彼相续者，无实体故。相续道中若有染污若无染污，亦无解脱，如前已破。于世谛中缚解成故，无断灭过。若执众生有缚解者，今答此义。如前偈说「众生无体故，缚解法亦无。」又如偈说「诸行常无常，皆无缚无解；众生常无常，亦无缚无解。」此意正尔。复有人言：有彼众生没在诸取故名为缚，此缚息故名得解脱，然此众生常以无常皆不可说。先言诸行若常无常皆有过者，我无此咎。论者偈曰：

释曰：因诸取故说为取者。此人正为诸取缚故名解脱者，义则不然，缚解二法性相违故。复次第一义中调达之取，此取不作彼调达者。何以故？由取故如耶？若取若定如此先无其取而有彼者，义则不然。如偈曰：

释曰：若离取位无别人位，以是义故无人可缚，偈意如此。复有人言：定有众生是其可缚。何以故？由有缚故，如有杻械枷锁等具幽禁彼人。由此诸取为能缚故，知有众生是其可缚。论者偈曰：

释曰：汝谓先有缚具故有可缚众生，而缚者之先实无缚具。云何验耶？由调达无缚。何以故？以同时故，如调达体。复次已缚者不缚。何以故？已被缚故。已被缚者不复更缚，如不解脱。未缚者亦不缚。何以故？以无缚故，如解脱者。缚时亦不缚。何以故？彼缚时者，一分已缚、一分未缚，有二过故。复次不可说者亦无缚义。何以故？不可说故。如解脱时是已脱者，此则不然。复次〈去来品〉中已广分别已去、未去及以去时有初发者三皆不然。此亦如是，已缚、未缚及以缚时有缚初起者，三皆不然。云何不然？彼已缚者有更缚初起，义则不然。何以故？由已缚故，譬如久已缚者。彼未缚者有缚初起，是亦不然。何以故？由未缚故，譬如久解脱者。若谓缚时有缚初起者，是亦不然。何以故？二俱过故，及不可说故，如解脱时。问曰：我意定谓有如是缚。何以故？有相违故，譬如智慧对治无知。缚对治者，所谓解脱，由解脱故缚则非无。答曰：若汝定谓有解脱者，为已缚者、为未缚者、为正缚时有解脱耶？三皆不然。如偈曰：

释曰：缚对治道未起之时，此名为缚，不得名脱。何以故？无对治故，如具缚者。偈曰：

释曰：由缚空故。缚空者，于世谛中缚无体故，如久解脱者。若谓脱时名解脱者，谁是脱时？汝应定说。若已缚者名为脱时，是亦不然。偈曰：

释曰：缚脱同时，不欲如此。是故彼人，复欲取缚、复欲取解。若如此者，有缚解过，不能避故。由如是故，第一义中有解脱者，此义不然。如汝上言，有相违故及对治者，此因、譬喻二皆不成，立义有过。外人言：第一义中解脱是有。何以故？求解脱者有希望故。果若无者，终不为彼起希望心，譬如屯度婆蛇顶珠。由定有故，求解脱者起希望心。如偈曰：

释曰：云何当知有涅槃耶？譬如薪上火灭，是故定有涅槃可得。论者言：汝谓我灭无诸取，我当得涅槃者，此执不然。如偈曰：

释曰：若起如是缘取我当得涅槃者，此非善执。何以故？此不善执障解脱故，偈意正尔。复次取无自体，而计取为境缘，此所起邪分别智名不善执。是故汝言，求解脱者有希望故，以此为因者，此因不成。如是谛观诸行众生，及彼人等有缚脱者，此皆不然。如阿阇梨教诸学者，说此偈曰：

释曰：第一义中生死、涅槃一相无差别，如虚空相故，无分别智境故，不集不散非实法故。是故不应作是分别，舍离生死、安置涅槃，若立若谤者，皆分别智自在可得物境界故。若是可得物境界者，此等皆是集散法故。复次或有众生堪以涅槃而教化者，诱引彼故说有涅槃。云何安立？但于未来不善诸行，分别不起烦恼息相，是则名为寂灭涅槃，故名安立。又为令彼厌离生死，作如是言：生死苦多，汝应舍离。何以故？诸行展转从缘起者，自体无实如幻梦焰。即说此等名为生死，舍离此故名为涅槃。世谛门中作如是说，非第一义。何以故？第一义中诸行空故。烦恼息相名涅槃者，此等亦无，不应置立别有涅槃。由彼诸行自体无起，本来寂灭如涅槃故，而欲安立为涅槃者，此义不然。舍生死者，亦不应尔。如前偈言「不应舍生死，不应立涅槃；生死及涅槃，无二无分别。」应如是解生死、涅槃第一义中无差别故。若谓此二境界差别，由境别故慧亦别者，二俱不然。如彼外人品初所说，第一义中有是生死有缚解故以为因者，此义不成。由彼说验成立法者，论者前来已与彼过，令他解悟生死涅槃空无所有是此品义，是故得成。如《般若波罗蜜经》中，佛告极勇猛菩萨言：「善男子！色无缚无脱，受想行识无缚无脱。若色至识无缚无脱，是名般若波罗蜜。」又如《梵王所问经》说，佛言：「梵王！我不得生死，不得涅槃。何以故？言生死者，但是如来假施设故，而无一人于中流转。说涅槃者，亦假施设，而无一人般涅槃者。」如是等诸修多罗，此中应广说。

释〈观缚解品〉竟。

般若灯论释卷第九

般若灯论释卷第十

偈本龙树菩萨　释论分别明菩萨

大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

观业品第十七

释曰：今此品者，亦为遮空所对治，令解业果无自体义故说。

阿毘昙人言：彼于前品中说诸行流转，众生及人等亦皆流转者不然。而彼验中立义言，诸行若常若无常者，是断常过故。有流转者不然，而说诸行毕竟无有流转。彼先作此说故，我今此中说常无常，无如是过，而有诸行流转。作是说者，欲令物解第一义中定有如是内诸入诸行生死与业果合故。此若无者，不见诸行与业果有合，譬如石女儿。今有诸行与业果合故而有生死，是故我今观察业果，其义如阿毘昙中广说。故彼偈言「自护身口思，及彼摄他者，慈法为种子，能得现未果。」所言思者，谓能自调伏远离非法，与此心相应思，故名为思。摄他者，谓布施爱语救护怖畏者，以如是等能摄他故，名为摄他。慈者谓心，心即名法亦是种子，种子者亦名因。为谁因耶？谓果之因。是何等果？谓是现在未来之果。云何名心为种子耶？谓能起身口业故名为种子。云何名非法？违法故名为非法。非法者，谓恶及不善等。云何名无记？谓违法非法名为无记。无记者有四种业：一者报生、二者威仪、三者工巧、四者变化。又无记者，不记善不善故名为无记。又无记者，不起善不善果亦名无记。有如是等差别。《俱舍论》中亦有二种。其义云何？故论偈曰：

释曰：云何名大仙？声闻、辟支佛、诸菩萨等亦名为仙，佛于其中最尊上故，名为大仙。已到一切诸波罗蜜功德善根彼岸故，名为大仙。复次前偈列名，今当别释。其义云何？故论偈言：

释曰：云何说思但是意业？谓思与意相应名为意业。复次此思于意门中得究竟故，名为意业，非身口业。云何名从思所起？谓知已、知已作，作者名思所起业。此业有二种，谓身及口。若于身门究竟、口门究竟者，名身业、口业。说二业已，次说无量种差别。云何名无量种差别耶？故论偈言：

释曰：语起者，谓以文字了了出言，名为语起。云何名远离？谓运动身手等。运动者，谓起念言：我当作此善业。从初受善业思，后受善业思。所起之人，若作善业、若不作业远离，无作色体恒生。不远离者，亦如是念言：我当作此不善业，若身若口若意。从初不善业刹那所起之人，若作恶业、若不作，从不善因名不远离，无作色体恒生。云何名作无作色？以身口色令他解者名为作色，不以身口色令他解者名无作色。故论偈言：

释曰：云何名受用自体？谓檀越所舍房舍园林、衣服饮食卧具汤药资身具等。云何名福？谓捞漉义。见诸众生没溺烦恼河中，起大悲心，漉出众生置涅槃岸，故名为福。非福者，谓作种种不善之事，能令众生入诸恶道。云何亦是受用自体？谓违背福故，名为非福。解福非福已，次解思义。以何法故名之为思？谓功德与过恶、及非功德与过恶，起心所作意业者名思。彼论如是以七种业说为业相。乃至坐禅、诵经、听闻、记念等，亦名为业，皆摄在七种中故而不别说。有此业故，见业与果合。与果合者，谓于五趣中有五阴起相，是故品初说业与果合为出因者，第一义中有生死义得成，以有缚有解故有生死体。论者言：今此业者，为一起已乃至受果已来恒住耶？为一刹那起已即灭耶？是皆不然。其过如论偈说：

释曰：若业自体起已无间不坏，后方有坏者不然，堕常过故。阿毘昙人言：如芭蕉竹苇等，于后与果已即坏，是故无过。论者言：竹苇等一一刹那随坏不住，后时相似相续断者，于世谛中说坏耳。若第一义中说业如竹苇等相续至受果者不然。若言有业法自体先后俱不坏者，难令物解，汝非无过。阿毘昙人言：初未得坏，因故不坏。后时得坏，因来方坏。有何过耶？论者言：此义不然。汝立有坏因者，而彼物不是坏因，与此物异故。是因故，譬如余物。如阿含中说，身及诸根等一刹那起已不住，汝义与经相违。若汝欲避此过而受起已无间即坏者，是亦有过。业若灭者，即无自体。若汝意谓业正灭时能与果者，而此灭时名半灭、半未灭能与果者不然，同前所答过。若汝言不可说灭已与果、不灭与果者，此名不可说业。若不可说业，于第一义中能与果者不然，不可说故，譬如欲生时。汝所见者不能坚固，出因不成，亦违汝义。

阿毘昙人言：有相续故，我义无违。云何知耶？故论偈言：

释曰：此谓从芽生茎，乃至枝叶花果等各有其相。种子虽灭，由起相续展转至果。若离种子，芽等相续则无流转。以是故其义云何？故论偈言：

释曰：云何不断？谓有种子相续住故。云何不常？谓芽起已种子坏故。内法亦尔，如论偈说：

释曰：此谓慈心不慈心名为业，此心虽灭而相续起。此相续果起者，谓爱非爱，有受想故。若离心者，果则不起。今当说相续法。其义云何？故论偈言：

释曰：云何不断？谓相续能起果故。云何不常？不至第二刹那住故。此中作验，第一义中有如是业果与众生名字诸行合，诸有欲得胜果众生，如来为说得果方便故。此若无，如来不说得乐果方便，譬如虚空花鬘。今说有方便者，其义云何？故论偈言：

释曰：法者，谓果法。方便者，谓得果法。因因者，谓白业。果者，谓现在未来得五欲乐。得何等果？谓得报果、依果。白谓善净。能成就福德因缘者，从是十白业道生。十者谓不杀、不盗、不邪行、不妄语、不两舌、不恶口、不无益语、不嫉、不恚、不邪见等，名十白业，亦名十善业道，皆从身口意生。云何名胜果？谓于人天趣中得最胜人天。其义云何？故论偈言：

释曰：以是故佛说有此得果方便，如所说者其义得成。论者言：汝说业果有相续故，而以种子为喻者，则有大过。如论偈说：

释曰：云何不然？此谓如汝向分别有种子相续相似法体者不然。何以故？种子有形有色有对，是可见法，得有相续。今思惟是事尚不可得，何况心之与业无形无色、无对不可见，刹那刹那生灭不住，欲与为验者，是验不成。又从种至芽者，为灭已相续至芽？为不灭相续至芽？若灭已至芽者，芽则无因；若不灭而至芽者，应从初种子常生于芽。若尔者，一种子中则生一切众芽。是事不然，有大过故。正量部人谓阿毘昙人言：如汝所说，有人相续能起天等相续业者，是义不然。何以故？种性别故，譬如荏婆子不生庵罗果等。若善心次第能起善不善无记心，无记心次第能起善不善心，不善心次第能起善无记心者，义皆不然。乃至欲界系心次第能起色界无色界系心及起无漏心，无漏心复展转起欲界色界无色界系心，亦如上说芽起者，今悉不然。如前所立验中已总破故。有作善者，是亦不然。我今当说顺业果报正分别义。是何分别？如前分别种子相续相似者，如我所说，无彼过故，过垢不能染。说何等耶？谓说正分别义。是谁说耶？如《阿含经》中偈言「诸佛及缘觉，声闻等所说，一切诸圣众，所共分别者。」分别何等？故论偈言：

释曰：此谓不失法在，如债主有券主，虽与财而不散失，至于后时子本俱得。业亦如是，能得后果，业虽已坏，由有不失法在，能令行人得胜果报。亦如债主既得财已，于负债人前毁其本券。如是如是，不失法能与造业者果已，其体亦坏。不失法者有几种耶？约界有四。云何为四？谓欲界、色界、无色界及无漏界。不失法者是何性耶？是无覆无记性。无覆者亦名不隐没。无记此谓不说善不善故名为无记。此不失法，何道所断？故论偈言：

释曰：此谓见苦集灭道所不断。何时断耶？谓修道进向后果时断。复次见苦所断不善业虽断，由此不失法在，见苦时不断者，是不失法能与果故，如目犍连被外道辱，离波多比丘被梵摩达王十二年禁。目犍连等虽获圣果，由不失法在故，受宿不善业报。故论偈言：

释曰：此不失法若为见道所断，若共业俱至后世者，是则有过。有何过耶？若不失法同见道所断，随眠烦恼业亦俱断者，即坏业果。坏何等果？谓坏见道所断不善业果，是义应知。修道若不断者，圣人应具足有凡夫业，以是故烦恼业为见道断。不失法不为见道断，是故言如业见道断，不失法修道进向后果时断。彼度欲界向色界时，度色界向无色界时，断者亦如是。故论偈言：

释曰：相似者，谓同类业。于现在命终时，有一不失法起，总持诸业。不相似者，谓业种差别，如欲界业、色界业、无色界业，有无量种。复次有几种业为不失法持耶？故论偈言：

释曰：二业者，谓思及从思生。或有人言：业受报已而业犹在者，以不念念灭故。又如前说无量种差别者，亦一一有一不失法起持故。何故不失法与果已犹，在而不更数数与果耶？谓已与果故。如已了之券，已还财讫，纵有券在，更不复得。不失法亦如是，已与果故，更不数数得果。此不失法于何时灭耶？故论偈言：

释曰：此谓修道时断者。如前命终时，相似不相似业共有一不失法持者是也。如须陀洹等度果已灭，阿罗汉及凡夫人死已而灭。此不失法复有差别。云何差别？由漏无漏业别故，不失法亦有漏无漏，彼如是故。不失法亦从种种业起，能令众生受方土受趣、受色受形、受信受戒等差别果，与果已然后方灭。以是故，其义云何？故论偈言：

释曰：空者谁空？谓诸行空。如外道所分别，有自性法者无也。而业不断者，有不失法在故。云何为有？有谓生死。生死者，谓诸行于种种趣流转故，名为生死。云何不常？业有坏故。云何名不失法？谓佛于处处经中说，作此分别者应尔。以是故，如我先说业与果合为出因者，义非不成。论者言：汝所说者，是皆不然，今为汝说正业因缘。其义云何？如论偈说：

释曰：我宗中业无有生。如是种子相续者，第一义中亦无有生。是故汝所立譬喻无体，而有阙譬喻过。诸业云何不生？以无自性，是故不生。今且答正量部人说种子有相续过。汝谓有业与果合而无断常过者，云何无过？谓由有不失法在。我今推求毕竟无故。如上偈说「业从本不生」。是不失法第一义中亦不成。若有业生者，为业故可有不失法。业既无体，不失法亦无体，因不成故，违汝义宗。云何违耶？谓业与果合者，翻成世谛，令物解故。如汝前谓阿毘昙人有种子相续过者，此义不然。如阿毘昙人先作种子相续譬喻者，有何意耶？今为汝说。此阿毘昙人有如是意，谓种子相续，展转因果随起不坏故。而以种子相续不断不常为喻者，如是欲得汝先说种性别故为因者，因义不成，由有心及心数法相续起无别故。又汝出因，非一向有别过。云何非一向？今现见有别相续能起别果。云何知耶？如牛毛生莞、角生设萝似荻而坚中，生于陆地，突厥西胡用为箭笴。《尔雅》云𥳞坚中，盖竹之类也。正量部人言：《阿含经》中佛如是说：有不失法，以此法故，不断不常，诸体得成。彼言以业不起，不失法亦不起为出因，而道我因义不成者，此语不然。论者言：如佛所说，若无起者彼即无坏。汝今欲得受此义者，成就我所欲，然汝宗中不受此法故。若汝立自宗义，谓无起无坏者，其义不成。复次汝立诸法有自体者，决定应受业无自体。若诸法有自体者，即为有过。其过云何？如论偈说：

释曰：此谓有自体者，即为是常，若常即是不可作业。何以故？常法不可作故，亦无变坏相。复次若业是无作，有何过耶？其过如论偈说：

释曰：梵者谓涅槃。若行涅槃行者，名为梵行。住此行者，名住梵行。翻此者，名不住梵行。何等是住梵行？谓作善业已而得涅槃，名住梵行。何等是住非梵行？谓不作善业者，名住非梵行。若此业不作自得涅槃者，一切行非梵行人皆应得涅槃，非独行梵行者得涅槃，有如是过咎。然于世谛作瓶作绢等，亦有是过。其过如论偈说：

释曰：此谓如世间言：彼是造罪众生、彼是造福众生者不然，以汝言不作罪福自然得故。其过云何？如论偈说：

释曰：住者云何？谓自体在故。更与果者，由业住故。虽与作者果已，如有券在，已偿之债重须偿故。业亦如是，由有体在，还得与果。阿毘昙人复言：第一义中有如是诸业，彼因有故。此业若无而有因者不然，譬如龟毛衣。今有业因，谓诸烦恼，是故如所说因，第一义中定有诸业。论者言：此语不善。如论偈说：

释曰：性者谓因。此说烦恼是业因，譬如泥为瓶体，如是烦恼为业体。云何非实？谓烦恼无自体故。云何无自体？谓先所观察已遮起法，亦遮诸体有自体。此谓烦恼非是业因，以是故因义不成及违汝义。云何违耶？谓于世谛中以烦恼为业因，非第一义，是故言违。复次如先〈观烦恼品〉中偈说「爱非爱颠倒，而为所起缘；彼既无自体，故烦恼非实。」先已广遮故。阿毘昙人言：第一义中有如是烦恼，以有果故，非无而受果，譬如聋者耳根果及耳识，今有此烦恼果。云何名果？果谓业也。如是第一义中有烦恼故，非因义不成，亦非违义，如我所欲之义得成。复次有业，以有果故非无，如虚空花。由有业果，是身非无业而有果。以是义故，当知有业。论者言：是义非也。汝不正思惟邪见所恼，虚妄分别作是说耳。其过如论偈说：

释曰：何处说耶？谓诸论中诸贤圣等约世谛说。若于第一义中观察者，是皆不然，如我宗中先已说方便故。此谓诸法上中下贵贱好丑等种种果报无有自体。如说业及烦恼无自体，身亦无自体。以是故，烦恼为业因、业为身因者，是皆不然。所说之过，今还在汝。所立譬喻，皆亦不成。复次阿毘昙人言：第一义中有如是业，有受果者故。此若无则无彼受者，譬如虚空花鬘。今有业故，有受果者。其义云何？故论偈言：

释曰：明所治者，名为无明。覆者谓瞖障慧眼。云何为名？名谓众生。何故名众生？谓有情者数数生故。云何名爱？爱谓贪著。著即是结，与谁为结？谓系众生。云何名系？谓与贪等相应故。如《无始经》中所说：众生为无明所覆、爱结所系，于无始生死中往来受种种苦乐。如是诸众生等，自作恶不善业，还自受不善果报。此受业果者，即是我所欲得作者。然此作者，不可说一异故。是有受果者，由第一义中有彼业故。论者言：汝所说者，义皆不然。此论初已来，一切诸法皆已观察，无有从缘起果，亦无不从缘起果。以是故，其义如论偈说：

释曰：此谓业等无起。业有三种：一谓业、二谓果报、三谓受果者。今推求业无起故，作者亦无起。作及作者先皆已遮，无有实体，如我所说无业及无作者方便。其义云何？如论说偈：

释曰：以是故，汝言第一义中有业有受果者，其义不成，亦违汝义。云何违耶？谓翻以世谛令物解故。阿毘昙人言：拨无业无果者，是邪见过，能障慧眼。彼说《中论》是真实见者不然。论者言：汝语非也。其义云何？如论偈说：

释曰：此谓作者与化相似。展转从缘起，无有我体故。而此所作业者，亦如化人无有自体，譬如化佛复起于化。如是身口业等所作之事，虽无有实而可眼见，应如是知。烦恼者名为三毒、九结、十缠、九十八使等，能起身业口业意业，分别今世后世善不善无记、苦报乐报不苦不乐报，及起现报生报后报等，如是诸业一一皆空。设有所作，亦无自体。其义云何？如论偈说：

释曰：此谓业等从因缘和合生，如幻化无实但可眼见，是世谛中有，非第一义。复次欲得善趣，及欲得涅槃者，亦是世谛所说。如汝谓我拨无业果是邪见过者，过亦无体。阿毘昙人言：彼虽欲得于世谛中有一切法，而于第一义中诽谤无一切法者，还不免过。论者言：如经中偈说「有体既不成，无体亦不成。」又如经偈说「有者是常见，无者是断见；是故有及无，智者不应依。」汝言拨无业果者，我不欲尔，以是故汝先谓我不免过者，我无此过。复次汝闻第一义中诸体无自体，业果及业果合作者及受者皆空无体，而谓虚住梵行空无所获者，是愚痴心，为欲开发愚痴障故，以业等有而令物解。云何解？谓解如佛以神通力现作化佛等事，故此品初与外人所说过，而以业果无自体义令众生解，是品义意。以是故，如《梵王所问经》说，佛告梵王：「若无业无果者，即是菩提。如是菩提无业无果，得菩提者亦无业无果，彼得授记及圣种性亦复如是。若无业无业报者，彼圣种性亦不能起身口等业。」复次如〈观缘品〉中说，所有诸物体皆无有自性，已遮眼等非是异处及自在等有。何以故？眼等不从赤白众缘起，众缘亦不能生眼入等。亦如〈观本际品〉已遮生死本际无自体故，如无第二头，不可说第二头眼有病。如〈观行品〉偈说「大圣说空义，令离诸见故；若复执有空，诸佛所不化。」此已遮诸见及无明等烦恼故说空。若复执空，云何可化？亦如以水救火，若水中有火起者，则不可救。如观苦中已遮苦四义不成，亦遮外万物等四义不成。何以故？苦不名自作，法不自作法，以无自体故，何有人作苦？若说有我法各异相，当知是人不得法味。若言诸法是善是不善是无记、是有漏无漏有为无为等别异者，是人于甚深寂灭法中为无义利，如本住中已遮。本住不可得故，亦遮三世无有戏论分别，以是故诸法则空。如作作者中说，决定有作者，不作决定业；决定无作者，不作无定业。何以故？决定业无作。是业无作者，如刀不自割、指不自触，以是故定作者无作、作者亦无业，如是先后俱等不可得故。复次若无作等法，则无有罪福。罪福等无故，罪福果报亦无。若无罪福果报，亦无涅槃。以是义故，于世谛中说有诸业，非第一义。如梦所见，不应于中妄生忧喜，如幻所作而无实体，如干闼婆城日出时现，但诳人眼而无所有。如佛告诸比丘：「生死无际，诸凡夫人不解正法故，为说生死长远。」又如佛言：「诸比丘！为欲尽生死故，应随顺行。」亦如《无上依经》说：「佛为怜愍世间住于乱慧无因恶因诤论者故，于世谛中说有诸法、有我、有人、有众生、有命者。复次佛婆伽婆见彼众生生死相续未起对治故，说生死长远。所以者何？为欲尽彼生死际故，建立众生。于勤精进善观察者，了彼生死及与涅槃无少差别可得。」以是故无有生死亦无涅槃。又如观缘中说，是作缘中无，非缘中亦无。彼中遮作不可得故，亦不与缘合而言有作不然。如观三相中已遮生故，若生等不成，则无彼有为。有为法无故，何得有无为？又如遮去与去者，若谓去法即是去者，作者作业是即为一；若言去法异于去者，则离去者而有去法，亦离去法而有去者，二俱有过。如观圣谛亦说，第一义中空无体义。如彼偈说「诸佛以是故，回心不说法。佛所解深法，众生不能入。」何以故？第一义中无有空执。若言空者，是执著相。如遮见中已遮边等四见。若说有边，则无后世；若说无边，亦无后世。何以故？第一义中诸法空故。如偈说「何处何因缘，何人起诸见？」若言有见起者不然。如遮合中言，物果不从缘合不合生，以果无故，合法亦无。如遮成坏，有体不生体，亦不生无体；无体不生体，亦不生无体，亦破三时无有相续。以是等义，应知如遮缚解无有自体，以无众生往来阴界诸入，五种推求无往来者，以是故第一义中不说离生死外别有涅槃。如《宝胜经》偈言「涅槃即生死，生死即涅槃。实相义如是，云何有分别？」如遮有无中已遮诸法若有若无，若有人言见有见无见自他性，是则不见真实道理。如《金光明女经》中说：「无明体相本自不有，妄想因缘和合而生。善女！当观诸法如是，何处有人及以众生？本性空寂无所有故。」

般若灯论释卷第十

般若灯论释卷第十一

偈本龙树菩萨　释论分别明菩萨

大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

观法品第十八

释曰：今此品者，亦为遮空所对治，令解诸行我我所空故说。

诸外道等虽说我见有无量种，亦以五受阴为所缘，是故今当次观诸阴。如佛所说，若有沙门婆罗门等言见我者，但见五阴，实无有我。有异僧佉人作是说言：身相形色及四大聚、诸根诸根聚、诸识等为我。论者言：汝于四大诸根阴相若总若别起我分别者，是事不然。如论偈说：

释曰：我者是世谛义，起于言说称云我者，以阴为境。僧佉人复言：随有阴处，我义得成，即是我所立义得成。论者言：如汝意者，我是诸阴。若我是阴，即起尽法。此中说验，第一义中四大及造色聚、诸根诸根聚、诸识及识身等非我，是起尽法故。譬如外四大等，果故因故、可识境界故、亦果报故。以是等因，广为作验。有自部论师言：我若是阴，一一身中有多阴故，亦有多我。复次我若是阴，即起尽法，以彼诸阴起尽法故，即自破汝无起无尽差别我也。差别法体破故，汝立义有过。复次我若是阴，即起尽法。然外人不欲令我是起尽故，其所计我无起无尽者，亦复不能令我信解。以是故我今说验，第一义中毕竟无我。何以故？无起无尽法故，譬如兔角。复次我者若是阴，即起尽法。以是故我今说验，第一义中色等五阴决定非我。何以故？起尽法故，譬如瓶。如是阴者果故因故、暂有故、忧喜因故、邪智正智疑智因故非我，是诸因义，广如前验。释即阴已，我异阴者，鞞世师人言：身及诸根觉等之外而别有我，能与苦乐等作依止，是作者、是无心、是常是遍，作如是说。复有僧佉人言：有如是我。云何有耶？因果之外别有于我，然非作者，是受食者，是净是遍，无听闻等具。僧佉鞞世师等谓论者言：如彼所说，立验方便，我无此过。复有以丈夫为因者，亦言无如上过。以是义故，鞞世师等言，诸阴外别有我者，亦复不能令物信解。论者知故，说偈答云：我异诸阴则非阴相，非者言无。非阴相者，阴无我故，言无阴相。今当说验，第一义中色阴等外无别有我，无阴相故，譬如石女儿。鞞世师人言：如彼涅槃，非阴相而是有我体，如是虽非阴相而亦是有。论者言：如经偈言「亦无有一处，一法是无为。」此言无为，涅槃等并已遮故，一向是无。然常遍我非苦乐等依止，有起故，譬如色等。汝所立我，亦非是遍。何以故？是实故，譬如瓶，应如前验。鞞世师人言：如虚空是实是遍，我亦如是。如彼所立验者不然，非一向是实者皆不遍。论者言：汝立虚空是实者，前已遮故。如遮我是遍故，亦遮虚空是遍，不非一向是实者皆遍。复次我亦如是非是作者。何以故？非质碍故，譬如思业。我亦非常，是实法故，譬如瓶。我者是可知故非常，是一物故非常，是等诸因须广出验。复次我者亦非无因，以有体故，譬如瓶。第一义中思不是我，是一物故，譬如柱。我者非常非遍，亦不无因，是一物故，或为正智邪智疑智因故，有时为喜为怒因故，譬如柱。有是等验。次破僧佉人别执有我是受食者，于第一义中无我受食。所言疑智因者，如夜见杌，我是一物故，如瓶，应如是说。复次有外人作如是意，谓论者言：彼既不令我是一物，复还简别言我，是物、是体、是无常、是不遍、是疑智等。作是说者，其义不然。亦如有人自生分别，譬如石女实自无儿，何得示他青黄色耶？汝今所说令物解者，是则虚妄。论者言：汝语非也。取后有识者，谓施设我，是故说识为我。如《般若经》中偈言「调心为善哉，调心招乐果。」又如《阿含经》偈言「我与己为亲，不以他为亲。智者善调我，则得生善趣。」此谓世谛中假说有我。是诸外道分别所执悉皆遮故，我无过咎。复次身及诸根非常遍我不共取境，因可取故，譬如柱。如是诸根是可量故，应广说验。僧佉人言：以何义故阴中无我？若彼阴中定无我者，汝喻无体。何以故？柱等诸物亦有我故。论者言：我亦不论有我，但遮诸阴及身根等非常遍我不共取境因，此是我立义意。如汝妄说，不能依我所立验解。复次诸修行者自于此阴当善观察，如此我者，为是阴相？为非阴相？如上偈说，若我是阴即起尽法，以是故言彼阴非我，以起灭故，譬如诸阴。复次非阴相者，如上偈说「我若异诸阴，是则非阴相。」以是义故，无有我也。无阴相故，譬如空华，其义如是。复次若我非阴相，我则无生，如空华，如石女等。若言是阴相者，是亦无我。何以故？是起、是因、是果、是物故，譬如瓶。行者如是观察已，即得通达无我。复次鞞世师人言：有如是我，见境界故。我若是无，众生身中则无有我，根等无心，犹如窓牖而得见物者。是事不然。由我与根相异故和合乃见，彼见是我，故知有我。论者言：以见境界言是我者，义亦不然。何以故？我见境界者，此验无体。如是若无我者，先所见物后见还识，是先所见知有我者，无如是因及譬喻。若立身中得有我者，无如是因及譬喻。若以能忆先所更事知有我者，无如是因及譬喻。若以有业有果报可得故知有我者，无如是因及譬喻。如是等因悉当广遮。鞞世师中有聪慢者，谓论者言：说我之声，由其身中有实我境界，声于彼转有处假设故，譬如唤人为师子。复次缘我境界名为正智，缘异境界名颠倒智，譬如丈夫丈夫智。云何为异境界？谓身及诸根因果聚等名异境界。云何为颠倒智？谓缘阴为我名颠倒智，故言异境界。颠倒智随实境界，如其义智彼即是我，是故有我。论者言：汝所计我，如我法中不遮世谛泛说有我。汝若作是立义者，反成我义。云何成我义？我佛法中名识为我，声如其义，名为实我。若于色等诸阴名为我者，是则为假。如《阿含经》中所说，依众分故得名为车。我亦如是，以阴为因假说为我。有如此经。又复识能取后有，故说识为我。若外人意谓声召实我境界不召于识，是作故，譬如身。智缘实我境界不缘于识，是作故，譬如身。如是证有我者，论者言：若第一义中召我之声及缘我智，皆以心为境界。汝意谓不如实义者，反成我义。云何成我义？于一切时一切处，我见等先已遮故。若世谛中遮，是事不然，有假设声、有召实体声。智亦如是，有缘假境界、有缘实境界。我佛法义得成，我所欲者亦成。若于第一义中无召实我之声亦无我为境界，如汝所说师子声义是假设故，彼师子境界不如其义。复次声于假施设处起，彼处但见众缘聚集境界，如师子等声。若外人意谓，我声及智非众缘聚集境界。作是执者，此即自坏。以是故汝差别法坏，是立义有过。复次若外人有未深解道理者谓我言，如彼所说五阴及诸根等，非是不共取境因，但欲遮差别法、不遮我体。彼嫌我者，自违本宗。论者言：我者是世谛中假名字耳。如汝所分别者，是常是遍是受食者，我法于世谛中遮故。汝今欲令他信解者，是我无体。若第一义中，一切时有我悉皆遮故，不但独遮差别法也。以是故，汝之所说如嚼虚空。僧佉人言：有处有如是我故，于彼可遮，犹如遮此井无水，即知余井有水。如是遮身及诸根中无我，定知余处有我。复次由身根中有我故遮，不以身诸根中无我故遮，以是故知有我。论者言：先已遮故，内诸入等非自在天作、非自性藏作、非时作、非那逻延作。如是亦遮有处我不作内入等，无起故，譬如兔角。第一义中水等不成，譬喻无体，是故此说不然。僧佉人复言：有如是我，有我所故，譬如自体有则有我所物，谓我舍宅卧具衣服及眼耳诸根等，故知有我。论者言：我若是有，我所之物得成。然我是无，先已令汝解故。其义如论偈说：

释曰：此中言无我，以是故因不成，譬喻无体，第一义中有我自体不成。复次若有人言：有如是我，果有故，能依有故。作如是因者，亦以前过答。诸行者应如是观察实义所说道理者，即是已说修行果也。复次僧佉人言：有如是我，在彼无我我所身根识中。何以故？彼法中修行者真实智起时，言我得无我无我所者，由见实我故。如石女无儿，不可得说住于解脱言，我得无我无我所智。由有住解脱者言，我得无我无我所智故，故知有我。论者言：虽诸行聚等刹那刹那坏，相续法起得见无我无我所而无实我，二乘之人得无我故，唯见有此法生此法灭，起如是见。然我境界无故，缘我之心亦不起，我无体故，无有我所内外等法，以缘我之心不复起故，乃至得无我之念亦不起，唯除世俗名字。菩萨摩诃萨住无分别智，能见诸行本来无生，其义如论偈说：

释曰：此谓唯有假施设我，其义如是。第一义中无有我与法，如翳眼人以眼病故不见实法，无实毛轮妄见毛轮。汝亦如是，实无有我妄见有我，以邪见故起取著意。以是故，我为因义不成。若谓我得无我我所，由见实我为因者，无我我所自体不成。体不成故，即是因义不成，汝得如是过。故修行者欲得见内外入真实者，当勤观察内外法空。问曰：得空者有何义利？答曰：如论偈说：

释曰：取谓欲取、见取、戒取、我语取。行者见无我故，得我语取尽。我语取根本尽故，余取自尽。诸取尽故则生尽，生尽故得解脱。二乘之人见无我故烦恼障尽，乘彼乘去，是名说断烦恼障。说断烦恼障方便已，次说断智障方便，其义如论偈说：

释曰：此谓生因。诸有烦恼未离欲众生，不缘境界而起烦恼。是诸烦恼从何而起？谓从可意不可意诸分别起。有分别故则有烦恼，是故分别为烦恼因，如有种子则有芽生。如是非圣者有不正思惟分别故起业烦恼；若无分别则无诸业烦恼，譬如圣相续体。彼染污心起作意故名为烦恼，由染污心起身口所作故名业。云何名烦恼？谓贪瞋等，能令众生垢污相续，是名烦恼。当知起业烦恼皆因戏论分别，彼应断者是世谛相。云何灭分别？谓见空则灭。云何见空则灭？谓空智起时则无分别，是故说灭。复次有声闻人言：见人无我故，则无可意不可意分别烦恼及缠，是等俱断，烦恼缠断已成就声闻果。果得成已，何用法无我耶？论者言：汝不善说。为拔烦恼根蔓熏习令无余故。若离法无我，终不能得烦恼根蔓熏习尽无余，以此事故用法无我。复次不染污无知者，诸佛世尊于一切法境界得不颠倒，觉了此觉所治障是不染污无知，若不见法无我则不能断，是故法无我非是无用。以如是故，戏论寂灭无余相者，所谓空也。如实见空故即是解脱，解脱者谓脱分别。如经偈言「佛为杀生者，略说不害法；小说空涅槃，为大二俱说。」此谓如来为杀生者略说不害物命为最上法，为诸声闻说人空及涅槃为最上法，为大乘者说二无我为最上法。说断智障方便已。有外人言：彼上引佛经中偈，说我与己为亲、不以他为亲，智者善调我，则得生善趣。以是故汝言无我者，自违汝先所立之义，是故遮我者不成。论者言：复有众生起如是见，拨无因果、覆障正智，作如是言：毕定无我，无此世无后世故，亦无作善恶业果报，亦无众生。受彼化生一切时中，作不善事必堕恶道，如临崄岸。以是故诸婆伽婆为欲摄取诸众生故，勤行大悲，依世谛中施设有我。其义如论偈说：

释曰：诸佛世尊见诸众生心心数法相续不断至未来世，以是因缘为说假我。复有众生计言有我为常为遍，自作善不善业、自作受食者，有如是执。然彼众生为邪我绳缚其心故，于身根识等无我境界迷而起我。虽有禅定三昧三摩跋提之力，将其远去乃至有顶，如绳系鸟牵已复堕，于生死苦犹不生厌。诸佛世尊知众生已，为息彼苦断我执绳，于五阴中为说无我。复有众生善根淳厚诸根已熟，能信甚深大法、堪得一切种智，为彼众生宣说诸佛所证第一甘露妙法，令知有为如梦如幻如水中月，自性空故，不说我不说无我。问曰：何故不说我无我耶？答曰：我无我分别境界无故。以是故，世谛之中假说有我。如汝所言谓我违于先所立义，然我亦不违先所立。汝若言第一义中欲令有我，违宗之过今还在汝。论者引经偈言「众生堕生死，不脱如是苦。无我无众生，唯有法与因。」此经明第一义中毕竟无我，令有我者我无是验。已说遮我力故，复次今当解异分别者。有二种外道，各执不同。一者言：诸行聚刹那刹那坏，乃至后时命终分诸行坏，是故无我。若无我者，业果所为是则无体。此诸外道见是事故即生怖畏，生怖畏故亦有施设我。施设我者，谓执说有我。二者复有卢迦耶蜜迦唐言无后世外道，即路伽耶言：唯有身及诸根，无我自体。于诸行中假名众生，而实无我受持诸行。言有生死流转者，是事不然。何故作此言耶？彼诸外道愚于因果所为，但眼见身相诸根等即是丈夫，更无别我。如前偈中亦说无我。云何无我？谓于身根聚中无我。诸佛于一切法得了了智，如前偈中佛不说我、不说无我。何故不说我无我耶？由证解一切法真实无戏论故。无戏论已，断我无我执。我无我执断已，起我无我境界亦无。何以故？妄置色等为我无我种，是执不起故。如《般若经》中说：「极勇猛！色非是我、非是无我，受想行识非我非无我。若色受想行识非我非无我，是名般若波罗蜜。」如上说见空戏论灭者，今还重释。云何得戏论灭？谓一切体自相不可得，如虚空相。如是不见，是名见空。若见一切诸法空不可说者，其义云何？如论偈说：

释曰：此中明言语起不可得。云何起不可得？谓心境界断故。云何为心境界？谓色等是心境界，第一义中色等不成就故。云何色不成就？谓无起灭相故。云何如涅槃法性？谓如涅槃法性无所有相。如是观者名为见空。复次云何见空？谓体无体不见二故，是名真见。或有人如是疑：云何名真见耶？我今为说。如《无尽慧经》偈言「于第一义中，云何有二相？彼智亦不行，何况诸文字。」此经谓心意识等于第一义中毕竟无体。何以故？一切诸法寂静相故，心及诸法一切皆如，无人能作。如《宝积经》中说，非空令诸法空，如是等法各各自空，等真如同涅槃故。是义应知。如经说，佛坐道场知诸烦恼无体无起，从分别起，自性不起。佛如是知，以是故此义得成。如经偈言「识是诸有种，彼识行境界。见境无我已，有种子是灭。」此中明有种寂灭，是故言如涅槃。云何如涅槃？谓见一切法无生平等。见平等已心境界断，心境断已言说亦断，言说断已世谛相所执戏论得寂灭，是故言见空戏论灭。有人言：寂灭相者，即是涅槃真如法中性。云何言如涅槃法性耶？论者言：戏论分别者，谓是世间、是涅槃，或说涅槃无为是寂灭法，执说世间是生死法。此中论者说：一切诸法若世间、若出世间，无生性空，皆寂灭相。为著法众生不知生死即涅槃相，以是故今阿阇梨以涅槃等为喻者，令知诸法从本以来空无相无作寂灭无戏论故。自部及外人等谓我言：彼中道说无一切句义，与路伽耶说无则无差别。应如是答：我言一切句义无者，亦有差别。汝不解故，出是言耳。有人言：如以智慧知而舍，不以智慧知而舍，岂无差别？若言说无同者，是则凡夫与罗汉不异，生盲与有目不异，平地与丘陵不异。若如是说，中道、路伽则无差别。作此说者不解差别，是为无智。若路伽说无与中道说无是同者，于何时同耶？为世俗言说时同？为见真实时同。且论世谛时同，拨无因果，执者则拔白法善根，行一切不善道，坏世谛法故。复次中道说无者则不如是，所谓说因果相续如幻如焰，行善业道以有漏阴相续故。其义云何？过去有阴相续灭，现在有阴相续起，现在有阴相续灭，未来有阴相续起，譬如梦，是名中道说无与路伽说无，非世谛时同。亦非见真实时同。汝说无者，此说无之识缘无境起，一切时以执无为相。然是邪智，以破戒垢自涂其身，非是息苦因而是起苦因。说中道者，未见真实已前，有此色等境界，觉此色等境界。觉见真实时得空解已，色等境界执觉不起，由见道理故。直言无者，是事不然，无有彼色境界觉者，非第一义中如实义觉故，譬如有觉。以此验与彼路伽说无者过。复次中道说无与路伽耶说无者，所释不同。云何不同？佛法遮有不执无，而令物解。譬如须弥、芥子巨细殊远，汝言说无同者亦复如是。第一义中一切法遮，如涅槃相；为随顺福德聚，所说诸行于世谛中是实。如佛言：「所有内外诸物，世间说实说不实，我亦如是顺世间法说实说不实。」其义云何？如论偈说：

释曰：如佛所说：「世间欲得及不欲得，我亦如是于世谛中说欲得说不欲得。」复次内外诸入色等境界，依世谛法说不颠倒一切皆实；第一义中内外入等从缘而起，如幻所作体不可得，不如其所见故，一切不实。二谛相待故，亦实亦不实。修行者证果时，于一切法得真实无分别故，不见实与不实，是故说非实非不实。复次实不实者，如佛所说，为断烦恼障故，说内外入我我所空。是名一切皆实。不实者，谓佛法中说识为我。世不解者，妄执有我有我所，指示他云：我是作者、是闻者、是坐禅者、是修道者。是名不实。摩诃衍中一切不起，无一切物是有可为分别无分别，二智境界故，非实非不实。复次云何名佛？于一切法不颠倒真实觉了，故名为佛。云何名法？若欲得人天善趣及解脱乐，佛知众生诸根性欲不颠倒故，为说人天道及涅槃道，故名为法。复次自他相续所有熏习及无熏习烦恼怨贼悉能破坏故，是名为法。真实道理不与外道等共，为拔一切执著箭故应勤修习。复次自部及外人同谓我言：汝若分别自体尽舍无余得真实者，此真实相云何？若不说其相，不立自宗，云何但与他过？是汝之失。论者言：实如所言。若实相可说，我能分别。而彼实相非是文字、不可言说，为欲安慰初修行者，以分别智而为解释。其义云何？如论偈说：

释曰：无他缘者，是真实法。不以他为缘，故名无他缘。所谓不从他闻亦无保证，自体觉故。寂灭者，自体空故，非差别分别物境界故，名为寂灭。戏论不能说者，戏论谓言说，见真实时不可说故，而不能说。无异者谓无分别。无分别者，谓无一境界可见分别，以分别无境界故名无分别。无种种义者，谓一味故、无体义故、无差别故，是名无种种义，此谓真实相也。复次由无分别故，戏论所不能说。由寂灭故，是无分别智境界，复名无他缘。由无他缘，是故过言语道，真实自体我不能说。复次此遮一切体。自体言说能得真实，自体能起无分别智，能令行者解自觉真实方便，如是语言是得第一义方便。如汝所言，云何为真实相？若不说其相，不立自宗，独与他过，是汝之失者，我无此失。以此偈答，即是说真实相。如是且约第一义说真实相。今复约世谛说之。其义云何？如论偈说：

释曰：此明从缘起果，此果不即因。是中说验因果不一起，异觉境界故，譬如觉及境界。从缘所起果者亦不离彼缘，若离者果起则堕无因过。复次此中立验因与果不别，藉缘方起故，譬如因自体。以如是因果不一亦不异故，不断亦不常。复次虽因坏已果起之时，由有因类相续住。然非因坏故果亦坏，以不异故而体不断，由果时因已坏故而不是常。如经偈言「以有体起故，彼断不可得；以有体灭故，彼常不可得。」云何不断不常？谓缘起法尔刹那刹那相续起，是故不断。有为法体念念灭故不常，今当为汝开演其义。如论偈说：

释曰：甘露者，谓得无分别智因故。如诸佛以己所得智，于一切众生界，以佛日言说光，随众生机令开慧花。复次诸声闻人，以习闻思修慧得真实甘露法，现证涅槃息一切苦。或为福智聚未满足故，虽不证解脱，后世决得。其义云何？如论偈说：

释曰：诸修真实行者，若此世、若后世而不得果者，因熏习诸行，未来世中自然得真实智。亦无他为缘，如论偈说：

释曰：如《三密经》说，辟支佛依寂静故起实智慧者，由身心寂静为因故智慧得起，是名甘露法。若今世、若后世有能修真实者，必定得甘露法。是故欲得解脱，应当修行是真实法。此品中破外人立验，亦说自验无过，而令信解诸阴我我所空，是此品义意，以是故我义得成。如《般若经中》说：「极勇猛！色非是我、非是无我，乃至受想行识非是我非是无我。若色受想行识非我体非无我体，是名般若波罗蜜。」如经偈言「无我无众生，无人无受者，但众缘名身，佛得如是解。」此中明我人众生及诸行聚，是等皆空无有因起。又如《空寂所问经》说：「一切众生，竖我见幢、张无明帆、处烦恼风、入生死海。诸佛大悲，张大教网捞漉天人，置涅槃岸。」如上偈说「不二安隐门，能破诸邪见。诸佛所行处，是名无我法。」

释〈观法品〉竟。

般若灯论释观时品第十九

释曰：今此品者，亦为遮空所对治，解诸体无自体故说。

鞞世师人言：第一义中有时法自体，为了因故，譬如灯。若无时，云何得有了因？譬如龟毛衣。由有物体故，以时为了因，是故有时。论者言：世谛之中诸行若起即名为作，此起但是诸物体起，更无别起。此诸行因果已起名过去时，因灭果起名现在时，因果俱未起名未来时，作有分齐故。约物为时，无有别时。世谛中亦假说有时，如言搆乳时来。然外人分别执言有时，第一义中应作如是观察。鞞世师人言：有为法外别说有时而是常。论者言：今遮此时故，第一义中有为法外不别有时，有体故，譬如有为自体，第一义中无有常时可识故，譬如瓶。鞞世师人言：如虚空等，非是一向无常。论者言：彼虚空异分无体，亦如是遮故。鞞世师人言：色体外有时与色和合，缘现在时有识起故，譬如人与杖合。如识见提婆达多境界，与杖合者亦如是，于色上起现，在现在识。此色之外有别体者名为时，是故别有时。论者言：汝言有识起为因者，缘杖之识于非时相境界起故，时相则坏。执杖者非常故，常义则坏。自体法、差别法如是等皆破故，是汝立义出因等过。与杖和合者，譬喻无体。第一义中执杖者不成故，为喻不然。缘色之觉与时和合，此觉不能显了，是故无时。复次三时别成者，为有相待？为无相待？若立时有待成者，其过如论偈说：

释曰：此谓时有待。时有待故，譬如过去时。复次若待过去时有现在未来时者，应过去时中有现在未来时。何以故？因过去时成现在未来时故。亦应现在未来时住过去时中，如是现在未来尽名过去时。若一切时尽名过去时者，则无现在未来时，尽过去故。若无现在未来时，亦应无过去时。何以故？现在未来时已在过去时中故。复次若时有待者，或彼同时有，不与待相违故，譬如父子异。若不立时有待者，现在未来有别起过。其义如论偈说：

释曰：此谓过去时中无现在未来时。若谓过去时中无现在未来时，而因过去时成现在未来时，此二云何得成？若无现在未来时，有何等过？此下说验，第一义中无现在未来时，自体时有待故，譬如过去时。复次鞞婆沙人言：现在未来于过去中得同时故，而有相待。论者言：亦有别时相待，如兄弟，非是一向，汝语非也。如是有时相待不成。复次若无时相待得成者，其过如论偈说：

释曰：彼二者，谓现在未来为二。不待过去时则不成现在未来时。何以故？若不待过去时有现在未来时者，于何处有现在未来时？以无相待故，现在未来时亦不成。其义云何？如论偈说：

释曰：以此方便应展转说。其义云何？如论偈说：

释曰：此是释论偈如前自成立，与外人过。云何为上中下品次第乃至一体等？譬如人类同名为人，于中而有差别，功德具足名上品人，稍减者名中品人，全无者名下品人。如是等为待故成？为不待故成？且有上者非上，自体有相待故，譬如中自体。如是中亦非中，自体有相待故，譬如下自体。下亦非下自体，有相待故，譬如上自体。复次以有相待为因，欲令汝解上中下等无自体故，汝不欲得无自体耶？若欲得有自体者，待中故唤为上，是亦不然。如是一数体及一二等，亦如前遮。一数者今当说。第一义中一非一数体。何以故？是数有待故，譬如二数等。如是二非二数体、多非多数体，应如一数说。第一义中不欲于法体外而有彼数，云何欲得？谓一者无二及无异故名为一，无一及无异故名为二，无二及无异故名为三，自三已后总名为多，亦如前遮而令开解。今当更说，第一义中一亦非一，是可数故，譬如异。如是二亦非二，多亦非多，亦如一数说，应作是验。等者云何？谓一尘非一尘，是可数故，譬如异。如是二尘非二尘，多尘非多尘，亦如上说。及长短远近前后因果，非长短远近前后因果，乃至有为无为非有为非无为亦如是说。鞞世师人言：第一义中有如是时。何以故？有分量故。若无时则无分量，如马无角不可说有分量。由有时故，则有刹那、罗婆、摸呼多、昼夜、半月一月、时行年双等分量。若有分量，是则有时，譬如稻谷等。有故则有分量，故知有时。论者言：汝之所说义不相应。何以故？如论偈说：

释曰：不住者，谓诸行聚是起灭法，名为不住。世谛中行聚等名时，是时名不可取。住时者亦不于法体外有非色时可取，是名住时。云何可取不可取？云何施设？时若可取即能施设，时不可取不能施设。以是故诸行如是，曰行等作有分齐，诸行生住灭，摸呼㗚多等法有分量故名为时。如汝所说因者，其义不成。何以故？无所依故，譬如无体。鞞世师人言：有常时，以有刹那、罗婆、摸呼㗚多、过去未来等种种差别。譬如净摩尼珠，因彼众色而有种种相现。论者言：此体待彼体得有刹那等名，我义如是。如论偈说：

释曰：相待者，谓外人于世谛中立有相待。我义亦尔，第一义中无有常时，如我所说过者汝不能免。鞞世师人言：第一义中有实时体，如非他及他、一时及非一时、迟疾等，即是时相，非无体而有相。论者言：第一义中无少许体。世谛之中有诸行差别相待相续，非他及他等识起一时者，谓诸行无差别刹那相待，非一时者有迟有疾。迟者谓后时相续随转，疾者谓下相续随转。非他识起者，但是诸行，无别有时。汝所立因无体，何处有时体可得？若外人意谓，他等识起缘诸行法非是时者，何处可得时耶？论者言：汝以时是常是一令他解者，此验无有。我今说验，于世谛中常一之时，非是起他等识，因识故，譬如色等识。鞞世师人复言：定有实时，有假设体故。论者问言：似何等物？鞞世师答言：如色等。论者言：第一义中色等体不成，如先已说，能令物解色相无体。色相无体故，譬喻无体。譬喻无体故，时亦不成。我亦无而说有，譬如车军林等，虽无实体而有施设，故非是一向。有人意谓：依诸行法施设有时，如说昼日住、摸呼㗚多住。作此说者，应如是答。如论偈说：

释曰：此谓因物生故则名为时，离此行法无别时体。执有时者言定有时，有起差别言说因故。不见无法能起言说，因见有已作今作当作瓶故，即知有时。论者言：汝语不善。已作瓶等能起言说因者，是诸行法亦非是时。汝因不成，有相违过。能起言说因者是世谛法，汝种种说时皆不成故。如先说了因者，义亦不成。此品初已来与外人成立过，自说成立无过。遮空所对治时无有自体，为令信解，此品义意如是。以是故，此下引经显成。如《放光经》佛说，佛告须菩提：「时非色法、非无色法，非受想行识法、非无受想行识法，非生法、非无生法，非住法、非无住法，非异法、非无异法，非坏法、非无坏法，非受法非住法非出法、非无受无住无出法，乃至非老相非病相非死相非青相非噉相非坏相非散相、非无老无病无死无青无噉无坏无散相。须菩提！若非色非生非住非异非坏相者，是名般若波罗蜜。复次须菩提！若非色非非色，乃至非受想行识非非受想行识者，时即非时亦非非时。若时非时非非时不可言说者，是名般若波罗蜜。」又如《妙臂经》中所说：「菩萨摩诃萨了知三世所有诸行，已起故说名过去世，未起故说名未来世，起时故说名现在世。此现在世阴界入等住者，了知不住。何以故？一刹那时不住故。此一刹那即有起时住时差别，以刹那不住速灭故，定无有时。」

释〈观时品〉竟。

般若灯论释卷第十一

般若灯论释卷第十二

偈本龙树菩萨　释论分别明菩萨

大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

观因果和合品第二十

释曰：今此品者，亦为遮空所对治，以鞞世师等于前品中立时不成故说。鞞婆沙人及僧佉人等言：第一义中有如是时，果有生灭故。如种子与水土和合，以时节有体故而芽得生。若无因者，果则不生。以是故如前所说，因有力故，当知有时。论者言：若有说言因缘和合有果生者，今当答之。如论偈说：

释曰：和合中若有果者，得如是过。何以故？有不生故。若有而从和合中生者，有云何生？若言生者，和合中则无。何以故？有之与生二法相违。复次若有果则不生，已有故。果若已有不须更生。何以故？生与不生此二相违。若有言因缘和合中无果而能生果者，今当答之。如论偈说：

释曰：此谓果不生，无有生故，譬如兔角。若无生者，生法体坏，是汝立义等过。若立因缘和合中有果者，今当重破。如论偈说：

释曰：此谓果不可取。何以故？一心欲取而不能取，以果无故。此下作验，和合中有芽名果亦不可取。何以故？和合中无果，故不可取。若不可取者，是中则无，譬如种中无有瓶绢。如是于和合中无芽名果，故不可取。僧佉人言：彼说和合中不可取者，亦有是义，所谓极远极近及诸根损患、心迷闷时、有隔障等，能障于取。虽有物体而不可取，非一向无故不可取。若言无者，是彼出因立义之过。复次更有异僧佉人言：如前所说过者，今当更说。彼上出因言不可取者，此因有何等义？为是现量不可取耶？如诸根识而实是有，亦不为现量所取故。彼立因者，非是一向。若以验量不可取者，因义不成，犹如验因中果有取可量故。若可量者，因则不空，譬如有果体。如是苦乐二种能为贪瞋诸见三烦恼因，色声五种亦能为贪瞋等三烦恼因，以是因等有验量故，因中果有取。汝虽言现量不可取，然今验量有可取故，彼出因义不成。若现量及验量俱不可取者，此违我义及因不成。论者言：我道不可取者，谓于因缘和合中毕竟无果故不可取。汝言极远等亦不可取，非一向无者，世谛之中亦无此理，何况第一义耶。于第一义中亦无极远等物，如上苦乐色声等于第一义中亦无，是则因义不成。所言果者，果亦自体空故。若因中无果者，世谛中果亦不生，譬如拒不能生拒，因亦不能生因。汝言因能生果者，于世谛中亦已被破。复有异僧佉人言：若因未生时先无因体，果亦先无而后方生。论者言：今当说验。若先无因，后亦不生，无有故，譬如空华石女等，广如前说验。今更总答修多罗人及鞞世师等计因中无果者，如论偈说：

释曰：此言无果者，谓果空故。因之与果云何差别？因相者，谓自果生、无间生、自分生等差别，是为因相。缘相者，谓通生种种果，能长养他，令他相续，乃至远处通生诸果，非自分生能广饶益。如是等名为因缘差别相。与非因缘同者，谓非因缘不生于果。何以故？果空故。以是故因缘与非因缘同。复次今为执因中无果者出验，第一义中种子等诸因缘不能生果。何以故？果空故，譬如非因缘。复次修多罗人言：缘能生果。何以故？有决定缘能生果故。若果空者，义不相应。论者言：第一义中无如是验，还同上非因缘过。欲令他信解者，汝验无力。修多罗人复言：见麦种子能生麦芽，以是故彼出因者无有义理。论者言：世谛之中实见麦种能生麦芽，非第一义。若于第一义中麦生芽者，是义不然。如是观察有果生者不然，如先答。汝立果生灭以为因者，果有生义不然。复次今问执因中无果者：因为生果已而灭？为未生果而先灭耶？执者答言：我有何过，为此二问？论者言：义不相应。如论偈说：

释曰：此谓于世谛中亦不欲令与者灭者一法有二体过。复次若未与果作能而先灭者，今当欲答。如论偈说：

释曰：此谓不欲无因而有果，以是故非因灭已而果方生。何以故？已灭故，譬如久已灭者。此义一切世间之所共解，亦复不须更令物解。修多罗人复言：和合法起有同时能生果，如灯与光同时而起，是义应尔。论者言：若谓同时而生果者，是亦不然。如论偈说：

释曰：此谓有同时过，而不欲令能生所生二法如父子二同时而起，有如上过。复次云何别时起？谓所生及能生因果为二。今次作验，非果与因和合同时俱起。何以故？所生及能生二故，譬如父子二。如先所说有器炷油等和合有力故，世谛中灯共光同时起，非灯与光相望为因果，是故汝说不善。复更有异僧佉人言：未和合前果已先起，后和合时方乃显了。论者答言：无有是义。如论偈说：

释曰：此谓离和合因缘而先有果者，世谛之中实亦不见有如此事。以是故，我佛法中无果先起。汝言后显了者，先已答讫。更有异僧佉人言：因法虽已灭，至果起时犹有因体住。论者言：若因灭已而体不舍，即住为果体者，无如是义。何以故？如论偈说：

释曰：此谓因体为果而体不舍，如提婆达多不舍此宅而至彼宅。何以故？因体已有而复更起则为重生。既不生果，全无所作。复次若谓即因变为果者，即是不名变，变不名即是。如泥团不即是瓶，泥团灭已而有瓶生，不得称变。不变故，譬如泥自体。僧佉人复言：因能生果，我义如是，无如上过。论者言：若不舍因体而名果者，但名字有差别而无果体，如上说过汝不能免。若舍因体，果体起时而因还住果体中者，是义不然。汝不思量，作如是说。复次今问执有异僧佉：汝言因能起者，为因已灭能起果耶？为未灭能起果耶？二俱不然，如论偈说：

释曰：此谓已灭者不复是因，何能生果？若因起已而体不灭，何能生果？汝之所说，义不相应。复有异僧佉人言：实法恒住，而前物体灭、后物体起，有此变异。以是义故，因体不灭而能生果。论者言：是亦有过。前体灭时，实法亦灭。何以故？实法与物体不异故，譬如已灭法体。后法体起时，实法亦起。何以故？实法与物体不异故，譬如已起法体。如汝所说，与世谛道理相违。若依第一义道理，有何法体灭、有何法体生，而言有变异耶？何以故？一切时无有譬喻。汝所说者，是义不然。复次汝言前法体灭者，此体为是因体？为非因体？若是因体者，前法体灭，因体亦灭。偈言因灭者，谓非是已灭因有能起果力。复次若前法灭非因体者，如论偈说：

释曰：此谓因不生果。何以故？因果体不异故，如因自体不自生因。若因与果和合共住既不生果，因则无用，法体有颠倒故，是汝立义之过。若有人言：因不与果和合者，亦如上答。物不生果。何以故？果空故，譬如余果。且已总遮因能生果。今当别说，遮彼眼识等果。若此眼识以眼为因者，此眼为见已取境？为不见而取境？二俱不然。若眼见而取，然后识起者，识则无用。若眼不见而取者，色之境界则为无用。复有人言：第一义中因能生果。何以故？因与果作因故。若因不生果者，是则乳非酪因，譬如乳与瓶。论者言：汝说不善。何以故？如论偈说：

释曰：此谓因果俱无故，譬如兔角。复次过去因以时别故，则不与果和合。复次已生未生果与已生未生因不和合者，如论偈说：

释曰：此谓时别，因果二故。已生果与已生未生因、已坏果与已坏未坏因不和合者，如论偈说：

释曰：此谓因果二得同时者，先已遮故。由时有别，汝义不成。作是观察，因之与果永无和合。如论偈说：

释曰：此下作验，第一义中因不生果，不和合故，譬如种子在地芽不出高山。复次今有道理，与彼执稻种中无果及有果者过。如论偈说：

释曰：此谓种不生果，以果空故，如先所答，譬如余果。因中果不空者，谓果已有故因不生果。譬如因不生，因先已答故。鞞婆沙人言：果未起前，此果先有。论者言：无如是义。今为遮此过故，如论偈说：

释曰：此谓果不从缘起，以果有自体故。若有而起者，无如是义，已有故不须更起。若谓不起而有果者，是则果体应常不灭。以是故，果得不空过。而执者不欲令果有不空过，如论偈说：

释曰：果若空则无起灭，若定有者不须复起。无起故无灭，以是故果若不空云何起灭？复次云何？欲得如此果者，是起灭法故。果若已有，则不见有起灭法，譬如现在相。复有路伽耶言：果未起前，果无自体。何以故？果体空故。果已起者，亦无他法体。论者言：是说虚妄，无有义理。我今答汝。何以故？如论偈说：

释曰：此谓第一义中果空而有起者不然。何以故？果无体故，譬如空华。第一义中于稻芽上有麦芽无体，体灭者是亦不然，无体故，譬如非稻芽灭。复次从缘起者自体皆空，是我法中第一义观故。若谓有少许物而不空者，此等之物则不从因缘生，世谛之中亦无是事，譬如空华。如上偈说「未起果不空，果得不空过。」此谓果不空者，得无起灭过。今令汝解第一义中果空而有起故，譬如幻等。第一义中果空，以有灭故亦如幻等，果亦如是。若果以无他体为体者，此果则无起无灭。世谛之中亦无果故，譬如空华。亦如上说「果空云何起？果空云何灭？」此谓起灭俱无体故。此果既空，则无起灭。然外人不欲令果无起灭故，此中立验内入等果非无自体而有起故，譬如幻等。以此无起无灭之验，即破汝果有起有灭。汝差别法破故，是汝立义之过。复次能生之因，此因与果为一耶？为异耶？其过如论偈说：

释曰：何故因果不得一异耶？是中过咎，如论偈说：

释曰：此谓汝不欲得能生所生二如父与子，云何为一？亦如火与薪，云何得一？此之二喻，世间共见。以是故我今说验，因之与果不得为一。何以故？能生所生有异故，譬如父子二。此谓计一者过。复次执异者云何？谓因与果异故，譬如一切非因法。而汝不欲因同非因，汝意欲得因果二法相续不异。复次今问执因中先有果者：此果为先有已生？为未有而生？是皆不然。其过如论偈说：

释曰：此谓果若有自体者，何假因生？世谛之中亦复不能令人信解。果若无自体者，如虚空华，于世谛中而亦不能令人解也。如上偈说「果空云何生？」以此观察，第一义中因能生果者不然，若因不生果者则不是因。如前外人所立能生果者，因应处处为因故。今为破此因义不成，汝亦违先所说，于第一义中成立因生果义。复次今言违者，谓于第一义中因不生果，世谛之中有如幻化等生故。鞞世师人复言：第一义中因能生果。何以故？世人咸言此果之因故，当知因能生果。若因不生果者，终不指示言此是果之因，譬如驼角弓，无故不说。今以有故说，如说眼是因识是果，稻是因芽是果。以有故说，若说识与芽喻得成者，即是我所立义得成，其验如是。论者言：若曾有少许果生，是第一义者可得言此是因此是果，可作如是指示。今能生因无故，汝上所引世人咸说是果之因者，所立不成亦违汝义。复有僧佉人言：得和合法故果生，此和合法由得时节故能生于果。而此品初彼遮我言，果有生灭为因故因不成者，非是不成，亦非独因能生果，复由和合及得时节而能生果。如彼所言因不生果者，正成我义。论者言：因缘和合者，非是实法自体能生。若自体生已可能生果，今则不然。何以故？其过如论偈说：

释曰：此谓和合不生于果。何以故？非实法故，譬如幻等。亦如提婆《百论》遮和合偈中说「一和合者无，诸和合亦无。若言是一者，应离因缘有。」今当为汝分别正义。如论偈说：

释曰：此谓离诸缘无和合法。复次如先已遮因不生果，今遮和合亦不生果。云何不生？谓此和合非是近生亦非远生。第一义中不生者，如先遮因缘中已令信解，如是和合法不生果、非和合法亦不生果。又如《百论》中说：「世间名字由和合有，法体非有。体非有故，亦无和合。」以是故，品初外人所说因者与出因过，遮彼时法，为令信解因果无自性故，是此品义意。以是故，我义得成。如《般若经》中说：「极勇猛！色非因非果。若色非因非果，乃至受想行识非因非果。何以故？色无和合故。若色无和合，乃至受想行识亦无和合，不见色、不见受想行识，无所行者，是名般若波罗蜜。」如佛于《识趣后世经》中说偈言「若说和合处，是说方便门，为趣第一义，智者如是解。」

释〈观因果品〉竟。

般若灯论释观成坏品第二十一

释曰：今此品者，亦为遮空所对治。如前品，以因果无自性故已令信解，今为显示诸法无成坏故说。

僧佉人言：第一义中有时。何以故？时是成坏因故。若无时者，则不是因，譬如蛇足。由有时故，成坏二法随时而转，是故说时为因。因得成故，即是我所立义得成。论者言：成坏二法，为离成有坏？为不离成有坏？为与俱有坏？是皆不然。如论偈说：

释曰：我佛法义如是如是。如汝所说时为因者，其义不成。何以故？若离成有坏者，则不因成有坏，坏则无因，又无成法可坏故。云何为成？谓众缘合。云何为坏？谓众缘散。复次若离成有坏者，无成谁当坏故，譬如无瓶，是故离成无坏。若谓与俱而有坏者，是亦不然。何以故？法先别成然后有合，是合法不离于异。若离异者，坏则无因，是故与俱亦无坏。如是若离坏共坏，无有成者。何以故？若离坏有成，成则为常，常是不坏相，而实不见有法是常。以是故离坏亦无成。若谓与俱有成者，是亦不然，成坏相违，云何得一时俱？僧佉人言：何有与他立过，自义得成？自若成者，应说道理。论者答言：汝义非也。其过如论偈说：

释曰：此谓离成无有坏法，世间之人皆共解故，不须广说。释离成无坏已。复次与俱亦无坏者，如论偈说：

释曰：此中说验，坏之与成非同时有。何以故？成是坏缘故，譬如死与生不可得俱。释不俱已。复次第二分别离坏无成者，如论偈说：

释曰：此谓离坏无成。何以故？如立义中诸体无常者，谓色法等自体无常故，譬如无常自体。复有正量部人言：法虽无常，得坏因来法体即坏，非一切时皆有无常。论者言：若尔者，譬如有人服泻药已便泻，乃语他言：「是天泻我。」不言药泻。汝亦如是，无常之法一切时中能坏法体，而言待坏因来者，是事不然。若得坏因无常始能坏法体者，但是坏因能坏法体，何得复言无常能坏？今问外人：法体为是坏性得坏因来坏耶？为非坏性得坏因来坏耶？此法体若是坏性得坏因来坏者不然。何故不然？法体起时无间即坏，亦起便灭不到第二刹那，云何得待坏因来坏？若法自体非坏者，譬如涅槃，亦不待彼坏因来坏。复次坏无有因，坏无因故法则不坏，譬如无为。以此验故，破彼坏因。彼因既破，即破法体，是汝立义之过，且成坏二法前后而有者不然。释离坏无成已。复次同时有成坏者，义亦不然。何以故？如论偈说：

释曰：此谓作是观时，义同前解。复次互不成者，如论偈说：

释曰：此谓成坏二法不可得成。如外人先说有时而为成坏因者，因则不成。萨婆多鞞婆沙人复言：此自性坏法非起而即灭，由起无间有住故，此住无间而有灭。论者言：是事不然。其义如论偈说：

释曰：此谓若法有无常者名为尽，有尽者则无起，起尽二法相违故，譬如生与死。若言起已而无间不灭者，此非尽法。以是故，如向所说起尽法者，于世谛中不成故，有尽法者不须思惟分别。无尽者非坏自体故，譬如解脱。鞞世师人言：应有成坏，体法有故。若无成坏，亦无体法，譬如蟾蜍毛而成坏。是物体法故，必有成坏故。论者言：第一义中若有一物实有成坏者，应说成坏法，然无成坏可说故。其义如论偈说：

释曰：物体者，以成为体故。成既无体，汝向说体法有故为因者不成。何以故？所依无体故，能依亦不成。复次汝以物体为因者，今说其过。修多罗人言：物体无实，自性是空，然于物上有成坏法。萨婆多人复说言：物有实体，自性不空，于此物上而有成坏。今总答彼二部成坏，如论偈说：

释曰：此中立验如上，体法有故。若言自体有者，则应不坏，以是故汝等立因不成。复次更有与过道理：此成坏法为一耶？为异耶？二俱不然。是义云何？如论偈说：

释曰：此谓相违故，譬如愚与智。然此二法同依一物，譬如余物体，此亦因义有不成过。鞞世师人说偈言：

论者言：汝实见者，但是同凡夫智，非第一义。今当为汝分别其意。如论偈说：

释曰：此谓无成坏体。外人若言见成坏者，云何知是愚痴非第一义耶？论者言：此先已答。汝若意由不足，今更为说。于第一义中若见有物体者，此成与坏可依彼体。然此物者，为有体能生体？为无体能生体？是皆不然。何以故？其义如论偈说：

释曰：有体不生体者，第一义中无体故，譬如已生体。若外人言：如种子体，后时能生芽故，谓是体能生体者，是亦有过。何以故？芽未生时亦无芽体，以稻体不生故，芽未生时无有名字。此谓未有言说故，譬如余未生物体。不生无体者，体无故，譬如兔角无体。不生体者，谓无因体，体无生故，亦如兔角无体。不生无体者，先已说验破故。今问体等，为自生耶？为他生耶？并有过故。其义如论偈说：

释曰：如是不生，前已广说故。此谓毕竟无生，以成坏无有体故，汝根本因义不成。若第一义中欲得有体者，今当说过。如论偈说：

释曰：何故尔耶？谓此法若常若无常故。何以故？常者不坏故，是常见过。无常者坏故，是断见过。有外人言：我无是过。其义云何？引上偈本云「诸法有体者，非常亦非断。」论者问言：何故尔耶？外人复引论偈答曰：

释曰：外人意谓，因始灭时有果起故不断，果始起时有因灭故不常。亦如经说「五阴无常苦空无我，而不断灭。」以是义故，因之与果非断非常。论者言：若如是者，义不相应，前灭后起。今说其过，如论偈说：

释曰：此谓因灭更不生故，则堕断过，已灭者不起故，譬如燋种。鞞世师等谓论者言：如彼论中偈说「若物从缘起，此果不即缘，亦不离彼缘，非断亦非常。」此谓论者先所欲得，今复说为过者不然。论者言：此语不善。何以故？此偈于世谛中说不断不常，非第一义。何以故？第一义中一切法无断常过。僧佉人言：因变为果，住果故得说有体，无断常过。论者言：是义不然。汝转变无验，不令人解。转变义者，先已遮故，汝今复起转变分别者。今更说验，若物不可变者，终无有变。何以故？不可变故，譬如兔角。复次若诸体有自体者，义不应尔。其过如论偈说：

释曰：今现见此体有起有灭，是故诸体无自体。所以者何？起灭法故，此义先已说。复次若诸体先有自体者，阿罗汉心心数法后时更不生故，即断灭过，此过汝不能避。若汝意言涅槃时是断者，亦从是断未涅槃前诸有相续时，我何有断灭过。而谓相续无断过者，汝不善说。我前说涅槃时断者，正遮汝言。未入涅槃前诸有相续，如前言涅槃时便断者，此已令解是断见过故。若后时是断者，障于解脱。何故尔耶？由此断见不得解脱故。如是答汝，汝心犹不足者，今当复听。此现在有末后命终时，是名死有。未来有中初受生心者，是名初有。此中义意，如论偈说：

释曰：此中说验，第一义中死有是灭者，不取未来有，是灭故、是死有故，譬如阿罗汉死有。复次死有名过去有，初有名现在有。若死有灭次起初有者，是则无因。若言此死有未灭时能取初有，是有故得无过者。此中说验，死有未灭者不能取，初有未灭故，譬如现在有。外人复言：死有欲灭，能取初有。论者言：亦不善说。其过如论偈说：

释曰：此谓灭时生时二有各异故，云何能取耶？外人答言：如彼所说有相续而体异者，我亦如是。论者言：提婆达多死有不取，提婆达多初有有异故，譬如耶若达多死有。又复汝谓已灭未灭灭时取初有者不然，如上二有过。又复汝谓若灭未现前能取初有者，同前二有过。如是生时及已生取初有者亦不然，还如前过。以是故，如论偈说：

释曰：此谓外人不欲得已灭之阴还复重生，如一人一时有二自体者无也。若谓初有灭时即后有生者，今应随在何阴中死即于此阴中生，不应余阴中生。如是死有灭已能取初有者不成，已令信解，死有灭时能取初有者亦不成。以是故，已灭及灭时俱不成。如我所说道理，死时诸阴灭已，还用此阴相续生者，亦不然。其过如论偈说：

释曰：此谓死有续生初有者不然，相续不断不常，语者是世谛，非第一义谛，是故我所立者不破。以是故，如品初外人说有如是时为成坏因者，今广说此因过故，立时不成，以成坏无自性，令物信解是品义意。是故此下引经显成。如《般若》中说，佛告极勇猛：「色不死不生，受想行识不死不生。若色受想行识无死无生，是名般若波罗蜜。」

释〈观成坏品〉竟。

般若灯论释卷第十二

般若灯论释卷第十三

偈本龙树菩萨　释论分别明菩萨

大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

观如来品第二十二

释曰：今此品者亦为遮空所对治，令决定解第一义谛如来身故说。

修多罗人及鞞世师等言：有自体，色等诸体是体故，譬如如来。何等是如来？谓金刚三昧解脱道同，起无间第十六刹那心，彼差别门初起刹那即名为智，此智是第一义谛如来智，所依阴亦名如来。论者言：若依止世谛智、诸体及如来，有自性汝欲得取，此成我义。今依第一义谛观如来，若此智是阴自体者，已摄入诸阴中。今遮如来，亦遮彼智。如论偈说：

释曰：阴者谓积聚义。阴非如来者，如来自体非是阴故。此中说验，第一义中阴非如来，阴是起尽法故，譬如凡夫诸阴又如外四大等。如是以作故为因者，当广说验。复次诸阴非如来，已遮此阴起法，亦遮实法，及遮色等阴故。复次今将智为一门，别遮第一义中智非如来，是起尽法故、是智故，譬如凡夫智。诸外道等谓阴外有如来，以此方便成立于我。今答此故，若离阴外有如来者，无验可令信解，如是离阴有如来者不然。互无者，谓如来中无阴、阴中无如来。如来中无阴者，譬如雪山中无药，不得言有药。阴中无如来者，譬如林中无师子，不得言有师子。非如来有阴者，如具足财者名为有财，不以不具足者名为有财。如是以五种观察，如来不成。如所说观察方便时无有如来，譬如收贼多获众人谓言是贼，及其捡验还是好人无有实贼。如是离阴之外何等是丈夫？何等是自在？汝所说如来不成。所说不成故，亦阙于譬喻。譬喻阙故，是立义有过。修多罗人复言：因阴故假设名如来，我等所说无过。论者言：是义不然，汝所说者则为有过。如论偈说：

释曰：此谓有自体者，得如是过。应作是知，如来无自体。此中说验，于第一义中如来无自体，以假设故，譬如旋火轮；无实故，譬如瓶。阿毘昙人言：第一义中瓶有实体，可识故，譬如色。论者言：瓶等是实者，亦不成无有，譬喻故。然瓶及水等是世谛中有色者，第一义中无实。何以故？若法分别无者是世谛，乃至最后不无者亦是世谛。阿毘昙人复言：如五阴是假设，如来亦是假设。而言如来自体是作者，以如是解成立如来无自体者，反成我义。何以故？诸阴是作故。若言以他为缘有如来起者，如是成立，亦无譬喻可为譬喻。如是一切以他为缘者悉有自体，亦如火轮色等是无分别眼识境界故。如是一切以他为缘者皆有自体，我宗立义如是。论者言：火于空中上下遍转而无轮体，以轮体空而为喻者不然。火等有起，先已遮故。如是实法及眼识等诸识色等境界，先皆已遮。如眼乃至色等一切法，亦如是遮故。若待因缘而起者，有自体义不成。何以故？如论偈说：

释曰：此谓以他为缘者，是假设故，譬如幻人。若如来无自体者，何能成立诸体有自体譬喻？以如是意，先所譬喻则为有过。复次汝言如来有自体故，一切诸体得有自体者，是亦不然。外人言：虽无一物可为如来，而如来是有，我喻得成，无如上过。论者言：是义不然。何以故？如论偈说：

释曰：此谓毕竟无有如来。若言自体他体之外别有如来体者，第一义中不成，汝非无过。犊子部言：因阴施设有如来，不可言与阴一异。何以故？非阴自体故不一，非无阴自体故不异。若如是说如来者，其义得成。论者言：为第一义如来取阴施设耶？为非第一义如来取阴施设耶？彼若取阴为如来者，取则无义。若非如来者，今问其义。如论偈说：

释曰：此谓未取阴前已有我者，外人意言如此。论者言：若尔者，如论偈说：

释曰：此谓离取，如来不成。何以故？如来无自体故。如外人所执我无阴体，我后时取如来阴为如来。论者言：今遮此我不取如来阴，我非如来故，譬如余物不取如来阴为如来。若如来取阴已后为如来者，汝等欲得尔耶？如上偈说过。今问如来者，为是阴体？为非阴体？若是阴体，已如前答。若异阴体，则无如来。何以故？非阴自体故，譬如兔角。亦如前说，第一义如来未起已前非如来，不取如来阴，未起已前无如来故，譬如非如来。如论偈说：

释曰：此谓离取无如来体。今当说验，五阴中无丈夫，是作故，譬如瓶。如是从缘起法无丈夫，是作故，譬如瓶。无常法无丈夫，是作故，譬如瓶。正智邪智疑智中无丈夫，是作故，譬如瓶。忧喜因中谛所摄中无丈夫，是作故，譬如瓶。如是诸因，当广说验。犊子部复言：第一义中有如来。若言无者，佛所不记。如外道所执丈夫，如来即记言无，然未曾说无。如来若言无者，何缘复记？有人问言：死后无如来耶？佛亦不答，以是故有如来。论者言：如经中说，有一国王来问佛言：「世尊！我有所疑请问世尊。唯愿世尊为我直答，不须广说。身中我者为大为小？为长为短？色相方圆各似何等？为在一处为遍身中？」佛言：「大王！王得自在，今还问王。大王宫中庵罗树果作何气味？形状色相复似何等？」王言：「世尊！我所住宫无庵罗树，云何问言气味形色？」佛言：「大王！身中有我，王可问言大小长短。然此身中本无有我，云何令我答王所问？」如是答者，即是如来记于无我。多摩罗跋外道说言：第一义中有如来，取施设故。此谓若言无者，不于取上而有施设。云何有取？谓取无上解脱熏修诸阴相续，故名如来。如经所说，佛之名者非父母作，乃至非诸天作。其义如是。复次云何名佛？谓最后得解脱时乃名为佛。以如是等，故有如来。论者言：如上偈说「不即不离阴，阴中无如来。如来中无阴，非如来有阴。何等是如来？」此谓如来于此第一义中毕竟不可得故。如论偈说：

释曰：此谓第一义中有自体者，云何可施设耶？若可施设，则非第一义中有自体者。若言如瓶是假施设，欲得尔者，汝所立义便为不成。如汝所言，以施设有如来者，此立因验第一义中不成，亦与因义相违。云何相违？谓取施设而有瓶等，但是世谛中有故，非第一义。复有自部人谓论者言：彼向说偈「若无有诸取，云何有如来」者，为不善说。我今说言有取者取，若无取者亦无有取，譬如龟毛聚。云何名取？谓无漏解脱不共法等，以为五阴有所任持，是故如所说因。云何名取者？谓如来身。此如来有故，我所立义得成。论者言：是义不然。何以故？如论偈说：

释曰：此谓取无自体，无自体义先已令解，不复更说。一切种者，谓自体种他体种等。见真实者，一切种门观察之时，于第一义中不可施设，随顺世谛而有施设。云何施设？谓不可思议未曾有十力无畏不共等诸功德海熏修如来，为一切世间之所供养。中论者，因彼五阴作是施设。如经言：「一人出世，多人利益、多人安乐。」以是义故名假施设。如佛言曰：「我是众生真善知识，一切众生有生苦等令得解脱。」又如佛言：「应知者我已知，应识者我已识，应修者我已修。」《阿含经》中作如是说：「我所立义不与相违，如来于世谛中作是施设，非第一义。」外人复言：第一义中不欲得者，自违彼宗。论者言：若第一义中有如来令人信解者，汝不出验，而亦不能破我所立。我非先受第一义故然后说遮，诸外道等甚可怜慜。何以故？如经偈说：

众所归，有本作言说光

此谓如眼病者不信有日。或有说言：如来无一切智，是人故，譬如余人。复有说言：如来智者，非一切智，是智故，譬如凡夫智。复有说言：如来身者，非一切智所依止处，是身故，譬如凡夫身。论者言：是等所说非也。若第一义中如来无一切智而令信解，是人故、是凡夫智故、是凡夫身故而为因者，此等因义咸皆不成。法身者，永离人故、智故、身故、诸有戏论故、三界所不摄故，是出世间无漏法聚故，名为法身。复次若更有人说言：如来无一切智，是作故，广说如是诸因者，如前所立与其过咎。若复有人作譬喻言，如来身者，非一切智所依止处，是尸故，譬如凡夫死尸。此喻过失，亦同前遮智门譬喻出因等。若言是能取及有所缘，亦以此过说之。复次汝言如来无一切智者，此有何义？为一切不知、少有所知耶、为一不知耶？若外人受初问者，即应问言何故不知？若外人意谓不能知诸根境界，是故言不知者。论者言：此诸根等亦能有知。何以故？可知境界故？譬如自手等。若受后问者，汝先立义则为自破。何以故，汝先以人故为因者，岂有人一事不知耶？又复世间悉知故。云何知耶？谓知如来有真解故。汝以凡夫等为喻者，是皆不然，世间凡夫亦少有所知故。复次如诸天等能知过去未来现在三界所摄及不摄等事，谓如来不知此事耶？若不知者，反成我义。云何成我义？谓汝天等以邪智所知，故与如来不同。又复以此智恶故名为无智耶？如汝所事大师等，为有一切智？为无一切智耶？若是一切智者，如来亦是一切智。若汝师无一切智而说如来无一切智者，如是之言不可信也。何以故？为汝师非一切智故。复有外道号聪慢者说言：如来无一切智。何以故？如来不记十四难故。又复说言：如来无一切智。何以故？如来不记孙陀利死故。又复说言：如来无一切智。何以故？如来不记旃遮女婆罗门作毁谤事故。又复说言：如来无一切智。何以故？如来不定记华氏城坏故。又复说言：如来无一切智。何以故？如来不知生死前际，自障其无知故。又复说言：如来无一切智。何以故？如来不知提婆达多坏僧等事度出家故。是等不记不知者，如来无一切智故。论者言：汝聪慢等虚妄所说立义出因及以譬喻，今与其过。汝何不说，尼干外道计有我人众生寿命。汝何不说，鞞世师人计有实法。汝何不说，僧佉人计有自性。汝何不说，韦陀中所说丈夫如此等事，不能记不能说故，名为无一切智耶？为是等皆无故不记耶？又复汝言，总不知故名为不知者，此即是知。何等是总？谓一切诸法皆无自体而已，令物解故。佛涅槃后当来之世，诸弟子等亦以无自体义令众生解。复有弥息伽外道言：佛家所说十二部经者，非一切智人所说，有作者故，譬如鞞世师等论。论者言：若有作者，汝出因义不成。何以故？见有可化众生故。如来无功用，自然出言说，犹如天鼓空中自鸣。如我法中作者受者皆无故，汝立有作者义，是因不成。汝违陀有作者，诵习故，譬如鞞世师等论。汝所立因则非一向。若外人如是意，韦陀文句无有作者。其义云何？作者时远不能忆故。论者言：是说不善。汝但说因，无有譬喻。又汝韦陀中言，一力山中造一力毘陀，三摩山中造三摩毘陀，迦逋处唐言白鸽地造阿闼毘陀。云何言无作者耶？是故汝立宗义不成。若言是了非作者，此了义先已遮，汝立了义不能成就。何以故？文句是作法，如人受学次第披读文字章句，譬如僧佉论文句。复次汝文句是作法，有乐欲故，譬如僧佉论文句。复次文句是作法，有受持故，譬如僧佉论文句。复次文句是作法，有诵习故，譬如僧佉论文句。以是等因，应广为验。如弥息伽外道所计韦陀声是常者，今遮此义。汝所分别声者，非声自体。何以故？为根所取故，譬如色。复次声非了出法，是可依行因故，如言提婆达多将瓶来，即依声将瓶来，不将余物来。譬如头语手语等，如是有故。复次声非了出法，是所召法故，譬如头语等如是有故。复次声非了出法，是能成立法故，譬如头语等如是有故。复次声非出法，是喜怒因故，譬如头语等如是有故。以是等因，当广为验。若有人言：劫初诸天子故者，亦同前遮。又复韦陀是破戒恶人所作，说杀生祀天、亲处邪行、饮酒等故，譬如波西目伽论。外人言：韦陀中说杀生者不是非法，以呪力禳不畏杀罪故，譬如以呪毒不害人。论者言：不与取邪行等是极恶法，然非一向。是故作此杀生罪，是趣恶道因故，作意杀非以狂乱时杀故，譬如不入祭祀羊。又复若言羊等梵天遣来为祭祀者，此义不然，非为祭祀而来生也。何以故？是受食物故，譬如业报果。如是有故等，诸因广如上说。彼如是不颠倒一切法无自体者，如来所说，一切天人之所供养，如来有一切智十力无畏等诸功德具足故。且置是事，今还说我本宗。如论偈说：

释曰：此谓若不从自体有，云何从他体有？何以故？无自体故亦无他体。其义如论偈说：

释曰：思惟观察取及取者，是二皆空，云何以空说空？如来无是事故。外人言：彼先所说一切诸法皆无戏论，今复说言一切法空者，还是戏论，违本所说。论者言：实如所问。何以故？如论偈说：

释曰：若有人言，离于闻慧而能于一切境界得第一义空者，则不说一切法空，无如是人故。为欲随顺所化众生福智聚故说空等语，但以世谛施设故说。为欲洗濯不善分别垢故，为破邪见痴眼膜故，说一切境界不空。何以故？若为说空增长邪见。又为破执我等膜故，说一切境界空。第一义中如幻如焰，自体无生故，二俱不说。为遮异人立验故，为息于境界起二见过故，为得第一义故，说言无二。如是为洗濯不善分别垢故，说空无相无作梦幻等语，是故说空灭一切见。如论偈说：

释曰：此谓物有自体见空无益，为破彼见故赞于空。外人言：若言二俱不说者，此语即有戏论过。论者言：汝语非也。为遮异人分别故，而言二俱不可说，不可说故无过，譬如以声止声。复次若以第一义令信解者，无如是验。若住第一义心，以世谛智说，第一义中一切法空，作是说者无过。如后偈说「若不依世谛，不解第一义。」此谓为遮不空故说空，然不取空，是故无过。如是如来自体亦空。若有人言：如来若常、若无常、亦常亦无常、非常非无常，世间有边、世间无边、亦有边亦无边、非有边非无边，若如来义得成，我义亦如是成者，今当答之。答如论偈说：

释曰：此谓如来自体空，能依无体、所依分别亦无体。若外人意欲以如来出因，引喻成立我者，其义不成。以是故因喻不同，亦违先义。如《文殊所问经》说，佛告文殊师利：「不生不灭名为如来。」若有人言：第一义中如来灭后不记有无，是故有如来，不如石女无儿说言无儿。我今答彼，汝以种种分别习气熏习智慧故执说如来，是皆不然。如论偈说：

释曰：此谓如来灭后，如来有耶？如来无耶？亦有亦无耶？非有非无耶？是义不然。正习智眼开者，如论偈说：

释曰：此谓境界无体、慧无分别。以是故，汝先出因，譬喻有过。何以故？有无、常无常、色身、言教身、法身，能相所相因果、能觉所觉、空无相无作无愿、如幻如梦等，悉是分别。如论偈说：

释曰：譬如生盲者不见日轮，不见如来亦复如是。何故不见？戏论分别覆慧眼故，是名不见。云何为见？能见法性如来，是名为见。复次如经偈言「能见缘起者，是名为见法。若能见法者，即为见如来。」复次色身是如来，言教身及法身亦是如来者，如前偈说「戏论生分别，如来过分别。」又如《金刚般若经》中偈言：

作如是观察时，外人所立诸体自体言有成立，引如来为譬喻者不然。如论偈说：

释曰：此谓观如来时，诸阴界等无有自体，分别一切自体皆无体故。云何分别？谓阴界入、能相所相、若因若果、有体无体、一异等法，如上广分别者悉皆无体。诸阴入等云何无体？如〈观阴品〉中说「若离彼色因，有色者不然。」如彼所观道理，阴无体故如来亦无体。又如〈观界品〉中说「无物是虚空」，彼中如虚空等观察六界时，非自体非他体、非能相非所相，一切诸体悉皆无故。已说色无自体，次观识界。如是识界等分别为如来者，观彼识界，非体非无体、非能相非所相，无自体故亦无如来。又如〈观入品〉说入无自体已令开解，离此诸入无别见者得成。如是以诸入境界为如来者，义皆不成。又如〈然可然品〉已明一异俱遮，薪之与火皆无自体。如是若以智为如来，及以三十二相八十种好、慈悲喜舍、十力、无畏、三十七道品、六波罗蜜诸功德聚为如来，乃至法性、法界、法住、实际、真如、涅槃如是等法与如来身，为一为异、非一非异，此等无自体故，如来亦无自体。又如〈观缘品〉说无起中已遮起故，亦遮如来起无自体。又如〈观去来品〉已遮去来无自体故，如来亦无自体。以是故，外人立义皆无自体，亦违先出因义故。如向偈说「如来无体故，世间亦无体。」是故品初说外人立义等过而令信解，自说法身有成立义亦令信解。以是义故，我义得成。如《楞伽经》中说，佛告大慧菩萨：「如来身者，非常非无常、非因非果、非有为非无为、非觉非界、非相非无相、非是阴非离阴、非言说非所说物、非一非异，悉无和合，乃至无所得、无所缘，出过一切戏论者，名为如来。」又如《如来三密经》说，佛告寂慧菩萨：「如来身者，等虚空身、无等身、胜一切世间最胜身、遍一切众生如身、无譬喻身、无相似身、清净无垢身、无染污身、自性清净身、自性无生身、自性无起身、不与心意识等和合身、如幻如焰如水中月自体身、空无相无愿所观察身、遍满十方身、于一切众生平等身、无边无尽身、无动无分别身、于住不住得无坏身、无色体身、无受想行识身、非地界非水界非火界非风界等所合成身。如是身者，非实非生，亦非大等所成，非实非实法，一切世间所不能知。不从眼生，不依耳闻，不为鼻识所知，非舌所成，亦不与身相应。」又如《舍利弗陀罗尼经》所说：「唯修一心念佛，不以色见如来，不以无色见如来，不以相、不以好、不以戒定慧解脱解脱知见、不以生、不以家、不以姓、不以眷属，乃至非自作非他作。若能如是，名为念佛。」又如《佛地经》中偈言「无起等法是如来，一切法与如来同。虽凡夫智妄取相，而常行于无法中。无漏根力众德镜，于中显现如来像，而实无有真如体，亦未曾有如来身。世间所见如镜像，从本无于往来相。」又如《楞伽经》偈言「佛以阴缘起，无处有人见。若言无人见，云何可观察？」

释〈观如来品〉竟。

般若灯论释卷第十三

般若灯论释卷第十四

偈本龙树菩萨　释论分别明菩萨

大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

观颠倒品第二十三

释曰：今此品者，亦为遮空所对治，令解颠倒无自性故说。

自部人言：有分别故，起诸烦恼。如是烦恼从颠倒起，以颠倒故则有贪等。彼若无者，义不相应。故论偈言：

释曰：诸论中说贪瞋等随次第起善不善者，谓爱非爱从此缘起，非不从缘，应知不正思惟分别能为起烦恼缘。此中立验，第一义中诸阴等有自体，是第一义中阴等从因缘起故，譬如贪等。若无自体，不从缘起，譬如虚空华。论者言：是义不然。如论偈说：

释曰：非实者，谓贪等烦恼非第一义中起。以是故汝阙譬喻，是立义有过。汝若言我以世谛为喻非第一义者，无有所成立法。若于世谛中有成立者，反成我义。如论偈说：

释曰：此谓我者非世谛得成，亦非第一义中得成，以是故若离于我则烦恼不有。所以者何？能依无体故，所依亦无体。为开此义，故如偈说，因我有烦恼者，烦恼是我法，亦是所受用故。然我自体不成，如〈观我品〉中观烦恼无能依处故，其验如是。第一义中贪等皆无，我依止无体故，譬如石女不生子，何得说言子色白黑耶？自部人言：虽无有我，但心与烦恼和合故有烦恼起。而烦恼是心上法，汝立无我义者，其因不成。论者言：汝语非也。其过如论偈说：

释曰：此谓烦恼是众生者，于一切处推求众生不可得。若离众生，烦恼无属心起者，先已遮故，亦除识自体故，亦遮有实故，汝心义不成，非我因义不成。自部人言：彼受无烦恼义者则以无为体，无体之体成故，诸体更互无体相。论者言：汝今欲得诸体若瓶若绢及余物等有者，为是体、为是无体而言能起有觉因耶？欲令瓶是无体者，则不应说此瓶与青黄黑色等和合，亦不应说青黄等色示人。若有无瓶绢处不可说，青黄等色亦不可指示于人，无依止处故。是诸烦恼毕竟无主无体义者，如石女儿无青黄相可说故，是故以无为体义不成。今当次答自部人等，如论偈说：

释曰：名色聚集因名为身，缘于自身起染污见，是名身见。贪等三种与此义同，如〈观如来品〉中偈说「非阴不离阴，阴中无如来。如来中无阴，非如来有阴。」诸烦恼亦如五种中无烦恼者，能起苦故名为烦恼，染者非烦恼。今为遮不异义故，若染者即烦恼，能烧所烧同得一过。亦不异烦恼有染者，此义已如先遮。复次若异烦恼得有染者，则离烦恼独有染者过，是故异体不成。染者中亦无烦恼，烦恼中亦无染者，亦非染者有烦恼，如是五种求烦恼无体。以烦恼无体故，则无能成立法，是汝譬喻有过。如论偈说：

释曰：如我法中爱非爱颠倒本来无体，以是故第一义中烦恼非是从缘起法，无能成立法故，是汝立义之过。复次有自部人言：色等六物能起颠倒，云何无耶？彼谓无者，其义不尔。故论偈言：

释曰：此谓缘六种物能起诸烦恼。此中说验，第一义中有爱非爱颠倒为缘，能起贪瞋痴等，第一义中物有体故。若言无者，非六物体，譬如生盲者眼识，又贪瞋等能起颠倒分别。如我所说，因有力故有诸颠倒，以是因缘譬喻无过。论者言：汝语非也，皆是虚妄。如论偈说：

释曰：如是等自体皆无自体，势分亦无，乃至世谛诽谤之过亦无。无何过耶？以无此物故。云何如干闼婆城？以时处等众人共见故，是名如干闼婆城。云何如焰？譬如愚者，见热时焰谓言是水，逐之不已，徒自疲劳竟无所得。如是一切诸法自体皆空，著法凡夫亦复如是，故言如焰。云何如梦？有时有所思念，因果体及一切法无自体故，是名如梦。若色中有者，如论偈说：

释曰：第一义中爱非爱皆不可得。何以故？第一义中色像等自体空故。云何如幻化人？于不实境界显现相似故。云何如像？不待人工而能起现，与形相似故。以是因缘，汝上出因立义等不成。何以故？第一义中物体不成故。亦违汝义，如论偈说：

释曰：爱无自体，其义如是。以是故，不应有不爱，不爱无体故。爱不待不爱而言有爱者，是亦不然。如论偈说：

释曰：彼二无体故痴亦无体，是故如所说过今还在汝。修多罗人言：第一义中有如是爱非爱颠倒，如佛经所说。若经中说者，当知是有，譬如说无我定是无我。今经中现有此语，所谓无常计常、无我计我、无乐计乐、不净计净，是名颠倒。以是义故，第一义中有如是爱非爱颠倒。论者言：于世谛中有爱非爱颠倒，非第一义中有，是故我说无过。如论偈说：

释曰：第一义中亦不说我无我故，汝譬喻及出因无体。复次若修多罗人意言：第一义中不欲得有颠倒。何以故？颠倒者有二种：一者随顺生死、二者随顺涅槃。云何名随顺生死？所谓无常常倒、无我我倒、无乐乐倒、无净净倒。云何名随顺涅槃？所谓于空执空、于无常执无常，有如是等故名颠倒。若欲得无分别智者，当断此二种颠倒，为是智障故。自部人言：若于无常之物起无常见是颠倒者，其义不然。论者言：颠倒者是何义耶？自部人言：实是无常，谓是常者，可名颠倒。论者言：是说不善。其过如论偈说：

释曰：谓彼智所缘颠倒境界故，此言即是颠倒义。譬如人言，离三界欲已，何故不名解脱？如此之言即是解脱。自部人言：汝今复说无常亦空，云何不是第一义耶？论者言：无起故。此无起义，道理如先已遮，譬如涅槃无起亦无无常。复次此无常体，能起常分别智，若言是颠倒执常觉，所缘境界则无有体。是故如前偈说「无常亦是执，空何故非倒」者，即是颠倒。何以故？有分别故，譬如常执者。此中立验，第一义中色无常者，即是颠倒，是分别故，譬如执色为常。自部人言：智分别者，言诸行空，其智非一向颠倒。论者言：亦是颠倒，我说无过。自部人言：若如是者，此空智非是得解脱因，是倒故，譬如内入是苦乐等智之境界。论者言：汝立义中是何义耶？自部人言：缘眼空智非是得解脱因耶？论者言：若尔者反成我义。云何成我义？以无分别智得解脱故。若言眼空，眼空之智是有分别故。且置是语，今还为汝说我本宗，如执无常为常即是颠倒，无我为我、无乐为乐、不净为净亦如是说。有自部人立义分别言：有如是执，以有能执所执故。然其起执凡有三种，而不是无。论者言：汝义不然。如论偈说：

释曰：执有三种，谓具、起及境界等。执具者，是能执，总缘物体智。起执者，谓所执心，或妄置、或非拨等。又须执者，谓起执人。所执境界者，谓所计常乐我净等境界。此之三法皆自体空，如我所说道理，欲令开解执具等一切皆寂灭相，是故无执。而彼执者，以有有之言令物解者，无有譬喻。以是故，如论偈说：

释曰：第一义中谁是颠倒？谁是非颠倒？菩萨摩诃萨住无分别智，不行一切分别，无正无邪、无颠倒无不颠倒。复次若人言定有颠倒，有具足颠倒者故，譬如有盖则有持盖者。凡夫有颠倒亦如是，由有颠倒者，是故有颠倒。论者言：是义不然。如上偈说「执性无有故，邪正等亦无。」此二道理先已令开解故。有起者亦不成，如是如是，颠倒及颠倒者亦不成故。如上偈说，谁是颠倒？谁非颠倒？此言谓无颠倒，无颠倒故颠倒者亦无。复次若有颠倒即有非颠倒，以是故汝因义不成，第一义中譬喻无体，亦违汝义。复次世间人言：与颠倒合者名颠倒人。此之颠倒，为与已起倒者有合耶？为与未起倒者有合耶？为与起倒时有合耶？今答，此三种与颠倒合者，是皆不然。如论偈说：

释曰：此谓已有倒者，更与倒合则为无用。何以故？倒者空故，譬如余不倒者。若言有倒与时合者，此有俱过。离倒不倒与时合者不然，作是观时悉皆不然。若言有者，汝今当答，此之颠倒与谁合耶？是故无有与倒合者。以是义故，汝得如先所说过。复次如第一义中一切诸体皆无自性，说此道理已令开解。以是故，如论偈说：

释曰：此谓偈意显无生故无有颠倒，汝出因等皆是有过。如论偈说：

释曰：此谓第一义中有常我等，应知亦是颠倒。如论偈说：

释曰：此谓无我等自体能除我等倒，以有相待故，无我等亦不成无。无我故何处有我？是颠倒见故，譬如无人，终不于杌起人想颠倒。如是因等，其过难免。以是观察常无常等颠倒及不颠倒，无有因故。无因者，如论偈说：

释曰：此谓无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生及老死等，由无颠倒因故，证得无自体，息诸烦恼，其义得成。诸说有自体者，是诸烦恼，为有实体？为无实体？今何所问？如论偈说：

释曰：此谓有自体者不可坏故。若诸烦恼无实，如兔角者，亦如此偈说过。云何不能断？谓无者不可舍故，如虚空华不可舍，无自体故。如马体无，不可令舍此无。复次若作是意，谓有实烦恼，圣道起时能断故。谓此说无过者，此实烦恼似何等相，对治道起而能断耶？汝之立义难令物解。以是故起有实体无实体烦恼分别，而能断此分别者不然。是中立验，第一义中烦恼无自体，是断故，譬如幻作女人，虽是幻化而诸凡夫起染欲心，后知非实染心自舍。烦恼无实亦复如是。此中已说外人所成立验有过，显我自成立验无过，令解颠倒无自体故，是品义意。以是故，此下引经显成。如《金光明女经》中偈说「言语非是色，一切处无有，毕竟无有故。烦恼亦如是，如语无实体，不住于内外。烦恼体无实，亦不住内外。」佛告舍利弗：「若解染污即如实义，无一染污颠倒可得。众生起染若无实者，即是颠倒。若彼颠倒是无实者，于中无真实相故。舍利弗！如是解者说为清净，以烦恼无实体故。如来成正觉时，所说烦恼非是色非是无色、非受想行识非无受想行识、非非识非非无识，不可见故、不可取故。解者无所断除，证时亦无所得，不以证、不以得，无证无得、无相无为，但假名字，犹如幻化。于诸法不动相非取非不取，如影如响，离相离念，无生无灭。」

般若灯论释观圣谛品第二十四

释曰：今此品者，亦为遮空所对治，令解四圣谛无自体义故说。

自部人言：若谓圣谛空无自体，是义不尔。故论偈言：

释曰：如彼所说道理令物信解者，是事不然，空故如虚空华。以是故，彼招此过。起灭无体故，即无苦谛体。苦谛无体故，能起集谛亦无体。集谛无体故，灭谛亦无体。灭谛无体故，向苦灭道以正见为首道谛所修即为无体。如上偈说，彼得此过。以是故，诸有怖畏生死众生，于四谛境界勤行精进，苦应知、集应断、灭应证、道应修。此等皆无。云何无耶？故论偈言：

释曰：四圣谛者，谓能作圣人相续体故，名为圣谛。又复谛者，谓真实义。若说无者，是义不然。故论偈言：

释曰：此谓身、见、疑、戒取等众过为薪，圣谛为火，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉等，见圣谛火能烧烦恼。住果者，谓得须陀洹道。须陀洹果，又名不为他缘和合故，所有天魔不能破坏。又与戒、定、慧、解脱、解脱知见等和合故名僧，是僧名为无上福田。彼若无者，其义不尔。故论偈言：

释曰：若无僧宝，不应有四道四果差别。复次无僧宝故，亦无法宝。法宝无故，亦无佛宝。故论偈言：

释曰：佛者谓自觉圣谛、复能觉他，故名为佛。云何为宝？谓难得故。如经偈言「应解我已解，应修我已修，应断我已断，由是故称佛。」此谓于一切法有自体中得平等觉，是故名佛。如修多罗中偈言「于无体法中，觉了尽无余，诸法平等觉，是故名为佛。」此谓诸佛所觉境界，若言无体者不然。如上偈说「若三宝皆空，则破一切有。」是义有过，故论偈言：

释曰：此谓作是说者而不欲得有过。此过云何免耶？若不立空而有起灭诸体有自体者，彼得无过。是中作验，诸体有自体，有起灭故。若言诸体无自体者，不应见有起灭，譬如空华。论者言：汝所引者义皆不然。如论偈说：

释曰：空者能灭一切执著戏论，是故名空。空义者，谓缘空之智名为空义。汝今欲得破坏真实相者，如人运拳以打虚空，徒自疲极终无所损。汝若作是言：如上偈说「若一切法空，无起亦无灭。」汝作如是说者，亦徒疲劳不解中意。何以故？如论偈说：

释曰：世谛者谓世间言说，如说色等起住灭相，如说提婆达多去来，毘师奴蜜多罗吃食，须摩达多坐禅，梵摩达多解脱，如是等谓世间言说，名为世谛，是等不说名第一义。第一义者云何？谓是第一而有义故，名第一义。又是最上无分别智真实义故，名第一义。真实者，无他缘等为相。若住真实所缘境界无分别智者，名第一义。为遮彼起等，随顺所说无起等及闻思修慧，皆是第一义。慧者云何？是第一义，能为第一遮作不颠倒方便因缘故，是故复名第一义也。如论偈说：

释曰：此谓若人不解二谛差别，不错乱境界相者，不正思惟多者，此人不解甚深佛法，而起有体无体执觉。深者云何？难涉渡。佛者如先已解。法者为令天人证得甘露法故。行者于如是等甚深境界，应知应断应证应修。复次说不颠倒教者名甘露法。是人于第一甚深无分别智道理不解故，虽行不颠倒住真法境界，而于无起无灭法体说众生，于非境界起境界见。作如是说者，不解《中论》道理，而言世谛中起灭等法一切皆无作是分别者，其过亦如上偈说「若一切法空，无起亦无灭。」有如是分别者，不解诸佛如来随顺世谛，说有持戒修定生住灭等诸法体。无智之人谓第一义中亦有是事，作是虚妄分别者堕在诸有旷野之中，无有出期。

自部人言：若以第一义谛得解脱者，不应宣说二谛。论者言：以是事故，如论偈说：

释曰：世俗谛者，一切诸法无生性空。而众生颠倒故妄生执著，于世间为实。诸贤圣了达世间颠倒性故，知一切法皆空无自性，于圣人是第一义谛，亦名为实。佛为众生依二谛说。云何为第一义谛？谓普过一切言语道故。一切小乘所分别者，令离一切分别因故。复次若无世谛，不能证得第一义谛，以是故，烦恼及生等灭者是涅槃相。若不依第一义谛，涅槃之道终不可得。复次外道中若有聪慢者作如是分别：有空不空。云何为空？谓见诸阴空，以彼执见无体故。云何不空？谓见诸阴不空，而言我已见我。今见我当见如是诸阴空，不离诸阴有空；空中见诸阴，诸阴中见空。作是见者，是不正思惟，名增上慢。如论偈说：

释曰：此谓与无分别慧命作障碍故，如是等为恶见所坏。复次于诸无体起有体见，亦名坏空，譬如不善捉蛇之人自害其命。于空执有体者，亦能害解脱命，如持呪人不依呪法而自损坏。以是故，不善解空者能作种种不饶益事。如论偈说：

释曰：诽谤者，谓言一切是空。汝瞋忿故，欲与空作过者，空终不被汝过。何以故？诸体无自体者，于第一义中空故无体。无体义者，我亦不用，以有执著相故。复次为遮自部人所分别空者，今遮此空故而言空无自体，亦不执空。作是分别空者，今应舍故。如《宝积经》中说，佛告迦叶：「宁起我见如须弥山，亦不作增上慢者起于空见。」以是义故，不见色空、不见色不空。如论偈说：

释曰：此谓正见空者何等为一切皆然？谓有起等。云何然耶？谓有无等及眼等皆自体空，如幻丈夫丈夫自体空。何以故？一切藉众缘聚集为体故。云何为体？体谓苦也。云何为苦？谓此起者名苦。见苦等行，名为苦谛。云何为集？谓起苦因者名集。复次集者，谓从此起苦故名集。若见集等行，名为集谛。灭苦因者名之为灭。见灭等行，名为灭谛。为得灭苦因方便故而名为道。若见道等行，名为道谛。彼圣谛如是有故，其法得成。以自然智觉于一切行，故乃名为佛。随顺声闻说者，如经言，佛告诸比丘：「如是苦者，我于往昔不闻诸法中得眼起、智起、明起、觉起，是等诸体自体皆如幻故。」第一义中见无起等名见圣谛，如《文殊道行经》说，佛告文殊师利：「若见一切诸法无起，即解苦谛。若见一切诸法无住，即能断集。若见一切诸法毕竟涅槃，即能证灭。文殊师利！若见一切诸法无自体，即是修道。」以是义故，摩诃衍中圣谛道理得成。道理成故，智慧得成。智慧成故，一切皆可然。若诽谤空者，如上偈说「若不然空者，一切皆不然。」如论偈说：

释曰：若汝不欲令空有过失者，今当说之。如论偈说：

释曰：若见诸体有自体者，则无诸体从因缘生，不待因缘而有体故。复次若见诸体有自体者，今当说过。如论偈说：

释曰：此谓不待因缘者，因果等义皆亦不成。汝云何于空义妄生分别？譬如小儿见画夜叉而生怖心，发声大叫。若色等是空，无有自体，如虚空华。作是分别者，不应于此而生怖畏。以是故，如论偈说：

释曰：眼等诸体从缘起者，诸缘中眼等非有、非无、非亦有亦无、非非有非非无，非异非一、非自非他、亦非俱非不俱。所有从缘起者，第一义中自体无起，依世谛故有眼等起。我说此起空者，谓自体空故。如经偈言「从缘不名生，生法无自体。若有属缘者，是即名为空。世间出世间，但是假施设。其有解空者，名为不放逸。」如《楞伽经》说自体无起。体无起者，如佛告大慧：「我说一切法空。若言从缘生者，亦是空之异名。何以故？因施设故。世间出世间法，并是世谛所作。」如是施设名字即是中道，如《摩诃般若波罗蜜经》说：「云何名中道？谓离有起无起及有无等边故，名为中道。」所谓诸体无起无不起、非有非无、非常非无常、非空非不空。修中道者观察之时，不见眼有体、不见眼无体，乃至色受想行识不见体、不见无体。又如《宝积经》说，佛告迦叶：「有是一边、无是一边，离二中间，则无色无受想行识。」如是中道名为得证实相方便。以是故，如论偈说：

释曰：此谓从缘所起物，譬如幻等丈夫毕竟无体。僧佉人言：如虚空等不从缘生，从缘生法为出因者，于彼宗中一分之义此义不成，是彼出因之过。论者言：虚空之过已如先说。大过咎者，今聚汝身难可逃避。云何过咎？如论偈说：

释曰：此义云何？若苦非空有自体者，则无作者。无作者故，不从缘生。执是有者，世谛之中亦所不信，何况第一义耶？以是故，如论偈说：

释曰：此谓若不从因缘生者即是常，常则非苦。修多罗人言：若无常故苦，苦故无我，若无我者则无自体。以如是故，苦无自体。论者言：汝所说者义不相应。如论偈说：

释曰：此谓苦体无起。何以故？若有自体者，不待因缘有。如论偈说：

释曰：若先不见苦性，得圣果时亦应不见。何以故？性若定者云何可见？如论偈说：

释曰：此谓若有灭体即有苦体，修者云何数数起正见等故名为修？若此道体先已成就，而有起者不然。若欲避此等过，而说道可修者，如论偈说：

释曰：此谓道有起义若成，亦不离无自体。以是故，如上偈所说道理，无起苦者，以苦无故灭则无体。若言是灭苦之道者，如论偈说：

释曰：此谓如汝所说道理苦有自体，有自体者则不可解，亦不解苦因之过，断义不成。不断因体故，断即无体。爱体无尽者，有尽义不成，灭名无体。无体故，证灭义不成。若无证灭趣灭之道，有自体者，则无有修。若无修道，亦无证四果人。若欲得有证果人，而执有自体见不舍者，今问何故不舍？若所证之果有自体者，云何复说有能证人？以是故，如论偈说：

释曰：八人者，谓四道四果，人有差别故。人者云何？谓人中胜人士夫等。若四圣谛无自体者，非独无僧，如论偈说：

释曰：佛者能以法觉弟子故名佛。复次今问执有自体者，佛婆伽婆为有自体？为无自体？问曰：此有何过而作是问耶？答曰：若汝欲得佛有自体者，则不藉觉了真如而名为佛。如论偈说：

释曰：此谓若法有自体而起作者不然。又汝意谓亦不长小令大，亦不了暗令明，此过已如前说。自部人言：云何作者皆无自体？论者言：处处作者皆见无自体故，譬如幻所作事，内入等有作亦如是。而此内入亦无自体，若有一物有自体者，即违先义，此谓无有所作体故。汝执有自体义，体若有者，汝可分明为我说之。若言有作及有体者，似何等物？是故汝所说者，皆是邪见。如论偈说：

释曰：若汝意谓不违世论，作如是说，欲得有法非法者，如论偈说：

释曰：此谓凡有起者皆空故，譬如幻所作事。非独违汝自宗，今更有余过咎。如论偈说：

释曰：言说者谓作是言，作瓶作衣。提婆达多言，将白牛来我欲饮乳。若瓶等有自体，须作者不然。若不欲得从缘起者，如上偈说「若坏缘起法，空义则不成。」汝坏空义，得何等过？如论偈说：

释曰：云何为物类？譬如画壁有种种色、种种形、种种性、种种量等差别。云何名住自体？谓无作者名住自体，以不坏故而名为常。若言常者，如论偈说：

释曰：此谓世间出世间所证胜法者，及尽苦边者，不须修对治法。所说之相而不欲得，如是故欲得从缘起法，如幻如焰，自体无起，为有体无体等有过失故。瞖慧眼者妄见诸法不从缘起，此见是世谛见，妄执为第一义。其见何等？如论偈说：

释曰：云何不见？谓不见如实缘起法故。自部人言：若离见苦等诸行，无有别见谛法。论者言：见谛者有何义耶？自部人言：谓见内诸入等有自体，不颠倒故。论者言：汝所说起等道理，先来已遮。见苦等无起，是见谛义者，得成汝向说；见内入等有自体不颠倒者，是语颠倒。汝之所欲，其义不成。应细观察，云何见苦？非如子从母索欢喜丸，指手言得。此品中为自部人所说有过，遮空对治，明圣谛无体，令物信解，是品义意。以是故，此下引经显成。如《梵王所问经》说，佛告梵王：「以此门应知苦非圣谛，知集灭道亦非圣谛。复次云何是圣谛耶？梵王！若苦无起是名圣谛，集无能起是名圣谛。见一切法毕竟如涅槃无起灭者，是名圣谛。若知诸法平等无二修于道者，是名圣谛。」是故经说：「若见因缘法，是人能见佛，亦见圣谛，能得圣果，灭诸烦恼。」

释〈观圣谛品〉竟。

般若灯论释卷第十四

般若灯论释卷第十五

偈本龙树菩萨　释论分别明菩萨

大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

观涅槃品第二十五

释曰：今此品者，亦为遮空所对治，令解涅槃无自体义故说。

鞞婆沙人言：彼先言，若一切非空，则无有起灭，此谓无自体义。无自体者，如石女儿，则无起灭。烦恼无自体故，非是起灭。而烦恼及名色因亦非起灭者，如上偈说「无断苦证灭，复谁得涅槃？」彼先已作此说者，我今欲得有所断故证于涅槃。如经所说：「染与染者共起烦恼。此尽灭故，名为涅槃。如是涅槃，心得解脱，譬如灯灭。」得涅槃者，由烦恼有自体故。如彼上说无自体者，若无烦恼体亦无涅槃，譬如石女儿。复次若以无自体为验无得涅槃者，亦破得涅槃义，即是破于差别法体，是彼立义出因之过。论者言：汝说不善。诸法无自体者，如幻灯灭，是亦不违世谛智境界故。无自体者，从无始因缘展转而起，如幻如焰。诸行无起，即是涅槃。证得涅槃亦复如是，无有自体。我亦不立无体体故，非立义过。上引石女为喻者，于第一义中得成。汝执有自体义者，不可坏故，有所断者不然。以是故，若不见真实理而说有自体者，得涅槃义不成，法自体坏故。是事云何？汝向出因、立义、譬喻，三法皆不成故有过。复次鞞婆沙人言：如彼偈说「若一切非空，则无有起灭。无断苦证灭，复谁得涅槃」者不然。我今立有涅槃。云何为涅槃？谓第一义中诸行有自体，断诸烦恼及灭名色而得涅槃故，非如驼角。涅槃不尔，有体有断有灭有得故。论者言：如先偈说「若一切非空，则无有起灭。无断苦证灭，云何得涅槃」者，此谓有自体，不可坏故。自体者，若是自宗出因立喻有相似者，所成能成则为有力。而今无此力故，因与喻义亦不成，又亦违汝先所立义。我今问汝所立涅槃，为是第一义谛？为是世谛？若欲得是第一义谛者，我今答之。如论偈说：

释曰：此谓如是涅槃，我所欲得。如汝所说，断故灭故为出因等，断诸烦恼得涅槃者，此等因义今皆不成，颠倒心故作如是说，义皆不然。复次诸执有涅槃者，或说涅槃是真实法，或说涅槃是施设法。二俱不然。以是义故，次须观察。如论偈说：

释曰：此谓涅槃有自体者，无验可令信解。若令涅槃有体，即堕老死相。何以故？无有体离老死相，亦无老相死相离体。小乘之人不欲涅槃有老死相，以是故，如我出验，第一义中涅槃非是体，无老死相故，譬如石女儿。是故汝宗因义不成。因不成故，亦与正义相违故。复次今更与过。若汝不欲涅槃是有为，而欲得涅槃是无为者不然，无处有一物是体复是无为者。今当立验，涅槃非是体，无为故，譬如空华。复次更说其过，如论偈说：

释曰：此谓体者，皆藉因得有施设，涅槃是体不得无因。以是故此中出验，涅槃非是体，无因能施设故，譬如兔角、多摩罗跋。及修多罗人等言多摩罗跋者唐言赤铜叶：如鞞婆沙师说，涅槃如灯灭。我今说涅槃者，但是无起，于世谛中施设有故，我所立者其义相应。论者言：今答此者，如论偈说：

释曰：鞞婆沙等分别涅槃是第一义善，以息烦恼为因。今汝义非如是体故，而言涅槃无体者，为无善等耶？义皆不然，譬如空华。若言涅槃无实无自体者，无如是验能令开解。涅槃非无体者，汝之所说难令人解。复次鞞婆沙分别涅槃先有体后无体，以灯为喻者，此是显示世间所解，以灯未灭时有体，灭已是无体。若汝计无体，同彼已灭灯者，如向偈说「若涅槃无体，云何是无因？」此谓如灯无体而有，因施设作灯。如是诸阴烦恼无体而有，因施设为涅槃。如论偈说：

释曰：如汝所说，涅槃无体是第一义，以是故因有来去流转相而施设有生死。涅槃有体无体者，是世谛中所说，非第一义。如论偈说：

释曰：如经说：「或有人以有求出有，或有人不以有求出有，是皆不然。」若言涅槃是体者不然。犊子部言：我今立涅槃者，与彼不同，有是体义、有非体义。有二义故，无如上过，是义应尔。论者言：汝所立者其义不然。如论偈说：

释曰：此谓体非体相违故。若是体则非非体，若是非体则不是体。若相待者，则有体非体相。如是说者，义不相应。何以故？有分别执著过故。犊子部言：涅槃者云何非体？谓身及诸根无体故，名为非体。云何是体？谓有毕竟无上乐故，名为是体。论者言：此语不善。身诸根及觉等已遮故，亦即是遮无起等。毕竟无上乐者，如遮有为起，亦遮彼乐。若欲以无为乐令物解者，无此验体，汝之所立义不相应。复次若言涅槃有自体者，如论偈说：

释曰：此偈显何义耶？谓显体非体外别有涅槃相。若彼法与此法有别相而是法体者不然，譬如水与火。如是体非体为涅槃相者不然。复次修多罗人言：涅槃者非体非非体故，俱不可说。彼向言有二体过及有为者不然。论者言：亦无是事。今答此语，如论偈说：

释曰：此谓如明与暗，有明故可说暗。如是有体非体故，有非体非非体得成。复次如论偈说：

释曰：此谓若言以智能了者，此智先已遮故。如论偈说：

释曰：此谓身中有神、神与身一、神与身异、离身有神、即身是神，诸不记中皆不说，是故第一义中涅槃不成，汝出因义亦不成，其过在汝。鞞婆沙人复言：第一义中有涅槃，怖畏生死者为求彼故起勤精进，不见求者为得无法故起勤精进。论者言：如我宗中不见有人得彼涅槃，第一义中生死及涅槃俱无差别故。如论偈说：

释曰：此谓生死涅槃同无所得，是二俱不可得故。亦如分别性无故，生死涅槃皆不可得，已令信解。是故如汝所说为得涅槃而起精进为因者，其义不成，亦违于义。今以涅槃生死令开解者，如论偈说：

释曰：涅槃者真如法界空之异名，真如无别异故，譬如虚空，虽有方之殊别而无异相。鞞婆沙人言，彼说一切恶见皆以空能出离，及欲得涅槃是空者。若谓涅槃是无能对治诸见者不然，是故有涅槃，是对治故，譬如明对治暗。论者言：此中灯光能照及有体者不成故，汝喻无体，是能成立之过。我言空者，谓一切诸法不可得也，即是说有所得对治。然彼有所得境界，一切时不可得故而空，非是有体，无生故，譬如空华亦非是无，先已说遮故。执著空者亦是邪见，是故智者应舍此执。若无智者执空有体，空有体故则无利益。如《宝积经》说，佛告迦叶：「若有人言能见空者，我说彼人不可治也。」如是故空义不成。汝言对治为因者，因义不成。复次若第一义中有此见者，彼对治法可然。今观此诸见无故，如论偈说：

释曰：此谓如来灭后，为有如来？为无如来？为亦有如来亦无如来？为非有如来非无如来？世间有边、世间无边、亦有边亦无边、非有边非无边，乃至世间常、世间无常、亦常亦无常、非常非无常。如是四见有十二种，如来灭后依涅槃起，世间边等依未来起，世间常等依过去起，如是等见云何起邪？由有虚妄分别习气过故。然此分别无有自体，已令开解。以是故，如论偈说：

释曰：如是等分别所依止境界无体。彼依止无体故，分别心亦无体。所以者何？一切法一切时一切种从众缘和合生，毕竟空故，无自性故。如是法中何者有边？谁为有边、亦边无边、非边无边，乃至何者是身？谁为有身、身一神一、身异神异。如是等六十二见，于毕竟空中皆不可得。以是故，如修多罗中偈说「所分别既无，分别何处起。能分别灭故，所分别亦亡。」论初已来推求诸法，有亦无、无亦无、亦有亦无亦无、非有非无亦无，是名诸法实相平等性空，灭诸戏论得安隐道。若依世谛中出因者，已如前说过。修多罗人言：第一义中有涅槃，佛为令众生证得故，观根观心观法观时观方而为说法。若无涅槃者，佛不应作此说法，乃至说八万四千诸行烦恼对治门。为得涅槃而有所说，故有涅槃。论者言：若第一义中以说法为因，汝欲得尔耶。如论偈说：

释曰：有所得皆谢者，谓有所得境界无体故，有所得心亦无体。复次有所得境界无为故，有所得心亦不起，如是一切有所得皆谢。戏论息者，谓有所得境界无体，彼境界言说相亦不起，以是故名戏论息。吉祥者，谓一切灾殃悉无体故，名为吉祥。由彼所起分别性，一切法不成，及一切法不可说故。第一义中以说法为因者，如上偈说「如来无处所，无一法为说。」复次因自觉所得真实法者不可言说，然此言说者，同分别境界故。所证真实法者不可言说，如上偈说「如来无处所，无一法为说。」复次如来说法者云何？为摄诸有故，无量千劫积集福智聚，佛身从此福智聚生，譬如如意珠悉能显现一切色像。以一切众生心自在愿力故，如来无功用有声出摄于三乘。佛身力故，所有闻者迷故，谓言如来为我说法。为说法者，于世谛中施设而有。复次阴非如来，离阴亦无如来，先已观故。如来名者，无有一物无能说者，亦无听者，亦无说处，以无实体故。如上偈说「如来无处所，无一法为说。」复次诸行无所造作，及诸行聚是无漏，二障俱断，为不共佛法等作依止，具此四法故名如来。彼诸行聚无所造作故，有说法者不然。乃至听法者是有漏行聚，而言听者受者皆是言说，无有实体。第一义中如幻如化，谁说谁听？以是故如来无处所，无一法为说。复次如来行菩萨道时，种宿愿力自在，以四摄法摄诸众生。是诸众生以种定报善根因缘力故，由信乐诸根心愿自在。为令一切众生欢喜故，六十种具足无功用说法，声依如来起，然如来常定。心无功用力所作无觉观体而言有声出者，是皆不然。以如是故，如来无处所，无一法为说。复次于先佛所说法，自解自证故。一切诸法皆先佛已说，今佛随顺而说，不加一字。以是故，如来无处所，无一法为说。复次第一义中一切诸法毕竟空故，无有一法为总相智、为别相智可取。以是故，如来无处所，无一法为说。如《金刚般若经》说：「如来为菩萨时，定光佛边无一法可受。何以故？不可取不可说故。诸外道等甚可怜慜，我今以此无体自体空最上乘所说道理破其邪辩。」然彼外道依止恶见道理，而自覆藏己宗之过，执其所见，说是偈言：

外道等谓论者言：彼佛法中若言世谛中有悲慜者，犹如石女哭儿。论者言：此中明第一义者，一相故所谓无相，无佛亦无大乘。第一义者，是不二智境界。汝说偈者，正是说我佛法道理。今当为汝说如来身。如来身者，虽无分别，以先种利他愿力为大誓庄严熏修故，能摄一切众生。于一切时起化佛身，因此化身有文字章句次第出声，不共一切外道声闻辟支佛故，而为开演二种无我，为欲成就第一义波罗蜜故，为欲成就乘最上乘者故，名为大乘。有第一义佛故，依止彼佛而起化身，从此化身起于说法。由第一义佛为说法因故，不坏我所立义，亦不坏世间所欲。复次萨婆多人言：如来所说法者，皆是有分别故说法，以他众生心自在愿力起说法因故，譬如为声闻等说法。论者言：是义不然。化佛说法者是无分别，非如汝语一向分别。萨婆多人言：佛无分别而为说法者不然，无分别故，譬如土块。论者言：化佛与第一义佛不可说异故。世谛中有佛者，不遮世谛中彼第一义佛为说法因者，亦不遮第一义中如来无戏论故。分别如来若有悲若无悲，皆是戏论，如是戏论悉皆无体。所悲慜众生及能起悲者，亦皆无体。如汝先说，若世谛中有悲，谓如石女哭儿者，是喻不然。悲云何相？谓见他有苦起忧苦心，是名悲相，譬如慈母怜极爱子。诸佛菩萨于诸众生起怜慜心，亦复如是。纵令石女有悲怜心，于我何妨？而复不尔，譬如龟毛空与太虚空而不相似。是故设有悲者，诸佛悲心与石女悲心亦不相似。诸佛悲者，无量劫来积集熏修究竟具足，遍满一切诸众生界。若石女无此悲者，更莫复言世谛有悲者与石女悲相似。此品初鞞婆沙等所立验者，论主已说其过，显示涅槃无有自体。以是故，此下引经显成。如《梵天王所问经》偈言「实无有涅槃，如来说涅槃。如虚空自结，如虚空自解。」梵王白佛言：「若有分别众生欲得一切法有起有灭者，佛于其人亦不出世。若于涅槃起分别相言是有体者，然彼众生决定不能出于生死。世尊！涅槃者其义云何？一切相皆寂灭是为涅槃。一切所作皆已谢是为涅槃。世尊！愚痴众生于佛法中虽得出家，而堕外道见中求涅槃体，如于麻中求油、指手言得，何异乳中求觅生酥？若于一切法毕竟寂灭中求涅槃者，乃至邪慢外道中声闻非佛法中声闻，若是正见成就行者，不作一法有起有灭，亦不欲得证获一法，亦不见圣谛理。」如摩诃般若中说，佛告须菩提：「涅槃者，如幻如梦、如影如焰、如镜中像、如水中月、如干闼婆城。」

释〈观涅槃品〉竟。

般若灯论释观世谛缘起品第二十六

释曰：今此品者，亦为遮空所对治，而以世谛缘起故说。

自部人谓我言：彼先言如来无处所、无一法为说者，其义不然。论者言：我今当说。如来为欲惊怖一切外道及人天等众生，令息诸恶见过患故，说缘起法。佛由觉了缘起法故，名称高远遍一切世间，以是因缘故名为佛。汝今与缘起法作过者，自违所欲。如论偈说：

释曰：明所对治名为无明。而此无明能覆障众生智慧，造作后有诸行。云何名后有？谓未受生者与不相离和合因果共趣向后有故，名为后有。云何名诸行？行有三种：一谓无我法、二谓刹那、三谓三种业。云何为三业？谓福、非福、不动等。复有三种，谓身、语、意。无明者非独为诸行缘，亦能与识等后支展转为缘。体亦非独无明复障众生，更有诸余烦恼行者，谓造作有为法故名之为行。如论偈说：

释曰：云何为识？于一一物分别取境界故名识。托者言生。行缘者，谓行与识为缘，故名行缘。亦非独诸行与识为缘，彼识生时亦有诸心数法共生，以是故亦以诸心数法为缘。复次行缘识者，如阿罗汉亦有诸行，何故不与托后有识为缘？以彼爱绳断故，不与托后有识为缘。是故爱等诸烦恼，亦与受后世识作缘，何故独言诸行耶？为诸行有胜力故。譬如王者鬪战得胜，非独王胜，一切兵众亦名为胜，由王为主故言王胜。复次或有人起如是意言：无明为不善诸行因可然，但愚痴者是不善故，云何得与善法诸行为因耶？此谓未断无明者，为欲受天女眷属乐故，而造诸福德行，以是故无明亦与福德行为展转因。复次生死者，是第一义不善所有福德诸行，系属生死者皆名不善，以是故无明能总与诸行为缘。复次善趣、不善趣、不动趣三种业者，各有上中下差别，是等诸行名为往诸趣业。往诸趣者，诸师各执不同。如萨婆多人说言：有彼中阴，以有名色相续往托生处故。正量部人、昙无毱多部人等说言：无彼中阴，但以行为缘而识得起，尔时名为托生。复次计有中阴者言：有色诸众生等于一处灭，是有色众生还相续生，无间前后起至彼异趣，名为托生，相续随生故，譬如灯。以是故名色依止阴而有相续，从死刹那至受生刹那无间生故，名为受生，譬如现在人从此到彼。复次无中阴者言：色界死有生有，二有中间更无中有，有漏故，譬如无色界死有生有而无中有。何以故？死有中间有身起者，非是中阴，身是报故，譬如现在所受得身。复次有身起者，是苦谛所摄故，譬以意体为身，往至异处，刹那刹那相续随起故，而无中有，非一向有阴。汝立中阴义者，是义不成。复次有中阴者言：若无中阴，云何得至后受生处耶？复次无中阴者言：从死有相续至生有时，如授经、如传灯、如行印、如镜像现、如空声响、如水中日月影、如种子生芽、如人见酢口中生涎，如是后阴相续起时，无有中阴往来传此向彼。是故智者应如是解，如上偈说「识相续托已，尔时名色起。」云何为名色耶？名有二种：一谓自往诸趣、二谓为烦恼所使强令入诸趣中。复次名者，谓无色四阴，总名为名。云何为色？色者可变异故名色，谓四大及四尘等。非独识为名色缘，无明行等亦为彼缘。复次识缘名色者，识及无明等非是定与名色为缘。有处有化生者，而亦与彼六入为缘。如无色界生者，此识但与名为缘。如论偈说：

释曰：云何为内六入？谓眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入等。眼入者，以色为境界故。彼清净色是眼识所依止处故，名清净色以为眼入。如是以声等为境界，彼清净色是耳等识所依止处故，名清净色为耳等入。意入者，以无间次第灭为彼意入。云何为入？谓识及心心数法等从清净色中起故，名之为入。何故名触？谓与苦受、乐受、不苦不乐受等各和合故名触。如论偈说：

释曰：识得生者，如眼以色为缘，识缘色故而识得生。如是耳以声为缘，耳识得生，乃至意以法为缘，意识得生。云何名触？如论偈说：

释曰：境界与根意等三种为一体故，而名为触。触为缘故起三种受，如论偈说：

释曰：此谓求欲之相而名为爱。无闻凡夫为乐受故起贪求心，如舐刀蜜，不觉后时伤舌过患。若为乐受起贪者可尔，云何于苦受不苦不乐受而起贪耶？谓以苦受不苦不乐受亦为爱缘故，受苦受时亦有求离心生，亦是爱也，是故无过。四取者，谓欲取、见取、戒取、我语取。云何为取？谓积集义。复次爱增长故，亦即是取。为得五欲乐故起追求心，亦名为取。如论偈说：

释曰：有者是业相。复次有者是生异名，而生之因法亦名为有。若尔者，云何即因是果耶？今现见因受果名故，譬如佛出世。乐彼识等五支果分是现在世所摄故，而言从无明行生。若得值善知识、听闻正法、起正思惟，于苦乐等诸行能见无常苦空无我等行。复次诸行无生自体空，彼起真实智者不复起爱，不起爱故无复追求，如上偈说「若无有取者，脱苦断诸有。」此义云何？谓有取故有有，若无取则无有。有云何相？如论偈说：

释曰：此谓亦说五阴因为有支体。复次五阴因名有者，谓非独五阴因名有，无色界四阴因亦名有。生者谓先无阴体今有阴起。老者谓变坏相。死者谓无阴体。病者谓身为苦所逼。忧悲者，谓从爱别离、怨憎会等，内被烧然有相起故。哀泣者，谓丧失所爱及有福德眷属，因此发声称其德行而哀泣之。苦谓身受，愁谓心受，劳倦者谓身心疲极。如是广说生等皆名为苦者云何？如论偈说：

释曰：独苦阴起者，谓不与乐和合故。阴者谓聚，起者谓生阴，相续者是世谛所摄缘起，非第一义。如先品中已说无起令信解故，我所立者不破。若言生死行流转者，云何是不起耶？我今答之，如论偈说：

释曰：诸行生死根，无智所作者，此谓无智者不见诸行无始已来展转从缘起如幻如焰，过患故而求于乐，为求乐故造福非福不动等诸行。见实不作者，谓圣道已起见真实故，智障烦恼体无明已断故。如论偈说：

释曰：此谓诸行不生，阙于缘故，如种子无体故芽则不生。今修习何智得断无明，如此论中所说照缘起智，遮一切诸体有自体，解人法二无我境界。空智修者，谓数数习。如论偈说：

释曰：此谓行等一一有支对治道起故，则灭此等有支更不起者，由行灭故。行灭则识灭，乃至生老死忧悲等灭。唯独苦阴正永灭者，是世谛所摄故。若第一义中是无明等无起无灭，云何复名缘起耶？佛依世谛故说第一义，我义如是。如前偈说「不依于世谛，不能说第一。」以是故不坏我所立义。此品初自部人谓我言立义有过者，今说无此过故，而以世谛缘起令物信解，是品义意。如佛说无起者名为缘起，此谓不起者说为缘起。若彼无起，云何有灭？若能于无灭觉无灭者，名解缘起法等。

释〈观世谛缘起品〉竟。

般若灯论释观邪见品第二十七

释曰：今此品者，亦为遮空所对治，令解诸见空故说。

自部人言：有自体五取阴，是见处故，阴若是无而为见处者不然。五阴是见处者，如《俱舍论》中说，彼五阴者，是苦是集、是世间、是见处，如是等是有故。论者言：不然。今当观察诸见，此中如论偈说：

释曰：此谓我于过去，为是有、为是无、为亦有亦无、为非有非无？如是诸见依过去世起。世间常、世间无常、亦常亦无常、非常非无常等四见，因待现在世阴故说，过去世阴常等诸见皆依此起。依者谓缘，为谁缘？谓诸见缘。见有何义？谓执著于取等。如论偈说：

释曰：此诸见依过去世起。世间有边、世间无边、亦有边亦无边、非有边非无边等四见，因现在阴故。未来当起阴者，名为后边。今且观察，依止先世起诸见者，如论偈说：

释曰：云何不然？谓时别故、异业所生故，譬如余众生，复次身及诸根亦别故。若言根等虽异而我是一者，此亦不然。如论偈说：

释曰：此谓如提婆达多过去世我还是今日我者不然，取别故，譬如耶若达多我。以是故，前世生还是今日生者不然。复次若欲得我相异取相者，如上偈说「若离于诸取，复有何我耶？」无如是我故，离阴有我先已广遮。计有我者若作是意，不欲令我无体，即以取为我体者，作是分别如似说无我者，亦以取体为我。如论偈说：

释曰：第一义中取不是我。取有起灭法二体，先已说无我，令信解故。云何为取？谓取及取者。取是业，取者是作业人，譬如薪火二种。复次如先已遮我故，我义不成。云何不成？如先偈说「取非即是我，以有起灭故。」我者亦非是有亦非是无。如是我者，世谛中亦不能令物解。今当更答计离阴有我者，如论偈说：

释曰：此谓我若异取者不然。何以故？若离取有我者，云何可说取是我相？若无相可说，则离取无我。若谓离取无我但取是我者，是亦不然，离取无有我异故，譬如余物。此中立验，不异取有我，取是可取法、我不可取故，譬如取自体。何以故？取有起灭，我则不尔。复次云何以取即为取者？若谓离取而有取者，是亦不然。若不取五阴而有取者，应离五阴别有取者。彼义如是。我今说道理者，如论偈说：

释曰：此谓我不离取亦不即取，而非无取亦不是无，已令物解。若言过去世有我者不然。如论偈说：

释曰：此谓问者不欲得如此。云何欲得？谓欲得前世五阴与今世五阴为缘。我今立验，如提婆达多，今世五阴与过去五阴不得有异，相续不异故、过去阴为因故，譬如提婆达多。过去五阴，非但有此离前应独立过，亦更有余咎，如上偈说「如是应常住，不为现阴缘。」云何为缘耶？谓后阴不起故。若尔者则不从死有生，而彼前世所受生阴仍在过去，今别更有异阴于现在生。以是故，则有大过。云何为过？如论偈说：

释曰：若尔者即有断过，失于诸业果报故。又彼人作罪，此人受果。复次若言业之与生一时起者不然。如论偈说：

释曰：我者云何是造作耶？谓先无后有。我者先不起烦恼业，应如瓶以外法为生因，不以先世所集业为生因。如是能生后阴因者，则为无体，非有非不有。复次过去世亦同前二种过。非有非不有者，无如是法故。观察过去世有无等四句已。今当次观未来四句，如论偈说：

释曰：此谓来世一异俱不俱等，今亦如是遮故。如论偈说：

释曰：如是我者即堕常过。自部人言：一异等义有何过耶？论者言：若未生天即是天者，我则无起，无起者即是常。以是故，我未生天时应能起天所作业；而无是事。若谓我是常，未生天时已能起天所作业者，世人所不信故。复次若我无常，此人中我天中生时，昔人中我今即坏故。若汝意谓欲得有异而无如上所说一过者，是事不然。计异者亦有过故，如论偈说：

释曰：其过云何？谓有异故，譬如提婆达多与耶若达多，二我相续则为有过。复次若有人言：我相续是一，有是天义、有是人义。今当答之。如论偈说：

释曰：云何不然？谓有天处，有天即是常。天处无人故，无人即是无常。若有人处，有人即是常。人处无天故，无天即是无常。犹如一物一处亦白亦黑者，其义不然。若有人言：我非是常亦非无常者，如论偈说：

释曰：此义难令人解故。复次第一义中者，如论偈说：

释曰：有处者，若天世处、人世处。有人者，谓若天若人。住处者，谓住天等世界处。有去者，谓有人向异趣处去。若尔者，此我无始已来恒有，而即是常；而无是事。云何无耶？谓众生及人先已遮故。以是义故，无有常我。若言虽无常我而有无常我者，是亦不然。如论偈说：

释曰：此谓待常故说无常。本无有常，待何说无常？复次常无常等皆已不成。今当观察边等四句，如论偈说：

释曰：边者云何？谓究竟处尽处等名边，如似阿罗汉涅槃阴。而今有后世在者，谓前世阴为因，后世阴为果，展转无终，如是依前阴因起后阴果故。然今有此诸阴展转相续起，如论偈说：

释曰：此中立验，有无明烦恼未尽，诸阴相续不断，此阴有果故，譬如灯焰相续。以是故，世间有边者不然。此相似果起不坏者，非前阴不坏有后果故，譬如灯前焰。以是故，世间无边者不然。如所说验义者，应如论偈说：

释曰：此谓前阴起已即灭，不为后阴相续因者，即是有边。如论偈说：

释曰：云何无边？谓一切时常住故。是义不然，如论偈说：

释曰：此谓无世间最后边等四句。所以者何？如论偈说：

释曰：云何不然？如前二种灯喻验中已破故，是为不然。如论偈说：

释曰：此谓若一人是亦有边亦无边成者，以相待故，非有边非无边亦成；而无是事。如第一义中总说一切见皆不然，作如是令物解者，如论偈说：

释曰：此谓若第一义中一切诸体皆空者，有何人？缘何境？以何为因？起何等见？以彼人空、境空、因空、见空故，有人、有境、有因、有见起者不然。以是义故，品初自部人言，第一义中有如是五取阴自体是见处者，此出因义不然。云何不然？第一义中已令物解一切诸见悉皆空故不然。若依世谛中而立因者，自违汝义。佛婆伽婆为世亲者，见一切众生虚妄分别起种种苦种子诸见故而起怜愍。如论偈说：

释曰：断苦者，谓断一切众生生死等一切诸苦。妙法者，谓清净故，名为妙法。能灭烦恼熏习火故，名为清净。复次一切功德因增长圆满故，亦名清净。妙法者，所谓大乘。如《胜鬘经》说：「世尊！摄受妙法者，谓守护大乘。何以故？世尊！一切声闻、辟支佛乘，皆从大乘中出生故。乃至一切世间出世间善法，亦皆从大乘中出生故。世尊！譬如阿耨达池出四大河。如是如是，世尊！大乘者能生声闻、辟支佛乘。如是乘者，以慈悲喜舍为因，不以世间名利为因。」今礼瞿昙者，谓能开示无上妙法宝故，名为瞿昙。复次姓瞿昙故，名为瞿昙。礼者云何？有二种礼：一谓口言称叹；二谓屈身头面著地。如《梵王所问经》偈言「深解因缘法，则无诸邪见。法皆属因缘，无自定根本。因缘法不生，因缘法不灭，若能如是解，诸佛常现前。」此品初说自部人立验有过，又以诸见空故而令开解，是品义意。如《般若》中说，佛告勇猛极勇猛菩萨摩诃萨：「知色非起见处、亦非断见处，乃至受想行识非起见处。亦非断见处。若色受想行识非起见处、亦非断见处者，是名般若波罗蜜。」今以无起等差别缘起令开解者，所谓息一切戏论，及一异等种种见悉皆寂灭，是自觉法、是如虚空法、是无分别法、是第一义境界法，以如是等真实甘露而令开解，是一部论宗意。问曰：诸佛所说，初中后皆真实。此论中何须广立诸验耶？答曰：或有愚钝诸众生等，于佛阿含不能正信，为欲摄取彼众生故，广立诸验。我今顶礼龙树阿阇梨故，而作颂曰：

般若灯论释第二十七品竟。

一切论到彼岸者、深大智慧者、乘于大乘者，分别照明大菩萨，造此释《中论》长行讫，而发愿言：

般若灯论释卷第十五

般若燈論釋序

釋慧賾述

《般若燈論》者，一名「中論」，本有五百偈，龍樹菩薩之所作也。借燈為名者，無分別智有寂照之功也。舉中標目者，鑑亡緣觀，等離二邊也。然則燈本無心、智也亡照，法性平等，中義在斯，故寄論以明之也。若夫尋詮滯旨、執俗迷真，顛沛斷常之間、造次有無之內，守名喪實、攀葉亡根者，豈欲爾哉？蓋有由矣！請試陳之。若乃搆分別之因、招虛妄之果，惑業熏其內識、惡友結其外緣，致令慢聳崇山、見深滄海、恚火難觸、詞鋒罕當，聞說有而快心、聽談空而起謗，六種偏執各謂非偏、五百論師爭興異論，或將邪亂正，或以偽齊真，識似悟而翻迷、教雖通而更壅，可謂捐珠翫石、棄寶負薪，觀畫怖龍、尋跡怯象。愛好如此，良可悲夫。龍樹菩薩救世挺生，呵嗜慾而發心、閱深經而自鄙，蒙獨尊之懸記、燃法炬於閻浮，且其地越初依、功超伏位，既窮一實、且究二能，佩兩印而定百家、混三空而齊萬物，點塵劫數歷試諸難，悼彼群迷故作斯論，文玄旨妙、破巧申工，被之鈍根多生怯退。

有分別明菩薩者，大乘法將，體道居衷，遐覽真言，為其釋論，開祕密藏、賜如意珠，略廣相成、師資互顯。至若自乘異執欝起千端、外道殊計紛然萬緒，驢乘競馳於駕駟、螢火爭耀於龍燭，莫不標其品類、顯厥師宗。玉石既分，玄黃已判。西域染翰，乃有數家，考實析微，此為精詣。若含通本末，有六千偈。梵文如此，翻則減之。我

皇帝神道邁於羲農、陶鑄侔於造化，一六合而貫三才、攝四生而弘十善，崇本息末無為太平，守母存子不言而治，偏復留心釋典、遐想至真，以為聖教東流年淹數百，而億象所負闕者猶多，希聞未聞勞於寤寐。

中天竺國三藏法師波羅頗蜜多羅，唐言明友，學兼半滿、博綜群詮，喪我怡神、搜玄養性，遊方在念、利物為懷，故能附杙傳身、舉煙召伴，冐氷霜而越葱嶺，犯風熱而渡沙河。時積五年、塗經四萬，以大唐貞觀元年歲次娵觜十一月二十日，頂戴梵文至止京輦。昔秦徵童壽，苦用戎兵；漢請摩騰，遠勞蕃使。詎可方茲感應，道契冥符。家國休祥，德人爰降，有司奏見，殊悅帝心。其年有勅安置大興善寺，仍請譯出《寶星經》一部。四年六月移住勝光，乃召義學沙門慧乘、慧朗、法常、曇藏、智首、慧明、道岳、僧𮗿、僧珍、智解、文順、法琳、靈佳、慧賾、慧淨等傳譯，沙門玄謨、僧伽及三藏同學崛多律師等，同作證明，對翻此論。尚書左僕射邠國公房玄齡，太子詹事杜正倫，禮部尚書趙郡王李孝恭等，並是翊聖賢臣，佐時匡濟，盡忠貞而事主、外形骸以求法。自聖君肇慮，竟此弘宣，利深益厚，寔資開發。監譯

勅使右光祿大夫太府卿蘭陵簫璟，信根篤始、慧力要終，寂慮尋真、虛心慕道，贊揚影響、勸助無輟。其諸德僧，夙興匪懈，研覈幽旨，去華存實，目擊則欣其會理、函丈則究其是非，文雖定而覆詳、義乃明而重審。歲次壽星十月十七日，撿勘畢了。

其為論也，觀明中道而存中失觀，空顯第一而得一乖空。然則司南之車本示迷者，照膽之鏡為鑑邪人。無邪則鏡無所施，不迷則車不為用。斯論破申，其由此矣。雖復斥內遮外、盡妄窮真，而存乎妙存、破如可破。蕩蕩焉，恢恢焉！迎之靡測其源、順之罔知其末，信是瑩心神之砥礪、越溟嶮之舟輿，駭昏識之雷霆、照幽塗之日月者矣。此土先有《中論》四卷，本偈大同，賓頭盧伽為其注解，晦其部執，學者昧焉。此論既興，可為明鏡。庶悟玄君子，詳而味之也。

般若燈論釋

觀緣品第一之一卷一

偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

釋曰：如是等偈，其義云何？我師聖者，如自所證，於深般若波羅蜜中，審驗真理、開顯實義，為斷諸惡邪慧網故。彼惡見者雖修梵行，以迷惑故皆成不善。今欲令彼悟解正道，依淨阿含作此中論，宣通佛語。論所為者，其相云何？謂婆伽婆見彼無明眾生，世間起滅斷常一異來去等諸戲論網稠林所壞，起第一悲、發勇猛慧，於無量億百千俱胝那由他劫，為利益他，捐捨身命，無厭倦心。能擔無量福慧聚擔，鑽般若境界海，斷一切戲論網，非他緣、無分別，得一切法真實甘露。於彼趣壽分齊性處時等。攝受利益，不共一切聲聞緣覺及諸外道，唯為進趣第一乘者，依彼世諦、第一義諦，施設不起等諸名字句，此緣起實說中最勝。我阿闍梨亦於不起等文句，開示如來如實道理，得如實解，生極勇猛。如所通達，讚歎婆伽婆，故造此論。又悲水適心，驗已所解，令彼世間同已得解，故出此言。如偈曰：

釋曰：彼句義次第解無間故，解此論義是故初說如是句義。破壞故滅，出生故起，相續死故斷，一切時住故常，無別不異義故一，差別異義故種種，向此義故來，向彼義故去，無此滅故不滅，乃至無此去故不去。彼起滅一異，第一義遮。彼斷常者，世俗中遮。彼來去者，或言俱遮。或有說言，如是一切第一義遮，以彼為故，彼者佛婆伽婆。緣起者，種種因緣和合得起，故名緣起。語自性執，永不行故，名戲論息。一切災障無故，或時自性空，故名善滅。說者開演義故，正不顛倒。通達人法二種無我，是故名為佛婆伽婆。由如此義，故我作禮。諸說中最上者，此言何謂？彼不顛倒緣起，開示天人涅槃信樂道故，教授聲聞獨覺菩薩最勝故。如所演說，正不顛倒，緣起勝故。

問曰：汝向自言，說緣起法。若言緣起，云何不起？若言不起，云何緣起？此語自相違。又生解退故，語義俱壞，如云一切言語皆是妄者。

答曰：若一切緣起皆不起者，彼當作解，我得此過。我未曾說一切緣起皆不起故，無如上過。此義云何？彼世諦中有緣起故，非第一義亦有緣起。彼說因者，此義不成。猶如檀等，第一義中不說為善，攝生死故說之為善。又如說識為我，第一義中識實非我。如此解知，是故無過。又如化丈夫起，丈夫自性實無所起，亦如幻焰內入起等，世俗故說，非第一義，是故無咎。

問曰：起後遮滅，法相應爾。以彼先故，如不斷者。

答曰：生死無始故，先滅後起，此亦同遮，非一向因過，觀義次第不觀異。文若先遮，起與滅同過。復次曇無德人言：汝論初言不起滅等，此無為法，別緣起者。是義不然。何以故？我法中有故。汝論初言，非聲聞等共緣起者，義不相應。論者言：遮自性故，說不起等別緣起法，令汝得解。若言有彼無為緣起令他信者。是義不然，驗無體故。若汝意謂，緣起決定，名緣起無為者。此解有過。何以故？由遮起故。彼起無體，不應名共。以無為無起有因故，譬如住。

復次經部師言：不起等義，非聲聞不共。此義云何？彼異起無體，名為不起，如不自在。彼外道解滅，此滅無體，名為不滅。譬如無我，藉因果起故不斷，果起因壞故不常。彼摩尼珠、乾牛糞末、日光和合，如是起火。不可說彼體故不一，不可說異體故不種種。如是起時壞故，不來不去義正如此。汝論初言，不共聲聞，別緣起者。是義不然。論者言：汝雖有此語，違正道理。此義云何？彼起者不起故。我欲令人解不起等別緣起義，以是不共別緣起故，在初讚歎佛婆伽婆方作此論，先令了知起者不起，餘不滅等則易可思。云何令解彼不起等？謂諸分別起者現前知故。諸如是說，或言自起體、或言他起體、或言共起體、或言無因起體，此諸說皆不然。由依阿含及正道理，如實諦觀，起即無義。故造論者自在決定，說此偈曰：

釋曰：非自者，彼聚安立諸起法者，竟無體故。如一一次第，應知自者我義故。彼一切體，何義故遮？所謂遮者最勝義故，又無餘分別網遮故。無餘分別網者，謂無餘所識境界故。無境界者，欲成立無分別智故。復次遮者，遮有餘受故。彼異方便說諸法不起、方便不起，令他解故。此非大乘悉檀。云何知耶？如阿含說：色不起行，不行般若波羅蜜故。復次不自起者，謂不自起如是體故，此正領解。若異此領解，而言不從自體起者，此義有過。有何等過？謂他起過故。復次汝言不從自體起者，非唯有他起過，及有自他共起過故。此非我欲，以違悉檀多故，此方便語。第一義中，諸內入等無自起義，世所不行，以有故，譬如思。異部迴轉，不令解故。有故因者，同非因那，以譬喻無體。如是彼因迴轉非一切處，無譬過故。

復次僧佉人言：汝所立者，立何等義？為果名自耶？為因名自耶？此有何過？若立果體為自者，我悉檀成。若立因體為自者，與義相違，以因中體有故。如是一切有起，應名為起。汝言不起者，義豈然耶？論者言：此語無義。汝不知耶？起分遮故，謂因自性起及他性起，此等悉遮。汝不正思惟，出此言者惑故，無過。

有異釋曰：諸法無有從自體起，彼起無義故，又生無窮故，彼不相應。此義云何？以不說因及譬喻故，又不能避他說過故。此破顯示顛倒成就過。云何顛倒？謂從他起體過，及生有果過，又生有窮過故，違悉檀多故。復次有異僧佉作如是言：諸體不自起者，此不應爾。何以故？自欲作起，還自除故，如說三界有兔角起。復欲屏除汝義如此，我所成立因果能了，無異體故。猶如自我從彼因體果法自起，是故義成。論者言：邪分別說，不應道理。先遮彼義，是故無過。如是諸法，體不自起。從他起者，義亦不然。何以故？無時無處，隨有一體，從他起故。此義云何？他者異義，此方便語。第一義中，內入不從彼諸緣生。何以故？以他故。譬如瓶等。復次第一義中，他緣不能起眼等入。何以故？以他故。譬如經等。

問曰：汝言他者，因義不成。何以故？立義一分故。譬如無常聲。聲故。

答曰：汝不善說。無常聲者，是韋陀聲。聲故者，如鼓聲故。以見立義一分出因成故，非謂一邊。

復次鞞世師人言：微塵為因，生諸法果。彼二微塵為初，次第如是地水火風聚實起成。汝言他者，為分別我求那因義耶？為分別異義耶？若分別我求那為因者，則因義不成。何以故？若離我體無別求那故。若彼異義分別者，即為世間解所破故。論者言：彼說不善，總說因故，以彼法聚集能生他覺。如是覺因，總說為他，非彼我及求那異思惟故。世間所解，亦不破壞，立義別故。第一義中，地微塵初起，不名地實，以微塵故。譬如火塵。如是第一義中，火微塵初起，不名火實，以微塵故。譬如水塵。如是等次第應說。

復次阿毘曇人言：汝言他者，為以果功能空說為他耶？為當彼能不空說為他耶？二俱有過。何以故？若以果功能空說為他者，因義不成故。若彼能不空者，彼能成法空，譬喻壞故。論者言：總說聚法故，物邊觀故，生他覺故。汝言因義不成，及能成法空，譬喻壞者，無此過失，似光影耳。復次有自部言：若第一義中，彼內外入皆不起者，法體不成，能依止壞。汝得因義不成過故。論者言：世俗言說實故，瓶眼入等內外可得故。汝說過者，此不相應。復次佛護論師釋曰：他作亦不然。何以故？遍一切處，一切起過故。論者言：彼若如此說過，即所成能成顛倒故，謂自俱因起體過故。或時有處隨一物起，故先語相違。又若異此，遍一切處一切起過。此語能成他起過者，此不相應。如偈曰：

復次異僧佉人言：彼別不別。地等種子，生芽等果。由如此義，說俱起體。彼說不然。何以故？不共者，非自他義，無時無處有一物體。從共起故。彼說有過。此復云何？若謂俱起令他信者，驗無體故，此義不成。復次此中又遮裸形部義，說不共起。此義云何？彼謂金與非金、人功火等，自他力故環釧等起。彼如是說，為遮彼故，說不共起，應如此知。復次不無因者，此義云何？無時無處有一物體無因起故。何故無因？驗無體故。若說有驗，即為世間所驗解破，有此過故。世間驗者，其相云何？世俗欲令內入體生。何以故？總別有故。譬如芽等。復次世間所解過者，於彼世間若有此物，知從因生，如絲成絹、如篾成筐、如泥成瓶等，為彼過故。復次彼惡因者，亦名無因，如無婦等。何等惡因？所謂自性及自在天、丈夫藏時、那羅延等不真實故，是故此等無因不能起體。若謂從彼自性等起令人解者，驗不爾故。若說有驗，此亦有過。復次執自性者說如是言：我立此義，自性有彼內入等生。何以故？莊嚴我體故。如水生花根鬚莖葉好色形相，如大青珠、因陀羅尼羅、阿毘尼羅寶等，又如孔雀項邊種種纈目光明可愛，皆自性爾。論者言：彼立此義自性作者，不觀業因無有作者。若爾，彼內入生因緣決定世智所行等，共言說成，已復成過。若第一義，譬喻無體。何以故？第一義中，蓮花寶等本無生故。復次汝欲共我立無因義，一切法成。我今示汝以無因故，一切不成。又彼立無因，若說因者先執破故。復次若謂我立無因，不能令彼說因者解故，須出因，今解無因。譬如共夷狄人，還行彼語。為此義故，方便說因，亦非先語破者。是義不然。何以故？語邊轉者，亦如所得相。以此相義，令彼得解。如語夷狄，彼處有煙，則知有火，令彼了知相覺起故。此彼語異，是故不成。復次有異僧佉婆冑羅人言：彼歌羅羅及以芽等，無緣故起。若瓶衣等，有緣故起。非一切體自性起故。成我所成。論者言：彼一切時一切物起皆悉遮故。汝所說者，此不相應。由如是義，無自性起。復次外人有執自在為因者，說如是言：眾生無智，於苦樂中不得自在，善道惡道皆是自在之所使故。論者言：彼立是義，自在令為世間起因。於世俗中，亦不應爾。何以故？或有憂喜因故。如牧牛者。若執自在名一切因作世間者，此義不然。當如是知，由所量故，譬如自在。是故當知，於彼世俗亦非自在能起諸法。若汝定謂自在為因生諸法者，是因與果，為自性？為他性？為俱性？此異分別，先已遮故。有起無起，後當廣破。第一義中，自在不能起諸法故。或有說言，眾生世間及器世間，種種業因，為自在故，彼住起壞，苦樂增減，通為依止。作是說者，成我所成世俗言說，非第一義。以第一義中業不起故。

復次彼執丈夫為生因者，說如是言：一切世間丈夫為因故。是義云何？如絲齊織網，如月珠出水，如樹生枝葉等，一切眾生以彼為因。亦復如是。所謂彼過去未來、動不動等、遠近內外，如是一切皆丈夫為因。論者言：前執自在為因中已遮此計。今當復說。如調達我，不作調達身根聚因。何以故？由我故。譬如耶若達多自我。復次耶若達多身根等聚，非耶若達多我之所作。何以故？由彼樂苦智起因故。譬如提婆達多身根等聚，若謂彼繫縛我為三界因非一切者，此義不然。何以故？由我故如解脫我，彼執不成，立義過故。

問曰：汝言我故因者，此自立義中是一分故，汝出因者是義不成，有過失故。

答曰：無過失義，先已說故。何故無過？如上云，無常聲，聲故，譬如鼓聲。若有說言，我所立義，唯是一我，如一虛空瓶等分別，皆是其假，假故無量。為此義故，譬喻無體，驗破不成，立義無過故。論者言：彼不善說。此義云何？以虛空無生故，如虛空花，體不可得。如是而言，一虛空者，此義不成，但有言說。世俗法中總說我者，示假令識故。汝立一我令他信者，驗無體故，此義不成。

問曰：縛我脫我，更無異體。何以故？由我故如解脫我。

答曰：無餘涅槃界中，一解脫我，此有不成。如先說過，不能避故。如觀我品，當廣解說。

復次僧佉人言：如我立義，彼自性為因，謂梵摩為初，下至住持際。諸法果生，皆因自性。如彼內入，為苦樂癡因決定作因，彼具有故。若世間物彼具有者，我知為因。如栴檀札，如瓦器片，金莊嚴具，如是等總別因故。由彼內入具有樂苦癡等故，說內入為彼樂苦癡因。如是應知，色想行識諸陰，皆是樂苦癡等自性。何以故？由陰故。譬如受陰。是故因及譬喻義皆得成。論者言：為此故，第一義中栴檀等譬不成，以無體故。於世俗中，癡者行陰攝故，譬喻不成。彼樂苦等二，異外諸法，非樂苦自性，應如是知。何以故？所量故。譬如覺驗不相應。

問曰：汝第一義中，無譬喻故。

答曰：總說覺故，世間共解取為譬喻，亦非譬喻無體。以是義故，彼藏不為大等諦因，由不了故。譬如丈夫。汝若欲說自性為因者，自驗破故。外人言，我立丈夫，與思相應，則得明了，而言由不了故者，此因不成，又能成法不具故，亦譬喻過故。論者言：彼語無義。此復云何？總說因故。立別義故，處處不了，總一不成。或有說言，亦不無因能起諸法，彼性時那羅延等為因故者，如遮自在中說應知。

復次僧佉人言：汝說不自、不他、不共、不無因。有處有體，能起一物者，誠如所言，彼實不起。雖實無起，以了作故。論者問言：是何等物？云何了作？僧佉人言？如燈瓶等。論者言，燈瓶二物，本自不生。云何以不生燈欲了作？彼不生瓶等，如無馬角，豈能了耶？以第一義中諸法不生故，依於世諦作如是問，彼燈於瓶何所作用？外人言：受作故。論者言：受本先無，於後始有。先無後有，受即是作。若言暗中眼識爾時無受，由有燈明暗障等破者，如前已遮。是作法故，又暗障破者，豈非作耶？若汝執言受見先有。若先有者，燈復何用？復次云何名瓶？如我法中，四大及所造和合故名瓶。彼燈在時，與明俱起。以是義故，世諦法中有所作因，一一物體各從自因相續而起。所以者何？如明與物體俱起，是為了因。第一義中起法皆無，亦無有了，非大等諸諦不了之物能令其了。何以故，由不了故。譬如空花。是故汝言未了者了，此語非也。復次佛護論師釋此句云：亦非無因起彼物體。何以故？若無因者，應於一切處一切物常起。有如是過，此義不然。何以故？汝此語義，能成所成分明顛倒。是義云何？謂彼物體從因起故，或有時有體起，或有處一物起有初起故，與先語相違。如是不相應者，先已說過故。若彼有異不相應義者，亦如先說。復次此中亦不無因起者，一切諸論無如是說。有時有處，若自宗、若他宗，無有一物若染若淨，從無因起者。一一應如是說，以是故不共外道等，別緣起不起等義得成。復次阿毘曇人言：有四種緣，能生諸法。云何而言緣起不起？如我。偈曰：

釋曰：因緣者，謂共有、自分、相應、遍、報等五因緣。緣者，謂一切法。次第緣者，除阿羅漢最後所起心心數法。增上緣者，謂所作因。無第五者，若自宗他宗、若天上人間、若修多羅若阿毘曇及餘諸論，佛未曾說有第五緣。復次如大眾部亦作是言，先生無有等諸緣，皆於四緣中攝。以是義故，此四種緣能生諸法。汝言物體不從他起者，是義不然。論者偈曰：

釋曰：諸物體者，謂彼眼等。外眾緣者，謂歌羅邏等。言說聲者，謂和合時。無自性者，遮彼自體。是義云何？彼諸體等皆無自性，亦非異處及自在等有也。是故說言，彼他無體。復次何等為自體而言眾緣為他體彼有者？如先不起義中已說驗破。以是故汝於此中，不能破我。復次或有自心虛妄分別者，作是說言：若有能起諸法體者，說為他起，非是自體。若無他緣，則不能生。有他緣故，諸法得起，緣決定故。我作是解者，是義不然。何以故？若作是語，遮自起者，助成我義。若諸體未起，他能令起，是語不善，同前遮故。復次若言體不從他起，遮彼體外有異起者，助成我喻。以是義故，赤白緣中，無有眼等，以眾緣中眼法空故。所以者何？眾緣無自體，以無他故。復次是中有二種語，第一義中，彼眼入等不從赤白眾緣而起。何以故？眼等無故。如瓶。第一義中，赤白眾緣無其功能，生眼入等。何以故？彼眼空故。譬如織刀。是故佛說，第一義中，因及眾緣不能生眼。如是應知，佛為憐愍世間住於亂慧無因惡因諸諍論者，於世諦中，說有因緣、次第緣、緣緣、增上緣。以是緣故，我義不破，應如是知。復有異分別者，言體從他起。論者言，彼共於此。復應思量，是四緣中，云何能生眼等諸體？復有異名差別？如大眾部及鞞世師等所分別者？彼亦隨相於此中攝？是故決定無第五緣。如是第一義中，眼等及他皆不應爾。云何不然？如偈曰：

釋曰：諸緣中若總若別，彼眼等體皆不可得。此等聲者，別因中無，和合中亦無，異中亦無。若世諦、若第一義諦，未曾有時，有無自性物體先起，亦未曾有無自性物。諸緣他體，未來欲起。諸他義者，云何得成？一向無他，以他因無體故。

復次，若汝自心妄置諸法有體，未來當起，待此體故。彼緣為他相待力故說緣為他者，但有是語。何以故？彼等眾緣無他性故，是故不應於此生著。於世諦中假說有他，第一義中彼他不起，先已說故。僧佉人言：如我意謂有微細我體，彼於後時作令明了，即以不了果緣而為他義，是故得成。汝何能破？論者言：汝語非也。世間愚人不作此解，瓶等細我其義難成。汝言了者，先已破故。

般若燈論釋卷第一

2般若燈論釋卷第二偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯觀緣品之二

復次餘僧佉言：若諸果功能緣中空故，緣不生果。如是義者，成我所成。何以故？汝謂果體不起，是則名常，汝先立義則為自破。論者言：汝語非也。一切時起，悉皆遮故。不生之物亦不說常。何以故？不生之物，於世諦中不欲有故。復有僧佉說如是言：雖彼眾緣不能起果，由有眼、色、空、明及作意等，諸緣有作故識得生，是故欲令有生有作。彼作及生，我今當說。第一義中有彼生識自果之作。何以故？以有緣故。譬如𩱭𩰿集心反水米及薪火等，諸緣具已，作能成飯。以是驗故，我立義成。論者偈曰：

釋曰：我不欲令第一義中作能熟飯，以無作故，譬喻不成。譬不成故，汝則有過。何以故？能成立法無故。由成立無故，緣中定無生識之作。若有若無，果皆不起，如後當遮。作者不起故，因義不成。第一義中應如是說。復次若汝執言總說作者，則與義相違。彼緣有者，世智境界，生識之作與彼眾緣體不相離。佛護問中，復有外人作是釋言：若自起、若他起者，是言何謂？此義於我無所用為。雖然眼等諸緣作眼識生，如𩱭𩰿等作飯熟故。而彼外人作是成立，言有體起。佛護論師為遮彼故，引偈本云：作者緣中無。何以故？已生、未生、生時，識有作者，是亦不然。論者言：彼不相應。汝等前後二語，唯有立義故。復有異僧佉言：汝將此過安置與我，遮我緣中無其作義，作不起故，譬喻不成者，是義不然。今有作在。云何驗知？有作生彼識等自果，由其作故，如作能熟飯。論者偈曰：

釋曰：緣無故，亦不與緣合而獨有，作者無也。如先緣中有作，次第說其過故。復有論師釋此偈言：識自體生，即是作也。論者言：如前偈說緣中無有作，離緣亦無作。若言有彼生識作者，是義不然。何以故？如識無故，彼作亦無。若言無其別作，但緣是作者，是亦不然。若言緣無自體、作有自體者，佛護論師言：彼亦無緣，有作過故。論者言：若謂無緣得有作者，是義不然。何以故？若無彼緣自然有作，無此義故。佛護言：於世諦中云何有作？自他眾緣相因待故有作，如無間剎那能起果體，是名為作。如彼未來欲起法體，由作得生於世諦中，非無有作，不同汝執緣中有作，是語無咎。論者言：汝今不說因緣譬喻，但有立義與他過者，此釋不成。復次經部師言：有異法起，如眼識等。何以故？由有作故。譬如種子，地水火風因緣和合，得有芽出。以此答故，汝先驗破。論者言：如先偈說，緣中無有作。此義云何？第一義中遮彼起故。彼作無體，種子等緣和合有作者，此不應爾。汝言緣中定有作者，是義不成，譬喻無故。汝先答者，不能破我。復次有外人言：如稻穀等真實是有。何以故？由作有故。於世諦中欲令如是隨順世諦，如其所欲。第一義中亦復如是，譬如兔角。由譬成故，所欲義立。論者言：汝等如是安立作義，如稻穀等，於世諦中言有作者，是義不然。何以故？如偈曰：

釋曰：於世諦中兔角無故，第一義中有亦不成。作亦如是，以無體故。汝言由譬成故所欲義立者，翻此二過還在於汝。復次僧佉人言：兔角無體，即是其體。云何知耶？如毘伽羅論第六門中作如是說，有別異故。譬如青優鉢羅華，與色為異。論者言：汝說不善。何以故？華色等二體別異者，第一義中此皆不成，無譬喻故。若汝意謂如我立色等有體故，不能令汝解。如是汝立色等無體，亦不能令我解，以彼此同過故。今當答汝，無同過義。何以故？起法有體如是已遮，況不起者欲令有體而當不遮？有體無體是汝意欲顯示異相。我今遮汝，作如此解，有體無體墮在二邊。我不同汝執有無故，不墮二邊。此義云何？汝立有體無體令他信受，驗無體故，非我所欲。是故汝執無道理故，我立義成。汝言同過者，此復非也。

復次或有諸說起者，應如是問：果先未起，彼諸緣等為無作耶？為有作耶？若諸緣無作，不能起果者，云何名無作起果？功能緣中空故，說名無作。若功能空者，則非彼緣、能起彼果。譬如麥種無稻穀芽，此不應爾。若有作者，驗此作有，緣中無故。由果起故，說彼有作；果未起時，彼無所作。由此驗故，因義不成。

復次經部師言：彼果起時，諸緣有作。以是緣故，互相隨攝，資益果起。非因不成，答驗亦立。論者言：汝經部師，欲令第一義中穀等諸緣和合聚集果得起耶？若定爾者，是諸因緣乃至未能起果。自此已前，此稻穀等云何不名為非緣耶？無有此事。如是緣故，譬如乃至未從他受學，云何不名無智人耶？此義不成。

問曰：若如是者，果先未起，則諸緣非緣。我欲如此，是故無過。

答曰：汝甚有過。何以故？汝意唯解果先未起諸緣非緣，而不知彼果正起時緣亦非緣。為此義故，云何芽起時，彼稻穀等非緣自性？以第一義中若一若異不可說故。如彼穀等先剎那時，若有說言非自非他非俱起體者，此是成我所成。何以故？因果二法不可說一異故。雖不可說，要待彼緣，方能生果。如是說者，並同前破，謂云何芽起乃至先剎那時。復次說有起者言：第一義中，彼入等緣能起內入。何以故？以緣故，如穀等芽。若不能起，彼則非緣，譬如兔角。論者言：如汝所說，第一義中彼緣有者，此緣於果，為有、為無、為有無俱？皆不應爾。如偈曰：

釋曰：此緣非有。如其所執不應爾者，今當顯示此義。偈言緣非有者，是何等耶？此非有者，如空華等何等是？彼摩婁多緣故可知。如是彼無一物，為虛空花、為兔角緣耶？此釋非有緣者，是何語義？此驗稻穀等緣，第一義中非自性有。何以故？果非有故。如空花非有、虛空無體，如是芽等非有，以稻穀等諸緣非有故，如虛空花。或有人言：我不欲令彼有法起，意欲令彼可起法起，先無體故。論者言：汝謂緣非有者，是何等耶？如彼瓶等，先未起時則無體相。既無自體，更有何等為彼瓶、衣、稻穀等緣，欲令可起法起。如是則無一緣。應知此義，以第一義中驗稻穀等非芽等緣。何以故？由先未起無其體故，譬如瓶等。復次法若已有，緣亦無用。何以故？有自體故。如是於世諦中，彼稻穀等亦非芽等緣。何以故？以生作不觀故，如彼已生芽者及餘瓶衣等。以是驗故，因義不成。僧佉人言：實有物體，藉緣了作。或時緣中先有細果，後時待緣，令細為麁。汝言已有，緣何用者，此語不然。論者言：彼了作者，先已遮故。復次先細後麁，若有非有，如前說過，汝語非也。復次經部師言：理實諸緣非有非無。言有無者，義不應爾。此復云何？謂第一義中，果起現前，諸緣和合，互相資攝能得自體，以有緣故。爾時彼果不得言無，以其起故；不得言有，以未現起故。我欲如此以是因緣，無如前過。論者言：此亦自分別耳。非有非無，緣義應爾。有及非有，二種無故，皆不可說。譬如餘物，若有不有，二俱非緣。論者意爾。復次此中但是有及非有俱不可說。何以故？有非有故，非非有故。如是物者，此是無物。謂眼識或芽，彼緣即眼等、諸種子等，不可說實。何以故？以彼等果，有及非有不可說故，譬如餘物。修多羅人，不能避過。復次有等自性體空，於世諦中生義成故。復有俱說尼犍子言：彼果者亦有非有，以緣故。我意欲爾，是故無前所說過失。論者言：彼諸尼犍子等，有無二語方便俱說者，此非安隱處，立義不成。

如是已說總破諸緣，今當別破。此中總觀因緣故，若能生異緣，彼名為因。如是和合自在所生法起，非一能生故，又遮彼起故。我欲如此，於世諦中建立因義。第一義中，因非因故應如是說。若汝意謂，此因有物、若不有物、及有無物能起果者，此義不然。偈曰：

釋曰：第一義中法相如是，云何說言因能起耶？故彼非因。如是，彼不能起，有故無故。猶如自他，先已驗破。若有無俱，則有二過。是故因體不成。若謂所生法起應說因故者，此亦不然。以有等相不起故。於世諦中，由因有果，因亦如是，果起因成故。復次自部人言：有因能起彼內入等，此緣起義是如來說。如如來說，不可變異，譬如寂滅涅槃。此能起因，是因緣義。心心數法所緣，是緣緣義。彼次第滅心心數法，除阿羅漢最後心，是次第緣義。若此法有，彼法得起，是增上緣義。由佛說故，有因緣等，為緣自體。汝言無者，此因不成，立義破故。論者言：汝所立義，於世諦中可得如是。以譬喻過故，所說不然。云何汝等立此因義？為世諦中佛如是說？為第一義中佛如是說？若世諦中如是說者，汝義自壞。若第一義中如是說者，彼第一義中非有非不有非有無法起故。彼有非有亦有非有自性果，緣不可得故，因不能起。若其如是，云何定言彼因能起？以是義故，汝因不成，以相違故。復有人言：受遮方便。此《中論》中明法無性。法無性者，二俱遮故。二謂名著及所名著。所名著者，如前已破。其名著者，今當次遮。若總說義，非有、非不有、亦非非有非非不有等。世人盡欲因能起果，彼因若有、非有、有非有俱，自性果生，皆不應爾，因語轉故識彼因體。因如是因，故不相應。或有人言：第一義中有諸體起。何以故？有因故者。如先說破，彼因不成。復次有異論師言：若有、若非有、若有無俱，自體不起故，非是因相，因義不成。如是釋者，是義不然。復次今當觀察彼緣緣義。如其緣緣，亦不如彼憶想分別。如偈曰：

釋曰：彼眼識等不名為緣。何以故？無緣緣故，但是自心虛妄分別，第一義中遮彼法起。彼欲起時亦非能緣。何以故？由欲起故，譬如色法。以是義故，緣緣無體，但於世諦建立眼等，因相持故名之為法。如識因光然後得起，故名緣緣，不如財與主俱。若爾者，無能緣法。第一義中能緣識不成，如所分別能緣無故，所緣亦無，以所緣無物故。其義如是。譬如造五逆者終不見諦，是故彼因不成，亦與緣義相違故。復有異人言：若色陰所攝，色不能緣者，是義相應。諸部論師亦作是說：何等無所緣法？謂色及涅槃。若汝意謂心心數法無所緣者，汝先所欲則為自破。何等有所緣法？謂心及心數法。論者言：汝語不善，我所立喻今更明顯。外人言：心心數法定有所緣，非如造色者，無譬喻故。復次所取者為所緣。論者言：如彼分別心心數法有所取者，後當更破。如第一義道理所說，我不欲令識有能緣。如佛說：「復次勇猛菩薩摩訶薩！應如是行，色非所緣。何以故？一切法無所緣，無有少法可取故。彼若是可取，此則是所緣。如是勇猛！非色行色，乃至非識行識。勇猛！一切法不行故，非色見亦非識見，乃至非識知亦非可見。若色至識非知非見，是名般若波羅蜜。」觀所緣竟。復次如汝分別次第緣者，此應諦觀其相云何。第一義中，彼一切種及一切法皆遮無起，以是緣故。如偈曰：

釋曰：此義云何？以無起故。如第二頭，不可言滅。是故第一義中次第緣者，此不相應。如是彼義不成，以相違故。順彼說者，若汝欲得此次第滅心心數法為次第緣者，是義不然。何以故？彼體滅故，如久滅識。亦如色法，以非緣故。此將欲起心心數法，彼物滅故，何者為緣？以非此緣故，以彼滅者及欲起法不能隨攝故。此意如是，非次第緣，亦非總緣故。或有如是心起所有決定因緣，各各自在與欲起體處故，緣欲滅時作饒益故，彼餘過去剎那以無間故，次第緣成，是故無過者，此義不然。以非色法無住處故六識次第滅，此名為意。如是滅意為次第緣者，不免過故。若汝意謂彼欲滅者為次第緣，汝立此緣但有是語。何以故？以其同時非次第緣故。復次滅法則非緣及何等次第者，有異釋云：此及聲者，及未起果，應如是知。其義云何？彼滅未起種子芽等二皆無體，俱是無因，種子及芽滅起等二墮此過中。論者言：彼立此義，所謂滅者，因滅無體及無住，當起作起分別，以無因故，滅起等二得如是過。此說不然，以無過故，所成能成。語義顯了，以顛倒故，得何過失？今當立驗，彼滅非緣。何以故？以因有故，譬如未滅心心數聚。又無因起，以因有故。說此二語，彼不相應。是義云何？先語者，因義不成。後語者，自義相違。以一切法起者遮故，此偈亦遮次第緣故。彼得二過，謂因義不成過、自義相違過。如是分別次第緣已。復次增上緣者，其相云何？若有此法，彼法得起故，名增上緣。汝義如是。今第一義中緣法不起，令他解了諸法如幻，自體本空不可得故。如偈曰：

釋曰：以是義故，自大乘中，非獨第一義諦諸法無起，於世諦中因有果起亦不可得。偈曰：

釋曰：以是義故，彼因過失，汝不得離。復次佛婆伽婆無分別智，善巧安置教化世間不信深法者，為安慰故，種種稱揚涅槃寂滅等諸勝功德。世諦法故，非第一義。以第一義中彼涅槃等自體空故，譬喻無體，因不成故。或有欲令於世諦中諸法有體，譬如涅槃寂滅故者，此等如先譬喻過失，說無常等諸過患者，毀呰有為法，不令樂著故，誘引彼故。為說涅槃寂滅功德。世諦攝故，說彼有體。第一義中，彼實無體。汝意所欲，義不成故。如是諸緣遮已。復有外人言：第一義中有緣能起眼等內入。何以故？彼果得起故，如穀等芽。若是無者，果不得起，譬如龜毛不可為衣。論者言：汝謂有者，為一一緣中有果自體？為和合諸緣有果自體？為一一中無和合亦無？應如是問。外人言：汝何故作此問？論者言：若是有者，如前已遮，果若是有，緣復何用？若是無者，亦先已遮，果若是無，緣復何用？如偈曰：

釋曰：第一義中如是如是果等不起，諸緣中無故，此義如是。如泥中無酪，不可生酪，以非因故。若稻等中無其芽體，如是得生。於世諦分中，凡夫智慧同行見故。欲令第一義中有彼眼等內入生者，此義不然。如偈曰：

釋曰：彼如是說，過失起故。如非緣中無果，諸緣中亦無。譬如彼聲，作故無常，有何所以瓶是作故而非無常？如先已說，聲是無常，何以故？由作故，譬如瓶。此義應知：若以此方便，第一義中芽等現空而從穀等生彼芽等，義不應爾。何以故？以果故，譬如酪。是故非有，以不免先所說過故。復有人言：第一義中有彼內入，我如是受，緣轉異故，如泥為瓶。論者偈曰：

釋曰：此謂彼緣轉異故。偈曰：

釋曰：此謂緣無自性，偈義如是。譬如生酥，轉為婆羅門心，彼緣自體不可得故，如先已說。偈曰：

釋曰：此明第一義中緣不轉變為彼果體，偈義如是。譬如提婆達多童子梵行，云何耶若達多為彼兒耶？又如幻主化作泥團，彼自體空，能生瓶等，如彼轉變。於世諦中，一切智者皆不能信，是故非緣轉變為果。如是譬喻無體，所成能成法無故。如先因義不成，亦相違過故。外人言：若緣自體不轉為果者，緣體可無而果者不失，以彼不遮果自體故。如我立義，第一義中有諸內入。何以故？以果故，譬如芽等。論者偈曰：

釋曰：無緣轉變而有果者，於世諦中亦不能信，何況於彼第一義中而可信耶？此義不成。外人言：若第一義中緣體空者，然彼非緣，自體不空。而此非緣，是我所欲，是故非緣義成。論者言：但遮緣體則無非緣，豈以非緣令汝解耶？復次開合偈曰：

釋曰：諸緣、非緣自體不有，偈義如是。復次我已先遮有及非有皆無果起，以是義故果無自體。果既無體，緣則非緣，何處有彼緣體可得？如是語義本無所有，但彼心聲相因起，說果無自性，緣體空故。復次從上已來，外人所說四種緣起，所謂因緣、緣緣、次第、增上等自體差別。遮彼所立，明無起義，是故此品觀諸緣起，無起義成。如諸大乘經中說偈曰：

復次如《般若波羅蜜經》中說：「文殊師利！如是應知。彼一切法不起不滅，名為如來。」又如《梵王問經》中說：「彼處一切愛滅盡故，彼名無起。彼若無起，彼即菩提。世間顛倒，虛妄起著。第一義中，佛不出世亦不涅槃，從本已來無起滅故。」又如《梵王問經》偈曰：

如是等諸修多羅，此中應廣說。

釋〈觀緣品〉竟。

般若燈論釋卷第二

般若燈論釋卷第三

偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

觀去來品第二

復次初品已說一切法體無起對治，令人信解。今復次明不來不去緣起差別，使物識知，遮彼義故。第二品起，此義云何？世間法中言說自在，於所作事深起愛染。今欲拔彼執著箭故，遮一行相，此外施為即易可破。彼所謂者，外人言：應有如是內入體起。何以故？彼境界差別可言說故。若無此起彼境界差別，則不可言說。如石女兒不可說彼有來有去，若提婆達多、耶若達多則不如是。由此譬喻，自他諸法起義得成。論者言：若施戒禪等多修習故自性起成，或行及住世間所解此成，已復成過。如在定者以慧眼觀，彼施戒等行及不行，第一義中體不可得，彼境界差別可言說，因義不成故。如遮行起，行亦同破。復次若謂我立因種，共汝同解分別俱成者，此義不然。何以故？彼俱成因，驗無體故。如是異執，有驗違彼因義故。復次若第一義中謂有去者，彼已去、未去、去處三應可得。如偈曰：

釋曰：謂去法已謝故。此義自他俱解，不須成立。偈曰：

釋曰：由去者故。如已去者，義意如此。復次云何未去？謂彼去者未有起作，以彼法未去故，能成所成法自在俱得成。以法體法相欲去者，譬喻驗故。此復云何？以未去亦不受，此義成立。何以故？以未去故，譬如餘欲去者。復次優樓佉弟子言：何等未去？為如提婆達多未去為去，如是不受耶？為如提婆達多去作不去，令他解耶？論者言：何因緣故作如此問？外人言：若汝意欲受先分別，則成我義。若汝意欲受後分別，則違汝因義。是故非先因義不成。復次我立實外別有去法。汝言非者，是語不然，實外有去。云何成立？謂自體外句義和合調達境界，有去調達。我意如是，以緣隨轉故，如和合調達，應如是知。論者言：若世諦中有去和合提婆達多，顯自體外有句義和合彼境界故，生其去覺令他解者，於世諦中成，已復成過。何以故？但有處邊剎那剎那前後差別，名為和合。調達名者唯是行聚，自既無體，何有別去與彼合耶？如是慧者，我意所欲。復次去名句義與調達合，第一義中無譬喻故，體不可得。如是彼世諦中亦違道理，何況第一義諦中耶！此等過失，汝不得離。復次經部師言：因欲起動，生彼風界及四大造，名為身聚，處邊無間，前後起滅，說名為去。若謂別有外去法者，是義不然。何以故？隨所起處，起者即滅故。譬如火焰，惑者謂去，其實非也。第一義中亦無去時。汝於第一義中遮彼去者，成所成過。論者言：以遮起故，汝說方便，此義不成。何以故？焰等去迷，智同迷故，彼去者去異，亦欲遮故。又世間智人，於汝所執不歡喜故。復次僧佉人言：如我法中，動塵偏增，果則轉了，彼未去者說為去故。論者言：彼執了等先已遮故，去義不成，此唯分別。復次諸說去者，聞前過失心生怖畏，共立義言：去時去故，無前過失，此義決定。論者偈曰：

釋曰：此義云何？彼去時不可得故。若有去時，為已去耶？為未去耶？若半去半未去，二俱有過。外人言：汝言去時亦不受者，是義不然。何以故？此應受故。云何知耶？彼處舉足下足相貌名為去時。如偈曰：

釋曰：我所欲者，去時有故，去義得成。復次有人言：若有去處，彼可說有去。如是言說，音聲有體，以作與依止不相離故。已去未去者，不說遮去，此不相應。汝說去時不受，義既不成，已去未去此亦不破。論者偈曰：

釋曰：如汝所欲，去時去者。此義不成。何以故？以去者故。如已去者，先已破故。復次若定分別去時去者，為已去中有去？為未去中有去？為異此二有去處耶？如先說過。復次第一義中，去時、去者驗無體故。此義云何？偈曰：

釋曰：如問馬櫪，是誰馬櫪？答彼有馬者。又問誰馬？答彼有櫪者。如是問何等為去時？答彼處去。問何處去？答彼去時。俱不明了。或謂無始，世諦所解去時。於彼第一義中欲成立去，是義不然。何以故？此一去業屬彼去時，此外何處更別有去，而言於彼去時去耶？是故汝說第一義中諸內入起及彼境界差別言說，又引提婆達等為喻，立義、因、譬三皆不成，第一義中以無體故。或謂如是去業不屬去時，以不屬故安置去名。彼有體故，非因不成者。如偈曰：

釋曰：去時兼去，此義應爾。而言無去者，此執有過。是故偈曰：

釋曰：於去時中若無去者，則不可說以為去時。去時無去者，世間不信受。是故去業攝屬去時，與時和合，義必定爾。汝言無去有異去者，是義不然，有過失故。若汝欲避如前過咎，執言去與去時和合復如是行去者，此義不然。如偈曰：

釋曰：第一義中，去和合等皆不可得，但憶想分別故。若定如此，得何等過？偈曰：

釋曰：此謂於世諦中義不然故。復次偈曰：

釋曰：何因緣故作如此遮？若有二法，則有二者。偈曰：

釋曰：為是義故，此不應爾。如前過咎，應清淨故。此復云何？如是一去，於世諦中觀彼去者，去時得成。第一義中與此相違，如是彼境界差別言說及譬喻等，驗無體故，內入不起、無來無去，緣起得成。復次毘伽羅論者言：我所立義，無前過失。何以故？唯有一行自體去故。彼處行時，即名為去。彼行作者，名為去者。是故汝言，有二去者及二去法，此過不然。論者言：第一義中遮彼去故，時則無體。時無體故，去亦不成。於世諦中，處邊無間行聚續起，名為去者。觀察去時，實無自體，此不相應。復有人言：決定有去，如是應知。此義云何？彼依止有故。若此依止無，彼則不有。如石女兒、倒行等事。去依去者，相貌云何？謂提婆達多。是故若依止有，彼去則有，以因得成故。如是諸內入起及去未去等，亦皆得成。論者偈曰：

釋曰：汝言去者為去依止，以此依止有故，為去因者，是義不然。何以故？若未說因時，去則不成。此之過失，汝不得離。如偈曰：

釋曰：若離去者，去則不成。如此句義，先已分別。是故偈曰：

釋曰：彼去者因，驗無體故，此意如是。何處聲者？謂不信去者，語義得成。先已廣說，去者無體故。如是依止，因不成過；及與彼義相違過故。復有人言：去有驗故，無前執咎。汝應諦聽，我決定立有如是去。此義云何？此若有合，彼則可指示故。此若無合，彼則不可指示。如兔無角，不可指示言有角也。今有去與合可指示，言彼調達去。以去有故，我立義成。論者言：汝若定謂有調達去可指示者，為欲令於第一義中有去者耶？無去者耶？如偈曰：

釋曰：今當安立此義，以方便說。所謂第一義中，彼去者不去。何以故？以作有故，譬如住者。是故應知，去者不去。復有人言：我今成立未去者去。以此方便，不能破我。論者言：如與去合，於世諦中說去者，去義已不成，今云何言未去者去？如偈曰：

釋曰：彼未去者，以無去故，義意如此。復次若未去者，云何是去？若或時去，云何名未去者？此自相違。復次方便說者，第一義中，彼未去者不名為去。何以故？以去空故，如彼異者。前來遮句，應為自部諸師及食糠外道等作如是說。復次僧佉人言：如汝所說，彼未去者名為不去。汝立此義，成我所成。論者言：云何名未去者？外人言：去未了故，名未去者；若去已了，名為去者。論者言：汝所說了，有過失故，如先已遮。復次若汝言先未作去名未去者，是義不然。何以故？汝自破故。謂彼去者先未去時，去有自體，汝義如是。復次汝謂住等為未去者故，去者無體。如是意欲者，是義不然。何以故？汝自立義，還自破故。謂未作去，聲彼去者，體不可得故。復有人言：有異門故，名為去者；有異門故，名未去者。由此義成，無如上過。論者言：汝謂去者、未去者外，別有異者與彼去合，是義不然。何以故？如偈曰：

釋曰：此明何義？謂離去者及未去者，無彼第三，此是去者、未去者故。有如此人，難令他解。復次去未去者先已破故。汝言有異門故名為去者，有異門故名未去者，此義不成。若謂去者有作故，此作不遍，汝立因義不成，以彼無作故者，是義不然。何以故？汝言去者與去作合，如是去作，是我所遮。譬如功用作聲，是其無常。作雖不遍，而作故無常，因義得成。如是去者與去作合，我遮此故，非因不成。若有成立未去義者，亦應以此未去因答。若謂有去者，無去者、住者。住者立義，譬喻無體，以所成之法一分不具者，是義不然。何以故？所成分者彼此俱解。我引住者為譬喻故，竟有何咎？如是一人說為去者，此義不然。如先說因有去合故彼可指示，以此為因者，因義不成，亦譬喻無體，以所成之法具故，違於因義故。外人言：世間眼見彼去者去，見已起說。雖有聞等，不勝眼見。以是義故，非因等不成。論者言：彼如是見，世諦中慧以此為實。第一義中如理諦觀，何等名見？若以世諦所見為第一義者，彼不可信。此云何知？如偈曰：

釋曰：彼去者去，去義不成。譬如有人自言勇健，將臨戰陣望風退走。此勇若成，汝義則立。云何不成？如偈曰：

釋曰：如去無體，我先已說，令他解故。何處令解？如上偈言，已去者不去故，及彼去起亦先已遮。已去不去者，此是立義，令他得解。云何令解？如上偈言，若謂去者去。此義云何？成等如先分別。如是第一義中無去無去者，以去不實故，但彼妄置去者名去。彼諍論者如是立義，得此過失。云何過失？偈曰：

釋曰：若謂去成，去者與彼去合，是義不然。何以故？若汝欲避如前過失，第一義中成立一去與去者，合彼名為去，此執則墮二去過中。如偈曰：

云何如此？偈曰：

釋曰：以是義故，別有過失。謂墮二去者，此復云何？偈曰：

釋曰：所依若無，能依不有，義意如此，必欲無去。有去者故，及有二去。二去者故，理應有去，名為去者。又欲去與去者一故，世諦成立，非第一義。以第一義中譬喻無體，如彼所說，驗不成故。外人言：定有去。何以故？彼初發足有故。若世間無物，則無初起，如虛空花。由世間有物，彼處轉離，即名初發，說為行相，是故有去。論者言：譬如染鷄，後色雖異，鷄體是一。汝亦如此，語雖異前，義更無別。如先所問，今還問汝：為已行名初發？為未行名初發？為行時名初發耶？三皆不然。如偈曰：

釋曰：已去中無發者，謂去作用於彼已謝故。未去亦無發者，謂未行無去，去則不然。去時中無發者，謂已去未去等皆無去義，云何可說去時有去？如是三種俱無初發，是故偈言，何處當有發。以是義故，汝因不成，立義亦壞。如是已去、未去、去時，初發不成，令人信解，語義如此。云何驗耶？所謂已去無初發，以去者故，譬如去者去已；未去亦無發，以未去故，譬如欲去者未去；去時中無發，以去者故，譬如已去未去者。如是初發無體，因義不成，自謂為因，有過失故。外人言：我有異義，所謂有彼去言說故，以此方便去有自體，自位別故，又和合句義起別語言因故。此若無者，彼自位差別和合句義起別語因則不得有，如生盲人，眼識畢竟無和合故，不可說言彼生盲者已見現見及以當見。今有去法及自位等和合句義起別語因，故得說言，彼行止息名為已去，行法正起名為去時，行作未發名為未去。是故我說，因有力故，去法不空。所欲義成，無前過失。論者言：若有去法可說去時，已去未去是義應爾。彼去無體，先已廣說。汝復執有，今當更破。如偈曰：

釋曰：前無去合彼，去不起故，偈意如此。先說去空，令他得解，驗破外人所立義故。復次未去何處發者，此明去無故。如是第一義中分別不起。此義云何？偈曰：

釋曰：妄分別者，如瞖目人，於虛空中或見毛髮蚊蚋蠅等，皆無體故。如偈曰：

釋曰：譬如那羅延𥎞逐彼竭株嗢羯遮阿修羅王，彼亦如是，去等過失常隨逐汝。復次有人言：第一義中去法是有。何以故？以相違故。謂處處相違，相待可得。譬如明暗，如是與住相違有去可得，而言無去者，是義不然。論者言：立此義者，是亦應問，汝意為欲令誰住耶？為是去者？為未去者？若去者住，義不應然。如偈曰：

釋曰：此謂第一義中立去者住，驗不可得。何以故？以去者動作故，譬如調達正行未息。若謂未去者住，是亦不然。如偈曰：

釋曰：彼未去者以無去故，於世諦中彼去息故，名之為住。此義不成，以去無體故。復次惡見所持、邪執自在作如是說，欲得異住。如偈曰：

釋曰：無一住者說之為住，此義可得，偈意如是。復次偈曰：

釋曰：去住相違，於一時中不得並故，偈意如此。彼去空者，令人得解，以去者住，無體可示故。外人言：譬如窯師，於三時中能作不失故。如是去者雖復不去，亦名去者。此義成故無過。論者言：汝受假法，先所成立第一義者，今並失壞。由如此義，前所出因及譬喻者，有過失故。復次有別道理，顯彼過失。汝立此住，其義云何？為當去者已去止息名為住耶？為彼去者未去若去時息名為住耶？三皆不然。何以故？偈曰：

釋曰：若去與去者合，名此為住，義則不然。外人言：我先所說已去名住，此義得成，可信驗故。論者偈曰：

釋曰：已去住者，是義不然。何以故？彼已去者，去已謝故，言其住者，無所除故。若汝意謂，彼未去時名之為住，是亦不然。何以故？未去而息，義不然故。以是因緣，彼未去者亦不名住，如是因義不成，驗亦無體。此義云何？彼明暗等，第一義中不可成立，以相違故，亦乖汝立義故。復有人言：我立住義，以相違故，有初發故；又彼可除，體有起故。是義不然，彼有過失。如偈曰：

釋曰：如去者去、未去者去、異彼二去，義皆不然。及已去、未去、去時去初發者，是亦不然。如是已去、未去、去時及彼去息皆不成故。如是住者、未住者及異彼二住皆不然。住不然故，已住、未住、住時及住初發亦不可得。初發無故，已住、未住、住時、住息義皆不成。如上廣說。以文煩故，今略顯示。此義云何？彼住者不住。何以故？以去空故。如彼已住，住未謝者、久已住者、無住初發。何以故？彼已住故，譬如已久住者。又已住者無住可除。何以故？去無體故，譬如住未謝者。如已住中三句顯示，未住、住時亦復如是、以前方便應當驗破。如是住義不成、有過失故。外人言：汝言無去及無去者，是義不然。何以故？破壞世法故。世人咸謂，彼提婆達多去，或耶若達多去。汝言不爾，與世相違。如世皆知彼月是月，復有人云，是兔非月，汝亦如是。論者言：汝立此因，復有何義？為與世間所解相違？為與自論所解相違？若爾有何過？若世間所解相違者，因義不成。何以故？彼去、去者，第一義中不可得故。如是世間所解有去、去者，於世諦中我不遮故。若言與自論所解相違者，即所解破如是意耶？汝作此說，不解義理。應如是說，汝所受破，得此過失。是義不然。何以故；自論所解，我亦不著。以第一義中，去及去者此二自體皆不受故，如先已遮。復次若第一義中，去及去者此二定有，或一或異，求應可得。如是觀察，二俱不然。如偈曰：

此二種義，云何不然？偈曰：

釋曰：如是語義，顛倒過咎。如聲是常，瓶亦是常，以其作故。此義不成。何以故？若瓶是作，則不名常。以是義故，聲是無常，以其作故，譬如彼瓶。此言可信。如是第一義中，去及去者此二不一。何以故？以作者作業故，如能斫、所斫。此二顯現，亦不得異。何以故？以去、去者更互俱空故，譬如餘物。或有難言：若去及去者更互俱空，空無異相，體不可得。汝引能斫、所斫為譬喻者，此義不成。論者言：汝不善說，唯遮一故。彼二相差別，世間悉解。如是能斫、所斫更互俱空，此義成立。如能覺、所覺二更互空。於世諦中二相異故，引為譬喻，非喻不成。若謂能斫、所斫，第一義中二體無異。何以故？以其量故，譬如所斫自體。彼立一者，是義不然。何以故？所斫自體不異者不成故。何故不成？以第一義中，一異二邊不取受故。於世諦中能所各異，而言一者，破世間解。復次若汝意謂，我遮去者及去不一，故而受異邊者，是亦不然。如先已說，第一義中，一異二邊我皆不取故，無受異過。復有人言：如我立義，無前過失，謂無始已來名言戲論，熏習種子以為因故，決定因緣各各果起，虛妄分別自在力故。此執欲令去及去者決定有異，為遮彼故，如偈曰：

釋曰：世俗分別，無有遮者。如實觀察，義則不然。云何不然？如偈曰：

釋曰：此二云何相離而有？以其異故，如瓶衣等。彼說異者，亦不欲令離去有去者、離去者有去，以能依所依相觀有故。方便說者，第一義中不欲令彼去及去者有差別故，以差別語起有待對故，如去自體。如是第一義中，不欲分別離去者外別有去法。何以故？以差別語起有待對故，譬如去者自體。外人言：異部迴轉，不令他解，汝得此過。論者言：彼異部無體，迴轉義成。外人言：世間自有能依所依，未必和合。汝言有待對者，此因義不成。何以故？於所驗中一分不遍故。論者言：彼諸物等亦有此彼，相觀異故，待對無過，非因不成。汝說驗者，終是立異。異先遮故，不異得成。異部無體，亦非二邊。世間所解，亦不破壞。云何不破？今此論中真實觀察，能依所依相應和合者，非無漏慧所觀境界，如先所說。復次或有人言：我異於去有彼去者，可指示故。譬如提婆達多及彼馬等，能依所依二相異故。論者言：汝不善說，去者自體義不成故。提婆達多、馬等異故，此義不成，以第一義中譬喻無體故。若有邪慧分別諸因差別等相，亦以此義答。復次鞞世師言：聰明智人作如是解，謂去者之聲，此自體外有去，句義相應和合。如提婆達多為所知境界，轉不轉故。如言青衣，餘則非分。若不如是，彼去者聲應無轉不轉異，譬如大有。論者言：汝立此異以為驗者，是義不然。何以故？所依能依相應無體，去與去者此二和合先已遮故，驗亦不成，云何知耶？謂多同名人，彼自體外句義不合。謂若二若三，乃至無量調達等也，以此驗知轉不轉聲因非一向故。外人言：有簡別故，雖同一名，而彼黑長調達者去，聲於此轉，餘則不轉。以是義故，我因得成，非非一向。論者言：如汝所言黑長調達，第一義中以無體故，因義不成。如青衣喻及境界者，第一義中皆不可得。若有說言去異去者，覺差別故。如此立驗者，同前因喻破。復次若汝謂，我立一遮異、立異遮一，終不離異故，遮異不成者，是義不然。何以故？一異俱遮，先已說故。以此驗力，破著二邊，彼境界覺何因得起？智人已解，故我無過。是故汝言我遮去者與去不異，立義分別受不異者，我無此過。復次汝若細心觀察，取我上言，譬如去者自體不異故立義不成。以譬喻無體，與我過失者，是說不然。何以故？去者體外更無異法，無異法故去者體成，以體成故譬喻無過。如是鞞世師人、諸食糠等，覆藏己過欲壞正理，如先所說驗皆不成。復有人云：汝先遮去，今則棄捨乃更論餘，若一若異、去及去者二皆不成，此非善說者，不然。如偈曰：

釋曰：去者、去二，為一為異？有彼二故，可領受耶？若方便說或一或異者，如偈曰：

釋曰：彼去已遮，非欲捨故。由如此義，一等分別亦如是遮，於世諦中彼二有故。應知如汝意謂，第一義中若一若異去者去成。無如此義，一異體無而執為有，令人解者，是義不然。或有聰明慢人作如是說：汝言第一義中無去者去，以作動故，如彼餘物。如是住者無住，以作動故，如彼調達。去未謝者，此前二驗，為何所顯？作動作者，為當外動作者，此作不作耶？為當身動作者，此作不作耶？若言外作不作者，則譬喻不成，以彼異作作故。若言身作不作者，則與義相違，以語者語故、斫者斫故。彼去亦然，身既動作，何名不作？如是先所說驗，此義不成，有過失故。論者言：彼異作者不作去作，以是義故，彼作者等譬喻得成。如所說過，今還在汝。譬喻既成，亦不違義。云何不違？如偈曰：

釋曰：彼去不去者，謂第一義中不作彼去。何以故？以無異故，如去自體。此謂說無異者，自驗破故，亦破世間所共解故。何以故？如偈曰：

釋曰：彼人體外別有村等，世間悉解。復次因去了去者，彼去則不去。此義云何？為此故，如偈曰：

釋曰：如住者自體，得為去因而作於去，無此去者故。雖無去者，而世諦中意欲為因，次生功用，風界自在，處邊無間，諸行聚起，時節差別，剎那剎那前後相異。此等起故，名為去者。於世諦中，實不欲令如是作者為作者因，是故偈言，如見有是人，往村等去故，非以自體為自體因。如是諸自部輩因去了去者，彼去則不去，此義應知。復次僧佉人言：由地等聚集別名身種，彼塵增長故稱為去。如是去果依止聚因，去和合人名為去者。此執不然。何以故？彼未去時無去者故。若未去時名為去者，如是住者亦應名去，而實不然。若謂彼已去者為彼去因，是亦不然。何以故？如先偈言，如見有是人，往彼村等故。此義云何？如是彼去不能作去，應如此知。有外人言：有生作故，說為芽生，猶如智人自生智慧。此執不然，但妄分別。以芽未生時生無所作，而言生作，此義不然。如是去者自體去、說者自言說、斫者自斫作，此皆不然。何以故？自體自作，義不然故。由彼意欲為因，次起功用處作等因，生彼字句音聲行聚名為語者，而執有別語言自體者，此則不然。如是語先名為語者，無如此義。復次鞞世師言：如先所說，因去知去者，彼去則不去。汝雖已破，義又不然。何以故？彼去者外別有去法，以是義故無前過失。別義云何？謂實覺、業覺。此二不同，境界別故。譬如牛與水牛，二覺相異。若不異者，彼二境界則無差別，譬如牛覺自體。論者言：因去了去者，彼去則不去，此過如前說。今遮彼異，如偈曰：

釋曰：彼立異者，令他得解，驗無體故。如偈曰：

釋曰：第一義中法性如是，故我譬喻得成。復次因去了去者，異去亦不去。此義云何？偈曰：

釋曰：何故不然？立驗知故。以第一義中，去者體外無異去去。何以故？以不合二去故，譬如住者。復次食糠者言：如我立義，唯有一去，去與者合，名為去者。由此異故，能為去因，以作彼去故。如有人言：彼調達去。又如彼燈與明為因，名曰燈明。如汝先說，去者一故，去二不然，義不應爾。論者言：汝非善說。如前所說諸因力等，第一義中去及未起皆已遮故。復次去者，不為去和合因，以起聲覺別因故，譬如彼業。以此驗知，汝言去與去者和合，虛妄說耳。何以故？若人未與去和合時，則非去者，譬如住者。而言與彼去者和合，是義不然。復次如理諦觀，去及去者不可得故。如偈曰：

釋曰：有實去者，謂與去和合故，名為有去。此義云何？若有實去者，不用三去。謂有實去不去、無實去不去、亦俱去不去，以作動故，譬如餘物。若無實去者，亦無三去，以去空故，譬如住者。彼俱去去者，同前驗破。如破去者，去法亦然。立義出因，引譬方便，應如此知。由依道理、阿含二種觀察，於一切時三去不成故。如偈曰：

釋曰：如先立驗破去去者，諸餘作法亦應例遮。此品中明去無自性者，欲令信解無來無去別緣起義，是故得成。如《無盡慧經》中說：「無去無來者，名為聖去來。」又如《金剛般若經》說：「善男子！如來者，無所從來亦無所去，故名如來。」又如《無言說經》曰：「來去無有實，諸法如虛空。」又如《般若波羅蜜經》說：「彼微塵等，亦無所從來亦無所去，以彼去來不可見故。」又如佛告極勇猛菩薩言：「善男子！色法去來不可見故，受想行識亦復如是。五陰去來不可見者，是名般若波羅蜜。」如是等諸修多羅，此中應廣說。

釋〈觀去來品〉竟。

般若燈論釋卷第三

般若燈論釋卷第四

偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

觀六根品第三

復次，成立此品，其相云何？為遮起故，令人識知內六入等無自性義，故說此品。又遮去執，欲令通達入等空義，此品次生。初分別者，外人言：有內入起，第一義中如是應受。何以故？境界定故。此起若無，彼定境界則不得有，如石女兒。以是故知，有內入起，彼境定故。如偈曰：

釋曰：以是義故，所說因成，入起義立。次分別者，外人定說：有如是去。何以故？以作果故，如見色等。論者言：此二分別，今次第遮。彼眼等根各各增上，聚集有作能取色等，是故名根。於世諦中，根外亦有色等可得，以作者自體可顯示故，謂見故名眼，乃至知故名意。復次此諸根等，顯示可見可聞嗅嘗觸知諸境界故。境界義云何？謂根於塵有能取力，故名境界。有境及境，世諦中有。第一義中根塵定有者，此執不然，以違義故。云何開示令彼解耶？如觀眼根。偈曰：

釋曰：何故不見？如是眼根，第一義中能取不成。何以故？偈言不見自體故，又有礙故，亦造色故，譬如耳等。又第一義中眼不見色。何以故？以彼色法從因起故，譬如鼻等。又色陰所攝故，譬如舌等。如是第一義中色非眼境。何以故？以積聚故，如眼自體。又第一義中色非眼境。何以故？以有礙故。亦造色故，譬如耳等。又第一義中色非眼境。何以故？從因起故，譬如鼻等。又色陰所攝故，譬如舌等。復有人言：眼不見者，謂不見自體；以色可見，是故眼能見色。論者言：如汝所說眼不見者，助我出因及譬喻力，豈能破我所立義耶？復次阿毘曇人言：若無簡別，如是說言眼不見色者，此成我義。何以故？得一門故。我立義中，彼無分眼不見色故。若有分眼不見色者，汝之所受阿含義破。如我《俱舍論》偈曰：

阿毘曇中作如此說，豈非所受阿含義破耶？論者言：如汝立義，此有分眼欲令見色者，是義不然。何以故？無二過故，謂非成已復成及非所欲義破。云何不破？如經偈曰：

釋曰：第一義中不欲令彼眼見色故，如先廣破，此義得成。又第一義中彼有分眼不能見色。何以故？以眼根故，如無分眼。又第一義中彼有分眼不能見色。何以故？以色根故，譬如耳等。又亦不破世間所解。何以故？立義別故，謂第一義中無與過者。復次迦葉彌羅毘婆沙中如是立義：謂彼眼見諸色，以能作見業故。論者言：汝出因者，立義一分故、驗無體故、已說遮故，此義不成。復次若有作者，則與立剎那者義相違故，又與無剎那者異故。此皆不然，是故迦葉彌所執義不相應。復次經部師言：諸行無作故，眼不能見，異亦不見。而彼眼色為緣，眼識得起。修多羅中作如此說，汝言眼不見者，是為成已復成過。論者言：先已遮起故，眼識不可得，無成已復成過。又所受義亦不破故，謂如是領受修多羅義，隨順世諦故。第一義中驗則無體，已遮眼色二見可見等。彼差別者，義皆不然。如是欲令學人生諸覺意，作少分說。如先偈言，如是彼眼根，不能見自體；若不見自體，云何得見他？以第一義中眼不見色。何以故？不見自體故，譬如耳等。或有人言：眼不到境而能取色。何以故？以彼眼根可得義故，譬如使人見事名為王見。論者言：第一義中眼不到境能取色塵，無如此義。何以故？以眼不能取自體故，譬如耳等。如是第一義中所取色塵，非彼不到眼根境界。何以故？以所造色故，譬如香等。如是有礙故、從因起故、色陰所攝故、又積聚故，此等諸因並遮眼不到境、色非所取。立義舉喻如前廣說，二門僻執應當驗知。復次第一義中眼非不到境界。何以故？現在境界故，譬如鼻等。或有人言：眼不到境。何以故？有間取色故，譬如意也。又無功用時節差別能取色故，又過量取故。立義譬喻，如前應知。論者言：此說不爾。汝言不到境者，即是有間取色。有間取色者，即是立義一分，更無別義故，此說不然。又時無差別，取者義壞。縱實因成，驗無體故。彼第一義中意亦不到，而能取者，此執不成，以違義故。復次僧佉人言：汝言眼非不到境取者，此成我所成。何以故？我欲令眼到境取故。論者言：不到取者，欲令信知眼法空故。眼法既空，豈復成立到境取耶？汝於非處妄生歡喜。復次眼到境取，云何不然？以根故，譬如意。亦不取鼻等諸根，非一向過。何故不非一向過耶？彼鼻根等亦如是故，如後當說。復次眼到境者，此有何義？為當依止所取境界如是意耶？是義不然。何以故？彼眼識依止實不外去。何以故？以識故，如鼻等識。第一義中眼識不能取彼境界。何以故？以因有故，譬如聲等。外人言：汝依二門更互相破，依此遮彼二俱不成。論者言：二俱無體故我不取，以不取故所欲義成。復次僧佉人言：眼光到境故能取色。如是意者，此亦不然。彼眼根光，於世諦中亦不得有。何以故？色識因故，譬如彼色。復次僧佉人言：眼根有光，以眼根故，譬如伏翼猫狸等眼。論者言：眼根色者，不可見故。縱彼依止實有光者，則譬喻不成。復有人言：如前所說，如是彼眼根不能見自體者，此有何義？諸法若有自體可見，彼和合時他亦可見，譬如花香。由如此義，眼不自見亦不見他。如提婆菩薩《百論》偈曰：

論者言：見者何義？謂色可得，彼色可得。若如眼不有、色亦無者，成已復成過。如偈曰：

復次若言彼眼根中無見種子，是故不見者，須曼那花譬喻不然。何故不然？彼花因緣和合自在故有香起，如俱蘇摩和合麻故油則有香。無人立色有見作義，彼遮不成。復次若謂自不見故亦不見他者，火花譬喻二皆無力，以火花等自他不取故，此不相應。如是眼見義不成故，彼起及去亦皆不成，以譬喻無體故，亦違因義故。外人言：汝言眼不見色者，由不見自體故，此義所明。若於自體無力，於他亦然。如是義者非一向故，如火自體，無其燒力，於他則能，眼亦如是。論者偈曰：

釋曰：第一義中燒者不成，於世諦中火非見性。又彼火自體，於世諦中燒義不成。云何名燒？謂薪火變異。是故知火自體非燒。復次火喻不成眼見義者，彼眼見火喻如前已說。云何已說？偈曰：

釋曰：第一義中，已去、未去、去時無去，如先已說。如是第一義中，已燒、未燒、燒時無燒。何以故？燒時故，已燒故，未燒故。譬如燒時、已燒未燒，彼燒時者有二過故。彼已燒者，如久已燒訖。彼未燒者，本無燒故。如是已見、未見、見時不見。何以故？已見故，未見故，見時故。譬如已見、未見、見時，隨其次第應當驗破。有人言：眼有見作。何以故？諸部論中皆作此說故，譬如眼見諸色。論者言：此眼見者，於世諦中以方便說，非第一義。云何知耶？今此論中遮眼見故亦遮起故，彼眼則空。如偈曰：

釋曰：見義不然，偈意如此。以是義故，如偈曰：

釋曰：能見空故，如土石等，偈意如此。如是二種有見作者，此義不然，是故偈言，見則無彼見，非見亦無見，二種俱遮。譬如若有非有，緣皆無用。如是若有非有，因亦類遮。復次僧佉、鞞世師等言：以此眼見所作具故，彼所有眼彼名見者。以彼見者自眼見故，如所斫木，斫者能斫，非斧能斫。是故非眼見者，此則成我所成。謂彼作者有諸作具，以作具故，譬如斧等必有斫者。論者言：彼邪分別謂有見者，此執不然。如偈曰：

釋曰：如眼不自見，彼亦復爾。丈夫自體見丈夫者，此義不然，以與世間所作相違故，如刀不自割等。云何驗知？謂第一義中，彼丈夫者無能見義。何以故？不見自體故，譬如耳等。亦非因義不成，彼經中說我還見我者，但於心上施設我名，世諦故說，非第一義。如是物故，所識境故，量故。如聲及耳，是等諸因及彼譬喻，應當廣說。復次第一義中色非我見。何以故？以物故，如我自體不能自見。如是所識境等，應當廣說。

外人言：佛法無我。汝言，如我自體不能見者，與教相違。論者言：於世諦中假說我喻，不違於教。第一義中，斧等及譬皆無體故，非成已復成。有人言：汝說見者不見，語自相違。何以故？若言見者，云何言不見？若言不見，云何名見者？此是立義過。論者言：緣起法不起，如先已答，不復更說。復次汝言見者，為是見自體耶？為不見耶？若見自體者，如僧佉言，思是丈夫自體。若彼見者是見自體，自體非作，離彼眼根亦應得見。復次斫者離斧則不能斫，丈夫離眼豈能見耶？我為見者及彼斫者，世諦中說，非第一義。為此分別故，偈曰：

釋曰：眼等諸具，先未有時、及彼捨時，即是無眼。若無眼者，則能所見空。離能所見執有見者，此則不然。見無自體，見者亦無，義意如此。復次若言如火自性，見者亦爾，此義不然。何以故？若無薪時，火無體故。復次僧佉人言：若不離眼此色可得，驗知有彼見者能見。此執不然。何以故？無見者故。彼色可得者，謂眼、色、空、明及以作意，此等有故有色可得。又此等諸緣具足聚集，說彼調達名為見者，無如僧佉所計丈夫名為見者。何以故？無有盲人能見色故。彼眼能見說為見者，如燈無思亦為明因，眼見亦爾。以是義故，於世諦中亦無見者。復次鞞世師言：見者無體，由四種和合，色識起故，名見者見。論者言：彼同前過，四種和合別有見者，世皆不知而言有者，此義不然。是故偈言：離眼無見者，無彼自體故。以離眼見則無見能總名見者，此是隨汝意說。復次鞞世師所立，第一義中見者見色。是義不然。何以故？異眼故，如瓶等，以前二門見者不成故。復次分別丈夫以為見者，無自體故。如偈言：離眼不離眼，見者不可得。彼見者自體，有眼無眼不可見故。若謂見者有眼能見，此亦不然。何以故？由眼有體，見色得成，如火能燒。眼見亦爾，世諦中說，如此應知。若離彼眼別有見者，盲人無眼亦應能見，此義不然。復次鞞世師云：見者合作能見於色，如是應知，彼具業有故。此若無作，彼業具則無，譬如虛空。由有眼具、見色為業，知有見者及彼見作。論者言：第一義中，於一切時眼無有故，而立見者是則不然。如偈曰：

釋曰：見者無體，則無所取。而言眼為彼具，以此眼見者，是義不然。是故汝言具業有故者，彼因不成，亦違義故，過失如是。復次自乘人言：諸行因緣，依他故空，眼及彼我俱不能見，是義應爾。而言所見能見都無體者，此義不然。何以故？彼識等果四種有故。此若無者，彼識、觸、受、愛不名為果，如生盲人。論者言：所見及見，此義不成，如先已破。今所謂者，如偈曰：

釋曰：何故無？緣無故。以是義故，識等不成。能所既不成，譬喻亦無體。有人言：第一義中有是識等，以彼取等果有體故。論者言：此應如是答。偈曰：

釋曰：識等無故，取亦不成，偈義如此。攝受是取義，彼有幾種？謂欲取、戒取、我語取、見取。彼取緣有及生老死，如是過失常隨逐汝。外人品初舉譬喻等成立眼見，如先已遮。彼耳聲等，例同前破。如偈曰：

復次外人品初說有是去，以作果者。是亦不然，如先偈說。是故去無性，去者亦復然，去時及諸法，一切無所有。以是義故，外人分別有彼入起及去義者，此皆不成，如先說過。以入等體空令生信解，品義如此，是故得成。如《無言說經》偈曰：

又如《金光女經》言：「文殊師利語彼童女：『應觀諸界。』童女答言：『文殊師利！譬如劫燒時，三界等亦爾。』又說偈曰：

又如《般若波羅蜜經》說：「彼一切法，無知者、無見者，彼說法師亦不可得。不可以心分別，不可以意能知。」又如《佛母經》說：「阿姊！眼不見色，乃至意不知法。如是菩提離故眼色離，乃至菩提離故意法離等。」又如佛告極勇猛菩薩言：「善男子！色不為色境界，受想行識不為識等境，以境界無故。極勇猛！色不知色、色不見色。若色不知不見，是為般若波羅蜜；乃至受想行識不知不見亦復如是。」

釋〈觀根品〉竟。

般若燈論釋觀五陰品第四

復次欲令識知陰無性義，故有此品。有人言：第一義中有諸入等。何以故？以陰攝故。若其無者，彼色入等則非陰攝，如虛空花。由有諸入彼陰攝故，如十種色入，一色陰攝；法入三陰，謂受、想、行，及彼一分色陰所攝；彼意入識陰攝。以是因故，第一義中有諸入等。論者言：謂色陰者，略說二種：四大及所造。若三世等一切差別，總說色陰。彼眼等陰攝，外人欲為因者，色麁易解，先分別說。如偈曰：

釋曰：何等是彼色因？謂地等四種大。第一義中若離此等色不可得。而於世諦，依四大因假施設色。第一義中驗色無實，自因不受故、彼覺無體故。若自因不受、覺無體者，彼實非有，如軍眾等。色因不可取，色覺無自體，亦復如是。復次第一義中，色覺境界體非實有。何以故？以覺故，譬如林等覺。復次第一義中，色聲句義境界無實。何以故？以聞故，譬如軍等聲。若言受等諸陰非一向者，此義不然。何以故？識等心數亦同遮故，非非一向。或謂第一義中有彼實色。何以故？彼色變異，覺無別故。若物變異，覺亦別者，此世俗有，譬如瓶等，如青色別時彼覺無異。以是義故，知有實色。論者言：第一義中驗無體故。已觀因色，次遮四大。如偈曰：

釋曰：色聲香味觸等，此諸因色皆相離故，彼色因地等不可見取。為此義故，今造論者初遮彼地。遮彼地等，有何所以？有大義故。云何大義？如世諦中從因起者，第一義中體實無生。此無自體，如《楞伽經》偈曰：

釋曰：以此方便，第一義中地非實有，如是決定彼因不可見，不見彼故。若不可見故不見彼者，第一義中彼不實有，如軍眾等。復次第一義中，地覺境界體非實有。何以故？以覺故，如林等覺。復次第一義中，地聲句義境界無實。何以故，以聞故，譬如軍眾等聲。復次第一義中，自和合分無彼異色。何以故？彼不可取，彼覺無體故，譬如地等自體。復次僧佉人言：汝言色等不異地等者，此成我所成。論者言：遮異故，非以不異令汝得解。汝邪分別言不異者，我不受故。復次鞞世師言：汝出因者，非一向過。何以故？如不取燈，則無瓶覺，彼亦異故。論者言：汝不善說，我但遮彼自和合支不可取故彼覺無體，不論餘事。燈雖無體，而有寶珠藥草日月等光，彼瓶覺起。自和合支已外，更無異色可得。以是義故，汝喻非也，燈非彼瓶自和合支故。異門無體，非非一向過。如偈曰：

釋曰：此義如後當說。復次第一義中，燈與瓶異，此亦不成。以是義故，非非一向過。復次鞞世師言：彼軍眾等總實，以初起有故。汝言地等無實，立驗令解者，譬喻不成。論者言：軍眾諸枝，非彼軍眾總實初起之因。何以故？以總故，如樹根莖枝葉等諸分。彼軍眾象等諸分，非彼軍眾初起之因。何以故？彼非分故，譬如經等。亦非譬喻無體，如偈言：若當離於色，色因亦不見。如前立義出因譬喻，驗彼色等無異地等，及彼地等無異色等。異如前遮，不異後破。若不異者，乳即是酪、酪亦為乳，以不異故。以是義故，此證得成。如《楞伽經》偈曰：

釋曰：如色入等，彼欲成立，說因有故。以為因者，此因不成，亦違義故。復次若汝分別離彼色因而有色者，此亦不然。何以故？有過失故。如偈曰：

釋曰：諸說無因者，言欲令無因有色。彼應如是問：縱令汝說與理相應，隨何等物是汝所說無因種耶？不欲令爾，如偈曰：

釋曰：此義云何？以無譬喻顯彼體故，若撥無因，有大過失。此執不成，如〈觀緣品〉中已破。僧佉言：第一義中實有地等，色等無異故，如色自體。論者言：汝因不成，喻亦無體。色等無異及色自體，前已遮故。復有人言：第一義中有彼地等。何以故？彼果有故。此若無者，彼果不有，如虛空花。今有果色故，地等不無。此執不然，如偈曰：

釋曰：若離色等果有色因者，即是無果有因。何以故？以其異故，如竹篾等。又彼因者，亦色等聚故。由如此義，因果不成。如汝所說果有故，為因違於義故，此執不成。復次分別此色若有若無，二俱不然，因無用故。如偈曰：

釋曰：色若先有，則不須因。何以故，以其有故，如彼瓶衣。色若先無，即是未有，如彼餘物，義意如是。復次執無因者，謂因無體。是義不然，如偈曰：

釋曰：於世諦中，色無因者，義亦不爾。復次毘婆沙師言：未來色有者，同前偈答。復次於世諦中因未取果，色則無體。而言有者，是義不然。以是因故，於一切時執有四大及造色者，與義相違。如偈曰：

釋曰：云何分別？謂有實色，或因不異及果不異地等色因，如是色等形相差別。於此境界不應分別，以不免前所說過故。欲得真實無分別智，聰慧眼者應善諦觀，如夢所見覺則不然，彼智亦爾。復有人言：先因功能次第相續後果起時，彼因功力相亦可見，如紫鑛汁染白疊子，以熏習故次第相續，至後果時彼色可得。為遮此執，故如偈曰：

釋曰：此驗彼非果因，語義如是。何以故？第一義中，不欲令彼青等色經為青等疊因以相似故，如餘青疊等。僧佉人言：汝說彼餘青疊因亦無者，不然。何以故？汝立譬喻以無體故。論者言：汝不善說。彼疊起時此因非分，以不成彼疊故，如是譬喻得成。復次自部人言：有相似因果、不相似因果，彼前後剎那世雖有異，於物類中如風燈焰剎那起滅，此名相似因果。如燒木成灰、變乳為酪等，此名不相似因果。論者言：彼相似因果，如先已遮。不相似者，此如今破。偈曰：

釋曰：第一義中，驗此穀子不為芽因。何以故？不相似故，譬如碎瓦。或謂稻穀是彼芽因，以穀有體彼芽得有，可指示故，如大鼓聲，及麥芽等。論者言：汝不善說。諸有起者，一切遮故。以譬喻無體，能成不足，有此過故。若謂彼眼等根生識等果，此不相似非一向故者，是亦不然。何以故？如破諸法，彼眼識等亦如是遮，更無異門故，非非一向過。如前所說，有實地等彼果有故者，二皆不成，以違義故。復次毘婆沙者言：所作因有故，謂有為法起時，一切相似不相似法為彼因故，譬喻無體。論者言：汝不善說，有簡別故。彼自分生不共等所作因能起者已遮故。品初已來此諸文句已遮四大及彼因色，令他解知色陰無體。餘受陰等者，如偈曰：

釋曰：如遮色陰，受等亦爾。已說第一義中色非實有，自因不取故，彼覺無體故，如軍眾等。如是第一義中，受心想觸及作意等皆非實有，自因不取故，彼亦不取，如軍眾等。一切亦應如此類知。復次受等諸因所謂觸也，及色明虛空作意等，如其所應當如是遮。復次如色等諸因不別，已令他解。如是第一義中，受等諸因亦無別異，自和合支不可取故。彼不應取如自因自體，此亦與過應如先說。若外人與過者，應如先避。復次如是等諸法者，謂彼陰外有為諸法所有分別如瓶衣等，實有故異故者。如其所應同彼色遮，如色等陰攝故為因者，此因不成，譬亦無體，陰義壞故。彼陰攝者，世諦中攝，非第一義，以違因義故。此諸道理應如是知。或復有人妄想分別，第一義中隨何等物自體不空及起滅等，此諸諍論義皆不然。何以故？如實諦觀彼相空故。以第一義中諸入不起體非實有，如是觀察令人識知。若執不空與空作過者，此亦不然。何以故？同前遮故。一切不能與空作過，如偈曰：

釋曰：自前文句遮諸入起，以陰無自性曉示行人，品義如此，是故得成。如佛告極勇猛菩薩言：「善男子！色無起滅故，受想行識亦無起滅。若彼五陰無起無滅，此是般若波羅蜜。善男子！色離色自性，如是受想行識離識自性。若色至識諸性離者，此是般若波羅蜜。善男子！色無自性故，受想行識亦無自性。若色至識無自性者，是為般若波羅蜜。」又如《勝思惟梵天所問經》偈曰：

又如《金剛般若經中》說：「須菩提！菩薩不住色布施，不住聲香味觸法而行布施。」又如《楞伽經》偈曰：

如是等諸修多羅，此中應廣說。

釋〈觀五陰品〉竟。

般若燈論釋觀六界品第五

復次諸法無體，由空所對治故。今復欲明地等諸界無自性義，有此品起。此義云何？觀陰中說，若離於色則無色因。此中自部復引佛語為證，如經言：佛告大王：「界有六種：地、水、火、風及空、識等，彼各有相，謂堅、濕、煖、動、容受、了別。此六種界說名丈夫。」如無空花施設為有，取名丈夫者，此義不然，是故論者先所立義地等色因體非有者，彼所立義則為破壞，亦與阿含相違故。論者言：為世諦故，如來說此地等六界以為丈夫，非第一義。復次毘婆沙師言：第一義中有地等界。何以故？彼相有故。此地等界若實無者，如來不應說有彼相，如虛空花。今有堅等為地等相，以相有故，地等非無。論者言：虛空無自體少功用，生他解彼無物故。解空界已，自餘諸界即易可遮。如偈曰：

釋曰：虛空與彼無障礙相，此二無別，偈意如是。復次毘婆沙師言：我立此義無障礙者，是虛空相，彼相有故。論者言：此無障礙立為有者，他不能解。此義云何？如無常聲是其立義，以無常故將為出因，如是有此虛空，以虛空有故。此則唯有立義，無因及喻，義則不成。若汝意謂無障礙相為虛空者，於世諦中隨人悉解，不須說彼令他解因者，以於第一義中此不成故，決須說彼令他解因。彼若說者，則有因及譬喻過失，以唯有立義故。復次毘婆沙師言：實有虛空，是無為法。為答彼故，如偈曰：

釋曰：第一義中虛空無實。何以故？以無生故，譬如兔角。如是因無體故、無果故，無有故等諸因，應如是廣說。復次鞞世師言：所相能相二法異故。論者言：若爾，彼等則有先後，如瓶衣等。為答彼故，如偈曰：

釋曰：虛空無相，偈意如是。此中說驗，虛空非彼相之所相。何以故？先已有故，如隨一物。復次無障礙者，非虛空相。何以故？以彼異故，如隨一物。復次若謂所相能相無相者，是亦不然。何以故？異分別者我亦捨故。復次若汝言世諦說因非因不成者，違義過失，汝不能避。是故別不別相二皆不成，故知虛空定是無相。若言無相有體者，人不能知。為是故，如偈曰：

釋曰：第一義中若自分若他分此體成者，義則不然。或有人言：所相虛空，如是有體於彼有能相轉者。此亦不然，如偈曰：

釋曰：所依無體故，能依亦無體，義不成故，復是因過。復次所相能相若不異者，豈以所相還相所相？彼異相無體故。以是義故，無異門中虛空無相。若異門說相者，彼亦非相，所相異故，譬如隨一物等。如是相既無體，空亦無相，故偈言無有無相體者，謂虛空也。相於何處轉者，以不於彼轉故。此義應知。復次偈曰：

釋曰：如汝所說，能相所相義皆不然。何以故？無彼物體而有相者，此則不成；有體亦爾。偈曰：

釋曰：第一義中有一物體相於中轉，此皆不然。何以故？以譬喻無體，外人所欲義不成故。復次如虛空花等，以無相故，彼相亦爾。以無體故不可說轉，世間悉解，是故偈言有相相不轉，以第一義中如實驗。彼無障礙者非虛空相。何以故？以相故，如堅等相。復次有人言：有相無相物相於中轉，此無過咎。為遮彼故，如偈言，離有相無相，異處亦不轉，此二俱不然。彼定觀者，〈然可然品〉後當廣遮。先令他解二分過者，今還屬汝，此不相應，以有二過故。復次有人言：第一義中虛空是有，以彼相故。此若無者，不說彼相，如虛空花。如經言，佛告大王：「此六種界名為丈夫。」是故彼有，及為相故。論者言：所相不成，我先已破。如偈曰：

釋曰：能相亦墮所相中故，相亦不成，譬喻無體。為是義故，以慧諦觀所相能相二皆不立。如偈曰：

釋曰：彼令他解無體可驗故。以是驗知，彼實無體，此義得成。復次毘婆沙師言：如我立義，虛空有體。何以故？彼為境界欲染斷故，譬如色；又三摩鉢提所緣故，譬如識；亦無為故，譬如涅槃。論者言：汝若欲令第一義中有此虛空者，為是所相？為是能相？二皆不然，如先已說，令人得解。是故偈曰：

釋曰：自部義如是，餘涅槃等隨一物體能成，譬喻皆不成故。復次別部人言：虛空是有，領受自體故，亦有為故。此義及因，二皆不成，如前驗過，應如是說。復次經部人言：如我立義，實礙無處說為虛空，虛空無體唯是假名，我義如此。論者言：如毘婆沙師所說，三摩鉢提所緣故，彼為境界欲染斷故，立空有體欲令人解。今經部執言，實礙無處說為虛空，唯是假名，遮前有體。如是計者，令我譬喻轉更明顯。今說此義，如偈曰：

釋曰：如先〈觀陰品〉說，第一義中有礙名色者，無此道理。如經部分別虛空無體，驗令解者，此義不成。有人言：虛空有體不令人解，無譬喻者。我今立義令人易解，應如是說，色等有體，觀彼無體有故。此若是有，觀彼體無，譬如色味二無體故。法若無體，無則不觀，譬如馬角。論者言：色法有體，我先已遮。不欲令汝受彼無體，如偈曰：

釋曰：色名。偈曰：

釋曰：味故。偈曰：

釋曰：彼色無故，譬喻無體，所欲義壞，應知。外人言：有體無體二皆是有，彼解者有故。若解者有，彼物則有。論者言：汝謂解者解體無體，此之解者為是有體？為是無體？俱亦已遮，解者有體此義不成。又與有體無體不相似故。異此之外分別解者，此義不然。如偈曰：

釋曰：解者無體，偈義如是。外人復言：我有異門作此分別，如是解者，與彼有體無體不相似故。論者言：彼不相似體是一物，有二分者是義不然，以相違故觀亦不立，彼無可驗令人信知。如是虛空諦觀察時不應道理，如偈曰。

釋曰：如遮虛空無有毫末令人信受，餘五亦然。如偈曰：

釋曰：彼地水等亦應如是廣分別說。乃至偈言，非體非無體，非所相能相，應當同作如虛空遮。云何名界？藏義是界義，如彼金界。彼虛空等能為憂苦等藏義故。復次無功用自相持義是界義，說彼界者為教化眾生，憐愍故說彼佛語者，世諦所攝，第一義中界無體也，入亦不成。以界有故，所欲不破。復有人言：若第一義中一切句義皆撥無者，此是路伽耶陀法邪見所說，與佛語相似，此應棄捨，以非佛語故。論者言：汝起過增翳，不真髮毛蚊蚋蠅等妄作遮故。是義云何？我說遮入有者，遮有自體，不說無體。如《楞伽經》中偈曰：

釋曰：如是不著有體、不著無體。若法無體，則無一可作故。又如偈曰：

釋曰：此二種見名為不善。是故有智慧者，欲息戲論得無餘樂者，應須遮此二種惡見。此復云何？若三界所攝、若出世間，若善不善及無記等，如世諦種諸所營作，彼於第一義中若有自體者，起勤方便作善不善此諸作業應空無果。何以故？以先有故。譬如先有若瓶衣等。如是樂者常樂、苦者常苦，如壁上彩畫形量威儀相貌不變，一切眾生亦應如是。復次若無自體者，彼三界所攝若出世間善不善法起勤方便則空無果，以無有故，如是世間則墮斷滅，譬如磨瑩兔角令其銛利終不可得。是故偈曰：

復次如《寶聚經》中佛告迦葉：「有者是一邊，無者是一邊。如是等彼內地界及外地界皆無二義。諸佛如來實慧證知，得成正覺無二一相，所謂無相。」又如《上金光明女經》文殊師利問善女人言：「姊！云何觀界？」女人答言：「文殊師利！如劫燒時，世界空虛無一可見。」又如偈曰：

如是等諸修多羅，此中應廣說。

釋〈觀六界品〉竟。

般若燈論釋卷第四

般若燈論釋卷第五

偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

觀染染者品第六

復次一切法空。何以故？彼染染者、瞋瞋者等本無自性。欲使了知無自性義，有此品起。有人言：第一義中有陰入界。何以故？婆伽婆說彼為染污過惡因故。若此非有，佛則不說彼為染因，譬如龜毛。云何驗知？經中偈曰：

釋曰：如染染者，乃至癡等盲暗亦然。是故當知，有彼陰等。論者言：彼陰等行聚增長染因過惡顯現，如是染者及彼染等，於世諦中如幻焰夢乾闥婆城，非第一義。如是諦觀，汝此分別為欲染先有染者、為染者先有染、為染及染者此二俱時？三皆不然，如偈曰：

釋曰：染是愛著異名。若染者離染彼名染者，此則不然。何以故？如熟無果云何名熟？如偈曰：

釋曰：若各別異，此是染法、此是染者，是則離染亦名染者。又染者起染，終無得義。云何驗知？非無染體得名染者，以有觀故如染自體。復次阿毘曇人言：如我偈曰「染污名遍因，自地中先起。」是故染者得為染因，阿毘達磨相義如是。論者偈曰：

釋曰：如無染人，後時起染乃名染者。若彼染者先已得名，說此染者復起於染，無如此義，驗無體故。義意如是。復次猶如調達相續中染，彼調達染者不作證因。何以故？以染者故，譬如耶若達多。外人言：別不別相續染非因故，染者門作，成已復成過，亦譬喻無體，及違義故。論者言：彼說不善。不別相續染非因故，染者門作，非成已復成過。彼別相續染及染者亦應同遮。亦非譬喻無體，所成相似及遮異門，非違義故。外人言：有所作因，謂他相續染者，亦為染因故，譬喻無體。論者言：此不相應，遮不共因故，此過非實。復次若汝定謂染者之先有染法者，是亦不然。如偈曰：

釋曰：此復云何？若染者先有彼染法，此則有過。謂此是染、此是染者故有所染，故名之為染，非所依先有，譬如飯熟故。若汝欲得不觀染者而有染法，此亦不然。如偈曰：

釋曰：如熟不觀熟物起故。此云何驗？非染者無體而有染法。何以故？以有觀故，如染者自體。外人言：如父子二體，非一向故，此義得成。論者言：彼亦如是遮故無過。外人言：如先剎那起染已離，而為當起染剎那因，是故無過。論者偈曰：

釋曰：如是別時起染剎那，無間次生染者剎那，此不可得，以染者不成故。如彼異熟是異熟，是異熟者事則不然。如是過去起染剎那，立為現在染者之因，義亦不爾。云何不爾？如調達染不為調達染者之因。何以故？以其染故，譬如別相續染。復次鞞婆沙師言：我所立義無如上過。所以者何？彼染及染者同時起故無咎。論者言：此亦有過，汝今當聽。如偈曰：

釋曰：何因緣故起此分別？以觀無故而可分別，此是染者、彼為染法；此是染法、彼為染者，而不欲爾。此復云何？欲有觀故。此中立驗，彼染與染者無同起義。何以故？以有觀故，譬如子芽。復次鞞婆沙師言：汝出此因，有何等義？為觀生故名為有觀？為觀別語名為有觀？若觀生故名有觀者，心心數法此恒相隨，亦同時起，共有因故。又如燈炷光明亦同時起，非一向故。若觀別語名有觀者，如牛二角亦同時起，一左一右，有別語故。現見如此，亦非一向。論者言：是心心數及燈光等和合自在同時共起，彼二牛角觀別語等，於世諦中欲令如此，第一義中皆不成故。汝所說過，我無此咎。復次染及染者，若一若異、同時分別，二皆不然。如偈曰：

釋曰：若言同時即有二體，偈意如是。此中立驗，染及染者不同時起。何以故？以一體故，如染者自體。若汝意欲染及染者一體同時，義則不可，以相違故。我今染與染者別體同時，無如上過者，此亦不然。如偈曰：

釋曰：別體同時，無有此義，以驗破故。復次彼立別體而欲同時令他解者，驗無體故。此中立驗，染染者二，不得同時。何以故？以有觀故，如染自體。復次今當更破別體同時，如偈曰：

釋曰：若汝意謂染及染者此二同時，而不欲令隨一離伴者，此中立驗，第一義中不欲令彼染及染者別體同時，以有觀故，如因果二。復次餘論師言：若汝別體欲得同時，今處處別體彼彼同時，如馬邊有牛說為同時，如是獨牛無伴亦得同時。此如先答，義無少異。復次偈曰：

釋曰：染及染者若同時起，是義不然，以其別故，譬如染及離染。復次偈曰：

釋曰：若染及染者我體各別，以體別故則不相觀。復次若有所用此是染者染、此是染染者，有觀相貌說同時起。汝意爾耶？此說有過。何以故？如偈言「染及染者二，同時起不然。」如是等同時起不應爾，有觀故。不即此法說同時起，以不異故。若欲別體同時起者，此亦不然。如偈曰：

釋曰：如是義者，長老應說。如偈曰：

釋曰：同時起者有何等義？為有別體次第起故說同時起？為無別體同時起耶？若言次第同時起者，是則不然，如染及離染先已說過。若同時起者，此亦不然，以有觀故，如因果二亦先已說。是故偈曰：

釋曰：彼瞋癡等，若內若外，同以不同亦皆不成，如是第一義中彼染等不成故。如外人品初作如是說，陰等是有，以染污過患故者，彼因不成。又世諦說因及違義故，如先所說因過失故。品內所明染及染者無其自體，令他得解，此義得成。如《般若波羅蜜經》佛告極勇猛菩薩言：「善男子！色非染體、非離染體，如是受想行識非染體、非離染體。復次色受想行識非染體空、非離染體空，此是般若波羅蜜。如是色非瞋體、非非瞋體，亦非癡體、非非癡體，受想行識亦復如是，此名般若波羅蜜。極勇猛！色非染非淨，受想行識非染非淨。復次色非染法性、非淨法性，受想行識亦復如是，此名般若波羅蜜。」如是等諸修多羅，此中應廣說。

釋〈觀染染者品〉竟。

般若燈論釋觀有為相品第七

復次成立此品，其相云何？陰等諸法本無自性，惑者未知取相分別。今欲顯示令彼識知無自性義，有此品起。外人言：第一義中有是陰等有為自體。何以故？以彼起等諸有為相共相扶故。此若無者，彼有為相無相扶義，譬如兔角。由起等諸相與陰等相扶因有力故，彼法不無，所謂有為諸陰等也。論者言：汝說起等有為相者，彼起等相為是有為？為是無為？外人言：是有為也。論者言：今當次第分別此義。先驗起者，如偈曰：

釋曰：第一義中不欲令彼起等諸相是有為相。何以故？以有為故，譬如法體。外人言：起住滅體各有作用，是故欲令起等諸相是有為相。論者言：此驗無體，唯有立義。故外人言：起住滅等各有功能。汝撥無者，義則不然。論者言：起等作相不可得故。又世諦中起亦非彼有為法相。何以故？以起作故，如父生子。住亦非彼有為法相。何以故？以住作故，如食持身。又有為相非彼住作。何以故？以住作故，譬如女人置瓶於地。滅亦非彼有為法相。何以故？以破壞故，如棒破物。如是彼立起等有為相者，此義不成。以因不成及與義相違，有此過故，起非有為。是故說起有為相者，義則不然。復次若汝欲避先所說過，成立起等是無為者，義亦不然。如偈曰：

釋曰：若起是無為而為有為相者，無如此義，以無為自體無所有故，義意如此。復次第一義中起是無為，而作有為諸法相者，是義不然。何以故？以無為故，譬如虛空。住滅亦爾，不復廣遮。復次若汝分別起住滅等是有為相有所作者，為是次第？為復同時？二俱有過。何以故？若次第者，如偈曰：

釋曰：於誰無力？謂於有為。復次欲得起等隨次第者，如法體未起，住滅二種則無力為相，以法體無故。又已滅之法滅則無體，起住二種則於滅無力。又已起之法，起則無力。又法體若住，滅復無力。若謂住時無常隨逐者，是義不然。如《百論》偈曰：

復次若謂起等諸有為相同時有者，是亦不然。如偈曰：

釋曰：此相如是不同時有，語義如此。云何不有？謂彼一物於一時中有起住滅，義則不然，以畢竟相違故。復次經部師言：諸法各別有定因緣自在相續，於一時中當可起者，得自體時此名為起，初剎那相續位此名為住，先剎那不相似此名為老，已起者壞此名為滅。如是等決定有，觀於一剎那同時有故。汝作方便與我作過者，我無此咎。論者言：是相續者亦非實有，又有觀故。住分別者是世諦三相，非第一義。汝言住時違住滅者，此不應然，以不免先所說過故。復次鞞婆沙師言：如先體未起者，於後得自體時，此名為起。起者樹立，此名為住。住者朽故，此名為老。老者滅故，此名為壞。由起等次第得不離有為體，以是義故，彼相體成。如先所說，起等三次第無力作業相者，此為不善。論者言：汝語非也。云何名相？謂與所相未曾相離，譬如堅相不離於地，及大人諸相不離大人。若言起等第一義中是彼有為諸法相者，此義不然。何以故？有次第故。次第云何？如以泥團置於輪上，運手旋已如小塔形，次拍令平，次轉如蓋，後攏如圌。此諸位別，非彼瓶家有為體相，起等諸相亦不離彼。有為法者，假施設耳。真實起者，此中遮故。此云何遮？彼未起者住滅無體故。若謂當來起時應有住滅，作此分別者，唯世諦言說，不免如先所說過咎。如是起等諸有為相，次第同時彼體不成，因有過故。復次偈曰：

釋曰：若彼有異彼亦有異者，如是則無窮而不欲爾。復次若起等諸相更無相者，復得如先所說過失。如偈曰：

釋曰：此義云何？如汝意欲有為諸法非有為相，以有為故。如是起等亦非有為相，以是義故，第一義中不應分別起等諸相，若是有為？若是無為？如所說過，今還屬汝。復次犢子部言：起是有為而非無窮。云何知耶？由此自體和合有十五法總共起故。何等十五？一此法體；二謂彼起；三住異；四滅相；五若是白法則有正解脫起；六若是黑法則有邪解脫起；七若是出離法則出離體起；八若非出離法則有非出離體起。此前七種是法體眷屬。七眷屬中皆有一隨眷屬，謂有起起乃至非出離，非出離體此是眷屬，眷屬法如是。法體和合總有十五法起，彼根本起，除其自體能起作十四法，起起能起彼根本起；住等亦然。以是義故，無無窮過。如我偈曰：

阿闍梨言：汝雖種種多語，而於義不然。云何不然？如偈曰：

釋曰：不如是生，以未起故，如前都未起時。外人言：根本起者，能起起起。如是起起能起本起，義正如此。論者偈曰：

釋曰：不如是生，以未起故，義意如是。外人言：彼根本起及以起起，此二起時各自作業，是故無過。論者偈曰：

釋曰：第一句謂根本起，第二句謂起起，第三句謂起時未起，第四句謂根本起無起功能。何以故？以未生故，亦起時故，譬如前未生時，又如當起法體。外人言：如共有因，於法起時及已起者共起諸法，有起功能故，非謂一向。汝言起時故因，及未生故因者，此義不成。論者言：前染染者中已遮共起，亦遮彼因。汝言非一向者，說我有過；又言無有無窮過者，此不能避。復有人言：有別道理避無窮過。道理云何？如偈曰：

釋曰：以是義故，無無窮過。論者偈曰：

釋曰：如是燈無毫末照用，因語意爾。復次此中立驗燈體，於彼第一義中不能自照亦不照他。何以故？以暗無故，譬如猛熾日光。復次第一義中燈不破暗。何以故？以其大故，譬如彼地。以是義故，譬喻無體。外人言：燈初起時即能破暗，如偈言「如燈能破暗」，謂自體作明能除外暗，義意如是。如先所說暗無故者，此因不成，亦譬喻無體，以燈及光義可得故。論者偈曰：

釋曰：云何破者？謂不能破故，語義如是。偈曰：

釋曰：以起時故，譬如暗燈。外人言：智非智等，非一向故。論者言：汝執此義，墮前成立分中攝故，如是亦遮非非一向也。復次起時未生故，如未生子無所作業。燈亦如是，不能作明。復次如前偈說「云何燈起時，而能破於暗？」此燈初起時不到彼暗故者，此中立驗，第一義中彼燈起時不能破暗。何以故？以不到故，譬如無明世界中間黑暗。復次第一義中燈不破暗。何以故？以不得所對治故，譬如彼暗。外人言：現見燈不到暗而能作明故。論者言：汝立此門增我破力，令我譬喻轉更明顯，故我無過。彼若如是，今當觀察，為如所見？為復異耶？我亦不見燈不到暗而能除暗。若燈不到暗而能除暗者，是義不然。如偈曰：

釋曰：燈破遠暗，汝既不許。近亦如是，云何能破？復次如偈曰：

釋曰：暗自他二不欲爾者，燈自他二豈欲得耶？復次此中立驗，第一義中燈於自他不壞所治。何以故？有能治故，譬如彼闇。如是燈體自照照他，先已遮故，譬喻無體。是故外人引彼燈喻成立起義，能起自他者，是則不然，以不免前無窮過故。復次若謂自起亦起他者，云何能起？為已起起？為未起起？若爾有何過？若未起起者，如偈曰：

釋曰：未起無生，以未生故，如前未生時。如是意者，先已分別。復次偈曰：

釋曰：由已起故生於彼起，則無功用。如是觀察，汝言起者能起自他，義則不爾，以不免前無窮過故。又彼起等成其無為，以無為故，彼諸起等非有為相。汝言相故者，因義不成。又復當問：說有起者，云何起耶？為起時起？為已起起？是皆不然。如偈曰：

釋曰：如彼已驗，此中亦應如是廣說，以第一義中起時不起。何以故？異世向前故，如欲滅時。復次若謂彼法少起少未起說為起時者，是亦不然。何以故？若少起者，彼更不起，起無用故。若未起者，起亦不起，以未起故，譬如未來。外人言決定起者，來向現在，此名起時。論者言：如是義者，亦應觀察。如偈曰：

釋曰：彼起時者，為有為、無為、亦有亦無？此等過失，如上已遮。外人言：譬如有人善解劍術，起不善心行惡逆行，自害其母以為隨順。汝亦如是。何以故？大仙為彼聲聞獨覺說深緣起，以汝久習妄想行非法行，自破所欲害正道理，此執不然。論者言：汝不知耶？有惡見人撥無因果，破壞白法不肯信受。為欲教化彼惡見人，洗濯不善垢穢義故，佛婆伽婆作如此說：此有故彼有，此生故彼生，所謂無明緣行諸如是等，為世諦故，非第一義。如是意者，是我所欲。汝言自破所欲害正理者，此語不然。如偈曰：

復次如佛說偈「若從緣生則不生，彼緣起者體非有，若屬因緣此則空，解空者名不放逸。」如是等諸經，此中應廣說。由如是觀，若生未生悉皆如幻，是故起時寂滅則無起相。如彼外人所說，起時以為緣起者，第一義中驗不成故，彼為不善。復有人言：世間現見種種因緣各各果起，謂瓶衣等，更無異驗勝現見者。如前偈說「起時及已起未起皆無起」者，此不相應，以戒等起故。論者言：彼戒等聚隨順功德，誰能違者？而是世諦，非第一義。彼如是等，為捨執著、為實義故，有此論起，是故無過。若汝意謂瓶衣有起者，亦是世諦，非第一義。我所欲者，若瓶若衣現起可得，非彼未起。若已起者，有起不然，瓶衣等起，未起起故。如此執者，是義不然。何以故？若瓶未起，安立妄覺？緣彼瓶名，謂有瓶起。如是意者，此但世諦安置妄覺，以瓶未生不可得故。復次鞞婆沙師言：三世有故，彼瓶等起，我義如此。論者言：此亦不然。如偈曰：

釋曰：一物者，或瓶衣等。若於諸緣、若和合中、及於餘處，體先有者，偈曰：

釋曰：彼若已有，起則無用故。為是因緣，偈曰：

釋曰：以此義故，先起有體者，驗起則無。有體起者，立義有過。復次執時異者說如是言：諸法有體。云何驗知？來現世故。此執不然。何以故？若來現在，則破現在。如是體異、相異及位異者，如先過失皆以此答。復次僧佉人言：諸法體有，可顯了故，我無過失。論者言：可顯了者先已遮故，此不相應。復次未起有體，云何可信？僧佉復言：以世攝故，如現在物。論者言：現在物者，第一義中無自體故，汝譬不成，所欲義壞。復次雖無自體亦不壞世諦，以現在時色等諸法，猶如幻等亦可得故，彼世諦中色等諸法但假施設，應如是知。偈言「起時及已起未起皆無起」如是等，先雖已答，今當更說。如偈曰：

釋曰：彼意若謂起於起時能有所起，此執不然，有過失故。如偈曰：

釋曰：彼起不然，以起作故，譬如父子起無自體，偈義如是。復次若如是說更有異起能起，此起是亦有過。得何等過？偈曰：

外人言：不起起故，無無窮過，我欲如是。論者偈曰：

釋曰：法既不爾，起亦應然，是故不應強作分別。復次此有起者，若有體、若無體、若有無體，起悉有過。如偈曰：

釋曰：何處先說？如〈觀緣品〉中偈說「非有亦非無，諸緣義應爾。」又如偈言「非有非不有，非有無法起。」如先已遮，不復更釋。復次如偈曰：

釋曰：以滅時故，譬如死時。外人言：未滅時起，是故無過。論者偈曰：

釋曰：以彼體相不相應故，如虛空花，偈意如是。外人言：住非一向故。論者言：彼亦無常隨故，未滅時不成，我無過咎。如前廣說。外人言。有如是起。彼所起法有故。此若無者，彼所起法則不得有，如用龜毛為衣。二皆無體，以起成故，住法則有。是故如所說，因起非無體。論者言：起無體故所起不成，雖世諦中說有此起，第一義中則無住相。今問此體，為未住體住？為已住體住？為住時體住？第一義中三皆不然。如偈曰：

釋曰：第一句者，由非住故，譬如滅。第二句者，以現在世及過去世二世一時不可得故，住義則空。第三句者，離住未住更無住時，有者不然，廣如前破。第四句者，無一物起無一物住，偈意如是。復次第一義中無一物體起相可得，從前已來廣引道理，令人解了起既不成，誰為住者？由此義故，汝先說言所起之法起有因者，此皆不成。復次如偈曰：

釋曰：以相違故。若相違法則不同時，如烈日光不與暗並，偈意如是。外人言：彼未滅時體可得故。論者偈曰：

釋曰：以諸有為法無常隨逐故。復次彼體不可得。何以故？無滅時故，如虛空花，偈意如是。復次若汝意謂已起剎那住相有力，當於爾時法體不滅亦不是常，以住無間次即有老無常隨逐故。此執不然。何以故？若此色等住相用時無無常者，後時亦無無常隨逐，如火處無水，火於後時亦不作水，住義亦然。外人言：世間現見法體滅盡，云何言無？論者言：此應觀察。汝見滅者，是滅與體，為恒相隨？為各別處？若與相隨，即無住義。若在別處，體無滅時，既無滅時，體不可得。二俱不然。復次有聰慢者或如是言：譬如有人先無佛體後時得佛，住亦如是，先雖無滅後時滅者，竟有何咎？此執不然。何以故？無佛體者，謂無一切智相、用凡夫智，後時得佛者無如此義，於世諦中此方便語亦不成立。如是斷煩惱障及彼境障，最後剎那智相起時說名得佛，彼智與佛體無差別。如汝所言無實道理。如是老住若一若異者，亦同此過。由此不成故，阿闍梨偈曰：

釋曰：若有起者，隨是體處有住可見，起可得成。今則不爾，是故彼立因義不成。復次汝等欲得彼住住者，為住能自住？為假異住住？二俱不然。如偈曰？

釋曰：云何起者自起不然？如前說偈「此起若未起，云何得自生？若已起能生，生復何所起？」故云何不從他生？如先偈言「若起更有起，此起無窮過。故，住亦如此。偈曰：

釋曰：此二偈是釋義偈，非論本偈。前遮自住住，如遮自體起。後遮他住住，如遮從他起。應如此知。是故當知，住無自體。如汝先說，有如是起，彼有體故。法有體者，此因不成。外人言；第一義中有此起住。何以故？共行諸法彼體有故。此若無者，彼共行法體應不有，譬如馬角由起住有故。彼共行滅有，是故第一義中說因力故，起住是有。論者言：滅亦如是，謂此體已滅、未滅、滅時欲令有滅者，一切不然。如偈曰：

釋曰：第一句者，以滅空故，譬如住。第二句者，如人已死，不復更死。第三句者，離彼已滅及未滅法，更無滅時，有俱過故，是故定知滅時不滅。復次第一義中滅時不滅，以世傳流故，如當起法來現在者。第四句者，其義云何？一切諸法皆不生故。言無生者，生相無故。無生有滅，義則不然，如石女兒。如是彼欲起者及不起者，於一切時有滅不然。復次法住無住彼分別滅，二俱不然。如偈曰：

釋曰：以住故無滅，世間悉解。若汝言無住有滅無過失者，是亦不然。如偈曰：

釋曰：以無住故，如彼滅相。復次此法為當即住此位滅耶？為住異位滅耶？外人言：此言何謂？論者偈曰：

釋曰：不即此位滅者，以不捨自體故，譬如乳住乳位。亦不於彼異位時滅。何以故？此中說驗，第一義中乳不於彼酪位時滅，以彼異故，如異瓶等。復有人言：有如是滅，依止體故，譬如彼熟。論者偈曰：

釋曰：諸法不起，如前已說。未熟已熟，此執不成，譬喻無體。復次汝言滅者，為有體滅耶？為無體滅耶？二俱不然。如偈曰：

釋曰：以相違故，譬如水火。由如是故，偈曰：

復次偈曰：

釋曰：偈譬喻者，以其無故。以此無體驗有滅者，是義不然，法體壞故。復次汝等若言第一義中有彼滅相及隨滅者，為是自滅？為是他滅？二俱不然。如偈曰：

釋曰：自體起者，此不相應，如前已說。此起若未起，云何能自生？此起若已生，生復何所起？他體起者，如偈言「此起若異起，起則無窮過」故。起既如此，滅亦類然。滅類偈者「此滅若未滅，云何能自滅？此滅若已壞，滅復何所壞？此滅若異滅，滅則無窮過。滅若無滅滅，法皆如是壞。」此釋義偈應知。如自他起，前已廣遮，自他滅者，類同起破。有人言：得壞因時壞法方壞者，應如是答，汝立壞因，是義不然。何以故？彼法非是此法壞因，以彼異故，譬如餘物。品初已來廣遮彼說如是起住，以第一義中起因不成，譬亦無體。若世諦中說因譬喻者，違汝義故，如前立驗已廣分別，道理自在故。如偈曰：

釋曰：如外人所說，有彼陰等諸有為法，以有為相和合故者，彼為已破。復有人言：第一義中有彼牛等諸有為法。何以故？以角犎垂𩑶等相有故。此亦應遮，汝立此等有為相者，為更有相？為更無相？若更有相，此角犎等則非牛體有為相也。何以故？以有相故，譬如牛實，廣如前破。若更無相者，以無相故，此等諸相自然不成，以能相無力故所相亦無。又有相者，相無窮過。此等一切如先廣遮。復有人言：第一義中有是有為。何以故？有待對故。此若無者，應無待對，如石女兒。以彼有為無為二法相待，由此因故，第一義中有是有為。論者言，若有為法得成立者，除有為故可說無為。彼有為法，如理諦觀體不可得。是故偈曰：

釋曰：如兔角無生，於世諦中亦不作實解，應知此意。以是義故，因等無體。若爾，云何分別有諸相等？為世諦故。如偈曰：

釋曰：諸仙知彼有為起等能生覺因，開實知見。如彼智人所說起等，是我所欲。由無智者覆慧眼故，於無實境起增上慢，如夢中語說彼諸法起住滅等。此由染污熏習，各執異因分別三種，謂有實義。為示彼故，說夢幻等三種譬喻應知。有人言：起等是有。何以故？現前覺取故，譬如色；又作者有故，亦相續同取故。如是說者，此執不然。何以故？非一向故。為開示彼，如其數量說夢等譬喻應知。復次佛婆伽婆見真實者，為聲聞乘對治惑障故，作如是說，色如聚沫、受喻水泡、想同陽焰、行似芭蕉、識譬幻事。此意欲令知我我所本無自性，猶如光影。亦為大乘對治惑障及智障故，說有為法本無自體。如《金剛般若經》說：「一切有為法，如星翳燈幻，露泡夢電雲，應作如是觀。」欲令他解有為無體，是此品義，是故得成。如《般若波羅蜜經》中說，佛告極勇猛菩薩言：「善男子！色非有為、非無為，受想行識亦復如是。若色受想行識非有為、非無為者，此是般若波羅蜜。」又如《楞伽經》說：「有為、無為無自體相。但彼凡夫愚癡妄執分別有異，猶如石女夢見抱兒。」又如《金剛般若經》說：「須菩提！凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」如是等諸修多羅，此中應廣說。

釋〈觀有為相品〉竟。

般若燈論釋卷第五

般若燈論釋卷第六

偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

觀作者業品第八

復次空所對治，欲令驗知陰無體義，有此品起。有人言：第一義中有陰入界。婆伽婆說以此為因起作者作業故。此若無者，佛不應說與彼為因有作者及業，譬如馬角。由有作者及作業故，修多羅中說是偈曰：

釋曰：如此經中說有作者及以作業。彼業有三種：善、不善、無記。彼善業者，分別有四：一自性、二相應、三發起、四第一義。不善亦爾。無記四種：謂報生、威儀、工巧、變化。是故如所說，因有勢力故，第一義中陰等是有。論者言：若汝欲得第一義中以彼為因，知有作者及以作業，說此為因者，此義不成。若世諦中欲得爾者，則譬喻無體。如此無體，第一義中婆伽婆說以彼為因有實作者及有作業。如此解者，於義不然。如其不然，應如是觀。今此作者為有實、無實、亦有無實能作業耶？業亦如是，有實、無實、亦有無實為作者所作耶？此皆不然，如偈曰：

釋曰：若彼作有，則作者有實與作相應，業亦有實。由翻此義，二皆無實。彼無實者亦不能作，如偈曰：

釋曰：所作名業，能作名者。此中先觀立有實者，如偈曰：

釋曰：若汝意欲不觀作業有作者體，若定如此則無作業。作既無體，則作者不成。復次有實無作者，此言何謂？立喻驗釋有實作者，彼五取陰但假施設。又如外道所計，提婆達多名若善業、若不善業。復次第一義中調達相續不能作業。何以故？以作者故，譬如耶若達多。復次若有實作者非假施設，如食糠外道我為作者。如彼意欲，此義不然。為彼執故，此中立驗，第一義中彼調達我不能作業。何以故？以物故，譬如業。復次第一義中彼業亦非提婆達多相續我作。何以故？以業故，譬如餘物。復次若彼外人作如是意：汝此立義有何所以？如提婆達多彼相續業為是他作耶？為當無作耶？二俱不然。何以故？若他作者，汝立義破；若無作者，則譬喻無體。論者言：彼執不然。何以故？耶若達多彼相續業，提婆達多我不作故。由如是義，立譬得成。彼如是說，不觀作業有實作者，虛妄分別，於義不然，以作者無體故。如偈曰：

釋曰：業亦如是，不觀作者自然而有，由無作者作是業故。若彼分別業有實者，業即無作，有此過失。又作者及業互不相觀，世無能信，是故彼二必相因待，應如是知。此中立驗，第一義中提婆達多相續作者不作提婆達多定業。何以故？以有觀故，譬如耶若達多。復次第一義中提婆達多相續作者不作調達定受報業。何以故？觀作者故，譬如耶若達多相續作業。復次今更立義，遮前所說。如偈曰：

釋曰：此後半偈欲顯業及作者墮無因過。此義云何？謂業離作者故、作者離業故，互不相待故墮無因。以無因義開示他者，一切世間所不能信。復次第一義中提婆達多相續不作提婆達多業因。何以故？以有觀故，譬如耶若達多。復次第一義中調達相續不作調達定報業因。何以故？觀作者故，譬如耶若達多相續作業。是故偈曰：

釋曰：云何名果：謂為各各決定因緣力起，故名為果。云何名因？謂近遠和合同有所作，由此有故彼法得起，是名為因。如汝分別因則無因、果亦無果，觀無體故。是義不然，應知此意。復次若不相觀則無彼體，此執不然。無何等體？如偈曰：

釋曰：於世間中瓶衣等物亦有作者欲作彼業，若謂作者不觀業、業不觀作者，彼瓶衣等則不藉人工善巧方便自然成就。又彼瓶等種種技因之所成就，彼勝分具。若不觀者，具等亦無，如是一切斫者斫具及所斫物亦皆無體。又如偈曰：

釋曰：何故無有法非法二？彼法非法，作者作具所成就故。又彼作者作具了故，法與非法二亦無體。復次或有自部生如是心：諸行空故作者無體，彼作者空於我無咎。何以故？勝身口意自體能作，法與非法由如此義故我無咎。論者言：汝立因者，但有聚集饒益於世諦中彼名作者，以觀法非法故。若無作者則無所觀，業不成故，法等無體，汝不免過，以無相觀道理故。道理云何？如偈曰：

釋曰：彼二為因，從生為果，人天等善道為可愛、地獄等惡道為不可愛，彼身根受用皆無自體。復次於善道中，彼修行者受戒習禪三摩鉢底，八聖道支正見為首離諸煩惱，此義悉空。如是分別無實作者、無實作業，此諸過聚皆屬於汝，難可療治。知過失已應信作者及彼作業相觀道理，以是義故所說無過。以因有故，無實作者、無實作業，此執不然。此不然義，如先已說。復次或有人言：我立異門，如是作者亦有非有，彼所作業亦有非有，由此異門無如上過。論者偈曰：

釋曰：於一物體，一剎那中有及非有互相違故，二不可得。云何相違？法若是有，云何非有？法若非有，云何言有？猶如一火冷煖同時，世所不信。若汝意謂有實體故名之為實，無所作故名為不實，一物一時觀自在故。二義俱立無過失者，是義不然。何以故？彼二門者前已遮故無過，相觀道理如後當遮。外人言：如耶若達多，亦有作者亦無作者。汝立譬喻無體，驗不能破。論者言：彼耶若達多自相續中無提婆達作者，作業分故。我意欲爾，非譬不成，是故無過。廣如前說如是等分別，依止第一義中作者及業建立不成。復次有人言：我有作者無彼作業，是故無過。論者偈曰：

釋曰：此誰不作？謂作者業。何故不作？偈曰：

釋曰：如上所說實不實門，第一義中無實作者作不實業，亦無實作者能作實業。此二句立義有別，因及譬喻廣如前說。復次偈曰：

釋曰：此諸過失如前廣明，唯有立義為差別耳。由如是觀，偈曰：

釋曰：於世諦中，作者、作業更互相觀，離此之外更無異因能成業義。如是外人品初已來說因立譬，義皆不成，及違義故不免過失。復次或有人言：第一義中有陰入界，以彼取故。佛婆伽婆作如是說，為遮彼故。偈曰：

釋曰：如先已遮。作者緣業、業緣作者，如是取緣取者、取者緣取，第一義中不可得故。此義云何？由作者、業二俱離故，彼取、取者亦如是離。復次此中分別第一義中無實調達取者實取。何以故？以觀取故，譬如耶若達多。如是第一義中亦無無實取者、取無實取；亦實不實取，立義應知。復次第一義中無實可取為實提婆達多取，觀彼取者故，譬如耶若達多取。如是第一義中亦無不實取為不實取者取，亦實不實取為亦實不實取者取，立義差別、因及譬喻，如先已說。如是不等分別亦應類遮。復次由業作者及取取者，第一義中以性離故。如偈曰：

釋曰：何等餘法？謂自他所解若果若因、能依所依、能相所相、或總別等，如是諸法亦應觀察。果緣於因、因緣於果，此義得成，是世俗法，非第一義。何以故？或有人謂第一義中因果等法皆有自體，今欲拔彼執著箭故少分開示，非第一義中乳實作酪。何以故？以觀果故，譬如經等。若言世間悉見乳作於酪，汝說無者，即為破壞世間所見。此執不然。何以故？我立義言非第一義，故我無過。或有人言：第一義中乳不作酪，而世諦中作。由此義故，汝譬不成，立義亦壞。若言諸法不作自果者，譬亦不成。何以故？彼一切法各有定因果故。論者言：汝語不善。何以故？初分別者非我所受，次分別者譬喻亦成。何以故？以此經等非彼酪因，前立義中已簡別故，非譬喻無體。復次僧佉人言：如我立義因中有果，因能起作無不作故。此若無者彼因則無，如龜毛衣。是何等因？謂酪瓶等，是故有果。復次若無果者，是義不然。何以故？如乳中無酪，草中亦無，彼求酪者何故取乳而不取草？由彼取故，知因有果。又如乳中無酪，亦無三界。等是無者，何因緣故從乳因緣而生於酪，不生三界？由彼乳中不生三界，非一切物從一因起，是故定知因中有果。又若無者，何故決定如窯師見土堪作瓶者取以為瓶，非取一切。由此功能能有起作，知因有果。若無果者，因亦無體，終無一物無果有因。而無此事，是故當知，因有體故彼果亦有。論者言：如汝立因無不作者，非立義法，以是果故因義不成。汝言無果有因，義則不爾。由有此故彼得成者，此於世諦中成，非第一義，以第一義中因及譬喻二皆無體。若物彼處有者，彼物不於彼處起故，如因自體。由此法體二種差別，彼義不成，有過失故，如破初因。彼取乳等諸因，亦應以此道理答遣。復次如毘婆沙師所執，因中無果而因能起果者，此因無力，亦不能起作彼無體故，譬如兔角，又如犢子兒。執果有非有皆不可說而因能起，作如此意者，於世諦中作者因成，第一義中若因若果、有及非有皆不可得，故我無過。復次異僧佉人言：因中果體不可得者，由果細故。此執不然。何以故？因中無麁故。麁先無體後時可得者，即是因中無果，汝立義破。若汝意欲細者為麁，是亦不然。何以故？不見細者轉為麁故。後時麁果與細相違，法體顛倒，立義過故。復次異僧佉人言：因作果者，是義不然，由了作故。應如是問：此了作者，其相云何？彼答如燈了作瓶等。此執已如〈觀緣品〉破。復次第一義中燈不了作彼瓶衣等。何以故？以眼取故、有礙故、色故、觸故、說故，因等譬如土塊。復次異僧佉言：果若未起及已滅，功能自體有，不名為了，是故我說有如是果。而言因能作果者，此云何作？謂因自體轉為果體，語意如此。論者言：若汝過去未來受為因者，依止不成。若謂現在受為因者，則無譬喻，彼果不成。有此等過。又汝因果不異，若不異者則此非彼因，以不異故。如因自體，以非因故，因義不成。因不成故，法自性壞，立義過故。現在果者亦無實體，以無起故。彼有不成，譬喻無體。如是諸不異門，亦應隨所執破。已說實因不能作果，於世諦中若無因者亦不作果，以彼無故，如無龜毛不可為衣。如是若無果者，因亦不作。此立義有異，因喻同前。彼半有半無執者，二俱過故，亦如先說。復次自部及鞞世師等言：因有果無，此因能作，以未起無果我不受故，如虛空華。已生果者，因無力用；未生果者，因有功能。由如此義，因中無果。論者言：如汝立因未起無果我不受者，此意云何？汝為現見故不受耶？為立驗故不受耶？為一切量不受耶？如是分別因義不成，立因有過，非一向故。彼未起果有故者，此驗不能令他信解。汝言無果起者，此無果起，無譬喻故云何可知？復次第一義中乳不生酪。何以故？以觀因故，譬如絹起。復次泥實名求那、假瓶名求泥，第一義中泥不成瓶。何以故？觀求泥故，譬如餘物。復次第一義中垂𩑶等相非牛體相。何以故？以觀體故，譬如馬相。復次別名阿婆也婆，總名阿婆也毘，第一義中無實經等成絹。何以故？以觀阿婆也毘故，譬如餘物。如是作者及業無自體性，品義如此，是故得成。如佛告極勇猛菩薩言：「善男子！色非作者、使作者，如是受想行識亦非作者、使作者。若色至識非作者、使作者，此是般若波羅蜜。」又如《摩訶般若波羅蜜經》中舍利弗言：「婆伽婆！無作是般若波羅蜜，佛言作者不可得故。」又如佛告極勇猛菩薩言：「善男子！色非善、非不善，受想行識亦復如是。若色至識非善、非不善，是名般若波羅蜜。」如是等諸修多羅，此中應廣說。

釋〈觀作者業品〉竟。

般若燈論釋觀取者品第九

復次為令諦觀取者無體，有此品起。如偈曰：

釋曰：一切自部皆無此執，唯有婆私弗多羅立如是義。眼等諸根、受等心法，此若有者，則有先住，道理如是。若不爾者，偈曰：

釋曰：我見有是取者先住。何以故？以取者故。由此取者可得故，在諸取先住，譬如織者在經緯前。復次取者之先有眼等取。何以故？以有取故，如竹篾等。如是取及取者二俱得成。以是義故，我先說言第一義中有是陰等取及取者，婆伽婆說不可破壞。論者偈曰：

釋曰：眼及受等以無體故，異取更無一物可得，有何取者而施設耶？如是彼於爾時不有，以取無體故。此中立驗，眼等取前無彼取者。何以故？以施設故，如經絹等。是故取者不成，由取者不成故，因義則壞。由因壞故，彼經絹等譬喻無體，以第一義中取及取者體不成故。復次有異婆私弗多羅言：如先生天上，生天業盡，天上取者得如是住，後取人等諸陰，故彼取者阿含得成。論者言：彼生天者，天上取體，天施設故。又汝總說阿含，無別驗故，令生疑惑，不應定信。如偈曰：

釋曰：汝意如是，義則不然。何以故？若不觀取者，眼等諸取體則不成，此意如是。若此二法互不相觀，如此次第義不應爾。所謂此是眼等諸法取，此是調達名取者，此是調達名取者，此是眼等諸法取。由此偈曰：

釋曰：或有取了人者，謂眼等諸法。或有人了取者，謂見者聞者。由取取者更互相觀，世諦中成，非第一義。後半偈者，由彼無體，彼因過失，汝不得離。復次婆私弗多羅言：汝今何故自生分別，言有先住在彼眼等諸根之前，後還自破。我等法中亦作此說，如偈曰：

釋曰：無一人住者，謂彼眼等一一根，先各有人住。何以故？偈曰：

釋曰：眼等者謂耳鼻舌身受等，由眼至受各各有異，故得說言此是見者、此是觸者，由觀異取，故彼取者得成汝言；因不成者，無如此義。論者偈曰：

釋曰：由諸外道一一取先立有取者，謂眼耳等先各有人住。是義不然。何以故？若不觀眼等取者無體故，此意如是。由前立驗，眼等取先一一取者，義亦不成。復次汝若定執有彼取者，今當問汝：為此見者即是聞者？乃至受者為見聞者？乃至受者各各異耶？若受先說者，是義不然。如偈曰：

釋曰：彼如是說則同外道。此義云何？外道所說彼身根處積聚法者，如草土成舍，而有別人於中受用。如是人者，不可識知，謂見者等。此義不然。何以故？彼一體故，立義有過。復次非第一義中彼見者體不異聞者。何以故？聞者故。如別體聞者，由相續異故，見聞不同。汝言體不異者，此立義過。復次見者欲見不觀，於眼色應可得。何以故？不異聞者故。譬如聞者，由與聞者不異驗故，不觀於眼彼色可得。若其不爾，見者異法，此皆不成，立義過故。復有異僧佉言：我若是一丈夫，則墮餘根去過。如歷諸窓牖，由彼處處眼等為因起色等覺，以我既不遍，則有別方所。若不依彼眼等諸根，則見聞者等皆不得成。由我遍故，則不至餘根，是故無過。論者言：汝立因者有大過失，由一一根中皆先有我。是義不然。何以故？道理無有如此我故。若人欲得異陰入界有一丈夫為見者等，論主教彼如先〈觀入品〉遮，當如此解不復廣釋。或有欲避如先過失說有取者，其相云何？彼謂見者聞者各各差別而是一我。如此執者，是亦有過。如偈曰：

釋曰：如汝分別，得何等過？今當示汝。如偈曰：

釋曰：若世間物異彼物者，則彼此俱有，以其異故，如瓶鉢等。見聞者異亦復如是，由見聞者異故，嗅甞觸者亦各差別。以是義故，於一相續中有無量我。而不欲爾，是故第一義中見者聞者有別相續，此異不然。此中說驗，見者取者不異聞者，以彼取者因果合有故，如見者自體。復次如前偈言「見者聞者異」，此言見者為緣則聞者可得。以如是義我成多體，又過去時等各差別故。復次此中說驗，第一義中取者無體。何以故？以緣起故，如取自體。復次第一義中調達眼等不名調達取者之取。何以故？以眼等故，譬如耶若達多眼等自體。是故取者及取二皆不成，以不免前過故。婆私弗多羅言：取及取者，若一若異，俱不可說，是故無過。論者言：可說有故，豈非過耶？復次於一身根聚，若果若因諸聚食者，我則無量。而不欲爾，以是故我則不一。此義得成，以識別故，如多相續見者不一，多我得成。復次有異人言：有如是取，如佛所說名色緣六入。彼色是四大為取者取，是故有實取者。由六入具足次生受等，非眼等先有，彼取者因施設故，譬如瓶等。此是如來所說道理，汝違此理，是故汝先所立義破。論者偈曰：

釋曰：由彼取者無實體故，依第一義名色位中取者無體。然世諦中名色為因施設取者，是故不違阿含所說，以彼眼等及大唯是聚故。汝立取者為因，此義不成，有過失故。如理諦觀，彼無實體。如偈曰：

釋曰：眼等諸取取者不然，彼異取故，如別相續四大取者。如是驗知前不可得，以實體不成故，譬如四大實體。由第一義無故，取及取者一異俱壞。一異不成故，彼分別滅。云何滅耶？以無實有故，有分別滅；因施設故，無分別滅。復次汝立有故欲令我解，我於第一義中驗無體故，有分別滅。有既滅故，無亦隨滅。如婆伽婆《楞伽經》中偈曰：

如前人言有取取者，彼皆不成。取為因過，已如上說。取及取者皆無自性，故有此品。以是義故，此證得成。如《般若波羅蜜經》中說，佛告極勇猛菩薩言：「善男子！色無見者、使見者，受想行識無見者、使見者。若色至識無見者、使見者，此是般若波羅蜜。復次色無知者、見者，受想行識無知者、見者。若色至識無知者、見者，此是般若波羅蜜。」如是等諸修多羅，此中應廣說。

釋〈觀取者品〉竟。

般若燈論釋卷第六

般若燈論釋卷第七

偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

觀薪火品第十

復次前品已遮取及取者，除其執見。今復令解不一不異緣起法故，有此品起。外人言：第一義中有取取者。何以故？由此二法互相觀故，譬如火薪。云何知耶？如佛所說，第一義中有陰等取及以取者。此因成故，我義得立。論者言：總遮起故，薪火亦遮。汝今未悟，猶言有實。如〈觀陰品〉說，若離色因，色不可得，因亦如此。雖先已破，今當復遮，汝應諦聽此遮方便。火薪二種欲令有者，為是一耶？為是異耶？若爾有何過？薪火一者，是義不然。何以故？如偈曰：

釋曰：由彼地等譬喻無故，此不相應。有人言：四大是薪，煖界是火。復有人言：彼諸大中煖界增起故名為火。論者此中更方便說，第一義中薪火二事不為一體。何以故？作者作業故，譬如斫者、所斫有異。火為作者，燃為作業，以作者業異故，薪火不為一。復次若火即是薪，作者作業一。若定爾者，汝不應言是薪是火。薪外有火者，一體義壞。以不煖不燒火即無用，法體無別故，立義有過。汝言薪火一者，是義不然。復次薪火異者，是亦不然。何以故？如偈曰：

釋曰：以其異故，譬如餘物。而不欲爾，此中說驗，第一義中火薪不異。何以故？以有觀故，如薪自體。如是第一義中火薪不異。何以故？以有觀故，如火自體。若言火薪別物皆有相觀，一切有觀故，因非一向者。是義不然。何以故？彼一切等觀義相似亦同遮故無過。若定欲得火薪異者，有過失故。如偈曰：

釋曰：不觀薪故，彼應常燃。縱無薪時，火亦不滅，以其異故。又乾薪投火亦無焰起。義皆不然。如偈曰：

釋曰：無可燒相，業無體故。而不欲爾。何以故？幼男小女盡知有因，皆欲有業故。此中立驗，第一義中火薪不異。何以故？以有因故、有起作故、有業故，如薪自體，廣如前說。薪門亦爾，以薪為燃因，有起有業，皆同火說。是故非因，譬喻不成。若汝意謂火正燃時名為薪者，是亦不然。如偈曰：

釋曰：於世諦中，未燃時名薪、正燃時名火，以薪是火緣，於正燃時唯說火故。此起亦唯聚，唯是獨自故，能為燒煮照明果因，故說為火。第一義中起不可得，先已遮故。復次若汝意謂四大齊等，火界不增，說名為薪。或說三大名之為薪，彼三或四是其所燒。火亦如是，大聚和合故說為火。如是說者，今當立驗，第一義中火不燒薪。何以故？以其大故，譬如水大。如是色故、有故、麁故、色陰所攝故、外故、有生故、有因故，如是因驗此應廣說。如彼意謂第一義中火能燒者，是則不然。復次如前偈說，彼時唯有火，誰是可燃？薪者唯是何義？謂唯大積聚故、起別觀故，於世諦中說為薪火。汝謂於正燃時說為薪等者，是義不然。問曰：地等和合中，有火能燒故。汝立喻者，此喻不成。答曰：成立相似者，彼亦同破。地等自相，我引為喻。汝言喻不成者，我無此過，以第一義中遮故、不壞世間所解故。復次鞞世師言：火薪微塵我之一分，此一分塵與後塵合，此業作和合依止二塵，彼二微塵和合起作名陀臘脾毘佉反唐言實，如是三塵已去漸次起已作光明故，名為火陀臘脾。如是薪塵與薪塵合，彼薪火二更互相觀，以相觀故得成因果。論者言：彼亦如前偈說「若火異於薪，離薪應有火。」如是等執，前已廣遮，此中應說。復次非第一義中火作光明。何以故？以其大故。譬如餘大。及遮彼起，第一義中火大微塵不能起作火陀臘脾。何以故？以微塵故，如餘微塵。問曰：汝前立義有何所以？為起餘塵？為都無起？若起餘塵，立義則壞。若都不起，則譬喻無體。答曰：汝語不善。如先分別，非我所欲。後分別者，譬喻亦成。何以故？如火微塵不能起火，地等諸塵一一皆爾。復次第一義中彼火微塵不能起火。何以故？以異故，譬如水。如是作故、壞故、起故等諸因，此應廣說。復次僧佉人言：如我立義，彼薩埵唐言明相、遏邏闍唐言塵諸觸色增時，說名為火。若多摸唐言暗增時，說名為薪。是故定以薪為火因。以薪為因故，觀薪說火。論者言，彼亦有過，以第一義中煖非火體。何以故？以大故，如前譬遮。復次偈曰：

釋曰：若火異薪者，異故則不到。譬如未到火薪，由作者喻火、作業喻薪，此二和合名為作相，義正如是。復次偈曰：

釋曰：由此火無因離薪得成故，則住自相。住自相故，名之為常。既無此義，故知火薪不異。若立異者，如先已遮，此應廣說。如後偈曰：

外人言：若異不到者得如是過。如前偈言「異則不到，不到不燒」等，由異有到，無如上過。云何驗耶？如女人、丈夫異故相到，世間所解，無能破者。如偈曰：

論者偈曰：

釋曰：汝意立異，譬彼男女。縱如是者，則互不相觀。以薪火處同而起，到相復是異故。不相觀者可言我得，因非一向。如偈曰：

釋曰：互不相觀者，此義云何，謂作者、作業和合則空，如薪火異。意不欲爾。何以故？彼二無到故。汝說作者、作業和合相異者，是義不然。執法別故，立義有過。何等過耶？汝說異故而能相到，如男女者，二不可得，以異門不成故，非非一向因過。但彼外人自迷於義，智慧輕薄作如是說，品初成立薪火一異，譬喻無故，二皆不成。外人言：第一義中有薪有火。何以故？互相觀故。此若無者，彼二相觀則不得有，譬如兔角。由有薪火更互相觀故，得說言此是火薪、此是薪火。以是義故，譬喻得成。論者偈曰：

釋曰：若相觀者，為薪先成？為火先成？汝應分別。如是此二，無一先成。別相觀者，以第一義中觀不成故，因義不成，亦譬喻過。若汝言於世諦中立此因者，與義相違，又無譬喻，成立有過。若汝意謂彼薪先成故無過者，是義不然。如偈曰：

釋曰：汝若定作如此分別者，火已先成，後觀薪故。此義云何？由薪不觀火，薪先成故，語意如是。而不欲然，此中說驗，第一義中薪在火先，無如此義。何以故？以有觀故，如火自體，前已廣說。外人言：若薪與火無一先成者，今薪火相觀一時而有，如牛左右角同時起故，此義得成。論者偈曰：

釋曰：此謂火體相，彼謂薪體相。外人意欲薪火俱成，一一有故。此義不然。何以故？由彼自因更互相觀，生不成故，語義如此。復次牛角喻者，亦如是問：彼二角中，何等是左？何等是右？世人所解由相觀故第二得成，無如此義。復次如偈曰：

釋曰：謂彼物不成，此無所待，語義如是。此中說驗，第一義中薪不觀火。何以故？火體不成故，如地水等。復次偈言「不成而有待」者，外人若作如此說者有過失故。云何過失？偈言「此待則不然」，以無待故，如虛空華。復次此待不然。何以故？薪體無故，譬如餘物。火門亦應作如是說。復次觀察彼者，如偈曰：

釋曰：薪不觀火，薪體不成。如此道理，如先已說。亦遮異體彼別相續，異不成故。偈曰：

釋曰：遮相待故，及遮異體應知。復次偈曰：

釋曰：遮異體故，及遮去實并薪火故。或有人言：無薪有火，或言有待，或言無待，二俱不成。何以故？若無薪體，火無所依。依止無故，去則不成。薪中亦無火者，是義云何？由有起故，譬如識。復次已破薪火，餘亦同遮。偈曰：

釋曰：如第一義中已去、未去、去時無去，已燒、未燒、燒時無燒，義亦如是。何以故？以燒故，如火自體。諸如是等，此中應說。復次如去者不去、未去者不去、離亦無去，今亦第一義中燒者不燒、未燒者不燒、離亦無燒。如是等驗，先已廣說。何以故？二作空故，無燒者故，二俱過故。譬如土塊，應如是說。復次如偈曰：

釋曰：遮一體故，遮異體故。如其次第，先已解說。偈曰：

釋曰：如有牛者，如水中華，如器中果。彼如是故火薪不成，譬喻無體。如品初立義，有取取者互相觀故。如火薪者，此譬無故，不免過失。薪火一異，遮無體故。由如此義根本不成，如偈曰：

釋曰：云何方便遮自取耶？此中立驗，第一義中彼自取二，不得一體。何以故？作者作業故，如斫者、所斫。彼自及取亦不異體。何以故？以有觀故，亦餘物故。如取自體，取門亦應如是廣說。此復云何？第一義中取與自我不得異體。何以故？以有觀故，亦餘物故，譬如自我。如是第一義中調達之取，若成不成，不為調達我之所取。何以故？以有觀故，亦以我故，譬如餘調達我。復次第一義中調達之我，不取調達之取。何以故？以取故，如耶若取。如是調達之取，若成不成，不觀調達我。何以故？以取故，如耶若取。如是火薪、我取次第已說。一切無餘者，法喻不成故。瓶衣等者，彼瓶等物，若果若因、總實別實，應如是知。云何驗耶？如瓶、土二，第一義中不得一體。何以故？作者及業故。如斫者、所斫亦不異體。何以故？有觀故亦果故，如土自體。如遮薪火，色非色法亦應類遮。此復云何？如佉陀羅樹根莖枝葉，與佉陀羅樹不得一體。何以故？斫一枝時非斫一切故，譬如棗樹。復次第一義中佉陀羅樹與佉陀羅根莖枝葉不得異體。何以故？根等壞時樹亦壞故，如根等自體。復次第一義中彼經緯等與絹體不異。何以故？以有觀故。此等壞時，彼亦壞故，如經自體。如一體異體及一異俱，如前過失，此應廣說。由如是故，第一義中如理諦觀，若一若異，此體不成。於世諦中自在說者，不違世所解，隨順戒定慧。世諦中說，世人執為第一義諦，為遮此故，如偈曰：

釋曰：云何不解聖教義耶？現見及驗義皆不成，而執為實，故名不解，此意如是。以是義故，此品中明不一不異，別緣起義開示行者，是故得成。如《梵天王問經》中偈曰：

釋曰：如是見者，謂不見彼見。如是等諸修多羅，此中應廣說。

釋〈觀薪火品〉竟。

般若燈論釋觀生死品第十一

復次前品已遮諸法無性空所對治，自性無故。今欲令他解悟生死無自體性，有此品起。外人言：第一義中有是五陰。何以故？由婆伽婆作別名說，及為盡彼故勤方便說。此若無者，如來不應作別名說，亦不為盡彼故作如是說。如無第二頭，不可言眼病。由此有故作別名說，及為盡彼故說如是言：「諸比丘！生死長遠，有來無際。諸凡夫人不解正法、不知出要，是故汝等為盡生死故，應隨順行。應如是學。」由如是義說因有力，是故當知有彼陰等。論者言：汝雖引聖言，而未詳聖旨。是義云何？由佛世尊見諸凡夫，無始已來於生死中未起對治，無對治故流轉不息，從煩惱生業、從業生生、由生相續盛受諸苦，如世庫藏。佛見此已故說是言：生死長遠猶如幻焰，又生死苦種種無量。如來為欲盡生死故，建立眾生於勤精進。若諦觀察生死涅槃，於第一義中無毫釐差別。若汝欲令第一義中生死涅槃有差別者，因義不成。若世諦中分別因者，譬喻無體。如佛先說生死無際者，為對破彼說無因輩，明有因為初，能生諸法。言有起者，如來為彼一分眾生作如是說。有諸外道欲求過失，問佛世尊，如偈曰：

釋曰：未起聖道對治已來，由生老死相續不息，展轉為因，初起無定，是故無際無邊成立，世諦中說，非第一義。有信心人，信婆伽婆不顛倒語，非不信者。何以故？顛倒心人說相似驗，為對彼故作如是說：彼劫初眾生，身根覺聚皆由前世善不善業集因所成。何以故？能為苦樂法等起因故。如今現在身根聚等，如是不共取境因故，可饒益長養故，能為他作饒益故，作他嗔喜因故，可散壞法故，為共取境界因故。如此等因，立義譬喻，如前廣說，應如此知。外人言：生死有初。何以故？以有邊故。法若有邊，非謂無始，譬如瓶等。由正智起時見生死邊，如我所說因有力故，是故定知生死有初。論者偈曰：

釋曰：瓶等無初。何以故？展轉因起故。初既不成，譬喻則壞，立義過故。汝言有邊為因者，義亦不然。何以故？虛妄分別生死有因，佛不記故。此義如後當說。外人言：若汝欲得生死無始者，如是生死亦應無終。何以故？以無始故，譬如丈夫及彼虛空。論者言：汝言丈夫及餘法無起者，於世諦中亦不應爾。何以故？法體不成，譬喻無故。彼稻穀等，世諦門中雖復無始，而見滅壞。汝立難者，與義相違。復次有異聰慢者言：汝婆伽婆無一切智。何以故？彼說生死無初際，自欲顯己無智故，譬如死屍無所覺了。論者言：遣執著故作如是說。此義云何？諸外道等分別生死謂有初際，是故佛言無有初際。無初際者，即說生死無始。云何無始？以其無故。如是生死無始故，初際不可見，非婆伽婆於彼無智。復次生死無際者，此中立驗，第一義中諸陰似先不如是有。何以故？無前際故，譬如幻主作幻丈夫。外人言：由無分別識取彼幻主所作幻人色等為境，彼諸色等於後時中亦如是有，故譬喻無體。論者言：幻主所作幻丈夫者，自無實體。見亦如是，由無分別識色境界中幻作丈夫自體空故，譬喻得成，無無體過。是故汝言生死是有，及為盡彼故引佛說為因者，此皆不成。外人言：第一義中有陰相續，是名生死。何以故？彼中有故。此若無者，彼中亦無，譬如兔角。由生死中有染有淨故，生死是有。我所欲義既成立故，汝言為因不成及違義者，是則不然。論者偈曰：

釋曰：如彼中體不可得故，語義如是。譬如幻師幻作丈夫，於彼相續求中體者，無如此義。何以故？以前後不成、中無體故，汝喻非也。如所說過，今還在汝。如是諦觀生死無體，偈曰：

釋曰：前中後者，謂生老死。外人若言：生死有自體。何以故？生老死有故，如石女無兒，不可說有生老死者。此執不然。何以故？彼石女兒生老死初中後不成故，因義不成，譬喻無體，以第一義中一物生等自體不成故。復次云何生等初中後次第不成？應審觀察，如偈曰：

釋曰：若汝意謂生為先者，應離老死獨自而生。若定有物離彼生者，如此物體終不可得，譬如火馬自體無起。何以故？馬非火故，語意如此。先無今起名生，新新變異名老，命根斷壞名死。復次不死而有生者，謂前世不死如是而生故。然非所欲。復次此中立驗，老死之先不得有生。何以故？彼自體故，譬如火在煖先。復次若汝欲避如此過失，作如是言：先有老死，後有生者。是亦不然，如偈曰：

釋曰：無法未生而有老死，以依止無體故，語意如是。復次此中立驗，先生老死是則不然。何以故？以彼為體故，譬如住。外人言：老死隨著生故，無如是過。論者偈曰：

釋曰：何故不然？生時即死，無如此義。何以故？生無體故。此義世間所無。生無體者，得何過失？二俱得無因過，二謂老死同時故，以共生故。如老死非生因，今生亦非老死因。是故老死同時起者，此義不然。由此觀察故，偈曰：

釋曰：以是義故，第一義中不應起戲論。如品初所說，以生老死為因成立生死者，此義不成，以不免前所說過失，如生老等。約前後中觀察不成，自餘諸法皆亦類破。此復云何？今當顯示。如偈曰：

釋曰：一切法者，謂能量所量、知及所知、得解脫者、解脫行等，如彼所立因果體相，是皆不然。其義云何？今說少分。謂第一義中彼稻穀等芽先不有。何以故？以其果故，如芽自體。若汝欲得因先果者，是亦不然。何以故？第一義中因先無果，以無因故。僧佉人言：有如是因，能了彼果。論者言：汝謂有因能了果者，是亦不然。何以故？彼因種種，果亦別故，譬如泥團作彼瓶等。復次能了之物及所了物，彼有別異，此無別異，如日寶珠燈及藥草光有差別，瓶等無別故。若謂因果同時者，是亦不然，以第一義中稻芽二種不得同時。何以故？一時起故，如牛二角。復次垂𩑶等相在牛體先，無如此義。何以故？依止無體故，如壁與畫。如是相先有體，是亦不然。何以故？以其體故，譬如大丈夫體不在丈夫相先，又如地不先堅。復次體相二法同時起者，是亦不然。何以故？同時起故，譬如香味，如前廣破。如品初成立及與彼過，所說苦空，令人了達，是品所明。以是義故，此證得成。如《般若波羅蜜經》中說，佛告極勇猛菩薩言：「善男子！色不生不死，如是受想行識不生不死。若色受想行識無生無死，是名般若波羅蜜。復次極勇猛！如涅槃無際，一切法亦無際。」如是等諸修多羅，此中應廣說。

釋〈觀生死品〉竟。

般若燈論釋卷第七

般若燈論釋卷第八

偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

觀苦品第十二

復次苦無自性，所對治空，遮定執故，有此品起。外人言：第一義中有是諸陰。何以故？由苦故。此若無者，則無彼苦，如第二頭。陰是苦者，如經偈曰：

以是義故，第一義中有是諸陰。論者言：虛妄分別，於苦不然。如偈曰：

釋曰：第一義中種種無量如理觀察，彼皆不然。云何觀察苦非自作？如偈曰：

釋曰：由自作故，則不藉因緣。是故苦從緣起，即無此義。而彼不然，復欲得故。此義云何？謂從緣起。如偈曰：

釋曰：第一義中諸陰相續名調達者非調達作。何以故？藉緣起故。譬如一有由現陰為因牽後陰起，義正如此。復次鞞世師言：身等諸根覺聚雖別而我無異，彼一遍住亦是作者，彼作此苦，故是自作。若言諸行剎那剎那生滅無常者，此說有過。得何等過？此心剎那俱生之苦，不即此苦剎那心作，故非自作亦非他作。何以故？他所作業、自受果者，此義不然。汝意若欲令他作者，則違自悉檀。論者言：此中立驗，汝言丈夫即是作者，是義不然。何以故？以其常故，譬如虛空。以常驗故，知非作者。丈夫作者，法自體破，立義過故。復次若汝定謂我作此苦，即不從緣起，有如是過。此義云何？以我法中名苦為我，義意如是。復次若言丈夫作業即是自作，非不藉餘因緣共作後得起者，是義不然。何以故？由無量因共我作苦，應如是知。如彼乾草及牛糞等為火作緣，義意正爾。復次調達之苦非調達我作。何以故？由苦故，如耶若苦。汝前說言：若剎那諸行等無別作者，彼業所作即是自作者。今當答汝：第一義中苦不可說，故我無過。彼世諦中相似相續因果不別，世間咸見作如是說。如言彼處燈來、此菴羅樹是我所種，此亦如是，後時有相與彼前思相續，因果不別。前有相思，此剎那作名為自作，由前剎那思所積集善不善業，彼業滅時與後為因。如彼燈焰前為後因，如是展轉相續乃至得果，故非不作而得，亦非作已失滅。若汝意謂諸行剎那先所集業不受後果。何以故？以其異故，如別相續者。是義不然，如偈曰：

釋曰：我悉檀如是。汝立異故為因者，此義不成。何以故？由先心剎那所傳來業，對治未生、相續與果，以功能勝異故。譬如以紫鑛汁浸摩多弄伽子種之，後時花中有紫鑛色不違世諦。復次說有丈夫者言：一邊作業、一邊受果，無如上過。論者言：彼一邊者不作而得，此一邊者已作失壞，以作業邊永不得果，有此過失。外人言：我是一，故無過。云何知一？與一數相應故。論者言：我與一數相應，無如此義。何以故？由有故，譬如一數。以是義故，苦非自作，亦不他作。此義云何？如偈曰：

釋曰：若人欲得他作苦者，法體不成，立義有過。而實不然。云何不然？此中立驗，第一義中調達後陰於先陰非他。何以故？調達陰故，譬如後自陰體。又彼苦體相續不別故，立義譬喻如前應知。復次執有人者說如是言：他所造業，自受果者。是義不然。何以故？諸位差別皆人作故，名自作苦亦名他作。二家所立者，我無此過。論者言：汝但有此語，是亦不然。如偈曰：

釋曰：何等是苦？謂五陰相。離彼苦陰無別有人，云何而言人作於苦？復次若汝執言人與五陰不一不異者，是義不然。何以故？但於五陰施調達名，無人可得，以緣起故，譬如瓶等。如是第一義中彼人不成，人既不成，無作苦者。復次他人作苦。是義不然，如偈曰：

釋曰：離苦無人，前已遮故。人有別體令證知者，以無驗故。如是自作苦不可得，先已立驗曉諸未解。是故偈曰：

釋曰：無自作苦而指示言他作苦者，此語不然。如別相續決定報業，言他作者，無如此義。是故偈言「何處有他作」語意如是。汝言位有差別、人無異者，此為妄語。以是義故，若自作苦、若他作者，此皆不然。復次異尼犍子作如是言：人自作苦，故苦是自作。而苦不即人，名為他作。是故自作他作二門得成。論者偈曰：

釋曰：無人作苦，此義如是。由苦無自體，人無體故。若謂苦體是人者，義亦不然。何以故？偈曰：

釋曰：如先偈言「苦若自作者，則不從緣起。」此之二句，如彼已遮，語意如是。復次若苦還作苦者，即是果還作果，又苦自起不待因緣。此之二種世所不見。汝前說言，苦不即人，此人作苦，名他作者，此說不善。如偈曰：

釋曰：外人意欲以人為他，此人無體不能作苦。何故不作？以其空故。空則無物，云何起作？無起有體者，智人所不欲。是故偈曰：

釋曰：無此他義，語意如是。以是義故，自作他作此皆不然。俱作者言：二作苦，故無過。為遮此故，阿闍梨偈曰：

釋曰：一一不作，如先已遮。苦非自作亦非他作，是故汝言二作苦者，此義不然。亦不無因。何以故？此無因執，如〈無起品〉已遮。此中偈曰：

釋曰：此品前來所說，遮苦若無因者，則亦無苦。無因有苦，無如是義。由第一義中苦不可得，語意如此。如是種種觀察，彼苦無體。外人品初言，有諸陰以苦故為因者，第一義中此執不成。如偈曰：

釋曰：如前所說道理，彼外色等觀察亦無此義。云何色不自作？何以故？若有若無，因不然故，如前已說。又從緣起故，如芽自體不名自作。若言從諸大作名他作者，是義不然。云何不然？諸大於色不名為他。何以故？以其外故，如色自體。又遮實有故，色無自體，他義不成。亦非共作，以一一不成故。亦不無因。何以故？此無因執前已遮故。如是聲等亦應類破。是故品初說因由苦故者，有過失故，此義不成。今此品中為欲顯示苦是空義，是故得成。如《般若波羅蜜經中》說，佛告極勇猛菩薩言：「善男子！色非苦非樂，如是受想行識非苦非樂。若色受想行識非苦非樂，是名般若波羅蜜。」又如《梵王問經》中說：「云何名聖諦？若苦若集若滅若道，不名聖諦。彼苦等不起，乃名聖諦。」如是等。復次聲聞乘中婆伽婆說，有比丘問佛言：「瞿曇！苦自作耶？」佛言：「不。」「他作耶？」佛言：「不。」「俱作耶？」佛言：「不。」「無因作耶？」佛言：「不。」如是等諸修多羅，此中應廣說。

釋〈觀苦品〉竟。

般若燈論釋觀行品第十三

復次為令他解一切諸行種種差別皆無自性，有此品起。此中外人引經立義，如偈曰：

釋曰：云何知彼諸行等法是虛妄耶？彼諸行等自體無故，誑凡夫故。邪智分別謂為可得，故是虛妄。又能為彼第一義諦境界念等妄失因故，是虛妄法。婆伽婆說者，謂於諸經中告諸比丘作如是說。彼虛妄劫奪法者，謂一切有為法。最上實者，謂涅槃真法。如是諸行是劫奪法、是滅壞法，聲聞法中作如是說。大乘經中亦作是說，諸有為法皆是虛妄，諸無為法皆非虛妄。此二阿含皆明諸行是虛妄法，此義得成。論者言：此中立驗，第一義中內諸法空。何以故？劫奪法故，如幻化人。外人言：立義出因無差別故。汝言第一義中諸法空者，是無所有；劫奪法者，亦無所有。出因闕故，立義不成，有過失故。論者偈曰：

釋曰：汝謂立義出因皆無所有。若爾，此既是無，竟有何物可名劫奪？以無體故，譬如兔角。是故虛妄、劫奪此之二語，非是無義。復有何義？分別境界，彼自體空，是虛妄義，不如實有，喻若光影。是劫奪義，因與立義此二不同，是故我無立義闕因過失。無二過故，所欲義成。復次劫奪語者，佛婆伽婆拔煩惱障及智障根永盡無餘，故作此說。如偈曰：

釋曰：劫奪語者，與空無別體，如言彼處有煙，此說彼處有火。外人言：虛妄語者非是無義。此有何義？謂如來不說諸法無我。若爾，云何說虛妄語？如偈曰：

釋曰：此偈說何義？謂見諸法變異，故知諸法無體。云何無體？以非常住故。婆伽婆說虛妄語者，道理如是。又如偈曰：

釋曰：云何名有？自體有故。如汝道理者，諸法則無體，而此不然。偈曰：

釋曰：諸法無我我所故，汝義如是，是故應信諸法有體。若不如此者，偈曰：

釋曰：現見此體有變異故，是故定知有變異法。此中立驗，第一義中諸法有體。何以故？體變異故。此若無體，則無變異，如石女兒。由有體變異，謂內入等，是故第一義中法有自體。論者偈曰：

釋曰：法有自體而變異者，是義不然。何以故？以自體者不可壞故。而今現見彼體變異，是故當知彼變異體與無自體不得相離，汝所立因則自相違。有人言虛妄法義者，謂不如實見法無自體者，此謂說無我義。何以故？言自體者，即是我名。見法變異者，此謂諸法轉變滅壞。是故虛妄語者，與其無我不得相離。此虛妄語即說無我，非謂說空。是故聖道未起，我見山未崩，內外諸法我及我所光影顯現；聖道起時，於此諸法不復分別我及我所。若言諸法無自體者，如外道所執我，此我無體。成立此義者，則成我所成。如是因者，成立無我，不成立空及無自體。論者言：汝等分別法無體者，謂如兔角，無體如是，故生怖畏。譬如小兒夜見自影，謂是非人失聲驚怖。汝亦如是。如汝所言外道執我，立此無我則成我所成者。汝今諦聽，若以虛妄之言為成立無我，及外道執我亦無自體，作此解者如是如是。我今成立法空為因開示汝者，此亦成立人無我義。何以故？此人無我，與彼法空不相離故。如是此因令人信解。如立義者，聲是無常。云何出因？謂彼作故。言作故者，苦空無我亦得成立。如是成立虛妄法者，無其自體，即亦成立人無我義，以不相離故，如外人言。虛妄義者，此明諸法自體不住。今答此義。若法可取者，偈曰：

釋曰：此二譬喻如數次第相似相對。此中立驗，法住自體，變異者不然。何以故？不捨自體故，譬如少老。若言彼前剎那異相老住名變異者，此亦不然。何以故？異相已去故，譬如老。若外人言，如乳不捨自體而轉成酪，以是義故因非一向者，是義不然。今當問汝：何者是酪？彼言乳是。若乳是酪，不捨自體，云何分別此名為酪？若定分者，偈曰：

釋曰：由乳不捨色味力用利益等故，乳不為酪。異亦不然。何以故？如偈曰：

釋曰：無酪可起故，餘體亦無變異。汝言因非一向者，是義不然。有異人言：我亦不說乳不生酪。酪相異乳，然以和合自在力故，乳生於酪。論者言：汝言和合自在力者，此乳為捨自體能生於酪？為不捨自體而生酪耶？若爾有何過？若捨自體，則不得言乳生於酪。若不捨自體，此則相違。云何相違？若是乳者，云何名酪？若是酪者，云何是乳？於彼世間悉如是解。若有人言：乳不生酪，但變為酪。如此義者，亦同前遮。如是觀察，第一義中諸法異者，此皆不成。汝言諸法有體以此為因者，此因不成。外人言：第一義中諸法不空。何以故？此相違法有故，如顛倒智及不顛倒智。此若無者則無違法，如虛空花，由違不空故有空法。以是義故，如所說因，諸法不空。論者言：若第一義中有陰等者，除此有物立於空法，而第一義中實無一法是不空者。如偈曰：

釋曰：空不空者，於世諦中依止法體如是分別。此義云何？如有舍宅，有人住故名舍不空，人不住故則名舍空。今第一義中無一法不空，何處得有空法可得？如汝向言有相違法分別為因者，此因不成，但為遮執著故假言空耳。復次十七地論者言：如所分別自體無故，分別體空。此諸法空，真實是有。云何真實？不觀作者故。論者言：汝此見者名著空見。外人言：何故名我以為著空？論者言：由一切法無體故空，空非實法，不應執著。為遮此故，如前偈中，若有一法是不空者，此是有分別智境界？此是無分別智境界？若有一物是空，此名空智境界，而無此物。以無一物是不空者，此謂一切法皆空。是故偈言「何處空可得？」復次無一法不空者，此言何謂？不空見者，空火所燒。分別空者，此亦燒故。是故偈言「何處空可得？」復次行二行者作此分別，如幻馬等無體故空、如實馬等有體不空，此覺差別。無二行者以無分別行般若波羅蜜時，第一義諦境界真實觀一切法猶如虛空，一相無相，見無所見。偈言「無一法不空，何處空可得？」以是義故，彼因不成。外人言：縱令不成及與相違，汝一切時恒遮於空，我意亦爾。以是義故，所欲得成。論者言：非空智起諸法乃空，法體自空，智了空故，如燈照知。無瓶非作。何以故？彼瓶無體，不可令有故。是故汝說不善思量。復有人言：汝說空者，與他作過。而依止空，見空無力，復言無空，是故汝等所欲義破，亦違自悉檀。云何自違？如《梵天王問經》偈曰：

又如《楞伽經》偈曰：

如是違汝阿含。論者言：汝不聞耶？如《金剛般若波羅蜜經》中說：「解我法門如筏喻者，是法尚應捨，何況於非法。」又如《摩訶般若波羅蜜經》中說：「不觀色空、不觀色不空，此謂空見亦是執著，故須遮止。若復有作不空分別者，此亦應捨。以此二執，大過失故，非捨空者有過。如是種種諸見過患壞亂於心，如來為彼未離苦眾生斷苦種子故，起第一大悲。」如偈曰：

釋曰：見謂身見等，空謂對治內入空等。若有眾生善根未熟，未得無生深法忍者，不解正道。如偈曰：

釋曰：云何名見空者？謂執著於空，言有此空。此執著空有何過失？如偈曰：

釋曰：如來說彼空見眾生不可療治。此義云何？如服下藥，動作諸病，而復不泄反成重病。如是說空法，為捨諸惡見；若還執空者，說彼不可治。以是義故，捨空無過。又如有人車沒泥中，為出車故語異人言：與無所有，為我出車。而彼異人為出車已，從其車主索無所有。由彼不解此語意故，為諸智人之所輕笑。是故汝等不應執空以之為有。以是義故，彼因不成，過不離汝。由汝所說因義不成，我立自因無前過失，及有力故。云何有力？說諸行空令人信解。品義如此，是故得成。如《般若波羅蜜經》中佛告極勇猛菩薩言：「善男子！彼一切法從顛倒起，不實、無所有、虛妄、不如實。極勇猛！若有人行一法者，此顛倒行不如實行。」又如《梵王所問經》說：「世間愚人執著諸諦，此法非實亦非虛妄。」如是等諸修多羅，此中應廣說。

釋〈觀行品〉竟。

般若燈論釋觀合品第十四

復次為令信解空所對治諸有合法皆無自性，有此品起。外人言：汝說一切法自性皆空。如是說者，違正道理。何等道理？如佛所說，有根塵識三種和合，名之為觸。以是義故，汝先所說則為相違。如我所立第一義中諸法有體。何以故？以此為因，說名為合故。此若無者，如來不說此因名合，譬如不因龜毛說為衣服。由佛說有貪瞋癡等，如是三結，名之為合。由我說因符正道理，是故諸法非無自體。論者言：汝雖有此說，義則不然。如偈曰：

釋曰：見與可見及彼見者，二二相望更互不合，又一切不合。由如是故，偈曰：

釋曰：染謂欲相。煩惱者，謂能染污。眾生相續故，說染等為煩惱。餘謂瞋等。此亦三種，謂瞋瞋者及所瞋等。餘入者，眼前已說。此中餘者，謂耳鼻舌身意。云何名入？謂心心數法所起處門，故名為入。此亦三種，謂聞、可聞、聞者，乃至知、可知、知者。彼染煩惱等及以餘入，二二相望更互不合，又一切不合。如可見等，無合應知。今為令他解無疑故，偈曰：

釋曰：可見等者，謂見、可見、見者。如是染、染者、可染皆不相合。此中說驗，第一義中見者不與可見及見相合。何以故？彼不異故。若物不異者，終不相合，譬如自體。有人言異，共異合者，此中染等相續，若在別處則不相合。由彼別處及別相續無間隨轉故，名為和合，此因得成。論者言：若可見等，先在別處、後在一處，名為合者。此因不成，亦無驗故，汝語不善。彼如是故，偈曰：

釋曰：如前所說道理，彼聞、可聞、聞者，瞋、可瞋、瞋者等，皆無合義。外人言：汝言我及可見眼等無異者，此義不成，因不成故。論者言：非因不成。何以故？如偈曰：

釋曰：待異故名為異。偈曰：

釋曰：以種為緣起者，待此種子故，名芽為異。偈曰：

釋曰：非第一義中可見異眼。何以故？差別語有觀故，譬如可見自體。若法從緣起者，不異彼緣。若言異者，應離此種，芽從餘出。如火不觀異體，自性是煖。如是見者不觀可見，聞者不觀可聞，染者不觀染等。如火不待於冷而自體是煖者，此異不成。何以故？於世諦中無此義故。外人言：見者與眼等異，不須相觀。何以故？以相別故，譬如牛馬。此中境界顯現者，名為識相，此是見者。此見者所有行聚，眼識所依清淨色以為境，此名為眼。形色及顯色，此名可見。如我所說因有力故，見者眼等異義得成。論者言：此語不然。第一義中牛馬二體不可得故。復有人言：想差別故，果因別故，見者眼等異義成者，還同前答。復次鞞世師人言：有異法體，與物和合故。論者言：若汝欲令有異法體與物合者，亦應無第二物自然有異，以彼立異有別體故。此中作驗，無有異法與物和合。何以故？物體故，譬如未有言說已前物體。復次第一義中異無自體。何以故？由總別故，譬如色體。復次第一義中異非起說及覺智因。何以故？由是差別覺智言說因故，譬如色體。復次此異，為在異中？為在不異中？此有何過？若在異中者，如偈曰：

釋曰：若彼異法先已是異，而言此異向彼異中，是則無義，異法空故，鞞世師所立異義不成。若於不異中有者，此亦不然。如偈曰：

釋曰：此謂自體而有異過。如彼所說，因義破故，異法不成。外人言：一異者是二邊，汝今遮異，異法則無。此異若無，應受不異，是故汝得違悉檀過。論者言：如異法無，已令他解。不異無者，如偈曰：

釋曰：觀異故有不異，已遮異故。不異亦無，云何遮？今說驗，第一義中見者可見不得為異。何以故？差別言語觀故，譬如可見自體。如是有故、果故、因故、疑智境界故，是等諸因，此應廣說。彼如是一異俱遮，由一等不成故。此如偈曰：

若有人言：有如是染與染者合。何以故？由合時故，如水乳二。復次第一義中有染者合。何以故？差別言說觀故，譬如食者與食相合。論者偈曰：

釋曰：如前所說，方便異法相合無如是義。由彼外人品初說因，已與其過，為令他解合無自體。是品中義，是故得成。如《般若波羅蜜經》中說，佛告極勇猛菩薩言：「善男子！色不合不散，如是受想行識不合不散。若色至識不合不散，此是般若波羅蜜。」如是等諸修多羅，此中應廣說。

釋〈觀合品〉竟。

般若燈論釋卷第八

般若燈論釋卷第九

偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

觀有無品第十五

復次空所對治若有若無，為令他解緣起諸法不斷不常故，有此品起。外人言：汝說諸法無自體者，是義不然。何以故？違汝自言，亦立義過故。云何違言？如有人說我母是石女，我父修梵行。他人難曰：若汝父母審如是者，云何有汝？汝若從生，則石女梵行義皆不立。汝亦如是，若無自體，云何名諸法？既云諸法，云何無自體？故是違言，亦立義過。論者言：汝謂諸法有自體者，第一義中如何等物？以無譬故，汝語非也。復次若我先於第一義中忍有諸法，後立無者，可違自言。而實不爾，故不相違。又世諦中安立諸法如幻等者，我所不遮，無立義過。或有聰明邪慢者言：何等諸法是無自體？若如虛妄分別諸法有體，汝言此法無自體者，此則成我所成。若此諸法從因緣起，而汝意欲此無體者，則違現見，及與世間所解相違。論者言：於真實中無分別識緣色起者，不可得故。此物有故者，如前已遮。世諦所說者，我不遮故，不違現見及世間所解。是故汝所說者，義則不然。復次第一義中若有一法有自體者，則無起義。如偈曰：

釋曰：若謂諸法有自性者，得如是過。若汝定謂見法有起不能破我者，此中應問：汝言見法有起者，是依他因緣耶？如偈曰：

釋曰：若是作法者，此則無自體，因緣相云何？若法不共無間自分生，唯一能起自果者，此是因相，翻此名緣，云何名作？若法有自體者，則不須作。然今有作，故知無體。此中立驗，第一義中內入無體。何以故？因緣起故，譬如幻師幻作牛等法。若有自體，則不從因緣起。復次有人不解此中譬喻，作如是言：幻呪藥力泥草木等是有非無，由此有故，彼象馬等形像顯現。以是義故，汝譬喻中無成立法。論者言：汝不善說。我引喻者，以象馬等無體為喻，不取草木有體為喻。復次若謂草木地等有起有實者，前已遮故。有人言：所有諸法從緣生者皆有自體，如虛空等不從緣起而是有法，汝所出因此非一向。論者言：汝不善說。因緣生法如幻夢焰，世諦中有，非第一義。此義云何？如偈曰：

釋曰：若是作法者，不離無自性。由所對治自體無故，是故出因非非一向。於世諦中，虛空等者亦是無生，猶如兔角，豈是有耶？諸有為法皆無自性，前已觀察令他信解。今復立驗，第一義中諸法無體。何以故？由作故。又是差別言說觀故，如幻人等。若是一物有自性者，則與上相違。復次此中外人立驗，第一義中彼內入等皆有自體。何以故？由起自他差別言說因故，譬如因長有短，長為短因。今言自者，與他差別言說為因。論者言：諸法無體，先已立驗。由汝執故，今當復說。如偈曰：

釋曰：若法有自性者，觀自性故得說他性。自性既無，觀何說他？汝言自性與他為因者，此因不成，及違義故。又第一義中短長無故，譬喻不成。外人言：第一義中眼等有體。何以故？由體故，譬如火煖。論者言：火無自體，如〈觀陰品〉已破有及起滅，第一義中亦前已遮。火不成故，譬喻無體。又如偈曰：

釋曰：體義已遮，故諸法無性。由法無故，因義不成，語意如是。外人偈曰：

如汝所言，自他性已遣，何處復有法。如偈所說，此語則違。復次有如是體，由相違故，如烏角鵄。論者言：第一義中已遮起故，如偈曰：

釋曰：為遮有執，是故言無。無更無體，雖不言無，無非我欲。何以故？以無別法可執取故，是故亦非因義不成。復次偈曰：

釋曰：法無體故名之為無，更無一法名為無體，是故汝立因義不成，及違義故。云何違義？汝立相違法為因，由相違破故，所立有法此亦不成，故是相違。又第一義中烏鵄無體，故譬喻不成。由此觀察，自他無體三皆不成。菩薩摩訶薩以無著慧不見諸法若自若他及有無等。云何不見？以昇無分別智車故。復次諸淺智人前世未起深大法忍，於彼自他有無等法，言說熏習故，覆障實慧。如前偈言「若人見自他，及有體無體；彼則不能見，如來真實法。」此義云何？見自他等，違正道理及阿含故，偈意如是。違道理者，如先已說。違阿含者，汝今當聽。如偈曰：

釋曰：云何教授？如佛告迦旃延：「世間多有依止二邊，謂若有若無。有深智者不著有無。」如是等。又如佛告阿難：「若言有者，是執常邊。若言無者，是執斷邊。」復次或有人言：若第一義中諸法悉無有者，云何得有見諦法？由世諦中法從緣起故，以智觀察，從緣起法，無自無他無有無無。遮如是見，名為見諦。云何見諦？此緣起法是見實因故。何人見實？謂諸佛子得緣起智日光所照。以此為因故。論者言：怖畏空者作如是說。猶如世人怖畏虛空，執著有對實物依止故，生心欲得遠離虛空。遠離空者，由彼依止自他等見，如偈言「若人見自他，及有體無體；彼則不能見，如來真實法。」此義云何？如是見者，名為邪見。是故佛教迦旃延中，若有若無二邊俱遮，是正道理。由此道理，不應見彼自他等法。此復云何？如偈曰：

釋曰：先未起時及後壞時皆無體故。又若諸法有自性者，偈曰：

釋曰：如火以煖為相，後時冷者不然，為此故說不相似喻。如法是常而是起作者，義則不然。此中立驗，如證得實法，內入等體則不顯現。何以故？由內入等後時異故，如水得火故煖，非煖為水自性。復次經部師言：如我阿含木中有種種界，由如是義水亦有煖。汝云煖非水自性者，此譬不成。論者言：彼阿含中作此說者，謂有比丘獲得神通及心自在，隨其所緣草木等物欲變為金、若水火等，如意則成，故言木中有種種界。種種界者，此謂木中有多界功能。若彼物中有功能者，此物功能非彼物體。若諸功能是彼體者，如地大中有四功能，亦應具以濕煖動等為地大體，不唯取堅。復次毘婆沙師言：世位雖別而體有不異，應如是知。何以故？由是識境界故，如現在者。以是義故，汝先出因言體異者，非我所受。若汝欲不異者，則自義不成。論者言：第一義中現在物者有亦不成，汝喻非也。若謂有法經歷於世及諸位中者，是義不然。何以故？已遮起故。復次於去來中無現在法，非現在故，如虛空花。又世諦中過去未來體亦不成。若僧佉人作如是言：汝先出因言異體者，此義不然。何以故？我立諸法有二種義：一為覆蔽、二入自性藏中。為成此義更須立驗，定有如是不滅諸法。何以故？由覆蔽故，譬如日焰翳彼星光。又是識境界故、時節說故，如現在世。是故汝立因義不成。應如是答：現在物者，第一義中有亦不成。何以故？無譬喻故。汝立覆蔽以為因者，義亦不成，此中應說。云何驗耶？彼未了者終是不了。何以故？以不了故，如虛空花。復次不入自性藏者，終無入義。何以故？以不入故，譬如思。又如自性藏，由此執法，有過失故。如偈曰：

釋曰：由是自性不變異故，譬喻則無。若是無法則無變異，如石女兒從小至大。以此變異令人信者，終不可得。如偈曰：

釋曰：二邊有過，智者不受。外人言：汝說自性有體無體皆無變異，意欲爾耶？是故汝先所立義破，因亦不成。云何不成？若有自性而變異者，此不然故。論者言：此說不然。何以故？我言無者，明自性空，非欲說有彼自性法。如偈曰：

釋曰：有自性者不然，而汝為彼煩惱習氣自在力故，作此分別。如先偈說「若無自性者，云何而可異？」此變異過，如先已說。遮止二邊及成立者，皆是世諦，非第一義。是故我先立義不破，於世諦中有變異故，亦非所出因義不成。復次鞞世師言：第一義中眼等諸入定有自體。何以故？此等能為有覺因故，譬如涅槃。論者言：汝說有覺因者，此因不成。何以故？如焰中水亦為覺因，是故因非一向。今當更說，如偈曰：

釋曰：彼斷常執有何過失？法若常者，樂應常樂、苦應常苦，亦無厭苦求樂起於聖道。先已有者，不須因故。法若斷者，則無染淨及苦樂等，雖復受持禁戒，空無果故，是皆不然。有無俱者，名為惡見。由此惡見能閉天人趣涅槃門，是故欲出生死曠野者、欲共諸天婇女遊戲受樂者、欲斷一切受樂、欲受一切戲論息樂者，不應依止有無二見。何以故？依止彼者得斷常過故。云何二見是斷常過？如偈曰：

釋曰：由如是等斷常過故，說中道者應正思惟，依世諦故色等法起，是有覺因；色若未起及已滅者，是無覺因。第一義中覺自體空，以無起故，非是有見；如幻所作故，不著無見。由如是故，不墮二邊。此中為遮諸法自性，令人信解從緣起法不斷不常。品義如此，是故得成。如《般若波羅蜜經》中，佛告極勇猛菩薩言：「善男子！色不斷不常，如是受想行識不斷不常。若色至識不斷不常，此是般若波羅蜜。」又如《月燈三昧經》偈曰：

如是等諸修多羅，此中應廣說。

釋〈觀有無品〉竟。

般若燈論釋觀縛解品第十六

復次已遮有無離斷常過，此中為明空所對治繫縛解脫無自性義，此品次生。有人言：第一義中諸內入等定有自體。何以故？由彼入等有縛解故。此若無者則無縛解，如石女兒不可言說。是故定知，第一義中諸入有體。論者言：諸行相縛如幻焰夢，而彼無智極盲暗者，無始已來為我我所執之所吞食，貪等煩惱杻械所拘。是故如來為令出離生死囹圄愛見關鑰，故於世諦中假名相說，正智起時，於彼極重貪等結使得遠離故，名為解脫，非第一義作此施設。何以故？第一義中有縛解者，義不然故。如來所說有生死者，但假施設，而無於中實流轉者。涅槃亦爾，但假施設，而無於中般涅槃者。見是經故，阿闍梨言：若定分別有縛解者，今此繫縛，為是諸行？為是眾生？若是諸行者，為是常耶？是無常乎？二皆不然。何以故？若是常者，如偈曰：

釋曰：諸行是常令人信者，驗則無體。若立常者，則無縛無解。縛解無故，法體顛倒，立義有咎。復次諸行是常無流轉者，是義云何？諸趣往來先後相續，名為生死。若是常者，諸行則無先後差別。而言流轉者，義則不然。復次鞞世師及自部人言：若諸行常，則無起滅先後差別，無流轉者。今諸行無常，應有流轉。此亦不然。何以故？如偈曰：

釋曰：若無常者，滅不復起。是故諸行五種往來者，是則不然。復次無常不流轉者，如外諸行。此中立驗，第一義中內諸行等流轉者不然。何以故？由無常故，如外瓶等。如諸行二種若常若無常，流轉者俱不然。若汝分別有眾生流轉者，亦如前答。為此眾生常而流轉？為無常流轉。若俱立者，亦如先說過。是義云何？眾生常者則無流轉。何以故？不變異故，亦無先後差別故。眾生無常亦無流轉。何以故？彼已滅者無起法故。如偈曰：

釋曰：是故眾生若常無常有流轉者，亦如前所立諸行驗過。復次佛法中人欲令諸行及人是無常者，作如是言：未起對治道者，前滅諸行以此為因，後起諸行相續為果。眾生亦然。如是諸行流轉義成，故我無過。論者言：彼語不善。已滅諸行及與眾生，為後剎那作其緣者，如先次第緣中已遮，立義及譬有過失故。此亦如是，故我無咎。復次路伽耶陀者言：汝說諸行若常無常皆無流轉者，此成我義。云何知耶？如我論中偈曰：

是故當知無一法從此世至後世，亦無人從後世來入胎。若有人言：此胎已前更有前世。云何驗知？謂此入胎初覺次前滅心為次第緣。何以故？由覺故，如後起覺。此譬不然。何以故？唯有一覺故。由此一覺乃至未終，常如是住，故無先世。復次亦無後世。以何道理作是說耶？如調達命終，心不作後世初入胎心。何以故？命終心故，如阿羅漢命終之心。論者言：諸行流轉者，世諦中不遮。諸行是常計流轉者，此亦俱遮，故非成汝所成。復次調達色覺與調達聲覺，此非不異。何以故？境界別故，譬如他人身相續覺。由如是驗，有譬喻故，非世諦中先世不成。復次非無後世。云何驗耶？謂彼有漏命終之心，能續後世初受胎心。何以故？由有漏故。與彼命終因心別故，於世諦中義不相違。復次路伽耶陀者言：第一義中彼調達覺與一切人覺亦不異。何以故？由是覺故，如調達覺。論者言：汝語非也。彼調達覺，第一義中前已遮故。又汝言第一義中與一切人覺不異者，此執不成。於世諦中立不異者，則與世相違。復次彼阿羅漢命終之心有續念無續念者，第一義中此皆不成，譬喻無故，成立有過。若立無漏心不續後世者，於世諦中成我所成。復次犢子部言：如我立義，陰入界等，若一若異、若常無常，皆不可說。人亦如此，汝先所說二種過失，不能破我。何以故？如是人者有流轉故。論者偈曰：

釋曰：無流轉故。云何驗知？第一義中無人可得。何以故？離五陰外無別體故，猶如兔角。雖實無人而汝謂有，此人我執覆障實慧，如瞖眼人見毛輪等。復次偈曰：

釋曰：若從此取向後取者，取體則空。本由取故施設於有，取體既空，有無所寄，無取無有則無質礙，無質礙故無可流轉，而汝定謂有往來者，是則不然。外人言：我中有中有取陰故取義得成，無前過失。異部破言：汝捨中有趣生有時，此二中間無取無有。如前過失，汝不得離。復次經部等人言：汝此言者不解我義。何以故？此捨及取，先後剎那同一時故。而言無取無有者，是義不然。如汝前言五求盡無誰流轉者，今當答汝有如是人。何以故？向後取住故。此若無者，不可說向後取中住，如石女兒。由有此人從於前取向後取住，云何驗知？如佛言曰：我於往昔作頂生王及善見王。故知有人從此至彼。論者言：如先偈說「若從取至取，則招無有過。」此義云何？初有之取不作後有依止之因。何以故？離有自性有無體故，譬如調達從此一房到彼一房。如汝所言，有彼諸取能成人者，是義不然。何以故？由取故，如餘人取。是故偈言「無取復無有，其誰當往來？」如是諸行及以眾生，第一義中有流轉者，是皆不然。復次執有解脫者，亦應觀察此解脫者，為是諸行？為是眾生？為當是人？若言諸行得解脫者，今此諸行為是常耶？是無常乎？若汝欲令第一義中諸行常者，是則不然。如偈曰：

釋曰：第一義中以無起故諸行常者，於世諦中亦不成故。若第一義中諸行無常得涅槃者，是亦不然。何以故？由無常故，如外地等。若謂眾生得解脫者，是亦不然。如偈曰：

釋曰：若常無常、若有分別若無分別得涅槃者，是皆不然。云何眾生是常不得涅槃？無視聽等諸根具故，譬如虛空。若非質礙又無視聽而是有者，世所不信，如石女兒。若謂無常得涅槃者，是亦不然。何以故？若無常者無解脫義，如外地等。已驗無常不得解脫，外人所立法體差別得解脫者，是皆不成，立義過故。復次婆私弗多羅言：如我立義，言有人者，不可說常亦非無常，由如是故解脫義成，無如上過。論者言：汝謂第一義中人是實有不可說常及以無常得解脫者，是亦不然。何以故？藉因施設故。譬如瓶等。如是則破。若實法者亦是無常，譬如色等。由此驗故，汝立實人者，則為可說，體是無常。汝言法體差別不可說者，此言則壞，立義過故。復次無餘涅槃一剎那時，人若有體即是常過，人若無體即是斷過。若言無餘涅槃彼剎那時不可說人有體無體者，此則與我《中論》義同。如經偈說：

復次此中立驗，第一義中緣人之覺無實境界。何以故？由覺故，譬如緣瓶等覺。由驗彼人無一物故，第一義中則無解脫。若汝定言人是實法。何以故？由可識故，譬如色等者。此義不然。無常等物同是可識，無別體故，如兔角等因非一向。復次自部人言：由因緣故，展轉相續諸行增長。若與貪等煩惱共起，障礙善趣。貪等有故，縛義得成。若被縛者，聽聞正法、正念思惟，發生明慧除無智暗，得離貪等名為解脫。以是義故，縛脫得成。汝云何言無縛無解？論者偈曰：

釋曰：如先已說，諸行是常、諸行無常皆無流轉，如外地等。今亦如是，諸行眾生若常無常有縛解者，此皆不然，如外地等。是故諸部如所分別第一義中一切諸行流轉涅槃者，此皆不然。其執云何？彼謂諸行新新滅壞，或初如是住乃至後時方有壞者，或謂不可說常及無常者，此諸行等皆無流轉及般涅槃。何以故？是起滅故，譬如瓶等。如先偈言「諸行起滅者，不縛亦不解。眾生如前說；不縛亦不解。諸行無住。」何以故？剎那剎那別時而起。此相位中有縛解者，此義不然，如前已說。汝言諸行與貪俱起者，此已滅故。已滅之法得解脫者，是則不然。未來當起諸行剎那得解脫者，此亦不然，以相違故，偈言諸行起滅者無縛解故。復次阿毘曇人言：如我《俱舍論》偈曰：「無學心生時，諸障得解脫。」汝云何言都無縛解？論者言：彼生時者，若有染污、若無染污，俱無解脫，有過失故。不可說者，彼染污時亦如上生時，若有染污若無染污，俱無解脫，不可說故。復次經部人言：相續道中有縛解，故無過。論者言：彼相續者，無實體故。相續道中若有染污若無染污，亦無解脫，如前已破。於世諦中縛解成故，無斷滅過。若執眾生有縛解者，今答此義。如前偈說「眾生無體故，縛解法亦無。」又如偈說「諸行常無常，皆無縛無解；眾生常無常，亦無縛無解。」此意正爾。復有人言：有彼眾生沒在諸取故名為縛，此縛息故名得解脫，然此眾生常以無常皆不可說。先言諸行若常無常皆有過者，我無此咎。論者偈曰：

釋曰：因諸取故說為取者。此人正為諸取縛故名解脫者，義則不然，縛解二法性相違故。復次第一義中調達之取，此取不作彼調達者。何以故？由取故如耶？若取若定如此先無其取而有彼者，義則不然。如偈曰：

釋曰：若離取位無別人位，以是義故無人可縛，偈意如此。復有人言：定有眾生是其可縛。何以故？由有縛故，如有杻械枷鎖等具幽禁彼人。由此諸取為能縛故，知有眾生是其可縛。論者偈曰：

釋曰：汝謂先有縛具故有可縛眾生，而縛者之先實無縛具。云何驗耶？由調達無縛。何以故？以同時故，如調達體。復次已縛者不縛。何以故？已被縛故。已被縛者不復更縛，如不解脫。未縛者亦不縛。何以故？以無縛故，如解脫者。縛時亦不縛。何以故？彼縛時者，一分已縛、一分未縛，有二過故。復次不可說者亦無縛義。何以故？不可說故。如解脫時是已脫者，此則不然。復次〈去來品〉中已廣分別已去、未去及以去時有初發者三皆不然。此亦如是，已縛、未縛及以縛時有縛初起者，三皆不然。云何不然？彼已縛者有更縛初起，義則不然。何以故？由已縛故，譬如久已縛者。彼未縛者有縛初起，是亦不然。何以故？由未縛故，譬如久解脫者。若謂縛時有縛初起者，是亦不然。何以故？二俱過故，及不可說故，如解脫時。問曰：我意定謂有如是縛。何以故？有相違故，譬如智慧對治無知。縛對治者，所謂解脫，由解脫故縛則非無。答曰：若汝定謂有解脫者，為已縛者、為未縛者、為正縛時有解脫耶？三皆不然。如偈曰：

釋曰：縛對治道未起之時，此名為縛，不得名脫。何以故？無對治故，如具縛者。偈曰：

釋曰：由縛空故。縛空者，於世諦中縛無體故，如久解脫者。若謂脫時名解脫者，誰是脫時？汝應定說。若已縛者名為脫時，是亦不然。偈曰：

釋曰：縛脫同時，不欲如此。是故彼人，復欲取縛、復欲取解。若如此者，有縛解過，不能避故。由如是故，第一義中有解脫者，此義不然。如汝上言，有相違故及對治者，此因、譬喻二皆不成，立義有過。外人言：第一義中解脫是有。何以故？求解脫者有希望故。果若無者，終不為彼起希望心，譬如屯度婆蛇頂珠。由定有故，求解脫者起希望心。如偈曰：

釋曰：云何當知有涅槃耶？譬如薪上火滅，是故定有涅槃可得。論者言：汝謂我滅無諸取，我當得涅槃者，此執不然。如偈曰：

釋曰：若起如是緣取我當得涅槃者，此非善執。何以故？此不善執障解脫故，偈意正爾。復次取無自體，而計取為境緣，此所起邪分別智名不善執。是故汝言，求解脫者有希望故，以此為因者，此因不成。如是諦觀諸行眾生，及彼人等有縛脫者，此皆不然。如阿闍梨教諸學者，說此偈曰：

釋曰：第一義中生死、涅槃一相無差別，如虛空相故，無分別智境故，不集不散非實法故。是故不應作是分別，捨離生死、安置涅槃，若立若謗者，皆分別智自在可得物境界故。若是可得物境界者，此等皆是集散法故。復次或有眾生堪以涅槃而教化者，誘引彼故說有涅槃。云何安立？但於未來不善諸行，分別不起煩惱息相，是則名為寂滅涅槃，故名安立。又為令彼厭離生死，作如是言：生死苦多，汝應捨離。何以故？諸行展轉從緣起者，自體無實如幻夢焰。即說此等名為生死，捨離此故名為涅槃。世諦門中作如是說，非第一義。何以故？第一義中諸行空故。煩惱息相名涅槃者，此等亦無，不應置立別有涅槃。由彼諸行自體無起，本來寂滅如涅槃故，而欲安立為涅槃者，此義不然。捨生死者，亦不應爾。如前偈言「不應捨生死，不應立涅槃；生死及涅槃，無二無分別。」應如是解生死、涅槃第一義中無差別故。若謂此二境界差別，由境別故慧亦別者，二俱不然。如彼外人品初所說，第一義中有是生死有縛解故以為因者，此義不成。由彼說驗成立法者，論者前來已與彼過，令他解悟生死涅槃空無所有是此品義，是故得成。如《般若波羅蜜經》中，佛告極勇猛菩薩言：「善男子！色無縛無脫，受想行識無縛無脫。若色至識無縛無脫，是名般若波羅蜜。」又如《梵王所問經》說，佛言：「梵王！我不得生死，不得涅槃。何以故？言生死者，但是如來假施設故，而無一人於中流轉。說涅槃者，亦假施設，而無一人般涅槃者。」如是等諸修多羅，此中應廣說。

釋〈觀縛解品〉竟。

般若燈論釋卷第九

般若燈論釋卷第十

偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

觀業品第十七

釋曰：今此品者，亦為遮空所對治，令解業果無自體義故說。

阿毘曇人言：彼於前品中說諸行流轉，眾生及人等亦皆流轉者不然。而彼驗中立義言，諸行若常若無常者，是斷常過故。有流轉者不然，而說諸行畢竟無有流轉。彼先作此說故，我今此中說常無常，無如是過，而有諸行流轉。作是說者，欲令物解第一義中定有如是內諸入諸行生死與業果合故。此若無者，不見諸行與業果有合，譬如石女兒。今有諸行與業果合故而有生死，是故我今觀察業果，其義如阿毘曇中廣說。故彼偈言「自護身口思，及彼攝他者，慈法為種子，能得現未果。」所言思者，謂能自調伏遠離非法，與此心相應思，故名為思。攝他者，謂布施愛語救護怖畏者，以如是等能攝他故，名為攝他。慈者謂心，心即名法亦是種子，種子者亦名因。為誰因耶？謂果之因。是何等果？謂是現在未來之果。云何名心為種子耶？謂能起身口業故名為種子。云何名非法？違法故名為非法。非法者，謂惡及不善等。云何名無記？謂違法非法名為無記。無記者有四種業：一者報生、二者威儀、三者工巧、四者變化。又無記者，不記善不善故名為無記。又無記者，不起善不善果亦名無記。有如是等差別。《俱舍論》中亦有二種。其義云何？故論偈曰：

釋曰：云何名大仙？聲聞、辟支佛、諸菩薩等亦名為仙，佛於其中最尊上故，名為大仙。已到一切諸波羅蜜功德善根彼岸故，名為大仙。復次前偈列名，今當別釋。其義云何？故論偈言：

釋曰：云何說思但是意業？謂思與意相應名為意業。復次此思於意門中得究竟故，名為意業，非身口業。云何名從思所起？謂知已、知已作，作者名思所起業。此業有二種，謂身及口。若於身門究竟、口門究竟者，名身業、口業。說二業已，次說無量種差別。云何名無量種差別耶？故論偈言：

釋曰：語起者，謂以文字了了出言，名為語起。云何名遠離？謂運動身手等。運動者，謂起念言：我當作此善業。從初受善業思，後受善業思。所起之人，若作善業、若不作業遠離，無作色體恒生。不遠離者，亦如是念言：我當作此不善業，若身若口若意。從初不善業剎那所起之人，若作惡業、若不作，從不善因名不遠離，無作色體恒生。云何名作無作色？以身口色令他解者名為作色，不以身口色令他解者名無作色。故論偈言：

釋曰：云何名受用自體？謂檀越所捨房舍園林、衣服飲食臥具湯藥資身具等。云何名福？謂撈漉義。見諸眾生沒溺煩惱河中，起大悲心，漉出眾生置涅槃岸，故名為福。非福者，謂作種種不善之事，能令眾生入諸惡道。云何亦是受用自體？謂違背福故，名為非福。解福非福已，次解思義。以何法故名之為思？謂功德與過惡、及非功德與過惡，起心所作意業者名思。彼論如是以七種業說為業相。乃至坐禪、誦經、聽聞、記念等，亦名為業，皆攝在七種中故而不別說。有此業故，見業與果合。與果合者，謂於五趣中有五陰起相，是故品初說業與果合為出因者，第一義中有生死義得成，以有縛有解故有生死體。論者言：今此業者，為一起已乃至受果已來恒住耶？為一剎那起已即滅耶？是皆不然。其過如論偈說：

釋曰：若業自體起已無間不壞，後方有壞者不然，墮常過故。阿毘曇人言：如芭蕉竹葦等，於後與果已即壞，是故無過。論者言：竹葦等一一剎那隨壞不住，後時相似相續斷者，於世諦中說壞耳。若第一義中說業如竹葦等相續至受果者不然。若言有業法自體先後俱不壞者，難令物解，汝非無過。阿毘曇人言：初未得壞，因故不壞。後時得壞，因來方壞。有何過耶？論者言：此義不然。汝立有壞因者，而彼物不是壞因，與此物異故。是因故，譬如餘物。如阿含中說，身及諸根等一剎那起已不住，汝義與經相違。若汝欲避此過而受起已無間即壞者，是亦有過。業若滅者，即無自體。若汝意謂業正滅時能與果者，而此滅時名半滅、半未滅能與果者不然，同前所答過。若汝言不可說滅已與果、不滅與果者，此名不可說業。若不可說業，於第一義中能與果者不然，不可說故，譬如欲生時。汝所見者不能堅固，出因不成，亦違汝義。

阿毘曇人言：有相續故，我義無違。云何知耶？故論偈言：

釋曰：此謂從芽生莖，乃至枝葉花果等各有其相。種子雖滅，由起相續展轉至果。若離種子，芽等相續則無流轉。以是故其義云何？故論偈言：

釋曰：云何不斷？謂有種子相續住故。云何不常？謂芽起已種子壞故。內法亦爾，如論偈說：

釋曰：此謂慈心不慈心名為業，此心雖滅而相續起。此相續果起者，謂愛非愛，有受想故。若離心者，果則不起。今當說相續法。其義云何？故論偈言：

釋曰：云何不斷？謂相續能起果故。云何不常？不至第二剎那住故。此中作驗，第一義中有如是業果與眾生名字諸行合，諸有欲得勝果眾生，如來為說得果方便故。此若無，如來不說得樂果方便，譬如虛空花鬘。今說有方便者，其義云何？故論偈言：

釋曰：法者，謂果法。方便者，謂得果法。因因者，謂白業。果者，謂現在未來得五欲樂。得何等果？謂得報果、依果。白謂善淨。能成就福德因緣者，從是十白業道生。十者謂不殺、不盜、不邪行、不妄語、不兩舌、不惡口、不無益語、不嫉、不恚、不邪見等，名十白業，亦名十善業道，皆從身口意生。云何名勝果？謂於人天趣中得最勝人天。其義云何？故論偈言：

釋曰：以是故佛說有此得果方便，如所說者其義得成。論者言：汝說業果有相續故，而以種子為喻者，則有大過。如論偈說：

釋曰：云何不然？此謂如汝向分別有種子相續相似法體者不然。何以故？種子有形有色有對，是可見法，得有相續。今思惟是事尚不可得，何況心之與業無形無色、無對不可見，剎那剎那生滅不住，欲與為驗者，是驗不成。又從種至芽者，為滅已相續至芽？為不滅相續至芽？若滅已至芽者，芽則無因；若不滅而至芽者，應從初種子常生於芽。若爾者，一種子中則生一切眾芽。是事不然，有大過故。正量部人謂阿毘曇人言：如汝所說，有人相續能起天等相續業者，是義不然。何以故？種性別故，譬如荏婆子不生菴羅果等。若善心次第能起善不善無記心，無記心次第能起善不善心，不善心次第能起善無記心者，義皆不然。乃至欲界繫心次第能起色界無色界繫心及起無漏心，無漏心復展轉起欲界色界無色界繫心，亦如上說芽起者，今悉不然。如前所立驗中已總破故。有作善者，是亦不然。我今當說順業果報正分別義。是何分別？如前分別種子相續相似者，如我所說，無彼過故，過垢不能染。說何等耶？謂說正分別義。是誰說耶？如《阿含經》中偈言「諸佛及緣覺，聲聞等所說，一切諸聖眾，所共分別者。」分別何等？故論偈言：

釋曰：此謂不失法在，如債主有券主，雖與財而不散失，至於後時子本俱得。業亦如是，能得後果，業雖已壞，由有不失法在，能令行人得勝果報。亦如債主既得財已，於負債人前毀其本券。如是如是，不失法能與造業者果已，其體亦壞。不失法者有幾種耶？約界有四。云何為四？謂欲界、色界、無色界及無漏界。不失法者是何性耶？是無覆無記性。無覆者亦名不隱沒。無記此謂不說善不善故名為無記。此不失法，何道所斷？故論偈言：

釋曰：此謂見苦集滅道所不斷。何時斷耶？謂修道進向後果時斷。復次見苦所斷不善業雖斷，由此不失法在，見苦時不斷者，是不失法能與果故，如目犍連被外道辱，離波多比丘被梵摩達王十二年禁。目犍連等雖獲聖果，由不失法在故，受宿不善業報。故論偈言：

釋曰：此不失法若為見道所斷，若共業俱至後世者，是則有過。有何過耶？若不失法同見道所斷，隨眠煩惱業亦俱斷者，即壞業果。壞何等果？謂壞見道所斷不善業果，是義應知。修道若不斷者，聖人應具足有凡夫業，以是故煩惱業為見道斷。不失法不為見道斷，是故言如業見道斷，不失法修道進向後果時斷。彼度欲界向色界時，度色界向無色界時，斷者亦如是。故論偈言：

釋曰：相似者，謂同類業。於現在命終時，有一不失法起，總持諸業。不相似者，謂業種差別，如欲界業、色界業、無色界業，有無量種。復次有幾種業為不失法持耶？故論偈言：

釋曰：二業者，謂思及從思生。或有人言：業受報已而業猶在者，以不念念滅故。又如前說無量種差別者，亦一一有一不失法起持故。何故不失法與果已猶，在而不更數數與果耶？謂已與果故。如已了之券，已還財訖，縱有券在，更不復得。不失法亦如是，已與果故，更不數數得果。此不失法於何時滅耶？故論偈言：

釋曰：此謂修道時斷者。如前命終時，相似不相似業共有一不失法持者是也。如須陀洹等度果已滅，阿羅漢及凡夫人死已而滅。此不失法復有差別。云何差別？由漏無漏業別故，不失法亦有漏無漏，彼如是故。不失法亦從種種業起，能令眾生受方土受趣、受色受形、受信受戒等差別果，與果已然後方滅。以是故，其義云何？故論偈言：

釋曰：空者誰空？謂諸行空。如外道所分別，有自性法者無也。而業不斷者，有不失法在故。云何為有？有謂生死。生死者，謂諸行於種種趣流轉故，名為生死。云何不常？業有壞故。云何名不失法？謂佛於處處經中說，作此分別者應爾。以是故，如我先說業與果合為出因者，義非不成。論者言：汝所說者，是皆不然，今為汝說正業因緣。其義云何？如論偈說：

釋曰：我宗中業無有生。如是種子相續者，第一義中亦無有生。是故汝所立譬喻無體，而有闕譬喻過。諸業云何不生？以無自性，是故不生。今且答正量部人說種子有相續過。汝謂有業與果合而無斷常過者，云何無過？謂由有不失法在。我今推求畢竟無故。如上偈說「業從本不生」。是不失法第一義中亦不成。若有業生者，為業故可有不失法。業既無體，不失法亦無體，因不成故，違汝義宗。云何違耶？謂業與果合者，翻成世諦，令物解故。如汝前謂阿毘曇人有種子相續過者，此義不然。如阿毘曇人先作種子相續譬喻者，有何意耶？今為汝說。此阿毘曇人有如是意，謂種子相續，展轉因果隨起不壞故。而以種子相續不斷不常為喻者，如是欲得汝先說種性別故為因者，因義不成，由有心及心數法相續起無別故。又汝出因，非一向有別過。云何非一向？今現見有別相續能起別果。云何知耶？如牛毛生莞、角生設蘿似荻而堅中，生於陸地，突厥西胡用為箭笴。《爾雅》云𥳞堅中，蓋竹之類也。正量部人言：《阿含經》中佛如是說：有不失法，以此法故，不斷不常，諸體得成。彼言以業不起，不失法亦不起為出因，而道我因義不成者，此語不然。論者言：如佛所說，若無起者彼即無壞。汝今欲得受此義者，成就我所欲，然汝宗中不受此法故。若汝立自宗義，謂無起無壞者，其義不成。復次汝立諸法有自體者，決定應受業無自體。若諸法有自體者，即為有過。其過云何？如論偈說：

釋曰：此謂有自體者，即為是常，若常即是不可作業。何以故？常法不可作故，亦無變壞相。復次若業是無作，有何過耶？其過如論偈說：

釋曰：梵者謂涅槃。若行涅槃行者，名為梵行。住此行者，名住梵行。翻此者，名不住梵行。何等是住梵行？謂作善業已而得涅槃，名住梵行。何等是住非梵行？謂不作善業者，名住非梵行。若此業不作自得涅槃者，一切行非梵行人皆應得涅槃，非獨行梵行者得涅槃，有如是過咎。然於世諦作瓶作絹等，亦有是過。其過如論偈說：

釋曰：此謂如世間言：彼是造罪眾生、彼是造福眾生者不然，以汝言不作罪福自然得故。其過云何？如論偈說：

釋曰：住者云何？謂自體在故。更與果者，由業住故。雖與作者果已，如有券在，已償之債重須償故。業亦如是，由有體在，還得與果。阿毘曇人復言：第一義中有如是諸業，彼因有故。此業若無而有因者不然，譬如龜毛衣。今有業因，謂諸煩惱，是故如所說因，第一義中定有諸業。論者言：此語不善。如論偈說：

釋曰：性者謂因。此說煩惱是業因，譬如泥為瓶體，如是煩惱為業體。云何非實？謂煩惱無自體故。云何無自體？謂先所觀察已遮起法，亦遮諸體有自體。此謂煩惱非是業因，以是故因義不成及違汝義。云何違耶？謂於世諦中以煩惱為業因，非第一義，是故言違。復次如先〈觀煩惱品〉中偈說「愛非愛顛倒，而為所起緣；彼既無自體，故煩惱非實。」先已廣遮故。阿毘曇人言：第一義中有如是煩惱，以有果故，非無而受果，譬如聾者耳根果及耳識，今有此煩惱果。云何名果？果謂業也。如是第一義中有煩惱故，非因義不成，亦非違義，如我所欲之義得成。復次有業，以有果故非無，如虛空花。由有業果，是身非無業而有果。以是義故，當知有業。論者言：是義非也。汝不正思惟邪見所惱，虛妄分別作是說耳。其過如論偈說：

釋曰：何處說耶？謂諸論中諸賢聖等約世諦說。若於第一義中觀察者，是皆不然，如我宗中先已說方便故。此謂諸法上中下貴賤好醜等種種果報無有自體。如說業及煩惱無自體，身亦無自體。以是故，煩惱為業因、業為身因者，是皆不然。所說之過，今還在汝。所立譬喻，皆亦不成。復次阿毘曇人言：第一義中有如是業，有受果者故。此若無則無彼受者，譬如虛空花鬘。今有業故，有受果者。其義云何？故論偈言：

釋曰：明所治者，名為無明。覆者謂瞖障慧眼。云何為名？名謂眾生。何故名眾生？謂有情者數數生故。云何名愛？愛謂貪著。著即是結，與誰為結？謂繫眾生。云何名繫？謂與貪等相應故。如《無始經》中所說：眾生為無明所覆、愛結所繫，於無始生死中往來受種種苦樂。如是諸眾生等，自作惡不善業，還自受不善果報。此受業果者，即是我所欲得作者。然此作者，不可說一異故。是有受果者，由第一義中有彼業故。論者言：汝所說者，義皆不然。此論初已來，一切諸法皆已觀察，無有從緣起果，亦無不從緣起果。以是故，其義如論偈說：

釋曰：此謂業等無起。業有三種：一謂業、二謂果報、三謂受果者。今推求業無起故，作者亦無起。作及作者先皆已遮，無有實體，如我所說無業及無作者方便。其義云何？如論說偈：

釋曰：以是故，汝言第一義中有業有受果者，其義不成，亦違汝義。云何違耶？謂翻以世諦令物解故。阿毘曇人言：撥無業無果者，是邪見過，能障慧眼。彼說《中論》是真實見者不然。論者言：汝語非也。其義云何？如論偈說：

釋曰：此謂作者與化相似。展轉從緣起，無有我體故。而此所作業者，亦如化人無有自體，譬如化佛復起於化。如是身口業等所作之事，雖無有實而可眼見，應如是知。煩惱者名為三毒、九結、十纏、九十八使等，能起身業口業意業，分別今世後世善不善無記、苦報樂報不苦不樂報，及起現報生報後報等，如是諸業一一皆空。設有所作，亦無自體。其義云何？如論偈說：

釋曰：此謂業等從因緣和合生，如幻化無實但可眼見，是世諦中有，非第一義。復次欲得善趣，及欲得涅槃者，亦是世諦所說。如汝謂我撥無業果是邪見過者，過亦無體。阿毘曇人言：彼雖欲得於世諦中有一切法，而於第一義中誹謗無一切法者，還不免過。論者言：如經中偈說「有體既不成，無體亦不成。」又如經偈說「有者是常見，無者是斷見；是故有及無，智者不應依。」汝言撥無業果者，我不欲爾，以是故汝先謂我不免過者，我無此過。復次汝聞第一義中諸體無自體，業果及業果合作者及受者皆空無體，而謂虛住梵行空無所獲者，是愚癡心，為欲開發愚癡障故，以業等有而令物解。云何解？謂解如佛以神通力現作化佛等事，故此品初與外人所說過，而以業果無自體義令眾生解，是品義意。以是故，如《梵王所問經》說，佛告梵王：「若無業無果者，即是菩提。如是菩提無業無果，得菩提者亦無業無果，彼得授記及聖種性亦復如是。若無業無業報者，彼聖種性亦不能起身口等業。」復次如〈觀緣品〉中說，所有諸物體皆無有自性，已遮眼等非是異處及自在等有。何以故？眼等不從赤白眾緣起，眾緣亦不能生眼入等。亦如〈觀本際品〉已遮生死本際無自體故，如無第二頭，不可說第二頭眼有病。如〈觀行品〉偈說「大聖說空義，令離諸見故；若復執有空，諸佛所不化。」此已遮諸見及無明等煩惱故說空。若復執空，云何可化？亦如以水救火，若水中有火起者，則不可救。如觀苦中已遮苦四義不成，亦遮外萬物等四義不成。何以故？苦不名自作，法不自作法，以無自體故，何有人作苦？若說有我法各異相，當知是人不得法味。若言諸法是善是不善是無記、是有漏無漏有為無為等別異者，是人於甚深寂滅法中為無義利，如本住中已遮。本住不可得故，亦遮三世無有戲論分別，以是故諸法則空。如作作者中說，決定有作者，不作決定業；決定無作者，不作無定業。何以故？決定業無作。是業無作者，如刀不自割、指不自觸，以是故定作者無作、作者亦無業，如是先後俱等不可得故。復次若無作等法，則無有罪福。罪福等無故，罪福果報亦無。若無罪福果報，亦無涅槃。以是義故，於世諦中說有諸業，非第一義。如夢所見，不應於中妄生憂喜，如幻所作而無實體，如乾闥婆城日出時現，但誑人眼而無所有。如佛告諸比丘：「生死無際，諸凡夫人不解正法故，為說生死長遠。」又如佛言：「諸比丘！為欲盡生死故，應隨順行。」亦如《無上依經》說：「佛為憐愍世間住於亂慧無因惡因諍論者故，於世諦中說有諸法、有我、有人、有眾生、有命者。復次佛婆伽婆見彼眾生生死相續未起對治故，說生死長遠。所以者何？為欲盡彼生死際故，建立眾生。於勤精進善觀察者，了彼生死及與涅槃無少差別可得。」以是故無有生死亦無涅槃。又如觀緣中說，是作緣中無，非緣中亦無。彼中遮作不可得故，亦不與緣合而言有作不然。如觀三相中已遮生故，若生等不成，則無彼有為。有為法無故，何得有無為？又如遮去與去者，若謂去法即是去者，作者作業是即為一；若言去法異於去者，則離去者而有去法，亦離去法而有去者，二俱有過。如觀聖諦亦說，第一義中空無體義。如彼偈說「諸佛以是故，迴心不說法。佛所解深法，眾生不能入。」何以故？第一義中無有空執。若言空者，是執著相。如遮見中已遮邊等四見。若說有邊，則無後世；若說無邊，亦無後世。何以故？第一義中諸法空故。如偈說「何處何因緣，何人起諸見？」若言有見起者不然。如遮合中言，物果不從緣合不合生，以果無故，合法亦無。如遮成壞，有體不生體，亦不生無體；無體不生體，亦不生無體，亦破三時無有相續。以是等義，應知如遮縛解無有自體，以無眾生往來陰界諸入，五種推求無往來者，以是故第一義中不說離生死外別有涅槃。如《寶勝經》偈言「涅槃即生死，生死即涅槃。實相義如是，云何有分別？」如遮有無中已遮諸法若有若無，若有人言見有見無見自他性，是則不見真實道理。如《金光明女經》中說：「無明體相本自不有，妄想因緣和合而生。善女！當觀諸法如是，何處有人及以眾生？本性空寂無所有故。」

般若燈論釋卷第十

般若燈論釋卷第十一

偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

觀法品第十八

釋曰：今此品者，亦為遮空所對治，令解諸行我我所空故說。

諸外道等雖說我見有無量種，亦以五受陰為所緣，是故今當次觀諸陰。如佛所說，若有沙門婆羅門等言見我者，但見五陰，實無有我。有異僧佉人作是說言：身相形色及四大聚、諸根諸根聚、諸識等為我。論者言：汝於四大諸根陰相若總若別起我分別者，是事不然。如論偈說：

釋曰：我者是世諦義，起於言說稱云我者，以陰為境。僧佉人復言：隨有陰處，我義得成，即是我所立義得成。論者言：如汝意者，我是諸陰。若我是陰，即起盡法。此中說驗，第一義中四大及造色聚、諸根諸根聚、諸識及識身等非我，是起盡法故。譬如外四大等，果故因故、可識境界故、亦果報故。以是等因，廣為作驗。有自部論師言：我若是陰，一一身中有多陰故，亦有多我。復次我若是陰，即起盡法，以彼諸陰起盡法故，即自破汝無起無盡差別我也。差別法體破故，汝立義有過。復次我若是陰，即起盡法。然外人不欲令我是起盡故，其所計我無起無盡者，亦復不能令我信解。以是故我今說驗，第一義中畢竟無我。何以故？無起無盡法故，譬如兔角。復次我者若是陰，即起盡法。以是故我今說驗，第一義中色等五陰決定非我。何以故？起盡法故，譬如瓶。如是陰者果故因故、暫有故、憂喜因故、邪智正智疑智因故非我，是諸因義，廣如前驗。釋即陰已，我異陰者，鞞世師人言：身及諸根覺等之外而別有我，能與苦樂等作依止，是作者、是無心、是常是遍，作如是說。復有僧佉人言：有如是我。云何有耶？因果之外別有於我，然非作者，是受食者，是淨是遍，無聽聞等具。僧佉鞞世師等謂論者言：如彼所說，立驗方便，我無此過。復有以丈夫為因者，亦言無如上過。以是義故，鞞世師等言，諸陰外別有我者，亦復不能令物信解。論者知故，說偈答云：我異諸陰則非陰相，非者言無。非陰相者，陰無我故，言無陰相。今當說驗，第一義中色陰等外無別有我，無陰相故，譬如石女兒。鞞世師人言：如彼涅槃，非陰相而是有我體，如是雖非陰相而亦是有。論者言：如經偈言「亦無有一處，一法是無為。」此言無為，涅槃等並已遮故，一向是無。然常遍我非苦樂等依止，有起故，譬如色等。汝所立我，亦非是遍。何以故？是實故，譬如瓶，應如前驗。鞞世師人言：如虛空是實是遍，我亦如是。如彼所立驗者不然，非一向是實者皆不遍。論者言：汝立虛空是實者，前已遮故。如遮我是遍故，亦遮虛空是遍，不非一向是實者皆遍。復次我亦如是非是作者。何以故？非質礙故，譬如思業。我亦非常，是實法故，譬如瓶。我者是可知故非常，是一物故非常，是等諸因須廣出驗。復次我者亦非無因，以有體故，譬如瓶。第一義中思不是我，是一物故，譬如柱。我者非常非遍，亦不無因，是一物故，或為正智邪智疑智因故，有時為喜為怒因故，譬如柱。有是等驗。次破僧佉人別執有我是受食者，於第一義中無我受食。所言疑智因者，如夜見杌，我是一物故，如瓶，應如是說。復次有外人作如是意，謂論者言：彼既不令我是一物，復還簡別言我，是物、是體、是無常、是不遍、是疑智等。作是說者，其義不然。亦如有人自生分別，譬如石女實自無兒，何得示他青黃色耶？汝今所說令物解者，是則虛妄。論者言：汝語非也。取後有識者，謂施設我，是故說識為我。如《般若經》中偈言「調心為善哉，調心招樂果。」又如《阿含經》偈言「我與己為親，不以他為親。智者善調我，則得生善趣。」此謂世諦中假說有我。是諸外道分別所執悉皆遮故，我無過咎。復次身及諸根非常遍我不共取境，因可取故，譬如柱。如是諸根是可量故，應廣說驗。僧佉人言：以何義故陰中無我？若彼陰中定無我者，汝喻無體。何以故？柱等諸物亦有我故。論者言：我亦不論有我，但遮諸陰及身根等非常遍我不共取境因，此是我立義意。如汝妄說，不能依我所立驗解。復次諸修行者自於此陰當善觀察，如此我者，為是陰相？為非陰相？如上偈說，若我是陰即起盡法，以是故言彼陰非我，以起滅故，譬如諸陰。復次非陰相者，如上偈說「我若異諸陰，是則非陰相。」以是義故，無有我也。無陰相故，譬如空華，其義如是。復次若我非陰相，我則無生，如空華，如石女等。若言是陰相者，是亦無我。何以故？是起、是因、是果、是物故，譬如瓶。行者如是觀察已，即得通達無我。復次鞞世師人言：有如是我，見境界故。我若是無，眾生身中則無有我，根等無心，猶如窓牖而得見物者。是事不然。由我與根相異故和合乃見，彼見是我，故知有我。論者言：以見境界言是我者，義亦不然。何以故？我見境界者，此驗無體。如是若無我者，先所見物後見還識，是先所見知有我者，無如是因及譬喻。若立身中得有我者，無如是因及譬喻。若以能憶先所更事知有我者，無如是因及譬喻。若以有業有果報可得故知有我者，無如是因及譬喻。如是等因悉當廣遮。鞞世師中有聰慢者，謂論者言：說我之聲，由其身中有實我境界，聲於彼轉有處假設故，譬如喚人為師子。復次緣我境界名為正智，緣異境界名顛倒智，譬如丈夫丈夫智。云何為異境界？謂身及諸根因果聚等名異境界。云何為顛倒智？謂緣陰為我名顛倒智，故言異境界。顛倒智隨實境界，如其義智彼即是我，是故有我。論者言：汝所計我，如我法中不遮世諦汎說有我。汝若作是立義者，反成我義。云何成我義？我佛法中名識為我，聲如其義，名為實我。若於色等諸陰名為我者，是則為假。如《阿含經》中所說，依眾分故得名為車。我亦如是，以陰為因假說為我。有如此經。又復識能取後有，故說識為我。若外人意謂聲召實我境界不召於識，是作故，譬如身。智緣實我境界不緣於識，是作故，譬如身。如是證有我者，論者言：若第一義中召我之聲及緣我智，皆以心為境界。汝意謂不如實義者，反成我義。云何成我義？於一切時一切處，我見等先已遮故。若世諦中遮，是事不然，有假設聲、有召實體聲。智亦如是，有緣假境界、有緣實境界。我佛法義得成，我所欲者亦成。若於第一義中無召實我之聲亦無我為境界，如汝所說師子聲義是假設故，彼師子境界不如其義。復次聲於假施設處起，彼處但見眾緣聚集境界，如師子等聲。若外人意謂，我聲及智非眾緣聚集境界。作是執者，此即自壞。以是故汝差別法壞，是立義有過。復次若外人有未深解道理者謂我言，如彼所說五陰及諸根等，非是不共取境因，但欲遮差別法、不遮我體。彼嫌我者，自違本宗。論者言：我者是世諦中假名字耳。如汝所分別者，是常是遍是受食者，我法於世諦中遮故。汝今欲令他信解者，是我無體。若第一義中，一切時有我悉皆遮故，不但獨遮差別法也。以是故，汝之所說如嚼虛空。僧佉人言：有處有如是我故，於彼可遮，猶如遮此井無水，即知餘井有水。如是遮身及諸根中無我，定知餘處有我。復次由身根中有我故遮，不以身諸根中無我故遮，以是故知有我。論者言：先已遮故，內諸入等非自在天作、非自性藏作、非時作、非那邏延作。如是亦遮有處我不作內入等，無起故，譬如兔角。第一義中水等不成，譬喻無體，是故此說不然。僧佉人復言：有如是我，有我所故，譬如自體有則有我所物，謂我舍宅臥具衣服及眼耳諸根等，故知有我。論者言：我若是有，我所之物得成。然我是無，先已令汝解故。其義如論偈說：

釋曰：此中言無我，以是故因不成，譬喻無體，第一義中有我自體不成。復次若有人言：有如是我，果有故，能依有故。作如是因者，亦以前過答。諸行者應如是觀察實義所說道理者，即是已說修行果也。復次僧佉人言：有如是我，在彼無我我所身根識中。何以故？彼法中修行者真實智起時，言我得無我無我所者，由見實我故。如石女無兒，不可得說住於解脫言，我得無我無我所智。由有住解脫者言，我得無我無我所智故，故知有我。論者言：雖諸行聚等剎那剎那壞，相續法起得見無我無我所而無實我，二乘之人得無我故，唯見有此法生此法滅，起如是見。然我境界無故，緣我之心亦不起，我無體故，無有我所內外等法，以緣我之心不復起故，乃至得無我之念亦不起，唯除世俗名字。菩薩摩訶薩住無分別智，能見諸行本來無生，其義如論偈說：

釋曰：此謂唯有假施設我，其義如是。第一義中無有我與法，如翳眼人以眼病故不見實法，無實毛輪妄見毛輪。汝亦如是，實無有我妄見有我，以邪見故起取著意。以是故，我為因義不成。若謂我得無我我所，由見實我為因者，無我我所自體不成。體不成故，即是因義不成，汝得如是過。故修行者欲得見內外入真實者，當勤觀察內外法空。問曰：得空者有何義利？答曰：如論偈說：

釋曰：取謂欲取、見取、戒取、我語取。行者見無我故，得我語取盡。我語取根本盡故，餘取自盡。諸取盡故則生盡，生盡故得解脫。二乘之人見無我故煩惱障盡，乘彼乘去，是名說斷煩惱障。說斷煩惱障方便已，次說斷智障方便，其義如論偈說：

釋曰：此謂生因。諸有煩惱未離欲眾生，不緣境界而起煩惱。是諸煩惱從何而起？謂從可意不可意諸分別起。有分別故則有煩惱，是故分別為煩惱因，如有種子則有芽生。如是非聖者有不正思惟分別故起業煩惱；若無分別則無諸業煩惱，譬如聖相續體。彼染污心起作意故名為煩惱，由染污心起身口所作故名業。云何名煩惱？謂貪瞋等，能令眾生垢污相續，是名煩惱。當知起業煩惱皆因戲論分別，彼應斷者是世諦相。云何滅分別？謂見空則滅。云何見空則滅？謂空智起時則無分別，是故說滅。復次有聲聞人言：見人無我故，則無可意不可意分別煩惱及纏，是等俱斷，煩惱纏斷已成就聲聞果。果得成已，何用法無我耶？論者言：汝不善說。為拔煩惱根蔓熏習令無餘故。若離法無我，終不能得煩惱根蔓熏習盡無餘，以此事故用法無我。復次不染污無知者，諸佛世尊於一切法境界得不顛倒，覺了此覺所治障是不染污無知，若不見法無我則不能斷，是故法無我非是無用。以如是故，戲論寂滅無餘相者，所謂空也。如實見空故即是解脫，解脫者謂脫分別。如經偈言「佛為殺生者，略說不害法；小說空涅槃，為大二俱說。」此謂如來為殺生者略說不害物命為最上法，為諸聲聞說人空及涅槃為最上法，為大乘者說二無我為最上法。說斷智障方便已。有外人言：彼上引佛經中偈，說我與己為親、不以他為親，智者善調我，則得生善趣。以是故汝言無我者，自違汝先所立之義，是故遮我者不成。論者言：復有眾生起如是見，撥無因果、覆障正智，作如是言：畢定無我，無此世無後世故，亦無作善惡業果報，亦無眾生。受彼化生一切時中，作不善事必墮惡道，如臨嶮岸。以是故諸婆伽婆為欲攝取諸眾生故，勤行大悲，依世諦中施設有我。其義如論偈說：

釋曰：諸佛世尊見諸眾生心心數法相續不斷至未來世，以是因緣為說假我。復有眾生計言有我為常為遍，自作善不善業、自作受食者，有如是執。然彼眾生為邪我繩縛其心故，於身根識等無我境界迷而起我。雖有禪定三昧三摩跋提之力，將其遠去乃至有頂，如繩繫鳥牽已復墮，於生死苦猶不生厭。諸佛世尊知眾生已，為息彼苦斷我執繩，於五陰中為說無我。復有眾生善根淳厚諸根已熟，能信甚深大法、堪得一切種智，為彼眾生宣說諸佛所證第一甘露妙法，令知有為如夢如幻如水中月，自性空故，不說我不說無我。問曰：何故不說我無我耶？答曰：我無我分別境界無故。以是故，世諦之中假說有我。如汝所言謂我違於先所立義，然我亦不違先所立。汝若言第一義中欲令有我，違宗之過今還在汝。論者引經偈言「眾生墮生死，不脫如是苦。無我無眾生，唯有法與因。」此經明第一義中畢竟無我，令有我者我無是驗。已說遮我力故，復次今當解異分別者。有二種外道，各執不同。一者言：諸行聚剎那剎那壞，乃至後時命終分諸行壞，是故無我。若無我者，業果所為是則無體。此諸外道見是事故即生怖畏，生怖畏故亦有施設我。施設我者，謂執說有我。二者復有盧迦耶蜜迦唐言無後世外道，即路伽耶言：唯有身及諸根，無我自體。於諸行中假名眾生，而實無我受持諸行。言有生死流轉者，是事不然。何故作此言耶？彼諸外道愚於因果所為，但眼見身相諸根等即是丈夫，更無別我。如前偈中亦說無我。云何無我？謂於身根聚中無我。諸佛於一切法得了了智，如前偈中佛不說我、不說無我。何故不說我無我耶？由證解一切法真實無戲論故。無戲論已，斷我無我執。我無我執斷已，起我無我境界亦無。何以故？妄置色等為我無我種，是執不起故。如《般若經》中說：「極勇猛！色非是我、非是無我，受想行識非我非無我。若色受想行識非我非無我，是名般若波羅蜜。」如上說見空戲論滅者，今還重釋。云何得戲論滅？謂一切體自相不可得，如虛空相。如是不見，是名見空。若見一切諸法空不可說者，其義云何？如論偈說：

釋曰：此中明言語起不可得。云何起不可得？謂心境界斷故。云何為心境界？謂色等是心境界，第一義中色等不成就故。云何色不成就？謂無起滅相故。云何如涅槃法性？謂如涅槃法性無所有相。如是觀者名為見空。復次云何見空？謂體無體不見二故，是名真見。或有人如是疑：云何名真見耶？我今為說。如《無盡慧經》偈言「於第一義中，云何有二相？彼智亦不行，何況諸文字。」此經謂心意識等於第一義中畢竟無體。何以故？一切諸法寂靜相故，心及諸法一切皆如，無人能作。如《寶積經》中說，非空令諸法空，如是等法各各自空，等真如同涅槃故。是義應知。如經說，佛坐道場知諸煩惱無體無起，從分別起，自性不起。佛如是知，以是故此義得成。如經偈言「識是諸有種，彼識行境界。見境無我已，有種子是滅。」此中明有種寂滅，是故言如涅槃。云何如涅槃？謂見一切法無生平等。見平等已心境界斷，心境斷已言說亦斷，言說斷已世諦相所執戲論得寂滅，是故言見空戲論滅。有人言：寂滅相者，即是涅槃真如法中性。云何言如涅槃法性耶？論者言：戲論分別者，謂是世間、是涅槃，或說涅槃無為是寂滅法，執說世間是生死法。此中論者說：一切諸法若世間、若出世間，無生性空，皆寂滅相。為著法眾生不知生死即涅槃相，以是故今阿闍梨以涅槃等為喻者，令知諸法從本以來空無相無作寂滅無戲論故。自部及外人等謂我言：彼中道說無一切句義，與路伽耶說無則無差別。應如是答：我言一切句義無者，亦有差別。汝不解故，出是言耳。有人言：如以智慧知而捨，不以智慧知而捨，豈無差別？若言說無同者，是則凡夫與羅漢不異，生盲與有目不異，平地與丘陵不異。若如是說，中道、路伽則無差別。作此說者不解差別，是為無智。若路伽說無與中道說無是同者，於何時同耶？為世俗言說時同？為見真實時同。且論世諦時同，撥無因果，執者則拔白法善根，行一切不善道，壞世諦法故。復次中道說無者則不如是，所謂說因果相續如幻如焰，行善業道以有漏陰相續故。其義云何？過去有陰相續滅，現在有陰相續起，現在有陰相續滅，未來有陰相續起，譬如夢，是名中道說無與路伽說無，非世諦時同。亦非見真實時同。汝說無者，此說無之識緣無境起，一切時以執無為相。然是邪智，以破戒垢自塗其身，非是息苦因而是起苦因。說中道者，未見真實已前，有此色等境界，覺此色等境界。覺見真實時得空解已，色等境界執覺不起，由見道理故。直言無者，是事不然，無有彼色境界覺者，非第一義中如實義覺故，譬如有覺。以此驗與彼路伽說無者過。復次中道說無與路伽耶說無者，所釋不同。云何不同？佛法遮有不執無，而令物解。譬如須彌、芥子巨細殊遠，汝言說無同者亦復如是。第一義中一切法遮，如涅槃相；為隨順福德聚，所說諸行於世諦中是實。如佛言：「所有內外諸物，世間說實說不實，我亦如是順世間法說實說不實。」其義云何？如論偈說：

釋曰：如佛所說：「世間欲得及不欲得，我亦如是於世諦中說欲得說不欲得。」復次內外諸入色等境界，依世諦法說不顛倒一切皆實；第一義中內外入等從緣而起，如幻所作體不可得，不如其所見故，一切不實。二諦相待故，亦實亦不實。修行者證果時，於一切法得真實無分別故，不見實與不實，是故說非實非不實。復次實不實者，如佛所說，為斷煩惱障故，說內外入我我所空。是名一切皆實。不實者，謂佛法中說識為我。世不解者，妄執有我有我所，指示他云：我是作者、是聞者、是坐禪者、是修道者。是名不實。摩訶衍中一切不起，無一切物是有可為分別無分別，二智境界故，非實非不實。復次云何名佛？於一切法不顛倒真實覺了，故名為佛。云何名法？若欲得人天善趣及解脫樂，佛知眾生諸根性欲不顛倒故，為說人天道及涅槃道，故名為法。復次自他相續所有熏習及無熏習煩惱怨賊悉能破壞故，是名為法。真實道理不與外道等共，為拔一切執著箭故應勤修習。復次自部及外人同謂我言：汝若分別自體盡捨無餘得真實者，此真實相云何？若不說其相，不立自宗，云何但與他過？是汝之失。論者言：實如所言。若實相可說，我能分別。而彼實相非是文字、不可言說，為欲安慰初修行者，以分別智而為解釋。其義云何？如論偈說：

釋曰：無他緣者，是真實法。不以他為緣，故名無他緣。所謂不從他聞亦無保證，自體覺故。寂滅者，自體空故，非差別分別物境界故，名為寂滅。戲論不能說者，戲論謂言說，見真實時不可說故，而不能說。無異者謂無分別。無分別者，謂無一境界可見分別，以分別無境界故名無分別。無種種義者，謂一味故、無體義故、無差別故，是名無種種義，此謂真實相也。復次由無分別故，戲論所不能說。由寂滅故，是無分別智境界，復名無他緣。由無他緣，是故過言語道，真實自體我不能說。復次此遮一切體。自體言說能得真實，自體能起無分別智，能令行者解自覺真實方便，如是語言是得第一義方便。如汝所言，云何為真實相？若不說其相，不立自宗，獨與他過，是汝之失者，我無此失。以此偈答，即是說真實相。如是且約第一義說真實相。今復約世諦說之。其義云何？如論偈說：

釋曰：此明從緣起果，此果不即因。是中說驗因果不一起，異覺境界故，譬如覺及境界。從緣所起果者亦不離彼緣，若離者果起則墮無因過。復次此中立驗因與果不別，藉緣方起故，譬如因自體。以如是因果不一亦不異故，不斷亦不常。復次雖因壞已果起之時，由有因類相續住。然非因壞故果亦壞，以不異故而體不斷，由果時因已壞故而不是常。如經偈言「以有體起故，彼斷不可得；以有體滅故，彼常不可得。」云何不斷不常？謂緣起法爾剎那剎那相續起，是故不斷。有為法體念念滅故不常，今當為汝開演其義。如論偈說：

釋曰：甘露者，謂得無分別智因故。如諸佛以己所得智，於一切眾生界，以佛日言說光，隨眾生機令開慧花。復次諸聲聞人，以習聞思修慧得真實甘露法，現證涅槃息一切苦。或為福智聚未滿足故，雖不證解脫，後世決得。其義云何？如論偈說：

釋曰：諸修真實行者，若此世、若後世而不得果者，因熏習諸行，未來世中自然得真實智。亦無他為緣，如論偈說：

釋曰：如《三密經》說，辟支佛依寂靜故起實智慧者，由身心寂靜為因故智慧得起，是名甘露法。若今世、若後世有能修真實者，必定得甘露法。是故欲得解脫，應當修行是真實法。此品中破外人立驗，亦說自驗無過，而令信解諸陰我我所空，是此品義意，以是故我義得成。如《般若經中》說：「極勇猛！色非是我、非是無我，乃至受想行識非是我非是無我。若色受想行識非我體非無我體，是名般若波羅蜜。」如經偈言「無我無眾生，無人無受者，但眾緣名身，佛得如是解。」此中明我人眾生及諸行聚，是等皆空無有因起。又如《空寂所問經》說：「一切眾生，竪我見幢、張無明帆、處煩惱風、入生死海。諸佛大悲，張大教網撈漉天人，置涅槃岸。」如上偈說「不二安隱門，能破諸邪見。諸佛所行處，是名無我法。」

釋〈觀法品〉竟。

般若燈論釋觀時品第十九

釋曰：今此品者，亦為遮空所對治，解諸體無自體故說。

鞞世師人言：第一義中有時法自體，為了因故，譬如燈。若無時，云何得有了因？譬如龜毛衣。由有物體故，以時為了因，是故有時。論者言：世諦之中諸行若起即名為作，此起但是諸物體起，更無別起。此諸行因果已起名過去時，因滅果起名現在時，因果俱未起名未來時，作有分齊故。約物為時，無有別時。世諦中亦假說有時，如言搆乳時來。然外人分別執言有時，第一義中應作如是觀察。鞞世師人言：有為法外別說有時而是常。論者言：今遮此時故，第一義中有為法外不別有時，有體故，譬如有為自體，第一義中無有常時可識故，譬如瓶。鞞世師人言：如虛空等，非是一向無常。論者言：彼虛空異分無體，亦如是遮故。鞞世師人言：色體外有時與色和合，緣現在時有識起故，譬如人與杖合。如識見提婆達多境界，與杖合者亦如是，於色上起現，在現在識。此色之外有別體者名為時，是故別有時。論者言：汝言有識起為因者，緣杖之識於非時相境界起故，時相則壞。執杖者非常故，常義則壞。自體法、差別法如是等皆破故，是汝立義出因等過。與杖和合者，譬喻無體。第一義中執杖者不成故，為喻不然。緣色之覺與時和合，此覺不能顯了，是故無時。復次三時別成者，為有相待？為無相待？若立時有待成者，其過如論偈說：

釋曰：此謂時有待。時有待故，譬如過去時。復次若待過去時有現在未來時者，應過去時中有現在未來時。何以故？因過去時成現在未來時故。亦應現在未來時住過去時中，如是現在未來盡名過去時。若一切時盡名過去時者，則無現在未來時，盡過去故。若無現在未來時，亦應無過去時。何以故？現在未來時已在過去時中故。復次若時有待者，或彼同時有，不與待相違故，譬如父子異。若不立時有待者，現在未來有別起過。其義如論偈說：

釋曰：此謂過去時中無現在未來時。若謂過去時中無現在未來時，而因過去時成現在未來時，此二云何得成？若無現在未來時，有何等過？此下說驗，第一義中無現在未來時，自體時有待故，譬如過去時。復次鞞婆沙人言：現在未來於過去中得同時故，而有相待。論者言：亦有別時相待，如兄弟，非是一向，汝語非也。如是有時相待不成。復次若無時相待得成者，其過如論偈說：

釋曰：彼二者，謂現在未來為二。不待過去時則不成現在未來時。何以故？若不待過去時有現在未來時者，於何處有現在未來時？以無相待故，現在未來時亦不成。其義云何？如論偈說：

釋曰：以此方便應展轉說。其義云何？如論偈說：

釋曰：此是釋論偈如前自成立，與外人過。云何為上中下品次第乃至一體等？譬如人類同名為人，於中而有差別，功德具足名上品人，稍減者名中品人，全無者名下品人。如是等為待故成？為不待故成？且有上者非上，自體有相待故，譬如中自體。如是中亦非中，自體有相待故，譬如下自體。下亦非下自體，有相待故，譬如上自體。復次以有相待為因，欲令汝解上中下等無自體故，汝不欲得無自體耶？若欲得有自體者，待中故喚為上，是亦不然。如是一數體及一二等，亦如前遮。一數者今當說。第一義中一非一數體。何以故？是數有待故，譬如二數等。如是二非二數體、多非多數體，應如一數說。第一義中不欲於法體外而有彼數，云何欲得？謂一者無二及無異故名為一，無一及無異故名為二，無二及無異故名為三，自三已後總名為多，亦如前遮而令開解。今當更說，第一義中一亦非一，是可數故，譬如異。如是二亦非二，多亦非多，亦如一數說，應作是驗。等者云何？謂一塵非一塵，是可數故，譬如異。如是二塵非二塵，多塵非多塵，亦如上說。及長短遠近前後因果，非長短遠近前後因果，乃至有為無為非有為非無為亦如是說。鞞世師人言：第一義中有如是時。何以故？有分量故。若無時則無分量，如馬無角不可說有分量。由有時故，則有剎那、羅婆、摸呼多、晝夜、半月一月、時行年雙等分量。若有分量，是則有時，譬如稻穀等。有故則有分量，故知有時。論者言：汝之所說義不相應。何以故？如論偈說：

釋曰：不住者，謂諸行聚是起滅法，名為不住。世諦中行聚等名時，是時名不可取。住時者亦不於法體外有非色時可取，是名住時。云何可取不可取？云何施設？時若可取即能施設，時不可取不能施設。以是故諸行如是，曰行等作有分齊，諸行生住滅，摸呼㗚多等法有分量故名為時。如汝所說因者，其義不成。何以故？無所依故，譬如無體。鞞世師人言：有常時，以有剎那、羅婆、摸呼㗚多、過去未來等種種差別。譬如淨摩尼珠，因彼眾色而有種種相現。論者言：此體待彼體得有剎那等名，我義如是。如論偈說：

釋曰：相待者，謂外人於世諦中立有相待。我義亦爾，第一義中無有常時，如我所說過者汝不能免。鞞世師人言：第一義中有實時體，如非他及他、一時及非一時、遲疾等，即是時相，非無體而有相。論者言：第一義中無少許體。世諦之中有諸行差別相待相續，非他及他等識起一時者，謂諸行無差別剎那相待，非一時者有遲有疾。遲者謂後時相續隨轉，疾者謂下相續隨轉。非他識起者，但是諸行，無別有時。汝所立因無體，何處有時體可得？若外人意謂，他等識起緣諸行法非是時者，何處可得時耶？論者言：汝以時是常是一令他解者，此驗無有。我今說驗，於世諦中常一之時，非是起他等識，因識故，譬如色等識。鞞世師人復言：定有實時，有假設體故。論者問言：似何等物？鞞世師答言：如色等。論者言：第一義中色等體不成，如先已說，能令物解色相無體。色相無體故，譬喻無體。譬喻無體故，時亦不成。我亦無而說有，譬如車軍林等，雖無實體而有施設，故非是一向。有人意謂：依諸行法施設有時，如說晝日住、摸呼㗚多住。作此說者，應如是答。如論偈說：

釋曰：此謂因物生故則名為時，離此行法無別時體。執有時者言定有時，有起差別言說因故。不見無法能起言說，因見有已作今作當作瓶故，即知有時。論者言：汝語不善。已作瓶等能起言說因者，是諸行法亦非是時。汝因不成，有相違過。能起言說因者是世諦法，汝種種說時皆不成故。如先說了因者，義亦不成。此品初已來與外人成立過，自說成立無過。遮空所對治時無有自體，為令信解，此品義意如是。以是故，此下引經顯成。如《放光經》佛說，佛告須菩提：「時非色法、非無色法，非受想行識法、非無受想行識法，非生法、非無生法，非住法、非無住法，非異法、非無異法，非壞法、非無壞法，非受法非住法非出法、非無受無住無出法，乃至非老相非病相非死相非青相非噉相非壞相非散相、非無老無病無死無青無噉無壞無散相。須菩提！若非色非生非住非異非壞相者，是名般若波羅蜜。復次須菩提！若非色非非色，乃至非受想行識非非受想行識者，時即非時亦非非時。若時非時非非時不可言說者，是名般若波羅蜜。」又如《妙臂經》中所說：「菩薩摩訶薩了知三世所有諸行，已起故說名過去世，未起故說名未來世，起時故說名現在世。此現在世陰界入等住者，了知不住。何以故？一剎那時不住故。此一剎那即有起時住時差別，以剎那不住速滅故，定無有時。」

釋〈觀時品〉竟。

般若燈論釋卷第十一

般若燈論釋卷第十二

偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

觀因果和合品第二十

釋曰：今此品者，亦為遮空所對治，以鞞世師等於前品中立時不成故說。鞞婆沙人及僧佉人等言：第一義中有如是時，果有生滅故。如種子與水土和合，以時節有體故而芽得生。若無因者，果則不生。以是故如前所說，因有力故，當知有時。論者言：若有說言因緣和合有果生者，今當答之。如論偈說：

釋曰：和合中若有果者，得如是過。何以故？有不生故。若有而從和合中生者，有云何生？若言生者，和合中則無。何以故？有之與生二法相違。復次若有果則不生，已有故。果若已有不須更生。何以故？生與不生此二相違。若有言因緣和合中無果而能生果者，今當答之。如論偈說：

釋曰：此謂果不生，無有生故，譬如兔角。若無生者，生法體壞，是汝立義等過。若立因緣和合中有果者，今當重破。如論偈說：

釋曰：此謂果不可取。何以故？一心欲取而不能取，以果無故。此下作驗，和合中有芽名果亦不可取。何以故？和合中無果，故不可取。若不可取者，是中則無，譬如種中無有瓶絹。如是於和合中無芽名果，故不可取。僧佉人言：彼說和合中不可取者，亦有是義，所謂極遠極近及諸根損患、心迷悶時、有隔障等，能障於取。雖有物體而不可取，非一向無故不可取。若言無者，是彼出因立義之過。復次更有異僧佉人言：如前所說過者，今當更說。彼上出因言不可取者，此因有何等義？為是現量不可取耶？如諸根識而實是有，亦不為現量所取故。彼立因者，非是一向。若以驗量不可取者，因義不成，猶如驗因中果有取可量故。若可量者，因則不空，譬如有果體。如是苦樂二種能為貪瞋諸見三煩惱因，色聲五種亦能為貪瞋等三煩惱因，以是因等有驗量故，因中果有取。汝雖言現量不可取，然今驗量有可取故，彼出因義不成。若現量及驗量俱不可取者，此違我義及因不成。論者言：我道不可取者，謂於因緣和合中畢竟無果故不可取。汝言極遠等亦不可取，非一向無者，世諦之中亦無此理，何況第一義耶。於第一義中亦無極遠等物，如上苦樂色聲等於第一義中亦無，是則因義不成。所言果者，果亦自體空故。若因中無果者，世諦中果亦不生，譬如拒不能生拒，因亦不能生因。汝言因能生果者，於世諦中亦已被破。復有異僧佉人言：若因未生時先無因體，果亦先無而後方生。論者言：今當說驗。若先無因，後亦不生，無有故，譬如空華石女等，廣如前說驗。今更總答修多羅人及鞞世師等計因中無果者，如論偈說：

釋曰：此言無果者，謂果空故。因之與果云何差別？因相者，謂自果生、無間生、自分生等差別，是為因相。緣相者，謂通生種種果，能長養他，令他相續，乃至遠處通生諸果，非自分生能廣饒益。如是等名為因緣差別相。與非因緣同者，謂非因緣不生於果。何以故？果空故。以是故因緣與非因緣同。復次今為執因中無果者出驗，第一義中種子等諸因緣不能生果。何以故？果空故，譬如非因緣。復次修多羅人言：緣能生果。何以故？有決定緣能生果故。若果空者，義不相應。論者言：第一義中無如是驗，還同上非因緣過。欲令他信解者，汝驗無力。修多羅人復言：見麥種子能生麥芽，以是故彼出因者無有義理。論者言：世諦之中實見麥種能生麥芽，非第一義。若於第一義中麥生芽者，是義不然。如是觀察有果生者不然，如先答。汝立果生滅以為因者，果有生義不然。復次今問執因中無果者：因為生果已而滅？為未生果而先滅耶？執者答言：我有何過，為此二問？論者言：義不相應。如論偈說：

釋曰：此謂於世諦中亦不欲令與者滅者一法有二體過。復次若未與果作能而先滅者，今當欲答。如論偈說：

釋曰：此謂不欲無因而有果，以是故非因滅已而果方生。何以故？已滅故，譬如久已滅者。此義一切世間之所共解，亦復不須更令物解。修多羅人復言：和合法起有同時能生果，如燈與光同時而起，是義應爾。論者言：若謂同時而生果者，是亦不然。如論偈說：

釋曰：此謂有同時過，而不欲令能生所生二法如父子二同時而起，有如上過。復次云何別時起？謂所生及能生因果為二。今次作驗，非果與因和合同時俱起。何以故？所生及能生二故，譬如父子二。如先所說有器炷油等和合有力故，世諦中燈共光同時起，非燈與光相望為因果，是故汝說不善。復更有異僧佉人言：未和合前果已先起，後和合時方乃顯了。論者答言：無有是義。如論偈說：

釋曰：此謂離和合因緣而先有果者，世諦之中實亦不見有如此事。以是故，我佛法中無果先起。汝言後顯了者，先已答訖。更有異僧佉人言：因法雖已滅，至果起時猶有因體住。論者言：若因滅已而體不捨，即住為果體者，無如是義。何以故？如論偈說：

釋曰：此謂因體為果而體不捨，如提婆達多不捨此宅而至彼宅。何以故？因體已有而復更起則為重生。既不生果，全無所作。復次若謂即因變為果者，即是不名變，變不名即是。如泥團不即是瓶，泥團滅已而有瓶生，不得稱變。不變故，譬如泥自體。僧佉人復言：因能生果，我義如是，無如上過。論者言：若不捨因體而名果者，但名字有差別而無果體，如上說過汝不能免。若捨因體，果體起時而因還住果體中者，是義不然。汝不思量，作如是說。復次今問執有異僧佉：汝言因能起者，為因已滅能起果耶？為未滅能起果耶？二俱不然，如論偈說：

釋曰：此謂已滅者不復是因，何能生果？若因起已而體不滅，何能生果？汝之所說，義不相應。復有異僧佉人言：實法恒住，而前物體滅、後物體起，有此變異。以是義故，因體不滅而能生果。論者言：是亦有過。前體滅時，實法亦滅。何以故？實法與物體不異故，譬如已滅法體。後法體起時，實法亦起。何以故？實法與物體不異故，譬如已起法體。如汝所說，與世諦道理相違。若依第一義道理，有何法體滅、有何法體生，而言有變異耶？何以故？一切時無有譬喻。汝所說者，是義不然。復次汝言前法體滅者，此體為是因體？為非因體？若是因體者，前法體滅，因體亦滅。偈言因滅者，謂非是已滅因有能起果力。復次若前法滅非因體者，如論偈說：

釋曰：此謂因不生果。何以故？因果體不異故，如因自體不自生因。若因與果和合共住既不生果，因則無用，法體有顛倒故，是汝立義之過。若有人言：因不與果和合者，亦如上答。物不生果。何以故？果空故，譬如餘果。且已總遮因能生果。今當別說，遮彼眼識等果。若此眼識以眼為因者，此眼為見已取境？為不見而取境？二俱不然。若眼見而取，然後識起者，識則無用。若眼不見而取者，色之境界則為無用。復有人言：第一義中因能生果。何以故？因與果作因故。若因不生果者，是則乳非酪因，譬如乳與瓶。論者言：汝說不善。何以故？如論偈說：

釋曰：此謂因果俱無故，譬如兔角。復次過去因以時別故，則不與果和合。復次已生未生果與已生未生因不和合者，如論偈說：

釋曰：此謂時別，因果二故。已生果與已生未生因、已壞果與已壞未壞因不和合者，如論偈說：

釋曰：此謂因果二得同時者，先已遮故。由時有別，汝義不成。作是觀察，因之與果永無和合。如論偈說：

釋曰：此下作驗，第一義中因不生果，不和合故，譬如種子在地芽不出高山。復次今有道理，與彼執稻種中無果及有果者過。如論偈說：

釋曰：此謂種不生果，以果空故，如先所答，譬如餘果。因中果不空者，謂果已有故因不生果。譬如因不生，因先已答故。鞞婆沙人言：果未起前，此果先有。論者言：無如是義。今為遮此過故，如論偈說：

釋曰：此謂果不從緣起，以果有自體故。若有而起者，無如是義，已有故不須更起。若謂不起而有果者，是則果體應常不滅。以是故，果得不空過。而執者不欲令果有不空過，如論偈說：

釋曰：果若空則無起滅，若定有者不須復起。無起故無滅，以是故果若不空云何起滅？復次云何？欲得如此果者，是起滅法故。果若已有，則不見有起滅法，譬如現在相。復有路伽耶言：果未起前，果無自體。何以故？果體空故。果已起者，亦無他法體。論者言：是說虛妄，無有義理。我今答汝。何以故？如論偈說：

釋曰：此謂第一義中果空而有起者不然。何以故？果無體故，譬如空華。第一義中於稻芽上有麥芽無體，體滅者是亦不然，無體故，譬如非稻芽滅。復次從緣起者自體皆空，是我法中第一義觀故。若謂有少許物而不空者，此等之物則不從因緣生，世諦之中亦無是事，譬如空華。如上偈說「未起果不空，果得不空過。」此謂果不空者，得無起滅過。今令汝解第一義中果空而有起故，譬如幻等。第一義中果空，以有滅故亦如幻等，果亦如是。若果以無他體為體者，此果則無起無滅。世諦之中亦無果故，譬如空華。亦如上說「果空云何起？果空云何滅？」此謂起滅俱無體故。此果既空，則無起滅。然外人不欲令果無起滅故，此中立驗內入等果非無自體而有起故，譬如幻等。以此無起無滅之驗，即破汝果有起有滅。汝差別法破故，是汝立義之過。復次能生之因，此因與果為一耶？為異耶？其過如論偈說：

釋曰：何故因果不得一異耶？是中過咎，如論偈說：

釋曰：此謂汝不欲得能生所生二如父與子，云何為一？亦如火與薪，云何得一？此之二喻，世間共見。以是故我今說驗，因之與果不得為一。何以故？能生所生有異故，譬如父子二。此謂計一者過。復次執異者云何？謂因與果異故，譬如一切非因法。而汝不欲因同非因，汝意欲得因果二法相續不異。復次今問執因中先有果者：此果為先有已生？為未有而生？是皆不然。其過如論偈說：

釋曰：此謂果若有自體者，何假因生？世諦之中亦復不能令人信解。果若無自體者，如虛空華，於世諦中而亦不能令人解也。如上偈說「果空云何生？」以此觀察，第一義中因能生果者不然，若因不生果者則不是因。如前外人所立能生果者，因應處處為因故。今為破此因義不成，汝亦違先所說，於第一義中成立因生果義。復次今言違者，謂於第一義中因不生果，世諦之中有如幻化等生故。鞞世師人復言：第一義中因能生果。何以故？世人咸言此果之因故，當知因能生果。若因不生果者，終不指示言此是果之因，譬如駝角弓，無故不說。今以有故說，如說眼是因識是果，稻是因芽是果。以有故說，若說識與芽喻得成者，即是我所立義得成，其驗如是。論者言：若曾有少許果生，是第一義者可得言此是因此是果，可作如是指示。今能生因無故，汝上所引世人咸說是果之因者，所立不成亦違汝義。復有僧佉人言：得和合法故果生，此和合法由得時節故能生於果。而此品初彼遮我言，果有生滅為因故因不成者，非是不成，亦非獨因能生果，復由和合及得時節而能生果。如彼所言因不生果者，正成我義。論者言：因緣和合者，非是實法自體能生。若自體生已可能生果，今則不然。何以故？其過如論偈說：

釋曰：此謂和合不生於果。何以故？非實法故，譬如幻等。亦如提婆《百論》遮和合偈中說「一和合者無，諸和合亦無。若言是一者，應離因緣有。」今當為汝分別正義。如論偈說：

釋曰：此謂離諸緣無和合法。復次如先已遮因不生果，今遮和合亦不生果。云何不生？謂此和合非是近生亦非遠生。第一義中不生者，如先遮因緣中已令信解，如是和合法不生果、非和合法亦不生果。又如《百論》中說：「世間名字由和合有，法體非有。體非有故，亦無和合。」以是故，品初外人所說因者與出因過，遮彼時法，為令信解因果無自性故，是此品義意。以是故，我義得成。如《般若經》中說：「極勇猛！色非因非果。若色非因非果，乃至受想行識非因非果。何以故？色無和合故。若色無和合，乃至受想行識亦無和合，不見色、不見受想行識，無所行者，是名般若波羅蜜。」如佛於《識趣後世經》中說偈言「若說和合處，是說方便門，為趣第一義，智者如是解。」

釋〈觀因果品〉竟。

般若燈論釋觀成壞品第二十一

釋曰：今此品者，亦為遮空所對治。如前品，以因果無自性故已令信解，今為顯示諸法無成壞故說。

僧佉人言：第一義中有時。何以故？時是成壞因故。若無時者，則不是因，譬如蛇足。由有時故，成壞二法隨時而轉，是故說時為因。因得成故，即是我所立義得成。論者言：成壞二法，為離成有壞？為不離成有壞？為與俱有壞？是皆不然。如論偈說：

釋曰：我佛法義如是如是。如汝所說時為因者，其義不成。何以故？若離成有壞者，則不因成有壞，壞則無因，又無成法可壞故。云何為成？謂眾緣合。云何為壞？謂眾緣散。復次若離成有壞者，無成誰當壞故，譬如無瓶，是故離成無壞。若謂與俱而有壞者，是亦不然。何以故？法先別成然後有合，是合法不離於異。若離異者，壞則無因，是故與俱亦無壞。如是若離壞共壞，無有成者。何以故？若離壞有成，成則為常，常是不壞相，而實不見有法是常。以是故離壞亦無成。若謂與俱有成者，是亦不然，成壞相違，云何得一時俱？僧佉人言：何有與他立過，自義得成？自若成者，應說道理。論者答言：汝義非也。其過如論偈說：

釋曰：此謂離成無有壞法，世間之人皆共解故，不須廣說。釋離成無壞已。復次與俱亦無壞者，如論偈說：

釋曰：此中說驗，壞之與成非同時有。何以故？成是壞緣故，譬如死與生不可得俱。釋不俱已。復次第二分別離壞無成者，如論偈說：

釋曰：此謂離壞無成。何以故？如立義中諸體無常者，謂色法等自體無常故，譬如無常自體。復有正量部人言：法雖無常，得壞因來法體即壞，非一切時皆有無常。論者言：若爾者，譬如有人服瀉藥已便瀉，乃語他言：「是天瀉我。」不言藥瀉。汝亦如是，無常之法一切時中能壞法體，而言待壞因來者，是事不然。若得壞因無常始能壞法體者，但是壞因能壞法體，何得復言無常能壞？今問外人：法體為是壞性得壞因來壞耶？為非壞性得壞因來壞耶？此法體若是壞性得壞因來壞者不然。何故不然？法體起時無間即壞，亦起便滅不到第二剎那，云何得待壞因來壞？若法自體非壞者，譬如涅槃，亦不待彼壞因來壞。復次壞無有因，壞無因故法則不壞，譬如無為。以此驗故，破彼壞因。彼因既破，即破法體，是汝立義之過，且成壞二法前後而有者不然。釋離壞無成已。復次同時有成壞者，義亦不然。何以故？如論偈說：

釋曰：此謂作是觀時，義同前解。復次互不成者，如論偈說：

釋曰：此謂成壞二法不可得成。如外人先說有時而為成壞因者，因則不成。薩婆多鞞婆沙人復言：此自性壞法非起而即滅，由起無間有住故，此住無間而有滅。論者言：是事不然。其義如論偈說：

釋曰：此謂若法有無常者名為盡，有盡者則無起，起盡二法相違故，譬如生與死。若言起已而無間不滅者，此非盡法。以是故，如向所說起盡法者，於世諦中不成故，有盡法者不須思惟分別。無盡者非壞自體故，譬如解脫。鞞世師人言：應有成壞，體法有故。若無成壞，亦無體法，譬如蟾蜍毛而成壞。是物體法故，必有成壞故。論者言：第一義中若有一物實有成壞者，應說成壞法，然無成壞可說故。其義如論偈說：

釋曰：物體者，以成為體故。成既無體，汝向說體法有故為因者不成。何以故？所依無體故，能依亦不成。復次汝以物體為因者，今說其過。修多羅人言：物體無實，自性是空，然於物上有成壞法。薩婆多人復說言：物有實體，自性不空，於此物上而有成壞。今總答彼二部成壞，如論偈說：

釋曰：此中立驗如上，體法有故。若言自體有者，則應不壞，以是故汝等立因不成。復次更有與過道理：此成壞法為一耶？為異耶？二俱不然。是義云何？如論偈說：

釋曰：此謂相違故，譬如愚與智。然此二法同依一物，譬如餘物體，此亦因義有不成過。鞞世師人說偈言：

論者言：汝實見者，但是同凡夫智，非第一義。今當為汝分別其意。如論偈說：

釋曰：此謂無成壞體。外人若言見成壞者，云何知是愚癡非第一義耶？論者言：此先已答。汝若意由不足，今更為說。於第一義中若見有物體者，此成與壞可依彼體。然此物者，為有體能生體？為無體能生體？是皆不然。何以故？其義如論偈說：

釋曰：有體不生體者，第一義中無體故，譬如已生體。若外人言：如種子體，後時能生芽故，謂是體能生體者，是亦有過。何以故？芽未生時亦無芽體，以稻體不生故，芽未生時無有名字。此謂未有言說故，譬如餘未生物體。不生無體者，體無故，譬如兔角無體。不生體者，謂無因體，體無生故，亦如兔角無體。不生無體者，先已說驗破故。今問體等，為自生耶？為他生耶？並有過故。其義如論偈說：

釋曰：如是不生，前已廣說故。此謂畢竟無生，以成壞無有體故，汝根本因義不成。若第一義中欲得有體者，今當說過。如論偈說：

釋曰：何故爾耶？謂此法若常若無常故。何以故？常者不壞故，是常見過。無常者壞故，是斷見過。有外人言：我無是過。其義云何？引上偈本云「諸法有體者，非常亦非斷。」論者問言：何故爾耶？外人復引論偈答曰：

釋曰：外人意謂，因始滅時有果起故不斷，果始起時有因滅故不常。亦如經說「五陰無常苦空無我，而不斷滅。」以是義故，因之與果非斷非常。論者言：若如是者，義不相應，前滅後起。今說其過，如論偈說：

釋曰：此謂因滅更不生故，則墮斷過，已滅者不起故，譬如燋種。鞞世師等謂論者言：如彼論中偈說「若物從緣起，此果不即緣，亦不離彼緣，非斷亦非常。」此謂論者先所欲得，今復說為過者不然。論者言：此語不善。何以故？此偈於世諦中說不斷不常，非第一義。何以故？第一義中一切法無斷常過。僧佉人言：因變為果，住果故得說有體，無斷常過。論者言：是義不然。汝轉變無驗，不令人解。轉變義者，先已遮故，汝今復起轉變分別者。今更說驗，若物不可變者，終無有變。何以故？不可變故，譬如兔角。復次若諸體有自體者，義不應爾。其過如論偈說：

釋曰：今現見此體有起有滅，是故諸體無自體。所以者何？起滅法故，此義先已說。復次若諸體先有自體者，阿羅漢心心數法後時更不生故，即斷滅過，此過汝不能避。若汝意言涅槃時是斷者，亦從是斷未涅槃前諸有相續時，我何有斷滅過。而謂相續無斷過者，汝不善說。我前說涅槃時斷者，正遮汝言。未入涅槃前諸有相續，如前言涅槃時便斷者，此已令解是斷見過故。若後時是斷者，障於解脫。何故爾耶？由此斷見不得解脫故。如是答汝，汝心猶不足者，今當復聽。此現在有末後命終時，是名死有。未來有中初受生心者，是名初有。此中義意，如論偈說：

釋曰：此中說驗，第一義中死有是滅者，不取未來有，是滅故、是死有故，譬如阿羅漢死有。復次死有名過去有，初有名現在有。若死有滅次起初有者，是則無因。若言此死有未滅時能取初有，是有故得無過者。此中說驗，死有未滅者不能取，初有未滅故，譬如現在有。外人復言：死有欲滅，能取初有。論者言：亦不善說。其過如論偈說：

釋曰：此謂滅時生時二有各異故，云何能取耶？外人答言：如彼所說有相續而體異者，我亦如是。論者言：提婆達多死有不取，提婆達多初有有異故，譬如耶若達多死有。又復汝謂已滅未滅滅時取初有者不然，如上二有過。又復汝謂若滅未現前能取初有者，同前二有過。如是生時及已生取初有者亦不然，還如前過。以是故，如論偈說：

釋曰：此謂外人不欲得已滅之陰還復重生，如一人一時有二自體者無也。若謂初有滅時即後有生者，今應隨在何陰中死即於此陰中生，不應餘陰中生。如是死有滅已能取初有者不成，已令信解，死有滅時能取初有者亦不成。以是故，已滅及滅時俱不成。如我所說道理，死時諸陰滅已，還用此陰相續生者，亦不然。其過如論偈說：

釋曰：此謂死有續生初有者不然，相續不斷不常，語者是世諦，非第一義諦，是故我所立者不破。以是故，如品初外人說有如是時為成壞因者，今廣說此因過故，立時不成，以成壞無自性，令物信解是品義意。是故此下引經顯成。如《般若》中說，佛告極勇猛：「色不死不生，受想行識不死不生。若色受想行識無死無生，是名般若波羅蜜。」

釋〈觀成壞品〉竟。

般若燈論釋卷第十二

般若燈論釋卷第十三

偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

觀如來品第二十二

釋曰：今此品者亦為遮空所對治，令決定解第一義諦如來身故說。

修多羅人及鞞世師等言：有自體，色等諸體是體故，譬如如來。何等是如來？謂金剛三昧解脫道同，起無間第十六剎那心，彼差別門初起剎那即名為智，此智是第一義諦如來智，所依陰亦名如來。論者言：若依止世諦智、諸體及如來，有自性汝欲得取，此成我義。今依第一義諦觀如來，若此智是陰自體者，已攝入諸陰中。今遮如來，亦遮彼智。如論偈說：

釋曰：陰者謂積聚義。陰非如來者，如來自體非是陰故。此中說驗，第一義中陰非如來，陰是起盡法故，譬如凡夫諸陰又如外四大等。如是以作故為因者，當廣說驗。復次諸陰非如來，已遮此陰起法，亦遮實法，及遮色等陰故。復次今將智為一門，別遮第一義中智非如來，是起盡法故、是智故，譬如凡夫智。諸外道等謂陰外有如來，以此方便成立於我。今答此故，若離陰外有如來者，無驗可令信解，如是離陰有如來者不然。互無者，謂如來中無陰、陰中無如來。如來中無陰者，譬如雪山中無藥，不得言有藥。陰中無如來者，譬如林中無師子，不得言有師子。非如來有陰者，如具足財者名為有財，不以不具足者名為有財。如是以五種觀察，如來不成。如所說觀察方便時無有如來，譬如收賊多獲眾人謂言是賊，及其撿驗還是好人無有實賊。如是離陰之外何等是丈夫？何等是自在？汝所說如來不成。所說不成故，亦闕於譬喻。譬喻闕故，是立義有過。修多羅人復言：因陰故假設名如來，我等所說無過。論者言：是義不然，汝所說者則為有過。如論偈說：

釋曰：此謂有自體者，得如是過。應作是知，如來無自體。此中說驗，於第一義中如來無自體，以假設故，譬如旋火輪；無實故，譬如瓶。阿毘曇人言：第一義中瓶有實體，可識故，譬如色。論者言：瓶等是實者，亦不成無有，譬喻故。然瓶及水等是世諦中有色者，第一義中無實。何以故？若法分別無者是世諦，乃至最後不無者亦是世諦。阿毘曇人復言：如五陰是假設，如來亦是假設。而言如來自體是作者，以如是解成立如來無自體者，反成我義。何以故？諸陰是作故。若言以他為緣有如來起者，如是成立，亦無譬喻可為譬喻。如是一切以他為緣者悉有自體，亦如火輪色等是無分別眼識境界故。如是一切以他為緣者皆有自體，我宗立義如是。論者言：火於空中上下遍轉而無輪體，以輪體空而為喻者不然。火等有起，先已遮故。如是實法及眼識等諸識色等境界，先皆已遮。如眼乃至色等一切法，亦如是遮故。若待因緣而起者，有自體義不成。何以故？如論偈說：

釋曰：此謂以他為緣者，是假設故，譬如幻人。若如來無自體者，何能成立諸體有自體譬喻？以如是意，先所譬喻則為有過。復次汝言如來有自體故，一切諸體得有自體者，是亦不然。外人言：雖無一物可為如來，而如來是有，我喻得成，無如上過。論者言：是義不然。何以故？如論偈說：

釋曰：此謂畢竟無有如來。若言自體他體之外別有如來體者，第一義中不成，汝非無過。犢子部言：因陰施設有如來，不可言與陰一異。何以故？非陰自體故不一，非無陰自體故不異。若如是說如來者，其義得成。論者言：為第一義如來取陰施設耶？為非第一義如來取陰施設耶？彼若取陰為如來者，取則無義。若非如來者，今問其義。如論偈說：

釋曰：此謂未取陰前已有我者，外人意言如此。論者言：若爾者，如論偈說：

釋曰：此謂離取，如來不成。何以故？如來無自體故。如外人所執我無陰體，我後時取如來陰為如來。論者言：今遮此我不取如來陰，我非如來故，譬如餘物不取如來陰為如來。若如來取陰已後為如來者，汝等欲得爾耶？如上偈說過。今問如來者，為是陰體？為非陰體？若是陰體，已如前答。若異陰體，則無如來。何以故？非陰自體故，譬如兔角。亦如前說，第一義如來未起已前非如來，不取如來陰，未起已前無如來故，譬如非如來。如論偈說：

釋曰：此謂離取無如來體。今當說驗，五陰中無丈夫，是作故，譬如瓶。如是從緣起法無丈夫，是作故，譬如瓶。無常法無丈夫，是作故，譬如瓶。正智邪智疑智中無丈夫，是作故，譬如瓶。憂喜因中諦所攝中無丈夫，是作故，譬如瓶。如是諸因，當廣說驗。犢子部復言：第一義中有如來。若言無者，佛所不記。如外道所執丈夫，如來即記言無，然未曾說無。如來若言無者，何緣復記？有人問言：死後無如來耶？佛亦不答，以是故有如來。論者言：如經中說，有一國王來問佛言：「世尊！我有所疑請問世尊。唯願世尊為我直答，不須廣說。身中我者為大為小？為長為短？色相方圓各似何等？為在一處為遍身中？」佛言：「大王！王得自在，今還問王。大王宮中菴羅樹果作何氣味？形狀色相復似何等？」王言：「世尊！我所住宮無菴羅樹，云何問言氣味形色？」佛言：「大王！身中有我，王可問言大小長短。然此身中本無有我，云何令我答王所問？」如是答者，即是如來記於無我。多摩羅跋外道說言：第一義中有如來，取施設故。此謂若言無者，不於取上而有施設。云何有取？謂取無上解脫熏修諸陰相續，故名如來。如經所說，佛之名者非父母作，乃至非諸天作。其義如是。復次云何名佛？謂最後得解脫時乃名為佛。以如是等，故有如來。論者言：如上偈說「不即不離陰，陰中無如來。如來中無陰，非如來有陰。何等是如來？」此謂如來於此第一義中畢竟不可得故。如論偈說：

釋曰：此謂第一義中有自體者，云何可施設耶？若可施設，則非第一義中有自體者。若言如瓶是假施設，欲得爾者，汝所立義便為不成。如汝所言，以施設有如來者，此立因驗第一義中不成，亦與因義相違。云何相違？謂取施設而有瓶等，但是世諦中有故，非第一義。復有自部人謂論者言：彼向說偈「若無有諸取，云何有如來」者，為不善說。我今說言有取者取，若無取者亦無有取，譬如龜毛聚。云何名取？謂無漏解脫不共法等，以為五陰有所任持，是故如所說因。云何名取者？謂如來身。此如來有故，我所立義得成。論者言：是義不然。何以故？如論偈說：

釋曰：此謂取無自體，無自體義先已令解，不復更說。一切種者，謂自體種他體種等。見真實者，一切種門觀察之時，於第一義中不可施設，隨順世諦而有施設。云何施設？謂不可思議未曾有十力無畏不共等諸功德海熏修如來，為一切世間之所供養。中論者，因彼五陰作是施設。如經言：「一人出世，多人利益、多人安樂。」以是義故名假施設。如佛言曰：「我是眾生真善知識，一切眾生有生苦等令得解脫。」又如佛言：「應知者我已知，應識者我已識，應修者我已修。」《阿含經》中作如是說：「我所立義不與相違，如來於世諦中作是施設，非第一義。」外人復言：第一義中不欲得者，自違彼宗。論者言：若第一義中有如來令人信解者，汝不出驗，而亦不能破我所立。我非先受第一義故然後說遮，諸外道等甚可憐慜。何以故？如經偈說：

眾所歸，有本作言說光

此謂如眼病者不信有日。或有說言：如來無一切智，是人故，譬如餘人。復有說言：如來智者，非一切智，是智故，譬如凡夫智。復有說言：如來身者，非一切智所依止處，是身故，譬如凡夫身。論者言：是等所說非也。若第一義中如來無一切智而令信解，是人故、是凡夫智故、是凡夫身故而為因者，此等因義咸皆不成。法身者，永離人故、智故、身故、諸有戲論故、三界所不攝故，是出世間無漏法聚故，名為法身。復次若更有人說言：如來無一切智，是作故，廣說如是諸因者，如前所立與其過咎。若復有人作譬喻言，如來身者，非一切智所依止處，是屍故，譬如凡夫死屍。此喻過失，亦同前遮智門譬喻出因等。若言是能取及有所緣，亦以此過說之。復次汝言如來無一切智者，此有何義？為一切不知、少有所知耶、為一不知耶？若外人受初問者，即應問言何故不知？若外人意謂不能知諸根境界，是故言不知者。論者言：此諸根等亦能有知。何以故？可知境界故？譬如自手等。若受後問者，汝先立義則為自破。何以故，汝先以人故為因者，豈有人一事不知耶？又復世間悉知故。云何知耶？謂知如來有真解故。汝以凡夫等為喻者，是皆不然，世間凡夫亦少有所知故。復次如諸天等能知過去未來現在三界所攝及不攝等事，謂如來不知此事耶？若不知者，反成我義。云何成我義？謂汝天等以邪智所知，故與如來不同。又復以此智惡故名為無智耶？如汝所事大師等，為有一切智？為無一切智耶？若是一切智者，如來亦是一切智。若汝師無一切智而說如來無一切智者，如是之言不可信也。何以故？為汝師非一切智故。復有外道號聰慢者說言：如來無一切智。何以故？如來不記十四難故。又復說言：如來無一切智。何以故？如來不記孫陀利死故。又復說言：如來無一切智。何以故？如來不記旃遮女婆羅門作毀謗事故。又復說言：如來無一切智。何以故？如來不定記華氏城壞故。又復說言：如來無一切智。何以故？如來不知生死前際，自障其無知故。又復說言：如來無一切智。何以故？如來不知提婆達多壞僧等事度出家故。是等不記不知者，如來無一切智故。論者言：汝聰慢等虛妄所說立義出因及以譬喻，今與其過。汝何不說，尼乾外道計有我人眾生壽命。汝何不說，鞞世師人計有實法。汝何不說，僧佉人計有自性。汝何不說，韋陀中所說丈夫如此等事，不能記不能說故，名為無一切智耶？為是等皆無故不記耶？又復汝言，總不知故名為不知者，此即是知。何等是總？謂一切諸法皆無自體而已，令物解故。佛涅槃後當來之世，諸弟子等亦以無自體義令眾生解。復有彌息伽外道言：佛家所說十二部經者，非一切智人所說，有作者故，譬如鞞世師等論。論者言：若有作者，汝出因義不成。何以故？見有可化眾生故。如來無功用，自然出言說，猶如天鼓空中自鳴。如我法中作者受者皆無故，汝立有作者義，是因不成。汝違陀有作者，誦習故，譬如鞞世師等論。汝所立因則非一向。若外人如是意，韋陀文句無有作者。其義云何？作者時遠不能憶故。論者言：是說不善。汝但說因，無有譬喻。又汝韋陀中言，一力山中造一力毘陀，三摩山中造三摩毘陀，迦逋處唐言白鴿地造阿闥毘陀。云何言無作者耶？是故汝立宗義不成。若言是了非作者，此了義先已遮，汝立了義不能成就。何以故？文句是作法，如人受學次第披讀文字章句，譬如僧佉論文句。復次汝文句是作法，有樂欲故，譬如僧佉論文句。復次文句是作法，有受持故，譬如僧佉論文句。復次文句是作法，有誦習故，譬如僧佉論文句。以是等因，應廣為驗。如彌息伽外道所計韋陀聲是常者，今遮此義。汝所分別聲者，非聲自體。何以故？為根所取故，譬如色。復次聲非了出法，是可依行因故，如言提婆達多將瓶來，即依聲將瓶來，不將餘物來。譬如頭語手語等，如是有故。復次聲非了出法，是所召法故，譬如頭語等如是有故。復次聲非了出法，是能成立法故，譬如頭語等如是有故。復次聲非出法，是喜怒因故，譬如頭語等如是有故。以是等因，當廣為驗。若有人言：劫初諸天子故者，亦同前遮。又復韋陀是破戒惡人所作，說殺生祀天、親處邪行、飲酒等故，譬如波西目伽論。外人言：韋陀中說殺生者不是非法，以呪力禳不畏殺罪故，譬如以呪毒不害人。論者言：不與取邪行等是極惡法，然非一向。是故作此殺生罪，是趣惡道因故，作意殺非以狂亂時殺故，譬如不入祭祀羊。又復若言羊等梵天遣來為祭祀者，此義不然，非為祭祀而來生也。何以故？是受食物故，譬如業報果。如是有故等，諸因廣如上說。彼如是不顛倒一切法無自體者，如來所說，一切天人之所供養，如來有一切智十力無畏等諸功德具足故。且置是事，今還說我本宗。如論偈說：

釋曰：此謂若不從自體有，云何從他體有？何以故？無自體故亦無他體。其義如論偈說：

釋曰：思惟觀察取及取者，是二皆空，云何以空說空？如來無是事故。外人言：彼先所說一切諸法皆無戲論，今復說言一切法空者，還是戲論，違本所說。論者言：實如所問。何以故？如論偈說：

釋曰：若有人言，離於聞慧而能於一切境界得第一義空者，則不說一切法空，無如是人故。為欲隨順所化眾生福智聚故說空等語，但以世諦施設故說。為欲洗濯不善分別垢故，為破邪見癡眼膜故，說一切境界不空。何以故？若為說空增長邪見。又為破執我等膜故，說一切境界空。第一義中如幻如焰，自體無生故，二俱不說。為遮異人立驗故，為息於境界起二見過故，為得第一義故，說言無二。如是為洗濯不善分別垢故，說空無相無作夢幻等語，是故說空滅一切見。如論偈說：

釋曰：此謂物有自體見空無益，為破彼見故讚於空。外人言：若言二俱不說者，此語即有戲論過。論者言：汝語非也。為遮異人分別故，而言二俱不可說，不可說故無過，譬如以聲止聲。復次若以第一義令信解者，無如是驗。若住第一義心，以世諦智說，第一義中一切法空，作是說者無過。如後偈說「若不依世諦，不解第一義。」此謂為遮不空故說空，然不取空，是故無過。如是如來自體亦空。若有人言：如來若常、若無常、亦常亦無常、非常非無常，世間有邊、世間無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊，若如來義得成，我義亦如是成者，今當答之。答如論偈說：

釋曰：此謂如來自體空，能依無體、所依分別亦無體。若外人意欲以如來出因，引喻成立我者，其義不成。以是故因喻不同，亦違先義。如《文殊所問經》說，佛告文殊師利：「不生不滅名為如來。」若有人言：第一義中如來滅後不記有無，是故有如來，不如石女無兒說言無兒。我今答彼，汝以種種分別習氣熏習智慧故執說如來，是皆不然。如論偈說：

釋曰：此謂如來滅後，如來有耶？如來無耶？亦有亦無耶？非有非無耶？是義不然。正習智眼開者，如論偈說：

釋曰：此謂境界無體、慧無分別。以是故，汝先出因，譬喻有過。何以故？有無、常無常、色身、言教身、法身，能相所相因果、能覺所覺、空無相無作無願、如幻如夢等，悉是分別。如論偈說：

釋曰：譬如生盲者不見日輪，不見如來亦復如是。何故不見？戲論分別覆慧眼故，是名不見。云何為見？能見法性如來，是名為見。復次如經偈言「能見緣起者，是名為見法。若能見法者，即為見如來。」復次色身是如來，言教身及法身亦是如來者，如前偈說「戲論生分別，如來過分別。」又如《金剛般若經》中偈言：

作如是觀察時，外人所立諸體自體言有成立，引如來為譬喻者不然。如論偈說：

釋曰：此謂觀如來時，諸陰界等無有自體，分別一切自體皆無體故。云何分別？謂陰界入、能相所相、若因若果、有體無體、一異等法，如上廣分別者悉皆無體。諸陰入等云何無體？如〈觀陰品〉中說「若離彼色因，有色者不然。」如彼所觀道理，陰無體故如來亦無體。又如〈觀界品〉中說「無物是虛空」，彼中如虛空等觀察六界時，非自體非他體、非能相非所相，一切諸體悉皆無故。已說色無自體，次觀識界。如是識界等分別為如來者，觀彼識界，非體非無體、非能相非所相，無自體故亦無如來。又如〈觀入品〉說入無自體已令開解，離此諸入無別見者得成。如是以諸入境界為如來者，義皆不成。又如〈然可然品〉已明一異俱遮，薪之與火皆無自體。如是若以智為如來，及以三十二相八十種好、慈悲喜捨、十力、無畏、三十七道品、六波羅蜜諸功德聚為如來，乃至法性、法界、法住、實際、真如、涅槃如是等法與如來身，為一為異、非一非異，此等無自體故，如來亦無自體。又如〈觀緣品〉說無起中已遮起故，亦遮如來起無自體。又如〈觀去來品〉已遮去來無自體故，如來亦無自體。以是故，外人立義皆無自體，亦違先出因義故。如向偈說「如來無體故，世間亦無體。」是故品初說外人立義等過而令信解，自說法身有成立義亦令信解。以是義故，我義得成。如《楞伽經》中說，佛告大慧菩薩：「如來身者，非常非無常、非因非果、非有為非無為、非覺非界、非相非無相、非是陰非離陰、非言說非所說物、非一非異，悉無和合，乃至無所得、無所緣，出過一切戲論者，名為如來。」又如《如來三密經》說，佛告寂慧菩薩：「如來身者，等虛空身、無等身、勝一切世間最勝身、遍一切眾生如身、無譬喻身、無相似身、清淨無垢身、無染污身、自性清淨身、自性無生身、自性無起身、不與心意識等和合身、如幻如焰如水中月自體身、空無相無願所觀察身、遍滿十方身、於一切眾生平等身、無邊無盡身、無動無分別身、於住不住得無壞身、無色體身、無受想行識身、非地界非水界非火界非風界等所合成身。如是身者，非實非生，亦非大等所成，非實非實法，一切世間所不能知。不從眼生，不依耳聞，不為鼻識所知，非舌所成，亦不與身相應。」又如《舍利弗陀羅尼經》所說：「唯修一心念佛，不以色見如來，不以無色見如來，不以相、不以好、不以戒定慧解脫解脫知見、不以生、不以家、不以姓、不以眷屬，乃至非自作非他作。若能如是，名為念佛。」又如《佛地經》中偈言「無起等法是如來，一切法與如來同。雖凡夫智妄取相，而常行於無法中。無漏根力眾德鏡，於中顯現如來像，而實無有真如體，亦未曾有如來身。世間所見如鏡像，從本無於往來相。」又如《楞伽經》偈言「佛以陰緣起，無處有人見。若言無人見，云何可觀察？」

釋〈觀如來品〉竟。

般若燈論釋卷第十三

般若燈論釋卷第十四

偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

觀顛倒品第二十三

釋曰：今此品者，亦為遮空所對治，令解顛倒無自性故說。

自部人言：有分別故，起諸煩惱。如是煩惱從顛倒起，以顛倒故則有貪等。彼若無者，義不相應。故論偈言：

釋曰：諸論中說貪瞋等隨次第起善不善者，謂愛非愛從此緣起，非不從緣，應知不正思惟分別能為起煩惱緣。此中立驗，第一義中諸陰等有自體，是第一義中陰等從因緣起故，譬如貪等。若無自體，不從緣起，譬如虛空華。論者言：是義不然。如論偈說：

釋曰：非實者，謂貪等煩惱非第一義中起。以是故汝闕譬喻，是立義有過。汝若言我以世諦為喻非第一義者，無有所成立法。若於世諦中有成立者，反成我義。如論偈說：

釋曰：此謂我者非世諦得成，亦非第一義中得成，以是故若離於我則煩惱不有。所以者何？能依無體故，所依亦無體。為開此義，故如偈說，因我有煩惱者，煩惱是我法，亦是所受用故。然我自體不成，如〈觀我品〉中觀煩惱無能依處故，其驗如是。第一義中貪等皆無，我依止無體故，譬如石女不生子，何得說言子色白黑耶？自部人言：雖無有我，但心與煩惱和合故有煩惱起。而煩惱是心上法，汝立無我義者，其因不成。論者言：汝語非也。其過如論偈說：

釋曰：此謂煩惱是眾生者，於一切處推求眾生不可得。若離眾生，煩惱無屬心起者，先已遮故，亦除識自體故，亦遮有實故，汝心義不成，非我因義不成。自部人言：彼受無煩惱義者則以無為體，無體之體成故，諸體更互無體相。論者言：汝今欲得諸體若瓶若絹及餘物等有者，為是體、為是無體而言能起有覺因耶？欲令瓶是無體者，則不應說此瓶與青黃黑色等和合，亦不應說青黃等色示人。若有無瓶絹處不可說，青黃等色亦不可指示於人，無依止處故。是諸煩惱畢竟無主無體義者，如石女兒無青黃相可說故，是故以無為體義不成。今當次答自部人等，如論偈說：

釋曰：名色聚集因名為身，緣於自身起染污見，是名身見。貪等三種與此義同，如〈觀如來品〉中偈說「非陰不離陰，陰中無如來。如來中無陰，非如來有陰。」諸煩惱亦如五種中無煩惱者，能起苦故名為煩惱，染者非煩惱。今為遮不異義故，若染者即煩惱，能燒所燒同得一過。亦不異煩惱有染者，此義已如先遮。復次若異煩惱得有染者，則離煩惱獨有染者過，是故異體不成。染者中亦無煩惱，煩惱中亦無染者，亦非染者有煩惱，如是五種求煩惱無體。以煩惱無體故，則無能成立法，是汝譬喻有過。如論偈說：

釋曰：如我法中愛非愛顛倒本來無體，以是故第一義中煩惱非是從緣起法，無能成立法故，是汝立義之過。復次有自部人言：色等六物能起顛倒，云何無耶？彼謂無者，其義不爾。故論偈言：

釋曰：此謂緣六種物能起諸煩惱。此中說驗，第一義中有愛非愛顛倒為緣，能起貪瞋癡等，第一義中物有體故。若言無者，非六物體，譬如生盲者眼識，又貪瞋等能起顛倒分別。如我所說，因有力故有諸顛倒，以是因緣譬喻無過。論者言：汝語非也，皆是虛妄。如論偈說：

釋曰：如是等自體皆無自體，勢分亦無，乃至世諦誹謗之過亦無。無何過耶？以無此物故。云何如乾闥婆城？以時處等眾人共見故，是名如乾闥婆城。云何如焰？譬如愚者，見熱時焰謂言是水，逐之不已，徒自疲勞竟無所得。如是一切諸法自體皆空，著法凡夫亦復如是，故言如焰。云何如夢？有時有所思念，因果體及一切法無自體故，是名如夢。若色中有者，如論偈說：

釋曰：第一義中愛非愛皆不可得。何以故？第一義中色像等自體空故。云何如幻化人？於不實境界顯現相似故。云何如像？不待人工而能起現，與形相似故。以是因緣，汝上出因立義等不成。何以故？第一義中物體不成故。亦違汝義，如論偈說：

釋曰：愛無自體，其義如是。以是故，不應有不愛，不愛無體故。愛不待不愛而言有愛者，是亦不然。如論偈說：

釋曰：彼二無體故癡亦無體，是故如所說過今還在汝。修多羅人言：第一義中有如是愛非愛顛倒，如佛經所說。若經中說者，當知是有，譬如說無我定是無我。今經中現有此語，所謂無常計常、無我計我、無樂計樂、不淨計淨，是名顛倒。以是義故，第一義中有如是愛非愛顛倒。論者言：於世諦中有愛非愛顛倒，非第一義中有，是故我說無過。如論偈說：

釋曰：第一義中亦不說我無我故，汝譬喻及出因無體。復次若修多羅人意言：第一義中不欲得有顛倒。何以故？顛倒者有二種：一者隨順生死、二者隨順涅槃。云何名隨順生死？所謂無常常倒、無我我倒、無樂樂倒、無淨淨倒。云何名隨順涅槃？所謂於空執空、於無常執無常，有如是等故名顛倒。若欲得無分別智者，當斷此二種顛倒，為是智障故。自部人言：若於無常之物起無常見是顛倒者，其義不然。論者言：顛倒者是何義耶？自部人言：實是無常，謂是常者，可名顛倒。論者言：是說不善。其過如論偈說：

釋曰：謂彼智所緣顛倒境界故，此言即是顛倒義。譬如人言，離三界欲已，何故不名解脫？如此之言即是解脫。自部人言：汝今復說無常亦空，云何不是第一義耶？論者言：無起故。此無起義，道理如先已遮，譬如涅槃無起亦無無常。復次此無常體，能起常分別智，若言是顛倒執常覺，所緣境界則無有體。是故如前偈說「無常亦是執，空何故非倒」者，即是顛倒。何以故？有分別故，譬如常執者。此中立驗，第一義中色無常者，即是顛倒，是分別故，譬如執色為常。自部人言：智分別者，言諸行空，其智非一向顛倒。論者言：亦是顛倒，我說無過。自部人言：若如是者，此空智非是得解脫因，是倒故，譬如內入是苦樂等智之境界。論者言：汝立義中是何義耶？自部人言：緣眼空智非是得解脫因耶？論者言：若爾者反成我義。云何成我義？以無分別智得解脫故。若言眼空，眼空之智是有分別故。且置是語，今還為汝說我本宗，如執無常為常即是顛倒，無我為我、無樂為樂、不淨為淨亦如是說。有自部人立義分別言：有如是執，以有能執所執故。然其起執凡有三種，而不是無。論者言：汝義不然。如論偈說：

釋曰：執有三種，謂具、起及境界等。執具者，是能執，總緣物體智。起執者，謂所執心，或妄置、或非撥等。又須執者，謂起執人。所執境界者，謂所計常樂我淨等境界。此之三法皆自體空，如我所說道理，欲令開解執具等一切皆寂滅相，是故無執。而彼執者，以有有之言令物解者，無有譬喻。以是故，如論偈說：

釋曰：第一義中誰是顛倒？誰是非顛倒？菩薩摩訶薩住無分別智，不行一切分別，無正無邪、無顛倒無不顛倒。復次若人言定有顛倒，有具足顛倒者故，譬如有蓋則有持蓋者。凡夫有顛倒亦如是，由有顛倒者，是故有顛倒。論者言：是義不然。如上偈說「執性無有故，邪正等亦無。」此二道理先已令開解故。有起者亦不成，如是如是，顛倒及顛倒者亦不成故。如上偈說，誰是顛倒？誰非顛倒？此言謂無顛倒，無顛倒故顛倒者亦無。復次若有顛倒即有非顛倒，以是故汝因義不成，第一義中譬喻無體，亦違汝義。復次世間人言：與顛倒合者名顛倒人。此之顛倒，為與已起倒者有合耶？為與未起倒者有合耶？為與起倒時有合耶？今答，此三種與顛倒合者，是皆不然。如論偈說：

釋曰：此謂已有倒者，更與倒合則為無用。何以故？倒者空故，譬如餘不倒者。若言有倒與時合者，此有俱過。離倒不倒與時合者不然，作是觀時悉皆不然。若言有者，汝今當答，此之顛倒與誰合耶？是故無有與倒合者。以是義故，汝得如先所說過。復次如第一義中一切諸體皆無自性，說此道理已令開解。以是故，如論偈說：

釋曰：此謂偈意顯無生故無有顛倒，汝出因等皆是有過。如論偈說：

釋曰：此謂第一義中有常我等，應知亦是顛倒。如論偈說：

釋曰：此謂無我等自體能除我等倒，以有相待故，無我等亦不成無。無我故何處有我？是顛倒見故，譬如無人，終不於杌起人想顛倒。如是因等，其過難免。以是觀察常無常等顛倒及不顛倒，無有因故。無因者，如論偈說：

釋曰：此謂無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生及老死等，由無顛倒因故，證得無自體，息諸煩惱，其義得成。諸說有自體者，是諸煩惱，為有實體？為無實體？今何所問？如論偈說：

釋曰：此謂有自體者不可壞故。若諸煩惱無實，如兔角者，亦如此偈說過。云何不能斷？謂無者不可捨故，如虛空華不可捨，無自體故。如馬體無，不可令捨此無。復次若作是意，謂有實煩惱，聖道起時能斷故。謂此說無過者，此實煩惱似何等相，對治道起而能斷耶？汝之立義難令物解。以是故起有實體無實體煩惱分別，而能斷此分別者不然。是中立驗，第一義中煩惱無自體，是斷故，譬如幻作女人，雖是幻化而諸凡夫起染欲心，後知非實染心自捨。煩惱無實亦復如是。此中已說外人所成立驗有過，顯我自成立驗無過，令解顛倒無自體故，是品義意。以是故，此下引經顯成。如《金光明女經》中偈說「言語非是色，一切處無有，畢竟無有故。煩惱亦如是，如語無實體，不住於內外。煩惱體無實，亦不住內外。」佛告舍利弗：「若解染污即如實義，無一染污顛倒可得。眾生起染若無實者，即是顛倒。若彼顛倒是無實者，於中無真實相故。舍利弗！如是解者說為清淨，以煩惱無實體故。如來成正覺時，所說煩惱非是色非是無色、非受想行識非無受想行識、非非識非非無識，不可見故、不可取故。解者無所斷除，證時亦無所得，不以證、不以得，無證無得、無相無為，但假名字，猶如幻化。於諸法不動相非取非不取，如影如響，離相離念，無生無滅。」

般若燈論釋觀聖諦品第二十四

釋曰：今此品者，亦為遮空所對治，令解四聖諦無自體義故說。

自部人言：若謂聖諦空無自體，是義不爾。故論偈言：

釋曰：如彼所說道理令物信解者，是事不然，空故如虛空華。以是故，彼招此過。起滅無體故，即無苦諦體。苦諦無體故，能起集諦亦無體。集諦無體故，滅諦亦無體。滅諦無體故，向苦滅道以正見為首道諦所修即為無體。如上偈說，彼得此過。以是故，諸有怖畏生死眾生，於四諦境界勤行精進，苦應知、集應斷、滅應證、道應修。此等皆無。云何無耶？故論偈言：

釋曰：四聖諦者，謂能作聖人相續體故，名為聖諦。又復諦者，謂真實義。若說無者，是義不然。故論偈言：

釋曰：此謂身、見、疑、戒取等眾過為薪，聖諦為火，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢等，見聖諦火能燒煩惱。住果者，謂得須陀洹道。須陀洹果，又名不為他緣和合故，所有天魔不能破壞。又與戒、定、慧、解脫、解脫知見等和合故名僧，是僧名為無上福田。彼若無者，其義不爾。故論偈言：

釋曰：若無僧寶，不應有四道四果差別。復次無僧寶故，亦無法寶。法寶無故，亦無佛寶。故論偈言：

釋曰：佛者謂自覺聖諦、復能覺他，故名為佛。云何為寶？謂難得故。如經偈言「應解我已解，應修我已修，應斷我已斷，由是故稱佛。」此謂於一切法有自體中得平等覺，是故名佛。如修多羅中偈言「於無體法中，覺了盡無餘，諸法平等覺，是故名為佛。」此謂諸佛所覺境界，若言無體者不然。如上偈說「若三寶皆空，則破一切有。」是義有過，故論偈言：

釋曰：此謂作是說者而不欲得有過。此過云何免耶？若不立空而有起滅諸體有自體者，彼得無過。是中作驗，諸體有自體，有起滅故。若言諸體無自體者，不應見有起滅，譬如空華。論者言：汝所引者義皆不然。如論偈說：

釋曰：空者能滅一切執著戲論，是故名空。空義者，謂緣空之智名為空義。汝今欲得破壞真實相者，如人運拳以打虛空，徒自疲極終無所損。汝若作是言：如上偈說「若一切法空，無起亦無滅。」汝作如是說者，亦徒疲勞不解中意。何以故？如論偈說：

釋曰：世諦者謂世間言說，如說色等起住滅相，如說提婆達多去來，毘師奴蜜多羅喫食，須摩達多坐禪，梵摩達多解脫，如是等謂世間言說，名為世諦，是等不說名第一義。第一義者云何？謂是第一而有義故，名第一義。又是最上無分別智真實義故，名第一義。真實者，無他緣等為相。若住真實所緣境界無分別智者，名第一義。為遮彼起等，隨順所說無起等及聞思修慧，皆是第一義。慧者云何？是第一義，能為第一遮作不顛倒方便因緣故，是故復名第一義也。如論偈說：

釋曰：此謂若人不解二諦差別，不錯亂境界相者，不正思惟多者，此人不解甚深佛法，而起有體無體執覺。深者云何？難涉渡。佛者如先已解。法者為令天人證得甘露法故。行者於如是等甚深境界，應知應斷應證應修。復次說不顛倒教者名甘露法。是人於第一甚深無分別智道理不解故，雖行不顛倒住真法境界，而於無起無滅法體說眾生，於非境界起境界見。作如是說者，不解《中論》道理，而言世諦中起滅等法一切皆無作是分別者，其過亦如上偈說「若一切法空，無起亦無滅。」有如是分別者，不解諸佛如來隨順世諦，說有持戒修定生住滅等諸法體。無智之人謂第一義中亦有是事，作是虛妄分別者墮在諸有曠野之中，無有出期。

自部人言：若以第一義諦得解脫者，不應宣說二諦。論者言：以是事故，如論偈說：

釋曰：世俗諦者，一切諸法無生性空。而眾生顛倒故妄生執著，於世間為實。諸賢聖了達世間顛倒性故，知一切法皆空無自性，於聖人是第一義諦，亦名為實。佛為眾生依二諦說。云何為第一義諦？謂普過一切言語道故。一切小乘所分別者，令離一切分別因故。復次若無世諦，不能證得第一義諦，以是故，煩惱及生等滅者是涅槃相。若不依第一義諦，涅槃之道終不可得。復次外道中若有聰慢者作如是分別：有空不空。云何為空？謂見諸陰空，以彼執見無體故。云何不空？謂見諸陰不空，而言我已見我。今見我當見如是諸陰空，不離諸陰有空；空中見諸陰，諸陰中見空。作是見者，是不正思惟，名增上慢。如論偈說：

釋曰：此謂與無分別慧命作障礙故，如是等為惡見所壞。復次於諸無體起有體見，亦名壞空，譬如不善捉蛇之人自害其命。於空執有體者，亦能害解脫命，如持呪人不依呪法而自損壞。以是故，不善解空者能作種種不饒益事。如論偈說：

釋曰：誹謗者，謂言一切是空。汝瞋忿故，欲與空作過者，空終不被汝過。何以故？諸體無自體者，於第一義中空故無體。無體義者，我亦不用，以有執著相故。復次為遮自部人所分別空者，今遮此空故而言空無自體，亦不執空。作是分別空者，今應捨故。如《寶積經》中說，佛告迦葉：「寧起我見如須彌山，亦不作增上慢者起於空見。」以是義故，不見色空、不見色不空。如論偈說：

釋曰：此謂正見空者何等為一切皆然？謂有起等。云何然耶？謂有無等及眼等皆自體空，如幻丈夫丈夫自體空。何以故？一切藉眾緣聚集為體故。云何為體？體謂苦也。云何為苦？謂此起者名苦。見苦等行，名為苦諦。云何為集？謂起苦因者名集。復次集者，謂從此起苦故名集。若見集等行，名為集諦。滅苦因者名之為滅。見滅等行，名為滅諦。為得滅苦因方便故而名為道。若見道等行，名為道諦。彼聖諦如是有故，其法得成。以自然智覺於一切行，故乃名為佛。隨順聲聞說者，如經言，佛告諸比丘：「如是苦者，我於往昔不聞諸法中得眼起、智起、明起、覺起，是等諸體自體皆如幻故。」第一義中見無起等名見聖諦，如《文殊道行經》說，佛告文殊師利：「若見一切諸法無起，即解苦諦。若見一切諸法無住，即能斷集。若見一切諸法畢竟涅槃，即能證滅。文殊師利！若見一切諸法無自體，即是修道。」以是義故，摩訶衍中聖諦道理得成。道理成故，智慧得成。智慧成故，一切皆可然。若誹謗空者，如上偈說「若不然空者，一切皆不然。」如論偈說：

釋曰：若汝不欲令空有過失者，今當說之。如論偈說：

釋曰：若見諸體有自體者，則無諸體從因緣生，不待因緣而有體故。復次若見諸體有自體者，今當說過。如論偈說：

釋曰：此謂不待因緣者，因果等義皆亦不成。汝云何於空義妄生分別？譬如小兒見畫夜叉而生怖心，發聲大叫。若色等是空，無有自體，如虛空華。作是分別者，不應於此而生怖畏。以是故，如論偈說：

釋曰：眼等諸體從緣起者，諸緣中眼等非有、非無、非亦有亦無、非非有非非無，非異非一、非自非他、亦非俱非不俱。所有從緣起者，第一義中自體無起，依世諦故有眼等起。我說此起空者，謂自體空故。如經偈言「從緣不名生，生法無自體。若有屬緣者，是即名為空。世間出世間，但是假施設。其有解空者，名為不放逸。」如《楞伽經》說自體無起。體無起者，如佛告大慧：「我說一切法空。若言從緣生者，亦是空之異名。何以故？因施設故。世間出世間法，並是世諦所作。」如是施設名字即是中道，如《摩訶般若波羅蜜經》說：「云何名中道？謂離有起無起及有無等邊故，名為中道。」所謂諸體無起無不起、非有非無、非常非無常、非空非不空。修中道者觀察之時，不見眼有體、不見眼無體，乃至色受想行識不見體、不見無體。又如《寶積經》說，佛告迦葉：「有是一邊、無是一邊，離二中間，則無色無受想行識。」如是中道名為得證實相方便。以是故，如論偈說：

釋曰：此謂從緣所起物，譬如幻等丈夫畢竟無體。僧佉人言：如虛空等不從緣生，從緣生法為出因者，於彼宗中一分之義此義不成，是彼出因之過。論者言：虛空之過已如先說。大過咎者，今聚汝身難可逃避。云何過咎？如論偈說：

釋曰：此義云何？若苦非空有自體者，則無作者。無作者故，不從緣生。執是有者，世諦之中亦所不信，何況第一義耶？以是故，如論偈說：

釋曰：此謂若不從因緣生者即是常，常則非苦。修多羅人言：若無常故苦，苦故無我，若無我者則無自體。以如是故，苦無自體。論者言：汝所說者義不相應。如論偈說：

釋曰：此謂苦體無起。何以故？若有自體者，不待因緣有。如論偈說：

釋曰：若先不見苦性，得聖果時亦應不見。何以故？性若定者云何可見？如論偈說：

釋曰：此謂若有滅體即有苦體，修者云何數數起正見等故名為修？若此道體先已成就，而有起者不然。若欲避此等過，而說道可修者，如論偈說：

釋曰：此謂道有起義若成，亦不離無自體。以是故，如上偈所說道理，無起苦者，以苦無故滅則無體。若言是滅苦之道者，如論偈說：

釋曰：此謂如汝所說道理苦有自體，有自體者則不可解，亦不解苦因之過，斷義不成。不斷因體故，斷即無體。愛體無盡者，有盡義不成，滅名無體。無體故，證滅義不成。若無證滅趣滅之道，有自體者，則無有修。若無修道，亦無證四果人。若欲得有證果人，而執有自體見不捨者，今問何故不捨？若所證之果有自體者，云何復說有能證人？以是故，如論偈說：

釋曰：八人者，謂四道四果，人有差別故。人者云何？謂人中勝人士夫等。若四聖諦無自體者，非獨無僧，如論偈說：

釋曰：佛者能以法覺弟子故名佛。復次今問執有自體者，佛婆伽婆為有自體？為無自體？問曰：此有何過而作是問耶？答曰：若汝欲得佛有自體者，則不藉覺了真如而名為佛。如論偈說：

釋曰：此謂若法有自體而起作者不然。又汝意謂亦不長小令大，亦不了闇令明，此過已如前說。自部人言：云何作者皆無自體？論者言：處處作者皆見無自體故，譬如幻所作事，內入等有作亦如是。而此內入亦無自體，若有一物有自體者，即違先義，此謂無有所作體故。汝執有自體義，體若有者，汝可分明為我說之。若言有作及有體者，似何等物？是故汝所說者，皆是邪見。如論偈說：

釋曰：若汝意謂不違世論，作如是說，欲得有法非法者，如論偈說：

釋曰：此謂凡有起者皆空故，譬如幻所作事。非獨違汝自宗，今更有餘過咎。如論偈說：

釋曰：言說者謂作是言，作瓶作衣。提婆達多言，將白牛來我欲飲乳。若瓶等有自體，須作者不然。若不欲得從緣起者，如上偈說「若壞緣起法，空義則不成。」汝壞空義，得何等過？如論偈說：

釋曰：云何為物類？譬如畫壁有種種色、種種形、種種性、種種量等差別。云何名住自體？謂無作者名住自體，以不壞故而名為常。若言常者，如論偈說：

釋曰：此謂世間出世間所證勝法者，及盡苦邊者，不須修對治法。所說之相而不欲得，如是故欲得從緣起法，如幻如焰，自體無起，為有體無體等有過失故。瞖慧眼者妄見諸法不從緣起，此見是世諦見，妄執為第一義。其見何等？如論偈說：

釋曰：云何不見？謂不見如實緣起法故。自部人言：若離見苦等諸行，無有別見諦法。論者言：見諦者有何義耶？自部人言：謂見內諸入等有自體，不顛倒故。論者言：汝所說起等道理，先來已遮。見苦等無起，是見諦義者，得成汝向說；見內入等有自體不顛倒者，是語顛倒。汝之所欲，其義不成。應細觀察，云何見苦？非如子從母索歡喜丸，指手言得。此品中為自部人所說有過，遮空對治，明聖諦無體，令物信解，是品義意。以是故，此下引經顯成。如《梵王所問經》說，佛告梵王：「以此門應知苦非聖諦，知集滅道亦非聖諦。復次云何是聖諦耶？梵王！若苦無起是名聖諦，集無能起是名聖諦。見一切法畢竟如涅槃無起滅者，是名聖諦。若知諸法平等無二修於道者，是名聖諦。」是故經說：「若見因緣法，是人能見佛，亦見聖諦，能得聖果，滅諸煩惱。」

釋〈觀聖諦品〉竟。

般若燈論釋卷第十四

般若燈論釋卷第十五

偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

觀涅槃品第二十五

釋曰：今此品者，亦為遮空所對治，令解涅槃無自體義故說。

鞞婆沙人言：彼先言，若一切非空，則無有起滅，此謂無自體義。無自體者，如石女兒，則無起滅。煩惱無自體故，非是起滅。而煩惱及名色因亦非起滅者，如上偈說「無斷苦證滅，復誰得涅槃？」彼先已作此說者，我今欲得有所斷故證於涅槃。如經所說：「染與染者共起煩惱。此盡滅故，名為涅槃。如是涅槃，心得解脫，譬如燈滅。」得涅槃者，由煩惱有自體故。如彼上說無自體者，若無煩惱體亦無涅槃，譬如石女兒。復次若以無自體為驗無得涅槃者，亦破得涅槃義，即是破於差別法體，是彼立義出因之過。論者言：汝說不善。諸法無自體者，如幻燈滅，是亦不違世諦智境界故。無自體者，從無始因緣展轉而起，如幻如焰。諸行無起，即是涅槃。證得涅槃亦復如是，無有自體。我亦不立無體體故，非立義過。上引石女為喻者，於第一義中得成。汝執有自體義者，不可壞故，有所斷者不然。以是故，若不見真實理而說有自體者，得涅槃義不成，法自體壞故。是事云何？汝向出因、立義、譬喻，三法皆不成故有過。復次鞞婆沙人言：如彼偈說「若一切非空，則無有起滅。無斷苦證滅，復誰得涅槃」者不然。我今立有涅槃。云何為涅槃？謂第一義中諸行有自體，斷諸煩惱及滅名色而得涅槃故，非如駝角。涅槃不爾，有體有斷有滅有得故。論者言：如先偈說「若一切非空，則無有起滅。無斷苦證滅，云何得涅槃」者，此謂有自體，不可壞故。自體者，若是自宗出因立喻有相似者，所成能成則為有力。而今無此力故，因與喻義亦不成，又亦違汝先所立義。我今問汝所立涅槃，為是第一義諦？為是世諦？若欲得是第一義諦者，我今答之。如論偈說：

釋曰：此謂如是涅槃，我所欲得。如汝所說，斷故滅故為出因等，斷諸煩惱得涅槃者，此等因義今皆不成，顛倒心故作如是說，義皆不然。復次諸執有涅槃者，或說涅槃是真實法，或說涅槃是施設法。二俱不然。以是義故，次須觀察。如論偈說：

釋曰：此謂涅槃有自體者，無驗可令信解。若令涅槃有體，即墮老死相。何以故？無有體離老死相，亦無老相死相離體。小乘之人不欲涅槃有老死相，以是故，如我出驗，第一義中涅槃非是體，無老死相故，譬如石女兒。是故汝宗因義不成。因不成故，亦與正義相違故。復次今更與過。若汝不欲涅槃是有為，而欲得涅槃是無為者不然，無處有一物是體復是無為者。今當立驗，涅槃非是體，無為故，譬如空華。復次更說其過，如論偈說：

釋曰：此謂體者，皆藉因得有施設，涅槃是體不得無因。以是故此中出驗，涅槃非是體，無因能施設故，譬如兔角、多摩羅跋。及修多羅人等言多摩羅跋者唐言赤銅葉：如鞞婆沙師說，涅槃如燈滅。我今說涅槃者，但是無起，於世諦中施設有故，我所立者其義相應。論者言：今答此者，如論偈說：

釋曰：鞞婆沙等分別涅槃是第一義善，以息煩惱為因。今汝義非如是體故，而言涅槃無體者，為無善等耶？義皆不然，譬如空華。若言涅槃無實無自體者，無如是驗能令開解。涅槃非無體者，汝之所說難令人解。復次鞞婆沙分別涅槃先有體後無體，以燈為喻者，此是顯示世間所解，以燈未滅時有體，滅已是無體。若汝計無體，同彼已滅燈者，如向偈說「若涅槃無體，云何是無因？」此謂如燈無體而有，因施設作燈。如是諸陰煩惱無體而有，因施設為涅槃。如論偈說：

釋曰：如汝所說，涅槃無體是第一義，以是故因有來去流轉相而施設有生死。涅槃有體無體者，是世諦中所說，非第一義。如論偈說：

釋曰：如經說：「或有人以有求出有，或有人不以有求出有，是皆不然。」若言涅槃是體者不然。犢子部言：我今立涅槃者，與彼不同，有是體義、有非體義。有二義故，無如上過，是義應爾。論者言：汝所立者其義不然。如論偈說：

釋曰：此謂體非體相違故。若是體則非非體，若是非體則不是體。若相待者，則有體非體相。如是說者，義不相應。何以故？有分別執著過故。犢子部言：涅槃者云何非體？謂身及諸根無體故，名為非體。云何是體？謂有畢竟無上樂故，名為是體。論者言：此語不善。身諸根及覺等已遮故，亦即是遮無起等。畢竟無上樂者，如遮有為起，亦遮彼樂。若欲以無為樂令物解者，無此驗體，汝之所立義不相應。復次若言涅槃有自體者，如論偈說：

釋曰：此偈顯何義耶？謂顯體非體外別有涅槃相。若彼法與此法有別相而是法體者不然，譬如水與火。如是體非體為涅槃相者不然。復次修多羅人言：涅槃者非體非非體故，俱不可說。彼向言有二體過及有為者不然。論者言：亦無是事。今答此語，如論偈說：

釋曰：此謂如明與闇，有明故可說闇。如是有體非體故，有非體非非體得成。復次如論偈說：

釋曰：此謂若言以智能了者，此智先已遮故。如論偈說：

釋曰：此謂身中有神、神與身一、神與身異、離身有神、即身是神，諸不記中皆不說，是故第一義中涅槃不成，汝出因義亦不成，其過在汝。鞞婆沙人復言：第一義中有涅槃，怖畏生死者為求彼故起勤精進，不見求者為得無法故起勤精進。論者言：如我宗中不見有人得彼涅槃，第一義中生死及涅槃俱無差別故。如論偈說：

釋曰：此謂生死涅槃同無所得，是二俱不可得故。亦如分別性無故，生死涅槃皆不可得，已令信解。是故如汝所說為得涅槃而起精進為因者，其義不成，亦違於義。今以涅槃生死令開解者，如論偈說：

釋曰：涅槃者真如法界空之異名，真如無別異故，譬如虛空，雖有方之殊別而無異相。鞞婆沙人言，彼說一切惡見皆以空能出離，及欲得涅槃是空者。若謂涅槃是無能對治諸見者不然，是故有涅槃，是對治故，譬如明對治闇。論者言：此中燈光能照及有體者不成故，汝喻無體，是能成立之過。我言空者，謂一切諸法不可得也，即是說有所得對治。然彼有所得境界，一切時不可得故而空，非是有體，無生故，譬如空華亦非是無，先已說遮故。執著空者亦是邪見，是故智者應捨此執。若無智者執空有體，空有體故則無利益。如《寶積經》說，佛告迦葉：「若有人言能見空者，我說彼人不可治也。」如是故空義不成。汝言對治為因者，因義不成。復次若第一義中有此見者，彼對治法可然。今觀此諸見無故，如論偈說：

釋曰：此謂如來滅後，為有如來？為無如來？為亦有如來亦無如來？為非有如來非無如來？世間有邊、世間無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊，乃至世間常、世間無常、亦常亦無常、非常非無常。如是四見有十二種，如來滅後依涅槃起，世間邊等依未來起，世間常等依過去起，如是等見云何起邪？由有虛妄分別習氣過故。然此分別無有自體，已令開解。以是故，如論偈說：

釋曰：如是等分別所依止境界無體。彼依止無體故，分別心亦無體。所以者何？一切法一切時一切種從眾緣和合生，畢竟空故，無自性故。如是法中何者有邊？誰為有邊、亦邊無邊、非邊無邊，乃至何者是身？誰為有身、身一神一、身異神異。如是等六十二見，於畢竟空中皆不可得。以是故，如修多羅中偈說「所分別既無，分別何處起。能分別滅故，所分別亦亡。」論初已來推求諸法，有亦無、無亦無、亦有亦無亦無、非有非無亦無，是名諸法實相平等性空，滅諸戲論得安隱道。若依世諦中出因者，已如前說過。修多羅人言：第一義中有涅槃，佛為令眾生證得故，觀根觀心觀法觀時觀方而為說法。若無涅槃者，佛不應作此說法，乃至說八萬四千諸行煩惱對治門。為得涅槃而有所說，故有涅槃。論者言：若第一義中以說法為因，汝欲得爾耶。如論偈說：

釋曰：有所得皆謝者，謂有所得境界無體故，有所得心亦無體。復次有所得境界無為故，有所得心亦不起，如是一切有所得皆謝。戲論息者，謂有所得境界無體，彼境界言說相亦不起，以是故名戲論息。吉祥者，謂一切災殃悉無體故，名為吉祥。由彼所起分別性，一切法不成，及一切法不可說故。第一義中以說法為因者，如上偈說「如來無處所，無一法為說。」復次因自覺所得真實法者不可言說，然此言說者，同分別境界故。所證真實法者不可言說，如上偈說「如來無處所，無一法為說。」復次如來說法者云何？為攝諸有故，無量千劫積集福智聚，佛身從此福智聚生，譬如如意珠悉能顯現一切色像。以一切眾生心自在願力故，如來無功用有聲出攝於三乘。佛身力故，所有聞者迷故，謂言如來為我說法。為說法者，於世諦中施設而有。復次陰非如來，離陰亦無如來，先已觀故。如來名者，無有一物無能說者，亦無聽者，亦無說處，以無實體故。如上偈說「如來無處所，無一法為說。」復次諸行無所造作，及諸行聚是無漏，二障俱斷，為不共佛法等作依止，具此四法故名如來。彼諸行聚無所造作故，有說法者不然。乃至聽法者是有漏行聚，而言聽者受者皆是言說，無有實體。第一義中如幻如化，誰說誰聽？以是故如來無處所，無一法為說。復次如來行菩薩道時，種宿願力自在，以四攝法攝諸眾生。是諸眾生以種定報善根因緣力故，由信樂諸根心願自在。為令一切眾生歡喜故，六十種具足無功用說法，聲依如來起，然如來常定。心無功用力所作無覺觀體而言有聲出者，是皆不然。以如是故，如來無處所，無一法為說。復次於先佛所說法，自解自證故。一切諸法皆先佛已說，今佛隨順而說，不加一字。以是故，如來無處所，無一法為說。復次第一義中一切諸法畢竟空故，無有一法為總相智、為別相智可取。以是故，如來無處所，無一法為說。如《金剛般若經》說：「如來為菩薩時，定光佛邊無一法可受。何以故？不可取不可說故。諸外道等甚可憐慜，我今以此無體自體空最上乘所說道理破其邪辯。」然彼外道依止惡見道理，而自覆藏己宗之過，執其所見，說是偈言：

外道等謂論者言：彼佛法中若言世諦中有悲慜者，猶如石女哭兒。論者言：此中明第一義者，一相故所謂無相，無佛亦無大乘。第一義者，是不二智境界。汝說偈者，正是說我佛法道理。今當為汝說如來身。如來身者，雖無分別，以先種利他願力為大誓莊嚴熏修故，能攝一切眾生。於一切時起化佛身，因此化身有文字章句次第出聲，不共一切外道聲聞辟支佛故，而為開演二種無我，為欲成就第一義波羅蜜故，為欲成就乘最上乘者故，名為大乘。有第一義佛故，依止彼佛而起化身，從此化身起於說法。由第一義佛為說法因故，不壞我所立義，亦不壞世間所欲。復次薩婆多人言：如來所說法者，皆是有分別故說法，以他眾生心自在願力起說法因故，譬如為聲聞等說法。論者言：是義不然。化佛說法者是無分別，非如汝語一向分別。薩婆多人言：佛無分別而為說法者不然，無分別故，譬如土塊。論者言：化佛與第一義佛不可說異故。世諦中有佛者，不遮世諦中彼第一義佛為說法因者，亦不遮第一義中如來無戲論故。分別如來若有悲若無悲，皆是戲論，如是戲論悉皆無體。所悲慜眾生及能起悲者，亦皆無體。如汝先說，若世諦中有悲，謂如石女哭兒者，是喻不然。悲云何相？謂見他有苦起憂苦心，是名悲相，譬如慈母憐極愛子。諸佛菩薩於諸眾生起憐慜心，亦復如是。縱令石女有悲憐心，於我何妨？而復不爾，譬如龜毛空與太虛空而不相似。是故設有悲者，諸佛悲心與石女悲心亦不相似。諸佛悲者，無量劫來積集熏修究竟具足，遍滿一切諸眾生界。若石女無此悲者，更莫復言世諦有悲者與石女悲相似。此品初鞞婆沙等所立驗者，論主已說其過，顯示涅槃無有自體。以是故，此下引經顯成。如《梵天王所問經》偈言「實無有涅槃，如來說涅槃。如虛空自結，如虛空自解。」梵王白佛言：「若有分別眾生欲得一切法有起有滅者，佛於其人亦不出世。若於涅槃起分別相言是有體者，然彼眾生決定不能出於生死。世尊！涅槃者其義云何？一切相皆寂滅是為涅槃。一切所作皆已謝是為涅槃。世尊！愚癡眾生於佛法中雖得出家，而墮外道見中求涅槃體，如於麻中求油、指手言得，何異乳中求覓生酥？若於一切法畢竟寂滅中求涅槃者，乃至邪慢外道中聲聞非佛法中聲聞，若是正見成就行者，不作一法有起有滅，亦不欲得證獲一法，亦不見聖諦理。」如摩訶般若中說，佛告須菩提：「涅槃者，如幻如夢、如影如焰、如鏡中像、如水中月、如乾闥婆城。」

釋〈觀涅槃品〉竟。

般若燈論釋觀世諦緣起品第二十六

釋曰：今此品者，亦為遮空所對治，而以世諦緣起故說。

自部人謂我言：彼先言如來無處所、無一法為說者，其義不然。論者言：我今當說。如來為欲驚怖一切外道及人天等眾生，令息諸惡見過患故，說緣起法。佛由覺了緣起法故，名稱高遠遍一切世間，以是因緣故名為佛。汝今與緣起法作過者，自違所欲。如論偈說：

釋曰：明所對治名為無明。而此無明能覆障眾生智慧，造作後有諸行。云何名後有？謂未受生者與不相離和合因果共趣向後有故，名為後有。云何名諸行？行有三種：一謂無我法、二謂剎那、三謂三種業。云何為三業？謂福、非福、不動等。復有三種，謂身、語、意。無明者非獨為諸行緣，亦能與識等後支展轉為緣。體亦非獨無明覆障眾生，更有諸餘煩惱行者，謂造作有為法故名之為行。如論偈說：

釋曰：云何為識？於一一物分別取境界故名識。託者言生。行緣者，謂行與識為緣，故名行緣。亦非獨諸行與識為緣，彼識生時亦有諸心數法共生，以是故亦以諸心數法為緣。復次行緣識者，如阿羅漢亦有諸行，何故不與託後有識為緣？以彼愛繩斷故，不與託後有識為緣。是故愛等諸煩惱，亦與受後世識作緣，何故獨言諸行耶？為諸行有勝力故。譬如王者鬪戰得勝，非獨王勝，一切兵眾亦名為勝，由王為主故言王勝。復次或有人起如是意言：無明為不善諸行因可然，但愚癡者是不善故，云何得與善法諸行為因耶？此謂未斷無明者，為欲受天女眷屬樂故，而造諸福德行，以是故無明亦與福德行為展轉因。復次生死者，是第一義不善所有福德諸行，繫屬生死者皆名不善，以是故無明能總與諸行為緣。復次善趣、不善趣、不動趣三種業者，各有上中下差別，是等諸行名為往諸趣業。往諸趣者，諸師各執不同。如薩婆多人說言：有彼中陰，以有名色相續往託生處故。正量部人、曇無毱多部人等說言：無彼中陰，但以行為緣而識得起，爾時名為託生。復次計有中陰者言：有色諸眾生等於一處滅，是有色眾生還相續生，無間前後起至彼異趣，名為託生，相續隨生故，譬如燈。以是故名色依止陰而有相續，從死剎那至受生剎那無間生故，名為受生，譬如現在人從此到彼。復次無中陰者言：色界死有生有，二有中間更無中有，有漏故，譬如無色界死有生有而無中有。何以故？死有中間有身起者，非是中陰，身是報故，譬如現在所受得身。復次有身起者，是苦諦所攝故，譬以意體為身，往至異處，剎那剎那相續隨起故，而無中有，非一向有陰。汝立中陰義者，是義不成。復次有中陰者言：若無中陰，云何得至後受生處耶？復次無中陰者言：從死有相續至生有時，如授經、如傳燈、如行印、如鏡像現、如空聲響、如水中日月影、如種子生芽、如人見酢口中生涎，如是後陰相續起時，無有中陰往來傳此向彼。是故智者應如是解，如上偈說「識相續託已，爾時名色起。」云何為名色耶？名有二種：一謂自往諸趣、二謂為煩惱所使強令入諸趣中。復次名者，謂無色四陰，總名為名。云何為色？色者可變異故名色，謂四大及四塵等。非獨識為名色緣，無明行等亦為彼緣。復次識緣名色者，識及無明等非是定與名色為緣。有處有化生者，而亦與彼六入為緣。如無色界生者，此識但與名為緣。如論偈說：

釋曰：云何為內六入？謂眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入等。眼入者，以色為境界故。彼清淨色是眼識所依止處故，名清淨色以為眼入。如是以聲等為境界，彼清淨色是耳等識所依止處故，名清淨色為耳等入。意入者，以無間次第滅為彼意入。云何為入？謂識及心心數法等從清淨色中起故，名之為入。何故名觸？謂與苦受、樂受、不苦不樂受等各和合故名觸。如論偈說：

釋曰：識得生者，如眼以色為緣，識緣色故而識得生。如是耳以聲為緣，耳識得生，乃至意以法為緣，意識得生。云何名觸？如論偈說：

釋曰：境界與根意等三種為一體故，而名為觸。觸為緣故起三種受，如論偈說：

釋曰：此謂求欲之相而名為愛。無聞凡夫為樂受故起貪求心，如舐刀蜜，不覺後時傷舌過患。若為樂受起貪者可爾，云何於苦受不苦不樂受而起貪耶？謂以苦受不苦不樂受亦為愛緣故，受苦受時亦有求離心生，亦是愛也，是故無過。四取者，謂欲取、見取、戒取、我語取。云何為取？謂積集義。復次愛增長故，亦即是取。為得五欲樂故起追求心，亦名為取。如論偈說：

釋曰：有者是業相。復次有者是生異名，而生之因法亦名為有。若爾者，云何即因是果耶？今現見因受果名故，譬如佛出世。樂彼識等五支果分是現在世所攝故，而言從無明行生。若得值善知識、聽聞正法、起正思惟，於苦樂等諸行能見無常苦空無我等行。復次諸行無生自體空，彼起真實智者不復起愛，不起愛故無復追求，如上偈說「若無有取者，脫苦斷諸有。」此義云何？謂有取故有有，若無取則無有。有云何相？如論偈說：

釋曰：此謂亦說五陰因為有支體。復次五陰因名有者，謂非獨五陰因名有，無色界四陰因亦名有。生者謂先無陰體今有陰起。老者謂變壞相。死者謂無陰體。病者謂身為苦所逼。憂悲者，謂從愛別離、怨憎會等，內被燒然有相起故。哀泣者，謂喪失所愛及有福德眷屬，因此發聲稱其德行而哀泣之。苦謂身受，愁謂心受，勞倦者謂身心疲極。如是廣說生等皆名為苦者云何？如論偈說：

釋曰：獨苦陰起者，謂不與樂和合故。陰者謂聚，起者謂生陰，相續者是世諦所攝緣起，非第一義。如先品中已說無起令信解故，我所立者不破。若言生死行流轉者，云何是不起耶？我今答之，如論偈說：

釋曰：諸行生死根，無智所作者，此謂無智者不見諸行無始已來展轉從緣起如幻如焰，過患故而求於樂，為求樂故造福非福不動等諸行。見實不作者，謂聖道已起見真實故，智障煩惱體無明已斷故。如論偈說：

釋曰：此謂諸行不生，闕於緣故，如種子無體故芽則不生。今修習何智得斷無明，如此論中所說照緣起智，遮一切諸體有自體，解人法二無我境界。空智修者，謂數數習。如論偈說：

釋曰：此謂行等一一有支對治道起故，則滅此等有支更不起者，由行滅故。行滅則識滅，乃至生老死憂悲等滅。唯獨苦陰正永滅者，是世諦所攝故。若第一義中是無明等無起無滅，云何復名緣起耶？佛依世諦故說第一義，我義如是。如前偈說「不依於世諦，不能說第一。」以是故不壞我所立義。此品初自部人謂我言立義有過者，今說無此過故，而以世諦緣起令物信解，是品義意。如佛說無起者名為緣起，此謂不起者說為緣起。若彼無起，云何有滅？若能於無滅覺無滅者，名解緣起法等。

釋〈觀世諦緣起品〉竟。

般若燈論釋觀邪見品第二十七

釋曰：今此品者，亦為遮空所對治，令解諸見空故說。

自部人言：有自體五取陰，是見處故，陰若是無而為見處者不然。五陰是見處者，如《俱舍論》中說，彼五陰者，是苦是集、是世間、是見處，如是等是有故。論者言：不然。今當觀察諸見，此中如論偈說：

釋曰：此謂我於過去，為是有、為是無、為亦有亦無、為非有非無？如是諸見依過去世起。世間常、世間無常、亦常亦無常、非常非無常等四見，因待現在世陰故說，過去世陰常等諸見皆依此起。依者謂緣，為誰緣？謂諸見緣。見有何義？謂執著於取等。如論偈說：

釋曰：此諸見依過去世起。世間有邊、世間無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊等四見，因現在陰故。未來當起陰者，名為後邊。今且觀察，依止先世起諸見者，如論偈說：

釋曰：云何不然？謂時別故、異業所生故，譬如餘眾生，復次身及諸根亦別故。若言根等雖異而我是一者，此亦不然。如論偈說：

釋曰：此謂如提婆達多過去世我還是今日我者不然，取別故，譬如耶若達多我。以是故，前世生還是今日生者不然。復次若欲得我相異取相者，如上偈說「若離於諸取，復有何我耶？」無如是我故，離陰有我先已廣遮。計有我者若作是意，不欲令我無體，即以取為我體者，作是分別如似說無我者，亦以取體為我。如論偈說：

釋曰：第一義中取不是我。取有起滅法二體，先已說無我，令信解故。云何為取？謂取及取者。取是業，取者是作業人，譬如薪火二種。復次如先已遮我故，我義不成。云何不成？如先偈說「取非即是我，以有起滅故。」我者亦非是有亦非是無。如是我者，世諦中亦不能令物解。今當更答計離陰有我者，如論偈說：

釋曰：此謂我若異取者不然。何以故？若離取有我者，云何可說取是我相？若無相可說，則離取無我。若謂離取無我但取是我者，是亦不然，離取無有我異故，譬如餘物。此中立驗，不異取有我，取是可取法、我不可取故，譬如取自體。何以故？取有起滅，我則不爾。復次云何以取即為取者？若謂離取而有取者，是亦不然。若不取五陰而有取者，應離五陰別有取者。彼義如是。我今說道理者，如論偈說：

釋曰：此謂我不離取亦不即取，而非無取亦不是無，已令物解。若言過去世有我者不然。如論偈說：

釋曰：此謂問者不欲得如此。云何欲得？謂欲得前世五陰與今世五陰為緣。我今立驗，如提婆達多，今世五陰與過去五陰不得有異，相續不異故、過去陰為因故，譬如提婆達多。過去五陰，非但有此離前應獨立過，亦更有餘咎，如上偈說「如是應常住，不為現陰緣。」云何為緣耶？謂後陰不起故。若爾者則不從死有生，而彼前世所受生陰仍在過去，今別更有異陰於現在生。以是故，則有大過。云何為過？如論偈說：

釋曰：若爾者即有斷過，失於諸業果報故。又彼人作罪，此人受果。復次若言業之與生一時起者不然。如論偈說：

釋曰：我者云何是造作耶？謂先無後有。我者先不起煩惱業，應如瓶以外法為生因，不以先世所集業為生因。如是能生後陰因者，則為無體，非有非不有。復次過去世亦同前二種過。非有非不有者，無如是法故。觀察過去世有無等四句已。今當次觀未來四句，如論偈說：

釋曰：此謂來世一異俱不俱等，今亦如是遮故。如論偈說：

釋曰：如是我者即墮常過。自部人言：一異等義有何過耶？論者言：若未生天即是天者，我則無起，無起者即是常。以是故，我未生天時應能起天所作業；而無是事。若謂我是常，未生天時已能起天所作業者，世人所不信故。復次若我無常，此人中我天中生時，昔人中我今即壞故。若汝意謂欲得有異而無如上所說一過者，是事不然。計異者亦有過故，如論偈說：

釋曰：其過云何？謂有異故，譬如提婆達多與耶若達多，二我相續則為有過。復次若有人言：我相續是一，有是天義、有是人義。今當答之。如論偈說：

釋曰：云何不然？謂有天處，有天即是常。天處無人故，無人即是無常。若有人處，有人即是常。人處無天故，無天即是無常。猶如一物一處亦白亦黑者，其義不然。若有人言：我非是常亦非無常者，如論偈說：

釋曰：此義難令人解故。復次第一義中者，如論偈說：

釋曰：有處者，若天世處、人世處。有人者，謂若天若人。住處者，謂住天等世界處。有去者，謂有人向異趣處去。若爾者，此我無始已來恒有，而即是常；而無是事。云何無耶？謂眾生及人先已遮故。以是義故，無有常我。若言雖無常我而有無常我者，是亦不然。如論偈說：

釋曰：此謂待常故說無常。本無有常，待何說無常？復次常無常等皆已不成。今當觀察邊等四句，如論偈說：

釋曰：邊者云何？謂究竟處盡處等名邊，如似阿羅漢涅槃陰。而今有後世在者，謂前世陰為因，後世陰為果，展轉無終，如是依前陰因起後陰果故。然今有此諸陰展轉相續起，如論偈說：

釋曰：此中立驗，有無明煩惱未盡，諸陰相續不斷，此陰有果故，譬如燈焰相續。以是故，世間有邊者不然。此相似果起不壞者，非前陰不壞有後果故，譬如燈前焰。以是故，世間無邊者不然。如所說驗義者，應如論偈說：

釋曰：此謂前陰起已即滅，不為後陰相續因者，即是有邊。如論偈說：

釋曰：云何無邊？謂一切時常住故。是義不然，如論偈說：

釋曰：此謂無世間最後邊等四句。所以者何？如論偈說：

釋曰：云何不然？如前二種燈喻驗中已破故，是為不然。如論偈說：

釋曰：此謂若一人是亦有邊亦無邊成者，以相待故，非有邊非無邊亦成；而無是事。如第一義中總說一切見皆不然，作如是令物解者，如論偈說：

釋曰：此謂若第一義中一切諸體皆空者，有何人？緣何境？以何為因？起何等見？以彼人空、境空、因空、見空故，有人、有境、有因、有見起者不然。以是義故，品初自部人言，第一義中有如是五取陰自體是見處者，此出因義不然。云何不然？第一義中已令物解一切諸見悉皆空故不然。若依世諦中而立因者，自違汝義。佛婆伽婆為世親者，見一切眾生虛妄分別起種種苦種子諸見故而起憐愍。如論偈說：

釋曰：斷苦者，謂斷一切眾生生死等一切諸苦。妙法者，謂清淨故，名為妙法。能滅煩惱熏習火故，名為清淨。復次一切功德因增長圓滿故，亦名清淨。妙法者，所謂大乘。如《勝鬘經》說：「世尊！攝受妙法者，謂守護大乘。何以故？世尊！一切聲聞、辟支佛乘，皆從大乘中出生故。乃至一切世間出世間善法，亦皆從大乘中出生故。世尊！譬如阿耨達池出四大河。如是如是，世尊！大乘者能生聲聞、辟支佛乘。如是乘者，以慈悲喜捨為因，不以世間名利為因。」今禮瞿曇者，謂能開示無上妙法寶故，名為瞿曇。復次姓瞿曇故，名為瞿曇。禮者云何？有二種禮：一謂口言稱歎；二謂屈身頭面著地。如《梵王所問經》偈言「深解因緣法，則無諸邪見。法皆屬因緣，無自定根本。因緣法不生，因緣法不滅，若能如是解，諸佛常現前。」此品初說自部人立驗有過，又以諸見空故而令開解，是品義意。如《般若》中說，佛告勇猛極勇猛菩薩摩訶薩：「知色非起見處、亦非斷見處，乃至受想行識非起見處。亦非斷見處。若色受想行識非起見處、亦非斷見處者，是名般若波羅蜜。」今以無起等差別緣起令開解者，所謂息一切戲論，及一異等種種見悉皆寂滅，是自覺法、是如虛空法、是無分別法、是第一義境界法，以如是等真實甘露而令開解，是一部論宗意。問曰：諸佛所說，初中後皆真實。此論中何須廣立諸驗耶？答曰：或有愚鈍諸眾生等，於佛阿含不能正信，為欲攝取彼眾生故，廣立諸驗。我今頂禮龍樹阿闍梨故，而作頌曰：

般若燈論釋第二十七品竟。

一切論到彼岸者、深大智慧者、乘於大乘者，分別照明大菩薩，造此釋《中論》長行訖，而發願言：

般若燈論釋卷第十五