顺中论

顺中论义入大般若波罗蜜经初品法门翻译之记

诸国语言，中天音正。彼言那伽夷离淳那，此云龙胜，名味皆足，上世德人。言龙树者，片合一厢，未是全当。龙胜菩萨，通法之师，依《大般若》而造《中论》众典，于义包而不悉。大乘论师名阿僧佉，解未解处，别为此部。魏尚书令仪同高公，𨒌国上宾瞿昙流支在第供养，正通佛法，对释昙林出斯义论。武定元年岁次癸亥八月十日丙寅挥辞，凡有一万三千七百二十七字。

顺中论义入大般若波罗蜜经初品法门卷上

龙胜菩萨造无着菩萨释

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

「归命一切智！

不灭亦不生，不断亦不常，不一不异义，不来亦不去。佛已说因缘，断诸戏论法，故我稽首礼，说法师中胜。」

如是论偈，是论根本，尽摄彼论，我今更解。彼复有义，如是如是；如彼义说，如是如是；断诸众生喜乐取著，如是如是。随义造论，无有次第。

问曰：汝说此论，义无次第或有次第，何意因缘而说义论，如所依法如是造论？

答曰：此如是义，世尊已于《大经》中说：言：「憍尸迦！于未来世，若善男子、若善女人，随自意解，为他说此般若波罗蜜，彼人唯说相似般若波罗蜜，非说真实般若波罗蜜。」帝释王言：「世尊！何者是实般若波罗蜜，而言相似非实般若波罗蜜？」佛言：「憍尸迦！彼人当说色无常，乃至说识无常。如是说苦、无我、不寂静、空、无相、无愿，如是乃至说一切智。彼如是人，不知方便，有所得故。如是应知。」帝释王言：「世尊！何者是实般若波罗蜜？」佛言：「憍尸迦！尚无有色，何处当有常与无常？如是乃至无一切智，何处复有常与无常？如是等故。」

又言：「憍尸迦！若善男子、若善女人，如是教他修行般若波罗蜜，而说般若波罗蜜作如是言：『善男子！来修行般若波罗蜜。汝善男子！乃至无有少法可舍，汝心勿于少法中住。何以故？如是般若波罗蜜中，无有正法、若过法者，是则无法，于何处住？』何以故？憍尸迦！如一切法自体性空。若其彼法自体空者，彼法无体；若无体者，是名般若波罗蜜；若是般若波罗蜜者，彼无少法可取可舍、若生若灭、若断若常、若一义若异义、若来若去。此是真实般若波罗蜜。」

依彼因缘故造此论，我如是知般若波罗蜜，此方便故。我今解释，所谓入中论门。彼善男子、善女人言：「我知色无常，乃至识无常、苦、无我等。」以此因缘故，是相似般若波罗蜜，非是真实般若波罗蜜。

问曰：若说色空、无相、无愿，云何此法唯是相似非实般若波罗蜜耶？此三解脱世尊所说，非有为故，云何彼空亦相似耶？

答曰：以取著故。

问曰：取著何法？

答曰：于色取著、于空取著。若有取著，云何得是般若波罗蜜？此取著者，岂非是见？一切诸见，皆因如来说空故断。又复何人即见彼空？彼人复以何法对治？唯无二际，是则能除。无二际故，名为非际。是故如来已为迦叶如是说言：「一切诸见，见空得出。若人取空，于空生见，我不能救。」以此义故，师说偈言：

「空对一切见，是如来所说，于空生见者，彼则无对治。」

又复余师名罗睺罗跋陀罗言：

「一切见对治，如来说空是，不爱空不著，著空空亦物。不爱空不空，此二非不爱，无能坏佛语，佛语处处遍。」

又复经中佛说偈言：

「夫人不正见，少智故取空，如捉蛇不坚，如呪不善成。」

诸如是等，取著于色、取著色体，或分别空、分别不空。彼如是色，毕竟无物，云何当有空与不空？又如彼色，一切诸法皆亦如是。如佛世尊如是说言：「如不异色别更有空，亦不异空别更有色。如色于空，空于色义亦复如是。」如是等故。又复经中佛言：「迦叶！若有何人见法不空？如是之人，法亦是空、空亦是法。」又佛说言：「所言空者，空自体空；所言色者，色自体空。若有少法而不空者，彼则有空。一切诸法皆无自体，何处当有空与不空？」依此义故，有偈说言：

「若法有不空，空亦得言有，无有法不空，依何法说空？」

我依此知，以取著故，相似义成。

问曰：若师如是以此方便解释般若波罗蜜义，以何义故，先造《中论》名为造作，而非是经？

答曰：若人愚痴，非是黠慧。彼人起心如是分别，毁呰诸经，谓经不熟，唯论是实，余法无论。为彼人故，此有偈言：

「伐烦恼怨尽，救有救恶道；如来有伐救，此二余法无。」

此偈非唯直是根本，亦以赞叹供养如来，亦断一切戏论、分别、诸取著等，故说此偈。

问曰：云何？

答曰：有无量种供养如来，以如来有无量功德。今且略说三种供养：一者随法顺行供养；二者资财奉施供养；三者自身礼拜供养。此初随法顺行供养，供养中胜。以此偈法供养如来，供养中胜，非物供养。

问曰：此说何人供养如来？

答曰：若人通达不生际者。又复有说言，须菩提于先礼我。论师如是，以此偈法供养如来。

问曰：供养世尊第一上吉，是故论初应法供养。谓此偈法，如说能断一切取著、戏论等者，今应当说。

答曰：汝听，我今为说，善意思念。言戏论者，所谓取著有得有物二，及不实取诸相等，是戏弄法，故名戏论。彼今略说。所谓取体、若取非体、取体非体、或取非体非非体等，此偈于彼一切皆断。

问曰：云何皆断？

答曰：偈言：

「佛已说因缘，断诸戏论法，故我稽首礼，说法师中胜。」

因缘生者，皆是戏论。

问曰：因缘生者，云何戏论？

答曰：因缘生者，世尊已于小乘中说，随顺次第得入法义，亦以对治外道取法。

问曰：云何对治？

答曰：外道恶见，彼有体见、有断常见。如是乐著一切世界摩醯首罗、时节、微尘、胜，及自性、断灭等，生如是分别。彼外道人，如是分别则失因缘；彼人如是乐戏论故，名为恶见。此之戏论，是诸外道取著之法。为断此故，世尊已说无明因缘而生于行，无明灭故诸行灭等。以如是故，有世界生；以如是故，则世界灭。非余法故，如是生灭。

问曰：摩醯首罗、时节、微尘、胜者、自性及断灭等，此等因缘能生世界、灭世界者。此诸因缘，可是戏论。若因缘生、因缘灭者，云何戏论？

答曰：以取著故。次第乃至取著涅槃，如来亦遮，何况不遮取著因缘？外道之人取著体故，失于善道、行于恶道，戏论不实。

问曰：云何？

答曰：摩醯首罗若作世界，彼为是常？为是无常？为为他作？不为他作？彼为生已而有所作？为是未生而有所作？为有而作？为无而作？彼如是等，皆悉不然。若作世界，为常而作？无常而作？为为他作？不为他作？为生不生？为有为无？如是一切皆不相应，无道理故。

问曰：云何名为无道理耶？

答曰：若是常法，云何而得造作世界？若是常法作世界者，虚空亦应得作世界——是事不可——若是无常作世界者，瓶等亦应造作世界；若常无常作世界者，虚空与瓶皆应得作——是事不可。若汝意谓常无常过，离常无常更别有作作世界者，是则无穷作世界作，更复有作之所作故。此复有过，瓶亦应是作世界作——是事不可。若汝意谓此是过者，则无作者而作世界。此义不成。

问曰：云何不成？

答曰：无众生故。若无作者，尚自非有，况复有作？如其无作，得有造作，是则无物亦应得作；若其得作，兔角亦应作石女儿，又亦应作虚空花鬘。是事不可。亦可作瓶，而皆不作。

若已生者，当知不得造作世界，如瓶不作。若未生者，亦不得作，如石女儿。若是有者，不作世界，犹如其人。若是无者，不作世界，犹如兔角。

此于世界常无常等不相似过。又复，如是摩醯首罗常无常等，若是世界之因缘者，世间罪福亦是所作。是事不可。若如是者，一切罪福则无果报。然今现见世间罪福皆有果报。又复胜等，无物体故，不作世界。此义成就，先已广说。以无因缘，是故彼无。若丈夫作丈夫不成，自不成故，不能成法。若有丈夫可有转行，如胜是常。无因缘故，胜无转行。以是常故，如丈夫觉。丈夫无觉，则常如胜。若如是者，一切诸法皆悉是常。若无物者，何法为常？若无法常，云何分别流转行等？迦卑罗师，汝是弟子，云何有胜、有丈夫者？汝当说之，令义成就，尔乃于后常等法成。

问曰：云何无胜？

答曰：云何有胜？

问曰：以阿含故。

答曰：我今亦以阿含故无。

问曰：以道理故，有胜成就，迭相摄故。

答曰：何者道理？

问曰：有胜以见次第有坏相故，如见树皮，知有树心。

答曰：若如是者，是汝家中私量所量道理成就，实无此胜，见坏相故。犹如兔角，兔角是有，见坏相故，如树皮等。

若汝意谓，虽无面等而是有者，不相类故，则知无胜。以不生故，如石女儿。若如虚空，则不成就；若如涅槃，是则无物无体，云何成有不有？此我今说，汝虽有语都无义理。如汝向者，见宗、因、喻而有所说，皆不相应。此我今说，破汝胜法有无量种，不可具说，略说少分。于汝法中言丈夫者，此无众生，无因缘故，犹如兔角。如汝向者言丈夫是世界因缘，已引喻者世界因缘。今共筹量，若不能说，缘具则减，缘具减故是则有过，譬喻则减。汝则退坏一切诤对不成就者，无譬喻故。应先自观己之朋、已说自因相，若其是常则非作者，若是无常亦非作者；若为他作亦非作者，不为他作亦非作者；若体已生亦非作者，若是未生亦非作者；若其是有亦非作者，若其是无亦非作者；皆有譬喻，不能具说。当审思量，自朋有喻、他朋无喻。如是如是，摩醯首罗、时、微尘等世界因缘则不成就。若此成就，作与所作迭互相作。无如是事。若有此事，摩醯首罗则能作胜，胜亦能作摩醯首罗，如是等故。如是外道说作所作，迭互相违，皆不相应。

问曰：如汝所说，缘具不成是则有过，譬喻则减复退坏者。此我今说，何等缘具？何者减相？若何等人宗、因、喻等三是缘具？彼如是人则三种减，唯因、譬喻此二有过。以缘具故，宗则无减，以是言说之根本故，又义成故。此久已说有三种减、因喻二减，若人分别此之三分，具足和合故名缘具。彼如是人，应三种减。若复有人因三相语，则是缘具。彼人三种，云何有减？若缘具过、若譬喻减，云何彼人而当有减？若缘具过，汝未知故作如是说，说喻减已得缘具过若复退坏。

答曰：云何如是挝打虚空？若能舍离摩醯首罗之朋分已，则可起心自谓黠慧，尔乃摄取若耶须摩之朋分也。汝此语言，不能说于出世间法，与世间法复不相应，以其虚妄最凡鄙故。此如是故，则不须答。若耶须摩论师说言，此言语法。云何复离世谛之法？此我今说，以何者是彼因三相？若何者法语为缘具？复以何者是因三相？

问曰：朋中之法，相对朋无，复自朋成。如声无常，以造作故，因缘坏故，作已生故。如是等故，若法造作，皆是无常，譬如瓶等；声亦如是，作故无常。诸如是等，一切诸法，作故无常。

答曰：何名作法？为作名作？离作名作？此今解释。若以作故名为作者，声是作法。声皆是作，是故名作。若如是者，朋法不摄，则不得言声是朋法。若汝意谓有如是过，声与作异，声则非作。若法离作，不得言作。以如是故，知声非作；若声非作，是则无法；若无法者，云何言常？或言无常？若分别物、分别物法，云何作声？为有故作？为无故作？此今解释。有法不作、无亦不作，若法有无亦不成作。若汝说言，声是作法，故无常者。是事不然。又如汝说三种相故，是名作法，因及因语皆是缘具，则不相应。

问曰：云何名为不相应耶？

答曰：以不成故。一切作法无三种相，无朋对故。作朋之对，彼朋不作，是故相破。若不作者，是则无法；若无法者，云何破坏？如是两朋，非等非胜，非有作法。若无法坏，亦可说言兔角破坏。以无体故，义不相应。

若汝意谓，无常之朋，常朋相对，如是随起。此我今说，汝甚愚痴，以不成法而欲成法。此无常者，名为无物；若无物者，则无自朋；自朋不成，不得随起、不得回转。若如是者，不得言朋，如虚空等，以无物故。若汝说言，他朋常者，是义不然。

问曰：云何不然？

答曰：常不成故。如此常者，为是有物？为是无物？若是有物，瓶则是常，以有物故；若常无物，兔角应常，以无物故。是故，不得言常无常。若汝说言，作法随自朋不离。是义不然，以其自朋不成就故。

问曰：云何不成？

答曰：此说不成，与朋相似，得言相似。以相似故，有自他朋。而汝朋者，则不相应，以所成法未成就故。

问曰：云何名为所成未成？

答曰：以所成法是无常故。无常无物，如其无物，何处相似？何者相似？谓瓶、无常二相似生。若如是说，所成之法有异相似，得言相似。以相似故，有自他朋。此所成法若有二种得言相似：瓶与无常。有二种法得言相似，无二种法故不相似。彼所成法若未生者，何名无常？云何名为所成成就？云何无常所成成就？

问曰：云何名为所成不成？

答曰：然此所成，或时是声，或是无常，或声无常若合或和。此等一切皆不可成。若不可成，为于何处有所成法？若分别物，分别物法，若有相似。

若汝意谓，离声、无常二种法外，更摄余物名所成者。是义不然，物不成故。彼何者物离声等二，于何处摄而得言物？彼若是声，彼则不得名为所成，以成就故；若是无常，彼无法故，所成不成，声不能破；若是合者，是亦不然，物与无物不可得合，是故不合；和亦如是，而不可得。

若复意谓，声异所成。是义不然。无常与声，不别异故、不异成故。若汝说言，有朋法作。是义不然。离朋有法，义不成就，于佛法中，离物以外更无物法。

问曰：缘具、所成，此二相对，名物、物法。

答曰：缘具、所成，二皆不成。离作物外，更无作法。如是作法，与朋不离；若作离朋，朋则非作。唯作是法，离作无法，不离于声而有作法，是故偈言：

「生作唯相貌，作者亦如是，一切生不实，生法如兔角。」

如是作法，非有故有、非无故有、亦复非是有无故有。如是思量作法三相，义不相应。作法无物，语于何处得为缘具？若三种减、若缘具过。

又复语言，于三种相则不相应。语所说法，皆空无故，无自相故。句之与语，非一非异。离字无句，非一非异。字微尘成，因微尘有。然彼微尘，无分可得。以无分故，微尘自无，不能有成，若起若灭。

问曰：如汝所言，所说法空。以法空故，语三种相皆不成者。是义不然，所说有故。此语所说，有可得故、因缘坏等。云何而言所说法空，遮三种相？

答曰：因缘破坏，义不相应，不成就故。声因缘坏，云何相应？以念念故，以不住故。既是无物，何处得有因缘破坏？以不生故，犹如兔角，若复无常。此语三相，若常无常，二不相应，如虚空无。又亦如瓶，无有因缘。如是因缘，一切皆无，有二过故。此等一切，悉皆如是。邪法所摄，皆是戏论。破外道故，佛说因缘。

问曰：若如是者，云何因缘得言戏论？如来世尊以诸因缘是实故说。佛如是说，此无明等，是大苦聚和合而生；若无明灭，大苦聚灭。如来世尊说苦圣谛，或说苦灭。若是实者，云何戏论？

答曰：贤面当听，此今略说。何名无明？以不能知四颠倒故，说名无明。云何名实？又言苦是苦圣谛者，如来世尊不如是说。如《胜思惟梵天问经》佛言：「梵天！若彼苦是实圣谛者，一切牛猪诸畜生等应有实谛。何以故？以彼皆受种种苦故。」又言：「梵天！若彼集是实圣谛者，六道众生应有实谛。何以故？以彼因集生诸趣故。」又言：「梵天！若彼灭是实圣谛者，一切世间堕邪断见说灭法者应有圣谛。何以故？彼说灭法为涅槃故。」又言：「梵天！若彼道是实圣谛者，缘于一切有为道者应有实谛。何以故？以彼依有为法求离有为法故。」以是故知，苦非实谛。又复说言：「知苦无生，是名苦实圣谛。」是故如来经说偈言：

「一谛名不生，有人说四谛，道场不见一，何况复有四？如是未来世，当有诸比丘，恶意出家已，如是坏我法。」

是故得知一切诸法悉皆不生，通达知者是实圣谛。是故如来复有说言：「须菩提！乃至无有微尘等法，故名不生。彼何法知而得，名为知不生法？若无生忍而得，名为无生法忍。」以是故知，苦等四法非四圣谛。若如彼人之所分别，则非是智；若有能知不生不灭，乃得言谛，乃得言智。此如是义，圣须菩提问如来言：

「为苦是涅槃、苦智是涅槃？为集是涅槃、集智是涅槃？为灭是涅槃、灭智是涅槃？为道是涅槃、道智是涅槃？」佛言：「须菩提！苦非是涅槃，苦智非涅槃，苦集非涅槃，集智非涅槃，苦灭非涅槃，灭智非涅槃，道非是涅槃，道智非涅槃。又复须菩提！四圣谛平等，我说是涅槃。如是涅槃者，非苦非苦智，如是次第至，非道非道智。」时圣须菩提，白佛言：「世尊！复以何者是，四圣谛平等？」佛言：「须菩提！所言平等者，随在于何处，非苦非苦智，如是次第至，非道非道智。若彼一切法，一切法真如，不虚妄真如，如是法平等，我说彼涅槃，而非是苦等。一切法不生，以无自体故，如是说能知，一切法不生，是名实圣谛。」

问曰：若如是者，以何义故，如来经中说四圣谛？

答曰：此为次第随顺入故，佛如是说，非第一义。或实或妄语，是故世尊说言：「梵天！言实圣谛。实圣谛者，何处无实无妄语等。以是义故，四颠倒起，此智非实。如是苦谛，实不成就，我义成就。」

问曰：我则不说非智为实，我说非智觉故名实。云何而说？于无常法谓是常法故名非智，于苦谓乐故名非智，无我谓我故名非智，不净谓净故名非智。如是等者，皆非是智。若于无常能知无常，于苦知苦，于无我法能知无我，于不净法能知不净，如是知者，彼得言智，彼得言实。如是我说智名为实，非无智实。

答曰：此痴臭气风来薰我，以戏论故。此痴最大，乐著智故。

问曰：云何？

答曰：偈言：

「若其有无常，可得言有常，既无少无常，何处当有常？若其少有苦，可得言有乐，既无微少苦，何处当有乐？若少有无我，可得言有我，既无有无我，何处当有我？若有不寂静，可得有寂静，既无不寂静，何处有寂静？」

而于色体贪取著已，或分别常、分别无常。色自体空，毕竟无物，何处有常及有无常如是等类？如色如是，至一切法皆此因缘，成就戏论。然此因缘，亦是戏论；非唯因缘，如是戏论，乃至取佛，亦是戏论。

问曰：云何？

答曰：善男子听，汝勿憍慢，佛智难解。世尊偈言：

「持心如金刚，深信佛智慧，知心地无我，能闻微细智。」

今汝善意，生金刚心，善面汝今听，说戏论不戏论相。

问曰：云何？

答曰：此如是义，佛《大经》中觉菩萨故，言：「须菩提！非体不觉非体。」须菩提言：「世尊！云何体能觉非体耶？」佛言：「不尔。须菩提！」须菩提言：「世尊！云何非体能觉体耶？」佛言：「不尔。须菩提！」须菩提言：「世尊！云何体能觉体耶？」佛言：「不尔。须菩提！」须菩提言：「世尊！云何非体能觉非体耶？」佛言：「不尔。须菩提！」须菩提言：「世尊！云何一切法不可得耶？不可觉耶？不可证耶？若体不觉非体、非体不觉体、体不觉体、非体不觉非体，此当无耶？」佛言：「有觉有得，非此四句法。」须菩提言：「世尊！云何觉？」佛言：「须菩提！非体非非体，彼如是觉。何处无戏论，彼如是觉。非戏论、非戏论法，彼如是觉。」慧命须菩提白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨何者戏论？」佛言：「须菩提！色常无常者，菩萨摩诃萨戏论。须菩提！受、想、行、识常无常者，菩萨摩诃萨戏论。若知色、若不知色者，菩萨摩诃萨戏论。如是知受想行识、不知受想行识者，菩萨摩诃萨戏论。知苦圣谛者戏论，断集者戏论，证灭者戏论，修道者戏论。修行四禅者戏论，修行四无量、四无色三摩跋提、四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道者戏论。修行空解脱门、无相无愿解脱门者戏论，修行八解脱、九次第随顺行三摩跋提者戏论。得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道者戏论。我得缘觉菩提者戏论，我具足满十菩萨地者戏论，我得菩萨行者戏论，我教化众生令成就者戏论，我生如来十力者戏论，我得四无所畏、四无碍智、十八不共法满足者戏论，我得一切具足者戏论，我断一切结习者戏论。彼菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜已，知色若常无常戏论，不应如是戏论，菩萨如是不戏论；乃至我得一切智者戏论，不应如是戏论，如是不戏论。何以故？自体自体不戏论，非自体非自体不戏论，自体非自体不戏论，非自体自体不戏论，更无有法可以戏论。何处戏论？谁为戏论？何者戏论？云何戏论？是故须菩提！色不戏论乃至识不戏论，略说乃至菩提不戏论。如是须菩提！菩萨摩诃萨如是不戏论，应如是修行般若波罗蜜。」须菩提言：「世尊！云何色不戏论，乃至识不戏论，略说乃至菩提不戏论？」佛告慧命须菩提言：「须菩提！色无自体，乃至识无自体，略说乃至一切智无自体，彼不戏论。须菩提！如是因缘，色不戏论乃至识不戏论，乃至一切智不戏论。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜，成菩萨法。汝今善意，知此戏论不戏论相。」偈言：

「佛已说因缘，断诸戏论法，故我稽首礼，说法师中胜。」

此偈成就四种所得，戏论则断。

顺中论义入大般若波罗蜜经初品法门卷上

顺中论义入大般若波罗蜜经初品法门卷下

龙胜菩萨造　无著菩萨释

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

问曰：阿阇梨意，为何义故，而造此论？

答曰：依顺道理入大般若波罗蜜义，为令众生舍诸戏论、取著等故。既舍离已，依顺道理速入般若波罗蜜故。既依道理速入般若波罗蜜已，舍诸戏论、一切取著。舍诸戏论、取著等已，速疾成就无上正觉。为此义故，师造此论。

问曰：此无因缘，而作是说。

答曰：此因缘者第一因缘，谓令众生依顺道理，入于般若波罗蜜已，速成正觉。

问曰：若如是者，何者般若波罗蜜耶？

答曰：岂可不作如是说言：

「不灭亦不生，不断亦不常，不一不异义，不来亦不去。」

此如是偈，是修多罗道理，阿含如次第释。今释偈句，非灭、不灭，非生、不生。应知诸句皆如是说。

问曰：以何义故不如是言，此法非灭故名不灭，此法非生故名不生；或可说言，此法无灭故名不灭，此法无生故名不生，如是等耶？

答曰：如是之义，以于阿含道理有妨，是故不得作如是说。

问曰：云何有妨？

答曰：何法无灭？何法无生？

问曰：第一义谛。

答曰：若如是者，有二种谛，所谓世谛、第一义谛。若有二谛，汝朋则成。

问曰：若异世谛有第一义谛，成我朋分，为有何过？如说偈言：

「如来说法时，依二谛而说，谓一是世谛，二第一义谛。若不知此理，二谛两种实，彼于佛深法，则不知实谛。」

答曰：汝快善说。我说亦尔依于二谛。如来说法依二谛说，说法真如不破不二。若其二者，异第一义法真如，别有世谛法真如。一法真如尚不可得，何处当有二法真如而可得也？若说二谛，此如是说，不异世谛而更别有第一义谛，以一相故谓无相。故此如是义，师偈说言：

「若人不知此，二谛之义者，彼于佛深法，则不知真实。」

问曰：此云何谛？

答曰：若此不破。

问曰：此之二谛何物不破？

答曰：一相，所谓无相，无自体，如本性空，如此则是。谛如有偈中说谛相言：

「二种法皆无，戏论不戏论，不分别不异，此义是谛相。」

若如此偈，云何如来依二谛说？一切如来皆无所依，不依世谛、亦复不依第一义谛。如来说法，心无所依，何用多语，但说所论。旧所谛者，如前所说。第一义谛若灭若生二皆无者，此则应说，云何名为第一义谛？

问曰：涅槃是常。彼涅槃处，无生无灭。若如是者，一切外道朋皆成就。彼外道人，岂可不作如是说言：我涅槃常、寂静不动、不变不坏。有法有物，彼涅槃中，无灭无生。此等皆是外道之人分别涅槃、取著涅槃，此不相应常、我、胜者。外道所说常、我、胜者，以无体故。

答曰：云何汝涅槃者？何者涅槃？而涅槃中无生无灭。

问曰：贪欲、瞋、痴及阴等，尽更不复生，是名涅槃。

答曰：此名尽者，谓失无体、灭故名尽。彼灭云何，可于灭中复有灭耶？或于体中有无体耶？何故遮我。汝此语者，为依何物以为境界而说此语？为体境界？非体境界？为体非体二种境界？一切诸法皆不如是，以相违故。若不生者，是则无体。彼义云何？于彼不生无体之中为有生不？而汝遮我。此不生中则无有生，依如道理阿含义故。汝难不退，涅槃空故，以异涅槃更无法故，如是成就。

有如是说，何者名为第一义空？彼处说言，第一义谛名为涅槃。彼涅槃者，涅槃亦空。复有经中说言：「世尊！言涅槃者，名为寂静，无一切相，无一切念。」复有说言：「此涅槃者，涅槃所谓体非体空。」如是等说。

如是一切种种思量，第一义谛体不可得，是故不得遮生遮灭。若汝意谓，第一义谛微少有体而可说者，即是我证。汝今何用思量此处？又如经说，我今说之。如来说言：「文殊师利！如所说法，无如是法。如是不说，亦如是无，亦不可得。」

问曰：如是说者，云何而避？

答曰：若无少法无体聚物，若或可说、若不可说，一切皆无，如是名避。舍此二谛，所摄诤对。

问曰：言谁语义，为有何过？

答曰：若如是说，则于道理阿含有妨。

问曰：云何道理阿含有妨？

答曰：如先圣者须菩提言：「何时世尊本为菩萨摩诃萨时，修行般若波罗蜜故，正观此法。彼时正观色不生，乃至正观一切智不生，正观凡夫不生，乃至正观佛不生。」而汝意谓，此谁语义。别有法者，则不相应。又舍利弗不如是说，如慧命须菩提所说语义，我如是知色不生，乃至一切智不生，凡夫不生，乃至佛不生耶？如是阿含有妨碍故。是谁语义，则不相应。

若汝复谓是谁语义，虽不离法而说言离。譬如乳渧，水渧像身，磨物石身。第一义谛亦复如是，言谁语义。此我今释，此不相应。此乳等体则是有体。汝取体已，渧等法外更异法遮。汝今云何第一义谛可有体耶？若有体者，此灭生等则可遮言不离法有。是故汝义则不相应，为有何法非灭非生？

问曰：第一义谛。

答曰：彼是何法？

问曰：涅槃。

答曰：彼复何物？

问曰：烦恼阴尽则名为灭，亦名无体，如是我说名为涅槃，是我意解。

答曰：若如是者，断灭之法亦是涅槃。若彼先生烦恼业阴，后时尽灭，尽灭无体亦是涅槃；未来未生，亦是涅槃。如是涅槃，直是断灭。若如是者，断灭之法则是涅槃义可成就。未来是无，此既未至，云何相应？以是义故，汝应可差放舍，如是摄取涅槃。

问曰：汝涅槃，涅槃何类？

答曰：经中可不如是说言「一切诸法无始来灭，本性不生无自体」耶？

又复经中说言「世尊！若有沙门诸法本性寂灭相中求涅槃体，我说彼人名为外道。」如是等耶？又复经中有说偈言：

「无始寂不生，本来自性灭，而转法轮时，世尊开显法。」

又阿阇梨复说偈言：

「不寂静不得，不断亦不常，不灭亦不生，如是名涅槃。」

如是思量道理、阿含，第一义谛有物不成。以是义故，先说道理，非灭不灭、非生不生。如是一切如是，则为不二义成。此如是说，不生是色，不异不生别更有色，色是不生，不异于色别有不生，乃至一切智、乃至佛，如是尽灭，则不异色。乃至一切智、乃至佛，此如是说，若尽若色，若复不二。此一切法非合非离，乃至一切智乃至佛者，此义成就。此语太烦，可舍不须。第一义谛言说甚多，如是知已，可舍此语不须，更论修多罗义。我今解释，或依道理、或以阿含。彼阿含者，何者阿含？所谓一切大乘经典。一切大乘修多罗中，皆说如是不灭等句。然于般若波罗蜜中说此处多，此是阿含。今说道理。

问曰：云何道理阿含？此如是偈，如经意释。

答曰：汝清净心，至心善听，我今解释。此之灭名，于体上有，非无体有。如是生、如是断、如是常如是等，彼如是体，种种思量皆不可成。

问曰：彼体云何不成？

答曰：以因缘故。若何等法有因缘者，彼无自体。若无自体，彼法无体。此无体者，无自体故，譬如兔角，以无因缘，是故无法。此一切法皆无自体，以因缘故，如幻如梦。

若汝意谓，彼实有体。有自体者，云何知有？因缘生故，犹如瓶者。此我今释。如是因缘，分别无义。若法自体，何用因缘，先自有故；若无自体，何用因缘，以无法故。以是义故，分别因缘，则无义理。若说体者，应如是知，彼无体者，无自体故。是故如来如是说言：「须菩提！一切和合皆无自体，以因缘故。一切和合，和合皆空，如是一切体不成就。」

问曰：云何灭等而不成就？

答曰：体灭异体，彼体不生，故不成就。

问曰：云何不生而得有体？

答曰：无自体故。若何等法无自体者，彼法无生，则如兔角，自体无体。

问曰：彼云何无？

答曰：以因缘故。若言有体无因缘者，无如是法。

若汝意谓，空数缘灭、非数缘灭，如是等法非有因缘，而有不无。是义不然。

问曰：云何不然？

答曰：如是灭者，汝岂可不作是思惟：彼灭云何？为有为无？又复何者空等无为，既非是生，云何为有？若是有者，兔角亦有。是义不可。

问曰：若何等法自体无者，彼生则无，云何而言彼复无灭？

答曰：汝心憍慢，自谓数数被破，自爱己朋，摄灭不舍。我于向者可不说言以不生故？若不生者，灭云何成？若不灭者，而复云何得成不生？不生法中非唯无灭，亦复无断。如是若常、若一若异、若来若去，此等一切，于不生中皆不成就。如说偈言：

「于不生体中，则无灭可得，不灭则不生，皆不可成就。」

如是二法则无前后，谓法先生后时灭二，或亦先灭后时生二。

问曰：云何无耶？

答曰：以有为法无无始故，又一切法悉皆空故。

问曰：若人有为无无始者，则无此过。我则不尔。有为有始，摩醯首罗、时、微尘等，有为因缘，有无始故。是故何人有为无始，则无此过。或先生已于后时灭，或先灭已后时乃生，无决定故。有为无始，非此决定，则非我义。我则不尔。有为有始，摩醯首罗、时、微尘等，有为因缘，有无始故。又毘耶婆如是说言：生者必死，死者必生。如是等故。

答曰：汝既倒已，方始作势。此我于先可不已遮摩醯首罗、时、微尘等非因缘耶？若非因缘，云何成始？又复汝引摩醯首罗、时、微尘等，为有因缘？为无因缘？若更有者，是则有为无始义成。若更无者，摩醯首罗、时、微尘等非有为始，以非因故。犹如兔角，一切法体皆无因缘，是义不成。若是何人摄受此意，有为无始，彼如是人，则得见过。以其说言有为有始、有为无始，是故名见。

问曰：汝唯如是，与他朋过，不住自朋。

答曰：若说体者得如是过，过不在我。又我如是自体空中，一切法中，我无分别有为之法有何者始？何者无始？有何者终、何者无终？如是等也。如阿阇梨所说偈言：

「一切体中空，何者终不终？终者是何终？非终非何终？」

如是思量灭生二种，次第相对如父子者，义不相应，则无此灭。

问曰：云何无耶？

答曰：思量此灭，如是灭法，或在前有、或后时有、或二时有、或一或异。若或二者，一切不成。又复灭者，灭名无体，失尽非常。诸如是等，若无体者，彼复云何成有成无？

若汝意谓，体亦是灭，非是非体。如是体者，云何灭体而复可坏，如瓶可灭，以有体故。若无生者，何处有体？或得有灭？或有或无？如是如来有偈说言：

「何人不取生，彼人无物灭，彼不著有无，不取世界物。」

此灭如是，云何成有、若成就无；又此灭者，灭名无常。于汝法中，无常三种：一者念念坏灭无常；二者和合离散无常；三者毕竟如是无常。此如是等三种无常，有无所摄，世尊皆遮。

问曰：云何皆遮？

答曰：世尊说言：「须菩提！若有体者，可得言尽。」复有说言：「无常之物则为不实，非生灭相。」若体有灭，无常不成。如是灭义，若依道理、阿含思量，皆不成就。是故于灭不应摄取。

问曰：此义云何？为唯遮灭若有若无？为复遮余一切法体？

答曰：取一切体若有若无，此取皆遮，非唯遮灭。

问曰：何义故遮？

答曰：断过过故。师如是说，所谓偈言：

「若取有著常，无则堕断见，是故黠慧者，不依止有无。」

又复有说，所谓偈言：

「若人见于有，或见无是痴，彼不知修行，寂静安隐处。」

又复有说言：「迦旃延！有则堕常，无则堕断。」又复经中说言：「迦叶！有是一边，无是一边，中者非有亦非是无。」以无体故，此义应知。无自体故一切体有、一切体无，义皆不然。此如是义，如世尊说言：「须菩提！于体、自体一切法中，若有若无，义皆不然。」须菩提言：「实尔。世尊！」如是处处，摄一切体若有若无，一切皆遮。以无体故，以不生故，有无皆无，亦无有灭。

问曰：如是如是，于一切法不生法中无有灭者。如一切法不生之义，汝今应说。此义云何？复无断耶？

答曰：此断名者则于体有，非于无体，彼体不成。

问曰：云何不成？

答曰：自体他体，悉皆无体。以无体故，犹如兔角，非有自体、非有他体、非体不体，以不生故。如是一切体不生者，此义则成。如阿阇梨所说偈言：

「或自体他体，或体或无体，如是见不见，佛法第一义。」

是故无体则亦无断。又复如是常断之相，是有所摄、或非有摄，如是二种，世尊皆遮。

问曰：此何故遮？

答曰：佛为教成迦旃延故，有无皆遮。世尊真知体非体者，是故无断。又此若有本性成者，云何得言无法无物？或复言异、或言无体？此若有法可断、可灭、可失等者，可得名断；然彼有法本性自无，云何不失而或言断？如说偈言：

「若法本性有，此可得言无，若言本性异，此义不可得。以本性无故，变异不可得，若本性有者，可得言变异。」

又复此中，前言有体，言有体已，后时言无，常断过成。如偈说言：

「若有自体者，非无而亦常，先有后时无，则成就断见。」

此摄断常二种过失，故如是遮。若说体者，成断常过，以依如是道理、阿含思量彼断，则不可成，彼如是断则不成就。

问曰：云何不成？

答曰：以无因故，以不灭故。所谓断者，名灭无体。无体无因，若或无灭，犹如兔角。若法有体，可得言因，可得言灭，其犹如瓶。师如是说，所谓偈言：

「法有因有灭，彼可见如芽；灭中无灭者，是故无灭因。」

此无因故，则知是无，复不灭故。汝心如是，欲求真实，不应著断。

问曰：我今已解，受此无断。若摄此断，一切恶中最为鄙恶。云何不常？

答曰：我上岂可不说不生？若不生者，云何有常？若不生常，兔角亦常。是则不可，故非有常。世尊说言：「若法不生，不得言常，亦复非断。」是故常断二皆不成，以堕边故。若汝意谓，虚空我等不生而有，亦得是常。如说有法，无有因缘而实是常。以是义故，虚空我等常则成者。是义不然，何用思惟。石女之子，或黑或白，虚空等无。而汝思惟是常亦尔。

问曰：彼虚空等，云何无物？

答曰：空等毕竟物不可得，犹如兔角毕竟如是。六根各各皆不能得，如是空等亦不可得，是故知无。以是无故，虚空等常，义则不成。又不生故，无义则成。如汝意谓，是有法者，若当未有法不成、有法不成，以不生故，无自体故。若有体者，以自体故，彼是有故；不须和合，以是有故。若无自体，无自体中则无有法，以无物故，犹如兔角。如偈说言：

「体无自体故，是则无有法，此因缘此生，此义不如是。」

若汝意谓，虚空是有，以有相者。彼相亦无，无初无后，亦无二故。复有不生，若不生法而有相者，兔角应有长短等相。此义不然。

若汝意谓，我相可得，彼相六识所不取故，相不可得。若汝意谓，相现见者，则失自法，以根得故。若如是者，汝所立我是无常等。若汝意谓，非根境界，相则不摄。

问曰：虽如是破而实有我，一句说故。此若一句摄两字说，则知彼有，犹如澡灌。我亦如是两两字说故，则知有我此一我字翻彼二字。

答曰：此语不成，一厢语故。如彼虚空，亦如梦等此一梦字翻彼二字。我亦如是，是故无我。如彼虚空，又亦如梦，此等一切二字所说，皆悉是无。我亦如是，是故无我。又复无我，以其作故。若物是作，则知无我，犹如彼瓶。如是身作，故身无我，以是作故。

若汝意谓，以于身中见命等相知有我者，命等相中无常无常，如是思量常则不成。若汝意谓，我实不说有法是常，亦复不说无法为断，更复有法于三世转，不灭名常。若无法者，不得有义，是故我言有法是常。若无法者，则为是断。汝是意，我今解释。若有法者，是则得言三世流转。常法定住，不动不变，云何而得三世流转？若流转者，则是无常。

问曰：云何无常？

答曰：若过去者，云何是常？若过去者，则是无常。云何过去？过去名失、名尽、名灭、名为无体，彼云何常？若其无体，云何过去？若有物体，云何过去？若其有者，石女之子亦应是常，以无体故。

又若过去，常义不成。未来世常，义亦不成。

问曰：云何不成？

答曰：此未来者，名为无体、名为不生、名为不出。彼若如是，云何为常？若其常者，兔角亦常，此义不可。若谓有物，云何未来若或是常、若或未来？义不相应。

又现在常，义亦不成。

问曰：云何不成？

答曰：此现在者，现法流转故名现在。彼现在法，一念不住。若一念住，一劫亦住。而此住相，实不可得。以无住故，念亦是无。若念转者，云何是常？若不生者，何有现在、未来、过去时节成就？时无体故。若有体者，是则过去、未来、现在则不是时；若是时者，过去、未来、现在非体。时或与体若一若异，义皆不成。又时与体，有尚不成，何况过去、未来、现在或复是常？若有体常，体自不成。体不成故，云何成常？是故常无。如汝意谓，如其无物，则非法者。此最不成。汝何意故谓无物者则非是法？若以无物则非法者，是则有法亦非是法，以无与有共相对故。以无法无、有法亦无，以彼无法不成就故。如其无法不成法者，云何有法而得成法？云何有法名为有法？

若汝意谓，此有法者，更有因缘有此有法；则有法与彼无法则不相对。此今解释。若汝分别此有法者更有有法，二有平等相似相对，不同无者。此之有法更有有法、更无有法？此我今释。若彼有法更有有法，是则无穷。若汝意谓，从于无法而有有法，是则无因而有法生。是则有法，义不成就。如是无法而有法生，无信乐者。如是有无，汝舍勿摄。

又有法明相对明示彼有法者。若其有体，得言有法。若无体者，是则不得名为有法，彼体不成。体若不成，云何而得成有成无？汝可舍此有无分别。何用此为？

复有义释，如是灭生、断常等法。其义云何？为一物中一时而有？为当前后？此我今释。不相应法云何一处？互相违故。灭等相违，不得同处。于一物中云何不坏？

若汝意谓，于一念中有灭有生、有断常等，则不相应。若汝复谓，于一物中，非一念转，异异念中差别转者，则不相应。

问曰：云何名为不相应耶？

答曰：若如是者，更异法灭、更异法生、更异法断、更异法常。如是等故，此一物中云何别异？若汝意欲避如是过，异物异灭，物外异生、异断、异常，如是等者，此则不成。

问曰：云何不成？

答曰：若如是者，则于一物亦得言有、亦得言无，无此道理。是故一异，义则不成。非唯灭等一异不成，复何者法若有灭等、彼共灭等一异不成？

问曰：云何为唯灭等一异不成？为一切法一异不成？

答曰：一切诸法皆亦如是，一异不成。如偈句言：「亦非一义，非异义故。」

问曰：云何一切诸法一异不成？

答曰：以不生故、如石女儿。若法生者、一异义成。若一切法皆不生者、一异之义云何可成？如石女儿，本自不生，无自体故。又无自体，以因缘故。因缘法者，无法可得。若因缘者，则非是生，经中说故。此一异义，则不成就。

问曰：云何因缘名为不生？若不生者，云何而说名为因缘？若因缘者，云何不生？若不生者，云何因缘？如其因缘名不生者，义不相应。

答曰：此不相应。若说因缘，则不相应。若体是有，云何因缘以先有故？如其无者，则是无法，云何因缘以无法故？如其无法有因缘者，是则兔角亦须因缘。因者无体，以无物故，如虚空花。是故此义道理则成。思惟因缘，则是不生。何者因缘？

问曰：因缘二种：一内、二外。内者，所谓无明缘行，乃至老死；外因缘者，所谓一切器世间中种子芽等。

答曰：此如是法，今共筹量。若汝分别此无明等十二诸分因缘法者，如汝所说，此十二分为如车分。于车为分，名为因缘，为此十二而共和合，名为因缘。为一一分自是因缘？为二二分二分因缘？为当于此一切分外更有因缘？为唯相貌？此一切法，如是思量，皆不相应。

问曰：云何名为不相应耶？

答曰：以念念故。若唯是一，则无因缘。

问曰：云何是一则无因缘？

答曰：若如是者，唯一无明得为因缘，余非因缘。又复二者亦非因缘，以灭与生二不俱故，如生不生则不和合。分别车分亦不相应，因缘和合不可得故。现见车分，于一时中有法和合。无明等分，于一时中不见有法。如是因缘，说名因缘。如车分、车。无明等分，则不如是，灭生生灭，法无和合。若无和合，为说何法？若无所说，云何说法？所有言说，是法相貌。云何相貌可得言有？如阿阇梨提婆偈言：

「一法名无体，以无和合故；若一无体者，是则无和合。」

若离诸分更别有法，则非因缘，以不生故。如是因缘不生义成。如佛说言：「言因缘者，因缘则空。」是故应舍因缘之义，不应摄受。如是思量，一义异义二皆不成。又见一已，取异相对；既见异故，取一相对。相对不成，如偈说言：

「异异因缘外，更无有法生，不异因缘外，则无法可得。异异更无异，不异异亦无，如其异无者，异更不可得。」

如是一异，应舍勿摄。如是舍已，知本性空。心念彼空，何用摄受虚妄不实？

问曰：如是如是。一切诸法本性自空，此第一义，是真是实。我今始解，如来实语。如世尊说，一切诸法本性自空，无自体故。此复云何世间之人一切现见去来不成？

答曰：以阿含故。

问曰：何者阿含？

答曰：此如是义，于《大经》中，如来说言：「须菩提！一切诸法去来行空。彼人不觉，取著不舍。而彼空法，不去不来，无有一法而不空者。」又复说言，一切诸法悉不来者。此是阿含，又道理故。若法不生，则无去来，犹如兔角。此义成就。又偈说言：

「已去则不去，未去亦不去，离已去不去，现去则非去。」

此复广说。何者为去？何法是去？去者是谁？若是我去，以无我故，去义不成。汝法我常不动不摇，云何能去？若我能去，虚空亦去，而此虚空，实无去法。我者不能从于此方而到彼方，无离无合。汝所立我，遍一切处，则无去处，自在秉执，遍一切故。以是义故，我则不去。若汝意谓，以身随心，是故有行。此义不然。以其有常无常过故，又以有分无分过故，又以有色无色过故。心非作故，身不随行，行不可得。心身有无常不成就，云何此方行到彼方？如迦卑逻弟子意谓，由胜因缘丈夫流转，如是名行；丈夫作已，回故名还，是故由胜得有去来。此我解释，汝今乃以虚空之华作欢喜丸，与石女儿令使食之。汝胜是无，而汝意谓，由胜力故，丈夫去来。胜虽是常，而能令使丈夫去来，义亦如是。如汝意解，如丈夫行，则非是作，亦不成就有所行法，若村城等。此先已遮，以不生故。

又复更有说有为者，彼则无去，无动摇故。行是相貌，如是相貌非有为体。如是皆说，一切有为念念无常，如是不住，云何有行？是故偈言：「有生得言行，亦得言作者。」如是故知，有为之法虽生虽行，如是生者于先已遮。复有偈言：

「有为无来处，念念不住故，又亦无去处，如是故无住。」

如是有为行至异处，则无此理，无行作故。如是有为有尚不成，况有行去、若到已还？自体空故。

若汝意谓，阴有行去，有为不摄。此义不然，阴不成故。

问曰：云何不成？

答曰：因缘空故。此义云何？犹如兔角，毕竟如是无有因缘；色等诸阴，亦复如是，因缘毕竟不可得也。此如是知，因缘空故，色等阴无。如阿阇梨所说偈言：

「离色之因缘，色则不可得，亦复不离色，而见色因缘。离色之因缘，色自成就色，物不得因缘，不得无因缘。」

应如是知，无因缘故，色则是无。如是一切，若汝意谓，微尘是有。此不成故，如是行义则不可成。如汝说言，一切现见有行去来。此义不然，现不成故。

问曰：云何不成？

答曰：此现者名或知或物。此我今释。若知应说何者是知？是谁之现？若六境界是可得者，境界无故，云何可得知是现耶？有念念者，彼则无现，乃至不疑有现无现，是则为胜。知现之知，此知非现，知境界故。知不成故，说有物人，则舍自法，物云何现此之现相？量遮法中广遮此事。此何者现？今何者现？又复如来有偈说言：

「眼则不见色，识则不知法，此第一隐密，世间不能知。」

如是之义，阿阇梨言：

「何人自于自，不曾能自见；若不能见自，云何能见他？」

如是无现，现不可得。如汝说言，一切现见有去来者。此义不然。去来非色，云何言现？非眼所得，非意所念，彼不成有，岂可现见？若汝意谓，以有比故知是有者，比亦不成，前有现故。比之与现，俱不成故。比者名知，是意分别。如是比者，唯意能取，意所摄故。是故此义则不如是，意亦无故。

问曰：此如是义，若法不生则无去来，亦复无现。谁安隐心不狂之人而受此义，谓于一切不生法中而有去来？如是异义、如是一义，如是常义、如是断义，如是生义、如是灭义，此等一切以不生故皆悉不成。又一切法云何不生？

答曰：偈言：

「非自亦非他，非二非无因，一切法如是，是故皆不生。」

顺中论义入大般若波罗蜜经初品法门卷下