阿毘达磨藏显宗论

阿毘达磨藏显宗论卷第一

尊者众贤造

三藏法师玄奘奉　诏译

序品第一

论曰：既非遍智，云何能知此佛世尊是一切智，能于诸法最极难知自共相中觉无邪乱？虽非遍智而亦能知，如佛教行定得果故，如有智者善鉴良医。如世有医，先审病者风热淡等所起疾源，复如实观性习二体、年时处等种种不同，为欲蠲除说授方药。诸有患者能顺服行，痼疾渐除身安日益。智者寻验知实良医，于诸方药具净遍智。如是世尊知所化者贪瞋痴等烦恼病源，复如实观本性修集二善种子胜解随眠，及彼堪能自圆满等，为欲令彼暂永灭故，说授伏除二道方药。诸所化者能顺服行，若别若通对治道药，无始数习增盛坚牢，诸烦恼病渐渐除遣，贪等灭得，于自身中随道浅深倍倍增胜。由斯仰测知我大师灭一切冥具一切智，故赞颂者颂赞佛言：

有于思择增上慢人，谓佛世尊非一切智，于所请问别异而答，谓作是言：此不应记诸别异答，无知起故。又于前际说不可知，此即自显是无知故，又不先觉孙陀利缘及纵彼朋造诸恶故，又于战遮婆罗门女所起谤毁不能遣故，又先听许提婆达多于佛法中而出家故，又于外道嗢达洛迦先自不知命存亡故，又不预定波咤厘城当有如斯难事起故，又不悬记自佛法中当有部执十八异故，又说诸业有不定故。外道谤词略述如是。彼诸外道固执在怀，一切智尊虽设种种善权化导，而未能令于正等觉生净信解。具胜福慧求真理人，方能测量一切智海。今我勇锐发正勤心，如理顺宜且少开悟。言于请问别异而答，谓作是言：此不应记诸别异答无知起者，此不应理，其所立因非决定故。且应详审：为佛世尊于所请问，由无知故言不应记？为观问者怀聪叡慢，非卒能令如理信解，故虽了达而不为记。如有矫问：诸石女儿为黑为白？终不为记。岂别有方能祛彼疾？如是外道执我为真，矫问如来死后为有为无等事，世尊告言：此不应记。佛意说我实无有故不应记别。此显若法都非实有，不应于中为差别问。或佛世尊善权方便，为令调伏故不为记。此不为记是调伏因，非由无知作别异答。又不应谓佛无辩才，彼问论道所不摄故。若彼所问论道摄者，佛不为记，可无辩才。非于此中如理难问少分可得，何容乃谓佛无辩才？又听法者心不慇故、执我见故、根未熟故，世尊无方可令信解，故于所问置而不记，故不应以不记所问谓大仙尊非一切智。言于初际说不可知，此即自显是无知者，此亦非理，无法不应为智境故。于有法境智若不生，可谓如来非一切智。本无初际，智何所知？无故不知，岂成无智？若尔，何故不但说无？此说不容更立因故。若谓应立不可知因，此亦不然，非决定故。或法虽有，缘阙不知，故不可知非无因性。若立无性为不知因，即毕竟无可为同喻，为容因故说不可知。若谓无因有不成失，此不应理，非不成故。生死初际若定非无，即初际身应无因起，初无因者后亦应无，以先后身无异因故。若许尔者，即诸所行净不净业皆应无果；既不许然，即先所立初际无故，非不成因。若谓生死无初际故应如虚空无后际者，亦不应理，外种同故。如外谷麦后因前生，虽无初际，遇火水等诸烧烂缘而永坏灭。如是生死烦恼业因展转相生，虽无初际，而由数习贪瞋痴等对治力故，生死诸蕴毕竟不生即为后际，空无生故，后际可无。生死有生，岂无后际？现见生法定有终时。生死既生，理必归灭，故说初际是不可知，无故为因，其义善立。故不应以不知初际，谓佛世尊非一切智。言不先觉孙陀利缘及纵彼朋造诸恶者，此亦非理。虽先觉知，为避多过故不自显。若佛先言，我无此事，为此事者自是余人，即彼朋流恶心转盛，诸中庸者咸共怀疑。如是过愆为佛为彼？又大人法不显他非，佛是大人岂扬他恶？又显彼恶，令无量人憎背世尊，障入正法。又佛观见自身他身有招谤毁短寿定业，又为开慰末世苾刍，佛观当来正法将没，多闻持戒众望苾刍少有不遭谤毁而死，为欲令彼自开慰言：我大仙尊，一切烦恼过失习气皆永拔根、名称普闻，至色究竟尚被嚣谤，况我何人！因此心安修诸善业。由观如是得失决定，是故世尊不先自显。又过七日其事自彰，显佛尊高、过归外道，故不应以不自显因谓佛世尊非一切智。即由此故，应知已释不自披遣战遮谤因。所以听许提婆达多于佛法中而出家者，此有深意。佛观彼人不出家者，定当得作力转轮王，害无量人灭坏佛法，蹎坠恶趣难有出期。由度出家殖深善本，非出家者所不能殖，为护多人令无损害，及遮众恶故许出家。言于外道嗢达洛迦先自不知命存亡者，此亦非理，念即知故。非于余境余识生时，即能了知所余识境。佛心先在说法事中，未观彼人命存亡事。后欲知彼，才举心时即如实知其命已过。若欲知彼而不能知，可谓如来非一切智。心属余境此境未缘即谓无知，斯不应理。言不预定波咤厘城当有如斯难事起者，亦不应理，密预定故。先密意说，若免脱余，余复为余之所损害。谓佛先觉若守护余，余必为余之所损害。于三难事各令自守，余不能损，故密意说。此即预定难事必然，何谓世尊非一切智？言不悬记自佛法中当有部执十八异者，此亦非理，已悬记故。如说当来有苾刍众，于我言义不善了知，部执竞兴互相非毁。世尊于此略说内外二种防护，内谓应如黑说大说，契经所显观察防护；外谓应如六可爱法，契经所说敛摄防护。又见集法契经中言：于我法中当有异说，所谓有说唯金刚喻定能顿断烦恼，或说择灭涅槃二法为体，或说不相应行无别实物，或说表业尚无况无表业，或说一切色法大种为体，或说前后相似为同类因，或说色处唯用显色为体，或说触处唯用大种为体，或说唯有触处是有对碍，或说触处身处是有对碍，或说唯五外处是有对碍，或说眼识能见，或说和合能见，或说意界法界俱常无常，或说一切色法非刹那灭，或说不相应行有多时住，或说无想灭定皆现有心，或说等无间缘亦通色法，或说一切色法无同类因，或说异熟生色断已更续，或说傍生饿鬼天趣亦得别解脱戒，或说心无染污亦得续生，或说一切续生皆由爱恚，或说律仪不律仪分受亦全受，或说傍生饿鬼有无间业，或说无间解脱二道俱能断诸烦恼，或说意识相应善有漏慧非皆是见，或说身边二见皆是不善亦他界缘，或说一切烦恼皆是不善，或说无乐舍受，或说唯无舍受，或说无色界中亦有诸色，或说无想天殁皆堕恶趣，或说一切有情无非时死，或说诸无漏慧皆智见性，或说无有去来一切现在别别而说，或说色心非互为俱有因，或说羯剌蓝位一切色根皆已具得，或说诸得顶法者皆不堕恶趣，或说诸善恶业皆可转灭，或说诸无为法非实有体，或说诸世间道不断烦恼，或说唯赡部洲能起愿智无诤无碍重三摩地，或说心心所法亦缘无境。诸如是等差别诤论，各述所执数越多千，师弟相承度百千众，为诸道俗解说称扬。我佛法中于未来世当有如是诤论不同，为利为名恶说恶受，不证法实颠倒显示。即于此部，过现当来亦有如是诤论差别。世尊如是分明悬记，而诸弟子不顾圣言，各执所宗互相非毁。过属弟子，岂在世尊？不可由斯谤一切智言。说诸业有不定者，理亦不然，有此业故定应许有能感异熟不定业性。此若无者，修道断结则为唐捐，以一切业定得果故。不应由此所说诸因，或复余因谤一切智。世尊成就不可思议希有功德高广名称，非理毁谤获罪无边。诸有智人皆应信佛，具一切智故先敬礼。

辩本事品第二之一

论曰：诸言虽总而别有所观。别何所观？谓俱利德满。智断具故，自利德满；恩德备故，利他德满。此即一切智，能拔济有情，一切种冥皆永灭故智德圆满，诸境界冥亦永灭故断德圆满，授正法手拔众生出生死泥故恩德圆满。声闻独觉虽灭诸冥，以染无知毕竟断故，非一切种；阙能永灭不染无知殊胜智故，非具一切智。不能拔有情冥，谓瞖膜能蔽净眼，如是无知障真见故。冥惑昏暗能遮色像，如是无知覆实义故，诸有殊胜治道生时令永不生，故称为灭，谓灭一切品诸境冥故。言一切种诸冥灭、拔众生出生死泥者，由彼生死是诸有情无始时来沈溺处故、难可出故，所以譬泥。众生于中沦没无救，诸有成就巧智大悲，授如应言拔济令出。敬礼如是如理师者，稽首具前自他利德、能说如理圣教大师，意乐随眠智等阙故，声闻独觉非如理师，唯佛世尊具如是德故。是前总诸言所观为正，流通彼所立教，故先赞礼如理教师。以赞礼言灭诸恶障，标嘉瑞已许发论端，故言我当说对法藏。何谓对法？颂曰：

论曰：净谓无漏，慧谓择法，此即总摄无漏慧根。何缘得知唯无漏慧名为对法？以佛世尊恣天帝等所请问故。如契经说：我有甚深阿毘达磨及毘柰耶，恣汝请问。是许天帝请问圣道及此圣道所证果义，恣伐蹉类契经亦尔。复以何缘唯无漏慧名为对法？由此现观诸法相已不重迷故。岂不现观非唯慧能？是则对法应非唯慧，正觉谛理说名现观，故现观用唯慧非余。又现观中慧为最胜，具三能故独称对法。然此对法非不待余，故慧随行亦名对法。即慧眷属名曰随行。眷属者何？谓慧随转色受想等诸心所法生等及心。如是总说无漏五蕴名为对法，此则胜义阿毘达磨。若说世俗阿毘达磨，即能得此诸慧诸论。此谓前所得无漏慧根诸慧，谓能得世间三慧，即是世间殊胜修慧、思慧、闻慧，及彼随行。依所得近远说三慧次第，非离如是慧及随行无漏慧根可能证得，是能得此胜方便故，同无漏慧受对法名，如慈方便亦名慈等。论谓能得此《发智》等诸论，是无漏慧胜资粮故，亦名对法，如业异熟漏等资粮亦名业等。前诸慧言亦摄生得，唯生得慧能正诵持对法论故，亦名对法。岂不此论是无漏慧胜资粮故亦名对法，何乃别名对法？《俱舍》颂曰：

论曰：藏谓坚实，犹如树藏，对法实义皆入此摄。此论是彼对法之藏，即是对法之坚实义藏。或所依犹如刀藏，谓彼对法是此所依，引彼义言造此论故。此论以彼对法为藏，即以对法为所依义。彼何因说？谁复先说？虽不应问说对法人，佛教依法不依人故，而为开示说对法因，彼能说人亦应显了。颂曰：

论曰：由离择法无胜方便能灭世间引苦诸惑，故世尊言：若于一法未达未知，我终不说能正尽苦。世间未灭诸烦恼故，于三有海生死轮回。为令世间修习择法，永寂三有生因烦恼，是故大师先自演说阿毘达磨。佛若不说，舍利子等诸大声闻亦无有能于诸法相如理思择。然佛大师随所化者性差别故，处处散说。尊者迦多衍尼子等诸大声闻，以妙愿智观过去佛所说法教，如其所应安置结集，如大尊者迦叶波等共所结集律及契经。经律二藏随文结集，唯对法藏随义结集，如说诸有结集义言，于律及经彼为殊胜。随佛圣教结集对法，是佛所许得佛说名。何等名为所思择法？世尊依彼说对法耶？颂曰：

论曰：说一切法略有二种，一者有漏、二者无漏，此则总说。次当别解，除道圣谛余有为法，是名有漏。此复云何？谓五取蕴，色乃至识。如说云何名色取蕴？谓有漏色随顺诸取，广说乃至识亦如是。何缘取蕴名为有漏？以于其中漏随增故。有身见等诸烦恼中立漏名想，令染污心常漏泄故。与漏相应及漏境界随增漏故，名漏随增。随增眠义后当广辩。由此应知已遮一切不同界地及无漏缘烦恼境界随眠有漏，彼此展转不随增故非相对立。如是二名，有漏、无漏，复有何相？如世尊言：有漏法者，谓所有色随顺诸取，是能增益诸有取义，广说乃至识亦如是；与此相违是无漏法。有漏、无漏略相如是。或有漏者谓堕世间，若出世间名为无漏。世间所摄名堕世间，谓处世间不出为义，依苦谛体立世间名，故契经说：吾当为汝宣说世间及世间集。又五取蕴名苦有漏，故知有漏谓堕世间。宁知堕世间皆是有漏法？如世尊说：吾当为汝宣说有漏及无漏法。有漏法者，谓诸所有眼、诸所有色、诸所有眼识、诸所有眼触，诸所有眼触为缘内所生或乐受、或苦受、或不苦不乐受。如是乃至，堕世间意、堕世间法、堕世间意识、堕世间意触，广说乃至名有漏法。无漏法者，谓出世间意、出世间法、出世间意识、出世间意触，广说乃至名无漏法。依此圣教及由正理，知堕世间皆是有漏。已辩有漏及有漏因，云何无漏？谓道圣谛及三无为，名为无漏。道圣谛者，谓非有漏色等五蕴。三无为者，谓即虚空、择非择灭。此虚空等及道圣谛，名无漏因。次前已说其道，圣谛后当广辩。于略所说三无为中，虚空但以无碍为性，于中诸法最极显现无障为相，故名虚空。谓诸大种及造色聚，一切不能遍覆障故，或非所障亦非能障，故说虚空无障为相。择灭即以离系为性。择谓如理勤所成慧，于四圣谛各别行相如理思择，故名为择。由择所得诸有漏法永离系性，此定能碍诸系得生，故名择灭。或有是灭而非离系，为简彼故说离系言。有作是言：诸所断法同一择灭，无同类故。阿毘达磨诸大论师咸作是言：随系事别。所以者何？此若一者，修余治道有无用过。若诸所断同一择灭，证得苦法智忍所断烦恼灭时，余烦恼灭为证得不？若证得者，修余治道便为无用。若不证得，是则一物证少非余，与理相违有分过故。由是定应许离系事随系事量，不违正理。无同类者，谓此择灭自无同类因亦非他因故，永碍当生得非择灭。择即前说如理成慧。不由此慧有法永遮未来法生，名非择灭。如眼与意专一色时，余色诸声香味触等念念谢往，对彼少分意处法处得非择灭，以五识身及与一分意识身等于已灭境终不能生缘俱境故。由彼生用系属同时所依缘故，若法能碍彼法生用，此法离慧定碍彼法令住未来永不生故，名非择灭。非唯缘阙便永不生，后遇同类缘彼复应生故。谓若先缘阙彼法可不生，后遇同类缘，何障令不起？前说除道，余有为法是名有漏。何谓有为？颂曰：

论曰：老病死等灾横差别隐积损伏，故名为蕴。为别戒等，故言色等。戒等五蕴不能具摄一切有为，色等五蕴具摄有为，故此偏说言有为者，众缘聚集共所为故。未来未起，何谓有为？如所烧薪，是彼类故。诸不生法不越彼类，虽永不起而说有为。彼彼经中，世尊随义名世路等。彼复云何？谓诸有为亦名世路，色等五蕴生灭法故，未来现在过去路中而流转故，或为无常所吞食故，名为世路。诸不生法众缘阙故，虽复不生是彼类故，立名无失。诸有为法亦名言依。言谓言音，或谓能说此言远近所托名依，即义与名总说依故。以名依义、言复依名，是故言依总摄名义。如是名义具摄五蕴。故契经说：言依有三无四无五。由此善释《品类足论》，彼说言依五蕴所摄。依是因义，无为无果故非言依。又若聚中三事可得，谓语依义说名言依。无为聚中唯有其义，无语依故不名言依。有说无为有依有义，但阙语故不名言依。又诸有为与能言体有俱起义，无为不然。诸有为法亦名有离，离谓永离即是涅槃，得已不还堕生死故。有彼离故，说名有离。如有财者名为有财，此虽有为而非一切，以无漏道无择灭故。又涅槃时亦舍圣道，故名有离，以说圣道犹如船筏亦应断故。如契经言：法尚应断，何况非法。诸有为法亦名有事，事谓所依或是所住，即是因义。果依于因，从因生故，如子依母。或果住因能覆因故，如人住床。是因为果所映蔽义，因果前后故，及细麁性故。此有事故，说名有事，喻如前说。如是等类说有为法。诸名差别于此所说有为法中，颂曰：

论曰：前说除道，余有为法名为有漏。已辩其体，今为显彼名想不同及差别义，故复重说。已说一切有为名蕴，今说有漏名为取蕴，义准无漏但得蕴名。唯诸漏中立取名想，以能执取三有生故；或能执持引后有业，故彼诸漏说名为取，色等五蕴从取生故；或生取故，名为取蕴，如草糠火，如花果树。诸有漏法亦名有诤，谓烦恼中立诤名想，扰动善品故、损害自他故。蕴与诤俱，或诤蕴俱而得生起，故名有诤。此意显示诤之与蕴非随阙一余可得生。及者，显余有漏名想，谓或名苦，即五取蕴是诸逼迫所依处故、自性麁重不安隐故。或名为集，即彼种类能为因故、能集成故，谓从取蕴取蕴集成或名世间，可毁坏故。如世尊说：性可毁坏，故名世间。非诸圣道性可毁坏亦名世间，由此中无对治坏故。或名见处，萨迦耶等五见住中随增眠故。由彼诸见于有漏法一切种时相无差别，坚执无动随增眠故体用增盛，故复别说。贪等痴疑则不如是，以彼贪等有一切种无一切时。痴一切时非无差别，疑无差别而不坚执。是故有漏不说彼处。或名三有，有因、有依、三有摄故。等言为摄名有染等，如是等类是有漏法，随义别名。

说一切有部显宗论卷第一

2阿毘达磨藏显宗论卷第二尊者众贤造三藏法师玄奘奉　诏译辩本事品第二之二

如上所言，色等五蕴名有为法。色蕴者何？颂曰：

论曰：此中色言显色蕴义。五根谓眼、耳、鼻、舌、身。五境谓色、声、香、味、触。眼等所摄所行名境。及无表者，谓法处色。唯者，唯此所显十处、一处少分名为色蕴。如是诸色其相云何？颂曰：

论曰：彼谓前说眼等五根。识即眼耳鼻舌身识。依者，眼等五识所依。如是所依净色为体，如是即显眼等五识所依净色名眼等根。故薄伽梵于契经中说：眼等根净色为相。本论亦说：云何眼根？眼识所依净色为性。如是广说诸圣教中，以根别识、不以境界，故知彼言显根非境。有说：彼者是境非根，而无意识，缘色等故。名色等识彼识所依，名眼等过，由净色言所简别故。已辩根相，当辩境相。颂曰：

论曰：言色二者，是二种义，谓显与形。此中显色有十二种，形色有八，故或二十。显十二者，谓青、黄、赤、白、烟、云、尘、雾、影、光、明、暗。于十二中青等四种是正显色，云等八种是此差别。其义隐者，今当略释。地水气腾说之为雾。障光明起，于中余色可见名影。翻此为暗。日焰名光。月星火药宝珠电等诸焰名明。形色八者，谓长、短、方、圆、高、下、正、不正。此中正者，谓形平等。形不平等名为不正。余色易了，故今不释。已说色处，当说声处。能有呼召故名为声，或唯音响说之为声。善逝圣教咸作是说：声是耳根所取境界，是四大种所造色性。此声二种，谓有执受或无执受。大种为因，执受大种，谓现有情长养等流异熟地等；与此相违名无执受，由此所发为二种声。色等亦应作如是说。然由声处自性难知，故但就因说有二种。无一声性以有执受及无执受大种为因，二四大种各别果故。非二四大同得一果，为俱有因成过失故。虽二大种有相扣击，而俱为因各别发声，据自依故不成三体。虽有手鼓相击为因，发生二声而相映夺，随取一种相别难知，是故声处唯有二种。已说声处，当说味处。越次说者，显彼境识生无定故。味谓所噉，是可尝义。此有六种，甘、酢、醎、辛、苦、淡别故。已说味处，当说香处。香谓所嗅，此有四种，好香、恶香、等不等香有差别故。等不等者，增益损减依身别故。有说微弱增盛异故。本论中说：香有三种，好香、恶香及平等香。若能长养诸根大种，名为好香。与此相违，名为恶香。无前二用，名平等香。或胜福业增上所生，名为好香。若胜罪业增上所生，名为恶香。若四大种增上所起，名平等香。已说香处，当说触处。触谓所触，十一为性，即十一实以为体义，谓四大种及七造触，滑性、澁性、重性、轻性及冷、饥、渴有差别故。此中能触所触者谁？应知都无能触所触，相触则失，刹那性故，但于身识所依所缘无间生时立触名想。依此根识得彼境时，假说此根能触彼境。触非身识所依止故，不说彼触能触身根。触与身根极相隣近，故说所触能触非余。色等虽非所触法性，所依坏故而亦有损。已说境相，唯余无表此今当辩。颂曰：

论曰：言作等者，等取离作无对造色，略有二种：一者依表、二者依心。依表起者复有二种，谓与作俱转及作息随转。为摄如是无表差别体相无遗，故说作等。言余心等者，等取同类心，谓善心作近因等起或俱有因，彼所发善无对造色，不善、无记名余心，善心名同类；不善心作近因等起，所发不善无对造色，善及无记名余心，不善名同类。及无心者即心灭位，谓定非生，生位无故。及言乘上及此非余，于三位中此容随转，谓定唯等不善兼余散善，通于三位转故。言有记者，谓善不善可记，为爱非爱品故。言无对者，非极微故。所造性者，不简大种，以大种性非无对故。但简非色，显是色性即五蕴中色蕴摄故。是者，是前所说诸相，具前诸相名无表色。如是已辩无表色相。于中所说大种所造，大种云何？颂曰：

论曰：此诸大种何缘名界？一切色法出生本故，亦从大种大种出生。诸出生本世间名界，如金等矿名金等界。或种种苦出生本故，说名为界，喻如前说。有说：能持大种自相及所造色，故名为界。如是诸界亦名大种，何故言种？云何名大？种种造色差别生时，彼彼品类差别能起，是故言种。由四大种有差别故，造色差别。有说：有情业增上故，无始时来未甞非有，是故言种。由四大种总相种类无间绝故，或法出现即名为有，生长有性，是故言种。即是生长诸法有性，或是生长有情身义，或能显了十种造色，是故言种，由此势力彼显了故。所言大者，有大用故。言大用者，谓诸有情根本事中，如是四种有胜作用，依此建立识之与空，乃得说为有情根本。又于诳惑愚夫事中此四最胜，故名为大。如桥贼中事业胜者，别余故名大桥大贼。又此四种，普为一切余色所依，广故名大。有说：一切色等聚中坚等具有，故名为大。风增聚中阙于色等，火增聚中阙于味等，色界诸聚香味俱无，青等聚中阙于黄等，滑等聚中阙于澁等，声等不定，是故唯此四种名大。此四大种虽常和合恒不相离，而非处同。云何得知恒不相离？《入胎大造经》等说故，又理应然。何等为理？谓石等中现有能摄、生火、增坠三业可得，故知于此有水火风恒不相离。于水聚中现有持船、煖性、流动三业可得，故知于此有地火风恒不相离。于火焰中现有任持、摄聚、击动三业可得，故知于此有地水风恒不相离。于风聚中现有能持、起冷煖触三业可得，故知于此有地水风恒不相离。复云何知如是四界？由此因缘恒相随逐，由此能成持等业故。谓地等界如次能成持摄熟长四种事业，由此因缘于诸色聚若有持等四业可得，即知此中有地等界互不相离。应知此中言能长者，谓能安布。云何安布？谓令增盛或复流漫。为能持等四业即是界自相耶？不尔。云何？如是四界随其次第坚、湿、煖、动以为自相。应知此中说性显体，为明体性不相离故。动谓能引大种造色，令其相续生至余方。何故虚空不名大种？彼大种相不成立故。能损益故，立大种名；虚空不然，故非大种。或于诸法生灭位中性无差别，故非大种。现见大种，种等位中其相转变成芽等缘，方令芽等诸位得起。虚空无为则不如是，性相常故，作用都无。既不能生，故非大种。又诸大种非一非常，自相众多，果别无量；虚空自性是一是常，相无差别，全无有果，非无别因生有别果，是故虚空不名大种。若谓余因有差别故能助虚空生别果者，即此别因能生别果，何用执此虚空为因？为地等界即地等耶？不尔。云何？颂曰：

论曰：地言唯表显形色处。岂不总地四处合成，何故但言显形为地？此中虽有香味触三，而随世想故作是说。由诸世间相示地者，以显形色而相示故。虽诸世间亦于香等起地言说，谓作是言：我今嗅地、甞地、触地。而显形色于地水火能通表示，是故偏说。世不多言我嗅于水，亦不多说嗅甞于火。虽言触地等而即地等界，是故地中虽有香等，而形与显胜故偏说。又显形色表示二界地等无异，是故偏说。若尔，显形表示衣等胜香等故，亦应偏说。世起名想无有决定，故随世间差别而说。此随多分世想立名，生等非显声非相续，故不说为地等衣等。如地但用显形为体，水火亦然，随世想故。由世现见水青长等，故说显形为水自性。世亦现见火赤长等，故说显形为火自性。然即色触转变生时名火焰炭，是假非实，无一实物身眼得故，如是地等与界差别。风即界者，世间于动立风名故，风界无别。岂不世间于显形色亦生风想？世间现以黑风团风而相示故。有通此难，故说言示是如地等与界别义。古昔诸师咸作是说：地于中杂故见如此，为显其风即是风界故复言尔。尔者，定义。此二说中前说为胜，遍处不净无差别故，不净唯缘色处境故。颂曰：

论曰：已说实物根境无表为色蕴性，此中根境亦即说为十处十界。于处门中立为十处，谓眼处等。于界门中立为十界，谓眼界等。已说色蕴并立处界，当说受等三蕴处界。颂曰：

论曰：随触而生，领纳可爱及不可爱、俱相违触，名为受蕴。领纳即是能受用义。云何此受领纳随触？谓受是触隣近果故。此随触声为显因义，能顺受故，如随相言。相谓表彰，即能显示。因能显果，故立相名。此随相言，是顺因义。受能领纳，能顺触因，是故说受领纳随触。如世尊言：顺乐受触、顺苦受触及顺不苦不乐受触。即是顺生乐受等义。领纳随触名自性受，领纳所缘亦是受相，与一境法别相难知，一切皆同领纳境故。以心心所执受境时，一切皆名领纳自境，是故唯说领纳随触名自性受，别相定故。领纳所缘名执取受，非此所辩，相不定故。二受差别，如《顺正理》及《五事论》广辩应知。此总说三，别说为六，世及所依有差别故。第三想蕴，其体是何？此于所缘取像为体，谓于一切随本安立青长等色、琴贝等声、生莲等香、苦辛等味、滑澁等触、生灭等法，所缘境中如相而取，故名为想。此想就世总说为三，若就所依别说为六。第四行蕴其体是何？此用四余诸行为体，谓除前说色受想三，及除当说识为第四，余有为法名为行蕴。此有相应及不相应思等、得等，如其次第。契经唯说六思身者，由最胜故。所以者何？思是业性，为因感果其力最强。故世尊说：若能造作有漏有为名行取蕴。不可唯说思为行蕴，立总名故，如法处界。若异此者应但名思，一法成故，如受想蕴。此中意显，如外第六法处界声，立总名故，总摄十一，十七处界不摄多法，如是行声立总名故，总摄四蕴不摄多行，故知行蕴体不唯思。如是行蕴非尽有依，故唯约世总说三种。如前分别色蕴体已，便约处界二门建立如是。此中辩受想行三蕴体已，亦应建立为处及界。谓此三蕴及无表色并三无为，如是七法于处门中立为法处，于界门中立为法界。第五识蕴，自性处界其相云何？颂曰：

论曰：识谓了者，是唯总取境界相义，各各总取彼彼境相名各了别，谓识唯能总取境相，非能取彼境相差别。如世尊言：了者名识。有余师说：唯于法性假说作者，为遮离识有了者计。何处复见唯于法性假说作者？现见说影能行动故。此于异处无间生时，虽无动作而说作者。识亦如是，于异境界相续生时，虽无动作而说了者，谓能了境故亦无失。云何知然？现见余处遮作者故。如世尊告颇勒具那：我终不说有能了者。复有说言：刹那名法性，相续名作者。自意所立思缘起中当更显示。此识约世总说为三，就所依根别分为六。应知即此所说识蕴，于处门中立为意处，于界门中立为七界，及声显一析为二门，显一一识体分处界。七界者何？六识及意，谓眼识界至意识界。即此六识转为意界。此别建立蕴处界门，应知遍摄诸法皆尽。此中应思：若即识蕴名七心界，前说识蕴就所依根别分为六，今离六识说何等法复名意界？更无异法即于此中。颂曰：

论曰：即六识身无间灭已能生后识，故名意界，时分异故别立无失，犹如子果立为父种。若尔，界体应唯十七或唯十二，更相摄故。何缘建立十八界耶？颂曰：

论曰：如五识界别有眼等五界为依，第六意识无别所依，如离所缘识无起义，离依亦尔，识不得生。为成此依，故说意界。如是所依能依境界，应知各六界成十八。如何已灭名现识依？是现识生，隣近缘故。如虽有色，而要依眼眼识得生。如是虽有所缘境界，而后识生，要依前念无间灭意。是故前言无间灭者，为遮前念有间灭心，虽先开避而未生故。由此无间已灭六识为现识依，说为意界。或现在识正成依用，过去已成等无间缘，亦于现在能取果故。虽依彼生而非随彼，故心依心不名心所，心所品类必随心故。已释诸蕴、取蕴、处、界，当于此中思择摄义。诸蕴总摄一切有为，取蕴唯摄一切有漏，处界总摄一切法尽。五蕴、无为名一切法。别摄如是，应辩总摄。颂曰：

论曰：一蕴谓色，一处谓意，一界谓法，此三总摄五蕴无为。总是集义。置总言者，令知总三勿谓各一。有余部执，摄谓摄他，处处说言余摄余故。此执非理，无定因故。若有定因，非摄他故。我部诸师说自性摄，如是所立摄自性言，是究竟说，不待他故。摄不待因，是真实摄，诸法恒时摄自性故。复云何知不摄他性？以一切法离他性故，谓眼根性离耳等性。彼离于此而言此摄，理必不然，故知诸法唯摄自性。如是眼根唯摄色蕴，眼处眼界苦集谛等是彼性故；不摄余蕴，余处界等离彼性故。如是余法随应当思。眼耳鼻根各依二处，何缘界体数不成多？合二为一，故唯十八。何缘合二为一界耶？颂曰：

论曰：眼耳鼻根虽各二处，类等同故合为一界。言类同者，同眼类故。言境同者，同色境故。言识同者，眼识依故。耳鼻亦然，故立一界。界体既一，处何缘二？颂曰：

论曰：为所依身相端严故，界体虽一而两处生。若眼耳根处唯生一，鼻无二穴，身不端严。此释不然，驼猫鵄等，如是丑陋，何有端严？是故诸根各别种类，如是安布差别而生。此待因缘如是差别，因缘有障或不二生。言为端严各生二者，此有别义，非为严身。此端严声显增上义，作用增上故说端严。若眼等根各阙一处，见闻嗅用皆不明了，各具二者明了用生。是故三根各生二处，为严胜用，非为严身。何故世尊于所知境以蕴处界三门说耶？由此三门义各别故。此蕴处界别义者何？颂曰：

论曰：积聚义是蕴义，生门义是处义，种族义是界义。何缘故知聚义是蕴？由契经说：诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若麁若细、若劣若胜、若远若近，如是一切略为一聚，说名色蕴，乃至识蕴广说亦然。由此故知聚义是蕴。若以聚义释蕴义者，蕴应非实，聚是假故。此难不然，于聚所依立义言故。非聚即义，义是实物，名之差别，聚非实故。聚义者何？谓聚之义。聚之义者，谓聚所依。此释显经有大义趣，谓如言聚，离聚所依无别实有聚体可得。如是言我，色等蕴外不应别求实有我体，蕴相续中假说我故。如世间聚我非实有，蕴若实有经显何义？勿所化生知色等法三时品类无量差别各是蕴故，蕴则无边便生怯退，谓我何能遍知永断此无边蕴。为策励彼，蕴虽无边而相同故总说为一。又诸愚夫于多蕴上生一合想现起我执，为令彼除一合想故，说一蕴中有众多分，不为显示色等五蕴多法合成是假非实。又一极微三世等摄，以慧分析略为一聚，蕴虽即聚而实义成，余法亦然，故蕴非假。又于一一别起法中亦说蕴故，蕴定非假，如说俱生，受名受蕴，想名想蕴，余说如经。于一切时和合生故，蕴虽各别而聚义成。何缘故知门义是处？由训词故。处谓生门，心心所法于中生长，故名为处。是能生长彼作用义。如契经说：梵志当知，以眼为门，唯为见色。此经唯证门义有六，然心心所有十二门，故契经说：眼及色为缘生于眼识，三和合触俱起受想思，乃至广说何缘故知族义是界？与世种族义相似故。如一山中有诸雄黄雌黄赤土安膳那等众多种族，说名多界。如是一身或一相续有十八类，诸法种族名十八界。如雄黄等展转相望体类不同，故名种族。如是眼等展转相望体类不同，故名种族。由义相似得为同喻。若尔，意界望六识身无别体类，不应别立所依能依。体类别故，无斯过失。何故世尊说蕴处界三门差别？虽佛世尊意趣难解而审思忖。颂曰：

论曰：所化有情愚根等三，故佛随宜为说蕴处界三。等言为明乐位过病等。三言为显一一各有三。所化有情愚有三种，有愚心所总执为我、有唯愚色、有愚色心。根亦有三，谓利、中、钝。乐谓胜解，此亦三种，谓乐、略、中。及广文故，位谓弟子，已过作意、已熟习行、初修事业，三位别故。过谓有情怀我慢行、执我所随、迷识依缘，三过别故。病谓所化恃命财族而生憍逸，三病异故。由此等缘如其次第，世尊为说蕴处界三。何故世尊诸心所内别立受想为二蕴耶？颂曰：

论曰：世间诤根略有二种，谓贪著欲及贪著见。初因受起，后由想生。味受力故贪著诸欲，倒想力故贪著诸见。又生死法以受及想为最胜因，耽乐受故、执倒想故。爱见行者生死轮回，由此二因。及后当说次第因故，应知别立受想为蕴，其次第因次后当辩。及声兼显诸心所中唯此受想能为爱见，二杂染法生根本故。各别显一，识住名故。依灭此二，立灭定故。诸如是等多品类因，何故说无为在处界非蕴？颂曰：

论曰：诸无为法若说为蕴，立在五中或为第六，皆不应理，义相违故。所以者何？彼且非色乃至非识，故非在五。聚义是蕴，非无为法如彼色等有过去等品类差别可略一聚名无为蕴，故非第六。又无为法与颠倒依及断方便义相违故，说有漏蕴显颠倒依，说无漏蕴显断方便。无为于此两义都无，义不相应，故不立蕴。已辩诸蕴废立因缘，当辩次第。颂曰：

论曰：五蕴随麁、随染器等及界别故，次第而立。随麁立者，五中最麁，所谓色蕴有对碍故、五识依故、六识境故，五中初说。四中最麁，所谓受蕴，虽无形质而行相用易了知故，四中初说。三中最麁，所谓想蕴，取男女等行相作用易了知故，三中初说。二中麁者，所谓行蕴，贪等现起行相分明易了知故，二中初说。识蕴最细，故最后说。随染立者，谓从无始生死已来，男女于身更相染爱由显形等，故初说色。如是色爱由耽受味，故次说受。此耽受味由想颠倒，故次说想。此想颠倒由烦恼力，故次说行。此烦恼力依能引发后有识生，故后说识。随器等者，谓色如器，受所依故。受类饮食，增益损减有情身故。想同助味，由取怨亲中平等相助生受故。行似厨人，由思贪等业烦恼力，爱非爱等异熟生故。识喻食者，有情本中为主胜故。识为上首，受等生故。即由此理，于受想等随福行中，但说识为随福行者。又由此理说行缘识。由此复告阿难陀曰：识若无者，不入母胎。心杂染故有情杂染，心清净故有情清净。于受想等俱起法中，如是等经但标主识。随界别者，谓欲界中色最为胜，诸根境色皆具有故。色界受胜，于生死中诸胜妙受具可得故。三无色中想最为胜，彼地取相最分明故。第一有中行最为胜，彼思能感最大果故。此即识住，识住其中。显似世间田种次第，是故诸蕴次第如是。由此五蕴无增减过，即由如是诸次第因，于心所中别立受想，谓受与想于心所中相麁生染类食同助，二界中强，故别立蕴。已随本颂，且就转门说次第因四种如是，当就还门复说一种。谓入佛法有二要门：一不净观、二持息念。不净观门观于造色，持息念门念于大种。要门所缘，故先说色。由此观力分析色相，刹那极微展转差别。如是观时，身轻安故心便觉乐，故次说受。受与身合定为损益，损益于我理必不成，由斯观解我想即灭、法想便生，故次说想。由此想故，达唯有法烦恼不行，故次说行。烦恼既息，心住调柔有所堪能，故次说识。已说顺次，逆次应说。恐厌繁文，故应且止。

说一切有部显宗论卷第二

3阿毘达磨藏显宗论卷第三尊者众贤造三藏法师玄奘奉　诏译辩本事品第二之三

如是已说诸蕴次第。于界处中应先辩说六根次第，由斯境识次第可知。眼等何缘如是次第？颂曰：

论曰：于六根中，眼等前五唯取现境，是故先说。意境不定，三世无为，或唯取一，或二三四，是故后说。境决定者，用无杂乱其相分明，所以先说。境不定者，用有杂乱，相不分明，所以后说。所言四境唯所造者，前流至此，五中前四境唯所造，是故先说。身境不定，大种造色俱为境故，所以后说。或时身根唯取大种，或时身根唯取所造，或时身根俱取二种，是故身识，有说极多缘五触起，谓四大种滑等随一；有说极多缘十一起。余谓前四。如其所应，用远速明，是故先说。谓眼耳根取远境故，在二先说。二中眼用远故先说，如远丛林风等所击现观摇动不闻声故；又眼用速，先远见人撞击钟鼓后闻声故。鼻舌两根用俱非远，先说鼻者，由速明故，如对香美诸饮食时，鼻先嗅香舌后甞味。如是且约境定不定，用远速明辩根次第。或于身中随所依处安布上下，说根次第。传说身中眼处最上，又显在面，是故先说；耳鼻舌根依处渐下，身处多下；意无方处，有即依止五根生者，故最后说。岂不理实，鼻根极微住鼻頞中，非居眼下，如说三根横作行列处无高下，如冠花鬘。理实应尔，然经主意，就根依处假说如此。经主或言，似通余释，故今于此别作颂文。

于六根中，眼等前五于色等境先起作用，意后方生，是故先说。如本论言：色等五境，五识先受，意识后知。为自识依及取自境，应知俱是眼等功用。于五根中初二用远，境不合故，所以先说。二中眼用复远于耳，引事如前，是故先说。鼻等三用初二分明，故鼻居先，舌次身后。如鼻于香能取微细，舌于甘苦则不如是。如舌于味能取微细，身于冷煖则不如是。随处次第释不异前。如是已说处界次第，即于此中应更思择：何缘十处体皆是色，惟于一种立色处名？又十二处体皆是法，唯于一处立法处名？颂曰：

论曰：虽十二处十色皆法，而为差别一立总名。言差别者，谓各别处。若色法性等故名同，是则处名应二或一。诸弟子等，由此总名唯应总知，不了别相。为令了知境及有境种种差别，故立异名。由是如来于其声等眼等色上立别义名，色处更无别义名故，总名即别。如能作因诸立别名，为显别义。此显别义，故即别名，法处亦尔。言最胜者，由二因缘，唯色处中色相最胜：一有见故，可示在此在彼差别；二有对故，手等触时即便变坏。又多种故，三眼境故，世共于此立色名。故诸大论师，非于声等立色名故，唯一名色；于法处中摄受想等众多法故，应立通名。若离通名，云何能摄多别相法同为一处？又于此中摄多品类，法名诸法，故立法名。谓择法、觉支法、智法、随念法、证净法、念住法、无碍解法、宝法，归此等法名有无量种，一切摄在此法处中，故独名法。又增上法，所谓涅槃，此中摄故独名为法。诸契经中有余种种蕴及处界，名想可得，皆在此摄，如应当知。且辩摄余诸蕴名想。颂曰：

论曰：有说，佛教语为自体，彼说法蕴皆色蕴摄，语用音声为自性故。有说，佛教名为自体，彼说法蕴皆行蕴摄，名不相应行为性故。语教异名，教容是语；名教别体，教何是名？彼作是释：要由有名乃说为教，是故佛教体即是名。所以者何？诠义如实，故名佛教。名能诠义，故教是名。由是佛教定名为体，举名为首以摄句文。齐何应知诸法蕴量？颂曰：

论曰：有诸师言，八万法蕴一一量等，《法蕴足论》谓彼一一有六千颂。如对法中《法蕴足论》或说法蕴随蕴等言，一一差别数有八万。谓蕴处界、缘起、谛、食、静虑、无量、无色、解脱、胜处、遍处、觉品、神通、无诤、愿智、无碍解等，一一教门名一法蕴。如实说者，所化有情有贪瞋痴、我慢、身见及寻思等八万行别，为对治彼八万行故，世尊宣说八万法蕴，谓说不净、慈悲、缘起、无常想、空、持息念等诸对治门，此即顺显随蕴等言。无蕴等言，不为对治有情病行唐捐而说。如彼所说八万法蕴，皆此五中二蕴所摄，如是余处诸蕴处界类亦应然。颂曰：

论曰：余契经中诸蕴处界，随应摄在前所说中。如此论中所说蕴等，应审观彼一一自相。且诸经中说余五蕴，谓戒、定、慧、解脱、解脱智见五蕴。彼中戒蕴此色蕴摄，是身语业，非意思故。彼余四蕴此行蕴摄，是心所法，非受想故。又诸经说十遍处等，前八遍处及八胜处，无贪性故，此法处摄。若兼助伴，五蕴性故，即此意处法处所摄。后二遍处、空无边等四无色处，四蕴性故，亦此意处法处所摄。五解脱处慧为性故，此法处摄。若兼助伴，即此声意法处所摄。复有二处，谓无想有情天处及非想非非想处，初处即此十处所摄，无香味故；后处即此意法处摄，无色性故。又《多界经》说界差别有六十二，应随其相，当知摄在十八界中。且彼经中所说六界，地水火风四界已辩，空识二界未辩其相。如是二界其相云何？颂曰：

论曰：内外窍隙名为空界。窍隙是何？即是光暗，谓窓指等光暗窍隙。显色差别名为空界。应知此界体是实有，说内外故，如地界等。此离虚空其体别有，由契经故其理极成。如契经言：虚空无色无见无对，当何所依？然藉光明，虚空显了。又说于色得离染时断虚空界。故知别有。已说空界。诸有漏识名为识界。何故不说无漏识耶？彼与此义不相应故，由无漏法于有情生断害坏等差别转故，非生所依。如是六界于有情生生养长因差别转故，是生所依。生因谓识界续生种故，养因谓大种生依止故，长因谓空界容受生故，持有情生故名为界。彼经六界，此九界摄，余随所应当观摄义，故诸余界十八界摄。如是已说余蕴处界皆在此中，蕴处界摄今当显示。蕴处界三，有见等门义类差别。界中具显根境识故，诸门义类易可了知，故今且约十八界辩。由斯蕴处，义类已成。于前所说十八界中，几有见几无见、几有对几无对、几善几不善几无记？颂曰：

论曰：十八界中一是有见，所谓色界。云何说此名有见耶？由二义故。一者此色定与见俱，故名有见，由色与眼俱时转故，如有伴侣。二者此色可有示现，故名有见，可示在此在彼别故，如有所缘。有说，此色于镜等中有像可现，故名有见可示，如彼此亦尔故。不可说声有谷响等应成有见，不俱生故。由说此相，余界无见，义准已成。如是已说有见无见。唯色蕴摄十界有对。对是碍义，此有彼碍，故名有对。此复三种，境界所缘障碍别故。境界有对，谓眼等根心及心所，诸有境法与色等境和会被碍，得有对名。所缘有对，谓心心所于自所缘和会被碍，得有对名。境界所缘复有何别？若于彼法此有功能，即说彼为此法境界。如人于彼有胜功能，便说彼为我之境界。心心所法执彼而起，彼于心等名为所缘。若法所缘有对，定是境界有对心心所法境界，若无取境功能定不转故。有虽境界有对而非所缘有对，谓五色根非相应法，无所缘故。云何眼等于自境界所缘转时说名有碍？越彼于余此不转故。或复碍者是和会义，谓眼等法于自境界及自所缘和会转故。有说，若法唯于彼转，不能越彼，故名有碍。障碍有对，谓可集色自于他处被障不生，如手石等更相障碍。或于自处障碍他生。唯极微色更相障故，可说名为障碍有对。此中唯辩障碍有对，故但言十，碍义胜故。何等为十？谓极微成十有色界，唯有色故。法界贯通有色无色，彼色一向非极微成。除此所余十名有色，色蕴摄故。说十有色名为有对，义准说余名为无对。言有色者，谓除无表，余色蕴摄，变碍名色，有变碍义，故名有色。有说，色者谓能示现在此彼言，此有彼言，故名有色。有说，诸色有自体，故名为有色，称说易故，唯于色体说有色言。如是已说有对无对。于此所说十有对中，除色及声，余八无记。言无记者，不可记为善不善故。应赞毁法，可记说在黑白品中，名为有记。若于二品皆所不容，体不分明，名无记法。其余十界，通善等三，即是七心色声法界。善谓舍恶，是违恶义。或复善者名慧摄受，谓若诸法慧所摄受或摄受慧，皆名为善。或复善者是吉祥义，能招嘉瑞，如吉祥草。翻此即释不善名义。色声二界，善心等起即名为善，恶心等起名为不善，余是无记。其七心界，若无贪等相应名善，贪等相应名为不善，余名无记。法界所摄品类众多，无贪等性相应等起择灭名善，若贪等性相应等起名为不善，余名无记。已说善等。十八界中几欲界系、几色界系、几无色界系？颂曰：

论曰：系谓系属，即被缚义。欲界所系具足十八。色界所系唯十四种，除香味境及鼻舌识。除香味者，段食性故，离段食欲方得生彼。除鼻舌识，无境界故。非无境界少有识生。若尔，于彼亦应无触，非食性触于彼得有；触界于彼无成食用，有成余用，所谓成身。若不尔者，大种应无，则诸所造亦应非有，便同无色，何名色界？又于彼触有成外用，谓成宫殿及衣服等。虽离食欲触有别用，香味不然，故彼非有。无色界系唯有后三，所谓意、法及意识界。要离色染于彼得生，故无色中无十色界，依缘无故五识亦无，故唯后三无色界系。已说界系。十八界中，几有漏、几无漏？颂曰：

论曰：次前意、法及意识三，一切皆通有漏无漏。谓除道谛及三无为，余意等三皆是有漏。道谛所摄及三无为，如其所应三皆无漏。唯通有漏谓余十五，道谛无为所不摄故。如是已说有漏无漏。十八界中几有寻有伺、几无寻唯伺、几无寻无伺？颂曰：

论曰：眼等五识有寻有伺，由与寻伺恒共相应。此五识身恒与寻伺共相应者，五识唯在寻伺所随地中有故，非于欲界初静虑中心心所法。除寻与伺，有一不与寻伺俱故。意、法、意识名为后三，根境识中各居后故。此后三界皆通三品，意界、意识界及相应法界，除寻与伺。若在欲界初静虑中有寻有伺，静虑中间无寻唯伺，从此已上无寻无伺。法界一切非相应法，静虑中间伺亦如是，于彼上地无寻伺故、非相应故、彼无寻故、自体自体不相应故。寻一切时无寻唯伺，自体自体不相应故、此常与伺共相应故。伺在欲界初静虑中，三品不收应为第四，然法少故颂中不说。余十色界寻伺俱无，常与寻伺不相应故。此中乘便应更思量：若五识身有寻有伺，寻即分别，如何许彼无分别耶？颂曰：

论曰：分别有三，一自性分别、二计度分别、三随念分别。由五识身虽有自性而无余二，说无分别，如一足马名为无足，故虽有一而得名无。岂不意识有唯一种！分别相应由依意识，总类具三说有分别。自性分别体唯是寻，后心所中自当辩释。余二分别如其次第，意地散慧诸念为体。散言简定意识相应，散慧名为计度分别，定中不能计度境故。非定中慧能于所缘如此如是计度而转，故于此中简定取散。若定若散意识相应诸念，名为随念分别，明记所缘用均等故。五识虽与念慧相应，择记用微故唯取意。夫分别者，推求行相，故说寻为自性分别。简择明记片似顺寻，故分别名亦通慧念。由此三行差别摄持，皆令于境明了转异，于已了境遮简行生，故分别名，不通于想。于未了境不能印持，故分别名，不通胜解。若在欲界及初静虑，不定意识具三分别。若初静虑在定意识及上散心，各二分别。上地意识若在定中及五识身，各一分别。如是已说有寻伺等。十八界中几有所缘、几无所缘？几有执受、几无执受？颂曰：

论曰：六识意界及法界摄诸心所法，名有所缘，有所缘故，如人有子。所缘所行及与境界，名义差别。余十色界及法界摄不相应法，名无所缘，义准成故。应知五识无分别故，缘实极微和集为境，不缘和合。非和合名别目少法，可为无分别识所取境成，于多法中起一增语，言说转故名为和合。五识不缘增语为境，是故和合非五所缘。如是已说有所缘等。十八界中九无执受。何等为九？谓前所说七有所缘并全法界，此八及声皆无执受。颂中及言具含二义：一显总集，谓八及声总无执受。二显异门，谓余师说，不离根声亦有执受。余九通二，谓五色根、色香味触。云何通二？眼等五根住现在世名有执受，过去未来名无执受。色香味触住现在世不离五根名有执受，过去未来及住现在非不离根名无执受，是故九界各通二门。何等名为有执受相？本论中说，己身所摄名有执受。此复云何？谓心心所执为己有。即心心所共所执持，摄为依处名有执受，损益展转更相随故。若尔，色等即应一向名无执受，心心所法不依彼故、非根性故。不尔，色等若不离根，虽非所依，而是心等之所亲辅，故无此失。如是已说有执受等。十八界中几大种性、几所造性？几可积集、几非积集？颂曰：

论曰：触界通二，一者大种、二者所造，此二如前十一触释。非唯大种总摄触界，各别处经说触处中摄造色故。余九色界唯是所造，谓五色根、色声香味。法界一分亦唯所造。此复云何？谓无表色，依大种生故名所造。然声为显定无一界，唯大种性。余七心界法界一分，除无表色，俱非二种。义准已成，离大种外别有所造，各别处经即为诚证。如是已说大种所造。十八界中五根五境十有色界，是可积集，以是极微体可聚故，名可积集。义准余八非可积集，体非极微不可聚故。如是已说可积集等。十八界中几能斫几所斫、几能烧几所烧、几能称几所称？如是六问，今应总答。颂曰：

论曰：色香味触成斧薪等，此即名为能斫所斫。唯者定义，意显斫等决定是外四界非余。及言为显能斫所斫俱通四界，即诸色聚相逼续生，异缘分隔令各续起，名能所斫，刹那性故。理实都无能斫所斫。此所斫义，身根等无非诸色根异缘分隔可令成二，各相续起，支分离身则无根故。又身根等亦非能斫，净妙相故，如珠宝光。此等义言，唯言所显。如能斫所斫体唯外四界，所烧能称其体亦尔，谓唯外四界名所烧能称，身等色根净妙相故亦非二事，如珠宝光。声非色等相续俱转，有间断故。六义皆无能烧所称。有异诤论，谓或有说，能烧所称体亦如前，唯外四界。或复有说，唯有火界可名能烧所称，唯重。如是已说能所斫等。十八界中几异熟生、几所长养、几是等流、几有实事、几一刹那？如是五问，今应总答。颂曰：

论曰：内五谓眼耳鼻舌身，有异熟生及所长养遮等流性，是故不说。虽眼等根亦等流性，以有同类因则是等流果。由离异熟所长养外无等流性，是故应遮。如离长养有异熟生、离异熟生有所长养，非离此二有别等流。为辩异门废总论别。熟谓成熟，离因而熟，故名异熟。异熟体生，名异熟生。或是异熟因所生故，名异熟生。略去中言，故作是说，譬如牛车。或所造业至得果时变而能熟，故名异熟。果从彼生，名异熟生。或于因上假立果名，如于果上假立因名，如说六触处即是所造业。饮食资助眠睡等持胜缘所益，名所长养。饮食等缘于异熟体唯能摄护不能增益。别有增益，名所长养。应知此中长养相续，常能护持异熟相续，犹如外廓防援内城。既说声界无异熟生，义准非无等流长养。何缘声界非异熟生？数数间断复还生故。异熟生色无如是事，非随欲乐异熟果生。声随欲生，故非异熟。八无碍者，七心法界，此有等流异熟生性。若非异熟同类遍行因所生者，名等流性。若异熟因所生起者，名异熟生。余谓余四色香味触，皆通三种，谓异熟生、等流、长养。实唯法者，实谓无为，以坚实故。此法界摄，故唯法界独名有实。意、法、意识名为后三，于六三中最后说故。唯此三界有一刹那，谓初无漏苦法忍品，非等流故名一刹那，此说正现行。亦非等流者，余有为法无非等流，唯初无漏五蕴刹那无同类因而得生起，余有为法无如是事，等无间缘势力强故，前因虽阙而此得生。等无间缘势力强者，与初圣道品类同故、无量善法所长养故、与初圣道性相等故、为此广修诸加行故。苦法忍相应心名意界意识界，余俱起法名为法界。如是已说异熟生等。今应思择：若有眼界先不成就今得成就，亦眼识耶？若眼识界先不成就今得成就，亦眼界耶？如是等问，今应略答。颂曰：

论曰：独得者，谓或有眼界先不成就今得成就非眼识，谓生欲界渐得眼根，及无色殁生二三四静虑地时。或有眼识先不成就今得成就非眼界，谓生二三四静虑地眼识现起，及从彼殁生下地时。俱得者，谓或有二界先不成就今得成就，谓无色殁生于欲界及梵世时。非者俱非，谓除前相。等者，摄余所未说义。此复云何？谓若成就眼界，亦眼识界耶？应作四句。第一句者，谓生二三四静虑地眼识不起。第二句者，谓生欲界未得眼根，或得已失。第三句者，谓生欲界得眼不失，及生梵世，若生二三四静虑地眼识现前。第四句者，谓除前相。如是眼界与色界、眼识与色界、得及成就，如理应思。由斯理路例应思择，后五种三得与成就并互相望及舍不成，如毘婆沙广文示现，恐词繁杂故今不述。如是已说得成就等。十八界中几内几外？颂曰：

论曰：六根六识，十二名内。外谓所余色等六境，虽无实我而内义成。已说内外。十八界中几同分、几彼同分？颂曰：

论曰：法同分者，谓一法界唯是同分。今应先辩境同分相。若境与识定为所缘，且如法界与彼意识定为所缘，是不共故，识于其中已生生法，此所缘境说名同分，意能遍缘一切境故。于三世境及非世中，无一法界不于其中已正当生，无边意识二念意识即能普缘一切法故，由是法界恒名同分。余二者谓余十七界，皆有同分及彼同分。何名同分、彼同分耶？谓作自业、不作自业，若作自业名为同分，不作自业名彼同分。如何眼等说为同分彼同分耶？且同分眼说有三种，谓于色界已、正、当见。彼同分眼说有四种，谓此相违及不生法。如眼，耳鼻舌身亦然，各于自境应说自用。意界同分说有三种，谓于所缘已正当了。彼同分意唯有一种，谓不生法。色界同分说有三种，谓眼所见已正当灭。彼同分色说有四种，谓此相违及不生法。广说乃至触界亦尔，各对自根应说自用。眼等六识依生不生，立二分故，如意界说。眼若于一是同分，于余一切亦同分。此若于一是彼同分，于余一切亦彼同分，广说乃至意界亦尔。色即不然，于见者是同分，于不见者是彼同分。复有何缘说眼同分及彼同分异于色耶？容多有情同见一色，无用一眼二有情观。声如色说，是共境故。香味触三如内界说，非共境故。然诸世间依假名想，有言：我等同嗅此香、同甞此味、同觉此触。云何同分彼同分义？分谓交涉，同有此分，故名同分。云何交涉？谓根境识更相交涉，即是展转相随顺义。或复分者是已作用更相交涉，故先说言。若作自业名为同分。或复分者是所生触，依根境识交涉生故，同有此分，故名同分，即同有用同有触义。与此相违名彼同分。由非同分与彼同分种类分同，名彼同分。云何与彼种类分同？谓此与彼同见等相、同处同界，互为因故、互相属故、互相引故，种类分同。

说一切有部显宗论卷第三

4阿毘达磨藏显宗论卷第四尊者众贤造三藏法师玄奘奉　诏译辩本事品第二之四

已说同分及彼同分。十八界中几见所断、几修所断、几非所断？颂曰：

论曰：言十五者，谓十色界及五识界。唯修断者，此十五界唯修所断。后三界者，意界、法界及意识界，于六三中最后说故。通三者，各通三，八十八随眠及彼相应法并彼诸得，若彼生等诸俱有法皆见所断，所余有漏皆修所断，一切无漏皆非所断。为定斯义，复言不染。非六生色，定非见断。言不染者，谓有漏善无覆无记。非六生者，六谓第六，即是意处；异此而生名非六生。是从眼等五根生义，即五识等。色谓有漏染不染色。如是三类定非见断。且不染法及诸色法非见断者，缘彼烦恼究竟断时方名断故。断义云何？略有二种：一离缚断、二离境断。离缚断者，如契经言：于无内眼结，如实了知我无内眼结。离境断者，如契经说：汝等苾刍若能于眼断贪欲者，是则名为眼得永断。阿毘达磨诸大论师，依彼次第立二种断：一自性断、二所缘断。若法是结及一果等对治生时，于彼得断，名自性断。由彼断故，于所缘事便得离系，不必于中得不成就，名所缘断。此中一切若不染污有漏无色，若有漏色及彼诸得生等法，上有见所断及修所断诸结所系，如是诸结渐次断时，于一一品各别体上起离系得时，彼诸结及一果等皆名已断。彼不染污有漏无色及有漏色并彼诸得生等法上，诸离系得尔时未起，未名为断，由彼诸法唯随彼地最后无间道所断故，非诸见道能随地别渐次离欲。云何能断不染等法非六生法非见断者？缘色等境外门转故。如是已说见所断等。十八界中几是见、几非见？颂曰：

论曰：眼全是见法界一分，八种是见，余皆非见。何等为八？谓身见等五染污见、世间正见、有学正见、无学正见。于法界中此八是见；所余法界及余十六，一切非见。一切法中唯有二法是见自体，有色法中唯眼是见，无色法中行相明利。推度境界内门转慧是见非余。此中眼根如前已说，世共了故、观照性故、暗相违故、用明利故，说眼名见。五染污见，随眠品中当辩其相。世间正见，谓意识相应善有漏胜慧。有学正见，谓有学身中一切无漏慧。无学正见，谓无学身中决度无漏慧。一正见言具摄三种。别开三者，为显异生、学、无学地三见别故，又显渐次修习生故。如是诸见总类有五：一无记类、二染污类、三善有漏类、四有学类、五无学类。无记类中眼根是见，耳等诸根一切无覆无记慧等悉皆非见。染污类中五见是见，余染污慧悉皆非见，谓贪、瞋、慢、不共无明、疑俱生慧，余染污法亦皆非见。有学类中无慧非见，但余非见。无学类中尽无生智及余非见，余无学慧一切是见。善有漏类中，唯意识相应善慧是见，余皆非见。有余师说，意识相应善有漏慧亦有非见，谓五识身所引发慧、发有表慧、命终时慧。又于此善有漏类中，五识俱生慧亦非见。何缘如是所遮诸慧皆非见耶？不决度故。唯有如前所说慧相是见自体，谓无色中行相明利推度境界内门转慧是见非余，唯此相慧有决度能，于所缘境审虑转故。非所遮慧能于所缘审虑决度，是故非见。言决度者，谓于境界审虑为先决择究竟。非五识身相应诸慧于已了境能审了知。以能推寻应非应理差别而转，故名决度。意识中慧，能于境界审虑为先决择究竟，可名为见。其五识身无分别故，彼相应慧无此功能，故不名见。若尔，眼根既无此相，应不名见。岂不先说，世共了故、观照性故、暗相违故、用明利故，眼亦名见。契经亦言：眼见诸色，故说眼根能见诸色。若眼见者，何不同时得一切境？无斯过失，许少分眼能见色故。少分者何？谓同分眼、同分眼根。如前已说，识所住持乃成同分。非一切根同时自识各所住持，故无斯咎。若尔，即应彼能依识是见非眼，要眼识生方能见故。不尔，眼识力所住持，胜用生故。如依薪力胜用火生。若见色用是识生法，此见色用离眼应生，由识长益俱生大种，令起胜根能见众色，故不应说能依识见。谁有智者当作是言？诸有因缘能生了别，如是了别即彼因缘。识是见因，故非见体。又眼识体与耳等识无差别故，定非见体，眼识与彼耳等诸识有何差别而独名见，故执识见定为非理。复有余师以别道理成立眼识定非是见，谓不能观，被障色故。现见壁等所障诸色则不能观，若识见者，识无对故，壁等不碍应见障色，是故眼等取境义成，谓能见闻嗅甞觉了。如是见用总相已成，今更应思见用别相。于所见色，为一眼见、为二眼见？非二眼中随闭一眼或一眼坏，即令余眼无见功能，故知一眼亦能见色。若彼二眼不坏俱开，则二眼根同时见色。一眼见色义显易成，俱见难成，故应辩释。颂曰：

论曰：或时二眼俱能见色，何缘定知？见分明故。以闭一眼，于色根续见不分明，开二眼时即于此色见分明故。若二眼根前后见者，虽开二眼而但一见。如一眼闭见色不明，开二眼时亦应如是。如开二眼见色分明，一眼闭时亦应如是。既不如是，定知有时二眼俱见，依性一故。眼设百千尚生一识，况唯有二。如是所说眼等诸根正取境时，为至不至？何缘于此而复生疑？现见经中有二说故。如世尊说：有情眼根爱非爱色之所拘碍。非不相至，拘碍义成。又世尊说：彼以天眼观诸有情，广说乃至或远或近。非于至境可立远近。由此二说故复生疑。根境相至其义不定，若就功能到境名至，则一切根唯取至境。若就体相，无间名至。颂曰：

论曰：眼耳意根取非至境，眼于远近俱时取故。又不能取隣逼境故，又亦能取颇胝迦等所障色故，又于所见有犹豫故。又眼无容至远境故，取非至境。耳根亦唯取非至境，方维远近声可了故。又取远近声有了不了故，又取远近声犹豫决定故。意根亦唯取非至境，不取俱有相应法故，又无色故非能有至。是故意根取非至境。余三鼻等与上相违，谓鼻舌身唯取至境。岂不极微非互相触？若诸极微遍体相触，即有实物体相杂过，若触一分成有分失。如何鼻等取至境耶？今观至义，谓境与根隣近而生方能取故。由此道理，说鼻舌身唯取至境。如言眼睑筹等至色眼不能见，非眼睑等要触眼根方得名至，但眼睑等隣近根生，即名为至。由不能见如是至色，故说眼根取非至境。如眼等根取非至境，然不能取极远境界，鼻等亦然，虽取至境而不能取极近境界，但由香等隣近根生。故说三根取至无过，非鼻香等根境极微展转相触非所触故。又是障碍有对性故，触即有失。为显此义复应研究。设有难言：若诸极微互不相触，如何抚击得发音声？今此岂同鸺鹠子等，要由合德方乃生声，而为此难。然物合时理不成故，不应许有合德生声。若尔，云何得有声发？于此真实圣教理中，离合系名唯依大种，谓有殊胜二四大种离合生时，得彼名故。此位大种是声生因，唯此俱生声是耳境。此有何失？彼不忍受，我不忍受。亦有因缘，谓诸极微既不相触，彼此大种合义岂成？隣近生时即名为合，岂待相触方得合名？又汝不应踌躇此义，此彼大种定不相触。所以者何？是所触故，非能触故。诸色蕴中，唯有触界名为所触，唯有身根名为能触，此外触义更不应思。若谓所触亦能触者，应许身根亦是所触，则境有境便应杂乱。若谓此二无杂乱失，身识所缘所依别故。岂不由此转成杂乱？谓若身根亦所触者，何缘不作身识所缘？若许触界亦能触者，何缘不作身识所依？是故所言此彼大种定不相触，其理极成。若尔，身根及与触界，如何能触所触得成？根境极微隣近生故。岂不一切鼻舌身根皆取至境无差别故，则应能触通鼻舌根，所触亦应兼于香味？此难非理，隣近虽同，而于其中有品别故。又滑澁等世间共起所触想名，对彼身根说名能触，故无有过。余广决择，如《顺正理》。今应观察眼等诸根，为于自境唯取等量速疾转故，如旋火轮见大山等？为于自境通取等量不等量耶？颂曰：

论曰：前说至境，鼻等三根应知唯能取等量境。如鼻舌身根极微量，香味触境极微亦然，相称合生鼻等识故。岂不鼻等三根极微，有时不能遍取香等，何故乃说唯取等量？以非鼻等三根极微于香等微能取过量，故说唯能取等量境。非无少分三根极微亦能取于少分三境，随境微量至根少多，尔所根微能起作用。眼耳不定，谓眼于色有时取小如见毛端，有时取大如暂开目见大山等，有时取等如见蒲桃野枣果等。耳根亦取蚊雷琴声小大等量。意无质碍，不可辩其形量差别。颂中应知言，兼劝知此义，今乘义便复应观察。云何眼等诸根极微？安布差别不可见故，虽难建立，而有对故、住方处故、和集生故，定应说其安布差别。眼根极微居眼星上，对向自境傍布而住，如香荾华清澈膜覆令无分散。有说，重累如丸而住，体清澈故，如秋泉池不相障碍。耳根极微居耳穴内旋环而住，如卷桦皮。鼻根极微居鼻頞内背上面下，如双爪甲。此初三根横作行度无有高下，如冠华鬘。舌根极微布在舌上，形如半月当舌形中，如毛端量，非为舌根极微所遍。身根极微遍住身分，如身形量。女根极微形如鼓𡕏，男根极微形如指𩎽。眼根极微有时一切皆是同分，有时一切皆彼同分，有时一分是彼同分、余是同分，乃至舌根极微亦尔。身根极微定无一切皆是同分，乃至极热㮏落迦中猛焰缠身，犹有无量身根极微是彼同分。故如是说，设遍发识，身应散坏，以无根境各一极微为所依缘，能发身识。五识决定积集多微方成所依，所缘性故。云何建立六识所依？为如五识唯缘现在意识通缘三世非世，如是诸识依亦尔耶？不尔。云何？颂曰：

论曰：由六识身无间灭已皆名为意，此与意识作所依根，是故意识唯依过去眼等。五识所依或俱，或言表此亦依过去，谓眼等五是俱所依，过去所依即是意界。如是五识所依各二，第六意识所依唯一。为显颂中依义差别，故复应问：若是眼识所依性者，即是眼识等无间缘耶？设是眼识等无间缘者，复是眼识所依性耶？应作四句。第一句，谓俱生眼根。第二句，谓无间灭心所法界。第三句，谓过去意根。第四句，谓除前所说。乃至身识亦尔。各各应说自根意识，应作顺前句答。谓是意识所依性者，定是意识等无间缘。有是意识等无间缘，非与意识为所依性，谓无间灭心所法界。又五识界，如所依根定有过现，彼所缘境，为亦如是、为有别耶？定有差别。已灭未生，非五识境。所以者何？由与所依一境转故，于非现境依不转故。契经既说：眼色为缘生于眼识，乃至广说。何因识起俱托二缘得所依名？在根非境。颂曰：

论曰：眼等即是眼等六界，由眼等根有转变故。诸识转异随根增损，有明昧故。非色等变令识有异，以识随根不随境故。依名唯在眼等非余。若尔，意识亦随身转，谓风病等损恼身时，意识则乱，身安静位，意识明了。何缘彼意识，不以身为依？随自所依，故无此失。谓风病等损恼身时，发生苦受相应身识，如是身识名乱意界。此与苦受俱谢灭时，能为意根生乱意识。与此相违意识明了，是故意识随自所依。随自依言，显随增损明昧差别，非显有记无记等类。何缘所识是境非根而立识名？随根非境。颂曰：

论曰：彼谓前说眼等名依，故立识名。随根非境，依是胜故。及不共者，谓眼唯自眼识所依。色亦通为他身眼识，及通自他意识所取，乃至身触应知亦然。岂不意识境不共故，应名法识？此难非理，通别法名共非遍故，境不具前二种因故。谓通名法非唯不共，别名法界非遍摄识。又别法界虽不共余，而非意识所依根性。是故若法是识所依及不共者，随彼说识。色等不然，故不随彼说色等识，如名鼓声及麦芽等。又此颂文复有余义，彼谓眼等识所随故。及不共者，及由眼等是不共故。谓有一生色发四生眼识，无一生眼根发二生眼识，况有能发四生识者。如是界趣族类身眼各别发识，故名不共，广说乃至身亦如是。岂不余生意根亦发？余生意识非全不发，但不俱时。无一生意一时并发二生意识可如色等，故作是言，无二况四。如是眼等识所随故，生界趣等，别生识故。由此二因随根非境。随身所住眼见色时，身眼色识地为同不？应言此四或异或同。所言同者，谓生欲界，以自地眼见自地色，四皆同地。生初静虑，以自地眼见自地色，亦皆同地，非生余地有四事同。所言异者，谓生欲界，若以初静虑眼见欲界色，身色欲界，眼识初定，见初定色，身属欲界，三属初定。若以二静虑眼见欲界色，身色欲界，眼属二定，识属初定，见初定色，身属欲界，眼属二定。色识初定见二定色，身属欲界，眼色二定，识属初定。如是若以三四静虑地眼，见下地色或自地色，如理应知。如是若生四静虑地，四事有异，如理应思。余界亦应如是分别。今当略辩此决定相。颂曰：

论曰：身眼色三皆通五地，谓在欲界、四静虑中。眼识唯在欲界初定。此中眼根望身生地，或等或上，终不居下。色识望眼，等下非上。下地眼根串见麁色，于上细色无见功能。又下眼根无有胜用。上地自有殊胜眼根，于下地中自有眼识，故下地眼非上识依。色望于识，通等上下。色识于身如色于识，谓通自地或上或下。识望于身通自地者，唯生欲界初静虑中，或上地者唯生欲界，或下地者唯生二三四静虑地。色望于身，自下地者自上眼见，若上地者唯上眼见。又以自地眼，唯见自下色。若以上地眼，见自上下色。广说耳界应知如眼，谓耳不下于身声识，非上耳声于识一切二。于身亦然，随其所应广如眼释。鼻舌身三总皆自地，多分同故。香味二识唯欲界故，鼻舌唯取至境界故。于中别者，谓身与触其地必同，取至境故。识望触身或自或下。自谓若生欲界初定，生上三定，谓之为下。应知意界四事不定，谓意界有时与身识法同在一地，有时上下。身唯五地，三通一切，唯生五地。自意自识缘自地法，名意与三同在一地。意界有时在上地者，谓游定时若生欲界，即此从初静虑无间起欲界识了欲界法，意属上地、三属下地。或二三四静虑等无间起初二三静虑等地识，了初二三静虑等地法，意属上地、三属下地。如是若生初静虑等，从上起下，如理应知。于受生时无上地意，依下地身必无下地，身根不灭，受上生故。又定无有住异地心而命终故。如是应知，无下地意依上地身。依上地意受下地身则不违理，谓从上地意界无间于欲色界初结生时，意属上地、身识下地。彼所了法，或自地或上地或不系。如是应知，依下地意受上地身亦不违理。于游定时，有下地意依上地身亦不违理，谓生上地，先起下地识身化心。如是识法，亦应广说。复应思择，若欲界眼见欲界色，或色界眼见二界色，尔时彼色可为几种眼识所识？于此复起几种分别？为令于宗不迷乱故，先总料简，后当别释。应知此中且辩计度及与不定，随念分别遍诸地故。约此二种，一切眼识皆无分别。又善分别能缘一切自上下地，染污分别缘自上地，无记分别缘自下地。随所生地未离彼贪，具有此地三种分别。若离彼贪，唯有此地二种分别，谓除染污非生余地。有初静虑善眼识现在前，由此必定系属生故。生初静虑亦不得依余地眼根起善眼识，非生余地能起余地无覆无记分别现前，此亦必定系属生故。非此中意唯说一生所起分别，若说一生则生上地，应定无有下地分别。即此生中彼三分别，无容得有现在前故。又上地分别应唯善非无记，前已说因故。通说余生皆得具有。已总料简，次当别释。断善根者，眼见色时，此色染污无覆无记眼识所识，于此复起三种分别，谓善、染污、无覆无记。不断善根未离贪者，眼见色时，此色三种眼识所识，于此复起三种分别。若诸异生生在欲界，已离欲界贪、未离初定贪，以欲界眼见诸色时，此色是善无覆无记眼识所识，于此复起欲界分别。若退法者具有三种，不退法者唯有二种，谓除染污。以初静虑眼见欲界色时，此色唯是无覆无记眼识所识，于此复起欲界分别，如前应知。于此复起初静虑地二种分别，谓除染污。以初静虑眼见彼地色时，此色唯是无覆无记眼识所识，于此复起欲界分别，若退法者则有二种，谓除无覆。不退法者则唯有善。于此复起初静虑地三种分别，已离初定贪、未离二定贪，以二静虑眼见欲界色时，此色唯是无覆无记眼识所识，于此复起欲界分别，若退法者具有三种，不退法者唯有二种，谓除染污。于此复起初定分别，若退法者则有二种，谓除染污，不退法者则唯有善。于此复起二静虑地二种分别，谓除染污。以二静虑眼见初定色时，此色唯是无覆无记眼识所识，于此复起欲界分别，若退法者则有二种，谓除无覆，不退法者则唯是善。于此复起初定分别，若退法者具有三种，不退法者则唯是善。于此复起三静虑地二种分别，谓除染污。以二静虑眼见二定色时，此色唯是无覆无记眼识所识，于此复起欲界分别，若退法者则有二种，谓除无覆，不退法者则唯有善。初静虑地所起分别，应知亦尔。于此复起二静虑地三种分别，随此所说别释理趣，已离二定贪、未离三定贪，已离三定贪、未离四定贪，已离四定贪、皆应如理一一思择。如说异生生在欲界、如是生在四静虑中、及诸圣者生在五地、随其所应亦当广说。然有差别、谓诸圣者若退不退、皆无缘上染污分别、异地遍行皆已断故、见道功德必无退故。由此方隅例应推究。耳闻声等识及分别傍论已周、应辩正论。今当思择，十八界中谁六识内、几识所识、几常几无常、几根几非根？颂曰。

论曰：十八界中色等五界，如其次第眼等五识各一所识，又总皆是意识所识。如是五界，各六识中二识所识。由此准知余十三界，一切唯是意识所识，非五识身所缘境故。十八界中无有一界全是常者，唯法一分无为是常，义准无常法余余界。十八界中法界一分并内十二，是根非余，谓五受根。信等五根及命根全、三无漏根，各一分是法界所摄。眼等五根如自名摄，女根男根即是身界一分所摄，如后当辩。意根通是七心界摄，后三一分意意识摄。义准所余色等五界法界一分，皆体非根。二十二根如契经说，所谓眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、勤根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根。契经建立六处次第，故身根后即说意根。对法诸师依义次第，于命根后方说意根，无缘有缘次第说故、诸门分别易显了故。

说一切有部显宗论卷第四

阿毘达磨藏显宗论卷第五

尊者众贤造

三藏法师玄奘奉　诏译

辩差别品第三之一

如是因界已列诸根，今于此中应更思择，世尊何故别说根名？在内界全及法一分，以增上义别说为根，彼彼事中得增上故。虽增上义诸法皆有，而极增上方立根名。谁望于谁为极增上？颂曰：

论曰：非一切根总于一事为极增上。眼等五根各于四事有增上用，一庄严身、二导养身、三生识等、四不共事。庄严身者，谓五根中随阙一根身丑陋故。导养身者，谓因见闻避险难故，及于段食能受用故。香味触三皆成段食，如有颂曰：

生识等者，谓发五识及相应法，随所依根有明昧故。不共事者，谓取自境见闻嗅尝，觉别境故。有说，眼耳于能守护生身法身，如其次第有增上用，前二伽他即为此证。有说，眼耳俱能守护生法二身，亲近善士听闻正法，眼耳各为一增上故。女、男、命、意各于二事有增上用。且女男根二增上者，一有情异、二分别异。有情异者，劫初有情形类皆等，二根生已便有女男形类差别。分别异者，进止言音乳房髻等安布差别。有说，勇怯有差别故，名有情异；衣服庄严有差别故，名分别异。有说，此于染净二品有增上力，故言于二受不律仪，起无间业断善根故，名于染品有增上力。能受律仪入道得果及离欲故，名于净品有增上力，半择迦等无如是事。命根于二有增上者，谓由命故施设诸根及根差别，由此有彼有、此无彼无故。或于众同分能续及能持，于无色界要有命根，方有所生处决定故。彼起自地善染污心或起余心，非命终故。意根于二有增上者，谓能续后有及自在随行。能续后有者，如世尊告阿难陀言：识若不入母胎中者，精血得成羯罗蓝不？不也。世尊！乃至广说。自在随行者，如契经言：

有说，意根于染净品有增上力，故言于二，如契经言：心杂染故有情杂染，心清净故有情清净。乐等五受、信等八根于染净中有增上力，谓乐等五于染增上贪等随眠所依事故。有说，此于染净二品俱有增上，说为耽嗜、出离依故。乐故心定，苦为信依，六依出离喜及忧舍。契经说故，信等八根于净增上，如契经说：我圣弟子，具信墙堑、具勤势力，具念防卫，心定解脱，慧为刀剑，乃至广说。此中即摄后三根故，彼于净品定有增上。若增上故立为根者，于爱见品诸烦恼中，受想二法有增上用，想应如受亦立为根。又诸烦恼于能损坏善品等中有增上用，应成根体。又最胜故建立诸根，一切法中涅槃最胜，何缘不立涅槃为根？又迦比罗语具手足及大便处亦立为根，于语执行及能弃舍有增上故。如是等事不应立根，由所许根有如是相。颂曰：

论曰：心所依者，眼等六根，此内六处是有情本。此相差别由男女根。复由命根，此一期住，此成杂染。由五受根，此净资粮由信等五，此成清净，由后三根，由此立根事皆究竟，不应更立想等为根。诸烦恼中爱过最重，故唯立受与彼为根。爱过重者，以契经说：爱与六处为生因故。又想非见烦恼生因，余因发生颠倒见已，妄分别想持令相续，离正对治不可断坏，故说此想与彼为因。受为爱因，俱通二种。受为过重，烦恼因故、通二因故，独立为根。有余师言：想为余法所映夺故不立为根，谓诸善想正慧映夺，诸染污想颠倒映夺，非增上故不立为根。又诸烦恼亦非增上，受于其中成增上故，唯受于彼可立为根。或损善品坏乐果事，下劣鄙秽如何立根？根是世间增上法故。又于诸法涅槃虽胜，灭诸根故不立为根。如破诸瓶，破非瓶体。又语具等亦不名根，不定杂乱太过失故。不定失者，何等语具立为语根？能发言音名为语具，此即是舌。若尔，则应寻伺等法及能引起语业诸风亦立为根，能发语故。谓寻伺等依唇齿腭咽喉等缘发起言音，非但依舌，无异因故。又寻伺等于发言音是胜因故，又诸手腋管弦息等皆能为因发言音故，不应唯立舌为语根。若谓了色亦由言故，不应独立眼为根者，理必不然。诸生盲人虽闻说色，不了青等差别相故。手于执取不应名根，口等亦能执取物故。足于行动不应名根，蛇鱼等类不由于足有行动故。出大便处于能弃舍不应名根，口等亦能有弃舍故。杂乱失者，彼所立根应成杂乱，口能执取及弃舍故、手足俱有执行用故，有如是等杂乱过失。太过失者，彼所立根应无限量。若舌根异语根异者，应许鼻根与息根异，如舌能语、鼻通息故。若此于彼少有作用即立为根，是则咽喉齿唇肚等，于诸吞嚼摄持等事有增上故，应立为根。或一切因于生自果皆增上故，应并立根。故迦比罗如童子戏，不应许彼语具等根。已说根义及建立因，当说诸根一一自体。此中眼等乃至男根，前此品中已辩其相，谓彼识依五种净色名眼等根。女男二根从身一分差别而立。命根体是不相应故，不相应中至时当辩。信等体是心所法故，心所法中至时当辩。乐等五受三无漏根更无辩处，故今应释。颂曰：

论曰：身谓身受，依色根故，即五识相应受。言不悦者是损恼义，于五识俱领触受内能损恼者，名为苦根。所言悦者是摄益义，即五识俱领触受内能摄益者，名为乐根。初静虑中三识俱乐，亦此所摄种类同故。第三静虑意识俱受能摄益者，亦名乐根，彼地更无余识身故，即意俱悦立为乐根。意识俱生悦受有二，在第三定说名为乐，由此地中离喜贪故。除第三定，下三地中说名喜根，有喜贪故。此二心悦摄益义同，行相何殊分为喜乐？由行相转有差别故。若有心悦安静行转，名为乐根。若有心悦麁动行转，名为喜根。或复乐根摄益力胜，喜根摄益则不如是。由此第三静虑地乐，诸圣说为所耽著处。与意识俱能损恼受，是心不悦，名曰忧根。已约身心悦不悦受行相差别立四受根。所言中舍二无别者，中是非悦非不悦义，即不苦乐说名舍根。身心受中此定何受？应言此受通在身心。苦乐何缘各分为二，不苦不乐唯立一根？此在身心无差别故。谓心苦乐多分躁动，苦乐在身则为安住；不苦不乐在身在心，行相无差唯安住故。又心苦乐多分别生，在身不然随境力故，阿罗汉等亦如是生。舍在身心俱无分别，处中行相任运而起。又苦乐受在身在心，于怨于亲行相转异。不苦不乐在身在心，于中庸境行相无异。是故苦乐各分为二，不苦不乐唯立一根。已释乐等诸受根体，三无漏根今次应释。不可一一别说其体，应就三道依九总立。意乐喜舍信等五根，此九三道中即是三无漏，谓在见道意等九法，即是未知当知根体，未知当知行相转故。若在修道意等九法，即是第二已知根体，为欲断除余随眠故，于已知境数复了知。在无学道意等九法，即是第三具知根体，知自己知故名为知，习知成性故。或能护知故名为具知。九根相应合成此事，故意等八亦得此名。如是根名虽二十二，而诸根体但有十七，女男二根身根摄故、三无漏根九根摄故。如是已释根体不同，当辩诸门义类差别。此二十二根中几有漏几无漏？颂曰：

论曰：次前所说最后三根，体唯无漏，是无垢义，垢之与漏名异体同。七有色根色蕴摄故，名为有色，此有色根命及忧苦一向有漏。九通二者，即前所说三无漏摄意等九根名为无漏，余意等九是名有漏。有说，信等亦唯无漏。此不应理，如世尊言：我若于此信等五根，未如实知是集、没、味、过患、出、离，未能超此天人世间，乃至广说非无漏法。应作如是次第观察。又佛未转正法轮时，先以佛眼遍观世间，诸有情类有利中软诸根差别。此广决择如《顺正理》。如是已说有漏无漏。二十二根中，几是异熟、几非异熟？颂曰：

论曰：且无分别此诸根中唯一命根定是异熟。如何此命可无分别？定果命根非异熟故。如是命根亦是异熟，得边际定应果苾刍，于僧众中或别人所施思果故，诸我能感富异熟业，愿皆转招寿异熟果。圣所说故。有说，彼由边际定力，引取前生顺不定受业所感寿令现受用，复有欲令边际定力引前生业残异熟果。忧根及后信等八根皆非异熟，有记性故。经说：有业顺忧受者，依受相应。言顺无过，如言有触顺乐受等。何缘定知忧非异熟？离欲贪者不随转故。异熟不然，故非异熟。如何定知离欲贪者忧不随转？忧是无知等流果故，阿罗汉等一切无知皆已断故，诸怨憎相彼无有故。诸阿罗汉离欲贪者，已断欲界诸灾患故，诸怨憎相亦皆无有。又彼相续多欢悦故，离欲贪者忧不随转。故知忧根越异熟法，余根通二，义准已成。谓七色意根，除忧余四受，十二一一皆通二类。七有色根若所长养，则非异熟，余皆异熟。意及四受若善染污，若威仪路及工巧处并能变化，随其所应亦非异熟，余皆异熟。如是已说是异熟等。二十二根中几有异熟、几无异熟？颂曰：

论曰：如前所说忧根，当知定有异熟。定言意显唯有非无遮非异熟，因无记无漏故。眼等前八及最后三，此十一根定无异熟，八无记故、三无漏故。余皆通二，义准已成，谓意根余四受信等，言等取精进等四根，此十一一皆通二类。意乐喜舍若不善、善有漏有异熟，若无记无漏无异熟。苦根若善不善有异熟，若无记无异熟。信等五根若有漏有异熟，若无漏无异熟。如是已说有异熟等。二十二根中几善、几不善、几无记？颂曰：

论曰：信等五根及三无漏一向是善，忧根唯通善不善性，意及四受皆通三性，眼等八根唯是无记。如是已说善不善等。二十二根中几欲界系、几色界系、几无色界系？颂曰：

论曰：欲界除后三无漏根，由彼三根唯不系故，准知欲界系有余十九根。色界如前除三无漏，亦除男女忧苦四根，准知十五根亦通色界系。除男女者，色界已离婬欲法故，除此无因须受用故。有说，由此身丑陋故。此说不然，阴藏隐密非丑陋故，然佛置彼在男品中。如契经说：无处无容女身为梵，有处有容男为梵者，离欲威猛似男用故。如有称赞大梵王言：

除苦根者，色界中无损害事故。苦是损害，业异熟故。有说，彼身极净妙故。除忧根者，彼处无有怨憎相故，又奢摩他润相续故。有说，色界具离欲智，忧是无知等流果故。无色如前除三无漏女男忧苦，并除喜乐及五色根，准知余八根通无色界系。如是已说欲界系等。二十二根中几见所断、几修所断、几非所断？颂曰：

论曰：意喜乐舍一一通三。忧根唯通见修所断，非无漏故。七色命苦唯修所断，有色无染非六生故、非无漏故。信等五根，或修所断、或非所断，通善有漏及无漏故。最后三根唯非所断，皆是无漏无过法故。然契经言：应知圣道犹如船筏，法尚应断，何况非法。此非见修二道所断，入无余依涅槃界位，舍故名断。已说诸门义类差别，当说初得异熟诸根。几异熟根何界初得？须问初得异熟根者，遮无染心能续生故。颂曰：

论曰：欲胎卵湿生初受生位，唯得身与命二异熟根。举胎卵湿，显除化生，化生色根无渐起故。此辩异熟，不说意舍，时彼定染非异熟故。尔时亦得信等诸根，非异熟故，此中不说。此因化说，不辩三生。羯剌蓝位，虽得色等异熟生法，而体非根，故此不说。化生初位得六七八，无形得六。如劫初时，六谓眼耳鼻舌身命。一形得七，如诸天等。二形得八，恶趣容有二形化生。色初得六，如欲化生无形者说。上唯命者，谓无色界定生俱胜，故名为上。彼初唯得异熟命根，由此证知命根实有。此若非有，为得何根名生无色？非善染污名业果生，未受彼生，容现起故。又异熟心无续生理，唯许染心能续生故。过去未来非有论者，尔时三世异熟皆无，生依何说？应许实命为彼生依说异熟根。最初得已，当说最后所灭诸根。何界死时几根后灭？颂曰：

论曰：且说染污及无记心，正命终时根灭多少？谓无色界将命终时，命意舍三于最后灭，无色唯有舍受非余。又无色言，遮彼有色。有余师说：彼有色故，若不说有实物命根，何异熟断名无色死？若言异熟四蕴断故彼名死者，善染污心现在前位应亦名死。若言彼地所受异熟犹未尽者，如何不受而有尽期？善染污心现在前位，当言彼受何业异熟？非不现前可名为受。余广决择如《顺正理》。色界死时八根后灭，谓眼等五及前三根。化生生死根无缺故。欲顿死时十九八灭。二形十灭，谓女男根及前说八。一形九灭，无形八灭。若渐死时，身命意舍四根后灭，此四必无前后灭义。若在三界善心死时，一切位中数各增五，善心必具信等根故。谓于无色增至八根，乃至欲界渐终至九。今复应思：几根能得何沙门果？虽沙门果非根亦得，此辩根故但问诸根。颂曰：

论曰：边谓预流、阿罗汉果，中谓一来及不还果。且预流果由九根得，谓意舍信等初二无漏根，此果与向未至地摄，故唯有舍。云何此由已知根得？由离系得与解脱道俱时起故。虽解脱道于沙门果非同类因而是相应，俱有因故，名得无失。或已知根亦为同类因能得预流果，谓转依时如阿罗汉，就容有说亦无有过。阿罗汉果亦九根得，谓意信等后二无漏，乐喜舍中随取一种，此果及向通九地摄，故于三受随取其一。中间二果一一皆通，七八九得世出世道，次第超越证差别故。且一来果次第证者，依世间道由七根得，谓意及舍、信等五根。依出世道由八根得，谓即前七及已知根。倍离欲贪超越证者，如预流果由九根得，证不还果应知亦尔。总例虽然，而有差别。全离欲贪超越证者，依地别故三受随一。次第证者，若于第九解脱道中入根本地，依世间道由八根得，喜为第八。依出世道由九根得，已知第九。若阿罗汉亦九根得，违《发智论》。彼问几根得阿罗汉？答十一故。三受定无，俱时起故，但由九得，言十一根。依容有说，谓容有一补特伽罗，从无学位数数退已，由喜乐舍数复还得。非不还果有同此失，次第无容乐根得故，超越无容有退失故。今应思择成就何根，彼诸根中几定成就？颂曰：

论曰：命意舍中随成就一，彼定成就如是三根。非此三中有阙成就，皆遍一切地及依故。信等五根遍一切地，非一切依。余十四根二俱非遍。故成舍等，唯定成三，余或成就或不成就。云何成就眼等四根？生色界全、欲界少分。身根生在欲色界全，女男生在欲界少分，乐根生在欲下三定及圣生上，喜根生在欲下二定及圣生上。苦生欲界全，忧欲贪未离、信等五根若不断善、三无漏根已得未舍，如是诸位各定成就，除此余位定不成就。若成乐根定成就四，谓命意舍乐。若成身根亦定成四，谓命意舍身，余或成就或不成就。若成眼根定成就五，谓命意舍身及眼根。耳鼻舌根应知亦五，前四如眼，第五自根。若成喜根亦定成五，谓命意舍乐及喜根。生第二定未离彼贪，但成第三染污乐受。若成苦根定成就七，谓身命意四受除忧。若成女根定成就八，七如苦说，第八女根。男忧亦八，七如苦说，第八自根。信等亦八，谓命意舍信等五根。若女男俱成，彼定成十五。若成具知根定成就十一，谓乐喜舍命根意根信等五根及具知根。已知根亦尔，自根第十一。若成未知根定成就十三，谓身命意四受除忧信等五根及未知根。渐命终位，传说深心厌生死故能入见道。如是已说位定成就、补特伽罗定成，当说诸极少者成就几根。颂曰：

论曰：已断善根名为无善。彼若极少成就八根，谓五受根及身命意，据渐舍命唯余身根。愚谓异生，未见谛故。彼生无色亦成八根，谓信等五及命意舍，由定数故及说愚故。善言不滥三无漏根。诸极多者成就几根？颂曰：

论曰：诸二形者具眼等根，除三无漏成余十九。无漏名净，离二缚故。若圣有学未离欲贪，成就极多亦具十九，除二无漏及除一形。二无漏者，谓具知根前二随一。言一形者，无有二形及与无形，得圣法故。因分别界已广辩根，诸行俱生今应思择。此中诸行略有二种，有色、无色。无色有三，谓心、心所、不相应行。有色有二，谓是极微及非极微。极微有二，一欲界系、二色界系。欲界极微复有二种，一无根聚、二有根聚。此中且辩极微聚色。颂曰：

论曰：有对色中最后细分，更不可析，名曰极微。谓此极微更不可以余色觉慧分析为多，此即说为色之边际，更无分故立边际名。如一刹那名时边际，更不可析为半刹那。此亦如是，众微和合不可分离，说为微聚。此在欲界无声无根八事俱起，谓四大种色香味触。此若有声即成九事，声及前八。而不说者，显因大种相击故生，非如色等恒时有故。无声有根或九或十，谓身根聚九事俱起，八如前说，第九身根。余根聚中十事俱起，九如身聚，加眼等一。眼耳鼻舌必不离身，依身转故。四根展转相离而生，处各别故。此有根聚若有声生，加所生声成十十一。此有执受大种为因，故与诸根不相离起，不说所以如前应知。色界唯除香味二事，余同欲界，故不别说。所说事言依体依处，皆无有失，所依能依依体依处差别说故。或唯依体亦无有失，决定俱生方说有故。形色等体非决定有，光明等中则无有故。或唯依处亦无有失，为遮多谤别说大种，谓或谤言大种造色无别有性，或复谤言无别触处所造色体，或复谤言非一切聚具四大种。别说大种此谤皆除，然不成多，约类说故。已说有色决定俱生，无色俱生今次当说。颂曰：

论曰：心与心所必定俱生，随阙一时余未甞起。诸行即是一切有为，所谓有色无色诸行。前必俱言应流至此，谓有色等诸行生时，必与生等四相俱起。言或得者，唯有情法与得俱生。或言显此不遍诸行。于前所说四有为中，广辩色心如前品说，心所等法犹未广辩。今先广辩诸心所法。颂曰：

论曰：诸心所法且有五品，大地法等有别异故。五品者何？一大地法、二大善地法、三大烦恼地法、四大不善地法、五小烦恼地法。地谓容止处，或谓所行处。若此是彼容止所行，即说此法为彼法地。地即是心大法地故，名为大地。此中若法大地所有，名大地法，谓法遍与一切品类一切心俱生。由此故心非大地法，非心俱生故。彼法是何？颂曰。

论曰：于所依身能益能损或俱相违，领受非爱俱相违触，说名为受。安立执取女男等境差别相因，说名为想。令心造作善不善无记，成妙劣中性，说名为思。由有思故，令心于境有动作用，犹如磁石势力能令铁有动用。由根境识和合而生，能为受因有所触对，说名为触。希求取境，说名为欲。简择所缘邪正等相，说名为慧。于境明记不忘失因，说名为念。引心心所令于所缘有所警觉，说名作意。此即世间说为留意。于境印可，说名胜解。胜谓增胜，解谓解脱，此能令心于境无碍自在而转，如增上戒增上定等。令心无乱取所缘境不流散因，名三摩地。委辩自相如五事释。如是已说十大地法。大善法地名大善地，此中若法大善地所有，名大善地法，谓法恒于诸善心有。彼法是何？颂曰：

论曰：心浊相违现前忍许，无倒因果各别相属，为欲所依能资胜解，说名为信。专于己利防身语意，放逸相违，名不放逸。正作意转身心轻利，安适之因心堪任性，说名轻安。心平等性，说名为舍。掉举相违，如理所引令心不越，是为舍义。趣向如理自法二种，增上所生违爱等流心自在性，说名为惭。爱乐修习功德为先，违痴等流厌恶劣法，说名为愧。有说，怖畏谪罚恶趣自他谤因，说名为愧。二根者，谓无贪、无瞋。已得未得境界耽著，希求相违无爱染性，名为无贪。于情非情无恚害意哀愍种子，说名无瞋。与乐损恼有情相违心贤善性，说名不害。于诸已生功德过失守护弃舍，于诸未生功德过失令生不生，心无堕性，说名为勤。由有此故，心于如理所作事业坚进不息。说二及言兼摄欣厌。厌谓善心审谛观察无量过患，法实性故起顺无贪心厌背性，与此相应名厌作意。欣谓善心欣求过患出离对治，此增上力起顺证修心欣尚性，此于离喜未至等地亦有现行故非喜受，与此相应名欣作意。诸契经中，喜欣别说，从欣生喜。契经说故。诸作是说，劣喜名欣。彼轻安等应同此说，无异因故。何因唯喜说有胜劣，非轻安等？故理不然。欣厌行相更互相违，于一心中无容并起，是故于此不正显说。大善地法性不成故，亦有喜根厌行俱转，定无有欣厌行俱转。为表此二定不俱行，说二及言行相违故。

说一切有部显宗论卷第五

2阿毘达磨藏显宗论卷第六尊者众贤造三藏法师玄奘奉　诏译辩差别品第三之二

如是已说大善地法。大烦恼法地名大烦恼地，此中若法大烦恼地所有，名大烦恼地法，谓法恒于染污心有。彼法是何？颂曰：

论曰：云何如是六种名大烦恼地法？以恒唯与诸染心俱。颂言染者，是染心义。又放逸等及与无明，如其次第应知即是前不放逸、勤、信、轻安、舍等所治。痴谓愚痴，于所知境障如理解，无辩了相，说名愚痴，即是无明、无智、无显。逸谓放逸，于专己利弃舍纵情，名为放逸。怠谓懈怠，于善事业𨵗减胜能，于恶事业顺成勇悍，无明等流，名为懈怠。由此说为鄙劣勤性，勤习鄙秽，故名懈怠。不信者，谓心不澄净，邪见等流，于诸谛宝静虑等至现前轻毁，于施等因及于彼果心不现许，名为不信。惛谓惛沈𧄼瞢不乐等所生心重性，说名惛沈，由斯覆蔽，心便惛昧无所堪任，瞢愦性故。由是说为轻安所治。心为大种，能生因故，由此为先起身重性假说惛沈，实非惛沈，彼是身识所缘境故。然此惛沈无明复故，本论不说为大烦恼地法。有言：彼论说无明名，唯目惛沈相相似故。无明性是大遍行故，是此地法不说而成。有说此名总目二义。掉谓掉举，亲里寻等所生，令心不寂静性，说名掉举。心与此合越路而行，非理作意、失念心乱、不正知、邪胜解，前已说为大地法故，于此地法中虽有而不说，如于大善地法不说无痴善根。唯诸染心恒有此六。如是已说大烦恼地法。大不善法地名大不善地。此中若法大不善地所有，名大不善地法，谓法恒于不善心有。彼法是何？颂曰：

论曰：唯二心所但与一切不善心俱，谓无惭、愧，故唯二种名此地法。此二法相如后当显。如是已说大不善地法。小烦恼法地名小烦恼地，此中若法小烦恼地所有，名小烦恼地法，谓法少分染污心俱。彼法是何？颂曰：

论曰：类言为摄不忍不乐愤发等义。小是少义，显非一切染污心俱，又无相应。唯修所断意识俱起无明相应，随烦恼中当释其相。此诸心所皆实有性，非一品类所缘义中种种行相俱时起故。一体同时如所缘义，差别行相无容有故。然由余法所制伏故，见其相续变异而起。现见清油垢水风等势力制持，灯相续中便有明昧声动等故。如是已说大地法等品类决定心所差别。复有此余不定心所，恶作、睡眠、寻、伺等类，总说名为不定地法。今应决择一切心所诸心品中俱生数量。何心品内有几心所？颂曰：

论曰：且欲界中心品有五，谓善唯一；不善有二，谓不共无明俱生及余烦恼等俱生；无记有二，谓有覆无记及无覆无记。如是欲界一切心品，决定恒与寻伺相应，故善心品有二十二心所俱生，谓十大地法、十大善地法及不定二谓寻与伺。此中勤、舍应不俱生，行相违故。如进与止，造修委弃，理不同时。契经亦遮此二俱起，说修二法时非时故。如契经说：心若惛沈，尔时应修择法、勤、喜，修轻安、定、舍则为非时。心若掉举，尔时应修轻安、定、舍，修择法、勤、喜则为非时。俱生无失，不相违故。住正理者起如理行不息名勤，即于尔时弃非理行平等名舍。又于如理非理行中，舍如持称进止平等，故舍与勤更相随顺，起善止恶行不相违。若于所缘一取一舍，更相违背，可有此失。不定地法复有二种，一者恶作、二者睡眠。非此二法贯通三界及六识身有漏无漏，非唯不染亦非唯染，故善心品非一切时皆有恶作，但容可有，有时增数至二十三。言恶作者，悔以恶作为所缘故立恶作名，如无相定。有说，无相及身念住有处名身。若尔，有缘所未作事心生追悔，应非恶作。不尔，未作亦名作故。如追悔言：我先不作如是事业，是我恶作。然此恶作通善不善，不通无记，随忧行故，离欲贪者不成就故。非无记法有如是事，然有追变。我须何为，不消而食？我须何为，不画此壁？如是等类。彼心乃至未触忧根，但是省察，未起恶作。若触忧根便起恶作，尔时恶作理同忧根，故说恶作有如是相，谓令心戚。恶作心品若离忧根，谁令心戚？恶作有四，谓善不善，一一皆依一处起故。若于不善不共心品，应知二十心所俱生，谓十大地法、六大烦恼地法、二大不善地法并二不定谓寻与伺。何等名为不共心品？谓此心品唯有无明，无有所余贪随眠等，如不共品邪见、见取及戒禁取俱生亦尔。大地法中即慧差别说名为见，故数不增。颂言唯者是简别义，谓唯见俱定有二十表，不共品中容有恶作等，谓若恶作是不善者，唯无明俱非余烦恼，贪慢二种欢行转故。瞋外门转行相麁故，非恶作俱。疑不决定，恶作决定，故不俱起。有身见等，欢行转故、极猛利故，恶作不尔。然此恶作，依善恶行事处转故。诸见不尔，故不相应。邪见一分虽戚行转，而二因故，非恶作俱。是故恶作是不善者，唯无明俱，容在不共。忿等亦尔。于四不善贪、瞋、慢、疑烦恼心品，有二十一心所俱生，二十如不共，加贪等随一。于前所说忿等相应随烦恼品，亦二十一心所俱生，二十如不共，加忿等随一。不善恶作相应心品亦二十一心所俱生，谓即恶作等二十一。若于无记有覆心品，唯有十八心所俱生，谓二十中除大不善。欲界无记有覆心者，谓与萨迦耶见及边执见相应，不增见义如前应释。于余无记无覆心品，许唯十二心所俱生，谓十大地法并不定寻伺。有执恶作亦通无记，忧如喜根非唯有记，此相应品便有十三心所俱起。睡眠一切不相违故，于诸心品皆可现行。于善不善无记心品，随何品有即说此增，随其所应当各增数。工巧处等诸无记心，似有勇悍，然非称理而起加行，故无有勤。又非染污，故无懈怠。无信不信，类此应知。已说欲界心所俱生诸品定量，当说上界。颂曰：

论曰：初静虑中于前所说诸心所法，除唯不善恶作、睡眠，余皆具有。唯不善者，谓瞋烦恼及无惭愧，除谄诳憍所余忿等。余皆有者，如欲界说。中间静虑除前所除，又更除寻，余皆具有。第二静虑已上乃至无色界中，除前所除，又除伺等。等者显除谄诳，余皆如前具有，以从欲界乃至梵天皆有王臣众主等别，故有谄诳，上地皆无。如是已说三界所系诸心心所俱生定量。有诸心所性相似同难知差别，今随宗义辩彼别相。无惭无愧、爱之与敬别相云何？颂曰：

论曰：无惭无愧差别相者，于诸功德及有德者，无敬无崇、无所忌难、无所随属，说名无惭。诸功德者谓尸罗等，有德者谓亲教等，于此二境无敬无崇，是无惭相，即是崇敬能障碍法。或缘诸德说为无敬，缘有德者说为无崇，无所忌难、无所随属，总显前二。或随次第，于所造罪不见怖畏，说名无愧。诸观行者所呵厌法，说名为罪。于所呵厌诸罪业中，不见能招此世他世讥毁讁罚、非爱难忍异熟果等诸怖畏事，是无愧相，即不忌惮罪业果义。不见怖言欲显何义？为不见彼怖、为见而不怖？前应显无明，后应显邪见。此言不显见与不见为无愧体，但显有法是随烦恼，能与现行无智邪智为隣近因，说名无愧。此略义者，谓能令心于德有德无所崇敬，名曰无惭；于罪现行无所忌惮，名为无愧。有余师说：于诸烦恼不能厌毁，名曰无惭；于诸恶行不能厌毁，说为无愧。有说：独处造罪无耻，名曰无惭；若处众中造罪无耻，说为无愧。有说：现起不善心时，于异熟因无所顾眄，名曰无惭；于异熟果无所顾眄，说为无愧。诸不善心现在前位，皆于因果无所顾眄，故一心中二法俱起。由此翻释惭愧异相。若净意乐，为习善人所乐胜业名有惭者、为得善人所乐胜果名有愧者？诸有爱乐胜业胜果，必亦怖于恶因苦果。一切善心现在前位，定于因果皆无迷惑，故惭与愧一心并生。故有余师以如是义摽于心首，说如是言：于所造罪自观无耻，名曰无惭；观他无耻，说为无愧。谓异熟因当时现起，故名为自。其异熟果后时方有，故说为他。彼义意言，诸造罪者意乐不净，于现罪业及当苦果皆无顾眄。已说无惭无愧别相。爱敬别者，爱谓爱乐，体即是信。然爱有二，一有染污、二无染污，有染谓贪，无染谓信。信复有二，一忍许相、二愿乐相。若缘是处现前忍许，或即于中亦生愿乐，此中爱者是第二信。或于因中亦立果称，前信是爱，隣近因故，名爱无失。敬谓敬重，体即是惭，谓如前释大善地法中言心自在性说为愧者，应知即是此中敬体。然复有言：有所崇重故名为敬，由此为先方生惭耻，故敬非惭。彼师应许无惭耻者能起恭敬，以执先起敬时未有惭耻故。应无惭耻者能起恭敬，若谓敬时已有惭耻，则不应说由敬为先方生惭耻。若谓敬时非无惭耻，然敬非惭，此亦非理，言敬非惭，无证因故。非敬为先方生惭耻，勿无惭者能起恭敬，又勿有敬而无惭耻。然复确执敬体非惭，但有虚言都无实义。故应敬体是惭差别，谓或有惭名有崇重，此惭差别说名为敬，补特伽罗为境界故。即惭差别得崇重名，夫崇重者是心自在，心自在性已说为惭。谓于心中有自在力，能自制伏有所崇重，故说敬体是惭差别。于诸所尊有所崇重，故名为敬。是境第七、或因第七，由于所尊发随属意，即名为惭。此惭即是有所崇重，故此敬体是惭差别。义善成就，即由此证。补特伽罗为境，信惭说名爱敬，非谓以法为境起者，故爱与敬虽是大善地法所摄，而于无色不立为有。有余师言：信顺亲密而无耽染，说名为爱；瞻望所尊崇重随属，说名为敬。有余师说：亲近善士因名为爱，不越彼言因名为敬。复有说者：于和合众见等皆同故名为爱，于可尊重深心恭事故名为敬。此爱与敬，欲色界有，无色界无，无依处故。如是已说爱敬别相。寻伺、憍慢别相云何？颂曰：

论曰：寻伺别者，谓心麁细，心之麁性说名为寻，心之细性说名为伺。若尔，寻伺体不异心，经即就心说二性故。此言非理，由不了达经义趣故。经言：所有心麁细性名寻伺者，由有此法心起便麁，此法名寻；由有此法心起便细，此法名伺。或作异释故体异心，谓我不言心之麁性名心麁性、心之细性名心细性。若尔，云何依心麁性名心麁性、依心细性名心细性。虽一心中二体可得，用增时别故不相违。如水与酢等分和合，体虽平等而用有增。麁心品中寻用增故，伺用被损有而难觉；细心品中伺用增故，寻用被损有而难觉。若谓酢用一切时增故非喻者，此言非理，我不定说以酢喻寻、水喻于伺，但有用增者即说如酢故。由是寻伺虽一心中体具可得，用时别故，而无一心即麁即细。如贪痴性虽并现行，而得说心为有贪行。随何心品有法用增，此法为门；总标心品，诸无色法就用说增。如是已说寻伺别相。慢憍别者，慢谓对他心自举性，称量自他德类胜劣，若实不实，心自举恃陵蔑于他，故名为慢。憍谓染著自法为先，令心傲逸无所顾性，于自勇健财位戒慧族等法中先起染著，心生傲逸于诸善本无所顾眄，故名为憍。于诸善本无所顾者，谓由心傲，于诸善业不乐修习。是谓慢憍差别之相。如是已说诸心心所品类不同俱生决定差别之相。然心心所于契经中，随义建立种种名相，今当辩此名义差别。颂曰：

论曰：心意识三体虽是一，而训词等义类有异，谓集起故名心、思量故名意、了别故名识。颇勒具那契经意遣能了别者非无了别，或种种义故名为心，即此为他作所依止故名为意，作能依止故名为识。或界处蕴施设差别，或复增长相续业生种子差别。如是等类义门有异，故心意识三名所诠义异体一。如心意识三名所诠义异体一，诸心心所名有所依，所缘行相相应亦尔，名义虽殊而体是一。谓心心所以六内处为所依故，名有所依。以色等境为所缘故，名有所缘。即于所缘品类差别起行相故，名有行相。平等俱时与他性合行所缘境，故名相应。云何平等？五义等故，谓心心所五义平等，故说相应，所依、所缘、行相、时、事皆平等故。事平等者，一相应中如心体一，诸心所法各各亦尔。心所离心别有自性。然譬喻者说唯有心，无别心所心想俱时，行相差别不可得故。又经唯说识入胎故。又说或心或意或识，长夜流转生诸趣故。又说士夫六界摄故。又说我今不见一法速疾回转犹如心故。又说我今不见一法若不修习则不调柔无所堪能，犹如心故。又说心远行独行故。又于心所多诤论故，谓或有说心所唯三，或复有说心所唯四，或说有十，或说十四。故唯有识随位而流，说有多种心心所别。如甘󰈕汁、如倡伎人，故无受等别体可得。然心心所时境性同、行相无别，异相难了，故契经言：心心所法展转相应，若受若想若思若识。如是等法和杂不离，不可施设差别之相。然识与想其相各别，谓于境中总了名识，别取名相施设名想，以心强故。诸契经中处处偏说如王来等，遮心并起故说独行。心所难知故多诤论，岂多诤论便拨为无？勿彼此中间亦无便有失。然诸论者皆信离心别有心所，但于多少数增减中而兴诤论，以经不说数定量故。若执受等是心差别，如何即心可名心所？据何定理说识为心？复以何缘即名心所？若谓诸识体即是心，受等诸法是心体类，心相续中有此法故名心所者，何故不言所造诸色即是大种体类差别，即于地等相续位中有此法故名为所造。此既不尔，彼云何然？离大种外别有所造，如《顺正理》已广决择。若责何故知心所法决定离心别有体者，由教理故。如契经言：眼及色为缘生于眼识，三和合触俱起受想思。如是诸法是心种类，依止于心、系属于心，故名心所。此俱生言不说无间，但显心所同时而生，又不容有心体俱生，故知但说心所俱起。无色法中已辩心心所，今次当辩心不相应行。颂曰：

论曰：等者等取句身文身及和合性。类者显余所计度法，即前种类谓有计度离得等有蕴得等性。如是诸法不与心相应故，说名为心不相应行，非如心所与心共一所依所缘相应而起。说心言者，为显此中所说得等是心种类。诸心所法所依所缘皆与心同，亦心种类，为简彼故言不相应。诸无为法亦心种类，无所依缘故，亦是不相应。为欲简彼，故复言行。此已总标，复应别释。于中且辩得非得相。颂曰：

论曰：得、获、成就，义虽是一，而依门异说差别名。得有二种，谓先未得及先已得。先未得得说名为获，先已得得说名成就。应知非得与此相违，谓先未得及得已失。未得非得说名不获，已失非得名不成就，故说异生性名不获圣法。于何法中有得非得？且有为中于自相续有得非得，非他相续及非相续。若蕴堕在自相续中，可有成就、不成就故。他相续蕴及非情蕴，必无成就、不成就故。然不违害轮王契经，于宝自在名成就故。非成善等可同此说，现于过未无自在故。谓现在者，唯于现在有自在力，非于过未。如转轮王于现七宝有自在力，随意受用增上果故、恒现前故，随乐而转可名成就。善不善法则不决定。且如善法现在前时，彼于去来诸不善法若离现得，有何自在而名成就不善现前？征善亦尔。况执过未全无体宗，依何如何说名成就？若谓有力当能生彼名成就者，理亦不然，后有异生应名圣者，后心无学应是异生，如是等类有众多失，故得非得定有别体。有为唯在自蕴非余，无为法中唯于二灭有得非得，一切有情无不成就非择灭者，故对法中有如是说：谁成无漏法？谓一切有情，除初刹那具缚圣者，及余一切具缚异生，诸余有情皆成择灭。决定无有成就虚空，以于虚空无有得故。亦无不成就，以无非得故。若法有得亦有非得，若法无得亦无非得，其理决定。依此得故说如是言：色蕴行蕴一得所得，余蕴行蕴说亦如是。有漏无漏一得所得，有为无为一得所得。如是等类如理应思。是已得法，不失因故，是此属彼，智幖帜故。得有此用，故别有体。若谓种子有此作用，理不应然，种与余法体别有无俱有过故。若体别有，体即是得，但立异名。若体别无，则善不善杂染清净体应成一，便爱非爱业果杂乱。既尔，解脱体亦应无。又契经说：一切白法无余断者，善法还生，所执种子应成无用。如世尊说：应知如是补特伽罗，善法隐没、恶法出现，有随俱行善根未断。以未断故，从此善根犹有可起余善根义。彼于后时一切皆断，彼后决定还续善根。故所执种定为无用。非对法者所说诸得是法生因，现见离得已得未得法亦生故。由此诸师所执随界熏习功能不失增长，皆已遮遣，义无别故。如是已成得非得性。此差别义，今广应思。且得云何？颂曰：

论曰：三世法得各有三种，谓过去法，有过去得、有未来得、有现在得，如是未来及现在法各有三得。约容有义且作是说，其中差别后当更辩。又善等法得唯善等，谓善不善及无记法，如其次第有善不善无记三得。又有系法得唯自界，谓欲色界无色界法，如其次第唯有欲色无色三得。若无系法得通四种，谓不系法就总种类具四种得，即三界系及与不系。别分别者，非择灭得通三界系，若择灭得色无色系及与不系。其圣道得唯有不系。又有学法得唯有学，若无学法得唯无学，故学无学法得各有一种，非学非无学法总类得有三。别分别者，全五取蕴及三无为总名非学非无学法。且五取蕴及非择灭并非圣道所证择灭，唯有非学非无学得。若有学道所证择灭得唯有学，若无学道所证择灭得唯无学。又见修所系法，如其次第有见修所断得，非所断法得总有二。别分别者，诸无漏法名非所断，若非择灭及非圣道所证择灭得唯一种，谓修所断。若以圣道所证择灭及道圣谛得唯一种，谓非所断。前言三世各有三得，诸有为法皆定尔耶？不尔。云何？颂曰：

论曰：无覆无记得唯俱起，无前后生，势力劣故。一切无覆无记法得皆定尔耶？不尔。云何？除眼耳通及能变化。谓眼耳通慧及能变化，心势力强故、加行差别所成办故，虽是无覆无记性收，而有前后及俱起得。又威仪路四蕴之得，多分世断及刹那断，唯除诸佛、马胜苾刍及余善习威仪路者。若工巧处四蕴之得，亦多世断及刹那断，除毘湿缚羯磨天神及余善习工巧处者。唯有无覆无记法得但俱起耶？不尔。云何？有覆无记色得亦尔。谓唯色界初静虑染身语表业得亦如前，但有俱起，虽上品染而亦不能发无表故。势力微劣，由此定无法前后得。欲界诸色亦定唯有俱起得耶？不尔。云何？谓欲界系善不善色得无前起，唯有俱生及后起得。

说一切有部显宗论卷第六

3阿毘达磨藏显宗论卷第七尊者众贤造三藏法师玄奘奉　诏译辩差别品第三之三

如是已辩得差别相，非得差别其相云何？颂曰：

论曰：性差别者，一切非得皆唯无覆无记性摄。世差别者，过去未来各有三种，谓过去法及未来法，一一各有三世非得；若现在法，唯有过去未来非得。决定无有现在非得，以现在法与不成就不俱行故。有说现法无现非得，性相违故。现可成法必与得俱定无非得，不可成法非得亦无，故现在法无现非得。界差别者，三界系法及不系法各三非得，谓欲界系法有三界非得，色无色界系及不系亦尔。定无非得是无漏者。所以者何？由许圣道非得，说名异生性故。如本论言：云何异生性？谓不获圣法。不获即是非得异名，如何无漏法可名异生性。不获何圣法名异生性耶？为总不获一切圣法、为唯不获苦法智忍？有说不获一切圣法。若尔，岂不无非异生，无一总成就一切圣法故。若有不获不杂于获是异生性，若杂获者非异生性，故无有失。若尔，本论应说纯言。不尔，离言见义有故。如说此类食水食风，虽无纯言，而亦知彼纯食水风，不杂余故。有说不获苦法智忍，然非后舍复成异生，前已永害彼非得故。何缘故知别有实法说名非得？以契经中说有成就、不成就故。如契经言：若成就六法，不成就顺忍，六法如经。若谓未生圣法眼等相续分位名异生性，彼违契经。如世尊说：如是名为随信行者入正性离生，超越异生地。此异生地即异生性。何缘故知？如得舍故。如得异法故名为入，应舍异法故名为超，非于尔时舍曾所得眼等诸法少分可知，如得未曾所得圣法，故不可谓未生圣法眼等相续即异生性，故别有法唯异生有、遍诸异生、违圣道得，名异生性，其理必然。岂不如圣法即说是圣性，成就此性故名圣者；如是异生法应即异生性，成就此性故名异生。此例不然，以诸圣法唯圣者有，可即圣法说为圣性。诸异生法圣者亦有，如何可立为异生性？若异生法唯异生成、遍异生位，可异生性；恶趣、无想、北俱卢等不遍异生，余命根等虽遍异生而圣亦有。傍论已了，今更应思如是非得，何时当舍此法非得？得此法时，或转易地舍此非得。如圣法非得说名异生性，随得圣法时舍三界非得。如是住初无漏心者，于苦法智展转乃至住金刚喻三摩地者，于阿罗汉所有非得，如其所应随得此法舍此非得。如是乃至阿罗汉果时解脱者，于阿罗汉不时解脱所有非得，得此法时舍此非得。余法非得类此应思。又此非得云何名舍？若非得得断非得非得生，如是名为舍于非得。得与非得虽各有余，得及非得然非无穷，由得势力成就本法及与得得，得得势力成就法得，岂成无穷？非得亦应如理思择。非得非得必不俱生。又从下地生上地时，下地非得一切皆舍。从上生下类此应知，由所依力非得转故。如是已辩得非得相。同分者何？颂曰：

论曰：有别实物名为同分，谓诸有情展转类等，本论说此名众同分。一趣等生诸有情类，所有身形、诸根作用及饮食等互相似因，并其展转相乐欲因，名众同分。如鲜净色，业心大种皆是其因，故身形等非唯因业。现见身形是互相似业所引果，诸根作用及饮食等有差别故。若谓满业有差别故此差别者，理不应然。或有身形唯由相似引业所起，以众同分有差别故作用等别。若身形等唯业果者，随其所乐作用等事，若舍若行，应不得有。此中身形作用乐欲展转相似，故名为同分是因义。有别实物是此同因，故名同分。如是同分，世尊唯依诸有情说，非草木等。故契经言：此天同分、此人同分，乃至广说。故众同分实有义成，非唯说形色更互相似故。就界趣生处身等别，有无量种有情同分。复有法同分，谓随蕴处界，是众同分依故，非情无有。异生同分，入离生时舍。有情同分，入涅槃时舍。岂不异生性即异生同分？此不应然，作用异故。由彼身形作用乐欲互相似因，名为同分。若与圣道成就相违，是异生因，名异生性。入离生时，于众同分亦舍亦得，于异生性舍而不得。同分非色，如何得知？有用能生无别事类，由见彼果知有彼故。如见现在业所得果，知有前生曾所造业。又观行者现证知故。何不许有非情同分？不应如是责，有太过失故。汝亦许有人天等趣胎卵等生，何不亦许庵罗等趣菉豆等生？又佛世尊曾不说故。但应思择，何故世尊唯于有情说有同分，非于草等？复云何知如是同分别有实物？且我于中作如是解，由彼草等无有展转作用乐欲互相似故，于彼不说别有同分。又必因有情草等方生故，唯于有情说有同分。又因先业及现勤勇此法得生，于彼草等二事皆无，故无同分。即由此事证有实物。又木素漆雕画等像及彼真形，虽有色形展转相似，而言一实。由此非唯见彼相似即言是实，要于相似差别物类方起实言，故知实有此差别法，此实言说由此法生。又前说故。前说云何？谓见身形是互相似业所引果，诸根作用及饮食等有差别故。是诸同分展转差别，如何于彼更无同分而起无别觉施设耶？由诸同分是同类事等因性故，即为同类展转相似觉施设因，如眼耳等由大种造方成色性，大种虽无余大种造而色性成。此应显成胜论所执总同句义、同异句义。若胜论执此二句义，其体非一，刹那非常，无所依止、展转差别。设令同彼亦无多过，非胜论者执眼等根能行色等，即令释子舍如是见别作余解。故彼所难是朋党言，求正理人不应收采。已辩同分。无想者何？颂曰：

论曰：若生无想有情天中，有法能令心心所灭，名为无想。是实有物，能遮未来心心所法令暂不起，如堰江河。此法一向是无想定所感异熟，由彼无想有情天中无想及色唯是无想定所感异熟果，此定不能引众同分及命根故。以众同分及与命根唯是有心第四静虑所感异熟，彼处余蕴是共异熟。以生无想有情天中多时有心，谓入无想前及出无想后，然无心位时极长故，名无想天。无想有情居在何处？居在广果，谓广果天中有高胜处，如中间静虑名无想天。彼以业生等无间缘为任持食，谓由宿业引众同分及命根等，由续生心及无间入无想果心牵引资助故。彼亦有过去触等为任持食。无心位中唯有过去触等为食，现在食无；有心位中二种俱有。彼诸有情由想起故，从彼处殁，殁已决定生于欲界非余处所，先修定行所感寿量势力尽故，于彼不能更修定故，如箭射空力尽便堕。若诸有情应生彼处，必有欲界顺后受业。如应生彼北俱卢洲，必定应有生天之业。已辩无想。二定者何？谓无想定及灭尽定。初无想定，其相云何？颂曰：

论曰：如前所说，有法能令心心所灭，名为无想；如是复有别法能令心心所灭，名无想定。说如是声，唯显此定灭心心所与无想同，由正成办或极成办故名为定。有余师说：如理等行故名为定，令心大种平等行故。无想者定、或定无想，名无想定，由厌坏想生此定故。非诸异生能厌坏受，由耽著受而入定故。此定在何地？谓在后静虑，即在第四静虑非余。此不应说。所以者何？此定能感无想异熟。已说无想居广果天，当说广果在后静虑，岂于余地而修彼因？此责不然，曾无说故，未曾有处说无想定为无想因。岂不前颂说无想为异熟，于彼释中说为无想定果？此亦不然，曾未有颂作如是说，今说乃成。何故此定名异生定？为求解脱修此定故。彼执无想是真解脱，执无想定为出离道，为证无想而修此定。一切圣者不执有漏为真解脱及真出离，故说此定名异生定。前说无想是异熟故，无记性摄不说自成。今无想定一向是善，岂不此是异熟因故，善性所摄不说自成？此于无想有情天中为因能招五蕴异熟。不尔，颂中犹未说故。又染无记谁复能遮？若尔，此中应言纯善。不尔，离言见义有故，此应准前异生性释，或唯言善已显非余。此定既是异熟因性，为顺何受？唯顺生受，非顺现后及不定受。一类诸师作此定执，理顺生受及不定受。所以者何？成此定者亦容得入正性离生？入已必无现起此定。由约现行说无想定名异生定？非约成就。又许此定通是此法，外法异生所得非圣，以诸圣者于无想定如见深坑不乐入故。颂中已说求解脱言，即显此定唯属异生，复言非圣便为无用。此初得时为得几世？此于诸位中如别解脱戒念念别得，未曾得故。第一念时非得过去，以无心故不修未来，故初得时唯得一世，谓得现在；第二念等乃至未出亦成过去，出已乃至未舍已来唯成过去，如天眼耳无未来修，唯加行得非离染得。次灭尽定，其相云何？颂曰：

论曰：如前无想定，灭尽定亦然。谓如已离第三静虑贪者，有法能令心心所灭，名无想定。如是已离无所有处贪者，有法能令心心所灭，名灭尽定。如是二定差别相者，前无想定为求解脱厌坏于想，以出离想作意为先而得证入。今灭尽定为求静住厌坏散动，以止息想作意为先而得证入。前无想定在色界边地，今灭尽定在无色边地，以在非想非非想处所受生身是最上业所牵引故。说名有顶，或有边际故名有顶，如树边际说名树顶。唯此地中有灭尽定，何缘下地无此定耶？厌背一切心及边际心断，方能得此胜解脱故。谓由二缘立此解脱：一者厌背一切心故，二者边际心暂断故。若于下地有此定者，便非厌背一切种心，以未能厌上地心故。亦不名为边际心断，以上地心犹未断故。应名厌背少分诸心，亦复应名中际心断。于三性中，前及此定俱唯是善，非染无记。非诸圣者厌怖散动取染无记为寂静住。前无想定能顺生受及不定受，今灭尽定通顺生后及不定受，谓约异熟有顺生受或顺后受及不定受或全不受，谓若下地起此定已，不生上地便般涅槃，此灭尽定能招有顶四蕴异熟。前无想定唯异生得，此灭尽定唯圣者得，非诸异生能起灭定，彼有自地起灭定障犹未断故，未超有顶见所断惑，于起灭定毕竟无能。非诸异生能超有顶见所断惑，故唯圣者得灭尽定。一切圣者得有顶时，皆得如斯灭尽定不？应言不得，由此定非离染得故。由何而得？由加行得，要由加行方证得故。如无想定初证得时，唯得现在，不得过去；不修未来，要由心力方能修故。第二念等乃至未舍亦成过去。世尊亦以加行得耶？不尔。云何？成佛时得，彼谓世尊尽智时得。岂不尽智于成佛时亦不名得，况灭尽定？以诸菩萨住金刚喻三摩地时名得尽智，得体生时名为得故。于成佛时应说尽智不由加行而现在前，暂起欲乐现在前时一切圆德随乐起故。非佛身中所有功德成佛时得，如何可说佛尽智时得灭尽定？由菩萨时永离一切烦恼染故，令佛身中功德得起，故说如来所有功德皆离染得。故彼所言亦有过失。随宜为彼而释通者，谓于近事而说远声，或金刚喻三摩地时，必成佛故亦名成佛，无间刹那定成佛故。且置斯事。世尊曾未起灭尽定得尽智时，如何得成俱分解脱？永离定障故、舍不成就故、于起灭定得自在故，如已起者成俱解脱。西方师说：菩萨学位先起此定，后得菩提。迦湿弥罗国毘婆沙师说：非前起灭定，后方生尽智。何因此国毘婆沙师知尽智前未起灭定，何为不责西方起因？且我迦湿弥罗国说三十四念得菩提故。谓诸菩萨决定先于无所有处已得离贪方入见道，不复须断下地烦恼。三十四念得大菩提，谛现观中有十六念，离有顶贪有十八念，谓断有顶九品烦恼有九无间九解脱道。如是十八足前十六成三十四，于此中间无容得起不同类心，故于前位决定无容起灭尽定。若于前位起灭尽定，便越期心。然诸菩萨决定不越要期心故。如是善成三十四念得菩提故，为非前因。虽已说二定有多同异相，而于其中复有同异。颂曰：

论曰：言二定者，谓无想定及灭尽定，此二俱依欲色二界而得现起。然于此中有说唯在下三静虑入无想定，非在第四，勿因与果极相隣逼。有说亦在第四静虑入无想定，除无想天，以生彼天受彼果故。有余师说：唯在欲界入无想定，非在色界。彼违论文，谓本论言：或有是色有，此有非五行。谓色廛有情，或生有想天，住不同类心，若入无想定、若入灭尽定、或生无想天。已得入无想，是谓是色有，此有非五行。由此证知，如是二定俱依欲色而得现起，是名同相。言异相者，谓无想定欲色二界皆得初起，灭定初起唯在人中。谓灭尽定唯在人中得初修起，唯人中有。说者释者，及有强盛加行力故。有在人中初修得已，由退为先方生色界，依色界身后复修起。非在无色能入灭定，无所依故。命根必依色心而转，若在无色入灭定者，色心俱无，命根应断。诸蕴展转相依而住，故无有情唯具一蕴。又心心所不相离故，亦无有情唯具三蕴。何因故知灭定有退？准邬陀夷契经义故。经言：具寿！有诸苾刍，先于此处具净尸罗、具三摩地、具般罗若，能数入出灭受想定，斯有是处。应如实知，彼于现法或临终位，不能勤修令解满足，从此身坏超段食天，随受一处意成天身，于彼生已复数入出灭受想定，亦有是处。应如实知，此意成天身，佛说是色界灭受想定，唯在有顶。若得此定必无退者，不应得往色界受生。如是广释二定异相总有六门，谓地、加行、相续、异熟、顺受、初起有差别故。今应思择，灭尽定中总灭一切心心所法，何缘唯说灭受想定？厌逆彼二生此定故，谓想与受能为见爱杂染所依故偏厌逆。如是二法多诸过患，如立蕴中已广分别，故偏厌逆入灭尽定。此灭定位决定无心，以一切心皆与受想俱生灭故。如契经说：眼及色为缘生于眼识，三和合触俱起受想思，乃至广说。曾无处言有第七识，可执彼识离受想生。此经俱言显同时起，芦束相依为譬喻故，说心心所生缘等故。非此定中唯想受灭，此中亦说意行灭故。若此定中心不灭者，想受二种亦应不灭，能生彼触应亦有故。由此灭定必无有心。然定后心复得生者，定前心作等无间缘所引摄故，又加行中要期势力所引发故。灭尽定体应知实有，能遮碍心令不生故。若谓定前心遮碍余心者，则应余心毕竟不起。若谓有根身能起余心者，应一切时诸识顿起。说依前心后心起者，以无第二等无间缘，虽有同时所依境界，而无一切境识顿生。若执不待自类因缘待有根身识便起者，彼一切位一切境识，何法为碍起不同时？是故唯应依心心起。非前定心力能遮碍余心。由此故知，离前心外定有别法能遮碍心，由此法故，于无心位虽有心因而心不起，即此别法名灭尽定。体是有为，实而非假。修观行者由定前心要期愿力所引发故，令灭尽定势力渐微，至都尽位无遮碍用，意法为缘还生意识。由此准释前无想定及与无想。随其所应已辩二定。命根者何？颂曰：

论曰：命体即寿。故本论言：云何命根？谓三界寿。异名虽尔，自体未详，应更指陈。何法名寿？谓有别法能持煖识，说名为寿。故世尊言：

若尔，此寿何法能持？此寿能持，我说是业，一向是业异熟果故，一期生中常随转故。煖非一向业异熟果。识二俱非，虽有一期常随转处，而非一向是业异熟，故不可说识由业持。是故说寿能持煖识，非非业感。识流转中业有少分能持功用，一同分中异熟生识断而更续，唯寿力持。复如何知寿能持煖？要有寿者方有煖故，诸无煖者亦见有寿，故知寿体非煖所持。由此故知别有实法，彼力能持有情煖识，说名为寿，此即命根。如是命根非唯依身，无色亦有故；非唯依心，无心亦有故。若尔，依何？依先世业及现同分，其众同分亦准命根。命行、寿行有何差别？若生法寿名为命行，不生法寿说为寿行。有作是言：非所弃舍名为命行，是所弃舍名为寿行。复有说言：若神足果名为命行，若先业果名为寿行。复有说者，若明增上生名为命行，无明增上生名为寿行。或有说者，唯离贪者相续所得名为命行，亦有贪者相续所得名为寿行。是为命行、寿行差别。已辩命根。何谓诸相？此有四。四者何？颂曰：

论曰：如是四种是有为相，显彼性故得彼相名，依此说有诸行种类。此中生者，谓有别法，是行生位无障胜因，由能引摄令其生故。能引摄者，谓彼生时，此法能为彼胜缘性。虽诸行起皆得名生，然此生名但依诸行生位无障胜因而立诸行，必藉前生俱生同类异类缘力故起，思因果中当广显示。前生同类异类缘中，同类缘强随彼起故，俱生缘内无同类缘，异类缘中有偏胜者，如缘眼色眼识生中说眼为因、色为缘性。虽随𨵗一眼识不生，而眼识生随眼非色，是近缘性故说为因。眼识俱生一果诸法，为缘助识力胜非眼。又于俱起一果法中，自有相生力偏胜者，如风望火风助火力令其炽然，世极成故。现见异聚风偏顺火，故可比度同聚必然，是故俱生诸行缘内生力胜者，偏立生名。此生功能，于生初念无漏诸得其相最显。既于此处见有胜能，可比度余，应知亦有。住谓别法，是已生未坏诸行，引自果无障胜因。如诸行生，必待别法为胜因助引果胜用，亦应必待别法为因。非对法者所许诸行，待众因缘体暂有位，对法诸师说为现在，亦说有住，诸行尔时引自果故。又即于此立为作用。世尊亦言：诸行暂住。又说诸色有生住时。此不可言据相续说，一刹那顷亦苦性故，相续必览刹那成故。诸有为相但依相续前后建立，理必不成，故有别法能为诸行引果作用无障近因，对法诸师说此为住。异谓别法是一切行自类相续，后异前因不可无因，自然有异同一识相前后相续，转变无因理不成故。生无色界受等相续念念变易，此用最显，见无色界有异胜能，可比度余应知亦有。灭谓别法是俱生行，念念灭坏无障胜因。不可执无为灭相体，无从缘起理不成故，亦不应说有生灭故。又契经言：应知生灭缘无境智。理必非有，故不可说无为灭相。又如生法由别生生，灭法亦应由别灭灭。总言性者，是实体义。若有为相有四体别，何故契经但说三种？契经为显有为无为德失差别，故不说住。或若有相唯表有为，契经偏说非住相体唯表有为，常亦有故，非此不说是无住因。余经说行有生灭法，非无异法，此亦应尔。虽有四相，随所化宜隐住说三，而无有失。或此经中已密说住，无唯声故。或此经中住异合说，若不尔者但应言异为显有为住必兼异，不同无为有住无异。非此经中言住异者，显住即异，但显有为有起有尽有住有异，无为有住无所余三，故诸有为与无为别。由斯对法说诸有为定有四相，理无倾动。此生等相既是有为，应更别有生等四相。若更有相便致无穷，彼更有余生等相故。实许更有，然非无穷。所以者何？颂曰：

论曰：此中有言兼显定义，意显此有唯四非余。此谓前说四种本相。生生等者，谓四随相，即是生之生生乃至灭之灭灭。诸行有为由四本相，本相有为由四随相。世尊何处说随相耶？有契经言：老死起故。此经亦说：定有随相，谓生等相。亦是有为故，生生等相亦起等性故。契经既说有三有为之有为相，有为之起亦可了知，尽及住异亦可了知，故知此中亦摄随相。又于诸相皆有亦言，故此经中亦说随相。言有为之起亦可了知者，起即本相生，亦表生生义尽，及住异亦可知。言类起，亦言应如理释。若不尔者，何用亦言？故契经中于无为法说尚无有，起等可知。此意说言：诸无为法尚无生等本相可知，况生生等随相可得。若不尔者，应但说无起等可知，不应言尚。又薄伽梵于契经中说，诸有为相复有相故。契经说，色有起尽，此复应知亦有起尽，乃至广说。由此故知，相复有相。若尔，本相如所相法，一一应有四种随相。此复各四，展转无穷，无斯过失。四本四随，于八于一功能别故，为亲缘用名曰功能。谓四本相一一皆于八法有用，四种随相一一皆于一法有用。其义云何？谓法生时，并其自体九法俱起。自体为一，相随相八本相中生，除其自性，能为亲缘生余八法，诸法于自体无生等用故。随相生生为亲缘用，于九法内唯生本生。此生一生多由功能别故。生性既无异，功能何有别？如受领纳，性虽无异而有功能损益差别。又本相随相境有多少，如五识意识境有少多，谓为亲缘，令引自果作用得起，是生功能本相中住，亦除自性，能为亲缘住余八法。随相住住能为亲缘，于九法中唯住本住，谓为亲缘，令法暂住能引自果。是住功能本相中异，除其自性能为亲缘，异余八法。随相异异能为亲缘，于九法中唯异本异，谓为亲缘，令引自果作用衰损。是异功能本相中灭，除其自性能为亲缘，灭余八法。随相灭灭能为亲缘，于九法中唯灭本灭，谓为亲缘，令引自果作用灭坏是灭功能。是故生等相复有相，随相唯四，无无穷失。

说一切有部显宗论卷第七

4阿毘达磨藏显宗论卷第八尊者众贤造三藏法师玄奘奉　诏译辩差别品第三之四

虽离所相别有生等，与所相法俱时而起，而无一法一时即生即住即异即灭过失，如体不同用有别故。执所相外无别生等，一一刹那有四相者，如斯过失不可救疗，一法一时功能差别理不成故。许所相外有别生等，无斯过失，相体不同、助缘差别、时分功能理有异故。然有为法分位不同，略有三种，谓引果用，未得、正得、已灭别故。此诸有为复有二种，谓有作用及唯有体。前是现在，后是去来，此复一一各有二种，谓彼功能有胜有劣。诸有为法，若能为因引摄自果，名为作用；若能为缘摄助异类，是谓功能。若有别法于未获得引果用时，由遇未得，正得已灭，引果用时外缘摄助，于办自事发起内缘摄助功能，是名生相。或复有法，于正获得引果用时，由遇未得，正得已灭，引果用时外缘摄助，于办自事发起内缘摄助功能。是余三相，于正生位生为内缘起所生法，至已生位此所生法名为已起，于正灭位住为内缘安所住法，令引自果至已灭位，此所住法名于自果已能引发即正灭位。灭为内缘坏所灭法至已灭位，此所灭法名为已坏。异相亦尔，如应当知。有余师说：因要待处、世时位伴，能与果故。生已生时起用差别，谓或有因待处与果，如雨要待云处方生。要赡部洲处金刚座，方证无上正等菩提。或复有因待世与果，如异熟因顺解脱分，要在过去方能与果。或复有因待时与果，如轮王业要劫增时方能获得转轮王位。或复有因待位与果，如诸种子至变异位方能生芽。初无漏心及光明等体虽先有，而要未来正生位中能有所作，或复有因待伴与果。如四大种心心所等，要与伴俱能有所作。由斯差别缘起正理，四相起用分位不同，谓正生时生相起用，至已生位住异灭三同于一时各起别用。如是四相用时既别，故无一法一时即生即住即异即灭过失。又正灭时，此所相法由余住相为胜因故暂时安住能引自果，即于尔时由余异相为胜因故令其衰损，即于尔时由余灭相为胜因故令其灭坏，故三一时无相违失。时所相法为名安住、为名衰异、为名坏灭，由能相力，所相一时所望不同，具有三义。如何异相？即于住时衰损能引自果作用损彼作用，令后果生劣于前因，是异相力。后果渐劣，由因有异。此果复由俱起异相为缘衰损，能令后果更劣于前。如是一切有为相续刹那刹那令后后异，故前前念有异义成。此义既成，应为比量。谓见最后有差别故，前诸刹那定有差别。若尔，相续渐增长时异相应无，不见果故。无斯过失，住相尔时由外缘助势力增强，摧伏异故。若生在未来生所生法，未来一切法何不顿生？彼能生因各常合故。此先已辩。先何所辩？谓有别法于未获得引果用时，由遇未得，正得已灭，引果用时外缘摄助，于办自事发起内缘摄助功能，是名生相。又作是说，因要待处、世时位伴方与果故。即依此义说如是言。颂曰：

论曰：非离所余因缘和合，唯生相力能生所生，故诸未来非皆顿起。生相虽作俱起近因，能生所生诸有为法而必应待前自类因及余外缘和合摄助。如种地等差别因缘，助芽等生令生芽等。若尔，我等唯见因缘有生功能，无别生相。有因缘合诸法即生，无即不生，何劳生相？故应唯有因缘力生。此责不然，唯许众缘诸法生者，此责同故。谓若唯许未来诸法因缘和合而得生者，此责亦同。未来诸法因缘无别者，何不顿皆生？又因缘中随𨵗一种，具所余故果亦应生。且如眼根先业所引，虽离大种而亦应生。或应但由大种功力，不由先业眼根得生。或诸眼根随业所引能生大种，无不合时，于一生时余亦应起。或应大种于眼无能，不见离前眼大种独生故，但应因前眼后眼得生，许大种能生应成无用。又如种子水土等缘，随𨵗一时芽必不起。故知种等功力极成于眼等生。地等大种能生功力，非所现见。既不现见大种功力，应不为因生于眼等。又汝所执有业种子相续转变，谁为障碍，不能顿生一切业果？若由缘助业种方能生，应但缘能生，何劳业种？以众缘助业果乃生，众缘若无果不生故。既赖缘助而业种非无，虽藉众缘宁拨无生相。又于眼等诸识生中，处处经言：虽有眼色，若离作意眼识不生。然说识生缘眼及色，故不应难：因缘力生，何劳生相？又见初念无漏生时，生能为因起无漏得，得自相有，前已极成。应说除生有何别法，能作此得前俱起因？若全无因，得不应起，则初无漏应不说成。生相生时为亦别有俱生因，不应言亦有，谓除生体余一果法。云何异灭为生助因？古昔诸师咸作是释：同一果法展转为因，如诸大种更相顺故。复有释言：诸有为法一切皆是生等性故，生等四相一一用时以此为门，余皆助力。是故所说生生所生，非离因缘，理善成立。余广决择诸有为相，如《顺正理》及《五事》释。已略分别诸有为相。名身等类，其义云何？颂曰：

论曰：等者等取句身、文身。名句文身，本论说故。诸想总说即是名身，诸章总说即是句身，诸字总说即是文身。言总说者是合集义，于合集义中说殟遮界故。想者眼耳瓶衣等想，谓于诸法分别取著，共所安立字所发想，如是想身即是名身，谓眼耳鼻舌身意等。章谓章辩。世论者释，是辩无尽带差别章，能究竟辩所欲说义，即是福招乐异熟等。如是章身即是句身，谓如有说：

如是句等。字谓𧙃阿壹伊等字，如是字身即是文身、谓迦佉伽等。有余师说，本论中言：云何多名身：谓名名事等。非彼论师欲辩名等，是实有相而依假合以发问端。是故彼问多名身等者，决定应问名等体实相。思择名等体实相中，何用推征名等假合。又名等三相差别者，谓声所显，能显于义，以共立为能诠定量，显示所解意乐所生，能表所知境界自体，犹如影响，此相是名。若能辩析所知境中广略义门，此相是句。于能说者声已灭位，犹令系念持令不惑传寄余者，此相是文。此中名者，谓随归赴如如语声之所归赴。如是如是于自性中，名皆随逐呼召于彼。句者即能辩所说义，谓能辩析差别义门。文者谓能有所彰显，依此由此彼彰显故。此即是字，谓令系念无有忘失，或复由此之所任持令无疑惑，或能持彼转寄于余故。有说言如静虑者，方便境相与静虑中所觉了境而为梯隥，文于名句及义亦尔。名句文身理实皆是不相应行，而经论中说非色法皆为名者，以色相显当体立名，非色相隐从诠立目。义为可说、不可说耶？理实应言义不可说。然共施设，闻言解义、因语发名、名显义故。三世等法各有三名，谓去来今，三时说故。又一切法无无名者，若有应成非所知境。故薄伽梵说如是言：

有余师说：义少名多，于一义中有多名故。有余复说：名少义多，名唯一界少分所摄，义则具收十八界故。复有说者，互有少多，谓约界摄义多名少，若依立教义少名多，谓佛世尊于一一法随义施设无边名故。如贪，名爱、名火、名蛇、名蔓、名渴、名网、名毒、名泉、名河、名修、名广、名针缕等，如是一切，此中经主作如是言。岂不此三语为性故，用声为体，色自性摄，如何乃说为心不相应行？此责非理。所以者何？理教分明，证别有故。教谓经言语力文力。若文即语，别说何为？又说应持正法文句。又言依义不依于文。又说伽他因谓阐陀，文字阐陀谓造颂分量语为体。又契经言：知法知义，法谓名等、义谓所诠。又契经言：文义巧妙。又言：应以善说文句读诵正法，恶说文句读诵正法义即难解。又说：如来获得希有名句文身。又说：彼彼胜解文句甚为希有。由此等教，证知别有能诠诸义名句文身，其体如声，实而非假。理谓现见，有时得声而不得字，有时得字而不得声，故知体别。有时得声不得字者，谓虽闻声而不了义。现见有人粗闻他语而复审问：汝何所言？此闻语声不了义者，都由未达所发文故。如何乃执文不异声？有时得字不得声者，谓不闻声而得了义。现见有人不闻他语，覩唇等动知其所说。此不闻声得了义者，都由已达所发文故。由斯理证，文必异声。又见世间隐声诵呪，故知呪字异于呪声。又见世间有二论者，言音相似，一负一胜，此胜负因必异声有。又法与词二无碍解，境界别故，知字离声。是故声者，但是言音，相无差别，其中屈曲必依迦遮咤多波等。要由语声发起诸字，诸字前后和合生名，此名既生即能显义。由斯展转而作是言：语能发名，名能显义。故名声异，其理极成。应知此中声是能说，名等所说，义俱非二，如是则为无倒建立。此中经主又作是言：非但音声皆称为语。要由此故义可了知，如是音声方称语故。谓能说者，于诸义中已共立为能诠定量。若此句义由名能显，声即能诠，何须名等？何等名为能诠定量？岂不于义共立想名，此即说为能诠定量。谓能说者，于诸义中先共安立如是诸字，定能展转诠如是义。由共安立如是字故，因如是字发如是名，此名即是能诠定量。诸能说者将发语时，要先思惟如是定量，由此自语或他语时，于所显义皆能解了。故非唯声即能显义，要语发字、字复发名，名乃能诠所欲说义。如语发字、字复发名，如是应思发句道理。此中经主复作是言：又未了此名，如何由语发？为由语显、为由语生？若由语生，语声性故，声应一切皆能生名。若谓生名声有差别，此足显义，何待别名？若由语显，语声性故，声应一切皆能显名。若谓显名声有差别，此足显义，何待别名？执声能诠，斯难亦等。谓若声体即能显义，应一切声无非能显。若谓能显声有差别，如是差别应即是名。故所推征末为过难。然能说者，以所乐名先蕴在心，方复思度：我当发起如是如是言，为他宣说如是如是义。由此后时随思发语，因语发字、字复发名，名方显义。由依如是展转理门，说语发名，名能显义。如斯安立，其理必然。若不以名先蕴心内，设全发语无定表诠，亦不令他于义生解。又经主言：或应唯执别有文体，即总集此为名等身，更执有余便为无用。此亦非理，无有诸文俱时转故。既不俱转，如何总集？或如树等大造合成，非不缘斯别生于影，影由假发而体非假。如是诸文亦应总集，别生名句。而彼名句虽由假发，而体非假。若尔，即应一切假法皆可安立为实有性。无如是失，于一字中亦有名故。无有假法揽一实成，故假与名义不相似。既于一字亦得有名，此名如何知离字有？如是一字，如无义字无有所诠，依此为缘别有名起方能表义，然极相近，别相难知。如壁上光，二色难辩。若许即声，由先契约宣唱差别，能表于义说为名等。斯有何失？此亦不然，能诠契约即声差别，理不成故。若共所立能诠契约即声差别者，应如色差别，非共立契亦可了知。非青与黄二色差别，要共立契然后可知。虽二色中先不共立差别契约，而彼青黄非异色故，眼识得已意识即能，随分别知此彼差别。又理不应于契约上复作契约，故不应言能诠契约，虽不异声而先不共。立契约者虽复得声，而更待余立契约故，未能了别此望余声有差别相。又若所立契即声差别者，于有义声及无义声所有差别，虽先未共立差别契应亦了知，谓于一声有此差别，于余声上此差别无。先未共立差别契者，得二声时虽不了义，然应如彼二色差别，即能了达有契约声、无契约声差别之相。故知别有名句文身，缘声而生能显了义。又经主说：诸刹那声不可聚集，亦无一法分分渐生。如何名生可由语发？又自释言：云何待过去诸表刹那，最后表刹那能生无表。复自难言：若尔，最后位声乃生名，但闻最后声应能了义。若作是执，语能生文、文复生名，名方显义。此中过难，应同前说，以诸念文不可集故。语显名过，应例如生。又文由语若显若生，准语于名皆不应理。此难违害自所禀宗。彼说去来皆无自体，声前后念不可顿生，如何成文成名成句？若前前念传传相资最后刹那成文名句，但闻最后应了义成。又无相资，去来无故。既恒一念，如何相资？既无相资，前后相似，后如初念应不能诠，闻后如初应不了义。故彼所执前后相资，声即能诠，理不成立。我宗三世皆有非无，故后待前能生名等。虽最后念名等方生，而但闻彼不能了义，由不具闻，如先共立名等契约能发声故。然闻一声亦有了者，由串习故。依此比余，故经主言：破彼非此。毘婆沙说名句文三各有三种。名三种者，谓名、名身、多名身，句文亦尔。名有多位，谓一字生、或二字生、或多字生。一字生者，说一字时但可有名，说二字时即谓名身。或作是说：说三字时即谓多名身。或作是说：说四字时方谓多名身。二字生者，说二字时但可有名，说四字时即谓名身。或作是说：说六字时即谓多名身。或作是说：说八字时方谓多名身。多字生中三字生者，说三字时但可有名，说六字时即谓名身。或作是说：说九字时即谓多名身。或作是说：说十二字时方谓多名身。此为门故，余多字生。名身多身，如理应说。句亦多位，谓处中句，初句后句、短句长句。若八字生名处中句，不长不短故谓处中。三十二字生于四句，如是四句成室路迦，经论文章多依此数。若六字已上生名初句，二十六字已下生名后句。若减六字生名短句，过二十六字生名长句。且依处中句辩三种，说八字时但可有句，说十六字时即谓句身。或作是说：说二十四字时即谓多句身。或作是说：说三十二字时方谓多句身。文即字故，唯有一位。说一字时但可有文，说二字时即谓文身。或作是说：说三字时即谓多文身。或作是说：说四字时方谓多文身。由此理故应作是说，说一字时，有名、无名身、无多名身，无句、无句身、无多句身，有文、无文身、无多文身。说二字时，有名、有名身、无多名身，无句等三，有文、有文身、无多文身。说四字时，有名等三，无句等三，有文等三。说八字时，有名等三，有句、无句身、无多句身，有文等三。说十六字时，有名等三，有句、有句身、无多句身，有文等三。说三十二字时，名句文三各具三种。由此为门，余如理说。复应思惟，如是名等何界所系？为是有情数、为非有情数？为是异熟生、为是所长养、为是等流性？为善、为不善、为无记？此皆应辩。颂曰：

论曰：此名等三唯是欲色二界所系。就色界中，有说唯在初静虑地。有说亦通上三静虑，随语随身所系别故。若说此三随语系者，说生欲界作欲界语时，语名等身皆是欲界系。彼所说义，或三界系或通不系。即彼复作初定语时，语及名等初定地系，身欲界系。义如前说。如是若生初静虑地作二地语，如理应思。若生二三四静虑地作二地语，亦如理思。若说此三随身系者，说生欲界或四静虑，名等及身各自地系，语或自地或他地系，义如前说。此二说中，或言上地亦有名等而不可说，虽有二说然初说善。又名等三有情数摄，非情有为不成就故，能说者成。非所显义，唯成现在，不成去来。又名等三唯等流性，非所长养、非异熟生。而言名等从业生者，是业所生，增上果故。又名等三，唯是无覆无记性摄。故断善者说善法时，虽成善名等，而不成善法。离欲贪者不成不善，诸无学者不成染污，成能诠名等，非所诠法故。如上所说。余不相应所未说义，今当略辩。颂曰：

论曰：亦如是言为显同分，如名身等通于欲色，有情等流无覆无记。并无色言显非唯欲色。言并异熟显非唯等流，是界通三、类通二义。云何异熟？谓地狱等及卵生等趣生同分。云何等流？谓界地处、种姓族类、沙门梵志、学无学等所有同分。有余师说：先业所引生，是异熟同分。现在加行起，是等流同分。得及诸相类并通三，谓具刹那、等流、异熟，非得二定唯是等流。唯言为明非异熟等。所余应说而不说者，命根、无想如前说故，余义准前已可知故。谓说得等唯成就故，有情数摄义可准知。说诸有为有生等故，准知诸相通情非情。余随所应义皆已显，是故于此无劳重说。如是已辩不相应行。前言生相，生所生时非离所余因缘和合。此中何法说为因缘？且因六种。何等为六？颂曰：

论曰：本论许因唯有六种，不增不减。一能作因、二俱有因、三同类因、四相应因、五遍行因、六异熟因。能作因体通一切法，是故前说。俱有因体遍诸有为，故居第二。余同类等，于有为中如其所应各摄少分，随言便稳次第而说。法生所赖故说为因，即亲顺益所生果义。如是六因非佛所说，如何本论自立此名？定无大师所不说义，阿毘达磨辄有所说。经中现无由隐没故，自相可得决定应有。又诸经中所化力故，世尊方便作异门说，对法诸师由见少相，知其定有分明结集。故有说言：此六因义，说在《增一》、《增六》经中，时经久远其文隐没。尊者迦多衍尼子等，于诸法相无间思求，冥感天仙现来授与。如天授与《筏第遮经》，其理必然。如四缘义，虽具列在此部经中，而余部中有不诵者，由时淹久多隐没故。既见余经有少隐没，故知此处亦非具在。又见经中处处散说，故六因义定应实有。谓如经说：眼色为缘生于眼识。又如经说：二因二缘能生正见。诸如是等即能作因。诸法于他有能作义，由生无障故立此因。如契经说：有三道支正见随转。又如经说：三和合触俱起受想思。诸如是等即俱有因。诸行俱时同作一事，由互随转故立此因。如说：如是补特伽罗，成就善法及不善法。应知如是补特伽罗，善法隐没、恶法出现，有随俱行善根未断。以未断故，从此善根犹有可起余善根义。又说：苾刍！若于彼彼多随寻伺，即于彼彼心多趣入，无明为因起诸染著，明为因故离诸染著。诸如是等即同类因。过去现在同类诸法，由牵自果，故立此因。如契经说：见为根信，证智相应。又如经言：若有了别即有了知，在定了知乃为如实，非不在定。诸如是等即相应因。心心所相应同作一事，由共取一境故立此因。如契经言：诸邪见者，所有身业语业意业，诸有愿求皆如所见，所有诸行皆是彼类，如是诸法皆悉能招非欣爱乐不可意果。又经说：一切见趣生时，皆以有身见为其根本。若此见生不忍一切，此见能生贪欲瞋恚。诸如是等即遍行因。过去现在见苦集所断疑、见、无明及相应俱有，于同异类诸染污法，由能引起故立此因。一部为因生五部果，故同类外立遍行因。如契经言：若所作业是善有漏、是修所成，于彼处生受诸异熟。又如经言：诸故思业作及增长定招异熟。诸如是等即异熟因。一切不善、善有漏法，由招异类故立此因。如是六因佛处处说，诸憎背者迷故不见，诸有智人应勤觉了。又薄伽梵处处经中，说有俱生前生因义，依此有彼、有此生故彼生。如次应知，有二因义。又薄伽梵于契经中，分明显说二种因义。谓契经言：诸有不敏处无明者，由无明故亦造福行。此经即显有前生因。又契经说：眼色为缘，广说乃至意法为缘，生痴所生染浊作意。此中意者，痴即无明，希求即爱，爱表即业。此经即显有俱生因，一心中说有展转为因故。非谓此经据相续说，理不成故。同因所起，执不俱生，甚为迷谬。此广决择，如《顺正理》及《五事论》，应如实知。已略举因，今当广辩。且初能作因相云何？颂曰：

论曰：此能作因略有二种，一有生力、二唯无障。诸法生时，唯除自体，以一切法为能作因，由彼生时皆不为障，于中少分有能生力。且如有一眼识生时，以所依眼为依止因，以所缘色为建立因，以眼识等如种子法为不断因，以相应法为摄受因，以俱有法为助伴因，以耳根等为依住因。此等总说为能作因。于中一分名有力因，以有能生胜功能故。所余诸分名无力因，以但不为障碍住故。因即能作，名能作因，此因有力能作果故。虽余因性亦能作因，然能作因更无别称，如色处等总即别名。或复此因能作二义，以无障故，可名为因；可名非因，不生能故。又能作者，是余亲因，此能助彼名能作因。或此令他能有所作，他即是果。能作之因，名能作因。何缘自体非自能作因？以能作因于自体无故。谓无障义是能作因，自于自体恒为障碍。又一切法不待自体，应有恒成损减等故；若有，应与现事相违。一法生时，余相违法亦无障住，故能为因。非彼与此有时为因、有时非因，应合正理，故一切法皆能作因。诸法相望皆有障力而不为障，故能为因。若处有一，余必无故。无色亦有，时依等定，故彼相望亦有障力。又诸法内一法生时，如与欲法，余皆无障。由二缘故法不得生，一顺因无、二违缘有。诸法生位，必待胜力各别因缘，及待所余无障而住。增上缘法由能生因有、能障因无，诸法乃生，故唯由无障碍说一切法名为能作因，非有障力而不为障。与无障力不为障者，于无障时少有差别，俱有无障力同，无胜用故。由斯理趣诸法不顿生，非如作者皆成杀等业，𨵗胜用缘因等起故。即由此理，过去诸法与余二世为能作因，彼二世法还与过去为增上果。未来诸法与余二世为能作因，彼二世法非俱后故不与未来为增上果。果必由因取，故唯有二因，唯据无障故许通三。现在诸法与余二世为能作因，彼二世中唯未来法为现在果。有为望有为，展转是因果。有为望无为，此非因彼非果。无为望无为，展转非因果。无为望有为，此是因彼非果。由斯故说果少因多，以能作因通一切法，其增上果唯有为故。

说一切有部显宗论卷第八

5阿毘达磨藏显宗论卷第九尊者众贤造三藏法师玄奘奉　诏译辩差别品第三之五

已辩能作因相。俱有因相云何？颂曰：

论曰：若有为法同得一果，可得说此为俱有因，由助彼力得一果故。其相云何？如四大种更互相望为俱有因。虽有体增体不增者，而皆三一更互为因，自体不应待自体故，亦不应待同类体故。一一大种唯待余三，要四大种异类和集，方有功能生造色故。如是诸相与所相法，心与心随转亦皆互为因等言，为明诸心随转及诸能相亦互为因。是则俱有因由得一果遍摄有为法，如其所应。然本论中，曾不见说心随转色与心为因。应辩此中造论者意。今我所见彼论意者，若法与心决定俱起，遍一切心依心而转，即说彼法与所依心展转相望为俱有因。诸心所法非定俱起，或少或多现可得故。身业语业非遍诸心，不定心俱全无有故。生等诸相皆依心转，非互相依，法为上首，生住异灭互相资故。由斯不说彼互为因。又于此中为欲显示但说异类为俱有因，同类互为因不说而成义。又为显示有身语业唯依于心不依于表，故不说彼与心为因。又彼大德意趣难了，诸有智者应更寻思。然于此中有作是计：唯心与色为俱有因，非色与心依心转故，如王臣理胜不因劣。此喻不然，亦相资故。心随转法，其体云何？颂曰：

论曰：一切心所静虑、无漏二种律仪，彼法及心之生等相，如是皆谓心随转法。何缘心随相非心随转法？以随相于心非俱有因故。何缘心随相非心俱有因？不由彼力心得生故，彼于一法有功能故，又与心王非一果故，聚中多分非彼果故。若尔，云何心能与彼为俱有因？由随心王，生等诸位彼得转故。岂不应如大种生等，心亦用彼为俱有因，谓如造色非生等果，生等非不与诸大种为俱有因，此亦应尔。如是所例其理不齐，展转果一果多，非彼果故。非诸造色是诸大种展转果中一果所摄，何容造色？非诸大种生等果故，例此为失。又如前说。前说者何？不由彼力心得生故。然诸大种与生等相展转力生，故无此失。何缘此法名心随转？颂曰：

论曰：略说由时果等善等十种缘故，名心随转。且由时者，谓此与心一生住灭及堕一世。由果等者，谓此与心一果等流及一异熟。由善等者，谓此与心同善不善无记性故。岂不但言一生住灭，即知亦是堕一世中。虽亦即知堕于一世，而犹未了此法与心过去未来亦不相离。或为显示诸不生法，故复说言及堕一世。若尔，但应言堕一世，不尔应不令知定堕一世。岂不等流异熟亦是一果摄，如何一果外说等流异熟耶？实尔，此中言一果者，但摄士用及离系果。岂不此言通故亦摄等流异熟。虽言亦摄，非此所明。然士用果总有四种：一俱生、二无间、三隔越、四不生。此显与因非俱有果，为遮唯执与因俱生和合聚中有士用果，此和合聚互为果故。自非自体士用果故，即显非彼俱起和合。士用果中有一果义，是故别举等流异熟。应知此中时一果一，显俱显共其义有殊。此中心王，极少犹与五十八法为俱有因，谓十大地法、彼四十本相、心八本随相，名五十八法。五十八中除心四随相，余五十四为心俱有因。有余师说：五十八内能为心因唯十四法，谓十大地法并心四本相，非诸心所生等相力能为心因如心随相。若尔，便违《品类足论》。如彼论言：或有苦谛，以有身见为因，非与有身见为因，除未来有身见及彼相应法生老住无常。诸余染污苦谛，或有苦谛以有身见为因，亦与有身见为因，即所除法。彼作是言：我等不诵，及彼相应法应随义理简择论文，方可诵持故。异此便坏俱有因相。或应许随相，亦心俱有因。复有说言：一切同聚皆互相望为俱有因，于同聚中随𨵗一种，所余诸法皆不生故。此诸说中初说为善，本相与法其力等故。又此俱起和合聚中，有是能转而非随转，谓即心王。有唯随转，谓色及心不相应行。有是能转亦是随转，谓心所法随心转故，能转心不相应行故。有二俱非，谓除前相。已辩俱有因相。同类因相云何？颂曰：

论曰：能养能生或远或近诸等流果，名同类因。应知此因唯相似法，于相似法非于异类。如善五蕴与善五蕴展转相望为同类因，染污无记应知亦尔。有余师说：净无记蕴五是色果，四非色因，性下劣故。有余师说：五是四果，色非四因，势力劣故。有余师说：色与四蕴相望展转皆不为因，劣异类故。若就位说，有余师言：羯赖蓝位能与十位为同类因，頞部昙等九位一一皆除前位与余为因，后位望前但有缘义。若尔，最初羯赖蓝色应无有因，初后老色应无有果，故理不然。复有师言：前生十位一一皆与后生十位各自类色为同类因。由此方隅，一切外分各于自类，如应当说。为诸相似于相似法皆可得说为同类因？不尔。云何？自部自地唯与自部自地为因，是故说言自部自地。部谓五部，谓见苦所断乃至修所断。地谓九地，谓欲界为一、静虑无色八。此中欲界见苦所断，还与欲界见苦所断为同类因。如是乃至欲界修所断，还与欲界修所断为因。如说欲界五部所断，静虑无色各四地中，随其所应皆如是说。此为一切？不尔，前生谓唯前生与后相似生未生法为同类因，是谓圆满同类因相。唯说前生与后生果为同类因，于义便𨵗，不说与未生为同类因。故唯说过去与未来现在为同类因等，于义亦𨵗，不说过去有因果故。何故未来无同类因？彼无前后次第义故。岂不诸法于正生时，已能蠲除一切障碍，望未生者得说为前。又异熟因，于未来世亦应非有，由异熟果望异熟因无俱前故，要依前后立同类因。非正生时、已越后位，未有作用，如余未来。过去唯前、未来唯后、现通前后，约世定故。过去诸法虽皆是前，而取果时已定前后，非未来法于正生时作用别余可立前后。要至现在已生位中，方简未来令成后位，以自作用取彼为果。若尔，异熟因亦勿未来有此彼非类。所以者何？此同类因与等流果善等无别，若无先后应互为因，既互为因应互为果。互为因果，与理相违。既无理能遮互为果，则应许有果在因先，亦有二心互为因义，是则违害《发智》等文。彼异熟因与果相别，虽离前后而无上过。故同类因，就位建立，未来非有。若异熟因，就相建立，未来非无。言同类因唯自地者，定依何说？定依有漏。若无漏道展转相望，一一皆与九地为因，谓四静虑及三无色、未至、中间是名九地。余无等引，非猛利故，皆不能发无漏圣道。无漏九地互为因者，非系地故。各别地爱不执圣道，为己有故、种类同故。地虽有别亦互为因，然非一切。何者？唯与等胜为因，加行生故。初定圣道有依初定，乃至有依无所有处，二定等道应知亦尔。于依自上有，于依下地无。谓依初定初定圣道，与依九定九地圣道为同类因。即此唯用依初定道为同类因，不用依上圣道为因，以性劣故。依第二定初定圣道，除依初定，与依余定九地圣道为同类因。即此唯用依初二定九地圣道为同类因，非依上地。依第三定初定圣道，除依初二，与依余定九地圣道为同类因。即此唯用依初二三九地圣道为同类因，非依上地。乃至若依无所有处初定圣道，唯与依此无所有处九地圣道为同类因。即此通用依九地定九地圣道为同类因。如依九定初定圣道，余定圣道依于九地，随其所应当广思择。又一地摄诸无漏道，亦非一切为一切因，为等胜因非劣因故。且如已生苦法智忍，还与未来苦法智忍为同类因，是名为等。又即此忍，复能与后从苦法智至无生智为同类因，是名为胜。如是广说乃至已生诸无生智，唯与等类为同类因，更无胜故。又诸已生见道修道及无学道，随其次第与三二一为同类因，展转为因亦不违理。而非胜道与劣为因，前生钝根种姓修道与自相续，未来决定不生利根种姓见道为同类因。何理为碍？一切有情各别相续，法尔安立六种种姓。无学望前，应知亦尔。然有差别，谓有前生无学圣道于自相续，后生修道为同类因，无学退已于修道中可有转生利根义故。然不违害根蕴所说，依同品根密意说故。又依现起有用根说，如说现起世第一法。若尔，一切有情相续，法尔安立三乘菩提，亦应劣为胜乘因性。无斯，过去性极远故，劣乘不可转成胜故，随信随法二行圣道性相隣故、所依一故，设见道中有出观者亦可转故。三乘圣道无如是事。由此故言，诸钝根道与钝及利为同类因。若利根道唯利道因，如随信行及信胜解时解脱道，随其次第与六四二为同类因。若随法行及见至非时解脱道，随其次第与三二一为同类因。此亦准前应知不定。诸上地道为下地因，云何名为或等或胜？由因增长及由根故。为但圣道唯与等胜为同类因？不尔。云何。余世间法加行生者，亦与等胜为因非劣。加行生法其体云何？谓闻所成、思所成等。等者等取修所成等，因闻思修所生功德名彼所成，加行生故，唯与等胜为因非劣。如欲界系闻所成法，能与自界闻思所成为同类因，非修所成因，欲界无故。思所成法与思所成为同类因，非闻所成因，以彼劣故。若色界系闻所成法，能与自界闻修所成为同类因，非思所成因，色界无故。修所成法，唯与自界修所成法为同类因，非闻所成因，以彼劣故。无色界系修所成法，唯与自界修所成法为同类因，非闻思所成因，以无故劣故。此闻思修所成诸法各有九品，谓下下等。若下下品为九品因，下中八因乃至上上唯上上因，除前劣故。生得善法与加行善为同类因，非加行善为生得因，以彼劣故。又生得善亦有九品，一切相望展转为因，容一一后皆现前故，定一心中得一切故。然由现行异熟九品，可施设有九品差别，染污九品准此应知。复由对治有九品故。无覆无记总有四种，谓异熟生、威仪路、工巧处、化心俱品，随其次第能与四三二一为因。有说：一切皆互为因，同一缚故。此说非理，勿有煖等互为因故。又欲界化心有四静虑果，非上静虑果下静虑果因、非加行因得下劣果，勿设劬劳无所获故。同类因相义类寔繁，随力决择如《顺正理》。已辩同类因相。相应因相云何？颂曰：

论曰：唯心心所是相应因。岂不此中无简别故，时境行相别亦相应。设简别言此三同者，异身同瞩应说相应，故说同依总遮斯难，谓要同依心心所法，方得更互为相应因。此中同言显所依一，谓若眼识用此刹那眼根为依，相应受等亦即用此眼根为依，乃至意识及相应法同依意根应知亦尔。今应思择眼耳等根所依性同，何缘说彼能依之识、所依各异？何劳致问，诸识所依，依性虽同而类别故。若尔，何故知同依言，唯就俱生刹那依义说眼识等同一所依，非就长时种类依义说诸眼识同一所依？又无间依种类同故，应眼等识为相应因。是故颂中应如是简，谓心心所同时同依。故彼释中自摄二义，谓若眼识用此刹那眼根为依，乃至广说。颂中既𨵗同时之言，如何得知此同依者，非一种类是一刹那？若谓释中摄故无过，应所造颂不说同依，但说相应因决定心心所。又相应言足遮诸难，非时依异可有相应。俱有、相应二因何别？且相应因法亦俱有因，有俱有因法非相应因，谓随转色生等诸行。若相应因即俱有因，此中二因义有何别？非相应因即俱有因，由此二因义各异故。然即一法是相应因亦俱有因，义差别者，不相离义是相应因，同一果义是俱有因。又展转力同生住等是俱有因，若展转力同缘一境是相应因。由互为果立俱有因，由五平等立相应因。其中𨵗一余不得有，是故极成互为因义。已辩相应因相。遍行因相云何？颂曰：

论曰：遍行因者，谓前已生遍行随眠及俱品法，与后同地自部他部诸染污法为遍行因。何等名为遍行品法？随眠品中当广分别。此因势力越同类因势力而转，故别建立。亦为余部染法因故，由此势力余部烦恼及彼眷属亦生长故。于自部摄诸烦恼中，同类、遍行二因何别？由有身见诸爱得生，诸爱亦能生有身见。二差别相如何可知？自部二因亦有差别，谓执我故能令诸爱生起坚固增广炽盛，我见遍缘诸爱境故。爱令我见生起坚固，而不能令增广炽盛，不能遍缘我见境故。由诸遍惑展转相望皆能遍缘所缘境故，一一遍惑皆互能令生起坚固增广炽盛，故此二因非无差别。一时一品能为同类、遍行二因有何差别？虽同时取二等流果，而自部果增盛非余，由二因门所长养故唯生自部。二因何别？无遍行因唯生自部，谓遍行法正现前时，俱时有力取五部果，于自部果亦有差别，生起坚固由同类力，增广炽盛由遍行力。应知过现遍行随眠，为五部因能缘五部，亦是五部之所随增。彼相应法，除所随增生等，复除能缘五部，彼诸法得非遍行因。或前后故、性疎远故、非一果故，有遍行随眠非遍行因等，余广决择如《顺正理》。已辩遍行因相。异熟因相云何？颂曰：

论曰：唯诸不善及善有漏是异熟因，异熟法故。随其所应，此因能感异熟果故，名异熟因。颂中及声显此因与果，性相虽异而品类无杂。唯言为遮异熟因体，摄诸因义。有说：诸果皆名异熟，彼异熟因亦应遍摄。恐如彼计，故说唯言。何缘定知唯不善法及善有漏是异熟因？契经说故。谓契经说：有黑黑异熟业，有白白异熟业，有黑白黑白异熟业，有非黑非白无异熟业，能尽诸业。又契经言：现见领受悦意异熟，或复领受悲号异熟，由善不善。又说：我遭身业等损，谓苦受生受苦异熟。复言：我遇身业等益，谓乐受生受乐异熟。如斯等证，其类极多。何缘无漏不招异熟？无爱润故，如贞实种无水润沃。又无漏法既非系地，如何能招系地异熟？何缘无记不招异熟？由力劣故，如朽败种。余善不善能招异熟，如有水润诸贞实种。此异熟因总说有二：一能牵引、二能圆满。且众同分及与命根，非不相应行独所能牵引。故契经说：业为生因。生即命根及众同分，余色心等非定遍故。又《品类足》说诸命根是业异熟，非是业故，非心随转身语二业亦不能引命众同分。经言：劣界思业所引。应知劣界即是欲有，此说欲有命、众同分，唯意业感非身语业。身语表业有多极微，一心所起唯一能引命众同分，余无此能，不应理故。若许同时共感一果，即应更互为俱有因。有对造色为俱有因，非宗所许，此非展转力所生故。亦非次第一一极微引命同分，一心起故。非一心起，无异功能别引生后而无过失。非为满业，亦有斯过，于一生中各别能取圆满果故。依此无表亦同此释，多远离体一心起故，不许互为俱有因故。经说：杀生若修若习若多修习，生那落迦。论说：破僧妄语恶业感无间狱一劫寿者，此举所起显能起思，思业非色难知相故。于欲界中有时一蕴为异熟因共感一果，谓有记得及彼生等。有时二蕴为异熟因共感一果，谓善不善色及生等。有时四蕴为异熟因共感一果，谓善不善心心所法及彼生等。欲界无有随心转色，故无五蕴为异熟因共感一果。于色界中有时一蕴为异熟因共感一果，谓有记得无想等至及彼生等。有时二蕴为异熟因共感一果，谓初静虑善有表业及彼生等。非于第二静虑已上有诸表业，无能起故。有时四蕴为异熟因共感一果，谓无随转色善心心所法及彼生等。有时五蕴为异熟因共感一果，谓有随转色诸心心所法及彼生等。无色界中有时一蕴为异熟因共感一果，谓有记得灭尽等至及彼生等。有时四蕴为异熟因共感一果，谓一切善心心所法。如是总有九异熟因，谓三界中如数次第三四二种品类差别。有业唯感一处异熟，谓感法处即命根等。若感意处定感二处，谓意与法。若感触处应知亦二，谓触与法。若感色处定感三处，谓色、触、法。若感香味应知亦三，谓自、触、法。若感身处定感四处，谓身、色、触、法。若感眼处定感五处，谓眼、身、色、触、法。感耳鼻舌应知亦五，谓自为一、身、色、触、法。有业能感六七八九十十一处。声非异熟，故此不论，业或少果或多果故，如外种果或少或多。有一念业多念异熟，无多念业一念异熟，勿设劬劳果减因故。有一世业三世异熟，无二世业一世异熟，招感异熟势力法尔，善恶为因感无记故。然异熟果无与业俱，非造业时即受果故。又业现在果非即熟法，受业门理必决定故。亦非无间，由次刹那等无间缘力所引故，刹那正起力难制故。又异熟因感异类果，必待相续方能办故。所余决择如《顺正理》。如是已辨六因相别。此说三世定义云何？颂曰：

论曰：遍行、同类唯居过现，未来世无，理如前说。相应、俱有、异熟三因，于三世中皆悉遍有。颂既不说能作因所居，义准应知通三世非世，不可说彼定时分故。已辨六因相别世定，必应对果建立因名。何等名为因所对果？颂曰：

论曰：果略有五，后当广辩，今且总标有为离系。故本论说：果法云何？谓诸有为及与择灭，岂不择灭许是果故。必应有因，非无有因可说为果，曾未见故。我亦许道为证得因。经说：此为沙门果故。此六因内从何因得？我说此果非从六因，前说六因生所赖故。若尔，应许此证得因离前六因别为第七。我宗所许如汝所言。岂不所宗有如是诵：涅槃是果而无有因。虽有此诵，于义无失，谓诸世间于设功用所欣事办共立果名。死于士夫极为衰恼，故于不死事最所欣。如是所欣由道功用所证得故，说名为果。言无因者，道于所得择灭无为非六因故。择灭于道非所生果是所证果，道于择灭非能生因是能证因，故道与灭更互相对，因果是非不可定执。若道于灭为证得因，是则但应得为道果，谁言道果定非灭得？道于灭得为同类因，或亦说为俱有因故。然此非圣正所求果，圣不求有为而修圣道故，道于灭得为能生因，道于灭体为能证因。既许无为是能作因，应许无为有增上果。以不障故立能作因，非能生故无增上果，由如是理，如有为法建立因果，无为不然，是故择灭是因无果、是果无因，余二无为是因非果。无因无果理极成立。于当所辩异熟、等流、离系、士用及增上果，如是五果对前六因，当言何果何因所得？颂曰：

论曰：于五果中，第三离系非生因得，故此不论，且辩六因得余四果。言后因者，谓异熟因，于因颂中最后说故，初异熟果此因所得。有言：异熟从异熟生，故此不应名无异熟。彼言非理，同类、异熟二因所生义各别故，谓前异熟为同类因，生后异熟为等流果，即后异熟由先业成。能成诸业名异熟因，所成异熟即异熟果。二因体异，二果义分，因果类殊无相杂过。然异熟体如熟饮食，于生异熟无胜功能，故唯不善及善有漏，是异熟因名有异熟。言前因者，谓能作因，于因颂中最初说故，后增上果此因所得。增上之果名增上果，唯无障住有何增上？即无障住说为增上。又于诸法生灭位中，亦有展转增上势力。同类、遍行得等流果，果似因故名为等流。如是二因果相相似，故因虽二其果唯一。俱有、相应得士用果，非越士体有别士用，即此所得名士用果。此士用名为目何法？即目诸法所有功能，如是冥符后颂文说：若因彼力生，是果名士用。此中士用、士力、士能、士之势分，义皆无别。诸法功能如士用故，名为士用，如勇健人似师子故名为师子。俱士用果定有又胜，故说相应。俱有因得，无间隔越或有或无，设有非胜，又滥余果，是故不言余因所得。

说一切有部显宗论卷第九

6阿毘达磨藏显宗论卷第十尊者众贤造三藏法师玄奘奉　诏译辩差别品第三之六

已辩因果相对决定，今当正辩果相差别。异熟等果其相云何？颂曰：

论曰：唯于无覆无记法中有异熟果。若尔，则应非有情数亦是异熟。为欲简彼说有情言，唯于有情有异熟故。若尔，于彼有情数中，长养等流应是异熟。又为简彼说有记生，一切不善及善有漏能记异熟，故名有记。从彼后时异熟方起，非俱无间，名有记生。如是名为异熟果相。岂不异熟亦以前位异熟果体为同类因，是前异熟等流果故，则应亦说从无记生是等流性，如何乃说从有记生非等流性？无如是失，异熟果体由同类因相有杂乱，由异熟因相无杂乱，是故但说从有记生。由此准知非等流性，以等流果与因相似有杂乱故。若异熟果与因相别无杂乱故，何故非情非异熟果？共业所得共受用故。大梵住处诸大梵共感，余可于中有受用理故。多有情业如何共感一非情果？自类因一，业缘有多，亦无有过。又见少业能生多果，如何少果非多业生？能作因业，果少果多俱无所妨。异熟因力即不如是，果非共故。共果数招，非顺熟义，是故异熟不摄非情。似自因法名等流果，谓似同类、遍行二因。如同类因，善染无记等流果性，其相亦尔。如遍行因，唯是染污等流果性，其相亦尔。岂不俱起士用果性亦似自因？如何可言似自因法名等流果？无等流果不似自因，有士用果与自因异，故似自因名等流果，定无滥彼士用果失。岂不亦有等流异因，如遍行因望异部果，染性同故名似自因。士用果性有与因别。又以因者，谓果与因具二相似。一体二性，体谓受等，性谓善等。若于俱起士用果中，其性虽同而体必异，无二受等俱时生故。若于后起士用果中，性之与体皆容有异，故不可说果定似因。其等流果性必似因，于其体中亦容有似，故唯此果说似自因。然此二因互有宽狭故别建立，果望自因俱必相似故合立一。由慧尽法名离系果，灭故名尽，择故名慧，即说择灭名离系果。由择为因，离诸系缚，证得此灭故名为果。若法因彼势力所生，即说此法名士用果。此有四种，如前已说。言俱生者，谓同一时更互为因力所生法。言无间者，谓次后生，如世第一法生苦法智忍。言隔越者，谓隔时生，如农夫等于谷麦等。言不生者，所谓涅槃，无间道力彼得生故。此既不生，如何可说？彼力生故名士用果。现见于得亦说生名，如说我财生是我得财义。若无间道断诸随眠所证择灭，名离系果及士用果。若无间道不断随眠，所证择灭，唯士用果非离系果。历诸位说如《顺正理》。诸有为法除在前生是余有为之增上果，必无少果在因前生。果若前生，后因无用，应未来法毕竟不生。士用、增上二果何别？士用果名唯对作者，增上果名兼对受者。于上所说六种因中，何位何因取果与果？颂曰：

论曰：五因取果唯于现在，定非过去，彼已取故；亦非未来，无作用故。言取果者，是能引义，谓引未来令其生等。于同体类能为种子，于异体类由同一果于非一果，由同性类于异性类，而由有是自聚相续，是故一切皆名能引，如是能引名为取果。此取果用唯现在有，非于去来，唯此可名有为作用。相应、俱有、异熟三因，皆说功能名为作用，果异因故、二俱时故。所言五者，简能作因。然能作因，能取果者定唯现在，与通过现。应如同类、遍行二因，但非一切。有增上果，可取或与，故此不说。如何此因唯现取果？如本论说：过去诸法为等无间能生二心，若出无想、灭尽定心，由入二定心现在时取者，则应二定永不现前，等无间缘取与俱故。无如是事，入二定心唯现在时能取二定及出心果。然由二定是正所求必应先起，由此为障，令出定心非于入心无间即起。据与果义说过去生二心，此义于后当更分别。故能作因如同类、遍行，总取未来为自增上果。然或有说：此能作因，取果与果俱通过现。理不应然，取果作用唯现有故。俱有、相应与果亦尔，唯于现在，由此二因取果与果必俱时故。同类、遍行二因与果通于过现。能作因中诸有果者，应同此说。然非一切皆容有果，故此不论。同、遍二因有等流果无间生者，即现在时于无间果亦取亦与。此果已生、二因已灭，名已取与。若此二因灭至过去，其等流果方至生时，则此二因于生位果先取今与。言与果者，谓此诸因正与彼力令其生等，其能作因正居现在。彼增上果有现已生，如眼根等生眼识等。有无间生，如世第一法等生苦法智忍等。有隔越生，如顺解脱分善根等生三乘菩提尽智等。有缘无缘善不善等诸同类因，取果与果时有同异，有四句等，如《顺正理》广说应知。异熟与果唯于过去，由异熟果无与因俱、或无间故。西方诸师说：五果外别有四果，一加行果、二安立果、三和合果、四修习果。此皆士用增上果摄，由是故说果唯有五。辩因果已复应思择，此中何法几因所生？应知此中法略有四，谓染污法、异熟生法，初无漏法，三所余法。余法者何？谓除异熟，余无记法。除初无漏，诸余善法。如是四法，颂曰：

论曰：诸染污法，除异熟因，余五因生，由异熟因所生诸法非染污故。异熟生法，除遍行因，余五因生，由遍行因所生诸法唯染污故。三所余法，双除异熟、遍行二因，余四因生，由所余法非异熟性故及非染污故。初无漏法，及除同类，及言为显亦除异熟、遍行二因，余三因生，由初无漏无有前生同类法故，及是善故。如是四法，为说何等？应知唯说心及心所。若尔，所余不相应行及色四法，复几因生？如心心所，除因外及除相应，应知余法从四三二余因所生。谓染污色不相应行，如心心所，除异熟因及除相应，余四因生。异熟生色不相应行，如心心所，除遍行因及除相应，余四因生。三所余色不相应行，如心心所，双除异熟、遍行二因及除相应，余三因生。初无漏色不相应行，如心心所，除前三因及除相应，余二因生。一因生法决定无有。今应思择，一切法中何法能为几因自性？谓或有法具足能为六因自性，次第乃至有法能为一因自性。此中有法具足能为六因性者，谓诸过现不善遍行心心所法。有法能为五因性者，谓诸过现不善非遍心心所法、或无记遍心心所法、或善有漏心心所法、或不善遍不相应行。有法能为四因性者，谓诸过现不善色法，或善有漏色心不相应行，或不善非遍心不相应行，或无记遍不相应行，或无记非遍心心所法，或诸无漏心心所法，或诸未来不善善有漏心心所法。有法能为三因性者，谓诸过现无记色法、或无记非遍心不相应行、或无漏色不相应行、或未来不善及善有漏色心不相应行、或无记无漏心心所法。有法能为二因性者，谓诸未来无记无漏色心不相应行。有法能为一因性者，谓无为法，无法非因有法非果，所谓虚空及非择灭。复应思择，如是六因自性相望有纯有杂，且能作因对俱有因为顺后句，谓俱有因必杂能作。有纯能作非俱有因，谓无为法。又能作因对同类因亦顺后句，谓同类因必杂能作。有纯能作非同类因，谓未来法及无为法。又能作因对相应因亦顺后句，谓相应因必杂能作。有纯能作非相应因，谓诸色法不相应行及无为法。又能作因对遍行因亦顺后句，谓遍行因必杂能作。有纯能作非遍行因，谓未来法、过去现在非遍行法及无为法。又能作因对异熟因亦顺后句，谓异熟因必杂能作。有纯能作非异熟因，谓无记法及无漏法。若俱有因对同类因为顺后句，谓同类因必杂俱有。有纯俱有非同类因，谓未来法。又俱有因对相应因亦顺后句，谓相应因必杂俱有。有纯俱有非相应因，谓诸色法不相应行。又俱有因对遍行因亦顺后句，谓遍行因必杂俱有。有纯俱有非遍行因，谓未来法过去现在非遍行法。又俱有因对异熟因亦顺后句，谓异熟因必杂俱有。有纯俱有非异熟因，谓诸有为中无记无漏法。若同类因对相应因应作四句。第一句者，谓过去现在色不相应行。第二句者，谓未来世心心所法。第三句者，谓过现世心心所法。第四句者，谓未来色不相应行及无为法。又同类因对遍行因为顺后句，谓遍行因必杂同类。有纯同类非遍行因，谓过现世非遍行法。又同类因对异熟因应作四句。第一句者，谓过去现在无记无漏法。第二句者，谓未来不善及善有漏法。第三句者，谓过现不善及善有漏法。第四句者，谓未来世无记无漏及无为法。若相应因对遍行因应作四句。第一句者，谓未来世心心所法、过现非遍心心所法。第二句者，谓过去现在遍不相应行。第三句者，谓过去现在遍心心所法。第四句者，谓诸色法、未来一切不相应行、过现非遍不相应行及无为法。又相应因对异熟因亦作四句。第一句者，谓无记无漏诸心心所法。第二句者，谓不善善有漏色不相应行。第三句者，谓不善善有漏诸心心所法。第四句者，谓无记无漏色不相应行及无为法。若遍行因对异熟因应作四句。第一句者，谓过去现在无记遍行法。第二句者，谓未来不善及善有漏法、过现善有漏不善非遍法。第三句者，谓过去现在不善遍行法。第四句者，谓未来世无记无漏法、过现无漏无记非遍法及无为法。又应思择，如是六因色非色等诸门差别，谓六因中相应、遍行二因非色，余之四因通色非色。有见无见、有对无对，应知亦尔。又六因中唯相应因但相应法，余通相应不相应法。有所依无所依、有发悟无发悟、有行相无行相、有所缘无所缘，应知亦尔。又六因中遍行、异熟二因唯有漏，余之四因通有漏无漏。又六因中能作一因通有为无为，余之五因一向是有为。又六因中遍行一因唯是染，余之五因通染及不染。有罪无罪、黑白、有覆无覆、顺退不顺退，应知亦尔。又六因中异熟一因唯有异熟，余之五因通有异熟及无异熟。又六因中能作一因通三世非世，俱有、相应、异熟三因皆通三世，同类、遍行二因唯通过去现在。又六因中遍行一因不善无记，异熟一因通善不善，余之四因皆通三性。又六因中遍行、异熟通三界系，余之四因通三界系及通不系。又六因中遍行、异熟二因唯是非学非无学，余之四因皆通三种。又六因中遍行一因唯见所断，异熟一因通见修所断，余之四因通见修所断及非所断。又六因中能作一因通四谛摄及非谛摄，遍行、异熟二因唯通苦集谛摄，余之三因通苦集道三谛所摄。又六因中相应、遍行唯四蕴摄，俱有、同类、异熟三因通五蕴摄，能作一因通五蕴摄及非蕴摄。又六因中相应、遍行意法处摄，异熟一因色声意法四处所摄，余之三因十二处摄。又六因中遍行一因意法意识三界所摄，相应一因通七心界法界所摄，异熟一因通色声界及七心界法界所摄，余之三因十八界摄。此等因果诸差别相，非一切智无能遍知。已随我等觉慧所行，因果义中略辩其相，为重明了思择诸缘。何谓诸缘？颂曰：

论曰：于何处说？谓契经中。如契经中说四缘性，谓因缘性、等无间缘性、所缘缘性、增上缘性。此中缘性即是四缘，如四所居即所居性，为显种类故说性言，意辩诸缘随事差别有无量体。然括其义无非摄入四种类中，谓一切缘无过此性。于六因内除能作因，所余五因是因缘性。如本论说：何谓因缘？谓一切有为法。论既不说亦摄无为，故立五因为因缘性。无为何故不立因缘？此如前释，唯无障住立能作因，非余因摄。虽诸法性本有非无，而作用成必待因力。如诸造色体本非无，而功用成必因大种。因中胜者，其唯五因，如造色因胜者无五。非后已生心心所法，一切总说等无间缘，谓除阿罗汉最后心心所，诸余已生心心所法，无不皆是等无间缘。为简未来及无为法，说已生言。为简诸色不相应行，说心心所。何故等无间缘唯心心所？此与等无间缘义相应故。此缘生法等而无间，依此义立等无间名。谓一相续必无同类二法俱生，故说名等。此缘对果，无同类法中间为隔，故名无间。若说此果无间续生名无间者，出无想等心等望前应非无间。或无等法于中间起名等无间，是二中间无容得有等法生义。或前俱生心心所品，等与无间后品为缘。非唯同类名等无间。何故？一身心心所法，无有同类二体俱生，等无间缘无第二故。何缘无二等无间缘？一一有情一心转故。何缘一一但一心转？心于余境正驰散时，于余境中不了知故。又心在定专一境时，余境散心必不生故。又一相续若有多心，应无有能调伏心者。又若一身多心并起，为境各别、为共相应？若共相应，一境一相无差别故，俱起唐捐。若境各别，即应染净善恶俱生，便无解脱。复有至教，证一有情唯有一心相续而转。谓契经说：受乐受时，彼于尔时二受俱灭。又契经说：心为独行。云何定知心心所法生时必藉等无间缘？由契经说。及彼能生作意正起现见觉慧定，由觉慧为先故生。若异此者，何理能遮本无有情今时欻起？诸阿罗汉最后心心所，何缘故说非等无间缘？由彼不能牵后果故。此复何故无牵果能？以于尔时余缘𨵗故。许余缘𨵗故后识不生，有牵后果能，斯有何咎？若能牵后，应如前位心心所法亦能与果。若缘𨵗故与果义无，应由𨵗缘不能牵果。或正灭时心心所法，能牵能与在正生位等无间法处，名等无间缘。诸阿罗汉最后心等于正灭位，无有正生等无间法，故不可说等无间缘。若尔，无想及二定前心心所法，于正灭位正生位中无心心所，应不可说等无间缘。彼定当生故，亦名等无间。不相应隔不得即生，既定当生说生无咎。同类因等取果无定，是故不应以彼例此。何故未来心心所法全不许立等无间缘？等无间缘前后所显，未来未有前后决定。若彼已有前后决定，修正加行则为唐捐。异熟因果虽前后定，而就相立不据前后，故通未来不可为例。若未来世无定前后，如何世尊记当时分？诸佛德用不可思议，因果曾当皆能现见。有说：现在有情身中，各有未来因果先相，佛因观此便知未来。证见分明非占相智，佛于此等尔焰稠林，理有所因方能证见，非一切智便无所因。于色等境能有作用，何缘诸色不相应行俱不建立等无间缘？以一身中同类并起，或多或少非等无间。若尔，命根无二俱起，何不许托等无间缘？宿业力生，非前命引。虽心心所有先业生，而托境根不可为例。又不决定是异熟生。然毘婆沙说：心心所依缘行相皆有拘碍，由斯故立等无间缘。色不相应无如是事。非唯开避建立此缘，亦据牵生立此缘体，故极微等虽前避后后方得生，而非此缘。心等相生有定不定，故知亦据有力牵生，此定不定如《顺正理》。诸心心所自因力生，前无间灭有何作用？谓诸根境虽现和合，而无识等同类并生，故知前心无间灭位，有力牵后心等令生。色不相应无如是事，如说：云何心等无间法？谓心无间，余心心所法已生正生，及无想定，乃至广说。此已生言摄过现世，正生言摄未来生时。若尔，便应第二念等定及出定心，非心等无间，入心无间彼未生故，彼后正生时名心等无间。中间不隔等无间缘，故后望前亦名无间。又必当起亦名生时，果被取已必当生故。若尔，违害《见蕴论》文。如彼问言：若法与彼法为等无间，或时此法与彼非等无间耶？彼即答言：若时此法未至已生。有何违害？等无间定要至已生。然于此中有二种释，并无违害。若时此法未已生者。此法是何？为前为后？如世第一法生苦法智忍，为世第一法未至已生时非与苦法智忍为等无间，若至已生位为等无间耶？为苦法智忍未至已生时，非与世第一法为等无间，若至已生位为等无间耶？若执前者，有心位可尔，无心位如何？谓无心定，入心已生，不可即与第二念等定及出心为等无间。若入定心至已生位，即与彼诸法为等无间者，等无间缘果法被取，必无有物能碍其生，则彼一切皆应顿起。若入心后出心即生，是则二定永应不起。若执后者，苦法智忍未已生时，应不与彼世第一法为等无间。然必应许苦法智忍在正生时，即名与彼世第一法为等无间。此中一类许可前执，然《见蕴》文约有心位说等无间，故无前失。或言设约无心位辩，此失亦无。谓入定心居现在位，顿取诸定及出心果，亦与最初刹那定果灭入过去。随后诸定及出定心，一一生时与果非取，先已取故。岂不一切等无间缘无有异时取果与果？此责非理，取果必顿，与果有渐，故无有失。但应责言，同一心果，何缘诸定及出定心前后而生不俱时起？正所求者，理必前生，谓入定心顺求于定，故心无间定必前生。若尔，何缘诸刹那定前后而起？诸刹那定俱生无用，故不俱生。由前加行势力所引，故多念定长时续生，非多刹那定俱起用，一刹那定所不能为故不顿生，犹如识等。然诸念定是等无间，不可说为等无间缘。若法由前心等引起，同一种类必不俱生，生已复能引后令起，可名等无间及等无间缘。诸定虽由前心等引，同一种类必不俱生，然其生已不能引后，可名等无间非等无间缘。是故设约无心位辩，亦无有失。诸作是说：入二定心灭入过去，方能渐取第二念等定及出心，彼入定心应非过去。夫取果者是牵果能，诸牵果能是行作用，依行作用立三世别。若有作用非现在者，岂不便坏世别所依。诸有释言：过去眼等于色等境，无有见闻嗅甞觉等各别作用，故非现在。彼释不然，应共审决眼等作用，为是于境见等功能为牵果用？若是于境见等功能，便于暗中现在眼等。未生已灭眼等何殊，而不说为未来过去。暗中眼等虽无见闻嗅甞等用，而皆现有牵果功能，可名作用。约有此用，皆名现在。所余取境与果等用，皆非作用，但是功能。如是功能三时容有，辩三世处当具思择。又过去世诸心心所，于所缘等不能为碍，故不能作此缘取果。复有一类许可后执，岂不苦法智忍在正生时，即与世第一法为等无间？理实应尔，然此中说等无间缘，要至已生此缘方立，故无有过。如是二释未已生言，于我义宗并无违害。所缘缘性即一切法，离心心所所缘境外，决定更无余法可得，以一切法是心心所生所攀附，故曰所缘。即此所缘是心心所发生缘故，名所缘缘。一切法者即十二处，谓眼耳鼻舌身意识及相应法，随其次第以诸色声香味触法为所缘境。六根唯是意识所缘。何缘故知？经言：多法生意识故。又眼等根皆非五识境所摄故，所识所知遍诸法故。五识所缘唯实非假，意识所缘通于假实，诸心心所缘有非无。破斥余宗如《顺正理》。然心心所所缘境定，谓眼识等于所缘色，乃至意识等于所缘诸法。此心心所于所缘定，为处为类、为约刹那？有说约处，谓眼识等唯缘色处，余随所应各说自境，勿于一境多心心所住不生法，故余非定。且眼识等，于诸色中随遇何色即缘之起。若尔，如何青黄等觉体不杂乱？有避此失说约处类，非约刹那。若尔，如何青黄等觉体不杂乱，如是应说处、类、刹那三皆决定，岂不一境多心心所住不生法？此无有失，未来世宽岂不容受。又心心所于自所缘，前所觉知后能随忆。且五识等境，意识等随忆，五识等不能随忆，前觉境一念缘故、无分别故。意有二种，谓染不染，随一觉知，二能随忆。复有三种，善染无记，随一觉知，三能随忆。复有四种，谓善、不善、有覆无记、无覆无记，随一觉知，四能随忆。复有五种，谓见苦所断乃至修所断、见苦见集及修所断，随一觉知，五能随忆。见灭见道所断觉知，四能随忆，各除他一。广说乃至有十二种，谓欲界四、上界各三及学无学。欲善觉知，十二随忆；不善色善觉知亦尔。欲覆无覆无记觉知，八能随忆，除色有覆及无色三。色覆觉知，十能随忆，除欲有覆无覆无记。无色界善觉知亦尔。色界无覆无记觉知，十能随忆，除无色界有覆无覆。无色有覆无覆觉知，九能随忆，除欲有覆欲色无覆。有学觉知，十一随忆，除欲有覆无学觉知。退法如学。若不退法，七能随忆，除学及除三界四。染二十心等诸门差别，觉知、随忆，如理应思。增上缘性即能作因，以能作因因义细故、无边际故，摄一切法。若此于彼不碍令生，是能作因。增上缘义，对三缘义此类最多、所作寔繁，故名增上。岂不增上摄法普周，宁复对三？言此增上，非对三体立增上名。何者对三义用而立？诸缘义用互不相通，诸缘体性更互相杂。如增上缘义类无量、所作繁广，余三不然，故此独摽增上缘称。为摄五因及三缘性所不摄义，立能作因及增上缘。由此二种义类最广，故立通名，譬如行蕴、法界法处、法宝法归法念住等。有余师说：此增上缘体类最多，故名增上。所缘缘性虽遍诸法，而作所缘不通俱有，由位狭故废增上名。有余复说：所生广故名增上缘。谓一切法，唯除自体，遍能生起一切有为。如一刹那眼识生位，除其自性，用一切法为增上缘。余生亦尔。此缘体用其量无边。如契经中说世自法三增上者止恶行善，所观因故立增上名，谓境现前烦恼将起，随观彼一，恶止善行，于止行中得增上故。契经且说，增上有三非余，于余无增上义。

说一切有部显宗论卷第十

7阿毘达磨藏显宗论卷第十一尊者众贤造三藏法师玄奘奉　诏译辩差别品第三之七

缘与因义差别云何？有说：因缘遍不遍异，初四二缘摄六因故，二三二缘非因摄故。六因四缘体虽无别而义有异，且等无间及所缘缘既非因摄，故知余二义亦有殊，缘义等故、与因皆别故。有总辩因缘异，言因谓能生，缘能长养，犹如生养二母差别。又缘摄助因方能生，生已相续，缘力长养故。或有说：因唯有一，缘乃众多，犹如种子粪土等异。又因不共，共者是缘，如眼如色。又作自事名因，若作他事名缘，如种粪等。又能引起名因，能任持者名缘，如花如蔕。又近名因，远者名缘，如珠如日。又因能生，缘者能办，如酪出生酥，人钻器能办。又正有义名因，能助显发名缘，如字界字缘。于义有差别，如斯等类差别众多，是故因缘别立名想。此总意显因亲缘疎，故因缘中亲疎数广。已随理教略辩诸缘。如是诸缘显法生灭以为作用？应说何缘于何位法而兴作用？颂曰：

论曰：前说五因为因缘性，二因作用于正灭时，正灭时言显法现在，灭现前故名正灭时。俱有、相应二因，于法灭现前位而作功能。此位二因作功能者，谓俱生品，随阙一时作用皆无，不能取境于现在位。如是二因虽俱一时取果与果，而今但约与果功能。所言三因于正生者，谓未来法于正生位生现前故，名正生时。同类、遍行、异熟三种法，正生位而作功能，故有说言：等流、异熟二果，因力牵引令生。同类、遍行容有无间等流果起，可言彼果于正生时因兴作用。异熟因果必隔远时，其因久灭果方正起，如何作用在果生时？非过去时可有作用，此言作用意显功能，二相别中已曾思择。其因虽灭经无量时，而有功能令自果起，由不共故。自果生时作用虽无，而于自果与功能上立作用名，唯取果功能乃名真作用，余名作用皆是假说。已说因缘二时作用，二缘作用与此相违。等无间缘于法生位而兴作用，以彼生时前心心所引开避故。若所缘缘能缘灭位而兴作用，以心心所要现在时方取境故，其增上缘法生灭位皆无障住，故彼作用一切无遮。今应思择，俱有、相应及所缘缘，若法生已方兴作用，何须立此二因一缘？若执因缘要有作用方许立为因缘性者，则未来世应无因缘。然宗所许，不应为难。若尔，云何说有作用？若离如是二因一缘，正灭位中所引诸法，应无作用取境功能。若作用无亦名缘者，诸阿罗汉最后心等亦应可立等无间缘。此责非理，前已辩故。说所缘缘非要由有作用方立，何相关涉而将例彼等无间缘？彼缘要由开避牵引，故唯现在正可安立，于未来世定无彼缘，于现在时曾有作用，故虽过去亦可安立。其所缘缘非唯现在，但有体性皆可成缘，不必要由作用而立。唯于少分少分成缘得作用名，非于一切。云何知有体方得成缘？所缘体若无，觉不生故。若所缘缘要有作用，后法无为应有前果。或此作用非据亲生诸果而立，但据诸法起用所凭说为作用，故后无为无前果失。应言何法由几缘生？颂曰：

论曰：此中由言为显故义，谓心心所四缘故生。其所缘缘，除生心等无别有用，谓六识身及相应法，随其所应以色等五及一切法为所缘缘。心等因缘具五因性，前生自类开避引发，是谓心等等无间缘。此增上缘，即一切法各除自性，随其所应。岂不一缘二因作用？非于彼法生时即有。如何心等四缘故生？如何因缘具五因性？虽法灭位作用方成，而法生时非无功力，离此彼法必不生故，以心心所必仗所缘及托二因方得生故。若法与彼法为所缘，或因无暂时，非本论说故。二无心定三缘故生，除所缘缘，非能缘故。此因缘者但有二因：一俱有因，谓二定上生等诸相；二同类因，谓前已生自地善法。等无间缘，谓入定心及相应法。增上缘者，谓如前说。岂不无想亦三缘生，是心心所等无间故，亦应说为心等无间。但非心等加行引生，故于此中废而不说。或此无想但声所显，非如二定相对立故。二定何缘是心等无间，而不说是心等无间缘？由心等力所引生故，如心心所生必系属前心灭故，非如色法可与余心俱时转故，非如得等可有杂乱俱现前故，非如生等是余伴故。然心方便加行引生故，可说为心等无间，与心等起定相违害，故非心等等无间缘。又为此缘理相违故，谓修行者厌恶现行心心所法入无心定，若无心定复为此缘引心心所，则修行者应于此定无乐起心。为离现行心心所法入无心定，此复引生心心所法，不应正理，故非心等等无间缘。二定刹那前望于后，何缘不立等无间缘？诸念皆由心等引故，非由前念引后令起。若前能引后，最后应无果。亦不可说此引出心，已说违心非心缘故。又出定心入心果故。入心无间出心未生，如何说彼为等无间？无等无间缘于中为隔故。无间、等无间二义有差别，前心等力引后法生，后法名为前等无间，刹那无隔立无间名，是故二言其义各别，故作是说。若法与心为等无间，彼法亦是心无间耶？应作四句。第一句者，谓无心定出心心所，及第二等诸定刹那。第二句者，谓初所起诸定刹那，及有心位诸心心所生住异灭。第三句者，谓初所起诸定刹那，及有心位心心所法。第四句者，谓第二等诸定刹那，及无心定出心心所生住异灭。若法与心为等无间，与无心定为无间耶？应作四句，谓前第三第四句为今第一第二句，即前第一第二句为今第三第四句。余不相应及诸色法，皆因、增上二缘所生。复云何知世间诸法唯如上说因缘所生，非自在天我胜性等一因所起？由次第故，谓诸世间若自在等一因生者，则应一切俱时而生非次第起，因现有故。何法为障令不俱生？现见诸法次第而起，故知非但一因所生。若执世间随自在欲，前后差别故非顿起；是则应许非一因生，亦许欲为法生因故。此欲前后生灭差别，理亦不成，因无异故。非因无异果有差别，要待异因，果方别故。或差别故，应许顿生，所因前后无差别故。是则诸法亦应顿生，谁能为障令不顿起？若自在欲更待余因前后次第差别生者，应所因法复待余因，则所待因应无边际。因无边故无始义成，不越释门因缘正理，徒异名说自在为因，又无用故，不应妄执世间诸法自在为因。非自在天作大功力，生世间法少有所用，故不应谓自在为因。若为发生自欢喜者，但应发喜，何用生余？若喜离余方便不发，是则彼喜余方便生，自在于斯应非自在。于喜既尔，余亦应然，差别因缘不可得故。或余方便应余方便生，何用计从自在天所起？若余方便离余方便生喜，亦应非余方便所起。或生苦具逼害有情，为发自喜。咄哉！何用事斯暴恶自在天为？又信世间唯从自在一因所起，则拨世间现见罪福诸士用果。若言自在待余罪福助发功能方成因者，但是朋敬自在天言，离所余因缘不见别用故。时地水等种种因缘，于芽等生现有功力，芽等随彼成有无故。于芽等生，除彼功力不见别用，故不应计世间法起自在为因。自在既然，我胜性等亦应准此如应思择，故无有法唯一因生，但从如前所说种种因缘所起，其理极成。既言色法因及增上二缘所生，大种所造总名为色，于中云何大种所造？自他相望互为因缘。颂曰：

论曰：初言大为大二因者，是诸大种更互相望，但为俱有同类因义，俱起前生为因别故。谓随阙一余不生故，更互相望有俱有因。性类虽别而同一事，更相顺故有同类因。大于所造能为五因。何等为五？谓生、依、立、持、养别故。虽同时生而随转故，如互起影灯焰发明，大于所造得成因义。如是五因但是能作因之差别，大望所造为余五因，理不成故，非一果故。非俱有因、非相应因，不相应故，非染污故。非遍行因、非异熟因，无记性故。非同类故，非同类因。问答决择如《顺正理》。又本论中亦有文证，大望造色无五种因，如说有色处非无记为因亦非无记，谓善色处。若尔，应与经论相违。如契经言：因四大种施设色蕴。本论亦言：四大所造因增上等俱不相违，据生因等五因说故。大与所造为生因者，从彼起故，如母生子。为依因者，随彼转故，如臣依王。为立因者，能任持故，如地持物。为持因者，由彼力持令不断故，如食持命。为养因者，能增长故，譬如树根水所润沃。如是则显大与所造为起变持住长因性。或生因者，一切大种生所造色，非离诸大种有造色生故。造色生已，同类相续不断位中，火为依因，能令干燥不烂坏故；水为立因，能为浸润令不散故；地为持因，能任持彼令不坠故；风为养因，能引发彼令增长故。如是大种虽与所造无俱有等五种因义，而有生等五种别因，故与经论无相违失。诸所造色自互相望但有三因，所谓俱有、同类、异熟，据所造类容有三因非一切有。俱有因者，谓随心转身语二业，七支相望展转为因。同类因者，一切前生于后同类。异熟因者，谓诸不善及善有漏身语二业，能招异熟眼等色等。所造于大但为一因，谓异熟因，身语二业能招异熟四大种故。已辩诸法尔所缘生，当随宗委辩等无间缘义。前虽总说诸心心所已生，除最后为等无间缘，未决定说何心无间有几心生？复从几心有何心起？今当定说心有多种。如何依彼可定说耶？且略说心有十二种。云何十二？颂曰：

论曰：且于欲界有四种心，谓善、不善、有覆无记、无覆无记。色无色界各有三心，谓除不善，余如上说。如是十种，说有漏心。若无漏心，唯有二种，谓学、无学。合成十二。此十二心互相生者，颂曰：

论曰：欲界善心无间生九，谓自界四、色界二心，于入定时及续生位如其次第生善染心。生何善心？复何地摄？此于初位生加行心。若于后时生离欲得，随顺住故无容起彼，生得善心生在此间，不能令彼起现前故。有说：彼心未至地摄。有言：亦摄在初静虑。有说：亦在静虑中间。尊者瞿沙作如是说：乃至亦在第二静虑，如超定时隔地而起。有作是说：非等引心，无力能牵隔地心起，是故彼说理定不然。及无色一于续生位，欲善无间生彼染心，并学无学随顺住故。欲善无间必定不生色无色缠无覆无记，彼皆系属自界心故，亦定不生无色界善，以彼于此四远远故，一所依远、二行相远、三所缘远、四对治远。即此复从八无间起，谓自界四、色界二心，于出定时从彼善起，被初静虑染定恼时，从彼染心生于欲善，求依下善为防退故。及学无学，谓出观时。染谓不善、有覆无记，二各从十无间而生，谓自界四、色无色六。于续生位上界六心，皆可命终生欲二染。必无无漏生染污心，故此非从学无学起。即此无间能生四心，谓自界四，余无生理，必无下地染心无间能生上地及无漏心。余谓欲缠无覆无记，此心从五无间而生，谓自界四，及色界善，欲界化心从彼生故。即此无间能生七心，谓自界四，及色界二善与染污，于入定时欲界化心还生彼善，于续生位欲界无覆生彼染心，并无色一，于续生位此无覆心能生彼染。如是已辩欲界四心无间从生能生决定。色界善心无间生十一，谓除无色无覆无记心，异熟生心属自界故。即此复从九无间起，谓除欲界二染污心，及除无色无覆无记。有覆从八无间而生，除欲二染及学无学。即此无间能生六心，谓自界三，欲善不善有覆无记。无覆从三无间而起，谓唯自界，余无生理。即此无间能生六心，谓自界三，欲无色染。已辩色界三心相生。无色界善无间生九，谓除欲善、欲色无覆，即此从六无间而生，谓自界三，及色界善，并学无学。有覆无间能生七心，谓自界三，及色界善，欲色界染。即此亦从七无间起，谓除欲色染及学无学心。无覆如色说从三无间生，谓自界三，余皆非理。即此无间能生六心，谓自界三及欲色染。已辩无色三心相生。学心从四无间而生，谓即学心及三界善。即此无间能生五心，谓前四心及无学一，非三界染，互相违故；非诸无覆，不明利故。余谓无学，从五无间生，谓三界善及学无学二。即此无间能生四心，谓三界善及无学一，不生学心，彼非果故；非染无覆，如前说故。说十二心互相生已。云何分此为二十心？颂曰：

论曰：三界善心各分二种，谓加行得、生得别故。欲界无覆分为四心，一异熟生、二威仪路、三工巧处、四通果心。色无覆心分为三种，除工巧处，上界都无造作种种工巧事故；无色界无行等事故，无威仪路；无摄受支三摩地故，亦无通果。依如是理欲界有八、色界有六、无色有四、学无学心，合为二十。如是二十互相生者，且说欲界八种心中加行善心无间生十，谓自界七，除通果心，自类静定无间生故，及色界一，加行善心并学无学。即此复从八无间起，谓自界四，二善二染，及色界二，加行有覆并学无学。生得善心无间生九，谓自界七除通果心，及色无色有覆无记。即此复从十一心起，谓自界七除通果心，及色界二加行有覆。并学无学。二染污心无间生七，谓自界七除通果心。即此复从十四心起，谓自界七除通果心，及色界四除加行善与通果心，并无色三除加行善。异熟、威仪无间生八，谓自界六除加行善与通果心，及色无色有覆无记。即此复从七无间起，谓自界七除通果心。工巧处心无间生六，谓自界六除加行善与通果心。即此复从七无间起，除通果心。从通果心无间生二，谓自界一即通果心，及色界一即加行善。即此亦从二无间起，谓即前说自色二心。说欲界心互相生已。次说色界六种心中从加行善心无间生十二，谓自界六及欲界三加行、生得与通果心，并无色一加行善心，学无学心。即此复从十无间起，谓自界四除威仪路与异熟生，及欲界二加行通果，并无色二加行有覆，学无学心。生得善心无间生八，谓自界五除通果心，及欲界二不善有覆，并色界一有覆无记。即此复从五无间起，谓自界五除通果心。有覆无记无间生九，谓自界五除通果心，及欲界四二善二染。即此复从十一心起，谓自界五除通果心，及欲界三生得善心威仪异熟，并无色三除加行善。异熟威仪无间生七，谓自界四除加行善与通果心，及欲界二不善有覆，并无色一有覆无记。即此复从五无间起，谓自界五除通果心。从通果心无间生二，谓自界二加行通果。即此亦从二无间起，谓即前说自界二心。说色界心互相生已。次说无色四种心中加行善心无间生七，谓自界四及色界一加行善心，并学无学。即此复从六无间起，谓自界三唯除异熟，及色界一加行善心，并学无学。生得善心无间生七，谓自界四，及色界一有覆无记，并欲界二不善有覆。即此复从四无间起，谓自界四。有覆无记无间生八，谓自界四，及色界二加行有覆，并欲界二不善有覆。即此复从十无间起，谓自界四，及色界三生得异熟与威仪路，并欲界三，名如色说。异熟生心无间生六，谓自界三除加行善，及色界一有覆无记，并欲界二不善有覆。即此复从四无间起，谓自界四。说无色心互相生已。次说无漏二种心中从有学心无间生六，谓通三界加行善心，及欲生得，并学无学。即此复从四无间起，谓三加行及有学心。从无学心无间生五，谓前有学所生六中除有学一。即此复从五无间起，谓三加行及学无学。复有何缘加行无间能生异熟、工巧、威仪？非彼无间生加行善，且异熟生由先业力所引发故，势力羸劣，非作功用所引发故，不能引起加行善心，故彼不能生加行善，出心不由功用转故。加行无间生彼无违。工巧、威仪势力羸劣，乐作功用引发工巧及威仪故，不能引起加行善心，出心不由功用转故。加行无间生彼无违。若尔，染心不应无间生加行善，染著境界违背善故。势力劣故，无斯过失，厌倦烦恼数数现前，作是思惟：说何方便令无义聚止息不行。便如实知起过失境能生功德，脱我当起烦恼现前，寻复觉知起善防护。由斯愿力能起加行。无始时来数习染故，势力不劣，故染无间生加行善。欲界生得行相明利，非胜功用之所引发，以明利故，可有从彼学无学心色界加行无间而起。非胜功用所引发故，不能从此引生彼心，色无色界生得善心不明利故，非胜功用所引发故。非学无学他界加行无间而起，亦非从此引生彼心。又欲生得以明利故，可从色染无间而生，能为防护。色界生得不明利故，非无色染无间而起。作意有三，谓自、共相、胜解作意，有差别故。云何名为自相作意？谓观诸色变碍为相，乃至观识了别为相，如是等观相应作意。云何名为共相作意？谓十六行相应作意。云何名为胜解作意？谓不净观及四无量、有色解脱、胜处、遍处，如是等观相应作意。如是三种作意，无间圣道现前，圣道无间亦能具起三种作意。若作是说，便顺此言：不净观俱行修念等觉分。有余师说：唯从共相作意无间圣道现前，圣道无间方能具起三种作意。若尔，何故契经中言：不净观俱行修念等觉分。由不净观调伏心已，方能引生共相作意，从此无间圣道现前。依此展转密意而说，故无有过。有余复言：唯从共相作意无间圣道现前，圣道无间亦唯能起共相作意。此言有失。所以者何？依未至等三地证入正性离生，圣道无间可生欲界共相作意，以欲界中共相作意去彼圣道非极远故。若依第二第三第四静虑证入正性离生，圣道无间起何作意？非起欲界共相作意，以极远故，又于彼地无容有故。以非彼地已有曾得，共相作意异于曾得顺决择分。非诸圣者顺决择分可复现前，非得果已可重发生加行道故。彼今应说，此圣道后起何共相作意现前？岂不系属顺决择分，亦修彼类共相作意，如观诸行皆是无常、观一切法皆是无我、涅槃寂静圣道无间引彼现前。此救非理，系属加行所修作意，非得果后可引现前，是彼类故。前说圣道无间通三作意现前，于理为善。若依未至定得阿罗汉果，后出观心，或即彼地或是欲界。依无所有处得阿罗汉果，后出观心，或即彼地或是有顶。若依余地得阿罗汉果，后出观心唯自非余地。于欲界中有三作意，一闻所成、二思所成、三生所得。色界亦有三种作意，一闻所成；二修所成；三生所得无思所成，举心思时即入定故。无色唯有二种作意，一修所成、二生所得。欲界闻思作意无间圣道现前，圣道无间具起三种作意现前，以诸圣道起必系属加行道故，非生得善作意无间圣道现前。色界闻修作意无间圣道现前，圣道无间亦唯起彼二种作意。无色唯修作意无间圣道现起，圣道无间亦唯起修、不起生得。若生第二静虑已上，起初静虑三识身时，诸有未离自地染者，彼从自地善染无记作意无间三识现前，三识无间还生自地三种作意。诸有已离自地染者，除染作意，唯善无记作意无间三识现前，三识无间亦唯起此二种作意。于前所说十二心中，何心现前？几心可得？颂曰：

论曰：欲界染心正现前位，十二心内容得七心。色界染心正现前位，十二心内容得六心。无色染心正现前位，十二心内容得二心。为一刹那？应言不尔，谓起欲界染污心时，或界退还、或续善本、或退胜德，于此三位随容有数总得七心。界退还时，得自界四，并色界染，亦容可得续善本位得自善心，以疑心中续善根故。退胜德位，三界染心及有学心皆容可得。若起色界染污心时、或界退还、或退胜德，随容有数总得六心。界退还时，得自三种，及得欲界无覆无记谓通果心。退胜德位，色无色界二染污心及有学心皆容可得。若起无色染污心时，顿得二心谓学自染。此中唯有退胜德位。色界善心正现前位，十二心内容得二心，谓自善心无覆无记，由升进故。若有学心正现前位，十二心内容得三心，谓有学心，及色无覆，并无色善。若初证入正性离生，尔时学心即名为得。若以圣道离欲界染，最后所起解脱道时得色无覆。若以圣道离色界染，得无色善。此中离言非究竟离，以于色染未全离时，无色善心已可得故。二谓欲色无覆无记，此二心中都无所得。余谓前说染等心。余谓无色界无覆无记，欲无色善及无学心。不说彼心正现前位得心差别，应知彼心正现前位唯自可得。诸所言得，据此类心先无所成、今创得故。

说一切有部显宗论卷第十一

阿毘达磨藏显宗论卷第十二

尊者众贤造

三藏法师玄奘奉　诏译

辩缘起品第四之一

已依三界辩得心等诸法差别，今应思择三界是何？处别有几？颂曰：

论曰：那落迦等下四趣全，及天一分眷属中有，并器世间，总名欲界。天一分者，谓六欲天：一四大王众天、二三十三天、三夜摩天、四覩史多天、五乐变化天、六他化自在天。如是欲界地狱趣等并器世间，总有十处。地狱、洲异，分为二十。八大地狱名地狱异，一等活地狱、二黑绳地狱、三众合地狱、四号叫地狱、五大叫地狱、六炎热地狱、七大热地狱、八无间地狱。言洲异者，谓四大洲，一南赡部洲、二东胜身洲、三西牛货洲、四北俱卢洲。如是十二，并六欲天、傍生、饿鬼，处成二十。若有情界从自在天至无间狱，若器世界乃至风轮，皆欲界摄。已说欲界并处不同。此欲界上处有十六，谓初静虑处唯有二，二三各有三，第四独有八。器及有情总名色界。言初静虑处有二者，一梵众天、二梵辅天。第二静虑处有三者，一少光天、二无量光天、三极光净天。第三静虑处有三者，一少净天、二无量净天、三遍净天。第四静虑处有八者，一无云天、二福生天、三广果天，并五净居处合成八。五净居者，一无繁天、二无热天、三善现天、四善见天、五色究竟天。此十六处诸器世间并诸有情，总名色界。何缘大梵及无想天，无寿量等殊，不别建立，不应别立大梵一故，要依同分立天处名。非一梵王可名同分，虽寿量等与余不同，然由一身不成同分，故与梵辅合立一天，高下虽异然地无别。无想有情与彼广果，寿身量等无差别故，亦无异因，故不可立为第四处。无色界中都无方处，以无色法去来无表皆无方所，理决定故。但异熟生胜劣差别，说有四种：一空无边处、二识无边处、三无所有处、四非想非非想处。如是四种名无色界，由生胜劣，非由方所。以于是处得彼定者，命终即于是处生故。复从彼殁生欲色时，即于是处中有起故。由渐离欲渐得彼定，及生劣胜次第如是，随生因力果少多故。于无色界受生有情，以何为依心等相续？何缘于此欻复生疑？以诸法中都无有我。心心所法在欲色界，依托色身可相续转；于无色界既无色身，心等应无相续转义。为显彼有依故作是说，依同分及命心等相续，及声摄余不相应行，谓得及非得、异生性、生等法转所赖故名为依，心等转时要托彼故。眼等四识一一皆用无间灭意及自色根为其所依及为依性，以自色根所依大种身根及大同分命根得等生等但为依性，身识即用意及身根为其所依及为依性，但以身根所依大种同分命根得等生等为其依性非为所依。意识但以无间灭意为其所依及为依性，身根及大同分命根得等生等但为依性。如是欲色有情心等，依色同分命等相续。无色有情以无色故，但依同分及命根等心等相续，非无有依。依与所依二相别者，要由彼有此方得转、无则不转，是为依相。定有彼相及随变者，是谓为依及所依相。虽彼诸法为心等依，而或有时心等不转，此由别法为障碍故。心等转位必有彼依，故彼得为心等依相。现见心等于死身内毕竟不生，于生身中虽暂时灭而定当起，故彼色等依相极成。由此故知，色声香等于心心所不能为依，以外事中有色声等然心心所曾不转故。心等不随无间灭意定有转变，如何可说彼为所依？夫随变者谓令改易，由前意灭后心等起，何非所依？非同分等为心等依，如眼等根无间灭意，故所依相与依相别。如是欲色诸有情心，四蕴俱生灭为依性，唯一色蕴得为所依。酒等恼时心虽转变，而无意识色为所依。夫成所依定能生变，意识非定随色变生，以无色时心亦有故，可为依性非作所依。是故六识在欲色界，得以四蕴为俱生依。无色意识以无色故，彼俱生依唯通三蕴。若尔，何故但言无色心等依于同分及命？此说定同无乱依故，谓心心所虽互为依而非定同，不自依故；亦非无乱，在此地生，乱起自他心心所故。同分及命，心等同依。又此地生唯此地故。依此设起不同地心，由此还令自地心起，唯依此二名此地生，牵引业生无间断故，由斯说是同不乱依。心等不然，故略不说。若无此二余地四蕴现在前时，尔时有情应名余地，非此地摄，自地先业所牵引果不相续故。然不应许，是故当知如欲色界身同分命为心等依，虽或有时异地心起而依身等，于此生中后定当牵自地心起。如是无色虽无有身，心等定依同分及命，故颂偏说。同分命根此是牵引，业异熟故，是余异熟相续住因，譬如树根茎等依住。现见诸树叶枝茎等，虽同种生而依根住，是故不应谓眼根等唯依业住无别有依。由斯已释生无色界。业生心等须别依因，故本论中不作是说。心转即用受等为依，即由此因得非得等及声总显不说别名，谓彼非唯业所生故，设业生者非恒续故。由此总说名为识缘，不说受等为识依性。如何彼法为心等依？谓彼若无自地心等必不生故，犹如身等。或由彼是无乱因故，非生上地成就下善。又无成异地异生性等。故彼为依性，其理极成。有余师言：如坑堑等，虽无风等灯焰不生。彼法若无心等不起，故知心等用彼为依。或有门人作是征请，不相应行应如色身，亦能为依生意识等。故但为说不相应行为心等依，非无色界俱生四蕴无相依义。然于此中心与受等为所依性，非彼受等为心所依，非所随故。要心总了境界相时，受等方能取差别相，故彼随心，心非随彼。然心心所名互相随、互随转者，同一果故。何缘不说欲色界中此二为依心等相续，而但说彼依于色身？欲色界中身同分等虽恒相续，皆能为依，而身麁显是故偏说。或为成立同分命根离身别有，故作是说。非于无色或余地中，业生心等恒现前故。或显同分及命根等亦依身转，故作是说。虽彼与身互相依止，而身胜故偏说为依。岂不命根为身依性亦是殊胜？命根若无，身根等法皆不转故。虽无命根彼皆不转，而身多为灾横等缘，命等随身亦有损益，故身与彼为依义胜。即由此义，对法诸师说无色中以无身故，同分命等更互相依。如本论说：云何欲界？谓有诸法欲贪随增，色无色界亦复如是。为显诸法三界现行，非皆彼系，故作是说。虽诸烦恼皆所随增，贪多现行故偏说一。言欲贪者，谓欲界贪，色无色贪亦复如是。欲所属界说名欲界，如是类释上二界名。又欲之界名为欲界，由此界能任持欲故，色无色界应知亦然。若界有色而无定者，是名欲界。若界有色亦有定者，是名色界。若界无色而有定者，是无色界。三界为一、为复有多？三界无边，如虚空量。故虽无有始起有情无量无边，佛兴于世一一化度无数有情，令证无余般涅槃界而不穷尽。犹若虚空，世界当言云何安住？当言傍住。故契经言：譬如天雨滴如车轴，无间无断从空下注，如是东方无间无断无量世界或坏或成。如于东方，南西北方亦复如是，不说上下。有说亦有上下二方，余部经中说十方故。色究竟上复有欲界，于欲界下有色究竟，如是展转世界无边。若有离一三界贪时，一切三界贪皆灭离。依初静虑起通慧时，所发神通但能往至自所生界梵世非余，所余通慧应知亦尔，勿有于境太过失故。已说三界。趣复云何？何处几种？颂曰：

论曰：于三界中随其所应说有五趣，如自名显，谓前所说地狱、傍生、鬼及人、天，是名五趣。唯于欲界有四趣全，三界各有天趣一分。为显有界非趣所摄，故三界中说有五趣。善、染、无记、有情无情及中有等，皆是界性。趣体唯摄无覆无记及与有情，而非中有。言趣体唯摄无覆无记者，唯异熟生为趣体故。由此已释趣。唯有情无情中无异熟生故。趣体唯摄无覆无记。如《七有经》定应信受。经说七有，谓地狱有、傍生有、饿鬼有、天有、人有、业有、中有。此中业有是五趣因，简趣异因，是故别说。此经为显趣体唯摄无覆无记，故简异因，理亦应然。若善染法是趣体者，趣应杂乱，一趣身中多趣惑业皆可现起及成就故。业如中有，俱别说故。是趣因故，定非趣摄。非如见浊，有处说见是烦恼故，无处说业是趣体故，不可为例。唯异熟生是诸趣体。何缘证知？契经说故。经说：舍利子作是言：具寿！若有地狱，诸漏现前故造作增长顺地狱受业，彼身语意曲秽浊故，于那落迦中受五蕴异熟，异熟起已名那落迦。除五蕴法，彼那落迦都不可得。此中既说除异熟生色等五蕴无别地狱，异熟起已名那落迦，故知趣体唯是异熟，发地狱业名地狱漏，招地狱生名地狱业，非此漏业即地狱体。论说五趣一切随眠所随增者，依趣及趣能结生心说故无失。中有非趣，何缘故知？由经论理为定量故。且由经者，谓《七有经》别说五趣因方便故。言由论者，《施设论》说：四生摄五趣，非五摄四生。不摄者何？所谓中有。《法蕴论》说：眼界云何？谓四大种所造净色，是眼、眼根、眼处、眼界。地狱、傍生、鬼、人、天趣，修成中有。言由理者，趣谓所往，中有不应是所往处，由此能往所往趣故。又彼即于死处生故，非所往处，故非趣摄。若尔，无色亦应非趣，死处生故。不尔，无色死处即生，不往余处。中有虽是死处即生，然往余处，故非趣体。言中有者，谓中有地，死生中间决定有故。生有无间容起死有，故无本有，名中有过。或容彼在异类二生中间起故，名为中有。不可说在二趣中间故名中有，对执中有是趣摄宗，因不成故。于前所说诸界趣中，如其次第识住有七。其七者何？颂曰：

论曰：谓若略说，欲界人天并及下三静虑、无色，此七生处是识住体。若广分别，应随契经。有色有情身异想异，如人一分。天是第一识住一分，天者谓欲界天及初静虑，除劫初起。言有色有情者，是成就色身义。言身异者，谓彼色身种种显形状貌异故。彼由身异或有异身，故彼有情说名身异。言想异者，谓彼苦、乐、不苦不乐想差别故。彼由想异、或有异想、或习异想以成其性，故彼有情说名想异。有色有情身异想一，如梵众天。谓劫初起，是第二识住。所以者何？以劫初起，彼梵众天同生此想：我等皆是大梵化生。大梵尔时亦生此想：是诸梵众皆我化生。何缘梵众同生此想？由见梵王处所形色及神通等皆殊胜故，又观大梵先时已有，己及余天后方生故。彼不能见从上地殁，依初静虑发宿住通不能了知上地境故。何缘大梵亦生此想？彼才发心众便生故，谓己所化非速殁故。或愚业果感赴理故，或见己身形状势力寿威德等过余众故。由是缘故，梵众梵王身虽有殊而生一想。言身异者，初静虑中有表无表寻伺多识，为因感身有差别故，安立众生身有异故。有色有情身一想异，如极光净天，是第三识住。此中举后兼以摄初，应知具摄第二静虑。若不尔者，彼少光天、无量光天何识住摄？彼二既有第三识住相，无缘可说非识住所收。故知此中依举显理说诸识住，非但如言彼天中无有表业等。为因所感差别身形，故言身一，此显同处身相无异，非说处别。第二静虑喜舍二想杂乱现前，故言想异。由彼天众厌根本地，喜根已起，近分地舍根现前。厌近分地舍根已起，根本地喜根现前，譬如有人于诸饮食若素若腻欣厌互增。有色有情身一想一，如遍净天，是第四识住。言身一者，释义如前，唯有乐想故名想一。遍净天乐寂静微妙，常生欣乐无起厌时，是故无由近分交杂，故唯依此立想一名。初静虑中由染污想，故言想一，以于非因起戒禁取执为因故。第二静虑由二善想，故言想异，由等至力二受交参而现前故。第三静虑由无记想，故言想一，纯一寂静异熟乐受而现前故。下三无色名别如经，即三识住，是名为七。释三无色如《顺正理》。此中何法名为识住？谓彼所系五蕴四蕴，识于其中乐住著故。有余师说：唯有情数得识住名，契经说故。为显诸识所住著事，故契经说七识住名。由此余处非识住摄，以彼处识有损坏故，识于其中不乐住著。余处者何？谓诸恶处。第四静虑及有顶天，云何于中识有损坏？损坏识法于中有故。何等名为损坏识法？谓诸恶处有重苦受能损于识。第四静虑有无想定及无想事，有顶天中有灭尽定，能坏于识令相续断。复说若处余处有情心乐来止，若至此处不更求出，说名识住。于诸恶处，二义俱无。第四静虑心恒求出，谓诸异生求入无想，若诸圣者乐净居等。若净居天乐证寂灭，有顶昧劣故非识住。有说：若识爱力执受安住其中，说名识住。一切恶处、净居天等，业力执受安住其中。无想有情及有顶处，见力执受安住其中。由是皆非识住所摄。有余复说：众生有三，所谓乐著诸境、乐、想。乐著境者，人及欲天。乐著乐者，下三静虑。乐著想者，下三无色。唯于此处立识住名，余无此三故非识住。相承说者，若处具有见修所断及无断识立识住名，异此便非识住所摄。欲界无定，就所依说，有无漏识。非想有定，就自性说，无无漏识。或欲人天一身容有具三识义，非想不尔。第四静虑虽具三识，而五处全一处少分不具三识，故少从多不立识住，是故识住数唯有七。如是解释七识住已。因兹复辩九有情居。其九者何？颂曰：

论曰：前七识住及第一有无想有情，是名为九。诸有情类唯于此九，欣乐住故，立有情居。谓诸有情自乐安住，所依色等实物非余，以诸有情是假有故。然诸实物是假所居，故有情居唯有情法。以有情类于自依身爱住增强，非于处所。又于处所立有情居，则有情居应成杂乱。居无杂乱，唯有内身，故有情居唯有情法。既言生已名有情居，知有情居不摄中有。又诸中有非久所居，故诸有情不乐安住。又必应尔，由本论说：为显生处立有情居。于生死中为显诸识由爱住著建立识住，显诸有情于自依止爱乐安住立有情居，故此二门建立差别。有顶、无想既非识住，如何可说为有情居？此责不然，义各异故。由此二处有坏识法，识不乐居，故非识住。然彼二处成有情身，有情乐居，故九所摄。谓若有处余乐来居不乐迁动，有情居摄。余处皆非，不乐住故。言余处者，谓诸恶处、第四静虑除无想天。恶处皆非有情居者，谓非余处有乐来居，亦无住中不乐迁动。第四静虑除无想天所余皆非有情居者，虽从余处有乐来居，然非住中不乐迁动，谓广果等。若诸异生乐入无想，若诸圣者乐入净居或无色处，净居天处乐入涅槃，故彼皆非有情居摄。因七识住，已辩有情居。余契经中复说四识住。其四者何？颂曰：

论曰：如世尊言：识随色住，广说乃至识随行住。此四识住，其体云何？谓唯除识有漏四蕴，又此唯在自地非余，非识乐随余地蕴住。虽依余地蕴识亦现前，而余地蕴中识不乐住，憙爱润识令于蕴中增长广大，契经说故。非于余地色等蕴中憙爱能润识令增长广大，故余地蕴非识住摄。又自地中唯有情数唯自相续立为识住，非非情数。他相续中识随乐住，如自相续。有余师说：彼亦识住，以于其中憙爱润识亦令增长及广大故。已依自宗建立识住，当说建立识住因缘。此中云何识非识住？又此识住其义云何？谓识于中由憙爱力，摄为所住及为所著，是识住义。识随色住，住色著色，契经说故。若尔，识蕴应成识住。世尊亦说：于识食中有憙有染，有憙染故识住其中。识所乘御，理应如是。唯说四者，为令于识除我见心，故于识中不说识住。如《说莎底契经》中言：我达世尊所说法教，驰流生死唯识非余。识谓世尊异名说我，为欲除灭彼我见心，显识依他体非是我我所依性，非谓能依，故识住门唯说有四。实非识住，但四非识。今谓世尊所说识住唯色等四，不言识者，由但色等于三时中与续有识为助伴故。谓唯色等与识俱生，过未亦能为识助伴，令续有识生死驰流。识则不尔，故非识住。且眼等根及俱色等，与俱生识为所依依，已灭未生但为识境。是故色蕴于三时中望续有识能为助伴，现在受等与识俱生为俱有因，一分与识同缘一境有助伴用。已灭未生俱为识境，是故受等亦于三时望续有识能为助伴。识虽过未望续有识少有助能，而俱生中全无助力，不俱起故。色等望识具二助能，识唯去来，故非识住，故非情数及他身中。色等四蕴亦非识住，由彼望识但为所缘，不具二门助伴用故。住谓所住，是续有识引自果时能为依义。住或所著，是续有识引自果时能为境义。自身色等可有与识同一境义，设不同境然能为依，具二助能故立识住。非有情数他身色等则不如是，故非识住。如何定知识住道理如是安立？契经说故。如世尊言：有四依取所缘识住。识随色住，住色著色。是识与色或俱时生依于色住，或于色境缘而生著。何缘生著？前说于中憙爱润故。如是乃至识随行住，皆应广说。曾无有说识随识住。随谓亲附，或谓隣近。去来定说为疎远故。现在色等亲近于识，与识俱生名识随住。定无有识与识俱生，故不应言识随识住。由此经故，唯余四蕴与续有识为伴义成。有四依取，世尊说故。言依取者，谓色等四为生死依，烦恼所取；或即为依，摄取众苦。由是无漏非住理成，唯说依取为识住故，无漏色等灭依取故。即彼经说：苾刍当知，若于色界已得离贪，于所随色意生系断。此系断故，即能缘识无复住著增长广大，广说受等、三界亦然。即由此经义准三世色等四蕴皆识住摄。为显色等与识异故，我所承宗作如是说：若法与识可俱时生，识所乘御如人船里，此法可说识住非余。如是所言，意简识住与识类别，非为欲遮去来色等言非识住。虽许去来亦识住摄，而非情数非识住收。现在与识尚为疎远，况在去来可名识住？自身色等虽在去来与识疎远，而于现在与续有识极相亲近，由种类同亦名识住。如现在世异心无心两位自身色行二蕴，去来色等理亦应然，具二助能相不失故。由此色等自相续中三世所摄，皆名识住。七四识住皆唯有漏。为十摄四、四摄七耶？非遍相摄，可为四句。有七非四，乃至广说。第一句者，谓七中识。第二句者，谓诸恶处、第四静虑及有顶中除识余蕴。第三句者，七中四蕴。第四句者，谓除前相七中有识。四中无者，由此二门建立异故。若法与识互为因果，识乐随转立七识住。若法与识可俱时生能为助伴，立四识住。由所化生禀性差别，故说七四识住不同。或乐别缘、或乐总了，或乐遍了诸法自相、或于自相不乐遍知，或耽著爱、或耽著见，或有自相烦恼力强、或有共相烦恼力强，或乐境界、或乐生死，如是等类性别无边。已说识住。于前所说诸界趣中，应知其生略有四种。其四者何？颂曰：

论曰：前所说界通情非情，趣唯有情，然非遍摄。生唯遍摄，故说有情。无非有情，名众生故。然有情类，卵生、胎生、湿生、化生，是名为四。生谓生类，诸有情中虽余类杂而生类等。言生类者，是众生义。若尔，界趣应亦名生。不尔，界通情非情故，趣虽有情而非遍故，此唯情遍独立生名。所承诸师咸作是释：缘业合起故说为生，谓诸有情有卵胎湿三缘和合别别而生，有无别缘唯业力合，五蕴四蕴如应顿生，彼业力强不待缘故。今释一切皆业合生，佛说有情业所生故。有业生果待卵等缘方有差别，有业生果不待外缘自有差别。若说一切皆业合生，如何说为卵胎生等？不可卵等从业合生名卵等生，彼非情故。不说一切唯业合生，不说卵等体生由业，但说一切皆业合生。业合生时有缘卵等，从缘摽别名卵等生。若说业生，名应非别。言卵生者，谓诸有情生从卵㲉，如鹅鴈等。言胎生者，谓诸有情生从胎藏，如象马等。言湿生者，谓诸有情从皮肉骨牛粪油滓水等和合煖润气生，如虫飞蛾蚊蚰蜒等。言化生者，谓诸有情不待三缘无而欻有，具根无缺支分顿生，如那落迦天中有等。化生体兼五蕴四蕴，余三但用五蕴为体。有说：皆通异熟长养。有说：一切体唯异熟，随于何趣各具几生。且人、傍生各具四种。人卵生者，谓如世罗邬波世罗生从鹄卵，鹿母所生三十二子，给孤独女二十五子，般遮罗王五百子等。人胎生者，如今世人。人湿生者，如曼驮多遮卢、邬波遮卢、鸽鬘庵罗卫等。人化生者，唯劫初人。此四生人皆可得圣，得圣无受卵湿二生，以圣皆欣殊胜智见，卵湿生类性多愚痴。或诸卵生生皆再度，故飞禽等世号再生，圣怖多生故无受义。湿生多分众聚同生，圣怖杂居故亦不受。傍生三种现所共知。化生如龙妙翅鸟等，一切地狱、诸天、中有皆唯化生。有说：饿鬼唯化生摄。有说：饿鬼亦有胎生，如饿鬼女白目连曰：

于四生内何者最多？有说湿生，现见多故。设有肉等聚广无边，下越三轮上过五净，容遍其量顿变为虫，是故湿生多余三种。有余师说：化生最多，谓二趣全三趣少分及诸中有皆化生故。一切生中何生最胜？应言最胜唯是化生，支分诸根圆具猛利，身形微妙故胜余生。若尔，何缘后身菩萨得生自在，不受化生见受胎生？有大利故，谓引亲属入正法故，令所化生练磨心故，令余族类生尊敬故，息诸外道谤为幻故，留遗身界饶益他故。又与化生时不同故。问答决择如《顺正理》。

说一切有部显宗论卷第十二

2阿毘达磨藏显宗论卷第十三尊者众贤造三藏法师玄奘奉　诏译辩缘起品第四之二

前说地狱、诸天、中有唯是化生，何谓中有？此何缘故非即名生？颂曰：

论曰：死后生前有自体起，具足五蕴为至生处，在二有中，故名中有。如何此有体有起殁而不名生？又此有身为从业得、为自体有？从业得者，此应名生，业为生因，契经说故。自体有者，此应无因，则同无因外道论失。是故中有应即名生。生谓当来所应至处，依所至义建立生名。此中有身，体虽起殁而未至彼，故不名生。体谓此中异熟五蕴，此但名起不说为生，死生有中暂时起故。或复生者是所趣义，中有能趣，所以非生。所趣者何？谓业所引异熟五蕴。究竟分明以业为生因，契经说故，此应名生者，其理不然。不说业为因皆名为生，故契经说：有补特伽罗，已断生结、起结未断，广说四句。由是准知，有顺中有非生有业，此业所得不说为生，故与彼经无相违失。此既与生同一业引，如何中有名起非生？岂不前说所至所趣乃说为生，中有不尔。又一业果多故无失，如一念业有多念果，一无色业色无色果。如是一业所引之果，有生有起，理何相违？破余部执说有中有理教相违，如《顺正理》。应理者说，定有中有，由理教故。理教者何？颂曰：

论曰：且由理故中有非无。中有若无，应定非有从余处殁余处续生。未见世间相续转法，处虽有间而可续生。既许有情从余处殁生于余处，则定应许中间连续中有非无，譬如世间谷等相续。现见谷等余处续生，必于中间处无间断。故有情类相续亦然，刹那续生处必无间，是故中有实有义成。岂不世间亦见有色，处虽间断而得续生，如镜等中从质生像。死生二有理亦应然。我许质依中间有物，连续无断诸像方生，故于其中亦无间断。谓月面等大种，恒时法尔能生，清妙大种无间遍至，现对所依在所皆生似本像色。依若清彻像显易知，依若麁秽像隐难了，虽二中间亦有像色，由清妙故在依方显，如日光等虽复遍生，在壁等依方现可见。如何知像连质而生？中间有隔像不生故。谓若月等中无连续，于水等中能生像者，中间有隔像亦应生。如彼所宗执无中有余处蕴灭余处蕴生，又像形容屈申俯仰及往来等随本质故，由斯证像连质而生，不可引为遮中有喻。然经主等一类诸师，许像不成故非譬者，彼说非理。像非不成，对别现生如是像故，犹如此像本质所依。谓镜等中镜等现质为依缘故，有随所依本质像起分明可得，像所缘质实有极成。此像为缘，于别镜等亦有随质，所依像起分明可得，故知前像缘起像故实有义成，由是应知诸像实有。此若无者，余像何缘？若言前像所缘本质为此缘者，理亦不然，前质不对后所依故，后像不随前质起故。谓后所依，唯对前像不对前质，如何可说前质为缘现于后像？曾未见有背镜等质于镜等中为缘现像，由斯后像不随前质，但随前像其理极成。复如何知像体实有？由像不越实有相故。谓若不越眼等识境，皆是实有后当成立，像既可见故知实有。又像有时而可得故。此若无者，应一切时定不可得、或常可得。若谓有时可不可得，由所待缘合不合者，是则应知余有为法于缘合位实有义成。又像能遮余色生故，谓像能碍余像色生，于自所居障余生故。又无分别识所缘故，谓五识身所缘境界实有极成，然像既通眼识所得，故知实有。若法随具如前相者，当知彼法实有极成，此像既然故知实有。然经主等立像无因，谓一处所无二并故。彼谓一处镜色及像并见现前，二色不应同处并有，依异大故。又挟水上两岸色形，同处一时俱现二像。居两岸者互见分明，曾无一处并见二色，不应谓此二色俱生。又影与光未甞同处，然曾见镜悬置影中，光像显然现于镜面，不应于此谓二并生。或言一处无二并者，镜面月像谓之为二，近远别见如观井水，若有并生如何别见？故知诸像于理实无。今观彼因不能遣像，由谓如是而可得故。且彼所说一处镜像并见现前，二色不应同处并有，依异大故。此非定因，同处壁光俱可取故。虽壁光色异大为依，而于一时同处可取，不可亦拨在壁光无，由此例知镜像俱有，故彼所说非遣像因。若谓光依日轮大种故无过者，理亦不然，煖触如光近可取故。又日光色应无依因，许离所依能依转故。如是镜像二色所依，大种虽殊而可同处，故彼所说依异大故，因证一处不同，成不定失。又镜像色俱有对故必不同处，如何乃说一处镜像并见现前？若言处异不可得者，如壁光色处虽不同而可同取，谓彼像色极清妙故，不能掩蔽所余诸色。由镜与像最极相隣，起增上慢谓同处取，如云母等与所隔色若极相隣便谓同处，又如光壁虽处有殊以极相隣谓为同处。言于一水两岸形色现像同时各别见者，此亦非是证像无因，缘合差别如是见故。谓一水上非一像生，清妙处隣不相掩蔽，见缘合者则能见之，若阙见缘则不能见。若都无像所见是何？应同余处都无见理，如于一处筹划为文，向光背光有见不见。岂不同见则无有体，言影与光未常同处。然曾见镜悬置影中，光像显然现于镜者。此亦非理，非所许故。谓悬二镜置影光中，所现二像非实光影，如色彼触不可得故。若尔，明了所见是何？谓随壁等光影二质，于二镜面有不相违光影像起，非光影色，如有情像体非有情，故光影像体非光影，虽同处现而不相违。又彼所宗影非实物，既无实体何所相违？非无体中可有违害。故约彼执违义亦无，则所说因俱非所许。又言镜像近远别见，故知诸像理实无者，亦非证因，二像生故。所以者何？空界月像同依镜等而发生故。谓空界色与彼月轮，次第安布近远差别，是见依像处差别因。空界是有色处所摄，辩本事品已略成立，故与月轮于镜等上各能生像。由所生像与质相同，故见与依处似差别。或由如是见缘和合，非远近中令见远近，如观彩画锦绣等文，无高下中见有高下。由月远故，见像亦然，如满月轮见像无缺。由如是理破彼诸因，故彼诸因不能遣像。大德喜慧亦以多同证像非有同经主者。如经主破有不同者，《顺正理》中已广别破，今更略述。彼作是言：镜等诸像皆非实色，一分、遍生俱非理故。谓藉月轮为因引发，依水一分或复遍依生像实色，二皆非理。依水一分理且不然，无定因故、遍随转故。遍亦不然，分限见故。又量无差，见动作故。谓一天授背趣镜时，像现量无差，见往来用别。于一实色，无容有此。若尔，于彼所见是何？本质为缘生眼识故，如缘眼色眼识得生。如是缘于眼及镜等，对镜等质眼识得生，实见本质谓见别像。今谓彼因亦不遣像。且彼所说：一分、遍生俱非理故，非实色者。理不应然，余亦同故。谓许缘于眼及镜等，对镜等质眼识生者，如是二种征责亦同，一分与遍俱非理故。谓还见本质藉镜等为缘，一分或遍二皆非理。且非镜等一分为缘，无定因故。历余方所皆能现前，为见缘故。亦非镜等遍能为缘，所见分明有分限故。然我不许月等为因、水等一分为依生像，但质与依无隔相对，依中法尔有质像生，何容像生但依一分。如何知像遍所依生？现见多人别长渠侧各见月像，对自面故。若尔，何故一不见多？如是见缘不和合故，虽一切处有月像生，而但现前见缘和合，故于一分可见非余，傍阙明缘暗所隔故。有余师释：像色轻微正近可观，横远难见，或复渐次一亦见多，故于此中不应为难。然见月像有分限者，以彼本质有分限故，现像必随所依本质。或无分限本质为缘，于水上生无分限像，犹如于水现空相青。是故本质有分限故，虽一切处有月像生，而见分限亦无有过。或复如说镜等为缘还见现前本质相者，虽复一分或遍为缘，皆不应理。然见本质，决定应许镜等为缘。生像亦然，何劳征难。又彼所说其量无差见动作故像非实者，理亦不然，如前说故。谓虽别有实像色生，而像必随所依本质，故量虽等而随所应。于所依上如其本质，有显、形、动三种像生，像随所依及本质故，虽无动作而似往来，及余运动三用可得。如是动相，或由本质余方运转无间生故，或由所依随持者等有动摇故，或由观者自有动摇谓像转故。如是诸像不越所依，分量处所随本质等，见有往来及余动相。又彼所说本质为缘生于眼识还见本质，理定不然，于镜等中无本质故，非余处法余处可取，世极成故。又所取像形量显色异本质故。若谓藉缘力所改转虽即是彼而现有异，此亦不然，互相违故、理不成故。谓若即彼不应现异，既现有异不应即彼。即彼现异更互相违，又现有异而言即彼，理不成立太过失故。谓老等位亦应可执，即是先时羯逻蓝等，由缘力转故现有异等尔劬劳，何不即信藉众缘力有别像生，而计藉缘还见本质？经主于此亦作是言：然诸因缘和合势力，虽无有像令如是见，以诸法性功能差别难思议者。彼何不谓质镜等缘和合势力别能生像故如是见，以说法性功能差别难思议故。又和合名非名实法，如何可执有势力耶？又执多缘合成一力，如何说诸法有差别功能？是故应如功能差别眼及色等为缘，别引功能差别眼识令生。如是亦由功能差别质及镜等为缘，别引功能差别像色令生。由此证成诸像实有，非像无故，为喻不成。但由非等坏随质故，谓见诸像坏随本质，生有亦随死有灭者，有情相质便有断过。又诸像生似本质故，谓月等像定似本质，从牛等死有应唯牛等生。既不许然，故喻非等。又从一质生多像故，谓随质依生诸像位，可从一质随对镜等众多所依遍生多像，非从一蕴相续死有多蕴相续生有俱生，故像于斯非为等喻。又质与像非相续故，谓质与像非一相续，像与本质俱时有故。诸相续者必不俱生，像质俱生故非相续。有情相续前后无间，于此处死余处续生，但应引谷为同法喻，像非等故为喻不成。又所现像由二生故，谓二缘故诸像得生，一者本质、二者镜等。世间现见生有不尔。所以者何？生有如像、死有如质，更有何法如像所依？故所引喻与法非等。若精血等如像所依，理亦不然，非有情故。又于空等欻尔化生，于中执何如像依处？若谓唯识相续流转，连续死生其义已立，执色相续复何所成？此不应理。诸有于色未得离贪，离色唯心相续流转，理不成故。若心离色可相续流，则应受生定不取色，故心相续必与色俱方能流转往受生处。又契经说：唯缚而生：唯缚而死。唯由被缚，从此世间往于他世。圣说一切未离色贪，无不皆被色缚所缚，故无唯识相续流转。亦不可计前本有色即能相续往后生处，现见死处身丧灭故。由此应知别有色往，是故中有定有理成。眼耳意识取非至境，故住于此远取月轮，遥念他邑说远行等，非心离色能趣余方。如是已明像连质起、死生处隔同喻不成。由此亦遮响声为喻，以声与彼谷等中间有物相续传生响故。谓本发声所依大种，传生妙大种遍至谷等中。所在击生似本声响，中间虽有声响相续，或散微故而不可闻。若于中间触崖谷等，即便聚积亦可得闻。云何知然？异时闻故。岂非不许诸声相续转入耳闻，如何言声展转相续遇缘发响？此责不然，我不遮故。谓声相续转非我所遮，唯转入耳闻非我所许。诸有大种发声缘处，展转相击皆有声生，在可闻缘声方可取。于中先取本质处声，于后乃闻异处生响，无同外道至根闻过。若唯能取逼耳生声，应不遥闻异方声响，及应不了远近声别。如无色殁欲色色生中无连续，如是亦应死生二有中无连续。此责非理，从无色殁生有色时有连续故。谓无色殁生欲色时，即由是处大种和合，从顺后受业有异熟色生，故彼色生非无连续。或总相续无间断故，谓无色蕴无间无断为缘引发欲色蕴故。有余复言：犹如尺蠖前安前足后足后移，如是死生方所虽隔，先取后舍得至余方，中有何用？如是便有非二有情二趣二心俱行过失。又尺蠖身中无间绝，死生间绝，如何为喻？有余复言：死生二有虽隔而至，如意势通。此亦不然，非所许故。异此余类此殁彼生，中间隔绝应成通慧。若尔，此应是行差别。实尔，细故难可了知，谓一刹那不应为难。又有别理中有非无，现见刹那无间生者，决定方所无间生故。若谓如从无色界殁生有色界色初起时，昔色与今方所无间，刹那有间而得续生。亦应下界死生有色，刹那无间处有间生。此亦不然，不了宗故。谓于昔者从欲色殁生无色时色身灭处，今从彼殁生欲色时，即前色身灭处无间引今色起，非我所宗。是故此中刹那处所俱非隣近，不应为喻。又若刹那隣近生者处所定尔，非犹豫故。又中有身，净天眼者现前可得，故如是说：诸中有身极净天眼之所能见。又彼尊者阿奴律陀亦言：具寿！我观佛化其量最多，非诸中有。是故中有决定非无。又圣教说有中有故，谓契经言：有有七种，即五趣有、业有、中有。又经说有健达缚故，如契经言：入母胎者要由三事俱现在前，一者母身是时调适、二者父母交爱和合、三健达缚正现在前。除中有身，有何别物名健达缚正现在前？又经说有五不还故，谓世尊说：有五不还，一者中般、二者生般、三无行般、四有行般、五者上流般。中有若无，何名中般？若谓欲色二界中间得般涅槃名中般者，不生二界、中有复无，何有有情于中趣般？若谓于彼有天名中，理必不然，无圣言故。谓于余部亦无契经说有中天，唯凭自执。又契经说有七善士趣故，谓于前五中般分三，由处及时远近中故，譬如札火小星迸时才起近即灭，初善士亦尔。譬如铁火小星迸时起至中乃灭，二善士亦尔。譬如铁火大星迸时远未堕而灭，三善士亦尔。若无中有，此依何立？非彼所执别有中天，有此处时三品差别。乘兹立破如《顺正理》，是故中有实有极成，若拨言无是邪见摄。已广成立中有非无，今复应思，当往何趣？所起中有形状如何？与所趣生为同为异？颂曰：

论曰：业有二种，一牵引业、二圆满业。中生二有牵引业同、圆满业异。引业同故，此中有形与当本有其状相似，如印所印文像无别。欲中有量虽如小儿年五六岁，而根明利。有余师说：欲界中有皆如本有盛年时量。有言：菩萨中有可然，非余有情中有可尔。菩萨中有如盛年时，形量周圆具诸相好，故住中有将入胎时，照百俱胝四大洲等。有说：中有皆生门入，非破母腹而得入胎。理实中有随欲入胎，非要生门，无障碍故。色界中有其量周圆，其身微妙如彼本有。又彼中有与衣俱生，惭愧增故。欲界中有多分无衣，无惭愧故；唯除菩萨及鲜白尼，本愿力故。有余师说：唯除此尼，施僧袈裟发胜愿故，从兹世世有自然衣，恒不离身随时改变，乃至最后般涅槃时，即以此衣缠尸焚葬，收其遗骨起窣堵波，亦有衣形周匝缠绕。菩萨所起一切善法，皆唯回向无上菩提。我等所宗许二俱有。所似本有其体是何？在死有前、生有后蕴，总说有体通诸有漏。于中有情位分四种：一者中有，义如前说；二者生有，谓于诸趣结生刹那；三者本有，除生刹那，死前余位；四者死有，谓最后念。若有于色未得离贪，此有无间中有定起，即于一生位别分四。岂不诸有中有最初，则本有名应目中有？非目中有以当无间，生等三有非彼果故。若位容有生当无间，中等诸位可名本有，望余生诸位立本有名。非立此名望一生三位。又此无间定生彼有，此有望彼立本有名。又本有名目正所趣，余三不尔，不得此名。已说形量，余义当辩。颂曰：

论曰：此中有身是何眼境？为同类眼净天眼见，谓中有身唯同类眼及余修得净天眼见，非不同类不净天眼之所能观，极微细故。生得天眼尚不能观，况余能见？以说若有极净天眼方能见彼中有身故。有说：地狱、傍生、饿鬼、人、天中有，如其次第，各除后后见自及前。为有能遮中有行不？上至诸佛亦不能遮，以诸通中业通疾故。中有成就最疾业通，故契经言：中有业力最为强盛，一切有情一切加行无能遮抑。凌虚自在是谓通义，通由业得名为业通，此通势用速故名疾。中有具此最疾业通，诸通速行无能胜者，依此故说业力最强，随地诸根中有皆具。虽言中有如本有形，而初异熟最胜妙故，又求有故无不具根。曾闻析破炎赤铁团，见于其中有虫居止，故知中有无对义成。对谓对碍，此金刚等所不能遮，故名无对。此界趣处皆不可转，谓定无有色中有没、欲中有生，亦无翻此，此与生有一业引故，应知趣处不转亦然。此中有身资段食不？且知欲界中有食香，随福多福少香有好有恶，由斯故得健达缚名。诸字界中义非一故，此頞缚界虽正目行，而于其中亦有食义，以食香故名健达缚，而音短者如设建途及羯建途，略故无过。有说：中有身赖香持，以寻香行名健达缚。如是中有为住几时？此中有身定非久住。生缘未合非久如何？大德释言：常途非久，缘未合者容住多时，由彼命根非别业引。有余师说：此但少时，以中有中恒求生故。若于父母俱定不移，虽住远方业令速合。若于父母随一可移，虽极清贞诃厌欲者，而于异境起染现行，诸起染定时令非时亦起。或寄相似余类中生，谓驴等身似于马等。非由所寄同分有殊便失中生，一业所引生缘虽别所引一故。设许转受相似类生，由少类同亦无有过。又界趣处若不全移，虽少类殊亦无有失。以界趣处业定不移，余外生缘转亦无过。或业种类差别无边，唯佛世尊方能究达。正结中有为以何心？以染污心，譬如生有。将结生有方便如何？住中有中为至生处，由心颠倒驰趣欲境，彼宿业力所起眼根，虽住远方，能见生处父母交会而起倒心。若当为男，于母起爱、于父起恚，女则相违。由是因缘男女生已，于母于父如次偏朋。故《施设论》有如是说：时健达缚于二心中随一现行，谓爱或恚。彼由起此二种倒心，便谓己身与所爱合。所憎不净泄至胎时，谓是己有便生喜慰，当生憙位名入母胎，取最后时所遗精血二三滴许成羯剌蓝。精血相依无间而住，中有蕴灭生有蕴生，生有色生正因中有。父母精血但作生缘，如种生芽依地粪等，非有情色无情为因。若男处胎，依母右脇向背蹲坐。若女处胎，依母左脇向腹而住。女男串习左右事故宿自分别，力使然故。无欲中有非女非男，以中有身不阙根故，入母胎后或作不男。此说欲界胎卵二生。湿化二生染于香处，若湿生者染香故生，谓远嗅知生处香气，便生爱染往彼受生，随业所应香有净秽。若化生者染处故生，谓远观知当所生处，便生爱染往彼受生，随业所应处有净秽。生地狱者亦由业力，或见身遇冷雨寒风、或见身遭热风猛焰，冷侵热逼酷毒难忍，希遇温凉冀除所厄，见热地狱热焰炽然、寒地狱中寒风飘鼓，便生爱染驰躬投赴。有说：由见先造业时己身伴类，爱慕驰往。往何趣中？有何相赴生处？且天中有首正上升，如人直身从坐而起。人等三趣中有横行，如鸟飞空。往余洲处地狱中有，头下足上颠坠其中。故伽他说：

无色界中无往来故、无彼业故，必无中有。若命终处即受生者，由有业故亦有中有。然此中有有决定相，谓无未离欲色界贪，生有不从中有后起，亦无中有与所趣生非一业引，亦无中有能入无心可为身证俱分解脱及起世俗不同分心。住中有中无转根义，亦无能断见所断惑，及无断欲界修所断随眠。所余决择如《顺正理》。一切中有皆起倒心入母胎不？不尔。云何？契经中说入胎有四。其四者何？颂曰：

论曰：有诸有情多修福慧，故死生位念力所持，心想分明正知无乱，于中或有正知入胎、或有正知住胎兼入、或正知出兼知入住。兼言为显后必带前。有诸有情福慧俱少，入住出位皆不正知，前不正知后位必尔。如是所说四种入胎，具摄一切入胎皆尽。顺结颂法如是次第，然契经中次第不尔。如是四种且说胎生，有愚不愚分位差别。诸卵生者，入胎等位皆恒无知。如何卵生？从卵而出。言入胎等，此据当来，立名无失，如世间说造钏织衣。或说卵生曾入胎等，依今说昔，亦无有过。何缘入胎不正知者，于住出位必不正知？劣悟胜迷理无容故。谓将入位支体诸根具足无损，强胜明利尚不正知，况住出时支根损缺，羸劣暗昧而能正知？理无容故。住正知者，由入胎时胜正知因一力引故。出正知者，由入住时胜正知因二力引故。又前三种入胎不同，谓转轮王、独觉、大觉。如其次第，初入胎者谓转轮王，入位正知，非住非出。二入胎者谓独胜觉，入住正知，非于出位。三入胎者谓无上觉，入住出位皆能正知。此初三人以当名显，复有差别如次应知，业、智及俱三种胜故。第一业胜，宿世曾修广大福故。第二智胜，久习多闻胜思择故。第三俱胜，旷劫修行胜福慧故。除前三种，余胎卵生福智俱劣，合成第四。有说：此四皆辩菩萨，谓最后有即是第三，覩史多天前生第二遇迦叶波佛，次前生为初，自此已前皆是第四。或复初二三无数劫，如其次第前三入胎，自此已前皆是第四。岂不续有定是染心，何容正知入母胎藏？正知正念说根律仪。夫根律仪决定是善，无斯过失。一切正知皆善性摄，非所许故。异此应无正知妄语。或入胎位据相续说，非唯正结生有刹那。于此位中善多染少，从多分故说为正知。或令于彼发起恭敬，于不迷乱立正知名。谓如实知，此是我父、此是我母，故名正知。云何第三后有菩萨，于戒果等皆明了知，而入胎时有如是事？无始串习率尔起心，斯有何过。或唯发起亲爱染心，无非法爱。所余问答如《顺正理》。此中应说，谁往入胎？何故问谁？以无我故。谓若无我，为复说谁？从此世间乘中有蕴，往趣他世入住出胎，是故应有内用士夫，从此世间往入胎等。为遮彼故，颂曰：

论曰：无有实我能往入胎。所以者何？如色眼等自性作业不可得故。世尊亦遮，所执实我是作受者能往后世。故世尊言：有业有异熟，作者不可得。谓能舍此蕴及能续余蕴，乃至广说破四我执，如《顺正理》。若尔，外道于何所缘而起我执？虽离诸蕴无别我性为执所缘，然唯诸蕴为境起执。如契经说：诸有执我等随观见，一切唯于五取蕴起。虽无如彼外道所说真实我性，而有圣教随顺世间所说假我。既无实我，依何假说？虽无实我，而于诸蕴随顺世间假说为我。何缘知说我唯托蕴非余？以染及净法唯依蕴成故，谓我实无。且杂染法但依诸蕴刹那相续，由烦恼业势力所为，中有相续得入母胎。譬如灯焰，刹那相续转至余方，诸蕴亦尔。且于欲界若未离贪，内外处为缘起非理作意，贪等烦恼从此而生，劣中胜思及识俱起，起已能牵当非爱果，亦为无间识等生缘。无间识等观同异类前俱生缘而得起时，或善或染或无记性，起已复能引自当果，及为无间识等生缘。如是为缘，后后次第能牵二果，随应当知。此蕴相续领纳先世惑业所引寿量等法，彼异熟势至穷尽时，死识与依俱至灭位，能为中有识等生缘。中有诸蕴由先惑业，如幻相续往所生处，至母腹内中有灭时，复能为缘生生有蕴。譬如灯焰虽刹那灭，而能前后因果无间展转相续得至余方。故虽无我，蕴刹那灭而能往趣后世义成。即此诸蕴，如先惑业势力所引次第渐增，于一期中展转相续，复由惑业往趣余世。现见因异果必有殊，故诸引业果量非等，寿果长短由业不同。随业增微所引寿命，与身根等展转相依，于羯逻蓝、頞部昙等后后诸位渐渐转增。何等名为羯逻蓝等？谓蕴相续转变不同，如是渐增至根熟位。观内外处作意等缘和合发生贪等烦恼，造作增长种种诸业，由此惑业复有如前中有相续转趣余世。应知如是有轮无初，谓惑为因能造诸业，业为因故而能引生，生复为因起于惑业，从此惑业更复有生，故知有轮旋环无始。若执有始，始应无因。始既无因，余应自起，无异因故。现见相违，由此定无无因起法。无一常法少能为因，破自在中已广遮遣，是故生死决定无初。犹如谷等展转相续然有后边，由因尽故。如种等尽，芽等不生，生死既无究竟清净。故染及净唯依蕴成，执有实我便为无用。

说一切有部显宗论卷第十三

3阿毘达磨藏显宗论卷第十四尊者众贤造三藏法师玄奘奉　诏译辩缘起品第四之三

已辩内外羯剌蓝等种等道理因果相续，应知此即说名缘起。如是缘起其相云何？颂曰：

论曰：非诸缘起唯有十二。云何知然？如本论说：云何为缘起？谓一切有为。然契经中辩缘起处，或时具说十二有支，如《胜义空契经》等说。或说十一，如《智事》等经。或唯说十，如《成喻经》等。或复说九，如《大缘起契经》中说。或说有八，如契经言：诸有沙门或婆罗门，不如实知诸法性等。诸如是等所说差别，何缘论说与经有异？论随法性，经顺化宜，故契经中分别缘起，随所化者机宜异说。或论了义，经义不了。或论通说有情无情，契经但依有情数说，依有情故染净得成。佛为有情开显此二，但为此事佛现世间，故契经中依有情说，为欲成立大义利故。分别缘起诸有支中，具无量门义类差别，今且略辩三生分位无间相续有十二支：一无明、二行、三识、四名色、五六处、六触、七受、八爱、九取、十有、十一生、十二老死。言三际者，一前际、二后际、三中际，即是过未及现三生。云何十二支于三际建立？谓前后际各立二支，中际八支，故成十二。无明、行在前际，谓过去生。生、老死在后际，谓未来生。所余八在中际，谓现在生。前际二因所招五果，后际二果所待三因，非诸一生皆具此八，据圆满者说有八支。圆满者何？谓支无缺，或由圆满惑业所招，谓先增上惑业所引。此中意说补特伽罗历一切位名圆满者，非诸中夭及色无色、羯剌蓝等，诸位阙故。世尊但约欲界少分补特伽罗说具十二，如《大缘起契经》中说，佛告阿难：识若不入胎，得增广大不？不也。世尊！乃至广说。是故若有补特伽罗，于次前生造无明行，具招现在识等五支。复于现生造爱、取、有，招次后世生等二支。应知此经依彼而说，若依一切补特伽罗立诸有支便成杂乱。谓彼或有现在五支非次前生无明、行果，及次后世生、老死支非现在生爱取有果。彼皆非此经意所明，勿见果因相去隔绝，便疑因果感赴无能。应知缘起支略唯二，分前后际如次七支五支，以果与因属因果故。或因与果五支七支，以因摄因果摄果故。谓现爱、取即过无明，现在有支即过去行，现在世识即未来生，余现四支即当老死，是名因果二分差别。既说三际立十二支，谓无明行，乃至广说。此中何法名为无明？乃至何法名为老死？颂曰：

论曰：于宿生中诸烦恼位至今果熟，总谓无明。何故无明声总说烦恼？与牵后有行为定因故。业由惑发能牵后有，无惑有业后有无故非牵后有。诸行生时贪等于中皆有作用，彼行起位定赖无明，故无明声总说烦恼。若尔，何故唯前生惑总谓无明，此生不尔？唯前生惑似无明故。贪等烦恼未得果时，势力无亏说为明利。若得果已，取与用亏不名明利。无明势力设未亏损亦非明利，彼现行时亦难知故。前生诸惑至于今生，已得果故势力亏损，其相不明似无明品，故唯前世惑可说无明声。非于行中亦应同此说假立名想，唯于同类故。于宿生中福等业位至今果熟，总名为行。初句位言流至老死。福等诸业相，业品当广辩。何缘此宿业独名为行？名随义立故。其义云何？谓依众缘和合已起，惑展转力和合已生。又能为缘已令果和合，或此和合已能为果缘，是谓行名所随实义。宿生中业果今熟者，行相圆满独立行名，由此已遮来生果业，以彼业果仍未熟故。相未圆满不立行名，岂不一切已与自果异熟因体皆具此相，即应一切皆立行名？此体是何？谓诸非业及业前生。已得果者虽有此理，而就胜说业为异熟因，牵果最胜故。现在生业果麁显易知，故因此能信知过去生果业，是故唯此独立行名。虽一切因已与果者总应名行，然此唯说能招后有诸异熟因，故无行名不遍相失，是故成就唯宿生中感此生业独名为行。于母胎等正结生时，一刹那位五蕴名识，此刹那中识最胜故。此唯意识，于此位中五识生缘犹未具故。识是何义？谓能了者，佛说能了者名识取蕴故。《颇勒具那契经》中说：我终不说有能了者。此不说言表不显义，意为遮有自在无缘不依他成我为了者，不遮识是能了者性。《胜义空经》遮别作者，许诸行体是作者故。结生识后六处生前，中间诸位总称名色。岂不已生身意二处，应言此在四处生前？此难不然，未圆胜故。谓前二位处犹减劣，六处位中处方圆胜。又六处位身意二根方全分得，具现行故。谓要支开位，方得男女根，尔时诸识身，乃容皆现起。故身意处六处位中，方全分得及具现起，由斯故说六处生前是名色位，此说为善。从生眼耳鼻舌四根，三和合前说名六处。谓名色后六处已生，乃至根境识未具和合位，下中上品次第渐增，于此位中总名六处。岂于此位诸识不生，而得说三未具和合？且无一位意识不生，名色位中身识亦起，况六处位言无三和，所余识身亦容得起，然非恒胜故，未立三和名。于此位中唯六处胜，故约六处以标位别。薄伽梵说：根境识三具和合时说名为触。谓未能了三受因异，但具三和，彼位名触。触差别义后当广辩。已了三受因差别相。未起婬贪，此位名受，谓已能了苦乐等缘，婬爱未行说名受位。受差别义后当广辩。贪妙资具婬爱现行未广追求，此位名爱。妙资具者谓妙资财，贪此及婬总名为爱。广辩爱义如随眠品。为得种种可意境界周遍驰求，此位名取。取有四种，谓欲及见、戒禁、我语，取差别故。以能取故，说名为取。即诸烦恼作相想业，谓欲界系烦恼随烦恼，除见名欲取，如马等车。三界四见，名为见取。彼戒禁取，名戒禁取。色无色界系烦恼随烦恼，唯除五见，名我语取。如是诸取，随眠品中当广分别。无明不立为别取者，自力无明不猛利故、非解性故，相应无明他烦恼力令能取故。离余见立戒禁取者，于能集业力最胜故。于集业门力齐四见，由此一见令业炽然，乘违圣道远离解脱，故戒禁取别立取名。以诸取名表执取义，虽烦恼类皆能执取，而其二取执取义胜，故唯此二俱得取名，以二于他最坚执故。然于此二戒禁取强，如所蔽执炽然行故，由是离余别立为取。四见皆以慧为性故，对余烦恼执取义强，摄四简余立为见取。诸余烦恼定不定地有差别故、不善无记因差别故，立余二取。所余决择如《顺正理》。即由如是取为缘故，驰求种种可意境时，必定引生牵当有业。谓由爱力取增盛时，种种驰求善不善境，为得彼故积集众多能牵后有净不净业，此业生位总名有支。应知此中由此依此能有当果，故立有名。有有二种，谓业、异熟。今于此中唯取业有辩当生果，近因性故。取为缘有，契经说故，唯诸业有取为缘故。如前际行无明为缘，取为缘生后际业有。正结生有位，即立为生支，如此生中行为缘故。初结生位名为识支，如是来生有为缘故。初结生位名为生支，此位此名正所须故。谓于现世识用分明，未来世中生用最显，随自用显以立支名。或余经中说生苦故，为造天趣后有业者令生厌舍，故说为生。或显后有业皆能招苦果，为令不造，故说为生。由是余经说生等苦毕竟寂灭，名般涅槃，是故生名显在当果。此生支后至当受支中间诸位，总名老死。即如现在名色、六处、触、受四支，于当来生如是四位名为老死。为令厌舍欣当有心，以老死名显当过患，故契经说：五取蕴生应知即是老死起义。所余决择如《顺正理》。又诸缘起差别说四：一者刹那、二者远续、三者连缚、四者分位。有余复说显法功能。此中刹那，谓因与果俱时行也。如契经说：眼及色为缘生于眼识等。又契经说：眼色为缘生痴，所生染浊作意。此中所有痴即无明，痴者希求即名为爱，爱者所发表即名业，故一刹那有缘起义。有余师说：一刹那中具十二支实有俱起，如贪俱起发业心中痴谓无明，思即是行，于诸境事了别名识，识俱三蕴总称名色，有色诸根说为六处，识相应触名为触，识相应受名为受，贪即是爱，与此相应诸缠名取，所发身语二业名有，如是诸法起即名生，熟变名老，灭坏名死。此广决择如《顺正理》。远续缘起，谓前后际，有顺后受及不定受。业烦恼故无始轮转，如说有爱等本际不可知。又应颂言：

连缚缘起，谓同异类因果无间相属而起。如契经说：无明为因生于贪染，明为因故无贪染生。又契经说：从善无间染无记生。或复翻此分位缘起，谓三生中十二五蕴无间相续显法功能，谓如经说：业为生因、爱为起因。如是等类功能差别。于此五种缘起类中，世尊说何？颂曰：

论曰：佛依分位说诸缘起。若支支中皆具五蕴，何缘但立无明等名？以诸位中无明等胜，故就胜立无明等名。谓若位中无明最胜，此位五蕴总名无明，乃至位中老死最胜，此位五蕴总名老死，故体虽总名别无失。如是前位五蕴为缘，总能引生后位五蕴，随所应说一切一切。经主妄谓上义为非。所以者何？经异说故。如契经说：云何为无明？谓前际无智，乃至广说。此了义说，不可抑令成不了义。故前所说分位缘起经义相违，此无所违，如标释故。谓虽有贪等亦为行缘，而但标无明，观别因故。又虽十二处皆为触缘，而由观别因，但标六处。又虽想等亦用触为缘，而观别因，但摽触缘受。诸如是等其类寔多。如观别因但摽少分，亦即由此唯释所标，如何执斯为了义说？此广决择如《顺正理》。何缘于三际建立缘起支？颂曰：

论曰：依有情数立十二支，为三际中遣彼愚惑。彼于三际愚惑者何？如契经言：我于过去世为曾有非有？何等我曾有？云何我曾有？我于未来世为当有非有？何等我当有？云何我当有？于现在世何等是我？此我云何？我谁所有？我当有谁？为除如是三际愚惑，故经唯说：有情缘起。三际缘起如前已说，谓无明行及生老死并识至受。故契经说：若有苾刍于诸缘起缘已生法能以如实正慧观见，彼必不于三际愚惑，谓我于过去世为曾有非有等。是故为除三际愚惑，唯依有情数立三际缘起。虽有十二支，而三二为性，三谓惑业事，二谓果与因。其义云何？颂曰：

论曰：前际因无明，后际因爱、取，如是三种烦恼为性。前际因行，后际因有，如是二种以业为性。前际识等五，后际生老死，如是七名事，或业所依故。如是七事即亦名果，义准余五即亦名因，以烦恼业为自性故。何缘中际广说因果？后际略果，前际略因，中际易知应广说二，前后难了各略说一。由中比二具广已成，故不别说，说便无用。如何别立爱取二支？由初念爱以爱声说。即此相续增广炽盛，立以取名，相续取境转坚猛故。一一境中各有初爱，合成多念，故唯说二刹那。何缘现在诸烦恼位，偏说于爱非余烦恼？于爱易了爱味过患，余烦恼中此相难了。爱是能感后有胜因，世尊偏说令知过患，云何当令勤求治道，故唯说爱刹那相续二位差别，非余烦恼。然取名通总摄诸惑，若此缘起唯十二支，老死无果，离修对治道，生死应有终。无明无因，无明是初故，生死应有始。或应更立余缘起支，余复有余成无穷过。又佛圣教应成缺减。然不应许，此难不然，未了所说缘起理故。此缘起理云何应知？颂曰：

论曰：唯声正显有支数定，并显业与惑或俱，惑后生是惑，生惑时业俱或后义，由如是理总摄有支，即已善通前所设难。从惑生惑，谓爱生取。从惑生业，谓取生有、无明生行。从业生事，谓行生识及有生生。从事生事，谓从识支生于名色，乃至从触生于受支，及从生支生于老死。从事生惑，谓受生爱。由立有支其理唯此，已成老死为事惑因，老死即如现四支故，及成无明为事惑果，无明即如现爱取故，岂假更立余缘起支？故经言：如是纯大苦蕴集。是前后二际更相显发义，是故无有老死无明无果无因有终始过。于此定摄因果义周，无更立支成无穷过。由佛遍说因果无遗，故无圣教成缺减失。如世尊言：吾当为汝说缘起法、缘已生法。此二何异？诸师种种释此二句，如《顺正理》。决定义者，颂曰：

论曰：诸支因分说名缘起。所以者何？由此为缘能起果故，以于因果相系属中说缘起故。此缘起义，但以缘声而成立故。如契经说：云何缘起？谓依此有彼有，及此生故彼生，谓无明缘行至生缘老死。如是说已，复作是言：此中法性乃至最后无颠倒性，是名缘起。何等名为此中法性？谓于因果相系属中，有因功能皆名法性。要有因故因果方有，更相系属非无有因。如是性言显能生义，唯有为法性得此法性名。虽此经中非正显示于因果相属因性名缘起，而以缘声显缘起义，故知因性得缘起名，以缘声但于能显义转故。因能显果故说名缘，由是阿罗汉最后心心所非等无间缘，无所显果故。即由此义证缘起名，定于因果相属中立。故佛于彼《胜义空经》说此中法假，谓无明缘行，广说乃至生缘老死。以非胜义故立假声，即目因果更相属义。诸支果分说缘已生。所以者何？由此皆从缘已生故，果是诸法成办名故，要已生法此义成故。涅槃成办由得已生，故彼亦由已生名果。或复于此说缘起门，涅槃于中无容为难。若有为法果义决定，是此所明，如沙门果。诸过现法果义决定名缘已生，法在未来果义非定，废而不说。此略义者，是起法性说名缘起。过现诸法名缘已生，果义定故。谓于因果相系属中，据为因分说名缘起，定为果者名缘已生。又此中因名缘起者，以能为缘起诸果故。于此中果法名缘已生者，以过去现在离缘不生故。如是一切二义俱成，诸支皆有因果性故。虽因果性实体无别，而义建立非不极成，以所观待有差别故，犹如因果父子等名。然此契经说有密意，阿毘达磨无密意说。何等名为此经密意？谓薄伽梵密显生死无始有终说斯二句。言缘起者，显生死流无始时来旋环无断，故说逆顺诸支相生。缘已生言，为显生死若得对治有终尽期，谓若有缘后更续起，如其缘阙后不续生，由是经言作苦边际。又经中说：缘起是假，因果相属无自性故。说缘已生其体是实，是彼依故，如瓶所依。阿毘达磨说二皆实，因果二体俱实有故。且置斯事，复应广释无明、名色、触、受四支。所以者何？行、有、爱、取，辩业惑品当广释故。识与六处，辩本事品已广释故。且无明义，其相云何？为是明无为非明摄。若取前义，无明应是无。若取后义，应眼等为体。如是二种理皆不然，俱非所许，故无有过。既俱不许，所许云何？许有别物。别物者何？颂曰：

论曰：如诸亲友所对冤敌，亲友相违名非亲友，非异亲友所余一切中平等类非亲友无。谛语名实，此所对治虚诳言论，名为非实，非异于实所余一切色香等类亦非实无。等言为显非天非白非法非爱非义事等。阿素洛等，天等相违，得非天等名，非异无天等。如是无明别有体实，是明所治，非异非无。云何知然？犹如识等说从缘有，为他缘故。复有诚证。颂曰：

论曰：经说无明以为结缚，随眠及漏扼瀑流等，非余眠等及体全无可得说为结缚等事，故有别法说名无明，如恶妻子名无妻子。如是恶慧应名无明，彼非无明，有是见故。诸染污慧名为恶慧，于中有见，故非无明。见是推寻猛叡决断，不可说彼名为愚痴。若尔，无明应是非见诸染污慧。此亦非理，以许无明见相应故。无明若是慧，应见不相应。无二慧体共相应故，不可说见非无明俱，非不愚痴见成倒故，又说无明能染慧故。如契经说：贪欲染心令不解脱，无明染慧令不清净。非慧还能染于慧体，如贪异类能染于心，无明亦应异慧能染。亦不可说无明与慧虽不相应而能为染，如贪为染必与心俱，心心所法无发起染，但有自性相应染故。不可自体自体相应，是故无明定非恶慧。经主于此假作救言：如何不许诸染污慧间杂善慧令不清净说为能染。此救不然，诸无漏慧应被染故。又无染慧杂有染慧，应令有染转成无染，能治力强非所治故。又彼善慧正现行时，染定非有；诸染污慧正现行时，善定非有，说谁能染？复染于谁？若许有非有能互相染，则毕竟应无得解脱义。若灭熏习便解脱者，熏习理无，当何所灭？故说无明能染慧故，非慧为性，理无倾动。若有别法说名无明，应说以何为别法性？且有别法谓不了知，此即无明，何劳推究。应定何法名不了知，方可说为无明自性？唯薄伽梵于一切法正知正说若性若相，余唯总了，何苦推征。然我于斯见如是相，谓有别法能损慧能，是倒见因障观德失，于所知法不欲行转蔽心心所，是谓无明。如何定知此有别法？以如贪欲说永离故，谓契经言：离贪欲故心便解脱，离无明故慧得解脱。又此如明说为因故，谓契经说：无明为因起诸杂染，明为因故离诸杂染。又说如邪见有近对治故，谓契经说：诸邪见断由正见生，诸无明离由明慧起。又契经说是一法故，谓契经说：若有苾刍能断一法，我正记彼所作已办，即是无明。又说如暗有对治故，如伽他说：

是故无明定有别法无知为体，非但明无。然此无知略有二种，谓染、不染。此二何别？有作是说：若能障智是染无知，不染无知唯智非有。今详二种无知相别，谓由此故立愚智殊，如是名为染无知相。若由此故或有境中智不及愚，是第二相。又若断已，佛与二乘皆无差别，是第一相。若有断已，佛与二乘有行不行，是第二相。又若于事自共相愚，是名第一染无知相。若于诸法味势熟德数量处时同异等相不能如实觉，是不染无知。此不染无知，即说名习气。有古师说：习气相言有不染污心所差别，染不染法数习所引，非一切智相续现行，令心心所不自在转，是名习气。非唯智无，无法无容能为因故。亦不应说有如是类心及心所总名习气，不染无知前已说故，谓此无知为自性住心等为体、为有差别？若自性住心等为体，佛亦应有不染无知。若有差别，能差别者可是无知，非所差别。现见善等品类差别，心心所中必有别法为能差别，非即一切。如善品中必有信等，不善品中有无惭等，染污品中有放逸等。如是等类心心所中，必有别法能为差别。故知此中亦有别法能为差别者是不染无知。今详彼言有太过失。诸异生等心心所法，皆不如实觉味势熟等相，然不见生余心所故。又一一念彼心心所差别而生，应念念中各有别别无知法起。若谓有异相令无知差别，即此足能差别心品，何须别计不染无知。是故即于味势熟等不勤求，解慧与异相法俱为因，引生后同类慧。此慧于解又不勤求，复为因引生不勤求解慧。如是展转无始时来，因果相仍习以成性。故即于彼味等境中数习，于解无堪能智，此所引劣智，名不染无知。即此俱生心心所法总名习气，理定应然。或诸有情有烦恼位，所有无染心及相续，由诸烦恼间杂所熏，有能顺生烦恼气分。故诸无染心及眷属，似彼行相差别而生，由数习力相继而起，故离过身中仍名有习气，一切智者永断不行。然于已断见所断位通染不染心相续中，有余顺生烦恼习性是见所断烦恼气分，于中染者说名类性，金刚道断皆不现行。若不染者名见所断烦恼习气，亦彼道断，由根差别有行不行。若于已断修所断位，唯于不染心相续中有余顺生烦恼习性是修所断烦恼气分，名修所断。烦恼习气是有漏故，无学已断，随根胜劣有行不行。世尊已得法自在故，彼如烦恼毕竟不行，故佛独称善净相续。即由此故行无误失，得不共法三念住等。又由此故密意说言，唯佛独名得无学果。

说一切有部显宗论卷第十四

4阿毘达磨藏显宗论卷第十五尊者众贤造三藏法师玄奘奉　诏译辩缘起品第四之四

已辩无明，当辩名色。色已广辩，名相云何？颂曰：

论曰：佛说无色四蕴名名。何故名名？能表召故。谓能表召种种所缘。若尔，不应全摄无色不相应法，无所缘故。不尔，表召唯在无色，如释色名所说无过。又微细故，彼彼义中随理立名，标以名称，非无表等亦可称名，以彼所依现量得故。又于一切界地趣生能遍趣求，故立名称，非无漏无色不得名，名虽非此所明，而似此故。又于无色随说者情，总说为名，不劳征诘。余广决择如《顺正理》。已辩名相。触相云何？颂曰：

论曰：触有六种，所谓眼触乃至意触。此复是何？三和所生，谓根、境、识三和合故，有别触生。虽第六三有各别世，而因果相属，故和合义成。或同一果是和合义，虽根境识未必俱生，而触果同，故名和合。触体别有，大地中已成。虽三和生而定识俱起，以如识说二缘生故。谓契经说：内有识身及外名色，二二为缘诸触生起，乃至广说。有识身言显六内处，外名色言显六外处，此义必然，伽他说故。如伽他说：眼色二等。又经说：识触俱名色为缘。生缘既同，时岂前后？缘具必起，无能障故。由此即证眼等触所生受等诸法，眼等识俱起，与眼识等生因同故。由此经言：是受：是想：是思：是识。如是诸法相杂不离，故识触俱理极成立。即前六触复合为二。其二者何？颂曰：

论曰：眼等五触说名有对，以有对根为所依故，唯有对法为境界故。第六意触说名增语，增语谓名，名是意触所缘长境，故偏说此名增语触。意识通用名义为境，五不缘名故说为长。如说眼识，但能了青不了是青，意识了青亦了是青，乃至广说。故有对触名从所依境，就所长境立增语触名。有说意识名为增语，于发语中为增上故。有言意识语为增上方于境转，五识不然，是故意识独名增语，与此相应名增语触。故有对触名从所依境，就相应主立增语触名。即前六触，随别相应复成八种。颂曰：

论曰：明无明等相应成三，一明触、二无明触、三非明非无明触，此三如次应知即是无漏染污余相应触。余谓无漏及染污余，即有漏善、无覆无记。染污触中一分数起，依彼复立爱、恚二触，爱恚随眠共相应故。总摄一切复成三触，一顺乐受触、二顺苦受触、三顺不苦不乐受触。云何顺受触？是乐等受所领故。或能为受行相依故，名为顺受。如何触为受所领行相依？行相极似触依触而生故。又与乐等受相应故，或能引生乐等受故，名为顺受。如是合成十六种触。已辩触相。受相云何？颂曰：

论曰：从前六触生于六受，谓眼触所生受至意触所生受。此合成二，一者身受、二者心受。六中前五说为身受，依色根故。意触所生说为心受，但依心故。即于所说一心受中，由意近行异，复分成十八。云何十八意近行耶？谓忧、喜、舍各六近行。此复何缘立为十八？由三领纳唯意相应，六境有异故成十八。非一受体意识相应，境异成六，领纳异故。意近行名为目何义？喜等有力能为近缘，令意于境数游行故。若说喜等意为近缘于境数行名意近行，即应想等亦得此名，与意相应由意行故。若唯意地有意近行，岂不违经？如契经言：眼见色已，于顺喜色起喜近行，乃至广说。此不相违，如依眼识引不净观，此不净观唯意地摄。然契经言：眼见色已，随观不净具足安住。此亦如是，依五识身所引意地，喜等近行，故作是说。由彼经言：眼见色已乃至广说。故意近行五识所引意识相应，不应为难。何缘身受非意近行？与意近行非同法故。以意近行唯依意识，故名为近。分别三世等自相共相境，故名为行。一切身受与此相违，故非意近，亦不名行。岂不身受亦有此相？身受领纳色等境已，意识随行，由身受力，意识于境数游行故。此亦不然，已说相故，谓诸身受不依意识，无分别故。由彼不能分别境界功德过失，故非彼力令意于境数数游行。又不定故，谓身受后非决定有意识续生，意受俱时必有意识，故唯意受名意近行。又生盲等类虽无见已乃至触已，而有近行故。第三静虑有意地乐，亦应摄在意近行中。此责不然，初界无故。又凝滞故，谓欲界中无意地乐，第三静虑虽有不立。又彼地乐凝滞于境，近行于境数有推移不滞一缘方名行故。又无所对苦根所摄意近行故。若尔，应无舍意近行，无所对故。不尔，忧喜即舍对故。第三静虑意地乐根，无自根本地舍根为对故。然无近分等、无舍等近行失，以于初界中有同地所对故。或复容有不容有故，谓意舍等容有同地所敌对法，意乐定无同地敌对，故无有失。诸意近行中几欲界系？欲界意近行几何所缘？色无色界为问亦尔。颂曰：

论曰：欲界所系具有十八，缘欲界境其数亦然。缘色界境唯有十二，除香味六，彼无境故。缘无色境唯得有三，彼无色等五所缘故。缘不系境亦唯有三。说欲界系已，当说色界系。初二静虑唯有十二，谓除六忧，若说所缘定无染污能缘下境。善缘欲境亦具十二，除香味四，余八自缘。二缘无色，谓法近行。缘不系法，亦唯二种。三四静虑唯六，谓舍缘欲界境。善亦具六，除香味二，余四自缘。一缘无色，谓法近行。缘不系法，亦唯一种。说色界系已，当说无色系。空处近分唯有四种，谓舍但缘色声触法。缘第四静虑，亦具有四种，此就许有别缘者说。若执彼地唯总缘下，但有杂缘法意近行。缘无色界，唯一谓法。缘不系法，亦唯一种。四根本地及上三边，唯一谓法，亦缘自地，无色根本不缘下故，彼上三边不缘色故。不缘下义如后当辩。此缘不系，亦唯有一。诸意近行通无漏耶？颂曰：

论曰：无有近行通无漏者。所以者何？增长有故。无漏诸法与此相违。有说近行有情皆有，无漏不然，故非近行。有说圣道任运而转，故顺无相界，故非近行体，近行与此体相违故。谁成就几意近行耶？谓生欲界若未获得色界善心，成就一切，初二定八，三四定四，无色界一。所成上界皆不下缘，唯染污故。若已获得色界善心未离欲贪，成欲一切，初静虑十。舍具六种，未至地中善心得缘香味境故。喜唯有四，以但有染，不缘下故。岂不意近行，眼等识所引？彼既无鼻舌二识，应无缘香味近行。此责不然，生盲聋等自性生念，及在定中，皆应无有色等近行，故非一切五识所引。成二定八，三四静虑、无色如前。已离欲贪，若未获得二定善心，彼成欲界初定十二，谓除六忧。二静虑等，皆如前说。若已获得二定善心，于初定贪未得离者，成二定十，谓喜但四，唯染污故；舍具六种，已获得彼近分善故。余如前说，由此道理余准应知。若生色界，唯成欲界一舍法近行，谓通果心俱。云何获得诸意近行？谓离欲贪，前八无间八解脱道，获得初定近分地中六舍近行，第九无间解脱道中，获得欲界通果心俱法舍近行。获得初定，十二近行，此初定言兼摄眷属。由此理趣，离上地染如应当知。然有差别，谓离第四静虑贪时，第九无间及解脱道，必不获得自地下地通果心俱法舍近行。离空处等诸地贪时，一切无间及解脱道，唯获得一法舍近行。得无学时，获得欲界初二静虑十二近行、三四静虑六舍近行。空无边处四舍近行。上地各一法舍近行。于受生位从上地没生下地时，获得当地所有近行生诸静虑亦兼下地舍法近行，是即喜等十八意行。由为耽嗜出依别故，世尊说为三十六师句，此差别句能表大师，是师幖帜故名师句。如是诸句唯佛大师能知能说，余无能故。耽嗜依者，谓诸染受。出离依者，谓诸善受无覆无记，顺善染故。随应二摄，更不别说。此三十六界地定者，谓欲界中具三十六。初二静虑唯有二十，谓耽嗜依八、出离依十二。三四静虑唯有十种，谓耽嗜依四及出离依六。空处近分若许别缘便有五种，谓耽嗜依一、出离依四；若执唯总缘但有二种，谓耽嗜依一、出离依一。无色根本及上三边各唯有二，如前应知。此约界地所缘定者，欲缘欲境具三十六。缘色界境唯二十四，除缘香味二依各六。缘无色境唯有六种，谓法近行二依各三。缘不系境亦唯此六。由此道理，色无色界缘境差别如应当思。所余有支何缘不说？颂曰：

论曰：所余有支，或有已说、或有当说，如前已辩。若尔，何缘更兴此颂？为于后颂遮广释疑。由后颂中说烦恼等，勿有于此生如是疑。前已广明四支义讫，次应广释其余有支。为显后文依惑业事，寄喻总显十二有支，故轨范师更兴此颂。如前已说十二有支，略摄唯三，谓惑、业、事，此三用别。其喻云何？颂曰：

论曰：如何此三种等相似，如从种子芽叶等生？如是从烦恼生烦恼、业、事，如龙镇池水恒不竭。如是烦恼得相续镇生池，令惑业事流注无尽。如草根未拔苗剪剪还生，如是烦恼根未以圣道拔，令生苗稼断断还起。如从树茎频生枝花果，如是从惑数起惑业事。如糠裹米能生芽等非独能生，烦恼裹业能感后有非独能感。如米有糠能生芽等，业有烦恼能招异熟。如诸草药果熟为后边，业果熟已更不招异熟。如花于果为生近因，业为近因能生异熟。如熟饮食但应受用，不可转生成余饮食，异熟果事既成熟已，不能更招余生异熟。若诸异熟复感余生，余复感余应无解脱。已辩缘起，即于此中就位差别分成四有，中、生、本、死如前已释。善等差别三界有无，今当略辩。颂曰：

论曰：于四有中生有唯染，决定非善无覆无记。由何等惑一切烦恼诸烦恼染诸生有耶？不尔。云何？但由自地。谓生此地，唯由此地中一切烦恼生，有成染污。诸烦恼中无一烦恼于结生位无润功能，然诸结生唯烦恼力，非由缠垢。所以者何？以自力行悔覆缠等，要由思择方现起故。然此位中身心昧劣，要任运惑方可现行。唯有随眠数习力胜，故诸烦恼能数现行，于结生时任运现起。诸缠及垢数习力劣，非不思择而得现前，是故结生非诸缠垢。故唯自地诸烦恼力染污生有，理极成立。余中有等一一通三，谓彼皆通善、染、无记。应知中有初续刹那亦必染污，犹如生有。如是四有何界所系？欲色具四，无色唯三，非无色业感中有果。如《顺正理》已具思择。有情于此四种有中由何而住？颂曰：

论曰：经说世尊自悟一法正觉正说，谓诸有情一切无非由食而住。何等为食？食有四种：一段、二触、三思、四识。段有二种，谓细及麁。细谓中有食，香为食故；及天劫初食，无变秽故。如油沃沙散入支故，或细污虫婴儿等食，说名为细，翻此为麁。如是段食唯在欲界，离段食贪生上界故。非上界身依外缘住，色界虽有能益大种而非段食，如非妙欲。如色界中虽有微妙色声触境，而不引生增上贪故，不名妙欲。如是虽有最胜微妙能摄益触，而毕竟无分段吞噉，故非段食。虽非段食摄，而非无食义。如喜虽非四食中摄，而经说为食，以有食义故。如契经言：我食喜食。由喜食久住，如极光净天。然段食体有十三事，以处总收唯有三种，谓唯欲界香、味、触三。一切皆为段食自体，可成段别而吞噉故。谓以口鼻分分受之，以少从多故作是说。虽非吞噉，但能益身令得久住，亦细食摄，犹如影光炎凉涂洗。又劫初位地味等食亦名段食，分段受故。又诸饮等亦名段食，皆可段别而受用故。色处名段，不名为食，以不能摄益自所对根故。夫言食者，摄益诸根及诸大种。色处无力摄益自根及诸大种，是不至取根所行故。以契经说段食，非在手中器中可成食事，要入鼻口牙齿咀嚼、津液浸润进度喉筒、堕生藏中渐渐消化、味势熟德流诸脉中，摄益诸虫乃名为食，尔时方得成食事故。若在手器以当为名，如天授名那落迦等，虽彼分段总得食名，而成食时唯香味触，尔时唯此为根境故。又如何知色处非食？身内摄益根大功能，如香味触不别见故，尔时不生彼境识故。生自识时尚不损益自根大种，况入身已不生自识能为食事。见日月轮等能损益眼根，是触功能非形显力。岂不苦乐与识俱生，此二能为损益事故，色处于眼亦为损益。理不应然，眼与明等应成食故，然彼为境顺苦乐触能为食事，色处不然。见安缮那筹等诸色，眼不增损，要至眼中眼方增损，是故段食定非色处。若尔，何故于契经中称赞段食具色香味？为令欣乐兼赞助缘，如亦赞言恭敬施与，岂即恭敬亦名段食？然成段食具正助缘，又举色相表香味触亦妙可欣，故作是说。是故食体唯香味触，非色不能益自根解脱故。夫名食者，必先资益自根大种，后乃及余。饮噉色时，于自根大尚不为益，况能及余，由彼诸根境各别故。有时见色生喜乐者，缘色触生是食非色。又不还者及阿罗汉解脱食贪，虽见妙食而不生喜，无所益故。已说段食界系及体，触思识三次当显示。触谓根境识三和所生，心所缘起中已广思择。思谓意业，识谓了境。此三唯有漏，通三界皆有。如是四食体总有十六事，唯后三食说有漏言，显香等三不滥无漏。何缘无漏触等非食？食谓能牵，能资诸有可厌可断爱生长处。无漏虽资他所牵有，而自无有牵有功能，非可厌断爱生长处，故不建立在四食中。即由此因望他界地，虽有漏法亦非食体。他界地法虽亦为因能资现有，而不能作牵后有因，故不名食。诸无漏法现在前时，虽能为因资根大种，而不能作牵后有因。虽暂为因资根大种，而但为欲成己胜依，速趣涅槃永灭诸有。自地有漏现在前时，资现令增能招后有。由此已释段食为因招后有义，谓触等食牵后有时，亦牵当来内法香等，现内香等资触等因令牵当有，亦能自取当来香等为等流果，是故段食与后有因，同一果故亦能牵有，故名为食。然香味触体类有三，谓异熟生、等流、长养。由外香等觉发身中内香味触令成食事，故所说食其理定成。如契经说：食有四种，能令部多有情安住，及能资益诸求生者。言部多者，显已生义。诸趣生已，皆谓已生。复说求生，为何所目？此目中有，由佛世尊以五种名说中有故。何等为五？一者意成，从意生故，是牵引业所引果义。若尔，此应有太过失。不尔，中有不揽外缘精血等物以成身故。二者求生，多喜寻察当生处故。生谓生有，中有多求趣生有处。三者食香，身资香食往生处故。四者中有，死生二有无间有故。五者名起，死有无间支体无缺身顿起故。或复对向当生决定，暂时起故。何缘说食唯有四种？一切有为皆有食用，经说涅槃亦有食故。如契经说：涅槃有食，所谓觉支。虽诸有为皆有食用，而就胜说。谓大仙尊为所化者，就资有胜唯说四食，谓初二食能益此身所依能依，后之二食能引当有、能起当有。如次资益引起名色二种有身，故立四食。所依谓色，即有根身。能依谓名，即心心所。此中段食资益所依，以有根身由此住故。此中触食资益能依，以心心所由此活故。如是二食于已生有资益功能最为殊胜。思为引业、识为种子，引起当有，谓由业故能引当来名色二有。业既引已，爱润识种能令当有名色身起。故契经说：业为生因，爱为起因。如是二食于未生有引起功能最为殊胜，故唯说此四种为食。此四食中，后二如生母，生未生故；前二如养母，养已生故。余广决择如《顺正理》。今更应思前释四有，死生二有唯一刹那，于此时中何识现起？此识复与何受相应？定心无心得死生不？住何性识得入涅槃？于命终时识何处灭？断末摩者其体是何？颂曰：

论曰：断善续善离界地染，从离染退命终受生，此六位中唯许意识，皆是意识不共法故，五识于此无有功能。生言兼摄中有初念。意识虽具三受相应，而死生时唯有舍受，非苦乐受，性不明利顺死生时苦乐二受，性极明利不顺死生。非明利识有死生义，以死生时必昧劣故。由此故说，下三静虑唯近分心有死生理，以根本地无舍受故。虽说在意识得有死生，而非在定心有死生理，非界地别有死生故。设界地同，极明利故，由胜加行所引发故。又在定心能摄益故，必由损害方有命终。诸在定心非染污故，必由染污方得受生。异地染心亦摄益故无命终理，加行起故无受生理。异地染心必胜地摄，无容乐往劣地受生。异地无记以非染污加行起故，亦无生死亦非无心，有死生义理相违故。死有二种，或他所害、或任运终。处无心位他不能害，有殊胜法任持身故；处无心位非任运终，入心定能引出心故。谓入心作等无间缘，取依此身心等果法，必无有别法能碍令不生。若所依身将欲变坏，必定还起属此身心方得命终，更无余理。又有契经证，非无心命终，故契经说：无想有情由想起已从彼处殁，非无心位可得受生，必由胜心现所引故，住昧劣位而受生故，离起烦恼无受生故。亦有契经证非无心受生，故契经言：识若不入母胎中者，名色得成羯剌蓝不？乃至广说。然死有心虽通三性，而阿罗汉必无染心。虽有善心及二无记，而强盛故不入涅槃。入涅槃心唯二无记，谓威仪路或异熟生。若说欲界有舍异熟入涅槃心，通二无记；若说欲界无舍异熟入涅槃心，但威仪路，必无离受而独有心。劣善何故不入涅槃？以彼善心有异熟故。诸阿罗汉厌背未来诸异熟果，入涅槃故。若尔，住异熟应不入涅槃。不尔，已简言厌背未来故。何不厌背现在异熟？知依现异熟永断诸有故。依现异熟证无学果，知彼有恩不深厌患。诸阿罗汉深厌当生，故命终时避彼因善，唯二无记势力劣故，顺于昧劣相续断心，故入涅槃唯二无记。眼等诸识虽依色根而无方所，况复意识。然约身根灭处说者，若顿死者，意识身根欻然总灭非有别处；若渐死者，往下人天于足脐心如次识灭。谓堕恶趣说名往下，彼识最后两足处灭。若往人趣，识灭于脐。若往生天，识灭心处。诸阿罗汉说名不生，彼最后心亦心处灭。有余师说：彼灭在顶。正命终时，于足等处身根灭故意识随灭，临命终时身根渐减，至足等处欻然都灭，如以少水置炎石上，渐减渐消一处都尽。必无同分相续为因，能无间生所趣后有。唯渐命终者临命终时，有为断末摩苦受所逼。无有别物名为末摩，然于身中有别处所，风热炎盛所逼切时，极苦受生即便致死，得末摩称。如有颂曰：

若水火风不平缘合，互相乖反或总或别，势用增盛伤害末摩。如以利刀分解支节，因斯引发极苦受生，从此须臾定当舍命。由兹理故名断末摩。非如斩薪说名为断，如断无觉故得断名。好发语言讥刺于彼，随实不实伤切人心，由此当招断末摩苦。何缘地界非断末摩？以无第四内灾患故。内三灾患，谓风、热、痰，水火风增随所应起。有说此似外器三灾。此断末摩，天中非有。然诸天子将命终时，先有五种小衰相现：一者衣服严具绝可意声；二者自身光明欻然昧劣；三者于沐浴位水渧著身；四者本性嚣驰今滞一境；五者眼本凝寂今数瞬动。此五相现非定命终，遇胜善缘犹可转故。复有五种大衰相现：一者衣染埃尘；二者花鬘萎萃；三者两腋汗出；四者臭气入身；五者不乐本座。此五相现决定命终，设遇强缘亦不转故。世尊于此有情世间生住殁中建立三聚。何谓三聚？颂曰：

论曰：一正性定聚、二邪性定聚、三不定性聚。何名正性？谓世尊言：贪无余断、瞋无余断、痴无余断，一切烦恼皆无余断，是名正性。何故唯断说名正性？谓此永尽邪伪法故。又体是善常，智者定爱故。世尊亦说：圣道名正性。经说：趣入正性离生故。何名邪性？谓有三种：一趣邪性、二业邪性、三见邪性，即是恶趣五无间业，五不正见如次为体。于二定者学无学法，五无间业如其次第，定趣离系地狱果故。成就此者得此聚名，即名为圣。造无间者，正脱已脱烦恼缚故，说名为圣。圣是自在离系缚义。或远众恶故名为圣，获得毕竟离系得故。或善所趣，故名为圣。中无间隔，故名无间。好为此因，故名为造。正邪定余，名不定性，彼待二缘可成二故。非定属一，得不定名。

说一切有部显宗论卷第十五

5阿毘达磨藏显宗论卷第十六尊者众贤造三藏法师玄奘奉　诏译辩缘起品第四之五

如是已辩有情世间，器世间今当辩。颂曰：

论曰：此百俱胝四大洲界如是安立，同坏同成。谓诸有情法尔修得诸静虑故，下命终已生第二等静虑地中。下器世间三灾所坏，经久远已依下空中，由诸有情业增上力，有微风起后后转增蟠结成轮，其体坚密。假设有一大诺健那，以金刚轮奋威悬击，金刚有碎风轮无损。如是风轮广无数，厚十六亿逾缮那。又诸有情业增上力，起大云雨澍风轮上，滴如车轴积水成轮。如是水轮于未凝结位，深十一亿二万逾缮那，广称风轮。有言狭小有情业力持令不散，如所食饮未熟变时，终不移流堕于熟藏。有余师说：由风所持令不傍流，如篅持谷。有情业力引别风起，搏击此水上结成金，如熟乳停上凝成膜，故水轮减唯厚八洛叉。余转成金，厚三亿二万。二轮界别有百俱胝，一一二轮广量皆等，谓径十二亿三千四百半，周围其边数成三倍，谓周围量成三十六亿一万三百五十逾缮那。已辩三轮，山今当辩。颂曰：

论曰：于金轮上有九大山，妙高山王处中而住，余八周匝绕妙高山。于八山中前七名内，第七山外有大洲等。此外复有铁轮围山，周匝如轮围四洲界。持双等七唯金所成，妙高山王四宝为体，谓四面如次北、东、南、西，金、银、吠琉璃、颇胝迦宝。随宝威德色显于空，故赡部洲空似吠琉璃色。如是宝等从何而生？从诸有情业增上力。复大云起雨金轮上，滴如车轴，经于久时积水奔涛深逾八万，猛风钻击宝等变生。如是变生金宝等已，复由业力引起别风，简别宝等摄令聚集成山成洲，分水甘醎令别成立内海外海。云何一类水，别类宝等生？雨水能为异类宝等种所依藏，复为种种威德猛风之所钻击生众宝等，故无有过。如是九山住金轮上，没水量皆等八万逾缮那，苏迷卢山出水亦尔。如是则说妙高山王从下金轮上至其顶，总有十六万逾缮那。其余八山出水高量，从内至外半半渐卑，谓初持双出水四万，乃至最后铁轮围山出水三百一十二半。如是九山一一广量，各各与自出水量同。已辩九山，海今当辩。颂曰：

论曰：妙高为初、轮围为后，中间八海，前七名内，七中皆具八功德水：一甘、二冷、三软、四轻、五清净、六不臭、七饮时不损喉、八饮已不伤腹。如是七海，初广八万，约持双山内边周量，于其四面数各三倍，谓各成二亿四万逾缮那。其余六海量半半狭，谓第二海量广四万，乃至第七量广一千二百五十。此等不说周围量者，以烦多故、准前知故。第八名外，醎水盈满，量广三亿二万三千及二百八十七逾缮那半，八十七半余声所显。已辩八海，当辩诸洲形量有异。颂曰：

论曰：于外海中大洲有四，谓于四面对妙高山。南赡部洲，北广南狭，三边量等，其相如车。南边唯广三逾缮那半，三边各有二千逾缮那。唯此洲中有金刚座，上穷地际下据金轮，诸最后身菩提萨埵将登无上正等菩提，皆坐此座上起金刚喻定，以无余依及余处所有坚固力能持此定。东胜身洲，东狭西广，三面量等，形如半月。东三百五十，三边各二千。此东洲东边广、南洲南际，故东如半月，南赡部如车。西牛货洲形如满月，径二千五百，周围七千半。北俱卢洲形如方座，四边量等，面各二千，周围八千逾缮那量。随自洲相人面亦然。复有八中洲，是大洲眷属，谓四大洲侧各有二中洲。赡部洲边二中洲者，一遮末罗洲、二筏罗遮末罗洲。胜身洲边二中洲者，一提诃洲、二毘提诃洲。牛货洲边二中洲者，一舍𢮎洲、二嗢怛罗漫怛理拏洲。俱卢洲边二中洲者，一矩拉婆洲、二憍拉婆洲。此一切洲皆人所住，由下劣业增上所生，故住彼人身形卑陋。有余师说：遮末罗洲罗刹娑居，余皆人住。辩诸洲已。无热恼池何方几量？颂曰：

论曰：至教说此赡部洲中，从中印度渐次向北，三处各有三重黑山，有大雪山在黑山北，大雪山北有香醉山，雪北香南有大池水名无热恼，出四大河，从四面流趣四大海，一殑伽河、二信度河、三徙多河、四缚刍河。无热恼池纵广正等，面各五十逾缮那量，八功德水盈满其中，非得通人难至其所。于此池侧有赡部林，树形高大其果甘美，依此林故名赡部洲，或依此果以立洲号。复于何处置捺落迦？何量有几？颂曰：

论曰：此赡部洲下过二万有阿鼻旨大㮈落迦，深广同前谓各二万，故彼底去此四万逾缮那。何缘唯此洲下有无间狱？唯于此洲起极重恶业故，刀兵等灾唯此有故，唯此洲人极利根故。以无乐间，立无间名。所余地狱中虽无异熟乐而无大过失，有等流乐故。有说无隙立无间名，虽有情少而身大故。有说于中受苦无间，谓彼各为百钉钉身，于六触门恒受剧苦，居热铁地铁墙所围，猛焰交通曾无暂歇，身遭热逼苦痛难任。虽有四门远观开辟，而走求出便见关闭，所求不遂荼毒怨伤。以己身薪投赴猛火，焚烧支体骨肉燋然，恶业所持而不至死。余七地狱在无间上重垒而住。其七者何？一者极热、二者炎热、三者大叫、四者号叫、五者众合、六者黑绳、七者等活。有说此七在无间傍。外内自他身诸支节，皆出猛火互相烧害，热中极故，名为极热。火随身转炎炽周围，热苦难任，故名炎热。剧苦所逼发大酷声，悲叫称怨，故名大叫。众苦所逼异类悲号，怨发叫声，故名号叫。众多苦具俱来逼身，合党相残，故名众合。先以墨索拼量支体，后方斩锯，故名黑绳。众苦逼身数闷如死，寻苏如本，故名等活。谓彼有情虽遭种种斫刺磨捣，而彼暂遇凉风所吹寻苏如本，等前活故，立等活名。八㮈落迦增各十六，谓四门外各有四增，以非皆异名，但标其定数。故薄伽梵说此颂言：

此十六中受苦增剧过本地狱，故说为增。或于此中受种种苦，苦具多类，故说为增。或地狱中遍受苦已，重遭此苦，故说为增。有说有情出地狱已，数复遭苦，故说为增。门各四增，其名何等？煻煨、屎粪、锋刃、烈河，门门四增名皆相似。煻煨增者，谓此增中煻煨没膝，其量宽广多逾缮那，有情游中才下其足，皮肉与血俱燋烂坠，举足还生平复如本。尸粪增者，谓此增中尸粪泥满，搓濑臭澁深没于人，又广于前煻煨增量，于中多有娘矩咤虫，㭰利如针身白头黑，有情游彼皆为此虫钻皮破骨𠯗食其髓。锋刃增者，谓此增中复有三种：一刀刃路，谓于此中仰布刀刃以为大道，有情游彼才下足时，皮肉与血俱断碎坠，举足还生平复如本。二剑叶林，谓此林上纯以铦利剑刃为叶，有情游下，风吹叶坠斩刺支体骨肉零落，有乌駮狗扑令僵仆，囓首𫜪足䶗颈擘腴，爴腹掐心摣掣食噉。三铁刺林，谓此林内铁树高耸量过百人，有利铁刺长十六指，有情被逼上下树时，其刺铦锋下上劖刺，有铁㭰鸟探啄有情，眼精心肝争竞而食。刀刃路等三种虽殊，而铁杖同，故一增摄。烈河增者，谓此增河其量深广，热醎烈水盈满其中，有情溺中或浮或没或逆或顺或横或转，被蒸被煮骨皮糜烂。如大镬中满盛灰汁，置麻米等猛火下燃，麻等于中上下回转举体糜烂，有情亦然。设欲逃亡，于两岸上有诸狱卒，手执刀枪御捍令回，无由得出。复有狱卒张大铁网，漉诸有情置于岸上，洋铜灌其口、令吞热铁丸，众苦备经还掷河内。此河如堑，前三似园，围绕庄严诸大地狱。已说有八热㮈落迦。寒㮈落迦亦有八种。何等为八？一頞部陀、二尼剌部陀、三頞哳咤、四曤臛婆、五呼呼婆、六嗢钵罗、七钵特摩、八摩诃钵特摩。此中有情严寒所逼，随身声疮变立差别想名，谓二三三如其次第。此寒地狱在绕四洲轮围山外极冥暗所，于中恒有凄劲冷风上下冲击纵横旋拥。有情游此屯聚相依，寒酷切身肤皮疱裂，身战僵鞕各出异声，疮开剖坼如三花相，多由谤贤圣招如是苦果。有说此在热地狱傍，以赡部洲上尖下阔形如谷聚故得包容，是故大海渐深渐狭。十六大狱皆诸有情增上业感，余孤地狱或多二一各别业招，或近江河山间旷野，或在地下空中余处。无间大热及炎热三，于中皆无狱卒防守。大叫号叫及众合三，少有狱卒，琰魔王使时时往来巡捡彼故。其余皆为狱卒防守。有情无情异类狱卒，防守治罚罪有情故，火不焚烧。有情卒者，彼身别禀异大种故，或由业力所遮隔故。一切地狱身形皆竖，初同圣语。曾闻有以圣语告言：汝在人中不观欲过，又不承敬梵志沙门，是故于今受斯剧苦。彼闻领解生惭悔心，后不分明，苦所逼故。诸地狱器安布如是。傍生所止谓水陆空，生类显形无边差别，其身行相少竖多傍，本住海中后流五趣，初同圣语后渐乖讹。诸鬼本住琰魔王国，从此展转散趣余方。此赡部洲南边直下深过五百逾缮那量，有琰魔王都，纵广量亦尔。鬼有三种，谓无、少、多财。无财复三，谓炬、针、臭口。少财亦有三，谓针、臭毛、瘿。多财亦有三，谓希祠、弃、大势。广释此九如《顺正理》。然诸鬼中无威德者唯三洲有，除北俱卢。若有威德，天上亦有。赡部洲西，渚有五百，于中有二唯鬼所居。渚各有城二百五十，有威德鬼住一渚城，一渚城居无威德鬼。诸鬼多分形竖而行，于劫初时皆同圣语，后随处别种种乖讹。日月所居量等义者，颂曰：

论曰：日月众星依何而住？依风而住。谓诸有情业增上力共引风起，绕妙高山空中旋环，运持日等令不停坠。彼所住去此几逾缮那？持双山顶齐妙高山半。日等径量几逾缮那？日五十一，月唯五十，星最小者半俱卢舍，最大者十六逾缮那。四洲日月各有别耶？不尔，四洲同一日月。俱时四处作所作耶？不尔。云何？夜半、日没、日中、日出，四洲时等，俱卢、赡部、牛货、胜身隔妙高山相对住故。若俱卢夜半，即赡部日中、胜身日没、牛货日出。若牛货日中，即胜身夜半、赡部日没、俱卢日出。此略义者，随何洲相对日中月中，余二洲随应西没东出，第三洲处夜中昼中。由是若时胜身、牛货如其次第日中月中，尔时光明四洲皆有，然光作事在东南洲，于西北洲唯明作事，俱见两事在北南洲。谓赡部洲见日出月没，见月出日没谓俱卢洲，东胜身洲唯得见日，唯得见月谓牛货洲。如是所余例应思择。何缘昼夜有减有增？日行此洲路有别故。从雨际第二月后半第九日夜渐增，从寒际第四月后半第九日夜渐减，昼增减位与此相违。夜渐增时昼便渐减，夜渐减位昼即渐增。昼夜增时，一昼夜增几？增一腊缚，昼夜减亦然。日行此洲向南向北，如其次第夜增昼增。何故月轮于黑半末白半初位见有缺耶？世施设中作如是释：以月宫殿行近日轮，月被日轮光所侵照，余边发影自覆月轮，令于尔时见不圆满。理必应尔，以于尔时亦见不明全月轮故。由是日没月便出时，相去极遥见月圆满。日等宫殿何有情居？四大王天所部天众。是诸天众唯住此耶？若空居天，唯住如是日等宫殿。若地居天，住妙高山。诸层级等有几层级？其量云何？何等诸天住何层级？颂曰：

论曰：苏迷卢山有四层级，始从水际尽第一层相去十千逾缮那量，如是乃至从第三层尽第四层亦十千量。此四层级，从妙高山傍出围绕尽其下半，最初层级出十六千，第二第三第四层级，如其次第八四二千。住初层天名为坚手，持鬘居第二，恒憍处第三，四大天王及诸眷属各一方面住第四层。坚手等三天皆四王众摄。持双山等七金山上亦有四王所部村邑，是名依地住四大王众天。于欲天中此天最广。三十三天住在何处？颂曰：

论曰：三十三天住迷卢顶，其顶四面各二十千，若据周围数成八万。有余师说：面各八十千，与下际四边其量无别。山顶四角各有一峰，其高广量各有五百。有药叉神名金刚手，于中止住，守护诸天。于山顶中有宫名善见，面二千半，周万逾缮那。金城量高一逾缮那半，其地平坦亦真金所成，俱用百一杂宝严饰，地触柔软如妬罗绵，于践蹑时随足高下，是天帝释所都大城。城有千门严饰壮丽，门有五百青衣药叉，勇健端严逾缮那量，各严铠仗防守城门。于其城中有殊胜殿，种种妙宝具足庄严，蔽余天宫故名殊胜，面二百五十，周千逾缮那。是谓城中诸可爱事。城外四面四苑庄严，是彼诸天共游戏处。一众车苑，谓此苑中随天福力种种车现。二麁恶苑，天欲战时随其所须甲仗等现。三杂林苑，诸天入中所玩皆同俱生胜喜。四喜林苑，极妙欲尘杂类俱臻历观无厌。如是四苑形皆畟方，一一周千逾缮那量。居中各有一如意池，面各五十逾缮那量，八功德水弥满其中。随欲妙花宝舟好鸟，一一奇丽种种庄严。四苑四边有四妙地，中间各去苑二十逾缮那，地一一边量皆二百，是诸天众胜游戏所，诸天于彼捔胜欢娱。城外东北有圆生树，是三十三天受欲乐胜所，蟠根深广五十逾缮那，耸干上升枝条傍布，高广量等百逾缮那。挺叶开花妙香芬馥，顺风薰满百逾缮那，若逆风薰犹遍五十。城外西南角有大善法堂，三十三天时集详辩，制伏阿素洛等如法不如法事。如是已辩三十三天所居外器。余有色天众所住器云何？颂曰：

论曰：从夜摩天至色究竟，所住宫殿皆但依空。有说空中密云弥布如地，为彼宫殿所依外器。世间至色究竟上，无色故不可施设。如是所说诸天众中，颂曰：

论曰：梵众天等由对治力，于诸欲法皆已远离。唯六欲天受妙欲境。六欲天者，一、四大王众天，谓彼有四大王及所领众，或彼天众事四大王，是四大王之所领故。二、三十三天，谓彼天处是三十三部诸天所居。妙高山顶四面各有八部天众，中央有一，即天帝释，故三十三。三、夜摩天，谓彼天处时时多分称快乐哉。四、覩史多天，谓彼天处多于自所受生喜足心。五、乐变化天，谓彼天处乐数化欲境于中受乐。六、他化自在天，谓彼天处于他所化欲境自在受乐。六中初二依地居天，形交成婬与人无别，然风气泄热恼便除，非如人间有余不净。夜摩天众才抱成婬，俱起染心暂时相抱热恼便息，唯一起染虽受抱乐而不成婬。若俱无染心，虽相执抱，如亲相敬爱而无过失。覩史多天但由执手热恼便息。乐变化天唯相向笑便除热恼。他化自在相视成婬。如是后三俱一无染，成婬乐爱差别如前。后二天中唯化资具，若异此者俱染不成，实并形交方成婬事，《施设》所说显时不同。由上诸天欲境转妙，贪心转重身触有殊，故经少时数成婬事。不尔，天欲乐应少于人中。随彼诸天男女膝上，有童男童女欻尔化生，即说为彼天所生。男女初生天众身量云何？颂曰：

论曰：且六欲诸天，初生如次，如五六七八九十岁人，生已身形速得圆满。色界天众于初生时，身量周圆具妙衣服。一切天众皆作圣言，谓彼言词同中印度，然不由学自解典言。欲生乐生云何差别？颂曰：

论曰：欲生三者，有诸有情乐受现前诸妙欲境，彼于如是现欲境中自在而转，谓全人趣及下四天。有诸有情乐受自化诸妙欲境，彼于自化妙欲境中自在而转，谓唯第五乐变化天。有诸有情乐受他化诸妙欲境，彼于他化妙欲境中自在而转，谓第六他化自在天。此欲生三依何建立？依受如生现前欲境故，依受如乐自化欲境故，依受如乐他化欲境故。又依所受下中上境故。又依受用有罪有劳现前欲境故，依乐受用无罪有劳自化欲境故，依乐受用无罪无劳他化欲境故。乐生三者，三静虑中于九处生受三种乐，以彼所受有乐异熟无苦异熟，故名乐生。此乐生三依何建立？依多安住离生喜乐、定生喜乐、离喜乐故，或依三种灾所及故，或依寻喜乐增上故，或依身想异无异故。所说诸天二十二处，上下相去其量云何？颂曰：

论曰：一一中间逾缮那量非易可数，但可总举。彼去下量，去上例然。随从何天去下海量，彼上所至与去下同。谓妙高山从第四层级去下大海四万逾缮那，上去三十三天亦如去下海量。如三十三天去下大海，上去夜摩天其量亦尔。如是乃至如善见天去下大海，从彼上去色究竟天其量亦尔。如是悬远多逾缮那。如明眼人暂见色顷，世尊能以意势神通运身往来自在无碍，故佛神力不可思。议。于下处生升上见不？颂曰：

论曰：如四大王天众升见三十三天，非三十三等天升见夜摩天等。然彼若得定所发通，一切皆能升见于上。或依他力升见上天，谓得神通及上天众引接往彼，随其所应。或上天来下亦能见。若上界地来向下时，非下化身，下眼不见，非其境界故。如不觉彼触故，上界地来向下时，必化下身为令下见。依地居天已说处量，夜摩天等处量云何？有说四天如迷卢顶。有说此四上倍倍增。有余师言：初静虑地宫殿依处等一四洲，第二静虑等小千界，第三静虑等中千界，第四静虑等大千界。有余师言：下三静虑如次量等小中大千，第四静虑量无边际。齐何量说小中大千？颂曰：

论曰：千四大洲乃至梵世，如是总说为一小千。千倍小千，名一中千界。千中千界，总名一大千。如是大千同成同坏，中有情类成坏亦同。

说一切有部显宗论卷第十六

6阿毘达磨藏显宗论卷第十七尊者众贤造三藏法师玄奘奉　诏译辩缘起品第四之六

如外器量别，身量亦尔耶？亦尔。云何？颂曰：

论曰：赡部洲人身多长三肘半，于中少分有长四肘。东胜身人身长八肘。西牛货人长十六肘。北俱卢人三十二肘。欲界六天最下身量一俱卢舍四分之一，如是后后一一分增，至第六天身一俱卢舍半。色天身量初梵众天半逾缮那，梵辅全一，大梵一半，少光二全，此上余天皆增倍倍，唯无云减三逾缮那。谓无量光天倍增二至四，乃至色究竟增满万六千。身量既殊，寿命别不？亦有。云何？颂曰：

论曰：北俱卢人定寿千岁，西牛货人寿五百岁，东胜身人寿二百五十岁，南赡部人寿无定限，劫后增减或少或多，少极十年，多极八万。于劫初位人寿叵量，非百千等所能计故。已说人间寿量长短。要先建立天上昼夜，方可算计天寿短长。天上云何建立昼夜？人五十岁为六天中最在下天一昼一夜，乘斯昼夜，三十日为月，十二月为岁，彼寿五百年。上五欲天渐俱增倍，谓人百岁为第二天一昼一夜，乘斯昼夜成月及年，彼寿千岁。夜摩等四随次如人，二、四、八百、千六百岁为一昼夜，乘斯昼夜成月及年，如次彼寿二、四、八千、万六千岁。已说六天寿量长短。色天无有昼夜差别，但以劫数知寿短长。彼劫寿短长与身量数等，谓若身量半逾缮那，寿量半劫；若彼身量一逾缮那，寿量一劫；乃至身量长万六千，寿量亦同万六千劫。已说色界天寿短长。无色四天从下如次，寿量二、四、六、八万劫。上所说劫，为定依何？为坏为成、为中为大？少光已上大全为劫，自下诸天大半为劫，即由此故说大梵王过梵辅天寿一劫半，空成住坏各二十中，总八十中为一大劫。取成住坏总六十中，为大梵王一劫半寿。故以大半四十中劫，为下三天所寿劫量。已说善趣寿量短长。恶趣云何？颂曰：

论曰：恶趣亦无如人昼夜，然其寿量比况可知。四大王等六欲天寿，如其次第为等活等六㮈落迦一昼一夜，寿量如次亦同彼天。谓四大王寿量五百，于等活地狱为一昼一夜，乘此昼夜成月及年，以如是年彼寿五百。乃至他化寿万六千，于炎热地狱为一昼一夜，乘此昼夜成月及年，彼寿如斯万六千岁。极热地狱寿半中劫，无间地狱寿一中劫。傍生寿量多无定限，若寿极长亦一中劫，谓难陀等诸大龙王。故世尊言：大龙有八，皆住一劫，能持大地。鬼以人间一月为一日，乘此成月岁，寿五百年。寒那落迦云何寿量？世尊寄喻显彼寿言：如此人间佉梨二十，成摩揭陀国一麻婆诃量，有置苣蕂平满其中。设复有能百年除一，如是苣蕂易有尽期，生頞部陀寿量难尽。此二十倍为第二寿，如是后后二十倍增，是谓八寒地狱寿量。此诸寿量有中夭耶？颂曰：

论曰：诸处寿量皆有中夭，唯北俱卢定寿千岁。此约处说，非别有情，有别有情不中夭故，如《顺正理》举彼有情。如是已就逾缮那等辩器世间身量差别、就年等辩寿量有殊。二量不同，未说应说。建立此等无不依名，前二及名未详极少，今应先辩三极少量。颂曰：

论曰：以胜觉慧分析诸色至一极微，故一极微为色极少，不可析故。如是分析诸名及时，至一字刹那，为名时极少。一字名者，如说掉名。一刹那量，如《顺正理》。如是已辩三极少量，前二量殊今次应辩。逾缮那等其量云何？颂曰：

论曰：极微为初，指节为后，应知后后皆七倍增。谓七极微为一微量，积微至七为一金尘，积七金尘为水尘量，水尘积至七为一兔毛尘，积七兔毛尘为羊毛尘量，积羊毛尘七为一牛毛尘，积七牛毛尘为隙游尘量，隙尘七为虮，七虮为一虱，七虱为穬麦，七麦为指节，三节为指。世所极成，是故于颂中不别分别。二十四指横布为肘，竖积四肘为弓，谓寻竖积五百弓为一俱卢舍。毘奈耶说：此是从村至阿练若中间道量。八俱卢舍为逾缮那。已说极微渐次积集成微，乃至一逾缮那。然许极微略有二种，一实、二假。其相云何？实谓极成色等自相，于和集位现量所得。假由分析比量所知，谓聚色中以慧渐析至最极位，然后于中辩色声等极微差别。此析所至名假极微，令慧寻思极生喜故。此微即极，故名极微。极谓色中析至究竟，微谓唯是慧眼所行，故极微言显微极义。以何为证知有极微？以阿笈摩及理为证。阿笈摩者，谓契经说：诸所有色或细或麁。细者谓极微，更不可析故。余有对色，说名为麁。又伽他言：

由此诚证定有极微。又毘奈耶作如是说：七极微集名一微等。如是名教。其理者何？谓如积集有情身色，至色究竟有量最麁。准此亦应分析诸色，有究竟处名一极微。云何知尔？以何析法？分析至穷，犹有余故。谓世现见，以余聚色析余聚色，有细聚生析析至穷犹有余分，可为眼见更不可析。如是聚色不能析处，亦如麁聚有可析理，谓彼可以觉慧分析。如以聚色析聚至穷，慧析至穷应有余在，可为慧见更不可析，此余在者即是极微，是故极微其体定有。此若无者，聚色应无，聚色必由此所成故。如是已说逾缮那等。应辩年等其量云何？颂曰：

论曰：刹那百二十为一怛刹那，六十怛刹那为一腊缚，三十腊缚为一牟呼栗多，三十牟呼栗多为一昼夜。此昼夜有时增、有时减、有时等。三十昼夜为一月，总十二月为一年。于一年中分为三际，谓寒、热、雨，各有四月。十二月中六月减夜，以一年内夜总减六。如是已辩刹那至年。劫量不同，今次当辩。颂曰：

论曰：言坏劫者，谓从地狱有情不复生至外器都尽。坏有二种，一趣坏、二界坏。复有二种，一有情坏、二外器坏。然坏与成总分四品，一者正坏、二坏已空、三者正成、四成已住。言正坏者，谓此世间过于二十中劫住已，从此复有等住二十坏劫便至。坏劫将起，住此洲人寿量八万。若时地狱有情命终，无复新生，为坏劫始。乃至地狱无一有情，尔时名为地狱已坏。诸有地狱定受业者，业力引置他方狱中。由此准知傍生鬼趣。时人身内无有诸虫，与佛身同，傍生坏故。有说二趣，于人益者坏与人俱，余者先坏。如是二说，前说为善。若时人趣，此洲一人无师法然得初静虑，从静虑起唱如是言：离生喜乐，甚乐甚静。余人闻已皆入静虑，命终并得生梵世中。乃至此洲有情都尽，是名已坏赡部洲人。东西二洲例此应说。北洲命尽生欲界天，由彼钝根无离欲故。生欲天已静虑现前，转得胜依方能离欲。乃至人趣无一有情，尔时名为人趣已坏。若时天趣欲界六天，随一法然得初静虑，乃至并得生梵世中，尔时名为欲天已坏。如是欲界无一有情，名欲界中有情已坏。若时梵世随一有情，无师法然得二静虑，从彼定起唱如是言：定生喜乐，甚乐甚静。余天闻已皆入彼静虑，命终并得生极光净天。乃至梵世中有情都尽，如是名已坏有情世间，唯器世间空旷而住。余方世界一切有情，感此三千世界业尽。此边渐有七日轮现，诸海干竭众山洞燃，洲渚三轮并从焚燎，风吹猛焰烧上天宫，乃至梵宫无遗灰烬。自地火焰烧自地宫，非他地灾能坏他地，由相引起故作是言：下火风飘焚烧上地。谓欲界火猛焰上升，为缘引生色界火焰。余灾亦尔，如应当知。如是始从地狱渐减乃至器尽，总名坏劫。所言成劫，谓从风起，乃至地狱始有情生。谓此世间灾所坏已，二十中劫唯有虚空，过此长时，次应复有等住二十成劫便至。一切有情业增上力，空中渐有微细风生，是器世间将成前相。风渐增盛，成立如前所说风轮水金轮等。然初成立大梵天宫，乃至夜摩宫，后起风轮等，是谓成立外器世间。器有坏成由有情力，若有情类久集上天，此器世间必应渐起，令福减者散下居故。谓极光净久集有情，天众既多居处迫迮，诸福减者应散下居，此器世间理应先起，故劫坏位有情上集，于劫成时有情下散。由罪福减及福罪增集散旋环，理应如是。既已成立此器世间，初一有情极光净殁生大梵处空宫殿中，后诸有情亦从彼殁，有生梵辅、有生梵众、有生他化自在天宫，渐渐下生乃至人趣俱卢、牛货、胜身、赡部，后生饿鬼、傍生、地狱。法尔后坏，必最初成。若初一有情生无间狱，二十中成劫应知已满。此后复有二十中劫，名成已住次第而起，谓从风起造器世间，乃至后后有情渐住。初一有情极光净殁生大梵宫者即为大梵王，诸大梵王必异生摄，以无圣者还生下故，上二界无入见道故。即由此故，无一有情无间二生为大梵义。既说大梵最后命终，极光净天寿八大劫，二十中劫世界还成，如何梵王生极光净受少寿量还从彼殁？虽彼非无有中夭义，而广大福方生彼天，八大劫寿中始经少分，二十中劫顷宁即命终？以此观知余来生此。此洲人寿经无量时，至住劫初寿方渐减，从无量减至极十年，即名为初一住中劫。此后十八皆有增减，谓从十年增至八万，复从八万减至十年，尔乃名为第二中劫。次后十七例皆如是。于十八后，从十岁增至极八万岁，名第二十劫。一切劫增无过八万，一切劫减唯极十年。十八劫中一增一减，时量方等初减后增，故二十劫时量皆等，此总名为成已住劫。所余成劫及坏已空，虽无减增二十差别，然由时量与住劫同，准住各成二十中劫。成中初劫起器世间，后十九中有情渐住。坏中后劫灭器世间，前十九中有情渐舍。如是所说成住坏空，各二十中积成八十，总此八十成大劫量。诸劫唯用五蕴为体，除此时体不可得故。经说三劫阿僧企耶精进修行得成佛者，于前所说四种劫中，积大劫成三劫无数。谓从初种大菩提种，经三大劫阿僧企耶，方乃得成大菩提果。既称无数，何复言三？有释此言：诸善算者依算计论，算至数穷初不能知，名一无数，如是无数积至第三。余复释言：六十数内别有一数，立无数名。谓有经中说六十数，此言无数当彼一名，积此至三名三无数，非诸算计不能数知。菩萨经斯三劫无数，方乃证得无上菩提。如是已辩劫量差别。诸佛独觉出现世间，为劫增时、为劫减位？颂曰：

论曰：从此洲人寿八万岁，渐减乃至寿极百年，于此中间诸佛出现。何缘增位无佛出耶？有情乐增难教厌故。多行妙行故，少有堕三涂。减百年时何故无佛？见于如是寿短促时，不能具成佛所作故。谓一切佛出现世间，决定舍于第五分寿，从定所起命行依身，非于尔时所化乐见，以设出世为佛事少，故于尔时佛不出世。经主于此作是释言：五浊极增难可化故。岂不今世人减百年，五浊虽增而有能办入正决定离欲得果，佛唯为此出现世间？故彼所言非为善释。非百年位佛出世时，一切皆能遵崇圣教入正决定离欲得果。可言减百一分不能办斯佛事，故无佛出。然于减百设佛出世，亦有一分能遵教等如百年时，佛何不出？若谓减百堪化有情以极少故佛不出者，是则应说前所立因，不能具成佛所作故。虽于减百五浊极增，不能具成佛所作事，由斯故佛不出世间。不出亲因，非彼所说。言五浊者，一寿浊、二劫浊、三烦恼浊、四见浊、五有情浊。云何浊义？极鄙下故、应弃舍故、如滓秽故。岂不寿、劫、有情浊三互不相离，见浊即用烦恼为体，五应不成？理实应然，但为次第显五衰损极增盛时。何等名为五种衰损？一寿命衰损，时极短故。二资具衰损，少光泽故。三善品衰损，欣恶行故。四寂静衰损，展转相违成諠诤故。五自体衰损，非出世间功德器故。为欲次第显此五种衰损不同，故分五浊。独觉出现通劫增减。然诸独觉有二种殊，一者部行、二麟角喻。部行独觉先是声闻，得胜果时转名独胜。有余说彼先是异生，曾修声闻顺决择分，今自证道得独胜名。麟角喻者，谓必独出。二独觉中麟角喻者，要百大劫修菩提资粮，然后方成麟角喻独觉。部行独觉，修因时量减百大劫，时无定限。言独觉者，谓现身中离禀至教唯自悟道，以能自调不调他故。何缘独觉言不调他？非彼无能演说正法，以彼亦得无碍解故。又能忆念过去所闻诸佛言词堪为他说，得极远境宿住智故。又不可说彼无慈悲，为摄有情现神通故。又不可说无受教机，尔时有情亦有能起世间离欲对治道故。虽有此理，而今测量彼知尔时有情根欲入见谛等，不藉他教，故不说法以调伏他。除此所余摄有情事，无劳设教现通即成。又诸独觉阙力、无畏，对于我论坚执众中，欲说无我心便怯劣，故不说教以调伏他。轮王出世为在何时？几种几俱何威何相？颂曰：

论曰：从此洲人寿无量岁乃至八万岁，有转轮王生。减八万时，有情富乐寿量损减，非其器故。王由轮宝旋转应导威伏一切，名转轮王。《施设足》中说有四种，金，银，铜，铁轮应别故，如其次第胜上中下。逆次能王领一二三四洲，谓铁轮王王一洲界，铜轮王二，银轮王三，若金轮王王四洲界。契经就胜但说金轮，故契经言：若王生在刹帝利种绍洒顶位，于十五日受斋戒时，沐浴首身受胜斋戒，升高堂殿臣僚辅翼，东方欻有金轮宝现。其轮千辐具足毂辋，众相圆净非匠所，成舒妙光明来应王所，此王定是转金轮王。转余轮王，应知亦尔。轮王如佛无二俱生，故契经言：无处无位非前非后有二如来、应、正等觉出现于世，有处有位唯一如来。如说如来，轮王亦尔。应审思择此唯一言，为据一三千、为约一切界？应说一切界无差别言故谓无。经说唯此世间，又无经言唯一世界。如何不说而能定知唯据一三千，非约一切界？若尔，何故《梵王经》说：我今于此三千大千诸世界中得自在转。彼有密意，谓若世尊不起加行，唯能观此三千大千。若时世尊发起加行，无边世界皆天眼境，天耳通等例此应知。若不许然，佛于余界何缘无有自在化能，为阙大悲、为智有碍？阙大悲者，经不应言：如来悲心普覆一切。智有碍者，经不应言：无一尔焰佛智不转。若佛智悲遍于一切无碍无阙，则应说法普能济度一切有情，无边界中如来皆有不思议力能普化故。余广决择如《顺正理》。如是所说四种轮王，威定诸方亦有差别。谓金轮者，诸小国王各自来迎，作如是请：我等国土宽广丰饶，安隐富乐多诸人众。唯愿天尊亲垂教勅，我等皆是天尊翼从。若银轮王，自往彼土，威严近至彼方臣伏。若铜轮王，至彼国已宣威竞德，彼方推胜。若铁轮王，亦至彼国现威列阵，克胜便止。一切轮王皆无伤害，令伏得胜已，各安其所居，劝化令修十善业道，故轮王死多得生天。经说：轮王出现于世，便有七宝出现世间。如是轮王，非唯有七宝与余王别，亦有三十二大士相殊。若尔，轮王与佛何异？佛大士相处正明圆，王相不然，故有差别。言处正者，谓于佛身众相无偏，得其所故。言明了者，谓于佛身相极分明，能夺意故。言圆满者，谓于佛身众相周圆，无缺减故。劫初人众为有王无？颂曰：

论曰：劫初时人皆如色界极光净没来生人间，经于久时渐有王出。故契经说：劫初时人有色意成，支体圆满诸根无缺，形色端严身带光明，腾空自在饮食喜乐。长时久住，有如是类地味渐生，其味甘美、其香欝馥。时有一人禀性耽味，嗅香起爱取尝便食，余人随学竞取食之。尔时方名初受段食。资段食故身渐坚重，光明隐没黑暗便生，日月众星从兹出现。由渐耽味地味便隐，从斯复有地皮饼生。竞耽食之，地饼复隐。尔时复有林藤出现，竞耽食故林藤复隐。有非耕种香稻自生，众共取之以充所食。此食麁故残秽在身，为欲蠲除便生二道，因斯遂有男女根生。由二根殊形相亦异，宿习力故，相视遂生非理作意行非梵行，人中欲鬼初发此时。尔时诸人随食早晚随取香稻，无所贮积。后时有人禀性懶堕，长取香稻贮拟后食，余人随学渐多停贮。由此于稻生我所心，各纵贪情多收无厌，故随收处无复再生，遂共分田虑防远尽。于己田分生悋护心，于他分田有怀侵夺，劫盗过起始于此时。为欲遮防共聚详议，铨量众内一有德人，各以所收六分之一雇令防护封为田主，因斯故立刹帝利名。大众钦承恩流率土，故复名大三末多王。自后诸王此王为首。时人或有情厌居家，乐在空闲精修戒行，因斯故得婆罗门名。后时有王贪悋财物，不能均给国土人民，故贫匮人多行贼事。王为禁止行轻重罚，为杀害业始于此时。时有罪人心怖刑罚，覆藏其过异想发言，虚诳语生此时为首。于劫减位有小三灾。其相云何？颂曰：

论曰：从诸有情起虚诳语，诸恶业道后后转增，故此洲人寿量渐减，乃至极十小三灾现。故诸灾患二法为本，一贪美食、二性懶堕。此小三灾，中劫未起。三灾者，一刀兵、二疾疫、三饥馑。谓中劫末十岁时人，为非法贪染污相续，不平等爱映蔽其心，邪法萦缚瞋恚增上，相见便起猛利害心。如今猎师见野禽兽，随手所执皆成利刀，各骋凶狂互相残害。又中劫末十岁时人，由具如前诸过失故，非人吐毒疾疫流行，遇辄命终难可救疗。又中劫末十岁时人，亦具如前诸过失故，天龙忿责不降甘雨，由是世间久遭饥馑，既无支济多分命终。若有人能一日一夜持不杀戒，以一药物起慇净心奉施僧众，以一抟食奉施众僧，决定不逢此三灾起。此三灾起各经几时？刀兵灾起极唯七日，疾疫灾起七月七日，饥馑七年七月七日，度此便止人寿渐增。东西二洲有似灾起，谓瞋增盛，身力羸劣数加饥渴。北洲总无。何等名为大三灾相？颂曰：

论曰：此大三灾逼有情类，令舍下地集上天中。初火灾兴由七日现。有说如是七日轮行，犹如鴈行分路旋运。有说如是七日轮行，上下为行分路旋运，中间各相去五千逾缮那。次水灾兴由降瀑雨。有作是说：从三定边空中欻然雨热灰水。有余复说：从下水轮起沸涌水上腾漂浸。如实义者，即此边生后风灾兴，由风相击。有作是说：从四定边空中欻然飘击风起。有余复说：从下风轮起冲击风上腾飘鼓。此如实义，准前应知。若此三灾坏器世界，乃至无有细分为余，后麁物生谁为种子？岂不即以前灾顶风为缘，引生风为种子。或先所说，由诸有情业所生风能为种子。风中具有种种细物，为同类因引麁物起。或诸世界坏非一时，有他方风具种种德来此为种，亦无有过。故化地部契经中言：风从他方飘种来此。如先所说前灾顶风，此中何灾以何为顶？火水风如次，上三定为顶。故世尊说：灾顶有三，若时火灾焚烧世界，以极光净为此灾顶。若时水灾浸烂世界，以遍净天为此灾顶。若时风灾飘散世界，以广果天为此灾顶。随何灾力所不及处，即说名为此灾之顶。何缘下三定遭火水风灾？初二三定中，内灾等彼故。谓初静虑寻伺为内灾，能烧恼心等外火灾。故第二静虑喜受为内灾，与轻安俱润泽如水故，遍身麁重由此皆除故。经说苦根第二静虑灭，以说内心喜得身轻安故。此地喜盛，余地所无，故外水灾极至于此。第三静虑动息为内灾，息亦是风等外风灾。故若入此静虑，有如是内灾生，此静虑中遭是外灾坏。故初静虑内具三灾，外亦具遭三灾所坏。第二静虑内有二灾，故外亦遭二灾所坏。第三静虑内唯一灾，故外但遭一灾所坏。第四静虑无有外灾，以彼定无内灾患故。由此佛说：彼名不动，内外三灾所不及故。若尔，彼地器应是常。不尔，与有情俱生俱灭故。谓彼天处无总地形，但如众星居处各别。有情于彼生时死时，所住天宫随起随灭，是故彼器体亦非常。所说三灾云何次第？要先无间起七火灾，其次定应一水灾起，此后无间复七火灾，度七火灾还有一水，如是乃至满七水灾复七火灾后风灾起。如是总有八七火灾、一七水灾，一风灾起。水风灾起皆从火灾，从水风灾必火灾起，故灾次第理必应然。何缘七火方一水灾？极光净天寿势力故。谓彼寿量极八大劫，故至第八方一水灾。由此应知，要度七水八七火后乃一风灾，由遍净天寿势力故。谓彼寿量六十四劫，故第八火方一风灾。如诸有情修定渐胜，所感异熟身寿渐长，由是所居亦渐久住，外由内感理必应然。

说一切有部显宗论卷第十七

阿毘达磨藏显宗论卷第十八

尊者众贤造

三藏法师玄奘奉　诏译

辩业品第五之一

此中一类随顺造恶，怯难论者作如是言：如上所陈，诸内外事多种差别非业为因，现见世间果石等物众多差别无异因故。谓从一种有多果生，无种为先有石等异。为对彼执，故立宗言。颂曰：

论曰：定由有情净不净业，诸内外事种种不同。云何知然？见业用故。谓世现见爱非爱果，差别生时定由业用。如农夫类由勤正业，有稼穑等可爱果生；有诸愚夫行盗等业，便招非爱杀缚等果。复见亦有从初处胎，不由现因有乐有苦；既见现在要业为先，方能引得爱非爱果，知前乐苦必业为先。故非无因，诸内外事自然而有种种差别。别所由业，其体是何？谓心所思及思所作。故契经说：有二种业，一者思业、二思已业。思已业者，谓思所作，即是由思所等起义。应知思者即是意业，思所作者即身语业。如是二业于契经中，世尊说为三，谓身、语、意业。如是三业随其次第，由所依自性等起故建立。此中已说意业自性，谓即是思。思如前辩。身语二业自性云何？颂曰：

论曰：应知如是所说诸业中，身语二业俱表无表性。故本论言：云何身业：谓身所有表及无表。云何语业？谓语所有表及无表。复有何缘，唯身语业表无表性，意业不然？以意业中无彼相故。谓能表示故名为表，表示自心令他知故，思无是事故不名表。由此但言，身语二业能表非意，意无表故无表亦无，以无表名遮相似故。是表种类，然不能表立无表名。《顺正理》中别释无理，谓无相续所依心故。为身语动是表业耶？不尔。云何？颂曰：

论曰：发毛等聚总名为身，于此身中有心所起四大种果形色差别，能表示心名为身表。如思自体，虽刹那灭而立意业，于理无违。如是身形立为身业，不立显色及大种等为身表者，表通三性，此等皆唯，无记性故。又显色等不随作者欲乐生故，又设离心亦得生故，表必待心方得生故。若大种等一心所生，如体有差别，法亦应尔故，然不可谓一心所生有差别体成差别性。复云何知身语二业有善不善？契经说故。如契经言：诸有染污眼耳所识法，彼具寿为非诸有清净眼耳所识法，说亦如是。复云何知四大种等唯无记性？亦由经说。如契经言：或有一类身住十年，乃至广说。说心意识异灭异生，故大种等唯无记性。虽诸行法因果无间异方生时，约世俗说名为行动亦名表业。而身表业必是胜义，非一切行实有行动，以有为法有刹那故。非诸行体转至余方乃有灭义，以有为法是处才生即还谢灭。刹那何谓？谓极少时，此更无容前后分析。时复何谓？谓有过去未来现在分位不同，由此数知诸行差别。于中极少诸行分位名为刹那。故如是说，时之极促故名刹那。此中刹那但取诸法有作用位，谓唯现在，即现在法有住分量名有刹那，如有月子。或能灭坏故名刹那，是能为因灭诸法义，谓无常相能灭诸法，此俱行法名有刹那。复如何知诸有为法皆刹那灭必不久住？以诸有为后必尽故，现有灭法不待客因。既不待客因，才生已即灭。若初不灭，后亦应然，以后与初主因等故。既见后有尽，知前念念灭。若谓不然，世现见故，谓世现见薪等先有，由后与火客因合时，便致灭无，不复见故。定无余量过现量者，故非诸法灭，皆不待客因。岂不应如铃声灯焰，如彼声焰虽离手风，刹那刹那由主因灭，而手风合余不更生，后声焰无不复可取。如是薪等由主灭因，令念念灭，后与火合，便于灭位不作余因，以后不生不复可取。是故此义由比量成，非现量得。何谓比量？谓应如生，无无因故。以有为法不见不待客主二因而得生者，谓羯剌蓝芽墙识等，必待精血水土根等外缘资助然后得生。若待客因薪等灭者，则有为法应并如生，要待客因然后得灭。而世现见觉焰音声，不待客因，由主因灭。故一切行灭，皆不待客因，由此诸有为，才生已即灭，灭因常合故，刹那灭义成。又若薪等灭火合为因，于熟变生中有下中上，应生因体即成灭因。所以者何？谓由火合能令薪等有熟变生，中上熟生、下中熟灭，即生因体应成灭因。然理不应，因彼此有，即复因彼此法成无。若谓焰生不停住故无斯过者，理亦不然，体类不殊，无决定理能为生灭二种因故。且于火焰差别生中，容计能生能灭因异。于地水酢灰雪日合，能令薪等熟变生中，如何计度生灭因异？故诸法灭不待客因，但由主因令诸法灭。由如是理证，刹那灭义成，是故有为皆无行动。无行动故，所说身表是形差别，其理极成。云何知形显外别有？以形与显了相别故。若形即用显色为体，了相于中应无差别。既有长白二了相异，故于显外别有形色。现见有触同根所取，了相异故体有差别，如坚与冷或煖与坚。如是白长虽同根取，而了相异故体应别，是故显形其体各异。又诸形色体必非显，以不待显能取形故，如不待余显有余显觉生，二显相望各别有体。既有形觉不待显生，故知显形定别有体。又相违因有差别故，非体无异，可有与此与彼相违二因差别。若必不并说名相违，相违即因二法有此相违因异，故体应别。现见世间相违因异体必有别，如心受等同种类法必不并故。虽显与形同居一聚，而见形显有坏有存，故知相违因有差别，非体无异。可由相违因有差别，有存有坏，是故形显体别义成。然心受等虽有差别相违因义，而互为因方得生故，存坏必等。又显与形有灭不灭，故知二法体别理成。现见世间名别体一，定无一灭一不灭义，如即火界亦名为煖。既见显形虽同一聚，而有一灭一不灭时，故知显形定别有体。若谓形色无别极微，如显极微故非实者，亦不应理，许形极微如显有故。非不实有，如诸显色一一极微无独起理，设有独起，以极细故非眼所得，于积集时眼可得故，证知定有显色极微。形色极微亦应如是，宁独不许有实极微？诸有对色所积集处，皆决定有极微可得。既于聚色差别生中，有形觉生犹如显觉，是故定应别有如种，能成长等形色极微。非显极微即成长等，假所依坏，假必坏故，以假用实为自体故。若显极微成麁显色及形色者，则一聚中显色坏时形亦应坏，所依一故，如诸显色。既见显坏形色犹存，故知显形所依各别。所依既别，体别理成。经主此中作如是难：若谓实有别类形色，则应一色二根所取，谓于色聚长等差别眼见身触俱能了知，由此应成二根取过，理无色处二根所取。然如依触取长等相，如是依显能取于形，此难不然，非许长等诸假形色二根取故。以彼长等诸假有法，定是意识所缘境故。一切假有唯是意识所缘境界，如前已辩，能成长等如种极微，如是安布说为长等，是无分别眼识所取，非身能取。如是形色，如依身根了坚湿等、了长短等。不如是故，以非暗中了坚湿等，即于彼位或次后时即能了知长短等相。要先分别坚等相已，然后长等比智方生，故长等形非身根境。谓于一面触多生中，依身根门分别触已，方能比度知触俱行眼识所牵意识所受如是相状差别形色，如见火色及嗅花香能忆俱行火触花色。经主于此复作是言：诸有二法定不相离，故因取一可得念余；无触与形定不相离，如何取触能定忆形？此亦非理，现见世间诸触聚中有形定故。谓形于触虽无定者，而于一面多触生中定有长色，于一切处触遍生中定有圆色，如是等类随应当知，是故所引同喻成立。又此与彼义应同故，谓煖触于色及白色、于香亦无有定如形于触，不应因彼火色花香便能念知火触花色，故非由此能遮遣形异于显色别有体义。又显同形应有过故，谓眼喉中亦得烟触，或时以鼻嗅彼烟香，因此了知烟中显色，亦应显色二根所取，非实物有如依身根了诸触已知长等相。是故身表是别形色，实有义成。语表业云何？谓言声为体，离声无别语能表故。非如身意离业别有，以语业名依体立故。如是已辩二表业相。无表业相初品已辩，定应许此是实有性。所以者何？颂曰：

论曰：以契经说色有三种，此三为处摄一切色，一者有色有见有对、二者有色无见有对、三者有色无见无对。除无表色，更复说何为此中第三无见无对色？由是无表实有理成。又契经中说有无漏色，如契经说：无漏法云何？谓于过去未来现在诸所有色不起爱恚，乃至识亦然，是名无漏法。除无表色，何法名为此契经中诸无漏色？十有色界，佛于经中一向说为有漏性故，由此无表实有理成。又契经说有福增长，如契经言：诸有净信若善男子或善女人，成就有依七福业事，若行若住若寐若觉，恒时相续福业渐增福业续起，无依亦尔。除无表业，若起余心或无心时，依何法说福业增长？无依福中既无表业，宁有无表？谁言此中无有表业？理应有故。谓闻某处某方邑中现有如来或弟子住，生欢喜故福常增者，彼必应有增上信心，遥向彼方敬申礼赞，起福表业及福无表，而自庄严希亲奉觐，故依无表说福增长。又非自作但遣他为，若无无表业，不应成业道。以遣他表非彼业道摄，此业未能正作所作故。使作所作已，此性无异故。然由先表及能起思为加行故，后时教者虽起善心，多时相续仍有不善，得相续生使所作成。时有力能引如是类大种及造色生，此所造色生是根本业道。即彼先表及能起思现在前时为因，能取今所造色为等流果。于今正起无表色时，彼在过去能与今果。唯彼先时所起思业，于非爱果为牵引因。彼业道生能为助满，令所引果决定当生。无表若无，此应非有。又若无无表，应无八道支，以在定时语等无故，由此无表实有理成。此无表名为目何体？目远离体，远离非作非造。无表一体异名，非唯遮作即名无表。如世间说非婆罗门，世共了知别目一类，业为因故，如彩画业。此无表色亦立业名，因表因思而得生故。为诸无表皆二力生？不尔。云何？唯欲界系。所有无表可由强力二因所生，以欲界思非等引故，离身语表无有功能发无表业；静虑俱思定力持故，不待于表有胜功能发无表业。由此无表虽无作相，作为因故亦得业名。无表与表俱所造色，所依大种为异为同？颂曰：

论曰：无表与表虽有俱生，然能生因大种各异，麁细两果因必异故，生因和合有差别故。一切所造色，多与生因大种俱生。然现在未来亦有少分因过去者。少分者何？颂曰：

论曰：唯欲界系，初刹那后所有无表从过大生。谓欲界所系，初念无表与能造大种俱时而生。此大种生已，能为一切未来自相续无表生因。此与初刹那无表俱灭已，第二念等无表生时，一切皆是前过去大种所造。此过大种为后后念无表所依，能引发故，与后后念无表俱起。身中大种但能为依，此大种若无，无表不转故。如是前俱二四大种，望后诸无表为转随转因。譬如轮行因手依地，手能引发，地但为依。前俱大种应知亦尔。大种通五地，身语业亦然。何地身语业？何地大种造？颂曰：

论曰：身语二业略有二种，一者有漏、二者无漏。若有漏者，五地所系。欲界所系身语二业，唯欲界系大种所造。如是乃至第四静虑身语二业，唯是彼地大种所造。若无漏者，依五地身随生此地应起现前，即是此地大种所造，以无漏法不堕界故、必无大种是无漏故、由所依力无漏生故。表无表业其类是何？复是何类大种所造？颂曰：

论曰：今此颂中先辩无表。诸无表业略有二种，定不定地有差别故。然其总相皆无执受，与有执受相相违故、唯善不善故。非异熟生，无极微集故。非所长养，有同类因故。有是等流。亦言为显有刹那性，谓初无漏俱生无表，待识生故有情数摄。若就差别分别所依，不定地中所有无表等流有受异大种生。异大生言显身语七一一是别大种所造，定生无表差别有二。谓诸静虑无漏律仪，此二俱依定所长养，无受无异大种所生。无异大言显此无表七支同一具四大种所造。应知有表唯是等流，此若属身是有执受，余义皆与散无表同。谓有情数及依等流，有受别异四大种起。何缘散地所有无表能造大种？唯等流性定地无表所长养生，以殊胜心现在前位必能长养大种诸根，故定心俱必有殊胜长养大种，能作生因造定心俱。所有无表散地无表，因等起心不俱时故、在无心位亦有起故，所依大种唯是等流，因等起心不能长养能生无表诸大种故。若尔，散地无表所依，谁等流果？有作是说：是次前灭大种等流，能造无对所有大种，非造有对大种等流，果有细麁种类别故。如是说者，从无始来定有能造无对造色，已灭大种为同类因，能生今时等流大种。造有表业大种亦应是无始来同类大种之等流果，非从异类。定生无表所依大种无执受者，定心果故，必无爱心执此大种，以为现在内自体故。又此大种无有其余执受相故，名无执受。散地无表所依大种有执受者，散心果故，以有爱心执为现在内自体故。如显色等所依大种，系属依身而得生故亦可毁坏，外物触时可生苦乐。何缘定心所生无表是无别异大种所生，散无表生依别异大？定生无表七支相望展转力生同一果故，唯从一具四大种生。散此相违，故依异大。若散无表同一生因，随越一时应越一切。定生无表七支相望生因既同，必顿舍故。岂不如对一切有情相续所生远离杀戒，虽同一具大种所生，非越一时顿越一切。七支相对，理亦应然。此例不然，彼虽一具大种所造，然其所对一一有情相续异故。若七支戒无异大生，所对有情相续既一，何缘越一非越一切？是故此彼为例不齐。若尔，此应同命根理。如命根体为具身依，身不具时亦为依止，故身虽缺随有余根，命犹能持令不断坏。如是一具大种为因，能生七支具不具果，故支虽缺随有余支，大犹能持令不断坏。此亦非例，以彼命根先与缺身俱时而起，中间有与具身俱生，后缺减时复有俱起，故于具缺各别任持。大种不然，一具大种为一相续，无表生因若与七支为生因者，未常暂与缺支俱生。如何缺一时，持余令不断？即由此理，从无贪等为因所生离杀等戒，虽有对一有情相续而越一时，非越一切，以是各别大种果故。大种别者，果类别故。虽对别异有情相续发多无贪所生无表，而但一具大种为因，以所生果类无别故。由是若对一有情身一具七支生因同者，则随越一应越一切。前所设难，其理善成。故散七支依别大种，如天眼起非坏本形，表色生时理亦应尔。故虽身表在身中生，而无异熟色断已更续过，亦无一具大种聚中有二形色俱时起过，以诸身表别有等流大种新生为所依故。随依身分表色生时，此一分身应大于本，大及形色极微增故。然不现见，其理如何？有释此言：以表及大相微薄故，如染支体，然不见有大相可得。有说身中有孔隙故，虽得相容纳而不大于本。已辩业门略有二种，谓思、思已业差别故。复有三种，谓身、语、意业差别故。复有五种，谓身语二各表无表，及思唯一业差别故。如是五业性及界地，建立云何？颂曰：

论曰：无表唯通善不善性，无有无记。所以者何？是强力心所等起故。无记心劣，无有功能为因等起引强力业，令于后后余心位中及无心时亦恒续起。所言余者，谓二表及思三，谓皆通善、不善、无记。于中不善在欲非余，有不善根无惭愧故。善及无记随其所应三界皆有，不别遮故。欲色二界皆有无表，决定不在无色界中，以无色界中有伏色想故，厌背诸色入无色定，故彼定中不能生色。或随何处有身语转，唯是处有身语律仪。无色界中无身语转，故彼无有身语律仪。毘婆沙师作如是说：为治恶戒故起尸罗，唯欲界中有诸恶戒。无色于欲具四种远，一所依远、二行相远、三所缘远、四对治远。所依远者，谓于等至入出位中，等无间缘为所依体无容有故。行相远者，谓无色心毕竟无能于欲界法作苦麁等诸行相故。所缘远义，类此应知，由无色心但能以下第四静虑有漏诸法为苦麁等行相所缘。对治远者，谓若未离欲界贪时，必定无容起无色定，能为欲界恶戒等法厌坏及断二对治故。非不能缘可能厌坏，故无色界无无表色。表色唯在二有伺地，谓通欲界初静虑中，非上地中可言有表。说有伺者，为显一切初静虑中遍有表业，若于上地表业全无。语表既无，何有声处？有外大种为因发声，不遮外声故无有失。有余师说：上三静虑亦有无覆无记表业，理必应然。上三地中起三识身既无有失，如何不起发表业心？然善染心上不起下，下善下染劣故断故，由是生上无善染表。前说为善。所以者何？虽彼现前，非彼系故。有覆无记表，欲界定无，唯初静虑中可得说有。曾闻大梵有诳谄言，谓自众中为避马胜所征问故矫自叹等。复以何缘二定以上都无表业？于欲界中无有有覆无记表业，以无发业等起心故。有寻伺心能发表业，二定以上都无此心。虽起下地心发身语表，然如识身等非上地系。又发表心唯修所断，见所断惑内门转故。以欲界中决定无有有覆无记修所断惑，是故表业上三地都无。欲界中无有覆无记表，为但由等起令诸法成善不善性等？不尔。云何？由四种因成善性等，一由胜义、二由自性、三由相应、四由等起。何法何性？由何因成？颂曰：

论曰：胜义善者谓真解脱，以安隐义说名为善。谓涅槃中众苦永寂，最极安隐犹如无病，此由胜义安立善名，是故涅槃名胜义善。或真解脱是胜是义，得胜义名。胜谓最尊无与等者，义谓别有真实体性，此显涅槃无等实有，故名胜义。安隐名善，是善常故。自性善者，谓惭愧根。以有为中唯惭与愧及无贪等三种善根，不待相应及余等起，体性是善犹如良药。相应善者，谓彼相应，以心心所要与惭愧善根相应方成善性。若不与彼惭等相应，善性不成，如杂药水。等起善者，谓身语业生等及得二无心定，以是自性及相应善所等起故，立等起名，如良药汁所引生乳。因异类心亦起诸得，如因静虑得通果心，胜无记心现在前故得诸染法，胜染污心现在前故得诸善法。此等如何成善等性？以就彼法俱生得故密作是言，非异类心不作缘起故无有失。虽异类心亦为缘起而成善等，非待彼心。或复因彼诸得等起，即待彼故成善等性，故得由等起成善等性异。如说善性四种差别，不善四种与此相违。云何相违？胜义不善谓生死法，由生死中诸法皆以苦为自性，极不安隐犹如痼疾。自性不善，谓无惭愧三不善根，由有漏中唯无惭愧及贪瞋等三不善根，不待相应及余等起，体是不善，犹如毒药。相应不善，谓彼相应，由心心所法要与无惭愧不善根相应方成不善性，异则不然，如杂毒水。等起不善，谓身语业生等及得，以是自性相应不善所等起故，如毒药汁所引生乳。若尔，应无一有漏法是无记或善，皆生死摄故。一切皆应是不善摄，虽据胜义理实应然，而于此中约异熟说。诸有漏法若不能记异熟果者立无记名，于中若能记爱异熟说名为善。如善不善既有胜义，亦有胜义无记法耶？亦有。云何？谓二常法。以非择灭及太虚空，更无异门唯无记性，是故独立胜义无记。无别自性相应等起，无一心所，唯无记性与无记心偏相应故。设方便立自性等三亦摄不尽，无记多故。由是无记唯有二种，一者胜义、二者自性。有为无记是自性摄，不待别因成无记故。无为无记是胜义摄，以性是常无异门故。若等起力令身语业成善不善，此身语业所依大种例亦应然，俱从一心所等起故。此难非理，以作者心本欲起业，非大种故。谓无作者于大种中发起乐欲，我当引发如是种类大种现前，由此为门善恶心起。又世现见身语二业待心而生，未曾见有身语二业离心而起。然四大种离心亦生，故知彼法非待心起。又如眼等不待心生，其性便无善等差别。如是大种不待心生，故理亦无善等差别。若尔，诸得及生等相，应无等起善等差别，以非本心所欲起故，无心位中亦现起故。此难非理，由法势力安立善等差别成故。谓得四相依法而立，非如大种无待自成。有为法中无有一法不待心力成善不善，是故诸得及生等相，如所属法要由心力成善等性，其理善成。生已离心，虽相续转亦无有过，即是前心势力所引令其转故。随定无表定等力生，理亦应成。等起善性，天眼天耳应善性摄，以是善心所等起故。此难非理，以彼二通解脱道心是无记故，彼二与道俱时生故。

说一切有部显宗论卷第十八

2阿毘达磨藏显宗论卷第十九尊者众贤造三藏法师玄奘奉　诏译辩业品第五之二

如上所言，由等起力身语二业成善不善。等起有几？何等起力令身语业成善不善？等起相望差别云何？颂曰：

论曰：身语二业等起有二，谓因等起、刹那等起，在先为因故，彼刹那有故。如次初名转，第二名随转。谓因等起将作业时，作是思惟：我今当作如是如是所应作业。能引发故，说名为转。刹那等起正作业时，与先转心所引发业俱时行故，说名随转。若无随转，虽有先因为能引发，如无心位或如死尸，表应不转。随转于表有转功能，无表不依随转而转，无心亦有无表转故。如上所言，见所断惑内门转故不能发表。若尔，何缘薄伽梵说：由邪见故，起邪思惟、邪语、邪业及邪命等。此不相违。见所断识于发表业但能为转，于能起表寻伺生中为资粮故不为随转，于外门心正起业时此无有故。由此故说见所断心为因等起发身语业，定不能为刹那等起。见所断识虽能思量，而无功能动身发语。然于动发一表业中，容有多心思量动发，唯后一念与表俱行，异此表应非刹那性。见所断识虽能为转发有表业，然非表业于此识后无间即生，内门转心不能引起，与身语表俱行识故。若异此者，见所断心亦应于表业为刹那等起，以修所断加行意识能无间引表俱行心，亦与表俱行为刹那等起。故见所断虽能为因引诸表业，离修所断因等起心，表俱行心无容得起，是故欲界无有有覆无记表业。然契经中但据展转为因等起密作是言：由邪见故起邪语等。阿毘达磨据彼不能无间引生表俱行识，故密意说，见所断心内门转故不能发表。是故经论理不相违。又见所断若发表色，此色则应是见所断。色非见断，前已成立。若五识身唯作随转，无分别故、外门转故。修断意识有通二种，有分别故、外门转故。由此应成四句分别。有转非随转，谓见所断心。有随转非转，谓眼等五识。有转亦随转，谓修所断一分意识。有非转随转，谓余一切修所成识。以修所成无分别故，异熟生识亦为随转，如《顺正理》成立此义。转随转识性必同耶？不尔。云何？谓前转识若是善性，后随转识通善等三，不善无记为转亦尔。唯牟尼尊转随转识，多分同性少有不同，谓转若善心随转亦善，转心若无记随转亦然，于续刹那定无迷故。而或有位善随无记转，曾无有时无记随善转，以佛世尊于说法等心或增长无萎歇故。既说善等转随转各三，准此标释中足为明证，所发诸业成善恶等，随因等起非随刹那。异此善心所引发业，既与不善无记心俱，何理能遮成恶无记？是则应有从别思惟为因引生别性类业。如是勤励欲为善者，翻有不善无记业生，或此相违便乖正理。故业成善等定由转力，非由随转力，其理善成。然随定心，诸无表业与俱时起，心一果故。由随转力善性得成，定属此心而得生故。辩业界地傍论已周，复应辩前表无表相。颂曰：

论曰：应知无表略说有三，一者律仪；二不律仪；三者非二，谓非律仪非不律仪。能遮能灭恶戒相续，故名律仪。如是律仪差别有几？颂曰：

论曰：律仪差别略有三种，一别解脱律仪，谓欲界戒；二静虑生律仪，谓色界戒；三道生律仪，谓无漏戒。初律仪相差别云何？颂曰：

论曰：别解脱律仪相，差别有八：一苾刍律仪、二苾刍尼律仪、三正学律仪、四勤策律仪、五勤策女律仪、六近事律仪、七近事女律仪、八近住律仪。如是八种律仪相差别，总名第一别解脱律仪。此中依能修离恶行及离欲行补特伽罗，安立前五律仪差别，以如是类补特伽罗乃至命终能离杀等诸恶行故，及能远离非梵行故。次复依能修离恶行非离欲行补特伽罗，安立尽形在家二众律仪差别，以如是类补特伽罗乃至命终能离杀等诸恶行故，不能远离非梵行故。由是经中但作是说：离欲邪行，非非梵行。后复依能修非全离恶行欲行补特伽罗，安立在家一昼一夜律仪差别，以如是类补特伽罗不能全离恶行诸欲，为令渐习全离恶行及诸欲行方便住故。虽名有八，实体唯四：一苾刍律仪、二勤策律仪、三近事律仪、四近住律仪。唯此四种别解律仪，皆有体实，相各别故。所以者何？离苾刍律仪无别苾刍尼律仪，离勤策律仪无别正学勤策女律仪，离近事律仪无别近事女律仪。云何知然？由形改转，体虽无舍得而名有异故。形谓形相，即男女根，由此二根男女形别。但由形转令诸律仪名为苾刍、苾刍尼等。谓转根位令本苾刍律仪名苾刍尼律仪，或苾刍尼律仪名苾刍律仪。令本勤策律仪名勤策女律仪，或勤策女律仪及正学律仪名勤策律仪。令本近事律仪名近事女律仪，或近事女律仪名近事律仪。非转根位有舍先得、得先未得律仪因缘，故四律仪非异三体。若从近事律仪受勤策律仪，复从勤策律仪受苾刍律仪，此三律仪为由增足远离方便立别别名，如只双金钱及五十二十为体各别具足顿生，三种律仪体不相杂其相各别具足顿生。三律仪中具三离杀，一一离杀其体各异，余随所应当知亦尔。由因缘别故体不同，如如求受多种学处，如是如是能离多种。高广床座饮诸酒等憍逸处时，即离众多杀等缘起。以诸远离依因缘发，故因缘别远离有异。若无此事，舍苾刍律仪尔时则应三律仪皆舍，前二摄在后一中故。既不许然，故三各别。然此三种互不相违，于一身中俱时而转，非由受后舍前律仪。勿舍苾刍戒便非近事等，先已舍彼二律仪故。近事、近住、勤策、苾刍四种律仪，云何安立？颂曰：

论曰：应知此中如数次第，依四远离立四律仪，谓受离五所应离法，建立第一近事律仪。何等为五所应离法？一者杀生、二不与取、三欲邪行、四虚诳语、五饮诸酒。若受离八所应离法，建立第二近住律仪。何等为八所应离法？一者杀生，二不与取，三非梵行，四虚诳语，五饮诸酒，六涂饰香鬘舞歌观听，七坐卧高广严丽床座，八食非时食。若受离十所应离法，建立第三勤策律仪。何等为十所应离法？谓于前八涂饰香鬘舞歌观听开为二种，复加受畜金银等宝以为第十。为引怖怯众多学处，在家有情显易受持，故于八戒合二为一，如为佛栗氏子略说学处有三。若受离一切应离身语业，建立第四苾刍律仪。别解脱律仪众名差别者，颂曰：

论曰：以清凉故名曰尸罗。此中尸罗是平治义，戒能平险业，故得尸罗名。智者称扬故名妙行。或修行此得爱果故、所作自体故名为业。亦名律仪，如前已释如是应知。别解脱戒，通初后位无差别名，唯初刹那表及无表得别解脱及业道名。谓受戒时，初表无表别别弃舍种种恶故，依初别舍义，立别解脱名。或初所应修，故名别解脱。或彼初起最能超过如狱险恶趣，故名别解脱。即初刹那表与无表，亦得名为根本业道，初防身语畅思业故。从第二念乃至未舍，不名别解脱，名别解律仪，不名业道，但名后起。已辩安立差别律仪，当辩律仪成就差别。谁成就何律仪？颂曰：

论曰：八众皆成就别解脱律仪，谓从苾刍乃至近住。静虑生者谓此律仪，由从或依静虑生故。若得静虑者，定成此律仪。静虑眷属亦名静虑道生，律仪圣者皆成就此。复二种谓学及无学。于前所说三律仪中，静虑、道生随心而转，非别解脱。所以者何？异心无心亦恒转故。静虑、无漏二种律仪，亦名断律仪。依何位建立？颂曰：

论曰：未至定中九无间道，俱生、静虑、无漏律仪，以能永断欲缠恶戒及能起惑，名断律仪。唯未至定中有断对治故，由此但摄九无间道。此中尸罗灭恶戒故，由此或有静虑律仪非断律仪。应作四句。第一句者，除未至定九无间道，所余有漏静虑律仪。第二句者，依未至定九无间道无漏律仪。第三句者，依未至定九无间道有漏律仪。第四句者，除未至定九无间道，所余一切无漏律仪。如是或有无漏律仪非断律仪。应作四句。谓前四句逆次应知。若尔，世尊所说略戒：

又契经说：应善守护、应善安住眼根律仪。此意根律仪，以何为自性？此二自性，非无表色。若尔，是何？颂曰：

论曰：意根律仪一一各用正知正念合为自体，故契经说：眼见色已不喜不忧，恒安住舍正知正念，如是乃至意了法已。列别名已，重说合言。遮谓二律仪，如次二为体。今应思择表及无表，谁成就何？齐何时分？且辩成无表律仪不律仪。颂曰：

论曰：住别解脱补特伽罗，从初刹那乃至未遇舍学处等诸舍戒缘，恒成现世。此别解脱律仪无表，初刹那后亦成过去，前未舍言遍流至后。如说安住别解律仪，住不律仪应知亦尔。谓从初念乃至未遇受律仪等舍恶戒缘，恒成现世。恶戒无表，初刹那后亦成过去。诸有获得静虑律仪，乃至未舍来，多恒成过未。前生所失过去定律仪，今初刹那必还得彼故。以顺决择分所摄定律仪，初刹那中不成过去。余生所得命终时舍，今生无容重得彼法。为简彼法，故说多言。无漏律仪，一切圣者多成过未，唯初刹那不成过去，此类圣道先未生故。昔曾未得，创得名初。先得已失，今创得时亦得过去。已曾生者，初刹那后乃至未舍亦成过去，未来成就。乃至未般无余涅槃，若入静虑及无漏道，如次成现在静虑道律仪。非出观时有成现在，定道无表随心转故，散心现前必无彼故。已辩安住善恶律仪住中云何？颂曰：

论曰：。言住中者，谓非律仪、非不律仪彼所起业，不必一切皆有无表。若有无表，即是善戒或是恶戒种类所摄，或非二类。彼初刹那但成中世，谓成现在，此是过去未来中故。初刹那后未舍以来，恒成过现二世无表。若有安住律不律仪，亦有成恶善无表不？设有成者为经几时？颂曰：

论曰：若住律仪，由胜烦恼作杀缚等诸不善业，由此便发不善无表住不律仪；由淳净信作礼佛等诸胜善业，由此亦发诸善无表。乃至此二心未断来，所发无表恒时相续，然其初念唯成现在，第二念等通成过现。已辩成无表。成表业云何？颂曰：

论曰：一切安住律不律仪及住中者，乃至正作诸表业来恒成现表，初刹那后至未舍来恒成过去，必无成就未来表者，不随心色势微劣故。诸散无表亦同此释。有覆无覆亦无记表，定无有能成就过未，法力劣故。唯能引起法俱行得，得力劣故。不能引生自类相续可法灭已追得言成，亦无功能逆得当法。岂不此表如能起心，亦应有成去来世者？此表力劣，由彼劣故此责非理，所起劣于能起心故。所以然者，如无记心能发表业，所发表业不生无表，故知所起劣能起心。如律仪名既有差别，不律仪号亦有别耶？亦有。云何？颂曰：

论曰：此恶行等五种异名，是不律仪名之差别，是诸智者所诃厌故。果非爱故，立恶行名。障净尸罗，故名恶戒。身语所造，故名为业。根本所摄能畅业思，业所游路，故名业道。不静身语，名不律仪。然业道名唯目初念，通初后位立余四名。今应思择，若成就表亦无表耶？应作四句。颂曰：

论曰：唯成就表非无表者，谓住非律非不律仪劣善恶思造善造恶，身语二业唯能发表，此尚不能发无表业，况诸无记思所发表。除有依福及成业道，彼虽劣思起亦发无表故。唯成无表非表业者。谓得静虑补特伽罗，今表未生先生已舍。俱成非句，如理应思。如是建立表与无表及成就已。于中律仪三种差别云何而得？颂曰：

论曰：静虑律仪与心俱得。若得有漏近分根本静虑地心静虑律仪，尔时便得彼心俱故。从无色界没生色界时，随得彼地中生得静虑，即亦得彼俱行律仪，无漏律仪亦心俱故。若得无漏近分根本静虑地心，尔时便得。彼声为显前静虑心，复说圣言简取无漏六静虑地。有无漏心，谓未至中间及四根本定，非三近分，如后当辩。别解脱律仪，由他教等得。能教他者说名为他。从如是他教力发戒，故说此戒由他教得。此复二种，谓从僧伽、补特伽罗有差别故。从僧伽得者，谓苾刍、苾刍尼及正学戒。从补特伽罗得者，谓余五种戒。诸毘奈耶、毘婆沙师说有十种得具戒法，为摄彼故复说等言。何者为十？一由自然，谓佛独觉。自然谓智。以不从师，证此智时得具足戒。二由佛命善来苾刍，谓耶舍等，由本愿力，佛威加故。三由得入正性离生，谓五苾刍，由证见道得具足戒。四由信受佛为大师，谓大迦叶。五由善巧酬答所问，谓苏陀夷。六由敬受八尊重法，谓大生主。七由遣使，谓法授尼。八由持律为第五人，谓于边国。九由十众，谓于中国。十由三说归佛法僧，谓六十贤部共集受具戒。此中或由本愿力故，或阿世耶极圆满故，或薄伽梵威所加故，随其所应得具足戒。如是所说别解律仪，应齐几时要期而受？颂曰：

论曰：七众所依别解脱戒，唯应尽寿要期而受。近住所依别解脱戒，唯一昼夜要期而受。此时定尔。何因故然？非毘奈耶相应义理，非一切智者能测量其实。有余师说：世尊觉知戒时边际但有二种，一寿命边际、二昼夜边际。重说昼夜为半月等，故佛但说二受戒时。以佛经中唯说昼夜，故对法者亦作是言。近住律仪唯昼夜受，必应有法能为障碍，令过昼夜彼戒不生。故佛经中唯说昼夜，不说或五或十等时。然有说言：佛观所化根难调者，且应授与一昼夜戒，非无过此。依何理教作如是言？过此戒生，不违理故。复减于此，何理相违？谓所化根有难调者，已许为说昼夜律仪。何不为调渐难调者，说唯一夜一昼须臾？以难调根有多品故。然曾不说由此知有近住定时，若减若增便不发戒。世尊观是，故唯说此。依何边际得不律仪？颂曰：

论曰：要期尽寿造诸恶业，得不律仪，非一昼夜如近住戒。所以者何？以此非如善戒受故。谓必无有立限对师，受不律仪如近住戒：我一昼夜定受不律仪。此是智人所诃厌业故。虽亦无有立限对师，我当尽形造诸恶业，而由发起坏善意乐欲永造恶，得不律仪，非起暂时造恶意乐，无师而有得不律仪，故不律仪无一昼夜。然近住戒功德可欣，由现对师要期受力，虽无毕竟坏恶意乐，而于一昼夜得近住律仪，故得不律仪与得律仪异。说一昼夜近住律仪，欲正受时当如何受？颂曰：

论曰：近住律仪于晨旦受，谓受此戒要日出时，此戒要经一昼夜故。诸有先作如是要期：我当恒于月八日等决定受此近住律仪。若旦有碍缘，斋竟亦得受。言下座者，谓在师前居卑劣座身心谦敬。身谦敬者，或蹲或跪曲躬合掌，唯除有病。心谦敬者，于施戒师心不轻慢，于三宝所生极尊重慇净信心。以诸律仪从敬信发，若不谦敬不发律仪。此必从师，无容自受。以后若遇诸犯戒缘，由愧戒师能不违犯。谓彼虽阙自法增上，由世增上亦能无犯。受此律仪应随师教，受者后说勿前勿俱。如是方成从师教受，异此授受二俱不成。具受八支方成近住，随有所阙近住不成，诸远离支互相属故。由是四种离杀等支，于一身中可俱时起，以诸远离相系属中或少或多相差别故。受此戒者必离严饰，憍逸处故。常严身具不必须舍，缘彼不能生其憍逸，如新异故。受此律仪必须昼夜，谓至明旦日初出时，经如是时戒恒相续。异此受者，虽生妙行不得律仪。然为令招可爱果故，亦应为受。言近住者，谓此律仪近阿罗汉住，以随学彼故。有说此近尽寿戒住。有说此戒近时而住。如是律仪或名长养，长养薄少善根有情，令其善根渐增多故。何缘受此近住律仪，必具八支非增非减？颂曰：

论曰：八中前四是尸罗支，谓离杀生至虚诳语，由此四种离性罪故。次有一种是不放逸支，谓离饮诸酒生放逸处。虽受尸罗，若饮诸酒，则心放逸毁犯尸罗，醉必不能护余支故。后有三种是禁约支，谓离涂饰香鬘乃至食非时食，以能随顺厌离心故，厌离能证律仪果故。何缘具受如是三支？若不具支，便不能离性罪失念憍逸过失。谓初离杀至虚诳语，能防性罪，离贪瞋痴所起杀等诸恶业故。次离饮酒能防失念，以饮酒时能令忘失应不应作诸事业故，则不能护余远离支。后离余三能防憍逸，以若受用种种香鬘高广床座、习近歌舞，心便憍举寻即毁戒，由离彼故心便离憍。谓香鬘等若恒受用，尚顺憍慢为犯戒缘，况受新奇曾未受者，故一切种皆应舍离。若有能持依时食者，以能遮止恒时食故，便忆自受近住律仪，能于世间深生厌离。若非时食，二事俱无，数食能令心纵逸故。由此大义故具受三。于此八中离非时食是斋亦斋支，所余七支是斋支非斋，如正见是道亦道支，余七支是道支非道。为唯近事得受近住、为余亦有受近住耶？颂曰：

论曰：诸有未受近事律仪，一昼夜中归依三宝，说三归已受近住戒，彼亦受得近住律仪。异此则无，除不知者。由意乐力亦发律仪，岂不三归则成近事？如契经说，佛告大名：诸有在家白衣男子男根成就，归佛法僧起殷净心，发诚谛语，自称我是邬波索迦，愿尊忆持慈悲护念。齐是名曰邬波索迦。此不相违受三归位未成近事。所以者何？要发律仪成近事故。

说一切有部显宗论卷第十九

3阿毘达磨藏显宗论卷第二十尊者众贤造三藏法师玄奘奉　诏译辩业品第五之三

于何时发近事律仪？颂曰：

论曰：起慇净心发诚谛语，自称我是邬波索迦，愿尊忆持慈悲护念。尔时乃发近事律仪，称近事等言方发律仪故，以经复说我从今者乃至命终护生言故。若离称号但受三归成近事者，自称我是近事等言便为无用。依何义故说护生言？别解律仪护生得故。或为救护自生命缘，亦不毁犯如来禁戒。诸异生类将受律仪，亦有如斯坚固意乐，乃至为救自生命缘，终不亏违所受学处。如斯誓受，世现可得。然有别诵，言舍生者。此言意说舍杀生等，略去杀等但说舍生。彼虽已得近事律仪，为令了知所应学处，故复为说离杀生等五种戒相令识坚持。如得苾刍具足戒已，说重学处令识坚持，勤策亦然，此亦应尔。是故近事必具律仪，非受三归即成近事。颂曰：

论曰：此中憎嫉对法义者，心不生喜复设是难：若诸近事皆具律仪，何缘世尊言有四种，一能学一分、二能学少分、三能学多分、四能学满分。岂不由此且已证成，非唯三归即成近事。谓若别有但受三归即成近事，如是近事非前所说四种所收，应更说有第五近事。此于学处全无所学，亦应说为一近事故。佛观近事非离律仪，故契经中唯说四种。虽诸近事皆具律仪，然约能持故说四种。谓虽具受五支律仪，而后遇缘或便毁缺，其中或有于诸学处能持一分，乃至或有具持五支，故作是说：能持先所受，故说能学言。不尔，应言受一分等，故此四种但据能持。然经主言：约持犯戒说一分等。尚不应问，况应为答？谁有已解近事律仪必具五支，而不能解于所学处持一非余，乃至具持名一分等？由彼未解近事律仪受量少多，故应请问：凡有几种邬波索迦能学学处？答言：有四邬波索迦，谓能学一分等犹未能了。复问：何名能学一分？乃至广说，此全无理，唯对法宗所说理中应问答故。虽知近事必具律仪，而未了知随犯一种为越一切、为一非余。由有此疑，故应请问。诸部若有未见此文，于此义中迄今犹诤。若异此者，佛经数言：邬波索迦具五学处。谁有于此已善了知，而复怀疑问受多少？设许尔者，疑问相违。谓彼本疑受量多少，而问有几能学学处。答学一分等，岂除本所疑？故彼义中不应问答。经主于此不正寻思，于诤理中怀朋党执，翻言对法所说义中，问尚不应况应为答。若阙律仪亦名近事，苾刍勤策阙亦应成。然经主言：何缘不许？由佛教力施设不同，虽阙律仪而成近事，苾刍勤策必具律仪。此率己情，无经说故。世尊何处说离律仪亦成近事？非苾刍等曾闻经部有作是执。亦有无戒勤策苾刍，彼执应同布剌拏等诸外道见，非佛法宗一切律仪品类等、不品类非等，有三品故。下中上别随何故成？颂曰：

论曰：八众所受别解脱律仪，随受心力成上中下品。由如是理，诸阿罗汉或有成就下品律仪，然诸异生或成上品。诸有归依佛法僧者，为归何等？颂曰：

论曰：如本论言：归依佛者为归何法？谓若诸法妙有现有，由想等想施设言说，名为佛陀，归此能成佛无学法。言谓若者，即是总摽当所说义。言诸法者，即是显示无我增言。妙有言显妙有性合，现有即明现可得义。或妙德合故名妙有，现有即显是所知性。想等想等是名差别。觉一切法一切种相不藉他教，故名佛陀。或此圆成智等众德自然开觉，故名佛陀。或佛陀名显彼有觉，如质碍物名有质碍。或佛陀名显彼能说，己所证觉以开觉他。如《婆罗门问经》广说。能成佛者，显彼诸法与佛施设为建立因。如何此中于无量法而总建立摽一佛名？如依众多和合人上立一僧宝一胜所归，又于众多无漏道上立一道蕴，无有过失。或先已说。先说者何？谓想等想施设言说，即佛相续无学法中立一佛名，无别一佛能成佛法。为是何等？谓尽智等及彼眷属，由得彼法能觉一切，以彼胜故身得佛名，非色等身前后等故。为归一佛、一切佛耶？理实应言归一切佛，以诸佛道相无异故。僧伽差别略有五种，一无耻僧、二痖羊僧、三朋党僧、四世俗僧、五胜义僧。无耻僧者，谓毁禁戒而被法服补特伽罗。痖羊僧者，谓于三藏无所了达补特伽罗，譬如痖羊无辩说用。或言痖者，显无说法能。复说羊言显无听法用，即显此类补特伽罗于三藏中无听说用。朋党僧者，谓于游散营务鬪诤，方便善巧结搆朋党补特伽罗。此三多分造非法业。世俗僧者，谓善异生，此能通作法非法业。胜义僧者，谓学无学法及彼所依器补特伽罗，此定无容造非法业。五中最胜，是所归依。如赞归依伽他中说：

于如是法补特伽罗二胜义僧中，迦多衍尼子意但以法为所归僧，故本论中作如是说，归能成僧学无学法。僧有多种，谓有情人声闻福田及圣僧等。佛于此内非声闻僧，可是余僧，自然觉故。今所归者是声闻僧，理实通归诸佛弟子，以诸僧道相无异故。然契经说：当来有僧汝应归者。彼经但为显示当来现见僧宝归依于法，谓归爱尽离灭涅槃，如是一切是烦恼断名之差别。或有谓爱味著门转不应弃舍，故寄爱名，通显一切烦恼永尽，爱与余烦恼同一对治故。言爱尽者，谓见所断诸爱永断。故预流者此爱尽时，便自记别诸恶趣尽，谓我已尽那落迦等。所言离者，谓欲界中诸所有贪多分已断，即是已薄欲界贪义。灭谓欲界诸爱全断，此地烦恼当于尔时决定无能系缚义故。言涅槃者，谓色无色诸爱永断，由此尽时诸所有苦皆永寂故。此则显示四沙门果，或此四种如其次第显三界爱断及永般涅槃。或爱尽者，三界爱断。所言离者，除爱所余诸烦恼断。所言灭者，显有余依般涅槃界。言涅槃者，显无余依般涅槃界。此中何法是所归依？能归是何？归依何义？所归依者，谓灭谛全道谛一分，除独觉乘、菩萨学位无漏功德。何缘彼法非所归依？彼不能救生死怖故。谓诸独觉不能说法教诫诸有情令离生死怖。菩萨学位不起期心，故亦无能教诫他义。故彼身中学无学法，不能救护，非所归依。有余师言：不和合故、不显了故，如其次第独觉菩萨非所归依。缘彼亦生无漏意净，故彼亦是证净境摄。此中能归，语业为体，自立誓限为自性故。若并眷属，五蕴为体，以能归依所有言说由心等起，非离于心。如是归依，救济为义。他身圣法及善无为，如何能为自身救济？以归依彼，能息无边生死苦轮大怖畏故。三所归依有差别者，佛唯无学，法二俱非，僧体贯通学与无学。又佛体是十根少分，僧通十二，法体非根，择灭无为非根摄故。又归依佛，谓但归依一有为沙门果。归依法者，谓通归依四无为沙门果。归依僧者，谓通归依四有为沙门果及四果能趣向。又佛譬如能示导者，法如安隐所趣方域，僧如同涉正道伴侣。应求此等三差别因，应思何缘于余律仪处立？离非梵行为其所学，唯于近事一律仪中，但制令其离欲邪行。颂曰：

论曰：唯欲邪行极为能观，此他世者共所诃责，以能侵毁他妻等故、感恶趣故、非非梵行。又欲邪行易远离故。诸在家者耽著欲故，离非梵行难可受持。观彼不能长时修学，故不制彼离非梵行。谓无始来数习力故，婬欲烦恼数起现行，诸在家人随顺欲境，数易和合抑制为难，故不制彼令全远离。又诸圣者于欲邪行，一切定得不作律仪，经生圣者亦不行故。离非梵行则不如是，故于近事所受律仪，但为制立离欲邪行。若异此者，经生有学应不能持近事性戒。若诸近事后复从师，要期更受离非梵行，得未曾得此律仪不？有余师说：得此律仪，然不由斯方成近事，亦不由此失近事名，亦非先时戒不圆满。有说不得未得律仪，然获最胜杜多功德名。获最胜远离法者，谓能远离婬欲法故。由此若能远离妻室净修梵行，功不唐捐。若有先时未取妻妾，普于有情类受近事律仪，于后取时宁非犯戒？今非他摄故，如用属己财。谓于今时以呪术力或财理等种种方便，摄彼属己不系于他，如何难令于彼犯戒？又有别理，今取彼时，于前律仪无所违犯。颂曰：

论曰：诸受欲者受近事戒，如本受誓而得律仪。本受誓云何？谓离欲邪行。于他所摄诸女人所，起他摄想而行非法，如是乃名犯欲邪行。非于一切有情相续先立誓言：我当于彼离非梵行而得律仪。云何今时可名犯戒？既如本誓而得律仪，今正随行如何名犯？先取妻妾后受律仪，于自妻等亦发此戒，以近事等别解律仪，一切有情处所得故。若异此者，于自妻妾非处非时非支非礼，亦应不犯欲邪行戒。于旧所受既有犯者，于新所受应有不犯，故不应为如先所难。何缘于四语业道中立离虚诳语？为近事学处，非立离余离间语等，亦由前说三种因故，谓虚诳语最可诃故、诸在家者易远离故、一切圣者得不作故。复有别因，颂曰：

论曰：越诸学处被检问时，若开虚诳语，便言我不作。因斯于戒多所违越。故佛为欲令彼坚持，于一切律仪皆遮虚诳语。云何令彼缘力犯戒时寻即生惭如实自发露？何缘一切离性罪中立四种为近事学处，然于一切离遮罪中，于近事律仪唯遮离饮酒？颂曰：

论曰：诸饮酒者心多纵逸，不能守护诸余律仪，故为护余令离饮酒。谓饮酒已，于恶作说别悔堕落，众余他胜五部罪中不能防守。或有是处，由此普于诸学处海扰乱违越，由此世尊知饮诸酒是起一切性罪因故、能损正念及正智故、能引破戒破见愚故，于一切种离遮罪中唯说此为近事学处。故离饮酒虽遮戒摄，而于一切立学处中，与离性罪相随而制。别解脱律仪从何而得？复从何而得余二律仪？颂曰：

论曰：欲界律仪谓别解脱，此从一切根本业道及从前后近分而得。从二得者，谓从二类，即情非情、性罪遮罪。于情性罪谓杀等业，遮谓女人同室宿等。非情性罪谓盗外财，遮谓掘地断生草等。从现得者谓从现世蕴处界得，非从去来，由此律仪有情处转，去来非是有情处故。有情处者，谓诸有情及诸有情所依止处现蕴处界，内者即是有情所依，外者名为有情所止，非过未故。若得静虑无漏律仪，应知但从根本业道，以定中唯有根本业道故。非从前后近分而得，以在定位唯有根本，在不定位中无此律仪故。从有情数所发遮罪，尚不得此二种律仪，况从非情所发遮罪。从恒时者，谓从过去现在未来。蕴处界得，如与此戒为俱有心，由此不同应作四句，有蕴处界从彼唯得别解律仪，非余二等。第一句者，谓从现世前后近分及诸遮罪。第二句者，谓从去来根本业道。第三句者，谓从现世根本业道。第四句者，谓从去来前后近分，于业道等处置业道等声，以业道等声说彼依处故。若异此者，则应但说防护未来律仪，但能防未来罪令不起故。非防过现已灭已生律仪，于彼无防用故。诸有获得律不律仪，从一切有情支因皆等不？非一切等。其相云何？颂曰：

论曰：律仪定由调善意乐，普缘一切有情方得，非少分缘恶心随故。支因不定，支谓业道。且于别解诸律仪中有从一切支，谓苾刍戒。有从四支得，谓余律仪。许因不同，略有二种：一无贪等三种善根、二下中上等起心别。就初因说一切律仪，由一切因一心有故。就后因说一切律仪，名由一因，以下品等不俱起故。此中且就后三因说。或有一类住律仪者，于一切有情得律仪，非一切支、非一切因，谓以下心或中或上受近事勤策戒。或有一类住律仪者，于一切有情得律仪，由一切支、非一切因，谓以下心或中或上受苾刍戒。或有一类住律仪者，于一切有情得律仪，由一切支及一切因，谓以三心受近事勤策苾刍戒。或有一类住律仪者，于一切有情得律仪，由一切因、非一切支，谓以三心受近事近住勤策戒。无有不遍于诸有情得律仪者，已说因故。非于一分诸有情所誓受律仪恶心全息。今应思择，于佛乃至蚁子身上所得律仪为有别不？若有别者，趣不定故，于诸有情所得律仪应有增减。若无别者，何缘杀人犯他胜罪，杀非人者唯犯麁恶，若杀傍生犯堕落罪？非有情境身差别故，令所受戒亦有差别。然罚罪业有差别者，应知但由别加行故。杀人加行与杀非人，乃至杀蚁皆有差别，由总意乐建立律仪。谓普于有情无有差别，起调善意乐求得律仪，非于一有情不舍恶意乐而可求得别解律仪，故得律仪无有差别，以得律仪者必不别观补特伽罗支处时缘故。谓定不作如是别观，于某有情我离杀等、于某支戒我定能持、于某方域我离杀等、我唯于彼一月等时、除战等缘能离杀等，如是受者不得律仪，但得律仪相似妙行。是故无有由诸有情身差别故戒有差别。又于自身不得根本业道所摄别解律仪，勿思法等由自杀害成无间等所摄罪业得眷属摄，于理无遮，谓离最初，众余罪等。又此所受别解脱律仪，通于一切能不能境得，非唯于能境得此律仪，要普于有情起无损恼意乐无别方可得故。若谓不然，于睡闷等皆不可杀，故应不得律仪。若谓彼觉得本心已还可杀者，此亦应然，以非所能有可改易，为能境已还可杀故。有作是说：若唯于能得此律仪，应有增减，以所能境与非所能二类有情有转易故。此不成难，境转易时无此律仪，得舍因故。谓所能境及非所能，后转易为不能能境。无理令彼舍得律仪，总于所能得律仪故。若必欲令能不能境有转易故戒有舍得则成律仪增减过者，岂不有草本无而生，有诸有情永入圆寂，由此应有舍得律仪，亦不离前戒增减失。是故前说于理无过。又于过去一一如来，及所化生入圆寂故，后佛于彼不得律仪，有后律仪减于前失，律仪非对一一有情各异相续别发得故。又前后佛戒支等故，谓诸律仪随无贪等为因差别生别类支，一一类支各一无表，总于一切有情处得。如是无表既无细分，不可分析为少为多，如何言有后减前失？又一切佛遍于有情具一切支律仪无表，以支数等无差别故，无后佛戒减于前失。又佛功德皆平等者，非约有漏。不尔，一身前后位别亦有增减，况望他身无增减失。已说从彼得诸律仪。得不律仪，定从一切有情业道，无少分境及不具支不律仪者。此定无有，由一切因下品等心无俱起故。若有一类由下品心得不律仪，后于异时由上品心断众生命，彼但成就下不律仪，亦成杀生上品表等。中品上品例此应知。此中应思，于屠羊等事，有唯受一得不律仪，不应言亦有受一事得。若尔，何故无从一切因得不律仪？如得律仪者，虽于杀等差别表中先已受一后更别受，而不律仪非更新得。谓先总望一切有情起无所遮损害意乐，为活命故受不律仪，彼于今时复何所得？故此无有从一切因。然律仪中有从近事受勤策戒，勤策复受苾刍律仪，别别受时所受业道眷属异故，随要期异得先未得，由此可得从一切因。此中何名不律仪者？谓诸屠羊屠鸡屠猪、捕鸟捕鱼、猎兽劫盗、魁脍典狱、缚龙煮狗及罝弶等。等言类显谗搆讥刺伺求人过憙说他非，非法追求以活命者，及王典刑罚断罪弹官等但恒有害心。名不律仪者，由如是种类住不律仪故、有不律仪故、行不律仪故、巧作不律仪故、数习不律仪故，名不律仪者。言屠羊者，谓为活命，要期尽寿恒欲杀羊。余随所应，当知亦尔。诸屠羊者，唯于诸羊有损害心，非于余类，宁于一切得不律仪？遍于有情界得诸律仪，其理可尔，由普欲利乐胜阿世耶而受得故。非屠羊等不律仪人，于己至亲有损害意，乃至为救自身命缘亦不欲杀。如何可说普于一切得不律仪？此亦可然。不律仪者，普于有情境善意乐坏故。虽无是处而假说言：设诸有情及父母等，一切皆作羊像现前，屠者遍缘皆有害意。谓彼久习不律仪心，乃至己亲亦无所顾，为活命故。设己至亲现变为羊尚有害意，况命终后实受羊身，于彼能无杀害意乐？不律仪者受恶戒时，必起如斯凶勃意乐：设我母等身即是羊，我亦当杀，况余生类。由此意乐得不律仪。异此但应得处中罪，由此虽了亲现非羊，而亦有害心故遍得恶戒。虽无圣者当作羊身，而同至亲亦有害意。经主于此作是例言：若观未来羊等自体，于现亲等得不律仪。羊等未来有亲等体，即于彼体无损害心。应观未来至亲等体，于现羊等不得恶戒。如是等例于理不齐，无善意乐故、有恶意乐故。谓彼正受不律仪时，无正思惟调善意乐：我当不害一切有情。有邪思惟凶勃意乐：我当普害一切有情。事虽主羊而心宽遍，是故容有观未来羊，于现圣亲亦发恶戒，非观来世圣及至亲，于现羊身不发恶戒。或无劳诤，理应同许。且如有一受屠羊人，虽一生中不与不取，于己妻妾住知足心，痖不能言无语四过，而因羊坏善阿世耶，具得七支不律仪罪。如是于亲等虽无害心，而善阿世耶因羊坏故，遍有情界得不律仪。若先要期受善学处，后不全损善阿世耶，由遇别缘唯受杀者，得处中罪，非不律仪。但得不律仪，必应全损善阿世耶，故具得七支。若有例言，如受善戒有支不具，此亦应尔。谓如有受近事近住、勤策律仪，虽不具支，而亦得彼缺支摄戒。受不律仪亦应如是。此例非等律仪不律仪，用功不用功得有异故。谓诸善戒要藉用功，善阿世耶方能受得，以难得故，理数必应非受一时总得一切。若诸恶戒不藉用功，恶阿世耶便能受得，非难得故，理数必应随受一时总得一切。以于欲界不善力强，恶阿世耶任运而起，造诸重恶不待用功。善阿世耶易毁坏故，随受一种便总得余。善则不然，故例非等。现见秽草不用功生，要设劬劳嘉苗方起。又如有受不律仪人，作是要期：我于尽寿每昼或夜半月月等一度屠羊等，亦得不律仪，由不律仪易受得故。以于欲界不善力强，虽不恒为，而得恶戒。诸有欲受出家律仪，若作要期：我于尽寿每昼或夜半月月等一度离杀等，不得善律仪，由善律仪难受得故。以于欲界善法力劣，若不恒持，不得善戒。此亦应尔，为例不齐。已说从彼得不律仪。得不律仪及余无表如何方便？未说当说。颂曰：

论曰：不律仪人总有二种，一者生在不律仪家、二生余家后受此业。诸有生在不律仪家，若初现行杀等加行，是人由作得不律仪。若生余家后方立誓，谓我当作如是事业，以求财物养活自身。初立誓时便发恶戒。是人由受得不律仪，由三种因得余无表，余无表者谓非律仪。非不律仪处中摄故。由三因者，一者由田，谓于如斯有德田所，初施园林等善无表便生，如说有依诸福业事。二者由受，谓自要期言：我从今若不供养佛及僧众不先食等。或作誓限：于斋日月半月每年常施食等。由此有善无表续生。三由重行，谓起如是慇重作意行善行恶，谓淳净信或猛利缠造善恶时能发无表长时相续，乃至信缠势力终尽。如前已说。

说一切有部显宗论卷第二十

4阿毘达磨藏显宗论卷第二十一尊者众贤造三藏法师玄奘奉　诏译辩业品第五之四

如是已说得律仪等，舍律仪等今次当说。且云何舍别解脱律仪？颂曰：

论曰：调伏声显律仪异名，由此能令根调伏故。由五缘舍别解律仪：一由故舍，谓于律仪由阿世耶不怀欣慕，为舍学处，对有解人发起相违表业差别。非但由起舍学处心，如得律仪心无能故。又在梦中舍不成故。非但由起表业差别，忿癫狂等舍不成故。非但由二对傍生等起心发表，舍不成故。二由命终，谓众同分增上势力得律仪故。三由依止二形俱生，谓身变时心随变故，又二形者非增上故。四由断灭所因善根，谓表无表业等起心断故。是此律仪因缘断义，舍尽寿戒由上四缘。近住律仪亦由夜尽，谓近住戒由上四缘及夜尽舍过期限故。夜尽者，谓明相出时，诸轨范师多分共许。如是五种舍律仪缘，有余部师执，随犯一感堕重罪舍出家戒。有余部执，正法灭时别解律仪无不皆舍，以诸学处结界羯磨所有圣教皆息灭故。对法诸师作如是说：尔时虽无得未得律仪，而先得律仪无有舍义。迦湿弥罗国毘婆沙师蕴理教于心，作如是说：非犯随一根本罪时，一切律仪皆有舍义。然犯重者有二种名，一名具尸罗、二名犯戒者。若于所犯应可悔除，发露悔除唯名具戒。如有财者负他债时，名为富人及负债者，若还债已但名富人。此亦应然，故非舍戒。静虑、无漏二律仪等，云何当舍？颂曰：

论曰：诸静虑地所系善法，由二缘舍：一由易地，谓上下生；二由退失，谓退胜定。舍众同分及离染时，亦舍暖等及退分定。为摄此故，复说等言。如舍色善由易地退，及离染三无色亦尔。舍无漏善由二种缘：一由得果总舍前道、二由退失舍诸胜道。此或是果，或胜果摄。我于此中应少分别。若舍见道及道类智、当知但由得果非退，道类智果摄亦必无退故。退所练根亦有退义。若不动法无学俱无，所余无漏容具二种。如是已说舍诸律仪。不律仪云何舍？颂曰：

论曰：诸不律仪，由三缘舍：一者由死舍所依故，众同分力得律仪故。二由得戒，谓若受得别解律仪，或由获得静虑律仪，恶戒便舍，对治力胜舍不律仪。三由相续二形俱起，以于尔时所依变故。不律仪者受近住戒，至夜尽位舍律仪时，为得不律仪、为名处中者？有余师说：得不律仪，恶阿世耶非永舍故，如停热铁赤灭青生。有余师言：若不更作，无缘令彼得不律仪，以不律仪依表得故。前说应理，先受戒时恶阿世耶非永舍故，依前表业恶戒还起。处中无表舍复云何？颂曰：

论曰：处中无表，舍由六缘：一由受心断坏故舍，谓先誓受，恒于某时敬礼制多及赞颂等。今作是念：后不更为。彼阿世耶从兹便息，由彼弃舍本意乐故。或复别作势用增强，与先现行相违事业，本意乐息无表便断。二由势力断坏故舍，谓由净信、烦恼势力所引无表，彼二限势若断坏时无表便舍，如所放箭及陶家轮。故轨范师作如是说：由等起力所引发故，虽舍加行及阿世耶，无表或容尽寿随转，乃至发起极猛利缠捶击禽兽应知亦尔。或先立限齐尔所时，今限势过无表便断。三由作业断坏故舍，谓虽不舍根本受心，然更不为所受作业，唯除忘念而不作者。以此无表期加行生，绝加行时无表便舍。四由事物断坏故舍，谓所舍施制多园林，及所施为罝网等事，本由彼事引无表生，彼事坏时无表便舍。五由寿命断坏故舍，谓所依止有转易故。六由依根断坏故舍，谓起加行断善恶时，各舍彼根所引无表。非至断善、得静虑时方舍处中善恶无表，以羸劣故，起加行时便舍处中善恶无表。所言根者通善恶根。所说断言是断加行。欲非色善及余一切非色染法舍复云何？颂曰：

论曰：欲界一切非色善法，舍由二缘：一断善根、二生上界。应言少分亦离染舍，如忧根等非色善法。三界一切非色染法，舍由一缘，谓起治道。若此品类能断道生，舍此品中惑及助伴。何有情有善恶律仪？颂曰：

论曰：唯于人趣有不律仪，然除北洲，唯三方有。于三方内，复除扇𢮎及半择迦。具二形者，律仪亦尔。谓于人中除前所除，并天亦有，故于二趣容有律仪。然唯人中具有三种，谓别解脱、静虑、无漏。若生欲天及生色界，皆容得有静虑律仪，然无想天但容成就；生无色界彼俱非有。无漏律仪亦在无色。谓若生在欲界天中及生色界中，除中定无想，皆容得有无漏律仪；生无色中唯得成就，以无色故必不现起，无漏上生得成下故。已辩诸业性相不同，当释经中所摽诸业。且经中说业有三种，善、恶、无记。其相云何？颂曰：

论曰：诸安隐业说名为善，能得可爱异熟涅槃，暂永二时济众苦故。不安隐业名为不善，由此能招非爱异熟，极能遮止趣涅槃故。非前二业立无记名，不可记为善不善故，是非安隐不安隐义。又经中说：业有三种，福非福等。其相云何？颂曰：

论曰：欲界善业说名为福，非福相违，招爱果故。诸不善业说名非福，招非爱果，违福业故。上二界善说名不动。岂不世尊说下三定皆名有动？圣说此中有寻伺喜乐受动故。由下三定有寻伺等灾患未息，故立动名。不动，经中据能感得不动异熟，故名不动。如何有动定招无动异熟？虽此定中有灾患动，而业对果非如欲界有动转故，立不动名。谓欲界中余趣处满业，由别缘力可异趣处受。以或有业能感外内财位形量色力乐等，于天等中此业应熟，由别缘力所引转故，于人等中此业便熟。色无色界余地处业，无容转令异地处受，业果处所无改动故，等引地摄无散动故。依如是义，立不动名。应知此中由于因果相属愚故，造非福业。以非福业纯染污故，要依麁重相续无明。由此无明现在前位，不能解信因果相属，是故发起诸非福行。由真实义愚故，造福及不动业。真实义者，谓四圣谛。若于彼愚，诸异生类于善心位亦得间起，由此势力令于三界不如实知其性皆苦，起福、不动行为后有因。若已见谛者则无是事，乘先行力渐离染时，如次得生欲色无色。又经中说：业有三种，顺乐受等。其相云何？颂曰：

论曰：诸善业中，始从欲界至第三静虑，名顺乐受业，以诸乐受唯至此故。诸不善业名顺苦受。第四静虑及无色善业，说名为顺不苦不乐受，此上都无苦乐受故。非此诸业唯感受果，应知亦感彼受资粮。受及资粮，此中名受，随所化欲总立受名。下诸地中为亦许有顺非二业、为决定无？有余师言：下地亦有顺非二业，以定中间既无苦乐，应无业故。又更有证，谓本论说：颇有三业非前非后受异熟耶？曰：有，谓顺乐受业色，顺苦受业心心所法，顺不苦不乐受业心不相应行，乃至广说。由此证知，下地亦有顺非二业。非离欲界有此三业，俱时熟故，此俱非定证。然于下地中，理应定有顺非二业，如《顺正理》广辩应知。此业为善、为不善耶？有作是言：是善而劣，又不可别示而可总言。于诸善业中，或有一类能感乐受及受资粮，或有一类能感非二，应知此业能益乐受名顺乐受，如顺马处。或复此业能受于乐名顺乐受，如顺浴散。顺余受业应知亦然。此业非唯感受异熟，如何总得顺受业名？诸业为因所感异熟皆似于受，得受名故。所以者何？彼皆如受，为身损益及平等故，如水火等于树枝等为益为损、为等义成。又顺受多，略说有五：一自性顺受，谓诸受体，如契经说：受乐受时如实了知受于乐受，乃至广说。二相应顺受，谓一切触，如契经言：顺乐受触，乃至广说。三所缘顺受，谓一切境，如契经言：眼见色已唯受于色不受色贪，乃至广说由色等是受所缘故。四异熟顺受，谓感异熟业，如契经说：顺乐受业，乃至广说。五现前顺受，谓现行受，如契经说：受乐受时二受便灭，乃至广说。非此乐受现在前时，有余受能受此乐受。但据乐受自体现前，即说名为受于乐受，由所顺受有多种故。虽业异熟非皆是受，而可总立顺受业名。谓诸善业为因，所感色不相应，能为所缘生乐受故、是诸乐受所领纳故、可爱异熟顺乐受故，亦名乐受。由此善业所招诸果虽非乐受，顺乐受故，招彼业名。顺乐受业，顺苦、非二理亦应然。如是三业有定不定，其相云何？颂曰：

论曰：此上所说顺乐受等，应知各有定不定异，非定受故立不定名。谓顺乐业非必定熟，若熟必应受乐异熟，顺余二业说亦如是。定复有三：一顺现法受、二顺次生受、三顺后次受。此三定业定感异熟，并前不定总成四种。或有欲令不定受业复有二种，谓于异熟有定不定，并定业三合成五种。譬喻者说业有四句：一者有业于时分定、异熟不定，谓顺现等三非定得异熟。二者有业于异熟定、时分不定，谓不定业定得异熟。三者有业于二俱定，谓顺现等定得异熟。四者有业于二俱不定，谓不定业非定得异熟。彼说诸业总成八种，谓顺现受有定不定，乃至不定亦有二种。于此所说业差别中，颂曰：

论曰：此中唯显顺乐等业，于现等时有定不定，释经所说顺现受等四业相殊，故定业中分为三种，并不定业合而为四，是说为善。理必无有异熟不定、时分定业，时定唯是异熟定中位差别故。非离异熟别有时体，如何时定非异熟耶？此中但依异熟定业得果位差别立顺现等故。颇有四业俱时作耶？容有。云何？遣三使已，自行邪欲俱时究竟。顺现受等四种业中，几业有能引众同分？唯三能引，除顺现业，以顺现业必依先业所引同分而得起故，即于现生必与果故。何界何趣能造几业？诸界诸趣或善或恶，随其所应皆容造四，总开如是。若就别遮，捺落迦中，善除顺现，无爱果故；余皆得造。不退姓名坚，彼于离染地，若异生类，除顺生受，可造余三。圣者双除顺生后受，可造余二。异生不退若离彼染，无容于彼无间受生，故彼应除顺生受业。于上界没必还生下，故容造彼顺后受业。圣者不退若离彼染，必无容有于彼更生，故彼双除顺生顺后，随所生地容造顺现，受造不定业，一切处无遮。然诸圣者若于欲界及有顶处已得离染，虽有退堕而亦不造顺生后业，从彼退者必退果故。诸退果已，必不命终还得本果。住中有位亦造业耶？亦造。云何？颂曰：

论曰：于欲界中住中有位，容有能造二十二业。谓中有位及处胎中、出胎以后各有五位。胎中五者，一羯剌蓝、二頞部昙、三闭尸、四键南、五钵罗奢佉。胎外五者，一婴孩、二童子、三少年、四中年、五老年。此十一位一生所摄。住中有位能造中有定不定业，乃至能造老时二业。应知亦尔。当知如是中有所造十一种定业皆顺现受摄，由类同分无差别故。谓此中有位与自类十位，一众同分一业引故，由此不别说顺中有受业，即顺生等业所引故。类同分者，谓人等类非趣非生，以约趣生中有生有同分异故。诸定受业其相云何？颂曰：

论曰：若所造业由重烦恼、或淳净心、或常所作、或于增上功德田起。功德田者谓佛法僧，或增上补特伽罗，谓证世出世胜德。于此田所虽无重惑及淳净心亦非常行，若善不善所起诸业，或于父母设起下缠行损害事，如是一切皆定业摄。有余师说：若以猛利意乐所造，或有造已起欢喜心，或一切时数数串习，或胜愿力事力所起业皆决定。现法果业其相云何？颂曰：

论曰：由田胜者，闻有苾刍于僧众中作女人语，彼须臾顷转作女人，此等传闻其类非一。由意乐胜者，闻有扇𢮎救脱诸牛黄门事故，彼须臾顷转作丈夫，此等传闻事亦非一。或有余业亦得现果，谓生此地永离此地染，于此地中诸善不善业必应现受，不重生故。如阿罗汉及不还者，未离染时已造彼业，今离染故成现法受，彼是何业？谓异熟定。应知此中所说业者，是异熟定、非时定业。若有余位顺定受业，彼必定无永离染义，必于余位受异熟果。若于异熟亦不定者，永离染故不受异熟。诸不还者及阿罗汉，于欲三界设退起染，必不生下，定涅槃故。异熟定业皆成现受，余随所应类此当说。何田起业定即受耶？颂曰：

论曰：于如是类功德田中，为善恶业定即受果。功德田者，谓佛上首僧。约补特伽罗差别有五：一从灭定出，谓此定中得心寂静，此定寂静似涅槃故。若从此定初起心时，如入涅槃还复出者，胜静功德庄严其身，为慇净心生长依处。二从无诤出，谓此定中已能永拔一切烦恼灾患相续，有缘一切有情为境，所起无边增上意乐、无诤功德积集熏身，从此出时彼心相续，不为一切世间定心及不定心之所胜伏，是福非福近果胜田。三从慈定出，谓此定中有缘无量有情为境，利益安乐增上意乐积集熏身。出此定时，有为无量最胜功德所熏修身，相续而转能生胜业。四从见道出，谓此道中能超一分无始流转所不能超三界轮回生死根本，从此道出有胜净身，相续而生能生胜业。五从修道出，谓此道中能超一分生死根本，余如前说。从如是一一初出位中，乘前所修胜功德势，心犹反顾专念不舍，诸根寂静特异于常，世出世间定不定福无能胜伏映夺彼者，故说此五名功德田。若有于中为损益业，此业必定能招即果。若从余定余果出时，由前所修定非殊胜，修所断惑未毕竟尽，故彼相续非胜福田，异熟果中受最为胜。今应思择，于诸业中颇有唯招心受异熟，或招身受非心受耶？亦有。云何？颂曰：

论曰：善无寻业，谓从中定乃至有顶所有善业。于中能招受异熟者，应知但感心受非身，于彼地中无身受故。身受必定与寻相应，非无寻业感有寻果。诸不善业能感受者，应知但感身受非心，以不善因苦受为果。意地苦受决定名忧，忧受必非异熟果摄，故不善业唯感身受。若执忧根定非异熟，诸有情类所发心狂，在何识中、何因所感、依何处起，非异熟耶？颂曰：

论曰：有情心狂唯在意识，若在五识必无心狂，以五识身无分别故。由何因故有情心狂？由诸有情业异熟起。由何等业异熟起耶？谓由彼用药物呪术令他心狂，或复令他饮非所欲若毒若酒，或现威严怖禽兽等，或放猛火焚烧山泽，或作坑穽陷坠众生，或余事业令他失念。由此业因，于当来世感得异类大种异熟，由彼势力令心发狂。由此心狂体非异熟，善恶心等皆容狂故，由斯但说业异熟生。谓恶业因感不平等异熟大种，依此大种心便失念，故说为狂。如是心狂对于心乱，应作四句。狂非乱者，谓诸狂者不染污心。乱非狂者，谓不狂者诸染污心。狂亦乱者，谓诸狂者诸染污心。非狂乱者，谓不狂者不染污心。有情心狂，为但由此、更由四种？其四者何？一由惊怖，谓非人等现可怖形来相逼迫，有情见已遂致心狂。二由伤害，谓因事业恼非人等，由彼瞋故伤其支节遂致心狂。有情身中有别支节，若被打触心即发狂。三由乖违，谓由身内风热淡界互相违反，大种乖适故致心狂。四由愁忧，谓因丧失亲爱等事，愁毒缠怀心遂发狂，如婆私等。何有情类有此心狂？除北俱卢，所余欲界诸有情类容有心狂。谓欲天心尚有狂者，况人恶趣得离心狂。地狱恒狂，众苦逼故。欲界诸圣唯除诸佛，大种乖适容有心狂。一切如来心无狂乱，无渐舍命无破音声，亦无发白面皱等事，以极淳净妙业所生。又经中说：业有三种，谓曲、秽、浊。其相云何？颂曰：

论曰：身语意三各有三种，谓曲、秽、浊，如其次第应知依谄、瞋、贪所生。谓依谄生身语意业，名为曲业，谄曲类故，实曲谓见。故契经言：实曲者何？谓诸恶见，谄是彼类。故得曲名。从谄所生身语意业，曲为因故，果受因名，是故世尊说彼为曲。若彼瞋生身语意业，名为秽业，瞋秽类故。瞋名秽者，谓瞋现前如热铁丸，随所投处便能烧害自他身心，诸烦恼中为过最重，故薄伽梵重立秽名，是诸秽中之极秽故。从瞋所生身语意业，秽为因故，果受因名，是故世尊说彼为秽。若依贪生身语意业，名为浊业，贪浊类故。贪名浊者，谓贪现前染著所缘是染性故。从彼生等，准前应释。又真直道，谓八圣支，能障彼生三业名曲。真实无病，谓求涅槃，障证彼因三业名秽。依外道见，于佛教中障净信心，不信名秽，以能扰浊净信心故。从彼所起三业名浊。又堕断常，违处中行，从彼所起身语意业，违直道义，故立曲名。由损减见所起诸业，能秽净法，故立秽名，秽名必依极秽义故。萨迦耶见所起诸业，能障无我真实净见，依障净义，故立浊名。又经中说：业有四种，谓或有业黑黑异熟、或复有业白白异熟、或复有业黑白黑白异熟、或复有业非黑非白无异熟，能尽诸业。经虽略示而不广释，今应释彼。其相云何？颂曰：

论曰：佛依业果性类不同、所治能治殊，说黑黑等四。诸不善业一向名黑，以具染污黑不可意黑故；异熟亦黑，不可意故。色界善业一向名白，不为一切不善烦恼及不善业所𣣋杂故；异熟亦白，是可意故，非无色者多阙减故。欲界善业名为黑白，恶所杂故；异熟亦黑白，非爱果杂故。此黑白名依相续立，非据自体，互相违故。欲界恶强非善𣣋杂，故恶业果得纯黑名。诸无漏业能永断尽前三业者，名第四业。此无漏业，非染污故，得非黑名，非顺爱故。又不能感白异熟故，说名非白。然《大空经》说无学法是纯白者，以无学法于超诸染身中可得，非如学法非超诸染身中可得。诸无漏业为皆能尽前三业不？不尔。云何？颂曰：

论曰：于见道中四法智忍，及于修道离欲染位，前八无间圣道俱行，有十二思唯尽纯黑。离欲界染第九无间圣道俱行，一无漏思双令黑白及纯黑尽，此时总断欲界善故，亦断第九不善业故。离四静虑一一地染，第九无间道俱行无漏思，此四唯令纯白业尽，所余诸业无异熟故。非所明故于此不论，故于此中唯说十七与无间道俱行圣思能永尽前三有漏业。虽尽诸业是圣慧解，然于此中说近对治。虽身语业亦近治三，非慧相应故此不说。何缘诸地有漏善业，唯最后道能断非余？以诸善法非自性断，已断有容现在前故。然由缘彼烦恼尽时，方说名为断彼善法，尔时善法得离系故。由此乃至缘彼烦恼余一品在，断义不成，善法尔时犹被缚故。颂曰：

论曰：第一第三皆有异说。有余师说：顺地狱受及欲界中顺余受业，如次名为纯黑杂业。谓地狱异熟唯不善业感，故顺彼受名纯黑业。唯除地狱，余欲界中异熟皆通善恶业感，故顺彼受名黑白业。如是所说前已遮遣，谓善无能杂不善故。有余师说：欲见所断及欲界中所有余业，如次名为纯黑俱业。谓见所断无善杂故名纯黑业，欲修所断有善不善故名俱业。此亦非理，二所断中俱有业不能感异熟果故。若谓此中所说三业据有异熟说非无异熟者，不应简言欲见所灭。又强力业理必不应为力劣者之所𣣋杂，是故不应说修所断诸不善业亦得离名，亦不应言欲界有善力胜不善𣣋伏恶业，非所许故。所以者何？以欲界善非数行故，无有能感一劫果故。

说一切有部显宗论卷第二十一

5阿毘达磨藏显宗论卷第二十二尊者众贤造三藏法师玄奘奉　诏译辩业品第五之五

又经中说有三牟尼，又经中言有三清净，俱身语意。相各云何？颂曰：

论曰：无学身业名身牟尼，无学语业名语牟尼，即无学意名意牟尼。非意牟尼意业为体。何缘唯说色识蕴中有是牟尼，非于余蕴？有余师说：举后及初，类显中间亦有此义。如实义者，胜义牟尼唯心为体，故契经说：心寂静故有情寂静。此心牟尼，由身语业离众恶故可以比知。意业于中无能比用，唯能所比合立牟尼。何故牟尼唯在无学？以阿罗汉是实牟尼，诸烦恼言永寂静故。诸身语意三种妙行，名身语意三种清净。无漏妙行永离恶行烦恼垢故，可名清净。有漏妙行犹为恶行烦恼垢污，如何清净？此亦暂时能离恶行烦恼垢故，得清净名。或此力能引起无漏胜义清净，故立净名。若谓此亦能引烦恼垢故，谓作烦恼等无间缘，是则不应名清净者，此亦非理。善心起时，非为染心起加行故，染心无间无漏不生。有漏善心能引无漏，故有漏善得清净名，顺无漏心能除秽故。说此二者，为息有情计邪牟尼、邪清净故。又经中说有三恶行，又经中言有三妙行，俱身语意。相各云何？颂曰：

论曰：一切不善身语二业加行后起，及与根本并不善思，如次名身语意恶行。然意恶行复有三种，谓非意业贪、嗔、邪见。岂不契经亦说贪等名为意业，如何今说贪嗔邪见非意业邪？是业资粮故亦名业，如漏资粮亦名漏等。是诸圣贤所诃厌故，又能感得非爱果故，此行即恶，故名恶行。三妙行者翻此应知。谓一切善身语二业加行后起，及与根本并诸善思，如次名身语意妙行。然意妙行复有三种，非业无贪、无嗔、正见。智所赞故，感爱果故，此行即妙，故名妙行。正见邪见虽非益损他，而为彼本，故亦成善恶。又经中言：有十业道，或善或恶。其相云何？颂曰：

论曰：于前所说恶妙行中，若麁显易知，摄为十业道。如应若善摄前妙行，不善业道摄前恶行。不摄何等妙恶行耶？加行后起等，彼非麁显故。且于不善十业道中，若身恶行令他有情失命失财失妻妾等，说为业道，令远离故。若语恶行过失尤重，说为业道，令远离故。若意恶行重贪嗔等，说为业道，令远离故。加行后起及余过轻，并不善思，皆非业道。善业道中身善业道，于身妙行不摄一分，谓加行后起及余善身业，即离饮酒断草施等。语善业道于语妙行不摄一分，谓爱语等。意善业道于意妙行不摄一分，谓诸善思。十业道中前七业道，为皆定有表无表耶？不尔。云何？颂曰：

论曰：七恶业道中六定有无表，谓杀生等，除欲邪行。非如是六，若遣他为，至根本时有表生故。若有自作彼六业道，则六皆有表无表二，谓起表时彼便死等、后方死等与遣使同，根本成时唯无表故。唯欲邪行必具二种，要是自身所究竟故，非遣他作如自生喜。七善业道若从受生必皆具二，谓表无表，受生尸罗必依表故。静虑无漏所摄律仪名为定生，此唯无表，但依心力而得生故。加行后起如根本耶？不尔。云何？颂曰：

论曰：业道加行必定有表，此位无表或有或无，若猛利缠淳净心起则有无表，异此则无。后起翻前定有无表，此位表业或有或无，第二刹那无表为始名为后起，故此定有。若于尔时起随前业则亦有表，异此便无。于此义中建立业道加行、根本，后起异相，如《顺正理》广辩应知。又契经说：苾刍当知，杀有三种，一从贪生、二从嗔生、三从痴生。乃至邪见有三亦尔。岂诸业道于究竟时皆由三根？佛作是说，非诸业道于究竟时皆由三根，加行有异。云何有异？颂曰：

论曰：不善业道加行生时，一一由三不善根起，依先等起故作是说。杀生加行由贪起者，如有贪彼齿发身分，或为得财、或为戏乐、或为拔济亲友自身，从贪引起杀生加行。从瞋起者，如为除怨发愤恚心起杀加行。从痴起者，如波剌斯作如是说：父母老病，若令命终便生胜福，以令解脱现在众苦，新得胜身明利根故。又谓是法祠中杀生。又诸王等依世法律，诛戮怨敌除剪凶徒，谓成大福起杀加行。又外道言，蛇蝎蜂等为人毒害，杀便获福。羊鹿水牛及余禽兽，本拟供食，故杀无罪。又因邪见杀害众生。此等加行皆从痴起。余六加行从三根生，如《顺正理》广辩其相。贪等加行如何从三？以从三根无间生故。谓从贪等三不善根，无间各容生三业道。由此已显从贪瞋痴无间相应生三加行，依无间义亦生业道。已说不善从三根生。善复云何？颂曰：

论曰：诸善业道所有加行、根本、后起，皆从无贪、无瞋、无痴善根所起，以善三位皆是善心所等起故，善心必与三种善根共相应故。此善三位其相云何？谓远离前不善三位，所有三位应知是善。且如勤策受具戒时，来入戒坛礼苾刍众，至诚发语请亲教师，乃至一白二羯磨等，皆名为善业道加行。第三羯磨竟，一刹那中表无表业名根本业道。从此以后至说四依，及余依前相续随转，表无表业皆名后起。如先所说，非诸业道于究竟位皆由三根，应说由何根究竟何业道？颂曰：

论曰：恶业道中，杀生麁语瞋恚业道由瞋究竟，要无所顾极麁恶心现在前时此三成故。诸不与取、欲邪行、贪此三业道由贪究竟，要有所顾极染污心现在前时此三成故。邪见究竟要由愚痴，由上品痴现前成故。虚诳、离间、杂秽语三，一一许容由三究竟，以贪瞋等现在前时一一能令此三成故。诸恶业道何处起耶？颂曰：

论曰：如前所说四品业道，三三一三随其次第，于有情等四处而生。谓杀等三有情处起，要待有情此业道生，故非唯待外物此业道生。岂不此三亦名色处起？一蕴一念亦得名色名，此三要托诸蕴总故。偷盗等三众具处起，于他有情所受用物，欲摄属己业道方成。虽待有情而众具胜，故说三种托众具成。唯邪见一名色处起，由此拨无名色法故。虽此亦拨涅槃为无，而名色门拨无永灭，谓尚无苦况苦涅槃，是故但言名色处起。岂不邪见亦拨有情，何故但言名色处起？由此缘别名色亦生，但拨有情所依名色，拨能依假不说自成。又圣教中有无有情，理必无名色亦无同有情。拨实为无重故成业道，拨无假法轻故非业道，是故不言有情处起。虚诳语等三名身等处起，语体必依名等起故。语虽亦托有情等生，而正亲依名身等起。又杂秽语不待有情，无有不托名身等者。或依不共处，立业道无失。麁语虽依名身等起，恐谓唯依外此业道亦成，故说唯依有情处起。又发麁语不假饰词，故不说依名身等起。由何建立杀业道成？谓由加行及由果满，于此二分随阙一时，不为杀生根本罪触。颇有杀者起杀加行及令果满，而彼不为杀罪触耶？曰有。云何？颂曰：

论曰：若能杀者起杀加行定欲杀他，与所杀生俱时舍命、或在前死，彼能杀者业道不成。所以者何？以所杀者命未断故。以能杀者其命已终，别依生故。谓杀加行所依止身今已断灭，虽有别类身同分生，非罪依止，此曾未起杀生加行，成杀业道理不应然。若有多人集为军众欲杀怨敌或猎兽等，于中随有一杀生时，何人得成杀生业道？颂曰：

论曰：于军等中若随有一作杀生事如自作者，一切皆成杀生业道，由彼同许为一事故。如为一事展转相教，故一杀生余皆得罪。若有他力逼入此中，因即同心亦成杀罪，唯除若有立誓要期，救自命缘亦不行杀，无杀心故不得杀罪。今应别辩十业道相，谓齐何量名为杀生？乃至齐何名为邪见？且先分别杀生相者，颂曰：

论曰：要由先发欲杀故思，于他有情他有情想，作杀加行，不误而杀，谓唯杀彼不漫杀余，齐此名为杀生业道。有怀犹豫，为杌为人？设复是人，为彼非彼？因起决志，若是若非我定当杀，由心无顾，若杀有情亦成业道。如是业道若定若疑，但具杀缘皆有成理。于刹那灭行杀，罪如何成？以起恶心行杀加行，令所杀者现命灭时，不能为因引同类命，障应生命令永不生，故名杀生，由斯获罪。已分别杀生，当辩不与取。颂曰：

论曰：前不误等言，如应流至后。谓要先发欲盗故思，于他物中起他物想，或力或窃起盗加行，不误而取令属己身，齐此名为不与取罪。若有盗取窣堵波物，于佛得罪，佛将涅槃总受世间所施物故。盗亡僧物已作羯磨，于界内僧得偷盗罪，羯磨未了于一切僧。若盗他人及象马等，出所住处业道方成。已辩不与取，当辩欲邪行。颂曰：

论曰：总有四种行不应行，皆得名为欲邪行罪。一于非境，谓他所护，或母或父或父母亲，乃至或失所守护境。二于非道，谓设己妻，口及余道。三于非处，谓于制多寺中逈处。四于非时，谓怀胎时、饮儿乳时、受斋戒时。有说若夫许受斋戒而有所犯，方谓非时。既不误言亦流至此。若于他妇谓是己妻、或于己妻谓为他妇，道非道等，但有误心，虽有所行而非业道。若于此他妇作余他妇想，行非梵行，有说亦成，加行受用时并于他境故。有说如杀业道不成加行，究竟时前境各别故。苾刍尼等如有戒妻，若有侵𣣋亦成业道。已辩欲邪行，当辩虚诳语。颂曰：

论曰：说听力故成虚诳语。谓于所说异想发言，及所诳者解所说义，染心不误，方成业道。所诳未解，杂秽语收。语多字成，要最后念表无表业方成业道。或随所诳，解义即成。前字俱行皆此加行。此中解义，据所诳者能解名解，非正解义。齐何名为能解正解？前谓解者，住耳识时；后谓正能分别其义。若正解义，义意识知，语表耳识俱时灭故，应此业道唯无表成。是故理应善义言者，住耳识住业道即成，能诳具足表无表故。有言所诳随解不解，但异想说，业道即成。不尔，此同离间语故，随忍不忍要解方成。经说诸言略有十六，谓于不见不闻不觉不知事中言实见等，所见等中言不见等，如是八种名非圣言。不见等中言不见等，所见等中言实见等，如是八种名为圣言。何等名为所见等相？颂曰：

论曰：若境由眼耳意余识所证，如次名所见等。鼻舌身根取至境故总名为觉，余经定说三根所取为所觉故。经言：大母！汝意云何？诸所有色非汝眼见、非汝曾见、非汝当见、非希求见，汝为因此起欲起贪、起亲起爱、起阿赖耶、起尼延底、起耽著不？不尔。大德！诸所有声，非汝耳闻，广说乃至诸所有法非汝意知，广说乃至，不尔。大德！复告大母：汝于此中应知所见唯有所见，应知所闻、所觉、所知唯有所闻所觉所知。此经既于色声法境说为所见所闻所知，准此于余定立所觉。若不许尔，所觉是何？又香等三所见等外，于彼三境应不起言。已辩虚诳语，当辩余三语。颂曰：

论曰：若染污心发坏他语，若他坏不坏，俱成离间语。解义不误流至此中。若以染心发非爱语毁訾于他，名麁恶语。前染心语流至此故，解义不误亦与前同。一切染心所发诸语，名杂秽语，皆杂秽故。唯前语字流至此中。有说异前三，余染心所发侫歌邪论等，方杂秽语收。侫谓苾刍邪求名利发谄爱语。歌谓倡伎染心悦他作诸谄曲，及染心者讽吟相调。邪论者谓胜数明等，述恶见言等，谓染心所发悲叹及戏论语。轮王现时歌咏等语，随顺出离与染相违，故彼皆非杂秽语摄。有说彼有嫁娶等言，杂秽语收，非业道摄，薄尘类故不引无表，非无无表可业道摄。已辩三语，当辩意三。颂曰：

论曰：于他财物非理耽求欲令属己，或力或窃，如是恶欲名贪业道。于有情类起憎恚心，欲为逼迫名瞋业道。于善恶等恶见拨无，此见名为邪见业道。举初摄后，故说等言。具足应如契经所说，谤因谤果、二世尊等总十一类邪见不同，谓无施与，乃至广说。如是已辩十业道相。依何义释诸业道名？颂曰：

论曰：十业道中，后三唯道，业之道故，立业道名。彼相应思说名为业，彼转故转、彼行故行，如彼势力而造作故。前七是业，身语业故；亦业之道，思所游故。由能等起身语业思，托身语业为境转故。业业之道，立业道名。故于此中言业道者，具显业道业业道义，虽不同类而一为余，世记论中俱极成故。或业之道故名业道，亦业亦道故名业道。具足应言业道业道，以一为余但言业道。善业道义类此应知。加行、后起应名业道，思亦缘彼为境转故。理亦应说而不说者，为本依本彼方转故，先说麁品为业道故，内外增减随根本故。一切恶业道，皆现善相违、断诸善根。由何业道断续善根？差别云何？颂曰：

论曰：恶业道中唯有上品圆满邪见能断善根。若尔，何缘本论中说：云何上品诸不善根？谓诸不善根能断善根者，或离欲位最初所除。由不善根能引邪见，故邪见事推在彼根，如火烧村，火由贼起，故世间说被贼烧村。何等善根为此所断？谓唯欲界生得善根，色无色善先不成故。《施设足论》说：断三界善者，依上善根得更远说令此相续，非彼器故。何缘唯断生得善根？加行善根先已退故。此断善根何因何位？谓有一类成极暴恶意乐随眠，后逢恶友缘力所资转复增盛，故善根减不善根增。后起拨因拨果邪见，令一切善皆悉隐没，由此相续离善而住。此因此位断诸善根邪见有二，谓自界缘及他界缘，或有漏缘及无漏缘。谁能断善？应言一切能断善根。九品善根为可顿断，如见道断见所断耶？不尔。云何？谓渐次断九品邪见，九品善根顺逆相望渐次断故，如修道断修所断惑。既如修道断所断惑，理于中间通起不起。诸律仪果有从加行、有从生得善心所生，随舍彼因即便舍彼。为在何处能断善根？人趣三洲，非在恶趣，染不染慧不坚牢故。亦非天趣，现见善恶诸业果故。言三洲者，除北俱卢，彼无极恶阿世耶故。如是断善依何类身？唯男女身，志意定故。为何行者能断善根？唯见行人，非爱行者。诸见行者，恶阿世耶极坚深故。诸爱行者，恶阿世耶极躁动故。由斯理趣，遮扇搋等。又此类人，如恶趣故。此善根断，其体是何？善断应知非得为体，以重邪见现在前时能令善根成就得灭，不成就得相续而生，故断善体即是非得。前已成立非得实有，善根断已由何复续？由疑有见，谓续善位。或由因力、或依善友，有于因果欻复生疑，所招后世为无为有？有于因果欻生正见定有后世，先执是邪，尔时善根成就得，还起不成就得灭，名续善根。九品善根顿续渐起，如顿除病气力渐增，于现身中能续善不？亦有能续，除造逆人。有余师言：断见增者，亦非现世能续善根，依彼二人。经作是说：彼定于现法不能续善根，彼人定从地狱将殁。或即于彼将受生时能续善根，非余位故。言将生位，谓中有中。将殁时言，谓彼将死。若由因力彼断善根，将死时续；若由缘力彼断善根，将生时续。由自他力，应知亦尔。又意乐坏，非加行坏。断善根者，现世能续。若二俱坏断善根者，要身坏后方续善根。见戒相对，应知亦尔，非劫将坏及劫初成，有断善根相续润故。断善邪见四句差别。断善邪见破僧妄语，当知定招无间异熟。已乘义便辩断善根，今应复明本业道义。所说善恶二业道中，有几并生与思俱转？颂曰：

论曰：于诸业道思俱转中，且不善与思，从一唯至八。一俱转者，谓离所余贪等三中，随一现起。若先加行所造恶业，贪等余染及不染心现在前时，随一究竟。二俱转者，谓行邪行。若自行杀盗杂秽语，或遣他为，随一成位，贪瞋邪见随一现前。若先加行所造恶业，贪等余染及不染心现在前时，随二究竟。三俱转者，谓先加行所造恶业，贪等起时，随三究竟。若遣一使作杀等一，自行婬等，俱时究竟。若自作二，如理应思。若先加行所造恶业，贪等余染及不染心现在前时，随三究竟。若起贪等余染心时，自成业摄。离间虚诳语业等，使作一等，如理应思。四俱转者，谓欲坏他说虚诳言或麁恶语，意业道一，语业道三。若遣二使自行婬等，若先加行所造恶业，贪等起时，随三究竟。如是等类，准例应思。五六七俱，如理应说。八俱转者，谓先加行作六恶业，自行邪欲，俱时究竟。余例应思。后三不俱，故无九十。如是已说不善业道。与思俱转数有不同，善业道与思，总开容至十，别据显相，遮一八五。二俱转者，谓善五识及依无色，尽无生智现在前时，无散善七，此相应慧非见性故，无色定俱无律仪故。三俱转者，谓与正见相应意识现在前时，无七色善。四俱转者，谓恶无记心现在前位，得近住、近事、勤策律仪。六俱转者，谓善五识现在前时，得上三戒。七俱转者，谓善意识无随转色正见相应现在前时，得上三戒。或恶无记心现前时，得苾刍戒。九俱转者，谓善五识及依无色尽无生智现在前时，得苾刍戒。或静虑摄尽无生智相应意识现在前时。十俱转者，谓善意识无随转色正见相应现在前时，得苾刍戒。诸许亦用加行善心受散律仪，作是通说。或余一切有随转色正见相应心正起位，别据显相所遮如是，通据隐显则无所遮。谓离律仪有一八五。一俱转者，谓恶无记心现在前时，得一支远离。五俱转者，谓善意识无随转色正见相应现在前时，得二支等。八俱转者，谓此意识现在前时，得五支等善恶业道。于何界趣处，几唯成就、几亦通现行？颂曰：

论曰：且于不善十业道中，那落迦中三通二种，谓麁恶语、杂秽语。瞋三种皆通现行，成就苦逼相骂故。有麁恶语。怨叹悲叫故有杂秽语，身心麁强𢘙戾不调，由互相憎故有瞋恚贪及邪见。成而不行，无可爱境故、现见业果故。无相害法，故无杀生。谓彼俱由业尽故死。无摄财女故无盗婬，以无用故。无虚诳语，或虚诳语令他想倒，彼想常倒故。无诳语，彼常离故，或无用故。无离间语，北俱卢洲贪瞋邪见皆定成就而不现行，不摄我所故、身心柔软故、无恼害事故、无恶意乐故。唯杂秽语彼通现成，由彼有时染心歌咏。寿量定故，无有杀生。无摄财物及女人故，无不与取及欲邪行。无诳心故，无虚诳语，或无用故。常和穆故，无离间语。言清美故，无麁恶语。除前地狱、北俱卢洲，余欲界中十皆通二。谓于欲界天、鬼、傍生及人三洲，十恶业道皆通成现，然有差别，谓天、鬼、傍生，前七业道唯有处中摄，无不律仪；人三洲中二种俱有。已说不善。善业道中无贪等三，于三界五趣皆通二种，谓成就、现行。身语七支，无色无想但容成就，必不现行。谓圣有情生无色界，成就过未无漏律仪。无想有情必成过未第四静虑静虑律仪；然圣随依何静虑地曾起曾灭无漏尸罗，生无色时成彼过去，若未来世六地皆成。二处皆无现起义者，无色唯有四蕴性故。无想有情无定心故，律仪必托大种定心，二处互无故不现起。余界趣处，除地狱、北洲，七善皆通现行及成就，然有差别，谓鬼，傍生有离律仪处中业道，若于色界唯有律仪，三洲欲天皆具二种。

说一切有部显宗论卷第二十二

6阿毘达磨藏显宗论卷第二十三尊者众贤造三藏法师玄奘奉　诏译辩业品第五之六

善恶业道得果云何？颂曰：

论曰：且先分别十恶业道各招三果。其三者何？异熟、等流、增上别故。谓于十种，若习若修若多所作，由此力故生捺落迦，是异熟果。从彼出已来生此间人同分中，受等流果，谓杀生者寿量短促，不与取者资财乏匮，欲邪行者妻不贞良，虚诳语者多遭诽谤，离间语者亲友乖穆，麁恶语者恒闻恶声，杂秽语者言不威肃。贪者贪盛、瞋者瞋增、邪见者痴增上，近增上果亦名等流。此十所招增上果者，谓外所有诸资生具，由杀生故光泽尠少；不与取故多遭霜雹，稼穑微薄果实希少；欲邪行故多诸尘埃；虚诳语故多诸臭秽；离间语故所居险曲；麁恶语故多诸恶触，田丰荆棘硗确醎卤；杂秽语故时候变改。贪故果少、瞋故果辣、由邪见故果少或无，是名业道增上果别。为一杀业感地狱已，复感短寿外恶果耶？有余师言：即一杀业先受异熟，次近增上，后远增上，故有三果。理实杀时，能令所杀受苦命断坏失威光，令他苦故生于地狱，断他命故人中寿短。先是加行果，后是根本果，根本近分俱名杀生，由坏威光感恶外具，是故杀业得三种果。余恶业道，如理应思。由此应准知，善业道三果。且于离杀，若习若修若多所作，由此力故生于天中受异熟果。从彼殁已来生人中，受极长寿近增上果，即复由此感诸外具有大威光远增上果。余善三果，翻恶应说。又契经说：八邪支中分色业为三，谓邪语、业、命。离邪语业，邪命是何？虽离彼无而别说者，颂曰：

论曰：瞋痴所生身语二业，如次唯名邪语、邪业。从贪所生身语二业，名邪语，邪业，亦说名邪命，以难除故，异二别立。贪细能夺诸有情心，极聪慧人犹难禁护，故此对二为极难除。诸在家人邪见难断，以多妄执吉祥等故。诸出家者邪命难除，所有命缘皆属他故。为于正命令殷重修，故佛离前别说为一。有余师执，缘命资具，贪欲所生身语二业，方名邪命，非余贪生。所以者何？为自戏乐作歌舞等非资命故。此违经故，理定不然。《戒蕴经》中观象鬪等，世尊亦立在邪命中，邪受外尘虚延命故。由此非独命资粮贪所发身语方名邪命。正语业命，翻此应知。诸业道中随麁细说先身后语，八道支内据顺相生先语后身，故契经中说寻伺已发语。如前所说，果有五种。何等业有几果？颂曰：

论曰：道能证断及能断惑，得断道名，即无间道。此道有二种，谓有漏、无漏。有漏道业具有五果：等流果者，谓自地中后等若增诸相似法。异熟果者，谓自地中断道所招可爱异熟。离系果者，谓此道力断惑所证择灭无为。士用果者，谓道所牵俱有解脱所修及断。言俱有者，谓俱生法。言解脱者，谓无间生即解脱道。言所修者，谓未来修断谓择灭，由道力故彼得方起。增上果者，有如是说：谓离自性余有为法，唯除前生。有作是言：断亦应是道增上果，道增上力能证彼故，即断道中无漏道业唯有四果，谓除异熟。余有漏善及不善业亦有四果，谓除离系。异前断道故说为余，次后余言例此应释。谓余无漏及无记业唯有三果，除前所除，谓除前所除异熟及离系。已总分别诸业有果，次辩异门业有果相，于中先辩善等三业。颂曰：

论曰：最后所说皆如次言，显随所应遍前门义。且善、不善、无记三业一一为因，如其次第对善不善无记三法辩有果数，后例应知。谓初善业以善法为四果，除异熟。以不善为二果，谓士用及增上。以无记为三果，除等流及离系。中不善业以善法为二果，谓士用及增上。以不善为三果，除异熟及离系。以无记为四果，除离系。等流果者，谓见苦所断一切不善业，及见集所断遍行不善业，以欲界中身边见品诸无记法为等流故。后无记业以善法为二果，谓士用及增上。以不善为三果，除异熟及离系。等流果者，谓身边见品诸无记业，以五部不善为等流故。以无记为三果，如不善。已辩三性，当辩三世。颂曰：

论曰：过去现在未来三业一一为因，如其所应以过去等为果别者，谓过去业，以三世法各为四果，除离系。现在业，以未来为四果，如前说。以现在为二果，谓士用及增上。未来世业，以未来为三果，除等流及离系。不说后业有前果者，前法定非后业果故。已辩三世，当辩诸地。颂曰：

论曰：于诸地中随何地业，以同地法为四果，除离系。若是有漏，以异地法为二果，谓士用及增上。若是无漏，以异地法为三果，除异熟及离系，不堕界故不遮等流。已辩诸地，当辩学等。颂曰：

论曰：学等三业一一为因，如其次第各以三法为果别者，谓学业以学法为三果，除异熟及离系。以无学法，为三亦尔。以非二，为三果，除异熟及等流。无学业以学法为一果，谓增上。以无学为三果，除异熟及离系。以非二为二果，谓士用及增上。非二业，以学法为二果，谓士用及增上。以无学法为二亦尔。以非二为五果。已辩学等，当辩见所断等。颂曰：

论曰：见所断等三业，如次一一为因，各以三法为果。别者，初见所断业，以见所断法为三果，除异熟及离系。以修所断法为四果，除离系。以非所断法为一果，谓增上。中修所断业，以见所断法为二果，谓士用及增上。以修所断法为四果，除离系。以非所断法为三果，除异熟及等流。后非所断业，以见所断法为一果，谓增上。以修所断法为二果，谓士用及增上。以非所断法为四果，除异熟。皆如次者，随其所应，遍上诸门略法应尔。因辩诸业，应复问言：如本论中所说三业，谓应作业、不应作业及非应作非不应作，其相云何？颂曰：

论曰：有说染污身语意业名不应作，以从非理作意生故。有余师言：诸坏轨则身语意业，设是不染亦不应作，由彼不合世轨则故。谓诸无覆无记身业，若住若行若饮食等，诸有不合世俗礼仪，皆说名为坏轨身业。诸有无覆无记语业，坏形言时及作者等，但有不合世俗礼仪，皆说名为坏轨语业。等起前二思，名坏轨意业，此及染业名不应作。应作业者，与此相翻。俱违前二，是第三业。若依世俗后亦可然，若就胜义前说为善。谓唯善业名为应作，唯诸染业名不应作，无覆无记身语意业名非应作非不应作。然非一切不应作业皆恶行摄，唯有不善，是恶性故，得恶行名。以招爱果名为妙行，招不爱果名为恶行。有覆无记虽是不应作而非恶行摄，由此所行决定不能招爱非爱果故。今于此中复应思择，为由一业但引一生、为引多生？又为一生，但一业引、为多业引？颂曰：

论曰：若依正理，应决定说但由一业唯引一生。此一生言显众同分，以得同分方说名生。若说一生由多业引，或说一业能引多生，如是二言于理何失？且初有失，谓一生中前业果终、后业果起，业果别故，应有死生或应多生。无死生理，业果终起，如一生故二俱有过。一本有中应有众多死生有故，或应乃至无余涅槃，中间永无死及生故。何缘定限一趣处中有异业果生便有生死？有异业果起而无死生，一业果终余业果起，理定应立有死有生。又许一生定为多种，造作增长业所引故，则应决定无中夭者，或应不受果而永弃彼业。然先已说。先说者何？谓理必无时分定业所感异熟转余时受。又理必无时分定业非造作增长，必受异熟故。若谓有生由定不定多种业引，或复有生唯为多种定业所引，故有中夭及有尽寿。此亦不然，时分果业定不定受无决定故。若有一类中年老年，时分果业决定应受，婴孩童子少年果业不定受者，彼复如何？理必无容离前有后，或应前位所有果业必是定受果故。然于此中无决定理，令前位业决定受果，令后位业受果不定，故无一生多业所引。后亦有失，一业引多生，时分定业应成杂乱故。此无杂乱，如先已辩，故无一业能引多生。若尔，何缘尊者无灭自言：我忆昔于一时于殊胜福田一施食异熟，从兹七返生三十三天，七生人中为转轮圣帝，最后生在大释迦家，丰足珍财多受快乐。毘婆沙者已释此言，一施食为依起多胜思，愿能引位别多异熟生故，作如是言。一施食异熟，不应异熟能复感生，但为显依一施食境起多思愿所招异熟分位差别故作是言，或显初基故作是说。彼由一业感一生中大贵多财及宿生智，乘斯更造感余生福，如是展转至最后身生富贵家得究竟果。如有缘一迦栗沙钵拏方便勤求息利成千倍，言我本由一迦栗沙钵拏遂至今时成大富贵。是故一业唯引一生。虽言一生由一业引，而许圆满由多业成，譬如画师先以一色图其形状后填众彩。今于此中一色所喻，为一类业、为一刹那？若喻一类，违此宗理，以非一业引一生言可约一类，类必多故。多引一生，不应理故。若言一色喻一刹那，非一刹那能图形状，即所立喻于证无能。今见此中喻一类业，如何引业约类得成？引一趣业有众多故。此言意显一类业中，唯一刹那引众同分，同类异类多刹那业能为圆满，故说为多。故如一色先图形状后填众彩，此言应理。是故虽有同禀人身，而于其中有具支体诸根形量色力庄严。或有于前多缺减者，为但由业能引满生？不尔，一切业一果法，势力强故亦引满生，与此相违能满非引。如是二类，其体是何？颂曰：

论曰：二无心定，虽有异熟而无势力引众同分，以与诸业非俱有故。一切不善善有漏得，亦无势力引众同分，以与诸业非一果故。诸余不善善有漏法，皆容通二，谓引及满。契经中说：重障有三，谓业障、烦恼障、异熟障。如是三障，其体是何？颂曰：

论曰：业障体者谓五无间，一者害母、二者害父、三者害阿罗汉、四者破和合僧、五者恶心出佛身血。烦恼障体者，谓数行烦恼。下品烦恼若有数行，虽欲伏除难得其便，由彼展转令上品生难可伏除，故亦名障。上品烦恼若不数行，对治道生易得其便，虽极猛利而非障摄。虽住欲界具缚有情，平等皆成一切烦恼，而现行别，为障不同。故烦恼中随品上下，但数行者名烦恼障。异熟障体者，谓三恶趣全及善趣一分，即北洲、无想。何故名障？能障圣道及道资粮并离染故。虽有余业能障见道，而可转故，非如五逆。毘婆沙说：此五因缘，易见易知，说为业障，谓处、趣、生、果及补特伽罗。余障废立，如理应思。此三障中，烦恼最重，以能发业，业感果故。有余师言：烦恼与业二障皆最重，以有此者第二生中亦不可治故。无间何义？此无间业，于无间生必受果故，无余生果业能障故。有说：造逆补特伽罗，从此命终定堕地狱中，无间隔故名无间。三障应知何趣中有？颂曰：

论曰：非一切障诸趣皆有，且无间业唯人三洲，非北俱卢、余趣余界。于三洲内唯女及男，非扇𢮎等，如无恶戒。有说：父母于彼少恩，彼于父母少羞耻故。谓彼父母生不具身，爱念又微，故言恩少。彼于父母惭愧亦微，要怀重惭愧方触无间罪。若有人害非人父母，亦不成逆罪，少恩羞耻故。谓彼于子无如人恩，子于彼无如人惭愧。已辩业障唯人三洲，余障应知五趣皆有。然烦恼障遍一切处。若异熟障全三恶趣，人唯北洲，天唯无想。于前所辩三重障中，说五无间为业障体。五无间业其体是何？颂曰：

论曰：五无间中，四是身业，一是语业，三是杀生，一虚诳语。根本业道，一是杀生业道加行，以如来身不可害故。破僧无间是虚诳语。既是虚诳语，何缘名破僧？因受果名，或能破故。若尔，僧破其体是何？能所破人谁所成就？颂曰：

论曰：僧破体是不和合性，无覆无记心不相应行蕴所摄，岂成无间？如是僧破因妄语生，故说破僧是无间果。非能破者成此僧破，但是所破僧众所成。此能破人何所成就？破僧异熟何处几时？颂曰：

论曰：能破僧人成破僧罪，此破僧罪诳语为性。即僧破俱生语表无表业，此必无间大地狱中经一中劫受极重苦，余逆不必生于无间。然此不经一大劫者，欲界无有此寿量故，一中劫时亦不满足。经说：天授人寿四万岁时，来生人中证独觉菩提故。然不违背寿一劫言，一劫少分中立一劫名故。现有一分亦立全名，如言此曰：我有障等。若造多逆，初一已招无间狱生，余应无果。无无果失，造多逆人唯一能引，余助满故，随彼罪增苦还增剧。谓由多逆感地狱中大柔软身、多猛苦具，受二三四五倍重苦；或无中夭受苦多时，如何可言余应无果。谁于何处能破于谁？破在何时？经几时破？颂曰：

论曰：能破僧者要大苾刍，必非在家、苾刍尼等，以彼依止无威德故。唯见行人非爱行者，以恶意乐极坚深故，于染净品俱躁动故。要住净行方能破僧，以犯戒人无威德故。即由此证，造余逆后不能破僧，以造余逆及受彼果处无定故。于斯且举净行为初，类显端严语具圆等，丑陋讷等无破能故。要异处破非对大师，以诸如来不可轻逼，言词威肃对必无能。唯破异生非破圣者，他不能引得证净故。有说得忍亦不可破，由决定忍佛所说故。为含二义说愚夫言，要所破僧、忍师异佛。忍异佛说有余圣道。应说僧破在如是时，此夜必和不经宿住，如是名曰破法轮僧，能障佛法轮、坏僧和合故。谓由僧坏邪道转时，圣道被遮暂时不转。言邪道者，提婆达多妄说五事为出离道：一者不应受用乳等、二者断肉、三者断盐、四者应被不截衣服、五者应居聚落边寺。众若忍许彼所说时，名破法轮亦名僧破。何洲人几破法轮僧？破羯磨僧何洲人几？颂曰：

论曰：唯赡部洲人少至九或复过此，能破法轮。非于余洲，以无佛故，要有佛处可立异师。要八苾刍分为二众以为所破，能破第九，故众极少犹须九人。等言为明过此无限。唯破羯磨通在三洲，极少八人，多亦无限。通三洲者，以有圣教及有出家弟子众故。要一界中僧分二部别作羯磨，故须八人，过此无遮故亦言等。于何时分容有破僧？破羯磨僧从结界后迄今亦有，至法未灭。破法轮僧，除六时分。何等为六？颂曰：

论曰：初谓世尊成佛未久，有情有善阿世耶故，恶阿世耶犹未起故。后谓善逝将般涅槃，圣教增广善安住故，必僧和合佛方涅槃。有余师言：证法性定故，众咸忧戚故，非初非后。于圣教中戒见二疱若未起位亦无破僧，要见疱生方敢破故。未立止观第一双时，法尔由彼速还合故。佛灭后时他不信受，无有真佛为敌对故。未结界时，无一界内僧分二部可名僧破。于此六位无破法轮。如是破僧诸佛皆有？不尔，要有宿破他业，于此贤劫迦叶波佛时，释迦牟尼曾破他众故。且止傍论应辩逆缘。颂曰：

论曰：何缘害母等成无间非余？由弃恩田坏德田故。谓害父母是弃恩田。如何有恩？身生本故。如何弃彼？谓舍彼恩德田。谓余阿罗汉等具诸胜德及能生故，坏德所依故成逆罪。若有父母，子初生时为杀弃于豺狼路等，或于胎中方便欲杀，由定业力子不命终，彼有何恩弃之成逆？彼定由有不活等畏，于子事急起欲杀心，然弃等时必怀悲愍，数数缘子爱恋缠心。若弃此恩下逆罪触，为显逆罪有下中上，故说弃恩皆成逆罪。或由母等田器法然。设彼无恩但害其命，必应无间生地狱中。诸聪慧人咸作是说：世尊于法了达根源，作如是言。但应深信父母形转杀成逆耶？逆罪亦成，依止一故。设有女人羯剌蓝堕，余女收取置产门中，生子杀何成害母逆？因彼血生者，识托方增故。第二女人但如养母，虽诸所作皆应咨决，而害但成无间同类。故唯人趣结生胜缘，害成害母逆，非唯持养者。若于父母起杀加行，误杀余人，无无间罪。于非父母起杀加行，误杀父母，亦不成逆。若一加行害母及余，二无表生。表唯逆罪，以无间业势力强故。鸣尊者言：亦有二表，表是积集极微成故。今观彼意，表有多微，有逆罪收、有余罪摄。有于阿罗汉无阿罗汉想，亦无决定解此非阿罗汉，无简别故，害成逆罪。非于父母全与此同，以易识知而不识者，虽行杀害无弃恩心。阿罗汉人无别摽相，既难识是亦难知非，故漫心杀亦成无间。若有害父，父是阿罗汉，得一逆罪，以依止一故。然显一逆由二缘成，或以二门诃责彼罪，故告始欠持：汝已造二逆，所谓害父、杀阿罗汉。若于佛所恶心出血，一切皆得无间罪耶？要以杀心方成逆罪，打心出血无间则无，无决定心坏福田故。若杀加行位，彼未成无学，将死方得阿罗汉果。能杀彼者，有逆罪耶？无，于无学身无杀加行故。若造无间加行不可转，为有离染及得圣果耶？颂曰：

论曰：无间加行若必定成，中间决无离染得果。余恶业道加行中间，若圣道生业道不起，转得相续，定违彼故。非已见谛者，业道罪所触。然我所宗，无间加行总说有二：一近、二远，近不可转，远有转义。于诸恶行无间罪中，何罪最重？于诸妙行世善业中，何最大果：颂曰：

论曰：为破僧故发虚诳语，诸恶行中此罪最大。如何此罪虚诳语收？由所发言依异想故。谓彼于法有法想、于非法有非法想、于大师有大师想、于己身有非一切智想，然由深固恶阿世耶，隐覆此想作别异说。设有不以异想破僧，则不能生劫寿重罪，何缘此罪恶行中最？由此毁伤佛法身故，障世生天解脱道故。感第一有异熟果思，于世善中为最大果，能感最极静异熟故，约异熟果故作是说。如其通就五果说者，是则应说与金刚喻定相应思能得大果，谓此能得异熟果外诸有为无为四阿罗汉果。虽诸无漏无间道思，皆除异熟得余四果，然此所得最为殊胜，诸结永断。为此果故、为简此故，说世善言。为唯无间罪定生地狱？诸无间同类亦定生彼，非定无间生，非无间业故。无间同类其相云何？颂曰：

论曰：言同类者，是相似义。若有于母、阿罗汉尼，行非梵行为极污辱，是名害母同类业相。若有杀害住定菩萨，是名害父同类业相。若有杀害有学圣者，是名第三同类业相。若有侵夺僧和合缘，是名破僧同类业相。若有破坏佛窣堵波，是名第五同类业相。有异熟业，于三时中极能为障。言三时者，颂曰：

论曰：若从顶位将得忍时，感恶趣业皆极为障，以忍超彼异熟地故。如人将离本所居国，一切债主皆极为障。若有将得不还果时，欲界系业皆极为障。若有将得无学果时，色无色业皆极为障。此后二位喻说如前。然于此中除顺现受，及顺不定受异熟不定业，并异熟定中非异处熟者。

说一切有部显宗论卷第二十三

7阿毘达磨藏显宗论卷第二十四尊者众贤造三藏法师玄奘奉　诏译辩业品第五之七

如上所言住定菩萨，为从何位得住定名？彼复于何说名为定？颂曰：

论曰：从修能感妙三十二大士夫相异熟果业，菩萨方得立住定名，以从此时乃至成佛常生善趣及贵家等。生善趣者，谓生人天，由此趣中多行善故、妙可称故立善趣名。于善趣内常生贵家，谓婆罗门或刹帝利、巨富长者、大婆罗门家。于贵家中根有具缺，然彼菩萨恒具胜根，恒受男身尚不为女，何况有受扇𢮎等身。生生常能忆念宿命所作善事。常无退屈，谓于利乐一切有情，一切时中、一切方便心无厌倦，名无退屈。由无退屈，故说为坚。岂不未修妙相业位、菩提心不退，应立住定名，何故要修妙相业位菩萨方受住决定名？尔时人天方共知故，先时但为诸天所知。或于尔时趣等觉定，先唯等觉决定非余。何相应知修妙相业？颂曰：

论曰：菩萨要在赡部洲中方能造修引妙相业，此洲觉慧最明利故。唯是男子非女等身，尔时已超女等位故。此不应说，于前颂中恒受男身义已显故。造此业时唯现对佛，谓亲见佛不共色身相好端严种种奇特，有欲引起感此类思，不对如来无容起故。此妙相业唯缘佛思，佛是可欣顺德境故。感妙相业唯思所成；非修所成，不定界故，所感异熟此所系故；非闻所成，彼羸劣故。亦非生得，加行起故。谓彼唯于三无数劫修行施等波罗蜜多圆满身中方可得故，唯是加行非生得善。唯余百劫造修非多，一一妙相百福庄严。此中百思名为百福，谓将造一一妙相业时，先起五十思净治身器，其次方起引一相业，于后复起五十善思，庄严引业令得圆满。五十思者，依十业道，一一业道各起五思。且依最初离杀业道有五思者，一离杀思、二劝导思、三赞美思、四随喜思、五回向思，谓回所修向解脱故。乃至邪见各五亦然。有余师言：依十业道各起下等五品善思，前后各然，如熏静虑。有余师说：依十业道各起五思，一加行净、二根本净、三后起净、四非寻害、五念摄受。复有师言：一一相业各为缘佛未曾习思，具百现前而为严饰。百福一一其量云何？有说：以依三无数劫，增长功德所集成身，发起如斯无对无数，殊胜福德量唯佛知。有说：若由业增上力感轮王位，王四大洲自在而转，是一福量。有说：若由业增上力得为帝释，王二欲天自在而转，是一福量。有说：唯除近佛菩萨，所余一切有情所修富乐果业，是一福量。有余师言：此量大少，应言世界将欲成时，一切有情感大千土业增上力，是一福量。今薄伽梵昔菩萨时，三无数劫中各供养几佛？颂曰：

论曰：初无数劫中供养七万五千佛，次无数劫中供养七万六千佛，后无数劫中供养七万七千佛。三无数劫一一满时，及初发心，各逢何佛？颂曰：

论曰：言逆次者，自后向前。谓于第三无数劫满，所逢事佛名为胜观。第二劫满，所逢事佛名曰然灯。第一劫满，所逢事佛名为宝髻。初无数劫，首逢释迦牟尼。谓我世尊初发心位，逢一薄伽梵号释迦牟尼。彼佛出时正居末劫，灭后正法唯住千年。时我世尊为陶师子，于彼佛所起殷净心，涂以香油、浴以香水。设供养已，发弘誓愿：愿我当作佛，一如今世尊。故今如来一一同彼。我释迦菩萨于何位中何波罗蜜多修习圆满？颂曰：

论曰：菩萨发愿初修施时，未能遍于一切含识施一切物，唯运悲心。彼于后时，串习力故悲心转盛，能遍施与一切有情，非一切物。若时菩萨普于一切能施一切，但由悲心，非自希求胜生差别，齐此布施波罗蜜多修习圆满。若时菩萨被折身支，虽未离欲贪，而心无少忿，齐此戒忍波罗蜜多修习圆满。若时菩萨勇猛精进，以一伽他经七昼夜赞底沙佛，便超九劫，齐此精进波罗蜜多修习圆满。若时菩萨处金刚座，将登无上正等菩提，次无上觉前住金刚喻定，齐此定慧波罗蜜多修习圆满。理应此位无间方圆，得尽智时此方满故。别别能到圆德彼岸，故此六名波罗蜜多。契经说有三福业事，一施类福业事、二戒类福业事、三修类福业事。此云何立福业事名？颂曰：

论曰：三类皆福，或业或事，随其所应，如业道说。谓如分别，十业道中有业亦道、有道非业。此中有福亦业亦事、有福业非事、有福事非业、有唯是福非业非事。且施类中身语二业，具福业事三种义名：善故是福，作故亦业，是能等起身语业思转所依门故亦名事。彼等起思唯名福业，思俱有法唯受福名。戒类既唯身语业性，故皆具受福业事名。修类中慈唯名福事，业之事故，慈相应思以慈为门而造作故。慈俱思戒唯名福业，余俱有法惟受福名。悲等准此皆应思择。有说：福业显作福义，谓福加行事显所依。谓施戒修是福业之事，为成彼三起福加行故。有说：唯思是真福业。福业之事谓施戒修，以三为门福业转故。何法名施？施招何果？颂曰：

论曰：虽所舍物及能舍具皆可名施，而于此中所立施名但依舍具。谓由此具舍事得成，故舍所思是真施体。如所度境不得量名，所立量名依能度具。或为捔胜贮藏称誉，传习随他亲爱亲附，由如是等舍事亦成，然非此中正意所说。为简彼故，说为供为益言，于己涅槃唯为供养，于余亦为益彼大种诸根，有行施时但为益彼。具名何谓？谓身语业及此能发。能发谓何？谓无贪俱能起此聚，即身语业及能起心，并此俱行总名施体。如有颂言：

应知如是施类福业事，回向解脱亦得离系果。而且就近决定为言，但说能招大财富果。依何立此大财富名？以财妙广不可夺故。为何所益而行施耶？颂曰：

论曰：施主施时观于二益，一为自益感果善根、二为益他诸根大种。施主有二，一有烦恼、二无烦恼。有烦恼者复有二种，一未离欲贪、二已离欲贪。于此二中各有二种，一诸圣者、二诸异生。此中未离欲贪圣者，及已未离欲贪异生，奉施制多唯为自益，谓自增长二种善根：一者能招大富为果、二者为得上义资粮。诸有已离欲贪圣者，奉施制多，除顺现受，不招大富，由彼已能毕竟超彼异熟地故。而容为得上义资粮，是故亦名唯为自益；非此能益他根大种，故不益他。无烦恼者，施他有情唯为益他，谓能益他诸根大种，非自增长二种善根，除顺现受。有烦恼者，施他有情为二俱益；无烦恼者，奉施制多，除顺现受，不为二益。前已总明施招大富，今次当辩施果别因。颂曰：

论曰：施有差别由三种因，谓主、财、田有差别故，施差别故果有差别。言主财田有差别者，谓如是类施，主财田胜劣与余主财田异。且由施主有差别者，颂曰：

论曰：或有施主于因果中得决定信，或有施主于因果中心怀犹豫，或有施主率尔随欲，或有施主具净尸罗、或少亏违、或全无戒，或有施主于佛教法具足多闻、或有少闻、或无闻等而行惠施。由施主具信、戒、闻等差别功德，故名主异。由主异故施成差别，由施差别得果有异。诸有施主具如是德，能如法行敬重等四施，如次便得尊重等四果。谓若施主行敬重施，便感常为他所敬重。若自手施，便能感得于广大财爱乐受用。若应时施，感应时财，所须应时非余时故。若无损他施，便感资财，不为王火等之所侵坏。由所施财有差别者，颂曰：

论曰：由所施财或阙或具色香味触，如次便得或阙或具妙色等果。谓所施财色具足故，便感妙色。香具足故，便感好名，如香芬馥遍诸方故。味具足故，便感众爱，如味美妙众所爱故。触具足故，感柔软身及有随时生乐受触。若有所阙，随应果减，如是亦由具色香等，故名财异。由财异故，施体及果皆有差别。由所施田有差别者，颂曰：

论曰：由所施田，趣苦恩德各有差别，故名田异，由田异故施果有殊。由趣别者，如世尊说：若施傍生受百倍果，施犯戒人受千倍果。由苦别者，如七有依福业事中，先说应施客行病侍园林常食及寒风等随时食药。复说若有具足净信男子女人，成此所说七种有依福业事者，所获福德不可取量。今于此中，由缘差别故苦有异。由除受者差别苦故，果有差别。由恩别者，如父母、师，及余有恩如熊鹿等。《本生经》说诸有恩类，于有恩所起诸恶业，果现可知；由此比知，行报恩善。其果必定由德别者，如契经言：施持戒人果百千倍，乃至施佛果最无量。虽皆无量，亦有少多，如殑伽河、大海水滴。如望财施，法施为尊。就财施中何为最胜？颂曰：

论曰：若已解脱者施已解脱田，于财施中此最为胜。若诸菩萨以胜意乐，等欲利乐一切有情，为大菩提而行惠施，虽非解脱施解脱田，而施福中此最为胜。除此更有八种施中，第八施福亦最为胜。八施者何？一随至施、二怖畏施、三报恩施、四求报施、五习先施、六希天施、七要名施、八为庄严心为资助心为资瑜伽为得上义而行惠施。如世尊说：施圣果无量。颇施非圣果亦无量耶？颂曰：

论曰：如是五种设是异生，施者亦能招无量果。住最后有，名最后生。法师四田中，是恩田所摄。一切能感无量果业，上下品类皆平等耶？不尔。云何？由六因故，令一切业成轻重品。其六者何？颂曰：

论曰：后起谓作此业已，或顿或数随前而作。田谓于彼造善造恶。根本谓根本业道。加行谓引彼身语。思谓由彼业道究竟。意乐谓所有意趣，我应当造如是如是。若有六因皆是上品，此业最重，翻此最轻，除此中间非最轻重。如契经言：审思作业，名为造作，亦名增长。何因说业名增长耶？由五种因。何等为五？颂曰：

论曰：由审思故者，谓审思而作，非率尔思作，亦非全不思。由圆满故者，谓齐此量，业应堕恶趣。此业圆满，名为增长，余唯造作。由无恶作对治故者，谓无追悔无对治业。由有伴故者，谓作不善业，不善为助伴。由异熟故者，谓时设不定，定与异熟善上相违。异此应知唯名造作。如上所说，未离欲等，奉施制多，唯为自益。既无受用者，施福如何成？颂曰：

论曰：非我唯许所舍财物，受者受用，施福方成。所许者何？谓诸施福略有二类，一舍、二受。舍类福者，谓由善心但舍资财，施福便起。受类福者，谓所施田受用施物，施福方起。于制多所奉施供具，虽无受类，有舍类福。然舍类福，初舍资财此福即成，对治贪故，无贪俱思所等起故。舍资财已，随所施田受用或不，施福无失。若不尔者，有施僧伽或别人等诸资生具，或彼未用物便坏失。如是施主物应唐捐，施福不生，无当果故。彼既未用，福由何生？用福虽无，而有受福。制多无受，福由何生？复何因证知，福生要由受？不受于彼无摄益故。此非定证。所以者何？如修慈等，福亦生故。谓修慈定，于诸有情平等发起与乐意乐，虽无受者亦无摄益，而胜解力有多福生。修悲等定，得福亦尔。施制多福，类亦应然。于有德田追生胜解，起极尊敬奉施制多，虽无受者亦无摄益，由自心力有多福生。然不唐捐。起施敬业，要因起业方起胜思，胜思方能生胜福故。有设难言：于善田所植施业种既爱果生，植在恶田果应非爱。此难非理。所以者何？颂曰：

论曰：现见田中种果无倒，从未度迦种，苦果终不生；赁婆种中，不生甘果。非由田力种果有倒，然由田过，令所植种或生果少、或果全无。如是虽于恶田植施，而由施主利乐他心，唯爱果生不招非爱。已辩施类，戒类当辩。颂曰：

论曰：言犯戒者，谓诸不善色，即从杀生乃至杂秽语。此中性罪立犯戒名。遮谓佛所遮，即非时食等，虽非性罪，而佛为护正法有情别意遮止，受戒者犯亦名犯戒，简性罪故但立遮名。离性及遮俱说名戒，此各有二，谓表、无表，以身语业为自性故。戒具四德得清净名，随有所减不名清净。言四德者，一者不为犯戒所坏。言犯戒者，谓审思犯。二者不为彼因所坏。彼因谓贪等烦恼随烦恼。三者依治，谓依念住等，此能对治犯戒及因故。四者依灭，谓依涅槃回向涅槃，非有财故。等言为显复有异说。有说：戒净由五种因，一根本净、二眷属净、三非寻害、四念摄受、五回向寂。已辩戒类，修类当辩。颂曰：

论曰：等引善者，谓于定中等持自性及彼俱有，即此名修，极熏心故。修是熏义，如花熏麻。谓诸定善于心相续，极能熏习令成德类，非不定善故独名修。前辩施福能招大富，戒修二类所感云何？颂曰：

论曰：戒感生天，修感解脱。胜言为显就胜为言，谓施亦能感生天果，就胜说戒；持戒亦能感离系果，就胜说修。如是持戒亦感大富，就胜说施，准例应知。经说：四人能生梵福，一为供养如来駄都，建窣堵波于未曾处；二为供养四方僧伽，造寺施园四事供给；三佛弟子破已能和；四于有情普修慈等。如是梵福其量云何？颂曰：

论曰：有余师说，随福能感一劫生天受诸快乐，齐此名曰一梵福量，由彼所感受快乐时，同梵辅天一劫寿故。以于余部有伽他言：

已离欲者，修四无量生上界天，受劫寿乐。若未离欲，建窣堵波、造寺和僧，能勤修习慈等加行，彼亦如修无量根本，感劫天乐。有余师说：此如所辩妙相业中所说福量。契经说施，略有二种：一者财施、二者法施。财施已辩。法施云何？颂曰：

论曰：若能如实为诸有情，以无染心辩契经等令生正解，名为法施。说如实言，显法施主于契经等解无颠倒。说无染言，显法施主不希利养恭敬名誉。不尔，便为自他俱损。契经等者，等余十一，即显契经乃至论议。言契经者，谓能总摄容纳随顺世俗胜义坚实理言。如是契经，是佛所说；或佛弟子，佛许故说。言应颂者，谓以胜妙缉句言词，随述赞前契经所说。有说亦是不了义经。言记别者，谓随余问酬答辩析，如波罗衍拏等中辩，或诸所有辩曾当现。真实义言，皆名记别。有说是佛诸了义经。言讽颂者，谓以胜妙缉句言词，非随顺前而为赞咏，或二三四五六句等。言自说者，谓不因请，世尊欲令正法久住，覩希奇事悦意自说，妙辩等流，如说此那伽由彼那伽等。言缘起者，谓说一切起说所由，多是调伏相应论道，彼由缘起之所显故。言譬喻者，为令晓悟所说义宗，广引多门比例开示。如长喻等契经所说。有说此是除诸菩萨说余本行，能有所证示所化言。言本事者，谓说自昔展转传来，不显说人谈所说事。言本生者，谓说菩萨本所行行，或依过去事起诸言论。即由过去事言论究竟，是名本事，如《曼驮多经》。若依现在事起诸言论，要由过去事言论究竟，是名本生，如《逻刹私经》。言方广者，谓以正理广辩诸法，以一切法性相众多，非广言词不能辩故。亦名广破，由此广言能破极坚无智暗故。或名无比，由此广言理趣幽博余无比故。有说此广辩大菩提资粮。言希法者，谓于此中唯说希奇出世间法，由此能正显三乘希有故。有余师说，辩三宝言世所罕闻，故名希法。言论议者，谓于上说诸分义中，无倒显示释难决择。有说于经所说深义。已见真者或余智人，随理辩释亦名论议。即此名曰摩怛理迦，释余经义时此为本母故。此又名为阿毘达磨，以能现对诸法相故，无倒显示诸法相故。如是所说十二分教，略说应知三藏所摄。言三藏者，一素怛缆藏、二毘柰耶藏、三阿毘达磨藏。如是三藏差别云何？未种善根、未欣胜义，令种欣故，为说契经。已种已欣，令熟相续，作所作故，为说调伏。已熟已作，令悟解脱，正方便故，为说对法。或以广略清妙文词，缀缉杂染及清净法，令易解了，名为契经。宣说修行尸罗轨则净命方便，名为调伏。善能显示诸契经中深义趣言，名为对法。或依增上心、戒、慧学所兴论道，如其次第名为契经、调伏、对法。或素怛缆藏是力等流，以诸经中所说义理，毕竟无有能屈伏故。毘柰耶藏是大悲等流，辩说尸罗济恶趣故。阿毘达磨藏是无畏等流，真法相中能善安立，问答决择无所畏故。如是等类三藏不同，毘婆沙中已广分别。前已别释三福业事，今释经中顺三分善。颂曰：

论曰：顺福分善，谓感世间人天等中爱果种子，由此力故，能感世间高族大宗大富妙色，轮王、帝释、魔王、梵王，如是等类诸可爱果。顺解脱分善，谓安立解脱善阿世耶令无倾动，由此决定当般涅槃。辩此善根自性地等，应知如辩贤圣处说。顺决择分善，谓煖等四，此亦如后辩贤圣处说。如世间所说书、印、算、文、数，此五自体云何应知？颂曰：

论曰：如理起者，正方便生。三业应知即身语意。能发即是能起此三，如其所应受想等法。此中书印，以前身业及彼能发五蕴为体。非诸字像即名为书，所雕印文即名为印。然由业造字像印文，应知名为此中书印。次算及文，以前语业及彼能发五蕴为体。后数应知以前意业及彼能发四蕴为体，但由意思能数法故。应辩圣教诸法相中少分异名，令不迷谬。颂曰：

论曰：善无漏法亦名为妙，胜无记染、有漏法故。诸染污法亦名有罪，是诸智者所呵厌故。亦名有覆，以能覆障解脱道故。亦名为劣，极鄙秽故，应弃舍故。准此妙劣，余中已成，故颂不辩，即有漏善。无覆无记总名为中。诸有为善亦名应习。余非应习，义准已成。解脱涅槃亦名无上，以无一法能胜涅槃，是善是常，超众法故。涅槃是善，极安隐故。余法有上，义准已成，即一切有为。虚空、非择灭，不具前说，善常相故。

说一切有部显宗论卷第二十四

阿毘达磨藏显宗论卷第二十五

尊者众贤造

三藏法师玄奘奉　诏译

辩随眠品第六之一

已辩诸业。契经处处说业感有，然见世间已离染者，虽造善业，而无功能招后有果。故于感有，业应非因。业独为因，非我所许。要随眠助方能感有，故缘起教初说随眠。此复何因？随眠有几？颂曰：

论曰：以诸随眠是诸有本，要此所发业，方有感有能。此中有名，目三有果。故离染者虽造善业，而无势力招后有果。如是随眠略有六种，谓贪、瞋、慢、无明、见、疑。颂说亦言显同类义，谓瞋如贪虽有多类，而可总说为一随眠。慢等亦然，故复言亦。或此为显如贪与瞋行相不同，故别建立。如是慢等行相虽同，余义有异故亦别立。及言为显释据相违，或显总摄随眠类尽。若诸随眠数唯有六，何缘经说有七随眠？颂曰：

论曰：即前所说六随眠中，分贪为二，故经说七，欲贪有贪相差别故，色无色爱佛说有贪，彼贪多托内门转故。又于上二界有起解脱想，为遮彼执故立有名，以此有言目生身义。既说有贪在上二界，义准欲界贪名欲贪，故于颂中不别显。示多缘五欲外门转，故如前所说六种随眠，复约异门建立为十。颂曰：

论曰：六随眠中，见行异为五，余非见五，积数总成十。即前六种，复约异门成九十八。其相云何？颂曰：

论曰：六种随眠，由行部界门差别故，成九十八。谓于六中，由见行异建立为十，如前已辩。即此所辩十种随眠，部界不同成九十八。部谓见四谛修所断五部。界谓欲色无色三界。且于欲界五部不同，乘十随眠成三十六。谓见苦谛至修所断，如次有十七八四。即上五部，于十随眠，一二一一，如其次第具离三见：二见、见疑。谓见苦谛所断具十，一切皆违见苦谛故。见集灭谛所断各七，离有身见、边见、戒取见。道谛所断八，于前七增戒取。修所断四，离见及疑。如是合成三十六种。前三十二名见所断，才见谛时彼即断故。最后有四名修所断，见四谛已，后后时中数数习道彼方断故。由此已显，十随眠中萨迦耶见唯在一部，谓见苦所断。边执见亦尔。戒禁取通在二部，谓见苦、见道所断。邪见通四部，谓见苦集灭道所断。见取、疑亦尔。余贪等四各通五部，谓见四谛及修所断。如是总说见分十二。疑分为四，余四各五，故欲界中有三十六。此中若见缘苦为境，名为见苦，即是苦法、苦类智忍此二所断，总说名为见苦所断。乃至见道所断亦然。数习名修，谓见迹者为得上义，于苦等智数数熏习，说名为修。此道所除，名修所断。色无色界，五部各除瞋，余与欲同，故各三十一。由是一切正理论师，以六随眠约行部界门差别故立九十八。于此所辩九十八中，八十八见所断，忍所害故；十随眠修所断，智所害故。约界非地建立随眠，由离界贪立遍知故。谓四静虑，诸烦恼法性少相似，虽有四地而合说一。于四无色合说亦然，经但说色贪无色贪等故。何缘上界无瞋随眠？彼瞋随眠事非有故。谓于苦受有瞋随增，苦受彼无，故瞋非有。又彼相续由定润故，又彼非瞋异熟因故。有说：彼无恼害事故，慈等善根所居处故，诸所摄受皆远离故。言八十八见所断等，此见修断，为定尔耶？不尔。云何？颂曰：

论曰：于忍所害诸随眠中，有顶地摄唯见所断，唯类智忍方能断故。余八地摄，通见修断，谓圣者断，唯见非修，法类智忍如应断故。若异生断，唯修非见，数习世俗智所断故。智所害诸随眠，一切地摄，唯修所断，以诸圣者及诸异生，如其所应，皆由数习无漏世俗智所断故。如前所辩六随眠中，由行有殊见分为五。名先已列，自体如何？颂曰：

论曰：由因教力，有诸愚夫，五取蕴中执我我所，此见名为萨迦耶见。有故名萨，众谓迦耶，显此所缘有而非一。即于所执我我所事，执断执常名边执见，以妄执取断常边故。于实有体苦等谛中，起见拨无，名为邪见。五种妄见皆颠倒转，并应名邪，而但拨无名邪见者，以过甚故，如说臭苏。恶执恶等，此唯损减余增益故，于劣谓胜，名为见取。有漏名劣，圣所断故，执劣为胜，总名见取。理实应立见等取名，略去等言但名见取，或见胜故但举见名，以见为初取余法故。于非因道谓因道见，一切总说名戒禁取。谓大自在、时、性或余，实非苦因，妄起因执。道有二种，一增上生道、二决定胜道。投火水等种种邪行，非生天因，妄执为因，名第一道。唯受持戒禁性，士夫智等非解脱因，妄执为因，名第二道。如前除等或戒禁胜，是故但立戒禁取名。应知五见自体如是。若于自在等非因计因，如是戒禁取迷于因义。此见何故非见集断？颂曰：

论曰：于自在等非因计因，彼必不能观察深理，但于自在等诸蕴麁果义，妄谓是常一我作者，此为上首，方执为因，是故此执见苦所断。谓执我者是有身见，于苦果义妄执为我，故现观苦我执即除，非我智生、非于后位。若有我见，见集等断，于相续中我见随故，即非我智应不得生，以见唯法时我见即灭故，非我智起我见已除。然有我见，于自在等相续法中计一我已，次即于彼相续法上起边执见，计度为常。由此应知，于自在等法常我二执，唯见苦所断，以非常等诸无漏行见苦谛时二见既灭，于自在等非因计因，随二见生亦俱时灭，故说计因执唯见苦所断。然于非道计为道中，若违见道强，即见道所断。岂不如计自在等为因执苦为因，唯许见苦断非见集断，如是亦应于非道计道执苦为道，唯许见苦断非见道断。此难不然，以于苦谛见为非常等，非彼对治故。谓若有执自在等为因，必先计为无始无终等，故此因执唯见苦断，以非常等想治常等想故。非见苦谛非常等时，能治非道计为道执，故彼道执非见苦断。由此亦遮见集所断，由见因等非彼治故。谓非于集见因等时，能治非道计为道执。要于道谛见道等时，方能治彼非道道执，故彼道执应见道断。若尔，如是非道道执，理必应通见集灭断。谓如邪见拨无真道，后即计此能得清净，此戒禁取许见道断。如是邪见拨无集灭，后亦计为能得清净，彼二戒禁取应见集灭断。此难不然，体不成故。谓戒禁取其体有二，一非因计因、二非道计道。若有计彼谤集邪见能得清净，岂不此见无断集因则不应生，以都无心信有因故。又苦与集无别物故，自在等蕴亦应被拨。若有计彼谤灭邪见能得清净，岂不此见无证灭用则不应生。如何拨无？灭谛见后，计灭方便非不唐捐，如是不成戒禁取体。而言应有，故彼非难。如何非难？见道所断戒禁取体亦应不成。以于拨无道谛见后，即计有道，应不成故。谓缘道谛邪见或疑，若拨若疑无解脱道，如何即执此能得永清净？此戒禁取体非不成，以许有于谤道邪见，执为能证永清净道，由彼计为如理解故。谓彼先以余解脱道蕴在心中，后执非谤。真道邪见为如理觉。言如理者，彼谓拨疑真解脱道是不颠倒，以如理故执为净因，由此得成戒禁取体。彼心所蕴余解脱道，非见道所断，戒禁取所缘，以彼唯缘自部法故。道有多类，于理无失。若尔，见灭所断戒取体亦应成，与道同故。谓有先以余解脱处蕴在心中，后执谤真解脱邪见为如理觉，以如理故执为净因，如前应成戒禁取体。无如是理，总许解脱是常是寂。执彼谤心为清净因，理不成故。如许涅槃体实非实，谓若希求解脱方便，彼应必定许有解脱。诸许解脱决定有者，必应许彼体是常寂。若不许尔，不应希求。如正法中于涅槃体，虽有谓实、谓非实异，而同许彼是常是寂，故于非拨俱见为过。如是若有以余解脱蕴在心中，彼必总许涅槃常寂。由此不执谤解脱见为如理解，故见灭断戒取定无。又如天授，虽总许有常寂涅槃，而离八支别计五法为解脱道。外道所计理亦应然，是故有于八支圣道能谤邪见谓如理觉，无于谤灭谓如理解。以戒禁等自体行相与圣道殊，无谓涅槃常寂体相有差别者，是故无灭与道同义。今应思择，非道计道，谓执戒禁为解脱因，或执我见能证解脱，此为见苦断、为见道断耶？若执二俱见苦断者，则见道断应毕竟无，或应说别因等非道计道。何缘此二见苦所断，所余乃是见道断耶？若执二俱见道断者，应说何故见道断耶？非见道时能了彼境、或了彼自体、或断彼所缘、或应遍知建立理坏。谓若见道所断随眠，能缘见苦所断为境，谁遮遍知建立坏失。如现观位苦智已生、集智未生，见苦所断犹为见集所断缘缚，虽以永断未立遍知。如是乃至灭智已生、道智未生，见苦所断犹为见道所断缘缚，亦应虽断未立遍知。然非所许，应辩理趣。我宗说二俱见苦断，唯见苦所断，缘牛戒等故。但计麁果，为彼因故，非许二俱见苦所断，见道所断便毕竟无，非道计道有二类故，一缘戒禁等、二缘亲迷道。缘戒禁等违悟道信、力不如缘亲迷道者、缘戒禁等者行相极麁故、不远随逐故、意乐不坚故，少设劬劳即便断灭。缘亲迷道与此相违。由此应知非道计道，诸戒禁取有二类别：一见苦断、二见道断。如前所说常我倒生，为但有斯二种颠倒？不尔，颠倒总有四种：一于非常执常颠倒、二于诸苦执乐颠倒、三于不净执净颠倒、四于非我执我颠倒。如是四倒，其体是何？颂曰：

论曰：从于三见立四倒体，谓边见中唯取常见，以为常倒。诸见取中取计乐净，为乐净倒。有身见中唯取我见，以为我倒。如是所说是一师宗。然毘婆沙决定义者，约部分别十二见中，唯二见半是颠倒体。谓有身见苦见取全，边执见中取计常分，断常二见行相互违，故可说言二体各别。诸计我论者即执我，于彼有自在力，是我所见，此即我见由二门转。岂不诸烦恼皆颠倒转故，应皆是倒，非唯四种。不尔，建立倒相异故。何谓倒相？谓具三因。何谓三因？一向倒故、推度性故、妄增益故。增声亦显体增胜故，非余烦恼具此三因。谓戒禁取非一向倒，所计容离欲染等故，少分暂时得清净故。断见邪见非妄增益，于坏事门此二转故。余部见取非增胜故，所余烦恼非推度故，由此颠倒唯四非余。岂不经中说诸颠倒总有十二，如契经言：于非常计常，有想心见倒，于苦、不净、非我亦然。不尔，想心非推度故。随见倒力亦立倒名，与见相应行相同故。然非受等亦如想心可立倒名，有别因故。谓于非常等起常等见时，必由境中取常等相，能取相者是想非余，故立倒名，非于受等。又治倒慧亦立想名，谓非常等行中说为非常等想，由慧与想近相资故，相从立名，受等不尔。由所依力有倒推增取境相成，故心名倒。如契经说：心引世间，于惑瀑流处处漂溺。毘婆沙说：唯想与心可立倒名，世极成故。谓心想倒世间极成，受等不然，故经不说。由此心想随见倒力，立颠倒名，非于受等。如是诸倒唯见苦断，以常颠倒等唯于苦转故，了非常等觉唯缘苦生故，不应后见集灭道时方舍常乐我净见故。辩见随眠差别相已。为余亦有差别相耶？亦有。云何？颂曰：

论曰：有愚痴者，先于有事非有事中，校量自他心生高举，说名为慢。由行转异，分为七种：一慢、二过慢、三慢过慢、四我慢、五增上慢、六卑慢、七邪慢。于他劣等族朋等中，谓己胜等，高举名慢。于他等胜族朋等中，谓己胜等，名为过慢。于他殊胜族朋等中，谓己胜彼，名慢过慢。于五取蕴执我我所，心便高举，名为我慢。于未证得地道断等殊胜德中，谓己证得，名增上慢。诸有在家或出家者，于他工巧尸罗等德多分胜中，谓己少劣，心生高举，名为卑慢。于无德中谓己有德，名为邪慢。言无德者，谓诸恶行违功德故，立无德名，犹如不善。然本论说：慢类有九。类是品类义，即慢之差别。九类者何？一我胜慢类、二我等慢类、三我劣慢类、四有胜我慢类、五有等我慢类、六有劣我慢类、七无胜我慢类、八无等我慢类、九无劣我慢类。此九皆依有身见起。我胜者是过慢类，我等者是慢类，我劣者是卑慢类，有胜我者是卑慢类，有等我者是慢类，有劣我者是过慢类，无胜我者是慢类，无等我者是过慢类，无劣我者是卑慢类。是故此九从三慢出，谓慢、过慢及卑慢三，行次有殊成三三类。无劣我慢类，高举如何成？谓有如斯于自所乐胜有情聚，虽于己身知极下劣，而自尊重，如呈瑞者或栴荼罗。彼虽自知世所共恶，然于呈瑞执所作时，尊重自身故成高举。如是七慢何所断耶？有余师言：我慢、邪慢唯见所断，余通见修。理实应言七皆通二，故能安隐作如是言：我色等中不随执我。然于如是五取蕴中，有我慢爱随眠未断。诸修所断，圣未断时，定可现行？此不决定，谓有已断而可现行，如已离欲贪，信苦随眠等。有虽未断而定不行，如未离欲贪，圣者杀缠等。言杀缠者，谓由此缠发起故思断众生命。等者等取盗婬诳缠，无有爱全、有爱一分。无有名何法？谓三界非常，于此贪求名无有爱。由此已简无漏非常，彼定非贪安足处故。有爱一分，谓愿当为蔼罗伐拏大龙王等。等言为显阿素洛王、北俱卢洲、无想天等。此杀缠等虽修所断，而诸圣者定不现行，此不行因如后当释。有我慢等例亦应然。无有爱中亦有见断，随经说故言唯修断。如契经言，一类苦逼作如是念：愿我死后断坏无有无病乐哉。此爱但缘众同分起。何缘圣者有诸慢类，我慢等法而不现起？颂曰：

论曰：等言为显杀等诸缠，无有爱全、有爱一分，以诸圣者善修空故，善知业果相属理故。此慢类等我慢恶悔，圣虽未断而定不行。又此见疑亲所增故，见疑已断故不复行。谓慢类我慢有身见所增，杀生等缠邪见所增，诸无有爱断见所增，有爱一分常见所增，不善恶作是疑所增，故圣身中虽有未断，而由背析皆定不行。余非见疑亲所增故，圣既成就容可现行。九十八随眠中几是遍行、几非遍行？颂曰：

论曰：唯见苦集所断随眠力能遍行，然非一切，谓唯诸见疑彼相应不共无明，非余贪等。见有七见，疑有二疑，相应无明即摄属彼。不共有二，故成十一。如是十一，于诸界地中各能遍行自界地五部。谓自界地五部法中，遍缘随眠为因生染，是故唯此立遍行名，且约界说言三十三是遍依。何义立不共无明名？如是说者，相杂名为共，此非共故，立不共名，即是望余各别为义。如契经说：不共佛僧。此显佛僧二宝各别，以不共行，故名不共。无明非余随眠相杂行故。或普名共，即是遍义。此非共故，立不共名，与诸随眠不相应故。何故唯于见苦集断诸随眠内有遍行耶？唯此普缘诸有漏法，意乐无别、势力坚牢，故能为因遍生五部。见灭见道所断随眠，唯有能缘有漏一分，所缘有别、势不坚牢，不能为因遍生五部，故唯前二部有遍行随眠。此遍随眠具三遍义，谓于五部遍缘随眠，及能为因遍生染法。此相应法有二遍义，谓于三义唯阙随眠。此俱有法有一遍义，谓但为因遍生染法。若遍行惑能缘五部，萨迦耶见缘见灭道所断法生。为见何断？若见苦断贪等，亦应缘五部故唯见苦断。又如见取缘见灭道所断，能缘无漏境者以彼亲迷，迷灭道故，亦是见灭见道所断。如是身见亦是亲迷，迷灭道故，应见彼断。或应辩此差别因缘。又如见灭见道断见，取要由遍知境所缘故断，如是身见例亦应然。或复如身见遍知所缘断，如是见取例亦应然。如是二途，宗皆不许，是故所立于理不然。理必应然，义有别故。且初所例，贪等亦应缘五部故，唯见苦断。或且举此反例身见，理亦应通五部摄者。此例非理，贪等亦应一念顿缘五部法故。谓有身见一刹那中顿缘五部受乃至识，为我我所。理不应言一念身见体分五部，贪等皆是自相惑故，尚无一念顿缘二部，况能缘五，故例不成。后所例言如见灭道，所断见取身见亦然，俱是亲迷，迷灭道故，应亦见灭见道断者。亦不应理，萨迦耶见不能称誉，谤彼见故。又所缘境无分限故。非有身见要先称誉，谤灭道见方计为我，亦非于境作分限缘。见取必由称誉能谤灭道邪见方计第一。于所缘境作分限缘义既有殊，不可为例。然有身见，见苦谛时遍知所缘，即全永断，非见取者。此有别因，所缘行解等不等故。谓如三界见苦所断诸蕴非我，乃至修断诸蕴非我，其相亦然。故见苦时非我见起，缘所见苦，我见皆除。计胜不然，有于少法观余少法计为胜故。由此身见随行见取，虽缘见灭道所断法，生麁故，如身见唯见苦断，如缘修道所断法生。谤灭道见随行见取，虽亦缘彼所断法生，而彼望前极微细故，乐净行解所不摄故，亲执不欲灭道无明所引邪见为最胜故，虽见苦位遍知所缘，而要所缘永断方断。是故见取非如身见，唯见苦时即全永断，故所说断差别理成，或缘见灭见道所断。见取各三，谓见苦集及见灭道，随一断故。若于见灭见道所断执果分胜，是见苦断。执因分胜，是见集断。若唯执彼为真实觉，不偏执彼因分果分，随缘何生与彼俱断，故见取断非如身见。若有身见、戒取、见取，顿缘五部名为遍行，是则遍行非唯尔所，以于是处有我见行，是处必应起我爱慢；若于是处净胜见行，是处必应希求高举，是则爱慢亦应遍行。此难不然。虽见力起，而此二种分限缘故，由此遍行唯有十一。前说十一，于诸界地中各能遍行自界地五部、为有他界他地遍行？简彼故言自界自地，亦有他界他地遍行。谓十一中除身边见，所余九种亦能上缘。上言正明上界上地，兼显无有缘下随眠。缘下则应遍知界坏，上境胜故缘无此失。且欲见苦所断邪见，谤色无色苦果为无，见取于中执为最胜，戒取于彼非因计因，疑怀犹豫无明不了。见集所断如应当说。色缘无色，例此应知。准界应思约地分别。然诸界地决定异者，欲界乃至第四静虑，有缘上界上地遍行。三无色中阙缘上界，有顶一地二种俱无，虽有随眠通缘自上。然理无有自上顿缘，以自地中诸境界事，是所缘境亦所随眠。若上地中诸境界事是所缘境非所随眠，不可一念烦恼缘境，有随眠处、有不随眠。勿于相应亦有尔故。于上界地必顿缘耶？非必顿缘，或别或总。身边见何缘不缘上界地、缘他界地？执我我所及计断常，理不成故。谓非于此界此地中生，他界地蕴中有计为我，执有二我，理不成故。执我不成故，执我所不成，所执必依我执起故。边见随从有身见生，故亦无容缘他界地。由此唯九缘上理成。有余师言：身边二见爱力起故，取有执受为己有故，以现见法为境界故，必不上缘。生欲界中若缘大梵，起有情常见，为何见摄耶？理实应言，此二非见，是身边见所引邪智。现见蕴中执我常已，于不现见比谓如斯谓欲界生，不作是执我是大梵，亦不执言梵是我所，故非身见。身见无故，边见亦无，边见必随身见起故。非有余见作此行相，故是身边见所引生邪智。为遍行体唯是随眠？不尔。云何？并随行法，谓上所说遍行随眠，并彼随行受等生等皆遍行摄，同一果故。然随行中唯除诸得，得与所得非一果故。由是遍行因与随眠相对，具成四句差别。九十八随眠中几缘有漏、几缘无漏？颂曰：

论曰：唯见灭道所断邪见疑，彼相应不共无明，各三成六，能缘无漏。谓见灭道断三邪见二疑，相应无明即摄属彼，不共有二故合成六。如是六种诸界地中能缘灭道，名缘无漏。余缘有漏，不说自成。此无漏缘，于一一地各缘几地灭道为境？诸缘灭者缘自地灭，谓欲界系缘灭随眠，唯缘欲界诸行择灭，乃至有顶缘灭随眠，唯缘有顶诸行择灭。诸缘道者，缘六九地。谓欲界系缘道随眠，唯缘六地法智品道，若治欲界、若能治余，诸法智品皆能缘故。色无色界八地所有缘道随眠，一一唯能通缘九地类智品道，若治自地、若能治余，诸类智品皆能缘故。何缘谤苦、谤集邪见欲界系者能缘九地？初静虑者能缘八地乃至有顶唯缘彼地谤灭邪见？于九地中一一唯能缘自地灭，此有所以。所以者何？谓若有法此地爱所润，此地身见执为我我所，彼诸法灭，还为此地见灭所断邪见所缘。此说意言，若有诸行此地我爱我见所缘，彼由耽著此地行故，若闻说有此地行灭，便起此地邪见拨无。非上行中有下耽著，宁下邪见拨彼灭无。虽界地相望因果隔绝，而九地苦集展转相牵，又依生立因，更互为因故。一地邪见容有缘多，灭无相牵及相因理，故谤灭邪见唯缘自地灭。然诸善智悟境理通，容有顿缘多地行灭。诸邪见起于境迷谬，固执所隔不能总缘。何缘邪见缘苦集灭有通唯别，缘道不然？由治有殊互相因故。谓所缘道虽诸地别，而展转相属互为因果，故由此邪见六九总缘，灭不相因唯缘自地。岂不法类二智品道，亦互相因，下上邪见应俱能缘法类品道，如缘苦集诸地无遮。此责不然，非对治故。若尔，六地法智品道应非欲界，邪见总缘上五地中，法智品道于欲界法非对治故。未至地亦非全属上地者，非欲治故。治欲者亦非全，邪见如是忍所治故。色无色界谤道邪见，应亦能缘法智品道，有法智品道治色无色故。若谓法智非全治彼，苦集法智品非彼对治故。亦非全能治色无色，不能治彼见所断故。初品法智不能治彼初品烦恼，非此所治故，法智品非彼所缘。是则应许色无色邪见，不能总缘九地类智品、非类智品，总能对治上二界中诸烦恼故。谓非第二静虑地等类智品道，亦能为初静虑地等烦恼对治。初静虑等亦非全，两节推征如前说。又缘道谛三界随眠，非苦集灭忍所对治，故谤道见理应无能下上总缘六九地道。如是过网理实皆无，法类相望种类别故，法类智品治类同故，互相因故、互相缘故。谓法智品道，同是欲界中缘道谛惑对治种类。此同类道，由互相因、互相缘故，设非对治，亦欲缘道烦恼所缘，类智品道与法智品虽互相因，由对治门种类别故、不相缘故，非欲缘道烦恼所缘。准此已遮色无色界缘道烦恼亦应能缘、治色无色法智品过。谓于此中虽有少分法智品道，能治上界少分烦恼亦互相因，而由治门种类别故，与类智品不相缘故，非上缘道烦恼所缘。于九地中类智品道，由一种类展转相因、更互相缘、治类同故，虽非对治，而可总为上八地中缘道惑境。是故如颂所说理成。何故贪瞋慢及二取，见无漏断，不缘无漏？以诸欣求真解脱者，于贪烦恼定应舍离。若缘无漏，如善法欲希求涅槃及圣道故，求解脱者不应离贪。又灭道谛应是所断，佛说离贪境名断故。如契经说：汝于色中若能断贪，色亦名断。又于贪境见过失故，方得离贪。若许有贪缘无漏者，应于灭道见过失时贪方得离。此见非净，岂能尽惑？又于贪境见功德故，贪方得生。若许有贪缘无漏者，灭静等行观无漏时贪应增长，如何因此能尽诸惑？既俱不尽惑，生死应无穷，是故知贪不缘无漏。缘怨害事方得生瞋，无漏事中离怨害相，故缘无漏瞋必不生。又瞋随眠其相麁恶，诸无漏法最极微妙，故瞋于彼无容得行。诸慢随眠高举相故性不寂静，诸无漏法极寂静故不生高举。又生慢者，作是念言：我得此法。非无漏法力能为缘起如是慢，以无漏法能治慢故。二取若能缘无漏者，是则应与正见相同，无漏是真净胜性故。二取既无倒，应非见所断，是故二取非无漏缘。若尔，有于谤涅槃者，邪见等上起瞋随眠，既称所缘应无有过。于有过法起增背心，正合其仪，应远离故，则应瞋恚非见灭断，无如是失。愚灭相者，于能谤者方起瞋故。谓于余处执解脱已，于谤真解脱方起不忍心。是故要愚真灭相者，方于谤灭邪见等上起极憎背，见灭断瞋。诸有不愚真灭相者，于能谤灭邪见等上，若生厌背非瞋随眠，乃是无贪善根所摄。又如腹内积多病者，为活命故，虽食美食，病所杂故皆成衰损。腹无病者，凡有所食，一切于身有益无损。如是若有于非灭中妄谓是灭生贪爱者，相续秽故，于邪见等所起憎嫌，皆说名为缘见灭断。邪见等法所起瞋恚，若有如理于真灭中知是真灭无贪爱者，相续净故，于能谤灭邪见等中所生厌背皆无过失。若于知有涅槃正见所起瞋恚，见何所断？此不应责，见所断瞋理必无容缘善法故，此缘正见定修所断。然已见谛者，此不复行缘，谤灭见贪已永断故。宁不信有缘无漏瞋，岂不此瞋世现知有。谓有外道言，涅槃中永灭诸根，是大衰损。故我于此定不欣求。此本非瞋，乃是邪见。故本论说，于乐计苦是见灭断，邪见所摄，理必应然，以一切苦至极乐处方得永灭。极乐处者，唯真涅槃。此极乐言显胜义乐。彼不能了此乐相故，又不能知生死过故，耽著诸有不乐出离，故起邪见非般涅槃。宁执此为缘灭瞋恚？

说一切有部显宗论卷第二十五

2阿毘达磨藏显宗论卷第二十六尊者众贤造三藏法师玄奘奉　诏译辩随眠品第六之二

九十八随眠中，几由所缘故随增？几由相应故随增？颂曰：

论曰：遍行随眠差别有二，谓于自界地、他界地遍行。不遍随眠差别亦二，谓有漏、无漏缘。且遍行中自界地者，普于五部自界地法所缘随增。不遍行中有漏缘者，唯于自部自界地法所缘随增。不遍行中无漏缘者，及遍行中他界缘者，于所缘境无随增义。所以者何？彼所缘境非所摄受及相违故。谓若有法为此地中身见及爱摄为己有，可有为此身见爱地中所有随眠所缘随增理。言随增者，谓诸随眠于此法中随住增长，即是随缚增惛滞义。如衣有润尘随住中，如有润田种子增长。非诸无漏及上地法，为诸下身见爱摄为己有故。缘彼下惑非所缘随增，以不随缚增惛滞故。若下地生求上地等，是善法欲，非谓染污，为求离染此欲生故。圣道涅槃及上地法，与能缘彼下惑相违，故彼二亦无所缘随增理。如于炎石足不随住，如火焰中鹅不增长。此随眠起，亲由所依。然正起时，兼托彼境。如是已辩所缘随增。随何随眠，于相应法由相应故于彼随增？所说随增谓至未断，故初颂首摽未断言。由此应知，诸缘无漏他界地烦恼唯相应随增，诸缘有漏自界地遍具有所缘相应随增。去来随眠有随增不？应言定有，能发得故。若异此者，诸异生类无染心位应离随眠。然世尊言：幼稚童子婴孩眠病，虽无染欲而有欲贪随眠随增。故说随增乃至未断，若彼已断即无所缘，相应随增随眠宁有，彼犹不失随眠相故。谓由对治坏其势力故不随增，然彼随眠体相不失，故言犹有。或据曾当有此用故，今虽无用亦号随眠。如失国王犹存王号，工匠停作其名尚存。九十八随眠中，几不善、几无记？颂曰：

论曰：色无色界一切随眠，四支五支定所伏故，无有势力招异熟果，故彼皆是无记性摄。若谓彼能招异熟果，应上二界有非爱受，染招爱受理不成故。然无圣道成无记失，唯有漏法有异熟故。此种类中无异熟者，方可说为无记性故。身边二见及相应痴，欲界系者亦无记性，颠倒转故，宁非不善。且有身见，顺善行故，违断善故，定非不善。爱慢虽有顺修福行，而由见力引彼令起，又断善时为强因故、背善友故，欲俱不善。边执见中执断边者，计生断故，不违涅槃、顺厌离门，故非不善。如世尊说：若起此见，我于一切皆不忍受。当知此见不顺贪欲，随顺无贪，乃至广说。又世尊说：于诸外道诸见趣中此见最胜，谓我不有，我所亦不有。我当不有，我所当不有。执常边见顺我见生，是无记理，如我见说。余欲界系一切随眠，与上相违皆是不善。于此不善诸随眠中，有几能为不善根体？颂曰：

论曰：唯欲界系一切贪瞋及不善痴不善根摄。如其次第，世尊说为贪瞋痴三不善根体。唯不善烦恼为不善法根，名不善根。宗义如是。岂不一切已生恶法皆为后因，非唯三种无越三理，以不善根翻对善根而建立故。何缘不建立不慢等善根？五识身中无恶慢等可翻对故。又具五义立不善根，谓通五部遍依六识，是随眠性发恶身语，断善根时为胜加行。慢等不尔。如不善法有不善根，无记法中有是根不？亦有。云何？颂曰：

论曰：迦湿弥罗国诸毘婆沙师说，无记根亦有三种，谓诸无记爱、痴、慧三，一切应知无记根摄。慧根通摄有覆无覆。根是因义，无覆无记慧亦能为因，故无记根摄。此三有力生诸无记。何缘疑慢非无记根？疑二趣转，慢高转故。谓疑犹豫二趣动转，故不立根，根坚住故。慢高举相向上而转，故不立根，根趣下故。世间共见根相如是，隐于土下故名为根，是体下垂上生苗义。此三如彼，故亦名根。余非随眠或无胜用，故不立彼为无记根。外方诸师立此有四，谓诸无记爱、见、慢、痴，无记名中遮善恶故。何缘此四立无记根？以诸愚夫修上定者，不过依托爱见慢三，此三皆依无明力转，故立此四为无记根。彼作是言：无覆无记慧力劣故非无记根，根义必依坚牢立故。由慢力故，诸瑜伽师退失百千殊胜功德，故慢力胜，立无记根。此四能生无记染法。诸契经中说有十四诸无记事，彼为同此非善不善名无记耶？不尔。云何？应舍置故。谓问记论，总有四种。其四者何？颂曰：

论曰：等言兼摄有约异门。且问四者，一应一向记、二应分别记、三应反诘记、四应舍置记。此四如次，如有问者问死生胜我一异等。记有四者，谓答四问。若作是问：一切生者皆当死耶？应一向记：一切生者皆定当死。若作是问：一切死者皆当生耶？应分别记：有烦恼者死已当生，无烦恼者死已不生。若作是问：人为胜劣？应反诘记：为何所方？为方诸天、为方恶趣？若言方天，应记人劣。若言方恶趣，应记人胜。若作是问：蕴与有情为一为异？应舍置记，有情无实故，一异性不成。如马角等利钝等性。已辩随眠不善无记。今应思择，何等随眠于何事系？何名为事？事虽非一，而于此中辩所系事，此复有二，谓就依缘及部类辩。就依缘者，谓眼识俱所有随眠，唯于色处为所缘系，于自相应诸心心所意处法处为相应系。如是乃至若身识俱所有随眠，唯于触处为所缘系，于自相应诸心心所意处法处为相应系。若意识俱所有随眠，于十二处为所缘系，于自相应诸心心所意处法处为相应系。就部类者，谓见苦断遍行随眠，于五部法为所缘系，于自相应诸心心所为相应系。见苦所断非遍随眠，唯于自部为所缘系，于自相应诸心心所为相应系。如是一切随应当说，就三世辩，何等有情、有何随眠、能系何事。颂曰：

论曰：若有情类于此事中随眠随增，名系此事。夫为能系必是未断，故初未断如应遍流。且诸随眠总有二种：一者自相，谓贪瞋慢；二者共相，谓见疑痴。贪瞋慢三是自相惑，诸圣教内屡有明文。且如经言，告衣袋母：汝眼于色若不见时，彼色为缘起欲贪不？不尔。大德！乃至广说。又契经说，佛告大母：汝意云何？诸所有色，非汝眼见、非汝曾见、非汝当见、非希求见，汝为因此起欲起贪、起亲起爱、起阿赖耶、起尼延底起耽著不？不尔。大德！乃至广说。故此事中有贪瞋慢，于过去世已生未断，现在已生能系此事，以贪瞋慢是自相惑，非诸有情定遍起故。岂不已断系义便无，既说系言已显未断。何缘说此被未来系，复说过去已生未断？此未断言应成无用。无无用过，此未断言显有品别渐次断故，即于此论。次下文中亦说未来意遍行等。谓彼贪等九品不同，修道断时九品别断。有缘此事，上品随眠已起已灭已得永断，彼于此事尚有未来余品随眠，未起未灭未得永断犹能为系。是故本论于此义中，虽说未来爱等所系，而于过去说未断言，故未断言深成有用。然过去世此品随眠得永断时，未来亦断，容有余品未来随眠能系此事未得永断，以未来世意识相应贪瞋慢三遍缘三世，虽于此事或生不生，但未断时皆名能系。未来五识相应贪瞋，若未断可生，唯系未来世。由此已显五识相应可生随眠。若至过去唯系过去，至现亦尔。义准若与意识相应可生随眠，若至过现未断，容系非自世法。非唯意识相应随眠，若在未来能缚三世，诸与五识相应随眠，若定不生亦缚三世。谓彼境界，或在未来、或在现在、或在过去，彼虽已得毕竟不生，而未断时性能系缚。所余一切见起无明，去来未断遍缚三世，由此三种是共相惑，一切有情俱遍缚故。若现在世正缘境时，随其所应能缚此事。以何为证，知贪等惑缘过去等三世境生，即于其中能为系缚？由圣教证。故契经言：欲贪处法总有三种，一者过去欲贪处法、二者未来欲贪处法、三者现在欲贪处法。若缘过去欲贪处法生于欲贪，此欲贪生当言于彼过去诸法系非离系，乃至广说。又契经言：若于过去未来现在所见色中起爱起恚，应知于此非色系眼、非眼系色，此中欲贪是真能系。如是等类圣教非一。为有去来于彼说系？应言彼有。有相如何？异毕竟无。及现在有为实为假？应言是实。有实假相云何应知？为境生觉，是总有相。若无所待于中生觉，是实有相，如色受等。若有所待于中生觉，是假有相，如瓶军等。不可定执过去未来唯是假有，无假依故，又无所待能生觉故。谓缘去来现世三境，如次无待生宿住念，求未来愿了他心智。过去未来既有所说，实有相故，决定实有。然实有法复有二种，一有作用、二唯有体。有作用法复有二种，一有功能、二功能阙。由此已释唯有体者。诸假有法亦有二种，一者依实、二者依假。此二如次如瓶如军。然有功能不名作用，所有作用亦名功能，据别功能前说有阙。以如是理蕴在心中，应固立宗去来定有。由有因果染离染事，自性非虚说为实有，非如现在得实有名。现见世间有同时法，体相虽一而有性殊，如地界等内外性异，受等自他乐等性别。此性与有，理定无差，性既有殊，有必有别。由是地等体相虽同，而可说为内外性别。受等领等体相虽同，而可说为乐等性别。又如眼等，在一相续清净所造色体相同，而于其中有性类别，以见闻等功能别故。非于此中功能异有，可有性等功能差别。然见等功能即眼等有，由功能别故有性定别。故知诸法有同一时，体相无差有性类别。既现见有法体同时，体相无差有性类别，故知诸法历三世时，体相无差有性类别，故过未有与现有异，宁知三世容皆实有。颂曰：

论曰：实有过去未来现在，了教正理俱极成故。现在诸法实有极成，何教理证去来实有？且由经中世尊说故。谓世尊说：过去未来色尚非常，何况现在。若能如是观色非常，则诸多闻圣弟子众，于过去色勤修厌舍，于未来色勤断欣求，现在色中勤厌离灭。若过去色非有，不应多闻圣弟子众于过去色勤修厌舍；以过去色是有，故应多闻圣弟子众于过去色勤修厌舍。若未来色非有，不应多闻圣弟子众于未来色勤断欣求；以未来色是有，故应多闻圣弟子众于未来色勤断欣求。又契经言：业虽过去尽灭变坏，而犹是有。何缘知此？所引契经说有去来，定是了义，曾无余处决定遮止，犹如补特伽罗等故。谓虽处处说有补特伽罗，而可说为实无有体，又契经等分明遮故。由此说有补特伽罗，所有契经皆非了义。又如经说：应害父母。理亦应是不了义经，以余经言是无间业，无间必堕捺落迦故。又如经言：诸习欲者无有恶业而不能作。此亦应是不了义经，以余经中遮诸圣者由故思造诸恶业故。如是等类随应当知。非此分明决定说有去来世已，复于余处分明决定遮有去来，可以准知此非了义。然此决定是了义说，以越余经不了相故。岂不亦有遮去来经，如《胜义空契经》中说：眼根生位无所从来，眼根灭时无所造集，本无今有有已还去。若未来世先有眼根，则不应言本无今有。此意遮眼来从火轮、或从自性、或从自在，眼根灭时还造集彼。为显正义，故次复言：本无今有，有已还去。因中无果故说本无，或约作用故说今有。又具二缘识方生故，谓契经说：识二缘生。如契经言：眼色为缘生于眼识，如是乃至意法为缘生于意识。若未来世非实有者，能缘彼识应阙二缘。既说二缘能生于识，此则唯说实及假依为根为境方能生识，二唯用彼为自性故，非无可为二缘所摄。由此知佛已方便遮无为所缘识亦得起。既缘过未识亦得生，故知去来体是实有。又一切识必有境故，谓见有境识方得生。如世尊言：各各了别彼彼境相，名识取蕴。所了者何？谓色至法。非彼经说有识无境。由此应知，缘去来识定有境故，实有去来。又已谢业有当果故，谓先所造善不善业，待缘招当爱非爱果。思择业处已广成立，非业无间异熟果生，非当果生时异熟因现在。若过去法其体已无，则应无因有果生义，或应彼果毕竟不生。由此应知去来实有。诸有处俗及出家人，信有如前所辩三世，及有真实三种无为，方可自称说一切有。以唯说有如是法故，许彼是说一切有宗。余则不然，有增减故。谓增益论者，说有真实补特伽罗及前诸法。分别论者，唯说有现及过去世未与果业。刹那论者，唯说有现一刹那中十二处体。假有论者，说现在世所有诸法亦唯假有。都无论者，说一切法都无自性皆似空花。此等皆非说一切有。经唯总说一切有者，谓十二处曾不别说唯现在有无有去来。处处经说去来是有，故说一切有。通三世无为，唯执现在少分有论，不应自称说一切有。如说现在唯假有论及都无论，不可自称说一切有，彼亦应尔，由彼所言违背圣教及正理故。为遮实有补特伽罗，及为总开有所知法，佛为梵志说如是言：一切有者唯十二处。是故去来决定实有。如是所许一切有宗，自古师承差别有几？谁所立世最善可依？颂曰：

论曰：尊者法救作如是说：由类不同，三世有异。彼谓诸法行于世时，由类有殊，非体有异。如破金器作余物时，形虽有殊而体无异。又如乳变成于酪时，舍味势等非舍显色。如是诸法行于世时，从未来至现在、从现在入过去，虽舍得类，非舍得体。尊者妙音作如是说：由相有别，三世有异。彼谓诸法行于世时，过去正与过去相合，而不名为离现未相。未来正与未来相合，而不名为离过现相。现在正与现在相合，而不名为离过未相。如人正染一妻室时，于余姬媵不名离染。尊者世友作如是说：由位不同，三世有异。彼谓诸法行于世时，至位位中作异异说，由位有别非体有异。如运一筹，置一名一、置百名百、置千名千。尊者觉天作如是说：由待有别，三世有异。彼谓诸法行于世时，前后相待立名有异，非体非类非相有殊。如一女人待前待后，如其次第名女名母。如是诸法行于世时，待现未名过去，待过现名未来，待过未名现在。此四种说一切有中，傅说最初执法转变，故应置在数论朋中。今谓不然，非彼尊者说有为法其体是常，历三世时法隐法显。但说诸法行于世时，体相虽同而性类异。此与尊者世友分同，何容判同数论外道？第二第四立世相杂，故此四中第三最善，以约作用位有差别，由位不同立世有异。如我所辩实有去来，不违法性、圣教所许。若拨去来，便违法性、毁谤圣教，有多过失。由此应知，尊者世友所立实有过去未来，符理顺经，无能倾动。谓彼尊者作如是言：佛于经中说有三世，此三世异云何建立？约作用立三世有异。谓一切行作用未有名为未来，有作用时名为现在，作用已灭名为过去，非体有殊。此作用名为何所目？目有为法引果功能。即余性生时，能为因性义。若能依此立世有殊，或能作余无过辩异，智者应许名鉴理人。若有由迷立世别理，怖他难故弃舍圣言，或了义经拨为不了，许有现在言无去来、或许唯现仍是假有、或总非拨三世皆无，此等皆违圣教正理，智者应斥为迷理人。然我且依尊者世友，约作用立三世有殊，随己堪能排诸过难。是故三世实有义成，诸有智人应随信学。已辩随眠于如是位系如是事，复应思择诸事未断，彼必被系耶？设事被系，彼必未断耶？若事未断彼必被系，有事被系而非未断，系非未断其相云何？颂曰：

论曰：且见道位，苦智已生集智未生，见苦所断诸事已断，见集所除遍行随眠若未永断，能缘此者于此犹系。及修道位随何道生，九品事中前品已断，余未断品所有随眠，能缘此者于此犹系。及声兼明前前已断后后未断，皆能系义。何事有几随眠随增？此中但应辩所缘相，谓辩何法何识所缘，则易了知此所系事定有尔所随眠随增。且法与识数各有几？诸法虽多，略为十六，三界五部及诸无漏，能缘彼识名数亦然。此中何法为几识境？颂曰：

论曰：若欲界系见苦见集修所断法，各五识缘，谓自界三，即如前说，及色界一，即修所断，无漏第五，皆容缘故。且欲界系见苦断法为自界三，识所缘者，谓欲见苦所断一切及欲见集所断遍行，欲修所断善无记识，色修所断善识非余。无漏识中，唯法智品见集修断，如应当知。若色界系，即前所说三部诸法各八识缘，谓自下三皆如前说，及上界一即修所断，无漏第八皆容缘故。且色界系见苦断法为自界三及上界一识所缘者，准前应知。为下界三识所缘者，谓欲见苦见集所断上缘相应修断善识，若无漏识唯类智品。见集修断如应当知。若无色系，即前所说三部诸法各十识缘，谓三界三皆如前说，无漏第十，皆容缘故。准色界系，如应当知见灭见道所断诸法，应知一一增自识缘。此复云何？谓欲界系见灭所断为六识缘，五识即如前，增欲见灭断见道所断。义准应知，色无色系见灭道断随应为九十一识缘，八十如前各增自识。若无漏法为十识缘，谓三界中各后三部，即见灭道修所断识，无漏第十，皆容缘故。不委释者，如应当思。应以如前所略建立十六法，识蕴在心中，思择随眠所随增事，恐文烦广略示方隅。且有问言：所系事内，眼根有几随眠随增？应观眼根总唯有二，谓欲色界各修所断，此随所应欲色修断及彼遍行随眠随增。若有问言：缘眼根识，复有几种随眠随增？应观此识总有八种，谓欲色界各有三识，即见苦集所断遍俱及修所断，合而成六。无色界一，即修所断空处近分所摄善识。无漏第八，皆缘眼根。且应了知一切无漏，决定不为随眠随增。前七随应欲色各三部，无色修断遍随眠随增。谓欲界系见苦所断遍行俱识，欲见苦断见集断遍随眠随增，翻此应知见集断识修所断识。欲修所断及诸遍行、随眠随增，准此应知。色界三识、无色善识，能缘第四静虑眼根，无色修断及彼遍行随眠随增。若复有问言：缘缘眼根，识复有几种随眠随增？应观此识有十三种，谓于三界各有四识，除见灭断，合成十二，并诸无漏识能缘缘眼根。此随所应三界四部，除见灭断随眠随增。谓欲界系见苦所断遍行俱识能缘眼根，此识容为欲见苦断。见集断遍修道所断善无记识，及色界系修断善识，并法智品无漏识缘，此诸能缘缘眼根识，随应欲界见苦见集修道所断、色修所断及彼遍行随眠随增。余随所应，当如理释。乃至无漏缘眼根识，此识容为三界所系。见道所断无漏缘识、修所断善无漏识缘，此诸能缘缘眼根识，随应三界见道所断、修所断遍随眠随增。若别疏条前十二种，各有尔所随眠随增。应言欲界见苦所断诸缘缘识，欲见苦断见集断遍随眠随增。翻此应知，见集断识修所断识，欲修所断及诸遍行随眠随增。见道断识欲见道断，及诸遍行随眠随增。然无漏缘唯相应缚，所余但作所缘随增。准此应知色无色界有差别者，见道断识欲界上界，如次应知缘法类品缘眼根识，余所系事例眼应思。今于此中复应思择，若心由彼名有随眠，彼于此心定随增不？此不决定，谓彼随眠未断随增，非已断故。如本论说：彼于此心或有随增或不随增。云何随增？谓彼随眠与此心相应，及缘心未断。云何不随增？谓彼随眠与此心相应，已得永断。何等名曰有随眠心？有随眠名依何义立？复由何等名有随眠？且前所言三界各五部，十五种识名有随眠心。如是诸心各有二种，谓遍非遍行、有漏无漏缘，染不染心有差别故。依二义立有随眠名，一是随眠所随增故、二以随眠为助伴故。由随眠故名有随眠。相应随眠通断未断，所缘唯未断心名有随眠。云何与心相应烦恼，乃至未断于心随增？谓彼随眠能引起得，于心相续能为拘碍，又与来世为同类因，引相续中心等流起故。乃至未断说于心随增，断则不然，无随增义。非由断故令彼离心，故虽已断而名有彼，以助伴性不可坏故。谓对治力于相续中能遮随眠令不现起，及能遮彼所引起得，于心相续不为拘碍，故说已断。相应随眠无随增理，非对治力能遮随眠俱行伴性，故彼虽已断心名有随眠。若诸随眠缘心未断，随心断未断于心随增故，恒令心得有随眠名。若彼缘心随眠已断，心不由彼名有随眠，道力令心离随眠故。虽为助伴及能所缘，俱非道力能令相离，而对助伴能所缘疎，故此有名唯据未断。助伴性亲，断亦名有。此中身见相应之心，由所相应无明身见随增伴性，名有随眠。由自部余见集断遍唯随增性，名有随眠。所余俱非，故非有彼。其余见苦见集所断遍不遍心，如理应思。见灭所断邪见俱心，由所相应无明邪见随增伴性，名有随眠。由自部摄有漏缘遍唯随增性，名有随眠。所余俱非，故非有彼。其余见灭见道所断，若缘无漏缘有漏心，如其所应例应思择。修道所断贪相应心，由所相应无明及爱随增伴性，名有随眠。由自部余及诸遍行唯随增性，名有随眠。所余俱非，故非有彼。余修所断烦恼俱心，如其所应例应思择。诸修所断不染污心，由自部摄随眠及遍唯随增性，名有随眠。如是所论皆约未断。彼若断已有伴性者，唯由伴性名有随眠。依此义门应作略说。颂曰：

论曰：有随眠心总有二种，有染无染心差别故。于中有染所有随眠若未断时，相应具二，所缘唯一。若已断时，相应有一，所缘都无。彼无染心所有烦恼，唯未断位名有随眠。断已都无，非助伴故。此缘无染所有随眠，在有心前或俱时断，断缘染者通前后俱，相应与心必俱时断。故染通二，名有随眠。无染局一，有随增性。

说一切有部显宗论卷第二十六

3阿毘达磨藏显宗论卷第二十七尊者众贤造三藏法师玄奘奉　诏译辩随眠品第六之三

如上所辩十种随眠，次第生时谁前谁后？诸随眠起无定次第，可一切后一切生故。然有一类烦恼现行，前后相牵非无次第。就此一类辩次第者，颂曰：

论曰：谓彼烦恼次第生时，先由无明于谛不了，不欲观苦乃至道谛。由不了故无观察能，既闻二途便怀犹豫，为苦非苦？乃至广说，若遇邪论便生邪见，拨无苦谛。乃至广说，于取蕴中既拨无苦，因此便起萨迦耶见。从此复执我有断常，随执一边计为能净，于如是计执为第一。见已见德缘之起贪，谓此胜他恃而生慢，于他所起违见生瞋，如执我徒憎无我见，或于己见取舍位中，必应起瞋憎嫌所舍。此依一类辩十随眠，相牵现行前后次第。理实烦恼行次无边，以所待缘有差别故。诸烦恼起由几因缘？此起因缘乃有多种，随麁就胜要唯有三。颂曰：

论曰：由三因缘诸烦恼起。且如将起欲贪随眠，未断未遍知欲贪随眠故，顺欲贪境现在前故，缘彼非理作意起故，余随眠起。类此应知。未断未遍知欲贪随眠者，三缘故说未断遍知，谓得未断故、对治未生故、未遍知境故。又断有二，一有分断、二无分断。故说未断未遍知言。此说随眠由因力起，顺欲贪境现在前者，谓有实境顺欲贪缠，此若现前欲贪便起。此则说随眠由境界力起。缘彼非理作意起者，谓有如木境界现前及有如钻燧，非理作意起钻境界木欲贪火生。此中何名非理作意？谓于上妙衣服花鬘严具涂香雕粧采饰娇姿所显女想，粪聚起有情想，所住持心俱颠倒警觉，名非理作意。此则说随眠由加行力起。若随眠起具三因缘，云何许有阿罗汉退？非阿罗汉随眠未断，且非定许烦恼现前，方得名为阿罗汉退。然此且据从前烦恼无间引生，故说无过。以烦恼生总有二种，一从烦恼无间引生、二次所余非烦恼起。若异此者，善无记心无间不应有烦恼起。此中不据次所余生，是故不应举退为难。或此且据具因缘说，实有唯托境界力生，无有因力。加行力者，即上所说随眠并伴，佛说为漏瀑流轭取。漏谓三漏，一欲漏、二有漏、三无明漏。瀑流有四，一欲瀑流、二有瀑流、三见瀑流、四无明瀑流。轭谓四轭，如瀑流说。取谓四取，一欲取、二见取、三戒禁取、四我语取。如是漏等其体云何？颂曰：

论曰：欲界烦恼并缠除痴四十一物，总名欲漏，谓欲界系根本烦恼三十一并十缠。色无色界烦恼除痴五十二物，总名有漏，谓上二界根本烦恼各二十六，色无色界虽复亦有惛沈、掉举，而缠不应依界分别，上界缠少不自在故。由是有漏唯说烦恼，若缠亦依界分别者，则有漏体有五十六。故《品类足》作如是言：云何有漏？谓除无明，余色无色二界所系结缚随眠、随烦恼缠。何缘合说二界烦恼为一有漏？同无记性、同一对治、同定地故。亦缘色声触为境故，不应唯说于内门转。义准三界十五无明为无明漏体，故颂不别说。何缘唯此别立漏名？为显无明过患胜故。谓独能作生死根本，如契经说：无明为因生于贪染，乃至广说。又如颂言：

今于此中唯据胜显说一百八诸惑为漏，谓非染污思等恨等非漏所摄，唯此诸惑稽留有情久住生死，或令流转于生死中，从有顶天至无间狱用强易了，是故偏说。瀑流及轭体与漏同，然于其中见亦别立，谓前欲漏即欲瀑流及欲轭，如是有漏即有瀑流及有轭。析出诸见为见瀑流及见轭者，以猛利故。谓漂合执义，立瀑流轭取，如余烦恼，但除无明，总互相资能漂合执。诸见亦尔，由猛利故，离余相助能漂合执，故亦别立瀑流轭取。又诸烦恼皆令众生漂沦染法离诸善品，无解邪解涌泛波涛，漂激众生于善更远，故无明见于此别立。若尔，何不别立见漏？令住名漏，如后当说。见不顺彼，义有别故。谓令异生及诸圣者等住生死，故名为漏。诸见无有令圣住能，漏义不全，故不别立。漂合执义，圣异生殊，故后三门皆别立见。谓此诸惑能漂异生，容有令离一切善品，漂诸圣者则不可然。漂已能令诸异生类遍与非爱界趣生合，令圣者合则不可然。合已能令诸异生类无不依执，令圣不然。由此三门，异生异圣于中见胜，是故别立。有余师说：见躁利故，于令住义独不能办，故于漏门与余合立。若与余合便有住能，如于调象王系缚生象子。如是已显二十九物名欲瀑流，谓贪瞋慢各有五种、疑四、缠十。二十八物名有瀑流，谓贪与慢各十，疑八。若足惛掉成三十二，色无色界各有二故。三十六物名见瀑流，谓三界中各十二见。十五物名无明瀑流，谓三界无明各有五。应知四轭与瀑流同，四取应知体同四轭。然欲我语各并无明，见分为二与前轭别，即前欲轭并欲无明，三十四物总名欲取，谓贪瞋慢无明各五，疑有四，并十缠。即前有轭并二界无明，三十八物总名我语取，谓贪慢无明各十，疑有八；若足惛掉成四十二。于见轭中除戒禁取，余三十物总名见取。所除六物名戒禁取，由此独为圣道怨故，双诳在家出家众故。何故无明不别立取？依能取义建立取名，然诸无明非能取故。谓不了相说名无明，彼非能取，不猛利故；但可与余合立为取。已辩十种随眠并缠，经说为漏、瀑流、轭、取。此随眠等名有何义？颂曰：

论曰：根本烦恼现在前时，行相难知故名微细。是故圣者阿难陀言：我今不知于同梵行起慢心不？不说全无，以慢随眠行相微细，彼尚不了慢心有无，况诸异生。余例应尔。有释于一刹那极微亦有随增，故名微细。二随增者，谓于所缘及所相应皆随增故。如何烦恼有于所缘相应随增？如前已辩，或如怨害伺求瑕隙及如见毒。应知烦恼于自所缘有随增义，如热铁丸能令水热及如触毒。应知烦恼于自相应有随增义，二皆同乳母，令婴儿随增。乳母能令婴儿增长，及令伎艺渐次积集，所缘、相应令诸烦恼相续增长及得积集。言随逐者，谓无始来于相续中起得随逐。言随缚者，极难离故，如四日疟及鼠毒等。有说随缚谓得恒随，如海水行随空行影。由此所说诸因缘故，十种烦烦立随眠名。依训词门释此名者，谓随流者相续中眠，故名随眠，即顺流者身中安住增惛滞义。或随胜者相续中眠，故名随眠，即是趣入如实解位为惛迷义。或有狱中长时随逐，覆有情类故名随眠。何故随眠唯贪等十非余忿等？唯此十种习气坚牢，非忿等故，稽留有情久住生死，或令流转于生死中，从有顶天至无间狱，由彼相续于六疮门泄过无穷，故名为漏，极漂善品故名瀑流，于界趣生和合名轭，执取彼彼自体名取。已辩十种随眠并缠。世尊说为漏流轭取，为唯尔所、为更有余？颂曰：

论曰：即诸烦恼、结、缚、随眠、随烦恼缠义有别故，复说五种。且结云何？颂曰：

论曰：结有九种，一爱结、二恚结、三慢结、四无明结、五见结、六取结、七疑结、八嫉结、九悭结。以此九种于境于生有系缚能，故名为结。如契经言：苾刍当知，非眼系色、非色系眼。系谓此中所有欲贪。又契经说：诸愚夫类无闻异生，结缚故生、结缚故死。由结缚故，从此世间往彼世间。或有此故令诸有情合众多苦，故名为结，是众苦恼安足处故。此中爱结谓三界贪，此约所依及所缘故。若于违想及别离欲所摄行中令心憎背，名为恚结。慢谓七慢，如前已说。言无明结者，谓三界无知，此约所依，非所缘故。以诸无漏法不堕界，故无明亦用彼为所缘故。见结谓三见。取结谓二取。何缘三见别立见结，二取别立为取结耶？三见二取，物取等故。谓彼三见有十八物，二取亦然，故名物等。说此物等于义何益？于结义中见有益故。此言意说，如贪瞋等一一独能成一结事，三见二取各十八物，和合各成一结事故。若异此者，应说五见各为一结，如贪瞋等。故见及取各十八物，共立一结方敌贪等。若尔，身见、边见、见取有十八物，戒取、邪见十八亦然，岂非物等？不尔，本释其理决定。所以者何？以取等故。三见等所取，二取等能取，所取能取有差别故。谓于诸行执我断常或拨为无，后起二取，执见第一，或执为净，不杂乱故。本释为善。有说由物及声等故。有说贪著有及财者，见结于彼系用增上。若有贪著涅槃乐者，取结于彼系用增上。疑结谓于四谛犹豫，此异于慧，有别法体。令心不喜说名为嫉，此异于瞋，有别法体，故有释嫉不耐他荣。令心悋著说名为悭，谓勿令斯舍离于我，令心坚执故名为悭。何故缠中嫉悭二种建立为结，非余缠耶？若立八缠，应作是释：二唯不善，自在起故。谓唯此二两义具足，余六无一具两义者。无惭无愧虽唯不善，非自在起；悔自在起，非唯不善；余两皆无。若立十缠，应作是释：唯嫉悭二过失尤重，故十缠中立二为结，由此二种数现行故。谓生欲界人天趣中，此嫉与悭数数现起。又二能为贱贫因故，谓生欲界人天趣中，多为贱贫重苦所轭。现见卑贱及诸乏财，乃至极亲亦不敬爱。又二遍显随烦恼故，谓随烦恼总有二种，一戚俱行、二欢俱行，嫉悭遍显如是二相。又此二能恼二部故，谓在家众于财位中，由嫉及悭极为恼乱；若出家众于教行中，由嫉及悭极为恼乱。或能恼天阿素洛众，谓因色味极相扰恼。或此能恼人天二众，如世尊告憍尸迦言：由嫉悭结人天恼乱。或此二能恼自他众，谓由嫉故恼乱他朋，由内怀悭恼乱自侣。故十缠内立二为结。佛于余处依差别门，即以结声说有五种。颂曰：

论曰：何等为五？谓有身见、戒禁取、疑、欲贪、瞋恚，如是五种于下分法能为顺益，故名下分。然下分法略有二种：一下界，谓欲界；二下有情，谓诸异生。虽得圣法而不能超下分界者，由为欲贪、瞋恚二结所系缚故。虽离欲贪而不能越下有情者，由为身见、戒取、疑结所系缚故。诸有情住欲界狱中，欲贪及瞋犹如狱卒，由彼禁约不越狱故。身见等三如防逻者，设有方便超欲界狱，彼三执还置狱中故。顺下分结由此唯五。已见谛者，由欲贪、瞋不超下界，其义可尔，唯此但是欲界系故。离欲贪者，见断一切皆令不越下分有情，何故世尊唯说三种？虽有此责，而佛世尊略摄门根且说三种。言摄门者，见所断惑类总有三，唯一通二通四部故，说此三种摄彼三门，类显彼故。言摄根者，身见等三是余三根，以边执见、见取、邪见如其次第，随有身见、戒禁取、疑三种胜根而得转故，说此三种摄彼三根。故顺下分唯有此五。诸得预流六烦恼断，何缘但说断三结耶？此亦如前摄门根故。虽但有一通于二部，即举彼相以显彼体，由此故说摄彼三门。或有余师作如是释：趣异方者有三种障：一不欲发，谓见此余方功德过失故息心不往。二迷正道，谓虽发趣而依邪路不至彼方。三疑正道，谓不谙悉，见有二路人皆数游，便于正道心怀犹豫，此于趣彼为是为非？如是应知，趣解脱者亦有如是相似三障。谓由身见，于蕴涅槃见执我断功德过失，故于解脱不欲发趣。由戒禁取，虽求解脱而迷正路依世间道，徒经辛苦不至涅槃。由疑不能善自观察，见诸邪道有多人修，便于正道心怀犹豫，于趣解脱为是为非？佛显预流永断如是趣解脱障，故说断三。虽见行常亦不趣解脱，见世道胜亦迷失正道，拨无圣道者亦不信正道。而前三种是后三根，后三必随前三转故，举本摄末但说前三。佛于余经如顺下分，说顺上分亦有五种。颂曰：

论曰：如是五种体有八物，掉举等三亦界别故。唯修所断名顺上分，顺益上分故，名顺上分结。要断见所断，彼方现行故。见所断惑未永断时，亦能资彼令顺下分，故要永断见所断惑方现行者，名顺上分。此中既说色无色贪及顺上言，知掉举等亦色无色，非欲界系。《品类足论》即作是言：结法云何？谓九结。非结法云何？谓除九结所余法。由此证成。掉举一种少分是结，谓二界系。少分非结，谓欲界系。于少是结，谓圣者；于少非结，谓异生。有位是结，谓已离欲贪；有位非结，谓未离欲贪。由如是等差别不定，《品类足论》不说为结。掉举扰恼三摩地故，于顺上分建立为结。即由此理，顺上分中不说惛沈，顺等持故。已辩结，缚云何？颂曰：

论曰：以能系缚，故立缚名，即是能遮趣离染义。结缚二相虽无差别，而依本母说缚有三：一者贪缚、二者瞋缚、三者痴缚。所余诸结品类同故，摄在三中。谓五见疑同痴品类，慢悭二结贪品类同，嫉结同瞋，故皆三摄。又为显示已见谛者余所应作，故说三缚，通缚六识身置生死狱故。又佛偏为觉慧劣者显麁相烦恼，故但说三缚。有余师说：由随三受势力所引，说缚有三。谓贪多分于自乐受所缘、相应二种随增；少分亦于不苦不乐；于自他苦及他乐舍，唯有一种所缘随增。瞋亦多分于自苦受所缘、相应二种随增；少分亦于不苦不乐；于自他乐及他苦舍，唯有一种所缘随增。痴亦多分于自舍受所缘、相应二种随增；少分亦于乐受苦受；于他一切受唯所缘随增。是故世尊依多分理，说随三受建立三缚。何类贪等遮趣离染说名为缚？谓唯现行。若异此者皆成三故，则应毕竟遮趣离染。已分别缚。随眠云何？颂曰：

论曰：随眠有六或七或十或九十八，如前已说。随眠既已说，随烦恼云何？颂曰：

论曰：能为扰乱故名烦恼。随诸烦恼转，得随烦恼名。有古师言：若法不具满烦恼相，名随烦恼，如月不满得随月名。然诸随眠名为烦恼，即此亦得随烦恼名，以是圆满烦恼品故。由此故说，即诸烦恼有结、缚、随眠、随烦恼、缠义，所余染污心所行蕴随烦恼起，随恼心故得随烦恼名，不得名烦恼，以阙圆满烦恼相故。随烦恼名为目几法？经种种说，故有众多，谓愤发不忍及起恶言类。如世尊告婆罗门言：有二十一诸随烦恼能恼乱心，乃至广说。后当略辩。缠烦恼垢摄者且应先辩。缠相云何？颂曰：

论曰：根本烦恼亦名为缠，经说欲贪缠为缘故。若异此者，贪等云何可得名为圆满烦恼？然诸论者离诸随眠，就胜说缠或八或十。谓《品类足》说有八缠，毘婆沙宗说缠有十，即于前八更加忿覆。如是十种，系缚含识置生死狱，故名为缠。或十为因，起诸恶行令拘恶趣，故名为缠。无惭、无愧、嫉、悭并悔、掉举、惛沈，如前已辩。令心昧略惛沈相应，不能持身是为眠相。眠虽亦有惛不相应，此唯辩缠，故作是说。于此顿说眠三相者，此三与眠义相顺故。因自反损怨益而生，瞋恚为先，心愤名忿。有余师说：因处非处违逆而生，力能令心无顾而转，乃至子上令心愤发，说名为忿。隐藏自罪说名为覆。罪谓可诃，即是毁犯尸罗轨则及诸净命，隐藏即是匿罪欲因。有余释言：扪拭名覆，谓内怀恶，扪拭外边，是欲令他不觉察义。前说若法从烦恼起，方可建立随烦恼名。此中何法何烦恼起？无惭、悭、掉举是贪等流，要贪为近因方得生故。无愧、眠、惛沈是无明等流，此与无明相极相隣近故。嫉、忿是瞋等流，由此相同瞋故。悔是疑等流，因犹豫生故。覆有说是贪等流，有说是无明等流，有说是俱等流，诸有知者因爱生故，诸无知者因痴生故。即由此相故有说言：心著称誉利养恭敬，不了恶行所招当果，是于自罪隐匿欲因，为爱无明二等流果，随恼心法说名为覆。如是十种从烦恼生，是烦恼等流，故名随烦恼。余烦恼垢其相云何？颂曰：

论曰：于可毁事决定坚执难令舍因，说名为恼。由有此故，世间说为不可引导。执恶所执，于他有情非全不顾，拟重摄受为损恼因，悲障恼心，说名为害。于非爱相随念分别，生续忿后起心结怨名恨。于己情事方便隐匿，矫设谋略诱取他情，实智相违心曲名谄。于名利等贪为先故，欲令他惑邪示现因，正定相违心险名诳。心险、心曲相差别者，如道如杖、于他于自、因贪因见故有差别。憍相如前已具分别。有余师说：从贪所生，恃己少年无病寿等，诸兴盛事心傲名憍。有余师言：于自相续兴盛诸行，耽染为先不顾于他，谓己为胜心自举恃，说名为憍。由不顾他，与慢有异。如是六种从烦恼生，秽污相麁名烦恼垢。于此六种烦恼垢中，诳、憍是贪等流，害、恨是瞋等流，恼是见取等流，谄是诸见等流。如言阿曲谓诸恶见，故谄定是诸见等流。此六亦从烦恼生故，如缠亦得随烦恼名。已说诸缠及烦恼垢，今次应辩彼断对治。诸缠垢中谁何所断？颂曰：

论曰：且十缠中无惭无愧，通与一切不善心俱；眠欲界中通与一切意识俱起；惛沈、掉举通与一切染污心俱，故五皆通见修所断。余嫉、悭、悔、忿、覆并垢，自在起故，唯修所断，唯与修断。他力无明共相应故，名自在起。与自在起缠垢相应所有无明，唯修断故。此诸缠垢谁通何性？颂曰：

论曰：欲界所系眠、惛、掉三，皆通不善无记二性，所余一切皆唯不善。即欲界系七缠六垢，上二界中随应所有，一切唯是无记性摄，即谄、诳、憍、惛沈、掉举。此诸缠垢谁何界系？颂曰：

论曰：谄、诳唯在欲界初定。宁知梵世有谄诳耶？以大梵王匿己情事，现相诳惑马胜苾刍。传闻此唯异生所起，非诸圣者亦可现前。惛、掉、憍三通三界系，所余一切皆唯在欲。谓十六中五如前辩，所余十一唯欲界系。所说随眠及随烦恼，于中有几唯依意地？有几通依六识地起？颂曰：

论曰：一切见断修断慢眠随烦恼中自在起者，如是三种皆依意识，依五识身无容起故。所余一切通依六识，谓修所断贪瞋无明，及彼相应诸随烦恼，即无惭愧、惛、掉，及余大烦恼地法所摄随烦恼，即是放逸、懈怠、不信，依六识身皆容起故。理应通说诸随烦恼，今此且依麁显者说。复应思择，如先所辩乐等五受根对，今此中所辩一切烦恼随烦恼，何烦恼等何根相应？于此先应辩诸烦恼。颂曰：

论曰：欲界所系诸烦恼中，贪喜乐相应，以欢行转遍六识故。瞋忧苦相应，以戚行转遍六识故。无明遍与前四相应，欢戚行转遍六识故，与余烦恼遍相应故。邪见通与忧喜相应，欢戚行转唯意地故，如次先造罪福业故。疑忧相应，以戚行转唯意地故，怀犹豫者求决定知心愁戚故。余四见慢与喜相应，以欢行转唯意地故。通说皆与舍受相应，以说舍受痴随增故，痴与诸惑遍相应故。烦恼相续至究竟时，取境奢缓起处中欲，渐渐衰微相续便断，尔时烦恼与舍相顺，是故皆与舍受相应。岂不舍根非欢非戚，如何欢戚烦恼相应？如处中人俱无违故。欲界既尔，上地云何？皆随所应，遍与自地自识俱起诸受相应。谓若地中具有四识，彼一一识所起烦恼，各遍自识诸受相应。若诸地中唯有意识，即彼意识所起烦恼。遍与意识诸受相应。上诸地中识有多少？谓初静虑，具四余一。受有多少？谓初二三四等如次具喜乐舍。喜舍乐舍，唯舍应知。随诸地中所有烦恼，如应与彼识受相应；何缘二疑俱不决定，而上得与喜乐相应？非欲界疑喜受俱起，以诸烦恼在离欲地，虽不决定亦不忧戚，虽怀疑网无痴情怡。如在人间求得所爱，虽多劳倦而生乐想。有说色界虽复怀疑，而于疑中生善品想，故彼得与喜乐相应。

说一切有部显宗论卷第二十七

4阿毘达磨藏显宗论卷第二十八尊者众贤造三藏法师玄奘奉　诏译辩随眠品第六之四

已辩烦恼诸受相应，今次复应辩随烦恼。颂曰：

论曰：随烦恼中嫉等六种，一切皆与忧根相应，以戚行转唯意地故。有余师说：恼喜相应，见取等流应欢行故。悭喜相应，以欢行转唯意地故。欢行转者，悭相与贪极相似故。谄诳眠覆忧喜相应，欢戚行转唯意地故。欢戚行者，谓或有时以欢喜心而行谄等，或时有以忧戚心行。有余师言：既说诳是贪等流故，但应欢行，不应说与忧根相应，是欢等流不应戚故。又正诳时不应戚故，或应说诳是痴等流。憍喜乐相应，欢行唯意故，在第三静虑与乐相应，若在下诸地与喜相应。此上所说诸随烦恼，一切皆与舍受相应，相续断时皆住舍故，有通行在唯舍地故。舍于一切相应无遮，譬如无明遍相应故。余无惭愧、惛沈、掉举，四皆遍与五受相应，前二是大不善地法摄故，后二是大烦恼地法摄故。说二及声显难及释。谓于恼诳设难如前，理应释言果因相别，如无惭掉虽贪等流，而与忧苦有相应义，故知所说与受相应。不唯同因但据相别许有忧戚而行诳者，情有所忧而行诳故。所说烦恼随烦恼中，有依异门佛说为盖，今次应辩。盖相云何？颂曰：

论曰：如契经言，若说五盖为不善聚，是为正说。所以者何？如是五种纯是圆满不善聚故。其五者何？一欲贪盖、二瞋恚盖、三惛眠盖、四掉悔盖、五疑盖。契经既说盖唯不善，故知唯在欲，非色无色界。由此为证，知惛掉疑体虽皆通欲色无色，而但欲界有得盖名。为显惛沈、掉举二种唯欲界者有立为盖，故与眠悔和合而立，眠悔唯是欲界系故。为显眠悔唯染污者有得盖名，故与惛沈掉举二种和合而立，惛掉唯是染污性故。疑准前四，在欲可知。何缘欲贪瞋恚疑盖各于一体别立盖名，而彼惛眠掉悔二盖各于二体合立盖名？欲贪瞋疑食治各别，是故一一别立盖名。由惛与眠及掉与悔，所食能治事用皆同，故体虽殊俱合立一。欲贪盖食谓可爱相，此盖对治谓不净想。瞋恚盖食谓可憎相，此盖对治谓慈善根。疑盖食谓三世，如契经说：于过去世生如是疑，乃至广说。此盖对治，谓若有能如实观察缘性缘起。惛眠盖食谓五种法，一𧄼瞢、二不悦、三频申、四食不平性、五心昧劣性，此盖对治谓光明想，此盖事用谓俱能令心性沈昧。掉悔盖食谓四种法，一亲里寻、二国土寻、三不死寻、四随念昔种种所更笑戏欢娱承奉等事，此盖对治谓奢摩他，此盖事用谓俱能令心不寂静。由此说食治用同故，惛眠掉悔二合为一。或贪瞋疑是满烦恼，一一能荷一覆盖用。惛眠掉悔非满烦恼，二合方荷一覆盖用。此五名盖，其义云何？谓决定能覆障圣道圣道加行，故立盖名。若尔，则应诸烦恼等皆得名盖，一切皆能覆障圣道及加行故。如世尊告诸苾刍言：若为一法所覆障者，则不能了眼是非常。一法谓贪，乃至广说。一一别说如杂事中。何故世尊说盖唯五？理实应尔，然佛世尊于立盖门唯说五者，唯此于五蕴能为胜障故。谓贪恚盖能障戒蕴，如次令远离欲恶故。惛沈睡眠能障慧蕴，此二俱令远毘钵舍那故。掉举恶作能障定蕴，此俱令远奢摩他故。如是四盖渐次令越出离白法，由此于后令于业果四谛生疑，疑故能令乃至解脱解脱智见皆不得起。故唯此五建立为盖。若尔，掉悔盖应惛眠前说，顺戒定慧蕴次第而说故。不尔，此中坏次第者，世尊意欲显别义故。谓契经中佛依正理说惛眠盖，毘钵舍那能治非止，说掉悔盖唯奢摩他能治非观，此依伏断说观止门别治惛眠掉悔二盖；若依永断，此观止门对治一切用无差别。为显此理故坏次第。何故无明不立为盖？不说成故。如契经说：无明所覆，覆即是盖。有余师说：等荷担者立诸盖中，无明于中所荷偏重，是故不说。慢复何缘不立为盖？以有由慢能修胜法，为盖义劣，不立盖中。有余师言：夫为盖者令心趣下，慢则不然，以能令心趣上法故。诸见何故不立盖中？见诸有情阙非我见者，虽执有我而能离染故。有说诸见性捷利故，不顺盖义，盖性迟钝。随烦恼中余不立盖，准前所说应如理思。上二界惑不立盖者，离三界染，初非障故。又彼无记盖唯不善。今应思择诸随眠等，由何而断？由慧观见彼所缘故，随眠等断。若尔，欲界他界遍行及三界中见灭道断有漏缘惑应无断义，缘苦集谛法智忍生，唯缘欲界苦集谛故；缘灭道谛诸智忍生，唯缘无漏为境界故。无如是失，我许诸惑永断方便有多种故。为有几种？总有四种。何等为四？颂曰：

论曰：断见所断惑，由前三方便：一由遍知所缘故断，谓欲界系见苦集断自界缘惑，色无色界见苦集断所有诸惑，以上二界他界地缘亦由遍知所缘断故，缘苦集谛类智忍生俱能顿观三界境故。及通三界见灭道断无漏缘惑，如是诸惑皆由遍知所缘断故。二由断彼能缘故断，谓欲界系他界缘惑，以欲界系见苦集断自界缘惑能缘于彼，此惑于彼能作依持，依持断时彼随断故。如羸病者却倚而立，去所倚时彼随倒故。如何于彼能作依持？由此于彼能为因故。岂不此即说由害因故断？实尔，此彼但是异名，然为止滥故作是说。谓欲界惑自他界缘，皆有此彼互为因义，然无此彼展转相缘，故于此中说能缘断，欲令易了唯他界缘，由断此因彼便随断。三由断彼所缘故断，谓见灭道断诸有漏缘惑，以无漏缘惑能为彼所缘，所缘断时彼随断故。如羸病者杖策而行，去彼杖时彼随倒故。何缘于此所断惑中有断能缘故说所缘断？如缘欲苦集起现观时有断所缘，故说能缘断。如缘诸灭道起现观时，虽实尔时此彼俱断，而由所断有胜有劣，故胜断时言劣随断。谓若于彼惑所缘中，无漏慧生能为对治，彼惑名胜，所余名劣。何缘彼惑偏得胜名？于彼所缘无漏慧起，专为敌彼发功用故。若许惑断方便有多，有由能缘断故随断，有由所缘断故随断。何故前说由慧观见彼所缘故随眠等断？但应于此先立宗言，永断诸惑由多方便；勿先立宗与后解释，言义各异前后相违。如先立宗后释无异，先据必观惑所缘故，后据于中有差别故。惑先举胜后兼辩劣，正敌对者说名为胜。已说三方便，断见所断惑。断修所断惑，由第四方便，谓彼但由治起故断。以若此品对治道生，即此品中诸惑顿断。如下下品治道起时，上上品惑即皆顿断。至上上品治道起时，下下品惑即皆顿断。如是理趣，后当广辩。岂不一切见所断惑，断时亦由对治道起？以若此部对治道生，则此部中诸惑断故。理实应尔，然于此中为显三界修所断惑无不皆由九品道断治道决定，故说此言。见所断中唯有顶惑，对治决定如前已辩。惑见所断诸惑断时，方便定三，故就别说。修所断惑能断方便不决定故，就总而说。岂不所明第四方便，与前宗义有不相关？谓修位中以灭道智能断三界修所断惑，慧非见此惑所缘故。此与宗义实不相关，前宗唯辩见所断故。设彼总摄亦不相违，见彼惑所缘此惑治生故。所言对治总有几种？颂曰：

论曰：诸对治门，总有四种：一断对治，谓道亲能断诸惑得，即无间道。二持对治，谓道初与断得俱生，即解脱道，由如是道持断得故，令诸惑得不相续生。三远分对治，谓道能令前所断惑得转更成远，即胜进道，于解脱道后所起道名为胜进，乃至后得俱起生等亦得道名，令与惑得相违，诸得相续增故。四厌患对治，谓道随于何界何地中，见诸过失深生厌患，即是于彼以种种门观过失义，此唯诸厌作意聚摄。由此势力，设于后时属妙境界亦不贪著，应知多分是加行道非决定故。不说在初说多分言，应知为显无间解脱，胜进道中缘苦集谛者亦厌患对治。已说惑对治，当辩断惑理。诸惑永断为定从何？为从所缘、为从相应、为从自性？何故生疑？于此三种皆见过故。且不应说断从所缘，谓若此法是彼所缘，未曾有时非所缘故。亦不可说断从相应，谓相应法互为因故，此法无时非因性故。又由此惑令心成染，此心无时成不染故。亦不可说断从自性，谓法无容舍自性故。以断惑时，不可令彼所断诸法失所断性，是故应思惑从何断。颂曰：

论曰：诸惑永断定从所缘，以于所缘遍知力故，令惑永断如前已说。然惑所缘总有二种，谓有系事及无系事。缘有系事为境诸惑，及从此惑力所引生不缘此事为境诸惑。如是二惑，于一有情现相续中引起诸得。设无染污心现在前，此得恒行无有间断，为去来世诸惑果因。如是应知，缘无系事为境诸惑，及因此惑势力所引随从现行，不缘此事为境诸惑，所引起得类亦同前。言为去来惑果因者，谓此诸得现在世时，是过去惑等流性故，说之为果；是未来惑生缘性故，说之为因。然此诸得与断对治等流诸得现行相违，能持去来所得诸惑，故令一切缘此事惑及缘余惑相续而转。缘此事境诸断对治等流起时惑得便绝，所得诸惑于自所缘虽体犹有，而由因果得永绝故可说名断。以于少境若未遍知缘此境惑，及因此惑力所引起缘余境惑，所引去来惑果因得，现相续中无间而转。若于少境得遍知时，惑所引得便不复转，故知惑断定从所缘。如前所言远分对治，一切远性总有几种？颂曰：

论曰：一切远性，总有四种：一相远性，如四大种，虽复俱在一聚中生，以相异故亦名为远。二治远性，如持犯戒，虽复俱在一身中行，以相治故亦名为远。三处远性，如海两岸，虽复俱在一大海边，方处隔故亦名为远。四时远性，如去来世，虽复俱依一法上立，时分隔故亦名为远。望何说远？望现在世无间已灭及正生时与现相隣。如何名远？非眼等境故，或无作用故。无为非时，不可为难。虚空体遍二灭遍得，故契经中亦说为近。等声为明举法未尽。已辩烦恼对治差别。修能对治胜进位中，所断诸惑为再断不？所得离系有重得耶？颂曰：

论曰：所断诸惑，由得自分无间道故，便顿永断。离退后时无再断义，断已复断则为唐捐。所得离系，虽无随道渐胜进理，而道进时容有重起彼胜得理，以离系得道所摄故；舍得道时彼亦舍得，故诸离系有重得理。此依容有。时总有六，谓治道起得果练根。说治生言通目二义：若据住此能证离系，目无间道；若据住此正证离系，目解脱道。言得果者，谓得预流、一来、不还、阿罗汉果。言练根者，谓增进根，由此六时得未曾道、有舍曾道得离系故。说得果言既无差别，如摄四果应摄练根，以转根时必得果故，何劳长说此练根言？为显练根异断惑得果故，得果外说练根无失。然得离系，随其所应有具六时，乃至唯二谓欲界系见四谛断，及色无色见三谛断，所得离系得具六时。色无色界见道谛断，所得离系得唯五时，由治生时即得果故。说得果已，不说治生。欲界修断五品离系亦五时得，除预流果。第六离系得唯四时，得果治生时无别故。第七八品亦唯四时，得四果中除前二故。第九离系得唯三时，亦治生时即得果故。色无色界修所断中唯除有顶第九离系，所余离系亦唯三时，得果四中除前三故。有顶第九得唯二时，得果治生同一时故。此约钝说。若就利根，前诸位中除练根得。岂不八地容世俗道，断应分二种，对治、生时得。不尔，此说渐次得故，或此唯约无漏得故。若依越次通有漏得，则世俗道八地染中随离少多入圣道者，彼得离系，随其所应有具六时，乃至唯一，以利根故，除练根时。谓欲界中先断五品入见谛者，彼见所断五品离系具六时得，谓有二种，自治生时及得果时，复四成六。彼修所断五品离系唯五时得，除预流果。先断六品入见谛者，彼见所断六品离系亦五时得，除一如前。彼修所断六品离系，唯世俗道治生时得，必不起彼无漏对治，是一来果向道摄故，非住果时起彼向道，以住胜果不起劣故。先断八品入见谛者，彼见所断八品离系亦五时得，除一如前。彼修所断前六离系唯一时得，如前应知。七八离系唯四时得，谓二治生及二得果。先断九品依未至地入见谛者，彼见所断九品离系亦四时得，如前应知。依根本地入见谛者，彼见所断九品离系亦一时得，如前应知，根本非欲断对治故。若依未至、若依根本，彼修所断九品离系亦一时得，如前应知，必不起彼无漏对治，是不还果向道摄故。先断上七地入见谛者，彼见三谛断七地离系亦四时得，如前应知。见道谛断七地离系唯三时得，谓一治生及二得果，无漏治生即得果故。彼修所断七地离系唯三时得，谓二治生及一得果。具离八地入圣道者，见修位中断有顶惑见三谛断离系三时，谓一治生及二得果。见道谛断离系二时，由治生时即得果故。修断八品离系二时，谓一治生及一得果。第九离系唯一时得，以治生时即得果故。诸分离染见，修位中进断，所余准此应说。以何因证得后果时，重得先时所断离系？由至教故。谓契经中依正证得阿罗汉果，说如是言：应如是知、应如是见，彼从欲漏心得解脱，乃至广说。由此位中亦得欲界厌患对治等无学法智故，知彼离系亦应重得。前言断欲六品九品入见谛者，彼先修断六九离系无无漏得，为永不得、暂不得耶？应决定言彼永不得。岂不证得阿罗汉时，必得先时见修所断一切离系诸无漏得。若彼先时所断离系有无漏得，今时舍者于彼今应得无漏得。若先无者今时亦无，得离系时唯自治起，及舍劣道得胜时故。诸有先依根本静虑入见谛者，得无学时宁从欲漏心得解脱？就依未至入见谛者及次第者，说故无失，即诸离系彼彼位中得遍知名，随胜立故。遍知有二：一智遍知、二断遍知。智遍知者，体即是慧，唯是无漏。断遍知者，体即离系，是智果故得遍知名，如业解名诠业解果。若尔，忍果应非遍知。是智眷属故，名遍知无失。或于后时转成智果。为一一断道所得离系各立一遍知？为一切断道所得离系总立一遍知？二俱不然，以有极广极略过故。若尔，云何？颂曰：

论曰：诸断总立九种，遍知唯立九缘，如后当辩。何等名曰九种遍知？且三界系见谛所断烦恼等断，立六遍知，谓欲界系初二部断立一遍知，次二各一，上界亦然，故合成六。余三界系修道所断烦恼等断，立三遍知，谓欲界系修道所断烦恼等断立一遍知，应知即是五顺下分结尽遍知并前立故。色界所系修道所断烦恼等断立一遍知，应知此即是色爱尽遍知。无色界系修道所断烦恼等断立一遍知，即一切结永尽遍知。此亦并前合立一故。如是所立九种遍知，应辩于中几何道果？颂曰：

论曰：于此九中且应先辩与忍智道为果差别。忍果有六，谓三界系见断法断六种遍知。智果有三，谓顺下分色爱一切结尽遍知，由此三遍知是修道果故。由此已辩见修道果。与静虑地为果别者，未至静虑果具有九，谓此为依断一切故。根本静虑果五或八。所言五者，毘婆沙师说：根本静虑非欲断治故。所言八者，尊者妙音说：根本静虑亦欲断治故，除色无色见道断遍知，道类智时总集遍知故。中间静虑如根本说。岂不依止根本静虑入见谛时亦修未来，依未至地欲断治道得断治故，亦应证彼欲见断法断无漏离系得，宁说根本唯得五果？此责不然，尔时所修依未至地断对治者，唯色无色断对治故。根本地道既不能为欲断对治，彼现起位如何能修欲断治道？由彼所修未至断治唯治上界，故果唯五。与无色地为果别者，无色边地果唯有一，谓依空处近分地道得色爱尽遍知果故。圣依俗道离诸染位，所得断果亦名遍知，以得无漏离系得故。前三根本果亦唯一，谓依无色前三根本得一切尽遍知果故。由此已辩静虑无色总得遍知果多少别。与俗圣道为果别者，俗道果二，谓俗道力唯能获得顺下分尽及色爱尽遍知果故。圣道果九，谓圣道力乃至能越二有顶故。应知九中二是共果，七不共果，唯圣果故。与法类智为果别者，法智果三，谓法智力能断三界修所断故。类智果二，谓类智力断色无色修所断故。与法类品为果别者，法智品果六，谓即是前法智法忍所得六果。类智品果五，谓即是前类智类忍所得五果。品言通摄智及忍故。法品六中四不共果，三属法忍，一属法智；二是共果，谓最后二双属法类二种智故。类品五中，三不共果皆属类忍，二是共果，谓最后二义如前释。何缘一一道所得断，不各各立为一遍知？以永断时说遍知故。如契经说：吾今为汝宣说遍知，乃至广说此中何等名为遍知？谓贪永断、瞋永断、痴永断。乃至广说说永断言。显所得断都无随缚，方名遍知。云何名为有随缚断？云何名为无随缚断？断具三种或四种缘，名无随缚。不具名有，谓或有断虽得离系得，而阙余得故，容还永舍。或复有断余得虽生，未缺坚牢生死之首，以八地染虽数曾离未能缺彼，故还坠恶趣狱。或复有断虽亦缺彼，而余烦恼系缚未除，于永断义未得圆满。或复有断余缚亦除，而犹未能越所属界，以同类惑未断无余，于永断义亦未圆满。如是诸断各有随缚，是故于彼不立遍知。唯九位中三四缘具断无随缚，可立遍知。何谓具缘？颂曰：

论曰：见断法断具三缘故，便立遍知。修断法断具四缘故，方立遍知。见断法断具三缘者，谓得无漏离系得故、缺有顶故、灭双因故。此中异生虽复亦有离八地染，名灭双因，而断非遍知，阙余二缘故。见圣谛位第二三刹那诸断，虽有无漏离系得，余二缘阙未立遍知。第四五刹那虽亦缺有顶双因未灭，不立遍知。见集断因，有未灭故。集法智位欲二部断，具三缘故，得遍知名。后五刹那法类智位断具三缘故，皆得遍知名。修断法断具四缘者，三缘如上，越界第四。谓诸界中圣未越地，彼所得断唯具二缘；若已越地未越界者，彼所得断犹阙一缘；若越界时四缘方具，随应彼断得遍知名。有说五缘，加离俱系，义异前故，说双因灭俱系离成，故此不说。离成就几遍知？颂曰：

论曰：异生位中虽能离染，乃至八地不成遍知。于圣位中依未至定入见谛者，从初乃至集法忍位亦无遍知，至集法智集类忍位唯成就一，至集类智灭法忍位便成就二，至灭法智灭类忍位便成就三，至灭类智道法忍位便成就四，至道法智道类忍位便成就五。依根本定入见谛者，至集类忍亦无遍知，后位随应如理思择。住修道位未离欲者，道类智为初，乃至未得全离欲界染及离欲退皆成就六。至全离欲以离欲第九解脱道为初，乃至离色界最后无间道先离欲者，从道类智乃至未起色尽道前唯成一遍知，谓顺下分尽。从色爱尽及无学位起色缠退，亦一如前。有色爱者，从色爱永尽。先离色者，从起色尽道。至未全离无色爱前，成下分尽。色爱尽二。从无学退起无色缠，成二遍知，名如前说。住无学位唯成就一，谓一切结永尽遍知。若依根本入正决定道类智时，彼所有断亦得顺下分断遍知名者，宁许根本果唯有五？遍知唯色无色界见断法断得彼遍知名，故无有失。何缘唯此亦得彼名？以渐次得不还果者，于此断上立彼名故。又先俗道所断下分，今圣道力令永不生故，彼所得断假说为此果，今实不得欲断遍知。何故不还、阿罗汉果总集诸断立一遍知？颂曰：

论曰：具二缘故，于所得断总集建立为一遍知：一者越界、二者得果。所言集者，是合一义。若于无色分离染故得预流果，全离染故得阿罗汉。若于欲界分离染故得一来果，全离染故得不还果。若于色界分离、全离俱不得果。唯于二处具足二缘，谓得果时亦即越界，故阿罗汉及不还果集所得断立一遍知，尔时总起一味得故。余二果时得虽一味而未越界，色爱尽时虽是越界无一味得，故于彼位不集遍知，要具二缘方总集故。谁舍谁得几种遍知？颂曰：

论曰：言舍一者，谓从无学及色爱尽全离欲退。言舍二者，谓诸不还从色爱尽起欲缠退，及彼获得阿罗汉时，诸先离欲依根本定入见谛者道类忍时。言舍五者，经主释言：谓先离欲道类智位。此但应说道类忍时，道类智时彼已舍故。夫言得舍，据将说故。又应简言依未至定入见谛者，若依根本入见谛者，于欲界断不得无漏离系得故，不得欲界见断法断三种遍知，非先不得可言今舍。言舍六者，谓未离欲所有圣者得不还时。得亦然者，谓有得一得二得六。言得一者，谓胜进位集法忍等九种位中，及从无学起色缠退。言得二者，谓从无学起无色界诸缠退时。言得六者，谓不还退。无得五者，理无容故。谓先离欲依未至定入见谛者，道类忍时舍五遍知得不还果。此果若退，可得五遍知；此退既无，故无容得五。岂不胜进得圣果时，于诸无为更起胜得，乍可名得，宁舍遍知？约断实然，恒成就故。但今且据九遍知中，若得异名本名便失，说名为舍，亦无有过，建立遍知与断别故。

说一切有部显宗论卷第二十八

阿毘达磨藏显宗论卷第二十九

尊者众贤造

三藏法师玄奘奉　诏译

辩贤圣品第七之一

已辩烦恼随诸品类虽有无量，而总立为三界五部。诸烦恼断随所系事虽亦无量，而就胜位立九遍知。然断必由道力故得，此所由道其相云何？颂曰：

论曰：世尊唯说有二烦恼，见修所断有差别故。然诸论中开二为五，即五所断，如前已说。今就略摄，唯二如经，断彼但由见修道故。见道谓见四圣谛理，修道谓修九品差别。见唯无漏，修通二种。准前已显，故颂不说。所见圣谛其相云何？颂曰：

论曰：佛于经中说谛有四，一苦、二集、三灭、四道。于此论中亦先已说，谓有为法除诸圣道，为果性边皆名苦谛，为因性边皆名集谛。物虽无异，数分无失，依彼建立现观位中诸忍智等行相别故，如四正断出离寻等。择灭无为名为灭谛，学无学法皆名道谛，因前果后理数必然，由此定应列谛名处。苦居集后，道在灭前，何故此中果前因后？随现观位次第而说。谓随行者现观位中，前观前说、后观后说。然或有法说次随生，如念住等。或复有法说次随便，如正胜等。何缘现观次第必然？加行位中如是观故。何缘加行必如是观？谓若有法最为逼恼，修加行位理应先观，次求彼因，次求彼脱，后应求彼解脱方便。譬如良医先观病者所患病状，次寻其因，次思病愈，后求良药。故契经言：夫医王者，谓具四德能拔毒箭，一善知病状、二善知病因、三善知病愈、四善知良药。如来亦尔，为大医王，如实了知苦集灭道，故加行位依此次观，现观位中观次亦尔，由加行力所引发故。如纵心诵先所诵文，故列圣谛名随现观。次第现等觉，故立现观名。正觉所缘，故唯无漏。此觉真净，故得正名。此圣谛名为目何义？圣者谛故，得圣谛名。谓唯圣者于此四谛，能以圣行圣智实观，异生不然，故名圣谛。唯受一分是苦自体，所余并非，如何可言诸有漏行皆是苦谛？颂曰：

论曰：有三苦性，一苦苦性、二行苦性、三坏苦性。诸有漏行如其所应，与此三种苦性合故，皆是苦谛亦无有失。所以者何？诸有漏行有三：可意、非可意、余。可意者何？谓诸乐受及彼资具，余二类然。此中可意有漏行法，由坏苦合故名为苦，未离染者于彼坏时必定应生忧愁等故。以薄伽梵契经中言：诸乐受生时乐、住时乐、坏时苦。顺乐受诸行，如乐受应知。诸非可意有漏行法，由苦苦合故，名为苦。苦受自体及顺苦法现前，必能恼身心故。以薄伽梵契经中言：诸苦受生时苦、住时苦、坏时乐。顺苦受诸行，如苦受应知。除此所余有漏行法，由行苦合，故名为苦。因缘所造皆是非常，有漏非常无非是苦，故有漏法皆是苦性。岂不一切有漏行法，据此皆容是行苦性。不应但说非苦乐受，及彼资粮为行苦性。虽有此理，然于此中依不共故，作如是说。此三苦性其体是何？应定判言三受为体，由三受故。顺三受法，如应亦得三苦性名。道无漏故，非苦性摄。如上所辩，四圣谛中几是世俗、几是胜义？如是二谛其相云何？颂曰：

论曰：诸和合物随其所应，总有二种性类差别：一可以物破为细分、二可以慧析除余法。谓且于色诸和合聚，破为细分彼觉便无，名世俗谛，犹如瓶等，非破瓶等为瓦等时，复可于中生瓶等觉。有和合聚，虽破为多，彼觉非无，犹如水等，若以胜慧析除余法，彼觉方无，亦世俗谛。非水等被慧析除色等时，复可于中生水等觉。故于彼物未破析时，以世想名施设为彼，施设有故名为世俗。依世俗理说有瓶等是实非虚，名世俗谛，如世俗理说为有故。若物异此，名胜义谛。谓彼物觉彼破不无，及慧析除彼觉仍有，名胜义谛。犹如色等，如色等物碎为细分，渐渐破析乃至极微，或以胜慧析除味等，彼色等觉如本恒存。受等亦然，但非色法无细分故，不可碎彼以为细分乃至极微，然可以慧析至刹那，或可析除余想等法，彼受等觉如本恒存。此真实有，故名胜义，以一切时体恒有故。依胜义理，说有色等是实非虚，名胜义谛。如胜义理说为有故，由此四圣谛皆胜义谛摄，细分别时觉不舍故。诸世俗谛依胜义理，世俗自体为有为无？若言是有，谛应唯一；若言是无，谛应无二。此应决定判言是有，以彼尊者世友说言：无倒显义名是世俗谛，此名所显义是胜义谛。名是实物，如先已辩。岂不已言谛应唯一？理实应尔，非胜义空可名谛故。何故立二？即胜义中依少别理立为世俗，非由体异。所以尔者，名是言依，随世俗情流布性故。依如是义应作是言：诸是世俗必是胜义，有是胜义而非世俗。谓但除名余实有义，即依胜义是有义中，约少分理名世俗谛，约少分理名胜义谛。谓无简别总相所取一合相理，名世俗谛。若有简别别相所取，或类或物名胜义谛，如于一体有漏事中，所取果义名为苦谛，所取因义名为集谛。或如一体心心所法，有具六因及四缘性。由如是理，于大仙尊所说谛中无有违害。如说一谛更无第二，唯有一道更无余道，此四圣谛总体云何？一切有为及诸择灭，以是烦恼圣道境故、染净因果性差别故、空非择灭有自体故、正见境故亦是谛择。然非烦恼圣道境故、亦非染净因果性故、亦非欣厌所行境故、非觉悟彼得成圣故，不预此中圣谛所摄。何缘烦恼不缘彼生？以彼二法是无漏故，不能违害有漏法故。谓爱但缘有漏为境，欣无漏法违诸有故不名为爱，是善法欲。若境极能顺生贪爱，此境遍是烦恼所缘。由爱所缘，便于彼灭及彼灭道不欲疑谤。空、非择灭与此相违，故定不为烦恼境界。岂不于二譬喻等师，缘之亦生不欲疑谤，宁说缘彼烦恼不生？非缘彼生无智疑见，障证苦灭及苦灭道，如缘苦等成染污性。如阿罗汉于道路等，亦有无智疑谤现行，岂可说为染污烦恼？是故皆是不染污性，由此说无缘彼烦恼。有说非谤空非择灭，但谤其名不缘其体。此二唯善俗智境界，于苦等谛何不亦然？是故应知前说无失。今应思择，于圣谛中求真见者，初修何行求见圣谛？初业地中所习行仪极为繁广，欲遍解者，当于众圣所集观行诸论中求。以要言之，初修行者应于解脱具深意乐，观涅槃德、背生死过，先应方便亲近善友，善友能为众行本故。具闻等力得善友名，能品物机如应授法，故近善友名全梵行。行者既为能说正法善友摄持，应修何行？颂曰：

论曰：诸有发心将趣见谛，应先安住清净尸罗，然后勤修闻所成等。故世尊说：依住尸罗，于二法中能勤修习。谓先安住清净戒已，复数亲近诸瑜伽师。随瑜伽师教授诫勗，精勤摄受顺见谛闻。闻已勤求所闻法义，令师教诫所生慧增，渐胜渐明乃至淳熟。非唯于此生喜足心，复于法义自专思择，如是如是决定慧生。自思为因决慧生已，能勤修习诸烦恼等自相共相二对治修。今于此中略摄义者，谓修行者住戒勤修，依闻所成慧起思所成慧，依思所成慧起修所成慧。此三慧相差别云何？谓如次缘名俱义境，理实三慧于成满时，一切皆唯缘义为境，尔时难辩三慧相别，故今且约加行位辩，说闻思修缘名俱义，非唯缘名境有决定慧生，故闻所成慧不但缘名境。然随师说名句文力故，于义差别有决定慧生，此慧名为闻所成慧，约入方便说但缘名。闻慧成已为知别义，复加精勤自审思择。欲令思择无谬失故，复念师教名句文身，由此后时于义差别生决定慧，名思所成。此加行时，由思义力引念名故说缘俱境。思慧成已等引现前，不待名言证义差别，此决定慧名修所成。故毘婆沙辩三慧相，谓若有慧于加行时，由缘名力引生义解，此所引慧名闻所成。若加行时由思义力引念名解，由此于后生决定慧名思所成。若不待名唯观于义起内证慧名修所成。此中二慧名所成者，是因闻思力所生义。第三修慧名所成者，是即以修为自性义。如言命器，食宝所成。诸有欲于修精勤学者，如何净身器令修速成？颂曰：

论曰：身器清净略由三因。何等为三因？一身心远离、二喜足少欲、三住四圣种。谓若欲令修速成者，要先精勤清净身器。欲令身器得清净者，要先修习身心远离。身远离者谓远恶朋，心远离者谓离恶寻，由身心离恶朋寻故，身器清净心易得定。此二由何易可成者，由于衣等喜足少欲。言喜足者，无不喜足。少欲者，无大欲。诸有多求资生具者，昼狎恶朋侣，夜起恶寻思，由此无容令心得定。所无二种差别云何？谓于已得妙多衣等，恨不得此倍妙倍多。即于此中显等倍胜，更欣欲故，名不喜足。若于未得妙多衣等，求得故名大欲。诸所有物足能治苦，若更多求便越善品，是此中义。如契经言：随有所得身安乐者，令心易定及能说法。由此希求治苦物者，是为助道非为过失。故于已得能治苦缘，更求妙多名不喜足。于全未得过量希求，名为大欲。是二别相。喜足少欲能治此故，与此相违应知相别。谓治不喜足，不喜足相违。是喜足相能治大欲，大欲相违是少欲相。是于已得能治苦物不更希求，名为喜足。于所未得能治苦物不过量求，名少欲义。喜足少欲界系通三，亦有越三无漏摄者。谓欲界系善心相应喜足少欲是欲界系，二界无漏例此应说。所治二种唯欲界系。以何证知？色无色界亦有能治喜足少欲，以现见有生在欲界，从色无色等引起时，所治二种现行远故，能治二种现行增故。已说喜足少欲别相。二种通相所谓无贪，以二俱能对治贪故。所治通相，所谓欲贪。圣种应知如能治说，谓亦通三界。无漏是无贪，如无色中虽无怨境，而亦得有无瞋善根。故无色中虽无衣等，而亦得有无贪善根。如彼不贪身，亦不贪资具，故无色界具四圣种。受欲圣者于圣种中，有阿世耶而无加行。众圣种故名为圣种，圣众皆从此四生故。展转承嗣次第不绝，前为后种世所极成。众圣法身皆从于衣生喜足等力所引起，是圣族姓得圣种名。四中前三体唯喜足，谓于衣服、饮食、卧具随所得中皆生喜足，此三喜足即三圣种。无贪善根有多品类，于中若治不喜足贪，此乃名为前三圣种。第四圣种，谓乐断修断、谓离系修、谓圣道乐。谓于彼情深欣慕以乐断及修名乐断修，即是欣慕灭及道义。或乐断之修名乐断修，即是欣慕灭之道义，为证惑灭乐修道故。由此能治有无有贪，故此亦以无贪为性。岂不第四亦能治瞋等，则应亦以无瞋等为性？非无此义，然以前三为资粮故、前三唯是无贪性故、此亦自能对治贪故，从显偏说。何缘唯立喜足为圣种，非少欲耶？以少欲者容于衣等物有希求故。谓有意乐性下劣者，于未得境不敢多求，设已得多容求不歇。见喜足者，少有所得尚不更求，况复多得，故唯喜足建立圣种。或为遮止苦行者欲，不说少欲以为圣种。非彼外道心有胜欲，恒有劣欲熏相续故。或随所得生欢喜心不更欣求名为喜足，断乐欲乐此为最胜。欲界有情多乐欲乐，此乐欲乐违出家心，于离惑中令心暗钝，能障梵行静虑现前，为过最深。喜足能治，故唯喜足建立圣种。非于未得多衣等中起希求时心生欢喜，何况于少，是故少欲于能对治乐欲乐中非最胜故，不立圣种。缘衣服等所生喜足，如何可说是无漏耶？谁言如是喜足是无漏？若尔，圣种宁皆通无漏？由彼增上所生圣道，彼所引故从彼为名，故言圣种皆通无漏。不作是言：缘衣服等所有喜足皆通无漏。少欲无漏，准此应释。谓彼增上所生圣道，彼所引故从彼为名。非圣道生缘衣等境，世尊何故说四圣种？以诸弟子舍俗生具及俗事业归佛出家，为彼显示于佛圣法毘柰耶中有能助道生具事业。谓有厌离生死居家，出家求脱有何生具？于随所得衣服等中深生喜足，作何事业深乐断修，异此无能证涅槃故。何缘唯四，不增不减？齐此满足圣生因故。谓圣生因略有二种：一弃舍过、二摄持德。如次即是前三第四，是故唯四不增不减。或闻思修所成诸善皆是圣种，解脱依故。然为对治四种爱生，是故世尊略说四种，以契经说有四爱生。故契经言：苾刍谛听，爱因衣服，应生时生、应住时住、应执时执。如是爱因饮食卧具，及有无有，皆如是说。为治此四故，唯说四圣种。于药喜足何非圣种？不说于彼有爱生故。为治爱生建立圣种，经唯说有四种爱生，是故于药不立圣种。或即摄在前三中故，谓药有在衣服中摄、有在饮食中摄、有在卧具中摄，故于药喜足，不别立圣种。或若于中引憍等过，对治彼故建立圣种。于药无引憍等过生，故圣种无于药喜足。或一切人皆受用者，于彼喜足可立圣种，非彼尊者缚矩罗等曾无有病受用药故。或一切时应受用者，于彼喜足可立圣种，非一切时受用药故。或医方论亦见说有，于药喜足毘柰耶中，方见说有衣等喜足，圣种唯在内法有故。有言虽有于药喜足而不建立为圣种者，诸药有能顺梵行故。谓世现见乐学戒者，于药喜足障梵行故。或佛为欲暂息永除我我所事欲，故说四圣种。谓为暂息我所事欲，故说前三圣种。为永灭除及我事欲，故说第四圣种。我所我执立以欲名，谓为暂时息我所执，故世尊说前三圣种。即于衣等所生喜足，及彼增上所引圣道，为永灭除及我事执，故世尊说第四圣种。即乐断修及彼增上所引圣道，皆名圣种。此门意显令有身见暂息永除说四圣种。如是已说将趣见谛所应修行及修行已。为修速成净治身器，既集如是圣道资粮，欲正入修由何门入？颂曰：

论曰：诸有情类行别众多，故入修门亦有多种。然彼多分依二门入，一不净观、二持息念，故唯此二名曰要门。为诸有情入皆由二？不尔，如次贪寻增者。谓贪增者入依初门，寻增上者入依息念？如非一病，一药能除。就近治门说不净观，能治贪病非不治余。息念治寻应知亦尔。然持息念，缘无差别微细境故、所缘系属自相续故，非如不净观缘多外境，故能止乱寻。既已总说贪寻增者入修如次由前二门，此中先应辩不净观。如是观相云何？颂曰：

论曰：修不净观正为治贪。然贪差别略有四种，一显色贪、二形色贪、三妙触贪、四供奉贪。对治四贪依二思择，一观内尸、二观外尸。利根初依前，钝根初依后。谓利根者，先于内身皮为边际，足上顶下周遍观察，令心厌患。若钝根者，由根钝故，烦恼猛利难可摧伏，藉外缘力方能伏治，故先明了观察外尸，渐令自心烦恼摧伏。谓彼初欲观外尸时，先起慈心往施身处，观外尸相以况内身，彼相既然，此亦应尔。应修八想，伏治四贪。为欲伏治显色贪故，修青瘀想及异赤想。为欲伏治形色贪故，修被食想及分离想。为欲伏治妙触贪故，修破坏想及骸骨想。为欲伏治供奉贪故，修膖胀想及脓烂想。许缘骨琐修不净观，通能伏治如是四贪。以一骨琐中具离四贪境，故应且辩修骨琐观。然于引发诸善根时，补特伽罗约所修行说有三位：一初习业、二已熟修、三超作意。且观行者欲修如是不净观时，应先系心于自身分，或于足指或于眉间、或鼻頞中或于额等，随所乐处专注不移，为令等持得坚牢故。从入已去名初习业。入言为显最初系心，假想自身足指等处，下至能见钱量白骨，由胜解力渐广渐增，乃至具见全身骨琐。谓于此位诸瑜伽师，假想思惟皮肉烂坠，渐令骨净初量如钱，乃至遍身皆成白骨。彼于此位有多想转，想转言显不舍所缘，数数转生余胜解想。有余师说：观行未成，作意但由想力故转；观行成已便由慧力。此位未成，故由想转。应知此中所言作意，总显一切心心所法，皆由想力相续而转。见全身已复方便入缘外白骨不净观门，谓为渐令胜解增故，观外骨琐在己身边，渐遍一床一房一寺一园一邑一界一国，乃至遍地以海为边，于其中间骨琐充满。为令胜解渐复增故，于所广事渐略而观，乃至唯观自身骨琐，齐此渐略不净观成，名瑜伽师初习业位。为令略观胜解渐增，于白骨中复除足骨，思惟余骨系心而住，渐次乃至除头半骨，思惟半骨系心而住，齐此转略不净观成，名瑜伽师已熟修位。为令略观胜解自在，除半头骨系心眉间，专注一缘湛然而住，齐此极略不净观成，名瑜伽师超作意位。应知至此不净观成，诸所应为皆究竟故。所缘自在若小若大，应作四句，如理应思。随欲而观伏烦恼故，不名颠倒，得名为善。此不净观，何性几地、缘何境、何处生、何行相、缘何世、为有漏为无漏、为离染得为加行得？颂曰：

论曰：如先所问，今次第答。谓此观以无贪为性，违逆作意为因所引，厌恶弃背与贪相翻，应知此中名不净观。应是慧者，理亦不然，观所顺故。谓不净观能近治贪，故应正以无贪为性。贪因净相由观力除，故说无贪为观所顺。诸不净观皆是无贪，非诸无贪皆不净观，唯能伏治显色等贪，方说名为此观体故。此约自性。若兼随行，具以四蕴五蕴为性。通依十地，谓四静虑及四近分、中间、欲界，唯尔所地此容有故。此观唯缘欲界色处境，欲界显形为此观境故。若尔，何故契经中言：耳根律仪所防护者住不净观，乃至广说。此言为说诸为色贪所摧伏者，彼必由为缘声等贪之所摧伏。故欲摧伏缘色贪者，必先应住耳根律仪，由此方能住不净观。有说此观唯依意识，能引所余违逆行相。故若有住耳根律仪，彼必应先住不净观，此不净观力能遍缘欲界所摄一切色处。若谓尊者阿泥律陀不能观天以为不净，舍利子等于佛色身亦不能观以为不净，如何此观遍缘欲色？此难不然，胜无灭者能观天色为不净故，佛能观佛微妙色身为不净故，由是此观定能遍缘欲色为境。由此已显缘义非名，亦已显成通缘三性。初习业者，唯依人趣能生此观，非北俱卢，天趣中无青瘀等故，不能初起。先于此起后生彼处，亦得现前此观行相。唯不净转是善性故体应是净，约行相故说为不净。是身念住摄，加行非根本。虽与喜乐舍三根相应而厌俱行，如苦集忍智随在何世缘自世境。若不生法通缘三世，此观行相非非常等十六行摄，故唯有漏。通加行得及离染得，离彼彼地染得彼彼定时，亦即获得彼地此观。离染得已，于后后时亦由加行令得现起。未离染者唯加行得。此中一切圣，最后有异生，皆通未曾，余唯曾得。说不净观相差别已，次应辩持息念。此差别相云何？颂曰：

论曰：言息念者，即契经中所说阿那阿波那念。言阿那者，谓持息入，是引外风令入身义。阿波那者，谓持息出，是引内风令出身义。如契经说：苾刍当知，持息入者，饮吸外风令入身内。持息出者，驱摈内风令出身外。慧由念力观此为境，故名阿那阿波那念。有余师说：言阿那者谓能持来，阿波那者谓能持去。此言意显入息出息有能持义。慧由念观此，故得此念名。辩属身风略有六种：一入息风、二出息风、三发语风、四除弃风、五随转风、六动身风。谓诸有情处胎卵位，先于脐处业生风起，穿身成穴如藕根茎。最初有风来入身内，乘兹口鼻余风续入，此初及后名入息风。此入息风适至身内，有风续出名出息风。如锻金师开槖囊口，自然风入，风性法尔，但有孔隙必随入故。入已按之，其风还出。入息出息次第亦然。理实此风无入无出，但如是转能损益身，相续道中假名入出。入息转位，能逐身中腐败污垢诸臭秽物，增长火界令身轻举。出息转时，能除欝蒸损减火界，令身沈重。发语风者，谓有别风，是欲为先，展转所引，发语心起，所令增盛。生从脐处流转冲喉，击异熟生长养大种，引等流性风大种生，鼓动齿唇舌腭差别，由此势力引起未来，显名句文造色自性。此居口内名语亦业，流出外时但名为语。心生大种其理极成。谓见贪瞋痴心起者，面有润燥乱色异常。又亦传闻怀瞋毒者面门生焰非有慈心，贪引火生焚身等故。除弃风者，谓有别风，随便路行能蠲二秽，由秽内逼有苦受生，由苦受生发除弃欲，由除弃欲引起风心。此心起风成除弃业，又此风力令身安隐。随转风者，谓有别风，遍随身支诸毛孔转，由此故得随转风名。此不依心但依业力，随身孔隙自然流行，由此能除依孔隙住腐败污垢诸臭秽物。动身风者，谓有别风，能击动身引起表业。应知此起以心为因，遍诸身支能为击动。因显风义乘辩六风，然于此中正明二息，此中意辩持息念故。此念自性是慧非余，以契经说了知言故。此品念胜故得念名，由念力记持入出息量故。为显缘息定慧得成，由念功能，故说为念。并随行性，应准前门。此念所依唯通五地，谓依欲界、静虑中间及初二三静虑近分，由此但与舍根相应，为对治身修此念故。乐苦等受能顺引发亲里等寻，故对治寻要任运受现在前位。有说下三根本静虑正在定位亦有舍受。彼说此念通依八地，上定现前息便无故。此念但缘息风为境，非通缘上所说六风。此念初依欲界身起，唯人天趣，除北俱卢。唯加行得，非离染得。未离染者，定由加行现在前故，非离染得地所摄故。已说皆是近分地摄，非根本故。又此念唯是胜加行引故，不应说此有离染得。此唯真实作意相应。有说亦通胜解作意，正法有情方能修习。外道无有，无说者故，彼不能觉微细法故，此与我执极相违故。彼我执有，故此念无。由具六因，此相圆满。何等为六？一数、二随、三止、四观、五转、六净。数谓系心数入出息，从一至十不减不增，恐心于境极聚散故。然于此中容有三失，一数减失、二数增失、三杂乱失。复有三失，一太缓失、二太急失、三散乱失。若十中间心散乱者，复应从一次第数之，终而复始乃至得定。凡数息时应先数入，以初生位入息在先，乃至死时出息最后。如是觉察死生位故，于非常想渐能修习。随谓系心随入出息，念入出息为短为长、为远至何复还旋返，且念入息为行遍身为行一分。随彼息入行至喉心脐髋髀膝胫腂足指，念恒随逐。止谓系念唯在鼻端，或在眉间乃至足指，随所乐处安止其心。观息住身如珠中缕，为冷为煖、为损为益。观谓观察此息风已，兼观息俱大种造色，及依色住心及心所，具观五蕴以为境界。转谓移转缘息风觉，安置后后胜善根中，谓念住为初，至世第一法。净谓升进入见道等。有余师说：念住为初，金刚喻定为后名转，尽智等方名净。息相差别云何应知？颂曰：

论曰：随身生地息彼地摄，以息是身一分摄故。此入出息转，依身心差别，故本论说息依身转亦依心转，随其所应具四缘故，息方得转。依此理说随所应言，显息必依身心差别。言四缘者，一入出息所依身、二毛孔开、三风道通、四入出息地麁心现前。于此四中随有所阙息便不转。此入出息有情数收，无觉身中息无有故。是虽从外来，而系属内义。此入出息非有执受，以息阙减执受相故。身中虽有有执受风，而此息风唯无执受。此入出息体是等流，是同类因所生果故。身中虽有长养异熟风，而此息风唯是等流性。身增长位息便损减，身损减时息增长故，非所长养。断已于后更相续故，非异熟生，余异熟色无此相故。唯自上地心之所观，非下地心所缘境故。谓生欲界起欲界心，彼欲界身欲界息依欲界心转，即彼心所观。若生欲界起初定心，彼欲界身欲界息依初定心转，即彼心所观。起二三定心皆准前。应说生初静虑起三地心，生二生三起二起自，准生欲界。如理应说，若生上地起下地心，彼上地身上地息依下地心转，非彼心所观。如是欲界息，四地心所观。初二三定息，如其次第为三二地息地心所观。有息地四，无息地五。住有息地起无息地心，息必不转住。无息地起有息地心，息亦不转。住有息地起有息地心，随其所应有入出息转。所辩持息念，成满相云何？应作是言：若观行者注想观息微细徐流，谓想遍身如筒一穴，息风连续如贯末尼，不能动身不发身识，齐此应说持息念成。有余师言：增长自在所作事办，名此念成。初增长言，显持息念下中上品次第成立，乃至若时随其所乐能入能出，名为自在。若于此位，能摄益身远耽嗜依寻，名所作事办。有余师说：若具六相远离三失，或若具足修十六种殊胜行相，齐此应说持息念成。经说息念有十七种，谓念入出息，了知我已念入出息短、入出息长、觉遍身、止身行、觉喜、觉乐、觉心、行止心、行觉心、令心欢喜、令心摄持、令心解脱、随观非常、随观断、随观离、随观灭，如是一一皆自了知。此十七中初是总观，后十六种是差别观，约四念住如次应知，各有四门成十六种。如何觉心行可受念住摄？因受果名，故无有过。非此中说心行谓思，应知此中受名心行。谓由耽著乐受味故，便于彼彼境界或生思造作心，名为心行。受是思因，故名心行无失。或但能觉受自体者，义准亦于思等自体次第能觉生住坏相。如甞大海一滴水咸，则亦遍知大海水味，故唯觉受名觉心行。广解一一相，如经释中辩。

说一切有部显宗论卷第二十九

2阿毘达磨藏显宗论卷第三十尊者众贤造三藏法师玄奘奉　诏译辩贤圣品第七之二

如是已说入修二门，由此二门心便得定。心得定已复何所修？颂曰：

论曰：已修成止以为所依，为观速成修四念住，非不得定者能如实见故。如何修习四念住耶？以自相共相观身、受、心、法。谓修观者专心一趣，以自共相于身等境，一一别观修四念住。分别此法与所余法有差别义，名观自相。分别此法与所余法无差别义，名观共相。且身念住观自相者，谓观察身诸处别相。观共相者，谓观诸处同是身相，成色相同。或观自相者，谓观身别相。观共相者，谓观察身与余有为皆非常等。受等念住准此应知。此四各三，谓自性等，自性谓慧唯闻等三。相杂谓余此俱有法。所缘谓此三慧所缘。何故此三皆名念住？由念令慧得住所缘，念慧相资胜定等故，由此于慧立念住名，此相杂所缘故亦名念住。何缘故说三种念住？为愚行相、资粮、所缘三种有情，故说三种。或根胜解分位各三，机宜不同，故说三种。三中相杂能断烦恼，非二能断，太减增故。然相杂言，亦摄慧体，慧与俱有互相杂故。若言自性，应无所待，显有所待说相杂言。唯修所成法念住摄，能断烦恼要在定中，能断惑故缘四五蕴，或缘涅槃能断惑故。法念住中，共相作意能断烦恼，自相作意缘少分境，故无此能。四念住内前之三种唯不杂缘，第四通二。然三谛智唯有杂缘能断烦恼，唯灭谛智虽不杂缘亦断烦恼。身等念住各有三种，缘内、外、俱有差别故。且身念住有三种中，缘自相续说名为内，缘他身等说名为外，双缘二种说为内外。以有我爱而慢缓者，应观内身犹如外故。或内如前，缘无执受说名为外，缘他相续说为内外，待无执受及待自身，得二名故。或缘根境及俱名三。或缘有情及非情数、通缘二种，差别为三。或缘有情，外非情数及毛发等，差别为三。以彼皆从内身生故、离根住故，具得二名。或缘有情现在名内，缘外非情三世名外，缘情去来说为内外，有情类故、堕法数故。又彼未来当堕情数、正堕法数，彼过去时曾堕情数、正堕法数，彼不生法是生类故。受等三种一一各三，随其所应准前应释。此四念住说次随生。生复何缘次第如是？生次如是，相随顺故。有情多分于诸色中好受用故，不逮胜法。好受用色以何为缘？谓于受中情深欣乐，欣乐于受由心不调，心之不调由诸烦恼。心由信等可令调伏，随观此理四念住生。或随所缘麁细生故。然非由此心，最后观法中涅槃极微细故。彼想思等循观受时，准义已能了知其相，同依心起等安危故。有余师说：色可聚散可取可舍，相似相续不净苦等易了知故，多分缘身生贪等故，男女展转起贪处故。不净观、持息念及分别界三入修门，一切多缘身为境故。修念住位应最初观，此观为因生轻安触，由轻安触引乐受生，经说身安便受乐故。如是乐受依心而生，净心为因得解脱果。由是受等随次而观，故念住生如是次第。此四念住不增不减，能治净等四颠倒故。观身不净，治于不净谓净颠倒。虽净颠倒通缘五蕴，然但观身自性非净便能总伏。如人已观粪体不净，亦不欣乐从粪所生。如是已观身体不净，亦不欣乐从身所生。由此观身为不净者，于五取蕴皆不欣乐。以有为身净想迷者，彼方欣乐依身所生。是故观身为不净者，于身所起亦不欣乐。如有安住不净观时，虽不亲观声等为境，而于歌等弃如粪秽。如是安住身念住时，虽不亲观受等为境，观身自体为不净故，终不欣乐受等三境。又虽不观色无色境以为不净，而于彼境非不引生不乐行相，是故净倒虽缘五蕴，身念住成便能总伏。后三念住虽各别观，例此应思能总伏理。观受是苦，能治于苦谓乐颠倒。谓若有法真可欣欲，是为乐义。于多过患所杂行中，见有可欣殊胜功德，是名于苦谓乐颠倒。此倒必用耽受为先，以于受中深耽著已，方于一切逼恼所依有漏行中妄生乐想。是故观受为苦性时，便能总伏计乐颠倒。观心非常，能治非常谓常颠倒。谓观行者憎厌受故，于所依心见有众多品类差别，引非常观令现在前，便于有为不生常想，故能总伏计常颠倒。观法非我，能治非我谓我颠倒，谓有一类闻我非常心不生喜，遂作是念：谁令此心有多差别？彼即是我。为遮彼计复应谛观，除三所余亦唯是法，便于一切不起我想，故能总伏计我颠倒。或为对治段、触、识、思食，如次建立身等四念住。数唯有四，不增不减。如是熟修不净观、持息念二加行已，能次第引所缘不杂身受心法念住现前，复于不杂缘法念住无间引所缘杂法念住生，次应修总缘共相法念住。此法念住其相云何？颂曰：

论曰：杂缘法念住总有四种，二三四五蕴为境别故，唯总缘五名此所修。彼居此中修四行相，总观一切身受心法，所谓非常、苦、空、非我。然于修习此念住时，有余善根能为加行，彼应次第修令现前。谓彼已熟修杂缘法念住，将欲修习此念住时，先应总缘修非我行，次观生灭、次观缘起。以观行者先观诸行从因生灭，便于因果相属观门，易趣入故。或有欲令先观缘起，此后引起缘三义观，此观无间修七处善，于七处善得善巧故，能于先来诸所见境，立因果谛次第观察。如是熟修智及定已，便能安立顺现观谛，谓欲上界苦等各别，于如是八随次第观，修未曾修十六行相。彼由闻慧于八谛中初起如斯十六行观，如隔薄绢覩见众色，齐此名为闻慧圆满。思所成慧准此应说。次于生死深生厌患，欣乐涅槃寂静功德，此后多引厌观现前。方便勤修渐增渐胜，引起如是能顺决择思所成摄最胜善根。即所修总缘共相法念住，从此无间生何善根？颂曰：

论曰：从顺决择胜思所成，总缘共相法念住后，有修所成顺决择分初善根起名为暖法，是总缘共相法念住差别。如是所起是当所修，能烧烦恼薪圣道火前相，如钻火位初暖相生，法与暖同故名暖法。此善根起分位长故，能具观察四圣谛境，由此具修十六行相：观苦圣谛修四行相，一非常、二苦、三空、四非我；观集圣谛修四行相，一因、二集、三生、四缘；观灭圣谛修四行相，一灭、二静、三妙、四离；观道圣谛修四行相，一道、二如、三行、四出。此相差别如后当辩。然诸暖法虽缘四谛，而从多分说厌行俱，以起彼时蕴想多故。行者修习此暖善根，下中上品渐次增进，于佛所说苦集灭道生随顺信，观察诸有恒为猛盛焰所焚烧。于三宝中信为上首。有修所成顺决择分，次善根起名为顶法，是总缘共相法念住差别。顶声显此是最胜处，如吉祥事至成办时，世间说为此人至顶。谓色界摄四善根中，二是可动、二不可动。可动二中，下者名暖；上者名顶，动中上故。不动二中，下者名忍，于四谛境极堪忍故；上者名为世第一法，世中胜故，犹如醍醐。闲居者言：修此善品其相至顶，故名顶法。此境行相与暖法同，谓观四谛境修十六行相。如是暖顶二种善根，初安足时唯法念住，后增进位四皆现前。初安足言，显以行相最初游践四圣谛迹。后增进言，显从此后下中上品次第数习。诸先所得后不现前，于彼不生钦重心故。以胜加行引此善根，故已得中不生钦重。然此顶法虽缘四谛，缘三宝信多分现行。此顶善根下中上品，渐次增长至成满时，有修所成顺决择分胜善根起名为忍法，是总缘共相法念住差别，于四谛理能忍可中此最胜故。又此位忍无退堕故，名为忍法。世第一法虽于圣谛亦能忍可，无间必能入见道故必无退堕，而不具观四圣谛理。此具观故偏得忍名，故偏说此名顺谛忍。此忍善根安足增进，皆法念住；与前有别，此与见道渐相似故，以见道位中唯法念住故。然此忍法有下中上，下中二品与顶法同，谓具观察四圣谛境及能具修十六行相；上品有异，唯观欲苦，与世第一相隣接故。由此义准，暖等善根皆能具缘三界苦等义已成立，无简别故。忍下中上如何分别？且下品忍具八类心，谓瑜伽师以四行相观欲界苦名一类心，如是次观色无色苦，集灭道谛亦如是观，成八类心，名下品忍。中忍减略行相所缘，谓瑜伽师以四行相观欲界苦，乃至具足以四行相观欲界道，于上界道减一行相，从此名曰中品忍初。如是次第渐减渐略行相所缘，乃至极少唯以二心观欲界苦，如苦法忍、苦法智位，齐此名为中品忍满。上忍唯观欲界苦谛，修一行相，唯一刹那，此善根起不相续故。上忍无间有修所成，初开圣道门，世功德中胜。是总缘共相法念住差别顺决择分摄最上善根生，此即说名世第一法。此有漏故名为世间，是最胜故名为第一。有士用力离同类因引圣道起故名最胜，是故名为世第一法。此如上忍缘欲苦谛，修一行相唯一刹那。如是减略行相所缘，如是如是渐近见谛，故世第一唯缘欲苦，修一行相唯一刹那，谓无间入离生位故，此位决定无相续理。然色界系有九善根，下下下中下上名暖，中下中中中上名顶，上下上中名忍，上上名世第一。暖等四法以何为体？暖等自性皆慧为体，若并助伴皆五蕴摄，定俱必有随转色故。然除彼得，勿诸圣者暖等善根重现前故。然已见谛不许暖等重现在前，已见谛者加行现前成无用故。此中暖法初安足时，于三谛中随缘何谛法念住现在修未来四，随一行相现在修未来四，唯修同分非不同分。缘灭谛法念住现在修未来一，随一行相现在修未来四，非初观蕴灭能修缘蕴道。后增进位，于三谛中随缘何谛，随一念住现在修未来四，随一行相现在修未来十六。缘灭谛法念住现在修未来四，随一行相现在修未来十六。此初安足唯修同分者，先未曾得如是种性故，于诸谛中行未广故。后增进位与此相违，故彼能修同分异分。顶初安足，于四谛中随缘何谛法念住现在修未来四，随一行相现在修未来十六。后增进位，于三谛中随缘何谛，随一念住现在修未来四，随一行相现在修未来十六。缘灭谛法念住现在修未来四，随一行相现在修未来十六。忍初安足及后增进，于四谛中随缘何谛，法念住现在修未来四，随一行相现在修未来十六。此依忍类总相而说。差别说者，略所缘时，随略彼所缘，不修彼行相。谓具缘四，具修十六，若缘三二一，修十二八四。世第一法缘欲苦谛法念住现在修未来四，随一行相现在修未来四。唯同分修，无缘余谛世第一法，是故唯修尔所行相。有余师说：近见道故、似见道故，唯修尔所。谓苦法忍唯缘欲苦谛修四行相，世第一亦然。已辩所生善根相体，今次应辩彼差别义。颂曰：

论曰：此暖、顶、忍、世第一法四殊胜善根，名顺决择分，由下、中、上及上上品分为四种，如前已说。决谓决断，择谓简择。决断简择，谓诸圣道，以诸圣道能断疑故，及能分别四谛相故。分谓分段，即是见道，是决择中一分摄故。暖等为缘引决择分，顺益彼故得顺彼名，故此名为顺决择分。如是四种皆修所成，非闻思所成，远决择分故。此四善根皆依六地，谓四静虑、未至、中间。欲界中无，阙等引故。余上地亦无，见道眷属故。又无色界心不缘欲界故，欲界先应遍知断故，于三界中彼最麁故。此四善根能感色界五蕴异熟为圆满因，不能牵引众同分故，极厌诸有欣圆寂故。或声为显二有异说，谓暖顶二。尊者妙音说：依前六及欲七地。对法诸师不许彼说，非闻思所成，顺决择分故。此四善根依欲身起，人天九处除北俱卢，唯依欲九身，容入离生故。除增上忍世第一法，余三善根三洲初起，后生天处亦续现前，所除亦依天处初起。有余师说：若于先时曾已修治此四加行，彼于天处皆得初起。此四善根唯依男女，前三男女俱通得二，第四女身亦得二种，勿后得男身不成暖等故；依男唯得男身善根，圣转至余生亦不为女故。暖顶忍位容有转形，故二依善根展转为因住。世第一法依女身者能为二因，女得圣已容有转得男身理故。依男身者但为一因，已得女身非择灭故。圣依此地得此善根，失此地时善根方舍。失地言显迁生上地。异生于地若失不失，但失众同分必舍此善根，圣身见道力所资故。此四善根无命终舍。宁知命终舍，唯异生非圣？以本论说卵胎中异生，唯成就身不成身业故。岂不异生先依下地起暖法等，后生上地亦必定舍暖等善根？无如是失，以彼异生尔时舍善根，由舍同分故。谓住死有无圣道资，舍诸善根非由上地中有等起。若诸圣者住死有中，由圣道资不舍暖等，但由上地中有等起舍下善根，舍时虽同而所由别，是故异生无失地舍，圣者必无由命终舍。异生命终虽舍忍法，而定无有堕诸恶趣得恶趣生，非择灭故。身是忍法曾所居故，能感恶趣诸业烦恼不复能在身中行故，如师子窟杂兽不居。初二善根亦由退舍，如是退舍异生非圣。后二异生亦无退舍，依根本地起暖等善根，彼于此生必定得见谛。以根利故、厌有深故。依未至中间起暖等者，于此生不必得入见谛。有余师言：依根本定起暖等者，此生必定得至涅槃，厌有深故。若先舍已后重得时，所得必非先之所舍，由先舍已后重得时亦大劬劳方得起故、于先所舍不钦敬故，如先已舍别解脱戒，后重受时得未曾得。暖等亦尔，后得非先。若先已得暖等善根，经生故舍，遇了分位善说法师便生顶等；若不遇者，还从本修。失退二舍非得为性，退舍必因起过而得，失舍或有由德增进。得此善根有何胜利？颂曰：

论曰：四善根中若得暖法，虽有退断善根造无间业堕恶趣等，而无久流转，必至涅槃故。若尔，何殊顺解脱分？若无障碍，去见谛近，此与见道行相同故，是等引摄胜善根故。若得顶法，虽有退等而增毕竟不断善根，观察三宝殊胜功德为门引生净信心故。若得顶已，不断善根。如何经说天授退顶？由彼曾起近顶善根，依未得退，密作是说。若得忍法，虽命终舍住异生位，而增无退不造无间不堕恶趣。然颂但说不堕恶趣言，义准已知不造无间业，造无间业者必堕恶趣故。忍位无退，如前已辩。得忍不堕诸恶者，已远趣彼业烦恼故，得恶趣生非择灭故。由下忍力已得一切恶趣无生，由上忍力复得少分生等无生。少分生者，谓卵湿生，由此二生多愚昧故。等言为显处身有惑。处谓无想、大梵、北洲，无想、大梵僻见处故，北俱卢洲无现观故。身谓扇搋等，多诸烦恼故。有谓第八等，圣必不受故。惑谓见断惑，必不复起故。得世第一法，虽住异生位，而能趣入正性离生。颂虽不言离命终舍，既无间入正性离生，义准已成无命终舍。何缘唯此能入离生？已得异生非择灭故，能如无间道舍异生性故。此四善根各有三品，由声闻等种性别故。随何种性善根已生，彼可移转向余乘不？颂曰：

论曰：未殖佛乘顺解脱分，依声闻种性起暖顶善根，容可转生佛乘暖顶，是经长时方能起义。若起彼忍无向佛乘，以声闻乘加行最久，经六十劫自果必成。菩萨专求利他事故，为欲拔济无边有情，弘誓庄严经无量劫，故往恶趣如游园苑。若不尔者，无成佛义。起忍得一切恶趣非择灭，故起彼忍无向佛乘，断绝众多利他事故。若时菩萨已殖佛乘，顺解脱分为遮恶趣，展转坚摄施戒慧三，尔时无劳起余乘忍。故声闻暖顶可转向佛乘，起忍则无转成佛义。依声闻种性起暖顶忍，三皆可转生独觉乘道。非声闻种性忍法已生，于独觉菩提有能障义，故起彼忍亦成独觉。此在佛外，故颂言余。起独觉乘种性暖顶，为有转向余乘理不？然独觉乘总有二种：一麟角喻、二先声闻。若先声闻，如声闻说。麟喻及佛，俱不可转，以俱一坐成菩提故。第四静虑是不倾动最极明利三摩地故，堪为麟喻大觉所依，故彼俱依第四静虑，从身念住至尽无生，唯于一坐能次第起。故麟角喻及佛种性，暖等善根皆不可转。颇有初殖顺解脱分，此生即能起顺决择分耶？不尔。云何？颂曰：

论曰：顺决择分今生起者，前生必起顺解脱分。诸有创殖顺解脱分，极速三生方得解脱，谓初生殖顺解脱分、次生成熟、第三生起顺决择分即入圣道。若谓第二生起顺决择分，第三生入圣乃至得解脱，彼言便与前说相违。谓依根本地起暖等者，彼必于此生得入见谛。或彼应许极速二生，谓第二生依根本地起暖等者，彼于现生必入圣道得解脱故。顺解脱分闻思所成非修所成，诸有未殖顺解脱分者彼不能殖故。顺解脱分三业为体，最胜唯是意地意业。此思愿力摄起身语，亦得名为顺解脱分。有由少分施戒闻等，便能种殖顺解脱分。谓胜意乐至诚相续，厌背生死欣乐涅槃；与此相违，虽多修善而不能殖顺解脱分。由意业胜殖此善根故，唯人中三方能殖，厌离般若余处劣故。有佛出世若无佛时，俱能种殖顺解脱分。已因便说顺解脱分，入观次第是正所论。于中已明诸加行道，世第一法为其后边，应说从斯复生何道？颂曰：

论曰：从世第一善根无间，即缘欲界苦圣谛境有无漏摄法智忍生，此忍名为苦法智忍。宁知此忍是无漏摄，从世第一无间而生？以契经中言：世第一无间入正性决定或正性离生，尔时名超异生地故。此忍既是决定离生一分所摄，定是无漏，从世第一无间而生。说无漏言，为欲简别世第一法所从世忍。此无漏忍，以欲苦法为其所缘，名苦法忍。谓于苦法无始时来身见所迷执我我所，今创见彼唯苦法性，忍可现前名苦法忍。此能引后苦法智生，是彼智生障之对治，故复名曰苦法智忍。即此名入正性决定，亦复名入正性离生，由此是初入正性决定，亦如初入正性离生故。经说正性，所谓涅槃。或正性言目诸圣道能决趣涅槃，或决了谛相，故诸圣道得决定名。至得决定，说名为入。若尔，何缘于无漏慧唯初见谛得决定名？以于尔时于诸谛理初得难毁，决定见故。或于尔时望余位道有非一种决定相故。烦恼名生，如契经说：何谓生臭？谓诸烦恼。见位初越，故名离生。有说：生言目根未熟。见位初越，故名离生。至得离生，说名为入。舍异生性诸说不同。有言世第一。有言苦法忍。有言共舍，由此二种如无间道解脱道故。此忍无间即缘欲苦有法智生名苦法智，于唯是苦法得决断慧故。应知此智亦无漏摄，前无漏言遍流后故。如缘欲界苦圣谛境，有苦法忍苦法智生，如是复于法智无间总缘余界苦圣谛境，有类智忍生，名苦类智忍。此忍无间即缘此境有类智生，名苦类智。最初证知诸法真理，故名法智。此后境智与前相似，故得类名。是后随前而证境义。或从前生故，后得前类名，如世间言子是父类。即是从欲界苦决定觉所生。余界苦决定觉义，如缘苦谛欲界及余生法类忍法类智四缘，余三谛各四亦然。即缘一一有四心义，如是次第有十六心，总说名为圣谛现观，以于三界四圣谛境次第现前如实观故。初习业地于诸谛境多返旋环已淳熟故，今于此位能如是观。余部有言：唯顿现观。彼言既总，理或无违，以谛现观总有三种。其三者何？谓见、缘、事。唯无漏慧于诸谛境如实觉了，名见现观。是即由见分明现前，如实而观四谛境义。即无漏慧并余相应同一所缘，名缘现观，是即由见等心心所法同能取所缘四谛境义。即诸能缘并余俱有同一事业，名事现观，是即由见等心心所法并余俱有戒及生相等，于诸谛中同所作义。戒生相等是现观因，于现观中彼有事用，故亦于彼立现观名。如是应知不相应法唯一现观，除慧所余心心所法有二现观，唯无漏慧具足有三。诸说名为顿现观者，谓于一谛得现观时，于余谛中亦得现观。故于前说顿现观宗，应审推征依何现观？若言依事，应赞言善。以于苦谛得现观时于苦具三，于余唯事。谓初观见苦圣谛时，尽烦恼故即名断集，得择灭故即名证灭，起对治故即名修道。以见苦位于集等三有断证修事现观故，约事现观名顿无失。若言依见，应拨言非，此现观必渐，诸谛相别故，一见理无多行相故。随彼自相一一谛中，世尊说言各别见故。已辩现观具十六心。此十六心为依何地？颂曰：

论曰：随世第一所依诸地，应知即此十六心依。彼依六地如前已说，谓四静虑、未至、中间。何缘必有如是忍智前后次第相杂而起？颂曰：

论曰：十六心中，四法类忍名无间道，四法类智名解脱道。名如前说。能忍可先来未见欲苦初念无漏慧，名苦法忍。以契经中世尊自说：若于此法以下劣慧或增上慧审察忍可，名随信行、随法行故。应知此忍即无间道。何处说此无间道名？经说：一法难可通达，名为无间，心等持故。又世尊说：有苦法智、有苦类智，乃至广说。非此二智同缘三界苦等境起，如《顺理》辩，故于苦法忍所见欲苦中决断解生，名苦法智。前忍能断十烦恼得，后智能与彼离系得俱生。经说：智生随于前忍。故知后智名解脱道。从此无间忍色无色未曾见苦，第三刹那无漏慧生，名苦类忍，是见欲苦忍种类故。次于苦类忍所观上苦中决断解生，名苦类智。忍智如次断烦恼得，名无间道；离系得俱，名解脱道，准前应说。于余三谛，准苦应知。故前八忍名无间道，后之八智名解脱道。复以何缘说断对治名无间道，说离系得俱时起智名解脱道？无间隔故名为无间，无间即道名无间道。是无同类道能为间隔，令于解脱道不为缘义。诸无间道唯一刹那，诸解脱道或相续故。于自所治诸烦恼得已得解脱，与彼断得俱时起道，名解脱道。自所治言欲显何义？苦类忍等诸无间道，亦与他所治离系得俱生，勿彼亦名解脱道故。此十六心皆见谛理，一切皆说见道摄耶？不尔。云何？颂曰：

论曰：见未曾见四圣谛理，名为见道。故于现观十六心中，前十五心是见道摄，道类忍位于诸谛中见圆满故。至第十六道类智时，虽亦有一先未知谛，而无一谛先未见者，以一切忍皆见性故，由此尔时不名见道。岂不亦见曾未见谛，谓道类智见道类忍，相应俱有一念道故。诸有唯见曾未见者名为见道，尔时通见曾未曾见，故无此失。或此约谛不约刹那，非尔时观未曾见谛，非于一谛多刹那中，未见一刹那可名未见谛。如刈畦稻唯余一科，不可名为此畦未刈。故见未见名为见道，是见道相义善成立。故我宗说，现观后边道类智品是修道摄，兼修异境智行相故。

说一切有部显宗论卷第三十

3阿毘达磨藏显宗论卷第三十一尊者众贤造三藏法师玄奘奉　诏译辩贤圣品第七之三

已辩见修二道生异，当依此道分位差别建立众圣补特伽罗。且依见道十五心位建立众圣有差别者，颂曰：

论曰：见道位中圣者有二，一随信行、二随法行，由根钝利别立二名。诸钝根名随信行者，由先信敬力修集加行故。诸利根名随法行者，由先乐观察修集加行故。诸有情类种姓差别，法尔先来如是安住，于诸事业有不乐观、或有乐观能不能转，即二圣者由于修惑具断有殊，立为三向。谓彼二圣，若于先来未以世道断修断惑，名为具缚。或先已断欲界一品乃至五品，至此位中名初果向，趣初果故。言初果者，谓预流果，此于一切沙门果中必初得故。若先已断欲界六品或七八品，至此位中名第二果向，趣第二果故。第二果者，谓一来果，遍得果中此第二故。若先已离欲界九品，或先已断初定一品，乃至具离无所有处，至此位中名第三果向，趣第三果故。第三果者，谓不还果，数准前释。如是随信随法行者，由先具缚断惑有殊，数别各成七十三种。谓于欲界具缚为初，至断九品以为第十。如是乃至无所有处，地地各九，为七十三。诸后具缚即前离九，故后七地无别具缚。次依修道道类智时建立众圣有差别者，颂曰：

论曰：即前随信、随法行者，至第十六道类智心，名为住果不复名向，随前三向今住三果。谓前预流向今住预流果，前一来向今住一来果，前不还向今住不还果。阿罗汉果必无初得，异生无容离有顶故，见道无容断修惑故。至住果位，舍得二名，谓不复名随信法行，转得信解、见至二名，此亦由根钝利差别。诸钝根者，先名随信行，今名信解，由信增上力胜解显故。诸利根者，先名随法行，今名见至，由慧增上力正见显故。何缘先时断修所断欲一至五、或七八品、初定一品，广说乃至无所有处第九品惑，至第十六道类智心，但名预流、一来、不还果，非一来、不还、阿罗汉向？颂曰：

论曰：依得圣道建立八圣，故初得果位未得胜果道，以得果心于胜果道所对治惑非对治故。非非彼治现在前时得彼治道，其理决定。又非得果时即有胜果道所断烦恼离系得生，道类忍不能断彼系得故。若道力能断彼系得，此道引彼离系得生，可说此道能证彼灭，以得前果时未得胜果道故。住果者乃至未起胜果道时，虽先已断修所断惑欲一品等，但名住果，不名后向。后于何时得先所断修惑离系无漏得耶？于胜果道现前时得为诸先断。后修断惑入离生位得前果已，此生定起胜果道耶？理必应然。以本论说：圣生第四静虑以上，无漏乐根定成就故，彼障已断必欣彼故，障已断道易现前故。如是已依先具、倍离及全离欲入见谛者十六心位立众圣别，当约修惑辩渐次生能对治道分位差别。颂曰：

论曰：失谓过失，即所治障。德谓功德，即能治道。如先已辩欲修断惑九品差别，上四静虑及四无色应知亦然，生死无非九地摄故。如所治障一一地中各有九品，诸能治道无间解脱九品亦然。失德如何各分九品？谓根本品有下中上，此三各分下中上别，由此失德各分九品，谓下下、下中、下上、中下、中中、中上、上下、上中、上上品。应知此中下下品道势力能断上上品障，如是乃至上上品道势力能断下下品障，上上品等诸能治德初未有故，此德有时上上品等失已无故。应知此中智虽胜惑，未增盛故道名下品。相续中惑虽极难断，细随行故障名下品。依如是理应立譬喻，如浣衣位麁垢先除，于后后时渐除细垢。又如麁暗小明能灭，要以大明方灭细暗。失德相对理亦应然。由此可言白胜黑劣，以刹那顷能治道生拔无始来诸惑根故。已辩失德差别九品，次当依彼立圣者别。且诸有学修道位中，总亦名为信解、见至，随位复有多种差别，先应建立都未断者。颂曰：

论曰：诸住果者，于一切地修所断失全未断时名为预流，生极七返。七返言显七往返生，是人天中各七生义。极言为显受生最多，非诸预流皆定七返。故契经说：极七返生。是彼最多七返生义，经说与此义无差别。诸无漏道总名为流，由此为因趣涅槃故。预言为显最初至得彼预流故，说名预流。此预流名为目何义？若初得道名为预流，则预流名应目第八；若初得果名为预流，则倍离欲全离欲者至道类智应名预流。此预流名目初得果。然倍离欲全离欲者至道类智不名预流，约修惑断立彼果故。预流必依遍得果者，初所得果以立名故。一来、不还非定初得，唯有此果必初得故。何缘此名不目第八？未具得向果无漏道故，未具得见修无漏道故，未遍至得现观流故。八忍八智名现观流，道类智时皆具至得，是故第八不名预流，由此预流唯是初果。彼从此后，欲人天中各受七生。应言十四，何故说彼极受七生？此责不然，七数等故，如七叶树及七处善。圣道力故不过七有，中间虽有圣道现前，余业力持不证圆寂，唯依佛出世有别解律仪故。彼第七有，若不遇佛法便在家得阿罗汉果，既得果已必不住家，苾刍威仪法尔成就。虽不会遇前佛所说，而于余命生极厌心，不经久时便入圆寂。若于人趣得预流果，人中满七，天准应知。非圣亦有极七返生相续成熟得涅槃义，然非决定，是故不说。已辩修惑都未断者名预流果极七返生。今次应辩断位众圣，且应建立一来向果。颂曰：

论曰：即预流者进断修惑，若三缘具转名家家：一由断惑，断欲修惑三四品故，谓或于先异生位断、或今预流进修位断。二由成根，得能治彼无漏根故，谓已成就彼能治道三品四品无漏诸根。三由受生，更受欲有三二生故，谓断三品更受三生，若断四品更受二生。此三二生，由异生位造作及增长感三二生业，非诸圣者于圣位中更能新作牵后有业，以背生死向涅槃故，由此契经说诸圣者唯受故业更不造新。若三缘中随阙一种、阙二、全阙，不名家家。何故成根？颂中不说预流果后说进断惑，成能治彼无漏诸根！义准已成，故不具说。若尔，应不说三二生言，说断三四品义已成故。谓已进断三四品惑，决定余有三生二生，故说家家相不圆满，则应于颂更说等声方可具收家家三相，或应不说三二生言。然颂中言三二生者，以有增进，于所受生或少或无、或过此故。应知总有二种家家：一天家家，谓欲天趣生三二家而证圆寂，或一天处或二或三。二人家家，谓于人趣生三二家而证圆寂，或一洲处或二或三。若有七生，生不满七，非家家位，中间涅槃何类所摄？摄属七生，七中极声显极多故，由此已显生未满前得般涅槃亦是彼摄。根最钝者具经七生，非诸利根生定满七。宁无断五亦名家家，以断五时必断第六，非一品惑能障得果，犹如一间未越界故。即预流者进断欲界一品修惑乃至五品，应知转名一来果向，若断第六成一来果。彼往天上一来人间而般涅槃，名一来果，过此以后更无生故。即由此义证家家中，若天家家受三生者，人间受二、天上受三。受二生者，人一天二。如应例释人中家家。若谓不然，彼一来果有何异彼二生家家？彼贪瞋痴唯余下品，故即一来果，名薄贪瞋痴。已辩一来向果差别，次应建立不还向果。颂曰：

论曰：即一来者进断余惑，若三缘具转名一间：一由断惑，断欲界中修断七品或八品故。二由成根，得能治彼无间解脱无漏根故。三由受生，更受欲有天或人中余一生故。若三缘中随阙一种、阙二、全阙，不名一间，成无漏根。颂中不说，及应复说。一生所因，准家家中如应当释。所言间者是隙异名，谓彼位中由有一隙，容一生故未得涅槃。或此间名目间隔义，谓于彼位有余一生为间隔故不证圆寂。有一间者，说名一间。如何？有余一品修惑能为障碍令受欲界生，名为一间。未得不还果若断此品，便为超越欲界所系诸业烦恼异熟等流二果地故。彼极为碍容更受生，断六品时未越彼地，故无断五中间受生，现身不能证一来果。即断修惑七八品者，应知亦名不还果向。先断三四七八品惑入见谛者，后得果时即名家家及一间不？此未名曰家家一间，未得治彼无漏根故。初得果位果道现前，尔时未修胜果道故。要至后位起胜果道，方得名曰家家一间，治彼无漏根尔时方得故。即先成就一来果者，断欲界惑九品尽时，舍一来名得不还果，必不还受欲界生故。此或名为五下结断，此据集断密作是说。必无五结俱时断理，或二或三先已断故。依不还位，诸契经中以种种门建立差别，今次应辩彼差别相。颂曰：

论曰：此不还者总说有七，且行色界差别有五：一中般涅槃、二生般涅槃、三有行般涅槃、四无行般涅槃、五者上流。此于中间般涅槃故，说此名曰中般涅槃。如是应知，此于生已，此由有行。此由无行般涅槃故，名生般等。此上流故，名为上流。言中般者，谓有一类补特伽罗，已于生结得非择灭，起结不尔。彼于欲界遇逼恼缘之所逼恼，便能自勉修断余结殊胜加行，加行未满遇舍命缘遂致命终，由起结力受色中有，厌多苦故，乘前起道进断余结，成阿罗汉得般涅槃。言生般者，谓有一类补特伽罗，由先具造顺起生业及增长故，欲界殁已受色界生，由具勤修速进道故，生已不久成阿罗汉，尽其寿量方般涅槃，约有余依说为生般。非才生已便般无余，彼舍寿中无自在故。言有行般、无行般者，谓有一类补特伽罗，生已多时方成无学，于中有一勇猛精进、有一禀性慢缓懈怠，如次名为有行、无行。谓若一类先欲界中依不息加行三摩地力断五下分结成不还果，后生色界，经于多时还能进修前种类道成阿罗汉，名有行般。无行般者与此相违。或色界生经多时已，依止苦行解脱余结，名有行般，以彼修习依功用道般涅槃故。与此相违名无行般。岂不中般、生般、现般所依止行亦有此故，应立有行、无行般名。无如是失，此义虽等而彼各有差别位故。谓中般等虽亦定依苦行乐行解脱余结，而彼各有分位不同，对此名为不共差别。此无如是分位别故，约道不同显其差别，如何以此例彼令同，故于此中所辩无失。由此有说：二差别者，由缘有为无为圣道，如其次第得涅槃故。应知亦无，余同此失。然有经说无行在先，亦有经中先说有行，时既无异随说无违，有行可尊故我先说。言上流者，谓有一类补特伽罗，上流有增，非初生处即证圆寂。谓欲界殁往色界生，未即于中能证圆寂，要转生上方般涅槃。即此上流差别有二，由因及果有差别故。因差别者，此于静虑由有杂修、无杂修故。果差别者，色究竟天及有顶天为极处故。谓若于静虑有杂修者，能往色究竟方般涅槃，杂修能感净居果故。即此复有三种差别，全超、半超、遍殁异故。言全超者，谓色界中从一处殁往色究竟，由彼先在欲界身中已具杂修四种静虑，遇缘退失上三静虑，以初静虑爱味为缘，命终上生梵众天处。由于先世串习势力，复能杂修第四静虑，从彼处殁生色究竟。以于色界十六处所，最初处殁最后处生顿越中间，是全超义。言半超者，谓色界中从初天等渐次而殁，下至中间能越一处，方能往趣色究竟天。超而非全，是半超义。言遍殁者，谓于色界爱味多故一切处生，由彼遍于四静虑地十六处所一一皆有下等爱味为感生缘，从梵众天一一处所一生殁已，至色究竟方般涅槃，故名遍殁。由此义准，初静虑中大梵所居非是别处，即是第二梵辅天摄。若异此者，大梵所居僻见处故、一导师故，必无圣者于中受生。遍殁、半超应无差别，应知此谓二上流中，由有杂修静虑因故。往色究竟般涅槃者，余于静虑无杂修者，能往有顶方般涅槃。谓彼先无杂修静虑，由于诸定爱味为缘，此殁遍生色界诸处，唯不能往五净居天。色界命终，于三无色次第生已，后生有顶方般涅槃。二上流中，前是观行、后是止行，乐慧乐定有差别故。二上流者，于下地中得般涅槃，亦不违理。而言此往色究竟天及有顶天，依极处说。无不还者于已生处受第二生，由彼于生容求胜进非等劣故。唯欲界殁往色界生有中有中般涅槃者，非色界殁生色界者，以色界中无灾害故。若本有位有余障缘不得涅槃，中有亦尔，中有薄劣非本有故。又彼若有，应属上流。中般、上流应无差别，谓定无有差别因缘可作是言。唯欲界殁受色中有便般涅槃得中般名，非色界殁。何缘有学未离欲贪无中有中般涅槃者？欲界中有依身微劣，于多事业无堪能故。住本有位于欲界法尚难越度，况中有中能越欲界至得应果。多事业者，谓越三界及永断除二种烦恼，并得二三沙门果证。住中有位无如是能。又此有前未曾数习九品差别烦恼治故。又不还果等非中有身得，断增上惑所证得故，离三界染极为难故。无欲中有能般涅槃，色界中有与此皆异，故有于中得涅槃者。又此地中有得般涅槃，唯起此地中所有圣道。初静虑地中有位中般涅槃者，唯起自地根本静虑圣道现前，非未至、中间，难令现前故，在中有位依身微劣，要易起者方能现前。此五名为行色界者。行无色者差别有四，谓在欲界离色界贪，从此命终生于无色，此中差别唯有四种，谓生般等有差别故。此并前五，成六不还。复有不行色无色界，即住于此能般涅槃，名现般涅槃。并前六为七。或应总立九种不还，谓现涅槃分为二种：一于先位善辩圣旨、二临终时方能善辩。于上流内亦分二种：一行色界、二行无色。并前四为八，足转生成九。言转生者，谓于前生已得预流或一来果，于今生内方得不还。前现般言唯目现世。初得入圣至涅槃者或不还者，由根差别，随其所应分成九种，或行色界五不还中。复有异门分成九种。颂曰：

论曰：即行色界五种不还，总立为三，各分三种，故成九种。何等为三？中、生、上流有差别故。云何三种各分为三？中般涅槃分为三者，初起、至远、近当生处得般涅槃有差别故。生般涅槃分为三者，才生、有行、无行异故。此皆生已得般涅槃，是故并应名为生般。于上流中分为三者，全超、半超、遍殁异故。然诸三种，一切皆由速、非速、经久得般涅槃故，分为九种不相杂乱。如是三种九种不还，由业惑根有差别故，有速、非速、经久差别，且总成三。由先所集顺起生后业有异故，如其次第，下中上品烦恼现行有差别故，及上中下根有异故。此三一一如其所应。亦业惑根有差别故，各有三别，故成九种。谓初二三由惑根别各成三种，非由业异。后三亦由顺后受业有差别故分成三种。故说如是行色不还，业惑根殊成三九别。若尔，何故诸契经中佛唯说有七善士趣？颂曰：

论曰：中生各三，上流为一，经依此立七善士趣。何故前二各分为三，第三上流唯立为一？以上行故名为上流，由此义同但立为一。前之二种虽亦义同，然为其中别相难了，欲令易了故各分三。上流有三相别易了，无烦于彼更别建立。又前二别唯有示所，易显示故各分为三。第三上流别义多种，卒难显示故总立一。谓初中般唯在将生，根惑品殊故分三种。第二生般唯在已生，亦根惑殊故分三种。上流通有将生、已生。将生上流复有二种，谓于静虑杂不杂修。已生上流分二亦尔。复于如是二上流中，若无杂修容生二界，若有杂修唯生一界。生一界者复分为三，全超、半超、遍没异故。于半超内差别有多，由此上流别相烦广，若一一辩难可周悉，故依等义总立上流。中生位中差别义少，易显了故分之为六。虽彼一一亦有同义，而等第三。于上流中虽有异义，而等前二。为相影显故唯立七。唯此已断欲贪瞋等，非善士法及与无学。大善士果极相近故，经唯说此名善士趣。非谓预流及一来者都不可说名善士趣，佛亦说彼名善士故。如契经言：云何善士？谓若成就有学正见，乃至成就有学正定，往上名趣，谓趣上果及趣上生。故唯说七。或唯此七皆能行善、不行不善，余则不然。又唯此七往上界生不复还来，余则不尔。故但依此立善士趣。诸在圣位曾经生者，亦有此等差别相耶？不尔。云何？颂曰：

论曰：若在圣位经欲界生，必不往生色无色界，由彼证得不还果已定于现身般涅槃故。若于色界经生圣者，容有上生无色界义。然天帝释作如是言：曾闻有天名色究竟，我后退落当生彼者。由彼不了对治相故。即此已经欲界生者，及已从此往上界生诸圣必无练根及退，以曾经生于自相续蕴积圣道极坚牢故，及得殊胜所依身故。前说上流杂修静虑为因能往色究竟天，先应杂修何等静虑？由何等位知杂修成？复为何缘杂修静虑？颂曰：

论曰：诸欲杂修四静虑者，必先杂修第四静虑，以彼等持最堪能故，诸乐行中彼最胜故。谁于静虑能杂熏修？唯诸圣者通学无学，学位唯通信解、见至。于无学位通时非时，必先三洲杂修静虑，退生色界亦能杂修，退已练根成见至姓。从欲界没生色界中，乘前复能杂修静虑，故六种姓皆有上流。于杂修时作何方便？彼必先入第四静虑，多念无漏相续现前，从此引生多念有漏，后复多念无漏现前，如是旋环后后渐减，乃至最后二念无漏，次引二念有漏现前，无间复生二念无漏，名杂修定加行成满。从此以后不由功力，任运唯从一念无漏，引起一念有漏现前，无间复生一念无漏。如是有漏中间刹那，前后刹那无漏杂故，名杂修定根本圆成。如是杂修第四定已，乘此势力随其所应，亦能杂修下三静虑。杂修静虑五蕴为体。然于此中诸世俗智，是四法四类八智所杂修。略有三缘杂修静虑：一为受生、二为现乐、三为遮止起烦恼退。诸不还中，若见至姓为前二缘，若信解性具为三缘。阿罗汉中，不时解脱但为现乐，时解脱者为后二缘，若杂修静虑为生五净居。何缘净居处唯有五？颂曰：

论曰：由杂熏修第四静虑有五品故，净居唯五。何谓五品？谓下、中、上、上胜、上极品差别故。此中初品，三心现前便得成满，谓初无漏、次起有漏、后起无漏。第二中品，六心现前方得成满，谓二有漏为四无漏之所杂修。如是所余，随其次第有九、十二、十五念心，如应现前方得成满。如是五品杂修为因，如次能招五净居果。如是十五有漏无漏心，皆是先来未曾得今得。有余师说：初五无漏是从先来未得今得，余十皆是曾所得心。前五现前时已未来修故有不起定，杂修成满有要数起方得圆成。有余师言：由信等五次第增上感五净居，诸感净居由杂修力，亦由业力相资助故。然唯有漏感彼异熟，非无漏力，弃背有故。经说不还有名身证。依何胜德而立此名？颂曰：

论曰：有灭定得，名得灭定。即不还者若于身中有灭定得，转名身证，谓不还者由身证得似涅槃法，故名身证。如何说彼但名身证？以无心故。依身生故，以身俱生得势力故，彼已灭位犹名得彼。何缘佛说有学福田，身证不还不预其数？谓世尊告给孤独言：长者当知，福田有二：一者有学、二者无学。有学十八，无学唯九。何等名为十八有学？谓预流向果、一来向果、不还向果、阿罗汉向、随信法行、信解见至、家家一间、中生有行无行上流，是名十八。何等名为九种无学？谓退、思、护、安住、堪达、不动、不退、慧、俱解脱，是名为九。理亦应说而不说者，以佛观见有学无学由断及根有殊胜故，能生胜果名为福田。然诸不还所得灭定是有漏故，不可说言自性解脱故名清净，彼所依身犹有烦恼未永断故，不可说言相续解脱故名清净，故不约成彼立有学福田。无学位中有漏功德，虽非自性解脱所收，相续解脱故名清净，由此亦能生殊胜果。是故约定及根差别，说九应果皆名福田。已辩不还麁相差别，若细分析数成多千。此中且依行色界五，约诸地等五门分别。谓五约地数成二十，四定地中各五种故。五约种姓数成三十，六种姓中各五种故。五约生处数成八十，十六处中各五种故。五约种姓根数成九十，谓退法种姓下中上根有差别故数成十五，乃至不动种姓亦然。五约地种姓数成百二十，谓四地中各三十故。五约地种姓根数成三百六十，谓四地中各九十故。五约生处种姓数成四百八十，谓十六处各三十故。五约生处种姓及根数成一千四百四十，谓十六处各九十故。五约离染处种姓根，积数总成一万二千九百六十不还差别，谓以离染九品不同，乘前一千四百四十。

说一切有部显宗论卷第三十一

4阿毘达磨藏显宗论卷第三十二尊者众贤造三藏法师玄奘奉　诏译辩贤圣品第七之四

已辩第三向果差别，次应建立第四向果。颂曰：

论曰：即不还者进断色界及无色界修所断惑，从断初定一品为初，至断有顶八品为后，应知转名阿罗汉向。即此所说阿罗汉向中，断有顶惑第九无间道，亦说名为金刚喻定，此定坚锐喻若金刚，无一随眠不能破故，先已破故。不破一切，实有能破一切功能。虽见道中亦有能断有顶烦恼无漏对治，而见断惑可为一品，顿断九品势力劣故。又无事惑易可断故，能治不立金刚喻名。此中所明金刚喻定，能治一切有事惑中最后微微极难断品，故知能破一切随眠。由此力能，一刹那顷证一切惑断无漏离系得。如是所说金刚喻定，唯与六智随一相应，谓四类智、灭道法智，缘四圣谛十六行相通依九地，义准已成。故此差别说有多种。且未至摄有五十二，谓苦集类智观有顶苦集作非常等因等行相，与彼相应差别成八。灭道法智观欲灭道作灭静等道等行相，与彼相应差别亦八。灭类智于八地灭一一别观作四行相，与彼相应成三十二。道类智于八地道一切总观作四行相，与彼相应差别成四。以治八地类智品道同类相因必总缘故，灭唯别缘，道则不尔，于随眠品已具成立。如未至摄有五十二，中四静虑应知亦然。空无边处有二十八，谓除灭道法智品八，及除观下四地灭谛，各四行相相应十六，以依无色必无法智，及缘下灭类智品故。缘下地道于理无遮，道必总缘，前已释故。余如前故有二十八。识无边处有二十四。无所有处唯有二十。谓彼于前复除观下灭圣谛境四八行相，随其次第准前应释。诸有欲令三无色地有缘下地灭类智者，彼作是说：空无边处加前十六，识无边处加前二十，无所有处加二十四。如是总说，依无色地金刚喻定七十二种。或复说有百三十二。有余师说：道类智品于八地道亦各别观，故前六地各有八十。空无边处唯有四十，识无边处有三十二，无所有处有二十四。复有欲令灭类智品于八地灭有别总观，故前六地中各百六十四，空无边处唯五十二，识无边处有三十六，无所有处有二十四。彼俱非理，道必总缘，灭唯别缘，因有无故。尊者妙音作如是说：金刚喻定总有十三，谓断有顶见修断惑无间道摄十三刹那。此亦不然，以四类忍前八无间道非极上品故。此定既能断有顶地第九品惑，能引此惑尽得俱行尽智令起金刚喻定，是断惑中最后无间道所生尽智，是断惑中最后解脱道故，说此定所引生智与第九品尽得俱起。或此尽言显一切尽，谓第九品及所余惑皆得择灭，故名为尽。金刚喻定能引诸惑尽得俱行尽智令起，此与一切烦恼尽得最初俱生，故名尽智。有余师说：惑尽身中此最初生，故名尽智。如是尽智至已生时，便成无学阿罗汉果，已得无学应果法故。为得别果所应修学，此无有故，得无学名。岂不无学亦希别果，以无学者亦转根故。此难不然，如先有学求得别果，此不然故。既说尽智至已生时便成无学阿罗汉果，义准尽智未已生时，前七圣者皆名有学，为得别果勤修学故住本性位。何名有学？学意未满故，学得常随故。何故无学名阿罗汉？诸自利行修学已成，唯应作他利益事故。如契经说：不自调伏能调伏他，无有是处。或是一切有学异生所应供养，故名应果。学法云何？谓有学者无漏有为法。无学法云何？谓无学者无漏有为法。诸无为法虽是无漏，而不名为学无学法，以有得者，异生等身亦成就故；若无得者，都不系属学无学故。如是有学及无学者，总成八圣补特伽罗，行向住果各有四故。名虽有八事唯有五，谓住四果及初果向，以后三果向不离前果故。此依渐次得果者说。若倍离欲、全离欲者，住见道中名为一来，不还果向非前果摄。修道即通有漏无漏，何道能离何地染耶？二道现前离诸地染，各引几种离系得耶？颂曰：

论曰：有顶地中所有烦恼，唯无漏道能令永离。此于有漏势力增强，自上地等皆能治故。唯于次上近分地中起世俗道能治下惑，有顶地惑既无上地，故无有漏能离彼染。诸世俗道不治自惑，是自随眠所随增故；不治上惑，势力劣故。余八地中所有烦恼，通由二道能令永离，皆有上边世俗道故，皆有自下无漏道故。圣用有漏无漏二道，离下八地修所断时，各具引生二离系得，有漏无漏二种断道于八地中所作同故。由此有学离八修断，世出世道随一现前，各未来修世出世道。此总相说。以无漏道离上七地前八品时，不修上边世俗道故。唯有无漏一离系得，离第九品方可具二，或应许得离道而修，或应断染时许依下修上。既说圣者二离八修各能引生二离系得，准知圣者离有顶修及见断时，用无漏道唯引无漏离系得生，亦不未来修世俗道，与世俗道不同事故。异生离八，用有漏道唯引有漏离系得生，亦不未来修无漏道，未入圣故不说自成。有余师言：以无漏道离下八地修断染时，何缘知亦生有漏离系得？有舍无漏得，烦恼不成故。谓有学圣以无漏道离彼染时，若不引生同治有漏离系得者，则以圣道具离八地，后依静虑得转根时，顿舍先来诸钝圣道，唯得静虑利果圣道，上惑离系应皆不成，是则还应成彼烦恼。然非所许，故具二得。此证不然，不决定故。如分离有顶得转根时，及异生上生不成惑故，此二虽无烦恼断得，而胜进故遮惑得生。彼亦应然，故证非理。由此但可作如是言，二道于中所作同故，随一现起引二得生，不可说言为成断故。已辩离染由道不同，今次应辩由地差别。由何地道离何地染？颂曰：

论曰：诸无漏道通依九地，谓四静虑、未至、中间及三无色。若未至摄能离欲界，乃至有顶余八地摄，随其所应各能离自及上地染，不能离下。未离下时，上道必无现在前故。诸有漏道一切唯能离次下地，非自地等，自地烦恼所随增故、势力劣故、先已离故。诸依近分离下地染，如无间道皆近分摄，诸解脱道亦近分耶？不定。云何？颂曰：

论曰：诸道所依近分有八，谓四静虑无色下边。所离有九，谓欲八定初三近分离下三染，第九解脱现在前时，或入根本或即近分。上五近分各离下染，第九解脱现在前时，必入根本非即近分，近分根本等舍根故。下三静虑近分、根本受根异故。有不能入，转入异受，少艰难故、离下染时必欣上故。若受无异，必入根本。诸出世道无间解脱，前既已说缘四谛境十六行相，义准自成。世道缘何作何行相？颂曰：

论曰：世俗无间及解脱道，如次能缘下地上地，为麁苦障及静妙离。谓诸无间道缘自次下地诸有漏法，作麁苦等三行相中随一行相。若诸解脱道缘彼次上地诸有漏法，作静妙等三行相中随一行相。约容有说二道各三，非诸有情于离染位无间解脱皆各具三。诸下地中由多掉举，寂静微劣，故名为麁。虽大劬劳暂令掉举势用微劣，仍不能引美妙乐生，故名为苦。有极多种灾害拘碍，及能覆障令无功能见出离方，故名为障。诸上地中不作功用，掉举微劣，故名为静。不设劬劳掉举微劣，引生胜乐故名为妙。于下地中所有灾害，能决定见心不生欣，及能越彼，故名为离。应知此中已兼显示无间解脱行相各三，相翻而生如其次第。谓无间道缘下为麁，解脱道中缘上为静。余相翻起，如次应知。然离染时起则不定。世俗无间及解脱道能离下等九品染故，应知亦有九品差别。此中异生离欲界染，九无间道麁等三行随一现前，各未来修麁等三行。八解脱道静等三行随一现前，各未来修麁等六行。后解脱道，现在未来所修如前。八解脱道与前别者，复修未来初静虑摄无边行相。如是乃至离无所有染无间解脱道所修应知。若诸圣者以世俗道离欲界染，九无间道麁等三行随一现前，各于未来修十九行，谓麁等三有漏无漏、十六圣行、八解脱道。静等三行随一现前，各未来修二十二行，谓前十九加静等三。后解脱道现在未来所修如前。八解脱道与前别者，复修未来初静虑摄无边行相离初定染，九无间道麁等三行随一现前，各于未来修十九行，谓麁等三及唯无漏十六圣行。此十六行是下地摄，以上地边无圣行故。后修圣行准此应知。八解脱道静等三行随一现前，各未来修二十二行，谓前十九加静等三。后解脱道现在未来所修如前八解脱道。与前别者，复修未来二静虑摄无边行相。如是乃至离无所有染无间解脱道所修应知。有余师言：异生圣者离欲无间解脱道中，亦修不净息念慈等。离余上地所修如前，初静虑边善根广故修如是行，上诸定边善根少故所修如前。又欲界中有多烦恼，为欲断彼修多对治，上地不然故修治少。离欲界染九无间道，未来所修麁等三行，唯缘欲界八解脱道。未来所修麁等三行通缘欲界，及初静虑静等三行缘初静虑。后解脱道未来所修麁等三行通缘三界，静等三行缘初静虑。乃至有顶离初定染，九无间道未来所修麁等三行缘初静虑。八解脱道，未来所修麁等三行缘初二定，静等三行缘第二定。后解脱道，未来所修麁等三行通缘三界，静等三行缘第二定。乃至有顶，离二静虑三静虑染，随其所应皆准前说。离四定染，九无间道未来所修麁等三行，缘第四定。八解脱道，未来所修麁等三行，缘第四定及缘空处，然非一念，以界别故。静等三行唯缘空处。后解脱道，未来所修麁等三行、静等三行，皆缘空处乃至有顶。离空处染，九无间道未来所修麁等三行唯缘空处。八解脱道，未来所修麁等三行缘空识处，静等三行唯缘识处。后解脱道，未来所修麁等三行、静等三行，俱缘识处乃至有顶。离识处染、无所有染，随其所应皆准前说。何缘最后解脱道中，未来所修麁等三行，静虑摄者通缘三界，无色摄者唯自上缘？诸静虑中有遍缘智，无色根本必不下缘，故二所修所缘有别。傍论已了，应辩本义。本说诸位善根相生，前既已说金刚喻定无间必有尽智续生，尽智无间有何智起？颂曰：

论曰：先不动法诸阿罗汉，尽智无间无生智起，此智是彼本所求故，必与尽智俱时而得。谓彼求得顺记所解，若无便有入涅槃障。诸阿罗汉共得智时，即亦志求得无生智，然其尽智理应先起，是因位中先所求故。先不动法金刚定后得无生智而未现前，尽智无间方得现起。除先不动，余阿罗汉尽智无间有尽智生，或即引生无学正见非无生智，后容退故。谓若先是时解脱性，虽于因位双求二种，而至极果容有退故，金刚喻定正灭位中不得无生唯得尽智。故尽智后尽智现前，或即引生无学正见。先不动法无生智后，有无生智起或无学正见，此无学见一切应果之所共有，犹如尽智，故金刚定正灭位中一切皆得无学正见。然此正见非正所求，故尽无生二智无间，或有即起或未现前。于此位中总略义者，若先不动，初起尽智唯一刹那，次无生智亦一刹那，或有相续。若时解脱，初起尽智或一刹那或有相续。此二所起无学正见，皆无决定刹那相续，如前说彼非正求故。如说沙门及沙门果，何谓沙门性？此果体是何？果位差别总有几种？颂曰：

论曰：言沙门者，能永息除诸界趣生生死魑魅，或能勤励息诸过失令永寂静，故名沙门。如薄伽梵自作是释：以能勤劳息除种种恶不善法离染过失，广说乃至故名沙门。沙门所有，名沙门性，此即沙门所修熏法。熏是排遣生臭惑义。即以无漏圣道为体，非世俗道，以能无余究竟静息诸过失故。由此异生虽能已断无所有处染，而非真沙门，以诸过失尚有余故暂时静息，非究竟故。既无漏道是沙门性，通以有为无为为果，故沙门果体通有为无为。此果佛说总有四种，谓初预流后阿罗汉。道类智品是谓有为预流果体，见断法断是谓无为预流果体。道类智品或离欲界第六无漏解脱道品，是谓有为一来果体；见断法断及欲界系修所断中前六品断，是谓无为一来果体。道类智品或离欲界第九无漏解脱道品，是谓有为不还果体；见断法断欲修断断，是谓无为不还果体。尽智无生智、无学正见品，是谓有为阿罗汉果体；三界见修所断法断，是谓无为阿罗汉果体。然薄伽梵于契经中但说无为沙门果体，如说云何名预流果谓断三结，乃至云何阿罗汉果谓已永断贪瞋痴等？应知断言兼前断说。何缘于彼但说无为？以此无为唯是果故。谓诸择灭唯沙门果，道通沙门故略不说。或以无为法是果非有果，道通二种故略不说。或无为法离有为过，为令欣乐是故偏说。或此唯说无为果经是有余言，不应封执谓此唯说三结断等，不遍说余烦恼断故。如契经说：心速回转精进能证无上菩提，超段食想、越诸色想、没有对想，非余不然。应知此经亦复如是，如由别意唯说无为为沙门果，亦由别意说沙门果唯有四种。若废别意直论法相，即沙门果有八十九，皆解脱道，择灭为性。谓为永断三界烦恼，有八十九无间道起。见道所摄，其数有八，法类智忍各有四故；修道所摄有八十一，九地各九无间道故。此八十九唯沙门性。此沙门性无间所生八十九解脱道，亦有为沙门果，是彼等流士用果故。即诸无间所断惑断八十九诸择灭，唯无为沙门果，是彼离系士用果故，彼能断此得障得故。岂不沙门性亦摄解脱道，诸无间道亦彼等流、士用果故，应无间道亦是有为沙门果摄。不尔，且非诸无间道一切皆是解脱道果。虽有是者，而但可言无间道力解脱道起，彼力能断此起障故，彼道无间此必生故。非解脱道力引无间道起，此不能断彼障故，非此无间彼必生故。谓虽亦有无间而生，而不皆然；及非此力，谓有余时余加行力所引起故。或有毕竟不复生故，无相类失。何故契经说沙门果非八十九，唯说四耶？岂不已言经有别意。有何别意？且有释言：唯四位中诸观行者，分明欢悦觉慧生故。谓唯四位极可信非余，设有退失未死还得故。有余复言：唯此四位如次能越恶趣，彼因人天趣生所显示故。唯上中品贪等势力往恶趣生，非下品故。或有本有二，谓欲界有顶，二越有顶、二越欲界，故唯立四为沙门果。或诸烦恼总有二类，一者无记、二者不善，初越二种，后越无记。一来、不还唯越不善，以恶难越，故唯立四。有余师言：非薄伽梵于八十九不现证知，然唯说四沙门果者，颂曰：

论曰：若断道位具足五因，佛于经中建立彼断及与断得俱时而生净解脱道为沙门果。言五因者：一舍曾道，谓舍先得果向道故；二得胜道，谓得果摄殊胜道故；三总集断，谓一果得总得先来所得断故；四得八智，谓一时中总得四法四类智故；五能顿修十六行相，谓能顿修非常等故。住四果位皆具五因，余位不然，故唯说四。若唯净道是沙门性，有漏道力所得二果，如何亦是沙门果摄？颂曰：

论曰：且无漏道所得择灭，沙门果摄，其理极成。得二果时，诸世俗道所得择灭，体数甚少，与多圣道所得择灭，总一得得共成一果，是故于此以少从多，俱说名为沙门果体。谓世俗道得二果时，此果非唯以世俗道所得择灭为断果性，兼以见道所得择灭于中相杂总成一果，同一果道得所得故。由此契经言：云何一来果？谓断三结，薄贪瞋痴。云何不还果？谓断五下结。故世俗道所得择灭，与无漏道所得杂故，以少从多名沙门果。又世俗道所得择灭，无漏断得所任持故，由此力所持退不命终故，无漏断得印所印故，亦得名为沙门果体。如故人物王印所印，不复名为能集者物。此亦应尔，故亦名沙门果。有余师说：此灭当为金刚喻定，真沙门果故，亦得立沙门果名。此灭虽非彼离系果，是彼士用果，名彼果无失。有余复说：由此无为因沙门性增上力得，是故亦应名沙门果。以世俗道断烦恼时，亦修治彼沙门性故。如是已说依世俗道断修所断得二果时，所得择灭名沙门果。然沙门果，酬沙门性。此沙门性如前已说，即此复有差别名耶？亦有。云何？颂曰：

论曰：依世俗理，则诸沙门异婆罗门，如契经说：应施沙门、婆罗门等。依胜义理，则诸沙门即婆罗门，如契经说：此初沙门乃至第四，在正法外无真沙门及婆罗门，乃至广说。以能遣除恶不善法，与勤止息相极相似，故沙门体即婆罗门。如说能遣除恶不善法，广说乃至故名婆罗门。即婆罗门性，亦名为梵轮，是真梵王力所转故。佛与无上梵德相应，是故世尊独应名梵。由契经说：佛亦名梵，亦名寂静，亦名清凉。寂默冲虚萧然名梵，佛具此德故立梵名。既自觉悟为令他觉，转此授彼，故名梵轮。即梵轮中唯依见道，世尊有处说名法轮，以阿若多憍陈那等五苾刍众见道生时，地空天神即传宣告世尊已转正法轮故。如何见道说名为轮？以速行等似世轮故，如圣王轮旋环不息，速行舍取能伏未伏，镇压已伏上下回转，见道亦尔，故名法轮。谓圣王轮旋环不息，见道亦尔，无中歇故。如圣王轮行用速疾，见道亦尔，各一念故。如圣王轮取前舍后，见道亦尔，舍苦等境取集等故。此则显示见四圣谛必不俱时，如圣王轮降伏未伏镇压已伏，见道亦尔，能见未见能断未断，已见断者无速退故。如圣王轮上下回转，见道亦尔，观上苦等已观下苦等故。由此见道独名法轮。尊者妙音作如是说：如世间轮有辐毂辋，八支圣道似彼名轮，谓正见、正思惟、正勤、正念似世轮辐，正语、正业、正命似毂，正定似辋，故名法轮。毘婆沙师本意总说一切圣道皆名法轮，以说三转三道摄故。于他相续见道生时，已至转初，故名已转。然唯见道是法轮初，故说法轮唯是见道。诸天神类即就最初，言转法轮，不依二道。然诸师多说见道名法轮，以地空天神唯依此说故，曾无说三道皆名法轮故，唯见道具前所说轮义故。虽诸见道皆名法轮，而憍陈那身中先转故，经说彼见道生时名转法轮，非余不转。憍陈那等见道生时说名世尊转法轮者，意显彼等得转法轮本由世尊，故推在佛，令所化者生尊重故。如是即说如来法轮。转至他身故名为转。若异此者，天神应说菩提树下佛转法轮，不应唱言：世尊今在婆罗痆斯国转无上法轮。故转授他，此中名转。有说此教名为法轮，转至他身令解义故。此但方便非真法轮，如余杂染无胜能故。此中思释四沙门果。何沙门果依何界得？颂曰：

论曰：前三果但依欲界身得，后阿罗汉果依三界身。前之二果未离欲故，非依上得，理且可然。第三云何非依上得？已离欲者亦可得故。由理教故。且理云何？依上界身无见道故，非离见道。已离欲者可有超证，不还果义。何缘上界身必不起见道？且依无色无容听闻无我教故。离闻此教，必定无容入见道故。又彼界生不缘下故，见道先缘欲界苦故，由此无色非见道依。依色界身无胜厌故，非离胜厌能入见道。谓欲界中有诸苦受，为生少乐多藉劬劳。人天中生寿量短促、乏财多病、亲友乖离，违境既多，厌心增胜。若生色界，与此相违。谓彼异生耽胜定乐，长寿无病无贫无离，违境既无，厌心微劣。非厌微劣，能入见道、能引见道。胜厌无故，依色界身不起见道。不应言彼都无有厌，以生彼者现有厌故。如契经说：勿怖大仙！彼焰必无来近此理，烧梵宫已于彼当灭。此中怖声唯目厌体。又于余处有伽他曰：

此怖厌言显怖即厌。实怖与厌相差别者，谓瞩彼相恐为衰损，心生惊怯故名为怖。若观彼相心不欣欲，情乐弃舍故名为厌。欲界具二，上界唯一。又此二体差别云何？不审察为先，心惊掉名怖；若审察为先，心不乐名厌。或引愚痴心怯名怖，若引弃舍心背名厌。有余师说：恐为衰损心欲损舍，是名为怖。欲损舍故，于彼境中心不生欣，是名为厌。此经怖言是恐坏义，如说掷来勿怖其破。由此理证上界无见道。教复云何？由契经说故。经言：有五补特伽罗，此处通达，彼处究竟，所谓中般乃至上流。此通达言，唯目见道是证圆寂，初加行故。经既不言彼处通达，故知见道上界定无。

说一切有部显宗论卷第三十二

5阿毘达磨藏显宗论卷第三十三尊者众贤造三藏法师玄奘奉　诏译辩贤圣品第七之五

已说学位预流果等有多差别，为阿罗汉亦有多种差别相耶？亦有。云何？颂曰：

论曰：于契经中说阿罗汉，由种性异故有六种：一者退法、二者思法、三者护法、四安住法、五堪达法、六不动法。然余经说无学有九，谓初退法，后俱解脱。彼不退法，此不动摄。彼二解脱通此六摄，故阿毘达磨唯说有六种。言退法者，谓彼获得如是类根，安住此根，与退缘会便退所得，无退缘者便般涅槃。或有精勤进得胜性，遇缘多退故名退法。言思法者，谓有获得如是类根，安住此根，念力坚固多住厌观，恐失胜德，为自励心多思害己，故名思法。言护法者，谓有一类恒于时爱心解脱中系念现前，专精防护不放逸住，故名护法。安住法者，谓离胜退缘，虽不自防而亦能不退，离胜加行亦不练根，多住处中，故名安住。堪达法者，谓性堪能好修练根，速达不动能亲证利，故名堪达。不动法者，谓有一类根性殊胜志不怯弱，所获功德遇胜退缘亦必不退，故名不动。有余复释：此六异相谓六种性，先学位中初二，阙恒时及尊重加行，然至无学，思法少勤，护法唯有恒时加行，安住唯有尊重加行，堪达具二而是钝根，不动具二而是利根。有作是言：退法必退，乃至堪达必达不动。若不尔者，立名唐捐。彼执欲界具足有六，色无色界中唯安住、不动，彼无退失、自害、自防及修练根，故唯有二。理实无定然退应果，唯从先来退种性退，乃至得不动，唯堪达所能，立退等名，约容有说，故六阿罗汉通三界皆有。六中前五从信解生，即此总名时爱心解脱，以一切时爱心解脱故。亦说名为时解脱者，谓待时处补特伽罗，资具等合时方得解脱故。以所依止功能薄劣，要待胜时方解脱故。或复一切胜定现前要待胜时，是此时义。离系缚故名为解脱。此即待时及解脱义，略初言故，如言酥瓶。不动法性说名为后，即此名为不动心解脱，彼心解脱非惑所动故。亦说名为不时解脱，以不待时得解脱故。或复胜定随处随时随所遇缘随欲便起，离系缚故名为解脱。即不待时及解脱义。有余释此二差别言：以于暂时得解脱故，名时解脱，后容退故。以能毕竟得解脱故，名不时解脱，后无容退故，此从前位见至性生。如是所明六阿罗汉所有种性，为是先有、为后方得？不定。云何？颂曰：

论曰：退法种性必是先有，思法等五亦有后得。谓有先来是思法性，乃至不动有先退法，练根成思至不动等，多种差别如理应思。如是六种阿罗汉中，唯前五种容有退义，谁从何退？为性为果？颂曰：

论曰：不动种性必无退理，故唯前五容有退义。于中后四有退种性，退法一种无退性理，由此种性最居下故。五种皆有从果退理，虽俱有退然并非先，谓无学位中从退法种性修练根行转成思等，此四皆有退性果义。退法种性虽必先得而是退法，故容退果。诸学位中从退法性修练根行，转成思等及得学果，皆容退失。诸无学者先学位中所住种性，彼从此性必无退理，学无学道所成坚故。诸有学者先凡位中所住种性，彼从此性亦无退理，世出世道所成坚故。二先位中住思等性必无有退，此所得果、此性二道所成坚故。彼从思等修练根行转得护等，虽可退性转所得性，进得学果亦有退义，由此种性非二道成，不坚牢故。若就四果辩退果义，虽五种性皆可退果，而先所得必无有退。谓四果中先所得者，即预流等前三随一，从此先果必无退义，是断见惑所得果故，圣断见惑必无退故。何缘见惑圣断无退？以彼不缘所执事故。谓见所断烦恼现行，无不皆由我见势力，以彼烦恼起我见为根故。由此见惑不缘所执，以所执事都无体故。然有所缘谛为境故，彼所执事都无种子，于所缘境极乖违故，圣者相续真无我解恒所随故，虽暂失念而必无容重执有我，以见所断依我事生，故圣断已必无退义。修所断惑虽颠倒转，而非无种有所执事，谓于色等染著憎背高举不了行相转时，于色等中非无少分净妙怨害高下甚深，故非境中极乖违转。由此圣者有时失念，执净妙等相退起修断惑。又见断惑，迷于谛理执我等相谛理中无，理定可依，圣见无退。修所断惑，迷麁事生事变难依，有失念退。又见断惑要审虑生，圣审虑时必不起惑。修所断惑非审虑生，圣失念时容有退义。由此无退先所得果。此中无学退法有三：一增进根、二退住学、三住自位而般涅槃。思法有四，三如前说，更加一种退住退性。余三如次有五六七，应知后后一一增故。何缘练根成思等者退彼应果住学位时，住先退性非所退者？得思等道今已舍故。岂不学位转成思等，得应果时虽舍所得，学思等道而住应果。思等种性，此亦应然。此例不齐，以彼学道摄彼无学道为等流果故，非无学位所舍思等与此学道为同类因可能引学思等种性，故应退住先所舍者。有余于此别立证因，谓若退住，所退种性得胜种性，故应是进非退。此非证因，若无二义，可有是进非退过故。然得胜性虽可名进，而起惑故亦名为退。由此彼难于理无失。又彼退起障涅槃法，圣欣涅槃过于圣道，设得胜性退涅槃故，但应名退不应名进。复以何缘诸阿罗汉等离有顶染同不受后生，然于其中有于烦恼证不生法而非一切？有说由根有差别故。此释非理，以契经说：退不退法根品同故。如说五根增上猛利极圆满故名俱解脱。然有俱解脱是退种性故、非根胜故，证惑不生。若尔，由何种性别故，六种种性唯应果有？余亦有耶？修习练根唯无学位，余位亦有。颂曰：

论曰：有学异生种性亦六，六种应果彼为先故。由所安住种性差别，故有断惑后生不生。定于何时于所断惑证不生法？谓得能止此类烦恼殊胜道时。若尔，此不生应是择灭非非择灭。若是非择灭，则非择灭应是道果，如是便与圣教相违。如说云何非果法？谓非择灭及虚空。无此不生成择灭失，以胜道转非为此故，既非所为故非道果。今详由道所证不生，定不由根皆应得故，但由殊胜种性力得，故不动者惑必不生。非唯无学有增进根，有学异生亦有此义。唯非见道能修练根，此位无容起加行故。谓见道位速疾运转，无暇于中更修余事。唯于信解异生位中，能修练根如无学位，如说不动退现法乐。如何不动法，亦许有退义？无相违过。所以者何？颂曰：

论曰：应知诸退总有三种：一已得退，谓退已得殊胜功德；二未得退，谓未能得应得功德；三受用退，谓诸已得殊胜功德不现在前。三中前二非得为体，第三唯彼不现在前。此三退中世尊唯有一受用退，以有决定所作事业牵引其心，虽有所余无量希有不共佛法，无暇起故。除佛世尊余不动法，具有未得及受用退，谓于殊胜无诤定等应得功德未能得故，有未得退；有余事业牵引其心，已得功德无暇起故，有受用退。余五种性容具有三，亦容退失已得德故。约受用退说不动法，退现法乐无相违过。诸阿罗汉既许退果，为更生不？彼于退位带惑命终应更受生。诸住果时所不作事，退时作不？彼既起惑，应有更为果相违事。无如是过。所以者何？颂曰：

论曰：无从果退中间命终，退已须臾必还得故。若有寿量将临尽者，必无退理，无失念故。要有余寿方有退理，退已不久必还证得。如契经说：苾刍当知，如是多闻诸圣弟子，迟失正念，速复还能令所退起尽没灭离。若谓不然，修梵行果应非安隐可委信处。又住果位所不应为违果事业，由惭增故。虽暂失念烦恼现行，如住果时必无作理。如高族者暂失位时，不等凡庸造鄙下业。又谁有退谁无退耶？修不净观入圣道者容有退失，修持息念入圣道者必无退失。尊重止观无贪痴增，如次应知有退无退。何界何趣容有退耶？唯欲界人，三洲有退。六欲天处得圣果者，有说利根故无有退，以有胜智能制伏心，令背妙境入圣道故。有说退者由阙资缘，或所依身不平等故。六欲天处二事并无，虽有钝根随信行性，生彼得圣亦无退理。诸有退者，为起惑退、为先退已惑方现前？或有欲令由起惑退，《品类足论》当云何通？如彼论说：欲贪随眠由三处起，一欲贪随眠未断遍知故、二顺彼缠法正现在前故、三于彼正起非理作意故，乃至广说。无相违失。所以者何？烦恼现前略有二种，已断、未断有差别故，此中偏说未断起者。又烦恼起略有二门，染、不染心无间起故，此中偏说染无间者。或烦恼起总有三缘，然烦恼生所藉不定，或有唯藉境界力生、或藉境因、或兼加行，此约具者故说由三。或起惑时三缘必具，非理作意正起现前，所断随眠必还成故。何心无间起惑退耶？且从无学起惑退者，若起色缠无色缠退，唯从自地顺退分定相应善心无间而起，非住欲界有上地摄无覆无记心现在前。唯除通果心，然无从彼退。岂不顺退分各于自地离染时舍，如何无学者未退起惑彼心现前？理实如是。然顺住分品类有三，一少顺退、二少顺进、三守自位。前言自地顺退分定，即顺住分中少分顺退者，少顺退故得顺退名。然此定心与守自位多相涉故，顺住分摄。诸有未失顺退分者，彼心无间烦恼现前，若舍彼心从顺住摄。少顺退者起烦恼退，故于文义无所相违。若起欲缠而退失者，从自地善、无覆无记二心无间皆容现前。诸从学位起惑退者，起色无色烦恼退时，若先全离此地染者，唯从此地顺退分定相应善心无间而起；若未全离此地染者，从此地摄善及染污二心无间皆容现前。起欲界缠而退失者，若先全离欲界系染，从自地善无覆无记二心无间皆容现前；若未全离欲界染者，从欲善染无覆无记三心无间皆容现前。若未现前获得清净静虑，无色必无能起色无色缠退失所得，彼惑从彼无间起故，但起欲缠退失所得。若现前得清净静虑，犹未现前得净无色，必无能起无色缠退，起欲色缠退失所得。若已现前获得清净静虑，无色通起欲色无色界缠退失所得。诸有退失先所得时，若起上缠，现在前退，不失下善、不成下惑；若起下缠，现在前退，定失上善、定成上惑。复有欲令要先退已，后时对境惑方现前，《施设足论》当云何释？如彼论说：无色三缠一一现起，退无色尽住色尽中。《识身足论》复云何释？如彼论说：无色界系染心现前，舍无学善续有学善，退无学心住有学心。此俱不相违，依觉时说故。谓先虽退而未觉知，后起惑时方自觉退。如有先诵四阿笈摩，中废多时虽忘不觉，后诵不得方自知忘。此亦应然，故无违失。住何心退后起惑耶？住欲界中无覆无记威仪、工巧、异熟生心，退已后时方能起惑。然此欲界系无覆无记心，或有总违三界烦恼，此心正起，无有退得三界惑义。或有但违欲色烦恼，此心正起，容有退得无色惑义。或有但违欲界烦恼，此心正起，容有退得三界惑义。或有不违三界烦恼，此心正起，容有退得三界惑义。一切退已，随其所应起惑前心，皆如上说。于此二说，前说为善。如上所言有练根得，今应思择，诸圣练根有几无间、几解脱道？用有漏道为无漏耶？依何身依何地？颂曰：

论曰：求胜种性修练根者，无学位中转一一性，各九无间、九解脱道，如得应果。所以者何？彼钝根性由久串习，非少功力可能令转，学无学道所成坚故。有学位中转一一性，各一无间一解脱道，如得初果，非久习故。彼加行道诸位各一。学无学位修练根时，皆渐次修后后种性，得胜种性方舍前劣。故诸无学修练根时，加行无间前八解脱，如应皆是退法等收，第九解脱是思法等。诸有学者修练根时，加行无间是退等摄，解脱道时名思法等。我所承禀诸大论师，咸言练根皆为遮遣见修断惑力所引发无覆无记无知现行。故学位中修练根者，正为遮遣见惑所发。无学位中修练根者，正为遮遣修惑所发。如如断彼能发惑时，所起无间解脱多少，如是如是断彼所发无知现行道数亦尔。是故无学修练根时，用九无间、九解脱道；学位练根二道各一。然见修惑所发无知，随所障殊有多品类，故转退等成思等时，诸道现前各有所遣，由此无有超得胜性。有余师说：一切练根皆一加行无间解脱。前说为善，理如前故。如是无间及解脱道，一切唯是无漏性摄，圣者必无用有漏道而转根理，以世俗法体非增上无堪能故。一切加行皆通二种，如是所说但据现行，兼未来修复有差别。谓无学位修练根时，加行未来亦通修二九无间道及八解脱，未来所修亦唯无漏第九解脱。未来修二，兼修三界所有功德，与初尽智所修同故。若有学位修练根时，加行未来亦通修二无间解脱，未来所修亦唯无漏，如得初果。然无学位修练根时，道数所修如断有顶；若有学位修练根时，道数所修如断上界见道所断，由彼但与隣得果时道相似故。学无学位修练根时，加行皆通曾未曾得，无间解脱唯是未曾，一切皆通法智类智。修练根者唯人三洲，唯依此身有怖退故。以何等故名为练根？调练诸根令增长故。谓道力故令根相续，舍下得中、舍中得上，渐渐增胜名为练根。故练根名目转根义。虽八解脱渐得胜根，而由本心求胜性故，未得胜性不舍前劣，如得后果方舍前向。如在圣位种性有六能修练根，于见道前暖等加行应知亦尔。有差别者，若圣位中得胜种性必舍前劣；暖等位中修练根者，但得胜性劣性不行，名为转根，非舍劣得。无学练根通依九地，谓四静虑、未至、中间及三无色，唯此九地有无漏道，余地无故。有学练根唯依六地，除三无色。所以者何？以转根者容有舍果及胜果道，所得唯果，非胜果道，心欣果故。无有学果无色地摄，故学练根但依六地。设许学位依无色练根定，是不还住胜果道位，无不还果无色地摄，故不依无色修练根得果。以初二果唯未至摄，不还唯通六地摄故。有说唯有住果练根，勿有舍多得少过故。无如是过，以练根者心期胜果，不求多故。由此学位修练根者，若住果道加行等三，皆果道摄；若住胜道加行，无间胜果道摄、解脱道果道摄。住无学位修练根者，加行等三唯果道摄。诸住果位修练根时，舍果得果住胜道位，修练根时舍二得果。又诸圣位修练根时，与本得果地同或异。谓初二果依地必同，彼此俱依未至地故。不还应果依地不定，或依本地或上或下。有差别者，若诸不还依下练根，不得上果；阿罗汉不尔，如本得果故，分断有顶结。练根得果时，虽舍彼断，不成彼结。如异生者生上七地，随应舍下断而不成下结，俱是进时非退时故。诸无学位补特伽罗总有几种？由何差别？颂曰：

论曰：居无学位圣者有九，谓七声闻及二觉者。退法等五、不动分二，后先别故名七声闻。独觉、大觉名二觉者。由下下等九品根异，令无学圣成九差别。有学无学补特伽罗，一切总收无过七种：一随信行、二随法行、三信解、四见至、五身证、六慧解脱、七俱解脱。依何立七？事别有几？颂曰：

论曰：依加行异立初二种，谓依先时随信他语及自随法，能于所求一切义中修加行故，立随信行、随法行名。依根不同立次二种，谓依钝利信慧根增，如次名为信解、见至。依得灭定立身证名，由身证得灭尽定故。依解脱异立后二种，谓依唯慧离烦恼障者立慧解脱，依兼得定离解脱障者立俱解脱。此名虽七事别唯六，谓见道中有二圣者，一随信行、二随法行。此至修道别立二名，一信解、二见至。此至无学复立二名，谓时解脱、不时解脱。然唯应说有二圣者，随信、随法行有异故。即此二种随道差别，虽立异名而无别体。如是所说补特伽罗，以根性道离染依别，诸门分析数成多千。且如最初一随信行，根故成三，谓下中上；性故成五，谓退法等；道故成十五，谓八忍七智；离染故成七十三，谓具缚离八地染；依身故成九，谓三洲、欲天。若根性道离染依身相乘，合成一亿四万七千八百二十五种。随法行等如理应思。如是等门差别无量，若欲委细一一分别，施功甚多所用极少，故我于此略示方隅，有智学徒应广思择。前说依解脱立后二种，立后二种相由何应知？颂曰：

论曰：诸阿罗汉得灭定者名俱解脱，由慧定力双脱烦恼解脱障故。所余未得灭尽定者名慧解脱，但由慧力于烦恼障得解脱故。何等名为解脱障体？诸阿罗汉心已解脱，而更求解脱，为解脱彼障。谓于所障诸解脱中，有劣无知无覆无记性能障解脱，是解脱障体。于彼彼界得离染时，虽已无余断而起解脱，彼不行时方名解脱。彼有余师说：此解脱障即以于诸定不自在为体。有余师说：此解脱障即以诸定不得为体。有余师说：于彼加行不勤求故、不听闻故、不数习故，解脱不生，即此名为解脱障体。初说应理。所以者何？必有少法力能为障，令彼于定不自在转。若不尔者，彼有何缘于诸定中不得自在？不得定者必有所因，不可说言即因不得，自体不应还因自故。或烦恼障亦应可说，即以应果不得为性。彼既不然，此云何尔？阿罗汉果亦由于加行不勤求等故体不得生，岂便无别烦恼障体？故后三说皆不应理。又无漏心亦有从此名得解脱，由约在身及约行世说解脱故，谓要解脱解脱障时，方起在身及行世故。诸阿罗汉有名同者，根亦同耶？应作四句。第一句者，慧解脱中有时解脱不时解脱，俱解脱中有二亦尔。第二句者，时解脱中有慧解脱有俱解脱，不时解脱有二亦尔。第三句者，慧解脱中二时解脱自互相望，二不时解脱俱解脱亦尔。第四句者，慧解脱中取时解脱，俱解脱中不时解脱，展转相望。与此相违，应知亦尔。如世尊说：五烦恼断，不可牵引，未名满学。学无学位各由几因，于等位中独称为满？颂曰：

论曰：学于学位独得满名，要具三因，谓根、果、定，故见至、身证独得名为满。少有阙者尚非满学，况一切阙而得满名？何等名为少有阙者？谓信解得灭定，或见至、不还未得灭尽定，或见至未离欲，或信解、不还未得灭尽定。何等名为一切阙者？谓信解未离欲有，许少阙亦得满名。彼作是言：有有学者，但由根故亦得满名，谓诸见至未离欲染。有有学者，但由果故亦得满名，谓信解、不还未得灭尽定。有有学者，由根果故亦得满名，谓见至、不还未得灭尽定。有有学者，由果定故亦得满名，谓诸信解得灭尽定。有有学者，具由三故独得满名，谓诸见至得灭尽定。无有学者，但由定故及根定故亦得满名。此不可依。如何有学于诸有学胜功德中犹未具证而许名满？故如前说，理定可依。无学位中无非果满，故不由果建立满名。自位相望独名满者，要具二种，谓根与定。故唯不时俱解脱者，望余无学独得满名。随阙一者尚非满无学，何况双阙得满无学名？何等名为随阙一者？谓时解脱得灭尽定，或不时解脱不得灭尽定。何等名为双阙二者？谓时解脱、不得灭定。有许阙一亦得满名。此不可依，理如前说。如契经说：二阿罗汉，一具三明、二不退法。于前所说诸应果中，二阿罗汉何应果摄？且不退法摄在不动，然此不动差别有二：一者唯能不退应果、二者不退一切胜德。此中第一但名不动，如思法等由练根得，仍有退失阿罗汉果，此异彼故得不动名，然于应果一切胜德犹可退失，不名不退。第二亦无退诸胜德，故经于彼立不退名。以不动中于胜功德有可退者，是故契经于不动内立不退法。具三明者，有言此摄在慧解脱、俱解脱中，通未已得灭尽定故。有言唯在俱解脱摄，宿住死生明依本静虑故，起本静虑者名俱解脱故。今详经意，慧、俱解脱若圆满者，其体各异，未起根本、已得灭尽为悬隔故。不圆满者，二体相杂，随说皆通。然欲简别令无杂者，应就灭定未得得说。以慧解脱无得灭定，根本静虑虽不现行，然于未来必成就故。由此可说具三明者，理通摄在二解脱中。广说诸道差别无量，谓世出世见修道等。今应思择，于诸道中略说有几可能遍摄？颂曰：

论曰：加行道者，谓此无间无间道生。无间道者，谓此能灭所应断障。解脱道者，谓已解脱所应断障最初所生。胜进道者，谓除无间、加行、解脱所余诸道。何义名道？谓寻求依，依此寻求涅槃果故，由此一切修苦智等，无不皆为寻求涅槃。或此道名目涅槃路，三乘贤圣涉此夷途，速达二种涅槃界故。道于余处立通行名，以于谛中能善通达，复能速往涅槃城故。此有几种？依何建立？颂曰：

论曰：经说通行总有四种，一苦迟通行、二苦速通行、三乐迟通行、四乐速通行。此四通行有差别者，依地、依根建立异故。云何依地建立差别？谓依根本四静虑中所生圣道，名乐通行，任运转故，如乘船筏。任运转者，由此地中止观双行无增减故。又此诸地所有等持，摄受五支四支成故。依余无色未至中间所生圣道名苦通行，虽道非苦，苦受相应艰辛转故亦名为苦，如依陆路乘马等行艰辛转者。由此地中止观虽俱而增减故，谓无色地观减止增，未至中间观增止减。又此诸地所有等持，不摄五支四支成故。有余师说：未至地道难可成办，故立苦名。谓有先来都未得定，多起功用方得现前。此既现前为胜加行，根本静虑易起故乐。静虑中间同一地摄，异心品灭异心品生，极为艰辛，故亦名苦，譬如以木析木极难。谓一地中有寻有伺，麁心品灭。无寻唯伺，细心品生，多用功力。诸无色定亦甚难成，故亦名苦，极微细故。谓无色定行相眇然，不易测量，修难成办。又从静虑起无色时，五蕴定灭、四蕴定起，极为难办，故立苦名。云何依根建立差别？谓即苦乐二通行中，钝根名迟、利根名速。二行于境通达稽迟说名迟通，翻此名速。或迟钝者所起通行名迟通行，速此相违。或趣涅槃有迟有速，由根钝利，如后当辩。此行五蕴四蕴为性，由依色定无色定别。而名通者，显慧胜故。如见道位虽具五蕴，以慧胜故偏立见名。如见道边诸世俗智，金刚喻定亦以五蕴四蕴为体，立智定名。然有经中说四通行五根为性，亦就胜说。慧胜中胜，故立通名。虽有中根即利钝摄，以利钝中有非极故。然向所言由根利钝，于趣圆寂有速有迟，此据等修勤加行说。若不据等，则钝利根趣向涅槃迟速不定。又契经说：有现法迟身坏速等四句差别。此约加行有勤不勤，不约转根及有退说。以诸圣者若已经生不退不转根，不生上界故。大觉独觉到究竟声闻，依何通行入圣证极果？大觉唯依乐速通行，谓以第四静虑为依，由极利根入正决定，证得无上正等菩提。于独觉中麟角喻者，如大觉说，余则不定。于到究竟二声闻中，舍利子依苦速通行及乐速通行入圣证极果，彼依未至入正决定，依第四定得漏尽故。目连唯依苦速通行，谓依未至入正决定，依无色定得漏尽故。二圣先来乐慧乐定，故证极果。依色无色许到究竟，诸大声闻法尔唯应渐次得果，故彼入圣道皆依未至地。

说一切有部显宗论卷第三十三

6阿毘达磨藏显宗论卷第三十四尊者众贤造三藏法师玄奘奉　诏译辩贤圣品第七之六

道亦名为菩提分法。此有几种？名义云何？颂曰：

论曰：经说觉分有三十七，谓四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。尽无生智说名为觉，随觉者别立三菩提，一声闻菩提、二独觉菩提、三无上菩提，无智睡眠皆永断故，及如实知已作已事不复作故，此二名觉。三十七法顺趣菩提，是故皆名菩提分法。此三十七体各别耶？不尔。云何？颂曰：

论曰：此觉分名虽三十七，实事唯十，即慧勤等。谓四念住、慧根、慧力、择法觉支、正见，以慧为体。四正断、精进根、精进力、精进觉支、正精进，以勤为体。四神足、定根、定力、定觉支、正定，以定为体。信根、信力，以信为体。念根、念力、念觉支、正念，以念为体。喜觉支，以喜为体。舍觉支，以行蕴摄舍为体。轻安觉支，以轻安为体。正语、正业、正命，以戒为体。正思惟，以寻为体。如是觉分，实事唯十。前五即是信等五根，由境等殊分为三十，更加喜、舍、轻安、戒寻，戒分为三，复总成七，并前合成三十七种。毘婆沙师说有十一，身业语业不相杂故戒分为二，余九同前。念住等三名无别属，如何独说为慧勤定？颂曰：

论曰：四念住等三品善法，体实遍摄诸加行善，然随同品增上善根，如次说为慧勤及定。何缘于慧立念住名？慧由念力持令住故。何故说勤名为正断？于正修习断修位中，此勤力能断懈怠故。或名正胜，于正持策身语意中此最胜故。何缘于定立神足名？诸灵妙德所依止故。何缘信等立根力名？以增上故、难屈伏故。何缘此五先说为根后名为力？由此五法依下上品分先后故。又依可屈伏不可屈伏故，下品信等势用劣故，犹为所治同类屈伏，上品翻此故得力名。所说觉支为有何义？能觉悟义名为觉支。若尔，觉支唯应有一。不尔，念等是择法分，皆顺择法从胜为名。或觉之支是觉支义。若尔，应许觉支唯六。不尔，择法是觉亦觉支，所余六种是觉支非觉。所说道支为有何义？寻求依义名为道支。若尔，道支唯应有一。不尔，余七是正见分，皆顺正见从胜为名。或道之支是道支义。若尔，应许道支唯七。不尔，正见是道亦道支，所余七种是道支非道。当言何位何觉分增？颂曰：

论曰：初修业位说念住增，谓此位中为息颠倒，由念势力于身等境自相共相能审了知，坏二种愚，慧用胜故。于煖法位说正断增，谓此位中见生死过涅槃功德，遂能勇猛发勤精进，不坠生死速趣涅槃，勤用胜故。于顶法位说神足增，谓此位中能制心识趣不退位终不匮乏，信等善根定用胜故。于忍法位说五根增，谓此位中永息恶趣终不退堕，速入离生，增上义成，根义胜故。世第一位说五力增，谓此位中不为烦恼之所屈伏，力义胜故。虽忍位中亦容如是，然非决定，是故不说。或此位中不为一切余异生法之所屈伏，故于此位力义偏增。修道位中近菩提位，助觉胜故，说觉支增。或此位中断九品惑，数数觉故，觉支义增。见道位中所有道义皆具足故，说道支增。谓寻求依及通往趣，二义具故，说名为道。见道位中二义最胜，谓见道位圣慧初生，如实寻求谛理胜故。又于此位不起期心，能速疾行往趣胜故，随数增故。于契经中先七后八，非修次第。有余于此立次第言：行者最初由慧势力，于身等境自相共相如实了知导起众善，如有目者将导众盲，是故最初说四念住。由四念住了众境已，于断恶修善能发起正勤，故于第二说四正断。由正勤力令相续中，过失损减、功德增盛，于殊胜定方能修习，是故神足说在第三。胜定为依，便令信等与出世法为增上缘，由此五根说为第四。根义既立，能招恶趣恶业烦恼不能屈伏，由此五力说为第五。力义既成，能如实觉四圣谛境无疑虑故，说七觉支在于第六。既如实觉四圣谛境，厌舍生死欣趣涅槃，故说道支以为第七。于中一一辩其次第，如释经论应正思求。今此论中思择法相，于次第理无劳烦述。三十七觉分中几唯无漏、几通二种？颂曰：

论曰：此中七觉、八圣道支唯是无漏，唯于修道见道位中方建立故。谓修道位七觉支增，隣近菩提，谓治有顶，故觉支体一向无漏。一切觉分皆助菩提，唯此独标觉支名者，以最隣近菩提果故。由此理趣证七觉支，应知但依治有顶说，此为上首类治下地，唯于无漏立觉支名。若不许然，宁不通二？或于一切菩提分中，依近菩提立觉支号。道中修道位近菩提，性近菩提唯是无漏，故无漏修道方立觉支名。见道位中八道支胜，故此一向无漏性摄。虽正见等亦通有漏，然彼不得圣道支名，圣道支名目无漏故。又诸论者许觉分法觉支后说，定是无漏。若说在前，便通二种。既觉支后方说道支，故八道支一向无漏。所余通二，义准已成。谓觉分中前位增者，彼于后位势用亦增，后位增者非于前位。故毘婆沙作如是说：从初业位至尽无生，念位常增，乃至广说。此三十七何地有几？颂曰：

论曰：初静虑中具三十七，于未至地除喜觉支，于下地法犹怀疑虑未能保信故不生喜。又未至定初现前时，未能断除下地烦恼，后虽已断而类同前，故起彼时皆无有喜。有说一切近分地道皆力励转，故无喜义。第二静虑除正思惟，彼静虑中已无寻故。由契经说：彼地无寻，彼上等持转寂静故。由此二地各三十六。第三第四静虑中间双除喜寻，各三十五。前三无色，除戒三支并除喜寻，各三十二。欲界有顶除觉道支，无无漏故，各二十二。如是诸地随其所应，觉分现前少多无定。谓随位别后必兼前，可一体上义分多种，故有多种俱时起义。唯四念住必不俱生，以约所缘分为四故。尚无二慧俱时而生，况有一时四慧并起。不可一慧约境分多，以若总缘法念住摄，必无一慧于一刹那缘四境生四行相故。由此理趣初静虑中，总而言之具三十七，然于一念顷现在前，极多但容有三十四。如是未至第二静虑，极多但容有三十三。三四中间极三十二。前三无色极二十九。欲界有顶极唯十九，一切皆除三念住故。其中减者随位应思。何故心王不立觉分？理亦摄在念住等中，彼实摄诸加行善故。然不别立如慧等者，心于杂染清净分中，势用均平无所偏党，觉分唯在清净分中势用增强，是故不立。有余师说：觉分多缘诸法共相，心王多分缘自相生，是故不立。有余复说：修习觉分本为对治一切烦恼，然诸烦恼心所非心，故能治法非心唯所，障治相翻而建立故。有说觉分辅佐于觉，觉是心所，慧为体故。不可心王辅佐心所，如王不可辅佐于臣，所以心王不立觉分。有余师说：心导世间于界趣生轮回无绝，修习觉分为断生死，由此心王不立觉分。有余师说：无始时来心为众多烦恼杂染，驰散诸境𢘙戾难调，为调伏心修习觉分，非所调伏即是能调，是故心王不立觉分。何缘诸大心所法中，唯立四法为菩提分？实总摄在念住等中，彼实摄诸加行善故。然别建立念定慧者，由此三种顺清净品，势用增强可立觉分。想思触欲，于染分中势用增强，故不别立。于假想观胜解偏增，觉分唯摄顺真实观，由此胜解非觉分摄。有余师说：至无学位胜解方增，经但立为无学支故。菩提分法有学位增，由此为因，力能引起三菩提故，所以胜解非觉分摄。作意势力能发动心，令于所缘易脱不定，觉分于境审谛观察，令心专一。与彼相违，是故作意非觉分摄。若尔，宁立寻为觉分。寻于境界虽策发心，而欲令心推求至理，非令于境浮飘易脱，于谛观察有策发能，说此力能策正见故，由此作意不可例寻。有余师言：若染若净初取境位，作意力增说为非理。如理作意至境相续，彼势力微故不立为烦恼觉分，烦恼觉分要于至境相续位中方增盛故。受于杂染清净分中势用俱增故立觉分。由此流转缘起支中立为受支，及于还灭菩提分中立喜觉支。有余师说：受于杂染虽是增上，而与净品作饶益事亦有功能，如旃荼罗性虽鄙劣，能与豪族作饶益事，故于静虑为饶益支，菩提分中立觉支号。何缘三受皆通无漏，觉分唯喜非余二耶？觉分所为行相猛利，乐舍行相迟钝故非。有余师言：乐舍二受为轻安乐：行舍所覆相不明了：是故不立。何缘大善心所法中：唯立四法为菩提分？实亦总是念住等摄，彼实总摄加行善故。然别立信勤安舍者，由此四种顺觉强故。如何此四顺觉用强？发趣菩提信为上首，将修众行信为初基，清净果因以信为本，若无信者修趣不成，故立信根以为觉分。有余师说：如清水珠置浊水中水便澄洁，令诸有目鉴众色像。如是以信置心品中，能令俱生心品澄净，由此能见四圣谛理，渐次增长成三菩提，故信最应立为觉分。勤于众行遍能策发，令其速趣三乘菩提。若无正勤，虽已发趣，中间懈废终无所成，是故立勤以为觉分。有余师说：无始时来所以不能见四圣谛，都由懈怠不乐听闻、如理思惟四圣谛理。勤能治彼令乐听闻、如理思惟四谛理故，能见四谛速证菩提，故勤亦应立为觉分。轻安息务令心调适，行舍正直令心平等，故能增长诸出世行，令其速趣三乘菩提，故立安舍以为觉分。有余师说：无始时来惛掉乱心不见谛理，由此不证三乘菩提。轻安舍惛行舍止掉，由斯见谛速趣菩提，故此亦应立为觉分。若尔，惭愧自性善摄，于众善品得白法名，亦应立为菩提分法。彼不应立，以无惭愧唯与一切恶心相应，于散戒中为胜障碍，于见谛理为障力微。与彼相违名为惭愧，自性善摄得白法名，虽于散戒有胜功力，而于定善为助力微，菩提分中取顺定善助觉谛理，故彼不立。若尔，应立无贪无瞋，彼是善根，自性善故。亦不应立，以诸贪瞋六识相应，遍通五部是随眠性。发麁恶业为胜加行，断灭善根障散善强、违见谛劣。翻彼故立无贪无瞋，得善根名自性善摄，于散善业功力虽强，助定善中势用微劣，菩提分法取顺定善助觉谛理，故彼不立。若尔，不放逸应立为觉分，不放逸故众行皆成，佛每劝令修不放逸。亦不应立，于散位中，放逸令心驰散五欲，能违施等散善用强，非定位中此障用胜。翻对彼故，立不放逸。但于五欲能防护心，令不驰散专修施等，故于散善力用虽强，助定善中势用微劣，菩提分法取顺定善助觉谛理，故彼不立。若尔，不害应立觉分，害能逼恼无量有情堕三恶趣，彼能治故。亦不应立，害缘事生，恼诸有情障修散善。不害翻此，助定力微，故亦不应立为觉分。有余师说：大善法中若所治强自性胜者立为觉分，余则不然。所治强者，谓与一切染心相应。自性胜者，谓助见谛。如先所说信、勤、安、舍具足二义，惭愧等六无具二者，谓惭等五二义并无。不放逸一种，唯阙自性胜。何缘欣厌非觉分耶？理实亦是念住等摄，彼实总摄加行善故。然不别立为觉分者，由此二种行相相违，俱不遍缘四圣谛境，无一地位容恒现前心品狭少，是故不立。有余师说：夫欣厌者由慧观境势力引生，觉分谓能顺生觉慧，义相违故不应别立。何缘寻伺二种，皆容有加行善及有无漏，而于觉分一是一非？实亦俱通，义如前说。然别立寻不立伺者，寻于圣道策正见强，由彼起时行相猛利，寻求谛理有助见能，立为道支。伺则不尔，以行相起极微劣故。有余师说：二俱行时，寻行相麁映蔽于伺，唯伺起位行相转微，故觉分中不别立伺。策发正见自有正勤，何更立寻以为觉分？勤策正见有异于寻，故道支中应并建立，谓勤策彼令速进修，寻力策令速观圣谛。何缘表业不立觉分？觉分唯是顺定善法，心俱无表有胜顺能，表业不然是故不立。何缘不立不相应行以为觉分？彼于助觉无别胜能，不相应故。非如无表，虽不相应而于道轮有为毂用，故于觉分不别建立。有余师说：二无心定能灭心故，与觉相违。四相及得，于所相成有迁成用，此于染净起用平等。菩提分法顺净用增，故不别立。何缘不立信为觉及道支？初发趣时信用增上，已入圣位立觉道支，信于尔时势用微劣，故不立在觉道支中。何缘于觉支立喜轻安舍，非亦立彼在道支中？彼偏顺觉，不顺道故。云何顺觉？且修道中，地地各修九品胜觉，如如于谛数数觉悟，如是如是发生胜喜，由生胜喜复乐观谛，如人掘地获宝生喜，由生喜故复乐更掘，故喜于觉随顺力增。要由轻安息诸事务，及由舍力令心平等，方能于境审谛觉察，故立安舍在觉支中。云何此三不顺于道？速疾运转是圣道义，此于速运少有相违，并能令心安隐住故。何缘于道立寻戒支，于觉支中非亦立彼？彼偏顺道，不顺觉故。云何顺道？且见道中寻策正见，令于上下八谛境中速疾观察，戒能为毂成见道轮，令于谛中速疾回转，故寻及戒俱立道支。此复云何不顺于觉？且寻于谛不寂静转，于圣谛理寻求相故。觉已见谛安静而转，故寻于觉少有相违。觉是相应，有所缘境、有依有行，戒此相违，故于觉支不建立彼。通运名道，不可为例。何缘觉分不摄圣种？分别论者许觉分摄，故彼宗建立四十一觉分。我许摄在念住等中而不立为别觉分者，以诸觉分在家出家俱能受行及有欣乐，圣种唯有诸出家人受行欣乐，在家有乐必无受行，故不别立。有余师说：若许圣种总是无贪，如前已释。若许第四体即是勤，在觉分中无劳征诘。何缘证净非觉分摄？实亦摄在念住等中，而不立为别觉分者，以诸觉分进修义增，数习方能证菩提故。四种证净证得义增，见圣谛时渐顿得故，由此证净非觉分摄。有余师说：此即信戒随应亦在觉分中摄。修觉分时必获证净，此有几种？依何位得？实体是何法？有漏无漏耶？颂曰：

论曰：经说证净总有四种，一于佛证净、二于法证净、三于僧证净、四圣戒证净。且见道位见三谛时，一一唯得法戒证净，见道谛位兼得佛僧，谓见苦时得圣爱戒及法证净。于何等法如何而得法证净耶？谓唯于苦达唯有法、无实有情生决定信。如是次第见集谛时，亦唯如前得二证净，达唯集法能为苦因、无内士夫生决定信。从此无间见灭谛时，亦唯如前得二证净，达唯灭法是真涅槃，诚可遵求生决定信。从此次后见道谛时，兼于佛僧得二证净，于佛相续诸无学法得佛证净，于僧相续学无学法得僧证净。兼言为显见道谛时亦得圣戒及法证净，达唯道法是证灭因，诚可遵求生决定信。然所信法略有二种，一别、二总，总通四谛，别唯三谛全。菩萨独觉道，菩萨道者，唯有学法；独觉道者，通学无学。若无漏信缘别法生，名不杂缘于法证净，若无漏信兼缘佛僧，名为杂缘于法证净，故见三谛唯得二种，见道谛时具足得四。见道谛位为于现前得佛法僧三证净不？非皆现得，见道谛时现行总缘诸道谛故。应知现在惟有杂缘一法证净，乘此势力修得未来多刹那信，于中有别缘佛法僧，或有总缘二三宝者，诸别缘者名三证净，诸总缘者法证净摄。道类智时修八智故亦得三谛，法戒二种。道法忍等三刹那中，未来唯修道谛四种。由所信别故名有四，应知实事唯有二种，谓于佛等三种证净以信为体，圣戒证净以戒为体，故唯有二。若七支戒实唯一者，如何觉分中实事有十一？应唯有十种。或十六或多，以觉分中身语二业说有差别及相有异，正命一种虽有别说，离身语业无别体相。依有别相，前觉分中说言实事有十一种。虽身语业一一有多，然种类同，故各立一，如四念住。前三证净，谓慧与信，若不杂缘，随所缘别虽有多种，而类同故各立为一，此亦应然。今证净中依身语业圣戒相等，及契经中同说不缺不穿等故，总立为一。随身语业类别分二，圣戒相同总立为一，故二与一无相违过。为依何义立证净名？如实觉知四圣谛理，故名为证。正信三宝及妙尸罗，俱名为净。由证得净，立证净名。正信是心清净相摄，可名为净；尸罗不是清净相摄，宁立净名？此四皆是清净相摄，离不信垢破戒垢故。又此四种唯无漏故。离垢、无漏，故立净名。此四何缘次第如是？余三以佛为根本故。佛于正说有功能故，于彼证净立在最初。正说功能由悟法故，于彼证净立为第二。现观法藏唯圣僧故，于彼证净立为第三。观法藏能依圣戒故，圣戒证净立在最后。有言佛是正说法师，是故最初立佛证净。佛何所说？爱尽涅槃。是故第二立法证净。为谁说法？为向果僧。是故第三立僧证净。僧依圣戒而得建立，是故第四立戒证净。有说此四犹如导师、道路、商侣及所乘乘，故说此四次第如是。经言：学位成就八支，无学位中具成就十。学位亦成正脱正智，何缘于彼不建立支？正脱正智以何为体？颂曰：

论曰：有学位中尚有余缚未解脱故，无解脱支。非离少缚可名脱者，非无解脱体可立解脱智，故有学位不立二支。谓立支名依胜助用，在有学位既有余缚，虽有解脱无胜助用，况胜解脱，故彼胜智亦无，故此二支非在有学。无学已脱一切缚故，依内解脱生二智故，有胜助用，理可立支。有学不然，故唯成八。解脱体有二，谓有为、无为，有为解脱胜解为体，无为解脱惑灭为体。前复有二，谓学、无学，依七圣身说名为学，依第八圣立无学名。唯有为中无学解脱，可得建立为解脱支，惑灭无为无支用故。支摄解脱复有二种，谓时不时有差别故。有说慧心有差别故。应知此二即解脱蕴。如是已说正解脱体。正智体者谓离正见，如前觉说。即尽无生前名菩提，今名正智。所言无学心解脱者，心于何位正解脱耶？为于未来、现在、过去？颂曰：

论曰：如本论说，初无学心未来生时从障解脱。且应思择本论此文，说未来言应成烦重，说生时言义已显故。此责不然，随问答故。谓先问者问无学心于何世中正得解脱，是故今答言在未来。恐彼谓通未来一切，复为简别言是生时。或但应言生时解脱，然或有谓生时是现在，为遮彼故言未来生时，现是已生，非生时故。或就相续立解脱名，则一切未来皆名正解脱。若就行世立解脱名，则唯生时名正解脱。为别显二义，说未来生时。诸烦重言必显别义，理应推究，无容非拨。依如是义，故有颂言：

虽于此位诸所有蕴皆得解脱，而但说心。然不可言有缺减失，以心所等随从心故，染净法中心为主故。虽无有我，而可于心假说缚者脱者等故。若已说胜，义已说余。或于此中如举喻法，举心一法令类思余。虽诸学心亦于生位从障解脱，而论但说初无学心生时脱者，据无余断证解脱故。又此唯说纯解脱故。此中有心是自性解脱，非相续解脱。应作四句。有学无漏、无学世俗、无学无漏、余世俗心，如次应知四句差别。此中虽举正生刹那，而实未来皆得解脱，与正生者生障同故。依此势力，所修未来世俗善根亦得解脱，依净相续彼得生故。为重显示初无学心未来生时从障解脱，是故本论复作是言。谓无间道现趣已灭，及解脱道现趣已生，尔时无学心名从障解脱。无间道者谓金刚定，并定眷属，临过去位立以现名，次后施设过去名故。趣已灭者显在正灭，隣次必入已灭位故。解脱道者谓初尽智并智眷属，临现在位立以现名，次后施设现在名故。趣已生者显在正生，隣次必入已生位故。言尔时者，谓正灭生时。无学心者初尽智俱趣。从障解脱者，非唯烦恼障，色无色界感生果业亦是尔时所脱慞故，此业亦障阿罗汉得。由此古昔诸大论师咸作是言：业于得忍不还应果极为障碍。作如是释本论所言，则已释经心解脱义。道于何位令生障断？颂曰：

论曰：唯言为显正灭非余，如生未生道俱解脱，非灭已灭俱令障断。宁知正灭位能断障非余？以说道正生正从障脱故。道未生位未得解脱，道已生位已得解脱，俱不可立正解脱名。若道正灭时不能断障，如何道生位得正脱名？故正灭时道能断障，于前后位断用定无。如何未生亦名解脱？与正生者生障同故。如世现见开水路时，近水远水皆言离障。如是既见能断惑道身中已生，亦应可说近心远心皆得解脱。或如正起初无学心，有得正生名正解脱，如是彼类未来所修无漏心等有得起故。定不生法尚得名为正得解脱，况当生者。此中所说正解脱言，显已解脱心；今正得解脱，如是所说岂不相违？已解脱言据自性解脱，今解脱言据从障解脱，所望各异，何义相违。或已解脱言据本有解脱，据在身行世说今解脱言，由此所言无相违失。诸行世者皆解脱耶？不尔，要勤破生障者。有余师说：正解脱时亦得名为心已解脱，性是已舍烦恼障故。理必应然，以解脱道依无烦恼相续转故。已出障故名已解脱，今行世故名今解脱。由此所说互不相违。经说心从贪，今得解脱此，所言解脱其义云何？为是令心与贪相离、为令贪性不复缘心？心名有贪，为相应故、为所缘故、为得随故。若相应故，应唯染心名得解脱，便违自宗说离贪心得解脱故。又若此法与彼相应，必定无容令此离彼，心应毕竟不解脱贪。若所缘故，应染污心亦得解脱，理不应说贪相应心名为解脱。又彼贪性若缘此心，无暂不缘及余缘义，如何可说心脱彼贪？若得随故，应有学心亦名有贪，依止贪得所随相续而现起故。正理论者作如是言：唯离贪心，今得解脱。何等名曰有贪、离贪二种心相？谓心若与贪相应者，名有贪心；若不相应，亦不为贪同类因者，名离贪心。乃至有痴离痴亦尔。既说离贪心得解脱，即立解脱唯不染心。然不染心总有四种，谓有漏中分善、无记，及无漏中分学、无学。言离贪心今解脱者，今解脱有二，谓行世相续诸有漏心，一切皆有相续解脱，加行得者亦许兼有行世解脱。诸无漏心，一切皆有行世解脱。无学摄者，亦许兼有相续解脱。如契经中说有三界，谓断、离、灭。于前所说二解脱中，此何为体？如是三界差别云何？颂曰：

论曰：断等三界即分前说，无为解脱以为自体。然三界体约假有异，若就实事则无差别。云何名为约假有异？谓离贪结名为离界，断余八结名为断界，灭余一切贪等诸结所系事体名为灭界。何缘三界如是差别？谓有漏法总略有三，一者能系而非能染、二者能系亦是能染、三者非二顺系染法。断此三法所证无为，如次名为断等三界。有余师说：唯断能系别有无为，断余不尔。彼说能系，有缘八结、有缘爱结、有缘余事，断此三种所证无为，如次名为断等三界。有余师说：唯断能染别有无为，断余不尔。彼师说爱，有缘八结、有缘爱结、有缘余事，断此三种所证无为，如次名为断等三界。随所系事别得择灭，故三说中初说为善。准此已释诸契经中断离灭想三相差别。或初业地我当断想，名为断想。若离染地我正断想，名为离想。若已办地我已断想，名为灭想。或于已受蕴重担中，见不舍过起欲舍想，名为断想，以舍与断名差别故。若于余蕴不复生中，见胜功德起欲求想，名为灭想，不生与灭名差别故。既得离染清净相续，于诸蕴法无所顾恋，于般涅槃见静妙想，名为离想，无恋与离名差别故。若事能厌必能离耶？不尔。云何？颂曰：

论曰：唯缘苦集所起忍智说名为厌，余则不然。四谛境中所起忍智，能断惑者皆得离名，广狭有殊故成四句。有厌非离，谓缘苦集不令惑断，所有忍智缘厌境故、非离染故。应知此中先离欲染后见谛者，苦集法忍及见道中苦智集智但名为厌，缘厌境故。忍不名离，惑先断故。智不名离，非断治故，并修道中加行、解脱、胜进道摄。苦智集智但名为厌，缘厌境故。不名为离，非断治故。有离非厌，谓缘灭道能令惑断，所有忍智能离染故、缘欣境故。应知此中未离欲染入见谛者，灭道法忍及诸所有灭道类忍，并修道中无间道摄灭智道智，但名为离，是断治故。不名为厌，缘欣境故。有厌亦离，谓缘苦集能令惑断所有忍智。应知此中未离欲染入见谛者，苦集法忍及诸所有苦集类忍，并修道中无间道摄苦智集智。有非厌离，谓缘灭道不令惑断所有忍智。应知此中先离欲染后见谛者，灭道法忍及见道中灭智道智，并修道中加行、解脱、胜进道摄灭智道智。

说一切有部显宗论卷第三十四

阿毘达磨藏显宗论卷第三十五

尊者众贤造

三藏法师玄奘奉　诏译

辩智品第八之一

如是已依诸道差别建立贤圣补特伽罗。所依道中作如是说，正见正智名无学支。故于此中应审思择，为有慧见非智及有慧智非见，而别建立见智二支？亦有。云何？颂曰：

论曰：慧有二种，有漏、无漏，唯无漏慧立以圣名。此圣慧中八忍非智性。所以者何？非决断性故，唯决断义是智义故。如何八忍不能决断？自所断疑得随相续生故。或求见境意乐止息，加行奢缓说名为智。诸忍正起推度意乐，加行猛利故非智摄，而名见者，推度性故。尽及无生二智非见性，推度意乐一向止息故，所起加行极奢缓故，而名智者，决断性故。所余皆通智见二性，已断自疑推度性故。谓前八忍尽无生余，有学八智无学正见，一一皆通见智性摄。岂不忍余诸无间道，亦自所治惑得随生，无非正起推度意乐加行猛利，应非智摄；尽无生余解脱道等，此相违故，皆应非见。此难不然，余无间道无自品疑得随相续生故。有漏无间不行谛理，与断疑得非亲违故。又彼唯见曾所见境，非如八忍，极违智故。余解脱等非全息求，所起加行非极奢缓，以皆于后有所作故。由此一切皆通二种，并具推度决断用故。诸有漏慧皆智性摄，于中唯六亦是见性，谓五染污见、世正见为六。有余师说：能发身语五识所引，及命终时意识相应善有漏慧，亦非见性，外门转故、如能引故、势力劣故。此亦不然，不应许故、非决定故、契经说故。谓不应许，唯内门转方是见性，勿圣慧中外身念住非见性摄。然契经说：于外身循身观是见性摄。亦非决定如五识身所引意识。如是性转，以彼善等所引意识有时亦是不善等故，由此不应所引意识同能引五识是无分别性。如契经说：有命终时得正见俱。善心心所故说所有意地善慧皆见性摄，于理为善。如是所说圣有漏慧，皆择法故并慧性摄。智有几种？相别云何？颂曰：

论曰：智有十种摄一切智，一世俗智、二法智、三类智、四苦智、五集智、六灭智、七道智、八他心智、九尽智、十无生智。如是十智总唯二种，有漏、无漏性差别故。如是二智相别有三，谓世俗智、法智、类智。前有漏智总名世俗，瓶衣等物性可毁坏，显在俗情故名世俗。此智多取世俗境故，多顺世间俗事转故，从多建立世俗智名。非无取胜义、顺胜义事转，然是爱境，无胜功能息内众惑，故非无漏。惑覆出世引发世间，得世俗名。体即无智，智随属彼，得彼智名。意显此名目有漏智。有说诸趣名为世俗，此智多是往诸趣因，从果为名名世俗智。有说此智无始时来，生死身中显现而转，由此故立世俗智名。或诸有中随流无绝，名世俗智，以一切时随顺诸有相续转故。或复此智于一切境能遍映发，得世俗名，独能遍缘一切法故。后无漏智分为二种，法、类二名所目别故。此二名义，如前已释。是名二智，相别成三。定心相应圣行相转，有漏无漏二智何别？无漏于境行相明利，彼有漏智与此相违。如朅地罗余木二炭，于所烧炼势用不同。及胜劣香能熏用别，炎铁草火热势有殊，二智相望差别亦尔。或俗智后起增上慢，无漏不然，故有差别。又世俗智与法类智，境有宽陜故有差别。谓世俗智遍以一切有为无为为所缘境。以契经说：有善俗智能遍知苦，广说乃至遍知虚空非择灭故。亦有以非我行相总缘一切法为境，以契经说：诸行非常、一切法非我、涅槃寂静故。法智但缘欲界四谛，类智能通缘上二界四谛。由此三智境有差别。即于如是三种智中，颂曰：

论曰：法智、类智由境差别，分为苦集灭道四智。何缘俗智亦缘苦等、作苦等行相，而非苦等智？由彼先以苦等行相观苦等已，后时复容观苦等境为乐等故。又得如是世俗智已，后缘谛疑容现行故。如是六智若无学摄，非见性者，名尽、无生。此二初生唯苦集类，以缘苦集六种行相、缘有顶蕴为境界故。金刚喻定若缘苦集，与此境同，缘灭道异。若尔，岂不至教相违，如说于尽有初智生，从此无间能自了达。无违教失，此于尽言是有第七声，非境第七故，谓有烦恼无余尽故，有初智生非此智生。缘尽为境，何所违害？彼言意显有惑身中无此智生，要有惑尽。于前所说九种智中，颂曰：

论曰：有法、类、道及世俗智成他心智，余则不然。岂不道智离法类无，应但言二成他心智？理实如是，为显他心智但知同类境，故作是言。谓为显成此法类智，知他无漏心心所法，是道智摄，非苦集智，以无漏智决定不能知他有漏心心所故。他身无漏心心所法，细故胜故，非己有漏他心智境。其理可然。何缘己身无漏他心智，不能知他有漏心心所？于有漏境无漏智生，行相所缘异此智故。谓无漏智缘有漏时，必是总缘厌背行相，是故决定不能别缘他心心所成他心智。以诸圣智缘有漏时，必于所缘深生厌背，乐总弃舍不乐别观，缘无漏时生欣乐故。既总观已亦乐别观，如有见闻非所爱事，总缘便舍不乐别缘。于所爱中则不如是，总见闻已亦乐别缘，是故于他有漏心等，必无圣智一一别观，成缘有漏心无漏他心智，以他心智决定于他心心所法别别知故。岂不亦有三念住摄？苦集忍智虽有，而非但缘一法，缘多体故。又他心智有决定相，谓不知胜去来二世，并法类品不互相知。胜复有三，谓地、根、位。地谓下地智不知上地心，义唯能知自地下地。根谓信解、时解脱根智，不知见至、不时解脱心。位谓不还声闻应果独觉大觉，前前位智不知后后胜位者心，义唯能知自下根位。然他心智及所知境，根地既殊，知亦有异。所知有漏心心所法，曾未曾得各有十五。谓欲四静虑，各下中上根能知，但除欲界三品。曾未曾得各有十二，所知无漏及彼能知，皆除欲三各有十二。且诸有漏曾未曾得，下根所摄他心智生，随其所应能知下地三根心品、自地下根，中品亦知自地中品，上品总了自下地三。无漏下根他心智起，唯知自地下地下根，中亦知中，上兼知上。何缘有漏无漏智生，知下地心多少有异？有漏三品可一身成，无漏随根立圣差别，尚无有一成二品根况有成三，故有差别。如何说一补特伽罗成九品道断九品惑？此道差别非根有异，由因渐长后道转增，如次能令多品惑断。或诸种性各有九品，成一九品，必不成余。故前后言，无相违失。故依上地起下根心，有上根心依下地起，地根互胜必不相知，地位位根相对亦尔。此他心智不知去来，本为知能缘心心所法故。法类二品不互相知，此二如次以欲上界全分对治为所缘故。此他心智见道中无，总观谛理极速转故，然皆容作他心智境。三乘圣者起此智时，中下二乘必须加行，声闻加行或上或中，麟喻但须下品加行，佛无加行随欲现前。若诸有情将入见道，声闻独觉预修加行，为欲知彼见道位心。彼诸有情入见道位，声闻法分加行若满，知彼见道初二念心。若为更知类分心故，别修加行至加行满，彼已度至第十六心。虽知此心非知见道，是故说彼唯知二念。麟喻法分加行若满，知彼见道初二念心。若为更知类分心故，别修加行至加行满，知彼第八集类智心。有余师言：知第十五。有说麟喻知四刹那，谓初二心第八十四。此言应理。所以者何？许从知初二念心已，唯隔五念知第八心。若复更修法分加行，经五念顷加行应成，何不许知第十四念。有余亦说：知四刹那，谓初二心第十一二。佛于一切殊胜功德随欲现前，心自在故，于十五念能次第知。以佛世尊三无数劫精勤修习无量资粮，故获难思殊胜妙智，具大势用随欲能知，虽此智生亦知心所。然修加行本为知心，如空处等名他心智。脇尊者曰：引此智生，要先知心后方知所，从初但立他心智名。引此智时修何加行？先应观察身之显形，所乐言音表心差别。谓彼行者初修业时，为欲审知他心差别，先审观察自身显形，所乐言音因何有别，遂知显等差别由心。次复审观他身显等，亦由心异有差别生。由此后时离欲身意，调柔清净引胜定生，依定发生有威德智，此智真实照见他心。如明珠中种种色缕，差别之相了然可得，是名修世俗他心智加行。若修无漏他心智时，以观非常等苦智为加行，此加行位通缘色心，至成满时缘心非色。又加行位缘自他心，至成满时缘他非自。尽无生智二相何别？颂曰：

论曰：如本论说：云何尽智？谓无学位。若正自知，我已知苦、我已断集、我已证灭、我已修道。由此所有智见明觉解慧光观，是名尽智。云何无生智？谓正自知，我已知苦不应更知，广说乃至我已修道不应更修。由此所有，广说乃至是名无生智。由本意乐二智转时，力能引起如是解智，非于无漏二智转时作如是解，无分别故。谓出二智后得智中，方作如是二类分别。此二分别二智后生，是尽无生力所引故，此二俗智是彼士用果故。举二果表二智差别，理必应然，说由此故。依为此义，说由此声，即是为此所有智义。不尔应言，如是所有诸观行者，本修行时定起如斯要期意乐，谓我当证阿罗汉时，要应起此自审察智。故今出观，此智必生。为令此生所起之智，随应建立尽无生名。即后智生所依止义，故言此释理必应然。如是十智互相摄者，谓世俗智摄一全一少分，法类智各摄一全七少分，苦集灭智各摄一全四少分，道智摄一全五少分，他心智摄一全四少分，尽无生智各摄一全六少分。何缘二智建立为十？颂曰：

论曰：由七缘故，立二为十：一、自性故立世俗智，以世俗智为自性故。二、对治故立法类智，全能对治欲上界故。三、行相故立苦集智，此二智境体无别故。四、行相境故立灭道智，此二行相境俱有别故。五、加行故立他心智，非此不知他心所法，本修加行为知他心，虽成满时亦知心所，而约加行故立他心智名。加行如前已具分别。六、事办故建立尽智，事办身中定初生故。七、因圆故立无生智，一切圣道为因生故。谓有尽智非无生智为因故生，无无生智不以尽智为因故起。如上既言法智类智，全能对治欲上界法、为有少分治上欲耶？颂曰：

论曰：修道所摄灭道法智，兼能对治上界修断。望欲界法，四谛法智全能对治。于欲见断，法智亦为持对治故，能治所治皆得全名，望上俱缺俱名少分。何缘唯有灭道法智兼治上界，非苦集耶？所缘寂静出离同故。谓欲上灭及能治道，展转相望相无别故。以诸择灭皆善皆常，一切圣道皆能出离，所缘苦集欲上不同，少多细麁上下别故。又苦集智，缘所厌境，无容厌彼于此离贪。理厌此地时，断此地烦恼。若许异厌异离贪，应异离贪异解脱。若许不厌色无色界而能离彼界贪，习厌离贪理则应坏。灭道二智，不缘厌境，缘下治上亦无过失。又如不净观及欣涅槃欲，谓不净观缘欲界境，唯能令心厌背欲界。欣涅槃欲现在前时，普能令心厌背三界。如是缘欲苦集智生，唯能令心离欲界染，缘欲界法灭道智生，普能令心离三界染。故许灭道法智品增，乃至得成金刚喻定。由此大圣妙善了知，依全治门立法类智，法智少分有治上能，类智必无能治欲界，要于自界所作已周，方可兼为他界所作，非诸类智己事成时、他事未成，有须助义，故无类智治欲界法。岂不第十六道类智生，乘此便则能治欲界惑？将断欲惑，类智不行。设许现行，由自界障所拘碍故，必无势力能助成他法智所作，由此类智无能治欲。于此十智中，谁有何行相？颂曰：

论曰：法智类智一一具有非常苦等十六行相，十六行相后当广释。世智有此及更有余，能缘一切法自共相等故。谓世俗智，或有具作十六行相，如于煖顶忍等位中；或有不具，如世第一重三摩地，及现观边世俗智等。或有别作非圣行相，如不净观、息念、慈等。诸世俗智行相无边，苦等四智一一各有缘自谛境四种行相。他心智中，若无漏者，唯有缘道四种行相，此即道智一分摄故；若有漏者，取自所缘心心所法自相境故，如境自相行相亦尔，故此非前十六所摄。如是二种于一切时，一念但缘一事为境，谓缘心时不缘心所，缘受等时不缘想等。若尔，何故薄伽梵说：如实了知有贪心等。非俱时取贪等及心，如不俱时取衣及垢。如何他心智有行相所缘，而说不观所缘行相？以不观他心所缘行相故。谓但知彼有染等心，不知彼心所染色等，亦不知彼能缘行相。不尔他心智应亦缘色等，又亦应有能自缘失，无漏他心智应缘苦等境，是则亦应许空无相相应。既不许然，知不观二。诸他心智有决定相。谓唯能取欲色界系及非所系他相续中现在同类心心所法一实自相为所缘境，空无相不相应，尽无生所不摄，不在见道、无间道中，余所不遮。如应容有尽无生智，除空非我，各具有余十四行相。由与出观心转相违，故在观中无二行相。谓从二智出观后时，必自了知我生尽等。此中意说尽无生智，虽是胜义而涉世俗，我生尽等是世俗故。空非我是胜义，必涉胜义，此观后决了知空非我故，由此二智离空非我。为有无漏越此十六，更是所余行相摄不？颂曰：

论曰：对法诸师有一类说，无越十六无漏行相，离此所余不可得故。岂不有说尽无生智，必自了知我生尽等？此不相违，前已说故。谓前已说无漏观后，世俗智中作此行相，非无漏智。此行相转由尽无生引起俗智，推功于本，言彼了知，故许此智离空非我，本意乐力令此二智后必引生我生尽等，非由观内此行相转，令于后时起此行相。我等行相观内虽无，而由不愚自证解脱。义言此位必已应有我生尽等行相势分，由先世俗行相引生，能引后时世俗行相，故离十四无尽无生。若谓此应言离十六无者，此不应理，除十四余有尽无生，非极成故。谓离十四，有依密说，计我生尽等，为尽无生智，遮彼故说离十四无。余不极成，宁对遮此。若尔，既有无漏他心智，应越十六有无漏行相，谓他心智皆以一实自相为境，道等行相皆以聚集共相为境，彼此既殊，知离十六决定别有无漏行相，非定许故。所难不然，谓我所宗非决定许共相行相但缘聚集，许有受心二念住故，如观一受体是非常，此智生时以共相行相观一实自相为境极成。如是宁不许无漏他心智，以共相行相缘一实自相，谓知他心是真道等，即缘一实是道等相。若谓应如受心念住，总缘三世所有受心为非常等共相行相，无漏他心智亦总缘三世他无漏心等为道等行相，便违自宗。他心智起，唯缘现在一实自相，此亦不然，加行异故。此智加行，为欲知他现能缘心有贪等别，修非常等念住加行，为总厌背诸有漏法。由前加行势力有殊，至成满时现总缘别，是故无有应相例过。若谓非常非受自体，故应观受为非常时。非缘一实自相为境，宁可引此喻他心智？则彼应许受非非常，不应于受起非常观。如受与心其体各别，必定无有观受为心。虽即观受以为非常，而无一物有多体过。领纳非常，体无别故，如损益等非离领纳。所余行相，余法亦然。若尔，应与至教相违。如说于身住循身观应言法智，乃至广说。又说观老死，应言是四智。俱不相违，且初所说非显法智等。离十六行相住循身观，观身为身，但如实观为非常等。我先已许共相行相，亦以一实自相为境，故彼所说于我无违。后老死声总目取蕴。观五取蕴为非常等，是四智摄，何所相违？若尔，如说受乐受时，如实了知受于乐受。如何是法类世俗道智摄？此应思择，受现在时必不了知，不自缘故。亦不可说了知去来，去来不名受乐时故。而契经说：受乐受时，如实了知受于乐受。故知此说别有密意。释此密意，如尽无生，谓出观后时，方起此行相。故无漏行相越十六外无。有一类言，有越十六，本论说故。如本论言：颇有不系心能了别欲界系法耶？曰：能了别，谓非常故、苦故、空故、非我故、因故、集故、生故、缘故，有是处、有是事。如理所引了别，此证不成，迷论意故。论显不系行相众多，于中有缘欲界系者，依容有说有是处言、有是事言，显无颠倒即由此故，余无此言。谓彼论中复作是说：颇有见断心能了别欲界系法耶？曰：能了别，谓我故、我所故、断故、常故、无因故、无作故、损减故、尊故、胜故、上故、第一故、能清净故、能解脱故、能出离故、惑故、疑故、犹豫故、贪故、瞋故、慢故、痴故。不如理所引了别，除此无容有余行相，由此不说有是处言；由皆颠倒转，不言有是事。故净行相无越十六，理教无违，不可倾动。所言行相有十六者，为但名别？实亦有异？何谓行相？能行所行。颂曰：

论曰：有说行相名虽十六，实事唯七。缘苦谛境治四倒故，名实俱四；缘三谛境，名四实一。如是说者，实亦十六，所治所行相有别故。言所对治相有别者，为治常见故修非常行相，为治乐诸行故修苦行相，为治我所见故修空行相，为治我见故修非我行相，为治无因论故修因行相，为治自在等一因论故修集行相，为治转变因常因论故修生行相，为治知为先能生论故修缘行相，为治归自在为涅槃论显诸蕴永灭是涅槃故修灭行相，为治执自体所有解脱是杂染惑苦不正见故修静行相，为治执涅槃如被呪诅遂致殄灭是弊坏论故修妙行相，为治执解脱还退见故修离行相，为治执无解脱道故修道行相，为治苦行是真道见及谤真道是邪论故修如行相，为治不修道生死自净及世间离染是真道故修行行相，为治甞遭不永离染道所诳惑于真圣道亦不敬故修出行相。言所行境相有别者，苦圣谛有四相：一非常、二苦、三空、四非我。有生灭故非常，逼迫性故、违圣心故苦，无主宰故空，违我相故非我。集圣谛有四相，一因、二集、三生、四缘。能生法故因，有多种故集，恒孳产故生，各别助故缘。灭圣谛有四相，一灭、二静、三妙、四离。息众苦故灭，三有为相三火灭故静。有余师说：众苦息故静，如说苾刍诸行皆苦，唯有涅槃最为寂静。善故常故妙，一切灾患永解脱故。极安隐故离。道圣谛有四相，一道、二如、三行、四出。能通寻求诸法性相至解脱故道，无倒转故如，如实趣故行。有余师说：定能趣故行。如说此道能至清净，余见必无至清净理，一向趣故。决能至故出。如是所治及所行境，相有别故实有十六。如是行相以慧为体，谓唯诸慧于境相中简择而转名为行相。岂不心心所皆名有行相，如是无慧与慧相应，如何可言慧有行相？非有行相。唯慧相应心等皆名有行相者，是心心所等于所缘品类相中有能取义。若依唯慧得行相名，则慧之余心心所法，与行相等名有行相，如等漏故得有漏名，是与漏体同对治义。如是所余心心所法，等与行相行于所缘，是俱时行无前后义。或心心所有行相者多，如已知根，总名有行相。或依无间亦说有声，如有所依，故无有过。谓如心心所皆名有所依，意识相应诸心所法，与所依识亦俱时生，识之所依唯无间灭。有行相理应知亦然。无间灭慧于现何能？此于现有能如无间灭意。若尔，应受等得有受等名。许亦无违，然非所辩。慧及诸余心心所法有所缘故皆是能行，此能行名应唯目慧行相体故，余心心所既非行相，宁是能行？若谓所余名能行者，以与行相相应起故，是则慧等与受相应，应名能受。虽有此语，而理不然。谓慧异门称为行相，能行即是取境别名，非能行言偏为诠慧。宁以受等体非行相，便作是难应非能行。如于境中慧能简择，便许说慧名为能行。既于境中想能取像，识能了等，宁非能行？故能行名，通目取境，故应受等亦是能行。所行名通一切有法，若实若假皆所行故。由此三门体有宽陿，慧通行相能行所行，余心心所唯能所行，诸余有法唯是所行。其理善成不可倾动。已辩十智行相差别，当辩性摄依身依地。颂曰：

论曰：如是十智三性摄者，谓世俗通三性，余九智唯是善。依地别者，谓世俗智通依欲界乃至有顶，他心智唯依四根本静虑，不依近分静虑中间，此智所缘极微细故。彼地道力微劣，不能了达他相续中现在微细心心所法。亦不依无色，无此加行故。又通性故，余地非依，五通所依止观等故。法智通以六地为依，谓未至、中间、四根本静虑，不依余近分，彼唯有漏故。亦不依无色，此缘欲界故。所余七智九地为依，谓下三无色及前说六地。总说如是，然有差别。谓此所说七种智中，类智决定依九地起，苦集灭道、尽无生智，苦法智摄，六地为依；类智摄者，通依九地。依身别者，谓他心智依欲色界俱可现前，不依无色，彼自无故。不起下地他心智者，此智随转色，彼无容起故。法智但依欲界身起，非上二界入出此智，诸有漏心唯欲有故。又法智随转色所依大种唯欲系故。又此能治起破戒惑，破戒唯欲非上界故。余八智现起，通依三界身。已辩性地身，当辩念住摄。颂曰：

论曰：灭智摄在法念住中，他心智后三摄，所余八皆通四。如是十智展转相望，一一当言几智为境？颂曰：

论曰：法智能缘九智为境，除类智。类智能缘九智为境，除法智。道智能缘九智为境，除世俗智，非道摄故。苦集二智一一能缘二智为境，谓世俗智及有漏他心智。世俗他心尽无生智，此四皆缘十智为境。灭智不缘诸智为境，唯以择灭为所缘故。十智所缘总有几法？何智几法为所缘境？颂曰：

论曰：十智所缘总有十法。谓有为法分为八种，三界所系无漏有为各有相应不相应故。无为分二种，善无记别故。俗智总缘十法为境。法智缘五，谓欲界二、无漏道二及善无为。类智缘七，谓色无色无漏道六及善无为。苦集智各缘三界所系六。灭智缘一，谓善无为。道智缘二，谓无漏道。他心智缘欲色无漏三相应法。尽无生智缘有为八及善无为。颇有一念智缘一切法不？不尔。岂不非我观智知一切法皆非我耶？此亦不能缘一切法。不缘何法？此体是何？颂曰：

论曰：以世俗智观一切法为非我时，犹除自品，自品谓自体相应俱有法。何故不缘自体为境？诸对法者立此因言：诸法必无待自体故。即由此理不缘相应，以与相应一境转故。许缘相应者，便应许自缘。亦不能缘俱有法者，以俱有法极相近故，如眼不见扶眼根色。契经亦说：一刹那智不能顿知一切法境。如契经说：无有沙门婆罗门等，于一切法顿见顿知。义准唯渐。此智唯是欲色界摄，无色界中虽有此类，而缘法少非此所明。此通闻思修所成慧，皆能除自品缘一切法故。已辩所缘。复应思择，谁成就几智耶？颂曰：

论曰：诸异生位及圣见道，第一刹那定成一智，谓世俗智。第二刹那定成三智，谓加法、苦。第四六十十四刹那，如次后后增类集灭道智。诸未增位成数如前，故修位中亦定成七。如是诸位，若已离欲各各增一，谓他心智，唯除异生生无色者。然异生位及见道中，唯可成就俗他心智道类智时具成二种，尔时初得不还果故，兼得无漏以成果体。余修位中皆具成二，生无色者便舍世俗。诸时解脱定成九智，谓加尽智。不时解脱定成就十，谓增无生。

说一切有部显宗论卷第三十五

2阿毘达磨藏显宗论卷第三十六尊者众贤造三藏法师玄奘奉　诏译辩智品第八之二

于何位中顿修几智？且应思择，何谓为修？谓习善有为令圆满自在。非染无记者，无胜爱果故。非善无为者，不在相续故，又无为无果故。已辩修义，本问应答。且于见道十五心中，颂曰：

论曰：见道位中随起忍智，皆即彼类于未来修，然具修自谛诸行相念住。何缘见道唯同类修？所作所缘俱定别故。有说此种性先未曾得故，唯苦集灭三类智时，能兼修未来现观边俗智。于一一谛现观后边方能兼修，故立斯号。由此余位未能兼修，自谛所为未圆满故。有言：若此于法智位修，应说名为现观中俗智，经不应立现观边名。三位所修何胜何劣？若据相续，后胜于前，因增长身起彼得故。若就界说，上皆胜下。故前所修色界系者，界胜身劣。后位所修欲界系者，界劣身胜。此有四句，如理应思。道类智时何不修此？此智唯是见道眷属，彼修道摄，故不能修。此意说言，修七处善为种子故，见道得生，故见道生时说彼为眷属。或世俗智从无始来，于三谛中曾知断证、未曾修道，故今不修。或由今时见真道故，伪道羞避，故非所修。或现观边方修此智，道无边故此位不修。谓三谛中依事现观，容一行者总得其边，必无有能遍修道者，异根性道不能修故。于自根性虽容得修，百千分中不起一故。虽见道位未遍断集、未遍证灭，而于当位断集证灭其事已周。道类智时迷道谛惑，诸对治道亦不遍修，以种性根有多品故。由此于三谛，世尊说边声。如契经中说有身边、有身集边、有身灭边。曾无经说有身道边，无能修道至边际故。此世俗智是不生法，于一切时无容起故，此起依身定不生故。谓随信行、随法行身，容有为依引此智起，在见道位此无容生。故此依身住不生法，依不生故此必不生。若尔，依何说有修义？依得修故说名为修。谓于尔时起得自在，余缘障故体不现前，即由此因说名为得，以证彼得起自在故。以有诸法得即现前，如尽智等。或有诸法先得后现前，如无生智等。或有诸法得永不现前，如此智等。或有诸法不得而现前，如外色等。无有情数法不得而现前，故虽不生而有修义。随于何地见道现前，能修未来自地下地？谓此俗智七地为依，即未至、中间、四静虑欲界。若依未至见道现前，能修未来一地见道、二地俗智。至依第四见道现前，能修未来六地见道、七地俗智。苦集边修四念住摄，灭边修者唯法念住。随于何谛现观边修，即以此行相缘此谛为境。谓若苦谛现观边修，即以缘苦四种行相，若欲界系缘欲界苦，色界系者缘上苦谛。若于集谛现观边修，即以缘集四种行相，若欲界系缘欲界集，色界系者缘上集谛。若于灭谛现观边修，即以缘灭四种行相，若欲界系缘欲界灭，色界系者缘上灭谛。此世俗智唯加行得，即由见道加行得故。欲界摄者是思所成，色界摄者是修所成，非闻所成，彼微劣故。智增故立智名，若并随行，以欲四蕴、色界五蕴为其自性。次于修道离染位中，颂曰：

论曰：修道初念，谓第十六道类智时现修二智，谓道及类，名异非体。未离欲者未来修六，谓法及类苦集灭道。离欲修七，谓加他心，有顶治故。不修世俗，先已离欲。入圣道者何缘见道中不修他心智？以他心智游观德摄，依容豫道方有修义；见道位中为观谛理，加行极速故不能修。无间道中义亦同此。今第十六道类智时，容豫道收，故修此智。断欲修断，九无间道、八解脱道、俗四法智，随应现修。断上七地，诸无间道、四类世俗、灭道法智随应现修。断欲加行，有欲胜进、俗四法类随应现修。此上未来皆修七智，谓俗、法类、苦集灭道。断有顶地，前八解脱、四类二法随应现修。此于未来亦唯修七，然除世俗，加他心智。断有顶地，九无间道、四类二法随应现修，未来修法类苦集灭道六。断欲修断，第九解脱、俗四法智随应现修。断上七地，诸解脱道、四类世俗、灭道法智随应现修。断欲修断，第九胜进。断上八地，诸加行道、俗四法类随应现修。断上七地有顶八品，诸胜进道、俗四法类及他心智随应现修，先所修通容现前故。此上未来皆修八智，谓俗、法类、四谛、他心。四类不能断欲界染，苦集二法非上对治，何缘起彼治？此智未来修。若许兼修非对治者，离有顶染等应兼修世俗。此难非理，唯同对治于未来修，非所许故。谓亦许有相属故修，如见道中修世俗智，或由因力相资故修，如断欲时兼修四类，断上染位修苦集法。若断欲染不修类智，断上不修苦集二法，则渐次得不还果者，应无容起类智现前，阿罗汉应无起苦集法智，先所得者皆已舍故，先未得者非所修故。由约种类，若先已得，为同类因力引等流智生，此智由先彼智引故，于彼智类复能为因。故此智生，因力资彼，虽非同治亦未来修。次辩离染得无学位。颂曰：

论曰：无学初念，谓断有顶第九解脱，苦集类尽随应现修，缘有顶故胜进九十随应现修。未来随应修九修十，谓钝根者唯除无生，利根亦修无生智故。次辩余位修智多少。颂曰：

论曰：学位练根，诸无间道、四法类智随应现修。未来修六，四谛法类似见道故，不修世俗，能断障故不修他心。诸解脱道，四法类智随应现修。未离欲者，未来修六四谛法类。已离欲者，未来修七，谓加他心。有余师言：解脱道位亦修世俗诸加行道，俗四法类随应现修。未离欲者未来修七。已离欲八，谓加他心诸胜进道。若未离欲，俗四法类随应现修，未来亦七。若已离欲，俗四法类及他心智随应现修，未来亦八。无学练根，诸无间道四类二法随应现修，未来修七。四谛法类尽，不修世俗，如治有顶，故五。前八解脱四类二法随应现修，未来修八。四谛法类、他心及尽四。第九解脱，苦集类尽随应现修，未来修九。最后解脱，苦集类尽随应现修，未来修十。诸加行道，现修如学，未来修九。诸胜进道，钝者九智随应现修，未来亦九。利者十智随应现修，未来亦十。学位杂修，诸无间道、四法类、俗随应现修，未来修七。诸解脱道唯四法类，加行增俗；诸胜进道，又加他心随应现修，未来皆八。无学杂修，诸无间道现修如学，未来所修钝八利九。诸解脱道，唯四法类。加行增俗，随应现修。未来所修，钝九利十。诸胜进道与练根同。学位修通五无间道，现修俗智，未来修七。宿住神境，二解脱道、五加行道，现修俗智。他心解脱，法类道俗及他心智，一切胜进并苦集灭随应现修。此上未来皆修八智。无学修通，五无间道现修如学，未来所修钝八利九。解脱加行现修如学，未来所修，钝九利十。诸胜进道与练根同。天眼天耳二解脱道，无记性故不名为修。圣起所余四无量等，修所成摄，有漏德时，现在皆修一世俗智。有学未来，未离欲七，已离欲八。无学未来，钝九利十，除微微心，此于未来唯修俗故。若起所余无漏功德，静虑摄者，四法类智随应现修；无色摄者，唯四类智随应现修。未来所修同前有漏。异生离染，现修俗智、断欲三定、第九解脱，及依根本四静虑定起胜进道离染加行。未来修二，谓加他心，所余未来唯修世俗。修五通时，诸加行道、二解脱道现修俗智，一解脱道现俗他心。诸胜进道，二随应现，未来一切皆修二种。五无间道，现未唯俗。依本静虑修余功德，皆现修俗，未来修二。唯顺决择分必不修他心，以是见道近眷属故。依余地定修余功德，皆唯世俗现未来修。诸未来修为修几地？诸所起得皆是修耶？颂曰：

论曰：诸道依此地及得此地时，能修未来此地有漏，谓依此地世俗圣道现在前时，未来唯修此地有漏，以有漏法系地坚牢难修余故，随依何地离下地染。第九解脱现在前时，亦修未来所得上地根本近分有漏功德，离下地缚必得上故。圣为离此地及得此地时，并此地中诸道现起，皆能修此及下无漏。谓随何地有漏无漏加行等道正现在前，为欲断除此地烦恼，未来修此及下无漏，下于上染同能治故。虽下圣道断烦恼时，诸上地边有能同治，然由有漏系地坚牢，未离下时未能修彼。有说亦修彼，起彼断得故。随依何地离下地染，第九解脱现在前时，亦修未来所得上地及诸下地无漏功德。随起此地世俗圣道现在前时，未来皆修此及下地无漏功德。唯初尽智现在前时，力能遍修九地有漏意地所摄闻思修所成不净观等无量胜功德。谓随何地尽智现前，通修未来自上下地。何缘唯此初尽智时，力能遍修诸有漏德？创能殄灭无始时来一切善根烦恼怨故。如有摧伏国所共怨，一切俱来庆赖称善。又烦恼缚断无余故，如能缚断，所缚气通。又彼心王登自在位，一切善法起得来朝。譬如大王登祚灌顶，一切境土皆来朝贡。然此生上必不修下。谓身在欲得阿罗汉，通修三界九地善根，至生有顶唯修一地。初尽智言显离有顶及五练根位第九解脱道皆舍前道，创得果故。于见道位三类智边，虽亦能修自下俗智，先已说故此不复论。诸所言修，唯先未得，今起今得。是能所修。谓若先时未得今得、用功得者，方是所修。若法先时曾得弃舍，今虽还得，而非所修，非设劬劳而证得故。若于先时未得而起，极用功起，势力胜故，此方能修未来功德。若先已得今起现前，彼不能修未来功德，非多功起，势力劣故，修用止息故，不能修未来。若曾得现前能修未来者，则薄伽梵得尽智时，应未具修一切功德。为具证得应更进修，便同二乘功德不满，为唯约得说名为修？不尔。云何？修有四种，一得修、二习修、三对治修、四除遣修。如是四修依何法立？颂曰：

论曰：诸未曾得功德现前，及得未来所余功德，杂修得故，皆名得修。曾得未曾功德现起，现修习故，皆名习修。此二但依善有为立。未来唯得现具二修，于身等法得能治故，所治身等名对治修。故于身等得对治时，即说名为修于身等。余有漏法类亦应然。缘身等境烦恼断故，说身等法名除遣修。故缘身等烦恼断时，亦说名为修于身等。余有漏法例亦应然。此二但依有漏法立，故有漏善具足四修。无漏有为、余有漏法，如次各具前后二修。有于此中约当修义，分别诸法具修多少。有法具四名为当修，有法具三、有法具二、有法具一、有法全无。谓善有漏未永断时，可得可生具足四种。此未永断故，当具治遣修，以可得故当具得修，是可生故当具习修。已得可生具三，除得可得。不生具三，除习已得、不生及不可得。已生具二，谓治遣修染及无记。未断亦尔。若善有漏已永断时，可得可生具得习二，可得不生具一谓得，已得可生具一谓习。有为无漏应知亦尔。除前所说皆是全无，谓无漏法中已得不生等。若不生法不住身中，但由得故即名修者，应许择灭亦名为修，无差别故。此难非理，彼同类法住身中故。谓不生法虽不住身，同类住身名修无失。又彼由得为果住故，谓未来世不生善法，由令得生表为果住。义言我等阙缘不生，非谓今时不蒙招引；择灭异此，不可为例。又未来世不生善法，亦有因力摄益现身；择灭不然，故无修义。又由择灭唯是果故，谓修本为获得胜果，灭非有果故不应修。又由择灭无增减故，谓可修法依下至中、依中至上；择灭不尔，于修无用，故不可修。如是已辩诸智差别，智所成德今当显示。于中先辩佛不共德。且初成佛尽智位修，不共佛法有十八种。何谓十八？颂曰：

论曰：佛十力、四无畏、三念住及大悲，如是合名为十八不共法。唯于诸佛尽智时修，余圣所无，故名不共。且佛十力差别云何？颂曰：

论曰：佛十力者，一处非处智力，具以如来十智为性，知一切法自性功能理定是有，名为处智；知一切法自性功能理定非有，名非处智。此智通缘情非情境，与一切智皆不相违。恐于略说少功难悟，故复此中析出余九。二业异熟智力，八智为性，除灭道智，谓善分别如是类业感、如是类诸异熟果无罣碍智，名业异熟智力。或说名为自业智力，谓善分别如是类果是自所造业力所招、非妻子等所能与夺，如是类业必招自果不可贸易无罣碍智，名自业智力。三静虑解脱等持等至智力、四根上下智力、五种种胜解智力、六种种界智力，如是四力皆九智性，唯除灭智，谓如实知诸静虑等自性名得方便摄持味净无漏顺退住进决择分等无罣碍智，名静虑等智力。静虑等相，定品当辩。若如实知诸有情类能逮胜德根品差别无罣碍智，名根上下智力。虽有中根而待胜劣，是劣胜摄故不别显。此中根名为目何法？谓目信等断善根者。总相续中亦有去来，信等善法或目意等。若如实知诸有情类喜乐差别无罣碍智，名种种胜解智力，喜乐胜解名差别故。若如实知诸有情类前际无始数习所成志性随眠及诸法性种种差别无罣碍智，名种种界智力。应知此中界与志性，随眠法性名之差别。如是四力并缘有为，故十智中惟摄九智。七遍趣行智力，或声显此义有二途，若谓但缘诸能趣道，九智除灭；若谓兼缘道所趣果，十智为性。谓如实知生死因果及知尽道无罣碍智，名遍趣行智力。八宿住随念智力、九死生智力，如是二力皆俗智性。此二力相有差别故，谓如实知自他过去宿住差别无罣碍智，名第八力；若如实知诸有情类于未来世诸有续生无罣碍智，名第九力。广辩此二，如六通中。十漏尽智力，或声亦显义有二途，若谓但缘漏尽为境，六智，除道苦集他心；若谓兼缘漏尽方便，十智为性。理应如是，以辩相中言于尽及为尽无罣碍智，二种俱名漏尽智力。此后三力即是三通，以六通中此三殊胜，在无学位立为三明，在如来身亦名为力。神境、天耳设在佛身亦无大用，故不名力。且如天眼能见有情善恶趣中异熟差别，由此能引殊胜智生，亦正了知能感彼业，由此建立死生智名。神境、天耳无此大用，是故彼二不立为力。然不别说他心力者，义已摄在根等力中，以他根等中有心心所故。又薄伽梵具一切智，于工论等亦得自在，而于佛事齐此已成，余智于中无别胜用，是故虽有亦不别说，唯依遍觉十种所知，佛所应为皆圆满故。何等名曰十种所知？谓诸法中因非因义，多分散地业果差别，定地功德品类不同，所化有情根解界异，所治能治因果差别，前际后际经历不同，离染不续方便有异，但由觉此佛事已成，余设有无不致益损，故唯十种得名为力。又佛观察所化有情，设教应机唯须十智。谓由初智观所化生于诸乘中堪无堪异。由第二智观所化生于相续中业障差别。由第三智观所化生于静虑等有味无味烦恼为障轻重差别，由知此二因亦知异熟障。由第四智观所化生趣清净品功能差别。由第五智观所化生于证净品加行差别。由第六智观所化生于证净品禀志性别。由第七智观所化生诸所施为有益无益，种种差别正观修止。由第八智观所化生过去世中所集差别。由第九智观所化生当来世中结生差别。由第十智观所化生所证解脱方便有异。于此十智若随阙一便不具足化有情事，多复无用，故不增减。已辩自性。依地别者，第八第九依四静虑，余八通依十一地起，欲四静虑、未至、中间并四无色名十一地，诸胜德地总有尔所。已辩依地依身别者，皆依赡部男子佛身，唯此堪为力所依故。如是十智二乘亦有，何故在佛方受力名？夫受力名，谓无碍转，佛智于境无碍转故得名为力，余则不然，以诸二乘尚不能见诸有情相续顺解脱分善，况复能知所余深细。如舍利子舍求度人，不能观知鹰所逐鸽前后二际生多少等，大目干连不能观见业风所引诸鬼差别，是故二乘天眼通等观界远近与佛有殊，非无碍故，不名为力。二乘与佛漏尽既同，彼智何缘唯佛名力？唯世尊有遍达有情一切漏尽别相智故。谓薄伽梵于诸有情一切漏尽品类差别智无罣碍，二乘不然，是故力名唯属于佛。又唯诸佛智猛利故。如何猛利？佛智力能速断烦恼并习气故，如强弱力补特伽罗执利钝刀斩截草等。诸有情类蕴相无别，佛如何观有种种界？诸有情类蕴相虽同，而于其中非无差别，谓彼诸蕴体虽无异，而有无量品类不同，佛如量知都无罣碍，故世尊得有种种界智力。或诸如来名称高远，希有智慧妙用无边，唯佛能知非余所测，于余所了无别相中，何怪如来能知别相。已辩诸佛心力方隅，当辩菩萨时亦所成身力。颂曰：

论曰：佛生身力等那罗延。有余师言：佛身支节一一皆具那罗延力。理实诸佛身力无边犹如心力，能持无上正等菩提大功德故。大觉、独觉及转轮王，支节相连如其次第，似龙蟠结连锁相钩，故三相望力有胜劣。那罗延力其量云何？十十倍增象等七力。谓凡象、香象、摩诃诺健那、钵罗塞建提、伐浪伽、遮怒罗、那罗延，后后力增前前十倍。有说前六十十倍增，敌那罗延半身之力，此力千倍成那罗延。有余师说：此量如千蔼罗伐拏天象王力。此象王力其量云何？三十三天将游戏苑，象王知已化作诸头，种种庄严往天宫所。诸天眷属数有多千，乘已腾空如持桦叶，速至戏苑随意欢娱。天大象王力势如是，此力千倍等那罗延。于诸说中唯多应理。如是身力触处为性，此应总是诸触差别。有说唯是大种差别。有说是造触，离七外有。有说力是重，劣者是轻。如是名为佛生身力。佛四无畏相别云何？颂曰：

论曰：佛四无畏，如经广说。一正等觉无畏，十智为性，犹如初力。二漏永尽无畏，六十智性，如第十力。三说障法无畏，八智为性，如第二力。四说出道无畏，九十智性，如第七力。何缘诸佛无畏唯四？但由此量显佛世尊自他圆德俱究竟故。谓初无畏显佛世尊自智圆德，第二无畏显佛世尊自断圆德，此二显佛自利德满。为显世尊利他圆德，是故复说后二无畏。第三无畏遮行邪道，第四无畏令趣正道，谓佛处处为诸弟子说障法令断除，即是令修断德方便。又于处处为诸弟子说出道令正行，即是令修智德方便。此二显佛利他德满。但由此四随其所应，显佛自他智断圆德至究竟故，唯立四种。如何可说无畏即智，应言无畏是智所成。理实应然，但为显示无畏以智为亲近因，是故就智出无畏体。夫无畏者谓不怯惧，由有智故不怯惧他，故智得为无畏因性。唯佛四妙智是四无畏因，谓诸如来于一切法一切相妙智，是初无畏因。若诸如来一切烦恼并习气断妙智，是第二无畏因。若诸如来知弟子众有损有益妙智，是后无畏因。或无畏体即四妙智，怯惧名畏，此即于法无所了达怀恐怖义，智于此畏有近治能，与畏相违，故名无畏。岂不非无智即是畏体，如何说智体即是无畏？此责不然，智与多法为近治故，如即无疑。谓智如能近治无智，亦于怖畏有近治能，故得智名亦名无畏。如治无智亦能治疑，故得智名亦名决定。所治无智虽不即疑，而智无疑，名二体一。如是无智虽与畏殊，而无畏名即目智体，一善能断多恶法故。有说无智亦摄畏体，故于此中不应为难。力与无畏有何差别？此无差别，体俱智故。然于智体别义名力，复依别义立无畏名。谓不屈因说名为力，不怯惧因说名无畏。或初安立说名为力，立已不动说名无畏。或非他伏说名为力，能摧伏他说名无畏。有余师说：譬如良医遍达医方说名为力，善疗众疾说名无畏。有说骁健说名为力，勇悍不怯说名无畏。如是二种义亦有别，谓成办事义是力义，不怯惮义是无畏义。佛三念住相别云何？颂曰：

论曰：佛三念住如经广说。诸弟子众一向恭敬、能正受行，如来缘之不生欢喜，舍而安住正念正知，是谓如来第一念住。诸弟子众唯不恭敬、不正受行，如来缘之不生忧戚，舍而安住正念正知，是谓如来第二念住。诸弟子众一类恭敬能正受行，一类不敬不正受行，如来缘之不生欢戚，舍而安住正念正知，是谓如来第三念住。虽有所化不敬受行，而佛世尊亦雨法雨，由此方便彼于余时，或余有情入正法故。非前说四今复说三，可总说言念住有七，今三摄在前四中故，谓在缘外法念住摄。然此三种体通念慧，谓由安住正念正知，于三境中不生欢戚。不可见有诸大声闻于三境中不生欢戚，便谓此三种非佛不共法，唯佛于此并习断故、善达有情种性别故。或弟子众随属如来，有顺违俱应甚欢戚，佛能不起，可谓希奇，非属诸声闻，不起非奇特，故唯在佛得不共名。诸佛大悲云何相别？颂曰：

论曰：如来大悲俗智为性，普缘一切有情为境，作苦苦等三行相故，非无漏智，有如是理。此大悲名，依何义立？依五义故，此立大名。一由资粮故大，谓大福德智慧资粮所成办故。二由行相故大，谓此力能于三苦境作行相故。三由所缘故大，谓此总以三界有情为所缘故。四由平等故大，谓此等于一切有情作利乐故。五由上品故大，谓最上品更无余悲能齐此故。有余师说：由大加行所证得故、唯大士身所成就故、入大功德珍宝数故、能拔有情大苦恼故，立大悲名。悲与大悲有何差别？此二差别由八种因。一由自性，无瞋无痴自性异故。二由依身，通余唯佛依身异故。三由行相，一苦三苦行相异故。四由所缘，一界三界所缘异故。五由依地，通余第四静虑异故。六由证得，离欲有顶证得异故。又悲为先，离染时得、唯离染得有差别故。七由救济希望事成，救济异故。八由哀愍平等不等，哀愍异故。有余师说：诸佛大悲远细遍随能普饶益，声闻等类所起悲心不能悲愍色无色界，佛于上界起极悲愍心，过于二乘悲愍无间狱。已辩佛德异余有情。诸佛相望法皆等不？颂曰：

论曰：由三事故诸佛皆等，一由资粮等圆满故、二由法身等成办故、三由利他等究竟故。由寿种性身量等殊，诸佛相望容有差别。寿异谓佛寿有短长，种异谓佛生刹帝利婆罗门种，姓异谓佛姓乔答摩迦叶波等，量异谓佛身有小大。等言显诸佛法住久近等如是有异，由出世时所化有情机宜别故。诸有智者思惟如来三种圆德深生爱敬。其三者何？一因圆德、二果圆德、三恩圆德。初因圆德复有四种：一无余修，福德智慧二种资粮修无遗故；二长时修，经三大劫阿僧企耶修无倦故；三无间修，精勤勇猛刹那刹那修无废故；四尊重修，恭敬所学无所顾惜修无慢故。次果圆德亦有四种：一智圆德、二断圆德、三威势圆德、四色身圆德。智圆德有四种：一无师智、二一切智、三一切种智、四无功用智。断圆德有四种：一一切烦恼断、二一切定障断、三毕竟断、四并习断。威势圆德有四种：一于外境化变住持自在威势、二于寿量若促若延自在威势、三于空障极远速行小大相入自在威势、四令世间种种本性法尔转胜希奇威势。威势圆德复有四种：一难化必能化、二答难必决疑、三立教必出离、四恶党必能伏。色身圆德有四种：一具众相；二具随好；三具大力；四内身骨坚越金刚；外发神光逾百千日。后恩圆德亦有四种，谓令永解脱三恶趣生死，或能安置善趣三乘。总说如来圆德如是。若别分析则有无边，唯佛世尊能知能说，要留命行经多大劫阿僧企耶说乃可尽。如是则显佛世尊身具有无边殊胜奇特因果恩德如大宝山。有诸愚夫自乏众德，虽闻如是佛功德山及所说法不能信重。诸有智者闻说如斯，生信重心彻于骨髓。彼由一念极信重心，转灭无边不定恶业，摄受殊胜人天涅槃。故说如来出现于世，为诸智者无上福田，依之引生不空可爱殊胜速疾究竟果故。如薄伽梵自说颂言：

说一切有部显宗论卷第三十六

3阿毘达磨藏显宗论卷第三十七尊者众贤造三藏法师玄奘奉　诏译辩智品第八之三

已说如来不共功德，共功德今当辩。颂曰：

论曰：世尊复有无量功德，与余圣者及异生共，谓无诤、愿智、无碍解、通、静虑、无色等至、等持、无量解脱、胜处、遍处等。随其所应，谓前三门唯共余圣，通、静虑等亦共异生。虽佛身中一切功德行相清净殊胜自在与声闻等功德有殊，然依类同说名为共。且共余圣三功德中，无诤云何？颂曰：

论曰：有阿罗汉忆昔多生，受杂类身发自他惑，由斯相续受非爱果，便作是念：有烦恼身缘之起惑尚招苦果，况离烦恼具胜德身。思已发生如是相智，由此方便令他有情不缘己身生贪瞋等。此智但以俗智为性，缘他未来修断惑故，非无漏智此行相转。若无诤体是智所摄，如何说习无诤等持？此不相违，一相应品有多功德，随说一故。如一山中有种种物，随举一种以标山名。理应无诤是智所摄，护他相续当来惑生，巧便为先事方成故。然一切诤总有三种，蕴、言、烦恼有差别故，蕴诤谓死，言诤谓鬪，烦恼诤谓百八烦恼。由此俗智力能止息烦恼诤，故得无诤名。此智但依第四静虑，违苦因故。第四静虑乐通行中最为胜故，不动应果能起非余，余尚不能自防起惑，况能止息他身烦恼。此唯依止三洲人身，非北及余，性猛利故。缘欲未起有事惑生，勿令他惑缘我生故。诸无事惑不可遮防，内起随应总缘境故。已辩无诤。愿智云何？颂曰：

论曰：以愿为先引妙智起，如愿而了，故名愿智。此智自性地种姓身与无诤同，但所缘别，以一切法为所缘故。如何愿智能知未来？审观过现而比知故。如观稼穑有盛有微，比知其田有良有薄。若尔，何故立愿智名？有学异生亦能知故。不尔，所知定不定故。而闻传说诸大声闻记未来事有不定者，非起愿智有此谬知，余俗智观所记别故。或彼所记无不定失，但观于始不观终故，如先降雨未至地间。为罗怙罗之所承弃，先所怀孕其实是男，彼于后时转形成女。王舍城鬼初战得胜，后为广严诸鬼摧伏，人欲相伐鬼先战故。或实愿智方见未来，然加行时先起比智，观过现世准度未来，引愿智生方能真见。即由此故能知无色，谓先观彼因行等流，有比智生引真愿智。或观欲色死生时心，比度而知所生从处，引生愿智方能实知。或比智知亦无有失，以证比智所缘必同，若比不知如何能证？是则愿智应不可言力能遍缘三界三世。不时解脱诸阿罗汉，欲于彼境正了知时，先作要期愿我知彼，后入边际第四静虑以为加行，从此无间如先愿力引正智起，于所期境皆如实知。边际定言，如后当释。此愿智力能知过去，与宿住智差别云何？愿智通知自相共相，诸宿住智知共非余。知共相中亦有差别，愿智明了，宿住不然。于现所缘对他心智，辩差别相如理应思。已辩愿智。无碍解云何？颂曰：

论曰：诸无碍解总说有四，一法无碍解、二义无碍解、三词无碍解、四辩无碍解。此四总说如其次第，以缘名、义、言及说道，不可退转智为自性。谓无退智缘能诠法名、句、文身立为第一。趣所诠义说之为名，即是表召法自性义。辩所诠义说之为句，即是辩了法差别义。不待义声独能为觉，生所依托说之为文，即是迦遮咤多波等。理应有觉不待义声，此觉不应无所缘境，此所缘境说之为文。文谓不能亲目于义，但与名句为诠义依。此三能持诸所诠义及轨生解，故名为法。即三自性说之为身，自性体身名差别故。三与声义极相隣杂，为境生觉别相难知，故说身言显有别体。若无退智缘一切法，所有胜义立为第二义。即诸法自相共相，虽名身等亦是义摄，而非胜义有多想故。谓有如义、有不如义，有有义、有无义，有依假转、有依实转，了此无间或于后时诸所度量，名为胜义，为欲显示义无碍解。所缘之境非语及名，故此所缘说为胜义。谓此但取依语起名，名所显义非取泛尔，心之所行说名为义。若无退智缘诸方域俗圣言词，立为第三。即能了知世语典语，于诸方域种种差别。若无退智缘应正理无滞碍说，及缘自在定慧二道，立为第四。即于文义能正宣扬无滞言词，说名为辩。及诸所有已得功德，不由加行任运现前自在功能，亦名为辩。此能起辩，立以辩名。了辩及因智，名辩无碍解。即前所说能正宣扬，善应物机不违胜义，所有言说名应正理。即前所说无滞言词，不待处时及有情等，辩析自在名无滞碍。即上所言已得功德，不由加行任运现前，名为自在。定慧二道又能所诠相符会智，名初二无碍解。谓达此名属如是义，及达此义有如是名，名能所诠相符会智，达时作等加行言词，名第三无碍解。达所乐言说及自在道因，名第四无碍解。又色等六所知谓义，即此善等有为无为，色非色等差别谓法，即诠此二言说谓词。三智即前三无碍解，即缘三种无罣碍智，名第四无碍解。又达世俗胜义二谛，名初二无碍解。此即行者自利圆德。能善宣说如是二谛，名第三无碍解。于此善巧问答难通，名第四无碍解。此即行者利他圆德。有说愚痴犹豫散乱，是于宣辩有滞碍因。由解脱此三得现法乐住，及由此故利他行成，此智名为辩无碍解。若得如是定能宣说，符会正理无滞言词，及得现前自在功德。又于名等胜义言词，无滞说中各得善巧，如次建立四无碍解。前三善巧说名为因，由境不同故有差别，第四名果能说无滞。又由四分利他事成，谓巧于文了达于义，妙闲声韵定慧自在，故无碍解建立有四。此即总说无碍解体，兼显四种所缘差别。契经略举此数及名，诸对法中广显其相。又经列此先义后法，诸对法中先法后义。此为显示二智生时，或义因名、或名因义，故经与论作差别说。谓听法者先分别名，既正知名次寻其义，正知义已欲为他说，次必应求无滞说智，依此次第故名在先。然此四中义智最胜，余是助伴，故义在先。谓于义中若正了达，次应方便寻究其名，既已知名欲为他说，次应于说求巧便智，是故此四次第如是。辩无碍解若缘说时，何异第三词无碍解？第三了达训释言词，如有变碍故名色等，此达应理无滞碍说。有说词诠诸法自性，辩能显示诸法差别。有说于法直说名词，展转无滞分析名辩，缘此二种三四有别。四中法词俗智为性，非无漏智，缘名身等及世言词事境界故。法无碍解通依五地，谓依欲界、四本静虑，上地中无名身等故，彼不别缘下名等故。词无碍解唯依二地，谓依欲界、初本静虑，上诸地中无寻伺故，彼地必无自语言故。此因非理。所以者何？非发语智名无碍解，勿无碍解定中无故。由此不应作如是说，无寻伺故上地中无。无斯过失，因义异故。何谓因义？谓此意言，寻伺二法能发语故，相不寂静自性麁动。上无此故，寂静微细。词无碍解缘外言词，亦不寂静麁动类摄，是故此解上地中无。初静虑中亦有寻伺，故于定内亦有此解。由此极成但依二地。义无碍解十六智性，谓若诸法皆名为义则十智性，若唯涅槃名为义者则六智性，谓俗、法类、灭、尽、无生。辩无碍解九智为性，谓唯除灭，缘说道故。此二通依一切地起，谓依欲界乃至有顶。辩无碍解于说道中许随缘一皆得起故，通依诸地亦无有失。然于其中但缘说者，唯依二地与第三同。有说尽无生非无碍解摄，以无碍解是见性故。彼说第二或四或八，第四唯七，准上应知。此四应知，如四圣种，随得一种必具得四，非不具四可名为得，随欲现起或具不具。有余师言：有不具得，无理得一必令得四。有说此四无碍解生，如次串习算计佛语，声明、因明为前加行，若于四处未得善巧，必不能生无碍解故。理实一切无碍解生，唯学佛语能为加行，要待前生久习名等，四种善巧今乃能修。无碍解名释有多义，谓于彼彼境领悟无碍，名无碍解。或于彼彼境决断无碍，名无碍解。或于彼彼境正说无碍，名无碍解。有余师说：于境现前无颠倒智，名无碍解。此四依地、自性、所缘，与无诤别。前来已辩种性依身如无诤说，谓不动种性依三洲人身，如是所说无诤智等，颂曰：

论曰：无诤、愿智、四无碍解，六种皆依边际定得，边际定力所引发故。边际静虑体有六种，前六除词余五少分，及除此外复更有余加行所得上品静虑名边际定，故成六种。词无碍解虽依彼得，而体非彼静虑所摄，边际名但依第四静虑故，此一切地遍所随顺故、增至究竟故，得边际名。由此不应亦通余地。云何此名遍所随顺？谓正修学此静虑时，从初静虑次第顺入乃至有顶，复从有顶次第逆入至初静虑，从初静虑次第顺入展转乃至第四静虑，名一切地遍所随顺。云何此名增至究竟？谓专修习第四静虑，从下至中、从中至上，如是三品复各分三，上上品生名至究竟，如是静虑得边际名。此中三乘非无差别，而各于自得究竟名。此中边名显无越义，余无越此，故名为边。际言为显类义极义，如说四际及实际言。如是二言显此静虑是最胜类定中最极，殊胜功德多此引生，乐通行中此最胜故。如是所说无诤智等，除佛余圣唯加行得非离染得，非皆得故。唯佛于此亦离染得。诸佛功德，初尽智时由离染故一切顿得，后时随欲能引现前不由加行，以佛世尊于一切法自在转故。已辩前三唯共余圣德。于亦共凡德且应辩通。颂曰：

论曰：通有六种，一神境智证通、二天眼智证通、三天耳智证通、四他心智证通、五宿住随念智证通、六漏尽智证通。虽六通中第六唯圣，然其前五异生亦得，依总相说亦共异生。如是六通解脱道摄，慧为自性，如沙门果。解脱道言显出障义，胜进道中亦容有故。如是通慧无间道无，此位定遮他心智故，勿阿罗汉舍无间道即名亦舍漏尽通故。除他心漏尽，余四俗智摄。他心通五智摄，谓法、类、道、世俗、他心。漏尽通如力说，谓或六或十智。由此已显漏尽智通，依一切地缘一切境。前之五通依四静虑，不依无色近分中间，彼无五通所依定故。要摄支定是五通依，非漏尽通亦不依彼，诸地皆能缘漏尽故，不待观色为加行故。前三通境无色不能缘，由此三通但别缘色故。修他心通色为门故。修宿住通渐次忆念分位差别方得成满，于加行中必观色故，依无色地无如是能。若尔，中间及五近分亦容缘色，应有五通。不尔，由前所说因故，谓摄支定是五通依，若不摄支等持劣故，又彼止观随一减故。若尔，何缘有漏尽通乐苦迟速地？皆能尽漏故。五是别修殊胜功德，要殊胜地方能发起。修神境等前三通时，思轻光声以为加行，成已自在随所欲为。诸有欲修他心通者，先审观己身心二相，前后变异展转相随，后复审观他身心相，由此加行渐次得成，成已不观自心诸色于他心等能如实知。诸有欲修宿住通者，先自审察次前灭心，渐复逆观此生分位，前前差别至结生心，乃至能忆知中有前一念名自宿住。加行已成，为忆念他加行亦尔。此通初起唯次第知，串习成时亦能超忆诸所忆事。要曾领受忆净居者，昔曾闻故。从无色殁来生此者，依他相续初起此通，所余亦依自相续起。如是五通境唯自下。且如神境随依何地？于自下地行化自在，于上不然，势力劣故。余四亦尔，随其所应，是故无能取无色界。他心、宿住为二通境，即此五通于世界境作用广陜诸圣不同。谓大声闻、麟喻、大觉不极作意，如次能于一二三千诸世界境起行化等自在作用；若极作意，如次能于二千三千无数世界。如是五通，若有殊胜势用猛利从无始来曾未得者，由加行得。若曾串习无胜势用及彼种类，由离染得。若起现前皆由加行。佛于一切皆离染得，随欲现前不由加行。三乘圣者后有异生通得、曾得、未曾得者，所余异生唯得曾得。约四念住辩六通者，约境约体二义有殊。有说二通即天眼耳，所余四种以慧为性。彼说眼耳通是身念住境，余四皆是法念住境。然实六种皆慧为性，经说皆能了达境故，由此皆是法念住境。若约体辩，则六通中前三唯身，但缘色故。谓神境通缘外四处，天眼缘色，天耳缘声。若尔，何缘说死生智知有情类由现身中成身语意诸恶行等，非天眼通能知此事？有别胜智，是通眷属依圣身起能如是知，是天眼通力所引，故与通合，立死生智名。他心智通三念住摄，谓受心法，缘心等故。宿住智通法念住摄。虽契经说念曾领受苦乐等事，是忆前生苦乐等受，所领众具即是杂缘。法念住摄漏尽，如力或法或四。若约善等分别六通，有余师言：六皆是善。而实眼耳唯无记性，余之四通一向是善。经主于此作是释言：天眼耳通无记性摄，是眼耳识相应慧故。此释不然，六通皆是解脱道摄，眼耳二识是解脱道。理不成故应作是说，四静虑中有定相应胜无记慧，能引自地胜大种果，此慧现前便引自地天眼天耳令现在前，为所依根发眼耳识。故眼耳二识相应慧非通，但可说言是通所引。如契经说：无学三明。彼于六通以何为性？颂曰：

论曰：有三明者，一宿住智证明、二死生智证明、三漏尽智证明。如其次第以无学位摄，第五二六通为其自性。六中三种独名明者，如次对治三际愚故。谓宿住智通治前际愚，死生智通治后际愚，漏尽智通治中际愚，是故此三独摽明号。又宿住通忆念前际自他苦事，死生智通观察后际他身苦事，由此厌背生死众苦，起漏尽通观涅槃乐，故唯三种偏立为明。又此三通如次能舍常断有见，故立为明。又此能除有有情法三种愚故，偏立为明。有余师言：宿住能见过去诸蕴展转相因次第传来都无作者，由此能引空解脱门；死生能观有情生死下上旋转犹如灌轮，故不希求三有果报，由此能引无愿解脱门；厌离为门归无相法，故起漏尽无相解脱门，是故三通独摽明号。此三皆名无学明者，俱在无学身中起故。于中最后容有是真通无漏故，余二假说体唯非学非无学故。由此最后得无学名，自性相续皆无学故。前之二种得无学名，但由相续不由自性。如《施设论》作如是言：有等持相应无覆无记慧，不由善故及无漏故，得立圣名。由圣身中此可得故，说名为圣。此亦应尔，故名无学。有学身中有愚暗故，虽有前二不立为明。虽有暂时伏灭愚暗后还被蔽，不可立明；要暗永无方名明故。契经中说：示导有三。彼于六通以何为性？颂曰：

论曰：三示导者，一神变示导、二记心示导、三教诫示导。如其次第以六通中第一四六为其自性，唯此三种引所化生令初发心最为胜故，能示能导立示导名。三示导中教诫最胜，定由通所成故、定引利乐果故。谓前二导呪等亦能，不但由通，故非决定。如有呪术名健驮梨，持此便能腾空自在。或有药草具胜功能，若服若持飞行自在。复有呪术名伊刹尼，持此便能知他心念。或由观相听彼言音，亦能了知他心所念。教诫示导除漏尽通余不能为，故是决定。或前二导外道亦能，第三不然故名决定。又前二导有但令他暂时回心，不能引得毕竟利益及安乐果。教诫示导亦定令他引当利益及安乐果，以能如实方便说故。由此教诫最胜非余。神境二言为目何义？颂曰：

论曰：神名所目唯胜等持，由此能为神变事故。而契经说：神果名神。意为举麁以显细故，又显胜等持是彼近因故，然神变事体实非神。诸神变事说名为境，此有二种，谓行及化。行复三种：一者运身，谓乘空行犹如飞鸟。二者胜解，谓极远方作近思惟便能速至，若于极远色究竟天作近思惟即便能至。本无来去，何谓速行？此实亦行，但由近解行极速故，得胜解名。或世尊言：静虑境界不思议故，唯佛能了。三者意势，谓极远方举心缘时身即能至。此势如意，得意势名，如心取境顿至色究竟故。于此三中意势唯佛，运身胜解亦通余乘。谓我世尊神通迅速，随方远近举心即至。由此世尊作如是说：诸佛境界不可思议，如日舒光。蕴流亦尔，能顿至远，故说为行。若谓不然，此没彼出中间即断，行义应无。或佛威神不思议故，举心即至不可测量，故意势行唯世尊有。胜解兼余圣，运身并异生。化复二种，谓欲、色界。若欲界化外四处除声，若色界化唯二谓色触，以色界中无香味故。此二界化各有二种，谓属自身、他身别故。身在欲界化有四种，在色亦然，故总成八。虽生在色作欲界化，而无色界成香味失，化作自身唯二处故。有说亦化四，如衣等不成。非神境通能起化事，要此通果诸能化心。此能化心有几何相？颂曰：

论曰：能变化心总有十四，谓依根本四静虑生。初静虑生唯有二种，一欲界摄、二初静虑。第二第三第四静虑，如其次第有三四五，无上依下，下地劣故。上下地系一静虑果，所依行等地有胜劣。一地系上下静虑果地，虽等所依行胜劣。下系上果、下果上系，如次地劣胜所依行胜劣。如得静虑化心亦然，果与所依俱时得故。然得静虑总有三时，离染、受生、加行异故。谓离下染得上静虑时，亦得此定所引化心果。从上地殁生色界时，及由加行起胜功德，但有新得所依静虑，亦兼得彼所引化心。依欲界身得阿罗汉，及练根位得应果时，十四化心一时总得。乃至身在第四静虑，得阿罗汉得五化心，无从化心直出观义。此从净定及自类生，能无间生自类净定，故唯从二生二非余。唯自地化心起自地化事。化所发语由自下心，谓欲初定化唯自地心语；上化起语由初定心，彼地自无起表心故。若生欲界第二定等，化事转时如何起表？非威仪路、工巧处心依异界身而可现起，彼必依止自界身故。此无有过，引彼界摄大种现前为所依故。谓引色界大种现前，与欲界身密合而住，依之起彼能发表心，无定地表心依散地身过。或起依定能发表心，如依定生天眼耳识。若一化主起多化身，要化主语时诸化身方语，言音诠表一切皆同。故有伽他作如是说：

此但说余，佛则不尔，诸佛定力最自在故，与所化语容不俱时，言音所诠亦容有别。若上三地所化语时，初定表心现前发者，此心起位已出化心应无化身，化如何语？由先愿力留所化身，后起余心发语表业，故无化语阙所依过。非唯化主命现在时，能留化身令久时住，亦有令住至命终后。即如尊者大迦叶波，留骨琐身至慈尊世。唯坚实体可得久留，异此饮光应留肉等。有余师说：愿力留身必无有能令至死后，圣大迦叶留骨琐身，由诸天神持令久住。初习业者由多化心，要附所依起一化事；习成满者由一化心，能不附所依起众多化事。总有二类能变化心，一修所成、二生得等，所起化果亦如彼说。修所成化摄处如前，不能化为有情身故。生所得等，于欲界中化为九处、色界化七。依不离根言化九等，理实无有能化作根。修果无心，余化容有修果起表由化主心，余容自心起身语表。修果饮食若为资身，必在化主身中消化。若为余事吞金石等，或即住彼化事身中，或随所宜置在别处，余化饮食随住所依。修果化心唯无记性，余通三性谓善恶等。如天龙等能变化心，彼亦能为自他身化。天眼耳言为目何义？为目慧体、为目色根？若慧不应名天眼耳；若色根者不应名通。此前已说。前何所说？谓说根本四静虑中有定相应胜无记慧，名为天眼及天耳通，此所引生胜大种果名天眼耳。其体是何？颂曰：

论曰：此体即是天眼耳根，谓缘声光为加行故。依四静虑，于眼耳边引起彼地微妙大种所造净色眼耳二根见色闻声，名天眼耳。如是眼耳何故名天？体即是天，定地摄故。极清净故，立以天名。由此经言：天眼耳者，无有皮肉筋缠血涂，唯妙大种所造净色。然天眼耳种类有三：一修得天，即如前说。二者生得，谓生天中。三者似天，谓生余趣由胜业等之所引生，能远见闻似天眼耳，如藏臣宝、菩萨、轮王、诸龙鬼神及中有等修得眼耳，过现当生恒是同分，以至现在必与识俱。能见闻故，处所必具无瞖无缺，如生色界一切有情能随所应取被障隔极细远等诸方色声。故于此中有如是颂曰：

前说化心修余得异，神境等五各有异耶？亦有。云何？颂曰：

论曰：神境智类总有五种，一修得、二生得、三呪成、四药成、五业成。曼驮多王及中有等诸神境智，是业成摄。有余师说：神境有四，即前作三，变化为一。言变化者，如契经言：分一为多，乃至广说。他心智类总有四种，前三如上，加占相成。余三各三，谓修、生、业。除修所得，皆通善等。非定果故，不得通名。人中都无生所得者，余皆容有，随其所应本性生念，业所成摄。人由先业能忆过去。于地狱趣初受生时，唯以生得他心宿住，知他心等及过去生，苦受逼已更无知义。彼忆过去，以何证知？如契经言，彼自忆念：我等过去曾闻他说诸欲过失而不厌离，故于今时受斯剧苦。彼唯能忆次前一生，余趣随应恒有知义。傍生知过去，如螺声狗等。鬼知过去，如有颂言：

天知过去，如有颂曰：

又契经说：诸生天者，初生必起三种念言：我从何殁？今生何处？乘何业故来生此间。故知诸天能忆过去。

说一切有部显宗论卷第三十七

阿毘达磨藏显宗论卷第三十八

尊者众贤造

三藏法师玄奘奉　诏译

辩定品第九之一

如是已辩诸智差别，次当分别智所依定。唯诸静虑能具为依，故于此中先辩静虑。或于先辩共功德中已辩智所成无诤等功德，余所成德今次当辩。于中先辩所依止定。且诸定内静虑云何？颂曰：

论曰：一切功德多依静虑，故应先辩静虑差别。此总有四种，谓初二三四。岂诸静虑无如慈等不共名想，而今但就初等四数建立别名？此中非无不共名想，然无唯遍摄一地名，以诸静虑各有二种，谓定及生有差别故。诸生静虑如先已说，谓第四八、初二、余三。无有别名，总诠一地。诸定静虑总相无别，谓此四体总而言之，皆善性摄心一境性，以善等持为自性故。若并助伴五蕴为性。此二既同，难知差别。相虽无别而地有异，为显地异就数标名，故说为初乃至第四。此中经主自兴问答，何名一境性？谓专一所缘。彼答非理，眼意二识若同一所缘，应名一境性。故于此处应求别理。谓若依止一所依根专一所缘名一境性，岂不一念无易所缘，应一切心中皆有一境性。理实皆有，一一刹那心心所法一境转故，然非一切皆得定名。以于此中说一境性，但为显示由胜等持令善心心所相续而转故。若尔，即心依一根转，引缘自境余心续生，此即名为心一境性，应离心外无别等持。此难不然，前已说故。谓先广辩心所法中，已辩等持离心别有。谓若心体即三摩地，令心作等亦应无别，差别因缘不可得故，如是等难具显如前，故非即心名三摩地。依何义故立静虑名？由依此寂静方能审虑故。审虑即是实了知义，如说心在定能如实了知，审虑义中置地界故。此论宗审虑定以慧为体。依训释理，此是凝寂思度境处得静虑名，定令慧生无浊乱故。有说此定持胜遍缘，如理思惟故名静虑。胜言简欲界遍缘、简无色如理思惟、简异颠倒能持。此定是妙等持，此妙等持名为静虑。此言显示止观均行，无倒等持方名静虑。若尔，染污宁得此名？由彼亦能邪审虑故，于相似处亦立此名，如世间言朽败种等，故无一切名静虑失。若善性摄心一境性，并伴立为四静虑者，依何相立初二三四？具伺喜乐，建立为初。谓若位中善一境性，具与寻伺喜乐相应，如是等持名初静虑。颂中但说与伺相应，已显与寻亦相应义。以若有伺与喜乐俱，必无与寻不相应故。为显第二除伺建立，故颂但说具伺非寻。异此应言具寻喜乐，举寻有伺不说自成。渐离前支立二三四，离伺有二，离二有乐，具离三种如其次第，故一境性分为四种。已辩静虑。无色云何？颂曰：

论曰：此与静虑数自性同，谓四各二。生如前说，即世品说，由生有四。定无色体，总而言之，亦善性摄心一境性。依此故说，亦如是言。然助伴中此除色蕴，无色无有随转色故。虽一境性并伴无差，离下地生故分四种，谓若已离第四静虑生立空无边处，乃至已离无所有处生立非想非非想处。离名何义？谓由此道解脱下地惑，是离下染义。即此四根本，并上三近分，总说名为除去色想。空处近分未得此名，缘下地色起色想故，非缘下色想可立除色名。若尔，何缘大种蕴说除去色想是第四定？彼缘欲界住自身中所有诸色渐除去故，非无色界可有此想。是除色想前加行故，立根本名亦无有失。依何义故立无色名？依彼都无一切色义。后殁生下，色从心生，现见世间色非色法。亦有展转相依起故，谓心异故色差别生，色根有别识生便异。故从无色将生下时，顺色生心相续而住，由彼势力引下色生。然不可言唯从彼起。亦以先世色俱行心相续为缘，久已灭色为自种子，今色方起，许同类因通过现故。诸阿罗汉般涅槃已，诸蕴相续无余断故，现无少分诸蕴生缘，不可例同从无色殁。如是已释无色总名。何故别名空无边等？且前三种名从加行，修加行位思无边空及无边识无所有故。若由胜解思惟无边空加行所成，名空无边处。谓若有法虽与色俱，而其自体不依属色。诸有于色求出离者，必应最初思惟彼法。谓虚空体虽与色俱，而待色无方得显了。外法所摄其相无边，思惟彼时易能离色，故加行位思惟虚空。成时随应亦缘余法，但从加行建立此名。若由胜解思惟无边识加行所成，名识无边处。谓于纯净六种识身能了别中，善取相已安住胜解，由假想力思惟观察无边识相。由此加行为先所成，随其所应亦缘余法，但从加行建立此名。若由胜解舍一切所有加行所成，名无所有处。谓见无边行相麁动，为欲厌舍起此加行，是故此处名最胜舍。以于此中不复乐作无边行相，心于所缘舍诸所有寂然住故。由想昧劣立第四名，谓此地中想不明胜，如无想故，得非想名；而想非全无，故名非非想。此地犹有昧劣想故。此言显示有顶地想，非如下七地，故得非想名；非如三无心，故名非非想。岂不有顶加行位中，诸瑜伽师亦作是念：诸想如病如箭如痈，无想天中如痴如暗，唯有非想非非想天与上相违寂静美妙。宁此不就加行立名？理实应然，以观行者必先厌想及无想故。然或有问：行者何缘修加行时作如是念？必应举此为酬问因，故说立名由想昧劣。此四无色皆言处者，以是诸有生长处故。谓此四处为有无有生长种种业烦恼故，为破妄计彼是涅槃，故佛说为生长有处。已辩无色。等至云何？颂曰：

论曰：此上所辩静虑无色根本等至总有八种，于中前七各具有三，有顶等至唯有二种，此地昧劣是生死根，在诸地边无无漏故。初味等至谓爱相应，爱能味著故名为味，彼相应故此得味名。爱相应言依自性说，此以等持为自性故。若并助伴应作是言：爱俱品法名味等至。此但取爱一果品法。净等至名目世善定，离惑垢故与无贪等，诸白净法共相应故。此是善故与味有殊，是有漏故与无漏别。此即是前所味著境，此无间灭彼味定生。缘过去净深生味著，尔时虽名出所味定，于能味定得名为入。诸从定出总有五种：一出地、二出刹那、三出行相、四出所缘、五出种类。从初静虑入第二等，名为出地。于同一地行相所缘相续转位，前念无间入于后念，名出刹那。从非常行相入苦行相等，名出行相。从缘色蕴入缘受等，名出所缘。从有漏入无漏，从不染污入染污等，名出种类。依出种类，此中说言从所味出入能味定，岂不二言更相违反？能味是爱，非所入定；所入是定，不名能味。如何可言入能味定？无相违过，现见相应，随举一名说俱品故。如劝长者作意记别，互相杂故俱得二名。由爱相应等持名味，等持力故爱得定名，故无二言更相违过。有说定爱相续现前，诸后刹那缘前为境，所味即是前灭刹那，后生刹那说名能味。此能味爱现在前时，缘过去境不缘现在自性相应及俱有法，以必不观自性等故。不缘未来，未曾领故。于所缘境专注不移，方名为定。爱相应定亦专一境，故得定名，余惑相应则不如是。谓余烦恼于自所缘，不能令心专注如爱，故三摩地若与爱俱，专注一缘与善相似。无漏定者谓出世定，爱不缘故，非所味著。如是所说八等至中，静虑摄支非诸无色，以诸无色极寂静故。谓瑜伽师乐修善品，若于广大功德聚中别建立支精勤修习，若诸无色寂静增故心心所法昧劣而转，是故于彼不建立支。或彼地中等持偏胜，非一偏胜可立支名，要多法增方名支故。由此静虑独得立支，定慧均行多法增故。由此近分亦不立支，色近分中唯慧增故。有余师说：若诸地中有别心所，无余断灭方于此地立支非余。初静虑中忧苦断灭，第二静虑寻伺无余，第三灭喜，第四断乐，无色地中虽总渐减，而无随地无余断灭。此释未能遣他疑问，何缘唯此方建立支？是故应如前释为善。于四静虑各有几支？颂曰：

论曰：唯净无漏四静虑中初具五支，一寻、二伺、三喜、四乐、五心一境性。心一境性是定异名，定与等持体同名异，故言定者即胜等持，此中说为心一境性。第二静虑唯有四支，一内等净、二喜、三乐、四心一境性。第三静虑具有五支，一行舍、二正念、三正慧、四受乐、五心一境性。第四静虑唯有四支，一行舍清净、二念清净、三非苦乐受、四心一境性。何缘初三支各具五，第二第四唯各四支？各唯尔所堪立支故；或由欲界多诸恶法，及妙五欲难断难舍。第二静虑有动地喜，其相动涌喜中之极，引五部爱难舍难断。为对治彼故，初三各五支。初三不然，故余各四。或为随顺超等至法，谓最初起超等至时，入异类难、入同类易。然超等至初起位中，或从初入三、或从二入四，故二第四各唯四支，初及第三各具有五。后起则易，故上无支。静虑支名既有十八，于中实事总有几种？颂曰：

论曰：此支实事唯有十一，谓初五支即五实事。第二静虑三支如前，增内净支足前为六。第三静虑等持如前，增余四支足前为十。第四静虑三支如前，增非苦乐支，足前为十一。何缘心等非静虑支？此应准前菩提分辩。有异彼者今略分别。受中立三非忧苦者，忧苦唯是欲界摄故。三受随地为利益支，顺定用强故皆支摄。何缘精进非静虑支？诸静虑支顺自地胜，精进顺上故不立支。或静虑支适分安乐，精进求胜策励疲苦。寻伺二种能助等持，制策于心令离麁细，对治欲恶故并立支。何缘无表非静虑支？诸静虑支助定住境，彼不缘境故不立支。故静虑支随地差别虽有十八，而于实事种类中求应唯九种，然受相异故分十一。由此故说，有是初支非第二支。应作四句。第一句，谓寻伺。第二句，谓内净。第三句，谓喜乐等持。第四句，谓除前余法。余支相对，如理应思。此中支名为目何义？目显成义。何所显成？谓显成此是初静虑，乃至此是第四静虑。或此支名目随顺义，如枸橼等名为余支，谓十八支各顺自地。或资具义说名为支，如祠祀支即牛马等，谓寻伺等展转相资。毘婆沙师显静虑地等持最胜，故作是说。三摩地是静虑亦静虑支。寻伺等是静虑支非静虑。宁知静虑地等持最胜耶？以契经中作如是说：于四静虑应知定根。然于相成及相防护，义相似故作如是言，如四支军亦无有失，如王与众虽互相资，而于其中王最为胜。岂不三定乐体是同，则静虑支应无十一。第三定乐以受为体，初二静虑乐即轻安，故静虑支实有十一。轻安行舍遍四静虑，何缘初二唯立轻安，后二地中唯立行舍？以此于彼偏随顺故。谓欲界中有诸恶法，初静虑地有寻伺想能逼恼心犹如毒箭。初二离彼，故轻安增。第二静虑喜极动涌，第三静虑乐受极增，二俱能为爱胜生处，三四弃彼故行舍增。或欲及初有色根识，所引麁重甚于余地，初二离彼故轻安增。三四地中离麁重远，寂静转胜故行舍增。谓轻安乐如初舍担，若更易地气分微薄，故唯初二建立轻安。三四地中任运而转，寂静转胜故立行舍。或初二定有轻安缘，喜与轻安为胜缘故。如契经说：喜故轻安。三四定中无喜缘故，轻安微劣不立为支。行舍轻安互相覆蔽，若处有一第二便无。轻安治沈其相飘举，行舍治掉其相寂止，故安与舍互相覆蔽。何理为证知三乐支，二是轻安、第三是受？已说于彼偏随顺故。谓第三定乐非轻安，安非彼支。次前已说初二定乐，必非乐受是身心受，俱非理故。谓初二乐必非身受，正在定中无五识故。亦非心受，应即喜故。要离喜爱，余地心悦方可异前立为乐受。喜即喜受，于一心中二受俱行，不应理故。若谓喜乐更互现起无斯过者，理亦不然，说具五支及四支故。若谓五四约容有说，不必俱行，亦不应理，应有有寻无伺定故。然经但说有三等持有寻有伺，乃至广说。若静虑支非必俱起，何缘不说有有寻无伺定？又于欲界初静虑中，亦应具有三三摩地。是则违害契经所说。今应思择，第三定中意地悦受，既得喜根应名为喜，何故名乐？此名为乐亦有所因，以诸喜根不寂静故。谓喜动涌扰乱定心，如水波涛涌泛漂激。初二静虑意地悦受有如是相，故得喜名。第三定中此心悦受其相沈静，转得乐名。故此定中舍用增上，弃舍喜故立行舍支。第四定中复弃舍乐，故彼行舍得名清净。何缘念慧诸地皆有，而念唯在上二静虑、慧在第三定，方得立为支？随其所应偏随顺故。谓喜与乐于三有中，是诸有情极所耽味。第三静虑所味中极，有生死中最胜乐故，理应立慧观察厌舍。若无慧者，自地善根尚不能成，况进求胜。为治如是自地过失，第三静虑立慧为支，余地不然故不立慧。第二静虑有最胜喜，轻躁娆乱如逻刹私。第三定中有最胜乐，如天妙欲极为难舍。第三四定由行舍支，随其所应虽已弃舍，而恐退起立念遮防，余地不然故不立念。然第三念势用坚强，非唯助舍亦能助慧，通能防备自他地失。第四不尔，无自失故，由此第四不立慧支。或初二定寻喜飘动，虽有念慧防照用微，第四定中二舍所蔽，顺无明故慧用不增，故慧唯三，念通上二。或第三定乐过甚微，不立慧支无能照察，若不照察则无厌求自地过患上地功德。然下寻喜上色过麁，虽照厌求未为奇特，故余三地慧不立支。以第三定中乐过难觉故，佛说圣者应说应知。由此定中慧用最胜，能知细过故立为支。虽第四边慧亦能了，而但总相未为奇特。谓彼与乐系地不同，是离染道总观下过，非如自慧同一系缚能别观失方谓希奇，故自立支，上慧不尔。又诸已得第三静虑，于第四边非皆自在，故于将离乐受染时，彼慧无容立为支体，故唯三定立慧为支。然正了时及初已离，皆应防守须立念支。何故轻安立为支体？以初二定轻安用增，触前所无殊胜位故。由此势用精勤不舍，能令相续有所堪能，能助等持令牵胜德，有殊胜用故立为支。内等净名为目何法？目寻伺息，体即信根。谓若证得第二静虑，则于定地亦可离中有深信生，名内等净。故虽诸地皆有信根，而可立支唯第二定。以今创信诸定地法与散地法俱可离故。又初静虑寻伺识身，如热淤泥信不明净，后二静虑行舍用增，映夺信根故无内净。谓由警觉信力方增，舍此相违故能映夺。信是净相故立净名，如清水珠令心净故，内心平等为缘故生，由此信根名内等净。或第二定所有功德平等为缘引生此净，由此建立内等净名。非唯寻伺静息为体，此等皆是心所摄故，如受想思别有实体。有余部说：喜非喜受。喜是行蕴，心所法摄；三定中乐，皆是喜受。故喜、喜受其体各异。非三定乐可名喜受，二阿笈摩分明证故。如《辩颠倒契经》中说：渐无余灭忧等五根，第三定中无余灭喜，于第四定无余灭乐。又余经说：第四静虑断乐断苦，先喜忧没。故第三定必无喜根，由此喜受是喜非乐。如先所说八等至中，前七各三、第八有二，诸染污定。如何知有？此由契经及论说故。谓契经说净无漏定已，犹言世尊未说一切定。故知有余染定未说。本论亦说，于诸静虑自地一切随眠随增。由此等文知有染定，故说静虑总有二种，由定及生有差别故。定复有二，谓染、不染。不染复二种，谓净及无漏。无漏复二，谓学、无学。如是差别，理有众多。染静虑中为有支不？有，非一切。何定无何？颂曰：

论曰：且有一类随相说言，初染中无离生喜乐，非离烦恼而得生故。虽染污定亦喜相应，非因离生故非支摄。此不唯说离欲生喜，亦说因离自地染生，以契经中先作是说：离诸欲恶不善法已。复作是言：离生喜乐。此中重说离生言者，为显亦有喜，离自地惑生。为显喜支唯是善性，故薄伽梵与乐合说。轻安相应必是善故，由此染定必无喜支，故初染支唯有三种。第二染中无内等净，彼为烦恼所扰浊故。虽诸世间说有染信，而不信摄故不立支。乐是轻安唯善性摄，例同初定故不重遮。故此染支唯有二种。第二染定许有喜支，初染中无，以何为证？以初定喜说从离生，第二中无离生言故。第三染中无正念慧，彼为染乐所迷乱故。染污定中虽有念慧，而得失念不正知名，故此二支染中非有。行舍唯是大善法摄，例同第四故此不遮。故此染支唯有二种。第四染中无舍念净，彼为烦恼所染污故，由此第四染唯二支。有余师说：初二染定但无轻安，后二染中但无行舍，大善摄故。彼说染中喜信念慧皆是支摄，皆通染故。契经中说：三定有动，第四不动。依何义说？颂曰：

论曰：下三静虑名有动者，有灾患故。第四静虑名不动者，无灾患故。灾患有八。其八者何？寻、伺、四受、入息、出息。此八灾患第四都无，故佛世尊说为不动。然经唯说第四静虑不为寻伺喜乐动者，经密意说。论依法相，以薄伽梵有处说言：断乐断苦先喜忧没，具足安住第四静虑。又说彼定身行俱灭。入息出息名为身行，故知此定非唯独免寻伺喜乐四动灾患。有余师说：第四静虑如密室灯照而无动，故名不动。喻经说故。寻伺何过而求静息？此能令心于定境界虽恒系念而不寂静。如树枝条依茎而住，与风合故动摇不息。诸瑜伽师虽不愿乐于境行相心速易脱，而寻伺力令彼驰流，故于定中寻伺有过。喜乐于定亦能鼓动，唯此四种与定相应而能动心，故经偏说。然实二息、忧苦二受亦能鼓动，故论说八。寻伺二法既有此过，不应说在静虑支中。经但应言寻伺寂静，何容亦说有寻有伺？为显寻伺虽定相应，而于定中能为灾患，不说不了故定应说。或此于定初作资粮，作欲恶寻远分治故，后于胜定方为灾患，故说寻伺功不唐捐。舍有行仪方便法尔，设是所舍初必应依。如欲渡河先依船筏，后至彼岸理应总舍，故契经言：依色出欲，依无色出色，依道出无色，若得涅槃亦出圣道。此二容有与一心俱，如胜劣风与一枝合。若此二业谓能鼓动，如何说此与定相应？麁浅定心寻伺所策，方能出离欲界麁染，故此得与初定相应。由此相应未为清净，如灯与日俱见色缘，灯细暗俱照不明了，日光离暗照用分明。如是应知，初静虑定虽作自事而寻伺俱，未照而无动如第四静虑。若寻在定能动乱心，无漏定俱亦为灾患，何缘建立为一道支？已说彼能策正见故。行者于定未串习时，不能了知此为灾患，故于此地不欲厌舍。若已串习便能觉知，初静虑中有此灾患。如水澄净，便见池中潜虫下鱼能为浊乱。行者既见初静虑中寻伺二法能为动乱，便于一地总生厌舍，谓此麁浅理应舍故。于初静虑寻伺既然，于上地中喜等亦尔。如定静虑诸受差别，生亦尔不？不尔。云何？颂曰：

论曰：生静虑中，初有三受：一者喜受，意识相应；二者乐受，三识相应；三者舍受，四识相应。第二有二，谓喜与舍，意识相应；无有乐受，无余识故、心悦麁故。第三有二，谓乐与舍，意识相应。第四有一，谓唯舍受，意识相应。是谓定生受有差别。上三静虑无三识身及无寻伺，如何生彼能见闻触及起表业？非生彼地无眼识等，但非彼系。所以者何？颂曰：

论曰：生上三地起三识身及发表心，皆初定系。生上起下如起化心，故能见、闻、触及发表。此四唯是无覆无记，不起下染，已离染故；不起下善，以下劣故。

说一切有部显宗论卷第三十八

阿毘达磨藏显宗论卷第三十九尊者众贤造三藏法师玄奘奉　诏译辩定品第九之二

如是别释静虑事已。诸等至得云何？颂曰：

论曰：八本等至随其所应，若全不成而获得者。诸净等至由二因缘：一由离染，谓在下地离下染时；二由受生，谓从上地生自地时。下七皆然，有顶不尔，唯由离染无上地故，无从上地于彼受生。此中但说本等至者，以诸近分未离染时，有全不成由加行得。遮何故说？全不成言为遮已成更得少分，如由加行得净本等至，及由退故得彼顺退分。即依此义作是问言：颇有净定，由离染得、由离染舍，由退得、由退舍，由生得、由生舍耶？曰：有，谓顺退分。且初静虑顺退分摄，离欲染时得、离自染时舍，退离自染得、退离欲染舍，从上生自得、从自生下舍。余地所摄，应如理思。无漏但由离染故得，谓圣离下染得上地无漏，此亦但据全不成者。若先已成，余时亦得，谓尽智位得无学道，于练根时得学无学。余加行及退，皆如理应思。虽有由入正性离生获得根本无漏等至，而非决定以次第者，尔时未得根本定故。此中但论决定得者，圣离下染必定获得，上地根本无漏定故。染由受生及退故得，谓上地没生下地时得下地染，及于此地离染退时得此地染。无由离染及加行得，如是二时能舍染故。何等至无间有几等至生？颂曰：

论曰：无漏次生自上下善。善言具摄净及无漏，极相违故必不生染。然于上下各至第三，远故无能超生第四，故于无漏七等至中，从初静虑无间生六，谓自二三各净无漏。无所有处无间生七，谓自下六上地唯净。第二静虑无间生八，谓自上六并下地二识。无边处无间生九，谓自下六并上地三。第三四空无间生十，谓上下八并自地二。类智无间能生无色。法智不然，依缘别故。从净等至所生亦然，而各兼生自地染污。故有顶净无间生六，谓自净染下净无漏。从初静虑无间生七，无所有八，第二定九，识处生十，余生十一。从染等至生自净染，并生次下一地净定。谓为自地烦恼所逼，于下净定亦生尊重，故有从染生次下净，极相违故不生无漏。若于染净能正了知，可能从染转生下净，是则此净还从净生。以正了知是净摄故，非诸染污能正了知，如何彼能从染生净？先愿力故。谓先愿言：宁得下净，不须上染。先愿势力随相续转，故后从染生下净定。如先立愿方趣睡眠，至所期时便能觉寤。如是所说净染生染，但约在定净及染说，若生净染。生染不然，谓命终时从生得净，一一无间生一切染。若从生染一一无间能生自地一切下染，不生上者未离下故。所言从净生无漏者，为一切种皆能生耶？不尔。云何？颂曰：

论曰：诸净等至总有四种，一顺退分摄、二顺住分摄、三顺胜进分摄、四顺决择分摄，地各有四，有顶唯三，由彼更无上地可趣故，彼地无有顺胜进分摄。于此四中唯第四分能生无漏。所以者何？由此四种有如是相顺退分，能顺烦恼顺住分、能顺自地顺胜进分、能顺上地顺决择分、能顺无漏，故诸无漏唯从此生。有余师言：顺退分者住彼可退，顺住分者住彼不退亦不胜进，顺胜进分者住彼能胜进，顺决择分者住彼起圣道。有言住彼顺通达谛，由此无间能入离生。应知此中决定义者，谓诸圣道必此无间生，非此无间必能生圣道。若异此者，是则应说唯世第一法名顺决择分。有余师言：顺退分者，与诸烦恼下上相杂，染净展转现在前故。顺住分者，能以种种麁等行相弃背下地、静等行相摄受自地。顺胜进分者，观自地过、上地功德。顺决择分者，如煖顶忍世第一法。无漏无间何分现前？有说通三，除顺退分。理实唯二，谓后二种诸有修习超等至等，唯顺决择最坚胜故。诸瑜伽师作如是说：若观行者于自地定不善通达、不恒安住，于上地定不能欣求，数数现行顺下地想，彼之等持名顺退分，或由自地离染退得名顺退分，成就此定补特伽罗名为退者。如成牛行说名为牛，凶勃难回说名牛行。于自地定耽著不舍，于上地定不能欣求，彼之等持名顺住分。于自地定虽能多住而不耽著，于上地定欣乐牵引，彼之等持名顺胜进分。于自上定皆不耽著、多住厌想，为欲令断彼之等持，名顺决择分。诸有安住顺退分者，于广大果心多系缚。诸有安住顺住分者，数住自定不能上求。诸有安住顺胜进者，能展转求所余胜定。然胜进分总有二种，一者自地殊胜功德、二者上地殊胜功德，若能牵引彼名顺胜进分。此有二类，或厌，或欣。诸有安住顺决择者，乐断诸有、乐修无漏，是名安住。四分者别，若顺烦恼名顺退分。诸阿罗汉宁有退理？非彼犹有顺退分定，可令现行离染舍故。虽有此难而实无违，谓顺住中有顺退者，亦得建立顺退分名，从彼有退如先已说。此四相望互相生者，初能生二，谓顺退、住。第二生三，除顺决择。第三生三，除顺退分。第四生一，谓自非余；有说亦生顺胜进分。如上所言净及无漏，皆能上下超至第三，行者如何修超等至？加行成满差别云何？颂曰：

论曰：本善等至分为二类，一者有漏、二者无漏。往上名顺，还下名逆，同类名均，异类名间，相邻名次，越一名超。谓观行者修超定时，先于有漏八地等至顺、逆、均、次现前数习，次于无漏七地等至顺、逆、均、次现前数习，次于有漏无漏等至顺、逆、间、次现前数习，次于有漏顺、逆、均、超现前数习，次于无漏顺、逆、均、超现前数习，是名修习超加行满。后于有漏无漏等至顺、逆、间、超，名超定成。此中超者谓顿超二，一者超地、二者超法。唯能超一故至第三，远故无能超入第四。修超等至唯欲三洲，除北俱卢，然通男女。不时解脱诸阿罗汉，要得无诤妙愿智等边际定者能超非余，定自在故、无烦恼故。时解脱者虽无烦恼，定不自在；诸见至者虽定自在，有余烦恼，故皆不能修超等至。胜解作意不能无间修超等至，势力劣故。此诸等至依何身起？颂曰：

论曰：诸等至起依自下身，依上地身无容起下，上地起下无所用故、自有胜定故、下势力劣故、已弃舍故、可厌毁故。总相虽然，若委细说，圣生有顶必超无漏无所有处，为尽自地所余烦恼，自无圣道欣乐起故，唯无所有最隣近故，起彼现前尽余烦恼，离无漏道必无有能断彼余惑成阿罗汉。是故有顶无漏无所有处依九地身，有漏无所有处依八地身，有漏无漏识无边处依七地身，空无边处依六地身，乃至初定依二地身，谓自及欲。若成就依有漏，如起无漏一切依九地身。诸等至中谁缘何境？颂曰：

论曰：味定但缘自地有漏法，以有漏法是所系事故。所系言显是三有摄，不缘无漏法，爱行相转故。若爱无漏应非烦恼，不缘上地法，爱界地别故；不缘下地法，已离彼贪故。净及无漏俱能遍缘自上下地，有为无为皆为境故。有差别者，无记无为非无漏境，唯有于法说能遍缘无非所缘，前已说故。根本地摄善无色定，不缘下地诸有漏法，以下地法不寂静故、本善无色极寂静故。由此理故，经于无色皆言超越一切下地。于诸静虑不如是说，以本无色不缘下系，是故于下说超越言。诸静虑中有遍缘智，故于下地不言超越。既说超越色想等言，故知但依超所缘说。若此超越为显离系，应说超一切，非唯色想等。又静虑中应言超越，自上地法无不能缘。虽亦能缘下地无漏，而但缘类不缘法品，以但能缘自全治故。法非全治，如先已说。又法品道于无色界虽能对治，是客非主，亦不能缘下地法灭。既遮无色根本缘下，义准近分有缘下能，彼无间道必缘下故。味净无漏三等至中，何等力能断诸烦恼？颂曰：

论曰：诸无漏定皆能断惑。本净尚无能，况诸染能断。谓本净定不能断下，已离染故；不能断上，以胜己故；不能断自与自地惑，同一缚故，又自于自非对治故。若净近分亦能断惑，以皆能断次下地故。中间摄净亦不能断。近分有几？何受相应？于味等三为皆具不？颂曰：

论曰：诸近分定亦有八种，与八根本为入门故。一切唯一舍受相应，作功用转故、未离下怖故。此八近分皆净定摄，唯初近分亦通无漏，皆无有味离染道故。上七近分无无漏者，于自地法不厌背故。唯初近分通无漏者，于自地法能厌背故。此地极隣近多灾患界故，以诸欲贪由寻伺起，此地犹有寻伺随故。若尔，何缘毘婆沙说：诸近分地有结生心，非无染心有结生理。故应近分有味相应。今于此中遮有定染不遮生染，故不相违。或有余师作如是说：初近分定亦有定染，未起根本亦贪此故，由此未至具有三种。中间静虑与诸近分为无别义、为亦有殊？义亦有殊，谓诸近分是离染道、入根本因，中间不然。复有别义。颂曰：

论曰：初本近分寻伺相应，上七定中皆无寻伺，唯中静虑有伺无寻，故彼胜初、未及第二，依此义故立中间名。由此上无中间静虑，一地升降无如此故。谓中间定初静虑摄，而有差别，谓此减寻上立中间。减何成异，故中间定初有上无？岂不契经说七依定。宁知别有未至中间？由有契经及正理故。且有未至，如契经言：诸有未能入初定等，具足安住而由圣慧，于现法中得诸漏尽。若无未至，圣慧依何？又《苏使摩契经》中说：有慧解脱者，不得根本定。岂不依定成慧解脱？由此证知，有未至定。有中间定，如契经说：有寻伺等三三摩地。经说初定与寻伺俱，第二等中寻伺皆息。若无中静虑，谁有伺无寻？以心心所渐次息故，理应有定有伺无寻。又大梵王是世界主，离中间定谁为胜因？由此证知有中间定。然佛不数说有未至、中间，以二即初静虑摄故，说初静虑即已说彼。唯初近分名未至者，为欲简别余近分故，非此近分乘先定起，又非住此已起爱味。依如是义立未至名。非上定边亦名未至，皆乘先定势力引生，及住彼时已起味故。毘婆沙者作如是说：未至本地立未至名，是本地德未现前义。此中间定具味等三，以别系属一生处故。谓极修习中间定者，未来当在大梵处生，故亦具三如根本定。非根本地起爱贪彼，如所味有别能味亦别故，此有胜德可爱味故，无漏定生亦渐减故。此亦一向舍受相应，无三识身故无乐受，无喜受者已不共初。然于初贪未能离故，又由自勉功用转故，由此说为苦通行摄，非忧苦者已出欲故。由此一向舍受相应，此定能招大梵处果，多修习者为大梵故。已辩等至。云何等持？经说等持总有三种：一有寻有伺三摩地、二无寻唯伺三摩地、三无寻无伺三摩地。如是三种相别云何？颂曰：

论曰：前来因事屡辩此三，今于此中略显别相。有寻有伺三摩地者，谓与寻伺相应等持，此初静虑及未至摄。无寻唯伺三摩地者，谓唯与伺相应等持，此即中间静虑地摄。无寻无伺三摩地者，谓非寻伺相应等持，此从第二静虑近分乃至非想非非想摄。契经复说三种等持：一空三摩地、二无愿三摩地、三无相三摩地。如是三种相别云何？颂曰：

论曰：空三摩地，谓空非我二种行相相应等持，故说空等持近治有身见，身见亦有二行相故。谓空行相近治我所见，非我行相近治我见。观法非我，名非我行相观。此中无我，名空行相。由此空行相，近治我所见，以此中都无我，故此法非我所。无相三摩地，谓缘灭谛四种行相相应等持。涅槃离诸相故名无相，缘彼三摩地，得无相名。相略有十，谓色等五、男女二种、三有为相。或复相者是因异名，涅槃无因故名无相。或相谓世蕴上中下，涅槃异彼故名无相。无愿三摩地，谓缘余谛十种行相相应等持。十行相者，谓苦、非常、因、集、生、缘、道、如、行、出。如是空等三三摩地，三摩地相虽无差别，而依对治意乐所缘，如其次第建立三种。由意乐故不愿三有，理且可然，有过患故。宁由意乐不愿圣道，以诸圣道依属有故。若尔，何用修习圣道？以是涅槃能趣因故，非离圣道有得涅槃。为求涅槃故修圣道，道如船筏必应舍故，亦由意乐不愿圣道故。缘道行相亦得无愿名，以本期心厌有为故。空非我相非所厌舍，以与涅槃相相似故。由此二行相，虽缘可厌法，不取可厌相，不得无愿名。此三等持通净无漏，世出世间等持摄故。世间摄故，通十一地。出世摄者，唯通九地，上七定边无胜德故。于中无漏者名三解脱门，能与涅槃为入门故。非诸有漏法是真解脱门，性住世间违解脱故。三三摩地缘境别者，若有漏空缘一切法，若无漏空唯缘苦谛。无愿能缘苦集道谛，无相唯缘灭谛为境。三三摩地念住别者，无相唯法，余皆通四。契经复说三重等持：一空空三摩地：二无愿无愿三摩地：三无相无相三摩地。如是三种相别云何？颂曰：

论曰：此三等持缘前空等取空等相，故立空空等名。空空等持缘前无学空三摩地取彼空相，空相顺厌，胜非我故。谓彼先起无学等持，于五取蕴思惟空相，从此后起殊胜善根相应等持，缘前无学空三摩地思惟空相，于空取空，故名空空。如烧死尸以杖回转，尸既尽已杖亦应烧。如是由空烧烦恼已，复起空定厌舍前空，重空等持空行相后，起即复还与空行相相应，唯此最能顺厌舍故。非我行相则不如是，见非我者于诸有为法起厌背心不如见空，故诸有已见诸法非我而于诸有犹生乐者，以于诸行中不审见空故。由此空定虽二行相俱，而但名空不说为非我，空于厌舍极随顺故。无愿无愿缘前无学无愿等持，取非常相，谓彼先起无学等持，于五取蕴中思惟非常相，从此后起殊胜善根相应等持缘前无学无愿三摩地思惟非常相，于无愿不愿，名无愿无愿。举喻显示，如前应知。重无愿等持非常行相后起，即复还与非常行相相应，唯此可能缘厌道故。非苦行相能缘圣道，圣道非苦趣苦灭故。苦法不能趣苦寂灭，亦非因等四能缘圣道，以圣道不能令苦续故。非道等四者此厌舍道故，非欣行相能为厌舍。岂不如无愿不愿圣道而作道等四，此亦应然？此例不然，无愿正厌有兼于圣道起不愿心故。谓前无愿正厌于有，圣道依有故兼不愿。虽圣意乐说不愿道，而于圣道非正憎厌，故亦能作道等四种。无愿无愿正憎厌道，故以非常观道过失，道等行相无容厌道，是故于此不作彼四。无相无相即缘无学无相三摩地非择灭为境，以无漏法无择灭故，但取静相非灭妙离。谓彼先起无学等持，于择灭中思惟静相，从此后起殊胜善根相应等持，即缘无学无相三摩地非择灭为境，思惟静相，于无相灭复观为无相，名无相无相。举喻显示，如前应知。重无相等持静行相后起，即复还与静行相相应，唯此能观非择灭故。非妙行相，境无记故。非离行相，以虽证得，彼非择灭犹缚随故。非灭行相，以非择灭非永解脱一切苦故。又若观灭滥非常故。所言静者，唯显止息，故非择灭得有静相。以修圣道经久劬劳，于彼息中便生乐想，故重无相取静非余。重三等持唯是有漏，以于圣道生厌舍故。非无漏定厌舍圣道，二缘圣道取空非常，理可名为厌舍圣道。无相无相但缘无为作静行相，何名厌道？此欣无学无相等持不转之因，故名厌道。谓彼定起义作是言：无相等持不生为善。此既欣赞圣道不生，如何不名厌舍圣道？前无相定非此所缘，如何此名无相无相？或应许此定不缘非择灭，但缘无学无相不生。此亦不然，准前释故。谓缘无相之非择灭，此非择灭亦离诸相，缘无相无相故，得无相无相名。缘无相境作静行相，是故此定从境立名。唯三洲人能起此定，通依男女，以依女身亦能自在延促寿故。唯无学位，以有学者但欣圣道未能厌故。此亦非一切，唯不时解脱，以时解脱爱圣道故。依十一地，除上七边，以上七边无胜德故。若在欲界，从未至摄，圣道后起。若在有顶，无所有摄，圣道后生。余皆自地圣道后起。就总类说，此从法类苦灭四智无间而生。若就别说，欲界摄者非类后生，上界摄者非法后起。前二非灭后，起第三非苦，后生余行相，后起此定故。应得此者，皆尽智时由离染得，后由加行方起现前。唯我世尊不由加行，顺趣解脱起此现前，于道尚厌岂欣诸有。此后亦起圣道现前，然厌道故非无间起。欲界摄者是思所成，余修所成依定起故。契经复说四修等持：一为住现法乐修三摩地、二为得胜知见修三摩地、三为得分别慧修三摩地、四为诸漏永尽修三摩地。如是四种相别云何？颂曰：

论曰：如契经说，有修等持，若习若修若多所作，得现乐住，乃至广说。善言通摄净及无漏。修诸善静虑，得住现法乐。而经但说初静虑者，于中乐想最增盛故。谓超欲界众多过失，故于此中乐想增盛。如游砂碛热渴疲劳，创饮浊水亦为胜乐。或圣道乐此具有故，谓具一切菩提分法四沙门果九断遍知三界对治，又诸定首诸定乐因，是故偏说。岂不经说：如是苾刍，住此先受离生喜乐，后生梵众受乐同此。何故不言住后法乐？详此唯说现法乐者，为令弃舍乐现欲乐，说现定乐令其欣乐。或现乐住是后乐依，但说所依能依已显。如契经说：先住此间入诸等至，后方生彼。或现法乐三乘皆住，后乐不定，是故不说。谓或退堕、或上受生、或般涅槃，便不住故。虽诸静虑即现法乐，依近分故说为得言，修近分力得根本故。或即依现乐说为得言，如言身子体。故无有过。有说：此定佛依自说，如说菩萨居赡部林，起初世间依无漏定，能引一切有情共乐，由此不说后法乐住。即由此故亦但说初，菩萨尔时唯得初故。若依诸定修天眼通，便能获得殊胜知见。此依何义立知见名？本静虑中有遍照智，此遍照故立以见名。见体即知，故名知见。眼根名见，世所极成，为简异彼，以知摽见。或即此见决断所缘，故名为知，即亦名见。谓本静虑是乐行道，不多劬劳而现前故。不劬劳故其体坚牢，由体坚牢故用决定，用决定故立以知名。见义如前，故名知见。为知为见？修此等持即是为求决定照义，此亦善逝依自而说。谓为显佛以天眼通观诸有情死生险难，方为拔济起静虑等，故为知见修天眼通。有余师言：为欲胜伏诸随烦恼起胜知见，起此胜知见不离光明想，此光明想引天眼通，由天眼通得胜知见。若修三界诸加行善及无漏善得分别慧，谓从欲界乃至有顶，诸闻思修所成善法及余一切无漏有为，总说名为加行善法。修此善法能引慧生，于诸境中差别而转，故言修此得分别慧。如说善逝住二寻思，能如实知诸受起等。此显修善得分别慧。说加行言为简生得，非修习生得，得未曾得故。若修金刚喻定，便得诸漏永尽。谓若修习第四静虑金刚喻定并随转法，便能获得诸漏永尽。第四静虑佛依自说，无上菩提依此得故。金刚喻定顿证漏尽引尽智生，是故偏说。有说：一切有顿断治，第四静虑皆此所摄。此经所说若习若修若多所作，义差别者，为欲显示习修得修所治更远，如其次第。

说一切有部显宗论卷第三十九

阿毘达磨藏显宗论卷第四十尊者众贤造三藏法师玄奘奉　诏译辩定品第九之三

如是已辩所依止定，当辩依定所起功德，诸功德中先辩无量。颂曰：

论曰：无量有四，一慈、二悲、三喜、四舍。言无量者，无量有情为所缘故，此四能引无量福故，无量爱果此为因故。有说：此能违无量戏论故，贪等诸惑皆名戏论。何缘无量四无增减？对治四种多行障故。如契经说：若习若修若多所作，慈能断瞋、悲能断害、喜断不欣慰、舍断欲贪瞋，故唯有四。瞋谓心所，欲杀有情、欲恼有情，心所名害。耽著境界，于诸善品不乐住因，名不欣慰。于妙欲境起染欣乐情无厌足，名为欲贪。此中慈悲无瞋为性。若尔，此二有何差别？性虽无别，然慈能治杀有情瞋欢行相转，悲能对治恼有情瞋戚行相转，是谓差别。如苦与乐，领纳虽同而损益殊，故体有别。苦乐体别，如先已辩，慈悲二种差别亦然。有作是言：悲是不害，近治害故。理实如是，但害似瞋，以瞋名说。悲之行相亦似无瞋，立无瞋名，实是不害。诸古师说：喜即喜受。何缘观行者，尔时喜受生？若缘与乐，与慈无异。若缘拔苦，应与悲同。又契经言：欣故生喜。喜即喜受，如先已辩。此喜行相与彼欣同。喜故生喜，义有何异？若言下上义有异者，轻安与乐义亦应然，差别因缘不可得故。又违本论：云何名喜？谓喜喜相应受想行识等。此中意显喜俱品法喜增上故，总立喜名非受，受俱其理决定。若喜即喜受，何言与受俱？若言对法以理为量，应如无过诵本论文。此亦不然，理为量论，要有经证方可定文；若与经违，理必可坏，不应随意辄改论文。是故此喜定非喜受，以欣为体或即无贪。谓别有贪是恶心所，于有情类作是思惟：云何当令诸所有乐，彼不能得皆属于我。喜能治彼，故是无贪。此与喜根必俱行故，三地可得，如悔忧俱喜亦无贪。分明相者，于他盛事心不贪著，知他获得深生欣慰，心热对治说名为喜，故知此喜亦无贪性。舍无量体唯是无贪，此与第三有差别者，离爱恚相等缘有情，如创入林等生树觉。平等行因说名为舍。若舍无量亦能治瞋，宁唯无贪，与慈何异？又许此舍正治欲贪，与不净观有何差别？且舍与慈有差别者，慈能对治瞋所引瞋，无瞋为体；舍能对治贪所引瞋，无贪为体。岂不如舍无贪为性，亦能对治贪所引瞋？如是许慈无瞋为性，亦应能治瞋所引贪。此难不然，行相违故。谓舍行相双违贪瞋，舍亲非亲差别相故，从此爱恚俱不生故。即由此故舍唯无贪，正能治贪兼治瞋故。慈之行相违瞋非贪，于诸有情与乐转故。由此慈舍虽俱违瞋，而慈顺贪舍能违害，是故此二极有差别。或修舍者治非处瞋，慈治处瞋，故有差别。不净与舍，如次能治婬贪余贪，故有差别。此四无量非损益他，何缘唯善非无记性？能近对治贪瞋等故，爱非爱相不能引故，力能令心自在转故。慈等体相已略分别。此阿世耶有差别者，观有情类如己谓慈，乐有情类离苦谓悲，于他兴盛欣慰谓喜，于亲怨相不思谓舍。又不观他有损有益，等观一切如友谓慈；于遭苦者哀愍谓悲；由胜解力想有情类得益离损欣慰谓喜；于有情相等观谓舍。此四行相有差别者，云何当令诸有情类得如是乐？如是思惟入慈等至。云何当令诸有情类离如是苦？如是思惟入悲等至。诸有情类得乐离苦岂不快哉！如是思惟入喜等至。诸有情类平等平等无有亲怨。如是思惟入舍等至。如是所愿竟无有成，岂不唐捐修定功力？能伏瞋等，宁谓唐捐！应是颠倒，何能伏惑？愿得乐等，宁谓颠倒！谓此不言已得乐等，但由胜解，愿诸有情当得乐等，能伏诸惑，故修此四功不唐捐。于定蕴中说四行相，云何令等具如前说？言如是思惟入某等至者，此言若说等无间缘，慈等应无无间生理，别别思惟所引起故；若俱生者，入言相违。初业位中别加行引，至成满位亦有俱生，定蕴就初说入无过。且慈无量愿得何乐？有说：愿得第三定乐，诸受乐中此最胜故，若自未证由闻故知。有说：愿得涅槃妙乐，于诸乐中此最胜故。有说：愿得阿罗汉乐，此已解脱诸烦恼故。初修业者未证此乐，未现证故不能运心，但缘己身随所证乐，及他所证现可知者，愿诸有情同证此乐，故但缘现如理所生无染污乐，愿他同受。若于所受已舍苾刍，设未获得真实对治，亦处空闲受远离乐，力能映夺天帝等喜，如五乐等伽他中说。又住远离勤修善者，定有善得念念恒流，如大海水遍满相续，喜轻安乐由此引生。以无悋心缘如是乐，愿诸含识一切同受，皆缘欲界有情为境，能治缘彼瞋等障故。谓于欲界有怨亲中三聚有情能生瞋等，于中有舍怨亲等相，便能伏除瞋等烦恼，是故此境唯欲有情，必不能缘色无色界。大悲体是无痴善根，由此力能通缘三界。若四无量唯缘有情，何故经言思一方等？此由胜解总缘器中一切有情，故无有失。此四通在欲色界系，以契经说：无量能招梵释轮王殊胜果故。《品类足论》依修所成说七智知，色界修断及彼遍行随眠随增。有余师言：此四无量加行通欲，本唯色界。此四无量依地别者，若喜即喜，唯修所成；彼应说喜唯初二定，以于余地无喜根故。若喜异喜，通思所成；彼应说喜通依七地，与乐舍受亦相应故。有余说喜唯喜受俱；彼应说喜唯通三地，或应如颂唯二非余。慈悲舍三通依六地，谓四静虑、未至、中间。或有欲令唯依五地，谓除未至，是容豫德，已离欲者方能起故。有说：此四唯欲及初得无量名，余地不尔，经说无量名梵住故，又说修无量生梵世故，又说招梵释轮王果故。有说：随应通依十地，谓欲四本近分中间。若悲亦依下三静虑，如何得与喜乐相应？悲缘苦有情戚行相转故，此如无漏厌作意生，是故通依下三静虑。彼真实作意能顺生欣，喜乐相应可无有过。此胜解作意，不顺生欣，如何可言与彼相似？疑是戚性不顺生欣，如何许疑喜乐俱起？胜解作意应与彼同，然此于欣极相随顺，力能引生真作意故。疑则不尔，极违真故。彼尚相应，此宁不许！此胜解作意理应违欣，有欢戚处中行相别故。悲既戚行相转，应非喜乐相应，勿二行相俱时转故。若尔，应不许与舍受相应，舍受处中行相转故。既非不许舍受相应，与喜乐俱理定应许，勿全不与受相应故。虽言此四能治瞋等，而不能断诸烦恼得，胜解作意相应起故，真实作意方能断惑。又此唯缘有情境故，缘法作意方能断惑。又此唯缘现在境故，通缘三世或缘非世方能断惑。又解脱道方可得故，要无间道方能断惑。有作是说：有漏根本静虑摄故。此因有失，不应说三，依六地故，未至、中间此应无故。经何故说此断瞋等亦不相违？断有二故。或由此力引断道故，谓伏瞋等引断道生，是故经中说断瞋等。若尔，何故契经中说：由善修慈住不还果。此中圣道以慈名说，如于余处说想名等。或依圣者先得慈心，后数修行得离欲说。或依为得修所成慈，精进修行得离欲说。有说：此四依欲色身，无色不缘，怨亲等故，修此必应先缘彼故。如实义者，唯依欲身，于欲界中唯人能起。若说喜非喜，成一必具四。若喜即喜受，成一定成三，生第三定等，唯不成喜故。初欲引起四无量时，先于有情分为三品，所谓亲友、处中、怨雠。三各分三，谓上中下。上亲友者，谓生法身，赖彼重恩舍便难住。中亲友者，谓财法交极相亲爱。下亲友者，谓唯财交亦相亲爱。上处中者，谓于自昔曾不见闻。中处中者，谓虽见闻而不交往。下处中者，谓虽交往而离恩怨。上怨雠者，谓夺名誉命及至亲。中怨雠者，谓夺己身命缘资具。下怨雠者，谓夺亲友命缘资具。于诸有情分品别已，初修慈者先于上亲发起清净与乐胜解，若由无始数习所成恶阿世耶令心刚强，少遭逼恼便怀深恨。缘此还息与乐胜解，复应策励思其重恩，于彼复生与乐意乐，数习力故恨意永亡，与乐胜解相续无替。此既成已，于中下亲亦渐次修如是胜解。于亲三品既得等心，次总于处中下、中上怨所，渐次修习与乐意乐，乃至最后于上怨亲得平等心都无升降，齐此名曰修慈成满。修悲及喜，例此应说。谓观三苦遍逼有情，不应于中复加以苦，但应如己勤加济拔，渐次修习欲济拔心，乃至怨亲等无升降，齐此名曰修悲成满。想诸有情得乐离苦，深生欣慰如己无差，齐此名曰修喜成满。初修舍者先舍处中，非先舍怨亲，恚爱难舍故。又处中品顺舍力增，于中如前先舍上品、次舍中下，及与怨亲从下至中、从中至上。先舍怨者，以亲难舍故。如契经说：贪难断非瞋。如是渐次修习于舍，至上亲友等上处中，普于有情舍差别相，齐此名曰修舍成满。若于有情乐求功德，彼于慈等能速修成，非于有情乐求过者，以断善者有德可录、麟喻独觉有失可取，先福罪果现可见故。已辩无量，次辩解脱。颂曰：

论曰：解脱有八，一内有色想观外色解脱、二内无色想观外色解脱、三净解脱身作证具足住、四无色定为次四解脱，灭受想定为第八解脱。八中前三无贪为性，近治贪故。然契经中说想观者想观增故，如宿住念除去色想。三中初二不净相转，作青瘀等诸行相故。第三解脱清净相转，作净光鲜行相转故。三并助伴皆五蕴性，初二解脱一一通依，初二静虑能治欲界初静虑中显色贪故。初二通摄近分中间，五地皆能起初二故。欲及初定有显色贪，由眼识身所引起故。为解脱彼，初二定中建立初二不净解脱。二三定中眼识无故，亦无所引缘显色贪，故三四定中无不净解脱。初二解脱相似善根，虽欲界中亦容得有，而为欲界贪所𣣋杂，故不建立二解脱名。三四定中虽亦得有，去所治远势力微劣，又乐净伏，故不得名。第三解脱依后静虑，离八灾患心澄净故。第四并近分立后静虑名。相似善根下地虽有，非增上故不名解脱，欲界欲贪所𣣋杂故，初二定中不净伏故，第三定中乐所迷故。又并八灾所扰乱故。次四解脱如其次第，以四无色定善为性，非无记染非解脱故，亦非散善性羸劣故，彼散善者如命终心。有说：余时亦有散善，唯生得善无闻思故。诸近分地九无间道，八解脱道亦非解脱，不背下地故，缘下道杂故，又未全脱下地染故。契经说：彼超过下故。有说：近分诸解脱道亦名解脱，背下地故。然于余处唯说根本者，以近分中非全解脱故。第八解脱即灭尽定，厌背受想而起此故。或总厌背有所缘故，微微心后此定现前。前对想心已名微细，此更微细故曰微微，次如是心入灭尽定。谓有顶地心有三品，即想微、细及微微心，由上中下品类别故。要下品后灭定现前，故次微微入灭尽定。从灭定出，或起有顶净定心，或即能起无所有处无漏心。如是入心唯是有漏，通从有漏无漏心出。八中前三唯以欲界色处为境，有差别者，二取不净，一取净相，违欲贪故。虽倒而善或少称境，非颠倒摄。缘少思多，名假胜解；引圣道故，亦名真实。次四解脱，各以自上苦集灭谛及一切地类智品道，彼非择灭及与虚空为所缘境。无色解脱弃背下地，故并不缘下地苦集。行相别者，初二不净、第三唯净，俱非十六，无色解脱摄本定故，所作行相十六或非。念住俱者，初三解脱身念住俱，次四解脱通四念住。智相应者，初三第七唯世俗智，第四五六八智相应。根相应者，初三解脱喜舍相应，次五解脱唯舍相应。世差别者，皆通三世。缘世别者，初三解脱已生可生，各缘自世，不生缘三，次四解脱缘三非世。三性别者，皆唯善性。缘性别者，初三解脱通缘三性，次四解脱缘善无记。学等别者，初三后二唯是俱非，中三解脱皆通三种。缘学等者，初三解脱但缘俱非，四缘三种。见断等者，初三后二唯修所断，中三有漏修断余非。缘见断等者，初三缘修断，次四解脱各通缘三缘。自身等者，初缘自他身，次二缘他，四缘三种。得差别者，第八第三唯未曾得，余六通二，通二谓圣内法异生外法，异生唯是曾得，多因缘故得解脱名。谓已解脱此方生故，或此力能引解脱故，或是种种解脱性故，或与解脱胜解俱故。此诸解脱依男女身，圣者异生皆能修起。唯灭尽定但依圣身，于圣身中通学无学。此八解脱何有情起？若于所缘恒求对治是贪爱行乐修多道，如是有情能起解脱。行者何为修解脱等？为令烦恼转更远故，为于等至得自在故。既得自在，便能引发无诤等德及圣神通，由此便能转变诸境起留舍等种种事业。已辩解脱，次辩胜处。颂曰：

论曰：胜处有八，内有色想，观外色少若好若恶，于此诸色胜知胜见，有如是想，是名为初。内有色想观外色多，广说乃至是名第二。内无色想观外色少，广说乃至是名第三。内无色想观外色多，广说乃至是名第四。内无色想，观外色青，青显青现青光，譬如乌莫迦花或如婆罗痆斯深染青衣。于此诸色胜知胜见，有如是想，是名第五。内无色想，观外色黄，黄显黄现黄光，譬如羯尼迦花或如婆罗痆斯深染黄衣，广说乃至是名第六。内无色想，观外色赤，赤显赤现赤光，譬如槃豆时缚迦花或如婆罗痆斯深染赤衣，广说乃至是名第七。内无色想，观外色白，白显白现白光，譬如乌沙斯星或如婆罗痆斯极鲜白衣，广说乃至是名第八。能制伏境，故名胜处。谓虽一切所缘色境，清净光华美妙具足，而善根力悉能映蔽。譬如仆隶虽服珍奇，而为其主之所映蔽。或于是处转变自在，不随起惑故名胜处，胜于处故立胜处名。或此善根即名为处，处能胜故立胜处名。前四胜处自性地等，如次同前初二解脱。谓初二胜处是初解脱果，次二胜处是第二果，彼为资粮能入此故。后四胜处自性地等，应知如前第三解脱，以净解脱为此四因，彼为资粮能入此故。前三解脱于诸色中但能总取不净净相，今八胜处于诸色中分别少多青等异相，故前解脱但于色中弃背欲贪及不净想，今八胜处能于所缘分析制伏令随心转。由此证知第三解脱总取净相故立一名。八胜处中后四胜处，差别取故分为四种。若净解脱亦差别缘、取净性同立为一者，后四胜处应亦立一，差别因缘不可得故。已辩胜处，次辩遍处。颂曰：

论曰：遍处有十，谓周遍观地、水、火、风、青、黄、赤、白及空与识二无边处。经于此处皆言一想，上下及傍无二无量，于一切处无间无隙周遍思惟，故名遍处。遍于处故立遍处名。或此善根即名为处，行相遍故立遍处名。此中地等显示所缘。所说遍言显示行相。行相虽等而所缘别，是故遍处分为十种。经言一者，显此等至思惟一类境相现前。想言显是胜解作意，若异此者应言一知。上下傍言显意流转。言无二者显无间隙。无量言显胜解无边。由胜等持磨莹力故，令观行者心自在生，能于所缘周遍观察。何故唯十得遍处名？此上更无遍行相故。唯第四定、空、识无边，可得说有无边行相。前八遍处如净解脱，自性皆是无贪善根，若并助伴皆五蕴性。后四胜处加行引生，故与彼同，如净解脱。又如净解脱，依第四静虑及缘欲界色处为境。如何地等亦名色处？地地界等有差别故。显形名地等，如先已说故。说地等遍处，不言地界等，故前八种但缘色处。风与风界既无差别，如何可言亦缘色处？此难非理，以诸世间亦说黑风团风等故。由此前八缘色理成。后二遍处，如次空、识二净，无色为其自性，各缘自地四蕴为境。此解脱等三门功德，为由何得？依何身起？颂曰：

论曰：第八解脱如先已辩，以即是前灭尽定故。余解脱等通由二得，谓由离染及加行得，以有曾习未曾习故。前八遍处初修习时，皆以眼识为其加行，空处遍处初修亦尔，以初必缘空界色故，由胜解力后成满时，通缘自地四蕴为境。识处遍处初修习时，但以意识为其加行，以初必缘识为境故，由胜解力后成满时，亦缘自地四蕴为境。四无色解脱，二无色遍处，一一通依三界身起。然其初起多依下地，依自下地皆容后起。唯无所有亦依上地，所余一切依欲界身。唯在人中，三洲除北，余慧力劣、无圣教故。治欲贪故，上二界无。有说：初起唯依人趣，要由教力所引起故。人中有教，天趣中无。设有著乐不能初起，故人初起退生欲天，由宿习力有后起义。复以何缘第三静虑有通无量等、无解脱等耶？无解脱缘，前已具辩，解脱无故胜处亦无，解脱为门入胜处故。胜处无故遍处亦无，胜处为门入遍处故。又第三定耽著妙乐，于生死中此乐胜故，不能发起解脱等三。此三皆欲背生死故，通无量等随顺于乐，故依此定亦能修起。此解脱等三门功德，若随得一得一切不？此不皆尔。其义云何？得后必前，前非必后。谓得遍处必具得三。得胜处者必得解脱，遍处不定，或得或无。若得解脱，余二不定，以入遍处胜处为门，解脱为门入胜处故。此解脱等差别云何？唯能弃背名为解脱，兼析所缘名为胜处，加无边解得遍处名，此三善根渐次修故。有余师说：此三善根由下中上故有差别。谓能弃舍胜伏所缘、行相无边有劣胜故。有余师说：解脱唯因，遍处唯果，胜处通二。今应思择，上二界中说者既无，何缘起定？颂曰：

论曰：生上二界总由三缘，能进引生色无色定。一由因力，谓于先时近及数修为起因故。二由业力，谓先曾造感上地生顺后受业，彼业异熟将起现前，势力能令进起彼定，以若未离下地烦恼必定无容生上地故。三法尔力，谓器世界将欲坏时，下地有情法尔能起上地静虑，以于此位所有善法由法尔力皆增盛故。诸有生在上二界中起无色定，由因业力，非法尔力，无云等天不为三灾之所坏故。生在色界起静虑时，由上二缘及法尔力。若生欲界起上定时，一一应知加由教力。由教力者，谓人三洲；天亦闻教，微故不说。前来分别诸胜法门，皆为弘持世尊正法。何谓正法？当住几时？颂曰：

论曰：世尊正法体有二种，一教、二证。教谓契经、调伏胜法，证谓三乘诸无漏道。若证正法住在世间，此所弘持教法亦住，理必应尔。现见东方证法衰微教多隐没，北方证法犹增盛故，世尊正教流布尚多。由此如来无上智境，众圣栖宅阿毘达磨无倒实义，此国盛行，非东方等所能传习。此二正法依持者、住持者谓何？谓说行者。若教正法依说者住，证正法住唯依行者。然非行者唯证法依，教法亦应依行者故。谓有无倒修行法者，能令证法久住世间，证法住时教法亦住，故教法住由说行者。但由行者令证法住，故佛正法随说行人住尔所时便住于世。阿毘达磨此论所依，此摄彼中真实要义。彼论中义释有多途，今此论中依何理释？颂曰：

论曰：迦湿弥罗国毘婆沙师议阿毘达磨理善成立，我唯依彼释对法宗，故于颂中自述本意。谓依此国诸善逝子议对法理大毘婆沙，发起正勤如理观察，为令正法久住世间，饶益有情故造斯论。唯言为显更无异途，一切皆依毘婆沙故。然诸法性广大甚深，如实说者甚为难遇，自惟觉慧极为微劣，又惰遍求如实说者，故于广论所立理中，或有差违是我过失。诸法正理广大甚深，要昔曾于无量佛所亲近修习真智资粮，方于智境一切无惑。麟喻独觉尚于法相不能决判，况诸声闻，彼所证法随他教故。由此决判诸法正理，唯在真实大牟尼尊，是故定知阿毘达磨真是佛说，应随信受，无倒修行，勤求解脱。

说一切有部显宗论卷第四十

阿毘達磨藏顯宗論卷第一

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

序品第一

論曰：既非遍智，云何能知此佛世尊是一切智，能於諸法最極難知自共相中覺無邪亂？雖非遍智而亦能知，如佛教行定得果故，如有智者善鑒良醫。如世有醫，先審病者風熱淡等所起疾源，復如實觀性習二體、年時處等種種不同，為欲蠲除說授方藥。諸有患者能順服行，痼疾漸除身安日益。智者尋驗知實良醫，於諸方藥具淨遍智。如是世尊知所化者貪瞋癡等煩惱病源，復如實觀本性修集二善種子勝解隨眠，及彼堪能自圓滿等，為欲令彼暫永滅故，說授伏除二道方藥。諸所化者能順服行，若別若通對治道藥，無始數習增盛堅牢，諸煩惱病漸漸除遣，貪等滅得，於自身中隨道淺深倍倍增勝。由斯仰測知我大師滅一切冥具一切智，故讚頌者頌讚佛言：

有於思擇增上慢人，謂佛世尊非一切智，於所請問別異而答，謂作是言：此不應記諸別異答，無知起故。又於前際說不可知，此即自顯是無知故，又不先覺孫陀利緣及縱彼朋造諸惡故，又於戰遮婆羅門女所起謗毀不能遣故，又先聽許提婆達多於佛法中而出家故，又於外道嗢達洛迦先自不知命存亡故，又不預定波吒釐城當有如斯難事起故，又不懸記自佛法中當有部執十八異故，又說諸業有不定故。外道謗詞略述如是。彼諸外道固執在懷，一切智尊雖設種種善權化導，而未能令於正等覺生淨信解。具勝福慧求真理人，方能測量一切智海。今我勇銳發正勤心，如理順宜且少開悟。言於請問別異而答，謂作是言：此不應記諸別異答無知起者，此不應理，其所立因非決定故。且應詳審：為佛世尊於所請問，由無知故言不應記？為觀問者懷聰叡慢，非卒能令如理信解，故雖了達而不為記。如有矯問：諸石女兒為黑為白？終不為記。豈別有方能祛彼疾？如是外道執我為真，矯問如來死後為有為無等事，世尊告言：此不應記。佛意說我實無有故不應記別。此顯若法都非實有，不應於中為差別問。或佛世尊善權方便，為令調伏故不為記。此不為記是調伏因，非由無知作別異答。又不應謂佛無辯才，彼問論道所不攝故。若彼所問論道攝者，佛不為記，可無辯才。非於此中如理難問少分可得，何容乃謂佛無辯才？又聽法者心不慇故、執我見故、根未熟故，世尊無方可令信解，故於所問置而不記，故不應以不記所問謂大仙尊非一切智。言於初際說不可知，此即自顯是無知者，此亦非理，無法不應為智境故。於有法境智若不生，可謂如來非一切智。本無初際，智何所知？無故不知，豈成無智？若爾，何故不但說無？此說不容更立因故。若謂應立不可知因，此亦不然，非決定故。或法雖有，緣闕不知，故不可知非無因性。若立無性為不知因，即畢竟無可為同喻，為容因故說不可知。若謂無因有不成失，此不應理，非不成故。生死初際若定非無，即初際身應無因起，初無因者後亦應無，以先後身無異因故。若許爾者，即諸所行淨不淨業皆應無果；既不許然，即先所立初際無故，非不成因。若謂生死無初際故應如虛空無後際者，亦不應理，外種同故。如外穀麥後因前生，雖無初際，遇火水等諸燒爛緣而永壞滅。如是生死煩惱業因展轉相生，雖無初際，而由數習貪瞋癡等對治力故，生死諸蘊畢竟不生即為後際，空無生故，後際可無。生死有生，豈無後際？現見生法定有終時。生死既生，理必歸滅，故說初際是不可知，無故為因，其義善立。故不應以不知初際，謂佛世尊非一切智。言不先覺孫陀利緣及縱彼朋造諸惡者，此亦非理。雖先覺知，為避多過故不自顯。若佛先言，我無此事，為此事者自是餘人，即彼朋流惡心轉盛，諸中庸者咸共懷疑。如是過愆為佛為彼？又大人法不顯他非，佛是大人豈揚他惡？又顯彼惡，令無量人憎背世尊，障入正法。又佛觀見自身他身有招謗毀短壽定業，又為開慰末世苾芻，佛觀當來正法將沒，多聞持戒眾望苾芻少有不遭謗毀而死，為欲令彼自開慰言：我大仙尊，一切煩惱過失習氣皆永拔根、名稱普聞，至色究竟尚被囂謗，況我何人！因此心安修諸善業。由觀如是得失決定，是故世尊不先自顯。又過七日其事自彰，顯佛尊高、過歸外道，故不應以不自顯因謂佛世尊非一切智。即由此故，應知已釋不自披遣戰遮謗因。所以聽許提婆達多於佛法中而出家者，此有深意。佛觀彼人不出家者，定當得作力轉輪王，害無量人滅壞佛法，蹎墜惡趣難有出期。由度出家殖深善本，非出家者所不能殖，為護多人令無損害，及遮眾惡故許出家。言於外道嗢達洛迦先自不知命存亡者，此亦非理，念即知故。非於餘境餘識生時，即能了知所餘識境。佛心先在說法事中，未觀彼人命存亡事。後欲知彼，纔舉心時即如實知其命已過。若欲知彼而不能知，可謂如來非一切智。心屬餘境此境未緣即謂無知，斯不應理。言不預定波吒釐城當有如斯難事起者，亦不應理，密預定故。先密意說，若免脫餘，餘復為餘之所損害。謂佛先覺若守護餘，餘必為餘之所損害。於三難事各令自守，餘不能損，故密意說。此即預定難事必然，何謂世尊非一切智？言不懸記自佛法中當有部執十八異者，此亦非理，已懸記故。如說當來有苾芻眾，於我言義不善了知，部執競興互相非毀。世尊於此略說內外二種防護，內謂應如黑說大說，契經所顯觀察防護；外謂應如六可愛法，契經所說斂攝防護。又見集法契經中言：於我法中當有異說，所謂有說唯金剛喻定能頓斷煩惱，或說擇滅涅槃二法為體，或說不相應行無別實物，或說表業尚無況無表業，或說一切色法大種為體，或說前後相似為同類因，或說色處唯用顯色為體，或說觸處唯用大種為體，或說唯有觸處是有對礙，或說觸處身處是有對礙，或說唯五外處是有對礙，或說眼識能見，或說和合能見，或說意界法界俱常無常，或說一切色法非剎那滅，或說不相應行有多時住，或說無想滅定皆現有心，或說等無間緣亦通色法，或說一切色法無同類因，或說異熟生色斷已更續，或說傍生餓鬼天趣亦得別解脫戒，或說心無染污亦得續生，或說一切續生皆由愛恚，或說律儀不律儀分受亦全受，或說傍生餓鬼有無間業，或說無間解脫二道俱能斷諸煩惱，或說意識相應善有漏慧非皆是見，或說身邊二見皆是不善亦他界緣，或說一切煩惱皆是不善，或說無樂捨受，或說唯無捨受，或說無色界中亦有諸色，或說無想天歿皆墮惡趣，或說一切有情無非時死，或說諸無漏慧皆智見性，或說無有去來一切現在別別而說，或說色心非互為俱有因，或說羯剌藍位一切色根皆已具得，或說諸得頂法者皆不墮惡趣，或說諸善惡業皆可轉滅，或說諸無為法非實有體，或說諸世間道不斷煩惱，或說唯贍部洲能起願智無諍無礙重三摩地，或說心心所法亦緣無境。諸如是等差別諍論，各述所執數越多千，師弟相承度百千眾，為諸道俗解說稱揚。我佛法中於未來世當有如是諍論不同，為利為名惡說惡受，不證法實顛倒顯示。即於此部，過現當來亦有如是諍論差別。世尊如是分明懸記，而諸弟子不顧聖言，各執所宗互相非毀。過屬弟子，豈在世尊？不可由斯謗一切智言。說諸業有不定者，理亦不然，有此業故定應許有能感異熟不定業性。此若無者，修道斷結則為唐捐，以一切業定得果故。不應由此所說諸因，或復餘因謗一切智。世尊成就不可思議希有功德高廣名稱，非理毀謗獲罪無邊。諸有智人皆應信佛，具一切智故先敬禮。

辯本事品第二之一

論曰：諸言雖總而別有所觀。別何所觀？謂俱利德滿。智斷具故，自利德滿；恩德備故，利他德滿。此即一切智，能拔濟有情，一切種冥皆永滅故智德圓滿，諸境界冥亦永滅故斷德圓滿，授正法手拔眾生出生死泥故恩德圓滿。聲聞獨覺雖滅諸冥，以染無知畢竟斷故，非一切種；闕能永滅不染無知殊勝智故，非具一切智。不能拔有情冥，謂瞖膜能蔽淨眼，如是無知障真見故。冥惑昏闇能遮色像，如是無知覆實義故，諸有殊勝治道生時令永不生，故稱為滅，謂滅一切品諸境冥故。言一切種諸冥滅、拔眾生出生死泥者，由彼生死是諸有情無始時來沈溺處故、難可出故，所以譬泥。眾生於中淪沒無救，諸有成就巧智大悲，授如應言拔濟令出。敬禮如是如理師者，稽首具前自他利德、能說如理聖教大師，意樂隨眠智等闕故，聲聞獨覺非如理師，唯佛世尊具如是德故。是前總諸言所觀為正，流通彼所立教，故先讚禮如理教師。以讚禮言滅諸惡障，標嘉瑞已許發論端，故言我當說對法藏。何謂對法？頌曰：

論曰：淨謂無漏，慧謂擇法，此即總攝無漏慧根。何緣得知唯無漏慧名為對法？以佛世尊恣天帝等所請問故。如契經說：我有甚深阿毘達磨及毘柰耶，恣汝請問。是許天帝請問聖道及此聖道所證果義，恣伐蹉類契經亦爾。復以何緣唯無漏慧名為對法？由此現觀諸法相已不重迷故。豈不現觀非唯慧能？是則對法應非唯慧，正覺諦理說名現觀，故現觀用唯慧非餘。又現觀中慧為最勝，具三能故獨稱對法。然此對法非不待餘，故慧隨行亦名對法。即慧眷屬名曰隨行。眷屬者何？謂慧隨轉色受想等諸心所法生等及心。如是總說無漏五蘊名為對法，此則勝義阿毘達磨。若說世俗阿毘達磨，即能得此諸慧諸論。此謂前所得無漏慧根諸慧，謂能得世間三慧，即是世間殊勝修慧、思慧、聞慧，及彼隨行。依所得近遠說三慧次第，非離如是慧及隨行無漏慧根可能證得，是能得此勝方便故，同無漏慧受對法名，如慈方便亦名慈等。論謂能得此《發智》等諸論，是無漏慧勝資糧故，亦名對法，如業異熟漏等資糧亦名業等。前諸慧言亦攝生得，唯生得慧能正誦持對法論故，亦名對法。豈不此論是無漏慧勝資糧故亦名對法，何乃別名對法？《俱舍》頌曰：

論曰：藏謂堅實，猶如樹藏，對法實義皆入此攝。此論是彼對法之藏，即是對法之堅實義藏。或所依猶如刀藏，謂彼對法是此所依，引彼義言造此論故。此論以彼對法為藏，即以對法為所依義。彼何因說？誰復先說？雖不應問說對法人，佛教依法不依人故，而為開示說對法因，彼能說人亦應顯了。頌曰：

論曰：由離擇法無勝方便能滅世間引苦諸惑，故世尊言：若於一法未達未知，我終不說能正盡苦。世間未滅諸煩惱故，於三有海生死輪迴。為令世間修習擇法，永寂三有生因煩惱，是故大師先自演說阿毘達磨。佛若不說，舍利子等諸大聲聞亦無有能於諸法相如理思擇。然佛大師隨所化者性差別故，處處散說。尊者迦多衍尼子等諸大聲聞，以妙願智觀過去佛所說法教，如其所應安置結集，如大尊者迦葉波等共所結集律及契經。經律二藏隨文結集，唯對法藏隨義結集，如說諸有結集義言，於律及經彼為殊勝。隨佛聖教結集對法，是佛所許得佛說名。何等名為所思擇法？世尊依彼說對法耶？頌曰：

論曰：說一切法略有二種，一者有漏、二者無漏，此則總說。次當別解，除道聖諦餘有為法，是名有漏。此復云何？謂五取蘊，色乃至識。如說云何名色取蘊？謂有漏色隨順諸取，廣說乃至識亦如是。何緣取蘊名為有漏？以於其中漏隨增故。有身見等諸煩惱中立漏名想，令染污心常漏泄故。與漏相應及漏境界隨增漏故，名漏隨增。隨增眠義後當廣辯。由此應知已遮一切不同界地及無漏緣煩惱境界隨眠有漏，彼此展轉不隨增故非相對立。如是二名，有漏、無漏，復有何相？如世尊言：有漏法者，謂所有色隨順諸取，是能增益諸有取義，廣說乃至識亦如是；與此相違是無漏法。有漏、無漏略相如是。或有漏者謂墮世間，若出世間名為無漏。世間所攝名墮世間，謂處世間不出為義，依苦諦體立世間名，故契經說：吾當為汝宣說世間及世間集。又五取蘊名苦有漏，故知有漏謂墮世間。寧知墮世間皆是有漏法？如世尊說：吾當為汝宣說有漏及無漏法。有漏法者，謂諸所有眼、諸所有色、諸所有眼識、諸所有眼觸，諸所有眼觸為緣內所生或樂受、或苦受、或不苦不樂受。如是乃至，墮世間意、墮世間法、墮世間意識、墮世間意觸，廣說乃至名有漏法。無漏法者，謂出世間意、出世間法、出世間意識、出世間意觸，廣說乃至名無漏法。依此聖教及由正理，知墮世間皆是有漏。已辯有漏及有漏因，云何無漏？謂道聖諦及三無為，名為無漏。道聖諦者，謂非有漏色等五蘊。三無為者，謂即虛空、擇非擇滅。此虛空等及道聖諦，名無漏因。次前已說其道，聖諦後當廣辯。於略所說三無為中，虛空但以無礙為性，於中諸法最極顯現無障為相，故名虛空。謂諸大種及造色聚，一切不能遍覆障故，或非所障亦非能障，故說虛空無障為相。擇滅即以離繫為性。擇謂如理勤所成慧，於四聖諦各別行相如理思擇，故名為擇。由擇所得諸有漏法永離繫性，此定能礙諸繫得生，故名擇滅。或有是滅而非離繫，為簡彼故說離繫言。有作是言：諸所斷法同一擇滅，無同類故。阿毘達磨諸大論師咸作是言：隨繫事別。所以者何？此若一者，修餘治道有無用過。若諸所斷同一擇滅，證得苦法智忍所斷煩惱滅時，餘煩惱滅為證得不？若證得者，修餘治道便為無用。若不證得，是則一物證少非餘，與理相違有分過故。由是定應許離繫事隨繫事量，不違正理。無同類者，謂此擇滅自無同類因亦非他因故，永礙當生得非擇滅。擇即前說如理成慧。不由此慧有法永遮未來法生，名非擇滅。如眼與意專一色時，餘色諸聲香味觸等念念謝往，對彼少分意處法處得非擇滅，以五識身及與一分意識身等於已滅境終不能生緣俱境故。由彼生用繫屬同時所依緣故，若法能礙彼法生用，此法離慧定礙彼法令住未來永不生故，名非擇滅。非唯緣闕便永不生，後遇同類緣彼復應生故。謂若先緣闕彼法可不生，後遇同類緣，何障令不起？前說除道，餘有為法是名有漏。何謂有為？頌曰：

論曰：老病死等災橫差別隱積損伏，故名為蘊。為別戒等，故言色等。戒等五蘊不能具攝一切有為，色等五蘊具攝有為，故此偏說言有為者，眾緣聚集共所為故。未來未起，何謂有為？如所燒薪，是彼類故。諸不生法不越彼類，雖永不起而說有為。彼彼經中，世尊隨義名世路等。彼復云何？謂諸有為亦名世路，色等五蘊生滅法故，未來現在過去路中而流轉故，或為無常所吞食故，名為世路。諸不生法眾緣闕故，雖復不生是彼類故，立名無失。諸有為法亦名言依。言謂言音，或謂能說此言遠近所託名依，即義與名總說依故。以名依義、言復依名，是故言依總攝名義。如是名義具攝五蘊。故契經說：言依有三無四無五。由此善釋《品類足論》，彼說言依五蘊所攝。依是因義，無為無果故非言依。又若聚中三事可得，謂語依義說名言依。無為聚中唯有其義，無語依故不名言依。有說無為有依有義，但闕語故不名言依。又諸有為與能言體有俱起義，無為不然。諸有為法亦名有離，離謂永離即是涅槃，得已不還墮生死故。有彼離故，說名有離。如有財者名為有財，此雖有為而非一切，以無漏道無擇滅故。又涅槃時亦捨聖道，故名有離，以說聖道猶如船筏亦應斷故。如契經言：法尚應斷，何況非法。諸有為法亦名有事，事謂所依或是所住，即是因義。果依於因，從因生故，如子依母。或果住因能覆因故，如人住床。是因為果所映蔽義，因果前後故，及細麁性故。此有事故，說名有事，喻如前說。如是等類說有為法。諸名差別於此所說有為法中，頌曰：

論曰：前說除道，餘有為法名為有漏。已辯其體，今為顯彼名想不同及差別義，故復重說。已說一切有為名蘊，今說有漏名為取蘊，義准無漏但得蘊名。唯諸漏中立取名想，以能執取三有生故；或能執持引後有業，故彼諸漏說名為取，色等五蘊從取生故；或生取故，名為取蘊，如草糠火，如花果樹。諸有漏法亦名有諍，謂煩惱中立諍名想，擾動善品故、損害自他故。蘊與諍俱，或諍蘊俱而得生起，故名有諍。此意顯示諍之與蘊非隨闕一餘可得生。及者，顯餘有漏名想，謂或名苦，即五取蘊是諸逼迫所依處故、自性麁重不安隱故。或名為集，即彼種類能為因故、能集成故，謂從取蘊取蘊集成或名世間，可毀壞故。如世尊說：性可毀壞，故名世間。非諸聖道性可毀壞亦名世間，由此中無對治壞故。或名見處，薩迦耶等五見住中隨增眠故。由彼諸見於有漏法一切種時相無差別，堅執無動隨增眠故體用增盛，故復別說。貪等癡疑則不如是，以彼貪等有一切種無一切時。癡一切時非無差別，疑無差別而不堅執。是故有漏不說彼處。或名三有，有因、有依、三有攝故。等言為攝名有染等，如是等類是有漏法，隨義別名。

說一切有部顯宗論卷第一

2阿毘達磨藏顯宗論卷第二尊者眾賢造三藏法師玄奘奉　詔譯辯本事品第二之二

如上所言，色等五蘊名有為法。色蘊者何？頌曰：

論曰：此中色言顯色蘊義。五根謂眼、耳、鼻、舌、身。五境謂色、聲、香、味、觸。眼等所攝所行名境。及無表者，謂法處色。唯者，唯此所顯十處、一處少分名為色蘊。如是諸色其相云何？頌曰：

論曰：彼謂前說眼等五根。識即眼耳鼻舌身識。依者，眼等五識所依。如是所依淨色為體，如是即顯眼等五識所依淨色名眼等根。故薄伽梵於契經中說：眼等根淨色為相。本論亦說：云何眼根？眼識所依淨色為性。如是廣說諸聖教中，以根別識、不以境界，故知彼言顯根非境。有說：彼者是境非根，而無意識，緣色等故。名色等識彼識所依，名眼等過，由淨色言所簡別故。已辯根相，當辯境相。頌曰：

論曰：言色二者，是二種義，謂顯與形。此中顯色有十二種，形色有八，故或二十。顯十二者，謂青、黃、赤、白、煙、雲、塵、霧、影、光、明、闇。於十二中青等四種是正顯色，雲等八種是此差別。其義隱者，今當略釋。地水氣騰說之為霧。障光明起，於中餘色可見名影。翻此為闇。日焰名光。月星火藥寶珠電等諸焰名明。形色八者，謂長、短、方、圓、高、下、正、不正。此中正者，謂形平等。形不平等名為不正。餘色易了，故今不釋。已說色處，當說聲處。能有呼召故名為聲，或唯音響說之為聲。善逝聖教咸作是說：聲是耳根所取境界，是四大種所造色性。此聲二種，謂有執受或無執受。大種為因，執受大種，謂現有情長養等流異熟地等；與此相違名無執受，由此所發為二種聲。色等亦應作如是說。然由聲處自性難知，故但就因說有二種。無一聲性以有執受及無執受大種為因，二四大種各別果故。非二四大同得一果，為俱有因成過失故。雖二大種有相扣擊，而俱為因各別發聲，據自依故不成三體。雖有手鼓相擊為因，發生二聲而相映奪，隨取一種相別難知，是故聲處唯有二種。已說聲處，當說味處。越次說者，顯彼境識生無定故。味謂所噉，是可嘗義。此有六種，甘、酢、醎、辛、苦、淡別故。已說味處，當說香處。香謂所嗅，此有四種，好香、惡香、等不等香有差別故。等不等者，增益損減依身別故。有說微弱增盛異故。本論中說：香有三種，好香、惡香及平等香。若能長養諸根大種，名為好香。與此相違，名為惡香。無前二用，名平等香。或勝福業增上所生，名為好香。若勝罪業增上所生，名為惡香。若四大種增上所起，名平等香。已說香處，當說觸處。觸謂所觸，十一為性，即十一實以為體義，謂四大種及七造觸，滑性、澁性、重性、輕性及冷、饑、渴有差別故。此中能觸所觸者誰？應知都無能觸所觸，相觸則失，剎那性故，但於身識所依所緣無間生時立觸名想。依此根識得彼境時，假說此根能觸彼境。觸非身識所依止故，不說彼觸能觸身根。觸與身根極相隣近，故說所觸能觸非餘。色等雖非所觸法性，所依壞故而亦有損。已說境相，唯餘無表此今當辯。頌曰：

論曰：言作等者，等取離作無對造色，略有二種：一者依表、二者依心。依表起者復有二種，謂與作俱轉及作息隨轉。為攝如是無表差別體相無遺，故說作等。言餘心等者，等取同類心，謂善心作近因等起或俱有因，彼所發善無對造色，不善、無記名餘心，善心名同類；不善心作近因等起，所發不善無對造色，善及無記名餘心，不善名同類。及無心者即心滅位，謂定非生，生位無故。及言乘上及此非餘，於三位中此容隨轉，謂定唯等不善兼餘散善，通於三位轉故。言有記者，謂善不善可記，為愛非愛品故。言無對者，非極微故。所造性者，不簡大種，以大種性非無對故。但簡非色，顯是色性即五蘊中色蘊攝故。是者，是前所說諸相，具前諸相名無表色。如是已辯無表色相。於中所說大種所造，大種云何？頌曰：

論曰：此諸大種何緣名界？一切色法出生本故，亦從大種大種出生。諸出生本世間名界，如金等礦名金等界。或種種苦出生本故，說名為界，喻如前說。有說：能持大種自相及所造色，故名為界。如是諸界亦名大種，何故言種？云何名大？種種造色差別生時，彼彼品類差別能起，是故言種。由四大種有差別故，造色差別。有說：有情業增上故，無始時來未甞非有，是故言種。由四大種總相種類無間絕故，或法出現即名為有，生長有性，是故言種。即是生長諸法有性，或是生長有情身義，或能顯了十種造色，是故言種，由此勢力彼顯了故。所言大者，有大用故。言大用者，謂諸有情根本事中，如是四種有勝作用，依此建立識之與空，乃得說為有情根本。又於誑惑愚夫事中此四最勝，故名為大。如橋賊中事業勝者，別餘故名大橋大賊。又此四種，普為一切餘色所依，廣故名大。有說：一切色等聚中堅等具有，故名為大。風增聚中闕於色等，火增聚中闕於味等，色界諸聚香味俱無，青等聚中闕於黃等，滑等聚中闕於澁等，聲等不定，是故唯此四種名大。此四大種雖常和合恒不相離，而非處同。云何得知恒不相離？《入胎大造經》等說故，又理應然。何等為理？謂石等中現有能攝、生火、增墜三業可得，故知於此有水火風恒不相離。於水聚中現有持船、煖性、流動三業可得，故知於此有地火風恒不相離。於火焰中現有任持、攝聚、擊動三業可得，故知於此有地水風恒不相離。於風聚中現有能持、起冷煖觸三業可得，故知於此有地水風恒不相離。復云何知如是四界？由此因緣恒相隨逐，由此能成持等業故。謂地等界如次能成持攝熟長四種事業，由此因緣於諸色聚若有持等四業可得，即知此中有地等界互不相離。應知此中言能長者，謂能安布。云何安布？謂令增盛或復流漫。為能持等四業即是界自相耶？不爾。云何？如是四界隨其次第堅、濕、煖、動以為自相。應知此中說性顯體，為明體性不相離故。動謂能引大種造色，令其相續生至餘方。何故虛空不名大種？彼大種相不成立故。能損益故，立大種名；虛空不然，故非大種。或於諸法生滅位中性無差別，故非大種。現見大種，種等位中其相轉變成芽等緣，方令芽等諸位得起。虛空無為則不如是，性相常故，作用都無。既不能生，故非大種。又諸大種非一非常，自相眾多，果別無量；虛空自性是一是常，相無差別，全無有果，非無別因生有別果，是故虛空不名大種。若謂餘因有差別故能助虛空生別果者，即此別因能生別果，何用執此虛空為因？為地等界即地等耶？不爾。云何？頌曰：

論曰：地言唯表顯形色處。豈不總地四處合成，何故但言顯形為地？此中雖有香味觸三，而隨世想故作是說。由諸世間相示地者，以顯形色而相示故。雖諸世間亦於香等起地言說，謂作是言：我今嗅地、甞地、觸地。而顯形色於地水火能通表示，是故偏說。世不多言我嗅於水，亦不多說嗅甞於火。雖言觸地等而即地等界，是故地中雖有香等，而形與顯勝故偏說。又顯形色表示二界地等無異，是故偏說。若爾，顯形表示衣等勝香等故，亦應偏說。世起名想無有決定，故隨世間差別而說。此隨多分世想立名，生等非顯聲非相續，故不說為地等衣等。如地但用顯形為體，水火亦然，隨世想故。由世現見水青長等，故說顯形為水自性。世亦現見火赤長等，故說顯形為火自性。然即色觸轉變生時名火焰炭，是假非實，無一實物身眼得故，如是地等與界差別。風即界者，世間於動立風名故，風界無別。豈不世間於顯形色亦生風想？世間現以黑風團風而相示故。有通此難，故說言示是如地等與界別義。古昔諸師咸作是說：地於中雜故見如此，為顯其風即是風界故復言爾。爾者，定義。此二說中前說為勝，遍處不淨無差別故，不淨唯緣色處境故。頌曰：

論曰：已說實物根境無表為色蘊性，此中根境亦即說為十處十界。於處門中立為十處，謂眼處等。於界門中立為十界，謂眼界等。已說色蘊并立處界，當說受等三蘊處界。頌曰：

論曰：隨觸而生，領納可愛及不可愛、俱相違觸，名為受蘊。領納即是能受用義。云何此受領納隨觸？謂受是觸隣近果故。此隨觸聲為顯因義，能順受故，如隨相言。相謂表彰，即能顯示。因能顯果，故立相名。此隨相言，是順因義。受能領納，能順觸因，是故說受領納隨觸。如世尊言：順樂受觸、順苦受觸及順不苦不樂受觸。即是順生樂受等義。領納隨觸名自性受，領納所緣亦是受相，與一境法別相難知，一切皆同領納境故。以心心所執受境時，一切皆名領納自境，是故唯說領納隨觸名自性受，別相定故。領納所緣名執取受，非此所辯，相不定故。二受差別，如《順正理》及《五事論》廣辯應知。此總說三，別說為六，世及所依有差別故。第三想蘊，其體是何？此於所緣取像為體，謂於一切隨本安立青長等色、琴貝等聲、生蓮等香、苦辛等味、滑澁等觸、生滅等法，所緣境中如相而取，故名為想。此想就世總說為三，若就所依別說為六。第四行蘊其體是何？此用四餘諸行為體，謂除前說色受想三，及除當說識為第四，餘有為法名為行蘊。此有相應及不相應思等、得等，如其次第。契經唯說六思身者，由最勝故。所以者何？思是業性，為因感果其力最強。故世尊說：若能造作有漏有為名行取蘊。不可唯說思為行蘊，立總名故，如法處界。若異此者應但名思，一法成故，如受想蘊。此中意顯，如外第六法處界聲，立總名故，總攝十一，十七處界不攝多法，如是行聲立總名故，總攝四蘊不攝多行，故知行蘊體不唯思。如是行蘊非盡有依，故唯約世總說三種。如前分別色蘊體已，便約處界二門建立如是。此中辯受想行三蘊體已，亦應建立為處及界。謂此三蘊及無表色并三無為，如是七法於處門中立為法處，於界門中立為法界。第五識蘊，自性處界其相云何？頌曰：

論曰：識謂了者，是唯總取境界相義，各各總取彼彼境相名各了別，謂識唯能總取境相，非能取彼境相差別。如世尊言：了者名識。有餘師說：唯於法性假說作者，為遮離識有了者計。何處復見唯於法性假說作者？現見說影能行動故。此於異處無間生時，雖無動作而說作者。識亦如是，於異境界相續生時，雖無動作而說了者，謂能了境故亦無失。云何知然？現見餘處遮作者故。如世尊告頗勒具那：我終不說有能了者。復有說言：剎那名法性，相續名作者。自意所立思緣起中當更顯示。此識約世總說為三，就所依根別分為六。應知即此所說識蘊，於處門中立為意處，於界門中立為七界，及聲顯一析為二門，顯一一識體分處界。七界者何？六識及意，謂眼識界至意識界。即此六識轉為意界。此別建立蘊處界門，應知遍攝諸法皆盡。此中應思：若即識蘊名七心界，前說識蘊就所依根別分為六，今離六識說何等法復名意界？更無異法即於此中。頌曰：

論曰：即六識身無間滅已能生後識，故名意界，時分異故別立無失，猶如子果立為父種。若爾，界體應唯十七或唯十二，更相攝故。何緣建立十八界耶？頌曰：

論曰：如五識界別有眼等五界為依，第六意識無別所依，如離所緣識無起義，離依亦爾，識不得生。為成此依，故說意界。如是所依能依境界，應知各六界成十八。如何已滅名現識依？是現識生，隣近緣故。如雖有色，而要依眼眼識得生。如是雖有所緣境界，而後識生，要依前念無間滅意。是故前言無間滅者，為遮前念有間滅心，雖先開避而未生故。由此無間已滅六識為現識依，說為意界。或現在識正成依用，過去已成等無間緣，亦於現在能取果故。雖依彼生而非隨彼，故心依心不名心所，心所品類必隨心故。已釋諸蘊、取蘊、處、界，當於此中思擇攝義。諸蘊總攝一切有為，取蘊唯攝一切有漏，處界總攝一切法盡。五蘊、無為名一切法。別攝如是，應辯總攝。頌曰：

論曰：一蘊謂色，一處謂意，一界謂法，此三總攝五蘊無為。總是集義。置總言者，令知總三勿謂各一。有餘部執，攝謂攝他，處處說言餘攝餘故。此執非理，無定因故。若有定因，非攝他故。我部諸師說自性攝，如是所立攝自性言，是究竟說，不待他故。攝不待因，是真實攝，諸法恒時攝自性故。復云何知不攝他性？以一切法離他性故，謂眼根性離耳等性。彼離於此而言此攝，理必不然，故知諸法唯攝自性。如是眼根唯攝色蘊，眼處眼界苦集諦等是彼性故；不攝餘蘊，餘處界等離彼性故。如是餘法隨應當思。眼耳鼻根各依二處，何緣界體數不成多？合二為一，故唯十八。何緣合二為一界耶？頌曰：

論曰：眼耳鼻根雖各二處，類等同故合為一界。言類同者，同眼類故。言境同者，同色境故。言識同者，眼識依故。耳鼻亦然，故立一界。界體既一，處何緣二？頌曰：

論曰：為所依身相端嚴故，界體雖一而兩處生。若眼耳根處唯生一，鼻無二穴，身不端嚴。此釋不然，駝猫鵄等，如是醜陋，何有端嚴？是故諸根各別種類，如是安布差別而生。此待因緣如是差別，因緣有障或不二生。言為端嚴各生二者，此有別義，非為嚴身。此端嚴聲顯增上義，作用增上故說端嚴。若眼等根各闕一處，見聞嗅用皆不明了，各具二者明了用生。是故三根各生二處，為嚴勝用，非為嚴身。何故世尊於所知境以蘊處界三門說耶？由此三門義各別故。此蘊處界別義者何？頌曰：

論曰：積聚義是蘊義，生門義是處義，種族義是界義。何緣故知聚義是蘊？由契經說：諸所有色，若過去若未來若現在、若內若外、若麁若細、若劣若勝、若遠若近，如是一切略為一聚，說名色蘊，乃至識蘊廣說亦然。由此故知聚義是蘊。若以聚義釋蘊義者，蘊應非實，聚是假故。此難不然，於聚所依立義言故。非聚即義，義是實物，名之差別，聚非實故。聚義者何？謂聚之義。聚之義者，謂聚所依。此釋顯經有大義趣，謂如言聚，離聚所依無別實有聚體可得。如是言我，色等蘊外不應別求實有我體，蘊相續中假說我故。如世間聚我非實有，蘊若實有經顯何義？勿所化生知色等法三時品類無量差別各是蘊故，蘊則無邊便生怯退，謂我何能遍知永斷此無邊蘊。為策勵彼，蘊雖無邊而相同故總說為一。又諸愚夫於多蘊上生一合想現起我執，為令彼除一合想故，說一蘊中有眾多分，不為顯示色等五蘊多法合成是假非實。又一極微三世等攝，以慧分析略為一聚，蘊雖即聚而實義成，餘法亦然，故蘊非假。又於一一別起法中亦說蘊故，蘊定非假，如說俱生，受名受蘊，想名想蘊，餘說如經。於一切時和合生故，蘊雖各別而聚義成。何緣故知門義是處？由訓詞故。處謂生門，心心所法於中生長，故名為處。是能生長彼作用義。如契經說：梵志當知，以眼為門，唯為見色。此經唯證門義有六，然心心所有十二門，故契經說：眼及色為緣生於眼識，三和合觸俱起受想思，乃至廣說何緣故知族義是界？與世種族義相似故。如一山中有諸雄黃雌黃赤土安膳那等眾多種族，說名多界。如是一身或一相續有十八類，諸法種族名十八界。如雄黃等展轉相望體類不同，故名種族。如是眼等展轉相望體類不同，故名種族。由義相似得為同喻。若爾，意界望六識身無別體類，不應別立所依能依。體類別故，無斯過失。何故世尊說蘊處界三門差別？雖佛世尊意趣難解而審思忖。頌曰：

論曰：所化有情愚根等三，故佛隨宜為說蘊處界三。等言為明樂位過病等。三言為顯一一各有三。所化有情愚有三種，有愚心所總執為我、有唯愚色、有愚色心。根亦有三，謂利、中、鈍。樂謂勝解，此亦三種，謂樂、略、中。及廣文故，位謂弟子，已過作意、已熟習行、初修事業，三位別故。過謂有情懷我慢行、執我所隨、迷識依緣，三過別故。病謂所化恃命財族而生憍逸，三病異故。由此等緣如其次第，世尊為說蘊處界三。何故世尊諸心所內別立受想為二蘊耶？頌曰：

論曰：世間諍根略有二種，謂貪著欲及貪著見。初因受起，後由想生。味受力故貪著諸欲，倒想力故貪著諸見。又生死法以受及想為最勝因，耽樂受故、執倒想故。愛見行者生死輪迴，由此二因。及後當說次第因故，應知別立受想為蘊，其次第因次後當辯。及聲兼顯諸心所中唯此受想能為愛見，二雜染法生根本故。各別顯一，識住名故。依滅此二，立滅定故。諸如是等多品類因，何故說無為在處界非蘊？頌曰：

論曰：諸無為法若說為蘊，立在五中或為第六，皆不應理，義相違故。所以者何？彼且非色乃至非識，故非在五。聚義是蘊，非無為法如彼色等有過去等品類差別可略一聚名無為蘊，故非第六。又無為法與顛倒依及斷方便義相違故，說有漏蘊顯顛倒依，說無漏蘊顯斷方便。無為於此兩義都無，義不相應，故不立蘊。已辯諸蘊廢立因緣，當辯次第。頌曰：

論曰：五蘊隨麁、隨染器等及界別故，次第而立。隨麁立者，五中最麁，所謂色蘊有對礙故、五識依故、六識境故，五中初說。四中最麁，所謂受蘊，雖無形質而行相用易了知故，四中初說。三中最麁，所謂想蘊，取男女等行相作用易了知故，三中初說。二中麁者，所謂行蘊，貪等現起行相分明易了知故，二中初說。識蘊最細，故最後說。隨染立者，謂從無始生死已來，男女於身更相染愛由顯形等，故初說色。如是色愛由耽受味，故次說受。此耽受味由想顛倒，故次說想。此想顛倒由煩惱力，故次說行。此煩惱力依能引發後有識生，故後說識。隨器等者，謂色如器，受所依故。受類飲食，增益損減有情身故。想同助味，由取怨親中平等相助生受故。行似厨人，由思貪等業煩惱力，愛非愛等異熟生故。識喻食者，有情本中為主勝故。識為上首，受等生故。即由此理，於受想等隨福行中，但說識為隨福行者。又由此理說行緣識。由此復告阿難陀曰：識若無者，不入母胎。心雜染故有情雜染，心清淨故有情清淨。於受想等俱起法中，如是等經但標主識。隨界別者，謂欲界中色最為勝，諸根境色皆具有故。色界受勝，於生死中諸勝妙受具可得故。三無色中想最為勝，彼地取相最分明故。第一有中行最為勝，彼思能感最大果故。此即識住，識住其中。顯似世間田種次第，是故諸蘊次第如是。由此五蘊無增減過，即由如是諸次第因，於心所中別立受想，謂受與想於心所中相麁生染類食同助，二界中強，故別立蘊。已隨本頌，且就轉門說次第因四種如是，當就還門復說一種。謂入佛法有二要門：一不淨觀、二持息念。不淨觀門觀於造色，持息念門念於大種。要門所緣，故先說色。由此觀力分析色相，剎那極微展轉差別。如是觀時，身輕安故心便覺樂，故次說受。受與身合定為損益，損益於我理必不成，由斯觀解我想即滅、法想便生，故次說想。由此想故，達唯有法煩惱不行，故次說行。煩惱既息，心住調柔有所堪能，故次說識。已說順次，逆次應說。恐厭繁文，故應且止。

說一切有部顯宗論卷第二

3阿毘達磨藏顯宗論卷第三尊者眾賢造三藏法師玄奘奉　詔譯辯本事品第二之三

如是已說諸蘊次第。於界處中應先辯說六根次第，由斯境識次第可知。眼等何緣如是次第？頌曰：

論曰：於六根中，眼等前五唯取現境，是故先說。意境不定，三世無為，或唯取一，或二三四，是故後說。境決定者，用無雜亂其相分明，所以先說。境不定者，用有雜亂，相不分明，所以後說。所言四境唯所造者，前流至此，五中前四境唯所造，是故先說。身境不定，大種造色俱為境故，所以後說。或時身根唯取大種，或時身根唯取所造，或時身根俱取二種，是故身識，有說極多緣五觸起，謂四大種滑等隨一；有說極多緣十一起。餘謂前四。如其所應，用遠速明，是故先說。謂眼耳根取遠境故，在二先說。二中眼用遠故先說，如遠叢林風等所擊現觀搖動不聞聲故；又眼用速，先遠見人撞擊鍾鼓後聞聲故。鼻舌兩根用俱非遠，先說鼻者，由速明故，如對香美諸飲食時，鼻先嗅香舌後甞味。如是且約境定不定，用遠速明辯根次第。或於身中隨所依處安布上下，說根次第。傳說身中眼處最上，又顯在面，是故先說；耳鼻舌根依處漸下，身處多下；意無方處，有即依止五根生者，故最後說。豈不理實，鼻根極微住鼻頞中，非居眼下，如說三根橫作行列處無高下，如冠花鬘。理實應爾，然經主意，就根依處假說如此。經主或言，似通餘釋，故今於此別作頌文。

於六根中，眼等前五於色等境先起作用，意後方生，是故先說。如本論言：色等五境，五識先受，意識後知。為自識依及取自境，應知俱是眼等功用。於五根中初二用遠，境不合故，所以先說。二中眼用復遠於耳，引事如前，是故先說。鼻等三用初二分明，故鼻居先，舌次身後。如鼻於香能取微細，舌於甘苦則不如是。如舌於味能取微細，身於冷煖則不如是。隨處次第釋不異前。如是已說處界次第，即於此中應更思擇：何緣十處體皆是色，惟於一種立色處名？又十二處體皆是法，唯於一處立法處名？頌曰：

論曰：雖十二處十色皆法，而為差別一立總名。言差別者，謂各別處。若色法性等故名同，是則處名應二或一。諸弟子等，由此總名唯應總知，不了別相。為令了知境及有境種種差別，故立異名。由是如來於其聲等眼等色上立別義名，色處更無別義名故，總名即別。如能作因諸立別名，為顯別義。此顯別義，故即別名，法處亦爾。言最勝者，由二因緣，唯色處中色相最勝：一有見故，可示在此在彼差別；二有對故，手等觸時即便變壞。又多種故，三眼境故，世共於此立色名。故諸大論師，非於聲等立色名故，唯一名色；於法處中攝受想等眾多法故，應立通名。若離通名，云何能攝多別相法同為一處？又於此中攝多品類，法名諸法，故立法名。謂擇法、覺支法、智法、隨念法、證淨法、念住法、無礙解法、寶法，歸此等法名有無量種，一切攝在此法處中，故獨名法。又增上法，所謂涅槃，此中攝故獨名為法。諸契經中有餘種種蘊及處界，名想可得，皆在此攝，如應當知。且辯攝餘諸蘊名想。頌曰：

論曰：有說，佛教語為自體，彼說法蘊皆色蘊攝，語用音聲為自性故。有說，佛教名為自體，彼說法蘊皆行蘊攝，名不相應行為性故。語教異名，教容是語；名教別體，教何是名？彼作是釋：要由有名乃說為教，是故佛教體即是名。所以者何？詮義如實，故名佛教。名能詮義，故教是名。由是佛教定名為體，舉名為首以攝句文。齊何應知諸法蘊量？頌曰：

論曰：有諸師言，八萬法蘊一一量等，《法蘊足論》謂彼一一有六千頌。如對法中《法蘊足論》或說法蘊隨蘊等言，一一差別數有八萬。謂蘊處界、緣起、諦、食、靜慮、無量、無色、解脫、勝處、遍處、覺品、神通、無諍、願智、無礙解等，一一教門名一法蘊。如實說者，所化有情有貪瞋癡、我慢、身見及尋思等八萬行別，為對治彼八萬行故，世尊宣說八萬法蘊，謂說不淨、慈悲、緣起、無常想、空、持息念等諸對治門，此即順顯隨蘊等言。無蘊等言，不為對治有情病行唐捐而說。如彼所說八萬法蘊，皆此五中二蘊所攝，如是餘處諸蘊處界類亦應然。頌曰：

論曰：餘契經中諸蘊處界，隨應攝在前所說中。如此論中所說蘊等，應審觀彼一一自相。且諸經中說餘五蘊，謂戒、定、慧、解脫、解脫智見五蘊。彼中戒蘊此色蘊攝，是身語業，非意思故。彼餘四蘊此行蘊攝，是心所法，非受想故。又諸經說十遍處等，前八遍處及八勝處，無貪性故，此法處攝。若兼助伴，五蘊性故，即此意處法處所攝。後二遍處、空無邊等四無色處，四蘊性故，亦此意處法處所攝。五解脫處慧為性故，此法處攝。若兼助伴，即此聲意法處所攝。復有二處，謂無想有情天處及非想非非想處，初處即此十處所攝，無香味故；後處即此意法處攝，無色性故。又《多界經》說界差別有六十二，應隨其相，當知攝在十八界中。且彼經中所說六界，地水火風四界已辯，空識二界未辯其相。如是二界其相云何？頌曰：

論曰：內外竅隙名為空界。竅隙是何？即是光闇，謂窓指等光闇竅隙。顯色差別名為空界。應知此界體是實有，說內外故，如地界等。此離虛空其體別有，由契經故其理極成。如契經言：虛空無色無見無對，當何所依？然藉光明，虛空顯了。又說於色得離染時斷虛空界。故知別有。已說空界。諸有漏識名為識界。何故不說無漏識耶？彼與此義不相應故，由無漏法於有情生斷害壞等差別轉故，非生所依。如是六界於有情生生養長因差別轉故，是生所依。生因謂識界續生種故，養因謂大種生依止故，長因謂空界容受生故，持有情生故名為界。彼經六界，此九界攝，餘隨所應當觀攝義，故諸餘界十八界攝。如是已說餘蘊處界皆在此中，蘊處界攝今當顯示。蘊處界三，有見等門義類差別。界中具顯根境識故，諸門義類易可了知，故今且約十八界辯。由斯蘊處，義類已成。於前所說十八界中，幾有見幾無見、幾有對幾無對、幾善幾不善幾無記？頌曰：

論曰：十八界中一是有見，所謂色界。云何說此名有見耶？由二義故。一者此色定與見俱，故名有見，由色與眼俱時轉故，如有伴侶。二者此色可有示現，故名有見，可示在此在彼別故，如有所緣。有說，此色於鏡等中有像可現，故名有見可示，如彼此亦爾故。不可說聲有谷響等應成有見，不俱生故。由說此相，餘界無見，義准已成。如是已說有見無見。唯色蘊攝十界有對。對是礙義，此有彼礙，故名有對。此復三種，境界所緣障礙別故。境界有對，謂眼等根心及心所，諸有境法與色等境和會被礙，得有對名。所緣有對，謂心心所於自所緣和會被礙，得有對名。境界所緣復有何別？若於彼法此有功能，即說彼為此法境界。如人於彼有勝功能，便說彼為我之境界。心心所法執彼而起，彼於心等名為所緣。若法所緣有對，定是境界有對心心所法境界，若無取境功能定不轉故。有雖境界有對而非所緣有對，謂五色根非相應法，無所緣故。云何眼等於自境界所緣轉時說名有礙？越彼於餘此不轉故。或復礙者是和會義，謂眼等法於自境界及自所緣和會轉故。有說，若法唯於彼轉，不能越彼，故名有礙。障礙有對，謂可集色自於他處被障不生，如手石等更相障礙。或於自處障礙他生。唯極微色更相障故，可說名為障礙有對。此中唯辯障礙有對，故但言十，礙義勝故。何等為十？謂極微成十有色界，唯有色故。法界貫通有色無色，彼色一向非極微成。除此所餘十名有色，色蘊攝故。說十有色名為有對，義准說餘名為無對。言有色者，謂除無表，餘色蘊攝，變礙名色，有變礙義，故名有色。有說，色者謂能示現在此彼言，此有彼言，故名有色。有說，諸色有自體，故名為有色，稱說易故，唯於色體說有色言。如是已說有對無對。於此所說十有對中，除色及聲，餘八無記。言無記者，不可記為善不善故。應讚毀法，可記說在黑白品中，名為有記。若於二品皆所不容，體不分明，名無記法。其餘十界，通善等三，即是七心色聲法界。善謂捨惡，是違惡義。或復善者名慧攝受，謂若諸法慧所攝受或攝受慧，皆名為善。或復善者是吉祥義，能招嘉瑞，如吉祥草。翻此即釋不善名義。色聲二界，善心等起即名為善，惡心等起名為不善，餘是無記。其七心界，若無貪等相應名善，貪等相應名為不善，餘名無記。法界所攝品類眾多，無貪等性相應等起擇滅名善，若貪等性相應等起名為不善，餘名無記。已說善等。十八界中幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫？頌曰：

論曰：繫謂繫屬，即被縛義。欲界所繫具足十八。色界所繫唯十四種，除香味境及鼻舌識。除香味者，段食性故，離段食欲方得生彼。除鼻舌識，無境界故。非無境界少有識生。若爾，於彼亦應無觸，非食性觸於彼得有；觸界於彼無成食用，有成餘用，所謂成身。若不爾者，大種應無，則諸所造亦應非有，便同無色，何名色界？又於彼觸有成外用，謂成宮殿及衣服等。雖離食欲觸有別用，香味不然，故彼非有。無色界繫唯有後三，所謂意、法及意識界。要離色染於彼得生，故無色中無十色界，依緣無故五識亦無，故唯後三無色界繫。已說界繫。十八界中，幾有漏、幾無漏？頌曰：

論曰：次前意、法及意識三，一切皆通有漏無漏。謂除道諦及三無為，餘意等三皆是有漏。道諦所攝及三無為，如其所應三皆無漏。唯通有漏謂餘十五，道諦無為所不攝故。如是已說有漏無漏。十八界中幾有尋有伺、幾無尋唯伺、幾無尋無伺？頌曰：

論曰：眼等五識有尋有伺，由與尋伺恒共相應。此五識身恒與尋伺共相應者，五識唯在尋伺所隨地中有故，非於欲界初靜慮中心心所法。除尋與伺，有一不與尋伺俱故。意、法、意識名為後三，根境識中各居後故。此後三界皆通三品，意界、意識界及相應法界，除尋與伺。若在欲界初靜慮中有尋有伺，靜慮中間無尋唯伺，從此已上無尋無伺。法界一切非相應法，靜慮中間伺亦如是，於彼上地無尋伺故、非相應故、彼無尋故、自體自體不相應故。尋一切時無尋唯伺，自體自體不相應故、此常與伺共相應故。伺在欲界初靜慮中，三品不收應為第四，然法少故頌中不說。餘十色界尋伺俱無，常與尋伺不相應故。此中乘便應更思量：若五識身有尋有伺，尋即分別，如何許彼無分別耶？頌曰：

論曰：分別有三，一自性分別、二計度分別、三隨念分別。由五識身雖有自性而無餘二，說無分別，如一足馬名為無足，故雖有一而得名無。豈不意識有唯一種！分別相應由依意識，總類具三說有分別。自性分別體唯是尋，後心所中自當辯釋。餘二分別如其次第，意地散慧諸念為體。散言簡定意識相應，散慧名為計度分別，定中不能計度境故。非定中慧能於所緣如此如是計度而轉，故於此中簡定取散。若定若散意識相應諸念，名為隨念分別，明記所緣用均等故。五識雖與念慧相應，擇記用微故唯取意。夫分別者，推求行相，故說尋為自性分別。簡擇明記片似順尋，故分別名亦通慧念。由此三行差別攝持，皆令於境明了轉異，於已了境遮簡行生，故分別名，不通於想。於未了境不能印持，故分別名，不通勝解。若在欲界及初靜慮，不定意識具三分別。若初靜慮在定意識及上散心，各二分別。上地意識若在定中及五識身，各一分別。如是已說有尋伺等。十八界中幾有所緣、幾無所緣？幾有執受、幾無執受？頌曰：

論曰：六識意界及法界攝諸心所法，名有所緣，有所緣故，如人有子。所緣所行及與境界，名義差別。餘十色界及法界攝不相應法，名無所緣，義准成故。應知五識無分別故，緣實極微和集為境，不緣和合。非和合名別目少法，可為無分別識所取境成，於多法中起一增語，言說轉故名為和合。五識不緣增語為境，是故和合非五所緣。如是已說有所緣等。十八界中九無執受。何等為九？謂前所說七有所緣并全法界，此八及聲皆無執受。頌中及言具含二義：一顯總集，謂八及聲總無執受。二顯異門，謂餘師說，不離根聲亦有執受。餘九通二，謂五色根、色香味觸。云何通二？眼等五根住現在世名有執受，過去未來名無執受。色香味觸住現在世不離五根名有執受，過去未來及住現在非不離根名無執受，是故九界各通二門。何等名為有執受相？本論中說，己身所攝名有執受。此復云何？謂心心所執為己有。即心心所共所執持，攝為依處名有執受，損益展轉更相隨故。若爾，色等即應一向名無執受，心心所法不依彼故、非根性故。不爾，色等若不離根，雖非所依，而是心等之所親輔，故無此失。如是已說有執受等。十八界中幾大種性、幾所造性？幾可積集、幾非積集？頌曰：

論曰：觸界通二，一者大種、二者所造，此二如前十一觸釋。非唯大種總攝觸界，各別處經說觸處中攝造色故。餘九色界唯是所造，謂五色根、色聲香味。法界一分亦唯所造。此復云何？謂無表色，依大種生故名所造。然聲為顯定無一界，唯大種性。餘七心界法界一分，除無表色，俱非二種。義准已成，離大種外別有所造，各別處經即為誠證。如是已說大種所造。十八界中五根五境十有色界，是可積集，以是極微體可聚故，名可積集。義准餘八非可積集，體非極微不可聚故。如是已說可積集等。十八界中幾能斫幾所斫、幾能燒幾所燒、幾能稱幾所稱？如是六問，今應總答。頌曰：

論曰：色香味觸成斧薪等，此即名為能斫所斫。唯者定義，意顯斫等決定是外四界非餘。及言為顯能斫所斫俱通四界，即諸色聚相逼續生，異緣分隔令各續起，名能所斫，剎那性故。理實都無能斫所斫。此所斫義，身根等無非諸色根異緣分隔可令成二，各相續起，支分離身則無根故。又身根等亦非能斫，淨妙相故，如珠寶光。此等義言，唯言所顯。如能斫所斫體唯外四界，所燒能稱其體亦爾，謂唯外四界名所燒能稱，身等色根淨妙相故亦非二事，如珠寶光。聲非色等相續俱轉，有間斷故。六義皆無能燒所稱。有異諍論，謂或有說，能燒所稱體亦如前，唯外四界。或復有說，唯有火界可名能燒所稱，唯重。如是已說能所斫等。十八界中幾異熟生、幾所長養、幾是等流、幾有實事、幾一剎那？如是五問，今應總答。頌曰：

論曰：內五謂眼耳鼻舌身，有異熟生及所長養遮等流性，是故不說。雖眼等根亦等流性，以有同類因則是等流果。由離異熟所長養外無等流性，是故應遮。如離長養有異熟生、離異熟生有所長養，非離此二有別等流。為辯異門廢總論別。熟謂成熟，離因而熟，故名異熟。異熟體生，名異熟生。或是異熟因所生故，名異熟生。略去中言，故作是說，譬如牛車。或所造業至得果時變而能熟，故名異熟。果從彼生，名異熟生。或於因上假立果名，如於果上假立因名，如說六觸處即是所造業。飲食資助眠睡等持勝緣所益，名所長養。飲食等緣於異熟體唯能攝護不能增益。別有增益，名所長養。應知此中長養相續，常能護持異熟相續，猶如外廓防援內城。既說聲界無異熟生，義准非無等流長養。何緣聲界非異熟生？數數間斷復還生故。異熟生色無如是事，非隨欲樂異熟果生。聲隨欲生，故非異熟。八無礙者，七心法界，此有等流異熟生性。若非異熟同類遍行因所生者，名等流性。若異熟因所生起者，名異熟生。餘謂餘四色香味觸，皆通三種，謂異熟生、等流、長養。實唯法者，實謂無為，以堅實故。此法界攝，故唯法界獨名有實。意、法、意識名為後三，於六三中最後說故。唯此三界有一剎那，謂初無漏苦法忍品，非等流故名一剎那，此說正現行。亦非等流者，餘有為法無非等流，唯初無漏五蘊剎那無同類因而得生起，餘有為法無如是事，等無間緣勢力強故，前因雖闕而此得生。等無間緣勢力強者，與初聖道品類同故、無量善法所長養故、與初聖道性相等故、為此廣修諸加行故。苦法忍相應心名意界意識界，餘俱起法名為法界。如是已說異熟生等。今應思擇：若有眼界先不成就今得成就，亦眼識耶？若眼識界先不成就今得成就，亦眼界耶？如是等問，今應略答。頌曰：

論曰：獨得者，謂或有眼界先不成就今得成就非眼識，謂生欲界漸得眼根，及無色歿生二三四靜慮地時。或有眼識先不成就今得成就非眼界，謂生二三四靜慮地眼識現起，及從彼歿生下地時。俱得者，謂或有二界先不成就今得成就，謂無色歿生於欲界及梵世時。非者俱非，謂除前相。等者，攝餘所未說義。此復云何？謂若成就眼界，亦眼識界耶？應作四句。第一句者，謂生二三四靜慮地眼識不起。第二句者，謂生欲界未得眼根，或得已失。第三句者，謂生欲界得眼不失，及生梵世，若生二三四靜慮地眼識現前。第四句者，謂除前相。如是眼界與色界、眼識與色界、得及成就，如理應思。由斯理路例應思擇，後五種三得與成就并互相望及捨不成，如毘婆沙廣文示現，恐詞繁雜故今不述。如是已說得成就等。十八界中幾內幾外？頌曰：

論曰：六根六識，十二名內。外謂所餘色等六境，雖無實我而內義成。已說內外。十八界中幾同分、幾彼同分？頌曰：

論曰：法同分者，謂一法界唯是同分。今應先辯境同分相。若境與識定為所緣，且如法界與彼意識定為所緣，是不共故，識於其中已生生法，此所緣境說名同分，意能遍緣一切境故。於三世境及非世中，無一法界不於其中已正當生，無邊意識二念意識即能普緣一切法故，由是法界恒名同分。餘二者謂餘十七界，皆有同分及彼同分。何名同分、彼同分耶？謂作自業、不作自業，若作自業名為同分，不作自業名彼同分。如何眼等說為同分彼同分耶？且同分眼說有三種，謂於色界已、正、當見。彼同分眼說有四種，謂此相違及不生法。如眼，耳鼻舌身亦然，各於自境應說自用。意界同分說有三種，謂於所緣已正當了。彼同分意唯有一種，謂不生法。色界同分說有三種，謂眼所見已正當滅。彼同分色說有四種，謂此相違及不生法。廣說乃至觸界亦爾，各對自根應說自用。眼等六識依生不生，立二分故，如意界說。眼若於一是同分，於餘一切亦同分。此若於一是彼同分，於餘一切亦彼同分，廣說乃至意界亦爾。色即不然，於見者是同分，於不見者是彼同分。復有何緣說眼同分及彼同分異於色耶？容多有情同見一色，無用一眼二有情觀。聲如色說，是共境故。香味觸三如內界說，非共境故。然諸世間依假名想，有言：我等同嗅此香、同甞此味、同覺此觸。云何同分彼同分義？分謂交涉，同有此分，故名同分。云何交涉？謂根境識更相交涉，即是展轉相隨順義。或復分者是已作用更相交涉，故先說言。若作自業名為同分。或復分者是所生觸，依根境識交涉生故，同有此分，故名同分，即同有用同有觸義。與此相違名彼同分。由非同分與彼同分種類分同，名彼同分。云何與彼種類分同？謂此與彼同見等相、同處同界，互為因故、互相屬故、互相引故，種類分同。

說一切有部顯宗論卷第三

4阿毘達磨藏顯宗論卷第四尊者眾賢造三藏法師玄奘奉　詔譯辯本事品第二之四

已說同分及彼同分。十八界中幾見所斷、幾修所斷、幾非所斷？頌曰：

論曰：言十五者，謂十色界及五識界。唯修斷者，此十五界唯修所斷。後三界者，意界、法界及意識界，於六三中最後說故。通三者，各通三，八十八隨眠及彼相應法并彼諸得，若彼生等諸俱有法皆見所斷，所餘有漏皆修所斷，一切無漏皆非所斷。為定斯義，復言不染。非六生色，定非見斷。言不染者，謂有漏善無覆無記。非六生者，六謂第六，即是意處；異此而生名非六生。是從眼等五根生義，即五識等。色謂有漏染不染色。如是三類定非見斷。且不染法及諸色法非見斷者，緣彼煩惱究竟斷時方名斷故。斷義云何？略有二種：一離縛斷、二離境斷。離縛斷者，如契經言：於無內眼結，如實了知我無內眼結。離境斷者，如契經說：汝等苾芻若能於眼斷貪欲者，是則名為眼得永斷。阿毘達磨諸大論師，依彼次第立二種斷：一自性斷、二所緣斷。若法是結及一果等對治生時，於彼得斷，名自性斷。由彼斷故，於所緣事便得離繫，不必於中得不成就，名所緣斷。此中一切若不染污有漏無色，若有漏色及彼諸得生等法，上有見所斷及修所斷諸結所繫，如是諸結漸次斷時，於一一品各別體上起離繫得時，彼諸結及一果等皆名已斷。彼不染污有漏無色及有漏色并彼諸得生等法上，諸離繫得爾時未起，未名為斷，由彼諸法唯隨彼地最後無間道所斷故，非諸見道能隨地別漸次離欲。云何能斷不染等法非六生法非見斷者？緣色等境外門轉故。如是已說見所斷等。十八界中幾是見、幾非見？頌曰：

論曰：眼全是見法界一分，八種是見，餘皆非見。何等為八？謂身見等五染污見、世間正見、有學正見、無學正見。於法界中此八是見；所餘法界及餘十六，一切非見。一切法中唯有二法是見自體，有色法中唯眼是見，無色法中行相明利。推度境界內門轉慧是見非餘。此中眼根如前已說，世共了故、觀照性故、闇相違故、用明利故，說眼名見。五染污見，隨眠品中當辯其相。世間正見，謂意識相應善有漏勝慧。有學正見，謂有學身中一切無漏慧。無學正見，謂無學身中決度無漏慧。一正見言具攝三種。別開三者，為顯異生、學、無學地三見別故，又顯漸次修習生故。如是諸見總類有五：一無記類、二染污類、三善有漏類、四有學類、五無學類。無記類中眼根是見，耳等諸根一切無覆無記慧等悉皆非見。染污類中五見是見，餘染污慧悉皆非見，謂貪、瞋、慢、不共無明、疑俱生慧，餘染污法亦皆非見。有學類中無慧非見，但餘非見。無學類中盡無生智及餘非見，餘無學慧一切是見。善有漏類中，唯意識相應善慧是見，餘皆非見。有餘師說，意識相應善有漏慧亦有非見，謂五識身所引發慧、發有表慧、命終時慧。又於此善有漏類中，五識俱生慧亦非見。何緣如是所遮諸慧皆非見耶？不決度故。唯有如前所說慧相是見自體，謂無色中行相明利推度境界內門轉慧是見非餘，唯此相慧有決度能，於所緣境審慮轉故。非所遮慧能於所緣審慮決度，是故非見。言決度者，謂於境界審慮為先決擇究竟。非五識身相應諸慧於已了境能審了知。以能推尋應非應理差別而轉，故名決度。意識中慧，能於境界審慮為先決擇究竟，可名為見。其五識身無分別故，彼相應慧無此功能，故不名見。若爾，眼根既無此相，應不名見。豈不先說，世共了故、觀照性故、闇相違故、用明利故，眼亦名見。契經亦言：眼見諸色，故說眼根能見諸色。若眼見者，何不同時得一切境？無斯過失，許少分眼能見色故。少分者何？謂同分眼、同分眼根。如前已說，識所住持乃成同分。非一切根同時自識各所住持，故無斯咎。若爾，即應彼能依識是見非眼，要眼識生方能見故。不爾，眼識力所住持，勝用生故。如依薪力勝用火生。若見色用是識生法，此見色用離眼應生，由識長益俱生大種，令起勝根能見眾色，故不應說能依識見。誰有智者當作是言？諸有因緣能生了別，如是了別即彼因緣。識是見因，故非見體。又眼識體與耳等識無差別故，定非見體，眼識與彼耳等諸識有何差別而獨名見，故執識見定為非理。復有餘師以別道理成立眼識定非是見，謂不能觀，被障色故。現見壁等所障諸色則不能觀，若識見者，識無對故，壁等不礙應見障色，是故眼等取境義成，謂能見聞嗅甞覺了。如是見用總相已成，今更應思見用別相。於所見色，為一眼見、為二眼見？非二眼中隨閉一眼或一眼壞，即令餘眼無見功能，故知一眼亦能見色。若彼二眼不壞俱開，則二眼根同時見色。一眼見色義顯易成，俱見難成，故應辯釋。頌曰：

論曰：或時二眼俱能見色，何緣定知？見分明故。以閉一眼，於色根續見不分明，開二眼時即於此色見分明故。若二眼根前後見者，雖開二眼而但一見。如一眼閉見色不明，開二眼時亦應如是。如開二眼見色分明，一眼閉時亦應如是。既不如是，定知有時二眼俱見，依性一故。眼設百千尚生一識，況唯有二。如是所說眼等諸根正取境時，為至不至？何緣於此而復生疑？現見經中有二說故。如世尊說：有情眼根愛非愛色之所拘礙。非不相至，拘礙義成。又世尊說：彼以天眼觀諸有情，廣說乃至或遠或近。非於至境可立遠近。由此二說故復生疑。根境相至其義不定，若就功能到境名至，則一切根唯取至境。若就體相，無間名至。頌曰：

論曰：眼耳意根取非至境，眼於遠近俱時取故。又不能取隣逼境故，又亦能取頗胝迦等所障色故，又於所見有猶豫故。又眼無容至遠境故，取非至境。耳根亦唯取非至境，方維遠近聲可了故。又取遠近聲有了不了故，又取遠近聲猶豫決定故。意根亦唯取非至境，不取俱有相應法故，又無色故非能有至。是故意根取非至境。餘三鼻等與上相違，謂鼻舌身唯取至境。豈不極微非互相觸？若諸極微遍體相觸，即有實物體相雜過，若觸一分成有分失。如何鼻等取至境耶？今觀至義，謂境與根隣近而生方能取故。由此道理，說鼻舌身唯取至境。如言眼瞼籌等至色眼不能見，非眼瞼等要觸眼根方得名至，但眼瞼等隣近根生，即名為至。由不能見如是至色，故說眼根取非至境。如眼等根取非至境，然不能取極遠境界，鼻等亦然，雖取至境而不能取極近境界，但由香等隣近根生。故說三根取至無過，非鼻香等根境極微展轉相觸非所觸故。又是障礙有對性故，觸即有失。為顯此義復應研究。設有難言：若諸極微互不相觸，如何撫擊得發音聲？今此豈同鵂鶹子等，要由合德方乃生聲，而為此難。然物合時理不成故，不應許有合德生聲。若爾，云何得有聲發？於此真實聖教理中，離合繫名唯依大種，謂有殊勝二四大種離合生時，得彼名故。此位大種是聲生因，唯此俱生聲是耳境。此有何失？彼不忍受，我不忍受。亦有因緣，謂諸極微既不相觸，彼此大種合義豈成？隣近生時即名為合，豈待相觸方得合名？又汝不應躊躇此義，此彼大種定不相觸。所以者何？是所觸故，非能觸故。諸色蘊中，唯有觸界名為所觸，唯有身根名為能觸，此外觸義更不應思。若謂所觸亦能觸者，應許身根亦是所觸，則境有境便應雜亂。若謂此二無雜亂失，身識所緣所依別故。豈不由此轉成雜亂？謂若身根亦所觸者，何緣不作身識所緣？若許觸界亦能觸者，何緣不作身識所依？是故所言此彼大種定不相觸，其理極成。若爾，身根及與觸界，如何能觸所觸得成？根境極微隣近生故。豈不一切鼻舌身根皆取至境無差別故，則應能觸通鼻舌根，所觸亦應兼於香味？此難非理，隣近雖同，而於其中有品別故。又滑澁等世間共起所觸想名，對彼身根說名能觸，故無有過。餘廣決擇，如《順正理》。今應觀察眼等諸根，為於自境唯取等量速疾轉故，如旋火輪見大山等？為於自境通取等量不等量耶？頌曰：

論曰：前說至境，鼻等三根應知唯能取等量境。如鼻舌身根極微量，香味觸境極微亦然，相稱合生鼻等識故。豈不鼻等三根極微，有時不能遍取香等，何故乃說唯取等量？以非鼻等三根極微於香等微能取過量，故說唯能取等量境。非無少分三根極微亦能取於少分三境，隨境微量至根少多，爾所根微能起作用。眼耳不定，謂眼於色有時取小如見毛端，有時取大如暫開目見大山等，有時取等如見蒲桃野棗果等。耳根亦取蚊雷琴聲小大等量。意無質礙，不可辯其形量差別。頌中應知言，兼勸知此義，今乘義便復應觀察。云何眼等諸根極微？安布差別不可見故，雖難建立，而有對故、住方處故、和集生故，定應說其安布差別。眼根極微居眼星上，對向自境傍布而住，如香荾華清澈膜覆令無分散。有說，重累如丸而住，體清澈故，如秋泉池不相障礙。耳根極微居耳穴內旋環而住，如卷樺皮。鼻根極微居鼻頞內背上面下，如雙爪甲。此初三根橫作行度無有高下，如冠華鬘。舌根極微布在舌上，形如半月當舌形中，如毛端量，非為舌根極微所遍。身根極微遍住身分，如身形量。女根極微形如鼓𡕏，男根極微形如指𩎽。眼根極微有時一切皆是同分，有時一切皆彼同分，有時一分是彼同分、餘是同分，乃至舌根極微亦爾。身根極微定無一切皆是同分，乃至極熱㮏落迦中猛焰纏身，猶有無量身根極微是彼同分。故如是說，設遍發識，身應散壞，以無根境各一極微為所依緣，能發身識。五識決定積集多微方成所依，所緣性故。云何建立六識所依？為如五識唯緣現在意識通緣三世非世，如是諸識依亦爾耶？不爾。云何？頌曰：

論曰：由六識身無間滅已皆名為意，此與意識作所依根，是故意識唯依過去眼等。五識所依或俱，或言表此亦依過去，謂眼等五是俱所依，過去所依即是意界。如是五識所依各二，第六意識所依唯一。為顯頌中依義差別，故復應問：若是眼識所依性者，即是眼識等無間緣耶？設是眼識等無間緣者，復是眼識所依性耶？應作四句。第一句，謂俱生眼根。第二句，謂無間滅心所法界。第三句，謂過去意根。第四句，謂除前所說。乃至身識亦爾。各各應說自根意識，應作順前句答。謂是意識所依性者，定是意識等無間緣。有是意識等無間緣，非與意識為所依性，謂無間滅心所法界。又五識界，如所依根定有過現，彼所緣境，為亦如是、為有別耶？定有差別。已滅未生，非五識境。所以者何？由與所依一境轉故，於非現境依不轉故。契經既說：眼色為緣生於眼識，乃至廣說。何因識起俱託二緣得所依名？在根非境。頌曰：

論曰：眼等即是眼等六界，由眼等根有轉變故。諸識轉異隨根增損，有明昧故。非色等變令識有異，以識隨根不隨境故。依名唯在眼等非餘。若爾，意識亦隨身轉，謂風病等損惱身時，意識則亂，身安靜位，意識明了。何緣彼意識，不以身為依？隨自所依，故無此失。謂風病等損惱身時，發生苦受相應身識，如是身識名亂意界。此與苦受俱謝滅時，能為意根生亂意識。與此相違意識明了，是故意識隨自所依。隨自依言，顯隨增損明昧差別，非顯有記無記等類。何緣所識是境非根而立識名？隨根非境。頌曰：

論曰：彼謂前說眼等名依，故立識名。隨根非境，依是勝故。及不共者，謂眼唯自眼識所依。色亦通為他身眼識，及通自他意識所取，乃至身觸應知亦然。豈不意識境不共故，應名法識？此難非理，通別法名共非遍故，境不具前二種因故。謂通名法非唯不共，別名法界非遍攝識。又別法界雖不共餘，而非意識所依根性。是故若法是識所依及不共者，隨彼說識。色等不然，故不隨彼說色等識，如名鼓聲及麥芽等。又此頌文復有餘義，彼謂眼等識所隨故。及不共者，及由眼等是不共故。謂有一生色發四生眼識，無一生眼根發二生眼識，況有能發四生識者。如是界趣族類身眼各別發識，故名不共，廣說乃至身亦如是。豈不餘生意根亦發？餘生意識非全不發，但不俱時。無一生意一時並發二生意識可如色等，故作是言，無二況四。如是眼等識所隨故，生界趣等，別生識故。由此二因隨根非境。隨身所住眼見色時，身眼色識地為同不？應言此四或異或同。所言同者，謂生欲界，以自地眼見自地色，四皆同地。生初靜慮，以自地眼見自地色，亦皆同地，非生餘地有四事同。所言異者，謂生欲界，若以初靜慮眼見欲界色，身色欲界，眼識初定，見初定色，身屬欲界，三屬初定。若以二靜慮眼見欲界色，身色欲界，眼屬二定，識屬初定，見初定色，身屬欲界，眼屬二定。色識初定見二定色，身屬欲界，眼色二定，識屬初定。如是若以三四靜慮地眼，見下地色或自地色，如理應知。如是若生四靜慮地，四事有異，如理應思。餘界亦應如是分別。今當略辯此決定相。頌曰：

論曰：身眼色三皆通五地，謂在欲界、四靜慮中。眼識唯在欲界初定。此中眼根望身生地，或等或上，終不居下。色識望眼，等下非上。下地眼根串見麁色，於上細色無見功能。又下眼根無有勝用。上地自有殊勝眼根，於下地中自有眼識，故下地眼非上識依。色望於識，通等上下。色識於身如色於識，謂通自地或上或下。識望於身通自地者，唯生欲界初靜慮中，或上地者唯生欲界，或下地者唯生二三四靜慮地。色望於身，自下地者自上眼見，若上地者唯上眼見。又以自地眼，唯見自下色。若以上地眼，見自上下色。廣說耳界應知如眼，謂耳不下於身聲識，非上耳聲於識一切二。於身亦然，隨其所應廣如眼釋。鼻舌身三總皆自地，多分同故。香味二識唯欲界故，鼻舌唯取至境界故。於中別者，謂身與觸其地必同，取至境故。識望觸身或自或下。自謂若生欲界初定，生上三定，謂之為下。應知意界四事不定，謂意界有時與身識法同在一地，有時上下。身唯五地，三通一切，唯生五地。自意自識緣自地法，名意與三同在一地。意界有時在上地者，謂遊定時若生欲界，即此從初靜慮無間起欲界識了欲界法，意屬上地、三屬下地。或二三四靜慮等無間起初二三靜慮等地識，了初二三靜慮等地法，意屬上地、三屬下地。如是若生初靜慮等，從上起下，如理應知。於受生時無上地意，依下地身必無下地，身根不滅，受上生故。又定無有住異地心而命終故。如是應知，無下地意依上地身。依上地意受下地身則不違理，謂從上地意界無間於欲色界初結生時，意屬上地、身識下地。彼所了法，或自地或上地或不繫。如是應知，依下地意受上地身亦不違理。於遊定時，有下地意依上地身亦不違理，謂生上地，先起下地識身化心。如是識法，亦應廣說。復應思擇，若欲界眼見欲界色，或色界眼見二界色，爾時彼色可為幾種眼識所識？於此復起幾種分別？為令於宗不迷亂故，先總料簡，後當別釋。應知此中且辯計度及與不定，隨念分別遍諸地故。約此二種，一切眼識皆無分別。又善分別能緣一切自上下地，染污分別緣自上地，無記分別緣自下地。隨所生地未離彼貪，具有此地三種分別。若離彼貪，唯有此地二種分別，謂除染污非生餘地。有初靜慮善眼識現在前，由此必定繫屬生故。生初靜慮亦不得依餘地眼根起善眼識，非生餘地能起餘地無覆無記分別現前，此亦必定繫屬生故。非此中意唯說一生所起分別，若說一生則生上地，應定無有下地分別。即此生中彼三分別，無容得有現在前故。又上地分別應唯善非無記，前已說因故。通說餘生皆得具有。已總料簡，次當別釋。斷善根者，眼見色時，此色染污無覆無記眼識所識，於此復起三種分別，謂善、染污、無覆無記。不斷善根未離貪者，眼見色時，此色三種眼識所識，於此復起三種分別。若諸異生生在欲界，已離欲界貪、未離初定貪，以欲界眼見諸色時，此色是善無覆無記眼識所識，於此復起欲界分別。若退法者具有三種，不退法者唯有二種，謂除染污。以初靜慮眼見欲界色時，此色唯是無覆無記眼識所識，於此復起欲界分別，如前應知。於此復起初靜慮地二種分別，謂除染污。以初靜慮眼見彼地色時，此色唯是無覆無記眼識所識，於此復起欲界分別，若退法者則有二種，謂除無覆。不退法者則唯有善。於此復起初靜慮地三種分別，已離初定貪、未離二定貪，以二靜慮眼見欲界色時，此色唯是無覆無記眼識所識，於此復起欲界分別，若退法者具有三種，不退法者唯有二種，謂除染污。於此復起初定分別，若退法者則有二種，謂除染污，不退法者則唯有善。於此復起二靜慮地二種分別，謂除染污。以二靜慮眼見初定色時，此色唯是無覆無記眼識所識，於此復起欲界分別，若退法者則有二種，謂除無覆，不退法者則唯是善。於此復起初定分別，若退法者具有三種，不退法者則唯是善。於此復起三靜慮地二種分別，謂除染污。以二靜慮眼見二定色時，此色唯是無覆無記眼識所識，於此復起欲界分別，若退法者則有二種，謂除無覆，不退法者則唯有善。初靜慮地所起分別，應知亦爾。於此復起二靜慮地三種分別，隨此所說別釋理趣，已離二定貪、未離三定貪，已離三定貪、未離四定貪，已離四定貪、皆應如理一一思擇。如說異生生在欲界、如是生在四靜慮中、及諸聖者生在五地、隨其所應亦當廣說。然有差別、謂諸聖者若退不退、皆無緣上染污分別、異地遍行皆已斷故、見道功德必無退故。由此方隅例應推究。耳聞聲等識及分別傍論已周、應辯正論。今當思擇，十八界中誰六識內、幾識所識、幾常幾無常、幾根幾非根？頌曰。

論曰：十八界中色等五界，如其次第眼等五識各一所識，又總皆是意識所識。如是五界，各六識中二識所識。由此准知餘十三界，一切唯是意識所識，非五識身所緣境故。十八界中無有一界全是常者，唯法一分無為是常，義准無常法餘餘界。十八界中法界一分并內十二，是根非餘，謂五受根。信等五根及命根全、三無漏根，各一分是法界所攝。眼等五根如自名攝，女根男根即是身界一分所攝，如後當辯。意根通是七心界攝，後三一分意意識攝。義准所餘色等五界法界一分，皆體非根。二十二根如契經說，所謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、勤根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根。契經建立六處次第，故身根後即說意根。對法諸師依義次第，於命根後方說意根，無緣有緣次第說故、諸門分別易顯了故。

說一切有部顯宗論卷第四

阿毘達磨藏顯宗論卷第五

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯差別品第三之一

如是因界已列諸根，今於此中應更思擇，世尊何故別說根名？在內界全及法一分，以增上義別說為根，彼彼事中得增上故。雖增上義諸法皆有，而極增上方立根名。誰望於誰為極增上？頌曰：

論曰：非一切根總於一事為極增上。眼等五根各於四事有增上用，一莊嚴身、二導養身、三生識等、四不共事。莊嚴身者，謂五根中隨闕一根身醜陋故。導養身者，謂因見聞避險難故，及於段食能受用故。香味觸三皆成段食，如有頌曰：

生識等者，謂發五識及相應法，隨所依根有明昧故。不共事者，謂取自境見聞嗅嘗，覺別境故。有說，眼耳於能守護生身法身，如其次第有增上用，前二伽他即為此證。有說，眼耳俱能守護生法二身，親近善士聽聞正法，眼耳各為一增上故。女、男、命、意各於二事有增上用。且女男根二增上者，一有情異、二分別異。有情異者，劫初有情形類皆等，二根生已便有女男形類差別。分別異者，進止言音乳房髻等安布差別。有說，勇怯有差別故，名有情異；衣服莊嚴有差別故，名分別異。有說，此於染淨二品有增上力，故言於二受不律儀，起無間業斷善根故，名於染品有增上力。能受律儀入道得果及離欲故，名於淨品有增上力，半擇迦等無如是事。命根於二有增上者，謂由命故施設諸根及根差別，由此有彼有、此無彼無故。或於眾同分能續及能持，於無色界要有命根，方有所生處決定故。彼起自地善染污心或起餘心，非命終故。意根於二有增上者，謂能續後有及自在隨行。能續後有者，如世尊告阿難陀言：識若不入母胎中者，精血得成羯羅藍不？不也。世尊！乃至廣說。自在隨行者，如契經言：

有說，意根於染淨品有增上力，故言於二，如契經言：心雜染故有情雜染，心清淨故有情清淨。樂等五受、信等八根於染淨中有增上力，謂樂等五於染增上貪等隨眠所依事故。有說，此於染淨二品俱有增上，說為耽嗜、出離依故。樂故心定，苦為信依，六依出離喜及憂捨。契經說故，信等八根於淨增上，如契經說：我聖弟子，具信牆塹、具勤勢力，具念防衛，心定解脫，慧為刀劍，乃至廣說。此中即攝後三根故，彼於淨品定有增上。若增上故立為根者，於愛見品諸煩惱中，受想二法有增上用，想應如受亦立為根。又諸煩惱於能損壞善品等中有增上用，應成根體。又最勝故建立諸根，一切法中涅槃最勝，何緣不立涅槃為根？又迦比羅語具手足及大便處亦立為根，於語執行及能棄捨有增上故。如是等事不應立根，由所許根有如是相。頌曰：

論曰：心所依者，眼等六根，此內六處是有情本。此相差別由男女根。復由命根，此一期住，此成雜染。由五受根，此淨資糧由信等五，此成清淨，由後三根，由此立根事皆究竟，不應更立想等為根。諸煩惱中愛過最重，故唯立受與彼為根。愛過重者，以契經說：愛與六處為生因故。又想非見煩惱生因，餘因發生顛倒見已，妄分別想持令相續，離正對治不可斷壞，故說此想與彼為因。受為愛因，俱通二種。受為過重，煩惱因故、通二因故，獨立為根。有餘師言：想為餘法所映奪故不立為根，謂諸善想正慧映奪，諸染污想顛倒映奪，非增上故不立為根。又諸煩惱亦非增上，受於其中成增上故，唯受於彼可立為根。或損善品壞樂果事，下劣鄙穢如何立根？根是世間增上法故。又於諸法涅槃雖勝，滅諸根故不立為根。如破諸瓶，破非瓶體。又語具等亦不名根，不定雜亂太過失故。不定失者，何等語具立為語根？能發言音名為語具，此即是舌。若爾，則應尋伺等法及能引起語業諸風亦立為根，能發語故。謂尋伺等依脣齒腭咽喉等緣發起言音，非但依舌，無異因故。又尋伺等於發言音是勝因故，又諸手腋管弦息等皆能為因發言音故，不應唯立舌為語根。若謂了色亦由言故，不應獨立眼為根者，理必不然。諸生盲人雖聞說色，不了青等差別相故。手於執取不應名根，口等亦能執取物故。足於行動不應名根，蛇魚等類不由於足有行動故。出大便處於能棄捨不應名根，口等亦能有棄捨故。雜亂失者，彼所立根應成雜亂，口能執取及棄捨故、手足俱有執行用故，有如是等雜亂過失。太過失者，彼所立根應無限量。若舌根異語根異者，應許鼻根與息根異，如舌能語、鼻通息故。若此於彼少有作用即立為根，是則咽喉齒脣肚等，於諸吞嚼攝持等事有增上故，應立為根。或一切因於生自果皆增上故，應並立根。故迦比羅如童子戲，不應許彼語具等根。已說根義及建立因，當說諸根一一自體。此中眼等乃至男根，前此品中已辯其相，謂彼識依五種淨色名眼等根。女男二根從身一分差別而立。命根體是不相應故，不相應中至時當辯。信等體是心所法故，心所法中至時當辯。樂等五受三無漏根更無辯處，故今應釋。頌曰：

論曰：身謂身受，依色根故，即五識相應受。言不悅者是損惱義，於五識俱領觸受內能損惱者，名為苦根。所言悅者是攝益義，即五識俱領觸受內能攝益者，名為樂根。初靜慮中三識俱樂，亦此所攝種類同故。第三靜慮意識俱受能攝益者，亦名樂根，彼地更無餘識身故，即意俱悅立為樂根。意識俱生悅受有二，在第三定說名為樂，由此地中離喜貪故。除第三定，下三地中說名喜根，有喜貪故。此二心悅攝益義同，行相何殊分為喜樂？由行相轉有差別故。若有心悅安靜行轉，名為樂根。若有心悅麁動行轉，名為喜根。或復樂根攝益力勝，喜根攝益則不如是。由此第三靜慮地樂，諸聖說為所耽著處。與意識俱能損惱受，是心不悅，名曰憂根。已約身心悅不悅受行相差別立四受根。所言中捨二無別者，中是非悅非不悅義，即不苦樂說名捨根。身心受中此定何受？應言此受通在身心。苦樂何緣各分為二，不苦不樂唯立一根？此在身心無差別故。謂心苦樂多分躁動，苦樂在身則為安住；不苦不樂在身在心，行相無差唯安住故。又心苦樂多分別生，在身不然隨境力故，阿羅漢等亦如是生。捨在身心俱無分別，處中行相任運而起。又苦樂受在身在心，於怨於親行相轉異。不苦不樂在身在心，於中庸境行相無異。是故苦樂各分為二，不苦不樂唯立一根。已釋樂等諸受根體，三無漏根今次應釋。不可一一別說其體，應就三道依九總立。意樂喜捨信等五根，此九三道中即是三無漏，謂在見道意等九法，即是未知當知根體，未知當知行相轉故。若在修道意等九法，即是第二已知根體，為欲斷除餘隨眠故，於已知境數復了知。在無學道意等九法，即是第三具知根體，知自己知故名為知，習知成性故。或能護知故名為具知。九根相應合成此事，故意等八亦得此名。如是根名雖二十二，而諸根體但有十七，女男二根身根攝故、三無漏根九根攝故。如是已釋根體不同，當辯諸門義類差別。此二十二根中幾有漏幾無漏？頌曰：

論曰：次前所說最後三根，體唯無漏，是無垢義，垢之與漏名異體同。七有色根色蘊攝故，名為有色，此有色根命及憂苦一向有漏。九通二者，即前所說三無漏攝意等九根名為無漏，餘意等九是名有漏。有說，信等亦唯無漏。此不應理，如世尊言：我若於此信等五根，未如實知是集、沒、味、過患、出、離，未能超此天人世間，乃至廣說非無漏法。應作如是次第觀察。又佛未轉正法輪時，先以佛眼遍觀世間，諸有情類有利中軟諸根差別。此廣決擇如《順正理》。如是已說有漏無漏。二十二根中，幾是異熟、幾非異熟？頌曰：

論曰：且無分別此諸根中唯一命根定是異熟。如何此命可無分別？定果命根非異熟故。如是命根亦是異熟，得邊際定應果苾芻，於僧眾中或別人所施思果故，諸我能感富異熟業，願皆轉招壽異熟果。聖所說故。有說，彼由邊際定力，引取前生順不定受業所感壽令現受用，復有欲令邊際定力引前生業殘異熟果。憂根及後信等八根皆非異熟，有記性故。經說：有業順憂受者，依受相應。言順無過，如言有觸順樂受等。何緣定知憂非異熟？離欲貪者不隨轉故。異熟不然，故非異熟。如何定知離欲貪者憂不隨轉？憂是無知等流果故，阿羅漢等一切無知皆已斷故，諸怨憎相彼無有故。諸阿羅漢離欲貪者，已斷欲界諸災患故，諸怨憎相亦皆無有。又彼相續多歡悅故，離欲貪者憂不隨轉。故知憂根越異熟法，餘根通二，義准已成。謂七色意根，除憂餘四受，十二一一皆通二類。七有色根若所長養，則非異熟，餘皆異熟。意及四受若善染污，若威儀路及工巧處并能變化，隨其所應亦非異熟，餘皆異熟。如是已說是異熟等。二十二根中幾有異熟、幾無異熟？頌曰：

論曰：如前所說憂根，當知定有異熟。定言意顯唯有非無遮非異熟，因無記無漏故。眼等前八及最後三，此十一根定無異熟，八無記故、三無漏故。餘皆通二，義准已成，謂意根餘四受信等，言等取精進等四根，此十一一皆通二類。意樂喜捨若不善、善有漏有異熟，若無記無漏無異熟。苦根若善不善有異熟，若無記無異熟。信等五根若有漏有異熟，若無漏無異熟。如是已說有異熟等。二十二根中幾善、幾不善、幾無記？頌曰：

論曰：信等五根及三無漏一向是善，憂根唯通善不善性，意及四受皆通三性，眼等八根唯是無記。如是已說善不善等。二十二根中幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫？頌曰：

論曰：欲界除後三無漏根，由彼三根唯不繫故，准知欲界繫有餘十九根。色界如前除三無漏，亦除男女憂苦四根，准知十五根亦通色界繫。除男女者，色界已離婬欲法故，除此無因須受用故。有說，由此身醜陋故。此說不然，陰藏隱密非醜陋故，然佛置彼在男品中。如契經說：無處無容女身為梵，有處有容男為梵者，離欲威猛似男用故。如有稱讚大梵王言：

除苦根者，色界中無損害事故。苦是損害，業異熟故。有說，彼身極淨妙故。除憂根者，彼處無有怨憎相故，又奢摩他潤相續故。有說，色界具離欲智，憂是無知等流果故。無色如前除三無漏女男憂苦，并除喜樂及五色根，准知餘八根通無色界繫。如是已說欲界繫等。二十二根中幾見所斷、幾修所斷、幾非所斷？頌曰：

論曰：意喜樂捨一一通三。憂根唯通見修所斷，非無漏故。七色命苦唯修所斷，有色無染非六生故、非無漏故。信等五根，或修所斷、或非所斷，通善有漏及無漏故。最後三根唯非所斷，皆是無漏無過法故。然契經言：應知聖道猶如船筏，法尚應斷，何況非法。此非見修二道所斷，入無餘依涅槃界位，捨故名斷。已說諸門義類差別，當說初得異熟諸根。幾異熟根何界初得？須問初得異熟根者，遮無染心能續生故。頌曰：

論曰：欲胎卵濕生初受生位，唯得身與命二異熟根。舉胎卵濕，顯除化生，化生色根無漸起故。此辯異熟，不說意捨，時彼定染非異熟故。爾時亦得信等諸根，非異熟故，此中不說。此因化說，不辯三生。羯剌藍位，雖得色等異熟生法，而體非根，故此不說。化生初位得六七八，無形得六。如劫初時，六謂眼耳鼻舌身命。一形得七，如諸天等。二形得八，惡趣容有二形化生。色初得六，如欲化生無形者說。上唯命者，謂無色界定生俱勝，故名為上。彼初唯得異熟命根，由此證知命根實有。此若非有，為得何根名生無色？非善染污名業果生，未受彼生，容現起故。又異熟心無續生理，唯許染心能續生故。過去未來非有論者，爾時三世異熟皆無，生依何說？應許實命為彼生依說異熟根。最初得已，當說最後所滅諸根。何界死時幾根後滅？頌曰：

論曰：且說染污及無記心，正命終時根滅多少？謂無色界將命終時，命意捨三於最後滅，無色唯有捨受非餘。又無色言，遮彼有色。有餘師說：彼有色故，若不說有實物命根，何異熟斷名無色死？若言異熟四蘊斷故彼名死者，善染污心現在前位應亦名死。若言彼地所受異熟猶未盡者，如何不受而有盡期？善染污心現在前位，當言彼受何業異熟？非不現前可名為受。餘廣決擇如《順正理》。色界死時八根後滅，謂眼等五及前三根。化生生死根無缺故。欲頓死時十九八滅。二形十滅，謂女男根及前說八。一形九滅，無形八滅。若漸死時，身命意捨四根後滅，此四必無前後滅義。若在三界善心死時，一切位中數各增五，善心必具信等根故。謂於無色增至八根，乃至欲界漸終至九。今復應思：幾根能得何沙門果？雖沙門果非根亦得，此辯根故但問諸根。頌曰：

論曰：邊謂預流、阿羅漢果，中謂一來及不還果。且預流果由九根得，謂意捨信等初二無漏根，此果與向未至地攝，故唯有捨。云何此由已知根得？由離繫得與解脫道俱時起故。雖解脫道於沙門果非同類因而是相應，俱有因故，名得無失。或已知根亦為同類因能得預流果，謂轉依時如阿羅漢，就容有說亦無有過。阿羅漢果亦九根得，謂意信等後二無漏，樂喜捨中隨取一種，此果及向通九地攝，故於三受隨取其一。中間二果一一皆通，七八九得世出世道，次第超越證差別故。且一來果次第證者，依世間道由七根得，謂意及捨、信等五根。依出世道由八根得，謂即前七及已知根。倍離欲貪超越證者，如預流果由九根得，證不還果應知亦爾。總例雖然，而有差別。全離欲貪超越證者，依地別故三受隨一。次第證者，若於第九解脫道中入根本地，依世間道由八根得，喜為第八。依出世道由九根得，已知第九。若阿羅漢亦九根得，違《發智論》。彼問幾根得阿羅漢？答十一故。三受定無，俱時起故，但由九得，言十一根。依容有說，謂容有一補特伽羅，從無學位數數退已，由喜樂捨數復還得。非不還果有同此失，次第無容樂根得故，超越無容有退失故。今應思擇成就何根，彼諸根中幾定成就？頌曰：

論曰：命意捨中隨成就一，彼定成就如是三根。非此三中有闕成就，皆遍一切地及依故。信等五根遍一切地，非一切依。餘十四根二俱非遍。故成捨等，唯定成三，餘或成就或不成就。云何成就眼等四根？生色界全、欲界少分。身根生在欲色界全，女男生在欲界少分，樂根生在欲下三定及聖生上，喜根生在欲下二定及聖生上。苦生欲界全，憂欲貪未離、信等五根若不斷善、三無漏根已得未捨，如是諸位各定成就，除此餘位定不成就。若成樂根定成就四，謂命意捨樂。若成身根亦定成四，謂命意捨身，餘或成就或不成就。若成眼根定成就五，謂命意捨身及眼根。耳鼻舌根應知亦五，前四如眼，第五自根。若成喜根亦定成五，謂命意捨樂及喜根。生第二定未離彼貪，但成第三染污樂受。若成苦根定成就七，謂身命意四受除憂。若成女根定成就八，七如苦說，第八女根。男憂亦八，七如苦說，第八自根。信等亦八，謂命意捨信等五根。若女男俱成，彼定成十五。若成具知根定成就十一，謂樂喜捨命根意根信等五根及具知根。已知根亦爾，自根第十一。若成未知根定成就十三，謂身命意四受除憂信等五根及未知根。漸命終位，傳說深心厭生死故能入見道。如是已說位定成就、補特伽羅定成，當說諸極少者成就幾根。頌曰：

論曰：已斷善根名為無善。彼若極少成就八根，謂五受根及身命意，據漸捨命唯餘身根。愚謂異生，未見諦故。彼生無色亦成八根，謂信等五及命意捨，由定數故及說愚故。善言不濫三無漏根。諸極多者成就幾根？頌曰：

論曰：諸二形者具眼等根，除三無漏成餘十九。無漏名淨，離二縛故。若聖有學未離欲貪，成就極多亦具十九，除二無漏及除一形。二無漏者，謂具知根前二隨一。言一形者，無有二形及與無形，得聖法故。因分別界已廣辯根，諸行俱生今應思擇。此中諸行略有二種，有色、無色。無色有三，謂心、心所、不相應行。有色有二，謂是極微及非極微。極微有二，一欲界繫、二色界繫。欲界極微復有二種，一無根聚、二有根聚。此中且辯極微聚色。頌曰：

論曰：有對色中最後細分，更不可析，名曰極微。謂此極微更不可以餘色覺慧分析為多，此即說為色之邊際，更無分故立邊際名。如一剎那名時邊際，更不可析為半剎那。此亦如是，眾微和合不可分離，說為微聚。此在欲界無聲無根八事俱起，謂四大種色香味觸。此若有聲即成九事，聲及前八。而不說者，顯因大種相擊故生，非如色等恒時有故。無聲有根或九或十，謂身根聚九事俱起，八如前說，第九身根。餘根聚中十事俱起，九如身聚，加眼等一。眼耳鼻舌必不離身，依身轉故。四根展轉相離而生，處各別故。此有根聚若有聲生，加所生聲成十十一。此有執受大種為因，故與諸根不相離起，不說所以如前應知。色界唯除香味二事，餘同欲界，故不別說。所說事言依體依處，皆無有失，所依能依依體依處差別說故。或唯依體亦無有失，決定俱生方說有故。形色等體非決定有，光明等中則無有故。或唯依處亦無有失，為遮多謗別說大種，謂或謗言大種造色無別有性，或復謗言無別觸處所造色體，或復謗言非一切聚具四大種。別說大種此謗皆除，然不成多，約類說故。已說有色決定俱生，無色俱生今次當說。頌曰：

論曰：心與心所必定俱生，隨闕一時餘未甞起。諸行即是一切有為，所謂有色無色諸行。前必俱言應流至此，謂有色等諸行生時，必與生等四相俱起。言或得者，唯有情法與得俱生。或言顯此不遍諸行。於前所說四有為中，廣辯色心如前品說，心所等法猶未廣辯。今先廣辯諸心所法。頌曰：

論曰：諸心所法且有五品，大地法等有別異故。五品者何？一大地法、二大善地法、三大煩惱地法、四大不善地法、五小煩惱地法。地謂容止處，或謂所行處。若此是彼容止所行，即說此法為彼法地。地即是心大法地故，名為大地。此中若法大地所有，名大地法，謂法遍與一切品類一切心俱生。由此故心非大地法，非心俱生故。彼法是何？頌曰。

論曰：於所依身能益能損或俱相違，領受非愛俱相違觸，說名為受。安立執取女男等境差別相因，說名為想。令心造作善不善無記，成妙劣中性，說名為思。由有思故，令心於境有動作用，猶如磁石勢力能令鐵有動用。由根境識和合而生，能為受因有所觸對，說名為觸。希求取境，說名為欲。簡擇所緣邪正等相，說名為慧。於境明記不忘失因，說名為念。引心心所令於所緣有所警覺，說名作意。此即世間說為留意。於境印可，說名勝解。勝謂增勝，解謂解脫，此能令心於境無礙自在而轉，如增上戒增上定等。令心無亂取所緣境不流散因，名三摩地。委辯自相如五事釋。如是已說十大地法。大善法地名大善地，此中若法大善地所有，名大善地法，謂法恒於諸善心有。彼法是何？頌曰：

論曰：心濁相違現前忍許，無倒因果各別相屬，為欲所依能資勝解，說名為信。專於己利防身語意，放逸相違，名不放逸。正作意轉身心輕利，安適之因心堪任性，說名輕安。心平等性，說名為捨。掉舉相違，如理所引令心不越，是為捨義。趣向如理自法二種，增上所生違愛等流心自在性，說名為慚。愛樂修習功德為先，違癡等流厭惡劣法，說名為愧。有說，怖畏謫罰惡趣自他謗因，說名為愧。二根者，謂無貪、無瞋。已得未得境界耽著，希求相違無愛染性，名為無貪。於情非情無恚害意哀愍種子，說名無瞋。與樂損惱有情相違心賢善性，說名不害。於諸已生功德過失守護棄捨，於諸未生功德過失令生不生，心無墮性，說名為勤。由有此故，心於如理所作事業堅進不息。說二及言兼攝欣厭。厭謂善心審諦觀察無量過患，法實性故起順無貪心厭背性，與此相應名厭作意。欣謂善心欣求過患出離對治，此增上力起順證修心欣尚性，此於離喜未至等地亦有現行故非喜受，與此相應名欣作意。諸契經中，喜欣別說，從欣生喜。契經說故。諸作是說，劣喜名欣。彼輕安等應同此說，無異因故。何因唯喜說有勝劣，非輕安等？故理不然。欣厭行相更互相違，於一心中無容並起，是故於此不正顯說。大善地法性不成故，亦有喜根厭行俱轉，定無有欣厭行俱轉。為表此二定不俱行，說二及言行相違故。

說一切有部顯宗論卷第五

2阿毘達磨藏顯宗論卷第六尊者眾賢造三藏法師玄奘奉　詔譯辯差別品第三之二

如是已說大善地法。大煩惱法地名大煩惱地，此中若法大煩惱地所有，名大煩惱地法，謂法恒於染污心有。彼法是何？頌曰：

論曰：云何如是六種名大煩惱地法？以恒唯與諸染心俱。頌言染者，是染心義。又放逸等及與無明，如其次第應知即是前不放逸、勤、信、輕安、捨等所治。癡謂愚癡，於所知境障如理解，無辯了相，說名愚癡，即是無明、無智、無顯。逸謂放逸，於專己利棄捨縱情，名為放逸。怠謂懈怠，於善事業𨵗減勝能，於惡事業順成勇悍，無明等流，名為懈怠。由此說為鄙劣勤性，勤習鄙穢，故名懈怠。不信者，謂心不澄淨，邪見等流，於諸諦寶靜慮等至現前輕毀，於施等因及於彼果心不現許，名為不信。惛謂惛沈𧄼瞢不樂等所生心重性，說名惛沈，由斯覆蔽，心便惛昧無所堪任，瞢憒性故。由是說為輕安所治。心為大種，能生因故，由此為先起身重性假說惛沈，實非惛沈，彼是身識所緣境故。然此惛沈無明覆故，本論不說為大煩惱地法。有言：彼論說無明名，唯目惛沈相相似故。無明性是大遍行故，是此地法不說而成。有說此名總目二義。掉謂掉舉，親里尋等所生，令心不寂靜性，說名掉舉。心與此合越路而行，非理作意、失念心亂、不正知、邪勝解，前已說為大地法故，於此地法中雖有而不說，如於大善地法不說無癡善根。唯諸染心恒有此六。如是已說大煩惱地法。大不善法地名大不善地。此中若法大不善地所有，名大不善地法，謂法恒於不善心有。彼法是何？頌曰：

論曰：唯二心所但與一切不善心俱，謂無慚、愧，故唯二種名此地法。此二法相如後當顯。如是已說大不善地法。小煩惱法地名小煩惱地，此中若法小煩惱地所有，名小煩惱地法，謂法少分染污心俱。彼法是何？頌曰：

論曰：類言為攝不忍不樂憤發等義。小是少義，顯非一切染污心俱，又無相應。唯修所斷意識俱起無明相應，隨煩惱中當釋其相。此諸心所皆實有性，非一品類所緣義中種種行相俱時起故。一體同時如所緣義，差別行相無容有故。然由餘法所制伏故，見其相續變異而起。現見清油垢水風等勢力制持，燈相續中便有明昧聲動等故。如是已說大地法等品類決定心所差別。復有此餘不定心所，惡作、睡眠、尋、伺等類，總說名為不定地法。今應決擇一切心所諸心品中俱生數量。何心品內有幾心所？頌曰：

論曰：且欲界中心品有五，謂善唯一；不善有二，謂不共無明俱生及餘煩惱等俱生；無記有二，謂有覆無記及無覆無記。如是欲界一切心品，決定恒與尋伺相應，故善心品有二十二心所俱生，謂十大地法、十大善地法及不定二謂尋與伺。此中勤、捨應不俱生，行相違故。如進與止，造脩委棄，理不同時。契經亦遮此二俱起，說脩二法時非時故。如契經說：心若惛沈，爾時應脩擇法、勤、喜，脩輕安、定、捨則為非時。心若掉舉，爾時應脩輕安、定、捨，脩擇法、勤、喜則為非時。俱生無失，不相違故。住正理者起如理行不息名勤，即於爾時棄非理行平等名捨。又於如理非理行中，捨如持稱進止平等，故捨與勤更相隨順，起善止惡行不相違。若於所緣一取一捨，更相違背，可有此失。不定地法復有二種，一者惡作、二者睡眠。非此二法貫通三界及六識身有漏無漏，非唯不染亦非唯染，故善心品非一切時皆有惡作，但容可有，有時增數至二十三。言惡作者，悔以惡作為所緣故立惡作名，如無相定。有說，無相及身念住有處名身。若爾，有緣所未作事心生追悔，應非惡作。不爾，未作亦名作故。如追悔言：我先不作如是事業，是我惡作。然此惡作通善不善，不通無記，隨憂行故，離欲貪者不成就故。非無記法有如是事，然有追變。我須何為，不消而食？我須何為，不畫此壁？如是等類。彼心乃至未觸憂根，但是省察，未起惡作。若觸憂根便起惡作，爾時惡作理同憂根，故說惡作有如是相，謂令心慼。惡作心品若離憂根，誰令心慼？惡作有四，謂善不善，一一皆依一處起故。若於不善不共心品，應知二十心所俱生，謂十大地法、六大煩惱地法、二大不善地法并二不定謂尋與伺。何等名為不共心品？謂此心品唯有無明，無有所餘貪隨眠等，如不共品邪見、見取及戒禁取俱生亦爾。大地法中即慧差別說名為見，故數不增。頌言唯者是簡別義，謂唯見俱定有二十表，不共品中容有惡作等，謂若惡作是不善者，唯無明俱非餘煩惱，貪慢二種歡行轉故。瞋外門轉行相麁故，非惡作俱。疑不決定，惡作決定，故不俱起。有身見等，歡行轉故、極猛利故，惡作不爾。然此惡作，依善惡行事處轉故。諸見不爾，故不相應。邪見一分雖慼行轉，而二因故，非惡作俱。是故惡作是不善者，唯無明俱，容在不共。忿等亦爾。於四不善貪、瞋、慢、疑煩惱心品，有二十一心所俱生，二十如不共，加貪等隨一。於前所說忿等相應隨煩惱品，亦二十一心所俱生，二十如不共，加忿等隨一。不善惡作相應心品亦二十一心所俱生，謂即惡作等二十一。若於無記有覆心品，唯有十八心所俱生，謂二十中除大不善。欲界無記有覆心者，謂與薩迦耶見及邊執見相應，不增見義如前應釋。於餘無記無覆心品，許唯十二心所俱生，謂十大地法并不定尋伺。有執惡作亦通無記，憂如喜根非唯有記，此相應品便有十三心所俱起。睡眠一切不相違故，於諸心品皆可現行。於善不善無記心品，隨何品有即說此增，隨其所應當各增數。工巧處等諸無記心，似有勇悍，然非稱理而起加行，故無有勤。又非染污，故無懈怠。無信不信，類此應知。已說欲界心所俱生諸品定量，當說上界。頌曰：

論曰：初靜慮中於前所說諸心所法，除唯不善惡作、睡眠，餘皆具有。唯不善者，謂瞋煩惱及無慚愧，除諂誑憍所餘忿等。餘皆有者，如欲界說。中間靜慮除前所除，又更除尋，餘皆具有。第二靜慮已上乃至無色界中，除前所除，又除伺等。等者顯除諂誑，餘皆如前具有，以從欲界乃至梵天皆有王臣眾主等別，故有諂誑，上地皆無。如是已說三界所繫諸心心所俱生定量。有諸心所性相似同難知差別，今隨宗義辯彼別相。無慚無愧、愛之與敬別相云何？頌曰：

論曰：無慚無愧差別相者，於諸功德及有德者，無敬無崇、無所忌難、無所隨屬，說名無慚。諸功德者謂尸羅等，有德者謂親教等，於此二境無敬無崇，是無慚相，即是崇敬能障礙法。或緣諸德說為無敬，緣有德者說為無崇，無所忌難、無所隨屬，總顯前二。或隨次第，於所造罪不見怖畏，說名無愧。諸觀行者所呵厭法，說名為罪。於所呵厭諸罪業中，不見能招此世他世譏毀讁罰、非愛難忍異熟果等諸怖畏事，是無愧相，即不忌憚罪業果義。不見怖言欲顯何義？為不見彼怖、為見而不怖？前應顯無明，後應顯邪見。此言不顯見與不見為無愧體，但顯有法是隨煩惱，能與現行無智邪智為隣近因，說名無愧。此略義者，謂能令心於德有德無所崇敬，名曰無慚；於罪現行無所忌憚，名為無愧。有餘師說：於諸煩惱不能厭毀，名曰無慚；於諸惡行不能厭毀，說為無愧。有說：獨處造罪無恥，名曰無慚；若處眾中造罪無恥，說為無愧。有說：現起不善心時，於異熟因無所顧眄，名曰無慚；於異熟果無所顧眄，說為無愧。諸不善心現在前位，皆於因果無所顧眄，故一心中二法俱起。由此翻釋慚愧異相。若淨意樂，為習善人所樂勝業名有慚者、為得善人所樂勝果名有愧者？諸有愛樂勝業勝果，必亦怖於惡因苦果。一切善心現在前位，定於因果皆無迷惑，故慚與愧一心並生。故有餘師以如是義摽於心首，說如是言：於所造罪自觀無恥，名曰無慚；觀他無恥，說為無愧。謂異熟因當時現起，故名為自。其異熟果後時方有，故說為他。彼義意言，諸造罪者意樂不淨，於現罪業及當苦果皆無顧眄。已說無慚無愧別相。愛敬別者，愛謂愛樂，體即是信。然愛有二，一有染污、二無染污，有染謂貪，無染謂信。信復有二，一忍許相、二願樂相。若緣是處現前忍許，或即於中亦生願樂，此中愛者是第二信。或於因中亦立果稱，前信是愛，隣近因故，名愛無失。敬謂敬重，體即是慚，謂如前釋大善地法中言心自在性說為愧者，應知即是此中敬體。然復有言：有所崇重故名為敬，由此為先方生慚恥，故敬非慚。彼師應許無慚恥者能起恭敬，以執先起敬時未有慚恥故。應無慚恥者能起恭敬，若謂敬時已有慚恥，則不應說由敬為先方生慚恥。若謂敬時非無慚恥，然敬非慚，此亦非理，言敬非慚，無證因故。非敬為先方生慚恥，勿無慚者能起恭敬，又勿有敬而無慚恥。然復確執敬體非慚，但有虛言都無實義。故應敬體是慚差別，謂或有慚名有崇重，此慚差別說名為敬，補特伽羅為境界故。即慚差別得崇重名，夫崇重者是心自在，心自在性已說為慚。謂於心中有自在力，能自制伏有所崇重，故說敬體是慚差別。於諸所尊有所崇重，故名為敬。是境第七、或因第七，由於所尊發隨屬意，即名為慚。此慚即是有所崇重，故此敬體是慚差別。義善成就，即由此證。補特伽羅為境，信慚說名愛敬，非謂以法為境起者，故愛與敬雖是大善地法所攝，而於無色不立為有。有餘師言：信順親密而無耽染，說名為愛；瞻望所尊崇重隨屬，說名為敬。有餘師說：親近善士因名為愛，不越彼言因名為敬。復有說者：於和合眾見等皆同故名為愛，於可尊重深心恭事故名為敬。此愛與敬，欲色界有，無色界無，無依處故。如是已說愛敬別相。尋伺、憍慢別相云何？頌曰：

論曰：尋伺別者，謂心麁細，心之麁性說名為尋，心之細性說名為伺。若爾，尋伺體不異心，經即就心說二性故。此言非理，由不了達經義趣故。經言：所有心麁細性名尋伺者，由有此法心起便麁，此法名尋；由有此法心起便細，此法名伺。或作異釋故體異心，謂我不言心之麁性名心麁性、心之細性名心細性。若爾，云何依心麁性名心麁性、依心細性名心細性。雖一心中二體可得，用增時別故不相違。如水與酢等分和合，體雖平等而用有增。麁心品中尋用增故，伺用被損有而難覺；細心品中伺用增故，尋用被損有而難覺。若謂酢用一切時增故非喻者，此言非理，我不定說以酢喻尋、水喻於伺，但有用增者即說如酢故。由是尋伺雖一心中體具可得，用時別故，而無一心即麁即細。如貪癡性雖並現行，而得說心為有貪行。隨何心品有法用增，此法為門；總標心品，諸無色法就用說增。如是已說尋伺別相。慢憍別者，慢謂對他心自舉性，稱量自他德類勝劣，若實不實，心自舉恃陵蔑於他，故名為慢。憍謂染著自法為先，令心傲逸無所顧性，於自勇健財位戒慧族等法中先起染著，心生傲逸於諸善本無所顧眄，故名為憍。於諸善本無所顧者，謂由心傲，於諸善業不樂修習。是謂慢憍差別之相。如是已說諸心心所品類不同俱生決定差別之相。然心心所於契經中，隨義建立種種名相，今當辯此名義差別。頌曰：

論曰：心意識三體雖是一，而訓詞等義類有異，謂集起故名心、思量故名意、了別故名識。頗勒具那契經意遣能了別者非無了別，或種種義故名為心，即此為他作所依止故名為意，作能依止故名為識。或界處蘊施設差別，或復增長相續業生種子差別。如是等類義門有異，故心意識三名所詮義異體一。如心意識三名所詮義異體一，諸心心所名有所依，所緣行相相應亦爾，名義雖殊而體是一。謂心心所以六內處為所依故，名有所依。以色等境為所緣故，名有所緣。即於所緣品類差別起行相故，名有行相。平等俱時與他性合行所緣境，故名相應。云何平等？五義等故，謂心心所五義平等，故說相應，所依、所緣、行相、時、事皆平等故。事平等者，一相應中如心體一，諸心所法各各亦爾。心所離心別有自性。然譬喻者說唯有心，無別心所心想俱時，行相差別不可得故。又經唯說識入胎故。又說或心或意或識，長夜流轉生諸趣故。又說士夫六界攝故。又說我今不見一法速疾迴轉猶如心故。又說我今不見一法若不修習則不調柔無所堪能，猶如心故。又說心遠行獨行故。又於心所多諍論故，謂或有說心所唯三，或復有說心所唯四，或說有十，或說十四。故唯有識隨位而流，說有多種心心所別。如甘󰈕汁、如倡伎人，故無受等別體可得。然心心所時境性同、行相無別，異相難了，故契經言：心心所法展轉相應，若受若想若思若識。如是等法和雜不離，不可施設差別之相。然識與想其相各別，謂於境中總了名識，別取名相施設名想，以心強故。諸契經中處處偏說如王來等，遮心並起故說獨行。心所難知故多諍論，豈多諍論便撥為無？勿彼此中間亦無便有失。然諸論者皆信離心別有心所，但於多少數增減中而興諍論，以經不說數定量故。若執受等是心差別，如何即心可名心所？據何定理說識為心？復以何緣即名心所？若謂諸識體即是心，受等諸法是心體類，心相續中有此法故名心所者，何故不言所造諸色即是大種體類差別，即於地等相續位中有此法故名為所造。此既不爾，彼云何然？離大種外別有所造，如《順正理》已廣決擇。若責何故知心所法決定離心別有體者，由教理故。如契經言：眼及色為緣生於眼識，三和合觸俱起受想思。如是諸法是心種類，依止於心、繫屬於心，故名心所。此俱生言不說無間，但顯心所同時而生，又不容有心體俱生，故知但說心所俱起。無色法中已辯心心所，今次當辯心不相應行。頌曰：

論曰：等者等取句身文身及和合性。類者顯餘所計度法，即前種類謂有計度離得等有蘊得等性。如是諸法不與心相應故，說名為心不相應行，非如心所與心共一所依所緣相應而起。說心言者，為顯此中所說得等是心種類。諸心所法所依所緣皆與心同，亦心種類，為簡彼故言不相應。諸無為法亦心種類，無所依緣故，亦是不相應。為欲簡彼，故復言行。此已總標，復應別釋。於中且辯得非得相。頌曰：

論曰：得、獲、成就，義雖是一，而依門異說差別名。得有二種，謂先未得及先已得。先未得得說名為獲，先已得得說名成就。應知非得與此相違，謂先未得及得已失。未得非得說名不獲，已失非得名不成就，故說異生性名不獲聖法。於何法中有得非得？且有為中於自相續有得非得，非他相續及非相續。若蘊墮在自相續中，可有成就、不成就故。他相續蘊及非情蘊，必無成就、不成就故。然不違害輪王契經，於寶自在名成就故。非成善等可同此說，現於過未無自在故。謂現在者，唯於現在有自在力，非於過未。如轉輪王於現七寶有自在力，隨意受用增上果故、恒現前故，隨樂而轉可名成就。善不善法則不決定。且如善法現在前時，彼於去來諸不善法若離現得，有何自在而名成就不善現前？徵善亦爾。況執過未全無體宗，依何如何說名成就？若謂有力當能生彼名成就者，理亦不然，後有異生應名聖者，後心無學應是異生，如是等類有眾多失，故得非得定有別體。有為唯在自蘊非餘，無為法中唯於二滅有得非得，一切有情無不成就非擇滅者，故對法中有如是說：誰成無漏法？謂一切有情，除初剎那具縛聖者，及餘一切具縛異生，諸餘有情皆成擇滅。決定無有成就虛空，以於虛空無有得故。亦無不成就，以無非得故。若法有得亦有非得，若法無得亦無非得，其理決定。依此得故說如是言：色蘊行蘊一得所得，餘蘊行蘊說亦如是。有漏無漏一得所得，有為無為一得所得。如是等類如理應思。是已得法，不失因故，是此屬彼，智幖幟故。得有此用，故別有體。若謂種子有此作用，理不應然，種與餘法體別有無俱有過故。若體別有，體即是得，但立異名。若體別無，則善不善雜染清淨體應成一，便愛非愛業果雜亂。既爾，解脫體亦應無。又契經說：一切白法無餘斷者，善法還生，所執種子應成無用。如世尊說：應知如是補特伽羅，善法隱沒、惡法出現，有隨俱行善根未斷。以未斷故，從此善根猶有可起餘善根義。彼於後時一切皆斷，彼後決定還續善根。故所執種定為無用。非對法者所說諸得是法生因，現見離得已得未得法亦生故。由此諸師所執隨界熏習功能不失增長，皆已遮遣，義無別故。如是已成得非得性。此差別義，今廣應思。且得云何？頌曰：

論曰：三世法得各有三種，謂過去法，有過去得、有未來得、有現在得，如是未來及現在法各有三得。約容有義且作是說，其中差別後當更辯。又善等法得唯善等，謂善不善及無記法，如其次第有善不善無記三得。又有繫法得唯自界，謂欲色界無色界法，如其次第唯有欲色無色三得。若無繫法得通四種，謂不繫法就總種類具四種得，即三界繫及與不繫。別分別者，非擇滅得通三界繫，若擇滅得色無色繫及與不繫。其聖道得唯有不繫。又有學法得唯有學，若無學法得唯無學，故學無學法得各有一種，非學非無學法總類得有三。別分別者，全五取蘊及三無為總名非學非無學法。且五取蘊及非擇滅并非聖道所證擇滅，唯有非學非無學得。若有學道所證擇滅得唯有學，若無學道所證擇滅得唯無學。又見脩所繫法，如其次第有見脩所斷得，非所斷法得總有二。別分別者，諸無漏法名非所斷，若非擇滅及非聖道所證擇滅得唯一種，謂修所斷。若以聖道所證擇滅及道聖諦得唯一種，謂非所斷。前言三世各有三得，諸有為法皆定爾耶？不爾。云何？頌曰：

論曰：無覆無記得唯俱起，無前後生，勢力劣故。一切無覆無記法得皆定爾耶？不爾。云何？除眼耳通及能變化。謂眼耳通慧及能變化，心勢力強故、加行差別所成辦故，雖是無覆無記性收，而有前後及俱起得。又威儀路四蘊之得，多分世斷及剎那斷，唯除諸佛、馬勝苾芻及餘善習威儀路者。若工巧處四蘊之得，亦多世斷及剎那斷，除毘濕縛羯磨天神及餘善習工巧處者。唯有無覆無記法得但俱起耶？不爾。云何？有覆無記色得亦爾。謂唯色界初靜慮染身語表業得亦如前，但有俱起，雖上品染而亦不能發無表故。勢力微劣，由此定無法前後得。欲界諸色亦定唯有俱起得耶？不爾。云何？謂欲界繫善不善色得無前起，唯有俱生及後起得。

說一切有部顯宗論卷第六

3阿毘達磨藏顯宗論卷第七尊者眾賢造三藏法師玄奘奉　詔譯辯差別品第三之三

如是已辯得差別相，非得差別其相云何？頌曰：

論曰：性差別者，一切非得皆唯無覆無記性攝。世差別者，過去未來各有三種，謂過去法及未來法，一一各有三世非得；若現在法，唯有過去未來非得。決定無有現在非得，以現在法與不成就不俱行故。有說現法無現非得，性相違故。現可成法必與得俱定無非得，不可成法非得亦無，故現在法無現非得。界差別者，三界繫法及不繫法各三非得，謂欲界繫法有三界非得，色無色界繫及不繫亦爾。定無非得是無漏者。所以者何？由許聖道非得，說名異生性故。如本論言：云何異生性？謂不獲聖法。不獲即是非得異名，如何無漏法可名異生性。不獲何聖法名異生性耶？為總不獲一切聖法、為唯不獲苦法智忍？有說不獲一切聖法。若爾，豈不無非異生，無一總成就一切聖法故。若有不獲不雜於獲是異生性，若雜獲者非異生性，故無有失。若爾，本論應說純言。不爾，離言見義有故。如說此類食水食風，雖無純言，而亦知彼純食水風，不雜餘故。有說不獲苦法智忍，然非後捨復成異生，前已永害彼非得故。何緣故知別有實法說名非得？以契經中說有成就、不成就故。如契經言：若成就六法，不成就順忍，六法如經。若謂未生聖法眼等相續分位名異生性，彼違契經。如世尊說：如是名為隨信行者入正性離生，超越異生地。此異生地即異生性。何緣故知？如得捨故。如得異法故名為入，應捨異法故名為超，非於爾時捨曾所得眼等諸法少分可知，如得未曾所得聖法，故不可謂未生聖法眼等相續即異生性，故別有法唯異生有、遍諸異生、違聖道得，名異生性，其理必然。豈不如聖法即說是聖性，成就此性故名聖者；如是異生法應即異生性，成就此性故名異生。此例不然，以諸聖法唯聖者有，可即聖法說為聖性。諸異生法聖者亦有，如何可立為異生性？若異生法唯異生成、遍異生位，可異生性；惡趣、無想、北俱盧等不遍異生，餘命根等雖遍異生而聖亦有。傍論已了，今更應思如是非得，何時當捨此法非得？得此法時，或轉易地捨此非得。如聖法非得說名異生性，隨得聖法時捨三界非得。如是住初無漏心者，於苦法智展轉乃至住金剛喻三摩地者，於阿羅漢所有非得，如其所應隨得此法捨此非得。如是乃至阿羅漢果時解脫者，於阿羅漢不時解脫所有非得，得此法時捨此非得。餘法非得類此應思。又此非得云何名捨？若非得得斷非得非得生，如是名為捨於非得。得與非得雖各有餘，得及非得然非無窮，由得勢力成就本法及與得得，得得勢力成就法得，豈成無窮？非得亦應如理思擇。非得非得必不俱生。又從下地生上地時，下地非得一切皆捨。從上生下類此應知，由所依力非得轉故。如是已辯得非得相。同分者何？頌曰：

論曰：有別實物名為同分，謂諸有情展轉類等，本論說此名眾同分。一趣等生諸有情類，所有身形、諸根作用及飲食等互相似因，并其展轉相樂欲因，名眾同分。如鮮淨色，業心大種皆是其因，故身形等非唯因業。現見身形是互相似業所引果，諸根作用及飲食等有差別故。若謂滿業有差別故此差別者，理不應然。或有身形唯由相似引業所起，以眾同分有差別故作用等別。若身形等唯業果者，隨其所樂作用等事，若捨若行，應不得有。此中身形作用樂欲展轉相似，故名為同分是因義。有別實物是此同因，故名同分。如是同分，世尊唯依諸有情說，非草木等。故契經言：此天同分、此人同分，乃至廣說。故眾同分實有義成，非唯說形色更互相似故。就界趣生處身等別，有無量種有情同分。復有法同分，謂隨蘊處界，是眾同分依故，非情無有。異生同分，入離生時捨。有情同分，入涅槃時捨。豈不異生性即異生同分？此不應然，作用異故。由彼身形作用樂欲互相似因，名為同分。若與聖道成就相違，是異生因，名異生性。入離生時，於眾同分亦捨亦得，於異生性捨而不得。同分非色，如何得知？有用能生無別事類，由見彼果知有彼故。如見現在業所得果，知有前生曾所造業。又觀行者現證知故。何不許有非情同分？不應如是責，有太過失故。汝亦許有人天等趣胎卵等生，何不亦許菴羅等趣菉豆等生？又佛世尊曾不說故。但應思擇，何故世尊唯於有情說有同分，非於草等？復云何知如是同分別有實物？且我於中作如是解，由彼草等無有展轉作用樂欲互相似故，於彼不說別有同分。又必因有情草等方生故，唯於有情說有同分。又因先業及現勤勇此法得生，於彼草等二事皆無，故無同分。即由此事證有實物。又木素漆雕畫等像及彼真形，雖有色形展轉相似，而言一實。由此非唯見彼相似即言是實，要於相似差別物類方起實言，故知實有此差別法，此實言說由此法生。又前說故。前說云何？謂見身形是互相似業所引果，諸根作用及飲食等有差別故。是諸同分展轉差別，如何於彼更無同分而起無別覺施設耶？由諸同分是同類事等因性故，即為同類展轉相似覺施設因，如眼耳等由大種造方成色性，大種雖無餘大種造而色性成。此應顯成勝論所執總同句義、同異句義。若勝論執此二句義，其體非一，剎那非常，無所依止、展轉差別。設令同彼亦無多過，非勝論者執眼等根能行色等，即令釋子捨如是見別作餘解。故彼所難是朋黨言，求正理人不應收採。已辯同分。無想者何？頌曰：

論曰：若生無想有情天中，有法能令心心所滅，名為無想。是實有物，能遮未來心心所法令暫不起，如堰江河。此法一向是無想定所感異熟，由彼無想有情天中無想及色唯是無想定所感異熟果，此定不能引眾同分及命根故。以眾同分及與命根唯是有心第四靜慮所感異熟，彼處餘蘊是共異熟。以生無想有情天中多時有心，謂入無想前及出無想後，然無心位時極長故，名無想天。無想有情居在何處？居在廣果，謂廣果天中有高勝處，如中間靜慮名無想天。彼以業生等無間緣為任持食，謂由宿業引眾同分及命根等，由續生心及無間入無想果心牽引資助故。彼亦有過去觸等為任持食。無心位中唯有過去觸等為食，現在食無；有心位中二種俱有。彼諸有情由想起故，從彼處歿，歿已決定生於欲界非餘處所，先脩定行所感壽量勢力盡故，於彼不能更修定故，如箭射空力盡便墮。若諸有情應生彼處，必有欲界順後受業。如應生彼北俱盧洲，必定應有生天之業。已辯無想。二定者何？謂無想定及滅盡定。初無想定，其相云何？頌曰：

論曰：如前所說，有法能令心心所滅，名為無想；如是復有別法能令心心所滅，名無想定。說如是聲，唯顯此定滅心心所與無想同，由正成辦或極成辦故名為定。有餘師說：如理等行故名為定，令心大種平等行故。無想者定、或定無想，名無想定，由厭壞想生此定故。非諸異生能厭壞受，由耽著受而入定故。此定在何地？謂在後靜慮，即在第四靜慮非餘。此不應說。所以者何？此定能感無想異熟。已說無想居廣果天，當說廣果在後靜慮，豈於餘地而修彼因？此責不然，曾無說故，未曾有處說無想定為無想因。豈不前頌說無想為異熟，於彼釋中說為無想定果？此亦不然，曾未有頌作如是說，今說乃成。何故此定名異生定？為求解脫修此定故。彼執無想是真解脫，執無想定為出離道，為證無想而修此定。一切聖者不執有漏為真解脫及真出離，故說此定名異生定。前說無想是異熟故，無記性攝不說自成。今無想定一向是善，豈不此是異熟因故，善性所攝不說自成？此於無想有情天中為因能招五蘊異熟。不爾，頌中猶未說故。又染無記誰復能遮？若爾，此中應言純善。不爾，離言見義有故，此應准前異生性釋，或唯言善已顯非餘。此定既是異熟因性，為順何受？唯順生受，非順現後及不定受。一類諸師作此定執，理順生受及不定受。所以者何？成此定者亦容得入正性離生？入已必無現起此定。由約現行說無想定名異生定？非約成就。又許此定通是此法，外法異生所得非聖，以諸聖者於無想定如見深坑不樂入故。頌中已說求解脫言，即顯此定唯屬異生，復言非聖便為無用。此初得時為得幾世？此於諸位中如別解脫戒念念別得，未曾得故。第一念時非得過去，以無心故不修未來，故初得時唯得一世，謂得現在；第二念等乃至未出亦成過去，出已乃至未捨已來唯成過去，如天眼耳無未來修，唯加行得非離染得。次滅盡定，其相云何？頌曰：

論曰：如前無想定，滅盡定亦然。謂如已離第三靜慮貪者，有法能令心心所滅，名無想定。如是已離無所有處貪者，有法能令心心所滅，名滅盡定。如是二定差別相者，前無想定為求解脫厭壞於想，以出離想作意為先而得證入。今滅盡定為求靜住厭壞散動，以止息想作意為先而得證入。前無想定在色界邊地，今滅盡定在無色邊地，以在非想非非想處所受生身是最上業所牽引故。說名有頂，或有邊際故名有頂，如樹邊際說名樹頂。唯此地中有滅盡定，何緣下地無此定耶？厭背一切心及邊際心斷，方能得此勝解脫故。謂由二緣立此解脫：一者厭背一切心故，二者邊際心暫斷故。若於下地有此定者，便非厭背一切種心，以未能厭上地心故。亦不名為邊際心斷，以上地心猶未斷故。應名厭背少分諸心，亦復應名中際心斷。於三性中，前及此定俱唯是善，非染無記。非諸聖者厭怖散動取染無記為寂靜住。前無想定能順生受及不定受，今滅盡定通順生後及不定受，謂約異熟有順生受或順後受及不定受或全不受，謂若下地起此定已，不生上地便般涅槃，此滅盡定能招有頂四蘊異熟。前無想定唯異生得，此滅盡定唯聖者得，非諸異生能起滅定，彼有自地起滅定障猶未斷故，未超有頂見所斷惑，於起滅定畢竟無能。非諸異生能超有頂見所斷惑，故唯聖者得滅盡定。一切聖者得有頂時，皆得如斯滅盡定不？應言不得，由此定非離染得故。由何而得？由加行得，要由加行方證得故。如無想定初證得時，唯得現在，不得過去；不修未來，要由心力方能修故。第二念等乃至未捨亦成過去。世尊亦以加行得耶？不爾。云何？成佛時得，彼謂世尊盡智時得。豈不盡智於成佛時亦不名得，況滅盡定？以諸菩薩住金剛喻三摩地時名得盡智，得體生時名為得故。於成佛時應說盡智不由加行而現在前，暫起欲樂現在前時一切圓德隨樂起故。非佛身中所有功德成佛時得，如何可說佛盡智時得滅盡定？由菩薩時永離一切煩惱染故，令佛身中功德得起，故說如來所有功德皆離染得。故彼所言亦有過失。隨宜為彼而釋通者，謂於近事而說遠聲，或金剛喻三摩地時，必成佛故亦名成佛，無間剎那定成佛故。且置斯事。世尊曾未起滅盡定得盡智時，如何得成俱分解脫？永離定障故、捨不成就故、於起滅定得自在故，如已起者成俱解脫。西方師說：菩薩學位先起此定，後得菩提。迦濕彌羅國毘婆沙師說：非前起滅定，後方生盡智。何因此國毘婆沙師知盡智前未起滅定，何為不責西方起因？且我迦濕彌羅國說三十四念得菩提故。謂諸菩薩決定先於無所有處已得離貪方入見道，不復須斷下地煩惱。三十四念得大菩提，諦現觀中有十六念，離有頂貪有十八念，謂斷有頂九品煩惱有九無間九解脫道。如是十八足前十六成三十四，於此中間無容得起不同類心，故於前位決定無容起滅盡定。若於前位起滅盡定，便越期心。然諸菩薩決定不越要期心故。如是善成三十四念得菩提故，為非前因。雖已說二定有多同異相，而於其中復有同異。頌曰：

論曰：言二定者，謂無想定及滅盡定，此二俱依欲色二界而得現起。然於此中有說唯在下三靜慮入無想定，非在第四，勿因與果極相隣逼。有說亦在第四靜慮入無想定，除無想天，以生彼天受彼果故。有餘師說：唯在欲界入無想定，非在色界。彼違論文，謂本論言：或有是色有，此有非五行。謂色廛有情，或生有想天，住不同類心，若入無想定、若入滅盡定、或生無想天。已得入無想，是謂是色有，此有非五行。由此證知，如是二定俱依欲色而得現起，是名同相。言異相者，謂無想定欲色二界皆得初起，滅定初起唯在人中。謂滅盡定唯在人中得初修起，唯人中有。說者釋者，及有強盛加行力故。有在人中初修得已，由退為先方生色界，依色界身後復修起。非在無色能入滅定，無所依故。命根必依色心而轉，若在無色入滅定者，色心俱無，命根應斷。諸蘊展轉相依而住，故無有情唯具一蘊。又心心所不相離故，亦無有情唯具三蘊。何因故知滅定有退？准鄔陀夷契經義故。經言：具壽！有諸苾芻，先於此處具淨尸羅、具三摩地、具般羅若，能數入出滅受想定，斯有是處。應如實知，彼於現法或臨終位，不能勤修令解滿足，從此身壞超段食天，隨受一處意成天身，於彼生已復數入出滅受想定，亦有是處。應如實知，此意成天身，佛說是色界滅受想定，唯在有頂。若得此定必無退者，不應得往色界受生。如是廣釋二定異相總有六門，謂地、加行、相續、異熟、順受、初起有差別故。今應思擇，滅盡定中總滅一切心心所法，何緣唯說滅受想定？厭逆彼二生此定故，謂想與受能為見愛雜染所依故偏厭逆。如是二法多諸過患，如立蘊中已廣分別，故偏厭逆入滅盡定。此滅定位決定無心，以一切心皆與受想俱生滅故。如契經說：眼及色為緣生於眼識，三和合觸俱起受想思，乃至廣說。曾無處言有第七識，可執彼識離受想生。此經俱言顯同時起，蘆束相依為譬喻故，說心心所生緣等故。非此定中唯想受滅，此中亦說意行滅故。若此定中心不滅者，想受二種亦應不滅，能生彼觸應亦有故。由此滅定必無有心。然定後心復得生者，定前心作等無間緣所引攝故，又加行中要期勢力所引發故。滅盡定體應知實有，能遮礙心令不生故。若謂定前心遮礙餘心者，則應餘心畢竟不起。若謂有根身能起餘心者，應一切時諸識頓起。說依前心後心起者，以無第二等無間緣，雖有同時所依境界，而無一切境識頓生。若執不待自類因緣待有根身識便起者，彼一切位一切境識，何法為礙起不同時？是故唯應依心心起。非前定心力能遮礙餘心。由此故知，離前心外定有別法能遮礙心，由此法故，於無心位雖有心因而心不起，即此別法名滅盡定。體是有為，實而非假。脩觀行者由定前心要期願力所引發故，令滅盡定勢力漸微，至都盡位無遮礙用，意法為緣還生意識。由此准釋前無想定及與無想。隨其所應已辯二定。命根者何？頌曰：

論曰：命體即壽。故本論言：云何命根？謂三界壽。異名雖爾，自體未詳，應更指陳。何法名壽？謂有別法能持煖識，說名為壽。故世尊言：

若爾，此壽何法能持？此壽能持，我說是業，一向是業異熟果故，一期生中常隨轉故。煖非一向業異熟果。識二俱非，雖有一期常隨轉處，而非一向是業異熟，故不可說識由業持。是故說壽能持煖識，非非業感。識流轉中業有少分能持功用，一同分中異熟生識斷而更續，唯壽力持。復如何知壽能持煖？要有壽者方有煖故，諸無煖者亦見有壽，故知壽體非煖所持。由此故知別有實法，彼力能持有情煖識，說名為壽，此即命根。如是命根非唯依身，無色亦有故；非唯依心，無心亦有故。若爾，依何？依先世業及現同分，其眾同分亦准命根。命行、壽行有何差別？若生法壽名為命行，不生法壽說為壽行。有作是言：非所棄捨名為命行，是所棄捨名為壽行。復有說言：若神足果名為命行，若先業果名為壽行。復有說者，若明增上生名為命行，無明增上生名為壽行。或有說者，唯離貪者相續所得名為命行，亦有貪者相續所得名為壽行。是為命行、壽行差別。已辯命根。何謂諸相？此有四。四者何？頌曰：

論曰：如是四種是有為相，顯彼性故得彼相名，依此說有諸行種類。此中生者，謂有別法，是行生位無障勝因，由能引攝令其生故。能引攝者，謂彼生時，此法能為彼勝緣性。雖諸行起皆得名生，然此生名但依諸行生位無障勝因而立諸行，必藉前生俱生同類異類緣力故起，思因果中當廣顯示。前生同類異類緣中，同類緣強隨彼起故，俱生緣內無同類緣，異類緣中有偏勝者，如緣眼色眼識生中說眼為因、色為緣性。雖隨𨵗一眼識不生，而眼識生隨眼非色，是近緣性故說為因。眼識俱生一果諸法，為緣助識力勝非眼。又於俱起一果法中，自有相生力偏勝者，如風望火風助火力令其熾然，世極成故。現見異聚風偏順火，故可比度同聚必然，是故俱生諸行緣內生力勝者，偏立生名。此生功能，於生初念無漏諸得其相最顯。既於此處見有勝能，可比度餘，應知亦有。住謂別法，是已生未壞諸行，引自果無障勝因。如諸行生，必待別法為勝因助引果勝用，亦應必待別法為因。非對法者所許諸行，待眾因緣體暫有位，對法諸師說為現在，亦說有住，諸行爾時引自果故。又即於此立為作用。世尊亦言：諸行暫住。又說諸色有生住時。此不可言據相續說，一剎那頃亦苦性故，相續必覽剎那成故。諸有為相但依相續前後建立，理必不成，故有別法能為諸行引果作用無障近因，對法諸師說此為住。異謂別法是一切行自類相續，後異前因不可無因，自然有異同一識相前後相續，轉變無因理不成故。生無色界受等相續念念變易，此用最顯，見無色界有異勝能，可比度餘應知亦有。滅謂別法是俱生行，念念滅壞無障勝因。不可執無為滅相體，無從緣起理不成故，亦不應說有生滅故。又契經言：應知生滅緣無境智。理必非有，故不可說無為滅相。又如生法由別生生，滅法亦應由別滅滅。總言性者，是實體義。若有為相有四體別，何故契經但說三種？契經為顯有為無為德失差別，故不說住。或若有相唯表有為，契經偏說非住相體唯表有為，常亦有故，非此不說是無住因。餘經說行有生滅法，非無異法，此亦應爾。雖有四相，隨所化宜隱住說三，而無有失。或此經中已密說住，無唯聲故。或此經中住異合說，若不爾者但應言異為顯有為住必兼異，不同無為有住無異。非此經中言住異者，顯住即異，但顯有為有起有盡有住有異，無為有住無所餘三，故諸有為與無為別。由斯對法說諸有為定有四相，理無傾動。此生等相既是有為，應更別有生等四相。若更有相便致無窮，彼更有餘生等相故。實許更有，然非無窮。所以者何？頌曰：

論曰：此中有言兼顯定義，意顯此有唯四非餘。此謂前說四種本相。生生等者，謂四隨相，即是生之生生乃至滅之滅滅。諸行有為由四本相，本相有為由四隨相。世尊何處說隨相耶？有契經言：老死起故。此經亦說：定有隨相，謂生等相。亦是有為故，生生等相亦起等性故。契經既說有三有為之有為相，有為之起亦可了知，盡及住異亦可了知，故知此中亦攝隨相。又於諸相皆有亦言，故此經中亦說隨相。言有為之起亦可了知者，起即本相生，亦表生生義盡，及住異亦可知。言類起，亦言應如理釋。若不爾者，何用亦言？故契經中於無為法說尚無有，起等可知。此意說言：諸無為法尚無生等本相可知，況生生等隨相可得。若不爾者，應但說無起等可知，不應言尚。又薄伽梵於契經中說，諸有為相復有相故。契經說，色有起盡，此復應知亦有起盡，乃至廣說。由此故知，相復有相。若爾，本相如所相法，一一應有四種隨相。此復各四，展轉無窮，無斯過失。四本四隨，於八於一功能別故，為親緣用名曰功能。謂四本相一一皆於八法有用，四種隨相一一皆於一法有用。其義云何？謂法生時，并其自體九法俱起。自體為一，相隨相八本相中生，除其自性，能為親緣生餘八法，諸法於自體無生等用故。隨相生生為親緣用，於九法內唯生本生。此生一生多由功能別故。生性既無異，功能何有別？如受領納，性雖無異而有功能損益差別。又本相隨相境有多少，如五識意識境有少多，謂為親緣，令引自果作用得起，是生功能本相中住，亦除自性，能為親緣住餘八法。隨相住住能為親緣，於九法中唯住本住，謂為親緣，令法暫住能引自果。是住功能本相中異，除其自性能為親緣，異餘八法。隨相異異能為親緣，於九法中唯異本異，謂為親緣，令引自果作用衰損。是異功能本相中滅，除其自性能為親緣，滅餘八法。隨相滅滅能為親緣，於九法中唯滅本滅，謂為親緣，令引自果作用滅壞是滅功能。是故生等相復有相，隨相唯四，無無窮失。

說一切有部顯宗論卷第七

4阿毘達磨藏顯宗論卷第八尊者眾賢造三藏法師玄奘奉　詔譯辯差別品第三之四

雖離所相別有生等，與所相法俱時而起，而無一法一時即生即住即異即滅過失，如體不同用有別故。執所相外無別生等，一一剎那有四相者，如斯過失不可救療，一法一時功能差別理不成故。許所相外有別生等，無斯過失，相體不同、助緣差別、時分功能理有異故。然有為法分位不同，略有三種，謂引果用，未得、正得、已滅別故。此諸有為復有二種，謂有作用及唯有體。前是現在，後是去來，此復一一各有二種，謂彼功能有勝有劣。諸有為法，若能為因引攝自果，名為作用；若能為緣攝助異類，是謂功能。若有別法於未獲得引果用時，由遇未得，正得已滅，引果用時外緣攝助，於辦自事發起內緣攝助功能，是名生相。或復有法，於正獲得引果用時，由遇未得，正得已滅，引果用時外緣攝助，於辦自事發起內緣攝助功能。是餘三相，於正生位生為內緣起所生法，至已生位此所生法名為已起，於正滅位住為內緣安所住法，令引自果至已滅位，此所住法名於自果已能引發即正滅位。滅為內緣壞所滅法至已滅位，此所滅法名為已壞。異相亦爾，如應當知。有餘師說：因要待處、世時位伴，能與果故。生已生時起用差別，謂或有因待處與果，如雨要待雲處方生。要贍部洲處金剛座，方證無上正等菩提。或復有因待世與果，如異熟因順解脫分，要在過去方能與果。或復有因待時與果，如輪王業要劫增時方能獲得轉輪王位。或復有因待位與果，如諸種子至變異位方能生芽。初無漏心及光明等體雖先有，而要未來正生位中能有所作，或復有因待伴與果。如四大種心心所等，要與伴俱能有所作。由斯差別緣起正理，四相起用分位不同，謂正生時生相起用，至已生位住異滅三同於一時各起別用。如是四相用時既別，故無一法一時即生即住即異即滅過失。又正滅時，此所相法由餘住相為勝因故暫時安住能引自果，即於爾時由餘異相為勝因故令其衰損，即於爾時由餘滅相為勝因故令其滅壞，故三一時無相違失。時所相法為名安住、為名衰異、為名壞滅，由能相力，所相一時所望不同，具有三義。如何異相？即於住時衰損能引自果作用損彼作用，令後果生劣於前因，是異相力。後果漸劣，由因有異。此果復由俱起異相為緣衰損，能令後果更劣於前。如是一切有為相續剎那剎那令後後異，故前前念有異義成。此義既成，應為比量。謂見最後有差別故，前諸剎那定有差別。若爾，相續漸增長時異相應無，不見果故。無斯過失，住相爾時由外緣助勢力增強，摧伏異故。若生在未來生所生法，未來一切法何不頓生？彼能生因各常合故。此先已辯。先何所辯？謂有別法於未獲得引果用時，由遇未得，正得已滅，引果用時外緣攝助，於辦自事發起內緣攝助功能，是名生相。又作是說，因要待處、世時位伴方與果故。即依此義說如是言。頌曰：

論曰：非離所餘因緣和合，唯生相力能生所生，故諸未來非皆頓起。生相雖作俱起近因，能生所生諸有為法而必應待前自類因及餘外緣和合攝助。如種地等差別因緣，助芽等生令生芽等。若爾，我等唯見因緣有生功能，無別生相。有因緣合諸法即生，無即不生，何勞生相？故應唯有因緣力生。此責不然，唯許眾緣諸法生者，此責同故。謂若唯許未來諸法因緣和合而得生者，此責亦同。未來諸法因緣無別者，何不頓皆生？又因緣中隨𨵗一種，具所餘故果亦應生。且如眼根先業所引，雖離大種而亦應生。或應但由大種功力，不由先業眼根得生。或諸眼根隨業所引能生大種，無不合時，於一生時餘亦應起。或應大種於眼無能，不見離前眼大種獨生故，但應因前眼後眼得生，許大種能生應成無用。又如種子水土等緣，隨𨵗一時芽必不起。故知種等功力極成於眼等生。地等大種能生功力，非所現見。既不現見大種功力，應不為因生於眼等。又汝所執有業種子相續轉變，誰為障礙，不能頓生一切業果？若由緣助業種方能生，應但緣能生，何勞業種？以眾緣助業果乃生，眾緣若無果不生故。既賴緣助而業種非無，雖藉眾緣寧撥無生相。又於眼等諸識生中，處處經言：雖有眼色，若離作意眼識不生。然說識生緣眼及色，故不應難：因緣力生，何勞生相？又見初念無漏生時，生能為因起無漏得，得自相有，前已極成。應說除生有何別法，能作此得前俱起因？若全無因，得不應起，則初無漏應不說成。生相生時為亦別有俱生因，不應言亦有，謂除生體餘一果法。云何異滅為生助因？古昔諸師咸作是釋：同一果法展轉為因，如諸大種更相順故。復有釋言：諸有為法一切皆是生等性故，生等四相一一用時以此為門，餘皆助力。是故所說生生所生，非離因緣，理善成立。餘廣決擇諸有為相，如《順正理》及《五事》釋。已略分別諸有為相。名身等類，其義云何？頌曰：

論曰：等者等取句身、文身。名句文身，本論說故。諸想總說即是名身，諸章總說即是句身，諸字總說即是文身。言總說者是合集義，於合集義中說殟遮界故。想者眼耳瓶衣等想，謂於諸法分別取著，共所安立字所發想，如是想身即是名身，謂眼耳鼻舌身意等。章謂章辯。世論者釋，是辯無盡帶差別章，能究竟辯所欲說義，即是福招樂異熟等。如是章身即是句身，謂如有說：

如是句等。字謂𧙃阿壹伊等字，如是字身即是文身、謂迦佉伽等。有餘師說，本論中言：云何多名身：謂名名事等。非彼論師欲辯名等，是實有相而依假合以發問端。是故彼問多名身等者，決定應問名等體實相。思擇名等體實相中，何用推徵名等假合。又名等三相差別者，謂聲所顯，能顯於義，以共立為能詮定量，顯示所解意樂所生，能表所知境界自體，猶如影響，此相是名。若能辯析所知境中廣略義門，此相是句。於能說者聲已滅位，猶令繫念持令不惑傳寄餘者，此相是文。此中名者，謂隨歸赴如如語聲之所歸赴。如是如是於自性中，名皆隨逐呼召於彼。句者即能辯所說義，謂能辯析差別義門。文者謂能有所彰顯，依此由此彼彰顯故。此即是字，謂令繫念無有忘失，或復由此之所任持令無疑惑，或能持彼轉寄於餘故。有說言如靜慮者，方便境相與靜慮中所覺了境而為梯隥，文於名句及義亦爾。名句文身理實皆是不相應行，而經論中說非色法皆為名者，以色相顯當體立名，非色相隱從詮立目。義為可說、不可說耶？理實應言義不可說。然共施設，聞言解義、因語發名、名顯義故。三世等法各有三名，謂去來今，三時說故。又一切法無無名者，若有應成非所知境。故薄伽梵說如是言：

有餘師說：義少名多，於一義中有多名故。有餘復說：名少義多，名唯一界少分所攝，義則具收十八界故。復有說者，互有少多，謂約界攝義多名少，若依立教義少名多，謂佛世尊於一一法隨義施設無邊名故。如貪，名愛、名火、名蛇、名蔓、名渴、名網、名毒、名泉、名河、名脩、名廣、名針縷等，如是一切，此中經主作如是言。豈不此三語為性故，用聲為體，色自性攝，如何乃說為心不相應行？此責非理。所以者何？理教分明，證別有故。教謂經言語力文力。若文即語，別說何為？又說應持正法文句。又言依義不依於文。又說伽他因謂闡陀，文字闡陀謂造頌分量語為體。又契經言：知法知義，法謂名等、義謂所詮。又契經言：文義巧妙。又言：應以善說文句讀誦正法，惡說文句讀誦正法義即難解。又說：如來獲得希有名句文身。又說：彼彼勝解文句甚為希有。由此等教，證知別有能詮諸義名句文身，其體如聲，實而非假。理謂現見，有時得聲而不得字，有時得字而不得聲，故知體別。有時得聲不得字者，謂雖聞聲而不了義。現見有人粗聞他語而復審問：汝何所言？此聞語聲不了義者，都由未達所發文故。如何乃執文不異聲？有時得字不得聲者，謂不聞聲而得了義。現見有人不聞他語，覩脣等動知其所說。此不聞聲得了義者，都由已達所發文故。由斯理證，文必異聲。又見世間隱聲誦呪，故知呪字異於呪聲。又見世間有二論者，言音相似，一負一勝，此勝負因必異聲有。又法與詞二無礙解，境界別故，知字離聲。是故聲者，但是言音，相無差別，其中屈曲必依迦遮吒多波等。要由語聲發起諸字，諸字前後和合生名，此名既生即能顯義。由斯展轉而作是言：語能發名，名能顯義。故名聲異，其理極成。應知此中聲是能說，名等所說，義俱非二，如是則為無倒建立。此中經主又作是言：非但音聲皆稱為語。要由此故義可了知，如是音聲方稱語故。謂能說者，於諸義中已共立為能詮定量。若此句義由名能顯，聲即能詮，何須名等？何等名為能詮定量？豈不於義共立想名，此即說為能詮定量。謂能說者，於諸義中先共安立如是諸字，定能展轉詮如是義。由共安立如是字故，因如是字發如是名，此名即是能詮定量。諸能說者將發語時，要先思惟如是定量，由此自語或他語時，於所顯義皆能解了。故非唯聲即能顯義，要語發字、字復發名，名乃能詮所欲說義。如語發字、字復發名，如是應思發句道理。此中經主復作是言：又未了此名，如何由語發？為由語顯、為由語生？若由語生，語聲性故，聲應一切皆能生名。若謂生名聲有差別，此足顯義，何待別名？若由語顯，語聲性故，聲應一切皆能顯名。若謂顯名聲有差別，此足顯義，何待別名？執聲能詮，斯難亦等。謂若聲體即能顯義，應一切聲無非能顯。若謂能顯聲有差別，如是差別應即是名。故所推徵末為過難。然能說者，以所樂名先蘊在心，方復思度：我當發起如是如是言，為他宣說如是如是義。由此後時隨思發語，因語發字、字復發名，名方顯義。由依如是展轉理門，說語發名，名能顯義。如斯安立，其理必然。若不以名先蘊心內，設全發語無定表詮，亦不令他於義生解。又經主言：或應唯執別有文體，即總集此為名等身，更執有餘便為無用。此亦非理，無有諸文俱時轉故。既不俱轉，如何總集？或如樹等大造合成，非不緣斯別生於影，影由假發而體非假。如是諸文亦應總集，別生名句。而彼名句雖由假發，而體非假。若爾，即應一切假法皆可安立為實有性。無如是失，於一字中亦有名故。無有假法攬一實成，故假與名義不相似。既於一字亦得有名，此名如何知離字有？如是一字，如無義字無有所詮，依此為緣別有名起方能表義，然極相近，別相難知。如壁上光，二色難辯。若許即聲，由先契約宣唱差別，能表於義說為名等。斯有何失？此亦不然，能詮契約即聲差別，理不成故。若共所立能詮契約即聲差別者，應如色差別，非共立契亦可了知。非青與黃二色差別，要共立契然後可知。雖二色中先不共立差別契約，而彼青黃非異色故，眼識得已意識即能，隨分別知此彼差別。又理不應於契約上復作契約，故不應言能詮契約，雖不異聲而先不共。立契約者雖復得聲，而更待餘立契約故，未能了別此望餘聲有差別相。又若所立契即聲差別者，於有義聲及無義聲所有差別，雖先未共立差別契應亦了知，謂於一聲有此差別，於餘聲上此差別無。先未共立差別契者，得二聲時雖不了義，然應如彼二色差別，即能了達有契約聲、無契約聲差別之相。故知別有名句文身，緣聲而生能顯了義。又經主說：諸剎那聲不可聚集，亦無一法分分漸生。如何名生可由語發？又自釋言：云何待過去諸表剎那，最後表剎那能生無表。復自難言：若爾，最後位聲乃生名，但聞最後聲應能了義。若作是執，語能生文、文復生名，名方顯義。此中過難，應同前說，以諸念文不可集故。語顯名過，應例如生。又文由語若顯若生，准語於名皆不應理。此難違害自所稟宗。彼說去來皆無自體，聲前後念不可頓生，如何成文成名成句？若前前念傳傳相資最後剎那成文名句，但聞最後應了義成。又無相資，去來無故。既恒一念，如何相資？既無相資，前後相似，後如初念應不能詮，聞後如初應不了義。故彼所執前後相資，聲即能詮，理不成立。我宗三世皆有非無，故後待前能生名等。雖最後念名等方生，而但聞彼不能了義，由不具聞，如先共立名等契約能發聲故。然聞一聲亦有了者，由串習故。依此比餘，故經主言：破彼非此。毘婆沙說名句文三各有三種。名三種者，謂名、名身、多名身，句文亦爾。名有多位，謂一字生、或二字生、或多字生。一字生者，說一字時但可有名，說二字時即謂名身。或作是說：說三字時即謂多名身。或作是說：說四字時方謂多名身。二字生者，說二字時但可有名，說四字時即謂名身。或作是說：說六字時即謂多名身。或作是說：說八字時方謂多名身。多字生中三字生者，說三字時但可有名，說六字時即謂名身。或作是說：說九字時即謂多名身。或作是說：說十二字時方謂多名身。此為門故，餘多字生。名身多身，如理應說。句亦多位，謂處中句，初句後句、短句長句。若八字生名處中句，不長不短故謂處中。三十二字生於四句，如是四句成室路迦，經論文章多依此數。若六字已上生名初句，二十六字已下生名後句。若減六字生名短句，過二十六字生名長句。且依處中句辯三種，說八字時但可有句，說十六字時即謂句身。或作是說：說二十四字時即謂多句身。或作是說：說三十二字時方謂多句身。文即字故，唯有一位。說一字時但可有文，說二字時即謂文身。或作是說：說三字時即謂多文身。或作是說：說四字時方謂多文身。由此理故應作是說，說一字時，有名、無名身、無多名身，無句、無句身、無多句身，有文、無文身、無多文身。說二字時，有名、有名身、無多名身，無句等三，有文、有文身、無多文身。說四字時，有名等三，無句等三，有文等三。說八字時，有名等三，有句、無句身、無多句身，有文等三。說十六字時，有名等三，有句、有句身、無多句身，有文等三。說三十二字時，名句文三各具三種。由此為門，餘如理說。復應思惟，如是名等何界所繫？為是有情數、為非有情數？為是異熟生、為是所長養、為是等流性？為善、為不善、為無記？此皆應辯。頌曰：

論曰：此名等三唯是欲色二界所繫。就色界中，有說唯在初靜慮地。有說亦通上三靜慮，隨語隨身所繫別故。若說此三隨語繫者，說生欲界作欲界語時，語名等身皆是欲界繫。彼所說義，或三界繫或通不繫。即彼復作初定語時，語及名等初定地繫，身欲界繫。義如前說。如是若生初靜慮地作二地語，如理應思。若生二三四靜慮地作二地語，亦如理思。若說此三隨身繫者，說生欲界或四靜慮，名等及身各自地繫，語或自地或他地繫，義如前說。此二說中，或言上地亦有名等而不可說，雖有二說然初說善。又名等三有情數攝，非情有為不成就故，能說者成。非所顯義，唯成現在，不成去來。又名等三唯等流性，非所長養、非異熟生。而言名等從業生者，是業所生，增上果故。又名等三，唯是無覆無記性攝。故斷善者說善法時，雖成善名等，而不成善法。離欲貪者不成不善，諸無學者不成染污，成能詮名等，非所詮法故。如上所說。餘不相應所未說義，今當略辯。頌曰：

論曰：亦如是言為顯同分，如名身等通於欲色，有情等流無覆無記。并無色言顯非唯欲色。言并異熟顯非唯等流，是界通三、類通二義。云何異熟？謂地獄等及卵生等趣生同分。云何等流？謂界地處、種姓族類、沙門梵志、學無學等所有同分。有餘師說：先業所引生，是異熟同分。現在加行起，是等流同分。得及諸相類並通三，謂具剎那、等流、異熟，非得二定唯是等流。唯言為明非異熟等。所餘應說而不說者，命根、無想如前說故，餘義准前已可知故。謂說得等唯成就故，有情數攝義可准知。說諸有為有生等故，准知諸相通情非情。餘隨所應義皆已顯，是故於此無勞重說。如是已辯不相應行。前言生相，生所生時非離所餘因緣和合。此中何法說為因緣？且因六種。何等為六？頌曰：

論曰：本論許因唯有六種，不增不減。一能作因、二俱有因、三同類因、四相應因、五遍行因、六異熟因。能作因體通一切法，是故前說。俱有因體遍諸有為，故居第二。餘同類等，於有為中如其所應各攝少分，隨言便穩次第而說。法生所賴故說為因，即親順益所生果義。如是六因非佛所說，如何本論自立此名？定無大師所不說義，阿毘達磨輒有所說。經中現無由隱沒故，自相可得決定應有。又諸經中所化力故，世尊方便作異門說，對法諸師由見少相，知其定有分明結集。故有說言：此六因義，說在《增一》、《增六》經中，時經久遠其文隱沒。尊者迦多衍尼子等，於諸法相無間思求，冥感天仙現來授與。如天授與《筏第遮經》，其理必然。如四緣義，雖具列在此部經中，而餘部中有不誦者，由時淹久多隱沒故。既見餘經有少隱沒，故知此處亦非具在。又見經中處處散說，故六因義定應實有。謂如經說：眼色為緣生於眼識。又如經說：二因二緣能生正見。諸如是等即能作因。諸法於他有能作義，由生無障故立此因。如契經說：有三道支正見隨轉。又如經說：三和合觸俱起受想思。諸如是等即俱有因。諸行俱時同作一事，由互隨轉故立此因。如說：如是補特伽羅，成就善法及不善法。應知如是補特伽羅，善法隱沒、惡法出現，有隨俱行善根未斷。以未斷故，從此善根猶有可起餘善根義。又說：苾芻！若於彼彼多隨尋伺，即於彼彼心多趣入，無明為因起諸染著，明為因故離諸染著。諸如是等即同類因。過去現在同類諸法，由牽自果，故立此因。如契經說：見為根信，證智相應。又如經言：若有了別即有了知，在定了知乃為如實，非不在定。諸如是等即相應因。心心所相應同作一事，由共取一境故立此因。如契經言：諸邪見者，所有身業語業意業，諸有願求皆如所見，所有諸行皆是彼類，如是諸法皆悉能招非欣愛樂不可意果。又經說：一切見趣生時，皆以有身見為其根本。若此見生不忍一切，此見能生貪欲瞋恚。諸如是等即遍行因。過去現在見苦集所斷疑、見、無明及相應俱有，於同異類諸染污法，由能引起故立此因。一部為因生五部果，故同類外立遍行因。如契經言：若所作業是善有漏、是脩所成，於彼處生受諸異熟。又如經言：諸故思業作及增長定招異熟。諸如是等即異熟因。一切不善、善有漏法，由招異類故立此因。如是六因佛處處說，諸憎背者迷故不見，諸有智人應勤覺了。又薄伽梵處處經中，說有俱生前生因義，依此有彼、有此生故彼生。如次應知，有二因義。又薄伽梵於契經中，分明顯說二種因義。謂契經言：諸有不敏處無明者，由無明故亦造福行。此經即顯有前生因。又契經說：眼色為緣，廣說乃至意法為緣，生癡所生染濁作意。此中意者，癡即無明，希求即愛，愛表即業。此經即顯有俱生因，一心中說有展轉為因故。非謂此經據相續說，理不成故。同因所起，執不俱生，甚為迷謬。此廣決擇，如《順正理》及《五事論》，應如實知。已略舉因，今當廣辯。且初能作因相云何？頌曰：

論曰：此能作因略有二種，一有生力、二唯無障。諸法生時，唯除自體，以一切法為能作因，由彼生時皆不為障，於中少分有能生力。且如有一眼識生時，以所依眼為依止因，以所緣色為建立因，以眼識等如種子法為不斷因，以相應法為攝受因，以俱有法為助伴因，以耳根等為依住因。此等總說為能作因。於中一分名有力因，以有能生勝功能故。所餘諸分名無力因，以但不為障礙住故。因即能作，名能作因，此因有力能作果故。雖餘因性亦能作因，然能作因更無別稱，如色處等總即別名。或復此因能作二義，以無障故，可名為因；可名非因，不生能故。又能作者，是餘親因，此能助彼名能作因。或此令他能有所作，他即是果。能作之因，名能作因。何緣自體非自能作因？以能作因於自體無故。謂無障義是能作因，自於自體恒為障礙。又一切法不待自體，應有恒成損減等故；若有，應與現事相違。一法生時，餘相違法亦無障住，故能為因。非彼與此有時為因、有時非因，應合正理，故一切法皆能作因。諸法相望皆有障力而不為障，故能為因。若處有一，餘必無故。無色亦有，時依等定，故彼相望亦有障力。又諸法內一法生時，如與欲法，餘皆無障。由二緣故法不得生，一順因無、二違緣有。諸法生位，必待勝力各別因緣，及待所餘無障而住。增上緣法由能生因有、能障因無，諸法乃生，故唯由無障礙說一切法名為能作因，非有障力而不為障。與無障力不為障者，於無障時少有差別，俱有無障力同，無勝用故。由斯理趣諸法不頓生，非如作者皆成殺等業，𨵗勝用緣因等起故。即由此理，過去諸法與餘二世為能作因，彼二世法還與過去為增上果。未來諸法與餘二世為能作因，彼二世法非俱後故不與未來為增上果。果必由因取，故唯有二因，唯據無障故許通三。現在諸法與餘二世為能作因，彼二世中唯未來法為現在果。有為望有為，展轉是因果。有為望無為，此非因彼非果。無為望無為，展轉非因果。無為望有為，此是因彼非果。由斯故說果少因多，以能作因通一切法，其增上果唯有為故。

說一切有部顯宗論卷第八

5阿毘達磨藏顯宗論卷第九尊者眾賢造三藏法師玄奘奉　詔譯辯差別品第三之五

已辯能作因相。俱有因相云何？頌曰：

論曰：若有為法同得一果，可得說此為俱有因，由助彼力得一果故。其相云何？如四大種更互相望為俱有因。雖有體增體不增者，而皆三一更互為因，自體不應待自體故，亦不應待同類體故。一一大種唯待餘三，要四大種異類和集，方有功能生造色故。如是諸相與所相法，心與心隨轉亦皆互為因等言，為明諸心隨轉及諸能相亦互為因。是則俱有因由得一果遍攝有為法，如其所應。然本論中，曾不見說心隨轉色與心為因。應辯此中造論者意。今我所見彼論意者，若法與心決定俱起，遍一切心依心而轉，即說彼法與所依心展轉相望為俱有因。諸心所法非定俱起，或少或多現可得故。身業語業非遍諸心，不定心俱全無有故。生等諸相皆依心轉，非互相依，法為上首，生住異滅互相資故。由斯不說彼互為因。又於此中為欲顯示但說異類為俱有因，同類互為因不說而成義。又為顯示有身語業唯依於心不依於表，故不說彼與心為因。又彼大德意趣難了，諸有智者應更尋思。然於此中有作是計：唯心與色為俱有因，非色與心依心轉故，如王臣理勝不因劣。此喻不然，亦相資故。心隨轉法，其體云何？頌曰：

論曰：一切心所靜慮、無漏二種律儀，彼法及心之生等相，如是皆謂心隨轉法。何緣心隨相非心隨轉法？以隨相於心非俱有因故。何緣心隨相非心俱有因？不由彼力心得生故，彼於一法有功能故，又與心王非一果故，聚中多分非彼果故。若爾，云何心能與彼為俱有因？由隨心王，生等諸位彼得轉故。豈不應如大種生等，心亦用彼為俱有因，謂如造色非生等果，生等非不與諸大種為俱有因，此亦應爾。如是所例其理不齊，展轉果一果多，非彼果故。非諸造色是諸大種展轉果中一果所攝，何容造色？非諸大種生等果故，例此為失。又如前說。前說者何？不由彼力心得生故。然諸大種與生等相展轉力生，故無此失。何緣此法名心隨轉？頌曰：

論曰：略說由時果等善等十種緣故，名心隨轉。且由時者，謂此與心一生住滅及墮一世。由果等者，謂此與心一果等流及一異熟。由善等者，謂此與心同善不善無記性故。豈不但言一生住滅，即知亦是墮一世中。雖亦即知墮於一世，而猶未了此法與心過去未來亦不相離。或為顯示諸不生法，故復說言及墮一世。若爾，但應言墮一世，不爾應不令知定墮一世。豈不等流異熟亦是一果攝，如何一果外說等流異熟耶？實爾，此中言一果者，但攝士用及離繫果。豈不此言通故亦攝等流異熟。雖言亦攝，非此所明。然士用果總有四種：一俱生、二無間、三隔越、四不生。此顯與因非俱有果，為遮唯執與因俱生和合聚中有士用果，此和合聚互為果故。自非自體士用果故，即顯非彼俱起和合。士用果中有一果義，是故別舉等流異熟。應知此中時一果一，顯俱顯共其義有殊。此中心王，極少猶與五十八法為俱有因，謂十大地法、彼四十本相、心八本隨相，名五十八法。五十八中除心四隨相，餘五十四為心俱有因。有餘師說：五十八內能為心因唯十四法，謂十大地法并心四本相，非諸心所生等相力能為心因如心隨相。若爾，便違《品類足論》。如彼論言：或有苦諦，以有身見為因，非與有身見為因，除未來有身見及彼相應法生老住無常。諸餘染污苦諦，或有苦諦以有身見為因，亦與有身見為因，即所除法。彼作是言：我等不誦，及彼相應法應隨義理簡擇論文，方可誦持故。異此便壞俱有因相。或應許隨相，亦心俱有因。復有說言：一切同聚皆互相望為俱有因，於同聚中隨𨵗一種，所餘諸法皆不生故。此諸說中初說為善，本相與法其力等故。又此俱起和合聚中，有是能轉而非隨轉，謂即心王。有唯隨轉，謂色及心不相應行。有是能轉亦是隨轉，謂心所法隨心轉故，能轉心不相應行故。有二俱非，謂除前相。已辯俱有因相。同類因相云何？頌曰：

論曰：能養能生或遠或近諸等流果，名同類因。應知此因唯相似法，於相似法非於異類。如善五蘊與善五蘊展轉相望為同類因，染污無記應知亦爾。有餘師說：淨無記蘊五是色果，四非色因，性下劣故。有餘師說：五是四果，色非四因，勢力劣故。有餘師說：色與四蘊相望展轉皆不為因，劣異類故。若就位說，有餘師言：羯賴藍位能與十位為同類因，頞部曇等九位一一皆除前位與餘為因，後位望前但有緣義。若爾，最初羯賴藍色應無有因，初後老色應無有果，故理不然。復有師言：前生十位一一皆與後生十位各自類色為同類因。由此方隅，一切外分各於自類，如應當說。為諸相似於相似法皆可得說為同類因？不爾。云何？自部自地唯與自部自地為因，是故說言自部自地。部謂五部，謂見苦所斷乃至修所斷。地謂九地，謂欲界為一、靜慮無色八。此中欲界見苦所斷，還與欲界見苦所斷為同類因。如是乃至欲界修所斷，還與欲界修所斷為因。如說欲界五部所斷，靜慮無色各四地中，隨其所應皆如是說。此為一切？不爾，前生謂唯前生與後相似生未生法為同類因，是謂圓滿同類因相。唯說前生與後生果為同類因，於義便𨵗，不說與未生為同類因。故唯說過去與未來現在為同類因等，於義亦𨵗，不說過去有因果故。何故未來無同類因？彼無前後次第義故。豈不諸法於正生時，已能蠲除一切障礙，望未生者得說為前。又異熟因，於未來世亦應非有，由異熟果望異熟因無俱前故，要依前後立同類因。非正生時、已越後位，未有作用，如餘未來。過去唯前、未來唯後、現通前後，約世定故。過去諸法雖皆是前，而取果時已定前後，非未來法於正生時作用別餘可立前後。要至現在已生位中，方簡未來令成後位，以自作用取彼為果。若爾，異熟因亦勿未來有此彼非類。所以者何？此同類因與等流果善等無別，若無先後應互為因，既互為因應互為果。互為因果，與理相違。既無理能遮互為果，則應許有果在因先，亦有二心互為因義，是則違害《發智》等文。彼異熟因與果相別，雖離前後而無上過。故同類因，就位建立，未來非有。若異熟因，就相建立，未來非無。言同類因唯自地者，定依何說？定依有漏。若無漏道展轉相望，一一皆與九地為因，謂四靜慮及三無色、未至、中間是名九地。餘無等引，非猛利故，皆不能發無漏聖道。無漏九地互為因者，非繫地故。各別地愛不執聖道，為己有故、種類同故。地雖有別亦互為因，然非一切。何者？唯與等勝為因，加行生故。初定聖道有依初定，乃至有依無所有處，二定等道應知亦爾。於依自上有，於依下地無。謂依初定初定聖道，與依九定九地聖道為同類因。即此唯用依初定道為同類因，不用依上聖道為因，以性劣故。依第二定初定聖道，除依初定，與依餘定九地聖道為同類因。即此唯用依初二定九地聖道為同類因，非依上地。依第三定初定聖道，除依初二，與依餘定九地聖道為同類因。即此唯用依初二三九地聖道為同類因，非依上地。乃至若依無所有處初定聖道，唯與依此無所有處九地聖道為同類因。即此通用依九地定九地聖道為同類因。如依九定初定聖道，餘定聖道依於九地，隨其所應當廣思擇。又一地攝諸無漏道，亦非一切為一切因，為等勝因非劣因故。且如已生苦法智忍，還與未來苦法智忍為同類因，是名為等。又即此忍，復能與後從苦法智至無生智為同類因，是名為勝。如是廣說乃至已生諸無生智，唯與等類為同類因，更無勝故。又諸已生見道修道及無學道，隨其次第與三二一為同類因，展轉為因亦不違理。而非勝道與劣為因，前生鈍根種姓修道與自相續，未來決定不生利根種姓見道為同類因。何理為礙？一切有情各別相續，法爾安立六種種姓。無學望前，應知亦爾。然有差別，謂有前生無學聖道於自相續，後生修道為同類因，無學退已於修道中可有轉生利根義故。然不違害根蘊所說，依同品根密意說故。又依現起有用根說，如說現起世第一法。若爾，一切有情相續，法爾安立三乘菩提，亦應劣為勝乘因性。無斯，過去性極遠故，劣乘不可轉成勝故，隨信隨法二行聖道性相隣故、所依一故，設見道中有出觀者亦可轉故。三乘聖道無如是事。由此故言，諸鈍根道與鈍及利為同類因。若利根道唯利道因，如隨信行及信勝解時解脫道，隨其次第與六四二為同類因。若隨法行及見至非時解脫道，隨其次第與三二一為同類因。此亦准前應知不定。諸上地道為下地因，云何名為或等或勝？由因增長及由根故。為但聖道唯與等勝為同類因？不爾。云何。餘世間法加行生者，亦與等勝為因非劣。加行生法其體云何？謂聞所成、思所成等。等者等取修所成等，因聞思修所生功德名彼所成，加行生故，唯與等勝為因非劣。如欲界繫聞所成法，能與自界聞思所成為同類因，非修所成因，欲界無故。思所成法與思所成為同類因，非聞所成因，以彼劣故。若色界繫聞所成法，能與自界聞修所成為同類因，非思所成因，色界無故。修所成法，唯與自界修所成法為同類因，非聞所成因，以彼劣故。無色界繫修所成法，唯與自界修所成法為同類因，非聞思所成因，以無故劣故。此聞思修所成諸法各有九品，謂下下等。若下下品為九品因，下中八因乃至上上唯上上因，除前劣故。生得善法與加行善為同類因，非加行善為生得因，以彼劣故。又生得善亦有九品，一切相望展轉為因，容一一後皆現前故，定一心中得一切故。然由現行異熟九品，可施設有九品差別，染污九品准此應知。復由對治有九品故。無覆無記總有四種，謂異熟生、威儀路、工巧處、化心俱品，隨其次第能與四三二一為因。有說：一切皆互為因，同一縛故。此說非理，勿有煖等互為因故。又欲界化心有四靜慮果，非上靜慮果下靜慮果因、非加行因得下劣果，勿設劬勞無所獲故。同類因相義類寔繁，隨力決擇如《順正理》。已辯同類因相。相應因相云何？頌曰：

論曰：唯心心所是相應因。豈不此中無簡別故，時境行相別亦相應。設簡別言此三同者，異身同矚應說相應，故說同依總遮斯難，謂要同依心心所法，方得更互為相應因。此中同言顯所依一，謂若眼識用此剎那眼根為依，相應受等亦即用此眼根為依，乃至意識及相應法同依意根應知亦爾。今應思擇眼耳等根所依性同，何緣說彼能依之識、所依各異？何勞致問，諸識所依，依性雖同而類別故。若爾，何故知同依言，唯就俱生剎那依義說眼識等同一所依，非就長時種類依義說諸眼識同一所依？又無間依種類同故，應眼等識為相應因。是故頌中應如是簡，謂心心所同時同依。故彼釋中自攝二義，謂若眼識用此剎那眼根為依，乃至廣說。頌中既𨵗同時之言，如何得知此同依者，非一種類是一剎那？若謂釋中攝故無過，應所造頌不說同依，但說相應因決定心心所。又相應言足遮諸難，非時依異可有相應。俱有、相應二因何別？且相應因法亦俱有因，有俱有因法非相應因，謂隨轉色生等諸行。若相應因即俱有因，此中二因義有何別？非相應因即俱有因，由此二因義各異故。然即一法是相應因亦俱有因，義差別者，不相離義是相應因，同一果義是俱有因。又展轉力同生住等是俱有因，若展轉力同緣一境是相應因。由互為果立俱有因，由五平等立相應因。其中𨵗一餘不得有，是故極成互為因義。已辯相應因相。遍行因相云何？頌曰：

論曰：遍行因者，謂前已生遍行隨眠及俱品法，與後同地自部他部諸染污法為遍行因。何等名為遍行品法？隨眠品中當廣分別。此因勢力越同類因勢力而轉，故別建立。亦為餘部染法因故，由此勢力餘部煩惱及彼眷屬亦生長故。於自部攝諸煩惱中，同類、遍行二因何別？由有身見諸愛得生，諸愛亦能生有身見。二差別相如何可知？自部二因亦有差別，謂執我故能令諸愛生起堅固增廣熾盛，我見遍緣諸愛境故。愛令我見生起堅固，而不能令增廣熾盛，不能遍緣我見境故。由諸遍惑展轉相望皆能遍緣所緣境故，一一遍惑皆互能令生起堅固增廣熾盛，故此二因非無差別。一時一品能為同類、遍行二因有何差別？雖同時取二等流果，而自部果增盛非餘，由二因門所長養故唯生自部。二因何別？無遍行因唯生自部，謂遍行法正現前時，俱時有力取五部果，於自部果亦有差別，生起堅固由同類力，增廣熾盛由遍行力。應知過現遍行隨眠，為五部因能緣五部，亦是五部之所隨增。彼相應法，除所隨增生等，復除能緣五部，彼諸法得非遍行因。或前後故、性疎遠故、非一果故，有遍行隨眠非遍行因等，餘廣決擇如《順正理》。已辯遍行因相。異熟因相云何？頌曰：

論曰：唯諸不善及善有漏是異熟因，異熟法故。隨其所應，此因能感異熟果故，名異熟因。頌中及聲顯此因與果，性相雖異而品類無雜。唯言為遮異熟因體，攝諸因義。有說：諸果皆名異熟，彼異熟因亦應遍攝。恐如彼計，故說唯言。何緣定知唯不善法及善有漏是異熟因？契經說故。謂契經說：有黑黑異熟業，有白白異熟業，有黑白黑白異熟業，有非黑非白無異熟業，能盡諸業。又契經言：現見領受悅意異熟，或復領受悲號異熟，由善不善。又說：我遭身業等損，謂苦受生受苦異熟。復言：我遇身業等益，謂樂受生受樂異熟。如斯等證，其類極多。何緣無漏不招異熟？無愛潤故，如貞實種無水潤沃。又無漏法既非繫地，如何能招繫地異熟？何緣無記不招異熟？由力劣故，如朽敗種。餘善不善能招異熟，如有水潤諸貞實種。此異熟因總說有二：一能牽引、二能圓滿。且眾同分及與命根，非不相應行獨所能牽引。故契經說：業為生因。生即命根及眾同分，餘色心等非定遍故。又《品類足》說諸命根是業異熟，非是業故，非心隨轉身語二業亦不能引命眾同分。經言：劣界思業所引。應知劣界即是欲有，此說欲有命、眾同分，唯意業感非身語業。身語表業有多極微，一心所起唯一能引命眾同分，餘無此能，不應理故。若許同時共感一果，即應更互為俱有因。有對造色為俱有因，非宗所許，此非展轉力所生故。亦非次第一一極微引命同分，一心起故。非一心起，無異功能別引生後而無過失。非為滿業，亦有斯過，於一生中各別能取圓滿果故。依此無表亦同此釋，多遠離體一心起故，不許互為俱有因故。經說：殺生若修若習若多修習，生那落迦。論說：破僧妄語惡業感無間獄一劫壽者，此舉所起顯能起思，思業非色難知相故。於欲界中有時一蘊為異熟因共感一果，謂有記得及彼生等。有時二蘊為異熟因共感一果，謂善不善色及生等。有時四蘊為異熟因共感一果，謂善不善心心所法及彼生等。欲界無有隨心轉色，故無五蘊為異熟因共感一果。於色界中有時一蘊為異熟因共感一果，謂有記得無想等至及彼生等。有時二蘊為異熟因共感一果，謂初靜慮善有表業及彼生等。非於第二靜慮已上有諸表業，無能起故。有時四蘊為異熟因共感一果，謂無隨轉色善心心所法及彼生等。有時五蘊為異熟因共感一果，謂有隨轉色諸心心所法及彼生等。無色界中有時一蘊為異熟因共感一果，謂有記得滅盡等至及彼生等。有時四蘊為異熟因共感一果，謂一切善心心所法。如是總有九異熟因，謂三界中如數次第三四二種品類差別。有業唯感一處異熟，謂感法處即命根等。若感意處定感二處，謂意與法。若感觸處應知亦二，謂觸與法。若感色處定感三處，謂色、觸、法。若感香味應知亦三，謂自、觸、法。若感身處定感四處，謂身、色、觸、法。若感眼處定感五處，謂眼、身、色、觸、法。感耳鼻舌應知亦五，謂自為一、身、色、觸、法。有業能感六七八九十十一處。聲非異熟，故此不論，業或少果或多果故，如外種果或少或多。有一念業多念異熟，無多念業一念異熟，勿設劬勞果減因故。有一世業三世異熟，無二世業一世異熟，招感異熟勢力法爾，善惡為因感無記故。然異熟果無與業俱，非造業時即受果故。又業現在果非即熟法，受業門理必決定故。亦非無間，由次剎那等無間緣力所引故，剎那正起力難制故。又異熟因感異類果，必待相續方能辦故。所餘決擇如《順正理》。如是已辨六因相別。此說三世定義云何？頌曰：

論曰：遍行、同類唯居過現，未來世無，理如前說。相應、俱有、異熟三因，於三世中皆悉遍有。頌既不說能作因所居，義准應知通三世非世，不可說彼定時分故。已辨六因相別世定，必應對果建立因名。何等名為因所對果？頌曰：

論曰：果略有五，後當廣辯，今且總標有為離繫。故本論說：果法云何？謂諸有為及與擇滅，豈不擇滅許是果故。必應有因，非無有因可說為果，曾未見故。我亦許道為證得因。經說：此為沙門果故。此六因內從何因得？我說此果非從六因，前說六因生所賴故。若爾，應許此證得因離前六因別為第七。我宗所許如汝所言。豈不所宗有如是誦：涅槃是果而無有因。雖有此誦，於義無失，謂諸世間於設功用所欣事辦共立果名。死於士夫極為衰惱，故於不死事最所欣。如是所欣由道功用所證得故，說名為果。言無因者，道於所得擇滅無為非六因故。擇滅於道非所生果是所證果，道於擇滅非能生因是能證因，故道與滅更互相對，因果是非不可定執。若道於滅為證得因，是則但應得為道果，誰言道果定非滅得？道於滅得為同類因，或亦說為俱有因故。然此非聖正所求果，聖不求有為而修聖道故，道於滅得為能生因，道於滅體為能證因。既許無為是能作因，應許無為有增上果。以不障故立能作因，非能生故無增上果，由如是理，如有為法建立因果，無為不然，是故擇滅是因無果、是果無因，餘二無為是因非果。無因無果理極成立。於當所辯異熟、等流、離繫、士用及增上果，如是五果對前六因，當言何果何因所得？頌曰：

論曰：於五果中，第三離繫非生因得，故此不論，且辯六因得餘四果。言後因者，謂異熟因，於因頌中最後說故，初異熟果此因所得。有言：異熟從異熟生，故此不應名無異熟。彼言非理，同類、異熟二因所生義各別故，謂前異熟為同類因，生後異熟為等流果，即後異熟由先業成。能成諸業名異熟因，所成異熟即異熟果。二因體異，二果義分，因果類殊無相雜過。然異熟體如熟飲食，於生異熟無勝功能，故唯不善及善有漏，是異熟因名有異熟。言前因者，謂能作因，於因頌中最初說故，後增上果此因所得。增上之果名增上果，唯無障住有何增上？即無障住說為增上。又於諸法生滅位中，亦有展轉增上勢力。同類、遍行得等流果，果似因故名為等流。如是二因果相相似，故因雖二其果唯一。俱有、相應得士用果，非越士體有別士用，即此所得名士用果。此士用名為目何法？即目諸法所有功能，如是冥符後頌文說：若因彼力生，是果名士用。此中士用、士力、士能、士之勢分，義皆無別。諸法功能如士用故，名為士用，如勇健人似師子故名為師子。俱士用果定有又勝，故說相應。俱有因得，無間隔越或有或無，設有非勝，又濫餘果，是故不言餘因所得。

說一切有部顯宗論卷第九

6阿毘達磨藏顯宗論卷第十尊者眾賢造三藏法師玄奘奉　詔譯辯差別品第三之六

已辯因果相對決定，今當正辯果相差別。異熟等果其相云何？頌曰：

論曰：唯於無覆無記法中有異熟果。若爾，則應非有情數亦是異熟。為欲簡彼說有情言，唯於有情有異熟故。若爾，於彼有情數中，長養等流應是異熟。又為簡彼說有記生，一切不善及善有漏能記異熟，故名有記。從彼後時異熟方起，非俱無間，名有記生。如是名為異熟果相。豈不異熟亦以前位異熟果體為同類因，是前異熟等流果故，則應亦說從無記生是等流性，如何乃說從有記生非等流性？無如是失，異熟果體由同類因相有雜亂，由異熟因相無雜亂，是故但說從有記生。由此准知非等流性，以等流果與因相似有雜亂故。若異熟果與因相別無雜亂故，何故非情非異熟果？共業所得共受用故。大梵住處諸大梵共感，餘可於中有受用理故。多有情業如何共感一非情果？自類因一，業緣有多，亦無有過。又見少業能生多果，如何少果非多業生？能作因業，果少果多俱無所妨。異熟因力即不如是，果非共故。共果數招，非順熟義，是故異熟不攝非情。似自因法名等流果，謂似同類、遍行二因。如同類因，善染無記等流果性，其相亦爾。如遍行因，唯是染污等流果性，其相亦爾。豈不俱起士用果性亦似自因？如何可言似自因法名等流果？無等流果不似自因，有士用果與自因異，故似自因名等流果，定無濫彼士用果失。豈不亦有等流異因，如遍行因望異部果，染性同故名似自因。士用果性有與因別。又以因者，謂果與因具二相似。一體二性，體謂受等，性謂善等。若於俱起士用果中，其性雖同而體必異，無二受等俱時生故。若於後起士用果中，性之與體皆容有異，故不可說果定似因。其等流果性必似因，於其體中亦容有似，故唯此果說似自因。然此二因互有寬狹故別建立，果望自因俱必相似故合立一。由慧盡法名離繫果，滅故名盡，擇故名慧，即說擇滅名離繫果。由擇為因，離諸繫縛，證得此滅故名為果。若法因彼勢力所生，即說此法名士用果。此有四種，如前已說。言俱生者，謂同一時更互為因力所生法。言無間者，謂次後生，如世第一法生苦法智忍。言隔越者，謂隔時生，如農夫等於穀麥等。言不生者，所謂涅槃，無間道力彼得生故。此既不生，如何可說？彼力生故名士用果。現見於得亦說生名，如說我財生是我得財義。若無間道斷諸隨眠所證擇滅，名離繫果及士用果。若無間道不斷隨眠，所證擇滅，唯士用果非離繫果。歷諸位說如《順正理》。諸有為法除在前生是餘有為之增上果，必無少果在因前生。果若前生，後因無用，應未來法畢竟不生。士用、增上二果何別？士用果名唯對作者，增上果名兼對受者。於上所說六種因中，何位何因取果與果？頌曰：

論曰：五因取果唯於現在，定非過去，彼已取故；亦非未來，無作用故。言取果者，是能引義，謂引未來令其生等。於同體類能為種子，於異體類由同一果於非一果，由同性類於異性類，而由有是自聚相續，是故一切皆名能引，如是能引名為取果。此取果用唯現在有，非於去來，唯此可名有為作用。相應、俱有、異熟三因，皆說功能名為作用，果異因故、二俱時故。所言五者，簡能作因。然能作因，能取果者定唯現在，與通過現。應如同類、遍行二因，但非一切。有增上果，可取或與，故此不說。如何此因唯現取果？如本論說：過去諸法為等無間能生二心，若出無想、滅盡定心，由入二定心現在時取者，則應二定永不現前，等無間緣取與俱故。無如是事，入二定心唯現在時能取二定及出心果。然由二定是正所求必應先起，由此為障，令出定心非於入心無間即起。據與果義說過去生二心，此義於後當更分別。故能作因如同類、遍行，總取未來為自增上果。然或有說：此能作因，取果與果俱通過現。理不應然，取果作用唯現有故。俱有、相應與果亦爾，唯於現在，由此二因取果與果必俱時故。同類、遍行二因與果通於過現。能作因中諸有果者，應同此說。然非一切皆容有果，故此不論。同、遍二因有等流果無間生者，即現在時於無間果亦取亦與。此果已生、二因已滅，名已取與。若此二因滅至過去，其等流果方至生時，則此二因於生位果先取今與。言與果者，謂此諸因正與彼力令其生等，其能作因正居現在。彼增上果有現已生，如眼根等生眼識等。有無間生，如世第一法等生苦法智忍等。有隔越生，如順解脫分善根等生三乘菩提盡智等。有緣無緣善不善等諸同類因，取果與果時有同異，有四句等，如《順正理》廣說應知。異熟與果唯於過去，由異熟果無與因俱、或無間故。西方諸師說：五果外別有四果，一加行果、二安立果、三和合果、四修習果。此皆士用增上果攝，由是故說果唯有五。辯因果已復應思擇，此中何法幾因所生？應知此中法略有四，謂染污法、異熟生法，初無漏法，三所餘法。餘法者何？謂除異熟，餘無記法。除初無漏，諸餘善法。如是四法，頌曰：

論曰：諸染污法，除異熟因，餘五因生，由異熟因所生諸法非染污故。異熟生法，除遍行因，餘五因生，由遍行因所生諸法唯染污故。三所餘法，雙除異熟、遍行二因，餘四因生，由所餘法非異熟性故及非染污故。初無漏法，及除同類，及言為顯亦除異熟、遍行二因，餘三因生，由初無漏無有前生同類法故，及是善故。如是四法，為說何等？應知唯說心及心所。若爾，所餘不相應行及色四法，復幾因生？如心心所，除因外及除相應，應知餘法從四三二餘因所生。謂染污色不相應行，如心心所，除異熟因及除相應，餘四因生。異熟生色不相應行，如心心所，除遍行因及除相應，餘四因生。三所餘色不相應行，如心心所，雙除異熟、遍行二因及除相應，餘三因生。初無漏色不相應行，如心心所，除前三因及除相應，餘二因生。一因生法決定無有。今應思擇，一切法中何法能為幾因自性？謂或有法具足能為六因自性，次第乃至有法能為一因自性。此中有法具足能為六因性者，謂諸過現不善遍行心心所法。有法能為五因性者，謂諸過現不善非遍心心所法、或無記遍心心所法、或善有漏心心所法、或不善遍不相應行。有法能為四因性者，謂諸過現不善色法，或善有漏色心不相應行，或不善非遍心不相應行，或無記遍不相應行，或無記非遍心心所法，或諸無漏心心所法，或諸未來不善善有漏心心所法。有法能為三因性者，謂諸過現無記色法、或無記非遍心不相應行、或無漏色不相應行、或未來不善及善有漏色心不相應行、或無記無漏心心所法。有法能為二因性者，謂諸未來無記無漏色心不相應行。有法能為一因性者，謂無為法，無法非因有法非果，所謂虛空及非擇滅。復應思擇，如是六因自性相望有純有雜，且能作因對俱有因為順後句，謂俱有因必雜能作。有純能作非俱有因，謂無為法。又能作因對同類因亦順後句，謂同類因必雜能作。有純能作非同類因，謂未來法及無為法。又能作因對相應因亦順後句，謂相應因必雜能作。有純能作非相應因，謂諸色法不相應行及無為法。又能作因對遍行因亦順後句，謂遍行因必雜能作。有純能作非遍行因，謂未來法、過去現在非遍行法及無為法。又能作因對異熟因亦順後句，謂異熟因必雜能作。有純能作非異熟因，謂無記法及無漏法。若俱有因對同類因為順後句，謂同類因必雜俱有。有純俱有非同類因，謂未來法。又俱有因對相應因亦順後句，謂相應因必雜俱有。有純俱有非相應因，謂諸色法不相應行。又俱有因對遍行因亦順後句，謂遍行因必雜俱有。有純俱有非遍行因，謂未來法過去現在非遍行法。又俱有因對異熟因亦順後句，謂異熟因必雜俱有。有純俱有非異熟因，謂諸有為中無記無漏法。若同類因對相應因應作四句。第一句者，謂過去現在色不相應行。第二句者，謂未來世心心所法。第三句者，謂過現世心心所法。第四句者，謂未來色不相應行及無為法。又同類因對遍行因為順後句，謂遍行因必雜同類。有純同類非遍行因，謂過現世非遍行法。又同類因對異熟因應作四句。第一句者，謂過去現在無記無漏法。第二句者，謂未來不善及善有漏法。第三句者，謂過現不善及善有漏法。第四句者，謂未來世無記無漏及無為法。若相應因對遍行因應作四句。第一句者，謂未來世心心所法、過現非遍心心所法。第二句者，謂過去現在遍不相應行。第三句者，謂過去現在遍心心所法。第四句者，謂諸色法、未來一切不相應行、過現非遍不相應行及無為法。又相應因對異熟因亦作四句。第一句者，謂無記無漏諸心心所法。第二句者，謂不善善有漏色不相應行。第三句者，謂不善善有漏諸心心所法。第四句者，謂無記無漏色不相應行及無為法。若遍行因對異熟因應作四句。第一句者，謂過去現在無記遍行法。第二句者，謂未來不善及善有漏法、過現善有漏不善非遍法。第三句者，謂過去現在不善遍行法。第四句者，謂未來世無記無漏法、過現無漏無記非遍法及無為法。又應思擇，如是六因色非色等諸門差別，謂六因中相應、遍行二因非色，餘之四因通色非色。有見無見、有對無對，應知亦爾。又六因中唯相應因但相應法，餘通相應不相應法。有所依無所依、有發悟無發悟、有行相無行相、有所緣無所緣，應知亦爾。又六因中遍行、異熟二因唯有漏，餘之四因通有漏無漏。又六因中能作一因通有為無為，餘之五因一向是有為。又六因中遍行一因唯是染，餘之五因通染及不染。有罪無罪、黑白、有覆無覆、順退不順退，應知亦爾。又六因中異熟一因唯有異熟，餘之五因通有異熟及無異熟。又六因中能作一因通三世非世，俱有、相應、異熟三因皆通三世，同類、遍行二因唯通過去現在。又六因中遍行一因不善無記，異熟一因通善不善，餘之四因皆通三性。又六因中遍行、異熟通三界繫，餘之四因通三界繫及通不繫。又六因中遍行、異熟二因唯是非學非無學，餘之四因皆通三種。又六因中遍行一因唯見所斷，異熟一因通見修所斷，餘之四因通見修所斷及非所斷。又六因中能作一因通四諦攝及非諦攝，遍行、異熟二因唯通苦集諦攝，餘之三因通苦集道三諦所攝。又六因中相應、遍行唯四蘊攝，俱有、同類、異熟三因通五蘊攝，能作一因通五蘊攝及非蘊攝。又六因中相應、遍行意法處攝，異熟一因色聲意法四處所攝，餘之三因十二處攝。又六因中遍行一因意法意識三界所攝，相應一因通七心界法界所攝，異熟一因通色聲界及七心界法界所攝，餘之三因十八界攝。此等因果諸差別相，非一切智無能遍知。已隨我等覺慧所行，因果義中略辯其相，為重明了思擇諸緣。何謂諸緣？頌曰：

論曰：於何處說？謂契經中。如契經中說四緣性，謂因緣性、等無間緣性、所緣緣性、增上緣性。此中緣性即是四緣，如四所居即所居性，為顯種類故說性言，意辯諸緣隨事差別有無量體。然括其義無非攝入四種類中，謂一切緣無過此性。於六因內除能作因，所餘五因是因緣性。如本論說：何謂因緣？謂一切有為法。論既不說亦攝無為，故立五因為因緣性。無為何故不立因緣？此如前釋，唯無障住立能作因，非餘因攝。雖諸法性本有非無，而作用成必待因力。如諸造色體本非無，而功用成必因大種。因中勝者，其唯五因，如造色因勝者無五。非後已生心心所法，一切總說等無間緣，謂除阿羅漢最後心心所，諸餘已生心心所法，無不皆是等無間緣。為簡未來及無為法，說已生言。為簡諸色不相應行，說心心所。何故等無間緣唯心心所？此與等無間緣義相應故。此緣生法等而無間，依此義立等無間名。謂一相續必無同類二法俱生，故說名等。此緣對果，無同類法中間為隔，故名無間。若說此果無間續生名無間者，出無想等心等望前應非無間。或無等法於中間起名等無間，是二中間無容得有等法生義。或前俱生心心所品，等與無間後品為緣。非唯同類名等無間。何故？一身心心所法，無有同類二體俱生，等無間緣無第二故。何緣無二等無間緣？一一有情一心轉故。何緣一一但一心轉？心於餘境正馳散時，於餘境中不了知故。又心在定專一境時，餘境散心必不生故。又一相續若有多心，應無有能調伏心者。又若一身多心並起，為境各別、為共相應？若共相應，一境一相無差別故，俱起唐捐。若境各別，即應染淨善惡俱生，便無解脫。復有至教，證一有情唯有一心相續而轉。謂契經說：受樂受時，彼於爾時二受俱滅。又契經說：心為獨行。云何定知心心所法生時必藉等無間緣？由契經說。及彼能生作意正起現見覺慧定，由覺慧為先故生。若異此者，何理能遮本無有情今時欻起？諸阿羅漢最後心心所，何緣故說非等無間緣？由彼不能牽後果故。此復何故無牽果能？以於爾時餘緣𨵗故。許餘緣𨵗故後識不生，有牽後果能，斯有何咎？若能牽後，應如前位心心所法亦能與果。若緣𨵗故與果義無，應由𨵗緣不能牽果。或正滅時心心所法，能牽能與在正生位等無間法處，名等無間緣。諸阿羅漢最後心等於正滅位，無有正生等無間法，故不可說等無間緣。若爾，無想及二定前心心所法，於正滅位正生位中無心心所，應不可說等無間緣。彼定當生故，亦名等無間。不相應隔不得即生，既定當生說生無咎。同類因等取果無定，是故不應以彼例此。何故未來心心所法全不許立等無間緣？等無間緣前後所顯，未來未有前後決定。若彼已有前後決定，修正加行則為唐捐。異熟因果雖前後定，而就相立不據前後，故通未來不可為例。若未來世無定前後，如何世尊記當時分？諸佛德用不可思議，因果曾當皆能現見。有說：現在有情身中，各有未來因果先相，佛因觀此便知未來。證見分明非占相智，佛於此等爾焰稠林，理有所因方能證見，非一切智便無所因。於色等境能有作用，何緣諸色不相應行俱不建立等無間緣？以一身中同類並起，或多或少非等無間。若爾，命根無二俱起，何不許託等無間緣？宿業力生，非前命引。雖心心所有先業生，而託境根不可為例。又不決定是異熟生。然毘婆沙說：心心所依緣行相皆有拘礙，由斯故立等無間緣。色不相應無如是事。非唯開避建立此緣，亦據牽生立此緣體，故極微等雖前避後後方得生，而非此緣。心等相生有定不定，故知亦據有力牽生，此定不定如《順正理》。諸心心所自因力生，前無間滅有何作用？謂諸根境雖現和合，而無識等同類並生，故知前心無間滅位，有力牽後心等令生。色不相應無如是事，如說：云何心等無間法？謂心無間，餘心心所法已生正生，及無想定，乃至廣說。此已生言攝過現世，正生言攝未來生時。若爾，便應第二念等定及出定心，非心等無間，入心無間彼未生故，彼後正生時名心等無間。中間不隔等無間緣，故後望前亦名無間。又必當起亦名生時，果被取已必當生故。若爾，違害《見蘊論》文。如彼問言：若法與彼法為等無間，或時此法與彼非等無間耶？彼即答言：若時此法未至已生。有何違害？等無間定要至已生。然於此中有二種釋，並無違害。若時此法未已生者。此法是何？為前為後？如世第一法生苦法智忍，為世第一法未至已生時非與苦法智忍為等無間，若至已生位為等無間耶？為苦法智忍未至已生時，非與世第一法為等無間，若至已生位為等無間耶？若執前者，有心位可爾，無心位如何？謂無心定，入心已生，不可即與第二念等定及出心為等無間。若入定心至已生位，即與彼諸法為等無間者，等無間緣果法被取，必無有物能礙其生，則彼一切皆應頓起。若入心後出心即生，是則二定永應不起。若執後者，苦法智忍未已生時，應不與彼世第一法為等無間。然必應許苦法智忍在正生時，即名與彼世第一法為等無間。此中一類許可前執，然《見蘊》文約有心位說等無間，故無前失。或言設約無心位辯，此失亦無。謂入定心居現在位，頓取諸定及出心果，亦與最初剎那定果滅入過去。隨後諸定及出定心，一一生時與果非取，先已取故。豈不一切等無間緣無有異時取果與果？此責非理，取果必頓，與果有漸，故無有失。但應責言，同一心果，何緣諸定及出定心前後而生不俱時起？正所求者，理必前生，謂入定心順求於定，故心無間定必前生。若爾，何緣諸剎那定前後而起？諸剎那定俱生無用，故不俱生。由前加行勢力所引，故多念定長時續生，非多剎那定俱起用，一剎那定所不能為故不頓生，猶如識等。然諸念定是等無間，不可說為等無間緣。若法由前心等引起，同一種類必不俱生，生已復能引後令起，可名等無間及等無間緣。諸定雖由前心等引，同一種類必不俱生，然其生已不能引後，可名等無間非等無間緣。是故設約無心位辯，亦無有失。諸作是說：入二定心滅入過去，方能漸取第二念等定及出心，彼入定心應非過去。夫取果者是牽果能，諸牽果能是行作用，依行作用立三世別。若有作用非現在者，豈不便壞世別所依。諸有釋言：過去眼等於色等境，無有見聞嗅甞覺等各別作用，故非現在。彼釋不然，應共審決眼等作用，為是於境見等功能為牽果用？若是於境見等功能，便於闇中現在眼等。未生已滅眼等何殊，而不說為未來過去。闇中眼等雖無見聞嗅甞等用，而皆現有牽果功能，可名作用。約有此用，皆名現在。所餘取境與果等用，皆非作用，但是功能。如是功能三時容有，辯三世處當具思擇。又過去世諸心心所，於所緣等不能為礙，故不能作此緣取果。復有一類許可後執，豈不苦法智忍在正生時，即與世第一法為等無間？理實應爾，然此中說等無間緣，要至已生此緣方立，故無有過。如是二釋未已生言，於我義宗並無違害。所緣緣性即一切法，離心心所所緣境外，決定更無餘法可得，以一切法是心心所生所攀附，故曰所緣。即此所緣是心心所發生緣故，名所緣緣。一切法者即十二處，謂眼耳鼻舌身意識及相應法，隨其次第以諸色聲香味觸法為所緣境。六根唯是意識所緣。何緣故知？經言：多法生意識故。又眼等根皆非五識境所攝故，所識所知遍諸法故。五識所緣唯實非假，意識所緣通於假實，諸心心所緣有非無。破斥餘宗如《順正理》。然心心所所緣境定，謂眼識等於所緣色，乃至意識等於所緣諸法。此心心所於所緣定，為處為類、為約剎那？有說約處，謂眼識等唯緣色處，餘隨所應各說自境，勿於一境多心心所住不生法，故餘非定。且眼識等，於諸色中隨遇何色即緣之起。若爾，如何青黃等覺體不雜亂？有避此失說約處類，非約剎那。若爾，如何青黃等覺體不雜亂，如是應說處、類、剎那三皆決定，豈不一境多心心所住不生法？此無有失，未來世寬豈不容受。又心心所於自所緣，前所覺知後能隨憶。且五識等境，意識等隨憶，五識等不能隨憶，前覺境一念緣故、無分別故。意有二種，謂染不染，隨一覺知，二能隨憶。復有三種，善染無記，隨一覺知，三能隨憶。復有四種，謂善、不善、有覆無記、無覆無記，隨一覺知，四能隨憶。復有五種，謂見苦所斷乃至修所斷、見苦見集及修所斷，隨一覺知，五能隨憶。見滅見道所斷覺知，四能隨憶，各除他一。廣說乃至有十二種，謂欲界四、上界各三及學無學。欲善覺知，十二隨憶；不善色善覺知亦爾。欲覆無覆無記覺知，八能隨憶，除色有覆及無色三。色覆覺知，十能隨憶，除欲有覆無覆無記。無色界善覺知亦爾。色界無覆無記覺知，十能隨憶，除無色界有覆無覆。無色有覆無覆覺知，九能隨憶，除欲有覆欲色無覆。有學覺知，十一隨憶，除欲有覆無學覺知。退法如學。若不退法，七能隨憶，除學及除三界四。染二十心等諸門差別，覺知、隨憶，如理應思。增上緣性即能作因，以能作因因義細故、無邊際故，攝一切法。若此於彼不礙令生，是能作因。增上緣義，對三緣義此類最多、所作寔繁，故名增上。豈不增上攝法普周，寧復對三？言此增上，非對三體立增上名。何者對三義用而立？諸緣義用互不相通，諸緣體性更互相雜。如增上緣義類無量、所作繁廣，餘三不然，故此獨摽增上緣稱。為攝五因及三緣性所不攝義，立能作因及增上緣。由此二種義類最廣，故立通名，譬如行蘊、法界法處、法寶法歸法念住等。有餘師說：此增上緣體類最多，故名增上。所緣緣性雖遍諸法，而作所緣不通俱有，由位狹故廢增上名。有餘復說：所生廣故名增上緣。謂一切法，唯除自體，遍能生起一切有為。如一剎那眼識生位，除其自性，用一切法為增上緣。餘生亦爾。此緣體用其量無邊。如契經中說世自法三增上者止惡行善，所觀因故立增上名，謂境現前煩惱將起，隨觀彼一，惡止善行，於止行中得增上故。契經且說，增上有三非餘，於餘無增上義。

說一切有部顯宗論卷第十

7阿毘達磨藏顯宗論卷第十一尊者眾賢造三藏法師玄奘奉　詔譯辯差別品第三之七

緣與因義差別云何？有說：因緣遍不遍異，初四二緣攝六因故，二三二緣非因攝故。六因四緣體雖無別而義有異，且等無間及所緣緣既非因攝，故知餘二義亦有殊，緣義等故、與因皆別故。有總辯因緣異，言因謂能生，緣能長養，猶如生養二母差別。又緣攝助因方能生，生已相續，緣力長養故。或有說：因唯有一，緣乃眾多，猶如種子糞土等異。又因不共，共者是緣，如眼如色。又作自事名因，若作他事名緣，如種糞等。又能引起名因，能任持者名緣，如花如蔕。又近名因，遠者名緣，如珠如日。又因能生，緣者能辦，如酪出生酥，人鑽器能辦。又正有義名因，能助顯發名緣，如字界字緣。於義有差別，如斯等類差別眾多，是故因緣別立名想。此總意顯因親緣疎，故因緣中親疎數廣。已隨理教略辯諸緣。如是諸緣顯法生滅以為作用？應說何緣於何位法而興作用？頌曰：

論曰：前說五因為因緣性，二因作用於正滅時，正滅時言顯法現在，滅現前故名正滅時。俱有、相應二因，於法滅現前位而作功能。此位二因作功能者，謂俱生品，隨闕一時作用皆無，不能取境於現在位。如是二因雖俱一時取果與果，而今但約與果功能。所言三因於正生者，謂未來法於正生位生現前故，名正生時。同類、遍行、異熟三種法，正生位而作功能，故有說言：等流、異熟二果，因力牽引令生。同類、遍行容有無間等流果起，可言彼果於正生時因興作用。異熟因果必隔遠時，其因久滅果方正起，如何作用在果生時？非過去時可有作用，此言作用意顯功能，二相別中已曾思擇。其因雖滅經無量時，而有功能令自果起，由不共故。自果生時作用雖無，而於自果與功能上立作用名，唯取果功能乃名真作用，餘名作用皆是假說。已說因緣二時作用，二緣作用與此相違。等無間緣於法生位而興作用，以彼生時前心心所引開避故。若所緣緣能緣滅位而興作用，以心心所要現在時方取境故，其增上緣法生滅位皆無障住，故彼作用一切無遮。今應思擇，俱有、相應及所緣緣，若法生已方興作用，何須立此二因一緣？若執因緣要有作用方許立為因緣性者，則未來世應無因緣。然宗所許，不應為難。若爾，云何說有作用？若離如是二因一緣，正滅位中所引諸法，應無作用取境功能。若作用無亦名緣者，諸阿羅漢最後心等亦應可立等無間緣。此責非理，前已辯故。說所緣緣非要由有作用方立，何相關涉而將例彼等無間緣？彼緣要由開避牽引，故唯現在正可安立，於未來世定無彼緣，於現在時曾有作用，故雖過去亦可安立。其所緣緣非唯現在，但有體性皆可成緣，不必要由作用而立。唯於少分少分成緣得作用名，非於一切。云何知有體方得成緣？所緣體若無，覺不生故。若所緣緣要有作用，後法無為應有前果。或此作用非據親生諸果而立，但據諸法起用所憑說為作用，故後無為無前果失。應言何法由幾緣生？頌曰：

論曰：此中由言為顯故義，謂心心所四緣故生。其所緣緣，除生心等無別有用，謂六識身及相應法，隨其所應以色等五及一切法為所緣緣。心等因緣具五因性，前生自類開避引發，是謂心等等無間緣。此增上緣，即一切法各除自性，隨其所應。豈不一緣二因作用？非於彼法生時即有。如何心等四緣故生？如何因緣具五因性？雖法滅位作用方成，而法生時非無功力，離此彼法必不生故，以心心所必仗所緣及託二因方得生故。若法與彼法為所緣，或因無暫時，非本論說故。二無心定三緣故生，除所緣緣，非能緣故。此因緣者但有二因：一俱有因，謂二定上生等諸相；二同類因，謂前已生自地善法。等無間緣，謂入定心及相應法。增上緣者，謂如前說。豈不無想亦三緣生，是心心所等無間故，亦應說為心等無間。但非心等加行引生，故於此中廢而不說。或此無想但聲所顯，非如二定相對立故。二定何緣是心等無間，而不說是心等無間緣？由心等力所引生故，如心心所生必繫屬前心滅故，非如色法可與餘心俱時轉故，非如得等可有雜亂俱現前故，非如生等是餘伴故。然心方便加行引生故，可說為心等無間，與心等起定相違害，故非心等等無間緣。又為此緣理相違故，謂修行者厭惡現行心心所法入無心定，若無心定復為此緣引心心所，則修行者應於此定無樂起心。為離現行心心所法入無心定，此復引生心心所法，不應正理，故非心等等無間緣。二定剎那前望於後，何緣不立等無間緣？諸念皆由心等引故，非由前念引後令起。若前能引後，最後應無果。亦不可說此引出心，已說違心非心緣故。又出定心入心果故。入心無間出心未生，如何說彼為等無間？無等無間緣於中為隔故。無間、等無間二義有差別，前心等力引後法生，後法名為前等無間，剎那無隔立無間名，是故二言其義各別，故作是說。若法與心為等無間，彼法亦是心無間耶？應作四句。第一句者，謂無心定出心心所，及第二等諸定剎那。第二句者，謂初所起諸定剎那，及有心位諸心心所生住異滅。第三句者，謂初所起諸定剎那，及有心位心心所法。第四句者，謂第二等諸定剎那，及無心定出心心所生住異滅。若法與心為等無間，與無心定為無間耶？應作四句，謂前第三第四句為今第一第二句，即前第一第二句為今第三第四句。餘不相應及諸色法，皆因、增上二緣所生。復云何知世間諸法唯如上說因緣所生，非自在天我勝性等一因所起？由次第故，謂諸世間若自在等一因生者，則應一切俱時而生非次第起，因現有故。何法為障令不俱生？現見諸法次第而起，故知非但一因所生。若執世間隨自在欲，前後差別故非頓起；是則應許非一因生，亦許欲為法生因故。此欲前後生滅差別，理亦不成，因無異故。非因無異果有差別，要待異因，果方別故。或差別故，應許頓生，所因前後無差別故。是則諸法亦應頓生，誰能為障令不頓起？若自在欲更待餘因前後次第差別生者，應所因法復待餘因，則所待因應無邊際。因無邊故無始義成，不越釋門因緣正理，徒異名說自在為因，又無用故，不應妄執世間諸法自在為因。非自在天作大功力，生世間法少有所用，故不應謂自在為因。若為發生自歡喜者，但應發喜，何用生餘？若喜離餘方便不發，是則彼喜餘方便生，自在於斯應非自在。於喜既爾，餘亦應然，差別因緣不可得故。或餘方便應餘方便生，何用計從自在天所起？若餘方便離餘方便生喜，亦應非餘方便所起。或生苦具逼害有情，為發自喜。咄哉！何用事斯暴惡自在天為？又信世間唯從自在一因所起，則撥世間現見罪福諸士用果。若言自在待餘罪福助發功能方成因者，但是朋敬自在天言，離所餘因緣不見別用故。時地水等種種因緣，於芽等生現有功力，芽等隨彼成有無故。於芽等生，除彼功力不見別用，故不應計世間法起自在為因。自在既然，我勝性等亦應准此如應思擇，故無有法唯一因生，但從如前所說種種因緣所起，其理極成。既言色法因及增上二緣所生，大種所造總名為色，於中云何大種所造？自他相望互為因緣。頌曰：

論曰：初言大為大二因者，是諸大種更互相望，但為俱有同類因義，俱起前生為因別故。謂隨闕一餘不生故，更互相望有俱有因。性類雖別而同一事，更相順故有同類因。大於所造能為五因。何等為五？謂生、依、立、持、養別故。雖同時生而隨轉故，如互起影燈焰發明，大於所造得成因義。如是五因但是能作因之差別，大望所造為餘五因，理不成故，非一果故。非俱有因、非相應因，不相應故，非染污故。非遍行因、非異熟因，無記性故。非同類故，非同類因。問答決擇如《順正理》。又本論中亦有文證，大望造色無五種因，如說有色處非無記為因亦非無記，謂善色處。若爾，應與經論相違。如契經言：因四大種施設色蘊。本論亦言：四大所造因增上等俱不相違，據生因等五因說故。大與所造為生因者，從彼起故，如母生子。為依因者，隨彼轉故，如臣依王。為立因者，能任持故，如地持物。為持因者，由彼力持令不斷故，如食持命。為養因者，能增長故，譬如樹根水所潤沃。如是則顯大與所造為起變持住長因性。或生因者，一切大種生所造色，非離諸大種有造色生故。造色生已，同類相續不斷位中，火為依因，能令乾燥不爛壞故；水為立因，能為浸潤令不散故；地為持因，能任持彼令不墜故；風為養因，能引發彼令增長故。如是大種雖與所造無俱有等五種因義，而有生等五種別因，故與經論無相違失。諸所造色自互相望但有三因，所謂俱有、同類、異熟，據所造類容有三因非一切有。俱有因者，謂隨心轉身語二業，七支相望展轉為因。同類因者，一切前生於後同類。異熟因者，謂諸不善及善有漏身語二業，能招異熟眼等色等。所造於大但為一因，謂異熟因，身語二業能招異熟四大種故。已辯諸法爾所緣生，當隨宗委辯等無間緣義。前雖總說諸心心所已生，除最後為等無間緣，未決定說何心無間有幾心生？復從幾心有何心起？今當定說心有多種。如何依彼可定說耶？且略說心有十二種。云何十二？頌曰：

論曰：且於欲界有四種心，謂善、不善、有覆無記、無覆無記。色無色界各有三心，謂除不善，餘如上說。如是十種，說有漏心。若無漏心，唯有二種，謂學、無學。合成十二。此十二心互相生者，頌曰：

論曰：欲界善心無間生九，謂自界四、色界二心，於入定時及續生位如其次第生善染心。生何善心？復何地攝？此於初位生加行心。若於後時生離欲得，隨順住故無容起彼，生得善心生在此間，不能令彼起現前故。有說：彼心未至地攝。有言：亦攝在初靜慮。有說：亦在靜慮中間。尊者瞿沙作如是說：乃至亦在第二靜慮，如超定時隔地而起。有作是說：非等引心，無力能牽隔地心起，是故彼說理定不然。及無色一於續生位，欲善無間生彼染心，并學無學隨順住故。欲善無間必定不生色無色纏無覆無記，彼皆繫屬自界心故，亦定不生無色界善，以彼於此四遠遠故，一所依遠、二行相遠、三所緣遠、四對治遠。即此復從八無間起，謂自界四、色界二心，於出定時從彼善起，被初靜慮染定惱時，從彼染心生於欲善，求依下善為防退故。及學無學，謂出觀時。染謂不善、有覆無記，二各從十無間而生，謂自界四、色無色六。於續生位上界六心，皆可命終生欲二染。必無無漏生染污心，故此非從學無學起。即此無間能生四心，謂自界四，餘無生理，必無下地染心無間能生上地及無漏心。餘謂欲纏無覆無記，此心從五無間而生，謂自界四，及色界善，欲界化心從彼生故。即此無間能生七心，謂自界四，及色界二善與染污，於入定時欲界化心還生彼善，於續生位欲界無覆生彼染心，并無色一，於續生位此無覆心能生彼染。如是已辯欲界四心無間從生能生決定。色界善心無間生十一，謂除無色無覆無記心，異熟生心屬自界故。即此復從九無間起，謂除欲界二染污心，及除無色無覆無記。有覆從八無間而生，除欲二染及學無學。即此無間能生六心，謂自界三，欲善不善有覆無記。無覆從三無間而起，謂唯自界，餘無生理。即此無間能生六心，謂自界三，欲無色染。已辯色界三心相生。無色界善無間生九，謂除欲善、欲色無覆，即此從六無間而生，謂自界三，及色界善，并學無學。有覆無間能生七心，謂自界三，及色界善，欲色界染。即此亦從七無間起，謂除欲色染及學無學心。無覆如色說從三無間生，謂自界三，餘皆非理。即此無間能生六心，謂自界三及欲色染。已辯無色三心相生。學心從四無間而生，謂即學心及三界善。即此無間能生五心，謂前四心及無學一，非三界染，互相違故；非諸無覆，不明利故。餘謂無學，從五無間生，謂三界善及學無學二。即此無間能生四心，謂三界善及無學一，不生學心，彼非果故；非染無覆，如前說故。說十二心互相生已。云何分此為二十心？頌曰：

論曰：三界善心各分二種，謂加行得、生得別故。欲界無覆分為四心，一異熟生、二威儀路、三工巧處、四通果心。色無覆心分為三種，除工巧處，上界都無造作種種工巧事故；無色界無行等事故，無威儀路；無攝受支三摩地故，亦無通果。依如是理欲界有八、色界有六、無色有四、學無學心，合為二十。如是二十互相生者，且說欲界八種心中加行善心無間生十，謂自界七，除通果心，自類靜定無間生故，及色界一，加行善心并學無學。即此復從八無間起，謂自界四，二善二染，及色界二，加行有覆并學無學。生得善心無間生九，謂自界七除通果心，及色無色有覆無記。即此復從十一心起，謂自界七除通果心，及色界二加行有覆。并學無學。二染污心無間生七，謂自界七除通果心。即此復從十四心起，謂自界七除通果心，及色界四除加行善與通果心，并無色三除加行善。異熟、威儀無間生八，謂自界六除加行善與通果心，及色無色有覆無記。即此復從七無間起，謂自界七除通果心。工巧處心無間生六，謂自界六除加行善與通果心。即此復從七無間起，除通果心。從通果心無間生二，謂自界一即通果心，及色界一即加行善。即此亦從二無間起，謂即前說自色二心。說欲界心互相生已。次說色界六種心中從加行善心無間生十二，謂自界六及欲界三加行、生得與通果心，并無色一加行善心，學無學心。即此復從十無間起，謂自界四除威儀路與異熟生，及欲界二加行通果，并無色二加行有覆，學無學心。生得善心無間生八，謂自界五除通果心，及欲界二不善有覆，并色界一有覆無記。即此復從五無間起，謂自界五除通果心。有覆無記無間生九，謂自界五除通果心，及欲界四二善二染。即此復從十一心起，謂自界五除通果心，及欲界三生得善心威儀異熟，并無色三除加行善。異熟威儀無間生七，謂自界四除加行善與通果心，及欲界二不善有覆，并無色一有覆無記。即此復從五無間起，謂自界五除通果心。從通果心無間生二，謂自界二加行通果。即此亦從二無間起，謂即前說自界二心。說色界心互相生已。次說無色四種心中加行善心無間生七，謂自界四及色界一加行善心，并學無學。即此復從六無間起，謂自界三唯除異熟，及色界一加行善心，并學無學。生得善心無間生七，謂自界四，及色界一有覆無記，并欲界二不善有覆。即此復從四無間起，謂自界四。有覆無記無間生八，謂自界四，及色界二加行有覆，并欲界二不善有覆。即此復從十無間起，謂自界四，及色界三生得異熟與威儀路，并欲界三，名如色說。異熟生心無間生六，謂自界三除加行善，及色界一有覆無記，并欲界二不善有覆。即此復從四無間起，謂自界四。說無色心互相生已。次說無漏二種心中從有學心無間生六，謂通三界加行善心，及欲生得，并學無學。即此復從四無間起，謂三加行及有學心。從無學心無間生五，謂前有學所生六中除有學一。即此復從五無間起，謂三加行及學無學。復有何緣加行無間能生異熟、工巧、威儀？非彼無間生加行善，且異熟生由先業力所引發故，勢力羸劣，非作功用所引發故，不能引起加行善心，故彼不能生加行善，出心不由功用轉故。加行無間生彼無違。工巧、威儀勢力羸劣，樂作功用引發工巧及威儀故，不能引起加行善心，出心不由功用轉故。加行無間生彼無違。若爾，染心不應無間生加行善，染著境界違背善故。勢力劣故，無斯過失，厭倦煩惱數數現前，作是思惟：說何方便令無義聚止息不行。便如實知起過失境能生功德，脫我當起煩惱現前，尋復覺知起善防護。由斯願力能起加行。無始時來數習染故，勢力不劣，故染無間生加行善。欲界生得行相明利，非勝功用之所引發，以明利故，可有從彼學無學心色界加行無間而起。非勝功用所引發故，不能從此引生彼心，色無色界生得善心不明利故，非勝功用所引發故。非學無學他界加行無間而起，亦非從此引生彼心。又欲生得以明利故，可從色染無間而生，能為防護。色界生得不明利故，非無色染無間而起。作意有三，謂自、共相、勝解作意，有差別故。云何名為自相作意？謂觀諸色變礙為相，乃至觀識了別為相，如是等觀相應作意。云何名為共相作意？謂十六行相應作意。云何名為勝解作意？謂不淨觀及四無量、有色解脫、勝處、遍處，如是等觀相應作意。如是三種作意，無間聖道現前，聖道無間亦能具起三種作意。若作是說，便順此言：不淨觀俱行修念等覺分。有餘師說：唯從共相作意無間聖道現前，聖道無間方能具起三種作意。若爾，何故契經中言：不淨觀俱行修念等覺分。由不淨觀調伏心已，方能引生共相作意，從此無間聖道現前。依此展轉密意而說，故無有過。有餘復言：唯從共相作意無間聖道現前，聖道無間亦唯能起共相作意。此言有失。所以者何？依未至等三地證入正性離生，聖道無間可生欲界共相作意，以欲界中共相作意去彼聖道非極遠故。若依第二第三第四靜慮證入正性離生，聖道無間起何作意？非起欲界共相作意，以極遠故，又於彼地無容有故。以非彼地已有曾得，共相作意異於曾得順決擇分。非諸聖者順決擇分可復現前，非得果已可重發生加行道故。彼今應說，此聖道後起何共相作意現前？豈不繫屬順決擇分，亦修彼類共相作意，如觀諸行皆是無常、觀一切法皆是無我、涅槃寂靜聖道無間引彼現前。此救非理，繫屬加行所修作意，非得果後可引現前，是彼類故。前說聖道無間通三作意現前，於理為善。若依未至定得阿羅漢果，後出觀心，或即彼地或是欲界。依無所有處得阿羅漢果，後出觀心，或即彼地或是有頂。若依餘地得阿羅漢果，後出觀心唯自非餘地。於欲界中有三作意，一聞所成、二思所成、三生所得。色界亦有三種作意，一聞所成；二修所成；三生所得無思所成，舉心思時即入定故。無色唯有二種作意，一修所成、二生所得。欲界聞思作意無間聖道現前，聖道無間具起三種作意現前，以諸聖道起必繫屬加行道故，非生得善作意無間聖道現前。色界聞修作意無間聖道現前，聖道無間亦唯起彼二種作意。無色唯修作意無間聖道現起，聖道無間亦唯起修、不起生得。若生第二靜慮已上，起初靜慮三識身時，諸有未離自地染者，彼從自地善染無記作意無間三識現前，三識無間還生自地三種作意。諸有已離自地染者，除染作意，唯善無記作意無間三識現前，三識無間亦唯起此二種作意。於前所說十二心中，何心現前？幾心可得？頌曰：

論曰：欲界染心正現前位，十二心內容得七心。色界染心正現前位，十二心內容得六心。無色染心正現前位，十二心內容得二心。為一剎那？應言不爾，謂起欲界染污心時，或界退還、或續善本、或退勝德，於此三位隨容有數總得七心。界退還時，得自界四，并色界染，亦容可得續善本位得自善心，以疑心中續善根故。退勝德位，三界染心及有學心皆容可得。若起色界染污心時、或界退還、或退勝德，隨容有數總得六心。界退還時，得自三種，及得欲界無覆無記謂通果心。退勝德位，色無色界二染污心及有學心皆容可得。若起無色染污心時，頓得二心謂學自染。此中唯有退勝德位。色界善心正現前位，十二心內容得二心，謂自善心無覆無記，由昇進故。若有學心正現前位，十二心內容得三心，謂有學心，及色無覆，并無色善。若初證入正性離生，爾時學心即名為得。若以聖道離欲界染，最後所起解脫道時得色無覆。若以聖道離色界染，得無色善。此中離言非究竟離，以於色染未全離時，無色善心已可得故。二謂欲色無覆無記，此二心中都無所得。餘謂前說染等心。餘謂無色界無覆無記，欲無色善及無學心。不說彼心正現前位得心差別，應知彼心正現前位唯自可得。諸所言得，據此類心先無所成、今創得故。

說一切有部顯宗論卷第十一

阿毘達磨藏顯宗論卷第十二

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯緣起品第四之一

已依三界辯得心等諸法差別，今應思擇三界是何？處別有幾？頌曰：

論曰：那落迦等下四趣全，及天一分眷屬中有，并器世間，總名欲界。天一分者，謂六欲天：一四大王眾天、二三十三天、三夜摩天、四覩史多天、五樂變化天、六他化自在天。如是欲界地獄趣等并器世間，總有十處。地獄、洲異，分為二十。八大地獄名地獄異，一等活地獄、二黑繩地獄、三眾合地獄、四號叫地獄、五大叫地獄、六炎熱地獄、七大熱地獄、八無間地獄。言洲異者，謂四大洲，一南贍部洲、二東勝身洲、三西牛貨洲、四北俱盧洲。如是十二，并六欲天、傍生、餓鬼，處成二十。若有情界從自在天至無間獄，若器世界乃至風輪，皆欲界攝。已說欲界并處不同。此欲界上處有十六，謂初靜慮處唯有二，二三各有三，第四獨有八。器及有情總名色界。言初靜慮處有二者，一梵眾天、二梵輔天。第二靜慮處有三者，一少光天、二無量光天、三極光淨天。第三靜慮處有三者，一少淨天、二無量淨天、三遍淨天。第四靜慮處有八者，一無雲天、二福生天、三廣果天，并五淨居處合成八。五淨居者，一無繁天、二無熱天、三善現天、四善見天、五色究竟天。此十六處諸器世間并諸有情，總名色界。何緣大梵及無想天，無壽量等殊，不別建立，不應別立大梵一故，要依同分立天處名。非一梵王可名同分，雖壽量等與餘不同，然由一身不成同分，故與梵輔合立一天，高下雖異然地無別。無想有情與彼廣果，壽身量等無差別故，亦無異因，故不可立為第四處。無色界中都無方處，以無色法去來無表皆無方所，理決定故。但異熟生勝劣差別，說有四種：一空無邊處、二識無邊處、三無所有處、四非想非非想處。如是四種名無色界，由生勝劣，非由方所。以於是處得彼定者，命終即於是處生故。復從彼歿生欲色時，即於是處中有起故。由漸離欲漸得彼定，及生劣勝次第如是，隨生因力果少多故。於無色界受生有情，以何為依心等相續？何緣於此欻復生疑？以諸法中都無有我。心心所法在欲色界，依託色身可相續轉；於無色界既無色身，心等應無相續轉義。為顯彼有依故作是說，依同分及命心等相續，及聲攝餘不相應行，謂得及非得、異生性、生等法轉所賴故名為依，心等轉時要託彼故。眼等四識一一皆用無間滅意及自色根為其所依及為依性，以自色根所依大種身根及大同分命根得等生等但為依性，身識即用意及身根為其所依及為依性，但以身根所依大種同分命根得等生等為其依性非為所依。意識但以無間滅意為其所依及為依性，身根及大同分命根得等生等但為依性。如是欲色有情心等，依色同分命等相續。無色有情以無色故，但依同分及命根等心等相續，非無有依。依與所依二相別者，要由彼有此方得轉、無則不轉，是為依相。定有彼相及隨變者，是謂為依及所依相。雖彼諸法為心等依，而或有時心等不轉，此由別法為障礙故。心等轉位必有彼依，故彼得為心等依相。現見心等於死身內畢竟不生，於生身中雖暫時滅而定當起，故彼色等依相極成。由此故知，色聲香等於心心所不能為依，以外事中有色聲等然心心所曾不轉故。心等不隨無間滅意定有轉變，如何可說彼為所依？夫隨變者謂令改易，由前意滅後心等起，何非所依？非同分等為心等依，如眼等根無間滅意，故所依相與依相別。如是欲色諸有情心，四蘊俱生滅為依性，唯一色蘊得為所依。酒等惱時心雖轉變，而無意識色為所依。夫成所依定能生變，意識非定隨色變生，以無色時心亦有故，可為依性非作所依。是故六識在欲色界，得以四蘊為俱生依。無色意識以無色故，彼俱生依唯通三蘊。若爾，何故但言無色心等依於同分及命？此說定同無亂依故，謂心心所雖互為依而非定同，不自依故；亦非無亂，在此地生，亂起自他心心所故。同分及命，心等同依。又此地生唯此地故。依此設起不同地心，由此還令自地心起，唯依此二名此地生，牽引業生無間斷故，由斯說是同不亂依。心等不然，故略不說。若無此二餘地四蘊現在前時，爾時有情應名餘地，非此地攝，自地先業所牽引果不相續故。然不應許，是故當知如欲色界身同分命為心等依，雖或有時異地心起而依身等，於此生中後定當牽自地心起。如是無色雖無有身，心等定依同分及命，故頌偏說。同分命根此是牽引，業異熟故，是餘異熟相續住因，譬如樹根莖等依住。現見諸樹葉枝莖等，雖同種生而依根住，是故不應謂眼根等唯依業住無別有依。由斯已釋生無色界。業生心等須別依因，故本論中不作是說。心轉即用受等為依，即由此因得非得等及聲總顯不說別名，謂彼非唯業所生故，設業生者非恒續故。由此總說名為識緣，不說受等為識依性。如何彼法為心等依？謂彼若無自地心等必不生故，猶如身等。或由彼是無亂因故，非生上地成就下善。又無成異地異生性等。故彼為依性，其理極成。有餘師言：如坑塹等，雖無風等燈焰不生。彼法若無心等不起，故知心等用彼為依。或有門人作是徵請，不相應行應如色身，亦能為依生意識等。故但為說不相應行為心等依，非無色界俱生四蘊無相依義。然於此中心與受等為所依性，非彼受等為心所依，非所隨故。要心總了境界相時，受等方能取差別相，故彼隨心，心非隨彼。然心心所名互相隨、互隨轉者，同一果故。何緣不說欲色界中此二為依心等相續，而但說彼依於色身？欲色界中身同分等雖恒相續，皆能為依，而身麁顯是故偏說。或為成立同分命根離身別有，故作是說。非於無色或餘地中，業生心等恒現前故。或顯同分及命根等亦依身轉，故作是說。雖彼與身互相依止，而身勝故偏說為依。豈不命根為身依性亦是殊勝？命根若無，身根等法皆不轉故。雖無命根彼皆不轉，而身多為災橫等緣，命等隨身亦有損益，故身與彼為依義勝。即由此義，對法諸師說無色中以無身故，同分命等更互相依。如本論說：云何欲界？謂有諸法欲貪隨增，色無色界亦復如是。為顯諸法三界現行，非皆彼繫，故作是說。雖諸煩惱皆所隨增，貪多現行故偏說一。言欲貪者，謂欲界貪，色無色貪亦復如是。欲所屬界說名欲界，如是類釋上二界名。又欲之界名為欲界，由此界能任持欲故，色無色界應知亦然。若界有色而無定者，是名欲界。若界有色亦有定者，是名色界。若界無色而有定者，是無色界。三界為一、為復有多？三界無邊，如虛空量。故雖無有始起有情無量無邊，佛興于世一一化度無數有情，令證無餘般涅槃界而不窮盡。猶若虛空，世界當言云何安住？當言傍住。故契經言：譬如天雨滴如車軸，無間無斷從空下注，如是東方無間無斷無量世界或壞或成。如於東方，南西北方亦復如是，不說上下。有說亦有上下二方，餘部經中說十方故。色究竟上復有欲界，於欲界下有色究竟，如是展轉世界無邊。若有離一三界貪時，一切三界貪皆滅離。依初靜慮起通慧時，所發神通但能往至自所生界梵世非餘，所餘通慧應知亦爾，勿有於境太過失故。已說三界。趣復云何？何處幾種？頌曰：

論曰：於三界中隨其所應說有五趣，如自名顯，謂前所說地獄、傍生、鬼及人、天，是名五趣。唯於欲界有四趣全，三界各有天趣一分。為顯有界非趣所攝，故三界中說有五趣。善、染、無記、有情無情及中有等，皆是界性。趣體唯攝無覆無記及與有情，而非中有。言趣體唯攝無覆無記者，唯異熟生為趣體故。由此已釋趣。唯有情無情中無異熟生故。趣體唯攝無覆無記。如《七有經》定應信受。經說七有，謂地獄有、傍生有、餓鬼有、天有、人有、業有、中有。此中業有是五趣因，簡趣異因，是故別說。此經為顯趣體唯攝無覆無記，故簡異因，理亦應然。若善染法是趣體者，趣應雜亂，一趣身中多趣惑業皆可現起及成就故。業如中有，俱別說故。是趣因故，定非趣攝。非如見濁，有處說見是煩惱故，無處說業是趣體故，不可為例。唯異熟生是諸趣體。何緣證知？契經說故。經說：舍利子作是言：具壽！若有地獄，諸漏現前故造作增長順地獄受業，彼身語意曲穢濁故，於那落迦中受五蘊異熟，異熟起已名那落迦。除五蘊法，彼那落迦都不可得。此中既說除異熟生色等五蘊無別地獄，異熟起已名那落迦，故知趣體唯是異熟，發地獄業名地獄漏，招地獄生名地獄業，非此漏業即地獄體。論說五趣一切隨眠所隨增者，依趣及趣能結生心說故無失。中有非趣，何緣故知？由經論理為定量故。且由經者，謂《七有經》別說五趣因方便故。言由論者，《施設論》說：四生攝五趣，非五攝四生。不攝者何？所謂中有。《法蘊論》說：眼界云何？謂四大種所造淨色，是眼、眼根、眼處、眼界。地獄、傍生、鬼、人、天趣，修成中有。言由理者，趣謂所往，中有不應是所往處，由此能往所往趣故。又彼即於死處生故，非所往處，故非趣攝。若爾，無色亦應非趣，死處生故。不爾，無色死處即生，不往餘處。中有雖是死處即生，然往餘處，故非趣體。言中有者，謂中有地，死生中間決定有故。生有無間容起死有，故無本有，名中有過。或容彼在異類二生中間起故，名為中有。不可說在二趣中間故名中有，對執中有是趣攝宗，因不成故。於前所說諸界趣中，如其次第識住有七。其七者何？頌曰：

論曰：謂若略說，欲界人天并及下三靜慮、無色，此七生處是識住體。若廣分別，應隨契經。有色有情身異想異，如人一分。天是第一識住一分，天者謂欲界天及初靜慮，除劫初起。言有色有情者，是成就色身義。言身異者，謂彼色身種種顯形狀貌異故。彼由身異或有異身，故彼有情說名身異。言想異者，謂彼苦、樂、不苦不樂想差別故。彼由想異、或有異想、或習異想以成其性，故彼有情說名想異。有色有情身異想一，如梵眾天。謂劫初起，是第二識住。所以者何？以劫初起，彼梵眾天同生此想：我等皆是大梵化生。大梵爾時亦生此想：是諸梵眾皆我化生。何緣梵眾同生此想？由見梵王處所形色及神通等皆殊勝故，又觀大梵先時已有，己及餘天後方生故。彼不能見從上地歿，依初靜慮發宿住通不能了知上地境故。何緣大梵亦生此想？彼纔發心眾便生故，謂己所化非速歿故。或愚業果感赴理故，或見己身形狀勢力壽威德等過餘眾故。由是緣故，梵眾梵王身雖有殊而生一想。言身異者，初靜慮中有表無表尋伺多識，為因感身有差別故，安立眾生身有異故。有色有情身一想異，如極光淨天，是第三識住。此中舉後兼以攝初，應知具攝第二靜慮。若不爾者，彼少光天、無量光天何識住攝？彼二既有第三識住相，無緣可說非識住所收。故知此中依舉顯理說諸識住，非但如言彼天中無有表業等。為因所感差別身形，故言身一，此顯同處身相無異，非說處別。第二靜慮喜捨二想雜亂現前，故言想異。由彼天眾厭根本地，喜根已起，近分地捨根現前。厭近分地捨根已起，根本地喜根現前，譬如有人於諸飲食若素若膩欣厭互增。有色有情身一想一，如遍淨天，是第四識住。言身一者，釋義如前，唯有樂想故名想一。遍淨天樂寂靜微妙，常生欣樂無起厭時，是故無由近分交雜，故唯依此立想一名。初靜慮中由染污想，故言想一，以於非因起戒禁取執為因故。第二靜慮由二善想，故言想異，由等至力二受交參而現前故。第三靜慮由無記想，故言想一，純一寂靜異熟樂受而現前故。下三無色名別如經，即三識住，是名為七。釋三無色如《順正理》。此中何法名為識住？謂彼所繫五蘊四蘊，識於其中樂住著故。有餘師說：唯有情數得識住名，契經說故。為顯諸識所住著事，故契經說七識住名。由此餘處非識住攝，以彼處識有損壞故，識於其中不樂住著。餘處者何？謂諸惡處。第四靜慮及有頂天，云何於中識有損壞？損壞識法於中有故。何等名為損壞識法？謂諸惡處有重苦受能損於識。第四靜慮有無想定及無想事，有頂天中有滅盡定，能壞於識令相續斷。復說若處餘處有情心樂來止，若至此處不更求出，說名識住。於諸惡處，二義俱無。第四靜慮心恒求出，謂諸異生求入無想，若諸聖者樂淨居等。若淨居天樂證寂滅，有頂昧劣故非識住。有說：若識愛力執受安住其中，說名識住。一切惡處、淨居天等，業力執受安住其中。無想有情及有頂處，見力執受安住其中。由是皆非識住所攝。有餘復說：眾生有三，所謂樂著諸境、樂、想。樂著境者，人及欲天。樂著樂者，下三靜慮。樂著想者，下三無色。唯於此處立識住名，餘無此三故非識住。相承說者，若處具有見修所斷及無斷識立識住名，異此便非識住所攝。欲界無定，就所依說，有無漏識。非想有定，就自性說，無無漏識。或欲人天一身容有具三識義，非想不爾。第四靜慮雖具三識，而五處全一處少分不具三識，故少從多不立識住，是故識住數唯有七。如是解釋七識住已。因茲復辯九有情居。其九者何？頌曰：

論曰：前七識住及第一有無想有情，是名為九。諸有情類唯於此九，欣樂住故，立有情居。謂諸有情自樂安住，所依色等實物非餘，以諸有情是假有故。然諸實物是假所居，故有情居唯有情法。以有情類於自依身愛住增強，非於處所。又於處所立有情居，則有情居應成雜亂。居無雜亂，唯有內身，故有情居唯有情法。既言生已名有情居，知有情居不攝中有。又諸中有非久所居，故諸有情不樂安住。又必應爾，由本論說：為顯生處立有情居。於生死中為顯諸識由愛住著建立識住，顯諸有情於自依止愛樂安住立有情居，故此二門建立差別。有頂、無想既非識住，如何可說為有情居？此責不然，義各異故。由此二處有壞識法，識不樂居，故非識住。然彼二處成有情身，有情樂居，故九所攝。謂若有處餘樂來居不樂遷動，有情居攝。餘處皆非，不樂住故。言餘處者，謂諸惡處、第四靜慮除無想天。惡處皆非有情居者，謂非餘處有樂來居，亦無住中不樂遷動。第四靜慮除無想天所餘皆非有情居者，雖從餘處有樂來居，然非住中不樂遷動，謂廣果等。若諸異生樂入無想，若諸聖者樂入淨居或無色處，淨居天處樂入涅槃，故彼皆非有情居攝。因七識住，已辯有情居。餘契經中復說四識住。其四者何？頌曰：

論曰：如世尊言：識隨色住，廣說乃至識隨行住。此四識住，其體云何？謂唯除識有漏四蘊，又此唯在自地非餘，非識樂隨餘地蘊住。雖依餘地蘊識亦現前，而餘地蘊中識不樂住，憙愛潤識令於蘊中增長廣大，契經說故。非於餘地色等蘊中憙愛能潤識令增長廣大，故餘地蘊非識住攝。又自地中唯有情數唯自相續立為識住，非非情數。他相續中識隨樂住，如自相續。有餘師說：彼亦識住，以於其中憙愛潤識亦令增長及廣大故。已依自宗建立識住，當說建立識住因緣。此中云何識非識住？又此識住其義云何？謂識於中由憙愛力，攝為所住及為所著，是識住義。識隨色住，住色著色，契經說故。若爾，識蘊應成識住。世尊亦說：於識食中有憙有染，有憙染故識住其中。識所乘御，理應如是。唯說四者，為令於識除我見心，故於識中不說識住。如《說莎底契經》中言：我達世尊所說法教，馳流生死唯識非餘。識謂世尊異名說我，為欲除滅彼我見心，顯識依他體非是我我所依性，非謂能依，故識住門唯說有四。實非識住，但四非識。今謂世尊所說識住唯色等四，不言識者，由但色等於三時中與續有識為助伴故。謂唯色等與識俱生，過未亦能為識助伴，令續有識生死馳流。識則不爾，故非識住。且眼等根及俱色等，與俱生識為所依依，已滅未生但為識境。是故色蘊於三時中望續有識能為助伴，現在受等與識俱生為俱有因，一分與識同緣一境有助伴用。已滅未生俱為識境，是故受等亦於三時望續有識能為助伴。識雖過未望續有識少有助能，而俱生中全無助力，不俱起故。色等望識具二助能，識唯去來，故非識住，故非情數及他身中。色等四蘊亦非識住，由彼望識但為所緣，不具二門助伴用故。住謂所住，是續有識引自果時能為依義。住或所著，是續有識引自果時能為境義。自身色等可有與識同一境義，設不同境然能為依，具二助能故立識住。非有情數他身色等則不如是，故非識住。如何定知識住道理如是安立？契經說故。如世尊言：有四依取所緣識住。識隨色住，住色著色。是識與色或俱時生依於色住，或於色境緣而生著。何緣生著？前說於中憙愛潤故。如是乃至識隨行住，皆應廣說。曾無有說識隨識住。隨謂親附，或謂隣近。去來定說為疎遠故。現在色等親近於識，與識俱生名識隨住。定無有識與識俱生，故不應言識隨識住。由此經故，唯餘四蘊與續有識為伴義成。有四依取，世尊說故。言依取者，謂色等四為生死依，煩惱所取；或即為依，攝取眾苦。由是無漏非住理成，唯說依取為識住故，無漏色等滅依取故。即彼經說：苾芻當知，若於色界已得離貪，於所隨色意生繫斷。此繫斷故，即能緣識無復住著增長廣大，廣說受等、三界亦然。即由此經義准三世色等四蘊皆識住攝。為顯色等與識異故，我所承宗作如是說：若法與識可俱時生，識所乘御如人船裏，此法可說識住非餘。如是所言，意簡識住與識類別，非為欲遮去來色等言非識住。雖許去來亦識住攝，而非情數非識住收。現在與識尚為疎遠，況在去來可名識住？自身色等雖在去來與識疎遠，而於現在與續有識極相親近，由種類同亦名識住。如現在世異心無心兩位自身色行二蘊，去來色等理亦應然，具二助能相不失故。由此色等自相續中三世所攝，皆名識住。七四識住皆唯有漏。為十攝四、四攝七耶？非遍相攝，可為四句。有七非四，乃至廣說。第一句者，謂七中識。第二句者，謂諸惡處、第四靜慮及有頂中除識餘蘊。第三句者，七中四蘊。第四句者，謂除前相七中有識。四中無者，由此二門建立異故。若法與識互為因果，識樂隨轉立七識住。若法與識可俱時生能為助伴，立四識住。由所化生稟性差別，故說七四識住不同。或樂別緣、或樂總了，或樂遍了諸法自相、或於自相不樂遍知，或耽著愛、或耽著見，或有自相煩惱力強、或有共相煩惱力強，或樂境界、或樂生死，如是等類性別無邊。已說識住。於前所說諸界趣中，應知其生略有四種。其四者何？頌曰：

論曰：前所說界通情非情，趣唯有情，然非遍攝。生唯遍攝，故說有情。無非有情，名眾生故。然有情類，卵生、胎生、濕生、化生，是名為四。生謂生類，諸有情中雖餘類雜而生類等。言生類者，是眾生義。若爾，界趣應亦名生。不爾，界通情非情故，趣雖有情而非遍故，此唯情遍獨立生名。所承諸師咸作是釋：緣業合起故說為生，謂諸有情有卵胎濕三緣和合別別而生，有無別緣唯業力合，五蘊四蘊如應頓生，彼業力強不待緣故。今釋一切皆業合生，佛說有情業所生故。有業生果待卵等緣方有差別，有業生果不待外緣自有差別。若說一切皆業合生，如何說為卵胎生等？不可卵等從業合生名卵等生，彼非情故。不說一切唯業合生，不說卵等體生由業，但說一切皆業合生。業合生時有緣卵等，從緣摽別名卵等生。若說業生，名應非別。言卵生者，謂諸有情生從卵㲉，如鵝鴈等。言胎生者，謂諸有情生從胎藏，如象馬等。言濕生者，謂諸有情從皮肉骨牛糞油滓水等和合煖潤氣生，如虫飛蛾蚊蚰蜒等。言化生者，謂諸有情不待三緣無而欻有，具根無缺支分頓生，如那落迦天中有等。化生體兼五蘊四蘊，餘三但用五蘊為體。有說：皆通異熟長養。有說：一切體唯異熟，隨於何趣各具幾生。且人、傍生各具四種。人卵生者，謂如世羅鄔波世羅生從鵠卵，鹿母所生三十二子，給孤獨女二十五子，般遮羅王五百子等。人胎生者，如今世人。人濕生者，如曼馱多遮盧、鄔波遮盧、鴿鬘菴羅衛等。人化生者，唯劫初人。此四生人皆可得聖，得聖無受卵濕二生，以聖皆欣殊勝智見，卵濕生類性多愚癡。或諸卵生生皆再度，故飛禽等世號再生，聖怖多生故無受義。濕生多分眾聚同生，聖怖雜居故亦不受。傍生三種現所共知。化生如龍妙翅鳥等，一切地獄、諸天、中有皆唯化生。有說：餓鬼唯化生攝。有說：餓鬼亦有胎生，如餓鬼女白目連曰：

於四生內何者最多？有說濕生，現見多故。設有肉等聚廣無邊，下越三輪上過五淨，容遍其量頓變為虫，是故濕生多餘三種。有餘師說：化生最多，謂二趣全三趣少分及諸中有皆化生故。一切生中何生最勝？應言最勝唯是化生，支分諸根圓具猛利，身形微妙故勝餘生。若爾，何緣後身菩薩得生自在，不受化生見受胎生？有大利故，謂引親屬入正法故，令所化生練磨心故，令餘族類生尊敬故，息諸外道謗為幻故，留遺身界饒益他故。又與化生時不同故。問答決擇如《順正理》。

說一切有部顯宗論卷第十二

2阿毘達磨藏顯宗論卷第十三尊者眾賢造三藏法師玄奘奉　詔譯辯緣起品第四之二

前說地獄、諸天、中有唯是化生，何謂中有？此何緣故非即名生？頌曰：

論曰：死後生前有自體起，具足五蘊為至生處，在二有中，故名中有。如何此有體有起歿而不名生？又此有身為從業得、為自體有？從業得者，此應名生，業為生因，契經說故。自體有者，此應無因，則同無因外道論失。是故中有應即名生。生謂當來所應至處，依所至義建立生名。此中有身，體雖起歿而未至彼，故不名生。體謂此中異熟五蘊，此但名起不說為生，死生有中暫時起故。或復生者是所趣義，中有能趣，所以非生。所趣者何？謂業所引異熟五蘊。究竟分明以業為生因，契經說故，此應名生者，其理不然。不說業為因皆名為生，故契經說：有補特伽羅，已斷生結、起結未斷，廣說四句。由是准知，有順中有非生有業，此業所得不說為生，故與彼經無相違失。此既與生同一業引，如何中有名起非生？豈不前說所至所趣乃說為生，中有不爾。又一業果多故無失，如一念業有多念果，一無色業色無色果。如是一業所引之果，有生有起，理何相違？破餘部執說有中有理教相違，如《順正理》。應理者說，定有中有，由理教故。理教者何？頌曰：

論曰：且由理故中有非無。中有若無，應定非有從餘處歿餘處續生。未見世間相續轉法，處雖有間而可續生。既許有情從餘處歿生於餘處，則定應許中間連續中有非無，譬如世間穀等相續。現見穀等餘處續生，必於中間處無間斷。故有情類相續亦然，剎那續生處必無間，是故中有實有義成。豈不世間亦見有色，處雖間斷而得續生，如鏡等中從質生像。死生二有理亦應然。我許質依中間有物，連續無斷諸像方生，故於其中亦無間斷。謂月面等大種，恒時法爾能生，清妙大種無間遍至，現對所依在所皆生似本像色。依若清徹像顯易知，依若麁穢像隱難了，雖二中間亦有像色，由清妙故在依方顯，如日光等雖復遍生，在壁等依方現可見。如何知像連質而生？中間有隔像不生故。謂若月等中無連續，於水等中能生像者，中間有隔像亦應生。如彼所宗執無中有餘處蘊滅餘處蘊生，又像形容屈申俯仰及往來等隨本質故，由斯證像連質而生，不可引為遮中有喻。然經主等一類諸師，許像不成故非譬者，彼說非理。像非不成，對別現生如是像故，猶如此像本質所依。謂鏡等中鏡等現質為依緣故，有隨所依本質像起分明可得，像所緣質實有極成。此像為緣，於別鏡等亦有隨質，所依像起分明可得，故知前像緣起像故實有義成，由是應知諸像實有。此若無者，餘像何緣？若言前像所緣本質為此緣者，理亦不然，前質不對後所依故，後像不隨前質起故。謂後所依，唯對前像不對前質，如何可說前質為緣現於後像？曾未見有背鏡等質於鏡等中為緣現像，由斯後像不隨前質，但隨前像其理極成。復如何知像體實有？由像不越實有相故。謂若不越眼等識境，皆是實有後當成立，像既可見故知實有。又像有時而可得故。此若無者，應一切時定不可得、或常可得。若謂有時可不可得，由所待緣合不合者，是則應知餘有為法於緣合位實有義成。又像能遮餘色生故，謂像能礙餘像色生，於自所居障餘生故。又無分別識所緣故，謂五識身所緣境界實有極成，然像既通眼識所得，故知實有。若法隨具如前相者，當知彼法實有極成，此像既然故知實有。然經主等立像無因，謂一處所無二並故。彼謂一處鏡色及像並見現前，二色不應同處並有，依異大故。又挾水上兩岸色形，同處一時俱現二像。居兩岸者互見分明，曾無一處並見二色，不應謂此二色俱生。又影與光未甞同處，然曾見鏡懸置影中，光像顯然現於鏡面，不應於此謂二並生。或言一處無二並者，鏡面月像謂之為二，近遠別見如觀井水，若有並生如何別見？故知諸像於理實無。今觀彼因不能遣像，由謂如是而可得故。且彼所說一處鏡像並見現前，二色不應同處並有，依異大故。此非定因，同處壁光俱可取故。雖壁光色異大為依，而於一時同處可取，不可亦撥在壁光無，由此例知鏡像俱有，故彼所說非遣像因。若謂光依日輪大種故無過者，理亦不然，煖觸如光近可取故。又日光色應無依因，許離所依能依轉故。如是鏡像二色所依，大種雖殊而可同處，故彼所說依異大故，因證一處不同，成不定失。又鏡像色俱有對故必不同處，如何乃說一處鏡像並見現前？若言處異不可得者，如壁光色處雖不同而可同取，謂彼像色極清妙故，不能掩蔽所餘諸色。由鏡與像最極相隣，起增上慢謂同處取，如雲母等與所隔色若極相隣便謂同處，又如光壁雖處有殊以極相隣謂為同處。言於一水兩岸形色現像同時各別見者，此亦非是證像無因，緣合差別如是見故。謂一水上非一像生，清妙處隣不相掩蔽，見緣合者則能見之，若闕見緣則不能見。若都無像所見是何？應同餘處都無見理，如於一處籌畫為文，向光背光有見不見。豈不同見則無有體，言影與光未常同處。然曾見鏡懸置影中，光像顯然現於鏡者。此亦非理，非所許故。謂懸二鏡置影光中，所現二像非實光影，如色彼觸不可得故。若爾，明了所見是何？謂隨壁等光影二質，於二鏡面有不相違光影像起，非光影色，如有情像體非有情，故光影像體非光影，雖同處現而不相違。又彼所宗影非實物，既無實體何所相違？非無體中可有違害。故約彼執違義亦無，則所說因俱非所許。又言鏡像近遠別見，故知諸像理實無者，亦非證因，二像生故。所以者何？空界月像同依鏡等而發生故。謂空界色與彼月輪，次第安布近遠差別，是見依像處差別因。空界是有色處所攝，辯本事品已略成立，故與月輪於鏡等上各能生像。由所生像與質相同，故見與依處似差別。或由如是見緣和合，非遠近中令見遠近，如觀綵畫錦繡等文，無高下中見有高下。由月遠故，見像亦然，如滿月輪見像無缺。由如是理破彼諸因，故彼諸因不能遣像。大德喜慧亦以多同證像非有同經主者。如經主破有不同者，《順正理》中已廣別破，今更略述。彼作是言：鏡等諸像皆非實色，一分、遍生俱非理故。謂藉月輪為因引發，依水一分或復遍依生像實色，二皆非理。依水一分理且不然，無定因故、遍隨轉故。遍亦不然，分限見故。又量無差，見動作故。謂一天授背趣鏡時，像現量無差，見往來用別。於一實色，無容有此。若爾，於彼所見是何？本質為緣生眼識故，如緣眼色眼識得生。如是緣於眼及鏡等，對鏡等質眼識得生，實見本質謂見別像。今謂彼因亦不遣像。且彼所說：一分、遍生俱非理故，非實色者。理不應然，餘亦同故。謂許緣於眼及鏡等，對鏡等質眼識生者，如是二種徵責亦同，一分與遍俱非理故。謂還見本質藉鏡等為緣，一分或遍二皆非理。且非鏡等一分為緣，無定因故。歷餘方所皆能現前，為見緣故。亦非鏡等遍能為緣，所見分明有分限故。然我不許月等為因、水等一分為依生像，但質與依無隔相對，依中法爾有質像生，何容像生但依一分。如何知像遍所依生？現見多人別長渠側各見月像，對自面故。若爾，何故一不見多？如是見緣不和合故，雖一切處有月像生，而但現前見緣和合，故於一分可見非餘，傍闕明緣闇所隔故。有餘師釋：像色輕微正近可觀，橫遠難見，或復漸次一亦見多，故於此中不應為難。然見月像有分限者，以彼本質有分限故，現像必隨所依本質。或無分限本質為緣，於水上生無分限像，猶如於水現空相青。是故本質有分限故，雖一切處有月像生，而見分限亦無有過。或復如說鏡等為緣還見現前本質相者，雖復一分或遍為緣，皆不應理。然見本質，決定應許鏡等為緣。生像亦然，何勞徵難。又彼所說其量無差見動作故像非實者，理亦不然，如前說故。謂雖別有實像色生，而像必隨所依本質，故量雖等而隨所應。於所依上如其本質，有顯、形、動三種像生，像隨所依及本質故，雖無動作而似往來，及餘運動三用可得。如是動相，或由本質餘方運轉無間生故，或由所依隨持者等有動搖故，或由觀者自有動搖謂像轉故。如是諸像不越所依，分量處所隨本質等，見有往來及餘動相。又彼所說本質為緣生於眼識還見本質，理定不然，於鏡等中無本質故，非餘處法餘處可取，世極成故。又所取像形量顯色異本質故。若謂藉緣力所改轉雖即是彼而現有異，此亦不然，互相違故、理不成故。謂若即彼不應現異，既現有異不應即彼。即彼現異更互相違，又現有異而言即彼，理不成立太過失故。謂老等位亦應可執，即是先時羯邏藍等，由緣力轉故現有異等爾劬勞，何不即信藉眾緣力有別像生，而計藉緣還見本質？經主於此亦作是言：然諸因緣和合勢力，雖無有像令如是見，以諸法性功能差別難思議者。彼何不謂質鏡等緣和合勢力別能生像故如是見，以說法性功能差別難思議故。又和合名非名實法，如何可執有勢力耶？又執多緣合成一力，如何說諸法有差別功能？是故應如功能差別眼及色等為緣，別引功能差別眼識令生。如是亦由功能差別質及鏡等為緣，別引功能差別像色令生。由此證成諸像實有，非像無故，為喻不成。但由非等壞隨質故，謂見諸像壞隨本質，生有亦隨死有滅者，有情相質便有斷過。又諸像生似本質故，謂月等像定似本質，從牛等死有應唯牛等生。既不許然，故喻非等。又從一質生多像故，謂隨質依生諸像位，可從一質隨對鏡等眾多所依遍生多像，非從一蘊相續死有多蘊相續生有俱生，故像於斯非為等喻。又質與像非相續故，謂質與像非一相續，像與本質俱時有故。諸相續者必不俱生，像質俱生故非相續。有情相續前後無間，於此處死餘處續生，但應引穀為同法喻，像非等故為喻不成。又所現像由二生故，謂二緣故諸像得生，一者本質、二者鏡等。世間現見生有不爾。所以者何？生有如像、死有如質，更有何法如像所依？故所引喻與法非等。若精血等如像所依，理亦不然，非有情故。又於空等欻爾化生，於中執何如像依處？若謂唯識相續流轉，連續死生其義已立，執色相續復何所成？此不應理。諸有於色未得離貪，離色唯心相續流轉，理不成故。若心離色可相續流，則應受生定不取色，故心相續必與色俱方能流轉往受生處。又契經說：唯縛而生：唯縛而死。唯由被縛，從此世間往於他世。聖說一切未離色貪，無不皆被色縛所縛，故無唯識相續流轉。亦不可計前本有色即能相續往後生處，現見死處身喪滅故。由此應知別有色往，是故中有定有理成。眼耳意識取非至境，故住於此遠取月輪，遙念他邑說遠行等，非心離色能趣餘方。如是已明像連質起、死生處隔同喻不成。由此亦遮響聲為喻，以聲與彼谷等中間有物相續傳生響故。謂本發聲所依大種，傳生妙大種遍至谷等中。所在擊生似本聲響，中間雖有聲響相續，或散微故而不可聞。若於中間觸崖谷等，即便聚積亦可得聞。云何知然？異時聞故。豈非不許諸聲相續轉入耳聞，如何言聲展轉相續遇緣發響？此責不然，我不遮故。謂聲相續轉非我所遮，唯轉入耳聞非我所許。諸有大種發聲緣處，展轉相擊皆有聲生，在可聞緣聲方可取。於中先取本質處聲，於後乃聞異處生響，無同外道至根聞過。若唯能取逼耳生聲，應不遙聞異方聲響，及應不了遠近聲別。如無色歿欲色色生中無連續，如是亦應死生二有中無連續。此責非理，從無色歿生有色時有連續故。謂無色歿生欲色時，即由是處大種和合，從順後受業有異熟色生，故彼色生非無連續。或總相續無間斷故，謂無色蘊無間無斷為緣引發欲色蘊故。有餘復言：猶如尺蠖前安前足後足後移，如是死生方所雖隔，先取後捨得至餘方，中有何用？如是便有非二有情二趣二心俱行過失。又尺蠖身中無間絕，死生間絕，如何為喻？有餘復言：死生二有雖隔而至，如意勢通。此亦不然，非所許故。異此餘類此歿彼生，中間隔絕應成通慧。若爾，此應是行差別。實爾，細故難可了知，謂一剎那不應為難。又有別理中有非無，現見剎那無間生者，決定方所無間生故。若謂如從無色界歿生有色界色初起時，昔色與今方所無間，剎那有間而得續生。亦應下界死生有色，剎那無間處有間生。此亦不然，不了宗故。謂於昔者從欲色歿生無色時色身滅處，今從彼歿生欲色時，即前色身滅處無間引今色起，非我所宗。是故此中剎那處所俱非隣近，不應為喻。又若剎那隣近生者處所定爾，非猶豫故。又中有身，淨天眼者現前可得，故如是說：諸中有身極淨天眼之所能見。又彼尊者阿奴律陀亦言：具壽！我觀佛化其量最多，非諸中有。是故中有決定非無。又聖教說有中有故，謂契經言：有有七種，即五趣有、業有、中有。又經說有健達縛故，如契經言：入母胎者要由三事俱現在前，一者母身是時調適、二者父母交愛和合、三健達縛正現在前。除中有身，有何別物名健達縛正現在前？又經說有五不還故，謂世尊說：有五不還，一者中般、二者生般、三無行般、四有行般、五者上流般。中有若無，何名中般？若謂欲色二界中間得般涅槃名中般者，不生二界、中有復無，何有有情於中趣般？若謂於彼有天名中，理必不然，無聖言故。謂於餘部亦無契經說有中天，唯憑自執。又契經說有七善士趣故，謂於前五中般分三，由處及時遠近中故，譬如札火小星迸時纔起近即滅，初善士亦爾。譬如鐵火小星迸時起至中乃滅，二善士亦爾。譬如鐵火大星迸時遠未墮而滅，三善士亦爾。若無中有，此依何立？非彼所執別有中天，有此處時三品差別。乘茲立破如《順正理》，是故中有實有極成，若撥言無是邪見攝。已廣成立中有非無，今復應思，當往何趣？所起中有形狀如何？與所趣生為同為異？頌曰：

論曰：業有二種，一牽引業、二圓滿業。中生二有牽引業同、圓滿業異。引業同故，此中有形與當本有其狀相似，如印所印文像無別。欲中有量雖如小兒年五六歲，而根明利。有餘師說：欲界中有皆如本有盛年時量。有言：菩薩中有可然，非餘有情中有可爾。菩薩中有如盛年時，形量周圓具諸相好，故住中有將入胎時，照百俱胝四大洲等。有說：中有皆生門入，非破母腹而得入胎。理實中有隨欲入胎，非要生門，無障礙故。色界中有其量周圓，其身微妙如彼本有。又彼中有與衣俱生，慚愧增故。欲界中有多分無衣，無慚愧故；唯除菩薩及鮮白尼，本願力故。有餘師說：唯除此尼，施僧袈裟發勝願故，從茲世世有自然衣，恒不離身隨時改變，乃至最後般涅槃時，即以此衣纏屍焚葬，收其遺骨起窣堵波，亦有衣形周匝纏繞。菩薩所起一切善法，皆唯迴向無上菩提。我等所宗許二俱有。所似本有其體是何？在死有前、生有後蘊，總說有體通諸有漏。於中有情位分四種：一者中有，義如前說；二者生有，謂於諸趣結生剎那；三者本有，除生剎那，死前餘位；四者死有，謂最後念。若有於色未得離貪，此有無間中有定起，即於一生位別分四。豈不諸有中有最初，則本有名應目中有？非目中有以當無間，生等三有非彼果故。若位容有生當無間，中等諸位可名本有，望餘生諸位立本有名。非立此名望一生三位。又此無間定生彼有，此有望彼立本有名。又本有名目正所趣，餘三不爾，不得此名。已說形量，餘義當辯。頌曰：

論曰：此中有身是何眼境？為同類眼淨天眼見，謂中有身唯同類眼及餘修得淨天眼見，非不同類不淨天眼之所能觀，極微細故。生得天眼尚不能觀，況餘能見？以說若有極淨天眼方能見彼中有身故。有說：地獄、傍生、餓鬼、人、天中有，如其次第，各除後後見自及前。為有能遮中有行不？上至諸佛亦不能遮，以諸通中業通疾故。中有成就最疾業通，故契經言：中有業力最為強盛，一切有情一切加行無能遮抑。凌虛自在是謂通義，通由業得名為業通，此通勢用速故名疾。中有具此最疾業通，諸通速行無能勝者，依此故說業力最強，隨地諸根中有皆具。雖言中有如本有形，而初異熟最勝妙故，又求有故無不具根。曾聞析破炎赤鐵團，見於其中有虫居止，故知中有無對義成。對謂對礙，此金剛等所不能遮，故名無對。此界趣處皆不可轉，謂定無有色中有沒、欲中有生，亦無翻此，此與生有一業引故，應知趣處不轉亦然。此中有身資段食不？且知欲界中有食香，隨福多福少香有好有惡，由斯故得健達縛名。諸字界中義非一故，此頞縛界雖正目行，而於其中亦有食義，以食香故名健達縛，而音短者如設建途及羯建途，略故無過。有說：中有身賴香持，以尋香行名健達縛。如是中有為住幾時？此中有身定非久住。生緣未合非久如何？大德釋言：常途非久，緣未合者容住多時，由彼命根非別業引。有餘師說：此但少時，以中有中恒求生故。若於父母俱定不移，雖住遠方業令速合。若於父母隨一可移，雖極清貞訶厭欲者，而於異境起染現行，諸起染定時令非時亦起。或寄相似餘類中生，謂驢等身似於馬等。非由所寄同分有殊便失中生，一業所引生緣雖別所引一故。設許轉受相似類生，由少類同亦無有過。又界趣處若不全移，雖少類殊亦無有失。以界趣處業定不移，餘外生緣轉亦無過。或業種類差別無邊，唯佛世尊方能究達。正結中有為以何心？以染污心，譬如生有。將結生有方便如何？住中有中為至生處，由心顛倒馳趣欲境，彼宿業力所起眼根，雖住遠方，能見生處父母交會而起倒心。若當為男，於母起愛、於父起恚，女則相違。由是因緣男女生已，於母於父如次偏朋。故《施設論》有如是說：時健達縛於二心中隨一現行，謂愛或恚。彼由起此二種倒心，便謂己身與所愛合。所憎不淨泄至胎時，謂是己有便生喜慰，當生憙位名入母胎，取最後時所遺精血二三滴許成羯剌藍。精血相依無間而住，中有蘊滅生有蘊生，生有色生正因中有。父母精血但作生緣，如種生芽依地糞等，非有情色無情為因。若男處胎，依母右脇向背蹲坐。若女處胎，依母左脇向腹而住。女男串習左右事故宿自分別，力使然故。無欲中有非女非男，以中有身不闕根故，入母胎後或作不男。此說欲界胎卵二生。濕化二生染於香處，若濕生者染香故生，謂遠嗅知生處香氣，便生愛染往彼受生，隨業所應香有淨穢。若化生者染處故生，謂遠觀知當所生處，便生愛染往彼受生，隨業所應處有淨穢。生地獄者亦由業力，或見身遇冷雨寒風、或見身遭熱風猛焰，冷侵熱逼酷毒難忍，希遇溫涼冀除所厄，見熱地獄熱焰熾然、寒地獄中寒風飄鼓，便生愛染馳躬投赴。有說：由見先造業時己身伴類，愛慕馳往。往何趣中？有何相赴生處？且天中有首正上昇，如人直身從坐而起。人等三趣中有橫行，如鳥飛空。往餘洲處地獄中有，頭下足上顛墜其中。故伽他說：

無色界中無往來故、無彼業故，必無中有。若命終處即受生者，由有業故亦有中有。然此中有有決定相，謂無未離欲色界貪，生有不從中有後起，亦無中有與所趣生非一業引，亦無中有能入無心可為身證俱分解脫及起世俗不同分心。住中有中無轉根義，亦無能斷見所斷惑，及無斷欲界修所斷隨眠。所餘決擇如《順正理》。一切中有皆起倒心入母胎不？不爾。云何？契經中說入胎有四。其四者何？頌曰：

論曰：有諸有情多修福慧，故死生位念力所持，心想分明正知無亂，於中或有正知入胎、或有正知住胎兼入、或正知出兼知入住。兼言為顯後必帶前。有諸有情福慧俱少，入住出位皆不正知，前不正知後位必爾。如是所說四種入胎，具攝一切入胎皆盡。順結頌法如是次第，然契經中次第不爾。如是四種且說胎生，有愚不愚分位差別。諸卵生者，入胎等位皆恒無知。如何卵生？從卵而出。言入胎等，此據當來，立名無失，如世間說造釧織衣。或說卵生曾入胎等，依今說昔，亦無有過。何緣入胎不正知者，於住出位必不正知？劣悟勝迷理無容故。謂將入位支體諸根具足無損，強勝明利尚不正知，況住出時支根損缺，羸劣闇昧而能正知？理無容故。住正知者，由入胎時勝正知因一力引故。出正知者，由入住時勝正知因二力引故。又前三種入胎不同，謂轉輪王、獨覺、大覺。如其次第，初入胎者謂轉輪王，入位正知，非住非出。二入胎者謂獨勝覺，入住正知，非於出位。三入胎者謂無上覺，入住出位皆能正知。此初三人以當名顯，復有差別如次應知，業、智及俱三種勝故。第一業勝，宿世曾修廣大福故。第二智勝，久習多聞勝思擇故。第三俱勝，曠劫修行勝福慧故。除前三種，餘胎卵生福智俱劣，合成第四。有說：此四皆辯菩薩，謂最後有即是第三，覩史多天前生第二遇迦葉波佛，次前生為初，自此已前皆是第四。或復初二三無數劫，如其次第前三入胎，自此已前皆是第四。豈不續有定是染心，何容正知入母胎藏？正知正念說根律儀。夫根律儀決定是善，無斯過失。一切正知皆善性攝，非所許故。異此應無正知妄語。或入胎位據相續說，非唯正結生有剎那。於此位中善多染少，從多分故說為正知。或令於彼發起恭敬，於不迷亂立正知名。謂如實知，此是我父、此是我母，故名正知。云何第三後有菩薩，於戒果等皆明了知，而入胎時有如是事？無始串習率爾起心，斯有何過。或唯發起親愛染心，無非法愛。所餘問答如《順正理》。此中應說，誰往入胎？何故問誰？以無我故。謂若無我，為復說誰？從此世間乘中有蘊，往趣他世入住出胎，是故應有內用士夫，從此世間往入胎等。為遮彼故，頌曰：

論曰：無有實我能往入胎。所以者何？如色眼等自性作業不可得故。世尊亦遮，所執實我是作受者能往後世。故世尊言：有業有異熟，作者不可得。謂能捨此蘊及能續餘蘊，乃至廣說破四我執，如《順正理》。若爾，外道於何所緣而起我執？雖離諸蘊無別我性為執所緣，然唯諸蘊為境起執。如契經說：諸有執我等隨觀見，一切唯於五取蘊起。雖無如彼外道所說真實我性，而有聖教隨順世間所說假我。既無實我，依何假說？雖無實我，而於諸蘊隨順世間假說為我。何緣知說我唯託蘊非餘？以染及淨法唯依蘊成故，謂我實無。且雜染法但依諸蘊剎那相續，由煩惱業勢力所為，中有相續得入母胎。譬如燈焰，剎那相續轉至餘方，諸蘊亦爾。且於欲界若未離貪，內外處為緣起非理作意，貪等煩惱從此而生，劣中勝思及識俱起，起已能牽當非愛果，亦為無間識等生緣。無間識等觀同異類前俱生緣而得起時，或善或染或無記性，起已復能引自當果，及為無間識等生緣。如是為緣，後後次第能牽二果，隨應當知。此蘊相續領納先世惑業所引壽量等法，彼異熟勢至窮盡時，死識與依俱至滅位，能為中有識等生緣。中有諸蘊由先惑業，如幻相續往所生處，至母腹內中有滅時，復能為緣生生有蘊。譬如燈焰雖剎那滅，而能前後因果無間展轉相續得至餘方。故雖無我，蘊剎那滅而能往趣後世義成。即此諸蘊，如先惑業勢力所引次第漸增，於一期中展轉相續，復由惑業往趣餘世。現見因異果必有殊，故諸引業果量非等，壽果長短由業不同。隨業增微所引壽命，與身根等展轉相依，於羯邏藍、頞部曇等後後諸位漸漸轉增。何等名為羯邏藍等？謂蘊相續轉變不同，如是漸增至根熟位。觀內外處作意等緣和合發生貪等煩惱，造作增長種種諸業，由此惑業復有如前中有相續轉趣餘世。應知如是有輪無初，謂惑為因能造諸業，業為因故而能引生，生復為因起於惑業，從此惑業更復有生，故知有輪旋環無始。若執有始，始應無因。始既無因，餘應自起，無異因故。現見相違，由此定無無因起法。無一常法少能為因，破自在中已廣遮遣，是故生死決定無初。猶如穀等展轉相續然有後邊，由因盡故。如種等盡，芽等不生，生死既無究竟清淨。故染及淨唯依蘊成，執有實我便為無用。

說一切有部顯宗論卷第十三

3阿毘達磨藏顯宗論卷第十四尊者眾賢造三藏法師玄奘奉　詔譯辯緣起品第四之三

已辯內外羯剌藍等種等道理因果相續，應知此即說名緣起。如是緣起其相云何？頌曰：

論曰：非諸緣起唯有十二。云何知然？如本論說：云何為緣起？謂一切有為。然契經中辯緣起處，或時具說十二有支，如《勝義空契經》等說。或說十一，如《智事》等經。或唯說十，如《成喻經》等。或復說九，如《大緣起契經》中說。或說有八，如契經言：諸有沙門或婆羅門，不如實知諸法性等。諸如是等所說差別，何緣論說與經有異？論隨法性，經順化宜，故契經中分別緣起，隨所化者機宜異說。或論了義，經義不了。或論通說有情無情，契經但依有情數說，依有情故染淨得成。佛為有情開顯此二，但為此事佛現世間，故契經中依有情說，為欲成立大義利故。分別緣起諸有支中，具無量門義類差別，今且略辯三生分位無間相續有十二支：一無明、二行、三識、四名色、五六處、六觸、七受、八愛、九取、十有、十一生、十二老死。言三際者，一前際、二後際、三中際，即是過未及現三生。云何十二支於三際建立？謂前後際各立二支，中際八支，故成十二。無明、行在前際，謂過去生。生、老死在後際，謂未來生。所餘八在中際，謂現在生。前際二因所招五果，後際二果所待三因，非諸一生皆具此八，據圓滿者說有八支。圓滿者何？謂支無缺，或由圓滿惑業所招，謂先增上惑業所引。此中意說補特伽羅歷一切位名圓滿者，非諸中夭及色無色、羯剌藍等，諸位闕故。世尊但約欲界少分補特伽羅說具十二，如《大緣起契經》中說，佛告阿難：識若不入胎，得增廣大不？不也。世尊！乃至廣說。是故若有補特伽羅，於次前生造無明行，具招現在識等五支。復於現生造愛、取、有，招次後世生等二支。應知此經依彼而說，若依一切補特伽羅立諸有支便成雜亂。謂彼或有現在五支非次前生無明、行果，及次後世生、老死支非現在生愛取有果。彼皆非此經意所明，勿見果因相去隔絕，便疑因果感赴無能。應知緣起支略唯二，分前後際如次七支五支，以果與因屬因果故。或因與果五支七支，以因攝因果攝果故。謂現愛、取即過無明，現在有支即過去行，現在世識即未來生，餘現四支即當老死，是名因果二分差別。既說三際立十二支，謂無明行，乃至廣說。此中何法名為無明？乃至何法名為老死？頌曰：

論曰：於宿生中諸煩惱位至今果熟，總謂無明。何故無明聲總說煩惱？與牽後有行為定因故。業由惑發能牽後有，無惑有業後有無故非牽後有。諸行生時貪等於中皆有作用，彼行起位定賴無明，故無明聲總說煩惱。若爾，何故唯前生惑總謂無明，此生不爾？唯前生惑似無明故。貪等煩惱未得果時，勢力無虧說為明利。若得果已，取與用虧不名明利。無明勢力設未虧損亦非明利，彼現行時亦難知故。前生諸惑至於今生，已得果故勢力虧損，其相不明似無明品，故唯前世惑可說無明聲。非於行中亦應同此說假立名想，唯於同類故。於宿生中福等業位至今果熟，總名為行。初句位言流至老死。福等諸業相，業品當廣辯。何緣此宿業獨名為行？名隨義立故。其義云何？謂依眾緣和合已起，惑展轉力和合已生。又能為緣已令果和合，或此和合已能為果緣，是謂行名所隨實義。宿生中業果今熟者，行相圓滿獨立行名，由此已遮來生果業，以彼業果仍未熟故。相未圓滿不立行名，豈不一切已與自果異熟因體皆具此相，即應一切皆立行名？此體是何？謂諸非業及業前生。已得果者雖有此理，而就勝說業為異熟因，牽果最勝故。現在生業果麁顯易知，故因此能信知過去生果業，是故唯此獨立行名。雖一切因已與果者總應名行，然此唯說能招後有諸異熟因，故無行名不遍相失，是故成就唯宿生中感此生業獨名為行。於母胎等正結生時，一剎那位五蘊名識，此剎那中識最勝故。此唯意識，於此位中五識生緣猶未具故。識是何義？謂能了者，佛說能了者名識取蘊故。《頗勒具那契經》中說：我終不說有能了者。此不說言表不顯義，意為遮有自在無緣不依他成我為了者，不遮識是能了者性。《勝義空經》遮別作者，許諸行體是作者故。結生識後六處生前，中間諸位總稱名色。豈不已生身意二處，應言此在四處生前？此難不然，未圓勝故。謂前二位處猶減劣，六處位中處方圓勝。又六處位身意二根方全分得，具現行故。謂要支開位，方得男女根，爾時諸識身，乃容皆現起。故身意處六處位中，方全分得及具現起，由斯故說六處生前是名色位，此說為善。從生眼耳鼻舌四根，三和合前說名六處。謂名色後六處已生，乃至根境識未具和合位，下中上品次第漸增，於此位中總名六處。豈於此位諸識不生，而得說三未具和合？且無一位意識不生，名色位中身識亦起，況六處位言無三和，所餘識身亦容得起，然非恒勝故，未立三和名。於此位中唯六處勝，故約六處以標位別。薄伽梵說：根境識三具和合時說名為觸。謂未能了三受因異，但具三和，彼位名觸。觸差別義後當廣辯。已了三受因差別相。未起婬貪，此位名受，謂已能了苦樂等緣，婬愛未行說名受位。受差別義後當廣辯。貪妙資具婬愛現行未廣追求，此位名愛。妙資具者謂妙資財，貪此及婬總名為愛。廣辯愛義如隨眠品。為得種種可意境界周遍馳求，此位名取。取有四種，謂欲及見、戒禁、我語，取差別故。以能取故，說名為取。即諸煩惱作相想業，謂欲界繫煩惱隨煩惱，除見名欲取，如馬等車。三界四見，名為見取。彼戒禁取，名戒禁取。色無色界繫煩惱隨煩惱，唯除五見，名我語取。如是諸取，隨眠品中當廣分別。無明不立為別取者，自力無明不猛利故、非解性故，相應無明他煩惱力令能取故。離餘見立戒禁取者，於能集業力最勝故。於集業門力齊四見，由此一見令業熾然，乘違聖道遠離解脫，故戒禁取別立取名。以諸取名表執取義，雖煩惱類皆能執取，而其二取執取義勝，故唯此二俱得取名，以二於他最堅執故。然於此二戒禁取強，如所蔽執熾然行故，由是離餘別立為取。四見皆以慧為性故，對餘煩惱執取義強，攝四簡餘立為見取。諸餘煩惱定不定地有差別故、不善無記因差別故，立餘二取。所餘決擇如《順正理》。即由如是取為緣故，馳求種種可意境時，必定引生牽當有業。謂由愛力取增盛時，種種馳求善不善境，為得彼故積集眾多能牽後有淨不淨業，此業生位總名有支。應知此中由此依此能有當果，故立有名。有有二種，謂業、異熟。今於此中唯取業有辯當生果，近因性故。取為緣有，契經說故，唯諸業有取為緣故。如前際行無明為緣，取為緣生後際業有。正結生有位，即立為生支，如此生中行為緣故。初結生位名為識支，如是來生有為緣故。初結生位名為生支，此位此名正所須故。謂於現世識用分明，未來世中生用最顯，隨自用顯以立支名。或餘經中說生苦故，為造天趣後有業者令生厭捨，故說為生。或顯後有業皆能招苦果，為令不造，故說為生。由是餘經說生等苦畢竟寂滅，名般涅槃，是故生名顯在當果。此生支後至當受支中間諸位，總名老死。即如現在名色、六處、觸、受四支，於當來生如是四位名為老死。為令厭捨欣當有心，以老死名顯當過患，故契經說：五取蘊生應知即是老死起義。所餘決擇如《順正理》。又諸緣起差別說四：一者剎那、二者遠續、三者連縛、四者分位。有餘復說顯法功能。此中剎那，謂因與果俱時行也。如契經說：眼及色為緣生於眼識等。又契經說：眼色為緣生癡，所生染濁作意。此中所有癡即無明，癡者希求即名為愛，愛者所發表即名業，故一剎那有緣起義。有餘師說：一剎那中具十二支實有俱起，如貪俱起發業心中癡謂無明，思即是行，於諸境事了別名識，識俱三蘊總稱名色，有色諸根說為六處，識相應觸名為觸，識相應受名為受，貪即是愛，與此相應諸纏名取，所發身語二業名有，如是諸法起即名生，熟變名老，滅壞名死。此廣決擇如《順正理》。遠續緣起，謂前後際，有順後受及不定受。業煩惱故無始輪轉，如說有愛等本際不可知。又應頌言：

連縛緣起，謂同異類因果無間相屬而起。如契經說：無明為因生於貪染，明為因故無貪染生。又契經說：從善無間染無記生。或復翻此分位緣起，謂三生中十二五蘊無間相續顯法功能，謂如經說：業為生因、愛為起因。如是等類功能差別。於此五種緣起類中，世尊說何？頌曰：

論曰：佛依分位說諸緣起。若支支中皆具五蘊，何緣但立無明等名？以諸位中無明等勝，故就勝立無明等名。謂若位中無明最勝，此位五蘊總名無明，乃至位中老死最勝，此位五蘊總名老死，故體雖總名別無失。如是前位五蘊為緣，總能引生後位五蘊，隨所應說一切一切。經主妄謂上義為非。所以者何？經異說故。如契經說：云何為無明？謂前際無智，乃至廣說。此了義說，不可抑令成不了義。故前所說分位緣起經義相違，此無所違，如標釋故。謂雖有貪等亦為行緣，而但標無明，觀別因故。又雖十二處皆為觸緣，而由觀別因，但標六處。又雖想等亦用觸為緣，而觀別因，但摽觸緣受。諸如是等其類寔多。如觀別因但摽少分，亦即由此唯釋所標，如何執斯為了義說？此廣決擇如《順正理》。何緣於三際建立緣起支？頌曰：

論曰：依有情數立十二支，為三際中遣彼愚惑。彼於三際愚惑者何？如契經言：我於過去世為曾有非有？何等我曾有？云何我曾有？我於未來世為當有非有？何等我當有？云何我當有？於現在世何等是我？此我云何？我誰所有？我當有誰？為除如是三際愚惑，故經唯說：有情緣起。三際緣起如前已說，謂無明行及生老死并識至受。故契經說：若有苾芻於諸緣起緣已生法能以如實正慧觀見，彼必不於三際愚惑，謂我於過去世為曾有非有等。是故為除三際愚惑，唯依有情數立三際緣起。雖有十二支，而三二為性，三謂惑業事，二謂果與因。其義云何？頌曰：

論曰：前際因無明，後際因愛、取，如是三種煩惱為性。前際因行，後際因有，如是二種以業為性。前際識等五，後際生老死，如是七名事，或業所依故。如是七事即亦名果，義准餘五即亦名因，以煩惱業為自性故。何緣中際廣說因果？後際略果，前際略因，中際易知應廣說二，前後難了各略說一。由中比二具廣已成，故不別說，說便無用。如何別立愛取二支？由初念愛以愛聲說。即此相續增廣熾盛，立以取名，相續取境轉堅猛故。一一境中各有初愛，合成多念，故唯說二剎那。何緣現在諸煩惱位，偏說於愛非餘煩惱？於愛易了愛味過患，餘煩惱中此相難了。愛是能感後有勝因，世尊偏說令知過患，云何當令勤求治道，故唯說愛剎那相續二位差別，非餘煩惱。然取名通總攝諸惑，若此緣起唯十二支，老死無果，離修對治道，生死應有終。無明無因，無明是初故，生死應有始。或應更立餘緣起支，餘復有餘成無窮過。又佛聖教應成缺減。然不應許，此難不然，未了所說緣起理故。此緣起理云何應知？頌曰：

論曰：唯聲正顯有支數定，并顯業與惑或俱，惑後生是惑，生惑時業俱或後義，由如是理總攝有支，即已善通前所設難。從惑生惑，謂愛生取。從惑生業，謂取生有、無明生行。從業生事，謂行生識及有生生。從事生事，謂從識支生於名色，乃至從觸生於受支，及從生支生於老死。從事生惑，謂受生愛。由立有支其理唯此，已成老死為事惑因，老死即如現四支故，及成無明為事惑果，無明即如現愛取故，豈假更立餘緣起支？故經言：如是純大苦蘊集。是前後二際更相顯發義，是故無有老死無明無果無因有終始過。於此定攝因果義周，無更立支成無窮過。由佛遍說因果無遺，故無聖教成缺減失。如世尊言：吾當為汝說緣起法、緣已生法。此二何異？諸師種種釋此二句，如《順正理》。決定義者，頌曰：

論曰：諸支因分說名緣起。所以者何？由此為緣能起果故，以於因果相繫屬中說緣起故。此緣起義，但以緣聲而成立故。如契經說：云何緣起？謂依此有彼有，及此生故彼生，謂無明緣行至生緣老死。如是說已，復作是言：此中法性乃至最後無顛倒性，是名緣起。何等名為此中法性？謂於因果相繫屬中，有因功能皆名法性。要有因故因果方有，更相繫屬非無有因。如是性言顯能生義，唯有為法性得此法性名。雖此經中非正顯示於因果相屬因性名緣起，而以緣聲顯緣起義，故知因性得緣起名，以緣聲但於能顯義轉故。因能顯果故說名緣，由是阿羅漢最後心心所非等無間緣，無所顯果故。即由此義證緣起名，定於因果相屬中立。故佛於彼《勝義空經》說此中法假，謂無明緣行，廣說乃至生緣老死。以非勝義故立假聲，即目因果更相屬義。諸支果分說緣已生。所以者何？由此皆從緣已生故，果是諸法成辦名故，要已生法此義成故。涅槃成辦由得已生，故彼亦由已生名果。或復於此說緣起門，涅槃於中無容為難。若有為法果義決定，是此所明，如沙門果。諸過現法果義決定名緣已生，法在未來果義非定，廢而不說。此略義者，是起法性說名緣起。過現諸法名緣已生，果義定故。謂於因果相繫屬中，據為因分說名緣起，定為果者名緣已生。又此中因名緣起者，以能為緣起諸果故。於此中果法名緣已生者，以過去現在離緣不生故。如是一切二義俱成，諸支皆有因果性故。雖因果性實體無別，而義建立非不極成，以所觀待有差別故，猶如因果父子等名。然此契經說有密意，阿毘達磨無密意說。何等名為此經密意？謂薄伽梵密顯生死無始有終說斯二句。言緣起者，顯生死流無始時來旋環無斷，故說逆順諸支相生。緣已生言，為顯生死若得對治有終盡期，謂若有緣後更續起，如其緣闕後不續生，由是經言作苦邊際。又經中說：緣起是假，因果相屬無自性故。說緣已生其體是實，是彼依故，如瓶所依。阿毘達磨說二皆實，因果二體俱實有故。且置斯事，復應廣釋無明、名色、觸、受四支。所以者何？行、有、愛、取，辯業惑品當廣釋故。識與六處，辯本事品已廣釋故。且無明義，其相云何？為是明無為非明攝。若取前義，無明應是無。若取後義，應眼等為體。如是二種理皆不然，俱非所許，故無有過。既俱不許，所許云何？許有別物。別物者何？頌曰：

論曰：如諸親友所對冤敵，親友相違名非親友，非異親友所餘一切中平等類非親友無。諦語名實，此所對治虛誑言論，名為非實，非異於實所餘一切色香等類亦非實無。等言為顯非天非白非法非愛非義事等。阿素洛等，天等相違，得非天等名，非異無天等。如是無明別有體實，是明所治，非異非無。云何知然？猶如識等說從緣有，為他緣故。復有誠證。頌曰：

論曰：經說無明以為結縛，隨眠及漏扼瀑流等，非餘眠等及體全無可得說為結縛等事，故有別法說名無明，如惡妻子名無妻子。如是惡慧應名無明，彼非無明，有是見故。諸染污慧名為惡慧，於中有見，故非無明。見是推尋猛叡決斷，不可說彼名為愚癡。若爾，無明應是非見諸染污慧。此亦非理，以許無明見相應故。無明若是慧，應見不相應。無二慧體共相應故，不可說見非無明俱，非不愚癡見成倒故，又說無明能染慧故。如契經說：貪欲染心令不解脫，無明染慧令不清淨。非慧還能染於慧體，如貪異類能染於心，無明亦應異慧能染。亦不可說無明與慧雖不相應而能為染，如貪為染必與心俱，心心所法無發起染，但有自性相應染故。不可自體自體相應，是故無明定非惡慧。經主於此假作救言：如何不許諸染污慧間雜善慧令不清淨說為能染。此救不然，諸無漏慧應被染故。又無染慧雜有染慧，應令有染轉成無染，能治力強非所治故。又彼善慧正現行時，染定非有；諸染污慧正現行時，善定非有，說誰能染？復染於誰？若許有非有能互相染，則畢竟應無得解脫義。若滅熏習便解脫者，熏習理無，當何所滅？故說無明能染慧故，非慧為性，理無傾動。若有別法說名無明，應說以何為別法性？且有別法謂不了知，此即無明，何勞推究。應定何法名不了知，方可說為無明自性？唯薄伽梵於一切法正知正說若性若相，餘唯總了，何苦推徵。然我於斯見如是相，謂有別法能損慧能，是倒見因障觀德失，於所知法不欲行轉蔽心心所，是謂無明。如何定知此有別法？以如貪欲說永離故，謂契經言：離貪欲故心便解脫，離無明故慧得解脫。又此如明說為因故，謂契經說：無明為因起諸雜染，明為因故離諸雜染。又說如邪見有近對治故，謂契經說：諸邪見斷由正見生，諸無明離由明慧起。又契經說是一法故，謂契經說：若有苾芻能斷一法，我正記彼所作已辦，即是無明。又說如闇有對治故，如伽他說：

是故無明定有別法無知為體，非但明無。然此無知略有二種，謂染、不染。此二何別？有作是說：若能障智是染無知，不染無知唯智非有。今詳二種無知相別，謂由此故立愚智殊，如是名為染無知相。若由此故或有境中智不及愚，是第二相。又若斷已，佛與二乘皆無差別，是第一相。若有斷已，佛與二乘有行不行，是第二相。又若於事自共相愚，是名第一染無知相。若於諸法味勢熟德數量處時同異等相不能如實覺，是不染無知。此不染無知，即說名習氣。有古師說：習氣相言有不染污心所差別，染不染法數習所引，非一切智相續現行，令心心所不自在轉，是名習氣。非唯智無，無法無容能為因故。亦不應說有如是類心及心所總名習氣，不染無知前已說故，謂此無知為自性住心等為體、為有差別？若自性住心等為體，佛亦應有不染無知。若有差別，能差別者可是無知，非所差別。現見善等品類差別，心心所中必有別法為能差別，非即一切。如善品中必有信等，不善品中有無慚等，染污品中有放逸等。如是等類心心所中，必有別法能為差別。故知此中亦有別法能為差別者是不染無知。今詳彼言有太過失。諸異生等心心所法，皆不如實覺味勢熟等相，然不見生餘心所故。又一一念彼心心所差別而生，應念念中各有別別無知法起。若謂有異相令無知差別，即此足能差別心品，何須別計不染無知。是故即於味勢熟等不勤求，解慧與異相法俱為因，引生後同類慧。此慧於解又不勤求，復為因引生不勤求解慧。如是展轉無始時來，因果相仍習以成性。故即於彼味等境中數習，於解無堪能智，此所引劣智，名不染無知。即此俱生心心所法總名習氣，理定應然。或諸有情有煩惱位，所有無染心及相續，由諸煩惱間雜所熏，有能順生煩惱氣分。故諸無染心及眷屬，似彼行相差別而生，由數習力相繼而起，故離過身中仍名有習氣，一切智者永斷不行。然於已斷見所斷位通染不染心相續中，有餘順生煩惱習性是見所斷煩惱氣分，於中染者說名類性，金剛道斷皆不現行。若不染者名見所斷煩惱習氣，亦彼道斷，由根差別有行不行。若於已斷修所斷位，唯於不染心相續中有餘順生煩惱習性是修所斷煩惱氣分，名修所斷。煩惱習氣是有漏故，無學已斷，隨根勝劣有行不行。世尊已得法自在故，彼如煩惱畢竟不行，故佛獨稱善淨相續。即由此故行無誤失，得不共法三念住等。又由此故密意說言，唯佛獨名得無學果。

說一切有部顯宗論卷第十四

4阿毘達磨藏顯宗論卷第十五尊者眾賢造三藏法師玄奘奉　詔譯辯緣起品第四之四

已辯無明，當辯名色。色已廣辯，名相云何？頌曰：

論曰：佛說無色四蘊名名。何故名名？能表召故。謂能表召種種所緣。若爾，不應全攝無色不相應法，無所緣故。不爾，表召唯在無色，如釋色名所說無過。又微細故，彼彼義中隨理立名，標以名稱，非無表等亦可稱名，以彼所依現量得故。又於一切界地趣生能遍趣求，故立名稱，非無漏無色不得名，名雖非此所明，而似此故。又於無色隨說者情，總說為名，不勞徵詰。餘廣決擇如《順正理》。已辯名相。觸相云何？頌曰：

論曰：觸有六種，所謂眼觸乃至意觸。此復是何？三和所生，謂根、境、識三和合故，有別觸生。雖第六三有各別世，而因果相屬，故和合義成。或同一果是和合義，雖根境識未必俱生，而觸果同，故名和合。觸體別有，大地中已成。雖三和生而定識俱起，以如識說二緣生故。謂契經說：內有識身及外名色，二二為緣諸觸生起，乃至廣說。有識身言顯六內處，外名色言顯六外處，此義必然，伽他說故。如伽他說：眼色二等。又經說：識觸俱名色為緣。生緣既同，時豈前後？緣具必起，無能障故。由此即證眼等觸所生受等諸法，眼等識俱起，與眼識等生因同故。由此經言：是受：是想：是思：是識。如是諸法相雜不離，故識觸俱理極成立。即前六觸復合為二。其二者何？頌曰：

論曰：眼等五觸說名有對，以有對根為所依故，唯有對法為境界故。第六意觸說名增語，增語謂名，名是意觸所緣長境，故偏說此名增語觸。意識通用名義為境，五不緣名故說為長。如說眼識，但能了青不了是青，意識了青亦了是青，乃至廣說。故有對觸名從所依境，就所長境立增語觸名。有說意識名為增語，於發語中為增上故。有言意識語為增上方於境轉，五識不然，是故意識獨名增語，與此相應名增語觸。故有對觸名從所依境，就相應主立增語觸名。即前六觸，隨別相應復成八種。頌曰：

論曰：明無明等相應成三，一明觸、二無明觸、三非明非無明觸，此三如次應知即是無漏染污餘相應觸。餘謂無漏及染污餘，即有漏善、無覆無記。染污觸中一分數起，依彼復立愛、恚二觸，愛恚隨眠共相應故。總攝一切復成三觸，一順樂受觸、二順苦受觸、三順不苦不樂受觸。云何順受觸？是樂等受所領故。或能為受行相依故，名為順受。如何觸為受所領行相依？行相極似觸依觸而生故。又與樂等受相應故，或能引生樂等受故，名為順受。如是合成十六種觸。已辯觸相。受相云何？頌曰：

論曰：從前六觸生於六受，謂眼觸所生受至意觸所生受。此合成二，一者身受、二者心受。六中前五說為身受，依色根故。意觸所生說為心受，但依心故。即於所說一心受中，由意近行異，復分成十八。云何十八意近行耶？謂憂、喜、捨各六近行。此復何緣立為十八？由三領納唯意相應，六境有異故成十八。非一受體意識相應，境異成六，領納異故。意近行名為目何義？喜等有力能為近緣，令意於境數遊行故。若說喜等意為近緣於境數行名意近行，即應想等亦得此名，與意相應由意行故。若唯意地有意近行，豈不違經？如契經言：眼見色已，於順喜色起喜近行，乃至廣說。此不相違，如依眼識引不淨觀，此不淨觀唯意地攝。然契經言：眼見色已，隨觀不淨具足安住。此亦如是，依五識身所引意地，喜等近行，故作是說。由彼經言：眼見色已乃至廣說。故意近行五識所引意識相應，不應為難。何緣身受非意近行？與意近行非同法故。以意近行唯依意識，故名為近。分別三世等自相共相境，故名為行。一切身受與此相違，故非意近，亦不名行。豈不身受亦有此相？身受領納色等境已，意識隨行，由身受力，意識於境數遊行故。此亦不然，已說相故，謂諸身受不依意識，無分別故。由彼不能分別境界功德過失，故非彼力令意於境數數遊行。又不定故，謂身受後非決定有意識續生，意受俱時必有意識，故唯意受名意近行。又生盲等類雖無見已乃至觸已，而有近行故。第三靜慮有意地樂，亦應攝在意近行中。此責不然，初界無故。又凝滯故，謂欲界中無意地樂，第三靜慮雖有不立。又彼地樂凝滯於境，近行於境數有推移不滯一緣方名行故。又無所對苦根所攝意近行故。若爾，應無捨意近行，無所對故。不爾，憂喜即捨對故。第三靜慮意地樂根，無自根本地捨根為對故。然無近分等、無捨等近行失，以於初界中有同地所對故。或復容有不容有故，謂意捨等容有同地所敵對法，意樂定無同地敵對，故無有失。諸意近行中幾欲界繫？欲界意近行幾何所緣？色無色界為問亦爾。頌曰：

論曰：欲界所繫具有十八，緣欲界境其數亦然。緣色界境唯有十二，除香味六，彼無境故。緣無色境唯得有三，彼無色等五所緣故。緣不繫境亦唯有三。說欲界繫已，當說色界繫。初二靜慮唯有十二，謂除六憂，若說所緣定無染污能緣下境。善緣欲境亦具十二，除香味四，餘八自緣。二緣無色，謂法近行。緣不繫法，亦唯二種。三四靜慮唯六，謂捨緣欲界境。善亦具六，除香味二，餘四自緣。一緣無色，謂法近行。緣不繫法，亦唯一種。說色界繫已，當說無色繫。空處近分唯有四種，謂捨但緣色聲觸法。緣第四靜慮，亦具有四種，此就許有別緣者說。若執彼地唯總緣下，但有雜緣法意近行。緣無色界，唯一謂法。緣不繫法，亦唯一種。四根本地及上三邊，唯一謂法，亦緣自地，無色根本不緣下故，彼上三邊不緣色故。不緣下義如後當辯。此緣不繫，亦唯有一。諸意近行通無漏耶？頌曰：

論曰：無有近行通無漏者。所以者何？增長有故。無漏諸法與此相違。有說近行有情皆有，無漏不然，故非近行。有說聖道任運而轉，故順無相界，故非近行體，近行與此體相違故。誰成就幾意近行耶？謂生欲界若未獲得色界善心，成就一切，初二定八，三四定四，無色界一。所成上界皆不下緣，唯染污故。若已獲得色界善心未離欲貪，成欲一切，初靜慮十。捨具六種，未至地中善心得緣香味境故。喜唯有四，以但有染，不緣下故。豈不意近行，眼等識所引？彼既無鼻舌二識，應無緣香味近行。此責不然，生盲聾等自性生念，及在定中，皆應無有色等近行，故非一切五識所引。成二定八，三四靜慮、無色如前。已離欲貪，若未獲得二定善心，彼成欲界初定十二，謂除六憂。二靜慮等，皆如前說。若已獲得二定善心，於初定貪未得離者，成二定十，謂喜但四，唯染污故；捨具六種，已獲得彼近分善故。餘如前說，由此道理餘准應知。若生色界，唯成欲界一捨法近行，謂通果心俱。云何獲得諸意近行？謂離欲貪，前八無間八解脫道，獲得初定近分地中六捨近行，第九無間解脫道中，獲得欲界通果心俱法捨近行。獲得初定，十二近行，此初定言兼攝眷屬。由此理趣，離上地染如應當知。然有差別，謂離第四靜慮貪時，第九無間及解脫道，必不獲得自地下地通果心俱法捨近行。離空處等諸地貪時，一切無間及解脫道，唯獲得一法捨近行。得無學時，獲得欲界初二靜慮十二近行、三四靜慮六捨近行。空無邊處四捨近行。上地各一法捨近行。於受生位從上地沒生下地時，獲得當地所有近行生諸靜慮亦兼下地捨法近行，是即喜等十八意行。由為耽嗜出依別故，世尊說為三十六師句，此差別句能表大師，是師幖幟故名師句。如是諸句唯佛大師能知能說，餘無能故。耽嗜依者，謂諸染受。出離依者，謂諸善受無覆無記，順善染故。隨應二攝，更不別說。此三十六界地定者，謂欲界中具三十六。初二靜慮唯有二十，謂耽嗜依八、出離依十二。三四靜慮唯有十種，謂耽嗜依四及出離依六。空處近分若許別緣便有五種，謂耽嗜依一、出離依四；若執唯總緣但有二種，謂耽嗜依一、出離依一。無色根本及上三邊各唯有二，如前應知。此約界地所緣定者，欲緣欲境具三十六。緣色界境唯二十四，除緣香味二依各六。緣無色境唯有六種，謂法近行二依各三。緣不繫境亦唯此六。由此道理，色無色界緣境差別如應當思。所餘有支何緣不說？頌曰：

論曰：所餘有支，或有已說、或有當說，如前已辯。若爾，何緣更興此頌？為於後頌遮廣釋疑。由後頌中說煩惱等，勿有於此生如是疑。前已廣明四支義訖，次應廣釋其餘有支。為顯後文依惑業事，寄喻總顯十二有支，故軌範師更興此頌。如前已說十二有支，略攝唯三，謂惑、業、事，此三用別。其喻云何？頌曰：

論曰：如何此三種等相似，如從種子芽葉等生？如是從煩惱生煩惱、業、事，如龍鎮池水恒不竭。如是煩惱得相續鎮生池，令惑業事流注無盡。如草根未拔苗剪剪還生，如是煩惱根未以聖道拔，令生苗稼斷斷還起。如從樹莖頻生枝花果，如是從惑數起惑業事。如糠裹米能生芽等非獨能生，煩惱裹業能感後有非獨能感。如米有糠能生芽等，業有煩惱能招異熟。如諸草藥果熟為後邊，業果熟已更不招異熟。如花於果為生近因，業為近因能生異熟。如熟飲食但應受用，不可轉生成餘飲食，異熟果事既成熟已，不能更招餘生異熟。若諸異熟復感餘生，餘復感餘應無解脫。已辯緣起，即於此中就位差別分成四有，中、生、本、死如前已釋。善等差別三界有無，今當略辯。頌曰：

論曰：於四有中生有唯染，決定非善無覆無記。由何等惑一切煩惱諸煩惱染諸生有耶？不爾。云何？但由自地。謂生此地，唯由此地中一切煩惱生，有成染污。諸煩惱中無一煩惱於結生位無潤功能，然諸結生唯煩惱力，非由纏垢。所以者何？以自力行悔覆纏等，要由思擇方現起故。然此位中身心昧劣，要任運惑方可現行。唯有隨眠數習力勝，故諸煩惱能數現行，於結生時任運現起。諸纏及垢數習力劣，非不思擇而得現前，是故結生非諸纏垢。故唯自地諸煩惱力染污生有，理極成立。餘中有等一一通三，謂彼皆通善、染、無記。應知中有初續剎那亦必染污，猶如生有。如是四有何界所繫？欲色具四，無色唯三，非無色業感中有果。如《順正理》已具思擇。有情於此四種有中由何而住？頌曰：

論曰：經說世尊自悟一法正覺正說，謂諸有情一切無非由食而住。何等為食？食有四種：一段、二觸、三思、四識。段有二種，謂細及麁。細謂中有食，香為食故；及天劫初食，無變穢故。如油沃沙散入支故，或細污蟲嬰兒等食，說名為細，翻此為麁。如是段食唯在欲界，離段食貪生上界故。非上界身依外緣住，色界雖有能益大種而非段食，如非妙欲。如色界中雖有微妙色聲觸境，而不引生增上貪故，不名妙欲。如是雖有最勝微妙能攝益觸，而畢竟無分段吞噉，故非段食。雖非段食攝，而非無食義。如喜雖非四食中攝，而經說為食，以有食義故。如契經言：我食喜食。由喜食久住，如極光淨天。然段食體有十三事，以處總收唯有三種，謂唯欲界香、味、觸三。一切皆為段食自體，可成段別而吞噉故。謂以口鼻分分受之，以少從多故作是說。雖非吞噉，但能益身令得久住，亦細食攝，猶如影光炎涼塗洗。又劫初位地味等食亦名段食，分段受故。又諸飲等亦名段食，皆可段別而受用故。色處名段，不名為食，以不能攝益自所對根故。夫言食者，攝益諸根及諸大種。色處無力攝益自根及諸大種，是不至取根所行故。以契經說段食，非在手中器中可成食事，要入鼻口牙齒咀嚼、津液浸潤進度喉筒、墮生藏中漸漸消化、味勢熟德流諸脈中，攝益諸蟲乃名為食，爾時方得成食事故。若在手器以當為名，如天授名那落迦等，雖彼分段總得食名，而成食時唯香味觸，爾時唯此為根境故。又如何知色處非食？身內攝益根大功能，如香味觸不別見故，爾時不生彼境識故。生自識時尚不損益自根大種，況入身已不生自識能為食事。見日月輪等能損益眼根，是觸功能非形顯力。豈不苦樂與識俱生，此二能為損益事故，色處於眼亦為損益。理不應然，眼與明等應成食故，然彼為境順苦樂觸能為食事，色處不然。見安繕那籌等諸色，眼不增損，要至眼中眼方增損，是故段食定非色處。若爾，何故於契經中稱讚段食具色香味？為令欣樂兼讚助緣，如亦讚言恭敬施與，豈即恭敬亦名段食？然成段食具正助緣，又舉色相表香味觸亦妙可欣，故作是說。是故食體唯香味觸，非色不能益自根解脫故。夫名食者，必先資益自根大種，後乃及餘。飲噉色時，於自根大尚不為益，況能及餘，由彼諸根境各別故。有時見色生喜樂者，緣色觸生是食非色。又不還者及阿羅漢解脫食貪，雖見妙食而不生喜，無所益故。已說段食界繫及體，觸思識三次當顯示。觸謂根境識三和所生，心所緣起中已廣思擇。思謂意業，識謂了境。此三唯有漏，通三界皆有。如是四食體總有十六事，唯後三食說有漏言，顯香等三不濫無漏。何緣無漏觸等非食？食謂能牽，能資諸有可厭可斷愛生長處。無漏雖資他所牽有，而自無有牽有功能，非可厭斷愛生長處，故不建立在四食中。即由此因望他界地，雖有漏法亦非食體。他界地法雖亦為因能資現有，而不能作牽後有因，故不名食。諸無漏法現在前時，雖能為因資根大種，而不能作牽後有因。雖暫為因資根大種，而但為欲成己勝依，速趣涅槃永滅諸有。自地有漏現在前時，資現令增能招後有。由此已釋段食為因招後有義，謂觸等食牽後有時，亦牽當來內法香等，現內香等資觸等因令牽當有，亦能自取當來香等為等流果，是故段食與後有因，同一果故亦能牽有，故名為食。然香味觸體類有三，謂異熟生、等流、長養。由外香等覺發身中內香味觸令成食事，故所說食其理定成。如契經說：食有四種，能令部多有情安住，及能資益諸求生者。言部多者，顯已生義。諸趣生已，皆謂已生。復說求生，為何所目？此目中有，由佛世尊以五種名說中有故。何等為五？一者意成，從意生故，是牽引業所引果義。若爾，此應有太過失。不爾，中有不攬外緣精血等物以成身故。二者求生，多喜尋察當生處故。生謂生有，中有多求趣生有處。三者食香，身資香食往生處故。四者中有，死生二有無間有故。五者名起，死有無間支體無缺身頓起故。或復對向當生決定，暫時起故。何緣說食唯有四種？一切有為皆有食用，經說涅槃亦有食故。如契經說：涅槃有食，所謂覺支。雖諸有為皆有食用，而就勝說。謂大仙尊為所化者，就資有勝唯說四食，謂初二食能益此身所依能依，後之二食能引當有、能起當有。如次資益引起名色二種有身，故立四食。所依謂色，即有根身。能依謂名，即心心所。此中段食資益所依，以有根身由此住故。此中觸食資益能依，以心心所由此活故。如是二食於已生有資益功能最為殊勝。思為引業、識為種子，引起當有，謂由業故能引當來名色二有。業既引已，愛潤識種能令當有名色身起。故契經說：業為生因，愛為起因。如是二食於未生有引起功能最為殊勝，故唯說此四種為食。此四食中，後二如生母，生未生故；前二如養母，養已生故。餘廣決擇如《順正理》。今更應思前釋四有，死生二有唯一剎那，於此時中何識現起？此識復與何受相應？定心無心得死生不？住何性識得入涅槃？於命終時識何處滅？斷末摩者其體是何？頌曰：

論曰：斷善續善離界地染，從離染退命終受生，此六位中唯許意識，皆是意識不共法故，五識於此無有功能。生言兼攝中有初念。意識雖具三受相應，而死生時唯有捨受，非苦樂受，性不明利順死生時苦樂二受，性極明利不順死生。非明利識有死生義，以死生時必昧劣故。由此故說，下三靜慮唯近分心有死生理，以根本地無捨受故。雖說在意識得有死生，而非在定心有死生理，非界地別有死生故。設界地同，極明利故，由勝加行所引發故。又在定心能攝益故，必由損害方有命終。諸在定心非染污故，必由染污方得受生。異地染心亦攝益故無命終理，加行起故無受生理。異地染心必勝地攝，無容樂往劣地受生。異地無記以非染污加行起故，亦無生死亦非無心，有死生義理相違故。死有二種，或他所害、或任運終。處無心位他不能害，有殊勝法任持身故；處無心位非任運終，入心定能引出心故。謂入心作等無間緣，取依此身心等果法，必無有別法能礙令不生。若所依身將欲變壞，必定還起屬此身心方得命終，更無餘理。又有契經證，非無心命終，故契經說：無想有情由想起已從彼處歿，非無心位可得受生，必由勝心現所引故，住昧劣位而受生故，離起煩惱無受生故。亦有契經證非無心受生，故契經言：識若不入母胎中者，名色得成羯剌藍不？乃至廣說。然死有心雖通三性，而阿羅漢必無染心。雖有善心及二無記，而強盛故不入涅槃。入涅槃心唯二無記，謂威儀路或異熟生。若說欲界有捨異熟入涅槃心，通二無記；若說欲界無捨異熟入涅槃心，但威儀路，必無離受而獨有心。劣善何故不入涅槃？以彼善心有異熟故。諸阿羅漢厭背未來諸異熟果，入涅槃故。若爾，住異熟應不入涅槃。不爾，已簡言厭背未來故。何不厭背現在異熟？知依現異熟永斷諸有故。依現異熟證無學果，知彼有恩不深厭患。諸阿羅漢深厭當生，故命終時避彼因善，唯二無記勢力劣故，順於昧劣相續斷心，故入涅槃唯二無記。眼等諸識雖依色根而無方所，況復意識。然約身根滅處說者，若頓死者，意識身根欻然總滅非有別處；若漸死者，往下人天於足臍心如次識滅。謂墮惡趣說名往下，彼識最後兩足處滅。若往人趣，識滅於臍。若往生天，識滅心處。諸阿羅漢說名不生，彼最後心亦心處滅。有餘師說：彼滅在頂。正命終時，於足等處身根滅故意識隨滅，臨命終時身根漸減，至足等處欻然都滅，如以少水置炎石上，漸減漸消一處都盡。必無同分相續為因，能無間生所趣後有。唯漸命終者臨命終時，有為斷末摩苦受所逼。無有別物名為末摩，然於身中有別處所，風熱炎盛所逼切時，極苦受生即便致死，得末摩稱。如有頌曰：

若水火風不平緣合，互相乖反或總或別，勢用增盛傷害末摩。如以利刀分解支節，因斯引發極苦受生，從此須臾定當捨命。由茲理故名斷末摩。非如斬薪說名為斷，如斷無覺故得斷名。好發語言譏刺於彼，隨實不實傷切人心，由此當招斷末摩苦。何緣地界非斷末摩？以無第四內災患故。內三災患，謂風、熱、痰，水火風增隨所應起。有說此似外器三災。此斷末摩，天中非有。然諸天子將命終時，先有五種小衰相現：一者衣服嚴具絕可意聲；二者自身光明欻然昧劣；三者於沐浴位水渧著身；四者本性囂馳今滯一境；五者眼本凝寂今數瞬動。此五相現非定命終，遇勝善緣猶可轉故。復有五種大衰相現：一者衣染埃塵；二者花鬘萎萃；三者兩腋汗出；四者臭氣入身；五者不樂本座。此五相現決定命終，設遇強緣亦不轉故。世尊於此有情世間生住歿中建立三聚。何謂三聚？頌曰：

論曰：一正性定聚、二邪性定聚、三不定性聚。何名正性？謂世尊言：貪無餘斷、瞋無餘斷、癡無餘斷，一切煩惱皆無餘斷，是名正性。何故唯斷說名正性？謂此永盡邪偽法故。又體是善常，智者定愛故。世尊亦說：聖道名正性。經說：趣入正性離生故。何名邪性？謂有三種：一趣邪性、二業邪性、三見邪性，即是惡趣五無間業，五不正見如次為體。於二定者學無學法，五無間業如其次第，定趣離繫地獄果故。成就此者得此聚名，即名為聖。造無間者，正脫已脫煩惱縛故，說名為聖。聖是自在離繫縛義。或遠眾惡故名為聖，獲得畢竟離繫得故。或善所趣，故名為聖。中無間隔，故名無間。好為此因，故名為造。正邪定餘，名不定性，彼待二緣可成二故。非定屬一，得不定名。

說一切有部顯宗論卷第十五

5阿毘達磨藏顯宗論卷第十六尊者眾賢造三藏法師玄奘奉　詔譯辯緣起品第四之五

如是已辯有情世間，器世間今當辯。頌曰：

論曰：此百俱胝四大洲界如是安立，同壞同成。謂諸有情法爾修得諸靜慮故，下命終已生第二等靜慮地中。下器世間三災所壞，經久遠已依下空中，由諸有情業增上力，有微風起後後轉增蟠結成輪，其體堅密。假設有一大諾健那，以金剛輪奮威懸擊，金剛有碎風輪無損。如是風輪廣無數，厚十六億踰繕那。又諸有情業增上力，起大雲雨澍風輪上，滴如車軸積水成輪。如是水輪於未凝結位，深十一億二萬踰繕那，廣稱風輪。有言狹小有情業力持令不散，如所食飲未熟變時，終不移流墮於熟藏。有餘師說：由風所持令不傍流，如篅持穀。有情業力引別風起，搏擊此水上結成金，如熟乳停上凝成膜，故水輪減唯厚八洛叉。餘轉成金，厚三億二萬。二輪界別有百俱胝，一一二輪廣量皆等，謂徑十二億三千四百半，周圍其邊數成三倍，謂周圍量成三十六億一萬三百五十踰繕那。已辯三輪，山今當辯。頌曰：

論曰：於金輪上有九大山，妙高山王處中而住，餘八周匝繞妙高山。於八山中前七名內，第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山，周匝如輪圍四洲界。持雙等七唯金所成，妙高山王四寶為體，謂四面如次北、東、南、西，金、銀、吠琉璃、頗胝迦寶。隨寶威德色顯於空，故贍部洲空似吠琉璃色。如是寶等從何而生？從諸有情業增上力。復大雲起雨金輪上，滴如車軸，經於久時積水奔濤深踰八萬，猛風鑽擊寶等變生。如是變生金寶等已，復由業力引起別風，簡別寶等攝令聚集成山成洲，分水甘醎令別成立內海外海。云何一類水，別類寶等生？雨水能為異類寶等種所依藏，復為種種威德猛風之所鑽擊生眾寶等，故無有過。如是九山住金輪上，沒水量皆等八萬踰繕那，蘇迷盧山出水亦爾。如是則說妙高山王從下金輪上至其頂，總有十六萬踰繕那。其餘八山出水高量，從內至外半半漸卑，謂初持雙出水四萬，乃至最後鐵輪圍山出水三百一十二半。如是九山一一廣量，各各與自出水量同。已辯九山，海今當辯。頌曰：

論曰：妙高為初、輪圍為後，中間八海，前七名內，七中皆具八功德水：一甘、二冷、三軟、四輕、五清淨、六不臭、七飲時不損喉、八飲已不傷腹。如是七海，初廣八萬，約持雙山內邊周量，於其四面數各三倍，謂各成二億四萬踰繕那。其餘六海量半半狹，謂第二海量廣四萬，乃至第七量廣一千二百五十。此等不說周圍量者，以煩多故、准前知故。第八名外，醎水盈滿，量廣三億二萬三千及二百八十七踰繕那半，八十七半餘聲所顯。已辯八海，當辯諸洲形量有異。頌曰：

論曰：於外海中大洲有四，謂於四面對妙高山。南贍部洲，北廣南狹，三邊量等，其相如車。南邊唯廣三踰繕那半，三邊各有二千踰繕那。唯此洲中有金剛座，上窮地際下據金輪，諸最後身菩提薩埵將登無上正等菩提，皆坐此座上起金剛喻定，以無餘依及餘處所有堅固力能持此定。東勝身洲，東狹西廣，三面量等，形如半月。東三百五十，三邊各二千。此東洲東邊廣、南洲南際，故東如半月，南贍部如車。西牛貨洲形如滿月，徑二千五百，周圍七千半。北俱盧洲形如方座，四邊量等，面各二千，周圍八千踰繕那量。隨自洲相人面亦然。復有八中洲，是大洲眷屬，謂四大洲側各有二中洲。贍部洲邊二中洲者，一遮末羅洲、二筏羅遮末羅洲。勝身洲邊二中洲者，一提訶洲、二毘提訶洲。牛貨洲邊二中洲者，一舍𢮎洲、二嗢怛羅漫怛理拏洲。俱盧洲邊二中洲者，一矩拉婆洲、二憍拉婆洲。此一切洲皆人所住，由下劣業增上所生，故住彼人身形卑陋。有餘師說：遮末羅洲羅剎娑居，餘皆人住。辯諸洲已。無熱惱池何方幾量？頌曰：

論曰：至教說此贍部洲中，從中印度漸次向北，三處各有三重黑山，有大雪山在黑山北，大雪山北有香醉山，雪北香南有大池水名無熱惱，出四大河，從四面流趣四大海，一殑伽河、二信度河、三徙多河、四縛芻河。無熱惱池縱廣正等，面各五十踰繕那量，八功德水盈滿其中，非得通人難至其所。於此池側有贍部林，樹形高大其果甘美，依此林故名贍部洲，或依此果以立洲號。復於何處置捺落迦？何量有幾？頌曰：

論曰：此贍部洲下過二萬有阿鼻旨大㮈落迦，深廣同前謂各二萬，故彼底去此四萬踰繕那。何緣唯此洲下有無間獄？唯於此洲起極重惡業故，刀兵等災唯此有故，唯此洲人極利根故。以無樂間，立無間名。所餘地獄中雖無異熟樂而無大過失，有等流樂故。有說無隙立無間名，雖有情少而身大故。有說於中受苦無間，謂彼各為百釘釘身，於六觸門恒受劇苦，居熱鐵地鐵牆所圍，猛焰交通曾無暫歇，身遭熱逼苦痛難任。雖有四門遠觀開闢，而走求出便見關閉，所求不遂荼毒怨傷。以己身薪投赴猛火，焚燒支體骨肉燋然，惡業所持而不至死。餘七地獄在無間上重壘而住。其七者何？一者極熱、二者炎熱、三者大叫、四者號叫、五者眾合、六者黑繩、七者等活。有說此七在無間傍。外內自他身諸支節，皆出猛火互相燒害，熱中極故，名為極熱。火隨身轉炎熾周圍，熱苦難任，故名炎熱。劇苦所逼發大酷聲，悲叫稱怨，故名大叫。眾苦所逼異類悲號，怨發叫聲，故名號叫。眾多苦具俱來逼身，合黨相殘，故名眾合。先以墨索拼量支體，後方斬鋸，故名黑繩。眾苦逼身數悶如死，尋蘇如本，故名等活。謂彼有情雖遭種種斫刺磨擣，而彼暫遇涼風所吹尋蘇如本，等前活故，立等活名。八㮈落迦增各十六，謂四門外各有四增，以非皆異名，但標其定數。故薄伽梵說此頌言：

此十六中受苦增劇過本地獄，故說為增。或於此中受種種苦，苦具多類，故說為增。或地獄中遍受苦已，重遭此苦，故說為增。有說有情出地獄已，數復遭苦，故說為增。門各四增，其名何等？煻煨、屎糞、鋒刃、烈河，門門四增名皆相似。煻煨增者，謂此增中煻煨沒膝，其量寬廣多踰繕那，有情遊中纔下其足，皮肉與血俱燋爛墜，舉足還生平復如本。屍糞增者，謂此增中屍糞泥滿，搓瀨臭澁深沒於人，又廣於前煻煨增量，於中多有娘矩吒蟲，㭰利如針身白頭黑，有情遊彼皆為此蟲鑽皮破骨𠯗食其髓。鋒刃增者，謂此增中復有三種：一刀刃路，謂於此中仰布刀刃以為大道，有情遊彼纔下足時，皮肉與血俱斷碎墜，舉足還生平復如本。二劍葉林，謂此林上純以銛利劍刃為葉，有情遊下，風吹葉墜斬刺支體骨肉零落，有烏駮狗撲令僵仆，囓首齩足䶗頸擘腴，爴腹掐心摣掣食噉。三鐵刺林，謂此林內鐵樹高聳量過百人，有利鐵刺長十六指，有情被逼上下樹時，其刺銛鋒下上劖刺，有鐵㭰鳥探啄有情，眼精心肝爭競而食。刀刃路等三種雖殊，而鐵杖同，故一增攝。烈河增者，謂此增河其量深廣，熱醎烈水盈滿其中，有情溺中或浮或沒或逆或順或橫或轉，被蒸被煮骨皮糜爛。如大鑊中滿盛灰汁，置麻米等猛火下燃，麻等於中上下迴轉舉體糜爛，有情亦然。設欲逃亡，於兩岸上有諸獄卒，手執刀槍禦捍令迴，無由得出。復有獄卒張大鐵網，漉諸有情置於岸上，洋銅灌其口、令吞熱鐵丸，眾苦備經還擲河內。此河如塹，前三似園，圍繞莊嚴諸大地獄。已說有八熱㮈落迦。寒㮈落迦亦有八種。何等為八？一頞部陀、二尼剌部陀、三頞哳吒、四曤臛婆、五呼呼婆、六嗢鉢羅、七鉢特摩、八摩訶鉢特摩。此中有情嚴寒所逼，隨身聲瘡變立差別想名，謂二三三如其次第。此寒地獄在繞四洲輪圍山外極冥闇所，於中恒有凄勁冷風上下衝擊縱橫旋擁。有情遊此屯聚相依，寒酷切身膚皮疱裂，身戰僵鞕各出異聲，瘡開剖坼如三花相，多由謗賢聖招如是苦果。有說此在熱地獄傍，以贍部洲上尖下闊形如穀聚故得包容，是故大海漸深漸狹。十六大獄皆諸有情增上業感，餘孤地獄或多二一各別業招，或近江河山間曠野，或在地下空中餘處。無間大熱及炎熱三，於中皆無獄卒防守。大叫號叫及眾合三，少有獄卒，琰魔王使時時往來巡撿彼故。其餘皆為獄卒防守。有情無情異類獄卒，防守治罰罪有情故，火不焚燒。有情卒者，彼身別稟異大種故，或由業力所遮隔故。一切地獄身形皆竪，初同聖語。曾聞有以聖語告言：汝在人中不觀欲過，又不承敬梵志沙門，是故於今受斯劇苦。彼聞領解生慚悔心，後不分明，苦所逼故。諸地獄器安布如是。傍生所止謂水陸空，生類顯形無邊差別，其身行相少竪多傍，本住海中後流五趣，初同聖語後漸乖訛。諸鬼本住琰魔王國，從此展轉散趣餘方。此贍部洲南邊直下深過五百踰繕那量，有琰魔王都，縱廣量亦爾。鬼有三種，謂無、少、多財。無財復三，謂炬、針、臭口。少財亦有三，謂針、臭毛、癭。多財亦有三，謂希祠、棄、大勢。廣釋此九如《順正理》。然諸鬼中無威德者唯三洲有，除北俱盧。若有威德，天上亦有。贍部洲西，渚有五百，於中有二唯鬼所居。渚各有城二百五十，有威德鬼住一渚城，一渚城居無威德鬼。諸鬼多分形竪而行，於劫初時皆同聖語，後隨處別種種乖訛。日月所居量等義者，頌曰：

論曰：日月眾星依何而住？依風而住。謂諸有情業增上力共引風起，繞妙高山空中旋環，運持日等令不停墜。彼所住去此幾踰繕那？持雙山頂齊妙高山半。日等徑量幾踰繕那？日五十一，月唯五十，星最小者半俱盧舍，最大者十六踰繕那。四洲日月各有別耶？不爾，四洲同一日月。俱時四處作所作耶？不爾。云何？夜半、日沒、日中、日出，四洲時等，俱盧、贍部、牛貨、勝身隔妙高山相對住故。若俱盧夜半，即贍部日中、勝身日沒、牛貨日出。若牛貨日中，即勝身夜半、贍部日沒、俱盧日出。此略義者，隨何洲相對日中月中，餘二洲隨應西沒東出，第三洲處夜中晝中。由是若時勝身、牛貨如其次第日中月中，爾時光明四洲皆有，然光作事在東南洲，於西北洲唯明作事，俱見兩事在北南洲。謂贍部洲見日出月沒，見月出日沒謂俱盧洲，東勝身洲唯得見日，唯得見月謂牛貨洲。如是所餘例應思擇。何緣晝夜有減有增？日行此洲路有別故。從雨際第二月後半第九日夜漸增，從寒際第四月後半第九日夜漸減，晝增減位與此相違。夜漸增時晝便漸減，夜漸減位晝即漸增。晝夜增時，一晝夜增幾？增一臘縛，晝夜減亦然。日行此洲向南向北，如其次第夜增晝增。何故月輪於黑半末白半初位見有缺耶？世施設中作如是釋：以月宮殿行近日輪，月被日輪光所侵照，餘邊發影自覆月輪，令於爾時見不圓滿。理必應爾，以於爾時亦見不明全月輪故。由是日沒月便出時，相去極遙見月圓滿。日等宮殿何有情居？四大王天所部天眾。是諸天眾唯住此耶？若空居天，唯住如是日等宮殿。若地居天，住妙高山。諸層級等有幾層級？其量云何？何等諸天住何層級？頌曰：

論曰：蘇迷盧山有四層級，始從水際盡第一層相去十千踰繕那量，如是乃至從第三層盡第四層亦十千量。此四層級，從妙高山傍出圍繞盡其下半，最初層級出十六千，第二第三第四層級，如其次第八四二千。住初層天名為堅手，持鬘居第二，恒憍處第三，四大天王及諸眷屬各一方面住第四層。堅手等三天皆四王眾攝。持雙山等七金山上亦有四王所部村邑，是名依地住四大王眾天。於欲天中此天最廣。三十三天住在何處？頌曰：

論曰：三十三天住迷盧頂，其頂四面各二十千，若據周圍數成八萬。有餘師說：面各八十千，與下際四邊其量無別。山頂四角各有一峯，其高廣量各有五百。有藥叉神名金剛手，於中止住，守護諸天。於山頂中有宮名善見，面二千半，周萬踰繕那。金城量高一踰繕那半，其地平坦亦真金所成，俱用百一雜寶嚴飾，地觸柔軟如妬羅綿，於踐躡時隨足高下，是天帝釋所都大城。城有千門嚴飾壯麗，門有五百青衣藥叉，勇健端嚴踰繕那量，各嚴鎧仗防守城門。於其城中有殊勝殿，種種妙寶具足莊嚴，蔽餘天宮故名殊勝，面二百五十，周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城外四面四苑莊嚴，是彼諸天共遊戲處。一眾車苑，謂此苑中隨天福力種種車現。二麁惡苑，天欲戰時隨其所須甲仗等現。三雜林苑，諸天入中所玩皆同俱生勝喜。四喜林苑，極妙欲塵雜類俱臻歷觀無厭。如是四苑形皆畟方，一一周千踰繕那量。居中各有一如意池，面各五十踰繕那量，八功德水彌滿其中。隨欲妙花寶舟好鳥，一一奇麗種種莊嚴。四苑四邊有四妙地，中間各去苑二十踰繕那，地一一邊量皆二百，是諸天眾勝遊戲所，諸天於彼捔勝歡娛。城外東北有圓生樹，是三十三天受欲樂勝所，蟠根深廣五十踰繕那，聳幹上昇枝條傍布，高廣量等百踰繕那。挺葉開花妙香芬馥，順風薰滿百踰繕那，若逆風薰猶遍五十。城外西南角有大善法堂，三十三天時集詳辯，制伏阿素洛等如法不如法事。如是已辯三十三天所居外器。餘有色天眾所住器云何？頌曰：

論曰：從夜摩天至色究竟，所住宮殿皆但依空。有說空中密雲彌布如地，為彼宮殿所依外器。世間至色究竟上，無色故不可施設。如是所說諸天眾中，頌曰：

論曰：梵眾天等由對治力，於諸欲法皆已遠離。唯六欲天受妙欲境。六欲天者，一、四大王眾天，謂彼有四大王及所領眾，或彼天眾事四大王，是四大王之所領故。二、三十三天，謂彼天處是三十三部諸天所居。妙高山頂四面各有八部天眾，中央有一，即天帝釋，故三十三。三、夜摩天，謂彼天處時時多分稱快樂哉。四、覩史多天，謂彼天處多於自所受生喜足心。五、樂變化天，謂彼天處樂數化欲境於中受樂。六、他化自在天，謂彼天處於他所化欲境自在受樂。六中初二依地居天，形交成婬與人無別，然風氣泄熱惱便除，非如人間有餘不淨。夜摩天眾纔抱成婬，俱起染心暫時相抱熱惱便息，唯一起染雖受抱樂而不成婬。若俱無染心，雖相執抱，如親相敬愛而無過失。覩史多天但由執手熱惱便息。樂變化天唯相向笑便除熱惱。他化自在相視成婬。如是後三俱一無染，成婬樂愛差別如前。後二天中唯化資具，若異此者俱染不成，實並形交方成婬事，《施設》所說顯時不同。由上諸天欲境轉妙，貪心轉重身觸有殊，故經少時數成婬事。不爾，天欲樂應少於人中。隨彼諸天男女膝上，有童男童女欻爾化生，即說為彼天所生。男女初生天眾身量云何？頌曰：

論曰：且六欲諸天，初生如次，如五六七八九十歲人，生已身形速得圓滿。色界天眾於初生時，身量周圓具妙衣服。一切天眾皆作聖言，謂彼言詞同中印度，然不由學自解典言。欲生樂生云何差別？頌曰：

論曰：欲生三者，有諸有情樂受現前諸妙欲境，彼於如是現欲境中自在而轉，謂全人趣及下四天。有諸有情樂受自化諸妙欲境，彼於自化妙欲境中自在而轉，謂唯第五樂變化天。有諸有情樂受他化諸妙欲境，彼於他化妙欲境中自在而轉，謂第六他化自在天。此欲生三依何建立？依受如生現前欲境故，依受如樂自化欲境故，依受如樂他化欲境故。又依所受下中上境故。又依受用有罪有勞現前欲境故，依樂受用無罪有勞自化欲境故，依樂受用無罪無勞他化欲境故。樂生三者，三靜慮中於九處生受三種樂，以彼所受有樂異熟無苦異熟，故名樂生。此樂生三依何建立？依多安住離生喜樂、定生喜樂、離喜樂故，或依三種災所及故，或依尋喜樂增上故，或依身想異無異故。所說諸天二十二處，上下相去其量云何？頌曰：

論曰：一一中間踰繕那量非易可數，但可總舉。彼去下量，去上例然。隨從何天去下海量，彼上所至與去下同。謂妙高山從第四層級去下大海四萬踰繕那，上去三十三天亦如去下海量。如三十三天去下大海，上去夜摩天其量亦爾。如是乃至如善見天去下大海，從彼上去色究竟天其量亦爾。如是懸遠多踰繕那。如明眼人暫見色頃，世尊能以意勢神通運身往來自在無礙，故佛神力不可思。議。於下處生昇上見不？頌曰：

論曰：如四大王天眾昇見三十三天，非三十三等天昇見夜摩天等。然彼若得定所發通，一切皆能昇見於上。或依他力昇見上天，謂得神通及上天眾引接往彼，隨其所應。或上天來下亦能見。若上界地來向下時，非下化身，下眼不見，非其境界故。如不覺彼觸故，上界地來向下時，必化下身為令下見。依地居天已說處量，夜摩天等處量云何？有說四天如迷盧頂。有說此四上倍倍增。有餘師言：初靜慮地宮殿依處等一四洲，第二靜慮等小千界，第三靜慮等中千界，第四靜慮等大千界。有餘師言：下三靜慮如次量等小中大千，第四靜慮量無邊際。齊何量說小中大千？頌曰：

論曰：千四大洲乃至梵世，如是總說為一小千。千倍小千，名一中千界。千中千界，總名一大千。如是大千同成同壞，中有情類成壞亦同。

說一切有部顯宗論卷第十六

6阿毘達磨藏顯宗論卷第十七尊者眾賢造三藏法師玄奘奉　詔譯辯緣起品第四之六

如外器量別，身量亦爾耶？亦爾。云何？頌曰：

論曰：贍部洲人身多長三肘半，於中少分有長四肘。東勝身人身長八肘。西牛貨人長十六肘。北俱盧人三十二肘。欲界六天最下身量一俱盧舍四分之一，如是後後一一分增，至第六天身一俱盧舍半。色天身量初梵眾天半踰繕那，梵輔全一，大梵一半，少光二全，此上餘天皆增倍倍，唯無雲減三踰繕那。謂無量光天倍增二至四，乃至色究竟增滿萬六千。身量既殊，壽命別不？亦有。云何？頌曰：

論曰：北俱盧人定壽千歲，西牛貨人壽五百歲，東勝身人壽二百五十歲，南贍部人壽無定限，劫後增減或少或多，少極十年，多極八萬。於劫初位人壽叵量，非百千等所能計故。已說人間壽量長短。要先建立天上晝夜，方可算計天壽短長。天上云何建立晝夜？人五十歲為六天中最在下天一晝一夜，乘斯晝夜，三十日為月，十二月為歲，彼壽五百年。上五欲天漸俱增倍，謂人百歲為第二天一晝一夜，乘斯晝夜成月及年，彼壽千歲。夜摩等四隨次如人，二、四、八百、千六百歲為一晝夜，乘斯晝夜成月及年，如次彼壽二、四、八千、萬六千歲。已說六天壽量長短。色天無有晝夜差別，但以劫數知壽短長。彼劫壽短長與身量數等，謂若身量半踰繕那，壽量半劫；若彼身量一踰繕那，壽量一劫；乃至身量長萬六千，壽量亦同萬六千劫。已說色界天壽短長。無色四天從下如次，壽量二、四、六、八萬劫。上所說劫，為定依何？為壞為成、為中為大？少光已上大全為劫，自下諸天大半為劫，即由此故說大梵王過梵輔天壽一劫半，空成住壞各二十中，總八十中為一大劫。取成住壞總六十中，為大梵王一劫半壽。故以大半四十中劫，為下三天所壽劫量。已說善趣壽量短長。惡趣云何？頌曰：

論曰：惡趣亦無如人晝夜，然其壽量比況可知。四大王等六欲天壽，如其次第為等活等六㮈落迦一晝一夜，壽量如次亦同彼天。謂四大王壽量五百，於等活地獄為一晝一夜，乘此晝夜成月及年，以如是年彼壽五百。乃至他化壽萬六千，於炎熱地獄為一晝一夜，乘此晝夜成月及年，彼壽如斯萬六千歲。極熱地獄壽半中劫，無間地獄壽一中劫。傍生壽量多無定限，若壽極長亦一中劫，謂難陀等諸大龍王。故世尊言：大龍有八，皆住一劫，能持大地。鬼以人間一月為一日，乘此成月歲，壽五百年。寒那落迦云何壽量？世尊寄喻顯彼壽言：如此人間佉梨二十，成摩揭陀國一麻婆訶量，有置苣蕂平滿其中。設復有能百年除一，如是苣蕂易有盡期，生頞部陀壽量難盡。此二十倍為第二壽，如是後後二十倍增，是謂八寒地獄壽量。此諸壽量有中夭耶？頌曰：

論曰：諸處壽量皆有中夭，唯北俱盧定壽千歲。此約處說，非別有情，有別有情不中夭故，如《順正理》舉彼有情。如是已就踰繕那等辯器世間身量差別、就年等辯壽量有殊。二量不同，未說應說。建立此等無不依名，前二及名未詳極少，今應先辯三極少量。頌曰：

論曰：以勝覺慧分析諸色至一極微，故一極微為色極少，不可析故。如是分析諸名及時，至一字剎那，為名時極少。一字名者，如說掉名。一剎那量，如《順正理》。如是已辯三極少量，前二量殊今次應辯。踰繕那等其量云何？頌曰：

論曰：極微為初，指節為後，應知後後皆七倍增。謂七極微為一微量，積微至七為一金塵，積七金塵為水塵量，水塵積至七為一兔毛塵，積七兔毛塵為羊毛塵量，積羊毛塵七為一牛毛塵，積七牛毛塵為隙遊塵量，隙塵七為蟣，七蟣為一虱，七虱為穬麥，七麥為指節，三節為指。世所極成，是故於頌中不別分別。二十四指橫布為肘，竪積四肘為弓，謂尋竪積五百弓為一俱盧舍。毘奈耶說：此是從村至阿練若中間道量。八俱盧舍為踰繕那。已說極微漸次積集成微，乃至一踰繕那。然許極微略有二種，一實、二假。其相云何？實謂極成色等自相，於和集位現量所得。假由分析比量所知，謂聚色中以慧漸析至最極位，然後於中辯色聲等極微差別。此析所至名假極微，令慧尋思極生喜故。此微即極，故名極微。極謂色中析至究竟，微謂唯是慧眼所行，故極微言顯微極義。以何為證知有極微？以阿笈摩及理為證。阿笈摩者，謂契經說：諸所有色或細或麁。細者謂極微，更不可析故。餘有對色，說名為麁。又伽他言：

由此誠證定有極微。又毘奈耶作如是說：七極微集名一微等。如是名教。其理者何？謂如積集有情身色，至色究竟有量最麁。准此亦應分析諸色，有究竟處名一極微。云何知爾？以何析法？分析至窮，猶有餘故。謂世現見，以餘聚色析餘聚色，有細聚生析析至窮猶有餘分，可為眼見更不可析。如是聚色不能析處，亦如麁聚有可析理，謂彼可以覺慧分析。如以聚色析聚至窮，慧析至窮應有餘在，可為慧見更不可析，此餘在者即是極微，是故極微其體定有。此若無者，聚色應無，聚色必由此所成故。如是已說踰繕那等。應辯年等其量云何？頌曰：

論曰：剎那百二十為一怛剎那，六十怛剎那為一臘縛，三十臘縛為一牟呼栗多，三十牟呼栗多為一晝夜。此晝夜有時增、有時減、有時等。三十晝夜為一月，總十二月為一年。於一年中分為三際，謂寒、熱、雨，各有四月。十二月中六月減夜，以一年內夜總減六。如是已辯剎那至年。劫量不同，今次當辯。頌曰：

論曰：言壞劫者，謂從地獄有情不復生至外器都盡。壞有二種，一趣壞、二界壞。復有二種，一有情壞、二外器壞。然壞與成總分四品，一者正壞、二壞已空、三者正成、四成已住。言正壞者，謂此世間過於二十中劫住已，從此復有等住二十壞劫便至。壞劫將起，住此洲人壽量八萬。若時地獄有情命終，無復新生，為壞劫始。乃至地獄無一有情，爾時名為地獄已壞。諸有地獄定受業者，業力引置他方獄中。由此准知傍生鬼趣。時人身內無有諸蟲，與佛身同，傍生壞故。有說二趣，於人益者壞與人俱，餘者先壞。如是二說，前說為善。若時人趣，此洲一人無師法然得初靜慮，從靜慮起唱如是言：離生喜樂，甚樂甚靜。餘人聞已皆入靜慮，命終並得生梵世中。乃至此洲有情都盡，是名已壞贍部洲人。東西二洲例此應說。北洲命盡生欲界天，由彼鈍根無離欲故。生欲天已靜慮現前，轉得勝依方能離欲。乃至人趣無一有情，爾時名為人趣已壞。若時天趣欲界六天，隨一法然得初靜慮，乃至並得生梵世中，爾時名為欲天已壞。如是欲界無一有情，名欲界中有情已壞。若時梵世隨一有情，無師法然得二靜慮，從彼定起唱如是言：定生喜樂，甚樂甚靜。餘天聞已皆入彼靜慮，命終並得生極光淨天。乃至梵世中有情都盡，如是名已壞有情世間，唯器世間空曠而住。餘方世界一切有情，感此三千世界業盡。此邊漸有七日輪現，諸海乾竭眾山洞燃，洲渚三輪並從焚燎，風吹猛焰燒上天宮，乃至梵宮無遺灰燼。自地火焰燒自地宮，非他地災能壞他地，由相引起故作是言：下火風飄焚燒上地。謂欲界火猛焰上昇，為緣引生色界火焰。餘災亦爾，如應當知。如是始從地獄漸減乃至器盡，總名壞劫。所言成劫，謂從風起，乃至地獄始有情生。謂此世間災所壞已，二十中劫唯有虛空，過此長時，次應復有等住二十成劫便至。一切有情業增上力，空中漸有微細風生，是器世間將成前相。風漸增盛，成立如前所說風輪水金輪等。然初成立大梵天宮，乃至夜摩宮，後起風輪等，是謂成立外器世間。器有壞成由有情力，若有情類久集上天，此器世間必應漸起，令福減者散下居故。謂極光淨久集有情，天眾既多居處迫迮，諸福減者應散下居，此器世間理應先起，故劫壞位有情上集，於劫成時有情下散。由罪福減及福罪增集散旋環，理應如是。既已成立此器世間，初一有情極光淨歿生大梵處空宮殿中，後諸有情亦從彼歿，有生梵輔、有生梵眾、有生他化自在天宮，漸漸下生乃至人趣俱盧、牛貨、勝身、贍部，後生餓鬼、傍生、地獄。法爾後壞，必最初成。若初一有情生無間獄，二十中成劫應知已滿。此後復有二十中劫，名成已住次第而起，謂從風起造器世間，乃至後後有情漸住。初一有情極光淨歿生大梵宮者即為大梵王，諸大梵王必異生攝，以無聖者還生下故，上二界無入見道故。即由此故，無一有情無間二生為大梵義。既說大梵最後命終，極光淨天壽八大劫，二十中劫世界還成，如何梵王生極光淨受少壽量還從彼歿？雖彼非無有中夭義，而廣大福方生彼天，八大劫壽中始經少分，二十中劫頃寧即命終？以此觀知餘來生此。此洲人壽經無量時，至住劫初壽方漸減，從無量減至極十年，即名為初一住中劫。此後十八皆有增減，謂從十年增至八萬，復從八萬減至十年，爾乃名為第二中劫。次後十七例皆如是。於十八後，從十歲增至極八萬歲，名第二十劫。一切劫增無過八萬，一切劫減唯極十年。十八劫中一增一減，時量方等初減後增，故二十劫時量皆等，此總名為成已住劫。所餘成劫及壞已空，雖無減增二十差別，然由時量與住劫同，准住各成二十中劫。成中初劫起器世間，後十九中有情漸住。壞中後劫滅器世間，前十九中有情漸捨。如是所說成住壞空，各二十中積成八十，總此八十成大劫量。諸劫唯用五蘊為體，除此時體不可得故。經說三劫阿僧企耶精進修行得成佛者，於前所說四種劫中，積大劫成三劫無數。謂從初種大菩提種，經三大劫阿僧企耶，方乃得成大菩提果。既稱無數，何復言三？有釋此言：諸善算者依算計論，算至數窮初不能知，名一無數，如是無數積至第三。餘復釋言：六十數內別有一數，立無數名。謂有經中說六十數，此言無數當彼一名，積此至三名三無數，非諸算計不能數知。菩薩經斯三劫無數，方乃證得無上菩提。如是已辯劫量差別。諸佛獨覺出現世間，為劫增時、為劫減位？頌曰：

論曰：從此洲人壽八萬歲，漸減乃至壽極百年，於此中間諸佛出現。何緣增位無佛出耶？有情樂增難教厭故。多行妙行故，少有墮三塗。減百年時何故無佛？見於如是壽短促時，不能具成佛所作故。謂一切佛出現世間，決定捨於第五分壽，從定所起命行依身，非於爾時所化樂見，以設出世為佛事少，故於爾時佛不出世。經主於此作是釋言：五濁極增難可化故。豈不今世人減百年，五濁雖增而有能辦入正決定離欲得果，佛唯為此出現世間？故彼所言非為善釋。非百年位佛出世時，一切皆能遵崇聖教入正決定離欲得果。可言減百一分不能辦斯佛事，故無佛出。然於減百設佛出世，亦有一分能遵教等如百年時，佛何不出？若謂減百堪化有情以極少故佛不出者，是則應說前所立因，不能具成佛所作故。雖於減百五濁極增，不能具成佛所作事，由斯故佛不出世間。不出親因，非彼所說。言五濁者，一壽濁、二劫濁、三煩惱濁、四見濁、五有情濁。云何濁義？極鄙下故、應棄捨故、如滓穢故。豈不壽、劫、有情濁三互不相離，見濁即用煩惱為體，五應不成？理實應然，但為次第顯五衰損極增盛時。何等名為五種衰損？一壽命衰損，時極短故。二資具衰損，少光澤故。三善品衰損，欣惡行故。四寂靜衰損，展轉相違成諠諍故。五自體衰損，非出世間功德器故。為欲次第顯此五種衰損不同，故分五濁。獨覺出現通劫增減。然諸獨覺有二種殊，一者部行、二麟角喻。部行獨覺先是聲聞，得勝果時轉名獨勝。有餘說彼先是異生，曾修聲聞順決擇分，今自證道得獨勝名。麟角喻者，謂必獨出。二獨覺中麟角喻者，要百大劫修菩提資糧，然後方成麟角喻獨覺。部行獨覺，修因時量減百大劫，時無定限。言獨覺者，謂現身中離稟至教唯自悟道，以能自調不調他故。何緣獨覺言不調他？非彼無能演說正法，以彼亦得無礙解故。又能憶念過去所聞諸佛言詞堪為他說，得極遠境宿住智故。又不可說彼無慈悲，為攝有情現神通故。又不可說無受教機，爾時有情亦有能起世間離欲對治道故。雖有此理，而今測量彼知爾時有情根欲入見諦等，不藉他教，故不說法以調伏他。除此所餘攝有情事，無勞設教現通即成。又諸獨覺闕力、無畏，對於我論堅執眾中，欲說無我心便怯劣，故不說教以調伏他。輪王出世為在何時？幾種幾俱何威何相？頌曰：

論曰：從此洲人壽無量歲乃至八萬歲，有轉輪王生。減八萬時，有情富樂壽量損減，非其器故。王由輪寶旋轉應導威伏一切，名轉輪王。《施設足》中說有四種，金，銀，銅，鐵輪應別故，如其次第勝上中下。逆次能王領一二三四洲，謂鐵輪王王一洲界，銅輪王二，銀輪王三，若金輪王王四洲界。契經就勝但說金輪，故契經言：若王生在剎帝利種紹灑頂位，於十五日受齋戒時，沐浴首身受勝齋戒，昇高堂殿臣僚輔翼，東方欻有金輪寶現。其輪千輻具足轂輞，眾相圓淨非匠所，成舒妙光明來應王所，此王定是轉金輪王。轉餘輪王，應知亦爾。輪王如佛無二俱生，故契經言：無處無位非前非後有二如來、應、正等覺出現於世，有處有位唯一如來。如說如來，輪王亦爾。應審思擇此唯一言，為據一三千、為約一切界？應說一切界無差別言故謂無。經說唯此世間，又無經言唯一世界。如何不說而能定知唯據一三千，非約一切界？若爾，何故《梵王經》說：我今於此三千大千諸世界中得自在轉。彼有密意，謂若世尊不起加行，唯能觀此三千大千。若時世尊發起加行，無邊世界皆天眼境，天耳通等例此應知。若不許然，佛於餘界何緣無有自在化能，為闕大悲、為智有礙？闕大悲者，經不應言：如來悲心普覆一切。智有礙者，經不應言：無一爾焰佛智不轉。若佛智悲遍於一切無礙無闕，則應說法普能濟度一切有情，無邊界中如來皆有不思議力能普化故。餘廣決擇如《順正理》。如是所說四種輪王，威定諸方亦有差別。謂金輪者，諸小國王各自來迎，作如是請：我等國土寬廣豐饒，安隱富樂多諸人眾。唯願天尊親垂教勅，我等皆是天尊翼從。若銀輪王，自往彼土，威嚴近至彼方臣伏。若銅輪王，至彼國已宣威競德，彼方推勝。若鐵輪王，亦至彼國現威列陣，剋勝便止。一切輪王皆無傷害，令伏得勝已，各安其所居，勸化令修十善業道，故輪王死多得生天。經說：輪王出現於世，便有七寶出現世間。如是輪王，非唯有七寶與餘王別，亦有三十二大士相殊。若爾，輪王與佛何異？佛大士相處正明圓，王相不然，故有差別。言處正者，謂於佛身眾相無偏，得其所故。言明了者，謂於佛身相極分明，能奪意故。言圓滿者，謂於佛身眾相周圓，無缺減故。劫初人眾為有王無？頌曰：

論曰：劫初時人皆如色界極光淨沒來生人間，經於久時漸有王出。故契經說：劫初時人有色意成，支體圓滿諸根無缺，形色端嚴身帶光明，騰空自在飲食喜樂。長時久住，有如是類地味漸生，其味甘美、其香欝馥。時有一人稟性耽味，嗅香起愛取嘗便食，餘人隨學競取食之。爾時方名初受段食。資段食故身漸堅重，光明隱沒黑闇便生，日月眾星從茲出現。由漸耽味地味便隱，從斯復有地皮餅生。競耽食之，地餅復隱。爾時復有林藤出現，競耽食故林藤復隱。有非耕種香稻自生，眾共取之以充所食。此食麁故殘穢在身，為欲蠲除便生二道，因斯遂有男女根生。由二根殊形相亦異，宿習力故，相視遂生非理作意行非梵行，人中欲鬼初發此時。爾時諸人隨食早晚隨取香稻，無所貯積。後時有人稟性懶墮，長取香稻貯擬後食，餘人隨學漸多停貯。由此於稻生我所心，各縱貪情多收無厭，故隨收處無復再生，遂共分田慮防遠盡。於己田分生悋護心，於他分田有懷侵奪，劫盜過起始於此時。為欲遮防共聚詳議，銓量眾內一有德人，各以所收六分之一雇令防護封為田主，因斯故立剎帝利名。大眾欽承恩流率土，故復名大三末多王。自後諸王此王為首。時人或有情厭居家，樂在空閑精修戒行，因斯故得婆羅門名。後時有王貪悋財物，不能均給國土人民，故貧匱人多行賊事。王為禁止行輕重罰，為殺害業始於此時。時有罪人心怖刑罰，覆藏其過異想發言，虛誑語生此時為首。於劫減位有小三災。其相云何？頌曰：

論曰：從諸有情起虛誑語，諸惡業道後後轉增，故此洲人壽量漸減，乃至極十小三災現。故諸災患二法為本，一貪美食、二性懶墮。此小三災，中劫未起。三災者，一刀兵、二疾疫、三饑饉。謂中劫末十歲時人，為非法貪染污相續，不平等愛映蔽其心，邪法縈縛瞋恚增上，相見便起猛利害心。如今獵師見野禽獸，隨手所執皆成利刀，各騁凶狂互相殘害。又中劫末十歲時人，由具如前諸過失故，非人吐毒疾疫流行，遇輒命終難可救療。又中劫末十歲時人，亦具如前諸過失故，天龍忿責不降甘雨，由是世間久遭饑饉，既無支濟多分命終。若有人能一日一夜持不殺戒，以一藥物起慇淨心奉施僧眾，以一摶食奉施眾僧，決定不逢此三災起。此三災起各經幾時？刀兵災起極唯七日，疾疫災起七月七日，饑饉七年七月七日，度此便止人壽漸增。東西二洲有似災起，謂瞋增盛，身力羸劣數加飢渴。北洲總無。何等名為大三災相？頌曰：

論曰：此大三災逼有情類，令捨下地集上天中。初火災興由七日現。有說如是七日輪行，猶如鴈行分路旋運。有說如是七日輪行，上下為行分路旋運，中間各相去五千踰繕那。次水災興由降瀑雨。有作是說：從三定邊空中欻然雨熱灰水。有餘復說：從下水輪起沸湧水上騰漂浸。如實義者，即此邊生後風災興，由風相擊。有作是說：從四定邊空中欻然飄擊風起。有餘復說：從下風輪起衝擊風上騰飄鼓。此如實義，准前應知。若此三災壞器世界，乃至無有細分為餘，後麁物生誰為種子？豈不即以前災頂風為緣，引生風為種子。或先所說，由諸有情業所生風能為種子。風中具有種種細物，為同類因引麁物起。或諸世界壞非一時，有他方風具種種德來此為種，亦無有過。故化地部契經中言：風從他方飄種來此。如先所說前災頂風，此中何災以何為頂？火水風如次，上三定為頂。故世尊說：災頂有三，若時火災焚燒世界，以極光淨為此災頂。若時水災浸爛世界，以遍淨天為此災頂。若時風災飄散世界，以廣果天為此災頂。隨何災力所不及處，即說名為此災之頂。何緣下三定遭火水風災？初二三定中，內災等彼故。謂初靜慮尋伺為內災，能燒惱心等外火災。故第二靜慮喜受為內災，與輕安俱潤澤如水故，遍身麁重由此皆除故。經說苦根第二靜慮滅，以說內心喜得身輕安故。此地喜盛，餘地所無，故外水災極至於此。第三靜慮動息為內災，息亦是風等外風災。故若入此靜慮，有如是內災生，此靜慮中遭是外災壞。故初靜慮內具三災，外亦具遭三災所壞。第二靜慮內有二災，故外亦遭二災所壞。第三靜慮內唯一災，故外但遭一災所壞。第四靜慮無有外災，以彼定無內災患故。由此佛說：彼名不動，內外三災所不及故。若爾，彼地器應是常。不爾，與有情俱生俱滅故。謂彼天處無總地形，但如眾星居處各別。有情於彼生時死時，所住天宮隨起隨滅，是故彼器體亦非常。所說三災云何次第？要先無間起七火災，其次定應一水災起，此後無間復七火災，度七火災還有一水，如是乃至滿七水災復七火災後風災起。如是總有八七火災、一七水災，一風災起。水風災起皆從火災，從水風災必火災起，故災次第理必應然。何緣七火方一水災？極光淨天壽勢力故。謂彼壽量極八大劫，故至第八方一水災。由此應知，要度七水八七火後乃一風災，由遍淨天壽勢力故。謂彼壽量六十四劫，故第八火方一風災。如諸有情修定漸勝，所感異熟身壽漸長，由是所居亦漸久住，外由內感理必應然。

說一切有部顯宗論卷第十七

阿毘達磨藏顯宗論卷第十八

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯業品第五之一

此中一類隨順造惡，怯難論者作如是言：如上所陳，諸內外事多種差別非業為因，現見世間果石等物眾多差別無異因故。謂從一種有多果生，無種為先有石等異。為對彼執，故立宗言。頌曰：

論曰：定由有情淨不淨業，諸內外事種種不同。云何知然？見業用故。謂世現見愛非愛果，差別生時定由業用。如農夫類由勤正業，有稼穡等可愛果生；有諸愚夫行盜等業，便招非愛殺縛等果。復見亦有從初處胎，不由現因有樂有苦；既見現在要業為先，方能引得愛非愛果，知前樂苦必業為先。故非無因，諸內外事自然而有種種差別。別所由業，其體是何？謂心所思及思所作。故契經說：有二種業，一者思業、二思已業。思已業者，謂思所作，即是由思所等起義。應知思者即是意業，思所作者即身語業。如是二業於契經中，世尊說為三，謂身、語、意業。如是三業隨其次第，由所依自性等起故建立。此中已說意業自性，謂即是思。思如前辯。身語二業自性云何？頌曰：

論曰：應知如是所說諸業中，身語二業俱表無表性。故本論言：云何身業：謂身所有表及無表。云何語業？謂語所有表及無表。復有何緣，唯身語業表無表性，意業不然？以意業中無彼相故。謂能表示故名為表，表示自心令他知故，思無是事故不名表。由此但言，身語二業能表非意，意無表故無表亦無，以無表名遮相似故。是表種類，然不能表立無表名。《順正理》中別釋無理，謂無相續所依心故。為身語動是表業耶？不爾。云何？頌曰：

論曰：髮毛等聚總名為身，於此身中有心所起四大種果形色差別，能表示心名為身表。如思自體，雖剎那滅而立意業，於理無違。如是身形立為身業，不立顯色及大種等為身表者，表通三性，此等皆唯，無記性故。又顯色等不隨作者欲樂生故，又設離心亦得生故，表必待心方得生故。若大種等一心所生，如體有差別，法亦應爾故，然不可謂一心所生有差別體成差別性。復云何知身語二業有善不善？契經說故。如契經言：諸有染污眼耳所識法，彼具壽為非諸有清淨眼耳所識法，說亦如是。復云何知四大種等唯無記性？亦由經說。如契經言：或有一類身住十年，乃至廣說。說心意識異滅異生，故大種等唯無記性。雖諸行法因果無間異方生時，約世俗說名為行動亦名表業。而身表業必是勝義，非一切行實有行動，以有為法有剎那故。非諸行體轉至餘方乃有滅義，以有為法是處纔生即還謝滅。剎那何謂？謂極少時，此更無容前後分析。時復何謂？謂有過去未來現在分位不同，由此數知諸行差別。於中極少諸行分位名為剎那。故如是說，時之極促故名剎那。此中剎那但取諸法有作用位，謂唯現在，即現在法有住分量名有剎那，如有月子。或能滅壞故名剎那，是能為因滅諸法義，謂無常相能滅諸法，此俱行法名有剎那。復如何知諸有為法皆剎那滅必不久住？以諸有為後必盡故，現有滅法不待客因。既不待客因，纔生已即滅。若初不滅，後亦應然，以後與初主因等故。既見後有盡，知前念念滅。若謂不然，世現見故，謂世現見薪等先有，由後與火客因合時，便致滅無，不復見故。定無餘量過現量者，故非諸法滅，皆不待客因。豈不應如鈴聲燈焰，如彼聲焰雖離手風，剎那剎那由主因滅，而手風合餘不更生，後聲焰無不復可取。如是薪等由主滅因，令念念滅，後與火合，便於滅位不作餘因，以後不生不復可取。是故此義由比量成，非現量得。何謂比量？謂應如生，無無因故。以有為法不見不待客主二因而得生者，謂羯剌藍芽牆識等，必待精血水土根等外緣資助然後得生。若待客因薪等滅者，則有為法應並如生，要待客因然後得滅。而世現見覺焰音聲，不待客因，由主因滅。故一切行滅，皆不待客因，由此諸有為，纔生已即滅，滅因常合故，剎那滅義成。又若薪等滅火合為因，於熟變生中有下中上，應生因體即成滅因。所以者何？謂由火合能令薪等有熟變生，中上熟生、下中熟滅，即生因體應成滅因。然理不應，因彼此有，即復因彼此法成無。若謂焰生不停住故無斯過者，理亦不然，體類不殊，無決定理能為生滅二種因故。且於火焰差別生中，容計能生能滅因異。於地水酢灰雪日合，能令薪等熟變生中，如何計度生滅因異？故諸法滅不待客因，但由主因令諸法滅。由如是理證，剎那滅義成，是故有為皆無行動。無行動故，所說身表是形差別，其理極成。云何知形顯外別有？以形與顯了相別故。若形即用顯色為體，了相於中應無差別。既有長白二了相異，故於顯外別有形色。現見有觸同根所取，了相異故體有差別，如堅與冷或煖與堅。如是白長雖同根取，而了相異故體應別，是故顯形其體各異。又諸形色體必非顯，以不待顯能取形故，如不待餘顯有餘顯覺生，二顯相望各別有體。既有形覺不待顯生，故知顯形定別有體。又相違因有差別故，非體無異，可有與此與彼相違二因差別。若必不並說名相違，相違即因二法有此相違因異，故體應別。現見世間相違因異體必有別，如心受等同種類法必不並故。雖顯與形同居一聚，而見形顯有壞有存，故知相違因有差別，非體無異。可由相違因有差別，有存有壞，是故形顯體別義成。然心受等雖有差別相違因義，而互為因方得生故，存壞必等。又顯與形有滅不滅，故知二法體別理成。現見世間名別體一，定無一滅一不滅義，如即火界亦名為煖。既見顯形雖同一聚，而有一滅一不滅時，故知顯形定別有體。若謂形色無別極微，如顯極微故非實者，亦不應理，許形極微如顯有故。非不實有，如諸顯色一一極微無獨起理，設有獨起，以極細故非眼所得，於積集時眼可得故，證知定有顯色極微。形色極微亦應如是，寧獨不許有實極微？諸有對色所積集處，皆決定有極微可得。既於聚色差別生中，有形覺生猶如顯覺，是故定應別有如種，能成長等形色極微。非顯極微即成長等，假所依壞，假必壞故，以假用實為自體故。若顯極微成麁顯色及形色者，則一聚中顯色壞時形亦應壞，所依一故，如諸顯色。既見顯壞形色猶存，故知顯形所依各別。所依既別，體別理成。經主此中作如是難：若謂實有別類形色，則應一色二根所取，謂於色聚長等差別眼見身觸俱能了知，由此應成二根取過，理無色處二根所取。然如依觸取長等相，如是依顯能取於形，此難不然，非許長等諸假形色二根取故。以彼長等諸假有法，定是意識所緣境故。一切假有唯是意識所緣境界，如前已辯，能成長等如種極微，如是安布說為長等，是無分別眼識所取，非身能取。如是形色，如依身根了堅濕等、了長短等。不如是故，以非闇中了堅濕等，即於彼位或次後時即能了知長短等相。要先分別堅等相已，然後長等比智方生，故長等形非身根境。謂於一面觸多生中，依身根門分別觸已，方能比度知觸俱行眼識所牽意識所受如是相狀差別形色，如見火色及嗅花香能憶俱行火觸花色。經主於此復作是言：諸有二法定不相離，故因取一可得念餘；無觸與形定不相離，如何取觸能定憶形？此亦非理，現見世間諸觸聚中有形定故。謂形於觸雖無定者，而於一面多觸生中定有長色，於一切處觸遍生中定有圓色，如是等類隨應當知，是故所引同喻成立。又此與彼義應同故，謂煖觸於色及白色、於香亦無有定如形於觸，不應因彼火色花香便能念知火觸花色，故非由此能遮遣形異於顯色別有體義。又顯同形應有過故，謂眼喉中亦得烟觸，或時以鼻嗅彼烟香，因此了知烟中顯色，亦應顯色二根所取，非實物有如依身根了諸觸已知長等相。是故身表是別形色，實有義成。語表業云何？謂言聲為體，離聲無別語能表故。非如身意離業別有，以語業名依體立故。如是已辯二表業相。無表業相初品已辯，定應許此是實有性。所以者何？頌曰：

論曰：以契經說色有三種，此三為處攝一切色，一者有色有見有對、二者有色無見有對、三者有色無見無對。除無表色，更復說何為此中第三無見無對色？由是無表實有理成。又契經中說有無漏色，如契經說：無漏法云何？謂於過去未來現在諸所有色不起愛恚，乃至識亦然，是名無漏法。除無表色，何法名為此契經中諸無漏色？十有色界，佛於經中一向說為有漏性故，由此無表實有理成。又契經說有福增長，如契經言：諸有淨信若善男子或善女人，成就有依七福業事，若行若住若寐若覺，恒時相續福業漸增福業續起，無依亦爾。除無表業，若起餘心或無心時，依何法說福業增長？無依福中既無表業，寧有無表？誰言此中無有表業？理應有故。謂聞某處某方邑中現有如來或弟子住，生歡喜故福常增者，彼必應有增上信心，遙向彼方敬申禮讚，起福表業及福無表，而自莊嚴希親奉覲，故依無表說福增長。又非自作但遣他為，若無無表業，不應成業道。以遣他表非彼業道攝，此業未能正作所作故。使作所作已，此性無異故。然由先表及能起思為加行故，後時教者雖起善心，多時相續仍有不善，得相續生使所作成。時有力能引如是類大種及造色生，此所造色生是根本業道。即彼先表及能起思現在前時為因，能取今所造色為等流果。於今正起無表色時，彼在過去能與今果。唯彼先時所起思業，於非愛果為牽引因。彼業道生能為助滿，令所引果決定當生。無表若無，此應非有。又若無無表，應無八道支，以在定時語等無故，由此無表實有理成。此無表名為目何體？目遠離體，遠離非作非造。無表一體異名，非唯遮作即名無表。如世間說非婆羅門，世共了知別目一類，業為因故，如彩畫業。此無表色亦立業名，因表因思而得生故。為諸無表皆二力生？不爾。云何？唯欲界繫。所有無表可由強力二因所生，以欲界思非等引故，離身語表無有功能發無表業；靜慮俱思定力持故，不待於表有勝功能發無表業。由此無表雖無作相，作為因故亦得業名。無表與表俱所造色，所依大種為異為同？頌曰：

論曰：無表與表雖有俱生，然能生因大種各異，麁細兩果因必異故，生因和合有差別故。一切所造色，多與生因大種俱生。然現在未來亦有少分因過去者。少分者何？頌曰：

論曰：唯欲界繫，初剎那後所有無表從過大生。謂欲界所繫，初念無表與能造大種俱時而生。此大種生已，能為一切未來自相續無表生因。此與初剎那無表俱滅已，第二念等無表生時，一切皆是前過去大種所造。此過大種為後後念無表所依，能引發故，與後後念無表俱起。身中大種但能為依，此大種若無，無表不轉故。如是前俱二四大種，望後諸無表為轉隨轉因。譬如輪行因手依地，手能引發，地但為依。前俱大種應知亦爾。大種通五地，身語業亦然。何地身語業？何地大種造？頌曰：

論曰：身語二業略有二種，一者有漏、二者無漏。若有漏者，五地所繫。欲界所繫身語二業，唯欲界繫大種所造。如是乃至第四靜慮身語二業，唯是彼地大種所造。若無漏者，依五地身隨生此地應起現前，即是此地大種所造，以無漏法不墮界故、必無大種是無漏故、由所依力無漏生故。表無表業其類是何？復是何類大種所造？頌曰：

論曰：今此頌中先辯無表。諸無表業略有二種，定不定地有差別故。然其總相皆無執受，與有執受相相違故、唯善不善故。非異熟生，無極微集故。非所長養，有同類因故。有是等流。亦言為顯有剎那性，謂初無漏俱生無表，待識生故有情數攝。若就差別分別所依，不定地中所有無表等流有受異大種生。異大生言顯身語七一一是別大種所造，定生無表差別有二。謂諸靜慮無漏律儀，此二俱依定所長養，無受無異大種所生。無異大言顯此無表七支同一具四大種所造。應知有表唯是等流，此若屬身是有執受，餘義皆與散無表同。謂有情數及依等流，有受別異四大種起。何緣散地所有無表能造大種？唯等流性定地無表所長養生，以殊勝心現在前位必能長養大種諸根，故定心俱必有殊勝長養大種，能作生因造定心俱。所有無表散地無表，因等起心不俱時故、在無心位亦有起故，所依大種唯是等流，因等起心不能長養能生無表諸大種故。若爾，散地無表所依，誰等流果？有作是說：是次前滅大種等流，能造無對所有大種，非造有對大種等流，果有細麁種類別故。如是說者，從無始來定有能造無對造色，已滅大種為同類因，能生今時等流大種。造有表業大種亦應是無始來同類大種之等流果，非從異類。定生無表所依大種無執受者，定心果故，必無愛心執此大種，以為現在內自體故。又此大種無有其餘執受相故，名無執受。散地無表所依大種有執受者，散心果故，以有愛心執為現在內自體故。如顯色等所依大種，繫屬依身而得生故亦可毀壞，外物觸時可生苦樂。何緣定心所生無表是無別異大種所生，散無表生依別異大？定生無表七支相望展轉力生同一果故，唯從一具四大種生。散此相違，故依異大。若散無表同一生因，隨越一時應越一切。定生無表七支相望生因既同，必頓捨故。豈不如對一切有情相續所生遠離殺戒，雖同一具大種所生，非越一時頓越一切。七支相對，理亦應然。此例不然，彼雖一具大種所造，然其所對一一有情相續異故。若七支戒無異大生，所對有情相續既一，何緣越一非越一切？是故此彼為例不齊。若爾，此應同命根理。如命根體為具身依，身不具時亦為依止，故身雖缺隨有餘根，命猶能持令不斷壞。如是一具大種為因，能生七支具不具果，故支雖缺隨有餘支，大猶能持令不斷壞。此亦非例，以彼命根先與缺身俱時而起，中間有與具身俱生，後缺減時復有俱起，故於具缺各別任持。大種不然，一具大種為一相續，無表生因若與七支為生因者，未常暫與缺支俱生。如何缺一時，持餘令不斷？即由此理，從無貪等為因所生離殺等戒，雖有對一有情相續而越一時，非越一切，以是各別大種果故。大種別者，果類別故。雖對別異有情相續發多無貪所生無表，而但一具大種為因，以所生果類無別故。由是若對一有情身一具七支生因同者，則隨越一應越一切。前所設難，其理善成。故散七支依別大種，如天眼起非壞本形，表色生時理亦應爾。故雖身表在身中生，而無異熟色斷已更續過，亦無一具大種聚中有二形色俱時起過，以諸身表別有等流大種新生為所依故。隨依身分表色生時，此一分身應大於本，大及形色極微增故。然不現見，其理如何？有釋此言：以表及大相微薄故，如染支體，然不見有大相可得。有說身中有孔隙故，雖得相容納而不大於本。已辯業門略有二種，謂思、思已業差別故。復有三種，謂身、語、意業差別故。復有五種，謂身語二各表無表，及思唯一業差別故。如是五業性及界地，建立云何？頌曰：

論曰：無表唯通善不善性，無有無記。所以者何？是強力心所等起故。無記心劣，無有功能為因等起引強力業，令於後後餘心位中及無心時亦恒續起。所言餘者，謂二表及思三，謂皆通善、不善、無記。於中不善在欲非餘，有不善根無慚愧故。善及無記隨其所應三界皆有，不別遮故。欲色二界皆有無表，決定不在無色界中，以無色界中有伏色想故，厭背諸色入無色定，故彼定中不能生色。或隨何處有身語轉，唯是處有身語律儀。無色界中無身語轉，故彼無有身語律儀。毘婆沙師作如是說：為治惡戒故起尸羅，唯欲界中有諸惡戒。無色於欲具四種遠，一所依遠、二行相遠、三所緣遠、四對治遠。所依遠者，謂於等至入出位中，等無間緣為所依體無容有故。行相遠者，謂無色心畢竟無能於欲界法作苦麁等諸行相故。所緣遠義，類此應知，由無色心但能以下第四靜慮有漏諸法為苦麁等行相所緣。對治遠者，謂若未離欲界貪時，必定無容起無色定，能為欲界惡戒等法厭壞及斷二對治故。非不能緣可能厭壞，故無色界無無表色。表色唯在二有伺地，謂通欲界初靜慮中，非上地中可言有表。說有伺者，為顯一切初靜慮中遍有表業，若於上地表業全無。語表既無，何有聲處？有外大種為因發聲，不遮外聲故無有失。有餘師說：上三靜慮亦有無覆無記表業，理必應然。上三地中起三識身既無有失，如何不起發表業心？然善染心上不起下，下善下染劣故斷故，由是生上無善染表。前說為善。所以者何？雖彼現前，非彼繫故。有覆無記表，欲界定無，唯初靜慮中可得說有。曾聞大梵有誑諂言，謂自眾中為避馬勝所徵問故矯自歎等。復以何緣二定以上都無表業？於欲界中無有有覆無記表業，以無發業等起心故。有尋伺心能發表業，二定以上都無此心。雖起下地心發身語表，然如識身等非上地繫。又發表心唯修所斷，見所斷惑內門轉故。以欲界中決定無有有覆無記修所斷惑，是故表業上三地都無。欲界中無有覆無記表，為但由等起令諸法成善不善性等？不爾。云何？由四種因成善性等，一由勝義、二由自性、三由相應、四由等起。何法何性？由何因成？頌曰：

論曰：勝義善者謂真解脫，以安隱義說名為善。謂涅槃中眾苦永寂，最極安隱猶如無病，此由勝義安立善名，是故涅槃名勝義善。或真解脫是勝是義，得勝義名。勝謂最尊無與等者，義謂別有真實體性，此顯涅槃無等實有，故名勝義。安隱名善，是善常故。自性善者，謂慚愧根。以有為中唯慚與愧及無貪等三種善根，不待相應及餘等起，體性是善猶如良藥。相應善者，謂彼相應，以心心所要與慚愧善根相應方成善性。若不與彼慚等相應，善性不成，如雜藥水。等起善者，謂身語業生等及得二無心定，以是自性及相應善所等起故，立等起名，如良藥汁所引生乳。因異類心亦起諸得，如因靜慮得通果心，勝無記心現在前故得諸染法，勝染污心現在前故得諸善法。此等如何成善等性？以就彼法俱生得故密作是言，非異類心不作緣起故無有失。雖異類心亦為緣起而成善等，非待彼心。或復因彼諸得等起，即待彼故成善等性，故得由等起成善等性異。如說善性四種差別，不善四種與此相違。云何相違？勝義不善謂生死法，由生死中諸法皆以苦為自性，極不安隱猶如痼疾。自性不善，謂無慚愧三不善根，由有漏中唯無慚愧及貪瞋等三不善根，不待相應及餘等起，體是不善，猶如毒藥。相應不善，謂彼相應，由心心所法要與無慚愧不善根相應方成不善性，異則不然，如雜毒水。等起不善，謂身語業生等及得，以是自性相應不善所等起故，如毒藥汁所引生乳。若爾，應無一有漏法是無記或善，皆生死攝故。一切皆應是不善攝，雖據勝義理實應然，而於此中約異熟說。諸有漏法若不能記異熟果者立無記名，於中若能記愛異熟說名為善。如善不善既有勝義，亦有勝義無記法耶？亦有。云何？謂二常法。以非擇滅及太虛空，更無異門唯無記性，是故獨立勝義無記。無別自性相應等起，無一心所，唯無記性與無記心偏相應故。設方便立自性等三亦攝不盡，無記多故。由是無記唯有二種，一者勝義、二者自性。有為無記是自性攝，不待別因成無記故。無為無記是勝義攝，以性是常無異門故。若等起力令身語業成善不善，此身語業所依大種例亦應然，俱從一心所等起故。此難非理，以作者心本欲起業，非大種故。謂無作者於大種中發起樂欲，我當引發如是種類大種現前，由此為門善惡心起。又世現見身語二業待心而生，未曾見有身語二業離心而起。然四大種離心亦生，故知彼法非待心起。又如眼等不待心生，其性便無善等差別。如是大種不待心生，故理亦無善等差別。若爾，諸得及生等相，應無等起善等差別，以非本心所欲起故，無心位中亦現起故。此難非理，由法勢力安立善等差別成故。謂得四相依法而立，非如大種無待自成。有為法中無有一法不待心力成善不善，是故諸得及生等相，如所屬法要由心力成善等性，其理善成。生已離心，雖相續轉亦無有過，即是前心勢力所引令其轉故。隨定無表定等力生，理亦應成。等起善性，天眼天耳應善性攝，以是善心所等起故。此難非理，以彼二通解脫道心是無記故，彼二與道俱時生故。

說一切有部顯宗論卷第十八

2阿毘達磨藏顯宗論卷第十九尊者眾賢造三藏法師玄奘奉　詔譯辯業品第五之二

如上所言，由等起力身語二業成善不善。等起有幾？何等起力令身語業成善不善？等起相望差別云何？頌曰：

論曰：身語二業等起有二，謂因等起、剎那等起，在先為因故，彼剎那有故。如次初名轉，第二名隨轉。謂因等起將作業時，作是思惟：我今當作如是如是所應作業。能引發故，說名為轉。剎那等起正作業時，與先轉心所引發業俱時行故，說名隨轉。若無隨轉，雖有先因為能引發，如無心位或如死屍，表應不轉。隨轉於表有轉功能，無表不依隨轉而轉，無心亦有無表轉故。如上所言，見所斷惑內門轉故不能發表。若爾，何緣薄伽梵說：由邪見故，起邪思惟、邪語、邪業及邪命等。此不相違。見所斷識於發表業但能為轉，於能起表尋伺生中為資糧故不為隨轉，於外門心正起業時此無有故。由此故說見所斷心為因等起發身語業，定不能為剎那等起。見所斷識雖能思量，而無功能動身發語。然於動發一表業中，容有多心思量動發，唯後一念與表俱行，異此表應非剎那性。見所斷識雖能為轉發有表業，然非表業於此識後無間即生，內門轉心不能引起，與身語表俱行識故。若異此者，見所斷心亦應於表業為剎那等起，以修所斷加行意識能無間引表俱行心，亦與表俱行為剎那等起。故見所斷雖能為因引諸表業，離修所斷因等起心，表俱行心無容得起，是故欲界無有有覆無記表業。然契經中但據展轉為因等起密作是言：由邪見故起邪語等。阿毘達磨據彼不能無間引生表俱行識，故密意說，見所斷心內門轉故不能發表。是故經論理不相違。又見所斷若發表色，此色則應是見所斷。色非見斷，前已成立。若五識身唯作隨轉，無分別故、外門轉故。修斷意識有通二種，有分別故、外門轉故。由此應成四句分別。有轉非隨轉，謂見所斷心。有隨轉非轉，謂眼等五識。有轉亦隨轉，謂修所斷一分意識。有非轉隨轉，謂餘一切修所成識。以修所成無分別故，異熟生識亦為隨轉，如《順正理》成立此義。轉隨轉識性必同耶？不爾。云何？謂前轉識若是善性，後隨轉識通善等三，不善無記為轉亦爾。唯牟尼尊轉隨轉識，多分同性少有不同，謂轉若善心隨轉亦善，轉心若無記隨轉亦然，於續剎那定無迷故。而或有位善隨無記轉，曾無有時無記隨善轉，以佛世尊於說法等心或增長無萎歇故。既說善等轉隨轉各三，准此標釋中足為明證，所發諸業成善惡等，隨因等起非隨剎那。異此善心所引發業，既與不善無記心俱，何理能遮成惡無記？是則應有從別思惟為因引生別性類業。如是勤勵欲為善者，翻有不善無記業生，或此相違便乖正理。故業成善等定由轉力，非由隨轉力，其理善成。然隨定心，諸無表業與俱時起，心一果故。由隨轉力善性得成，定屬此心而得生故。辯業界地傍論已周，復應辯前表無表相。頌曰：

論曰：應知無表略說有三，一者律儀；二不律儀；三者非二，謂非律儀非不律儀。能遮能滅惡戒相續，故名律儀。如是律儀差別有幾？頌曰：

論曰：律儀差別略有三種，一別解脫律儀，謂欲界戒；二靜慮生律儀，謂色界戒；三道生律儀，謂無漏戒。初律儀相差別云何？頌曰：

論曰：別解脫律儀相，差別有八：一苾芻律儀、二苾芻尼律儀、三正學律儀、四勤策律儀、五勤策女律儀、六近事律儀、七近事女律儀、八近住律儀。如是八種律儀相差別，總名第一別解脫律儀。此中依能修離惡行及離欲行補特伽羅，安立前五律儀差別，以如是類補特伽羅乃至命終能離殺等諸惡行故，及能遠離非梵行故。次復依能修離惡行非離欲行補特伽羅，安立盡形在家二眾律儀差別，以如是類補特伽羅乃至命終能離殺等諸惡行故，不能遠離非梵行故。由是經中但作是說：離欲邪行，非非梵行。後復依能修非全離惡行欲行補特伽羅，安立在家一晝一夜律儀差別，以如是類補特伽羅不能全離惡行諸欲，為令漸習全離惡行及諸欲行方便住故。雖名有八，實體唯四：一苾芻律儀、二勤策律儀、三近事律儀、四近住律儀。唯此四種別解律儀，皆有體實，相各別故。所以者何？離苾芻律儀無別苾芻尼律儀，離勤策律儀無別正學勤策女律儀，離近事律儀無別近事女律儀。云何知然？由形改轉，體雖無捨得而名有異故。形謂形相，即男女根，由此二根男女形別。但由形轉令諸律儀名為苾芻、苾芻尼等。謂轉根位令本苾芻律儀名苾芻尼律儀，或苾芻尼律儀名苾芻律儀。令本勤策律儀名勤策女律儀，或勤策女律儀及正學律儀名勤策律儀。令本近事律儀名近事女律儀，或近事女律儀名近事律儀。非轉根位有捨先得、得先未得律儀因緣，故四律儀非異三體。若從近事律儀受勤策律儀，復從勤策律儀受苾芻律儀，此三律儀為由增足遠離方便立別別名，如隻雙金錢及五十二十為體各別具足頓生，三種律儀體不相雜其相各別具足頓生。三律儀中具三離殺，一一離殺其體各異，餘隨所應當知亦爾。由因緣別故體不同，如如求受多種學處，如是如是能離多種。高廣床座飲諸酒等憍逸處時，即離眾多殺等緣起。以諸遠離依因緣發，故因緣別遠離有異。若無此事，捨苾芻律儀爾時則應三律儀皆捨，前二攝在後一中故。既不許然，故三各別。然此三種互不相違，於一身中俱時而轉，非由受後捨前律儀。勿捨苾芻戒便非近事等，先已捨彼二律儀故。近事、近住、勤策、苾芻四種律儀，云何安立？頌曰：

論曰：應知此中如數次第，依四遠離立四律儀，謂受離五所應離法，建立第一近事律儀。何等為五所應離法？一者殺生、二不與取、三欲邪行、四虛誑語、五飲諸酒。若受離八所應離法，建立第二近住律儀。何等為八所應離法？一者殺生，二不與取，三非梵行，四虛誑語，五飲諸酒，六塗飾香鬘舞歌觀聽，七坐臥高廣嚴麗床座，八食非時食。若受離十所應離法，建立第三勤策律儀。何等為十所應離法？謂於前八塗飾香鬘舞歌觀聽開為二種，復加受畜金銀等寶以為第十。為引怖怯眾多學處，在家有情顯易受持，故於八戒合二為一，如為佛栗氏子略說學處有三。若受離一切應離身語業，建立第四苾芻律儀。別解脫律儀眾名差別者，頌曰：

論曰：以清涼故名曰尸羅。此中尸羅是平治義，戒能平險業，故得尸羅名。智者稱揚故名妙行。或修行此得愛果故、所作自體故名為業。亦名律儀，如前已釋如是應知。別解脫戒，通初後位無差別名，唯初剎那表及無表得別解脫及業道名。謂受戒時，初表無表別別棄捨種種惡故，依初別捨義，立別解脫名。或初所應修，故名別解脫。或彼初起最能超過如獄險惡趣，故名別解脫。即初剎那表與無表，亦得名為根本業道，初防身語暢思業故。從第二念乃至未捨，不名別解脫，名別解律儀，不名業道，但名後起。已辯安立差別律儀，當辯律儀成就差別。誰成就何律儀？頌曰：

論曰：八眾皆成就別解脫律儀，謂從苾芻乃至近住。靜慮生者謂此律儀，由從或依靜慮生故。若得靜慮者，定成此律儀。靜慮眷屬亦名靜慮道生，律儀聖者皆成就此。復二種謂學及無學。於前所說三律儀中，靜慮、道生隨心而轉，非別解脫。所以者何？異心無心亦恒轉故。靜慮、無漏二種律儀，亦名斷律儀。依何位建立？頌曰：

論曰：未至定中九無間道，俱生、靜慮、無漏律儀，以能永斷欲纏惡戒及能起惑，名斷律儀。唯未至定中有斷對治故，由此但攝九無間道。此中尸羅滅惡戒故，由此或有靜慮律儀非斷律儀。應作四句。第一句者，除未至定九無間道，所餘有漏靜慮律儀。第二句者，依未至定九無間道無漏律儀。第三句者，依未至定九無間道有漏律儀。第四句者，除未至定九無間道，所餘一切無漏律儀。如是或有無漏律儀非斷律儀。應作四句。謂前四句逆次應知。若爾，世尊所說略戒：

又契經說：應善守護、應善安住眼根律儀。此意根律儀，以何為自性？此二自性，非無表色。若爾，是何？頌曰：

論曰：意根律儀一一各用正知正念合為自體，故契經說：眼見色已不喜不憂，恒安住捨正知正念，如是乃至意了法已。列別名已，重說合言。遮謂二律儀，如次二為體。今應思擇表及無表，誰成就何？齊何時分？且辯成無表律儀不律儀。頌曰：

論曰：住別解脫補特伽羅，從初剎那乃至未遇捨學處等諸捨戒緣，恒成現世。此別解脫律儀無表，初剎那後亦成過去，前未捨言遍流至後。如說安住別解律儀，住不律儀應知亦爾。謂從初念乃至未遇受律儀等捨惡戒緣，恒成現世。惡戒無表，初剎那後亦成過去。諸有獲得靜慮律儀，乃至未捨來，多恒成過未。前生所失過去定律儀，今初剎那必還得彼故。以順決擇分所攝定律儀，初剎那中不成過去。餘生所得命終時捨，今生無容重得彼法。為簡彼法，故說多言。無漏律儀，一切聖者多成過未，唯初剎那不成過去，此類聖道先未生故。昔曾未得，創得名初。先得已失，今創得時亦得過去。已曾生者，初剎那後乃至未捨亦成過去，未來成就。乃至未般無餘涅槃，若入靜慮及無漏道，如次成現在靜慮道律儀。非出觀時有成現在，定道無表隨心轉故，散心現前必無彼故。已辯安住善惡律儀住中云何？頌曰：

論曰：。言住中者，謂非律儀、非不律儀彼所起業，不必一切皆有無表。若有無表，即是善戒或是惡戒種類所攝，或非二類。彼初剎那但成中世，謂成現在，此是過去未來中故。初剎那後未捨以來，恒成過現二世無表。若有安住律不律儀，亦有成惡善無表不？設有成者為經幾時？頌曰：

論曰：若住律儀，由勝煩惱作殺縛等諸不善業，由此便發不善無表住不律儀；由淳淨信作禮佛等諸勝善業，由此亦發諸善無表。乃至此二心未斷來，所發無表恒時相續，然其初念唯成現在，第二念等通成過現。已辯成無表。成表業云何？頌曰：

論曰：一切安住律不律儀及住中者，乃至正作諸表業來恒成現表，初剎那後至未捨來恒成過去，必無成就未來表者，不隨心色勢微劣故。諸散無表亦同此釋。有覆無覆亦無記表，定無有能成就過未，法力劣故。唯能引起法俱行得，得力劣故。不能引生自類相續可法滅已追得言成，亦無功能逆得當法。豈不此表如能起心，亦應有成去來世者？此表力劣，由彼劣故此責非理，所起劣於能起心故。所以然者，如無記心能發表業，所發表業不生無表，故知所起劣能起心。如律儀名既有差別，不律儀號亦有別耶？亦有。云何？頌曰：

論曰：此惡行等五種異名，是不律儀名之差別，是諸智者所訶厭故。果非愛故，立惡行名。障淨尸羅，故名惡戒。身語所造，故名為業。根本所攝能暢業思，業所遊路，故名業道。不靜身語，名不律儀。然業道名唯目初念，通初後位立餘四名。今應思擇，若成就表亦無表耶？應作四句。頌曰：

論曰：唯成就表非無表者，謂住非律非不律儀劣善惡思造善造惡，身語二業唯能發表，此尚不能發無表業，況諸無記思所發表。除有依福及成業道，彼雖劣思起亦發無表故。唯成無表非表業者。謂得靜慮補特伽羅，今表未生先生已捨。俱成非句，如理應思。如是建立表與無表及成就已。於中律儀三種差別云何而得？頌曰：

論曰：靜慮律儀與心俱得。若得有漏近分根本靜慮地心靜慮律儀，爾時便得彼心俱故。從無色界沒生色界時，隨得彼地中生得靜慮，即亦得彼俱行律儀，無漏律儀亦心俱故。若得無漏近分根本靜慮地心，爾時便得。彼聲為顯前靜慮心，復說聖言簡取無漏六靜慮地。有無漏心，謂未至中間及四根本定，非三近分，如後當辯。別解脫律儀，由他教等得。能教他者說名為他。從如是他教力發戒，故說此戒由他教得。此復二種，謂從僧伽、補特伽羅有差別故。從僧伽得者，謂苾芻、苾芻尼及正學戒。從補特伽羅得者，謂餘五種戒。諸毘奈耶、毘婆沙師說有十種得具戒法，為攝彼故復說等言。何者為十？一由自然，謂佛獨覺。自然謂智。以不從師，證此智時得具足戒。二由佛命善來苾芻，謂耶舍等，由本願力，佛威加故。三由得入正性離生，謂五苾芻，由證見道得具足戒。四由信受佛為大師，謂大迦葉。五由善巧酬答所問，謂蘇陀夷。六由敬受八尊重法，謂大生主。七由遣使，謂法授尼。八由持律為第五人，謂於邊國。九由十眾，謂於中國。十由三說歸佛法僧，謂六十賢部共集受具戒。此中或由本願力故，或阿世耶極圓滿故，或薄伽梵威所加故，隨其所應得具足戒。如是所說別解律儀，應齊幾時要期而受？頌曰：

論曰：七眾所依別解脫戒，唯應盡壽要期而受。近住所依別解脫戒，唯一晝夜要期而受。此時定爾。何因故然？非毘奈耶相應義理，非一切智者能測量其實。有餘師說：世尊覺知戒時邊際但有二種，一壽命邊際、二晝夜邊際。重說晝夜為半月等，故佛但說二受戒時。以佛經中唯說晝夜，故對法者亦作是言。近住律儀唯晝夜受，必應有法能為障礙，令過晝夜彼戒不生。故佛經中唯說晝夜，不說或五或十等時。然有說言：佛觀所化根難調者，且應授與一晝夜戒，非無過此。依何理教作如是言？過此戒生，不違理故。復減於此，何理相違？謂所化根有難調者，已許為說晝夜律儀。何不為調漸難調者，說唯一夜一晝須臾？以難調根有多品故。然曾不說由此知有近住定時，若減若增便不發戒。世尊觀是，故唯說此。依何邊際得不律儀？頌曰：

論曰：要期盡壽造諸惡業，得不律儀，非一晝夜如近住戒。所以者何？以此非如善戒受故。謂必無有立限對師，受不律儀如近住戒：我一晝夜定受不律儀。此是智人所訶厭業故。雖亦無有立限對師，我當盡形造諸惡業，而由發起壞善意樂欲永造惡，得不律儀，非起暫時造惡意樂，無師而有得不律儀，故不律儀無一晝夜。然近住戒功德可欣，由現對師要期受力，雖無畢竟壞惡意樂，而於一晝夜得近住律儀，故得不律儀與得律儀異。說一晝夜近住律儀，欲正受時當如何受？頌曰：

論曰：近住律儀於晨旦受，謂受此戒要日出時，此戒要經一晝夜故。諸有先作如是要期：我當恒於月八日等決定受此近住律儀。若旦有礙緣，齋竟亦得受。言下座者，謂在師前居卑劣座身心謙敬。身謙敬者，或蹲或跪曲躬合掌，唯除有病。心謙敬者，於施戒師心不輕慢，於三寶所生極尊重慇淨信心。以諸律儀從敬信發，若不謙敬不發律儀。此必從師，無容自受。以後若遇諸犯戒緣，由愧戒師能不違犯。謂彼雖闕自法增上，由世增上亦能無犯。受此律儀應隨師教，受者後說勿前勿俱。如是方成從師教受，異此授受二俱不成。具受八支方成近住，隨有所闕近住不成，諸遠離支互相屬故。由是四種離殺等支，於一身中可俱時起，以諸遠離相繫屬中或少或多相差別故。受此戒者必離嚴飾，憍逸處故。常嚴身具不必須捨，緣彼不能生其憍逸，如新異故。受此律儀必須晝夜，謂至明旦日初出時，經如是時戒恒相續。異此受者，雖生妙行不得律儀。然為令招可愛果故，亦應為受。言近住者，謂此律儀近阿羅漢住，以隨學彼故。有說此近盡壽戒住。有說此戒近時而住。如是律儀或名長養，長養薄少善根有情，令其善根漸增多故。何緣受此近住律儀，必具八支非增非減？頌曰：

論曰：八中前四是尸羅支，謂離殺生至虛誑語，由此四種離性罪故。次有一種是不放逸支，謂離飲諸酒生放逸處。雖受尸羅，若飲諸酒，則心放逸毀犯尸羅，醉必不能護餘支故。後有三種是禁約支，謂離塗飾香鬘乃至食非時食，以能隨順厭離心故，厭離能證律儀果故。何緣具受如是三支？若不具支，便不能離性罪失念憍逸過失。謂初離殺至虛誑語，能防性罪，離貪瞋癡所起殺等諸惡業故。次離飲酒能防失念，以飲酒時能令忘失應不應作諸事業故，則不能護餘遠離支。後離餘三能防憍逸，以若受用種種香鬘高廣床座、習近歌舞，心便憍舉尋即毀戒，由離彼故心便離憍。謂香鬘等若恒受用，尚順憍慢為犯戒緣，況受新奇曾未受者，故一切種皆應捨離。若有能持依時食者，以能遮止恒時食故，便憶自受近住律儀，能於世間深生厭離。若非時食，二事俱無，數食能令心縱逸故。由此大義故具受三。於此八中離非時食是齋亦齋支，所餘七支是齋支非齋，如正見是道亦道支，餘七支是道支非道。為唯近事得受近住、為餘亦有受近住耶？頌曰：

論曰：諸有未受近事律儀，一晝夜中歸依三寶，說三歸已受近住戒，彼亦受得近住律儀。異此則無，除不知者。由意樂力亦發律儀，豈不三歸則成近事？如契經說，佛告大名：諸有在家白衣男子男根成就，歸佛法僧起殷淨心，發誠諦語，自稱我是鄔波索迦，願尊憶持慈悲護念。齊是名曰鄔波索迦。此不相違受三歸位未成近事。所以者何？要發律儀成近事故。

說一切有部顯宗論卷第十九

3阿毘達磨藏顯宗論卷第二十尊者眾賢造三藏法師玄奘奉　詔譯辯業品第五之三

於何時發近事律儀？頌曰：

論曰：起慇淨心發誠諦語，自稱我是鄔波索迦，願尊憶持慈悲護念。爾時乃發近事律儀，稱近事等言方發律儀故，以經復說我從今者乃至命終護生言故。若離稱號但受三歸成近事者，自稱我是近事等言便為無用。依何義故說護生言？別解律儀護生得故。或為救護自生命緣，亦不毀犯如來禁戒。諸異生類將受律儀，亦有如斯堅固意樂，乃至為救自生命緣，終不虧違所受學處。如斯誓受，世現可得。然有別誦，言捨生者。此言意說捨殺生等，略去殺等但說捨生。彼雖已得近事律儀，為令了知所應學處，故復為說離殺生等五種戒相令識堅持。如得苾芻具足戒已，說重學處令識堅持，勤策亦然，此亦應爾。是故近事必具律儀，非受三歸即成近事。頌曰：

論曰：此中憎嫉對法義者，心不生喜復設是難：若諸近事皆具律儀，何緣世尊言有四種，一能學一分、二能學少分、三能學多分、四能學滿分。豈不由此且已證成，非唯三歸即成近事。謂若別有但受三歸即成近事，如是近事非前所說四種所收，應更說有第五近事。此於學處全無所學，亦應說為一近事故。佛觀近事非離律儀，故契經中唯說四種。雖諸近事皆具律儀，然約能持故說四種。謂雖具受五支律儀，而後遇緣或便毀缺，其中或有於諸學處能持一分，乃至或有具持五支，故作是說：能持先所受，故說能學言。不爾，應言受一分等，故此四種但據能持。然經主言：約持犯戒說一分等。尚不應問，況應為答？誰有已解近事律儀必具五支，而不能解於所學處持一非餘，乃至具持名一分等？由彼未解近事律儀受量少多，故應請問：凡有幾種鄔波索迦能學學處？答言：有四鄔波索迦，謂能學一分等猶未能了。復問：何名能學一分？乃至廣說，此全無理，唯對法宗所說理中應問答故。雖知近事必具律儀，而未了知隨犯一種為越一切、為一非餘。由有此疑，故應請問。諸部若有未見此文，於此義中迄今猶諍。若異此者，佛經數言：鄔波索迦具五學處。誰有於此已善了知，而復懷疑問受多少？設許爾者，疑問相違。謂彼本疑受量多少，而問有幾能學學處。答學一分等，豈除本所疑？故彼義中不應問答。經主於此不正尋思，於諍理中懷朋黨執，翻言對法所說義中，問尚不應況應為答。若闕律儀亦名近事，苾芻勤策闕亦應成。然經主言：何緣不許？由佛教力施設不同，雖闕律儀而成近事，苾芻勤策必具律儀。此率己情，無經說故。世尊何處說離律儀亦成近事？非苾芻等曾聞經部有作是執。亦有無戒勤策苾芻，彼執應同布剌拏等諸外道見，非佛法宗一切律儀品類等、不品類非等，有三品故。下中上別隨何故成？頌曰：

論曰：八眾所受別解脫律儀，隨受心力成上中下品。由如是理，諸阿羅漢或有成就下品律儀，然諸異生或成上品。諸有歸依佛法僧者，為歸何等？頌曰：

論曰：如本論言：歸依佛者為歸何法？謂若諸法妙有現有，由想等想施設言說，名為佛陀，歸此能成佛無學法。言謂若者，即是總摽當所說義。言諸法者，即是顯示無我增言。妙有言顯妙有性合，現有即明現可得義。或妙德合故名妙有，現有即顯是所知性。想等想等是名差別。覺一切法一切種相不藉他教，故名佛陀。或此圓成智等眾德自然開覺，故名佛陀。或佛陀名顯彼有覺，如質礙物名有質礙。或佛陀名顯彼能說，己所證覺以開覺他。如《婆羅門問經》廣說。能成佛者，顯彼諸法與佛施設為建立因。如何此中於無量法而總建立摽一佛名？如依眾多和合人上立一僧寶一勝所歸，又於眾多無漏道上立一道蘊，無有過失。或先已說。先說者何？謂想等想施設言說，即佛相續無學法中立一佛名，無別一佛能成佛法。為是何等？謂盡智等及彼眷屬，由得彼法能覺一切，以彼勝故身得佛名，非色等身前後等故。為歸一佛、一切佛耶？理實應言歸一切佛，以諸佛道相無異故。僧伽差別略有五種，一無恥僧、二瘂羊僧、三朋黨僧、四世俗僧、五勝義僧。無恥僧者，謂毀禁戒而被法服補特伽羅。瘂羊僧者，謂於三藏無所了達補特伽羅，譬如瘂羊無辯說用。或言瘂者，顯無說法能。復說羊言顯無聽法用，即顯此類補特伽羅於三藏中無聽說用。朋黨僧者，謂於遊散營務鬪諍，方便善巧結搆朋黨補特伽羅。此三多分造非法業。世俗僧者，謂善異生，此能通作法非法業。勝義僧者，謂學無學法及彼所依器補特伽羅，此定無容造非法業。五中最勝，是所歸依。如讚歸依伽他中說：

於如是法補特伽羅二勝義僧中，迦多衍尼子意但以法為所歸僧，故本論中作如是說，歸能成僧學無學法。僧有多種，謂有情人聲聞福田及聖僧等。佛於此內非聲聞僧，可是餘僧，自然覺故。今所歸者是聲聞僧，理實通歸諸佛弟子，以諸僧道相無異故。然契經說：當來有僧汝應歸者。彼經但為顯示當來現見僧寶歸依於法，謂歸愛盡離滅涅槃，如是一切是煩惱斷名之差別。或有謂愛味著門轉不應棄捨，故寄愛名，通顯一切煩惱永盡，愛與餘煩惱同一對治故。言愛盡者，謂見所斷諸愛永斷。故預流者此愛盡時，便自記別諸惡趣盡，謂我已盡那落迦等。所言離者，謂欲界中諸所有貪多分已斷，即是已薄欲界貪義。滅謂欲界諸愛全斷，此地煩惱當於爾時決定無能繫縛義故。言涅槃者，謂色無色諸愛永斷，由此盡時諸所有苦皆永寂故。此則顯示四沙門果，或此四種如其次第顯三界愛斷及永般涅槃。或愛盡者，三界愛斷。所言離者，除愛所餘諸煩惱斷。所言滅者，顯有餘依般涅槃界。言涅槃者，顯無餘依般涅槃界。此中何法是所歸依？能歸是何？歸依何義？所歸依者，謂滅諦全道諦一分，除獨覺乘、菩薩學位無漏功德。何緣彼法非所歸依？彼不能救生死怖故。謂諸獨覺不能說法教誡諸有情令離生死怖。菩薩學位不起期心，故亦無能教誡他義。故彼身中學無學法，不能救護，非所歸依。有餘師言：不和合故、不顯了故，如其次第獨覺菩薩非所歸依。緣彼亦生無漏意淨，故彼亦是證淨境攝。此中能歸，語業為體，自立誓限為自性故。若并眷屬，五蘊為體，以能歸依所有言說由心等起，非離於心。如是歸依，救濟為義。他身聖法及善無為，如何能為自身救濟？以歸依彼，能息無邊生死苦輪大怖畏故。三所歸依有差別者，佛唯無學，法二俱非，僧體貫通學與無學。又佛體是十根少分，僧通十二，法體非根，擇滅無為非根攝故。又歸依佛，謂但歸依一有為沙門果。歸依法者，謂通歸依四無為沙門果。歸依僧者，謂通歸依四有為沙門果及四果能趣向。又佛譬如能示導者，法如安隱所趣方域，僧如同涉正道伴侶。應求此等三差別因，應思何緣於餘律儀處立？離非梵行為其所學，唯於近事一律儀中，但制令其離欲邪行。頌曰：

論曰：唯欲邪行極為能觀，此他世者共所訶責，以能侵毀他妻等故、感惡趣故、非非梵行。又欲邪行易遠離故。諸在家者耽著欲故，離非梵行難可受持。觀彼不能長時修學，故不制彼離非梵行。謂無始來數習力故，婬欲煩惱數起現行，諸在家人隨順欲境，數易和合抑制為難，故不制彼令全遠離。又諸聖者於欲邪行，一切定得不作律儀，經生聖者亦不行故。離非梵行則不如是，故於近事所受律儀，但為制立離欲邪行。若異此者，經生有學應不能持近事性戒。若諸近事後復從師，要期更受離非梵行，得未曾得此律儀不？有餘師說：得此律儀，然不由斯方成近事，亦不由此失近事名，亦非先時戒不圓滿。有說不得未得律儀，然獲最勝杜多功德名。獲最勝遠離法者，謂能遠離婬欲法故。由此若能遠離妻室淨修梵行，功不唐捐。若有先時未取妻妾，普於有情類受近事律儀，於後取時寧非犯戒？今非他攝故，如用屬己財。謂於今時以呪術力或財理等種種方便，攝彼屬己不繫於他，如何難令於彼犯戒？又有別理，今取彼時，於前律儀無所違犯。頌曰：

論曰：諸受欲者受近事戒，如本受誓而得律儀。本受誓云何？謂離欲邪行。於他所攝諸女人所，起他攝想而行非法，如是乃名犯欲邪行。非於一切有情相續先立誓言：我當於彼離非梵行而得律儀。云何今時可名犯戒？既如本誓而得律儀，今正隨行如何名犯？先取妻妾後受律儀，於自妻等亦發此戒，以近事等別解律儀，一切有情處所得故。若異此者，於自妻妾非處非時非支非禮，亦應不犯欲邪行戒。於舊所受既有犯者，於新所受應有不犯，故不應為如先所難。何緣於四語業道中立離虛誑語？為近事學處，非立離餘離間語等，亦由前說三種因故，謂虛誑語最可訶故、諸在家者易遠離故、一切聖者得不作故。復有別因，頌曰：

論曰：越諸學處被檢問時，若開虛誑語，便言我不作。因斯於戒多所違越。故佛為欲令彼堅持，於一切律儀皆遮虛誑語。云何令彼緣力犯戒時尋即生慚如實自發露？何緣一切離性罪中立四種為近事學處，然於一切離遮罪中，於近事律儀唯遮離飲酒？頌曰：

論曰：諸飲酒者心多縱逸，不能守護諸餘律儀，故為護餘令離飲酒。謂飲酒已，於惡作說別悔墮落，眾餘他勝五部罪中不能防守。或有是處，由此普於諸學處海擾亂違越，由此世尊知飲諸酒是起一切性罪因故、能損正念及正智故、能引破戒破見愚故，於一切種離遮罪中唯說此為近事學處。故離飲酒雖遮戒攝，而於一切立學處中，與離性罪相隨而制。別解脫律儀從何而得？復從何而得餘二律儀？頌曰：

論曰：欲界律儀謂別解脫，此從一切根本業道及從前後近分而得。從二得者，謂從二類，即情非情、性罪遮罪。於情性罪謂殺等業，遮謂女人同室宿等。非情性罪謂盜外財，遮謂掘地斷生草等。從現得者謂從現世蘊處界得，非從去來，由此律儀有情處轉，去來非是有情處故。有情處者，謂諸有情及諸有情所依止處現蘊處界，內者即是有情所依，外者名為有情所止，非過未故。若得靜慮無漏律儀，應知但從根本業道，以定中唯有根本業道故。非從前後近分而得，以在定位唯有根本，在不定位中無此律儀故。從有情數所發遮罪，尚不得此二種律儀，況從非情所發遮罪。從恒時者，謂從過去現在未來。蘊處界得，如與此戒為俱有心，由此不同應作四句，有蘊處界從彼唯得別解律儀，非餘二等。第一句者，謂從現世前後近分及諸遮罪。第二句者，謂從去來根本業道。第三句者，謂從現世根本業道。第四句者，謂從去來前後近分，於業道等處置業道等聲，以業道等聲說彼依處故。若異此者，則應但說防護未來律儀，但能防未來罪令不起故。非防過現已滅已生律儀，於彼無防用故。諸有獲得律不律儀，從一切有情支因皆等不？非一切等。其相云何？頌曰：

論曰：律儀定由調善意樂，普緣一切有情方得，非少分緣惡心隨故。支因不定，支謂業道。且於別解諸律儀中有從一切支，謂苾芻戒。有從四支得，謂餘律儀。許因不同，略有二種：一無貪等三種善根、二下中上等起心別。就初因說一切律儀，由一切因一心有故。就後因說一切律儀，名由一因，以下品等不俱起故。此中且就後三因說。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，非一切支、非一切因，謂以下心或中或上受近事勤策戒。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，由一切支、非一切因，謂以下心或中或上受苾芻戒。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，由一切支及一切因，謂以三心受近事勤策苾芻戒。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，由一切因、非一切支，謂以三心受近事近住勤策戒。無有不遍於諸有情得律儀者，已說因故。非於一分諸有情所誓受律儀惡心全息。今應思擇，於佛乃至蟻子身上所得律儀為有別不？若有別者，趣不定故，於諸有情所得律儀應有增減。若無別者，何緣殺人犯他勝罪，殺非人者唯犯麁惡，若殺傍生犯墮落罪？非有情境身差別故，令所受戒亦有差別。然罰罪業有差別者，應知但由別加行故。殺人加行與殺非人，乃至殺蟻皆有差別，由總意樂建立律儀。謂普於有情無有差別，起調善意樂求得律儀，非於一有情不捨惡意樂而可求得別解律儀，故得律儀無有差別，以得律儀者必不別觀補特伽羅支處時緣故。謂定不作如是別觀，於某有情我離殺等、於某支戒我定能持、於某方域我離殺等、我唯於彼一月等時、除戰等緣能離殺等，如是受者不得律儀，但得律儀相似妙行。是故無有由諸有情身差別故戒有差別。又於自身不得根本業道所攝別解律儀，勿思法等由自殺害成無間等所攝罪業得眷屬攝，於理無遮，謂離最初，眾餘罪等。又此所受別解脫律儀，通於一切能不能境得，非唯於能境得此律儀，要普於有情起無損惱意樂無別方可得故。若謂不然，於睡悶等皆不可殺，故應不得律儀。若謂彼覺得本心已還可殺者，此亦應然，以非所能有可改易，為能境已還可殺故。有作是說：若唯於能得此律儀，應有增減，以所能境與非所能二類有情有轉易故。此不成難，境轉易時無此律儀，得捨因故。謂所能境及非所能，後轉易為不能能境。無理令彼捨得律儀，總於所能得律儀故。若必欲令能不能境有轉易故戒有捨得則成律儀增減過者，豈不有草本無而生，有諸有情永入圓寂，由此應有捨得律儀，亦不離前戒增減失。是故前說於理無過。又於過去一一如來，及所化生入圓寂故，後佛於彼不得律儀，有後律儀減於前失，律儀非對一一有情各異相續別發得故。又前後佛戒支等故，謂諸律儀隨無貪等為因差別生別類支，一一類支各一無表，總於一切有情處得。如是無表既無細分，不可分析為少為多，如何言有後減前失？又一切佛遍於有情具一切支律儀無表，以支數等無差別故，無後佛戒減於前失。又佛功德皆平等者，非約有漏。不爾，一身前後位別亦有增減，況望他身無增減失。已說從彼得諸律儀。得不律儀，定從一切有情業道，無少分境及不具支不律儀者。此定無有，由一切因下品等心無俱起故。若有一類由下品心得不律儀，後於異時由上品心斷眾生命，彼但成就下不律儀，亦成殺生上品表等。中品上品例此應知。此中應思，於屠羊等事，有唯受一得不律儀，不應言亦有受一事得。若爾，何故無從一切因得不律儀？如得律儀者，雖於殺等差別表中先已受一後更別受，而不律儀非更新得。謂先總望一切有情起無所遮損害意樂，為活命故受不律儀，彼於今時復何所得？故此無有從一切因。然律儀中有從近事受勤策戒，勤策復受苾芻律儀，別別受時所受業道眷屬異故，隨要期異得先未得，由此可得從一切因。此中何名不律儀者？謂諸屠羊屠雞屠猪、捕鳥捕魚、獵獸劫盜、魁膾典獄、縛龍煮狗及罝弶等。等言類顯讒搆譏刺伺求人過憙說他非，非法追求以活命者，及王典刑罰斷罪彈官等但恒有害心。名不律儀者，由如是種類住不律儀故、有不律儀故、行不律儀故、巧作不律儀故、數習不律儀故，名不律儀者。言屠羊者，謂為活命，要期盡壽恒欲殺羊。餘隨所應，當知亦爾。諸屠羊者，唯於諸羊有損害心，非於餘類，寧於一切得不律儀？遍於有情界得諸律儀，其理可爾，由普欲利樂勝阿世耶而受得故。非屠羊等不律儀人，於己至親有損害意，乃至為救自身命緣亦不欲殺。如何可說普於一切得不律儀？此亦可然。不律儀者，普於有情境善意樂壞故。雖無是處而假說言：設諸有情及父母等，一切皆作羊像現前，屠者遍緣皆有害意。謂彼久習不律儀心，乃至己親亦無所顧，為活命故。設己至親現變為羊尚有害意，況命終後實受羊身，於彼能無殺害意樂？不律儀者受惡戒時，必起如斯凶勃意樂：設我母等身即是羊，我亦當殺，況餘生類。由此意樂得不律儀。異此但應得處中罪，由此雖了親現非羊，而亦有害心故遍得惡戒。雖無聖者當作羊身，而同至親亦有害意。經主於此作是例言：若觀未來羊等自體，於現親等得不律儀。羊等未來有親等體，即於彼體無損害心。應觀未來至親等體，於現羊等不得惡戒。如是等例於理不齊，無善意樂故、有惡意樂故。謂彼正受不律儀時，無正思惟調善意樂：我當不害一切有情。有邪思惟凶勃意樂：我當普害一切有情。事雖主羊而心寬遍，是故容有觀未來羊，於現聖親亦發惡戒，非觀來世聖及至親，於現羊身不發惡戒。或無勞諍，理應同許。且如有一受屠羊人，雖一生中不與不取，於己妻妾住知足心，瘂不能言無語四過，而因羊壞善阿世耶，具得七支不律儀罪。如是於親等雖無害心，而善阿世耶因羊壞故，遍有情界得不律儀。若先要期受善學處，後不全損善阿世耶，由遇別緣唯受殺者，得處中罪，非不律儀。但得不律儀，必應全損善阿世耶，故具得七支。若有例言，如受善戒有支不具，此亦應爾。謂如有受近事近住、勤策律儀，雖不具支，而亦得彼缺支攝戒。受不律儀亦應如是。此例非等律儀不律儀，用功不用功得有異故。謂諸善戒要藉用功，善阿世耶方能受得，以難得故，理數必應非受一時總得一切。若諸惡戒不藉用功，惡阿世耶便能受得，非難得故，理數必應隨受一時總得一切。以於欲界不善力強，惡阿世耶任運而起，造諸重惡不待用功。善阿世耶易毀壞故，隨受一種便總得餘。善則不然，故例非等。現見穢草不用功生，要設劬勞嘉苗方起。又如有受不律儀人，作是要期：我於盡壽每晝或夜半月月等一度屠羊等，亦得不律儀，由不律儀易受得故。以於欲界不善力強，雖不恒為，而得惡戒。諸有欲受出家律儀，若作要期：我於盡壽每晝或夜半月月等一度離殺等，不得善律儀，由善律儀難受得故。以於欲界善法力劣，若不恒持，不得善戒。此亦應爾，為例不齊。已說從彼得不律儀。得不律儀及餘無表如何方便？未說當說。頌曰：

論曰：不律儀人總有二種，一者生在不律儀家、二生餘家後受此業。諸有生在不律儀家，若初現行殺等加行，是人由作得不律儀。若生餘家後方立誓，謂我當作如是事業，以求財物養活自身。初立誓時便發惡戒。是人由受得不律儀，由三種因得餘無表，餘無表者謂非律儀。非不律儀處中攝故。由三因者，一者由田，謂於如斯有德田所，初施園林等善無表便生，如說有依諸福業事。二者由受，謂自要期言：我從今若不供養佛及僧眾不先食等。或作誓限：於齋日月半月每年常施食等。由此有善無表續生。三由重行，謂起如是慇重作意行善行惡，謂淳淨信或猛利纏造善惡時能發無表長時相續，乃至信纏勢力終盡。如前已說。

說一切有部顯宗論卷第二十

4阿毘達磨藏顯宗論卷第二十一尊者眾賢造三藏法師玄奘奉　詔譯辯業品第五之四

如是已說得律儀等，捨律儀等今次當說。且云何捨別解脫律儀？頌曰：

論曰：調伏聲顯律儀異名，由此能令根調伏故。由五緣捨別解律儀：一由故捨，謂於律儀由阿世耶不懷欣慕，為捨學處，對有解人發起相違表業差別。非但由起捨學處心，如得律儀心無能故。又在夢中捨不成故。非但由起表業差別，忿癲狂等捨不成故。非但由二對傍生等起心發表，捨不成故。二由命終，謂眾同分增上勢力得律儀故。三由依止二形俱生，謂身變時心隨變故，又二形者非增上故。四由斷滅所因善根，謂表無表業等起心斷故。是此律儀因緣斷義，捨盡壽戒由上四緣。近住律儀亦由夜盡，謂近住戒由上四緣及夜盡捨過期限故。夜盡者，謂明相出時，諸軌範師多分共許。如是五種捨律儀緣，有餘部師執，隨犯一感墮重罪捨出家戒。有餘部執，正法滅時別解律儀無不皆捨，以諸學處結界羯磨所有聖教皆息滅故。對法諸師作如是說：爾時雖無得未得律儀，而先得律儀無有捨義。迦濕彌羅國毘婆沙師蘊理教於心，作如是說：非犯隨一根本罪時，一切律儀皆有捨義。然犯重者有二種名，一名具尸羅、二名犯戒者。若於所犯應可悔除，發露悔除唯名具戒。如有財者負他債時，名為富人及負債者，若還債已但名富人。此亦應然，故非捨戒。靜慮、無漏二律儀等，云何當捨？頌曰：

論曰：諸靜慮地所繫善法，由二緣捨：一由易地，謂上下生；二由退失，謂退勝定。捨眾同分及離染時，亦捨暖等及退分定。為攝此故，復說等言。如捨色善由易地退，及離染三無色亦爾。捨無漏善由二種緣：一由得果總捨前道、二由退失捨諸勝道。此或是果，或勝果攝。我於此中應少分別。若捨見道及道類智、當知但由得果非退，道類智果攝亦必無退故。退所練根亦有退義。若不動法無學俱無，所餘無漏容具二種。如是已說捨諸律儀。不律儀云何捨？頌曰：

論曰：諸不律儀，由三緣捨：一者由死捨所依故，眾同分力得律儀故。二由得戒，謂若受得別解律儀，或由獲得靜慮律儀，惡戒便捨，對治力勝捨不律儀。三由相續二形俱起，以於爾時所依變故。不律儀者受近住戒，至夜盡位捨律儀時，為得不律儀、為名處中者？有餘師說：得不律儀，惡阿世耶非永捨故，如停熱鐵赤滅青生。有餘師言：若不更作，無緣令彼得不律儀，以不律儀依表得故。前說應理，先受戒時惡阿世耶非永捨故，依前表業惡戒還起。處中無表捨復云何？頌曰：

論曰：處中無表，捨由六緣：一由受心斷壞故捨，謂先誓受，恒於某時敬禮制多及讚頌等。今作是念：後不更為。彼阿世耶從茲便息，由彼棄捨本意樂故。或復別作勢用增強，與先現行相違事業，本意樂息無表便斷。二由勢力斷壞故捨，謂由淨信、煩惱勢力所引無表，彼二限勢若斷壞時無表便捨，如所放箭及陶家輪。故軌範師作如是說：由等起力所引發故，雖捨加行及阿世耶，無表或容盡壽隨轉，乃至發起極猛利纏捶擊禽獸應知亦爾。或先立限齊爾所時，今限勢過無表便斷。三由作業斷壞故捨，謂雖不捨根本受心，然更不為所受作業，唯除忘念而不作者。以此無表期加行生，絕加行時無表便捨。四由事物斷壞故捨，謂所捨施制多園林，及所施為罝網等事，本由彼事引無表生，彼事壞時無表便捨。五由壽命斷壞故捨，謂所依止有轉易故。六由依根斷壞故捨，謂起加行斷善惡時，各捨彼根所引無表。非至斷善、得靜慮時方捨處中善惡無表，以羸劣故，起加行時便捨處中善惡無表。所言根者通善惡根。所說斷言是斷加行。欲非色善及餘一切非色染法捨復云何？頌曰：

論曰：欲界一切非色善法，捨由二緣：一斷善根、二生上界。應言少分亦離染捨，如憂根等非色善法。三界一切非色染法，捨由一緣，謂起治道。若此品類能斷道生，捨此品中惑及助伴。何有情有善惡律儀？頌曰：

論曰：唯於人趣有不律儀，然除北洲，唯三方有。於三方內，復除扇𢮎及半擇迦。具二形者，律儀亦爾。謂於人中除前所除，并天亦有，故於二趣容有律儀。然唯人中具有三種，謂別解脫、靜慮、無漏。若生欲天及生色界，皆容得有靜慮律儀，然無想天但容成就；生無色界彼俱非有。無漏律儀亦在無色。謂若生在欲界天中及生色界中，除中定無想，皆容得有無漏律儀；生無色中唯得成就，以無色故必不現起，無漏上生得成下故。已辯諸業性相不同，當釋經中所摽諸業。且經中說業有三種，善、惡、無記。其相云何？頌曰：

論曰：諸安隱業說名為善，能得可愛異熟涅槃，暫永二時濟眾苦故。不安隱業名為不善，由此能招非愛異熟，極能遮止趣涅槃故。非前二業立無記名，不可記為善不善故，是非安隱不安隱義。又經中說：業有三種，福非福等。其相云何？頌曰：

論曰：欲界善業說名為福，非福相違，招愛果故。諸不善業說名非福，招非愛果，違福業故。上二界善說名不動。豈不世尊說下三定皆名有動？聖說此中有尋伺喜樂受動故。由下三定有尋伺等災患未息，故立動名。不動，經中據能感得不動異熟，故名不動。如何有動定招無動異熟？雖此定中有災患動，而業對果非如欲界有動轉故，立不動名。謂欲界中餘趣處滿業，由別緣力可異趣處受。以或有業能感外內財位形量色力樂等，於天等中此業應熟，由別緣力所引轉故，於人等中此業便熟。色無色界餘地處業，無容轉令異地處受，業果處所無改動故，等引地攝無散動故。依如是義，立不動名。應知此中由於因果相屬愚故，造非福業。以非福業純染污故，要依麁重相續無明。由此無明現在前位，不能解信因果相屬，是故發起諸非福行。由真實義愚故，造福及不動業。真實義者，謂四聖諦。若於彼愚，諸異生類於善心位亦得間起，由此勢力令於三界不如實知其性皆苦，起福、不動行為後有因。若已見諦者則無是事，乘先行力漸離染時，如次得生欲色無色。又經中說：業有三種，順樂受等。其相云何？頌曰：

論曰：諸善業中，始從欲界至第三靜慮，名順樂受業，以諸樂受唯至此故。諸不善業名順苦受。第四靜慮及無色善業，說名為順不苦不樂受，此上都無苦樂受故。非此諸業唯感受果，應知亦感彼受資糧。受及資糧，此中名受，隨所化欲總立受名。下諸地中為亦許有順非二業、為決定無？有餘師言：下地亦有順非二業，以定中間既無苦樂，應無業故。又更有證，謂本論說：頗有三業非前非後受異熟耶？曰：有，謂順樂受業色，順苦受業心心所法，順不苦不樂受業心不相應行，乃至廣說。由此證知，下地亦有順非二業。非離欲界有此三業，俱時熟故，此俱非定證。然於下地中，理應定有順非二業，如《順正理》廣辯應知。此業為善、為不善耶？有作是言：是善而劣，又不可別示而可總言。於諸善業中，或有一類能感樂受及受資糧，或有一類能感非二，應知此業能益樂受名順樂受，如順馬處。或復此業能受於樂名順樂受，如順浴散。順餘受業應知亦然。此業非唯感受異熟，如何總得順受業名？諸業為因所感異熟皆似於受，得受名故。所以者何？彼皆如受，為身損益及平等故，如水火等於樹枝等為益為損、為等義成。又順受多，略說有五：一自性順受，謂諸受體，如契經說：受樂受時如實了知受於樂受，乃至廣說。二相應順受，謂一切觸，如契經言：順樂受觸，乃至廣說。三所緣順受，謂一切境，如契經言：眼見色已唯受於色不受色貪，乃至廣說由色等是受所緣故。四異熟順受，謂感異熟業，如契經說：順樂受業，乃至廣說。五現前順受，謂現行受，如契經說：受樂受時二受便滅，乃至廣說。非此樂受現在前時，有餘受能受此樂受。但據樂受自體現前，即說名為受於樂受，由所順受有多種故。雖業異熟非皆是受，而可總立順受業名。謂諸善業為因，所感色不相應，能為所緣生樂受故、是諸樂受所領納故、可愛異熟順樂受故，亦名樂受。由此善業所招諸果雖非樂受，順樂受故，招彼業名。順樂受業，順苦、非二理亦應然。如是三業有定不定，其相云何？頌曰：

論曰：此上所說順樂受等，應知各有定不定異，非定受故立不定名。謂順樂業非必定熟，若熟必應受樂異熟，順餘二業說亦如是。定復有三：一順現法受、二順次生受、三順後次受。此三定業定感異熟，并前不定總成四種。或有欲令不定受業復有二種，謂於異熟有定不定，并定業三合成五種。譬喻者說業有四句：一者有業於時分定、異熟不定，謂順現等三非定得異熟。二者有業於異熟定、時分不定，謂不定業定得異熟。三者有業於二俱定，謂順現等定得異熟。四者有業於二俱不定，謂不定業非定得異熟。彼說諸業總成八種，謂順現受有定不定，乃至不定亦有二種。於此所說業差別中，頌曰：

論曰：此中唯顯順樂等業，於現等時有定不定，釋經所說順現受等四業相殊，故定業中分為三種，并不定業合而為四，是說為善。理必無有異熟不定、時分定業，時定唯是異熟定中位差別故。非離異熟別有時體，如何時定非異熟耶？此中但依異熟定業得果位差別立順現等故。頗有四業俱時作耶？容有。云何？遣三使已，自行邪欲俱時究竟。順現受等四種業中，幾業有能引眾同分？唯三能引，除順現業，以順現業必依先業所引同分而得起故，即於現生必與果故。何界何趣能造幾業？諸界諸趣或善或惡，隨其所應皆容造四，總開如是。若就別遮，捺落迦中，善除順現，無愛果故；餘皆得造。不退姓名堅，彼於離染地，若異生類，除順生受，可造餘三。聖者雙除順生後受，可造餘二。異生不退若離彼染，無容於彼無間受生，故彼應除順生受業。於上界沒必還生下，故容造彼順後受業。聖者不退若離彼染，必無容有於彼更生，故彼雙除順生順後，隨所生地容造順現，受造不定業，一切處無遮。然諸聖者若於欲界及有頂處已得離染，雖有退墮而亦不造順生後業，從彼退者必退果故。諸退果已，必不命終還得本果。住中有位亦造業耶？亦造。云何？頌曰：

論曰：於欲界中住中有位，容有能造二十二業。謂中有位及處胎中、出胎以後各有五位。胎中五者，一羯剌藍、二頞部曇、三閉尸、四鍵南、五鉢羅奢佉。胎外五者，一嬰孩、二童子、三少年、四中年、五老年。此十一位一生所攝。住中有位能造中有定不定業，乃至能造老時二業。應知亦爾。當知如是中有所造十一種定業皆順現受攝，由類同分無差別故。謂此中有位與自類十位，一眾同分一業引故，由此不別說順中有受業，即順生等業所引故。類同分者，謂人等類非趣非生，以約趣生中有生有同分異故。諸定受業其相云何？頌曰：

論曰：若所造業由重煩惱、或淳淨心、或常所作、或於增上功德田起。功德田者謂佛法僧，或增上補特伽羅，謂證世出世勝德。於此田所雖無重惑及淳淨心亦非常行，若善不善所起諸業，或於父母設起下纏行損害事，如是一切皆定業攝。有餘師說：若以猛利意樂所造，或有造已起歡喜心，或一切時數數串習，或勝願力事力所起業皆決定。現法果業其相云何？頌曰：

論曰：由田勝者，聞有苾芻於僧眾中作女人語，彼須臾頃轉作女人，此等傳聞其類非一。由意樂勝者，聞有扇𢮎救脫諸牛黃門事故，彼須臾頃轉作丈夫，此等傳聞事亦非一。或有餘業亦得現果，謂生此地永離此地染，於此地中諸善不善業必應現受，不重生故。如阿羅漢及不還者，未離染時已造彼業，今離染故成現法受，彼是何業？謂異熟定。應知此中所說業者，是異熟定、非時定業。若有餘位順定受業，彼必定無永離染義，必於餘位受異熟果。若於異熟亦不定者，永離染故不受異熟。諸不還者及阿羅漢，於欲三界設退起染，必不生下，定涅槃故。異熟定業皆成現受，餘隨所應類此當說。何田起業定即受耶？頌曰：

論曰：於如是類功德田中，為善惡業定即受果。功德田者，謂佛上首僧。約補特伽羅差別有五：一從滅定出，謂此定中得心寂靜，此定寂靜似涅槃故。若從此定初起心時，如入涅槃還復出者，勝靜功德莊嚴其身，為慇淨心生長依處。二從無諍出，謂此定中已能永拔一切煩惱災患相續，有緣一切有情為境，所起無邊增上意樂、無諍功德積集熏身，從此出時彼心相續，不為一切世間定心及不定心之所勝伏，是福非福近果勝田。三從慈定出，謂此定中有緣無量有情為境，利益安樂增上意樂積集熏身。出此定時，有為無量最勝功德所熏修身，相續而轉能生勝業。四從見道出，謂此道中能超一分無始流轉所不能超三界輪迴生死根本，從此道出有勝淨身，相續而生能生勝業。五從修道出，謂此道中能超一分生死根本，餘如前說。從如是一一初出位中，乘前所修勝功德勢，心猶反顧專念不捨，諸根寂靜特異於常，世出世間定不定福無能勝伏映奪彼者，故說此五名功德田。若有於中為損益業，此業必定能招即果。若從餘定餘果出時，由前所修定非殊勝，修所斷惑未畢竟盡，故彼相續非勝福田，異熟果中受最為勝。今應思擇，於諸業中頗有唯招心受異熟，或招身受非心受耶？亦有。云何？頌曰：

論曰：善無尋業，謂從中定乃至有頂所有善業。於中能招受異熟者，應知但感心受非身，於彼地中無身受故。身受必定與尋相應，非無尋業感有尋果。諸不善業能感受者，應知但感身受非心，以不善因苦受為果。意地苦受決定名憂，憂受必非異熟果攝，故不善業唯感身受。若執憂根定非異熟，諸有情類所發心狂，在何識中、何因所感、依何處起，非異熟耶？頌曰：

論曰：有情心狂唯在意識，若在五識必無心狂，以五識身無分別故。由何因故有情心狂？由諸有情業異熟起。由何等業異熟起耶？謂由彼用藥物呪術令他心狂，或復令他飲非所欲若毒若酒，或現威嚴怖禽獸等，或放猛火焚燒山澤，或作坑穽陷墜眾生，或餘事業令他失念。由此業因，於當來世感得異類大種異熟，由彼勢力令心發狂。由此心狂體非異熟，善惡心等皆容狂故，由斯但說業異熟生。謂惡業因感不平等異熟大種，依此大種心便失念，故說為狂。如是心狂對於心亂，應作四句。狂非亂者，謂諸狂者不染污心。亂非狂者，謂不狂者諸染污心。狂亦亂者，謂諸狂者諸染污心。非狂亂者，謂不狂者不染污心。有情心狂，為但由此、更由四種？其四者何？一由驚怖，謂非人等現可怖形來相逼迫，有情見已遂致心狂。二由傷害，謂因事業惱非人等，由彼瞋故傷其支節遂致心狂。有情身中有別支節，若被打觸心即發狂。三由乖違，謂由身內風熱淡界互相違反，大種乖適故致心狂。四由愁憂，謂因喪失親愛等事，愁毒纏懷心遂發狂，如婆私等。何有情類有此心狂？除北俱盧，所餘欲界諸有情類容有心狂。謂欲天心尚有狂者，況人惡趣得離心狂。地獄恒狂，眾苦逼故。欲界諸聖唯除諸佛，大種乖適容有心狂。一切如來心無狂亂，無漸捨命無破音聲，亦無髮白面皺等事，以極淳淨妙業所生。又經中說：業有三種，謂曲、穢、濁。其相云何？頌曰：

論曰：身語意三各有三種，謂曲、穢、濁，如其次第應知依諂、瞋、貪所生。謂依諂生身語意業，名為曲業，諂曲類故，實曲謂見。故契經言：實曲者何？謂諸惡見，諂是彼類。故得曲名。從諂所生身語意業，曲為因故，果受因名，是故世尊說彼為曲。若彼瞋生身語意業，名為穢業，瞋穢類故。瞋名穢者，謂瞋現前如熱鐵丸，隨所投處便能燒害自他身心，諸煩惱中為過最重，故薄伽梵重立穢名，是諸穢中之極穢故。從瞋所生身語意業，穢為因故，果受因名，是故世尊說彼為穢。若依貪生身語意業，名為濁業，貪濁類故。貪名濁者，謂貪現前染著所緣是染性故。從彼生等，准前應釋。又真直道，謂八聖支，能障彼生三業名曲。真實無病，謂求涅槃，障證彼因三業名穢。依外道見，於佛教中障淨信心，不信名穢，以能擾濁淨信心故。從彼所起三業名濁。又墮斷常，違處中行，從彼所起身語意業，違直道義，故立曲名。由損減見所起諸業，能穢淨法，故立穢名，穢名必依極穢義故。薩迦耶見所起諸業，能障無我真實淨見，依障淨義，故立濁名。又經中說：業有四種，謂或有業黑黑異熟、或復有業白白異熟、或復有業黑白黑白異熟、或復有業非黑非白無異熟，能盡諸業。經雖略示而不廣釋，今應釋彼。其相云何？頌曰：

論曰：佛依業果性類不同、所治能治殊，說黑黑等四。諸不善業一向名黑，以具染污黑不可意黑故；異熟亦黑，不可意故。色界善業一向名白，不為一切不善煩惱及不善業所𣣋雜故；異熟亦白，是可意故，非無色者多闕減故。欲界善業名為黑白，惡所雜故；異熟亦黑白，非愛果雜故。此黑白名依相續立，非據自體，互相違故。欲界惡強非善𣣋雜，故惡業果得純黑名。諸無漏業能永斷盡前三業者，名第四業。此無漏業，非染污故，得非黑名，非順愛故。又不能感白異熟故，說名非白。然《大空經》說無學法是純白者，以無學法於超諸染身中可得，非如學法非超諸染身中可得。諸無漏業為皆能盡前三業不？不爾。云何？頌曰：

論曰：於見道中四法智忍，及於修道離欲染位，前八無間聖道俱行，有十二思唯盡純黑。離欲界染第九無間聖道俱行，一無漏思雙令黑白及純黑盡，此時總斷欲界善故，亦斷第九不善業故。離四靜慮一一地染，第九無間道俱行無漏思，此四唯令純白業盡，所餘諸業無異熟故。非所明故於此不論，故於此中唯說十七與無間道俱行聖思能永盡前三有漏業。雖盡諸業是聖慧解，然於此中說近對治。雖身語業亦近治三，非慧相應故此不說。何緣諸地有漏善業，唯最後道能斷非餘？以諸善法非自性斷，已斷有容現在前故。然由緣彼煩惱盡時，方說名為斷彼善法，爾時善法得離繫故。由此乃至緣彼煩惱餘一品在，斷義不成，善法爾時猶被縛故。頌曰：

論曰：第一第三皆有異說。有餘師說：順地獄受及欲界中順餘受業，如次名為純黑雜業。謂地獄異熟唯不善業感，故順彼受名純黑業。唯除地獄，餘欲界中異熟皆通善惡業感，故順彼受名黑白業。如是所說前已遮遣，謂善無能雜不善故。有餘師說：欲見所斷及欲界中所有餘業，如次名為純黑俱業。謂見所斷無善雜故名純黑業，欲修所斷有善不善故名俱業。此亦非理，二所斷中俱有業不能感異熟果故。若謂此中所說三業據有異熟說非無異熟者，不應簡言欲見所滅。又強力業理必不應為力劣者之所𣣋雜，是故不應說修所斷諸不善業亦得離名，亦不應言欲界有善力勝不善𣣋伏惡業，非所許故。所以者何？以欲界善非數行故，無有能感一劫果故。

說一切有部顯宗論卷第二十一

5阿毘達磨藏顯宗論卷第二十二尊者眾賢造三藏法師玄奘奉　詔譯辯業品第五之五

又經中說有三牟尼，又經中言有三清淨，俱身語意。相各云何？頌曰：

論曰：無學身業名身牟尼，無學語業名語牟尼，即無學意名意牟尼。非意牟尼意業為體。何緣唯說色識蘊中有是牟尼，非於餘蘊？有餘師說：舉後及初，類顯中間亦有此義。如實義者，勝義牟尼唯心為體，故契經說：心寂靜故有情寂靜。此心牟尼，由身語業離眾惡故可以比知。意業於中無能比用，唯能所比合立牟尼。何故牟尼唯在無學？以阿羅漢是實牟尼，諸煩惱言永寂靜故。諸身語意三種妙行，名身語意三種清淨。無漏妙行永離惡行煩惱垢故，可名清淨。有漏妙行猶為惡行煩惱垢污，如何清淨？此亦暫時能離惡行煩惱垢故，得清淨名。或此力能引起無漏勝義清淨，故立淨名。若謂此亦能引煩惱垢故，謂作煩惱等無間緣，是則不應名清淨者，此亦非理。善心起時，非為染心起加行故，染心無間無漏不生。有漏善心能引無漏，故有漏善得清淨名，順無漏心能除穢故。說此二者，為息有情計邪牟尼、邪清淨故。又經中說有三惡行，又經中言有三妙行，俱身語意。相各云何？頌曰：

論曰：一切不善身語二業加行後起，及與根本并不善思，如次名身語意惡行。然意惡行復有三種，謂非意業貪、嗔、邪見。豈不契經亦說貪等名為意業，如何今說貪嗔邪見非意業邪？是業資糧故亦名業，如漏資糧亦名漏等。是諸聖賢所訶厭故，又能感得非愛果故，此行即惡，故名惡行。三妙行者翻此應知。謂一切善身語二業加行後起，及與根本并諸善思，如次名身語意妙行。然意妙行復有三種，非業無貪、無嗔、正見。智所讚故，感愛果故，此行即妙，故名妙行。正見邪見雖非益損他，而為彼本，故亦成善惡。又經中言：有十業道，或善或惡。其相云何？頌曰：

論曰：於前所說惡妙行中，若麁顯易知，攝為十業道。如應若善攝前妙行，不善業道攝前惡行。不攝何等妙惡行耶？加行後起等，彼非麁顯故。且於不善十業道中，若身惡行令他有情失命失財失妻妾等，說為業道，令遠離故。若語惡行過失尤重，說為業道，令遠離故。若意惡行重貪嗔等，說為業道，令遠離故。加行後起及餘過輕，并不善思，皆非業道。善業道中身善業道，於身妙行不攝一分，謂加行後起及餘善身業，即離飲酒斷草施等。語善業道於語妙行不攝一分，謂愛語等。意善業道於意妙行不攝一分，謂諸善思。十業道中前七業道，為皆定有表無表耶？不爾。云何？頌曰：

論曰：七惡業道中六定有無表，謂殺生等，除欲邪行。非如是六，若遣他為，至根本時有表生故。若有自作彼六業道，則六皆有表無表二，謂起表時彼便死等、後方死等與遣使同，根本成時唯無表故。唯欲邪行必具二種，要是自身所究竟故，非遣他作如自生喜。七善業道若從受生必皆具二，謂表無表，受生尸羅必依表故。靜慮無漏所攝律儀名為定生，此唯無表，但依心力而得生故。加行後起如根本耶？不爾。云何？頌曰：

論曰：業道加行必定有表，此位無表或有或無，若猛利纏淳淨心起則有無表，異此則無。後起翻前定有無表，此位表業或有或無，第二剎那無表為始名為後起，故此定有。若於爾時起隨前業則亦有表，異此便無。於此義中建立業道加行、根本，後起異相，如《順正理》廣辯應知。又契經說：苾芻當知，殺有三種，一從貪生、二從嗔生、三從癡生。乃至邪見有三亦爾。豈諸業道於究竟時皆由三根？佛作是說，非諸業道於究竟時皆由三根，加行有異。云何有異？頌曰：

論曰：不善業道加行生時，一一由三不善根起，依先等起故作是說。殺生加行由貪起者，如有貪彼齒髮身分，或為得財、或為戲樂、或為拔濟親友自身，從貪引起殺生加行。從瞋起者，如為除怨發憤恚心起殺加行。從癡起者，如波剌斯作如是說：父母老病，若令命終便生勝福，以令解脫現在眾苦，新得勝身明利根故。又謂是法祠中殺生。又諸王等依世法律，誅戮怨敵除剪凶徒，謂成大福起殺加行。又外道言，蛇蠍蜂等為人毒害，殺便獲福。羊鹿水牛及餘禽獸，本擬供食，故殺無罪。又因邪見殺害眾生。此等加行皆從癡起。餘六加行從三根生，如《順正理》廣辯其相。貪等加行如何從三？以從三根無間生故。謂從貪等三不善根，無間各容生三業道。由此已顯從貪瞋癡無間相應生三加行，依無間義亦生業道。已說不善從三根生。善復云何？頌曰：

論曰：諸善業道所有加行、根本、後起，皆從無貪、無瞋、無癡善根所起，以善三位皆是善心所等起故，善心必與三種善根共相應故。此善三位其相云何？謂遠離前不善三位，所有三位應知是善。且如勤策受具戒時，來入戒壇禮苾芻眾，至誠發語請親教師，乃至一白二羯磨等，皆名為善業道加行。第三羯磨竟，一剎那中表無表業名根本業道。從此以後至說四依，及餘依前相續隨轉，表無表業皆名後起。如先所說，非諸業道於究竟位皆由三根，應說由何根究竟何業道？頌曰：

論曰：惡業道中，殺生麁語瞋恚業道由瞋究竟，要無所顧極麁惡心現在前時此三成故。諸不與取、欲邪行、貪此三業道由貪究竟，要有所顧極染污心現在前時此三成故。邪見究竟要由愚癡，由上品癡現前成故。虛誑、離間、雜穢語三，一一許容由三究竟，以貪瞋等現在前時一一能令此三成故。諸惡業道何處起耶？頌曰：

論曰：如前所說四品業道，三三一三隨其次第，於有情等四處而生。謂殺等三有情處起，要待有情此業道生，故非唯待外物此業道生。豈不此三亦名色處起？一蘊一念亦得名色名，此三要託諸蘊總故。偷盜等三眾具處起，於他有情所受用物，欲攝屬己業道方成。雖待有情而眾具勝，故說三種託眾具成。唯邪見一名色處起，由此撥無名色法故。雖此亦撥涅槃為無，而名色門撥無永滅，謂尚無苦況苦涅槃，是故但言名色處起。豈不邪見亦撥有情，何故但言名色處起？由此緣別名色亦生，但撥有情所依名色，撥能依假不說自成。又聖教中有無有情，理必無名色亦無同有情。撥實為無重故成業道，撥無假法輕故非業道，是故不言有情處起。虛誑語等三名身等處起，語體必依名等起故。語雖亦託有情等生，而正親依名身等起。又雜穢語不待有情，無有不託名身等者。或依不共處，立業道無失。麁語雖依名身等起，恐謂唯依外此業道亦成，故說唯依有情處起。又發麁語不假飾詞，故不說依名身等起。由何建立殺業道成？謂由加行及由果滿，於此二分隨闕一時，不為殺生根本罪觸。頗有殺者起殺加行及令果滿，而彼不為殺罪觸耶？曰有。云何？頌曰：

論曰：若能殺者起殺加行定欲殺他，與所殺生俱時捨命、或在前死，彼能殺者業道不成。所以者何？以所殺者命未斷故。以能殺者其命已終，別依生故。謂殺加行所依止身今已斷滅，雖有別類身同分生，非罪依止，此曾未起殺生加行，成殺業道理不應然。若有多人集為軍眾欲殺怨敵或獵獸等，於中隨有一殺生時，何人得成殺生業道？頌曰：

論曰：於軍等中若隨有一作殺生事如自作者，一切皆成殺生業道，由彼同許為一事故。如為一事展轉相教，故一殺生餘皆得罪。若有他力逼入此中，因即同心亦成殺罪，唯除若有立誓要期，救自命緣亦不行殺，無殺心故不得殺罪。今應別辯十業道相，謂齊何量名為殺生？乃至齊何名為邪見？且先分別殺生相者，頌曰：

論曰：要由先發欲殺故思，於他有情他有情想，作殺加行，不誤而殺，謂唯殺彼不漫殺餘，齊此名為殺生業道。有懷猶豫，為杌為人？設復是人，為彼非彼？因起決志，若是若非我定當殺，由心無顧，若殺有情亦成業道。如是業道若定若疑，但具殺緣皆有成理。於剎那滅行殺，罪如何成？以起惡心行殺加行，令所殺者現命滅時，不能為因引同類命，障應生命令永不生，故名殺生，由斯獲罪。已分別殺生，當辯不與取。頌曰：

論曰：前不誤等言，如應流至後。謂要先發欲盜故思，於他物中起他物想，或力或竊起盜加行，不誤而取令屬己身，齊此名為不與取罪。若有盜取窣堵波物，於佛得罪，佛將涅槃總受世間所施物故。盜亡僧物已作羯磨，於界內僧得偷盜罪，羯磨未了於一切僧。若盜他人及象馬等，出所住處業道方成。已辯不與取，當辯欲邪行。頌曰：

論曰：總有四種行不應行，皆得名為欲邪行罪。一於非境，謂他所護，或母或父或父母親，乃至或失所守護境。二於非道，謂設己妻，口及餘道。三於非處，謂於制多寺中逈處。四於非時，謂懷胎時、飲兒乳時、受齋戒時。有說若夫許受齋戒而有所犯，方謂非時。既不誤言亦流至此。若於他婦謂是己妻、或於己妻謂為他婦，道非道等，但有誤心，雖有所行而非業道。若於此他婦作餘他婦想，行非梵行，有說亦成，加行受用時並於他境故。有說如殺業道不成加行，究竟時前境各別故。苾芻尼等如有戒妻，若有侵𣣋亦成業道。已辯欲邪行，當辯虛誑語。頌曰：

論曰：說聽力故成虛誑語。謂於所說異想發言，及所誑者解所說義，染心不誤，方成業道。所誑未解，雜穢語收。語多字成，要最後念表無表業方成業道。或隨所誑，解義即成。前字俱行皆此加行。此中解義，據所誑者能解名解，非正解義。齊何名為能解正解？前謂解者，住耳識時；後謂正能分別其義。若正解義，義意識知，語表耳識俱時滅故，應此業道唯無表成。是故理應善義言者，住耳識住業道即成，能誑具足表無表故。有言所誑隨解不解，但異想說，業道即成。不爾，此同離間語故，隨忍不忍要解方成。經說諸言略有十六，謂於不見不聞不覺不知事中言實見等，所見等中言不見等，如是八種名非聖言。不見等中言不見等，所見等中言實見等，如是八種名為聖言。何等名為所見等相？頌曰：

論曰：若境由眼耳意餘識所證，如次名所見等。鼻舌身根取至境故總名為覺，餘經定說三根所取為所覺故。經言：大母！汝意云何？諸所有色非汝眼見、非汝曾見、非汝當見、非希求見，汝為因此起欲起貪、起親起愛、起阿賴耶、起尼延底、起耽著不？不爾。大德！諸所有聲，非汝耳聞，廣說乃至諸所有法非汝意知，廣說乃至，不爾。大德！復告大母：汝於此中應知所見唯有所見，應知所聞、所覺、所知唯有所聞所覺所知。此經既於色聲法境說為所見所聞所知，准此於餘定立所覺。若不許爾，所覺是何？又香等三所見等外，於彼三境應不起言。已辯虛誑語，當辯餘三語。頌曰：

論曰：若染污心發壞他語，若他壞不壞，俱成離間語。解義不誤流至此中。若以染心發非愛語毀訾於他，名麁惡語。前染心語流至此故，解義不誤亦與前同。一切染心所發諸語，名雜穢語，皆雜穢故。唯前語字流至此中。有說異前三，餘染心所發侫歌邪論等，方雜穢語收。侫謂苾芻邪求名利發諂愛語。歌謂倡伎染心悅他作諸諂曲，及染心者諷吟相調。邪論者謂勝數明等，述惡見言等，謂染心所發悲歎及戲論語。輪王現時歌詠等語，隨順出離與染相違，故彼皆非雜穢語攝。有說彼有嫁娶等言，雜穢語收，非業道攝，薄塵類故不引無表，非無無表可業道攝。已辯三語，當辯意三。頌曰：

論曰：於他財物非理耽求欲令屬己，或力或竊，如是惡欲名貪業道。於有情類起憎恚心，欲為逼迫名瞋業道。於善惡等惡見撥無，此見名為邪見業道。舉初攝後，故說等言。具足應如契經所說，謗因謗果、二世尊等總十一類邪見不同，謂無施與，乃至廣說。如是已辯十業道相。依何義釋諸業道名？頌曰：

論曰：十業道中，後三唯道，業之道故，立業道名。彼相應思說名為業，彼轉故轉、彼行故行，如彼勢力而造作故。前七是業，身語業故；亦業之道，思所遊故。由能等起身語業思，託身語業為境轉故。業業之道，立業道名。故於此中言業道者，具顯業道業業道義，雖不同類而一為餘，世記論中俱極成故。或業之道故名業道，亦業亦道故名業道。具足應言業道業道，以一為餘但言業道。善業道義類此應知。加行、後起應名業道，思亦緣彼為境轉故。理亦應說而不說者，為本依本彼方轉故，先說麁品為業道故，內外增減隨根本故。一切惡業道，皆現善相違、斷諸善根。由何業道斷續善根？差別云何？頌曰：

論曰：惡業道中唯有上品圓滿邪見能斷善根。若爾，何緣本論中說：云何上品諸不善根？謂諸不善根能斷善根者，或離欲位最初所除。由不善根能引邪見，故邪見事推在彼根，如火燒村，火由賊起，故世間說被賊燒村。何等善根為此所斷？謂唯欲界生得善根，色無色善先不成故。《施設足論》說：斷三界善者，依上善根得更遠說令此相續，非彼器故。何緣唯斷生得善根？加行善根先已退故。此斷善根何因何位？謂有一類成極暴惡意樂隨眠，後逢惡友緣力所資轉復增盛，故善根減不善根增。後起撥因撥果邪見，令一切善皆悉隱沒，由此相續離善而住。此因此位斷諸善根邪見有二，謂自界緣及他界緣，或有漏緣及無漏緣。誰能斷善？應言一切能斷善根。九品善根為可頓斷，如見道斷見所斷耶？不爾。云何？謂漸次斷九品邪見，九品善根順逆相望漸次斷故，如修道斷修所斷惑。既如修道斷所斷惑，理於中間通起不起。諸律儀果有從加行、有從生得善心所生，隨捨彼因即便捨彼。為在何處能斷善根？人趣三洲，非在惡趣，染不染慧不堅牢故。亦非天趣，現見善惡諸業果故。言三洲者，除北俱盧，彼無極惡阿世耶故。如是斷善依何類身？唯男女身，志意定故。為何行者能斷善根？唯見行人，非愛行者。諸見行者，惡阿世耶極堅深故。諸愛行者，惡阿世耶極躁動故。由斯理趣，遮扇搋等。又此類人，如惡趣故。此善根斷，其體是何？善斷應知非得為體，以重邪見現在前時能令善根成就得滅，不成就得相續而生，故斷善體即是非得。前已成立非得實有，善根斷已由何復續？由疑有見，謂續善位。或由因力、或依善友，有於因果欻復生疑，所招後世為無為有？有於因果欻生正見定有後世，先執是邪，爾時善根成就得，還起不成就得滅，名續善根。九品善根頓續漸起，如頓除病氣力漸增，於現身中能續善不？亦有能續，除造逆人。有餘師言：斷見增者，亦非現世能續善根，依彼二人。經作是說：彼定於現法不能續善根，彼人定從地獄將歿。或即於彼將受生時能續善根，非餘位故。言將生位，謂中有中。將歿時言，謂彼將死。若由因力彼斷善根，將死時續；若由緣力彼斷善根，將生時續。由自他力，應知亦爾。又意樂壞，非加行壞。斷善根者，現世能續。若二俱壞斷善根者，要身壞後方續善根。見戒相對，應知亦爾，非劫將壞及劫初成，有斷善根相續潤故。斷善邪見四句差別。斷善邪見破僧妄語，當知定招無間異熟。已乘義便辯斷善根，今應復明本業道義。所說善惡二業道中，有幾並生與思俱轉？頌曰：

論曰：於諸業道思俱轉中，且不善與思，從一唯至八。一俱轉者，謂離所餘貪等三中，隨一現起。若先加行所造惡業，貪等餘染及不染心現在前時，隨一究竟。二俱轉者，謂行邪行。若自行殺盜雜穢語，或遣他為，隨一成位，貪瞋邪見隨一現前。若先加行所造惡業，貪等餘染及不染心現在前時，隨二究竟。三俱轉者，謂先加行所造惡業，貪等起時，隨三究竟。若遣一使作殺等一，自行婬等，俱時究竟。若自作二，如理應思。若先加行所造惡業，貪等餘染及不染心現在前時，隨三究竟。若起貪等餘染心時，自成業攝。離間虛誑語業等，使作一等，如理應思。四俱轉者，謂欲壞他說虛誑言或麁惡語，意業道一，語業道三。若遣二使自行婬等，若先加行所造惡業，貪等起時，隨三究竟。如是等類，准例應思。五六七俱，如理應說。八俱轉者，謂先加行作六惡業，自行邪欲，俱時究竟。餘例應思。後三不俱，故無九十。如是已說不善業道。與思俱轉數有不同，善業道與思，總開容至十，別據顯相，遮一八五。二俱轉者，謂善五識及依無色，盡無生智現在前時，無散善七，此相應慧非見性故，無色定俱無律儀故。三俱轉者，謂與正見相應意識現在前時，無七色善。四俱轉者，謂惡無記心現在前位，得近住、近事、勤策律儀。六俱轉者，謂善五識現在前時，得上三戒。七俱轉者，謂善意識無隨轉色正見相應現在前時，得上三戒。或惡無記心現前時，得苾芻戒。九俱轉者，謂善五識及依無色盡無生智現在前時，得苾芻戒。或靜慮攝盡無生智相應意識現在前時。十俱轉者，謂善意識無隨轉色正見相應現在前時，得苾芻戒。諸許亦用加行善心受散律儀，作是通說。或餘一切有隨轉色正見相應心正起位，別據顯相所遮如是，通據隱顯則無所遮。謂離律儀有一八五。一俱轉者，謂惡無記心現在前時，得一支遠離。五俱轉者，謂善意識無隨轉色正見相應現在前時，得二支等。八俱轉者，謂此意識現在前時，得五支等善惡業道。於何界趣處，幾唯成就、幾亦通現行？頌曰：

論曰：且於不善十業道中，那落迦中三通二種，謂麁惡語、雜穢語。瞋三種皆通現行，成就苦逼相罵故。有麁惡語。怨歎悲叫故有雜穢語，身心麁強𢤱戾不調，由互相憎故有瞋恚貪及邪見。成而不行，無可愛境故、現見業果故。無相害法，故無殺生。謂彼俱由業盡故死。無攝財女故無盜婬，以無用故。無虛誑語，或虛誑語令他想倒，彼想常倒故。無誑語，彼常離故，或無用故。無離間語，北俱盧洲貪瞋邪見皆定成就而不現行，不攝我所故、身心柔軟故、無惱害事故、無惡意樂故。唯雜穢語彼通現成，由彼有時染心歌詠。壽量定故，無有殺生。無攝財物及女人故，無不與取及欲邪行。無誑心故，無虛誑語，或無用故。常和穆故，無離間語。言清美故，無麁惡語。除前地獄、北俱盧洲，餘欲界中十皆通二。謂於欲界天、鬼、傍生及人三洲，十惡業道皆通成現，然有差別，謂天、鬼、傍生，前七業道唯有處中攝，無不律儀；人三洲中二種俱有。已說不善。善業道中無貪等三，於三界五趣皆通二種，謂成就、現行。身語七支，無色無想但容成就，必不現行。謂聖有情生無色界，成就過未無漏律儀。無想有情必成過未第四靜慮靜慮律儀；然聖隨依何靜慮地曾起曾滅無漏尸羅，生無色時成彼過去，若未來世六地皆成。二處皆無現起義者，無色唯有四蘊性故。無想有情無定心故，律儀必託大種定心，二處互無故不現起。餘界趣處，除地獄、北洲，七善皆通現行及成就，然有差別，謂鬼，傍生有離律儀處中業道，若於色界唯有律儀，三洲欲天皆具二種。

說一切有部顯宗論卷第二十二

6阿毘達磨藏顯宗論卷第二十三尊者眾賢造三藏法師玄奘奉　詔譯辯業品第五之六

善惡業道得果云何？頌曰：

論曰：且先分別十惡業道各招三果。其三者何？異熟、等流、增上別故。謂於十種，若習若修若多所作，由此力故生捺落迦，是異熟果。從彼出已來生此間人同分中，受等流果，謂殺生者壽量短促，不與取者資財乏匱，欲邪行者妻不貞良，虛誑語者多遭誹謗，離間語者親友乖穆，麁惡語者恒聞惡聲，雜穢語者言不威肅。貪者貪盛、瞋者瞋增、邪見者癡增上，近增上果亦名等流。此十所招增上果者，謂外所有諸資生具，由殺生故光澤尠少；不與取故多遭霜雹，稼穡微薄果實希少；欲邪行故多諸塵埃；虛誑語故多諸臭穢；離間語故所居險曲；麁惡語故多諸惡觸，田豐荊棘磽确醎鹵；雜穢語故時候變改。貪故果少、瞋故果辣、由邪見故果少或無，是名業道增上果別。為一殺業感地獄已，復感短壽外惡果耶？有餘師言：即一殺業先受異熟，次近增上，後遠增上，故有三果。理實殺時，能令所殺受苦命斷壞失威光，令他苦故生於地獄，斷他命故人中壽短。先是加行果，後是根本果，根本近分俱名殺生，由壞威光感惡外具，是故殺業得三種果。餘惡業道，如理應思。由此應准知，善業道三果。且於離殺，若習若修若多所作，由此力故生於天中受異熟果。從彼歿已來生人中，受極長壽近增上果，即復由此感諸外具有大威光遠增上果。餘善三果，翻惡應說。又契經說：八邪支中分色業為三，謂邪語、業、命。離邪語業，邪命是何？雖離彼無而別說者，頌曰：

論曰：瞋癡所生身語二業，如次唯名邪語、邪業。從貪所生身語二業，名邪語，邪業，亦說名邪命，以難除故，異二別立。貪細能奪諸有情心，極聰慧人猶難禁護，故此對二為極難除。諸在家人邪見難斷，以多妄執吉祥等故。諸出家者邪命難除，所有命緣皆屬他故。為於正命令殷重修，故佛離前別說為一。有餘師執，緣命資具，貪欲所生身語二業，方名邪命，非餘貪生。所以者何？為自戲樂作歌舞等非資命故。此違經故，理定不然。《戒蘊經》中觀象鬪等，世尊亦立在邪命中，邪受外塵虛延命故。由此非獨命資糧貪所發身語方名邪命。正語業命，翻此應知。諸業道中隨麁細說先身後語，八道支內據順相生先語後身，故契經中說尋伺已發語。如前所說，果有五種。何等業有幾果？頌曰：

論曰：道能證斷及能斷惑，得斷道名，即無間道。此道有二種，謂有漏、無漏。有漏道業具有五果：等流果者，謂自地中後等若增諸相似法。異熟果者，謂自地中斷道所招可愛異熟。離繫果者，謂此道力斷惑所證擇滅無為。士用果者，謂道所牽俱有解脫所修及斷。言俱有者，謂俱生法。言解脫者，謂無間生即解脫道。言所修者，謂未來修斷謂擇滅，由道力故彼得方起。增上果者，有如是說：謂離自性餘有為法，唯除前生。有作是言：斷亦應是道增上果，道增上力能證彼故，即斷道中無漏道業唯有四果，謂除異熟。餘有漏善及不善業亦有四果，謂除離繫。異前斷道故說為餘，次後餘言例此應釋。謂餘無漏及無記業唯有三果，除前所除，謂除前所除異熟及離繫。已總分別諸業有果，次辯異門業有果相，於中先辯善等三業。頌曰：

論曰：最後所說皆如次言，顯隨所應遍前門義。且善、不善、無記三業一一為因，如其次第對善不善無記三法辯有果數，後例應知。謂初善業以善法為四果，除異熟。以不善為二果，謂士用及增上。以無記為三果，除等流及離繫。中不善業以善法為二果，謂士用及增上。以不善為三果，除異熟及離繫。以無記為四果，除離繫。等流果者，謂見苦所斷一切不善業，及見集所斷遍行不善業，以欲界中身邊見品諸無記法為等流故。後無記業以善法為二果，謂士用及增上。以不善為三果，除異熟及離繫。等流果者，謂身邊見品諸無記業，以五部不善為等流故。以無記為三果，如不善。已辯三性，當辯三世。頌曰：

論曰：過去現在未來三業一一為因，如其所應以過去等為果別者，謂過去業，以三世法各為四果，除離繫。現在業，以未來為四果，如前說。以現在為二果，謂士用及增上。未來世業，以未來為三果，除等流及離繫。不說後業有前果者，前法定非後業果故。已辯三世，當辯諸地。頌曰：

論曰：於諸地中隨何地業，以同地法為四果，除離繫。若是有漏，以異地法為二果，謂士用及增上。若是無漏，以異地法為三果，除異熟及離繫，不墮界故不遮等流。已辯諸地，當辯學等。頌曰：

論曰：學等三業一一為因，如其次第各以三法為果別者，謂學業以學法為三果，除異熟及離繫。以無學法，為三亦爾。以非二，為三果，除異熟及等流。無學業以學法為一果，謂增上。以無學為三果，除異熟及離繫。以非二為二果，謂士用及增上。非二業，以學法為二果，謂士用及增上。以無學法為二亦爾。以非二為五果。已辯學等，當辯見所斷等。頌曰：

論曰：見所斷等三業，如次一一為因，各以三法為果。別者，初見所斷業，以見所斷法為三果，除異熟及離繫。以修所斷法為四果，除離繫。以非所斷法為一果，謂增上。中修所斷業，以見所斷法為二果，謂士用及增上。以修所斷法為四果，除離繫。以非所斷法為三果，除異熟及等流。後非所斷業，以見所斷法為一果，謂增上。以修所斷法為二果，謂士用及增上。以非所斷法為四果，除異熟。皆如次者，隨其所應，遍上諸門略法應爾。因辯諸業，應復問言：如本論中所說三業，謂應作業、不應作業及非應作非不應作，其相云何？頌曰：

論曰：有說染污身語意業名不應作，以從非理作意生故。有餘師言：諸壞軌則身語意業，設是不染亦不應作，由彼不合世軌則故。謂諸無覆無記身業，若住若行若飲食等，諸有不合世俗禮儀，皆說名為壞軌身業。諸有無覆無記語業，壞形言時及作者等，但有不合世俗禮儀，皆說名為壞軌語業。等起前二思，名壞軌意業，此及染業名不應作。應作業者，與此相翻。俱違前二，是第三業。若依世俗後亦可然，若就勝義前說為善。謂唯善業名為應作，唯諸染業名不應作，無覆無記身語意業名非應作非不應作。然非一切不應作業皆惡行攝，唯有不善，是惡性故，得惡行名。以招愛果名為妙行，招不愛果名為惡行。有覆無記雖是不應作而非惡行攝，由此所行決定不能招愛非愛果故。今於此中復應思擇，為由一業但引一生、為引多生？又為一生，但一業引、為多業引？頌曰：

論曰：若依正理，應決定說但由一業唯引一生。此一生言顯眾同分，以得同分方說名生。若說一生由多業引，或說一業能引多生，如是二言於理何失？且初有失，謂一生中前業果終、後業果起，業果別故，應有死生或應多生。無死生理，業果終起，如一生故二俱有過。一本有中應有眾多死生有故，或應乃至無餘涅槃，中間永無死及生故。何緣定限一趣處中有異業果生便有生死？有異業果起而無死生，一業果終餘業果起，理定應立有死有生。又許一生定為多種，造作增長業所引故，則應決定無中夭者，或應不受果而永棄彼業。然先已說。先說者何？謂理必無時分定業所感異熟轉餘時受。又理必無時分定業非造作增長，必受異熟故。若謂有生由定不定多種業引，或復有生唯為多種定業所引，故有中夭及有盡壽。此亦不然，時分果業定不定受無決定故。若有一類中年老年，時分果業決定應受，嬰孩童子少年果業不定受者，彼復如何？理必無容離前有後，或應前位所有果業必是定受果故。然於此中無決定理，令前位業決定受果，令後位業受果不定，故無一生多業所引。後亦有失，一業引多生，時分定業應成雜亂故。此無雜亂，如先已辯，故無一業能引多生。若爾，何緣尊者無滅自言：我憶昔於一時於殊勝福田一施食異熟，從茲七返生三十三天，七生人中為轉輪聖帝，最後生在大釋迦家，豐足珍財多受快樂。毘婆沙者已釋此言，一施食為依起多勝思，願能引位別多異熟生故，作如是言。一施食異熟，不應異熟能復感生，但為顯依一施食境起多思願所招異熟分位差別故作是言，或顯初基故作是說。彼由一業感一生中大貴多財及宿生智，乘斯更造感餘生福，如是展轉至最後身生富貴家得究竟果。如有緣一迦栗沙鉢拏方便勤求息利成千倍，言我本由一迦栗沙鉢拏遂至今時成大富貴。是故一業唯引一生。雖言一生由一業引，而許圓滿由多業成，譬如畫師先以一色圖其形狀後填眾彩。今於此中一色所喻，為一類業、為一剎那？若喻一類，違此宗理，以非一業引一生言可約一類，類必多故。多引一生，不應理故。若言一色喻一剎那，非一剎那能圖形狀，即所立喻於證無能。今見此中喻一類業，如何引業約類得成？引一趣業有眾多故。此言意顯一類業中，唯一剎那引眾同分，同類異類多剎那業能為圓滿，故說為多。故如一色先圖形狀後填眾彩，此言應理。是故雖有同稟人身，而於其中有具支體諸根形量色力莊嚴。或有於前多缺減者，為但由業能引滿生？不爾，一切業一果法，勢力強故亦引滿生，與此相違能滿非引。如是二類，其體是何？頌曰：

論曰：二無心定，雖有異熟而無勢力引眾同分，以與諸業非俱有故。一切不善善有漏得，亦無勢力引眾同分，以與諸業非一果故。諸餘不善善有漏法，皆容通二，謂引及滿。契經中說：重障有三，謂業障、煩惱障、異熟障。如是三障，其體是何？頌曰：

論曰：業障體者謂五無間，一者害母、二者害父、三者害阿羅漢、四者破和合僧、五者惡心出佛身血。煩惱障體者，謂數行煩惱。下品煩惱若有數行，雖欲伏除難得其便，由彼展轉令上品生難可伏除，故亦名障。上品煩惱若不數行，對治道生易得其便，雖極猛利而非障攝。雖住欲界具縛有情，平等皆成一切煩惱，而現行別，為障不同。故煩惱中隨品上下，但數行者名煩惱障。異熟障體者，謂三惡趣全及善趣一分，即北洲、無想。何故名障？能障聖道及道資糧并離染故。雖有餘業能障見道，而可轉故，非如五逆。毘婆沙說：此五因緣，易見易知，說為業障，謂處、趣、生、果及補特伽羅。餘障廢立，如理應思。此三障中，煩惱最重，以能發業，業感果故。有餘師言：煩惱與業二障皆最重，以有此者第二生中亦不可治故。無間何義？此無間業，於無間生必受果故，無餘生果業能障故。有說：造逆補特伽羅，從此命終定墮地獄中，無間隔故名無間。三障應知何趣中有？頌曰：

論曰：非一切障諸趣皆有，且無間業唯人三洲，非北俱盧、餘趣餘界。於三洲內唯女及男，非扇𢮎等，如無惡戒。有說：父母於彼少恩，彼於父母少羞恥故。謂彼父母生不具身，愛念又微，故言恩少。彼於父母慚愧亦微，要懷重慚愧方觸無間罪。若有人害非人父母，亦不成逆罪，少恩羞恥故。謂彼於子無如人恩，子於彼無如人慚愧。已辯業障唯人三洲，餘障應知五趣皆有。然煩惱障遍一切處。若異熟障全三惡趣，人唯北洲，天唯無想。於前所辯三重障中，說五無間為業障體。五無間業其體是何？頌曰：

論曰：五無間中，四是身業，一是語業，三是殺生，一虛誑語。根本業道，一是殺生業道加行，以如來身不可害故。破僧無間是虛誑語。既是虛誑語，何緣名破僧？因受果名，或能破故。若爾，僧破其體是何？能所破人誰所成就？頌曰：

論曰：僧破體是不和合性，無覆無記心不相應行蘊所攝，豈成無間？如是僧破因妄語生，故說破僧是無間果。非能破者成此僧破，但是所破僧眾所成。此能破人何所成就？破僧異熟何處幾時？頌曰：

論曰：能破僧人成破僧罪，此破僧罪誑語為性。即僧破俱生語表無表業，此必無間大地獄中經一中劫受極重苦，餘逆不必生於無間。然此不經一大劫者，欲界無有此壽量故，一中劫時亦不滿足。經說：天授人壽四萬歲時，來生人中證獨覺菩提故。然不違背壽一劫言，一劫少分中立一劫名故。現有一分亦立全名，如言此曰：我有障等。若造多逆，初一已招無間獄生，餘應無果。無無果失，造多逆人唯一能引，餘助滿故，隨彼罪增苦還增劇。謂由多逆感地獄中大柔軟身、多猛苦具，受二三四五倍重苦；或無中夭受苦多時，如何可言餘應無果。誰於何處能破於誰？破在何時？經幾時破？頌曰：

論曰：能破僧者要大苾芻，必非在家、苾芻尼等，以彼依止無威德故。唯見行人非愛行者，以惡意樂極堅深故，於染淨品俱躁動故。要住淨行方能破僧，以犯戒人無威德故。即由此證，造餘逆後不能破僧，以造餘逆及受彼果處無定故。於斯且舉淨行為初，類顯端嚴語具圓等，醜陋訥等無破能故。要異處破非對大師，以諸如來不可輕逼，言詞威肅對必無能。唯破異生非破聖者，他不能引得證淨故。有說得忍亦不可破，由決定忍佛所說故。為含二義說愚夫言，要所破僧、忍師異佛。忍異佛說有餘聖道。應說僧破在如是時，此夜必和不經宿住，如是名曰破法輪僧，能障佛法輪、壞僧和合故。謂由僧壞邪道轉時，聖道被遮暫時不轉。言邪道者，提婆達多妄說五事為出離道：一者不應受用乳等、二者斷肉、三者斷鹽、四者應被不截衣服、五者應居聚落邊寺。眾若忍許彼所說時，名破法輪亦名僧破。何洲人幾破法輪僧？破羯磨僧何洲人幾？頌曰：

論曰：唯贍部洲人少至九或復過此，能破法輪。非於餘洲，以無佛故，要有佛處可立異師。要八苾芻分為二眾以為所破，能破第九，故眾極少猶須九人。等言為明過此無限。唯破羯磨通在三洲，極少八人，多亦無限。通三洲者，以有聖教及有出家弟子眾故。要一界中僧分二部別作羯磨，故須八人，過此無遮故亦言等。於何時分容有破僧？破羯磨僧從結界後迄今亦有，至法未滅。破法輪僧，除六時分。何等為六？頌曰：

論曰：初謂世尊成佛未久，有情有善阿世耶故，惡阿世耶猶未起故。後謂善逝將般涅槃，聖教增廣善安住故，必僧和合佛方涅槃。有餘師言：證法性定故，眾咸憂慼故，非初非後。於聖教中戒見二皰若未起位亦無破僧，要見皰生方敢破故。未立止觀第一雙時，法爾由彼速還合故。佛滅後時他不信受，無有真佛為敵對故。未結界時，無一界內僧分二部可名僧破。於此六位無破法輪。如是破僧諸佛皆有？不爾，要有宿破他業，於此賢劫迦葉波佛時，釋迦牟尼曾破他眾故。且止傍論應辯逆緣。頌曰：

論曰：何緣害母等成無間非餘？由棄恩田壞德田故。謂害父母是棄恩田。如何有恩？身生本故。如何棄彼？謂捨彼恩德田。謂餘阿羅漢等具諸勝德及能生故，壞德所依故成逆罪。若有父母，子初生時為殺棄於豺狼路等，或於胎中方便欲殺，由定業力子不命終，彼有何恩棄之成逆？彼定由有不活等畏，於子事急起欲殺心，然棄等時必懷悲愍，數數緣子愛戀纏心。若棄此恩下逆罪觸，為顯逆罪有下中上，故說棄恩皆成逆罪。或由母等田器法然。設彼無恩但害其命，必應無間生地獄中。諸聰慧人咸作是說：世尊於法了達根源，作如是言。但應深信父母形轉殺成逆耶？逆罪亦成，依止一故。設有女人羯剌藍墮，餘女收取置產門中，生子殺何成害母逆？因彼血生者，識託方增故。第二女人但如養母，雖諸所作皆應諮決，而害但成無間同類。故唯人趣結生勝緣，害成害母逆，非唯持養者。若於父母起殺加行，誤殺餘人，無無間罪。於非父母起殺加行，誤殺父母，亦不成逆。若一加行害母及餘，二無表生。表唯逆罪，以無間業勢力強故。鳴尊者言：亦有二表，表是積集極微成故。今觀彼意，表有多微，有逆罪收、有餘罪攝。有於阿羅漢無阿羅漢想，亦無決定解此非阿羅漢，無簡別故，害成逆罪。非於父母全與此同，以易識知而不識者，雖行殺害無棄恩心。阿羅漢人無別摽相，既難識是亦難知非，故漫心殺亦成無間。若有害父，父是阿羅漢，得一逆罪，以依止一故。然顯一逆由二緣成，或以二門訶責彼罪，故告始欠持：汝已造二逆，所謂害父、殺阿羅漢。若於佛所惡心出血，一切皆得無間罪耶？要以殺心方成逆罪，打心出血無間則無，無決定心壞福田故。若殺加行位，彼未成無學，將死方得阿羅漢果。能殺彼者，有逆罪耶？無，於無學身無殺加行故。若造無間加行不可轉，為有離染及得聖果耶？頌曰：

論曰：無間加行若必定成，中間決無離染得果。餘惡業道加行中間，若聖道生業道不起，轉得相續，定違彼故。非已見諦者，業道罪所觸。然我所宗，無間加行總說有二：一近、二遠，近不可轉，遠有轉義。於諸惡行無間罪中，何罪最重？於諸妙行世善業中，何最大果：頌曰：

論曰：為破僧故發虛誑語，諸惡行中此罪最大。如何此罪虛誑語收？由所發言依異想故。謂彼於法有法想、於非法有非法想、於大師有大師想、於己身有非一切智想，然由深固惡阿世耶，隱覆此想作別異說。設有不以異想破僧，則不能生劫壽重罪，何緣此罪惡行中最？由此毀傷佛法身故，障世生天解脫道故。感第一有異熟果思，於世善中為最大果，能感最極靜異熟故，約異熟果故作是說。如其通就五果說者，是則應說與金剛喻定相應思能得大果，謂此能得異熟果外諸有為無為四阿羅漢果。雖諸無漏無間道思，皆除異熟得餘四果，然此所得最為殊勝，諸結永斷。為此果故、為簡此故，說世善言。為唯無間罪定生地獄？諸無間同類亦定生彼，非定無間生，非無間業故。無間同類其相云何？頌曰：

論曰：言同類者，是相似義。若有於母、阿羅漢尼，行非梵行為極污辱，是名害母同類業相。若有殺害住定菩薩，是名害父同類業相。若有殺害有學聖者，是名第三同類業相。若有侵奪僧和合緣，是名破僧同類業相。若有破壞佛窣堵波，是名第五同類業相。有異熟業，於三時中極能為障。言三時者，頌曰：

論曰：若從頂位將得忍時，感惡趣業皆極為障，以忍超彼異熟地故。如人將離本所居國，一切債主皆極為障。若有將得不還果時，欲界繫業皆極為障。若有將得無學果時，色無色業皆極為障。此後二位喻說如前。然於此中除順現受，及順不定受異熟不定業，并異熟定中非異處熟者。

說一切有部顯宗論卷第二十三

7阿毘達磨藏顯宗論卷第二十四尊者眾賢造三藏法師玄奘奉　詔譯辯業品第五之七

如上所言住定菩薩，為從何位得住定名？彼復於何說名為定？頌曰：

論曰：從修能感妙三十二大士夫相異熟果業，菩薩方得立住定名，以從此時乃至成佛常生善趣及貴家等。生善趣者，謂生人天，由此趣中多行善故、妙可稱故立善趣名。於善趣內常生貴家，謂婆羅門或剎帝利、巨富長者、大婆羅門家。於貴家中根有具缺，然彼菩薩恒具勝根，恒受男身尚不為女，何況有受扇𢮎等身。生生常能憶念宿命所作善事。常無退屈，謂於利樂一切有情，一切時中、一切方便心無厭倦，名無退屈。由無退屈，故說為堅。豈不未修妙相業位、菩提心不退，應立住定名，何故要修妙相業位菩薩方受住決定名？爾時人天方共知故，先時但為諸天所知。或於爾時趣等覺定，先唯等覺決定非餘。何相應知脩妙相業？頌曰：

論曰：菩薩要在贍部洲中方能造脩引妙相業，此洲覺慧最明利故。唯是男子非女等身，爾時已超女等位故。此不應說，於前頌中恒受男身義已顯故。造此業時唯現對佛，謂親見佛不共色身相好端嚴種種奇特，有欲引起感此類思，不對如來無容起故。此妙相業唯緣佛思，佛是可欣順德境故。感妙相業唯思所成；非修所成，不定界故，所感異熟此所繫故；非聞所成，彼羸劣故。亦非生得，加行起故。謂彼唯於三無數劫修行施等波羅蜜多圓滿身中方可得故，唯是加行非生得善。唯餘百劫造修非多，一一妙相百福莊嚴。此中百思名為百福，謂將造一一妙相業時，先起五十思淨治身器，其次方起引一相業，於後復起五十善思，莊嚴引業令得圓滿。五十思者，依十業道，一一業道各起五思。且依最初離殺業道有五思者，一離殺思、二勸導思、三讚美思、四隨喜思、五迴向思，謂迴所修向解脫故。乃至邪見各五亦然。有餘師言：依十業道各起下等五品善思，前後各然，如熏靜慮。有餘師說：依十業道各起五思，一加行淨、二根本淨、三後起淨、四非尋害、五念攝受。復有師言：一一相業各為緣佛未曾習思，具百現前而為嚴飾。百福一一其量云何？有說：以依三無數劫，增長功德所集成身，發起如斯無對無數，殊勝福德量唯佛知。有說：若由業增上力感輪王位，王四大洲自在而轉，是一福量。有說：若由業增上力得為帝釋，王二欲天自在而轉，是一福量。有說：唯除近佛菩薩，所餘一切有情所修富樂果業，是一福量。有餘師言：此量大少，應言世界將欲成時，一切有情感大千土業增上力，是一福量。今薄伽梵昔菩薩時，三無數劫中各供養幾佛？頌曰：

論曰：初無數劫中供養七萬五千佛，次無數劫中供養七萬六千佛，後無數劫中供養七萬七千佛。三無數劫一一滿時，及初發心，各逢何佛？頌曰：

論曰：言逆次者，自後向前。謂於第三無數劫滿，所逢事佛名為勝觀。第二劫滿，所逢事佛名曰然燈。第一劫滿，所逢事佛名為寶髻。初無數劫，首逢釋迦牟尼。謂我世尊初發心位，逢一薄伽梵號釋迦牟尼。彼佛出時正居末劫，滅後正法唯住千年。時我世尊為陶師子，於彼佛所起殷淨心，塗以香油、浴以香水。設供養已，發弘誓願：願我當作佛，一如今世尊。故今如來一一同彼。我釋迦菩薩於何位中何波羅蜜多修習圓滿？頌曰：

論曰：菩薩發願初修施時，未能遍於一切含識施一切物，唯運悲心。彼於後時，串習力故悲心轉盛，能遍施與一切有情，非一切物。若時菩薩普於一切能施一切，但由悲心，非自希求勝生差別，齊此布施波羅蜜多修習圓滿。若時菩薩被折身支，雖未離欲貪，而心無少忿，齊此戒忍波羅蜜多修習圓滿。若時菩薩勇猛精進，以一伽他經七晝夜讚底沙佛，便超九劫，齊此精進波羅蜜多修習圓滿。若時菩薩處金剛座，將登無上正等菩提，次無上覺前住金剛喻定，齊此定慧波羅蜜多修習圓滿。理應此位無間方圓，得盡智時此方滿故。別別能到圓德彼岸，故此六名波羅蜜多。契經說有三福業事，一施類福業事、二戒類福業事、三修類福業事。此云何立福業事名？頌曰：

論曰：三類皆福，或業或事，隨其所應，如業道說。謂如分別，十業道中有業亦道、有道非業。此中有福亦業亦事、有福業非事、有福事非業、有唯是福非業非事。且施類中身語二業，具福業事三種義名：善故是福，作故亦業，是能等起身語業思轉所依門故亦名事。彼等起思唯名福業，思俱有法唯受福名。戒類既唯身語業性，故皆具受福業事名。修類中慈唯名福事，業之事故，慈相應思以慈為門而造作故。慈俱思戒唯名福業，餘俱有法惟受福名。悲等准此皆應思擇。有說：福業顯作福義，謂福加行事顯所依。謂施戒修是福業之事，為成彼三起福加行故。有說：唯思是真福業。福業之事謂施戒修，以三為門福業轉故。何法名施？施招何果？頌曰：

論曰：雖所捨物及能捨具皆可名施，而於此中所立施名但依捨具。謂由此具捨事得成，故捨所思是真施體。如所度境不得量名，所立量名依能度具。或為捔勝貯藏稱譽，傳習隨他親愛親附，由如是等捨事亦成，然非此中正意所說。為簡彼故，說為供為益言，於己涅槃唯為供養，於餘亦為益彼大種諸根，有行施時但為益彼。具名何謂？謂身語業及此能發。能發謂何？謂無貪俱能起此聚，即身語業及能起心，并此俱行總名施體。如有頌言：

應知如是施類福業事，迴向解脫亦得離繫果。而且就近決定為言，但說能招大財富果。依何立此大財富名？以財妙廣不可奪故。為何所益而行施耶？頌曰：

論曰：施主施時觀於二益，一為自益感果善根、二為益他諸根大種。施主有二，一有煩惱、二無煩惱。有煩惱者復有二種，一未離欲貪、二已離欲貪。於此二中各有二種，一諸聖者、二諸異生。此中未離欲貪聖者，及已未離欲貪異生，奉施制多唯為自益，謂自增長二種善根：一者能招大富為果、二者為得上義資糧。諸有已離欲貪聖者，奉施制多，除順現受，不招大富，由彼已能畢竟超彼異熟地故。而容為得上義資糧，是故亦名唯為自益；非此能益他根大種，故不益他。無煩惱者，施他有情唯為益他，謂能益他諸根大種，非自增長二種善根，除順現受。有煩惱者，施他有情為二俱益；無煩惱者，奉施制多，除順現受，不為二益。前已總明施招大富，今次當辯施果別因。頌曰：

論曰：施有差別由三種因，謂主、財、田有差別故，施差別故果有差別。言主財田有差別者，謂如是類施，主財田勝劣與餘主財田異。且由施主有差別者，頌曰：

論曰：或有施主於因果中得決定信，或有施主於因果中心懷猶豫，或有施主率爾隨欲，或有施主具淨尸羅、或少虧違、或全無戒，或有施主於佛教法具足多聞、或有少聞、或無聞等而行惠施。由施主具信、戒、聞等差別功德，故名主異。由主異故施成差別，由施差別得果有異。諸有施主具如是德，能如法行敬重等四施，如次便得尊重等四果。謂若施主行敬重施，便感常為他所敬重。若自手施，便能感得於廣大財愛樂受用。若應時施，感應時財，所須應時非餘時故。若無損他施，便感資財，不為王火等之所侵壞。由所施財有差別者，頌曰：

論曰：由所施財或闕或具色香味觸，如次便得或闕或具妙色等果。謂所施財色具足故，便感妙色。香具足故，便感好名，如香芬馥遍諸方故。味具足故，便感眾愛，如味美妙眾所愛故。觸具足故，感柔軟身及有隨時生樂受觸。若有所闕，隨應果減，如是亦由具色香等，故名財異。由財異故，施體及果皆有差別。由所施田有差別者，頌曰：

論曰：由所施田，趣苦恩德各有差別，故名田異，由田異故施果有殊。由趣別者，如世尊說：若施傍生受百倍果，施犯戒人受千倍果。由苦別者，如七有依福業事中，先說應施客行病侍園林常食及寒風等隨時食藥。復說若有具足淨信男子女人，成此所說七種有依福業事者，所獲福德不可取量。今於此中，由緣差別故苦有異。由除受者差別苦故，果有差別。由恩別者，如父母、師，及餘有恩如熊鹿等。《本生經》說諸有恩類，於有恩所起諸惡業，果現可知；由此比知，行報恩善。其果必定由德別者，如契經言：施持戒人果百千倍，乃至施佛果最無量。雖皆無量，亦有少多，如殑伽河、大海水滴。如望財施，法施為尊。就財施中何為最勝？頌曰：

論曰：若已解脫者施已解脫田，於財施中此最為勝。若諸菩薩以勝意樂，等欲利樂一切有情，為大菩提而行惠施，雖非解脫施解脫田，而施福中此最為勝。除此更有八種施中，第八施福亦最為勝。八施者何？一隨至施、二怖畏施、三報恩施、四求報施、五習先施、六希天施、七要名施、八為莊嚴心為資助心為資瑜伽為得上義而行惠施。如世尊說：施聖果無量。頗施非聖果亦無量耶？頌曰：

論曰：如是五種設是異生，施者亦能招無量果。住最後有，名最後生。法師四田中，是恩田所攝。一切能感無量果業，上下品類皆平等耶？不爾。云何？由六因故，令一切業成輕重品。其六者何？頌曰：

論曰：後起謂作此業已，或頓或數隨前而作。田謂於彼造善造惡。根本謂根本業道。加行謂引彼身語。思謂由彼業道究竟。意樂謂所有意趣，我應當造如是如是。若有六因皆是上品，此業最重，翻此最輕，除此中間非最輕重。如契經言：審思作業，名為造作，亦名增長。何因說業名增長耶？由五種因。何等為五？頌曰：

論曰：由審思故者，謂審思而作，非率爾思作，亦非全不思。由圓滿故者，謂齊此量，業應墮惡趣。此業圓滿，名為增長，餘唯造作。由無惡作對治故者，謂無追悔無對治業。由有伴故者，謂作不善業，不善為助伴。由異熟故者，謂時設不定，定與異熟善上相違。異此應知唯名造作。如上所說，未離欲等，奉施制多，唯為自益。既無受用者，施福如何成？頌曰：

論曰：非我唯許所捨財物，受者受用，施福方成。所許者何？謂諸施福略有二類，一捨、二受。捨類福者，謂由善心但捨資財，施福便起。受類福者，謂所施田受用施物，施福方起。於制多所奉施供具，雖無受類，有捨類福。然捨類福，初捨資財此福即成，對治貪故，無貪俱思所等起故。捨資財已，隨所施田受用或不，施福無失。若不爾者，有施僧伽或別人等諸資生具，或彼未用物便壞失。如是施主物應唐捐，施福不生，無當果故。彼既未用，福由何生？用福雖無，而有受福。制多無受，福由何生？復何因證知，福生要由受？不受於彼無攝益故。此非定證。所以者何？如修慈等，福亦生故。謂修慈定，於諸有情平等發起與樂意樂，雖無受者亦無攝益，而勝解力有多福生。修悲等定，得福亦爾。施制多福，類亦應然。於有德田追生勝解，起極尊敬奉施制多，雖無受者亦無攝益，由自心力有多福生。然不唐捐。起施敬業，要因起業方起勝思，勝思方能生勝福故。有設難言：於善田所植施業種既愛果生，植在惡田果應非愛。此難非理。所以者何？頌曰：

論曰：現見田中種果無倒，從未度迦種，苦果終不生；賃婆種中，不生甘果。非由田力種果有倒，然由田過，令所植種或生果少、或果全無。如是雖於惡田植施，而由施主利樂他心，唯愛果生不招非愛。已辯施類，戒類當辯。頌曰：

論曰：言犯戒者，謂諸不善色，即從殺生乃至雜穢語。此中性罪立犯戒名。遮謂佛所遮，即非時食等，雖非性罪，而佛為護正法有情別意遮止，受戒者犯亦名犯戒，簡性罪故但立遮名。離性及遮俱說名戒，此各有二，謂表、無表，以身語業為自性故。戒具四德得清淨名，隨有所減不名清淨。言四德者，一者不為犯戒所壞。言犯戒者，謂審思犯。二者不為彼因所壞。彼因謂貪等煩惱隨煩惱。三者依治，謂依念住等，此能對治犯戒及因故。四者依滅，謂依涅槃迴向涅槃，非有財故。等言為顯復有異說。有說：戒淨由五種因，一根本淨、二眷屬淨、三非尋害、四念攝受、五迴向寂。已辯戒類，修類當辯。頌曰：

論曰：等引善者，謂於定中等持自性及彼俱有，即此名修，極熏心故。修是熏義，如花熏麻。謂諸定善於心相續，極能熏習令成德類，非不定善故獨名修。前辯施福能招大富，戒修二類所感云何？頌曰：

論曰：戒感生天，修感解脫。勝言為顯就勝為言，謂施亦能感生天果，就勝說戒；持戒亦能感離繫果，就勝說修。如是持戒亦感大富，就勝說施，准例應知。經說：四人能生梵福，一為供養如來駄都，建窣堵波於未曾處；二為供養四方僧伽，造寺施園四事供給；三佛弟子破已能和；四於有情普修慈等。如是梵福其量云何？頌曰：

論曰：有餘師說，隨福能感一劫生天受諸快樂，齊此名曰一梵福量，由彼所感受快樂時，同梵輔天一劫壽故。以於餘部有伽他言：

已離欲者，修四無量生上界天，受劫壽樂。若未離欲，建窣堵波、造寺和僧，能勤修習慈等加行，彼亦如修無量根本，感劫天樂。有餘師說：此如所辯妙相業中所說福量。契經說施，略有二種：一者財施、二者法施。財施已辯。法施云何？頌曰：

論曰：若能如實為諸有情，以無染心辯契經等令生正解，名為法施。說如實言，顯法施主於契經等解無顛倒。說無染言，顯法施主不希利養恭敬名譽。不爾，便為自他俱損。契經等者，等餘十一，即顯契經乃至論議。言契經者，謂能總攝容納隨順世俗勝義堅實理言。如是契經，是佛所說；或佛弟子，佛許故說。言應頌者，謂以勝妙緝句言詞，隨述讚前契經所說。有說亦是不了義經。言記別者，謂隨餘問酬答辯析，如波羅衍拏等中辯，或諸所有辯曾當現。真實義言，皆名記別。有說是佛諸了義經。言諷頌者，謂以勝妙緝句言詞，非隨順前而為讚詠，或二三四五六句等。言自說者，謂不因請，世尊欲令正法久住，覩希奇事悅意自說，妙辯等流，如說此那伽由彼那伽等。言緣起者，謂說一切起說所由，多是調伏相應論道，彼由緣起之所顯故。言譬喻者，為令曉悟所說義宗，廣引多門比例開示。如長喻等契經所說。有說此是除諸菩薩說餘本行，能有所證示所化言。言本事者，謂說自昔展轉傳來，不顯說人談所說事。言本生者，謂說菩薩本所行行，或依過去事起諸言論。即由過去事言論究竟，是名本事，如《曼馱多經》。若依現在事起諸言論，要由過去事言論究竟，是名本生，如《邏剎私經》。言方廣者，謂以正理廣辯諸法，以一切法性相眾多，非廣言詞不能辯故。亦名廣破，由此廣言能破極堅無智闇故。或名無比，由此廣言理趣幽博餘無比故。有說此廣辯大菩提資糧。言希法者，謂於此中唯說希奇出世間法，由此能正顯三乘希有故。有餘師說，辯三寶言世所罕聞，故名希法。言論議者，謂於上說諸分義中，無倒顯示釋難決擇。有說於經所說深義。已見真者或餘智人，隨理辯釋亦名論議。即此名曰摩怛理迦，釋餘經義時此為本母故。此又名為阿毘達磨，以能現對諸法相故，無倒顯示諸法相故。如是所說十二分教，略說應知三藏所攝。言三藏者，一素怛纜藏、二毘柰耶藏、三阿毘達磨藏。如是三藏差別云何？未種善根、未欣勝義，令種欣故，為說契經。已種已欣，令熟相續，作所作故，為說調伏。已熟已作，令悟解脫，正方便故，為說對法。或以廣略清妙文詞，綴緝雜染及清淨法，令易解了，名為契經。宣說修行尸羅軌則淨命方便，名為調伏。善能顯示諸契經中深義趣言，名為對法。或依增上心、戒、慧學所興論道，如其次第名為契經、調伏、對法。或素怛纜藏是力等流，以諸經中所說義理，畢竟無有能屈伏故。毘柰耶藏是大悲等流，辯說尸羅濟惡趣故。阿毘達磨藏是無畏等流，真法相中能善安立，問答決擇無所畏故。如是等類三藏不同，毘婆沙中已廣分別。前已別釋三福業事，今釋經中順三分善。頌曰：

論曰：順福分善，謂感世間人天等中愛果種子，由此力故，能感世間高族大宗大富妙色，輪王、帝釋、魔王、梵王，如是等類諸可愛果。順解脫分善，謂安立解脫善阿世耶令無傾動，由此決定當般涅槃。辯此善根自性地等，應知如辯賢聖處說。順決擇分善，謂煖等四，此亦如後辯賢聖處說。如世間所說書、印、算、文、數，此五自體云何應知？頌曰：

論曰：如理起者，正方便生。三業應知即身語意。能發即是能起此三，如其所應受想等法。此中書印，以前身業及彼能發五蘊為體。非諸字像即名為書，所雕印文即名為印。然由業造字像印文，應知名為此中書印。次算及文，以前語業及彼能發五蘊為體。後數應知以前意業及彼能發四蘊為體，但由意思能數法故。應辯聖教諸法相中少分異名，令不迷謬。頌曰：

論曰：善無漏法亦名為妙，勝無記染、有漏法故。諸染污法亦名有罪，是諸智者所呵厭故。亦名有覆，以能覆障解脫道故。亦名為劣，極鄙穢故，應棄捨故。准此妙劣，餘中已成，故頌不辯，即有漏善。無覆無記總名為中。諸有為善亦名應習。餘非應習，義准已成。解脫涅槃亦名無上，以無一法能勝涅槃，是善是常，超眾法故。涅槃是善，極安隱故。餘法有上，義准已成，即一切有為。虛空、非擇滅，不具前說，善常相故。

說一切有部顯宗論卷第二十四

阿毘達磨藏顯宗論卷第二十五

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯隨眠品第六之一

已辯諸業。契經處處說業感有，然見世間已離染者，雖造善業，而無功能招後有果。故於感有，業應非因。業獨為因，非我所許。要隨眠助方能感有，故緣起教初說隨眠。此復何因？隨眠有幾？頌曰：

論曰：以諸隨眠是諸有本，要此所發業，方有感有能。此中有名，目三有果。故離染者雖造善業，而無勢力招後有果。如是隨眠略有六種，謂貪、瞋、慢、無明、見、疑。頌說亦言顯同類義，謂瞋如貪雖有多類，而可總說為一隨眠。慢等亦然，故復言亦。或此為顯如貪與瞋行相不同，故別建立。如是慢等行相雖同，餘義有異故亦別立。及言為顯釋據相違，或顯總攝隨眠類盡。若諸隨眠數唯有六，何緣經說有七隨眠？頌曰：

論曰：即前所說六隨眠中，分貪為二，故經說七，欲貪有貪相差別故，色無色愛佛說有貪，彼貪多託內門轉故。又於上二界有起解脫想，為遮彼執故立有名，以此有言目生身義。既說有貪在上二界，義准欲界貪名欲貪，故於頌中不別顯。示多緣五欲外門轉，故如前所說六種隨眠，復約異門建立為十。頌曰：

論曰：六隨眠中，見行異為五，餘非見五，積數總成十。即前六種，復約異門成九十八。其相云何？頌曰：

論曰：六種隨眠，由行部界門差別故，成九十八。謂於六中，由見行異建立為十，如前已辯。即此所辯十種隨眠，部界不同成九十八。部謂見四諦修所斷五部。界謂欲色無色三界。且於欲界五部不同，乘十隨眠成三十六。謂見苦諦至修所斷，如次有十七八四。即上五部，於十隨眠，一二一一，如其次第具離三見：二見、見疑。謂見苦諦所斷具十，一切皆違見苦諦故。見集滅諦所斷各七，離有身見、邊見、戒取見。道諦所斷八，於前七增戒取。修所斷四，離見及疑。如是合成三十六種。前三十二名見所斷，纔見諦時彼即斷故。最後有四名修所斷，見四諦已，後後時中數數習道彼方斷故。由此已顯，十隨眠中薩迦耶見唯在一部，謂見苦所斷。邊執見亦爾。戒禁取通在二部，謂見苦、見道所斷。邪見通四部，謂見苦集滅道所斷。見取、疑亦爾。餘貪等四各通五部，謂見四諦及修所斷。如是總說見分十二。疑分為四，餘四各五，故欲界中有三十六。此中若見緣苦為境，名為見苦，即是苦法、苦類智忍此二所斷，總說名為見苦所斷。乃至見道所斷亦然。數習名修，謂見迹者為得上義，於苦等智數數熏習，說名為修。此道所除，名修所斷。色無色界，五部各除瞋，餘與欲同，故各三十一。由是一切正理論師，以六隨眠約行部界門差別故立九十八。於此所辯九十八中，八十八見所斷，忍所害故；十隨眠修所斷，智所害故。約界非地建立隨眠，由離界貪立遍知故。謂四靜慮，諸煩惱法性少相似，雖有四地而合說一。於四無色合說亦然，經但說色貪無色貪等故。何緣上界無瞋隨眠？彼瞋隨眠事非有故。謂於苦受有瞋隨增，苦受彼無，故瞋非有。又彼相續由定潤故，又彼非瞋異熟因故。有說：彼無惱害事故，慈等善根所居處故，諸所攝受皆遠離故。言八十八見所斷等，此見修斷，為定爾耶？不爾。云何？頌曰：

論曰：於忍所害諸隨眠中，有頂地攝唯見所斷，唯類智忍方能斷故。餘八地攝，通見修斷，謂聖者斷，唯見非修，法類智忍如應斷故。若異生斷，唯修非見，數習世俗智所斷故。智所害諸隨眠，一切地攝，唯修所斷，以諸聖者及諸異生，如其所應，皆由數習無漏世俗智所斷故。如前所辯六隨眠中，由行有殊見分為五。名先已列，自體如何？頌曰：

論曰：由因教力，有諸愚夫，五取蘊中執我我所，此見名為薩迦耶見。有故名薩，眾謂迦耶，顯此所緣有而非一。即於所執我我所事，執斷執常名邊執見，以妄執取斷常邊故。於實有體苦等諦中，起見撥無，名為邪見。五種妄見皆顛倒轉，並應名邪，而但撥無名邪見者，以過甚故，如說臭蘇。惡執惡等，此唯損減餘增益故，於劣謂勝，名為見取。有漏名劣，聖所斷故，執劣為勝，總名見取。理實應立見等取名，略去等言但名見取，或見勝故但舉見名，以見為初取餘法故。於非因道謂因道見，一切總說名戒禁取。謂大自在、時、性或餘，實非苦因，妄起因執。道有二種，一增上生道、二決定勝道。投火水等種種邪行，非生天因，妄執為因，名第一道。唯受持戒禁性，士夫智等非解脫因，妄執為因，名第二道。如前除等或戒禁勝，是故但立戒禁取名。應知五見自體如是。若於自在等非因計因，如是戒禁取迷於因義。此見何故非見集斷？頌曰：

論曰：於自在等非因計因，彼必不能觀察深理，但於自在等諸蘊麁果義，妄謂是常一我作者，此為上首，方執為因，是故此執見苦所斷。謂執我者是有身見，於苦果義妄執為我，故現觀苦我執即除，非我智生、非於後位。若有我見，見集等斷，於相續中我見隨故，即非我智應不得生，以見唯法時我見即滅故，非我智起我見已除。然有我見，於自在等相續法中計一我已，次即於彼相續法上起邊執見，計度為常。由此應知，於自在等法常我二執，唯見苦所斷，以非常等諸無漏行見苦諦時二見既滅，於自在等非因計因，隨二見生亦俱時滅，故說計因執唯見苦所斷。然於非道計為道中，若違見道強，即見道所斷。豈不如計自在等為因執苦為因，唯許見苦斷非見集斷，如是亦應於非道計道執苦為道，唯許見苦斷非見道斷。此難不然，以於苦諦見為非常等，非彼對治故。謂若有執自在等為因，必先計為無始無終等，故此因執唯見苦斷，以非常等想治常等想故。非見苦諦非常等時，能治非道計為道執，故彼道執非見苦斷。由此亦遮見集所斷，由見因等非彼治故。謂非於集見因等時，能治非道計為道執。要於道諦見道等時，方能治彼非道道執，故彼道執應見道斷。若爾，如是非道道執，理必應通見集滅斷。謂如邪見撥無真道，後即計此能得清淨，此戒禁取許見道斷。如是邪見撥無集滅，後亦計為能得清淨，彼二戒禁取應見集滅斷。此難不然，體不成故。謂戒禁取其體有二，一非因計因、二非道計道。若有計彼謗集邪見能得清淨，豈不此見無斷集因則不應生，以都無心信有因故。又苦與集無別物故，自在等蘊亦應被撥。若有計彼謗滅邪見能得清淨，豈不此見無證滅用則不應生。如何撥無？滅諦見後，計滅方便非不唐捐，如是不成戒禁取體。而言應有，故彼非難。如何非難？見道所斷戒禁取體亦應不成。以於撥無道諦見後，即計有道，應不成故。謂緣道諦邪見或疑，若撥若疑無解脫道，如何即執此能得永清淨？此戒禁取體非不成，以許有於謗道邪見，執為能證永清淨道，由彼計為如理解故。謂彼先以餘解脫道蘊在心中，後執非謗。真道邪見為如理覺。言如理者，彼謂撥疑真解脫道是不顛倒，以如理故執為淨因，由此得成戒禁取體。彼心所蘊餘解脫道，非見道所斷，戒禁取所緣，以彼唯緣自部法故。道有多類，於理無失。若爾，見滅所斷戒取體亦應成，與道同故。謂有先以餘解脫處蘊在心中，後執謗真解脫邪見為如理覺，以如理故執為淨因，如前應成戒禁取體。無如是理，總許解脫是常是寂。執彼謗心為清淨因，理不成故。如許涅槃體實非實，謂若希求解脫方便，彼應必定許有解脫。諸許解脫決定有者，必應許彼體是常寂。若不許爾，不應希求。如正法中於涅槃體，雖有謂實、謂非實異，而同許彼是常是寂，故於非撥俱見為過。如是若有以餘解脫蘊在心中，彼必總許涅槃常寂。由此不執謗解脫見為如理解，故見滅斷戒取定無。又如天授，雖總許有常寂涅槃，而離八支別計五法為解脫道。外道所計理亦應然，是故有於八支聖道能謗邪見謂如理覺，無於謗滅謂如理解。以戒禁等自體行相與聖道殊，無謂涅槃常寂體相有差別者，是故無滅與道同義。今應思擇，非道計道，謂執戒禁為解脫因，或執我見能證解脫，此為見苦斷、為見道斷耶？若執二俱見苦斷者，則見道斷應畢竟無，或應說別因等非道計道。何緣此二見苦所斷，所餘乃是見道斷耶？若執二俱見道斷者，應說何故見道斷耶？非見道時能了彼境、或了彼自體、或斷彼所緣、或應遍知建立理壞。謂若見道所斷隨眠，能緣見苦所斷為境，誰遮遍知建立壞失。如現觀位苦智已生、集智未生，見苦所斷猶為見集所斷緣縛，雖以永斷未立遍知。如是乃至滅智已生、道智未生，見苦所斷猶為見道所斷緣縛，亦應雖斷未立遍知。然非所許，應辯理趣。我宗說二俱見苦斷，唯見苦所斷，緣牛戒等故。但計麁果，為彼因故，非許二俱見苦所斷，見道所斷便畢竟無，非道計道有二類故，一緣戒禁等、二緣親迷道。緣戒禁等違悟道信、力不如緣親迷道者、緣戒禁等者行相極麁故、不遠隨逐故、意樂不堅故，少設劬勞即便斷滅。緣親迷道與此相違。由此應知非道計道，諸戒禁取有二類別：一見苦斷、二見道斷。如前所說常我倒生，為但有斯二種顛倒？不爾，顛倒總有四種：一於非常執常顛倒、二於諸苦執樂顛倒、三於不淨執淨顛倒、四於非我執我顛倒。如是四倒，其體是何？頌曰：

論曰：從於三見立四倒體，謂邊見中唯取常見，以為常倒。諸見取中取計樂淨，為樂淨倒。有身見中唯取我見，以為我倒。如是所說是一師宗。然毘婆沙決定義者，約部分別十二見中，唯二見半是顛倒體。謂有身見苦見取全，邊執見中取計常分，斷常二見行相互違，故可說言二體各別。諸計我論者即執我，於彼有自在力，是我所見，此即我見由二門轉。豈不諸煩惱皆顛倒轉故，應皆是倒，非唯四種。不爾，建立倒相異故。何謂倒相？謂具三因。何謂三因？一向倒故、推度性故、妄增益故。增聲亦顯體增勝故，非餘煩惱具此三因。謂戒禁取非一向倒，所計容離欲染等故，少分暫時得清淨故。斷見邪見非妄增益，於壞事門此二轉故。餘部見取非增勝故，所餘煩惱非推度故，由此顛倒唯四非餘。豈不經中說諸顛倒總有十二，如契經言：於非常計常，有想心見倒，於苦、不淨、非我亦然。不爾，想心非推度故。隨見倒力亦立倒名，與見相應行相同故。然非受等亦如想心可立倒名，有別因故。謂於非常等起常等見時，必由境中取常等相，能取相者是想非餘，故立倒名，非於受等。又治倒慧亦立想名，謂非常等行中說為非常等想，由慧與想近相資故，相從立名，受等不爾。由所依力有倒推增取境相成，故心名倒。如契經說：心引世間，於惑瀑流處處漂溺。毘婆沙說：唯想與心可立倒名，世極成故。謂心想倒世間極成，受等不然，故經不說。由此心想隨見倒力，立顛倒名，非於受等。如是諸倒唯見苦斷，以常顛倒等唯於苦轉故，了非常等覺唯緣苦生故，不應後見集滅道時方捨常樂我淨見故。辯見隨眠差別相已。為餘亦有差別相耶？亦有。云何？頌曰：

論曰：有愚癡者，先於有事非有事中，校量自他心生高舉，說名為慢。由行轉異，分為七種：一慢、二過慢、三慢過慢、四我慢、五增上慢、六卑慢、七邪慢。於他劣等族朋等中，謂己勝等，高舉名慢。於他等勝族朋等中，謂己勝等，名為過慢。於他殊勝族朋等中，謂己勝彼，名慢過慢。於五取蘊執我我所，心便高舉，名為我慢。於未證得地道斷等殊勝德中，謂己證得，名增上慢。諸有在家或出家者，於他工巧尸羅等德多分勝中，謂己少劣，心生高舉，名為卑慢。於無德中謂己有德，名為邪慢。言無德者，謂諸惡行違功德故，立無德名，猶如不善。然本論說：慢類有九。類是品類義，即慢之差別。九類者何？一我勝慢類、二我等慢類、三我劣慢類、四有勝我慢類、五有等我慢類、六有劣我慢類、七無勝我慢類、八無等我慢類、九無劣我慢類。此九皆依有身見起。我勝者是過慢類，我等者是慢類，我劣者是卑慢類，有勝我者是卑慢類，有等我者是慢類，有劣我者是過慢類，無勝我者是慢類，無等我者是過慢類，無劣我者是卑慢類。是故此九從三慢出，謂慢、過慢及卑慢三，行次有殊成三三類。無劣我慢類，高舉如何成？謂有如斯於自所樂勝有情聚，雖於己身知極下劣，而自尊重，如呈瑞者或栴荼羅。彼雖自知世所共惡，然於呈瑞執所作時，尊重自身故成高舉。如是七慢何所斷耶？有餘師言：我慢、邪慢唯見所斷，餘通見修。理實應言七皆通二，故能安隱作如是言：我色等中不隨執我。然於如是五取蘊中，有我慢愛隨眠未斷。諸修所斷，聖未斷時，定可現行？此不決定，謂有已斷而可現行，如已離欲貪，信苦隨眠等。有雖未斷而定不行，如未離欲貪，聖者殺纏等。言殺纏者，謂由此纏發起故思斷眾生命。等者等取盜婬誑纏，無有愛全、有愛一分。無有名何法？謂三界非常，於此貪求名無有愛。由此已簡無漏非常，彼定非貪安足處故。有愛一分，謂願當為藹羅伐拏大龍王等。等言為顯阿素洛王、北俱盧洲、無想天等。此殺纏等雖修所斷，而諸聖者定不現行，此不行因如後當釋。有我慢等例亦應然。無有愛中亦有見斷，隨經說故言唯修斷。如契經言，一類苦逼作如是念：願我死後斷壞無有無病樂哉。此愛但緣眾同分起。何緣聖者有諸慢類，我慢等法而不現起？頌曰：

論曰：等言為顯殺等諸纏，無有愛全、有愛一分，以諸聖者善修空故，善知業果相屬理故。此慢類等我慢惡悔，聖雖未斷而定不行。又此見疑親所增故，見疑已斷故不復行。謂慢類我慢有身見所增，殺生等纏邪見所增，諸無有愛斷見所增，有愛一分常見所增，不善惡作是疑所增，故聖身中雖有未斷，而由背析皆定不行。餘非見疑親所增故，聖既成就容可現行。九十八隨眠中幾是遍行、幾非遍行？頌曰：

論曰：唯見苦集所斷隨眠力能遍行，然非一切，謂唯諸見疑彼相應不共無明，非餘貪等。見有七見，疑有二疑，相應無明即攝屬彼。不共有二，故成十一。如是十一，於諸界地中各能遍行自界地五部。謂自界地五部法中，遍緣隨眠為因生染，是故唯此立遍行名，且約界說言三十三是遍依。何義立不共無明名？如是說者，相雜名為共，此非共故，立不共名，即是望餘各別為義。如契經說：不共佛僧。此顯佛僧二寶各別，以不共行，故名不共。無明非餘隨眠相雜行故。或普名共，即是遍義。此非共故，立不共名，與諸隨眠不相應故。何故唯於見苦集斷諸隨眠內有遍行耶？唯此普緣諸有漏法，意樂無別、勢力堅牢，故能為因遍生五部。見滅見道所斷隨眠，唯有能緣有漏一分，所緣有別、勢不堅牢，不能為因遍生五部，故唯前二部有遍行隨眠。此遍隨眠具三遍義，謂於五部遍緣隨眠，及能為因遍生染法。此相應法有二遍義，謂於三義唯闕隨眠。此俱有法有一遍義，謂但為因遍生染法。若遍行惑能緣五部，薩迦耶見緣見滅道所斷法生。為見何斷？若見苦斷貪等，亦應緣五部故唯見苦斷。又如見取緣見滅道所斷，能緣無漏境者以彼親迷，迷滅道故，亦是見滅見道所斷。如是身見亦是親迷，迷滅道故，應見彼斷。或應辯此差別因緣。又如見滅見道斷見，取要由遍知境所緣故斷，如是身見例亦應然。或復如身見遍知所緣斷，如是見取例亦應然。如是二途，宗皆不許，是故所立於理不然。理必應然，義有別故。且初所例，貪等亦應緣五部故，唯見苦斷。或且舉此反例身見，理亦應通五部攝者。此例非理，貪等亦應一念頓緣五部法故。謂有身見一剎那中頓緣五部受乃至識，為我我所。理不應言一念身見體分五部，貪等皆是自相惑故，尚無一念頓緣二部，況能緣五，故例不成。後所例言如見滅道，所斷見取身見亦然，俱是親迷，迷滅道故，應亦見滅見道斷者。亦不應理，薩迦耶見不能稱譽，謗彼見故。又所緣境無分限故。非有身見要先稱譽，謗滅道見方計為我，亦非於境作分限緣。見取必由稱譽能謗滅道邪見方計第一。於所緣境作分限緣義既有殊，不可為例。然有身見，見苦諦時遍知所緣，即全永斷，非見取者。此有別因，所緣行解等不等故。謂如三界見苦所斷諸蘊非我，乃至修斷諸蘊非我，其相亦然。故見苦時非我見起，緣所見苦，我見皆除。計勝不然，有於少法觀餘少法計為勝故。由此身見隨行見取，雖緣見滅道所斷法，生麁故，如身見唯見苦斷，如緣修道所斷法生。謗滅道見隨行見取，雖亦緣彼所斷法生，而彼望前極微細故，樂淨行解所不攝故，親執不欲滅道無明所引邪見為最勝故，雖見苦位遍知所緣，而要所緣永斷方斷。是故見取非如身見，唯見苦時即全永斷，故所說斷差別理成，或緣見滅見道所斷。見取各三，謂見苦集及見滅道，隨一斷故。若於見滅見道所斷執果分勝，是見苦斷。執因分勝，是見集斷。若唯執彼為真實覺，不偏執彼因分果分，隨緣何生與彼俱斷，故見取斷非如身見。若有身見、戒取、見取，頓緣五部名為遍行，是則遍行非唯爾所，以於是處有我見行，是處必應起我愛慢；若於是處淨勝見行，是處必應希求高舉，是則愛慢亦應遍行。此難不然。雖見力起，而此二種分限緣故，由此遍行唯有十一。前說十一，於諸界地中各能遍行自界地五部、為有他界他地遍行？簡彼故言自界自地，亦有他界他地遍行。謂十一中除身邊見，所餘九種亦能上緣。上言正明上界上地，兼顯無有緣下隨眠。緣下則應遍知界壞，上境勝故緣無此失。且欲見苦所斷邪見，謗色無色苦果為無，見取於中執為最勝，戒取於彼非因計因，疑懷猶豫無明不了。見集所斷如應當說。色緣無色，例此應知。准界應思約地分別。然諸界地決定異者，欲界乃至第四靜慮，有緣上界上地遍行。三無色中闕緣上界，有頂一地二種俱無，雖有隨眠通緣自上。然理無有自上頓緣，以自地中諸境界事，是所緣境亦所隨眠。若上地中諸境界事是所緣境非所隨眠，不可一念煩惱緣境，有隨眠處、有不隨眠。勿於相應亦有爾故。於上界地必頓緣耶？非必頓緣，或別或總。身邊見何緣不緣上界地、緣他界地？執我我所及計斷常，理不成故。謂非於此界此地中生，他界地蘊中有計為我，執有二我，理不成故。執我不成故，執我所不成，所執必依我執起故。邊見隨從有身見生，故亦無容緣他界地。由此唯九緣上理成。有餘師言：身邊二見愛力起故，取有執受為己有故，以現見法為境界故，必不上緣。生欲界中若緣大梵，起有情常見，為何見攝耶？理實應言，此二非見，是身邊見所引邪智。現見蘊中執我常已，於不現見比謂如斯謂欲界生，不作是執我是大梵，亦不執言梵是我所，故非身見。身見無故，邊見亦無，邊見必隨身見起故。非有餘見作此行相，故是身邊見所引生邪智。為遍行體唯是隨眠？不爾。云何？并隨行法，謂上所說遍行隨眠，并彼隨行受等生等皆遍行攝，同一果故。然隨行中唯除諸得，得與所得非一果故。由是遍行因與隨眠相對，具成四句差別。九十八隨眠中幾緣有漏、幾緣無漏？頌曰：

論曰：唯見滅道所斷邪見疑，彼相應不共無明，各三成六，能緣無漏。謂見滅道斷三邪見二疑，相應無明即攝屬彼，不共有二故合成六。如是六種諸界地中能緣滅道，名緣無漏。餘緣有漏，不說自成。此無漏緣，於一一地各緣幾地滅道為境？諸緣滅者緣自地滅，謂欲界繫緣滅隨眠，唯緣欲界諸行擇滅，乃至有頂緣滅隨眠，唯緣有頂諸行擇滅。諸緣道者，緣六九地。謂欲界繫緣道隨眠，唯緣六地法智品道，若治欲界、若能治餘，諸法智品皆能緣故。色無色界八地所有緣道隨眠，一一唯能通緣九地類智品道，若治自地、若能治餘，諸類智品皆能緣故。何緣謗苦、謗集邪見欲界繫者能緣九地？初靜慮者能緣八地乃至有頂唯緣彼地謗滅邪見？於九地中一一唯能緣自地滅，此有所以。所以者何？謂若有法此地愛所潤，此地身見執為我我所，彼諸法滅，還為此地見滅所斷邪見所緣。此說意言，若有諸行此地我愛我見所緣，彼由耽著此地行故，若聞說有此地行滅，便起此地邪見撥無。非上行中有下耽著，寧下邪見撥彼滅無。雖界地相望因果隔絕，而九地苦集展轉相牽，又依生立因，更互為因故。一地邪見容有緣多，滅無相牽及相因理，故謗滅邪見唯緣自地滅。然諸善智悟境理通，容有頓緣多地行滅。諸邪見起於境迷謬，固執所隔不能總緣。何緣邪見緣苦集滅有通唯別，緣道不然？由治有殊互相因故。謂所緣道雖諸地別，而展轉相屬互為因果，故由此邪見六九總緣，滅不相因唯緣自地。豈不法類二智品道，亦互相因，下上邪見應俱能緣法類品道，如緣苦集諸地無遮。此責不然，非對治故。若爾，六地法智品道應非欲界，邪見總緣上五地中，法智品道於欲界法非對治故。未至地亦非全屬上地者，非欲治故。治欲者亦非全，邪見如是忍所治故。色無色界謗道邪見，應亦能緣法智品道，有法智品道治色無色故。若謂法智非全治彼，苦集法智品非彼對治故。亦非全能治色無色，不能治彼見所斷故。初品法智不能治彼初品煩惱，非此所治故，法智品非彼所緣。是則應許色無色邪見，不能總緣九地類智品、非類智品，總能對治上二界中諸煩惱故。謂非第二靜慮地等類智品道，亦能為初靜慮地等煩惱對治。初靜慮等亦非全，兩節推徵如前說。又緣道諦三界隨眠，非苦集滅忍所對治，故謗道見理應無能下上總緣六九地道。如是過網理實皆無，法類相望種類別故，法類智品治類同故，互相因故、互相緣故。謂法智品道，同是欲界中緣道諦惑對治種類。此同類道，由互相因、互相緣故，設非對治，亦欲緣道煩惱所緣，類智品道與法智品雖互相因，由對治門種類別故、不相緣故，非欲緣道煩惱所緣。准此已遮色無色界緣道煩惱亦應能緣、治色無色法智品過。謂於此中雖有少分法智品道，能治上界少分煩惱亦互相因，而由治門種類別故，與類智品不相緣故，非上緣道煩惱所緣。於九地中類智品道，由一種類展轉相因、更互相緣、治類同故，雖非對治，而可總為上八地中緣道惑境。是故如頌所說理成。何故貪瞋慢及二取，見無漏斷，不緣無漏？以諸欣求真解脫者，於貪煩惱定應捨離。若緣無漏，如善法欲希求涅槃及聖道故，求解脫者不應離貪。又滅道諦應是所斷，佛說離貪境名斷故。如契經說：汝於色中若能斷貪，色亦名斷。又於貪境見過失故，方得離貪。若許有貪緣無漏者，應於滅道見過失時貪方得離。此見非淨，豈能盡惑？又於貪境見功德故，貪方得生。若許有貪緣無漏者，滅靜等行觀無漏時貪應增長，如何因此能盡諸惑？既俱不盡惑，生死應無窮，是故知貪不緣無漏。緣怨害事方得生瞋，無漏事中離怨害相，故緣無漏瞋必不生。又瞋隨眠其相麁惡，諸無漏法最極微妙，故瞋於彼無容得行。諸慢隨眠高舉相故性不寂靜，諸無漏法極寂靜故不生高舉。又生慢者，作是念言：我得此法。非無漏法力能為緣起如是慢，以無漏法能治慢故。二取若能緣無漏者，是則應與正見相同，無漏是真淨勝性故。二取既無倒，應非見所斷，是故二取非無漏緣。若爾，有於謗涅槃者，邪見等上起瞋隨眠，既稱所緣應無有過。於有過法起增背心，正合其儀，應遠離故，則應瞋恚非見滅斷，無如是失。愚滅相者，於能謗者方起瞋故。謂於餘處執解脫已，於謗真解脫方起不忍心。是故要愚真滅相者，方於謗滅邪見等上起極憎背，見滅斷瞋。諸有不愚真滅相者，於能謗滅邪見等上，若生厭背非瞋隨眠，乃是無貪善根所攝。又如腹內積多病者，為活命故，雖食美食，病所雜故皆成衰損。腹無病者，凡有所食，一切於身有益無損。如是若有於非滅中妄謂是滅生貪愛者，相續穢故，於邪見等所起憎嫌，皆說名為緣見滅斷。邪見等法所起瞋恚，若有如理於真滅中知是真滅無貪愛者，相續淨故，於能謗滅邪見等中所生厭背皆無過失。若於知有涅槃正見所起瞋恚，見何所斷？此不應責，見所斷瞋理必無容緣善法故，此緣正見定修所斷。然已見諦者，此不復行緣，謗滅見貪已永斷故。寧不信有緣無漏瞋，豈不此瞋世現知有。謂有外道言，涅槃中永滅諸根，是大衰損。故我於此定不欣求。此本非瞋，乃是邪見。故本論說，於樂計苦是見滅斷，邪見所攝，理必應然，以一切苦至極樂處方得永滅。極樂處者，唯真涅槃。此極樂言顯勝義樂。彼不能了此樂相故，又不能知生死過故，耽著諸有不樂出離，故起邪見非般涅槃。寧執此為緣滅瞋恚？

說一切有部顯宗論卷第二十五

2阿毘達磨藏顯宗論卷第二十六尊者眾賢造三藏法師玄奘奉　詔譯辯隨眠品第六之二

九十八隨眠中，幾由所緣故隨增？幾由相應故隨增？頌曰：

論曰：遍行隨眠差別有二，謂於自界地、他界地遍行。不遍隨眠差別亦二，謂有漏、無漏緣。且遍行中自界地者，普於五部自界地法所緣隨增。不遍行中有漏緣者，唯於自部自界地法所緣隨增。不遍行中無漏緣者，及遍行中他界緣者，於所緣境無隨增義。所以者何？彼所緣境非所攝受及相違故。謂若有法為此地中身見及愛攝為己有，可有為此身見愛地中所有隨眠所緣隨增理。言隨增者，謂諸隨眠於此法中隨住增長，即是隨縛增惛滯義。如衣有潤塵隨住中，如有潤田種子增長。非諸無漏及上地法，為諸下身見愛攝為己有故。緣彼下惑非所緣隨增，以不隨縛增惛滯故。若下地生求上地等，是善法欲，非謂染污，為求離染此欲生故。聖道涅槃及上地法，與能緣彼下惑相違，故彼二亦無所緣隨增理。如於炎石足不隨住，如火焰中鵝不增長。此隨眠起，親由所依。然正起時，兼託彼境。如是已辯所緣隨增。隨何隨眠，於相應法由相應故於彼隨增？所說隨增謂至未斷，故初頌首摽未斷言。由此應知，諸緣無漏他界地煩惱唯相應隨增，諸緣有漏自界地遍具有所緣相應隨增。去來隨眠有隨增不？應言定有，能發得故。若異此者，諸異生類無染心位應離隨眠。然世尊言：幼稚童子嬰孩眠病，雖無染欲而有欲貪隨眠隨增。故說隨增乃至未斷，若彼已斷即無所緣，相應隨增隨眠寧有，彼猶不失隨眠相故。謂由對治壞其勢力故不隨增，然彼隨眠體相不失，故言猶有。或據曾當有此用故，今雖無用亦號隨眠。如失國王猶存王號，工匠停作其名尚存。九十八隨眠中，幾不善、幾無記？頌曰：

論曰：色無色界一切隨眠，四支五支定所伏故，無有勢力招異熟果，故彼皆是無記性攝。若謂彼能招異熟果，應上二界有非愛受，染招愛受理不成故。然無聖道成無記失，唯有漏法有異熟故。此種類中無異熟者，方可說為無記性故。身邊二見及相應癡，欲界繫者亦無記性，顛倒轉故，寧非不善。且有身見，順善行故，違斷善故，定非不善。愛慢雖有順修福行，而由見力引彼令起，又斷善時為強因故、背善友故，欲俱不善。邊執見中執斷邊者，計生斷故，不違涅槃、順厭離門，故非不善。如世尊說：若起此見，我於一切皆不忍受。當知此見不順貪欲，隨順無貪，乃至廣說。又世尊說：於諸外道諸見趣中此見最勝，謂我不有，我所亦不有。我當不有，我所當不有。執常邊見順我見生，是無記理，如我見說。餘欲界繫一切隨眠，與上相違皆是不善。於此不善諸隨眠中，有幾能為不善根體？頌曰：

論曰：唯欲界繫一切貪瞋及不善癡不善根攝。如其次第，世尊說為貪瞋癡三不善根體。唯不善煩惱為不善法根，名不善根。宗義如是。豈不一切已生惡法皆為後因，非唯三種無越三理，以不善根翻對善根而建立故。何緣不建立不慢等善根？五識身中無惡慢等可翻對故。又具五義立不善根，謂通五部遍依六識，是隨眠性發惡身語，斷善根時為勝加行。慢等不爾。如不善法有不善根，無記法中有是根不？亦有。云何？頌曰：

論曰：迦濕彌羅國諸毘婆沙師說，無記根亦有三種，謂諸無記愛、癡、慧三，一切應知無記根攝。慧根通攝有覆無覆。根是因義，無覆無記慧亦能為因，故無記根攝。此三有力生諸無記。何緣疑慢非無記根？疑二趣轉，慢高轉故。謂疑猶豫二趣動轉，故不立根，根堅住故。慢高舉相向上而轉，故不立根，根趣下故。世間共見根相如是，隱於土下故名為根，是體下垂上生苗義。此三如彼，故亦名根。餘非隨眠或無勝用，故不立彼為無記根。外方諸師立此有四，謂諸無記愛、見、慢、癡，無記名中遮善惡故。何緣此四立無記根？以諸愚夫修上定者，不過依託愛見慢三，此三皆依無明力轉，故立此四為無記根。彼作是言：無覆無記慧力劣故非無記根，根義必依堅牢立故。由慢力故，諸瑜伽師退失百千殊勝功德，故慢力勝，立無記根。此四能生無記染法。諸契經中說有十四諸無記事，彼為同此非善不善名無記耶？不爾。云何？應捨置故。謂問記論，總有四種。其四者何？頌曰：

論曰：等言兼攝有約異門。且問四者，一應一向記、二應分別記、三應反詰記、四應捨置記。此四如次，如有問者問死生勝我一異等。記有四者，謂答四問。若作是問：一切生者皆當死耶？應一向記：一切生者皆定當死。若作是問：一切死者皆當生耶？應分別記：有煩惱者死已當生，無煩惱者死已不生。若作是問：人為勝劣？應反詰記：為何所方？為方諸天、為方惡趣？若言方天，應記人劣。若言方惡趣，應記人勝。若作是問：蘊與有情為一為異？應捨置記，有情無實故，一異性不成。如馬角等利鈍等性。已辯隨眠不善無記。今應思擇，何等隨眠於何事繫？何名為事？事雖非一，而於此中辯所繫事，此復有二，謂就依緣及部類辯。就依緣者，謂眼識俱所有隨眠，唯於色處為所緣繫，於自相應諸心心所意處法處為相應繫。如是乃至若身識俱所有隨眠，唯於觸處為所緣繫，於自相應諸心心所意處法處為相應繫。若意識俱所有隨眠，於十二處為所緣繫，於自相應諸心心所意處法處為相應繫。就部類者，謂見苦斷遍行隨眠，於五部法為所緣繫，於自相應諸心心所為相應繫。見苦所斷非遍隨眠，唯於自部為所緣繫，於自相應諸心心所為相應繫。如是一切隨應當說，就三世辯，何等有情、有何隨眠、能繫何事。頌曰：

論曰：若有情類於此事中隨眠隨增，名繫此事。夫為能繫必是未斷，故初未斷如應遍流。且諸隨眠總有二種：一者自相，謂貪瞋慢；二者共相，謂見疑癡。貪瞋慢三是自相惑，諸聖教內屢有明文。且如經言，告衣袋母：汝眼於色若不見時，彼色為緣起欲貪不？不爾。大德！乃至廣說。又契經說，佛告大母：汝意云何？諸所有色，非汝眼見、非汝曾見、非汝當見、非希求見，汝為因此起欲起貪、起親起愛、起阿賴耶、起尼延底起耽著不？不爾。大德！乃至廣說。故此事中有貪瞋慢，於過去世已生未斷，現在已生能繫此事，以貪瞋慢是自相惑，非諸有情定遍起故。豈不已斷繫義便無，既說繫言已顯未斷。何緣說此被未來繫，復說過去已生未斷？此未斷言應成無用。無無用過，此未斷言顯有品別漸次斷故，即於此論。次下文中亦說未來意遍行等。謂彼貪等九品不同，修道斷時九品別斷。有緣此事，上品隨眠已起已滅已得永斷，彼於此事尚有未來餘品隨眠，未起未滅未得永斷猶能為繫。是故本論於此義中，雖說未來愛等所繫，而於過去說未斷言，故未斷言深成有用。然過去世此品隨眠得永斷時，未來亦斷，容有餘品未來隨眠能繫此事未得永斷，以未來世意識相應貪瞋慢三遍緣三世，雖於此事或生不生，但未斷時皆名能繫。未來五識相應貪瞋，若未斷可生，唯繫未來世。由此已顯五識相應可生隨眠。若至過去唯繫過去，至現亦爾。義准若與意識相應可生隨眠，若至過現未斷，容繫非自世法。非唯意識相應隨眠，若在未來能縛三世，諸與五識相應隨眠，若定不生亦縛三世。謂彼境界，或在未來、或在現在、或在過去，彼雖已得畢竟不生，而未斷時性能繫縛。所餘一切見起無明，去來未斷遍縛三世，由此三種是共相惑，一切有情俱遍縛故。若現在世正緣境時，隨其所應能縛此事。以何為證，知貪等惑緣過去等三世境生，即於其中能為繫縛？由聖教證。故契經言：欲貪處法總有三種，一者過去欲貪處法、二者未來欲貪處法、三者現在欲貪處法。若緣過去欲貪處法生於欲貪，此欲貪生當言於彼過去諸法繫非離繫，乃至廣說。又契經言：若於過去未來現在所見色中起愛起恚，應知於此非色繫眼、非眼繫色，此中欲貪是真能繫。如是等類聖教非一。為有去來於彼說繫？應言彼有。有相如何？異畢竟無。及現在有為實為假？應言是實。有實假相云何應知？為境生覺，是總有相。若無所待於中生覺，是實有相，如色受等。若有所待於中生覺，是假有相，如瓶軍等。不可定執過去未來唯是假有，無假依故，又無所待能生覺故。謂緣去來現世三境，如次無待生宿住念，求未來願了他心智。過去未來既有所說，實有相故，決定實有。然實有法復有二種，一有作用、二唯有體。有作用法復有二種，一有功能、二功能闕。由此已釋唯有體者。諸假有法亦有二種，一者依實、二者依假。此二如次如瓶如軍。然有功能不名作用，所有作用亦名功能，據別功能前說有闕。以如是理蘊在心中，應固立宗去來定有。由有因果染離染事，自性非虛說為實有，非如現在得實有名。現見世間有同時法，體相雖一而有性殊，如地界等內外性異，受等自他樂等性別。此性與有，理定無差，性既有殊，有必有別。由是地等體相雖同，而可說為內外性別。受等領等體相雖同，而可說為樂等性別。又如眼等，在一相續清淨所造色體相同，而於其中有性類別，以見聞等功能別故。非於此中功能異有，可有性等功能差別。然見等功能即眼等有，由功能別故有性定別。故知諸法有同一時，體相無差有性類別。既現見有法體同時，體相無差有性類別，故知諸法歷三世時，體相無差有性類別，故過未有與現有異，寧知三世容皆實有。頌曰：

論曰：實有過去未來現在，了教正理俱極成故。現在諸法實有極成，何教理證去來實有？且由經中世尊說故。謂世尊說：過去未來色尚非常，何況現在。若能如是觀色非常，則諸多聞聖弟子眾，於過去色勤修厭捨，於未來色勤斷欣求，現在色中勤厭離滅。若過去色非有，不應多聞聖弟子眾於過去色勤修厭捨；以過去色是有，故應多聞聖弟子眾於過去色勤修厭捨。若未來色非有，不應多聞聖弟子眾於未來色勤斷欣求；以未來色是有，故應多聞聖弟子眾於未來色勤斷欣求。又契經言：業雖過去盡滅變壞，而猶是有。何緣知此？所引契經說有去來，定是了義，曾無餘處決定遮止，猶如補特伽羅等故。謂雖處處說有補特伽羅，而可說為實無有體，又契經等分明遮故。由此說有補特伽羅，所有契經皆非了義。又如經說：應害父母。理亦應是不了義經，以餘經言是無間業，無間必墮捺落迦故。又如經言：諸習欲者無有惡業而不能作。此亦應是不了義經，以餘經中遮諸聖者由故思造諸惡業故。如是等類隨應當知。非此分明決定說有去來世已，復於餘處分明決定遮有去來，可以准知此非了義。然此決定是了義說，以越餘經不了相故。豈不亦有遮去來經，如《勝義空契經》中說：眼根生位無所從來，眼根滅時無所造集，本無今有有已還去。若未來世先有眼根，則不應言本無今有。此意遮眼來從火輪、或從自性、或從自在，眼根滅時還造集彼。為顯正義，故次復言：本無今有，有已還去。因中無果故說本無，或約作用故說今有。又具二緣識方生故，謂契經說：識二緣生。如契經言：眼色為緣生於眼識，如是乃至意法為緣生於意識。若未來世非實有者，能緣彼識應闕二緣。既說二緣能生於識，此則唯說實及假依為根為境方能生識，二唯用彼為自性故，非無可為二緣所攝。由此知佛已方便遮無為所緣識亦得起。既緣過未識亦得生，故知去來體是實有。又一切識必有境故，謂見有境識方得生。如世尊言：各各了別彼彼境相，名識取蘊。所了者何？謂色至法。非彼經說有識無境。由此應知，緣去來識定有境故，實有去來。又已謝業有當果故，謂先所造善不善業，待緣招當愛非愛果。思擇業處已廣成立，非業無間異熟果生，非當果生時異熟因現在。若過去法其體已無，則應無因有果生義，或應彼果畢竟不生。由此應知去來實有。諸有處俗及出家人，信有如前所辯三世，及有真實三種無為，方可自稱說一切有。以唯說有如是法故，許彼是說一切有宗。餘則不然，有增減故。謂增益論者，說有真實補特伽羅及前諸法。分別論者，唯說有現及過去世未與果業。剎那論者，唯說有現一剎那中十二處體。假有論者，說現在世所有諸法亦唯假有。都無論者，說一切法都無自性皆似空花。此等皆非說一切有。經唯總說一切有者，謂十二處曾不別說唯現在有無有去來。處處經說去來是有，故說一切有。通三世無為，唯執現在少分有論，不應自稱說一切有。如說現在唯假有論及都無論，不可自稱說一切有，彼亦應爾，由彼所言違背聖教及正理故。為遮實有補特伽羅，及為總開有所知法，佛為梵志說如是言：一切有者唯十二處。是故去來決定實有。如是所許一切有宗，自古師承差別有幾？誰所立世最善可依？頌曰：

論曰：尊者法救作如是說：由類不同，三世有異。彼謂諸法行於世時，由類有殊，非體有異。如破金器作餘物時，形雖有殊而體無異。又如乳變成於酪時，捨味勢等非捨顯色。如是諸法行於世時，從未來至現在、從現在入過去，雖捨得類，非捨得體。尊者妙音作如是說：由相有別，三世有異。彼謂諸法行於世時，過去正與過去相合，而不名為離現未相。未來正與未來相合，而不名為離過現相。現在正與現在相合，而不名為離過未相。如人正染一妻室時，於餘姬媵不名離染。尊者世友作如是說：由位不同，三世有異。彼謂諸法行於世時，至位位中作異異說，由位有別非體有異。如運一籌，置一名一、置百名百、置千名千。尊者覺天作如是說：由待有別，三世有異。彼謂諸法行於世時，前後相待立名有異，非體非類非相有殊。如一女人待前待後，如其次第名女名母。如是諸法行於世時，待現未名過去，待過現名未來，待過未名現在。此四種說一切有中，傅說最初執法轉變，故應置在數論朋中。今謂不然，非彼尊者說有為法其體是常，歷三世時法隱法顯。但說諸法行於世時，體相雖同而性類異。此與尊者世友分同，何容判同數論外道？第二第四立世相雜，故此四中第三最善，以約作用位有差別，由位不同立世有異。如我所辯實有去來，不違法性、聖教所許。若撥去來，便違法性、毀謗聖教，有多過失。由此應知，尊者世友所立實有過去未來，符理順經，無能傾動。謂彼尊者作如是言：佛於經中說有三世，此三世異云何建立？約作用立三世有異。謂一切行作用未有名為未來，有作用時名為現在，作用已滅名為過去，非體有殊。此作用名為何所目？目有為法引果功能。即餘性生時，能為因性義。若能依此立世有殊，或能作餘無過辯異，智者應許名鑒理人。若有由迷立世別理，怖他難故棄捨聖言，或了義經撥為不了，許有現在言無去來、或許唯現仍是假有、或總非撥三世皆無，此等皆違聖教正理，智者應斥為迷理人。然我且依尊者世友，約作用立三世有殊，隨己堪能排諸過難。是故三世實有義成，諸有智人應隨信學。已辯隨眠於如是位繫如是事，復應思擇諸事未斷，彼必被繫耶？設事被繫，彼必未斷耶？若事未斷彼必被繫，有事被繫而非未斷，繫非未斷其相云何？頌曰：

論曰：且見道位，苦智已生集智未生，見苦所斷諸事已斷，見集所除遍行隨眠若未永斷，能緣此者於此猶繫。及修道位隨何道生，九品事中前品已斷，餘未斷品所有隨眠，能緣此者於此猶繫。及聲兼明前前已斷後後未斷，皆能繫義。何事有幾隨眠隨增？此中但應辯所緣相，謂辯何法何識所緣，則易了知此所繫事定有爾所隨眠隨增。且法與識數各有幾？諸法雖多，略為十六，三界五部及諸無漏，能緣彼識名數亦然。此中何法為幾識境？頌曰：

論曰：若欲界繫見苦見集修所斷法，各五識緣，謂自界三，即如前說，及色界一，即修所斷，無漏第五，皆容緣故。且欲界繫見苦斷法為自界三，識所緣者，謂欲見苦所斷一切及欲見集所斷遍行，欲修所斷善無記識，色修所斷善識非餘。無漏識中，唯法智品見集修斷，如應當知。若色界繫，即前所說三部諸法各八識緣，謂自下三皆如前說，及上界一即修所斷，無漏第八皆容緣故。且色界繫見苦斷法為自界三及上界一識所緣者，准前應知。為下界三識所緣者，謂欲見苦見集所斷上緣相應修斷善識，若無漏識唯類智品。見集修斷如應當知。若無色繫，即前所說三部諸法各十識緣，謂三界三皆如前說，無漏第十，皆容緣故。准色界繫，如應當知見滅見道所斷諸法，應知一一增自識緣。此復云何？謂欲界繫見滅所斷為六識緣，五識即如前，增欲見滅斷見道所斷。義准應知，色無色繫見滅道斷隨應為九十一識緣，八十如前各增自識。若無漏法為十識緣，謂三界中各後三部，即見滅道修所斷識，無漏第十，皆容緣故。不委釋者，如應當思。應以如前所略建立十六法，識蘊在心中，思擇隨眠所隨增事，恐文煩廣略示方隅。且有問言：所繫事內，眼根有幾隨眠隨增？應觀眼根總唯有二，謂欲色界各修所斷，此隨所應欲色修斷及彼遍行隨眠隨增。若有問言：緣眼根識，復有幾種隨眠隨增？應觀此識總有八種，謂欲色界各有三識，即見苦集所斷遍俱及修所斷，合而成六。無色界一，即修所斷空處近分所攝善識。無漏第八，皆緣眼根。且應了知一切無漏，決定不為隨眠隨增。前七隨應欲色各三部，無色修斷遍隨眠隨增。謂欲界繫見苦所斷遍行俱識，欲見苦斷見集斷遍隨眠隨增，翻此應知見集斷識修所斷識。欲修所斷及諸遍行、隨眠隨增，准此應知。色界三識、無色善識，能緣第四靜慮眼根，無色修斷及彼遍行隨眠隨增。若復有問言：緣緣眼根，識復有幾種隨眠隨增？應觀此識有十三種，謂於三界各有四識，除見滅斷，合成十二，并諸無漏識能緣緣眼根。此隨所應三界四部，除見滅斷隨眠隨增。謂欲界繫見苦所斷遍行俱識能緣眼根，此識容為欲見苦斷。見集斷遍修道所斷善無記識，及色界繫修斷善識，并法智品無漏識緣，此諸能緣緣眼根識，隨應欲界見苦見集修道所斷、色修所斷及彼遍行隨眠隨增。餘隨所應，當如理釋。乃至無漏緣眼根識，此識容為三界所繫。見道所斷無漏緣識、修所斷善無漏識緣，此諸能緣緣眼根識，隨應三界見道所斷、修所斷遍隨眠隨增。若別疏條前十二種，各有爾所隨眠隨增。應言欲界見苦所斷諸緣緣識，欲見苦斷見集斷遍隨眠隨增。翻此應知，見集斷識修所斷識，欲修所斷及諸遍行隨眠隨增。見道斷識欲見道斷，及諸遍行隨眠隨增。然無漏緣唯相應縛，所餘但作所緣隨增。准此應知色無色界有差別者，見道斷識欲界上界，如次應知緣法類品緣眼根識，餘所繫事例眼應思。今於此中復應思擇，若心由彼名有隨眠，彼於此心定隨增不？此不決定，謂彼隨眠未斷隨增，非已斷故。如本論說：彼於此心或有隨增或不隨增。云何隨增？謂彼隨眠與此心相應，及緣心未斷。云何不隨增？謂彼隨眠與此心相應，已得永斷。何等名曰有隨眠心？有隨眠名依何義立？復由何等名有隨眠？且前所言三界各五部，十五種識名有隨眠心。如是諸心各有二種，謂遍非遍行、有漏無漏緣，染不染心有差別故。依二義立有隨眠名，一是隨眠所隨增故、二以隨眠為助伴故。由隨眠故名有隨眠。相應隨眠通斷未斷，所緣唯未斷心名有隨眠。云何與心相應煩惱，乃至未斷於心隨增？謂彼隨眠能引起得，於心相續能為拘礙，又與來世為同類因，引相續中心等流起故。乃至未斷說於心隨增，斷則不然，無隨增義。非由斷故令彼離心，故雖已斷而名有彼，以助伴性不可壞故。謂對治力於相續中能遮隨眠令不現起，及能遮彼所引起得，於心相續不為拘礙，故說已斷。相應隨眠無隨增理，非對治力能遮隨眠俱行伴性，故彼雖已斷心名有隨眠。若諸隨眠緣心未斷，隨心斷未斷於心隨增故，恒令心得有隨眠名。若彼緣心隨眠已斷，心不由彼名有隨眠，道力令心離隨眠故。雖為助伴及能所緣，俱非道力能令相離，而對助伴能所緣疎，故此有名唯據未斷。助伴性親，斷亦名有。此中身見相應之心，由所相應無明身見隨增伴性，名有隨眠。由自部餘見集斷遍唯隨增性，名有隨眠。所餘俱非，故非有彼。其餘見苦見集所斷遍不遍心，如理應思。見滅所斷邪見俱心，由所相應無明邪見隨增伴性，名有隨眠。由自部攝有漏緣遍唯隨增性，名有隨眠。所餘俱非，故非有彼。其餘見滅見道所斷，若緣無漏緣有漏心，如其所應例應思擇。修道所斷貪相應心，由所相應無明及愛隨增伴性，名有隨眠。由自部餘及諸遍行唯隨增性，名有隨眠。所餘俱非，故非有彼。餘修所斷煩惱俱心，如其所應例應思擇。諸修所斷不染污心，由自部攝隨眠及遍唯隨增性，名有隨眠。如是所論皆約未斷。彼若斷已有伴性者，唯由伴性名有隨眠。依此義門應作略說。頌曰：

論曰：有隨眠心總有二種，有染無染心差別故。於中有染所有隨眠若未斷時，相應具二，所緣唯一。若已斷時，相應有一，所緣都無。彼無染心所有煩惱，唯未斷位名有隨眠。斷已都無，非助伴故。此緣無染所有隨眠，在有心前或俱時斷，斷緣染者通前後俱，相應與心必俱時斷。故染通二，名有隨眠。無染局一，有隨增性。

說一切有部顯宗論卷第二十六

3阿毘達磨藏顯宗論卷第二十七尊者眾賢造三藏法師玄奘奉　詔譯辯隨眠品第六之三

如上所辯十種隨眠，次第生時誰前誰後？諸隨眠起無定次第，可一切後一切生故。然有一類煩惱現行，前後相牽非無次第。就此一類辯次第者，頌曰：

論曰：謂彼煩惱次第生時，先由無明於諦不了，不欲觀苦乃至道諦。由不了故無觀察能，既聞二途便懷猶豫，為苦非苦？乃至廣說，若遇邪論便生邪見，撥無苦諦。乃至廣說，於取蘊中既撥無苦，因此便起薩迦耶見。從此復執我有斷常，隨執一邊計為能淨，於如是計執為第一。見已見德緣之起貪，謂此勝他恃而生慢，於他所起違見生瞋，如執我徒憎無我見，或於己見取捨位中，必應起瞋憎嫌所捨。此依一類辯十隨眠，相牽現行前後次第。理實煩惱行次無邊，以所待緣有差別故。諸煩惱起由幾因緣？此起因緣乃有多種，隨麁就勝要唯有三。頌曰：

論曰：由三因緣諸煩惱起。且如將起欲貪隨眠，未斷未遍知欲貪隨眠故，順欲貪境現在前故，緣彼非理作意起故，餘隨眠起。類此應知。未斷未遍知欲貪隨眠者，三緣故說未斷遍知，謂得未斷故、對治未生故、未遍知境故。又斷有二，一有分斷、二無分斷。故說未斷未遍知言。此說隨眠由因力起，順欲貪境現在前者，謂有實境順欲貪纏，此若現前欲貪便起。此則說隨眠由境界力起。緣彼非理作意起者，謂有如木境界現前及有如鑽燧，非理作意起鑽境界木欲貪火生。此中何名非理作意？謂於上妙衣服花鬘嚴具塗香彫粧采飾嬌姿所顯女想，糞聚起有情想，所住持心俱顛倒警覺，名非理作意。此則說隨眠由加行力起。若隨眠起具三因緣，云何許有阿羅漢退？非阿羅漢隨眠未斷，且非定許煩惱現前，方得名為阿羅漢退。然此且據從前煩惱無間引生，故說無過。以煩惱生總有二種，一從煩惱無間引生、二次所餘非煩惱起。若異此者，善無記心無間不應有煩惱起。此中不據次所餘生，是故不應舉退為難。或此且據具因緣說，實有唯託境界力生，無有因力。加行力者，即上所說隨眠并伴，佛說為漏瀑流軛取。漏謂三漏，一欲漏、二有漏、三無明漏。瀑流有四，一欲瀑流、二有瀑流、三見瀑流、四無明瀑流。軛謂四軛，如瀑流說。取謂四取，一欲取、二見取、三戒禁取、四我語取。如是漏等其體云何？頌曰：

論曰：欲界煩惱并纏除癡四十一物，總名欲漏，謂欲界繫根本煩惱三十一并十纏。色無色界煩惱除癡五十二物，總名有漏，謂上二界根本煩惱各二十六，色無色界雖復亦有惛沈、掉舉，而纏不應依界分別，上界纏少不自在故。由是有漏唯說煩惱，若纏亦依界分別者，則有漏體有五十六。故《品類足》作如是言：云何有漏？謂除無明，餘色無色二界所繫結縛隨眠、隨煩惱纏。何緣合說二界煩惱為一有漏？同無記性、同一對治、同定地故。亦緣色聲觸為境故，不應唯說於內門轉。義准三界十五無明為無明漏體，故頌不別說。何緣唯此別立漏名？為顯無明過患勝故。謂獨能作生死根本，如契經說：無明為因生於貪染，乃至廣說。又如頌言：

今於此中唯據勝顯說一百八諸惑為漏，謂非染污思等恨等非漏所攝，唯此諸惑稽留有情久住生死，或令流轉於生死中，從有頂天至無間獄用強易了，是故偏說。瀑流及軛體與漏同，然於其中見亦別立，謂前欲漏即欲瀑流及欲軛，如是有漏即有瀑流及有軛。析出諸見為見瀑流及見軛者，以猛利故。謂漂合執義，立瀑流軛取，如餘煩惱，但除無明，總互相資能漂合執。諸見亦爾，由猛利故，離餘相助能漂合執，故亦別立瀑流軛取。又諸煩惱皆令眾生漂淪染法離諸善品，無解邪解湧泛波濤，漂激眾生於善更遠，故無明見於此別立。若爾，何不別立見漏？令住名漏，如後當說。見不順彼，義有別故。謂令異生及諸聖者等住生死，故名為漏。諸見無有令聖住能，漏義不全，故不別立。漂合執義，聖異生殊，故後三門皆別立見。謂此諸惑能漂異生，容有令離一切善品，漂諸聖者則不可然。漂已能令諸異生類遍與非愛界趣生合，令聖者合則不可然。合已能令諸異生類無不依執，令聖不然。由此三門，異生異聖於中見勝，是故別立。有餘師說：見躁利故，於令住義獨不能辦，故於漏門與餘合立。若與餘合便有住能，如於調象王繫縛生象子。如是已顯二十九物名欲瀑流，謂貪瞋慢各有五種、疑四、纏十。二十八物名有瀑流，謂貪與慢各十，疑八。若足惛掉成三十二，色無色界各有二故。三十六物名見瀑流，謂三界中各十二見。十五物名無明瀑流，謂三界無明各有五。應知四軛與瀑流同，四取應知體同四軛。然欲我語各并無明，見分為二與前軛別，即前欲軛并欲無明，三十四物總名欲取，謂貪瞋慢無明各五，疑有四，并十纏。即前有軛并二界無明，三十八物總名我語取，謂貪慢無明各十，疑有八；若足惛掉成四十二。於見軛中除戒禁取，餘三十物總名見取。所除六物名戒禁取，由此獨為聖道怨故，雙誑在家出家眾故。何故無明不別立取？依能取義建立取名，然諸無明非能取故。謂不了相說名無明，彼非能取，不猛利故；但可與餘合立為取。已辯十種隨眠并纏，經說為漏、瀑流、軛、取。此隨眠等名有何義？頌曰：

論曰：根本煩惱現在前時，行相難知故名微細。是故聖者阿難陀言：我今不知於同梵行起慢心不？不說全無，以慢隨眠行相微細，彼尚不了慢心有無，況諸異生。餘例應爾。有釋於一剎那極微亦有隨增，故名微細。二隨增者，謂於所緣及所相應皆隨增故。如何煩惱有於所緣相應隨增？如前已辯，或如怨害伺求瑕隙及如見毒。應知煩惱於自所緣有隨增義，如熱鐵丸能令水熱及如觸毒。應知煩惱於自相應有隨增義，二皆同乳母，令嬰兒隨增。乳母能令嬰兒增長，及令伎藝漸次積集，所緣、相應令諸煩惱相續增長及得積集。言隨逐者，謂無始來於相續中起得隨逐。言隨縛者，極難離故，如四日瘧及鼠毒等。有說隨縛謂得恒隨，如海水行隨空行影。由此所說諸因緣故，十種煩煩立隨眠名。依訓詞門釋此名者，謂隨流者相續中眠，故名隨眠，即順流者身中安住增惛滯義。或隨勝者相續中眠，故名隨眠，即是趣入如實解位為惛迷義。或有獄中長時隨逐，覆有情類故名隨眠。何故隨眠唯貪等十非餘忿等？唯此十種習氣堅牢，非忿等故，稽留有情久住生死，或令流轉於生死中，從有頂天至無間獄，由彼相續於六瘡門泄過無窮，故名為漏，極漂善品故名瀑流，於界趣生和合名軛，執取彼彼自體名取。已辯十種隨眠并纏。世尊說為漏流軛取，為唯爾所、為更有餘？頌曰：

論曰：即諸煩惱、結、縛、隨眠、隨煩惱纏義有別故，復說五種。且結云何？頌曰：

論曰：結有九種，一愛結、二恚結、三慢結、四無明結、五見結、六取結、七疑結、八嫉結、九慳結。以此九種於境於生有繫縛能，故名為結。如契經言：苾芻當知，非眼繫色、非色繫眼。繫謂此中所有欲貪。又契經說：諸愚夫類無聞異生，結縛故生、結縛故死。由結縛故，從此世間往彼世間。或有此故令諸有情合眾多苦，故名為結，是眾苦惱安足處故。此中愛結謂三界貪，此約所依及所緣故。若於違想及別離欲所攝行中令心憎背，名為恚結。慢謂七慢，如前已說。言無明結者，謂三界無知，此約所依，非所緣故。以諸無漏法不墮界，故無明亦用彼為所緣故。見結謂三見。取結謂二取。何緣三見別立見結，二取別立為取結耶？三見二取，物取等故。謂彼三見有十八物，二取亦然，故名物等。說此物等於義何益？於結義中見有益故。此言意說，如貪瞋等一一獨能成一結事，三見二取各十八物，和合各成一結事故。若異此者，應說五見各為一結，如貪瞋等。故見及取各十八物，共立一結方敵貪等。若爾，身見、邊見、見取有十八物，戒取、邪見十八亦然，豈非物等？不爾，本釋其理決定。所以者何？以取等故。三見等所取，二取等能取，所取能取有差別故。謂於諸行執我斷常或撥為無，後起二取，執見第一，或執為淨，不雜亂故。本釋為善。有說由物及聲等故。有說貪著有及財者，見結於彼繫用增上。若有貪著涅槃樂者，取結於彼繫用增上。疑結謂於四諦猶豫，此異於慧，有別法體。令心不喜說名為嫉，此異於瞋，有別法體，故有釋嫉不耐他榮。令心悋著說名為慳，謂勿令斯捨離於我，令心堅執故名為慳。何故纏中嫉慳二種建立為結，非餘纏耶？若立八纏，應作是釋：二唯不善，自在起故。謂唯此二兩義具足，餘六無一具兩義者。無慚無愧雖唯不善，非自在起；悔自在起，非唯不善；餘兩皆無。若立十纏，應作是釋：唯嫉慳二過失尤重，故十纏中立二為結，由此二種數現行故。謂生欲界人天趣中，此嫉與慳數數現起。又二能為賤貧因故，謂生欲界人天趣中，多為賤貧重苦所軛。現見卑賤及諸乏財，乃至極親亦不敬愛。又二遍顯隨煩惱故，謂隨煩惱總有二種，一慼俱行、二歡俱行，嫉慳遍顯如是二相。又此二能惱二部故，謂在家眾於財位中，由嫉及慳極為惱亂；若出家眾於教行中，由嫉及慳極為惱亂。或能惱天阿素洛眾，謂因色味極相擾惱。或此能惱人天二眾，如世尊告憍尸迦言：由嫉慳結人天惱亂。或此二能惱自他眾，謂由嫉故惱亂他朋，由內懷慳惱亂自侶。故十纏內立二為結。佛於餘處依差別門，即以結聲說有五種。頌曰：

論曰：何等為五？謂有身見、戒禁取、疑、欲貪、瞋恚，如是五種於下分法能為順益，故名下分。然下分法略有二種：一下界，謂欲界；二下有情，謂諸異生。雖得聖法而不能超下分界者，由為欲貪、瞋恚二結所繫縛故。雖離欲貪而不能越下有情者，由為身見、戒取、疑結所繫縛故。諸有情住欲界獄中，欲貪及瞋猶如獄卒，由彼禁約不越獄故。身見等三如防邏者，設有方便超欲界獄，彼三執還置獄中故。順下分結由此唯五。已見諦者，由欲貪、瞋不超下界，其義可爾，唯此但是欲界繫故。離欲貪者，見斷一切皆令不越下分有情，何故世尊唯說三種？雖有此責，而佛世尊略攝門根且說三種。言攝門者，見所斷惑類總有三，唯一通二通四部故，說此三種攝彼三門，類顯彼故。言攝根者，身見等三是餘三根，以邊執見、見取、邪見如其次第，隨有身見、戒禁取、疑三種勝根而得轉故，說此三種攝彼三根。故順下分唯有此五。諸得預流六煩惱斷，何緣但說斷三結耶？此亦如前攝門根故。雖但有一通於二部，即舉彼相以顯彼體，由此故說攝彼三門。或有餘師作如是釋：趣異方者有三種障：一不欲發，謂見此餘方功德過失故息心不往。二迷正道，謂雖發趣而依邪路不至彼方。三疑正道，謂不諳悉，見有二路人皆數遊，便於正道心懷猶豫，此於趣彼為是為非？如是應知，趣解脫者亦有如是相似三障。謂由身見，於蘊涅槃見執我斷功德過失，故於解脫不欲發趣。由戒禁取，雖求解脫而迷正路依世間道，徒經辛苦不至涅槃。由疑不能善自觀察，見諸邪道有多人修，便於正道心懷猶豫，於趣解脫為是為非？佛顯預流永斷如是趣解脫障，故說斷三。雖見行常亦不趣解脫，見世道勝亦迷失正道，撥無聖道者亦不信正道。而前三種是後三根，後三必隨前三轉故，舉本攝末但說前三。佛於餘經如順下分，說順上分亦有五種。頌曰：

論曰：如是五種體有八物，掉舉等三亦界別故。唯修所斷名順上分，順益上分故，名順上分結。要斷見所斷，彼方現行故。見所斷惑未永斷時，亦能資彼令順下分，故要永斷見所斷惑方現行者，名順上分。此中既說色無色貪及順上言，知掉舉等亦色無色，非欲界繫。《品類足論》即作是言：結法云何？謂九結。非結法云何？謂除九結所餘法。由此證成。掉舉一種少分是結，謂二界繫。少分非結，謂欲界繫。於少是結，謂聖者；於少非結，謂異生。有位是結，謂已離欲貪；有位非結，謂未離欲貪。由如是等差別不定，《品類足論》不說為結。掉舉擾惱三摩地故，於順上分建立為結。即由此理，順上分中不說惛沈，順等持故。已辯結，縛云何？頌曰：

論曰：以能繫縛，故立縛名，即是能遮趣離染義。結縛二相雖無差別，而依本母說縛有三：一者貪縛、二者瞋縛、三者癡縛。所餘諸結品類同故，攝在三中。謂五見疑同癡品類，慢慳二結貪品類同，嫉結同瞋，故皆三攝。又為顯示已見諦者餘所應作，故說三縛，通縛六識身置生死獄故。又佛偏為覺慧劣者顯麁相煩惱，故但說三縛。有餘師說：由隨三受勢力所引，說縛有三。謂貪多分於自樂受所緣、相應二種隨增；少分亦於不苦不樂；於自他苦及他樂捨，唯有一種所緣隨增。瞋亦多分於自苦受所緣、相應二種隨增；少分亦於不苦不樂；於自他樂及他苦捨，唯有一種所緣隨增。癡亦多分於自捨受所緣、相應二種隨增；少分亦於樂受苦受；於他一切受唯所緣隨增。是故世尊依多分理，說隨三受建立三縛。何類貪等遮趣離染說名為縛？謂唯現行。若異此者皆成三故，則應畢竟遮趣離染。已分別縛。隨眠云何？頌曰：

論曰：隨眠有六或七或十或九十八，如前已說。隨眠既已說，隨煩惱云何？頌曰：

論曰：能為擾亂故名煩惱。隨諸煩惱轉，得隨煩惱名。有古師言：若法不具滿煩惱相，名隨煩惱，如月不滿得隨月名。然諸隨眠名為煩惱，即此亦得隨煩惱名，以是圓滿煩惱品故。由此故說，即諸煩惱有結、縛、隨眠、隨煩惱、纏義，所餘染污心所行蘊隨煩惱起，隨惱心故得隨煩惱名，不得名煩惱，以闕圓滿煩惱相故。隨煩惱名為目幾法？經種種說，故有眾多，謂憤發不忍及起惡言類。如世尊告婆羅門言：有二十一諸隨煩惱能惱亂心，乃至廣說。後當略辯。纏煩惱垢攝者且應先辯。纏相云何？頌曰：

論曰：根本煩惱亦名為纏，經說欲貪纏為緣故。若異此者，貪等云何可得名為圓滿煩惱？然諸論者離諸隨眠，就勝說纏或八或十。謂《品類足》說有八纏，毘婆沙宗說纏有十，即於前八更加忿覆。如是十種，繫縛含識置生死獄，故名為纏。或十為因，起諸惡行令拘惡趣，故名為纏。無慚、無愧、嫉、慳并悔、掉舉、惛沈，如前已辯。令心昧略惛沈相應，不能持身是為眠相。眠雖亦有惛不相應，此唯辯纏，故作是說。於此頓說眠三相者，此三與眠義相順故。因自反損怨益而生，瞋恚為先，心憤名忿。有餘師說：因處非處違逆而生，力能令心無顧而轉，乃至子上令心憤發，說名為忿。隱藏自罪說名為覆。罪謂可訶，即是毀犯尸羅軌則及諸淨命，隱藏即是匿罪欲因。有餘釋言：捫拭名覆，謂內懷惡，捫拭外邊，是欲令他不覺察義。前說若法從煩惱起，方可建立隨煩惱名。此中何法何煩惱起？無慚、慳、掉舉是貪等流，要貪為近因方得生故。無愧、眠、惛沈是無明等流，此與無明相極相隣近故。嫉、忿是瞋等流，由此相同瞋故。悔是疑等流，因猶豫生故。覆有說是貪等流，有說是無明等流，有說是俱等流，諸有知者因愛生故，諸無知者因癡生故。即由此相故有說言：心著稱譽利養恭敬，不了惡行所招當果，是於自罪隱匿欲因，為愛無明二等流果，隨惱心法說名為覆。如是十種從煩惱生，是煩惱等流，故名隨煩惱。餘煩惱垢其相云何？頌曰：

論曰：於可毀事決定堅執難令捨因，說名為惱。由有此故，世間說為不可引導。執惡所執，於他有情非全不顧，擬重攝受為損惱因，悲障惱心，說名為害。於非愛相隨念分別，生續忿後起心結怨名恨。於己情事方便隱匿，矯設謀略誘取他情，實智相違心曲名諂。於名利等貪為先故，欲令他惑邪示現因，正定相違心險名誑。心險、心曲相差別者，如道如杖、於他於自、因貪因見故有差別。憍相如前已具分別。有餘師說：從貪所生，恃己少年無病壽等，諸興盛事心傲名憍。有餘師言：於自相續興盛諸行，耽染為先不顧於他，謂己為勝心自舉恃，說名為憍。由不顧他，與慢有異。如是六種從煩惱生，穢污相麁名煩惱垢。於此六種煩惱垢中，誑、憍是貪等流，害、恨是瞋等流，惱是見取等流，諂是諸見等流。如言阿曲謂諸惡見，故諂定是諸見等流。此六亦從煩惱生故，如纏亦得隨煩惱名。已說諸纏及煩惱垢，今次應辯彼斷對治。諸纏垢中誰何所斷？頌曰：

論曰：且十纏中無慚無愧，通與一切不善心俱；眠欲界中通與一切意識俱起；惛沈、掉舉通與一切染污心俱，故五皆通見修所斷。餘嫉、慳、悔、忿、覆并垢，自在起故，唯修所斷，唯與脩斷。他力無明共相應故，名自在起。與自在起纏垢相應所有無明，唯修斷故。此諸纏垢誰通何性？頌曰：

論曰：欲界所繫眠、惛、掉三，皆通不善無記二性，所餘一切皆唯不善。即欲界繫七纏六垢，上二界中隨應所有，一切唯是無記性攝，即諂、誑、憍、惛沈、掉舉。此諸纏垢誰何界繫？頌曰：

論曰：諂、誑唯在欲界初定。寧知梵世有諂誑耶？以大梵王匿己情事，現相誑惑馬勝苾芻。傳聞此唯異生所起，非諸聖者亦可現前。惛、掉、憍三通三界繫，所餘一切皆唯在欲。謂十六中五如前辯，所餘十一唯欲界繫。所說隨眠及隨煩惱，於中有幾唯依意地？有幾通依六識地起？頌曰：

論曰：一切見斷修斷慢眠隨煩惱中自在起者，如是三種皆依意識，依五識身無容起故。所餘一切通依六識，謂修所斷貪瞋無明，及彼相應諸隨煩惱，即無慚愧、惛、掉，及餘大煩惱地法所攝隨煩惱，即是放逸、懈怠、不信，依六識身皆容起故。理應通說諸隨煩惱，今此且依麁顯者說。復應思擇，如先所辯樂等五受根對，今此中所辯一切煩惱隨煩惱，何煩惱等何根相應？於此先應辯諸煩惱。頌曰：

論曰：欲界所繫諸煩惱中，貪喜樂相應，以歡行轉遍六識故。瞋憂苦相應，以慼行轉遍六識故。無明遍與前四相應，歡慼行轉遍六識故，與餘煩惱遍相應故。邪見通與憂喜相應，歡慼行轉唯意地故，如次先造罪福業故。疑憂相應，以慼行轉唯意地故，懷猶豫者求決定知心愁慼故。餘四見慢與喜相應，以歡行轉唯意地故。通說皆與捨受相應，以說捨受癡隨增故，癡與諸惑遍相應故。煩惱相續至究竟時，取境奢緩起處中欲，漸漸衰微相續便斷，爾時煩惱與捨相順，是故皆與捨受相應。豈不捨根非歡非慼，如何歡慼煩惱相應？如處中人俱無違故。欲界既爾，上地云何？皆隨所應，遍與自地自識俱起諸受相應。謂若地中具有四識，彼一一識所起煩惱，各遍自識諸受相應。若諸地中唯有意識，即彼意識所起煩惱。遍與意識諸受相應。上諸地中識有多少？謂初靜慮，具四餘一。受有多少？謂初二三四等如次具喜樂捨。喜捨樂捨，唯捨應知。隨諸地中所有煩惱，如應與彼識受相應；何緣二疑俱不決定，而上得與喜樂相應？非欲界疑喜受俱起，以諸煩惱在離欲地，雖不決定亦不憂慼，雖懷疑網無癡情怡。如在人間求得所愛，雖多勞倦而生樂想。有說色界雖復懷疑，而於疑中生善品想，故彼得與喜樂相應。

說一切有部顯宗論卷第二十七

4阿毘達磨藏顯宗論卷第二十八尊者眾賢造三藏法師玄奘奉　詔譯辯隨眠品第六之四

已辯煩惱諸受相應，今次復應辯隨煩惱。頌曰：

論曰：隨煩惱中嫉等六種，一切皆與憂根相應，以慼行轉唯意地故。有餘師說：惱喜相應，見取等流應歡行故。慳喜相應，以歡行轉唯意地故。歡行轉者，慳相與貪極相似故。諂誑眠覆憂喜相應，歡慼行轉唯意地故。歡慼行者，謂或有時以歡喜心而行諂等，或時有以憂慼心行。有餘師言：既說誑是貪等流故，但應歡行，不應說與憂根相應，是歡等流不應慼故。又正誑時不應慼故，或應說誑是癡等流。憍喜樂相應，歡行唯意故，在第三靜慮與樂相應，若在下諸地與喜相應。此上所說諸隨煩惱，一切皆與捨受相應，相續斷時皆住捨故，有通行在唯捨地故。捨於一切相應無遮，譬如無明遍相應故。餘無慚愧、惛沈、掉舉，四皆遍與五受相應，前二是大不善地法攝故，後二是大煩惱地法攝故。說二及聲顯難及釋。謂於惱誑設難如前，理應釋言果因相別，如無慚掉雖貪等流，而與憂苦有相應義，故知所說與受相應。不唯同因但據相別許有憂慼而行誑者，情有所憂而行誑故。所說煩惱隨煩惱中，有依異門佛說為蓋，今次應辯。蓋相云何？頌曰：

論曰：如契經言，若說五蓋為不善聚，是為正說。所以者何？如是五種純是圓滿不善聚故。其五者何？一欲貪蓋、二瞋恚蓋、三惛眠蓋、四掉悔蓋、五疑蓋。契經既說蓋唯不善，故知唯在欲，非色無色界。由此為證，知惛掉疑體雖皆通欲色無色，而但欲界有得蓋名。為顯惛沈、掉舉二種唯欲界者有立為蓋，故與眠悔和合而立，眠悔唯是欲界繫故。為顯眠悔唯染污者有得蓋名，故與惛沈掉舉二種和合而立，惛掉唯是染污性故。疑准前四，在欲可知。何緣欲貪瞋恚疑蓋各於一體別立蓋名，而彼惛眠掉悔二蓋各於二體合立蓋名？欲貪瞋疑食治各別，是故一一別立蓋名。由惛與眠及掉與悔，所食能治事用皆同，故體雖殊俱合立一。欲貪蓋食謂可愛相，此蓋對治謂不淨想。瞋恚蓋食謂可憎相，此蓋對治謂慈善根。疑蓋食謂三世，如契經說：於過去世生如是疑，乃至廣說。此蓋對治，謂若有能如實觀察緣性緣起。惛眠蓋食謂五種法，一𧄼瞢、二不悅、三頻申、四食不平性、五心昧劣性，此蓋對治謂光明想，此蓋事用謂俱能令心性沈昧。掉悔蓋食謂四種法，一親里尋、二國土尋、三不死尋、四隨念昔種種所更笑戲歡娛承奉等事，此蓋對治謂奢摩他，此蓋事用謂俱能令心不寂靜。由此說食治用同故，惛眠掉悔二合為一。或貪瞋疑是滿煩惱，一一能荷一覆蓋用。惛眠掉悔非滿煩惱，二合方荷一覆蓋用。此五名蓋，其義云何？謂決定能覆障聖道聖道加行，故立蓋名。若爾，則應諸煩惱等皆得名蓋，一切皆能覆障聖道及加行故。如世尊告諸苾芻言：若為一法所覆障者，則不能了眼是非常。一法謂貪，乃至廣說。一一別說如雜事中。何故世尊說蓋唯五？理實應爾，然佛世尊於立蓋門唯說五者，唯此於五蘊能為勝障故。謂貪恚蓋能障戒蘊，如次令遠離欲惡故。惛沈睡眠能障慧蘊，此二俱令遠毘鉢舍那故。掉舉惡作能障定蘊，此俱令遠奢摩他故。如是四蓋漸次令越出離白法，由此於後令於業果四諦生疑，疑故能令乃至解脫解脫智見皆不得起。故唯此五建立為蓋。若爾，掉悔蓋應惛眠前說，順戒定慧蘊次第而說故。不爾，此中壞次第者，世尊意欲顯別義故。謂契經中佛依正理說惛眠蓋，毘鉢舍那能治非止，說掉悔蓋唯奢摩他能治非觀，此依伏斷說觀止門別治惛眠掉悔二蓋；若依永斷，此觀止門對治一切用無差別。為顯此理故壞次第。何故無明不立為蓋？不說成故。如契經說：無明所覆，覆即是蓋。有餘師說：等荷擔者立諸蓋中，無明於中所荷偏重，是故不說。慢復何緣不立為蓋？以有由慢能修勝法，為蓋義劣，不立蓋中。有餘師言：夫為蓋者令心趣下，慢則不然，以能令心趣上法故。諸見何故不立蓋中？見諸有情闕非我見者，雖執有我而能離染故。有說諸見性捷利故，不順蓋義，蓋性遲鈍。隨煩惱中餘不立蓋，准前所說應如理思。上二界惑不立蓋者，離三界染，初非障故。又彼無記蓋唯不善。今應思擇諸隨眠等，由何而斷？由慧觀見彼所緣故，隨眠等斷。若爾，欲界他界遍行及三界中見滅道斷有漏緣惑應無斷義，緣苦集諦法智忍生，唯緣欲界苦集諦故；緣滅道諦諸智忍生，唯緣無漏為境界故。無如是失，我許諸惑永斷方便有多種故。為有幾種？總有四種。何等為四？頌曰：

論曰：斷見所斷惑，由前三方便：一由遍知所緣故斷，謂欲界繫見苦集斷自界緣惑，色無色界見苦集斷所有諸惑，以上二界他界地緣亦由遍知所緣斷故，緣苦集諦類智忍生俱能頓觀三界境故。及通三界見滅道斷無漏緣惑，如是諸惑皆由遍知所緣斷故。二由斷彼能緣故斷，謂欲界繫他界緣惑，以欲界繫見苦集斷自界緣惑能緣於彼，此惑於彼能作依持，依持斷時彼隨斷故。如羸病者却倚而立，去所倚時彼隨倒故。如何於彼能作依持？由此於彼能為因故。豈不此即說由害因故斷？實爾，此彼但是異名，然為止濫故作是說。謂欲界惑自他界緣，皆有此彼互為因義，然無此彼展轉相緣，故於此中說能緣斷，欲令易了唯他界緣，由斷此因彼便隨斷。三由斷彼所緣故斷，謂見滅道斷諸有漏緣惑，以無漏緣惑能為彼所緣，所緣斷時彼隨斷故。如羸病者杖策而行，去彼杖時彼隨倒故。何緣於此所斷惑中有斷能緣故說所緣斷？如緣欲苦集起現觀時有斷所緣，故說能緣斷。如緣諸滅道起現觀時，雖實爾時此彼俱斷，而由所斷有勝有劣，故勝斷時言劣隨斷。謂若於彼惑所緣中，無漏慧生能為對治，彼惑名勝，所餘名劣。何緣彼惑偏得勝名？於彼所緣無漏慧起，專為敵彼發功用故。若許惑斷方便有多，有由能緣斷故隨斷，有由所緣斷故隨斷。何故前說由慧觀見彼所緣故隨眠等斷？但應於此先立宗言，永斷諸惑由多方便；勿先立宗與後解釋，言義各異前後相違。如先立宗後釋無異，先據必觀惑所緣故，後據於中有差別故。惑先舉勝後兼辯劣，正敵對者說名為勝。已說三方便，斷見所斷惑。斷修所斷惑，由第四方便，謂彼但由治起故斷。以若此品對治道生，即此品中諸惑頓斷。如下下品治道起時，上上品惑即皆頓斷。至上上品治道起時，下下品惑即皆頓斷。如是理趣，後當廣辯。豈不一切見所斷惑，斷時亦由對治道起？以若此部對治道生，則此部中諸惑斷故。理實應爾，然於此中為顯三界修所斷惑無不皆由九品道斷治道決定，故說此言。見所斷中唯有頂惑，對治決定如前已辯。惑見所斷諸惑斷時，方便定三，故就別說。修所斷惑能斷方便不決定故，就總而說。豈不所明第四方便，與前宗義有不相關？謂修位中以滅道智能斷三界修所斷惑，慧非見此惑所緣故。此與宗義實不相關，前宗唯辯見所斷故。設彼總攝亦不相違，見彼惑所緣此惑治生故。所言對治總有幾種？頌曰：

論曰：諸對治門，總有四種：一斷對治，謂道親能斷諸惑得，即無間道。二持對治，謂道初與斷得俱生，即解脫道，由如是道持斷得故，令諸惑得不相續生。三遠分對治，謂道能令前所斷惑得轉更成遠，即勝進道，於解脫道後所起道名為勝進，乃至後得俱起生等亦得道名，令與惑得相違，諸得相續增故。四厭患對治，謂道隨於何界何地中，見諸過失深生厭患，即是於彼以種種門觀過失義，此唯諸厭作意聚攝。由此勢力，設於後時屬妙境界亦不貪著，應知多分是加行道非決定故。不說在初說多分言，應知為顯無間解脫，勝進道中緣苦集諦者亦厭患對治。已說惑對治，當辯斷惑理。諸惑永斷為定從何？為從所緣、為從相應、為從自性？何故生疑？於此三種皆見過故。且不應說斷從所緣，謂若此法是彼所緣，未曾有時非所緣故。亦不可說斷從相應，謂相應法互為因故，此法無時非因性故。又由此惑令心成染，此心無時成不染故。亦不可說斷從自性，謂法無容捨自性故。以斷惑時，不可令彼所斷諸法失所斷性，是故應思惑從何斷。頌曰：

論曰：諸惑永斷定從所緣，以於所緣遍知力故，令惑永斷如前已說。然惑所緣總有二種，謂有繫事及無繫事。緣有繫事為境諸惑，及從此惑力所引生不緣此事為境諸惑。如是二惑，於一有情現相續中引起諸得。設無染污心現在前，此得恒行無有間斷，為去來世諸惑果因。如是應知，緣無繫事為境諸惑，及因此惑勢力所引隨從現行，不緣此事為境諸惑，所引起得類亦同前。言為去來惑果因者，謂此諸得現在世時，是過去惑等流性故，說之為果；是未來惑生緣性故，說之為因。然此諸得與斷對治等流諸得現行相違，能持去來所得諸惑，故令一切緣此事惑及緣餘惑相續而轉。緣此事境諸斷對治等流起時惑得便絕，所得諸惑於自所緣雖體猶有，而由因果得永絕故可說名斷。以於少境若未遍知緣此境惑，及因此惑力所引起緣餘境惑，所引去來惑果因得，現相續中無間而轉。若於少境得遍知時，惑所引得便不復轉，故知惑斷定從所緣。如前所言遠分對治，一切遠性總有幾種？頌曰：

論曰：一切遠性，總有四種：一相遠性，如四大種，雖復俱在一聚中生，以相異故亦名為遠。二治遠性，如持犯戒，雖復俱在一身中行，以相治故亦名為遠。三處遠性，如海兩岸，雖復俱在一大海邊，方處隔故亦名為遠。四時遠性，如去來世，雖復俱依一法上立，時分隔故亦名為遠。望何說遠？望現在世無間已滅及正生時與現相隣。如何名遠？非眼等境故，或無作用故。無為非時，不可為難。虛空體遍二滅遍得，故契經中亦說為近。等聲為明舉法未盡。已辯煩惱對治差別。修能對治勝進位中，所斷諸惑為再斷不？所得離繫有重得耶？頌曰：

論曰：所斷諸惑，由得自分無間道故，便頓永斷。離退後時無再斷義，斷已復斷則為唐捐。所得離繫，雖無隨道漸勝進理，而道進時容有重起彼勝得理，以離繫得道所攝故；捨得道時彼亦捨得，故諸離繫有重得理。此依容有。時總有六，謂治道起得果練根。說治生言通目二義：若據住此能證離繫，目無間道；若據住此正證離繫，目解脫道。言得果者，謂得預流、一來、不還、阿羅漢果。言練根者，謂增進根，由此六時得未曾道、有捨曾道得離繫故。說得果言既無差別，如攝四果應攝練根，以轉根時必得果故，何勞長說此練根言？為顯練根異斷惑得果故，得果外說練根無失。然得離繫，隨其所應有具六時，乃至唯二謂欲界繫見四諦斷，及色無色見三諦斷，所得離繫得具六時。色無色界見道諦斷，所得離繫得唯五時，由治生時即得果故。說得果已，不說治生。欲界修斷五品離繫亦五時得，除預流果。第六離繫得唯四時，得果治生時無別故。第七八品亦唯四時，得四果中除前二故。第九離繫得唯三時，亦治生時即得果故。色無色界修所斷中唯除有頂第九離繫，所餘離繫亦唯三時，得果四中除前三故。有頂第九得唯二時，得果治生同一時故。此約鈍說。若就利根，前諸位中除練根得。豈不八地容世俗道，斷應分二種，對治、生時得。不爾，此說漸次得故，或此唯約無漏得故。若依越次通有漏得，則世俗道八地染中隨離少多入聖道者，彼得離繫，隨其所應有具六時，乃至唯一，以利根故，除練根時。謂欲界中先斷五品入見諦者，彼見所斷五品離繫具六時得，謂有二種，自治生時及得果時，復四成六。彼修所斷五品離繫唯五時得，除預流果。先斷六品入見諦者，彼見所斷六品離繫亦五時得，除一如前。彼修所斷六品離繫，唯世俗道治生時得，必不起彼無漏對治，是一來果向道攝故，非住果時起彼向道，以住勝果不起劣故。先斷八品入見諦者，彼見所斷八品離繫亦五時得，除一如前。彼修所斷前六離繫唯一時得，如前應知。七八離繫唯四時得，謂二治生及二得果。先斷九品依未至地入見諦者，彼見所斷九品離繫亦四時得，如前應知。依根本地入見諦者，彼見所斷九品離繫亦一時得，如前應知，根本非欲斷對治故。若依未至、若依根本，彼修所斷九品離繫亦一時得，如前應知，必不起彼無漏對治，是不還果向道攝故。先斷上七地入見諦者，彼見三諦斷七地離繫亦四時得，如前應知。見道諦斷七地離繫唯三時得，謂一治生及二得果，無漏治生即得果故。彼修所斷七地離繫唯三時得，謂二治生及一得果。具離八地入聖道者，見修位中斷有頂惑見三諦斷離繫三時，謂一治生及二得果。見道諦斷離繫二時，由治生時即得果故。修斷八品離繫二時，謂一治生及一得果。第九離繫唯一時得，以治生時即得果故。諸分離染見，修位中進斷，所餘准此應說。以何因證得後果時，重得先時所斷離繫？由至教故。謂契經中依正證得阿羅漢果，說如是言：應如是知、應如是見，彼從欲漏心得解脫，乃至廣說。由此位中亦得欲界厭患對治等無學法智故，知彼離繫亦應重得。前言斷欲六品九品入見諦者，彼先修斷六九離繫無無漏得，為永不得、暫不得耶？應決定言彼永不得。豈不證得阿羅漢時，必得先時見修所斷一切離繫諸無漏得。若彼先時所斷離繫有無漏得，今時捨者於彼今應得無漏得。若先無者今時亦無，得離繫時唯自治起，及捨劣道得勝時故。諸有先依根本靜慮入見諦者，得無學時寧從欲漏心得解脫？就依未至入見諦者及次第者，說故無失，即諸離繫彼彼位中得遍知名，隨勝立故。遍知有二：一智遍知、二斷遍知。智遍知者，體即是慧，唯是無漏。斷遍知者，體即離繫，是智果故得遍知名，如業解名詮業解果。若爾，忍果應非遍知。是智眷屬故，名遍知無失。或於後時轉成智果。為一一斷道所得離繫各立一遍知？為一切斷道所得離繫總立一遍知？二俱不然，以有極廣極略過故。若爾，云何？頌曰：

論曰：諸斷總立九種，遍知唯立九緣，如後當辯。何等名曰九種遍知？且三界繫見諦所斷煩惱等斷，立六遍知，謂欲界繫初二部斷立一遍知，次二各一，上界亦然，故合成六。餘三界繫修道所斷煩惱等斷，立三遍知，謂欲界繫修道所斷煩惱等斷立一遍知，應知即是五順下分結盡遍知并前立故。色界所繫修道所斷煩惱等斷立一遍知，應知此即是色愛盡遍知。無色界繫修道所斷煩惱等斷立一遍知，即一切結永盡遍知。此亦并前合立一故。如是所立九種遍知，應辯於中幾何道果？頌曰：

論曰：於此九中且應先辯與忍智道為果差別。忍果有六，謂三界繫見斷法斷六種遍知。智果有三，謂順下分色愛一切結盡遍知，由此三遍知是修道果故。由此已辯見修道果。與靜慮地為果別者，未至靜慮果具有九，謂此為依斷一切故。根本靜慮果五或八。所言五者，毘婆沙師說：根本靜慮非欲斷治故。所言八者，尊者妙音說：根本靜慮亦欲斷治故，除色無色見道斷遍知，道類智時總集遍知故。中間靜慮如根本說。豈不依止根本靜慮入見諦時亦修未來，依未至地欲斷治道得斷治故，亦應證彼欲見斷法斷無漏離繫得，寧說根本唯得五果？此責不然，爾時所修依未至地斷對治者，唯色無色斷對治故。根本地道既不能為欲斷對治，彼現起位如何能修欲斷治道？由彼所修未至斷治唯治上界，故果唯五。與無色地為果別者，無色邊地果唯有一，謂依空處近分地道得色愛盡遍知果故。聖依俗道離諸染位，所得斷果亦名遍知，以得無漏離繫得故。前三根本果亦唯一，謂依無色前三根本得一切盡遍知果故。由此已辯靜慮無色總得遍知果多少別。與俗聖道為果別者，俗道果二，謂俗道力唯能獲得順下分盡及色愛盡遍知果故。聖道果九，謂聖道力乃至能越二有頂故。應知九中二是共果，七不共果，唯聖果故。與法類智為果別者，法智果三，謂法智力能斷三界修所斷故。類智果二，謂類智力斷色無色修所斷故。與法類品為果別者，法智品果六，謂即是前法智法忍所得六果。類智品果五，謂即是前類智類忍所得五果。品言通攝智及忍故。法品六中四不共果，三屬法忍，一屬法智；二是共果，謂最後二雙屬法類二種智故。類品五中，三不共果皆屬類忍，二是共果，謂最後二義如前釋。何緣一一道所得斷，不各各立為一遍知？以永斷時說遍知故。如契經說：吾今為汝宣說遍知，乃至廣說此中何等名為遍知？謂貪永斷、瞋永斷、癡永斷。乃至廣說說永斷言。顯所得斷都無隨縛，方名遍知。云何名為有隨縛斷？云何名為無隨縛斷？斷具三種或四種緣，名無隨縛。不具名有，謂或有斷雖得離繫得，而闕餘得故，容還永捨。或復有斷餘得雖生，未缺堅牢生死之首，以八地染雖數曾離未能缺彼，故還墜惡趣獄。或復有斷雖亦缺彼，而餘煩惱繫縛未除，於永斷義未得圓滿。或復有斷餘縛亦除，而猶未能越所屬界，以同類惑未斷無餘，於永斷義亦未圓滿。如是諸斷各有隨縛，是故於彼不立遍知。唯九位中三四緣具斷無隨縛，可立遍知。何謂具緣？頌曰：

論曰：見斷法斷具三緣故，便立遍知。修斷法斷具四緣故，方立遍知。見斷法斷具三緣者，謂得無漏離繫得故、缺有頂故、滅雙因故。此中異生雖復亦有離八地染，名滅雙因，而斷非遍知，闕餘二緣故。見聖諦位第二三剎那諸斷，雖有無漏離繫得，餘二緣闕未立遍知。第四五剎那雖亦缺有頂雙因未滅，不立遍知。見集斷因，有未滅故。集法智位欲二部斷，具三緣故，得遍知名。後五剎那法類智位斷具三緣故，皆得遍知名。修斷法斷具四緣者，三緣如上，越界第四。謂諸界中聖未越地，彼所得斷唯具二緣；若已越地未越界者，彼所得斷猶闕一緣；若越界時四緣方具，隨應彼斷得遍知名。有說五緣，加離俱繫，義異前故，說雙因滅俱繫離成，故此不說。離成就幾遍知？頌曰：

論曰：異生位中雖能離染，乃至八地不成遍知。於聖位中依未至定入見諦者，從初乃至集法忍位亦無遍知，至集法智集類忍位唯成就一，至集類智滅法忍位便成就二，至滅法智滅類忍位便成就三，至滅類智道法忍位便成就四，至道法智道類忍位便成就五。依根本定入見諦者，至集類忍亦無遍知，後位隨應如理思擇。住修道位未離欲者，道類智為初，乃至未得全離欲界染及離欲退皆成就六。至全離欲以離欲第九解脫道為初，乃至離色界最後無間道先離欲者，從道類智乃至未起色盡道前唯成一遍知，謂順下分盡。從色愛盡及無學位起色纏退，亦一如前。有色愛者，從色愛永盡。先離色者，從起色盡道。至未全離無色愛前，成下分盡。色愛盡二。從無學退起無色纏，成二遍知，名如前說。住無學位唯成就一，謂一切結永盡遍知。若依根本入正決定道類智時，彼所有斷亦得順下分斷遍知名者，寧許根本果唯有五？遍知唯色無色界見斷法斷得彼遍知名，故無有失。何緣唯此亦得彼名？以漸次得不還果者，於此斷上立彼名故。又先俗道所斷下分，今聖道力令永不生故，彼所得斷假說為此果，今實不得欲斷遍知。何故不還、阿羅漢果總集諸斷立一遍知？頌曰：

論曰：具二緣故，於所得斷總集建立為一遍知：一者越界、二者得果。所言集者，是合一義。若於無色分離染故得預流果，全離染故得阿羅漢。若於欲界分離染故得一來果，全離染故得不還果。若於色界分離、全離俱不得果。唯於二處具足二緣，謂得果時亦即越界，故阿羅漢及不還果集所得斷立一遍知，爾時總起一味得故。餘二果時得雖一味而未越界，色愛盡時雖是越界無一味得，故於彼位不集遍知，要具二緣方總集故。誰捨誰得幾種遍知？頌曰：

論曰：言捨一者，謂從無學及色愛盡全離欲退。言捨二者，謂諸不還從色愛盡起欲纏退，及彼獲得阿羅漢時，諸先離欲依根本定入見諦者道類忍時。言捨五者，經主釋言：謂先離欲道類智位。此但應說道類忍時，道類智時彼已捨故。夫言得捨，據將說故。又應簡言依未至定入見諦者，若依根本入見諦者，於欲界斷不得無漏離繫得故，不得欲界見斷法斷三種遍知，非先不得可言今捨。言捨六者，謂未離欲所有聖者得不還時。得亦然者，謂有得一得二得六。言得一者，謂勝進位集法忍等九種位中，及從無學起色纏退。言得二者，謂從無學起無色界諸纏退時。言得六者，謂不還退。無得五者，理無容故。謂先離欲依未至定入見諦者，道類忍時捨五遍知得不還果。此果若退，可得五遍知；此退既無，故無容得五。豈不勝進得聖果時，於諸無為更起勝得，乍可名得，寧捨遍知？約斷實然，恒成就故。但今且據九遍知中，若得異名本名便失，說名為捨，亦無有過，建立遍知與斷別故。

說一切有部顯宗論卷第二十八

阿毘達磨藏顯宗論卷第二十九

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯賢聖品第七之一

已辯煩惱隨諸品類雖有無量，而總立為三界五部。諸煩惱斷隨所繫事雖亦無量，而就勝位立九遍知。然斷必由道力故得，此所由道其相云何？頌曰：

論曰：世尊唯說有二煩惱，見修所斷有差別故。然諸論中開二為五，即五所斷，如前已說。今就略攝，唯二如經，斷彼但由見修道故。見道謂見四聖諦理，修道謂修九品差別。見唯無漏，修通二種。准前已顯，故頌不說。所見聖諦其相云何？頌曰：

論曰：佛於經中說諦有四，一苦、二集、三滅、四道。於此論中亦先已說，謂有為法除諸聖道，為果性邊皆名苦諦，為因性邊皆名集諦。物雖無異，數分無失，依彼建立現觀位中諸忍智等行相別故，如四正斷出離尋等。擇滅無為名為滅諦，學無學法皆名道諦，因前果後理數必然，由此定應列諦名處。苦居集後，道在滅前，何故此中果前因後？隨現觀位次第而說。謂隨行者現觀位中，前觀前說、後觀後說。然或有法說次隨生，如念住等。或復有法說次隨便，如正勝等。何緣現觀次第必然？加行位中如是觀故。何緣加行必如是觀？謂若有法最為逼惱，修加行位理應先觀，次求彼因，次求彼脫，後應求彼解脫方便。譬如良醫先觀病者所患病狀，次尋其因，次思病愈，後求良藥。故契經言：夫醫王者，謂具四德能拔毒箭，一善知病狀、二善知病因、三善知病愈、四善知良藥。如來亦爾，為大醫王，如實了知苦集滅道，故加行位依此次觀，現觀位中觀次亦爾，由加行力所引發故。如縱心誦先所誦文，故列聖諦名隨現觀。次第現等覺，故立現觀名。正覺所緣，故唯無漏。此覺真淨，故得正名。此聖諦名為目何義？聖者諦故，得聖諦名。謂唯聖者於此四諦，能以聖行聖智實觀，異生不然，故名聖諦。唯受一分是苦自體，所餘並非，如何可言諸有漏行皆是苦諦？頌曰：

論曰：有三苦性，一苦苦性、二行苦性、三壞苦性。諸有漏行如其所應，與此三種苦性合故，皆是苦諦亦無有失。所以者何？諸有漏行有三：可意、非可意、餘。可意者何？謂諸樂受及彼資具，餘二類然。此中可意有漏行法，由壞苦合故名為苦，未離染者於彼壞時必定應生憂愁等故。以薄伽梵契經中言：諸樂受生時樂、住時樂、壞時苦。順樂受諸行，如樂受應知。諸非可意有漏行法，由苦苦合故，名為苦。苦受自體及順苦法現前，必能惱身心故。以薄伽梵契經中言：諸苦受生時苦、住時苦、壞時樂。順苦受諸行，如苦受應知。除此所餘有漏行法，由行苦合，故名為苦。因緣所造皆是非常，有漏非常無非是苦，故有漏法皆是苦性。豈不一切有漏行法，據此皆容是行苦性。不應但說非苦樂受，及彼資糧為行苦性。雖有此理，然於此中依不共故，作如是說。此三苦性其體是何？應定判言三受為體，由三受故。順三受法，如應亦得三苦性名。道無漏故，非苦性攝。如上所辯，四聖諦中幾是世俗、幾是勝義？如是二諦其相云何？頌曰：

論曰：諸和合物隨其所應，總有二種性類差別：一可以物破為細分、二可以慧析除餘法。謂且於色諸和合聚，破為細分彼覺便無，名世俗諦，猶如瓶等，非破瓶等為瓦等時，復可於中生瓶等覺。有和合聚，雖破為多，彼覺非無，猶如水等，若以勝慧析除餘法，彼覺方無，亦世俗諦。非水等被慧析除色等時，復可於中生水等覺。故於彼物未破析時，以世想名施設為彼，施設有故名為世俗。依世俗理說有瓶等是實非虛，名世俗諦，如世俗理說為有故。若物異此，名勝義諦。謂彼物覺彼破不無，及慧析除彼覺仍有，名勝義諦。猶如色等，如色等物碎為細分，漸漸破析乃至極微，或以勝慧析除味等，彼色等覺如本恒存。受等亦然，但非色法無細分故，不可碎彼以為細分乃至極微，然可以慧析至剎那，或可析除餘想等法，彼受等覺如本恒存。此真實有，故名勝義，以一切時體恒有故。依勝義理，說有色等是實非虛，名勝義諦。如勝義理說為有故，由此四聖諦皆勝義諦攝，細分別時覺不捨故。諸世俗諦依勝義理，世俗自體為有為無？若言是有，諦應唯一；若言是無，諦應無二。此應決定判言是有，以彼尊者世友說言：無倒顯義名是世俗諦，此名所顯義是勝義諦。名是實物，如先已辯。豈不已言諦應唯一？理實應爾，非勝義空可名諦故。何故立二？即勝義中依少別理立為世俗，非由體異。所以爾者，名是言依，隨世俗情流布性故。依如是義應作是言：諸是世俗必是勝義，有是勝義而非世俗。謂但除名餘實有義，即依勝義是有義中，約少分理名世俗諦，約少分理名勝義諦。謂無簡別總相所取一合相理，名世俗諦。若有簡別別相所取，或類或物名勝義諦，如於一體有漏事中，所取果義名為苦諦，所取因義名為集諦。或如一體心心所法，有具六因及四緣性。由如是理，於大仙尊所說諦中無有違害。如說一諦更無第二，唯有一道更無餘道，此四聖諦總體云何？一切有為及諸擇滅，以是煩惱聖道境故、染淨因果性差別故、空非擇滅有自體故、正見境故亦是諦擇。然非煩惱聖道境故、亦非染淨因果性故、亦非欣厭所行境故、非覺悟彼得成聖故，不預此中聖諦所攝。何緣煩惱不緣彼生？以彼二法是無漏故，不能違害有漏法故。謂愛但緣有漏為境，欣無漏法違諸有故不名為愛，是善法欲。若境極能順生貪愛，此境遍是煩惱所緣。由愛所緣，便於彼滅及彼滅道不欲疑謗。空、非擇滅與此相違，故定不為煩惱境界。豈不於二譬喻等師，緣之亦生不欲疑謗，寧說緣彼煩惱不生？非緣彼生無智疑見，障證苦滅及苦滅道，如緣苦等成染污性。如阿羅漢於道路等，亦有無智疑謗現行，豈可說為染污煩惱？是故皆是不染污性，由此說無緣彼煩惱。有說非謗空非擇滅，但謗其名不緣其體。此二唯善俗智境界，於苦等諦何不亦然？是故應知前說無失。今應思擇，於聖諦中求真見者，初修何行求見聖諦？初業地中所習行儀極為繁廣，欲遍解者，當於眾聖所集觀行諸論中求。以要言之，初修行者應於解脫具深意樂，觀涅槃德、背生死過，先應方便親近善友，善友能為眾行本故。具聞等力得善友名，能品物機如應授法，故近善友名全梵行。行者既為能說正法善友攝持，應修何行？頌曰：

論曰：諸有發心將趣見諦，應先安住清淨尸羅，然後勤修聞所成等。故世尊說：依住尸羅，於二法中能勤修習。謂先安住清淨戒已，復數親近諸瑜伽師。隨瑜伽師教授誡勗，精勤攝受順見諦聞。聞已勤求所聞法義，令師教誡所生慧增，漸勝漸明乃至淳熟。非唯於此生喜足心，復於法義自專思擇，如是如是決定慧生。自思為因決慧生已，能勤修習諸煩惱等自相共相二對治修。今於此中略攝義者，謂修行者住戒勤修，依聞所成慧起思所成慧，依思所成慧起修所成慧。此三慧相差別云何？謂如次緣名俱義境，理實三慧於成滿時，一切皆唯緣義為境，爾時難辯三慧相別，故今且約加行位辯，說聞思修緣名俱義，非唯緣名境有決定慧生，故聞所成慧不但緣名境。然隨師說名句文力故，於義差別有決定慧生，此慧名為聞所成慧，約入方便說但緣名。聞慧成已為知別義，復加精勤自審思擇。欲令思擇無謬失故，復念師教名句文身，由此後時於義差別生決定慧，名思所成。此加行時，由思義力引念名故說緣俱境。思慧成已等引現前，不待名言證義差別，此決定慧名修所成。故毘婆沙辯三慧相，謂若有慧於加行時，由緣名力引生義解，此所引慧名聞所成。若加行時由思義力引念名解，由此於後生決定慧名思所成。若不待名唯觀於義起內證慧名修所成。此中二慧名所成者，是因聞思力所生義。第三修慧名所成者，是即以修為自性義。如言命器，食寶所成。諸有欲於修精勤學者，如何淨身器令修速成？頌曰：

論曰：身器清淨略由三因。何等為三因？一身心遠離、二喜足少欲、三住四聖種。謂若欲令修速成者，要先精勤清淨身器。欲令身器得清淨者，要先修習身心遠離。身遠離者謂遠惡朋，心遠離者謂離惡尋，由身心離惡朋尋故，身器清淨心易得定。此二由何易可成者，由於衣等喜足少欲。言喜足者，無不喜足。少欲者，無大欲。諸有多求資生具者，晝狎惡朋侶，夜起惡尋思，由此無容令心得定。所無二種差別云何？謂於已得妙多衣等，恨不得此倍妙倍多。即於此中顯等倍勝，更欣欲故，名不喜足。若於未得妙多衣等，求得故名大欲。諸所有物足能治苦，若更多求便越善品，是此中義。如契經言：隨有所得身安樂者，令心易定及能說法。由此希求治苦物者，是為助道非為過失。故於已得能治苦緣，更求妙多名不喜足。於全未得過量希求，名為大欲。是二別相。喜足少欲能治此故，與此相違應知相別。謂治不喜足，不喜足相違。是喜足相能治大欲，大欲相違是少欲相。是於已得能治苦物不更希求，名為喜足。於所未得能治苦物不過量求，名少欲義。喜足少欲界繫通三，亦有越三無漏攝者。謂欲界繫善心相應喜足少欲是欲界繫，二界無漏例此應說。所治二種唯欲界繫。以何證知？色無色界亦有能治喜足少欲，以現見有生在欲界，從色無色等引起時，所治二種現行遠故，能治二種現行增故。已說喜足少欲別相。二種通相所謂無貪，以二俱能對治貪故。所治通相，所謂欲貪。聖種應知如能治說，謂亦通三界。無漏是無貪，如無色中雖無怨境，而亦得有無瞋善根。故無色中雖無衣等，而亦得有無貪善根。如彼不貪身，亦不貪資具，故無色界具四聖種。受欲聖者於聖種中，有阿世耶而無加行。眾聖種故名為聖種，聖眾皆從此四生故。展轉承嗣次第不絕，前為後種世所極成。眾聖法身皆從於衣生喜足等力所引起，是聖族姓得聖種名。四中前三體唯喜足，謂於衣服、飲食、臥具隨所得中皆生喜足，此三喜足即三聖種。無貪善根有多品類，於中若治不喜足貪，此乃名為前三聖種。第四聖種，謂樂斷修斷、謂離繫修、謂聖道樂。謂於彼情深欣慕以樂斷及修名樂斷修，即是欣慕滅及道義。或樂斷之修名樂斷修，即是欣慕滅之道義，為證惑滅樂修道故。由此能治有無有貪，故此亦以無貪為性。豈不第四亦能治瞋等，則應亦以無瞋等為性？非無此義，然以前三為資糧故、前三唯是無貪性故、此亦自能對治貪故，從顯偏說。何緣唯立喜足為聖種，非少欲耶？以少欲者容於衣等物有希求故。謂有意樂性下劣者，於未得境不敢多求，設已得多容求不歇。見喜足者，少有所得尚不更求，況復多得，故唯喜足建立聖種。或為遮止苦行者欲，不說少欲以為聖種。非彼外道心有勝欲，恒有劣欲熏相續故。或隨所得生歡喜心不更欣求名為喜足，斷樂欲樂此為最勝。欲界有情多樂欲樂，此樂欲樂違出家心，於離惑中令心闇鈍，能障梵行靜慮現前，為過最深。喜足能治，故唯喜足建立聖種。非於未得多衣等中起希求時心生歡喜，何況於少，是故少欲於能對治樂欲樂中非最勝故，不立聖種。緣衣服等所生喜足，如何可說是無漏耶？誰言如是喜足是無漏？若爾，聖種寧皆通無漏？由彼增上所生聖道，彼所引故從彼為名，故言聖種皆通無漏。不作是言：緣衣服等所有喜足皆通無漏。少欲無漏，准此應釋。謂彼增上所生聖道，彼所引故從彼為名。非聖道生緣衣等境，世尊何故說四聖種？以諸弟子捨俗生具及俗事業歸佛出家，為彼顯示於佛聖法毘柰耶中有能助道生具事業。謂有厭離生死居家，出家求脫有何生具？於隨所得衣服等中深生喜足，作何事業深樂斷修，異此無能證涅槃故。何緣唯四，不增不減？齊此滿足聖生因故。謂聖生因略有二種：一棄捨過、二攝持德。如次即是前三第四，是故唯四不增不減。或聞思修所成諸善皆是聖種，解脫依故。然為對治四種愛生，是故世尊略說四種，以契經說有四愛生。故契經言：苾芻諦聽，愛因衣服，應生時生、應住時住、應執時執。如是愛因飲食臥具，及有無有，皆如是說。為治此四故，唯說四聖種。於藥喜足何非聖種？不說於彼有愛生故。為治愛生建立聖種，經唯說有四種愛生，是故於藥不立聖種。或即攝在前三中故，謂藥有在衣服中攝、有在飲食中攝、有在臥具中攝，故於藥喜足，不別立聖種。或若於中引憍等過，對治彼故建立聖種。於藥無引憍等過生，故聖種無於藥喜足。或一切人皆受用者，於彼喜足可立聖種，非彼尊者縛矩羅等曾無有病受用藥故。或一切時應受用者，於彼喜足可立聖種，非一切時受用藥故。或醫方論亦見說有，於藥喜足毘柰耶中，方見說有衣等喜足，聖種唯在內法有故。有言雖有於藥喜足而不建立為聖種者，諸藥有能順梵行故。謂世現見樂學戒者，於藥喜足障梵行故。或佛為欲暫息永除我我所事欲，故說四聖種。謂為暫息我所事欲，故說前三聖種。為永滅除及我事欲，故說第四聖種。我所我執立以欲名，謂為暫時息我所執，故世尊說前三聖種。即於衣等所生喜足，及彼增上所引聖道，為永滅除及我事執，故世尊說第四聖種。即樂斷修及彼增上所引聖道，皆名聖種。此門意顯令有身見暫息永除說四聖種。如是已說將趣見諦所應修行及修行已。為修速成淨治身器，既集如是聖道資糧，欲正入修由何門入？頌曰：

論曰：諸有情類行別眾多，故入修門亦有多種。然彼多分依二門入，一不淨觀、二持息念，故唯此二名曰要門。為諸有情入皆由二？不爾，如次貪尋增者。謂貪增者入依初門，尋增上者入依息念？如非一病，一藥能除。就近治門說不淨觀，能治貪病非不治餘。息念治尋應知亦爾。然持息念，緣無差別微細境故、所緣繫屬自相續故，非如不淨觀緣多外境，故能止亂尋。既已總說貪尋增者入修如次由前二門，此中先應辯不淨觀。如是觀相云何？頌曰：

論曰：修不淨觀正為治貪。然貪差別略有四種，一顯色貪、二形色貪、三妙觸貪、四供奉貪。對治四貪依二思擇，一觀內屍、二觀外屍。利根初依前，鈍根初依後。謂利根者，先於內身皮為邊際，足上頂下周遍觀察，令心厭患。若鈍根者，由根鈍故，煩惱猛利難可摧伏，藉外緣力方能伏治，故先明了觀察外屍，漸令自心煩惱摧伏。謂彼初欲觀外屍時，先起慈心往施身處，觀外屍相以況內身，彼相既然，此亦應爾。應修八想，伏治四貪。為欲伏治顯色貪故，修青瘀想及異赤想。為欲伏治形色貪故，修被食想及分離想。為欲伏治妙觸貪故，修破壞想及骸骨想。為欲伏治供奉貪故，修膖脹想及膿爛想。許緣骨瑣修不淨觀，通能伏治如是四貪。以一骨瑣中具離四貪境，故應且辯修骨瑣觀。然於引發諸善根時，補特伽羅約所修行說有三位：一初習業、二已熟修、三超作意。且觀行者欲修如是不淨觀時，應先繫心於自身分，或於足指或於眉間、或鼻頞中或於額等，隨所樂處專注不移，為令等持得堅牢故。從入已去名初習業。入言為顯最初繫心，假想自身足指等處，下至能見錢量白骨，由勝解力漸廣漸增，乃至具見全身骨瑣。謂於此位諸瑜伽師，假想思惟皮肉爛墜，漸令骨淨初量如錢，乃至遍身皆成白骨。彼於此位有多想轉，想轉言顯不捨所緣，數數轉生餘勝解想。有餘師說：觀行未成，作意但由想力故轉；觀行成已便由慧力。此位未成，故由想轉。應知此中所言作意，總顯一切心心所法，皆由想力相續而轉。見全身已復方便入緣外白骨不淨觀門，謂為漸令勝解增故，觀外骨瑣在己身邊，漸遍一床一房一寺一園一邑一界一國，乃至遍地以海為邊，於其中間骨瑣充滿。為令勝解漸復增故，於所廣事漸略而觀，乃至唯觀自身骨瑣，齊此漸略不淨觀成，名瑜伽師初習業位。為令略觀勝解漸增，於白骨中復除足骨，思惟餘骨繫心而住，漸次乃至除頭半骨，思惟半骨繫心而住，齊此轉略不淨觀成，名瑜伽師已熟修位。為令略觀勝解自在，除半頭骨繫心眉間，專注一緣湛然而住，齊此極略不淨觀成，名瑜伽師超作意位。應知至此不淨觀成，諸所應為皆究竟故。所緣自在若小若大，應作四句，如理應思。隨欲而觀伏煩惱故，不名顛倒，得名為善。此不淨觀，何性幾地、緣何境、何處生、何行相、緣何世、為有漏為無漏、為離染得為加行得？頌曰：

論曰：如先所問，今次第答。謂此觀以無貪為性，違逆作意為因所引，厭惡棄背與貪相翻，應知此中名不淨觀。應是慧者，理亦不然，觀所順故。謂不淨觀能近治貪，故應正以無貪為性。貪因淨相由觀力除，故說無貪為觀所順。諸不淨觀皆是無貪，非諸無貪皆不淨觀，唯能伏治顯色等貪，方說名為此觀體故。此約自性。若兼隨行，具以四蘊五蘊為性。通依十地，謂四靜慮及四近分、中間、欲界，唯爾所地此容有故。此觀唯緣欲界色處境，欲界顯形為此觀境故。若爾，何故契經中言：耳根律儀所防護者住不淨觀，乃至廣說。此言為說諸為色貪所摧伏者，彼必由為緣聲等貪之所摧伏。故欲摧伏緣色貪者，必先應住耳根律儀，由此方能住不淨觀。有說此觀唯依意識，能引所餘違逆行相。故若有住耳根律儀，彼必應先住不淨觀，此不淨觀力能遍緣欲界所攝一切色處。若謂尊者阿泥律陀不能觀天以為不淨，舍利子等於佛色身亦不能觀以為不淨，如何此觀遍緣欲色？此難不然，勝無滅者能觀天色為不淨故，佛能觀佛微妙色身為不淨故，由是此觀定能遍緣欲色為境。由此已顯緣義非名，亦已顯成通緣三性。初習業者，唯依人趣能生此觀，非北俱盧，天趣中無青瘀等故，不能初起。先於此起後生彼處，亦得現前此觀行相。唯不淨轉是善性故體應是淨，約行相故說為不淨。是身念住攝，加行非根本。雖與喜樂捨三根相應而厭俱行，如苦集忍智隨在何世緣自世境。若不生法通緣三世，此觀行相非非常等十六行攝，故唯有漏。通加行得及離染得，離彼彼地染得彼彼定時，亦即獲得彼地此觀。離染得已，於後後時亦由加行令得現起。未離染者唯加行得。此中一切聖，最後有異生，皆通未曾，餘唯曾得。說不淨觀相差別已，次應辯持息念。此差別相云何？頌曰：

論曰：言息念者，即契經中所說阿那阿波那念。言阿那者，謂持息入，是引外風令入身義。阿波那者，謂持息出，是引內風令出身義。如契經說：苾芻當知，持息入者，飲吸外風令入身內。持息出者，驅擯內風令出身外。慧由念力觀此為境，故名阿那阿波那念。有餘師說：言阿那者謂能持來，阿波那者謂能持去。此言意顯入息出息有能持義。慧由念觀此，故得此念名。辯屬身風略有六種：一入息風、二出息風、三發語風、四除棄風、五隨轉風、六動身風。謂諸有情處胎卵位，先於臍處業生風起，穿身成穴如藕根莖。最初有風來入身內，乘茲口鼻餘風續入，此初及後名入息風。此入息風適至身內，有風續出名出息風。如鍛金師開槖囊口，自然風入，風性法爾，但有孔隙必隨入故。入已按之，其風還出。入息出息次第亦然。理實此風無入無出，但如是轉能損益身，相續道中假名入出。入息轉位，能逐身中腐敗污垢諸臭穢物，增長火界令身輕舉。出息轉時，能除欝蒸損減火界，令身沈重。發語風者，謂有別風，是欲為先，展轉所引，發語心起，所令增盛。生從臍處流轉衝喉，擊異熟生長養大種，引等流性風大種生，鼓動齒脣舌腭差別，由此勢力引起未來，顯名句文造色自性。此居口內名語亦業，流出外時但名為語。心生大種其理極成。謂見貪瞋癡心起者，面有潤燥亂色異常。又亦傳聞懷瞋毒者面門生焰非有慈心，貪引火生焚身等故。除棄風者，謂有別風，隨便路行能蠲二穢，由穢內逼有苦受生，由苦受生發除棄欲，由除棄欲引起風心。此心起風成除棄業，又此風力令身安隱。隨轉風者，謂有別風，遍隨身支諸毛孔轉，由此故得隨轉風名。此不依心但依業力，隨身孔隙自然流行，由此能除依孔隙住腐敗污垢諸臭穢物。動身風者，謂有別風，能擊動身引起表業。應知此起以心為因，遍諸身支能為擊動。因顯風義乘辯六風，然於此中正明二息，此中意辯持息念故。此念自性是慧非餘，以契經說了知言故。此品念勝故得念名，由念力記持入出息量故。為顯緣息定慧得成，由念功能，故說為念。并隨行性，應准前門。此念所依唯通五地，謂依欲界、靜慮中間及初二三靜慮近分，由此但與捨根相應，為對治身修此念故。樂苦等受能順引發親里等尋，故對治尋要任運受現在前位。有說下三根本靜慮正在定位亦有捨受。彼說此念通依八地，上定現前息便無故。此念但緣息風為境，非通緣上所說六風。此念初依欲界身起，唯人天趣，除北俱盧。唯加行得，非離染得。未離染者，定由加行現在前故，非離染得地所攝故。已說皆是近分地攝，非根本故。又此念唯是勝加行引故，不應說此有離染得。此唯真實作意相應。有說亦通勝解作意，正法有情方能修習。外道無有，無說者故，彼不能覺微細法故，此與我執極相違故。彼我執有，故此念無。由具六因，此相圓滿。何等為六？一數、二隨、三止、四觀、五轉、六淨。數謂繫心數入出息，從一至十不減不增，恐心於境極聚散故。然於此中容有三失，一數減失、二數增失、三雜亂失。復有三失，一太緩失、二太急失、三散亂失。若十中間心散亂者，復應從一次第數之，終而復始乃至得定。凡數息時應先數入，以初生位入息在先，乃至死時出息最後。如是覺察死生位故，於非常想漸能修習。隨謂繫心隨入出息，念入出息為短為長、為遠至何復還旋返，且念入息為行遍身為行一分。隨彼息入行至喉心臍髖髀膝脛腂足指，念恒隨逐。止謂繫念唯在鼻端，或在眉間乃至足指，隨所樂處安止其心。觀息住身如珠中縷，為冷為煖、為損為益。觀謂觀察此息風已，兼觀息俱大種造色，及依色住心及心所，具觀五蘊以為境界。轉謂移轉緣息風覺，安置後後勝善根中，謂念住為初，至世第一法。淨謂昇進入見道等。有餘師說：念住為初，金剛喻定為後名轉，盡智等方名淨。息相差別云何應知？頌曰：

論曰：隨身生地息彼地攝，以息是身一分攝故。此入出息轉，依身心差別，故本論說息依身轉亦依心轉，隨其所應具四緣故，息方得轉。依此理說隨所應言，顯息必依身心差別。言四緣者，一入出息所依身、二毛孔開、三風道通、四入出息地麁心現前。於此四中隨有所闕息便不轉。此入出息有情數收，無覺身中息無有故。是雖從外來，而繫屬內義。此入出息非有執受，以息闕減執受相故。身中雖有有執受風，而此息風唯無執受。此入出息體是等流，是同類因所生果故。身中雖有長養異熟風，而此息風唯是等流性。身增長位息便損減，身損減時息增長故，非所長養。斷已於後更相續故，非異熟生，餘異熟色無此相故。唯自上地心之所觀，非下地心所緣境故。謂生欲界起欲界心，彼欲界身欲界息依欲界心轉，即彼心所觀。若生欲界起初定心，彼欲界身欲界息依初定心轉，即彼心所觀。起二三定心皆准前。應說生初靜慮起三地心，生二生三起二起自，准生欲界。如理應說，若生上地起下地心，彼上地身上地息依下地心轉，非彼心所觀。如是欲界息，四地心所觀。初二三定息，如其次第為三二地息地心所觀。有息地四，無息地五。住有息地起無息地心，息必不轉住。無息地起有息地心，息亦不轉。住有息地起有息地心，隨其所應有入出息轉。所辯持息念，成滿相云何？應作是言：若觀行者注想觀息微細徐流，謂想遍身如筒一穴，息風連續如貫末尼，不能動身不發身識，齊此應說持息念成。有餘師言：增長自在所作事辦，名此念成。初增長言，顯持息念下中上品次第成立，乃至若時隨其所樂能入能出，名為自在。若於此位，能攝益身遠耽嗜依尋，名所作事辦。有餘師說：若具六相遠離三失，或若具足修十六種殊勝行相，齊此應說持息念成。經說息念有十七種，謂念入出息，了知我已念入出息短、入出息長、覺遍身、止身行、覺喜、覺樂、覺心、行止心、行覺心、令心歡喜、令心攝持、令心解脫、隨觀非常、隨觀斷、隨觀離、隨觀滅，如是一一皆自了知。此十七中初是總觀，後十六種是差別觀，約四念住如次應知，各有四門成十六種。如何覺心行可受念住攝？因受果名，故無有過。非此中說心行謂思，應知此中受名心行。謂由耽著樂受味故，便於彼彼境界或生思造作心，名為心行。受是思因，故名心行無失。或但能覺受自體者，義准亦於思等自體次第能覺生住壞相。如甞大海一滴水鹹，則亦遍知大海水味，故唯覺受名覺心行。廣解一一相，如經釋中辯。

說一切有部顯宗論卷第二十九

2阿毘達磨藏顯宗論卷第三十尊者眾賢造三藏法師玄奘奉　詔譯辯賢聖品第七之二

如是已說入修二門，由此二門心便得定。心得定已復何所脩？頌曰：

論曰：已修成止以為所依，為觀速成脩四念住，非不得定者能如實見故。如何脩習四念住耶？以自相共相觀身、受、心、法。謂脩觀者專心一趣，以自共相於身等境，一一別觀修四念住。分別此法與所餘法有差別義，名觀自相。分別此法與所餘法無差別義，名觀共相。且身念住觀自相者，謂觀察身諸處別相。觀共相者，謂觀諸處同是身相，成色相同。或觀自相者，謂觀身別相。觀共相者，謂觀察身與餘有為皆非常等。受等念住准此應知。此四各三，謂自性等，自性謂慧唯聞等三。相雜謂餘此俱有法。所緣謂此三慧所緣。何故此三皆名念住？由念令慧得住所緣，念慧相資勝定等故，由此於慧立念住名，此相雜所緣故亦名念住。何緣故說三種念住？為愚行相、資糧、所緣三種有情，故說三種。或根勝解分位各三，機宜不同，故說三種。三中相雜能斷煩惱，非二能斷，太減增故。然相雜言，亦攝慧體，慧與俱有互相雜故。若言自性，應無所待，顯有所待說相雜言。唯修所成法念住攝，能斷煩惱要在定中，能斷惑故緣四五蘊，或緣涅槃能斷惑故。法念住中，共相作意能斷煩惱，自相作意緣少分境，故無此能。四念住內前之三種唯不雜緣，第四通二。然三諦智唯有雜緣能斷煩惱，唯滅諦智雖不雜緣亦斷煩惱。身等念住各有三種，緣內、外、俱有差別故。且身念住有三種中，緣自相續說名為內，緣他身等說名為外，雙緣二種說為內外。以有我愛而慢緩者，應觀內身猶如外故。或內如前，緣無執受說名為外，緣他相續說為內外，待無執受及待自身，得二名故。或緣根境及俱名三。或緣有情及非情數、通緣二種，差別為三。或緣有情，外非情數及毛髮等，差別為三。以彼皆從內身生故、離根住故，具得二名。或緣有情現在名內，緣外非情三世名外，緣情去來說為內外，有情類故、墮法數故。又彼未來當墮情數、正墮法數，彼過去時曾墮情數、正墮法數，彼不生法是生類故。受等三種一一各三，隨其所應准前應釋。此四念住說次隨生。生復何緣次第如是？生次如是，相隨順故。有情多分於諸色中好受用故，不逮勝法。好受用色以何為緣？謂於受中情深欣樂，欣樂於受由心不調，心之不調由諸煩惱。心由信等可令調伏，隨觀此理四念住生。或隨所緣麁細生故。然非由此心，最後觀法中涅槃極微細故。彼想思等循觀受時，准義已能了知其相，同依心起等安危故。有餘師說：色可聚散可取可捨，相似相續不淨苦等易了知故，多分緣身生貪等故，男女展轉起貪處故。不淨觀、持息念及分別界三入修門，一切多緣身為境故。修念住位應最初觀，此觀為因生輕安觸，由輕安觸引樂受生，經說身安便受樂故。如是樂受依心而生，淨心為因得解脫果。由是受等隨次而觀，故念住生如是次第。此四念住不增不減，能治淨等四顛倒故。觀身不淨，治於不淨謂淨顛倒。雖淨顛倒通緣五蘊，然但觀身自性非淨便能總伏。如人已觀糞體不淨，亦不欣樂從糞所生。如是已觀身體不淨，亦不欣樂從身所生。由此觀身為不淨者，於五取蘊皆不欣樂。以有為身淨想迷者，彼方欣樂依身所生。是故觀身為不淨者，於身所起亦不欣樂。如有安住不淨觀時，雖不親觀聲等為境，而於歌等棄如糞穢。如是安住身念住時，雖不親觀受等為境，觀身自體為不淨故，終不欣樂受等三境。又雖不觀色無色境以為不淨，而於彼境非不引生不樂行相，是故淨倒雖緣五蘊，身念住成便能總伏。後三念住雖各別觀，例此應思能總伏理。觀受是苦，能治於苦謂樂顛倒。謂若有法真可欣欲，是為樂義。於多過患所雜行中，見有可欣殊勝功德，是名於苦謂樂顛倒。此倒必用耽受為先，以於受中深耽著已，方於一切逼惱所依有漏行中妄生樂想。是故觀受為苦性時，便能總伏計樂顛倒。觀心非常，能治非常謂常顛倒。謂觀行者憎厭受故，於所依心見有眾多品類差別，引非常觀令現在前，便於有為不生常想，故能總伏計常顛倒。觀法非我，能治非我謂我顛倒，謂有一類聞我非常心不生喜，遂作是念：誰令此心有多差別？彼即是我。為遮彼計復應諦觀，除三所餘亦唯是法，便於一切不起我想，故能總伏計我顛倒。或為對治段、觸、識、思食，如次建立身等四念住。數唯有四，不增不減。如是熟修不淨觀、持息念二加行已，能次第引所緣不雜身受心法念住現前，復於不雜緣法念住無間引所緣雜法念住生，次應修總緣共相法念住。此法念住其相云何？頌曰：

論曰：雜緣法念住總有四種，二三四五蘊為境別故，唯總緣五名此所修。彼居此中修四行相，總觀一切身受心法，所謂非常、苦、空、非我。然於修習此念住時，有餘善根能為加行，彼應次第修令現前。謂彼已熟修雜緣法念住，將欲修習此念住時，先應總緣修非我行，次觀生滅、次觀緣起。以觀行者先觀諸行從因生滅，便於因果相屬觀門，易趣入故。或有欲令先觀緣起，此後引起緣三義觀，此觀無間修七處善，於七處善得善巧故，能於先來諸所見境，立因果諦次第觀察。如是熟修智及定已，便能安立順現觀諦，謂欲上界苦等各別，於如是八隨次第觀，修未曾修十六行相。彼由聞慧於八諦中初起如斯十六行觀，如隔薄絹覩見眾色，齊此名為聞慧圓滿。思所成慧准此應說。次於生死深生厭患，欣樂涅槃寂靜功德，此後多引厭觀現前。方便勤修漸增漸勝，引起如是能順決擇思所成攝最勝善根。即所修總緣共相法念住，從此無間生何善根？頌曰：

論曰：從順決擇勝思所成，總緣共相法念住後，有修所成順決擇分初善根起名為暖法，是總緣共相法念住差別。如是所起是當所修，能燒煩惱薪聖道火前相，如鑽火位初暖相生，法與暖同故名暖法。此善根起分位長故，能具觀察四聖諦境，由此具修十六行相：觀苦聖諦修四行相，一非常、二苦、三空、四非我；觀集聖諦修四行相，一因、二集、三生、四緣；觀滅聖諦修四行相，一滅、二靜、三妙、四離；觀道聖諦修四行相，一道、二如、三行、四出。此相差別如後當辯。然諸暖法雖緣四諦，而從多分說厭行俱，以起彼時蘊想多故。行者修習此暖善根，下中上品漸次增進，於佛所說苦集滅道生隨順信，觀察諸有恒為猛盛焰所焚燒。於三寶中信為上首。有修所成順決擇分，次善根起名為頂法，是總緣共相法念住差別。頂聲顯此是最勝處，如吉祥事至成辦時，世間說為此人至頂。謂色界攝四善根中，二是可動、二不可動。可動二中，下者名暖；上者名頂，動中上故。不動二中，下者名忍，於四諦境極堪忍故；上者名為世第一法，世中勝故，猶如醍醐。閑居者言：修此善品其相至頂，故名頂法。此境行相與暖法同，謂觀四諦境修十六行相。如是暖頂二種善根，初安足時唯法念住，後增進位四皆現前。初安足言，顯以行相最初遊踐四聖諦迹。後增進言，顯從此後下中上品次第數習。諸先所得後不現前，於彼不生欽重心故。以勝加行引此善根，故已得中不生欽重。然此頂法雖緣四諦，緣三寶信多分現行。此頂善根下中上品，漸次增長至成滿時，有修所成順決擇分勝善根起名為忍法，是總緣共相法念住差別，於四諦理能忍可中此最勝故。又此位忍無退墮故，名為忍法。世第一法雖於聖諦亦能忍可，無間必能入見道故必無退墮，而不具觀四聖諦理。此具觀故偏得忍名，故偏說此名順諦忍。此忍善根安足增進，皆法念住；與前有別，此與見道漸相似故，以見道位中唯法念住故。然此忍法有下中上，下中二品與頂法同，謂具觀察四聖諦境及能具修十六行相；上品有異，唯觀欲苦，與世第一相隣接故。由此義准，暖等善根皆能具緣三界苦等義已成立，無簡別故。忍下中上如何分別？且下品忍具八類心，謂瑜伽師以四行相觀欲界苦名一類心，如是次觀色無色苦，集滅道諦亦如是觀，成八類心，名下品忍。中忍減略行相所緣，謂瑜伽師以四行相觀欲界苦，乃至具足以四行相觀欲界道，於上界道減一行相，從此名曰中品忍初。如是次第漸減漸略行相所緣，乃至極少唯以二心觀欲界苦，如苦法忍、苦法智位，齊此名為中品忍滿。上忍唯觀欲界苦諦，修一行相，唯一剎那，此善根起不相續故。上忍無間有修所成，初開聖道門，世功德中勝。是總緣共相法念住差別順決擇分攝最上善根生，此即說名世第一法。此有漏故名為世間，是最勝故名為第一。有士用力離同類因引聖道起故名最勝，是故名為世第一法。此如上忍緣欲苦諦，修一行相唯一剎那。如是減略行相所緣，如是如是漸近見諦，故世第一唯緣欲苦，修一行相唯一剎那，謂無間入離生位故，此位決定無相續理。然色界繫有九善根，下下下中下上名暖，中下中中中上名頂，上下上中名忍，上上名世第一。暖等四法以何為體？暖等自性皆慧為體，若并助伴皆五蘊攝，定俱必有隨轉色故。然除彼得，勿諸聖者暖等善根重現前故。然已見諦不許暖等重現在前，已見諦者加行現前成無用故。此中暖法初安足時，於三諦中隨緣何諦法念住現在脩未來四，隨一行相現在修未來四，唯修同分非不同分。緣滅諦法念住現在修未來一，隨一行相現在修未來四，非初觀蘊滅能修緣蘊道。後增進位，於三諦中隨緣何諦，隨一念住現在修未來四，隨一行相現在修未來十六。緣滅諦法念住現在修未來四，隨一行相現在修未來十六。此初安足唯修同分者，先未曾得如是種性故，於諸諦中行未廣故。後增進位與此相違，故彼能修同分異分。頂初安足，於四諦中隨緣何諦法念住現在修未來四，隨一行相現在修未來十六。後增進位，於三諦中隨緣何諦，隨一念住現在修未來四，隨一行相現在修未來十六。緣滅諦法念住現在修未來四，隨一行相現在修未來十六。忍初安足及後增進，於四諦中隨緣何諦，法念住現在修未來四，隨一行相現在修未來十六。此依忍類總相而說。差別說者，略所緣時，隨略彼所緣，不修彼行相。謂具緣四，具修十六，若緣三二一，修十二八四。世第一法緣欲苦諦法念住現在修未來四，隨一行相現在修未來四。唯同分修，無緣餘諦世第一法，是故唯修爾所行相。有餘師說：近見道故、似見道故，唯修爾所。謂苦法忍唯緣欲苦諦修四行相，世第一亦然。已辯所生善根相體，今次應辯彼差別義。頌曰：

論曰：此暖、頂、忍、世第一法四殊勝善根，名順決擇分，由下、中、上及上上品分為四種，如前已說。決謂決斷，擇謂簡擇。決斷簡擇，謂諸聖道，以諸聖道能斷疑故，及能分別四諦相故。分謂分段，即是見道，是決擇中一分攝故。暖等為緣引決擇分，順益彼故得順彼名，故此名為順決擇分。如是四種皆修所成，非聞思所成，遠決擇分故。此四善根皆依六地，謂四靜慮、未至、中間。欲界中無，闕等引故。餘上地亦無，見道眷屬故。又無色界心不緣欲界故，欲界先應遍知斷故，於三界中彼最麁故。此四善根能感色界五蘊異熟為圓滿因，不能牽引眾同分故，極厭諸有欣圓寂故。或聲為顯二有異說，謂暖頂二。尊者妙音說：依前六及欲七地。對法諸師不許彼說，非聞思所成，順決擇分故。此四善根依欲身起，人天九處除北俱盧，唯依欲九身，容入離生故。除增上忍世第一法，餘三善根三洲初起，後生天處亦續現前，所除亦依天處初起。有餘師說：若於先時曾已修治此四加行，彼於天處皆得初起。此四善根唯依男女，前三男女俱通得二，第四女身亦得二種，勿後得男身不成暖等故；依男唯得男身善根，聖轉至餘生亦不為女故。暖頂忍位容有轉形，故二依善根展轉為因住。世第一法依女身者能為二因，女得聖已容有轉得男身理故。依男身者但為一因，已得女身非擇滅故。聖依此地得此善根，失此地時善根方捨。失地言顯遷生上地。異生於地若失不失，但失眾同分必捨此善根，聖身見道力所資故。此四善根無命終捨。寧知命終捨，唯異生非聖？以本論說卵胎中異生，唯成就身不成身業故。豈不異生先依下地起暖法等，後生上地亦必定捨暖等善根？無如是失，以彼異生爾時捨善根，由捨同分故。謂住死有無聖道資，捨諸善根非由上地中有等起。若諸聖者住死有中，由聖道資不捨暖等，但由上地中有等起捨下善根，捨時雖同而所由別，是故異生無失地捨，聖者必無由命終捨。異生命終雖捨忍法，而定無有墮諸惡趣得惡趣生，非擇滅故。身是忍法曾所居故，能感惡趣諸業煩惱不復能在身中行故，如師子窟雜獸不居。初二善根亦由退捨，如是退捨異生非聖。後二異生亦無退捨，依根本地起暖等善根，彼於此生必定得見諦。以根利故、厭有深故。依未至中間起暖等者，於此生不必得入見諦。有餘師言：依根本定起暖等者，此生必定得至涅槃，厭有深故。若先捨已後重得時，所得必非先之所捨，由先捨已後重得時亦大劬勞方得起故、於先所捨不欽敬故，如先已捨別解脫戒，後重受時得未曾得。暖等亦爾，後得非先。若先已得暖等善根，經生故捨，遇了分位善說法師便生頂等；若不遇者，還從本修。失退二捨非得為性，退捨必因起過而得，失捨或有由德增進。得此善根有何勝利？頌曰：

論曰：四善根中若得暖法，雖有退斷善根造無間業墮惡趣等，而無久流轉，必至涅槃故。若爾，何殊順解脫分？若無障礙，去見諦近，此與見道行相同故，是等引攝勝善根故。若得頂法，雖有退等而增畢竟不斷善根，觀察三寶殊勝功德為門引生淨信心故。若得頂已，不斷善根。如何經說天授退頂？由彼曾起近頂善根，依未得退，密作是說。若得忍法，雖命終捨住異生位，而增無退不造無間不墮惡趣。然頌但說不墮惡趣言，義准已知不造無間業，造無間業者必墮惡趣故。忍位無退，如前已辯。得忍不墮諸惡者，已遠趣彼業煩惱故，得惡趣生非擇滅故。由下忍力已得一切惡趣無生，由上忍力復得少分生等無生。少分生者，謂卵濕生，由此二生多愚昧故。等言為顯處身有惑。處謂無想、大梵、北洲，無想、大梵僻見處故，北俱盧洲無現觀故。身謂扇搋等，多諸煩惱故。有謂第八等，聖必不受故。惑謂見斷惑，必不復起故。得世第一法，雖住異生位，而能趣入正性離生。頌雖不言離命終捨，既無間入正性離生，義准已成無命終捨。何緣唯此能入離生？已得異生非擇滅故，能如無間道捨異生性故。此四善根各有三品，由聲聞等種性別故。隨何種性善根已生，彼可移轉向餘乘不？頌曰：

論曰：未殖佛乘順解脫分，依聲聞種性起暖頂善根，容可轉生佛乘暖頂，是經長時方能起義。若起彼忍無向佛乘，以聲聞乘加行最久，經六十劫自果必成。菩薩專求利他事故，為欲拔濟無邊有情，弘誓莊嚴經無量劫，故往惡趣如遊園苑。若不爾者，無成佛義。起忍得一切惡趣非擇滅，故起彼忍無向佛乘，斷絕眾多利他事故。若時菩薩已殖佛乘，順解脫分為遮惡趣，展轉堅攝施戒慧三，爾時無勞起餘乘忍。故聲聞暖頂可轉向佛乘，起忍則無轉成佛義。依聲聞種性起暖頂忍，三皆可轉生獨覺乘道。非聲聞種性忍法已生，於獨覺菩提有能障義，故起彼忍亦成獨覺。此在佛外，故頌言餘。起獨覺乘種性暖頂，為有轉向餘乘理不？然獨覺乘總有二種：一麟角喻、二先聲聞。若先聲聞，如聲聞說。麟喻及佛，俱不可轉，以俱一坐成菩提故。第四靜慮是不傾動最極明利三摩地故，堪為麟喻大覺所依，故彼俱依第四靜慮，從身念住至盡無生，唯於一坐能次第起。故麟角喻及佛種性，暖等善根皆不可轉。頗有初殖順解脫分，此生即能起順決擇分耶？不爾。云何？頌曰：

論曰：順決擇分今生起者，前生必起順解脫分。諸有創殖順解脫分，極速三生方得解脫，謂初生殖順解脫分、次生成熟、第三生起順決擇分即入聖道。若謂第二生起順決擇分，第三生入聖乃至得解脫，彼言便與前說相違。謂依根本地起暖等者，彼必於此生得入見諦。或彼應許極速二生，謂第二生依根本地起暖等者，彼於現生必入聖道得解脫故。順解脫分聞思所成非修所成，諸有未殖順解脫分者彼不能殖故。順解脫分三業為體，最勝唯是意地意業。此思願力攝起身語，亦得名為順解脫分。有由少分施戒聞等，便能種殖順解脫分。謂勝意樂至誠相續，厭背生死欣樂涅槃；與此相違，雖多修善而不能殖順解脫分。由意業勝殖此善根故，唯人中三方能殖，厭離般若餘處劣故。有佛出世若無佛時，俱能種殖順解脫分。已因便說順解脫分，入觀次第是正所論。於中已明諸加行道，世第一法為其後邊，應說從斯復生何道？頌曰：

論曰：從世第一善根無間，即緣欲界苦聖諦境有無漏攝法智忍生，此忍名為苦法智忍。寧知此忍是無漏攝，從世第一無間而生？以契經中言：世第一無間入正性決定或正性離生，爾時名超異生地故。此忍既是決定離生一分所攝，定是無漏，從世第一無間而生。說無漏言，為欲簡別世第一法所從世忍。此無漏忍，以欲苦法為其所緣，名苦法忍。謂於苦法無始時來身見所迷執我我所，今創見彼唯苦法性，忍可現前名苦法忍。此能引後苦法智生，是彼智生障之對治，故復名曰苦法智忍。即此名入正性決定，亦復名入正性離生，由此是初入正性決定，亦如初入正性離生故。經說正性，所謂涅槃。或正性言目諸聖道能決趣涅槃，或決了諦相，故諸聖道得決定名。至得決定，說名為入。若爾，何緣於無漏慧唯初見諦得決定名？以於爾時於諸諦理初得難毀，決定見故。或於爾時望餘位道有非一種決定相故。煩惱名生，如契經說：何謂生臭？謂諸煩惱。見位初越，故名離生。有說：生言目根未熟。見位初越，故名離生。至得離生，說名為入。捨異生性諸說不同。有言世第一。有言苦法忍。有言共捨，由此二種如無間道解脫道故。此忍無間即緣欲苦有法智生名苦法智，於唯是苦法得決斷慧故。應知此智亦無漏攝，前無漏言遍流後故。如緣欲界苦聖諦境，有苦法忍苦法智生，如是復於法智無間總緣餘界苦聖諦境，有類智忍生，名苦類智忍。此忍無間即緣此境有類智生，名苦類智。最初證知諸法真理，故名法智。此後境智與前相似，故得類名。是後隨前而證境義。或從前生故，後得前類名，如世間言子是父類。即是從欲界苦決定覺所生。餘界苦決定覺義，如緣苦諦欲界及餘生法類忍法類智四緣，餘三諦各四亦然。即緣一一有四心義，如是次第有十六心，總說名為聖諦現觀，以於三界四聖諦境次第現前如實觀故。初習業地於諸諦境多返旋環已淳熟故，今於此位能如是觀。餘部有言：唯頓現觀。彼言既總，理或無違，以諦現觀總有三種。其三者何？謂見、緣、事。唯無漏慧於諸諦境如實覺了，名見現觀。是即由見分明現前，如實而觀四諦境義。即無漏慧并餘相應同一所緣，名緣現觀，是即由見等心心所法同能取所緣四諦境義。即諸能緣并餘俱有同一事業，名事現觀，是即由見等心心所法并餘俱有戒及生相等，於諸諦中同所作義。戒生相等是現觀因，於現觀中彼有事用，故亦於彼立現觀名。如是應知不相應法唯一現觀，除慧所餘心心所法有二現觀，唯無漏慧具足有三。諸說名為頓現觀者，謂於一諦得現觀時，於餘諦中亦得現觀。故於前說頓現觀宗，應審推徵依何現觀？若言依事，應讚言善。以於苦諦得現觀時於苦具三，於餘唯事。謂初觀見苦聖諦時，盡煩惱故即名斷集，得擇滅故即名證滅，起對治故即名修道。以見苦位於集等三有斷證修事現觀故，約事現觀名頓無失。若言依見，應撥言非，此現觀必漸，諸諦相別故，一見理無多行相故。隨彼自相一一諦中，世尊說言各別見故。已辯現觀具十六心。此十六心為依何地？頌曰：

論曰：隨世第一所依諸地，應知即此十六心依。彼依六地如前已說，謂四靜慮、未至、中間。何緣必有如是忍智前後次第相雜而起？頌曰：

論曰：十六心中，四法類忍名無間道，四法類智名解脫道。名如前說。能忍可先來未見欲苦初念無漏慧，名苦法忍。以契經中世尊自說：若於此法以下劣慧或增上慧審察忍可，名隨信行、隨法行故。應知此忍即無間道。何處說此無間道名？經說：一法難可通達，名為無間，心等持故。又世尊說：有苦法智、有苦類智，乃至廣說。非此二智同緣三界苦等境起，如《順理》辯，故於苦法忍所見欲苦中決斷解生，名苦法智。前忍能斷十煩惱得，後智能與彼離繫得俱生。經說：智生隨於前忍。故知後智名解脫道。從此無間忍色無色未曾見苦，第三剎那無漏慧生，名苦類忍，是見欲苦忍種類故。次於苦類忍所觀上苦中決斷解生，名苦類智。忍智如次斷煩惱得，名無間道；離繫得俱，名解脫道，准前應說。於餘三諦，准苦應知。故前八忍名無間道，後之八智名解脫道。復以何緣說斷對治名無間道，說離繫得俱時起智名解脫道？無間隔故名為無間，無間即道名無間道。是無同類道能為間隔，令於解脫道不為緣義。諸無間道唯一剎那，諸解脫道或相續故。於自所治諸煩惱得已得解脫，與彼斷得俱時起道，名解脫道。自所治言欲顯何義？苦類忍等諸無間道，亦與他所治離繫得俱生，勿彼亦名解脫道故。此十六心皆見諦理，一切皆說見道攝耶？不爾。云何？頌曰：

論曰：見未曾見四聖諦理，名為見道。故於現觀十六心中，前十五心是見道攝，道類忍位於諸諦中見圓滿故。至第十六道類智時，雖亦有一先未知諦，而無一諦先未見者，以一切忍皆見性故，由此爾時不名見道。豈不亦見曾未見諦，謂道類智見道類忍，相應俱有一念道故。諸有唯見曾未見者名為見道，爾時通見曾未曾見，故無此失。或此約諦不約剎那，非爾時觀未曾見諦，非於一諦多剎那中，未見一剎那可名未見諦。如刈畦稻唯餘一科，不可名為此畦未刈。故見未見名為見道，是見道相義善成立。故我宗說，現觀後邊道類智品是修道攝，兼修異境智行相故。

說一切有部顯宗論卷第三十

3阿毘達磨藏顯宗論卷第三十一尊者眾賢造三藏法師玄奘奉　詔譯辯賢聖品第七之三

已辯見修二道生異，當依此道分位差別建立眾聖補特伽羅。且依見道十五心位建立眾聖有差別者，頌曰：

論曰：見道位中聖者有二，一隨信行、二隨法行，由根鈍利別立二名。諸鈍根名隨信行者，由先信敬力修集加行故。諸利根名隨法行者，由先樂觀察修集加行故。諸有情類種姓差別，法爾先來如是安住，於諸事業有不樂觀、或有樂觀能不能轉，即二聖者由於修惑具斷有殊，立為三向。謂彼二聖，若於先來未以世道斷修斷惑，名為具縛。或先已斷欲界一品乃至五品，至此位中名初果向，趣初果故。言初果者，謂預流果，此於一切沙門果中必初得故。若先已斷欲界六品或七八品，至此位中名第二果向，趣第二果故。第二果者，謂一來果，遍得果中此第二故。若先已離欲界九品，或先已斷初定一品，乃至具離無所有處，至此位中名第三果向，趣第三果故。第三果者，謂不還果，數准前釋。如是隨信隨法行者，由先具縛斷惑有殊，數別各成七十三種。謂於欲界具縛為初，至斷九品以為第十。如是乃至無所有處，地地各九，為七十三。諸後具縛即前離九，故後七地無別具縛。次依修道道類智時建立眾聖有差別者，頌曰：

論曰：即前隨信、隨法行者，至第十六道類智心，名為住果不復名向，隨前三向今住三果。謂前預流向今住預流果，前一來向今住一來果，前不還向今住不還果。阿羅漢果必無初得，異生無容離有頂故，見道無容斷修惑故。至住果位，捨得二名，謂不復名隨信法行，轉得信解、見至二名，此亦由根鈍利差別。諸鈍根者，先名隨信行，今名信解，由信增上力勝解顯故。諸利根者，先名隨法行，今名見至，由慧增上力正見顯故。何緣先時斷修所斷欲一至五、或七八品、初定一品，廣說乃至無所有處第九品惑，至第十六道類智心，但名預流、一來、不還果，非一來、不還、阿羅漢向？頌曰：

論曰：依得聖道建立八聖，故初得果位未得勝果道，以得果心於勝果道所對治惑非對治故。非非彼治現在前時得彼治道，其理決定。又非得果時即有勝果道所斷煩惱離繫得生，道類忍不能斷彼繫得故。若道力能斷彼繫得，此道引彼離繫得生，可說此道能證彼滅，以得前果時未得勝果道故。住果者乃至未起勝果道時，雖先已斷修所斷惑欲一品等，但名住果，不名後向。後於何時得先所斷修惑離繫無漏得耶？於勝果道現前時得為諸先斷。後修斷惑入離生位得前果已，此生定起勝果道耶？理必應然。以本論說：聖生第四靜慮以上，無漏樂根定成就故，彼障已斷必欣彼故，障已斷道易現前故。如是已依先具、倍離及全離欲入見諦者十六心位立眾聖別，當約修惑辯漸次生能對治道分位差別。頌曰：

論曰：失謂過失，即所治障。德謂功德，即能治道。如先已辯欲修斷惑九品差別，上四靜慮及四無色應知亦然，生死無非九地攝故。如所治障一一地中各有九品，諸能治道無間解脫九品亦然。失德如何各分九品？謂根本品有下中上，此三各分下中上別，由此失德各分九品，謂下下、下中、下上、中下、中中、中上、上下、上中、上上品。應知此中下下品道勢力能斷上上品障，如是乃至上上品道勢力能斷下下品障，上上品等諸能治德初未有故，此德有時上上品等失已無故。應知此中智雖勝惑，未增盛故道名下品。相續中惑雖極難斷，細隨行故障名下品。依如是理應立譬喻，如浣衣位麁垢先除，於後後時漸除細垢。又如麁闇小明能滅，要以大明方滅細闇。失德相對理亦應然。由此可言白勝黑劣，以剎那頃能治道生拔無始來諸惑根故。已辯失德差別九品，次當依彼立聖者別。且諸有學修道位中，總亦名為信解、見至，隨位復有多種差別，先應建立都未斷者。頌曰：

論曰：諸住果者，於一切地脩所斷失全未斷時名為預流，生極七返。七返言顯七往返生，是人天中各七生義。極言為顯受生最多，非諸預流皆定七返。故契經說：極七返生。是彼最多七返生義，經說與此義無差別。諸無漏道總名為流，由此為因趣涅槃故。預言為顯最初至得彼預流故，說名預流。此預流名為目何義？若初得道名為預流，則預流名應目第八；若初得果名為預流，則倍離欲全離欲者至道類智應名預流。此預流名目初得果。然倍離欲全離欲者至道類智不名預流，約修惑斷立彼果故。預流必依遍得果者，初所得果以立名故。一來、不還非定初得，唯有此果必初得故。何緣此名不目第八？未具得向果無漏道故，未具得見修無漏道故，未遍至得現觀流故。八忍八智名現觀流，道類智時皆具至得，是故第八不名預流，由此預流唯是初果。彼從此後，欲人天中各受七生。應言十四，何故說彼極受七生？此責不然，七數等故，如七葉樹及七處善。聖道力故不過七有，中間雖有聖道現前，餘業力持不證圓寂，唯依佛出世有別解律儀故。彼第七有，若不遇佛法便在家得阿羅漢果，既得果已必不住家，苾芻威儀法爾成就。雖不會遇前佛所說，而於餘命生極厭心，不經久時便入圓寂。若於人趣得預流果，人中滿七，天准應知。非聖亦有極七返生相續成熟得涅槃義，然非決定，是故不說。已辯修惑都未斷者名預流果極七返生。今次應辯斷位眾聖，且應建立一來向果。頌曰：

論曰：即預流者進斷修惑，若三緣具轉名家家：一由斷惑，斷欲修惑三四品故，謂或於先異生位斷、或今預流進修位斷。二由成根，得能治彼無漏根故，謂已成就彼能治道三品四品無漏諸根。三由受生，更受欲有三二生故，謂斷三品更受三生，若斷四品更受二生。此三二生，由異生位造作及增長感三二生業，非諸聖者於聖位中更能新作牽後有業，以背生死向涅槃故，由此契經說諸聖者唯受故業更不造新。若三緣中隨闕一種、闕二、全闕，不名家家。何故成根？頌中不說預流果後說進斷惑，成能治彼無漏諸根！義准已成，故不具說。若爾，應不說三二生言，說斷三四品義已成故。謂已進斷三四品惑，決定餘有三生二生，故說家家相不圓滿，則應於頌更說等聲方可具收家家三相，或應不說三二生言。然頌中言三二生者，以有增進，於所受生或少或無、或過此故。應知總有二種家家：一天家家，謂欲天趣生三二家而證圓寂，或一天處或二或三。二人家家，謂於人趣生三二家而證圓寂，或一洲處或二或三。若有七生，生不滿七，非家家位，中間涅槃何類所攝？攝屬七生，七中極聲顯極多故，由此已顯生未滿前得般涅槃亦是彼攝。根最鈍者具經七生，非諸利根生定滿七。寧無斷五亦名家家，以斷五時必斷第六，非一品惑能障得果，猶如一間未越界故。即預流者進斷欲界一品修惑乃至五品，應知轉名一來果向，若斷第六成一來果。彼往天上一來人間而般涅槃，名一來果，過此以後更無生故。即由此義證家家中，若天家家受三生者，人間受二、天上受三。受二生者，人一天二。如應例釋人中家家。若謂不然，彼一來果有何異彼二生家家？彼貪瞋癡唯餘下品，故即一來果，名薄貪瞋癡。已辯一來向果差別，次應建立不還向果。頌曰：

論曰：即一來者進斷餘惑，若三緣具轉名一間：一由斷惑，斷欲界中修斷七品或八品故。二由成根，得能治彼無間解脫無漏根故。三由受生，更受欲有天或人中餘一生故。若三緣中隨闕一種、闕二、全闕，不名一間，成無漏根。頌中不說，及應復說。一生所因，准家家中如應當釋。所言間者是隙異名，謂彼位中由有一隙，容一生故未得涅槃。或此間名目間隔義，謂於彼位有餘一生為間隔故不證圓寂。有一間者，說名一間。如何？有餘一品修惑能為障礙令受欲界生，名為一間。未得不還果若斷此品，便為超越欲界所繫諸業煩惱異熟等流二果地故。彼極為礙容更受生，斷六品時未越彼地，故無斷五中間受生，現身不能證一來果。即斷修惑七八品者，應知亦名不還果向。先斷三四七八品惑入見諦者，後得果時即名家家及一間不？此未名曰家家一間，未得治彼無漏根故。初得果位果道現前，爾時未修勝果道故。要至後位起勝果道，方得名曰家家一間，治彼無漏根爾時方得故。即先成就一來果者，斷欲界惑九品盡時，捨一來名得不還果，必不還受欲界生故。此或名為五下結斷，此據集斷密作是說。必無五結俱時斷理，或二或三先已斷故。依不還位，諸契經中以種種門建立差別，今次應辯彼差別相。頌曰：

論曰：此不還者總說有七，且行色界差別有五：一中般涅槃、二生般涅槃、三有行般涅槃、四無行般涅槃、五者上流。此於中間般涅槃故，說此名曰中般涅槃。如是應知，此於生已，此由有行。此由無行般涅槃故，名生般等。此上流故，名為上流。言中般者，謂有一類補特伽羅，已於生結得非擇滅，起結不爾。彼於欲界遇逼惱緣之所逼惱，便能自勉修斷餘結殊勝加行，加行未滿遇捨命緣遂致命終，由起結力受色中有，厭多苦故，乘前起道進斷餘結，成阿羅漢得般涅槃。言生般者，謂有一類補特伽羅，由先具造順起生業及增長故，欲界歿已受色界生，由具勤修速進道故，生已不久成阿羅漢，盡其壽量方般涅槃，約有餘依說為生般。非纔生已便般無餘，彼捨壽中無自在故。言有行般、無行般者，謂有一類補特伽羅，生已多時方成無學，於中有一勇猛精進、有一稟性慢緩懈怠，如次名為有行、無行。謂若一類先欲界中依不息加行三摩地力斷五下分結成不還果，後生色界，經於多時還能進修前種類道成阿羅漢，名有行般。無行般者與此相違。或色界生經多時已，依止苦行解脫餘結，名有行般，以彼修習依功用道般涅槃故。與此相違名無行般。豈不中般、生般、現般所依止行亦有此故，應立有行、無行般名。無如是失，此義雖等而彼各有差別位故。謂中般等雖亦定依苦行樂行解脫餘結，而彼各有分位不同，對此名為不共差別。此無如是分位別故，約道不同顯其差別，如何以此例彼令同，故於此中所辯無失。由此有說：二差別者，由緣有為無為聖道，如其次第得涅槃故。應知亦無，餘同此失。然有經說無行在先，亦有經中先說有行，時既無異隨說無違，有行可尊故我先說。言上流者，謂有一類補特伽羅，上流有增，非初生處即證圓寂。謂欲界歿往色界生，未即於中能證圓寂，要轉生上方般涅槃。即此上流差別有二，由因及果有差別故。因差別者，此於靜慮由有雜修、無雜修故。果差別者，色究竟天及有頂天為極處故。謂若於靜慮有雜修者，能往色究竟方般涅槃，雜修能感淨居果故。即此復有三種差別，全超、半超、遍歿異故。言全超者，謂色界中從一處歿往色究竟，由彼先在欲界身中已具雜修四種靜慮，遇緣退失上三靜慮，以初靜慮愛味為緣，命終上生梵眾天處。由於先世串習勢力，復能雜修第四靜慮，從彼處歿生色究竟。以於色界十六處所，最初處歿最後處生頓越中間，是全超義。言半超者，謂色界中從初天等漸次而歿，下至中間能越一處，方能往趣色究竟天。超而非全，是半超義。言遍歿者，謂於色界愛味多故一切處生，由彼遍於四靜慮地十六處所一一皆有下等愛味為感生緣，從梵眾天一一處所一生歿已，至色究竟方般涅槃，故名遍歿。由此義准，初靜慮中大梵所居非是別處，即是第二梵輔天攝。若異此者，大梵所居僻見處故、一導師故，必無聖者於中受生。遍歿、半超應無差別，應知此謂二上流中，由有雜修靜慮因故。往色究竟般涅槃者，餘於靜慮無雜修者，能往有頂方般涅槃。謂彼先無雜修靜慮，由於諸定愛味為緣，此歿遍生色界諸處，唯不能往五淨居天。色界命終，於三無色次第生已，後生有頂方般涅槃。二上流中，前是觀行、後是止行，樂慧樂定有差別故。二上流者，於下地中得般涅槃，亦不違理。而言此往色究竟天及有頂天，依極處說。無不還者於已生處受第二生，由彼於生容求勝進非等劣故。唯欲界歿往色界生有中有中般涅槃者，非色界歿生色界者，以色界中無災害故。若本有位有餘障緣不得涅槃，中有亦爾，中有薄劣非本有故。又彼若有，應屬上流。中般、上流應無差別，謂定無有差別因緣可作是言。唯欲界歿受色中有便般涅槃得中般名，非色界歿。何緣有學未離欲貪無中有中般涅槃者？欲界中有依身微劣，於多事業無堪能故。住本有位於欲界法尚難越度，況中有中能越欲界至得應果。多事業者，謂越三界及永斷除二種煩惱，并得二三沙門果證。住中有位無如是能。又此有前未曾數習九品差別煩惱治故。又不還果等非中有身得，斷增上惑所證得故，離三界染極為難故。無欲中有能般涅槃，色界中有與此皆異，故有於中得涅槃者。又此地中有得般涅槃，唯起此地中所有聖道。初靜慮地中有位中般涅槃者，唯起自地根本靜慮聖道現前，非未至、中間，難令現前故，在中有位依身微劣，要易起者方能現前。此五名為行色界者。行無色者差別有四，謂在欲界離色界貪，從此命終生於無色，此中差別唯有四種，謂生般等有差別故。此并前五，成六不還。復有不行色無色界，即住於此能般涅槃，名現般涅槃。并前六為七。或應總立九種不還，謂現涅槃分為二種：一於先位善辯聖旨、二臨終時方能善辯。於上流內亦分二種：一行色界、二行無色。并前四為八，足轉生成九。言轉生者，謂於前生已得預流或一來果，於今生內方得不還。前現般言唯目現世。初得入聖至涅槃者或不還者，由根差別，隨其所應分成九種，或行色界五不還中。復有異門分成九種。頌曰：

論曰：即行色界五種不還，總立為三，各分三種，故成九種。何等為三？中、生、上流有差別故。云何三種各分為三？中般涅槃分為三者，初起、至遠、近當生處得般涅槃有差別故。生般涅槃分為三者，纔生、有行、無行異故。此皆生已得般涅槃，是故並應名為生般。於上流中分為三者，全超、半超、遍歿異故。然諸三種，一切皆由速、非速、經久得般涅槃故，分為九種不相雜亂。如是三種九種不還，由業惑根有差別故，有速、非速、經久差別，且總成三。由先所集順起生後業有異故，如其次第，下中上品煩惱現行有差別故，及上中下根有異故。此三一一如其所應。亦業惑根有差別故，各有三別，故成九種。謂初二三由惑根別各成三種，非由業異。後三亦由順後受業有差別故分成三種。故說如是行色不還，業惑根殊成三九別。若爾，何故諸契經中佛唯說有七善士趣？頌曰：

論曰：中生各三，上流為一，經依此立七善士趣。何故前二各分為三，第三上流唯立為一？以上行故名為上流，由此義同但立為一。前之二種雖亦義同，然為其中別相難了，欲令易了故各分三。上流有三相別易了，無煩於彼更別建立。又前二別唯有示所，易顯示故各分為三。第三上流別義多種，卒難顯示故總立一。謂初中般唯在將生，根惑品殊故分三種。第二生般唯在已生，亦根惑殊故分三種。上流通有將生、已生。將生上流復有二種，謂於靜慮雜不雜修。已生上流分二亦爾。復於如是二上流中，若無雜修容生二界，若有雜修唯生一界。生一界者復分為三，全超、半超、遍沒異故。於半超內差別有多，由此上流別相煩廣，若一一辯難可周悉，故依等義總立上流。中生位中差別義少，易顯了故分之為六。雖彼一一亦有同義，而等第三。於上流中雖有異義，而等前二。為相影顯故唯立七。唯此已斷欲貪瞋等，非善士法及與無學。大善士果極相近故，經唯說此名善士趣。非謂預流及一來者都不可說名善士趣，佛亦說彼名善士故。如契經言：云何善士？謂若成就有學正見，乃至成就有學正定，往上名趣，謂趣上果及趣上生。故唯說七。或唯此七皆能行善、不行不善，餘則不然。又唯此七往上界生不復還來，餘則不爾。故但依此立善士趣。諸在聖位曾經生者，亦有此等差別相耶？不爾。云何？頌曰：

論曰：若在聖位經欲界生，必不往生色無色界，由彼證得不還果已定於現身般涅槃故。若於色界經生聖者，容有上生無色界義。然天帝釋作如是言：曾聞有天名色究竟，我後退落當生彼者。由彼不了對治相故。即此已經欲界生者，及已從此往上界生諸聖必無練根及退，以曾經生於自相續蘊積聖道極堅牢故，及得殊勝所依身故。前說上流雜修靜慮為因能往色究竟天，先應雜修何等靜慮？由何等位知雜修成？復為何緣雜修靜慮？頌曰：

論曰：諸欲雜修四靜慮者，必先雜修第四靜慮，以彼等持最堪能故，諸樂行中彼最勝故。誰於靜慮能雜熏修？唯諸聖者通學無學，學位唯通信解、見至。於無學位通時非時，必先三洲雜修靜慮，退生色界亦能雜修，退已練根成見至姓。從欲界沒生色界中，乘前復能雜修靜慮，故六種姓皆有上流。於雜修時作何方便？彼必先入第四靜慮，多念無漏相續現前，從此引生多念有漏，後復多念無漏現前，如是旋環後後漸減，乃至最後二念無漏，次引二念有漏現前，無間復生二念無漏，名雜修定加行成滿。從此以後不由功力，任運唯從一念無漏，引起一念有漏現前，無間復生一念無漏。如是有漏中間剎那，前後剎那無漏雜故，名雜修定根本圓成。如是雜修第四定已，乘此勢力隨其所應，亦能雜修下三靜慮。雜修靜慮五蘊為體。然於此中諸世俗智，是四法四類八智所雜修。略有三緣雜修靜慮：一為受生、二為現樂、三為遮止起煩惱退。諸不還中，若見至姓為前二緣，若信解性具為三緣。阿羅漢中，不時解脫但為現樂，時解脫者為後二緣，若雜修靜慮為生五淨居。何緣淨居處唯有五？頌曰：

論曰：由雜熏修第四靜慮有五品故，淨居唯五。何謂五品？謂下、中、上、上勝、上極品差別故。此中初品，三心現前便得成滿，謂初無漏、次起有漏、後起無漏。第二中品，六心現前方得成滿，謂二有漏為四無漏之所雜修。如是所餘，隨其次第有九、十二、十五念心，如應現前方得成滿。如是五品雜修為因，如次能招五淨居果。如是十五有漏無漏心，皆是先來未曾得今得。有餘師說：初五無漏是從先來未得今得，餘十皆是曾所得心。前五現前時已未來修故有不起定，雜修成滿有要數起方得圓成。有餘師言：由信等五次第增上感五淨居，諸感淨居由雜修力，亦由業力相資助故。然唯有漏感彼異熟，非無漏力，棄背有故。經說不還有名身證。依何勝德而立此名？頌曰：

論曰：有滅定得，名得滅定。即不還者若於身中有滅定得，轉名身證，謂不還者由身證得似涅槃法，故名身證。如何說彼但名身證？以無心故。依身生故，以身俱生得勢力故，彼已滅位猶名得彼。何緣佛說有學福田，身證不還不預其數？謂世尊告給孤獨言：長者當知，福田有二：一者有學、二者無學。有學十八，無學唯九。何等名為十八有學？謂預流向果、一來向果、不還向果、阿羅漢向、隨信法行、信解見至、家家一間、中生有行無行上流，是名十八。何等名為九種無學？謂退、思、護、安住、堪達、不動、不退、慧、俱解脫，是名為九。理亦應說而不說者，以佛觀見有學無學由斷及根有殊勝故，能生勝果名為福田。然諸不還所得滅定是有漏故，不可說言自性解脫故名清淨，彼所依身猶有煩惱未永斷故，不可說言相續解脫故名清淨，故不約成彼立有學福田。無學位中有漏功德，雖非自性解脫所收，相續解脫故名清淨，由此亦能生殊勝果。是故約定及根差別，說九應果皆名福田。已辯不還麁相差別，若細分析數成多千。此中且依行色界五，約諸地等五門分別。謂五約地數成二十，四定地中各五種故。五約種姓數成三十，六種姓中各五種故。五約生處數成八十，十六處中各五種故。五約種姓根數成九十，謂退法種姓下中上根有差別故數成十五，乃至不動種姓亦然。五約地種姓數成百二十，謂四地中各三十故。五約地種姓根數成三百六十，謂四地中各九十故。五約生處種姓數成四百八十，謂十六處各三十故。五約生處種姓及根數成一千四百四十，謂十六處各九十故。五約離染處種姓根，積數總成一萬二千九百六十不還差別，謂以離染九品不同，乘前一千四百四十。

說一切有部顯宗論卷第三十一

4阿毘達磨藏顯宗論卷第三十二尊者眾賢造三藏法師玄奘奉　詔譯辯賢聖品第七之四

已辯第三向果差別，次應建立第四向果。頌曰：

論曰：即不還者進斷色界及無色界修所斷惑，從斷初定一品為初，至斷有頂八品為後，應知轉名阿羅漢向。即此所說阿羅漢向中，斷有頂惑第九無間道，亦說名為金剛喻定，此定堅銳喻若金剛，無一隨眠不能破故，先已破故。不破一切，實有能破一切功能。雖見道中亦有能斷有頂煩惱無漏對治，而見斷惑可為一品，頓斷九品勢力劣故。又無事惑易可斷故，能治不立金剛喻名。此中所明金剛喻定，能治一切有事惑中最後微微極難斷品，故知能破一切隨眠。由此力能，一剎那頃證一切惑斷無漏離繫得。如是所說金剛喻定，唯與六智隨一相應，謂四類智、滅道法智，緣四聖諦十六行相通依九地，義准已成。故此差別說有多種。且未至攝有五十二，謂苦集類智觀有頂苦集作非常等因等行相，與彼相應差別成八。滅道法智觀欲滅道作滅靜等道等行相，與彼相應差別亦八。滅類智於八地滅一一別觀作四行相，與彼相應成三十二。道類智於八地道一切總觀作四行相，與彼相應差別成四。以治八地類智品道同類相因必總緣故，滅唯別緣，道則不爾，於隨眠品已具成立。如未至攝有五十二，中四靜慮應知亦然。空無邊處有二十八，謂除滅道法智品八，及除觀下四地滅諦，各四行相相應十六，以依無色必無法智，及緣下滅類智品故。緣下地道於理無遮，道必總緣，前已釋故。餘如前故有二十八。識無邊處有二十四。無所有處唯有二十。謂彼於前復除觀下滅聖諦境四八行相，隨其次第准前應釋。諸有欲令三無色地有緣下地滅類智者，彼作是說：空無邊處加前十六，識無邊處加前二十，無所有處加二十四。如是總說，依無色地金剛喻定七十二種。或復說有百三十二。有餘師說：道類智品於八地道亦各別觀，故前六地各有八十。空無邊處唯有四十，識無邊處有三十二，無所有處有二十四。復有欲令滅類智品於八地滅有別總觀，故前六地中各百六十四，空無邊處唯五十二，識無邊處有三十六，無所有處有二十四。彼俱非理，道必總緣，滅唯別緣，因有無故。尊者妙音作如是說：金剛喻定總有十三，謂斷有頂見修斷惑無間道攝十三剎那。此亦不然，以四類忍前八無間道非極上品故。此定既能斷有頂地第九品惑，能引此惑盡得俱行盡智令起金剛喻定，是斷惑中最後無間道所生盡智，是斷惑中最後解脫道故，說此定所引生智與第九品盡得俱起。或此盡言顯一切盡，謂第九品及所餘惑皆得擇滅，故名為盡。金剛喻定能引諸惑盡得俱行盡智令起，此與一切煩惱盡得最初俱生，故名盡智。有餘師說：惑盡身中此最初生，故名盡智。如是盡智至已生時，便成無學阿羅漢果，已得無學應果法故。為得別果所應修學，此無有故，得無學名。豈不無學亦希別果，以無學者亦轉根故。此難不然，如先有學求得別果，此不然故。既說盡智至已生時便成無學阿羅漢果，義准盡智未已生時，前七聖者皆名有學，為得別果勤修學故住本性位。何名有學？學意未滿故，學得常隨故。何故無學名阿羅漢？諸自利行修學已成，唯應作他利益事故。如契經說：不自調伏能調伏他，無有是處。或是一切有學異生所應供養，故名應果。學法云何？謂有學者無漏有為法。無學法云何？謂無學者無漏有為法。諸無為法雖是無漏，而不名為學無學法，以有得者，異生等身亦成就故；若無得者，都不繫屬學無學故。如是有學及無學者，總成八聖補特伽羅，行向住果各有四故。名雖有八事唯有五，謂住四果及初果向，以後三果向不離前果故。此依漸次得果者說。若倍離欲、全離欲者，住見道中名為一來，不還果向非前果攝。修道即通有漏無漏，何道能離何地染耶？二道現前離諸地染，各引幾種離繫得耶？頌曰：

論曰：有頂地中所有煩惱，唯無漏道能令永離。此於有漏勢力增強，自上地等皆能治故。唯於次上近分地中起世俗道能治下惑，有頂地惑既無上地，故無有漏能離彼染。諸世俗道不治自惑，是自隨眠所隨增故；不治上惑，勢力劣故。餘八地中所有煩惱，通由二道能令永離，皆有上邊世俗道故，皆有自下無漏道故。聖用有漏無漏二道，離下八地修所斷時，各具引生二離繫得，有漏無漏二種斷道於八地中所作同故。由此有學離八修斷，世出世道隨一現前，各未來修世出世道。此總相說。以無漏道離上七地前八品時，不修上邊世俗道故。唯有無漏一離繫得，離第九品方可具二，或應許得離道而修，或應斷染時許依下修上。既說聖者二離八修各能引生二離繫得，准知聖者離有頂修及見斷時，用無漏道唯引無漏離繫得生，亦不未來修世俗道，與世俗道不同事故。異生離八，用有漏道唯引有漏離繫得生，亦不未來修無漏道，未入聖故不說自成。有餘師言：以無漏道離下八地修斷染時，何緣知亦生有漏離繫得？有捨無漏得，煩惱不成故。謂有學聖以無漏道離彼染時，若不引生同治有漏離繫得者，則以聖道具離八地，後依靜慮得轉根時，頓捨先來諸鈍聖道，唯得靜慮利果聖道，上惑離繫應皆不成，是則還應成彼煩惱。然非所許，故具二得。此證不然，不決定故。如分離有頂得轉根時，及異生上生不成惑故，此二雖無煩惱斷得，而勝進故遮惑得生。彼亦應然，故證非理。由此但可作如是言，二道於中所作同故，隨一現起引二得生，不可說言為成斷故。已辯離染由道不同，今次應辯由地差別。由何地道離何地染？頌曰：

論曰：諸無漏道通依九地，謂四靜慮、未至、中間及三無色。若未至攝能離欲界，乃至有頂餘八地攝，隨其所應各能離自及上地染，不能離下。未離下時，上道必無現在前故。諸有漏道一切唯能離次下地，非自地等，自地煩惱所隨增故、勢力劣故、先已離故。諸依近分離下地染，如無間道皆近分攝，諸解脫道亦近分耶？不定。云何？頌曰：

論曰：諸道所依近分有八，謂四靜慮無色下邊。所離有九，謂欲八定初三近分離下三染，第九解脫現在前時，或入根本或即近分。上五近分各離下染，第九解脫現在前時，必入根本非即近分，近分根本等捨根故。下三靜慮近分、根本受根異故。有不能入，轉入異受，少艱難故、離下染時必欣上故。若受無異，必入根本。諸出世道無間解脫，前既已說緣四諦境十六行相，義准自成。世道緣何作何行相？頌曰：

論曰：世俗無間及解脫道，如次能緣下地上地，為麁苦障及靜妙離。謂諸無間道緣自次下地諸有漏法，作麁苦等三行相中隨一行相。若諸解脫道緣彼次上地諸有漏法，作靜妙等三行相中隨一行相。約容有說二道各三，非諸有情於離染位無間解脫皆各具三。諸下地中由多掉舉，寂靜微劣，故名為麁。雖大劬勞暫令掉舉勢用微劣，仍不能引美妙樂生，故名為苦。有極多種災害拘礙，及能覆障令無功能見出離方，故名為障。諸上地中不作功用，掉舉微劣，故名為靜。不設劬勞掉舉微劣，引生勝樂故名為妙。於下地中所有災害，能決定見心不生欣，及能越彼，故名為離。應知此中已兼顯示無間解脫行相各三，相翻而生如其次第。謂無間道緣下為麁，解脫道中緣上為靜。餘相翻起，如次應知。然離染時起則不定。世俗無間及解脫道能離下等九品染故，應知亦有九品差別。此中異生離欲界染，九無間道麁等三行隨一現前，各未來脩麁等三行。八解脫道靜等三行隨一現前，各未來修麁等六行。後解脫道，現在未來所修如前。八解脫道與前別者，復修未來初靜慮攝無邊行相。如是乃至離無所有染無間解脫道所修應知。若諸聖者以世俗道離欲界染，九無間道麁等三行隨一現前，各於未來脩十九行，謂麁等三有漏無漏、十六聖行、八解脫道。靜等三行隨一現前，各未來脩二十二行，謂前十九加靜等三。後解脫道現在未來所修如前。八解脫道與前別者，復修未來初靜慮攝無邊行相離初定染，九無間道麁等三行隨一現前，各於未來修十九行，謂麁等三及唯無漏十六聖行。此十六行是下地攝，以上地邊無聖行故。後修聖行准此應知。八解脫道靜等三行隨一現前，各未來修二十二行，謂前十九加靜等三。後解脫道現在未來所修如前八解脫道。與前別者，復修未來二靜慮攝無邊行相。如是乃至離無所有染無間解脫道所修應知。有餘師言：異生聖者離欲無間解脫道中，亦修不淨息念慈等。離餘上地所修如前，初靜慮邊善根廣故修如是行，上諸定邊善根少故所修如前。又欲界中有多煩惱，為欲斷彼修多對治，上地不然故修治少。離欲界染九無間道，未來所修麁等三行，唯緣欲界八解脫道。未來所修麁等三行通緣欲界，及初靜慮靜等三行緣初靜慮。後解脫道未來所修麁等三行通緣三界，靜等三行緣初靜慮。乃至有頂離初定染，九無間道未來所修麁等三行緣初靜慮。八解脫道，未來所修麁等三行緣初二定，靜等三行緣第二定。後解脫道，未來所修麁等三行通緣三界，靜等三行緣第二定。乃至有頂，離二靜慮三靜慮染，隨其所應皆准前說。離四定染，九無間道未來所修麁等三行，緣第四定。八解脫道，未來所修麁等三行，緣第四定及緣空處，然非一念，以界別故。靜等三行唯緣空處。後解脫道，未來所修麁等三行、靜等三行，皆緣空處乃至有頂。離空處染，九無間道未來所修麁等三行唯緣空處。八解脫道，未來所修麁等三行緣空識處，靜等三行唯緣識處。後解脫道，未來所修麁等三行、靜等三行，俱緣識處乃至有頂。離識處染、無所有染，隨其所應皆准前說。何緣最後解脫道中，未來所修麁等三行，靜慮攝者通緣三界，無色攝者唯自上緣？諸靜慮中有遍緣智，無色根本必不下緣，故二所修所緣有別。傍論已了，應辯本義。本說諸位善根相生，前既已說金剛喻定無間必有盡智續生，盡智無間有何智起？頌曰：

論曰：先不動法諸阿羅漢，盡智無間無生智起，此智是彼本所求故，必與盡智俱時而得。謂彼求得順記所解，若無便有入涅槃障。諸阿羅漢共得智時，即亦志求得無生智，然其盡智理應先起，是因位中先所求故。先不動法金剛定後得無生智而未現前，盡智無間方得現起。除先不動，餘阿羅漢盡智無間有盡智生，或即引生無學正見非無生智，後容退故。謂若先是時解脫性，雖於因位雙求二種，而至極果容有退故，金剛喻定正滅位中不得無生唯得盡智。故盡智後盡智現前，或即引生無學正見。先不動法無生智後，有無生智起或無學正見，此無學見一切應果之所共有，猶如盡智，故金剛定正滅位中一切皆得無學正見。然此正見非正所求，故盡無生二智無間，或有即起或未現前。於此位中總略義者，若先不動，初起盡智唯一剎那，次無生智亦一剎那，或有相續。若時解脫，初起盡智或一剎那或有相續。此二所起無學正見，皆無決定剎那相續，如前說彼非正求故。如說沙門及沙門果，何謂沙門性？此果體是何？果位差別總有幾種？頌曰：

論曰：言沙門者，能永息除諸界趣生生死魑魅，或能勤勵息諸過失令永寂靜，故名沙門。如薄伽梵自作是釋：以能勤勞息除種種惡不善法離染過失，廣說乃至故名沙門。沙門所有，名沙門性，此即沙門所修熏法。熏是排遣生臭惑義。即以無漏聖道為體，非世俗道，以能無餘究竟靜息諸過失故。由此異生雖能已斷無所有處染，而非真沙門，以諸過失尚有餘故暫時靜息，非究竟故。既無漏道是沙門性，通以有為無為為果，故沙門果體通有為無為。此果佛說總有四種，謂初預流後阿羅漢。道類智品是謂有為預流果體，見斷法斷是謂無為預流果體。道類智品或離欲界第六無漏解脫道品，是謂有為一來果體；見斷法斷及欲界繫修所斷中前六品斷，是謂無為一來果體。道類智品或離欲界第九無漏解脫道品，是謂有為不還果體；見斷法斷欲修斷斷，是謂無為不還果體。盡智無生智、無學正見品，是謂有為阿羅漢果體；三界見修所斷法斷，是謂無為阿羅漢果體。然薄伽梵於契經中但說無為沙門果體，如說云何名預流果謂斷三結，乃至云何阿羅漢果謂已永斷貪瞋癡等？應知斷言兼前斷說。何緣於彼但說無為？以此無為唯是果故。謂諸擇滅唯沙門果，道通沙門故略不說。或以無為法是果非有果，道通二種故略不說。或無為法離有為過，為令欣樂是故偏說。或此唯說無為果經是有餘言，不應封執謂此唯說三結斷等，不遍說餘煩惱斷故。如契經說：心速迴轉精進能證無上菩提，超段食想、越諸色想、沒有對想，非餘不然。應知此經亦復如是，如由別意唯說無為為沙門果，亦由別意說沙門果唯有四種。若廢別意直論法相，即沙門果有八十九，皆解脫道，擇滅為性。謂為永斷三界煩惱，有八十九無間道起。見道所攝，其數有八，法類智忍各有四故；修道所攝有八十一，九地各九無間道故。此八十九唯沙門性。此沙門性無間所生八十九解脫道，亦有為沙門果，是彼等流士用果故。即諸無間所斷惑斷八十九諸擇滅，唯無為沙門果，是彼離繫士用果故，彼能斷此得障得故。豈不沙門性亦攝解脫道，諸無間道亦彼等流、士用果故，應無間道亦是有為沙門果攝。不爾，且非諸無間道一切皆是解脫道果。雖有是者，而但可言無間道力解脫道起，彼力能斷此起障故，彼道無間此必生故。非解脫道力引無間道起，此不能斷彼障故，非此無間彼必生故。謂雖亦有無間而生，而不皆然；及非此力，謂有餘時餘加行力所引起故。或有畢竟不復生故，無相類失。何故契經說沙門果非八十九，唯說四耶？豈不已言經有別意。有何別意？且有釋言：唯四位中諸觀行者，分明歡悅覺慧生故。謂唯四位極可信非餘，設有退失未死還得故。有餘復言：唯此四位如次能越惡趣，彼因人天趣生所顯示故。唯上中品貪等勢力往惡趣生，非下品故。或有本有二，謂欲界有頂，二越有頂、二越欲界，故唯立四為沙門果。或諸煩惱總有二類，一者無記、二者不善，初越二種，後越無記。一來、不還唯越不善，以惡難越，故唯立四。有餘師言：非薄伽梵於八十九不現證知，然唯說四沙門果者，頌曰：

論曰：若斷道位具足五因，佛於經中建立彼斷及與斷得俱時而生淨解脫道為沙門果。言五因者：一捨曾道，謂捨先得果向道故；二得勝道，謂得果攝殊勝道故；三總集斷，謂一果得總得先來所得斷故；四得八智，謂一時中總得四法四類智故；五能頓修十六行相，謂能頓修非常等故。住四果位皆具五因，餘位不然，故唯說四。若唯淨道是沙門性，有漏道力所得二果，如何亦是沙門果攝？頌曰：

論曰：且無漏道所得擇滅，沙門果攝，其理極成。得二果時，諸世俗道所得擇滅，體數甚少，與多聖道所得擇滅，總一得得共成一果，是故於此以少從多，俱說名為沙門果體。謂世俗道得二果時，此果非唯以世俗道所得擇滅為斷果性，兼以見道所得擇滅於中相雜總成一果，同一果道得所得故。由此契經言：云何一來果？謂斷三結，薄貪瞋癡。云何不還果？謂斷五下結。故世俗道所得擇滅，與無漏道所得雜故，以少從多名沙門果。又世俗道所得擇滅，無漏斷得所任持故，由此力所持退不命終故，無漏斷得印所印故，亦得名為沙門果體。如故人物王印所印，不復名為能集者物。此亦應爾，故亦名沙門果。有餘師說：此滅當為金剛喻定，真沙門果故，亦得立沙門果名。此滅雖非彼離繫果，是彼士用果，名彼果無失。有餘復說：由此無為因沙門性增上力得，是故亦應名沙門果。以世俗道斷煩惱時，亦修治彼沙門性故。如是已說依世俗道斷修所斷得二果時，所得擇滅名沙門果。然沙門果，酬沙門性。此沙門性如前已說，即此復有差別名耶？亦有。云何？頌曰：

論曰：依世俗理，則諸沙門異婆羅門，如契經說：應施沙門、婆羅門等。依勝義理，則諸沙門即婆羅門，如契經說：此初沙門乃至第四，在正法外無真沙門及婆羅門，乃至廣說。以能遣除惡不善法，與勤止息相極相似，故沙門體即婆羅門。如說能遣除惡不善法，廣說乃至故名婆羅門。即婆羅門性，亦名為梵輪，是真梵王力所轉故。佛與無上梵德相應，是故世尊獨應名梵。由契經說：佛亦名梵，亦名寂靜，亦名清涼。寂默冲虛蕭然名梵，佛具此德故立梵名。既自覺悟為令他覺，轉此授彼，故名梵輪。即梵輪中唯依見道，世尊有處說名法輪，以阿若多憍陳那等五苾芻眾見道生時，地空天神即傳宣告世尊已轉正法輪故。如何見道說名為輪？以速行等似世輪故，如聖王輪旋環不息，速行捨取能伏未伏，鎮壓已伏上下迴轉，見道亦爾，故名法輪。謂聖王輪旋環不息，見道亦爾，無中歇故。如聖王輪行用速疾，見道亦爾，各一念故。如聖王輪取前捨後，見道亦爾，捨苦等境取集等故。此則顯示見四聖諦必不俱時，如聖王輪降伏未伏鎮壓已伏，見道亦爾，能見未見能斷未斷，已見斷者無速退故。如聖王輪上下迴轉，見道亦爾，觀上苦等已觀下苦等故。由此見道獨名法輪。尊者妙音作如是說：如世間輪有輻轂輞，八支聖道似彼名輪，謂正見、正思惟、正勤、正念似世輪輻，正語、正業、正命似轂，正定似輞，故名法輪。毘婆沙師本意總說一切聖道皆名法輪，以說三轉三道攝故。於他相續見道生時，已至轉初，故名已轉。然唯見道是法輪初，故說法輪唯是見道。諸天神類即就最初，言轉法輪，不依二道。然諸師多說見道名法輪，以地空天神唯依此說故，曾無說三道皆名法輪故，唯見道具前所說輪義故。雖諸見道皆名法輪，而憍陳那身中先轉故，經說彼見道生時名轉法輪，非餘不轉。憍陳那等見道生時說名世尊轉法輪者，意顯彼等得轉法輪本由世尊，故推在佛，令所化者生尊重故。如是即說如來法輪。轉至他身故名為轉。若異此者，天神應說菩提樹下佛轉法輪，不應唱言：世尊今在婆羅痆斯國轉無上法輪。故轉授他，此中名轉。有說此教名為法輪，轉至他身令解義故。此但方便非真法輪，如餘雜染無勝能故。此中思釋四沙門果。何沙門果依何界得？頌曰：

論曰：前三果但依欲界身得，後阿羅漢果依三界身。前之二果未離欲故，非依上得，理且可然。第三云何非依上得？已離欲者亦可得故。由理教故。且理云何？依上界身無見道故，非離見道。已離欲者可有超證，不還果義。何緣上界身必不起見道？且依無色無容聽聞無我教故。離聞此教，必定無容入見道故。又彼界生不緣下故，見道先緣欲界苦故，由此無色非見道依。依色界身無勝厭故，非離勝厭能入見道。謂欲界中有諸苦受，為生少樂多藉劬勞。人天中生壽量短促、乏財多病、親友乖離，違境既多，厭心增勝。若生色界，與此相違。謂彼異生耽勝定樂，長壽無病無貧無離，違境既無，厭心微劣。非厭微劣，能入見道、能引見道。勝厭無故，依色界身不起見道。不應言彼都無有厭，以生彼者現有厭故。如契經說：勿怖大仙！彼焰必無來近此理，燒梵宮已於彼當滅。此中怖聲唯目厭體。又於餘處有伽他曰：

此怖厭言顯怖即厭。實怖與厭相差別者，謂矚彼相恐為衰損，心生驚怯故名為怖。若觀彼相心不欣欲，情樂棄捨故名為厭。欲界具二，上界唯一。又此二體差別云何？不審察為先，心驚掉名怖；若審察為先，心不樂名厭。或引愚癡心怯名怖，若引棄捨心背名厭。有餘師說：恐為衰損心欲損捨，是名為怖。欲損捨故，於彼境中心不生欣，是名為厭。此經怖言是恐壞義，如說擲來勿怖其破。由此理證上界無見道。教復云何？由契經說故。經言：有五補特伽羅，此處通達，彼處究竟，所謂中般乃至上流。此通達言，唯目見道是證圓寂，初加行故。經既不言彼處通達，故知見道上界定無。

說一切有部顯宗論卷第三十二

5阿毘達磨藏顯宗論卷第三十三尊者眾賢造三藏法師玄奘奉　詔譯辯賢聖品第七之五

已說學位預流果等有多差別，為阿羅漢亦有多種差別相耶？亦有。云何？頌曰：

論曰：於契經中說阿羅漢，由種性異故有六種：一者退法、二者思法、三者護法、四安住法、五堪達法、六不動法。然餘經說無學有九，謂初退法，後俱解脫。彼不退法，此不動攝。彼二解脫通此六攝，故阿毘達磨唯說有六種。言退法者，謂彼獲得如是類根，安住此根，與退緣會便退所得，無退緣者便般涅槃。或有精勤進得勝性，遇緣多退故名退法。言思法者，謂有獲得如是類根，安住此根，念力堅固多住厭觀，恐失勝德，為自勵心多思害己，故名思法。言護法者，謂有一類恒於時愛心解脫中繫念現前，專精防護不放逸住，故名護法。安住法者，謂離勝退緣，雖不自防而亦能不退，離勝加行亦不練根，多住處中，故名安住。堪達法者，謂性堪能好修練根，速達不動能親證利，故名堪達。不動法者，謂有一類根性殊勝志不怯弱，所獲功德遇勝退緣亦必不退，故名不動。有餘復釋：此六異相謂六種性，先學位中初二，闕恒時及尊重加行，然至無學，思法少勤，護法唯有恒時加行，安住唯有尊重加行，堪達具二而是鈍根，不動具二而是利根。有作是言：退法必退，乃至堪達必達不動。若不爾者，立名唐捐。彼執欲界具足有六，色無色界中唯安住、不動，彼無退失、自害、自防及修練根，故唯有二。理實無定然退應果，唯從先來退種性退，乃至得不動，唯堪達所能，立退等名，約容有說，故六阿羅漢通三界皆有。六中前五從信解生，即此總名時愛心解脫，以一切時愛心解脫故。亦說名為時解脫者，謂待時處補特伽羅，資具等合時方得解脫故。以所依止功能薄劣，要待勝時方解脫故。或復一切勝定現前要待勝時，是此時義。離繫縛故名為解脫。此即待時及解脫義，略初言故，如言酥瓶。不動法性說名為後，即此名為不動心解脫，彼心解脫非惑所動故。亦說名為不時解脫，以不待時得解脫故。或復勝定隨處隨時隨所遇緣隨欲便起，離繫縛故名為解脫。即不待時及解脫義。有餘釋此二差別言：以於暫時得解脫故，名時解脫，後容退故。以能畢竟得解脫故，名不時解脫，後無容退故，此從前位見至性生。如是所明六阿羅漢所有種性，為是先有、為後方得？不定。云何？頌曰：

論曰：退法種性必是先有，思法等五亦有後得。謂有先來是思法性，乃至不動有先退法，練根成思至不動等，多種差別如理應思。如是六種阿羅漢中，唯前五種容有退義，誰從何退？為性為果？頌曰：

論曰：不動種性必無退理，故唯前五容有退義。於中後四有退種性，退法一種無退性理，由此種性最居下故。五種皆有從果退理，雖俱有退然並非先，謂無學位中從退法種性修練根行轉成思等，此四皆有退性果義。退法種性雖必先得而是退法，故容退果。諸學位中從退法性修練根行，轉成思等及得學果，皆容退失。諸無學者先學位中所住種性，彼從此性必無退理，學無學道所成堅故。諸有學者先凡位中所住種性，彼從此性亦無退理，世出世道所成堅故。二先位中住思等性必無有退，此所得果、此性二道所成堅故。彼從思等修練根行轉得護等，雖可退性轉所得性，進得學果亦有退義，由此種性非二道成，不堅牢故。若就四果辯退果義，雖五種性皆可退果，而先所得必無有退。謂四果中先所得者，即預流等前三隨一，從此先果必無退義，是斷見惑所得果故，聖斷見惑必無退故。何緣見惑聖斷無退？以彼不緣所執事故。謂見所斷煩惱現行，無不皆由我見勢力，以彼煩惱起我見為根故。由此見惑不緣所執，以所執事都無體故。然有所緣諦為境故，彼所執事都無種子，於所緣境極乖違故，聖者相續真無我解恒所隨故，雖暫失念而必無容重執有我，以見所斷依我事生，故聖斷已必無退義。修所斷惑雖顛倒轉，而非無種有所執事，謂於色等染著憎背高舉不了行相轉時，於色等中非無少分淨妙怨害高下甚深，故非境中極乖違轉。由此聖者有時失念，執淨妙等相退起修斷惑。又見斷惑，迷於諦理執我等相諦理中無，理定可依，聖見無退。修所斷惑，迷麁事生事變難依，有失念退。又見斷惑要審慮生，聖審慮時必不起惑。修所斷惑非審慮生，聖失念時容有退義。由此無退先所得果。此中無學退法有三：一增進根、二退住學、三住自位而般涅槃。思法有四，三如前說，更加一種退住退性。餘三如次有五六七，應知後後一一增故。何緣練根成思等者退彼應果住學位時，住先退性非所退者？得思等道今已捨故。豈不學位轉成思等，得應果時雖捨所得，學思等道而住應果。思等種性，此亦應然。此例不齊，以彼學道攝彼無學道為等流果故，非無學位所捨思等與此學道為同類因可能引學思等種性，故應退住先所捨者。有餘於此別立證因，謂若退住，所退種性得勝種性，故應是進非退。此非證因，若無二義，可有是進非退過故。然得勝性雖可名進，而起惑故亦名為退。由此彼難於理無失。又彼退起障涅槃法，聖欣涅槃過於聖道，設得勝性退涅槃故，但應名退不應名進。復以何緣諸阿羅漢等離有頂染同不受後生，然於其中有於煩惱證不生法而非一切？有說由根有差別故。此釋非理，以契經說：退不退法根品同故。如說五根增上猛利極圓滿故名俱解脫。然有俱解脫是退種性故、非根勝故，證惑不生。若爾，由何種性別故，六種種性唯應果有？餘亦有耶？修習練根唯無學位，餘位亦有。頌曰：

論曰：有學異生種性亦六，六種應果彼為先故。由所安住種性差別，故有斷惑後生不生。定於何時於所斷惑證不生法？謂得能止此類煩惱殊勝道時。若爾，此不生應是擇滅非非擇滅。若是非擇滅，則非擇滅應是道果，如是便與聖教相違。如說云何非果法？謂非擇滅及虛空。無此不生成擇滅失，以勝道轉非為此故，既非所為故非道果。今詳由道所證不生，定不由根皆應得故，但由殊勝種性力得，故不動者惑必不生。非唯無學有增進根，有學異生亦有此義。唯非見道能修練根，此位無容起加行故。謂見道位速疾運轉，無暇於中更修餘事。唯於信解異生位中，能修練根如無學位，如說不動退現法樂。如何不動法，亦許有退義？無相違過。所以者何？頌曰：

論曰：應知諸退總有三種：一已得退，謂退已得殊勝功德；二未得退，謂未能得應得功德；三受用退，謂諸已得殊勝功德不現在前。三中前二非得為體，第三唯彼不現在前。此三退中世尊唯有一受用退，以有決定所作事業牽引其心，雖有所餘無量希有不共佛法，無暇起故。除佛世尊餘不動法，具有未得及受用退，謂於殊勝無諍定等應得功德未能得故，有未得退；有餘事業牽引其心，已得功德無暇起故，有受用退。餘五種性容具有三，亦容退失已得德故。約受用退說不動法，退現法樂無相違過。諸阿羅漢既許退果，為更生不？彼於退位帶惑命終應更受生。諸住果時所不作事，退時作不？彼既起惑，應有更為果相違事。無如是過。所以者何？頌曰：

論曰：無從果退中間命終，退已須臾必還得故。若有壽量將臨盡者，必無退理，無失念故。要有餘壽方有退理，退已不久必還證得。如契經說：苾芻當知，如是多聞諸聖弟子，遲失正念，速復還能令所退起盡沒滅離。若謂不然，修梵行果應非安隱可委信處。又住果位所不應為違果事業，由慚增故。雖暫失念煩惱現行，如住果時必無作理。如高族者暫失位時，不等凡庸造鄙下業。又誰有退誰無退耶？修不淨觀入聖道者容有退失，修持息念入聖道者必無退失。尊重止觀無貪癡增，如次應知有退無退。何界何趣容有退耶？唯欲界人，三洲有退。六欲天處得聖果者，有說利根故無有退，以有勝智能制伏心，令背妙境入聖道故。有說退者由闕資緣，或所依身不平等故。六欲天處二事並無，雖有鈍根隨信行性，生彼得聖亦無退理。諸有退者，為起惑退、為先退已惑方現前？或有欲令由起惑退，《品類足論》當云何通？如彼論說：欲貪隨眠由三處起，一欲貪隨眠未斷遍知故、二順彼纏法正現在前故、三於彼正起非理作意故，乃至廣說。無相違失。所以者何？煩惱現前略有二種，已斷、未斷有差別故，此中偏說未斷起者。又煩惱起略有二門，染、不染心無間起故，此中偏說染無間者。或煩惱起總有三緣，然煩惱生所藉不定，或有唯藉境界力生、或藉境因、或兼加行，此約具者故說由三。或起惑時三緣必具，非理作意正起現前，所斷隨眠必還成故。何心無間起惑退耶？且從無學起惑退者，若起色纏無色纏退，唯從自地順退分定相應善心無間而起，非住欲界有上地攝無覆無記心現在前。唯除通果心，然無從彼退。豈不順退分各於自地離染時捨，如何無學者未退起惑彼心現前？理實如是。然順住分品類有三，一少順退、二少順進、三守自位。前言自地順退分定，即順住分中少分順退者，少順退故得順退名。然此定心與守自位多相涉故，順住分攝。諸有未失順退分者，彼心無間煩惱現前，若捨彼心從順住攝。少順退者起煩惱退，故於文義無所相違。若起欲纏而退失者，從自地善、無覆無記二心無間皆容現前。諸從學位起惑退者，起色無色煩惱退時，若先全離此地染者，唯從此地順退分定相應善心無間而起；若未全離此地染者，從此地攝善及染污二心無間皆容現前。起欲界纏而退失者，若先全離欲界繫染，從自地善無覆無記二心無間皆容現前；若未全離欲界染者，從欲善染無覆無記三心無間皆容現前。若未現前獲得清淨靜慮，無色必無能起色無色纏退失所得，彼惑從彼無間起故，但起欲纏退失所得。若現前得清淨靜慮，猶未現前得淨無色，必無能起無色纏退，起欲色纏退失所得。若已現前獲得清淨靜慮，無色通起欲色無色界纏退失所得。諸有退失先所得時，若起上纏，現在前退，不失下善、不成下惑；若起下纏，現在前退，定失上善、定成上惑。復有欲令要先退已，後時對境惑方現前，《施設足論》當云何釋？如彼論說：無色三纏一一現起，退無色盡住色盡中。《識身足論》復云何釋？如彼論說：無色界繫染心現前，捨無學善續有學善，退無學心住有學心。此俱不相違，依覺時說故。謂先雖退而未覺知，後起惑時方自覺退。如有先誦四阿笈摩，中廢多時雖忘不覺，後誦不得方自知忘。此亦應然，故無違失。住何心退後起惑耶？住欲界中無覆無記威儀、工巧、異熟生心，退已後時方能起惑。然此欲界繫無覆無記心，或有總違三界煩惱，此心正起，無有退得三界惑義。或有但違欲色煩惱，此心正起，容有退得無色惑義。或有但違欲界煩惱，此心正起，容有退得三界惑義。或有不違三界煩惱，此心正起，容有退得三界惑義。一切退已，隨其所應起惑前心，皆如上說。於此二說，前說為善。如上所言有練根得，今應思擇，諸聖練根有幾無間、幾解脫道？用有漏道為無漏耶？依何身依何地？頌曰：

論曰：求勝種性修練根者，無學位中轉一一性，各九無間、九解脫道，如得應果。所以者何？彼鈍根性由久串習，非少功力可能令轉，學無學道所成堅故。有學位中轉一一性，各一無間一解脫道，如得初果，非久習故。彼加行道諸位各一。學無學位修練根時，皆漸次脩後後種性，得勝種性方捨前劣。故諸無學修練根時，加行無間前八解脫，如應皆是退法等收，第九解脫是思法等。諸有學者修練根時，加行無間是退等攝，解脫道時名思法等。我所承稟諸大論師，咸言練根皆為遮遣見修斷惑力所引發無覆無記無知現行。故學位中修練根者，正為遮遣見惑所發。無學位中修練根者，正為遮遣修惑所發。如如斷彼能發惑時，所起無間解脫多少，如是如是斷彼所發無知現行道數亦爾。是故無學修練根時，用九無間、九解脫道；學位練根二道各一。然見修惑所發無知，隨所障殊有多品類，故轉退等成思等時，諸道現前各有所遣，由此無有超得勝性。有餘師說：一切練根皆一加行無間解脫。前說為善，理如前故。如是無間及解脫道，一切唯是無漏性攝，聖者必無用有漏道而轉根理，以世俗法體非增上無堪能故。一切加行皆通二種，如是所說但據現行，兼未來修復有差別。謂無學位修練根時，加行未來亦通修二九無間道及八解脫，未來所修亦唯無漏第九解脫。未來修二，兼修三界所有功德，與初盡智所修同故。若有學位修練根時，加行未來亦通修二無間解脫，未來所修亦唯無漏，如得初果。然無學位修練根時，道數所修如斷有頂；若有學位修練根時，道數所修如斷上界見道所斷，由彼但與隣得果時道相似故。學無學位修練根時，加行皆通曾未曾得，無間解脫唯是未曾，一切皆通法智類智。修練根者唯人三洲，唯依此身有怖退故。以何等故名為練根？調練諸根令增長故。謂道力故令根相續，捨下得中、捨中得上，漸漸增勝名為練根。故練根名目轉根義。雖八解脫漸得勝根，而由本心求勝性故，未得勝性不捨前劣，如得後果方捨前向。如在聖位種性有六能修練根，於見道前暖等加行應知亦爾。有差別者，若聖位中得勝種性必捨前劣；暖等位中修練根者，但得勝性劣性不行，名為轉根，非捨劣得。無學練根通依九地，謂四靜慮、未至、中間及三無色，唯此九地有無漏道，餘地無故。有學練根唯依六地，除三無色。所以者何？以轉根者容有捨果及勝果道，所得唯果，非勝果道，心欣果故。無有學果無色地攝，故學練根但依六地。設許學位依無色練根定，是不還住勝果道位，無不還果無色地攝，故不依無色修練根得果。以初二果唯未至攝，不還唯通六地攝故。有說唯有住果練根，勿有捨多得少過故。無如是過，以練根者心期勝果，不求多故。由此學位修練根者，若住果道加行等三，皆果道攝；若住勝道加行，無間勝果道攝、解脫道果道攝。住無學位修練根者，加行等三唯果道攝。諸住果位修練根時，捨果得果住勝道位，修練根時捨二得果。又諸聖位修練根時，與本得果地同或異。謂初二果依地必同，彼此俱依未至地故。不還應果依地不定，或依本地或上或下。有差別者，若諸不還依下練根，不得上果；阿羅漢不爾，如本得果故，分斷有頂結。練根得果時，雖捨彼斷，不成彼結。如異生者生上七地，隨應捨下斷而不成下結，俱是進時非退時故。諸無學位補特伽羅總有幾種？由何差別？頌曰：

論曰：居無學位聖者有九，謂七聲聞及二覺者。退法等五、不動分二，後先別故名七聲聞。獨覺、大覺名二覺者。由下下等九品根異，令無學聖成九差別。有學無學補特伽羅，一切總收無過七種：一隨信行、二隨法行、三信解、四見至、五身證、六慧解脫、七俱解脫。依何立七？事別有幾？頌曰：

論曰：依加行異立初二種，謂依先時隨信他語及自隨法，能於所求一切義中修加行故，立隨信行、隨法行名。依根不同立次二種，謂依鈍利信慧根增，如次名為信解、見至。依得滅定立身證名，由身證得滅盡定故。依解脫異立後二種，謂依唯慧離煩惱障者立慧解脫，依兼得定離解脫障者立俱解脫。此名雖七事別唯六，謂見道中有二聖者，一隨信行、二隨法行。此至修道別立二名，一信解、二見至。此至無學復立二名，謂時解脫、不時解脫。然唯應說有二聖者，隨信、隨法行有異故。即此二種隨道差別，雖立異名而無別體。如是所說補特伽羅，以根性道離染依別，諸門分析數成多千。且如最初一隨信行，根故成三，謂下中上；性故成五，謂退法等；道故成十五，謂八忍七智；離染故成七十三，謂具縛離八地染；依身故成九，謂三洲、欲天。若根性道離染依身相乘，合成一億四萬七千八百二十五種。隨法行等如理應思。如是等門差別無量，若欲委細一一分別，施功甚多所用極少，故我於此略示方隅，有智學徒應廣思擇。前說依解脫立後二種，立後二種相由何應知？頌曰：

論曰：諸阿羅漢得滅定者名俱解脫，由慧定力雙脫煩惱解脫障故。所餘未得滅盡定者名慧解脫，但由慧力於煩惱障得解脫故。何等名為解脫障體？諸阿羅漢心已解脫，而更求解脫，為解脫彼障。謂於所障諸解脫中，有劣無知無覆無記性能障解脫，是解脫障體。於彼彼界得離染時，雖已無餘斷而起解脫，彼不行時方名解脫。彼有餘師說：此解脫障即以於諸定不自在為體。有餘師說：此解脫障即以諸定不得為體。有餘師說：於彼加行不勤求故、不聽聞故、不數習故，解脫不生，即此名為解脫障體。初說應理。所以者何？必有少法力能為障，令彼於定不自在轉。若不爾者，彼有何緣於諸定中不得自在？不得定者必有所因，不可說言即因不得，自體不應還因自故。或煩惱障亦應可說，即以應果不得為性。彼既不然，此云何爾？阿羅漢果亦由於加行不勤求等故體不得生，豈便無別煩惱障體？故後三說皆不應理。又無漏心亦有從此名得解脫，由約在身及約行世說解脫故，謂要解脫解脫障時，方起在身及行世故。諸阿羅漢有名同者，根亦同耶？應作四句。第一句者，慧解脫中有時解脫不時解脫，俱解脫中有二亦爾。第二句者，時解脫中有慧解脫有俱解脫，不時解脫有二亦爾。第三句者，慧解脫中二時解脫自互相望，二不時解脫俱解脫亦爾。第四句者，慧解脫中取時解脫，俱解脫中不時解脫，展轉相望。與此相違，應知亦爾。如世尊說：五煩惱斷，不可牽引，未名滿學。學無學位各由幾因，於等位中獨稱為滿？頌曰：

論曰：學於學位獨得滿名，要具三因，謂根、果、定，故見至、身證獨得名為滿。少有闕者尚非滿學，況一切闕而得滿名？何等名為少有闕者？謂信解得滅定，或見至、不還未得滅盡定，或見至未離欲，或信解、不還未得滅盡定。何等名為一切闕者？謂信解未離欲有，許少闕亦得滿名。彼作是言：有有學者，但由根故亦得滿名，謂諸見至未離欲染。有有學者，但由果故亦得滿名，謂信解、不還未得滅盡定。有有學者，由根果故亦得滿名，謂見至、不還未得滅盡定。有有學者，由果定故亦得滿名，謂諸信解得滅盡定。有有學者，具由三故獨得滿名，謂諸見至得滅盡定。無有學者，但由定故及根定故亦得滿名。此不可依。如何有學於諸有學勝功德中猶未具證而許名滿？故如前說，理定可依。無學位中無非果滿，故不由果建立滿名。自位相望獨名滿者，要具二種，謂根與定。故唯不時俱解脫者，望餘無學獨得滿名。隨闕一者尚非滿無學，何況雙闕得滿無學名？何等名為隨闕一者？謂時解脫得滅盡定，或不時解脫不得滅盡定。何等名為雙闕二者？謂時解脫、不得滅定。有許闕一亦得滿名。此不可依，理如前說。如契經說：二阿羅漢，一具三明、二不退法。於前所說諸應果中，二阿羅漢何應果攝？且不退法攝在不動，然此不動差別有二：一者唯能不退應果、二者不退一切勝德。此中第一但名不動，如思法等由練根得，仍有退失阿羅漢果，此異彼故得不動名，然於應果一切勝德猶可退失，不名不退。第二亦無退諸勝德，故經於彼立不退名。以不動中於勝功德有可退者，是故契經於不動內立不退法。具三明者，有言此攝在慧解脫、俱解脫中，通未已得滅盡定故。有言唯在俱解脫攝，宿住死生明依本靜慮故，起本靜慮者名俱解脫故。今詳經意，慧、俱解脫若圓滿者，其體各異，未起根本、已得滅盡為懸隔故。不圓滿者，二體相雜，隨說皆通。然欲簡別令無雜者，應就滅定未得得說。以慧解脫無得滅定，根本靜慮雖不現行，然於未來必成就故。由此可說具三明者，理通攝在二解脫中。廣說諸道差別無量，謂世出世見修道等。今應思擇，於諸道中略說有幾可能遍攝？頌曰：

論曰：加行道者，謂此無間無間道生。無間道者，謂此能滅所應斷障。解脫道者，謂已解脫所應斷障最初所生。勝進道者，謂除無間、加行、解脫所餘諸道。何義名道？謂尋求依，依此尋求涅槃果故，由此一切修苦智等，無不皆為尋求涅槃。或此道名目涅槃路，三乘賢聖涉此夷途，速達二種涅槃界故。道於餘處立通行名，以於諦中能善通達，復能速往涅槃城故。此有幾種？依何建立？頌曰：

論曰：經說通行總有四種，一苦遲通行、二苦速通行、三樂遲通行、四樂速通行。此四通行有差別者，依地、依根建立異故。云何依地建立差別？謂依根本四靜慮中所生聖道，名樂通行，任運轉故，如乘船筏。任運轉者，由此地中止觀雙行無增減故。又此諸地所有等持，攝受五支四支成故。依餘無色未至中間所生聖道名苦通行，雖道非苦，苦受相應艱辛轉故亦名為苦，如依陸路乘馬等行艱辛轉者。由此地中止觀雖俱而增減故，謂無色地觀減止增，未至中間觀增止減。又此諸地所有等持，不攝五支四支成故。有餘師說：未至地道難可成辦，故立苦名。謂有先來都未得定，多起功用方得現前。此既現前為勝加行，根本靜慮易起故樂。靜慮中間同一地攝，異心品滅異心品生，極為艱辛，故亦名苦，譬如以木析木極難。謂一地中有尋有伺，麁心品滅。無尋唯伺，細心品生，多用功力。諸無色定亦甚難成，故亦名苦，極微細故。謂無色定行相眇然，不易測量，修難成辦。又從靜慮起無色時，五蘊定滅、四蘊定起，極為難辦，故立苦名。云何依根建立差別？謂即苦樂二通行中，鈍根名遲、利根名速。二行於境通達稽遲說名遲通，翻此名速。或遲鈍者所起通行名遲通行，速此相違。或趣涅槃有遲有速，由根鈍利，如後當辯。此行五蘊四蘊為性，由依色定無色定別。而名通者，顯慧勝故。如見道位雖具五蘊，以慧勝故偏立見名。如見道邊諸世俗智，金剛喻定亦以五蘊四蘊為體，立智定名。然有經中說四通行五根為性，亦就勝說。慧勝中勝，故立通名。雖有中根即利鈍攝，以利鈍中有非極故。然向所言由根利鈍，於趣圓寂有速有遲，此據等修勤加行說。若不據等，則鈍利根趣向涅槃遲速不定。又契經說：有現法遲身壞速等四句差別。此約加行有勤不勤，不約轉根及有退說。以諸聖者若已經生不退不轉根，不生上界故。大覺獨覺到究竟聲聞，依何通行入聖證極果？大覺唯依樂速通行，謂以第四靜慮為依，由極利根入正決定，證得無上正等菩提。於獨覺中麟角喻者，如大覺說，餘則不定。於到究竟二聲聞中，舍利子依苦速通行及樂速通行入聖證極果，彼依未至入正決定，依第四定得漏盡故。目連唯依苦速通行，謂依未至入正決定，依無色定得漏盡故。二聖先來樂慧樂定，故證極果。依色無色許到究竟，諸大聲聞法爾唯應漸次得果，故彼入聖道皆依未至地。

說一切有部顯宗論卷第三十三

6阿毘達磨藏顯宗論卷第三十四尊者眾賢造三藏法師玄奘奉　詔譯辯賢聖品第七之六

道亦名為菩提分法。此有幾種？名義云何？頌曰：

論曰：經說覺分有三十七，謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。盡無生智說名為覺，隨覺者別立三菩提，一聲聞菩提、二獨覺菩提、三無上菩提，無智睡眠皆永斷故，及如實知已作已事不復作故，此二名覺。三十七法順趣菩提，是故皆名菩提分法。此三十七體各別耶？不爾。云何？頌曰：

論曰：此覺分名雖三十七，實事唯十，即慧勤等。謂四念住、慧根、慧力、擇法覺支、正見，以慧為體。四正斷、精進根、精進力、精進覺支、正精進，以勤為體。四神足、定根、定力、定覺支、正定，以定為體。信根、信力，以信為體。念根、念力、念覺支、正念，以念為體。喜覺支，以喜為體。捨覺支，以行蘊攝捨為體。輕安覺支，以輕安為體。正語、正業、正命，以戒為體。正思惟，以尋為體。如是覺分，實事唯十。前五即是信等五根，由境等殊分為三十，更加喜、捨、輕安、戒尋，戒分為三，復總成七，并前合成三十七種。毘婆沙師說有十一，身業語業不相雜故戒分為二，餘九同前。念住等三名無別屬，如何獨說為慧勤定？頌曰：

論曰：四念住等三品善法，體實遍攝諸加行善，然隨同品增上善根，如次說為慧勤及定。何緣於慧立念住名？慧由念力持令住故。何故說勤名為正斷？於正修習斷修位中，此勤力能斷懈怠故。或名正勝，於正持策身語意中此最勝故。何緣於定立神足名？諸靈妙德所依止故。何緣信等立根力名？以增上故、難屈伏故。何緣此五先說為根後名為力？由此五法依下上品分先後故。又依可屈伏不可屈伏故，下品信等勢用劣故，猶為所治同類屈伏，上品翻此故得力名。所說覺支為有何義？能覺悟義名為覺支。若爾，覺支唯應有一。不爾，念等是擇法分，皆順擇法從勝為名。或覺之支是覺支義。若爾，應許覺支唯六。不爾，擇法是覺亦覺支，所餘六種是覺支非覺。所說道支為有何義？尋求依義名為道支。若爾，道支唯應有一。不爾，餘七是正見分，皆順正見從勝為名。或道之支是道支義。若爾，應許道支唯七。不爾，正見是道亦道支，所餘七種是道支非道。當言何位何覺分增？頌曰：

論曰：初修業位說念住增，謂此位中為息顛倒，由念勢力於身等境自相共相能審了知，壞二種愚，慧用勝故。於煖法位說正斷增，謂此位中見生死過涅槃功德，遂能勇猛發勤精進，不墜生死速趣涅槃，勤用勝故。於頂法位說神足增，謂此位中能制心識趣不退位終不匱乏，信等善根定用勝故。於忍法位說五根增，謂此位中永息惡趣終不退墮，速入離生，增上義成，根義勝故。世第一位說五力增，謂此位中不為煩惱之所屈伏，力義勝故。雖忍位中亦容如是，然非決定，是故不說。或此位中不為一切餘異生法之所屈伏，故於此位力義偏增。修道位中近菩提位，助覺勝故，說覺支增。或此位中斷九品惑，數數覺故，覺支義增。見道位中所有道義皆具足故，說道支增。謂尋求依及通往趣，二義具故，說名為道。見道位中二義最勝，謂見道位聖慧初生，如實尋求諦理勝故。又於此位不起期心，能速疾行往趣勝故，隨數增故。於契經中先七後八，非修次第。有餘於此立次第言：行者最初由慧勢力，於身等境自相共相如實了知導起眾善，如有目者將導眾盲，是故最初說四念住。由四念住了眾境已，於斷惡修善能發起正勤，故於第二說四正斷。由正勤力令相續中，過失損減、功德增盛，於殊勝定方能修習，是故神足說在第三。勝定為依，便令信等與出世法為增上緣，由此五根說為第四。根義既立，能招惡趣惡業煩惱不能屈伏，由此五力說為第五。力義既成，能如實覺四聖諦境無疑慮故，說七覺支在於第六。既如實覺四聖諦境，厭捨生死欣趣涅槃，故說道支以為第七。於中一一辯其次第，如釋經論應正思求。今此論中思擇法相，於次第理無勞煩述。三十七覺分中幾唯無漏、幾通二種？頌曰：

論曰：此中七覺、八聖道支唯是無漏，唯於修道見道位中方建立故。謂修道位七覺支增，隣近菩提，謂治有頂，故覺支體一向無漏。一切覺分皆助菩提，唯此獨標覺支名者，以最隣近菩提果故。由此理趣證七覺支，應知但依治有頂說，此為上首類治下地，唯於無漏立覺支名。若不許然，寧不通二？或於一切菩提分中，依近菩提立覺支號。道中修道位近菩提，性近菩提唯是無漏，故無漏修道方立覺支名。見道位中八道支勝，故此一向無漏性攝。雖正見等亦通有漏，然彼不得聖道支名，聖道支名目無漏故。又諸論者許覺分法覺支後說，定是無漏。若說在前，便通二種。既覺支後方說道支，故八道支一向無漏。所餘通二，義准已成。謂覺分中前位增者，彼於後位勢用亦增，後位增者非於前位。故毘婆沙作如是說：從初業位至盡無生，念位常增，乃至廣說。此三十七何地有幾？頌曰：

論曰：初靜慮中具三十七，於未至地除喜覺支，於下地法猶懷疑慮未能保信故不生喜。又未至定初現前時，未能斷除下地煩惱，後雖已斷而類同前，故起彼時皆無有喜。有說一切近分地道皆力勵轉，故無喜義。第二靜慮除正思惟，彼靜慮中已無尋故。由契經說：彼地無尋，彼上等持轉寂靜故。由此二地各三十六。第三第四靜慮中間雙除喜尋，各三十五。前三無色，除戒三支并除喜尋，各三十二。欲界有頂除覺道支，無無漏故，各二十二。如是諸地隨其所應，覺分現前少多無定。謂隨位別後必兼前，可一體上義分多種，故有多種俱時起義。唯四念住必不俱生，以約所緣分為四故。尚無二慧俱時而生，況有一時四慧並起。不可一慧約境分多，以若總緣法念住攝，必無一慧於一剎那緣四境生四行相故。由此理趣初靜慮中，總而言之具三十七，然於一念頃現在前，極多但容有三十四。如是未至第二靜慮，極多但容有三十三。三四中間極三十二。前三無色極二十九。欲界有頂極唯十九，一切皆除三念住故。其中減者隨位應思。何故心王不立覺分？理亦攝在念住等中，彼實攝諸加行善故。然不別立如慧等者，心於雜染清淨分中，勢用均平無所偏黨，覺分唯在清淨分中勢用增強，是故不立。有餘師說：覺分多緣諸法共相，心王多分緣自相生，是故不立。有餘復說：修習覺分本為對治一切煩惱，然諸煩惱心所非心，故能治法非心唯所，障治相翻而建立故。有說覺分輔佐於覺，覺是心所，慧為體故。不可心王輔佐心所，如王不可輔佐於臣，所以心王不立覺分。有餘師說：心導世間於界趣生輪迴無絕，修習覺分為斷生死，由此心王不立覺分。有餘師說：無始時來心為眾多煩惱雜染，馳散諸境𢤱戾難調，為調伏心修習覺分，非所調伏即是能調，是故心王不立覺分。何緣諸大心所法中，唯立四法為菩提分？實總攝在念住等中，彼實攝諸加行善故。然別建立念定慧者，由此三種順清淨品，勢用增強可立覺分。想思觸欲，於染分中勢用增強，故不別立。於假想觀勝解偏增，覺分唯攝順真實觀，由此勝解非覺分攝。有餘師說：至無學位勝解方增，經但立為無學支故。菩提分法有學位增，由此為因，力能引起三菩提故，所以勝解非覺分攝。作意勢力能發動心，令於所緣易脫不定，覺分於境審諦觀察，令心專一。與彼相違，是故作意非覺分攝。若爾，寧立尋為覺分。尋於境界雖策發心，而欲令心推求至理，非令於境浮飄易脫，於諦觀察有策發能，說此力能策正見故，由此作意不可例尋。有餘師言：若染若淨初取境位，作意力增說為非理。如理作意至境相續，彼勢力微故不立為煩惱覺分，煩惱覺分要於至境相續位中方增盛故。受於雜染清淨分中勢用俱增故立覺分。由此流轉緣起支中立為受支，及於還滅菩提分中立喜覺支。有餘師說：受於雜染雖是增上，而與淨品作饒益事亦有功能，如旃荼羅性雖鄙劣，能與豪族作饒益事，故於靜慮為饒益支，菩提分中立覺支號。何緣三受皆通無漏，覺分唯喜非餘二耶？覺分所為行相猛利，樂捨行相遲鈍故非。有餘師言：樂捨二受為輕安樂：行捨所覆相不明了：是故不立。何緣大善心所法中：唯立四法為菩提分？實亦總是念住等攝，彼實總攝加行善故。然別立信勤安捨者，由此四種順覺強故。如何此四順覺用強？發趣菩提信為上首，將修眾行信為初基，清淨果因以信為本，若無信者修趣不成，故立信根以為覺分。有餘師說：如清水珠置濁水中水便澄潔，令諸有目鑒眾色像。如是以信置心品中，能令俱生心品澄淨，由此能見四聖諦理，漸次增長成三菩提，故信最應立為覺分。勤於眾行遍能策發，令其速趣三乘菩提。若無正勤，雖已發趣，中間懈廢終無所成，是故立勤以為覺分。有餘師說：無始時來所以不能見四聖諦，都由懈怠不樂聽聞、如理思惟四聖諦理。勤能治彼令樂聽聞、如理思惟四諦理故，能見四諦速證菩提，故勤亦應立為覺分。輕安息務令心調適，行捨正直令心平等，故能增長諸出世行，令其速趣三乘菩提，故立安捨以為覺分。有餘師說：無始時來惛掉亂心不見諦理，由此不證三乘菩提。輕安捨惛行捨止掉，由斯見諦速趣菩提，故此亦應立為覺分。若爾，慚愧自性善攝，於眾善品得白法名，亦應立為菩提分法。彼不應立，以無慚愧唯與一切惡心相應，於散戒中為勝障礙，於見諦理為障力微。與彼相違名為慚愧，自性善攝得白法名，雖於散戒有勝功力，而於定善為助力微，菩提分中取順定善助覺諦理，故彼不立。若爾，應立無貪無瞋，彼是善根，自性善故。亦不應立，以諸貪瞋六識相應，遍通五部是隨眠性。發麁惡業為勝加行，斷滅善根障散善強、違見諦劣。翻彼故立無貪無瞋，得善根名自性善攝，於散善業功力雖強，助定善中勢用微劣，菩提分法取順定善助覺諦理，故彼不立。若爾，不放逸應立為覺分，不放逸故眾行皆成，佛每勸令修不放逸。亦不應立，於散位中，放逸令心馳散五欲，能違施等散善用強，非定位中此障用勝。翻對彼故，立不放逸。但於五欲能防護心，令不馳散專修施等，故於散善力用雖強，助定善中勢用微劣，菩提分法取順定善助覺諦理，故彼不立。若爾，不害應立覺分，害能逼惱無量有情墮三惡趣，彼能治故。亦不應立，害緣事生，惱諸有情障修散善。不害翻此，助定力微，故亦不應立為覺分。有餘師說：大善法中若所治強自性勝者立為覺分，餘則不然。所治強者，謂與一切染心相應。自性勝者，謂助見諦。如先所說信、勤、安、捨具足二義，慚愧等六無具二者，謂慚等五二義並無。不放逸一種，唯闕自性勝。何緣欣厭非覺分耶？理實亦是念住等攝，彼實總攝加行善故。然不別立為覺分者，由此二種行相相違，俱不遍緣四聖諦境，無一地位容恒現前心品狹少，是故不立。有餘師說：夫欣厭者由慧觀境勢力引生，覺分謂能順生覺慧，義相違故不應別立。何緣尋伺二種，皆容有加行善及有無漏，而於覺分一是一非？實亦俱通，義如前說。然別立尋不立伺者，尋於聖道策正見強，由彼起時行相猛利，尋求諦理有助見能，立為道支。伺則不爾，以行相起極微劣故。有餘師說：二俱行時，尋行相麁映蔽於伺，唯伺起位行相轉微，故覺分中不別立伺。策發正見自有正勤，何更立尋以為覺分？勤策正見有異於尋，故道支中應並建立，謂勤策彼令速進修，尋力策令速觀聖諦。何緣表業不立覺分？覺分唯是順定善法，心俱無表有勝順能，表業不然是故不立。何緣不立不相應行以為覺分？彼於助覺無別勝能，不相應故。非如無表，雖不相應而於道輪有為轂用，故於覺分不別建立。有餘師說：二無心定能滅心故，與覺相違。四相及得，於所相成有遷成用，此於染淨起用平等。菩提分法順淨用增，故不別立。何緣不立信為覺及道支？初發趣時信用增上，已入聖位立覺道支，信於爾時勢用微劣，故不立在覺道支中。何緣於覺支立喜輕安捨，非亦立彼在道支中？彼偏順覺，不順道故。云何順覺？且修道中，地地各修九品勝覺，如如於諦數數覺悟，如是如是發生勝喜，由生勝喜復樂觀諦，如人掘地獲寶生喜，由生喜故復樂更掘，故喜於覺隨順力增。要由輕安息諸事務，及由捨力令心平等，方能於境審諦覺察，故立安捨在覺支中。云何此三不順於道？速疾運轉是聖道義，此於速運少有相違，並能令心安隱住故。何緣於道立尋戒支，於覺支中非亦立彼？彼偏順道，不順覺故。云何順道？且見道中尋策正見，令於上下八諦境中速疾觀察，戒能為轂成見道輪，令於諦中速疾迴轉，故尋及戒俱立道支。此復云何不順於覺？且尋於諦不寂靜轉，於聖諦理尋求相故。覺已見諦安靜而轉，故尋於覺少有相違。覺是相應，有所緣境、有依有行，戒此相違，故於覺支不建立彼。通運名道，不可為例。何緣覺分不攝聖種？分別論者許覺分攝，故彼宗建立四十一覺分。我許攝在念住等中而不立為別覺分者，以諸覺分在家出家俱能受行及有欣樂，聖種唯有諸出家人受行欣樂，在家有樂必無受行，故不別立。有餘師說：若許聖種總是無貪，如前已釋。若許第四體即是勤，在覺分中無勞徵詰。何緣證淨非覺分攝？實亦攝在念住等中，而不立為別覺分者，以諸覺分進修義增，數習方能證菩提故。四種證淨證得義增，見聖諦時漸頓得故，由此證淨非覺分攝。有餘師說：此即信戒隨應亦在覺分中攝。修覺分時必獲證淨，此有幾種？依何位得？實體是何法？有漏無漏耶？頌曰：

論曰：經說證淨總有四種，一於佛證淨、二於法證淨、三於僧證淨、四聖戒證淨。且見道位見三諦時，一一唯得法戒證淨，見道諦位兼得佛僧，謂見苦時得聖愛戒及法證淨。於何等法如何而得法證淨耶？謂唯於苦達唯有法、無實有情生決定信。如是次第見集諦時，亦唯如前得二證淨，達唯集法能為苦因、無內士夫生決定信。從此無間見滅諦時，亦唯如前得二證淨，達唯滅法是真涅槃，誠可遵求生決定信。從此次後見道諦時，兼於佛僧得二證淨，於佛相續諸無學法得佛證淨，於僧相續學無學法得僧證淨。兼言為顯見道諦時亦得聖戒及法證淨，達唯道法是證滅因，誠可遵求生決定信。然所信法略有二種，一別、二總，總通四諦，別唯三諦全。菩薩獨覺道，菩薩道者，唯有學法；獨覺道者，通學無學。若無漏信緣別法生，名不雜緣於法證淨，若無漏信兼緣佛僧，名為雜緣於法證淨，故見三諦唯得二種，見道諦時具足得四。見道諦位為於現前得佛法僧三證淨不？非皆現得，見道諦時現行總緣諸道諦故。應知現在惟有雜緣一法證淨，乘此勢力修得未來多剎那信，於中有別緣佛法僧，或有總緣二三寶者，諸別緣者名三證淨，諸總緣者法證淨攝。道類智時修八智故亦得三諦，法戒二種。道法忍等三剎那中，未來唯修道諦四種。由所信別故名有四，應知實事唯有二種，謂於佛等三種證淨以信為體，聖戒證淨以戒為體，故唯有二。若七支戒實唯一者，如何覺分中實事有十一？應唯有十種。或十六或多，以覺分中身語二業說有差別及相有異，正命一種雖有別說，離身語業無別體相。依有別相，前覺分中說言實事有十一種。雖身語業一一有多，然種類同，故各立一，如四念住。前三證淨，謂慧與信，若不雜緣，隨所緣別雖有多種，而類同故各立為一，此亦應然。今證淨中依身語業聖戒相等，及契經中同說不缺不穿等故，總立為一。隨身語業類別分二，聖戒相同總立為一，故二與一無相違過。為依何義立證淨名？如實覺知四聖諦理，故名為證。正信三寶及妙尸羅，俱名為淨。由證得淨，立證淨名。正信是心清淨相攝，可名為淨；尸羅不是清淨相攝，寧立淨名？此四皆是清淨相攝，離不信垢破戒垢故。又此四種唯無漏故。離垢、無漏，故立淨名。此四何緣次第如是？餘三以佛為根本故。佛於正說有功能故，於彼證淨立在最初。正說功能由悟法故，於彼證淨立為第二。現觀法藏唯聖僧故，於彼證淨立為第三。觀法藏能依聖戒故，聖戒證淨立在最後。有言佛是正說法師，是故最初立佛證淨。佛何所說？愛盡涅槃。是故第二立法證淨。為誰說法？為向果僧。是故第三立僧證淨。僧依聖戒而得建立，是故第四立戒證淨。有說此四猶如導師、道路、商侶及所乘乘，故說此四次第如是。經言：學位成就八支，無學位中具成就十。學位亦成正脫正智，何緣於彼不建立支？正脫正智以何為體？頌曰：

論曰：有學位中尚有餘縛未解脫故，無解脫支。非離少縛可名脫者，非無解脫體可立解脫智，故有學位不立二支。謂立支名依勝助用，在有學位既有餘縛，雖有解脫無勝助用，況勝解脫，故彼勝智亦無，故此二支非在有學。無學已脫一切縛故，依內解脫生二智故，有勝助用，理可立支。有學不然，故唯成八。解脫體有二，謂有為、無為，有為解脫勝解為體，無為解脫惑滅為體。前復有二，謂學、無學，依七聖身說名為學，依第八聖立無學名。唯有為中無學解脫，可得建立為解脫支，惑滅無為無支用故。支攝解脫復有二種，謂時不時有差別故。有說慧心有差別故。應知此二即解脫蘊。如是已說正解脫體。正智體者謂離正見，如前覺說。即盡無生前名菩提，今名正智。所言無學心解脫者，心於何位正解脫耶？為於未來、現在、過去？頌曰：

論曰：如本論說，初無學心未來生時從障解脫。且應思擇本論此文，說未來言應成煩重，說生時言義已顯故。此責不然，隨問答故。謂先問者問無學心於何世中正得解脫，是故今答言在未來。恐彼謂通未來一切，復為簡別言是生時。或但應言生時解脫，然或有謂生時是現在，為遮彼故言未來生時，現是已生，非生時故。或就相續立解脫名，則一切未來皆名正解脫。若就行世立解脫名，則唯生時名正解脫。為別顯二義，說未來生時。諸煩重言必顯別義，理應推究，無容非撥。依如是義，故有頌言：

雖於此位諸所有蘊皆得解脫，而但說心。然不可言有缺減失，以心所等隨從心故，染淨法中心為主故。雖無有我，而可於心假說縛者脫者等故。若已說勝，義已說餘。或於此中如舉喻法，舉心一法令類思餘。雖諸學心亦於生位從障解脫，而論但說初無學心生時脫者，據無餘斷證解脫故。又此唯說純解脫故。此中有心是自性解脫，非相續解脫。應作四句。有學無漏、無學世俗、無學無漏、餘世俗心，如次應知四句差別。此中雖舉正生剎那，而實未來皆得解脫，與正生者生障同故。依此勢力，所修未來世俗善根亦得解脫，依淨相續彼得生故。為重顯示初無學心未來生時從障解脫，是故本論復作是言。謂無間道現趣已滅，及解脫道現趣已生，爾時無學心名從障解脫。無間道者謂金剛定，并定眷屬，臨過去位立以現名，次後施設過去名故。趣已滅者顯在正滅，隣次必入已滅位故。解脫道者謂初盡智并智眷屬，臨現在位立以現名，次後施設現在名故。趣已生者顯在正生，隣次必入已生位故。言爾時者，謂正滅生時。無學心者初盡智俱趣。從障解脫者，非唯煩惱障，色無色界感生果業亦是爾時所脫慞故，此業亦障阿羅漢得。由此古昔諸大論師咸作是言：業於得忍不還應果極為障礙。作如是釋本論所言，則已釋經心解脫義。道於何位令生障斷？頌曰：

論曰：唯言為顯正滅非餘，如生未生道俱解脫，非滅已滅俱令障斷。寧知正滅位能斷障非餘？以說道正生正從障脫故。道未生位未得解脫，道已生位已得解脫，俱不可立正解脫名。若道正滅時不能斷障，如何道生位得正脫名？故正滅時道能斷障，於前後位斷用定無。如何未生亦名解脫？與正生者生障同故。如世現見開水路時，近水遠水皆言離障。如是既見能斷惑道身中已生，亦應可說近心遠心皆得解脫。或如正起初無學心，有得正生名正解脫，如是彼類未來所修無漏心等有得起故。定不生法尚得名為正得解脫，況當生者。此中所說正解脫言，顯已解脫心；今正得解脫，如是所說豈不相違？已解脫言據自性解脫，今解脫言據從障解脫，所望各異，何義相違。或已解脫言據本有解脫，據在身行世說今解脫言，由此所言無相違失。諸行世者皆解脫耶？不爾，要勤破生障者。有餘師說：正解脫時亦得名為心已解脫，性是已捨煩惱障故。理必應然，以解脫道依無煩惱相續轉故。已出障故名已解脫，今行世故名今解脫。由此所說互不相違。經說心從貪，今得解脫此，所言解脫其義云何？為是令心與貪相離、為令貪性不復緣心？心名有貪，為相應故、為所緣故、為得隨故。若相應故，應唯染心名得解脫，便違自宗說離貪心得解脫故。又若此法與彼相應，必定無容令此離彼，心應畢竟不解脫貪。若所緣故，應染污心亦得解脫，理不應說貪相應心名為解脫。又彼貪性若緣此心，無暫不緣及餘緣義，如何可說心脫彼貪？若得隨故，應有學心亦名有貪，依止貪得所隨相續而現起故。正理論者作如是言：唯離貪心，今得解脫。何等名曰有貪、離貪二種心相？謂心若與貪相應者，名有貪心；若不相應，亦不為貪同類因者，名離貪心。乃至有癡離癡亦爾。既說離貪心得解脫，即立解脫唯不染心。然不染心總有四種，謂有漏中分善、無記，及無漏中分學、無學。言離貪心今解脫者，今解脫有二，謂行世相續諸有漏心，一切皆有相續解脫，加行得者亦許兼有行世解脫。諸無漏心，一切皆有行世解脫。無學攝者，亦許兼有相續解脫。如契經中說有三界，謂斷、離、滅。於前所說二解脫中，此何為體？如是三界差別云何？頌曰：

論曰：斷等三界即分前說，無為解脫以為自體。然三界體約假有異，若就實事則無差別。云何名為約假有異？謂離貪結名為離界，斷餘八結名為斷界，滅餘一切貪等諸結所繫事體名為滅界。何緣三界如是差別？謂有漏法總略有三，一者能繫而非能染、二者能繫亦是能染、三者非二順繫染法。斷此三法所證無為，如次名為斷等三界。有餘師說：唯斷能繫別有無為，斷餘不爾。彼說能繫，有緣八結、有緣愛結、有緣餘事，斷此三種所證無為，如次名為斷等三界。有餘師說：唯斷能染別有無為，斷餘不爾。彼師說愛，有緣八結、有緣愛結、有緣餘事，斷此三種所證無為，如次名為斷等三界。隨所繫事別得擇滅，故三說中初說為善。准此已釋諸契經中斷離滅想三相差別。或初業地我當斷想，名為斷想。若離染地我正斷想，名為離想。若已辦地我已斷想，名為滅想。或於已受蘊重擔中，見不捨過起欲捨想，名為斷想，以捨與斷名差別故。若於餘蘊不復生中，見勝功德起欲求想，名為滅想，不生與滅名差別故。既得離染清淨相續，於諸蘊法無所顧戀，於般涅槃見靜妙想，名為離想，無戀與離名差別故。若事能厭必能離耶？不爾。云何？頌曰：

論曰：唯緣苦集所起忍智說名為厭，餘則不然。四諦境中所起忍智，能斷惑者皆得離名，廣狹有殊故成四句。有厭非離，謂緣苦集不令惑斷，所有忍智緣厭境故、非離染故。應知此中先離欲染後見諦者，苦集法忍及見道中苦智集智但名為厭，緣厭境故。忍不名離，惑先斷故。智不名離，非斷治故，并修道中加行、解脫、勝進道攝。苦智集智但名為厭，緣厭境故。不名為離，非斷治故。有離非厭，謂緣滅道能令惑斷，所有忍智能離染故、緣欣境故。應知此中未離欲染入見諦者，滅道法忍及諸所有滅道類忍，并修道中無間道攝滅智道智，但名為離，是斷治故。不名為厭，緣欣境故。有厭亦離，謂緣苦集能令惑斷所有忍智。應知此中未離欲染入見諦者，苦集法忍及諸所有苦集類忍，并修道中無間道攝苦智集智。有非厭離，謂緣滅道不令惑斷所有忍智。應知此中先離欲染後見諦者，滅道法忍及見道中滅智道智，并修道中加行、解脫、勝進道攝滅智道智。

說一切有部顯宗論卷第三十四

阿毘達磨藏顯宗論卷第三十五

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯智品第八之一

如是已依諸道差別建立賢聖補特伽羅。所依道中作如是說，正見正智名無學支。故於此中應審思擇，為有慧見非智及有慧智非見，而別建立見智二支？亦有。云何？頌曰：

論曰：慧有二種，有漏、無漏，唯無漏慧立以聖名。此聖慧中八忍非智性。所以者何？非決斷性故，唯決斷義是智義故。如何八忍不能決斷？自所斷疑得隨相續生故。或求見境意樂止息，加行奢緩說名為智。諸忍正起推度意樂，加行猛利故非智攝，而名見者，推度性故。盡及無生二智非見性，推度意樂一向止息故，所起加行極奢緩故，而名智者，決斷性故。所餘皆通智見二性，已斷自疑推度性故。謂前八忍盡無生餘，有學八智無學正見，一一皆通見智性攝。豈不忍餘諸無間道，亦自所治惑得隨生，無非正起推度意樂加行猛利，應非智攝；盡無生餘解脫道等，此相違故，皆應非見。此難不然，餘無間道無自品疑得隨相續生故。有漏無間不行諦理，與斷疑得非親違故。又彼唯見曾所見境，非如八忍，極違智故。餘解脫等非全息求，所起加行非極奢緩，以皆於後有所作故。由此一切皆通二種，並具推度決斷用故。諸有漏慧皆智性攝，於中唯六亦是見性，謂五染污見、世正見為六。有餘師說：能發身語五識所引，及命終時意識相應善有漏慧，亦非見性，外門轉故、如能引故、勢力劣故。此亦不然，不應許故、非決定故、契經說故。謂不應許，唯內門轉方是見性，勿聖慧中外身念住非見性攝。然契經說：於外身循身觀是見性攝。亦非決定如五識身所引意識。如是性轉，以彼善等所引意識有時亦是不善等故，由此不應所引意識同能引五識是無分別性。如契經說：有命終時得正見俱。善心心所故說所有意地善慧皆見性攝，於理為善。如是所說聖有漏慧，皆擇法故並慧性攝。智有幾種？相別云何？頌曰：

論曰：智有十種攝一切智，一世俗智、二法智、三類智、四苦智、五集智、六滅智、七道智、八他心智、九盡智、十無生智。如是十智總唯二種，有漏、無漏性差別故。如是二智相別有三，謂世俗智、法智、類智。前有漏智總名世俗，瓶衣等物性可毀壞，顯在俗情故名世俗。此智多取世俗境故，多順世間俗事轉故，從多建立世俗智名。非無取勝義、順勝義事轉，然是愛境，無勝功能息內眾惑，故非無漏。惑覆出世引發世間，得世俗名。體即無智，智隨屬彼，得彼智名。意顯此名目有漏智。有說諸趣名為世俗，此智多是往諸趣因，從果為名名世俗智。有說此智無始時來，生死身中顯現而轉，由此故立世俗智名。或諸有中隨流無絕，名世俗智，以一切時隨順諸有相續轉故。或復此智於一切境能遍映發，得世俗名，獨能遍緣一切法故。後無漏智分為二種，法、類二名所目別故。此二名義，如前已釋。是名二智，相別成三。定心相應聖行相轉，有漏無漏二智何別？無漏於境行相明利，彼有漏智與此相違。如朅地羅餘木二炭，於所燒煉勢用不同。及勝劣香能熏用別，炎鐵草火熱勢有殊，二智相望差別亦爾。或俗智後起增上慢，無漏不然，故有差別。又世俗智與法類智，境有寬陜故有差別。謂世俗智遍以一切有為無為為所緣境。以契經說：有善俗智能遍知苦，廣說乃至遍知虛空非擇滅故。亦有以非我行相總緣一切法為境，以契經說：諸行非常、一切法非我、涅槃寂靜故。法智但緣欲界四諦，類智能通緣上二界四諦。由此三智境有差別。即於如是三種智中，頌曰：

論曰：法智、類智由境差別，分為苦集滅道四智。何緣俗智亦緣苦等、作苦等行相，而非苦等智？由彼先以苦等行相觀苦等已，後時復容觀苦等境為樂等故。又得如是世俗智已，後緣諦疑容現行故。如是六智若無學攝，非見性者，名盡、無生。此二初生唯苦集類，以緣苦集六種行相、緣有頂蘊為境界故。金剛喻定若緣苦集，與此境同，緣滅道異。若爾，豈不至教相違，如說於盡有初智生，從此無間能自了達。無違教失，此於盡言是有第七聲，非境第七故，謂有煩惱無餘盡故，有初智生非此智生。緣盡為境，何所違害？彼言意顯有惑身中無此智生，要有惑盡。於前所說九種智中，頌曰：

論曰：有法、類、道及世俗智成他心智，餘則不然。豈不道智離法類無，應但言二成他心智？理實如是，為顯他心智但知同類境，故作是言。謂為顯成此法類智，知他無漏心心所法，是道智攝，非苦集智，以無漏智決定不能知他有漏心心所故。他身無漏心心所法，細故勝故，非己有漏他心智境。其理可然。何緣己身無漏他心智，不能知他有漏心心所？於有漏境無漏智生，行相所緣異此智故。謂無漏智緣有漏時，必是總緣厭背行相，是故決定不能別緣他心心所成他心智。以諸聖智緣有漏時，必於所緣深生厭背，樂總棄捨不樂別觀，緣無漏時生欣樂故。既總觀已亦樂別觀，如有見聞非所愛事，總緣便捨不樂別緣。於所愛中則不如是，總見聞已亦樂別緣，是故於他有漏心等，必無聖智一一別觀，成緣有漏心無漏他心智，以他心智決定於他心心所法別別知故。豈不亦有三念住攝？苦集忍智雖有，而非但緣一法，緣多體故。又他心智有決定相，謂不知勝去來二世，并法類品不互相知。勝復有三，謂地、根、位。地謂下地智不知上地心，義唯能知自地下地。根謂信解、時解脫根智，不知見至、不時解脫心。位謂不還聲聞應果獨覺大覺，前前位智不知後後勝位者心，義唯能知自下根位。然他心智及所知境，根地既殊，知亦有異。所知有漏心心所法，曾未曾得各有十五。謂欲四靜慮，各下中上根能知，但除欲界三品。曾未曾得各有十二，所知無漏及彼能知，皆除欲三各有十二。且諸有漏曾未曾得，下根所攝他心智生，隨其所應能知下地三根心品、自地下根，中品亦知自地中品，上品總了自下地三。無漏下根他心智起，唯知自地下地下根，中亦知中，上兼知上。何緣有漏無漏智生，知下地心多少有異？有漏三品可一身成，無漏隨根立聖差別，尚無有一成二品根況有成三，故有差別。如何說一補特伽羅成九品道斷九品惑？此道差別非根有異，由因漸長後道轉增，如次能令多品惑斷。或諸種性各有九品，成一九品，必不成餘。故前後言，無相違失。故依上地起下根心，有上根心依下地起，地根互勝必不相知，地位位根相對亦爾。此他心智不知去來，本為知能緣心心所法故。法類二品不互相知，此二如次以欲上界全分對治為所緣故。此他心智見道中無，總觀諦理極速轉故，然皆容作他心智境。三乘聖者起此智時，中下二乘必須加行，聲聞加行或上或中，麟喻但須下品加行，佛無加行隨欲現前。若諸有情將入見道，聲聞獨覺預修加行，為欲知彼見道位心。彼諸有情入見道位，聲聞法分加行若滿，知彼見道初二念心。若為更知類分心故，別修加行至加行滿，彼已度至第十六心。雖知此心非知見道，是故說彼唯知二念。麟喻法分加行若滿，知彼見道初二念心。若為更知類分心故，別修加行至加行滿，知彼第八集類智心。有餘師言：知第十五。有說麟喻知四剎那，謂初二心第八十四。此言應理。所以者何？許從知初二念心已，唯隔五念知第八心。若復更修法分加行，經五念頃加行應成，何不許知第十四念。有餘亦說：知四剎那，謂初二心第十一二。佛於一切殊勝功德隨欲現前，心自在故，於十五念能次第知。以佛世尊三無數劫精勤修習無量資糧，故獲難思殊勝妙智，具大勢用隨欲能知，雖此智生亦知心所。然修加行本為知心，如空處等名他心智。脇尊者曰：引此智生，要先知心後方知所，從初但立他心智名。引此智時修何加行？先應觀察身之顯形，所樂言音表心差別。謂彼行者初修業時，為欲審知他心差別，先審觀察自身顯形，所樂言音因何有別，遂知顯等差別由心。次復審觀他身顯等，亦由心異有差別生。由此後時離欲身意，調柔清淨引勝定生，依定發生有威德智，此智真實照見他心。如明珠中種種色縷，差別之相了然可得，是名脩世俗他心智加行。若修無漏他心智時，以觀非常等苦智為加行，此加行位通緣色心，至成滿時緣心非色。又加行位緣自他心，至成滿時緣他非自。盡無生智二相何別？頌曰：

論曰：如本論說：云何盡智？謂無學位。若正自知，我已知苦、我已斷集、我已證滅、我已修道。由此所有智見明覺解慧光觀，是名盡智。云何無生智？謂正自知，我已知苦不應更知，廣說乃至我已修道不應更修。由此所有，廣說乃至是名無生智。由本意樂二智轉時，力能引起如是解智，非於無漏二智轉時作如是解，無分別故。謂出二智後得智中，方作如是二類分別。此二分別二智後生，是盡無生力所引故，此二俗智是彼士用果故。舉二果表二智差別，理必應然，說由此故。依為此義，說由此聲，即是為此所有智義。不爾應言，如是所有諸觀行者，本修行時定起如斯要期意樂，謂我當證阿羅漢時，要應起此自審察智。故今出觀，此智必生。為令此生所起之智，隨應建立盡無生名。即後智生所依止義，故言此釋理必應然。如是十智互相攝者，謂世俗智攝一全一少分，法類智各攝一全七少分，苦集滅智各攝一全四少分，道智攝一全五少分，他心智攝一全四少分，盡無生智各攝一全六少分。何緣二智建立為十？頌曰：

論曰：由七緣故，立二為十：一、自性故立世俗智，以世俗智為自性故。二、對治故立法類智，全能對治欲上界故。三、行相故立苦集智，此二智境體無別故。四、行相境故立滅道智，此二行相境俱有別故。五、加行故立他心智，非此不知他心所法，本修加行為知他心，雖成滿時亦知心所，而約加行故立他心智名。加行如前已具分別。六、事辦故建立盡智，事辦身中定初生故。七、因圓故立無生智，一切聖道為因生故。謂有盡智非無生智為因故生，無無生智不以盡智為因故起。如上既言法智類智，全能對治欲上界法、為有少分治上欲耶？頌曰：

論曰：修道所攝滅道法智，兼能對治上界修斷。望欲界法，四諦法智全能對治。於欲見斷，法智亦為持對治故，能治所治皆得全名，望上俱缺俱名少分。何緣唯有滅道法智兼治上界，非苦集耶？所緣寂靜出離同故。謂欲上滅及能治道，展轉相望相無別故。以諸擇滅皆善皆常，一切聖道皆能出離，所緣苦集欲上不同，少多細麁上下別故。又苦集智，緣所厭境，無容厭彼於此離貪。理厭此地時，斷此地煩惱。若許異厭異離貪，應異離貪異解脫。若許不厭色無色界而能離彼界貪，習厭離貪理則應壞。滅道二智，不緣厭境，緣下治上亦無過失。又如不淨觀及欣涅槃欲，謂不淨觀緣欲界境，唯能令心厭背欲界。欣涅槃欲現在前時，普能令心厭背三界。如是緣欲苦集智生，唯能令心離欲界染，緣欲界法滅道智生，普能令心離三界染。故許滅道法智品增，乃至得成金剛喻定。由此大聖妙善了知，依全治門立法類智，法智少分有治上能，類智必無能治欲界，要於自界所作已周，方可兼為他界所作，非諸類智己事成時、他事未成，有須助義，故無類智治欲界法。豈不第十六道類智生，乘此便則能治欲界惑？將斷欲惑，類智不行。設許現行，由自界障所拘礙故，必無勢力能助成他法智所作，由此類智無能治欲。於此十智中，誰有何行相？頌曰：

論曰：法智類智一一具有非常苦等十六行相，十六行相後當廣釋。世智有此及更有餘，能緣一切法自共相等故。謂世俗智，或有具作十六行相，如於煖頂忍等位中；或有不具，如世第一重三摩地，及現觀邊世俗智等。或有別作非聖行相，如不淨觀、息念、慈等。諸世俗智行相無邊，苦等四智一一各有緣自諦境四種行相。他心智中，若無漏者，唯有緣道四種行相，此即道智一分攝故；若有漏者，取自所緣心心所法自相境故，如境自相行相亦爾，故此非前十六所攝。如是二種於一切時，一念但緣一事為境，謂緣心時不緣心所，緣受等時不緣想等。若爾，何故薄伽梵說：如實了知有貪心等。非俱時取貪等及心，如不俱時取衣及垢。如何他心智有行相所緣，而說不觀所緣行相？以不觀他心所緣行相故。謂但知彼有染等心，不知彼心所染色等，亦不知彼能緣行相。不爾他心智應亦緣色等，又亦應有能自緣失，無漏他心智應緣苦等境，是則亦應許空無相相應。既不許然，知不觀二。諸他心智有決定相。謂唯能取欲色界繫及非所繫他相續中現在同類心心所法一實自相為所緣境，空無相不相應，盡無生所不攝，不在見道、無間道中，餘所不遮。如應容有盡無生智，除空非我，各具有餘十四行相。由與出觀心轉相違，故在觀中無二行相。謂從二智出觀後時，必自了知我生盡等。此中意說盡無生智，雖是勝義而涉世俗，我生盡等是世俗故。空非我是勝義，必涉勝義，此觀後決了知空非我故，由此二智離空非我。為有無漏越此十六，更是所餘行相攝不？頌曰：

論曰：對法諸師有一類說，無越十六無漏行相，離此所餘不可得故。豈不有說盡無生智，必自了知我生盡等？此不相違，前已說故。謂前已說無漏觀後，世俗智中作此行相，非無漏智。此行相轉由盡無生引起俗智，推功於本，言彼了知，故許此智離空非我，本意樂力令此二智後必引生我生盡等，非由觀內此行相轉，令於後時起此行相。我等行相觀內雖無，而由不愚自證解脫。義言此位必已應有我生盡等行相勢分，由先世俗行相引生，能引後時世俗行相，故離十四無盡無生。若謂此應言離十六無者，此不應理，除十四餘有盡無生，非極成故。謂離十四，有依密說，計我生盡等，為盡無生智，遮彼故說離十四無。餘不極成，寧對遮此。若爾，既有無漏他心智，應越十六有無漏行相，謂他心智皆以一實自相為境，道等行相皆以聚集共相為境，彼此既殊，知離十六決定別有無漏行相，非定許故。所難不然，謂我所宗非決定許共相行相但緣聚集，許有受心二念住故，如觀一受體是非常，此智生時以共相行相觀一實自相為境極成。如是寧不許無漏他心智，以共相行相緣一實自相，謂知他心是真道等，即緣一實是道等相。若謂應如受心念住，總緣三世所有受心為非常等共相行相，無漏他心智亦總緣三世他無漏心等為道等行相，便違自宗。他心智起，唯緣現在一實自相，此亦不然，加行異故。此智加行，為欲知他現能緣心有貪等別，修非常等念住加行，為總厭背諸有漏法。由前加行勢力有殊，至成滿時現總緣別，是故無有應相例過。若謂非常非受自體，故應觀受為非常時。非緣一實自相為境，寧可引此喻他心智？則彼應許受非非常，不應於受起非常觀。如受與心其體各別，必定無有觀受為心。雖即觀受以為非常，而無一物有多體過。領納非常，體無別故，如損益等非離領納。所餘行相，餘法亦然。若爾，應與至教相違。如說於身住循身觀應言法智，乃至廣說。又說觀老死，應言是四智。俱不相違，且初所說非顯法智等。離十六行相住循身觀，觀身為身，但如實觀為非常等。我先已許共相行相，亦以一實自相為境，故彼所說於我無違。後老死聲總目取蘊。觀五取蘊為非常等，是四智攝，何所相違？若爾，如說受樂受時，如實了知受於樂受。如何是法類世俗道智攝？此應思擇，受現在時必不了知，不自緣故。亦不可說了知去來，去來不名受樂時故。而契經說：受樂受時，如實了知受於樂受。故知此說別有密意。釋此密意，如盡無生，謂出觀後時，方起此行相。故無漏行相越十六外無。有一類言，有越十六，本論說故。如本論言：頗有不繫心能了別欲界繫法耶？曰：能了別，謂非常故、苦故、空故、非我故、因故、集故、生故、緣故，有是處、有是事。如理所引了別，此證不成，迷論意故。論顯不繫行相眾多，於中有緣欲界繫者，依容有說有是處言、有是事言，顯無顛倒即由此故，餘無此言。謂彼論中復作是說：頗有見斷心能了別欲界繫法耶？曰：能了別，謂我故、我所故、斷故、常故、無因故、無作故、損減故、尊故、勝故、上故、第一故、能清淨故、能解脫故、能出離故、惑故、疑故、猶豫故、貪故、瞋故、慢故、癡故。不如理所引了別，除此無容有餘行相，由此不說有是處言；由皆顛倒轉，不言有是事。故淨行相無越十六，理教無違，不可傾動。所言行相有十六者，為但名別？實亦有異？何謂行相？能行所行。頌曰：

論曰：有說行相名雖十六，實事唯七。緣苦諦境治四倒故，名實俱四；緣三諦境，名四實一。如是說者，實亦十六，所治所行相有別故。言所對治相有別者，為治常見故修非常行相，為治樂諸行故修苦行相，為治我所見故修空行相，為治我見故修非我行相，為治無因論故修因行相，為治自在等一因論故修集行相，為治轉變因常因論故修生行相，為治知為先能生論故修緣行相，為治歸自在為涅槃論顯諸蘊永滅是涅槃故修滅行相，為治執自體所有解脫是雜染惑苦不正見故修靜行相，為治執涅槃如被呪詛遂致殄滅是弊壞論故修妙行相，為治執解脫還退見故修離行相，為治執無解脫道故修道行相，為治苦行是真道見及謗真道是邪論故修如行相，為治不修道生死自淨及世間離染是真道故修行行相，為治甞遭不永離染道所誑惑於真聖道亦不敬故修出行相。言所行境相有別者，苦聖諦有四相：一非常、二苦、三空、四非我。有生滅故非常，逼迫性故、違聖心故苦，無主宰故空，違我相故非我。集聖諦有四相，一因、二集、三生、四緣。能生法故因，有多種故集，恒孳產故生，各別助故緣。滅聖諦有四相，一滅、二靜、三妙、四離。息眾苦故滅，三有為相三火滅故靜。有餘師說：眾苦息故靜，如說苾芻諸行皆苦，唯有涅槃最為寂靜。善故常故妙，一切災患永解脫故。極安隱故離。道聖諦有四相，一道、二如、三行、四出。能通尋求諸法性相至解脫故道，無倒轉故如，如實趣故行。有餘師說：定能趣故行。如說此道能至清淨，餘見必無至清淨理，一向趣故。決能至故出。如是所治及所行境，相有別故實有十六。如是行相以慧為體，謂唯諸慧於境相中簡擇而轉名為行相。豈不心心所皆名有行相，如是無慧與慧相應，如何可言慧有行相？非有行相。唯慧相應心等皆名有行相者，是心心所等於所緣品類相中有能取義。若依唯慧得行相名，則慧之餘心心所法，與行相等名有行相，如等漏故得有漏名，是與漏體同對治義。如是所餘心心所法，等與行相行於所緣，是俱時行無前後義。或心心所有行相者多，如已知根，總名有行相。或依無間亦說有聲，如有所依，故無有過。謂如心心所皆名有所依，意識相應諸心所法，與所依識亦俱時生，識之所依唯無間滅。有行相理應知亦然。無間滅慧於現何能？此於現有能如無間滅意。若爾，應受等得有受等名。許亦無違，然非所辯。慧及諸餘心心所法有所緣故皆是能行，此能行名應唯目慧行相體故，餘心心所既非行相，寧是能行？若謂所餘名能行者，以與行相相應起故，是則慧等與受相應，應名能受。雖有此語，而理不然。謂慧異門稱為行相，能行即是取境別名，非能行言偏為詮慧。寧以受等體非行相，便作是難應非能行。如於境中慧能簡擇，便許說慧名為能行。既於境中想能取像，識能了等，寧非能行？故能行名，通目取境，故應受等亦是能行。所行名通一切有法，若實若假皆所行故。由此三門體有寬陿，慧通行相能行所行，餘心心所唯能所行，諸餘有法唯是所行。其理善成不可傾動。已辯十智行相差別，當辯性攝依身依地。頌曰：

論曰：如是十智三性攝者，謂世俗通三性，餘九智唯是善。依地別者，謂世俗智通依欲界乃至有頂，他心智唯依四根本靜慮，不依近分靜慮中間，此智所緣極微細故。彼地道力微劣，不能了達他相續中現在微細心心所法。亦不依無色，無此加行故。又通性故，餘地非依，五通所依止觀等故。法智通以六地為依，謂未至、中間、四根本靜慮，不依餘近分，彼唯有漏故。亦不依無色，此緣欲界故。所餘七智九地為依，謂下三無色及前說六地。總說如是，然有差別。謂此所說七種智中，類智決定依九地起，苦集滅道、盡無生智，苦法智攝，六地為依；類智攝者，通依九地。依身別者，謂他心智依欲色界俱可現前，不依無色，彼自無故。不起下地他心智者，此智隨轉色，彼無容起故。法智但依欲界身起，非上二界入出此智，諸有漏心唯欲有故。又法智隨轉色所依大種唯欲繫故。又此能治起破戒惑，破戒唯欲非上界故。餘八智現起，通依三界身。已辯性地身，當辯念住攝。頌曰：

論曰：滅智攝在法念住中，他心智後三攝，所餘八皆通四。如是十智展轉相望，一一當言幾智為境？頌曰：

論曰：法智能緣九智為境，除類智。類智能緣九智為境，除法智。道智能緣九智為境，除世俗智，非道攝故。苦集二智一一能緣二智為境，謂世俗智及有漏他心智。世俗他心盡無生智，此四皆緣十智為境。滅智不緣諸智為境，唯以擇滅為所緣故。十智所緣總有幾法？何智幾法為所緣境？頌曰：

論曰：十智所緣總有十法。謂有為法分為八種，三界所繫無漏有為各有相應不相應故。無為分二種，善無記別故。俗智總緣十法為境。法智緣五，謂欲界二、無漏道二及善無為。類智緣七，謂色無色無漏道六及善無為。苦集智各緣三界所繫六。滅智緣一，謂善無為。道智緣二，謂無漏道。他心智緣欲色無漏三相應法。盡無生智緣有為八及善無為。頗有一念智緣一切法不？不爾。豈不非我觀智知一切法皆非我耶？此亦不能緣一切法。不緣何法？此體是何？頌曰：

論曰：以世俗智觀一切法為非我時，猶除自品，自品謂自體相應俱有法。何故不緣自體為境？諸對法者立此因言：諸法必無待自體故。即由此理不緣相應，以與相應一境轉故。許緣相應者，便應許自緣。亦不能緣俱有法者，以俱有法極相近故，如眼不見扶眼根色。契經亦說：一剎那智不能頓知一切法境。如契經說：無有沙門婆羅門等，於一切法頓見頓知。義准唯漸。此智唯是欲色界攝，無色界中雖有此類，而緣法少非此所明。此通聞思修所成慧，皆能除自品緣一切法故。已辯所緣。復應思擇，誰成就幾智耶？頌曰：

論曰：諸異生位及聖見道，第一剎那定成一智，謂世俗智。第二剎那定成三智，謂加法、苦。第四六十十四剎那，如次後後增類集滅道智。諸未增位成數如前，故修位中亦定成七。如是諸位，若已離欲各各增一，謂他心智，唯除異生生無色者。然異生位及見道中，唯可成就俗他心智道類智時具成二種，爾時初得不還果故，兼得無漏以成果體。餘修位中皆具成二，生無色者便捨世俗。諸時解脫定成九智，謂加盡智。不時解脫定成就十，謂增無生。

說一切有部顯宗論卷第三十五

2阿毘達磨藏顯宗論卷第三十六尊者眾賢造三藏法師玄奘奉　詔譯辯智品第八之二

於何位中頓修幾智？且應思擇，何謂為修？謂習善有為令圓滿自在。非染無記者，無勝愛果故。非善無為者，不在相續故，又無為無果故。已辯修義，本問應答。且於見道十五心中，頌曰：

論曰：見道位中隨起忍智，皆即彼類於未來修，然具修自諦諸行相念住。何緣見道唯同類修？所作所緣俱定別故。有說此種性先未曾得故，唯苦集滅三類智時，能兼修未來現觀邊俗智。於一一諦現觀後邊方能兼修，故立斯號。由此餘位未能兼修，自諦所為未圓滿故。有言：若此於法智位修，應說名為現觀中俗智，經不應立現觀邊名。三位所修何勝何劣？若據相續，後勝於前，因增長身起彼得故。若就界說，上皆勝下。故前所修色界繫者，界勝身劣。後位所修欲界繫者，界劣身勝。此有四句，如理應思。道類智時何不修此？此智唯是見道眷屬，彼修道攝，故不能修。此意說言，修七處善為種子故，見道得生，故見道生時說彼為眷屬。或世俗智從無始來，於三諦中曾知斷證、未曾修道，故今不修。或由今時見真道故，偽道羞避，故非所修。或現觀邊方修此智，道無邊故此位不修。謂三諦中依事現觀，容一行者總得其邊，必無有能遍修道者，異根性道不能修故。於自根性雖容得修，百千分中不起一故。雖見道位未遍斷集、未遍證滅，而於當位斷集證滅其事已周。道類智時迷道諦惑，諸對治道亦不遍修，以種性根有多品故。由此於三諦，世尊說邊聲。如契經中說有身邊、有身集邊、有身滅邊。曾無經說有身道邊，無能修道至邊際故。此世俗智是不生法，於一切時無容起故，此起依身定不生故。謂隨信行、隨法行身，容有為依引此智起，在見道位此無容生。故此依身住不生法，依不生故此必不生。若爾，依何說有修義？依得修故說名為修。謂於爾時起得自在，餘緣障故體不現前，即由此因說名為得，以證彼得起自在故。以有諸法得即現前，如盡智等。或有諸法先得後現前，如無生智等。或有諸法得永不現前，如此智等。或有諸法不得而現前，如外色等。無有情數法不得而現前，故雖不生而有修義。隨於何地見道現前，能修未來自地下地？謂此俗智七地為依，即未至、中間、四靜慮欲界。若依未至見道現前，能修未來一地見道、二地俗智。至依第四見道現前，能修未來六地見道、七地俗智。苦集邊修四念住攝，滅邊修者唯法念住。隨於何諦現觀邊修，即以此行相緣此諦為境。謂若苦諦現觀邊修，即以緣苦四種行相，若欲界繫緣欲界苦，色界繫者緣上苦諦。若於集諦現觀邊修，即以緣集四種行相，若欲界繫緣欲界集，色界繫者緣上集諦。若於滅諦現觀邊修，即以緣滅四種行相，若欲界繫緣欲界滅，色界繫者緣上滅諦。此世俗智唯加行得，即由見道加行得故。欲界攝者是思所成，色界攝者是修所成，非聞所成，彼微劣故。智增故立智名，若并隨行，以欲四蘊、色界五蘊為其自性。次於修道離染位中，頌曰：

論曰：修道初念，謂第十六道類智時現修二智，謂道及類，名異非體。未離欲者未來修六，謂法及類苦集滅道。離欲修七，謂加他心，有頂治故。不修世俗，先已離欲。入聖道者何緣見道中不修他心智？以他心智遊觀德攝，依容豫道方有修義；見道位中為觀諦理，加行極速故不能修。無間道中義亦同此。今第十六道類智時，容豫道收，故修此智。斷欲修斷，九無間道、八解脫道、俗四法智，隨應現修。斷上七地，諸無間道、四類世俗、滅道法智隨應現修。斷欲加行，有欲勝進、俗四法類隨應現修。此上未來皆修七智，謂俗、法類、苦集滅道。斷有頂地，前八解脫、四類二法隨應現修。此於未來亦唯修七，然除世俗，加他心智。斷有頂地，九無間道、四類二法隨應現修，未來修法類苦集滅道六。斷欲修斷，第九解脫、俗四法智隨應現修。斷上七地，諸解脫道、四類世俗、滅道法智隨應現脩。斷欲修斷，第九勝進。斷上八地，諸加行道、俗四法類隨應現修。斷上七地有頂八品，諸勝進道、俗四法類及他心智隨應現修，先所修通容現前故。此上未來皆修八智，謂俗、法類、四諦、他心。四類不能斷欲界染，苦集二法非上對治，何緣起彼治？此智未來修。若許兼修非對治者，離有頂染等應兼修世俗。此難非理，唯同對治於未來修，非所許故。謂亦許有相屬故修，如見道中修世俗智，或由因力相資故修，如斷欲時兼修四類，斷上染位修苦集法。若斷欲染不修類智，斷上不修苦集二法，則漸次得不還果者，應無容起類智現前，阿羅漢應無起苦集法智，先所得者皆已捨故，先未得者非所修故。由約種類，若先已得，為同類因力引等流智生，此智由先彼智引故，於彼智類復能為因。故此智生，因力資彼，雖非同治亦未來修。次辯離染得無學位。頌曰：

論曰：無學初念，謂斷有頂第九解脫，苦集類盡隨應現修，緣有頂故勝進九十隨應現修。未來隨應修九修十，謂鈍根者唯除無生，利根亦修無生智故。次辯餘位修智多少。頌曰：

論曰：學位練根，諸無間道、四法類智隨應現修。未來修六，四諦法類似見道故，不修世俗，能斷障故不修他心。諸解脫道，四法類智隨應現修。未離欲者，未來修六四諦法類。已離欲者，未來修七，謂加他心。有餘師言：解脫道位亦修世俗諸加行道，俗四法類隨應現修。未離欲者未來修七。已離欲八，謂加他心諸勝進道。若未離欲，俗四法類隨應現修，未來亦七。若已離欲，俗四法類及他心智隨應現修，未來亦八。無學練根，諸無間道四類二法隨應現修，未來修七。四諦法類盡，不修世俗，如治有頂，故五。前八解脫四類二法隨應現修，未來修八。四諦法類、他心及盡四。第九解脫，苦集類盡隨應現修，未來修九。最後解脫，苦集類盡隨應現修，未來修十。諸加行道，現修如學，未來修九。諸勝進道，鈍者九智隨應現修，未來亦九。利者十智隨應現修，未來亦十。學位雜修，諸無間道、四法類、俗隨應現修，未來修七。諸解脫道唯四法類，加行增俗；諸勝進道，又加他心隨應現修，未來皆八。無學雜修，諸無間道現修如學，未來所修鈍八利九。諸解脫道，唯四法類。加行增俗，隨應現修。未來所修，鈍九利十。諸勝進道與練根同。學位修通五無間道，現修俗智，未來修七。宿住神境，二解脫道、五加行道，現修俗智。他心解脫，法類道俗及他心智，一切勝進并苦集滅隨應現修。此上未來皆修八智。無學修通，五無間道現修如學，未來所修鈍八利九。解脫加行現修如學，未來所修，鈍九利十。諸勝進道與練根同。天眼天耳二解脫道，無記性故不名為修。聖起所餘四無量等，修所成攝，有漏德時，現在皆修一世俗智。有學未來，未離欲七，已離欲八。無學未來，鈍九利十，除微微心，此於未來唯修俗故。若起所餘無漏功德，靜慮攝者，四法類智隨應現修；無色攝者，唯四類智隨應現修。未來所修同前有漏。異生離染，現修俗智、斷欲三定、第九解脫，及依根本四靜慮定起勝進道離染加行。未來修二，謂加他心，所餘未來唯脩世俗。修五通時，諸加行道、二解脫道現修俗智，一解脫道現俗他心。諸勝進道，二隨應現，未來一切皆修二種。五無間道，現未唯俗。依本靜慮修餘功德，皆現修俗，未來修二。唯順決擇分必不修他心，以是見道近眷屬故。依餘地定修餘功德，皆唯世俗現未來修。諸未來修為修幾地？諸所起得皆是修耶？頌曰：

論曰：諸道依此地及得此地時，能修未來此地有漏，謂依此地世俗聖道現在前時，未來唯修此地有漏，以有漏法繫地堅牢難修餘故，隨依何地離下地染。第九解脫現在前時，亦修未來所得上地根本近分有漏功德，離下地縛必得上故。聖為離此地及得此地時，并此地中諸道現起，皆能修此及下無漏。謂隨何地有漏無漏加行等道正現在前，為欲斷除此地煩惱，未來修此及下無漏，下於上染同能治故。雖下聖道斷煩惱時，諸上地邊有能同治，然由有漏繫地堅牢，未離下時未能修彼。有說亦修彼，起彼斷得故。隨依何地離下地染，第九解脫現在前時，亦修未來所得上地及諸下地無漏功德。隨起此地世俗聖道現在前時，未來皆修此及下地無漏功德。唯初盡智現在前時，力能遍修九地有漏意地所攝聞思修所成不淨觀等無量勝功德。謂隨何地盡智現前，通修未來自上下地。何緣唯此初盡智時，力能遍修諸有漏德？創能殄滅無始時來一切善根煩惱怨故。如有摧伏國所共怨，一切俱來慶賴稱善。又煩惱縛斷無餘故，如能縛斷，所縛氣通。又彼心王登自在位，一切善法起得來朝。譬如大王登祚灌頂，一切境土皆來朝貢。然此生上必不修下。謂身在欲得阿羅漢，通修三界九地善根，至生有頂唯修一地。初盡智言顯離有頂及五練根位第九解脫道皆捨前道，創得果故。於見道位三類智邊，雖亦能修自下俗智，先已說故此不復論。諸所言修，唯先未得，今起今得。是能所修。謂若先時未得今得、用功得者，方是所修。若法先時曾得棄捨，今雖還得，而非所修，非設劬勞而證得故。若於先時未得而起，極用功起，勢力勝故，此方能修未來功德。若先已得今起現前，彼不能修未來功德，非多功起，勢力劣故，修用止息故，不能修未來。若曾得現前能修未來者，則薄伽梵得盡智時，應未具修一切功德。為具證得應更進修，便同二乘功德不滿，為唯約得說名為修？不爾。云何？修有四種，一得修、二習修、三對治修、四除遣修。如是四修依何法立？頌曰：

論曰：諸未曾得功德現前，及得未來所餘功德，雜修得故，皆名得修。曾得未曾功德現起，現修習故，皆名習修。此二但依善有為立。未來唯得現具二修，於身等法得能治故，所治身等名對治修。故於身等得對治時，即說名為修於身等。餘有漏法類亦應然。緣身等境煩惱斷故，說身等法名除遣修。故緣身等煩惱斷時，亦說名為修於身等。餘有漏法例亦應然。此二但依有漏法立，故有漏善具足四修。無漏有為、餘有漏法，如次各具前後二修。有於此中約當修義，分別諸法具修多少。有法具四名為當修，有法具三、有法具二、有法具一、有法全無。謂善有漏未永斷時，可得可生具足四種。此未永斷故，當具治遣修，以可得故當具得修，是可生故當具習修。已得可生具三，除得可得。不生具三，除習已得、不生及不可得。已生具二，謂治遣修染及無記。未斷亦爾。若善有漏已永斷時，可得可生具得習二，可得不生具一謂得，已得可生具一謂習。有為無漏應知亦爾。除前所說皆是全無，謂無漏法中已得不生等。若不生法不住身中，但由得故即名修者，應許擇滅亦名為修，無差別故。此難非理，彼同類法住身中故。謂不生法雖不住身，同類住身名修無失。又彼由得為果住故，謂未來世不生善法，由令得生表為果住。義言我等闕緣不生，非謂今時不蒙招引；擇滅異此，不可為例。又未來世不生善法，亦有因力攝益現身；擇滅不然，故無修義。又由擇滅唯是果故，謂修本為獲得勝果，滅非有果故不應修。又由擇滅無增減故，謂可修法依下至中、依中至上；擇滅不爾，於修無用，故不可修。如是已辯諸智差別，智所成德今當顯示。於中先辯佛不共德。且初成佛盡智位修，不共佛法有十八種。何謂十八？頌曰：

論曰：佛十力、四無畏、三念住及大悲，如是合名為十八不共法。唯於諸佛盡智時修，餘聖所無，故名不共。且佛十力差別云何？頌曰：

論曰：佛十力者，一處非處智力，具以如來十智為性，知一切法自性功能理定是有，名為處智；知一切法自性功能理定非有，名非處智。此智通緣情非情境，與一切智皆不相違。恐於略說少功難悟，故復此中析出餘九。二業異熟智力，八智為性，除滅道智，謂善分別如是類業感、如是類諸異熟果無罣礙智，名業異熟智力。或說名為自業智力，謂善分別如是類果是自所造業力所招、非妻子等所能與奪，如是類業必招自果不可貿易無罣礙智，名自業智力。三靜慮解脫等持等至智力、四根上下智力、五種種勝解智力、六種種界智力，如是四力皆九智性，唯除滅智，謂如實知諸靜慮等自性名得方便攝持味淨無漏順退住進決擇分等無罣礙智，名靜慮等智力。靜慮等相，定品當辯。若如實知諸有情類能逮勝德根品差別無罣礙智，名根上下智力。雖有中根而待勝劣，是劣勝攝故不別顯。此中根名為目何法？謂目信等斷善根者。總相續中亦有去來，信等善法或目意等。若如實知諸有情類喜樂差別無罣礙智，名種種勝解智力，喜樂勝解名差別故。若如實知諸有情類前際無始數習所成志性隨眠及諸法性種種差別無罣礙智，名種種界智力。應知此中界與志性，隨眠法性名之差別。如是四力並緣有為，故十智中惟攝九智。七遍趣行智力，或聲顯此義有二途，若謂但緣諸能趣道，九智除滅；若謂兼緣道所趣果，十智為性。謂如實知生死因果及知盡道無罣礙智，名遍趣行智力。八宿住隨念智力、九死生智力，如是二力皆俗智性。此二力相有差別故，謂如實知自他過去宿住差別無罣礙智，名第八力；若如實知諸有情類於未來世諸有續生無罣礙智，名第九力。廣辯此二，如六通中。十漏盡智力，或聲亦顯義有二途，若謂但緣漏盡為境，六智，除道苦集他心；若謂兼緣漏盡方便，十智為性。理應如是，以辯相中言於盡及為盡無罣礙智，二種俱名漏盡智力。此後三力即是三通，以六通中此三殊勝，在無學位立為三明，在如來身亦名為力。神境、天耳設在佛身亦無大用，故不名力。且如天眼能見有情善惡趣中異熟差別，由此能引殊勝智生，亦正了知能感彼業，由此建立死生智名。神境、天耳無此大用，是故彼二不立為力。然不別說他心力者，義已攝在根等力中，以他根等中有心心所故。又薄伽梵具一切智，於工論等亦得自在，而於佛事齊此已成，餘智於中無別勝用，是故雖有亦不別說，唯依遍覺十種所知，佛所應為皆圓滿故。何等名曰十種所知？謂諸法中因非因義，多分散地業果差別，定地功德品類不同，所化有情根解界異，所治能治因果差別，前際後際經歷不同，離染不續方便有異，但由覺此佛事已成，餘設有無不致益損，故唯十種得名為力。又佛觀察所化有情，設教應機唯須十智。謂由初智觀所化生於諸乘中堪無堪異。由第二智觀所化生於相續中業障差別。由第三智觀所化生於靜慮等有味無味煩惱為障輕重差別，由知此二因亦知異熟障。由第四智觀所化生趣清淨品功能差別。由第五智觀所化生於證淨品加行差別。由第六智觀所化生於證淨品稟志性別。由第七智觀所化生諸所施為有益無益，種種差別正觀修止。由第八智觀所化生過去世中所集差別。由第九智觀所化生當來世中結生差別。由第十智觀所化生所證解脫方便有異。於此十智若隨闕一便不具足化有情事，多復無用，故不增減。已辯自性。依地別者，第八第九依四靜慮，餘八通依十一地起，欲四靜慮、未至、中間并四無色名十一地，諸勝德地總有爾所。已辯依地依身別者，皆依贍部男子佛身，唯此堪為力所依故。如是十智二乘亦有，何故在佛方受力名？夫受力名，謂無礙轉，佛智於境無礙轉故得名為力，餘則不然，以諸二乘尚不能見諸有情相續順解脫分善，況復能知所餘深細。如舍利子捨求度人，不能觀知鷹所逐鴿前後二際生多少等，大目乾連不能觀見業風所引諸鬼差別，是故二乘天眼通等觀界遠近與佛有殊，非無礙故，不名為力。二乘與佛漏盡既同，彼智何緣唯佛名力？唯世尊有遍達有情一切漏盡別相智故。謂薄伽梵於諸有情一切漏盡品類差別智無罣礙，二乘不然，是故力名唯屬於佛。又唯諸佛智猛利故。如何猛利？佛智力能速斷煩惱并習氣故，如強弱力補特伽羅執利鈍刀斬截草等。諸有情類蘊相無別，佛如何觀有種種界？諸有情類蘊相雖同，而於其中非無差別，謂彼諸蘊體雖無異，而有無量品類不同，佛如量知都無罣礙，故世尊得有種種界智力。或諸如來名稱高遠，希有智慧妙用無邊，唯佛能知非餘所測，於餘所了無別相中，何怪如來能知別相。已辯諸佛心力方隅，當辯菩薩時亦所成身力。頌曰：

論曰：佛生身力等那羅延。有餘師言：佛身支節一一皆具那羅延力。理實諸佛身力無邊猶如心力，能持無上正等菩提大功德故。大覺、獨覺及轉輪王，支節相連如其次第，似龍蟠結連鎖相鉤，故三相望力有勝劣。那羅延力其量云何？十十倍增象等七力。謂凡象、香象、摩訶諾健那、鉢羅塞建提、伐浪伽、遮怒羅、那羅延，後後力增前前十倍。有說前六十十倍增，敵那羅延半身之力，此力千倍成那羅延。有餘師說：此量如千藹羅伐拏天象王力。此象王力其量云何？三十三天將遊戲苑，象王知已化作諸頭，種種莊嚴往天宮所。諸天眷屬數有多千，乘已騰空如持樺葉，速至戲苑隨意歡娛。天大象王力勢如是，此力千倍等那羅延。於諸說中唯多應理。如是身力觸處為性，此應總是諸觸差別。有說唯是大種差別。有說是造觸，離七外有。有說力是重，劣者是輕。如是名為佛生身力。佛四無畏相別云何？頌曰：

論曰：佛四無畏，如經廣說。一正等覺無畏，十智為性，猶如初力。二漏永盡無畏，六十智性，如第十力。三說障法無畏，八智為性，如第二力。四說出道無畏，九十智性，如第七力。何緣諸佛無畏唯四？但由此量顯佛世尊自他圓德俱究竟故。謂初無畏顯佛世尊自智圓德，第二無畏顯佛世尊自斷圓德，此二顯佛自利德滿。為顯世尊利他圓德，是故復說後二無畏。第三無畏遮行邪道，第四無畏令趣正道，謂佛處處為諸弟子說障法令斷除，即是令修斷德方便。又於處處為諸弟子說出道令正行，即是令修智德方便。此二顯佛利他德滿。但由此四隨其所應，顯佛自他智斷圓德至究竟故，唯立四種。如何可說無畏即智，應言無畏是智所成。理實應然，但為顯示無畏以智為親近因，是故就智出無畏體。夫無畏者謂不怯懼，由有智故不怯懼他，故智得為無畏因性。唯佛四妙智是四無畏因，謂諸如來於一切法一切相妙智，是初無畏因。若諸如來一切煩惱并習氣斷妙智，是第二無畏因。若諸如來知弟子眾有損有益妙智，是後無畏因。或無畏體即四妙智，怯懼名畏，此即於法無所了達懷恐怖義，智於此畏有近治能，與畏相違，故名無畏。豈不非無智即是畏體，如何說智體即是無畏？此責不然，智與多法為近治故，如即無疑。謂智如能近治無智，亦於怖畏有近治能，故得智名亦名無畏。如治無智亦能治疑，故得智名亦名決定。所治無智雖不即疑，而智無疑，名二體一。如是無智雖與畏殊，而無畏名即目智體，一善能斷多惡法故。有說無智亦攝畏體，故於此中不應為難。力與無畏有何差別？此無差別，體俱智故。然於智體別義名力，復依別義立無畏名。謂不屈因說名為力，不怯懼因說名無畏。或初安立說名為力，立已不動說名無畏。或非他伏說名為力，能摧伏他說名無畏。有餘師說：譬如良醫遍達醫方說名為力，善療眾疾說名無畏。有說驍健說名為力，勇悍不怯說名無畏。如是二種義亦有別，謂成辦事義是力義，不怯憚義是無畏義。佛三念住相別云何？頌曰：

論曰：佛三念住如經廣說。諸弟子眾一向恭敬、能正受行，如來緣之不生歡喜，捨而安住正念正知，是謂如來第一念住。諸弟子眾唯不恭敬、不正受行，如來緣之不生憂慼，捨而安住正念正知，是謂如來第二念住。諸弟子眾一類恭敬能正受行，一類不敬不正受行，如來緣之不生歡慼，捨而安住正念正知，是謂如來第三念住。雖有所化不敬受行，而佛世尊亦雨法雨，由此方便彼於餘時，或餘有情入正法故。非前說四今復說三，可總說言念住有七，今三攝在前四中故，謂在緣外法念住攝。然此三種體通念慧，謂由安住正念正知，於三境中不生歡慼。不可見有諸大聲聞於三境中不生歡慼，便謂此三種非佛不共法，唯佛於此并習斷故、善達有情種性別故。或弟子眾隨屬如來，有順違俱應甚歡慼，佛能不起，可謂希奇，非屬諸聲聞，不起非奇特，故唯在佛得不共名。諸佛大悲云何相別？頌曰：

論曰：如來大悲俗智為性，普緣一切有情為境，作苦苦等三行相故，非無漏智，有如是理。此大悲名，依何義立？依五義故，此立大名。一由資糧故大，謂大福德智慧資糧所成辦故。二由行相故大，謂此力能於三苦境作行相故。三由所緣故大，謂此總以三界有情為所緣故。四由平等故大，謂此等於一切有情作利樂故。五由上品故大，謂最上品更無餘悲能齊此故。有餘師說：由大加行所證得故、唯大士身所成就故、入大功德珍寶數故、能拔有情大苦惱故，立大悲名。悲與大悲有何差別？此二差別由八種因。一由自性，無瞋無癡自性異故。二由依身，通餘唯佛依身異故。三由行相，一苦三苦行相異故。四由所緣，一界三界所緣異故。五由依地，通餘第四靜慮異故。六由證得，離欲有頂證得異故。又悲為先，離染時得、唯離染得有差別故。七由救濟希望事成，救濟異故。八由哀愍平等不等，哀愍異故。有餘師說：諸佛大悲遠細遍隨能普饒益，聲聞等類所起悲心不能悲愍色無色界，佛於上界起極悲愍心，過於二乘悲愍無間獄。已辯佛德異餘有情。諸佛相望法皆等不？頌曰：

論曰：由三事故諸佛皆等，一由資糧等圓滿故、二由法身等成辦故、三由利他等究竟故。由壽種性身量等殊，諸佛相望容有差別。壽異謂佛壽有短長，種異謂佛生剎帝利婆羅門種，姓異謂佛姓喬答摩迦葉波等，量異謂佛身有小大。等言顯諸佛法住久近等如是有異，由出世時所化有情機宜別故。諸有智者思惟如來三種圓德深生愛敬。其三者何？一因圓德、二果圓德、三恩圓德。初因圓德復有四種：一無餘修，福德智慧二種資糧修無遺故；二長時修，經三大劫阿僧企耶修無倦故；三無間修，精勤勇猛剎那剎那修無廢故；四尊重修，恭敬所學無所顧惜修無慢故。次果圓德亦有四種：一智圓德、二斷圓德、三威勢圓德、四色身圓德。智圓德有四種：一無師智、二一切智、三一切種智、四無功用智。斷圓德有四種：一一切煩惱斷、二一切定障斷、三畢竟斷、四并習斷。威勢圓德有四種：一於外境化變住持自在威勢、二於壽量若促若延自在威勢、三於空障極遠速行小大相入自在威勢、四令世間種種本性法爾轉勝希奇威勢。威勢圓德復有四種：一難化必能化、二答難必決疑、三立教必出離、四惡黨必能伏。色身圓德有四種：一具眾相；二具隨好；三具大力；四內身骨堅越金剛；外發神光踰百千日。後恩圓德亦有四種，謂令永解脫三惡趣生死，或能安置善趣三乘。總說如來圓德如是。若別分析則有無邊，唯佛世尊能知能說，要留命行經多大劫阿僧企耶說乃可盡。如是則顯佛世尊身具有無邊殊勝奇特因果恩德如大寶山。有諸愚夫自乏眾德，雖聞如是佛功德山及所說法不能信重。諸有智者聞說如斯，生信重心徹於骨髓。彼由一念極信重心，轉滅無邊不定惡業，攝受殊勝人天涅槃。故說如來出現於世，為諸智者無上福田，依之引生不空可愛殊勝速疾究竟果故。如薄伽梵自說頌言：

說一切有部顯宗論卷第三十六

3阿毘達磨藏顯宗論卷第三十七尊者眾賢造三藏法師玄奘奉　詔譯辯智品第八之三

已說如來不共功德，共功德今當辯。頌曰：

論曰：世尊復有無量功德，與餘聖者及異生共，謂無諍、願智、無礙解、通、靜慮、無色等至、等持、無量解脫、勝處、遍處等。隨其所應，謂前三門唯共餘聖，通、靜慮等亦共異生。雖佛身中一切功德行相清淨殊勝自在與聲聞等功德有殊，然依類同說名為共。且共餘聖三功德中，無諍云何？頌曰：

論曰：有阿羅漢憶昔多生，受雜類身發自他惑，由斯相續受非愛果，便作是念：有煩惱身緣之起惑尚招苦果，況離煩惱具勝德身。思已發生如是相智，由此方便令他有情不緣己身生貪瞋等。此智但以俗智為性，緣他未來修斷惑故，非無漏智此行相轉。若無諍體是智所攝，如何說習無諍等持？此不相違，一相應品有多功德，隨說一故。如一山中有種種物，隨舉一種以標山名。理應無諍是智所攝，護他相續當來惑生，巧便為先事方成故。然一切諍總有三種，蘊、言、煩惱有差別故，蘊諍謂死，言諍謂鬪，煩惱諍謂百八煩惱。由此俗智力能止息煩惱諍，故得無諍名。此智但依第四靜慮，違苦因故。第四靜慮樂通行中最為勝故，不動應果能起非餘，餘尚不能自防起惑，況能止息他身煩惱。此唯依止三洲人身，非北及餘，性猛利故。緣欲未起有事惑生，勿令他惑緣我生故。諸無事惑不可遮防，內起隨應總緣境故。已辯無諍。願智云何？頌曰：

論曰：以願為先引妙智起，如願而了，故名願智。此智自性地種姓身與無諍同，但所緣別，以一切法為所緣故。如何願智能知未來？審觀過現而比知故。如觀稼穡有盛有微，比知其田有良有薄。若爾，何故立願智名？有學異生亦能知故。不爾，所知定不定故。而聞傳說諸大聲聞記未來事有不定者，非起願智有此謬知，餘俗智觀所記別故。或彼所記無不定失，但觀於始不觀終故，如先降雨未至地間。為羅怙羅之所承棄，先所懷孕其實是男，彼於後時轉形成女。王舍城鬼初戰得勝，後為廣嚴諸鬼摧伏，人欲相伐鬼先戰故。或實願智方見未來，然加行時先起比智，觀過現世准度未來，引願智生方能真見。即由此故能知無色，謂先觀彼因行等流，有比智生引真願智。或觀欲色死生時心，比度而知所生從處，引生願智方能實知。或比智知亦無有失，以證比智所緣必同，若比不知如何能證？是則願智應不可言力能遍緣三界三世。不時解脫諸阿羅漢，欲於彼境正了知時，先作要期願我知彼，後入邊際第四靜慮以為加行，從此無間如先願力引正智起，於所期境皆如實知。邊際定言，如後當釋。此願智力能知過去，與宿住智差別云何？願智通知自相共相，諸宿住智知共非餘。知共相中亦有差別，願智明了，宿住不然。於現所緣對他心智，辯差別相如理應思。已辯願智。無礙解云何？頌曰：

論曰：諸無礙解總說有四，一法無礙解、二義無礙解、三詞無礙解、四辯無礙解。此四總說如其次第，以緣名、義、言及說道，不可退轉智為自性。謂無退智緣能詮法名、句、文身立為第一。趣所詮義說之為名，即是表召法自性義。辯所詮義說之為句，即是辯了法差別義。不待義聲獨能為覺，生所依託說之為文，即是迦遮吒多波等。理應有覺不待義聲，此覺不應無所緣境，此所緣境說之為文。文謂不能親目於義，但與名句為詮義依。此三能持諸所詮義及軌生解，故名為法。即三自性說之為身，自性體身名差別故。三與聲義極相隣雜，為境生覺別相難知，故說身言顯有別體。若無退智緣一切法，所有勝義立為第二義。即諸法自相共相，雖名身等亦是義攝，而非勝義有多想故。謂有如義、有不如義，有有義、有無義，有依假轉、有依實轉，了此無間或於後時諸所度量，名為勝義，為欲顯示義無礙解。所緣之境非語及名，故此所緣說為勝義。謂此但取依語起名，名所顯義非取汎爾，心之所行說名為義。若無退智緣諸方域俗聖言詞，立為第三。即能了知世語典語，於諸方域種種差別。若無退智緣應正理無滯礙說，及緣自在定慧二道，立為第四。即於文義能正宣揚無滯言詞，說名為辯。及諸所有已得功德，不由加行任運現前自在功能，亦名為辯。此能起辯，立以辯名。了辯及因智，名辯無礙解。即前所說能正宣揚，善應物機不違勝義，所有言說名應正理。即前所說無滯言詞，不待處時及有情等，辯析自在名無滯礙。即上所言已得功德，不由加行任運現前，名為自在。定慧二道又能所詮相符會智，名初二無礙解。謂達此名屬如是義，及達此義有如是名，名能所詮相符會智，達時作等加行言詞，名第三無礙解。達所樂言說及自在道因，名第四無礙解。又色等六所知謂義，即此善等有為無為，色非色等差別謂法，即詮此二言說謂詞。三智即前三無礙解，即緣三種無罣礙智，名第四無礙解。又達世俗勝義二諦，名初二無礙解。此即行者自利圓德。能善宣說如是二諦，名第三無礙解。於此善巧問答難通，名第四無礙解。此即行者利他圓德。有說愚癡猶豫散亂，是於宣辯有滯礙因。由解脫此三得現法樂住，及由此故利他行成，此智名為辯無礙解。若得如是定能宣說，符會正理無滯言詞，及得現前自在功德。又於名等勝義言詞，無滯說中各得善巧，如次建立四無礙解。前三善巧說名為因，由境不同故有差別，第四名果能說無滯。又由四分利他事成，謂巧於文了達於義，妙閑聲韻定慧自在，故無礙解建立有四。此即總說無礙解體，兼顯四種所緣差別。契經略舉此數及名，諸對法中廣顯其相。又經列此先義後法，諸對法中先法後義。此為顯示二智生時，或義因名、或名因義，故經與論作差別說。謂聽法者先分別名，既正知名次尋其義，正知義已欲為他說，次必應求無滯說智，依此次第故名在先。然此四中義智最勝，餘是助伴，故義在先。謂於義中若正了達，次應方便尋究其名，既已知名欲為他說，次應於說求巧便智，是故此四次第如是。辯無礙解若緣說時，何異第三詞無礙解？第三了達訓釋言詞，如有變礙故名色等，此達應理無滯礙說。有說詞詮諸法自性，辯能顯示諸法差別。有說於法直說名詞，展轉無滯分析名辯，緣此二種三四有別。四中法詞俗智為性，非無漏智，緣名身等及世言詞事境界故。法無礙解通依五地，謂依欲界、四本靜慮，上地中無名身等故，彼不別緣下名等故。詞無礙解唯依二地，謂依欲界、初本靜慮，上諸地中無尋伺故，彼地必無自語言故。此因非理。所以者何？非發語智名無礙解，勿無礙解定中無故。由此不應作如是說，無尋伺故上地中無。無斯過失，因義異故。何謂因義？謂此意言，尋伺二法能發語故，相不寂靜自性麁動。上無此故，寂靜微細。詞無礙解緣外言詞，亦不寂靜麁動類攝，是故此解上地中無。初靜慮中亦有尋伺，故於定內亦有此解。由此極成但依二地。義無礙解十六智性，謂若諸法皆名為義則十智性，若唯涅槃名為義者則六智性，謂俗、法類、滅、盡、無生。辯無礙解九智為性，謂唯除滅，緣說道故。此二通依一切地起，謂依欲界乃至有頂。辯無礙解於說道中許隨緣一皆得起故，通依諸地亦無有失。然於其中但緣說者，唯依二地與第三同。有說盡無生非無礙解攝，以無礙解是見性故。彼說第二或四或八，第四唯七，准上應知。此四應知，如四聖種，隨得一種必具得四，非不具四可名為得，隨欲現起或具不具。有餘師言：有不具得，無理得一必令得四。有說此四無礙解生，如次串習算計佛語，聲明、因明為前加行，若於四處未得善巧，必不能生無礙解故。理實一切無礙解生，唯學佛語能為加行，要待前生久習名等，四種善巧今乃能修。無礙解名釋有多義，謂於彼彼境領悟無礙，名無礙解。或於彼彼境決斷無礙，名無礙解。或於彼彼境正說無礙，名無礙解。有餘師說：於境現前無顛倒智，名無礙解。此四依地、自性、所緣，與無諍別。前來已辯種性依身如無諍說，謂不動種性依三洲人身，如是所說無諍智等，頌曰：

論曰：無諍、願智、四無礙解，六種皆依邊際定得，邊際定力所引發故。邊際靜慮體有六種，前六除詞餘五少分，及除此外復更有餘加行所得上品靜慮名邊際定，故成六種。詞無礙解雖依彼得，而體非彼靜慮所攝，邊際名但依第四靜慮故，此一切地遍所隨順故、增至究竟故，得邊際名。由此不應亦通餘地。云何此名遍所隨順？謂正修學此靜慮時，從初靜慮次第順入乃至有頂，復從有頂次第逆入至初靜慮，從初靜慮次第順入展轉乃至第四靜慮，名一切地遍所隨順。云何此名增至究竟？謂專修習第四靜慮，從下至中、從中至上，如是三品復各分三，上上品生名至究竟，如是靜慮得邊際名。此中三乘非無差別，而各於自得究竟名。此中邊名顯無越義，餘無越此，故名為邊。際言為顯類義極義，如說四際及實際言。如是二言顯此靜慮是最勝類定中最極，殊勝功德多此引生，樂通行中此最勝故。如是所說無諍智等，除佛餘聖唯加行得非離染得，非皆得故。唯佛於此亦離染得。諸佛功德，初盡智時由離染故一切頓得，後時隨欲能引現前不由加行，以佛世尊於一切法自在轉故。已辯前三唯共餘聖德。於亦共凡德且應辯通。頌曰：

論曰：通有六種，一神境智證通、二天眼智證通、三天耳智證通、四他心智證通、五宿住隨念智證通、六漏盡智證通。雖六通中第六唯聖，然其前五異生亦得，依總相說亦共異生。如是六通解脫道攝，慧為自性，如沙門果。解脫道言顯出障義，勝進道中亦容有故。如是通慧無間道無，此位定遮他心智故，勿阿羅漢捨無間道即名亦捨漏盡通故。除他心漏盡，餘四俗智攝。他心通五智攝，謂法、類、道、世俗、他心。漏盡通如力說，謂或六或十智。由此已顯漏盡智通，依一切地緣一切境。前之五通依四靜慮，不依無色近分中間，彼無五通所依定故。要攝支定是五通依，非漏盡通亦不依彼，諸地皆能緣漏盡故，不待觀色為加行故。前三通境無色不能緣，由此三通但別緣色故。修他心通色為門故。修宿住通漸次憶念分位差別方得成滿，於加行中必觀色故，依無色地無如是能。若爾，中間及五近分亦容緣色，應有五通。不爾，由前所說因故，謂攝支定是五通依，若不攝支等持劣故，又彼止觀隨一減故。若爾，何緣有漏盡通樂苦遲速地？皆能盡漏故。五是別修殊勝功德，要殊勝地方能發起。修神境等前三通時，思輕光聲以為加行，成已自在隨所欲為。諸有欲修他心通者，先審觀己身心二相，前後變異展轉相隨，後復審觀他身心相，由此加行漸次得成，成已不觀自心諸色於他心等能如實知。諸有欲修宿住通者，先自審察次前滅心，漸復逆觀此生分位，前前差別至結生心，乃至能憶知中有前一念名自宿住。加行已成，為憶念他加行亦爾。此通初起唯次第知，串習成時亦能超憶諸所憶事。要曾領受憶淨居者，昔曾聞故。從無色歿來生此者，依他相續初起此通，所餘亦依自相續起。如是五通境唯自下。且如神境隨依何地？於自下地行化自在，於上不然，勢力劣故。餘四亦爾，隨其所應，是故無能取無色界。他心、宿住為二通境，即此五通於世界境作用廣陜諸聖不同。謂大聲聞、麟喻、大覺不極作意，如次能於一二三千諸世界境起行化等自在作用；若極作意，如次能於二千三千無數世界。如是五通，若有殊勝勢用猛利從無始來曾未得者，由加行得。若曾串習無勝勢用及彼種類，由離染得。若起現前皆由加行。佛於一切皆離染得，隨欲現前不由加行。三乘聖者後有異生通得、曾得、未曾得者，所餘異生唯得曾得。約四念住辯六通者，約境約體二義有殊。有說二通即天眼耳，所餘四種以慧為性。彼說眼耳通是身念住境，餘四皆是法念住境。然實六種皆慧為性，經說皆能了達境故，由此皆是法念住境。若約體辯，則六通中前三唯身，但緣色故。謂神境通緣外四處，天眼緣色，天耳緣聲。若爾，何緣說死生智知有情類由現身中成身語意諸惡行等，非天眼通能知此事？有別勝智，是通眷屬依聖身起能如是知，是天眼通力所引，故與通合，立死生智名。他心智通三念住攝，謂受心法，緣心等故。宿住智通法念住攝。雖契經說念曾領受苦樂等事，是憶前生苦樂等受，所領眾具即是雜緣。法念住攝漏盡，如力或法或四。若約善等分別六通，有餘師言：六皆是善。而實眼耳唯無記性，餘之四通一向是善。經主於此作是釋言：天眼耳通無記性攝，是眼耳識相應慧故。此釋不然，六通皆是解脫道攝，眼耳二識是解脫道。理不成故應作是說，四靜慮中有定相應勝無記慧，能引自地勝大種果，此慧現前便引自地天眼天耳令現在前，為所依根發眼耳識。故眼耳二識相應慧非通，但可說言是通所引。如契經說：無學三明。彼於六通以何為性？頌曰：

論曰：有三明者，一宿住智證明、二死生智證明、三漏盡智證明。如其次第以無學位攝，第五二六通為其自性。六中三種獨名明者，如次對治三際愚故。謂宿住智通治前際愚，死生智通治後際愚，漏盡智通治中際愚，是故此三獨摽明號。又宿住通憶念前際自他苦事，死生智通觀察後際他身苦事，由此厭背生死眾苦，起漏盡通觀涅槃樂，故唯三種偏立為明。又此三通如次能捨常斷有見，故立為明。又此能除有有情法三種愚故，偏立為明。有餘師言：宿住能見過去諸蘊展轉相因次第傳來都無作者，由此能引空解脫門；死生能觀有情生死下上旋轉猶如灌輪，故不希求三有果報，由此能引無願解脫門；厭離為門歸無相法，故起漏盡無相解脫門，是故三通獨摽明號。此三皆名無學明者，俱在無學身中起故。於中最後容有是真通無漏故，餘二假說體唯非學非無學故。由此最後得無學名，自性相續皆無學故。前之二種得無學名，但由相續不由自性。如《施設論》作如是言：有等持相應無覆無記慧，不由善故及無漏故，得立聖名。由聖身中此可得故，說名為聖。此亦應爾，故名無學。有學身中有愚闇故，雖有前二不立為明。雖有暫時伏滅愚闇後還被蔽，不可立明；要闇永無方名明故。契經中說：示導有三。彼於六通以何為性？頌曰：

論曰：三示導者，一神變示導、二記心示導、三教誡示導。如其次第以六通中第一四六為其自性，唯此三種引所化生令初發心最為勝故，能示能導立示導名。三示導中教誡最勝，定由通所成故、定引利樂果故。謂前二導呪等亦能，不但由通，故非決定。如有呪術名健馱梨，持此便能騰空自在。或有藥草具勝功能，若服若持飛行自在。復有呪術名伊剎尼，持此便能知他心念。或由觀相聽彼言音，亦能了知他心所念。教誡示導除漏盡通餘不能為，故是決定。或前二導外道亦能，第三不然故名決定。又前二導有但令他暫時迴心，不能引得畢竟利益及安樂果。教誡示導亦定令他引當利益及安樂果，以能如實方便說故。由此教誡最勝非餘。神境二言為目何義？頌曰：

論曰：神名所目唯勝等持，由此能為神變事故。而契經說：神果名神。意為舉麁以顯細故，又顯勝等持是彼近因故，然神變事體實非神。諸神變事說名為境，此有二種，謂行及化。行復三種：一者運身，謂乘空行猶如飛鳥。二者勝解，謂極遠方作近思惟便能速至，若於極遠色究竟天作近思惟即便能至。本無來去，何謂速行？此實亦行，但由近解行極速故，得勝解名。或世尊言：靜慮境界不思議故，唯佛能了。三者意勢，謂極遠方舉心緣時身即能至。此勢如意，得意勢名，如心取境頓至色究竟故。於此三中意勢唯佛，運身勝解亦通餘乘。謂我世尊神通迅速，隨方遠近舉心即至。由此世尊作如是說：諸佛境界不可思議，如日舒光。蘊流亦爾，能頓至遠，故說為行。若謂不然，此沒彼出中間即斷，行義應無。或佛威神不思議故，舉心即至不可測量，故意勢行唯世尊有。勝解兼餘聖，運身并異生。化復二種，謂欲、色界。若欲界化外四處除聲，若色界化唯二謂色觸，以色界中無香味故。此二界化各有二種，謂屬自身、他身別故。身在欲界化有四種，在色亦然，故總成八。雖生在色作欲界化，而無色界成香味失，化作自身唯二處故。有說亦化四，如衣等不成。非神境通能起化事，要此通果諸能化心。此能化心有幾何相？頌曰：

論曰：能變化心總有十四，謂依根本四靜慮生。初靜慮生唯有二種，一欲界攝、二初靜慮。第二第三第四靜慮，如其次第有三四五，無上依下，下地劣故。上下地繫一靜慮果，所依行等地有勝劣。一地繫上下靜慮果地，雖等所依行勝劣。下繫上果、下果上繫，如次地劣勝所依行勝劣。如得靜慮化心亦然，果與所依俱時得故。然得靜慮總有三時，離染、受生、加行異故。謂離下染得上靜慮時，亦得此定所引化心果。從上地歿生色界時，及由加行起勝功德，但有新得所依靜慮，亦兼得彼所引化心。依欲界身得阿羅漢，及練根位得應果時，十四化心一時總得。乃至身在第四靜慮，得阿羅漢得五化心，無從化心直出觀義。此從淨定及自類生，能無間生自類淨定，故唯從二生二非餘。唯自地化心起自地化事。化所發語由自下心，謂欲初定化唯自地心語；上化起語由初定心，彼地自無起表心故。若生欲界第二定等，化事轉時如何起表？非威儀路、工巧處心依異界身而可現起，彼必依止自界身故。此無有過，引彼界攝大種現前為所依故。謂引色界大種現前，與欲界身密合而住，依之起彼能發表心，無定地表心依散地身過。或起依定能發表心，如依定生天眼耳識。若一化主起多化身，要化主語時諸化身方語，言音詮表一切皆同。故有伽他作如是說：

此但說餘，佛則不爾，諸佛定力最自在故，與所化語容不俱時，言音所詮亦容有別。若上三地所化語時，初定表心現前發者，此心起位已出化心應無化身，化如何語？由先願力留所化身，後起餘心發語表業，故無化語闕所依過。非唯化主命現在時，能留化身令久時住，亦有令住至命終後。即如尊者大迦葉波，留骨瑣身至慈尊世。唯堅實體可得久留，異此飲光應留肉等。有餘師說：願力留身必無有能令至死後，聖大迦葉留骨瑣身，由諸天神持令久住。初習業者由多化心，要附所依起一化事；習成滿者由一化心，能不附所依起眾多化事。總有二類能變化心，一修所成、二生得等，所起化果亦如彼說。修所成化攝處如前，不能化為有情身故。生所得等，於欲界中化為九處、色界化七。依不離根言化九等，理實無有能化作根。修果無心，餘化容有修果起表由化主心，餘容自心起身語表。修果飲食若為資身，必在化主身中消化。若為餘事吞金石等，或即住彼化事身中，或隨所宜置在別處，餘化飲食隨住所依。修果化心唯無記性，餘通三性謂善惡等。如天龍等能變化心，彼亦能為自他身化。天眼耳言為目何義？為目慧體、為目色根？若慧不應名天眼耳；若色根者不應名通。此前已說。前何所說？謂說根本四靜慮中有定相應勝無記慧，名為天眼及天耳通，此所引生勝大種果名天眼耳。其體是何？頌曰：

論曰：此體即是天眼耳根，謂緣聲光為加行故。依四靜慮，於眼耳邊引起彼地微妙大種所造淨色眼耳二根見色聞聲，名天眼耳。如是眼耳何故名天？體即是天，定地攝故。極清淨故，立以天名。由此經言：天眼耳者，無有皮肉筋纏血塗，唯妙大種所造淨色。然天眼耳種類有三：一修得天，即如前說。二者生得，謂生天中。三者似天，謂生餘趣由勝業等之所引生，能遠見聞似天眼耳，如藏臣寶、菩薩、輪王、諸龍鬼神及中有等修得眼耳，過現當生恒是同分，以至現在必與識俱。能見聞故，處所必具無瞖無缺，如生色界一切有情能隨所應取被障隔極細遠等諸方色聲。故於此中有如是頌曰：

前說化心修餘得異，神境等五各有異耶？亦有。云何？頌曰：

論曰：神境智類總有五種，一修得、二生得、三呪成、四藥成、五業成。曼馱多王及中有等諸神境智，是業成攝。有餘師說：神境有四，即前作三，變化為一。言變化者，如契經言：分一為多，乃至廣說。他心智類總有四種，前三如上，加占相成。餘三各三，謂修、生、業。除修所得，皆通善等。非定果故，不得通名。人中都無生所得者，餘皆容有，隨其所應本性生念，業所成攝。人由先業能憶過去。於地獄趣初受生時，唯以生得他心宿住，知他心等及過去生，苦受逼已更無知義。彼憶過去，以何證知？如契經言，彼自憶念：我等過去曾聞他說諸欲過失而不厭離，故於今時受斯劇苦。彼唯能憶次前一生，餘趣隨應恒有知義。傍生知過去，如螺聲狗等。鬼知過去，如有頌言：

天知過去，如有頌曰：

又契經說：諸生天者，初生必起三種念言：我從何歿？今生何處？乘何業故來生此間。故知諸天能憶過去。

說一切有部顯宗論卷第三十七

阿毘達磨藏顯宗論卷第三十八

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯定品第九之一

如是已辯諸智差別，次當分別智所依定。唯諸靜慮能具為依，故於此中先辯靜慮。或於先辯共功德中已辯智所成無諍等功德，餘所成德今次當辯。於中先辯所依止定。且諸定內靜慮云何？頌曰：

論曰：一切功德多依靜慮，故應先辯靜慮差別。此總有四種，謂初二三四。豈諸靜慮無如慈等不共名想，而今但就初等四數建立別名？此中非無不共名想，然無唯遍攝一地名，以諸靜慮各有二種，謂定及生有差別故。諸生靜慮如先已說，謂第四八、初二、餘三。無有別名，總詮一地。諸定靜慮總相無別，謂此四體總而言之，皆善性攝心一境性，以善等持為自性故。若并助伴五蘊為性。此二既同，難知差別。相雖無別而地有異，為顯地異就數標名，故說為初乃至第四。此中經主自興問答，何名一境性？謂專一所緣。彼答非理，眼意二識若同一所緣，應名一境性。故於此處應求別理。謂若依止一所依根專一所緣名一境性，豈不一念無易所緣，應一切心中皆有一境性。理實皆有，一一剎那心心所法一境轉故，然非一切皆得定名。以於此中說一境性，但為顯示由勝等持令善心心所相續而轉故。若爾，即心依一根轉，引緣自境餘心續生，此即名為心一境性，應離心外無別等持。此難不然，前已說故。謂先廣辯心所法中，已辯等持離心別有。謂若心體即三摩地，令心作等亦應無別，差別因緣不可得故，如是等難具顯如前，故非即心名三摩地。依何義故立靜慮名？由依此寂靜方能審慮故。審慮即是實了知義，如說心在定能如實了知，審慮義中置地界故。此論宗審慮定以慧為體。依訓釋理，此是凝寂思度境處得靜慮名，定令慧生無濁亂故。有說此定持勝遍緣，如理思惟故名靜慮。勝言簡欲界遍緣、簡無色如理思惟、簡異顛倒能持。此定是妙等持，此妙等持名為靜慮。此言顯示止觀均行，無倒等持方名靜慮。若爾，染污寧得此名？由彼亦能邪審慮故，於相似處亦立此名，如世間言朽敗種等，故無一切名靜慮失。若善性攝心一境性，并伴立為四靜慮者，依何相立初二三四？具伺喜樂，建立為初。謂若位中善一境性，具與尋伺喜樂相應，如是等持名初靜慮。頌中但說與伺相應，已顯與尋亦相應義。以若有伺與喜樂俱，必無與尋不相應故。為顯第二除伺建立，故頌但說具伺非尋。異此應言具尋喜樂，舉尋有伺不說自成。漸離前支立二三四，離伺有二，離二有樂，具離三種如其次第，故一境性分為四種。已辯靜慮。無色云何？頌曰：

論曰：此與靜慮數自性同，謂四各二。生如前說，即世品說，由生有四。定無色體，總而言之，亦善性攝心一境性。依此故說，亦如是言。然助伴中此除色蘊，無色無有隨轉色故。雖一境性并伴無差，離下地生故分四種，謂若已離第四靜慮生立空無邊處，乃至已離無所有處生立非想非非想處。離名何義？謂由此道解脫下地惑，是離下染義。即此四根本，并上三近分，總說名為除去色想。空處近分未得此名，緣下地色起色想故，非緣下色想可立除色名。若爾，何緣大種蘊說除去色想是第四定？彼緣欲界住自身中所有諸色漸除去故，非無色界可有此想。是除色想前加行故，立根本名亦無有失。依何義故立無色名？依彼都無一切色義。後歿生下，色從心生，現見世間色非色法。亦有展轉相依起故，謂心異故色差別生，色根有別識生便異。故從無色將生下時，順色生心相續而住，由彼勢力引下色生。然不可言唯從彼起。亦以先世色俱行心相續為緣，久已滅色為自種子，今色方起，許同類因通過現故。諸阿羅漢般涅槃已，諸蘊相續無餘斷故，現無少分諸蘊生緣，不可例同從無色歿。如是已釋無色總名。何故別名空無邊等？且前三種名從加行，修加行位思無邊空及無邊識無所有故。若由勝解思惟無邊空加行所成，名空無邊處。謂若有法雖與色俱，而其自體不依屬色。諸有於色求出離者，必應最初思惟彼法。謂虛空體雖與色俱，而待色無方得顯了。外法所攝其相無邊，思惟彼時易能離色，故加行位思惟虛空。成時隨應亦緣餘法，但從加行建立此名。若由勝解思惟無邊識加行所成，名識無邊處。謂於純淨六種識身能了別中，善取相已安住勝解，由假想力思惟觀察無邊識相。由此加行為先所成，隨其所應亦緣餘法，但從加行建立此名。若由勝解捨一切所有加行所成，名無所有處。謂見無邊行相麁動，為欲厭捨起此加行，是故此處名最勝捨。以於此中不復樂作無邊行相，心於所緣捨諸所有寂然住故。由想昧劣立第四名，謂此地中想不明勝，如無想故，得非想名；而想非全無，故名非非想。此地猶有昧劣想故。此言顯示有頂地想，非如下七地，故得非想名；非如三無心，故名非非想。豈不有頂加行位中，諸瑜伽師亦作是念：諸想如病如箭如癰，無想天中如癡如闇，唯有非想非非想天與上相違寂靜美妙。寧此不就加行立名？理實應然，以觀行者必先厭想及無想故。然或有問：行者何緣修加行時作如是念？必應舉此為酬問因，故說立名由想昧劣。此四無色皆言處者，以是諸有生長處故。謂此四處為有無有生長種種業煩惱故，為破妄計彼是涅槃，故佛說為生長有處。已辯無色。等至云何？頌曰：

論曰：此上所辯靜慮無色根本等至總有八種，於中前七各具有三，有頂等至唯有二種，此地昧劣是生死根，在諸地邊無無漏故。初味等至謂愛相應，愛能味著故名為味，彼相應故此得味名。愛相應言依自性說，此以等持為自性故。若并助伴應作是言：愛俱品法名味等至。此但取愛一果品法。淨等至名目世善定，離惑垢故與無貪等，諸白淨法共相應故。此是善故與味有殊，是有漏故與無漏別。此即是前所味著境，此無間滅彼味定生。緣過去淨深生味著，爾時雖名出所味定，於能味定得名為入。諸從定出總有五種：一出地、二出剎那、三出行相、四出所緣、五出種類。從初靜慮入第二等，名為出地。於同一地行相所緣相續轉位，前念無間入於後念，名出剎那。從非常行相入苦行相等，名出行相。從緣色蘊入緣受等，名出所緣。從有漏入無漏，從不染污入染污等，名出種類。依出種類，此中說言從所味出入能味定，豈不二言更相違反？能味是愛，非所入定；所入是定，不名能味。如何可言入能味定？無相違過，現見相應，隨舉一名說俱品故。如勸長者作意記別，互相雜故俱得二名。由愛相應等持名味，等持力故愛得定名，故無二言更相違過。有說定愛相續現前，諸後剎那緣前為境，所味即是前滅剎那，後生剎那說名能味。此能味愛現在前時，緣過去境不緣現在自性相應及俱有法，以必不觀自性等故。不緣未來，未曾領故。於所緣境專注不移，方名為定。愛相應定亦專一境，故得定名，餘惑相應則不如是。謂餘煩惱於自所緣，不能令心專注如愛，故三摩地若與愛俱，專注一緣與善相似。無漏定者謂出世定，愛不緣故，非所味著。如是所說八等至中，靜慮攝支非諸無色，以諸無色極寂靜故。謂瑜伽師樂修善品，若於廣大功德聚中別建立支精勤修習，若諸無色寂靜增故心心所法昧劣而轉，是故於彼不建立支。或彼地中等持偏勝，非一偏勝可立支名，要多法增方名支故。由此靜慮獨得立支，定慧均行多法增故。由此近分亦不立支，色近分中唯慧增故。有餘師說：若諸地中有別心所，無餘斷滅方於此地立支非餘。初靜慮中憂苦斷滅，第二靜慮尋伺無餘，第三滅喜，第四斷樂，無色地中雖總漸減，而無隨地無餘斷滅。此釋未能遣他疑問，何緣唯此方建立支？是故應如前釋為善。於四靜慮各有幾支？頌曰：

論曰：唯淨無漏四靜慮中初具五支，一尋、二伺、三喜、四樂、五心一境性。心一境性是定異名，定與等持體同名異，故言定者即勝等持，此中說為心一境性。第二靜慮唯有四支，一內等淨、二喜、三樂、四心一境性。第三靜慮具有五支，一行捨、二正念、三正慧、四受樂、五心一境性。第四靜慮唯有四支，一行捨清淨、二念清淨、三非苦樂受、四心一境性。何緣初三支各具五，第二第四唯各四支？各唯爾所堪立支故；或由欲界多諸惡法，及妙五欲難斷難捨。第二靜慮有動地喜，其相動涌喜中之極，引五部愛難捨難斷。為對治彼故，初三各五支。初三不然，故餘各四。或為隨順超等至法，謂最初起超等至時，入異類難、入同類易。然超等至初起位中，或從初入三、或從二入四，故二第四各唯四支，初及第三各具有五。後起則易，故上無支。靜慮支名既有十八，於中實事總有幾種？頌曰：

論曰：此支實事唯有十一，謂初五支即五實事。第二靜慮三支如前，增內淨支足前為六。第三靜慮等持如前，增餘四支足前為十。第四靜慮三支如前，增非苦樂支，足前為十一。何緣心等非靜慮支？此應准前菩提分辯。有異彼者今略分別。受中立三非憂苦者，憂苦唯是欲界攝故。三受隨地為利益支，順定用強故皆支攝。何緣精進非靜慮支？諸靜慮支順自地勝，精進順上故不立支。或靜慮支適分安樂，精進求勝策勵疲苦。尋伺二種能助等持，制策於心令離麁細，對治欲惡故並立支。何緣無表非靜慮支？諸靜慮支助定住境，彼不緣境故不立支。故靜慮支隨地差別雖有十八，而於實事種類中求應唯九種，然受相異故分十一。由此故說，有是初支非第二支。應作四句。第一句，謂尋伺。第二句，謂內淨。第三句，謂喜樂等持。第四句，謂除前餘法。餘支相對，如理應思。此中支名為目何義？目顯成義。何所顯成？謂顯成此是初靜慮，乃至此是第四靜慮。或此支名目隨順義，如枸櫞等名為餘支，謂十八支各順自地。或資具義說名為支，如祠祀支即牛馬等，謂尋伺等展轉相資。毘婆沙師顯靜慮地等持最勝，故作是說。三摩地是靜慮亦靜慮支。尋伺等是靜慮支非靜慮。寧知靜慮地等持最勝耶？以契經中作如是說：於四靜慮應知定根。然於相成及相防護，義相似故作如是言，如四支軍亦無有失，如王與眾雖互相資，而於其中王最為勝。豈不三定樂體是同，則靜慮支應無十一。第三定樂以受為體，初二靜慮樂即輕安，故靜慮支實有十一。輕安行捨遍四靜慮，何緣初二唯立輕安，後二地中唯立行捨？以此於彼偏隨順故。謂欲界中有諸惡法，初靜慮地有尋伺想能逼惱心猶如毒箭。初二離彼，故輕安增。第二靜慮喜極動涌，第三靜慮樂受極增，二俱能為愛勝生處，三四棄彼故行捨增。或欲及初有色根識，所引麁重甚於餘地，初二離彼故輕安增。三四地中離麁重遠，寂靜轉勝故行捨增。謂輕安樂如初捨擔，若更易地氣分微薄，故唯初二建立輕安。三四地中任運而轉，寂靜轉勝故立行捨。或初二定有輕安緣，喜與輕安為勝緣故。如契經說：喜故輕安。三四定中無喜緣故，輕安微劣不立為支。行捨輕安互相覆蔽，若處有一第二便無。輕安治沈其相飄舉，行捨治掉其相寂止，故安與捨互相覆蔽。何理為證知三樂支，二是輕安、第三是受？已說於彼偏隨順故。謂第三定樂非輕安，安非彼支。次前已說初二定樂，必非樂受是身心受，俱非理故。謂初二樂必非身受，正在定中無五識故。亦非心受，應即喜故。要離喜愛，餘地心悅方可異前立為樂受。喜即喜受，於一心中二受俱行，不應理故。若謂喜樂更互現起無斯過者，理亦不然，說具五支及四支故。若謂五四約容有說，不必俱行，亦不應理，應有有尋無伺定故。然經但說有三等持有尋有伺，乃至廣說。若靜慮支非必俱起，何緣不說有有尋無伺定？又於欲界初靜慮中，亦應具有三三摩地。是則違害契經所說。今應思擇，第三定中意地悅受，既得喜根應名為喜，何故名樂？此名為樂亦有所因，以諸喜根不寂靜故。謂喜動涌擾亂定心，如水波濤涌泛漂激。初二靜慮意地悅受有如是相，故得喜名。第三定中此心悅受其相沈靜，轉得樂名。故此定中捨用增上，棄捨喜故立行捨支。第四定中復棄捨樂，故彼行捨得名清淨。何緣念慧諸地皆有，而念唯在上二靜慮、慧在第三定，方得立為支？隨其所應偏隨順故。謂喜與樂於三有中，是諸有情極所耽味。第三靜慮所味中極，有生死中最勝樂故，理應立慧觀察厭捨。若無慧者，自地善根尚不能成，況進求勝。為治如是自地過失，第三靜慮立慧為支，餘地不然故不立慧。第二靜慮有最勝喜，輕躁嬈亂如邏剎私。第三定中有最勝樂，如天妙欲極為難捨。第三四定由行捨支，隨其所應雖已棄捨，而恐退起立念遮防，餘地不然故不立念。然第三念勢用堅強，非唯助捨亦能助慧，通能防備自他地失。第四不爾，無自失故，由此第四不立慧支。或初二定尋喜飄動，雖有念慧防照用微，第四定中二捨所蔽，順無明故慧用不增，故慧唯三，念通上二。或第三定樂過甚微，不立慧支無能照察，若不照察則無厭求自地過患上地功德。然下尋喜上色過麁，雖照厭求未為奇特，故餘三地慧不立支。以第三定中樂過難覺故，佛說聖者應說應知。由此定中慧用最勝，能知細過故立為支。雖第四邊慧亦能了，而但總相未為奇特。謂彼與樂繫地不同，是離染道總觀下過，非如自慧同一繫縛能別觀失方謂希奇，故自立支，上慧不爾。又諸已得第三靜慮，於第四邊非皆自在，故於將離樂受染時，彼慧無容立為支體，故唯三定立慧為支。然正了時及初已離，皆應防守須立念支。何故輕安立為支體？以初二定輕安用增，觸前所無殊勝位故。由此勢用精勤不捨，能令相續有所堪能，能助等持令牽勝德，有殊勝用故立為支。內等淨名為目何法？目尋伺息，體即信根。謂若證得第二靜慮，則於定地亦可離中有深信生，名內等淨。故雖諸地皆有信根，而可立支唯第二定。以今創信諸定地法與散地法俱可離故。又初靜慮尋伺識身，如熱淤泥信不明淨，後二靜慮行捨用增，映奪信根故無內淨。謂由警覺信力方增，捨此相違故能映奪。信是淨相故立淨名，如清水珠令心淨故，內心平等為緣故生，由此信根名內等淨。或第二定所有功德平等為緣引生此淨，由此建立內等淨名。非唯尋伺靜息為體，此等皆是心所攝故，如受想思別有實體。有餘部說：喜非喜受。喜是行蘊，心所法攝；三定中樂，皆是喜受。故喜、喜受其體各異。非三定樂可名喜受，二阿笈摩分明證故。如《辯顛倒契經》中說：漸無餘滅憂等五根，第三定中無餘滅喜，於第四定無餘滅樂。又餘經說：第四靜慮斷樂斷苦，先喜憂沒。故第三定必無喜根，由此喜受是喜非樂。如先所說八等至中，前七各三、第八有二，諸染污定。如何知有？此由契經及論說故。謂契經說淨無漏定已，猶言世尊未說一切定。故知有餘染定未說。本論亦說，於諸靜慮自地一切隨眠隨增。由此等文知有染定，故說靜慮總有二種，由定及生有差別故。定復有二，謂染、不染。不染復二種，謂淨及無漏。無漏復二，謂學、無學。如是差別，理有眾多。染靜慮中為有支不？有，非一切。何定無何？頌曰：

論曰：且有一類隨相說言，初染中無離生喜樂，非離煩惱而得生故。雖染污定亦喜相應，非因離生故非支攝。此不唯說離欲生喜，亦說因離自地染生，以契經中先作是說：離諸欲惡不善法已。復作是言：離生喜樂。此中重說離生言者，為顯亦有喜，離自地惑生。為顯喜支唯是善性，故薄伽梵與樂合說。輕安相應必是善故，由此染定必無喜支，故初染支唯有三種。第二染中無內等淨，彼為煩惱所擾濁故。雖諸世間說有染信，而不信攝故不立支。樂是輕安唯善性攝，例同初定故不重遮。故此染支唯有二種。第二染定許有喜支，初染中無，以何為證？以初定喜說從離生，第二中無離生言故。第三染中無正念慧，彼為染樂所迷亂故。染污定中雖有念慧，而得失念不正知名，故此二支染中非有。行捨唯是大善法攝，例同第四故此不遮。故此染支唯有二種。第四染中無捨念淨，彼為煩惱所染污故，由此第四染唯二支。有餘師說：初二染定但無輕安，後二染中但無行捨，大善攝故。彼說染中喜信念慧皆是支攝，皆通染故。契經中說：三定有動，第四不動。依何義說？頌曰：

論曰：下三靜慮名有動者，有災患故。第四靜慮名不動者，無災患故。災患有八。其八者何？尋、伺、四受、入息、出息。此八災患第四都無，故佛世尊說為不動。然經唯說第四靜慮不為尋伺喜樂動者，經密意說。論依法相，以薄伽梵有處說言：斷樂斷苦先喜憂沒，具足安住第四靜慮。又說彼定身行俱滅。入息出息名為身行，故知此定非唯獨免尋伺喜樂四動災患。有餘師說：第四靜慮如密室燈照而無動，故名不動。喻經說故。尋伺何過而求靜息？此能令心於定境界雖恒繫念而不寂靜。如樹枝條依莖而住，與風合故動搖不息。諸瑜伽師雖不願樂於境行相心速易脫，而尋伺力令彼馳流，故於定中尋伺有過。喜樂於定亦能鼓動，唯此四種與定相應而能動心，故經偏說。然實二息、憂苦二受亦能鼓動，故論說八。尋伺二法既有此過，不應說在靜慮支中。經但應言尋伺寂靜，何容亦說有尋有伺？為顯尋伺雖定相應，而於定中能為災患，不說不了故定應說。或此於定初作資糧，作欲惡尋遠分治故，後於勝定方為災患，故說尋伺功不唐捐。捨有行儀方便法爾，設是所捨初必應依。如欲渡河先依船筏，後至彼岸理應總捨，故契經言：依色出欲，依無色出色，依道出無色，若得涅槃亦出聖道。此二容有與一心俱，如勝劣風與一枝合。若此二業謂能鼓動，如何說此與定相應？麁淺定心尋伺所策，方能出離欲界麁染，故此得與初定相應。由此相應未為清淨，如燈與日俱見色緣，燈細闇俱照不明了，日光離闇照用分明。如是應知，初靜慮定雖作自事而尋伺俱，未照而無動如第四靜慮。若尋在定能動亂心，無漏定俱亦為災患，何緣建立為一道支？已說彼能策正見故。行者於定未串習時，不能了知此為災患，故於此地不欲厭捨。若已串習便能覺知，初靜慮中有此災患。如水澄淨，便見池中潛蟲下魚能為濁亂。行者既見初靜慮中尋伺二法能為動亂，便於一地總生厭捨，謂此麁淺理應捨故。於初靜慮尋伺既然，於上地中喜等亦爾。如定靜慮諸受差別，生亦爾不？不爾。云何？頌曰：

論曰：生靜慮中，初有三受：一者喜受，意識相應；二者樂受，三識相應；三者捨受，四識相應。第二有二，謂喜與捨，意識相應；無有樂受，無餘識故、心悅麁故。第三有二，謂樂與捨，意識相應。第四有一，謂唯捨受，意識相應。是謂定生受有差別。上三靜慮無三識身及無尋伺，如何生彼能見聞觸及起表業？非生彼地無眼識等，但非彼繫。所以者何？頌曰：

論曰：生上三地起三識身及發表心，皆初定繫。生上起下如起化心，故能見、聞、觸及發表。此四唯是無覆無記，不起下染，已離染故；不起下善，以下劣故。

說一切有部顯宗論卷第三十八

阿毘達磨藏顯宗論卷第三十九尊者眾賢造三藏法師玄奘奉　詔譯辯定品第九之二

如是別釋靜慮事已。諸等至得云何？頌曰：

論曰：八本等至隨其所應，若全不成而獲得者。諸淨等至由二因緣：一由離染，謂在下地離下染時；二由受生，謂從上地生自地時。下七皆然，有頂不爾，唯由離染無上地故，無從上地於彼受生。此中但說本等至者，以諸近分未離染時，有全不成由加行得。遮何故說？全不成言為遮已成更得少分，如由加行得淨本等至，及由退故得彼順退分。即依此義作是問言：頗有淨定，由離染得、由離染捨，由退得、由退捨，由生得、由生捨耶？曰：有，謂順退分。且初靜慮順退分攝，離欲染時得、離自染時捨，退離自染得、退離欲染捨，從上生自得、從自生下捨。餘地所攝，應如理思。無漏但由離染故得，謂聖離下染得上地無漏，此亦但據全不成者。若先已成，餘時亦得，謂盡智位得無學道，於練根時得學無學。餘加行及退，皆如理應思。雖有由入正性離生獲得根本無漏等至，而非決定以次第者，爾時未得根本定故。此中但論決定得者，聖離下染必定獲得，上地根本無漏定故。染由受生及退故得，謂上地沒生下地時得下地染，及於此地離染退時得此地染。無由離染及加行得，如是二時能捨染故。何等至無間有幾等至生？頌曰：

論曰：無漏次生自上下善。善言具攝淨及無漏，極相違故必不生染。然於上下各至第三，遠故無能超生第四，故於無漏七等至中，從初靜慮無間生六，謂自二三各淨無漏。無所有處無間生七，謂自下六上地唯淨。第二靜慮無間生八，謂自上六并下地二識。無邊處無間生九，謂自下六并上地三。第三四空無間生十，謂上下八并自地二。類智無間能生無色。法智不然，依緣別故。從淨等至所生亦然，而各兼生自地染污。故有頂淨無間生六，謂自淨染下淨無漏。從初靜慮無間生七，無所有八，第二定九，識處生十，餘生十一。從染等至生自淨染，并生次下一地淨定。謂為自地煩惱所逼，於下淨定亦生尊重，故有從染生次下淨，極相違故不生無漏。若於染淨能正了知，可能從染轉生下淨，是則此淨還從淨生。以正了知是淨攝故，非諸染污能正了知，如何彼能從染生淨？先願力故。謂先願言：寧得下淨，不須上染。先願勢力隨相續轉，故後從染生下淨定。如先立願方趣睡眠，至所期時便能覺寤。如是所說淨染生染，但約在定淨及染說，若生淨染。生染不然，謂命終時從生得淨，一一無間生一切染。若從生染一一無間能生自地一切下染，不生上者未離下故。所言從淨生無漏者，為一切種皆能生耶？不爾。云何？頌曰：

論曰：諸淨等至總有四種，一順退分攝、二順住分攝、三順勝進分攝、四順決擇分攝，地各有四，有頂唯三，由彼更無上地可趣故，彼地無有順勝進分攝。於此四中唯第四分能生無漏。所以者何？由此四種有如是相順退分，能順煩惱順住分、能順自地順勝進分、能順上地順決擇分、能順無漏，故諸無漏唯從此生。有餘師言：順退分者住彼可退，順住分者住彼不退亦不勝進，順勝進分者住彼能勝進，順決擇分者住彼起聖道。有言住彼順通達諦，由此無間能入離生。應知此中決定義者，謂諸聖道必此無間生，非此無間必能生聖道。若異此者，是則應說唯世第一法名順決擇分。有餘師言：順退分者，與諸煩惱下上相雜，染淨展轉現在前故。順住分者，能以種種麁等行相棄背下地、靜等行相攝受自地。順勝進分者，觀自地過、上地功德。順決擇分者，如煖頂忍世第一法。無漏無間何分現前？有說通三，除順退分。理實唯二，謂後二種諸有修習超等至等，唯順決擇最堅勝故。諸瑜伽師作如是說：若觀行者於自地定不善通達、不恒安住，於上地定不能欣求，數數現行順下地想，彼之等持名順退分，或由自地離染退得名順退分，成就此定補特伽羅名為退者。如成牛行說名為牛，凶勃難迴說名牛行。於自地定耽著不捨，於上地定不能欣求，彼之等持名順住分。於自地定雖能多住而不耽著，於上地定欣樂牽引，彼之等持名順勝進分。於自上定皆不耽著、多住厭想，為欲令斷彼之等持，名順決擇分。諸有安住順退分者，於廣大果心多繫縛。諸有安住順住分者，數住自定不能上求。諸有安住順勝進者，能展轉求所餘勝定。然勝進分總有二種，一者自地殊勝功德、二者上地殊勝功德，若能牽引彼名順勝進分。此有二類，或厭，或欣。諸有安住順決擇者，樂斷諸有、樂修無漏，是名安住。四分者別，若順煩惱名順退分。諸阿羅漢寧有退理？非彼猶有順退分定，可令現行離染捨故。雖有此難而實無違，謂順住中有順退者，亦得建立順退分名，從彼有退如先已說。此四相望互相生者，初能生二，謂順退、住。第二生三，除順決擇。第三生三，除順退分。第四生一，謂自非餘；有說亦生順勝進分。如上所言淨及無漏，皆能上下超至第三，行者如何修超等至？加行成滿差別云何？頌曰：

論曰：本善等至分為二類，一者有漏、二者無漏。往上名順，還下名逆，同類名均，異類名間，相鄰名次，越一名超。謂觀行者修超定時，先於有漏八地等至順、逆、均、次現前數習，次於無漏七地等至順、逆、均、次現前數習，次於有漏無漏等至順、逆、間、次現前數習，次於有漏順、逆、均、超現前數習，次於無漏順、逆、均、超現前數習，是名修習超加行滿。後於有漏無漏等至順、逆、間、超，名超定成。此中超者謂頓超二，一者超地、二者超法。唯能超一故至第三，遠故無能超入第四。修超等至唯欲三洲，除北俱盧，然通男女。不時解脫諸阿羅漢，要得無諍妙願智等邊際定者能超非餘，定自在故、無煩惱故。時解脫者雖無煩惱，定不自在；諸見至者雖定自在，有餘煩惱，故皆不能修超等至。勝解作意不能無間修超等至，勢力劣故。此諸等至依何身起？頌曰：

論曰：諸等至起依自下身，依上地身無容起下，上地起下無所用故、自有勝定故、下勢力劣故、已棄捨故、可厭毀故。總相雖然，若委細說，聖生有頂必超無漏無所有處，為盡自地所餘煩惱，自無聖道欣樂起故，唯無所有最隣近故，起彼現前盡餘煩惱，離無漏道必無有能斷彼餘惑成阿羅漢。是故有頂無漏無所有處依九地身，有漏無所有處依八地身，有漏無漏識無邊處依七地身，空無邊處依六地身，乃至初定依二地身，謂自及欲。若成就依有漏，如起無漏一切依九地身。諸等至中誰緣何境？頌曰：

論曰：味定但緣自地有漏法，以有漏法是所繫事故。所繫言顯是三有攝，不緣無漏法，愛行相轉故。若愛無漏應非煩惱，不緣上地法，愛界地別故；不緣下地法，已離彼貪故。淨及無漏俱能遍緣自上下地，有為無為皆為境故。有差別者，無記無為非無漏境，唯有於法說能遍緣無非所緣，前已說故。根本地攝善無色定，不緣下地諸有漏法，以下地法不寂靜故、本善無色極寂靜故。由此理故，經於無色皆言超越一切下地。於諸靜慮不如是說，以本無色不緣下繫，是故於下說超越言。諸靜慮中有遍緣智，故於下地不言超越。既說超越色想等言，故知但依超所緣說。若此超越為顯離繫，應說超一切，非唯色想等。又靜慮中應言超越，自上地法無不能緣。雖亦能緣下地無漏，而但緣類不緣法品，以但能緣自全治故。法非全治，如先已說。又法品道於無色界雖能對治，是客非主，亦不能緣下地法滅。既遮無色根本緣下，義准近分有緣下能，彼無間道必緣下故。味淨無漏三等至中，何等力能斷諸煩惱？頌曰：

論曰：諸無漏定皆能斷惑。本淨尚無能，況諸染能斷。謂本淨定不能斷下，已離染故；不能斷上，以勝己故；不能斷自與自地惑，同一縛故，又自於自非對治故。若淨近分亦能斷惑，以皆能斷次下地故。中間攝淨亦不能斷。近分有幾？何受相應？於味等三為皆具不？頌曰：

論曰：諸近分定亦有八種，與八根本為入門故。一切唯一捨受相應，作功用轉故、未離下怖故。此八近分皆淨定攝，唯初近分亦通無漏，皆無有味離染道故。上七近分無無漏者，於自地法不厭背故。唯初近分通無漏者，於自地法能厭背故。此地極隣近多災患界故，以諸欲貪由尋伺起，此地猶有尋伺隨故。若爾，何緣毘婆沙說：諸近分地有結生心，非無染心有結生理。故應近分有味相應。今於此中遮有定染不遮生染，故不相違。或有餘師作如是說：初近分定亦有定染，未起根本亦貪此故，由此未至具有三種。中間靜慮與諸近分為無別義、為亦有殊？義亦有殊，謂諸近分是離染道、入根本因，中間不然。復有別義。頌曰：

論曰：初本近分尋伺相應，上七定中皆無尋伺，唯中靜慮有伺無尋，故彼勝初、未及第二，依此義故立中間名。由此上無中間靜慮，一地昇降無如此故。謂中間定初靜慮攝，而有差別，謂此減尋上立中間。減何成異，故中間定初有上無？豈不契經說七依定。寧知別有未至中間？由有契經及正理故。且有未至，如契經言：諸有未能入初定等，具足安住而由聖慧，於現法中得諸漏盡。若無未至，聖慧依何？又《蘇使摩契經》中說：有慧解脫者，不得根本定。豈不依定成慧解脫？由此證知，有未至定。有中間定，如契經說：有尋伺等三三摩地。經說初定與尋伺俱，第二等中尋伺皆息。若無中靜慮，誰有伺無尋？以心心所漸次息故，理應有定有伺無尋。又大梵王是世界主，離中間定誰為勝因？由此證知有中間定。然佛不數說有未至、中間，以二即初靜慮攝故，說初靜慮即已說彼。唯初近分名未至者，為欲簡別餘近分故，非此近分乘先定起，又非住此已起愛味。依如是義立未至名。非上定邊亦名未至，皆乘先定勢力引生，及住彼時已起味故。毘婆沙者作如是說：未至本地立未至名，是本地德未現前義。此中間定具味等三，以別繫屬一生處故。謂極修習中間定者，未來當在大梵處生，故亦具三如根本定。非根本地起愛貪彼，如所味有別能味亦別故，此有勝德可愛味故，無漏定生亦漸減故。此亦一向捨受相應，無三識身故無樂受，無喜受者已不共初。然於初貪未能離故，又由自勉功用轉故，由此說為苦通行攝，非憂苦者已出欲故。由此一向捨受相應，此定能招大梵處果，多修習者為大梵故。已辯等至。云何等持？經說等持總有三種：一有尋有伺三摩地、二無尋唯伺三摩地、三無尋無伺三摩地。如是三種相別云何？頌曰：

論曰：前來因事屢辯此三，今於此中略顯別相。有尋有伺三摩地者，謂與尋伺相應等持，此初靜慮及未至攝。無尋唯伺三摩地者，謂唯與伺相應等持，此即中間靜慮地攝。無尋無伺三摩地者，謂非尋伺相應等持，此從第二靜慮近分乃至非想非非想攝。契經復說三種等持：一空三摩地、二無願三摩地、三無相三摩地。如是三種相別云何？頌曰：

論曰：空三摩地，謂空非我二種行相相應等持，故說空等持近治有身見，身見亦有二行相故。謂空行相近治我所見，非我行相近治我見。觀法非我，名非我行相觀。此中無我，名空行相。由此空行相，近治我所見，以此中都無我，故此法非我所。無相三摩地，謂緣滅諦四種行相相應等持。涅槃離諸相故名無相，緣彼三摩地，得無相名。相略有十，謂色等五、男女二種、三有為相。或復相者是因異名，涅槃無因故名無相。或相謂世蘊上中下，涅槃異彼故名無相。無願三摩地，謂緣餘諦十種行相相應等持。十行相者，謂苦、非常、因、集、生、緣、道、如、行、出。如是空等三三摩地，三摩地相雖無差別，而依對治意樂所緣，如其次第建立三種。由意樂故不願三有，理且可然，有過患故。寧由意樂不願聖道，以諸聖道依屬有故。若爾，何用修習聖道？以是涅槃能趣因故，非離聖道有得涅槃。為求涅槃故修聖道，道如船筏必應捨故，亦由意樂不願聖道故。緣道行相亦得無願名，以本期心厭有為故。空非我相非所厭捨，以與涅槃相相似故。由此二行相，雖緣可厭法，不取可厭相，不得無願名。此三等持通淨無漏，世出世間等持攝故。世間攝故，通十一地。出世攝者，唯通九地，上七定邊無勝德故。於中無漏者名三解脫門，能與涅槃為入門故。非諸有漏法是真解脫門，性住世間違解脫故。三三摩地緣境別者，若有漏空緣一切法，若無漏空唯緣苦諦。無願能緣苦集道諦，無相唯緣滅諦為境。三三摩地念住別者，無相唯法，餘皆通四。契經復說三重等持：一空空三摩地：二無願無願三摩地：三無相無相三摩地。如是三種相別云何？頌曰：

論曰：此三等持緣前空等取空等相，故立空空等名。空空等持緣前無學空三摩地取彼空相，空相順厭，勝非我故。謂彼先起無學等持，於五取蘊思惟空相，從此後起殊勝善根相應等持，緣前無學空三摩地思惟空相，於空取空，故名空空。如燒死屍以杖迴轉，屍既盡已杖亦應燒。如是由空燒煩惱已，復起空定厭捨前空，重空等持空行相後，起即復還與空行相相應，唯此最能順厭捨故。非我行相則不如是，見非我者於諸有為法起厭背心不如見空，故諸有已見諸法非我而於諸有猶生樂者，以於諸行中不審見空故。由此空定雖二行相俱，而但名空不說為非我，空於厭捨極隨順故。無願無願緣前無學無願等持，取非常相，謂彼先起無學等持，於五取蘊中思惟非常相，從此後起殊勝善根相應等持緣前無學無願三摩地思惟非常相，於無願不願，名無願無願。舉喻顯示，如前應知。重無願等持非常行相後起，即復還與非常行相相應，唯此可能緣厭道故。非苦行相能緣聖道，聖道非苦趣苦滅故。苦法不能趣苦寂滅，亦非因等四能緣聖道，以聖道不能令苦續故。非道等四者此厭捨道故，非欣行相能為厭捨。豈不如無願不願聖道而作道等四，此亦應然？此例不然，無願正厭有兼於聖道起不願心故。謂前無願正厭於有，聖道依有故兼不願。雖聖意樂說不願道，而於聖道非正憎厭，故亦能作道等四種。無願無願正憎厭道，故以非常觀道過失，道等行相無容厭道，是故於此不作彼四。無相無相即緣無學無相三摩地非擇滅為境，以無漏法無擇滅故，但取靜相非滅妙離。謂彼先起無學等持，於擇滅中思惟靜相，從此後起殊勝善根相應等持，即緣無學無相三摩地非擇滅為境，思惟靜相，於無相滅復觀為無相，名無相無相。舉喻顯示，如前應知。重無相等持靜行相後起，即復還與靜行相相應，唯此能觀非擇滅故。非妙行相，境無記故。非離行相，以雖證得，彼非擇滅猶縛隨故。非滅行相，以非擇滅非永解脫一切苦故。又若觀滅濫非常故。所言靜者，唯顯止息，故非擇滅得有靜相。以修聖道經久劬勞，於彼息中便生樂想，故重無相取靜非餘。重三等持唯是有漏，以於聖道生厭捨故。非無漏定厭捨聖道，二緣聖道取空非常，理可名為厭捨聖道。無相無相但緣無為作靜行相，何名厭道？此欣無學無相等持不轉之因，故名厭道。謂彼定起義作是言：無相等持不生為善。此既欣讚聖道不生，如何不名厭捨聖道？前無相定非此所緣，如何此名無相無相？或應許此定不緣非擇滅，但緣無學無相不生。此亦不然，准前釋故。謂緣無相之非擇滅，此非擇滅亦離諸相，緣無相無相故，得無相無相名。緣無相境作靜行相，是故此定從境立名。唯三洲人能起此定，通依男女，以依女身亦能自在延促壽故。唯無學位，以有學者但欣聖道未能厭故。此亦非一切，唯不時解脫，以時解脫愛聖道故。依十一地，除上七邊，以上七邊無勝德故。若在欲界，從未至攝，聖道後起。若在有頂，無所有攝，聖道後生。餘皆自地聖道後起。就總類說，此從法類苦滅四智無間而生。若就別說，欲界攝者非類後生，上界攝者非法後起。前二非滅後，起第三非苦，後生餘行相，後起此定故。應得此者，皆盡智時由離染得，後由加行方起現前。唯我世尊不由加行，順趣解脫起此現前，於道尚厭豈欣諸有。此後亦起聖道現前，然厭道故非無間起。欲界攝者是思所成，餘修所成依定起故。契經復說四修等持：一為住現法樂修三摩地、二為得勝知見修三摩地、三為得分別慧修三摩地、四為諸漏永盡修三摩地。如是四種相別云何？頌曰：

論曰：如契經說，有修等持，若習若修若多所作，得現樂住，乃至廣說。善言通攝淨及無漏。修諸善靜慮，得住現法樂。而經但說初靜慮者，於中樂想最增盛故。謂超欲界眾多過失，故於此中樂想增盛。如遊砂磧熱渴疲勞，創飲濁水亦為勝樂。或聖道樂此具有故，謂具一切菩提分法四沙門果九斷遍知三界對治，又諸定首諸定樂因，是故偏說。豈不經說：如是苾芻，住此先受離生喜樂，後生梵眾受樂同此。何故不言住後法樂？詳此唯說現法樂者，為令棄捨樂現欲樂，說現定樂令其欣樂。或現樂住是後樂依，但說所依能依已顯。如契經說：先住此間入諸等至，後方生彼。或現法樂三乘皆住，後樂不定，是故不說。謂或退墮、或上受生、或般涅槃，便不住故。雖諸靜慮即現法樂，依近分故說為得言，修近分力得根本故。或即依現樂說為得言，如言身子體。故無有過。有說：此定佛依自說，如說菩薩居贍部林，起初世間依無漏定，能引一切有情共樂，由此不說後法樂住。即由此故亦但說初，菩薩爾時唯得初故。若依諸定修天眼通，便能獲得殊勝知見。此依何義立知見名？本靜慮中有遍照智，此遍照故立以見名。見體即知，故名知見。眼根名見，世所極成，為簡異彼，以知摽見。或即此見決斷所緣，故名為知，即亦名見。謂本靜慮是樂行道，不多劬勞而現前故。不劬勞故其體堅牢，由體堅牢故用決定，用決定故立以知名。見義如前，故名知見。為知為見？修此等持即是為求決定照義，此亦善逝依自而說。謂為顯佛以天眼通觀諸有情死生險難，方為拔濟起靜慮等，故為知見修天眼通。有餘師言：為欲勝伏諸隨煩惱起勝知見，起此勝知見不離光明想，此光明想引天眼通，由天眼通得勝知見。若修三界諸加行善及無漏善得分別慧，謂從欲界乃至有頂，諸聞思修所成善法及餘一切無漏有為，總說名為加行善法。修此善法能引慧生，於諸境中差別而轉，故言修此得分別慧。如說善逝住二尋思，能如實知諸受起等。此顯修善得分別慧。說加行言為簡生得，非修習生得，得未曾得故。若修金剛喻定，便得諸漏永盡。謂若修習第四靜慮金剛喻定并隨轉法，便能獲得諸漏永盡。第四靜慮佛依自說，無上菩提依此得故。金剛喻定頓證漏盡引盡智生，是故偏說。有說：一切有頓斷治，第四靜慮皆此所攝。此經所說若習若修若多所作，義差別者，為欲顯示習修得修所治更遠，如其次第。

說一切有部顯宗論卷第三十九

阿毘達磨藏顯宗論卷第四十尊者眾賢造三藏法師玄奘奉　詔譯辯定品第九之三

如是已辯所依止定，當辯依定所起功德，諸功德中先辯無量。頌曰：

論曰：無量有四，一慈、二悲、三喜、四捨。言無量者，無量有情為所緣故，此四能引無量福故，無量愛果此為因故。有說：此能違無量戲論故，貪等諸惑皆名戲論。何緣無量四無增減？對治四種多行障故。如契經說：若習若修若多所作，慈能斷瞋、悲能斷害、喜斷不欣慰、捨斷欲貪瞋，故唯有四。瞋謂心所，欲殺有情、欲惱有情，心所名害。耽著境界，於諸善品不樂住因，名不欣慰。於妙欲境起染欣樂情無厭足，名為欲貪。此中慈悲無瞋為性。若爾，此二有何差別？性雖無別，然慈能治殺有情瞋歡行相轉，悲能對治惱有情瞋慼行相轉，是謂差別。如苦與樂，領納雖同而損益殊，故體有別。苦樂體別，如先已辯，慈悲二種差別亦然。有作是言：悲是不害，近治害故。理實如是，但害似瞋，以瞋名說。悲之行相亦似無瞋，立無瞋名，實是不害。諸古師說：喜即喜受。何緣觀行者，爾時喜受生？若緣與樂，與慈無異。若緣拔苦，應與悲同。又契經言：欣故生喜。喜即喜受，如先已辯。此喜行相與彼欣同。喜故生喜，義有何異？若言下上義有異者，輕安與樂義亦應然，差別因緣不可得故。又違本論：云何名喜？謂喜喜相應受想行識等。此中意顯喜俱品法喜增上故，總立喜名非受，受俱其理決定。若喜即喜受，何言與受俱？若言對法以理為量，應如無過誦本論文。此亦不然，理為量論，要有經證方可定文；若與經違，理必可壞，不應隨意輒改論文。是故此喜定非喜受，以欣為體或即無貪。謂別有貪是惡心所，於有情類作是思惟：云何當令諸所有樂，彼不能得皆屬於我。喜能治彼，故是無貪。此與喜根必俱行故，三地可得，如悔憂俱喜亦無貪。分明相者，於他盛事心不貪著，知他獲得深生欣慰，心熱對治說名為喜，故知此喜亦無貪性。捨無量體唯是無貪，此與第三有差別者，離愛恚相等緣有情，如創入林等生樹覺。平等行因說名為捨。若捨無量亦能治瞋，寧唯無貪，與慈何異？又許此捨正治欲貪，與不淨觀有何差別？且捨與慈有差別者，慈能對治瞋所引瞋，無瞋為體；捨能對治貪所引瞋，無貪為體。豈不如捨無貪為性，亦能對治貪所引瞋？如是許慈無瞋為性，亦應能治瞋所引貪。此難不然，行相違故。謂捨行相雙違貪瞋，捨親非親差別相故，從此愛恚俱不生故。即由此故捨唯無貪，正能治貪兼治瞋故。慈之行相違瞋非貪，於諸有情與樂轉故。由此慈捨雖俱違瞋，而慈順貪捨能違害，是故此二極有差別。或修捨者治非處瞋，慈治處瞋，故有差別。不淨與捨，如次能治婬貪餘貪，故有差別。此四無量非損益他，何緣唯善非無記性？能近對治貪瞋等故，愛非愛相不能引故，力能令心自在轉故。慈等體相已略分別。此阿世耶有差別者，觀有情類如己謂慈，樂有情類離苦謂悲，於他興盛欣慰謂喜，於親怨相不思謂捨。又不觀他有損有益，等觀一切如友謂慈；於遭苦者哀愍謂悲；由勝解力想有情類得益離損欣慰謂喜；於有情相等觀謂捨。此四行相有差別者，云何當令諸有情類得如是樂？如是思惟入慈等至。云何當令諸有情類離如是苦？如是思惟入悲等至。諸有情類得樂離苦豈不快哉！如是思惟入喜等至。諸有情類平等平等無有親怨。如是思惟入捨等至。如是所願竟無有成，豈不唐捐修定功力？能伏瞋等，寧謂唐捐！應是顛倒，何能伏惑？願得樂等，寧謂顛倒！謂此不言已得樂等，但由勝解，願諸有情當得樂等，能伏諸惑，故修此四功不唐捐。於定蘊中說四行相，云何令等具如前說？言如是思惟入某等至者，此言若說等無間緣，慈等應無無間生理，別別思惟所引起故；若俱生者，入言相違。初業位中別加行引，至成滿位亦有俱生，定蘊就初說入無過。且慈無量願得何樂？有說：願得第三定樂，諸受樂中此最勝故，若自未證由聞故知。有說：願得涅槃妙樂，於諸樂中此最勝故。有說：願得阿羅漢樂，此已解脫諸煩惱故。初修業者未證此樂，未現證故不能運心，但緣己身隨所證樂，及他所證現可知者，願諸有情同證此樂，故但緣現如理所生無染污樂，願他同受。若於所受已捨苾芻，設未獲得真實對治，亦處空閑受遠離樂，力能映奪天帝等喜，如五樂等伽他中說。又住遠離勤修善者，定有善得念念恒流，如大海水遍滿相續，喜輕安樂由此引生。以無悋心緣如是樂，願諸含識一切同受，皆緣欲界有情為境，能治緣彼瞋等障故。謂於欲界有怨親中三聚有情能生瞋等，於中有捨怨親等相，便能伏除瞋等煩惱，是故此境唯欲有情，必不能緣色無色界。大悲體是無癡善根，由此力能通緣三界。若四無量唯緣有情，何故經言思一方等？此由勝解總緣器中一切有情，故無有失。此四通在欲色界繫，以契經說：無量能招梵釋輪王殊勝果故。《品類足論》依修所成說七智知，色界修斷及彼遍行隨眠隨增。有餘師言：此四無量加行通欲，本唯色界。此四無量依地別者，若喜即喜，唯修所成；彼應說喜唯初二定，以於餘地無喜根故。若喜異喜，通思所成；彼應說喜通依七地，與樂捨受亦相應故。有餘說喜唯喜受俱；彼應說喜唯通三地，或應如頌唯二非餘。慈悲捨三通依六地，謂四靜慮、未至、中間。或有欲令唯依五地，謂除未至，是容豫德，已離欲者方能起故。有說：此四唯欲及初得無量名，餘地不爾，經說無量名梵住故，又說修無量生梵世故，又說招梵釋輪王果故。有說：隨應通依十地，謂欲四本近分中間。若悲亦依下三靜慮，如何得與喜樂相應？悲緣苦有情慼行相轉故，此如無漏厭作意生，是故通依下三靜慮。彼真實作意能順生欣，喜樂相應可無有過。此勝解作意，不順生欣，如何可言與彼相似？疑是慼性不順生欣，如何許疑喜樂俱起？勝解作意應與彼同，然此於欣極相隨順，力能引生真作意故。疑則不爾，極違真故。彼尚相應，此寧不許！此勝解作意理應違欣，有歡慼處中行相別故。悲既慼行相轉，應非喜樂相應，勿二行相俱時轉故。若爾，應不許與捨受相應，捨受處中行相轉故。既非不許捨受相應，與喜樂俱理定應許，勿全不與受相應故。雖言此四能治瞋等，而不能斷諸煩惱得，勝解作意相應起故，真實作意方能斷惑。又此唯緣有情境故，緣法作意方能斷惑。又此唯緣現在境故，通緣三世或緣非世方能斷惑。又解脫道方可得故，要無間道方能斷惑。有作是說：有漏根本靜慮攝故。此因有失，不應說三，依六地故，未至、中間此應無故。經何故說此斷瞋等亦不相違？斷有二故。或由此力引斷道故，謂伏瞋等引斷道生，是故經中說斷瞋等。若爾，何故契經中說：由善修慈住不還果。此中聖道以慈名說，如於餘處說想名等。或依聖者先得慈心，後數修行得離欲說。或依為得修所成慈，精進修行得離欲說。有說：此四依欲色身，無色不緣，怨親等故，修此必應先緣彼故。如實義者，唯依欲身，於欲界中唯人能起。若說喜非喜，成一必具四。若喜即喜受，成一定成三，生第三定等，唯不成喜故。初欲引起四無量時，先於有情分為三品，所謂親友、處中、怨讎。三各分三，謂上中下。上親友者，謂生法身，賴彼重恩捨便難住。中親友者，謂財法交極相親愛。下親友者，謂唯財交亦相親愛。上處中者，謂於自昔曾不見聞。中處中者，謂雖見聞而不交往。下處中者，謂雖交往而離恩怨。上怨讎者，謂奪名譽命及至親。中怨讎者，謂奪己身命緣資具。下怨讎者，謂奪親友命緣資具。於諸有情分品別已，初修慈者先於上親發起清淨與樂勝解，若由無始數習所成惡阿世耶令心剛強，少遭逼惱便懷深恨。緣此還息與樂勝解，復應策勵思其重恩，於彼復生與樂意樂，數習力故恨意永亡，與樂勝解相續無替。此既成已，於中下親亦漸次修如是勝解。於親三品既得等心，次總於處中下、中上怨所，漸次修習與樂意樂，乃至最後於上怨親得平等心都無昇降，齊此名曰修慈成滿。修悲及喜，例此應說。謂觀三苦遍逼有情，不應於中復加以苦，但應如己勤加濟拔，漸次修習欲濟拔心，乃至怨親等無昇降，齊此名曰修悲成滿。想諸有情得樂離苦，深生欣慰如己無差，齊此名曰修喜成滿。初修捨者先捨處中，非先捨怨親，恚愛難捨故。又處中品順捨力增，於中如前先捨上品、次捨中下，及與怨親從下至中、從中至上。先捨怨者，以親難捨故。如契經說：貪難斷非瞋。如是漸次修習於捨，至上親友等上處中，普於有情捨差別相，齊此名曰修捨成滿。若於有情樂求功德，彼於慈等能速修成，非於有情樂求過者，以斷善者有德可錄、麟喻獨覺有失可取，先福罪果現可見故。已辯無量，次辯解脫。頌曰：

論曰：解脫有八，一內有色想觀外色解脫、二內無色想觀外色解脫、三淨解脫身作證具足住、四無色定為次四解脫，滅受想定為第八解脫。八中前三無貪為性，近治貪故。然契經中說想觀者想觀增故，如宿住念除去色想。三中初二不淨相轉，作青瘀等諸行相故。第三解脫清淨相轉，作淨光鮮行相轉故。三并助伴皆五蘊性，初二解脫一一通依，初二靜慮能治欲界初靜慮中顯色貪故。初二通攝近分中間，五地皆能起初二故。欲及初定有顯色貪，由眼識身所引起故。為解脫彼，初二定中建立初二不淨解脫。二三定中眼識無故，亦無所引緣顯色貪，故三四定中無不淨解脫。初二解脫相似善根，雖欲界中亦容得有，而為欲界貪所𣣋雜，故不建立二解脫名。三四定中雖亦得有，去所治遠勢力微劣，又樂淨伏，故不得名。第三解脫依後靜慮，離八災患心澄淨故。第四并近分立後靜慮名。相似善根下地雖有，非增上故不名解脫，欲界欲貪所𣣋雜故，初二定中不淨伏故，第三定中樂所迷故。又並八災所擾亂故。次四解脫如其次第，以四無色定善為性，非無記染非解脫故，亦非散善性羸劣故，彼散善者如命終心。有說：餘時亦有散善，唯生得善無聞思故。諸近分地九無間道，八解脫道亦非解脫，不背下地故，緣下道雜故，又未全脫下地染故。契經說：彼超過下故。有說：近分諸解脫道亦名解脫，背下地故。然於餘處唯說根本者，以近分中非全解脫故。第八解脫即滅盡定，厭背受想而起此故。或總厭背有所緣故，微微心後此定現前。前對想心已名微細，此更微細故曰微微，次如是心入滅盡定。謂有頂地心有三品，即想微、細及微微心，由上中下品類別故。要下品後滅定現前，故次微微入滅盡定。從滅定出，或起有頂淨定心，或即能起無所有處無漏心。如是入心唯是有漏，通從有漏無漏心出。八中前三唯以欲界色處為境，有差別者，二取不淨，一取淨相，違欲貪故。雖倒而善或少稱境，非顛倒攝。緣少思多，名假勝解；引聖道故，亦名真實。次四解脫，各以自上苦集滅諦及一切地類智品道，彼非擇滅及與虛空為所緣境。無色解脫棄背下地，故並不緣下地苦集。行相別者，初二不淨、第三唯淨，俱非十六，無色解脫攝本定故，所作行相十六或非。念住俱者，初三解脫身念住俱，次四解脫通四念住。智相應者，初三第七唯世俗智，第四五六八智相應。根相應者，初三解脫喜捨相應，次五解脫唯捨相應。世差別者，皆通三世。緣世別者，初三解脫已生可生，各緣自世，不生緣三，次四解脫緣三非世。三性別者，皆唯善性。緣性別者，初三解脫通緣三性，次四解脫緣善無記。學等別者，初三後二唯是俱非，中三解脫皆通三種。緣學等者，初三解脫但緣俱非，四緣三種。見斷等者，初三後二唯修所斷，中三有漏修斷餘非。緣見斷等者，初三緣修斷，次四解脫各通緣三緣。自身等者，初緣自他身，次二緣他，四緣三種。得差別者，第八第三唯未曾得，餘六通二，通二謂聖內法異生外法，異生唯是曾得，多因緣故得解脫名。謂已解脫此方生故，或此力能引解脫故，或是種種解脫性故，或與解脫勝解俱故。此諸解脫依男女身，聖者異生皆能修起。唯滅盡定但依聖身，於聖身中通學無學。此八解脫何有情起？若於所緣恒求對治是貪愛行樂修多道，如是有情能起解脫。行者何為修解脫等？為令煩惱轉更遠故，為於等至得自在故。既得自在，便能引發無諍等德及聖神通，由此便能轉變諸境起留捨等種種事業。已辯解脫，次辯勝處。頌曰：

論曰：勝處有八，內有色想，觀外色少若好若惡，於此諸色勝知勝見，有如是想，是名為初。內有色想觀外色多，廣說乃至是名第二。內無色想觀外色少，廣說乃至是名第三。內無色想觀外色多，廣說乃至是名第四。內無色想，觀外色青，青顯青現青光，譬如烏莫迦花或如婆羅痆斯深染青衣。於此諸色勝知勝見，有如是想，是名第五。內無色想，觀外色黃，黃顯黃現黃光，譬如羯尼迦花或如婆羅痆斯深染黃衣，廣說乃至是名第六。內無色想，觀外色赤，赤顯赤現赤光，譬如槃豆時縛迦花或如婆羅痆斯深染赤衣，廣說乃至是名第七。內無色想，觀外色白，白顯白現白光，譬如烏沙斯星或如婆羅痆斯極鮮白衣，廣說乃至是名第八。能制伏境，故名勝處。謂雖一切所緣色境，清淨光華美妙具足，而善根力悉能映蔽。譬如僕隸雖服珍奇，而為其主之所映蔽。或於是處轉變自在，不隨起惑故名勝處，勝於處故立勝處名。或此善根即名為處，處能勝故立勝處名。前四勝處自性地等，如次同前初二解脫。謂初二勝處是初解脫果，次二勝處是第二果，彼為資糧能入此故。後四勝處自性地等，應知如前第三解脫，以淨解脫為此四因，彼為資糧能入此故。前三解脫於諸色中但能總取不淨淨相，今八勝處於諸色中分別少多青等異相，故前解脫但於色中棄背欲貪及不淨想，今八勝處能於所緣分析制伏令隨心轉。由此證知第三解脫總取淨相故立一名。八勝處中後四勝處，差別取故分為四種。若淨解脫亦差別緣、取淨性同立為一者，後四勝處應亦立一，差別因緣不可得故。已辯勝處，次辯遍處。頌曰：

論曰：遍處有十，謂周遍觀地、水、火、風、青、黃、赤、白及空與識二無邊處。經於此處皆言一想，上下及傍無二無量，於一切處無間無隙周遍思惟，故名遍處。遍於處故立遍處名。或此善根即名為處，行相遍故立遍處名。此中地等顯示所緣。所說遍言顯示行相。行相雖等而所緣別，是故遍處分為十種。經言一者，顯此等至思惟一類境相現前。想言顯是勝解作意，若異此者應言一知。上下傍言顯意流轉。言無二者顯無間隙。無量言顯勝解無邊。由勝等持磨瑩力故，令觀行者心自在生，能於所緣周遍觀察。何故唯十得遍處名？此上更無遍行相故。唯第四定、空、識無邊，可得說有無邊行相。前八遍處如淨解脫，自性皆是無貪善根，若并助伴皆五蘊性。後四勝處加行引生，故與彼同，如淨解脫。又如淨解脫，依第四靜慮及緣欲界色處為境。如何地等亦名色處？地地界等有差別故。顯形名地等，如先已說故。說地等遍處，不言地界等，故前八種但緣色處。風與風界既無差別，如何可言亦緣色處？此難非理，以諸世間亦說黑風團風等故。由此前八緣色理成。後二遍處，如次空、識二淨，無色為其自性，各緣自地四蘊為境。此解脫等三門功德，為由何得？依何身起？頌曰：

論曰：第八解脫如先已辯，以即是前滅盡定故。餘解脫等通由二得，謂由離染及加行得，以有曾習未曾習故。前八遍處初修習時，皆以眼識為其加行，空處遍處初修亦爾，以初必緣空界色故，由勝解力後成滿時，通緣自地四蘊為境。識處遍處初修習時，但以意識為其加行，以初必緣識為境故，由勝解力後成滿時，亦緣自地四蘊為境。四無色解脫，二無色遍處，一一通依三界身起。然其初起多依下地，依自下地皆容後起。唯無所有亦依上地，所餘一切依欲界身。唯在人中，三洲除北，餘慧力劣、無聖教故。治欲貪故，上二界無。有說：初起唯依人趣，要由教力所引起故。人中有教，天趣中無。設有著樂不能初起，故人初起退生欲天，由宿習力有後起義。復以何緣第三靜慮有通無量等、無解脫等耶？無解脫緣，前已具辯，解脫無故勝處亦無，解脫為門入勝處故。勝處無故遍處亦無，勝處為門入遍處故。又第三定耽著妙樂，於生死中此樂勝故，不能發起解脫等三。此三皆欲背生死故，通無量等隨順於樂，故依此定亦能修起。此解脫等三門功德，若隨得一得一切不？此不皆爾。其義云何？得後必前，前非必後。謂得遍處必具得三。得勝處者必得解脫，遍處不定，或得或無。若得解脫，餘二不定，以入遍處勝處為門，解脫為門入勝處故。此解脫等差別云何？唯能棄背名為解脫，兼析所緣名為勝處，加無邊解得遍處名，此三善根漸次修故。有餘師說：此三善根由下中上故有差別。謂能棄捨勝伏所緣、行相無邊有劣勝故。有餘師說：解脫唯因，遍處唯果，勝處通二。今應思擇，上二界中說者既無，何緣起定？頌曰：

論曰：生上二界總由三緣，能進引生色無色定。一由因力，謂於先時近及數修為起因故。二由業力，謂先曾造感上地生順後受業，彼業異熟將起現前，勢力能令進起彼定，以若未離下地煩惱必定無容生上地故。三法爾力，謂器世界將欲壞時，下地有情法爾能起上地靜慮，以於此位所有善法由法爾力皆增盛故。諸有生在上二界中起無色定，由因業力，非法爾力，無雲等天不為三災之所壞故。生在色界起靜慮時，由上二緣及法爾力。若生欲界起上定時，一一應知加由教力。由教力者，謂人三洲；天亦聞教，微故不說。前來分別諸勝法門，皆為弘持世尊正法。何謂正法？當住幾時？頌曰：

論曰：世尊正法體有二種，一教、二證。教謂契經、調伏勝法，證謂三乘諸無漏道。若證正法住在世間，此所弘持教法亦住，理必應爾。現見東方證法衰微教多隱沒，北方證法猶增盛故，世尊正教流布尚多。由此如來無上智境，眾聖棲宅阿毘達磨無倒實義，此國盛行，非東方等所能傳習。此二正法依持者、住持者謂何？謂說行者。若教正法依說者住，證正法住唯依行者。然非行者唯證法依，教法亦應依行者故。謂有無倒修行法者，能令證法久住世間，證法住時教法亦住，故教法住由說行者。但由行者令證法住，故佛正法隨說行人住爾所時便住於世。阿毘達磨此論所依，此攝彼中真實要義。彼論中義釋有多途，今此論中依何理釋？頌曰：

論曰：迦濕彌羅國毘婆沙師議阿毘達磨理善成立，我唯依彼釋對法宗，故於頌中自述本意。謂依此國諸善逝子議對法理大毘婆沙，發起正勤如理觀察，為令正法久住世間，饒益有情故造斯論。唯言為顯更無異途，一切皆依毘婆沙故。然諸法性廣大甚深，如實說者甚為難遇，自惟覺慧極為微劣，又惰遍求如實說者，故於廣論所立理中，或有差違是我過失。諸法正理廣大甚深，要昔曾於無量佛所親近修習真智資糧，方於智境一切無惑。麟喻獨覺尚於法相不能決判，況諸聲聞，彼所證法隨他教故。由此決判諸法正理，唯在真實大牟尼尊，是故定知阿毘達磨真是佛說，應隨信受，無倒修行，勤求解脫。

說一切有部顯宗論卷第四十