{ "id": "T29n1559", "code": "T", "traditional_title": "阿毘達磨俱舍釋論", "simplified_title": "阿毘达磨俱舍释论", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T29/T29n1559.xml", "source_sha256": "8a03aa19e6e9cd187c6de82886220a00dfab6b171d6cca67a18023e59bd34aba", "traditional_text": "阿毘達磨俱舍釋論序\n正教本宗，文唯三藏，梵音所闡，諒無異說。法相深微，名實繁曠，若非圓明獨朗，孰能通達！自日隱頞多之山、月翳羅睺之手，時移解昧，部執競興，或以文釋義、或以義判文，雖復得失參差，皆以三藏為本，可謂殊塗同歸、一致百慮者也。\n尋十八部，師及弟子並各造論解其所執，於一部中多有諸論，此土先譯薩婆多部，止有《毘婆沙》及《雜心》四卷。《毘婆沙》明義雖廣，而文句來不具足；《雜心》說乃處中，止述自部宗致四卷，過存省略，旨趣難可尋求。此土先譯經部，正有《成實》一論。成實乃以經部駮斥餘師，其間所用或同餘部，又於破立之中，亦未皆盡其妙，且傳譯參差，難可具述。\n佛滅度後千一百餘年，有出家菩薩名婆藪盤豆，器度宏曠、神才壯逸，學窮文字、思徹淵源，德隆終古、名蓋當世，造大小乘論凡數十部，並盛宣行、靡不宗學。法師德業，具如別傳。先於薩婆多部出家，仍學彼部所立三藏，後見彼法多有乖違，故造此論具述彼執，隨其謬處以經部破之。故此論本宗是薩婆多部，其中取捨以經部為正，博綜群籍、妙拔眾師，談玄微窮於奧極、述事象略而周遍，顯成聖旨、備摧異說，立不可𨶳、破無能擬，義兼數論而深廣愈之，詞不繁而義顯、義雖深而易入，故天竺咸稱為聰明論，於大小乘學，悉依此為本。\n有三藏法師俱羅那他，聰敏強記、才辯無竭，碩學多聞、該通內外。為弘法故遠遊此國，值梁室將傾時事紛梗，法師避地東西垂二十載，欲還天竺來至番禺。慧愷因請翻講《攝大乘》等論經，涉二年文義方畢。法師爾後猶欲旋歸，刺史歐陽紇尚仁貴道、久申敬事，重復請留，彌加殊禮。\n慧愷與僧忍等，更請翻講此論。以陳天嘉四年歲次閼逢龍集涒灘正月二十五日，於制旨寺始就開闡惑品未畢，仍事徙居於南海郡內，續更敷說。法師遊方既久，精解此土音義，凡所翻譯不須度語。但梵音所目於義易彰，今既改變梵音，詞理難卒符會，故於一句之中循環辯釋、翻覆鄭重，乃得相應。\n慧愷謹即領受，隨定隨書，日夜相係，無懈晷刻。至其年閏十月十日，文義究竟。論文二十二卷，論偈一卷，義疏五十三卷，刺史仍請於城內講說。既得溫故，頗識大宗，非唯闇弱多有疑滯，又恐所翻不免謬失。至天嘉五年歲次柔兆二月二日，與僧忍等更請法師重譯論文、再解義意。至光大元年歲次強圉十二月二十五日，治定前本始末究竟。長史袁敬，識鑒沈深、信解明正；長史長子元友，愛文重法、博學多藝，並禮事法師，備盡經始。經南中翻譯，悉賴此貴門，方希永傳來世，以為後生模式。\n佛法大海深廣無際，若不局一塗能信順求學，豈不同飡甘露、共嗅詹匐者哉。如或專執，非所喻也。\n阿毘達磨俱舍釋論卷第一\n婆藪盤豆造\n陳天竺三藏真諦譯\n釋論中分別界品第一\n一切種智滅諸冥，拔出眾生生死泥，\n頂禮大師如理教，對法俱舍我當說。\n釋曰：若人欲正造論，當令他知大師不共功德，故說眾德為先，後頂禮大師。此偈但依佛世尊說。\n偈曰：一切種智滅諸暝。\n釋曰：滅一切暝，由一切種智。於一切法無明者，能障見真實義，故稱為暝。此無明於佛世尊，由得究竟通對治故，一切種於一切法永不生為法故，故稱為滅。獨覺及聲聞，於一切法雖除無明，由有染污無明極不生故，不由一切種。何以故？諸餘聖人，於如來不共法及於餘境，最久遠時處無邊差別，有無染污無明。\n顯自利行究竟。讚歎佛已，次以利他行圓滿，讚歎世尊。\n偈曰：拔出眾生生死泥。\n釋曰：生死是世間沈著處故，難可度故，故以譬泥。眾生於中沈著無救接者，唯佛世尊欲憐愍度脫，授說正法手，應理拔濟是人，與自他利益行相應。\n偈曰：頂禮大師如理教。\n釋曰：頭面接足名頂禮。立教不虛稱大師。無倒稱如理。得善離惡言稱教。說此如理教，為利他方便。由如理教，從生死泥拔濟眾生，不由通慧施恩威德等。\n頂禮如理教師已，欲何所作？\n偈曰：對法俱舍我當說。\n釋曰：此法通名滅濟教。別名云何？阿毘達磨俱舍。\n何法名阿毘達磨？\n偈曰：淨智助伴名對法。\n釋曰：智謂擇法，淨謂無垢，即無流智助伴，謂因緣資糧。\n若爾則說無流五陰名阿毘達磨，此即真實阿毘達磨。\n若說假名阿毘達磨。偈曰：能得此法諸智論。\n釋曰：即是有流思慧聞慧生得慧及助伴論，謂能傳生無流智，是無流智資糧故，亦名阿毘達磨。\n因何義立此名？能持自體相，故稱達磨。或一切法中真實法涅槃為相，故稱達磨。此智對諸法，於法現前故，稱阿毘達磨。\n此論云何名阿毘達磨俱舍？\n偈曰：由義對法入此攝。\n釋曰：彼文句名阿毘達磨，由隨勝義入此論攝，是故此論於彼得稱為藏。\n復次偈曰：論依對法名俱舍。\n釋曰：阿毘達磨是此論依止。何以故？從彼法中引生此論故。彼於此論亦受藏名，以是義故此論名為阿毘達磨俱舍。\n復次此法其用云何？何人先說此法，而法師恭敬欲解說之？\n偈曰：離簡擇法更不有，為寂靜惑別方便，世間由惑轉有海，為此傳佛說對法。\n釋曰：若離擇法覺分，無別方便能除滅諸惑，諸惑能輪轉世間於生死海。由此正因，欲令弟子得簡擇法，故大師佛世尊先說阿毘達磨。若離此正諸說，弟子不能如理簡擇真法故。佛世尊處處散說此法，大德迦旃延子等諸弟子撰集安置。猶如大德達磨多羅多撰集優陀那、伽他部類，聞毘婆沙師傳說如此。\n何者諸法是所簡擇？為令他簡擇彼法，佛世尊說阿毘達磨。\n偈曰：有流無流法。\n釋曰：略說一切法，謂有流無流。\n此中何者有流？\n偈曰：有為除聖道有流。\n釋曰：除道聖諦，所餘有為法說名有流。\n何以故？\n偈曰：於中流由隨增眠故。\n釋曰：若有如此義，諸流緣滅道二諦為境起，於中不眠無隨增故，是故於中不可立有流。為反質難是不眠義，後分別惑品中當廣說。\n說有流法已，何者無流法？\n偈曰：無流法聖道，及三種無為。\n釋曰：何者三無為？\n偈曰：虛空及二滅。\n釋曰：何者二滅？擇滅、非擇滅。如此空等三無為及聖道，說為無流法。何以故？於中諸流不能眠故。\n略說三無為中何者為空？\n偈曰：此中空無礙。\n釋曰：空以無障無礙為性，故色於中行。\n偈曰：擇滅謂永離。\n釋曰：與有流法永相離說名擇滅。各數簡擇苦等聖諦名擇，即智勝因。此所得己利名為擇滅。具足應言擇所得滅，以略說故但稱擇滅，如車與牛相應名為牛車。\n一切有流為一擇滅、為不一？不一。云何？\n偈曰：各各對諸結。\n釋曰：如結數量，擇滅亦爾。若不爾，由證見苦所斷惑擇滅，則應一時俱證一切惑擇滅，若爾修餘對治道則空無果。佛經言：擇滅無同類。此言何義？擇滅無同類因，亦非他同類因。此是經義，非無與其同類。\n說擇滅已。\n偈曰：恒遮欲生生，別有非擇滅。\n釋曰：能永遮未來諸法生，異於擇滅有別滅，說名非擇滅，不由簡擇得故。\n云何得？因緣不具故。譬如有人，意識及眼根，緣一色塵起，是時餘色聲香味觸等悉有即謝，五識聚不能緣彼為境界更生。何以故？五識無有功能緣過去塵為境，是故識等有非擇滅，由因緣不具故。\n得依二滅立四句。有諸法唯有擇滅，謂過去現在定生為法皆是有流。有諸法唯有非擇滅，謂不生為法無流有為。有諸法具有二滅，謂有流定不生為法。有諸法無有二滅，謂過去現在定生為法皆是無流。\n說三無為已。前說有為法，除聖道名有流。何者是有為？\n偈曰：又諸有為法，謂色等五陰。\n釋曰：色陰、受陰、想陰、行陰、識陰，此五陰攝一切有為。已至聚集因緣所作，故名有為。何以故？無有法無緣及一緣所生故、是彼種類故。於未來無妨，譬如獨陀。\n偈曰：說世路言依，有離及有類。\n釋曰：是諸有為法，有已正當行，故名世路。復次無常所食故。言謂方言。是言所應義名言依，由執有義言故。佛經說有為法名言依。若不爾，則違《分別道理論》。彼論云：言依入十八界攝，永出名離，所謂涅槃。一切有為，涅槃永出離故。有為法有離，涅槃無離故。有為法名有離，有因故名有類。類以因義。毘婆沙師作此說：如是等是有為別名。\n復次是有為法，偈曰：有流名取陰。\n釋曰：此何所顯？是有取可說名陰有。但陰非取，謂無流有為，此中以惑為取，陰從取生故名取陰，譬如草木糠火。復次隨逐取故，譬如王人。復次諸取從彼生故名取陰，譬如花樹果樹。是有流諸法。\n偈曰：或說有鬪爭。\n釋曰：諸惑名鬪爭，能動諸善法，及損害自他。故鬪爭所隨眠故，故說有鬪爭。譬如有流。\n復次偈曰：苦集諦世間。\n釋曰：違聖人意故名苦。苦從諸見生故名集。破壞故名世間，有對治故。\n偈曰：見處及三有。\n釋曰：諸見依中住，由隨順增長故，故是見處。但有令有故名有。如此說有流法，如義別名已。\n前已說色等五陰。\n此中偈曰：色陰謂五根，五塵及無教。\n釋曰：五根謂眼耳鼻舌身；五塵是眼等五根境，謂色、聲、香、味、觸；及無教，如此量名色陰。\n此中是前說色等五塵。\n偈曰：此識依淨色，說名眼等根。\n釋曰：色聲香味觸，識所依止五種淨色類，次第應知是眼耳鼻舌身根。如佛世尊言：比丘！眼是內入，合四大成，是淨色性類，如此廣說。復次前已說眼等五根，此識依淨色說名眼等根。眼根等識依止，其義如此。若立此義，則順《分別道理論》。彼論云：何者為眼根？謂眼識依止清淨色。\n說五根已，次應說五塵。\n此中偈曰：色二。\n釋曰：一顯色、二形色。顯色有四種，謂青、黃、赤、白，餘色是此四色未異。形色有八種，謂長等耶。\n後是重說色入。\n偈曰：或二十。\n釋曰：謂青、黃、赤、白、長、短、方、圓、高、下、正、邪、雲、烟、塵、霧、影、光、明、闇。有餘師說：空為一色，故有二十一色。此中形平等為正。不平等名邪。地氣名霧。日焰名光。月星火藥寶珠電焰名明。於中若色顯現名影，翻此名闇。餘色易解故今不釋。\n有色入有顯無形，謂青、黃、赤、白、影、光、明、闇。有色入有形無顯，謂有長等一分，即有教身業為相。有色入有顯有形，謂所餘諸色。有餘師說：有色入無形無顯，謂無教色。有餘師說：唯光及明有顯無形。何以故？恒見青等諸色有長等差別。云何一物二知所緣？此二色於一塵中現故。是義不然。於有教身業則成反質難故。\n說色入已。\n偈曰：聲塵有八種。\n釋曰：有執依、非執依四大為因，有眾生名、非眾生名，是名四聲。此聲由可愛、非可愛差別，故成八種。此中有執依為因者，謂言手等聲。非執依為因者，謂風樹浪等聲。有眾生名者，謂有義言聲，異此為非眾生名。有餘師說：有別聲有執依、非執依四大為因，謂手鼓合生。譬如一顯色隣虛不許依二四大生，此聲亦應爾。\n說聲已。\n偈曰：味六。\n釋曰：謂甜、酢、醎、辛、苦、淡差別故。\n偈曰：香有四。\n釋曰：謂香、臭、平等、不平等差別故。阿毘達磨中說香有三種，謂香、臭、平等。\n偈曰：觸塵十一種。\n釋曰：觸有十一種應知，謂四大、滑、澁、重、輕、冷、飢、渴。此中四大後當說。柔軟名滑。麁燥為澁。可稱名重，翻此為輕。熱愛為冷。食愛為飢。飲愛為渴。於因立果名，故說如此。如佛伽陀中說：\n「諸佛生現樂，說正法亦樂，\n大眾和合樂，聚集出家樂。」\n於色界中無飢渴觸，有所餘諸觸。於中彼衣若不可各稱，四大聚集所造故亦可得稱。於彼無能損冷觸、有能益冷觸。他說如此。\n前已說色有多種，此中有時由一物眼識得生，若是時中分別一類。有時由多物眼識得生，若是時中無所分別。譬如軍眾有無量顯形色，及遠見眾寶應知。耳等識亦爾。身識若極多由五觸生，謂四大、觸。諸觸中滑等隨一，有師作如此執。復有餘師說：具足十一觸生身識。若爾，則總緣塵。通境為塵，五識應成，不但緣別境，五識對入別相為境故。許彼以別相為境，非對物別相，斯有何失？應思此義。身舌二根，一時塵至，何識先生？隨強塵先發識。若平等塵至？舌識先生？食欲所引相續故。\n如此說五根、五塵及如取塵已。今當說無教色。\n偈曰：亂心無心耶，隨流淨不淨，依止於四大，何無教色說。\n釋曰：異緣名亂心，入無想定及滅心定名無心，顯非亂心及有心故言耶。是似相續或俱或後故名隨流。善名淨，惡名不淨，至得相續亦爾。為簡此異彼，故說依止於四大。毘婆沙師說：依止以因為義。四大為無教，生等五因故。欲顯立名因故言何。此法雖以有色業為性，不如有教色可令他知，故名無教。顯是餘師說故言說。若略說有教色，三摩提所生善惡性色名無教。\n前說依止四大，何者四大？\n偈曰：諸大謂地界，及水火風界。\n釋曰：如此四大，能持自相及所造色故名界。云何四界名大？一切餘色依止故、於彼成麁故，故名為大。復次極遍滿起，地水火風聚中形量大故。復次能增廣一切有色物生，及於世間能作大事故名大。\n復次此地等界，於何業中成？何為自性？\n偈曰：於持等業成。\n釋曰：勝持和攝成熟引長，於四業中次第成就，地水火風界轉移增益，故名引長是名四大業。\n自性者次第。\n偈曰：堅濕熱動性。\n釋曰：地界以堅為性，水界以濕為性，火界以熱為性，風界以動為性。引諸大相續令生異處，如吹燈光名動。《分別道理論》云：何者風界？所謂輕觸。經說亦爾，或說輕觸為所造色，此法以動為定性故，說動為風界。即以業顯風自性。\n復次地等及地界等，異義云何？\n偈曰：說地顯形色，由世立名想；水火亦復然。\n釋曰：若世人示現他地大，但示顯形色。如示現地大，示現水火大亦爾。但示顯形色，故依世假名想，說色入為地等三大。\n偈曰：唯風界。\n釋曰：是風界世人說為風。\n偈曰：亦爾。\n釋曰：如世人假說顯形色為地，說風亦爾，或說黑風、或說團風。\n云何說無教為後此陰名色？顯現變壞故。佛世尊說：比丘！由此法變壞，變壞故說色取陰。何法能變壞？由手等觸故變壞，廣說如經。有對礙故可變壞。復次義部經中說：\n「求得欲塵人，愛渴所染著，\n若所求不遂，喜彼如被刺。」\n復次餘師說：此色欲界變壞生，對礙故名色。若爾，隣虛色應不成色，不可變壞故。此言非難。隣虛色無獨住，不和合故；若和合住則可變壞。若爾，過去未來色不應成色，此亦已變壞、應變壞，變壞性類故，如所燒薪。若爾，無教不應成色，此亦由有教變壞故，其同變壞，如樹動影動。是義不然，無教無變壞故。若爾，有教謝滅，無教亦應謝滅，如樹滅影滅。復有餘師說：依止變壞故，無教亦變壞。是義不然。若爾，眼識等由依止變壞，亦應成色。是故汝執不平。雖然，有異。何以故？無教依四大生，如影依樹生、光依寶生。眼等識不爾，依眼等根生，諸根一向唯為眼等識作生因。此執非毘婆沙義，謂依樹影生、依寶光生。彼師說：影等顯色隣虛，各各依止自四大故。若實如此，影光依樹寶生，無教不應同此依止。何以故？無教所依止四大已謝。彼師不許無教隨滅，是故此執不成救義。復有餘師別立救義言：眼等諸識依止各有差別，有依止變壞如眼等，有依止不變壞如意識等。無教依止既不爾，此難則不平，是故此義應然，由可變壞故名色陰。\n是法前已說，色陰為性。\n偈曰：此根塵復說，十入及十界。\n釋曰：若安立入門屬十八，謂眼入色入乃至身入觸入。若安立界門屬十界，謂眼界色界乃至身界觸界。\n說色陰及安立入界已，次當說受等諸陰。\n此中偈曰：受陰領隨觸。\n釋曰：有三種領隨觸說名受陰。何者為三？謂能領隨樂、苦、不樂不苦觸，是名三受。復次若分別此受，則成六受聚，謂眼觸所生受乃至意觸所生受。\n偈曰：想陰別執相。\n釋曰：青黃、長短、男女、親怨、樂苦等相差別執，是名想陰。復次若分別此想，有六如受。\n偈曰：異四名行陰。\n釋曰：除色、受、想、識四陰，餘有為法名行陰。經中佛世尊說：六故意聚名行取陰。此說由勝故。此故意聚，是業性故、於造作中最勝故。佛世尊說：能作功用起有為法故，說此為有行取陰。若不爾，所餘心法及不相應法非陰攝，則不可立為苦諦集諦，於彼亦不可立為應知應離。佛世尊說：我不說未見未通一法決定至苦後際，未除未滅亦爾。是故諸有為法入行陰攝，應信此義。\n偈曰：是受等三陰。\n釋曰：謂受、想、行三陰，若安立為入及界。\n偈曰：或名法入界，并無教無為。\n釋曰：此七種法，說名法入及法界。\n偈曰：識陰對對視。\n釋曰：對對諸塵意識心是名識陰。復次若分別此識，則成六識聚，謂眼識乃至意識。\n是所說識陰，若安立入。\n偈曰：或說為意入。\n釋曰：若安立界。\n偈曰：或說為七界。\n釋曰：何者為七？\n偈曰：謂六識、意根。\n釋曰：眼識界乃至意識界及意界。此中五陰已說為十二入及十八界，除無教色，是色陰立為十入十界，受想行陰無教無為立為法入法界。是識陰即是意入及六識界并意界。\n為不如此耶？前說唯六識為識陰。若爾，異此六識何法名意界？無別意界異六識。\n雖然，是諸識中，偈曰：六中無間謝，說識名意根。\n釋曰：六識中隨一無間滅，此識說名意界。譬如一人先為子、後為父，又如先為果、後成種子。識亦如是，先為六識後成意界。\n若爾，實物唯十七界或十二界。何以故？六識界及意界互相攝故。若爾，云何安立為十八界？\n雖然，偈曰：為成第六依，故界成十八。\n釋曰：是五種識界，以眼等五界為依。第六意識界無有別依，為成立此依，故說意界。由如此安立依、能依、境界三六故，界成十八。\n若爾，阿羅漢最後心應非意界，無識在後生。為此無間滅故成意界？是義不然。何以故？此已住意性中故、因緣不具故，後識不生。此中由陰攝一切有為，由取陰攝一切有流，由入由界攝一切法盡。\n應知一切諸法復有略攝。\n偈曰：略攝一切法，由一陰入界。\n釋曰：陰中以色陰，入中以意入，界中以法界，應知攝一切法盡。如來處處說攝，其義應知如此。\n偈曰：同自性類故。\n釋曰：此攝由同性類相應故，不由異性故。\n何以故？\n偈曰：離餘法性類。\n釋曰：諸法與他性相離，則此性與彼不相應，是故不由此性得攝他。譬如眼根，由色陰由眼入眼界。苦集二諦等攝，以同性故。不由餘陰等，彼性不相應故。若爾，有處說由他攝他，譬如由四攝類攝一切眾生。此攝不恒，應知是假名。\n何故不成二十一界？何以故？眼耳鼻各有二故，不應爾。何以故？\n偈曰：類境識同故，雖二成一界。\n釋曰：此中同類者，此二同眼性類故。同境者，此二同緣色故。同識者，此二共為一眼識依止故。是故眼根雖二共成一界，於耳鼻應知亦爾。\n偈曰：若爾云何二？為莊嚴生二。\n釋曰：若實如此，眼等一界云何生二？為莊嚴依止故。若不爾，一眼耳一依處生，一鼻一孔生，此身則大醜陋。是義不然。若本來如此，及猫狸鴝鵒等，生二眼耳鼻有何莊嚴？若爾，生二何為？為助成識故。如人閉一眼開一眼，或開一眼半閉一眼，見色皆不明了。為莊嚴識令成就故，三根各須二處。\n說陰入界已，應說此義。陰入界其義云何？\n偈曰：聚來門性義，陰入界三名。\n釋曰：隨所有色，若過去未來現在、若內若外、若麁若細、若鄙若美、若遠若近，此一切色攝聚一處，說名色陰。由此經言：陰以聚義，此義得成。此中過去色者，由無常已滅，未來未生、現在已生未滅。於自相續為內，異此名外，或由入判內外。有礙為麁、無礙為細，或由相待判麁細。若汝言：或由相待則麁細不成。是義不然，由待異故。若此待彼成麁，無方便待彼成細，譬如父子。有染污為鄙，無染污為美。過去未來為遠，現在為近。乃至識陰亦爾。復有差別，五根依止為麁，心依止為細。毘婆沙師依地判麁細。有大德說：五根所緣為麁，異此名細。非可愛名鄙，可愛名美。不可見處為遠，可見處為近。過去等自名所顯，不須別釋。應知受等亦爾。由隨依止故有遠近。麁細義如前。\n入者心及心法來門義，或說來增義，能增長心及心法來。\n界者別義，如一山處多有鐵銅金銀等差別，故說名界。如此於一依止中或相續中，有十八種差別，說名十八界。此中別以本義，本謂同類因。此十八法同類相續為同類因，故說名別。若爾，無為則非界。是義不然，此是心及心法同類因故。復有餘師說：界以種類義。諸法種類有十八，謂自性故說名界。\n若陰以聚義，陰應是假名，有多物聚集故，譬如聚及人。是義不然，一物隣虛得陰名故。若爾，不應說陰以聚義。何以故？一物無聚義故。復有餘師說：能荷負事是陰義。復有師說：分分是陰義。何以故？如有諸說我應轉三陰物。此執與經不相應。何以故？經但說聚是陰義，如經言：隨所有色，若過去未來現在等，廣說如經。若汝言隨一過去等色陰義，於經中應知，是故一切過去等色一一皆名色陰。不應作如此執，是一切色攝聚一處，說名為陰。由此說故，是故諸陰假名有如聚。若爾，有色諸入，於汝應成假名有。何以故？多眼等隣虛成來門故。是義不然，聚集中一一成因故。復次與塵共作故，根亦非十二入。故《毘婆沙》中說：阿毘達磨師若觀假名陰說，則說如此隣虛者一界一入一陰一分。若不觀說，則說如此隣虛者一界一入一陰。此中於一分假說具分，譬如衣一分被燒說衣被燒。\n復次云何世尊由陰等門作三種正說？\n弟子眾，偈曰：癡、根、樂三故，故說陰入界。\n釋曰：阿毘達磨師說如此，眾生癡有三種，有諸眾生於心法不明執聚為我故，有諸眾生於色不明，有諸眾生於色心不明。根亦有三，謂利、中、鈍。樂亦有三，謂樂、略、中。廣文為此三人次第說三，謂陰、入、界。\n復有何因，一切所餘心法，佛世尊安置一行陰中，分受想二法別立為陰？\n偈曰：爭根生死因，立次第因故，心法中受想，分立為別陰。\n釋曰：爭根有二，一貪著欲塵、二貪著諸見。受想二法次第為此二爭勝因，由眾生著受味是故執著欲塵，由隨顛倒想起執著諸見。受想二法是生死勝因。何以故？眾生貪著受、起倒想、輪轉生死。復有因為立次第，後文當說。此中由此次第因，分受想二法別立為陰，應知如此。此因立次第中當說。\n復次云何於界入中說無為，陰中不說？\n偈曰：陰中除無為，義不相應故。\n釋曰：若於五陰中說三無為，不可安立令與陰相符。何以故？義不相應故。云何不相應？此無為安色中，非色乃至非識，不可說為第六陰。何以故？不應陰義故。陰是聚義前已說。無為無過去未來現在等異如色等，由此異一切攝聚一處可立名無為陰。為顯染污依止故說取陰，為顯染污清淨依止故說陰，此二義於無為中無由義，不相應故，於陰中不立無為。如瓶，破壞非瓶，如此陰滅壞，不可立為陰，餘師說如此。若作此執，於界入中成反質難。\n說諸陰別義已。\n偈曰：復次第如麁，染器等義界。\n釋曰：色者有礙，一切中最麁，無色中受行相麁故。世間有說：我手痛我脚痛。想麁於二，男女等差別易分別故。於識行麁，欲瞋等相易分別故。於中識最細，由自性難分別故。是故最麁於前說。\n復次無始生死男女，於色互相愛樂，由貪著愛味，此貪由想顛倒，此顛倒由煩惱。此煩惱從染污心生。如此如染立次第。\n復次由器等義立次第，如器食餚厨人噉者，色等五陰亦爾。\n復次或由界立次第，欲界欲塵色所顯，諸定受所顯，三無色界想所顯，有頂唯行所顯，此四即是識住，於四中識能依住。此陰次第，為顯田種子次第義。是故唯立五陰，不多不少，由此立次第因。於行中分受及想別立為陰，由此受想最麁，染污次第因。受想似食餚，能顯二界故，別立為陰。\n入界中眼等六應說次第。何以故？由隨此塵及識次第易知故。\n此眼等六，偈曰：前五現塵故。\n釋曰：眼等五根緣現在塵，是故先說。意根境界不定，有意根緣現在塵、有緣三世及非三世塵。\n偈曰：四所造塵故。\n釋曰：前言流至此五中，四在前說，所造色為塵故。身塵不定，或身緣四大、或緣所造、或復俱緣。\n偈曰：餘遠急明事。\n釋曰：餘者謂前四根，此次第前說。由遠急明事故眼耳緣遠境，於後二前說。於前二中，眼事最遠，遠見江河，不聞聲故，故眼在前。後有急緩事，如先見人擊鼓後方聞聲。鼻舌無遠事。鼻事急故前說，如飲食未到舌，鼻已知香故。又鼻事明了，能緣味細香故，舌則不爾。\n偈曰：復隨處次第。\n釋曰：復次於身中，眼根依止在上，耳根次下，鼻又下耳，舌又下鼻，身多下舌，意根依止其中無有的處，故如處所立彼次第。\n復次何因十入皆色陰所攝，於中唯一入名色入？一切入皆法為自性，於中唯一入名法入？\n偈曰：為簡別勝故，攝多勝法故，唯一入名色，及一入名法。\n釋曰：云何為簡別？欲令知如此十法各得入名，由成立為根塵故，不須聚集。更由眼等差別，是色不得眼等名，亦是色性。應知是色入故，不立此別名。\n復次色入於中勝故。何以故？有礙強故。若手等物觸，即便變壞。復次體相顯現於此彼處，易指示故、有似影故。復次世間同知說此入為色，非知餘入。為簡別故，說一入名法入，不說餘入。復次於法入中，攝受等多法，為說多法故立通名。又涅槃是最勝法，入此中攝，非於餘入，故偏受法名。復有餘師說：二十種品類，多餘色故，肉、天、聖慧三眼境故。復有餘法，陰入界同名，於餘經中已顯。\n由此三門攝，彼皆盡、為不盡？由此攝盡無餘。\n此中偈曰：如來說法陰，其數八十千，此但言及名，色行陰所攝。\n釋曰：有諸師執，佛正教言音為性，於彼師入色陰攝。復有諸師執，文句為性，於彼師入行陰攝。\n此法陰數量云何？\n偈曰：說如法陰量。\n釋曰：有諸師說：有一分阿毘達磨名法陰，其量有六千偈，八十千中一一法陰其量皆爾。\n復有諸師說，偈曰：陰等一一教。\n釋曰：陰、入、界、緣生、諦、食、定、無量、無色、解脫、制入、遍入、覺、助、通、解、願、智、無爭等正教，隨一一皆名法陰。\n偈曰：實判行對治，隨釋法陰爾。\n釋曰：諸師實判如此。眾生有八萬煩惱行類，謂欲、瞋、癡、慢等差別故。為對治此行，世尊正說八萬法陰。\n如八萬法陰，於五陰中入色行二陰攝。\n偈曰：如此餘應理，陰入及界等，於前說中攝，熟思彼性類。\n釋曰：若有餘陰入界等，於餘經中說，是彼如前所說陰入界中，隨彼性類，此論中所說應善簡擇攝入其中。此中有別五陰，謂戒陰、定、慧、解脫、解脫知見陰。界陰入色陰攝，餘四入行陰攝。\n復有十遍入，前八遍入無貪為自性故，法入所攝；若共伴類，五陰為性故，意法二入所攝。制入亦爾。空遍入、識遍入及空等四無邊入，四陰為性故，意法二入所攝。復有五解脫入，智慧為性故，法入所攝；若共伴類，聲意法三入所攝。復有二入，謂無想入、非想非非想入，第一入即無想天，十入所攝，除香味入故。第二入，意法二入所攝。\n如此於《多界經》中，佛說有六十二界。此等諸界，如理應知入十八界中攝。\n彼中所說六界，謂地界、水、火、風、空、識界。六中二界未說其相。此無為空，為應知即是空界耶？一切識為應知即是識界耶？彼說非。云何非？\n門風竅鼻口內等。偈曰：竅穴名空界。\n釋曰：若說竅穴，應知是何法。\n偈曰：彼言謂光闇。\n釋曰：何以故？無有竅穴離光闇可見故。是故彼言空界，唯光闇為性，晝夜為位。此空界說名隣礙色。彼說礙色者，謂聚集中色最易變壞故。光闇與礙色相隣故，名隣礙色。復有餘師釋：此亦是礙他，於此無礙故，與餘色相隣。\n偈曰：識界即是識，有流。\n釋曰：云何不說無流？由佛許六界。\n偈曰：生所依。\n釋曰：此六界從初託生心乃至死墮心生所依止，若無流法不得如此。如此六界中，前四觸界攝，第五色界攝，第六七識界攝。\n說攝義已。是前所說十八界，於中幾有顯、幾無顯？\n偈曰：於中一有顯，謂色。\n釋曰：此色易可顯，如言此色彼色。由此言故，應知義至所餘非顯。\n幾是有礙、幾是無礙？\n偈曰：十有礙有色。\n釋曰：此十界色陰所攝是有礙。礙是何法？相障故名礙。此礙有三種：一障礙、二塵礙、三緣緣礙。此中障礙者，於自處對障他生，如手於手自相對障，石於石亦爾。塵礙者，眼等諸根於色等塵，如《假名論》說：有眼於水有礙，非於陸地，如魚等眼。有眼於陸地有礙，非於水中，從多如人等眼。有眼二處有礙，謂於水陸，如龜鼉蝦蟆鬼捕魚人等眼。有眼二處無礙，除前三句。有眼於夜有礙非於晝時，如蝙蝠鴝鵒等眼。有眼於晝有礙非於夜時，從多如人等眼。有眼於晝夜有礙，如狗野干馬豹猫狸等眼。有眼於二時無礙，除前三句。塵礙相如此。緣緣礙者，心及心法於自緣緣境有礙。\n塵礙與緣緣礙，異相云何？此法於礙處有功能，說是處為此法塵，名為塵礙。心及心法所取之塵，名緣緣礙。\n云何此根於自境相續生，及識於緣緣生，說名有礙？過此於彼不生故。復次此中礙者以到義，謂於自境生，此中由障礙。應知十界有礙，互相障故。\n若法由塵礙有礙，亦由障礙有礙不？有四句。第一句，謂七心界及法界一分相應心法。第二句，謂五塵。第三句，謂五根。第四句，謂法界一分心不相應法。\n若法由塵礙有礙，亦由緣緣礙有礙不？除後二句，若法由緣緣礙有礙，必由塵礙有礙。有法由塵礙有礙，不由緣緣礙有礙，如五根。大德鳩摩羅羅多說：\n「是處心欲生，他礙令不起，\n應知是有礙，異此非有礙。」\n說有礙已。十八界中，幾善、幾惡、幾無記？\n偈曰：八無記。\n釋曰：何者為八？\n前所說十種有礙中，偈曰：是諸除色聲。\n釋曰：五根、香、味、觸界，是八由善惡差別不可記故，故說無記。有餘師說：約果報不可記，故名無記。若爾，於無流則成反質難。\n偈曰：餘三性。\n釋曰：餘十種界具善、惡、無記性。此中七識界，與無貪等相應是善性，若與貪等相應是惡性，所餘是無記性。法界，與無貪等善相應及發起擇滅皆是善性，與貪等惡相應及發起是惡性，所餘是無記性。色界聲界，善惡心發起，是善惡性，身口業所攝故，若異此是無記性。\n說諸界善等性已。十八界中幾於欲界相應？幾於色界無色界相應？\n偈曰：欲界一切有。\n釋曰：相應是有義、不相離義。於欲界中具足十八。\n偈曰：色界十四。\n釋曰：於色界中不具，但有十四。\n何者十四？\n偈曰：除香味及鼻舌識故。\n釋曰：於色界中無香味，此二是段食類故。由離欲段食，於彼受生故。由無此塵，鼻舌二識亦不得生，無緣緣故。若爾，於彼不應立有觸界，觸亦是段食類故。實爾，若觸非段食類，於彼可有。若爾，香味亦應然。是義不然。何以故？離食無別用香味如觸。觸有別用，謂能成根、能為依持及成衣服等故。彼處眾生離欲段食，是故香味無用，觸則不爾。\n有餘師說：依止定及三摩跋提，或見色聞聲與輕安相應，有觸勝類能益彼身。是故此三於定生處得相隨生，香味不爾。若爾，於彼不應有鼻舌二根。是義不然。何以故？此二有用。若離此二，身則醜陋，無二根故。又言說不成。若用如此，但須鼻舌依止，為莊嚴身及以言說，不須鼻舌二根。是義不然，無但依止非根。如男根依止於彼，此不生可然，以無用故。鼻舌依止，於彼有用，是故若離根於彼，此生則應理。若有諸根，無用亦生，如於胎中定死眾生，無用可生，非無因可生。此諸根從何因生？於根有愛。所有勝業若人離欲，於塵於根決定離欲。彼人若已離欲香味二塵，鼻舌二根於彼不應得生。\n若生鼻舌二根，男根云何不生？由生醜陋故。若根藏如象王陰，云何醜陋？不必由有用故生。云何生？必由因故生。雖復醜陋，若有因必應生。因既無，此不生，彼云何生？是義不然，與經相違故。經言：彼人具足根無闕少。是義不然，隨彼所有根說無闕少，有何相違？若不爾，於彼亦應有男根。彼說如此。於彼有鼻舌二根，但無香味。彼由內依門，於六根生貪愛，不由外塵門。於男根生愛，必由婬觸門起。是故此義得成，故於色界有十四界。\n偈曰：無色界相應，意法意識界。\n釋曰：已離欲色界，於彼受生十界色為性，及五識界用彼為依境，是故於無色界不得有。\n幾界有流、幾界無流？意法識三界，前所說。\n偈曰：諸有流無流，是三。\n釋曰：若是三界中，道諦無為所攝是無流，異此是有流。\n偈曰：餘有流。\n釋曰：所餘十五界，一向定有流。\n幾界有覺有觀？幾界無覺有觀？幾界無覺無觀？\n偈曰：有覺亦有觀，定是五識界。\n釋曰：是五識界恒與覺觀相應故言定，為簡異餘界故。\n偈曰：後三有三義。\n釋曰：意界、法界、意識界是十八中最後故言後。此具三品，意界意識界與心相應法界，除覺觀，於欲界及初定有覺有觀，於中間定無覺唯有觀。從第二定以上，乃至有頂無覺無觀，一切心不相應法界及中間定觀，是覺恒無覺唯有觀，無第二覺故、唯與觀相應故。於欲界及初定觀，不入三品中說，其名應云何？無觀唯有覺，無第二觀故，與覺相應故，故說如此。有覺觀地，有四品法：一有覺有觀，謂除覺觀所餘心相應法。二無覺有觀，謂唯是覺。三無覺無觀，謂心不相應法。四無觀有覺，謂唯是觀。\n偈曰：餘界二所離。\n釋曰：十有色界名餘，此十界恒無覺觀，與心不相應故。\n若五識聚有覺觀，云何說無分別？\n偈曰：顯示及憶念，由二無分別。\n釋曰：彼說分別有三，一自性分別、二顯示分別、三憶念分別。五識唯有自性分別，無餘二分別，故說無分別，如馬一足說言無足。此中自性分別即是覺觀，此後明心法中當說。\n後二分別，其相云何次第？\n偈曰：二是散心智，諸念唯心地。\n釋曰：此智與意識相應故名心智，非寂定故名散。此智即是顯示分別，一切憶念與意識相應，若定若散，名憶念分別。\n幾界有緣緣？幾界無緣緣？\n偈曰：七識有緣緣。\n釋曰：謂眼耳鼻舌身識、意根、意識，此七識界有緣緣，能取塵故。\n偈曰：法界中有半。\n釋曰：此亦有緣緣，以心法為體故。餘十有色界，及法界一分與心不相應法，應知無緣緣。\n幾有執、幾無執？\n偈曰：九界非所執。\n釋曰：何者為九？七有緣緣界，并第八中半。\n偈曰：八聲。\n釋曰：此九是非所執，謂七識界、法界、聲界。\n偈曰：餘有二。\n釋曰：餘有二，謂或有執或無執。此中眼耳鼻舌身，若現在則有執。色香味觸現在若與根不相離亦有執，所餘則無執。如除根髮毛爪齒屎尿涕唾血等中，及於地水等中。\n有執無執，此言何義？心及心法攝，彼為自依止，由彼損益互相隨故。是世間說有覺，此名有執故。執以覺義。所餘名無執。\n幾界四大為性？幾界四大所造為性？\n偈曰：觸界有二種。\n釋曰：觸有四大及四大所造，堅等四觸是四大，軟滑等七觸是四大所造。依四大生，故名所造。\n偈曰：九有色所造。\n釋曰：五根界、四塵界，此九但是所造。\n偈曰：及法界一分。\n釋曰：法界中無教色，彼說亦是所造。所餘七識界法界中，除無教，非二種。\n佛陀提婆說：十入唯四大。此執不然，於經中由決了說四大及堅等四相故，此四大唯是觸故。此堅等四相非眼等所見，色等四塵非身根所覺，是故此執不如。經中佛世尊說：比丘！眼根者是內入，依四大，是四大所造淨色，有色無顯有礙，乃至身根亦爾。比丘！色者是外入，依四大，是四大所造，有色有顯有礙。比丘！聲者是外入，依四大，是四大所造，有色無顯有礙。乃至味亦爾。比丘！觸者是外入，是四大或依四大，是四大所造，有色無顯有礙。如此經中，由觸一分攝四大皆盡，所餘非四大，此義明了可知。\n復次經中說：眼謂肉丸，於中是堅是堅類。如此等經，但說肉丸與眼根不相離，不說眼根。於《入胎經》中說：比丘！入者謂唯六界。此說為顯成就眾生根本，復於此經由佛說六種觸入故。若不爾，於汝亦應無受等心法。若汝言心法即是心，是義不然，想受是心法，依心生。由此經言及說心為本故，故此執不如。由說心與欲相應，是故如前說，諸界有四大及四大所造，是義得成。\n幾界微聚成？幾界非微聚成？\n偈曰：十有色微聚。\n釋曰：是五根界及五塵界，微聚所成，隣虛眾所成故。\n阿毘達磨俱舍釋論卷第一\n阿毘達磨俱舍釋論卷第二婆藪盤豆造陳天竺三藏真諦譯釋論中分別界品之二\n於十八界中，何法能斫、何法所斫？何法能燒、何法所燒？何法能稱、何法所稱？\n偈曰：能斫及所斫，謂是外四界。\n釋曰：色香味觸名斧名薪，即是能斫所斫。何法名斫？聚流相應生，斷隔其生起名斫。身根等非所斫，若斫則無餘，不可令二故。何以故？諸根若分為多，則不成根，所斫諸分非根故。亦非能斫，如寶光清淨故。如能斫所斫，唯外四界。\n偈曰：所燒所稱爾。\n釋曰：唯外四界是所燒是所稱，非諸根。何以故？微細清淨故，猶如光明。聲亦爾，自性斷故。\n偈曰：爭能燒所稱。\n釋曰：有諸師說：外四界是能燒、是所稱。有諸師說：於中唯火大能燒、唯重觸是所稱。\n幾界從果報生？幾界從增長生？幾界從等流生？幾界有實物？幾界唯一剎那生？\n偈曰：果報增長生五內。\n釋曰：五內界，謂眼等五根，從果報及增長生，不從等流生，離果報、增長無別等流故。此中從果報因生，名果報生，除中間因名故，譬如牛車。復次是業至果報熟時，說名果報。正能熟故、從此生故，說果報生果者名熟。復次於因可立果名，如果中立因名。如經言：此六種觸入，應知是宿業。\n飲食將養寢臥，三摩提等勝緣所資益，名增長生。有餘師說：由梵行故增長。此言不然。何以故？梵行但不為損，無有益義。於果報相續增長相續能為護持，猶如外城防守內城。\n聲界或增長生或等流生。\n偈曰：聲非報。\n釋曰：云何不從果報生？隨欲生故。若爾，於《假名論》中云何說：由永離惡口、善修不惡口戒故，得梵音大人相生。餘師說：聲屬第三傳，從業生霜佉四大，從霜佉四大生聲。復有餘師說：聲屬第五傳，從業生果報四大，從果報四大生增長四大，從增長四大生等流四大，從等流四大生聲。若爾，身受從業所生四大生，不應成果報。若受如聲，則違道理。\n偈曰：八種無礙界，流生果報生。\n釋曰：何者為八？七識界及法界，是等流所生，從同類因及遍行因所生故。果報生者，謂從果報因生。此八界無增長生，無礙法無增長故。\n偈曰：餘三。\n釋曰：餘四界，謂色香味觸，或果報生、或增長生、或等流生。\n偈曰：一有物。\n釋曰：是無為法有貞實故成物，此於法界中有故，唯一法界有物。\n偈曰：後三一剎那。\n釋曰：意界、法界、意識界，由文句次第，故言後三。此三於初無流，苦法忍一剎那中非等流生，故言一剎那。此中苦法忍相應心，謂意界意識界，與彼共生相應法。\n應簡擇此義。若人不與眼界相應，後至得相應，為與眼識界相應不？若人與眼識界相應，為與眼界相應不？\n偈曰：眼根與識界，獨俱得復有。\n釋曰：獨得者，有與眼界相應不與眼識相應，如人於欲界中次第至得眼根，或從無色界墮於第二定等中生。有與眼識相應不與眼界相應，如人已生第二定已，引眼識現前，從彼退於下界生。或俱得者，有與眼界眼識界一時相應，如人從無色界墮生欲界，或生初定。或俱不得者，除前三句。\n若人與眼界相應，為與眼識界相應不？有四句。第一句者，若人於第二定等中已受生，不引眼識令現前。第二句者，若人於欲界未得眼根，及已失眼根。第三句者，若人於欲界已得眼根不失，或生初定二定等中正見色。第四句者，除前三句。眼界與色界，眼識界與色界，至得句義，應如此思量，為引如此思量故言復有。\n幾界為我依？幾界為我依外？\n偈曰：十二界我依。\n釋曰：何者十二？\n偈曰：除色等。\n釋曰：六識、六根，此十二界名我依，色等六塵界名外。\n我既是無，云何說我依及我依外？我慢依止故，假說心為我。如偈言：\n「我是我善依，異此何勝依？\n若我好調伏，智人得解脫。」\n有餘處佛世尊說：唯調伏心。如偈言：\n「調伏心最勝，心調引樂故。」\n是心世間說為我，眼等為此依止及親近故，是故說眼等名我，依色等為境界故稱外。若爾，六識界應不成我依。何以故？六識未至意界位，不得為心依。是時若作意界，即六識作非餘，故六識不離意界體。若不爾，意界唯過去，非未來現在，彼部許十八界有三世故。若未來現在識無意界體相，於過去中亦不可立為意界。何以故？相於三世無不定義故。\n幾界有等分？幾界非等分？若一向有等分？\n偈曰：法界等分。\n釋曰：是塵於識定為境。若識於中已生及定生為法，是塵說名等分。無一法界此中無邊意識非已生非應生。何以故？一切聖人心緣法界必如此生，謂一切法無我，此心離自性及共有法。餘一切法悉為境界，此剎那心，於第二剎那心皆成境界。於二剎那中，一切法皆成境界，是故法界恒是等分。\n偈曰：非等分餘。\n釋曰：除法界所餘界，非等分亦有等分。\n何法名非等分？\n偈曰：不作自事。\n釋曰：義至已說。若作自事名有等分。\n若眼界已見色正見色當見色，說名有等分，乃至意界亦爾。由於塵自功能立名等分。罽賓國師說：非等分眼有四種，若眼根不見色、已滅、正滅、當滅，無生為法。西方諸師說：有五種無生為法，分為二分：一與識相應、一與識不相應。乃至身亦爾。意根但無生為法，名非等分。色者，若已見正見當見，名有等分。非等分有四種，若色非所見、已滅、正滅、當滅，無生為法，名非等分。乃至觸亦爾，由自根功能。\n應知色等有等分、非等分義。是一人等分眼，於一切人非等分，乃至意亦爾。色則不爾，隨能見者，於此人則成等分；若不能見，於此人則非等分。何以故？有如此義，此色是一人所見，亦可得為多人所見，如觀看時中見月舞相攢等色。無如此義，由一眼根二人見色，是故諸根不共得故，就一相續分別等分非等分；色由共得故，不就一相續立等分非等分。如色，聲香味觸界應知如此。\n聲界可許如此。香等三界，隨一一人所得，餘人不得。何以故？此三皆至到根故不共得，別立似眼等應是道理。雖不共得，有如此道理可立共得。何以故？有如此義，是香等能生一人鼻等識，亦可得生餘人鼻等識，眼等則不爾，是故香等如色可得例說眼等諸識等分非等分義，由定生定不生故，猶如意界。\n等分者有何義？根、塵及識更互相應。又共作一功能，又同以一觸為事故。非等分者，是等分同類，雖似彼非彼，故名非等分。\n幾界見諦所滅？幾界修道所滅？幾界非所滅。\n偈曰：十界修道滅，五亦。\n釋曰：色等十界并五識界，一向修道所滅。\n偈曰：後三三。\n釋曰：意界、法界、意識界，此三各有三種。八十八隨眠或與彼共有法是彼至得，共彼伴類，皆見諦滅。所餘有流皆修道滅，無流非所滅。\n更有別法是見諦所滅為？不爾。何者別法？凡夫性能感惡道，身口二業與聖道相違故，此非見諦滅。此中略說見諦滅相。\n偈曰：非污非見滅，非色非六生。\n釋曰：見諦所滅，隨一法無非染污。色亦非見諦滅，凡夫性是無記無染污。斷善根凡夫及離欲人與此相應故、身口二業是色故，是故非見諦滅。何以故？不能違四諦理故。若爾，苦法忍生時，凡夫性應在，則成違許難。六謂意入，若離此於餘處生，名非六生，謂從五根生，此法亦非見諦滅。\n十八界中幾界是見？幾界非見？\n偈曰：眼法界一分名見。\n釋曰：何者為一分？\n偈曰：有八種。\n釋曰：身見等五見、世間正見、有學正見、無學正見，此八是法界一分名見，所餘法界非見。此中身見等五見，分別惑品中時至當廣說。世間正見者，意識相應善有流慧。有學正見者，謂有學無流慧。無學亦爾。此四如有雲無雲夜晝見色，有染污無染污世間、有學、無學見觀諸法亦爾。\n云何說世間正見唯與意識相應？\n由此義。偈曰：五識共生智，非見不度故。\n釋曰：見者度決為體，能起簡擇是非故。五識相應智則不爾，無分別故，是故非見。若彼有染污無染污，悉非見。\n若爾，眼根亦無決度，何故名見？由能觀視色故。云何知？\n偈曰：眼見色。\n釋曰：若眼見色，與餘識相應，人應得見色。\n若非一切眼見色，何者能見？\n偈曰：等分。\n釋曰：是時此眼有識，是時能見；異此則不能見。\n若爾，應許依眼根識能見。\n偈曰：非能依眼識。\n釋曰：不可立眼識能見。\n何以故？\n偈曰：由色非可見，被障彼執爾。\n釋曰：是色壁等所障則不可見。若識能見，識無礙故，於壁等障則不為妨，是故應見被障之色。於被障色識既不生，云何能見？云何不生？若人執唯眼見色，於此人由眼有礙，於所障色無有功能，識不得生，與依共一境起故，此義應然。若爾，云何眼不至境？猶如身根，由不見被障色，以有礙故。若爾，雲母琉璃水精淨水所障，色云何得見？是故不由有礙，被障諸色眼不能見。\n若爾，何故不見？是處光明相通無隔，於被障色眼識得生。若是處光明被隔不通，於中眼識不生。由不生故，不能見被障色。若爾，云何經中說：由眼見色。此中明由依止得見，是此經意。如說由意根識法，意不能識法，以過去故。何者能識？唯是意識。經說由眼見亦爾。復次於所依中說能依事，譬如樓叫。復次如餘經說：眼所識諸色，可愛可欲悅心，此色非眼所識。復次有餘經說：婆羅門！眼者唯門，為見眾色。由此等證故，知藉眼為門以識見色。此義是證所顯，於能見眼則成門。何以故？若眼成見，為見諸色。\n是義不然。若識能見，何法能識？此二何異？何以故？是色識即是色見，譬如有解脫，名見或名智。如此有識，或名見或名識。復有餘師說：若眼能見，眼則成作者，何法為別見事？有如此過失。此言非難，如汝許識能識，於中不立作者及事差別，眼能見色亦爾。復有餘師說：眼識名見，見依止故，說眼能見。譬如打依止故說鍾作聲。若爾，識依止故，義至應言眼能識不應至。何以故？此眼識於世間成立名見。云何知？此識生時，說色是所見，不說是所識。毘婆沙中自說如此：若眼所至，眼識所受，乃說所見，故說眼見，不說眼識。但由識在，故名能識，譬如說日作晝。\n經部說：何故共聚破空？何以故？依眼緣色，眼識得生。此中何法能見？何法所見？一切無事，但唯有法，謂因及果。此中為互相解，隨意假說。如說眼能見、識能識，於中不應執著。佛世尊說：汝等莫執著方言，莫隨逐世間所立名字。罽賓國毘婆沙師悉檀判如此：眼能見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能識。\n為用一眼見色？為用二眼見色？此中無定。\n偈曰：或由二眼見，分明見色故。\n釋曰：亦由二眼根見色。阿毘達磨師說如此。何以故？若開二眼見最明了。若開一眼、半閉一眼，則見二月。由隨一變異見則不明，不可由依止處別分識為二，識無住處故，不同於色。\n若眼能見、耳能聞乃至意能識，彼塵為至、為不至耶？\n偈曰：眼耳及意根不至塵。\n釋曰：云何如此？眼能見遠色，若以藥塗眼則不能見。耳能聞遠聲。若眼耳緣至塵，修觀行人天眼天耳不應得成，猶如鼻等。若爾，云何不能見？一切不至塵，及最遠塵，并所障塵。若爾，云何磁石不吸一切不至之鐵？若能緣至塵，此難則齊。云何不能見一切至塵，謂眼藥及籌等，如鼻等緣至塵。不緣一切至，不能取香等共有故。如此眼塵不至，非一切不至皆是眼塵。意無色故，無有至能，故不緣至塵。有餘師說：耳緣至不至塵，由聞耳內聲故。\n所餘鼻舌身，偈曰：三異。\n釋曰：以至到為塵。云何知鼻緣至塵？若斷息則不聞香。至是何法？生無間為至。\n隣虛為互相觸、為不相觸？罽賓國師說：不相觸。何以故？若由一切體相觸，諸物則應相雜。若由體一分相觸，隣虛則有方分，諸隣虛無方分故。若爾，云何發聲？由無間故。若言相觸，二手相榼則應相著，石投石亦爾。若爾，微聚相榼云何不散？風界所持故。何以故？有風界能破散，如劫末時。有風界能合持，如劫成時。\n云何今說三根塵？由無間至，緣於至塵，是彼無間義，說名為至，謂於中間無有別物。復次微聚物有方分故，若相觸則無失。若作如此執，毘婆沙中此文句得成。是觸為以觸為因生？為非觸為因生？作如此問，約因為答。有時以觸為因非觸得生，若物分散。有時以非觸為因觸得生，若物增長。有時以觸為因觸得生，若聚與聚共合。有時以非觸為因非觸得生，如隙中微塵。\n大德婆須蜜多羅說：若隣虛相觸，應得住至後剎那。大德說：隣虛不相觸，於無間中，世間假立觸名。大德意可受。若不如此，隣虛則有間。中間既空，何法能斷其行，說其有礙？是聚不異隣虛，若聚相觸，即是隣虛相觸，如可變壞。若汝言隣虛有方分，若觸非觸，皆成有分過失。若無方分，於汝不可許之為色。若有觸，可立此難。\n眼等諸根取塵，為稱其自量，由事速疾故，猶如旋火。乃至遍見大山等，色為能取等不等量塵，是前所說緣至到塵。\n偈曰：三根謂鼻等，許取如量塵。\n釋曰：如根量隣虛，塵隣虛亦爾，共合生鼻等識，眼耳則無定。有時取最小塵，若見毛端；有時取等量塵，若見蒲桃子；有時取最大塵，若見大山。即於聞時，耳亦如此，或聞蚊聲、或聞雷聲。意既無體，不可說其形量。\n眼等諸根隣虛形相云何可知？眼根隣虛於眼童子中住，如時羅花青色所覆，是故不散。有餘部說：如聚重累住，互不相障，清徹如頗梨柯寶。耳根隣虛於耳中住，如浮休闍皮。鼻根隣虛於鼻頞中住。前三根橫作行度，無有高下。舌根隣虛如半月，彼說於舌中央，如髮端量，非舌根隣虛所覆。身根隣虛如身相。女根隣虛如鼓顙。男根隣虛如大指。\n此中眼根隣虛，或時一切等分、或時一切非等分、或時有等分有非等分，乃至舌根隣虛亦爾。身根隣虛無一切等分。若然焰地獄中所執駐眾生，有無量身隣虛，亦非一切等分。何以故？若一切皆發身識，則身散壞。無唯一隣虛根一隣虛塵能生識，五識以微聚為根塵故。是故隣虛無顯，不可見故。\n是六識界如前所說，謂眼識乃至意識。於中五識塵唯現世，最後識塵三世。彼依為如此不？說不爾。云何不爾？\n偈曰：後界依過去。\n釋曰：意識界無間滅識為依。\n偈曰：五界依亦共。\n釋曰：亦言顯過去，此中眼識依共有同一世故。乃至身識亦爾，彼過去依謂意根。如此五識聚依二根生，故說如此。\n若法能為眼識依，為能作彼次第緣不？此中有四句。第一句，謂眼根。第二句，謂次第已滅心法法界。第三句，謂次第已滅心。第四句，除前三句。乃至身識自根亦應如此說。於意識但無初句，若法為依必為次第緣故。若有法為次第緣非依，謂無間滅心法法界。\n識生隨屬二緣，復有何因但說眼等為彼依，不說色等？\n偈曰：隨根異識異，故眼等成依。\n釋曰：由眼等根有差別故，諸識亦有差別。眼等根若有增損，諸識隨之則有明昧。不由色等差別諸識變異，於識二緣中眼等勝故立為識依，不說色等。\n色等是識所識，復有何因說為眼識乃至意識，不說為色識乃至法識？由眼等是彼依故，約根說識。\n復次偈曰：由彼不共因，故約根說識。\n釋曰：云何不共因？此眼根不得為餘識依，色可得為意識緣緣，及為他眼識境。乃至身亦爾。由識依止，及由不共因，是故約根說識，不約色等，譬如鼓聲麥芽。\n若人在此身中，由眼見色，是身眼色識，為是一地、為是別地？一切皆異。若人生欲界，由自地眼見自地色，此四種同在自地。若此人由初定眼見自地色，身及色俱在自地，眼及識屬初定。若見初定色，則三種屬初定。若由二定眼見自地色，身及色在自地，眼屬二定，識屬初定。若見初定色，色及識屬初定，身在自地，眼屬二定。若見二定色，眼及色屬二定，身在自地，識屬初定。如此由三定四定眼若見自地及下地色，應如理推合。\n若人生在初定地，由自地眼見自地色，此四皆屬自地。若見下地色，則三種在自地。若由二定眼見自地色，則三種在自地。若見欲界色，身及識在自地，色在下界，眼屬二定。若見二定色，眼及色屬二定，餘二在自地。由三定等眼亦應如理推合。若生二定等地，由自地眼若見自他地色，亦應如理推合。此中是決判。\n偈曰：眼無下身義。\n釋曰：身眼色有五地，謂欲界地乃至第四定地。眼識有二地，謂欲界及初定，此中隨身地，眼根或等地或上地。定無下地，隨眼根地，色或等地或下地，是眼境界。\n偈曰：上色非下境。\n釋曰：未曾有上地色，下地眼能見。\n偈曰：識。\n釋曰：識不得在眼上，譬如色。\n偈曰：於此色遍，於身二一切。\n釋曰：於此謂於前所說眼識，一切色是其境界，或上或下或等。二謂識及色，於身此二一切有。如廣說眼根，應知如此。\n偈曰：耳亦爾。\n釋曰：耳無下身義，上聲非下境。識於此聲遍於身二一切，如理廣說，應知如眼。\n偈曰：餘三，一切屬自地。\n釋曰：鼻、舌、身界。身自塵及識皆屬自地，如此已通立無差別。後為簡別，更立別言。\n偈曰：身識下自地。\n釋曰：身在欲界，觸亦爾，此三恒在自地。身識有處屬自地，如人生欲界及初定。有處屬下地，如人生二定。\n偈曰：意根地不定。\n釋曰：有時意根與身意識法同在一地，有時上下為地。於五地身意等屬一切地，謂入觀時及受生時。如此道理，於分別三摩跋提品中當廣說。為離繁重言故，不於此品中說。何以故？功多用少故，前來往復。\n與隨所欲說相關竟，今應思量此義，於十八界及六識界，何界所知？何識能知？\n偈曰：五外二所知。\n釋曰：色聲香味觸界，如其次第眼耳鼻舌身識所識，復為意識所知。此外塵隨一二識所知，餘十三界非五識境故，唯一意識界所知。此是義至所顯。\n十八界中幾界常住、幾界無常？無一界具足常住。\n雖爾，偈曰：常住法無為。\n釋曰：無為是法界一分即是常住，餘界皆是無常。\n幾界是根、幾界非根？\n偈曰：法界半名根，及十二我依。\n釋曰：於經中說根有二十二。何者是耶？眼根耳根鼻根舌根身根意根、女根男根、命根、樂根苦根喜根憂根捨根、信根精進根念根定根慧根、未知欲知根、知根、知已根。阿毘達磨師破安立六內入次第，次命根後說意根，能緣境故。此中法界半者，命等十一根，是三根分法界一分故。十二我依者，眼等五根，如自名所說。七心界名意根。女根男根是身界一分，後當說。所餘五界并法界一分，成立非根。\n俱舍釋論中分別根品第二之一\n說二十二根已。根義云何？最勝自在為義，於自事用中增上自在故。復以光飾為義，於身中最明顯故。是故以最勝自在、光飾為義。於中何根何處自在？\n偈曰：於四義五根，增上。\n釋曰：眼耳二根隨一，於四義中增上：一於光飾自身增上，若人盲聾，形相則醜陋故。二於引護自身增上，若見若聞，能離不安吉處故。三於生眼耳識及共相應法中增上，由識及相應法隨其增損有明昧故。四於見色聞聲不共因增上，非意識他識因故。鼻舌身根，光飾自身，如前二根；二於引護自身增上，由此三能用段食故；三於生鼻等三識及共相應法中增上；四於嗅香嘗味覺觸不共因增上。\n偈曰：於二二四根。\n釋曰：女根男根命根意根，於二於二隨一增上。女根男根於眾生差別及相貌不同增上。差別謂分別，男女相貌不同，謂乳等形狀、音聲威儀各異。復有餘師說：於染污清淨增上。何以故爾？自性黃門，故作黃門。及二根人，不護無間業，斷善根等不有守護，至果離欲亦不有。此二但於男女有。\n命根於聚同分相應及執持中增上，意根於託後有相應及隨從自在中增上。此中後有相應者，如經言：是時乾闥婆於二意中隨一現前，或與欲相應、或與瞋相應。隨從者如偈言：\n「意引將世間，意轉令變異，\n是意根一法，一切法隨行。」\n樂受等五根及信等八根增上云何？\n偈曰：五及八，於染污清淨。\n釋曰：次第應知彼增上。樂受等五根，於染污增上。欲等諸惑，於彼隨眼故。信等八根，於清淨增上。何以故？一切清淨皆由彼成故。有餘師說：樂受等於清淨亦有增上，由安樂故，心則得定。佛說：信以苦為資糧。復次有六喜等受，是出離所依。毘婆沙師作如此說。\n復有餘師說：不由眼耳二根引護自身，由先已知得離不安吉處故。此二但於識是增上，無有見色聞聲異於識，是故眼耳二根於不共因中不應更立增上，是故眼等不應有如此增上。\n若爾，彼增上云何？\n偈曰：得自塵增上，得一切六根。\n釋曰：眼等五根於得自塵中增上，意根於得一切塵中增上，是故此六一一皆立為根。\n若爾，諸塵於此中有增上，云何不立？為根無增上。何以故？為最勝主故名增上。眼於得色中為主最勝，是得一切色通因故。由其增損，識隨明昧故，色則不爾。反此二義故。如此乃至意根及法，應知亦爾。\n偈曰：女男性增上，從身立二根。\n釋曰：復從身根更立女男二根。此二與身根不異，是身根中有一分，於下門處次第得女男根名，於女男性為增上故。女男性謂女相聲行欲樂，是名女性。男相聲行欲樂，是名男性。由此身分二性得成就及可了別，於此二性是增上，故立為根。\n偈曰：住同分染污，於清淨增上，壽命及五受，信等立為根。\n釋曰：住聚同分中，壽命為增上，於染污五受為增上。云何如此？於樂受欲隨眠、於苦受瞋、於不樂不苦受無明。經中說如此。於清淨信等五為增上。云何如此？諸惑是彼所伏不能上起，聖道由彼引生，是故許立彼一一為根。\n偈曰：未知欲知、知、知已立根爾，至得後後道，涅槃等增上。\n釋曰：三中一一應立為根，為顯此義故言爾。未知欲知於至得知中增上，故立為根。知於至得知已中增上，知已於至得涅槃增上，故立為根。何以故？若人心未解脫，無得涅槃義。等言為顯別類義。何者別義？於見諦應除惑滅中，未知欲知根為增上。於修道應除惑滅中，知根為增上。於現世安樂住中，知已為增上，能證受解脫喜樂故。\n若由增上義立根，無明等惑亦應立為根。何以故？無明等諸分於行等中亦有增上，是故應立無明等為根。能言等亦爾，謂舌手脚穀道男女陰皆應立為根，於言說執捉離向棄捨戲樂中增上，是故應立為根。不可立為根。何以故？由根用如此。\n偈曰：心依此差別，其住及染污，資糧并清淨，如此量立根。\n釋曰：此中心依謂眼等六根，眾生類以六入為根本故。此六種依差別由女男二根，此一期住由命根，此染污由五受根，清淨資糧由信等五根。實清淨由三無流根，是故不許立無明等為根。\n偈曰：復有生依生，生住生受用，立十四後八，約解脫立根。\n釋曰：復言為顯諸部別執。餘部說：生死依者，所謂六根。此依生由何法？由女男二根。此住由命根，隨命根相續故。受用由五受。為顯此義故，立十四根。依此四義，約解脫所餘亦立為根。信等五是解脫依，未知欲知是生，知是住，知已是受用，是故根量如此不增不減，是故次第亦爾不可顛倒。\n舌不可於言說中立為根。何以故？觀學勝能故。手脚不應於執捉及離向中立為根，無異故。此物由異相於餘處生，說名執捉及離向離手離脚。蛇等亦能執捉，能離向故。手脚於此二，不可立為根。穀道不可於棄捨立為根。重物在空中一切處落，又由風引故出。女男陰不可於戲樂中立為根，女男戲樂不由自陰成，互相發起故。喉齒眼臉節解於吞嚼開閉屈申事中增上故，應立為根。一切因緣於其自事增上，皆應立為根。若不許如此舌等根義，此亦不成。\n此中眼根為初，男根為後，前已廣釋。命根是不相應行，於不相應法中當廣釋。信等五根於心法中當廣釋。樂受等、未知欲知等，今當釋之。即如次第釋。\n偈曰：苦根非所愛，身受。\n釋曰：非所愛謂能損惱由苦故。\n偈曰：樂根者，所愛。\n釋曰：樂根謂所愛身受，能為利益故。\n偈曰：第三定，心受名樂根。\n釋曰：於第三定是可愛受，依心地起名樂根。何以故？於第三定中無有身受，以無五識故。\n偈曰：此樂於餘處，喜根。\n釋曰：除第三定於餘處，謂欲界及初定二定中，若在心地，立名喜根。於第三定由離欲喜故，但成樂根，不成喜根。何以故？喜麁濁故，但得喜根名。\n偈曰：心地苦憂根。\n釋曰：非所愛受，若在心地名憂根。\n偈曰：捨根者。中。\n釋曰：非所愛、非非所愛，謂非樂非苦受，故名中立為捨根。\n此為是身受、為是心受？\n偈曰：二。\n釋曰：或身受或心受。\n何因為合此二受立為一根？\n偈曰：無別故。\n釋曰：心地苦樂多從分別生，身受則不爾，但隨塵生，於阿羅漢生亦如此，是故此二為根有差別。捨受者，若人不分別，由自性生，或在身或在心地，故合二為一根。身樂利益有異，心樂亦爾，苦亦如此。身苦損害有異，心苦亦爾。此分別於捨受中無對捨，無此分別故，是故不分為二根。\n偈曰：見修無學道，九三。\n釋曰：意樂喜捨、信等五，是九根於三道中說名三根，於見道中名未知欲知根，於修道中名知根，於無學道中名知已根。云何如此？於見道中為知所未曾知實境是故修行。於修道中無境先未曾知即方應知，是前所知今重知之，為除所餘煩惱故。於無學道中，已知如此知。復次能護已知故，說已知護。何以故？由已得盡智、無生智故。苦我已離，不應更離。若人在此位所得根，或名已知知根、或名已知護根。\n釋體性已，根類差別今當說。幾根有流、幾根無流？如是等，此中是根無間已說，謂未知欲知等是根。\n偈曰：無垢三。\n釋曰：無流是無垢義，垢者是流別名故。\n偈曰：有色命二苦，有流。\n釋曰：有色七根、命根、苦根憂根，一向有流。何以故？眼等有色七根，色陰攝故，故是有流。\n偈曰：九二種。\n釋曰：意樂喜捨根及信等五根，此九根或有流或無流。\n有餘師說：信等一向無流。何以故？佛世尊說：若人一切種，無有信等五根，我說此人在正法外，住凡夫眾類中。此經不足為證依無流說。此經云何知佛世尊安立聖人已方說此經：若人一切種，無信等五根，廣說如經。凡夫有二種：一在正法內不斷善根、二在正法外斷善根。佛依此人故說此言。謂我說此人在正法外住凡夫眾類中。於經中佛說：有諸眾生，生於世間、長於世間，若利根、中根、軟根，未轉無上法輪時。是故知有有流信等五根。佛復於經中說：乃至我未如實知信等五根，集生及滅滋味過失及出離，我未能從此世間有天有梵，廣說如經。若諸法無流，無如此簡擇品類。\n幾根是果報？幾根非果報？\n一向是果報者，偈曰：命果報。\n釋曰：若爾，阿羅漢比丘引命行，令住此命行，亦是命根。是何法果報？於阿毘達磨藏中說：云何引命行？令住阿羅漢比丘，有聖如意成通慧，至得心自在位，或於大眾、或於一人，捨施若鉢若袈裟，或隨一沙門命資糧。因此發願，入第四定遠際三摩提觀。從此定起，作如是心、說如是言：凡是我業應熟感富樂，願此業熟生我壽命。是時此阿羅漢業應感富樂，轉生壽命。復有餘師執，殘業果報轉熟。彼說宿生所作業，有殘果報，由修習力引取受用。云何棄捨命行？如此捨施發願，入第四定遠際三摩提觀。從此定起，作如是心、說如是言：凡是我業應熟感壽命，願此業熟生我富樂，如彼欲樂。如此轉熟。\n大德瞿沙說：於自依止中，由定力引色界四大令現前，能隨順壽命，或相違四大。由如此方便，引命行令住及以棄捨，應如此成。諸阿羅漢有如此定自在力，由此力宿業所生諸根四大，引住時量皆悉迴轉。先未曾有三摩提引住時量，今則引接，是故如此壽命非果報。異此名果報。\n從問更起別問：阿羅漢人何因發願引命行令住？或為利益他？或為令正法久住？是諸阿羅漢已見自身壽命將盡，於此二中不見他有此能。復以何因棄捨壽命？於有命時，見利益他事少，自身疾苦所逼，如偈言：\n「修梵行已竟，聖道已善修，\n由捨命歡喜，如人病得差。」\n若爾，此引壽行命住及棄捨，應知何處何人能為此事？於人道中於三洲，於男女非時解脫阿羅漢俱解脫人得遠際三摩提。何以故？此人於諸定有自在，其相續非惑所熏。經中說：世尊願留諸命行、捨諸壽行。命壽二行差別云何？餘師說：無有差別。云何知？經中說：何者為命根？謂三界壽。復有餘師說：宿業果報名壽行，現世業果名命行。復有師說：若由此得住聚同分中名壽行，若由此得暫時住名命行。諸言者，由願留多壽命行生起故。何以故？於一剎那生起無願留能故。復有餘師說：無有一物名壽命得暫時住，為顯此義故有諸言。復有餘師說：於多行中假立壽命名，無別一物名壽命。若不爾，佛不應說行。\n問：云何世尊捨棄壽行願留命行？為顯於死有自在故棄捨，為顯於壽命有自在故願留。云何但三月不過？受化弟子利益事畢竟故。復次世尊建立義言，若比丘修習數行四如意足，若欲住可得一劫、或過一劫。為顯所建立義故，留捨命壽。毘婆沙師說：於五陰及死，為顯自勝能故，先於菩提樹下已破煩惱魔及天魔得勝能。\n隨應論且止，所依本義今應說。\n偈曰：十二二種。\n釋曰：何者為十二？\n偈曰：除後八，及憂根。\n釋曰：又除命根，所餘十二有二種，有是果報、有非果報。此中眼等七根，若是增長果，非果報，所餘皆是果報。意苦樂喜捨根，若善若染污，非果報，若威儀、工巧、變化相應，亦非果報，所餘是果報。除命根及眼等十二根，所餘非果報，此義至得成。\n若憂根非果報，此經云何將？經言：有業於喜受好，有業於憂受好，有業於捨受好。依相應好，故說此言。若業與憂受相應，名於憂受好。譬如觸與樂受相應，說觸於樂受好。若爾，業於喜受捨受好，亦應成如此。如汝所欲，我亦許之，於相應無失，於果報亦無失。若爾，由無能故皆許如此，有何別道理能立憂非果報？憂受由分別差別所生，及分別所息，果報則不然。若爾，於喜受亦應然，不應立喜為果報。若憂是果報，作無間業人因無間業生憂受故，此業應熟。喜亦應爾，若喜是果報，作福業人因福業生喜受故，是福業應熟。是義不然。復有別證，諸離欲人無憂受故，果報則不爾。諸離欲人亦無無記喜根。若爾，果報有何相？隨其相，若有宿業應位。雖復如此，喜根可有殘果報，憂根則無，餘一切種不行起故。故毘婆沙師說：憂非果報。\n以命根為第八，於善道中善業果報，於惡道中惡業果報，意根於二道二業果報。樂喜捨三根是善業果報，苦根是惡業果報。於善道二根人由惡業得。如此位此論已說，所餘應說。\n幾根有果報？幾根無果報？此中憂根，於前無間已說。\n偈曰：一定有報。\n釋曰：此一憂根有果報。定言為決。憂根異於餘法，此根無無記亦無無流，在散動地故，是故憂根無無果報。\n偈曰：十，二種。\n釋曰：二種，謂有報、無報。\n何者為十？\n偈曰：意餘受信等。\n釋曰：餘受者，應知異憂根、信精進念定慧根。此中意樂喜捨，若是惡若善有流則有果報，苦根若善若惡有果報，若無記無果報。信等五根若有流有果報，無流無果報。所餘無果報，義至自成。\n幾根是善？幾根是惡？幾根無記？此中若一向善。\n偈曰：八根善。\n釋曰：信等五、未知欲知等三。\n偈曰：二種憂。\n釋曰：或善或惡。\n偈曰：意及餘受，三種。\n釋曰：此五根有三種，善、惡、無記。\n偈曰：餘一種。\n釋曰：何者為餘？眼根為第一，命根為第八，此八一向無記。\n何根何界相應？於二十二根中。\n偈曰：欲界有除淨。\n釋曰：於欲界相應相應知，除一向無流未知欲知等三根。何以故？此三決定非三界相應故。\n偈曰：色有除女男，二苦。\n釋曰：如前除無流，二苦謂苦憂二根，於色界人離欲婬欲法故、又令依止非可愛故，是故彼無女男二根。若爾，云何說彼為丈夫？何處說？如經言：無處無理女人作梵，有處有理丈夫作梵。於彼別有丈夫相，於欲界但是丈夫所得。於彼無苦根，依止淨妙故。又無惡業故，亦無憂根，奢摩他軟滑相續故。又無限類境界故。\n偈曰：無色有，除二樂及色。\n釋曰：除女男二根，除二苦根及無流根，所餘幾根？意命捨、信等五根。如此多根，應知於無色界相應，無餘根。\n幾根見諦滅？幾根修道滅？幾根非所滅？\n偈曰：意三受三種。\n釋曰：何者三受？樂、喜、捨根。\n偈曰：見修滅憂根。\n釋曰：憂根二道滅，見道、修道所滅故。\n偈曰：九修道滅。\n釋曰：眼根為第一，命根為第八，及苦根由修道滅。\n偈曰：五或非滅。\n釋曰：信等五根，或修道滅、或非所滅，有有流、無流故。\n偈曰：三非。\n釋曰：未知欲知等三根，非見道修道所滅，以無流故。無過失法，不可除故。\n說諸根品類差別已。諸根至得今當說。幾根於何界果報先所得？\n偈曰：欲中初得二果報。\n釋曰：身根命根是果報故，正託胎時先得此二。\n偈曰：非化生。\n釋曰：四生中由除化生，胎、卵、濕三生應知已許。\n云何不說意捨二根；正受生時，此二根必是染污故。\n若化生初得果報有幾根？\n偈曰：彼得六。\n釋曰：若彼無女男根，如劫初生。何者為六？眼耳鼻舌身命根。\n偈曰：七。\n釋曰：若彼生一根，如於天等生。\n偈曰：八。\n釋曰：若彼生二根。\n化生人可有二根耶？若於惡道可有。\n於欲界初得如此，於色界無色界云何？\n偈曰：色中六。\n釋曰：由欲勝故名欲界，或但名欲。由色勝故名色界，或但名色。經中說：是寂靜解脫過於色非色。於色界中初所得果報有六根，彼根同欲界，無二根化生所得。\n偈曰：餘一。\n釋曰：無色界異色界故名餘，由三摩跋提異故、由生勝故。此中初得果報，但有一命根，餘根則非。\n說至得已，棄捨今當說。於何界正死棄捨幾根？\n偈曰：正死人棄捨，於無色命、意、捨根。\n釋曰：若人在無色界正死，於最後心棄捨命、意、捨三根。\n偈曰：於色八。\n釋曰：若人在色界正死，於最後心棄捨八根，三如前，又眼等五根。何以故？一切化生眾生，具根受生、具根死墮故。\n偈曰：欲界十九八。\n釋曰：若人在欲界正死，於最後心，若具二根人棄捨十根，八如前，又女男根。若一根人則棄捨九根。若無根人但捨八根。若一時死，道理則然。\n偈曰：次第死捨四。\n釋曰：若人次第死，於最後心一時棄捨四根，謂身、命、意、捨根。何以故？此四無相離盡故。若染污心及無記心死，應知道理如此。\n若人於善心死，是時偈曰：於善諸處五。\n釋曰：若人於善心死，一切處如前說，若棄捨根復捨信等五根。何以故？此信等五根於善心必具足生。如此於無色界棄捨八根，於色界棄捨十三根。如此依前次第應更廣數。\n於根伽蘭他中，簡擇一切根法，應如此知。復次何沙門若果？由幾根能得？\n偈曰：九得邊二果。\n釋曰：由九根至得前後際沙門若果。何者為邊？須陀洹果及阿羅漢果，前後際所得故。幾果在中際？斯陀含果、阿那含果。此中須陀洹果信等，除知已根并意根捨根，由此九根得前際果。未知欲知根在次第道，知根在解脫道，由此二根得須陀洹果，次第能引擇滅至得及能作彼依止故。復有阿羅漢果信等，除未知欲知根、意根，樂、喜、捨根中隨一，由此九根得後際果。\n偈曰：七八九中二。\n釋曰：斯陀含果、阿那含果，觀前後故名中。此二果一一至得，由七八九根。云何如此？斯陀含果，若人次第修方得。若依世間道，此果由七根得，信等五根并捨意二根。若依出世道，此果由八根得，七如前，知根為第八。若先多離欲人方得此果，由九根得，如得須陀洹果。\n阿那含果若人次第修方得。若依世間道，此果由七根得，如前所說。得斯陀含果，若依出世道，此果由八根得，亦如前所說。得斯陀含果，若先已離欲人方得此果，由九根得，亦如前所說。得斯陀含果，此果與前果有異，謂樂、喜、捨隨一根相應，由依止差別故。若次第修人，於第九解脫道。若入根本定，依世間道，是時由八根得阿那含果。何以故？於第九解脫道中喜根為第八，於次第道則用捨根定，由此二根得阿那含果。若人依出世道，入第九解脫道，是人則由九根得阿那含果，此中知根為第九。\n若爾，阿毘達磨藏中云何說如此？彼藏中說：由幾根能得阿羅漢果？彼中答由十一根。云何此中說由九根得？定由九根。\n偈曰：十一得羅漢，說依一人成。\n釋曰：有如此道理，是一人已退，已退由樂喜捨根更得阿羅漢果，是故說由十一根。無有是處、樂受等三根於一時中俱得生。云何於阿那含人不論如此義？此阿那含不得如此。何以故？無先已退後時由樂根更證本果故。復次若先離欲人無退墮義，此人離欲二道所證故。\n此義應當思量：與何根共相應？有幾根必定共相應？\n此中偈曰：捨命意相應，必與三相應。\n釋曰：若人與捨等根隨一相應，此人必與三根相應。三根者，謂捨命意。何以故？此三更互無離相應故。與餘根相應則不定，或相應或不相應。此中生無色界人，與眼耳鼻舌根不相應，於欲界亦爾。謂若人未得及已失，生無色界人，與身根不相應。生色無色界人，與女根不相應，於欲界亦爾。謂若未得及已失，與男根亦爾。\n若凡夫人生第四定第二定處及無色界，與樂根不相應。若凡夫生第三定第四定及無色界，與喜根不相應。若凡夫生色無色界，與苦根不相應。若離欲人，與憂根不相應。若斷善根人，與信等根不相應。凡夫及至得果人，與未知欲知根不相應。凡夫及見道人無學道人，與知根不相應。凡夫及有學人，與知已根不相應。於非遮位中如前所說，應知與餘根相應。\n偈曰：與四有樂身。\n釋曰：若人與樂根相應，此人必與四根相應，謂捨等三根及樂根。若人與身根相應，此人必與四根相應，三如前并身根。\n偈曰：與五有眼等。\n釋曰：若人與眼根相應，此人必與五根相應，謂捨命意身及眼根。與耳鼻舌相應，應知亦爾。\n偈曰：有喜亦。\n釋曰：若人與喜根相應，此人必與五根相應，謂捨命意樂及喜根。若人生第二定未得第三定，與何樂根相應？與第三定染污樂根相應。\n偈曰：有苦與七。\n釋曰：若人與苦根相應，此人必與七根相應，謂身命意及餘四受相應。\n偈曰：有女等與八。\n釋曰：若人與女根相應，此人必與八根相應，七如前，及女根。等言七者，攝男根。憂根及信等根，若人得如此根，隨一一皆與八根相應，七如前，男根為第八。若人與憂根相應，七如前，憂根為第八。若人與信等根相應，此人必與信等五根，及與捨命意根相應。\n偈曰：與十一，有知知已根。\n釋曰：若人與知根相應，此人必與十一根相應，謂樂喜捨命意五根，又信等五根，知根為第十一。與知已根相應亦爾，十根如前，知已根為第十一。\n偈曰：未知欲知根，與十三相應。\n釋曰：何者為十三？謂意命身根女男根隨一，及三受根、信等五根，未知欲知根為第十三。\n復次若人與極少根相應，與幾根相應？\n偈曰：極少無善八，受意身命應。\n釋曰：若人斷善根，說名無善，極少與八根相應，謂五受根及身意命根。如斷善根人，與極少根相應。\n偈曰：凡夫無色爾。\n釋曰：若凡夫生無色界，與八根相應。\n偈曰：捨命意信等。\n釋曰：捨命意三根及信等五根，信等一向善故。除斷善根人，一切處皆通。若爾，未知欲知等根，於彼亦應立。此難不然，由立八根故、依凡夫故。\n若人極多與幾根相應？\n偈曰：極多與十九，離三無流根，二根。\n釋曰：除三無流根，若人具女男根及具餘根，則與十九根相應。\n復有何別人與極多根相應？\n偈曰：有欲聖。\n釋曰：若未離欲有學聖人，若與極多根相應，亦與十九根相應。\n偈曰：一根除二淨。\n釋曰：除一根及除二無流根，謂除知已根，前二隨除一根。\n諸根由分別界差別義，所引來依廣分別義已說。\n阿毘達磨俱舍釋論卷第二\n2阿毘達磨俱舍釋論卷第三婆藪盤豆造陳天竺三藏真諦譯釋論中分別根品之二\n復次，此義應當思量：是諸有為法，如彼自相更互不同，為如此彼生亦不同、為有諸法決定俱生亦有。何以故？一切法有五品，一色、二心、三心法、四不相應、五無為，此中無為法無生，有色諸法今當決判。\n偈曰：於欲界八物，無聲根隣虛。\n釋曰：極細色聚說名隣虛，欲令知無餘物細於彼者。此隣虛若在欲界，離聲亦非根，則八物俱生，隨一不減。八物謂地等四大及四大所造色香味觸。若有根隣虛無聲，則九物俱生，或十物俱生。\n此中偈曰：有身根九物。\n釋曰：若身根隣虛，此中有九物。八如前，身根為第九。\n偈曰：十物有餘根。\n釋曰：此隣虛中若有餘根，則有十物。九如前，眼等五根中隨一為第十。此隣虛若有聲俱生，如次第九物十物十一物俱生。何以故？有聲與根不相離，謂執依四大為因聲。\n若四大不相離，云何有聚？或見唯堅實，或見唯流濕，或見唯暖熱，或見唯輕動。此聚中隨一偏多，或功力最勝故，見一明了。譬如針鋒及綿觸，又如󰉓鹽末味。若爾云何？於彼應知所餘亦有，由事故可知，事謂持攝熟引。復次餘師說：若得別緣，堅等成軟濕等故；於水中由極冷故，或得熱觸，雖不相離，有冷勝別德，如聲及受有勝別德。復有餘師說：於聚中由種子，彼有不由自體相。如經言：於木聚中有種種諸界。由此言故知，由種子故有。\n若爾，云何於風知有顯色？此義但可信，不可比。何以故？由相雜能持香故。於風四塵不定故。色界香味不有，此義於前已說。是故由此說，於色界有別隣虛。復有由此說隣虛有六物七物八物。此義已顯，不須更說。\n此中為約物說物、為約入說物？若爾何為？若約物說物，此說則少，謂八物九物十物。何以故？此中必有形色，是隣虛滋長故。輕重觸隨一，滑澁觸隨一，有處有冷觸，有處有飢渴觸。若約入說物，此說則多，謂八物等。何以故？應但說四物，四大亦是觸入。是義不然。此中有處約物說物，謂所依止物。有處約入說物，謂能依止物。雖復如此，四大物轉成多，能依止物隨一依具四大故。此中復有執取物類為物，雖別類四大，不過自性故，何須作此功用為分別說？如此義語言如意生起，唯義應思量。\n說色決定俱起已，所餘品生起今當說。\n此中偈曰：心心法必俱。\n釋曰：何以故？此心及心法更互相離則不得生。\n偈曰：一切共行相。\n釋曰：必言流，不但心及心法必定俱起。一切有為中，若有應生，或色心及心法等，是名一切，若起必共有為相俱起。\n偈曰：與得。\n釋曰：若眾生名是法，必與至得俱起，餘法不爾，是故別立是法。\n所說名心法。何者是耶？\n偈曰：心法五，大地等別故。\n釋曰：心法有五品，一大地、二善大地、三惑大地、四惡大地、五小分惑地。何法名地？是所行處。若法此法行處，是法說為此法地。此中諸法地大故名大地。\n若法於一切心有，何法於一切心有？\n偈曰：受作意想欲、觸慧念思惟，相了定十法，遍於一切心。\n釋曰：彼說此十法，於一切心剎那皆聚集生。此中受謂三種，隨領樂、苦、非樂非苦。作意謂心故為事。想謂心執境差別相。欲謂求作。觸謂根塵識和合所生異法。慧謂般若，即是擇法。念謂不忘所緣境。思惟謂心迴向。相了謂於所緣相有法能令心明了。定謂心一心。心法差別最細難可分別，於相續尚難知，何況剎那中。有色藥草，有多種味，於中有藥其味差別，可以根證亦難分別，何況此法無色、智慧所了。\n是諸法善為大地，說名善大地，若諸法恒於善心中起。何者為諸法？\n偈曰：信不放逸安、捨羞及慚愧、二根非逼惱、精進恒於善。\n釋曰：如是等法恒於善心中起。此中信謂心澄淨。有餘師說：於諦實業果中心決了故名信。不放逸謂修習善法。有何修習異於善法？恒在善法，名不放逸。於餘部經中說：是心護名不放逸。\n安謂心於事有能。此義可不如此。於餘經說：身於事有能名安，非不說如身受，應知此亦爾。若爾云何於助覺立為分？何以故？於中是身於事有能，說名身安應知。若爾云何說此為覺分？由隨順覺分故得覺分名。何以故？此身安能引心安覺分令生故。於餘處曾見有，如此說不曾有。猶如經言：喜及助喜法，世尊說名喜覺分。復有別說：瞋及瞋因名害蓋。復有正見、正思惟、正精進，此三說名般若分，此資糧由隨順故得彼名，如此身安隨順心安覺分故得彼名。\n捨謂心平等、無所偏對。今此言云何相應？何者？前說思惟於心迴向為體，今說捨於心無迴向為體。此言云何相應？為前不說耶！謂心法義理難知，有難知後方可知，此最難可知。謂於相違立不相違，有餘處迴向、有餘處不迴向，此中有何相違？若爾，一切相應法不應共緣一境，如此種類所餘諸法此中應來。此法道理，汝等必應須知。羞及慚愧後當釋。\n二根謂無貪、無瞋二種善根。無癡亦是善根，此善根以智慧為體，前已立為大地故，於善大地中不復重說。非逼惱謂不欲違損他。精進謂勇猛。\n說十善大地已，是地大故名大地。惑是彼大地故，說彼為惑大地，是諸法恒於染污心起。何者為諸法？\n偈曰：癡放逸懈怠、無信無安掉，恒在染。\n釋曰：此中癡謂無明，無智無顯。放逸謂不修習善法，此是修習善法對治。懈怠謂心無勝能。無信謂心無澄淨，此是信對治法。無安謂身重心重，身心於事無能。阿毘達磨藏中說：無安有二種，謂身無安、心無安。云何心法說名身法？如說受為身受。掉謂心不靜。如此六法是名染污大地。\n於阿毘達磨藏中不說十法為惑大地耶？彼中亦不說無安。何者為十？無信、懈怠、忘念、心亂、無明、不了別、不正思惟、邪相了、掉、放逸。天愛！汝知至，不知術。此中何者為術？忘念、心亂、不了別、不正思惟、邪相了，此法已屬大地，不可重安立為惑大地。如無癡於善大地，彼亦如此。若念彼染污，說為忘念。定被染污，說為心亂。所餘亦爾，是故作如此說。\n是大地法可即立為惑大地不？此中有四句。第一句謂受、想、作意、欲、觸。第二句謂無信、懈怠、無明、掉、放逸。第三句謂念等五法。第四句謂除前三句所餘諸法。復有諸師，欲、心亂、異邪定，於彼所說四句異此。\n有餘師執無安與一切惑相應，於惑大地中不說。於誰有失？彼答應說由隨順定故是故不說。何以故？若人無安為行，修觀速能得定，掉行人不爾。以無安為行、非掉為行，此人何相？以掉為行、非無安為行，此人何相？何以故？此二法隨便不捨，共生事故。雖然，此二法於人，隨重成此人行，是故立六法為惑大地。何以故？此六法恒於染污心起，餘處則不起。\n偈曰：若惡，及無羞無慚。\n釋曰：於一切惡心，無羞及無慚恒生起故，立此二法為惡大地。此二法相後當說。\n偈曰：嫌恨諂嫉妬、佷覆及慳悋、誑醉并逼惱，是十小惑地。\n釋曰：以小惑為彼地故，說彼為小惑地。唯與修道所滅、依心地所起，無明相應故。此十惑於小分煩惱中當釋。\n說五品心法已。有餘心法不定，謂覺觀、惡作、睡等，於中應說何處心幾心法必定俱起。於欲界中有五種心，善心有一；惡心有二，謂獨行及與餘惑相應；無記心有二，謂有覆無覆。此中欲界心必有覺有觀。\n是故於中，偈曰：有覺有觀故，於欲界善心，二十二心法。\n釋曰：必定俱起，何者二十二？十大地、十善大地并覺觀。\n偈曰：或處長惡作。\n釋曰：非於一切善心皆有惡作。是處若有，於中為長，則心法成二十三。\n何法名惡作？於所作惡心生後燋，此心法緣惡作起，故名惡作，此法即是後燋。譬如緣空為境解脫門，說名空解脫門。又如無貪觀緣不淨相起，說名不淨觀。於世間亦曾見此事，由處說有處，如言一切縣郡來、一切土地來。此惡作是後燋處，或於果假立因名，如說六種觸入名宿業。若爾，此後燋若緣所未作事，云何名惡作？於未作假立作名。如經言：若我不作，非我好作。何者？後燋名善，由不作善及已作惡故後生燋，是善後燋；翻此名惡後燋。此二各緣二境起。\n偈曰：於獨行惡心，見相應二十。\n釋曰：於獨行欲界惡心，有二十心法俱起，謂十大地、六惑大地、二惡大地并覺觀。獨行心者，此中唯一獨行無明，無有欲等餘惑。不但獨行惡心，若與見相應惡心中亦有二十心法，如獨行惡心中諸法。若爾，由長見故，云何不立二十一？不然，是大地所攝智慧差別說名見故。此中與見相應惡心，於此心中若有邪見、見取、戒執取。\n偈曰：與四惑嫌等，惡作二十一。\n釋曰：此惡心與四惑相應，謂欲、瞋、慢、疑。此心中有二十一心法，此惑隨一，并獨行惡心中所說二十。若與嫌等小分惑相應心中亦有二十一心法，小惑隨一并前二十。若與惡作相應心中亦有二十一心法，惡作為一并前二十。若略說於獨行惡心及與見相應惡心但有二十，若與餘惑及小分惑相應有二十一。\n偈曰：有覆心十八。\n釋曰：於欲界與身見、邊見相應，名有覆無記。此中有十八心法，大地十、惑大地六并覺觀。此二見如前所釋故無長。\n偈曰：餘無記十二。\n釋曰：與有覆無記異，即是無覆無記。此中有十二心法，大地十并覺觀。罽賓國外諸師欲惡作無記，於此諸師若心與惡作相應有十三心法。\n偈曰：睡遍不違故，若有唯此長。\n釋曰：睡與如前所說一切心法不相違，由是善惡無記性故，於五品心中隨若有此應知為長。若二十二，并睡成二十三；若二十三，并睡成二十四。\n如此等於欲界中是所說心法定量。\n偈曰：惡作睡諸惡，於初定皆無。\n釋曰：於如前所說中惡作及睡，初定一向無諸惡隨一，譬如瞋離諂醉誑，謂嫌等及無慚無羞悉無所餘，一切皆有此諸法；於初定不有。\n偈曰：於中定無覺。\n釋曰：此法及覺，於中間定亦如此無，所餘亦如此有。\n偈曰：過此又無觀。\n釋曰：度中間定以上，於第二定等乃至無色界，如所遮皆無觀，及諂誑亦無，所餘皆有。何以故？此諂曲，佛說乃至極大梵處與梵眾相應故，上去則無。此梵王於自大集中，阿輸實比丘問：是四大何處滅無餘？梵王不解，作詭言答：我是大梵自在，作者化者起者，一切所有我為本因。\n說隨地如心法數量義已。如毘婆沙中所立，心法及異相今當說。無羞與無慚異相云何？\n偈曰：無羞不重德。\n釋曰：於功德及有德人不尊重，於他無自在心、無敬畏心、無隨屬他心，說名無羞。此心對治尊重。\n偈曰：非讚不見怖，無慚。\n釋曰：非讚謂若事善人所訶，是名非讚。於中不見怖，是名無慚。此中怖謂非所愛果，能生怖畏故。云何得知？如此為不見怖名不見怖、為見不怖名不見怖？若爾何為？若不見怖應成無明，若見不怖應成智慧。不見怖者，我不說不見，亦不說見。何者為是？有小惑為此二因，說名無慚。\n有餘師說：觀自身由過失不恥名無羞，觀他名無慚。若爾，二觀一時云何得成？不說如此一時觀自觀他。何者有非恥類？若觀自身生起，說名無羞，有非恥類。若觀他生起，說名無慚。翻此名慚羞。由第一解，顯有尊重、有自在、有敬畏、有隨屬名有羞，於非讚見有怖名有慚。由第二解，顯觀自他生起恥心說名慚羞。\n愛樂及信此二異相云何？\n偈曰：樂名信。\n釋曰：愛樂有二種，一有染污、一無染污。此中若有染污名愛樂，如於妻子等。若無染污名信，如於自師尊長及有德人處有信非愛樂，是信緣苦集起。有愛樂非信，謂有染污愛樂。有具二，謂緣滅道生信。有非二，謂除前三句。有餘師說。信謂於德決期，以此為先後則生愛，故信非愛。\n復有餘師說。偈曰：重羞。\n釋曰：如前說，以重為羞。此何相？不即重名羞。於他起自在心名重，以此為先後則生恥，說恥為羞，是故尊重異羞。\n偈曰：欲色有。\n釋曰：於無色界無愛樂及尊重。此義云何？信及羞是善大地故。於彼既有前二，云何無羞？信有二種，一信法、二信人，尊重亦爾。信及羞，若緣人起，彼處則無，此二名愛及重。\n覺與觀異相云何？\n偈曰：覺觀謂麁細。\n釋曰：麁細屬何法？謂心麁細，心麁名覺，心細名觀。\n此二於一心云何俱起？此中有餘師說：譬如酥浮水上，於上為日光所觸，非凝非釋。如此由覺觀相應故，心不過細亦不過麁，是故此二於一心中俱有事用。若爾，此覺觀但是麁細因，非自麁細。譬如水及日光是酥凝釋因，非自凝釋。麁細由觀他成，由地品類差別故，乃至有頂應有覺觀。復次同類生，以麁細為差別。此義不應成，是故不可由麁細分別覺觀性異。\n有餘師說：言語行名覺觀。如經言：已覺已觀方有言說，非未覺未觀。此中若麁名覺、若細名觀。若於一心中，有別法名麁、有別法名細，此有何妨？無妨。若有種類差別，於一生類中下上二品不得俱起，種類亦有異。若爾，汝今應說。此不可說，是故由上下品種類異則可顯示。若爾則不可顯示，各各自種類有上下故。有餘師說：覺觀於一心不並起。若爾，云何初定說具五分？約地說五分，不由剎那。\n慢與醉異相云何？\n偈曰：心高說為慢，醉愛著自法，心起變異亂。\n釋曰：由隨類所分別勝德，心高於他說名慢。醉者此人於自法起愛著，其心亂昧，如飲酒惛迷，心歡喜差別，從貪欲生說名醉。餘師說如此。\n說心法與心共別異已。如是等法，佛世尊假立眾名，於正法中由此說教故。云何釋異？\n偈曰：心意識一義。\n釋曰：心以增長為義，能解故名意，能別故名識。善惡諸界所增長故名心。或能增長彼故名心，此心為他作依止說名意，若能依止說名識。如心意識三名一義如此。\n偈曰：心及餘心法，有依、境界、相、相應。\n釋曰：此四種名亦通一義。此心及心法或說有依，由依根起故。或說有境，皆能取境故。或說有相，是所緣境隨類差別能分別故。或說相應，平等聚集故。\n云何平等聚集名相應？\n偈曰：義有五。\n釋曰：有五種平等類為相應義，謂依止境界取相時物平等等。何法為物平等？如心一物，如此心法亦各各一物。\n說心及心法廣義及差別義已。\n偈曰：不相應諸行，至非至同分，無想處二定，壽命及諸相名聚等。\n釋曰：如此等有為法，與心不相應、非是色性，說名不相應行。\n偈曰：於中至得及同隨。\n釋曰：得有二種，謂未至得、已失得，與正得同隨。翻此名非至，義至自成。\n此至非至屬何法？\n偈曰：至非至屬帶，自相續。\n釋曰：若法墮他相續，無至非至。何以故？無眾生與他法相應，及與非墮相續法相應。何以故？無有眾生與非眾生數法相應故。於有為法如此決定。\n若於無為法，至非至云何？\n偈曰：二滅。\n釋曰：一切眾生皆與非擇滅得及同隨相應，是故於阿毘達磨藏說如此言：何者與無流法相應？答：一切眾生亦與擇滅相應，除具縛及住初剎那人，所餘一切聖人及所餘凡夫，皆與擇滅相應。\n無眾生與虛空相應。於虛空何故無非至？若法無至，非至亦無。所謂別法，有別法名至非至。此執從何生？從經生。何以故？於經中說：是十種無學法，由生、由得、由同隨，是聖人與五分相離。若爾，與非眾生數法至得亦應成。何以故？由經言：比丘！轉輪王與七寶相應，謂得同隨。此經中說自在名得同隨。何以故？是王於寶有自在，謂如意作。於轉輪王經，汝執自在名得同隨；於彼經，汝執別物名得同隨。此執何證得成？此中何執非道理？是非道理，此至非至自性不可知，譬如色聲等，又如欲瞋等。其事亦不可知，譬如眼耳等，離實物法故。立此法為有，則非道理。若汝執此至是諸法生因，於無為，此法應無。\n若法未至及已捨，由易地及離欲，此法云何更生？若汝說共有至得為生因，今立生相，復何所作及生生？若此即是生因，具縛眾生下中上惑生差別，不應有至，無差別故。若由此法，餘法有差別生可從其起，是故至非生因。\n有何人說此言，謂至為生因？汝說云何成立差別因？何以故？此至若無，聖人及凡夫若同起世心，此人是聖、此人是凡，此差別不可成立。已滅未滅惑有差別故，聖凡差別自成。是義不然。何以故？此差別云何成？此人惑已滅、此人惑未滅。若信有至，如此等事則成，由至非至永滅離故。此事由依止差別故成，諸聖人依止，由見道修道勝力故如此迴轉。如不應更生二道所滅諸惑，譬如火所燋種子。依止亦爾，不更為惑種子故說惑已滅。惑由世間道，損壞惑種子相續中說惑已滅，翻此名未滅。若法未滅，與此法至得相應；若此法已滅，則無至得相應。此言唯是假說。\n善法有二種，有不由功力生起、有由功力生起，是法說名生得及修得。此中不由功力所生起善，於依止中善種子不破壞故，說與至得相應；由種子破壞故，說無至得相應。如斷善根人，此人相續中，由邪見應知善種子已破壞。於彼相續中，善法種子非永除滅。若善法由功力所生起，由彼正生故，於彼生中相續自在無礙故，說與彼相應。是故此種子未拔除、非破壞，增長自在時，此種子得至得名，無別物。\n何法名種子？是名色於生果有能，或現時或當時，由相續轉異類勝故。何法名轉異？是相續差別，謂前後不同。何法名相續？生成因果三世有為法。何者為勝類與果無間有生果能？有處說如此，若人與貪欲同隨，則無復能修習四念處。此經中安受貪愛說名同隨。何以故？此人隨安受貪愛時量，無有功能修習四念處。如此至得同隨一切種，皆是假名法，非實有物；翻此名非至得同隨。毘婆沙師說此至非至實是有物。何以故？我等悉檀說如此。\n彼說此至。偈曰：於三世三種。\n釋曰：過去諸法，有過去至、有未來至、有現在至。如是未來、現在諸法，各有三至。\n偈曰：於善等善等。\n釋曰：若法善惡無記性，至亦次第隨法同善惡無記性。\n偈曰：隨法界同界。\n釋曰：若法隨與界相應，至得與法同界。若法在欲色無色界，彼至得亦同在欲色無色界。\n偈曰：離三界四種。\n釋曰：離三界法，謂一切無流法。此無流法至得，若略攝有四種，謂三界相應及無流界相應。此中非擇滅至得有三界，擇滅至得或在色無色界及無流界，道諦至得唯是無流故。此至得若略攝，成有四種。\n有學法至得是有學，無學法至得是無學，非學非無學法至得有差別。\n偈曰：非學無學三。\n釋曰：非學非無學法，謂有流及無為。由有學等差別，此法至得成三種有流至得，謂非學非無學法，及非聖人所得非擇滅擇滅至得。是擇滅學無學道所得，此至得亦是學無學。\n見修二道所應滅惑至得，次第應為見修二道所破。若非二道所滅法至得則有差別，今當說。\n偈曰：非所滅二種。\n釋曰：非所滅法，謂無流法。此中非擇滅至得，唯修道所斷，及非聖人所得擇滅至得。聖人所得擇滅至得，唯是無流，故非所滅。道諦至得亦如此。\n前說於三世三種，此是總說，為簡別此總說故說此偈。\n偈曰：無記至俱起。\n釋曰：若無覆無記法至得，但有現在，無過去未來，此法力弱故。此法若過去，至得則過去。此法若現在，至得則現在。\n一切無覆無記至得皆如此耶？\n偈曰：除二通、變化。\n釋曰：二通慧是無記，變化亦爾。除此三，所餘悉同，此三勢力強故。由加行勝類成就故，故此至得通三世。工巧處無記及別威儀無記，極所數習，有餘師欲此至得同三世。\n唯無覆無記至得但現在耶？\n偈曰：又覆無記色。\n釋曰：有覆無記有教色至得但現在。何以故？若最上品不能起長無教色故，是故力弱。\n如無記法至得有差別，善惡法至得為有如此差別不？答：有。\n偈曰：欲界色無前。\n釋曰：於欲界色過去一向無至得，現在及未來皆有至得。\n如至得，非至得亦有如此差別不？答：無。何者？\n偈曰：非至無污記。\n釋曰：一切非至唯無覆無記。\n約世差別云何？\n偈曰：去來世三種。\n釋曰：現世法非至得但現世，若過去、未來法非至得各有三世。\n偈曰：欲等無垢有。\n釋曰：亦有三種非至，欲界法非至得，或在欲界或在色無色界。如此色界無色界無流界非至得亦爾。\n無有非至得是無流。何故如此？\n偈曰：許聖道非至凡夫性。\n釋曰：如發慧阿毘達磨藏說，何法名凡夫性？非至得聖法，非至得即是非至。若非至聖法是凡夫性，凡夫性不應成無流。\n不得何聖法？一切聖法不別說故。非至得者，離實有得。若不爾，佛世尊與聲聞獨覺性不相應故，應不成聖。若爾應作決定說，定非至得聖法，不應說定言。何以故？是直文句能為決定，譬如說人食水食風。\n有餘師說：不得苦法智忍及俱起法名凡夫性，亦不可說由捨此還成凡夫。何以故？此苦法智忍及俱起法非至得，永滅除故。若爾，苦法智忍及俱起法亦有三性。非至得何法？一切。若爾，如前難過失更至。亦如前救。若爾，立文句之功，此復何用？若立如此則為最勝，如經部師所說。經部執云何？若未曾起聖法相續，名凡夫性。\n復次此非至云何？滅是法是非至得。\n偈曰：由至度餘地則捨。\n釋曰：如非至得聖道名凡夫性，由至得聖道即捨凡夫性，或由度餘地。所餘諸法非至，應如此思。非至非至若生起，非至至若斷，說捨非至。\n非至及至為更有至非至不？此二各各有二。若爾，於至非至有無窮過失。無無窮過失，更互相應故。法若生以自體為第三生：第一本法，第二本法至得，第三至得至得。此中由至得生相續，與本法相應及與至得至得相應。由至得至得生相續，但與至得相應。\n若作如此，是本法以自體為第三。若善若染污，於第二剎那有三至得生，復有三同隨至得俱生，合成六。於第三剎那，第一第二剎那所生諸法，有九大至得共同隨至得成十八物，如此後後增長生故。諸至得流，一切過去未來大惑小惑剎那、一切生得善剎那，共相應及俱生法至得，無始無終輪轉生死眾生中。隨一眾生剎那剎那起成無邊物，隨一一諸眾生身相續剎那亦如此。\n今諸至得最大集會希有生起，唯有一德，謂不相礙，故得處所。若不爾，於一人，虛空亦非其器，何況第二。\n何法名同分？\n偈曰：同分眾生等。\n釋曰：有物名同分，謂眾生等類。於阿毘達磨藏說此，名謂聚同分。此有不異異，不異謂一切眾生與眾生同分，隨一眾生同分，於一切眾生悉有故。異謂是一切眾生同分，由界地道雜生男女優婆塞比丘有學無學等差別，各不相應故。亦有法同分，由陰入界等故。不異如前。若無聚同分，非別有實物於眾生，由種種別類更互不同，此亦眾生、彼亦眾生，如此同智及同言說不應得成。陰等同智及同言說亦爾。\n有退亦生不捨，聚同分不得，同分不立，此成四句。第一句者從此退於中更受生。第二句者入正定聚。何以故？此人捨凡夫聚同分，得聖人聚同分。第三句者由度餘道。第四句者除前三句。\n若有實物名凡夫同分，何用別立凡夫性。何以故？若離人同分，無別人性可分別。復次世間亦不曾見有人同分法，以無色故。智慧亦不能分別眾生生類不異。但許如此眾生同分若實有，於中何所能作？復次云何不許非眾生有同分？如舍利穀麥豆波那婆菴羅鐵金等，自性類等故，如此等同分更互有異，云何可說不異同分？若爾，鞞世師外道由此執得顯成。何以故？此執即是鞞世師悉檀。彼立六句義中，此執是同異句義。由此法於不同物中生起同智，說名同異。\n毘婆沙師說：彼執有異。彼謂同異唯是一物遍在多物。眾生同分則不爾，若顯成若不顯成實有同分，由經所證。佛世尊說：若此人還成此類。謂於人聚同分實有如此說，非說別有物。若爾，此經所顯同分是何法？是有為法。如此生起，於中假說人天等。如說舍利穀等同分。如此義非毘婆沙師所讚許。\n何法名無想有？\n偈曰：無想於彼天，能滅心心法。\n釋曰：於無想眾生天中受生，有法能遮滅彼心及心法，此說名無想有。由此法心及心法於未來中暫時不起、於生無有功能，如堰遏江水。\n此法一向。偈曰：果報。\n釋曰：此是何業果報？無想定業。\n於何處眾生有此無想天？\n偈曰：諸廣果。\n釋曰：有諸天名廣果，於彼一處有眾生名無想天，如初定中間。彼眾生為一向無想、為或暫一時有想故名無想？有時有想，謂受生時退墮時，於長時起想故，彼眾生從此處方退墮。經言如此。於彼眾生如久時熟眠覺起。即便退墮，必欲界受生，更無餘處。由宿世定業功能盡故，不能生長未曾有業故，譬如放箭速疾勢盡故即便墮地。若眾生必應生彼天，此眾生定有欲界後報業，譬如北鳩婁必有生天後報業。\n阿毘達磨藏說：何者為二三摩跋提？無想定及滅想受定。何法名無想定？如前所說。無想有能滅心心法。\n偈曰：如此無想定。\n釋曰：無想觀行人定，名無想定。又此定無想，名無想定。此定能遮滅心及心法，是如此言所引。\n此定在何處？\n偈曰：後定。\n釋曰：最後定，謂第四定最上品。此定於中相應，非於餘地。\n何用修此定？\n偈曰：欲解脫。\n釋曰：諸外觀行人執此定為決定出離，是故由求解脫故修習此定。\n無想有是果報故。成無記法。\n此定，偈曰：善。\n釋曰：此無想定一向是善，此定於無想天五陰為果報。\n若善，於三報位中是何位？\n偈曰：必有生報。\n釋曰：此定唯生報，非現報及後報，亦非不定報。若人已生起此定，後更退失彼，說此人必還更得受無想天生。是故若人得此定，必不得入正定聚。\n此定但凡夫所得。\n偈曰：非聖。\n釋曰：聖人不得修習此定，彼見此定如見深坑。何以故？若人於此定起解脫心乃修此定，聖人於生死不起解脫心。\n聖人若已得第四定，為於過去未來得此定不？猶如諸定，非聖亦不得。何以故？此定若已曾數數所習，大功用所成故，又無心故。\n偈曰：一世得。\n釋曰：但一時得，謂現在得。如波羅提木叉戒得，此定於第二剎那有過去至得。乃至未捨此定，無心故於未來無修。\n今滅心定其相云何？\n偈曰：滅定亦如此。\n釋曰：如無想定，無心定亦如此。如此言引何義？能滅心及心法。\n此二定異相云何？\n此定，偈曰：為靜住。\n釋曰：寂靜住想為思惟先故，聖人修此定。彼定解脫想為思惟先，彼與第四定同地。\n此定，偈曰：有頂。\n釋曰：此定以非想非非想為地。\n此定，偈曰：善。\n釋曰：此定必是善，無染污故，非無記。\n雖復是善，偈曰：二報不定。\n釋曰：此定由二因有二報，或生報或後報。有時於果報不定，有時無果報。若得定人般涅槃，此定於有頂以四陰為果報。\n此定一向。偈曰：唯聖。\n釋曰：但聖人能得此定非凡夫。何以故？凡夫不能得修此定，怖畏斷絕故。又由聖道力所生起故。云何如此？於中生現世涅槃願樂故，此定雖是聖人所得，非離欲所得。\n云何得？\n偈曰：由修得。\n釋曰：此定由修習力得，非過去得，未來不可修，由心力強故成。\n若爾，於佛世尊亦由修習得耶？不。云何？\n偈曰：菩提得。\n釋曰：諸佛世尊與盡智同時得此定。何以故？諸佛無有一德由功用得，由一切圓德現前皆隨佛欲成故，是故一切功德於佛悉是離欲所得。\n若爾，先未生滅心定，於盡智時佛世尊云何成俱解脫人？得成如於已生，此中得自在故。西國諸師說：菩薩在有學位，先已生此定，後方得菩提。云何不許如此？若爾，與大德優波掘多所造《道理足論》彼順成證。彼論說：先已起滅想受定，後方得盡智。應說如來如此。\n偈曰：非前。\n釋曰：罽賓國毘婆沙師說：先入無心定後得盡智。是義不然。\n何以故？\n偈曰：三十四念得故。\n釋曰：彼說三十四心剎那中菩薩得無上菩提。在四諦觀有十六心剎那，於離欲有頂有十八心剎那，為除有頂九分惑，由修九品次第道九品解脫道故。合此心足三十四剎那，菩薩先已離欲無所有處，後方入正定聚，下地諸惑不復更除滅，是故於此中間不同類心不生起故，無道理得入滅心定。\n此何所為？若於中間不同類心生起現前有更起心，諸菩薩無更起心，實如此無更起心，不由無流道不更起。若爾立不更起，云何佛說：我未壞金剛座，乃至未得諸流盡。如此意無改故，是故說無更起，於一坐時一切事究竟故。此義如前，是外國諸師所說。\n若此二定，多種別異相。\n偈曰：二依欲色。\n釋曰：此二定，謂無想定、無心定，依欲色二界修得。若人不許於色界修得無色定，是伽蘭他於此人相違。或時色有不成有，此中有五種判：一色界眾生；二有想諸天住於不同分心；三入無想定；四入無心定；五無想諸天。已得無想天生，各是彼有。由此文句，是故此二定，決定依止欲色二界。\n此中是二定差別。\n偈曰：滅定初人道。\n釋曰：此滅心定，初於人道中修得已，昔經退人後方於色界修得。\n於滅心定為退不？說有。若不爾，則與大德優陀夷經相違。經言：淨命！有諸比丘在正法內，具清淨戒、具清淨定、具清淨慧，是人數數入觀，修滅想受定，數數出觀則有是處。應如實知。此人於現法先若不得知已根，及於臨死時由身破滅故，過段食諸天，隨一意生諸天中，或於中受生。此人於中生已，數數入無心定觀，不更出此定，無有是處。應如實知。此中意生天者，世尊說是色界，是定與有頂相應，若人得此定不退。云何得於色界受生？\n有餘部執，此滅心定以第四定為地。於此部，若離退墮，是義亦成。是義不得成，謂無心定以第四定為地。何以故？由經言故。經說有九種次第定。若有如此，決定超越定，云何得成此定次第決定？約初學人。若觀行人已至定自在位，超越亦得。\n修如此二定，約地有差別：一以第四定為地，一以有頂為地。復由加行有異，謂解脫靜住想，為思惟先所修習故。復由相續有異，謂生在凡夫聖人相續中故。復由果有異，謂無想有及有頂為果故。復由受報有異，謂定受報不定受報及二受報故。復由初生有異，謂於二界及於人道初生故。\n云何此二定同滅離心及心法為自性，說第一為無想定，說第二為滅想受定？由違逆想、違逆想受故，此二修觀得成。譬如於他心通中亦知他受等，但說名知他心通。今云何從久久時滅心後更生心？毘婆沙師說：雖復過去，以是有故，是故前滅成後次第緣。有餘師說：云何於無色界生眾生，色久久時斷盡，後時更生色？此色定從心生，不從色生。若爾，心亦從此有根身更生，不從心生。何以故？此二更互為種子，謂心及有根身。宿舊諸師皆說如此。\n大德婆須蜜多羅於問中說：若人執滅心定無心，此人則有如此失，我今執滅心定有心。大德瞿沙說：此執不然。若識有，從三和合有觸。佛世尊說：依觸生受想作意等。是故於此定中，想受等法不應滅。若汝言佛世尊說緣受生愛，今有受於阿羅漢愛不生，如此於無心定雖復有觸，受想等不生。是義不然，有簡別故。緣無明觸所生受則貪愛生起，於生受中不簡別觸，是故此義不平。是故毘婆沙師說：滅想受三摩跋提必定無心。若無心，云何成三摩跋提？由成立四大平等義，復由三摩跋提心故至此定。\n此二定為由實物有、為由假名有？彼說實有物，由能遮礙心相續生故。是義不然，由三摩跋提心此心相續斷故。三摩跋提心與餘心相違生起，由此心生起，於中間時唯餘心不生起為相故，無有別物。此定能引與餘識相違，相續為依止故，名三摩跋提。此定唯心心法不起為相，若觀行人出定，此定先無後無故，此定假說名有為。\n復次此定唯能令依止如此平等故，名三摩跋提。應知無想有亦如此。此定但心於此位中與心生起相違，此心唯不起，假說為無想。有毘婆沙師不說如此，彼執實有物。\n阿毘達磨俱舍釋論卷第三\n3阿毘達磨俱舍釋論卷第四婆藪盤豆造陳天竺三藏真諦譯釋論中分別根品之三\n說二定已。何法為命？\n偈曰：壽即命。\n釋曰：云何如此？阿毘達磨藏中說：何者為命根？謂三界壽。\n此非可知此壽是何法？\n偈曰：能持身暖及意識。\n釋曰：此偈是佛世尊所說。壽暖及意識，此三捨身時，所捨身即眠，如枯木無意，是故此法能持暖及識為相續住因，說名為壽。\n若爾，有何別法能持此壽、此暖及識，還持此壽？若爾，此三法互相持起故，於中何法先謝？由此法謝，餘法後謝。若執如此，應立三法恒起無謝。是義不然，此壽以業為持，如業所引相續隨生住故。若爾，是暖及識何故不許以業為持？勿執諸識從始至終皆是果報。若爾，此暖應以業為持，此識應以暖為持。如此於無色界識應無持，以暖觸無故。此識於彼以業為持，君不可隨意作，或說暖為識持、或說業為識持。汝前已許。何所許？勿執諸識從始至終皆是果報。若爾，是故唯有壽於二為持。\n我亦說此不無，但非別實物。若爾，汝立壽是何法？是三界業所引聚同分住時。何以故？此聚同分速疾隨宿業所作，謂應住如量時，是聚同分得如此時住說名為壽。譬如稻等所引熟時。又如放箭所引住時，若有人執有別德名速疾生在箭上，由隨此德故箭行乃至墮時，於此人是德由唯一故及無礙故，於餘處急緩至時差別不應成。若汝說由風，此德有礙。是義不然，放時即應墮，或無墮時，風不異故。毘婆沙師強說如此，此壽有實別物。\n今為但由壽盡死、為別由餘法死？於《假名論》中說：有死由壽盡、死由福盡。此義有四句。第一句者感壽命報業盡故。第二句者感富樂報業盡故。第三句者二業俱盡故。第四句者由不離不平等事故。若壽命已盡、福業盡，於死有何能？於福業盡死中，壽命盡亦爾，是故於二盡死，是名俱盡死。\n又於《發慧論》中說：為應說壽隨相續起、為一起便住？彼答：欲界眾生不入無想定、無心定觀，應說壽隨相續起。若入二定觀，及色無色界眾生，應說壽一起便住。此答顯何義？若由依止傷害，壽亦被傷害。此壽隨相續起，此是第一句義。若壽依止不可傷害，如起便住，此是第二句義。第一句顯有障礙，第二句顯無障礙，罽賓國師判義如此，是故有夭抂死。\n於經中說：眾生所得身有四種，一有眾生身，於中自害得行，他害不得行。此義有四句。唯自害得行者，於欲界中如戲忘諸天、恨污諸天，此二天由重喜恨，從此處退墮，不由餘緣。說諸佛亦爾，由自死故。唯他害得行者，如在胎卵中身。二俱害者，於欲界多。非二害者，一切中陰眾生；色界、無色界；欲界隨一：如地獄、北鳩婁，在見諦道、慈悲、滅心定、無想定觀，王仙、佛使，佛所記——達寐羅、欝多羅、強耆羅、長者兒耶舍、俱摩羅時婆等人——，一切後生菩薩母——菩薩在胎時——；轉輪王、轉輪王母——王在胎時——。於此中俱非二害。\n復次於經中云何說此言：婆檀多！於何眾生，自害不行，他害亦不行。舍利弗！非想非非想受生眾生。諸師解於餘定及餘無色處，自害謂依自地聖道，他害謂依上地近分定，於中無此二。若爾，依餘地聖道，於彼應成他害。若不爾，其義云何？或由取後兼顯前，或由取前兼顯後。取前兼顯後者，如經言：如梵眾天是第一樂生天。取後兼顯前者，如經言：如光曜天是第二樂生天。於彼經如言顯譬喻義，是故於彼經此義可然，謂取前兼後、取後兼前。何以故？是譬喻法，由顯一類，所餘類例可知。此舍利弗問中無有如言，是故不可引彼經為此經證。若汝執顯譬喻是如言義，則此經中不應有如言。經言：有諸眾生，身有別異、想有別異，如人及隨一諸天。是故應知，如言唯為顯、不為譬，勿過多言。\n說壽命已。\n偈曰：復有有為相，生老住無常。\n釋曰：有為法唯此四相，若於法中有此四相，應知此法是有為。與前相翻則是無為。此中生者能生此法，住者能安立此法，老者能變異此法，無常者能滅此法，為不如此耶？如經言：有三種有為法有為相。若具言，於經中應說第四相。此經中不說。何相？謂住。若爾，此經中說何法為住異？此住異是老別名，譬如起是生別名，滅是無常別名。住異亦爾，是老別名。\n若諸法能起，唯為有為法行於世，此法於經中說是有為相，為起他厭怖心。何以故？生者從未來世能引有為法令入現在世，老及無常能損其力從現在世遣入過去世。譬如有人在棘稠林中，有三怨家，一能於稠林中牽令出外，二能損其力，三能斷其命。三相於有為亦爾，住者攝持有為法，如欲不相離，是故不立此住為有為相。\n復有無為法，於自相住故，住相相濫。有餘師執，此經中住與老合為一，故說三相。何用如此？此住於有為是愛著依止故，佛顯此住。如吉祥王位與災橫相應，為令他於中不生愛著。是故有為定有四相。\n復有生等四相有為故，更有別生等四相不？說：有。\n偈曰：生生等彼相。\n釋曰：彼言顯四本相，由諸法有本相故成有為。本相亦爾，由隨相故成有為。故立本相更有四隨相，謂生生、住住、老老、無常無常。\n若爾，隨一一相應更有四相，則有無窮過失，此隨相更立別相故。無有無窮過失。何以故？\n偈曰：諸八一法事。\n釋曰：如此諸相於八法有事。何法名事？功能人功。生生等諸相，唯於一法有事。云何如此？一切有為法，若生取自體為第九，共本相及隨相八。此中生者，離自體能生八法，生生者唯生本生。譬如雌雞有生多子，有生一子，二生亦爾。住者離自體能安立八法，住住者唯安立本住。如此老及無常，如前義應合之。是故無有無窮過失。\n經部師說：此執即是破虛空事。何以故？生等諸法非實有物故，如汝所分。云何得知非實有物？無量證故。於四相實有物中無隨一量，謂證量、比量、聖言量，譬如於色等諸法。若爾，經中云何說：有為法者，若生可知，及滅住異可知。天愛！汝今能誦伽蘭他，不解伽蘭他義。佛世尊說，義是量，非文句。何者為義？無明所盲凡夫眾生有為法相續，執為我及我所，於中生愛著。世尊為除彼愛著心，欲顯行法相續是有為相及緣生相，故說此經。經言有三種有為法有為相，非為顯一剎那有為四相是實有物。若法不可知，不堪立為相。是故此經中說，有為法若生可知等。經說重有為名，為令他知此相顯有為性，勿如此為顯有為法類是有故立四相。譬如於水白鷺，及於好惡童女相。\n此中相續，初起名生，終謝名滅，此相續流名住，前後差別名住異。佛世尊顯示此義故，約難陀說：難陀！善男子！善知受生，善知受住，預善知受謝滅盡。此中說偈：\n「生謂相續初，斷名滅續住，\n住異此相續，是前後差別。」\n復次偈曰：\n「非曾有名生，住相續無常，\n相續斷住異，相續前後異。」\n復次偈言：\n「若法剎那滅，離住即便滅，\n此常滅是故，分別住非理。」\n是故定以相續為住。若執如此義，是阿毘達磨藏釋言則與道理相應。阿毘達磨藏云：何者為住？已生有為法不滅。此義云何？何以故？剎那滅法，已生無不滅。《發慧論》中說：於一心中何法名生？謂初起。何法名滅？謂死。何法名住異？謂老。此論文中，但是聚同分一心，於此心中是如前。\n復有別釋，於剎那剎那有為法中，此義亦成離分別有別物。云何成？隨一一剎那，未有有名生，有已不有名滅，前前後後剎那相應名住，此彼不相似名住異。若爾，有法生不異，此義云何？雖復如此，不無別異。云何得知？擲、不擲、強力擲、弱力擲金剛等物，久速落時有差別故，是彼四大變異差別則成。諸有為法不由大差別異，雖復別異顯現相似。\n若爾，是最後聲及光明剎那，於涅槃時是最後六入，後剎那無故，無有住異相，是故立此為相不遍有為。若不說住為有為相，何者謂住異？若法有住，此法必有住異，是故立無不遍。於此經中若略說，此經中世尊所顯有為法相，必如此經云：有為何相？若先未有今有、有已更不有，此法相續名住；此相續前後不同名住異，於中何用立生等物。云何此法是所相即立為能相？大人相與大人不異，云何立為相？壺尾領蹄角於牛成相，與牛不異，復云何立為相？譬如堅實等，是地等大相與地不異。又如上昇為烟相，由此相故遠處知烟，此相與烟不異。於有為相道理亦爾。色等有為法，不由有故有為相可相。若人已了別自性，乃至未解先無後有相續差別相，是故由此相不可相有為性。復次諸相，於有為法非別有實物，若強執生等諸相別有實物，更何非理義而應劇此。何以故？是一法於一時正生、正住、正老、正滅。云何為正？諸相共起故。是義不然，由功能差別故，生者正在未來世得作功能。云何知？由法已生，不可生故。若法生所生已，住等正在現世得起功能。是時法生，非是時中住、老、無常。\n此義應共思量：未來法為有為無？後能生不能生？此義應成。若此法有於中生作功能，此法云何成未來？應說此法未來相，功能已謝體已生。云何成現在？亦應說現在相，住等俱在功能中，於一剎那此法住老滅相俱成。何以故？是時住正安立此法，是時老變異此法，是時無常滅此法。於一時此法為是住為是老為是滅？有餘人說：住等諸相功能次第不俱，於此人則失剎那滅義。若汝說我立剎那，如此四相功能成名一剎那。若爾，住與餘二俱起，先暫安立法老不變異無常不滅。此義云何成？由作力強故。云何住有強力？猶無常滅，住并本法住已起功能不能更起，猶如生生不更起功能。此義應理。何以故？應生法生已引至現在，無更引義，是義可然。此法住所安立，可永安立。若不能安立則非道理。\n何法為礙？老無常是礙。若此二有力，應在前成。若住功能已謝，此二亦不住。本法亦爾，云何作功能？何處作功能？此二更有何別事可作？何以故？由住所攝故。法唯生則不滅，若住所捨必定不住，即是此法滅，是故此二無事可作。此義假設可然。是一法已生未滅立名住，滅名無常老，於一法中一切種不可成。何以故？老謂前後不同及變異，從此法此法異類不應成。此中說偈：\n「若如前無老，若異非前法，\n是故於一法，老相不得成。」\n有餘部說：至滅因緣無常能滅本法。於彼部此義應至，謂服下藥天來令利，何用分別無常？從此滅因自足立滅。心及心法由信剎那滅，此心及心法無常相，不觀滅因緣故，住及無常非於別時俱作功能故。一法於一時中應立住滅俱成，是故約相續，世尊說有為法相。若依此義，彼經善立。\n復次若生在未來能生應生法，云何一切未來法不一時俱起？\n由此義，偈曰：生能生應生，不離因及緣。\n釋曰：若離因緣和合，生不能生故，未來法不俱起。若爾，我等見此是因緣功能，若有和合生有故，若無不有故，則生不能生應生法，是故應許唯因緣能生。若一切有，云何可知？謂此法已生，此智不應有，若生實無。復次相應言亦不應成，謂色家生。若如汝所執，應說色家色，乃至老死如理應次第說。\n若爾，是故汝應許無我義亦爾，數量各合離此彼有性。如此等事，外道所立言實有物，汝等亦應信受。何以故？為成一大小別聚散自他有物等智故。又成就相應言故，如說色聚。此相應言云何成是色自性？是故此生等唯假名立，為顯未有有義故假說名生，此生先未有。今有為相有多種類，為簡別種類異故，約色說生，作相應言，謂色生為令知此生但色非餘，如說旃檀香等，又如石子體。如前所論生住等，如理應知亦爾。\n若法離生相得生，云何空等無為法不生？汝解不生者，未有有是名生。無為恒有，云何得生？若由法爾，汝許一切法無生，如此則一切不生。云何不執如此？如一切有為同有生，有餘因緣為生，別法無有功能。如此一切因緣為生，無為無有功能。由於生不同，是故毘婆沙師說：生等四相，實有別物。何以故？不可由有難者故棄背諸《阿含》，如為有鹿故而不種麥，又如為多蠅附故而不噉果。是故於過失中應起對治，如本悉檀隨順修行。\n說八相已。何者為名聚等？\n偈曰：名句及字聚，號言文總集。\n釋曰：此中名謂所立號，如色聲等。句謂所立言，隨量能成就所欲說義，如有為皆無常如是等。若由此言事得時相應差別顯現，此言稱句，如偈言：善友一時遇。字謂無義文，如阿阿伊伊等。為不如此耶？字者書類分名，君不為顯書類分故造立字，為顯字故造立書類分。若不聞說字，此字由書方便云何應知？為令知故立書類分，是故字非非書類分名。\n是名等三各總集稱聚。此中名聚者，如色聲香味觸等。句聚者，如一切有為無常、一切法無我、涅槃寂靜，如是等。字聚者，如迦佉伽伽餓等，為不如此耶？此名聚等，言說為體，即是音聲性屬色自性，云何說是心不相應法？此法不以言說為性。何以故？音聲即是言說，不由唯音聲諸義可解。云何可解？音聲起於名，名能顯示義。君不唯音聲稱言，若由此音聲義可了知，此音聲則稱言。由何音聲而義可解？若說者於義中已共立定法，譬如瞿音聲。於九義已立定法，如尼六多論偈說：\n「言方地光牛，金剛眼天水，\n於此九種義，智人說瞿名。」\n若人作如此執，謂名能顯義，此人亦應信受此義，若名於義已定顯立。\n若以名顯義，由唯音聲於義定立，此用得成，何用立名實有別法？此義不可知。云何音聲起於名？為音聲生名說起、為顯名說起？若生者言語，以音聲為自性故，應生一切名，唯音聲為體。復次是音聲差別。如汝所許，能生起名，唯應此能顯義。若顯者言語，以音聲為自性故，應顯一切名，唯音聲為體。復次是音聲差別。如汝所許，能顯了名，唯應此能顯義，何用執名有別法？復次諸聲無有聚集，一法分分生。是義不然，若執言語能生名，云何能生名？云何觀過去教色剎那？最後教色剎那能生無教色。若爾，於最後聲名生故，若人但聞最後一聲，是人便應能了知此義。若汝執如此音聲生字，以字生名，此中同前立難，字無聚集故。若說音聲顯字，此中亦同前立難。\n是字異音聲，聰慧人安靜心，約異相亦不能分別，是故不可執音聲能生及能顯字。復次若汝許名與義必俱相應，猶如生等。此中過去未來義，現世名不應有。云何父隨意立子名？云何名與無為法俱起？是故此執不成正術。佛世尊所說：\n「依名伽他成，工製造伽他。」\n此中於義所立定法，音聲稱名，別莊飾諸名稱伽他，此莊飾即依名莊飾，是製置差別無有別物，譬如物行及心次第。復次唯於字中分別有別物，是字等總集說為名聚、句聚、字聚，此但假說無有正用。毘婆沙師說實有不相應行為性，謂名句字聚。何以故？非一切法皆是覺觀思惟所能通達。\n名聚等不相應行，於何界中相應？為是眾生名、為非眾生名？為果報生、為增長生、為等流生？為善、為惡、為無記？此問應答。\n偈曰：欲色眾生數，等流無記爾。\n釋曰：名等有欲界相應、有色界相應，亦有說於無色界相應，此不可言說，但思惟依止，此名等即眾生名。若人能顯此，此人與其相應。非所顯義，此名但等流果，是無覆無記。爾言者如名聚等眾生名等流果無覆無記，如此同分亦爾。\n偈曰：同分亦果報，三界有。\n釋曰：又此亦是果報果，不但等流果。此通三界有，或欲界、或色界、或無色界有。\n偈曰：至二。\n釋曰：至得有二種，或等流果、或果報果。\n偈曰：諸相亦。\n釋曰：生等諸相亦有二種如至得。\n偈曰：二定非至亦，等流。\n釋曰：謂無想定、無心定及非至得，此三一向是等流果。\n於中有所餘應說所餘，謂無想有及壽命於前已明故不重說。云何說至得為眾生名？由說是眾生相應故。云何說諸相有是眾生名？有非眾生名，與一切有為法俱起故。\n說一切非相應法已。於前已說偈，謂生能生應生，不離因及緣。此中何法名因？何法名緣？\n偈曰：隨造及俱有，同類并相應，遍行與果報，立因有六種。\n釋曰：因有六種，一隨造因、二俱有因、三同類因、四相應因、五遍行因、六果報因。\n此中隨造因相云何？\n偈曰：除自餘隨造。\n釋曰：所生有為法，離自體，以一切法為隨造因，對彼生住不為障礙故。\n為不如此耶？若人不解諸惑，當來應生；由已知故，此惑不得生。此智於彼生中能作障礙，日光於見星能作障礙。云何一切法。離自體於有為法立為隨造因。此中應知，正欲起法不能礙生故，立為隨造因。於他生中諸法有能為礙而不礙故，立為隨造因。此亦可然。譬如土主有強力，不為逼損土人，說言我等由此主故得安樂。若土主無力為礙，云何成隨造因？又如涅槃及定無生法，於一切法生中及地獄等陰、於無色界陰生中皆無力為礙，云何成隨造因？何以故？若彼非有、如有不能為障礙事，若土主無力亦有如前說。此中是譬，此是通說。若勝隨造因，非但不遮，亦有能生力，如眼根及色於眼識生中、飲食於身、田等於芽。\n若有人作如此難：一切法由不能礙故於他成因，云何一切法生不俱有於殺生中，如殺者，云何一切不共得同罪？此不成難。何以故？由立一切法不能遮餘法生故名隨造因，不由能作故立隨造因。有餘師說：一切隨造因，於一切法有功力。譬如涅槃於眼識，云何有功力？以涅槃為境界，意識得生，或善或惡，因此次第方生眼識。由因緣傳傳，涅槃於眼識亦有因緣分，故有功力。於餘法亦應如此知，此是其方。\n說隨造因已。俱有因相云何？\n偈曰：俱有互為果。\n釋曰：若法此彼互為果，此法遆為俱有因。\n其譬類云何？\n偈曰：如大心心法，隨心相所相。\n釋曰：譬如地等四大此彼更互為因，心於隨心法、隨心法於心、有為相於有為法、有為法於有為相。若立如此義，一切有為如理皆成俱有因。若離更互為果，謂法於隨相為俱有因，隨相於法則非，應攝如此義。\n何法名隨心？\n偈曰：心法及二護，彼法心諸相，是名隨心法。\n釋曰：隨心法者，一切與心相應法，定戒及無流戒，如是等法生等相，此法心家法故說隨心法。\n云何此法隨心生？\n若略說，偈曰：時果善等故。\n釋曰：約時有四種，謂與心俱生、俱住、俱滅，及於三世中隨同一世故。隨果者，謂同功力果、果報果、等流果故。隨善等者，若心是善惡無記，心法等隨心亦是善惡無記。如此由十種因，說名隨心法。\n此中若心極少，於五十八法為俱有因。五十八者，十大地、四十本相、自本相隨相八。於此心五十四法為俱有因，除四隨相。餘師說：但有十四，十大地法、自本四相。毘婆沙師不立此義，若立如此則違《分別道理論》。論云：有法以身見為因，不為身見因。除身見及身見相應法生老住滅，若有所餘染污苦諦，以身見為因，亦作身見因，是所除法。有餘師除此文句，謂與身見相應法生等相。罽賓國師說：彼師必應讀此文句，或由義應憶此文句。\n若法由俱有因故，因此法必俱有；若法俱有，此法或非俱有因。謂於法中隨相，此隨相於同類。隨心法隨相於心，此隨相於同類。所造有礙色於同類所造色，於四大至得俱起於有至得，俱起於有至得。如是等法雖復俱起非俱有因。何以故？非一果一報一流故。此至得與有得法或不俱起，謂或在前生、或在後生故。\n如此一切今且許之，雖然種子等餘法於因果中悉明了，未曾見如此道理，此義應說。云何俱起諸法共一時互為因果不無此理？譬如燈與光互與影，此義應共詳辯：為燈是光因、為先有聚集於燈共光生中成因？此義未可然。何以故？由此道理斯義自現。隨有無故了別因果人，說此因果相。若此法有無，彼法隨有無，此法定是因，彼法定是果。俱有諸法中，隨一無所餘皆無，隨一有所餘皆有故，因果義成。\n俱起因果此義可然。互為因果，此義云何？由此義若爾，所造有礙色定不相離於同類，更互義亦然，與四大義此又應同，心隨相等於心等亦爾，如三杖互有相持力故住，俱起諸法因果義成亦爾。此執須更思量：此三杖為由俱起力故住、為由先聚集力故住？此中亦有別物，謂繩釘地能持。此等有餘因，謂同類因等故俱有因成。\n同類因相云何？\n偈曰：同類因相似。\n釋曰：是同類法於同類法為同類因，如善五陰於善五陰為同類因、有染污於染污、有無記於無記亦爾。色是無記，於五陰中四陰非色同類因，餘師說如此。柯羅邏於柯羅邏等十位是同類因，頞浮陀於頞浮陀等，如此離前一一於一聚同分中為同類因。於所餘同類中，是十位於十位亦爾。於外物類亦爾，如麥於麥、舍利穀於舍利穀。如此等應廣思量：若有人不許色為色同類因，此文句即違彼人所許意，謂前四大是後四大因，亦是增上緣。\n一切相似法於相似中悉為同類因不？說非。何為？\n偈曰：自部地。\n釋曰：自部有五種，見苦所滅乃至修道所滅。地有九種，欲界一、四定、四無色。此中見苦所滅法，於見苦所滅法中為同類因，非於餘法，乃至修道所滅法亦爾。若彼欲界法，於欲界法為同類因，初定地於初定地，乃至第四定地於第四定地，於所餘地亦爾。\n此同類因非一切法。何者？\n偈曰：前生。\n釋曰：若同類法前已生，於後法已生及未生是同類因。若未來定非同類因，此義從何來？從阿毘達磨藏來。彼藏云：何者為同類因？前已生善根，於後生善根及與彼相應法、於自部自界，由同類因成因。如此若過去於過去現在、若過去現在於未來，應說如此。\n此亦是阿毘達磨藏文句，彼藏云：若法於此法成因，或時是法於此法不成因不？彼答：無時非因。約俱有因、相應因、果報因故有此言，與前文句不相違。若人執如此，未來諸法於正生位中定成同類因，是故約最後位說此言，謂無時非因。於此人前執，不成救義。由此法於正生位前未作同類因，後方成因。此問中說：是法若於此法成次第緣。有時是法於此法非次第緣，不由前分別可得說如此。無時非緣，云何說如此？若此法不生，為顯二門故說此言。如於彼，於此亦爾；如於此，於彼亦爾。若爾，得何功德？若爾，此文顯法主非聰慧人，是則此中於前救義為勝。\n復次若爾，云何說此文：除未來身見及身見相應苦諦，所餘染污苦諦，此以身見為因，非身見因。是所除，此以身見為因，亦是身見因，除未來身見及身見相應苦諦。應作如此文句。若不作，由義應憶知如此文句。\n若爾，此《假名論》文句云何將？彼論云：一切法於四義中定，四義謂因、果、依、境。此中因謂相應因，果謂功力果及增上果，依謂眼等相，境謂色等塵。\n若爾，同類因先未成因，後方成因，此義自至。約位許如此，非是約物。何以故？聚集者是位果非物果。\n若同類因於未來世成因，如果報因，何所有？於發慧阿毘達磨中，此因應顯現。此執未可然。何以故？是同類因有功能，能取果與果。此因於阿毘達磨中顯現非餘。無如此義。何以故？此同類因，由等流果說有聚此果。若未來，不相似，無前後故。若已生，於未生不應成等流，如過去於現世，勿以果前因後故無未來同類因。\n若爾，果報因於未來亦不成因。何以故？是果報果若在因前，或與因俱，非道理故，於未來中無前後故。是義不然。何以故？同類因若無前後，此法相似，於相似法成同類因，更互為因故，更互等流，此執應成更互等流義。此不應道理。果報因不爾，若離前後，亦不可立為更互因果，因果相異故。是故同類因位所成，果報因相所成。是故若於未來，不可遮於前。\n已說同類。謂於自地，依何法有此決？但約有流作此決。若無流云何？\n偈曰：更互有九地道。\n釋曰：同類因義流於非至地，於中間定、四色定、三無色定，於此九地道諦更互為同類因。何以故？此道於九地為客故，不屬彼界，彼地貪愛不能取此為自境。是故若法同類，雖不同地，得作同類因。\n此同類因生何品果？\n偈曰：於等勝果。\n釋曰：此為等品上品果因，非下品果因。如苦法智忍為未來苦法智忍同類因，或為上品道乃至無生智同類因。若無生智，但為無生智因，無餘上品故。見修無學道，為三二一同類因。此中鈍根道亦為鈍根道利根道因，利根道但為利根道因。如信行、信解脫、時解脫道，或為六四二因。法行、見至、非時解脫道，或為三二一因。\n云何下地道於上地道或等或勝？一由根、二由因增長，此中見道等下下品等，於後後由因增長勝。若於一相續中，信行、法行道不得俱有。若已生，於未生為因。\n為唯道於等勝果作同類因、為更有餘法世間法亦爾？\n偈曰：學得於二爾。\n釋曰：不但無流法為等勝果同類因，學得有流法於二果亦爾，或為等果同類因，或為勝果同類因，非下類因。\n此學得是何法？\n偈曰：聞思等諸法。\n釋曰：此法加行所得，謂聞德、思德、修德為等品勝品果因，非下品因。如欲界聞慧為欲界聞思慧因，若思慧但為思慧因，無修慧故。色界聞慧為聞慧修慧因，無思慧故。若修慧但為修慧因。如此等有九品差別故，最下下品為一切下中等八品因，道理如此。生得善法，一切皆有九品，前為後同類因。染污法亦爾。\n若無覆無記有四種，謂果報生、威儀相應、工巧處、變化心。共有此四種，次第為四三二一同類因。於欲界變化心是四定果，此中是上地定果、非下地定果同類因。何以故？功力所造同類因，無道理以下類為果。譬如舍利穀麥等，勿作功力無果。\n是故諸師說如此言：若無流已生，可得非未生無流因不？有。如已生苦法智於未生苦法智忍，一切勝於劣非同類因。先所得無流法，定在一相續中，於後生無流，可非因不？有，謂未來苦法智忍於苦法智。何以故？果非前故，又未來無同類因故。前已生無流法，於後已生無流法，可非因不？有，謂勝於下類，如已退上果現證下果。復次苦法智至得，於後後剎那入觀人所得苦法智忍至得下類故。\n說同類因已。\n偈曰：相應因何相？心心法。\n釋曰：一切心及心法共聚名相應因。若爾，有別相續生心心法，更互應成相應因。是義不然。若一相一境得成相應因。若爾，則同前過失。若同一時成相應因。若爾，於別相續生心心法應成相應因，如眾人共見新月等。\n是故，偈曰：同依。\n釋曰：若彼互同依止，得名相應因。同者謂不異。如眼根剎那能作眼識依，亦作眼識相應受等心法依，乃至意根剎那於意識及意識相應法依義亦爾。\n相應因即是俱有因，何義立為俱有因？何義立為相應因？譬如同宗互相於有力故得行路。俱有因亦爾，由五種平等共同所作故立相應因。譬如同宗共同食飲資用事是故得行，於中若離一則一切不相應，是故此二因其勢有異。\n說相應因已。遍行因相云何？\n偈曰：遍行染污因，自地前遍行。\n釋曰：於自地先有諸法，若遍處能行，於後生染污法，立為遍行因。此遍行法，後分別惑品中當說。由為一切染污法通因故，離同類因別立此因，能為餘部染污因故。由彼威力，別部諸惑亦得增長。\n聖人染污法，亦以遍行為因不？罽賓國師說：一切染污法，見諦所滅惑為因。何以故？於《分別道理論》說：何法以見諦所滅惑為因？諸染污法及見諦所滅法果報。何法以無記為因？一切無記有為法及諸惡。有法以苦為因、以身見為因，非身見因不？廣說如彼論。乃至云除身見及諸餘法生老住滅所有別染污苦諦。若爾，云何會釋《假名論》文。彼論云：有法不善，唯不善為因不？有，若聖人退離欲，欲界染污作意初起現前，約未滅因說此言。何以故？見諦或是此因已滅，是故不說。\n說遍行因已。果報因相云何？\n偈曰：果報因非善，及以有流善。\n釋曰：一切惡及有流善法是果報因，果報為法故。是故無記不能造果報，由無功力故，譬如陳朽種子。若爾，云何無流不生果報？非貪愛所潤故，譬如貞實種子無濕潤故。此無流法不繫屬三界，云何能生屬三界果報。所餘諸法有二種故，能生果報，譬如貞實種子有潤濕。\n此名云何可知？為是果報家因、為以果報為因？若爾，何有？若執果報家因故說果報因，果報生眼，此文不應成。若執果報為因，是業果報，此文亦不成。此二悉得成，已如前說。\n復次果報是何義？熟不似故名報。何以故？於欲界有時一陰果報因一果，謂至得生等。有二陰一果，謂身口業生等。有四陰一果，謂善惡心心法生等。於色界有一陰果報因一果，謂至得及無想定生等。有二陰一果，謂初定教色生等。有四陰一果，謂散善心生等。有五陰一果，謂在定心生等。於無色界有一陰果報因一果，謂至得滅心定生等。有四陰一果，謂善心心法生等。\n復次有業，此業唯一法入為果報，謂壽命為果報。若業感意入果報，此業生二入為果報，謂意入法入。如此若業感觸入果報亦爾。若業感身入果報，此業生三入為果報，謂身觸及法入。如此色香味亦爾。若業感眼根果報，此業生四入為果報，謂眼身觸法入。如此耳鼻舌亦爾。有業感五六七八九十十一入果報。何以故？業有二種，有多業一果報、有一業多果報故。譬如外種子，有多種果、有一種果。多種果者，譬如蓮石榴匿瞿陀等；一種果者，譬如穀麥等。\n一世業三世果報熟有是處，三世業一世果報熟無是處，勿果減因，如此一剎那業，多剎那果報。此義不可倒，不得與業同時果報熟，亦無無間次第熟。何以故？次第剎那，次第緣所引故。果報因觀次第剎那相續終方熟。\n復次此六因定在何世？彼定世由義已顯，未以文說，是故應更立言釋。\n偈曰：遍行及同類，二世。\n釋曰：此二因若在過去現世則成因，若未來不成因，能證此義道理於前已說。\n偈曰：三世三。\n釋曰：俱有因、相應因、果報因，此三因各有三世，隨造因不說定世故，是故應知通三世及無世。\n說六因已。何法為彼果？約此彼成因。\n偈曰：有為擇滅果。\n釋曰：何者為果法？一切有為法及擇滅，阿毘達磨藏文如此。若爾，無為法由果故應有因。若法以此為果，此法成因故，則應感果。若法有為，可立因果。\n偈曰：無為非因果。\n釋曰：無為法不可立為因果。何以故？非六因故，非五果故。\n云何不許聖道為擇滅隨造因？由不能遮應起法生故，立此為隨造因。無為無生，是故於無為不成因。若爾，是何法果？云何為果？是道果，由道力至得故。若爾，但至得是道果，於至得道有功能故，擇滅則非。有別義，聖道於至得有功能。有別義，道於擇滅有功能。於至得功能云何能令生？於擇滅功能云何能令至？是故聖道於擇滅非一向因，擇滅於聖道非一向果，可是增上果。云何無為成隨造因？不遮他生故成隨造因。此法無果，解脫法無取果與果時，由無功能故。何以故？佛世尊不曾說無為為因。由別義亦說為因，經部師說如此。云何說是因是緣？能令色生皆是無常。若色依無常因緣生，此色云何得常住？乃至識亦爾。若爾，無為法不應成識所緣境，由決能生皆是無常，此義自至。是因是緣能令識生皆是無常，由此定說是識所緣亦是無常。不說如此，是故識所緣有常無常，此義自至。\n阿毘達磨俱舍釋論卷第四\n4阿毘達磨俱舍釋論卷第五婆藪盤豆造陳天竺三藏真諦譯釋論中分別根品之四\n為不如此耶？是因於他生有分皆是無常，由此言此無為法唯不遮為能，故立為因。此義已撥，於餘經中說所緣境不說不能遮為因，於經中無為法因義不成，以不說故。雖復不說，亦不正撥，無量餘經能顯此義，皆已磨滅。云何決執？此義非經所說。若爾，何法名離滅？為於前不已說耶？擇滅謂永離，各各對諸結。於前問：何法為擇滅？答：是離滅。今問：何法為離滅？答：是擇滅。此釋更互相依，終不能顯自性，是故應引別義顯其體性。諸聖人能自證此法體性，若欲說如此等相亦可得說，謂常住善有別物，若思量即是離滅擇滅。\n經部師說：一切無為法皆是無物。何以故？此法不如色受等有別體物。云何無別物？唯無有觸，說名虛空。何故如此？於闇中彼人不得礙，逆說為虛空。由簡擇力，現在隨眠惑及生離滅，後餘集苦不更生，說名擇滅。離此簡擇，由緣不具故，諸法不更生，說名非擇滅。譬如聚同分殘於中間死，不更生。\n餘部師說：於隨眠惑不更生中，般若有功能，唯此名擇滅。此中後苦不更生，由隨眠惑滅壞、生緣不具故。此法得成，於中般若無功能，說此滅名非擇滅。此法若離簡擇則不得成，是故此滅即是擇滅。\n有餘師說：若法先已生後滅，是自味滅，說名非擇滅。於此執中非擇滅應成無常，若法未滅未有非擇滅故。為不如此耶？是汝擇滅同前難不異，以簡擇為先故。若我等，不執擇滅在簡擇後。何以故？非先簡擇後方未生諸法不得生。所執云何？先時已有諸法無生，若離簡擇是法應生，簡擇起時後永不生。於此中是簡擇功能，謂先未有生障，今為生障。\n若汝執，唯不生為涅槃，云何會釋此經文句？經言：若信等五根，被事被修被數習，為離滅過去未來現世眾苦故，生起離滅即是涅槃。不生但約未來，於過去現世無不生義，實有如此。雖然，能緣三世惑滅故，世尊說名苦滅。云何判如此？如別經言：於色貪愛，汝等應除滅。若貪愛已滅，此色於汝等則滅則離，廣說如經，乃至識亦爾。若爾，於三世苦，離滅亦爾。若有如此執，為除過去未來現世惑故說此經，解釋道理悉應如此。若有如此執，過去惑在過去生，現世惑在現世生。譬如貪愛行中說十八貪愛行，約過去世謂約過去生，乃至現世亦爾。由此二世惑，於今相續中已安立種子，為生未來惑；由種子滅故說彼亦滅，譬如由果報盡故亦說業盡。是未來苦及未來惑，無種子故永不更生，說名離滅。若執異此，過去及現世有何可滅？於已滅及定向滅，是滅功用復有何果？\n若無為實無有物，是佛世尊所說經云：所有諸法，謂有為、無為，於中說離欲法無等。云何於無中無法說無等？若我等不說無為無，我說如此有。如我所說，如說聲有先不有、有後不有，雖有有言非有物，終不成有。應知無為法亦爾，有無所有，最可稱歎，謂一切災橫永不復有，此不有於餘，不有最勝，無等故可稱歎，為令應受化弟子樂求此法。\n若無為唯無所有，滅離則非聖諦。何以故？此無所有故。若爾，諦有何義？為不如此耶？無倒為義，此二亦無倒。如聖人所見苦如苦，苦無所有，如無所有。若爾，於聖諦有何相違？君云何無所有？成第三聖諦。成聖諦義已說，第二次無間聖所見所說故成第三。君若無為唯無所有，緣虛空涅槃為境識，應成無境界。此義於過去未來實有思量中當決判。\n君若許無為法實有別物，有何所有？復何所有？毘婆沙本義則便被護，諸天應護。若彼知此，必應可護。此執非真實。云何非真實？此無為不如色受等自性可證，不如眼根等可以事證。此離滅是惑苦離滅，如此安立云何可成？何以故？此離滅與惑等不相關，因果等義不有故，唯遮撥彼，是義可然。謂某甲某甲不有，若執實有別物，由惑至得斷至得此離滅故，說此是惑離滅。\n復有何因能決定此法至得？經中說：比丘已至得現法涅槃。若無所有，云何至得？由至得對治故，至得煩惱及後生永相違依止故，故說至得涅槃。諸《阿含》顯此法，唯無所有為義。《阿含》云：是眾苦無餘滅、棄捨無際、盡、離欲離滅、寂靜斷沒、不續餘苦不取不生，是法寂靜美妙，謂捨一切餘愛盡、離欲離滅名涅槃。\n云何不許如此於彼不生故名無生？我等見此義與理不相應。此文何所顯？若與已有相應，本來應無生，涅槃常住故。若與已至得相應，從此至得可分別此法已有惑已得，汝應許若不生。是譬喻最與理相應。譬如光，涅槃心解脫亦爾。如光，涅槃非有物，世尊心解脫亦爾。阿毘達磨藏亦說如此。彼藏云：何者無類法？答：無為法。無類謂無體，此言顯無自性。毘婆沙師說：文句義不如此。\n若爾，何義？類有五種：一自性類，如經言：若已得此類，是人必與其相應。二境類，如經言：一切法如類智慧所知。三結類，如經言：若於此類中與欲結相應，即與瞋結相應不？四因類，如經言：何者有類法？一切有為法。五攝類，如經言：田類宅類等。此文中是因以類名顯之，是故一切無為實有別物。毘婆沙師說如此，無為法無因無果。\n說三無為已。果有五種，於中此果何因？此因何果？\n偈曰：後因果報果。\n釋曰：果報因最後說故稱後，此因以果報果為果。\n偈曰：前因增上果。\n釋曰：隨造因最初說故稱前，此因以增上果為果。\n此因唯不能遮為性，有何增上？即此是增上。隨造因復有助功能，譬如於五識十入有功德，又於器世界諸業有功能。耳等諸根於眼識生中傳傳有增上，由聞欲見生故。如此等應思。\n偈曰：同類及遍行、等流。\n釋曰：此二因果皆似因故，悉以等流果為果。\n偈曰：二功力。\n釋曰：二謂俱有因、相應因，同以功力果為果。不過丈夫能故名功力，此功力即是其果。\n何法名功力？此法於餘法所有功能，此功力如丈夫能，故名功力。如世間言，鴉足草藥醉象將軍。為餘因亦有功力果、為唯此二？餘因亦有，餘果報因由功力果，或俱生或無間生，果報果不爾。此果報因，亦有遠功力果，譬如農夫所應得稻。\n何法名果報果？乃至何法名增上果？\n偈曰：果報無記法。\n釋曰：是無覆無記法。\n此果報為非眾生名耶？\n偈曰：眾生。\n釋曰：此法唯屬內，非共得故，稱眾生名。\n此法為增長、為等流？\n偈曰：有記生。\n釋曰：善惡二法於果報可記，故說有記。從此後時生，非無間生，是名果報。果報相如此。\n非眾生名法亦從業生，云何不名果報？共所得故，此法餘人亦能如此共用。果報無共得。何以故？是彼所作業果報，此得共用無有是處。增上果亦是業所生，云何共用？從共業生故。\n偈曰：等流似自因。\n釋曰：若果與因相似，是名等流果，如同類遍行因果。若同類遍行因果皆同類，云何不許皆是同類因？由此果約地、約染污同本因，不由一切類。若法由一切類與果相似故，許此法是同類因。為此義故立四句：若法於此法是同類因，於此法亦是遍行因不？有四句。第一句者，非遍行因，但是同類因。第二句者，別部遍行因。第三句者，一部遍行因。第四句者，除前三句。\n偈曰：離滅由智盡。\n釋曰：盡謂永離滅，智謂三道中三根，因此智苦集次第盡故，名永離滅，即是擇滅，說名離滅果。\n偈曰：若由法力生，是果名功力。\n釋曰：若由此法功能彼法生，彼法是此法功力果。如下地加行心，上地三摩提有流無流定心變化心，如是等擇滅者，由道功能應但說至得。\n偈曰：先未有有為，有為增上果。\n釋曰：從先已生有為法，別生有為法，名增上果。\n功力果與增上果其異云何？能作所得果名功力果，非能作所得果名增上果。如工巧師所得名功力果亦增上果，若餘所得但是增上果。\n復次如此六因中，何因何時能取果及能與果？\n偈曰：五現世取果。\n釋曰：離隨造因，所餘五因，在現世能取自果，非過去果已取故，亦非未來無功力故。隨造亦爾。此因不定有果，是故不說。\n偈曰：二是時與果。\n釋曰：俱有、相應二因亦在現世能與果。何以故？此二因取果與果同在一時故。\n偈曰：二現世過去。\n釋曰：與果同類、遍行二因。此二因若過去與果，此義可然。云何此二因於現世與等流果？由次第生故。若果已生，此二因即謝過去，若與果已後不更與。\n有同類因，但能取果不與果不？此中有四句。第一句者，若人斷善根，最後所斷至得。第二句者，若人還接善根，最初所得至得，應說如此是人還接前至得。第三句者，不斷善人於所餘位。第四句者，除前三句。若惡同類因，第一句者，是人正得離欲，欲界最後所捨至得。第二句者，若人退欲界離欲，最初所得至得，應說如此是退人前至得。第三句者，不離欲欲界，於所餘位。第四句者，除前三句。\n如此有覆無記同類因至得阿羅漢果及退，於中如理應思。無覆無記無後句。若因能與果必能取果，有能取果不能與果，如阿羅漢最後陰。\n若約有境界同類因，隨剎那判。有善同類因，但取果不與果不？此中有四句。第一句者，若從善心次第起染污無記心現前。第二句者，翻前。第三句者，善心次第起善心。第四句者，除前三句。如善不善等四句，亦應如理思。\n偈曰：一過去與果。\n釋曰：果報因在過去能與果。何以故？果報無俱起，無無間起故。\n有餘師說：有四種果：一依止果，譬如水輪為風輪果，乃至草等為地果。二加行果，譬如不淨觀無生智。三集果，譬如眼等眼識等。四修習果，譬如色界道變化為果。此四種果，屬增上果功力果攝。\n說因及果已。何者為法？由何因生？由幾因生？若略說法有四種：一染污法、二果報生法、三初無流法、四前二殘法。何者為殘法？離果報所餘無記，離初無流所餘善法。\n此四種法，偈曰：染污果報餘，初無流次第，除果報遍行，二同類餘生。\n釋曰：染污法，除一果報因，從餘五因生。果報生法，除一遍行因，從餘五因生。所餘法，除果報、遍行二因，從餘四因生。初無流法，除果報、遍行二因，又除同類因，從餘三因生。\n此四法是何法？\n偈曰：心及心法。\n釋曰：此四法從餘因生，但是心、心法。\n若爾，非相應法及色，此云何？\n偈曰：如餘相應所離。\n釋曰：除一相應因，是染污等餘法，如心心法如此生，此中染污法從四因生，果報生法從四因生，所餘法皆從三因生。初無流法從二因生，無一法從一因生。\n廣解因究竟。緣是何法？有幾種？\n偈曰：說緣有四種。\n釋曰：何處說？於經中說。經云：有四緣類，一因緣類、二次第緣類、三緣緣類、四增上緣類。此中類者，是緣自性。\n此中因緣者，偈曰：因緣是五因。\n釋曰：除一隨造因，所餘五因說名因緣。\n偈曰：心心法非後，已生次第緣。\n釋曰：除阿羅漢最後心心法，已生餘心心法名次第緣。\n云何名次第緣？此法等無間緣故名次第緣。是故色非次第緣，生不等故。何以故？從欲界色，後時次第欲界色界無教色生，後時欲界色無流色生，後時三種色生。是色現前亂過因生，次第緣無過亂。是緣生義，大德婆須蜜多羅說：於不相違一相續增長，後二生故。大德說：後從因最少最多生故，後時從大色小色生。譬如稻穰生灰，或從小色大色生，譬如貝多核中人次第生，乃至垂條繁茂，轉成尼瞿盧陀樹。\n為不如此耶？心心法有時生多、有時生少，謂於善惡無記位、有覺觀等位、於三定，有如此約別類、不約自類無時受多生。想等亦爾。為約自類立次第緣不？無如此義。何以故？具足一聚，於具足二為次第緣，非從少受等法多受等生。此義已如前說。說相續同類部作如此執：自類是次第緣非餘類，譬如心為心次第緣。受等亦爾，如廣應知。若從無染污次第生染污法，以先滅染污為今染污次第緣，如入無心定心於出定心。今不弘此執，非相應行法亦由現前亂過因生故，不成次第緣；屬三界法及無繫屬法，一時現前生故。\n云何不許未來法為次第緣？次第緣雜亂故，未來世無前後差別故。若爾，云何世尊得如此智，此未來法應在前生、次此法應在後生，約一切眾生，乃至窮生死際，次第皆知。由約過去現在比知故，彼言佛世尊見過去世，從如此類業、如此類果報已生，從法法生亦爾。今世亦有如此類業，從此類業如此類果報，來世當生，從法法生亦爾。得知如此如此，是如來願智非比智，由過去現世比，世尊於未來世眾物散亂相雜證見已生如此智：此人作如是業已，必應攝如是等未來果報。若爾，世尊未見前際，應不能知後際。有餘師說：於一切眾生相續中，有與心相應有為差別法，為當來果相。世尊觀此，知未來果，若未現前諸定及通慧。若爾，如來則是觀相故知，不能更證。是故世尊一切境界，隨欲正遍知。經部說如此。何以故？世尊說：諸佛境界不可思議。\n若未來法無次第成立，云何世第一法次後苦法智忍生，非餘法生？乃至金剛譬心次後盡智生，非餘法生？若法能礙餘法生，從此法無間餘法得生，譬如從種子等芽等無次第緣。\n云何阿羅漢最後心非次第緣？不與餘心相應故。若爾，無間滅心為意？不。何以故？無間後識不生故，若不立為次第緣，亦應不立最後心為意。意依止性所顯，非功能所顯，故有依義。由餘緣不具故，餘識不生不？由彼非依止，故識不生。次第緣是功能所顯，若有法此緣所取為果，此法一切餘法及諸眾生無能遮礙令彼不生。\n若法與心有次第，可說與心無間不？此中有四句。第一句者，從無心定出觀心，及第二三摩跋提剎那等。第二句者，初三摩跋提剎那，於後心位及生等。第三句者，初三摩跋提剎那及有心位。第四句者，第二三摩跋提剎那等，及生等於出定心。\n若法與心次第，與三摩跋提為次第不？此中有四句。前第三第四句，即是此中第一第二句。前第一第二句，即是此中第三第四句。出滅定心，於前心斷隔極遠時，今云何從前心說為次第？無別心隔故。\n說次第緣已。緣緣相云何？\n偈曰：緣緣一切法。\n釋曰：一切法即五聚，此中如理應知緣緣相。譬如眼識及相應法以色為緣，緣耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸，意識一切法亦爾。若法是此法緣緣，此法無時非此法緣緣。若非所緣，亦是緣緣，體相一故。譬如薪非所燒亦名薪，體相一故。\n心及心法，由定入物剎那，於如自所緣境定，為由依止定為不定？爾定若生必與依止相應，未生及已過去與依止相離。餘師說：若過去亦依止所立。\n說緣緣已。\n偈曰：隨造增上緣。\n釋曰：隨造因即是增上緣，故增上緣即是緣緣。何以故？一切法是緣緣故。此二緣何者廣？俱有法為緣緣，無有是處；有是處，得為增上緣，故增上緣廣。由緣義廣，故名增上。此緣於一切有為法，離自性，皆是增上緣。有法於餘法，由四緣成緣不？有，謂自性於自性、他性於他性、無為於有為、無為於無為。\n此四緣若起功能，於何位法中起功能？因緣者已說五種。\n偈曰：於正滅二因，作功能。\n釋曰：正滅者，謂現世法。何以故？現世法已得生，今向滅故。此位中俱有因及相應因作功能。何以故？於俱生果中此因有功能。\n偈曰：三因，於正生。\n釋曰：正生者，謂未來法。何以故？未來法未得生，今向生故。此位中同類因、遍行因、果報因作功能。\n因緣功能如此。\n偈曰：二緣，翻前有功能。\n釋曰：由功能道理，分因緣為二。翻此功能，應知即是次第緣、緣緣功能位。次第緣於正生作功能，為與彼位故。緣緣於正滅作功能，現世心心法所取故。增上緣於一切位，由不遮故成緣，即是其功能。\n說諸緣及功能已。復次何者為法？由幾緣得生？\n偈曰：由四緣心法。\n釋曰：此中心及心法，因緣者，有五因。次第緣者，在前心心法，非餘心心法所間。緣緣者，如應色等五塵及一切法。增上緣者，離自性一切餘法。\n偈曰：二定由三緣。\n釋曰：滅心定、無想定無緣緣，此二定不緣境起故。此中因緣者，有二因，謂俱有因，即生等；同類因，即先已生同地善法。次第緣者，謂共相應法三摩跋提心。增上緣如前。此二定由心功用生故，故以心為次第緣；由能遮心生故，自外非次第緣。\n偈曰：餘法由二生。\n釋曰：餘法，謂與心不相應法及有色法，由因緣、增上緣生。\n從如前所立六因四緣，一切有生法得生。一切世間，不如自在我勝性等為一生因。此中以何因為證？若汝執一切成立事因緣所作。為不如此耶？由此執則乖棄汝所說本義，謂一自在等為一切世間因。\n復次偈曰：非自在次故。\n釋曰：世間不從自在等生，次第生故。若汝執唯一自在是一切世間生因，或執餘因，一切世間應一時俱起。一切次第生，皆明了可見。若汝執此次第隨自在欲成，願此法於今生、願此法於今滅、願此法在後生滅，由欲有異，此義得成，謂因不一是欲有異，應一時俱起。有欲自在，非有異故。若觀餘因差別故成，則非自在為因，是欲次第生中。若觀別因，則有無窮過失。若不觀別因，則無次第義。是因傳傳無邊差別，由信無始故，此人樂執自在為因，不過釋迦弟子所顯道理。\n若汝言：自在欲雖復俱起，世間不俱起，隨欲生故。是義不然，是自在欲於後世無所以故。由如此大功用化生世間，自在得何利益？若汝言：常喜樂為用。是義不然，此樂若離方便自在則不能得故。於樂自在非自在，於餘亦爾。復次若自在，見地獄等世間多為抂苦之所逼惱，由此故生樂。咄哉！何用此麁惡自在？依自在天，世間首盧柯則成善哥。\n「由能燒嶮利，可畏恒苦他，\n樂食肉血髓，令啼稱律他。」\n若汝信受自在等為世間一因，有餘法以所證見人功為因則被棄捨。若汝分別執，自在共餘因成因。此執但為愛敬故說。何以故？離眾因，自在功能不可見故。諸因必須與餘因和合故能作自在，若爾則非自在。復次若初化作，以自在為因。此不觀餘因故，應成立如自在無初。於我及勝性等，立及破亦爾，是故世間無一因義。是自所造業，於道於雜能生世間。不學慧人良足可悲，自受自果報果，及自受功力果，而起邪分別，謂自在等為因。此義已去。\n前云餘法由二生，此言云何？若大於大成因緣。\n偈曰：二種大大因。\n釋曰：若立四大為四大因，則有二種因，謂同類因、俱有因。\n偈曰：於所造五種。\n釋曰：若四大是所造色因，則成五種因。云何成？一能生故，二能為依止故，三能持故，四令住故，五令增長故。是隨造因，由此義分為五種，一能生因，從此生故；二依止因，已生隨逐此故；三持因，為此所持故，譬如畫色與壁；四住因，此令彼相續不斷故；五增長因，此令彼圓滿故。如此四大，於所造色為生、變異、持、住、長因，五義得顯。\n偈曰：所造互三種。\n釋曰：若所造色作所造色，由三種因，謂俱有因、同類因、果報因。隨造因平等起故，不恒數之。此中俱有更互因者，隨心變身口二業，非餘所造色。同類因者，一切前生於後同類。果報因者，若身口二業，感眼等根為果報。\n偈曰：所造大因一。\n釋曰：若所造色造四大，但一因，謂果報因。若身業口業，以四大為果報。\n前已總說，心及心法為次第緣，未說決定何心為次第緣？何心從次第緣生？今當說此義。此中若略說有十二心。云何十二？\n偈曰：欲界心善惡，有覆及無覆。\n釋曰：欲界中心有四種，謂善、惡、有覆無記、無覆無記。\n偈曰：於二界除惡，餘有。\n釋曰：於色界無惡，有餘三；無色界亦爾。\n如此十心皆是有流。\n偈曰：無流二。\n釋曰：謂有學無流、無學無流。\n由如此心合成十二。\n此中，偈曰：於欲從善九。\n釋曰：次第言，後應說。於欲界中所有善心，從此九心次第得生，於自地有四心、色無色界有二心。若正入觀是善心，若託生是有覆無記心，無色界但有有覆無記心，謂託生時最遠故無善。無色界由四遠，於欲界最為遠，謂依止、取相、境界、對治遠故。及有學無學心。\n偈曰：此善從八生。\n釋曰：復次此欲界善心，從八心次第生，自地四心、色界二心善心。謂出定時，有覆無記心。謂為有染污定所逼，還依下地善心。有學無學心，謂出觀時。\n偈曰：從十惡心生。\n釋曰：除有學無學心。何以故？若人於欲界託生，從一切欲界色界無色界心次第得生惡心。\n偈曰：從此四。\n釋曰：從欲界惡心，但自地四心次第生。如說於欲界惡心。\n偈曰：覆爾。\n釋曰：欲界有覆無記心亦從三界十心次第生。從欲界有覆無記心，亦但自地四心次第生。\n偈曰：從五無覆心。\n釋曰：於欲界所有無覆無記心，從五心次第生，自地四心、色界善心，謂生欲界變化心。\n偈曰：復從此七心。\n釋曰：從欲界無覆無記心，七心次第生，自地四心、色界二心、善心，謂從變化心次第生染污心，謂託生時。無色界染污心，謂託生時。\n偈曰：從色善十一。\n釋曰：從色界所有善心，十一心次第生，除無色界無覆無記心。\n偈曰：從九此復生。\n釋曰：色界善心，從九心次第生，除欲界二染污心及無色界無覆無記心。\n偈曰：從八有覆生。\n釋曰：色界有覆無記心，從八心次第生，除欲界二染污心及有學無學心。\n偈曰：此六。\n釋曰：從色界有覆無記心，六心次第生，自地三心、欲界三心，除無覆無記。\n偈曰：三無覆。\n釋曰：色界無覆無記心，但從自地三心次第生。\n偈曰：此六。\n釋曰：從色界無覆無記心，六心次第生，自地三心、欲界二染污心、無色界染污心。\n如說於色界無覆無記心，於無色界道理亦爾。\n偈曰：無色如是理。\n釋曰：無色界無覆無記心，於自地亦但從三心次第生。從此六心，次第生自地三心、下地三染污心。\n偈曰：從善九。\n釋曰：從無色界善心，九心次第生，除欲界善心及欲界色界無覆無記心，所餘心得生。\n偈曰：此從六。\n釋曰：無色界善心，從六心次第生，自地三心、色界善心、有學無學心。\n偈曰：有覆七。\n釋曰：從無色界有覆無記心，七心次第生，自地三心、色界善心及染污心、欲界二染污心。\n偈曰：此爾。\n釋曰：此無色界有覆無記心，從七心次第生，除欲界色界染污心及有學無學心，從所餘心生。\n偈曰：從此四，有學。\n釋曰：此有學心，從四心次第生，三界善心及有學心。\n偈曰：從此五。\n釋曰：從此有學心，五心次第生，即前四及無學心。\n偈曰：無學亦從五。\n釋曰：此無學心，從如前所說五心次第生。\n偈曰：從無學四心。\n釋曰：從無學心，四心次第生，三界善心及無學心。\n說十二心已。\n今復作偈曰：十二作二十。\n釋曰：云何作？\n偈曰：加行及生得，分三界善二。\n釋曰：於三界中善心各分為二心，一加行得、二生得。\n偈曰：果報及威儀、工巧并變化，欲界四無記。\n釋曰：欲界無覆無記心分為四，一果報生心、二作威儀心、三工巧處心、四變化心。\n偈曰：色界除工巧。\n釋曰：於色界無覆無記心分為三，除工巧處心，於彼無工巧故。如此十二心，更分成二十心：善有六心，無覆無記有八心。威儀等心，於無色界中無威儀等事故。色香味觸四塵是三心境界，工巧心亦以聲為境，此四心唯是意識，是五識於威儀、工巧處亦加行心所引。餘師說：有意識威儀所引起，以十二入為境界。\n如此二十心中，何心為次第緣？何心從次第生？欲界八心中從加行心，十心次第生。於自地有七心，除變化心。色界加行心，及有學無學心，此心從八心次第生，從自地善心染污心、色界加行心染污心、有學無學心。從生得心，九心次第生，自地七心，除通果心。色無色界染污心，此心從十一心次第生，從自地七心生如前，色界加行心，及染污心、有學無學心。從惡心及有覆無記心，七心次第生，謂自地心如前。此二心從十四心次第生，自地七心，色界四心，除加行心及通果心。無色界三心，除加行心。從威儀心、果報心，八心次第生，自地六心，除加行心及通果心。色無色界二染污心，此二心從七心次第生，謂自地七心如前。從工巧心，六心次第生，謂自地六心，除加行心及通果心，此心從七心次第生，謂自地七心，除通果心。從變化心，二心次第生，謂自地通果心及色界加行心，此心亦從二心次第生，即前二心。\n今當約色界說六心次第。從色界加行心，十二心次第生，欲界二，善心、通果心，自地六心，無色界加行心，有學無學心。此心從十心次第生，欲界加行心、通果心，自地四心，除威儀心、果報心，無色界加行心，染污心。有學無學心，從生得心八心次第生，欲界二，染污心自地五心除通果心，無色界染污心。此心從五心次第生，謂自地五心，除通果心。從染污心，九心次第生，欲界四心，善心染污心，自地五心，除通果心。此心從十一心次第生，欲界生得心、威儀心、果報心，自地五心，除通果心。無色界三心，除加行心。從威儀心，七心次第生，欲界二染污心，自地四心除加行心，通果心，無色界染污心，此心從五心次第生，自地五心，除通果心。果報心亦爾。從通果心，二心次第生，謂自地加行心、通果心，此心亦從二心次第生如前。\n今當約無色界說四心次第。從無色界加行心，七心次第生，色界加行心、自地四心、有學無學心。此心從六心次第生，色界加行心，自地三心除果報心，有學無學心。從生得心，七心次第生，自地四心，下地染污心。此心從四心次第生，謂自地四心。從染污心，八心次第生，自地四心，色界加行心染污心，欲界二染污心。此心從十心次第生，自地四心，欲界色界生得、威儀、果報心。從果報心，六心次第生，自地三心除加行心，下地染污心。此心從四心次第生，謂自地四心。\n從有學心，六心次第生，三界加行心，欲界生得心，有學無學心。此心從四心次第生，三界加行心、有學心。從無學心，五心次第生，如有學五心，除有學心。此心從五心次第生，三界加行心，有學無學心。\n復有何因，從加行心次第生果報、威儀、工巧心，而此心不從彼生？由加行力能引威儀工巧故。羸弱心相續不能引將加行故，是故不隨從加行心。出觀心不由功用起，從加行心後此生可然。若爾，從染污心不應得生加行心，無德故。雖然，若人厭極，或逼行加行心，能令相離故。從染污心後得生加行心，欲界生得心由明了故。從有學無學心、色界加行心次第得生，不由功用起故，從此彼心不得生。從色界染污心，欲界生得心得生，由明了故。從無色界染污心，色界生得心不得生，由不明了故。\n思惟有三種：一自相思惟，如色以變壞為相，乃至識以了別為相，如是等名自相思惟。二通相思惟，謂四諦十六取相相應思惟。三欲樂思惟，不淨觀、無量、解脫、制入、遍入等思惟。從三思惟，次第能生聖道令現前，從聖道生思惟亦爾。若爾，此言相應不相違，謂觀行人修習念覺分，與不淨觀相應。\n餘師說：通相思惟現前即是聖道，從此亦得次第生三思惟。若人由不淨觀調伏心已，從通相思惟次第生聖道。約此傳傳故說此言，修習念覺分與不淨觀相應。有餘師說：從聖道次第但生通相思惟。此義亦可然，若依止非至等三地入正定聚，從三地聖道次第生欲界通相思惟，若依止第二定等入正定聚。此義云何？何以故？此欲界心無能應此道，以地最遠故。欲界地通相思惟，非第二定地所得，除決擇分能。復次聖人更生決擇分能令現前，無有是處。何以故？若人已至得果，更令加行果向現前，此義亦不相應。若爾，此言云何相應？有別通相思惟，與彼同類，八聖道後之所修習，謂一切有為無常、一切法無我、涅槃寂靜，必應令此現前。毘婆沙師不說此義。\n若人依止非至定得阿羅漢果，後出觀心，或以非至定為地，或以欲界為地。若依無所有處為地得阿羅漢果，後出觀心，或以無所有處為地，或以有頂為地。於所餘地出觀，唯依自地。\n於欲界有三種思惟，一聞慧思惟、二思慧思惟、三生得慧思惟。於色界亦有三種思惟，謂聞、修、生得，無思慧。何以故？若彼人作功用思惟，即入三摩提。於無色界有二種思惟，謂修得、生得。此中從五思惟得，次第生聖道令現前，除三生得，由聖道屬加行故。從聖道但得次第生一生得思惟，謂欲界生得，以明了故。\n前所說十二心，於中何心現前？應得幾心？\n偈曰：三界染心中，得六六二心。\n釋曰：欲界染污心正起現前，應得六心，先與六心不相應，後還得故。欲界善心先已相離，由疑惑還接善根故，由退還下界，更得不善心有覆無記心。又得色界染污心，由退還故。復由退定故又得無色界染污心，及退定故又得有學心。色界染污心正起現前，亦得六心，得色界三心，又得欲界無覆無記心。由退還下界故，又得無色界染污心及有學心。由退定故，無色界染污心正起現前得二心。由退定故，得染污心及有學心。\n偈曰：於色界善三。\n釋曰：色界善心正起現前得三心，得自地善心，又得欲界色界無覆無記心。\n偈曰：學四。\n釋曰：有學心正起現前得四心，謂有學心，欲界色界無覆無記心，無色界善心。由聖道離欲欲界色界時。\n偈曰：餘准此。\n釋曰：若有處不說得心，於中應知准得此心。\n有餘師說：不分別得心。如偈言：\n「染污心起時，說得九種心，\n於善得六心，於無記准此。」\n此中於善心應說得七心：一得欲界善心，由正見接善根時。得欲界色界無覆無記心，由得離欲故。得色界無色界善心，由得彼定故。得有學無學心，由入正定聚及證阿羅漢果時。是所餘由此解釋，應自思惟。為攝前義故說此偈：\n「託生入觀時，離欲退定時，\n接善時得心，是非先所得。」\n分別四緣義究竟。\n阿毘達磨俱舍釋論卷第五\n阿毘達磨俱舍釋論卷第六\n婆藪盤豆造\n陳天竺三藏真諦譯\n釋論中分別世間品第三\n今當說此義，由決定欲界、色界、無色界故。已分別心等諸法。此中何法名欲界、色界、無色界？\n為答此問故，偈曰：地獄鬼畜生、人道及六天，名欲界。\n釋曰：四道及六天聚。六天者，一、四天王天；二、三十三天；三、唱樂天；四、善知足天；五、化樂天；六、他化自在天，是名欲界及器世界。\n此欲界復有幾處？\n偈曰：二十，由地獄洲異。\n釋曰：云何十四成二十？大地獄有八：一更生、二黑繩、三眾磕、四叫喚、五大叫喚、六燒然、七大燒然、八無間，是名地獄異。洲有四：一剡浮洲、二東勝身、三西牛貨、四北勝生，是名洲異。前說有六天，合數欲界成二十處。若約眾生世，從他化自在天乃至無間地獄。若兼取器世界，乃至風輪。\n從此欲界，偈曰：向上十七處，名色界。\n釋曰：云何？\n偈曰：各各定三地。\n釋曰：此中初定二定三定，各各有三地。\n偈曰：於中四定有八地。\n釋曰：此中初定三地者，一梵眾、二梵先行、三大梵。二定三地者，一小光、二無量光、三遍光。三定三地者，一小淨、二無量淨、三遍淨。四定八地者，一無雲、二福生、三廣果。又一無大求、二無熱、三善現、四善見、五無下。如此十七處名色界，及於中住眾生。\n罽賓國師說：但有十六。何以故？於梵先行處，有處高廣最勝，如別層起，唯有一主名大梵處，非有別地。\n偈曰：無色界無處。\n釋曰：云何無處？無色法無有處。何以故？過去未來有教等無色法不住於處，此義決定。\n偈曰：由生有四種。\n釋曰：若無處，云何有異？由生差別故，無色界成立四種：一空無邊入、二識無邊入、三無有無邊入、四非想非非想入。此四不由處立為高下差別。何以故？是處得無色定人死墮，即於此中生，復從此後死墮，於此處中陰即起。\n如有色眾生依色色相續生，於無色界何所依相續得生？\n偈曰：聚同分及命，依此心相續。\n釋曰：眾生聚同分及命根，依此二彼心相續生，阿毘達磨師說如此。\n若爾，有色眾生云何不依此二心相續生？此力弱故。彼力云何強？從定差別生故。何以故？此定能伏滅色想。若爾，由定力最強，依定心相續起，何用立別依？此義應說。如有色眾生，依色聚同分及壽命得生，無色眾生依何法，此二法得相續生？此二互相依。若爾，有色眾生此二何故不自相依生？由二力弱故。若爾，於無色二法云何力強？從定差別生故。此二如前，與心相續應同，或同心及心法，是故無色眾生心相續無別依止，經部師說如此。復次先所生能引心相續，因於色未離愛欲，此心相續必與色共起，是故此相續依色得生起。是先所生能引無色心相續，因於色無復愛欲故，心相續不觀色生，以棄背色故。\n云何說此三為欲界、色界、無色界？界以持為義，能持自相故。或性為義，如前。此界與欲相應故名欲界，與色相應故名色界。除相應言，譬如金剛耳璫及彌梨遮飲，於此界中色非有故、不可顯現故、不可變壞故，是故名無色界。復次此界是欲界家，界能持欲故。餘二界應知亦爾。\n何法名欲？若略說，與段食相應欲、與婬相應欲，故於中名欲。如偈言：\n「世間希有不名欲，於中分別愛名欲，\n世間希有住不異，智人於中唯除欲。」\n尼乾子對舍利弗說偈言：\n「世間希有若非欲，汝說分別愛名欲，\n比丘恒應受塵欲，若起染污塵覺觀。」\n大德舍利弗答：\n「世間希有若是欲，分別愛著若非欲，\n汝師恒應受塵欲，若見可愛色等塵。」\n若有諸法於欲界色界無色界起行，是諸法為與欲界色界無色界相應不？非。何者？欲界等欲若於法隨眠，名欲界等相應。何法名欲界等欲？是法能隨眠於欲色無色界中，是名欲界等欲。此答同縛馬答，如問縛馬者：誰是馬主？馬主。是誰？是能縛。此二悉不可解。不同縛馬答。何以故？此三處前已於欲界等中分別顯了，於中未離欲人所有欲，是名欲界欲。若欲界欲隨眠於此法中，此法名欲界相應。如此色無色界欲。若人已離欲下界，如理應知。復次若欲有色，以非寂靜為地，名欲界欲。於有色定及無色欲，名色界無色界欲。餘言如前。\n於變化心中所起欲，云何名欲界欲？於中若有欲則名為信，由噉此味若退墮定，隨變化於能變化人心上欲，亦是欲界欲。復次若變化為香味，即是欲界相應。由此二非色界心所變化故。\n為唯一三界耶？三界無邊。譬如虛空，三界亦爾。是故無先未有今有。眾生生對對。諸佛出世時，無量眾生般涅槃，無眾生有盡難。譬如虛空。\n世界云何住？傍住。經中說譬如車軸渧天雨時，水渧從上空落無間無缺。如此於東方世界正壞正成，無間無缺亦爾。如東方，南方西方北方亦爾，不說有上下方。於別部經言有上有下。從阿迦尼吒上更有欲界，欲界下更有阿迦尼吒。若人離欲一欲界，是人即離欲，一切欲界、色無色界亦爾。若人依初定起通慧，隨所生處世界起通慧，由此通慧得往自世界梵王處，非餘處。\n如前所說三界。\n偈曰：於中地獄等，名說有五道。\n釋曰：於三界中說有五道，如前所立名，謂地獄、畜生、鬼神、天、人，由此自名說道有五。欲界中有四道及第五道一分，色界無色界中唯天道一分。\n為有諸界出此道不？由說於界中有諸道，說有善染污器世界，中陰為性，是界非道。\n五道者，偈曰：是無覆無記，眾生非中陰。\n釋曰：道以無覆無記為性，若不爾道應相雜，但眾生名是道，亦非中陰為性。\n《假名論》中說：四生攝五道盡，非五道攝四生盡。何者非攝？即是中陰。法陰阿毘達磨說：何者眼界？依四大及四大所造清淨色，是眼根眼入眼界，謂地獄、畜生、鬼神、天、人，修得及中陰。於經中說：於道却中陰。此經何名？《七有經》云有七有，謂地獄有、畜生有、鬼神有、天有、人有、業有、中陰有。此經中說五道共因共行，是故道定唯無覆無記，由却彼因業有出彼外故。\n罽賓國師說經，大德舍利弗說：淨命！是地獄或流現前故，即起即長地獄受報業。淨命！身口意諂曲憎忿麁澁業，於地獄色受想行識果報熟，果報已起得名地獄眾生。淨命！此中除色等法，地獄眾生皆不可得。是故五道定是無覆無記。\n若爾，應救《分別道理論》。彼論云：於五道一切隨眠惑緣起，託五道心有五種。由共前分執道故，是故不相違，譬如說郊外為國土。餘部說：諸道不但無記有、善有，染污是汝所。說由於道，却業有出外，故不由別立。業有於道成外，譬如於五濁惑濁、見濁。亦有別說：諸見非非惑，如此業有亦入道攝。亦有別說：為顯道因故，於中陰亦應如此論。是義不然，非道理故。眾生往於彼，是故彼名道。中陰非所往，即於死墮處起故。若爾，無色界不應成道，即於死墮處起故。若爾，由中間有故，故立中陰，非道在二道中間故。若此成道，不應說為中有。復次大德舍利弗說：果報已起得名地獄眾生。有說：果報已起，不說即是果報。復說：淨命！此中除色等法地獄眾生皆不可得。此言但撥能行五道人，故說除色等陰，地獄人不可得，不撥餘陰。毘婆沙師說：五道定是無覆無記，果報為性。有餘師說：增長為自性。\n於五道三界中，此義次第應知。\n偈曰：身異及想異，身異同一想，翻此身想一，復有三無色，故識住有七。\n釋曰：經中說，有有色眾生身異想異，如人道及諸餘天，是第一識住。何者餘天？欲界天、初定天，除劫初生天。云何彼身異？色相形不同故。云何彼想異？樂想、苦想、非樂非苦想不同故。\n有色眾生身異想一，如梵眾天劫初受生，是第二識住。何以故？是劫初生，一切梵眾同起一想，謂我等是大梵所生。大梵亦作此想，謂彼是我所生。由同思想大梵為一因故，故言想一。大梵王身量高大異於彼眾，相貌威德言語光明衣著等亦異彼眾，故言身異。\n於經中說：是諸梵眾有如此思想，我等見此眾生長壽於久時住，乃至起如此心：願餘眾生於我同類中生。是眾生起如此心願，我等即於此處受生。是彼云何見此眾生？餘師說：彼住遍光天處見此眾生。何以故？是梵眾從彼處墮故。梵眾已不得第二定三摩跋提，云何能憶第二定地宿住事？若得，云何緣大梵為境起戒執取？有餘師說：諸梵眾在中陰得見。是義不然，於中陰無道理為得久住，無障礙故。云何彼起如此心：我等見此眾生長壽久住此中。是故諸梵眾在此處憶昔時事，昔時已見此眾生長壽久住，後時更見，是故起如此心。\n有有色眾生身一想異，如遍光天，是第三識住。此中復由執上邊處，應知具足取二定。若不爾，小光、無量光何處識住可得安立？於彼天色相形不異故身一，有樂想不樂不苦想故想異。彼說是諸梵，於根本定地厭極喜根，從方便地引捨根令現前。於方便地厭極捨根，從根本地更引喜根令現前。譬如大富人厭極欲樂別受法樂，厭極法樂更受欲樂。若爾，於遍淨天為不同此義耶？遍淨天由彼樂不生厭極。何以故？是樂最寂靜。喜樂非寂靜，為沒重心故。\n經部師說：有經顯彼想不一。經言：有諸眾生於遍光天上新得受生，未明了世間壞聚、未明了世間成散，見下地火光焰，怖畏起厭離心，謂火光焰勿燒空梵王處，已從下至於我處。有諸眾生於遍光天上先舊受生，已明了世間壞聚、已明了世間成散，見彼眾生起驚怖心，慰喻之言：勿畏淨仙！勿畏淨仙！昔時此光燒空梵處竟，自然滅靜。是故於火光有來不來想故、怖不怖想故，故說想異，不由樂不樂不苦想。\n有有色眾生身一想一，如遍淨天，是第四識住。想一者，同一樂想。\n此中於初定由染污想彼一想，於第二定由善想彼不一想，於第三定由果報生想彼一想。無色界三識住，如經所顯，是七名識住。\n此中何名識住？於七處相應五陰及四陰，如理應知。是識住\n所餘，何故非識住？\n偈曰：所餘有變異。\n釋曰：所餘是何法？謂諸惡道第四定及有頂。何以故？於中識有諸變異，故非識住。云何變異？於惡道中苦受是變異，由損害識故。於第四定無想定是變異，於有頂滅心定是變異，能斷識相續故。復說住於餘處眾生是欲住處，若住於此處不欲更動，說名識住。於惡道無此二義。於第四定中眾生恒有動求出心，若凡夫欲見無想天，若聖人欲見五淨居。有頂心細昧故，彼非識住。\n如所說是七識住。偈曰：有頂無想天，眾生居有九。\n釋曰：於九處中眾生如欲得住。\n偈曰：不欲住餘非。\n釋曰：何者為餘？謂惡道。何以故？於中眾生不欲住，業羅剎逼之令住，不由自欲住，是故非眾生居，譬如牢獄。\n於餘經說七種識住，復有餘經說。\n偈曰：復有四識住。\n釋曰：何者為四？愛色識住、愛受識住、愛想識住、愛行識住。\n此四體相云何？\n此次第，偈曰：謂有流四陰。\n釋曰：是陰。\n偈曰：自地非餘地。\n釋曰：此四陰是自地陰，非餘地陰。何以故？住者定著為義。於不同地陰中，識隨貪愛故不能得住。云何不說識為識住？由離能住立住故，不說識住，非能住為住，譬如非王為王所使。復次若識乘策此法，此法名識住，由船人道理故，說諸法為識住；非識自乘策識故，不說識為住，毘婆沙師說如此。\n若爾，經中說：於識食有愛有欲，若於中有愛有欲，於中識即乘住。此經云何七種識住五陰為性？此經復云何有如此？雖然不分別生處所攝五陰中有愛樂識生時，亦說識為識住。若如色等，各各能起識染污，若單識不能為如此，是故於四識住不說單識為識住。復次佛世尊說四識住為田，一切有取識為種子，不可安立種子為種子田。佛世尊意可了別如此。\n偈曰：住等眾生名。\n釋曰：是法為共生識好最勝田，是法說之為識住。\n為以七識住攝四識住不？為以四識住攝七識住不？\n偈曰：各異。\n釋曰：七不攝四，四不攝七。\n偈曰：四句攝。\n釋曰：若思量應知四句相攝有法七所攝非四所攝等。第一句者，七識住中識。第二句者，惡道第四定有頂識所離諸陰。第三句者，謂七識住四陰。第四句者，除前三句。\n前所說三界有五道等差別，於中應知。\n偈曰：於中有四雜，眾生謂卵等。\n釋曰：卵生、胎生、濕生、化生。雜者何義？雜生為義。於中眾生相雜生，由生等故。何者卵生？是眾生從卵出，如鵝鶴孔雀鸚鵡舍利等。何者胎生？是眾生從胎出，如象馬牛驢駝等。何者濕生？是眾生從四大氣所生，如蟲蚊蜻蛉等。何者化生？是眾生不減具根圓得身及身分一時俱生，如天地獄中陰等。\n復次於一一道中有幾種生？\n偈曰：人畜具四生。\n釋曰：人道有四生。卵生者，如世羅、優波世羅二比丘從鶴鳥生，又彌伽羅母三十二子，又如般遮羅王生五百子。胎生者，如今世人。濕生者，如頂生王、遮婁優波遮婁王、迦富多摩梨尼夫人、菴羅夫人等。化生者，如劫初生人。畜生亦有四種，可見有三種，若化生如龍、伽婁羅鳥等。\n偈曰：地獄但化生，中陰及諸天。\n釋曰：一切地獄眾生、中陰眾生、諸天皆是化生。\n偈曰：鬼神亦胎生。\n釋曰：亦言即顯有化生。胎生者，如女餓鬼白淨命目乾連云：\n「我夜生五子，晝時亦生五，\n生已皆食盡，如此我無飽。」\n何生於一切中最勝？化生。若爾，云何最後生菩薩已至得，生自在，唯受胎生？若作如此，見大利益。利益者，由親屬相關故，令無量大家釋迦種得入正法。此人是轉輪王種姓，但由此名欲生他恭敬尊重及背邪歸正。在於人道，亦得如此希有勝利：我等今云何下心？為起受化眾生正勤心。若不爾，家姓則不可識，世間應作此計：此眾生是何幻惑？為天為鬼？外道亦說此言：一百劫盡，如此幻惑人出於世，作幻化事噉食世間。為離此謗，故受胎生。有餘師說：為安立身界尸履故受胎生。於中人及餘眾生作供養事竟，由此福德過於千遍，恒受天生後得解脫。何以故？化生眾生無外種子故，若死身不得住。如燈光已滅靜無復餘，化生亦爾。若是人，信世尊有成願通慧。此救不然，從別問更生別問。若化生眾生屍骸不可得，經中云何說：化生伽婁羅取化生龍為食。不解故無失。復有食乃至未死，若死無復飽。\n何生於一切中最多？唯化生。何以故？此具二道、三道中一分，一切中間悉化生。\n何法名中陰？\n偈曰：死有及生有，在中間五陰。\n釋曰：前死有、後生有，於中間所得身。為至餘處說此身名中有？在二道中間故。\n若身已有，云何非生？\n偈曰：未至應至故，未生名中有。\n釋曰：若至所應至處方得名生。此眾生已離本生，未至應至處，於中間雖有，未得名生。\n何處是此眾生應往？是處業所引果報明了顯現及究竟，是所住處，若至此處名生。\n餘部說：生有與死有斷絕。此執非可許。何以故？由道理及《阿含》故。此中依道理說。\n偈曰：似穀相續故，無間於後生。\n釋曰：諸法次第相續生，由不斷故，於餘處生，此可證見。譬如穀相續。是故眾生相續次第無斷絕，於餘處生，此義可然。若爾，諸法斷絕於餘處生，此可證見，譬如於鏡等中從本生影，亦可證見。如此從死有生有斷絕生，此亦可然。\n偈曰：影非成實故，不等故非譬。\n釋曰：影是何法？有別物生，是色中一類。是義不然，非成實故。若成實有物，不相似故，故亦不堪為譬。\n云何非成實？\n偈曰：共一處二無。\n釋曰：於餘一處見鏡色及影色，此一處中無道理二影俱有，依止四大異故。復次別方定故，於一水處互向自面，所有諸色互對生影，於一色中二人共看，不應有俱時各見此中餘色得生。是義不然。復次影及光，不曾見於一處俱有。曾見鏡在影中日光顯然，若影是實有，光不應得於中生，以相違故。復次共一處二無者，何者為二？謂鏡面及月圓。於別處見鏡面，於別處見鏡中月圓，如井中水。此月影若於中生，不應見在餘處，是故此影實無所有。諸法聚集有如此勢力，謂非有顯現似有。何以故？諸法功能差別難可思議。如此不成實故，不堪為譬。\n云何由不相似故不堪為譬？\n偈曰：無相續。\n釋曰：影非本物相續，與鏡相續相應故、與本俱有故。如生有約死有成，相續無間無絕，生於餘處故。影無如此相續，是故影譬不等。\n偈曰：二生。\n釋曰：從二種因影得生，謂從本物及鏡，依此最勝二因影得生。生有不爾，從二因生，謂從死有及從餘勝法。復由此義影譬不等，不應說如此。有外色無意，赤白為勝因。若化生眾生，於空中受生。復分別何因如此？由道理不可許從死陰斷絕無相續生陰得起，由此道理是故有中陰。\n偈曰：由經。\n釋曰：由經知有中陰。經中說七種有：地獄有、畜生有、鬼神有、天有、人有、業有、中有。\n此經非彼受誦。復由別經說有中陰。\n偈曰：乾闥婆。\n釋曰：三處現前故，於母胎中眾生得受生。何者為三？一母四大調適有時，二父母互起愛心和合，三乾闥婆正至欲託生。若除中陰，此中何法名乾闥婆？若此經非彼所受誦故執如此，云何陰壞得至其中？復次若汝執無中陰，云何會釋《阿輸羅耶那經》。經云：汝等能知不？是乾闥婆正至於中，為剎帝利、為婆羅門、為鞞舍、為首陀羅，為從東方來南西北方來，廣說如經。此中何法名乾闥婆？五陰破壞，云何得來？\n如此之經汝可不讀耶！若汝言：我不受此經。此義復云何？\n偈曰：說五。\n釋曰：佛世尊說有五種阿那含，中滅、生滅、無行滅、有行滅、上流滅。若無中有，云何得名中滅？有諸天名中，至於彼般涅槃，故名中滅。若爾，亦應有天名生等，至於彼般涅槃，汝等亦應作如此執，是故此非好執。\n復次偈曰：行經故。\n釋曰：於經中說有七種賢聖行。於中說中滅人有三，由時節、處所、勝負差別故。譬如有鐵小火星纔出即滅，初人亦爾。譬如有鐵火星出遠方滅，第二人亦爾。譬如有鐵火星出去最遠墮未至地而滅，第三人亦爾。如汝所執，若有天名中，則無如此三品時節、處所、勝負差別，是故此執唯漫分別。\n有餘師說：於壽量中間立三人，或執近諸天邊，若人滅盡諸惑說名中滅。此人或行入界般涅槃，或行入想般涅槃，或行入覺般涅槃，是故成三。復次初人於色界中攝聚同分已般涅槃，第二人受富樂已般涅槃，第三人入誦法藏堂已般涅槃。若爾，生滅何相？此人入多時相應誦法藏堂已方般涅槃，多故減壽命，然後般涅槃，非初受生即般涅槃。\n如此一切與火星譬皆不相應行，處所無勝負差別故。若爾，於無色界亦應說有中滅人，亦於壽量中間般涅槃故。由不說故，是故此執惟自分別。若汝不讀誦如此等經，我今何所作？大師已般涅槃，正教無主已多種分破，乃至今時於文於義隨欲分破，此猶不息。若人受如此等《阿含》為證為量，中陰於此人得成。\n若爾，云何說頭師魔由現身入大阿毘指獄，此魔正生未死，地獄火焰已來燒身，方捨壽命。由中有身乃入地獄，經意如此。何以故？若業最劇，圓滿此業不得待捨身，是故此魔現報先熟、生報後熟。\n復次此義，今云何可會釋有五無間業？若人已作已長次第無間必生地獄，不往餘道。此是經意，於中為顯此業必受生報。若如文分別，但應稱五業，不得說餘句，應至如此。若作業無間，命即應斷，無暫活義，何人不許中有生義。雖然，從死有無間，由中有生於地獄趣，向生有故，是故不說為生有。\n若爾，云何釋此偈：\n「已度四位至衰耄，二生汝今近閻魔，\n於其中間必無住，路中資糧咄不有。」\n此偈顯於人道中無中間住，生滅次第無礙故。復次於中有中無住，為至生處行無礙故。偈意如此。若如此是意、若如此非意，此分判依何道理得成？汝亦同此難，是故於此二義，如前所說經無相違故，故不可偏以此偈證無中陰義。復次證名言者，是行無行。\n何道是所應往？中有若起有何相？\n偈曰：由一業引此，當先有相貌。\n釋曰：此業能引生諸道，此業能引顯中有為至此道，是故此道必所應往。於此道中是應來先有相，此即中陰相。\n若爾，狗等眾生於一胎中應生五道中陰，若地獄中陰即燒母腹。於先有時，地獄眾生火亦不恒然，若行於園中，何況在中陰。設許火燒然，如不可見亦不可觸，由體性細故，是故非難。諸中陰於胎中亦互不相觸故，為業遮故，故不能燒。\n身量云何？如六七歲小兒，而識解聰利於小兒。若菩薩在中陰，如圓滿少壯人，具大小相。是故雖在中有，正欲入胎，而能遍照百俱胝剡浮洲。若爾，云何菩薩母於夢中見白象子欲入右脇。母所見但是夢相，不關中有，菩薩久已離畜生故。譬如柯枳王見十種夢，謂象井󰉓旃檀林小象衣爭瓔珞蓮華，於事前得此夢。中陰眾生非破腹入胎，云何得入？從生門入。是故雙生，若在後生為大，若在前生為小。若爾，大德達磨須部吼底說偈，云何會釋？\n「變身作白象，六牙四足飾，\n入母胎臥住，念如仙入林。」\n此言不必須會釋。何以故？此言非經、非律、非阿毘達磨，但是集言。聰慧人欲集義為論，有餘諸法攝為增益。若言必須會釋，此是母於夢中見子入胎相，大德說偈意如此。\n色界中有身量圓滿，有衣共生，慚羞最重故。諸菩薩中有衣著具足。復有叔柯羅比丘尼，由本願力故，於中有著衣入胎出胎，乃至般涅槃後共衣俱燒。所餘皆裸，欲界眾生無慚羞多故。\n復次何法名先有？\n偈曰：復有先於死、後於生剎那。\n釋曰：有者若約通義，謂五取陰。此有離為四分：一中有，如前說。二生有，謂於道託生初剎那。三從此後除死剎那，是別先有，此中說名先有。四最後剎那名死有，從此後有中有。若生有色眾生中，此中有。\n偈曰：同生淨天眼，可見。\n釋曰：若同生道中陰，定互相見。若人有天眼最清淨，是一通慧類，此人亦得見。彼若生得天眼則不能見，以最細故。餘師說：天道中陰能見一切中陰，謂人、鬼、畜生、地獄中陰。除前，除前得見。\n偈曰：業通疾。\n釋曰：通慧者謂行虛空，此通從業得，此通速疾。云何？不可及迴故名疾。若人應生他方，修得通慧人所不能及，佛世尊亦不能遮迴，由業力最強故。\n偈曰：具根無障礙。\n釋曰：此有具足五根，金剛等所不能礙，此義應然。曾聞破燒赤鐵塊，見蟲於中生。中有眾生若應生此道中，從此道一切方便。\n偈曰：不轉。\n釋曰：云何人道中陰無時可轉，令成天道中陰及餘道中陰？此眾生若為此道成中陰，決定應生此道中，不生餘道。\n復次欲界中陰為食段食不？答：爾。不食麁段。何故？\n偈曰：此食香。\n釋曰：故名乾闥婆。若福德小食臭氣，若福德大食妙香。\n眾生於此有中得住幾時？大德說無定，乃至未得生緣聚集，此中壽命無別業引之，一聚同分攝故。若不爾，此中由命根盡，應別立死有。若有肉聚等須彌山，此肉聚至夏時一切成蟲，彼中陰為住待夏時不？復從何方來？此問未曾至經中，亦未曾至阿毘達磨中，若爾可然。微細眾生貪著香味，壽命短促，無有邊際。此眾生聞氣貪著香味，於捨命時覺悟先業能感蟲生報，由此貪愛受於蟲生。復次昔已有業能感彼道，是時彼緣最多，於生果報得具事能非餘時。此義必然。何以故？已有宿業能感轉輪王報。世間壽八萬歲時或過此壽，有多轉輪王生，非餘時。是故世尊說眾生業報不可思議。\n大德婆須蜜多羅說：七日得住。若不得生緣和合，此中死墮，死墮更生。復有餘師說：七七日住。毘婆沙師說：但促時住，以樂受生故，疾行結生。若因緣聚集未具，若其於此道中必應受生，是時宿業自和合眾緣。若不定生此處，於餘處此道中皆得受生。餘師說：若於此眾生類中不得生，則於餘相似類眾生中受生。譬如牛於夏時欲事偏多，狗於秋時、熊於冬時、馬於春時、野牛野干豹等欲事無時。是時此眾生應生牛中，若非夏時則生野牛中。若應生狗中，非時則生野干中。若應生馬中，非時則生驢中。若應生熊中，非時則生豹中。為不如此耶？若眾生在別聚同分中陰中，於餘聚同分則不得受生，一業所引故。是故此執有失可訶。\n此中有為行，至應生道處故起。\n偈曰：顛倒心行彼，生處由欲戲。\n釋曰：此中有眾生，由宿業勢力所生眼根，雖住最遠處，能見應生處，於中見父母變異事。若應成男，於母則起男人欲心；若應成女，於父則起女人欲心，到此心起瞋。於《分別論》中有如此文：乾闥婆於二心中隨一心應起現前，或欲相應起，或瞋相應起。此中有眾生，由二起顛倒心故，求欲戲往至生處，是事樂得屬己。是時中不淨已至胎處，即生歡喜仍託彼生。從此剎那，是眾生五陰和合堅實，中有五陰即滅，如此方說受生。若胎是男，依母右脇面向背蹲坐；若胎是女，依母左脇面向母腹住；若胎非男非女，如欲類託生住。亦如此無中有異男女，皆具根故，是故或女或男託生如處而住，後時在胎中增長，或作黃門。\n此義應思：為即以赤白四大成胎中眾生根及依止？為由業力故別有四大宿業所生成根等，但依止赤白四大？有餘師說：即是赤白四大。何以故？此赤白先無根，共中陰俱滅，有根後生，由種子滅芽生道理故，是時說此名柯羅邏。若作如此思，則善順此經。經云：父母不淨和合所生。復有經云：比丘！汝等長夜增長貪愛攝取血滴。餘師說：別有四大。譬如葉蟲依止葉糞，蟲依止糞。由說柯羅邏依止不淨生，是故與柯羅邏經不相違。\n若託胎卵生道理如此，於餘生如理應說，此中是道理應知。\n偈曰：餘愛樂香處。\n釋曰：若眾生欲受濕生，由愛樂香故至生處，此香或淨或不淨，隨宿業故，化生由愛樂處所故至生處。若爾，地獄眾生云何愛樂處所？由心顛倒故。此眾生見寒風及冷雨觸惱，自身見地獄火猛盛可愛，欲得暖觸故往入彼。復見自身為熱風熱光及火焰等所炙苦痛難忍，見寒地獄清涼，愛樂冷觸故往入彼。如位造作能感如此生業，見自身是如此位，見彼眾生亦爾，是故往彼。先舊諸師作如此說。\n復次此中天中陰一向上昇，如從坐起。人、畜生、鬼神中陰如人等。\n偈曰：地獄脚向上。\n釋曰：如偈言：\n「眾生墮地獄，脚上頭向下，\n誹謗諸仙人，護精進行者。」\n前已說顛倒心行彼，為一切中陰眾生皆有此事入母胎、為不皆爾亦不無？此經中說：有四種託胎。何者為四？\n偈曰：一正入有覺。\n釋曰：有眾生多善根聚集，護持正念，死時不失正念故有覺，乃至入母胎亦不失正念，住時出時則失正念故無覺。\n偈曰：餘住。\n釋曰：有眾生住母胎亦不失正念故有覺，先入亦爾。\n偈曰：復餘出。\n釋曰：復有眾生出母胎亦不失正念故有覺，先入住亦爾。\n偈曰：餘三位。\n釋曰：有餘眾生在三位中皆失正念故無覺。若入無覺，住出必無覺。是名四種託胎。此是逆說，由隨順首盧柯結故說。\n偈曰：一切卵生則無覺。\n釋曰：若卵生眾生，恒於三處無覺。\n云何卵生眾生？說名託胎。此眾生亦先託胎，或由當來名說。如經言：能作有為是故名行。如世人言煮飯磨󰉓，是故無失。\n云何不覺悟入母胎及住出？復云何覺悟入住出？若眾生小名位，正欲入母胎時，即起顛倒想欲，或見猛雨洪注疾風飄鼓、或見大陰寒、或見多人沸撓，自謂我今入密草稠林草屋葉屋中、我今匐行住樹根下壁根下。若住亦起顛倒，謂我今於此等中住。若出亦起顛倒，謂我今從此等中出。若大名位眾生亦起顛倒想欲，我今當入園入遊戲處，登上高樓及大殿堂，坐於床座。若住謂住其中，若出謂從此出，如此不覺悟入住出。若覺悟者了解分別，謂我今正入母胎、正住母胎、正出母胎，無顛倒想欲。\n此中更分別說。\n偈曰：說託胎有三，輪王及二佛。\n釋曰：轉輪王、獨覺、大正覺，此三人次第應知託胎三義。第一託胎謂轉輪王。何以故？此人正入胎時有覺悟，非住出時。第二託胎謂獨覺，此人入住二時有覺悟非出時。第三託胎謂大正覺，此人入住出三時皆有覺悟。此中三人悉由當來名所顯。\n云何三事不同？\n偈曰：業智慧及二，次第勝能故。\n釋曰：業勝能者，能作大福德行人，由福德有業勝能，故立第一。修習多聞多思人，由智慧有勝能，故立第二。能作大福德行及修習多聞多思人，由福慧有勝能，故立第三。是轉輪王等三人如此次第，所餘為第四，此義應爾。\n外道本執說我義，於此中執我，言爭事起。彼言：若汝立義眾生從別世度餘世，我等本義則成，謂實有我。今破此義。\n偈曰：無我。\n釋曰：此我何相？能捨此陰、能受彼陰。如彼所分別，此我實無，謂於內作者人。何以故？非二量境界故，如色塵及眼等根。佛世尊亦說，有業有果報，作者不可得。由無故，故不可說。此我能捨此陰受彼陰，若離法假名。此中法假名者，謂若此有彼有，由此生彼生，廣說十二緣生。\n此我何相？謂非所破。\n偈曰：唯諸陰。\n釋曰：若假說唯諸陰名我，此我非所破。若爾，諸陰從此世到餘世，此義應至諸陰不度餘世。\n云何此諸陰？\n偈曰：煩惱業生起，由中陰相續，入母胎如燈。\n釋曰：諸陰剎那剎那滅，彼於度無能，煩惱所攝、業所變異故。唯有諸陰，由中有相續往入母胎。譬如燈雖念念滅，由相續得至餘處，諸陰亦爾，是故無失。實無有我，但煩惱業所引諸陰相續得入母胎，此義得成。\n阿毘達磨俱舍釋論卷第六\n2阿毘達磨俱舍釋論卷第七婆藪盤豆造陳天竺三藏真諦譯釋論中分別世間品之二\n復次偈曰：如引次第長，相續由惑業，更入於餘世。\n釋曰：一切陰相續牽引不平等，能感壽命業有差別故，此相續隨能引勢，如此次第得增長。何者次第？如偈言：\n「初名柯羅邏，次生頞浮陀，\n從此生俾尸，俾尸生伽那，\n伽那生捨佉，及髮毛爪等，\n并有色諸根，次第生身分。」\n此五位皆在胎內，謂柯羅邏、頞浮陀、俾尸、伽訶那、波羅捨佉。此胎中刺，由時節次第增長至成熟位。於母腹中業報所生，猛風吹之，風轉胎刺安置令向母身門，此胎如強糞聚過量難忍。次從此處墮，是時二苦不可為譬。\n復次或時母飲食威儀執作過差，或由宿業過失，於胎內死。是時有諸女人善識方便，及諸醫師解養嬰兒，方溫以酥油及睒摩梨滑汁用以塗手，手著小利刃，於胎內譬如糞坑最劇臭闇不淨之器，是無量千蟲類住處，穢汁常流，恒須對治，不淨及血垢膩洟液，濕爛臭滑之所染污，鄙惡叵見，穿漏薄皮以覆其上，宿業所作身大創孔，手內其中，分分斷割牽出於外。此胎中子，由宿後報業引入餘道，趣向難知。復次若生無難，是時或母乳子，或餘女人能瞻視之。此兒體似新瘡，觸如刀仗及烈灰汁。愛此兒身及以洗拭，次唅以清酥，飲以母乳，漸次飴以細麁飲食令稍習之，此子由次第增長。由諸根成熟諸惑更起，諸業更生及更增長。由此惑業捨命之後，由中有相續如前，更入餘世。\n偈曰：故有輪無初。\n釋曰：由此道理，生以惑業為因，惑業以生為因，生復以惑業為因，如是應知生死輪無初。何以故？若分別執有初，此初應成無因。若初實無因，所餘一切悉自然生，皆應無因。現見此事，於芽等中有種子等功能，由處時定故，火等諸因於熟等果亦爾，是故無生無因。說常住為因，於前已破，是故生死必定無初。是生死終，由因盡可然，由生屬因故。譬如芽屬種子，由種子壞故芽滅。\n是陰相續所說，三生為位。\n偈曰：如此緣生法，十二分三節。\n釋曰：此中十二分者，一無明、二行、三識、四名色、五六入、六觸、七受、八愛、九取、十有、十一生、十二老死。三節者，一前際、二後際、三中際，謂過去、未來、現世。\n云何於三節安立十二分？\n偈曰：前後際二二，於中八。\n釋曰：無明行在前際，生老死在後際，所餘八在中際。\n此八分一切眾生於此生為具有不？答：非。若爾，何眾生具八？\n偈曰：具生。\n釋曰：若眾生觸一切位，說名具生，非於中陰死，非託色無色界生。何以故？於《大因緣經》中但約欲界眾生說。經言：阿難！若識不託母胎赤白，為得變異成柯羅邏不？不得。世尊！廣說如經。有時說緣生有二種，有屬前際攝緣生、有屬後際攝緣生。於中七分說名前際，謂從無明乃至受，所餘五分說名後際，合前後際因果為二分故。\n何法名無明等？\n偈曰：宿惑位無明。\n釋曰：於宿世中一切惑位，於今名無明，與無明共行故，由無明力所餘得起故。譬如於說王行中說導從行亦名王行。\n偈曰：及宿業名行。\n釋曰：位言次第流。於宿世中福等業位，於今名行，若今有是彼果報。\n偈曰：託生陰名識。\n釋曰：於母胎中初託生剎那，所有五陰名識。\n偈曰：此後稱名色，先於六入生。\n釋曰：從託生心，後乃至六入未生，此位稱名色。\n應說先於四入生，云何言六？六者，如此量立入故，是時四生六圓滿故。\n偈曰：此先三和合。\n釋曰：若六入已生，此位說名六入，乃至根塵識三和合未起。\n偈曰：觸先樂苦捨，能分別因智。\n釋曰：由三和合名觸。此人乃至未能了別三受因異，此位名觸。\n若已能了別三受因，偈曰：受先婬欲愛。\n釋曰：受位者，了別三受因為體，乃至未起婬欲愛。\n偈曰：求婬樂具愛。\n釋曰：於欲塵及情色愛欲生起位名愛，乃至未能尋求五塵。\n偈曰：四取謂生具，為得故遍尋。\n釋曰：若於此位中著心尋覓五塵，為得故於一切處馳求，此位名取。\n如此馳求，偈曰：當來有果報，能造業名有。\n釋曰：此人因求得欲塵心馳求，能生長感未來有報業，此位名有。\n由此業從今生更退，於未來世正託生位。\n偈曰：更接有名生。\n釋曰：此位名更接。何以故？於今生是識分，於未來名生。\n從此後，偈曰：老死乃至受。\n釋曰：除生從此後乃至受，此位名老死。是四分，謂名色、六入、觸、受，於未來名老死。分判十二分如此。\n此緣生餘處說有四種：一約剎那說、二約多時說、三約相應說、四約位說。云何約剎那說？於一剎那中具有十二分。譬如有人由隨貪愛染污斷眾生壽命，此人一剎那具有十二分。是中癡惑名無明，作殺意名行，了別塵類名識，與識俱起四陰名色，約名色清淨根名六入，六入相對和合名觸，領觸名受，是貪名愛，所餘與愛相應上心惑名取，彼所生身口二業名有，如此等法起名生，變異名老，滅名死。復說約剎那約相應，如《分別道理論》說。約位說者，十二分皆有五陰，無間生相續名多時。\n於四中今說何緣生？\n偈曰：此今約位說。\n釋曰：若分分具有五陰，云何唯說無明等為分不說餘？\n偈曰：由勝說為分。\n釋曰：若於位中無明為勝說此位名無明，若於中行勝說名行，乃至老死勝說名老死，是故無失。\n復云何於經中說緣生有十二分，於《分別道理論》說異。彼論云：何者為緣生？謂一切有為法。於經有別意故說十二，於阿毘達磨約法相說。復有別說：緣生有六種，謂約位說、約剎那說、約多時說、約相應說、約眾生名說、約眾生非眾生名說。\n云何於經中但說眾生名？\n偈曰：於前後中際，為除他無明。\n釋曰：是故說三節。此中前際無明者，從此生疑：我於過去為已有為非有？何我已有？云何我已有？後際無明者，從此生疑：我於未來為更有為不有？廣說如前。中際無明者，從此生疑：此何法？此法云何？今何我？當來何我？為除此三種無明，是故約眾生名。三節說為十二緣生，於經中如次第說，謂無明行乃至生老死。云何得知如此？由經言：比丘！若比丘由如實正智能通達緣及緣生所生法，是比丘不約疑耶思前際，謂我於過去為已有為非有，廣說如前。復有餘師說：愛取有為前際後際無明。何以故？此三是未來果因故。\n此十二緣生，應知有三種自性：一惑、二業、三類。\n此中偈曰：三惑。\n釋曰：三分以惑為性，謂無明愛取。\n偈曰：二分業。\n釋曰：二分以業為性，謂行及有。\n偈曰：七分類為果。\n釋曰：七分以類為性，謂識、名色、六入、觸、受、生、老死，惑業依故。此類或說名果，此七分於餘處說名果，所餘諸分說名因，惑業為性故。\n何因緣於中際說果因廣？類有五種差別故，離惑為二分故；於後際說果略，離為二分故；於前際說因略，說惑一門故。\n偈曰：略果及略因，由中可比二。\n釋曰：由廣說中際，前際後際廣因廣果例此可知，是故前後際不復廣說。若復廣說，此言無用。\n若緣生唯十二分，由不說無明因，生死應至有始，不說老死果故，生死應至有邊。若立無明因老死果，應更說別分。若說此二別分，則有無窮之過。若不說別分，又不免前難。不應別立，此中由佛世尊已顯此義故。\n偈曰：從惑惑業生，從業更果類，從類類惑生，有分理如此。\n釋曰：從惑惑生者，謂從愛取生。從惑業生者，謂從取有生，從無明行生。從業果類生者，謂從行識生，從有生生。從類類生者，謂從識名色生，乃至從觸受生，從生老死生。從類惑生者，謂從受愛生。由世尊安立有分道理如此，由無明是煩惱性故，惑從類生、惑從惑生，此義自顯，由老死類以受為邊故。從此更生惑，是故於中不可增減，如此純大苦聚緣和合生由此言。若不爾，此文有何義相應？\n有餘師說：於餘經中說，無明以不正思惟為因，不正思惟以無明為因。於此經中不正思惟，亦是所說由入取攝故。云何不正思惟？入四取攝。若說由相應故，亦應說入愛無明攝，與彼相應故。若在彼攝，此中云何能證？謂無明以不正思惟為因。若但由位攝能證因果義，愛及無明入取攝故，不應立為別分，如不正思惟。\n有餘師說：於餘經說不正思惟為無明因，此不正思惟說在觸時。如經言：依眼根緣色塵，染濁思惟生，能起無明。於受時無明必生。如經言：緣無明觸所生受，故愛得生。由此別經故知，不正思惟於觸時起，能為受時所起無明作因緣。是故無明無無因義，故不須立別分，無無窮之過。此不正思惟，由說復從無明生，染濁思惟從癡生，此經言為證。\n於餘經不無此義，若汝意欲立如此義，此中則應更說。彼文句不應說。若不說，云何知有？由道理知有。何者為道理？若受無無明，不能為愛因緣。譬如於阿羅漢，若觸不顛倒，不能作染污受因。云何知不正思惟從無明生？由於阿羅漢無無明故，觸不顛倒。若由此道理故不更說，則成太甚過失。若此義由道理可見，不須別說，自可得知。不但不正思惟，所餘諸分不說亦應可知，則悉不須說故。此執不成救義，前所立難亦不成難。謂度無明老死，不說餘故，故生死有初有邊，正說非不圓滿。何以故？受化眾生迷惑於有生云何從宿世現世起，復從現世來世起。此三世次第相應，如來唯欲說如此多義，此義於前已說。如偈言：於前後中際，為除他無明。\n佛世尊說：比丘！我今為汝等，說緣生及緣生此所生諸法。此二句其義何異？若依阿毘達磨義，此二無別義。何以故？此二是一切有為法故。云何？未來法未生，說名所生。若爾，云何未來未是所作，說名有為？由能生故，意所引故，說名有為。若爾，無流云何？是彼亦由善故意所引。若爾，於涅槃約至得，亦應有如此義。此有為是所生種類故，雖復未生，亦說名所生。譬如色未變壞亦說名色，由是變壞種類故。是故無失。\n今當說經正意。\n偈曰：此中緣生因，所生已名果。\n釋曰：是分正是因，說名緣生，從此生餘法生故；是分正是果，說名所生。如此一切分，皆二種成就，由是因果故。若爾安立，不應成是義。不然，所觀有差別故。若觀此分，是分成緣生，不即觀此分更成所生。譬如因果及父子。彼言：大德富婁那捨說：有法是緣生，非緣生所生。此有四句。第一句，謂一切未來法。第二句，謂過去現世阿羅漢最後心。第三句，謂過去現世所餘諸法。第四句，謂無為法。\n此中經部師曰：此執為是要術、為是經義？是經義。若說是經義，則非經義。云何非是？前所說緣生，約位立十二分，一一位皆具五陰。此執與經不相應。何以故？於經中分別十二分，有別義故。經云：何者為無明？謂於前際無知，於後際無知，於前後際無知，廣說如經。若經是了義，不可引令入不了義攝，是故此執非經義。君非一切經但由分別故成了義，有時諸經如勝分別作義，如《象迹譬經》中說：何者地界？謂髮毛等，於髮毛亦有色等餘物。於此經中亦爾，隨勝分別義。此經不可引為證。何以故？於中不由地界分別髮毛等故，成不具說。於中由髮毛等分別地界，非過髮毛等別有地界，是故此言是具足說。於此經中具說無明等，無復所餘。\n為不如此耶？過髮毛等，於餘物中如淚洟唾等，亦有地界，淚等皆是所說。如經言：於身中若有所餘，亦爾名地界。我今亦得許如此無明所餘法。若爾，可得顯現別類諸法引入無明，此攝有何義？若於此位中必有五陰，若此法有無彼法必定有無，立此法為分。若有五陰，諸行未必有，及識、隨福非福不動行乃至愛等，是故如經了別，乃是經義。前所說四句，於中若謂未來法非緣生所生，此執與此經相違。經云：何者緣生所生法？謂無明乃至老死。復次生老死二分，勿許未來世攝，亦應破安立三節。\n有餘部說：緣生是無為法。云何得知？若如來出世若不出世，此法如常住。由此經言。此言若如此意判可然，若不如此則非。云何如此不如此？若如此意判，若如來出世若不出世，恒緣無明等行等得生，無時不緣無緣餘法，是故常住實爾。此執可受。若作如此執，謂有別法名緣生，此法常住。此執應撥，謂無如此。何以故？生是有為法相故，不曾見餘常住法應成無常法相。生者是未有向有法相，此與無明等有何相應，而說彼為緣生？句義亦不相應。此法亦常住亦緣生。\n本言至行集生，此句有何義？若合此句所顯義，謂諸行法至因及緣，由聚集未有成有，是義至行集生所顯。此句義不相應。何以故？若一作者，於二事中，於前事一義成，於後事第二義成，譬如浴已方食。若法在至生前此法則無所有，何法前至後生？無事不依作者成故。此中彼說偈：能至先於生，無有故不然，言俱亦不然，由事約前後。\n無如此過失。於此義中應問學聲論人，此法若生在何位？為在現世、為在未來？若爾，何有？若汝言生在現世，云何在現世？若未有若已生，何用更生？若已生更生，有無窮過失。若汝說於未來位生，云何未有法成作者？若無作者，事云何成？是故於此位若生，即於此位去。至何位得生？未來正向生。在此位中至於緣，聲論師安立作者及事。此立不成就。能有名作者有名事，我今不見離能有法有別事名有，是故於名言無復可難。前所立名，今更顯其義。謂若此有彼有，由此生彼生。此二句義，即是至行集生名義。此中說偈：\n「如不有得生，至於緣亦爾，\n若已生得生，無窮由已有。」\n汝論中決判，一作者於二事中，於前事一義成，於後事第二義成。此判不定。或見於一作者，二事俱成，譬如燈至闇滅。又如開口眠，若汝說眼在後，云何非閉時、若別時作？\n有餘師於此難中分別救義。波羅底以重為義，一底也是不住法謂無常，三以聚集為義，欝波陀以生為義。此句說如此義，對種種因緣，無常法由聚集故生，故稱波羅底底也三物波拕。如此分別，於此經中立，於餘處云何成？如經言：至於眼、至於色，眼識得生。\n云何世尊約緣生說此二句？謂若此法有彼法必有，由此法生彼法必生，為決定故，令彼生此智故。若無明有行必有非餘，是故行緣無明生。復次或為顯諸分傳傳故說二句，若此分有彼分必有，由此分生彼分必生。復次或為顯生傳傳故說二句，若前際有中際亦有，由中際生後際亦生。復次或為顯證因傳因故說二句。何以故？有時從無明次第諸行生，有時從無明諸行傳傳生。有餘師說：為除無因執常住因執故說二句，若無因諸有不有，亦不從無生生。如彼所計常住，謂自性我等。若執如此，立前句則無用，但由此生彼生句破二偏執及說得成就故。復次有餘道分別如此，若我有為依止，行等諸法必有；由無明等生故，行等得生。為破此執，是故世尊決判此義，若由此生彼必生，此法若有彼必有非餘，謂諸行以無明為緣，乃至云如此純大苦聚得生。復有餘師說：為顯不滅及生故說二句，若無明不滅諸行不滅，由無明生故諸行生。復有餘師說：為顯住及生故說二句，乃至因緣相續有，事相續必隨有，由因緣生事必得生。\n世尊正欲顯生，說住有何相關？云何世尊破次第令顛倒，先說住後託生？復有餘師說：若此有彼有者，若事有緣滅必有。若爾，此事應不由因生。是義不然，無無因義。何以故？由此生彼生故。若經義如此，唯應說前句，若此有彼有。復次先應說事生，後說此有彼有。若作此說，文句不倒。若不爾，正問何者緣生，說滅則非次第。是故如此等執，並非經意。\n云何諸行以無明為緣，乃至老死以生為緣？此中我等應顯唯相應義。於世間中諸嬰兒凡夫，不知依因緣生唯是有為，更無餘法。由不知故，我見我慢染污其心，為自我得受樂及不苦不樂，由身等作三種業，為得未來樂故作福行，為得受樂及不苦不樂故修不動行，為得現世樂故作非福行。此三種業說名緣無明生行。\n由隨業引諸識相續，與中陰相應受種種道，猶如燈光。行說名緣行生識。若執如此，應知此識已生。於分別識分中云：何者為識？謂六種識聚。以識為先，次於此隨名色生具足五陰。於分別中如此說故，餘言如前。次名色成熟故，次第六入生。次於塵起亂心時，由識生故，從三和合生觸，謂於樂受等勝，次從此生三受，次從此受生愛。若人由苦所逼，於樂受生欲愛，於樂不苦不樂生色愛，於不苦不樂生無色愛。\n次由愛所樂受故，取欲等四法。此中欲者，謂五欲塵。見者謂六十二見，如《梵網經》說。戒者謂離惡戒。執者謂心決執猶如執狗牛等行又如尼乾陀行。如經言：此人裸形不畜著衣，廣說如經。又如婆羅門，波輸波多、波立婆等外道，執取杖烏鹿皮編髮灰囊三杖禿頭等。我言者謂身，此中有言說謂此是我，故說身名我言。\n有餘師說：於身中由有我見及我慢，說此二名我言。云何此二成我言？由此二說言有我故。有餘師說：由我不有故，但有言說無實義，故稱我言。如經言：比丘！無聞嬰兒凡夫，隨逐世間假名言，墮於我執，於中實無我及我所。復次欲者，離後三所餘諸法。見取戒執取，如前釋。通三界我言，但在色無色界，所有諸法離前二。於四中取是何法？於中貪欲名取。何以故？此義於一切處，世尊皆作此釋。如經言：何者為取？於中貪欲。\n次以取為緣，能引未來有，此業生長說名有。如經言：阿難！是業於未來能引後有，此中說名有。次以有為緣，識更託生，是未來生說名生，具有五陰。次若生已，有老死等應知。如經中說：如此純者，謂離我我所故。大者，無初無邊故。苦聚者，由有流諸行聚集故。緣和合生者無果，單因緣所生故。此道理是毘婆沙師所顯，是故先說。\n復次無明者何義？非明是名無明。若爾，有過量失，眼等亦應成無明。若爾，明無應是無明。若爾，應以無所有為無明，此二執不相應故。應以別法為無明。\n別法者，偈曰：明翻別無明，如非親實等。\n釋曰：翻親有別人，是親對治說名非親，非隨餘所有及非親無。非實者，如言說及不虛，有言語能對治，此說名非實，非法非利非事等。能對治法等餘法，是名非法等，非餘非無。無明亦爾。有別法能對治明名無明。\n此義云何可知？由說為因緣故。\n復次偈曰：由說為結等。\n釋曰：有餘經說：無明為結縛隨眠流相應。若唯無所有，不應說如此等義，亦不可立為眼等故，實有別法名無明。\n若爾，如世言惡婦說無婦，惡子說無子；無明亦應爾。惡明名無明。\n偈曰：非惡明見故。\n釋曰：若汝言非者，可訶義可訶。諸明說名無明，是義不然。何以故？若智可訶，必有染污，此即以見為性故，不應成無明。\n若爾，此智應即是無明。不可立此智為無明。何以故？\n偈曰：見共相應故。\n釋曰：若無明成惡慧性，諸見不應與無明相應，二智不得一時相應起故。\n復次偈曰：說能染智故。\n釋曰：經言：由欲染污心不解脫，由無明染污慧不清淨。若此是慧，不應成慧染污。如心有別染污與心性異，謂欲無明，於慧亦爾。\n云何不許如此？由善慧與染污慧相雜，是故不清淨，故說此為彼染污。是心欲所染污，說不解脫。為決定欲所變異耶？由欲所害故不得解脫，若人治轉欲熏修即得解脫。如此無明所染污慧不清淨，我等分別，由無明害故慧不清淨。若欲分別，何人相遮？諸師說無明與智別類，如欲與心。若有人執一切惑名無明，應以前道理破此執。何以故？若無明是一切惑性類，不應於結等義中立為別惑。若即是見，不應說與見相應，餘惑與見等互不相攝故。亦應說無明染污心，故不解脫。若汝言為分別差別，故作此說。\n於慧亦應分別無明差別。我許無明是別惑，此無明以何為性？不能了別諦實業果為性。此不可解，何法名不了別？為非了別、為了別無？若爾，二皆有失。如無明若有別法，是了別對治名非了別，如此亦不可解。是故此何物分別法性，如此等類不無。如經言：何者為眼根？謂清淨色，是眼識依止。復有法不可分別，而不可說無。譬如於慈觀中無貪性，不淨觀中無瞋性等。大德達磨多羅說：我有如此計類名無明。離我慢有何別法名類是經中所說？經云：我今由知如此、由見如此，一切愛、一切見、一切類、一切我執我所執、我慢隨眠滅盡故，不更生故，無影般涅槃。有如此類，云何決判此是無明？由不可說此類為別惑、為不如此所餘慢瞋等諸惑可非類耶？此中若更思量，有多言應說，是故須止此論。\n復次名色者何義？色於前已廣說。\n偈曰：名者無色陰。\n釋曰：云何說為名？隨屬名及根塵，於義中轉變故，故稱名。所隨屬何名？是世間所了別，能目種種諸義，謂牛馬人色聲等。此能目義，云何稱名？於種種義由約用轉變故稱名。有餘師說：於此道中棄捨身已，能轉變更作別生，說為名，謂無色陰。\n六入於前已說，觸今當說。\n偈曰：觸六。\n釋曰：謂眼觸乃至意觸。\n此六觸是何法？\n偈曰：和合生。\n釋曰：從三法和合生謂根塵識。此義可然，五根與塵及識共和合同時起故。意根已謝，與未來現世法塵意識云何得和合？即是此三和合，謂因果成和合義者，或成就一事為義，是一切三，於生起觸中最有勝能。\n此中諸師智慧種種起不同。有諸師說：但和合名觸，彼亦引經為證。經云：是三法相會和合聚集說名觸。有餘師說：有別法與心相應名觸，彼亦引經為證。經云：六六法門。何者為法門？內入有六、外入有六、識聚有六、觸聚有六、受聚有六、愛聚有六。何以故？此經中從根塵識別說觸聚故。\n此中若諸師說，唯和合名觸，彼救義如此。君非為別說故諸法有別類，勿從法入受愛等法成有別類。無如此失，異受愛等法入有故，從三成觸。無如此別三，於中可執餘為是。於中若有根塵無識為餘，無有別識無有根塵為餘，是故若已說三更說觸，則無復義。有餘師說：非一切眼及色是眼識因，非一切眼識是眼色事。是故於中若有成因成果安立，是諸為觸。若諸師說觸異和合，云何避此經？經云：是三法相會和合聚集說名觸。彼誦經異。復次由因說果名，譬如天上樂、地獄苦。此言由多立破差別故，則成漫說，須止此論。阿毘達磨師說：觸定是別法。\n於六觸中，偈曰：五是有礙觸，第六依言觸。\n釋曰：眼耳鼻舌身觸，此五名有礙觸，依止有礙根故。第六意觸稱依言觸。何以故？依言者謂名，此名是意識長境界故。意識得依言稱，是故意觸稱依言。如經言：由眼識但識青，不能識此是青；若由意識識青，亦能識此是青。第一觸依止所顯，第二觸境界所顯。\n有餘師說：意識依言於境生起，非五識，是故唯此一稱依言。與此相應觸，稱依言觸。故第一依止所顯，第二相應所顯。\n復次此六觸更立成三觸。\n偈曰：明無明餘觸。\n釋曰：有明觸、有無明觸，有異於二觸，謂非明非無明觸，此觸次第應知。\n偈曰：無流染污餘。\n釋曰：若無流說為明觸；若染污說為無明觸，與明無明相應故；餘為非明非無明觸，與二不相應故。何者為餘？謂有流善及無覆無記。\n復次無明觸由數數起故，取一邊成二觸。\n偈曰：瞋恚貪欲觸。\n釋曰：由與瞋恚貪欲相應故。\n復次由攝一切故。\n偈曰：樂苦捨領三。\n釋曰：復有三觸，謂樂受所領觸、苦受所領觸、不苦不樂受所領觸，於樂受等好故。\n復次是領復易領，說此名受。此受於中有故，說為樂受觸。如此苦受觸、不苦不樂受觸應知亦爾。若爾，此觸應成十六。\n說觸已，受今當說。此中觸前已說六種。\n偈曰：從此生六受。\n釋曰：六受者，眼觸所生受，耳鼻舌身意觸所生受。\n於中偈曰：五屬身餘心。\n釋曰：此受從眼觸乃至身觸生有五，說名身受，依止有色根故。心觸生受，此一名心受，唯依止心故。\n復次若受生，為在觸後、為與觸俱？毘婆沙師說：一時俱起，互為俱有因故。云何俱生二法中，能生所生差別得成？云何不成？無能故，於已生法餘法無復能。此證與立義不異。何以故？是時說云何俱生二法中能生所生差別得成？於此時中此義亦彼說，謂於已生法餘法無復能。若爾，更互能生故有失。是所許故，有何失？俱有因互為果，此實所許。於此經中非所許，謂觸與受互為因果。曾聞如此緣眼觸，眼觸所生受生；不曾聞緣眼觸所生受眼觸生。復次是義不然，由過能生家法故。若法能生此法，必別時不得俱。譬如先有種後生芽、先乳後酪、先擊後聲、先意後識。如此等非不成因果前後差別，同時因果亦成。譬如眼識等與眼色等四大及四大所造色，此中先有根塵後方有識。從先有四大及四大所造色，後時所造色生。若執如此，復有何難？若爾，如芽影，觸受亦然。\n有餘師說：從觸後受生。何以故？先有根塵次有識，是三和合為觸，緣觸後受生，於第三剎那。若爾，於一切識不必有受，亦非一切識有觸。無如此失。何以故？以前觸為因，於後觸中受生故。一切觸有受，今非道理更起。此中云何非道理？於二觸中各有境界，以先觸為因，於後觸受生。別類境界觸所生受，應緣別境界起，此義云何可然？復次是心共受相應，此受與心不同境界，此義復云何成？若爾，應立此義，是時識成觸，此識無受，從此後識有受無觸，因緣不相應故。此執何失？\n若爾，大地定義即破，謂於一切心，十大地必俱。此大地定義於何處立？於阿毘達磨中立。君我等以經為依，不以阿毘達磨為依。佛世尊說：汝等應依經行。大地義不爾。於一切心必有。若爾，大地義云何？地有三，謂有覺有觀地、無覺有觀地、無覺無觀地。復有三地，謂善地、惡地、無記地。復有三地，謂有學地、無學地、非有學非無學地。是故於前三，初地若有，是名大地。若法定於善地中有，是法說名善大地。若法定於染污地中有，是法說名惡大地。此法如應相代，有非一切時俱起。餘師說：如此善大地等者，由應文句，是故被引。今說先不說。\n若從觸後受生，汝應救此經。經云：依眼緣色眼識生，三和合有觸，俱生受想故。意等經中說俱生，不說與觸俱生。此何所救？若俱必應觸，此俱言亦曾見於次第中。如經：云何修習與慈俱起念覺分。故俱言非證，是義不然。何以故？於經中說是受是想，是故意是識，此法並相雜不相離，是故無識與受不相雜。此義應思量，相雜是何義？於此經中亦說如此，是所受即是所思，是所思即是所想，是所想即是所識。此義未可解，為決四法境界、為決四法剎那，壽命及暖觸俱起中，由說相雜言，決定剎那成。復有經說：三和合名觸。云何有識非三和合、有三和合非觸？是故此義必定應然，謂一切識中，有觸受等與觸俱起。\n前來多種爭論，於事已足。本所依義，今次當說。\n於前已略說心受。\n偈曰：此復成十八，由心分別行。\n釋曰：此心受更分成十八，由分別十八意行故。何者十八心分別行？有六喜分別行、有六憂分別行、有六捨分別行。此云何成立？若由自性應成三，謂喜、憂、捨分別行。若由相應應成一，與意識相應故。若由境界應成六，緣色等六塵故。若成立十八，必依三，於中十五名色等分別行，非相雜境界，決定緣色等起故；三名法分別行，有二種心分別行。此句何義？彼說依意識喜等分別境界。餘師說於六塵令意分別行，由隨受故，於境界中意數數分別行故。\n云何身受不說為意分別？此受不依意不能分別，由五識無分別故，是故不應為分別行。第三定樂云何不入分別行中攝？從初於欲界中無心地樂根故，能對治此苦分別行無故。若彼但依心地起，此義云何？經言：由眼見色已，堪為喜處即分別行。如是等依五識所引意故說如此。若實判十八，皆以意識為地。譬如不淨觀，眼識所引在於心地。復次見已乃至觸已，由此言說故，不可為難。若不見乃至不觸起分別行，此亦意分別行。若不爾，於欲界中緣色界，於色等中不應有分別行。緣欲界香味觸，於色界中分別行亦不應成，隨明了道理故。如此說，若人見色，於聲分別行，此亦是分別行，隨不相濫故說，由定判根塵故。為有如此色定為喜處乃至定為捨處不？有，約相續決定，非約境界。\n於分別行中幾與欲界相應？於中幾種？何法為境界？乃至於無色界亦應如此問。\n偈曰：一切緣欲界。\n釋曰：於欲界中具有十八，是五為一切境界。\n於中，偈曰：有色十二境。\n釋曰：色界十二意分別行境界，除六香味分別，於彼無此二故。\n偈曰：三後。\n釋曰：境界從上流，若無色界但三法分別行境界，於彼色等無故。\n說欲界相應已，與色界相應今當說。\n偈曰：於二定十二。\n釋曰：除六憂分別行，所餘十二與二定相應。\n云何如此？\n偈曰：行欲界。\n釋曰：若彼緣欲界。\n偈曰：自八境。\n釋曰：此色界若為自分別行境界，但八分別行境界，除香味四分別行故。\n偈曰：無色二。\n釋曰：無色界為二法分別行境界。\n偈曰：於二定六。\n釋曰：於第三第四定，但六捨分別行無餘。\n此六境界，偈曰：欲界六。\n釋曰：若緣欲界，此成六捨分別行境界。\n偈曰：自四。\n釋曰：若緣自界，但四捨分別行境界，無香味故。\n偈曰：餘界一境界。\n釋曰：無色界異下二界故稱餘，此唯一法分別行境界。\n說色界相應已，與無色界相應今當說。\n偈曰：有四於色邊。\n釋曰：空無邊入道，說此名色邊。於中有四分別行，謂色、聲、觸、法分別行。\n偈曰：行色。\n釋曰：此四緣第四定為境。若人執如此，則離四為境界。若人執合第四定為境界，於中但一總境界，謂法塵分別行。\n偈曰：一行上。\n釋曰：若道分別行，緣無色界起但一，謂法塵分別行。\n偈曰：一於本。\n釋曰：若於根本無色界，但一法塵分別行無餘。\n此行，偈曰：自境。\n釋曰：但緣無色界。何以故？無色根本定，不得取下界為境界故，此義後當顯說。\n如此等意分別行。\n偈曰：諸十八有流。\n釋曰：於中無一分別行是無流故，言諸有流。何人復幾意分別行共相應？若人生於欲界，未得色界善心，與一切欲界分別行相應，與初定二定地八分別行相應，與三定四定四分別行相應，悉有染污，除緣香味境故，於無色界與一染污分別行相應。若人得色界心未得離欲，與欲界一切分別行相應，與初定有十分別行相應，有四染污喜分別行，除能緣香味境故，有六種捨分別行，未來定為地。第二第三第四定及無色界，分別行相應，應知如前。由此道理，所餘應自隨判。若人已生定地，於欲界與一捨法分別行相應，謂欲界變化心。\n有餘師說：有如此意分別行義，如毘婆沙師立。於經中見分別行義異於此。何以故？若人從此地離欲，此人不得緣此為境起分別行，是故雖復有流，非一切喜等是意分別行。若爾，以何為分別行？若有染污、若意，由彼能分別行於境界故，彼名分別行。云何分別行？或愛著於境、或憎惡於境、或不簡擇捨境，為對治此三故，如來說六恒住法門。如經言：由眼見色，不生喜心、不生憂心，住捨心，有念有智，乃至由意知諸法亦如此。云何知如此？諸阿羅漢人不無世間善緣法喜根，若有染污為分別行，應知此法門為對治。\n復次喜等或三十六寂靜足，由依愛著出離差別故，此差別是阿毘達磨所說故。此中依愛著皆悉染污，依出離皆悉是善。如此有分名受，應知有無量差別。\n所餘諸分，不復更說。云何不說？由此義故。\n偈曰：由已說當說。\n釋曰：此中有有分於前已說，有有分於後當說。此中識者前已說，如偈言：\n「識陰對對視，或說為意入，\n或說為七界，謂六識意根。」\n六入者前已說，如偈言：\n「此識依淨色，說名眼等根。」\n行有於業，《俱舍》中當說。愛取於惑，《俱舍》中當說。\n阿毘達磨俱舍釋論卷第七\n3阿毘達磨俱舍釋論卷第八婆藪盤豆造陳天竺三藏真諦譯中分別世間品之三\n行有於業，《俱舍》中當說。愛取於惑，《俱舍》中當說。如此緣生，若略說唯三，謂惑、業、果類。此三義前已顯。\n偈曰：於中說諸惑，如種子及龍，如根樹及糠。\n釋曰：此惑與種子等云何相似？譬如從種子芽葉等生，如此從惑惑業類生。又如池是龍所鎮住處恒不枯涸，如此惑龍鎮住生池相續不斷。又如樹未被拔根，斫斫更生，如此未拔除惑根諸道，滅滅更起。又如樹時時生花生子，如此諸惑數數生惑業類。又如米為糠所裹，於生有功能非單米，如此業為惑至得糠所裹，於生別生有功能非單業。如此諸惑應知如種子等。\n偈曰：如有糠米業，及如稻并花。\n釋曰：於前已說惑似糠，今說業如有糠米。又如稻蕉等以果熟位為邊，如此諸業已熟不更生報。又如花於生子中是近因，如此業於生果報中最為近因。\n偈曰：如熟飲食類。\n釋曰：如已熟食及飲，一向為受用，不可更轉為生。如此果報類，不能於別生中更牽別果報，若更牽報無得解脫義。\n如此生相續，依因依緣生，不過四有，謂中有、生有、先時有、死有。此四於前已釋。\n偈曰：於四種有中，生有必染污。\n釋曰：此中幾有定不定染污？若一向染污，唯是生有。\n由何惑？\n偈曰：由自地諸惑。\n釋曰：若生有在此地，一切同地惑皆為染污，於三界無有一惑由此眾生不結生。阿毘達磨師說如此：此染污由大惑，不由小分惑，由自在故。若此位最昧鈍，隨有惑先數數起惑最近，是時於此位中此惑即起為染污，由先疾利故。\n接中有為必應知如此染污不？\n偈曰：餘三。\n釋曰：所餘三有，即中有等，各有三種，謂善、染污、無記。\n於諸有中幾有於何界相應？\n偈曰：無色三。\n釋曰：除中有所餘有。何以故？無色界非隔別處，為至彼故起中陰，於欲色界不數故，則知皆具四有。\n如眾生依因依緣生，此義已廣說。若眾生已生，云何得住？\n偈曰：世間以食住。\n釋曰：有一法世尊自通自知，為他正說，謂一切眾生以食為住。經言如此。\n此食有幾種？有四種。\n偈曰：段食。\n釋曰：段食者有麁有細，細者是中有眾生食，以香為食故，及諸天劫初眾生食，以無變穢流故。此食悉入彼身，如油於沙。復次若細眾生，彼食亦細，譬如髮污蟲等。觸食第二、作意食第三、識食第四。\n此中段食者，偈曰：於欲界。\n釋曰：此食於色無色界無，由離欲此於彼生故。\n偈曰：以三入為體。\n釋曰：於欲界香味觸入一切皆名段食，作段吞故。先以口鼻含之，後分分吞故。\n影光焰輝，此等云何成食？由從多故作如此說。此等若非所食能令相續住，亦入細食數，譬如浴塗等。\n云何色入非食？若作段食必約於色。\n偈曰：非色入由此，不利自根脫。\n釋曰：食是何法？若能利益自根四大。色入者於正食時，不能利益自根及四大，何況能利益餘根及四大？非自境界故。有時見色即起樂及喜，此色亦非食；但緣此為境，能生樂受等觸，以此為食非色。復次已得解脫人，謂阿那含、阿羅漢，見可愛飲食無利益故。\n偈曰：觸作意及識，三有流通二。\n釋曰：觸者從三和合生，作意者是心業，識者是意識。此三若有流必是食，此三通三界有。\n云何不立無流為食？由立食以能滋長諸有為義，無流生起能滅盡諸有，毘婆沙師執如此。復次於經中說食義，食有四種，為令已生眾生得住及為愈相續，又為利益尋求生眾生。無流法不爾，是故非食。\n已生者，於道中已生眾生，此義易解。何者尋求生？\n偈曰：意生、尋求生、乾闥婆、中有、對有。\n釋曰：世尊以此五名，說中陰眾生。何以故？此眾生從意生故，故說意生，不取不淨及血所有諸外為生依故。尋求生者，欲得生未得故，處處尋求生。乾闥婆者，由食香故，以香益身行向於道故。對有者，對向生處起故。如經言：對起有礙害自體，生有礙害世間。由此經言故，對有名中陰。復有別經言：有眾生對有結已盡，非生有結。此經中有四句。復次已生者，謂阿羅漢。尋求生者，謂有愛眾生。\n復次幾種食令已生眾生住？幾種食能滋益尋求眾生生？毘婆沙師說：一切食皆能為二事。何以故？段食亦於有愛眾生令得後有。佛世尊說：有四食，為病根癰刺老死等緣。作意食亦曾見令現生住，先舊師說如此：有一父遭飢餓難，以滿囊灰挂置壁上，慰喻二子語云是󰉓。二子數思󰉓囊，得多時安住。後時有人為開，彼知是灰，失先作意即便命終。復次於海中有多人，船敗見大濤聚，思謂是岸，隨往趣彼。至已觸之方知是濤，失先作意即便命終。於別誦中說：海中有大身眾生，從水登岸，於沙上生卵，以沙覆之還入海中。若母於此卵憶念不忘，卵則不壞；母若於中忘失憶念，此卵即壞。經部解不爾，勿由他食他食得成。若釋應如此：於中若卵緣母，憶念不忘，卵則不壞；若忘即壞。有餘師說：此憶在觸位中。\n云何說食唯四？為不如此耶？一切有流法必能滋益有，雖然，由勝故說。\n偈曰：為益此能依所依二，能引生別有，次第說後二。\n釋曰：所依者，謂有根身，為滋益此身段食為勝。能依者，謂心及心法，為滋益此法觸食為勝。如此二食，於滋益現世已生有中勝餘。復立作意食者，於引後有為勝，是所引有，從業所薰修識種子生。如此後二，於引生未生有為勝。是前二食如乳母，能將養已生故；後二食如生母，能生未生故。由勝餘故唯立四。\n為一切所吞分段皆是食不？有分段是所吞而非段食，此有四句。第一句者，若吞此分段，諸根壞損害四大。第二句者，謂餘三食。第三句者，是所吞分段能滋益諸根增長四大。第四句者，除前三句。如此與觸等，如理應各立四句。\n為有緣觸等得諸根滋益及四大增長，是諸亦非食不？有，謂別地及無流。餘句應思：若人食此食，損食者根大，此物亦是食，由執初至故。何以故？段食於二時中作食用。若正食時對治本病，若消時增益身大，毘婆沙師說如此。\n於何道有幾食？於一切道有一切食，於生亦爾。於地獄云何有段食？有燃赤鐵段為食，錫赤鐵汁為飲。若能損害物亦是食，則違前四句，亦違《分別道理論》。彼論云：何者為段食？若緣此分段滋益諸根，增長四大相續得愈，及識亦爾，廣說如論。由約能增益食說，故無相違。損害食於地獄中亦有食相。何以故？此食有能為暫遮飢渴等病。復次有別處地獄，如人道有段食故，是故段食遍五道中有，此義應然。\n佛世尊說：若有人施一百離欲欲界外仙人食，若有人施一凡夫人食，此人在剡浮密林中行，於此前施，後施福德百千倍勝。是何凡夫在剡浮密林中行？餘師說：住於剡浮。或云：是有福凡夫。此執不然，由說一故。此中何所以施一凡夫食福德多，勝施多離欲凡夫？若施多凡夫食，此福德勝施一凡夫，是義可然。有餘師說：是近佛地菩薩。餘師不說此義。何以故？若施此菩薩福德最多，不可稱數。若施此人所得福德，乃至施百俱胝阿羅漢亦所不及。毘婆沙師說：有凡夫已得四諦觀決擇分能，此中說名在剡浮密林中行。此名與義不相稱，又不曾於餘處，但假安立此名，謂經及阿毘達磨藏等中說剡浮密林中行，必得四諦觀決擇分能，是故此是自所分別。若爾，云何？必約菩薩正在剡浮密林中行，故說此言。何以故？此菩薩於是時與凡夫、離欲欲界二義相應故，於餘仙人分別，令異此菩薩，於無邊眾生無量倍勝。而報百者，由隨前所立，此義必應爾。何以故？由除此人，於外仙人格量須陀洹故。若不爾，應以剡浮密林中行格量須陀洹。\n說眾生依因依緣生，及眾生得住義已。眾生死墮義亦已說，謂由福盡，不由命盡等。此義今當說。為於何識正起時，眾生得死墮及託生？\n偈曰：斷接善離欲，退及死託生，此事於意識。\n釋曰：斷善根，更接善根，離欲下界，退失上界死生，如此六法於意識中成，非於餘識。由說生故，託中有義亦是所說。\n若約受死生云何？\n偈曰：於捨受死生。\n釋曰：捨命及受生，此二心在不苦不樂受中，此受昧鈍故。餘受則明了，於明了識中死生不成。\n於此意識中，偈曰：非一無心二。\n釋曰：死及生雖復在意識，非一心及無心中。何以故？若人正在定心，無死生義，地非同分故、功用所成故、能為利益故。於無心中亦不得死。何以故？若無心人則無橫害。是時依止若欲起變異，是時隨屬依止心必定起現前，後方捨命非餘。若於受生時無心，亦不應然，心斷因不有故。若離上心惑，不得受生故。是故於中無心，不應道理。\n死有有三種，於前已說。\n偈曰：涅槃二無記。\n釋曰：於威儀心及果報心，若於欲界中，有果報名捨。若無，於威儀心般涅槃。云何但於無記非餘心中？此無記，隨順心斷絕，由力弱故。\n若人正死，於何身分中意識斷滅？若一時死，身根共意識一時俱滅。\n若人次第死，此中偈曰：次第死脚臍，於心意識斷，下人天不生。\n釋曰：若人必往惡道受生及人道天道，如此等人，次第於脚、於臍、於心意識斷滅。不更受生是名不生，謂阿羅漢，此人於心意識斷絕。有餘部說於頭上。何以故？身根於此等處與意識俱滅故。若人正死，此身根如熱石上水漸漸縮減，於脚等處次第而滅。\n復次若眾生如此次第捨命，於中多眾生，為斫末摩苦受所逼方死。云何斫末摩？\n偈曰：末摩水等。\n釋曰：末摩者，於身有別處。如偈言：\n「於身有是處，由隨觸令死，\n若優鉢羅花，鬚微塵所觸。」\n故知身中有別處，若於中被損觸能引令死，此身分名末摩。此末摩，水風火中隨一大若起相乖，似利刃斫之，即便破壞。此不如薪等被斫即斷，如被斫即無復動覺，故說名斫。\n云何不由地大？第四病無故。風熱痰三病，如次第以風火水大為上首，與外器世界三災相似故，是故於內身有三災。此斫末摩苦受死者，多於此人起，謂能數數行斫他末摩事，此人必由斫末摩苦受死。\n於諸天中無末摩苦受死。雖然，若諸天子應有退墮事，先有五種小變異相現：一衣服及莊嚴具出不可愛聲，二身光闇昧，三正浴時水滴住身，四本心於塵馳動今住一塵，五眼有瞬動。此五或時不定。復有五種大變異相現，必不免死：一衣服染著塵穢，二花鬘萎燥，三腋下汗出，四臭氣入身，五於自坐處不得安坐。\n如此眾生世界，如此生住退。佛世尊安立屬三聚攝眾生。聚有三種：一正定聚、二邪定聚、三不定聚。\n於此中偈曰：正定邪定聚，聖人無間作。\n釋曰：何者為正？欲盡無餘、瞋盡無餘、癡盡無餘，一切惑盡無餘，故名為正。經說如此。聖者，若此人相續中無流道已生故名聖。云何名聖？從惡墮法能遠出離故名聖，由至得必定永離滅果故。如此等人由於惑盡定故，故名正定。若人已得解脫分能，善根必定涅槃為法，云何不立為正定？此人後當墮於邪定。此人不由時定定於正中。譬如七勝等。何者為邪？地獄、畜生、鬼神道，說此名邪。此中作無間業人，於地獄道中定故，說名邪定。若異二定，所餘非定，此義自成。是三聚觀因緣屬二不屬二。\n說眾生世界已，器世界今當說。\n偈曰：此中器世界，說於下依住，深十六洛沙，風輪廣無數。\n釋曰：三千大千世界，諸佛說深廣，謂依於空住下底風輪，由眾生增上業所生。此風輪厚十六洛沙由旬，縱廣無復數，堅實如此。若大諾那力人，以金剛杵懸擊擲之，金剛碎壞而風輪無損。\n於風輪上，偈曰：水輪深十一，復有二十千。\n釋曰：於風輪上，由眾生業增上，諸雲聚集雨雨滴如大柱。此水輪成，深十一洛沙二萬由旬。\n云何於中水輪不傍流散？由眾生業增上力故。譬如所食所飲，是諸食飲若未消時，不墮熟藏，餘師說如此。或如食道理故，由風所持故不流散，餘部說如此。復次此水由眾生業勝德所生，有別風大吹轉此水，於上成金，如熟乳上生膏。\n偈曰：水厚八洛沙，所餘皆是金。\n釋曰：所餘有幾許？三洛沙二萬由旬，是名金地輪，在水輪上。\n水輪并金地輪，厚量已說。\n偈曰：徑量有三千，復有四百半，有十二洛沙，水金輪廣爾。\n釋曰：此二輪徑量是同。\n偈曰：若周圍三倍。\n釋曰：若以邊量，數則成三倍，合三十六洛沙，一萬三百五十由旬。金地輪在水上。\n於此地中，偈曰：須彌婁山王，由乾陀羅山、伊沙陀羅山、佉特羅柯山、修騰婆那山、阿輸割那山、毘那多柯山、尼旻陀羅山。\n釋曰：如此等山依金地輪上住。八大山中央有須彌婁山，所餘山繞須彌婁住，一由乾陀羅、二伊沙陀羅、三佉特羅柯山、四修騰婆那、五阿輸割那、六毘那多柯、七尼旻陀羅。此須彌婁山，七山城所圍，最外山城名尼旻陀羅。\n偈曰：於四大洲外，復有輪圍山。\n釋曰：於第七山外有四大洲，於四大洲外復有鐵輪圍山。由此山故，世界相圓如輪。\n於中偈曰：七金此是鐵。\n釋曰：由乾陀羅等七山皆金所成，此最外圍山唯鐵所成。\n偈曰：四寶須彌婁。\n釋曰：約四邊，次第金、銀、琉璃、頗梨柯四寶所成。諸邊隨能成寶，類光明故，於諸方中空色顯現似於本寶。對剡浮洲須彌婁邊，琉璃寶所成，由此寶光映故，見空青色似於琉璃。\n復次云何如此等寶得生？於金地上，復有諸雲雨，水滴如車軸，此水為種種種子胎藏，有種種威德差別，風吹變此水，轉成種種類寶。如此轉變為生別種類事總別，由不先有及不並有道理能作因緣，不同僧佉外道所立轉變義。僧佉轉變者，此物先已住，轉成別法。若爾，有何失？此有法不可解。此法已住，由有於中分別諸餘法。何人說如此？從法有法異，此法類不異，唯成異相說名轉變。若爾，亦非道理。云何非道理？此物即是，即此不是，先未曾有。此言說道理，如此方便。\n金等諸寶已聚集生，有別風由業威力所起，此風能引取諸寶集在一處，即成山成洲。所取處成內外海、須彌婁等山，鐵輪圍為後。\n偈曰：入水八十千。\n釋曰：於金地上有水，深八萬由旬。\n此中諸山次第入中。\n偈曰：此山出水上，亦八萬由旬。\n釋曰：如此須彌婁山，高一十六萬由旬。\n偈曰：八山半半下。\n釋曰：由乾陀羅山，從水上高四萬由旬，半下須彌婁山。伊沙陀羅山，半下由乾陀羅山。如此於諸山，應知次第半。下乃至鐵輪圍山，半下尼旻陀羅山，高三百一十二半由旬。\n偈曰：高廣量平等。\n釋曰：如諸山從水上高量，廣量亦爾。\n偈曰：其中間七海。\n釋曰：尼旻陀羅最為後，於彼中間有七海，遍滿八功德水。此水冷美輕軟清香，飲時不咽逆於喉，飲已利益內界不損於腹。\n此七海中，偈曰：初海八十千。\n釋曰：由乾陀羅內是第一海廣，八萬由旬。\n偈曰：說此名內海。\n釋曰：海有二種，一內、二外。\n此二山內海，偈曰：一一邊三倍。\n釋曰：已說此海廣八萬由旬，若約乾陀羅內邊數，一一邊三倍，此廣合成二洛沙四萬由旬。\n偈曰：餘海半半狹。\n釋曰：由乾陀羅、伊沙陀羅此二山中間是第二海，半狹初海，廣四萬由旬。半第二廣為第三，由此半半狹，應知餘廣量，乃至第七廣一千二百五十由旬。長量不說，由多量差別出故。\n偈曰：所餘名外海。\n釋曰：何者為餘？尼旻陀、羅鐵輪圍二山中間名外大海，此海醎遍滿醎烈味水。\n此海約由旬數廣，偈曰：三洛沙二萬及二千。\n釋曰：大海量如此。\n偈曰：於中。\n釋曰：有四大洲，對須彌婁四邊。\n偈曰：剡浮洲二千，三邊相如車。\n釋曰：於此海中，剡浮洲一邊二千由旬，三邊等量，其相似車。於此洲中央，從金地上起金剛座，徹剡浮洲地，與上際平。一切菩薩皆於中坐，修習金剛三摩提。何以故？更無餘依止及處能堪受此三摩提。\n偈曰：一三由旬半。\n釋曰：此第四邊廣量三由旬半，是故此洲似車相。\n偈曰：東洲如半月。\n釋曰：從此洲向東，對須彌婁邊有洲名弗婆毘提訶出海上，其相如半月。\n若約邊量，偈曰：三邊如。\n釋曰：此洲三邊如剡浮洲三邊，量各二千由旬。\n偈曰：一邊三百半由旬。\n釋曰：是第四邊，廣三百五十由旬。\n偈曰：瞿陀尼相圓，七千半由旬。\n釋曰：從此洲向西，對須彌婁邊有洲名阿婆羅瞿陀尼洲，邊量七千五百由旬，此洲相圓如滿月。\n偈曰：徑量二千半。\n釋曰：中央廣二千五百由旬。\n偈曰：鳩婁八千等。\n釋曰：從此洲向北，對須彌婁邊有洲名欝多羅鳩婁洲，邊量八千由旬，四角畟方，其相似比陀訶，四邊量等，如一邊二千由旬，餘邊亦爾，無微毫增減。\n隨諸洲相，於中住眾生面相亦爾。此四洲中間有諸別洲起，諸洲何名何處？\n偈曰：二提訶鳩婁、遮摩羅遮羅，中間有八洲，捨訶北䐽陀。\n釋曰：此中有洲，一提訶、二毘提訶，屬東毘提訶，是彼類故。又有二洲，一鳩婁、二高羅婆，屬北鳩婁，是彼類故。復有二洲，一捨陀訶、二欝多羅䐽陀，屬西瞿陀尼，是彼類故。復有二洲，一遮摩羅、二阿婆羅遮摩羅，屬剡浮洲，是彼類故。此諸洲皆是人所住處，唯阿婆羅遮摩羅一洲是羅剎住處。\n偈曰：此中向北地，九山邊雪山。\n釋曰：此剡浮洲中，向北地有三黑山，度三黑山復有三黑山，度三黑山復有三黑山，此山悉下故名蟻山。九山北邊有雪山，從雪山向北地。\n偈曰：香雪二山間，五十由旬池。\n釋曰：雪山北邊、香山南邊，此處最勝。其中有池名阿那婆怛多，從此池流出四大河，一恒伽、二辛頭、三私多、四薄搜。此池縱廣各五十由旬，遍滿八功德水，非人所行處，若有通慧人乃可得行。此池南邊山高二十五由旬，北邊山高五十由旬，此二山雜物所成。從香山北邊最勝處，有巖名難陀，七寶所成，縱廣各五十由旬，唯是象王所住處。從此度六國土及度七重林、七重河，度第七河更有二林形如半月，此林北生剡浮樹此樹高百由旬，此樹子若熟味美無等。由此樹最高子味最美，故洲因此立剡浮名。\n地獄在何處？其數量復云何？\n偈曰：向下二十千，阿毘指廣爾。\n釋曰：於此剡浮洲下二十千由旬有地獄，名阿毘指，深廣各二十千由旬。若從底向上四十千由旬，於中苦受無間，故名阿毘指。何以故？於餘地獄苦受有間。如更活地獄中眾生，身已被斫破及撞擣，有冷風吹其還生，故名更活地獄。阿毘指中無如此事。有餘師說：於中無樂間苦，故名無間。何以故？於餘地獄雖無樂果報，不遮等流果故。\n偈曰：上有七地獄。\n釋曰：從此阿毘指地獄上，有七種地獄次第重累，一大燒、二燒、三大叫喚、四叫喚、五聚磕、六黑繩、七更活。餘部說：此七地獄在阿毘指地獄四邊。\n此八地獄，偈曰：八十六園。\n釋曰：此一切地獄，各各有十六園。佛世尊說：\n「如此八地獄，我說難可度，\n滿極惡業人，各有十六園，\n四面有四門，害具及量等。\n鐵城所圍繞，六方皆鐵板，\n鐵地悉燋熱，猛火恒洞燃，\n無數百由旬，遍滿焰交徹。」\n何者為十六園？\n偈曰：熱灰及死屍，刃路等烈江，於彼四方異。\n釋曰：此八地獄四面，各各對門有四種園。一熱灰園，深皆沒膝，眾生於中若下脚血肉即皆爛盡，如臘滴赤鐵上，舉脚血肉還生。二死屍園，此園死屍遍滿，地皆是糞，於中有蟲名攘鳩多，身白頭黑口利如針，破彼眾生皮肉及骨，噉食其髓。三刀刃路園，有大路遍密有利刀刃，眾生於中若下脚血肉皆斷壞，舉脚血肉還生。復有劍葉林園，於中有赤利劍等仗，風吹墮落斫刺彼眾生身及身分。復有鐵苫摩利林，利刺長十六寸，於中眾生或上或下，若上刺頭則向下，若下刺頭則向上，刺彼眾生身血肉皆盡。於中復有烏色及駮色狗，各取彼眾生食之。復有鐵觜烏，啄食彼眾生心眼。此刀刃路等三眾生，同為杖所害故，合為一園。四烈灰汁江園，江名鞞多梨尼，遍滿極熱烈灰汁水，眾生若入其中，於兩岸上有人捉劍槊叉等仗，遮斷不令得上。眾生在中或踊向上或沈入下，或傍迴轉被蒸煮熟。譬如大鑊滿其中水下燃猛火，於中有米豆麻麥等被蒸煮熟，彼眾生亦爾。此江園似大地獄塹，此四園由方有異故成十六，是最極殺害困苦事處，故名園。有餘師說：從地獄內出入，彼更沒於苦，故名園。\n從問更生別問，此地獄卒為是眾生、為非眾生？說非眾生。若爾，彼云何行動？由眾生業，譬如成世界風等。若爾，云何大德達摩須部底說偈言：\n「恒瞋最麁業，於惡起愛樂，\n見他苦生樂，必作閻摩卒。」\n是彼獄卒，由王教擲眾生於地獄中，故說彼為閻摩王羅剎，非前能作殺害事立為眾生。餘部說：彼悉是眾生。若爾，此業復於何處受報？當於此處受報。何以故？彼由宿惡業報故於此處生，於中更作惡業，即於中受報。若爾，作無間業眾生，所受果報處，彼在其中何法遮令不受此報？云何彼在火中而不被燒？汝作如此思不？業為彼屬火，故不被燒。生於此中，與餘不異，云何為卒？\n如此八種，說名熱地獄。\n偈曰：八寒地獄頞浮等。\n釋曰：復有餘八寒地獄，一頞浮陀、二尼剌浮陀、三阿吒吒、四阿波波、五漚睺睺香侯反、六欝波羅、七波頭摩、八分陀利柯。於此八中眾生極寒所逼，由身聲瘡變異相，故立此名。此八是剡浮洲下、大地獄傍。\n剡浮洲如此廣量，云何於中得容阿毘指等地獄處？諸洲向下廣，譬如穀聚，是故大海次第漸深。如此十六地獄，一切眾生增上業所起。有別處地獄，由眾生自業所起，或多人共聚，或二人或一人。此別地獄差別多種處所不定，或在江邊、或在山邊、或在曠野、或在餘處，地獄器本處在下。\n畜生行處有三，謂地、水、空，大海為本處，從海行於餘處。鬼神以閻摩王處為本處，此王處於剡浮洲向下深五百由旬，有大國土，縱廣亦五百由旬，是鬼神本所住處，從此本處散行餘處。於鬼神道中，有大福德業神通，受用富樂如天上所，餘諸鬼神如《餓鬼本業經》說。\n復次月日在於何處？在於風中。何以故？是風於空中由眾生共業增上所生，繞須彌婁山轉，如水洄澓，能制持日月及星。\n從此洲向上，日月行高幾由旬？\n偈曰：日月彌婁半。\n釋曰：與由乾陀羅山頂齊，彼行如此。\n月日量云何？\n偈曰：五十一由旬。\n釋曰：月輪徑五十由旬，日輪徑五十一由旬，諸星輪量若最小徑一俱盧舍，若最大徑十六由旬。日輪下面外邊，頗梨抲寶所成，皆是火珠，此寶能炙能照。月輪下面外邊，月愛寶所成，皆是水珠，此寶能冷能照。由眾生業，於眼身果花穀苗草藥等損益中，如應有能。\n於四洲中唯一月能作損益事，一日亦爾。此一日於四洲為俱能作日所作事不？不爾。云何不爾？\n於中偈曰：夜半日沒中，日出同一時。\n釋曰：若於北鳩婁正半夜，是時於東毘提訶日正沒，於剡浮洲日正中，於西瞿陀尼日正出。於餘處例皆如此。於此洲中由日行有差別，夜剎那有時增有時減，日剎那亦爾。\n此中復偈曰：雨際二後九，夜則漸漸長。\n釋曰：雨時第二月第二半第九日，從此去夜漸漸長。\n偈曰：寒際第四月夜短。\n釋曰：於冬時第四月第二半第九日，從此去夜漸短。\n偈曰：日翻此。\n釋曰：是時夜若增，是時日即減；是時夜若減，是時日即增。\n幾量增幾量減？\n偈曰：日夜長羅婆。\n釋曰：夜若增，增一羅婆，日增亦爾。此增次第應知。\n偈曰：日行南北時。\n釋曰：若日行剡浮洲南邊夜則長，若日行剡浮洲北邊日即長。\n於白半初，云何見月輪不圓？此有何因？\n偈曰：由自影近日，故見月不圓。\n釋曰：若月宮殿行近日宮殿，是時日光侵照月宮殿，由此日影覆月餘邊，是影顯月輪不圓。《分別世經》說如此。先舊諸師說：日月行相應有如此，有時見不圓及半。\n復次日等宮殿，何眾生於中住？四大天王所部天。此諸天為唯住此中，更有別處？若住宮殿，唯住此處；若依地住，在須彌婁山諸層中住。\n此山有幾層？一一層其量云何？\n偈曰：山王層有四，相去各十千。\n釋曰：須彌婁山，從水際取初層，中間相去十千由旬，乃至第四層相去亦爾，由此四層山王半量層層所圍繞。\n此四層次第出，復有幾量？\n偈曰：十六八四二千由旬傍出。\n釋曰：初層從須彌婁傍出十六千由旬，第二八千，第三四千，第四二千由旬出。\n何眾生得住此中？\n偈曰：俱盧多波尼，持鬘恒醉神，諸四大王天。\n釋曰：有夜叉神名俱盧多波尼住初層，復有諸天神名持鬘住第二層，復有天神名恒醉住第三層，如此等皆是四大王天軍眾，四天王自身及餘眷屬住第四層。如於四層中四大王天眷屬住。\n偈曰：於餘山亦爾。\n釋曰：於由乾陀羅等七山小大國土，四大天王所餘眷屬住皆遍滿，是故四天王天眾皆依地住。\n三十三天住須彌婁頂。\n偈曰：三十三住頂，縱廣二十千。\n釋曰：於須彌婁山上，帝釋及三十三天住此最勝處。此處縱廣云何？有餘師說：一一邊各八萬由旬，如下際，此名最勝處。有餘師說：於須彌婁頂中央，一一邊各二萬由旬，周圍八萬由旬為最勝處，三十三天於其中住。\n偈曰：方角有四峯，金剛神所住。\n釋曰：須彌婁四維各有一峯，此峯徑五百由旬，高量亦爾。有夜叉神名金剛手，於此中住守護諸天。\n此須彌婁頂，偈曰：中央二千半，高一由旬半，有城名善見，金軟多愛相。\n釋曰：須彌婁山王頂，中央有大城名善見，縱廣各二千五百由旬，高一由旬半，皆金所成，百一種類寶之所莊飾，城地亦爾。地觸柔軟猶如綿聚，下足即沒舉足還滿。此城是帝釋所都之處。\n偈曰：一邊二百半，皮闍延多殿。\n釋曰：天帝釋所住宮殿在大城中央，名皮闍延多，由種種寶類所莊飾故。此處最勝，能映奪諸天宮殿可愛相貌。此殿縱廣各二百五十由旬。於大城內有如是等最勝可愛相。\n偈曰：外眾車惡口，雜喜園莊嚴。\n釋曰：城外四面最勝可愛處，有四種園，是諸天所遊戲處，一眾車園、二惡口園、三相雜園、四歡喜園，此園於外莊嚴大城。\n偈曰：中二十由旬，四善地四方。\n釋曰：眾車等園四方各有別處名善地，中間相去二十由旬，是諸天最勝希有遊戲處。如互相妬生可愛想，餘園所不及。\n大城外邊，偈曰：東北波利園，西南善法堂。\n釋曰：天中有樹名波利闍多，是三十三天欲塵遊戲最勝處。樹徑五由旬，高百由旬，枝葉至杪四邊各出五十由旬，周圍覆三百由旬。住此樹華開敷時，香順風薰滿百由旬，香逆風薰滿五十由旬，若順風薰。此乃可然。說逆風薰，云何可信？有餘師說：不過樹界故，故說此言。何以故？無香得逆風薰故。有餘師說：此一樹花香威德有如此事，謂天上調和香，風所遮隔，此香猶相續不斷。餘香若為風所吹，則漸歇薄乃至都盡，是故餘香去不得遠。相形比勝餘樹，故說此言。\n花香相續，為依止自四大能薰餘處、為但薰風不出餘處？此中無定，諸師許有二種。若爾，云何世尊說此偈？\n「花香非能逆風薰，根實諸香亦皆爾，\n善人戒香逆風薰，正行芳流遍國界。」\n依人中香氣，故說此偈。何以故？此香是世間共知，無如此能。彌嬉沙塞部說：此香順風薰百由旬，逆風薰五十由旬。\n有諸天集會堂名善法，對大城西南角，諸天於中坐，論量世間應作不應作事。\n四大天王及三十三天，安立器世其相如此。\n偈曰：從此上宮殿，天住。\n釋曰：三十三天上各有宮殿，所餘諸天依其中住。何者所餘？謂夜摩、兜率多、化樂、他化自在、梵眾等。如前所說，合有十六處。如此若略說，合二十二部諸天所。此等皆有別器世界。\n偈曰：六受欲。\n釋曰：於二十二中有六欲界天，能受用塵欲非餘，謂四大王天乃至他化自在天。\n此六天，偈曰：身交抱捉手，笑相視為婬。\n釋曰：依地住相應故，皆二身交為婬，謂四大王天及三十三天與人道不異，是諸天由風出故心熱即息，以無不淨故。夜摩天以相抱為婬，心熱即息。兜率陀天以捉手為婬，化樂天以共笑為婬，他化自在天以相視為婬，一切欲天同以二身交為婬。後相抱等四，從譬時量得名。《分別世經》說如此。向上諸天，如欲塵次第轉勝妙，欲樂亦爾，向上轉重。於男天膝上及女天膝上，若有童男童女天生，此童男童女即是二天之子。\n初生身量云何？\n偈曰：譬五年乃至，譬十年初生，生中。\n釋曰：次第於六欲天處，第一天新生天子，如人中五歲童子，乃至第六天新生天子，如人中十歲童子。此新生天子速得身量圓滿成就。\n偈曰：皆具根，有衣色界爾。\n釋曰：色界諸天具足身量，衣裳被服自然著體，以慚羞重故。一切天同中國語，說婆羅門言。\n於欲界中，此義應知。\n偈曰：於欲生有三，欲界天及人。\n釋曰：云何三有諸眾生自然至得欲塵？於自然得欲塵中作增上自在，如諸人及諸餘天。諸餘天者，謂前四部天。有諸眾生化作欲塵，於化作塵中作增上自在，謂化樂天。有諸眾生他化作欲塵，於他化作欲塵中作增上自在，謂他化自在天。此生由能受用，如自然生塵故，由能受用如意自所化作塵故，由能受用如他化作塵故，約此欲塵故。欲界生有三。\n於色界中，偈曰：樂生亦有三，於三定九地。\n釋曰：於三定中有九地，是名三種樂生。何以故？是諸天由離生樂、由定生樂、由離喜生樂，長時安樂住，無苦長時樂故，故名樂生。於初定中間生無喜樂故，是樂生應思。\n是諸天二十二處，如前所說。從下向上相去幾許？是一切處不可皆以由旬數量其遠近。\n雖然，偈曰：如此至彼量，向上例皆爾。\n釋曰：從剡浮洲等向上處，從此處向剡浮洲等，如相去量，從此處向上相去量亦爾。如第四層，四大天王所住處四萬由旬，從此如向剡浮洲相去量，從此向三十三天亦爾。從三十三天向剡浮洲相去量，從此向夜摩天亦爾。從夜摩天向剡浮洲相去量，從此向兜率多天亦爾。如此一切廣例皆爾。乃至從善見向剡浮洲相去量，從此向阿迦尼師吒亦爾。從阿迦尼師吒向上無復餘處，由此義故，此處勝於餘處，無處勝於此處，故名阿迦尼師吒。有餘師說：此處名阿伽尼師吒，色聚集住名阿伽，此處究竟名尼師吒。復有餘師說：此處名阿迦尼師吒，謂所行究竟。\n生下處眾生，為得往上地見上地宮殿不？\n偈曰：下天無能昇，離通慧依他。\n釋曰：三十三天或由通慧得往，夜摩天或由依他故得往，謂有通慧人所引接，或由上天所引接。所餘諸天亦爾。\n若諸天生在上地來下界，下地得見上天；若往上地則無所見，以非其境界故。如不能覺上地觸，於見色亦爾，是故彼不由自身來。雖然由作下地化身故來下地，故下地隨意得見。上地隨意得見下地，餘部說如此。\n阿毘達磨俱舍釋論卷第八\n4阿毘達磨俱舍釋論卷第九婆藪盤豆造陳天竺三藏真諦譯中分別世間品之四\n復次夜摩等天宮其量云何？上四天如須彌婁山量，餘部說如此。復有餘師說：向上倍倍廣。復有餘師說：初定地量同一四洲世界，第二定地量同小千世界，第三定地量同二千世界，第四定地量同三千世界。復有餘師說：初定等三地量同一千等世界，第四定無復量。\n復次何義名小千世界、二千世界、三千世界？\n偈曰：四洲及月日，須彌婁欲界，梵處各一千，名小千世界。\n釋曰：一千剡浮洲，乃至一千北鳩婁，一千月日，一千須彌婁山，一千四大王天，乃至一千他化自在天，一千梵處，說此名小千世界。\n偈曰：千倍此小千，名二千中世界。\n釋曰：更千倍小千世界，名二千中世界。\n偈曰：千倍三大千。\n釋曰：更千倍二千中世界，名三千大千世界。\n如此一切，偈曰：共同一壞成。\n釋曰：如此等世界，同有小大三災，此大千世界同壞同成，此義後當廣說。\n如器世界量不同，於中住眾生身量亦有差別不？有。\n此中偈曰：剡浮洲人量，四肘三肘半。\n釋曰：剡浮洲人從多身長三肘半，或有人長四肘。\n偈曰：後後倍倍增，東西北洲人。\n釋曰：東毘提訶人身長八肘，西瞿陀尼人身長十六肘，北鳩婁人身長三十二肘。\n若天云何？\n偈曰：身量四分增，乃至俱舍半欲界。\n釋曰：四大王天身長一俱盧舍四分之一，三十三天身長四分之二，夜摩天身長四分之三，兜帥多天身長四分，化樂天身長五分，他化自在天身長一俱盧舍半。\n偈曰：色界初半由旬次第。\n釋曰：色界諸天於初處梵眾天身長半由旬。\n從此次第，偈曰：半半增。\n釋曰，於三處半半增，梵先行天身長一由旬，大梵天身長一由旬半，少光天身長二由旬。\n偈曰：向上從少光，上身倍倍增，唯除無雲三由旬。\n釋曰：無量光天身長四由旬，遍光天身長八由旬，如此倍增由旬，乃至遍淨天身長六十四由旬。無雲天倍增減三由旬，身長一百二十五由旬。從此後福生等天更倍增，乃至阿迦尼師吒天身長十六千由旬。\n身量向後有如此差別，壽量亦有差別不？有。\n偈曰：北鳩婁千年，於二離半半。\n釋曰：北鳩婁人定壽千年，於西東二洲壽量半半減，西瞿陀尼壽五百年，東毘提訶壽二百五十年。\n偈曰：此不定。\n釋曰：於剡浮洲壽量不定，有時極多有時極少。\n多少云何？\n偈曰：最後十歲。\n釋曰：此壽漸減，最後唯有十歲。\n偈曰：初叵量。\n釋曰：劫初生眾生，壽命不可量，由千等數不能計量故。\n說人壽已，今當說天壽。若先安立日夜，方得計諸天壽。天日夜云何？\n偈曰：人中五十年，彼天一日夜，欲下天。\n釋曰：人中五十年，於欲界最下天，謂四大王天，是一日一夜。\n偈曰：以此，彼壽五百年。\n釋曰：以此三十日夜立為一月，以十二月立為一年，以此五百年為彼天壽量。\n偈曰：向上後倍增。\n釋曰：上地諸天倍增為日夜，以此日夜計彼壽量。彼壽云何？人中一百年，是三十三天一日一夜，以此日夜一千年，為彼天壽量。應知夜摩天等次第如此。人中二百四百八百十六百，為彼一日一夜，以此日夜二千四千八千十六千天年，次第為上天壽量。\n從由乾陀羅，向上無日月，諸天云何安立日夜？用明光事。云何得成？由花開花合，謂俱牟頭花、波頭摩花等。諸鳥有鳴不鳴，睡有來去，以此等事判日夜。用光明事者，身自然光，不須外光。\n說欲天壽量已。\n偈曰：色界無日月，由劫判彼壽，劫數如身量。\n釋曰：於色界中若有諸天身量半由旬，壽量則半劫。若身量一由旬，壽量則一劫。如此彼身隨由旬數，彼壽量劫數皆隨身量。乃至阿迦尼師吒天，以十六千大劫為壽量。\n偈曰：無色二十千，劫後二二增。\n釋曰：於空無邊入，壽量二十千劫。識無邊入，更增二十千劫。無所有入，更增二十千劫。有頂，更增二十千劫。此壽量二十、四十、六十、八十千劫，此中應知。\n云何為劫？為是別劫、為是壞劫、為是成劫、為是大劫？\n偈曰：從少光大劫，從此下半劫。\n釋曰：從少光梵處，應知壽量約大劫，從此下半大劫說名劫，以分別大梵等壽量。云何如此？是時世間二十別劫成，二十別劫成已住，二十別劫散集，是六十別劫，於大梵處說名一劫半，分別如此。已是半劫，謂四十別劫，立為一劫，說彼壽量。\n說善道壽量已，惡道壽量今當說。\n偈曰：與欲界天壽，日夜次第等，於更活等六，壽量如欲天。\n釋曰：如所說六欲天壽量，於六地獄日夜，應知次第皆等。六者，謂更活、黑繩、聚磕、叫喚、大叫喚、燒然，於彼由旬日夜等。\n六欲天壽量，應知於彼壽量亦等六天壽量。云何如此所說？四天王壽量，於更活地獄是一日一夜，以此日夜立月立年，以此五百年為其壽量。三十三天壽量，於黑繩地獄是一日一夜，以此日夜於中壽量足一千年。如此於餘處次第應知，乃至他化自在天壽量，於燒然地獄是一日一夜，以此日夜於中壽量足十六千年。\n偈曰：於大燒半劫，阿毘指別劫。\n釋曰：於大燒燃地獄壽量半別劫，於無間地獄壽量足一別劫。於畜生壽量無定。\n偈曰：畜生極別劫。\n釋曰：若畜生中最極長壽但一別劫，謂諸龍難陀、優波難陀、阿輸多利等。何以故？佛世尊說：比丘！有八部龍名大龍，皆一劫住持於地輪，廣說如經。\n偈曰：鬼日月五百。\n釋曰：人中一月，於鬼神是一日夜，以此日夜壽量五百年。\n於寒地獄壽量云何？\n偈曰：從婆訶百年，除麻盡為壽，頞浮陀二十，倍倍後餘壽。\n釋曰：約譬喻，佛世尊說寒地獄壽量。如經言：比丘！譬如此中二十佉梨是摩伽陀量一，婆訶麻遍滿高出，從此有人一，百年度除一粒麻。比丘！如此二十佉梨一婆訶麻，由此方便，我說速得減盡。我未說於頞浮陀生眾生壽量得盡。比丘！如頞浮陀壽量，更二十倍為尼剌浮陀壽量。乃至比丘！二十倍波頭摩壽量，為分陀利柯壽量。\n如此等壽量，為有未具足於中間死不？一切處有。\n偈曰：除鳩婁中夭。\n釋曰：於北鳩婁洲，一切人壽量皆定，必具壽量盡方得捨命，於餘處壽命不定。若約別人，於中間多不得死，謂住兜帥多天一生補處菩薩最後生菩薩、佛所記、佛所使、信行、法行、菩薩母、轉輪王母正懷胎。\n如此等由由旬量說處所及身量已，由年量說壽命量已，此二齊量未說。如此一切用名分別，此名窮量，亦應顯說。為說此三，是故初立方便。\n偈曰：隣虛字剎那，色名時最極。\n釋曰：若分分析色極於隣虛，故隣虛是色極量。時量亦爾，極於剎那。名量亦爾，極於輕字，如伊短音。復次剎那者何量？若因緣已具足，隨時法得一生，是時名剎那。復次是法若行度一隣虛，是時名剎那。復次若有強力丈夫一彈指頃，經六十五剎那，阿毘達磨師說如此。\n於此中偈曰：七隣虛阿羺塵、鐵塵水兔羊、牛隙塵蟣虱、麥指節應知，後後七倍增。\n釋曰：以隣虛為初，應知後後皆七倍增。七隣虛為一阿羺，七阿羺為一鐵塵，七鐵塵為一水塵，七水塵為一兔塵，七兔塵為一羊塵，七羊塵為一牛塵，七牛塵為一隙光中塵，七隙光中塵為一蟣，七蟣為一虱，七虱為一麥，七麥為指一節，三節為一指。是世間所解故，偈中不說。\n若橫並指，偈曰：二十四指量一肘，四肘一弓，五百弓俱盧舍，此名阿練若。\n釋曰：十二指為一搩手，二十四指為一肘，四肘名一尋，亦名一弓，五百弓為一俱盧舍，亦名村亦名阿練若。\n偈曰：此八一由旬。\n釋曰：此八俱盧舍為一由旬。\n說由旬量已，年量今當說。\n偈曰：百二十剎那，怛剎那。\n釋曰：一百二十剎那為一怛剎那。\n偈曰：六十說名一羅婆。\n釋曰：六十怛剎那說名一羅婆。\n偈曰：後三三十增，是一牟休多，及一日夜月。\n釋曰：三十羅婆為一牟休多，三十牟休多為一日夜夜，有時長、有時短、有時等，三十日夜為一月。\n偈曰：十二月一年，一年共減夜。\n釋曰：寒際有四月，熱際有四月，雨際有四月。如此十二月，立為一年共減夜。何以故？有六減夜入一年中。云何如此？\n「寒熱雨三際，中月半已度，\n於餘半月中，智人知減夜。」\n說年量已，劫量今當說。\n偈曰：說劫有多種。\n釋曰：別劫、壞劫、成劫、大劫。\n此中，偈曰：壞劫地獄盡，乃至器世滅。\n釋曰：於諸地獄中，從無復眾生，乃至器世界滅，是名壞劫。何以故？壞有二種：一道壞、二界壞。復有二種壞：一眾生壞、二器世界壞。有如此時，於此時中地獄眾生但死無復受生，此時是壞劫之初。是時世間二十別劫成已住，此住劫應知已度。更二十別劫，世間應壞。是壞，此時應知次第復至。若是時於地獄中無一眾生為餘，由此時量世間已壞，由地獄壞故。於此時中，若眾生有定業，必應於地獄受報，未盡業引此眾生於餘世界地獄受報。畜生壞劫、鬼神壞劫亦應作如此說。住大海畜生先壞，共人行畜生後壞。\n復有如此時，於人道中隨有一人，自然無師，法爾所得修入初定。此人從初定出，說如此言：善人！從離生喜樂最美妙。善友！從離生喜樂微細寂靜。餘人聞此言，復各修學此定。如此等人捨命後皆生梵處。若是時於剡浮洲無一眾生為餘，由此時量世間已壞，由剡浮洲壞敗。如此東毘提訶，西瞿陀尼，北鳩婁壞，亦應作如此說。若是時於人道無一人為餘，由此時量世間已壞，由人道壞故。北鳩婁人捨命生欲界天，於自地中無離欲故。\n如此於四大王天，修習初定已生於梵處。若是時於四大王天無一天為餘，由此時量世間已壞，由四大王天壞故。如此乃至他化自在天壞，亦應作如此說。若是時於欲界天無一天為餘，由此時量世間已壞，由欲界壞故。於梵處隨一眾生，法爾所得修入第二定，從此定出說如此言：此樂最美妙，謂定生喜樂。此樂最寂靜，謂定生喜樂。餘人聞此言，復各修學此定。如此等天捨命後皆生遍光天處。若是時於梵處無一眾生為餘，由此時量世間已壞，由眾生壞故。\n是時器世界皆空，從此時初定道所起，能感器世界業悉已謝滅。七日次第出，乃至燒大地及諸須彌婁山無復餘，從此猛火風吹光焰上燒梵處。如此光焰，應知是初定地同類。何以故？若災非同類則不能壞，由相應發故，故說此火能燒。何以故？是欲界火能接色界火故。此義於餘災，如理應知亦爾。從地獄中，由眾生死不更生，乃至器世界盡，經如此時說名壞劫。\n偈曰：成劫先於風，乃至地獄有。\n釋曰：從初風起，乃至於地獄有眾生，是名成劫。何以故？世間如此已壞，唯空為餘，於長時住。乃至後眾生業增上故，諸世界器先相初起，謂於空中有微細風漸漸而動，是時世間二十別劫壞已住。此壞劫應知已度，更二十別劫，世間應成。此成，是時應知次第復至。從是時諸風漸漸增大，乃至成就如前所說風輪，如前所說次第事一切皆成，謂水輪及大地金輪地輪，乃至諸洲、須彌婁山等，初成大梵天宮殿，次第乃至成夜摩天宮殿。從此後風輪起，由此時量應知世間已成，由器世界成故。\n是時隨有眾生，應作大梵王，從遍光天墮於大梵宮殿受生，餘諸眾生從彼次第墮，有生梵先行處、有生梵眾處、有生他化自在處。如此次第，乃至於北鳩婁、西瞿陀尼、東毘提訶、剡浮洲、鬼神道、畜生道、地獄道處受生。此是法爾，謂後世間壞，先世間成。是時若一眾生於地獄處受生，由此時量，世間二十別劫已成，此成劫應知已度。\n更二十別劫，世間應住。此住，是時應知次第復至。\n偈曰：別劫從無量，乃至成十歲。\n釋曰：從世間初成，十九別劫，於無量壽時中已度。此無量壽眾生，壽命漸減乃至十歲。世間已成及住，是住初別劫。\n偈曰：初下一別劫，次上下十八。\n釋曰：從此初住，後有十八上、十八下，為十八別劫。云何如此？從此十歲眾生壽命，若轉增上乃至八萬歲，復轉減下乃至十歲，是第二別劫。如此乃至十八。\n偈曰：後上一別劫。\n釋曰：最後一上別劫，即住劫第二十別劫，如此若下從八萬乃至十歲。\n若爾，增上至幾量為究竟？\n偈曰：乃至壽八萬。\n釋曰：過此無復上。於十八劫中，如一上一下時量，初住下劫時量亦爾，最後上劫時量亦爾，是故一切時量平等。\n偈曰：世間如此成，住經二十劫。\n釋曰：由此別劫道理，世間二十別劫成已住。如成住時量，於如此等時。\n偈曰：劫成及破壞，壞住皆平等。\n釋曰：二十別劫世間成，二十別劫世間壞，二十別劫壞已空住。雖於此三時無上下量劫，然此劫量皆平等，若算數平等故。此中由一別劫器世界成，由十九別劫此處成所住，由一別劫器世界被離，由十九別劫器世界空無眾生。如此別劫，有四種二十，合成八十。\n偈曰：八十名大劫。\n釋曰：若大劫其量如此。此劫以何法為自性？五陰為自性。於經中說：由劫三阿僧祇，諸佛得無上菩提果。此三阿僧祇，於四劫中為是何劫？此中所說是大劫。\n以此偈曰：大劫三僧祇。\n釋曰：由三劫阿僧祇，所求佛果方成。阿僧祇既無數邊，三數云何成？不應如此知。若爾，云何？雖然有六十數處，名一阿僧祇。於餘經中說如此。何者為六十？有第一數無第二數，是處名第一。十此第一，名第二處。十第二處名百，十百名千，十千名萬，十萬名洛沙，十洛沙名阿底洛沙，十阿底洛沙名俱胝，十俱胝名末持訶，十末持訶名阿由多，十阿由多名摩訶由多，十摩訶由多名那由多，十那由多名摩訶那由多，十摩訶那由多名波由多，十波由多名摩訶波由多，十摩訶波由多名欝僧伽，十欝僧伽名摩剡僧伽，十摩剡僧伽名婆訶那，十婆訶那名摩訶婆訶那，十摩訶婆訶那名知知婆，十知知婆名摩訶知知婆，十摩訶知知婆名醯兜，十醯兜名摩訶醯兜，十摩訶醯兜名柯羅婆，十柯羅婆名摩訶柯羅婆，十摩訶柯羅婆名因陀，十因陀名摩頭陀，十摩頭陀名婆末多，十婆末多名摩訶婆末多，十摩訶婆末多名伽知，十伽知名摩訶伽知，十摩訶伽知名絍婆，十絍婆名摩訶絍婆，十摩訶絍婆名物陀，十物陀名摩訶物陀，十摩訶物陀名婆羅，十婆羅名摩訶婆羅，十摩訶婆羅名社那，十社那名摩訶社那，十摩訶社那名毘休多，十毘休多名摩訶毘休多，十摩訶毘休多名婆洛沙，十婆洛沙名摩訶婆洛沙，十摩訶婆洛沙名阿僧祇。間中有八處忘失。\n如此大劫，次第數至第六十處，說名一阿僧祇。度一更如此數名第二，第三亦爾，故說三阿僧祇。非一切方便所不能數，故名阿僧祇。\n眾生先已發願，云何復須此最長時修行，方得無上菩提？如此事云何不應有？何以故？由大福德智慧資糧行，由六波羅蜜百萬難行道，於大劫三阿僧祇中，無上正覺果諸菩薩方得。若由別方便有解脫理，何用久修此大難行道？為他故須如此大功用。云何我等從大苦流，有能為拔濟他？由此意故久劫修行。由他利益，於己有何自利？是己自利，謂他利益，是己所樂故。\n君此事今何人能信？此事實難可信。若人荷負自身為重，於他無慈悲。若具智慧慈悲人，此事易信。譬如於世間有諸餘人，恒習惡過失，於中雖無自利益，欣樂他損惱事，眾所共見。如此復有餘人，恒習大悲，於中無自利益，欣樂行利益他事，是故此事可比。復次譬如世間凡夫，由長時數習故，於諸行法實非自我，不能了別諸行體相，於諸行中生起我愛，因此我愛恒荷負眾苦如此。復有餘人，於長時由數習智慧，於自相續棄捨自愛，於他增長自愛，因此愛故，為他荷負眾苦。是故應知，此義不異。復次有別性，如此種類起，由他苦故苦、由他樂故樂，不由自身故，彼不見他利益事異自利益。此中說偈：\n「下人求自樂，作種種方便，\n中人求滅苦，非樂苦依故，\n上人由自苦，樂他得安樂，\n及他苦永滅，他苦自苦故。」\n為於劫上時諸佛出世、為於劫下時諸佛出世？\n偈曰：成佛於劫下，減八萬至百。\n釋曰：世間人壽八萬歲時，壽減正發，乃至人壽百歲，於此中間諸佛世尊出現於世。云何不於劫上時出？於此時中眾生難教厭離故。云何不於百下時出？於此時中五濁熾盛。何者為五濁？一命濁、二劫濁、三惑濁、四見濁、五眾生濁。下劫將末，命等五最麁最下已成滓故，說名為濁。由前二濁，次第損減壽命及損減樂具。復由二濁損減助善。何以故？因此二濁，有諸眾生多修習欲塵樂行及自苦行，能損在家出家助善。由後一濁，損減自身身量，色無病力智念正勤不動此德壞故。\n獨覺於何時出世？\n偈曰：上下時獨覺。\n釋曰：獨覺於上劫及下劫時皆得出世。何以故？獨覺有二種：一部行、二犀角喻。此中部行者，先是聲聞或名獨勝。有餘師說：有先是凡夫，後成部行獨覺。若此人於前世已修決擇分能善根，今生自然覺悟聖道。云何得知？於《本行經》中說：有一山處，有五百外仙，修難行苦行。乃至有一獼猴，與獨覺共住。後至外仙所，現獨覺威儀莊飾，五百外仙皆成獨覺。若先是聖人，不得修難行苦行。犀角喻者，謂獨自住。\n二種獨覺中，偈曰：犀角喻百劫。\n釋曰：足一百大劫，修行菩提資糧，方成犀角喻獨覺。\n云何名獨覺？離師正教，於一自身如理覺悟，故名獨覺。何以故？諸獨覺但調伏一身，不調伏他故。云何名犀角喻？於人天道最勝品中，貞實無等故。何因不覺悟他？諸獨覺非無能為他說法，具得四無礙解故。彼亦有能，能憶持往昔諸佛所說正教，及為他說故。彼亦非無慈悲，為利益他，恒現通慧故。不由眾生，不感聖果，故不為說。何以故？是時亦有修世道離欲諸仙，雖然亦由宿世數習故，由喜樂少求故，是故不能說正教令他受甚深法。何以故？隨愛流行世間，難可引濟令其逆流故、為離雜行攝部眾故、怖畏散亂雜談說故。\n復次轉輪王於二時中何時出世？\n偈曰：減八萬歲時，無轉輪王生。\n釋曰：人壽無量時乃至壽八萬歲，轉輪王生於世間，不減八萬時。何以故？若人壽減八萬，是人非此吉祥富樂器故。由輪成王位為法故，名轉輪王。\n此王有四種。\n偈曰：金銀銅鐵輪。\n釋曰：若人以金為輪，此人是上上品，以銀為輪是上品，以銅為輪是中品，以鐵為輪是下品。\n偈曰：四隨下次第，一二三四洲。\n釋曰：若人以鐵為輪，此人為一洲王，以銅為輪為二洲王，以銀為輪為三洲王，以金為輪為四洲王。分別世中說如此。於經中由偏顯勝故，但說金輪。經言：若王生剎帝利種，已受灌頂位，於布薩時白半十五日，王從頭次第洗竟持八戒，布薩昇上高樓，大臣等集皆悉圍繞，於東方有輪寶出現，千輻具足有轂有輞，一切莊嚴無不圓備，如善巧工匠所作，一切皆金，來至王所。應知此王必是轉輪王。若餘轉輪王生亦爾。\n偈曰：非二俱如佛。\n釋曰：於經中說無處無位，謂無前無後二如來、阿羅呵、三若三佛陀出現世間。有處有位，若一如來、二如來，二轉輪王亦爾。此中是義應思：是所許處，為約大三千世界、為約一切世界？餘部說：諸佛世尊但一處出，餘處則無。何以故？勿許諸佛世尊功能有闕，是一世尊於一切處具有能故。若於一處一佛，不能荷負一切受化弟子，餘佛於中亦無有能。於經中說云：舍利弗！若有一人來至汝所，問汝言：大德！於今時為有沙門婆羅門與瞿曇沙門平等平等於無上菩提不？汝若被問，當云何答？世尊！若有一人來至我所作如此問，我若被問，應如此答：於今時無有沙門婆羅門與我世尊平等平等於無上菩提。何以故？世尊！我從世尊吉祥口證聞此言、證持此言：無處無位，謂無前無後二如來、阿羅訶、三若三佛陀出現世間。有處有位，若一。若爾，佛世尊於《梵王經》說，此義云何。經言：梵王！於三千大千世界中，我自在成此言，是不了說義。說何義不了？若如來約自性心，不作別故意，正說利益他等，於此境界皆自然成。若如來作別故意境界，則隨意無邊。\n有別部說：於餘世界各有諸佛如來。何以故？見多人共俱修菩提資糧。有多佛世尊於一處一時出現，無如此理。若出現餘處，則無有礙。是故必於餘世界等成正覺。若爾，此義中前所引經云：無處無時，謂無前無後，二如來出現於世。此義今云何將此義？今應思量：此經為約一世界說、為約一切世界說？若約一切世界說，轉輪王不應出餘世界，由遮俱生故，譬如如來。若汝忍如此，此義云何不忍？諸佛出現世，是大吉祥福。若多佛出多世界，無有過失，於世間無量眾生，得與大福德己利相應。\n若爾，於一佛田，云何二如來不俱出世？無用故、隨本願故，故諸菩薩發如此願：於盲世間，無將導、無救、無依，願我於中成佛，為眼及依，為令敬恭及疾行故。何以故？若一佛則生他極重恭敬。又令他思惟如此：餘佛最難可得。是故如所立教速疾修行，勿大師去已及般涅槃，我等無依止。\n復次是四種轉輪王，由金輪等制伏天下。云何能制伏\n次第？偈曰：他迎、自往彼、爭伏勝。\n釋曰：若王得金輪為具，剡浮洲諸國王各自來迎候，各云：我等國土，富樂平安豐壤，遍多人眾，皆屬天尊，願天尊教勅，我等皆是天尊翼從。若王得銀輪為具，王自往彼土，諸王皆下心歸伏。若王得銅輪為具，王往近彼土，遣使去還與共討爭，然後諸王方下心歸伏。若王得鐵輪為具，王自往彼土，擐甲捉仗示攻伐相，然後諸王方下心歸伏。\n一切轉輪王，偈曰：無害。\n釋曰：若捉仗制伏他土尚無殺害，何況餘王。伏天下已，一切眾生住王國土，王悉教令受持十善法，是故諸王死定生天。\n經中說：由轉輪聖王出現於世，世間則有七寶現生。何者為七？一輪寶、二象寶、三馬寶、四摩尼寶、五女寶、六長者寶、七大臣寶。象等諸寶是眾生類，云何由他業生？若無一眾生由他業生，此人先共造諸業，能感互相應報。此人若受生，餘眾生由自宿業生，與此人相應。\n此轉輪王與餘王，為唯七寶有差別、為更有餘差別？有餘差別，謂此四轉輪王有三十二大人相，餘王則無，譬如諸佛。\n若爾，王與佛何異？\n於中偈曰：處正明了圓，佛相餘無等。\n釋曰：佛三十二相有三德，與王相不同。三德者，一處極正不偏、二極明了不隱昧、三極圓滿無減缺。\n劫初諸人，為有王、為無王？無王。\n雖然，偈曰：初生如色界。\n釋曰：劫初生人，如色界眾生，各自在住。經中說：劫初生人，有色意生，具身身分，具根無減，色形可愛，自然光明，能飛行空中，喜樂為食，依喜樂於久長時住。\n偈曰：眾生漸貪味，為嬾惰儲畜，由財雇守田。\n釋曰：眾生已如此成，地味漸出，其味甘美勝細蜂蜜。於中有一人貪愛為性，聞地味香試取嘗之，遂便噉食，餘人次第隨學此事。初發段食在於此時。是時諸人由數習此食，於身生堅、重二觸，失先光明，從此有黑暗起，是時日月出現。由貪味故，是彼地味次第滅盡，地皮乾起，以此為食。於中起貪，又失此食。次生林藤，以此為食。於中起貪，又失此食。次生舍利，不由耕種自然而有，以此為食。此食最麁，變異有殘，為除此殘，生大小便道。此道與男女根俱生，相貌亦異。是時彼人互相瞻視，由隨先惑習氣起邪思惟，由邪思惟羅剎所吞，婬欲變異於心猛盛，即便犯罪，是婬欲鬼初發入心在於此時。是時彼人晚時為暝食，曉時為晝食，相要共取舍利。\n於中有一人嬾惰為性，長取舍利儲宿為食，餘人學之亦各儲宿。是時於中即生我所。因此我所，後取舍利，將已即盡，不復更生，是時彼人即共分田。於自分田生重貪惜，於他所得作侵損事，初發偷盜在於此時。\n為遣此失，皆共集聚，其中有一勝人，諸人各以所得六分之一，共雇此人為守田主，彼說此人為差廁知反多羅莎未亡履反。差多羅莎未故，得剎帝利名，大人眾所許，能染世間心，是故初生名摩訶先摩多王。一切王相傳，此王為初。於中若有人心出家外，是人得名婆羅門。後時有一王，由貪惜財物，於民不行分施恩事。諸人由貧乏故，多行盜事。王於此罪人好行刀杖，治罰事初發，殺害在於此時。是時罪人覆藏說言：我不作此事。初發妄語在於此時。\n偈曰：次由十惡增，壽減至十歲。\n釋曰：次第由此方便業道增長，故壽命漸減，於最後時，一切人皆壽十歲。是故一切災橫，二法為根本，謂貪味及嬾惰。是時人壽十歲，是別劫出盡。\n云何出盡？\n偈曰：是劫由杖疾，及餓災故出。\n釋曰：別劫有三因緣故出盡，一刀杖、二疾疫、三飢餓。別劫出盡時，是十歲人非法欲所染、不平等貪所逼、邪法所遍，是人瞋毒轉增上，若互相見即起極重瞋殺心，譬如今時獵鹿人見野鹿。是時諸人隨有所捉或木或草，於彼人悉成極利刀仗。彼人作是思惟：我今必應在前。是故更互相殺，由此皆死。復有別劫出盡時，是十歲人由罪過多故，鬼神起憎惡心，於彼作諸災橫，是故處處遭阿薩闍病，由此皆死。復有別劫出盡時，是十歲人由罪過多故，天神龍起憎惡心，不復降雨，是故處處飢餓窮困，由此皆死。是時有三糧：一旃遮糧、二白骨糧、三籌糧。名旃遮糧者，此有二因，今時聚集彼時名旃遮，又奩子名旃遮。是時諸人飢羸所逼，聚集聚集，皆飢餓死。又為護惜來歲糧及憐愍眷屬，於將來時藏舉少糧及種子置奩子中，故名旃遮糧。白骨糧者，亦有二因，是人身燥澁既久，死後少時骨即白色。又無食飢餓，取此白骨煮汁飲之。籌糧者，亦有二因，是時諸人由次第傳籌，家家分張糧食。今日家主食，明日婦食，如此次第。復次昔時曾有穀處，開坼以籌挑取，隨得穀粒，以多水煮之飲以為糧。於經中傳說如此。\n若人能於一日護離殺生，或能施一訶梨勒，或於大眾起恭敬心能施一食，是人於刀杖、疾疫、飢餓劫時，不於中生。\n刀杖、疾疫、飢餓三災，起各幾時？\n偈曰：七日及七月，七年次第盡。\n釋曰：由杖殺害眾生災於七日內起，疾疫災於七月七日內起，飢餓災於七年七月七日內起。是時於二洲人，亦有似三災事起，瞋恚於彼增長，至重黑瘦惡色，及身羸弱於彼亦起，飢渴亦起。\n是各各所說三災，於諸災中應知次第皆有。\n偈曰：散集劫有三，由火水風起。\n釋曰：於一一定處，眾生下散上集，故名散集劫。由七日出故有火災，由大雨水故有水災，由大風相違故有風災。由此三災，器世界極細分皆盡無餘。\n此中有餘外道師執說：如此隣虛常住，於此時中以此為餘。云何彼樂執此義？諸餘大物後更生時，勿彼生無種子。為不如此耶？是眾生業勢力所生風，由功能勝說為種子。復次災頭風亦為種子因。彌嬉沙塞部經中說：風從餘現成世界引載彼種子來。雖然，諸外道師不許芽等從種子生。若爾，彼執云何？從自分生，乃至自分從自隣虛生。若爾，種子等於芽等中有何功能？離安立隣虛無別功能，由芽隣虛從種子出故。何因彼許如此？從非同類因果生，此不應理。云何不應理？若爾，一切物生則應不定，是義不然，由功能定故，無不定義，譬如穀熟等。若是義不然。何以故？求那法種種不同，踏臘脾𦿔也反法不爾。若物欲生，必從同類物生，譬如從竹笪生、從縷衣生。今不相應義起。此中何義不相應？引不成就義證不成就義。此中何義不成就？笪異竹、衣異縷，此義不成就。何以故？是竹是縷，如此聚集故得別名，譬如蟻行。云何得知？於一縷和合中不見衣故。何以故？於中若衣實有，何法能障令不顯現？若不具有，但有衣分，此則非衣。何以故？唯聚集為衣故。\n復有何一分衣異於此縷？若由觀多依和合故衣成，唯縷和合中已應見衣。時無見有此衣，初中後不對根故，故知離縷無有別衣。若衣分分次第對根，不應說由眼由身證得為有分，由次第決證有分故。是故衣智但緣分起，譬如火輪。若縷有別色類事，衣無色等故，則衣不可得。若衣有種種色等別類，不生別類，此義不成，於無種種色等別邊不應見衣，或應即於此邊見種種色。衣縷有種種事，衣應無種種異，是故知衣無有別物。\n復次火光燒照等有差別，此光於初中後不應有色觸及事等隣虛。雖過根，若聚集則可證，如彼能作事。眼等諸根若生膚曀等，則不見散髮等，但見聚髮等。何以故？一髮等於彼過根故，譬如隣虛。是故知汝但於色等假立隣虛名。由此義故，色等滅時隣虛即同滅。若隣虛是物實異色等，不應與色同滅。若同滅，異義則不成。隨愚智類不可分別，此物是地水火風，此物中色聲香味觸是德。汝執言：諸物是眼耳所證。毛古貝紅花欝金若被燒，彼智即無，故知彼智但緣色等起。熟所生德起時，由形貌相似故，瓶智更生，譬如色行。何以知然？若人不見形貌不能知故。於嬰兒言何足可重。今且止破彼執。\n復次於三災中，何災何為頭？\n偈曰：三定二定等，次第三災頭。\n釋曰：諸災有三，火災以第二定為頭，下地燒然。水災以第三定為頭，下地爛壞。風災以第四定為頭，下地散滅。隨諸災上地說名災頭。\n何因三定地由火水風破壞？\n偈曰：由等彼內災。\n釋曰：於初定地覺觀為內災，此覺觀能起心燋熱，與外火同。於第二定喜為內災，此喜與輕安觸相應，能令依止軟滑，與外水同。於此定中一切身強違觸滅故，說是苦根滅處。於第三定出入二息為內災，此即是風。於定於三摩跋提，若如實有此內災，於此定等必有如此外災。\n云何無地災？地名器世，此地與火水風相違，不與地相違。\n若爾，於第四定有何災？\n偈曰：四無不動故。\n釋曰：於第四定離內災故。佛世尊說：彼名不動。是故於中諸災不起，故彼無災。餘部說：由淨居天威力故無災。何以故？彼無復能得入無色界及住餘處受生，定於彼般涅槃故，於彼無災。\n若爾，第四定器應是常住。\n偈曰：無常眾生共，宮殿生滅故。\n釋曰：第四定不共一地相應。云何各各地住與他不共？譬如眾星，於中若有眾生，生及死墮，宮殿與彼俱生俱滅故，此地非常住。\n此三災起，次第云何？\n若無間，偈曰：七火一水災。\n釋曰：先七災由火起，後一災方由水起。如此次第，更七災由火起，隨七火災後各一水災起。\n偈曰：七水災已度，後復七火災。\n釋曰：由此次第七水災已度，後復七火災更次第起。\n偈曰：然後風災起。\n釋曰：從此後一風災起。何因如此？於彼眾生由定勝德，如自身住差別，所居處亦爾。此住幾時？經五十六火災一風災。若作如此義，《分別立世論》則被隨順。彼論云：六十四劫是遍淨天壽量。\n阿毘達磨俱舍釋論卷第九\n阿毘達磨俱舍釋論卷第十\n婆藪盤豆造\n陳天竺三藏真諦譯\n中分別業品第四\n前已說眾生世及器世差別有多種不同，如此不同何因所作？非隨一作者以知為先所造。若爾，云何諸眾生。\n偈曰：業生世多異。\n釋曰：若世間多種差別皆從業生，云何因眾生業，欝金旃檀等生極勝可愛，而彼身不爾？是彼業種類。如此作雜業眾生，彼身有九瘡門甚可厭惡，外具生極可愛，以對治此身；諸天等不造雜業，此二悉可愛。\n若爾，此業是何法？\n偈曰：故意及所作。\n釋曰：經中說，業有二種：一故意業、二故意所造業。此所造但故意所作，非身口所作。此二業或成三業，謂身、口、意。云何安立此三？為由依止、為由自性、為由緣起？若由依止，但一身業，一切依止身故。若由自性，但一口業，於一切中但口是業故。若由緣起，但一意業，一切皆故意所起故。次第由此三因安立三業，毘婆沙師說如此。\n此中偈曰：故意即心業。\n釋曰：心業者但故意。故意何相？謂心思已決。\n偈曰：故意生身口。\n釋曰：如此故意依身口門起，即以身口還顯故意，應知此名身口二業。\n偈曰：二有教無教。\n釋曰：是身口業，應知一一各有二類，謂有教、無教為性。\n此中偈曰：說身有教相。\n釋曰：由隨故意，是身如此如此相貌，說名有教。有餘師說：行動名有教。若身行動，必由業行動故。\n行動是身業，對向彼說。偈曰：非動剎那故。\n釋曰：一切有為法與剎那相應。何法名剎那？得體無間滅是名剎那，隨法有如此名剎尼柯，譬如有杖人。何以故？一切有為法從得體後即不有，是時生是時即壞故，執此法得度餘處則非道理。是故身業非行動，此義亦可然。\n若一切有為皆是剎尼柯，汝今應知此義成實，謂有為剎那剎那滅。云何知？\n偈曰：最後滅盡故。\n釋曰：諸有為法滅不由因。何以故？因緣者為生有法，滅非有法。若非有，此因何所作？此滅既無所有，故不須因。有法生時次若無滅，後時亦應無，有法無異故。若汝言此法變異方有滅，此法即非此變異故。是義不然。何以故？此法自體由自體變異，無如此理。若證見薪等由火相應故，滅不顯現。善友！為與火相應，薪等滅盡故不可見。為自然滅，餘不更生，故不可見。譬如與風相應故燈滅，與手相應故鈴聲滅。是故此義由比量得成。此中何法為比量？已說由滅非因所作故。\n復次偈曰：無不從因生。\n釋曰：若滅必由因則無滅，無因所生故。剎那生滅法，如智聲光等，見此滅無因，是故知一切滅皆不觀因。\n若有人執由別智故餘智滅，由別聲故餘聲滅，是義不然，二智不俱起故。疑智及決智，無道理得俱起，苦樂瞋欲亦爾。若明了智及聲生，次第不明了智及聲生，云何不明了等類法能滅明了等類法？若有人執，燈光於餘位中無依處故滅，或由隨法非法故滅。此執不然。何以故？此無不應成因。所執法非法為生滅因，無道理於剎那中起如此功能。於一切有為中，可作如此分別餘因。且置此諍。\n若言薪等滅，以火相應為因。此執中熟所生德，少熟中熟最熟生中。\n偈曰：生因成能滅。\n釋曰：此熟中生因即成滅因。何以故？由從火相應熟德生，從此不異，後中熟生時少熟即滅。\n是彼生因即是滅因，或此滅由因不異。\n是義不然。偈曰：於決無證故。\n釋曰：從如此因彼先得生，復從此因彼更成滅。\n偈曰：於地等寧有？\n釋曰：於光差別且得分別彼因有異，於灰汁雪酢日水地相應故。熟德差別生時，於中何所分別？是義不然。何以故？水被煮則減盡，於中火相應何所作。由此勢力，生長火界。由火界勢力，水聚漸漸減少，乃至極減位。不更接後相續。於中此事是火相應所作，是故諸有法滅皆無有因，是壞性故自然而滅。若生即滅，是故彼剎那剎那滅義得成。由剎那滅故無行動，諸有法於餘處無間生中世間起行動妄執，譬如草光等。行動既無，相貌為身業，此義得成。\n經部師說：相貌非實有物。何以故？\n偈曰：向一方聚生，執色假說此，相貌由比量，約色相決判。\n釋曰：若色多生於一方，假說名長。觀此色於餘色少，假說名短。若於四方色多生，假說名方。若一切處色生等，假說名圓。所餘亦爾。譬如火薪疾向一方，於餘處見無間則執為長。若於一切處見，則執為圓。是故相貌與色無別類。\n何以故？若有別類。\n偈曰：二根取無入，決是意塵故。\n釋曰：若眼見此分別為長，若身觸亦爾，是故此相貌應成二根所取。無有色入為二根所取。\n偈曰：由分別堅等，長等智生故。\n釋曰：如於觸中執長等相貌，汝於色中應知亦爾。於相貌中唯有憶念起，與觸相應故，無有證取。譬如人見火色，於火熱觸生念。聞花香，於花色生念。此中是義應理，由彼實有不相離故，是故互得相比。\n偈曰：於大聚集有，復決定相貌，不同相違故。\n釋曰：無有觸塵於相貌中定，因此定故於二中更互相比知決定得成。若無定相應取觸比相貌決定成，於色比亦定應成，或如於色於相貌不定故比不應成。此二義悉不成，是故由觸比相貌，是義不然。於有眾多相貌物，如𣰽毺等，由見眾多相貌故，隨一所見是眾多相貌所成一分。若是實物，此義不成，譬如顯色，是故相貌無有實物。\n復次隨有有礙色，此色必定有隣虛。相貌色無別隣虛，是故多色如此聚集，假說長等名。若汝言：是相貌隣虛聚集如此，得長等名。此執一向墮偏助相貌，隣虛不成就故。若彼別相成就，彼聚集可然。相貌隣虛如色等隣虛，自性既不成就，云何得有聚集？若汝言色同不異，但見相貌有異，謂土器等。是義不然。前為不已說耶？若色起如此相，於中假立為長等，譬如蟻等無有差別而說有行輪等異，相貌亦爾。復次若汝言：於闇中遠不見色，如杌等，但見長等相，故相異色。是義不然。何以故？是所見即是色，於此中不明了故，分別為長等，譬如行軍等。由如此理，此義必應然。有時不可分別差別，唯眾物聚集見不明了。\n若爾，汝等經部師除身行動及相貌，此中汝立何法為身業？但立相貌為身有教業，不由實有故。若汝假說相貌，云何立為身業？以身為依止，此業為身業。若故意能引身於種種處，即立此故意為身業。如此口意二業，如理應知。若爾，於前已說業有二種：一故意業、二故意所造業。此二有何異？分別故意先起，謂我等應作如此如此，是名故意業。故意分別已，後引事故意起，能引身作種種事，是名故意所造業。\n若爾，則無有教業，是有教業於欲界亦無，是故隨此執有大過失起。若爾，對此過失，復有別對治起，若無教業。從如向所說名身業，故意差別生何？所有此應隨從故意起，譬如定無教。此過失不應有，由隨本故意差別所引及依事故意差別生故。若有教起，亦觀本能引故意勢力故，此方得生，由昧鈍故。何況無教。毘婆沙師說：身相貌實有物，身有教業以此為體。\n偈曰：言教語音聲。\n釋曰：是聲言語為性，是名有教。\n言業無教，於前已說。經部師說：此亦非實有物。何以故？先已信求唯定，不作為量故。彼師依過去四大成立此義故，過去四大已無為性故，由執此色為相故。毘婆沙師說：此無教實有物。云何得知？\n偈曰：三無流色長，不作說道等。\n釋曰：於經中說，色有三種，有三處能攝諸色：有色有顯有礙、有色無顯有礙、有色無顯無礙。佛說有無流色。如經言：何者無流法？若色過去現世未來，於中欲不起瞋不起，乃至於識亦爾，說此名無流法。若除無教色，則無無顯無礙色及無流色。經中又說增長，如經言：若善男子善女人有信根，與七種有攝福德業處相應，若行若住若臥若覺恒時平等，福德增長、福德相續。與無攝相應亦爾。若離無教，異緣心人福德業處不應有增長。\n若人自不作但教他作，若無無教，業道不應成。何以故？令他教業非是業道，非自所作業故。若已作，此性無差別故，亦非佛世尊說：比丘！諸法是外入，非十一入所攝。謂無顯無礙，不說無色，此言則成無用。若不見無教色在法入攝，若離無教色，聖道不成八分，若人入觀正語正業正命不相應故。若爾，此經所說云何？經言：若人如此知如此見，正見至修習圓滿，正覺正進正念正定。先時正語正業正命，已清淨離染污，此言約先修世道離欲，故作此說。若無無教色，波羅提木叉戒亦不應成。何以故？從受戒後，此戒即無。謂能成異緣心人，為比丘比丘尼等。於經中說：遠離戒為塘，能遮邪戒故。若此無，不應成塘。由此等證，故知實有無教色。\n此中經部師說：此證甚多種種希有，理實不然。何以故？是汝所說，由三種色故有無教色。此中先舊觀行師說：諸觀行人有定境界，色由定威力生起，此色非眼境故說無顯，不遮處所故說無礙。若汝言，此云何名色？此難於無教亦同。是汝所說，由說無流色故有無教色。此義同前，此色由定威力生，在無流定中為境界故。觀行人說：此為無流色。有餘師說：阿羅漢色及外色名無流色，非流依止故。若爾，經中云何說：何者有流法？謂一切眼一切色，廣說如經。此色非流對治故，說名有流。由此別義，此色可說有流、可說無流。若爾，何有相雜過失。由此相此色成有流，不由此相更成無流，於中有何相雜？若色入一向有流，此經中云何簡別說？經言：有流色者，若色有取心堅覆藏所依，廣說如經。\n是汝所說，由福德增長者；此中先舊師說：此是法爾。如如施主所施財物，受者受用。如此如此，由受者功德勝劣故，由財物利益勝劣故。若施主心異緣，由先緣施故意所熏修故，是時相續至得微細轉異勝類，由此於未來時，為生多少果報相續功能。約此義故，說福德增長福德相續。若汝言，由別相續勝劣，於異緣心人別相續轉異。今云何得成？此執與無教同，由別相續勝劣，於別相續中有別法名無教，此云何得成？於無攝福德業處，此云何有？由數數修習，能緣此為境故意故，於夢時此亦得隨相續並起。\n若人說有教於無攝福德業處，於中既無有教業，云何得有無教？有餘師說：於有攝福德業處，由數數修能緣此為境故意故，無教得生。若爾，云何於經中說：若比丘！有戒有善法，食施主一食已，修無量心定，由身證觸，依此中住因，此生能施施主無量福德無量善流。安樂之食，應信求如此。此中是時有何故意差別，是故相續轉異勝類？此義如理。\n是汝所說。若人教他業道云何成者，此中經部師說：由此人立教損害他差別成故，於能教人相續中微細轉異勝類得生，由此轉異，於未來中此相續為生多少果報則有功能。若人自作事果究竟時，應知此義如前。此相續轉異勝類，說名業道，於果立因名故。說此為身口業者，是身口二業果故。譬如說有無教人，於無教立身口業名。\n大德說：於所取陰中，由三時故意起故，此人為殺生罪所觸，謂我今必應殺、正殺、已殺。若此故意生，由此量業道不得成就。何以故？勿自父母等未被害，由妄分別殺故無間業成。若自殺，起如此等故意，業道則成。若作如此意則應道理。汝何憎嫉心偏撥無教，信受相續轉異勝類？二俱非所解。無憎嫉心雖然由隨故意身加行業道究竟故，若已成此別法，異於二依能行人生。此義不生愛樂。若由故意起加行事生究竟，因此事相續轉異勝類，成此義則生愛樂，從心心法相續，未來果報生故。是汝所說，由無有教業故，無教則無。如此等義，於前已答。\n是汝所說，由不說法入非色。此言已答，無顯無礙是定境色即法入攝。是汝所說，八分聖道不應成者，善友請汝為說此義。若人入觀修道，正語正業正命云何應有？此人說言作業求覓衣食不？不爾，云何此人得如此相無流無教？由得此分，後時出觀則不更行邪語等事，必能恒行正語等分，是故由於因立果名，說無教為正語等分。若爾，此中云何不執如此：若人入觀修道，離無教得如此相，謂故意及依止。由得此二，後出觀時不更行邪語等事，恒行正語等分。是故由於因立果名故，得安立聖道八分。有餘師說：此中唯不作為量，說名三分。由此聖道勢力，此人必得定，不更作邪語等，此定不作。由得無流道為依止，說名無流。何以故？於一切處，不定應數實有體法。譬如八世法，一得、二不得、三好聞、四惡聞、五讚、六毀、七樂、八苦。此中不得衣服等，非實有別物亦被數，於餘處亦爾。\n波羅提木叉戒等亦爾。有信求心人，由故意先作受方便，於如所遮業護持身口。若汝言：心異緣時即無復戒。是義不然。由數習此，故意欲犯惡事時，是人憶本故意護持，即起塘義。亦有憶持，先不作惡誓，起慚羞心故，不破禁戒，此即塘義。是故依師受不作惡。若如汝所言：唯無教業能遮斷犯戒失，則應無人忘念破戒。且止廣諍。毘婆沙師說：有別物，色為性，名無教。\n此若有，前已說，此依止四大生。為依有教四大生、為不爾？依別四大生。何以故？此一和合，有細麁二果。無如此義。無教所依四大與有教四大同時起不？一切所造色，若現世若未來，多依過去四大生。此所依云何？\n偈曰：剎那後無教，欲過去大生。\n釋曰：從初剎那後，欲界無教依止過去四大生，是四大作此生依止，是身現世四大為相續依止，是二四大次第為此生流因故。譬如輪行於地，以手轉之，以地為依處。\n所依止四大是何地？能依止身口業是何地？\n偈曰：依止自四大，身口業有流。\n釋曰：欲界身口業但依欲界四大生，如此乃至第四定身口業依止第四定四大生。\n偈曰：無流隨生處。\n釋曰：若無流身口業隨地受生人所得，應知即依此地四大生，由不墮於界故、無流四大無故、由彼力生故。\n此中有教、無教二業應知。\n偈曰：無教非心取，流果眾生名，流心取大生。\n釋曰：無教者其相云何？非心心法，依止等流果，似因故、眾生法故。等流果心心法所取四大，依此無教生，非定地，無教品類如此。\n定地云何？\n偈曰：定生增長果，無取異大生。\n釋曰：定無教、無流無教，皆從定心生，依定所生增長，非心所取，不異四大生。不異者，若依止此四大，離殺生無教生，即依此四大，乃至離無義語無教生。云何如此？如心，四大不異故。\n於波羅提木叉戒中，各各依四大。七無教戒，生有教色等流，若屬身，是心所取。此有教色若生，為破前相貌相續起、為不？若爾，何有？若破前後生，果報色已斷，由更相續故，則違毘婆沙執。若不破而生，云何於一四大聚中有二相貌起？是時有別等流四大生，依此有教色生。若爾，依隨一身分有教色生，此分則應大本，彼四大所遍滿故。若不遍滿，云何由具分起有教色？由身空故，故彼有處。\n此業由別義說，有二種、三種、五種。此中無教有二種：一善、二惡。\n偈曰：無無記無教。\n釋曰：云何如此？無記心力弱，是故不能引生有力業。若因已滅，此等流果恒相續起。\n偈曰：餘三。\n釋曰：餘業有三種，謂善、惡、無記。何者是餘？謂有教及故意。\n偈曰：復不善欲中。\n釋曰：若惡業，應知唯於欲界中，非餘界，三惡根及無慚無羞滅故。若善、無記，一切處有，以不遮故。\n偈曰：色無教。\n釋曰：若色界有無教，何況欲界；於無色界無，無四大故。若是處有身口生，此中有身口護戒。若爾，若人身在欲色界，入四無色定，應有無教，譬如無流無教。是義不然，此不墮三界故。通無色界無教，不應依止不等類四大生，背一切色故。故無色界定不能引生色，制伏色相故。持戒為對治破戒，破戒但是欲界法。於欲界由四種遠，無色界最遠，謂依止、取相、境界、對治故，是故於中無無教，毘婆沙師說如此。\n偈曰：有教有觀二。\n釋曰：是有教色，於有觀二地中有，謂欲界及初定，上去皆無。\n偈曰：欲無無記教。\n釋曰：於欲界無有覆無記有教，於梵處則有。何以故？曾聞大梵王有語從諂曲生，此於自大集中，為避淨命阿輸實難讚歎自身。若爾，從第二定以上若無言說，云何有聲入？以外四大為因，故有聲入。餘師說：於第二定等亦有言語，但是無覆無記，無善無染污。何以故？若人生彼處，如此類下地心，不能引令現前為生身口，有教業最麁下故、已棄捨故。前義是彼所說。\n復有何因，離梵處於上無有教業？於欲界無有覆無記有教業？\n偈曰：緣起無有故。\n釋曰：若有覺觀心，能起身口有教業，此心於第二定等則無。此若起，必由修道所滅心起，見諦所滅心依內門起故。是故於欲界中，無有覆無記\n身口二業。為由隨發起應知諸法善惡性、為不爾？非。云何？由四種因：一真實、二自性、三相應、四發起。\n此中偈曰：解脫真實善。\n釋曰：涅槃者，一切苦寂靜，最極平安故，是真實善，譬如無病。\n偈曰：自性根慚羞。\n釋曰：根謂三善根、慚及羞。此法由自性是善，不觀別相應發起因故，譬如良藥。\n偈曰：相應彼雜故。\n釋曰：與三善根及慚、羞相應諸法，由相雜故是善，若彼不與此相應則無善性，譬如良藥雜水。\n偈曰：發起有教等。\n釋曰：身業口業及心不相應諸行，與善根等相應法所發起，由發起故是善，譬如煮良藥汁所成乳。\n諸至得等非同類心所發起，云何是善性？由此義故善。如所說四種善。\n偈曰：翻此四名惡。\n釋曰：云何名四惡？生死名真實惡，生一切苦為體，最極不平安故，譬如有疾。三惡根及無慚、無羞，名自性惡，不觀餘因成故，譬如惡毒。與彼相應諸法，由相應故名惡，譬如惡毒雜水。彼法所發起身口二業、生等及至得，由發起故名惡，譬如煮惡毒汁所成乳。\n若爾，無一有流法應成無記或成善，皆入生死內故。如汝所言，實皆如此。若有流法於果報不可記，說名無記。若有流法於可愛果報有記，說名善。若真實無記，必應尋求。\n偈曰：實無記二常。\n釋曰：二種無為法，非有別方便成無覆無記，謂虛空及非擇滅。此義應思：若身口業由隨發起成善惡性，四大云何非善惡性？作者於業中有故意，非於四大。若爾，入定觀人於無教無故意，非寂靜心不能發起無教，非同類故，云何無教成善？天耳天眼應立為善性，於中故意所發起故，此中汝應作功力。\n是汝所說，見諦所滅心不能發起身口有教業。此義若爾，云何佛世尊說：從邪見邪覺觀，生邪語邪業等亦爾。如此等，此義不相違。何以故？\n偈曰：緣起有二種，生因、剎那起。\n釋曰：有教無教緣起有二種，一生因緣起、二共剎那緣起，於一剎那共起故。\n偈曰：於二初能生，第二隨彼起。\n釋曰：生因緣起者，唯能生能引未有令有故。共剎那緣起者，唯能隨共生於事時不相離故。此心於此事中有何能？雖先被引，若離此心，事則不起，譬如死人。若爾，若人無心於生無教戒，此心云何有？若人有心，此身口業則明了起，是此心功能。\n此中偈曰：能生見諦滅意識。\n釋曰：若見諦所應滅心，能為身口業生因。何以故？能發起彼覺觀生資糧故。不能隨起緣，外門起心事時，此心已無故。是色若以見諦心為緣起生，此色亦是見諦滅。斯有何失？則違阿毘達磨。彼藏云：與明無明不相違故。無色見諦所滅，此立未成。何以故？是四大應成見諦滅，同心所起故。此失不應有，如其非善非惡。若成如此復云何？此亦不可。何以故？此色無道理成見諦滅，亦不成非所滅，與明無明不相違故。是故依生因緣起，於經中說無相違。\n偈曰：修道滅生隨起具能。\n釋曰：若修道所滅意識有二種，謂能生及能隨。\n偈曰：五識唯隨起。\n釋曰：五識無分別故，但與身口業共一剎那起，不能為引生因。此中有四句。見諦心但是生因緣起，五識但是共剎那緣起，修道所滅意識具二種，一切無流無二種如能生緣起。\n共剎那緣起亦爾不？此義不定。\n偈曰：於能生善等，隨起有三種。\n釋曰：生因緣起若善，共剎那緣起或善、惡、無記。生因緣起若惡、無記亦爾。\n偈曰：於佛等或善。\n釋曰：於佛世尊一人，生因緣起、共剎那緣起此二必同，若善同善、若無記同無記。或善者，有時生因緣起無記，共剎那緣起或善；無時生因緣起是善，共剎那緣起是無記。何以故？諸佛正說，無時萎歇。餘部師說：諸佛世尊無無記心。何以故？佛世尊相續一向自性是善，恒寂靜故。於經中說：\n「那伽行寂靜，那伽倚寂靜，\n那伽臥寂靜，那伽坐寂靜。」\n若不由諸佛意欲，餘心不起故，故說如此。非有如來無記心，謂果報、威儀、變化心，毘婆沙師說如此。\n前已說，若修道所滅意識，能作生因緣起及作共剎那緣起，應知此一切善、惡、無記。\n偈曰：果報生無二。\n釋曰：若果報心不能作生因緣起，亦不能作共剎那緣起，不由功用生及起相續故。今為如能生緣起身口業生、為如共剎那緣起？若爾，何有？若如能生，於欲界中應有有覆無記有教業，身見邊見所生起故。若爾，一切見諦惑亦無，但能生此中應說差別道理。若如共剎那，若人起惡心或無記心有教，波羅提木叉不應成善。如能生有教亦爾，不如見諦所滅、修道所滅心為隔故。若不由隨共剎那緣起，判有教善惡等，不應說如此。於經中佛世尊依生因緣起說，非依共剎那緣起說，是故於欲界無有覆無記有教業。若爾，應說如此依別法所攝生因緣起說。\n此諍已竟。如前所說，有二種無教今說。\n偈曰：無教應知三，護不護異二。\n釋曰：此無教，一名護；二名不護；三異此二，謂非護非非護。能遮能滅破戒相續，故說名護。\n偈曰：護波羅提木叉，定生及無流。\n釋曰：此護有三品：波羅提木叉護者，若生此界，謂欲界戒；定護者，謂色界戒；無流護者，謂無流戒。\n偈曰：木叉戒八種。\n釋曰：何者為八？比丘戒、比丘尼戒、式叉摩那戒、沙彌戒、沙彌尼戒、優婆塞戒、優婆夷戒、優波婆娑戒。此八種護說名波羅提木叉戒，由名此護有八。\n若約實物，其數云何？\n偈曰：由實物有四。\n釋曰：四者謂比丘戒、沙彌戒、優婆塞戒、優波婆娑戒。此波羅提木叉護，若約實物唯有此四，體相定同故。比丘尼戒與比丘戒不異，式叉摩那戒、沙彌尼戒與沙彌戒不異，優婆夷戒與優婆塞戒不異。\n何以知然？\n偈曰：由根名異故。\n釋曰：根者是相，能別男女異故。由此根故，比丘、比丘尼等立有別名。云何如此？若轉根比丘成比丘尼、比丘尼成比丘、沙彌成沙彌尼，若沙彌尼、式叉摩那成沙彌，優婆塞成優婆夷、優婆夷成優婆塞，於轉根時無有因緣為捨前戒、無有因緣更得新戒，是故四種護體性不異於三。\n若人從優婆塞戒受沙彌戒、從沙彌戒受比丘戒，為此護由遠離增長故，說各各不同。譬如五十、二十，及如陀那羅婆底羅等，為諸護各各具生。\n偈曰：彼各。\n釋曰：此三種戒不相雜，各有別相生起。於三戒中有三種離殺生護，乃至三種離飲酒護，所餘亦爾。三種遠離有何差別？由緣起異故，遠離有差別。如如求欲受持多種學處，如此如此，遠離醉亂放逸處，能遠離最多殺生等因緣，於遠離緣起恒能得住。是故由緣起異，遠離有差別。若無如此義，若人捨比丘戒，應即捨三戒，前二入第三攝故。此義非所許，是故三護各有別體。\n偈曰：不相違。\n釋曰：此三共生，不由受後護棄捨前護。何以故？勿由捨比丘所受護即非優婆塞。\n云何成優婆塞？云何成優波婆娑？乃至云何成比丘？\n偈曰：五八十一切，惡處受離故，優婆塞布薩，沙彌及比丘。\n釋曰：此說應知如次第於五種所應遠離法受持遠離故，是人即住優婆塞護。五所應遠離者，謂殺生、不與取、邪婬行、妄語、飲酒類醉處。於八種所應遠離法受持遠離故，是人即住優波婆娑護。八所應遠離者，謂殺生、不與取、非梵行、妄語、令醉飲、著香花觀聽舞歌等、眠坐高勝臥處、非時食。於十種所應遠離法受持遠離故，是人即住沙彌護。十所應遠離者，是前所說八，又受畜金銀等、著香花觀聽舞歌等，分為二故成十。一切所應遠離身口二業，由受持遠離故，是人即住比丘護。\n此波羅提木叉戒，偈曰：尸羅善行業，或說守護等。\n釋曰：能平不平等事故名尸羅。若《依尼六多論》，由冷故名尸羅。如佛說偈：\n「受持戒最樂，名色無燒熱。」\n聰慧人所稱讚故名善行。所造為性故名業。於前為不說耶？無教者稱無作，云何名業？由善受此有慚羞人，約惡法說名無作，此故意教業所作故說名業。餘師說：是業因業果，故說名業。如此由通義，立波羅提木叉護等別名。\n復次偈曰：初有教無教，波木叉業道。\n釋曰：若人正善受戒，初剎那有教無教，說名波羅提木叉，能受者因此解脫眾惡故。解脫者，棄捨為義。此亦名波羅提木叉護，從初乃至後時皆能遮防身口惡業故。從第二剎那以去，但名波羅提木叉護，不得名波羅提木叉。根本業名波羅提木叉，非後分業，業道亦爾。\n復次如此等護，何護何人互相應？\n偈曰：應波木叉八。\n釋曰：與波羅提木叉護相應有八部，謂比丘比丘尼乃至優波婆娑住為第八。外道為無所受戒耶？有戒，非波羅提木叉護。何以故？彼戒非一向為解脫眾惡起，愛著三有故。\n偈曰：定生護得定。\n釋曰：從定生，於定生是護，名定生護。若人與定相應，是人必與定生護相應。此中近分定立為定，故說定生，譬如郭邑近處亦名郭邑。如世言：於此郭邑有舍利田，有餘穀田。\n偈曰：無流護聖人。\n釋曰：一切聖人與無流護相應。聖人謂有學無學。\n於前俱有因中，已說二護隨心生滅。於彼說何二護？於三中。\n偈曰：後二隨心起。\n釋曰：定護、無流護，隨心生住滅。波羅提木叉護則不爾。何以故？若異緣心人，此亦得生，後二不爾。\n復次此二或名滅護。此名在何位？\n偈曰：於未來二滅，九次第道生。\n釋曰：於未來定中，定護無流護。若在九次第道中，說名滅護。何以故？此二能滅破戒，及能滅發起破戒諸惑故。是故有定護非滅護，此有四句。第一句者，除未來定及無間道有流定護。第二句者，非至定及無間道無流護。第三句者，非至定及無間道有流護。第四句者，除非至定及無間道無流護。如此有無流護非滅護亦有四句，如理應知。\n若爾，佛世尊所說偈：\n「由身護善哉，口護亦善哉，\n依意護善哉，一切護善哉。」\n復有別說：比丘！眼根善護所守護住。此意護、根護自性云何？此二非無教戒性。云何？\n偈曰：合善慧正念，各說意根護。\n釋曰：為顯二護各具二性故合離說。欲顯次第，意護以善慧正念為性，根護亦爾。\n此義今應思：何人與何有教無教，幾時得相應？\n此中偈曰：若住波木叉，與現應至捨，與無教相應。\n釋曰：若人住波羅提木叉護，乃至未捨無教，於中間恒與現世無教相應。\n偈曰：前念後與過。\n釋曰：從初剎那後，與過去無教亦得相應，乃至棄捨，此句應知一切處。\n如說住波羅提木叉護人。偈曰：住不護亦爾。\n釋曰：若人住於不護，乃至未捨不護，於中恒與現世不護無教相應。從初剎那後，亦與過去相應。\n偈曰：有定護相應，與過去未來。\n釋曰：若得定生護，恒與過去未來無教相應，乃至未棄捨。何以故？若過去生中所棄捨過去定生護，於初剎那中即得。\n偈曰：聖初非與過。\n釋曰：若聖人與無流護亦爾。此是聖人差別，謂若初得無流護，則不與過去相應，於前世未曾得無流道故。\n偈曰：住定及聖道，與現世相應。\n釋曰：若人與定護、無流護相應，若入定觀及聖道觀，是人次第與現世無教相應，若出觀則不爾。\n若人住於護不護，此事已說。若約中住人云何？\n偈曰：中住若有二，初中。\n釋曰：若人不住於護不護，說此人名中住，此人不必定有無教。若有惡戒及戒分所攝無教，於初與中相應，此現世在過去未來中故名中。\n偈曰：後二時。\n釋曰：從初剎那後，則與過去相應，又與現世相應，乃至棄捨。\n若人住於不護，為有時與善無教相應不？若人住於護，為有時與惡無教相應不？若相應，復幾時？\n偈曰：住不護與善，住護復與惡，與無教相應，乃至淨污疾。\n釋曰：若人住於不護，由善信心強疾作禮塔等事，則生善無教。若人住於護，由煩惱心強疾作打縛他等事，則生惡無教。此二乃至相續未斷，無教於此時恒相續生。此人於初剎那與現世無教相應，於餘剎那與過去亦相應。\n阿毘達磨俱舍釋論卷第十\n2阿毘達磨俱舍釋論卷第十一婆藪盤豆造陳天竺三藏真諦譯中分別業品之二\n分別說無教已。\n偈曰：復一切與教，正作與中應。\n釋曰：一切人於護不護及中住，乃至造有教業未竟，是時中與現世有教相應。\n偈曰：剎那後與過，至捨。\n釋曰：從初剎那後乃至捨，與過去有教相應。\n偈曰：非來應。\n釋曰：無人與未來有教相應。\n偈曰：與有覆無覆，過去不相應。\n釋曰：若有教或有覆或無覆，與過去不相應，未來亦爾。若法勢力弱，至得亦弱，不得相續。此勢力弱，何法所作？心所作。若爾，心所作有覆無記，勿勢力弱。是義不然，身口業昧鈍故、依他成故，心則不爾。此無覆有教，亦由弱力故意所起，是故其力最弱。\n於前已說，有人住於不護。何法名不護？\n偈曰：不護及惡行，惡戒或業道。\n釋曰：如此等是不護眾名。此中不能禁制惡中身口，故名不護。聰慧人所訶故、得非可愛果報故，故名惡行。善戒對治故，故名惡戒。身口所造故名業。根本所攝故名業道。\n有人與有教相應，不與無教相應，此義有四句。\n此中偈曰：但與教相應，中住下心作。\n釋曰：若故意弱，或作善或作惡，此人住於非護非不護，但與有教相應，不與無教相應，何況作無記，除有攝福德業處及業道。\n偈曰：捨未生有教，餘無教聖人。\n釋曰：但與無教相應不與有教相應者，若聖人已易生，若未作身口業、或已捨身口業。與二相應者，若人住波羅提木叉護，起身口業，或住非護非非護，由最上品故意，或作善或作惡。與二不相應者，除前三句。\n說住護不護及中人安立至得有教無教義已，云何能得此護？\n偈曰：定生由定地得。\n釋曰：是時若得有流定地心，或根本定或近分定，是時即得定生護，以一時俱起故。\n偈曰：由聖依此無流。\n釋曰：若得此定地無流所依，即得無流護。此中有六定地，或皆無流，謂四定、非至、中間，此義後當說。\n偈曰：波木叉，由互令他等。\n釋曰：波羅提木叉護者，由令他方得，若他令彼，彼亦令他。此或從大眾得，或從一人得。從大眾得者，謂比丘、比丘尼、式叉摩那護。從一人得者，謂所餘諸護。有毘那耶，毘婆沙師說：受大戒有十種，為攝此故說等。何者為十？一由自然得大戒，如佛婆伽婆及獨覺。二由入正定聚得大戒，如憍陳如等五比丘得苦法智忍時。三由呼善來比丘得大戒，如耶舍等。四由信受大師得大戒，如摩訶迦葉。五由答問難得大戒，如須陀夷。六由信受八尊法得大戒，如大瞿耽彌。七由遣使得大戒，如達摩陳那比丘尼。八由能持毘那耶為第五，於邊地國得大戒。九由十部於中國得大戒。十由三說三歸得大戒，如六十賢部共集受戒。是諸人波羅提木叉護，非定隨有教。\n此波羅提木叉護，若欲受，幾時應受？\n偈曰：隨有命善受，正護或日夜。\n釋曰：七部所持波羅提木叉護，隨有命應受。優波婆娑護，一日一夜，受時決定。如此護時邊有二種，謂壽命邊、日夜邊。於日夜重說，故成半月護。何法名時？此名顯有為法義，於四洲是光位說名日，闇位說名夜。此義可然，謂從命終後，雖復有受護，不得生依止，非同分故、由此依止於中不能起加行故、不能令憶本行故。若人一日一夜後，或五日或十日受優波婆娑護，於多優波婆娑護生中，何法能遮？應有法能遮，由如來於經中說：優波婆娑護，但一日一夜。此義今應思：為如來見一日一夜後優波婆娑護不得生故，但說優波婆娑護一日一夜？為為安立難調伏根眾生，正受優波婆娑護止於一日一夜中？如此事云何可思？度此時若護得生，與何道理相違？此事後不曾見如來為一人說故，毘婆沙師非如來所說則不敢說。\n不護決定時云何？\n偈曰：無日夜不護。\n釋曰：由此人樂一期作惡業，是故不護生，不得止一日一夜，不如優波婆娑護。何以故？如彼執。\n偈曰：由不受如此。\n釋曰：無人受不護，如受優波婆娑護，願我一日一夜中受持不護。由此業是聰慧人所訶。若爾，亦無如此受持，願我一期中受持不護。是故勿一期得不護。雖不受持如此，由一向違善，故意作此惡事故得不護，不由暫時違善故意得，是故皆得一生不護。優波婆娑護雖心不一向，由求受故意力，是故一日一夜，得隨所求故。若有人求得不護，暫時受不護，必得不護。此義非所曾見，故不可立如此。經部師說：如護無教非有實物。不護亦爾，非有實物。此不護以求惡事故意為體，共隨續事。因此若人雖起善心，猶說有不護，以不棄捨此故。\n復次此優波婆娑護，若人欲一日一夜受，受法云何？\n偈曰：晨朝從他受，下坐隨後說，布薩護具分，離莊飾晝夜。\n釋曰：晨朝者，謂日初出時，此護時最促，唯一日一夜故。若人先已作求受意，謂我恒於第八日等時必應受優波婆娑護；若食已亦得受，亦應從他受，不得自受，由此觀他故，若有犯因緣，為不犯故。下坐者，或蹲或跪下心合掌，除病時。若人無恭敬心，諸善護則不生。隨施戒人語後說，勿前勿俱。若爾，可說從他受；若不爾，受施皆不成。\n若受，必須具分受，不可減。分離莊飾者，離非舊莊飾。何以故？若常所用莊飾，不生極醉亂心如新莊飾。若受，必須盡一日夜至明旦，若不如此法受，但生善行，不得優波婆娑護。此善行能感可愛果報。若執如此，行獵、行邪淫人於夜於日受優波婆娑護，必有果報，不違道理。\n優波婆娑者何義？由此護，此人近阿羅漢邊住，由隨學阿羅漢法故，又近隨有命護邊住故。或說名布沙他，生長單薄善根眾生，復淨善根故，名布沙他。如偈言：\n「由此能長養，自他淨善心，\n故佛如來說，此名布沙他。」\n云何受此護必須具八分？\n由此義，偈曰：戒分無放逸，分修分次第，前四一後三。\n釋曰：前四名戒分，從離殺生乃至離妄語，此四離性罪故。次一名不放逸分，謂離飲酒。若人善受具戒，由飲酒醉亂能擾動諸學處海，由放逸故。後三名修分，乃至離非時食，能隨助厭離心為功德故。\n若不受無放逸分及修分，有何過失？\n偈曰：由此失念醉。\n釋曰：若人飲酒，即忘失是事非事念。若人受用高勝臥處及舞歌音樂等，心醉亂即生。於此二中隨用一處，破戒不遠。若人依時食，由離先所習非時食，憶持優波婆娑護，即起厭離心亦生。若無第八，此二則不有。\n有餘人說：唯離非時食，於此八中說名優波婆娑。所餘八，為此分開觀聽舞歌、著香花等分為二。若執如此，則為經所違。經云：由離非時食是第八分，我今隨學隨行諸聖阿羅漢。若爾，何別法名優波婆娑？以此八為分，是聚處隨一一法說名分。譬如車分及四分軍、五分散，應知八分優波婆娑亦爾。毘婆沙師說：離非時食是優波婆娑，亦是優波婆娑分。譬如正見是聖道亦是聖道分，擇法覺分是覺亦是覺分，三摩提是定亦是定分。宿舊諸師說：不可立正見等為彼分。若前生正見等，於後生成分，初剎那生聖道不應成八分。\n為唯優婆塞有優波婆娑護、為餘人亦有？亦有。\n偈曰：餘人有布薩，若無三歸無。\n釋曰：若人非優婆塞，於一日夜中歸依佛法僧已，後受優波婆娑護，此人則得此護。異此則不得，除不知。\n經中說，佛言摩訶那摩：若人在家白衣丈夫，與男根相應，歸依佛歸依法歸依僧，亦說此言：願大德憶持，我今是優婆塞摩訶那摩。唯由此量，此人成優婆塞。為由受三歸即成優婆塞、為不爾？外國諸師說非。罽賓國師說：離五戒則不成優婆塞。若爾，經中說：云何此中無相違？由此言五戒發故。\n是故偈曰：由稱優婆塞護。\n釋曰：由信受自稱名是優婆塞，此人則發優婆塞護。是時信受已，自稱言：大德憶持，我是優婆塞。從今時隨有命我離命，離奪命等事，由除中間語故，但言離命。已得戒人，為令識可持非可持故，後為說戒。\n偈曰：說如比丘護。\n釋曰：已得具戒，更令受學處，沙彌亦爾。為令識戒相，從此從彼汝今應護。優婆塞亦爾，離五護無別優婆塞。\n偈曰：一切若有護，一處等云何。\n釋曰：若一切優婆塞皆住優婆塞護，云何佛婆伽婆說四種優婆塞，一、持一處；二、持少處；三、持多處；四、持具處。\n偈曰。能持故說爾。\n釋曰。若人能持，隨所應持，於中說此人為能持故，說一切優婆塞本有護。今此執違經起。云何違經？由信受稱言即得五護，謂彼說離命。此言云何違經？經言不爾。經言云何？如《摩訶那摩經》說：於中是明優婆塞相，於餘處則無。是處說如此文：隨有命至於命，我今專信願尊憶持。於此文中，見四諦人顯示見知種類，由壽命信受正法。若為救壽命，我亦無義更捨正法。此文不為顯優婆塞相。如汝所說文句謂為離命，於餘處非所曾見。何人能從此不明了文、持一處等文，若依破戒人說此文句？於中問亦不相應，何況答。何以故？何人已解優婆塞護？不解如此，若人不破此戒，是人持此戒。若人不識優婆塞護量，依能持如此護量人故問，此問則應理。問言：世尊幾量為優婆塞持一處？乃至幾量為優婆塞持具處？毘婆沙師說：若離護亦成優婆塞，若不具受護亦應成比丘及沙彌，猶如優婆塞。優婆塞等護分量，決定云何？隨大師分別所立、分別決判立優婆塞等異，汝亦應許，由隨大師分別所立。何以故？若未有護，如世尊安立優婆塞，安立沙彌比丘則不如此。罽賓國師不許此義。\n一切護，偈曰：下中上如意。\n釋曰：八部所持護有下中上品，云何得成？由求受故意有差別。若作如此執，阿羅漢波羅提木叉護應最下劣，凡夫應最上品。若唯受護，不受三歸，得成優婆塞不？不得，除無知。\n若人歸依佛法僧，此人歸依何法？\n偈曰：能成佛僧法，無學及二種，歸依及涅槃，歸依佛法僧。\n釋曰：若人歸依佛，必歸依能成佛無學諸法。何者能成法？由彼法勝，故此身說為佛。或由得彼法，於一切覺中有勝能故，說此人為佛。此法何相？盡智等共伴類，色身前後無差別故。若歸依佛，為歸依一佛、為歸依一切佛？若依道理，歸依一切佛，道相不異故。\n若人歸依僧，此人即歸依能成僧有學無學諸法。由得彼法八道果人成僧，不可破故。若歸依僧，為歸依一僧、為歸依一切僧？若依道理，歸依一切僧，道相不異故。經中說：於未來世中當有名僧，此人亦歸依此僧。此言為顯現在僧寶最勝功德。\n若人歸依法，此人即歸依涅槃，所謂擇滅，自他相續中惑及苦、寂靜為一相故。\n若定以無學法為佛，云何於如來邊起惡心出佛身血，得無間業？由損害依止故，彼法亦被損害，毘婆沙師說如此。阿毘達磨藏不說如此，唯無學法是名佛說。云何成佛諸法名佛？不遮依止為佛故，是故此難不成難。若不爾，佛在世心則不成佛，僧亦應爾。唯戒能成比丘，是故戒是比丘。如人供養比丘，則供養能成比丘戒。如此若人歸依佛，則唯歸依能成佛無學法。有餘師說：若人歸依佛，此人即歸依十八不共法。\n歸依體性云何？有教言語為性。歸依者何義？救濟為義。由依止此三，永解脫一切苦故。如佛世尊所說偈：\n「多人求歸依，諸山及密林，\n園苑樹支提，怖畏所逼惱，\n此歸依非勝，此歸依非上，\n若至此歸依，不解脫眾苦。\n若人歸依佛，歸依法及僧，\n四種聖諦義，依慧恒觀察，\n苦及苦生集，一向過離苦。\n具八分聖道，趣向苦寂靜，\n此歸依最勝，此歸依為上，\n若至此歸依，則解脫眾苦。」\n是故信受歸依行，於一切受護為入門。\n復有何因，佛於餘護中立遠離婬欲為學處，於優婆塞護中立遠離邪婬為學處？\n偈曰：邪婬最可訶，易作得不作。\n釋曰：邪婬於世間最可訶，為侵壞他婦故，能引惡道業故；婬欲不爾。若在家人，遠離邪婬此事易作，遠離婬欲此事難作。由不能行難行事，故不出家。諸聖人於邪婬性得不作護，於餘生自性不犯故。於婬欲不爾，是故於優婆塞護中立離邪婬為學處。勿別轉生聖人犯優婆塞護分。何以故？決定不作名不作護。\n若人已成優婆塞，方娶妻妾，此人於彼為得護不？說得。勿於一處得護。云何於彼不破壞護？\n偈曰：如受意得護，非於相續得。\n釋曰：如彼受護，故意得護亦爾。受護故意云何？謂我今永離邪婬，非於彼相續，謂我今不應作婬欲。是故受五戒人以彼為依止，於離邪婬分得護，不從於彼離婬欲得，是故由成自婦行婬欲不違破護。\n云何唯離妄語，於優婆塞護立為學處，不立離兩舌等。由前三證，謂妄語最可訶，易作得不作。\n偈曰：通起妄語故，過一切學處。\n釋曰：於一切違犯學處中，若被檢問，妄語即起，謂我不作。如此由妄語，通起墮犯無更起義。故大師約此義，謂云何犯戒人？如實發露顯示自失故，立離妄語為護。\n復有何因，於假制罪中護，不立為優婆塞學處？彼說：立。\n偈曰：假制罪中唯離酒。\n釋曰：何因唯離酒為戒，不離餘？\n偈曰：為護餘。\n釋曰：何以故？若人飲酒，則不能守餘護分。\n云何知飲酒是假制罪？無自性罪相故。性罪相者，若起染污心方犯此罪，是名性罪。有時唯作對治病意，飲酒如量不令醉。若爾，此心已成染污，本知此能令醉而故飲。非染污，由知如量，不令醉故飲。一切毘那耶藏師說：飲酒是性罪。如律文言：世尊！云何應治病人？佛言：優波離！除性罪。何者性罪？是我為優婆塞所立學處。復次釋迦病時，世尊不許飲酒。復次經言：比丘！若人說我為師，由茅端酒亦不應飲。故知飲酒是性罪。復次聖人已轉別性，本性不犯此故，如殺生等。復次由說此是身惡行。\n阿毘達磨師說：不爾。何以故？有時為病人許開假制罪，而重遮飲酒。此何所以？為離非所許應至故，能令醉量不定故，是故由茅端飲亦不許。非聖人所犯者，由諸聖人慚羞失念事。因此失念，是故一滴亦不許飲。以量不定故，譬如惡毒。說身惡行者，放逸依處故。是故於中立放逸依處名，於餘處不立，彼處自性罪故。若過量數習，世尊說由此入惡道。是義云何？由愛習此數數惡行相續生故，能引感惡道業故，得生惡道。\n酒酒類令醉放逸依處。此句有何義？酒謂飲酒。酒類謂餘物酒。此二有時未至及已度令醉位，不名令醉。為除此故，說令醉檳榔子，及俱陀婆穀亦能令醉。為除此故，說酒及酒類。雖是假制罪，為顯因緣，令殷重急除，故說放逸依處，一切惡行所依故。\n是三種戒，謂波羅提木叉、定生、無流，從此因若得一戒，為得餘二戒不？說非。若爾，云何？\n偈曰：欲從一切二，現得木叉護。\n釋曰：欲界戒，謂波羅提木叉護。從一切者，謂前分、根本、後分。從二者，謂眾生名、非眾生名，又性罪處、假制罪處。從現者，謂現世五陰、十二入、十八界，從此得波羅提木叉戒。何以故？緣眾生為境起故，是故不從過去未來，得去來二世非眾生數故。\n偈曰：從根本恒時，得定無流護。\n釋曰：從根本業道得定生護及無流護，不從前分及後分生，何況從制罪生。從一切時陰入界所得，謂過去現世未來。因此故立四句。有陰入界從彼得波羅提木叉戒，不得定生及無流戒，應如此廣說。第一句者，從現世前分後分從制罪處。第二句者，從過去未來根本業道。第三句者，從現世根本業道。第四句者，從過去未來前分後分。\n此護不護，為皆從一切境一切分一切因得為有異？\n若約決定得，偈曰：於眾生得護，由分因不定。\n釋曰：護從一切眾生得，不從一分眾生得。從分不定，有人從一切分得護，謂受比丘戒。有人從四分得護，謂受所餘諸戒，業道是一切護分。由因有義從一切得，有義不從一切得。若立無貪無瞋無癡為護生因，即從一切得，彼不相離故。若立下中上故意為護生因，則不從一切得，三品不俱起故。今定立後因為生因，應論此義。\n有住護人，於一切眾生有護，不由一切分，不由一切因，若人由下品或中上品故意受優婆塞及沙彌護。有人於一切眾生有護，由一切分，不由一切因，若人由下品或中上品故意受比丘戒。有人於一切眾生一切分一切因得護，若人由三品故意受三種護。有人於一切眾生，由一切因得護，不由一切分，若人由三品故意受五戒八戒十戒。若不從一切眾生，如此護則無。何以故？由此人隨遍一切眾生於善故意中住方得護，異此不得故。云何如此？惡意不絕故。\n若人不作五種定分別，乃得波羅提木叉護。五定分別者，謂眾生、分、處、時、緣。於某眾生我離殺等，是名眾生定分別。於某分我持，是名分定分別。於某處我持，是名處定分別。我持此護乃至一月等，是名時定分別。除鬪戰事，是名緣定分別。若人作如此受，唯得善行不得護。\n於非所能境，云何得護？由不損害一切眾生命，善故意受得故。若從是所能境得護，此護則有增減，所能、非所能互相轉故。若爾，離得捨護因緣得護捨護，此義自成，毘婆沙師說如此。有餘師說：此義不應爾。何以故？譬如草等，未有有時或時枯，滅護無增減義。於所能非所能眾生互相轉時，無增減義亦爾。是義不然，眾生前後有故，草等不有。若眾生般涅槃永不有，云何護增減義不成？是故此救，義不可然。前言義則為善。若爾，於前佛所一切已般涅槃眾生，後出世諸佛從彼不得波羅提木叉護故。云何後佛戒減前佛戒？此義不成，從一切眾生得故。若彼眾生設在，從彼亦應得。\n說能令得護因義已。不護云何得？\n偈曰：不護從一切，一切分非因。\n釋曰：不護者，從一切眾生得，從一切業道得。何以故？無不護人，由不具不護成不護，不由一切因，一時下品等不俱起故。若人由下品心得不護，此人由上品心亦得斷眾生命。此人與下品不護相應，亦與上品殺生等無教相應，由中上品心亦爾。此中是人名不護人。謂殺羊、殺雞、殺猪、捕鳥、捕魚、獵鹿、偷盜、行刑戮人、獄卒、縛象人、煮狗人、網捕人、主將軍、斷事人。如此等人，約義皆是不護，住於不護故。名不護人，彼有不護故，名不護人。\n此義可然，謂諸護從一切眾生得，於一切眾生由善利故意受持故。殺羊等人，於母父妻子等中無損害心，為救自壽命亦不樂損，彼云何言從一切眾生得？至親等若轉生成羊等，彼亦能殺。何以故？知彼未成彼等，是故不殺。若至親等成聖人更為畜生，無有是處。從彼云何得不護？若由觀未來世事，從現世相續生不護，羊等於未來應成兒等。從一向不殺，云何於現世相續得不護？若人於眾生恒起損害意，從彼無不護。此執有何義？此義於至親等同。此人於彼無損害意，而從彼得不護。此義復云何？若有殺羊等人，於一生中不與不取、於自妻知足、於妄語瘖瘂，云何由一切分得不護？善故意壞故。若義應由言語得顯，彼能以身顯示。若爾，有人受學處，或二或三。此義云何？一向無不具分不護及一處不護。毘婆沙師說：如此隨求受故意，不具分及一處，皆得不護。受護亦爾，除八分護。經部師說如此。由如此量，遮防善戒惡戒故。\n說從此得不護已，云何得不護？此義未說，今當說。\n偈曰：得不護由二，自作及求受。\n釋曰：不護由二因得，若生彼家，由自行殺生等事；若生餘家，由求受此業，謂我等應行此業，為立資生。由此二因故，不護得生。\n偈曰：得所餘無教，由田受重行。\n釋曰：有如此相田，於中由唯施阿藍摩等生善無教，如有攝福德業處說。復次自誓受善行：若未禮佛，我誓不食不眠。若齋日及半月一月中，我當恒施他食。如此等。由此受善行無教恒流，有如此故重心行善惡諸業，從此更生無教。\n說由此能得護不護已，捨護不護今當說。\n此中偈曰：捨護木叉調，由捨學處死，由二根轉生，由根斷時盡。\n釋曰：木叉調者，謂波羅提木叉護，能調伏身口業故。有四因能捨波羅提木叉護，除優波婆娑護：一由故意於有解人邊捨所學處；二由捨聚同分故捨；三由一時二根俱起故捨；四由善根斷故捨。優波婆娑護，由前四因故捨，復由夜盡故捨，合此為五，故說捨因有五。\n何因由此五故捨？由生有教與求受故意相違故、依止不住故、依止變異故、緣起斷故、引如此量故。\n偈曰：餘記感大燒。\n釋曰：有餘部說，有四種感大燒燃罪，由隨犯一罪，即捨比丘及沙彌護。\n偈曰：或由正法盡。\n釋曰：有餘師說，由正法滅盡時，一切學處、戒壇、羯磨一切捨離。\n偈曰：罽賓師說犯，有二如負財。\n釋曰：罽賓國毘婆沙師執說如此，若人犯根本罪，不捨比丘戒。何以故？由動壞一處捨一切護。此不應然。犯別學處，餘學處斷，無如此義。雖然此人有二種，有戒、有破戒，譬如有人有財物而負他債。發露顯示此罪已，還得具清淨戒，無復破戒，譬如有人還他債已更具財。\n若爾，云何佛世尊說：此人非比丘、非沙門、非釋子。從比丘護沙門義斷墮滅退故說名波羅夷，約真實比丘故說此言。今不計命大過事起。何者不計命大過事？是佛世尊立為了義，汝翻此為不了義。於破戒與緣，於多煩惱人為作犯緣。云何知此言是了義？此言於毘那耶中是決判說。毘那耶云：比丘有四種，一名比丘、二自稱比丘、三乞者比丘、四破煩惱比丘。於此義中，白四羯磨受戒說為名比丘。此人先是真實比丘，後成非比丘，無如此義。是汝所言，由犯一處，所餘不失。此中大師已與決判，譬如多羅樹，於頭被斫，更不生荑，不應成老、不應成長、不應成大。\n世尊作如此譬，欲顯何義？如此由破一分根本故，所餘護無更生起義。若人犯根本罪最重，能破一切比丘行，與最重無慚羞相應故。此人即斷一切護根本，是故捨一切護。此義應然。何以故？於大眾食及住處，佛不許此人噉一段食、踐一脚跟地，此人大師所擯出一切大眾事用外。約此人，佛復說言：汝等應滅除甘蔗栽，拔棄空腹樹，簸却無實穀，汝今應遮斷非比丘自稱為比丘。\n於此人比丘法何相？如相是相，雖然不無比丘法。何以故？佛世尊說：准陀沙門但四，無有第五。四者，一道生、二說道、三道活、四污壞道。有如此說，此人唯相貌、為餘故說為沙門？譬如燒木、枯池、鸚鵡嘴、壞種子、火輪、死眾生等。若由破戒成非比丘，不應成與學比丘。我等不說，一切犯戒人由犯戒事即成波羅夷；若波羅夷人，必定非比丘。有餘人由相續勝異，雖犯而非波羅夷，由一心不敢覆藏故。法主安立律義如此。\n若波羅夷非比丘，云何不更許出家？由相續為最重無慚羞所壞，於護不能感生故，如燋種子，不由觀有比丘法故。何以故？此人若已捨戒，亦不許更出家故。於此毀損，功用何益？若人已成如此，猶名比丘？勿然此為比丘義，由正法滅盡毘那耶羯磨無故，不更得新護，若已得不捨。\n復次定生護及無流護，棄捨云何？\n偈曰：由度地及退，棄捨定得善。\n釋曰：一切定得善法，由二因緣捨離：或由受上地生度餘地、或由退上定墮下地、或由捨聚同分。\n復次如色界定得善，由度餘地退及棄捨。\n偈曰：無色亦爾。\n釋曰：於無色界定得善，約度餘地及退亦爾。唯無定戒。\n偈曰：聖得果練根退。\n釋曰：無流善由三因緣故棄捨：由得果棄捨前道、由練根棄捨下劣根道、由退棄捨上品道或果或於果勝道。\n棄捨諸護法如此。\n偈曰：捨不護得護，死二根生故。\n釋曰：有三因緣能斷除不護：一由得護，謂受持護。或得定生護，由昔因緣力故得定。一切不護皆斷絕，對治力大故。二由死棄捨不護，由依止破滅故。三由二根俱起棄捨不護，依止變異故。若人捨杖網等，由不欲作意故，雖捨離緣起，若不受對治護，不護無斷義。譬如離病緣起，不服良藥，重病不差。前義亦爾。\n是不護人，若受優波婆娑護，為從護入不護、為從護入非護非不護？有餘師說：還入不護，以捨意不定故，譬如赤鐵更還青色。毘婆沙師說：是義不然，若人更行先事，還入不護，由此至得隨屬有教故。\n復次異護不護無教云何棄捨？\n偈曰：疾心受行物，命根斷捨中。\n釋曰：由善心強疾，或由煩惱心強疾，能引無教生。此心若斷，無教即斷，譬如陶師轉輪及放箭等行，由受心斷，無教亦斷。若人捨受心，謂勿如此受，由行事斷此亦斷。如本所作事即若不更行，由具物斷此亦斷。何者具物？謂支提園、眠坐具、延多羅網等具類，由壽命斷，或由善根斷，此亦即斷。若人作斷善根方便，由此六種因即棄捨。\n此中無教，偈曰：欲界無色善根斷上生捨。\n釋曰：若欲界中一切非色性善，由二種因棄捨，謂善根斷，及生色無色界。\n偈曰：由對治生故，捨無色染污。\n釋曰：一切非色性染污，由對治故棄捨，是惑種類應除，是對治種類能滅，由此對治生即棄捨。染污及伴類，不由別方便。\n復次何眾生中有不護有護？\n偈曰：人道不護除，二黃門、二根、鳩婁。\n釋曰：唯人道有不護，於餘道無。於人道中，除生成黃門、橫成黃門、二根及北鳩婁。\n偈曰：護亦爾，天亦。\n釋曰：護於人道有除，如前所除。於天道亦有護，故二道有護。\n云何得知黃門等無護？由經及律。經言：摩訶那摩！若人在家白衣丈夫，與男根相應，歸依佛歸依法歸依僧。亦說此言：願大德憶持，我今是優婆塞。摩訶那摩！唯由此量，此人成優婆塞。於律亦有文，律言：如此等相人，汝等必應除。復由何因故，於彼無護？二依止惑過量故、正思簡擇相續無能故、下品慚羞亦無故，是故無護。\n若爾，何故無不護？於惡中依止不定實故。若是處有護，是處則有不護，二相對治故。北鳩婁人，求受及定心不有故，於惡無欲作故意故，是故無護亦無不護。於惡道云何無護無不護？無極重慚羞故。由與此二相應及壞故，方得護不護。復次彼依止有如此失，轉成瘠田，謂二黃門、二根。惡道眾生於此依止，護不生、不護亦不生，譬如於醎澁瘠田苗嘉不生穢草亦不生。於經中云何言：比丘！有卵生龍，於半月八日，從龍宮出，受八分相應優波婆娑。此行但是善行，於彼無護故，是故唯於人天道有護。\n復於中偈曰：人具三。\n釋曰：人道中一切三護皆具有，謂波羅提木叉等三護。\n偈曰：生欲色界天，定護。\n釋曰：若諸天生欲色界，有定生護，於上界則無。\n偈曰：復無流，除中定無想，天及無色界。\n釋曰：無流護生欲色界天有，除中間定、無想天及無色界。若生無色界諸天，由至得有定護及無流護，不由現前有。\n從此向後，由依分別說業故。如經中略說業，今當廣分別說。業有三種：謂善、惡、無記。\n此中偈曰：平不平異業，善不善異二。\n釋曰：此是善等相，若業平安立為善。若果報可愛，若能令至涅槃，是名平安，暫永二時能救濟苦故。若不平安，說名不善，為對治平安故。若業果報非可愛及能障解脫，異前二業，非平安非非平安故，是故應知非善非非善。此言何義？以無記為義。\n復次偈曰：福、非福、不動，苦受等復三。\n釋曰：復有三業，謂福德業、非福德業、不動業。復有三業，謂有樂受業、有苦受業、有不樂不苦受業。\n此中偈曰：欲善業福德。\n釋曰：於欲界善業，由能清淨故、由能數引可愛報故，說名福德。\n偈曰：上界善不動。\n釋曰：色界無色界善業，說名不動。為不爾耶？佛世尊說：三定有動，於中是覺是觀，所餘諸行，諸聖說名動，廣說如經。約彼定有過失，故說如此。是三定等，於不動經中約能成不動善緣道，或說名不動。\n復有何因，此定實有動，有時說為不動？\n偈曰：由業於自地，約報不可動。\n釋曰：若欲界業，約果報有動義。云何動報？於處無定故。是業已感別道，於餘道亦得熟。復有業，已感別天聚同分，於餘天聚同分亦得熟。何以故？是業能感量力色樂欲塵等，於天上應熟。此業有時，由隨別緣，於人畜生鬼神道中熟。若色無色界業，於餘地無因緣得熟，由果報於處定故，是故說名不動。\n非福業者，於世間明了，謂非善。若義世間所成，於中何須作功用？分別說福德等業已，有樂受等業今當說。\n偈曰：樂善至三定。\n釋曰：若業是善，說於樂受好。此業乃至三定。何以故？樂受地但極於此，是故欲界及三定是彼地。\n過此，偈曰：向上善非二。\n釋曰：過第三定向上一切善業，於不苦不樂好，於中無苦樂果報故。\n偈曰：於欲界惡業，立名有苦受。\n釋曰：欲界言，為顯唯於欲界有，餘處定無。此等業不但受為果報，受資糧亦是果報。\n偈曰：餘說下有中。\n釋曰：有師說，是中業能感不苦不樂受，從第四定以上有，於下地亦有。\n何因知有？\n偈曰：中間定報故。\n釋曰：若不爾，中間定業應無果報。或於中間定有別類業，於中無苦無樂故。中間定業，於定樂根是其報，餘師說如此。復有餘師說：此業決無定為報。此執與阿毘達磨藏相違。何以故？於彼藏有如此文。文言：為有如此不，由此業以心法為體受？為此業熟果報不？有，謂無覺善業。\n偈曰：無前後報熟，由佛說三業。\n釋曰：於經中由說此文：有三業果報熟無前無後不？有。有樂受業色熟為果報，有苦受業心及心法熟為果報，有不苦不樂受業非心相應法熟為果報。是故於下地有不苦不樂業。若離欲界，於餘處此三業無一時俱熟。\n此業為善、為非善？是善而體羸弱。若爾，前說樂善至三定，復說若果報可愛、若能令至涅槃，是名善。則與此言相違。此說應知從多。此業不以受為性，云何說有樂受等？於樂受等好故，說有樂受等。復次是此業樂必應受。此受受何法？是樂報應受報，樂於此業中有故。復次由此業應受樂報故，說此業有樂受，譬如欲散有苦受業。有不苦不樂受業，應知亦爾。\n偈曰：自性及相應，境界與果報，或由令現前，受義有五種。\n釋曰：受若約義有五種：一自性受，謂苦樂等。二相應受，謂觸。如經言：應受樂觸。三境界受，謂六塵。如經言：由眼見色，是人受色不受色欲。如此等。何以故？由受故緣此境界，故說受此境。四果報受，謂業受。如經言：現法受業、生受業、後受業、不定受業。五現前受，謂隨與一相應。如經言：是時受樂受，是時中二受皆滅離。何以故？是時樂受生，餘受不得生。由彼應受此受，若現前可說能受此受。是故由應受果報，說應受樂業，苦等亦爾。\n偈曰：此或定不定。\n釋曰：此應受樂受等三業，應知各有定不定，由此不必應受故。\n偈曰：復定受有三，現等受報故。\n釋曰：定業有三，謂現法應受、生應受、後應受。此三種定業，合不定受業，故成四種。\n阿毘達磨俱舍釋論卷第十一\n3阿毘達磨俱舍釋論卷第十二婆藪盤豆造陳天竺三藏真諦譯中分別業品之三\n偈曰：復有五種業。\n釋曰：復有餘師說，業有五種。不定受業分為二，謂於報或定、於報或不定。此中現法應受業者，於此生造業，即於此生熟。生應受業者，於此生造業，於第二生熟。後應受業者，於此生造業，從第二生後熟。有餘師說：現法應受業，果報於餘生亦有，由隨此功力立名故。勿最強力業果報劣薄，毘婆沙師不許此義。何以故？彼說有業果報親近果報非勝，有業翻此。譬如外種子，葵三月半結實，麥等六月結實。\n偈曰：餘師說四句。\n釋曰：譬喻部師說有四句，有業於位定於報不定，若業現報於報不定，有業於報定於位不定，有業二處皆定。若現報等，於報亦定。有業於二處皆不定，若業不必應受，於報亦不定。\n於彼人，此業成八種：現報有二種，定不定，乃至定不定亦爾。彼說現報等為定，第四不定，於一剎那中得引四業，俱起不得。云何得？於三教他自行邪婬，此四若一時究竟。\n是四業中，偈曰：引聚同分三。\n釋曰：何以故此現報業不能引聚同分？現有同分故。\n於何界何道中，幾種業可引？\n偈曰：一切處四引。\n釋曰：於三界及一切道中，四種業皆有引義。此四或善或惡，此引如相應。此開，今更立遮。\n偈曰：地獄引善三。\n釋曰：於地獄中三種善業有引，現報無引，於中無可愛報故。\n偈曰：凡於離欲處，堅不引生報。\n釋曰：凡夫人若於此地已得離欲，若堅住無退失，於此下地中不得造生報業，能造餘三。\n偈曰：聖不造餘報。\n釋曰：堅言流至此句。若聖人於此地已得離欲，無復退墮，不能造二業，謂生報及後報。何以故？此人不能更感下地生故，但能造現報業及不定報業，於隨現生處。\n偈曰：欲頂退不造。\n釋曰：若聖人有退墮，已離欲界及有頂，於此二界不得造生報及後報業。何以故？此人已退果，無捨壽義。此義後當廣說。\n於中陰有引業義不？有。\n偈曰：二十二種業，於欲中陰引。\n釋曰：若欲界中陰，能引二十二種業。此云何？胎位有五，謂柯羅邏、頞浮陀、俾尸、伽訶那、波羅捨佉。已生位有五，謂嬰兒、童子、少壯、中、老。於此位中，中陰眾生有時引柯羅邏受業，或不定或定，乃至老位應受，及中陰中應受。\n偈曰：此業但現報。\n釋曰：此中陰所引業定有十一種，應知必是現報。\n何以故？\n偈曰：彼是一果報。\n釋曰：此聚同分唯有一一業所引故。是中陰聚同分，及中陰後類十位，是故不說別業感中陰，由此二同生報業所引故。\n復有何相應，知此業是定？\n偈曰：重惑及淨心，或是恒所行，於功德田定，能損自父母。\n釋曰：是業由重惑所造、或由重善心所造、或恒時所行、或於有功德田所起，應知此業必定。此中有功德田，謂三寶或人差別。人差別者，若人至果勝類、或定勝類。此中若無重惑心及重善心，此業或善或惡，必成定業，若恒所行亦爾。復次若依自父母，以率爾心造隨類違損業，此業亦必定受報，餘業則不定。\n復次現法應受業，其相云何？\n偈曰：此業成現報，由田意勝異。\n釋曰：現報業者，或由田勝異成。如傳說，有一比丘於大眾中行女人言故，現身即轉根成女。此傳有文。由故意勝異者，如傳說，有一黃門，由解脫牛黃門事故，現身即轉根成男。\n復次偈曰：永離欲地故。\n釋曰：若業或善或惡，依此地生，由永離欲，此地此業則成現報業。\n此業何相？\n偈曰：若業於報定。\n釋曰：若業於果報定、於位不定，此業是所說現報業。若業於餘位中定，此業定於餘位中與報，有此業人無離欲故。若不定云何？此業無報，由永離欲故。\n此田何相？於中所造業，必定得現報。若總說，大比丘眾以佛為現前上首，若約人差別有五。\n偈曰：滅定無諍慈，見羅漢果起，於彼損益業，果於現法受。\n釋曰：若人出無心定觀，即得最極心寂靜，由此定似涅槃故。此人因此定，如往還於涅槃。若人出無諍三摩提，觀無量眾生，無諍利益善意所隨逐最猛盛，無量福德熏修所變相續正起。若人出無量慈觀，無量眾生安樂善意所隨逐最猛盛，無量福德薰修所變相續正起。若人出四諦觀，見諦所破惑滅盡無餘，故新得轉依，清淨相續即起。若人出阿羅漢果觀，修道所破惑滅盡無餘，故新得轉依清淨相續即起。是故於此五人，或作善利益事、或作惡損惱事，此業果報於現世必定應得。餘人所修得道未究竟故，若出未圓滿自性果觀，新得轉依清淨不爾，是故彼不及前人福田。\n若果報受為勝，是故此義應思：有業但以心受為果報非身受不？有業但以身受為果報非心受不？說有。\n偈曰：若善業無覺，許受為果報，此受是心法。\n釋曰：無覺業者，從中間定乃至有頂，此無覺善業唯以心受為果報。云何非身受？此身受必與覺觀俱起故。\n偈曰：若惡唯身受。\n釋曰：若惡業，定以身受為果報。云何心受非彼報？此業以苦受為報。若苦受在心地則成憂根，此憂根非果報，於前已說。\n若爾，眾生有癲狂，此癲狂於何心有？復由何因生？\n偈曰：心癲於心心。\n釋曰：心心謂意識。何以故？若人在於五識，則無癲亂事，五識無分別故。\n偈曰：此從業報生。\n釋曰：此心癲亂，從眾生業報生。若人以物呪及增加所作散壞他心，或不求欲眾生令飲毒飲酒，或恐怖眾生，於獵等時，或在曠野等處縱火焚燒，又以坑穽陷墜眾生，或由餘業令眾生失念。因此業報，此眾生於未來世心則癲亂。\n復有別因。\n偈曰：怖打不平憂。\n釋曰：怖者，諸鬼神作可畏形相來逼，此人見即驚怖。打者，諸鬼神因人惡行起憎恚心，於此人末摩作打拍事。不平者，風熱淡互相違反，令身四大皆不調適。憂者，如婆師絺等。\n若意識癲亂，此心癲亂從業報生，云何言心受非果報？我等不說此心是果報。何為四大違損是果報？從此心起故，說心從果報生。由業所生四大不平等故心狂亂、不自在、失念，說此心名癲狂。若作如此，四句得成。有心狂故亂非散故亂，廣說應知。狂亂非散亂者，心不自在無染污。散亂非狂亂者，心自在有染污。狂亂亦散亂者，心不自在有染污。無狂亂亦無散亂者，心自在無染污。\n何眾生有狂亂心？\n偈曰：欲界除鳩婁。\n釋曰：於欲界中有，唯除北鳩婁。何以故？於天中亦有狂天，何況於人、畜生、鬼神道中。地獄眾生皆恒狂亂，是彼眾生萬種損惱恚害，末摩最重難忍，苦受所逼，於自身亦不了別，何況能識是非等事。何心何啼天地獄傳此中應說。\n於聖人亦有心狂亂，由四大不平等故，除佛世尊。若約先定業受報已畢，若約不定業則無果報。不由怖畏，已度五怖畏故。不由損害，永無惡行能生鬼神憎恚心故。不由憂惱，證見法如實性故。\n復次於經中說有三曲：身曲、口曲、意曲。復有三麁：身麁、口麁、意麁。復有三澁：身澁、口澁、意澁。此中次第應知。\n偈曰：說曲麁澁業，諂曲瞋欲生。\n釋曰：若身業從諂曲生，說名身曲業，邪曲性類故，口意曲業亦爾。若身業從瞋恚生，說名身麁業，忿怒性類故，口意麁業亦爾。若身業從貪欲生，說名身澁業，染污性類故，口意澁業亦爾。\n偈曰：黑白等差別，復說業四種。\n釋曰：有黑業黑果報；有白業白果報；有黑白業黑白果報；有不黑不白業不黑不白果報，生能滅盡餘諸業故。\n偈曰：非善欲色有，善次第應知，黑白有二業，能滅彼無流。\n釋曰：非善業者，一向名黑，本性黑故。果報亦黑，果報非可愛故。此業唯欲界。有色界善業一向白，非黑所雜故。果報亦白，果報可愛故。云何不說無色界業？若是處有二種果報，謂中陰、生陰。有三種業，謂身口意。此中說黑白業，餘處不說。有餘師云：此亦於餘經中說。\n欲界善業名黑白業，非善所雜故。果報亦黑白，果報相雜故。若分別此業，須約相續，不得約性。何以故？無一業如此種類及果報，此業是黑即是白。無如此義，互相違故。若爾，惡業為善業所雜故，應成白黑業。惡為善所雜，此義不成，於欲界中惡力強故；唯善可雜，由力弱故。\n無流業者，若起能滅盡此三。何以故？此業非黑，無染污故。非白，無白果報故。此不白言，是不了義說，有別意故。佛世尊於《大空經》中，依無學法說：阿難！如此法，一向白、一向善、一向無訶。於阿毘達磨藏中說：何者為白法？善法及無覆無記法。無果報者，不墮於界故，與生死相違故。\n一切無流業為悉能滅白等三業不？不。此云何？\n偈曰：於法忍離欲，於八次第道，十二種故意，此能滅黑業。\n釋曰：於見諦道中有四法忍，於離欲欲界中有八次第道，於此中是故意有十二種，此業一向能滅黑業。\n偈曰：於第九故意，能滅黑白業。\n釋曰：於第九離欲，欲界次第道故意，能滅黑白業及黑業。\n偈曰：白業離欲定，後次第道生。\n釋曰：若人定定作離欲，是第九次第道。此中有四種故意，一向能滅白業。\n云何但第九次第道能滅白業，不由餘？此善非自性滅，已滅可更現前故。雖然，緣彼為境惑滅故，故說彼滅。是故乃至餘一品惑，猶以彼為境未滅，未可說彼已滅。\n偈曰：餘說地獄報，及欲受報二。\n釋曰：有餘師見，應受地獄報業，離地獄於欲界餘道應受報業，次第應知是黑業是黑白業。何以故？唯地獄定是惡業報故，說受地獄報業名黑業。離地獄於欲界餘道中，有善惡業報，是故受彼報業名黑白業。\n偈曰：餘說見滅黑。\n釋曰：有餘師說：見諦所滅業名黑業，與善不相雜故。\n偈曰：餘欲業黑白。\n釋曰：欲界業異見諦所滅業，名黑白業。此異云何？謂修道所滅。何以故？此業有善有惡。\n於經中說：有三牟那，謂身牟那、口牟那、意牟那。\n此中偈曰：無學身口業，意應知次第，三牟那。\n釋曰：無學身口二業，名身口牟那。無學心名意牟那，非意業。何以故？心是真實聖者，此由身口故定可比量。復次此身口二業離惡為性，意業但思，非有教故不能比量為離，故說牟那。是故唯心能離故，說名牟那。\n云何說無學不說餘？阿羅漢是真實聖者故。一切，或言分別滅故。\n偈曰：三淨。\n釋曰：於經中說：有三種清淨，謂身清淨、口清淨、意清淨。\n此三種清淨，偈曰：一切三善行。\n釋曰：一切身善行，名身清淨。一切口意善行，名口意清淨。能除遮惡行及惑污故，或暫或永。此正說何？為眾生信樂邪牟那及邪清淨，為令思量遠離故。\n經中復說有三種惡行。\n偈曰：惡身口意業，說名三惡行。\n釋曰：身口意業若不善，次第應知名身口意惡行。\n偈曰：非業貪瞋等，說意惡行三。\n釋曰：亦有惡行非業性，謂三意惡行別類，非故意故。譬喻部說：貪等名意業，於故心作。經中說：若執如此，惑業成一性。若爾，何有若惑成業？無如此義。於經中由故意因此門起故，大師由彼顯故意，毘婆沙師說如此。若不爾，惑業成一體，十二緣生分則不成就故。不許如此，由此於果報非可愛，聰慧人所訶故，說身口意行名惡行。\n偈曰：翻此名善行。\n釋曰：由翻惡行應許為善行，謂善身口意業，及無貪無瞋正見，無利益損惱他事故。云何正見邪見得成？善惡性為損益根本故。\n是所說惡行及善行，此中偈曰：由攝彼麁品，故說十業道，如理謂善惡。\n釋曰：前所說惡行及善行中，由攝明了易知善惡二業，是故經中說十業道，如理應知，若善從善行出，若惡從惡行出。於中何惡行及善行非所攝？於惡業道中，是身惡行一分非所攝，謂前分後分，所餘染污亦爾，此非麁顯故。若身惡行，能令他失離壽命財物妻妾，說名業道，欲令他分別離此故。於惡行別立意惡行一分名故意。於善業道中，是身善行一分非所攝，謂前後分，及離飲酒等、布施供養等。口善行如愛語等，意善行如故意。\n如此業道中，偈曰：六惡有無教。\n釋曰：唯六不善業道，定以無教為性，謂殺、盜、妄語、兩舌、惡口、無義語。若教他作，無根本有教故。\n偈曰：一二種。\n釋曰：邪婬恒以有教無教為性。何以故？此自身所成就故。若令他作歡喜，不如自作故。\n偈曰：自作。\n釋曰：是六種業道，若自作亦各二種，謂有教無教。若正起有教時彼即死，則具有教無教；若起有教後方死，但是無教。\n若善業道，偈曰：七二種唯善。\n釋曰：善有色七業道，必定二種，謂有教無教，受所得戒依屬有教故。\n偈曰：無教從定生。\n釋曰：定所生定無流所攝諸護，說名定生，彼唯無教，但依屬心故。\n偈曰：近方便有教。\n釋曰：業道前方便，必有教為性。\n偈曰：無教或有無。\n釋曰：若最重上心、惑所污惑蜜味心，清淨作方便加行，則有無教；若異此則無。\n偈曰：後分則翻此，前分三根生。\n釋曰：翻前分方便義，應知是業道後分。何以故？此後分必無教為性，有教或有或無。若人已作業道，後更起同類法，則有有教；異此悉無。\n復次此業道前分、根本後分，從何位可得安立？譬如有人欲殺禽獸，從床起捉直行往彼所，揣觸其身即買牽還，將入屠所欲就殺之，即便捉仗與一下手或再下手，乃至未令命斷，名殺前分。是事能令命斷，此中是有教無教身業共一剎那起，是名根本業道。何以故？由二種因緣，是人為殺生罪所觸，由作加行及果究竟故。從此剎那後，無教剎那悉是業道後分。乃至治洗販賣，或煮自食稱讚其美，如此等有教剎那悉成後分。如此於餘六業道中，前分、根本、後分義，如理應知。不平貪等三無前後分，由現前起即成業道。\n汝今應說，此為是眾生正在死有有教無教成業道、為已死成業道？若爾，何有？若所殺眾生正在死有，能殺及令殺人若共一時死，應有犯殺生罪。悉檀義不爾，若已死成業道，是悉檀所說，謂若由此害事，能令彼離壽命，是有教身業；及共一剎那起無教，是名業道，此言不應說。復次於阿毘達磨藏中說：為有如此義不？是眾生已被殺，是人未離殺生事？有，譬如已令此眾生離命根，能殺加行未捨未息，此中後分由前分名說。此文句與毘婆沙義相違。是根本此時中未滅故，是故如無失道理，應許如此。云何無失？此中用前分名說根本，此則無失。若爾，如此相有教，云何成根本業道？云何不成？無能故。若爾，無教云何成業道？是故加行果成就時，此二成業道。\n業道者，有時是餘業道前分，或是餘業道後分。是殺生事位，有時成業道，有時成前分。譬如有人欲殺怨家，作惡方術殺禽獸祠鬼神，或由偷他物，或於彼婦作邪婬，共彼人欲殺怨家，或說妄語兩舌惡口軟語，破彼親友隨多少能為救護者，或於彼起不平貪，或於彼生瞋，或為殺彼增長邪見。如此於餘業道，如理應思，貪等不應成前分。何以故？若由唯發起心，是人正行前分，無如此義，若離行事。\n經中說：比丘！殺生有三種：一從貪欲生，二從瞋恚生，三從無明生，乃至邪見亦爾。此經中如此殺生相云何？殺從貪生者，若為得彼身分、為得物、為戲樂等事，令他失命，或為救濟自身及自眷屬。從瞋生者，如為報怨。從癡生者，如大祠捨施人，由行善法意故。又如諸王，隨法文句量故，行重罰怨家及惡人，諸王得生大福德。又波尸國人殺業亦從癡生。何以故？彼說如此言：若二親老困及有重疾，必應為捨命。有頻那柯外道說：蛇蜈蚣嚙毒等恒能傷害人，此必應殺；鹿羊鳥牛等，為供人庖廚故受生，若殺無失。若殺生從邪見生，亦是從癡生。\n盜從貪生者，隨其所求不與而取，或為得別利養愛重好名，為救濟自身及自眷屬。從瞋生者，如為報怨。從癡生者，如諸王由隨法文句量，為罰惡人故奪其物。又如婆羅門言：一切物梵王已捨與婆羅門，由婆羅門力弱，諸蠻謾取受用。是故若婆羅門奪取，奪取自物；若食，食自物；若衣，衣自物；若施，施自物，於彼無非他財想。若盜從邪見生，亦是從癡生。\n邪婬從貪生者，於他妻妾先起貪愛方行邪婬，及為得利養愛重，為救濟自身及自眷屬。從瞋生者，如為報怨。從癡生者，如波尸國人娶母等事。又如於瞿娑婆祠中，有餘女吸水嚙草，是人行著其親，或著姑姨姊妹同姓等。又如頻那柯外道說：女人如臼花菓熟食水渚道路等。\n妄語等從貪瞋生如前。妄語從癡生者，如皮陀言：\n「戲笑及女人，娶婦并救命，\n救財故妄語，梵王說無害。」\n若妄語從邪見生，亦是從癡生。兩舌等若從邪見生，亦是從癡生。一切從四皮陀所出邪論言，皆是無義語。\n不平貪等，云何從貪等生？\n偈曰：從彼次第生，貪等三根生。\n釋曰：從貪次第生故，說彼從貪生。從瞋次第生故，說彼從瞋生。從癡次第生故，說彼從癡生。\n說惡業道已，善業道云何？\n偈曰：善業道前後，無貪瞋癡生。\n釋曰：共前分後分，一切善業道，從無貪無瞋無癡生，善故意所生故。此善故意，必定與無貪等三善根相應故。前分等三，其相云何？此中若遠離惡業道前分即是善業道前分，若遠離根本即是根本，若遠離後分即是後分。譬如沙彌欲受大戒，入不共住禮拜比丘請優波陀訶，乃至說一羯磨及第二羯磨，此名前分。第三羯磨竟時，是有教業共一剎那無教，是根本業道。從此後乃至說四依，依此根本所有有教業及無教業，乃至相續未斷，是名後分。\n是所說言，非一切業道由貪等究竟。此中何業道，由何惡根得究竟？\n偈曰：殺生瞋惡口，成就皆由瞋。\n釋曰：殺生瞋恚惡口，必由瞋得究竟。捨心澁心現前，此三得成故。\n偈曰：邪婬貪欲盜，由貪故究竟。\n釋曰：由貪欲現前故，邪婬貪欲偷盜得成就。\n偈曰：邪見由無明。\n釋曰：若人起最重品癡，能成就邪見。\n偈曰：許所餘由三。\n釋曰：何者為餘？謂妄語、兩舌、無義語，此三由三惡根隨一成就，或由貪或由瞋或由癡。\n是業道約四節所說，謂三三一三，如此次第應知。\n偈曰：眾生受用依，名色及名聚。\n釋曰：殺等依止眾生起，邪婬等依止受用物起，邪見依止名色起，妄語等依止名聚起。\n若人起定心，為殺彼人，或與彼同時死、或在彼前死，為有根本業道不？\n偈曰：俱死及前死，無根。\n釋曰：是故顯此問。若人行殺生事，果亦究竟，不犯殺生罪。有如此義不？有，若能殺人，或在前死、或同時死。若爾，何因？所殺人猶活未死，殺者與殺生罪不相應。若殺者同時死，亦不相應。\n云何不相應？\n偈曰：別依生。\n釋曰：由此依止，於彼行殺事。此依止已斷滅，有別依止生，異先聚同分。此依止不行殺事故，是故無與業道相應義。\n復次若為殺他故，集眾為軍、或掘坑或獵或偷破。多人聚集同為此事，於中一人若行殺生事，何人得殺生罪？\n偈曰：軍等同事故，悉得如作者。\n釋曰：如作者犯罪，如此一切人同犯一罪，共一事故。若由義，此彼更互相殺。若人由他勢力所逼引令入中，是人亦與此罪相應。若人依此誓去，謂隨有命，為救自命，我亦不殺。唯除此人。\n若人自作殺生事，此行幾量成業道？乃至邪見成業道？此相應說。\n偈曰：殺生有故意，他想不亂殺。\n釋曰：若人有故意，我必應殺彼，於彼有彼想，唯殺彼不漫殺餘，由此三義殺生成業道。若爾有人，心疑不決而殺生，謂此為是眾生、為非眾生？為是彼、為非彼？此人於殺已決方殺，謂若是若非我必須殺。此人已作捨心，若殺生得殺生罪。\n於剎那剎那滅五陰中，云何斷波羅那？此名有何義？以風為義，此風依身依心起。若人斷此風，譬如風滅燈光、手滅鈴聲。斷此風亦爾，是名斷波羅那。或以命根為義，是一剎那命根正欲生，若遮礙此，即犯殺生罪；異此不犯。\n此命屬何人？由命斷彼死，說此命屬彼人。何物為彼？此義於破說我中當共思量。佛世尊說：\n「命根暖及識，若三棄捨身，\n彼捨即永眠，如枯木無覺。」\n是故有命根身名活，無命根身名死。尼乾陀子說：若不以知為先殺生，殺者亦得罪，譬如不以知為先觸火亦被燒。於彼若遇見他婦及觸，此義亦應然。拔尼乾陀子髮，教彼修苦行。彼腹脹死，施主應得罪，母及胎互為困苦因故。犯罪人由與殺事相應故，如火燒自依。若人教他殺，不應得罪。譬如教他觸火，由教故自不被燒。無意土木等亦應得罪，如屋倒殺生故。又於犯死罪理，不應但由立譬得成。\n說殺生罪已。\n偈曰：偷盜於他物，力闇取屬己。\n釋曰：不亂言流。若人由強力，或由闇竊取他財物屬己，於他物中若有取意，由力由暗除亂取，因此量成盜業道。\n若盜藪抖波物，從佛得罪。何以故？一切供養物，於般涅槃時佛世尊悉已受。有餘師說：若人能護此物，從此人得罪。若掘窖得無主物，從國主得罪。若人偷迴轉物，若已作羯磨，從至不共住人得罪；若未作羯磨，從一切佛弟子得罪。\n偈曰：行非行邪婬，說此有四種。\n釋曰：四種行不應行名邪婬：一行不應行，謂他所攝，若母女父母親。二行不應行，謂非分，若自婦於下道及口。三行不應行，謂非處，若露處、支提處、修梵行處。四行不應行，謂非時，若自婦有胎時、飲兒時、受護時。若由夫聽許故得護，此為非時，餘部說如此。\n不亂言流。若往他婦所，作自婦想，不成業道。若作他婦想，往餘他婦所，餘師說由行於他婦及受用此類，故成業道別。處欲作，於別處行故，無業道罪，譬如殺生，餘師說如此。若於比丘尼行此事，從何處得罪？從國主得罪。何以故？此事非國主所忍許故。若自婦有戒尚不可行，何況比丘尼。若於童女行此事，於父母所許人得罪。若未許人，於守護人得罪，乃至於王得罪。\n偈曰：別想說此言，於解義妄語。\n釋曰：是其所說義，於此義中起別異想說言，所依人若解此言義，此言成妄語。若所依人不解此言義，此言云何？此言則成無義語。所說言者，有時多文字成語，於此語中何字成業道？最後字共無教成業道。或隨處，彼人已解義，前文字但是前分加行。說解義者，為得聞已解義、為得聞能解義？若爾，何有？若已解義，語義是意識境界故，言語與耳識俱滅故，應但以無教為業道。若能解義，則無此失。云何成能解？解語人在於耳識，此人為能解，如執無失可許。\n如此於經中說：言說有十六種，不見說見，乃至不知說知；見說不見，乃至知說不知。此八非聖言說。不見說不見，乃至不知說不知；已見說見，乃至已知說知，此八是聖言說。\n此中見聞覺知相云何？\n偈曰：眼耳及意識，所證并餘三，此名見聞知，次第或說覺。\n釋曰：若眼識所證為見，耳識所證為聞，意識所證為知，鼻舌身識所證為覺。何以故？香味觸本性無記故，譬如死屍，是故緣彼識說為覺，毘婆沙師說如此。此中以何為證？有二種證，謂《阿含》及道理。《阿含》云：摩羅枳母！汝意云何？是色非汝眼昔所曾見、非今正所見、非汝作心我當應見，汝為因此色得起欲起、愛起、喜起、著起、結起貪不？不爾。婆檀多！是聲非汝耳昔所曾聞，乃至是法非汝意昔所曾知，廣說乃至。不爾。婆檀多！摩羅枳母！汝意云何？為於此中於見唯有見生，於聞唯有聞生，於覺唯有覺生，於知唯有知生。於經中說如此。既於三塵說見聞知，故知於餘三塵同立覺名。若不許如此，此三在見等三外故，於香等應無言說，是名道理。此經非證，有別義故。何以故？於此經中非佛世尊欲判四言說相故。說此言說何為？佛言：摩羅枳母！於六境界中，及於見等四種言說中，為但見等言說起、為更增足愛不愛等因？於此說中見經義如此。\n若爾，何相為見，乃至何相為知？有餘師說：五根所證為見，從他傳得為聞，是時所籌量自意所許為覺，自心所證為知。是五塵隨一所見故，因此義立見言說。若事非自所證，但從他傳得，說此名聞。若事約五塵，由自思量所立、自所許故，說此名覺。第六塵異五故，但意識所證，說此名知。是故於香等無無言說。是故汝所立道理，不成道理。先舊諸師說如此：眼根所證說名見，從他傳得說名聞，是自所思說名覺，對自身所受所得說名知。\n勿廣論此，更釋此論。若人由身顯義異，為有妄語不？有。是故阿毘達磨藏說：為有不由身行殺生事犯殺生罪不？有。若由言行，為有不由言行妄語事犯妄語罪不？有。若由身行，為有不由身口行此事犯殺生妄語罪不？有。如由仙人心忿責，此中引布薩譬為證。若由身口不行，無欲界無教，不以有教為先故。云何此無教成業道？汝今於中應作功用。\n說妄語已。\n偈曰：破語有染心，所說壞他愛。\n釋曰：解義言無亂言流。若有染污心，為壞他和合及相喜愛，是名破語。\n偈曰：惡語非他愛。\n釋曰：有染污心，解義不亂，此三言流。此三何義？若人有染污心，於解義人，是所欲說處、是所欲說語即說，是名惡語。\n偈曰：諸染非應語。\n釋曰：一切染污言，與義不相應故，名非應語。亦名散語，於義不相攝故。\n偈曰：餘說異三染。\n釋曰：有餘師說：從妄語等口業，若有染污，口業；異彼，是名非應語。\n偈曰：佞悲歌舞曲，邪論。\n釋曰：譬如邪命比丘為得利養作諂佞言，復有人為別離憂所逼作悲思言，復有人由欲染心故歌，復有舞兒於舞時為染污他作諸詞曲，復有人執邪論起見弘說此論，乃至俗話等言異妄語等三，所有染污言，皆名非應語。轉輪王時有歌，云何非非應語？是時彼人所歌，一切與出離義相應，不與邪味相應。是時有求婦迎婦等語，雖是非應語而非業道，餘師說如此。\n偈曰：貪欲者，他財不平欲。\n釋曰：於他財物非道理非平等求得，為屬自己，作是意願：如此等物皆悉屬我。或由力或由闇，此貪欲名業道。有餘師說：一切欲界愛欲皆是貪欲業道。何以故？於《五蓋經》依愛欲有如此言：此人捨於世間貪欲蓋。若一切愛皆是貪欲，非一切悉是業道，由攝重品惡故。勿一切轉輪王及北鳩婁人有貪欲業道，餘師說如此。\n偈曰：瞋恚捨眾生。\n釋曰：緣眾生過失起害捨心，於損傷他事中心強疾故成業道。\n偈曰：於善惡無見，邪見。\n釋曰：於善惡二業撥云無業，是名邪見。如經言：無施、無供養、無嗅多、無善行、無惡行，於世間無沙門婆羅門是阿羅漢。此邪見具足，謂撥業、撥果、撥聖人。於經中有多種文句，此偈但顯重。\n是十業道體相，如此業道是何義？\n偈曰：此後三，唯道七業道。\n釋曰：貪欲等三是業家道，故說業道，發起故意依彼起故。前七亦業亦道，能顯本意故，是彼種類故，是故名業，業道如前。無貪等及離殺生等，應知亦如此。\n前後二分云何非業道？由彼生，為成此，及依此為根本故，如麁攝為業道故。此如前說。復次由彼增減，於世間一切內外物，勝劣顯現故，立彼為業道。若爾，譬喻部師執但貪愛等是意業，此三於彼云何成業道？汝應問彼師。此亦可答，彼是業亦是惡趣道故，彼名業道。復次更互相乘故，皆名業道。\n是所說十惡業道，此一切與善法行相違故，故說名惡。\n偈曰：斷根由邪見。\n釋曰：於十惡中由何惡斷善根？由最上上品圓滿邪見。若爾，於阿毘達磨藏中云何說言：何者最上上品惡根？是彼能斷滅善根。若人正至離欲欲界位，最初所除，由邪見為惡根所引起故，於惡根中立邪見事。譬如火能燒國土，劫能引火令起故，說國土為劫所燒。\n何者是所滅善根？\n偈曰：欲界生得善。\n釋曰：唯欲界中善根被斷，與色無色界善根不相應故。若爾，《假名分別論》云何將？彼論云：唯由此量，是人已斷三界善根，上界善根至得。依最遠相離義故說此言，由令相續非彼器故。唯生得善根被斷滅，是一切加行得善已退失故。\n此邪見能斷善根，緣何境界？\n偈曰：謂撥無因果。\n釋曰：此邪見若能撥因，謂無善惡行。若撥果，謂無善惡行業所有果報。此二邪見，似次第道及解脫道。餘部師說：如此緣有流為境不緣無流，緣同分界不緣非同分界，唯由相應隨眠故，故彼力弱。\n偈曰：一切次。\n釋曰：諸師分別說：如此一切邪見，九品善根一時能斷，譬如見諦滅惑。復有餘師說：次第斷，由九品邪見，九品善根被斷。譬如修道滅惑，乃至最上上品邪見，斷最下下品善根。若執如此，毘婆沙伽蘭他則被守護。伽蘭他言：何者善根？最細恒隨。是斷善根人，最後所斷。由彼斷滅，此人得斷善根名。若爾，此伽蘭他義云何將？伽蘭他言：何者最上上品惡根？若是惡根能除滅善根，名最上上品。約圓滿事故說此言。何以故？由此滅無餘故。無一品類在不被斷，為彼作生因。如見諦道中間不出觀，斷善根亦爾。復有餘師說：此事有二種。復有餘師說：先斷除護類善根，後斷自性善根。復有餘師說：若護是心果，由捨此心護亦被捨。\n於何處善根可斷滅？\n偈曰：人道。\n釋曰：於人道中，非惡道有，染無染智不堅牢故，於天道證見業果報故。於三洲非北鳩婁，彼本來無惡意故。餘師說：唯剡浮洲人。若執如此，與伽蘭他相違。伽蘭他云：剡浮洲人，若與最少根相應，唯與八根相應。東毘提訶、西瞿耶尼亦爾。\n此善根，偈曰：能斷唯男女。\n釋曰：若斷善根，唯男女能斷。餘師說：智根、精進根昧鈍故，女人不斷。若爾，此執與伽蘭他則相違。伽蘭他云：若人與女根相應，此人必定與八根相應。於男女中貪愛行，不能斷善根，意地動弱故。\n若爾，何行人能斷？\n偈曰：見行。\n釋曰：此人惡意甚深堅牢故。是故黃門等不能斷，是貪愛行部類故，猶如惡道。\n此斷善根體相云何？\n偈曰：此非得。\n釋曰：是時善根至得斷不更生，非至得生。於非至得生時，說善根已斷。\n此善根已斷，云何更相續？\n偈曰：接善疑有見。\n釋曰：此人於因果中若生疑心、或生有見，此名正見。是時正見至得更起故，說接善根。昔時九品已斷，今一時相接，由次第現前，譬如得無病及力。\n是彼人接善根，偈曰：今非作無間。\n釋曰：餘斷善根人，於今生有接善根義。若作無間業人，今生無接善根義。依此人，故經中說：此人不應今生得接善根。此人或從地獄正退正生，是時應接善根。正生謂住中陰，正退謂將死。此中若由因力斷善根，是退時接善根。若由緣力斷善根，是正生時接善根。由自力、由他力亦爾。復次若人由自意壞斷善根，此人於現世得接善根。若人由自意壞及他教壞斷善根，此人於捨身後得接善根。若人由見壞，由見戒壞亦爾。\n有斷善根不墮邪定聚，此義有四句。第一句者，如富樓那等。第二句者，如未生怨王等。第三句者，如提婆達多等。第四句者，除前三句。\n阿毘達磨俱舍釋論卷第十二\n4阿毘達磨俱舍釋論卷第十三婆藪盤豆造陳天竺三藏真諦譯中分別業品之四\n由分別安立業道，此中是義應說。幾種業道故意，與彼相應俱起？\n偈曰：故意俱乃至，與八惡業道。\n釋曰：有時故意與一惡業道俱起，離餘業道，若貪欲等起現前、若人無染污心，由先教他作有色業道，隨一成就時。與二俱起者，若人起瞋恚心殺生時、或貪欲所染心行盜及邪婬時、或說非應語。與三俱起者，若人起瞋恚心，於他眾生俱時殺盜。若爾，是時偷盜不由貪欲成就。若人心不異，成就業道時，應知前決義。若人貪欲等所染，由教他有色二業道成就時。如此等與三與四俱起者，若人有欲破他和合意，說妄語惡語，此中意業道隨一，口業道有三。有時貪欲等所染，由教他別三成就時。餘五六七，應知合如此義。與八俱起者，於六教他，自行邪婬，若彼共一時俱成。由惡業道義極於此。\n偈曰：若善乃至十。\n釋曰：若論故意與善業道相應不相應，乃至得與十業道相應。\n已作如此通說。為簡擇此故，更作別說。\n偈曰：不共一八五。\n釋曰：故意無與一八五業道相應義。此中與二相應者，於善五識起時、入無色定時、盡智無生智起時。與三相應者，與正見相應意識起時。與四相應者，惡心無記心起時，正受優婆塞護及沙彌護。與六相應者，善五識起時，受前二護。與七相應者，善意識起時，受前二護。或惡心或無記心起時，受比丘護。與九相應者，善五識起時，受比丘護。若意識與盡智無生智相應，是盡智無生智相應心與定相應。與十相應者，異此，於餘處善意識起時，受比丘護。一切定護無流護相應故意，離盡智無生智，若與非護所攝，亦得與一相應。若人異心受一遠離分，亦得與五八相應。若人善意識起時，一時受二遠離分，或受五遠離分。\n復於何道幾業道，或惡或善，由現前及至得俱起？\n偈曰：非應語惡語，瞋於地獄二。\n釋曰：是三種業道，於地獄由二種義有：一由現前有，二由至得有。由悲泣有非應語，由互相罵有惡語，由相續惱互相憎故有瞋恚。\n偈曰：由至得貪欲，邪見。\n釋曰：若由至得有貪愛邪見，不由現前有，無可愛塵故、證知業果故。由業盡死故無殺生，不攝財及婦故，無偷盜邪婬。無用故無妄語，恒自無和合故無破語。\n偈曰：北洲三。\n釋曰：由至得言流。貪欲瞋恚邪見，不由現前有，無我所無攝故、相續軟滑故、瞋恚類境無故、無惡意故。\n偈曰：第七彼自有。\n釋曰：非應語於彼現前有。何以故？彼人有時起染污心歌，無惡意故、無殺生等、壽命定故、不攝財及婦故、無用故。彼人云何作非梵行？彼人若欲共此女人和合戲，即執彼手俱往樹下。此女若堪行，樹即密覆，便與交通。若不堪行，樹則不覆，即相背去。\n偈曰：於餘欲十惡。\n釋曰：自有言流。除地獄及北洲，於餘處十種惡業道，由現前亦有。於畜生鬼神天道中，有非不護業道。於人道中，不護所攝業道亦有。若天不能殺餘天，能殺餘道眾生。諸天若斬首斬腰，即便捨命。\n說惡業道已。\n偈曰：後三一切有，現前至得故。\n釋曰：於五道及三界，一切處無貪無瞋正見，由現前及至得皆有。\n偈曰：無色無想天，由至得七。\n釋曰：身口七善業道，於無色界及無想天中但由至得有。聖人已生無色界，與過去未來無流護至得相應故。無想天與定護至得相應，隨所依止地，聖人所生及所捨無流護。若生無色界，與此過去護相應，與依五地未來護亦相應。\n偈曰：餘，由現前亦有，除地獄北洲。\n釋曰：餘者謂別界別道。於餘界餘道中，是七種善業道，由現前亦有，除地獄及北洲。是餘者，謂畜生、鬼神，於中唯有非護。於色界但護所攝，於餘處具有二種。\n復次是十種惡業道及善業道。\n偈曰：一切皆能與，增上流報果。\n釋曰：今且論惡。由一切十惡所事修習數起故，生於地獄，是名果報果。若受地獄報竟，得如此類，謂人道等聚同分，由斷命故，壽命短促；由偷盜故，有財物障難；由邪婬故，多怨憎，於妻妾有障礙；由妄語故，多被誹謗；由破語故，親友不和穆；由惡語故，恒聞不可愛聲；由非應語故，有理實言人不信受；由貪欲故，多重貪欲；由瞋恚故，多重瞋恚；由邪見故，闇鈍多癡。此見多無明故，是名十惡等流果。\n於人道中壽命若短促，亦是善業果。此云何是殺生等流果？不說人壽命是等流果。何者？由惡業令壽命減少。殺生是人道壽命障礙因，此義應知。\n增上果者，由殺生所事修習數起。一切外資生具無復勢味，由偷盜故，多霹靂多塵；由邪婬故，多塵垢；由妄語故，多臭穢；由破語故，外器有高深；由惡語故，其地惡味，高燥相違不宜一切；由非應語故，時節不調適，四大變異不平等；由貪欲故，一切所種菓實少弱；由瞋恚故，一切所生皆悉薟苦；由邪見故，一切資生或少果或無果，是名十惡增上果。\n為由此業今生壽命短促、為由別業？有餘師說：即是此業。何以故？昔時此業果報果已成，今時是其等流果。有餘師說：昔時由前分，今時由根本，由執共伴類故是所說。殺生等等流果者，非等流種類，由相似差別故說如此。\n復次云何十業道有三種果生？若人作殺生事，生被殺者苦故、斷彼命故、除彼勢味故。\n是故彼，偈曰：由困苦除命，滅勢味果三。\n釋曰，由困苦他故，有果報果故，於地獄受害困苦。由行殺故，故有等流果，今生可愛壽命短促。由滅他勢味故，有增上果。外草藥等勢味或無或弱。所餘業道三果，應知亦爾。善業道三果，應知亦如此。\n佛世尊所說：有邪語、邪業、邪命。有何邪命異於此二？無異此二。\n偈曰：貪生身口業，別立為邪命。\n釋曰：若於眾生從瞋癡生身口二業，名邪語邪業，異此二別立為邪命。\n偈曰：難治。\n釋曰：貪欲法通引眾生，是故從彼所生業中心難可禁護，是故正命不易可治。於中為生他慇重心故，今此二立為第三。此中說偈：\n「在家見難治，恒執種種見，\n比丘命難治，資生屬他故。」\n偈曰：資貪生，若執。\n釋曰：若有人執命資糧，貪欲所生身口二業，名邪命非餘。何以故？為自身遊戲於舞歌等，不立為命資糧。\n偈曰：非經故。\n釋曰：是義不然。何以故？由經言：於戒聚經中，看象鬪等事，佛世尊安立於邪命中。何以故？由邪受用塵故。\n此義已竟。先於前所說五種果，於中何業由幾果有果？\n偈曰：於滅道有垢，業有果由五。\n釋曰：為得滅故修此道，復由此道故惑滅故，說名滅道謂次第道。此道若有流，於中所有業，有五種果為果。何以故？此業於自地中所得可愛果，是名果報果。後時或等或勝相似法，是等流果。相離果者，謂擇滅心離諸結。功力果者，是道所引生諸法，謂解脫道及俱起諸法，未來應得餘法，及此擇滅。增上果者，離自性所餘有為法，除前生。\n偈曰：於無垢由四。\n釋曰：於無流滅道中業，由四果有果，除果報果。\n偈曰：有流餘善惡。\n釋曰：若善有流業，異於滅道及惡業，此二由四果有果，除相離果。\n偈曰：所餘無流業，由三無記爾。\n釋曰：所有無流業，若異滅道及無記業，由三果有果，除果報果及相離果。\n偈曰：四二及餘三，善業善等果。\n釋曰：此義應知次第，後當說之。有時善業以善法為果，則有四果，除果報果。若以惡法為果，則有二果，謂功力果、增上果。若以無記法為果，則有三果，除等流果及相離果。\n偈曰：若惡善等二，三四如次第。\n釋曰：此義應知次第。若惡業以善法為果，則有二果，謂功力果、增上果。若以惡法為果，則有三果，除果報果及相離果。若以無記法為果，則有四果，除相離果。等流果云何？謂無記身見、邊見，是見苦諦所滅，不善遍行惑等流果。\n偈曰：無記有二三，三復於善等。\n釋曰：若無記業以善法為果，則有二果，謂功力果及增上果。若以惡法為果，則有三果，除果報果及相離果。云何如此？見苦諦所滅不善惑，是無記二見等流果。若以無記法為果，則有三果。\n偈曰：過去一切四。\n釋曰：一切謂三世法。此法若為過去業果，各有四果，除相離果。\n偈曰：中業來果爾。\n釋曰：若現世業，以未來法為果，則有四果，如前。\n偈曰：中，果二。\n釋曰：若現世法為現世業果，但有二果，謂功力果及增上果。\n偈曰：來業，未來果有三。\n釋曰：若未來業以未來法為果，則有三果，除等流果及相離果。\n偈曰：同地法有四。\n釋曰：除相離果，所餘皆有。\n偈曰：三二若異地。\n釋曰：異地業若無流，則有三果，除果報果及相離果，由不墮界故。若有流則有二果，謂功力果及增上果。\n偈曰：有學三學等。\n釋曰：若有學業以有學法為果，則有三果，除果報果及相離果。若以無學法為果，亦爾。若以非學非非學法為果，則有三果，除果報果及等流果。\n偈曰：無學業學等，諸法但一果，或三果及二。\n釋曰：若無學業以有學法為果，則有一果，謂增上果。若以無學法為果，則有三果，除果報果及相離果。若以非學非非學法為果，則有二果，謂功力果及增上果。\n偈曰：異此二學等，二二及五果。\n釋曰：異學無學業，謂非學非無學業，若以有學法為果，則有二果，謂功力果及增上果。以無學法為果，亦爾。若以非學非無學法為果，則有五果。\n偈曰：三四果及一，見滅業彼等。\n釋曰：若見諦所滅業，以見諦所滅法為果，則有三果，除果報果及相離果。若以修道所滅法為果，則有四果，除相離果。若以非所滅法為果，則有一果，謂增上果。\n偈曰：二果四及三，修道所滅業。\n釋曰：若修道所滅業，以見諦所滅法為果，則有二果，謂功力果及增上果。若以修道所滅法為果，則有四果，除相離果。若以非所滅法為果，則有三果，除果報果及等流果。\n偈曰：非滅業彼一，二四果次第。\n釋曰：非所滅業，若以見諦所滅法為果，則有一果，謂增上果。若以修道所滅法為果，則有二果，謂功力果及增上果。若以非所滅法為果，則有四果，除果報果。更說次第言者，應知於前中後，為顯因果重說諸義，由分別業相應義故。\n此業體相亦應問。於阿毘達磨藏中說有三業，謂非理作、如理作、非理非非理作。此業其相云何？\n偈曰：非理作有染，餘說非方次。\n釋曰：若業有染污，說名非理作，從不正思生故，餘師說如此。或有師說：失方便次第名非理作。若人應如此行、應如此住、應如此噉食、應如此著衣，如此等事若作不如，此名非理作。此業由非應理所造故，悉名非理作。一切善業名如理作。及不失方便次第，亦名如理作。異此二名非理非非理作業。\n為一業引一生、為一業引多生？復次為多業引一生、為一業引一生？若約此悉檀，應說如此。\n偈曰：一業引一生。\n釋曰：但一生唯一業能引，不能引多生。生者是聚同分名，若得彼說名生。若爾，大德阿尼婁馱云何說言：我今由昔時所施一食果報故，七反生三十三天，七反作轉輪王已，乃至今猶於大富釋迦家生。由此業果報得大富果，及得憶持宿住事，更生別業。欲顯功能故說此言。譬如有人由一金錢作功力得千金錢，方說此言：我今由一金錢故得大富。復說此人，以此時施食為依止，諸故意相續最長大起。於中有諸故意，能引攝果報。不得多業感一生，勿分分所引聚同分成此聚同分，由一業所引許餘業。\n偈曰：多業能圓滿。\n釋曰：譬如畫師，由一色畫人形貌，以多色圓滿。何以故？於世間中有眾生同人聚同分，有具足根身及身分色形貌量力端正等相圓滿故，於人聚中最分明可愛。有餘人於中不具分，不但唯業能引生。\n何為所餘有果報法？若一切種。\n偈曰：二定非能引，無心及至得。\n釋曰：二無心定亦有果報，不能引聚同分，與業不俱起故。至得亦爾，與業不同果故。\n佛世尊說：障有三種，謂業障、煩惱障、果報障。此三障體性云何？\n偈曰：無間等重業，染住惑惡道，北洲無想天，說此名三障。\n釋曰：有五無間業等，是名業障。謂殺母、殺父、殺阿羅漢、破僧和合、於如來身有害意出血，是名業障。染住惑，名煩惱障。惑有二種：一染住，謂恒行；二強利，謂重品。此中染住惑名煩惱障，譬如黃門等，惑強利，惑非障。何以故。若惑由重品故強利，此惑有時起不恒故，有時可滅。非輕品惑恒起。何以故？若惑恒起為滅，此不得人功時，此惑依輕品成中品，依中品成上品故。此惑是正障。三種惡道名果報障，善道一分亦爾，謂北洲人及無想天。\n此三障障何法？能障聖道及障聖道加行善根。復有餘業於惡道等報定，謂於卵生濕生、生女人身、生第八有中定，亦應說為業障。若業由五種因可了可說，立此業為障。何者為五？一由依、二由果、三由道、四由生、五由人，故但說五。於中惑障最麁，業障次麁。何以故？由此二於第二生，是人不可治。毘婆沙師說：後後能乘故，故次第說。\n無間者何義？於生果報中，無別業及別生果能遮礙。復次作此業人，若捨壽命，無間生地獄果，無法能礙。是人由與此法相應，於生地獄中無間故，說為無間，譬如沙門。\n復次此三種障，應知於何道中有。\n若決定者，偈曰：於三洲無間。\n釋曰：於北洲及餘道皆無，何況餘界。於人道中男女二人能作此業。\n偈曰：黃門等不許。\n釋曰：何因是彼無？護因即是此因。\n復有別因。\n偈曰：少恩少慚羞。\n釋曰：次第父母於某、某於父母。父母於某恩少，由不具身分為增上故、愛念少故。某於父母不起重品慚羞，由破此慚羞，為無間罪所觸。由此因故，畜生鬼神道中不許有無間業。大德說：若智慧明了，有五無間，譬如聰慧馬故。若人殺非人父母，無無間業。\n說業障已。\n偈曰：餘障於五道。\n釋曰：何者為餘？謂惑障、果報障。果報障者，於人道中北洲人，於天道中無想天。\n此無間業體性云何？四身業為體，一口業為體，三殺生為性，一妄語為性，一殺生前分為性。諸佛如來不可殺害為法，於因立果名故，說僧和合破為無間業。僧由此因破，故因得破名。\n此破其義云何？\n偈曰：僧破非和合，性非相應法，無染無記法。\n釋曰：和合者，謂與心不相應行無覆無記，僧破亦爾。\n此云何成無間業？能破人與此不相應，何為？\n偈曰：眾與此相應。\n釋曰：何以故？是破屬所破，不屬能破。\n若爾，能破與何法相應？\n偈曰：依此妄語罪，能破與相應。\n釋曰：能破人與破僧和合罪相應，此罪謂妄語。復次此妄語，與僧和合破俱起有教無教，能破與此罪相應。\n偈曰：毘指一劫熟。\n釋曰：一別劫果報，於阿毘指大地獄熟，所餘無間業不決定於阿毘指大地獄熟。\n若人作多無間業，此多業悉無間熟，由此業是人何所得？\n偈曰：如增苦受增。\n釋曰：此人由多無間業熟，於阿毘指地獄得最大最厚柔軟依止，是苦惱事最多種最難忍。起由此二因，所受苦受二三四五分增。\n何人能破僧和合？\n偈曰：比丘見好行，破。\n釋曰：在家不能破比丘，尼等亦不能破。是比丘多見行，非貪愛行，住於正行，由行不可訶，邪行不能破。何以故？此人教不可信受故。\n何處得破？\n偈曰：餘處。\n釋曰：若世尊在此處，異此處故得破。不得親對世尊，諸佛如來不可輕逼故、言教最可信受故。\n若破何人？\n偈曰：凡夫。\n釋曰：但破凡夫僧和合，不能破聖人，自證見正理法故。是凡夫未得忍前，餘師說如此。\n由幾量僧得破？\n偈曰：別師道忍時，已破。\n釋曰：是時彼僧忍受別師異如來，及信受別道異如來所說正道，由此量應說僧已破。\n破已，幾時得住？此夜。\n偈曰：不宿住。\n釋曰：大眾已破，不度此夜，必定更和合，是所說破僧和合。\n偈曰：說此名破輪。\n釋曰：何以故？是時佛世尊法輪已破，能障礙聖道生起故，故名輪破，或說僧破。\n此輪破何處得成？\n偈曰：剡浮洲。\n釋曰：但於剡浮洲破，餘處則無。\n由幾人得破？\n偈曰：九等。\n釋曰：定取九為破，過此無定。八比丘是名僧，第九為能破。何以故？僧必定應於二聚二助中住，若爾得破。別有僧破，從羯磨破成。若於一別住不和合作羯磨，是名羯磨破。\n此破，偈曰：三洲有破業。\n釋曰：於三洲等，若有如來正教。\n此由幾比丘成？\n偈曰：此由八及餘。\n釋曰：此中但作羯磨，不立十四破類法故，以八為定。\n是破輪，於六時不得成。\n偈曰：初後頞浮前，雙前師滅時，未結別住時，破輪不得成。\n釋曰：初者轉法輪未久，後者世尊將般涅槃時，此二時中大眾恭敬，修同一味故無破。於中間，在頞浮陀前僧不破。於正法中，乃至戒頞浮陀、見頞浮陀未起時，於雙前亦不破，乃至二弟子奢摩他毘鉢舍那雙未起時，由已破不經宿故，由二更和合故。若大師已般涅槃時，無相對立故無破。乃至未結別住時亦無破。何以故？若共一別住安立二助，則名僧破。於此六時破輪不成。非一切佛皆有此破輪，此事依業成故。\n云何殺母等事中有無間業，於餘處無？\n偈曰：有恩功德田，由捨離除故。\n釋曰：於殺父母中，由捨有恩人。云何彼有恩？是自身生本故。云何捨彼？謂除彼命根。功德田者，謂阿羅漢。阿羅漢身是三界惑擇滅，及戒等陰器故，故名功德田。由除此身，故成無間業。\n若父母轉根，於此一依止中，偈曰：別根障亦有。\n釋曰：是故經中說云：為有如此不令男人離命根，非父非阿羅漢，而為無間罪所觸不？有，若母轉根。令女人離命根，非母非阿羅漢，而為無間罪所觸不？有，若父轉根。\n有女人柯羅邏墮，有別女人即取安置產門中，此人以何女為母？若殺於何女成無間業？\n偈曰：從血生是母。\n釋曰：若從此女人血成此人身，此女是其生母。於第二女人，一切事中皆應問聽。何以故？此女能飲此兒，及能長養教訓是非。若人於母行殺害方便，誤殺餘人，無無間業。不於自母行殺害方便，誤殺自母，亦無無間業。因子欲殺方便，母隱床中，父走餘處故死，此人成無間業。若人行一害事，殺母及殺餘人，二無教業並起，有教唯無間業，由此無間業力強故。大德瞿沙說：隣虛所成故，有教亦有二種。\n若不想是阿羅漢，殺阿羅漢，有無間業，謂我今必殺，於此依止意決定故。若人殺父，父是阿羅漢，此人但得一無間業，由依止一故。若爾，此《阿婆陀那經》云何將？經云：汝去語始看持，汝今造二無間業。由汝令父離命根，亦令阿羅漢離命根。顯此無間業由二因緣所成，故說此言。復次由此二門訶責彼人，故說此言。\n為決定於如來邊起惡心出血故，有無間業為不？若由殺意故，有無間業。\n偈曰：於佛打意無。\n釋曰：若人唯有打故意出佛血，則無無間業。\n若人於非阿羅漢行殺害事，害後成阿羅漢，得無間業不？\n偈曰：害後無學無。\n釋曰：於此人無無間業。何以故？此殺方便不於阿羅漢起故。\n若人已作無間方便，未轉方便時，為先得離欲及聖果不？\n偈曰：行無間前人，無離欲及果。\n釋曰：若人作無間業，方便必定應成。是方便時中，無離欲及得聖果，若不定則不如。若人於餘業道，作前方便道生時，得離欲及聖果，後業道不生。何以故？是今依止與彼業一向相違故。\n於五無間中，何無間業罪最重？\n偈曰：破僧和妄語，許最大重罪。\n釋曰：了別法非法人妄語，是僧和合破，因顯翻倒理故，於一切邪行是最大重罪。何以故？能害諸如來法身故、能障礙世間天道及涅槃道故。何以故？大眾正破時，世間入正定聚證果、離欲流盡等悉皆被遮，修定讀誦一切正思事並不得起，一切世間及人天皆紛擾生憂惱亂心，此事乃至僧未更和合。復次由此業報，於阿毘指地獄熟具滿一劫，故言大重。所餘無間業次第應知。第五第三第一為重，一切中第二最輕。若爾，佛世尊說：於三種治罰中，意治罰最重。復說：一切罪中，邪見最勝。於無間業中，定判破僧為最重罪。此言云何？若約無間一劫果報，無勝破僧妄語。若決判三業，意治罰最重，餘治罰隨此故。若決判諸見，邪見最重，非撥彼境界故。復次依大果報、依殺害多眾生、依斷除善根，故說此言，次第應知。\n於善行中何善行果報最大？\n偈曰：世有頂故意，善中最大果。\n釋曰：於善業中，非想非非想故意果報最大。何以故？於八萬大劫微妙寂靜是其果報故。此言約果報果說。若約相離果，金剛三摩提故意於一切中為最大果，一切結滅盡為果故。\n是故說於世間，為由無間業於地獄得無間生、為亦由無間同類？由二種。有餘師說：唯由無間業，必定得無間生，由同類不定。\n何者為無間同類？\n偈曰：污母阿羅漢，殺定地菩薩，及有學聖人，奪僧和合緣，是無間同類，五破佛支提。\n釋曰：如此五業與五無間業，應知次第同類。若人污壞自母阿羅漢，由行非梵行故。若人殺至住定地菩薩，若殺有學聖人，若奪大眾和合因緣，若起佛支提想，破佛藪斗波，此業說名無間同類。\n有餘業若有果報，於三時中最急起障。何者三時？\n偈曰：忍那含羅漢，位中業起障。\n釋曰：若人從頂思想忍，是時一切引惡道果報業悉起為障，由應過彼果報地故。譬如有人應捨離自國土，一切債主皆起，諸業亦爾。若人應至阿那含果，一切欲界雜業悉起為障，唯除現報業。若人應至阿羅漢果，一切色界無色界業悉起為障，於前已說。\n若人殺定地菩薩，偈曰：菩薩從何位？\n釋曰：取何位應說此是菩薩？\n偈曰：從作相業時。\n釋曰：從修行能感三十二相八十隨相果報業時。何以故？此人於此時中已入菩薩正定位。云何如此？此人從此時，向後恒爾。\n偈曰：善道貴家具，男憶宿不退。\n釋曰：善道者，最勝可讚故名善道，由生於人天道中故。復於善道中，生剎帝利種姓、婆羅門種姓、大長者種姓。於中生摩訶婆羅家，此人已生貴家。有貴家人具根、有不具根。此根有二種，謂色根、法根。若不具此，是從明向闇；若具此，是從明向明。恒得丈夫身，非女人身，何況作黃門等。此人憶一切生中一切宿住事，由聞思二慧圓滿故。於安樂利益眾生事中，由一切苦品類、由一切他違逆惡事不厭極故。是世間所說，非直買得陀婆，應知是菩薩。何以故？是諸大士已至一切勝德最上上品位，無餘因緣，唯由繫屬大悲故，於一切眾生，安立自身似彼僕使。由無憍慢故，於一切眾生，能忍受一切最難求，欲恒荷負一切苦行事。由礙他故，不立自事，是故說非直買得是所說。\n能感相果報業者，偈曰：剡浮洲丈夫，對佛佛故意，思慧類百劫，於餘得引此。\n釋曰：唯於剡浮洲菩薩修引相報業，非餘洲。何以故？剡浮洲人智根最利故。唯丈夫非女人，過女人位故。此修於何時？大師在現前時，由緣佛為境故意故。此業思慧為類，非聞修慧。於餘時謂百大劫量，非於多餘。一切佛皆爾，唯釋迦牟尼世尊，正勤最熾盛故，能超九劫，於九十一劫引所餘相業。是故如來說：土主！我從此生前所經九十一劫，不憶不見，昔時於一家生中，因施一熟食有間有損，何況大事，從此時自性念宿住故。已出初阿僧祇菩薩，除滅四種過失，恒得二種最勝德，宿舊師說如此。\n於菩薩諸相中，偈曰，一一百福生。\n釋曰，此福量云何？除近行菩薩，一切十方眾生，能感富樂業為量，餘師說如此。如眾生業增上緣，能感三千大千世界生，如此量，毘婆沙師說如此。有餘師說：唯諸佛能知此業數量。\n復次今世尊，昔在菩薩位中，事幾諸佛？於初阿僧祇事七十五千佛，於第二阿僧祇事七十六千佛，於第三阿僧祇事七十七千佛。\n一一阿僧祇最後時，何佛世尊出？由逆時，應知次第。\n偈曰：三僧祇後出，毘婆尸、燃燈、寶光。\n釋曰：於剌那尸棄佛世尊，第一阿僧祇究竟。於燃燈佛世尊，第二阿僧祇究竟。於毘婆尸佛世尊，第三阿僧祇究竟。\n於一切佛，偈曰：先釋迦。\n釋曰：有佛世尊號釋迦牟尼，昔已出世。於此世尊所，今佛世尊求修菩薩行，初發菩提願：願我成佛，皆同如此相。昔時世尊，如今末世時生，乃至世尊正法住唯一千年內。\n菩薩在於何位圓滿何波羅蜜？\n偈曰：遍處施一切，由大悲施滿。\n釋曰：是時於一切眾生平等，一切所應施類，若施財乃至眼及骨髓，若施法無師祕密，若施無畏現在未來二世救濟。唯有大悲無所求，為由此量施波羅蜜得圓滿。\n偈曰：分斫身無怪，有欲戒忍成。\n釋曰：若是時菩薩未得離欲法，若被斬斫身分分斷，於自他無愛憎故，最輕怪心亦不起，是時戒忍波羅蜜二俱圓滿。\n偈曰：讚底沙精進。\n釋曰：昔有如來號底沙，於寶山巖中入火界定。今佛世尊昔在菩薩位，以別意行遇見此如來，一脚著地一脚未下。於七日七夜，誦一偈讚歎已方坐。偈曰：\n「地天梵靜處皆無，三世十方未曾有，\n遍行尋此地山林，何人等尊由三德。」\n是時精進波羅蜜已圓滿，九大劫已超究竟。\n偈曰：定慧覺無間。\n釋曰：先無上菩提，持訶那波羅蜜、般若波羅蜜已圓滿，於金剛三摩提位。\n此六云何名波羅蜜多？由至自圓德際故。復次波羅摩者，謂菩薩最上品故，是彼正行，名波羅美眠履反；是彼正行聚，名波羅美多，互不相離故。\n經中說：有三福業類，一施性福業類、二戒性福業類、三修性福業類。此三云何名福業類？\n偈曰：福業福業類，此三如業道。\n釋曰：此施等三，亦福亦業亦類，如應次第。譬如業道，彼亦業亦道。但業家道非業，故說業道。此三亦爾。於施性福業類中，身口業有三種，能發起故。意有二，亦福亦業，餘諸法共彼俱起，但福非業非類。於戒性中但身口業故，唯有三種。於修性中慈無量修，但福亦是福業類，與此相應故意，由慈門所生起故、與此觀俱起故。意及戒亦福亦業。所餘信等相應法，但福非餘。\n復次造作福名福業，謂福前分行，此三是前分依止類。為成就此三，是故作福真實福業唯是故意。此三是故意所緣福業類，餘師說如此。\n施者是何法？或說所施名施。\n此三中，偈曰：由此施是施。\n釋曰：若由此因施事得成，說此因為施。由怖畏求得愛欲等，施事亦成，此中不許彼為施因，為簡別彼故說此言。\n偈曰：欲供養利意。\n釋曰：於他，由欲作供養及利益事故施，是故此二是施因。若爾，則施但因非業。雖然，若正由此法起，故施得成，此正是施。\n此法何相？\n偈曰：身口及緣起。\n釋曰：緣起是何法？是法聚能生起身口業，此名緣起。此中說偈：\n「慧人由善心，若捨財於他，\n此剎那善陰，說此名施業。」\n偈曰：此大富為果。\n釋曰：是施性福業類，能得大富樂果報。\n此施復何為？\n偈曰：為利自他二，不為二故施。\n釋曰：此中若未離欲聖人，及未離欲凡夫，於支提施物，此施唯利益自身，不為利他，他由此無利益故。若已離欲聖人，以物施他眾生，除現報業，此施但為利他，他由此得利益故；不為自身，此業果報地永已過故。若未離欲聖人，及未離欲凡夫，以物施他眾生，此施為二利，謂自、他。若已離欲聖人，於支提施物，除現報業，此業不為二利，謂自、他，此施唯為恭敬知恩故施。\n若約通義說，此施以大富樂為果報。\n偈曰：勝別由能施，施類由勝故。\n釋曰：此中能施勝者。\n偈曰：由信等人勝。\n釋曰：由信、戒、聞等德相應故為勝。此人所行施，由施主有勝德，於與果最勝。\n若施主有如此德，偈曰：以敬重等施。\n釋曰：若敬重心行施、自手行施、應時行施、不損惱行施。\n是故，偈曰：得尊重大樂，應時及難奪。\n釋曰：若施主能行四德施，次第得四種可愛勝果，謂得他恭敬尊重；於大勝可愛塵起受用意樂；應受用時即得財物，不過受用時；所得財物不可侵奪，謂怨親水火等。\n說施主勝德義已。由施主有勝德故，施有勝類。復次所施物有勝德。云何？\n偈曰：色等德物勝。\n釋曰：若所施物色香味觸等德隨一相應，此物由此德勝。\n若施如此有德物，此施何有？次第應知。\n偈曰：妙色好名聞，可愛相軟滑，隨時樂觸身。\n釋曰：若施有色德物，得端正可愛色報。若施有香德物，得大好名聞，如香於四方名聞遍覆。若施有味德物，得報如美味，為一切世間所愛。若施有觸德物，得柔軟細滑身，復得隨時安樂觸身，譬如寶女身。\n田何德為勝？\n偈曰：由道苦恩德，施田有勝德。\n釋曰：如世尊說：若施物於畜生，應受百倍果報。若施物於人道破戒眾生，應受千倍果報。由苦差別田有勝德者，如有攝福業類中說：一於病人行施，二於看治病人行施，三於寒時行施，說如此等施。復說：若與此有攝七種福業類相應，有信善男子善女人，所得福德不可校量。由恩差別田有勝德者，如父母及餘有恩人，譬如熊鹿本生經說。由德差別田有勝德者，如經言：若施物於有戒人，應受百千倍果報。\n如此等。於一切施中，偈曰：脫人施脫勝。\n釋曰：若離欲人施物於離欲人，此施於一切財施中，佛世尊說最勝。\n偈曰：菩薩。\n釋曰：菩薩所行施，此施是一切眾生安樂利益事因故，此施若非離欲人所行，及不於離欲人施，此施於一切施最勝，除菩薩施。\n是佛世尊所說八種施，於中，偈曰：及第八。\n釋曰：最勝。何者為八？一已至施；二怖畏施；三已施我施；四當施我施；五昔已施施，謂父及先亡等；六為得天道施；七為得好名聞施；八為莊嚴心施，為心資糧施，為應眾理施，為得最上品己利施。已至施者，先舊師解：於已至及親近人所行施。怖畏施者，此人見財物現前向滅壞，若施勝自滅壞，由此意故行施。所餘易解，故不分別。\n若施物於須陀洹向人，此施果報不可稱量。若施物於須陀洹，百倍無量。如此廣說，應知如經。\n復次偈曰：父母病說法，人後生菩薩，雖凡夫中施，果報無數量。\n釋曰：此五人若皆是凡夫，於彼行施，約果報無數無量。於中最後生菩薩說法人，於四種勝田中，安立在何田？入恩田攝。何以故？此人是善知識，世間無明所闇能施慧眼，能顯示平等不平等，能生起無流法身。若略說，此人能作佛所應作事。\n若人欲知諸業輕重相，略說應知有六種因。\n偈曰：後分田及依，前分故意願，此下上品故，故業有下上。\n釋曰：後分者，若作此業已，復更數數隨作。田者，是處行損行益。依者，謂業道。前分者，為得業道，身口故意，若由此業道究竟。故意者，如此如此我應作，如此如此我正作。願者，謂求當來用。有人由屬後分故，成重品業，定安立果報故。復有人由屬田故，業成重品，於田由屬依止，此業成重品，不由餘因。依止謂業道，譬如父母及餘眾生。由殺生依止重，不由偷盜等重，所餘應知亦爾。若人作業，此六因一切皆是上品，應知此業是最重品。若人作業，此六因一切皆是下品，應知此業是最輕品。\n經中說：業有二種，一所作、二所長。云何業是所長？由五種因。\n偈曰：故意作圓滿，無憂悔對治，由伴類果報，說業所增長。\n釋曰：云何由故意作？此業故意所作，非無意為先、非怱促所作，熟研尋簡擇然後方作。云何由圓滿？有人由一邪行墮惡道，有人乃至由三。有人由一業道墮惡道，乃至有人由十墮惡道。此中若人由此業量應墮惡道，此量未圓滿，此業但是所作未是所長，若已圓滿方是所長。云何由無憂悔對治？若人作業於中無憂悔心，不受善行為對治。云何由伴類？惑作惡，以惡為伴類。云何由果報？此業已定，能與果報。善業亦應如此思。若異此相所作業，但作非長。\n前已說，未離欲人於支提施物，此施但為自利不為利他。此中若無能受用施物，云何此業成福？福業有二種：一棄捨為類，若由捨物此福業生；二受用為類，若由受用所施物此福業生。\n此中偈曰：支提捨類福。\n釋曰：於中無受用類福。彼若不受，云何有福？何因為證？若有能受必有福，若無能受則無福，隨一無利益故。此因不成證。何以故？若福由利他故，成修慈等無量及正見應無福，是故應許此義，於支提福唯捨為類。\n偈曰：如慈雖不受。\n釋曰：譬如於慈悲等觀中，雖無能受及利益他事，有無量福生從自心起。如此若有德人已滅，敬事心所作，從自心起福。\n若爾，施恭敬等業，應成無果。是義不然。何以故？業生緣敬事，心最勝故。譬如有人欲殺怨家，怨家先已死，此人猶想怨家起故意，造身口業生多非福，不但由欲殺意。如此大師已去世，若人由敬事心起恭敬施等事，最生多福，不但由敬事心。\n若於善田行施，及起恭敬等業種子，得可愛報。若於惡田，應得不可愛報。\n偈曰：惡田有好菓，菓種不倒故。\n釋曰：於惡田見果，從種子無倒。謂從蒲桃種子，唯蒲桃子生，其味甘美。從絍婆種子，唯絍婆子生，其味薟苦。如此於惡田，由安樂利益他意所生施業種子，唯可愛果報生，非不可愛。惡行亦爾，由田過失，此種子或少果或無果。\n說施性福業類及有立破已，戒性今當說。\n偈曰：邪戒謂惡色，正戒離此二。\n釋曰：惡性色，謂身口業說名惡戒，遠離此業說名善戒。此遠離戒有二種，有教身口業，能遠離惡，說名有教戒。但是遠離性類，說名無教戒。\n不但遠離惡戒名善戒。何者？\n偈曰：及是佛遮制。\n釋曰：此業雖非自性惡戒，為守人及正法故，佛世尊立遮制戒。如非時食等，遠離所遮制名善戒。此戒有二種，謂有教、無教。若人受此戒，由犯事故得破戒罪。若由略義，戒性已說。\n偈曰：此清淨四德。\n釋曰：若具四德名清淨戒，若翻四德名染污戒。\n云何具四德？\n偈曰：非邪戒因污，依對治寂滅。\n釋曰：非邪戒所污者，如前所說，破戒相隨一所不毀犯，貪等諸煩惱及利等染污皆所不觸。此戒依止破戒對治，謂依念處等故。此戒依止寂滅起，不依止善道生勝類起，為得涅槃所迴向故。\n有餘師說：由五因故得清淨，一由根本業道清淨、二由前分清淨、三非邪覺觀所侵觸、四四念處所攝持、五於涅槃所迴向。有餘師說：戒有四種：一怖畏戒，由無資糧憂惱重罰惡道怖畏所得。二望得戒，謂生死樂具及他恭敬利養好名貪欲所得。三順覺分戒，謂能引解脫。有正見人厭患生死，求出離所得。四無流戒，能對治諸惑，是無垢清淨。\n說戒性已，修性福業類今當說。\n偈曰：寂靜地善業修。\n釋曰：寂靜者何法？業與定地自性法俱起。\n云何說此法名修？\n偈曰：能薰心故。\n釋曰：云何薰習？此寂靜地善業最極能薰習心，能令心與德成一性故，及相續亦爾。譬如以花熏麻。\n前已說，此施以大富樂為果報。戒修云何？\n偈曰：由勝戒感天，修感相離果。\n釋曰：施亦能感天道，戒由勝能能感天道，亦能感相離果等，修由勝能能感相離果，亦能感天道等。\n經中說：有四人能生梵福業。何法名梵福？毘婆沙師說：為校量能感相報業故，說梵福業。隨一業菩薩所修，能令得諸相中一相，此業量說名梵福。\n先舊諸師說，偈曰：四業名梵福，劫生天樂故。\n釋曰：隨福業量，能感一劫天道生及樂報，此業名梵福。說此業有四種。何者為四？一若此地處未經建立如來支提，於中造立如來藪斗波。二若此地處未經建立僧伽藍，於中造立僧伽藍。三世尊弟子眾已破，能更引攝令和合。四於十方眾生，修四無量心觀。此四種人，如梵先行壽量，於天道中生，受喜樂報。梵先行天壽量一劫故，佛說此人業同彼福業。於別部中，彼師說此偈：\n「有信正見人，若修十勝行，\n即生梵福業，劫生天樂故。」\n說財施已，法施今當說。\n偈曰：法施如實理，無染說經等。\n釋曰：修多羅等十二部正教如實道理，無染污心顯釋文義，是名法施。是故此人自作最廣大，自福減失及損他福，若人顛倒說法，或有染污心，為求利養恭敬名聞故說法。此人亦爾。\n說福業類差別已，復有三種業類差別。\n偈曰：福解脫決擇，能感善有三。\n釋曰：復有別三種業類差別：一福德分能，若此業能感人天可愛報。二解脫分能，若業已起，此人後時必定以涅槃為法。若人聽聞生死過失、諸法無我涅槃功德、諸佛恩德相應正說，毛竪淚落悲讚等事起，此人昔已有解脫分能善根，應如此決。譬如於夏月由見芽生，知地坎坼中先有種子。三決擇分能，於暖等位有四種，後當說。\n是世間所說，謂字印算量文章數，此五體相云何？\n偈曰：如理所成業，共緣起有三，字印及算量，文章數次第。\n釋曰：如理所成者，正方便所生。有三者，謂身口意業。此中字印，若勝方便所作屬身業，此共緣起。算量文章，若勝方便所作，屬口業，亦共緣起，此四五陰為性。數若勝方便所作，屬意業，亦共緣起，四陰為性，此數即是心思。\n諸法眾名今當說。\n偈曰：有訶覆下性，染污。\n釋曰：若法有染污，有時說名有訶，或說為有覆，或說為下劣性。\n偈曰：善無，流美妙。\n釋曰：若善無流，說名美妙。異下性及美妙法，應知此名中。\n偈曰：有為善，應事。\n釋曰：若善有為，說此名應事。所餘不應事，此義自成。\n云何無為不應事？不可數習增長故，又無果故，一切事皆為得果。\n一切餘法皆有上，何法獨無上？\n偈曰：脫無上。\n釋曰：涅槃是出離一切生死法，故名解脫。此法於一切法無等。何以故？善真實常住故。尚無法等涅槃，何況有上。\n阿毘達磨俱舍釋論卷第十三\n阿毘達磨俱舍釋論卷第十四\n婆藪盤豆造\n陳天竺三藏真諦譯\n中分別惑品第五\n前已說，世間多種異從業生，諸業由隨屬惑故，至得生長。若離隨眠惑，於生諸有諸業，無復功能，是故應知彼。\n偈曰：隨眠惑有本。\n釋曰：云何為有本？若惑現在正起，能作十種事：一堅固根本、二安立相續、三數治自田、四生起等流、五能引生業有、六圓滿自資糧、七令迷境界、八引將識相續、九令離淨品善法類、十成就縛義，由不得過自界故。\n彼隨眠惑有幾種？\n若略說有。偈曰：六。\n釋曰：何者為六？\n偈曰：謂如欲瞋，憍慢無明見，心疑。\n釋曰：如欲者，顯餘惑與欲同，由境界隨眠故，此義後當說。\n偈曰：復說彼，六由欲別七。\n釋曰：於前偈中所說六隨眠惑，於中分欲為二，更說彼為七，謂欲欲隨眠、瞋隨眠、有欲隨眠、憍慢隨眠、無明隨眠、心見隨眠、疑隨眠。\n此義云何？應知為隨眠即是欲欲、為隨眠異欲欲？譬如石子體及提婆達多衣。若爾，何有？若欲欲即是隨眠，則違佛經。經云：世間有人，非欲欲上心惑所染心數數長時住，如實見知是欲欲上心惑出離義，於此人是欲欲上心惑，由根由力正所斷除，及與隨眠永得滅離。若汝執別欲別隨眠，由立隨眠與欲不相應，則與阿毘達磨藏相違。彼藏云：欲欲隨眠與三根相應。毘婆沙師說：欲欲即是隨眠，乃至疑即是隨眠。前不說與經相違耶？無相違。何以故？經云及與隨眠永得滅離者，與隨從法永得滅離。復次於經中隨眠言，是方便語，或至得語，譬如地獄苦天上樂及說火苦。阿毘達磨藏言皆依直相起，隨眠即是惑故，一切隨眠皆與受相應。\n云何得知？由隨眠起心染污故、能為障故、與善相違故。由心為隨眠惑所染污，未生善不得生，從已生善亦退故，故知隨眠惑與心不相離。若由不相應，此義得成。無時善法可得，由彼恒在故。由善法有時可得故，知隨眠與心相應。經部師說：此義非證。若人執隨眠惑不與心相應，此三義彼不執為隨眠所作，但是上心所作。若作如此執，則無過失。如經部執，隨眠者是欲欲隨眠。此隨眠不與心相應，亦不與心相離，由非別類故。若惑眠說名隨眠，若惑覺說名上心。\n此惑眠何相？不在現前種子隨逐惑覺，何相正現前起？何者惑種子？是身相續功能，從惑生能生惑，說名種子。譬如牙等，從舍利子生，能生舍利子。若人執諸惑種子是別法，謂隨眠不相應，此人應立別法為念種子。若說隨眠非相應非非相應，於《六六經》中，此義云何？經言：此惑於此人，樂受成欲隨眠。由此等言，此惑是時未得隨眠。若爾，於何時？眠時是時。或於因說果名，故稱隨眠。\n且置此論，應更顯本義。於經中所說欲差別，謂欲欲有欲。此有欲是何法？\n偈曰：有欲二界生。\n釋曰：色界無色界中生欲，說名有欲。\n為何因作如此名？\n偈曰：內門起故說，斷彼解脫想。\n釋曰：於彼二界人，多起三摩跋提欲，此欲依內門起故，說名有欲。復次於此二界中，有餘人起涅槃想，為除彼涅槃想故，說此欲名有欲。有者謂身體，即是五陰。於彼眾生噉三摩跋提及依止味，離欲欲界故，是故此欲名有欲。\n此六種隨眠，於阿毘達磨藏中復分為十。云何為十？\n偈曰：見五，謂身見、邊見及邪見、見取戒執取，由此復成十。\n釋曰：本立六為隨眠惑，於中分見為五故成十。於中五以見為自性，謂身見、邊見、邪見、見取、戒執取。五以非見為性，謂欲、瞋、慢、無明、疑。復次此十隨眠惑，於阿毘達磨藏中更立為九十八，於欲界中有三十六、色界中有三十一、無色界中有三十一。若略說，此隨眠惑名三界惑，或說名見修所滅惑。\n於中欲界見諦所滅有三十二。何者三十二？\n偈曰：彼十七七八，三二見所離，次第俱斷滅，見欲苦等故。\n釋曰：是所說十惑，於欲界具十見苦所滅，於中七見集所滅。七見滅所滅，除身見、邊見、戒執取故。八見道所滅，除身見、邊見故。如此欲界三十二惑，說名見諦所滅，由唯見諦除滅故。\n偈曰：四惑名修滅。\n釋曰：四惑者，謂欲、瞋、慢、無明。彼云何是修所滅？若人先已見四諦，後由數修習道，方能滅除如此身見。於中但一品見苦所滅，邊見亦爾。邪見有四品，見苦集滅道所滅，見取疑亦爾。戒執取有二品，見苦道所滅。欲、瞋、慢、無明有五品，見四諦及修道所滅。\n於中彼何相見苦所滅？乃至何相修道所滅？由見諦相彼滅，及能緣彼故，說見諦滅，所餘名修道所滅。若立如此，見成十二。疑成四、欲五、瞋五、慢五、無明五，如此欲界惑合成三十六種。\n偈曰：合彼唯除瞋，色惑。\n釋曰：除五品瞋，如此名色界惑，合三十一。\n如色界惑，偈曰：無色爾。\n釋曰：無色界惑亦三十一。\n偈曰：故立九十八。\n釋曰：如此六隨眠惑，所緣法相及對治并界差別故，阿毘達磨師立為九十八隨眠惑。\n是見諦所滅隨眠惑為決定唯由見四諦滅、為非？說非。云何？\n偈曰：有頂忍所滅，定見滅。\n釋曰：此隨眠惑，於有頂生類忍所滅，是彼必定見諦所滅，非修道所滅。\n偈曰：餘生，見修滅。\n釋曰：忍所滅此言流。於所餘地，如理法忍類忍所滅隨眠惑，於聖人是見諦所滅，於凡夫是修道所滅。\n偈曰：非忍滅，必修道滅。\n釋曰：於一切地中惑，凡是智所滅，於二人恒修道所滅。\n有餘師說：見諦所滅惑，非外凡夫所滅。何以故？於《大分別業經》中說：分別前際人說常住，或說隨一常住，或說不由因生。此三離欲人，緣欲界起諸見，說有通行。若色界惑，不能以欲界法為境，由離欲界欲故，是故知欲界相應諸見不得滅。同諸見生時，彼已退定，猶如提婆達多，毘婆沙師說如此。\n此五見由名已說。不由自性。彼自性云何？\n偈曰：我我所常斷，無於下勝見，非因道此見，是名五見性。\n釋曰：我及我所見名身見，由剎那剎那壞故說滅，由聚集故名身，以陰為義。此法亦壞亦聚，故名滅身謂五取陰。為除彼計常想，及於聚執一想，故說如此。何以故？彼我見於五陰，以此想為先。於滅及身不如，執說名身見。一切見能緣有流法為境，悉緣滅身，而但立我我所見名滅身見者，欲令彼知此見唯於滅於身起，非於我我所。如經言：世間若有沙門婆羅門，起見謂有我，是彼一切唯於五陰起。\n我見是類，彼所許為我。或執見為常、或執見為斷，是名邊見，由執常邊斷邊故。於實有苦等諦執見為無，故名邪見。一切見皆翻違理起，悉是邪見，但說一見為邪見者，由此見最惡能斷善根故，故說為邪見。譬如臭酥及惡旃陀羅。此一向非撥故，所餘諸見但有增益。\n於下品法執為最勝，說名見取。何法名下品？謂一切有流法，聖人所棄捨故，執此法為最勝，是名見取。應說見等勝取見，此中除等見言。\n非因中因見、非道中道見，名戒執取見。譬如摩醯首羅非世間因，彼觀為因。世主天等所餘諸物亦爾。入火水等非生天因，彼觀為因。唯執僧佉踰伽等智非解脫道，彼觀為道。此中應知除等見言。如此五見性應知。\n若非因中起因見，云何此見非見集所滅！若有人見自在及世主為因，此人必執此為常、為一、我、作者。\n是故此偈曰：於自在等處，從常我倒生，因等虛妄執，是故見苦滅。\n釋曰：由見苦諦，於自在等處，常執、我執俱滅。非因執是二倒所作，是故與此見共滅。若人由入火水等方便起生天執，由戒及執計得清淨，此執亦見苦所滅，阿毘達磨藏文言如此。復言：若有人執說如此，是時善男子受持牛戒，行鹿戒狗戒，由此行清淨解脫出離，過度苦樂得至過苦樂處。若信非因為因，戒執取見，見苦所滅。廣說如彼藏。云何此執見苦所滅？於苦乖違故，此執太過為失。一切緣有流境惑，於苦乖違，與非因執因。\n復有何相？別戒執取，見道所滅。緣見道所滅法為境，此於苦亦乖違。若人緣道起邪見及疑，或謂無解脫道、或思此道為是解脫道，為非依此二，云何分別觀為清淨？若彼執別有解脫道故，撥無此解脫道，是人由別解脫道執計為清淨，不由邪見，是故此執不成緣見道所滅惑為境。若人由見集滅二諦所滅邪見，計為清淨，云何此戒執取非見集滅諦所滅？是故汝所執義更須簡擇。\n是前所說，有常倒、我倒，為唯此名倒、為更有餘說？顛倒有四，謂於無常常顛倒、於苦樂顛倒、於不淨淨顛倒、於無我我顛倒。此四種顛倒體相云何？\n偈曰：從二見半生四倒。\n釋曰：從邊見中取常見為常顛倒，從見取立樂顛倒、淨顛倒，從身見立我見為我顛倒。餘師說：見取云何以我所為倒？彼見我於是處自在故，於是處起我所見。是故此見皆是身見，由二門起。若汝計我是第一執，我所是第二執，若我與帶物稱我，此二文應成別執。\n云何不立餘惑為顛倒？由以三因成立顛倒義故。何者為三？\n偈曰：顛倒故，決度增益故。\n釋曰：此二見半，一向顛倒故，於境界決定度故、增益義故。斷見邪見不能增益，非有門起故。戒執取非一向倒，隨分量清淨為境界故。所餘諸惑不能決度，是故不立為顛倒。\n若爾，於經中說：於無常執常，是名想倒、心倒、見倒。此中云何唯見為倒？\n偈曰：想心隨見故。\n釋曰：由隨屬見倒與見倒相應，想及心亦說為倒。\n云何不說受等為倒？由世間成故。於世間說，此人顛倒想顛倒心。此義明了，不說顛倒受。如此顛倒於須陀洹人一切皆滅，由諸見見諦所滅故，餘相應法亦同滅。顛倒有十二種，於無常計常，是想心見顛倒，乃至於無我計我，是想心見顛倒。於中八倒見諦所滅，四倒修道所滅，謂於苦計樂是想心倒，於不淨計淨是想心倒，餘部說如此。若不爾，離樂想倒及淨想倒，未離欲聖人，云何婬欲欲得起？毘婆沙師不許此義。何以故？彼言：若由樂淨想心生起故，於聖人立此二為顛倒。眾生想心生起故，云何不立此二為我顛倒？何以故？於女人及自身，若離眾生想，婬欲欲不應成。復於經中說：由多聞聖弟子，是苦聖諦如實已見已知，乃至此聖弟子，於此時中於無常計常、想倒心倒見倒皆悉永滅，廣說如經。是故若從見生想心，則成顛倒非餘，由暫時心亂故。譬如於火輪心亂，及夜叉心亂。若爾，大德阿難依婆耆舍大德說言：\n「由起想顛倒，故汝心燋熱。」\n此言云何？將是故一切八想倒及心倒，於聖人未滅，餘部說如此。若爾，云何不違佛經？是八終由如實見知四諦方皆滅盡，離四諦觀無得滅義，由說滅方便故，故不相違。\n為唯見倒有差別、為餘惑亦有？慢亦有。云何有差別？\n偈曰：七慢。\n釋曰：何者為七？一慢、二過慢、三過過慢、四我慢、五增上慢、六下慢、七邪慢。若不分別，但以心高為慢。此心高由生起差別故成七種，於下計自勝、或與等計自同，若人如此分別起高心名慢。於等計自勝，名過慢。於上品計自勝，名過過慢。於五取陰分別計是我及我所，名我慢。未至勝德計自己得，名增上慢。於多量勝計自少量劣，名下慢。實自無德計自有德，名邪慢。若爾，於阿毘達磨藏中說慢類有九種：一我勝慢類、二我等慢類、三我下慢類、四有勝我慢類、五有等我慢類、六有劣我慢類、七無勝我慢類、八無等我慢類、九無下我慢類。此義云何？此九從前七慢生。\n偈曰：九慢類，從三。\n釋曰：何者為三？謂從過慢、慢、下慢，此中第一三慢，依止見起，即是三慢，謂過慢、慢、下慢。下慢、慢、過慢，即是第二三慢。慢、過慢、下慢，即是第三三慢，此義相應。\n於多量為勝計自少量為劣，立為慢，有高處故。計無他下劣於自，此中何為高處？有如此高處，於自所樂最下劣眾生聚中，知自最下，於自起尊重心。復次於《發慧論》中分明說此事。如言：我是王旃陀羅。若依《分別道理論》說，計我勝此慢，或慢、或過慢、或過過慢，由觀下等勝品人故。\n復次此七種慢，何法所滅？\n故說偈曰：見修滅。\n釋曰：由見及修故說彼滅，一切七見諦修道所滅。\n是修道所滅，於聖人未滅。為必定於聖人現前起、為不起？不定。\n譬如偈曰：殺等上心惑，修滅如彼爾。\n釋曰：有上心惑能起故意，為作殺生乃至說妄語，此皆修道所滅，緣修道所滅法為境界故。\n復次偈曰：非有愛聖人不起。\n釋曰：非有貪愛亦修道所滅。此非有是何法？謂於三界，不有於中起愛樂，名非有愛。如言顯有愛一分，謂彼願我生成伊羅槃那象王等。\n偈曰：慢類等。\n釋曰：九慢類中，有慢類修道所破，我慢亦爾。如此等於聖人不現前起。九慢類非我慢，由等言乃至攝非有愛。\n何因如此等法未滅？非現前起。\n偈曰：無見所圓故。\n釋曰：由見圓滿故，故彼不起。此義云何？九慢類及我慢，身見所圓滿，由背折故不能更起。殺生等上心惑，邪見所圓滿故、非有愛斷見所圓滿故、有愛一分常見所圓滿故。\n偈曰：惡性憂亦無。\n釋曰：憂悔心若是惡性，亦是修道所滅，於聖人亦不得現前起，疑惑所圓滿故。\n復次於九十八惑中，幾惑遍行、幾惑非遍行？\n偈曰：遍行見苦集，滅惑謂諸見，疑共彼無明，及獨行無明。\n釋曰：見苦集所滅諸見及疑惑，與彼共相應起無明及獨行無明，皆見苦集所滅。此十一惑，於非同類部界中說名遍行。七見二疑二無明故成十一，緣具自界生起故。\n有何人以具欲界計執為清淨、以非因緣計執為因緣？不說具由緣具自界及一時起。雖不然，能緣一切五品自界故，說能緣具自界。若爾，不可唯立十一為遍行惑。是處有我見必有我愛，是處有勝見、清淨見此中必有樂得，由此等起高心，是故愛及慢應成遍行惑。若爾，此二惑緣見滅修滅為境界，此二何道所滅？修道所滅，雜亂境界故。復次或執見諦所滅，由見力所生立故。此二是別相惑非通相惑，是故非遍行，毘婆沙師說如此。於非同類部界，是所說遍行惑有十一種。\n於中偈曰：九惑上地境，於彼除二見。\n釋曰：於十一中除身見、邊見，所餘九惑說名遍行。非同類界惑，有時能緣一不同類界為境，或緣二界。如阿毘達磨藏云：是惑於欲界相應，有時能緣色界相應法為境。是惑於欲界相應，有時能緣無色界相應法為境。是惑於欲界相應，有時能緣色界無色界相應法為境。由此文句，應知此義。\n若人生在欲界，於梵王起眾生見及常見。云何身見及邊見不立緣不同類上界為境？由不執為自我及自我所故、邊見從此起故。此是何見？此二執非見，但是邪智。為一切遍行皆是惑邪？說非。\n偈曰：離至得與彼，俱起亦遍行。\n釋曰：與遍行惑俱起所餘諸法皆是遍行至得。不爾，果不一故，是故說四句。有遍行惑不由遍行因成因，此中應立四句。初句者，謂未來世遍行惑。第二句者，過去現世俱起餘法。第三第四，應自思立。\n於九十八惑中，幾惑緣有流法為境、幾惑緣無流法為境？\n偈曰：邪見疑與二，應無明獨行，見滅道所滅，六無流為境。\n釋曰：見滅所滅三惑，謂邪見、疑與二相應無明及獨行無明，見道所滅亦是此三，如此六惑緣無流法為境，所餘諸惑緣有流為境，此義自成。\n復次此中偈曰：自地滅及道，六地及九地，緣無流惑境，由道互為因。\n釋曰：邪見等諸惑能緣滅諦為境，自地滅是其境，若行欲界欲界滅，乃至行有頂有頂滅。緣道為境，行欲界惑。一切六地法智類道為境。若色無色界對治，緣道為境，行色界無色界八地惑。一切九地類智類道為境。何以故？由道互相因故。雖復法智類智更互相因，類智非欲界對治故，緣道為境，行欲界惑，不能緣類智類道為境。若爾，法智是色無色界對治故，緣道為境，行色無色界惑，應成所緣境。此法智類道非具對治，苦集法智非色無色界對治故，又非具色無色界惑對治故，前後無故，是故非境。\n復次云何欲、瞋、慢、見取、戒執取，不許彼緣無流為境？\n偈曰：非欲所離故。\n釋曰：欲者必應捨離，若此緣無流為境，則不應可離，譬如欲樂善法。\n偈曰：非瞋非過故。\n釋曰：瞋者若起，緣他過失起，滅道諦既非過失故，瞋不緣此起。\n偈曰：非慢非二取，靜淨勝性故。\n釋曰：滅道二諦寂靜為性故，必不由此二起於高心。由此二是自己真實清淨故，於二清淨執不成戒執取。此二法於一切法中最勝，於下劣法中起勝執，說名見取。是故如此等惑，不應緣無流法為境。\n於九十八隨眠惑中，幾惑由緣境隨眠、幾惑由相應隨眠？\n偈曰：遍行隨眠惑，具自地隨眠，唯由緣緣故。\n釋曰：遍行諸惑，於自地緣自部及他部，得生起增長。\n偈曰：非遍行自部。\n釋曰：所餘非遍行惑，於自地中但緣自部隨眠。譬如見苦所滅惑，緣見苦所滅惑部隨眠，乃至修道所滅惑，緣修道所滅惑部隨眠，不緣餘部。\n作通說已，今更簡別。\n偈曰：非無流上境。\n釋曰：此惑若緣無流為境，不由所緣境故，隨眠緣上地為境亦爾。何因如此？是彼所緣法。\n偈曰：非自取對故。\n釋曰：若是法類我見我愛執取為自依，於此中餘惑亦能緣彼隨眠，譬如於濕衣埃塵及於濕田種子。無流法不爾，上地亦不爾，是故緣彼為境，或於彼無隨眠義。若人在下界求得上地，此是善法欲非惑。涅槃及道，是能緣諸惑對治上地，亦是下地惑對治，是故彼惑於此三境不得依住，譬如於熱石蹠下不得住。隨眠言者，隨長為義。雖可緣，於中無有隨長，不如風病服麁澁藥。\n若惑由緣境隨眠已說。\n偈曰：若彼與相應，於此由相應。\n釋曰：隨眠言流，若惑與此法相應，彼惑於此法由相應故得隨眠，乃至未滅。有諸惑不緣無流為境，非遍行不同分界，此惑但由相應得。隨眠不由緣境不？有，謂遍行非同分地惑。\n九十八惑中，幾惑惡性、幾惑無記性？\n偈曰：上界惑無記。\n釋曰：一切色界無色界惑，無記為性。何以故？一切惡性染污有苦受果報，此苦報於彼無，非他逼惱因故。\n偈曰：於欲界身見，邊見共無明。\n釋曰：於欲界中身見邊見，及與二相應無明，此三無記為性。何因如此？與施等不相違故。謂我於未來世必應受樂故，今世行善持戒修定。邊見既隨順解脫，是故世尊說：於外五見中此見最勝，謂我不有，我所不有，我當不有，我所亦爾。此二執無苦果報，迷於自體故，不逼惱他生起故。若爾，貪愛天上及我慢應同此義，生得身見是無記。若於禽獸等有，若有分別則成惡，先舊諸師說如此。\n偈曰：所餘惑惡性。\n釋曰：於欲界異此二諸惑皆不善。\n幾惑非善根、幾惑非非善根？\n偈曰：於欲界惡根，貪欲瞋無明。\n釋曰：於欲界中一切欲、一切瞋、一切無明，除與身見、邊見相應，餘惑次第說為三不善根，謂貪欲不善根、瞋恚不善根、無明不善根。若惑非善，又為非善法根，許此法為不善根。所餘諸惑非非善根，此義自成。\n幾法為無記根、幾法非？\n偈曰：無記根有三。\n釋曰：何者為三？\n偈曰：愛無明及慧。\n釋曰：隨有無記貪愛無明及果報生慧，如此等一切是無記根，罽賓國師說如此。\n偈曰：二緣高生故，餘非。\n釋曰：彼說疑者由二緣生，不應成根，以轉動故。慢以高生為相，由高生故，非根，異根法故。何以故？根者堅著下生，此義世間所了，疑慢無此義故，不立為根。\n偈曰：外師說，四。\n釋曰：罽賓國外諸師說，無記根有四。\n偈曰：謂愛、見、慢、癡。\n釋曰：此四但無記，謂無記愛、無記見、無記慢、無記無明。\n何因此四成無記根？\n偈曰：三觀人由癡。\n釋曰：由修定人有三，謂由愛、見、慢修上觀行，此三人由依無明故得成三。\n於經中所說，有十四種無記類，為彼無記故說無記、為由別義？非。云何？若問應遮斷，說名無記。問有四種：一應一向記、二應分別記、三應反問記、四應置記，此中次第應知。\n偈曰：一向記、分別、反問及置記，譬如死生勝，及我異等義。\n釋曰：若問一切眾生皆應死不？應一向記，定皆應死。若問已死一切更生不？應分別記，若有惑則更生，無惑則不生。若問人道為勝為劣？應反問記，汝今依何問此？若彼答依天，應記人劣。若彼答依惡道，應記人勝。若問眾生與五陰為一為異？此應置記，眾生非實有故，譬如石女兒黑白等色。\n云何此置成記？此不可記有此記故。復有餘師說：此義亦一向應記，謂非一切應生。若有人問若眾生當死彼為更生不？此應分別記，於人道中有二種，謂有劣、有勝，此二各有所觀，是故此二一向應記，譬如識亦因亦果。若人一向問，由不一向記，應成分別記。眾生與五陰為異不？說非所記，此非記，不應成記，此應置記問。由置如此應記，此云何不成記？\n阿毘達磨師說：多他阿伽覩、婆伽婆、阿羅訶、三若三佛陀此法正說，弟子眾正行，色無常乃至識，說苦乃至說道，如此等應一向記，由與利他相應故。分別記者，若有人言：請尊說法。此人應問：彼諸法多，或過去現世未來。何法我所應說？若彼言：應說過去法。應問彼：過去法多，謂色乃至識。若彼言：應說色。應問彼：色有多種，謂善惡無記。若彼言：應說善色。應問彼：善色有七種，謂離殺生乃至離無義語。若彼言：應說離殺生。應問彼：離殺生有三種，謂從無貪無瞋無癡生。若彼言：應說無貪。應問彼：從無貪生有二種，謂有教、無教差別故。如此名分別記。若諂曲心人作如此問，應如此分別記。對彼應言：諸法多，不應自分別。乃至彼默然住及彼自記。\n此二人無所問，一向互請說，此二人無一有記。一向互相問，云何彼成問、此成記？此中二義皆成。何以故？若人言：請為說道。此人為不問道耶？由問彼故記彼問。若爾，此云何非反問記耶？置記者，謂世間有邊及無邊等。\n復次依經，應見有四問記相。大德摩訶僧祇說經言：比丘！記問有四種。何者為四？比丘！有問應一向記，乃至有問應置記。比丘！何者問應一向記？一切有為無常。比丘！何者問應分別記？若人問若故意造業受何果報？此問應分別記。比丘！何者問應反問記？若人問想為即是我、為想異我？若彼此問應反問彼：長老！汝依何我作如此問？若答問麁我，應記我異想異。比丘！是名反問記。比丘！何者問應置記？謂十四非記類，世間常、非常、亦常非常、非常非非常，世間有邊、無邊、亦有邊無邊、非有邊非無邊，如來異死、不異死、亦異死不異死、非異死非非異死，命者即是身、命者異於身。\n若人隨眠惑於境界中生起，此人由此惑於此境界相應。此義應說，由過去惑於何境相應，乃至由現世惑於何境相應？若略說，諸惑有二種：一別相惑，謂欲瞋慢；二通相惑，謂見疑無明。\n於中偈曰：由欲瞋高慢，過去及現世，是處起未滅，於此類相應。\n釋曰：過去現世欲瞋慢，是處已起乃至未滅，於此處中三是眾生與彼相應。何以故？此三是別相惑，非必一切一切處起。\n偈曰：一切中由當心地。\n釋曰：已起未滅此言流。由未來欲瞋慢依心地起，一切類中相應，謂於三世。\n偈曰：餘自世。\n釋曰：欲瞋慢異心地惑，在未來世但於未來境相應。云何為餘？依五識起故，定生為法。\n由彼惑，偈曰：不生一切中。\n釋曰：此三惑若不生為法，依五識起，尚於一切類相應，謂三世。\n偈曰：一切餘中應。\n釋曰：何者為餘？謂見、疑、無明。此三若三世，於一切境及一切世中與彼相應，彼是通相惑故。乃至未滅，此言流。\n過去未來為實有物、為假名有？若實有，於一切時有故，一切有為法應成常住。若無，於無中由無物，云何相應及解脫？毘婆沙師成立一切有為法非常住，由與行相相應故。\n彼成立此義，分明謂，偈曰：三世有。\n釋曰：何因為證？\n偈曰：說故。\n釋曰：佛世尊說：比丘！過去色若不有，多聞聖弟子於過去色不應成無所觀惜。由過去色有，是故多聞聖弟子於過去色成不觀惜。未來色若不有，多聞聖弟子於未來色不應成無所求欲。由未來色有，是故多聞聖弟子於未來色成無所求欲。\n復次偈曰：由二。\n釋曰：依二識生。此義是經所說。何者為二？謂眼及色，乃至意及法。彼經云：過去未來若無，能緣彼識不由二生。如此由《阿含》證，得知過去未來是有。\n若以道理為證，偈曰：有境。\n釋曰：若有塵，識得生，非無塵。過去未來塵若無，應有緣無為境識。是故因此義，識亦不應有，所緣境無故。\n復次偈曰：果。\n釋曰：過去法若無，善惡二業於未來云何有果？何以故？於果報生時，果報因必不在，是故知過去未來是。有毘婆沙師立如此。\n若人自說我是薩婆多部同學，此義必應信受。何以故？\n偈曰：由執說一切，有許。\n釋曰：若人說一切有，謂過去、未來、現世，虛空、擇滅、非擇滅，許彼為說一切有部。復有餘人說：現世法必有，過去業若未與果是有。若過去業已與果，及未來無果，此皆是無。若如此分別故說三世有，此人非說一切有部攝，是說分別部所攝。\n說一切有部中有幾種人？\n偈曰：彼四種。彼師有相位，異異分別名。\n釋曰：大德達磨多羅，分別有異故安立三世。彼說若法行於世，唯有有異，非物類異。譬如打破金器作別莊嚴具，有別形相故有異，不由物類異故異，色等同故。復次譬如乳變異成酪，捨味力熟等，不捨色法亦如此。從未來世正行現世，捨未來有相，不捨自物類。從現世正行過去世，捨現世有相，不捨自物類。\n大德瞿沙說：由相別異故立三世。彼說：若法行於世，若過去與過去相相應，與未來、現世相亦不相離。若未來與未來相相應，與過去、現世相亦不相離。若現世與現世相相應，與過去、未來相亦不相離。譬如有人愛著一婦，於餘亦不離欲，諸法亦爾。\n大德婆須蜜多羅說：由位別異故立三世。彼說：若法行於世，至位位說為異異。由位異故異，不由物異故異。譬如一畫，安置一處說為一，若安置十印位說為十，若安置百印位說為百，若安置千印位說為千，法於三世亦爾。\n大德佛陀提婆說：由異異故立三世。彼說：若法行於世，觀前觀後說異異。譬如一女，或說為子、或說為母，法於三世亦爾。\n是薩婆多部師中，第一由說變異立世故，引置僧佉義中。於第二，三世義相雜，一切世與一切相相應故。彼立人為譬，謂此人於一婦起欲心，於餘婦唯有至得。此中何義為同？於第四，一世中三世俱至，於過去世有前後剎那名過去未來，中剎那名現世，餘世亦爾。\n是故於四師中，偈曰：第三可。\n釋曰：若師以位異立世。\n於此人，偈曰：諸世，由功能立故。\n釋曰：若是時諸法未作功能說為未來，是時正作功能說為現在，是時作功能已謝說為過去。此師於功能執勝，於法體與彼同。彼執不過此義，此義汝今應說。若法已過去，由物類實有，未來亦爾。云何說名過去未來？為前不已說耶？謂諸世由功能所安立。若爾，正現世非等分眼根，有何功能感果與果？復次是未來同類等因，由正感果故，已立有功能或立半功能，是故立世相相雜。\n復次此義應說。謂此法由自體恒有，應恒作功能。\n偈曰：何礙。\n釋曰：何法為礙？由此礙故，是法有時作功能、有時不作。\n偈曰：緣不具，非常。\n釋曰：若汝言因緣不具故。是義不然，由汝執彼體恒有故。\n復次偈曰：此云何？\n釋曰：由功能為因故，說此法過去未來現世。此功能於汝云何？為更別有功能、為無？\n偈曰：壞悉檀理故。\n釋曰：若汝言此功能非過去未來現世而有。若爾，此功能由非有為故，義至恒有。是故不應說此言，謂是時諸法未作功能說為未來，是時正作功能說為現世，是時作功能已謝說為過去。\n偈曰：非能不異故。\n釋曰：無如此失。若功能與法異，可有此失；由功能與法不異，故無此失。\n若爾，終不免本失。謂，偈曰：世義則不成。\n釋曰：若汝言法即是功能，此法由體恒有，云何有時說為過去、有時說為未來？是故安立三世不成。此中何世義不成？若法未生是名未來世，若法已生未滅是名現在世，若法已謝滅是名過去世。此中是義，汝必應說。若如現世法是實有物，過去未來亦爾者。\n偈曰：未生滅云何？\n釋曰：若法由自體實有，此言云何成？謂此法未生、此法已滅。於前世何法先不有，由此故說此法未生；復由何法後不有，由此故說此法已滅？是故三世義，一切種皆不成就。若不信受此義，謂未有有已有方無，是汝所言，由行相相應故。是法不應成常住，此言一向但有言，與生滅不相應故。此法恒有而非常住，此言及理所未曾有。此中說偈：\n「法體性恒有，而不許法常，\n有法不異性，是真自在事。」\n是汝等所說，由佛說故，故三世是有。我等亦說過去未來有。過去者，若法昔曾有。未來者，若有因法當有。若如此立義，可得說有，不由實有故說。\n何人說如此？如現世有，過去未來亦爾。若異此云何有？\n偈曰：由去來體故。\n釋曰：由過去未來體，故有此言。今復來，云何說名過去未來？是故先曾有因，當應有果。為令他解，欲除彼撥因果邪見故。佛世尊說：有過去有未來。如說有燈，先無有、燈後無。於世間中有如此言。復有世言，如說：有燈已滅，非我所滅。說過去未來有言，亦如此。若不爾，過去未來義則不得成。\n是汝所言，佛世尊為杖勝外道說：若業已謝滅盡過壞，此業亦有。為彼不許此業先時已有故。說是有，為已許。若爾，佛何故為彼更說有？此中佛世尊依自相續有宿業功能，能與今後二世果報，故說此言。若不爾，此業由自體性有，則不成過去。此義汝必應然。由佛世尊於《真實空經》中說：眼根若生無所從來，若滅無所增集。比丘！如此眼根先未有有、有已後無。若未來眼根是有，則無此說，謂未有有等。若汝執此言，謂於現世中未有有，是義不然。何以故？世與法義不異故。若汝執於自體未有有，此義自成，謂未來眼根無。\n是汝所說，由緣二識生故。此言今應思：依意根、緣法塵，是所生意識。為如意根於此識作生緣法塵亦爾、為但作所緣境？若諸法為識作生緣，是未來法當來千劫應有。或不有彼法，云何能生今識？復次涅槃能違一切生，云何可立為意識生緣？若執諸法但是所緣境，我等亦說未來諸法唯是所緣境。若無，云何作境界？此中我說：如成境界如此有。云何成境界？已有當有。何以故？無有人憶念過去色受等觀此為有。何為已有？如人正受現世色。若過去憶念亦如此，如彼於現世應有，諸佛如來見彼亦爾。若彼法如今有，應成現世。若不如今有，是故有緣無法為境識，此義應成。\n若汝執此法已散，是義不然。何以故？已散不可知故。若汝執彼色由隣虛分散。若爾，隣虛應成常住，唯有隣虛和合及分散，無有一物能生能滅。汝今便信受裸形外道執而棄捨佛經。經言：是眼根若生無所從來，廣說如經。受等非隣虛聚成，云何分散？是彼如正生所受如此憶念。若彼如昔今有，義至應成常住。若不有緣無法為境，此義自成。\n若無所有亦是識境界，應立為第十三入以攝此境。若無第十三入，此識以何入為境？如此名即是境界。若爾，此智應緣名，於名作無解。若人緣聲先無為境，於此人以何法為境？聲為境。若爾，若人未得無聲，此人必應作聲。若汝言此境在未來位，是義不然。何以故？此是有，於中云何作無解？若汝執未來無現世，是義不然。何以故？此境一故。復次是未來境差別，未有有則成，是故識境界成有二種，謂有及無。\n若爾，《菩薩所說經》云何言：若法於世間無，我應知、我應見，無有是處。此證不然，非經意故。經說諸外道起增上慢，定相實未有，彼見已有。我今不爾，若定相實有我則見有，此是經意。若不爾，一切智以實有法為境故，疑及簡擇云何成？復有何差別？復次此義由此證，必定應爾。於餘經中佛世尊說：善來比丘，為我弟子。若我朝教汝，暮至證勝得。若暮教汝，朝至證勝得。若有，汝應知有；若無，汝應知無。若有上，汝應知有上；若無上，汝應知無上。是故此言非證，謂由識必有境故。\n是汝所言，由業有果報故。過去世不無者，此中今共論之。何以故？諸經部師不說從過去業果報得生，此云何從昔相續轉異勝類生？此義於破說我品中當顯示。若人執過去未來實有物，於此人果報恒有。於此果報，業有何能？若汝說於生有能。若爾，生者以未有有義，是故本無今有，此義自成。若如汝所執一切皆有，今於何法何處應有功能？若執如此，婆沙乾若義則被隨順。彼言：若有必有、若無必無，若無不生、若有不滅，令成現世，因有功能。令成現世，是何法引至於餘處？若爾，此法應成常住。若無色於中，云何是因引功能？未有有此義自成。若汝執自性差別是因功能，未有有此義亦自然成。是故於說一切有部法中，此義不如道理，謂一切過去未來有。若如經中說一切有義，若執如此，此執最勝。云何經中說一切有？如經言：婆羅門！若說一切有，唯十二入，或唯三世。若如道理應有，必如此有。若過去未來無有實物，云何眾生由此，於此相應從彼生？以彼為因惑生故，緣彼為境惑隨眠生故，故說於此二世類相應。\n是故毘婆沙師說：實有過去未來世。若義證比聖言可得了達，自愛人於中必應信受。若不爾，自愛人於中應作如此知：是法如最甚深，非必定由自思量之所能解，是故不應非撥。有別義是生即是滅，謂色生色滅。有別義別生別滅，謂未來生現世滅。有別義世生，正生世所攝故。從世生，未來世不同剎那故，未來世應有未有，從應有至現有。\n阿毘達磨俱舍釋論卷第十四\n2阿毘達磨俱舍釋論卷第十五婆藪盤豆造陳天竺三藏真諦譯中分別惑品之二\n說世義已，由相應故來。今應思此義：是類已滅，眾生於中得相離不？復次眾生於此類處已得相離，此類為已滅不？於中若已相離，此類於此人必定已滅。若類已滅，於中眾生或已相離或未相離。\n譬如，偈曰：滅苦下惑中，由餘遍行應，於前類已滅，餘同境惑應。\n釋曰：苦智已生集智未生，見苦所滅類聚皆已滅盡。由見集諦所滅緣彼為境，餘遍行惑於彼相應，於脩道所滅類聚中有九品惑。於先已滅品中，由餘惑緣彼為境，於彼相應，此義應知。\n於何類中幾惑能緣彼類生？若句句答此問，應說無數法，是故先舊師造略集毘婆沙。彼云：云何由少功力，我等應度最大問流。若略說，有十六種法，謂欲色無色界相應各有五品，及無流心；亦有十六同此類。於中何法為何心境界？若人已了知如此，於中如此多惑緣彼得生，此義方可思量。\n此中偈曰：見苦集修滅，是欲相應法，自界三一色，無垢識境界。\n釋曰：此法是自界法，有三部故說自界三。此法一部是色界法，故說一色。於欲界相應行法，見苦集所滅及修道所滅，皆是五識境。於自界有三識，謂是前三色界心一，謂修道所滅及無流心。\n偈曰：自界下界三，上一淨識境。\n釋曰：於色界相應行，如前三部法，是八心所緣境，謂自界心三如前，下界心三亦如前，上界心一謂修道所滅心及無流心。\n偈曰：無色三界三，無流識境界。\n釋曰：於無色界相應行三部法，是十心所緣境，謂三界心各三如前，無流心一。\n說三界見苦集所滅及修道所滅已。\n偈曰：見滅道所滅，一切自長境。\n釋曰：見滅道所滅法中，是自心謂見滅道所滅心，此心為長應知。彼法是此心境。云何如此？欲界相應見滅所滅法，唯六識境界，謂前所說五識及自長識。見道所滅法亦爾，謂前所說五識及自長識。如此色無色界見滅道所滅法，是見滅道所滅自長識境界故，是故為九識及十一識境。\n說三界五部法已。\n偈曰：無流三界後，三無流心境。\n釋曰：若無流法為十心境界，謂三界後三部心，即見滅道修所滅心及無流心。復次為攝此義故，造一偈半：\n「見苦集修滅，於三界無流，\n五八及十識，十識所緣境，\n見滅道所滅，一切自長境。」\n已解安立如此十六心。於十六境隨眠正事，於中云何思量？我等為安立此義，故顯唯方。\n於緣樂根為境識中，幾隨眠惑依彼得生？若有如此問來，應自思量。樂根有七種，於欲界中唯有修道所滅，於色界五部及無流。此樂根若略說，是十二心境界：欲界四心，除見滅所滅心；色界心有五；無色有二心，謂見道修道所滅心及無流心。如此十二識能緣樂根為境。於中如理，欲界部惑、色界部惑緣有為境，無色界二部，并遍行諸惑，於中隨眠生。應知如此。於緣能緣樂根為境心中，幾隨眠惑依彼得生？所說能緣樂根為境。十二識復為何識境界？即是前所說十二識類。復次無色界有二部，謂見苦集所滅心，是十四心應知緣能緣受識為境，此中更增無色界見苦集所滅心。欲界有四心，緣有為境。色界有五心，緣有為境。依此十四心，隨眠惑得生。此義應知，由此方所餘亦應知。\n若由此惑心則有縛，此諸惑於此心中皆隨眠不？得隨眠，若惑與心相應不滅，及能緣彼為境亦不滅。有不能隨眠，若惑與心相應已滅。\n若作如此義，偈曰：有縛心二種，染無染由眠。\n釋曰：若心有染污，由惑能隨眠，是故心有縛。及由與心相應，緣彼為境，惑由不能隨眠，惑與彼相應未滅，互相應故。若無染污心，但由能隨眠惑及能緣彼為境，惑不滅為縛。\n復次十種惑，生起云何？從初者，由癡相應故，迷闇於諦境。彼人不樂觀苦苦相，於彼人不顯現，乃至道亦爾。\n是故偈曰：從癡疑。\n釋曰：若人已癡，聞二義起疑惑，謂此為是苦、此為非苦，乃至道亦爾。\n偈曰：邪見。\n釋曰：從疑惑起邪見。若人有疑心，由邪聞邪思故，決定邪智起，乃至撥無苦等。\n偈曰：從身見。\n釋曰：彼說從邪見身見生，由苦除五陰，由我我所執故。\n偈曰：邊見。\n釋曰：從身見邊見生，由執我斷常二邊故。\n偈曰：從此戒執取。\n釋曰：從邊見戒執取見生。何以故？若人隨執一邊，由此邊計執清淨故。\n偈曰：次見取。\n釋曰：從戒執取見見取生。何以故？若由此法計執清淨，必執此法為最勝。於下執勝為見取故。\n偈曰：自見，欲慢。\n釋曰：於自見愛著心起故、由自見高心起故，是故從自見欲起慢起。\n偈曰：於他見瞋起。\n釋曰：若人愛著自見，於他見能對治自見，則起瞋恚。有餘師說：於自見已取已捨中起瞋恚。\n偈曰：如次第。\n釋曰：見諦所滅欲等諸惑，緣依自相續見起故，生起次第如此。\n若惑欲生起，必由三因緣得起。\n能起因緣者，偈曰：從未滅隨眠，及對根現塵，由不正思惟，惑起。\n釋曰：惑者，譬如欲隨眠，此未滅未永離，欲惑相應，塵對根顯現。於中起不正思惟，由具三故欲惑得起。此三次第，謂因、緣、加行力。\n偈曰：具因緣。\n釋曰：若餘惑有具因生，應知亦如此。彼說有時由塵力惑亦生，起不由因力，譬如退法阿羅漢。\n是隨眠惑於，經中世尊說為三流，謂欲流、有流、無明流。或說為四暴河，謂欲暴河、有暴河、見暴河、無明暴河。或說為四繫，即是四河。或說為四取，謂欲取、見取、戒執取、我言取。\n於中偈曰：欲界共倒起，煩惱名欲流，離癡。\n釋曰：除無明，所餘欲界行惑共諸倒起惑，應知名欲流。有四十一物：三十一隨眠惑，除五種無明并十倒起惑，此但惑非隨眠。\n偈曰：唯隨眠，色無色有流。\n釋曰：除無明言流，一切色無色界行隨眠惑，除無明名有流。有五十二物：色界惑二十六，除五部無明，無色界亦爾。\n於上界為不有疲弱、掉起二種倒起惑邪。如《分別道理論》說：何者為有流？除無明，是所餘諸惑，與色無色界相應，謂結縛隨眠。小惑倒起惑，此中云何不攝？罽賓國師云：由不自在故。\n復有何因緣，色無色界合說一有流？\n偈曰：無記內門起，依寂靜地生，故合一。\n釋曰：是二界惑同無記性，依內門起、依定地生，由此三法等，是故合立為一。由此因立有欲義，更由此因立有流義。\n今三界無明立為無明流，此義自成。有十五物，云何別立此無明為流？\n一切流，偈曰：為根，立無明別流。\n釋曰：一切流無明為根，是故別立無明為流。如說流，應知餘亦爾。\n偈曰：暴河繫亦爾，別立見明故。\n釋曰：是所說欲流，即是欲暴河及欲繫。是所說有流，即是有暴河及有繫，除諸見。彼言由了別故，於暴河及繫立見為別品。\n偈曰：非於流無伴，由非順流故。\n釋曰：能令流，故名流。流等名後當釋。彼說若見獨無伴，不隨順流，由明了故，是故於流不立為別品，合立為流品。是欲暴河，有二十九物，謂欲瞋慢有十五，疑有四，并十倒起惑有。暴河有二十八物，謂欲慢有二十，疑八。見暴河有三十六物，無明暴河有十五物。如暴河，應知繫亦爾。\n偈曰：如所說共癡，有二分見故名取。\n釋曰：是欲繫共無明立為欲取，有三十四物，謂欲瞋慢無明有二十，疑有四，并十倒起惑。是有繫共無明立為我言取，有三十八物，謂欲慢無明有三十，疑有八。是見繫，除戒執取，立為見取，有三十物。是戒執取有六物。\n云何從諸見中離戒執取立為別取？由對治聖道故、由欺誑二部故。在家部由此惑遭誑，計執自餓為天道故。出家部由捨離可愛塵，修習苦澁為道，計應得解脫故。欲取及見取者，是在家出家二部鬪諍因故，故立為二取。在家由取五塵故，與在家起鬪諍。出家由取諸見各不同故，與出家起鬪諍。此二部取定及定果，為解脫道及解脫果故，故立二界惑為我言取。\n云何合無明說取，不別為取？由能取生死故立為取。\n偈曰：由無明，非能取故合。\n釋曰：無明以不了為相故、昧鈍故，故不能取，是故共惑合為取。於經中，佛世尊說：何者為欲繫？廣說如經。乃至於欲塵，眾生欲染污、欲求、欲愛、欲喜、欲欲、欲亂、欲著、欲遍著、欲樂、欲定、欲貪，此欲變異眾生心住，說此名欲繫。乃至有繫等亦如此。於餘經中說：愛欲亦名取。是故知欲等取，於欲等中唯愛欲為取。\n此義已說，於經中唯隨眠惑說名流、暴河、繫、取。復次隨眠名有何義？乃至取名有何義？\n偈曰：微細隨逐故、二種隨眠故、非功用恒故，故說彼隨眠。\n釋曰：此中微細者，行相最細故，故非他可知。隨逐者，由至得恒有故。二種隨眠者，隨流行眾生相續中能作二種縛，謂境界縛、相應縛。非功用恒故者，若不作功用為生，彼若作對治為遮，彼數數現前故。由此三義故，說彼惑名隨眠。\n偈曰：令住及令流，能牽及能合，能取故說彼，名流暴河等。\n釋曰：令住不護中，從六門漏能流生死從有頂至阿毘指，故名流。能牽引眾生令入苦海，故名瀑河。能合眾生令不離苦，故名繫。因此眾生取欲等及生生具，故說名取。又若如此解，是為最勝。由彼故相續於六塵中流，故說彼名流。如經言：長老！譬如船，由大功用牽引逆流；若捨功用，此船隨流而去則無復難。諸惑亦爾。由隨經文句，應知流義過量猛疾，故說此惑名暴河。何以故？由此惑眾生漂逝唯得隨順，不可違逆故。若非過量行名繫，能令與種種苦和合故、或數數相應故、能取欲等故、取所生故能生取故，故名為取。由如此義，故說彼名流乃至名取。\n偈曰：由結等差別，復說彼五種。\n釋曰：是隨眠惑，由結、縛、隨眠、染污、倒起差別，更說五種。\n此中結有九種，謂隨順結、違逆結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉姤結、慳悋結。此中隨順結者謂三界欲，所餘諸結應如理思。見結者謂三見，取結者謂二見，是故說此言。為有此義不？與見相應法中，但由隨順結相應，不由見結，於中見結隨眠非非隨眠。說有，集智已生滅智未生，於見滅道所滅法中，與見取戒執取相應。何以故？彼法與隨順結相應，與見結不相應，遍行已滅故，非遍行以彼為境界故，相應見結無有故。見隨眠於彼隨眠，謂二取見，但由相應故。\n復有何因，於結中合三見立為別見結？復以二見別立為取結？\n偈曰：物取平等故，立見為別結。\n釋曰：三見唯十八物，二取亦唯十八物，是故彼言，由物等故離見立為二結。此二見以能取為性，所餘不爾，但是所取，由能取所取差別故立為二結。\n云何嫉姤、慳悋於諸結中立為二結，不立餘倒起？\n偈曰：由一向不善，由二自在故，於中惑姤悋，別立為二結。\n釋曰：無餘倒起惑如此種性，若二在於此處，此處則一向不善。此二又自在起，不隨屬他。若人執唯八是倒起，於此人可有如此答。若人立十為倒起，於此人忿恨及覆藏亦有此二種性。是故此救不成救難。\n偈曰：無貴重富財，因故遍相故，能損二部故，別立姤悋結。\n釋曰：有餘師說，於倒起中妬悋有三重失，由嫉妬得輕賤報，由慳悋得貧窮報。如偈言：\n「無貴重乏財，非自親所敬。」\n由憂喜相起故，能顯示諸惑相。由嫉姤能損他部，由慳悋能損自部，他得利益事不能忍故，自不能為他作利益事故，是故立姤悋為二結。\n復有餘處，佛世尊說結。\n偈曰：五種下分結。\n釋曰：何者為五？謂身見、戒執取、疑、貪欲、瞋恚。云何說彼為下分結？於下分好故。下分者，謂欲界，此五惑於欲界隨順事故好。\n云何為好？\n偈曰：由二不過欲，由三更還下。\n釋曰：由貪欲、瞋恚，眾生不能出離欲界。由身見等三，若已出離，更還欲界，譬如守門及尋叛。復由三不得過下分眾生，所謂凡夫眾生。由二不得過下分界，所謂欲界。故說此五為下分結。\n若須陀洹人，由三結滅盡故，六煩惱已滅。何因除三見，但說滅三結？謂身見、戒執取、疑，若欲說應說一切。今何為？\n偈曰：由執門根三。\n釋曰：諸惑有三類，謂一種、二種、四種，一切惑門此三能執。復次邊見由身見生，見取由戒執取生，邪見由疑惑生，是故彼為能執根。\n有餘師說，偈曰：不欲去亂道，疑道是三事，是障解脫行，故說滅三結。\n釋曰：若人欲行於餘處，有三種障：一不欲去；二迷亂路，由取異路故；三於路心有疑。若人欲行求解脫，即有如此三障。此中由身見，於解脫生怖畏心，故不欲去。由戒執取，捨聖道取餘道，故於道心迷亂。由疑惑，於世出世道起二道心，故不得進。由滅三解脫行障故，得進至解脫道成須陀洹。佛世尊為顯須陀洹德，故說滅三結。\n如世尊已說五種下分結，復如此說。\n偈曰：上分結有五。\n釋曰：復有五結於上分好。\n云何為五？\n偈曰：二色非色欲，掉起慢無明。\n釋曰：應知此五是隨順上分結，謂色界欲、無色界欲、掉起、慢、無明。由未滅此五，不能得出離上界，故說此五於上界好。\n分別結義已。何者為縛？縛有三：一欲縛，謂一切欲；二瞋縛；三無明縛，謂一切無明。云何說此三名縛？\n偈曰：因受說三縛。\n釋曰：由隨屬三受，故說三縛。何以故？於樂受欲縛隨眠，由緣緣及由相應故；於苦受瞋，於不苦不樂受無明隨眠。欲瞋不爾。復次以自相續為境界故，定如此。\n隨眠義於前已釋，小分惑今當說。是大分惑，應說名煩惱，能染污心故；小分惑亦爾。何者為小分惑？\n偈曰：餘染污心法，說名為行陰，於煩惱小分，說彼非煩惱。\n釋曰：有染污餘法異大煩惱，是行陰所攝，是心相應法，說名小分惑，非是大惑。是彼於麁類中所說。\n此中倒起，煩惱垢所攝，我今當說。何法為倒起？煩惱亦名倒起，由經中說：欲欲倒起所變心。\n於《分別道理論》說。偈曰：無羞及無慚，姤悋及掉起，憂悔疲弱睡，倒起惑有八，及忿覆。\n釋曰：若隨毘婆沙道理說，有十種倒起，八如前，并忿恨及覆藏為十。此中無羞，無慚，於前已釋。於他圓德心不安喜，名嫉姤。與法財施聰解相違心執，名慳悋。心散不靜，名掉起。憂悔疲弱於前已釋。於持身無能、心細昧，名睡。安立彼必有染污，憂悔亦爾，除瞋恚及逼惱。於眾生非眾生心逆，名忿恨。隱祕可訶，名覆藏。是十種倒起惑。\n偈曰：欲生，無羞、掉起、悋。\n釋曰：此三小分惑，是貪欲等流。\n偈曰：於覆諍。\n釋曰：有餘師說，覆藏是愛欲等流。有餘師說，是無明等流。有餘師說，是欲癡等流。次第已知。未知。\n偈曰：癡生，疲弱、睡、無慚。\n釋曰：此三小惑是無明等流。\n偈曰：憂悔從疑生。\n釋曰：若人於義不了故疑，必生憂悔心。\n偈曰：忿、姤瞋恚流。\n釋曰：此二小惑從瞋恚生。\n如此十種，由大惑流，故說名小惑。\n偈曰：復餘六惑垢。\n釋曰：復有六種小惑，說名惑垢。\n謂，偈曰：誑諂醉如前，不捨及結過，逼惱。\n釋曰：此中於他假偽，名誑心。邪曲，名諂曲。此惑不能如實顯自意，作方便為避不分明信受，於前已釋。醉亦如前釋。堅執有何類說名不捨？由此惑如實所教不受正教，數思忿心所緣事名結過。損辱他意，名逼惱。由此惑故，行打罵等事困苦於他。\n此六種惑垢中，偈曰：從欲生誑、醉。\n釋曰：此二小惑，由自愛故欺誑，及不計他故，是欲等流垢。\n偈曰：瞋恚生結過及逼惱。\n釋曰：此二小惑，於他損心所生故，故是瞋恚等流垢。\n偈曰：從見取不捨，從見諂曲生。\n釋曰：若人於戒執取起見取，此人有二僻執，如理教捨。由此二見不能捨此僻執故，是二見等流垢。如偈言：\n「何法名邪曲？謂邪見等見。」\n是故諂曲是諸見等流垢。\n於中何惑何道所滅？前所說十倒起惑。\n偈曰：此中無羞慚，疲弱睡掉起，有二。\n釋曰：是五法有二種，或見諦所滅、或修道所滅，與二部惑相應故。此惑隨與見諦所滅相應，即由見此諦滅。\n偈曰：餘修滅。\n釋曰：餘倒起惑異此五，必定修道所滅，謂嫉姤、慳悋、憂悔、忿恨、覆藏。\n偈曰：及自在惑垢。\n釋曰：此五小分惑，唯與無明相應，故如嫉姤等五小分惑修道所滅。自在惑垢亦爾。是六種惑垢，由自在故，修道所滅，如前所說。\n一切小惑，偈曰：於欲惡。\n釋曰：若在欲界，皆悉是惡。\n偈曰：三二。\n釋曰：疲弱、掉起、睡，或惡或無記。\n偈曰：上界彼無記。\n釋曰：從欲界上，隨所有小分惑，皆是無記。\n於中幾惑於何界有？\n應知，偈曰：誑諂從欲界、初定。\n釋曰：此二惑於欲界及初定有。\n云何知於梵處有欺誑？\n偈曰：梵誑故。\n釋曰：於色界大梵王，由不如顯示自體故，欺誑淨命阿輸實，於前已說。諂曲由義相應，今更說。於中亦說有諂曲，由相應至故。\n偈曰：疲、掉、醉三界。\n釋曰：此三小惑，於三界皆有。\n偈曰：餘惑唯欲界。\n釋曰：於十六中除五惑，所餘十一小惑但行於欲界。\n說惑及小惑已。於中幾惑依意識地起、幾惑依六識地起？\n若略說，偈曰：見滅及慢睡，依意識地生。\n釋曰：一切見諦所滅惑皆依意地起，慢睡亦爾。若此二，修道所滅。何以故？此具起於心地。\n偈曰：自在小分惑。\n釋曰：隨有小分惑自在起，若是修道所滅，應知亦依心地起。\n偈曰：餘依六識起。\n釋曰：所餘大惑及小惑，應知依六識地起。何者為餘？修道所滅欲瞋、無明及餘小分惑，與欲等相應。又無羞、無慚、疲弱、掉起，及餘於惑大地所說。\n是前所說樂受等五根，於中與何根有何惑及小惑相應？\n偈曰：欲與喜、樂應。\n釋曰：如理應知，欲與樂、喜二根相應。\n偈曰：瞋與憂、苦應。\n釋曰：瞋與苦、憂二根相應。何以故？此二惑由歡喜憂惱相起故、由六識為地故。\n偈曰：無明一切應。\n釋曰：無明與一切惑相應故，是故與五根相應。\n偈曰：邪見憂、喜應。\n釋曰：邪見依心地起故，是故與憂、喜相應。如次第，於有福行、無福行人。\n偈曰：疑憂應。\n釋曰：若人有疑心求得決知，是故由疑生憂。\n偈曰：餘惑與喜應。\n釋曰：所餘諸惑與喜相應。何者為餘？謂四見、慢，由歡喜相故。\n如此分判已。諸惑與何界相應？\n偈曰：欲生。\n釋曰：於欲界生諸惑，應如此判。\n說決定相應惑已，通相應今當說。\n偈曰：一切與捨應。\n釋曰：一切隨眠惑與捨根相應。相續斷時，彼說諸惑必定依捨受起。\n若爾，上地惑云何判？\n偈曰：隨自自如地，上地惑相應。\n釋曰：上地諸惑與自受根相應，若於彼地隨根量多少如於彼地。若惑依四識地起，如理應知，與四識地受相應。\n說隨眠惑與根相應已，小惑相應今當說。\n偈曰：憂根應憂悔，嫉姤忿逼惱，結過不捨耶。\n釋曰：如此等惑與憂根相應，緣憂惱相起故、依意地起故。\n偈曰：慳悋翻此義。\n釋曰：此惑與喜根相應，由是貪愛等類故、緣歡喜相生故。\n偈曰：欺誑及諂曲，覆藏睡三種。\n釋曰：此四惑與喜、憂二根相應。何以故？有時心歡喜欺誑他，有時憂惱心，乃至睡亦爾。\n偈曰：醉喜樂。\n釋曰：若醉在第三定，與樂根相應。若在下地，與喜根相應。若在上地，與捨根相應。\n何以故？\n偈曰：捨遍。\n釋曰：一切小分惑與捨受相應。何以故？捨根無遮處，譬如無明。\n偈曰：餘四五根應。\n釋曰：無羞、無慚、疲弱、掉起，此四惑與五根相應，屬惡大地故、屬惑大地故。\n經中所說五蓋，謂貪欲、瞋恚、睡弱、掉悔、疑。於此中為並取三界所攝睡弱掉悔疑、為但取欲界所攝？是無雜圓滿惡聚是五蓋，由經中說彼一向惡故。\n偈曰：欲界中五蓋。\n釋曰：於餘界不立五蓋，故唯欲界中有五蓋。\n復有何因，立睡、弱二小惑為一蓋？合掉悔亦爾。\n偈曰：一對治食事，合二一。\n釋曰：此二雙同一對治故、同食故、同一事故，故合為一。經中說：睡弱一食一非食。何法是睡弱蓋食？有五種法，謂惓、不安、頻申、不節食、心沈下。何法非睡弱蓋食？謂光明想。彼事亦一，謂此二小惑能令心沈下。掉悔二小惑亦說同一食同一非食。何法是掉悔蓋食？有四法，親屬覺、國土覺、不死覺、數憶昔所更事，謂遊戲安樂給侍。何法非掉悔蓋食？謂奢摩他。此二亦同一事。何以故？此二同能令心不寂靜，是故同一對治食事故合二立一蓋。\n若一切惑皆是蓋，云何唯說五為蓋？\n偈曰：能破法聚起，疑故。\n釋曰：由貪欲、瞋恚蓋，戒法聚破壞。由睡弱蓋，慧法聚破壞。由掉悔蓋，定法聚破壞。若定慧無則於四諦起疑惑心故，解脫、解脫知見破壞。由此義故，說五為蓋。於此執中與定法聚相違，掉悔蓋應在慧障前。是故餘師說：如其次第能破定聚及慧聚。何以故？經中說：若人修行定觀，怖畏睡弱；若人修行簡擇法，怖畏掉悔。有餘師釋蓋義有異。云何釋？若人在六識行位，於可愛可憎相塵中，由執相故，若在住位，是貪欲、瞋恚以彼為先因故起障。初正欲入定相心、次若已入定，不如理修奢摩他毘鉢舍那故，起睡弱、掉悔、疑，如次第障奢摩他毘鉢舍那，故解脫、解脫知見不得成。是故說五為蓋。\n今應思此義，是遍行不同分界惑，見滅道所滅，緣有流法為境，諸惑是時若觀察彼境，是時彼不滅。是彼滅時，彼境不可觀察。由此義，彼云何可滅？非必定，唯由了別境界，諸惑得滅。何為？由四種因，諸惑得滅。何者為四？若約見諦所滅惑，由三因。\n偈曰：由了別彼境，能緣境滅故，境界惑滅故。\n釋曰：此中由了別彼境者，謂見苦集所滅惑，能緣自地起，及緣無流法為境。能緣境滅故者，謂遍行不同分界惑。何以故？遍行同分界惑是彼境。若所緣為境，惑滅能緣亦同滅，境界惑滅故。彼滅者謂見滅。道所滅惑，緣有流境起。何以故？緣無流境起惑是彼境界，此惑若滅，彼亦同滅。\n修道所滅惑，云何得滅？\n偈曰：對治起故盡。\n釋曰：此惑品若是對治道起，此惑即滅。何惑是所對治？何道是能對治？最上上品惑是所對治，最下下品道是能對治。此義後當廣說。\n此對治有幾種？\n偈曰：滅持能遠離，厭惡對治四，說次異。\n釋曰：一滅對治，謂無間道。二持對治，謂次此後道，由此道能持前道所得滅。三遠離對治，謂解脫道後所有諸道，能令已斷滅惑至得遠相離故。有餘師說：此即是解脫，此道能令惑至得最遠相離。四厭惡對治，謂由此道觀察諸界所有過患，於中起厭離心。復次四對治應如此次第。一厭惡對治，謂緣苦集所修方便道。二滅對治，即是前無間道。三持對治，即是解脫道。四遠離對治，謂勝德道。\n若惑正滅，何處可滅？\n偈曰：應除惑於自境界。\n釋曰：何以故？諸惑若正滅，不可令與相續相離相應，處不可知故。可令與境界相離，由此惑不能更緣境生。若爾，未來煩惱可令與境相離。若已過去，云何可令與境相離？若汝言由了別境界，此惑可令相離。此義不必可定，是故應說此義。有幾量應說此惑已滅？若惑依自相續生，由至得斷絕。若惑依他相續生，一切色及一切無染污法能緣彼等為境，自相續惑滅故，說彼永所遠離。\n若爾，遠義有幾種？\n偈曰：相異對治故，各處別時故，四大戒處所，世二如遠義。\n釋曰：相遠者，譬如四大，由相不同故，雖共生說互相遠。對治遠者，譬如戒於破戒，破戒於戒亦爾。處遠者，最相去遠法，由處各別故說名遠，譬如東西海。時遠者，譬如說過去未來為遠。\n此二於何世遠？於現世。若無間已滅及向生，於現世云何遠？由世別異故遠，不由久已滅及久方生。若爾，亦應立現世為遠。不爾，由約功能故說遠。若爾，無為近義云何成？於一切世中有至得故。若爾，於過去未來亦應如此，虛空復云何？若爾，過去未來更互遠，現世所隔故，現世於二近故成近，無為法無隔故近。若爾，過去未來於現世近故，應具二義。若作此執，是義可然。於法自體相未來世遠，未得至故；過去已謝滅故遠。\n由急恒修故，進勝道諸惑滅，亦漸漸轉勝，為不爾？無如此。何以故？\n偈曰：諸惑同一滅。\n釋曰：彼惑若應滅，此道若是彼滅道，由此道彼則同一滅。\n偈曰：重得彼永離。\n釋曰：有幾時中重得說於六時？\n何者為六？\n偈曰：對治生、得果、練根六時中。\n釋曰：對治生者，此義中謂解脫道。得果者，謂四沙門果。練根者，謂修增勝根道。於此六時中，數得諸惑永離。此得應如理知。有餘人於六時得，有餘人乃至二時得。\n此永離於別別位中得永斷智名。永斷有二種，一智永斷、二滅永斷。智永斷謂無流智，滅永斷唯滅，合此名永斷智，於果說因故。\n為一切滅悉是永斷智不？說云何為？\n偈曰：永斷九。\n釋曰：云何九？\n此中偈曰：欲界、初二部惑滅一。\n釋曰：於欲界中初二部惑滅離，謂見苦集諦所滅惑為一永斷智。\n偈曰：後二滅離二。\n釋曰：於欲界見滅所滅惑滅離為二，見道所滅惑滅離為三。如欲界相應見諦所滅惑，有三永斷智。\n偈曰：上三亦爾。\n釋曰：色無色界相應見諦所滅惑滅離，立三永斷智亦如此。見苦集所滅惑滅離為一，見滅所滅惑滅離為二，見道所滅惑滅離為三。如此三界見諦所滅惑滅離，成六永斷智。\n偈曰：所餘下分色，一切惑滅盡，更三永斷智。\n釋曰：下分惑滅離為一，色流滅離為二，謂色欲永斷；一切流滅離為三，謂一切結滅盡永斷。\n云何色無色界修道所滅惑滅離立為別永斷智，見諦所滅不爾？修道所滅惑對治不同故。\n如此九永斷智，於前，偈曰：六忍果。\n釋曰：見諦所滅惑滅離為性，是八忍果。\n偈曰：餘智果。\n釋曰：下分惑滅離等三永斷智，是修道果，故說名智果。\n若爾，云何說為忍果？由忍是智伴類故，是故約忍說智事，譬如於王伴類說王事。復次與智同果故。\n偈曰：非至果一切，本定五或八。\n釋曰：若約毘婆沙意判，一切九品永斷智是非至定果。何以故？依此地能滅三界見修所滅二部惑故。若論根本定果有五，謂色無色界相應惑滅離為性，一切欲界惑滅離是非至定果故。大德瞿沙意云：八永斷智是根本定果。何以故？此師意明，已離欲人若入四諦觀，一切欲界見諦惑滅離，是見道果。依此定成因，此定得無流相離果故，此永斷智屬此地果。下分惑滅離但是非至定果，中間定應知如定。\n若約無色定，偈曰：無色定果一。\n釋曰：空遍入道果，是一永斷智，謂離欲色界永斷智。\n偈曰：本三無色一。\n釋曰：根本三無色定，唯一永斷智為果，謂一切結滅盡為果。\n偈曰：聖道果一切。\n釋曰：九永斷智皆是聖道果。\n偈曰：世道二。\n釋曰：若約世道論，下分惑及色界惑滅離，此二永斷智但是世道果。\n偈曰：類爾。\n釋曰：類智果亦有二，謂最後二。\n偈曰：法智三。\n釋曰：法智由通能對治三界修道所滅惑故，以最後三永斷智為果。\n偈曰：二類，六五永斷智。\n釋曰：法智類道以六永斷智為果，謂法忍法智果類智類道以五為果，謂類忍類智果。由說類故，通攝忍及智。\n云何不立一滅離為永斷智？由安立忍果為滅故。\n是故偈曰：得無流離故、損有頂分故、拔除二因故，斷智。\n釋曰：若於滅中具有三因，可說為永斷智。凡夫無有由無流得滅離，亦無損有頂分，是故凡夫所得滅不名永斷智。若聖人有忍果滅，於此滅中乃至在苦類忍有無流永離至得，未有損有頂分。於苦類智具有此二義，無拔除二因義，見集所滅遍行因未滅故，於餘法類智中具有三義，是故於此位中所有滅離得永斷智名。此滅是智果，由前三因及第四因，說名永斷智。\n偈曰：過界故。\n釋曰：若人出離界，由離欲一切界故，得二結相離，彼說是第五因。若於中與能緣彼為境別惑相離，此義可然。此出離界不異拔除二因故，是故不須立出離界義為第五因。\n何人得幾永斷智相應？\n偈曰：無與一至五，在見位相應。\n釋曰：凡夫人與永斷智無相應。若聖人在見諦道中，乃至在集法忍，亦不與此相應。於集法智與一相應，於集類智與二相應，於滅法智與三相應，於滅類智與四相應，於道法智與五相應，於道類忍亦與五相應，未離見位故。\n偈曰：住修復與六，乃至與一二。\n釋曰：若聖人在修位中，謂道類智等與六相應，乃至未離欲欲界及已退，次從此位若至離欲欲界位，或前或後，與一下分惑滅離永斷智相應。若至阿羅漢果，更與一相應，謂一切結永斷智相應。若退由色界上心惑，但與一下分惑永斷智相應。若至離欲色界位，與二相應，謂與下分惑及色界惑永斷智相應。若退，由無色界上心惑，亦但與此二相應。\n何因唯阿那含及阿羅漢安立與一一永斷智相應，不立與多相應？\n由此義。偈曰：算彼由離界，及至沙門果。\n釋曰：由二種因計算，永斷智安立為一。何者為二？由離欲諸界及得沙門果此二位中具有二因，是故合一切滅離立為一一永斷智。\n復次何人捨幾永斷智及得亦爾？\n偈曰：有人捨一二五六，無得五。\n釋曰：捨一者，若從阿羅漢果退，及從離欲欲界退。捨二者，阿那含人離欲色界已，後退離欲欲界。捨五者，若人先已離欲欲界，後在道類智位。何以故？此人得下分惑滅離時捨前五永斷智。捨六者，若人次第修，由離欲欲界，如捨得亦爾。有人得一，若人得未曾得。有得二，若人退無色界離欲。有得六，若人退阿那含果。無退六還得五。論永斷智竟。\n阿毘達磨俱舍釋論卷第十五\n阿毘達磨俱舍釋論卷第十六\n婆藪盤豆造\n陳天竺三藏真諦譯\n分別聖道果人品第六之一\n此義已說，謂如滅得名永斷智。\n復次此義，偈曰：煩惱滅已說，由見修四諦。\n釋曰：諸煩惱有二種，一由見諦所滅、二由修道所滅。此義於前已廣說，彼滅亦爾。\n見修二道今當說。此二道為是有流、為是無流？\n是故說此言。偈曰：修道有二種，見道唯無流。\n釋曰：云何修道有二種？由依世修及依出世修故。見道一向是出世，能對治三界惑故。復能一時滅見諦所滅九品惑故。何以故？世道無如此能，由惑強道弱故。\n前已說由見四諦，何法名四諦？\n偈曰：已說諦有四。\n釋曰：何處說？於分別有流無流法中。云何說？如偈言：無流法聖道，此約自名說。滅諦亦已說，如偈言：擇滅謂永離，各各對諸結。苦諦集諦亦已說，如偈言：苦集諦世間，見處及三有。\n四諦次第為如前所說不？說非。雖然，復有別義。\n偈曰：謂苦諦集諦，滅道諦亦爾。\n釋曰：此中是彼次第，如前所說。四諦體性，今說亦爾。為顯此義，故有爾言，不復重釋。\n偈曰：對正觀次第。\n釋曰：若觀先緣此諦起，依觀立此諦為先，後三亦爾。若不爾，應先說因，次後說果。何以故？有餘法隨生立次第，譬如念處及定等。有餘法隨顯相說次第，如說正勤。何以故無此定義？謂先起欲為滅已生，後起欲為令未生不生。有餘法隨正說立次第，譬如八分聖道等。今說四諦，隨修對正觀次第。\n復有何因，修觀有如此次第？是愛著處於處能縛，能所縛解脫，因此求解脫。觀察位中初發觀次第如此，故先簡擇苦。此苦以何法為因？故次簡擇集。此苦以何法為滅？故次簡擇滅。此滅以何法為道？故次簡擇道。譬如先觀病，次尋思病因緣及滅病藥。\n於經中，佛世尊所顯四諦譬如此。於何經中？《醫譬經》中。經言：若醫與四分德相應，能拔治他刺。何者四分德？一識病、二識病因緣、三識病滅、四識治病藥，廣說如經。如觀察位中次第簡擇四諦，修觀位中見四諦次第亦爾，由先習利故，譬如於己所見地無礙縱馬令走。\n對正觀者，此句何義？趣向正覺為義。云何此唯無流非有流？由此趣向於涅槃，緣真實境起故名正，未曾知知故名覺，如實能通清淨境故。此中是果取陰名苦諦，因取陰名集諦，從此聚集苦生故。是故此二諦，由果因義異故名有異，不由物異。滅道二諦不但由名異，亦由物異。\n於經中說，有四聖諦。此說有何義？此法唯是聖人諦，是故經說名聖諦。若爾，此四於餘人是妄不？於一切人皆是諦，以無顛倒故。此中如聖人觀，彼餘人不能如此觀故，說此唯於聖人是諦；於非聖人則非，由顛倒觀故。如偈言：\n「聖人說是樂，餘人說為苦；\n餘人說是淨，聖人說為苦。」\n有二諦唯聖諦，有三諦聖非聖諦，餘師說如此。\n若受一分是苦自性，云何說一切有為有流皆名苦諦？\n偈曰：苦由三苦應，如理皆無餘，可愛非可愛，及餘有流行。\n釋曰：苦類有三，一苦苦類、二行苦類、三壞苦類，無餘與二苦如理相應故，是故一切有為有流皆是苦。此中可愛由壞苦故苦，非可愛由苦苦故苦，異此二所餘由行苦故苦。\n何者為可愛、非可愛、非二？謂三受，如次第，由三受相應故。一切有為有流，得可愛、非可愛等名。何以故？此樂受變異即是苦。如經言：樂受生時樂、住時樂，壞時苦。苦受由性故苦，謂生時苦、住時苦。不苦不樂受由行故苦，因緣所生起故。如經言：若無常即是苦。如受與受相應有為法，亦應說如此。\n有餘師說：苦受唯由苦類故苦，樂受唯由壞故苦，乃至行苦亦爾。由可愛非可愛不遍故，故此二名不具分苦。一切有為由行苦故皆是苦，前二受亦由行苦故苦，故此一名具分苦。此苦唯聖人能見。此中說偈：\n「譬如一睫毛，在掌人不覺，\n此若落眼中，作損及不安。\n凡夫如手掌，不覺行苦睫，\n聖人如眼睛，由此生厭怖。」\n何以故？凡夫眾生於阿毘指五陰生苦怖意，亦不及聖人於有頂諸陰生苦怖意。\n若爾，於道諦應立行苦義，由是有為故。是義不然。何以故？苦是違逆意為相，故道非苦。何以故？此道生起，不違聖人意故、能引得一切苦滅盡故。若聖人由寂靜相觀察涅槃，是法由苦相聖人觀之為苦，唯此法滅聖人觀為寂靜。\n於諸法中若有樂受，云何說唯苦聖諦？由樂少故，譬如烏豆聚中亦有綠豆而說為烏豆聚。餘師說如此。何以故？何智慧人由以冷水稍稍澆癰所生輕樂計癰為樂？此中餘部師說偈：\n「由能為苦因，與眾苦雜故，\n由苦所愛故，故說樂為苦。」\n一切有苦樂聖人觀為苦，由行苦同一味故，是故立苦為聖諦不立為樂。云何以苦相觀喜樂自性受為苦？由有流無常能違意故苦。譬如彼以苦相觀色想等，色等亦非苦，如苦受。是汝所言，由苦因故苦，是義不然。何以故？此執是集相非苦相。諸聖人於色無色界生中云何起苦想？何以故？於彼眾生五陰非復苦因故。復次於經中說：行苦何用？若聖人於樂，由無常故觀苦。無常相、苦相有何差別？由生滅為法，是故無常。由有流能違意，是故為苦。若見無常，此所見即能違意，是故無常想能引苦想。\n有餘部說：決定無樂受，一切受唯苦。云何知然？由《阿含》及道理。云何由《阿含》？佛世尊說：隨所有受皆是苦別名。復有別說，應以苦相觀樂受。復有別說，於苦計執樂想說名顛倒。由《阿含》證如此。\n云何由道理？樂因不定故。何以故？隨所有飲食冷熱等，眾生計為樂因。若過量用、非時用，此因復成苦因。此義不應然，謂由樂因增長、或由平等，於非時悉皆生苦，是故彼從初皆為苦因，非是樂因。後時此苦漸漸增長，方得顯了。威儀差別亦應如此於苦對治及於苦差別，由起樂想故。何以故？隨世間所有飲食等生具，乃至未為別苦所逼，若受則不許為樂。別苦者，謂飢渴寒熱疲惓、愛欲所生苦。是故愚人於苦對治起樂想，非於樂；於苦差別亦爾，一切凡夫於中起樂想，譬如擔重易肩。是故由此道理，定知無樂。\n阿毘達磨師說決定有樂，此執應理。云何知然？此中應問撥無樂人：何法名苦？若汝言：逼惱為體名苦。此樂云何逼惱？若汝言：損害為苦。樂能增益，云何損害？若汝言：非所愛為苦。此即是所愛，云何為苦？是所愛後於聖人更非所愛，謂於離欲時，是故此樂不成就，不成就故非所愛，不由餘義。何以故？若受由自體性是所愛，此受由自體性，無時無因成非所愛。此義應然。何以故？由聖人以別過失相厭惡此受故。彼觀此受是放逸處，大功力所成，易變異無常。由如此義故，非所愛不由自體相。若此受由自體本非所愛，於中無有人生起愛欲，不應為離欲。此受以別道理觀察過失，是故知由自體相定有樂受，是汝所言。\n佛世尊說：隨所有受皆是苦別名。此經世尊自顯了其義。經云：阿難陀！我依諸行無常及有為變異故說，隨所有受皆是苦別名。是故知不依苦苦說此經，此義自然成。復次若由自性，一切受皆是苦，何用淨命阿難陀問佛如此問：云何世尊說，受有三種，謂樂、苦、不苦不樂。世尊復說，隨所有受皆是苦別名。世尊依何義說此言，謂隨所有受皆是苦別名。若如汝所執是理，淨命阿難陀應問佛如此：世尊依何義說此言，謂受有三？佛世尊應答阿難陀言：阿難陀！此說是由別意說，謂受有三。佛世尊既不說如此，是故由體性實有三受。故知此經言依別意說，謂隨所有受皆是苦別名。\n是汝所言，應以苦相觀樂受。是義不然。何以故？此受中有二性：一有樂性，由自性是所愛故；二有苦性，由別道理，是變異無常法故。若以樂相觀此受，則生他繫縛，由有欲眾生樂噉此味故。若以苦相觀此受，則能解脫，有縛眾生由於此得離欲故。如理所見能令解脫，諸佛世尊隨如此理，善教眾生令修學此觀。云何得知此受由自性故樂？由此偈言：\n「已知行無常，復觀彼變異，\n故說諸受苦，正遍覺智者。」\n是汝所言，於苦計執樂想說名顛倒，故知無樂。是義不然。何以故？此言是不了義說。世間有樂想，於受欲塵及生處中。此中樂受，由別道理有苦。若見此一向樂，是見名顛倒。欲塵少樂多苦，一向觀有樂名顛倒。生處亦爾，是故由此證撥無樂，此義不成。\n若由自性一切受皆苦，復說受有三，此言有何功德？若汝言：由隨順世間故說。是義不然。何以故？一切受皆苦，此言由別意說故。復次由說真實言，如經云：是樂根、是喜根。應見此名樂受。是苦根、是憂根，應見此名苦受。如此廣說已。若人如此由如實正智觀察五根，此人即滅離三結如此等。\n云何世間分別苦受有三品？若汝言於下上中品中如次第世間起樂受等意。是義不然，樂亦有三品故，於輕品得苦中應起最上品樂意。若人正受香味觸等勝類所生樂，是時受何苦？正受輕苦，於輕苦中起樂心。若爾，此輕苦受未生時及滅時應生最上品樂意，由苦滅無餘故。欲塵樂現前時應說如此。\n復次此執云何與理相應？謂於輕品苦受中明了最重領起，於中品苦受中而不分明？復次於三定樂受是輕苦，從第四定以上非苦非樂受，是中苦。此執云何如理？謂於輕品等苦中分別樂受等。佛世尊說云：摩訶那摩！若色但苦非樂，非樂所隨，廣說如經。是故知有樂受，但不成就。不可由如汝所引經無，樂受義得成。\n是汝所言，由樂因不定故無樂。是義不然，由不解因義故說此言。何以故？諸塵觀依止位差別，成為樂因、或成苦因，不但唯塵。若至此依止位差別，諸塵必成樂因，無時至此不成樂因，是故可立樂因為定。譬如火勢，觀應熟飲食位差別成為美熟因，此火勢即是美熟因。若至此應熟飲食位差別必成美熟因，無時至此不成美熟因。於定中樂因云何不定？是汝所言，於苦對治由起樂想者，是義不然，此執於前已破。若人是時正用勝品香等差別所生樂受，是人於對治中生樂想。若此苦未生及以滅，此樂想應最分明起。於定樂中若生樂想，是何對治？\n於擔重易肩中別位所生必有樂受，乃至如此相身位未滅。若不爾，最後樂想應最重起。如此疲極人轉威儀中應知亦爾。是汝所言，後時云何起苦想？若不從初漸漸生苦，是義不然，由身變異差別，譬如酒等初味甜後味酢。是故樂受定有，此義應成。\n由三苦相應故，一切有流皆苦。\n是所說集諦即是苦諦，此言與經相違。何以故？於經中說唯貪愛為集，由貪愛勝故。經中說為集，不撥所餘諸法為集。此義云何可知？由於餘處亦說別法為集故。佛世尊說偈云：\n「業貪愛無明，此三於未來，\n能為諸有因。」\n復有經說：五種種子類，是有取識別名，地界是四識住別名。是故經中此言由別意說，故不了義。阿毘達磨教中言依法相。復次佛世尊欲說有為法相續恒有因故，說貪愛為集。佛欲說生因有因故，於偈中說餘法，謂業貪愛無明。如經言：業於生是因，貪愛於有是因。復次由經中有因有緣有發起次第故，佛世尊安立種子及田，說識等亦為因。\n何法名生？何法名有？界道生等品類差別故，取此身名生，無差別接續後有說名有。此二次第以業及有愛為因。譬如舍利麥等種子，由品類有差別故，能為差別芽生因，水等無差別故，通能為一切芽生因。業及貪愛，譬喻如此。\n貪愛為有因，此中有何道理為證？無貪愛人不受生故。何以故？有愛、無愛二人俱死，唯見有愛更生，不見無愛更生，由離貪愛無生故，是故知貪愛為有因。復次由轉變相續故，若是處中有貪愛見心相續於彼數數轉變，是故於未來中由比量應知亦如此。復次更無餘惑能執取此身猶如貪愛，譬如浴散分中燥摩須羅屑，無有餘因如此堅著如我愛，此即道理。\n有處佛世尊說諦有四，有處說諦有二，謂俗諦、真諦，此二諦何相？\n偈曰：若破無彼智，由智除餘爾，俗諦如瓶水，異此名真諦。\n釋曰：若物分分被破，物智則不起，此物名俗有，譬如瓶等。此瓶若破成瓦，緣此瓦，瓶智則不起，是故瓶等諸物由形相假有。復次於此物中由智析除餘法，此物智亦不起，此物名俗有，譬如水等。此水若由智析除色大等法，水智則不起，是故水等諸物由聚集假故有。由名句字門顯示真實義，緣名句字於真義起智，若入觀時不能緣名等，若出觀時不能緣真義，是故名等及此智由顯示假故有。\n於此三法，以何法為俗？但名所作無體是俗。由隨順世間，說有瓶水名等，稱為實語，不說為妄，是故立此為俗諦。離此三，所餘名真諦。若物分分被破，物智起不異；若由智析除餘法，物智亦不異；若離名等，於境界智亦不異，說此法名真實，譬如色等。若約隣虛析此色，及由智除味等餘法，緣色智起不異，如色，受等應知亦爾，此名世間真諦。如此等法，由於世間實有故，故立為真諦。復有餘師說：若法是出世智所緣，或是出世後智所緣，如此亦說名真諦，謂境界真、果真、道真。若餘法異此三，說名俗諦。\n略說諸諦已，若廣說應知如《六勝智論》說。\n修何方便能入四諦觀？應說此義，是故從初發行次第今當說。\n偈曰：住善行有聞，思後學修慧。\n釋曰：若人求欲觀四諦，從初先學持戒，次取學隨順四諦觀文句，次聽文句正義，聽聞已如理正思義，無倒思已後修習觀行令成修慧。此人依聞慧生思慧，依思慧生修慧。\n此三慧何相？\n偈曰：名二義境界，聞思修三慧。\n釋曰：彼言聞慧，緣名為境。思慧，緣名義為境，有時由文句引義，有時由義引文句。修慧，但緣義為境。何以故？此慧已成故，不觀文字唯緣義起。譬如有人未曾學泅，不離浮物；若已學未成，或離或捉；若學已成，不依浮物自能得渡。三慧譬如此，毘婆沙師說如此。於此分別中，思慧不成就。若思緣名起，則成聞慧；若緣義起，則成修慧。若立三慧相，如此則無過失。依聖言量所生決定智名聞慧，依聖教簡擇道理所生決定智名思慧，依三摩提所生智名修慧。此三慧皆約因得名，因聞生名聞慧，思修慧亦爾，譬如說食為命、說草為牛。\n若人勇猛求得修觀，此修觀云何得成？是故應說此義次第。\n偈曰：有二離人。\n釋曰：若人由身由心能遠離住，謂遠離群雜及蓋覺觀等惡法。此二遠離，於何人可易善成？若人有知足有少欲。\n偈曰：無不知足大欲。\n釋曰：若人不知足有大欲，於此人此二遠離則難得成，若成亦不清淨。\n此不知足及大欲，別相云何？\n偈曰：前已得求多，後未得求得。\n釋曰：彼說已得可愛衣服等緣，更求多得，說名不知足。求得未得，說名大欲。阿毘達磨師說如此。為不爾耶？此求多得，於未得起，非於已得。若爾，此二何異？汝等應說，若執如此，是義可然。由已得非可愛非多衣服等緣，心憂不安，說名不知足。未得可愛及多求得，說名大欲。\n偈曰：翻此二對治。\n釋曰：翻此不知足及大欲，應知二種法為對治，謂知足及少欲。\n偈曰：或三界無流。\n釋曰：此二種對治，或屬三界、或屬無流界。不知足及大欲，唯屬欲界。\n此知足少欲，自性云何？\n偈曰：無貪類。\n釋曰：無貪善根為性。\n偈曰：聖種。\n釋曰：是知足少欲，無貪為性故，是故入聖種攝，由聖人從彼生故。說彼為聖種，是聖種已無貪為性故。\n偈曰：前三知足體。\n釋曰：前三謂隨得衣服飲食住處知足。此三知足，是前三聖種體。第四聖種，謂修滅樂戲。云何此第四？以無貪為性，由背有欲生故。\n復次由四聖種，佛世尊顯示何義？\n偈曰：後顯業三生。\n釋曰：佛世尊既為法主，弟子棄捨生具及業基出家，依佛求解脫。法主立二正事：一生具、二業基，由前三聖種安立生具，由第四聖種安立業基。依此生具，汝等作如此業基，不久應至得解脫。\n云何法主安立如此生具及業基？\n偈曰：愛生對治故。\n釋曰：於經中說貪愛生有四。如經言：比丘因衣服貪愛欲生生、欲住住、欲取取，因飲食及住處貪愛欲生生、欲住住、欲取取。比丘因如此有非有貪愛欲生生，廣說如經。為對治此四種貪愛故，說四聖種。\n偈曰：我所我類愛，為暫永除滅。\n釋曰：是前所說義復有別意，故須更說。我所類，謂衣服等三。我類，謂自身。於此二生愛，此中為暫滅我所類愛故，立前三聖種。為永滅四愛，謂我所類愛、我類愛，故立第四聖種。\n此義已說。由因此義，觀行人得善調伏，後修觀得成。若人已調伏，堪為道器。於修中緣何法門，得入修觀？\n偈曰：入修由二因，不淨觀、息念。\n釋曰：何人因不淨觀入修？何人因阿那波那念入修次第？\n偈曰：多欲多覺觀。\n釋曰：若人欲行恒起或重起，此人由不淨觀得入於修。若人由多覺觀行起散亂心，此人由阿那波那念得入於修。何以故？此念由不緣多種境故，是故生起能作滅離覺觀；對治不淨觀由緣多種差別色形為境能引生覺觀。餘師說如此。又餘師說：由不緣外門起故不生覺觀。不淨觀如眼識緣外門起故引生覺觀，由觀察彼境故。\n此中欲有四種：一色欲、二形貌欲、三觸欲、四威儀欲。諸師說：為對治第一欲，修觀行人應緣壞黑等色為境作不淨觀。為對治第二欲，應緣膖脹被食分散為境作不淨觀。為對治第三欲，應緣赤筋相連骨為境作不淨觀。為對治第四欲，應緣不動死屍為境作不淨觀。\n諸師說：若欲修通對治。\n偈曰：骨觀通欲治。\n釋曰：於相連骨聚中四種欲境品類皆悉不有，若緣此骨聚為境修習不淨觀，通能對治四種欲。由不淨觀皆假想，一處思量為體故，不能永滅諸惑，但能伏滅諸惑。\n觀行人修習不淨觀有三種：一初發觀行、二已數習成行、三已過思量行。\n此中偈曰：骨量遍至海，增減名初發。\n釋曰：若觀行人欲修習不淨觀，從初於自身分中安置於心，或在脚指、或在額上，隨所樂處。心已隨事，後於身分作假想，除皮肉血等，次第治骨令淨，心見具足骨聚相。如見一骨聚假想見，第二亦爾，如此次第漸漸增長，滿於房寺伽藍國內，乃至遍滿大地，以海為邊。假想見如此，骨聚遍滿，為增長意樂故。後更縮減前觀，乃至假想唯見自身骨聚，為漸略麁廣心故。心由如此量，自在不淨觀得成，於此位中是人名初發觀行。\n偈曰：除脚頭骨半，說名數習成。\n釋曰：復為漸略細心量差別故，於骨聚中除脚骨思惟餘骨，是名下略。如此次第，乃至除半身，及除半頭骨，思惟餘半頭骨，是名中上二略。由於略自在究竟故，於此位中是人名已數習成行。\n偈曰：安心於眉間，說名過思量。\n釋曰：此觀行人除所餘半頭骨，唯安心於自眉間，或緣骨及餘境一心得住，於此位中是人名已過思量行。\n有不淨觀，由境界小故小，不由自在小故小。此中有四句，已熟未熟思惟、未熟已熟思惟，緣自身乃至海邊骨聚為境故。\n復次此不淨觀，何法為性？幾地何法為境？何處得生？此義次第應知。\n偈曰：無貪性十地，欲見境人生。\n釋曰：此觀無貪為性。地有十，謂四定及四近邊定、中間定、欲界。以欲界所見法為境，所見謂色及形。是故此定以義為境，此義可然。此觀唯於人道中生，餘道則無，何況餘界。於人道中，除北鳩婁。由如此義，是故此觀名不淨觀。隨觀世境界亦爾。若無生為法，緣三世為境，由假想思惟故，但是有流，有離欲得、有加行得，由曾得不曾得故。\n說不淨觀相及差別已，阿那波那念今當說。\n偈曰：阿那波那念，慧五地風境，依欲身。\n釋曰：若風向身入名阿那，若風背身出名波那，緣二為境憶持名阿那波那念。此念以智慧為性，而說為念者，譬如念處，此慧因念力得成故，故說為念。此念依五地生，謂三近邊定、初定中間及欲界。由說與捨相應故，由苦樂隨順覺觀起；此定既是覺觀對治故，與苦樂不相應。復次苦樂是定心怨對故，此觀是定心所成故，與苦樂不相應。有餘師執：觀行人入四定觀皆有捨受。於彼師此觀則有八地，過此於餘地非入出息地故。此定緣風為境，從欲界依止生於人天有此觀，或由離欲得或由加行得。此觀是真實思惟，屬正法內觀行人。\n偈曰：外道無。\n釋曰：於外道教無此觀，無正說故自不能覺微細正法。\n此觀，偈曰：六，由數等。\n釋曰：此觀若具，與六因相應，方得圓滿。六因者：一數、二隨、三安四相、五轉、六淨。此中於入出二息中不作功用，與心捨身心相，唯由念數一二乃至十。由畏心略及亂，是故不少不多。於此數中有三失：一減數，謂若二數一；二長數，謂若一數二。三雜亂數，謂若入數出、若出數入。若離三失，是名正數。中間若亂，更從初數，乃至得定。\n隨者不作功用，隨逐入出息行。此息入若遠、出若遠，如息行心亦隨行。此息為遍行身內、為行身一分，如息行心亦隨行。若息入行，至喉心臍臍下髀脛，由如此處所，次第乃至脚，心亦隨行。息若出行，或一搩手或一尋，乃至風輪及鞞嵐婆風，心亦隨行。由此觀思惟真實故。是義不然。\n安者或於眉間、或於鼻端，隨所樂處，乃至脚指，堅念於中住，譬如摩尼依縷。\n相者觀視此息，為益為損、為冷為熱等。此觀不但以風大為境，四大及所造色、心及心法以彼為依具，以五陰為境界。\n轉者轉緣風境慧，安置此念於上上品善根處，乃至世第一法。\n淨者此念已入見道脩道中。\n有餘師說：從念處為初，金剛心為後名轉，盡智無生智名淨。此中說偈：\n「一數二隨行、三安四占相、\n五轉六清淨，說名息念觀。」\n此中應知入出息法。\n偈曰：入出息隨身。\n釋曰：隨身所依地，入出息與身同地，由息是身一分故。此息依止身心差別生起，生無色界眾生及在柯羅邏等位於中不有故。入無心定及在第四定，於此人亦不有故。何以故？若身中已有空，入出息地心若正現前，此息必生起。若人出第四定觀風，則先入若死。若入第四定觀風，但出不入。\n偈曰：眾生名。\n釋曰：假立眾生法聚中一分故。\n偈曰：非取。\n釋曰：與根相離故，非心心法所取為依止。\n偈曰：等流。\n釋曰：非增長非果報。若身增長，此不增長故非增長，已斷更續故非果報。何以故？無果報色有如此相，故是等流。\n偈曰：非下心，所緣非餘心。\n釋曰：此二息，同地心及上地心能緣此為境，非下地心能緣，亦非威儀及變化等心能緣。\n說入修二法門已。由此二法門，若已得三摩提。\n偈曰：修觀已成就，方修四念處。\n釋曰：為成就四諦觀故，次說修四念處。何以故？四念處通攝一切法故，能對治四倒故。\n云何作四念處觀？\n偈曰：身受及心法，由簡擇二相。\n釋曰：先由別通相簡擇身，次簡擇受心法。別相者，是彼各各自性。通相者，譬如一切有為以無常為相、一切有流以苦為相、一切法以無我空為相。復次身有何別相？四大、四大所造為相，異前三名法。復次彼說：若人正入修觀觀身，由隣虛分及剎那滅正見，如此身念處得成，餘念處亦爾。\n復次念處復有何性？念處有三：謂自性念處、相應念處、境界念處。\n此中自性念處者，偈曰：性慧。\n釋曰：是何慧？\n偈曰：聞思修。\n釋曰：聞思修三慧是自性念處故。約慧念處成三。\n偈曰：餘相應境故。\n釋曰：所餘諸法若與慧共生，說名相應念處，與自性念處相應故、能緣境界念處故。是二念處境界，說名境界念處。\n自性念處是慧，云何可知？於身觀身別通身相，名身念處。由此經言故，何法名觀智慧？何以故？若人有慧於內身中，能觀通別二相故。云何說慧為念處？毘婆沙師說：由念多故，說名念處。義判云：由念力安立成故，譬如破木堅持於楔。若執如此，是義可然。由慧念得住故，慧名念處，如所見不忘故。如淨命阿尼婁馱說：此觀行人若住觀中，觀身別通二相，念緣身為境，即生住長。佛世尊自說：觀行人若住觀中，觀身別通二相，念住不忘。由此經故，知慧是自性念處。是處說如此義：比丘！是四種念處，云何生集？云何滅離？是食生集，即是身生集。是食滅離，即是身滅離。此經但說境界念處，於中念止住故。如境界，彼名亦如此，由緣自他及二相續為境界故。四念處各有三種。\n偈曰：次第如生。\n釋曰：彼次第隨生。生云何如此？如麁先觀察故。由身是麁，愛欲依止，此由受愛欲。此由心不調伏此、由惑不滅，故立次第。\n偈曰：四，對治倒等故。\n釋曰：能對治淨樂常我，是故說念處次第有四，不增不減。此四念處中，前三境界無相雜，第四有二種：若但見法境界則不相雜，譬如身等；若通觀二三四同一道理、同一境界，此則相雜。\n如此數數修習身等為境四種念處已。\n偈曰：此人法念中，總攝境界住，觀法無常苦空無我相故。\n釋曰：此修觀人住相雜境界，於法念處中，一切身等四法總攝為一境，由四相觀察，謂無常相、苦相、空相、無我相。\n偈曰：從此暖行生。\n釋曰：從此法念處，如此次第數數修習至最上上品，有善根名暖行即生起，是如暖行名暖行。是能燒惑薪，四聖道火前起相故，故說名暖。\n偈曰：具四諦為境，有十六種行。\n釋曰：此暖善根由位長故，具緣四諦為境，有十六行。以四相觀苦，謂無常、苦、空、無我。以四相觀集，謂因、集、生、緣。以四相觀滅，謂滅、靜、妙、離。以四相觀道，謂道、如、行、出。十六行差別後當說。如於暖行，前亦如此。\n偈曰：從暖頂亦爾。\n釋曰：是暖由軟中上品次第增長，從暖上上品有善根名頂即生起，此善根應知如暖，具緣四諦為境，有十六行。由是最上上品勝彼，故立別名。由是善法頂故，故說名頂。何以故？從此有墮有過故。\n偈曰：於二由法念，安相。\n釋曰：於暖頂二善根中，由法念處安相。何法名安相？於四諦初安立十六相。\n偈曰：長由餘。\n釋曰：此二善根已生，更修四念處，故得增長。若人增長已，於前所得無復現前，由不恭敬故。\n偈曰：從彼忍。\n釋曰：從軟中上次第增長，頂善根、忍善根得生，最極能忍四聖諦理故、無退墮故。此忍亦有三種，謂軟、中、上。\n此中偈曰：二忍，同彼。\n釋曰：如前說頂軟中，二忍亦爾，由安相故。\n一切忍，偈曰：法念長。\n釋曰：是三品忍，同用法念處為增長，不由餘念處。\n偈曰：欲界苦為境增上品。\n釋曰：是最上品忍，為引世第一法故，故緣欲界苦起。是故暖等善根，緣三界苦等為境，此義自成，由不說決定義故。是時能滅色界無色界，對治一一諦相境界，乃至由二剎那心思惟欲界苦，如此一切說名中忍。若一剎那緣欲界苦為境，此名上品忍。\n偈曰：一念。\n釋曰：此上品忍但一剎那無長時。\n偈曰：世第一亦爾。\n釋曰：如上品忍緣欲界苦為境，一相一剎那，世第一法亦爾，緣欲界苦為境，一相一剎那。此法是世間法，由有流故。於世間法中最勝故，說世第一勝者，離同類因，由此功力能引聖道故。是故暖等，念處為性故，同是慧性。\n偈曰：諸五陰離至。\n釋曰：是一切皆以五陰為性，由攝伴類故，但離至得。至得非暖等所攝。何以故？勿聖人由現前至得故，更現前暖等善根。\n此中緣三諦為境，暖位安相中修法念處，現在同類四。若緣滅諦為境，此有二種：一切中諸行同類，若於增長中四念處現世修隨一，未來具四。若緣滅為境，增長中但修最後念處同類四，復修四念處及一切行。由已得性，若安相於頂中，雖緣四諦修最後念處，緣滅諦增長中但修最後念處，未來具四及一切行。若緣三諦，增長中四念處現世修隨一，未來具四及一切行。若安相於忍中，於一切位中修最後念處，未來具四及一切行。若安相於世第一中，但修最後念處，未來具四行亦四，由無後分故、由似見道故。\n偈曰：如此決擇分，能四。\n釋曰：如此有四種決擇分能善根，謂暖、頂、忍、世第一。於四中，前二是軟品，動故。由有退墮故，忍是中品。世第一是上品。決擇分能有何義？決以無疑為義，擇以分別法相為義。此二即是聖道義，由聖道能滅一切疑故、能分別四聖諦相故，謂此法是苦，乃至此法是道，是故一切聖道名決擇。分者，於見道中隨約一道故名分。若法能引此令生，說名決擇分能善根。\n偈曰：修慧類。\n釋曰：此四皆屬修位，非聞思位故。\n偈曰：未來中間定地。\n釋曰：未來定中間定、四根本定，是此善根所依地，六地所攝故。於下地無，以無定故。於上地無，由是見道伴類故，故於彼無。不緣欲界故，此欲界應先知先滅離故，由此二地互不具奢摩他毘鉢舍那故。此二是見道伴類，於二地無故，二地非決擇分能善根所依處。\n此四善根，以色界中五陰為果報，但能圓滿不能引生，由背憎生死起故。\n偈曰：說二下地。\n釋曰：大德瞿沙說：前二決擇分能善根以七地為依處，或依欲界地起。\n是一切暖等四善根，偈曰：欲依三。\n釋曰：前三於人道中生於三洲。若先已生，於天道亦得現前。第四於天上亦得生。\n前三，男女二人得，依男女身生。\n偈曰：第一女得由二依。\n釋曰：若女人得世第一，必由二依方得。若男人得，但由男人依得。何以故？由先已得女人類非擇滅故。\n云何捨決擇分能善根？\n偈曰：由捨地聖捨。\n釋曰：隨所依地，聖人得此四善根。若聖人捨此地，即捨此善根，不由別因捨地。云何？由得度勝地故，不由餘因。\n偈曰：非聖捨由死。\n釋曰：若凡夫人，必由捨聚同分故捨，若有若無得度勝地。\n偈曰：初二由退捨。\n釋曰：前暖頂二善根，凡夫人由退墮捨及由死捨，聖人於二無退捨。從忍及世第一，凡夫人亦不退。\n偈曰：由本中見諦。\n釋曰：若人依根本定生暖等善根，於今生若未見四諦必見四諦，厭惡心極重故。\n偈曰：退已得非先。\n釋曰：若人退前二後還得，是得未曾得，非得先所捨。譬波羅提木叉護非曾熟修，功用所成故。若位各有餘，從此餘更修接之；若無，從根本修。\n阿毘達磨俱舍釋論卷第十六\n2阿毘達磨俱舍釋論卷第十七婆藪盤豆造陳天竺三藏真諦譯分別聖道果人品之二\n復次如此違捨二退，何法為性？\n偈曰：二退非至得。\n釋曰：此二退以非至得為性。違退必由罪過成，捨退則不定。\n已得暖人後若退墮，必定以涅槃為法。若爾，此暖與解脫分能善根何異？由於見四諦位最近故，若無障礙。\n復次偈曰：暖不受邪教。\n釋曰：若已得暖人後退，於此位能不受邪教。\n若不受邪教，暖頂何異？\n偈曰：頂不斷善根。\n釋曰：若已得頂人後退，於此位中不能斷善根，有入惡道義，亦得起無間業。\n偈曰：忍不墮惡道。\n釋曰：若由捨退忍，無更入惡道義，由已遠離行惡道惑業故。何以故？由得忍位，於道雜生，依止有惑，所有別類皆已得無生法，謂惡趣、卵濕雜生、無想天、北鳩婁、大梵生、黃門、作黃門、二根身、第八有，見修所滅惑，此無生法於軟位，何況於上。是彼無生如應得故，是故無入惡道義。\n偈曰：世第一離凡。\n釋曰：若人得世第一善根，由退死二捨，無有是處。此人於此位中，已得凡夫非擇滅，無更墮凡夫位義。何以故？離功用於第二剎那中必證苦諦故。\n是暖等四善根，各有軟中上三品，即成三性，由聲聞等性差別故。\n此中偈曰：轉弟子性二，成佛。\n釋曰：轉此暖頂二善根，從聲聞性生起，得成大正覺，有如此義。若得忍已，則無此義。何因故不得？彼說由已過度諸惡道生故。諸菩薩由化作他利益為自勝事，故意能往諸惡趣受生。此性不可迴轉，故無此義。\n偈曰：轉三餘。\n釋曰：從聲聞性轉三決擇分能善根，成異大正覺，謂成獨覺。\n獨覺性不可迴轉。何以故？\n偈曰：不求利他故，餘轉性不遮。\n釋曰：若觀行人本發獨覺願，後入修觀得暖頂二善根，此善根則不可轉為菩薩善根。何以故？由彼不為利益他事故發願修觀故。此二位雖復可轉，於彼無可轉義，以心願堅故。若轉作聲聞，不遮此義。\n復次偈曰：至覺彼一坐，後定佛獨覺。\n釋曰：大師佛世尊及犀角喻佛，此二人於一坐中，依止第四定，由明了不動三摩提故，從初發起四決擇分能善根，乃至菩提，唯於一坐得究竟菩提，謂盡智、無生智。此義後當說。有餘師說：從修不淨觀乃至菩提，於一坐得究竟。若有人執，有別獨覺異犀角喻獨覺，於彼人轉二善根成菩薩。此義無遮。\n於過去生未修解脫分能善根，但於今生作功力生決擇分能善根，為有如此義、不必定？無如此義。何以故？\n偈曰：前彼解脫分。\n釋曰：此義決定應知於過去生先生解脫分能善根已，今生方得生決擇分能善根。\n若人急疾修行，經幾生修得成解脫分能及決擇分能善根？\n偈曰：速解脫三生。\n釋曰：第一生先生解脫分能善根，第二生次修決擇分能善根，第三生修得聖道，譬如次第下種苗成結實。何故如此次第？於此法真理及教中，應令自相續入住成熟解脫。\n諸師說解脫分能善根，偈曰：聞思性。\n釋曰：此業但是聞思慧類，非修慧類。\n此有幾業？\n偈曰：三業。\n釋曰：若論最勝，但是意業，由願所攝。身口二業亦成解脫分能。何以故？有人施一食、或守一學處樂，解脫力所引故，因此業引生解脫分能善根。\n引此業於何處？\n偈曰：引生於人道。\n釋曰：人道中於三洲得引生此業，於餘則無。般若厭離二法，如應無故。\n由義相應說解脫分能已，入四諦觀次第是今所說。此中乃至世第一已說，所餘今說，故說此言。\n偈曰：世第一無間，無流法智忍。\n釋曰：從世第一善根，無間無流法智忍得生。\n緣於何境？\n偈曰：欲界苦。\n釋曰：欲界苦是彼境界，此忍說名苦法智忍。\n為顯此無流故，以等流果簡別。此忍能得法智故，名法智忍，譬如花果樹。說此忍名入正定聚。何以故？因此忍，觀行人能入正定故。正是何法？經中說：涅槃名正。於中定者，是一向不異義，至得此決定故名入。若此忍已生，說此人名道人。此法次一剎那未生時，凡夫性已轉滅，是此忍未來功能。此義可然。無餘，譬如燈生。有餘師說：以世第一滅凡夫性，是義不然，同世間法故。此義無失，此彼相違故，譬如上怨家肩殺怨家。有餘師說：由二故滅，此二似無間解脫道故。\n偈曰：次中法智。\n釋曰，次苦智忍後無間於欲界苦中法智生，說此為苦法智。無流言應知流至一切處。如於欲界苦中法智忍及法智生。\n偈曰：復爾生，於餘苦類忍及智。\n釋曰：苦法智後無間，合色無色界苦為一所緣境，類智忍生，說此為苦類智忍。次無間類智生，說此為苦類智。於初入觀由知法真實理故，此理無壞。若佛出世及不出世，此理恒然，故說名法。由此後觀是前觀類，後所緣境是前境類，以後隨應前故說後名類。如於苦有四忍智生。\n偈曰：三諦爾。\n釋曰：苦類智後無間，於欲界集法智忍生，次無間集法智生，如此無間次第於所餘集類智忍及集類智生；於欲界滅法智忍及滅法智生，於所餘滅類智忍及滅類智生；於欲界苦對治道法智忍及道法智生，於所餘道類智忍及道類智生。\n偈曰：如此十六心，觀四諦。\n釋曰：由此次第，是四諦觀成有十六心。\n有餘部說：四諦觀唯有一心。此觀於彼應知是不了義說。何以故？於彼經中說四諦觀，類不分別故。\n此四諦觀，偈曰：有三，見境界及事。\n釋曰：見觀者，由無流智了別諦相故。境界觀者，由與無流智相應同境界故。事觀者，由不相應法故，謂戒生等。若已見苦，此三觀即成。於集等餘諦有事觀，由斷證修故。\n若彼說約見觀立為一觀，此說不然，由四諦相有差別故。若彼說由無我相見一切諦，是義不然。何以故？此觀不從苦諦為初成故。若爾，與經相違。經云：聖弟子由苦相簡擇苦、由集相集、由滅相滅、由道相簡擇道。與無流思惟相應智說名擇法覺分。若汝言：此經為顯修道故說此言。是義不然，如見修故。若汝言：由見一諦於餘得自在故，故說一時觀諦。此義無失。四諦觀中，有說出觀、有說不出觀，此義應思。若說如此，是時正見苦則滅，除集，至得滅修習道故。說一時觀諦若執如此，則無過失，於一諦一見觀，於餘諦說事觀故。\n若約見觀，於經中說：四諦定次第觀。此說可見。經云：長者！非一時觀諸諦。云何觀？次第觀。如此廣說，有三經皆有譬喻。若汝言：若人於苦諦無疑無不決心，於佛亦無疑無不決心。由此經，是故知有一時觀四諦。是義不然，依不更起必定應滅，故說此言。\n是所說有十六心觀。\n偈曰：世第一同地。\n釋曰：隨世第一所依地，十六心觀同依此地。世第一所依地有六，於前已說。\n云何必定應有此義先忍後智？\n由此義。偈曰：忍智無間道，解脫道次第。\n釋曰：忍謂無間道，約煩惱至得斷不可間隔故，故說無間道。智謂解脫道，是已解脫惑至得人法故，與滅離至得俱起故，故說解脫道。是故此二必定應有，譬如牽却關戶。若說第二解脫道，與滅離至得一時俱起，滅離疑惑智於此境界不應得生，由忍能滅惑故。此難不然。若汝言：九結聚由忍滅，不由智故。則與阿毘達磨藏相違。是義不然，忍是智伴類故。譬如臣事說為王事，忍於智亦爾。\n為一切十六心由見諦故皆是見道、為不爾？\n雖然，偈曰：由見未曾見，見道十五心。\n釋曰：以苦法智忍為初，乃至道類智忍，是十五剎那心名見道。何因得名見道？由見所未曾見諦故。於第十六心，無未曾見今始見，由重習所曾見故成修道。為不如此耶？此心亦見非自所曾見道類智忍所緣諦。是義不然。何以故？今思約諦，不約剎那。復次不由第八剎那諦非所見。譬如一區田，餘一穗未被刈，說未刈田。無如此義，屬果攝故。八智十六行修故、由道於先滅故、修道是彼相續故，是故立道類智屬修道。此不退義，由執持見諦惑滅離故。若汝言：是故此屬見道。是義不然，由有太甚失故。\n七智云何屬見道？由見未究竟故。此中見諦未圓滿，由此七智在見中間，是故數彼為見道。\n已說此義，謂能決判見修道生及差別。復次已生聖道人所有差別，今當分別說。是前所說見道為性，十五剎那，此中應知有二人。\n偈曰：鈍利根二人，於中信法行。\n釋曰：若鈍根人行於彼中，說名由信隨行。若利根人，說名由法隨行。由信人故、隨行於義故，名由信隨行。又由信根隨行，為此人法，故名由信隨行，先由信他故尋思義。由法隨行亦爾，先由經等正法自尋思義。為此義故說四量：法為量非人，義為量非文句，了義為量非不了義，智為量非識。云何判此四？由四種人差別故，一由貢高人差別故、二由路柯耶胝柯人差別故、三由自見取住人差別故、四由聞勝人差別故。此中於貢高人，以法為量非人，由共論說思量為智所得故，不但由威儀差別。\n復次佛世尊有說人有說法，此中法為量非人。此法有二種：文句及義。此中義為量非文句，由不愛著國土言說故。何以故？不應成取文句為勝決定，應思量簡擇義。佛世尊說經有二種，有了義、有不了義。若人簡擇義，應以了義經為量非不了義。佛世尊說隨福行及不動行，識為生善道，說四諦智為至得涅槃。若人行於法似法，以智為量非識。\n復次於四時中有失無失故，約四人立四量：一讀誦時、二憶持時、三簡擇時、四修行時。\n此二人，偈曰：若已滅修惑，於初果道向。\n釋曰：沙門果初者謂須陀洹果，於一切果至得中為第一故、由未得此果故。若由實有義，但名由信隨行、由法隨行。如先由世間道已滅修惑或是具縛、說此為向須陀洹果。\n偈曰：乃至滅五品。\n釋曰：若此人先由世間道滅欲界修惑，乃至五品盡，如此說向初果。\n偈曰：向二滅九前。\n釋曰：若此二人從第五品後，先滅六七八品已方入見道中，說此二人向第二果，謂斯陀含。\n偈曰：離欲欲色界，則向第三果。\n釋曰：此人若已滅第九品，離欲欲界惑已，滅上界惑，乃至無所有處，說此二人向第三果，謂阿那含。\n偈曰：十六二住果，隨所向三人。\n釋曰：若第十六心起，不可更說此人為由信法隨行、亦不可說向果。云何可說？住果人。住何果？於前若向此果，今即住此果，或須陀洹果、或斯陀含果、或阿那含果。阿羅漢果異前三，不可由見道如彼從初得。何以故？由見道能滅修道所滅惑故、無道理先於見諦惑滅離欲有頂故。\n偈曰：是時信樂得，見至軟利根。\n釋曰：是時鈍根人先由信隨行，今說名信樂得。若利根人先由法隨行，今說名見至。由得最上品信智故，是故信樂及見所顯。\n復有何因，若人已斷五品修惑，於第十六心但說為須陀洹人不？說為斯陀含向。\n由此義，偈曰：得果果勝道，由不能得故，未修行勝道，故住果非向。\n釋曰：若人正得果，不得由果勝道，此義為定。是故若人住果，乃至未修行果勝道，為得別果，是時未可說為向別果；於餘果亦爾。若人離欲第三定，更依下地入正定，此人必定現前由果勝道。若不爾，從下生上界則不應與樂根相應。\n安立多滅及離欲人入正定位中，其義如此。次第安立人今當說，是故且安立此義，如於欲界中說修惑有九品。\n如此偈曰：諸失有九品，地地德亦爾。\n釋曰：如欲界中所說有九品惑，於色無色界地地乃至有頂，應知各有九品惑。如惑，德亦爾。為對治此失，名無間道及解脫道，地地各有九九品。\n云何如此？\n偈曰：軟中上三品，更軟等差別。\n釋曰：根本有軟中上三品分別，一一品更有軟中上三品差別故，安立成九品。此云何？有軟軟品、軟中品、軟上品。有中軟品、中中品、中上品。有上軟品、上中品、上上品。此中由軟軟品道，上上品惑滅，乃至由上上品道，軟軟品惑滅。何以故？從初上上品道品不得生故，於已生上上品道人相續中上上品惑已無故。譬如浣衣，先除麁塵垢後方除細。又如麁闇由微細光滅，微細闇由大光滅。道惑亦爾。何以故？白法勢力強故，黑法勢力弱故，是故由一剎那生軟軟聖道，無始生死輪轉所增益成上上品諸惑皆得滅離。譬如久時增長三病，以一兩三角根散即能牽滅，譬如一剎那小燈能破壞久時大闇。\n如此於一切九品惑中，偈曰：未滅修惑品，住果七生竟。\n釋曰：若人已住果，未滅一品修道所滅惑，說此人名須陀洹。唯能作七生故，說七生勝此一切後。何以故？非一切皆作七生故，故經中說七生為勝。七反受生是彼圓滿生。何以故？勝言者極為義。道者謂向涅槃流，由此道行至涅槃故。是人已至此流故，說名須陀洹。云何至流？若由得初道故名至流，第八亦應成須陀洹。若由得初果故名至流，多滅修惑人及已滅九品惑人亦應成須陀洹。約得一切果人，由得第一果，立為須陀洹。\n何因得初果立名須陀洹，不立第八？由得向果道故、由得見修二道故、由對證具足流故。於道類智中，是故此人得須陀洹名，向人則非。\n此人於人道中作七生有及七中有，於天道亦爾，此人受二十八生。云何說七生為勝？由七平等故，故說七生為勝。譬如七處勝智及七葉樹，毘婆沙師說如此。若爾，經中云何說：具見人應生第八有，無有是處。此經意但約一道，若如文分別，中陰亦不應有，如此上流人至有頂為勝亦爾。第八生不應有，由約欲界說，此則無失。此中何證？有經及道理。定以何證於人天各有七返，非合二有七返。經說於人天道唯有七返。云何得知此義，七返人道、七返天道？由經言：七返於人及於天。迦尸比部說：有各各語，謂七返於人、七返於天，應同此義。若人於人道得須陀洹果，後必還於人道得阿羅漢果。於天道亦爾。\n復有何因，須陀洹不生第八有？由如此量時相續成熟故，道類亦爾，譬如七步毒蛇毒，又如第四日虐。復次由七結為餘故，下結餘二、上結具五，雖於中間修聖道現前，不得般涅槃，七生應受，業勢力所持故、下上二業所引故。若諸佛不出世，在家得阿羅漢果。得阿羅漢已，必不住家，法爾必得比丘威儀。有餘師說：或作別道人威儀。\n云何此人不退善道？為法行惡道業無增長故，已增長能生果報業，於生果報中無復功能故，由相續為最強力善根所鎮故，行意二清淨故。若有定感惡道業，尚不能得忍善根，何況須陀洹。此中說偈：\n「愚作小罪生惡道，智作大罪離惡道，\n如小圓鐵必沈水，大鐵成鉢則得浮。」\n經中說：七生為勝，作苦後邊。何者為苦邊？度此七後無復有苦，令苦不更相續。復次涅槃名苦後邊。云何作涅槃？由能除障涅槃至得故，譬如人說為我作空。有餘人七生為勝，此亦不定，是故不說。\n如此未滅修惑住果人，說名七生為勝。\n偈曰：若滅三四品，二三生家家。\n釋曰：是須陀洹人，由三因緣轉成家家：一由滅惑故成，三四品惑滅故；二由得惑對治無流根故；三由生二三生為餘故。於偈中但顯二因，須陀洹人後得滅時，得惑對治，無流根義，不由說成，故是生有時最少過，此不應生故，是故但說生。\n云何不立由滅第五品？五品滅時第六品必定滅故。何以故？非一品惑能障觀行人所應得果，如於一間人不度界故。\n是家家人有二種：一天家家，若人生於天，往二三家般涅槃，或於此天、或於彼天。二人家家，於人道亦爾，或於此洲、或於彼洲。\n復次此得初果人，偈曰：已滅至五品，是向第二果。\n釋曰：若人得果已，已滅修惑一品乃至五品，心正在第六品，應知此人向第二果。\n偈曰：已滅第六品，則成斯陀含。\n釋曰：此得果人已滅第六品，心正在第七品，說名至第二果。由一往生天更一來生人故，說名斯陀含，過此無生故，欲瞋癡三品惑薄弱故，今唯軟品為餘故。\n是得果人，偈曰：已滅七八品，一生名一間，則向第三果。\n釋曰：由三種因緣，斯陀含人轉成一間人：一由七八品惑滅故，二由得惑對治無流根故，三由一生為餘故。\n云何一品惑能障此人阿那含果？由此人應度下界故。如前所說，於三位中三種業起為障。如業能障，應知惑亦爾。由應度業果報果及等流果地故，故惑業皆為障。間者障義，此障唯一，在唯一生，障此人般涅槃故。唯一惑障此人得阿那含果故，故名一間。\n滅七八品，其義如此。若未入四諦觀前已滅第三四七八品惑，後方證果，不成家家，亦非一間，乃至由果勝道未現前起。\n偈曰：滅九阿那含。\n釋曰：得果人由滅第九品惑，應知名阿那含，於欲界不更來故，由五下分結惑滅盡故。此五滅，由合數故說。何以故？於前必已滅三，後滅二故。\n偈曰：此中生有行、無行般涅槃、上流。\n釋曰：此人於中間般涅槃故，說名中滅。如此已生，即般涅槃，故名生滅，不由行般涅槃。由行般涅槃，此義應知，此阿那含人有五種。中間滅者，於中陰般涅槃。生滅者，唯已生不久般涅槃，由熟修運載道故，此滅由有餘涅槃。有餘師說：具二涅槃。是義不然，此人於捨命無自在故。彼說有行滅者，若人受生已，於修不息加行，由多功用般涅槃，恒修習運載道故。無行滅者，不由多功用，後般涅槃，尊重修運載道故。餘師說：由有為無為道般涅槃故。是義不然，由太甚過失故。於經中先說非行滅，後說行滅，如此次第與理相應。運載非運載道，由熟修不熟修所成故，是故滅不由功用得。由功用得，生滅者，最能運載道及最上品道。諸惑最軟品，上流者，往上受生。是受生處，於中不般涅槃。流者行義。\n偈曰：此於定，雜修行無下。\n釋曰：是上流人，由因果有二種，謂由因、由果。由因者，有雜修定、不雜修定為因故。由果者，阿迦尼師吒為勝，有頂為勝故。此中若人雜修定為因，則往生阿迦尼師吒，於彼般涅槃。\n偈曰：超出半超出，遍退。\n釋曰：阿迦尼師吒為勝。上流人有三種，由超出等差別故。此中超出者，於欲界雜修定，已退上三定，由噉初定味，捨命生梵眾天，由隨宿世串修故，於中更雜修第四定，從彼捨命，生阿迦尼師吒。此人於中間沒、上出，是名超出。半超出者，從初定生淨居已，乃至超一別處，方生阿迦尼師吒。聖人必不生大梵處，由是僻見處故，於一切一生故。遍退者，若人行於一切處，後入阿迦尼師吒。無時阿那含人是所生處更受第二生，由行增勝故。若爾，此人阿那含義則得圓滿，於已生處一向不更來故。如此雜修定，應知行阿迦尼師吒。\n復次偈曰：餘行頂。\n釋曰：非雜修定上流人，以有頂為勝。何以故？此人隨定定品起噉味心，生一切處已，唯不入五淨居天。由次第受三無色處生，後往生有頂皆般涅槃。\n此是奢摩他行人，前是毘鉢舍那行人。上流人於中間般涅槃，我見此義不違理而說阿迦尼師吒及有頂勝者，過此無行處故，譬如說須陀洹七生為勝。\n如此五人，皆是行色界阿那含。\n偈曰：行無色餘四。\n釋曰：有別阿那含，行於無色界。若已離欲色界，捨色界生，受無色界生。此人復有四種，由生滅等差別故。如此阿那含人合成六人。\n偈曰：欲界滅復別。\n釋曰：有餘阿那含，於今生即般涅槃，此名現法般涅槃，是名第七。\n偈曰：三人更分三，應知九色行。\n釋曰：復次三種阿那含，各有三差別故，是故行色界阿那含有九人。三種者，謂中滅、生滅、上流。云何各三差別？中滅者，速疾、非速疾、久時般涅槃故，由三鐵星譬所分別故。生滅者，生無行有行般涅槃故。何以故？此三同受生已，後般涅槃故，是故三人同稱生滅。上流者，超出等差別故，故成三人。一切三，速疾、非速疾、久時般涅槃故，是故更互有差別。\n偈曰：復彼人差別，業惑根異故。\n釋曰：此三種九種阿那含人，由業惑根差別故，彼有差別。此三人有報、生報、後報差別業故。復次於彼相續軟中上惑數數行差別故。復次此三人，各有上、中、軟根差別故。是故此三人，如理各有差別。是前二三由惑由根差別故有異，後三由後報業差別故有異。此九人由九種業惑根故，是故阿那含人成九種。\n若爾，云何經中說有七種賢聖人行？\n偈曰：上流非差別，說七賢聖行。\n釋曰：上流為法，故名上流。由說此人無分別故，經中說七賢聖行。云何依如此上流行說為七賢聖行，不說餘有學人行？唯此人於餘地有行，餘人則不有。此人但行善業，不行不善業。若人行此行，唯往不來。如所說三義，於餘聖人皆無。\n是故偈曰：善惡行不行，由往不更還。\n釋曰：故於上流立七賢聖行，於餘不立。\n若爾，云何經中說：何者為賢聖人？有學人與正見相應，廣說如經。於餘人亦有賢聖義。此由別意說有，謂永至得不作五種惡護，又已多滅惡性惑故。若不由別意立賢聖人義，彼人是此論說。\n復次已轉生阿那含，為有如此差別不？不有。\n由此義，偈曰：欲界轉生聖，不往生餘界。\n釋曰：於欲界中已轉別生聖人，必不得往生餘界。何以故？若至阿那含，於此生，必定般涅槃故。於色界中，若轉生聖人，有時入無色界。若上流，有頂為勝。\n若爾，云何天帝釋說：是所聞天名阿迦尼師吒，世尊弟子，於我邊沒，往彼受生。毘婆沙師說：由不解阿毘達磨藏故說此言。云何佛世尊不遮此言？為隨順帝釋喜心，是故不遮。\n偈曰：此及上生人，無練根并退。\n釋曰：此者是於欲界轉生聖人及有別聖人，往上界受生。此等人無練根修行，又無因緣得退。云何不許欲界轉生人及往生色無色界人練根及退事？由轉別生宿住故，根漸成熟，得勝類依止。由此二義，無練根及退事。\n復次未得離欲有學人，云何不成中滅？由道未成熟故，由思不即現前故，隨眠惑非劣品故，欲界難出離故，毘婆沙師說如此。此人所應作事甚多，一應滅惡無記性煩惱、二應至得第二第三沙門果、三應出離三界。若在中陰，不能成就如此事。\n於前已說，若修雜定，此人必生阿迦尼師吒天。此中何定應先雜修？\n偈曰：先雜修後定。\n釋曰：若人欲雜修諸定，必先雜修第四定。何以故？此定隨一切事一切樂行中最勝故。若雜修，必由如此方便。或阿羅漢人、或阿那含人，先修習與多相續相應無流第四定，出此觀已，次修習與多相續相應有流第四定，出此觀已，更入無流第四定。由此次第，漸漸減無流有流相續，乃至二剎那入無流觀，二剎那入有流觀，更二剎那入無流觀，此名雜修定加行。\n偈曰：成由一念雜。\n釋曰：若人無流剎那後無間現前修有流，有流剎那後無間現前修無流。如此有流剎那由二無流剎那雜故，此雜修得成。前二剎那似無間道，第三剎那似解脫道，如此方便得雜修第四定。如此雜修第四定已，由此功能所餘諸定皆可雜修。此雜修於何處成？於欲界三洲，先學雜修得已若退，後於色界更雜修。\n復次雜修四定，其用云何？\n偈曰：為生及遊戲，并怖畏惑退。\n釋曰：由三因緣聖人雜修諸定。若利根阿那含人，求得淨居天生，為於現法安樂住。若鈍根阿那含，由怖畏諸惑，欲極遠出離噉味相應諸定，為不更退故。若阿羅漢人利根，為於現法安樂住；若鈍根，由怖畏諸惑，求不更退，故修此定。\n復次淨居天生云何唯五？是所說雜修第四定。\n偈曰：由雜修五品，淨居生有五。\n釋曰：此雜修唯有五品，謂軟、中、上、上中、上上差別故。第一番修三心令現前，謂無流、有流、無流；第二番六心；第三番九心；第四番十二心；第五番十五心。如此十五修，以五淨居天為果，於中隨一切有流故得生彼，隨無流不得生下。有餘師說：由信等諸根次第增上故，得生五天。\n偈曰：得滅定那含，說名為身證。\n釋曰：滅至得於此人有，或成此人，故說得滅。若阿那含人得滅心定，說名身證，由身證似涅槃法故。云何由身得證？由心無故，由依身生故。於餘經說有十八有學人，彼中云何不說身證？由因緣無故。無何因緣？有三種無流學及無流學果，由此二差別故，安立有學人差別。滅心定非有學非無學果亦爾。是故由得此定，不可立為有學人差別。\n若如麁分別，阿那含人差別應如前分別。若依細分別，分分開之數成多千。此義云何？中滅人有三，由軟中上根差別，由地差別成四，退法等性差別成六，由別處差別成十六，由地離欲差別成三十六。於欲界具縛聖人，乃至於第四定，得八品離欲，約處、性、離欲、根差別故，成二千五百九十二。云何如此？於一處有六性，性性各有九人，從具縛位乃至離欲八品惑。從自所得定，六九成五十四。十六五十四，成八百六十四。次由根差別，復為三倍。若作如此計，於下定得九品離欲人，此人於上地說為具縛。若平等計，如中滅乃至上流亦爾。若合數一切人，四十減十三千阿那含。\n偈曰：滅有頂八品，成阿羅漢向。\n釋曰：阿那含義流至此。阿那含人從於初定離欲一品惑，乃至滅有頂八品惑，此人成阿羅漢向。\n偈曰：第九無間道。\n釋曰：能滅有頂第九品惑，無間道中此人亦是阿羅漢向。\n偈曰：此名金剛定。\n釋曰：此者是能滅第九品惑無間道，說名金剛，譬三摩提能破一切惑，無惑能破之。此道不破一切惑，由已破故。能破一切惑，一切無間道中最上上品故。\n餘師說：金剛譬定有多種差別，非至定所攝，緣有頂苦集為境。苦集類智行相應有八，滅道法智行相應有八，滅類智行相應緣初定滅為境有四，乃至緣有頂滅為境有四。道類智行相應有四，合緣一切類智品為境故。此金剛三摩提，由智行境界差別故，成五十二金剛三摩提。如非至定所攝，乃至第四定所攝亦爾。空、識、無所有、無邊入所攝，如理應知，有二十、八二、十四、二十。於無色界所依止法智，及緣下地滅為境，類智無故。下地對治道為境，互為因故。\n有餘師執：道類智一一地對治，亦是此三摩提所緣境。於彼師非至定所攝金剛三摩提，更增二十八故，成八十金剛三摩提。乃至第四定所攝亦爾。於空處等依止，次第有四十、三十、二二、十四三摩提。\n復次由性根差別，此三摩提更成多種。\n是所說有頂第九品惑，此由金剛三摩提所滅。\n偈曰：由得第九滅，盡智。\n釋曰：與第九品惑滅離至得俱起智，名盡智。即是從金剛三摩提無間後所生解脫道，是故名盡智，由與一切流盡共起故。\n由此智於初，偈曰：無學應。\n釋曰：此人於前是阿羅漢向，盡智生時即成無學名阿羅漢，由至得阿羅漢果故。為得別果，無有別學更應修學，故名無學。是故為作他利益事相應，故名阿羅漢。一切有欲人所應恭敬，故名阿羅漢。是故此義自成，謂所說七人名有學。\n彼云何名有學？為得流盡，恒學三學為法，謂依戒學、依心學、依慧學，此三學戒定慧為性。若爾，凡夫亦應成有學。是義不然，未如實見知四諦理故，後時更作邪學故。是故佛世尊於經中重說：尸婆柯！彼學三學。學三學故，說名有學。此重說有何義？若人正學，非邪學；若人如前學，後學亦爾。若爾，自性住聖人，云何以學為法？由意欲故是有學，譬如行人蹔息，學至得不相離故。\n復次何者為有學法？一切有學人無流法。何者為無學法？一切無學人無流法。涅槃云何非有學？無學及凡夫與此相應故。云何非無學？有學及凡夫與此相應故。合一切有學無學成八人，向果道人有四，至得果人有四。一為證得須陀洹果行於道，二證得須陀洹果，乃至七為證得阿羅漢果行於道，八證得阿羅漢果。此人由名故成八，若由實物唯五。前一是向果道人，後四是住果人，所餘向人不出三果成立故，屬三果攝。此義依次第得說。復次若先多滅及離欲欲界人，有三種，於見道中成斯陀含向及阿那含向，此非須陀洹、斯陀含攝。\n何以故？於前已說，修道有二種：一世道、二出世道。有學人由何道得離欲？從何界得離欲？\n偈曰：由出世離欲，有頂。\n釋曰：從有頂若得離欲，必定是有學，由出世道，不由世道。云何如此？從有頂上無復世故，依自地道非對治故。自地道云何不能對治？自地惑所隨眠故。若惑於此道類中隨眠，不可立此道類能滅此惑。若道是此惑對治，此惑則不得於此道中隨眠，故依自地道不得為自地惑對治。\n偈曰：餘二種。\n釋曰：除有頂，於一切地離欲中有二種，由世、出世道，凡夫及學人皆得離欲。\n此中偈曰：由世道聖人，離欲至得二。\n釋曰：由世間道，若聖人至得離欲，則有二種滅離至得起：一世間至得、二出世至得。\n偈曰：餘說由出世。\n釋曰：由出世道，若聖人得離欲，滅離至得亦有二種。餘師說如此。\n何以故？\n偈曰：捨惑不應故。\n釋曰：若聖人由聖道至得離欲，若世間至得不生。此義中，若人由聖道離欲，無所有無邊入依上諸定更修練根行。此人由具捨前道，果道一向無故，與上地惑滅離應不相應。若捨此已，應更與彼惑相應。\n偈曰：有頂半解脫，如上生不應。\n釋曰：此人雖無世間滅離至得，亦不得與彼惑相應。譬如有學人於有頂惑以得半解脫，於中必無世間滅離至得。由修練根行故，已捨出世至得，與彼地惑亦不相應。\n阿毘達磨俱舍釋論卷第十七\n3阿毘達磨俱舍釋論卷第十八婆藪盤豆造陳天竺三藏真諦譯分別聖道果人品之三\n復次如凡夫生初定地以上，由捨欲界惑滅離至得，與彼惑不更相應。於彼亦爾，是故此執非證。\n復由何地？從何地得離欲？\n偈曰：由無流非至，離欲一切地。\n釋曰：若依非至定地修無流道，能離欲一切地乃至有頂；若人依近分定，得下地離欲。\n為如無間道，一切解脫道亦從近分定起不？非。何為？\n偈曰：從定近分後，脫道三地勝。\n釋曰：一切眾生生地有九種，謂欲界、四色定、四無色定。此中從欲界離欲，乃至第二定離欲，名三地勝。於此三地中，最後解脫道或從近分定起、或從根本定起。\n偈曰：非上近分。\n釋曰：從三地勝以上，一切最後解脫道皆從根本定起，悉不從近分定起，捨根平等故。於三定中，近分及根本，由受根異故，有餘人不能得入根本定，通修行根難成故。是故於離欲三地，最後解脫道亦得從近分定起，由無流非至定得離欲一切地。\n此義已說。由餘地未說，故今應說。\n偈曰：聖由八自上滅。\n釋曰：若由八種無流定得離欲，謂色定、中間定、無色定，從自地及上地皆得離欲，非從下地，先已離欲故。\n此中出世無間道解脫道緣四諦為境故，如諦十六相起，此義自成。\n偈曰：解脫無間道，世間如次第，寂靜麁重等，想上下地境。\n釋曰：解脫道起，寂靜等為相，無間道起，麁重等為相。此二道如其次第，第一緣上地為境起，第二緣下地為境起。若解脫道思量上地，則緣寂靜美妙出離，隨一相故。若無間道思量下地，則緣麁重逼惱厚壁，隨一相故。由不寂靜，故名麁重。由大功用所成非美妙，故名逼惱。由多過失能違逆故，不得出離此地，故名厚壁。譬如罪人不離牢獄，重障故。翻此相應，知寂靜、美妙、出離相義。\n說隨本應餘義已。復次從盡智無間後，何智得生？\n偈曰：若不壞盡智，後無生，不生盡智或無學正見。\n釋曰：若人成不壞法阿羅漢，從盡智無間後，無生智必生，非盡智無學正見生。若非不壞法人，從盡智更生盡智，或生無學正見，非無生智有退墮故。\n復次此無學正見，於不壞阿羅漢為必不生耶？\n偈曰：此通應。\n釋曰：若不壞法阿羅漢，從無生智後，有時無生智更生，有時無學正見生。何以故？此正見於一切阿羅漢皆通無差別。\n是前所說四果，此果屬何法？是沙門若果。何法名沙門若？\n偈曰。沙門無垢道。\n釋曰：若道是無流，稱為沙門若。由此道人成沙門那？由能寂靜惑故。如經言：此人能寂靜多種惡法，不應慧法染污法，隨順生死能感後有，乃至老死，故名沙門那。凡夫非必定能寂靜眾惡故，非真實沙門那。\n復次此沙門若，何法為果？\n偈曰：有為無為果。\n釋曰：有為無為法，是沙門若果。此果於前已說，有四種，謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。如經言：比丘！沙門若果有四，廣說如經。\n復次此果有幾種？\n偈曰：彼一減九十。\n釋曰：此沙門若、沙門若果，有為無為各八十九。\n此是何法？\n偈曰：解脫道與滅。\n釋曰：為滅見惑，有八無間道、八解脫道。為滅修惑，於九地各有九品無間道。各滅九品惑，各有九品解脫道。此中一切無間道名沙門若，一切解脫道名有為沙門若果，是無間道等流果及功力果故。諸惑滅離名無為沙門若果。由如此義，有為無為果各有一減九十。\n若爾，於佛世尊此義應合分別。不可分別，若果甚多。\n偈曰：成立四種果，由五因具有。\n釋曰：於滅道位中，若具有五因，於此位中佛世尊安立沙門若果。\n何者五因？\n偈曰：捨前得別道，得通滅果果，及至得八智，修習十六行。\n釋曰：一先捨離前道。二至得未曾得道，由捨離至得向道道果故。三合數至得滅，由一至得，至得一切滅故。四一時得八智故。五四法智及類智，修習十六諦相，謂無常等相。如此五因，果果皆有此五因，不可於佛果中立。\n若唯無流道名沙門若，云何世道所得二種果名沙門若果？\n偈曰：世道得離故，得無流持果。\n釋曰：於二果中不唯以世道滅為果，謂斯陀含果、阿那含果。云何？見道果滅於中相離，同一至得，攝一切滅為一一果故。是故經中說：何者為斯陀含果？謂三結滅離，及欲瞋癡薄弱。何者為阿那含果？謂五下分結滅離，由無流道至得滅離故。故此道被持，由無流道力，至死不退失故。是故此滅，如理應成沙門若果，是前所說名沙門若果。\n復次此偈曰：婆羅門梵輪，說此梵轉故。\n釋曰：由能遣蕩諸惑故，說名婆羅門，或說名梵輪，由梵轉故，與無上梵法相應故。說佛世尊名夫嵐摩，如經中說：世尊是夫嵐摩，如此寂靜、如此清涼，廣說如經。故佛世尊名夫嵐摩。此輪是佛世尊輪，故名梵輪，唯佛世尊所轉故。\n偈曰：法輪名見道。\n釋曰：輪者何義？因此得行，故說名輪。由見道似輪故，說此法名輪。\n云何相似？\n偈曰：疾行等輻等。\n釋曰：由疾行故似輪，由捨此趣彼故，由未伏能伏、已伏鎮令不失故，由從下向上、從上向下故，由此疾行等義故言似輪。由輻等義者，八分聖道。由輻等義似輪故，大德瞿沙說此名輪。正見、正覺、正進、正念，此四法似輻。正語、正業、正命，此三法似轂。正定此一法似輞。是故見道說名法輪。\n立此見道為法輪，以何法為證？於聖憍陳如見道生時，由說言世尊已轉法輪故。云何三轉十二相？此法是苦聖諦，此諦必應知，此法已知。如此三轉，於一一轉中，法眼成、智成、明成、慧成。如此三轉及四相，諦諦皆有，由同三及十二故。說三轉十二相，譬如說聰慧於二處七處。由此轉，見道、修道、無學道如數已顯現，毘婆沙師說如此。\n若執如此，不但見道有三轉十二相，云何安立此為法輪？是法門本名法輪，此中亦具有三轉十二相。若爾，云何三轉？於中三番轉四諦故。云何十二相？三番思想四聖諦故，謂此法名苦聖諦及集滅道聖諦，此法必應知、必應滅、必應證、必應修，此法已知、已滅、已證、已修。云何說名轉？由行度他相續令彼解此義故。復次一切聖道皆是法輪，由能行度於弟子相續故。此法於他相續，由生見道故，正被轉說已轉。\n復次於何界中得幾沙門若果？\n偈曰：欲三三界後。\n釋曰：唯於欲界中得三果，於餘無。最後沙門若果，謂阿羅漢，此果於三界通得。\n此前二果，未離欲人所得故，於上不得。此義應理。第三果云何於上不應得？\n偈曰：上界無見道。\n釋曰：於欲界上無見道。若離此道，已得離欲人至得阿那含果，無有是處。由此義，是故但於欲界有三果。由何因於上地無見道？於無色界正聞無故，不能緣下界境故，故無見道。\n於色界中，偈曰：無厭故此作，彼究竟經故。\n釋曰：色界凡夫，由愛著三摩跋提樂，由無苦受故，不生厭惡心。若離厭惡，無別道理能引生聖道。如此等名道理，亦有阿含為證。經言：有五人，於此造作、於彼究竟。何者為五？中滅乃至上流。造作者，謂初發修見道，是涅槃正方便故。究竟者，謂至得阿羅漢果。由此經故，知於上界無見道。\n前已說此義，若不壞法阿羅漢，盡智後必生無生智。阿羅漢為有差別不？說有。\n偈曰：阿羅漢有六。\n釋曰：於經中說，阿羅漢有六性：一退墮法、二自害法、三守護法、四住不動法、五應通達法、六不壞法。\n偈曰：前五信樂性。\n釋曰：除不壞法一人，所餘五人信樂得為先。\n偈曰：彼脫依時愛。\n釋曰：此五人應知，彼解脫依時得成，及最所愛恒守護故，是故說彼有時解脫，彼觀時得解脫故。由除觀字故，說時解脫，譬如酥甕。何以故？彼人現前修三摩提，必觀時成。時者，謂命緣無病住處時等。觀此時，彼俱解脫成故。\n偈曰：不壞法無壞。\n釋曰：若不壞阿羅漢所得解脫，則恒成無破壞，由無退墮故。\n偈曰：故非時解脫？\n釋曰：是故說此人不依時解脫。何以故？此人不觀時，恒解脫如意，能現前修習三摩提故。復次由蹔時、永時解脫故，立彼為有時解脫、無時解脫，由有退失、不退失義故。\n偈曰：此先見至類。\n釋曰：此不壞法阿羅漢，於學位中應知見至為性。\n此六阿羅漢，為從初有六性、為後得六性？\n偈曰：有餘本得性，有餘練根得。\n釋曰：有人從初本以退墮為性，有人從初本以自害為性，所餘性亦爾。復次有人，先以退墮法為性，後由修練根行更進得自害法為性，乃至進得不壞法為性，應知亦爾。此中退墮法者，若人必定從所得法退墮，不能得自害法為性。自害法者，若人必定應殺害自身。守護法者，若人隨自所得必定應守護。住不動法者，若人離最強退墮因緣，雖不恒守，必定應住於所得不動，無退墮故、離加行故，不得增進。通達法者，若人後時必定通達不壞法為性。不壞法者，若人必定不如前人有退墮。\n前二人於有學位中，無恒修及尊重修，但根有異；第三人恒修加行根鈍；第四人尊重修加行根利；第五人具二修但根鈍；第六人具德二修慧根最利。第一退墮法人非必定應有退墮，乃至通達法人非必定應通達。不壞法但約有義，故說此名。若人執如此，於三界中皆具六阿羅漢，此義不相違。若人執彼必定有退等事乃至通達，於彼人欲界中有六阿羅漢，色無色界唯有二，謂住不動法及不壞法，此二人更退自害，修練根行，此事不有故。\n此六人中何人得退？從何法退？為從果、為從性？\n偈曰：退性有四人，五退果。\n釋曰：自害等四人從性退。何以故？退墮法人無更從自性退墮。退墮法等五人皆從果退。\n此五人雖退，偈曰：非先。\n釋曰：若人先所得性，此人不從此性退，由有學無學道成就令堅實故。若有學性，世出世道所成就，亦無有退。由修練根行，後所得性，此性有退。若人得初果，此人從初果無退，從餘果得退。是故從須陀洹果無有退墮。若作如此執，退法有三人：一在退墮性中般涅槃，二修練根所得性退，三退墮有學。自害有四，三如前，第四更還退性。如此餘三增一一品，如次第應知，成五六七人，是本所得性。若退成有學人，於中得住，不住餘性。若不爾，由得增長性，轉增不成退。\n復有何因從初果不退？\n偈曰：見惑無類故。\n釋曰：云何無類？一切見諦所滅惑，依我生起故，彼以身見為根本故。此所依我，必定永無，故說無類。若爾，彼應成緣無為境。非緣無為境，由緣諦為境故，於諦中不如分別為境。若爾，何惑不然？有差別。何以故？我見於色等類，由作者、受者、自在者分別故，增益非實有我性起，以身見為依止，所餘邊見等惑生起，是故說無類。修道所滅惑，欲瞋慢無明，於色等類中愛增上起，不了為自性生起，是故說有類。何以故？彼有微淨等境。由緣此故，彼得起我等皆無髣髴。復次隨道所滅惑，有境類各各相對，謂可愛不可愛等。一切見諦所滅惑，通以我等相為境，是故無各相對境類。\n復次見道所緣境，謂無常苦無我空，真實是有故，非世道所緣故，於無始生死先未曾所證見故，是故初果無退事。復次聖人，若不至心觀察，由念忘失修惑則起，若至心觀察則不得起。譬如於藤起蛇想，若人不至心觀察，我見等惑則不得生起，諸見由明了決度故。是故聖人，從見諦惑，無有退義。\n經部師說：從阿羅漢果，無有退義。此義真實可然。云何可知？由《阿含》及道理。此中是何？《阿含經》云：比丘！此是真滅，若由聖智所滅。\n復次偈曰：說無放逸事。\n釋曰：經云有學人，於無放逸中，我說必有無放逸事。於阿羅漢我不說。若汝言：於阿羅漢亦有無放逸事。如經言：阿難！於阿羅漢人，利養讚歎等事，我說亦能為障礙。是義不然，此經所說退，但說從現法安樂住退，是不壞心解脫本來身所證，我說從此無別因緣能令阿羅漢退墮。\n若汝言：從依時解脫有退。是義可然，我等亦說如此。此依時解脫義，應須思量：為是阿羅漢果、為是九定，是根本定及根本三摩提？云何知依時現前故，說名依時解脫？為於現世安樂住數數所尋修故，說名所愛？有餘師說：是應所噉味故，說名所愛。阿羅漢解脫恒相隨逐故，不可立為依時。非復所愛故，不可立為所愛。若從阿羅漢果，有退墮理。云何？佛世尊說，唯從依心學現世安樂住有退，是故應知此義，謂一切阿羅漢解脫必是不壞法。從現世安樂住，阿羅漢有退，由利養讚歎等心散亂故，由自在退失故，由根鈍故。有人亦不退，若利根人。此中若有退，說名退法阿羅漢；若不退，說名不退法阿羅漢。自害法等義，應如此思。\n不退法、住不動法、不壞法，此三人有何異？不退法者，非練根至。不壞法者，由練根至。此二人隨所修得三摩跋提差別，從此無退墮。住不動者，彼於隨所得功德中住，從此功德必定不退，亦不增進生餘功德，若生餘功德從此得動。如此應知三人差別。\n偈曰：時解脫瞿提。\n釋曰：淨命瞿提柯在學位中，由數數噉定味故、由根鈍故，從依時解脫退墮，生憂悔心，欲捨身命，執仗自害。於將死時得阿羅漢，即般涅槃，是故瞿提柯非退阿羅漢果。於《十增經》中說此言：有一法必定應生，謂依時所愛心解脫。復有一法必定應證，謂不壞法心解脫。若依時所愛心解脫是阿羅漢果，云何於十中作兩番說？於餘處不曾聞說阿羅漢後更應生，云何文必定可證？若汝言：鈍根所攝阿羅漢果必應更生，此經文欲證何義？若汝言：欲顯於生果有能故，以此文為證。若爾，於餘果亦可以此為證。若汝言：此果應生故，故說應生。餘果最應生，是故依時解脫非阿羅漢果。\n若爾，云何說阿羅漢依時解脫？若阿羅漢人由鈍根故，現前修三摩提觀時得成，說此為依時解脫；翻此為非時解脫。\n阿毘達磨藏說：有由三處，欲界隨眠欲生起上心。何者為三？一欲界隨眠欲未得滅離、二隨欲界上心欲法對根現前、三於中起不如思惟若。汝言此文依具因生惑故說。何惑由不具因得生？依《阿含》證不退義如此。\n云何由道理？若阿羅漢人已得如此對治，由此一切惑至得永不生為法，云何更退？若此對治未生，云何諸流得盡？由未永拔除惑種子，更生為法。若流未盡，云何稱阿羅漢？依道理證不退義如此。\n偈曰：由火聚譬退。\n釋曰：若爾，《火聚譬經》汝宜應救。此經言：多聞聖弟子，如此行、如此住，有時有處，由念忘失故，更生惡不應慧覺觀。是義不然。何以故？此文中不定顯現阿羅漢。云何知？由此經言：阿羅漢心長時歸向空寂，乃至垂墮涅槃。由此言故，知前非證。復有餘經中說：阿羅漢有如此力，由一切流處諸法，阿羅漢恒時清涼、恒時寂靜。由此言故，前非證。有如此言：乃至未棄捨行。若爾，有學人在行中亦有此義。於或生中火聚譬經，由依有學位說，故於阿羅漢無如此失。毘婆沙師說：諸阿羅漢人，從果得退。\n為唯阿羅漢有六性、餘人亦有？\n偈曰：凡學人六性。\n釋曰：不但阿羅漢有六性，凡夫及有學人皆有六性。何以故？是阿羅漢六性，以彼次第為前。\n復次偈曰：見道無練根。\n釋曰：於異見道處，有修練根行。於見道中則無，修加行不及故。有人於凡夫位中修度餘根，有人於信樂得位中修練根行。\n經中說言：是人所得四種依心現法安樂住，從此隨一，我說有得退墮。是不壞心解脫，唯一阿羅漢人本來身所證，我說無別因緣能令阿羅漢從此退墮。云何不壞法阿羅漢從現世安樂住得退？\n偈曰：退墮有三種，已得未得用。\n釋曰：已得退者，若人從已得功德退墮。未得退者，若人不能得應得功德。受用退者，若人所得功德不令現前。\n此三種退墮中，偈曰：最後佛不壞，中間餘有三。\n釋曰：佛世尊但有受用退，無餘，由如來一向行利益他事。不壞法阿羅漢有受用退及未得退，謂從勝人法差別，未至得故。餘諸阿羅漢，亦有已得退、未得退、受用退。此二可知，由經依受用退說退。立不壞法阿羅漢不退，此不違經。是故一切無流解脫，皆不可壞。如所說安立不壞法阿羅漢義，此義如非不如，是故此義不可難。謂阿羅漢皆以不壞為法，此名顯不壞義。\n復次如毘婆沙言：若有阿羅漢退阿羅漢果，此阿羅漢為更受生不？不更受生。云何得知？\n偈曰：退位不死故。\n釋曰：無有一人從聖果退，在退位中捨命。何以故？如經言：比丘！聖弟子若忘失憶念皆悉遲緩。雖然，若滅此忘失，速得滅盡。由此經言，是故無有死義。若不爾，此正梵行非可安息。\n若人從此果退，是昔所住果非所作事，為更作不？\n偈曰：不作非所作。\n釋曰：若人已退，不更作與本果相違事，譬如健人雖跌不躄。\n若人修練根行，有幾無間道及解脫道？\n偈曰：無間解脫九，不壞。\n釋曰：若人求通達不壞法性，是通達法人所修，有九無間道、九解脫道，譬如人求得阿羅漢果無間解脫道。\n云何如此？\n是軟根性。偈曰：由久事。\n釋曰：此人於長時已數習軟根性，此根由少分功用不可迴轉，由有學無學道所成堅實故。\n偈曰：於見至一一。\n釋曰：若人欲通達見至性，修無間道唯一，解脫道亦一，於中方便道亦一。是一切無間道解脫道。\n偈曰：無流。\n釋曰：何以故？由有流道修練根行，無有是處，根無流故、道所緣境皆真如故。\n何處根可練令增進？\n偈曰：人道增。\n釋曰：於人道中得修練根行，於餘處則無，無退墮故。\n復次何人依何地得修練根行？\n偈曰：無學依九地，有學但依六。\n釋曰：若無學人，依止九地修練根行，謂未至地、中間定、四色定及三無色定。若有學人，依六地修練根行，離三無色。\n何以故？\n由此義。偈曰：捨有差別果，得勝果道增。\n釋曰：若人修練根行，捨果及果勝軟根道，即得利根性果及道。無阿那含果是無色界攝，由此因故，有學於無色界無練根行。\n是故一切阿羅漢唯有九人，由根差別故。云何如此？\n偈曰：二佛聲聞七，有九由九根。\n釋曰：何者七聲聞？退墮法等人有五，不壞法人有二，一由練根至、二從本是不壞法性。於本不壞性中有差別，謂二佛：一獨覺、二大正覺。此九人由軟軟、中軟、上軟等根差別故，是故成九阿羅漢。一切聖人唯有七人，謂由信隨行、由法隨行、信樂、得見至、身證、慧解脫、二分解脫。\n如此七人，偈曰：加行根滅定，解脫二故成七人。\n釋曰：若由加行成二人，謂由信隨行、由法隨行。於前由信受他教，及由法修行，於義修加行故。若由根成二人，謂信樂、得見至，由軟鈍堅利根故，一由信樂勝，二由般若勝。若由三摩跋提成一人，謂身證，由身證得滅心定故。若由解脫成二人，謂慧解脫、二分解脫，由慧及定解脫惑障及定障故。此人由名成七。\n偈曰：或六人，三道人雙故。\n釋曰：若由實義唯有六人。何以故？於見道中有二人，謂由信隨行、由法隨行。此二人若於修道中成別二人，謂信樂、得見至。此二人若於無學道中成別二人，謂時解脫、非時解脫。\n此中若由根差別，由信隨行人成三人，若由性更成五人，若由道成十五人，住於八忍及七智故。若由離欲成七十三人，一具縛人。於離欲欲界有九人，乃至離欲無所有無色處各有九人，由依處有九，謂三洲及六欲天生。由根性道離欲依處，合數成百千四十七千八百二十五人。所餘諸聖人，如義及理應如此數，是所說名。\n二分解脫，此是何人？慧解脫復是何人？\n偈曰：得滅定俱脫，餘人慧解脫。\n釋曰：若人先得滅心定，後於無學位，名二分解脫，由般若及三摩提解脫惑障及八解脫障故。所餘但由般若力，一向解脫惑障故。\n佛世尊所說偈：\n「若捨此五結，不壞法具學。」\n有幾量此人成具分有學？\n偈曰：由定根果故，說圓滿具學。\n釋曰：有學人由三義故稱具學，一由果、二由根、三由三摩跋提。但由果者，謂信樂得阿那含人非身證。但由根者，謂見至未離欲。由果由根者，謂見至阿那含未得身證。由果由三摩跋提者，謂信樂得阿那含已得身證。由果根三摩跋提具學者，謂見至身證阿那含。但由三摩跋提，及但由根三摩跋提不由果為具有學人，無有是處。\n偈曰：無學圓滿德，由二。\n釋曰：圓滿無學者唯由二，一由根、二由三摩跋提。若果未圓滿成無學，無有是處，是故於果不論圓滿不圓滿。但由根圓滿不由三摩跋提者，謂非時解脫。慧解脫人若但由三摩跋提圓滿不由根者，謂依時解脫。二分解脫人由根及三摩跋提圓滿者，謂非時解脫二分解脫人。\n所說道差別有多種，謂世、出世道，見道、修道、無學道，或說加行道、無間道、解脫道、增進道等。若略說，此道有幾種？\n偈曰：略說道，四加行無間，解脫增進道。\n釋曰：加行道者，若從此道無間道生。無間道者，若由此道能除惑障。解脫道者，從已解脫無間道所滅惑障，後次最初所生道。增進道者，從解脫道後所生餘道，謂三摩提、通、練根等道。\n此四種云何說名道？由此法是般涅槃路故，說名為道。若人發行此路，必定得至涅槃故。復次由此法觀行人尋求涅槃，故說名道。解脫增進云何名道？由是前道種類故、由最上品故、由能令至後有故，說前為後道。由是入無餘涅槃方便故，故此四皆是道。\n復次此道有時說名行，由此行至涅槃故。此行有四種，如經言：有行苦遲智、有行苦速智、有行樂遲智、有行樂速智。\n此中偈曰：依定道樂行。\n釋曰：於四定中，此四種道說名樂行，由攝分故。奢摩他毘鉢舍那平等起故，此道不由功用成故，說名樂行。\n偈曰：於餘地苦行。\n釋曰：於餘地，謂非至定、中間定、無色定中，此道說名苦行，由不攝分故，奢摩他毘鉢舍那不具故，大功用所成故，說名苦行。何以故？非至定及中間定，此定由奢摩他不具，未至初定及二定故。無色定，由毘鉢舍那不具，思想心細故。\n此樂苦行，復有二種。\n偈曰：遲智軟根人，速智約利根。\n釋曰：若人根鈍，或樂或苦行，此行名遲智。若人根利，此行名速智。復次於此行中智遲故，說名遲智；速智亦爾。復次此行是遲人行故，說名遲智；速智亦爾。\n復次此道或名覺助，覺助法有三十七品，謂四種念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。\n此中偈曰：盡無生二智，菩提。\n釋曰：是盡智、無生智，由人差別故，成三種菩提：一聲聞菩提、二獨覺菩提、三無上正遍菩提。由無餘無明滅故，是已利如實能覺，已作不應更作故。\n偈曰：由順此，三十七覺助。\n釋曰：由彼法為菩提生，方便生住受用故，故三十七得覺助名。\n偈曰：由名實義十。\n釋曰：此覺助法，若由名說三十七。若由實物，一切菩提助法則唯有十。\n何者為十？\n偈曰：信、精進、憶念、三摩提、智慧、喜、捨，及輕安、戒、覺。\n釋曰：信者，於七處心澄淨。精進者，於境界心勇猛。念者，於所緣境心明不忘。定者，於境界一心寂靜。慧者，如理解。喜者，心安樂。捨者，心無功用。輕安者，身心隨事。戒者，能平身口。覺者，能思量。\n如此十物，云何安立於七處？\n偈曰：慧念處，精進名正勤，如意足名定。\n釋曰：於中四念處、正勤、如意足，智慧精進定為自性。次說五根，如根力亦爾。由執名有異。何以故？信、精進、念、定、慧五物，是根即是力。於中念處、擇法覺分、正見，即是慧。正勤、精進覺分、正精進，即是精進。如意足、定覺分、正定，即是定。覺分、正念，即是念。何法為餘？喜、輕安、捨覺分、正覺及戒分，此五為餘。如此助覺法，唯有十物。若依毘婆沙師執，有十一物，身口二業不相通故，是故戒分成二物。\n是前所說四念處等，智慧精進定為自性。\n此中應知，偈曰：由隨勝立名，一切加行得。\n釋曰：於中由隨勝故說如此名。一切加行所得法，皆是念處、正勤、如意足。云何說精進名正勤？由彼能安立身口意業令勝。云何說三摩提名如意足？一切勝德以彼為依止故。若有人說：唯三摩提名如意足，謂欲等。於彼人道品成十三物，長欲心故。若執如此，即與經相違。經云：比丘！我今為汝說如意及如意足，乃至言何者為如意？於正法中有比丘，證用多種如意境界，謂本是一即成多種，廣說如經。\n云何前說名根，後說名力？由軟上差別故，由可勝伏不可勝伏故。根者雖於修觀中增上，在下劣位中，所對治惑能勝伏故，故是根非力。力者於修觀中在勝上位，所對治惑不能勝伏故，故是力非根。云何立次第？若人信此行有勝果，為求得此果故修正勤。若人恒修正勤，憶念得住。若人專念境界，心不散亂故，即便得定。若心得定，則見知如實。因如此義，故立次第。\n復次於何位中，何菩提助法所應顯現？\n偈曰：初發行決擇分中所分別，於修位見位，七部次第知。\n釋曰：初發行位中，為了持身等境界，是故先修四念處。由為得增勝生長精進故，故於暖位修四正勤。由能入不應退善根故，故於頂位修四如意足。由不更退故至增上位，是故於忍位修五根。非惑可勝伏故，是故於世第一位修五力。又世間餘法亦不能勝伏。由近菩提位故，是故於修道中修覺分。由發行所顯故，是故於見道中修聖道。是彼所隨逐故，為隨數次第故，先說七後說八。若隨修次第，先修八，後修七。此中擇法覺分者，此是覺亦是覺分，正見是道亦是道分，毘婆沙師說如此。\n有餘師不破此次第，說助覺法次第。初發行者，為制伏於多種境界散亂偏倒諸智故，修四念處。四念處是觀行人繫錄心處，為滅除一切依貪憶念分別。由此經言故，知四念處為發行初。由念處力故，能生長精進，為成四事故，能正安立心令勝故。次四念處，修四正勤，由此正勤心安無憂悔故，治心成三摩提故。次四正勤，修四如意足，由依止定信等諸根成出世法增上緣故。次四如意足，修五根，此根最能制伏所對治法，起行由自功能，離同類因，能生出世法故。次五根，修五力，於見道中修覺分，於見修道中修聖道分。何以故？經中說此言：於八分聖道中，一切應修至修圓滿，謂四念處至修圓滿，乃至七覺分至修圓滿。復有經言：比丘宣示如實言者，謂為四聖諦觀，譬如自所行路。更如此行，為修八分聖道譬。是故應知，於二位中修八分聖道，此等次第皆成。\n說次第已。此義今當說，於覺助法中幾法是有流、幾法是無流？\n偈曰：無流覺道分。\n釋曰：由安立彼於修道見道中，是故覺分、道分皆是無流。於世間亦有正見等法，此法不得聖道名。\n偈曰：餘法有二種。\n釋曰：所餘覺助法，有有流、有無流。\n復次於何地，有幾覺助法？\n偈曰：於初定具足。\n釋曰：於初定地中具有一切三十七菩提助法。\n偈曰：非至定除喜。\n釋曰：云何無喜？諸近分定勢力所將故，復於下地疑怖未息故。\n偈曰：第二定離覺。\n釋曰：於第二定中正覺所離，唯有三十六，於彼無覺觀故。\n偈曰：於二二所離。\n釋曰：第三第四定中覺助法，喜、覺二法所離，唯有三十五。\n偈曰：及中定。\n釋曰：於中間定亦二所離，同三十五。\n偈曰：離戒前二三無色。\n釋曰：於三無色界，正語、正業、正命、喜正覺所離，唯有三十二。\n偈曰：於欲界有頂，離覺聖道分。\n釋曰：於此二處，唯有二十二菩提助法。何以故？於此二處非無流道器故。\n若人正在三十七覺助法觀位中，於何位應知得正解淨信？\n偈曰：見三諦得戒，及法正解信，於見道信佛，及信弟子眾。\n釋曰：若人正見苦集滅聖諦，於法得正解淨信，及得聖所愛戒。由見道聖諦，於佛世尊及聖弟子眾得正解淨信。何以故？是於二正解淨信，即於能成佛無學獨得法中生正解淨信。於能成僧有學無學法中生正解淨信，復得戒，及於法正解淨信。\n偈曰：法謂三諦，及菩薩獨覺道。\n釋曰：是故若人正觀四諦，於法得正解淨信，此法由信依處及名差別故，說四正解淨信。\n偈曰：若約物唯二，信戒。\n釋曰：佛法僧正解淨信，信為自性，是一法聖所愛，戒是戒一法，故約實物彼唯二物。\n此二為有流、為無流？\n一切正解淨信一向，偈曰：皆無流。\n釋曰：正解淨信有何義？如實覺了四諦已，於四處得無流信，說名正解淨信。此信由無流智所成，通於二人。此人正出觀時，如現前生起四信，如此次第。云何出觀現前生起？知世尊是正覺遍知，是世尊正法正教於正說中第一，是世尊聖弟子眾於正行中無等，似醫師方藥安養病人三類故。是心淨信所作名戒淨信。或說第四云，若人得淨信已，如此正行名戒淨信，此似無病類故。或說此四，似道路師、似路、似宗侶、似乘。\n經中說：有學人與八分相應，無學人與十分相應。云何不說有學人有正解脫、正解脫知見？\n偈曰：解脫非學分，有繫故二種。\n釋曰：有學位中人正有繫，由未能免離煩惱縛故。若正有繫，云何立彼為解脫？若解脫一分縛，不可說為已解脫。若無解脫，云何得立解脫知見？無學人已永解脫一切煩惱縛故，可說有解脫，由依自二證智所顯故。此言如理。\n何法名解脫？此解脫有二種：一有為、二無為。\n此中偈曰：惑滅是無為，心淨了有為。\n釋曰：無為解脫，謂諸惑滅盡。有為解脫，謂無學心淨了。\n偈曰：此分。\n釋曰：此有為解脫，說名無學分，諸分有為故。\n偈曰：即二脫。\n釋曰：此有為解脫，經中說為二種解脫，謂心解脫及慧解脫。應知此二於無學人是解脫分。若爾，於餘經中云何說此言：毘耶伽！何者為解脫？謂心永圓淨。此中有比丘，於欲心離欲及解脫，於瞋癡心離欲及解脫。如此若未圓滿解脫聚為圓滿，若已圓滿，為攝持是欲及精進等，廣說如經。是故不應但以心了為解脫。此云何真慧？已遣欲等諸惑，是心一向無垢，餘師說名解脫。\n說正解脫已。正解脫知見，異於正見，此是何類？\n偈曰：慧如說菩提。\n釋曰：是前所說名菩提。此法於今應知說名正解脫知見，謂盡智無生智。\n復次何心得解脫？為是過去現在未來？\n偈曰：解脫正生心，無學從惑障。\n釋曰：未來心說名正生，此心屬無學人，從此惑障得解脫，阿毘達磨云如此。此心何法為障？煩惱至得為障，能礙彼生故。何以故？於金剛譬定時此至得即滅，滅時此無學心正生，此生時即是解脫。此至得已滅，此無學心已生，說名已解脫。若爾，未生心及世間心，此心亦解脫，云何說正生及無學？若生必定解脫，此心是今所說。世間心從何惑解脫？從障生解脫。若人未解脫，解脫心為不生耶？生？不如今所論解脫心。此心何如？與惑至得相應故。\n此道在何位，能除自生障？\n偈曰：正滅道能滅，能障道諸惑。\n釋曰：若道正在現世，能損前惑，為未來惑作次第緣。力於未來惑引擇滅，為永遮令不更生，是故道正在現世損現在，遮未來將起時，是前所說無為解脫。\n經中所說界有三種，謂滅界、離欲界、永除界。此法有何異？\n偈曰：無為解脫界。\n釋曰：此無為解脫即是三界。\n此中偈曰：離欲謂欲滅。\n釋曰：欲煩惱滅，說名離欲界。\n偈曰：滅界餘惑滅。\n釋曰：異欲餘煩惱滅，說名滅界。\n偈曰：永除別類滅。\n釋曰：離惑類所餘諸法滅，說名永除界。此三界即是無為解脫。\n若由此類心起厭惡，為由此類心得離欲不？此中有四句。云何作四句？\n偈曰：厭離由苦集，忍智故。\n釋曰：由苦集忍及智心，但生厭惡，不由餘法。何以故？此二是憂惱境界類故。\n偈曰：離欲。\n釋曰：由滅道忍及智心，但得離欲，不由餘法。何以故？此二是喜樂境界類故。\n偈曰：二由一切滅。\n釋曰：是一切苦集滅道忍及智，能滅諸惑，由彼心得厭惡亦得離欲。非二由餘法。若彼不能滅惑，此中若已離欲人重觀四諦，由法智忍不能滅惑。若智加行解脫增進道所攝，此智亦不能滅惑。\n偈曰：此中立四句。\n釋曰：是故應知四句義如此。\n阿毘達磨俱舍釋論卷第十八\n阿毘達磨俱舍釋論卷第十九\n婆藪盤豆造\n陳天竺三藏真諦譯\n分別慧品第七之一\n已說諸忍及諸智已，說正見及正智。諸忍為非智，正智為非正見耶？\n偈曰：無垢忍非智。\n釋曰：是前所說八種無流忍非智，是所應滅隨眠疑惑未滅故可說彼名見，決度尋覓為體性故，如忍但是見性非智。\n如此，偈曰：盡無生非見。\n釋曰：盡智、無生智非見，非決度尋覓為性故。\n偈曰：異彼聖智二。\n釋曰：異於忍及盡智無生智，所餘無流般若，亦見亦智。\n偈曰：餘智。\n釋曰：世間般若一切皆是智。\n偈曰：見有六。\n釋曰：五見及世間正見，此六種世間般若，名見亦智，所餘非見但智。\n由幾量能攝一切智？由十智。若略攝，十智唯有二智。\n偈曰：有流無流智。\n釋曰：一切智不出二性，謂世智、出世智。\n此二中，偈曰：第一名俗智。\n釋曰：有流智說名世俗智。何以故？此智由多緣瓶衣男女等俗類為境故。\n偈曰：無流智有二，法智及類智。\n釋曰：無流分為二智，謂法智、類智。\n以此二智合前成三智，謂世俗智、法智、類智。\n此中偈曰：俗智一切境。\n釋曰：一切有為無為法皆是俗智境。\n偈曰：欲苦等為境，法智。\n釋曰：法智者，於欲界中以苦、苦集、苦滅、苦滅對治為境。\n偈曰：若類智，上苦等為境。\n釋曰：類智者，於色無色界中，以苦、苦集、苦滅、苦滅對治為境。\n偈曰：此二由諦異，成四。\n釋曰：法智類智由諦有差別故成四智，謂苦智、集滅道智，由緣四諦起故。\n偈曰：四更二，名盡無生智。\n釋曰：法智類智由境已成四種，於中若非無學正見為性，名盡智、無生智。\n偈曰：此智復初生，苦集類智性。\n釋曰：此二智若初生，名盡智、無生智，以苦集類智為性。由苦集各四行相，緣有頂陰為境界故。金剛譬三摩提與此二所緣境同不？若金剛譬三摩提，緣苦集為境，則與二智同境；若緣滅道為境，則與二智不同。\n偈曰：從四他心智。\n釋曰：他心智從四智成，謂法、類、道、世俗智。此他心智，更須決判。\n偈曰：過地根人上。\n釋曰：若過地心，下地不能知上，謂下地定心不能知上地定心。若過根，軟根不能知上，謂信樂得人及時解脫人道，不能知見至得人及非時解脫人道。若過人，下人不能知上人心，謂阿那含、阿羅漢聲聞、獨覺佛道下不能知上。\n偈曰：滅未生不知。\n釋曰：若過去未來他心，他心智則不能知，以現在他心為境界故。\n復有何非所知？\n偈曰：法類互不知。\n釋曰：法智種性他心智不能知類智種性他心，類智種性他心智不能知法智種性他心。何以故？此二心以欲界上界對治為境界故。於見位中無他心智通，以時促故。見位得為他心智境。\n此中若人由他心智欲知見道心，先作加行已。\n偈曰：見位初二念，聲聞犀喻二，佛自然具知。\n釋曰：若聲聞修他心智，欲知見道中他心，得知前二剎那心，謂法智忍、法智，知類智種性境，別加行所成故。是時於中修彼他心智方便，此修觀人已度至第十六心，於中間不能得知。若犀角喻獨覺，欲知見道中他心，得知三剎那心，謂前二心及第八集類智心，由加行軟故。餘師說：知第一二第十五心。佛世尊，一切見道剎那心，不由加行心知，但以自性心知。\n復次盡智、無生智，此二有何差別？\n偈曰：盡智於四諦，已知等決知，不更應知等，說名無生智。\n釋曰：阿毘達磨藏云：何者盡智？苦諦我已知厭，集諦我已斷除，滅諦我已證得，道諦我已修習。以此義，是知見明覺慧解先正對觀，是名盡智。何者無生智？苦諦我已知厭不更知厭，乃至道諦我已修習不更修習。以此義，是知乃至正對觀，是名無生智。\n云何由無流智得知如此？由無流智後智，出觀已得知如此，由後智有差別故，立盡無生智有差別，罽賓國阿毘達磨師說如此。有餘師說：由無流智得知此義。說盡無生智為見者，為以一切名釋此義故。復次由證智為性故名見。是故阿毘達磨藏中說：若法是智，即此法是見。\n復次為顯今所說見異前所說見，如此名十智，謂法智、類智、世俗智、他心智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智。此中世俗智是一智一智分，法智是一智七智分，類智亦爾。苦智是一智四智分，集智滅智亦爾，道智是一智是五智分。他心智是一智四智分，盡智是一智六智分，無生智亦爾。\n云何智唯三，安立為十？\n偈曰：由自性對治，行相行相境，加行作事辦，因圓故說十。\n釋曰：彼說由七種因緣，安立智成十。一由自性故安立世俗智，非能知真實義故。二由對治故安立法類二智，由能對治欲界上界故。三由所緣相異故安立苦集二智，不由境界體異故。四由所緣相及境界體異故安立滅道二智。五由加行異故安立他心智。何以故？由此智他心法非所知故、唯欲知他心故，修加行人得他心智。六由作事已辦故安立盡智，由事已辦人相續初生故。七由因緣圓滿故安立無生智，以一切無流法為因故。\n是一切三界具對治故，於前已說，法智唯能對治欲界。\n復次偈曰：法智於滅諦，及道諦修道，是三界對治。\n釋曰：滅道二法智，若修道所攝，能對治三界。\n偈曰：類智非欲治。\n釋曰：類智一向不能對治欲界，此智異二，故說具對治。\n此十種智中，幾智有行相，復有幾行相？\n偈曰：法智及類智，有十六行相。\n釋曰：此二智一一皆具十六行相，此行相後當說。\n偈曰：俗智如不如。\n釋曰：世俗智有十六行相，有別相能緣一切法，通相別相等故。\n偈曰：由自諦相四。\n釋曰：苦集滅道智，由緣自諦行相起故，一一有四行相。\n偈曰：他心智亦爾，無垢。\n釋曰：無流他心智亦如此，由緣自諦行相故，亦成四行相，唯道智故。\n偈曰：復有垢，如應知自相。\n釋曰：若有流他心智，是自所應知心及心法如。如彼相，思想亦爾，能取別相為境故。\n此二種，偈曰：緣一物為境。\n釋曰：是時若緣心為境，不能緣心法為境。若緣受，不能緣想，如此等。\n若爾，云何佛世尊說：若心有欲，如實能知此心有欲。如此等心及心法，不得一時取，譬如衣及衣垢非俱時取故。\n有欲心者，有欲有二種：一相雜有欲、二相應有欲。此中若心與欲相雜，由二義有欲。若異此有流心，由相應義是故有欲。此經中所說有欲，是相應有欲。若欲對治，說名無欲。餘師說如此。何以故？若與欲相應說名無欲，何有與別惑相雜，亦應成無欲。是義不然。何以故？此心非欲對治故。若無染污心，非有欲非無欲，不應成無欲。如此等，是故與欲相應心，此中說名有欲。乃至有癡無癡等，應知亦爾。\n略心者是善心，由境界少故。散心者是染污心，與散亂相應故。復次略心者與睡眠相應，散心者所餘有染污心，西國諸師說如此。毘婆沙師不許作此說。彼說：此一心亦略亦散，染污睡眠相應故。若爾，則與阿毘達磨藏相違。彼藏云：若如實知略心，此智成四智，謂法智、類智、世俗智、道智。\n下劣心者是染污心，與懶惰相應故。上勝心者是善心，與精進相應故。小行心者是染污心，或善小淨品所治故。大行心者翻於前心，由根價伴類隨從力少多故。何以故？若有染污心則與二根相應，若善心則與三善根相應。若染污心則少價，不由功用所成故。若善心則大價，由多功用所成故。若染污心，無未來同類修故，無多伴類。若善心，有過去未來同類修故，有多伴類。若染污心則少隨從，三陰所隨從故。若善心則多隨從，四陰所隨從故。染污心力少，彼所斷善根更相續故。善心力多，由一剎那苦法智忍生，能殺害十惑永不生故。是故有染污心說名小，善心說名大。動心者是染污心，與掉起相應故。不動心者是善心，能對治彼故。非寂靜心寂靜心亦爾。非定心者是染污心，與散亂相應故。定心者是善心，能對治彼故。非修心者是染污心，非生修及事修所修故。修心者是善心，生事二修所修故。非解脫心者是染污心，由非自性解脫、相續解脫所解脫故。解脫心者是善心，由二解脫所解脫故。毘婆沙師說如此。\n若作此解，則不隨順經，亦不能釋如此文句差別義。云何不隨順經？如經言：云何心於內成略？若心與羸弱睡眠相應、或於內攝持相應，不與毘鉢舍那相應。云何心於外成散？若心於五欲塵倒亂馳動故。於前不已說耶？此心亦略亦散，已說不應理，說睡眠相應染污心不立為散故。於前不已說耶？與阿毘達磨藏相違。阿毘達磨藏相違，此亦可然，但勿與經相違。\n云何不能釋文句差別義？不說散下劣動不寂靜不定非修非解脫，心差別義故。略上勝等亦爾。若非不已說諸文句差別義，同是染污心，由顯彼過失差別故。同是善心，由顯彼功德差別故。是故彼義差別已說。不救經相違故，此所說義，非文句義。若於經中許此心是下劣，心即是動心，汝釋可然。經中不說此義。經言：是時若心下劣、或疑欲下劣，於此時中輕安三摩提捨覺分非是修時。是時若心馳動、或疑欲馳動，於此時中擇法、精進、喜覺分非是修時。諸覺分為有散心修，不思量彼，此中說名修，由能令現前故，是故無失。此中若心由懶惰勝，說名下劣。若心由掉起勝，說名馳動。是故無失，如此等或共生故。是故我等說：若心下劣即有馳動，此語與密意相應，我亦不遮。於經中意不爾故，我說如此。\n是汝所說，一切欲相應心說名有欲。何心與欲相應？若汝言：欲至得相應故，說與欲相應。無流心應成有欲，謂有學心。若言：緣欲為境界說名有欲。阿羅漢心亦應有欲。何以故？此心有時緣有流心分別有欲，由緣欲為境界故。是心云何得成有流？若汝言：緣通惑為境故，是故說有欲。若爾，是心但有癡，非是有欲，由緣癡為境界故。緣他心為境界，心不緣至得為境界，非此心境界，緣欲為境界，是故不由欲相應故心有欲，此中應知。若爾，有欲心云何？與欲相雜是名有欲，不與欲相雜是名無欲，見經意如此。餘經中所說：是人心無欲無瞋無癡，不迴轉為法，於欲界色界無色界依欲等至得滅。故說此文。若爾，於前為不已說耶？若心與別惑相雜，由但不與欲相雜故，應成無欲。由此經意則無過失，不得取此心為無欲。云何不取？由經已說此心有瞋有癡等故。\n勿復廣論，應說本悉檀，為取他心行相、為取他心所緣境？不取此二為境，不觀行相境界起故。但知此心有欲，不能知色等境是心生欲處。若不爾，此心則緣色等為境界。若取他心緣色等為境，他心智應成取自性。一切他心智知物別相，謂心及心法，現世他相續。欲色相應不相應為境界，於見位被遮，於修位中得，非空無相不相應法盡智無生智所攝，無間道所遮，此義應知。\n說他心智已。\n偈曰：後二十四相，空無我所雜。\n釋曰：後二者，謂盡智、無生智。此二智行相有十四，離空無我二行相故。此二雖緣真如，多緣虛假知我生已盡，我不見從此後更受別有，由觀中智力故，出觀說如此言。\n為有無流別行相心、為無？\n若依罽賓國師說，偈曰：無淨出十六行相。\n釋曰：彼說無無流行相出四諦十六行相心。\n偈曰：餘師有。\n釋曰：西國師說，阿毘達磨藏中說：異十六心別有無流心。云何得知？彼藏云：若不相應心，為得知與欲界相應法不？得知，由無常苦空無我，或由因集有緣得知。或有是處有是義，由道理相應故得知。無是處無是義，由道理不相應故得知。此執非彼藏義，謂有是處有是義由道理相應故得知等。\n此何為有是處有是義？由無常等相故得知，是彼藏義。是義不然。何以故？於餘文中不說此義故。如此執若是彼藏義，此文句於餘處亦必定應說。彼藏云：由見諦所滅心，為知與欲界相應法不？得知。由我由我所、由斷由常、由無因由無事由非撥、由勝由上由無等由極由淨、由解脫由出離、由不決由二心由疑、由愛著由瞋恚由高慢由不了，由如此非理相應得知。若為結前，此文句中應說前文句，謂有是處有是義等。由不說故，是故知非是此義。\n四諦十六行相，為由名有十六、為由實物有十六？餘師說：由實物唯有七，由名有十六，集滅道行相各共顯一物故。毘婆沙師說不爾。彼說云何？\n偈曰：實物有十六。\n釋曰：此中隨屬緣故無常，逼惱為性故苦，對治我所執故空，對治我見故非我，同種子法道理故因，和合顯現行故集，生所顯故有相應能成故緣，譬如土聚弋輪繩水等聚集故能成瓶等果。此法亦爾，諸陰斷絕故滅，能殺三火故靜，無災橫故妙，出一切過失外故離，由行義故道，與理相應故如，正所成就故行，一向過度故出。復次一向不定故無常，負重故苦，由人所離故空，不如意作故非我，來義故因，生起故集，行相應故有，為勝依故緣，無相應相應斷故滅，三有為相所離故靜，真實善故妙，極至止息故離，能對治邪道故道，能對治不如故如。順趣涅槃土故行，一切有對治故出。\n如我等所信受今當說，生滅為法故無常，違意故苦，我所離故空，自非我故非我，因集有緣。如經中說：是五取陰，依欲為根、依欲為集、依欲為生、依欲為有。有名應在後說。此四於欲有何差別？愛欲有四種，於自體稱我起愛欲，名自體無差別愛欲；謂我應生，名無差別後有愛欲；謂我應生如此如此，名有差別後有愛欲，結生愛欲，名受生愛欲。此中第一是苦初因似根，譬如於果種子故名因。第二由前所引譬，如果初出芽等，故名集。第三是如此種類苦緣，譬如於果田水土等為緣。何以故？由隨田等緣，於果中香味力熟威德差別得成，故名緣等。四即是生，從此生成故。譬如於果華終故名有，於《愛欲行經》中有二五二四有四欲。\n生起事盡故滅，無苦故靜。如經言：比丘！如此諸行皆苦，唯涅槃寂靜。無上故妙，不更迴轉故離，由成路故道，如實生起故如，定淨故行。如經偈言：唯此道無餘，能清淨見故。永破有故出。\n復次為對治常樂我所我見行故，修無常苦空無我行相。為對治無因一因轉變因知先因見行故，修因集有緣行相。為對治無解脫見行故，修滅行相為對治計解脫。為苦見行故，修靜行相。為對治於定起美妙見行故，修妙行相。為對治數數退故解脫非極定見行故，修離行相。為對治無道邪道有餘道此道更迴轉見行故，修道如行出行相。\n行相是何法？\n偈曰：行相謂智慧。\n釋曰：若爾，行相不成智慧，智慧與別智慧不相應故。若執如此，則應道理，謂一切心及心法，於境界中取差別名行相。\n為但智慧能取境差別耶？非。云何？\n偈曰：共此緣境法。\n釋曰：般若及一切有境界法皆能取境差別。\n偈曰：所取別有法。\n釋曰：若法是有，一切必定取差別所取。若如此執，此義則成智慧是行相。復由取差別能觀有法，復為餘法所觀，所餘有境界法，由取差別能觀有法，復為餘法所觀。若無境界法，但是取差別所觀。\n從此後是十種智。今當說善等差別。\n偈曰：初智三餘善。\n釋曰：是一初智謂世俗智，最先所說故言初。此智有三性，謂善惡無記，所餘九智唯是善性。\n偈曰：此智通諸地。\n釋曰：一切地者，謂欲界乃至有頂。\n偈曰：法智六地。\n釋曰：法智於四定及未至、中間定所得。\n偈曰：類，九地。\n釋曰：類智於前六地及三無色所得。\n偈曰：復六智。\n釋曰：苦、集、滅、道、盡、無生此六智，若通論亦於九地所得。若別論，法智所攝則於六地得，若類智所攝則於九地得。\n偈曰：四定他心智。\n釋曰：他心智但於四定得，非餘處。\n偈曰：欲色身依止。\n釋曰：此他心智於欲色界得，修令現前。\n偈曰：法智依欲身。\n釋曰：法智但依欲界身現前，非於色無色界身可令現前。\n偈曰：餘智依三界。\n釋曰：何者為餘智？除他心智及法智，所餘八智分別諸智地及依止已。\n以四念處攝諸智今當說。\n偈曰：念處一滅智。\n釋曰：是一滅智名法念處。\n偈曰：他心智三念。\n釋曰：他心智若緣他心起，必定緣受想行等。\n偈曰：所餘四念處。\n釋曰：除滅智、他心智，所餘八智通四念處攝。\n何智幾智為所緣境？\n偈曰：法智境九智。\n釋曰：法智緣九智為境，除類智。\n偈曰：類道智境九。\n釋曰：類智亦緣九智為境，除法智。道智亦緣九智為境，除世俗智。\n偈曰：苦集智境二。\n釋曰：世俗智若他心智是有流，此二智是苦集智境。\n偈曰：四智十。\n釋曰：世俗智、他心智、盡智、無生智此四智，緣十智為境。\n偈曰：非一。\n釋曰：唯一滅智，不緣智為境，緣無為法為境故。\n偈曰：應合法有十。\n釋曰：為分別智境，於十種法中應合十智。\n何者十法？\n偈曰：三界無流法，無為二二種。\n釋曰：有為法分為八，欲界、色界、無色界、無流界，與心相應、與心不相應差別故。無為分為二，善、無記差別故。是名十法。\n此云何合？何智緣幾法為境？此中世俗智，緣一切十法為境。法智，緣五法為境，欲界及無流四法、善無為法。類智緣七法為境，色界、無色界及無流六法、善無為法。苦智集智，緣欲界、色界、無色界六法為境。滅智，但緣善無為一法為境。道智，緣無流二法為境。他心智，緣三法為境，欲界、色界及無流相應法。盡智、無生智，緣九法為境，除無記無為。\n由一智能知一切法不？不得。\n雖不得，偈曰：世智除類初，一智由無我。\n釋曰：世俗智除自類初剎那，一切餘法由無我相能解，謂一切法無我。是自體及自體共生諸法，名自類，不能緣此法，有境界及境界有差別故、共一境界故、最近同時故。此智若是欲界智，是聞思二慧。若是色界智，但是聞慧非修慧。修慧緣別地為境故。\n此義已度，是義今當說。何人與幾智相應？若凡夫人，但與一世俗智相應。若離欲凡夫人，與他心智相應。\n復次若聖人，偈曰：一智應有欲，於無流初念。\n釋曰：若未離欲聖人，苦法智忍初生剎那，與一世俗智相應，忍非智故。\n偈曰：第二三應。\n釋曰：於苦法智剎那，與三智相應，世俗智、法智、苦智。\n偈曰：上，於四一一增。\n釋曰：從第二剎那上第四剎那，應知一一智增，苦類智剎那苦類智增，集滅道法智剎那集滅道智增，是故於道法智與七智相應。若先離欲人，應知一切位中他心智增相應。\n復次於何位中修習得智有幾？\n偈曰：如生彼所修，忍智於見位未來。\n釋曰：於見道中，若忍若智正生，此二同類，於未來被修，是彼行相有四亦被修。於見道中云何唯修同類智及行相？未通達餘性故。\n偈曰：於中爾，世智於三類。\n釋曰：於見道中，世俗智是所修，於苦集滅三類智時非法智時不能對觀一切諦故。\n故偈曰：名對觀後智。\n釋曰：是故此世俗智說名對觀後智，於一一諦對觀最後時所修故。\n云何於道類智不修此智？此道先由世道未曾對觀故、對觀不遍故。何以故？一切苦可得遍知，一切集可得遍除，一切滅可得圓證，道則不爾，不可圓修故，是故無對觀後，於中不得修對觀後智。若爾，是時一切集未皆滅除，集類智亦無對觀後，不應得修對觀後智。是義不然。何以故？見集諦所應滅集皆已滅盡故。道者是見諦所滅惑對治，不可一切皆修令盡，由性多故，是故道有別異。有餘師說：由見道伴類故，此執不可取，為證不成就故。\n對觀後世俗智，有時可令現前，不一向無時可令現前。此云何？\n偈曰：此無生為法。\n釋曰：此智於在觀及出觀位，一向不生為法。若入觀，不得生此智，以相違故。若出觀，亦不得生此智，以心麁故。若爾，此云何可修？先未曾得今始得故。今時云何得？若不可令現前生，由至得故得。由得故得，此釋所未曾聞，是故如此修必定不成。若執如此，修義得成。如宿舊師說。彼說云何？由出世法功力故，此對觀後智則是所修。云何？已修觀後出觀人緣四諦為境，最勝世間智今得現前。即彼是修，如此修即是至得。若得能現前，彼依止相續。何以故？若得性已，性果必可得。毘婆沙師不樂受此義。\n復次此世俗智為依幾地修？隨見道地。\n偈曰：自下地。\n釋曰：隨見道所依止地，或即依此地、或依此地之下地修世俗智。若見道依止未至定地生，所修世俗智有二地，或依未至定地、或依欲界地。乃至若見道依止第四定地生，所修世俗智，或同或下。\n有此世俗智、幾念處攝？\n偈曰：滅後。\n釋曰：若觀滅諦已後，所得世俗智是最後念處攝，謂法念處，由決判一世俗智。所餘應知，皆是四念處攝。\n此觀後世俗智，偈曰：共諦相。\n釋曰：隨正對觀諦所得此智行相，則同此諦行相。由說與對觀同行相，則已說此智與彼所緣同諦。\n由見道所得故，偈曰：用得。\n釋曰：世俗智有二種，一性法得、二修習得。由執此智共同類起，於欲界色界四陰五陰為自性。\n偈曰：十六六有欲。\n釋曰：所修此言流。若未離欲人，於第十六道類智剎那中，有二智現在修，有六智未來修，謂法智、類智、苦集滅道智。\n偈曰：離欲人有七。\n釋曰：若人先已離欲，於道類智中，他心智是第七所修。\n偈曰：有欲修道中，從此上七修。\n釋曰：從第十六剎那上，於修道中乃至未得離欲，於一切加行、無間、解脫、增進道中修七智，謂法智、類智、苦集滅道智、世俗智。若修世間道，世俗世智是現在修。若修出世道，四種法智中隨一是現在修，餘六智是未來修。\n偈曰：七地勝通解，得不壞雜修，於無間道。\n釋曰：七智所修此言流。七地者，四定、三無色。於彼離欲故名為勝。於五通慧通達不壞性時，若有學人於雜修定位並論，在一切無間道中，則修七智，如前所說。若修世俗道，現在修世俗智。若修出世道，四種類智及二種法智中隨一現在修。通達不壞性時，不修世俗智，非有頂對治故。此中應知，盡智為第七。\n偈曰：上，諸八解脫道。\n釋曰：從離欲七地上離欲有頂，於諸八解脫道中修七智，謂法智、類智、苦集滅道智及他心智，不修世俗智，非有頂對治故。若現在修，四種類智及二種法智中隨修一智。\n偈曰：學練根解脫，六七智修餘。\n釋曰：若有學人修練根時，於解脫道中，若有欲人但修六智，謂法智、類智、苦集滅道智。若離欲人修七智，以他心智為第七。有餘師說：世俗智於二位中所修，此二道於前加行中得修世俗智。\n偈曰：無間道六修。\n釋曰：若已離欲、未離欲有學人，修練根無間道中，但修六智如前；不得修世俗智，似見道故；不得修他心智，一切無間道中所遮故。云何遮？非惑對治故。\n偈曰：有頂勝亦爾。\n釋曰：若離欲有頂時，於諸無間道中如此修六智。\n偈曰：於盡智修九。\n釋曰：離欲有頂時，第九解脫道即名盡智。此中修九智，除無生智。\n偈曰：得不壞修十。\n釋曰：若人本以不壞法為性，此人於盡智位中得修十智，得無生智故。\n偈曰：練不壞解脫。\n釋曰：若人練根至不壞性，此人於最後解脫道中亦得修十智。\n偈曰：所說餘修八。\n釋曰：何者為餘？離欲欲界時，第九解脫道中；離欲七地五通慧有學雜修定中，一切解脫道為通達不壞性。諸八解脫道中，一切離欲人加行及增進道，於此一切道中得修未來八智，除盡智、無生智。若有學判如此。若無學人五通慧雜修定，加行解脫道增進道中，或修九智、或修十智。五通慧雜修定無間道中，或修八智、或修九智。二通慧解脫道中，由無記故，無未來修。若凡夫人欲界及三定離欲，最後解脫道中，依定地修加行，三通慧解脫道無量等功德攝，於時世俗智未來修，他心智亦爾，除決擇分能善根見道伴類故。於餘處得未曾得道時，但世俗智未來修。\n復次於何道中所修智有幾地？世俗智者，隨道所依地，此地或由道初得，以此地為依止，未來修世俗智。無流道者，非一向隨道所依地未來修。此云何？\n偈曰：為離此地欲，是得此下修。\n釋曰：若為離欲此地修二種道，謂加行道等，隨地由離欲初所得，或以此地為依止、或以下地為依止，一切無流智必定是所修。\n偈曰：有流於盡智。\n釋曰：於盡智生時，一切地諸有流功德，凡是盡智所應得皆是所修，謂不淨觀、阿那波那、念處、無量、八解脫等。譬如同時繩斷，諸被絞人一時氣通。復次此人已至心自在王位，一切善根由至得故並皆起迎。譬如有人得大王位，由貢獻財物說國土迎。\n隨有所得，皆是所修不？於前若未得，則是所修。何以故？\n偈曰：先曾得非修。\n釋曰：若法退已還得，此非所修，已修所棄捨故。\n為但得為修、為復有餘？非唯得。何以故？修有四種：一得修、二習修、三對治修、四治淨修。\n此中偈曰：得修及習修，是善有為修；對治治淨修，有流諸法修。\n釋曰：得修、習修者，謂修一切有為善法。於未來有一修，於現在有二修。此二修依前二正勤成，未生令生、已生令長。對治修、治淨修者，謂修諸有流法。此二修依後二正勤成，未生令不生、已生令滅。若爾，有流善法則具四修，若無流法但有前二修，若染污及無記法但有後二修。\n西國阿毘達磨師說：有六種修，四修同前，五守修，六擇修。守修是六根修，擇修是身修。如經言：是六根已善調伏已善修。復次經言：於身中有如此物，謂髮齒爪毛等，廣說如經。如此於身簡擇故，自愛不起。罽賓國師說：此二修入對治修及治淨修攝。\n阿毘達磨俱舍釋論卷第十九\n2阿毘達磨俱舍釋論卷第二十婆藪盤豆造陳天竺三藏真諦譯分別慧品之二\n說一切凡夫及聖人，由通義於一切智修諸德已，十八不共得佛法，謂力等。此法唯佛世尊一人於盡智生時已至得得修，非於餘人。今當說。何者十八？\n偈曰：十八不共得佛法，謂力等。\n釋曰：十力、四無畏、三念處、大悲，是名十八。此中解十力有七義。何者為七？一自性、二分別、三獨得、四平等、五作事、六次第、七差別，此義應知。\n此中偈曰：處非處十智。\n釋曰：處非處中智力具十智。\n偈曰：業力有八智。\n釋曰：於業及果報中智力具八智，除滅智、道智。\n偈曰：定根欲性力，九智遍行道，或十智。\n釋曰：定解脫三摩提三摩跋提智力、轉轉根智力、種種欲智力、種種性智力，各九智力，除滅智。遍行道智力，或十智、或九智。何以故？若執此道共果說名遍行道智力，則具十智；若執不共果，但有九智，除滅智。\n偈曰：世智，於二。\n釋曰：宿住念智力及死生智力，但是世俗智。\n偈曰：六十滅。\n釋曰：流盡智力，或六智為性，謂法智、類智、滅智、盡智、無生智、世俗智。若執唯滅智名流盡智力，其義如此。若執流盡相續中智說名流盡智力，則具十智。\n說十智力性已，彼地今當說。\n偈曰：宿住退生力，於定。\n釋曰：宿住智力及死生智力，依四定為地。\n偈曰：所餘力，於諸地。\n釋曰：所餘八智力，一切地所攝。一切地有十一，謂欲界、未至定、中間定、四色定、四無色定。\n一切十智力，依止剡浮洲界人身起，離佛世尊不出世時。此十種智力，於餘人不說名力，但於佛相續說名力。於他有對怨及礙故，不說名力。\n偈曰：云何力？由此無礙。\n釋曰：唯佛滅一切流及無明習氣等皆盡，於一切境界智生無礙，是故於佛威力，於餘人有礙。何以故？彼欲知此境，於境中智不生故，是故不應受力名。曾聞大德舍利弗棄捨求欲出家人。復次曾聞鷂所怖鳥，大德舍利弗不能知其受生初及受生終，如此由智無對怨及礙故。\n佛世尊心力，如境界無有邊際。若心力如此，身力云何？\n偈曰：身那羅延力。\n釋曰：復次有餘師說，佛世尊身那羅延力。\n偈曰：或節節。\n釋曰：有餘師說，於一一節中具那羅延力。大德說：如佛心力無邊際，佛身力亦爾。何以故？若不爾，此身則不堪受無邊際智力。何以故？一切佛世尊獨覺轉輪王，節節中有龍結鎖鉤骨故。\n那羅延力其量云何？\n偈曰：百增象等七種力。\n釋曰：人道中百香象力敵一白象王力，百白象王力敵一摩訶諾那力，百摩訶諾那力敵一鉢娑建提力，百鉢娑建提力敵一婆郎伽力，百婆郎伽力敵一遮㝹羅力，百遮㝹羅力敵一那羅延力。如此百百增，香象、白象、摩訶諾那、鉢娑建提、婆郎伽、遮㝹羅力，成那羅延力。有餘師說：二倍此力名那羅延力，隨轉增為勝。何以故？佛力無量故。\n偈曰：此觸入為性。\n釋曰：此身力應知，觸入為自性。是四大勝類所造色，異七種觸，餘師說如此。\n偈曰：無畏有四種。\n釋曰：依經文說，無畏有四種。\n偈曰：前二初十力，後二第二七。\n釋曰：處非處智力，如第一無畏。如經言：我今已成三若三佛陀，廣說如經。應知是第一無畏。流盡智力，如第二無畏。如經言：我今諸流已盡，廣說如經。應知是第二無畏。屬業智力，如第三無畏。如經言：是我所說，於弟子眾，與障礙相應法，廣說如經。應知是第三無畏。遍行道智力，如第四無畏。如經言：是我所說，於弟子眾，為出離生死諸淨品道，廣說如經。應知是第四無畏。如此四法，應知是四無畏。無畏以無怖為性。\n云何說智慧為無畏？由此四法故。諸佛於大集中無復疑心故，說彼名無畏。此無疑是智慧所成故，於智說無畏非智。此四顯何義？顯自利、利他義，前二是自利，後二是利他。復次此四唯是利益他事，能除說者垢及所說垢故。\n說四無畏已。念處者，由弟子眾差別故有三，如經說。\n此念處，偈曰：三念念慧性。\n釋曰：此三念處念慧為性。是時若弟子眾，恭敬心聽及修行、不恭敬心聽及修行、復有具二。於中佛世尊無愛欲心、無瞋恚心、無雜污心。\n云何說此三為佛不共得法？此三顯如來習氣滅盡。復次若自弟子眾，於師教恭敬受行、不恭敬受行、及具二事中，喜憂等事如於佛一向不生，於他不爾。此三不生，於佛是希有法，餘人則無，故立此法為不共得。\n大悲今當說。\n偈曰：大悲世俗智。\n釋曰：大悲以世俗智為性。若不爾，則不應成緣一切眾生為境界，亦不得以三苦為行相，譬如聲聞悲。\n云何名大悲？\n偈曰：由資糧行相，境平等最上。\n釋曰：一由資糧大，能生長大福德智慧資糧故。二由行相大，以三苦為行相，緣眾生起故。三由境界大，通緣三界眾生為境故。四由平等大，於一切眾生平等起利益事故。五由最上大，無餘悲上此故。\n大悲與悲有何差別？\n偈曰：差別有八種。\n釋曰：一性差別，由無瞋無癡為性故。二行相差別，由一苦三苦為行相故。三境界差別，由緣一界三界為境起故。四地差別，由依四定，第四定為地故。五相續差別，由依聲聞等相續，佛相續生故。六至得差別，由離欲欲界有頂所得故。七救濟差別，由欲救濟欲成救濟故。八悲差別，由不同同悲故。\n已說諸佛由十八法不與他共。為與諸佛一向共不？與諸佛有共不共。此云何？\n偈曰：由資糧法身，及行他利益，一切佛平等，非壽姓量等。\n釋曰：由三因緣，一切諸佛一切平等。一因圓滿平等，由昔行福德智慧資糧同圓滿故。二果圓滿平等，由所得法身同具足成就故。三利益他平等，由對背證轉利益他事同究竟故。由此三義，諸佛平等。不共者謂差別，由壽命、種姓、身量等。所成壽命有長短，前世後世生有異故。婆羅門、剎帝利種不同故。迦葉波、瞿多摩等姓不同故。身量光明有大小故。等言者，法住身壞不壞等故。如此由隨時生故有差別。\n若聰明人思惟諸佛三種圓滿勝德，於佛世尊所必能得生最極愛念尊重之心，謂圓滿因勝德、圓滿果勝德、圓滿恩勝德。此中圓滿因勝德有四種：一一切福德智慧皆數習行、二長時行、三無間行、四尊重行。圓滿果勝德有四種：一智勝德、二斷勝德、三威力勝德、四色身勝德。圓滿恩勝德有四種，謂永解脫三惡道生死恩德或安立善道，及三乘恩德。\n智勝德復有四種：一無師智、二一切智、三一切種智、四無功用智。斷勝德亦有四種：一一切解脫障滅、二一切定障滅、三一切智障滅、四永時滅。威力勝德亦有四種：一於外塵化生轉變願成合散自在威力；二於壽命捨取安自在威力；三於障及虛空最遠最速行，於少令多入自在威力；四種種自性希有法圓德威力。威力勝德復有四種：一難化能化、二答難必能斷疑、三立教決定出離、四能制伏惡魔外道等。色身勝德有四種：一大相勝德、二小相勝德、三力勝德、四金剛真實骨身勝德。\n諸佛勝德，若總說有如此等，若分別此勝德差別則無有邊。此勝德唯有諸佛如來能具知具說，若諸佛如來攝持壽命無數阿僧祇劫，說乃可盡。如此諸佛如來，是無邊希有功德，智德、斷德、恩德大寶之池。凡夫眾生，由自德貧乏損害信樂，雖證聞如此等圓滿勝德，於佛不起尊重心，於如來正法亦爾。若聰明人聞此功德，起歸依心徹於骨髓，於佛正法亦爾。此人由一向淨信心，則已制伏不定報惡業聚已，受人天道吉祥樂報，最後趣般涅槃為勝。是故諸佛如來出世，為一切眾生無上福田，由能生不空可愛勝疾善後果故。云何得知？佛世尊自說偈以顯此義。偈曰：\n「若人當來世，於佛行少善，\n受諸天生已，必得不死足。」\n說諸佛如此等不共德已。\n偈曰：有餘佛法共，弟子及凡夫。\n釋曰：諸佛如來有功德，與弟子共得，或與凡夫共得。\n是何功德？如次第。\n偈曰：無諍及願智，無礙解等德。\n釋曰：諸德謂無諍三摩提、願智、四無礙解、通慧定、無色三摩提、無量解脫、制入、遍入等。\n此中無諍三摩提者，有諸阿羅漢比丘，已知眾生眾苦是惑所生起，欲令自身於他成無上福田，欲制伏他緣自身煩惱生起，生如此相智。由此智，他人不得生起一切種諍。由此智，無有他人緣觀行人或起欲心、或起瞋心、或起高慢心等。由此正行，必不發動隨餘一人所應起煩惱，故名無諍。\n此三摩提體相云何？\n偈曰：世俗智無諍。\n釋曰：此是三摩提自性，謂世俗智。\n偈曰：後定。\n釋曰：後定謂第四定最後分，此定雖通以第四定為地，但是樂速智。\n偈曰：不壞法。\n釋曰：但於不壞法阿羅漢相續中生，非餘阿羅漢。何以故？餘阿羅漢於自相續，有時不能令離餘諍生起。\n偈曰：人道生。\n釋曰：此定在人道中修得，唯於三洲。\n此定緣何境生？\n偈曰：未生，欲有類惑境。\n釋曰。未來欲界有類惑為此定境，願他諸惑勿生依此門生故。無類惑者，不可遮離諸遍行惑，緣具界地生起故。\n如說無諍，偈曰：願智亦如此。\n釋曰：此亦世俗智為性，依後定為地，依不壞法相續生，於人道修得。\n若爾，差別云何？\n偈曰：但緣一切境。\n釋曰：願智緣一切法為境起故，此異於彼。無色界法，由願智不可證知。雖然，由等流行差別則可比知。毘婆沙師說：此中行田人為譬。願智所修法門云何？是自己所求欲知眾事，為此故入遠際第四三摩提，願我必知此事。即於此事如實而知。隨此定近遠行力，知近遠亦爾。\n偈曰：於法義方言，巧辯無礙解。\n釋曰：無礙解有四種，一法無礙解、二義無礙解、三方言無礙解、四巧辯無礙解。\n此無礙解，應知如無諍三摩提。云何？如依不壞法相續生，於人道修得。此二同彼境界地，自性差別說此異彼。\n偈曰：前三名義言，次第無礙解。\n釋曰：於名句字聚中、於義中、於言語中，不可迴轉智，是名法、義、方言無礙解，次第應知。\n偈曰：第四中理脫，於言道自在。\n釋曰：不可迴轉智此言流。中理離障失言中，定道自在顯現中，不可迴轉智，說名巧辯無礙解。\n偈曰：此緣言道境。\n釋曰：正說及道是此智境界。\n偈曰：九智。\n釋曰：此解以九智為性，謂巧辯道自在無礙解，除滅智。\n偈曰：一切地。\n釋曰：此解依一切地起，謂欲界乃至有頂，由緣言道隨一為境故。\n偈曰：十或六義解。\n釋曰：義中無礙解，若以一切法為義，此解以十智為性。若唯涅槃為義，但以六智為性，謂法智、類智、滅智、盡智、無生智、世俗智。\n偈曰：遍處。\n釋曰：此義無礙解，依一切地起。\n偈曰：餘世智。\n釋曰：所餘法、方言二無礙解，以世俗智為性，緣名句等言語為境故。\n偈曰：欲界定法解。\n釋曰：法無礙解有五地，欲界及四定所攝故，於上無名等聚故。\n偈曰：於言欲初定。\n釋曰：方言無礙解，依欲界初定為地，於上無覺觀故。\n於《分別假名論》中，分別四無礙解云：於名句字中、於彼所目義中，此義一二多三時男女等差別說中、此說無障失中，不可迴轉智，名法等無礙解，是故彼次第得成。方言者，因理釋言，譬如由有礙故名色等。言於立破，勝言說名巧辯。餘師說：此四無礙解，算數、佛世尊言、聲論、因緣論，次第是此四解。先加行法門。何以故？若人於四處未修明了加行，不能得生此解。有餘師說：於佛世尊正法中，彼一切加行皆圓滿成。\n若人得一，是人必定具得四。何以故？\n偈曰：若不具未得。\n釋曰：若得彼不具足，不可說此人得四無礙解。\n是所說無諍等功德，偈曰：六遠際定得。\n釋曰：此六由遠際定力所得故，說彼為遠際定。\n偈曰：此六。\n釋曰：是第四定名遠際，六法為體，謂無諍三摩提、願智、三無礙解，及遠際三摩提。方言無礙解，雖由遠際定力得，不依第四定為地起，是故不取。\n何法名遠際三摩提？\n偈曰：最後定，隨順一切地，此至增究竟。\n釋曰：此定唯以第四定為地。云何隨順一切地？先從欲界善思心入初定，從初定入二定，如此次第乃至入非想非非想定。復次從非想非非想定，次第逆修乃至至欲界心。復次從欲界心，更次第順修乃至第四定。如此修隨順一切地。云何名至增究竟？如此修第四定，從軟修中、從中修上。此三更各分為三，故成九品，最後品名至增究竟，如此定名遠際定。際者或差別為義，或增極為義，譬如四際及實際。\n如此六功德，偈曰：唯佛非行得。\n釋曰：異佛所餘諸人，必由修行方得，不由離欲得。唯佛世尊無功德是修行得，一切功德皆是離欲得。何以故？唯一世尊法王，於一切法得自在故，是故一切功德隨如來意欲皆悉現前。\n如此諸德皆與弟子共得。若通慧等，亦與凡夫共得。何法名通慧？\n偈曰：如意、成、耳、心、宿住、死生盡智證，名通解六種。\n釋曰：如意成境智證通慧、天耳、他心差別、宿住念、死生、流盡智證通慧，此六名通慧。於中前五與凡夫共得。\n一切六通慧，偈曰：解脫智。\n釋曰：以解脫道智為性，譬如沙門果。\n偈曰：此四世俗智。\n釋曰：除他心差別通慧及流盡通慧，餘四皆以世俗智為體。\n偈曰：他心慧五智。\n釋曰：他心通慧以五智為體，謂法智、類智、道智、世俗智、他心智。\n偈曰：盡通慧如力。\n釋曰：如前所說流盡智力，此通慧應知亦爾，或六智或十智為體。彼以一切地為依止，應知此亦爾。\n偈曰：餘五於四定。\n釋曰：所餘五，以四定地為依止。\n此云何不以無色定地為依止？於中三通慧，緣色為境故，不得依無色定地起。他心差別通慧，色門所生故，亦不以無色定地為依止。宿住念通慧，憶持位差別次第所生故，亦不以無色定地為依止，此以處所姓名住等為境界故。\n若人欲知他心，於自相續先觀身心二相，謂我身相如此、心相如此。如觀自身心相，於他相續亦起如此相思惟，由此即知他心，是故通慧得生。若此通慧已成，不觀色自知他心。若人欲憶持宿住，從前次第觀察滅自識相已，如此逆次第思惟諸位差別乃至託胎心，次由憶持中陰一剎那故，此通已成。如憶持自宿住，憶持他宿住亦爾。若此通已成，亦得起憶宿住。若此事昔已經受，此事是所憶，餘則非。若爾，於他事云何亦如此？若爾，云何憶持五淨居天宿住？由聽聞所曾受故得憶持。若人從無色界退生於此界，由以他相續為依止故，得修無色宿住通慧，所餘依止自相續得知。如意成通慧等，觀察輕相音聲光明是彼加行。\n復次此五通慧，偈曰：自、下地境通解。\n釋曰：隨所依止地，如意成通慧性，由此得行此地及化生等諸物，或於下地非於上地。如此由天耳通慧，得聞自地聲及下地聲，不得聞上地聲。由他心差別通慧，不得知上地他心。由宿住念通慧，不得憶上地宿住。由死生通慧，不得見上地死生。是故依止無色地心，由他心通慧、宿住念通慧，皆不得取，由地上故。\n此諸通慧云何得？若未曾，悉由修行所得。\n偈曰：曾悉離得。\n釋曰：此五通慧，若餘生所數習，則由離欲得。若別勝，由修行得，一切皆由修行得生。\n偈曰：第三三念處。\n釋曰：他心差別通慧，三念處攝，謂受、心、法念處，心及心法為境界故。\n偈曰：意成耳眼初。\n釋曰：如意成天耳天眼通慧，初念處攝，謂身念處，緣色為境界故。如意成通慧，以四外入為境界，除聲。天耳天眼通慧，以聲色為境界。\n若爾，死生通慧云何能知如此？如經言：是彼眾生與身邪行相應、口意邪行相應，誹謗聖人起邪見，受邪見法及業故，由此捨身命，必受無行惡道墮負黑闇處生。所餘廣說如經。由天眼不得知，如此有別智是天眼通慧伴類，於聖人相續中生能知如此。由不決定故，所餘通慧以四念處為性，此義自成。\n偈曰：天耳眼無記，餘通慧皆善。\n釋曰：天耳、天眼通慧是無記性，此通慧以耳識、眼識相應智為體。若爾，此二以四定地為依止，云何得成？由隨依止地說為彼地，故不相違。眼耳根是此識依止，以四定為地，復次由隨無間道立彼地。所餘四皆是善性。若爾，於《分別道理論》中云何說：何者為通慧？謂善慧。此文或約勝義說，或約多義說。\n於六通慧中，偈曰：三明得。\n釋曰：宿住念、死生、流盡通慧，說此三為無學明得。\n云何唯此三名明得，所餘非？\n偈曰：前際，等無明對治。\n釋曰：此三能次第斷除前際後際中際無明故，是故唯三名明得。\n三中若真實無學，偈曰：最後無學。\n釋曰：流盡證智定是無學。\n偈曰：二，同名彼續生。\n釋曰：所餘二通慧，由生於無學相續中故，說名無學，此二自性非有學非無學。\n若爾，云何不許此二通慧名有學？\n偈曰：於學不說明，續有無明故。\n釋曰：由佛不說此二通慧是有學法。云何不說？若相續有無明，於中安立明得則不應理，更為無明所制伏故。\n於六通慧中，偈曰：一三六是導。\n釋曰：如意成、他心差別、流盡通慧，此三如次第即是三導，謂如意成導、記心導、正教導，此三各從初最能引受化人意故。有增礙心、未信心、不欲修心，此受化人由此三起歸向心、信受心、修行心故，說此三為導。\n偈曰：三中正教勝。\n釋曰：於三導中，正教導為最勝。\n何以故？\n偈曰：非不決定故，生善愛果故。\n釋曰：如意成導、記心導，由明可作。有明處名乾陀梨，誦此明呪，即能飛行空中。復有明處名伊叉尼柯，通此明處能知他心。如實正教，不可由別方便作。由此非不決定，故勝前二。由前二導，但能迴轉事成；由正教導，一能生善果、二能生可愛果，由此能顯正方便故勝前二。\n前已說如意成，此是何法？\n若順毘婆沙道理，偈曰：如意成定。\n釋曰：由彼如意事成就故，定名如意成。\n何事由彼成？\n應說此事。偈曰：中，行空及化生。\n釋曰：此中行空有三種，一引將身行、二願成行、三心疾行。\n此中偈曰：心疾行唯佛。\n釋曰：此行最迅速如心，唯佛世尊有如此行，餘人則無。於最遠處，由發一行心時即至彼故。故佛世尊說：諸佛境界難可思議。所餘二不，由說於佛自成。\n偈曰：餘將身願成。\n釋曰：聲聞獨覺有引將身行，如鳥次第引將身行。願成行者，是極遠處，願令最近故，由此疾彼行。\n化生如意成有二種：一欲界相應、二色界相應。\n此中偈曰：欲界化外入，四入類二種。\n釋曰：欲界中化生，以色香味觸入為體，此有二種，或與自身相應、或與他身相應。\n偈曰：色二。\n釋曰：色界相應化生，唯以二入為體，謂色入、觸入，於彼無香味故。此亦有二種如前。如於欲界化生有四種，於色界亦爾，是故略說化生有八。\n若生色界人，化生欲界物，云何不至得香味？譬如衣及莊嚴具無有至得，化生物亦爾。有餘師說：彼所生物唯有二入。\n為由化生通慧化生諸物、為不爾？非。此云何？由通慧果。此是何法？\n偈曰：由化心，此心有十四。\n釋曰：有通慧果是生化心，能生一切所化物。此心有十四。\n偈曰：如次第定果，二至五。\n釋曰：初定地通慧果心有二，一欲界地、二初定地。第二定地通慧果心有三，謂欲界、初定、二定地如此。第三第四定地通慧果心，有四有五，應知此義。變化心應知是諸定果，屬自地及下地。\n偈曰：非上。\n釋曰：無有上地變化心為下地定果。第二定果欲界變化心，從初定地，彼果由道為勝。\n偈曰：得如定。\n釋曰：此變化心至得如定至得。\n為唯從變化心即出觀、為不？無如此義。\n是故說此義。偈曰：淨定，自生二從彼。\n釋曰：從清淨定次第生變化通慧，從變化通慧次第生變化果心，從變化果心生無量變化果心，不從餘心生。次從變化果心生變化通慧，從變化通慧生淨定，或生變化果心。何以故？若人住定果，不更入本定，無有從定果即出觀義。\n一切所化物，偈曰：由自地化生。\n釋曰：隨化生物地，化生心地則與此同地。何以故？由別地變化心不能化生別地諸物。\n偈曰：言說由餘地。\n釋曰：由同地心亦得言說。若所化人在欲界、或初定地，由同地心可得令言說。若所化人在上地，但由初定心令言說，於上地無發起有教業心故。\n若令多所化人言說，為同為不同？\n偈曰：與能化非佛。\n釋曰：離佛世尊所化人，餘一切人所化人與能化人俱同言說。若能化人有言說，與多所化人俱同言說。如偈言：\n「一人正說言，諸所化俱說；\n一人若默然，諸所化亦爾。」\n唯佛世尊，如所意欲或前或後，所化眾人，或彼問佛答、或佛問彼答。\n是時若起言說心，是時即無變化心，應無所化，云何能化人令所化言說？\n偈曰：立願已別作。\n釋曰：由欲令所化久住故，先發化生願，然後入觀，更由別心發起有教業故，令彼同有言說。\n為人生在所願事皆隨意成、為死後亦成？\n偈曰：已死願事成。\n釋曰：由聖大德迦葉願力故，骨身住不壞故，知死後願事亦得成此願。\n偈曰：非虛餘說無。\n釋曰：若物非堅實，相續不久，於中願事不成，聖大迦葉不願留皮肉等身分故。有餘師說：若人已死，無復願事。若爾，聖大迦葉骨身云何得住？由大德弟子諸天威力護持故得住。\n為由一心化生一物、為由多心化生一物？\n偈曰：初一由多心，已成翻此能。\n釋曰：初修學時，隨一所化物，起多變化心，化生事方成。若化生通慧已成，由一變化心，化生非一物，隨量欲化生。\n為一切變化心皆是無記不？\n偈曰：修得是無記。\n釋曰：若變化心是修得果，必定是無記。\n偈曰：若生得有三。\n釋曰：若變化心由生得，則有善、惡、無記。謂天、龍、鬼神等生得變化心所作，或於自身化生、或於他身化生，此九入為性，有色入，除聲故，不各離根生故，譬如紀美蟲及伊師迦草。\n如意成有二種，一修得、二生得。\n此復有二種。偈曰：意成由呪藥，業生故五種。\n釋曰：若略說，如意成有五種：一修果、二生得、三呪成、四藥成、五業成。業成者，譬如頂生王等及中陰眾生。\n是所說天耳及天眼，此二為是天種類故說天，為如天故說天。此義應思：如天耳天眼者，謂菩薩轉輪王寶長者，若是天種類耳眼。\n偈曰：天耳及天眼，清淨色定地。\n釋曰：若人入四定，緣音聲光明，修加行為方便故。依四定地，四大有二種，清淨色起遍耳眼邊，為聞聲見色依止，由依定地生故，此耳眼是天種類。\n復次此二，偈曰：等分具恒故，遠細等境界。\n釋曰：天耳天眼無非等分，恒與識相應故。無不具根，無盲亂等失故。譬如色界眾生，上細障遠等色及聲皆是彼境。若肉眼，如偈說：遠住被障細，遍處色不見。肉眼見對色，天眼則翻此。若由天眼見色，所見色近遠云何？隨人隨眼所見色，近遠亦爾。\n聲聞、獨覺、佛世尊，若不作功用心，欲見能見一千二千三千世界。\n若作功用心欲見，偈曰：二三千無數，應供獨覺佛。\n釋曰：若大聲聞由天眼欲見，作大功用心，能見中二千世界。若犀角喻獨覺，由天眼欲見，作大功用心，能見大三千世界。若佛世尊，由天眼欲見，能見阿僧祇世界，隨佛所欲見。何以故？如智能於法，天眼能於色亦爾。\n為但如意成有生得、為餘亦生得？\n偈曰：有餘生得。\n釋曰：天眼等四亦有生得。一切生所得，不得通慧名。\n偈曰：眼，中陰非彼境。\n釋曰：是生得天眼，不能見中陰眾生色。何以故？此色但是通慧眼所見，非生得天眼所見，除彼同類。\n偈曰：他心智有三。\n釋曰：生得言流。若生得應知三種，謂善、惡、無記。\n偈曰：觀明呪所作。\n釋曰：不但生得有三種，學伊叉尼柯論，能觀相人所得他心智，由思惟分別所成，或由明呪所作。此應知亦有三種，謂善、惡、無記，不如修得一向是善。\n由生所得他心智及宿住念智，偈曰：地獄初能知。\n釋曰：地獄眾生初受生乃至未為苦受所逼，於中能了達他心，及能憶持宿住。若生住餘道，由此二恒知。\n偈曰：於人無生得。\n釋曰：唯於人道如前所說，如意成等五無生所得。若爾，云何得有自性憶持宿住人？此從業差別所作。何以故？於彼亦有三種宿住念智，有修得果、有生得、有業所作。\n阿毘達磨俱舍釋論卷第二十\n阿毘達磨俱舍釋論卷第二十一\n婆藪盤豆造\n陳天竺三藏真諦譯\n分別三摩跋提品第八\n由依止智慧一切功德，謂智慧種類，分別說已，別性類功德今當分別說。是故最初依定應作分別說，由一切功德依止彼故。\n偈曰：四定有二種。\n釋曰：若略說，定有二種，由生得定、修得定差別故。復次此定唯有四種，謂初定、二定、三定、四定。\n此中受生中定不應更說。\n於分別世間品中，偈曰：生得定已說。\n釋曰：云何說？各各定三地，四定有八地。\n修得定必定應說，故說此言。偈曰：修定善一類。\n釋曰：若不分別，唯心善一類名定，是三摩提性故。\n偈曰：共伴類五陰。\n釋曰：若分別諸定共隨行相應法，應知五陰為性。\n何法名一類？謂一境等。若爾，唯心一境成定，非別類心法成定。不說諸心是定，由彼法諸心成一類故，說彼法為定，彼法名一類。為不如此耶？一切心剎那剎那滅故，皆是一類。若汝言：第二心從此境不散故，是一類。是義不然，於相應法中定大地應無用，由此是三摩提，是故諸心共緣一境。汝何故不許此義？若言由定大地故諸心成一類，應立一切心皆成一類，此亦成失。是義不然，由此定勢力弱故。經部師說：是心同一類，故說名定。何以故？三摩提者，謂依心學，心清淨為勝，經中說名四定。\n餘師說：如此定者，名持訶那。持訶那是何義？由此得知得見，故名持訶那。何以故？若心得定，則能如實知見。此名以思量為義，思者即是般若。此悉檀作如此說。若爾，一切三摩提皆應名持訶那，由一類能令如實知見故。是義不然，於勝類中立彼名故，譬如作光名曰。於中與何勝法類相應？若定與分相應，此定則與勝類相應。何以故？此共奢摩他、毘鉢舍那雙生起故，故說為現法安樂住及遲速樂行。由彼最明了思量故，故彼是勝類。若善一類名持訶那，有染污云何名持訶那？由邪思惟故。若爾，則有大過之失。是義不然，於相似中由但立名故，譬如壞種子，故佛世尊亦說惡法為持訶那。\n復次是善一類，有何相名初定？乃至是善一類，有何相名第四定？\n偈曰：有觀及喜樂。\n釋曰：覺觀喜樂相應善一類，說名初定。由說觀覺，即被說覺觀，如火及烟相應行故。有不相離相離故，無有觀有喜樂與覺相離。\n所餘三定，偈曰：前前分所離。\n釋曰：善一類言流。覺觀所離但有喜樂，是第二定。覺觀喜所離但有樂，是第三定。覺觀喜樂所離但有捨，是第四定。如說四定。\n偈曰：無色爾。\n釋曰：無色有幾種？義與定同。彼亦有二種，由修得、生得故。亦有四種，由減損想故。是彼生得，於前已說，謂無色界無處。由生有四種，聚同分及命，依此心相續，修得無色定。若不分別，但以善一類為性。由此義，無色定與四定同。\n偈曰：四陰。\n釋曰：若分別諸定共隨行相應法，應知四陰為性，無隨行色故。\n偈曰：寂離下地生。\n釋曰：空遍入從寂離第四定生，識遍入從寂離空遍入生，無所有遍入從寂離識遍入生，非想非非想遍入從寂離無所有遍入生。無色定由此故成四。何法名寂離？由此道彼解脫他地故，說此道名寂離。\n彼定至得離欲故，是四無色定。\n偈曰：制伏色想名，共三種近分。\n釋曰：空遍入近分定，緣第四定為境界故，未得制伏色想名。何以故？於中制伏色想未竟故，未得滅離。\n是前所說，無色界但有四陰。此言不成就，謂於無色界無色。若無色界有色，云何說為無色界？由色細故，譬如阿賓伽羅執彼所有色。其相云何？若唯有身口護色。身口既無，云何得有身口護色？若無四大，說有四大所造色，無如此義。若汝言：如無流護。是義不然，由有流四大有故。於說彼三摩跋提中乃至有撥言，謂無色等想。若彼有身，必定有色根，云何許彼有細色？若汝執由身量極細故說無色，於不可見色水蟲應成無色。若汝執彼色極淨故說無色，於中陰及色界亦應立為無色。若汝執由無勝彼淨色故說無色，則但有頂成無色，所餘應非。何以故？如修三摩跋提，三摩跋提生差別亦爾。\n彼定生色，由非下地根所取故。於彼有何差別？若汝言二界名隨義立，第三界名非隨義立。此中以何道理為證？由說壽命煖觸相應故，如二蘆束互相依持。名色及識，由說互相依故，於十二緣生中說依識名色生、依名色識生。復有別證，離色乃至離行，由撥識去來故，是故於無色界有色義成。\n是義不然，應更思量故。此義必定應共思量，謂說壽命暖觸相應義，此言為依欲界壽命說、為依一切壽命說？名色及識互相依言，為依欲界色界識說、為依一切識說？說名色依識生言、說識依名色生言，此中為一切識以名色為依、一切名色以識為依？為不皆爾？此中說離色等撥識去來言，為離一切色等撥識去來義、為隨離一？若汝言：由佛不分別故，不可自分別思量。是義不然，有大過之失故，是外煖觸不應成與壽命相離。復次外色應依止名，由不分別說故。由佛說四識住及四食，於色無色界應有段食及色識住。若汝言：說過用段食諸天，及說喜食諸天。由此言故，無大過之失。於無色亦應爾，不應立有色，由佛說無色是一切色出離故。如經言：是寂靜解脫，過一切色是無色。復有說有眾生無色。復有說由過一切色想及有礙想故，知無色界中無色。何以故？若彼實有色，彼必定應生想分別自色。若汝執觀下地麁色故說無色。是義不然。何以故？於段食中此義應同，四定出離下地故，於中應立無色。云何不說彼是受等出離？由是下地受等出離故。彼已過一切種色類，不過一切種受等類，是故說彼但是色出離非受等。由有不說出離有者，由有不得出離有故，不能出離一切有及永出離有故。\n復次佛世尊，於色定中，說言於色定中若有色類乃至識類。於無色定中，說言於無色定中若有受類乃至識類。於無色界若有色類，云何不說若有色類言耶？\n是故偈曰：無色定無色。\n釋曰：由此二證，應知於無色界必定無色。說有色者，此是邪言，與理相違故。\n若爾，於彼中無量劫色相續已斷絕，後從彼退時，色云何更生？\n偈曰：更生色從心。\n釋曰：色從心更生。昔時色報因所熏習故，此心有功能生於今色。若不依止色，心云何得生起？云何不得生起？此中非所曾見故。若爾，離段食，於色界中不應得生起。何以故？此中非所曾見故。於前已說，此依止能令彼心相續生起。\n說此義已，復次此義今當說。\n為空無邊入等必定以空等為境界故說彼以此名、為不爾？非。此云何？\n前三者，偈曰：空無邊及識，無邊無所有，由加行立名。\n釋曰：空無邊、識無邊、無所有，彼作如此思惟：得修觀行，因此加行。是故彼如次第得此三名。\n偈曰：昧故非想非。\n釋曰：由想軟昧故，說名非想非非想。何以故？彼想不明了、非全無想。若彼於中修如此觀行，想即是病、想即是癰、想即是刺，無想即是癡闇，是寂靜、是美妙，謂非想非非想入。雖然，不由此加行立名。云何？彼執如此觀行，決定應釋曰相微細故。此義於前已說。\n偈曰：如此根本定，八物。\n釋曰：根本定若約實法：唯有八物：謂四色定、四無色定。\n此中偈曰：有三種，七。\n釋曰：除有頂，所餘七定各有三種。\n何者為三？\n偈曰：有噉，清淨、無流。\n釋曰：此七定有與噉味相應，有清淨、有無流。\n偈曰：第八，二。\n釋曰：第八是有頂，此定有二種，有與噉味相應，有清淨，無無流。\n復次此中，偈曰：噉味相應定，有愛。\n釋曰：噉味謂貪愛味是定所有功德，緣此起愛欲心。愛欲即是能噉故，說貪愛所染污定，名與噉味相應。\n偈曰：世間淨，清淨。\n釋曰：世間定法若善為性，說名清淨，與無貪等白淨法相應故。\n復次此中何定是噉味相應所噉？\n偈曰：是堪噉。\n釋曰：是所堪噉即是清淨三摩跋提法。此法是彼所噉，必從一剎那等已滅。若是所噉則已出，彼能噉即是所修觀。\n偈曰：出世定無流。\n釋曰：出世三摩跋提法是名無流。此三摩跋提法中，唯四持訶那有分，四無色定無分。\n此中偈曰：於初有五分。\n釋曰：初持訶那中有五分。\n五者，偈曰：覺觀喜樂住。\n釋曰：覺觀喜樂善一類，此五於定能引治安，依體故說為五分。此五分中第五，彼說亦定亦分，所餘但分非定。若實說如四分軍，五分持訶那亦爾。\n偈曰：憙等及內淨，於第二四分。\n釋曰：於第二持訶那有四分，一內澄淨、二憙、三樂、四善一類，此四應知如前。\n偈曰：第三有五分，捨念慧樂住。\n釋曰：於第三持訶那有五分，一捨、二念、三慧、四樂、五住，住即是善一類。何以故？住是三摩提別名故。如經言：何者為三摩提？是心住於正境於正位。由此經故，知住是三摩提別名。\n偈曰：最後有四分，中受捨念住。\n釋曰：第四持訶那是最後，於中有四分，謂非苦非樂受、捨清淨念、清淨、善一類。\n若依如此文，定分有十八，初定三定各有五分，二定四定各有四分故，如此數由名立。\n若由實物，偈曰：實物有十一。\n釋曰：初定分有五，於第二內澄淨增，於第三捨念、慧、樂增，於第四非苦非樂受增，由此義故有十一，是故說。若分在於初定，於第二為是分不？有四句。第一句是覺觀，第二句是內澄淨，第三句是喜樂善一類，第四句除前所說是餘法。如此一切定分，皆應以四句更互相攝。\n云何於第三定中說樂為別物？由此樂於第三定成受樂。\n於前二定中，偈曰：輕安樂前二。\n釋曰：於第一第二定，是輕安說名樂。於前二輕安樂，於第三是受樂。此義云何成？前二持訶那與樂根不相應故。何以故？於前二定中所說樂，不應成身樂，入觀人五識不有故。不可立為心樂，已說為喜故。喜者謂心踊躍。喜樂二種，一時俱生，無如此義。喜樂或於定中遞互生起。此不可執，由說定有五分故。\n有餘師說：於前三定中，心地樂根皆悉不有，但安立身樂根以為彼分。若爾，經中云何說如此？經云：何者為樂根？緣能起樂觸，身心受樂。所愛勝受類，說此名樂根。此文不知何人所增加。何以故？於一切部中唯有身樂文故。文言修觀人由身正受樂，此義由自名所說故。若汝執由心身受者，若作此說得何功德？於第四定輕安最極，不說為樂故。若汝言：是輕安隨順樂受故，亦得說名樂。是義不然，第三定中何故不說輕安名樂？若汝言：由為捨所損害故。是義不然，由捨彼增進故，品類勝前二故。復次由經輕安與樂有差別，如經言：是時聖弟子，從輕安生喜，由身證已生起，此已於其中住。於此經中由別說輕安及樂，是故知輕安非樂。\n若汝言：正入觀人身識云何生？此不相違。何以故？有風從三摩提生，名輕安，與樂受相符，依內起遍滿身故。若汝言：由外散亂即便退定。是義不然，從定生，依內身起，由此身樂與定相隨故，無有退義。若汝言：身識起時，觀行人即出定。是義不然，由前言所成故。若汝言：由欲界所生身根，色界相應觸識不應得生。是義不然，自輕安識生故。若爾，身根所領觸及身識，應成無流。勿有一分有流、一分無流。由說身輕安為覺分，是義可然。若汝言：由隨順覺分故說為覺分。無流義亦應爾。若汝言：此執與經相違。經云：何者名有流法？一切眼根乃至觸塵。是故相違。是義不然，由依別觸身識別意說故。\n若汝言：於無流法，無一分有流一分無流。是義不然，不俱時起故。於中復有何失？若汝言：樂及喜不並起故，初定應無五分。是義不然，依應有義說故，譬如說覺觀。若汝言：此義未成，由譬不成就故。是義不然，由麁細二心一時相違故。由汝不說此義中過失故，是故於初定五分中，由減二三四分故，安立第二定等。由此義故，於初定說有五分。為欲減前安立後定故，是故不減想等？若不爾，云何唯五為分？若汝言：由有益故立別分。是義不然，覺觀二法於念慧中最有益故。有諸部師作如此諍論。宿舊諸師不說如此，不隨可知所有法立為定分。\n是故彼執應須思量。何法名內澄淨？覺觀散動滅離故，相續清淨流，說名內澄淨。何以故？如江有浪。由覺觀散動故，此相續生起，不得清淨。若爾，此非別物，云何由此實物定分有十一？\n是故偈曰：信根內淨。\n釋曰：有別物謂信根，此人由得第二定地故，於出離寂靜地中生起決信故，此中說信根，為內澄淨。有餘師說：覺觀三摩提內澄淨，悉非別物。若彼非實別物，云何成心法？心位差別。有時說為心法，由心成故。阿毘達磨悉檀不說如此，是汝所說。\n喜者是適心，此義云何可知？若不爾，欲以何法為別？如別部所許。別部云何許？彼執有別心法名喜適心，是三定中樂。若非於三定中樂，應成適心。\n偈曰：喜、適心由二證。\n釋曰：佛世尊於《毘波利多經》中說：第三定已，於中先生適心根滅盡無餘。於第四定中，樂根滅盡無餘。佛復於餘經中說：由樂根苦根滅故，於前憂根適心根滅故，廣說如經。由此二證，於第三定中，必定無有適心根，是故喜根即是適心根非樂。\n如清淨定中所說分，於染污定為有不？不有。何分於彼不有？\n偈曰：染污無喜樂，內澄淨念慧，及捨念清淨。\n釋曰：若定有染污，初定無寂離生喜樂，不能寂離惑故。第二定無內澄淨，由惑所染濁故。第三定無念慧，由染污樂所亂故。第四定無捨清淨念，清淨由與惑相應故。有餘師說：唯如此。\n偈曰：餘說無輕捨。\n釋曰：有餘師說，初定二定若有染污則無輕安，第三第四定若有染污則無捨，由此二法是善大地故。\n佛世尊說：三定有動變，由有過失故。\n偈曰：離八過失故，說第四不動。\n釋曰：何者為八過失？\n偈曰：覺觀及二息，餘樂等四種。\n釋曰：覺、觀、樂、苦、喜、憂、出息、入息，此八是諸定過失。此八過失中隨一過失，於第四定中無，是故唯說第四定為不動，覺觀喜樂等所不能動變故。故經中說：第四定為不動，譬如內密室無風燈光。餘師說如此。\n於前二定說有適心受，由與喜相應故，第三樂第四捨。如修觀定中受，於生得定中受為如此不？非。此云何？\n偈曰：喜受樂捨受，捨受及喜受，樂捨及捨受，生得定諸受。\n釋曰：於初生得定中有三受，一樂受，與三識俱起；二喜受，以意識為地；三捨受，與四識相應起。於第二生得定中有二受，謂喜及捨。此二以意識為地，無樂，餘識不有故。於第三生得定中有二受，謂樂、捨，此二以意識為地。於第四生得定中，唯有捨受。由如此義，生得定受與修得定受不同。\n於第二定等，若無三識及覺，彼眾生云何得見聞觸？彼復云何得起有教身口業？不說於彼受生眾生眼識等不有。雖有，不屬二定等地。此云何？\n偈曰：眼耳身三識，身口業緣起，二等初定得。\n釋曰：眼等三識及能起有教業識，於第二定等雖不有，彼能令現前，譬如變化心，彼由此識能見聞觸及能起有教業。\n偈曰：此無染無記。\n釋曰：此四識，無染污亦無記。第二定等眾生所引四識令現前，此四識應知以初定為地。非有染污，由彼離欲下地故，非善下劣品故。\n說定事已。復次清淨等四色定及四無色定至得云何？\n偈曰：不得得清淨，由離欲及生。\n釋曰，若人不至得彼，此人能得清淨四色定及四無色定，或由離欲下地、或由受生下地，除有頂。何以故？清淨有頂不由受生得故。不得者，此言云何？若人未曾得及捨至得，由加行能得清淨，或得決擇分清淨，由退故得退分定。是故毘婆沙中說此言：為有如此不？或由離欲至得清淨定，或由離欲棄捨清淨定，由退墮及受生亦爾。說有，約退墮分初定，論此六義。何以故？由離欲得此故，由離欲大梵處棄捨此故，由退墮大梵處離欲得此故，由退墮離欲欲界棄捨此故，由捨上大梵處受生得此故，由從此退墮受生欲界棄捨此故。\n偈曰：無流由離欲。\n釋曰：不得得此言流。若人已曾得，由盡智更得無學無流。若由修練根道，或得有學、或得無學。為不如此耶；由入正定聚，初得無流。次第修觀人，不必定由未曾得得此無流定。如必定應得，是今所說。\n偈曰：染污退生得。\n釋曰：不得得此言流。由退得者，若人退此離欲，更還得此。由受生得者，從上地更生下地。\n復次從何定法，後幾種定次第得生？從無流初定，後有六定無間得生：於自地清淨定無流定為二，於第二第三定亦各有二。從無所有入，後次第生有七：於自地清淨無流為二，識無邊入、空無邊入亦各有二，於有頂但有清淨無無流。從第二定，後次第生有八：於自地清淨無流為二，於第三第四及初定亦各有二。從識無邊入，後次第生有九：自地有二，空無邊入及第四定有四，無所有入及有頂有三。由如此方所餘色無色定，次第十十定法，應如此知。此中是略攝。\n偈曰：從第三上下，無流後善生。\n釋曰：由說善性清淨及無流皆彼攝，同是善性故。無流定法，後次第或依自地二種定法生，謂清淨、無流。或上地下地，乃至第三亦爾。何以故？超修觀人過第三處，求超不得成。云何如此？由過遠故。從類智，次第能修無色定觀。從法智，次第不得如此，以下地依止為境界故。如說從無流次第生諸定，所餘應知亦爾。\n偈曰：從淨生亦爾，長染污自地。\n釋曰：此中生自地染污定長於前，此從清淨定後次第得生。所餘諸義如無流。何以故？無流定後染污不得生故。\n偈曰：從污自地淨，染。\n釋曰：從染污定，後次第於自地清淨及染污定得生。\n偈曰：一下地淨。\n釋曰：若人為惑所逼，下地若清淨，於中亦生尊重。若人已了別此定，謂此定染污行於下地定，則從善行於善，不從染污。若不分別，云何得行於下地清淨定？由前引心力。何以故？此人於前有如此欲樂，謂寧得下地清淨，不用上地染污。是先意欲眾生，相續亦能隨逐。譬如人先發願方眠，如所要期時即覺。若無流從染污後一切種次第不得生，此言約修觀時說，謂從清淨定及染污定後次第自地染污定生，非於餘地。\n偈曰：退時從淨染，一切。\n釋曰：死墮時從生得清淨定，後次第一切地染污定生。\n偈曰：染非上。\n釋曰：從染污四色定四無色定後死墮時，次第自地下地染污定生，非上地。\n復次非從一切清淨定後無流定生。若爾，此義云何？\n偈曰：清淨定有四，退分等。\n釋曰：退墮分、安住分、增進分、決擇分，清淨定有此四種。有頂有三種，除決擇分故。\n此四，其相云何？\n偈曰：次第，或生自上地，無流隨得故。\n釋曰：若此定功德隨順煩惱生，名退墮分。若此定功德隨順自地，名安住分。若此定功德隨順上地，名增進分。若此定功德隨順無流，名決擇分。是故說此定名無流。\n此四種定中，幾定從幾定後次第生？\n偈曰：二三三及一，從退等次第。\n釋曰：退墮分定後次第二定得生，謂退墮分及安住分。安住分定後次第三定得生，除決擇分。增進分定後次第三定得生，除退墮分。所餘次第得生。決擇分定後次第一定得生，謂決擇分定。\n修超定觀，云何得成？\n偈曰：去來於二類，八地密超一，修超諸定觀，行非等分三。\n釋曰：去者，謂次第修觀。來者，謂逆修觀。於二類者，謂有流、無流。八地者，謂四色定、四無色定。密者，謂上下次第。超一者，謂過一一地。先於有流八地或順或逆修觀，修觀成熟已，次於七無流地修觀亦爾。修觀成熟已，後時為成就。於修自在故，從有流初定超入有流第三定，從有流第三定超入空無邊入，從空無邊入超入無所有入，次更如此逆超。若此修已成熟，後於無流定修順逆超一亦爾。應如此次第修順逆觀，為超定加行。是時若從有流初定，能入無流第三定。從無流第三定，能入有流空無邊入。從有流空無邊入，能入無流無所有入。次修逆超亦如此。是時非等分第三定中去來成故，超修定得成。由最遠故，第四不可超修。\n此修於三洲中是非時解脫阿羅漢所修得惑滅盡故，於定有自在故。見至聖人彼根雖利，於定若有自在，彼惑未盡故不得修。時解脫阿羅漢惑雖已盡，於定不得自在，亦不得修。\n由何依止，有幾色定無色定可令現前？\n偈曰：自下地，依止色無色。\n釋曰：有頂定於有頂處可修令現前，於下地乃至欲界皆能修令現前。如判有頂，所餘諸定，於自地及下地皆得修令現前。云何如此？若人生於上地，不能令下地諸定現前。\n何以故？\n於此人，偈曰：非下。\n釋曰：生上地人，下地定於彼無毫釐用，由下劣被輕故。\n說通義已，此中更說別義。\n偈曰：聖現無所有，入於有頂流盡。\n釋曰：若聖人已生有頂，由現前修無流無所有入，至得流盡。云何已生有頂，能現前修無流無所有入？於自地無故，此熟所悉故得現前修。\n復次色定、無色定，所緣何境？\n偈曰：有愛自有境。\n釋曰：若定與噉味相應，說名有愛，緣自地有起。有言者顯取有流境，不能緣下地，已離欲故。不能緣上地，由諸地貪愛各所隔礙故。不能緣無流為境，應成清淨故。\n偈曰：善定遍有境。\n釋曰：若定以善為性，謂清淨及無流，此定以一切法為境，彼境實有物，謂有為無為。\n偈曰：本善色無色，非有流下境。\n釋曰：根本清淨色定及無色定，下地有流法非彼境界，緣自地及上地為境界故。若無流為境界，一切類智種類是彼境界，非法智種類，非下地滅。若近分定及無間道，以下地為境界。\n此三種色定無色定中，何定能滅惑？\n偈曰：由無流惑滅。\n釋曰：惑滅不由清淨定，何況由染污定。由此下界惑不得滅，於下未離欲故，自不能對治自故，是故不能滅自地惑。由最勝故，不能滅上地惑。但由無流定得滅。\n復次偈曰：及諸定近分。\n釋曰：由色無色近分清淨定，諸惑亦得滅，是下地對治故。\n此近分有幾種？\n偈曰：彼定近分八。\n釋曰：隨一一定，近分亦爾，依近分得入根本故。\n近分為如根本有三種不？近分受為如根本受不？非。\n偈曰：清淨非苦樂。\n釋曰：彼近分定但是清淨一類，與捨受相應，由功用所引故、未離下地厭怖故、離欲為果故，是故唯捨受無噉味。\n偈曰：初聖。\n釋曰：最初近分定，名非至定。此有二種，有清淨、有無流。若由近分心結生，即有染污。若入觀，必無染污，由前已遮故。\n偈曰：餘說三。\n釋曰：有餘師說，非至近分定亦與噉味相應。\n此中有說名近分定，有說名中間定。此二名為一義、為有別義？有別義。何以故？近分者是離欲道。\n偈曰：無覺中間定。\n釋曰：此定與覺不相應，說名中間定。與二定異故、由勝初定故，於初定中不立。於第二定等中亦非所立，由無勝類故。\n復次此中間定，有幾種有幾受？\n偈曰：三種無苦樂。\n釋曰：此定或與噉味相應、或清淨、或無流，是無苦無樂受，與捨根相應故。不與喜根相應，大功用所引故，故說為苦遲速行。\n此中間定果差別云何？\n偈曰：大梵王為果。\n釋曰：若人修習上品中間定，受大梵王報。\n復次攝一切諸定。於經中說有三定：一有覺有觀三摩提、二無覺有觀三摩提、三無覺無觀三摩提。此中中間定，即是無覺有觀三摩提，由此經第二言所證，但遮覺故。\n從此定，偈曰：有覺觀此下。\n釋曰：從此向下所有諸定悉名有覺有觀，謂初定及依初定餘定。\n偈曰：此上定無二。\n釋曰：於彼中無二，謂過中間定，向上餘定無覺觀二。從第二定近分，乃至有頂皆無二。\n復次經中說：三摩提有三種，謂空定、無願定、無相定。\n此中偈曰：無相應靜相。\n釋曰：與滅諦行相相應定，說名無相定。此定有四行相。何以故？涅槃者由離十相，說名無相。此定以涅槃為境，故名無相。十相者，謂五塵、男、女、三有為相，是名十相。\n偈曰：空定無我空。\n釋曰：與無我空二行相相應定，說名空定。此定有二行相。\n偈曰：無願定所餘，諦相相應故。\n釋曰：與所餘諸諦行相相應定，說名無願定。此定有十行相。何以故？於無常苦及彼因生厭背故，於道由栰喻義，必定應棄捨，觀行人於彼生過背意故。彼皆不可願，以彼為境，故名無願。於無我空中無厭背義，由與涅槃相似故。\n此三定有二。偈曰：彼清淨無垢。\n釋曰：此三定以清淨及無流為種類，屬世出世故。若世間定，依十一地成。若出世定，隨無流道地。\n偈曰：淨三解脫門。\n釋曰：此三定若無流，說名三解脫門，謂空解脫門、無願解脫門、無相解脫門，由彼是解脫門故。\n由別義，於彼更說別名。\n偈曰：空空等名定，復有三別定。\n釋曰：有空空定、有無願無願定、有無相無相定。以空定等為境界故，彼名空空定等。\n於中偈曰：二定緣無學，由空無常相。\n釋曰：有二別定，緣無學諸定為境。空空定緣無學空定為境，由空行相故。無願無願定，緣無學無願定為境，由無常行相故。不由苦及因等行相，無流法不以彼為相故。不由道諦行相，彼所應厭背故。\n偈曰：無相無相定，靜相非擇滅。\n釋曰：無相無相定，緣無學無相定非擇滅為境，由寂靜行相故。不由滅、妙、離行相。何以故？與無常滅同故、無記性故、非永出離故。\n此三別定一向，偈曰：有流。\n釋曰：由背捨聖道故，彼是有流。若無流，則不爾。\n此定是何道所得？\n偈曰：人。\n釋曰：於人道中，非於天道。\n於何人相續中生？\n偈曰：不壞。\n釋曰：唯不壞相阿羅漢能得此定，由事究竟故，非餘阿羅漢。\n此定依幾地生？\n偈曰：七近分所離。\n釋曰：除七近分定，於十一地，謂欲界、非至定、中間定、四色定、四無色定。\n復有經說有四三摩提修。經云：有三摩提修，若修若事若習成，為得現世安樂住，廣說如經。\n此中偈曰：有別修四定，淨初為現樂。\n釋曰：若初定是善性類，或清淨或無流，此三摩提必定能得現世安樂住。初定既爾，餘定應知亦然。不必定得未來安樂住，或退墮、或生上地、或入涅槃，於中未來安樂住或不成就故。\n偈曰：為知見眼通。\n釋曰：第二三摩提修，為得知見三摩提修，謂天眼通慧修。\n偈曰：為別慧行生。\n釋曰：第三三摩提修，為得差別慧三摩提修，一切勝德皆從加行生，謂三界無流諸德。若定能得此德，說此定修為差別慧三摩提修。\n偈曰：金剛譬後定，能滅有流修。\n釋曰：於第四定有三摩提名金剛譬修，此定能得一切流盡。彼言：佛世尊說四三摩提修，依佛自修行說。此義云何可知？由依第四定，約時分別故。\n說諸三摩提已，一切德依止三摩提成說時已至，是故今說。\n偈曰：無量定有四。\n釋曰：四無量定，謂慈、悲、喜、捨無量，以無量眾生為境界故、感無量果報故。\n云何立四？\n偈曰：由瞋等對治。\n釋曰：多行殺害瞋逼惱瞋嫉妬瞋愛起憎瞋，眾生為滅此行，是故次第應修此四無量定。不淨觀及捨無量定，若同對治欲界愛欲，有何差別？毘婆沙師說：色欲對治是不淨觀，婬欲對治是捨無量觀。若執如此，則與理相應。婬欲對治是不淨觀，能除色形貌觸威儀欲故。母父及兒親等欲對治是捨。\n此四定，性類云何？\n偈曰：慈無瞋及悲。\n釋曰：慈以無瞋善根為性，悲亦如此。\n偈曰：喜定謂適心。\n釋曰：於他歡適事，心隨彼歡適，說名為喜。\n偈曰：捨無貪。\n釋曰：捨以無貪善根為性。若爾，云何對治瞋？由瞋是貪愛所引故。若爾，此定應以二善根為性。此義應理。\n此慈等無量定，行相云何？\n偈曰：行相，有樂及有苦，得喜及眾生。\n釋曰：若眾生安樂，是慈定境界。於彼起行相思惟，謂眾生安樂，由此得修慈無量觀。若眾生有苦，是悲定境界。於彼起行相思惟，謂眾生有苦，由此得修悲無量觀。若眾生得喜，是喜定境界。於彼起行相思惟，謂眾生得喜，由此得修喜無量觀。若不分別，但眾生眾生，是捨定境界。於彼起行相思惟，謂眾生眾生，由此得修捨無量觀。由是中心故觀。\n若彼無樂，於彼樂觀樂，云何此觀不成顛倒？由願得意故，非是顛倒。復由意無顛倒故，復由是願樂想定故。復次若如此顛倒，有何過失？若汝言：非善性為過失。是義不然，彼以善根為性故，又能對治瞋等惡法故。\n說彼行相已。若彼緣眾生為境，緣何眾生為境？\n偈曰：彼欲眾生境。\n釋曰：欲界眾生是彼所緣境，能對治緣彼為境瞋恚等故。若爾，經中所說：約一方起慈等心。此義云何？此言由顯器在，器中亦是所顯。\n此四無量依幾地生？\n偈曰：於二定喜。\n釋曰：於前二定修喜無量觀，適心為性故。\n偈曰：餘六地。\n釋曰：所餘三無量觀，於六地中修，謂非至定、中間定及四定。\n偈曰：餘說五。\n釋曰：有餘師說：除非至定，但於五地修。復有餘師說：於十地，謂欲界及四近分，由攝不定加行根本故。\n是前所說，彼能對治瞋恚等，為由彼惑得滅不？\n偈曰：由彼惑不滅。\n釋曰：根本定為地故，假願思惟為體故，緣眾生為境故，由修彼加行能制伏瞋恚等故，說彼是瞋恚等對治已滅能令遠故，有慈等觀。以欲界及非至定為地，有以根本定為地，由前制伏諸惑已，後由滅道滅除諸惑。次於離欲位中，由得根本無量定故。若得定強力緣時，非復彼所能逼故。\n初學人云何修慈無量觀？如計自身所得勝樂，或見聞他得勝樂，謂佛菩薩獨覺聲聞，於眾生起如此至得勝樂願樂想，謂願諸眾生得如此樂。若不能等發此心，由惑最強盛故，先於親屬分為三品，於最上品親起得勝樂願想。於彼若已成，次於中及下親。觀行亦爾。於三品若得平等慈觀已，次於中人。觀行應知皆如前說。次於怨人，復分為三品，於最下怨，願彼得勝樂，次於中怨及上怨亦爾。於最上怨，願得勝樂想。若起不更退失，如於最上品親不異。次第於家聚落方土中起得勝樂願想，乃至緣一方及遍一切世界，起願得勝樂想，由慈無量心周普無餘。若人於一切眾生恒樂取德，此人必定速得成就慈觀。何以故？於斷善根人，若取彼德亦可得。於犀角喻獨覺，若取彼過亦可得，由能顯昔福非福果故。\n於悲及喜，修觀行亦爾。觀彼眾生沒多災橫流內，願彼解脫眾苦，願彼眾生恒得歡喜。若人作如此願想，得入悲喜定觀。捨觀從中境成，但以眾生眾生為行相故。\n四無量定，是何道能修？\n偈曰：人道生。\n釋曰：若修彼必定在於人道，非於餘道。\n若人與一無量定相應，必定與一切相應不？不定與一切相應。此何為？\n偈曰：三應定。\n釋曰：若人生第三第四定，與喜不相應。若人得無量定，恒與三相應。\n偈曰：解脫八。\n釋曰：於內有色想於外觀色，是第一解脫。於內無色想於外觀色，是第二解脫。淨解脫由身證已於修中住，是第三解脫。無色定為四解脫，滅受想定為第八解脫。\n於彼，偈曰：前二，不淨觀。\n釋曰：前二解脫，不淨觀為體性，以黑爛等想為行相故。是故於此二，應知如不淨觀中觀行義。\n此前二，偈曰：二定。\n釋曰：於前二定中，此二解脫是所修，非於餘地。次第是欲界及初定地，色欲對治故。\n偈曰：三後定無貪。\n釋曰：第三淨解脫，但於第四定修。此亦以無貪善根為體性，非不淨觀為體性，由淨想為行相故。若攝彼共伴類，五陰為體性。\n無色解脫者，偈曰：淨無色定地。\n釋曰：若善若定地，四無色觀是四無色解脫，非不定地，譬如於死有中。餘部師說：無色定有時非定，如目乾連所修。復次無色近分定解脫道，彼亦得解脫名。若是善及定地，非無間道，緣下地為境故。何以故？背捨義即是解脫。\n偈曰：滅心定解脫。\n釋曰：滅受想定，即是第八解脫。此定於前已說由背受想故名解脫，復由背捨一切有為法故。復有餘師說：由此八能解脫一切定障故。\n若人修滅心定，偈曰：最微細後成。\n釋曰：有頂者由想最細故，此定更修令最細，方得入滅心定。\n若人已入滅心定，云何得出？\n偈曰：自地淨下聖，心從彼出觀。\n釋曰：或由於有頂清淨心從彼得出，或由無所有入為地，清淨心及無流心從彼得出。如此依有流心入無心定，出心通有流無流。\n於此八解脫中，偈曰：欲界可見境，前三。\n釋曰：於前三解脫，通以欲界色入為境。或可憎或可愛，如次第。\n偈曰：四無色，是類智種類，自上地諦境。\n釋曰：無色解脫，緣上地及自地苦、苦集、苦滅為境，一切類智種類道及非擇滅虛空為境。\n云何於第三定不立解脫？於第二定地色欲不有故，復於清涼樂有動故。云何彼修淨解脫觀為安樂？先不淨觀損羸自相續故。復次為欲觀察自能不能故，謂於前二解脫為成不成。若爾，則知彼二成。若更由淨相觀淨境，先惑不起。何以故？修觀人由二種因故修解脫等觀，一為令諸惑極遠相離、二為於定中得自在。為能引取無諍等諸德，及能引取聖通慧。此通慧能變異物類、成就所願、延促壽等事。\n云何於第三第八說身證，於餘不說？由二勝故。復由在界地窮際故。\n偈曰：制入有八種。\n釋曰：於內有色相於外觀色小量，或好或惡，制修此色，我見我知，作如此想是第一制入。無量亦爾。於內無色想於外觀色，此二如前二，合此成四。通無內色想觀青黃赤白色，我見我知，作如此想合此成八。\n偈曰：二如初解脫。\n釋曰：如初解脫，應知二制入亦爾。\n偈曰：後二如第二。\n釋曰：如第二解脫，應知第三第四制入亦爾。\n偈曰：餘如淨解脫。\n釋曰：如淨解脫，應知後四制入亦爾。若爾，此彼有何異？由前八但背捨，由後八制修境界，令隨自意樂顯現，及令惑不起。\n偈曰：十遍入。\n釋曰：能普覆起一類，無間隙故，名無邊。何法為無邊？謂地水火風、青黃赤白，此色相普覆。空無邊入、識無邊入，此二亦普覆。\n於中偈曰：無貪，八。\n釋曰：前八以無貪為性。\n偈曰：後定。\n釋曰：第四定是彼所依地。\n偈曰：彼境，欲。\n釋曰：欲界色入是彼境。有餘師說：風無邊入觸為境界。復有餘師說：前四觸為境界，後四色為境界。\n偈曰：二淨無色。\n釋曰：最後二無邊入，以清淨無色定為性。\n偈曰：自地四陰境。\n釋曰：自地四陰是後二無邊入境界。八制入是入解脫法門，十無邊入是入制入法門，前前於後後勝故。此解脫等，以一切凡夫聖人相續為依止，唯除滅心解脫。\n偈曰：滅心定已說。\n釋曰：滅心定解脫於前已說，由一切義差別。\n偈曰：餘離欲行得。\n釋曰：異滅心定所餘解脫等，或離欲所得、或加行所得，由前悉前未悉故。\n偈曰：三界依無色，餘人道修得。\n釋曰：無色解脫、無色無邊入，此法以三界身為依止，三界人所修得故。所餘諸解脫，及諸制入、無邊入，依止人道相續得成，由正教力緣所生故。\n云何於色無色界修得色定無色定差別？由三種因緣，四持訶那無色三摩跋提得生，由因、業、法爾力故。\n此中偈曰：因業力二界，生色無色定。\n釋曰：於二界，謂色無色界，生無色界定。或由因力，謂近修及數修。或由業力，謂上界分後報，業果報欲至故。何以故？若人於下界不生欲，於上界不能得生。\n偈曰：於色界色定，由二法爾得。\n釋曰：於色界中生差別定必由二力，謂因力、業力，或由法爾力。世界欲壞時，一切眾生是時來下地，生四色定，是時善法最成就豐饒起故。\n是佛世尊正法，應更幾時住？於中如此等諸法品類，明了可知可見。\n偈曰：世尊正法二，教修得為體。\n釋曰：此中正教者，即是諸《阿含》，謂修多羅、毘那耶、阿毘達磨。正修得者，謂阿地伽摩，此是三乘人所修菩提助法及三乘果。如此名二種正法。\n此中有幾人？\n偈曰：於中有能持，能說及能行。\n釋曰：於《阿含》有二人，一能正持、二能正說。於阿地伽摩但有一人，謂能正修得。隨此三人相傳住時，正法亦隨此時得住。何以故？有二因緣能令正法久住，謂正說、正受。有餘師說：佛般涅槃後一千年，正法得住。此說約正修得，不約《阿含》。若約《阿含》則有多時。何以故？於末世中若能持此正法，諸人有二種：一隨聞得信、二隨正解得信，諸天皆擁護，彼人令《阿含》及正修得於世不速隱沒。是故於中，如文如義，應急修正行。\n此論中，佛世尊阿毘達磨，是我所說。為如經部中所顯、為如毘婆沙中所顯？\n偈曰：罽賓毘婆沙理成，我多隨彼說此論。正法偏執是我失，判法正理佛為量。\n釋曰：罽賓國毘婆沙師二證所成就，此阿毘達磨，我今多隨彼義說。於中若有偏執，是我過失。離證能正判正法，唯佛世尊為最勝量。何以故？由證見一切法故。若佛聖弟子，離《阿含》及道理判正法，亦非中量。\n阿毘達磨俱舍釋論卷第二十一\n阿毘達磨俱舍釋論卷第二十二\n婆藪盤豆造\n陳天竺三藏真諦譯\n破說我品第九\n大師世間眼已閉，又證教人稍滅散，\n不見實義無制人，由不如思動亂法。\n自覺已入最妙靜，荷負教人隨入滅，\n世間無主能壞德，無鉤制惑隨意行。\n若知佛法壽，將盡已至喉，\n是惑力盛時，求脫勿放逸。\n離此法於餘法為無得解脫耶？無。云何如此？非如我見，誑於心故。何以故？彼人不於五陰相續中假立我言故。何為？由彼分別有別實物名我一切，或以我執為生本故，於餘法無解脫義。\n云何得知如此？但於五陰相續中假起我言，非於餘義，由我非證比二量所知故。餘法若實有若無障礙，必定由證量得知，譬如六塵及心。或由比量得知，譬如五根。此中如此比知，若有因緣，餘因緣不有故不見事生，若有則見事生。色塵等緣若具有，能障礙法若悉不有，盲聾等人及非盲聾等人，於色等塵眼等識不生生故，可得比量別因不有。有義別因即是眼等根。如此證量及比量，於我不有故，是故說決定無我。\n是跋私弗多羅部所說：必定有我，與五陰不一不異。此言宜應簡擇。為彼執由實物故有、由假名故有？實有相云何？假有相云何？若如色等別有，名實有物。若如乳等但聚集有，名假名有。若由實物有，與陰別性故，應說與陰有異。譬如別別陰，必定須說此我因。若無因，即是無為，則同外論師說，亦無別用。若汝執由假名有故有，此說最勝。我等亦說如此。\n我等立我有，不由實有說有，亦不由假名有說有。此何為？約內所取現世諸陰執說為我。今此別言，於義復不開顯，非我等所解。此約言顯何義？若義如此，謂緣諸陰，於諸陰中假名說我。此義應成，譬如緣色等物假名說乳。復次若義如此，謂因諸陰故，我言成諸陰。是說我言因故，此執亦同前失。我等說我不如此。若不爾，云何？如約薪執說火，約陰執說人亦爾。云何約薪執說火？若離薪火不可執說，不可立火與薪有異、與薪無異。若火異薪，薪應不熱。若火不異薪，所燒應即是能燒。如此離諸陰，不可執說人，亦不可說人異諸陰，由有常過失故。亦不可說人與諸陰不異，由有斷過失故。\n善友願汝為我說，何物為薪？何物為火？後我當得知約薪執說火義。此中何所應說？所燒是薪，能燒是火。若有應說，必如此說。此中汝須更決說，何物是所燒？何物是能燒？於世間中可然物說名薪，亦名所燒。若然，能燒光最熱說名火。何以故？此物能然彼、能燒彼，由能變異彼相續後不如本故。此二各有八物所成。緣薪火得生，譬如緣乳酪生、緣摩偷酢生，是故言約薪熱說火。若爾，則知火與薪異，由不同時故。若人如火，必定緣陰生，異於陰則成無常。復次若於然薪中是熱觸說名火，所餘三大與此共生，許此名薪。此二互有差別，明了易知，由相有異故。約薪有火義，汝今應說。云何約薪熱說火？何以故？此薪非是火因，亦非熱說火因。何以故？但火是熱說火因。\n若汝說：約言是依止義、或共有義。若爾，諸陰於人應成依止、應成共生，彼互差別亦明了易知。復次若陰滅，人應即滅，譬如薪滅火即滅。是汝所說，若火異薪，薪應不熱。此中何物名熱？若汝說：熱性名熱。薪應不熱，別火性故。復次若汝說：若有熱性名熱。此物雖與熱性火異，此復成熱，與熱性相應故，是故於別異無過失。復次若汝言：正然物說名薪，亦說名火。是故約義，汝今應說。若是陰即是人，此不異義，即至不可遮，是故此譬不成。如前云約薪執說火，約陰執說人亦爾。\n復次若不可說人與陰異，所知有五種，謂過去、未來、現在、無為、不可言，此應不可說。何以故？此所知於過去等，不可說為第五及非第五故。是時汝等執，說人為觀諸陰執說人、為觀人執說人？若觀諸陰執說人名，但約陰中執說人名，由人不可得故。若觀人執說人，云何言約陰執說人？何以故？此執說但人是所緣境故。若汝言諸陰若有人則可知，是故言約陰執說有人。若爾，眼根思惟光明等，若有是時，此色方可知，亦應約眼根等執說色。是有此義。\n汝應說，人於六識中，是何識所知？彼說由六識所知。此義云何？若緣眼所知色分別觀人，應說此人是眼所知，不可說即色非即色。乃至若緣意所知法分別觀人，應說此人是意所知，不可說即法非即法。若爾，此人應成與乳等同。若緣眼所知色分別觀乳、或觀水等，應說乳水是眼所知，不可說即色非即色。如此應說。鼻舌身所知亦爾，乃至不可說即觸非即觸。勿乳水等非四物所成，此非所許義。是故如色等具物假說名乳及水等，如此亦應具諸陰假說名人，此義應成。\n是汝所說，緣眼所知色分別觀人。此言有何義？為色是觀察人智因、為正證知色即證知人？若色是人智因，亦不可說人異於彼。若爾，色與光明眼根覺觀等，亦應不可說異，彼是色智因故。若正證知色即證知人，為即由色證智證知人、為由別智？若即由色證智證知人，人與色不應成異性，或於色但假說人。若不爾，若由一智所證知，此人非色、此色非人，此二云何可分別？若不能如此分別，云何強立此言，謂色是有、人亦是有。何以故？由隨證知，可說彼有。如色乃至於法，亦應說如此。若由別智分別此二，別時所得故，人應成異色，譬如黃色異青等。又如前後剎那，乃至於法亦應說如此。若汝言：如色及人，一異不可說，能證知。此二智一異亦不可說，是故此智亦不可說是有為，則破自悉檀。\n若說人是有，但不可說即色非即色，云何佛世尊說：色無我乃至識亦無我。是汝所說：眼識能證見人。此識為緣色生？為緣人生？為緣二生？若爾，何有？若緣色生，則不能緣人生，譬如聲等。何以故？若緣此塵此識得生，唯此塵是此識緣緣。若緣人及二，此執與經不相應故，則為佛經所違。何以故？經中已決判此義，唯依緣二法諸識得生。復有別經，亦違此執。經云：比丘：眼是因、色是緣，能生眼識。何以故？一切所有眼識，唯因眼緣色生。若如汝所執，此人應成無常。何以故？是因是緣能生眼識，彼皆無常。由此經言故，若汝執人非眼識境，人則非眼識所知。\n復次若汝立義，人是六識所知，此人由耳識所知故。應成異色，譬如聲由眼識所知故，應成異聲。譬如色，於餘塵應知亦如此。復次此經文句，違汝所執。經云：婆羅門！是五根各別行處、各別境界，是因自行處境界，彼各各受用，非別根能受用別根行處境界，謂眼根耳根鼻根舌根身根。心能受用五根行處境界，是故心是彼所依止。人非境界，若非境界，不應是六識所知。若爾，意根應成別，不通。經云：有六種根，各別行處、各別境界，樂欲自自行處境界。此言於六眾生我譬中說，是義不然，於此經中不定說六根為根，是五根樂欲見等事不有故，彼識亦爾。彼增上處所引意識，立此為根，故說名根。是獨類心增上緣所引意識，此識非能樂欲受用餘根行處境界，是故無失。\n復次佛世尊說：比丘！我今為汝等說一切所應知、一切所應識法門。眼根是所應知、是所應識，色眼識眼觸。由眼觸因緣，於內生受，謂苦、樂、不苦不樂等。乃至由意觸因緣，於內生受，謂苦、樂、不苦不樂等。是名一切所應知、一切所應識法門。由此經，若有所應知及所應識，決唯此量，不出於此。於中不說人，是故人決定非所應知，智及識境界同故。\n執我諸人說云：我等由眼見人，於非我所見有我故。彼則墮我見處深坑。於經中佛世尊自了義說云：但於五陰，說假名人。於《人經》中說：依眼、緣色生眼識，由三和合生觸，共生受想作意等。是四種無色陰，及眼根并色，唯如此量說名人。於此中立諸名，謂薩埵、那羅、摩㝹、闍摩那婆、弗伽羅時婆、布灑善斗。於中立言，我由眼見色。於中有世傳云：此命者，如此名、如此姓、如此種類、如此食、如此受苦樂、如此長壽、如此久住、如此壽際。比丘！如此事，唯名為量、唯言為量、唯傳為量。如此等一切法無常有為，故意所造，由因緣生。如此了義經，於此執中佛世尊說為依為量，此經不可更別思量。\n復次有別經說：婆羅門！若說一切有，唯是十二入。若人非人所攝，此人必定不有。此義則成，若入入攝，非不可言。於彼部中有如此經。經言：比丘！若所有眼、若所有色，廣說如經，由唯此量。比丘！諸佛如來說一切有窮、顯一切說。又《頻琵娑羅經》中說：比丘！嬰兒無聞凡夫，隨逐假名我言，此中無我無我所，唯苦欲生得生，廣說如經。\n有阿羅漢比丘尼名世羅，對魔王說此偈言：\n「如從和合分，於中說車名，\n如此依諸陰，假名說眾生。」\n於少分阿含中，為波遮利婆羅門說此偈言：\n「波遮利汝聽，能解諸結法，\n由此心有染，復由此心淨。\n我者無我體，顛倒故分別，\n無我無眾生，唯法謂因果。\n有分唯十二，唯有陰入界，\n熟思尋此法，人實不可得。\n如觀內是空，觀外亦如是，\n此二不可得，能修及空義。」\n復有經說：我執中有五種過失，謂起我見眾生見，墮於見處，與外道不異，僻行邪道心，不入空義、不生淨信，心於中不住，於此人聖法不得清淨。彼不以此文為依量。何以故？此文於我部中非所誦說。為以部為依量、為以佛言為依量？若取部為依量，佛世尊於彼則非正教師，彼便非釋迦種子。若取佛言為依量，如此等文句，云何不取為依量？彼云：如此等文句，非是佛言。云何非佛言？於我部中非昔所誦故，於今非理事起。此中有何非理？此文句是一切餘部所讀誦，此文句不違佛經及法爾。由我等不讀誦故，此非佛言。此言一向非正思量，但由強作。\n於彼為無此經耶？謂一切法無我。若汝言：不說人是法，不說人異法。若爾，此人應成非意識所知。緣二識得生，由經文決故。於此文中，汝云何分別救難？經言：於無我我執，是想倒、心倒、見倒。於無我我執，是顛倒非於我。何者非我？諸陰入界。汝於前云：不可說我是色非色。此言最不可忍。何以故？於餘經說：比丘！若有沙門婆羅門觀執有我，彼一切但依五取陰起此觀執。是故一切不於我起我執。復有經說：若有諸人能憶種種宿住，已憶、正憶、當憶，彼一切唯依五陰。\n若爾，此經云何說此言：我如此色等，於宿世已生。此言為顯能憶宿住人能憶多種宿住。若見人有色，應墮身見過失。若不說我，一切色等則無屬處故說。此言不為顯我，是故人是假名有，譬如聚流等。若爾，佛世尊不應成一切智人。何以故？無有心及心法能知一切法剎那剎那生滅故，是故人能知。若爾，心滅時，由執人不滅故，汝則已信許人是常住。我等不說於一切境由智一時現前，佛世尊是一切智。若不爾，此云何？是相續稱為佛，有如此勝能，於隨所欲知境中，唯由迴心生智無倒故，稱一切智。此中說偈：\n「由相續有能，稱火食一切；\n說遍知亦然，不由俱悉解。」\n此義云何可知？由說過去等世故。如偈曰：\n「是過去諸佛，是未來諸佛，\n是現在世佛，能除眾生憂。」\n汝等但許五陰有三世，非許人。\n若唯五陰名人，云何說此經？經云：我今為汝說重擔、取重擔、捨重擔、荷負重擔。云何此言不可說？重擔不能自荷負重擔故。云何不能此事？非所曾見故不可言，亦不可言此事非所曾見故。復次應立取重擔非陰所攝，為成此義故。佛世尊分別荷負重擔人，是命者，如此名、如此姓，乃至如此久住及壽際。應知是名荷負重擔，勿作別物意知，或執為常住、或執為不可言。諸陰自能滅諸陰，謂前陰於後陰，為顯荷負重擔義，故說此文。\n必定有人。何以故？由此經言：無自然生眾生，此執是邪見。何人說無自然生眾生？如佛世尊分別眾生，我說亦爾。是故若人撥無於餘生中自然生五陰相續，世一間立名自然生眾生，說此人起邪見。謂無自然生眾生，由有諸陰自然生故，是汝所說撥人邪見。見何諦所滅？此邪見不應由見諦滅，亦不應由修道滅。何以故？人不屬四諦攝故。若汝言：有別經為證，顯人非陰。經言：一人於世間向生，生為利益安樂多人，廣說如經。由此經言，故人非陰。是義不然，由於聚中假說一故，譬如說一麻一米；或於一聚說一言，如說一山一屋。應說人即是有為，由汝許有生故。\n如陰先未有後有，人生不爾。不爾云何？生由取別陰故，譬如延若師生、毘伽羅論師生，由取明處故說名生。又如比丘生、道人生，由取相故說名生。又如老者已生、病者已生，由取別位故說名生。是義不然，由被撥故。於經中佛世尊已撥此義。何經？於《真實空經》。經云：比丘！如此有業有果報，作者不可得，實無有故。是能棄捨此陰、往取彼陰，唯除於法世流布語所立人。又於《頗求那經》中說：我亦不說眾生能取陰，唯諸法相續起。由此經是故知，無有一人能取諸陰、能捨諸陰。汝今信執何延若師生乃至病者生，立為人譬。若執我，此不成就，非有故。若執心及心法，彼剎那剎那，未曾有有故，不可為譬。若執身亦如心，如身明相，陰及人應成差別。老病此二是別身，是僧佉所立變異義，於前已破。是故延若師等不成譬。若汝執諸陰有未有有義，人則不爾。若爾，人應異陰，亦是常住。此義分明所顯。汝說陰五人一，云何不說人與陰異？\n汝云何說四大色一？色不異四大，如此是立義過失。何者立義？立唯有大義。雖然，如唯四大是色，如此唯五陰是人，此義已許。若唯陰名人，云何佛世尊不記命者即是身、命者異於身。由觀問人意，是故不記。此問人執，有一別實物名命者，於內是作者，彼人依此為問。此物必定實無，云何可記是一是異？譬如龜毛強澁軟滑。此結宿舊諸師先已解釋。有大德那伽斯那阿羅漢，旻隣陀王至大德所，說云：我今欲問大德，沙門多漫言。如我所問，若大德直答，我當問大德。大德言：王但問。王即問：命者為即是身？為命者異身異？大德言：此義非所記。王言：大德！我先為不令大德立誓耶？謂不應說別語。我有別語，此義非可語。大德言：我今欲問大王，諸王多漫言。如我所問，王若直答，我當問王。王言：大德但問。大德即問：於王內中菴羅樹，此子為酸為甜？王言：我內中無菴羅樹。大德言：大王！我先為不令王立誓耶？謂不應說別語。王言：我說何別語？我內中無菴羅樹，樹既無，云何得記子味酸甜？大王！如此命者既無，我云何能記異身不異身？\n云何佛世尊不直記無我？由佛觀問人意，故不直記。何以故？是諸陰相續，立名命者。勿問人由執此，不有墮於邪見，是故不說。由彼未通達十二緣生理故，是故彼非受此正說器。復次由此道理應決此義。為是由世尊說此言：阿難！跋娑同姓外道問我：我為有、為不有？我不答。若說此言，為非相應耶？謂一切法無我。阿難！若我答跋娑同姓外道問，說一切法無我。此外道於先已在癡闇，為不更過前量入癡闇耶？昔時我有我，今時永無我。若執有我則墮常見，若執無我則墮斷見，廣說如經。此中說偈：\n「觀見牙傷身，及棄捨善業，\n諸佛說正法，如雌虎銜子。\n若信說有我，見牙傷徹身，\n若棄假名我，善子即墮落。」\n復說偈言：\n「由人實無故，佛不記一異，\n亦不得說無，勿執無假我。\n是陰相續中，有善惡果理，\n說命者撥無，由說無命者。\n彼人未堪受，正說真空理，\n問有我無我，故不答我無。\n若由觀問意，於有何不記？\n同前無涅槃，墮難故不記。」\n世間常住等問，佛亦不記，由觀問人意故。若彼執我為世間，此無故，四答不應理。若彼執一切生死名世間，答此亦不應理。何以故？若世間常住，無一人得般涅槃。若非常住，則一切皆斷滅，自然般涅槃。若具二，必定一分不得涅槃、一分自得。若非二，應成非得涅槃、非非得涅槃。由涅槃至得隨屬道故，是故不可定為四答，譬如不記尼乾弟子握中之雀。由此義，世間有邊等四問，佛亦不記。此四問同前四義故。何以知然？有外道名郁胝柯，以此四問佛。復問：為一切世間由此道得出離、為世間一分？大德阿難言：郁胝柯！是義汝於初已問世尊，今何故復以方便更問此義？\n如來有異死等四問，由觀問人意故，佛亦不記。何以故？彼人執已解脫我名如來，故為此問。於執有我人，應作如此問：云何世尊記生存人有，不記於異死人有？為離墮常過失故。此事云何記？佛言：彌底知履反履也！今汝於未來當成如來、阿羅訶、三藐三佛陀。復云何聲聞過世已死於後生，記彼言：某甲某處受生。如此亦應墮常過失。若世尊先時見眾生存在，般涅槃已則不復見故不記者，此應由無明故不記，則撥大師一切智德。汝或應信受此義，謂由我不有，故佛不記。若佛見人不記，雖不記此人是有，亦是常住，此義自成。若汝說此義亦不可言，謂佛見及不見。若爾，汝應漸漸成此義，令皆不可言。佛世尊是一切智，不可言非一切智，亦不可言我必定有，由此言依實依住。撥我無我說名見處，說有亦是見處，是故此言不可以為證。阿毘達磨師說：此二皆是邊見，斷常二邊見所攝故。此言是理。如《跋婆經》中言：阿難！若說有我，此人則墮常見。若說無我，此人則墮斷見。\n若汝言人無，何物往還生死？何以故？生死自往還，此義不可言。佛世尊說：諸眾生以無明為蓋、貪愛為縛，往還此彼，或於地獄、或於畜生餓鬼人天道中。如此長夜受於眾苦，增益貪愛，常聚血滴。若爾，此人云何往還生死？由捨此陰，受彼別陰。汝今所立義，於前已破。若爾，離人生死，云何自往還？譬如火剎那剎那滅，由相續故說行。如此陰聚，說名眾生。以貪愛為取，約相續說名往還。\n若世間唯是陰聚，云何佛世尊說：今我於昔時，曾作世師，名曰善目。云何不應說如此？由諸陰異故。若爾，何者有人？若昔人即是今人，人則常住，是故今我是昔世師。此言顯一相續。譬如有言，是於彼火燒然至此。若我實有，唯諸佛如來能明了見。見已，世尊即立我執，令成堅實。我既是有，我所亦成。由佛說經為顯此義，眾生於五陰中，生我所執，則成堅實。是彼於五陰則成身見我所見有已，彼我所愛復成堅實。彼以我所愛為堅實繫縛，則於解脫轉成極遠。若汝言：於我不生我愛，此言應何道理？謂於無我，由信有我起我愛，於實我不起我愛，是故於如來正法中無因緣起見瘡疱，謂有諸人撥無我，起有我執。復有諸人撥有，執一切無，是諸外道計執我實有別物。正法內人起有我執及執一切無，如此等人同不得解脫，由無差別故。\n若由一切種我實不有，心既剎那剎那生滅，久遠時所曾更事，今云何憶？云何更知？從憶念境界相類差別心念及更知生，從此想類差別心無間念得生。其相云何？由與於彼迴向覺觀同有相應及想等？無依止差別？憂悲散亂等損其勢力。何以故？此想類差別心，若同境非同類，不能生此念。若同類非同境，亦不能生此念。若二同但一剎那，亦不能生此念。若異此三，則能生此念。若念生必由此生，不見餘物於念有功能故。\n今云何別心所見餘心得憶？何以故？天與心所見，祠與心不應得憶。是義不然，不相應故。天與心、祠與心，此二不相應，非因果故。如一相續心有相應，彼則不爾。我等不說，別心所見、別心能憶。此云何？從見心有別憶念心生，由相續變異故，如前所說。若爾，有何失？從憶念心更知心生。\n若無我，孰能憶？能憶是何義？由念能取境，此取境為異念。不異此念，能作取故，是我前所說。因緣能生此念，謂想類差別心。復次是汝所說，及多憶念，從此相續稱名及多見憶念生，說名憶念。若無我，此念是誰念？又第六別言是何義？主為義。譬如人問：此以何為主？譬如婆羅門牛。云何？婆羅門為此牛主，由乘將使等事屬婆羅門故。若爾，此念於何處可使？由此以我為彼主。於應憶境中，於中何用？使彼為憶境故。希有樂自在人作此言說，謂使此為生此。云何此可使？為生彼名使、為遣彼名使？由念無行故，因生說使。若爾，主應成財因，財應成主果。何以故？由因於果果有增上，由果因有所得，是因能生念，此念屬此因，是故主以因為義。諸行聚相續攝在一處，立名天與、立名牛主。此假名人，於餘處牛變異生中，思量為因緣故，說名牛主。於中無一人名天與，無一物名牛。是故於中若離因義，不可立為主。何物能識？此識是誰識？應如念釋。此識因緣，謂根塵覺觀思惟，如理應知是此差別。\n若有人說我有，由有觀有者故。一切有等事，必定觀有者等，譬如天與行。此中有事名行，必定觀行者天與。識事亦爾，是物能識，此識必應依彼生。應問此人：汝所說天與是何物？若說：我為天與。此我於前已破，不可成立。若汝說：世流布所顯。此人不成一物，諸行聚得如此名。此中如說天與行，說天與識亦爾。云何說天與行？諸行剎那剎那生滅相應無別異，說名天與。諸凡夫執彼，許為一眾生，彼於別處作自相續因。世間於彼說天與行，於餘處生說名行。譬如光聲相續，於別處生說名行。是彼正作識因，說名天與識。聖人由世流布所立，亦說彼事，為與言說相應故。\n於經中說識識境，此中識何所作？悉無所作。如識果隨似因，悉無所作，但由得相似體故說如此。說識識境亦爾，悉無所作，但由得相似體。識相似有何義？體生似彼，是故此識雖從根生，但說識塵不說識根。復次此中識相續，由於後識是因故，說識識境。此言無失，由於因中立作者名故，譬如說鈴正鳴。復次譬如燈行，識識境亦爾。云何燈行？於光相續，假名說燈。此相續正生於餘處，說燈行餘處。如此於心相續，假名說識。此心相續於餘塵中生識，此識彼塵。復次譬如世間說，色有色生色住。此中能有等、不異有等，亦有二言。於識二言亦爾。\n若從識識生，不從我生，云何生不恒似本？又不由決定次第生？譬如芽節葉等，由住異諸行相故，一切有為法性皆如此，必定相續不同。若不爾，入如意得定，觀人身心相似生故。一切相續與初剎那不異故，後時不應自然出定。亦有決定次第心生，若心應從此心生，從此彼必定生故，亦有別心。同相有功能生同相心，由性差別故。譬如從女人心次第若穢污身心生，或此夫及子等心生。復於後時由相續變異故，更生女人心。此心於穢污身心生中，或於此夫及子等心生中有功能，由同性故。若異此，則無功能。復次從此女人心，由別因緣生無量別心。於此眾心中，若心多生、明了生、最近生，從此心次第先生，是彼修習力最強故。除現時身外因緣差別，此心修習力強。云何不恒受果？由此心有住異相故。此住異相，於別修習果生中隨順功德故。\n此法相於一切心種類中，是方無間因智中諸佛世尊有自在。此中說偈：\n「於孔雀一尾，具一切相因，\n餘人不能知，此智是佛力。」\n何況無色諸心差別我等能知？\n有餘外道執，從我心生。此二難，於彼外道最明了成。云何心不恒生同一相？云何不決定次第生？譬如芽節葉等。若汝執，由觀心和合差別故異。是義不然，由別和合不成就故，由二和合物有定量故。彼說和合相者，非至為先後至說名和合。由彼所執和合相，則應立我有定量，遍義則不成。是故由心有行，亦應說我有行及滅。若汝執，由於一分和合。是義不然，此一物無分故。我亦許汝有和合。雖然，若心恒不異，云何和合有差別？若汝說：由觀智有差別，是故心有差別。是義不然，智與心同難故。我既無差別，智云何有差別？若汝執，觀功用差別，從我和合智差別生。是義不然。云何不執但從功用差別，相應心智差別生。何以故？此中無有我功能隨一可知得故。譬如藥事成時，有誑惑醫說部莎訶言。若汝說：由我有此二得成。此執但有語言。若汝言：此我是彼依止。若爾，於中何者是所依？何者是能依？何以故？此二非所持，譬如畫色及婆陀羅子。亦非能持，譬如壁及瓶。由有相礙，俱有二過失故。若我為彼依止不如此，若不爾，云何如地大是香等依止。我今大喜此譬乃證我義，謂我無如離香等別地大不可得，於香等假名說地大。如此於功用及心無有別我，但於此二假名說我。何人能決了有地異於香等？汝今應知，譬如無自在人有第二頭、異色等五塵。若離香等無別地，云何說於地有四德？為各分別彼，令他得知，香等得地等名，無別地等。譬如說木像身形。\n雖然，若由觀功用差別故，智有差別，云何不一時生一切智？若功用最強，是功用遮餘功用。若爾，是最強功用，云何不恒生果？是彼道理。是彼道理即是彼修分別，我則無復用。必定應信受有我念等，由求那性故。此求那必定依止物故，是故念依我。是我德，若執彼依止餘物，則不相應，離我餘物無覺故。是義不然，彼求那性不成就故。是汝所立，念等是求那性，於我不成就。我等執一切所有皆名陀蠟脾毘邪反，由經言：沙門果者唯有六物。是故彼依止陀蠟脾為性不成。何以故？是依止義，前已簡擇，不成就故。是故此言，但是漫說。\n若我實無，造業何用？我當受樂、我當受苦，為此故造業。我是何物？我計執境界。我計執何法為境界？諸聚為境界。汝云何知？由於彼生愛故，與白黑等智同依止故。如說我白我黑、我肥我瘦、我老我少等，見此計執我與白黑等智悉同依止。汝不許於我有如此等差別，是故此我計執但約陰起，於我有恩故，於身假名說我。譬如世言：彼臣即是我。此於我有恩，假立我言。我計執則不爾。\n若但緣身為境界，云何不緣他身為境界？是義不然，不相應故。此我計執，隨所有法共相應，或身或心，於中起我計執，非於餘處，於無始生死所數習故。何者為相應？謂因果道理。若無我，此我計執是誰計執？又第六別言是何義？此問已去，今復更來，答亦如此。乃至若法是此計執，因此計執屬此法。若爾，何法為計執？因昔我計執所熏習，緣自相續為境界，有垢穢心。若無我，誰受苦誰受樂？是依止中或苦生或樂生，譬如樹有花林有菓。此苦樂以何法為依止？內六入隨一，如前所說應知如此。\n若執我無，誰造作業、誰受用果？造作及受用，此言有何義？先未有能令有名作，正得先業果名受用。此言說別名，非顯別義。解判法相師說：於事有自在名作者。見世間有人，於餘事中有自在能，譬如天與。於住食行等事中，汝今說何法為天與？若汝說我為名天與，我前已破，此不成有。若說五陰是作者，則無自在。業有三種，謂身口意。此中於身業者，是身為作事必繫屬心，是心事於身亦繫屬。自因緣心於自事亦爾，是故隨一無自在，一切有法皆繫屬因緣故，生起悉無自在。汝法中是所執我，若不觀餘因緣，不許為作者故，是故此自在不成。由無此相，是故隨立一為作者，皆不得成。於事中若因由功能勝，假名說為作者。於餘事不見我有一功能故，不可立我為作者。何以故？意欲從憶念生，覺觀從意欲生，功用從覺觀生，風從功用生。從風起業，於中我作何功能？受用果何相？若我正用此事，說我為受者，是受用果相。此言何義？若汝說覺知為受。是義不然，我於覺知無功能，由已破於識我功能故。\n若我無，云何不以非眾生為依止？所有善惡業生長，非受等依止故。以何為依止？六入為依止。非我此義前已說。我既無，從已謝滅業，於未來果云何生？若我有，從已謝滅業，於未來果云何生？從能依法非法生。如汝所言，有何能依及所依？此語前已破，是故法非法無所依止。復次我等不說：從已謝滅業，於未來中果報得生。若爾，云何從業相續轉異勝類果生？譬如種子果。如世間說從種子果生，此果不從已謝滅種子生，非無間生。云何生？從種子相續轉異勝類生。謂芽節葉等次第所生花，及花後此果。既從花生，云何說為種子果？由轉轉於花中生果功能，是種子所作故。是最後花功能，若不以種子功能為先，此花無功能得生如此等流果。如此從此業說果報生，不異此義。果報不從已謝滅業生，亦非無間生。若爾，云何從業相續轉異勝類果生？此中相續是何法？轉異是何法？勝類是何法？以業為先後後心生，說名相續。此相續後後異前，說名轉異。於此轉異中，若有轉異無間最能生果，說名勝類，此於餘轉異最勝故。\n譬如有取死心於後有生有功能，雖以種種業為先，若業重最近數習，是三所生功能此中明了顯現，非餘業。如偈言：\n「若重近數習，及昔作諸業，\n先先先後熟，於輪轉有續。」\n此中果報因所立，於果報果中功能生果報已，即便謝滅。同類因所立，於等流果中功能，若有染污法對治生時即便謝滅，若無染污法，由心相續永謝滅故，此功能即滅，謂般涅槃時。\n復次云何從果報，別果報不更生？譬如從種子果更生種子果。此中一切所立義，與譬義不必悉同，此中不從果更生別果。若爾，云何生？從濕脹轉異勝類所生。此中四大種類能生芽等，是果種子非餘。復次是前相續，由當有名說為種子，以相似故。此中亦爾，從此果報，聽聞正邪二法等，因緣差別所生，或有流善、或不善心。轉異若生，從此更生別果報，不由別理故。此譬與立義同。復次由此譬，更應知此義。譬如從勒荷汁所點摩東籠伽花，相續轉異所生，於果內赤色瓤得生，從餘不生。如此從業所生果報，別果報不得生。\n若由如前所說道理此則得生，隨麁如我智慧所知，此理已顯，由種種勝能有差別，諸業所熏習，相續至如此位，能生如此如此果報。此義唯諸佛世尊境界。此中說偈：\n「業熏習勝類，果報位及淨，\n由一切種理，離佛餘不知。\n佛經理互應，解真義勝量，\n依二說無傷，何用難墮負？」\n如此善立理清淨，已見諸佛教法爾，\n盲闇種種邪見行，願捨外執得明行。\n此涅槃土一廣道，諸佛日言光所照，\n眾聖行熟無我理，雖開昧眼人不見。\n佛世尊告富婁那：汝等正勤持此法，\n若人依此修觀行，必定皆得五五德。\n如此已顯正義方，為開智人智毒門，\n願彼捨離外邪執，為自及他得實義。\n阿毘達磨俱舍釋論卷第二十二", "simplified_text": "阿毘达磨俱舍释论序\n正教本宗，文唯三藏，梵音所阐，谅无异说。法相深微，名实繁旷，若非圆明独朗，孰能通达！自日隐頞多之山、月翳罗睺之手，时移解昧，部执竞兴，或以文释义、或以义判文，虽复得失参差，皆以三藏为本，可谓殊涂同归、一致百虑者也。\n寻十八部，师及弟子并各造论解其所执，于一部中多有诸论，此土先译萨婆多部，止有《毘婆沙》及《杂心》四卷。《毘婆沙》明义虽广，而文句来不具足；《杂心》说乃处中，止述自部宗致四卷，过存省略，旨趣难可寻求。此土先译经部，正有《成实》一论。成实乃以经部駮斥余师，其间所用或同余部，又于破立之中，亦未皆尽其妙，且传译参差，难可具述。\n佛灭度后千一百余年，有出家菩萨名婆薮盘豆，器度宏旷、神才壮逸，学穷文字、思彻渊源，德隆终古、名盖当世，造大小乘论凡数十部，并盛宣行、靡不宗学。法师德业，具如别传。先于萨婆多部出家，仍学彼部所立三藏，后见彼法多有乖违，故造此论具述彼执，随其谬处以经部破之。故此论本宗是萨婆多部，其中取舍以经部为正，博综群籍、妙拔众师，谈玄微穷于奥极、述事象略而周遍，显成圣旨、备摧异说，立不可𨶳、破无能拟，义兼数论而深广愈之，词不繁而义显、义虽深而易入，故天竺咸称为聪明论，于大小乘学，悉依此为本。\n有三藏法师俱罗那他，聪敏强记、才辩无竭，硕学多闻、该通内外。为弘法故远游此国，值梁室将倾时事纷梗，法师避地东西垂二十载，欲还天竺来至番禺。慧恺因请翻讲《摄大乘》等论经，涉二年文义方毕。法师尔后犹欲旋归，刺史欧阳纥尚仁贵道、久申敬事，重复请留，弥加殊礼。\n慧恺与僧忍等，更请翻讲此论。以陈天嘉四年岁次阏逢龙集涒滩正月二十五日，于制旨寺始就开阐惑品未毕，仍事徙居于南海郡内，续更敷说。法师游方既久，精解此土音义，凡所翻译不须度语。但梵音所目于义易彰，今既改变梵音，词理难卒符会，故于一句之中循环辩释、翻覆郑重，乃得相应。\n慧恺谨即领受，随定随书，日夜相系，无懈晷刻。至其年闰十月十日，文义究竟。论文二十二卷，论偈一卷，义疏五十三卷，刺史仍请于城内讲说。既得温故，颇识大宗，非唯暗弱多有疑滞，又恐所翻不免谬失。至天嘉五年岁次柔兆二月二日，与僧忍等更请法师重译论文、再解义意。至光大元年岁次强圉十二月二十五日，治定前本始末究竟。长史袁敬，识鉴沈深、信解明正；长史长子元友，爱文重法、博学多艺，并礼事法师，备尽经始。经南中翻译，悉赖此贵门，方希永传来世，以为后生模式。\n佛法大海深广无际，若不局一涂能信顺求学，岂不同飡甘露、共嗅詹匐者哉。如或专执，非所喻也。\n阿毘达磨俱舍释论卷第一\n婆薮盘豆造\n陈天竺三藏真谛译\n释论中分别界品第一\n一切种智灭诸冥，拔出众生生死泥，\n顶礼大师如理教，对法俱舍我当说。\n释曰：若人欲正造论，当令他知大师不共功德，故说众德为先，后顶礼大师。此偈但依佛世尊说。\n偈曰：一切种智灭诸暝。\n释曰：灭一切暝，由一切种智。于一切法无明者，能障见真实义，故称为暝。此无明于佛世尊，由得究竟通对治故，一切种于一切法永不生为法故，故称为灭。独觉及声闻，于一切法虽除无明，由有染污无明极不生故，不由一切种。何以故？诸余圣人，于如来不共法及于余境，最久远时处无边差别，有无染污无明。\n显自利行究竟。赞叹佛已，次以利他行圆满，赞叹世尊。\n偈曰：拔出众生生死泥。\n释曰：生死是世间沈著处故，难可度故，故以譬泥。众生于中沈著无救接者，唯佛世尊欲怜愍度脱，授说正法手，应理拔济是人，与自他利益行相应。\n偈曰：顶礼大师如理教。\n释曰：头面接足名顶礼。立教不虚称大师。无倒称如理。得善离恶言称教。说此如理教，为利他方便。由如理教，从生死泥拔济众生，不由通慧施恩威德等。\n顶礼如理教师已，欲何所作？\n偈曰：对法俱舍我当说。\n释曰：此法通名灭济教。别名云何？阿毘达磨俱舍。\n何法名阿毘达磨？\n偈曰：净智助伴名对法。\n释曰：智谓择法，净谓无垢，即无流智助伴，谓因缘资粮。\n若尔则说无流五阴名阿毘达磨，此即真实阿毘达磨。\n若说假名阿毘达磨。偈曰：能得此法诸智论。\n释曰：即是有流思慧闻慧生得慧及助伴论，谓能传生无流智，是无流智资粮故，亦名阿毘达磨。\n因何义立此名？能持自体相，故称达磨。或一切法中真实法涅槃为相，故称达磨。此智对诸法，于法现前故，称阿毘达磨。\n此论云何名阿毘达磨俱舍？\n偈曰：由义对法入此摄。\n释曰：彼文句名阿毘达磨，由随胜义入此论摄，是故此论于彼得称为藏。\n复次偈曰：论依对法名俱舍。\n释曰：阿毘达磨是此论依止。何以故？从彼法中引生此论故。彼于此论亦受藏名，以是义故此论名为阿毘达磨俱舍。\n复次此法其用云何？何人先说此法，而法师恭敬欲解说之？\n偈曰：离简择法更不有，为寂静惑别方便，世间由惑转有海，为此传佛说对法。\n释曰：若离择法觉分，无别方便能除灭诸惑，诸惑能轮转世间于生死海。由此正因，欲令弟子得简择法，故大师佛世尊先说阿毘达磨。若离此正诸说，弟子不能如理简择真法故。佛世尊处处散说此法，大德迦旃延子等诸弟子撰集安置。犹如大德达磨多罗多撰集优陀那、伽他部类，闻毘婆沙师传说如此。\n何者诸法是所简择？为令他简择彼法，佛世尊说阿毘达磨。\n偈曰：有流无流法。\n释曰：略说一切法，谓有流无流。\n此中何者有流？\n偈曰：有为除圣道有流。\n释曰：除道圣谛，所余有为法说名有流。\n何以故？\n偈曰：于中流由随增眠故。\n释曰：若有如此义，诸流缘灭道二谛为境起，于中不眠无随增故，是故于中不可立有流。为反质难是不眠义，后分别惑品中当广说。\n说有流法已，何者无流法？\n偈曰：无流法圣道，及三种无为。\n释曰：何者三无为？\n偈曰：虚空及二灭。\n释曰：何者二灭？择灭、非择灭。如此空等三无为及圣道，说为无流法。何以故？于中诸流不能眠故。\n略说三无为中何者为空？\n偈曰：此中空无碍。\n释曰：空以无障无碍为性，故色于中行。\n偈曰：择灭谓永离。\n释曰：与有流法永相离说名择灭。各数简择苦等圣谛名择，即智胜因。此所得己利名为择灭。具足应言择所得灭，以略说故但称择灭，如车与牛相应名为牛车。\n一切有流为一择灭、为不一？不一。云何？\n偈曰：各各对诸结。\n释曰：如结数量，择灭亦尔。若不尔，由证见苦所断惑择灭，则应一时俱证一切惑择灭，若尔修余对治道则空无果。佛经言：择灭无同类。此言何义？择灭无同类因，亦非他同类因。此是经义，非无与其同类。\n说择灭已。\n偈曰：恒遮欲生生，别有非择灭。\n释曰：能永遮未来诸法生，异于择灭有别灭，说名非择灭，不由简择得故。\n云何得？因缘不具故。譬如有人，意识及眼根，缘一色尘起，是时余色声香味触等悉有即谢，五识聚不能缘彼为境界更生。何以故？五识无有功能缘过去尘为境，是故识等有非择灭，由因缘不具故。\n得依二灭立四句。有诸法唯有择灭，谓过去现在定生为法皆是有流。有诸法唯有非择灭，谓不生为法无流有为。有诸法具有二灭，谓有流定不生为法。有诸法无有二灭，谓过去现在定生为法皆是无流。\n说三无为已。前说有为法，除圣道名有流。何者是有为？\n偈曰：又诸有为法，谓色等五阴。\n释曰：色阴、受阴、想阴、行阴、识阴，此五阴摄一切有为。已至聚集因缘所作，故名有为。何以故？无有法无缘及一缘所生故、是彼种类故。于未来无妨，譬如独陀。\n偈曰：说世路言依，有离及有类。\n释曰：是诸有为法，有已正当行，故名世路。复次无常所食故。言谓方言。是言所应义名言依，由执有义言故。佛经说有为法名言依。若不尔，则违《分别道理论》。彼论云：言依入十八界摄，永出名离，所谓涅槃。一切有为，涅槃永出离故。有为法有离，涅槃无离故。有为法名有离，有因故名有类。类以因义。毘婆沙师作此说：如是等是有为别名。\n复次是有为法，偈曰：有流名取阴。\n释曰：此何所显？是有取可说名阴有。但阴非取，谓无流有为，此中以惑为取，阴从取生故名取阴，譬如草木糠火。复次随逐取故，譬如王人。复次诸取从彼生故名取阴，譬如花树果树。是有流诸法。\n偈曰：或说有鬪争。\n释曰：诸惑名鬪争，能动诸善法，及损害自他。故鬪争所随眠故，故说有鬪争。譬如有流。\n复次偈曰：苦集谛世间。\n释曰：违圣人意故名苦。苦从诸见生故名集。破坏故名世间，有对治故。\n偈曰：见处及三有。\n释曰：诸见依中住，由随顺增长故，故是见处。但有令有故名有。如此说有流法，如义别名已。\n前已说色等五阴。\n此中偈曰：色阴谓五根，五尘及无教。\n释曰：五根谓眼耳鼻舌身；五尘是眼等五根境，谓色、声、香、味、触；及无教，如此量名色阴。\n此中是前说色等五尘。\n偈曰：此识依净色，说名眼等根。\n释曰：色声香味触，识所依止五种净色类，次第应知是眼耳鼻舌身根。如佛世尊言：比丘！眼是内入，合四大成，是净色性类，如此广说。复次前已说眼等五根，此识依净色说名眼等根。眼根等识依止，其义如此。若立此义，则顺《分别道理论》。彼论云：何者为眼根？谓眼识依止清净色。\n说五根已，次应说五尘。\n此中偈曰：色二。\n释曰：一显色、二形色。显色有四种，谓青、黄、赤、白，余色是此四色未异。形色有八种，谓长等耶。\n后是重说色入。\n偈曰：或二十。\n释曰：谓青、黄、赤、白、长、短、方、圆、高、下、正、邪、云、烟、尘、雾、影、光、明、暗。有余师说：空为一色，故有二十一色。此中形平等为正。不平等名邪。地气名雾。日焰名光。月星火药宝珠电焰名明。于中若色显现名影，翻此名暗。余色易解故今不释。\n有色入有显无形，谓青、黄、赤、白、影、光、明、暗。有色入有形无显，谓有长等一分，即有教身业为相。有色入有显有形，谓所余诸色。有余师说：有色入无形无显，谓无教色。有余师说：唯光及明有显无形。何以故？恒见青等诸色有长等差别。云何一物二知所缘？此二色于一尘中现故。是义不然。于有教身业则成反质难故。\n说色入已。\n偈曰：声尘有八种。\n释曰：有执依、非执依四大为因，有众生名、非众生名，是名四声。此声由可爱、非可爱差别，故成八种。此中有执依为因者，谓言手等声。非执依为因者，谓风树浪等声。有众生名者，谓有义言声，异此为非众生名。有余师说：有别声有执依、非执依四大为因，谓手鼓合生。譬如一显色隣虚不许依二四大生，此声亦应尔。\n说声已。\n偈曰：味六。\n释曰：谓甜、酢、醎、辛、苦、淡差别故。\n偈曰：香有四。\n释曰：谓香、臭、平等、不平等差别故。阿毘达磨中说香有三种，谓香、臭、平等。\n偈曰：触尘十一种。\n释曰：触有十一种应知，谓四大、滑、澁、重、轻、冷、饥、渴。此中四大后当说。柔软名滑。麁燥为澁。可称名重，翻此为轻。热爱为冷。食爱为饥。饮爱为渴。于因立果名，故说如此。如佛伽陀中说：\n「诸佛生现乐，说正法亦乐，\n大众和合乐，聚集出家乐。」\n于色界中无饥渴触，有所余诸触。于中彼衣若不可各称，四大聚集所造故亦可得称。于彼无能损冷触、有能益冷触。他说如此。\n前已说色有多种，此中有时由一物眼识得生，若是时中分别一类。有时由多物眼识得生，若是时中无所分别。譬如军众有无量显形色，及远见众宝应知。耳等识亦尔。身识若极多由五触生，谓四大、触。诸触中滑等随一，有师作如此执。复有余师说：具足十一触生身识。若尔，则总缘尘。通境为尘，五识应成，不但缘别境，五识对入别相为境故。许彼以别相为境，非对物别相，斯有何失？应思此义。身舌二根，一时尘至，何识先生？随强尘先发识。若平等尘至？舌识先生？食欲所引相续故。\n如此说五根、五尘及如取尘已。今当说无教色。\n偈曰：乱心无心耶，随流净不净，依止于四大，何无教色说。\n释曰：异缘名乱心，入无想定及灭心定名无心，显非乱心及有心故言耶。是似相续或俱或后故名随流。善名净，恶名不净，至得相续亦尔。为简此异彼，故说依止于四大。毘婆沙师说：依止以因为义。四大为无教，生等五因故。欲显立名因故言何。此法虽以有色业为性，不如有教色可令他知，故名无教。显是余师说故言说。若略说有教色，三摩提所生善恶性色名无教。\n前说依止四大，何者四大？\n偈曰：诸大谓地界，及水火风界。\n释曰：如此四大，能持自相及所造色故名界。云何四界名大？一切余色依止故、于彼成麁故，故名为大。复次极遍满起，地水火风聚中形量大故。复次能增广一切有色物生，及于世间能作大事故名大。\n复次此地等界，于何业中成？何为自性？\n偈曰：于持等业成。\n释曰：胜持和摄成熟引长，于四业中次第成就，地水火风界转移增益，故名引长是名四大业。\n自性者次第。\n偈曰：坚湿热动性。\n释曰：地界以坚为性，水界以湿为性，火界以热为性，风界以动为性。引诸大相续令生异处，如吹灯光名动。《分别道理论》云：何者风界？所谓轻触。经说亦尔，或说轻触为所造色，此法以动为定性故，说动为风界。即以业显风自性。\n复次地等及地界等，异义云何？\n偈曰：说地显形色，由世立名想；水火亦复然。\n释曰：若世人示现他地大，但示显形色。如示现地大，示现水火大亦尔。但示显形色，故依世假名想，说色入为地等三大。\n偈曰：唯风界。\n释曰：是风界世人说为风。\n偈曰：亦尔。\n释曰：如世人假说显形色为地，说风亦尔，或说黑风、或说团风。\n云何说无教为后此阴名色？显现变坏故。佛世尊说：比丘！由此法变坏，变坏故说色取阴。何法能变坏？由手等触故变坏，广说如经。有对碍故可变坏。复次义部经中说：\n「求得欲尘人，爱渴所染著，\n若所求不遂，喜彼如被刺。」\n复次余师说：此色欲界变坏生，对碍故名色。若尔，隣虚色应不成色，不可变坏故。此言非难。隣虚色无独住，不和合故；若和合住则可变坏。若尔，过去未来色不应成色，此亦已变坏、应变坏，变坏性类故，如所烧薪。若尔，无教不应成色，此亦由有教变坏故，其同变坏，如树动影动。是义不然，无教无变坏故。若尔，有教谢灭，无教亦应谢灭，如树灭影灭。复有余师说：依止变坏故，无教亦变坏。是义不然。若尔，眼识等由依止变坏，亦应成色。是故汝执不平。虽然，有异。何以故？无教依四大生，如影依树生、光依宝生。眼等识不尔，依眼等根生，诸根一向唯为眼等识作生因。此执非毘婆沙义，谓依树影生、依宝光生。彼师说：影等显色隣虚，各各依止自四大故。若实如此，影光依树宝生，无教不应同此依止。何以故？无教所依止四大已谢。彼师不许无教随灭，是故此执不成救义。复有余师别立救义言：眼等诸识依止各有差别，有依止变坏如眼等，有依止不变坏如意识等。无教依止既不尔，此难则不平，是故此义应然，由可变坏故名色阴。\n是法前已说，色阴为性。\n偈曰：此根尘复说，十入及十界。\n释曰：若安立入门属十八，谓眼入色入乃至身入触入。若安立界门属十界，谓眼界色界乃至身界触界。\n说色阴及安立入界已，次当说受等诸阴。\n此中偈曰：受阴领随触。\n释曰：有三种领随触说名受阴。何者为三？谓能领随乐、苦、不乐不苦触，是名三受。复次若分别此受，则成六受聚，谓眼触所生受乃至意触所生受。\n偈曰：想阴别执相。\n释曰：青黄、长短、男女、亲怨、乐苦等相差别执，是名想阴。复次若分别此想，有六如受。\n偈曰：异四名行阴。\n释曰：除色、受、想、识四阴，余有为法名行阴。经中佛世尊说：六故意聚名行取阴。此说由胜故。此故意聚，是业性故、于造作中最胜故。佛世尊说：能作功用起有为法故，说此为有行取阴。若不尔，所余心法及不相应法非阴摄，则不可立为苦谛集谛，于彼亦不可立为应知应离。佛世尊说：我不说未见未通一法决定至苦后际，未除未灭亦尔。是故诸有为法入行阴摄，应信此义。\n偈曰：是受等三阴。\n释曰：谓受、想、行三阴，若安立为入及界。\n偈曰：或名法入界，并无教无为。\n释曰：此七种法，说名法入及法界。\n偈曰：识阴对对视。\n释曰：对对诸尘意识心是名识阴。复次若分别此识，则成六识聚，谓眼识乃至意识。\n是所说识阴，若安立入。\n偈曰：或说为意入。\n释曰：若安立界。\n偈曰：或说为七界。\n释曰：何者为七？\n偈曰：谓六识、意根。\n释曰：眼识界乃至意识界及意界。此中五阴已说为十二入及十八界，除无教色，是色阴立为十入十界，受想行阴无教无为立为法入法界。是识阴即是意入及六识界并意界。\n为不如此耶？前说唯六识为识阴。若尔，异此六识何法名意界？无别意界异六识。\n虽然，是诸识中，偈曰：六中无间谢，说识名意根。\n释曰：六识中随一无间灭，此识说名意界。譬如一人先为子、后为父，又如先为果、后成种子。识亦如是，先为六识后成意界。\n若尔，实物唯十七界或十二界。何以故？六识界及意界互相摄故。若尔，云何安立为十八界？\n虽然，偈曰：为成第六依，故界成十八。\n释曰：是五种识界，以眼等五界为依。第六意识界无有别依，为成立此依，故说意界。由如此安立依、能依、境界三六故，界成十八。\n若尔，阿罗汉最后心应非意界，无识在后生。为此无间灭故成意界？是义不然。何以故？此已住意性中故、因缘不具故，后识不生。此中由阴摄一切有为，由取阴摄一切有流，由入由界摄一切法尽。\n应知一切诸法复有略摄。\n偈曰：略摄一切法，由一阴入界。\n释曰：阴中以色阴，入中以意入，界中以法界，应知摄一切法尽。如来处处说摄，其义应知如此。\n偈曰：同自性类故。\n释曰：此摄由同性类相应故，不由异性故。\n何以故？\n偈曰：离余法性类。\n释曰：诸法与他性相离，则此性与彼不相应，是故不由此性得摄他。譬如眼根，由色阴由眼入眼界。苦集二谛等摄，以同性故。不由余阴等，彼性不相应故。若尔，有处说由他摄他，譬如由四摄类摄一切众生。此摄不恒，应知是假名。\n何故不成二十一界？何以故？眼耳鼻各有二故，不应尔。何以故？\n偈曰：类境识同故，虽二成一界。\n释曰：此中同类者，此二同眼性类故。同境者，此二同缘色故。同识者，此二共为一眼识依止故。是故眼根虽二共成一界，于耳鼻应知亦尔。\n偈曰：若尔云何二？为庄严生二。\n释曰：若实如此，眼等一界云何生二？为庄严依止故。若不尔，一眼耳一依处生，一鼻一孔生，此身则大丑陋。是义不然。若本来如此，及猫狸鸲鹆等，生二眼耳鼻有何庄严？若尔，生二何为？为助成识故。如人闭一眼开一眼，或开一眼半闭一眼，见色皆不明了。为庄严识令成就故，三根各须二处。\n说阴入界已，应说此义。阴入界其义云何？\n偈曰：聚来门性义，阴入界三名。\n释曰：随所有色，若过去未来现在、若内若外、若麁若细、若鄙若美、若远若近，此一切色摄聚一处，说名色阴。由此经言：阴以聚义，此义得成。此中过去色者，由无常已灭，未来未生、现在已生未灭。于自相续为内，异此名外，或由入判内外。有碍为麁、无碍为细，或由相待判麁细。若汝言：或由相待则麁细不成。是义不然，由待异故。若此待彼成麁，无方便待彼成细，譬如父子。有染污为鄙，无染污为美。过去未来为远，现在为近。乃至识阴亦尔。复有差别，五根依止为麁，心依止为细。毘婆沙师依地判麁细。有大德说：五根所缘为麁，异此名细。非可爱名鄙，可爱名美。不可见处为远，可见处为近。过去等自名所显，不须别释。应知受等亦尔。由随依止故有远近。麁细义如前。\n入者心及心法来门义，或说来增义，能增长心及心法来。\n界者别义，如一山处多有铁铜金银等差别，故说名界。如此于一依止中或相续中，有十八种差别，说名十八界。此中别以本义，本谓同类因。此十八法同类相续为同类因，故说名别。若尔，无为则非界。是义不然，此是心及心法同类因故。复有余师说：界以种类义。诸法种类有十八，谓自性故说名界。\n若阴以聚义，阴应是假名，有多物聚集故，譬如聚及人。是义不然，一物隣虚得阴名故。若尔，不应说阴以聚义。何以故？一物无聚义故。复有余师说：能荷负事是阴义。复有师说：分分是阴义。何以故？如有诸说我应转三阴物。此执与经不相应。何以故？经但说聚是阴义，如经言：随所有色，若过去未来现在等，广说如经。若汝言随一过去等色阴义，于经中应知，是故一切过去等色一一皆名色阴。不应作如此执，是一切色摄聚一处，说名为阴。由此说故，是故诸阴假名有如聚。若尔，有色诸入，于汝应成假名有。何以故？多眼等隣虚成来门故。是义不然，聚集中一一成因故。复次与尘共作故，根亦非十二入。故《毘婆沙》中说：阿毘达磨师若观假名阴说，则说如此隣虚者一界一入一阴一分。若不观说，则说如此隣虚者一界一入一阴。此中于一分假说具分，譬如衣一分被烧说衣被烧。\n复次云何世尊由阴等门作三种正说？\n弟子众，偈曰：痴、根、乐三故，故说阴入界。\n释曰：阿毘达磨师说如此，众生痴有三种，有诸众生于心法不明执聚为我故，有诸众生于色不明，有诸众生于色心不明。根亦有三，谓利、中、钝。乐亦有三，谓乐、略、中。广文为此三人次第说三，谓阴、入、界。\n复有何因，一切所余心法，佛世尊安置一行阴中，分受想二法别立为阴？\n偈曰：争根生死因，立次第因故，心法中受想，分立为别阴。\n释曰：争根有二，一贪著欲尘、二贪著诸见。受想二法次第为此二争胜因，由众生著受味是故执著欲尘，由随颠倒想起执著诸见。受想二法是生死胜因。何以故？众生贪著受、起倒想、轮转生死。复有因为立次第，后文当说。此中由此次第因，分受想二法别立为阴，应知如此。此因立次第中当说。\n复次云何于界入中说无为，阴中不说？\n偈曰：阴中除无为，义不相应故。\n释曰：若于五阴中说三无为，不可安立令与阴相符。何以故？义不相应故。云何不相应？此无为安色中，非色乃至非识，不可说为第六阴。何以故？不应阴义故。阴是聚义前已说。无为无过去未来现在等异如色等，由此异一切摄聚一处可立名无为阴。为显染污依止故说取阴，为显染污清净依止故说阴，此二义于无为中无由义，不相应故，于阴中不立无为。如瓶，破坏非瓶，如此阴灭坏，不可立为阴，余师说如此。若作此执，于界入中成反质难。\n说诸阴别义已。\n偈曰：复次第如麁，染器等义界。\n释曰：色者有碍，一切中最麁，无色中受行相麁故。世间有说：我手痛我脚痛。想麁于二，男女等差别易分别故。于识行麁，欲瞋等相易分别故。于中识最细，由自性难分别故。是故最麁于前说。\n复次无始生死男女，于色互相爱乐，由贪著爱味，此贪由想颠倒，此颠倒由烦恼。此烦恼从染污心生。如此如染立次第。\n复次由器等义立次第，如器食肴厨人噉者，色等五阴亦尔。\n复次或由界立次第，欲界欲尘色所显，诸定受所显，三无色界想所显，有顶唯行所显，此四即是识住，于四中识能依住。此阴次第，为显田种子次第义。是故唯立五阴，不多不少，由此立次第因。于行中分受及想别立为阴，由此受想最麁，染污次第因。受想似食肴，能显二界故，别立为阴。\n入界中眼等六应说次第。何以故？由随此尘及识次第易知故。\n此眼等六，偈曰：前五现尘故。\n释曰：眼等五根缘现在尘，是故先说。意根境界不定，有意根缘现在尘、有缘三世及非三世尘。\n偈曰：四所造尘故。\n释曰：前言流至此五中，四在前说，所造色为尘故。身尘不定，或身缘四大、或缘所造、或复俱缘。\n偈曰：余远急明事。\n释曰：余者谓前四根，此次第前说。由远急明事故眼耳缘远境，于后二前说。于前二中，眼事最远，远见江河，不闻声故，故眼在前。后有急缓事，如先见人击鼓后方闻声。鼻舌无远事。鼻事急故前说，如饮食未到舌，鼻已知香故。又鼻事明了，能缘味细香故，舌则不尔。\n偈曰：复随处次第。\n释曰：复次于身中，眼根依止在上，耳根次下，鼻又下耳，舌又下鼻，身多下舌，意根依止其中无有的处，故如处所立彼次第。\n复次何因十入皆色阴所摄，于中唯一入名色入？一切入皆法为自性，于中唯一入名法入？\n偈曰：为简别胜故，摄多胜法故，唯一入名色，及一入名法。\n释曰：云何为简别？欲令知如此十法各得入名，由成立为根尘故，不须聚集。更由眼等差别，是色不得眼等名，亦是色性。应知是色入故，不立此别名。\n复次色入于中胜故。何以故？有碍强故。若手等物触，即便变坏。复次体相显现于此彼处，易指示故、有似影故。复次世间同知说此入为色，非知余入。为简别故，说一入名法入，不说余入。复次于法入中，摄受等多法，为说多法故立通名。又涅槃是最胜法，入此中摄，非于余入，故偏受法名。复有余师说：二十种品类，多余色故，肉、天、圣慧三眼境故。复有余法，阴入界同名，于余经中已显。\n由此三门摄，彼皆尽、为不尽？由此摄尽无余。\n此中偈曰：如来说法阴，其数八十千，此但言及名，色行阴所摄。\n释曰：有诸师执，佛正教言音为性，于彼师入色阴摄。复有诸师执，文句为性，于彼师入行阴摄。\n此法阴数量云何？\n偈曰：说如法阴量。\n释曰：有诸师说：有一分阿毘达磨名法阴，其量有六千偈，八十千中一一法阴其量皆尔。\n复有诸师说，偈曰：阴等一一教。\n释曰：阴、入、界、缘生、谛、食、定、无量、无色、解脱、制入、遍入、觉、助、通、解、愿、智、无争等正教，随一一皆名法阴。\n偈曰：实判行对治，随释法阴尔。\n释曰：诸师实判如此。众生有八万烦恼行类，谓欲、瞋、痴、慢等差别故。为对治此行，世尊正说八万法阴。\n如八万法阴，于五阴中入色行二阴摄。\n偈曰：如此余应理，阴入及界等，于前说中摄，熟思彼性类。\n释曰：若有余阴入界等，于余经中说，是彼如前所说阴入界中，随彼性类，此论中所说应善简择摄入其中。此中有别五阴，谓戒阴、定、慧、解脱、解脱知见阴。界阴入色阴摄，余四入行阴摄。\n复有十遍入，前八遍入无贪为自性故，法入所摄；若共伴类，五阴为性故，意法二入所摄。制入亦尔。空遍入、识遍入及空等四无边入，四阴为性故，意法二入所摄。复有五解脱入，智慧为性故，法入所摄；若共伴类，声意法三入所摄。复有二入，谓无想入、非想非非想入，第一入即无想天，十入所摄，除香味入故。第二入，意法二入所摄。\n如此于《多界经》中，佛说有六十二界。此等诸界，如理应知入十八界中摄。\n彼中所说六界，谓地界、水、火、风、空、识界。六中二界未说其相。此无为空，为应知即是空界耶？一切识为应知即是识界耶？彼说非。云何非？\n门风窍鼻口内等。偈曰：窍穴名空界。\n释曰：若说窍穴，应知是何法。\n偈曰：彼言谓光暗。\n释曰：何以故？无有窍穴离光暗可见故。是故彼言空界，唯光暗为性，昼夜为位。此空界说名隣碍色。彼说碍色者，谓聚集中色最易变坏故。光暗与碍色相隣故，名隣碍色。复有余师释：此亦是碍他，于此无碍故，与余色相隣。\n偈曰：识界即是识，有流。\n释曰：云何不说无流？由佛许六界。\n偈曰：生所依。\n释曰：此六界从初托生心乃至死堕心生所依止，若无流法不得如此。如此六界中，前四触界摄，第五色界摄，第六七识界摄。\n说摄义已。是前所说十八界，于中几有显、几无显？\n偈曰：于中一有显，谓色。\n释曰：此色易可显，如言此色彼色。由此言故，应知义至所余非显。\n几是有碍、几是无碍？\n偈曰：十有碍有色。\n释曰：此十界色阴所摄是有碍。碍是何法？相障故名碍。此碍有三种：一障碍、二尘碍、三缘缘碍。此中障碍者，于自处对障他生，如手于手自相对障，石于石亦尔。尘碍者，眼等诸根于色等尘，如《假名论》说：有眼于水有碍，非于陆地，如鱼等眼。有眼于陆地有碍，非于水中，从多如人等眼。有眼二处有碍，谓于水陆，如龟鼍虾蟆鬼捕鱼人等眼。有眼二处无碍，除前三句。有眼于夜有碍非于昼时，如蝙蝠鸲鹆等眼。有眼于昼有碍非于夜时，从多如人等眼。有眼于昼夜有碍，如狗野干马豹猫狸等眼。有眼于二时无碍，除前三句。尘碍相如此。缘缘碍者，心及心法于自缘缘境有碍。\n尘碍与缘缘碍，异相云何？此法于碍处有功能，说是处为此法尘，名为尘碍。心及心法所取之尘，名缘缘碍。\n云何此根于自境相续生，及识于缘缘生，说名有碍？过此于彼不生故。复次此中碍者以到义，谓于自境生，此中由障碍。应知十界有碍，互相障故。\n若法由尘碍有碍，亦由障碍有碍不？有四句。第一句，谓七心界及法界一分相应心法。第二句，谓五尘。第三句，谓五根。第四句，谓法界一分心不相应法。\n若法由尘碍有碍，亦由缘缘碍有碍不？除后二句，若法由缘缘碍有碍，必由尘碍有碍。有法由尘碍有碍，不由缘缘碍有碍，如五根。大德鸠摩罗罗多说：\n「是处心欲生，他碍令不起，\n应知是有碍，异此非有碍。」\n说有碍已。十八界中，几善、几恶、几无记？\n偈曰：八无记。\n释曰：何者为八？\n前所说十种有碍中，偈曰：是诸除色声。\n释曰：五根、香、味、触界，是八由善恶差别不可记故，故说无记。有余师说：约果报不可记，故名无记。若尔，于无流则成反质难。\n偈曰：余三性。\n释曰：余十种界具善、恶、无记性。此中七识界，与无贪等相应是善性，若与贪等相应是恶性，所余是无记性。法界，与无贪等善相应及发起择灭皆是善性，与贪等恶相应及发起是恶性，所余是无记性。色界声界，善恶心发起，是善恶性，身口业所摄故，若异此是无记性。\n说诸界善等性已。十八界中几于欲界相应？几于色界无色界相应？\n偈曰：欲界一切有。\n释曰：相应是有义、不相离义。于欲界中具足十八。\n偈曰：色界十四。\n释曰：于色界中不具，但有十四。\n何者十四？\n偈曰：除香味及鼻舌识故。\n释曰：于色界中无香味，此二是段食类故。由离欲段食，于彼受生故。由无此尘，鼻舌二识亦不得生，无缘缘故。若尔，于彼不应立有触界，触亦是段食类故。实尔，若触非段食类，于彼可有。若尔，香味亦应然。是义不然。何以故？离食无别用香味如触。触有别用，谓能成根、能为依持及成衣服等故。彼处众生离欲段食，是故香味无用，触则不尔。\n有余师说：依止定及三摩跋提，或见色闻声与轻安相应，有触胜类能益彼身。是故此三于定生处得相随生，香味不尔。若尔，于彼不应有鼻舌二根。是义不然。何以故？此二有用。若离此二，身则丑陋，无二根故。又言说不成。若用如此，但须鼻舌依止，为庄严身及以言说，不须鼻舌二根。是义不然，无但依止非根。如男根依止于彼，此不生可然，以无用故。鼻舌依止，于彼有用，是故若离根于彼，此生则应理。若有诸根，无用亦生，如于胎中定死众生，无用可生，非无因可生。此诸根从何因生？于根有爱。所有胜业若人离欲，于尘于根决定离欲。彼人若已离欲香味二尘，鼻舌二根于彼不应得生。\n若生鼻舌二根，男根云何不生？由生丑陋故。若根藏如象王阴，云何丑陋？不必由有用故生。云何生？必由因故生。虽复丑陋，若有因必应生。因既无，此不生，彼云何生？是义不然，与经相违故。经言：彼人具足根无阙少。是义不然，随彼所有根说无阙少，有何相违？若不尔，于彼亦应有男根。彼说如此。于彼有鼻舌二根，但无香味。彼由内依门，于六根生贪爱，不由外尘门。于男根生爱，必由婬触门起。是故此义得成，故于色界有十四界。\n偈曰：无色界相应，意法意识界。\n释曰：已离欲色界，于彼受生十界色为性，及五识界用彼为依境，是故于无色界不得有。\n几界有流、几界无流？意法识三界，前所说。\n偈曰：诸有流无流，是三。\n释曰：若是三界中，道谛无为所摄是无流，异此是有流。\n偈曰：余有流。\n释曰：所余十五界，一向定有流。\n几界有觉有观？几界无觉有观？几界无觉无观？\n偈曰：有觉亦有观，定是五识界。\n释曰：是五识界恒与觉观相应故言定，为简异余界故。\n偈曰：后三有三义。\n释曰：意界、法界、意识界是十八中最后故言后。此具三品，意界意识界与心相应法界，除觉观，于欲界及初定有觉有观，于中间定无觉唯有观。从第二定以上，乃至有顶无觉无观，一切心不相应法界及中间定观，是觉恒无觉唯有观，无第二觉故、唯与观相应故。于欲界及初定观，不入三品中说，其名应云何？无观唯有觉，无第二观故，与觉相应故，故说如此。有觉观地，有四品法：一有觉有观，谓除觉观所余心相应法。二无觉有观，谓唯是觉。三无觉无观，谓心不相应法。四无观有觉，谓唯是观。\n偈曰：余界二所离。\n释曰：十有色界名余，此十界恒无觉观，与心不相应故。\n若五识聚有觉观，云何说无分别？\n偈曰：显示及忆念，由二无分别。\n释曰：彼说分别有三，一自性分别、二显示分别、三忆念分别。五识唯有自性分别，无余二分别，故说无分别，如马一足说言无足。此中自性分别即是觉观，此后明心法中当说。\n后二分别，其相云何次第？\n偈曰：二是散心智，诸念唯心地。\n释曰：此智与意识相应故名心智，非寂定故名散。此智即是显示分别，一切忆念与意识相应，若定若散，名忆念分别。\n几界有缘缘？几界无缘缘？\n偈曰：七识有缘缘。\n释曰：谓眼耳鼻舌身识、意根、意识，此七识界有缘缘，能取尘故。\n偈曰：法界中有半。\n释曰：此亦有缘缘，以心法为体故。余十有色界，及法界一分与心不相应法，应知无缘缘。\n几有执、几无执？\n偈曰：九界非所执。\n释曰：何者为九？七有缘缘界，并第八中半。\n偈曰：八声。\n释曰：此九是非所执，谓七识界、法界、声界。\n偈曰：余有二。\n释曰：余有二，谓或有执或无执。此中眼耳鼻舌身，若现在则有执。色香味触现在若与根不相离亦有执，所余则无执。如除根发毛爪齿屎尿涕唾血等中，及于地水等中。\n有执无执，此言何义？心及心法摄，彼为自依止，由彼损益互相随故。是世间说有觉，此名有执故。执以觉义。所余名无执。\n几界四大为性？几界四大所造为性？\n偈曰：触界有二种。\n释曰：触有四大及四大所造，坚等四触是四大，软滑等七触是四大所造。依四大生，故名所造。\n偈曰：九有色所造。\n释曰：五根界、四尘界，此九但是所造。\n偈曰：及法界一分。\n释曰：法界中无教色，彼说亦是所造。所余七识界法界中，除无教，非二种。\n佛陀提婆说：十入唯四大。此执不然，于经中由决了说四大及坚等四相故，此四大唯是触故。此坚等四相非眼等所见，色等四尘非身根所觉，是故此执不如。经中佛世尊说：比丘！眼根者是内入，依四大，是四大所造净色，有色无显有碍，乃至身根亦尔。比丘！色者是外入，依四大，是四大所造，有色有显有碍。比丘！声者是外入，依四大，是四大所造，有色无显有碍。乃至味亦尔。比丘！触者是外入，是四大或依四大，是四大所造，有色无显有碍。如此经中，由触一分摄四大皆尽，所余非四大，此义明了可知。\n复次经中说：眼谓肉丸，于中是坚是坚类。如此等经，但说肉丸与眼根不相离，不说眼根。于《入胎经》中说：比丘！入者谓唯六界。此说为显成就众生根本，复于此经由佛说六种触入故。若不尔，于汝亦应无受等心法。若汝言心法即是心，是义不然，想受是心法，依心生。由此经言及说心为本故，故此执不如。由说心与欲相应，是故如前说，诸界有四大及四大所造，是义得成。\n几界微聚成？几界非微聚成？\n偈曰：十有色微聚。\n释曰：是五根界及五尘界，微聚所成，隣虚众所成故。\n阿毘达磨俱舍释论卷第一\n阿毘达磨俱舍释论卷第二婆薮盘豆造陈天竺三藏真谛译释论中分别界品之二\n于十八界中，何法能斫、何法所斫？何法能烧、何法所烧？何法能称、何法所称？\n偈曰：能斫及所斫，谓是外四界。\n释曰：色香味触名斧名薪，即是能斫所斫。何法名斫？聚流相应生，断隔其生起名斫。身根等非所斫，若斫则无余，不可令二故。何以故？诸根若分为多，则不成根，所斫诸分非根故。亦非能斫，如宝光清净故。如能斫所斫，唯外四界。\n偈曰：所烧所称尔。\n释曰：唯外四界是所烧是所称，非诸根。何以故？微细清净故，犹如光明。声亦尔，自性断故。\n偈曰：争能烧所称。\n释曰：有诸师说：外四界是能烧、是所称。有诸师说：于中唯火大能烧、唯重触是所称。\n几界从果报生？几界从增长生？几界从等流生？几界有实物？几界唯一刹那生？\n偈曰：果报增长生五内。\n释曰：五内界，谓眼等五根，从果报及增长生，不从等流生，离果报、增长无别等流故。此中从果报因生，名果报生，除中间因名故，譬如牛车。复次是业至果报熟时，说名果报。正能熟故、从此生故，说果报生果者名熟。复次于因可立果名，如果中立因名。如经言：此六种触入，应知是宿业。\n饮食将养寝卧，三摩提等胜缘所资益，名增长生。有余师说：由梵行故增长。此言不然。何以故？梵行但不为损，无有益义。于果报相续增长相续能为护持，犹如外城防守内城。\n声界或增长生或等流生。\n偈曰：声非报。\n释曰：云何不从果报生？随欲生故。若尔，于《假名论》中云何说：由永离恶口、善修不恶口戒故，得梵音大人相生。余师说：声属第三传，从业生霜佉四大，从霜佉四大生声。复有余师说：声属第五传，从业生果报四大，从果报四大生增长四大，从增长四大生等流四大，从等流四大生声。若尔，身受从业所生四大生，不应成果报。若受如声，则违道理。\n偈曰：八种无碍界，流生果报生。\n释曰：何者为八？七识界及法界，是等流所生，从同类因及遍行因所生故。果报生者，谓从果报因生。此八界无增长生，无碍法无增长故。\n偈曰：余三。\n释曰：余四界，谓色香味触，或果报生、或增长生、或等流生。\n偈曰：一有物。\n释曰：是无为法有贞实故成物，此于法界中有故，唯一法界有物。\n偈曰：后三一刹那。\n释曰：意界、法界、意识界，由文句次第，故言后三。此三于初无流，苦法忍一刹那中非等流生，故言一刹那。此中苦法忍相应心，谓意界意识界，与彼共生相应法。\n应简择此义。若人不与眼界相应，后至得相应，为与眼识界相应不？若人与眼识界相应，为与眼界相应不？\n偈曰：眼根与识界，独俱得复有。\n释曰：独得者，有与眼界相应不与眼识相应，如人于欲界中次第至得眼根，或从无色界堕于第二定等中生。有与眼识相应不与眼界相应，如人已生第二定已，引眼识现前，从彼退于下界生。或俱得者，有与眼界眼识界一时相应，如人从无色界堕生欲界，或生初定。或俱不得者，除前三句。\n若人与眼界相应，为与眼识界相应不？有四句。第一句者，若人于第二定等中已受生，不引眼识令现前。第二句者，若人于欲界未得眼根，及已失眼根。第三句者，若人于欲界已得眼根不失，或生初定二定等中正见色。第四句者，除前三句。眼界与色界，眼识界与色界，至得句义，应如此思量，为引如此思量故言复有。\n几界为我依？几界为我依外？\n偈曰：十二界我依。\n释曰：何者十二？\n偈曰：除色等。\n释曰：六识、六根，此十二界名我依，色等六尘界名外。\n我既是无，云何说我依及我依外？我慢依止故，假说心为我。如偈言：\n「我是我善依，异此何胜依？\n若我好调伏，智人得解脱。」\n有余处佛世尊说：唯调伏心。如偈言：\n「调伏心最胜，心调引乐故。」\n是心世间说为我，眼等为此依止及亲近故，是故说眼等名我，依色等为境界故称外。若尔，六识界应不成我依。何以故？六识未至意界位，不得为心依。是时若作意界，即六识作非余，故六识不离意界体。若不尔，意界唯过去，非未来现在，彼部许十八界有三世故。若未来现在识无意界体相，于过去中亦不可立为意界。何以故？相于三世无不定义故。\n几界有等分？几界非等分？若一向有等分？\n偈曰：法界等分。\n释曰：是尘于识定为境。若识于中已生及定生为法，是尘说名等分。无一法界此中无边意识非已生非应生。何以故？一切圣人心缘法界必如此生，谓一切法无我，此心离自性及共有法。余一切法悉为境界，此刹那心，于第二刹那心皆成境界。于二刹那中，一切法皆成境界，是故法界恒是等分。\n偈曰：非等分余。\n释曰：除法界所余界，非等分亦有等分。\n何法名非等分？\n偈曰：不作自事。\n释曰：义至已说。若作自事名有等分。\n若眼界已见色正见色当见色，说名有等分，乃至意界亦尔。由于尘自功能立名等分。罽宾国师说：非等分眼有四种，若眼根不见色、已灭、正灭、当灭，无生为法。西方诸师说：有五种无生为法，分为二分：一与识相应、一与识不相应。乃至身亦尔。意根但无生为法，名非等分。色者，若已见正见当见，名有等分。非等分有四种，若色非所见、已灭、正灭、当灭，无生为法，名非等分。乃至触亦尔，由自根功能。\n应知色等有等分、非等分义。是一人等分眼，于一切人非等分，乃至意亦尔。色则不尔，随能见者，于此人则成等分；若不能见，于此人则非等分。何以故？有如此义，此色是一人所见，亦可得为多人所见，如观看时中见月舞相攒等色。无如此义，由一眼根二人见色，是故诸根不共得故，就一相续分别等分非等分；色由共得故，不就一相续立等分非等分。如色，声香味触界应知如此。\n声界可许如此。香等三界，随一一人所得，余人不得。何以故？此三皆至到根故不共得，别立似眼等应是道理。虽不共得，有如此道理可立共得。何以故？有如此义，是香等能生一人鼻等识，亦可得生余人鼻等识，眼等则不尔，是故香等如色可得例说眼等诸识等分非等分义，由定生定不生故，犹如意界。\n等分者有何义？根、尘及识更互相应。又共作一功能，又同以一触为事故。非等分者，是等分同类，虽似彼非彼，故名非等分。\n几界见谛所灭？几界修道所灭？几界非所灭。\n偈曰：十界修道灭，五亦。\n释曰：色等十界并五识界，一向修道所灭。\n偈曰：后三三。\n释曰：意界、法界、意识界，此三各有三种。八十八随眠或与彼共有法是彼至得，共彼伴类，皆见谛灭。所余有流皆修道灭，无流非所灭。\n更有别法是见谛所灭为？不尔。何者别法？凡夫性能感恶道，身口二业与圣道相违故，此非见谛灭。此中略说见谛灭相。\n偈曰：非污非见灭，非色非六生。\n释曰：见谛所灭，随一法无非染污。色亦非见谛灭，凡夫性是无记无染污。断善根凡夫及离欲人与此相应故、身口二业是色故，是故非见谛灭。何以故？不能违四谛理故。若尔，苦法忍生时，凡夫性应在，则成违许难。六谓意入，若离此于余处生，名非六生，谓从五根生，此法亦非见谛灭。\n十八界中几界是见？几界非见？\n偈曰：眼法界一分名见。\n释曰：何者为一分？\n偈曰：有八种。\n释曰：身见等五见、世间正见、有学正见、无学正见，此八是法界一分名见，所余法界非见。此中身见等五见，分别惑品中时至当广说。世间正见者，意识相应善有流慧。有学正见者，谓有学无流慧。无学亦尔。此四如有云无云夜昼见色，有染污无染污世间、有学、无学见观诸法亦尔。\n云何说世间正见唯与意识相应？\n由此义。偈曰：五识共生智，非见不度故。\n释曰：见者度决为体，能起简择是非故。五识相应智则不尔，无分别故，是故非见。若彼有染污无染污，悉非见。\n若尔，眼根亦无决度，何故名见？由能观视色故。云何知？\n偈曰：眼见色。\n释曰：若眼见色，与余识相应，人应得见色。\n若非一切眼见色，何者能见？\n偈曰：等分。\n释曰：是时此眼有识，是时能见；异此则不能见。\n若尔，应许依眼根识能见。\n偈曰：非能依眼识。\n释曰：不可立眼识能见。\n何以故？\n偈曰：由色非可见，被障彼执尔。\n释曰：是色壁等所障则不可见。若识能见，识无碍故，于壁等障则不为妨，是故应见被障之色。于被障色识既不生，云何能见？云何不生？若人执唯眼见色，于此人由眼有碍，于所障色无有功能，识不得生，与依共一境起故，此义应然。若尔，云何眼不至境？犹如身根，由不见被障色，以有碍故。若尔，云母琉璃水精净水所障，色云何得见？是故不由有碍，被障诸色眼不能见。\n若尔，何故不见？是处光明相通无隔，于被障色眼识得生。若是处光明被隔不通，于中眼识不生。由不生故，不能见被障色。若尔，云何经中说：由眼见色。此中明由依止得见，是此经意。如说由意根识法，意不能识法，以过去故。何者能识？唯是意识。经说由眼见亦尔。复次于所依中说能依事，譬如楼叫。复次如余经说：眼所识诸色，可爱可欲悦心，此色非眼所识。复次有余经说：婆罗门！眼者唯门，为见众色。由此等证故，知藉眼为门以识见色。此义是证所显，于能见眼则成门。何以故？若眼成见，为见诸色。\n是义不然。若识能见，何法能识？此二何异？何以故？是色识即是色见，譬如有解脱，名见或名智。如此有识，或名见或名识。复有余师说：若眼能见，眼则成作者，何法为别见事？有如此过失。此言非难，如汝许识能识，于中不立作者及事差别，眼能见色亦尔。复有余师说：眼识名见，见依止故，说眼能见。譬如打依止故说钟作声。若尔，识依止故，义至应言眼能识不应至。何以故？此眼识于世间成立名见。云何知？此识生时，说色是所见，不说是所识。毘婆沙中自说如此：若眼所至，眼识所受，乃说所见，故说眼见，不说眼识。但由识在，故名能识，譬如说日作昼。\n经部说：何故共聚破空？何以故？依眼缘色，眼识得生。此中何法能见？何法所见？一切无事，但唯有法，谓因及果。此中为互相解，随意假说。如说眼能见、识能识，于中不应执著。佛世尊说：汝等莫执著方言，莫随逐世间所立名字。罽宾国毘婆沙师悉檀判如此：眼能见、耳能闻、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能识。\n为用一眼见色？为用二眼见色？此中无定。\n偈曰：或由二眼见，分明见色故。\n释曰：亦由二眼根见色。阿毘达磨师说如此。何以故？若开二眼见最明了。若开一眼、半闭一眼，则见二月。由随一变异见则不明，不可由依止处别分识为二，识无住处故，不同于色。\n若眼能见、耳能闻乃至意能识，彼尘为至、为不至耶？\n偈曰：眼耳及意根不至尘。\n释曰：云何如此？眼能见远色，若以药涂眼则不能见。耳能闻远声。若眼耳缘至尘，修观行人天眼天耳不应得成，犹如鼻等。若尔，云何不能见？一切不至尘，及最远尘，并所障尘。若尔，云何磁石不吸一切不至之铁？若能缘至尘，此难则齐。云何不能见一切至尘，谓眼药及筹等，如鼻等缘至尘。不缘一切至，不能取香等共有故。如此眼尘不至，非一切不至皆是眼尘。意无色故，无有至能，故不缘至尘。有余师说：耳缘至不至尘，由闻耳内声故。\n所余鼻舌身，偈曰：三异。\n释曰：以至到为尘。云何知鼻缘至尘？若断息则不闻香。至是何法？生无间为至。\n隣虚为互相触、为不相触？罽宾国师说：不相触。何以故？若由一切体相触，诸物则应相杂。若由体一分相触，隣虚则有方分，诸隣虚无方分故。若尔，云何发声？由无间故。若言相触，二手相榼则应相著，石投石亦尔。若尔，微聚相榼云何不散？风界所持故。何以故？有风界能破散，如劫末时。有风界能合持，如劫成时。\n云何今说三根尘？由无间至，缘于至尘，是彼无间义，说名为至，谓于中间无有别物。复次微聚物有方分故，若相触则无失。若作如此执，毘婆沙中此文句得成。是触为以触为因生？为非触为因生？作如此问，约因为答。有时以触为因非触得生，若物分散。有时以非触为因触得生，若物增长。有时以触为因触得生，若聚与聚共合。有时以非触为因非触得生，如隙中微尘。\n大德婆须蜜多罗说：若隣虚相触，应得住至后刹那。大德说：隣虚不相触，于无间中，世间假立触名。大德意可受。若不如此，隣虚则有间。中间既空，何法能断其行，说其有碍？是聚不异隣虚，若聚相触，即是隣虚相触，如可变坏。若汝言隣虚有方分，若触非触，皆成有分过失。若无方分，于汝不可许之为色。若有触，可立此难。\n眼等诸根取尘，为称其自量，由事速疾故，犹如旋火。乃至遍见大山等，色为能取等不等量尘，是前所说缘至到尘。\n偈曰：三根谓鼻等，许取如量尘。\n释曰：如根量隣虚，尘隣虚亦尔，共合生鼻等识，眼耳则无定。有时取最小尘，若见毛端；有时取等量尘，若见蒲桃子；有时取最大尘，若见大山。即于闻时，耳亦如此，或闻蚊声、或闻雷声。意既无体，不可说其形量。\n眼等诸根隣虚形相云何可知？眼根隣虚于眼童子中住，如时罗花青色所覆，是故不散。有余部说：如聚重累住，互不相障，清彻如颇梨柯宝。耳根隣虚于耳中住，如浮休阇皮。鼻根隣虚于鼻頞中住。前三根横作行度，无有高下。舌根隣虚如半月，彼说于舌中央，如发端量，非舌根隣虚所覆。身根隣虚如身相。女根隣虚如鼓颡。男根隣虚如大指。\n此中眼根隣虚，或时一切等分、或时一切非等分、或时有等分有非等分，乃至舌根隣虚亦尔。身根隣虚无一切等分。若然焰地狱中所执驻众生，有无量身隣虚，亦非一切等分。何以故？若一切皆发身识，则身散坏。无唯一隣虚根一隣虚尘能生识，五识以微聚为根尘故。是故隣虚无显，不可见故。\n是六识界如前所说，谓眼识乃至意识。于中五识尘唯现世，最后识尘三世。彼依为如此不？说不尔。云何不尔？\n偈曰：后界依过去。\n释曰：意识界无间灭识为依。\n偈曰：五界依亦共。\n释曰：亦言显过去，此中眼识依共有同一世故。乃至身识亦尔，彼过去依谓意根。如此五识聚依二根生，故说如此。\n若法能为眼识依，为能作彼次第缘不？此中有四句。第一句，谓眼根。第二句，谓次第已灭心法法界。第三句，谓次第已灭心。第四句，除前三句。乃至身识自根亦应如此说。于意识但无初句，若法为依必为次第缘故。若有法为次第缘非依，谓无间灭心法法界。\n识生随属二缘，复有何因但说眼等为彼依，不说色等？\n偈曰：随根异识异，故眼等成依。\n释曰：由眼等根有差别故，诸识亦有差别。眼等根若有增损，诸识随之则有明昧。不由色等差别诸识变异，于识二缘中眼等胜故立为识依，不说色等。\n色等是识所识，复有何因说为眼识乃至意识，不说为色识乃至法识？由眼等是彼依故，约根说识。\n复次偈曰：由彼不共因，故约根说识。\n释曰：云何不共因？此眼根不得为余识依，色可得为意识缘缘，及为他眼识境。乃至身亦尔。由识依止，及由不共因，是故约根说识，不约色等，譬如鼓声麦芽。\n若人在此身中，由眼见色，是身眼色识，为是一地、为是别地？一切皆异。若人生欲界，由自地眼见自地色，此四种同在自地。若此人由初定眼见自地色，身及色俱在自地，眼及识属初定。若见初定色，则三种属初定。若由二定眼见自地色，身及色在自地，眼属二定，识属初定。若见初定色，色及识属初定，身在自地，眼属二定。若见二定色，眼及色属二定，身在自地，识属初定。如此由三定四定眼若见自地及下地色，应如理推合。\n若人生在初定地，由自地眼见自地色，此四皆属自地。若见下地色，则三种在自地。若由二定眼见自地色，则三种在自地。若见欲界色，身及识在自地，色在下界，眼属二定。若见二定色，眼及色属二定，余二在自地。由三定等眼亦应如理推合。若生二定等地，由自地眼若见自他地色，亦应如理推合。此中是决判。\n偈曰：眼无下身义。\n释曰：身眼色有五地，谓欲界地乃至第四定地。眼识有二地，谓欲界及初定，此中随身地，眼根或等地或上地。定无下地，随眼根地，色或等地或下地，是眼境界。\n偈曰：上色非下境。\n释曰：未曾有上地色，下地眼能见。\n偈曰：识。\n释曰：识不得在眼上，譬如色。\n偈曰：于此色遍，于身二一切。\n释曰：于此谓于前所说眼识，一切色是其境界，或上或下或等。二谓识及色，于身此二一切有。如广说眼根，应知如此。\n偈曰：耳亦尔。\n释曰：耳无下身义，上声非下境。识于此声遍于身二一切，如理广说，应知如眼。\n偈曰：余三，一切属自地。\n释曰：鼻、舌、身界。身自尘及识皆属自地，如此已通立无差别。后为简别，更立别言。\n偈曰：身识下自地。\n释曰：身在欲界，触亦尔，此三恒在自地。身识有处属自地，如人生欲界及初定。有处属下地，如人生二定。\n偈曰：意根地不定。\n释曰：有时意根与身意识法同在一地，有时上下为地。于五地身意等属一切地，谓入观时及受生时。如此道理，于分别三摩跋提品中当广说。为离繁重言故，不于此品中说。何以故？功多用少故，前来往复。\n与随所欲说相关竟，今应思量此义，于十八界及六识界，何界所知？何识能知？\n偈曰：五外二所知。\n释曰：色声香味触界，如其次第眼耳鼻舌身识所识，复为意识所知。此外尘随一二识所知，余十三界非五识境故，唯一意识界所知。此是义至所显。\n十八界中几界常住、几界无常？无一界具足常住。\n虽尔，偈曰：常住法无为。\n释曰：无为是法界一分即是常住，余界皆是无常。\n几界是根、几界非根？\n偈曰：法界半名根，及十二我依。\n释曰：于经中说根有二十二。何者是耶？眼根耳根鼻根舌根身根意根、女根男根、命根、乐根苦根喜根忧根舍根、信根精进根念根定根慧根、未知欲知根、知根、知已根。阿毘达磨师破安立六内入次第，次命根后说意根，能缘境故。此中法界半者，命等十一根，是三根分法界一分故。十二我依者，眼等五根，如自名所说。七心界名意根。女根男根是身界一分，后当说。所余五界并法界一分，成立非根。\n俱舍释论中分别根品第二之一\n说二十二根已。根义云何？最胜自在为义，于自事用中增上自在故。复以光饰为义，于身中最明显故。是故以最胜自在、光饰为义。于中何根何处自在？\n偈曰：于四义五根，增上。\n释曰：眼耳二根随一，于四义中增上：一于光饰自身增上，若人盲聋，形相则丑陋故。二于引护自身增上，若见若闻，能离不安吉处故。三于生眼耳识及共相应法中增上，由识及相应法随其增损有明昧故。四于见色闻声不共因增上，非意识他识因故。鼻舌身根，光饰自身，如前二根；二于引护自身增上，由此三能用段食故；三于生鼻等三识及共相应法中增上；四于嗅香尝味觉触不共因增上。\n偈曰：于二二四根。\n释曰：女根男根命根意根，于二于二随一增上。女根男根于众生差别及相貌不同增上。差别谓分别，男女相貌不同，谓乳等形状、音声威仪各异。复有余师说：于染污清净增上。何以故尔？自性黄门，故作黄门。及二根人，不护无间业，断善根等不有守护，至果离欲亦不有。此二但于男女有。\n命根于聚同分相应及执持中增上，意根于托后有相应及随从自在中增上。此中后有相应者，如经言：是时干闼婆于二意中随一现前，或与欲相应、或与瞋相应。随从者如偈言：\n「意引将世间，意转令变异，\n是意根一法，一切法随行。」\n乐受等五根及信等八根增上云何？\n偈曰：五及八，于染污清净。\n释曰：次第应知彼增上。乐受等五根，于染污增上。欲等诸惑，于彼随眼故。信等八根，于清净增上。何以故？一切清净皆由彼成故。有余师说：乐受等于清净亦有增上，由安乐故，心则得定。佛说：信以苦为资粮。复次有六喜等受，是出离所依。毘婆沙师作如此说。\n复有余师说：不由眼耳二根引护自身，由先已知得离不安吉处故。此二但于识是增上，无有见色闻声异于识，是故眼耳二根于不共因中不应更立增上，是故眼等不应有如此增上。\n若尔，彼增上云何？\n偈曰：得自尘增上，得一切六根。\n释曰：眼等五根于得自尘中增上，意根于得一切尘中增上，是故此六一一皆立为根。\n若尔，诸尘于此中有增上，云何不立？为根无增上。何以故？为最胜主故名增上。眼于得色中为主最胜，是得一切色通因故。由其增损，识随明昧故，色则不尔。反此二义故。如此乃至意根及法，应知亦尔。\n偈曰：女男性增上，从身立二根。\n释曰：复从身根更立女男二根。此二与身根不异，是身根中有一分，于下门处次第得女男根名，于女男性为增上故。女男性谓女相声行欲乐，是名女性。男相声行欲乐，是名男性。由此身分二性得成就及可了别，于此二性是增上，故立为根。\n偈曰：住同分染污，于清净增上，寿命及五受，信等立为根。\n释曰：住聚同分中，寿命为增上，于染污五受为增上。云何如此？于乐受欲随眠、于苦受瞋、于不乐不苦受无明。经中说如此。于清净信等五为增上。云何如此？诸惑是彼所伏不能上起，圣道由彼引生，是故许立彼一一为根。\n偈曰：未知欲知、知、知已立根尔，至得后后道，涅槃等增上。\n释曰：三中一一应立为根，为显此义故言尔。未知欲知于至得知中增上，故立为根。知于至得知已中增上，知已于至得涅槃增上，故立为根。何以故？若人心未解脱，无得涅槃义。等言为显别类义。何者别义？于见谛应除惑灭中，未知欲知根为增上。于修道应除惑灭中，知根为增上。于现世安乐住中，知已为增上，能证受解脱喜乐故。\n若由增上义立根，无明等惑亦应立为根。何以故？无明等诸分于行等中亦有增上，是故应立无明等为根。能言等亦尔，谓舌手脚谷道男女阴皆应立为根，于言说执捉离向弃舍戏乐中增上，是故应立为根。不可立为根。何以故？由根用如此。\n偈曰：心依此差别，其住及染污，资粮并清净，如此量立根。\n释曰：此中心依谓眼等六根，众生类以六入为根本故。此六种依差别由女男二根，此一期住由命根，此染污由五受根，清净资粮由信等五根。实清净由三无流根，是故不许立无明等为根。\n偈曰：复有生依生，生住生受用，立十四后八，约解脱立根。\n释曰：复言为显诸部别执。余部说：生死依者，所谓六根。此依生由何法？由女男二根。此住由命根，随命根相续故。受用由五受。为显此义故，立十四根。依此四义，约解脱所余亦立为根。信等五是解脱依，未知欲知是生，知是住，知已是受用，是故根量如此不增不减，是故次第亦尔不可颠倒。\n舌不可于言说中立为根。何以故？观学胜能故。手脚不应于执捉及离向中立为根，无异故。此物由异相于余处生，说名执捉及离向离手离脚。蛇等亦能执捉，能离向故。手脚于此二，不可立为根。谷道不可于弃舍立为根。重物在空中一切处落，又由风引故出。女男阴不可於戏乐中立为根，女男戏乐不由自阴成，互相发起故。喉齿眼脸节解于吞嚼开闭屈申事中增上故，应立为根。一切因缘于其自事增上，皆应立为根。若不许如此舌等根义，此亦不成。\n此中眼根为初，男根为后，前已广释。命根是不相应行，于不相应法中当广释。信等五根于心法中当广释。乐受等、未知欲知等，今当释之。即如次第释。\n偈曰：苦根非所爱，身受。\n释曰：非所爱谓能损恼由苦故。\n偈曰：乐根者，所爱。\n释曰：乐根谓所爱身受，能为利益故。\n偈曰：第三定，心受名乐根。\n释曰：于第三定是可爱受，依心地起名乐根。何以故？于第三定中无有身受，以无五识故。\n偈曰：此乐于余处，喜根。\n释曰：除第三定于余处，谓欲界及初定二定中，若在心地，立名喜根。于第三定由离欲喜故，但成乐根，不成喜根。何以故？喜麁浊故，但得喜根名。\n偈曰：心地苦忧根。\n释曰：非所爱受，若在心地名忧根。\n偈曰：舍根者。中。\n释曰：非所爱、非非所爱，谓非乐非苦受，故名中立为舍根。\n此为是身受、为是心受？\n偈曰：二。\n释曰：或身受或心受。\n何因为合此二受立为一根？\n偈曰：无别故。\n释曰：心地苦乐多从分别生，身受则不尔，但随尘生，于阿罗汉生亦如此，是故此二为根有差别。舍受者，若人不分别，由自性生，或在身或在心地，故合二为一根。身乐利益有异，心乐亦尔，苦亦如此。身苦损害有异，心苦亦尔。此分别于舍受中无对舍，无此分别故，是故不分为二根。\n偈曰：见修无学道，九三。\n释曰：意乐喜舍、信等五，是九根于三道中说名三根，于见道中名未知欲知根，于修道中名知根，于无学道中名知已根。云何如此？于见道中为知所未曾知实境是故修行。于修道中无境先未曾知即方应知，是前所知今重知之，为除所余烦恼故。于无学道中，已知如此知。复次能护已知故，说已知护。何以故？由已得尽智、无生智故。苦我已离，不应更离。若人在此位所得根，或名已知知根、或名已知护根。\n释体性已，根类差别今当说。几根有流、几根无流？如是等，此中是根无间已说，谓未知欲知等是根。\n偈曰：无垢三。\n释曰：无流是无垢义，垢者是流别名故。\n偈曰：有色命二苦，有流。\n释曰：有色七根、命根、苦根忧根，一向有流。何以故？眼等有色七根，色阴摄故，故是有流。\n偈曰：九二种。\n释曰：意乐喜舍根及信等五根，此九根或有流或无流。\n有余师说：信等一向无流。何以故？佛世尊说：若人一切种，无有信等五根，我说此人在正法外，住凡夫众类中。此经不足为证依无流说。此经云何知佛世尊安立圣人已方说此经：若人一切种，无信等五根，广说如经。凡夫有二种：一在正法内不断善根、二在正法外断善根。佛依此人故说此言。谓我说此人在正法外住凡夫众类中。于经中佛说：有诸众生，生于世间、长于世间，若利根、中根、软根，未转无上法轮时。是故知有有流信等五根。佛复于经中说：乃至我未如实知信等五根，集生及灭滋味过失及出离，我未能从此世间有天有梵，广说如经。若诸法无流，无如此简择品类。\n几根是果报？几根非果报？\n一向是果报者，偈曰：命果报。\n释曰：若尔，阿罗汉比丘引命行，令住此命行，亦是命根。是何法果报？于阿毘达磨藏中说：云何引命行？令住阿罗汉比丘，有圣如意成通慧，至得心自在位，或于大众、或于一人，舍施若钵若袈裟，或随一沙门命资粮。因此发愿，入第四定远际三摩提观。从此定起，作如是心、说如是言：凡是我业应熟感富乐，愿此业熟生我寿命。是时此阿罗汉业应感富乐，转生寿命。复有余师执，残业果报转熟。彼说宿生所作业，有残果报，由修习力引取受用。云何弃舍命行？如此舍施发愿，入第四定远际三摩提观。从此定起，作如是心、说如是言：凡是我业应熟感寿命，愿此业熟生我富乐，如彼欲乐。如此转熟。\n大德瞿沙说：于自依止中，由定力引色界四大令现前，能随顺寿命，或相违四大。由如此方便，引命行令住及以弃舍，应如此成。诸阿罗汉有如此定自在力，由此力宿业所生诸根四大，引住时量皆悉回转。先未曾有三摩提引住时量，今则引接，是故如此寿命非果报。异此名果报。\n从问更起别问：阿罗汉人何因发愿引命行令住？或为利益他？或为令正法久住？是诸阿罗汉已见自身寿命将尽，于此二中不见他有此能。复以何因弃舍寿命？于有命时，见利益他事少，自身疾苦所逼，如偈言：\n「修梵行已竟，圣道已善修，\n由舍命欢喜，如人病得差。」\n若尔，此引寿行命住及弃舍，应知何处何人能为此事？于人道中于三洲，于男女非时解脱阿罗汉俱解脱人得远际三摩提。何以故？此人于诸定有自在，其相续非惑所熏。经中说：世尊愿留诸命行、舍诸寿行。命寿二行差别云何？余师说：无有差别。云何知？经中说：何者为命根？谓三界寿。复有余师说：宿业果报名寿行，现世业果名命行。复有师说：若由此得住聚同分中名寿行，若由此得暂时住名命行。诸言者，由愿留多寿命行生起故。何以故？于一刹那生起无愿留能故。复有余师说：无有一物名寿命得暂时住，为显此义故有诸言。复有余师说：于多行中假立寿命名，无别一物名寿命。若不尔，佛不应说行。\n问：云何世尊舍弃寿行愿留命行？为显于死有自在故弃舍，为显于寿命有自在故愿留。云何但三月不过？受化弟子利益事毕竟故。复次世尊建立义言，若比丘修习数行四如意足，若欲住可得一劫、或过一劫。为显所建立义故，留舍命寿。毘婆沙师说：于五阴及死，为显自胜能故，先于菩提树下已破烦恼魔及天魔得胜能。\n随应论且止，所依本义今应说。\n偈曰：十二二种。\n释曰：何者为十二？\n偈曰：除后八，及忧根。\n释曰：又除命根，所余十二有二种，有是果报、有非果报。此中眼等七根，若是增长果，非果报，所余皆是果报。意苦乐喜舍根，若善若染污，非果报，若威仪、工巧、变化相应，亦非果报，所余是果报。除命根及眼等十二根，所余非果报，此义至得成。\n若忧根非果报，此经云何将？经言：有业于喜受好，有业于忧受好，有业于舍受好。依相应好，故说此言。若业与忧受相应，名于忧受好。譬如触与乐受相应，说触于乐受好。若尔，业于喜受舍受好，亦应成如此。如汝所欲，我亦许之，于相应无失，于果报亦无失。若尔，由无能故皆许如此，有何别道理能立忧非果报？忧受由分别差别所生，及分别所息，果报则不然。若尔，于喜受亦应然，不应立喜为果报。若忧是果报，作无间业人因无间业生忧受故，此业应熟。喜亦应尔，若喜是果报，作福业人因福业生喜受故，是福业应熟。是义不然。复有别证，诸离欲人无忧受故，果报则不尔。诸离欲人亦无无记喜根。若尔，果报有何相？随其相，若有宿业应位。虽复如此，喜根可有残果报，忧根则无，余一切种不行起故。故毘婆沙师说：忧非果报。\n以命根为第八，于善道中善业果报，于恶道中恶业果报，意根于二道二业果报。乐喜舍三根是善业果报，苦根是恶业果报。于善道二根人由恶业得。如此位此论已说，所余应说。\n几根有果报？几根无果报？此中忧根，于前无间已说。\n偈曰：一定有报。\n释曰：此一忧根有果报。定言为决。忧根异于余法，此根无无记亦无无流，在散动地故，是故忧根无无果报。\n偈曰：十，二种。\n释曰：二种，谓有报、无报。\n何者为十？\n偈曰：意余受信等。\n释曰：余受者，应知异忧根、信精进念定慧根。此中意乐喜舍，若是恶若善有流则有果报，苦根若善若恶有果报，若无记无果报。信等五根若有流有果报，无流无果报。所余无果报，义至自成。\n几根是善？几根是恶？几根无记？此中若一向善。\n偈曰：八根善。\n释曰：信等五、未知欲知等三。\n偈曰：二种忧。\n释曰：或善或恶。\n偈曰：意及余受，三种。\n释曰：此五根有三种，善、恶、无记。\n偈曰：余一种。\n释曰：何者为余？眼根为第一，命根为第八，此八一向无记。\n何根何界相应？于二十二根中。\n偈曰：欲界有除净。\n释曰：于欲界相应相应知，除一向无流未知欲知等三根。何以故？此三决定非三界相应故。\n偈曰：色有除女男，二苦。\n释曰：如前除无流，二苦谓苦忧二根，于色界人离欲婬欲法故、又令依止非可爱故，是故彼无女男二根。若尔，云何说彼为丈夫？何处说？如经言：无处无理女人作梵，有处有理丈夫作梵。于彼别有丈夫相，于欲界但是丈夫所得。于彼无苦根，依止净妙故。又无恶业故，亦无忧根，奢摩他软滑相续故。又无限类境界故。\n偈曰：无色有，除二乐及色。\n释曰：除女男二根，除二苦根及无流根，所余几根？意命舍、信等五根。如此多根，应知于无色界相应，无余根。\n几根见谛灭？几根修道灭？几根非所灭？\n偈曰：意三受三种。\n释曰：何者三受？乐、喜、舍根。\n偈曰：见修灭忧根。\n释曰：忧根二道灭，见道、修道所灭故。\n偈曰：九修道灭。\n释曰：眼根为第一，命根为第八，及苦根由修道灭。\n偈曰：五或非灭。\n释曰：信等五根，或修道灭、或非所灭，有有流、无流故。\n偈曰：三非。\n释曰：未知欲知等三根，非见道修道所灭，以无流故。无过失法，不可除故。\n说诸根品类差别已。诸根至得今当说。几根于何界果报先所得？\n偈曰：欲中初得二果报。\n释曰：身根命根是果报故，正托胎时先得此二。\n偈曰：非化生。\n释曰：四生中由除化生，胎、卵、湿三生应知已许。\n云何不说意舍二根；正受生时，此二根必是染污故。\n若化生初得果报有几根？\n偈曰：彼得六。\n释曰：若彼无女男根，如劫初生。何者为六？眼耳鼻舌身命根。\n偈曰：七。\n释曰：若彼生一根，如于天等生。\n偈曰：八。\n释曰：若彼生二根。\n化生人可有二根耶？若于恶道可有。\n于欲界初得如此，于色界无色界云何？\n偈曰：色中六。\n释曰：由欲胜故名欲界，或但名欲。由色胜故名色界，或但名色。经中说：是寂静解脱过于色非色。于色界中初所得果报有六根，彼根同欲界，无二根化生所得。\n偈曰：余一。\n释曰：无色界异色界故名余，由三摩跋提异故、由生胜故。此中初得果报，但有一命根，余根则非。\n说至得已，弃舍今当说。于何界正死弃舍几根？\n偈曰：正死人弃舍，于无色命、意、舍根。\n释曰：若人在无色界正死，于最后心弃舍命、意、舍三根。\n偈曰：于色八。\n释曰：若人在色界正死，于最后心弃舍八根，三如前，又眼等五根。何以故？一切化生众生，具根受生、具根死堕故。\n偈曰：欲界十九八。\n释曰：若人在欲界正死，于最后心，若具二根人弃舍十根，八如前，又女男根。若一根人则弃舍九根。若无根人但舍八根。若一时死，道理则然。\n偈曰：次第死舍四。\n释曰：若人次第死，于最后心一时弃舍四根，谓身、命、意、舍根。何以故？此四无相离尽故。若染污心及无记心死，应知道理如此。\n若人于善心死，是时偈曰：于善诸处五。\n释曰：若人于善心死，一切处如前说，若弃舍根复舍信等五根。何以故？此信等五根于善心必具足生。如此于无色界弃舍八根，于色界弃舍十三根。如此依前次第应更广数。\n于根伽兰他中，简择一切根法，应如此知。复次何沙门若果？由几根能得？\n偈曰：九得边二果。\n释曰：由九根至得前后际沙门若果。何者为边？须陀洹果及阿罗汉果，前后际所得故。几果在中际？斯陀含果、阿那含果。此中须陀洹果信等，除知已根并意根舍根，由此九根得前际果。未知欲知根在次第道，知根在解脱道，由此二根得须陀洹果，次第能引择灭至得及能作彼依止故。复有阿罗汉果信等，除未知欲知根、意根，乐、喜、舍根中随一，由此九根得后际果。\n偈曰：七八九中二。\n释曰：斯陀含果、阿那含果，观前后故名中。此二果一一至得，由七八九根。云何如此？斯陀含果，若人次第修方得。若依世间道，此果由七根得，信等五根并舍意二根。若依出世道，此果由八根得，七如前，知根为第八。若先多离欲人方得此果，由九根得，如得须陀洹果。\n阿那含果若人次第修方得。若依世间道，此果由七根得，如前所说。得斯陀含果，若依出世道，此果由八根得，亦如前所说。得斯陀含果，若先已离欲人方得此果，由九根得，亦如前所说。得斯陀含果，此果与前果有异，谓乐、喜、舍随一根相应，由依止差别故。若次第修人，于第九解脱道。若入根本定，依世间道，是时由八根得阿那含果。何以故？于第九解脱道中喜根为第八，于次第道则用舍根定，由此二根得阿那含果。若人依出世道，入第九解脱道，是人则由九根得阿那含果，此中知根为第九。\n若尔，阿毘达磨藏中云何说如此？彼藏中说：由几根能得阿罗汉果？彼中答由十一根。云何此中说由九根得？定由九根。\n偈曰：十一得罗汉，说依一人成。\n释曰：有如此道理，是一人已退，已退由乐喜舍根更得阿罗汉果，是故说由十一根。无有是处、乐受等三根于一时中俱得生。云何于阿那含人不论如此义？此阿那含不得如此。何以故？无先已退后时由乐根更证本果故。复次若先离欲人无退堕义，此人离欲二道所证故。\n此义应当思量：与何根共相应？有几根必定共相应？\n此中偈曰：舍命意相应，必与三相应。\n释曰：若人与舍等根随一相应，此人必与三根相应。三根者，谓舍命意。何以故？此三更互无离相应故。与余根相应则不定，或相应或不相应。此中生无色界人，与眼耳鼻舌根不相应，于欲界亦尔。谓若人未得及已失，生无色界人，与身根不相应。生色无色界人，与女根不相应，于欲界亦尔。谓若未得及已失，与男根亦尔。\n若凡夫人生第四定第二定处及无色界，与乐根不相应。若凡夫生第三定第四定及无色界，与喜根不相应。若凡夫生色无色界，与苦根不相应。若离欲人，与忧根不相应。若断善根人，与信等根不相应。凡夫及至得果人，与未知欲知根不相应。凡夫及见道人无学道人，与知根不相应。凡夫及有学人，与知已根不相应。于非遮位中如前所说，应知与余根相应。\n偈曰：与四有乐身。\n释曰：若人与乐根相应，此人必与四根相应，谓舍等三根及乐根。若人与身根相应，此人必与四根相应，三如前并身根。\n偈曰：与五有眼等。\n释曰：若人与眼根相应，此人必与五根相应，谓舍命意身及眼根。与耳鼻舌相应，应知亦尔。\n偈曰：有喜亦。\n释曰：若人与喜根相应，此人必与五根相应，谓舍命意乐及喜根。若人生第二定未得第三定，与何乐根相应？与第三定染污乐根相应。\n偈曰：有苦与七。\n释曰：若人与苦根相应，此人必与七根相应，谓身命意及余四受相应。\n偈曰：有女等与八。\n释曰：若人与女根相应，此人必与八根相应，七如前，及女根。等言七者，摄男根。忧根及信等根，若人得如此根，随一一皆与八根相应，七如前，男根为第八。若人与忧根相应，七如前，忧根为第八。若人与信等根相应，此人必与信等五根，及与舍命意根相应。\n偈曰：与十一，有知知已根。\n释曰：若人与知根相应，此人必与十一根相应，谓乐喜舍命意五根，又信等五根，知根为第十一。与知已根相应亦尔，十根如前，知已根为第十一。\n偈曰：未知欲知根，与十三相应。\n释曰：何者为十三？谓意命身根女男根随一，及三受根、信等五根，未知欲知根为第十三。\n复次若人与极少根相应，与几根相应？\n偈曰：极少无善八，受意身命应。\n释曰：若人断善根，说名无善，极少与八根相应，谓五受根及身意命根。如断善根人，与极少根相应。\n偈曰：凡夫无色尔。\n释曰：若凡夫生无色界，与八根相应。\n偈曰：舍命意信等。\n释曰：舍命意三根及信等五根，信等一向善故。除断善根人，一切处皆通。若尔，未知欲知等根，于彼亦应立。此难不然，由立八根故、依凡夫故。\n若人极多与几根相应？\n偈曰：极多与十九，离三无流根，二根。\n释曰：除三无流根，若人具女男根及具余根，则与十九根相应。\n复有何别人与极多根相应？\n偈曰：有欲圣。\n释曰：若未离欲有学圣人，若与极多根相应，亦与十九根相应。\n偈曰：一根除二净。\n释曰：除一根及除二无流根，谓除知已根，前二随除一根。\n诸根由分别界差别义，所引来依广分别义已说。\n阿毘达磨俱舍释论卷第二\n2阿毘达磨俱舍释论卷第三婆薮盘豆造陈天竺三藏真谛译释论中分别根品之二\n复次，此义应当思量：是诸有为法，如彼自相更互不同，为如此彼生亦不同、为有诸法决定俱生亦有。何以故？一切法有五品，一色、二心、三心法、四不相应、五无为，此中无为法无生，有色诸法今当决判。\n偈曰：于欲界八物，无声根隣虚。\n释曰：极细色聚说名隣虚，欲令知无余物细于彼者。此隣虚若在欲界，离声亦非根，则八物俱生，随一不减。八物谓地等四大及四大所造色香味触。若有根隣虚无声，则九物俱生，或十物俱生。\n此中偈曰：有身根九物。\n释曰：若身根隣虚，此中有九物。八如前，身根为第九。\n偈曰：十物有余根。\n释曰：此隣虚中若有余根，则有十物。九如前，眼等五根中随一为第十。此隣虚若有声俱生，如次第九物十物十一物俱生。何以故？有声与根不相离，谓执依四大为因声。\n若四大不相离，云何有聚？或见唯坚实，或见唯流湿，或见唯暖热，或见唯轻动。此聚中随一偏多，或功力最胜故，见一明了。譬如针锋及绵触，又如󰉓盐末味。若尔云何？于彼应知所余亦有，由事故可知，事谓持摄熟引。复次余师说：若得别缘，坚等成软湿等故；于水中由极冷故，或得热触，虽不相离，有冷胜别德，如声及受有胜别德。复有余师说：于聚中由种子，彼有不由自体相。如经言：于木聚中有种种诸界。由此言故知，由种子故有。\n若尔，云何于风知有显色？此义但可信，不可比。何以故？由相杂能持香故。于风四尘不定故。色界香味不有，此义于前已说。是故由此说，于色界有别隣虚。复有由此说隣虚有六物七物八物。此义已显，不须更说。\n此中为约物说物、为约入说物？若尔何为？若约物说物，此说则少，谓八物九物十物。何以故？此中必有形色，是隣虚滋长故。轻重触随一，滑澁触随一，有处有冷触，有处有饥渴触。若约入说物，此说则多，谓八物等。何以故？应但说四物，四大亦是触入。是义不然。此中有处约物说物，谓所依止物。有处约入说物，谓能依止物。虽复如此，四大物转成多，能依止物随一依具四大故。此中复有执取物类为物，虽别类四大，不过自性故，何须作此功用为分别说？如此义语言如意生起，唯义应思量。\n说色决定俱起已，所余品生起今当说。\n此中偈曰：心心法必俱。\n释曰：何以故？此心及心法更互相离则不得生。\n偈曰：一切共行相。\n释曰：必言流，不但心及心法必定俱起。一切有为中，若有应生，或色心及心法等，是名一切，若起必共有为相俱起。\n偈曰：与得。\n释曰：若众生名是法，必与至得俱起，余法不尔，是故别立是法。\n所说名心法。何者是耶？\n偈曰：心法五，大地等别故。\n释曰：心法有五品，一大地、二善大地、三惑大地、四恶大地、五小分惑地。何法名地？是所行处。若法此法行处，是法说为此法地。此中诸法地大故名大地。\n若法于一切心有，何法于一切心有？\n偈曰：受作意想欲、触慧念思惟，相了定十法，遍于一切心。\n释曰：彼说此十法，于一切心刹那皆聚集生。此中受谓三种，随领乐、苦、非乐非苦。作意谓心故为事。想谓心执境差别相。欲谓求作。触谓根尘识和合所生异法。慧谓般若，即是择法。念谓不忘所缘境。思惟谓心回向。相了谓于所缘相有法能令心明了。定谓心一心。心法差别最细难可分别，于相续尚难知，何况刹那中。有色药草，有多种味，于中有药其味差别，可以根证亦难分别，何况此法无色、智慧所了。\n是诸法善为大地，说名善大地，若诸法恒于善心中起。何者为诸法？\n偈曰：信不放逸安、舍羞及惭愧、二根非逼恼、精进恒于善。\n释曰：如是等法恒于善心中起。此中信谓心澄净。有余师说：于谛实业果中心决了故名信。不放逸谓修习善法。有何修习异于善法？恒在善法，名不放逸。于余部经中说：是心护名不放逸。\n安谓心于事有能。此义可不如此。于余经说：身于事有能名安，非不说如身受，应知此亦尔。若尔云何于助觉立为分？何以故？于中是身于事有能，说名身安应知。若尔云何说此为觉分？由随顺觉分故得觉分名。何以故？此身安能引心安觉分令生故。于余处曾见有，如此说不曾有。犹如经言：喜及助喜法，世尊说名喜觉分。复有别说：瞋及瞋因名害盖。复有正见、正思惟、正精进，此三说名般若分，此资粮由随顺故得彼名，如此身安随顺心安觉分故得彼名。\n舍谓心平等、无所偏对。今此言云何相应？何者？前说思惟于心回向为体，今说舍于心无回向为体。此言云何相应？为前不说耶！谓心法义理难知，有难知后方可知，此最难可知。谓于相违立不相违，有余处回向、有余处不回向，此中有何相违？若尔，一切相应法不应共缘一境，如此种类所余诸法此中应来。此法道理，汝等必应须知。羞及惭愧后当释。\n二根谓无贪、无瞋二种善根。无痴亦是善根，此善根以智慧为体，前已立为大地故，于善大地中不复重说。非逼恼谓不欲违损他。精进谓勇猛。\n说十善大地已，是地大故名大地。惑是彼大地故，说彼为惑大地，是诸法恒于染污心起。何者为诸法？\n偈曰：痴放逸懈怠、无信无安掉，恒在染。\n释曰：此中痴谓无明，无智无显。放逸谓不修习善法，此是修习善法对治。懈怠谓心无胜能。无信谓心无澄净，此是信对治法。无安谓身重心重，身心于事无能。阿毘达磨藏中说：无安有二种，谓身无安、心无安。云何心法说名身法？如说受为身受。掉谓心不静。如此六法是名染污大地。\n于阿毘达磨藏中不说十法为惑大地耶？彼中亦不说无安。何者为十？无信、懈怠、忘念、心乱、无明、不了别、不正思惟、邪相了、掉、放逸。天爱！汝知至，不知术。此中何者为术？忘念、心乱、不了别、不正思惟、邪相了，此法已属大地，不可重安立为惑大地。如无痴于善大地，彼亦如此。若念彼染污，说为忘念。定被染污，说为心乱。所余亦尔，是故作如此说。\n是大地法可即立为惑大地不？此中有四句。第一句谓受、想、作意、欲、触。第二句谓无信、懈怠、无明、掉、放逸。第三句谓念等五法。第四句谓除前三句所余诸法。复有诸师，欲、心乱、异邪定，于彼所说四句异此。\n有余师执无安与一切惑相应，于惑大地中不说。于谁有失？彼答应说由随顺定故是故不说。何以故？若人无安为行，修观速能得定，掉行人不尔。以无安为行、非掉为行，此人何相？以掉为行、非无安为行，此人何相？何以故？此二法随便不舍，共生事故。虽然，此二法于人，随重成此人行，是故立六法为惑大地。何以故？此六法恒于染污心起，余处则不起。\n偈曰：若恶，及无羞无惭。\n释曰：于一切恶心，无羞及无惭恒生起故，立此二法为恶大地。此二法相后当说。\n偈曰：嫌恨谄嫉妬、佷覆及悭悋、诳醉并逼恼，是十小惑地。\n释曰：以小惑为彼地故，说彼为小惑地。唯与修道所灭、依心地所起，无明相应故。此十惑于小分烦恼中当释。\n说五品心法已。有余心法不定，谓觉观、恶作、睡等，于中应说何处心几心法必定俱起。于欲界中有五种心，善心有一；恶心有二，谓独行及与余惑相应；无记心有二，谓有覆无覆。此中欲界心必有觉有观。\n是故于中，偈曰：有觉有观故，于欲界善心，二十二心法。\n释曰：必定俱起，何者二十二？十大地、十善大地并觉观。\n偈曰：或处长恶作。\n释曰：非于一切善心皆有恶作。是处若有，于中为长，则心法成二十三。\n何法名恶作？于所作恶心生后燋，此心法缘恶作起，故名恶作，此法即是后燋。譬如缘空为境解脱门，说名空解脱门。又如无贪观缘不净相起，说名不净观。于世间亦曾见此事，由处说有处，如言一切县郡来、一切土地来。此恶作是后燋处，或于果假立因名，如说六种触入名宿业。若尔，此后燋若缘所未作事，云何名恶作？于未作假立作名。如经言：若我不作，非我好作。何者？后燋名善，由不作善及已作恶故后生燋，是善后燋；翻此名恶后燋。此二各缘二境起。\n偈曰：于独行恶心，见相应二十。\n释曰：于独行欲界恶心，有二十心法俱起，谓十大地、六惑大地、二恶大地并觉观。独行心者，此中唯一独行无明，无有欲等余惑。不但独行恶心，若与见相应恶心中亦有二十心法，如独行恶心中诸法。若尔，由长见故，云何不立二十一？不然，是大地所摄智慧差别说名见故。此中与见相应恶心，于此心中若有邪见、见取、戒执取。\n偈曰：与四惑嫌等，恶作二十一。\n释曰：此恶心与四惑相应，谓欲、瞋、慢、疑。此心中有二十一心法，此惑随一，并独行恶心中所说二十。若与嫌等小分惑相应心中亦有二十一心法，小惑随一并前二十。若与恶作相应心中亦有二十一心法，恶作为一并前二十。若略说于独行恶心及与见相应恶心但有二十，若与余惑及小分惑相应有二十一。\n偈曰：有覆心十八。\n释曰：于欲界与身见、边见相应，名有覆无记。此中有十八心法，大地十、惑大地六并觉观。此二见如前所释故无长。\n偈曰：余无记十二。\n释曰：与有覆无记异，即是无覆无记。此中有十二心法，大地十并觉观。罽宾国外诸师欲恶作无记，于此诸师若心与恶作相应有十三心法。\n偈曰：睡遍不违故，若有唯此长。\n释曰：睡与如前所说一切心法不相违，由是善恶无记性故，于五品心中随若有此应知为长。若二十二，并睡成二十三；若二十三，并睡成二十四。\n如此等于欲界中是所说心法定量。\n偈曰：恶作睡诸恶，于初定皆无。\n释曰：于如前所说中恶作及睡，初定一向无诸恶随一，譬如瞋离谄醉诳，谓嫌等及无惭无羞悉无所余，一切皆有此诸法；于初定不有。\n偈曰：于中定无觉。\n释曰：此法及觉，于中间定亦如此无，所余亦如此有。\n偈曰：过此又无观。\n释曰：度中间定以上，于第二定等乃至无色界，如所遮皆无观，及谄诳亦无，所余皆有。何以故？此谄曲，佛说乃至极大梵处与梵众相应故，上去则无。此梵王于自大集中，阿输实比丘问：是四大何处灭无余？梵王不解，作诡言答：我是大梵自在，作者化者起者，一切所有我为本因。\n说随地如心法数量义已。如毘婆沙中所立，心法及异相今当说。无羞与无惭异相云何？\n偈曰：无羞不重德。\n释曰：于功德及有德人不尊重，于他无自在心、无敬畏心、无随属他心，说名无羞。此心对治尊重。\n偈曰：非赞不见怖，无惭。\n释曰：非赞谓若事善人所诃，是名非赞。于中不见怖，是名无惭。此中怖谓非所爱果，能生怖畏故。云何得知？如此为不见怖名不见怖、为见不怖名不见怖？若尔何为？若不见怖应成无明，若见不怖应成智慧。不见怖者，我不说不见，亦不说见。何者为是？有小惑为此二因，说名无惭。\n有余师说：观自身由过失不耻名无羞，观他名无惭。若尔，二观一时云何得成？不说如此一时观自观他。何者有非耻类？若观自身生起，说名无羞，有非耻类。若观他生起，说名无惭。翻此名惭羞。由第一解，显有尊重、有自在、有敬畏、有随属名有羞，于非赞见有怖名有惭。由第二解，显观自他生起耻心说名惭羞。\n爱乐及信此二异相云何？\n偈曰：乐名信。\n释曰：爱乐有二种，一有染污、一无染污。此中若有染污名爱乐，如于妻子等。若无染污名信，如于自师尊长及有德人处有信非爱乐，是信缘苦集起。有爱乐非信，谓有染污爱乐。有具二，谓缘灭道生信。有非二，谓除前三句。有余师说。信谓于德决期，以此为先后则生爱，故信非爱。\n复有余师说。偈曰：重羞。\n释曰：如前说，以重为羞。此何相？不即重名羞。于他起自在心名重，以此为先后则生耻，说耻为羞，是故尊重异羞。\n偈曰：欲色有。\n释曰：于无色界无爱乐及尊重。此义云何？信及羞是善大地故。于彼既有前二，云何无羞？信有二种，一信法、二信人，尊重亦尔。信及羞，若缘人起，彼处则无，此二名爱及重。\n觉与观异相云何？\n偈曰：觉观谓麁细。\n释曰：麁细属何法？谓心麁细，心麁名觉，心细名观。\n此二于一心云何俱起？此中有余师说：譬如酥浮水上，于上为日光所触，非凝非释。如此由觉观相应故，心不过细亦不过麁，是故此二于一心中俱有事用。若尔，此觉观但是麁细因，非自麁细。譬如水及日光是酥凝释因，非自凝释。麁细由观他成，由地品类差别故，乃至有顶应有觉观。复次同类生，以麁细为差别。此义不应成，是故不可由麁细分别觉观性异。\n有余师说：言语行名觉观。如经言：已觉已观方有言说，非未觉未观。此中若麁名觉、若细名观。若于一心中，有别法名麁、有别法名细，此有何妨？无妨。若有种类差别，于一生类中下上二品不得俱起，种类亦有异。若尔，汝今应说。此不可说，是故由上下品种类异则可显示。若尔则不可显示，各各自种类有上下故。有余师说：觉观于一心不并起。若尔，云何初定说具五分？约地说五分，不由刹那。\n慢与醉异相云何？\n偈曰：心高说为慢，醉爱著自法，心起变异乱。\n释曰：由随类所分别胜德，心高于他说名慢。醉者此人于自法起爱著，其心乱昧，如饮酒惛迷，心欢喜差别，从贪欲生说名醉。余师说如此。\n说心法与心共别异已。如是等法，佛世尊假立众名，于正法中由此说教故。云何释异？\n偈曰：心意识一义。\n释曰：心以增长为义，能解故名意，能别故名识。善恶诸界所增长故名心。或能增长彼故名心，此心为他作依止说名意，若能依止说名识。如心意识三名一义如此。\n偈曰：心及余心法，有依、境界、相、相应。\n释曰：此四种名亦通一义。此心及心法或说有依，由依根起故。或说有境，皆能取境故。或说有相，是所缘境随类差别能分别故。或说相应，平等聚集故。\n云何平等聚集名相应？\n偈曰：义有五。\n释曰：有五种平等类为相应义，谓依止境界取相时物平等等。何法为物平等？如心一物，如此心法亦各各一物。\n说心及心法广义及差别义已。\n偈曰：不相应诸行，至非至同分，无想处二定，寿命及诸相名聚等。\n释曰：如此等有为法，与心不相应、非是色性，说名不相应行。\n偈曰：于中至得及同随。\n释曰：得有二种，谓未至得、已失得，与正得同随。翻此名非至，义至自成。\n此至非至属何法？\n偈曰：至非至属带，自相续。\n释曰：若法堕他相续，无至非至。何以故？无众生与他法相应，及与非堕相续法相应。何以故？无有众生与非众生数法相应故。于有为法如此决定。\n若于无为法，至非至云何？\n偈曰：二灭。\n释曰：一切众生皆与非择灭得及同随相应，是故于阿毘达磨藏说如此言：何者与无流法相应？答：一切众生亦与择灭相应，除具缚及住初刹那人，所余一切圣人及所余凡夫，皆与择灭相应。\n无众生与虚空相应。于虚空何故无非至？若法无至，非至亦无。所谓别法，有别法名至非至。此执从何生？从经生。何以故？于经中说：是十种无学法，由生、由得、由同随，是圣人与五分相离。若尔，与非众生数法至得亦应成。何以故？由经言：比丘！转轮王与七宝相应，谓得同随。此经中说自在名得同随。何以故？是王于宝有自在，谓如意作。于转轮王经，汝执自在名得同随；于彼经，汝执别物名得同随。此执何证得成？此中何执非道理？是非道理，此至非至自性不可知，譬如色声等，又如欲瞋等。其事亦不可知，譬如眼耳等，离实物法故。立此法为有，则非道理。若汝执此至是诸法生因，于无为，此法应无。\n若法未至及已舍，由易地及离欲，此法云何更生？若汝说共有至得为生因，今立生相，复何所作及生生？若此即是生因，具缚众生下中上惑生差别，不应有至，无差别故。若由此法，余法有差别生可从其起，是故至非生因。\n有何人说此言，谓至为生因？汝说云何成立差别因？何以故？此至若无，圣人及凡夫若同起世心，此人是圣、此人是凡，此差别不可成立。已灭未灭惑有差别故，圣凡差别自成。是义不然。何以故？此差别云何成？此人惑已灭、此人惑未灭。若信有至，如此等事则成，由至非至永灭离故。此事由依止差别故成，诸圣人依止，由见道修道胜力故如此回转。如不应更生二道所灭诸惑，譬如火所燋种子。依止亦尔，不更为惑种子故说惑已灭。惑由世间道，损坏惑种子相续中说惑已灭，翻此名未灭。若法未灭，与此法至得相应；若此法已灭，则无至得相应。此言唯是假说。\n善法有二种，有不由功力生起、有由功力生起，是法说名生得及修得。此中不由功力所生起善，于依止中善种子不破坏故，说与至得相应；由种子破坏故，说无至得相应。如断善根人，此人相续中，由邪见应知善种子已破坏。于彼相续中，善法种子非永除灭。若善法由功力所生起，由彼正生故，于彼生中相续自在无碍故，说与彼相应。是故此种子未拔除、非破坏，增长自在时，此种子得至得名，无别物。\n何法名种子？是名色于生果有能，或现时或当时，由相续转异类胜故。何法名转异？是相续差别，谓前后不同。何法名相续？生成因果三世有为法。何者为胜类与果无间有生果能？有处说如此，若人与贪欲同随，则无复能修习四念处。此经中安受贪爱说名同随。何以故？此人随安受贪爱时量，无有功能修习四念处。如此至得同随一切种，皆是假名法，非实有物；翻此名非至得同随。毘婆沙师说此至非至实是有物。何以故？我等悉檀说如此。\n彼说此至。偈曰：于三世三种。\n释曰：过去诸法，有过去至、有未来至、有现在至。如是未来、现在诸法，各有三至。\n偈曰：于善等善等。\n释曰：若法善恶无记性，至亦次第随法同善恶无记性。\n偈曰：随法界同界。\n释曰：若法随与界相应，至得与法同界。若法在欲色无色界，彼至得亦同在欲色无色界。\n偈曰：离三界四种。\n释曰：离三界法，谓一切无流法。此无流法至得，若略摄有四种，谓三界相应及无流界相应。此中非择灭至得有三界，择灭至得或在色无色界及无流界，道谛至得唯是无流故。此至得若略摄，成有四种。\n有学法至得是有学，无学法至得是无学，非学非无学法至得有差别。\n偈曰：非学无学三。\n释曰：非学非无学法，谓有流及无为。由有学等差别，此法至得成三种有流至得，谓非学非无学法，及非圣人所得非择灭择灭至得。是择灭学无学道所得，此至得亦是学无学。\n见修二道所应灭惑至得，次第应为见修二道所破。若非二道所灭法至得则有差别，今当说。\n偈曰：非所灭二种。\n释曰：非所灭法，谓无流法。此中非择灭至得，唯修道所断，及非圣人所得择灭至得。圣人所得择灭至得，唯是无流，故非所灭。道谛至得亦如此。\n前说于三世三种，此是总说，为简别此总说故说此偈。\n偈曰：无记至俱起。\n释曰：若无覆无记法至得，但有现在，无过去未来，此法力弱故。此法若过去，至得则过去。此法若现在，至得则现在。\n一切无覆无记至得皆如此耶？\n偈曰：除二通、变化。\n释曰：二通慧是无记，变化亦尔。除此三，所余悉同，此三势力强故。由加行胜类成就故，故此至得通三世。工巧处无记及别威仪无记，极所数习，有余师欲此至得同三世。\n唯无覆无记至得但现在耶？\n偈曰：又覆无记色。\n释曰：有覆无记有教色至得但现在。何以故？若最上品不能起长无教色故，是故力弱。\n如无记法至得有差别，善恶法至得为有如此差别不？答：有。\n偈曰：欲界色无前。\n释曰：于欲界色过去一向无至得，现在及未来皆有至得。\n如至得，非至得亦有如此差别不？答：无。何者？\n偈曰：非至无污记。\n释曰：一切非至唯无覆无记。\n约世差别云何？\n偈曰：去来世三种。\n释曰：现世法非至得但现世，若过去、未来法非至得各有三世。\n偈曰：欲等无垢有。\n释曰：亦有三种非至，欲界法非至得，或在欲界或在色无色界。如此色界无色界无流界非至得亦尔。\n无有非至得是无流。何故如此？\n偈曰：许圣道非至凡夫性。\n释曰：如发慧阿毘达磨藏说，何法名凡夫性？非至得圣法，非至得即是非至。若非至圣法是凡夫性，凡夫性不应成无流。\n不得何圣法？一切圣法不别说故。非至得者，离实有得。若不尔，佛世尊与声闻独觉性不相应故，应不成圣。若尔应作决定说，定非至得圣法，不应说定言。何以故？是直文句能为决定，譬如说人食水食风。\n有余师说：不得苦法智忍及俱起法名凡夫性，亦不可说由舍此还成凡夫。何以故？此苦法智忍及俱起法非至得，永灭除故。若尔，苦法智忍及俱起法亦有三性。非至得何法？一切。若尔，如前难过失更至。亦如前救。若尔，立文句之功，此复何用？若立如此则为最胜，如经部师所说。经部执云何？若未曾起圣法相续，名凡夫性。\n复次此非至云何？灭是法是非至得。\n偈曰：由至度余地则舍。\n释曰：如非至得圣道名凡夫性，由至得圣道即舍凡夫性，或由度余地。所余诸法非至，应如此思。非至非至若生起，非至至若断，说舍非至。\n非至及至为更有至非至不？此二各各有二。若尔，于至非至有无穷过失。无无穷过失，更互相应故。法若生以自体为第三生：第一本法，第二本法至得，第三至得至得。此中由至得生相续，与本法相应及与至得至得相应。由至得至得生相续，但与至得相应。\n若作如此，是本法以自体为第三。若善若染污，于第二刹那有三至得生，复有三同随至得俱生，合成六。于第三刹那，第一第二刹那所生诸法，有九大至得共同随至得成十八物，如此后后增长生故。诸至得流，一切过去未来大惑小惑刹那、一切生得善刹那，共相应及俱生法至得，无始无终轮转生死众生中。随一众生刹那刹那起成无边物，随一一诸众生身相续刹那亦如此。\n今诸至得最大集会希有生起，唯有一德，谓不相碍，故得处所。若不尔，于一人，虚空亦非其器，何况第二。\n何法名同分？\n偈曰：同分众生等。\n释曰：有物名同分，谓众生等类。于阿毘达磨藏说此，名谓聚同分。此有不异异，不异谓一切众生与众生同分，随一众生同分，于一切众生悉有故。异谓是一切众生同分，由界地道杂生男女优婆塞比丘有学无学等差别，各不相应故。亦有法同分，由阴入界等故。不异如前。若无聚同分，非别有实物于众生，由种种别类更互不同，此亦众生、彼亦众生，如此同智及同言说不应得成。阴等同智及同言说亦尔。\n有退亦生不舍，聚同分不得，同分不立，此成四句。第一句者从此退于中更受生。第二句者入正定聚。何以故？此人舍凡夫聚同分，得圣人聚同分。第三句者由度余道。第四句者除前三句。\n若有实物名凡夫同分，何用别立凡夫性。何以故？若离人同分，无别人性可分别。复次世间亦不曾见有人同分法，以无色故。智慧亦不能分别众生生类不异。但许如此众生同分若实有，于中何所能作？复次云何不许非众生有同分？如舍利谷麦豆波那婆庵罗铁金等，自性类等故，如此等同分更互有异，云何可说不异同分？若尔，鞞世师外道由此执得显成。何以故？此执即是鞞世师悉檀。彼立六句义中，此执是同异句义。由此法于不同物中生起同智，说名同异。\n毘婆沙师说：彼执有异。彼谓同异唯是一物遍在多物。众生同分则不尔，若显成若不显成实有同分，由经所证。佛世尊说：若此人还成此类。谓于人聚同分实有如此说，非说别有物。若尔，此经所显同分是何法？是有为法。如此生起，于中假说人天等。如说舍利谷等同分。如此义非毘婆沙师所赞许。\n何法名无想有？\n偈曰：无想于彼天，能灭心心法。\n释曰：于无想众生天中受生，有法能遮灭彼心及心法，此说名无想有。由此法心及心法于未来中暂时不起、于生无有功能，如堰遏江水。\n此法一向。偈曰：果报。\n释曰：此是何业果报？无想定业。\n于何处众生有此无想天？\n偈曰：诸广果。\n释曰：有诸天名广果，于彼一处有众生名无想天，如初定中间。彼众生为一向无想、为或暂一时有想故名无想？有时有想，谓受生时退堕时，于长时起想故，彼众生从此处方退堕。经言如此。于彼众生如久时熟眠觉起。即便退堕，必欲界受生，更无余处。由宿世定业功能尽故，不能生长未曾有业故，譬如放箭速疾势尽故即便堕地。若众生必应生彼天，此众生定有欲界后报业，譬如北鸠娄必有生天后报业。\n阿毘达磨藏说：何者为二三摩跋提？无想定及灭想受定。何法名无想定？如前所说。无想有能灭心心法。\n偈曰：如此无想定。\n释曰：无想观行人定，名无想定。又此定无想，名无想定。此定能遮灭心及心法，是如此言所引。\n此定在何处？\n偈曰：后定。\n释曰：最后定，谓第四定最上品。此定于中相应，非于余地。\n何用修此定？\n偈曰：欲解脱。\n释曰：诸外观行人执此定为决定出离，是故由求解脱故修习此定。\n无想有是果报故。成无记法。\n此定，偈曰：善。\n释曰：此无想定一向是善，此定于无想天五阴为果报。\n若善，于三报位中是何位？\n偈曰：必有生报。\n释曰：此定唯生报，非现报及后报，亦非不定报。若人已生起此定，后更退失彼，说此人必还更得受无想天生。是故若人得此定，必不得入正定聚。\n此定但凡夫所得。\n偈曰：非圣。\n释曰：圣人不得修习此定，彼见此定如见深坑。何以故？若人于此定起解脱心乃修此定，圣人于生死不起解脱心。\n圣人若已得第四定，为于过去未来得此定不？犹如诸定，非圣亦不得。何以故？此定若已曾数数所习，大功用所成故，又无心故。\n偈曰：一世得。\n释曰：但一时得，谓现在得。如波罗提木叉戒得，此定于第二刹那有过去至得。乃至未舍此定，无心故于未来无修。\n今灭心定其相云何？\n偈曰：灭定亦如此。\n释曰：如无想定，无心定亦如此。如此言引何义？能灭心及心法。\n此二定异相云何？\n此定，偈曰：为静住。\n释曰：寂静住想为思惟先故，圣人修此定。彼定解脱想为思惟先，彼与第四定同地。\n此定，偈曰：有顶。\n释曰：此定以非想非非想为地。\n此定，偈曰：善。\n释曰：此定必是善，无染污故，非无记。\n虽复是善，偈曰：二报不定。\n释曰：此定由二因有二报，或生报或后报。有时于果报不定，有时无果报。若得定人般涅槃，此定于有顶以四阴为果报。\n此定一向。偈曰：唯圣。\n释曰：但圣人能得此定非凡夫。何以故？凡夫不能得修此定，怖畏断绝故。又由圣道力所生起故。云何如此？于中生现世涅槃愿乐故，此定虽是圣人所得，非离欲所得。\n云何得？\n偈曰：由修得。\n释曰：此定由修习力得，非过去得，未来不可修，由心力强故成。\n若尔，于佛世尊亦由修习得耶？不。云何？\n偈曰：菩提得。\n释曰：诸佛世尊与尽智同时得此定。何以故？诸佛无有一德由功用得，由一切圆德现前皆随佛欲成故，是故一切功德于佛悉是离欲所得。\n若尔，先未生灭心定，于尽智时佛世尊云何成俱解脱人？得成如于已生，此中得自在故。西国诸师说：菩萨在有学位，先已生此定，后方得菩提。云何不许如此？若尔，与大德优波掘多所造《道理足论》彼顺成证。彼论说：先已起灭想受定，后方得尽智。应说如来如此。\n偈曰：非前。\n释曰：罽宾国毘婆沙师说：先入无心定后得尽智。是义不然。\n何以故？\n偈曰：三十四念得故。\n释曰：彼说三十四心刹那中菩萨得无上菩提。在四谛观有十六心刹那，于离欲有顶有十八心刹那，为除有顶九分惑，由修九品次第道九品解脱道故。合此心足三十四刹那，菩萨先已离欲无所有处，后方入正定聚，下地诸惑不复更除灭，是故于此中间不同类心不生起故，无道理得入灭心定。\n此何所为？若于中间不同类心生起现前有更起心，诸菩萨无更起心，实如此无更起心，不由无流道不更起。若尔立不更起，云何佛说：我未坏金刚座，乃至未得诸流尽。如此意无改故，是故说无更起，于一坐时一切事究竟故。此义如前，是外国诸师所说。\n若此二定，多种别异相。\n偈曰：二依欲色。\n释曰：此二定，谓无想定、无心定，依欲色二界修得。若人不许于色界修得无色定，是伽兰他于此人相违。或时色有不成有，此中有五种判：一色界众生；二有想诸天住于不同分心；三入无想定；四入无心定；五无想诸天。已得无想天生，各是彼有。由此文句，是故此二定，决定依止欲色二界。\n此中是二定差别。\n偈曰：灭定初人道。\n释曰：此灭心定，初于人道中修得已，昔经退人后方于色界修得。\n于灭心定为退不？说有。若不尔，则与大德优陀夷经相违。经言：净命！有诸比丘在正法内，具清净戒、具清净定、具清净慧，是人数数入观，修灭想受定，数数出观则有是处。应如实知。此人于现法先若不得知已根，及于临死时由身破灭故，过段食诸天，随一意生诸天中，或于中受生。此人于中生已，数数入无心定观，不更出此定，无有是处。应如实知。此中意生天者，世尊说是色界，是定与有顶相应，若人得此定不退。云何得于色界受生？\n有余部执，此灭心定以第四定为地。于此部，若离退堕，是义亦成。是义不得成，谓无心定以第四定为地。何以故？由经言故。经说有九种次第定。若有如此，决定超越定，云何得成此定次第决定？约初学人。若观行人已至定自在位，超越亦得。\n修如此二定，约地有差别：一以第四定为地，一以有顶为地。复由加行有异，谓解脱静住想，为思惟先所修习故。复由相续有异，谓生在凡夫圣人相续中故。复由果有异，谓无想有及有顶为果故。复由受报有异，谓定受报不定受报及二受报故。复由初生有异，谓于二界及于人道初生故。\n云何此二定同灭离心及心法为自性，说第一为无想定，说第二为灭想受定？由违逆想、违逆想受故，此二修观得成。譬如于他心通中亦知他受等，但说名知他心通。今云何从久久时灭心后更生心？毘婆沙师说：虽复过去，以是有故，是故前灭成后次第缘。有余师说：云何于无色界生众生，色久久时断尽，后时更生色？此色定从心生，不从色生。若尔，心亦从此有根身更生，不从心生。何以故？此二更互为种子，谓心及有根身。宿旧诸师皆说如此。\n大德婆须蜜多罗于问中说：若人执灭心定无心，此人则有如此失，我今执灭心定有心。大德瞿沙说：此执不然。若识有，从三和合有触。佛世尊说：依触生受想作意等。是故于此定中，想受等法不应灭。若汝言佛世尊说缘受生爱，今有受于阿罗汉爱不生，如此于无心定虽复有触，受想等不生。是义不然，有简别故。缘无明触所生受则贪爱生起，于生受中不简别触，是故此义不平。是故毘婆沙师说：灭想受三摩跋提必定无心。若无心，云何成三摩跋提？由成立四大平等义，复由三摩跋提心故至此定。\n此二定为由实物有、为由假名有？彼说实有物，由能遮碍心相续生故。是义不然，由三摩跋提心此心相续断故。三摩跋提心与余心相违生起，由此心生起，于中间时唯余心不生起为相故，无有别物。此定能引与余识相违，相续为依止故，名三摩跋提。此定唯心心法不起为相，若观行人出定，此定先无后无故，此定假说名有为。\n复次此定唯能令依止如此平等故，名三摩跋提。应知无想有亦如此。此定但心于此位中与心生起相违，此心唯不起，假说为无想。有毘婆沙师不说如此，彼执实有物。\n阿毘达磨俱舍释论卷第三\n3阿毘达磨俱舍释论卷第四婆薮盘豆造陈天竺三藏真谛译释论中分别根品之三\n说二定已。何法为命？\n偈曰：寿即命。\n释曰：云何如此？阿毘达磨藏中说：何者为命根？谓三界寿。\n此非可知此寿是何法？\n偈曰：能持身暖及意识。\n释曰：此偈是佛世尊所说。寿暖及意识，此三舍身时，所舍身即眠，如枯木无意，是故此法能持暖及识为相续住因，说名为寿。\n若尔，有何别法能持此寿、此暖及识，还持此寿？若尔，此三法互相持起故，于中何法先谢？由此法谢，余法后谢。若执如此，应立三法恒起无谢。是义不然，此寿以业为持，如业所引相续随生住故。若尔，是暖及识何故不许以业为持？勿执诸识从始至终皆是果报。若尔，此暖应以业为持，此识应以暖为持。如此于无色界识应无持，以暖触无故。此识于彼以业为持，君不可随意作，或说暖为识持、或说业为识持。汝前已许。何所许？勿执诸识从始至终皆是果报。若尔，是故唯有寿于二为持。\n我亦说此不无，但非别实物。若尔，汝立寿是何法？是三界业所引聚同分住时。何以故？此聚同分速疾随宿业所作，谓应住如量时，是聚同分得如此时住说名为寿。譬如稻等所引熟时。又如放箭所引住时，若有人执有别德名速疾生在箭上，由随此德故箭行乃至堕时，于此人是德由唯一故及无碍故，于余处急缓至时差别不应成。若汝说由风，此德有碍。是义不然，放时即应堕，或无堕时，风不异故。毘婆沙师强说如此，此寿有实别物。\n今为但由寿尽死、为别由余法死？于《假名论》中说：有死由寿尽、死由福尽。此义有四句。第一句者感寿命报业尽故。第二句者感富乐报业尽故。第三句者二业俱尽故。第四句者由不离不平等事故。若寿命已尽、福业尽，于死有何能？于福业尽死中，寿命尽亦尔，是故于二尽死，是名俱尽死。\n又于《发慧论》中说：为应说寿随相续起、为一起便住？彼答：欲界众生不入无想定、无心定观，应说寿随相续起。若入二定观，及色无色界众生，应说寿一起便住。此答显何义？若由依止伤害，寿亦被伤害。此寿随相续起，此是第一句义。若寿依止不可伤害，如起便住，此是第二句义。第一句显有障碍，第二句显无障碍，罽宾国师判义如此，是故有夭抂死。\n于经中说：众生所得身有四种，一有众生身，于中自害得行，他害不得行。此义有四句。唯自害得行者，于欲界中如戏忘诸天、恨污诸天，此二天由重喜恨，从此处退堕，不由余缘。说诸佛亦尔，由自死故。唯他害得行者，如在胎卵中身。二俱害者，于欲界多。非二害者，一切中阴众生；色界、无色界；欲界随一：如地狱、北鸠娄，在见谛道、慈悲、灭心定、无想定观，王仙、佛使，佛所记——达寐罗、欝多罗、强耆罗、长者儿耶舍、俱摩罗时婆等人——，一切后生菩萨母——菩萨在胎时——；转轮王、转轮王母——王在胎时——。于此中俱非二害。\n复次于经中云何说此言：婆檀多！于何众生，自害不行，他害亦不行。舍利弗！非想非非想受生众生。诸师解于余定及余无色处，自害谓依自地圣道，他害谓依上地近分定，于中无此二。若尔，依余地圣道，于彼应成他害。若不尔，其义云何？或由取后兼显前，或由取前兼显后。取前兼显后者，如经言：如梵众天是第一乐生天。取后兼显前者，如经言：如光曜天是第二乐生天。于彼经如言显譬喻义，是故于彼经此义可然，谓取前兼后、取后兼前。何以故？是譬喻法，由显一类，所余类例可知。此舍利弗问中无有如言，是故不可引彼经为此经证。若汝执显譬喻是如言义，则此经中不应有如言。经言：有诸众生，身有别异、想有别异，如人及随一诸天。是故应知，如言唯为显、不为譬，勿过多言。\n说寿命已。\n偈曰：复有有为相，生老住无常。\n释曰：有为法唯此四相，若于法中有此四相，应知此法是有为。与前相翻则是无为。此中生者能生此法，住者能安立此法，老者能变异此法，无常者能灭此法，为不如此耶？如经言：有三种有为法有为相。若具言，于经中应说第四相。此经中不说。何相？谓住。若尔，此经中说何法为住异？此住异是老别名，譬如起是生别名，灭是无常别名。住异亦尔，是老别名。\n若诸法能起，唯为有为法行于世，此法于经中说是有为相，为起他厌怖心。何以故？生者从未来世能引有为法令入现在世，老及无常能损其力从现在世遣入过去世。譬如有人在棘稠林中，有三怨家，一能于稠林中牵令出外，二能损其力，三能断其命。三相于有为亦尔，住者摄持有为法，如欲不相离，是故不立此住为有为相。\n复有无为法，于自相住故，住相相滥。有余师执，此经中住与老合为一，故说三相。何用如此？此住于有为是爱著依止故，佛显此住。如吉祥王位与灾横相应，为令他于中不生爱著。是故有为定有四相。\n复有生等四相有为故，更有别生等四相不？说：有。\n偈曰：生生等彼相。\n释曰：彼言显四本相，由诸法有本相故成有为。本相亦尔，由随相故成有为。故立本相更有四随相，谓生生、住住、老老、无常无常。\n若尔，随一一相应更有四相，则有无穷过失，此随相更立别相故。无有无穷过失。何以故？\n偈曰：诸八一法事。\n释曰：如此诸相于八法有事。何法名事？功能人功。生生等诸相，唯于一法有事。云何如此？一切有为法，若生取自体为第九，共本相及随相八。此中生者，离自体能生八法，生生者唯生本生。譬如雌鸡有生多子，有生一子，二生亦尔。住者离自体能安立八法，住住者唯安立本住。如此老及无常，如前义应合之。是故无有无穷过失。\n经部师说：此执即是破虚空事。何以故？生等诸法非实有物故，如汝所分。云何得知非实有物？无量证故。于四相实有物中无随一量，谓证量、比量、圣言量，譬如于色等诸法。若尔，经中云何说：有为法者，若生可知，及灭住异可知。天爱！汝今能诵伽兰他，不解伽兰他义。佛世尊说，义是量，非文句。何者为义？无明所盲凡夫众生有为法相续，执为我及我所，于中生爱著。世尊为除彼爱著心，欲显行法相续是有为相及缘生相，故说此经。经言有三种有为法有为相，非为显一刹那有为四相是实有物。若法不可知，不堪立为相。是故此经中说，有为法若生可知等。经说重有为名，为令他知此相显有为性，勿如此为显有为法类是有故立四相。譬如于水白鹭，及于好恶童女相。\n此中相续，初起名生，终谢名灭，此相续流名住，前后差别名住异。佛世尊显示此义故，约难陀说：难陀！善男子！善知受生，善知受住，预善知受谢灭尽。此中说偈：\n「生谓相续初，断名灭续住，\n住异此相续，是前后差别。」\n复次偈曰：\n「非曾有名生，住相续无常，\n相续断住异，相续前后异。」\n复次偈言：\n「若法刹那灭，离住即便灭，\n此常灭是故，分别住非理。」\n是故定以相续为住。若执如此义，是阿毘达磨藏释言则与道理相应。阿毘达磨藏云：何者为住？已生有为法不灭。此义云何？何以故？刹那灭法，已生无不灭。《发慧论》中说：于一心中何法名生？谓初起。何法名灭？谓死。何法名住异？谓老。此论文中，但是聚同分一心，于此心中是如前。\n复有别释，于刹那刹那有为法中，此义亦成离分别有别物。云何成？随一一刹那，未有有名生，有已不有名灭，前前后后刹那相应名住，此彼不相似名住异。若尔，有法生不异，此义云何？虽复如此，不无别异。云何得知？掷、不掷、强力掷、弱力掷金刚等物，久速落时有差别故，是彼四大变异差别则成。诸有为法不由大差别异，虽复别异显现相似。\n若尔，是最后声及光明刹那，于涅槃时是最后六入，后刹那无故，无有住异相，是故立此为相不遍有为。若不说住为有为相，何者谓住异？若法有住，此法必有住异，是故立无不遍。于此经中若略说，此经中世尊所显有为法相，必如此经云：有为何相？若先未有今有、有已更不有，此法相续名住；此相续前后不同名住异，于中何用立生等物。云何此法是所相即立为能相？大人相与大人不异，云何立为相？壶尾领蹄角于牛成相，与牛不异，复云何立为相？譬如坚实等，是地等大相与地不异。又如上升为烟相，由此相故远处知烟，此相与烟不异。于有为相道理亦尔。色等有为法，不由有故有为相可相。若人已了别自性，乃至未解先无后有相续差别相，是故由此相不可相有为性。复次诸相，于有为法非别有实物，若强执生等诸相别有实物，更何非理义而应剧此。何以故？是一法于一时正生、正住、正老、正灭。云何为正？诸相共起故。是义不然，由功能差别故，生者正在未来世得作功能。云何知？由法已生，不可生故。若法生所生已，住等正在现世得起功能。是时法生，非是时中住、老、无常。\n此义应共思量：未来法为有为无？后能生不能生？此义应成。若此法有于中生作功能，此法云何成未来？应说此法未来相，功能已谢体已生。云何成现在？亦应说现在相，住等俱在功能中，于一刹那此法住老灭相俱成。何以故？是时住正安立此法，是时老变异此法，是时无常灭此法。于一时此法为是住为是老为是灭？有余人说：住等诸相功能次第不俱，于此人则失刹那灭义。若汝说我立刹那，如此四相功能成名一刹那。若尔，住与余二俱起，先暂安立法老不变异无常不灭。此义云何成？由作力强故。云何住有强力？犹无常灭，住并本法住已起功能不能更起，犹如生生不更起功能。此义应理。何以故？应生法生已引至现在，无更引义，是义可然。此法住所安立，可永安立。若不能安立则非道理。\n何法为碍？老无常是碍。若此二有力，应在前成。若住功能已谢，此二亦不住。本法亦尔，云何作功能？何处作功能？此二更有何别事可作？何以故？由住所摄故。法唯生则不灭，若住所舍必定不住，即是此法灭，是故此二无事可作。此义假设可然。是一法已生未灭立名住，灭名无常老，于一法中一切种不可成。何以故？老谓前后不同及变异，从此法此法异类不应成。此中说偈：\n「若如前无老，若异非前法，\n是故于一法，老相不得成。」\n有余部说：至灭因缘无常能灭本法。于彼部此义应至，谓服下药天来令利，何用分别无常？从此灭因自足立灭。心及心法由信刹那灭，此心及心法无常相，不观灭因缘故，住及无常非于别时俱作功能故。一法于一时中应立住灭俱成，是故约相续，世尊说有为法相。若依此义，彼经善立。\n复次若生在未来能生应生法，云何一切未来法不一时俱起？\n由此义，偈曰：生能生应生，不离因及缘。\n释曰：若离因缘和合，生不能生故，未来法不俱起。若尔，我等见此是因缘功能，若有和合生有故，若无不有故，则生不能生应生法，是故应许唯因缘能生。若一切有，云何可知？谓此法已生，此智不应有，若生实无。复次相应言亦不应成，谓色家生。若如汝所执，应说色家色，乃至老死如理应次第说。\n若尔，是故汝应许无我义亦尔，数量各合离此彼有性。如此等事，外道所立言实有物，汝等亦应信受。何以故？为成一大小别聚散自他有物等智故。又成就相应言故，如说色聚。此相应言云何成是色自性？是故此生等唯假名立，为显未有有义故假说名生，此生先未有。今有为相有多种类，为简别种类异故，约色说生，作相应言，谓色生为令知此生但色非余，如说旃檀香等，又如石子体。如前所论生住等，如理应知亦尔。\n若法离生相得生，云何空等无为法不生？汝解不生者，未有有是名生。无为恒有，云何得生？若由法尔，汝许一切法无生，如此则一切不生。云何不执如此？如一切有为同有生，有余因缘为生，别法无有功能。如此一切因缘为生，无为无有功能。由于生不同，是故毘婆沙师说：生等四相，实有别物。何以故？不可由有难者故弃背诸《阿含》，如为有鹿故而不种麦，又如为多蝇附故而不噉果。是故于过失中应起对治，如本悉檀随顺修行。\n说八相已。何者为名聚等？\n偈曰：名句及字聚，号言文总集。\n释曰：此中名谓所立号，如色声等。句谓所立言，随量能成就所欲说义，如有为皆无常如是等。若由此言事得时相应差别显现，此言称句，如偈言：善友一时遇。字谓无义文，如阿阿伊伊等。为不如此耶？字者书类分名，君不为显书类分故造立字，为显字故造立书类分。若不闻说字，此字由书方便云何应知？为令知故立书类分，是故字非非书类分名。\n是名等三各总集称聚。此中名聚者，如色声香味触等。句聚者，如一切有为无常、一切法无我、涅槃寂静，如是等。字聚者，如迦佉伽伽饿等，为不如此耶？此名聚等，言说为体，即是音声性属色自性，云何说是心不相应法？此法不以言说为性。何以故？音声即是言说，不由唯音声诸义可解。云何可解？音声起于名，名能显示义。君不唯音声称言，若由此音声义可了知，此音声则称言。由何音声而义可解？若说者于义中已共立定法，譬如瞿音声。于九义已立定法，如尼六多论偈说：\n「言方地光牛，金刚眼天水，\n于此九种义，智人说瞿名。」\n若人作如此执，谓名能显义，此人亦应信受此义，若名于义已定显立。\n若以名显义，由唯音声于义定立，此用得成，何用立名实有别法？此义不可知。云何音声起于名？为音声生名说起、为显名说起？若生者言语，以音声为自性故，应生一切名，唯音声为体。复次是音声差别。如汝所许，能生起名，唯应此能显义。若显者言语，以音声为自性故，应显一切名，唯音声为体。复次是音声差别。如汝所许，能显了名，唯应此能显义，何用执名有别法？复次诸声无有聚集，一法分分生。是义不然，若执言语能生名，云何能生名？云何观过去教色刹那？最后教色刹那能生无教色。若尔，于最后声名生故，若人但闻最后一声，是人便应能了知此义。若汝执如此音声生字，以字生名，此中同前立难，字无聚集故。若说音声显字，此中亦同前立难。\n是字异音声，聪慧人安静心，约异相亦不能分别，是故不可执音声能生及能显字。复次若汝许名与义必俱相应，犹如生等。此中过去未来义，现世名不应有。云何父随意立子名？云何名与无为法俱起？是故此执不成正术。佛世尊所说：\n「依名伽他成，工制造伽他。」\n此中于义所立定法，音声称名，别庄饰诸名称伽他，此庄饰即依名庄饰，是制置差别无有别物，譬如物行及心次第。复次唯于字中分别有别物，是字等总集说为名聚、句聚、字聚，此但假说无有正用。毘婆沙师说实有不相应行为性，谓名句字聚。何以故？非一切法皆是觉观思惟所能通达。\n名聚等不相应行，于何界中相应？为是众生名、为非众生名？为果报生、为增长生、为等流生？为善、为恶、为无记？此问应答。\n偈曰：欲色众生数，等流无记尔。\n释曰：名等有欲界相应、有色界相应，亦有说于无色界相应，此不可言说，但思惟依止，此名等即众生名。若人能显此，此人与其相应。非所显义，此名但等流果，是无覆无记。尔言者如名聚等众生名等流果无覆无记，如此同分亦尔。\n偈曰：同分亦果报，三界有。\n释曰：又此亦是果报果，不但等流果。此通三界有，或欲界、或色界、或无色界有。\n偈曰：至二。\n释曰：至得有二种，或等流果、或果报果。\n偈曰：诸相亦。\n释曰：生等诸相亦有二种如至得。\n偈曰：二定非至亦，等流。\n释曰：谓无想定、无心定及非至得，此三一向是等流果。\n于中有所余应说所余，谓无想有及寿命于前已明故不重说。云何说至得为众生名？由说是众生相应故。云何说诸相有是众生名？有非众生名，与一切有为法俱起故。\n说一切非相应法已。于前已说偈，谓生能生应生，不离因及缘。此中何法名因？何法名缘？\n偈曰：随造及俱有，同类并相应，遍行与果报，立因有六种。\n释曰：因有六种，一随造因、二俱有因、三同类因、四相应因、五遍行因、六果报因。\n此中随造因相云何？\n偈曰：除自余随造。\n释曰：所生有为法，离自体，以一切法为随造因，对彼生住不为障碍故。\n为不如此耶？若人不解诸惑，当来应生；由已知故，此惑不得生。此智于彼生中能作障碍，日光于见星能作障碍。云何一切法。离自体于有为法立为随造因。此中应知，正欲起法不能碍生故，立为随造因。于他生中诸法有能为碍而不碍故，立为随造因。此亦可然。譬如土主有强力，不为逼损土人，说言我等由此主故得安乐。若土主无力为碍，云何成随造因？又如涅槃及定无生法，于一切法生中及地狱等阴、于无色界阴生中皆无力为碍，云何成随造因？何以故？若彼非有、如有不能为障碍事，若土主无力亦有如前说。此中是譬，此是通说。若胜随造因，非但不遮，亦有能生力，如眼根及色于眼识生中、饮食于身、田等于芽。\n若有人作如此难：一切法由不能碍故于他成因，云何一切法生不俱有于杀生中，如杀者，云何一切不共得同罪？此不成难。何以故？由立一切法不能遮余法生故名随造因，不由能作故立随造因。有余师说：一切随造因，于一切法有功力。譬如涅槃于眼识，云何有功力？以涅槃为境界，意识得生，或善或恶，因此次第方生眼识。由因缘传传，涅槃于眼识亦有因缘分，故有功力。于余法亦应如此知，此是其方。\n说随造因已。俱有因相云何？\n偈曰：俱有互为果。\n释曰：若法此彼互为果，此法遆为俱有因。\n其譬类云何？\n偈曰：如大心心法，随心相所相。\n释曰：譬如地等四大此彼更互为因，心于随心法、随心法于心、有为相于有为法、有为法于有为相。若立如此义，一切有为如理皆成俱有因。若离更互为果，谓法于随相为俱有因，随相于法则非，应摄如此义。\n何法名随心？\n偈曰：心法及二护，彼法心诸相，是名随心法。\n释曰：随心法者，一切与心相应法，定戒及无流戒，如是等法生等相，此法心家法故说随心法。\n云何此法随心生？\n若略说，偈曰：时果善等故。\n释曰：约时有四种，谓与心俱生、俱住、俱灭，及于三世中随同一世故。随果者，谓同功力果、果报果、等流果故。随善等者，若心是善恶无记，心法等随心亦是善恶无记。如此由十种因，说名随心法。\n此中若心极少，于五十八法为俱有因。五十八者，十大地、四十本相、自本相随相八。于此心五十四法为俱有因，除四随相。余师说：但有十四，十大地法、自本四相。毘婆沙师不立此义，若立如此则违《分别道理论》。论云：有法以身见为因，不为身见因。除身见及身见相应法生老住灭，若有所余染污苦谛，以身见为因，亦作身见因，是所除法。有余师除此文句，谓与身见相应法生等相。罽宾国师说：彼师必应读此文句，或由义应忆此文句。\n若法由俱有因故，因此法必俱有；若法俱有，此法或非俱有因。谓于法中随相，此随相于同类。随心法随相于心，此随相于同类。所造有碍色于同类所造色，于四大至得俱起于有至得，俱起于有至得。如是等法虽复俱起非俱有因。何以故？非一果一报一流故。此至得与有得法或不俱起，谓或在前生、或在后生故。\n如此一切今且许之，虽然种子等余法于因果中悉明了，未曾见如此道理，此义应说。云何俱起诸法共一时互为因果不无此理？譬如灯与光互与影，此义应共详辩：为灯是光因、为先有聚集于灯共光生中成因？此义未可然。何以故？由此道理斯义自现。随有无故了别因果人，说此因果相。若此法有无，彼法随有无，此法定是因，彼法定是果。俱有诸法中，随一无所余皆无，随一有所余皆有故，因果义成。\n俱起因果此义可然。互为因果，此义云何？由此义若尔，所造有碍色定不相离于同类，更互义亦然，与四大义此又应同，心随相等于心等亦尔，如三杖互有相持力故住，俱起诸法因果义成亦尔。此执须更思量：此三杖为由俱起力故住、为由先聚集力故住？此中亦有别物，谓绳钉地能持。此等有余因，谓同类因等故俱有因成。\n同类因相云何？\n偈曰：同类因相似。\n释曰：是同类法于同类法为同类因，如善五阴于善五阴为同类因、有染污于染污、有无记于无记亦尔。色是无记，于五阴中四阴非色同类因，余师说如此。柯罗逻于柯罗逻等十位是同类因，頞浮陀于頞浮陀等，如此离前一一于一聚同分中为同类因。于所余同类中，是十位于十位亦尔。于外物类亦尔，如麦于麦、舍利谷于舍利谷。如此等应广思量：若有人不许色为色同类因，此文句即违彼人所许意，谓前四大是后四大因，亦是增上缘。\n一切相似法于相似中悉为同类因不？说非。何为？\n偈曰：自部地。\n释曰：自部有五种，见苦所灭乃至修道所灭。地有九种，欲界一、四定、四无色。此中见苦所灭法，于见苦所灭法中为同类因，非于余法，乃至修道所灭法亦尔。若彼欲界法，于欲界法为同类因，初定地于初定地，乃至第四定地于第四定地，于所余地亦尔。\n此同类因非一切法。何者？\n偈曰：前生。\n释曰：若同类法前已生，于后法已生及未生是同类因。若未来定非同类因，此义从何来？从阿毘达磨藏来。彼藏云：何者为同类因？前已生善根，于后生善根及与彼相应法、于自部自界，由同类因成因。如此若过去于过去现在、若过去现在于未来，应说如此。\n此亦是阿毘达磨藏文句，彼藏云：若法于此法成因，或时是法于此法不成因不？彼答：无时非因。约俱有因、相应因、果报因故有此言，与前文句不相违。若人执如此，未来诸法于正生位中定成同类因，是故约最后位说此言，谓无时非因。于此人前执，不成救义。由此法于正生位前未作同类因，后方成因。此问中说：是法若于此法成次第缘。有时是法于此法非次第缘，不由前分别可得说如此。无时非缘，云何说如此？若此法不生，为显二门故说此言。如于彼，于此亦尔；如于此，于彼亦尔。若尔，得何功德？若尔，此文显法主非聪慧人，是则此中于前救义为胜。\n复次若尔，云何说此文：除未来身见及身见相应苦谛，所余染污苦谛，此以身见为因，非身见因。是所除，此以身见为因，亦是身见因，除未来身见及身见相应苦谛。应作如此文句。若不作，由义应忆知如此文句。\n若尔，此《假名论》文句云何将？彼论云：一切法于四义中定，四义谓因、果、依、境。此中因谓相应因，果谓功力果及增上果，依谓眼等相，境谓色等尘。\n若尔，同类因先未成因，后方成因，此义自至。约位许如此，非是约物。何以故？聚集者是位果非物果。\n若同类因于未来世成因，如果报因，何所有？于发慧阿毘达磨中，此因应显现。此执未可然。何以故？是同类因有功能，能取果与果。此因于阿毘达磨中显现非余。无如此义。何以故？此同类因，由等流果说有聚此果。若未来，不相似，无前后故。若已生，于未生不应成等流，如过去于现世，勿以果前因后故无未来同类因。\n若尔，果报因于未来亦不成因。何以故？是果报果若在因前，或与因俱，非道理故，于未来中无前后故。是义不然。何以故？同类因若无前后，此法相似，于相似法成同类因，更互为因故，更互等流，此执应成更互等流义。此不应道理。果报因不尔，若离前后，亦不可立为更互因果，因果相异故。是故同类因位所成，果报因相所成。是故若于未来，不可遮于前。\n已说同类。谓于自地，依何法有此决？但约有流作此决。若无流云何？\n偈曰：更互有九地道。\n释曰：同类因义流于非至地，于中间定、四色定、三无色定，于此九地道谛更互为同类因。何以故？此道于九地为客故，不属彼界，彼地贪爱不能取此为自境。是故若法同类，虽不同地，得作同类因。\n此同类因生何品果？\n偈曰：于等胜果。\n释曰：此为等品上品果因，非下品果因。如苦法智忍为未来苦法智忍同类因，或为上品道乃至无生智同类因。若无生智，但为无生智因，无余上品故。见修无学道，为三二一同类因。此中钝根道亦为钝根道利根道因，利根道但为利根道因。如信行、信解脱、时解脱道，或为六四二因。法行、见至、非时解脱道，或为三二一因。\n云何下地道于上地道或等或胜？一由根、二由因增长，此中见道等下下品等，于后后由因增长胜。若于一相续中，信行、法行道不得俱有。若已生，于未生为因。\n为唯道于等胜果作同类因、为更有余法世间法亦尔？\n偈曰：学得于二尔。\n释曰：不但无流法为等胜果同类因，学得有流法于二果亦尔，或为等果同类因，或为胜果同类因，非下类因。\n此学得是何法？\n偈曰：闻思等诸法。\n释曰：此法加行所得，谓闻德、思德、修德为等品胜品果因，非下品因。如欲界闻慧为欲界闻思慧因，若思慧但为思慧因，无修慧故。色界闻慧为闻慧修慧因，无思慧故。若修慧但为修慧因。如此等有九品差别故，最下下品为一切下中等八品因，道理如此。生得善法，一切皆有九品，前为后同类因。染污法亦尔。\n若无覆无记有四种，谓果报生、威仪相应、工巧处、变化心。共有此四种，次第为四三二一同类因。于欲界变化心是四定果，此中是上地定果、非下地定果同类因。何以故？功力所造同类因，无道理以下类为果。譬如舍利谷麦等，勿作功力无果。\n是故诸师说如此言：若无流已生，可得非未生无流因不？有。如已生苦法智于未生苦法智忍，一切胜于劣非同类因。先所得无流法，定在一相续中，于后生无流，可非因不？有，谓未来苦法智忍于苦法智。何以故？果非前故，又未来无同类因故。前已生无流法，于后已生无流法，可非因不？有，谓胜于下类，如已退上果现证下果。复次苦法智至得，于后后刹那入观人所得苦法智忍至得下类故。\n说同类因已。\n偈曰：相应因何相？心心法。\n释曰：一切心及心法共聚名相应因。若尔，有别相续生心心法，更互应成相应因。是义不然。若一相一境得成相应因。若尔，则同前过失。若同一时成相应因。若尔，于别相续生心心法应成相应因，如众人共见新月等。\n是故，偈曰：同依。\n释曰：若彼互同依止，得名相应因。同者谓不异。如眼根刹那能作眼识依，亦作眼识相应受等心法依，乃至意根刹那于意识及意识相应法依义亦尔。\n相应因即是俱有因，何义立为俱有因？何义立为相应因？譬如同宗互相于有力故得行路。俱有因亦尔，由五种平等共同所作故立相应因。譬如同宗共同食饮资用事是故得行，于中若离一则一切不相应，是故此二因其势有异。\n说相应因已。遍行因相云何？\n偈曰：遍行染污因，自地前遍行。\n释曰：于自地先有诸法，若遍处能行，于后生染污法，立为遍行因。此遍行法，后分别惑品中当说。由为一切染污法通因故，离同类因别立此因，能为余部染污因故。由彼威力，别部诸惑亦得增长。\n圣人染污法，亦以遍行为因不？罽宾国师说：一切染污法，见谛所灭惑为因。何以故？于《分别道理论》说：何法以见谛所灭惑为因？诸染污法及见谛所灭法果报。何法以无记为因？一切无记有为法及诸恶。有法以苦为因、以身见为因，非身见因不？广说如彼论。乃至云除身见及诸余法生老住灭所有别染污苦谛。若尔，云何会释《假名论》文。彼论云：有法不善，唯不善为因不？有，若圣人退离欲，欲界染污作意初起现前，约未灭因说此言。何以故？见谛或是此因已灭，是故不说。\n说遍行因已。果报因相云何？\n偈曰：果报因非善，及以有流善。\n释曰：一切恶及有流善法是果报因，果报为法故。是故无记不能造果报，由无功力故，譬如陈朽种子。若尔，云何无流不生果报？非贪爱所润故，譬如贞实种子无湿润故。此无流法不系属三界，云何能生属三界果报。所余诸法有二种故，能生果报，譬如贞实种子有润湿。\n此名云何可知？为是果报家因、为以果报为因？若尔，何有？若执果报家因故说果报因，果报生眼，此文不应成。若执果报为因，是业果报，此文亦不成。此二悉得成，已如前说。\n复次果报是何义？熟不似故名报。何以故？于欲界有时一阴果报因一果，谓至得生等。有二阴一果，谓身口业生等。有四阴一果，谓善恶心心法生等。于色界有一阴果报因一果，谓至得及无想定生等。有二阴一果，谓初定教色生等。有四阴一果，谓散善心生等。有五阴一果，谓在定心生等。于无色界有一阴果报因一果，谓至得灭心定生等。有四阴一果，谓善心心法生等。\n复次有业，此业唯一法入为果报，谓寿命为果报。若业感意入果报，此业生二入为果报，谓意入法入。如此若业感触入果报亦尔。若业感身入果报，此业生三入为果报，谓身触及法入。如此色香味亦尔。若业感眼根果报，此业生四入为果报，谓眼身触法入。如此耳鼻舌亦尔。有业感五六七八九十十一入果报。何以故？业有二种，有多业一果报、有一业多果报故。譬如外种子，有多种果、有一种果。多种果者，譬如莲石榴匿瞿陀等；一种果者，譬如谷麦等。\n一世业三世果报熟有是处，三世业一世果报熟无是处，勿果减因，如此一刹那业，多刹那果报。此义不可倒，不得与业同时果报熟，亦无无间次第熟。何以故？次第刹那，次第缘所引故。果报因观次第刹那相续终方熟。\n复次此六因定在何世？彼定世由义已显，未以文说，是故应更立言释。\n偈曰：遍行及同类，二世。\n释曰：此二因若在过去现世则成因，若未来不成因，能证此义道理于前已说。\n偈曰：三世三。\n释曰：俱有因、相应因、果报因，此三因各有三世，随造因不说定世故，是故应知通三世及无世。\n说六因已。何法为彼果？约此彼成因。\n偈曰：有为择灭果。\n释曰：何者为果法？一切有为法及择灭，阿毘达磨藏文如此。若尔，无为法由果故应有因。若法以此为果，此法成因故，则应感果。若法有为，可立因果。\n偈曰：无为非因果。\n释曰：无为法不可立为因果。何以故？非六因故，非五果故。\n云何不许圣道为择灭随造因？由不能遮应起法生故，立此为随造因。无为无生，是故于无为不成因。若尔，是何法果？云何为果？是道果，由道力至得故。若尔，但至得是道果，于至得道有功能故，择灭则非。有别义，圣道于至得有功能。有别义，道于择灭有功能。于至得功能云何能令生？于择灭功能云何能令至？是故圣道于择灭非一向因，择灭于圣道非一向果，可是增上果。云何无为成随造因？不遮他生故成随造因。此法无果，解脱法无取果与果时，由无功能故。何以故？佛世尊不曾说无为为因。由别义亦说为因，经部师说如此。云何说是因是缘？能令色生皆是无常。若色依无常因缘生，此色云何得常住？乃至识亦尔。若尔，无为法不应成识所缘境，由决能生皆是无常，此义自至。是因是缘能令识生皆是无常，由此定说是识所缘亦是无常。不说如此，是故识所缘有常无常，此义自至。\n阿毘达磨俱舍释论卷第四\n4阿毘达磨俱舍释论卷第五婆薮盘豆造陈天竺三藏真谛译释论中分别根品之四\n为不如此耶？是因于他生有分皆是无常，由此言此无为法唯不遮为能，故立为因。此义已拨，于余经中说所缘境不说不能遮为因，于经中无为法因义不成，以不说故。虽复不说，亦不正拨，无量余经能显此义，皆已磨灭。云何决执？此义非经所说。若尔，何法名离灭？为于前不已说耶？择灭谓永离，各各对诸结。于前问：何法为择灭？答：是离灭。今问：何法为离灭？答：是择灭。此释更互相依，终不能显自性，是故应引别义显其体性。诸圣人能自证此法体性，若欲说如此等相亦可得说，谓常住善有别物，若思量即是离灭择灭。\n经部师说：一切无为法皆是无物。何以故？此法不如色受等有别体物。云何无别物？唯无有触，说名虚空。何故如此？于暗中彼人不得碍，逆说为虚空。由简择力，现在随眠惑及生离灭，后余集苦不更生，说名择灭。离此简择，由缘不具故，诸法不更生，说名非择灭。譬如聚同分残于中间死，不更生。\n余部师说：于随眠惑不更生中，般若有功能，唯此名择灭。此中后苦不更生，由随眠惑灭坏、生缘不具故。此法得成，于中般若无功能，说此灭名非择灭。此法若离简择则不得成，是故此灭即是择灭。\n有余师说：若法先已生后灭，是自味灭，说名非择灭。于此执中非择灭应成无常，若法未灭未有非择灭故。为不如此耶？是汝择灭同前难不异，以简择为先故。若我等，不执择灭在简择后。何以故？非先简择后方未生诸法不得生。所执云何？先时已有诸法无生，若离简择是法应生，简择起时后永不生。于此中是简择功能，谓先未有生障，今为生障。\n若汝执，唯不生为涅槃，云何会释此经文句？经言：若信等五根，被事被修被数习，为离灭过去未来现世众苦故，生起离灭即是涅槃。不生但约未来，于过去现世无不生义，实有如此。虽然，能缘三世惑灭故，世尊说名苦灭。云何判如此？如别经言：于色贪爱，汝等应除灭。若贪爱已灭，此色于汝等则灭则离，广说如经，乃至识亦尔。若尔，于三世苦，离灭亦尔。若有如此执，为除过去未来现世惑故说此经，解释道理悉应如此。若有如此执，过去惑在过去生，现世惑在现世生。譬如贪爱行中说十八贪爱行，约过去世谓约过去生，乃至现世亦尔。由此二世惑，于今相续中已安立种子，为生未来惑；由种子灭故说彼亦灭，譬如由果报尽故亦说业尽。是未来苦及未来惑，无种子故永不更生，说名离灭。若执异此，过去及现世有何可灭？于已灭及定向灭，是灭功用复有何果？\n若无为实无有物，是佛世尊所说经云：所有诸法，谓有为、无为，于中说离欲法无等。云何于无中无法说无等？若我等不说无为无，我说如此有。如我所说，如说声有先不有、有后不有，虽有有言非有物，终不成有。应知无为法亦尔，有无所有，最可称叹，谓一切灾横永不复有，此不有于余，不有最胜，无等故可称叹，为令应受化弟子乐求此法。\n若无为唯无所有，灭离则非圣谛。何以故？此无所有故。若尔，谛有何义？为不如此耶？无倒为义，此二亦无倒。如圣人所见苦如苦，苦无所有，如无所有。若尔，于圣谛有何相违？君云何无所有？成第三圣谛。成圣谛义已说，第二次无间圣所见所说故成第三。君若无为唯无所有，缘虚空涅槃为境识，应成无境界。此义于过去未来实有思量中当决判。\n君若许无为法实有别物，有何所有？复何所有？毘婆沙本义则便被护，诸天应护。若彼知此，必应可护。此执非真实。云何非真实？此无为不如色受等自性可证，不如眼根等可以事证。此离灭是惑苦离灭，如此安立云何可成？何以故？此离灭与惑等不相关，因果等义不有故，唯遮拨彼，是义可然。谓某甲某甲不有，若执实有别物，由惑至得断至得此离灭故，说此是惑离灭。\n复有何因能决定此法至得？经中说：比丘已至得现法涅槃。若无所有，云何至得？由至得对治故，至得烦恼及后生永相违依止故，故说至得涅槃。诸《阿含》显此法，唯无所有为义。《阿含》云：是众苦无余灭、弃舍无际、尽、离欲离灭、寂静断没、不续余苦不取不生，是法寂静美妙，谓舍一切余爱尽、离欲离灭名涅槃。\n云何不许如此于彼不生故名无生？我等见此义与理不相应。此文何所显？若与已有相应，本来应无生，涅槃常住故。若与已至得相应，从此至得可分别此法已有惑已得，汝应许若不生。是譬喻最与理相应。譬如光，涅槃心解脱亦尔。如光，涅槃非有物，世尊心解脱亦尔。阿毘达磨藏亦说如此。彼藏云：何者无类法？答：无为法。无类谓无体，此言显无自性。毘婆沙师说：文句义不如此。\n若尔，何义？类有五种：一自性类，如经言：若已得此类，是人必与其相应。二境类，如经言：一切法如类智慧所知。三结类，如经言：若于此类中与欲结相应，即与瞋结相应不？四因类，如经言：何者有类法？一切有为法。五摄类，如经言：田类宅类等。此文中是因以类名显之，是故一切无为实有别物。毘婆沙师说如此，无为法无因无果。\n说三无为已。果有五种，于中此果何因？此因何果？\n偈曰：后因果报果。\n释曰：果报因最后说故称后，此因以果报果为果。\n偈曰：前因增上果。\n释曰：随造因最初说故称前，此因以增上果为果。\n此因唯不能遮为性，有何增上？即此是增上。随造因复有助功能，譬如于五识十入有功德，又于器世界诸业有功能。耳等诸根于眼识生中传传有增上，由闻欲见生故。如此等应思。\n偈曰：同类及遍行、等流。\n释曰：此二因果皆似因故，悉以等流果为果。\n偈曰：二功力。\n释曰：二谓俱有因、相应因，同以功力果为果。不过丈夫能故名功力，此功力即是其果。\n何法名功力？此法于余法所有功能，此功力如丈夫能，故名功力。如世间言，鸦足草药醉象将军。为余因亦有功力果、为唯此二？余因亦有，余果报因由功力果，或俱生或无间生，果报果不尔。此果报因，亦有远功力果，譬如农夫所应得稻。\n何法名果报果？乃至何法名增上果？\n偈曰：果报无记法。\n释曰：是无覆无记法。\n此果报为非众生名耶？\n偈曰：众生。\n释曰：此法唯属内，非共得故，称众生名。\n此法为增长、为等流？\n偈曰：有记生。\n释曰：善恶二法于果报可记，故说有记。从此后时生，非无间生，是名果报。果报相如此。\n非众生名法亦从业生，云何不名果报？共所得故，此法余人亦能如此共用。果报无共得。何以故？是彼所作业果报，此得共用无有是处。增上果亦是业所生，云何共用？从共业生故。\n偈曰：等流似自因。\n释曰：若果与因相似，是名等流果，如同类遍行因果。若同类遍行因果皆同类，云何不许皆是同类因？由此果约地、约染污同本因，不由一切类。若法由一切类与果相似故，许此法是同类因。为此义故立四句：若法于此法是同类因，于此法亦是遍行因不？有四句。第一句者，非遍行因，但是同类因。第二句者，别部遍行因。第三句者，一部遍行因。第四句者，除前三句。\n偈曰：离灭由智尽。\n释曰：尽谓永离灭，智谓三道中三根，因此智苦集次第尽故，名永离灭，即是择灭，说名离灭果。\n偈曰：若由法力生，是果名功力。\n释曰：若由此法功能彼法生，彼法是此法功力果。如下地加行心，上地三摩提有流无流定心变化心，如是等择灭者，由道功能应但说至得。\n偈曰：先未有有为，有为增上果。\n释曰：从先已生有为法，别生有为法，名增上果。\n功力果与增上果其异云何？能作所得果名功力果，非能作所得果名增上果。如工巧师所得名功力果亦增上果，若余所得但是增上果。\n复次如此六因中，何因何时能取果及能与果？\n偈曰：五现世取果。\n释曰：离随造因，所余五因，在现世能取自果，非过去果已取故，亦非未来无功力故。随造亦尔。此因不定有果，是故不说。\n偈曰：二是时与果。\n释曰：俱有、相应二因亦在现世能与果。何以故？此二因取果与果同在一时故。\n偈曰：二现世过去。\n释曰：与果同类、遍行二因。此二因若过去与果，此义可然。云何此二因于现世与等流果？由次第生故。若果已生，此二因即谢过去，若与果已后不更与。\n有同类因，但能取果不与果不？此中有四句。第一句者，若人断善根，最后所断至得。第二句者，若人还接善根，最初所得至得，应说如此是人还接前至得。第三句者，不断善人于所余位。第四句者，除前三句。若恶同类因，第一句者，是人正得离欲，欲界最后所舍至得。第二句者，若人退欲界离欲，最初所得至得，应说如此是退人前至得。第三句者，不离欲欲界，于所余位。第四句者，除前三句。\n如此有覆无记同类因至得阿罗汉果及退，于中如理应思。无覆无记无后句。若因能与果必能取果，有能取果不能与果，如阿罗汉最后阴。\n若约有境界同类因，随刹那判。有善同类因，但取果不与果不？此中有四句。第一句者，若从善心次第起染污无记心现前。第二句者，翻前。第三句者，善心次第起善心。第四句者，除前三句。如善不善等四句，亦应如理思。\n偈曰：一过去与果。\n释曰：果报因在过去能与果。何以故？果报无俱起，无无间起故。\n有余师说：有四种果：一依止果，譬如水轮为风轮果，乃至草等为地果。二加行果，譬如不净观无生智。三集果，譬如眼等眼识等。四修习果，譬如色界道变化为果。此四种果，属增上果功力果摄。\n说因及果已。何者为法？由何因生？由几因生？若略说法有四种：一染污法、二果报生法、三初无流法、四前二残法。何者为残法？离果报所余无记，离初无流所余善法。\n此四种法，偈曰：染污果报余，初无流次第，除果报遍行，二同类余生。\n释曰：染污法，除一果报因，从余五因生。果报生法，除一遍行因，从余五因生。所余法，除果报、遍行二因，从余四因生。初无流法，除果报、遍行二因，又除同类因，从余三因生。\n此四法是何法？\n偈曰：心及心法。\n释曰：此四法从余因生，但是心、心法。\n若尔，非相应法及色，此云何？\n偈曰：如余相应所离。\n释曰：除一相应因，是染污等余法，如心心法如此生，此中染污法从四因生，果报生法从四因生，所余法皆从三因生。初无流法从二因生，无一法从一因生。\n广解因究竟。缘是何法？有几种？\n偈曰：说缘有四种。\n释曰：何处说？于经中说。经云：有四缘类，一因缘类、二次第缘类、三缘缘类、四增上缘类。此中类者，是缘自性。\n此中因缘者，偈曰：因缘是五因。\n释曰：除一随造因，所余五因说名因缘。\n偈曰：心心法非后，已生次第缘。\n释曰：除阿罗汉最后心心法，已生余心心法名次第缘。\n云何名次第缘？此法等无间缘故名次第缘。是故色非次第缘，生不等故。何以故？从欲界色，后时次第欲界色界无教色生，后时欲界色无流色生，后时三种色生。是色现前乱过因生，次第缘无过乱。是缘生义，大德婆须蜜多罗说：于不相违一相续增长，后二生故。大德说：后从因最少最多生故，后时从大色小色生。譬如稻穰生灰，或从小色大色生，譬如贝多核中人次第生，乃至垂条繁茂，转成尼瞿卢陀树。\n为不如此耶？心心法有时生多、有时生少，谓于善恶无记位、有觉观等位、于三定，有如此约别类、不约自类无时受多生。想等亦尔。为约自类立次第缘不？无如此义。何以故？具足一聚，于具足二为次第缘，非从少受等法多受等生。此义已如前说。说相续同类部作如此执：自类是次第缘非余类，譬如心为心次第缘。受等亦尔，如广应知。若从无染污次第生染污法，以先灭染污为今染污次第缘，如入无心定心于出定心。今不弘此执，非相应行法亦由现前乱过因生故，不成次第缘；属三界法及无系属法，一时现前生故。\n云何不许未来法为次第缘？次第缘杂乱故，未来世无前后差别故。若尔，云何世尊得如此智，此未来法应在前生、次此法应在后生，约一切众生，乃至穷生死际，次第皆知。由约过去现在比知故，彼言佛世尊见过去世，从如此类业、如此类果报已生，从法法生亦尔。今世亦有如此类业，从此类业如此类果报，来世当生，从法法生亦尔。得知如此如此，是如来愿智非比智，由过去现世比，世尊于未来世众物散乱相杂证见已生如此智：此人作如是业已，必应摄如是等未来果报。若尔，世尊未见前际，应不能知后际。有余师说：于一切众生相续中，有与心相应有为差别法，为当来果相。世尊观此，知未来果，若未现前诸定及通慧。若尔，如来则是观相故知，不能更证。是故世尊一切境界，随欲正遍知。经部说如此。何以故？世尊说：诸佛境界不可思议。\n若未来法无次第成立，云何世第一法次后苦法智忍生，非余法生？乃至金刚譬心次后尽智生，非余法生？若法能碍余法生，从此法无间余法得生，譬如从种子等芽等无次第缘。\n云何阿罗汉最后心非次第缘？不与余心相应故。若尔，无间灭心为意？不。何以故？无间后识不生故，若不立为次第缘，亦应不立最后心为意。意依止性所显，非功能所显，故有依义。由余缘不具故，余识不生不？由彼非依止，故识不生。次第缘是功能所显，若有法此缘所取为果，此法一切余法及诸众生无能遮碍令彼不生。\n若法与心有次第，可说与心无间不？此中有四句。第一句者，从无心定出观心，及第二三摩跋提刹那等。第二句者，初三摩跋提刹那，于后心位及生等。第三句者，初三摩跋提刹那及有心位。第四句者，第二三摩跋提刹那等，及生等于出定心。\n若法与心次第，与三摩跋提为次第不？此中有四句。前第三第四句，即是此中第一第二句。前第一第二句，即是此中第三第四句。出灭定心，于前心断隔极远时，今云何从前心说为次第？无别心隔故。\n说次第缘已。缘缘相云何？\n偈曰：缘缘一切法。\n释曰：一切法即五聚，此中如理应知缘缘相。譬如眼识及相应法以色为缘，缘耳识声、鼻识香、舌识味、身识触，意识一切法亦尔。若法是此法缘缘，此法无时非此法缘缘。若非所缘，亦是缘缘，体相一故。譬如薪非所烧亦名薪，体相一故。\n心及心法，由定入物刹那，于如自所缘境定，为由依止定为不定？尔定若生必与依止相应，未生及已过去与依止相离。余师说：若过去亦依止所立。\n说缘缘已。\n偈曰：随造增上缘。\n释曰：随造因即是增上缘，故增上缘即是缘缘。何以故？一切法是缘缘故。此二缘何者广？俱有法为缘缘，无有是处；有是处，得为增上缘，故增上缘广。由缘义广，故名增上。此缘于一切有为法，离自性，皆是增上缘。有法于余法，由四缘成缘不？有，谓自性于自性、他性于他性、无为于有为、无为于无为。\n此四缘若起功能，于何位法中起功能？因缘者已说五种。\n偈曰：于正灭二因，作功能。\n释曰：正灭者，谓现世法。何以故？现世法已得生，今向灭故。此位中俱有因及相应因作功能。何以故？于俱生果中此因有功能。\n偈曰：三因，于正生。\n释曰：正生者，谓未来法。何以故？未来法未得生，今向生故。此位中同类因、遍行因、果报因作功能。\n因缘功能如此。\n偈曰：二缘，翻前有功能。\n释曰：由功能道理，分因缘为二。翻此功能，应知即是次第缘、缘缘功能位。次第缘于正生作功能，为与彼位故。缘缘于正灭作功能，现世心心法所取故。增上缘于一切位，由不遮故成缘，即是其功能。\n说诸缘及功能已。复次何者为法？由几缘得生？\n偈曰：由四缘心法。\n释曰：此中心及心法，因缘者，有五因。次第缘者，在前心心法，非余心心法所间。缘缘者，如应色等五尘及一切法。增上缘者，离自性一切余法。\n偈曰：二定由三缘。\n释曰：灭心定、无想定无缘缘，此二定不缘境起故。此中因缘者，有二因，谓俱有因，即生等；同类因，即先已生同地善法。次第缘者，谓共相应法三摩跋提心。增上缘如前。此二定由心功用生故，故以心为次第缘；由能遮心生故，自外非次第缘。\n偈曰：余法由二生。\n释曰：余法，谓与心不相应法及有色法，由因缘、增上缘生。\n从如前所立六因四缘，一切有生法得生。一切世间，不如自在我胜性等为一生因。此中以何因为证？若汝执一切成立事因缘所作。为不如此耶？由此执则乖弃汝所说本义，谓一自在等为一切世间因。\n复次偈曰：非自在次故。\n释曰：世间不从自在等生，次第生故。若汝执唯一自在是一切世间生因，或执余因，一切世间应一时俱起。一切次第生，皆明了可见。若汝执此次第随自在欲成，愿此法于今生、愿此法于今灭、愿此法在后生灭，由欲有异，此义得成，谓因不一是欲有异，应一时俱起。有欲自在，非有异故。若观余因差别故成，则非自在为因，是欲次第生中。若观别因，则有无穷过失。若不观别因，则无次第义。是因传传无边差别，由信无始故，此人乐执自在为因，不过释迦弟子所显道理。\n若汝言：自在欲虽复俱起，世间不俱起，随欲生故。是义不然，是自在欲于后世无所以故。由如此大功用化生世间，自在得何利益？若汝言：常喜乐为用。是义不然，此乐若离方便自在则不能得故。于乐自在非自在，于余亦尔。复次若自在，见地狱等世间多为抂苦之所逼恼，由此故生乐。咄哉！何用此麁恶自在？依自在天，世间首卢柯则成善哥。\n「由能烧崄利，可畏恒苦他，\n乐食肉血髓，令啼称律他。」\n若汝信受自在等为世间一因，有余法以所证见人功为因则被弃舍。若汝分别执，自在共余因成因。此执但为爱敬故说。何以故？离众因，自在功能不可见故。诸因必须与余因和合故能作自在，若尔则非自在。复次若初化作，以自在为因。此不观余因故，应成立如自在无初。于我及胜性等，立及破亦尔，是故世间无一因义。是自所造业，于道于杂能生世间。不学慧人良足可悲，自受自果报果，及自受功力果，而起邪分别，谓自在等为因。此义已去。\n前云余法由二生，此言云何？若大于大成因缘。\n偈曰：二种大大因。\n释曰：若立四大为四大因，则有二种因，谓同类因、俱有因。\n偈曰：于所造五种。\n释曰：若四大是所造色因，则成五种因。云何成？一能生故，二能为依止故，三能持故，四令住故，五令增长故。是随造因，由此义分为五种，一能生因，从此生故；二依止因，已生随逐此故；三持因，为此所持故，譬如画色与壁；四住因，此令彼相续不断故；五增长因，此令彼圆满故。如此四大，于所造色为生、变异、持、住、长因，五义得显。\n偈曰：所造互三种。\n释曰：若所造色作所造色，由三种因，谓俱有因、同类因、果报因。随造因平等起故，不恒数之。此中俱有更互因者，随心变身口二业，非余所造色。同类因者，一切前生于后同类。果报因者，若身口二业，感眼等根为果报。\n偈曰：所造大因一。\n释曰：若所造色造四大，但一因，谓果报因。若身业口业，以四大为果报。\n前已总说，心及心法为次第缘，未说决定何心为次第缘？何心从次第缘生？今当说此义。此中若略说有十二心。云何十二？\n偈曰：欲界心善恶，有覆及无覆。\n释曰：欲界中心有四种，谓善、恶、有覆无记、无覆无记。\n偈曰：于二界除恶，余有。\n释曰：于色界无恶，有余三；无色界亦尔。\n如此十心皆是有流。\n偈曰：无流二。\n释曰：谓有学无流、无学无流。\n由如此心合成十二。\n此中，偈曰：于欲从善九。\n释曰：次第言，后应说。于欲界中所有善心，从此九心次第得生，于自地有四心、色无色界有二心。若正入观是善心，若托生是有覆无记心，无色界但有有覆无记心，谓托生时最远故无善。无色界由四远，于欲界最为远，谓依止、取相、境界、对治远故。及有学无学心。\n偈曰：此善从八生。\n释曰：复次此欲界善心，从八心次第生，自地四心、色界二心善心。谓出定时，有覆无记心。谓为有染污定所逼，还依下地善心。有学无学心，谓出观时。\n偈曰：从十恶心生。\n释曰：除有学无学心。何以故？若人于欲界托生，从一切欲界色界无色界心次第得生恶心。\n偈曰：从此四。\n释曰：从欲界恶心，但自地四心次第生。如说于欲界恶心。\n偈曰：覆尔。\n释曰：欲界有覆无记心亦从三界十心次第生。从欲界有覆无记心，亦但自地四心次第生。\n偈曰：从五无覆心。\n释曰：于欲界所有无覆无记心，从五心次第生，自地四心、色界善心，谓生欲界变化心。\n偈曰：复从此七心。\n释曰：从欲界无覆无记心，七心次第生，自地四心、色界二心、善心，谓从变化心次第生染污心，谓托生时。无色界染污心，谓托生时。\n偈曰：从色善十一。\n释曰：从色界所有善心，十一心次第生，除无色界无覆无记心。\n偈曰：从九此复生。\n释曰：色界善心，从九心次第生，除欲界二染污心及无色界无覆无记心。\n偈曰：从八有覆生。\n释曰：色界有覆无记心，从八心次第生，除欲界二染污心及有学无学心。\n偈曰：此六。\n释曰：从色界有覆无记心，六心次第生，自地三心、欲界三心，除无覆无记。\n偈曰：三无覆。\n释曰：色界无覆无记心，但从自地三心次第生。\n偈曰：此六。\n释曰：从色界无覆无记心，六心次第生，自地三心、欲界二染污心、无色界染污心。\n如说于色界无覆无记心，于无色界道理亦尔。\n偈曰：无色如是理。\n释曰：无色界无覆无记心，于自地亦但从三心次第生。从此六心，次第生自地三心、下地三染污心。\n偈曰：从善九。\n释曰：从无色界善心，九心次第生，除欲界善心及欲界色界无覆无记心，所余心得生。\n偈曰：此从六。\n释曰：无色界善心，从六心次第生，自地三心、色界善心、有学无学心。\n偈曰：有覆七。\n释曰：从无色界有覆无记心，七心次第生，自地三心、色界善心及染污心、欲界二染污心。\n偈曰：此尔。\n释曰：此无色界有覆无记心，从七心次第生，除欲界色界染污心及有学无学心，从所余心生。\n偈曰：从此四，有学。\n释曰：此有学心，从四心次第生，三界善心及有学心。\n偈曰：从此五。\n释曰：从此有学心，五心次第生，即前四及无学心。\n偈曰：无学亦从五。\n释曰：此无学心，从如前所说五心次第生。\n偈曰：从无学四心。\n释曰：从无学心，四心次第生，三界善心及无学心。\n说十二心已。\n今复作偈曰：十二作二十。\n释曰：云何作？\n偈曰：加行及生得，分三界善二。\n释曰：于三界中善心各分为二心，一加行得、二生得。\n偈曰：果报及威仪、工巧并变化，欲界四无记。\n释曰：欲界无覆无记心分为四，一果报生心、二作威仪心、三工巧处心、四变化心。\n偈曰：色界除工巧。\n释曰：于色界无覆无记心分为三，除工巧处心，于彼无工巧故。如此十二心，更分成二十心：善有六心，无覆无记有八心。威仪等心，于无色界中无威仪等事故。色香味触四尘是三心境界，工巧心亦以声为境，此四心唯是意识，是五识于威仪、工巧处亦加行心所引。余师说：有意识威仪所引起，以十二入为境界。\n如此二十心中，何心为次第缘？何心从次第生？欲界八心中从加行心，十心次第生。于自地有七心，除变化心。色界加行心，及有学无学心，此心从八心次第生，从自地善心染污心、色界加行心染污心、有学无学心。从生得心，九心次第生，自地七心，除通果心。色无色界染污心，此心从十一心次第生，从自地七心生如前，色界加行心，及染污心、有学无学心。从恶心及有覆无记心，七心次第生，谓自地心如前。此二心从十四心次第生，自地七心，色界四心，除加行心及通果心。无色界三心，除加行心。从威仪心、果报心，八心次第生，自地六心，除加行心及通果心。色无色界二染污心，此二心从七心次第生，谓自地七心如前。从工巧心，六心次第生，谓自地六心，除加行心及通果心，此心从七心次第生，谓自地七心，除通果心。从变化心，二心次第生，谓自地通果心及色界加行心，此心亦从二心次第生，即前二心。\n今当约色界说六心次第。从色界加行心，十二心次第生，欲界二，善心、通果心，自地六心，无色界加行心，有学无学心。此心从十心次第生，欲界加行心、通果心，自地四心，除威仪心、果报心，无色界加行心，染污心。有学无学心，从生得心八心次第生，欲界二，染污心自地五心除通果心，无色界染污心。此心从五心次第生，谓自地五心，除通果心。从染污心，九心次第生，欲界四心，善心染污心，自地五心，除通果心。此心从十一心次第生，欲界生得心、威仪心、果报心，自地五心，除通果心。无色界三心，除加行心。从威仪心，七心次第生，欲界二染污心，自地四心除加行心，通果心，无色界染污心，此心从五心次第生，自地五心，除通果心。果报心亦尔。从通果心，二心次第生，谓自地加行心、通果心，此心亦从二心次第生如前。\n今当约无色界说四心次第。从无色界加行心，七心次第生，色界加行心、自地四心、有学无学心。此心从六心次第生，色界加行心，自地三心除果报心，有学无学心。从生得心，七心次第生，自地四心，下地染污心。此心从四心次第生，谓自地四心。从染污心，八心次第生，自地四心，色界加行心染污心，欲界二染污心。此心从十心次第生，自地四心，欲界色界生得、威仪、果报心。从果报心，六心次第生，自地三心除加行心，下地染污心。此心从四心次第生，谓自地四心。\n从有学心，六心次第生，三界加行心，欲界生得心，有学无学心。此心从四心次第生，三界加行心、有学心。从无学心，五心次第生，如有学五心，除有学心。此心从五心次第生，三界加行心，有学无学心。\n复有何因，从加行心次第生果报、威仪、工巧心，而此心不从彼生？由加行力能引威仪工巧故。羸弱心相续不能引将加行故，是故不随从加行心。出观心不由功用起，从加行心后此生可然。若尔，从染污心不应得生加行心，无德故。虽然，若人厌极，或逼行加行心，能令相离故。从染污心后得生加行心，欲界生得心由明了故。从有学无学心、色界加行心次第得生，不由功用起故，从此彼心不得生。从色界染污心，欲界生得心得生，由明了故。从无色界染污心，色界生得心不得生，由不明了故。\n思惟有三种：一自相思惟，如色以变坏为相，乃至识以了别为相，如是等名自相思惟。二通相思惟，谓四谛十六取相相应思惟。三欲乐思惟，不净观、无量、解脱、制入、遍入等思惟。从三思惟，次第能生圣道令现前，从圣道生思惟亦尔。若尔，此言相应不相违，谓观行人修习念觉分，与不净观相应。\n余师说：通相思惟现前即是圣道，从此亦得次第生三思惟。若人由不净观调伏心已，从通相思惟次第生圣道。约此传传故说此言，修习念觉分与不净观相应。有余师说：从圣道次第但生通相思惟。此义亦可然，若依止非至等三地入正定聚，从三地圣道次第生欲界通相思惟，若依止第二定等入正定聚。此义云何？何以故？此欲界心无能应此道，以地最远故。欲界地通相思惟，非第二定地所得，除决择分能。复次圣人更生决择分能令现前，无有是处。何以故？若人已至得果，更令加行果向现前，此义亦不相应。若尔，此言云何相应？有别通相思惟，与彼同类，八圣道后之所修习，谓一切有为无常、一切法无我、涅槃寂静，必应令此现前。毘婆沙师不说此义。\n若人依止非至定得阿罗汉果，后出观心，或以非至定为地，或以欲界为地。若依无所有处为地得阿罗汉果，后出观心，或以无所有处为地，或以有顶为地。于所余地出观，唯依自地。\n于欲界有三种思惟，一闻慧思惟、二思慧思惟、三生得慧思惟。于色界亦有三种思惟，谓闻、修、生得，无思慧。何以故？若彼人作功用思惟，即入三摩提。于无色界有二种思惟，谓修得、生得。此中从五思惟得，次第生圣道令现前，除三生得，由圣道属加行故。从圣道但得次第生一生得思惟，谓欲界生得，以明了故。\n前所说十二心，于中何心现前？应得几心？\n偈曰：三界染心中，得六六二心。\n释曰：欲界染污心正起现前，应得六心，先与六心不相应，后还得故。欲界善心先已相离，由疑惑还接善根故，由退还下界，更得不善心有覆无记心。又得色界染污心，由退还故。复由退定故又得无色界染污心，及退定故又得有学心。色界染污心正起现前，亦得六心，得色界三心，又得欲界无覆无记心。由退还下界故，又得无色界染污心及有学心。由退定故，无色界染污心正起现前得二心。由退定故，得染污心及有学心。\n偈曰：于色界善三。\n释曰：色界善心正起现前得三心，得自地善心，又得欲界色界无覆无记心。\n偈曰：学四。\n释曰：有学心正起现前得四心，谓有学心，欲界色界无覆无记心，无色界善心。由圣道离欲欲界色界时。\n偈曰：余准此。\n释曰：若有处不说得心，于中应知准得此心。\n有余师说：不分别得心。如偈言：\n「染污心起时，说得九种心，\n于善得六心，于无记准此。」\n此中于善心应说得七心：一得欲界善心，由正见接善根时。得欲界色界无覆无记心，由得离欲故。得色界无色界善心，由得彼定故。得有学无学心，由入正定聚及证阿罗汉果时。是所余由此解释，应自思惟。为摄前义故说此偈：\n「托生入观时，离欲退定时，\n接善时得心，是非先所得。」\n分别四缘义究竟。\n阿毘达磨俱舍释论卷第五\n阿毘达磨俱舍释论卷第六\n婆薮盘豆造\n陈天竺三藏真谛译\n释论中分别世间品第三\n今当说此义，由决定欲界、色界、无色界故。已分别心等诸法。此中何法名欲界、色界、无色界？\n为答此问故，偈曰：地狱鬼畜生、人道及六天，名欲界。\n释曰：四道及六天聚。六天者，一、四天王天；二、三十三天；三、唱乐天；四、善知足天；五、化乐天；六、他化自在天，是名欲界及器世界。\n此欲界复有几处？\n偈曰：二十，由地狱洲异。\n释曰：云何十四成二十？大地狱有八：一更生、二黑绳、三众磕、四叫唤、五大叫唤、六烧然、七大烧然、八无间，是名地狱异。洲有四：一剡浮洲、二东胜身、三西牛货、四北胜生，是名洲异。前说有六天，合数欲界成二十处。若约众生世，从他化自在天乃至无间地狱。若兼取器世界，乃至风轮。\n从此欲界，偈曰：向上十七处，名色界。\n释曰：云何？\n偈曰：各各定三地。\n释曰：此中初定二定三定，各各有三地。\n偈曰：于中四定有八地。\n释曰：此中初定三地者，一梵众、二梵先行、三大梵。二定三地者，一小光、二无量光、三遍光。三定三地者，一小净、二无量净、三遍净。四定八地者，一无云、二福生、三广果。又一无大求、二无热、三善现、四善见、五无下。如此十七处名色界，及于中住众生。\n罽宾国师说：但有十六。何以故？于梵先行处，有处高广最胜，如别层起，唯有一主名大梵处，非有别地。\n偈曰：无色界无处。\n释曰：云何无处？无色法无有处。何以故？过去未来有教等无色法不住于处，此义决定。\n偈曰：由生有四种。\n释曰：若无处，云何有异？由生差别故，无色界成立四种：一空无边入、二识无边入、三无有无边入、四非想非非想入。此四不由处立为高下差别。何以故？是处得无色定人死堕，即于此中生，复从此后死堕，于此处中阴即起。\n如有色众生依色色相续生，于无色界何所依相续得生？\n偈曰：聚同分及命，依此心相续。\n释曰：众生聚同分及命根，依此二彼心相续生，阿毘达磨师说如此。\n若尔，有色众生云何不依此二心相续生？此力弱故。彼力云何强？从定差别生故。何以故？此定能伏灭色想。若尔，由定力最强，依定心相续起，何用立别依？此义应说。如有色众生，依色聚同分及寿命得生，无色众生依何法，此二法得相续生？此二互相依。若尔，有色众生此二何故不自相依生？由二力弱故。若尔，于无色二法云何力强？从定差别生故。此二如前，与心相续应同，或同心及心法，是故无色众生心相续无别依止，经部师说如此。复次先所生能引心相续，因于色未离爱欲，此心相续必与色共起，是故此相续依色得生起。是先所生能引无色心相续，因于色无复爱欲故，心相续不观色生，以弃背色故。\n云何说此三为欲界、色界、无色界？界以持为义，能持自相故。或性为义，如前。此界与欲相应故名欲界，与色相应故名色界。除相应言，譬如金刚耳珰及弥梨遮饮，于此界中色非有故、不可显现故、不可变坏故，是故名无色界。复次此界是欲界家，界能持欲故。余二界应知亦尔。\n何法名欲？若略说，与段食相应欲、与婬相应欲，故于中名欲。如偈言：\n「世间希有不名欲，于中分别爱名欲，\n世间希有住不异，智人于中唯除欲。」\n尼干子对舍利弗说偈言：\n「世间希有若非欲，汝说分别爱名欲，\n比丘恒应受尘欲，若起染污尘觉观。」\n大德舍利弗答：\n「世间希有若是欲，分别爱著若非欲，\n汝师恒应受尘欲，若见可爱色等尘。」\n若有诸法于欲界色界无色界起行，是诸法为与欲界色界无色界相应不？非。何者？欲界等欲若于法随眠，名欲界等相应。何法名欲界等欲？是法能随眠于欲色无色界中，是名欲界等欲。此答同缚马答，如问缚马者：谁是马主？马主。是谁？是能缚。此二悉不可解。不同缚马答。何以故？此三处前已于欲界等中分别显了，于中未离欲人所有欲，是名欲界欲。若欲界欲随眠于此法中，此法名欲界相应。如此色无色界欲。若人已离欲下界，如理应知。复次若欲有色，以非寂静为地，名欲界欲。于有色定及无色欲，名色界无色界欲。余言如前。\n于变化心中所起欲，云何名欲界欲？于中若有欲则名为信，由噉此味若退堕定，随变化于能变化人心上欲，亦是欲界欲。复次若变化为香味，即是欲界相应。由此二非色界心所变化故。\n为唯一三界耶？三界无边。譬如虚空，三界亦尔。是故无先未有今有。众生生对对。诸佛出世时，无量众生般涅槃，无众生有尽难。譬如虚空。\n世界云何住？傍住。经中说譬如车轴渧天雨时，水渧从上空落无间无缺。如此于东方世界正坏正成，无间无缺亦尔。如东方，南方西方北方亦尔，不说有上下方。于别部经言有上有下。从阿迦尼咤上更有欲界，欲界下更有阿迦尼咤。若人离欲一欲界，是人即离欲，一切欲界、色无色界亦尔。若人依初定起通慧，随所生处世界起通慧，由此通慧得往自世界梵王处，非余处。\n如前所说三界。\n偈曰：于中地狱等，名说有五道。\n释曰：于三界中说有五道，如前所立名，谓地狱、畜生、鬼神、天、人，由此自名说道有五。欲界中有四道及第五道一分，色界无色界中唯天道一分。\n为有诸界出此道不？由说于界中有诸道，说有善染污器世界，中阴为性，是界非道。\n五道者，偈曰：是无覆无记，众生非中阴。\n释曰：道以无覆无记为性，若不尔道应相杂，但众生名是道，亦非中阴为性。\n《假名论》中说：四生摄五道尽，非五道摄四生尽。何者非摄？即是中阴。法阴阿毘达磨说：何者眼界？依四大及四大所造清净色，是眼根眼入眼界，谓地狱、畜生、鬼神、天、人，修得及中阴。于经中说：于道却中阴。此经何名？《七有经》云有七有，谓地狱有、畜生有、鬼神有、天有、人有、业有、中阴有。此经中说五道共因共行，是故道定唯无覆无记，由却彼因业有出彼外故。\n罽宾国师说经，大德舍利弗说：净命！是地狱或流现前故，即起即长地狱受报业。净命！身口意谄曲憎忿麁澁业，于地狱色受想行识果报熟，果报已起得名地狱众生。净命！此中除色等法，地狱众生皆不可得。是故五道定是无覆无记。\n若尔，应救《分别道理论》。彼论云：于五道一切随眠惑缘起，托五道心有五种。由共前分执道故，是故不相违，譬如说郊外为国土。余部说：诸道不但无记有、善有，染污是汝所。说由于道，却业有出外，故不由别立。业有于道成外，譬如于五浊惑浊、见浊。亦有别说：诸见非非惑，如此业有亦入道摄。亦有别说：为显道因故，于中阴亦应如此论。是义不然，非道理故。众生往于彼，是故彼名道。中阴非所往，即于死堕处起故。若尔，无色界不应成道，即于死堕处起故。若尔，由中间有故，故立中阴，非道在二道中间故。若此成道，不应说为中有。复次大德舍利弗说：果报已起得名地狱众生。有说：果报已起，不说即是果报。复说：净命！此中除色等法地狱众生皆不可得。此言但拨能行五道人，故说除色等阴，地狱人不可得，不拨余阴。毘婆沙师说：五道定是无覆无记，果报为性。有余师说：增长为自性。\n于五道三界中，此义次第应知。\n偈曰：身异及想异，身异同一想，翻此身想一，复有三无色，故识住有七。\n释曰：经中说，有有色众生身异想异，如人道及诸余天，是第一识住。何者余天？欲界天、初定天，除劫初生天。云何彼身异？色相形不同故。云何彼想异？乐想、苦想、非乐非苦想不同故。\n有色众生身异想一，如梵众天劫初受生，是第二识住。何以故？是劫初生，一切梵众同起一想，谓我等是大梵所生。大梵亦作此想，谓彼是我所生。由同思想大梵为一因故，故言想一。大梵王身量高大异于彼众，相貌威德言语光明衣著等亦异彼众，故言身异。\n于经中说：是诸梵众有如此思想，我等见此众生长寿于久时住，乃至起如此心：愿余众生于我同类中生。是众生起如此心愿，我等即于此处受生。是彼云何见此众生？余师说：彼住遍光天处见此众生。何以故？是梵众从彼处堕故。梵众已不得第二定三摩跋提，云何能忆第二定地宿住事？若得，云何缘大梵为境起戒执取？有余师说：诸梵众在中阴得见。是义不然，于中阴无道理为得久住，无障碍故。云何彼起如此心：我等见此众生长寿久住此中。是故诸梵众在此处忆昔时事，昔时已见此众生长寿久住，后时更见，是故起如此心。\n有有色众生身一想异，如遍光天，是第三识住。此中复由执上边处，应知具足取二定。若不尔，小光、无量光何处识住可得安立？于彼天色相形不异故身一，有乐想不乐不苦想故想异。彼说是诸梵，于根本定地厌极喜根，从方便地引舍根令现前。于方便地厌极舍根，从根本地更引喜根令现前。譬如大富人厌极欲乐别受法乐，厌极法乐更受欲乐。若尔，于遍净天为不同此义耶？遍净天由彼乐不生厌极。何以故？是乐最寂静。喜乐非寂静，为没重心故。\n经部师说：有经显彼想不一。经言：有诸众生于遍光天上新得受生，未明了世间坏聚、未明了世间成散，见下地火光焰，怖畏起厌离心，谓火光焰勿烧空梵王处，已从下至于我处。有诸众生于遍光天上先旧受生，已明了世间坏聚、已明了世间成散，见彼众生起惊怖心，慰喻之言：勿畏净仙！勿畏净仙！昔时此光烧空梵处竟，自然灭静。是故于火光有来不来想故、怖不怖想故，故说想异，不由乐不乐不苦想。\n有有色众生身一想一，如遍净天，是第四识住。想一者，同一乐想。\n此中于初定由染污想彼一想，于第二定由善想彼不一想，于第三定由果报生想彼一想。无色界三识住，如经所显，是七名识住。\n此中何名识住？于七处相应五阴及四阴，如理应知。是识住\n所余，何故非识住？\n偈曰：所余有变异。\n释曰：所余是何法？谓诸恶道第四定及有顶。何以故？于中识有诸变异，故非识住。云何变异？于恶道中苦受是变异，由损害识故。于第四定无想定是变异，于有顶灭心定是变异，能断识相续故。复说住于余处众生是欲住处，若住于此处不欲更动，说名识住。于恶道无此二义。于第四定中众生恒有动求出心，若凡夫欲见无想天，若圣人欲见五净居。有顶心细昧故，彼非识住。\n如所说是七识住。偈曰：有顶无想天，众生居有九。\n释曰：于九处中众生如欲得住。\n偈曰：不欲住余非。\n释曰：何者为余？谓恶道。何以故？于中众生不欲住，业罗刹逼之令住，不由自欲住，是故非众生居，譬如牢狱。\n于余经说七种识住，复有余经说。\n偈曰：复有四识住。\n释曰：何者为四？爱色识住、爱受识住、爱想识住、爱行识住。\n此四体相云何？\n此次第，偈曰：谓有流四阴。\n释曰：是阴。\n偈曰：自地非余地。\n释曰：此四阴是自地阴，非余地阴。何以故？住者定著为义。于不同地阴中，识随贪爱故不能得住。云何不说识为识住？由离能住立住故，不说识住，非能住为住，譬如非王为王所使。复次若识乘策此法，此法名识住，由船人道理故，说诸法为识住；非识自乘策识故，不说识为住，毘婆沙师说如此。\n若尔，经中说：于识食有爱有欲，若于中有爱有欲，于中识即乘住。此经云何七种识住五阴为性？此经复云何有如此？虽然不分别生处所摄五阴中有爱乐识生时，亦说识为识住。若如色等，各各能起识染污，若单识不能为如此，是故于四识住不说单识为识住。复次佛世尊说四识住为田，一切有取识为种子，不可安立种子为种子田。佛世尊意可了别如此。\n偈曰：住等众生名。\n释曰：是法为共生识好最胜田，是法说之为识住。\n为以七识住摄四识住不？为以四识住摄七识住不？\n偈曰：各异。\n释曰：七不摄四，四不摄七。\n偈曰：四句摄。\n释曰：若思量应知四句相摄有法七所摄非四所摄等。第一句者，七识住中识。第二句者，恶道第四定有顶识所离诸阴。第三句者，谓七识住四阴。第四句者，除前三句。\n前所说三界有五道等差别，于中应知。\n偈曰：于中有四杂，众生谓卵等。\n释曰：卵生、胎生、湿生、化生。杂者何义？杂生为义。于中众生相杂生，由生等故。何者卵生？是众生从卵出，如鹅鹤孔雀鹦鹉舍利等。何者胎生？是众生从胎出，如象马牛驴驼等。何者湿生？是众生从四大气所生，如虫蚊蜻蛉等。何者化生？是众生不减具根圆得身及身分一时俱生，如天地狱中阴等。\n复次于一一道中有几种生？\n偈曰：人畜具四生。\n释曰：人道有四生。卵生者，如世罗、优波世罗二比丘从鹤鸟生，又弥伽罗母三十二子，又如般遮罗王生五百子。胎生者，如今世人。湿生者，如顶生王、遮娄优波遮娄王、迦富多摩梨尼夫人、庵罗夫人等。化生者，如劫初生人。畜生亦有四种，可见有三种，若化生如龙、伽娄罗鸟等。\n偈曰：地狱但化生，中阴及诸天。\n释曰：一切地狱众生、中阴众生、诸天皆是化生。\n偈曰：鬼神亦胎生。\n释曰：亦言即显有化生。胎生者，如女饿鬼白净命目干连云：\n「我夜生五子，昼时亦生五，\n生已皆食尽，如此我无饱。」\n何生于一切中最胜？化生。若尔，云何最后生菩萨已至得，生自在，唯受胎生？若作如此，见大利益。利益者，由亲属相关故，令无量大家释迦种得入正法。此人是转轮王种姓，但由此名欲生他恭敬尊重及背邪归正。在于人道，亦得如此希有胜利：我等今云何下心？为起受化众生正勤心。若不尔，家姓则不可识，世间应作此计：此众生是何幻惑？为天为鬼？外道亦说此言：一百劫尽，如此幻惑人出于世，作幻化事噉食世间。为离此谤，故受胎生。有余师说：为安立身界尸履故受胎生。于中人及余众生作供养事竟，由此福德过于千遍，恒受天生后得解脱。何以故？化生众生无外种子故，若死身不得住。如灯光已灭静无复余，化生亦尔。若是人，信世尊有成愿通慧。此救不然，从别问更生别问。若化生众生尸骸不可得，经中云何说：化生伽娄罗取化生龙为食。不解故无失。复有食乃至未死，若死无复饱。\n何生于一切中最多？唯化生。何以故？此具二道、三道中一分，一切中间悉化生。\n何法名中阴？\n偈曰：死有及生有，在中间五阴。\n释曰：前死有、后生有，于中间所得身。为至余处说此身名中有？在二道中间故。\n若身已有，云何非生？\n偈曰：未至应至故，未生名中有。\n释曰：若至所应至处方得名生。此众生已离本生，未至应至处，于中间虽有，未得名生。\n何处是此众生应往？是处业所引果报明了显现及究竟，是所住处，若至此处名生。\n余部说：生有与死有断绝。此执非可许。何以故？由道理及《阿含》故。此中依道理说。\n偈曰：似谷相续故，无间于后生。\n释曰：诸法次第相续生，由不断故，于余处生，此可证见。譬如谷相续。是故众生相续次第无断绝，于余处生，此义可然。若尔，诸法断绝于余处生，此可证见，譬如于镜等中从本生影，亦可证见。如此从死有生有断绝生，此亦可然。\n偈曰：影非成实故，不等故非譬。\n释曰：影是何法？有别物生，是色中一类。是义不然，非成实故。若成实有物，不相似故，故亦不堪为譬。\n云何非成实？\n偈曰：共一处二无。\n释曰：于余一处见镜色及影色，此一处中无道理二影俱有，依止四大异故。复次别方定故，于一水处互向自面，所有诸色互对生影，于一色中二人共看，不应有俱时各见此中余色得生。是义不然。复次影及光，不曾见于一处俱有。曾见镜在影中日光显然，若影是实有，光不应得于中生，以相违故。复次共一处二无者，何者为二？谓镜面及月圆。于别处见镜面，于别处见镜中月圆，如井中水。此月影若于中生，不应见在余处，是故此影实无所有。诸法聚集有如此势力，谓非有显现似有。何以故？诸法功能差别难可思议。如此不成实故，不堪为譬。\n云何由不相似故不堪为譬？\n偈曰：无相续。\n释曰：影非本物相续，与镜相续相应故、与本俱有故。如生有约死有成，相续无间无绝，生于余处故。影无如此相续，是故影譬不等。\n偈曰：二生。\n释曰：从二种因影得生，谓从本物及镜，依此最胜二因影得生。生有不尔，从二因生，谓从死有及从余胜法。复由此义影譬不等，不应说如此。有外色无意，赤白为胜因。若化生众生，于空中受生。复分别何因如此？由道理不可许从死阴断绝无相续生阴得起，由此道理是故有中阴。\n偈曰：由经。\n释曰：由经知有中阴。经中说七种有：地狱有、畜生有、鬼神有、天有、人有、业有、中有。\n此经非彼受诵。复由别经说有中阴。\n偈曰：干闼婆。\n释曰：三处现前故，于母胎中众生得受生。何者为三？一母四大调适有时，二父母互起爱心和合，三干闼婆正至欲托生。若除中阴，此中何法名干闼婆？若此经非彼所受诵故执如此，云何阴坏得至其中？复次若汝执无中阴，云何会释《阿输罗耶那经》。经云：汝等能知不？是干闼婆正至于中，为刹帝利、为婆罗门、为鞞舍、为首陀罗，为从东方来南西北方来，广说如经。此中何法名干闼婆？五阴破坏，云何得来？\n如此之经汝可不读耶！若汝言：我不受此经。此义复云何？\n偈曰：说五。\n释曰：佛世尊说有五种阿那含，中灭、生灭、无行灭、有行灭、上流灭。若无中有，云何得名中灭？有诸天名中，至于彼般涅槃，故名中灭。若尔，亦应有天名生等，至于彼般涅槃，汝等亦应作如此执，是故此非好执。\n复次偈曰：行经故。\n释曰：于经中说有七种贤圣行。于中说中灭人有三，由时节、处所、胜负差别故。譬如有铁小火星才出即灭，初人亦尔。譬如有铁火星出远方灭，第二人亦尔。譬如有铁火星出去最远堕未至地而灭，第三人亦尔。如汝所执，若有天名中，则无如此三品时节、处所、胜负差别，是故此执唯漫分别。\n有余师说：于寿量中间立三人，或执近诸天边，若人灭尽诸惑说名中灭。此人或行入界般涅槃，或行入想般涅槃，或行入觉般涅槃，是故成三。复次初人于色界中摄聚同分已般涅槃，第二人受富乐已般涅槃，第三人入诵法藏堂已般涅槃。若尔，生灭何相？此人入多时相应诵法藏堂已方般涅槃，多故减寿命，然后般涅槃，非初受生即般涅槃。\n如此一切与火星譬皆不相应行，处所无胜负差别故。若尔，于无色界亦应说有中灭人，亦于寿量中间般涅槃故。由不说故，是故此执惟自分别。若汝不读诵如此等经，我今何所作？大师已般涅槃，正教无主已多种分破，乃至今时于文于义随欲分破，此犹不息。若人受如此等《阿含》为证为量，中阴于此人得成。\n若尔，云何说头师魔由现身入大阿毘指狱，此魔正生未死，地狱火焰已来烧身，方舍寿命。由中有身乃入地狱，经意如此。何以故？若业最剧，圆满此业不得待舍身，是故此魔现报先熟、生报后熟。\n复次此义，今云何可会释有五无间业？若人已作已长次第无间必生地狱，不往余道。此是经意，于中为显此业必受生报。若如文分别，但应称五业，不得说余句，应至如此。若作业无间，命即应断，无暂活义，何人不许中有生义。虽然，从死有无间，由中有生于地狱趣，向生有故，是故不说为生有。\n若尔，云何释此偈：\n「已度四位至衰耄，二生汝今近阎魔，\n于其中间必无住，路中资粮咄不有。」\n此偈显于人道中无中间住，生灭次第无碍故。复次于中有中无住，为至生处行无碍故。偈意如此。若如此是意、若如此非意，此分判依何道理得成？汝亦同此难，是故于此二义，如前所说经无相违故，故不可偏以此偈证无中阴义。复次证名言者，是行无行。\n何道是所应往？中有若起有何相？\n偈曰：由一业引此，当先有相貌。\n释曰：此业能引生诸道，此业能引显中有为至此道，是故此道必所应往。于此道中是应来先有相，此即中阴相。\n若尔，狗等众生于一胎中应生五道中阴，若地狱中阴即烧母腹。于先有时，地狱众生火亦不恒然，若行于园中，何况在中阴。设许火烧然，如不可见亦不可触，由体性细故，是故非难。诸中阴于胎中亦互不相触故，为业遮故，故不能烧。\n身量云何？如六七岁小儿，而识解聪利于小儿。若菩萨在中阴，如圆满少壮人，具大小相。是故虽在中有，正欲入胎，而能遍照百俱胝剡浮洲。若尔，云何菩萨母于梦中见白象子欲入右脇。母所见但是梦相，不关中有，菩萨久已离畜生故。譬如柯枳王见十种梦，谓象井󰉓旃檀林小象衣争璎珞莲华，于事前得此梦。中阴众生非破腹入胎，云何得入？从生门入。是故双生，若在后生为大，若在前生为小。若尔，大德达磨须部吼底说偈，云何会释？\n「变身作白象，六牙四足饰，\n入母胎卧住，念如仙入林。」\n此言不必须会释。何以故？此言非经、非律、非阿毘达磨，但是集言。聪慧人欲集义为论，有余诸法摄为增益。若言必须会释，此是母于梦中见子入胎相，大德说偈意如此。\n色界中有身量圆满，有衣共生，惭羞最重故。诸菩萨中有衣著具足。复有叔柯罗比丘尼，由本愿力故，于中有著衣入胎出胎，乃至般涅槃后共衣俱烧。所余皆裸，欲界众生无惭羞多故。\n复次何法名先有？\n偈曰：复有先于死、后于生刹那。\n释曰：有者若约通义，谓五取阴。此有离为四分：一中有，如前说。二生有，谓于道托生初刹那。三从此后除死刹那，是别先有，此中说名先有。四最后刹那名死有，从此后有中有。若生有色众生中，此中有。\n偈曰：同生净天眼，可见。\n释曰：若同生道中阴，定互相见。若人有天眼最清净，是一通慧类，此人亦得见。彼若生得天眼则不能见，以最细故。余师说：天道中阴能见一切中阴，谓人、鬼、畜生、地狱中阴。除前，除前得见。\n偈曰：业通疾。\n释曰：通慧者谓行虚空，此通从业得，此通速疾。云何？不可及回故名疾。若人应生他方，修得通慧人所不能及，佛世尊亦不能遮回，由业力最强故。\n偈曰：具根无障碍。\n释曰：此有具足五根，金刚等所不能碍，此义应然。曾闻破烧赤铁块，见虫于中生。中有众生若应生此道中，从此道一切方便。\n偈曰：不转。\n释曰：云何人道中阴无时可转，令成天道中阴及余道中阴？此众生若为此道成中阴，决定应生此道中，不生余道。\n复次欲界中阴为食段食不？答：尔。不食麁段。何故？\n偈曰：此食香。\n释曰：故名干闼婆。若福德小食臭气，若福德大食妙香。\n众生于此有中得住几时？大德说无定，乃至未得生缘聚集，此中寿命无别业引之，一聚同分摄故。若不尔，此中由命根尽，应别立死有。若有肉聚等须弥山，此肉聚至夏时一切成虫，彼中阴为住待夏时不？复从何方来？此问未曾至经中，亦未曾至阿毘达磨中，若尔可然。微细众生贪著香味，寿命短促，无有边际。此众生闻气贪著香味，于舍命时觉悟先业能感虫生报，由此贪爱受于虫生。复次昔已有业能感彼道，是时彼缘最多，于生果报得具事能非余时。此义必然。何以故？已有宿业能感转轮王报。世间寿八万岁时或过此寿，有多转轮王生，非余时。是故世尊说众生业报不可思议。\n大德婆须蜜多罗说：七日得住。若不得生缘和合，此中死堕，死堕更生。复有余师说：七七日住。毘婆沙师说：但促时住，以乐受生故，疾行结生。若因缘聚集未具，若其于此道中必应受生，是时宿业自和合众缘。若不定生此处，于余处此道中皆得受生。余师说：若于此众生类中不得生，则于余相似类众生中受生。譬如牛于夏时欲事偏多，狗于秋时、熊于冬时、马于春时、野牛野干豹等欲事无时。是时此众生应生牛中，若非夏时则生野牛中。若应生狗中，非时则生野干中。若应生马中，非时则生驴中。若应生熊中，非时则生豹中。为不如此耶？若众生在别聚同分中阴中，于余聚同分则不得受生，一业所引故。是故此执有失可诃。\n此中有为行，至应生道处故起。\n偈曰：颠倒心行彼，生处由欲戏。\n释曰：此中有众生，由宿业势力所生眼根，虽住最远处，能见应生处，于中见父母变异事。若应成男，于母则起男人欲心；若应成女，于父则起女人欲心，到此心起瞋。于《分别论》中有如此文：干闼婆于二心中随一心应起现前，或欲相应起，或瞋相应起。此中有众生，由二起颠倒心故，求欲戏往至生处，是事乐得属己。是时中不净已至胎处，即生欢喜仍托彼生。从此刹那，是众生五阴和合坚实，中有五阴即灭，如此方说受生。若胎是男，依母右脇面向背蹲坐；若胎是女，依母左脇面向母腹住；若胎非男非女，如欲类托生住。亦如此无中有异男女，皆具根故，是故或女或男托生如处而住，后时在胎中增长，或作黄门。\n此义应思：为即以赤白四大成胎中众生根及依止？为由业力故别有四大宿业所生成根等，但依止赤白四大？有余师说：即是赤白四大。何以故？此赤白先无根，共中阴俱灭，有根后生，由种子灭芽生道理故，是时说此名柯罗逻。若作如此思，则善顺此经。经云：父母不净和合所生。复有经云：比丘！汝等长夜增长贪爱摄取血滴。余师说：别有四大。譬如叶虫依止叶粪，虫依止粪。由说柯罗逻依止不净生，是故与柯罗逻经不相违。\n若托胎卵生道理如此，于余生如理应说，此中是道理应知。\n偈曰：余爱乐香处。\n释曰：若众生欲受湿生，由爱乐香故至生处，此香或净或不净，随宿业故，化生由爱乐处所故至生处。若尔，地狱众生云何爱乐处所？由心颠倒故。此众生见寒风及冷雨触恼，自身见地狱火猛盛可爱，欲得暖触故往入彼。复见自身为热风热光及火焰等所炙苦痛难忍，见寒地狱清凉，爱乐冷触故往入彼。如位造作能感如此生业，见自身是如此位，见彼众生亦尔，是故往彼。先旧诸师作如此说。\n复次此中天中阴一向上升，如从坐起。人、畜生、鬼神中阴如人等。\n偈曰：地狱脚向上。\n释曰：如偈言：\n「众生堕地狱，脚上头向下，\n诽谤诸仙人，护精进行者。」\n前已说颠倒心行彼，为一切中阴众生皆有此事入母胎、为不皆尔亦不无？此经中说：有四种托胎。何者为四？\n偈曰：一正入有觉。\n释曰：有众生多善根聚集，护持正念，死时不失正念故有觉，乃至入母胎亦不失正念，住时出时则失正念故无觉。\n偈曰：余住。\n释曰：有众生住母胎亦不失正念故有觉，先入亦尔。\n偈曰：复余出。\n释曰：复有众生出母胎亦不失正念故有觉，先入住亦尔。\n偈曰：余三位。\n释曰：有余众生在三位中皆失正念故无觉。若入无觉，住出必无觉。是名四种托胎。此是逆说，由随顺首卢柯结故说。\n偈曰：一切卵生则无觉。\n释曰：若卵生众生，恒于三处无觉。\n云何卵生众生？说名托胎。此众生亦先托胎，或由当来名说。如经言：能作有为是故名行。如世人言煮饭磨󰉓，是故无失。\n云何不觉悟入母胎及住出？复云何觉悟入住出？若众生小名位，正欲入母胎时，即起颠倒想欲，或见猛雨洪注疾风飘鼓、或见大阴寒、或见多人沸挠，自谓我今入密草稠林草屋叶屋中、我今匐行住树根下壁根下。若住亦起颠倒，谓我今于此等中住。若出亦起颠倒，谓我今从此等中出。若大名位众生亦起颠倒想欲，我今当入园入游戏处，登上高楼及大殿堂，坐于床座。若住谓住其中，若出谓从此出，如此不觉悟入住出。若觉悟者了解分别，谓我今正入母胎、正住母胎、正出母胎，无颠倒想欲。\n此中更分别说。\n偈曰：说托胎有三，轮王及二佛。\n释曰：转轮王、独觉、大正觉，此三人次第应知托胎三义。第一托胎谓转轮王。何以故？此人正入胎时有觉悟，非住出时。第二托胎谓独觉，此人入住二时有觉悟非出时。第三托胎谓大正觉，此人入住出三时皆有觉悟。此中三人悉由当来名所显。\n云何三事不同？\n偈曰：业智慧及二，次第胜能故。\n释曰：业胜能者，能作大福德行人，由福德有业胜能，故立第一。修习多闻多思人，由智慧有胜能，故立第二。能作大福德行及修习多闻多思人，由福慧有胜能，故立第三。是转轮王等三人如此次第，所余为第四，此义应尔。\n外道本执说我义，于此中执我，言争事起。彼言：若汝立义众生从别世度余世，我等本义则成，谓实有我。今破此义。\n偈曰：无我。\n释曰：此我何相？能舍此阴、能受彼阴。如彼所分别，此我实无，谓于内作者人。何以故？非二量境界故，如色尘及眼等根。佛世尊亦说，有业有果报，作者不可得。由无故，故不可说。此我能舍此阴受彼阴，若离法假名。此中法假名者，谓若此有彼有，由此生彼生，广说十二缘生。\n此我何相？谓非所破。\n偈曰：唯诸阴。\n释曰：若假说唯诸阴名我，此我非所破。若尔，诸阴从此世到余世，此义应至诸阴不度余世。\n云何此诸阴？\n偈曰：烦恼业生起，由中阴相续，入母胎如灯。\n释曰：诸阴刹那刹那灭，彼于度无能，烦恼所摄、业所变异故。唯有诸阴，由中有相续往入母胎。譬如灯虽念念灭，由相续得至余处，诸阴亦尔，是故无失。实无有我，但烦恼业所引诸阴相续得入母胎，此义得成。\n阿毘达磨俱舍释论卷第六\n2阿毘达磨俱舍释论卷第七婆薮盘豆造陈天竺三藏真谛译释论中分别世间品之二\n复次偈曰：如引次第长，相续由惑业，更入于余世。\n释曰：一切阴相续牵引不平等，能感寿命业有差别故，此相续随能引势，如此次第得增长。何者次第？如偈言：\n「初名柯罗逻，次生頞浮陀，\n从此生俾尸，俾尸生伽那，\n伽那生舍佉，及发毛爪等，\n并有色诸根，次第生身分。」\n此五位皆在胎内，谓柯罗逻、頞浮陀、俾尸、伽诃那、波罗舍佉。此胎中刺，由时节次第增长至成熟位。于母腹中业报所生，猛风吹之，风转胎刺安置令向母身门，此胎如强粪聚过量难忍。次从此处堕，是时二苦不可为譬。\n复次或时母饮食威仪执作过差，或由宿业过失，于胎内死。是时有诸女人善识方便，及诸医师解养婴儿，方温以酥油及睒摩梨滑汁用以涂手，手著小利刃，于胎内譬如粪坑最剧臭暗不净之器，是无量千虫类住处，秽汁常流，恒须对治，不净及血垢腻洟液，湿烂臭滑之所染污，鄙恶叵见，穿漏薄皮以覆其上，宿业所作身大创孔，手内其中，分分断割牵出于外。此胎中子，由宿后报业引入余道，趣向难知。复次若生无难，是时或母乳子，或余女人能瞻视之。此儿体似新疮，触如刀仗及烈灰汁。爱此儿身及以洗拭，次唅以清酥，饮以母乳，渐次饴以细麁饮食令稍习之，此子由次第增长。由诸根成熟诸惑更起，诸业更生及更增长。由此惑业舍命之后，由中有相续如前，更入余世。\n偈曰：故有轮无初。\n释曰：由此道理，生以惑业为因，惑业以生为因，生复以惑业为因，如是应知生死轮无初。何以故？若分别执有初，此初应成无因。若初实无因，所余一切悉自然生，皆应无因。现见此事，于芽等中有种子等功能，由处时定故，火等诸因于熟等果亦尔，是故无生无因。说常住为因，于前已破，是故生死必定无初。是生死终，由因尽可然，由生属因故。譬如芽属种子，由种子坏故芽灭。\n是阴相续所说，三生为位。\n偈曰：如此缘生法，十二分三节。\n释曰：此中十二分者，一无明、二行、三识、四名色、五六入、六触、七受、八爱、九取、十有、十一生、十二老死。三节者，一前际、二后际、三中际，谓过去、未来、现世。\n云何于三节安立十二分？\n偈曰：前后际二二，于中八。\n释曰：无明行在前际，生老死在后际，所余八在中际。\n此八分一切众生于此生为具有不？答：非。若尔，何众生具八？\n偈曰：具生。\n释曰：若众生触一切位，说名具生，非于中阴死，非托色无色界生。何以故？于《大因缘经》中但约欲界众生说。经言：阿难！若识不托母胎赤白，为得变异成柯罗逻不？不得。世尊！广说如经。有时说缘生有二种，有属前际摄缘生、有属后际摄缘生。于中七分说名前际，谓从无明乃至受，所余五分说名后际，合前后际因果为二分故。\n何法名无明等？\n偈曰：宿惑位无明。\n释曰：于宿世中一切惑位，于今名无明，与无明共行故，由无明力所余得起故。譬如于说王行中说导从行亦名王行。\n偈曰：及宿业名行。\n释曰：位言次第流。于宿世中福等业位，于今名行，若今有是彼果报。\n偈曰：托生阴名识。\n释曰：于母胎中初托生刹那，所有五阴名识。\n偈曰：此后称名色，先于六入生。\n释曰：从托生心，后乃至六入未生，此位称名色。\n应说先于四入生，云何言六？六者，如此量立入故，是时四生六圆满故。\n偈曰：此先三和合。\n释曰：若六入已生，此位说名六入，乃至根尘识三和合未起。\n偈曰：触先乐苦舍，能分别因智。\n释曰：由三和合名触。此人乃至未能了别三受因异，此位名触。\n若已能了别三受因，偈曰：受先婬欲爱。\n释曰：受位者，了别三受因为体，乃至未起婬欲爱。\n偈曰：求婬乐具爱。\n释曰：于欲尘及情色爱欲生起位名爱，乃至未能寻求五尘。\n偈曰：四取谓生具，为得故遍寻。\n释曰：若于此位中著心寻觅五尘，为得故于一切处驰求，此位名取。\n如此驰求，偈曰：当来有果报，能造业名有。\n释曰：此人因求得欲尘心驰求，能生长感未来有报业，此位名有。\n由此业从今生更退，于未来世正托生位。\n偈曰：更接有名生。\n释曰：此位名更接。何以故？于今生是识分，于未来名生。\n从此后，偈曰：老死乃至受。\n释曰：除生从此后乃至受，此位名老死。是四分，谓名色、六入、触、受，于未来名老死。分判十二分如此。\n此缘生余处说有四种：一约刹那说、二约多时说、三约相应说、四约位说。云何约刹那说？于一刹那中具有十二分。譬如有人由随贪爱染污断众生寿命，此人一刹那具有十二分。是中痴惑名无明，作杀意名行，了别尘类名识，与识俱起四阴名色，约名色清净根名六入，六入相对和合名触，领触名受，是贪名爱，所余与爱相应上心惑名取，彼所生身口二业名有，如此等法起名生，变异名老，灭名死。复说约刹那约相应，如《分别道理论》说。约位说者，十二分皆有五阴，无间生相续名多时。\n于四中今说何缘生？\n偈曰：此今约位说。\n释曰：若分分具有五阴，云何唯说无明等为分不说余？\n偈曰：由胜说为分。\n释曰：若于位中无明为胜说此位名无明，若于中行胜说名行，乃至老死胜说名老死，是故无失。\n复云何于经中说缘生有十二分，于《分别道理论》说异。彼论云：何者为缘生？谓一切有为法。于经有别意故说十二，于阿毘达磨约法相说。复有别说：缘生有六种，谓约位说、约刹那说、约多时说、约相应说、约众生名说、约众生非众生名说。\n云何于经中但说众生名？\n偈曰：于前后中际，为除他无明。\n释曰：是故说三节。此中前际无明者，从此生疑：我于过去为已有为非有？何我已有？云何我已有？后际无明者，从此生疑：我于未来为更有为不有？广说如前。中际无明者，从此生疑：此何法？此法云何？今何我？当来何我？为除此三种无明，是故约众生名。三节说为十二缘生，于经中如次第说，谓无明行乃至生老死。云何得知如此？由经言：比丘！若比丘由如实正智能通达缘及缘生所生法，是比丘不约疑耶思前际，谓我于过去为已有为非有，广说如前。复有余师说：爱取有为前际后际无明。何以故？此三是未来果因故。\n此十二缘生，应知有三种自性：一惑、二业、三类。\n此中偈曰：三惑。\n释曰：三分以惑为性，谓无明爱取。\n偈曰：二分业。\n释曰：二分以业为性，谓行及有。\n偈曰：七分类为果。\n释曰：七分以类为性，谓识、名色、六入、触、受、生、老死，惑业依故。此类或说名果，此七分于余处说名果，所余诸分说名因，惑业为性故。\n何因缘于中际说果因广？类有五种差别故，离惑为二分故；于后际说果略，离为二分故；于前际说因略，说惑一门故。\n偈曰：略果及略因，由中可比二。\n释曰：由广说中际，前际后际广因广果例此可知，是故前后际不复广说。若复广说，此言无用。\n若缘生唯十二分，由不说无明因，生死应至有始，不说老死果故，生死应至有边。若立无明因老死果，应更说别分。若说此二别分，则有无穷之过。若不说别分，又不免前难。不应别立，此中由佛世尊已显此义故。\n偈曰：从惑惑业生，从业更果类，从类类惑生，有分理如此。\n释曰：从惑惑生者，谓从爱取生。从惑业生者，谓从取有生，从无明行生。从业果类生者，谓从行识生，从有生生。从类类生者，谓从识名色生，乃至从触受生，从生老死生。从类惑生者，谓从受爱生。由世尊安立有分道理如此，由无明是烦恼性故，惑从类生、惑从惑生，此义自显，由老死类以受为边故。从此更生惑，是故于中不可增减，如此纯大苦聚缘和合生由此言。若不尔，此文有何义相应？\n有余师说：于余经中说，无明以不正思惟为因，不正思惟以无明为因。于此经中不正思惟，亦是所说由入取摄故。云何不正思惟？入四取摄。若说由相应故，亦应说入爱无明摄，与彼相应故。若在彼摄，此中云何能证？谓无明以不正思惟为因。若但由位摄能证因果义，爱及无明入取摄故，不应立为别分，如不正思惟。\n有余师说：于余经说不正思惟为无明因，此不正思惟说在触时。如经言：依眼根缘色尘，染浊思惟生，能起无明。于受时无明必生。如经言：缘无明触所生受，故爱得生。由此别经故知，不正思惟于触时起，能为受时所起无明作因缘。是故无明无无因义，故不须立别分，无无穷之过。此不正思惟，由说复从无明生，染浊思惟从痴生，此经言为证。\n于余经不无此义，若汝意欲立如此义，此中则应更说。彼文句不应说。若不说，云何知有？由道理知有。何者为道理？若受无无明，不能为爱因缘。譬如于阿罗汉，若触不颠倒，不能作染污受因。云何知不正思惟从无明生？由于阿罗汉无无明故，触不颠倒。若由此道理故不更说，则成太甚过失。若此义由道理可见，不须别说，自可得知。不但不正思惟，所余诸分不说亦应可知，则悉不须说故。此执不成救义，前所立难亦不成难。谓度无明老死，不说余故，故生死有初有边，正说非不圆满。何以故？受化众生迷惑于有生云何从宿世现世起，复从现世来世起。此三世次第相应，如来唯欲说如此多义，此义于前已说。如偈言：于前后中际，为除他无明。\n佛世尊说：比丘！我今为汝等，说缘生及缘生此所生诸法。此二句其义何异？若依阿毘达磨义，此二无别义。何以故？此二是一切有为法故。云何？未来法未生，说名所生。若尔，云何未来未是所作，说名有为？由能生故，意所引故，说名有为。若尔，无流云何？是彼亦由善故意所引。若尔，于涅槃约至得，亦应有如此义。此有为是所生种类故，虽复未生，亦说名所生。譬如色未变坏亦说名色，由是变坏种类故。是故无失。\n今当说经正意。\n偈曰：此中缘生因，所生已名果。\n释曰：是分正是因，说名缘生，从此生余法生故；是分正是果，说名所生。如此一切分，皆二种成就，由是因果故。若尔安立，不应成是义。不然，所观有差别故。若观此分，是分成缘生，不即观此分更成所生。譬如因果及父子。彼言：大德富娄那舍说：有法是缘生，非缘生所生。此有四句。第一句，谓一切未来法。第二句，谓过去现世阿罗汉最后心。第三句，谓过去现世所余诸法。第四句，谓无为法。\n此中经部师曰：此执为是要术、为是经义？是经义。若说是经义，则非经义。云何非是？前所说缘生，约位立十二分，一一位皆具五阴。此执与经不相应。何以故？于经中分别十二分，有别义故。经云：何者为无明？谓于前际无知，于后际无知，于前后际无知，广说如经。若经是了义，不可引令入不了义摄，是故此执非经义。君非一切经但由分别故成了义，有时诸经如胜分别作义，如《象迹譬经》中说：何者地界？谓发毛等，于发毛亦有色等余物。于此经中亦尔，随胜分别义。此经不可引为证。何以故？于中不由地界分别发毛等故，成不具说。于中由发毛等分别地界，非过发毛等别有地界，是故此言是具足说。于此经中具说无明等，无复所余。\n为不如此耶？过发毛等，于余物中如泪洟唾等，亦有地界，泪等皆是所说。如经言：于身中若有所余，亦尔名地界。我今亦得许如此无明所余法。若尔，可得显现别类诸法引入无明，此摄有何义？若于此位中必有五阴，若此法有无彼法必定有无，立此法为分。若有五阴，诸行未必有，及识、随福非福不动行乃至爱等，是故如经了别，乃是经义。前所说四句，于中若谓未来法非缘生所生，此执与此经相违。经云：何者缘生所生法？谓无明乃至老死。复次生老死二分，勿许未来世摄，亦应破安立三节。\n有余部说：缘生是无为法。云何得知？若如来出世若不出世，此法如常住。由此经言。此言若如此意判可然，若不如此则非。云何如此不如此？若如此意判，若如来出世若不出世，恒缘无明等行等得生，无时不缘无缘余法，是故常住实尔。此执可受。若作如此执，谓有别法名缘生，此法常住。此执应拨，谓无如此。何以故？生是有为法相故，不曾见余常住法应成无常法相。生者是未有向有法相，此与无明等有何相应，而说彼为缘生？句义亦不相应。此法亦常住亦缘生。\n本言至行集生，此句有何义？若合此句所显义，谓诸行法至因及缘，由聚集未有成有，是义至行集生所显。此句义不相应。何以故？若一作者，于二事中，于前事一义成，于后事第二义成，譬如浴已方食。若法在至生前此法则无所有，何法前至后生？无事不依作者成故。此中彼说偈：能至先于生，无有故不然，言俱亦不然，由事约前后。\n无如此过失。于此义中应问学声论人，此法若生在何位？为在现世、为在未来？若尔，何有？若汝言生在现世，云何在现世？若未有若已生，何用更生？若已生更生，有无穷过失。若汝说于未来位生，云何未有法成作者？若无作者，事云何成？是故于此位若生，即于此位去。至何位得生？未来正向生。在此位中至于缘，声论师安立作者及事。此立不成就。能有名作者有名事，我今不见离能有法有别事名有，是故于名言无复可难。前所立名，今更显其义。谓若此有彼有，由此生彼生。此二句义，即是至行集生名义。此中说偈：\n「如不有得生，至于缘亦尔，\n若已生得生，无穷由已有。」\n汝论中决判，一作者于二事中，于前事一义成，于后事第二义成。此判不定。或见于一作者，二事俱成，譬如灯至暗灭。又如开口眠，若汝说眼在后，云何非闭时、若别时作？\n有余师于此难中分别救义。波罗底以重为义，一底也是不住法谓无常，三以聚集为义，欝波陀以生为义。此句说如此义，对种种因缘，无常法由聚集故生，故称波罗底底也三物波拕。如此分别，于此经中立，于余处云何成？如经言：至于眼、至于色，眼识得生。\n云何世尊约缘生说此二句？谓若此法有彼法必有，由此法生彼法必生，为决定故，令彼生此智故。若无明有行必有非余，是故行缘无明生。复次或为显诸分传传故说二句，若此分有彼分必有，由此分生彼分必生。复次或为显生传传故说二句，若前际有中际亦有，由中际生后际亦生。复次或为显证因传因故说二句。何以故？有时从无明次第诸行生，有时从无明诸行传传生。有余师说：为除无因执常住因执故说二句，若无因诸有不有，亦不从无生生。如彼所计常住，谓自性我等。若执如此，立前句则无用，但由此生彼生句破二偏执及说得成就故。复次有余道分别如此，若我有为依止，行等诸法必有；由无明等生故，行等得生。为破此执，是故世尊决判此义，若由此生彼必生，此法若有彼必有非余，谓诸行以无明为缘，乃至云如此纯大苦聚得生。复有余师说：为显不灭及生故说二句，若无明不灭诸行不灭，由无明生故诸行生。复有余师说：为显住及生故说二句，乃至因缘相续有，事相续必随有，由因缘生事必得生。\n世尊正欲显生，说住有何相关？云何世尊破次第令颠倒，先说住后托生？复有余师说：若此有彼有者，若事有缘灭必有。若尔，此事应不由因生。是义不然，无无因义。何以故？由此生彼生故。若经义如此，唯应说前句，若此有彼有。复次先应说事生，后说此有彼有。若作此说，文句不倒。若不尔，正问何者缘生，说灭则非次第。是故如此等执，并非经意。\n云何诸行以无明为缘，乃至老死以生为缘？此中我等应显唯相应义。于世间中诸婴儿凡夫，不知依因缘生唯是有为，更无余法。由不知故，我见我慢染污其心，为自我得受乐及不苦不乐，由身等作三种业，为得未来乐故作福行，为得受乐及不苦不乐故修不动行，为得现世乐故作非福行。此三种业说名缘无明生行。\n由随业引诸识相续，与中阴相应受种种道，犹如灯光。行说名缘行生识。若执如此，应知此识已生。于分别识分中云：何者为识？谓六种识聚。以识为先，次于此随名色生具足五阴。于分别中如此说故，余言如前。次名色成熟故，次第六入生。次于尘起乱心时，由识生故，从三和合生触，谓于乐受等胜，次从此生三受，次从此受生爱。若人由苦所逼，于乐受生欲爱，于乐不苦不乐生色爱，于不苦不乐生无色爱。\n次由爱所乐受故，取欲等四法。此中欲者，谓五欲尘。见者谓六十二见，如《梵网经》说。戒者谓离恶戒。执者谓心决执犹如执狗牛等行又如尼乾陀行。如经言：此人裸形不畜著衣，广说如经。又如婆罗门，波输波多、波立婆等外道，执取杖乌鹿皮编发灰囊三杖秃头等。我言者谓身，此中有言说谓此是我，故说身名我言。\n有余师说：于身中由有我见及我慢，说此二名我言。云何此二成我言？由此二说言有我故。有余师说：由我不有故，但有言说无实义，故称我言。如经言：比丘！无闻婴儿凡夫，随逐世间假名言，堕于我执，于中实无我及我所。复次欲者，离后三所余诸法。见取戒执取，如前释。通三界我言，但在色无色界，所有诸法离前二。于四中取是何法？于中贪欲名取。何以故？此义于一切处，世尊皆作此释。如经言：何者为取？于中贪欲。\n次以取为缘，能引未来有，此业生长说名有。如经言：阿难！是业于未来能引后有，此中说名有。次以有为缘，识更托生，是未来生说名生，具有五阴。次若生已，有老死等应知。如经中说：如此纯者，谓离我我所故。大者，无初无边故。苦聚者，由有流诸行聚集故。缘和合生者无果，单因缘所生故。此道理是毘婆沙师所显，是故先说。\n复次无明者何义？非明是名无明。若尔，有过量失，眼等亦应成无明。若尔，明无应是无明。若尔，应以无所有为无明，此二执不相应故。应以别法为无明。\n别法者，偈曰：明翻别无明，如非亲实等。\n释曰：翻亲有别人，是亲对治说名非亲，非随余所有及非亲无。非实者，如言说及不虚，有言语能对治，此说名非实，非法非利非事等。能对治法等余法，是名非法等，非余非无。无明亦尔。有别法能对治明名无明。\n此义云何可知？由说为因缘故。\n复次偈曰：由说为结等。\n释曰：有余经说：无明为结缚随眠流相应。若唯无所有，不应说如此等义，亦不可立为眼等故，实有别法名无明。\n若尔，如世言恶妇说无妇，恶子说无子；无明亦应尔。恶明名无明。\n偈曰：非恶明见故。\n释曰：若汝言非者，可诃义可诃。诸明说名无明，是义不然。何以故？若智可诃，必有染污，此即以见为性故，不应成无明。\n若尔，此智应即是无明。不可立此智为无明。何以故？\n偈曰：见共相应故。\n释曰：若无明成恶慧性，诸见不应与无明相应，二智不得一时相应起故。\n复次偈曰：说能染智故。\n释曰：经言：由欲染污心不解脱，由无明染污慧不清净。若此是慧，不应成慧染污。如心有别染污与心性异，谓欲无明，于慧亦尔。\n云何不许如此？由善慧与染污慧相杂，是故不清净，故说此为彼染污。是心欲所染污，说不解脱。为决定欲所变异耶？由欲所害故不得解脱，若人治转欲熏修即得解脱。如此无明所染污慧不清净，我等分别，由无明害故慧不清净。若欲分别，何人相遮？诸师说无明与智别类，如欲与心。若有人执一切惑名无明，应以前道理破此执。何以故？若无明是一切惑性类，不应于结等义中立为别惑。若即是见，不应说与见相应，余惑与见等互不相摄故。亦应说无明染污心，故不解脱。若汝言为分别差别，故作此说。\n于慧亦应分别无明差别。我许无明是别惑，此无明以何为性？不能了别谛实业果为性。此不可解，何法名不了别？为非了别、为了别无？若尔，二皆有失。如无明若有别法，是了别对治名非了别，如此亦不可解。是故此何物分别法性，如此等类不无。如经言：何者为眼根？谓清净色，是眼识依止。复有法不可分别，而不可说无。譬如于慈观中无贪性，不净观中无瞋性等。大德达磨多罗说：我有如此计类名无明。离我慢有何别法名类是经中所说？经云：我今由知如此、由见如此，一切爱、一切见、一切类、一切我执我所执、我慢随眠灭尽故，不更生故，无影般涅槃。有如此类，云何决判此是无明？由不可说此类为别惑、为不如此所余慢瞋等诸惑可非类耶？此中若更思量，有多言应说，是故须止此论。\n复次名色者何义？色于前已广说。\n偈曰：名者无色阴。\n释曰：云何说为名？随属名及根尘，于义中转变故，故称名。所随属何名？是世间所了别，能目种种诸义，谓牛马人色声等。此能目义，云何称名？于种种义由约用转变故称名。有余师说：于此道中弃舍身已，能转变更作别生，说为名，谓无色阴。\n六入于前已说，触今当说。\n偈曰：触六。\n释曰：谓眼触乃至意触。\n此六触是何法？\n偈曰：和合生。\n释曰：从三法和合生谓根尘识。此义可然，五根与尘及识共和合同时起故。意根已谢，与未来现世法尘意识云何得和合？即是此三和合，谓因果成和合义者，或成就一事为义，是一切三，于生起触中最有胜能。\n此中诸师智慧种种起不同。有诸师说：但和合名触，彼亦引经为证。经云：是三法相会和合聚集说名触。有余师说：有别法与心相应名触，彼亦引经为证。经云：六六法门。何者为法门？内入有六、外入有六、识聚有六、触聚有六、受聚有六、爱聚有六。何以故？此经中从根尘识别说触聚故。\n此中若诸师说，唯和合名触，彼救义如此。君非为别说故诸法有别类，勿从法入受爱等法成有别类。无如此失，异受爱等法入有故，从三成触。无如此别三，于中可执余为是。于中若有根尘无识为余，无有别识无有根尘为余，是故若已说三更说触，则无复义。有余师说：非一切眼及色是眼识因，非一切眼识是眼色事。是故于中若有成因成果安立，是诸为触。若诸师说触异和合，云何避此经？经云：是三法相会和合聚集说名触。彼诵经异。复次由因说果名，譬如天上乐、地狱苦。此言由多立破差别故，则成漫说，须止此论。阿毘达磨师说：触定是别法。\n于六触中，偈曰：五是有碍触，第六依言触。\n释曰：眼耳鼻舌身触，此五名有碍触，依止有碍根故。第六意触称依言触。何以故？依言者谓名，此名是意识长境界故。意识得依言称，是故意触称依言。如经言：由眼识但识青，不能识此是青；若由意识识青，亦能识此是青。第一触依止所显，第二触境界所显。\n有余师说：意识依言于境生起，非五识，是故唯此一称依言。与此相应触，称依言触。故第一依止所显，第二相应所显。\n复次此六触更立成三触。\n偈曰：明无明余触。\n释曰：有明触、有无明触，有异于二触，谓非明非无明触，此触次第应知。\n偈曰：无流染污余。\n释曰：若无流说为明触；若染污说为无明触，与明无明相应故；余为非明非无明触，与二不相应故。何者为余？谓有流善及无覆无记。\n复次无明触由数数起故，取一边成二触。\n偈曰：瞋恚贪欲触。\n释曰：由与瞋恚贪欲相应故。\n复次由摄一切故。\n偈曰：乐苦舍领三。\n释曰：复有三触，谓乐受所领触、苦受所领触、不苦不乐受所领触，于乐受等好故。\n复次是领复易领，说此名受。此受于中有故，说为乐受触。如此苦受触、不苦不乐受触应知亦尔。若尔，此触应成十六。\n说触已，受今当说。此中触前已说六种。\n偈曰：从此生六受。\n释曰：六受者，眼触所生受，耳鼻舌身意触所生受。\n于中偈曰：五属身余心。\n释曰：此受从眼触乃至身触生有五，说名身受，依止有色根故。心触生受，此一名心受，唯依止心故。\n复次若受生，为在触后、为与触俱？毘婆沙师说：一时俱起，互为俱有因故。云何俱生二法中，能生所生差别得成？云何不成？无能故，于已生法余法无复能。此证与立义不异。何以故？是时说云何俱生二法中能生所生差别得成？于此时中此义亦彼说，谓于已生法余法无复能。若尔，更互能生故有失。是所许故，有何失？俱有因互为果，此实所许。于此经中非所许，谓触与受互为因果。曾闻如此缘眼触，眼触所生受生；不曾闻缘眼触所生受眼触生。复次是义不然，由过能生家法故。若法能生此法，必别时不得俱。譬如先有种后生芽、先乳后酪、先击后声、先意后识。如此等非不成因果前后差别，同时因果亦成。譬如眼识等与眼色等四大及四大所造色，此中先有根尘后方有识。从先有四大及四大所造色，后时所造色生。若执如此，复有何难？若尔，如芽影，触受亦然。\n有余师说：从触后受生。何以故？先有根尘次有识，是三和合为触，缘触后受生，于第三刹那。若尔，于一切识不必有受，亦非一切识有触。无如此失。何以故？以前触为因，于后触中受生故。一切触有受，今非道理更起。此中云何非道理？于二触中各有境界，以先触为因，于后触受生。别类境界触所生受，应缘别境界起，此义云何可然？复次是心共受相应，此受与心不同境界，此义复云何成？若尔，应立此义，是时识成触，此识无受，从此后识有受无触，因缘不相应故。此执何失？\n若尔，大地定义即破，谓于一切心，十大地必俱。此大地定义于何处立？于阿毘达磨中立。君我等以经为依，不以阿毘达磨为依。佛世尊说：汝等应依经行。大地义不尔。于一切心必有。若尔，大地义云何？地有三，谓有觉有观地、无觉有观地、无觉无观地。复有三地，谓善地、恶地、无记地。复有三地，谓有学地、无学地、非有学非无学地。是故于前三，初地若有，是名大地。若法定于善地中有，是法说名善大地。若法定于染污地中有，是法说名恶大地。此法如应相代，有非一切时俱起。余师说：如此善大地等者，由应文句，是故被引。今说先不说。\n若从触后受生，汝应救此经。经云：依眼缘色眼识生，三和合有触，俱生受想故。意等经中说俱生，不说与触俱生。此何所救？若俱必应触，此俱言亦曾见于次第中。如经：云何修习与慈俱起念觉分。故俱言非证，是义不然。何以故？于经中说是受是想，是故意是识，此法并相杂不相离，是故无识与受不相杂。此义应思量，相杂是何义？于此经中亦说如此，是所受即是所思，是所思即是所想，是所想即是所识。此义未可解，为决四法境界、为决四法刹那，寿命及暖触俱起中，由说相杂言，决定刹那成。复有经说：三和合名触。云何有识非三和合、有三和合非触？是故此义必定应然，谓一切识中，有触受等与触俱起。\n前来多种争论，于事已足。本所依义，今次当说。\n于前已略说心受。\n偈曰：此复成十八，由心分别行。\n释曰：此心受更分成十八，由分别十八意行故。何者十八心分别行？有六喜分别行、有六忧分别行、有六舍分别行。此云何成立？若由自性应成三，谓喜、忧、舍分别行。若由相应应成一，与意识相应故。若由境界应成六，缘色等六尘故。若成立十八，必依三，于中十五名色等分别行，非相杂境界，决定缘色等起故；三名法分别行，有二种心分别行。此句何义？彼说依意识喜等分别境界。余师说于六尘令意分别行，由随受故，于境界中意数数分别行故。\n云何身受不说为意分别？此受不依意不能分别，由五识无分别故，是故不应为分别行。第三定乐云何不入分别行中摄？从初于欲界中无心地乐根故，能对治此苦分别行无故。若彼但依心地起，此义云何？经言：由眼见色已，堪为喜处即分别行。如是等依五识所引意故说如此。若实判十八，皆以意识为地。譬如不净观，眼识所引在于心地。复次见已乃至触已，由此言说故，不可为难。若不见乃至不触起分别行，此亦意分别行。若不尔，于欲界中缘色界，于色等中不应有分别行。缘欲界香味触，于色界中分别行亦不应成，随明了道理故。如此说，若人见色，于声分别行，此亦是分别行，随不相滥故说，由定判根尘故。为有如此色定为喜处乃至定为舍处不？有，约相续决定，非约境界。\n于分别行中几与欲界相应？于中几种？何法为境界？乃至于无色界亦应如此问。\n偈曰：一切缘欲界。\n释曰：于欲界中具有十八，是五为一切境界。\n于中，偈曰：有色十二境。\n释曰：色界十二意分别行境界，除六香味分别，于彼无此二故。\n偈曰：三后。\n释曰：境界从上流，若无色界但三法分别行境界，于彼色等无故。\n说欲界相应已，与色界相应今当说。\n偈曰：于二定十二。\n释曰：除六忧分别行，所余十二与二定相应。\n云何如此？\n偈曰：行欲界。\n释曰：若彼缘欲界。\n偈曰：自八境。\n释曰：此色界若为自分别行境界，但八分别行境界，除香味四分别行故。\n偈曰：无色二。\n释曰：无色界为二法分别行境界。\n偈曰：于二定六。\n释曰：于第三第四定，但六舍分别行无余。\n此六境界，偈曰：欲界六。\n释曰：若缘欲界，此成六舍分别行境界。\n偈曰：自四。\n释曰：若缘自界，但四舍分别行境界，无香味故。\n偈曰：余界一境界。\n释曰：无色界异下二界故称余，此唯一法分别行境界。\n说色界相应已，与无色界相应今当说。\n偈曰：有四于色边。\n释曰：空无边入道，说此名色边。于中有四分别行，谓色、声、触、法分别行。\n偈曰：行色。\n释曰：此四缘第四定为境。若人执如此，则离四为境界。若人执合第四定为境界，于中但一总境界，谓法尘分别行。\n偈曰：一行上。\n释曰：若道分别行，缘无色界起但一，谓法尘分别行。\n偈曰：一于本。\n释曰：若于根本无色界，但一法尘分别行无余。\n此行，偈曰：自境。\n释曰：但缘无色界。何以故？无色根本定，不得取下界为境界故，此义后当显说。\n如此等意分别行。\n偈曰：诸十八有流。\n释曰：于中无一分别行是无流故，言诸有流。何人复几意分别行共相应？若人生于欲界，未得色界善心，与一切欲界分别行相应，与初定二定地八分别行相应，与三定四定四分别行相应，悉有染污，除缘香味境故，于无色界与一染污分别行相应。若人得色界心未得离欲，与欲界一切分别行相应，与初定有十分别行相应，有四染污喜分别行，除能缘香味境故，有六种舍分别行，未来定为地。第二第三第四定及无色界，分别行相应，应知如前。由此道理，所余应自随判。若人已生定地，于欲界与一舍法分别行相应，谓欲界变化心。\n有余师说：有如此意分别行义，如毘婆沙师立。于经中见分别行义异于此。何以故？若人从此地离欲，此人不得缘此为境起分别行，是故虽复有流，非一切喜等是意分别行。若尔，以何为分别行？若有染污、若意，由彼能分别行于境界故，彼名分别行。云何分别行？或爱著于境、或憎恶于境、或不简择舍境，为对治此三故，如来说六恒住法门。如经言：由眼见色，不生喜心、不生忧心，住舍心，有念有智，乃至由意知诸法亦如此。云何知如此？诸阿罗汉人不无世间善缘法喜根，若有染污为分别行，应知此法门为对治。\n复次喜等或三十六寂静足，由依爱著出离差别故，此差别是阿毘达磨所说故。此中依爱著皆悉染污，依出离皆悉是善。如此有分名受，应知有无量差别。\n所余诸分，不复更说。云何不说？由此义故。\n偈曰：由已说当说。\n释曰：此中有有分于前已说，有有分于后当说。此中识者前已说，如偈言：\n「识阴对对视，或说为意入，\n或说为七界，谓六识意根。」\n六入者前已说，如偈言：\n「此识依净色，说名眼等根。」\n行有于业，《俱舍》中当说。爱取于惑，《俱舍》中当说。\n阿毘达磨俱舍释论卷第七\n3阿毘达磨俱舍释论卷第八婆薮盘豆造陈天竺三藏真谛译中分别世间品之三\n行有于业，《俱舍》中当说。爱取于惑，《俱舍》中当说。如此缘生，若略说唯三，谓惑、业、果类。此三义前已显。\n偈曰：于中说诸惑，如种子及龙，如根树及糠。\n释曰：此惑与种子等云何相似？譬如从种子芽叶等生，如此从惑惑业类生。又如池是龙所镇住处恒不枯涸，如此惑龙镇住生池相续不断。又如树未被拔根，斫斫更生，如此未拔除惑根诸道，灭灭更起。又如树时时生花生子，如此诸惑数数生惑业类。又如米为糠所裹，于生有功能非单米，如此业为惑至得糠所裹，于生别生有功能非单业。如此诸惑应知如种子等。\n偈曰：如有糠米业，及如稻并花。\n释曰：于前已说惑似糠，今说业如有糠米。又如稻蕉等以果熟位为边，如此诸业已熟不更生报。又如花于生子中是近因，如此业于生果报中最为近因。\n偈曰：如熟饮食类。\n释曰：如已熟食及饮，一向为受用，不可更转为生。如此果报类，不能于别生中更牵别果报，若更牵报无得解脱义。\n如此生相续，依因依缘生，不过四有，谓中有、生有、先时有、死有。此四于前已释。\n偈曰：于四种有中，生有必染污。\n释曰：此中几有定不定染污？若一向染污，唯是生有。\n由何惑？\n偈曰：由自地诸惑。\n释曰：若生有在此地，一切同地惑皆为染污，于三界无有一惑由此众生不结生。阿毘达磨师说如此：此染污由大惑，不由小分惑，由自在故。若此位最昧钝，随有惑先数数起惑最近，是时于此位中此惑即起为染污，由先疾利故。\n接中有为必应知如此染污不？\n偈曰：余三。\n释曰：所余三有，即中有等，各有三种，谓善、染污、无记。\n于诸有中几有于何界相应？\n偈曰：无色三。\n释曰：除中有所余有。何以故？无色界非隔别处，为至彼故起中阴，于欲色界不数故，则知皆具四有。\n如众生依因依缘生，此义已广说。若众生已生，云何得住？\n偈曰：世间以食住。\n释曰：有一法世尊自通自知，为他正说，谓一切众生以食为住。经言如此。\n此食有几种？有四种。\n偈曰：段食。\n释曰：段食者有麁有细，细者是中有众生食，以香为食故，及诸天劫初众生食，以无变秽流故。此食悉入彼身，如油于沙。复次若细众生，彼食亦细，譬如发污虫等。触食第二、作意食第三、识食第四。\n此中段食者，偈曰：于欲界。\n释曰：此食于色无色界无，由离欲此于彼生故。\n偈曰：以三入为体。\n释曰：于欲界香味触入一切皆名段食，作段吞故。先以口鼻含之，后分分吞故。\n影光焰辉，此等云何成食？由从多故作如此说。此等若非所食能令相续住，亦入细食数，譬如浴涂等。\n云何色入非食？若作段食必约于色。\n偈曰：非色入由此，不利自根脱。\n释曰：食是何法？若能利益自根四大。色入者于正食时，不能利益自根及四大，何况能利益余根及四大？非自境界故。有时见色即起乐及喜，此色亦非食；但缘此为境，能生乐受等触，以此为食非色。复次已得解脱人，谓阿那含、阿罗汉，见可爱饮食无利益故。\n偈曰：触作意及识，三有流通二。\n释曰：触者从三和合生，作意者是心业，识者是意识。此三若有流必是食，此三通三界有。\n云何不立无流为食？由立食以能滋长诸有为义，无流生起能灭尽诸有，毘婆沙师执如此。复次于经中说食义，食有四种，为令已生众生得住及为愈相续，又为利益寻求生众生。无流法不尔，是故非食。\n已生者，于道中已生众生，此义易解。何者寻求生？\n偈曰：意生、寻求生、干闼婆、中有、对有。\n释曰：世尊以此五名，说中阴众生。何以故？此众生从意生故，故说意生，不取不净及血所有诸外为生依故。寻求生者，欲得生未得故，处处寻求生。干闼婆者，由食香故，以香益身行向于道故。对有者，对向生处起故。如经言：对起有碍害自体，生有碍害世间。由此经言故，对有名中阴。复有别经言：有众生对有结已尽，非生有结。此经中有四句。复次已生者，谓阿罗汉。寻求生者，谓有爱众生。\n复次几种食令已生众生住？几种食能滋益寻求众生生？毘婆沙师说：一切食皆能为二事。何以故？段食亦于有爱众生令得后有。佛世尊说：有四食，为病根痈刺老死等缘。作意食亦曾见令现生住，先旧师说如此：有一父遭饥饿难，以满囊灰挂置壁上，慰喻二子语云是󰉓。二子数思󰉓囊，得多时安住。后时有人为开，彼知是灰，失先作意即便命终。复次于海中有多人，船败见大涛聚，思谓是岸，随往趣彼。至已触之方知是涛，失先作意即便命终。于别诵中说：海中有大身众生，从水登岸，于沙上生卵，以沙覆之还入海中。若母于此卵忆念不忘，卵则不坏；母若于中忘失忆念，此卵即坏。经部解不尔，勿由他食他食得成。若释应如此：于中若卵缘母，忆念不忘，卵则不坏；若忘即坏。有余师说：此忆在触位中。\n云何说食唯四？为不如此耶？一切有流法必能滋益有，虽然，由胜故说。\n偈曰：为益此能依所依二，能引生别有，次第说后二。\n释曰：所依者，谓有根身，为滋益此身段食为胜。能依者，谓心及心法，为滋益此法触食为胜。如此二食，于滋益现世已生有中胜余。复立作意食者，于引后有为胜，是所引有，从业所薰修识种子生。如此后二，于引生未生有为胜。是前二食如乳母，能将养已生故；后二食如生母，能生未生故。由胜余故唯立四。\n为一切所吞分段皆是食不？有分段是所吞而非段食，此有四句。第一句者，若吞此分段，诸根坏损害四大。第二句者，谓余三食。第三句者，是所吞分段能滋益诸根增长四大。第四句者，除前三句。如此与触等，如理应各立四句。\n为有缘触等得诸根滋益及四大增长，是诸亦非食不？有，谓别地及无流。余句应思：若人食此食，损食者根大，此物亦是食，由执初至故。何以故？段食于二时中作食用。若正食时对治本病，若消时增益身大，毘婆沙师说如此。\n于何道有几食？于一切道有一切食，于生亦尔。于地狱云何有段食？有燃赤铁段为食，锡赤铁汁为饮。若能损害物亦是食，则违前四句，亦违《分别道理论》。彼论云：何者为段食？若缘此分段滋益诸根，增长四大相续得愈，及识亦尔，广说如论。由约能增益食说，故无相违。损害食于地狱中亦有食相。何以故？此食有能为暂遮饥渴等病。复次有别处地狱，如人道有段食故，是故段食遍五道中有，此义应然。\n佛世尊说：若有人施一百离欲欲界外仙人食，若有人施一凡夫人食，此人在剡浮密林中行，于此前施，后施福德百千倍胜。是何凡夫在剡浮密林中行？余师说：住于剡浮。或云：是有福凡夫。此执不然，由说一故。此中何所以施一凡夫食福德多，胜施多离欲凡夫？若施多凡夫食，此福德胜施一凡夫，是义可然。有余师说：是近佛地菩萨。余师不说此义。何以故？若施此菩萨福德最多，不可称数。若施此人所得福德，乃至施百俱胝阿罗汉亦所不及。毘婆沙师说：有凡夫已得四谛观决择分能，此中说名在剡浮密林中行。此名与义不相称，又不曾于余处，但假安立此名，谓经及阿毘达磨藏等中说剡浮密林中行，必得四谛观决择分能，是故此是自所分别。若尔，云何？必约菩萨正在剡浮密林中行，故说此言。何以故？此菩萨于是时与凡夫、离欲欲界二义相应故，于余仙人分别，令异此菩萨，于无边众生无量倍胜。而报百者，由随前所立，此义必应尔。何以故？由除此人，于外仙人格量须陀洹故。若不尔，应以剡浮密林中行格量须陀洹。\n说众生依因依缘生，及众生得住义已。众生死堕义亦已说，谓由福尽，不由命尽等。此义今当说。为于何识正起时，众生得死堕及托生？\n偈曰：断接善离欲，退及死托生，此事于意识。\n释曰：断善根，更接善根，离欲下界，退失上界死生，如此六法于意识中成，非于余识。由说生故，托中有义亦是所说。\n若约受死生云何？\n偈曰：于舍受死生。\n释曰：舍命及受生，此二心在不苦不乐受中，此受昧钝故。余受则明了，于明了识中死生不成。\n于此意识中，偈曰：非一无心二。\n释曰：死及生虽复在意识，非一心及无心中。何以故？若人正在定心，无死生义，地非同分故、功用所成故、能为利益故。于无心中亦不得死。何以故？若无心人则无横害。是时依止若欲起变异，是时随属依止心必定起现前，后方舍命非余。若于受生时无心，亦不应然，心断因不有故。若离上心惑，不得受生故。是故于中无心，不应道理。\n死有有三种，于前已说。\n偈曰：涅槃二无记。\n释曰：于威仪心及果报心，若于欲界中，有果报名舍。若无，于威仪心般涅槃。云何但于无记非余心中？此无记，随顺心断绝，由力弱故。\n若人正死，于何身分中意识断灭？若一时死，身根共意识一时俱灭。\n若人次第死，此中偈曰：次第死脚脐，于心意识断，下人天不生。\n释曰：若人必往恶道受生及人道天道，如此等人，次第于脚、于脐、于心意识断灭。不更受生是名不生，谓阿罗汉，此人于心意识断绝。有余部说于头上。何以故？身根于此等处与意识俱灭故。若人正死，此身根如热石上水渐渐缩减，于脚等处次第而灭。\n复次若众生如此次第舍命，于中多众生，为斫末摩苦受所逼方死。云何斫末摩？\n偈曰：末摩水等。\n释曰：末摩者，于身有别处。如偈言：\n「于身有是处，由随触令死，\n若优钵罗花，须微尘所触。」\n故知身中有别处，若于中被损触能引令死，此身分名末摩。此末摩，水风火中随一大若起相乖，似利刃斫之，即便破坏。此不如薪等被斫即断，如被斫即无复动觉，故说名斫。\n云何不由地大？第四病无故。风热痰三病，如次第以风火水大为上首，与外器世界三灾相似故，是故于内身有三灾。此斫末摩苦受死者，多于此人起，谓能数数行斫他末摩事，此人必由斫末摩苦受死。\n于诸天中无末摩苦受死。虽然，若诸天子应有退堕事，先有五种小变异相现：一衣服及庄严具出不可爱声，二身光暗昧，三正浴时水滴住身，四本心于尘驰动今住一尘，五眼有瞬动。此五或时不定。复有五种大变异相现，必不免死：一衣服染著尘秽，二花鬘萎燥，三腋下汗出，四臭气入身，五于自坐处不得安坐。\n如此众生世界，如此生住退。佛世尊安立属三聚摄众生。聚有三种：一正定聚、二邪定聚、三不定聚。\n于此中偈曰：正定邪定聚，圣人无间作。\n释曰：何者为正？欲尽无余、瞋尽无余、痴尽无余，一切惑尽无余，故名为正。经说如此。圣者，若此人相续中无流道已生故名圣。云何名圣？从恶堕法能远出离故名圣，由至得必定永离灭果故。如此等人由于惑尽定故，故名正定。若人已得解脱分能，善根必定涅槃为法，云何不立为正定？此人后当堕于邪定。此人不由时定定于正中。譬如七胜等。何者为邪？地狱、畜生、鬼神道，说此名邪。此中作无间业人，于地狱道中定故，说名邪定。若异二定，所余非定，此义自成。是三聚观因缘属二不属二。\n说众生世界已，器世界今当说。\n偈曰：此中器世界，说于下依住，深十六洛沙，风轮广无数。\n释曰：三千大千世界，诸佛说深广，谓依于空住下底风轮，由众生增上业所生。此风轮厚十六洛沙由旬，纵广无复数，坚实如此。若大诺那力人，以金刚杵悬击掷之，金刚碎坏而风轮无损。\n于风轮上，偈曰：水轮深十一，复有二十千。\n释曰：于风轮上，由众生业增上，诸云聚集雨雨滴如大柱。此水轮成，深十一洛沙二万由旬。\n云何于中水轮不傍流散？由众生业增上力故。譬如所食所饮，是诸食饮若未消时，不堕熟藏，余师说如此。或如食道理故，由风所持故不流散，余部说如此。复次此水由众生业胜德所生，有别风大吹转此水，于上成金，如熟乳上生膏。\n偈曰：水厚八洛沙，所余皆是金。\n释曰：所余有几许？三洛沙二万由旬，是名金地轮，在水轮上。\n水轮并金地轮，厚量已说。\n偈曰：径量有三千，复有四百半，有十二洛沙，水金轮广尔。\n释曰：此二轮径量是同。\n偈曰：若周围三倍。\n释曰：若以边量，数则成三倍，合三十六洛沙，一万三百五十由旬。金地轮在水上。\n于此地中，偈曰：须弥娄山王，由干陀罗山、伊沙陀罗山、佉特罗柯山、修腾婆那山、阿输割那山、毘那多柯山、尼旻陀罗山。\n释曰：如此等山依金地轮上住。八大山中央有须弥娄山，所余山绕须弥娄住，一由干陀罗、二伊沙陀罗、三佉特罗柯山、四修腾婆那、五阿输割那、六毘那多柯、七尼旻陀罗。此须弥娄山，七山城所围，最外山城名尼旻陀罗。\n偈曰：于四大洲外，复有轮围山。\n释曰：于第七山外有四大洲，于四大洲外复有铁轮围山。由此山故，世界相圆如轮。\n于中偈曰：七金此是铁。\n释曰：由干陀罗等七山皆金所成，此最外围山唯铁所成。\n偈曰：四宝须弥娄。\n释曰：约四边，次第金、银、琉璃、颇梨柯四宝所成。诸边随能成宝，类光明故，于诸方中空色显现似于本宝。对剡浮洲须弥娄边，琉璃宝所成，由此宝光映故，见空青色似于琉璃。\n复次云何如此等宝得生？于金地上，复有诸云雨，水滴如车轴，此水为种种种子胎藏，有种种威德差别，风吹变此水，转成种种类宝。如此转变为生别种类事总别，由不先有及不并有道理能作因缘，不同僧佉外道所立转变义。僧佉转变者，此物先已住，转成别法。若尔，有何失？此有法不可解。此法已住，由有于中分别诸余法。何人说如此？从法有法异，此法类不异，唯成异相说名转变。若尔，亦非道理。云何非道理？此物即是，即此不是，先未曾有。此言说道理，如此方便。\n金等诸宝已聚集生，有别风由业威力所起，此风能引取诸宝集在一处，即成山成洲。所取处成内外海、须弥娄等山，铁轮围为后。\n偈曰：入水八十千。\n释曰：于金地上有水，深八万由旬。\n此中诸山次第入中。\n偈曰：此山出水上，亦八万由旬。\n释曰：如此须弥娄山，高一十六万由旬。\n偈曰：八山半半下。\n释曰：由干陀罗山，从水上高四万由旬，半下须弥娄山。伊沙陀罗山，半下由干陀罗山。如此于诸山，应知次第半。下乃至铁轮围山，半下尼旻陀罗山，高三百一十二半由旬。\n偈曰：高广量平等。\n释曰：如诸山从水上高量，广量亦尔。\n偈曰：其中间七海。\n释曰：尼旻陀罗最为后，于彼中间有七海，遍满八功德水。此水冷美轻软清香，饮时不咽逆于喉，饮已利益内界不损于腹。\n此七海中，偈曰：初海八十千。\n释曰：由干陀罗内是第一海广，八万由旬。\n偈曰：说此名内海。\n释曰：海有二种，一内、二外。\n此二山内海，偈曰：一一边三倍。\n释曰：已说此海广八万由旬，若约干陀罗内边数，一一边三倍，此广合成二洛沙四万由旬。\n偈曰：余海半半狭。\n释曰：由干陀罗、伊沙陀罗此二山中间是第二海，半狭初海，广四万由旬。半第二广为第三，由此半半狭，应知余广量，乃至第七广一千二百五十由旬。长量不说，由多量差别出故。\n偈曰：所余名外海。\n释曰：何者为余？尼旻陀、罗铁轮围二山中间名外大海，此海醎遍满醎烈味水。\n此海约由旬数广，偈曰：三洛沙二万及二千。\n释曰：大海量如此。\n偈曰：于中。\n释曰：有四大洲，对须弥娄四边。\n偈曰：剡浮洲二千，三边相如车。\n释曰：于此海中，剡浮洲一边二千由旬，三边等量，其相似车。于此洲中央，从金地上起金刚座，彻剡浮洲地，与上际平。一切菩萨皆于中坐，修习金刚三摩提。何以故？更无余依止及处能堪受此三摩提。\n偈曰：一三由旬半。\n释曰：此第四边广量三由旬半，是故此洲似车相。\n偈曰：东洲如半月。\n释曰：从此洲向东，对须弥娄边有洲名弗婆毘提诃出海上，其相如半月。\n若约边量，偈曰：三边如。\n释曰：此洲三边如剡浮洲三边，量各二千由旬。\n偈曰：一边三百半由旬。\n释曰：是第四边，广三百五十由旬。\n偈曰：瞿陀尼相圆，七千半由旬。\n释曰：从此洲向西，对须弥娄边有洲名阿婆罗瞿陀尼洲，边量七千五百由旬，此洲相圆如满月。\n偈曰：径量二千半。\n释曰：中央广二千五百由旬。\n偈曰：鸠娄八千等。\n释曰：从此洲向北，对须弥娄边有洲名欝多罗鸠娄洲，边量八千由旬，四角畟方，其相似比陀诃，四边量等，如一边二千由旬，余边亦尔，无微毫增减。\n随诸洲相，于中住众生面相亦尔。此四洲中间有诸别洲起，诸洲何名何处？\n偈曰：二提诃鸠娄、遮摩罗遮罗，中间有八洲，舍诃北䐽陀。\n释曰：此中有洲，一提诃、二毘提诃，属东毘提诃，是彼类故。又有二洲，一鸠娄、二高罗婆，属北鸠娄，是彼类故。复有二洲，一舍陀诃、二欝多罗䐽陀，属西瞿陀尼，是彼类故。复有二洲，一遮摩罗、二阿婆罗遮摩罗，属剡浮洲，是彼类故。此诸洲皆是人所住处，唯阿婆罗遮摩罗一洲是罗刹住处。\n偈曰：此中向北地，九山边雪山。\n释曰：此剡浮洲中，向北地有三黑山，度三黑山复有三黑山，度三黑山复有三黑山，此山悉下故名蚁山。九山北边有雪山，从雪山向北地。\n偈曰：香雪二山间，五十由旬池。\n释曰：雪山北边、香山南边，此处最胜。其中有池名阿那婆怛多，从此池流出四大河，一恒伽、二辛头、三私多、四薄搜。此池纵广各五十由旬，遍满八功德水，非人所行处，若有通慧人乃可得行。此池南边山高二十五由旬，北边山高五十由旬，此二山杂物所成。从香山北边最胜处，有岩名难陀，七宝所成，纵广各五十由旬，唯是象王所住处。从此度六国土及度七重林、七重河，度第七河更有二林形如半月，此林北生剡浮树此树高百由旬，此树子若熟味美无等。由此树最高子味最美，故洲因此立剡浮名。\n地狱在何处？其数量复云何？\n偈曰：向下二十千，阿毘指广尔。\n释曰：于此剡浮洲下二十千由旬有地狱，名阿毘指，深广各二十千由旬。若从底向上四十千由旬，于中苦受无间，故名阿毘指。何以故？于余地狱苦受有间。如更活地狱中众生，身已被斫破及撞捣，有冷风吹其还生，故名更活地狱。阿毘指中无如此事。有余师说：于中无乐间苦，故名无间。何以故？于余地狱虽无乐果报，不遮等流果故。\n偈曰：上有七地狱。\n释曰：从此阿毘指地狱上，有七种地狱次第重累，一大烧、二烧、三大叫唤、四叫唤、五聚磕、六黑绳、七更活。余部说：此七地狱在阿毘指地狱四边。\n此八地狱，偈曰：八十六园。\n释曰：此一切地狱，各各有十六园。佛世尊说：\n「如此八地狱，我说难可度，\n满极恶业人，各有十六园，\n四面有四门，害具及量等。\n铁城所围绕，六方皆铁板，\n铁地悉燋热，猛火恒洞燃，\n无数百由旬，遍满焰交彻。」\n何者为十六园？\n偈曰：热灰及死尸，刃路等烈江，于彼四方异。\n释曰：此八地狱四面，各各对门有四种园。一热灰园，深皆没膝，众生于中若下脚血肉即皆烂尽，如腊滴赤铁上，举脚血肉还生。二死尸园，此园死尸遍满，地皆是粪，于中有虫名攘鸠多，身白头黑口利如针，破彼众生皮肉及骨，噉食其髓。三刀刃路园，有大路遍密有利刀刃，众生于中若下脚血肉皆断坏，举脚血肉还生。复有剑叶林园，于中有赤利剑等仗，风吹堕落斫刺彼众生身及身分。复有铁苫摩利林，利刺长十六寸，于中众生或上或下，若上刺头则向下，若下刺头则向上，刺彼众生身血肉皆尽。于中复有乌色及駮色狗，各取彼众生食之。复有铁觜乌，啄食彼众生心眼。此刀刃路等三众生，同为杖所害故，合为一园。四烈灰汁江园，江名鞞多梨尼，遍满极热烈灰汁水，众生若入其中，于两岸上有人捉剑槊叉等仗，遮断不令得上。众生在中或踊向上或沈入下，或傍回转被蒸煮熟。譬如大镬满其中水下燃猛火，于中有米豆麻麦等被蒸煮熟，彼众生亦尔。此江园似大地狱堑，此四园由方有异故成十六，是最极杀害困苦事处，故名园。有余师说：从地狱内出入，彼更没于苦，故名园。\n从问更生别问，此地狱卒为是众生、为非众生？说非众生。若尔，彼云何行动？由众生业，譬如成世界风等。若尔，云何大德达摩须部底说偈言：\n「恒瞋最麁业，于恶起爱乐，\n见他苦生乐，必作阎摩卒。」\n是彼狱卒，由王教掷众生于地狱中，故说彼为阎摩王罗刹，非前能作杀害事立为众生。余部说：彼悉是众生。若尔，此业复于何处受报？当于此处受报。何以故？彼由宿恶业报故于此处生，于中更作恶业，即于中受报。若尔，作无间业众生，所受果报处，彼在其中何法遮令不受此报？云何彼在火中而不被烧？汝作如此思不？业为彼属火，故不被烧。生于此中，与余不异，云何为卒？\n如此八种，说名热地狱。\n偈曰：八寒地狱頞浮等。\n释曰：复有余八寒地狱，一頞浮陀、二尼剌浮陀、三阿咤咤、四阿波波、五沤睺睺香侯反、六欝波罗、七波头摩、八分陀利柯。于此八中众生极寒所逼，由身声疮变异相，故立此名。此八是剡浮洲下、大地狱傍。\n剡浮洲如此广量，云何于中得容阿毘指等地狱处？诸洲向下广，譬如谷聚，是故大海次第渐深。如此十六地狱，一切众生增上业所起。有别处地狱，由众生自业所起，或多人共聚，或二人或一人。此别地狱差别多种处所不定，或在江边、或在山边、或在旷野、或在余处，地狱器本处在下。\n畜生行处有三，谓地、水、空，大海为本处，从海行于余处。鬼神以阎摩王处为本处，此王处于剡浮洲向下深五百由旬，有大国土，纵广亦五百由旬，是鬼神本所住处，从此本处散行余处。于鬼神道中，有大福德业神通，受用富乐如天上所，余诸鬼神如《饿鬼本业经》说。\n复次月日在于何处？在于风中。何以故？是风于空中由众生共业增上所生，绕须弥娄山转，如水洄澓，能制持日月及星。\n从此洲向上，日月行高几由旬？\n偈曰：日月弥娄半。\n释曰：与由干陀罗山顶齐，彼行如此。\n月日量云何？\n偈曰：五十一由旬。\n释曰：月轮径五十由旬，日轮径五十一由旬，诸星轮量若最小径一俱卢舍，若最大径十六由旬。日轮下面外边，颇梨抲宝所成，皆是火珠，此宝能炙能照。月轮下面外边，月爱宝所成，皆是水珠，此宝能冷能照。由众生业，于眼身果花谷苗草药等损益中，如应有能。\n于四洲中唯一月能作损益事，一日亦尔。此一日于四洲为俱能作日所作事不？不尔。云何不尔？\n于中偈曰：夜半日没中，日出同一时。\n释曰：若于北鸠娄正半夜，是时于东毘提诃日正没，于剡浮洲日正中，于西瞿陀尼日正出。于余处例皆如此。于此洲中由日行有差别，夜刹那有时增有时减，日刹那亦尔。\n此中复偈曰：雨际二后九，夜则渐渐长。\n释曰：雨时第二月第二半第九日，从此去夜渐渐长。\n偈曰：寒际第四月夜短。\n释曰：于冬时第四月第二半第九日，从此去夜渐短。\n偈曰：日翻此。\n释曰：是时夜若增，是时日即减；是时夜若减，是时日即增。\n几量增几量减？\n偈曰：日夜长罗婆。\n释曰：夜若增，增一罗婆，日增亦尔。此增次第应知。\n偈曰：日行南北时。\n释曰：若日行剡浮洲南边夜则长，若日行剡浮洲北边日即长。\n于白半初，云何见月轮不圆？此有何因？\n偈曰：由自影近日，故见月不圆。\n释曰：若月宫殿行近日宫殿，是时日光侵照月宫殿，由此日影覆月余边，是影显月轮不圆。《分别世经》说如此。先旧诸师说：日月行相应有如此，有时见不圆及半。\n复次日等宫殿，何众生于中住？四大天王所部天。此诸天为唯住此中，更有别处？若住宫殿，唯住此处；若依地住，在须弥娄山诸层中住。\n此山有几层？一一层其量云何？\n偈曰：山王层有四，相去各十千。\n释曰：须弥娄山，从水际取初层，中间相去十千由旬，乃至第四层相去亦尔，由此四层山王半量层层所围绕。\n此四层次第出，复有几量？\n偈曰：十六八四二千由旬傍出。\n释曰：初层从须弥娄傍出十六千由旬，第二八千，第三四千，第四二千由旬出。\n何众生得住此中？\n偈曰：俱卢多波尼，持鬘恒醉神，诸四大王天。\n释曰：有夜叉神名俱卢多波尼住初层，复有诸天神名持鬘住第二层，复有天神名恒醉住第三层，如此等皆是四大王天军众，四天王自身及余眷属住第四层。如于四层中四大王天眷属住。\n偈曰：于余山亦尔。\n释曰：于由干陀罗等七山小大国土，四大天王所余眷属住皆遍满，是故四天王天众皆依地住。\n三十三天住须弥娄顶。\n偈曰：三十三住顶，纵广二十千。\n释曰：于须弥娄山上，帝释及三十三天住此最胜处。此处纵广云何？有余师说：一一边各八万由旬，如下际，此名最胜处。有余师说：于须弥娄顶中央，一一边各二万由旬，周围八万由旬为最胜处，三十三天于其中住。\n偈曰：方角有四峰，金刚神所住。\n释曰：须弥娄四维各有一峰，此峰径五百由旬，高量亦尔。有夜叉神名金刚手，于此中住守护诸天。\n此须弥娄顶，偈曰：中央二千半，高一由旬半，有城名善见，金软多爱相。\n释曰：须弥娄山王顶，中央有大城名善见，纵广各二千五百由旬，高一由旬半，皆金所成，百一种类宝之所庄饰，城地亦尔。地触柔软犹如绵聚，下足即没举足还满。此城是帝释所都之处。\n偈曰：一边二百半，皮阇延多殿。\n释曰：天帝释所住宫殿在大城中央，名皮阇延多，由种种宝类所庄饰故。此处最胜，能映夺诸天宫殿可爱相貌。此殿纵广各二百五十由旬。于大城内有如是等最胜可爱相。\n偈曰：外众车恶口，杂喜园庄严。\n释曰：城外四面最胜可爱处，有四种园，是诸天所游戏处，一众车园、二恶口园、三相杂园、四欢喜园，此园于外庄严大城。\n偈曰：中二十由旬，四善地四方。\n释曰：众车等园四方各有别处名善地，中间相去二十由旬，是诸天最胜希有游戏处。如互相妬生可爱想，余园所不及。\n大城外边，偈曰：东北波利园，西南善法堂。\n释曰：天中有树名波利阇多，是三十三天欲尘游戏最胜处。树径五由旬，高百由旬，枝叶至杪四边各出五十由旬，周围覆三百由旬。住此树华开敷时，香顺风薰满百由旬，香逆风薰满五十由旬，若顺风薰。此乃可然。说逆风薰，云何可信？有余师说：不过树界故，故说此言。何以故？无香得逆风薰故。有余师说：此一树花香威德有如此事，谓天上调和香，风所遮隔，此香犹相续不断。余香若为风所吹，则渐歇薄乃至都尽，是故余香去不得远。相形比胜余树，故说此言。\n花香相续，为依止自四大能薰余处、为但薰风不出余处？此中无定，诸师许有二种。若尔，云何世尊说此偈？\n「花香非能逆风薰，根实诸香亦皆尔，\n善人戒香逆风薰，正行芳流遍国界。」\n依人中香气，故说此偈。何以故？此香是世间共知，无如此能。弥嬉沙塞部说：此香顺风薰百由旬，逆风薰五十由旬。\n有诸天集会堂名善法，对大城西南角，诸天于中坐，论量世间应作不应作事。\n四大天王及三十三天，安立器世其相如此。\n偈曰：从此上宫殿，天住。\n释曰：三十三天上各有宫殿，所余诸天依其中住。何者所余？谓夜摩、兜率多、化乐、他化自在、梵众等。如前所说，合有十六处。如此若略说，合二十二部诸天所。此等皆有别器世界。\n偈曰：六受欲。\n释曰：于二十二中有六欲界天，能受用尘欲非余，谓四大王天乃至他化自在天。\n此六天，偈曰：身交抱捉手，笑相视为婬。\n释曰：依地住相应故，皆二身交为婬，谓四大王天及三十三天与人道不异，是诸天由风出故心热即息，以无不净故。夜摩天以相抱为婬，心热即息。兜率陀天以捉手为婬，化乐天以共笑为婬，他化自在天以相视为婬，一切欲天同以二身交为婬。后相抱等四，从譬时量得名。《分别世经》说如此。向上诸天，如欲尘次第转胜妙，欲乐亦尔，向上转重。于男天膝上及女天膝上，若有童男童女天生，此童男童女即是二天之子。\n初生身量云何？\n偈曰：譬五年乃至，譬十年初生，生中。\n释曰：次第于六欲天处，第一天新生天子，如人中五岁童子，乃至第六天新生天子，如人中十岁童子。此新生天子速得身量圆满成就。\n偈曰：皆具根，有衣色界尔。\n释曰：色界诸天具足身量，衣裳被服自然著体，以惭羞重故。一切天同中国语，说婆罗门言。\n于欲界中，此义应知。\n偈曰：于欲生有三，欲界天及人。\n释曰：云何三有诸众生自然至得欲尘？于自然得欲尘中作增上自在，如诸人及诸余天。诸余天者，谓前四部天。有诸众生化作欲尘，于化作尘中作增上自在，谓化乐天。有诸众生他化作欲尘，于他化作欲尘中作增上自在，谓他化自在天。此生由能受用，如自然生尘故，由能受用如意自所化作尘故，由能受用如他化作尘故，约此欲尘故。欲界生有三。\n于色界中，偈曰：乐生亦有三，于三定九地。\n释曰：于三定中有九地，是名三种乐生。何以故？是诸天由离生乐、由定生乐、由离喜生乐，长时安乐住，无苦长时乐故，故名乐生。于初定中间生无喜乐故，是乐生应思。\n是诸天二十二处，如前所说。从下向上相去几许？是一切处不可皆以由旬数量其远近。\n虽然，偈曰：如此至彼量，向上例皆尔。\n释曰：从剡浮洲等向上处，从此处向剡浮洲等，如相去量，从此处向上相去量亦尔。如第四层，四大天王所住处四万由旬，从此如向剡浮洲相去量，从此向三十三天亦尔。从三十三天向剡浮洲相去量，从此向夜摩天亦尔。从夜摩天向剡浮洲相去量，从此向兜率多天亦尔。如此一切广例皆尔。乃至从善见向剡浮洲相去量，从此向阿迦尼师咤亦尔。从阿迦尼师咤向上无复余处，由此义故，此处胜于余处，无处胜于此处，故名阿迦尼师咤。有余师说：此处名阿伽尼师咤，色聚集住名阿伽，此处究竟名尼师咤。复有余师说：此处名阿迦尼师咤，谓所行究竟。\n生下处众生，为得往上地见上地宫殿不？\n偈曰：下天无能升，离通慧依他。\n释曰：三十三天或由通慧得往，夜摩天或由依他故得往，谓有通慧人所引接，或由上天所引接。所余诸天亦尔。\n若诸天生在上地来下界，下地得见上天；若往上地则无所见，以非其境界故。如不能觉上地触，于见色亦尔，是故彼不由自身来。虽然由作下地化身故来下地，故下地随意得见。上地随意得见下地，余部说如此。\n阿毘达磨俱舍释论卷第八\n4阿毘达磨俱舍释论卷第九婆薮盘豆造陈天竺三藏真谛译中分别世间品之四\n复次夜摩等天宫其量云何？上四天如须弥娄山量，余部说如此。复有余师说：向上倍倍广。复有余师说：初定地量同一四洲世界，第二定地量同小千世界，第三定地量同二千世界，第四定地量同三千世界。复有余师说：初定等三地量同一千等世界，第四定无复量。\n复次何义名小千世界、二千世界、三千世界？\n偈曰：四洲及月日，须弥娄欲界，梵处各一千，名小千世界。\n释曰：一千剡浮洲，乃至一千北鸠娄，一千月日，一千须弥娄山，一千四大王天，乃至一千他化自在天，一千梵处，说此名小千世界。\n偈曰：千倍此小千，名二千中世界。\n释曰：更千倍小千世界，名二千中世界。\n偈曰：千倍三大千。\n释曰：更千倍二千中世界，名三千大千世界。\n如此一切，偈曰：共同一坏成。\n释曰：如此等世界，同有小大三灾，此大千世界同坏同成，此义后当广说。\n如器世界量不同，于中住众生身量亦有差别不？有。\n此中偈曰：剡浮洲人量，四肘三肘半。\n释曰：剡浮洲人从多身长三肘半，或有人长四肘。\n偈曰：后后倍倍增，东西北洲人。\n释曰：东毘提诃人身长八肘，西瞿陀尼人身长十六肘，北鸠娄人身长三十二肘。\n若天云何？\n偈曰：身量四分增，乃至俱舍半欲界。\n释曰：四大王天身长一俱卢舍四分之一，三十三天身长四分之二，夜摩天身长四分之三，兜帅多天身长四分，化乐天身长五分，他化自在天身长一俱卢舍半。\n偈曰：色界初半由旬次第。\n释曰：色界诸天于初处梵众天身长半由旬。\n从此次第，偈曰：半半增。\n释曰，于三处半半增，梵先行天身长一由旬，大梵天身长一由旬半，少光天身长二由旬。\n偈曰：向上从少光，上身倍倍增，唯除无云三由旬。\n释曰：无量光天身长四由旬，遍光天身长八由旬，如此倍增由旬，乃至遍净天身长六十四由旬。无云天倍增减三由旬，身长一百二十五由旬。从此后福生等天更倍增，乃至阿迦尼师咤天身长十六千由旬。\n身量向后有如此差别，寿量亦有差别不？有。\n偈曰：北鸠娄千年，于二离半半。\n释曰：北鸠娄人定寿千年，于西东二洲寿量半半减，西瞿陀尼寿五百年，东毘提诃寿二百五十年。\n偈曰：此不定。\n释曰：于剡浮洲寿量不定，有时极多有时极少。\n多少云何？\n偈曰：最后十岁。\n释曰：此寿渐减，最后唯有十岁。\n偈曰：初叵量。\n释曰：劫初生众生，寿命不可量，由千等数不能计量故。\n说人寿已，今当说天寿。若先安立日夜，方得计诸天寿。天日夜云何？\n偈曰：人中五十年，彼天一日夜，欲下天。\n释曰：人中五十年，于欲界最下天，谓四大王天，是一日一夜。\n偈曰：以此，彼寿五百年。\n释曰：以此三十日夜立为一月，以十二月立为一年，以此五百年为彼天寿量。\n偈曰：向上后倍增。\n释曰：上地诸天倍增为日夜，以此日夜计彼寿量。彼寿云何？人中一百年，是三十三天一日一夜，以此日夜一千年，为彼天寿量。应知夜摩天等次第如此。人中二百四百八百十六百，为彼一日一夜，以此日夜二千四千八千十六千天年，次第为上天寿量。\n从由干陀罗，向上无日月，诸天云何安立日夜？用明光事。云何得成？由花开花合，谓俱牟头花、波头摩花等。诸鸟有鸣不鸣，睡有来去，以此等事判日夜。用光明事者，身自然光，不须外光。\n说欲天寿量已。\n偈曰：色界无日月，由劫判彼寿，劫数如身量。\n释曰：于色界中若有诸天身量半由旬，寿量则半劫。若身量一由旬，寿量则一劫。如此彼身随由旬数，彼寿量劫数皆随身量。乃至阿迦尼师咤天，以十六千大劫为寿量。\n偈曰：无色二十千，劫后二二增。\n释曰：于空无边入，寿量二十千劫。识无边入，更增二十千劫。无所有入，更增二十千劫。有顶，更增二十千劫。此寿量二十、四十、六十、八十千劫，此中应知。\n云何为劫？为是别劫、为是坏劫、为是成劫、为是大劫？\n偈曰：从少光大劫，从此下半劫。\n释曰：从少光梵处，应知寿量约大劫，从此下半大劫说名劫，以分别大梵等寿量。云何如此？是时世间二十别劫成，二十别劫成已住，二十别劫散集，是六十别劫，于大梵处说名一劫半，分别如此。已是半劫，谓四十别劫，立为一劫，说彼寿量。\n说善道寿量已，恶道寿量今当说。\n偈曰：与欲界天寿，日夜次第等，于更活等六，寿量如欲天。\n释曰：如所说六欲天寿量，于六地狱日夜，应知次第皆等。六者，谓更活、黑绳、聚磕、叫唤、大叫唤、烧然，于彼由旬日夜等。\n六欲天寿量，应知于彼寿量亦等六天寿量。云何如此所说？四天王寿量，于更活地狱是一日一夜，以此日夜立月立年，以此五百年为其寿量。三十三天寿量，于黑绳地狱是一日一夜，以此日夜于中寿量足一千年。如此于余处次第应知，乃至他化自在天寿量，于烧然地狱是一日一夜，以此日夜于中寿量足十六千年。\n偈曰：于大烧半劫，阿毘指别劫。\n释曰：于大烧燃地狱寿量半别劫，于无间地狱寿量足一别劫。于畜生寿量无定。\n偈曰：畜生极别劫。\n释曰：若畜生中最极长寿但一别劫，谓诸龙难陀、优波难陀、阿输多利等。何以故？佛世尊说：比丘！有八部龙名大龙，皆一劫住持于地轮，广说如经。\n偈曰：鬼日月五百。\n释曰：人中一月，于鬼神是一日夜，以此日夜寿量五百年。\n于寒地狱寿量云何？\n偈曰：从婆诃百年，除麻尽为寿，頞浮陀二十，倍倍后余寿。\n释曰：约譬喻，佛世尊说寒地狱寿量。如经言：比丘！譬如此中二十佉梨是摩伽陀量一，婆诃麻遍满高出，从此有人一，百年度除一粒麻。比丘！如此二十佉梨一婆诃麻，由此方便，我说速得减尽。我未说于頞浮陀生众生寿量得尽。比丘！如頞浮陀寿量，更二十倍为尼剌浮陀寿量。乃至比丘！二十倍波头摩寿量，为分陀利柯寿量。\n如此等寿量，为有未具足于中间死不？一切处有。\n偈曰：除鸠娄中夭。\n释曰：于北鸠娄洲，一切人寿量皆定，必具寿量尽方得舍命，于余处寿命不定。若约别人，于中间多不得死，谓住兜帅多天一生补处菩萨最后生菩萨、佛所记、佛所使、信行、法行、菩萨母、转轮王母正怀胎。\n如此等由由旬量说处所及身量已，由年量说寿命量已，此二齐量未说。如此一切用名分别，此名穷量，亦应显说。为说此三，是故初立方便。\n偈曰：隣虚字刹那，色名时最极。\n释曰：若分分析色极于隣虚，故隣虚是色极量。时量亦尔，极于刹那。名量亦尔，极于轻字，如伊短音。复次刹那者何量？若因缘已具足，随时法得一生，是时名刹那。复次是法若行度一隣虚，是时名刹那。复次若有强力丈夫一弹指顷，经六十五刹那，阿毘达磨师说如此。\n于此中偈曰：七隣虚阿羺尘、铁尘水兔羊、牛隙尘虮虱、麦指节应知，后后七倍增。\n释曰：以隣虚为初，应知后后皆七倍增。七隣虚为一阿羺，七阿羺为一铁尘，七铁尘为一水尘，七水尘为一兔尘，七兔尘为一羊尘，七羊尘为一牛尘，七牛尘为一隙光中尘，七隙光中尘为一虮，七虮为一虱，七虱为一麦，七麦为指一节，三节为一指。是世间所解故，偈中不说。\n若横并指，偈曰：二十四指量一肘，四肘一弓，五百弓俱卢舍，此名阿练若。\n释曰：十二指为一搩手，二十四指为一肘，四肘名一寻，亦名一弓，五百弓为一俱卢舍，亦名村亦名阿练若。\n偈曰：此八一由旬。\n释曰：此八俱卢舍为一由旬。\n说由旬量已，年量今当说。\n偈曰：百二十刹那，怛刹那。\n释曰：一百二十刹那为一怛刹那。\n偈曰：六十说名一罗婆。\n释曰：六十怛刹那说名一罗婆。\n偈曰：后三三十增，是一牟休多，及一日夜月。\n释曰：三十罗婆为一牟休多，三十牟休多为一日夜夜，有时长、有时短、有时等，三十日夜为一月。\n偈曰：十二月一年，一年共减夜。\n释曰：寒际有四月，热际有四月，雨际有四月。如此十二月，立为一年共减夜。何以故？有六减夜入一年中。云何如此？\n「寒热雨三际，中月半已度，\n于余半月中，智人知减夜。」\n说年量已，劫量今当说。\n偈曰：说劫有多种。\n释曰：别劫、坏劫、成劫、大劫。\n此中，偈曰：坏劫地狱尽，乃至器世灭。\n释曰：于诸地狱中，从无复众生，乃至器世界灭，是名坏劫。何以故？坏有二种：一道坏、二界坏。复有二种坏：一众生坏、二器世界坏。有如此时，于此时中地狱众生但死无复受生，此时是坏劫之初。是时世间二十别劫成已住，此住劫应知已度。更二十别劫，世间应坏。是坏，此时应知次第复至。若是时于地狱中无一众生为余，由此时量世间已坏，由地狱坏故。于此时中，若众生有定业，必应于地狱受报，未尽业引此众生于余世界地狱受报。畜生坏劫、鬼神坏劫亦应作如此说。住大海畜生先坏，共人行畜生后坏。\n复有如此时，于人道中随有一人，自然无师，法尔所得修入初定。此人从初定出，说如此言：善人！从离生喜乐最美妙。善友！从离生喜乐微细寂静。余人闻此言，复各修学此定。如此等人舍命后皆生梵处。若是时于剡浮洲无一众生为余，由此时量世间已坏，由剡浮洲坏败。如此东毘提诃，西瞿陀尼，北鸠娄坏，亦应作如此说。若是时于人道无一人为余，由此时量世间已坏，由人道坏故。北鸠娄人舍命生欲界天，于自地中无离欲故。\n如此于四大王天，修习初定已生于梵处。若是时于四大王天无一天为余，由此时量世间已坏，由四大王天坏故。如此乃至他化自在天坏，亦应作如此说。若是时于欲界天无一天为余，由此时量世间已坏，由欲界坏故。于梵处随一众生，法尔所得修入第二定，从此定出说如此言：此乐最美妙，谓定生喜乐。此乐最寂静，谓定生喜乐。余人闻此言，复各修学此定。如此等天舍命后皆生遍光天处。若是时于梵处无一众生为余，由此时量世间已坏，由众生坏故。\n是时器世界皆空，从此时初定道所起，能感器世界业悉已谢灭。七日次第出，乃至烧大地及诸须弥娄山无复余，从此猛火风吹光焰上烧梵处。如此光焰，应知是初定地同类。何以故？若灾非同类则不能坏，由相应发故，故说此火能烧。何以故？是欲界火能接色界火故。此义于余灾，如理应知亦尔。从地狱中，由众生死不更生，乃至器世界尽，经如此时说名坏劫。\n偈曰：成劫先于风，乃至地狱有。\n释曰：从初风起，乃至于地狱有众生，是名成劫。何以故？世间如此已坏，唯空为余，于长时住。乃至后众生业增上故，诸世界器先相初起，谓于空中有微细风渐渐而动，是时世间二十别劫坏已住。此坏劫应知已度，更二十别劫，世间应成。此成，是时应知次第复至。从是时诸风渐渐增大，乃至成就如前所说风轮，如前所说次第事一切皆成，谓水轮及大地金轮地轮，乃至诸洲、须弥娄山等，初成大梵天宫殿，次第乃至成夜摩天宫殿。从此后风轮起，由此时量应知世间已成，由器世界成故。\n是时随有众生，应作大梵王，从遍光天堕于大梵宫殿受生，余诸众生从彼次第堕，有生梵先行处、有生梵众处、有生他化自在处。如此次第，乃至于北鸠娄、西瞿陀尼、东毘提诃、剡浮洲、鬼神道、畜生道、地狱道处受生。此是法尔，谓后世间坏，先世间成。是时若一众生于地狱处受生，由此时量，世间二十别劫已成，此成劫应知已度。\n更二十别劫，世间应住。此住，是时应知次第复至。\n偈曰：别劫从无量，乃至成十岁。\n释曰：从世间初成，十九别劫，于无量寿时中已度。此无量寿众生，寿命渐减乃至十岁。世间已成及住，是住初别劫。\n偈曰：初下一别劫，次上下十八。\n释曰：从此初住，后有十八上、十八下，为十八别劫。云何如此？从此十岁众生寿命，若转增上乃至八万岁，复转减下乃至十岁，是第二别劫。如此乃至十八。\n偈曰：后上一别劫。\n释曰：最后一上别劫，即住劫第二十别劫，如此若下从八万乃至十岁。\n若尔，增上至几量为究竟？\n偈曰：乃至寿八万。\n释曰：过此无复上。于十八劫中，如一上一下时量，初住下劫时量亦尔，最后上劫时量亦尔，是故一切时量平等。\n偈曰：世间如此成，住经二十劫。\n释曰：由此别劫道理，世间二十别劫成已住。如成住时量，于如此等时。\n偈曰：劫成及破坏，坏住皆平等。\n释曰：二十别劫世间成，二十别劫世间坏，二十别劫坏已空住。虽于此三时无上下量劫，然此劫量皆平等，若算数平等故。此中由一别劫器世界成，由十九别劫此处成所住，由一别劫器世界被离，由十九别劫器世界空无众生。如此别劫，有四种二十，合成八十。\n偈曰：八十名大劫。\n释曰：若大劫其量如此。此劫以何法为自性？五阴为自性。于经中说：由劫三阿僧祇，诸佛得无上菩提果。此三阿僧祇，于四劫中为是何劫？此中所说是大劫。\n以此偈曰：大劫三僧祇。\n释曰：由三劫阿僧祇，所求佛果方成。阿僧祇既无数边，三数云何成？不应如此知。若尔，云何？虽然有六十数处，名一阿僧祇。于余经中说如此。何者为六十？有第一数无第二数，是处名第一。十此第一，名第二处。十第二处名百，十百名千，十千名万，十万名洛沙，十洛沙名阿底洛沙，十阿底洛沙名俱胝，十俱胝名末持诃，十末持诃名阿由多，十阿由多名摩诃由多，十摩诃由多名那由多，十那由多名摩诃那由多，十摩诃那由多名波由多，十波由多名摩诃波由多，十摩诃波由多名欝僧伽，十欝僧伽名摩剡僧伽，十摩剡僧伽名婆诃那，十婆诃那名摩诃婆诃那，十摩诃婆诃那名知知婆，十知知婆名摩诃知知婆，十摩诃知知婆名醯兜，十醯兜名摩诃醯兜，十摩诃醯兜名柯罗婆，十柯罗婆名摩诃柯罗婆，十摩诃柯罗婆名因陀，十因陀名摩头陀，十摩头陀名婆末多，十婆末多名摩诃婆末多，十摩诃婆末多名伽知，十伽知名摩诃伽知，十摩诃伽知名𫟃婆，十𫟃婆名摩诃𫟃婆，十摩诃𫟃婆名物陀，十物陀名摩诃物陀，十摩诃物陀名婆罗，十婆罗名摩诃婆罗，十摩诃婆罗名社那，十社那名摩诃社那，十摩诃社那名毘休多，十毘休多名摩诃毘休多，十摩诃毘休多名婆洛沙，十婆洛沙名摩诃婆洛沙，十摩诃婆洛沙名阿僧祇。间中有八处忘失。\n如此大劫，次第数至第六十处，说名一阿僧祇。度一更如此数名第二，第三亦尔，故说三阿僧祇。非一切方便所不能数，故名阿僧祇。\n众生先已发愿，云何复须此最长时修行，方得无上菩提？如此事云何不应有？何以故？由大福德智慧资粮行，由六波罗蜜百万难行道，于大劫三阿僧祇中，无上正觉果诸菩萨方得。若由别方便有解脱理，何用久修此大难行道？为他故须如此大功用。云何我等从大苦流，有能为拔济他？由此意故久劫修行。由他利益，于己有何自利？是己自利，谓他利益，是己所乐故。\n君此事今何人能信？此事实难可信。若人荷负自身为重，于他无慈悲。若具智慧慈悲人，此事易信。譬如于世间有诸余人，恒习恶过失，于中虽无自利益，欣乐他损恼事，众所共见。如此复有余人，恒习大悲，于中无自利益，欣乐行利益他事，是故此事可比。复次譬如世间凡夫，由长时数习故，于诸行法实非自我，不能了别诸行体相，于诸行中生起我爱，因此我爱恒荷负众苦如此。复有余人，于长时由数习智慧，于自相续弃舍自爱，于他增长自爱，因此爱故，为他荷负众苦。是故应知，此义不异。复次有别性，如此种类起，由他苦故苦、由他乐故乐，不由自身故，彼不见他利益事异自利益。此中说偈：\n「下人求自乐，作种种方便，\n中人求灭苦，非乐苦依故，\n上人由自苦，乐他得安乐，\n及他苦永灭，他苦自苦故。」\n为于劫上时诸佛出世、为于劫下时诸佛出世？\n偈曰：成佛于劫下，减八万至百。\n释曰：世间人寿八万岁时，寿减正发，乃至人寿百岁，于此中间诸佛世尊出现于世。云何不于劫上时出？于此时中众生难教厌离故。云何不于百下时出？于此时中五浊炽盛。何者为五浊？一命浊、二劫浊、三惑浊、四见浊、五众生浊。下劫将末，命等五最麁最下已成滓故，说名为浊。由前二浊，次第损减寿命及损减乐具。复由二浊损减助善。何以故？因此二浊，有诸众生多修习欲尘乐行及自苦行，能损在家出家助善。由后一浊，损减自身身量，色无病力智念正勤不动此德坏故。\n独觉于何时出世？\n偈曰：上下时独觉。\n释曰：独觉于上劫及下劫时皆得出世。何以故？独觉有二种：一部行、二犀角喻。此中部行者，先是声闻或名独胜。有余师说：有先是凡夫，后成部行独觉。若此人于前世已修决择分能善根，今生自然觉悟圣道。云何得知？于《本行经》中说：有一山处，有五百外仙，修难行苦行。乃至有一猕猴，与独觉共住。后至外仙所，现独觉威仪庄饰，五百外仙皆成独觉。若先是圣人，不得修难行苦行。犀角喻者，谓独自住。\n二种独觉中，偈曰：犀角喻百劫。\n释曰：足一百大劫，修行菩提资粮，方成犀角喻独觉。\n云何名独觉？离师正教，于一自身如理觉悟，故名独觉。何以故？诸独觉但调伏一身，不调伏他故。云何名犀角喻？于人天道最胜品中，贞实无等故。何因不觉悟他？诸独觉非无能为他说法，具得四无碍解故。彼亦有能，能忆持往昔诸佛所说正教，及为他说故。彼亦非无慈悲，为利益他，恒现通慧故。不由众生，不感圣果，故不为说。何以故？是时亦有修世道离欲诸仙，虽然亦由宿世数习故，由喜乐少求故，是故不能说正教令他受甚深法。何以故？随爱流行世间，难可引济令其逆流故、为离杂行摄部众故、怖畏散乱杂谈说故。\n复次转轮王于二时中何时出世？\n偈曰：减八万岁时，无转轮王生。\n释曰：人寿无量时乃至寿八万岁，转轮王生于世间，不减八万时。何以故？若人寿减八万，是人非此吉祥富乐器故。由轮成王位为法故，名转轮王。\n此王有四种。\n偈曰：金银铜铁轮。\n释曰：若人以金为轮，此人是上上品，以银为轮是上品，以铜为轮是中品，以铁为轮是下品。\n偈曰：四随下次第，一二三四洲。\n释曰：若人以铁为轮，此人为一洲王，以铜为轮为二洲王，以银为轮为三洲王，以金为轮为四洲王。分别世中说如此。于经中由偏显胜故，但说金轮。经言：若王生刹帝利种，已受灌顶位，于布萨时白半十五日，王从头次第洗竟持八戒，布萨升上高楼，大臣等集皆悉围绕，于东方有轮宝出现，千辐具足有毂有辋，一切庄严无不圆备，如善巧工匠所作，一切皆金，来至王所。应知此王必是转轮王。若余转轮王生亦尔。\n偈曰：非二俱如佛。\n释曰：于经中说无处无位，谓无前无后二如来、阿罗呵、三若三佛陀出现世间。有处有位，若一如来、二如来，二转轮王亦尔。此中是义应思：是所许处，为约大三千世界、为约一切世界？余部说：诸佛世尊但一处出，余处则无。何以故？勿许诸佛世尊功能有阙，是一世尊于一切处具有能故。若于一处一佛，不能荷负一切受化弟子，余佛于中亦无有能。于经中说云：舍利弗！若有一人来至汝所，问汝言：大德！于今时为有沙门婆罗门与瞿昙沙门平等平等于无上菩提不？汝若被问，当云何答？世尊！若有一人来至我所作如此问，我若被问，应如此答：于今时无有沙门婆罗门与我世尊平等平等于无上菩提。何以故？世尊！我从世尊吉祥口证闻此言、证持此言：无处无位，谓无前无后二如来、阿罗诃、三若三佛陀出现世间。有处有位，若一。若尔，佛世尊于《梵王经》说，此义云何。经言：梵王！于三千大千世界中，我自在成此言，是不了说义。说何义不了？若如来约自性心，不作别故意，正说利益他等，于此境界皆自然成。若如来作别故意境界，则随意无边。\n有别部说：于余世界各有诸佛如来。何以故？见多人共俱修菩提资粮。有多佛世尊于一处一时出现，无如此理。若出现余处，则无有碍。是故必于余世界等成正觉。若尔，此义中前所引经云：无处无时，谓无前无后，二如来出现于世。此义今云何将此义？今应思量：此经为约一世界说、为约一切世界说？若约一切世界说，转轮王不应出余世界，由遮俱生故，譬如如来。若汝忍如此，此义云何不忍？诸佛出现世，是大吉祥福。若多佛出多世界，无有过失，于世间无量众生，得与大福德己利相应。\n若尔，于一佛田，云何二如来不俱出世？无用故、随本愿故，故诸菩萨发如此愿：于盲世间，无将导、无救、无依，愿我于中成佛，为眼及依，为令敬恭及疾行故。何以故？若一佛则生他极重恭敬。又令他思惟如此：余佛最难可得。是故如所立教速疾修行，勿大师去已及般涅槃，我等无依止。\n复次是四种转轮王，由金轮等制伏天下。云何能制伏\n次第？偈曰：他迎、自往彼、争伏胜。\n释曰：若王得金轮为具，剡浮洲诸国王各自来迎候，各云：我等国土，富乐平安丰壤，遍多人众，皆属天尊，愿天尊教勅，我等皆是天尊翼从。若王得银轮为具，王自往彼土，诸王皆下心归伏。若王得铜轮为具，王往近彼土，遣使去还与共讨争，然后诸王方下心归伏。若王得铁轮为具，王自往彼土，擐甲捉仗示攻伐相，然后诸王方下心归伏。\n一切转轮王，偈曰：无害。\n释曰：若捉仗制伏他土尚无杀害，何况余王。伏天下已，一切众生住王国土，王悉教令受持十善法，是故诸王死定生天。\n经中说：由转轮圣王出现于世，世间则有七宝现生。何者为七？一轮宝、二象宝、三马宝、四摩尼宝、五女宝、六长者宝、七大臣宝。象等诸宝是众生类，云何由他业生？若无一众生由他业生，此人先共造诸业，能感互相应报。此人若受生，余众生由自宿业生，与此人相应。\n此转轮王与余王，为唯七宝有差别、为更有余差别？有余差别，谓此四转轮王有三十二大人相，余王则无，譬如诸佛。\n若尔，王与佛何异？\n于中偈曰：处正明了圆，佛相余无等。\n释曰：佛三十二相有三德，与王相不同。三德者，一处极正不偏、二极明了不隐昧、三极圆满无减缺。\n劫初诸人，为有王、为无王？无王。\n虽然，偈曰：初生如色界。\n释曰：劫初生人，如色界众生，各自在住。经中说：劫初生人，有色意生，具身身分，具根无减，色形可爱，自然光明，能飞行空中，喜乐为食，依喜乐于久长时住。\n偈曰：众生渐贪味，为嬾惰储畜，由财雇守田。\n释曰：众生已如此成，地味渐出，其味甘美胜细蜂蜜。于中有一人贪爱为性，闻地味香试取尝之，遂便噉食，余人次第随学此事。初发段食在于此时。是时诸人由数习此食，于身生坚、重二触，失先光明，从此有黑暗起，是时日月出现。由贪味故，是彼地味次第灭尽，地皮干起，以此为食。于中起贪，又失此食。次生林藤，以此为食。于中起贪，又失此食。次生舍利，不由耕种自然而有，以此为食。此食最麁，变异有残，为除此残，生大小便道。此道与男女根俱生，相貌亦异。是时彼人互相瞻视，由随先惑习气起邪思惟，由邪思惟罗刹所吞，婬欲变异于心猛盛，即便犯罪，是婬欲鬼初发入心在于此时。是时彼人晚时为暝食，晓时为昼食，相要共取舍利。\n于中有一人嬾惰为性，长取舍利储宿为食，余人学之亦各储宿。是时于中即生我所。因此我所，后取舍利，将已即尽，不复更生，是时彼人即共分田。于自分田生重贪惜，于他所得作侵损事，初发偷盗在于此时。\n为遣此失，皆共集聚，其中有一胜人，诸人各以所得六分之一，共雇此人为守田主，彼说此人为差厕知反多罗莎未亡履反。差多罗莎未故，得刹帝利名，大人众所许，能染世间心，是故初生名摩诃先摩多王。一切王相传，此王为初。于中若有人心出家外，是人得名婆罗门。后时有一王，由贪惜财物，于民不行分施恩事。诸人由贫乏故，多行盗事。王于此罪人好行刀杖，治罚事初发，杀害在于此时。是时罪人覆藏说言：我不作此事。初发妄语在于此时。\n偈曰：次由十恶增，寿减至十岁。\n释曰：次第由此方便业道增长，故寿命渐减，于最后时，一切人皆寿十岁。是故一切灾横，二法为根本，谓贪味及嬾惰。是时人寿十岁，是别劫出尽。\n云何出尽？\n偈曰：是劫由杖疾，及饿灾故出。\n释曰：别劫有三因缘故出尽，一刀杖、二疾疫、三饥饿。别劫出尽时，是十岁人非法欲所染、不平等贪所逼、邪法所遍，是人瞋毒转增上，若互相见即起极重瞋杀心，譬如今时猎鹿人见野鹿。是时诸人随有所捉或木或草，于彼人悉成极利刀仗。彼人作是思惟：我今必应在前。是故更互相杀，由此皆死。复有别劫出尽时，是十岁人由罪过多故，鬼神起憎恶心，于彼作诸灾横，是故处处遭阿萨阇病，由此皆死。复有别劫出尽时，是十岁人由罪过多故，天神龙起憎恶心，不复降雨，是故处处饥饿穷困，由此皆死。是时有三粮：一旃遮粮、二白骨粮、三筹粮。名旃遮粮者，此有二因，今时聚集彼时名旃遮，又奁子名旃遮。是时诸人饥羸所逼，聚集聚集，皆饥饿死。又为护惜来岁粮及怜愍眷属，于将来时藏举少粮及种子置奁子中，故名旃遮粮。白骨粮者，亦有二因，是人身燥澁既久，死后少时骨即白色。又无食饥饿，取此白骨煮汁饮之。筹粮者，亦有二因，是时诸人由次第传筹，家家分张粮食。今日家主食，明日妇食，如此次第。复次昔时曾有谷处，开坼以筹挑取，随得谷粒，以多水煮之饮以为粮。于经中传说如此。\n若人能于一日护离杀生，或能施一诃梨勒，或于大众起恭敬心能施一食，是人于刀杖、疾疫、饥饿劫时，不于中生。\n刀杖、疾疫、饥饿三灾，起各几时？\n偈曰：七日及七月，七年次第尽。\n释曰：由杖杀害众生灾于七日内起，疾疫灾于七月七日内起，饥饿灾于七年七月七日内起。是时于二洲人，亦有似三灾事起，瞋恚于彼增长，至重黑瘦恶色，及身羸弱于彼亦起，饥渴亦起。\n是各各所说三灾，于诸灾中应知次第皆有。\n偈曰：散集劫有三，由火水风起。\n释曰：于一一定处，众生下散上集，故名散集劫。由七日出故有火灾，由大雨水故有水灾，由大风相违故有风灾。由此三灾，器世界极细分皆尽无余。\n此中有余外道师执说：如此隣虚常住，于此时中以此为余。云何彼乐执此义？诸余大物后更生时，勿彼生无种子。为不如此耶？是众生业势力所生风，由功能胜说为种子。复次灾头风亦为种子因。弥嬉沙塞部经中说：风从余现成世界引载彼种子来。虽然，诸外道师不许芽等从种子生。若尔，彼执云何？从自分生，乃至自分从自隣虚生。若尔，种子等于芽等中有何功能？离安立隣虚无别功能，由芽隣虚从种子出故。何因彼许如此？从非同类因果生，此不应理。云何不应理？若尔，一切物生则应不定，是义不然，由功能定故，无不定义，譬如谷熟等。若是义不然。何以故？求那法种种不同，踏腊脾𦿔也反法不尔。若物欲生，必从同类物生，譬如从竹笪生、从缕衣生。今不相应义起。此中何义不相应？引不成就义证不成就义。此中何义不成就？笪异竹、衣异缕，此义不成就。何以故？是竹是缕，如此聚集故得别名，譬如蚁行。云何得知？于一缕和合中不见衣故。何以故？于中若衣实有，何法能障令不显现？若不具有，但有衣分，此则非衣。何以故？唯聚集为衣故。\n复有何一分衣异于此缕？若由观多依和合故衣成，唯缕和合中已应见衣。时无见有此衣，初中后不对根故，故知离缕无有别衣。若衣分分次第对根，不应说由眼由身证得为有分，由次第决证有分故。是故衣智但缘分起，譬如火轮。若缕有别色类事，衣无色等故，则衣不可得。若衣有种种色等别类，不生别类，此义不成，于无种种色等别边不应见衣，或应即于此边见种种色。衣缕有种种事，衣应无种种异，是故知衣无有别物。\n复次火光烧照等有差别，此光于初中后不应有色触及事等隣虚。虽过根，若聚集则可证，如彼能作事。眼等诸根若生肤曀等，则不见散发等，但见聚发等。何以故？一发等于彼过根故，譬如隣虚。是故知汝但于色等假立隣虚名。由此义故，色等灭时隣虚即同灭。若隣虚是物实异色等，不应与色同灭。若同灭，异义则不成。随愚智类不可分别，此物是地水火风，此物中色声香味触是德。汝执言：诸物是眼耳所证。毛古贝红花欝金若被烧，彼智即无，故知彼智但缘色等起。熟所生德起时，由形貌相似故，瓶智更生，譬如色行。何以知然？若人不见形貌不能知故。于婴儿言何足可重。今且止破彼执。\n复次于三灾中，何灾何为头？\n偈曰：三定二定等，次第三灾头。\n释曰：诸灾有三，火灾以第二定为头，下地烧然。水灾以第三定为头，下地烂坏。风灾以第四定为头，下地散灭。随诸灾上地说名灾头。\n何因三定地由火水风破坏？\n偈曰：由等彼内灾。\n释曰：于初定地觉观为内灾，此觉观能起心燋热，与外火同。于第二定喜为内灾，此喜与轻安触相应，能令依止软滑，与外水同。于此定中一切身强违触灭故，说是苦根灭处。于第三定出入二息为内灾，此即是风。于定于三摩跋提，若如实有此内灾，于此定等必有如此外灾。\n云何无地灾？地名器世，此地与火水风相违，不与地相违。\n若尔，于第四定有何灾？\n偈曰：四无不动故。\n释曰：于第四定离内灾故。佛世尊说：彼名不动。是故于中诸灾不起，故彼无灾。余部说：由净居天威力故无灾。何以故？彼无复能得入无色界及住余处受生，定于彼般涅槃故，于彼无灾。\n若尔，第四定器应是常住。\n偈曰：无常众生共，宫殿生灭故。\n释曰：第四定不共一地相应。云何各各地住与他不共？譬如众星，于中若有众生，生及死堕，宫殿与彼俱生俱灭故，此地非常住。\n此三灾起，次第云何？\n若无间，偈曰：七火一水灾。\n释曰：先七灾由火起，后一灾方由水起。如此次第，更七灾由火起，随七火灾后各一水灾起。\n偈曰：七水灾已度，后复七火灾。\n释曰：由此次第七水灾已度，后复七火灾更次第起。\n偈曰：然后风灾起。\n释曰：从此后一风灾起。何因如此？于彼众生由定胜德，如自身住差别，所居处亦尔。此住几时？经五十六火灾一风灾。若作如此义，《分别立世论》则被随顺。彼论云：六十四劫是遍净天寿量。\n阿毘达磨俱舍释论卷第九\n阿毘达磨俱舍释论卷第十\n婆薮盘豆造\n陈天竺三藏真谛译\n中分别业品第四\n前已说众生世及器世差别有多种不同，如此不同何因所作？非随一作者以知为先所造。若尔，云何诸众生。\n偈曰：业生世多异。\n释曰：若世间多种差别皆从业生，云何因众生业，欝金旃檀等生极胜可爱，而彼身不尔？是彼业种类。如此作杂业众生，彼身有九疮门甚可厌恶，外具生极可爱，以对治此身；诸天等不造杂业，此二悉可爱。\n若尔，此业是何法？\n偈曰：故意及所作。\n释曰：经中说，业有二种：一故意业、二故意所造业。此所造但故意所作，非身口所作。此二业或成三业，谓身、口、意。云何安立此三？为由依止、为由自性、为由缘起？若由依止，但一身业，一切依止身故。若由自性，但一口业，于一切中但口是业故。若由缘起，但一意业，一切皆故意所起故。次第由此三因安立三业，毘婆沙师说如此。\n此中偈曰：故意即心业。\n释曰：心业者但故意。故意何相？谓心思已决。\n偈曰：故意生身口。\n释曰：如此故意依身口门起，即以身口还显故意，应知此名身口二业。\n偈曰：二有教无教。\n释曰：是身口业，应知一一各有二类，谓有教、无教为性。\n此中偈曰：说身有教相。\n释曰：由随故意，是身如此如此相貌，说名有教。有余师说：行动名有教。若身行动，必由业行动故。\n行动是身业，对向彼说。偈曰：非动刹那故。\n释曰：一切有为法与刹那相应。何法名刹那？得体无间灭是名刹那，随法有如此名刹尼柯，譬如有杖人。何以故？一切有为法从得体后即不有，是时生是时即坏故，执此法得度余处则非道理。是故身业非行动，此义亦可然。\n若一切有为皆是刹尼柯，汝今应知此义成实，谓有为刹那刹那灭。云何知？\n偈曰：最后灭尽故。\n释曰：诸有为法灭不由因。何以故？因缘者为生有法，灭非有法。若非有，此因何所作？此灭既无所有，故不须因。有法生时次若无灭，后时亦应无，有法无异故。若汝言此法变异方有灭，此法即非此变异故。是义不然。何以故？此法自体由自体变异，无如此理。若证见薪等由火相应故，灭不显现。善友！为与火相应，薪等灭尽故不可见。为自然灭，余不更生，故不可见。譬如与风相应故灯灭，与手相应故铃声灭。是故此义由比量得成。此中何法为比量？已说由灭非因所作故。\n复次偈曰：无不从因生。\n释曰：若灭必由因则无灭，无因所生故。刹那生灭法，如智声光等，见此灭无因，是故知一切灭皆不观因。\n若有人执由别智故余智灭，由别声故余声灭，是义不然，二智不俱起故。疑智及决智，无道理得俱起，苦乐瞋欲亦尔。若明了智及声生，次第不明了智及声生，云何不明了等类法能灭明了等类法？若有人执，灯光于余位中无依处故灭，或由随法非法故灭。此执不然。何以故？此无不应成因。所执法非法为生灭因，无道理于刹那中起如此功能。于一切有为中，可作如此分别余因。且置此诤。\n若言薪等灭，以火相应为因。此执中熟所生德，少熟中熟最熟生中。\n偈曰：生因成能灭。\n释曰：此熟中生因即成灭因。何以故？由从火相应熟德生，从此不异，后中熟生时少熟即灭。\n是彼生因即是灭因，或此灭由因不异。\n是义不然。偈曰：于决无证故。\n释曰：从如此因彼先得生，复从此因彼更成灭。\n偈曰：于地等宁有？\n释曰：于光差别且得分别彼因有异，于灰汁雪酢日水地相应故。熟德差别生时，于中何所分别？是义不然。何以故？水被煮则减尽，于中火相应何所作。由此势力，生长火界。由火界势力，水聚渐渐减少，乃至极减位。不更接后相续。于中此事是火相应所作，是故诸有法灭皆无有因，是坏性故自然而灭。若生即灭，是故彼刹那刹那灭义得成。由刹那灭故无行动，诸有法于余处无间生中世间起行动妄执，譬如草光等。行动既无，相貌为身业，此义得成。\n经部师说：相貌非实有物。何以故？\n偈曰：向一方聚生，执色假说此，相貌由比量，约色相决判。\n释曰：若色多生于一方，假说名长。观此色于余色少，假说名短。若于四方色多生，假说名方。若一切处色生等，假说名圆。所余亦尔。譬如火薪疾向一方，于余处见无间则执为长。若于一切处见，则执为圆。是故相貌与色无别类。\n何以故？若有别类。\n偈曰：二根取无入，决是意尘故。\n释曰：若眼见此分别为长，若身触亦尔，是故此相貌应成二根所取。无有色入为二根所取。\n偈曰：由分别坚等，长等智生故。\n释曰：如于触中执长等相貌，汝于色中应知亦尔。于相貌中唯有忆念起，与触相应故，无有证取。譬如人见火色，于火热触生念。闻花香，于花色生念。此中是义应理，由彼实有不相离故，是故互得相比。\n偈曰：于大聚集有，复决定相貌，不同相违故。\n释曰：无有触尘于相貌中定，因此定故于二中更互相比知决定得成。若无定相应取触比相貌决定成，于色比亦定应成，或如于色于相貌不定故比不应成。此二义悉不成，是故由触比相貌，是义不然。于有众多相貌物，如𣰽毺等，由见众多相貌故，随一所见是众多相貌所成一分。若是实物，此义不成，譬如显色，是故相貌无有实物。\n复次随有有碍色，此色必定有隣虚。相貌色无别隣虚，是故多色如此聚集，假说长等名。若汝言：是相貌隣虚聚集如此，得长等名。此执一向堕偏助相貌，隣虚不成就故。若彼别相成就，彼聚集可然。相貌隣虚如色等隣虚，自性既不成就，云何得有聚集？若汝言色同不异，但见相貌有异，谓土器等。是义不然。前为不已说耶？若色起如此相，于中假立为长等，譬如蚁等无有差别而说有行轮等异，相貌亦尔。复次若汝言：于暗中远不见色，如杌等，但见长等相，故相异色。是义不然。何以故？是所见即是色，于此中不明了故，分别为长等，譬如行军等。由如此理，此义必应然。有时不可分别差别，唯众物聚集见不明了。\n若尔，汝等经部师除身行动及相貌，此中汝立何法为身业？但立相貌为身有教业，不由实有故。若汝假说相貌，云何立为身业？以身为依止，此业为身业。若故意能引身于种种处，即立此故意为身业。如此口意二业，如理应知。若尔，于前已说业有二种：一故意业、二故意所造业。此二有何异？分别故意先起，谓我等应作如此如此，是名故意业。故意分别已，后引事故意起，能引身作种种事，是名故意所造业。\n若尔，则无有教业，是有教业于欲界亦无，是故随此执有大过失起。若尔，对此过失，复有别对治起，若无教业。从如向所说名身业，故意差别生何？所有此应随从故意起，譬如定无教。此过失不应有，由随本故意差别所引及依事故意差别生故。若有教起，亦观本能引故意势力故，此方得生，由昧钝故。何况无教。毘婆沙师说：身相貌实有物，身有教业以此为体。\n偈曰：言教语音声。\n释曰：是声言语为性，是名有教。\n言业无教，于前已说。经部师说：此亦非实有物。何以故？先已信求唯定，不作为量故。彼师依过去四大成立此义故，过去四大已无为性故，由执此色为相故。毘婆沙师说：此无教实有物。云何得知？\n偈曰：三无流色长，不作说道等。\n释曰：于经中说，色有三种，有三处能摄诸色：有色有显有碍、有色无显有碍、有色无显无碍。佛说有无流色。如经言：何者无流法？若色过去现世未来，于中欲不起瞋不起，乃至于识亦尔，说此名无流法。若除无教色，则无无显无碍色及无流色。经中又说增长，如经言：若善男子善女人有信根，与七种有摄福德业处相应，若行若住若卧若觉恒时平等，福德增长、福德相续。与无摄相应亦尔。若离无教，异缘心人福德业处不应有增长。\n若人自不作但教他作，若无无教，业道不应成。何以故？令他教业非是业道，非自所作业故。若已作，此性无差别故，亦非佛世尊说：比丘！诸法是外入，非十一入所摄。谓无显无碍，不说无色，此言则成无用。若不见无教色在法入摄，若离无教色，圣道不成八分，若人入观正语正业正命不相应故。若尔，此经所说云何？经言：若人如此知如此见，正见至修习圆满，正觉正进正念正定。先时正语正业正命，已清净离染污，此言约先修世道离欲，故作此说。若无无教色，波罗提木叉戒亦不应成。何以故？从受戒后，此戒即无。谓能成异缘心人，为比丘比丘尼等。于经中说：远离戒为塘，能遮邪戒故。若此无，不应成塘。由此等证，故知实有无教色。\n此中经部师说：此证甚多种种希有，理实不然。何以故？是汝所说，由三种色故有无教色。此中先旧观行师说：诸观行人有定境界，色由定威力生起，此色非眼境故说无显，不遮处所故说无碍。若汝言，此云何名色？此难于无教亦同。是汝所说，由说无流色故有无教色。此义同前，此色由定威力生，在无流定中为境界故。观行人说：此为无流色。有余师说：阿罗汉色及外色名无流色，非流依止故。若尔，经中云何说：何者有流法？谓一切眼一切色，广说如经。此色非流对治故，说名有流。由此别义，此色可说有流、可说无流。若尔，何有相杂过失。由此相此色成有流，不由此相更成无流，于中有何相杂？若色入一向有流，此经中云何简别说？经言：有流色者，若色有取心坚覆藏所依，广说如经。\n是汝所说，由福德增长者；此中先旧师说：此是法尔。如如施主所施财物，受者受用。如此如此，由受者功德胜劣故，由财物利益胜劣故。若施主心异缘，由先缘施故意所熏修故，是时相续至得微细转异胜类，由此于未来时，为生多少果报相续功能。约此义故，说福德增长福德相续。若汝言，由别相续胜劣，于异缘心人别相续转异。今云何得成？此执与无教同，由别相续胜劣，于别相续中有别法名无教，此云何得成？于无摄福德业处，此云何有？由数数修习，能缘此为境故意故，于梦时此亦得随相续并起。\n若人说有教于无摄福德业处，于中既无有教业，云何得有无教？有余师说：于有摄福德业处，由数数修能缘此为境故意故，无教得生。若尔，云何于经中说：若比丘！有戒有善法，食施主一食已，修无量心定，由身证触，依此中住因，此生能施施主无量福德无量善流。安乐之食，应信求如此。此中是时有何故意差别，是故相续转异胜类？此义如理。\n是汝所说。若人教他业道云何成者，此中经部师说：由此人立教损害他差别成故，于能教人相续中微细转异胜类得生，由此转异，于未来中此相续为生多少果报则有功能。若人自作事果究竟时，应知此义如前。此相续转异胜类，说名业道，于果立因名故。说此为身口业者，是身口二业果故。譬如说有无教人，于无教立身口业名。\n大德说：于所取阴中，由三时故意起故，此人为杀生罪所触，谓我今必应杀、正杀、已杀。若此故意生，由此量业道不得成就。何以故？勿自父母等未被害，由妄分别杀故无间业成。若自杀，起如此等故意，业道则成。若作如此意则应道理。汝何憎嫉心偏拨无教，信受相续转异胜类？二俱非所解。无憎嫉心虽然由随故意身加行业道究竟故，若已成此别法，异于二依能行人生。此义不生爱乐。若由故意起加行事生究竟，因此事相续转异胜类，成此义则生爱乐，从心心法相续，未来果报生故。是汝所说，由无有教业故，无教则无。如此等义，于前已答。\n是汝所说，由不说法入非色。此言已答，无显无碍是定境色即法入摄。是汝所说，八分圣道不应成者，善友请汝为说此义。若人入观修道，正语正业正命云何应有？此人说言作业求觅衣食不？不尔，云何此人得如此相无流无教？由得此分，后时出观则不更行邪语等事，必能恒行正语等分，是故由于因立果名，说无教为正语等分。若尔，此中云何不执如此：若人入观修道，离无教得如此相，谓故意及依止。由得此二，后出观时不更行邪语等事，恒行正语等分。是故由于因立果名故，得安立圣道八分。有余师说：此中唯不作为量，说名三分。由此圣道势力，此人必得定，不更作邪语等，此定不作。由得无流道为依止，说名无流。何以故？于一切处，不定应数实有体法。譬如八世法，一得、二不得、三好闻、四恶闻、五赞、六毁、七乐、八苦。此中不得衣服等，非实有别物亦被数，于余处亦尔。\n波罗提木叉戒等亦尔。有信求心人，由故意先作受方便，于如所遮业护持身口。若汝言：心异缘时即无复戒。是义不然。由数习此，故意欲犯恶事时，是人忆本故意护持，即起塘义。亦有忆持，先不作恶誓，起惭羞心故，不破禁戒，此即塘义。是故依师受不作恶。若如汝所言：唯无教业能遮断犯戒失，则应无人忘念破戒。且止广诤。毘婆沙师说：有别物，色为性，名无教。\n此若有，前已说，此依止四大生。为依有教四大生、为不尔？依别四大生。何以故？此一和合，有细麁二果。无如此义。无教所依四大与有教四大同时起不？一切所造色，若现世若未来，多依过去四大生。此所依云何？\n偈曰：刹那后无教，欲过去大生。\n释曰：从初刹那后，欲界无教依止过去四大生，是四大作此生依止，是身现世四大为相续依止，是二四大次第为此生流因故。譬如轮行于地，以手转之，以地为依处。\n所依止四大是何地？能依止身口业是何地？\n偈曰：依止自四大，身口业有流。\n释曰：欲界身口业但依欲界四大生，如此乃至第四定身口业依止第四定四大生。\n偈曰：无流随生处。\n释曰：若无流身口业随地受生人所得，应知即依此地四大生，由不堕于界故、无流四大无故、由彼力生故。\n此中有教、无教二业应知。\n偈曰：无教非心取，流果众生名，流心取大生。\n释曰：无教者其相云何？非心心法，依止等流果，似因故、众生法故。等流果心心法所取四大，依此无教生，非定地，无教品类如此。\n定地云何？\n偈曰：定生增长果，无取异大生。\n释曰：定无教、无流无教，皆从定心生，依定所生增长，非心所取，不异四大生。不异者，若依止此四大，离杀生无教生，即依此四大，乃至离无义语无教生。云何如此？如心，四大不异故。\n于波罗提木叉戒中，各各依四大。七无教戒，生有教色等流，若属身，是心所取。此有教色若生，为破前相貌相续起、为不？若尔，何有？若破前后生，果报色已断，由更相续故，则违毘婆沙执。若不破而生，云何于一四大聚中有二相貌起？是时有别等流四大生，依此有教色生。若尔，依随一身分有教色生，此分则应大本，彼四大所遍满故。若不遍满，云何由具分起有教色？由身空故，故彼有处。\n此业由别义说，有二种、三种、五种。此中无教有二种：一善、二恶。\n偈曰：无无记无教。\n释曰：云何如此？无记心力弱，是故不能引生有力业。若因已灭，此等流果恒相续起。\n偈曰：余三。\n释曰：余业有三种，谓善、恶、无记。何者是余？谓有教及故意。\n偈曰：复不善欲中。\n释曰：若恶业，应知唯于欲界中，非余界，三恶根及无惭无羞灭故。若善、无记，一切处有，以不遮故。\n偈曰：色无教。\n释曰：若色界有无教，何况欲界；于无色界无，无四大故。若是处有身口生，此中有身口护戒。若尔，若人身在欲色界，入四无色定，应有无教，譬如无流无教。是义不然，此不堕三界故。通无色界无教，不应依止不等类四大生，背一切色故。故无色界定不能引生色，制伏色相故。持戒为对治破戒，破戒但是欲界法。于欲界由四种远，无色界最远，谓依止、取相、境界、对治故，是故于中无无教，毘婆沙师说如此。\n偈曰：有教有观二。\n释曰：是有教色，于有观二地中有，谓欲界及初定，上去皆无。\n偈曰：欲无无记教。\n释曰：于欲界无有覆无记有教，于梵处则有。何以故？曾闻大梵王有语从谄曲生，此于自大集中，为避净命阿输实难赞叹自身。若尔，从第二定以上若无言说，云何有声入？以外四大为因，故有声入。余师说：于第二定等亦有言语，但是无覆无记，无善无染污。何以故？若人生彼处，如此类下地心，不能引令现前为生身口，有教业最麁下故、已弃舍故。前义是彼所说。\n复有何因，离梵处于上无有教业？于欲界无有覆无记有教业？\n偈曰：缘起无有故。\n释曰：若有觉观心，能起身口有教业，此心于第二定等则无。此若起，必由修道所灭心起，见谛所灭心依内门起故。是故于欲界中，无有覆无记\n身口二业。为由随发起应知诸法善恶性、为不尔？非。云何？由四种因：一真实、二自性、三相应、四发起。\n此中偈曰：解脱真实善。\n释曰：涅槃者，一切苦寂静，最极平安故，是真实善，譬如无病。\n偈曰：自性根惭羞。\n释曰：根谓三善根、惭及羞。此法由自性是善，不观别相应发起因故，譬如良药。\n偈曰：相应彼杂故。\n释曰：与三善根及惭、羞相应诸法，由相杂故是善，若彼不与此相应则无善性，譬如良药杂水。\n偈曰：发起有教等。\n释曰：身业口业及心不相应诸行，与善根等相应法所发起，由发起故是善，譬如煮良药汁所成乳。\n诸至得等非同类心所发起，云何是善性？由此义故善。如所说四种善。\n偈曰：翻此四名恶。\n释曰：云何名四恶？生死名真实恶，生一切苦为体，最极不平安故，譬如有疾。三恶根及无惭、无羞，名自性恶，不观余因成故，譬如恶毒。与彼相应诸法，由相应故名恶，譬如恶毒杂水。彼法所发起身口二业、生等及至得，由发起故名恶，譬如煮恶毒汁所成乳。\n若尔，无一有流法应成无记或成善，皆入生死内故。如汝所言，实皆如此。若有流法于果报不可记，说名无记。若有流法于可爱果报有记，说名善。若真实无记，必应寻求。\n偈曰：实无记二常。\n释曰：二种无为法，非有别方便成无覆无记，谓虚空及非择灭。此义应思：若身口业由随发起成善恶性，四大云何非善恶性？作者于业中有故意，非于四大。若尔，入定观人于无教无故意，非寂静心不能发起无教，非同类故，云何无教成善？天耳天眼应立为善性，于中故意所发起故，此中汝应作功力。\n是汝所说，见谛所灭心不能发起身口有教业。此义若尔，云何佛世尊说：从邪见邪觉观，生邪语邪业等亦尔。如此等，此义不相违。何以故？\n偈曰：缘起有二种，生因、刹那起。\n释曰：有教无教缘起有二种，一生因缘起、二共刹那缘起，于一刹那共起故。\n偈曰：于二初能生，第二随彼起。\n释曰：生因缘起者，唯能生能引未有令有故。共刹那缘起者，唯能随共生于事时不相离故。此心于此事中有何能？虽先被引，若离此心，事则不起，譬如死人。若尔，若人无心于生无教戒，此心云何有？若人有心，此身口业则明了起，是此心功能。\n此中偈曰：能生见谛灭意识。\n释曰：若见谛所应灭心，能为身口业生因。何以故？能发起彼觉观生资粮故。不能随起缘，外门起心事时，此心已无故。是色若以见谛心为缘起生，此色亦是见谛灭。斯有何失？则违阿毘达磨。彼藏云：与明无明不相违故。无色见谛所灭，此立未成。何以故？是四大应成见谛灭，同心所起故。此失不应有，如其非善非恶。若成如此复云何？此亦不可。何以故？此色无道理成见谛灭，亦不成非所灭，与明无明不相违故。是故依生因缘起，于经中说无相违。\n偈曰：修道灭生随起具能。\n释曰：若修道所灭意识有二种，谓能生及能随。\n偈曰：五识唯随起。\n释曰：五识无分别故，但与身口业共一刹那起，不能为引生因。此中有四句。见谛心但是生因缘起，五识但是共刹那缘起，修道所灭意识具二种，一切无流无二种如能生缘起。\n共刹那缘起亦尔不？此义不定。\n偈曰：于能生善等，随起有三种。\n释曰：生因缘起若善，共刹那缘起或善、恶、无记。生因缘起若恶、无记亦尔。\n偈曰：于佛等或善。\n释曰：于佛世尊一人，生因缘起、共刹那缘起此二必同，若善同善、若无记同无记。或善者，有时生因缘起无记，共刹那缘起或善；无时生因缘起是善，共刹那缘起是无记。何以故？诸佛正说，无时萎歇。余部师说：诸佛世尊无无记心。何以故？佛世尊相续一向自性是善，恒寂静故。于经中说：\n「那伽行寂静，那伽倚寂静，\n那伽卧寂静，那伽坐寂静。」\n若不由诸佛意欲，余心不起故，故说如此。非有如来无记心，谓果报、威仪、变化心，毘婆沙师说如此。\n前已说，若修道所灭意识，能作生因缘起及作共刹那缘起，应知此一切善、恶、无记。\n偈曰：果报生无二。\n释曰：若果报心不能作生因缘起，亦不能作共刹那缘起，不由功用生及起相续故。今为如能生缘起身口业生、为如共刹那缘起？若尔，何有？若如能生，于欲界中应有有覆无记有教业，身见边见所生起故。若尔，一切见谛惑亦无，但能生此中应说差别道理。若如共刹那，若人起恶心或无记心有教，波罗提木叉不应成善。如能生有教亦尔，不如见谛所灭、修道所灭心为隔故。若不由随共刹那缘起，判有教善恶等，不应说如此。于经中佛世尊依生因缘起说，非依共刹那缘起说，是故于欲界无有覆无记有教业。若尔，应说如此依别法所摄生因缘起说。\n此诤已竟。如前所说，有二种无教今说。\n偈曰：无教应知三，护不护异二。\n释曰：此无教，一名护；二名不护；三异此二，谓非护非非护。能遮能灭破戒相续，故说名护。\n偈曰：护波罗提木叉，定生及无流。\n释曰：此护有三品：波罗提木叉护者，若生此界，谓欲界戒；定护者，谓色界戒；无流护者，谓无流戒。\n偈曰：木叉戒八种。\n释曰：何者为八？比丘戒、比丘尼戒、式叉摩那戒、沙弥戒、沙弥尼戒、优婆塞戒、优婆夷戒、优波婆娑戒。此八种护说名波罗提木叉戒，由名此护有八。\n若约实物，其数云何？\n偈曰：由实物有四。\n释曰：四者谓比丘戒、沙弥戒、优婆塞戒、优波婆娑戒。此波罗提木叉护，若约实物唯有此四，体相定同故。比丘尼戒与比丘戒不异，式叉摩那戒、沙弥尼戒与沙弥戒不异，优婆夷戒与优婆塞戒不异。\n何以知然？\n偈曰：由根名异故。\n释曰：根者是相，能别男女异故。由此根故，比丘、比丘尼等立有别名。云何如此？若转根比丘成比丘尼、比丘尼成比丘、沙弥成沙弥尼，若沙弥尼、式叉摩那成沙弥，优婆塞成优婆夷、优婆夷成优婆塞，于转根时无有因缘为舍前戒、无有因缘更得新戒，是故四种护体性不异于三。\n若人从优婆塞戒受沙弥戒、从沙弥戒受比丘戒，为此护由远离增长故，说各各不同。譬如五十、二十，及如陀那罗婆底罗等，为诸护各各具生。\n偈曰：彼各。\n释曰：此三种戒不相杂，各有别相生起。于三戒中有三种离杀生护，乃至三种离饮酒护，所余亦尔。三种远离有何差别？由缘起异故，远离有差别。如如求欲受持多种学处，如此如此，远离醉乱放逸处，能远离最多杀生等因缘，于远离缘起恒能得住。是故由缘起异，远离有差别。若无如此义，若人舍比丘戒，应即舍三戒，前二入第三摄故。此义非所许，是故三护各有别体。\n偈曰：不相违。\n释曰：此三共生，不由受后护弃舍前护。何以故？勿由舍比丘所受护即非优婆塞。\n云何成优婆塞？云何成优波婆娑？乃至云何成比丘？\n偈曰：五八十一切，恶处受离故，优婆塞布萨，沙弥及比丘。\n释曰：此说应知如次第于五种所应远离法受持远离故，是人即住优婆塞护。五所应远离者，谓杀生、不与取、邪婬行、妄语、饮酒类醉处。于八种所应远离法受持远离故，是人即住优波婆娑护。八所应远离者，谓杀生、不与取、非梵行、妄语、令醉饮、著香花观听舞歌等、眠坐高胜卧处、非时食。于十种所应远离法受持远离故，是人即住沙弥护。十所应远离者，是前所说八，又受畜金银等、著香花观听舞歌等，分为二故成十。一切所应远离身口二业，由受持远离故，是人即住比丘护。\n此波罗提木叉戒，偈曰：尸罗善行业，或说守护等。\n释曰：能平不平等事故名尸罗。若《依尼六多论》，由冷故名尸罗。如佛说偈：\n「受持戒最乐，名色无烧热。」\n聪慧人所称赞故名善行。所造为性故名业。于前为不说耶？无教者称无作，云何名业？由善受此有惭羞人，约恶法说名无作，此故意教业所作故说名业。余师说：是业因业果，故说名业。如此由通义，立波罗提木叉护等别名。\n复次偈曰：初有教无教，波木叉业道。\n释曰：若人正善受戒，初刹那有教无教，说名波罗提木叉，能受者因此解脱众恶故。解脱者，弃舍为义。此亦名波罗提木叉护，从初乃至后时皆能遮防身口恶业故。从第二刹那以去，但名波罗提木叉护，不得名波罗提木叉。根本业名波罗提木叉，非后分业，业道亦尔。\n复次如此等护，何护何人互相应？\n偈曰：应波木叉八。\n释曰：与波罗提木叉护相应有八部，谓比丘比丘尼乃至优波婆娑住为第八。外道为无所受戒耶？有戒，非波罗提木叉护。何以故？彼戒非一向为解脱众恶起，爱著三有故。\n偈曰：定生护得定。\n释曰：从定生，于定生是护，名定生护。若人与定相应，是人必与定生护相应。此中近分定立为定，故说定生，譬如郭邑近处亦名郭邑。如世言：于此郭邑有舍利田，有余谷田。\n偈曰：无流护圣人。\n释曰：一切圣人与无流护相应。圣人谓有学无学。\n于前俱有因中，已说二护随心生灭。于彼说何二护？于三中。\n偈曰：后二随心起。\n释曰：定护、无流护，随心生住灭。波罗提木叉护则不尔。何以故？若异缘心人，此亦得生，后二不尔。\n复次此二或名灭护。此名在何位？\n偈曰：于未来二灭，九次第道生。\n释曰：于未来定中，定护无流护。若在九次第道中，说名灭护。何以故？此二能灭破戒，及能灭发起破戒诸惑故。是故有定护非灭护，此有四句。第一句者，除未来定及无间道有流定护。第二句者，非至定及无间道无流护。第三句者，非至定及无间道有流护。第四句者，除非至定及无间道无流护。如此有无流护非灭护亦有四句，如理应知。\n若尔，佛世尊所说偈：\n「由身护善哉，口护亦善哉，\n依意护善哉，一切护善哉。」\n复有别说：比丘！眼根善护所守护住。此意护、根护自性云何？此二非无教戒性。云何？\n偈曰：合善慧正念，各说意根护。\n释曰：为显二护各具二性故合离说。欲显次第，意护以善慧正念为性，根护亦尔。\n此义今应思：何人与何有教无教，几时得相应？\n此中偈曰：若住波木叉，与现应至舍，与无教相应。\n释曰：若人住波罗提木叉护，乃至未舍无教，于中间恒与现世无教相应。\n偈曰：前念后与过。\n释曰：从初刹那后，与过去无教亦得相应，乃至弃舍，此句应知一切处。\n如说住波罗提木叉护人。偈曰：住不护亦尔。\n释曰：若人住于不护，乃至未舍不护，于中恒与现世不护无教相应。从初刹那后，亦与过去相应。\n偈曰：有定护相应，与过去未来。\n释曰：若得定生护，恒与过去未来无教相应，乃至未弃舍。何以故？若过去生中所弃舍过去定生护，于初刹那中即得。\n偈曰：圣初非与过。\n释曰：若圣人与无流护亦尔。此是圣人差别，谓若初得无流护，则不与过去相应，于前世未曾得无流道故。\n偈曰：住定及圣道，与现世相应。\n释曰：若人与定护、无流护相应，若入定观及圣道观，是人次第与现世无教相应，若出观则不尔。\n若人住于护不护，此事已说。若约中住人云何？\n偈曰：中住若有二，初中。\n释曰：若人不住于护不护，说此人名中住，此人不必定有无教。若有恶戒及戒分所摄无教，于初与中相应，此现世在过去未来中故名中。\n偈曰：后二时。\n释曰：从初刹那后，则与过去相应，又与现世相应，乃至弃舍。\n若人住于不护，为有时与善无教相应不？若人住于护，为有时与恶无教相应不？若相应，复几时？\n偈曰：住不护与善，住护复与恶，与无教相应，乃至净污疾。\n释曰：若人住于不护，由善信心强疾作礼塔等事，则生善无教。若人住于护，由烦恼心强疾作打缚他等事，则生恶无教。此二乃至相续未断，无教于此时恒相续生。此人于初刹那与现世无教相应，于余刹那与过去亦相应。\n阿毘达磨俱舍释论卷第十\n2阿毘达磨俱舍释论卷第十一婆薮盘豆造陈天竺三藏真谛译中分别业品之二\n分别说无教已。\n偈曰：复一切与教，正作与中应。\n释曰：一切人于护不护及中住，乃至造有教业未竟，是时中与现世有教相应。\n偈曰：刹那后与过，至舍。\n释曰：从初刹那后乃至舍，与过去有教相应。\n偈曰：非来应。\n释曰：无人与未来有教相应。\n偈曰：与有覆无覆，过去不相应。\n释曰：若有教或有覆或无覆，与过去不相应，未来亦尔。若法势力弱，至得亦弱，不得相续。此势力弱，何法所作？心所作。若尔，心所作有覆无记，勿势力弱。是义不然，身口业昧钝故、依他成故，心则不尔。此无覆有教，亦由弱力故意所起，是故其力最弱。\n于前已说，有人住于不护。何法名不护？\n偈曰：不护及恶行，恶戒或业道。\n释曰：如此等是不护众名。此中不能禁制恶中身口，故名不护。聪慧人所诃故、得非可爱果报故，故名恶行。善戒对治故，故名恶戒。身口所造故名业。根本所摄故名业道。\n有人与有教相应，不与无教相应，此义有四句。\n此中偈曰：但与教相应，中住下心作。\n释曰：若故意弱，或作善或作恶，此人住于非护非不护，但与有教相应，不与无教相应，何况作无记，除有摄福德业处及业道。\n偈曰：舍未生有教，余无教圣人。\n释曰：但与无教相应不与有教相应者，若圣人已易生，若未作身口业、或已舍身口业。与二相应者，若人住波罗提木叉护，起身口业，或住非护非非护，由最上品故意，或作善或作恶。与二不相应者，除前三句。\n说住护不护及中人安立至得有教无教义已，云何能得此护？\n偈曰：定生由定地得。\n释曰：是时若得有流定地心，或根本定或近分定，是时即得定生护，以一时俱起故。\n偈曰：由圣依此无流。\n释曰：若得此定地无流所依，即得无流护。此中有六定地，或皆无流，谓四定、非至、中间，此义后当说。\n偈曰：波木叉，由互令他等。\n释曰：波罗提木叉护者，由令他方得，若他令彼，彼亦令他。此或从大众得，或从一人得。从大众得者，谓比丘、比丘尼、式叉摩那护。从一人得者，谓所余诸护。有毘那耶，毘婆沙师说：受大戒有十种，为摄此故说等。何者为十？一由自然得大戒，如佛婆伽婆及独觉。二由入正定聚得大戒，如憍陈如等五比丘得苦法智忍时。三由呼善来比丘得大戒，如耶舍等。四由信受大师得大戒，如摩诃迦叶。五由答问难得大戒，如须陀夷。六由信受八尊法得大戒，如大瞿耽弥。七由遣使得大戒，如达摩陈那比丘尼。八由能持毘那耶为第五，于边地国得大戒。九由十部于中国得大戒。十由三说三归得大戒，如六十贤部共集受戒。是诸人波罗提木叉护，非定随有教。\n此波罗提木叉护，若欲受，几时应受？\n偈曰：随有命善受，正护或日夜。\n释曰：七部所持波罗提木叉护，随有命应受。优波婆娑护，一日一夜，受时决定。如此护时边有二种，谓寿命边、日夜边。于日夜重说，故成半月护。何法名时？此名显有为法义，于四洲是光位说名日，暗位说名夜。此义可然，谓从命终后，虽复有受护，不得生依止，非同分故、由此依止于中不能起加行故、不能令忆本行故。若人一日一夜后，或五日或十日受优波婆娑护，于多优波婆娑护生中，何法能遮？应有法能遮，由如来于经中说：优波婆娑护，但一日一夜。此义今应思：为如来见一日一夜后优波婆娑护不得生故，但说优波婆娑护一日一夜？为为安立难调伏根众生，正受优波婆娑护止于一日一夜中？如此事云何可思？度此时若护得生，与何道理相违？此事后不曾见如来为一人说故，毘婆沙师非如来所说则不敢说。\n不护决定时云何？\n偈曰：无日夜不护。\n释曰：由此人乐一期作恶业，是故不护生，不得止一日一夜，不如优波婆娑护。何以故？如彼执。\n偈曰：由不受如此。\n释曰：无人受不护，如受优波婆娑护，愿我一日一夜中受持不护。由此业是聪慧人所诃。若尔，亦无如此受持，愿我一期中受持不护。是故勿一期得不护。虽不受持如此，由一向违善，故意作此恶事故得不护，不由暂时违善故意得，是故皆得一生不护。优波婆娑护虽心不一向，由求受故意力，是故一日一夜，得随所求故。若有人求得不护，暂时受不护，必得不护。此义非所曾见，故不可立如此。经部师说：如护无教非有实物。不护亦尔，非有实物。此不护以求恶事故意为体，共随续事。因此若人虽起善心，犹说有不护，以不弃舍此故。\n复次此优波婆娑护，若人欲一日一夜受，受法云何？\n偈曰：晨朝从他受，下坐随后说，布萨护具分，离庄饰昼夜。\n释曰：晨朝者，谓日初出时，此护时最促，唯一日一夜故。若人先已作求受意，谓我恒于第八日等时必应受优波婆娑护；若食已亦得受，亦应从他受，不得自受，由此观他故，若有犯因缘，为不犯故。下坐者，或蹲或跪下心合掌，除病时。若人无恭敬心，诸善护则不生。随施戒人语后说，勿前勿俱。若尔，可说从他受；若不尔，受施皆不成。\n若受，必须具分受，不可减。分离庄饰者，离非旧庄饰。何以故？若常所用庄饰，不生极醉乱心如新庄饰。若受，必须尽一日夜至明旦，若不如此法受，但生善行，不得优波婆娑护。此善行能感可爱果报。若执如此，行猎、行邪淫人于夜于日受优波婆娑护，必有果报，不违道理。\n优波婆娑者何义？由此护，此人近阿罗汉边住，由随学阿罗汉法故，又近随有命护边住故。或说名布沙他，生长单薄善根众生，复净善根故，名布沙他。如偈言：\n「由此能长养，自他净善心，\n故佛如来说，此名布沙他。」\n云何受此护必须具八分？\n由此义，偈曰：戒分无放逸，分修分次第，前四一后三。\n释曰：前四名戒分，从离杀生乃至离妄语，此四离性罪故。次一名不放逸分，谓离饮酒。若人善受具戒，由饮酒醉乱能扰动诸学处海，由放逸故。后三名修分，乃至离非时食，能随助厌离心为功德故。\n若不受无放逸分及修分，有何过失？\n偈曰：由此失念醉。\n释曰：若人饮酒，即忘失是事非事念。若人受用高胜卧处及舞歌音乐等，心醉乱即生。于此二中随用一处，破戒不远。若人依时食，由离先所习非时食，忆持优波婆娑护，即起厌离心亦生。若无第八，此二则不有。\n有余人说：唯离非时食，于此八中说名优波婆娑。所余八，为此分开观听舞歌、著香花等分为二。若执如此，则为经所违。经云：由离非时食是第八分，我今随学随行诸圣阿罗汉。若尔，何别法名优波婆娑？以此八为分，是聚处随一一法说名分。譬如车分及四分军、五分散，应知八分优波婆娑亦尔。毘婆沙师说：离非时食是优波婆娑，亦是优波婆娑分。譬如正见是圣道亦是圣道分，择法觉分是觉亦是觉分，三摩提是定亦是定分。宿旧诸师说：不可立正见等为彼分。若前生正见等，于后生成分，初刹那生圣道不应成八分。\n为唯优婆塞有优波婆娑护、为余人亦有？亦有。\n偈曰：余人有布萨，若无三归无。\n释曰：若人非优婆塞，于一日夜中归依佛法僧已，后受优波婆娑护，此人则得此护。异此则不得，除不知。\n经中说，佛言摩诃那摩：若人在家白衣丈夫，与男根相应，归依佛归依法归依僧，亦说此言：愿大德忆持，我今是优婆塞摩诃那摩。唯由此量，此人成优婆塞。为由受三归即成优婆塞、为不尔？外国诸师说非。罽宾国师说：离五戒则不成优婆塞。若尔，经中说：云何此中无相违？由此言五戒发故。\n是故偈曰：由称优婆塞护。\n释曰：由信受自称名是优婆塞，此人则发优婆塞护。是时信受已，自称言：大德忆持，我是优婆塞。从今时随有命我离命，离夺命等事，由除中间语故，但言离命。已得戒人，为令识可持非可持故，后为说戒。\n偈曰：说如比丘护。\n释曰：已得具戒，更令受学处，沙弥亦尔。为令识戒相，从此从彼汝今应护。优婆塞亦尔，离五护无别优婆塞。\n偈曰：一切若有护，一处等云何。\n释曰：若一切优婆塞皆住优婆塞护，云何佛婆伽婆说四种优婆塞，一、持一处；二、持少处；三、持多处；四、持具处。\n偈曰。能持故说尔。\n释曰。若人能持，随所应持，于中说此人为能持故，说一切优婆塞本有护。今此执违经起。云何违经？由信受称言即得五护，谓彼说离命。此言云何违经？经言不尔。经言云何？如《摩诃那摩经》说：于中是明优婆塞相，于余处则无。是处说如此文：随有命至于命，我今专信愿尊忆持。于此文中，见四谛人显示见知种类，由寿命信受正法。若为救寿命，我亦无义更舍正法。此文不为显优婆塞相。如汝所说文句谓为离命，于余处非所曾见。何人能从此不明了文、持一处等文，若依破戒人说此文句？于中问亦不相应，何况答。何以故？何人已解优婆塞护？不解如此，若人不破此戒，是人持此戒。若人不识优婆塞护量，依能持如此护量人故问，此问则应理。问言：世尊几量为优婆塞持一处？乃至几量为优婆塞持具处？毘婆沙师说：若离护亦成优婆塞，若不具受护亦应成比丘及沙弥，犹如优婆塞。优婆塞等护分量，决定云何？随大师分别所立、分别决判立优婆塞等异，汝亦应许，由随大师分别所立。何以故？若未有护，如世尊安立优婆塞，安立沙弥比丘则不如此。罽宾国师不许此义。\n一切护，偈曰：下中上如意。\n释曰：八部所持护有下中上品，云何得成？由求受故意有差别。若作如此执，阿罗汉波罗提木叉护应最下劣，凡夫应最上品。若唯受护，不受三归，得成优婆塞不？不得，除无知。\n若人归依佛法僧，此人归依何法？\n偈曰：能成佛僧法，无学及二种，归依及涅槃，归依佛法僧。\n释曰：若人归依佛，必归依能成佛无学诸法。何者能成法？由彼法胜，故此身说为佛。或由得彼法，于一切觉中有胜能故，说此人为佛。此法何相？尽智等共伴类，色身前后无差别故。若归依佛，为归依一佛、为归依一切佛？若依道理，归依一切佛，道相不异故。\n若人归依僧，此人即归依能成僧有学无学诸法。由得彼法八道果人成僧，不可破故。若归依僧，为归依一僧、为归依一切僧？若依道理，归依一切僧，道相不异故。经中说：于未来世中当有名僧，此人亦归依此僧。此言为显现在僧宝最胜功德。\n若人归依法，此人即归依涅槃，所谓择灭，自他相续中惑及苦、寂静为一相故。\n若定以无学法为佛，云何于如来边起恶心出佛身血，得无间业？由损害依止故，彼法亦被损害，毘婆沙师说如此。阿毘达磨藏不说如此，唯无学法是名佛说。云何成佛诸法名佛？不遮依止为佛故，是故此难不成难。若不尔，佛在世心则不成佛，僧亦应尔。唯戒能成比丘，是故戒是比丘。如人供养比丘，则供养能成比丘戒。如此若人归依佛，则唯归依能成佛无学法。有余师说：若人归依佛，此人即归依十八不共法。\n归依体性云何？有教言语为性。归依者何义？救济为义。由依止此三，永解脱一切苦故。如佛世尊所说偈：\n「多人求归依，诸山及密林，\n园苑树支提，怖畏所逼恼，\n此归依非胜，此归依非上，\n若至此归依，不解脱众苦。\n若人归依佛，归依法及僧，\n四种圣谛义，依慧恒观察，\n苦及苦生集，一向过离苦。\n具八分圣道，趣向苦寂静，\n此归依最胜，此归依为上，\n若至此归依，则解脱众苦。」\n是故信受归依行，于一切受护为入门。\n复有何因，佛于余护中立远离婬欲为学处，于优婆塞护中立远离邪婬为学处？\n偈曰：邪婬最可诃，易作得不作。\n释曰：邪婬于世间最可诃，为侵坏他妇故，能引恶道业故；婬欲不尔。若在家人，远离邪婬此事易作，远离婬欲此事难作。由不能行难行事，故不出家。诸圣人于邪婬性得不作护，于余生自性不犯故。于婬欲不尔，是故于优婆塞护中立离邪婬为学处。勿别转生圣人犯优婆塞护分。何以故？决定不作名不作护。\n若人已成优婆塞，方娶妻妾，此人于彼为得护不？说得。勿于一处得护。云何于彼不破坏护？\n偈曰：如受意得护，非于相续得。\n释曰：如彼受护，故意得护亦尔。受护故意云何？谓我今永离邪婬，非于彼相续，谓我今不应作婬欲。是故受五戒人以彼为依止，于离邪婬分得护，不从于彼离婬欲得，是故由成自妇行婬欲不违破护。\n云何唯离妄语，于优婆塞护立为学处，不立离两舌等。由前三证，谓妄语最可诃，易作得不作。\n偈曰：通起妄语故，过一切学处。\n释曰：于一切违犯学处中，若被检问，妄语即起，谓我不作。如此由妄语，通起堕犯无更起义。故大师约此义，谓云何犯戒人？如实发露显示自失故，立离妄语为护。\n复有何因，于假制罪中护，不立为优婆塞学处？彼说：立。\n偈曰：假制罪中唯离酒。\n释曰：何因唯离酒为戒，不离余？\n偈曰：为护余。\n释曰：何以故？若人饮酒，则不能守余护分。\n云何知饮酒是假制罪？无自性罪相故。性罪相者，若起染污心方犯此罪，是名性罪。有时唯作对治病意，饮酒如量不令醉。若尔，此心已成染污，本知此能令醉而故饮。非染污，由知如量，不令醉故饮。一切毘那耶藏师说：饮酒是性罪。如律文言：世尊！云何应治病人？佛言：优波离！除性罪。何者性罪？是我为优婆塞所立学处。复次释迦病时，世尊不许饮酒。复次经言：比丘！若人说我为师，由茅端酒亦不应饮。故知饮酒是性罪。复次圣人已转别性，本性不犯此故，如杀生等。复次由说此是身恶行。\n阿毘达磨师说：不尔。何以故？有时为病人许开假制罪，而重遮饮酒。此何所以？为离非所许应至故，能令醉量不定故，是故由茅端饮亦不许。非圣人所犯者，由诸圣人惭羞失念事。因此失念，是故一滴亦不许饮。以量不定故，譬如恶毒。说身恶行者，放逸依处故。是故于中立放逸依处名，于余处不立，彼处自性罪故。若过量数习，世尊说由此入恶道。是义云何？由爱习此数数恶行相续生故，能引感恶道业故，得生恶道。\n酒酒类令醉放逸依处。此句有何义？酒谓饮酒。酒类谓余物酒。此二有时未至及已度令醉位，不名令醉。为除此故，说令醉槟榔子，及俱陀婆谷亦能令醉。为除此故，说酒及酒类。虽是假制罪，为显因缘，令殷重急除，故说放逸依处，一切恶行所依故。\n是三种戒，谓波罗提木叉、定生、无流，从此因若得一戒，为得余二戒不？说非。若尔，云何？\n偈曰：欲从一切二，现得木叉护。\n释曰：欲界戒，谓波罗提木叉护。从一切者，谓前分、根本、后分。从二者，谓众生名、非众生名，又性罪处、假制罪处。从现者，谓现世五阴、十二入、十八界，从此得波罗提木叉戒。何以故？缘众生为境起故，是故不从过去未来，得去来二世非众生数故。\n偈曰：从根本恒时，得定无流护。\n释曰：从根本业道得定生护及无流护，不从前分及后分生，何况从制罪生。从一切时阴入界所得，谓过去现世未来。因此故立四句。有阴入界从彼得波罗提木叉戒，不得定生及无流戒，应如此广说。第一句者，从现世前分后分从制罪处。第二句者，从过去未来根本业道。第三句者，从现世根本业道。第四句者，从过去未来前分后分。\n此护不护，为皆从一切境一切分一切因得为有异？\n若约决定得，偈曰：于众生得护，由分因不定。\n释曰：护从一切众生得，不从一分众生得。从分不定，有人从一切分得护，谓受比丘戒。有人从四分得护，谓受所余诸戒，业道是一切护分。由因有义从一切得，有义不从一切得。若立无贪无瞋无痴为护生因，即从一切得，彼不相离故。若立下中上故意为护生因，则不从一切得，三品不俱起故。今定立后因为生因，应论此义。\n有住护人，于一切众生有护，不由一切分，不由一切因，若人由下品或中上品故意受优婆塞及沙弥护。有人于一切众生有护，由一切分，不由一切因，若人由下品或中上品故意受比丘戒。有人于一切众生一切分一切因得护，若人由三品故意受三种护。有人于一切众生，由一切因得护，不由一切分，若人由三品故意受五戒八戒十戒。若不从一切众生，如此护则无。何以故？由此人随遍一切众生于善故意中住方得护，异此不得故。云何如此？恶意不绝故。\n若人不作五种定分别，乃得波罗提木叉护。五定分别者，谓众生、分、处、时、缘。于某众生我离杀等，是名众生定分别。于某分我持，是名分定分别。于某处我持，是名处定分别。我持此护乃至一月等，是名时定分别。除鬪战事，是名缘定分别。若人作如此受，唯得善行不得护。\n于非所能境，云何得护？由不损害一切众生命，善故意受得故。若从是所能境得护，此护则有增减，所能、非所能互相转故。若尔，离得舍护因缘得护舍护，此义自成，毘婆沙师说如此。有余师说：此义不应尔。何以故？譬如草等，未有有时或时枯，灭护无增减义。于所能非所能众生互相转时，无增减义亦尔。是义不然，众生前后有故，草等不有。若众生般涅槃永不有，云何护增减义不成？是故此救，义不可然。前言义则为善。若尔，于前佛所一切已般涅槃众生，后出世诸佛从彼不得波罗提木叉护故。云何后佛戒减前佛戒？此义不成，从一切众生得故。若彼众生设在，从彼亦应得。\n说能令得护因义已。不护云何得？\n偈曰：不护从一切，一切分非因。\n释曰：不护者，从一切众生得，从一切业道得。何以故？无不护人，由不具不护成不护，不由一切因，一时下品等不俱起故。若人由下品心得不护，此人由上品心亦得断众生命。此人与下品不护相应，亦与上品杀生等无教相应，由中上品心亦尔。此中是人名不护人。谓杀羊、杀鸡、杀猪、捕鸟、捕鱼、猎鹿、偷盗、行刑戮人、狱卒、缚象人、煮狗人、网捕人、主将军、断事人。如此等人，约义皆是不护，住于不护故。名不护人，彼有不护故，名不护人。\n此义可然，谓诸护从一切众生得，于一切众生由善利故意受持故。杀羊等人，于母父妻子等中无损害心，为救自寿命亦不乐损，彼云何言从一切众生得？至亲等若转生成羊等，彼亦能杀。何以故？知彼未成彼等，是故不杀。若至亲等成圣人更为畜生，无有是处。从彼云何得不护？若由观未来世事，从现世相续生不护，羊等于未来应成儿等。从一向不杀，云何于现世相续得不护？若人于众生恒起损害意，从彼无不护。此执有何义？此义于至亲等同。此人于彼无损害意，而从彼得不护。此义复云何？若有杀羊等人，于一生中不与不取、于自妻知足、于妄语瘖痖，云何由一切分得不护？善故意坏故。若义应由言语得显，彼能以身显示。若尔，有人受学处，或二或三。此义云何？一向无不具分不护及一处不护。毘婆沙师说：如此随求受故意，不具分及一处，皆得不护。受护亦尔，除八分护。经部师说如此。由如此量，遮防善戒恶戒故。\n说从此得不护已，云何得不护？此义未说，今当说。\n偈曰：得不护由二，自作及求受。\n释曰：不护由二因得，若生彼家，由自行杀生等事；若生余家，由求受此业，谓我等应行此业，为立资生。由此二因故，不护得生。\n偈曰：得所余无教，由田受重行。\n释曰：有如此相田，于中由唯施阿蓝摩等生善无教，如有摄福德业处说。复次自誓受善行：若未礼佛，我誓不食不眠。若斋日及半月一月中，我当恒施他食。如此等。由此受善行无教恒流，有如此故重心行善恶诸业，从此更生无教。\n说由此能得护不护已，舍护不护今当说。\n此中偈曰：舍护木叉调，由舍学处死，由二根转生，由根断时尽。\n释曰：木叉调者，谓波罗提木叉护，能调伏身口业故。有四因能舍波罗提木叉护，除优波婆娑护：一由故意于有解人边舍所学处；二由舍聚同分故舍；三由一时二根俱起故舍；四由善根断故舍。优波婆娑护，由前四因故舍，复由夜尽故舍，合此为五，故说舍因有五。\n何因由此五故舍？由生有教与求受故意相违故、依止不住故、依止变异故、缘起断故、引如此量故。\n偈曰：余记感大烧。\n释曰：有余部说，有四种感大烧燃罪，由随犯一罪，即舍比丘及沙弥护。\n偈曰：或由正法尽。\n释曰：有余师说，由正法灭尽时，一切学处、戒坛、羯磨一切舍离。\n偈曰：罽宾师说犯，有二如负财。\n释曰：罽宾国毘婆沙师执说如此，若人犯根本罪，不舍比丘戒。何以故？由动坏一处舍一切护。此不应然。犯别学处，余学处断，无如此义。虽然此人有二种，有戒、有破戒，譬如有人有财物而负他债。发露显示此罪已，还得具清净戒，无复破戒，譬如有人还他债已更具财。\n若尔，云何佛世尊说：此人非比丘、非沙门、非释子。从比丘护沙门义断堕灭退故说名波罗夷，约真实比丘故说此言。今不计命大过事起。何者不计命大过事？是佛世尊立为了义，汝翻此为不了义。于破戒与缘，于多烦恼人为作犯缘。云何知此言是了义？此言于毘那耶中是决判说。毘那耶云：比丘有四种，一名比丘、二自称比丘、三乞者比丘、四破烦恼比丘。于此义中，白四羯磨受戒说为名比丘。此人先是真实比丘，后成非比丘，无如此义。是汝所言，由犯一处，所余不失。此中大师已与决判，譬如多罗树，于头被斫，更不生荑，不应成老、不应成长、不应成大。\n世尊作如此譬，欲显何义？如此由破一分根本故，所余护无更生起义。若人犯根本罪最重，能破一切比丘行，与最重无惭羞相应故。此人即断一切护根本，是故舍一切护。此义应然。何以故？于大众食及住处，佛不许此人噉一段食、践一脚跟地，此人大师所摈出一切大众事用外。约此人，佛复说言：汝等应灭除甘蔗栽，拔弃空腹树，簸却无实谷，汝今应遮断非比丘自称为比丘。\n于此人比丘法何相？如相是相，虽然不无比丘法。何以故？佛世尊说：准陀沙门但四，无有第五。四者，一道生、二说道、三道活、四污坏道。有如此说，此人唯相貌、为余故说为沙门？譬如烧木、枯池、鹦鹉嘴、坏种子、火轮、死众生等。若由破戒成非比丘，不应成与学比丘。我等不说，一切犯戒人由犯戒事即成波罗夷；若波罗夷人，必定非比丘。有余人由相续胜异，虽犯而非波罗夷，由一心不敢覆藏故。法主安立律义如此。\n若波罗夷非比丘，云何不更许出家？由相续为最重无惭羞所坏，于护不能感生故，如燋种子，不由观有比丘法故。何以故？此人若已舍戒，亦不许更出家故。于此毁损，功用何益？若人已成如此，犹名比丘？勿然此为比丘义，由正法灭尽毘那耶羯磨无故，不更得新护，若已得不舍。\n复次定生护及无流护，弃舍云何？\n偈曰：由度地及退，弃舍定得善。\n释曰：一切定得善法，由二因缘舍离：或由受上地生度余地、或由退上定堕下地、或由舍聚同分。\n复次如色界定得善，由度余地退及弃舍。\n偈曰：无色亦尔。\n释曰：于无色界定得善，约度余地及退亦尔。唯无定戒。\n偈曰：圣得果练根退。\n释曰：无流善由三因缘故弃舍：由得果弃舍前道、由练根弃舍下劣根道、由退弃舍上品道或果或于果胜道。\n弃舍诸护法如此。\n偈曰：舍不护得护，死二根生故。\n释曰：有三因缘能断除不护：一由得护，谓受持护。或得定生护，由昔因缘力故得定。一切不护皆断绝，对治力大故。二由死弃舍不护，由依止破灭故。三由二根俱起弃舍不护，依止变异故。若人舍杖网等，由不欲作意故，虽舍离缘起，若不受对治护，不护无断义。譬如离病缘起，不服良药，重病不差。前义亦尔。\n是不护人，若受优波婆娑护，为从护入不护、为从护入非护非不护？有余师说：还入不护，以舍意不定故，譬如赤铁更还青色。毘婆沙师说：是义不然，若人更行先事，还入不护，由此至得随属有教故。\n复次异护不护无教云何弃舍？\n偈曰：疾心受行物，命根断舍中。\n释曰：由善心强疾，或由烦恼心强疾，能引无教生。此心若断，无教即断，譬如陶师转轮及放箭等行，由受心断，无教亦断。若人舍受心，谓勿如此受，由行事断此亦断。如本所作事即若不更行，由具物断此亦断。何者具物？谓支提园、眠坐具、延多罗网等具类，由寿命断，或由善根断，此亦即断。若人作断善根方便，由此六种因即弃舍。\n此中无教，偈曰：欲界无色善根断上生舍。\n释曰：若欲界中一切非色性善，由二种因弃舍，谓善根断，及生色无色界。\n偈曰：由对治生故，舍无色染污。\n释曰：一切非色性染污，由对治故弃舍，是惑种类应除，是对治种类能灭，由此对治生即弃舍。染污及伴类，不由别方便。\n复次何众生中有不护有护？\n偈曰：人道不护除，二黄门、二根、鸠娄。\n释曰：唯人道有不护，于余道无。于人道中，除生成黄门、横成黄门、二根及北鸠娄。\n偈曰：护亦尔，天亦。\n释曰：护于人道有除，如前所除。于天道亦有护，故二道有护。\n云何得知黄门等无护？由经及律。经言：摩诃那摩！若人在家白衣丈夫，与男根相应，归依佛归依法归依僧。亦说此言：愿大德忆持，我今是优婆塞。摩诃那摩！唯由此量，此人成优婆塞。于律亦有文，律言：如此等相人，汝等必应除。复由何因故，于彼无护？二依止惑过量故、正思简择相续无能故、下品惭羞亦无故，是故无护。\n若尔，何故无不护？于恶中依止不定实故。若是处有护，是处则有不护，二相对治故。北鸠娄人，求受及定心不有故，于恶无欲作故意故，是故无护亦无不护。于恶道云何无护无不护？无极重惭羞故。由与此二相应及坏故，方得护不护。复次彼依止有如此失，转成瘠田，谓二黄门、二根。恶道众生于此依止，护不生、不护亦不生，譬如于醎澁瘠田苗嘉不生秽草亦不生。于经中云何言：比丘！有卵生龙，于半月八日，从龙宫出，受八分相应优波婆娑。此行但是善行，于彼无护故，是故唯于人天道有护。\n复于中偈曰：人具三。\n释曰：人道中一切三护皆具有，谓波罗提木叉等三护。\n偈曰：生欲色界天，定护。\n释曰：若诸天生欲色界，有定生护，于上界则无。\n偈曰：复无流，除中定无想，天及无色界。\n释曰：无流护生欲色界天有，除中间定、无想天及无色界。若生无色界诸天，由至得有定护及无流护，不由现前有。\n从此向后，由依分别说业故。如经中略说业，今当广分别说。业有三种：谓善、恶、无记。\n此中偈曰：平不平异业，善不善异二。\n释曰：此是善等相，若业平安立为善。若果报可爱，若能令至涅槃，是名平安，暂永二时能救济苦故。若不平安，说名不善，为对治平安故。若业果报非可爱及能障解脱，异前二业，非平安非非平安故，是故应知非善非非善。此言何义？以无记为义。\n复次偈曰：福、非福、不动，苦受等复三。\n释曰：复有三业，谓福德业、非福德业、不动业。复有三业，谓有乐受业、有苦受业、有不乐不苦受业。\n此中偈曰：欲善业福德。\n释曰：于欲界善业，由能清净故、由能数引可爱报故，说名福德。\n偈曰：上界善不动。\n释曰：色界无色界善业，说名不动。为不尔耶？佛世尊说：三定有动，于中是觉是观，所余诸行，诸圣说名动，广说如经。约彼定有过失，故说如此。是三定等，于不动经中约能成不动善缘道，或说名不动。\n复有何因，此定实有动，有时说为不动？\n偈曰：由业于自地，约报不可动。\n释曰：若欲界业，约果报有动义。云何动报？于处无定故。是业已感别道，于余道亦得熟。复有业，已感别天聚同分，于余天聚同分亦得熟。何以故？是业能感量力色乐欲尘等，于天上应熟。此业有时，由随别缘，于人畜生鬼神道中熟。若色无色界业，于余地无因缘得熟，由果报于处定故，是故说名不动。\n非福业者，于世间明了，谓非善。若义世间所成，于中何须作功用？分别说福德等业已，有乐受等业今当说。\n偈曰：乐善至三定。\n释曰：若业是善，说于乐受好。此业乃至三定。何以故？乐受地但极于此，是故欲界及三定是彼地。\n过此，偈曰：向上善非二。\n释曰：过第三定向上一切善业，于不苦不乐好，于中无苦乐果报故。\n偈曰：于欲界恶业，立名有苦受。\n释曰：欲界言，为显唯于欲界有，余处定无。此等业不但受为果报，受资粮亦是果报。\n偈曰：余说下有中。\n释曰：有师说，是中业能感不苦不乐受，从第四定以上有，于下地亦有。\n何因知有？\n偈曰：中间定报故。\n释曰：若不尔，中间定业应无果报。或于中间定有别类业，于中无苦无乐故。中间定业，于定乐根是其报，余师说如此。复有余师说：此业决无定为报。此执与阿毘达磨藏相违。何以故？于彼藏有如此文。文言：为有如此不，由此业以心法为体受？为此业熟果报不？有，谓无觉善业。\n偈曰：无前后报熟，由佛说三业。\n释曰：于经中由说此文：有三业果报熟无前无后不？有。有乐受业色熟为果报，有苦受业心及心法熟为果报，有不苦不乐受业非心相应法熟为果报。是故于下地有不苦不乐业。若离欲界，于余处此三业无一时俱熟。\n此业为善、为非善？是善而体羸弱。若尔，前说乐善至三定，复说若果报可爱、若能令至涅槃，是名善。则与此言相违。此说应知从多。此业不以受为性，云何说有乐受等？于乐受等好故，说有乐受等。复次是此业乐必应受。此受受何法？是乐报应受报，乐于此业中有故。复次由此业应受乐报故，说此业有乐受，譬如欲散有苦受业。有不苦不乐受业，应知亦尔。\n偈曰：自性及相应，境界与果报，或由令现前，受义有五种。\n释曰：受若约义有五种：一自性受，谓苦乐等。二相应受，谓触。如经言：应受乐触。三境界受，谓六尘。如经言：由眼见色，是人受色不受色欲。如此等。何以故？由受故缘此境界，故说受此境。四果报受，谓业受。如经言：现法受业、生受业、后受业、不定受业。五现前受，谓随与一相应。如经言：是时受乐受，是时中二受皆灭离。何以故？是时乐受生，余受不得生。由彼应受此受，若现前可说能受此受。是故由应受果报，说应受乐业，苦等亦尔。\n偈曰：此或定不定。\n释曰：此应受乐受等三业，应知各有定不定，由此不必应受故。\n偈曰：复定受有三，现等受报故。\n释曰：定业有三，谓现法应受、生应受、后应受。此三种定业，合不定受业，故成四种。\n阿毘达磨俱舍释论卷第十一\n3阿毘达磨俱舍释论卷第十二婆薮盘豆造陈天竺三藏真谛译中分别业品之三\n偈曰：复有五种业。\n释曰：复有余师说，业有五种。不定受业分为二，谓于报或定、于报或不定。此中现法应受业者，于此生造业，即于此生熟。生应受业者，于此生造业，于第二生熟。后应受业者，于此生造业，从第二生后熟。有余师说：现法应受业，果报于余生亦有，由随此功力立名故。勿最强力业果报劣薄，毘婆沙师不许此义。何以故？彼说有业果报亲近果报非胜，有业翻此。譬如外种子，葵三月半结实，麦等六月结实。\n偈曰：余师说四句。\n释曰：譬喻部师说有四句，有业于位定于报不定，若业现报于报不定，有业于报定于位不定，有业二处皆定。若现报等，于报亦定。有业于二处皆不定，若业不必应受，于报亦不定。\n于彼人，此业成八种：现报有二种，定不定，乃至定不定亦尔。彼说现报等为定，第四不定，于一刹那中得引四业，俱起不得。云何得？于三教他自行邪婬，此四若一时究竟。\n是四业中，偈曰：引聚同分三。\n释曰：何以故此现报业不能引聚同分？现有同分故。\n于何界何道中，几种业可引？\n偈曰：一切处四引。\n释曰：于三界及一切道中，四种业皆有引义。此四或善或恶，此引如相应。此开，今更立遮。\n偈曰：地狱引善三。\n释曰：于地狱中三种善业有引，现报无引，于中无可爱报故。\n偈曰：凡于离欲处，坚不引生报。\n释曰：凡夫人若于此地已得离欲，若坚住无退失，于此下地中不得造生报业，能造余三。\n偈曰：圣不造余报。\n释曰：坚言流至此句。若圣人于此地已得离欲，无复退堕，不能造二业，谓生报及后报。何以故？此人不能更感下地生故，但能造现报业及不定报业，于随现生处。\n偈曰：欲顶退不造。\n释曰：若圣人有退堕，已离欲界及有顶，于此二界不得造生报及后报业。何以故？此人已退果，无舍寿义。此义后当广说。\n于中阴有引业义不？有。\n偈曰：二十二种业，于欲中阴引。\n释曰：若欲界中阴，能引二十二种业。此云何？胎位有五，谓柯罗逻、頞浮陀、俾尸、伽诃那、波罗舍佉。已生位有五，谓婴儿、童子、少壮、中、老。于此位中，中阴众生有时引柯罗逻受业，或不定或定，乃至老位应受，及中阴中应受。\n偈曰：此业但现报。\n释曰：此中阴所引业定有十一种，应知必是现报。\n何以故？\n偈曰：彼是一果报。\n释曰：此聚同分唯有一一业所引故。是中阴聚同分，及中阴后类十位，是故不说别业感中阴，由此二同生报业所引故。\n复有何相应，知此业是定？\n偈曰：重惑及净心，或是恒所行，于功德田定，能损自父母。\n释曰：是业由重惑所造、或由重善心所造、或恒时所行、或于有功德田所起，应知此业必定。此中有功德田，谓三宝或人差别。人差别者，若人至果胜类、或定胜类。此中若无重惑心及重善心，此业或善或恶，必成定业，若恒所行亦尔。复次若依自父母，以率尔心造随类违损业，此业亦必定受报，余业则不定。\n复次现法应受业，其相云何？\n偈曰：此业成现报，由田意胜异。\n释曰：现报业者，或由田胜异成。如传说，有一比丘于大众中行女人言故，现身即转根成女。此传有文。由故意胜异者，如传说，有一黄门，由解脱牛黄门事故，现身即转根成男。\n复次偈曰：永离欲地故。\n释曰：若业或善或恶，依此地生，由永离欲，此地此业则成现报业。\n此业何相？\n偈曰：若业于报定。\n释曰：若业于果报定、于位不定，此业是所说现报业。若业于余位中定，此业定于余位中与报，有此业人无离欲故。若不定云何？此业无报，由永离欲故。\n此田何相？于中所造业，必定得现报。若总说，大比丘众以佛为现前上首，若约人差别有五。\n偈曰：灭定无诤慈，见罗汉果起，于彼损益业，果于现法受。\n释曰：若人出无心定观，即得最极心寂静，由此定似涅槃故。此人因此定，如往还于涅槃。若人出无诤三摩提，观无量众生，无诤利益善意所随逐最猛盛，无量福德熏修所变相续正起。若人出无量慈观，无量众生安乐善意所随逐最猛盛，无量福德薰修所变相续正起。若人出四谛观，见谛所破惑灭尽无余，故新得转依，清净相续即起。若人出阿罗汉果观，修道所破惑灭尽无余，故新得转依清净相续即起。是故于此五人，或作善利益事、或作恶损恼事，此业果报于现世必定应得。余人所修得道未究竟故，若出未圆满自性果观，新得转依清净不尔，是故彼不及前人福田。\n若果报受为胜，是故此义应思：有业但以心受为果报非身受不？有业但以身受为果报非心受不？说有。\n偈曰：若善业无觉，许受为果报，此受是心法。\n释曰：无觉业者，从中间定乃至有顶，此无觉善业唯以心受为果报。云何非身受？此身受必与觉观俱起故。\n偈曰：若恶唯身受。\n释曰：若恶业，定以身受为果报。云何心受非彼报？此业以苦受为报。若苦受在心地则成忧根，此忧根非果报，于前已说。\n若尔，众生有癫狂，此癫狂于何心有？复由何因生？\n偈曰：心癫于心心。\n释曰：心心谓意识。何以故？若人在于五识，则无癫乱事，五识无分别故。\n偈曰：此从业报生。\n释曰：此心癫乱，从众生业报生。若人以物呪及增加所作散坏他心，或不求欲众生令饮毒饮酒，或恐怖众生，于猎等时，或在旷野等处纵火焚烧，又以坑穽陷坠众生，或由余业令众生失念。因此业报，此众生于未来世心则癫乱。\n复有别因。\n偈曰：怖打不平忧。\n释曰：怖者，诸鬼神作可畏形相来逼，此人见即惊怖。打者，诸鬼神因人恶行起憎恚心，于此人末摩作打拍事。不平者，风热淡互相违反，令身四大皆不调适。忧者，如婆师𫄨等。\n若意识癫乱，此心癫乱从业报生，云何言心受非果报？我等不说此心是果报。何为四大违损是果报？从此心起故，说心从果报生。由业所生四大不平等故心狂乱、不自在、失念，说此心名癫狂。若作如此，四句得成。有心狂故乱非散故乱，广说应知。狂乱非散乱者，心不自在无染污。散乱非狂乱者，心自在有染污。狂乱亦散乱者，心不自在有染污。无狂乱亦无散乱者，心自在无染污。\n何众生有狂乱心？\n偈曰：欲界除鸠娄。\n释曰：于欲界中有，唯除北鸠娄。何以故？于天中亦有狂天，何况于人、畜生、鬼神道中。地狱众生皆恒狂乱，是彼众生万种损恼恚害，末摩最重难忍，苦受所逼，于自身亦不了别，何况能识是非等事。何心何啼天地狱传此中应说。\n于圣人亦有心狂乱，由四大不平等故，除佛世尊。若约先定业受报已毕，若约不定业则无果报。不由怖畏，已度五怖畏故。不由损害，永无恶行能生鬼神憎恚心故。不由忧恼，证见法如实性故。\n复次于经中说有三曲：身曲、口曲、意曲。复有三麁：身麁、口麁、意麁。复有三澁：身澁、口澁、意澁。此中次第应知。\n偈曰：说曲麁澁业，谄曲瞋欲生。\n释曰：若身业从谄曲生，说名身曲业，邪曲性类故，口意曲业亦尔。若身业从瞋恚生，说名身麁业，忿怒性类故，口意麁业亦尔。若身业从贪欲生，说名身澁业，染污性类故，口意澁业亦尔。\n偈曰：黑白等差别，复说业四种。\n释曰：有黑业黑果报；有白业白果报；有黑白业黑白果报；有不黑不白业不黑不白果报，生能灭尽余诸业故。\n偈曰：非善欲色有，善次第应知，黑白有二业，能灭彼无流。\n释曰：非善业者，一向名黑，本性黑故。果报亦黑，果报非可爱故。此业唯欲界。有色界善业一向白，非黑所杂故。果报亦白，果报可爱故。云何不说无色界业？若是处有二种果报，谓中阴、生阴。有三种业，谓身口意。此中说黑白业，余处不说。有余师云：此亦于余经中说。\n欲界善业名黑白业，非善所杂故。果报亦黑白，果报相杂故。若分别此业，须约相续，不得约性。何以故？无一业如此种类及果报，此业是黑即是白。无如此义，互相违故。若尔，恶业为善业所杂故，应成白黑业。恶为善所杂，此义不成，于欲界中恶力强故；唯善可杂，由力弱故。\n无流业者，若起能灭尽此三。何以故？此业非黑，无染污故。非白，无白果报故。此不白言，是不了义说，有别意故。佛世尊于《大空经》中，依无学法说：阿难！如此法，一向白、一向善、一向无诃。于阿毘达磨藏中说：何者为白法？善法及无覆无记法。无果报者，不堕于界故，与生死相违故。\n一切无流业为悉能灭白等三业不？不。此云何？\n偈曰：于法忍离欲，于八次第道，十二种故意，此能灭黑业。\n释曰：于见谛道中有四法忍，于离欲欲界中有八次第道，于此中是故意有十二种，此业一向能灭黑业。\n偈曰：于第九故意，能灭黑白业。\n释曰：于第九离欲，欲界次第道故意，能灭黑白业及黑业。\n偈曰：白业离欲定，后次第道生。\n释曰：若人定定作离欲，是第九次第道。此中有四种故意，一向能灭白业。\n云何但第九次第道能灭白业，不由余？此善非自性灭，已灭可更现前故。虽然，缘彼为境惑灭故，故说彼灭。是故乃至余一品惑，犹以彼为境未灭，未可说彼已灭。\n偈曰：余说地狱报，及欲受报二。\n释曰：有余师见，应受地狱报业，离地狱于欲界余道应受报业，次第应知是黑业是黑白业。何以故？唯地狱定是恶业报故，说受地狱报业名黑业。离地狱于欲界余道中，有善恶业报，是故受彼报业名黑白业。\n偈曰：余说见灭黑。\n释曰：有余师说：见谛所灭业名黑业，与善不相杂故。\n偈曰：余欲业黑白。\n释曰：欲界业异见谛所灭业，名黑白业。此异云何？谓修道所灭。何以故？此业有善有恶。\n于经中说：有三牟那，谓身牟那、口牟那、意牟那。\n此中偈曰：无学身口业，意应知次第，三牟那。\n释曰：无学身口二业，名身口牟那。无学心名意牟那，非意业。何以故？心是真实圣者，此由身口故定可比量。复次此身口二业离恶为性，意业但思，非有教故不能比量为离，故说牟那。是故唯心能离故，说名牟那。\n云何说无学不说余？阿罗汉是真实圣者故。一切，或言分别灭故。\n偈曰：三净。\n释曰：于经中说：有三种清净，谓身清净、口清净、意清净。\n此三种清净，偈曰：一切三善行。\n释曰：一切身善行，名身清净。一切口意善行，名口意清净。能除遮恶行及惑污故，或暂或永。此正说何？为众生信乐邪牟那及邪清净，为令思量远离故。\n经中复说有三种恶行。\n偈曰：恶身口意业，说名三恶行。\n释曰：身口意业若不善，次第应知名身口意恶行。\n偈曰：非业贪瞋等，说意恶行三。\n释曰：亦有恶行非业性，谓三意恶行别类，非故意故。譬喻部说：贪等名意业，于故心作。经中说：若执如此，惑业成一性。若尔，何有若惑成业？无如此义。于经中由故意因此门起故，大师由彼显故意，毘婆沙师说如此。若不尔，惑业成一体，十二缘生分则不成就故。不许如此，由此于果报非可爱，聪慧人所诃故，说身口意行名恶行。\n偈曰：翻此名善行。\n释曰：由翻恶行应许为善行，谓善身口意业，及无贪无瞋正见，无利益损恼他事故。云何正见邪见得成？善恶性为损益根本故。\n是所说恶行及善行，此中偈曰：由摄彼麁品，故说十业道，如理谓善恶。\n释曰：前所说恶行及善行中，由摄明了易知善恶二业，是故经中说十业道，如理应知，若善从善行出，若恶从恶行出。于中何恶行及善行非所摄？于恶业道中，是身恶行一分非所摄，谓前分后分，所余染污亦尔，此非麁显故。若身恶行，能令他失离寿命财物妻妾，说名业道，欲令他分别离此故。于恶行别立意恶行一分名故意。于善业道中，是身善行一分非所摄，谓前后分，及离饮酒等、布施供养等。口善行如爱语等，意善行如故意。\n如此业道中，偈曰：六恶有无教。\n释曰：唯六不善业道，定以无教为性，谓杀、盗、妄语、两舌、恶口、无义语。若教他作，无根本有教故。\n偈曰：一二种。\n释曰：邪婬恒以有教无教为性。何以故？此自身所成就故。若令他作欢喜，不如自作故。\n偈曰：自作。\n释曰：是六种业道，若自作亦各二种，谓有教无教。若正起有教时彼即死，则具有教无教；若起有教后方死，但是无教。\n若善业道，偈曰：七二种唯善。\n释曰：善有色七业道，必定二种，谓有教无教，受所得戒依属有教故。\n偈曰：无教从定生。\n释曰：定所生定无流所摄诸护，说名定生，彼唯无教，但依属心故。\n偈曰：近方便有教。\n释曰：业道前方便，必有教为性。\n偈曰：无教或有无。\n释曰：若最重上心、惑所污惑蜜味心，清净作方便加行，则有无教；若异此则无。\n偈曰：后分则翻此，前分三根生。\n释曰：翻前分方便义，应知是业道后分。何以故？此后分必无教为性，有教或有或无。若人已作业道，后更起同类法，则有有教；异此悉无。\n复次此业道前分、根本后分，从何位可得安立？譬如有人欲杀禽兽，从床起捉直行往彼所，揣触其身即买牵还，将入屠所欲就杀之，即便捉仗与一下手或再下手，乃至未令命断，名杀前分。是事能令命断，此中是有教无教身业共一刹那起，是名根本业道。何以故？由二种因缘，是人为杀生罪所触，由作加行及果究竟故。从此刹那后，无教刹那悉是业道后分。乃至治洗贩卖，或煮自食称赞其美，如此等有教刹那悉成后分。如此于余六业道中，前分、根本、后分义，如理应知。不平贪等三无前后分，由现前起即成业道。\n汝今应说，此为是众生正在死有有教无教成业道、为已死成业道？若尔，何有？若所杀众生正在死有，能杀及令杀人若共一时死，应有犯杀生罪。悉檀义不尔，若已死成业道，是悉檀所说，谓若由此害事，能令彼离寿命，是有教身业；及共一刹那起无教，是名业道，此言不应说。复次于阿毘达磨藏中说：为有如此义不？是众生已被杀，是人未离杀生事？有，譬如已令此众生离命根，能杀加行未舍未息，此中后分由前分名说。此文句与毘婆沙义相违。是根本此时中未灭故，是故如无失道理，应许如此。云何无失？此中用前分名说根本，此则无失。若尔，如此相有教，云何成根本业道？云何不成？无能故。若尔，无教云何成业道？是故加行果成就时，此二成业道。\n业道者，有时是余业道前分，或是余业道后分。是杀生事位，有时成业道，有时成前分。譬如有人欲杀怨家，作恶方术杀禽兽祠鬼神，或由偷他物，或于彼妇作邪婬，共彼人欲杀怨家，或说妄语两舌恶口软语，破彼亲友随多少能为救护者，或于彼起不平贪，或于彼生瞋，或为杀彼增长邪见。如此于余业道，如理应思，贪等不应成前分。何以故？若由唯发起心，是人正行前分，无如此义，若离行事。\n经中说：比丘！杀生有三种：一从贪欲生，二从瞋恚生，三从无明生，乃至邪见亦尔。此经中如此杀生相云何？杀从贪生者，若为得彼身分、为得物、为戏乐等事，令他失命，或为救济自身及自眷属。从瞋生者，如为报怨。从痴生者，如大祠舍施人，由行善法意故。又如诸王，随法文句量故，行重罚怨家及恶人，诸王得生大福德。又波尸国人杀业亦从痴生。何以故？彼说如此言：若二亲老困及有重疾，必应为舍命。有频那柯外道说：蛇蜈蚣啮毒等恒能伤害人，此必应杀；鹿羊鸟牛等，为供人庖厨故受生，若杀无失。若杀生从邪见生，亦是从痴生。\n盗从贪生者，随其所求不与而取，或为得别利养爱重好名，为救济自身及自眷属。从瞋生者，如为报怨。从痴生者，如诸王由随法文句量，为罚恶人故夺其物。又如婆罗门言：一切物梵王已舍与婆罗门，由婆罗门力弱，诸蛮谩取受用。是故若婆罗门夺取，夺取自物；若食，食自物；若衣，衣自物；若施，施自物，于彼无非他财想。若盗从邪见生，亦是从痴生。\n邪婬从贪生者，于他妻妾先起贪爱方行邪婬，及为得利养爱重，为救济自身及自眷属。从瞋生者，如为报怨。从痴生者，如波尸国人娶母等事。又如于瞿娑婆祠中，有余女吸水啮草，是人行著其亲，或著姑姨姊妹同姓等。又如频那柯外道说：女人如臼花菓熟食水渚道路等。\n妄语等从贪瞋生如前。妄语从痴生者，如皮陀言：\n「戏笑及女人，娶妇并救命，\n救财故妄语，梵王说无害。」\n若妄语从邪见生，亦是从痴生。两舌等若从邪见生，亦是从痴生。一切从四皮陀所出邪论言，皆是无义语。\n不平贪等，云何从贪等生？\n偈曰：从彼次第生，贪等三根生。\n释曰：从贪次第生故，说彼从贪生。从瞋次第生故，说彼从瞋生。从痴次第生故，说彼从痴生。\n说恶业道已，善业道云何？\n偈曰：善业道前后，无贪瞋痴生。\n释曰：共前分后分，一切善业道，从无贪无瞋无痴生，善故意所生故。此善故意，必定与无贪等三善根相应故。前分等三，其相云何？此中若远离恶业道前分即是善业道前分，若远离根本即是根本，若远离后分即是后分。譬如沙弥欲受大戒，入不共住礼拜比丘请优波陀诃，乃至说一羯磨及第二羯磨，此名前分。第三羯磨竟时，是有教业共一刹那无教，是根本业道。从此后乃至说四依，依此根本所有有教业及无教业，乃至相续未断，是名后分。\n是所说言，非一切业道由贪等究竟。此中何业道，由何恶根得究竟？\n偈曰：杀生瞋恶口，成就皆由瞋。\n释曰：杀生瞋恚恶口，必由瞋得究竟。舍心澁心现前，此三得成故。\n偈曰：邪婬贪欲盗，由贪故究竟。\n释曰：由贪欲现前故，邪婬贪欲偷盗得成就。\n偈曰：邪见由无明。\n释曰：若人起最重品痴，能成就邪见。\n偈曰：许所余由三。\n释曰：何者为余？谓妄语、两舌、无义语，此三由三恶根随一成就，或由贪或由瞋或由痴。\n是业道约四节所说，谓三三一三，如此次第应知。\n偈曰：众生受用依，名色及名聚。\n释曰：杀等依止众生起，邪婬等依止受用物起，邪见依止名色起，妄语等依止名聚起。\n若人起定心，为杀彼人，或与彼同时死、或在彼前死，为有根本业道不？\n偈曰：俱死及前死，无根。\n释曰：是故显此问。若人行杀生事，果亦究竟，不犯杀生罪。有如此义不？有，若能杀人，或在前死、或同时死。若尔，何因？所杀人犹活未死，杀者与杀生罪不相应。若杀者同时死，亦不相应。\n云何不相应？\n偈曰：别依生。\n释曰：由此依止，于彼行杀事。此依止已断灭，有别依止生，异先聚同分。此依止不行杀事故，是故无与业道相应义。\n复次若为杀他故，集众为军、或掘坑或猎或偷破。多人聚集同为此事，于中一人若行杀生事，何人得杀生罪？\n偈曰：军等同事故，悉得如作者。\n释曰：如作者犯罪，如此一切人同犯一罪，共一事故。若由义，此彼更互相杀。若人由他势力所逼引令入中，是人亦与此罪相应。若人依此誓去，谓随有命，为救自命，我亦不杀。唯除此人。\n若人自作杀生事，此行几量成业道？乃至邪见成业道？此相应说。\n偈曰：杀生有故意，他想不乱杀。\n释曰：若人有故意，我必应杀彼，于彼有彼想，唯杀彼不漫杀余，由此三义杀生成业道。若尔有人，心疑不决而杀生，谓此为是众生、为非众生？为是彼、为非彼？此人于杀已决方杀，谓若是若非我必须杀。此人已作舍心，若杀生得杀生罪。\n于刹那刹那灭五阴中，云何断波罗那？此名有何义？以风为义，此风依身依心起。若人断此风，譬如风灭灯光、手灭铃声。断此风亦尔，是名断波罗那。或以命根为义，是一刹那命根正欲生，若遮碍此，即犯杀生罪；异此不犯。\n此命属何人？由命断彼死，说此命属彼人。何物为彼？此义于破说我中当共思量。佛世尊说：\n「命根暖及识，若三弃舍身，\n彼舍即永眠，如枯木无觉。」\n是故有命根身名活，无命根身名死。尼乾陀子说：若不以知为先杀生，杀者亦得罪，譬如不以知为先触火亦被烧。于彼若遇见他妇及触，此义亦应然。拔尼乾陀子发，教彼修苦行。彼腹胀死，施主应得罪，母及胎互为困苦因故。犯罪人由与杀事相应故，如火烧自依。若人教他杀，不应得罪。譬如教他触火，由教故自不被烧。无意土木等亦应得罪，如屋倒杀生故。又于犯死罪理，不应但由立譬得成。\n说杀生罪已。\n偈曰：偷盗于他物，力暗取属己。\n释曰：不乱言流。若人由强力，或由暗窃取他财物属己，于他物中若有取意，由力由暗除乱取，因此量成盗业道。\n若盗薮抖波物，从佛得罪。何以故？一切供养物，于般涅槃时佛世尊悉已受。有余师说：若人能护此物，从此人得罪。若掘窖得无主物，从国主得罪。若人偷回转物，若已作羯磨，从至不共住人得罪；若未作羯磨，从一切佛弟子得罪。\n偈曰：行非行邪婬，说此有四种。\n释曰：四种行不应行名邪婬：一行不应行，谓他所摄，若母女父母亲。二行不应行，谓非分，若自妇于下道及口。三行不应行，谓非处，若露处、支提处、修梵行处。四行不应行，谓非时，若自妇有胎时、饮儿时、受护时。若由夫听许故得护，此为非时，余部说如此。\n不乱言流。若往他妇所，作自妇想，不成业道。若作他妇想，往余他妇所，余师说由行于他妇及受用此类，故成业道别。处欲作，于别处行故，无业道罪，譬如杀生，余师说如此。若于比丘尼行此事，从何处得罪？从国主得罪。何以故？此事非国主所忍许故。若自妇有戒尚不可行，何况比丘尼。若于童女行此事，于父母所许人得罪。若未许人，于守护人得罪，乃至于王得罪。\n偈曰：别想说此言，于解义妄语。\n释曰：是其所说义，于此义中起别异想说言，所依人若解此言义，此言成妄语。若所依人不解此言义，此言云何？此言则成无义语。所说言者，有时多文字成语，于此语中何字成业道？最后字共无教成业道。或随处，彼人已解义，前文字但是前分加行。说解义者，为得闻已解义、为得闻能解义？若尔，何有？若已解义，语义是意识境界故，言语与耳识俱灭故，应但以无教为业道。若能解义，则无此失。云何成能解？解语人在于耳识，此人为能解，如执无失可许。\n如此于经中说：言说有十六种，不见说见，乃至不知说知；见说不见，乃至知说不知。此八非圣言说。不见说不见，乃至不知说不知；已见说见，乃至已知说知，此八是圣言说。\n此中见闻觉知相云何？\n偈曰：眼耳及意识，所证并余三，此名见闻知，次第或说觉。\n释曰：若眼识所证为见，耳识所证为闻，意识所证为知，鼻舌身识所证为觉。何以故？香味触本性无记故，譬如死尸，是故缘彼识说为觉，毘婆沙师说如此。此中以何为证？有二种证，谓《阿含》及道理。《阿含》云：摩罗枳母！汝意云何？是色非汝眼昔所曾见、非今正所见、非汝作心我当应见，汝为因此色得起欲起、爱起、喜起、著起、结起贪不？不尔。婆檀多！是声非汝耳昔所曾闻，乃至是法非汝意昔所曾知，广说乃至。不尔。婆檀多！摩罗枳母！汝意云何？为于此中于见唯有见生，于闻唯有闻生，于觉唯有觉生，于知唯有知生。于经中说如此。既于三尘说见闻知，故知于余三尘同立觉名。若不许如此，此三在见等三外故，于香等应无言说，是名道理。此经非证，有别义故。何以故？于此经中非佛世尊欲判四言说相故。说此言说何为？佛言：摩罗枳母！于六境界中，及于见等四种言说中，为但见等言说起、为更增足爱不爱等因？于此说中见经义如此。\n若尔，何相为见，乃至何相为知？有余师说：五根所证为见，从他传得为闻，是时所筹量自意所许为觉，自心所证为知。是五尘随一所见故，因此义立见言说。若事非自所证，但从他传得，说此名闻。若事约五尘，由自思量所立、自所许故，说此名觉。第六尘异五故，但意识所证，说此名知。是故于香等无无言说。是故汝所立道理，不成道理。先旧诸师说如此：眼根所证说名见，从他传得说名闻，是自所思说名觉，对自身所受所得说名知。\n勿广论此，更释此论。若人由身显义异，为有妄语不？有。是故阿毘达磨藏说：为有不由身行杀生事犯杀生罪不？有。若由言行，为有不由言行妄语事犯妄语罪不？有。若由身行，为有不由身口行此事犯杀生妄语罪不？有。如由仙人心忿责，此中引布萨譬为证。若由身口不行，无欲界无教，不以有教为先故。云何此无教成业道？汝今于中应作功用。\n说妄语已。\n偈曰：破语有染心，所说坏他爱。\n释曰：解义言无乱言流。若有染污心，为坏他和合及相喜爱，是名破语。\n偈曰：恶语非他爱。\n释曰：有染污心，解义不乱，此三言流。此三何义？若人有染污心，于解义人，是所欲说处、是所欲说语即说，是名恶语。\n偈曰：诸染非应语。\n释曰：一切染污言，与义不相应故，名非应语。亦名散语，于义不相摄故。\n偈曰：余说异三染。\n释曰：有余师说：从妄语等口业，若有染污，口业；异彼，是名非应语。\n偈曰：佞悲歌舞曲，邪论。\n释曰：譬如邪命比丘为得利养作谄佞言，复有人为别离忧所逼作悲思言，复有人由欲染心故歌，复有舞儿于舞时为染污他作诸词曲，复有人执邪论起见弘说此论，乃至俗话等言异妄语等三，所有染污言，皆名非应语。转轮王时有歌，云何非非应语？是时彼人所歌，一切与出离义相应，不与邪味相应。是时有求妇迎妇等语，虽是非应语而非业道，余师说如此。\n偈曰：贪欲者，他财不平欲。\n释曰：于他财物非道理非平等求得，为属自己，作是意愿：如此等物皆悉属我。或由力或由暗，此贪欲名业道。有余师说：一切欲界爱欲皆是贪欲业道。何以故？于《五盖经》依爱欲有如此言：此人舍于世间贪欲盖。若一切爱皆是贪欲，非一切悉是业道，由摄重品恶故。勿一切转轮王及北鸠娄人有贪欲业道，余师说如此。\n偈曰：瞋恚舍众生。\n释曰：缘众生过失起害舍心，于损伤他事中心强疾故成业道。\n偈曰：于善恶无见，邪见。\n释曰：于善恶二业拨云无业，是名邪见。如经言：无施、无供养、无嗅多、无善行、无恶行，于世间无沙门婆罗门是阿罗汉。此邪见具足，谓拨业、拨果、拨圣人。于经中有多种文句，此偈但显重。\n是十业道体相，如此业道是何义？\n偈曰：此后三，唯道七业道。\n释曰：贪欲等三是业家道，故说业道，发起故意依彼起故。前七亦业亦道，能显本意故，是彼种类故，是故名业，业道如前。无贪等及离杀生等，应知亦如此。\n前后二分云何非业道？由彼生，为成此，及依此为根本故，如麁摄为业道故。此如前说。复次由彼增减，于世间一切内外物，胜劣显现故，立彼为业道。若尔，譬喻部师执但贪爱等是意业，此三于彼云何成业道？汝应问彼师。此亦可答，彼是业亦是恶趣道故，彼名业道。复次更互相乘故，皆名业道。\n是所说十恶业道，此一切与善法行相违故，故说名恶。\n偈曰：断根由邪见。\n释曰：于十恶中由何恶断善根？由最上上品圆满邪见。若尔，于阿毘达磨藏中云何说言：何者最上上品恶根？是彼能断灭善根。若人正至离欲欲界位，最初所除，由邪见为恶根所引起故，于恶根中立邪见事。譬如火能烧国土，劫能引火令起故，说国土为劫所烧。\n何者是所灭善根？\n偈曰：欲界生得善。\n释曰：唯欲界中善根被断，与色无色界善根不相应故。若尔，《假名分别论》云何将？彼论云：唯由此量，是人已断三界善根，上界善根至得。依最远相离义故说此言，由令相续非彼器故。唯生得善根被断灭，是一切加行得善已退失故。\n此邪见能断善根，缘何境界？\n偈曰：谓拨无因果。\n释曰：此邪见若能拨因，谓无善恶行。若拨果，谓无善恶行业所有果报。此二邪见，似次第道及解脱道。余部师说：如此缘有流为境不缘无流，缘同分界不缘非同分界，唯由相应随眠故，故彼力弱。\n偈曰：一切次。\n释曰：诸师分别说：如此一切邪见，九品善根一时能断，譬如见谛灭惑。复有余师说：次第断，由九品邪见，九品善根被断。譬如修道灭惑，乃至最上上品邪见，断最下下品善根。若执如此，毘婆沙伽兰他则被守护。伽兰他言：何者善根？最细恒随。是断善根人，最后所断。由彼断灭，此人得断善根名。若尔，此伽兰他义云何将？伽兰他言：何者最上上品恶根？若是恶根能除灭善根，名最上上品。约圆满事故说此言。何以故？由此灭无余故。无一品类在不被断，为彼作生因。如见谛道中间不出观，断善根亦尔。复有余师说：此事有二种。复有余师说：先断除护类善根，后断自性善根。复有余师说：若护是心果，由舍此心护亦被舍。\n于何处善根可断灭？\n偈曰：人道。\n释曰：于人道中，非恶道有，染无染智不坚牢故，于天道证见业果报故。于三洲非北鸠娄，彼本来无恶意故。余师说：唯剡浮洲人。若执如此，与伽兰他相违。伽兰他云：剡浮洲人，若与最少根相应，唯与八根相应。东毘提诃、西瞿耶尼亦尔。\n此善根，偈曰：能断唯男女。\n释曰：若断善根，唯男女能断。余师说：智根、精进根昧钝故，女人不断。若尔，此执与伽兰他则相违。伽兰他云：若人与女根相应，此人必定与八根相应。于男女中贪爱行，不能断善根，意地动弱故。\n若尔，何行人能断？\n偈曰：见行。\n释曰：此人恶意甚深坚牢故。是故黄门等不能断，是贪爱行部类故，犹如恶道。\n此断善根体相云何？\n偈曰：此非得。\n释曰：是时善根至得断不更生，非至得生。于非至得生时，说善根已断。\n此善根已断，云何更相续？\n偈曰：接善疑有见。\n释曰：此人于因果中若生疑心、或生有见，此名正见。是时正见至得更起故，说接善根。昔时九品已断，今一时相接，由次第现前，譬如得无病及力。\n是彼人接善根，偈曰：今非作无间。\n释曰：余断善根人，于今生有接善根义。若作无间业人，今生无接善根义。依此人，故经中说：此人不应今生得接善根。此人或从地狱正退正生，是时应接善根。正生谓住中阴，正退谓将死。此中若由因力断善根，是退时接善根。若由缘力断善根，是正生时接善根。由自力、由他力亦尔。复次若人由自意坏断善根，此人于现世得接善根。若人由自意坏及他教坏断善根，此人于舍身后得接善根。若人由见坏，由见戒坏亦尔。\n有断善根不堕邪定聚，此义有四句。第一句者，如富楼那等。第二句者，如未生怨王等。第三句者，如提婆达多等。第四句者，除前三句。\n阿毘达磨俱舍释论卷第十二\n4阿毘达磨俱舍释论卷第十三婆薮盘豆造陈天竺三藏真谛译中分别业品之四\n由分别安立业道，此中是义应说。几种业道故意，与彼相应俱起？\n偈曰：故意俱乃至，与八恶业道。\n释曰：有时故意与一恶业道俱起，离余业道，若贪欲等起现前、若人无染污心，由先教他作有色业道，随一成就时。与二俱起者，若人起瞋恚心杀生时、或贪欲所染心行盗及邪婬时、或说非应语。与三俱起者，若人起瞋恚心，于他众生俱时杀盗。若尔，是时偷盗不由贪欲成就。若人心不异，成就业道时，应知前决义。若人贪欲等所染，由教他有色二业道成就时。如此等与三与四俱起者，若人有欲破他和合意，说妄语恶语，此中意业道随一，口业道有三。有时贪欲等所染，由教他别三成就时。余五六七，应知合如此义。与八俱起者，于六教他，自行邪婬，若彼共一时俱成。由恶业道义极于此。\n偈曰：若善乃至十。\n释曰：若论故意与善业道相应不相应，乃至得与十业道相应。\n已作如此通说。为简择此故，更作别说。\n偈曰：不共一八五。\n释曰：故意无与一八五业道相应义。此中与二相应者，于善五识起时、入无色定时、尽智无生智起时。与三相应者，与正见相应意识起时。与四相应者，恶心无记心起时，正受优婆塞护及沙弥护。与六相应者，善五识起时，受前二护。与七相应者，善意识起时，受前二护。或恶心或无记心起时，受比丘护。与九相应者，善五识起时，受比丘护。若意识与尽智无生智相应，是尽智无生智相应心与定相应。与十相应者，异此，于余处善意识起时，受比丘护。一切定护无流护相应故意，离尽智无生智，若与非护所摄，亦得与一相应。若人异心受一远离分，亦得与五八相应。若人善意识起时，一时受二远离分，或受五远离分。\n复于何道几业道，或恶或善，由现前及至得俱起？\n偈曰：非应语恶语，瞋于地狱二。\n释曰：是三种业道，于地狱由二种义有：一由现前有，二由至得有。由悲泣有非应语，由互相骂有恶语，由相续恼互相憎故有瞋恚。\n偈曰：由至得贪欲，邪见。\n释曰：若由至得有贪爱邪见，不由现前有，无可爱尘故、证知业果故。由业尽死故无杀生，不摄财及妇故，无偷盗邪婬。无用故无妄语，恒自无和合故无破语。\n偈曰：北洲三。\n释曰：由至得言流。贪欲瞋恚邪见，不由现前有，无我所无摄故、相续软滑故、瞋恚类境无故、无恶意故。\n偈曰：第七彼自有。\n释曰：非应语于彼现前有。何以故？彼人有时起染污心歌，无恶意故、无杀生等、寿命定故、不摄财及妇故、无用故。彼人云何作非梵行？彼人若欲共此女人和合戏，即执彼手俱往树下。此女若堪行，树即密覆，便与交通。若不堪行，树则不覆，即相背去。\n偈曰：于余欲十恶。\n释曰：自有言流。除地狱及北洲，于余处十种恶业道，由现前亦有。于畜生鬼神天道中，有非不护业道。于人道中，不护所摄业道亦有。若天不能杀余天，能杀余道众生。诸天若斩首斩腰，即便舍命。\n说恶业道已。\n偈曰：后三一切有，现前至得故。\n释曰：于五道及三界，一切处无贪无瞋正见，由现前及至得皆有。\n偈曰：无色无想天，由至得七。\n释曰：身口七善业道，于无色界及无想天中但由至得有。圣人已生无色界，与过去未来无流护至得相应故。无想天与定护至得相应，随所依止地，圣人所生及所舍无流护。若生无色界，与此过去护相应，与依五地未来护亦相应。\n偈曰：余，由现前亦有，除地狱北洲。\n释曰：余者谓别界别道。于余界余道中，是七种善业道，由现前亦有，除地狱及北洲。是余者，谓畜生、鬼神，于中唯有非护。于色界但护所摄，于余处具有二种。\n复次是十种恶业道及善业道。\n偈曰：一切皆能与，增上流报果。\n释曰：今且论恶。由一切十恶所事修习数起故，生于地狱，是名果报果。若受地狱报竟，得如此类，谓人道等聚同分，由断命故，寿命短促；由偷盗故，有财物障难；由邪婬故，多怨憎，于妻妾有障碍；由妄语故，多被诽谤；由破语故，亲友不和穆；由恶语故，恒闻不可爱声；由非应语故，有理实言人不信受；由贪欲故，多重贪欲；由瞋恚故，多重瞋恚；由邪见故，暗钝多痴。此见多无明故，是名十恶等流果。\n于人道中寿命若短促，亦是善业果。此云何是杀生等流果？不说人寿命是等流果。何者？由恶业令寿命减少。杀生是人道寿命障碍因，此义应知。\n增上果者，由杀生所事修习数起。一切外资生具无复势味，由偷盗故，多霹雳多尘；由邪婬故，多尘垢；由妄语故，多臭秽；由破语故，外器有高深；由恶语故，其地恶味，高燥相违不宜一切；由非应语故，时节不调适，四大变异不平等；由贪欲故，一切所种菓实少弱；由瞋恚故，一切所生皆悉莶苦；由邪见故，一切资生或少果或无果，是名十恶增上果。\n为由此业今生寿命短促、为由别业？有余师说：即是此业。何以故？昔时此业果报果已成，今时是其等流果。有余师说：昔时由前分，今时由根本，由执共伴类故是所说。杀生等等流果者，非等流种类，由相似差别故说如此。\n复次云何十业道有三种果生？若人作杀生事，生被杀者苦故、断彼命故、除彼势味故。\n是故彼，偈曰：由困苦除命，灭势味果三。\n释曰，由困苦他故，有果报果故，于地狱受害困苦。由行杀故，故有等流果，今生可爱寿命短促。由灭他势味故，有增上果。外草药等势味或无或弱。所余业道三果，应知亦尔。善业道三果，应知亦如此。\n佛世尊所说：有邪语、邪业、邪命。有何邪命异于此二？无异此二。\n偈曰：贪生身口业，别立为邪命。\n释曰：若于众生从瞋痴生身口二业，名邪语邪业，异此二别立为邪命。\n偈曰：难治。\n释曰：贪欲法通引众生，是故从彼所生业中心难可禁护，是故正命不易可治。于中为生他慇重心故，今此二立为第三。此中说偈：\n「在家见难治，恒执种种见，\n比丘命难治，资生属他故。」\n偈曰：资贪生，若执。\n释曰：若有人执命资粮，贪欲所生身口二业，名邪命非余。何以故？为自身游戏于舞歌等，不立为命资粮。\n偈曰：非经故。\n释曰：是义不然。何以故？由经言：于戒聚经中，看象鬪等事，佛世尊安立于邪命中。何以故？由邪受用尘故。\n此义已竟。先于前所说五种果，于中何业由几果有果？\n偈曰：于灭道有垢，业有果由五。\n释曰：为得灭故修此道，复由此道故惑灭故，说名灭道谓次第道。此道若有流，于中所有业，有五种果为果。何以故？此业于自地中所得可爱果，是名果报果。后时或等或胜相似法，是等流果。相离果者，谓择灭心离诸结。功力果者，是道所引生诸法，谓解脱道及俱起诸法，未来应得余法，及此择灭。增上果者，离自性所余有为法，除前生。\n偈曰：于无垢由四。\n释曰：于无流灭道中业，由四果有果，除果报果。\n偈曰：有流余善恶。\n释曰：若善有流业，异于灭道及恶业，此二由四果有果，除相离果。\n偈曰：所余无流业，由三无记尔。\n释曰：所有无流业，若异灭道及无记业，由三果有果，除果报果及相离果。\n偈曰：四二及余三，善业善等果。\n释曰：此义应知次第，后当说之。有时善业以善法为果，则有四果，除果报果。若以恶法为果，则有二果，谓功力果、增上果。若以无记法为果，则有三果，除等流果及相离果。\n偈曰：若恶善等二，三四如次第。\n释曰：此义应知次第。若恶业以善法为果，则有二果，谓功力果、增上果。若以恶法为果，则有三果，除果报果及相离果。若以无记法为果，则有四果，除相离果。等流果云何？谓无记身见、边见，是见苦谛所灭，不善遍行惑等流果。\n偈曰：无记有二三，三复于善等。\n释曰：若无记业以善法为果，则有二果，谓功力果及增上果。若以恶法为果，则有三果，除果报果及相离果。云何如此？见苦谛所灭不善惑，是无记二见等流果。若以无记法为果，则有三果。\n偈曰：过去一切四。\n释曰：一切谓三世法。此法若为过去业果，各有四果，除相离果。\n偈曰：中业来果尔。\n释曰：若现世业，以未来法为果，则有四果，如前。\n偈曰：中，果二。\n释曰：若现世法为现世业果，但有二果，谓功力果及增上果。\n偈曰：来业，未来果有三。\n释曰：若未来业以未来法为果，则有三果，除等流果及相离果。\n偈曰：同地法有四。\n释曰：除相离果，所余皆有。\n偈曰：三二若异地。\n释曰：异地业若无流，则有三果，除果报果及相离果，由不堕界故。若有流则有二果，谓功力果及增上果。\n偈曰：有学三学等。\n释曰：若有学业以有学法为果，则有三果，除果报果及相离果。若以无学法为果，亦尔。若以非学非非学法为果，则有三果，除果报果及等流果。\n偈曰：无学业学等，诸法但一果，或三果及二。\n释曰：若无学业以有学法为果，则有一果，谓增上果。若以无学法为果，则有三果，除果报果及相离果。若以非学非非学法为果，则有二果，谓功力果及增上果。\n偈曰：异此二学等，二二及五果。\n释曰：异学无学业，谓非学非无学业，若以有学法为果，则有二果，谓功力果及增上果。以无学法为果，亦尔。若以非学非无学法为果，则有五果。\n偈曰：三四果及一，见灭业彼等。\n释曰：若见谛所灭业，以见谛所灭法为果，则有三果，除果报果及相离果。若以修道所灭法为果，则有四果，除相离果。若以非所灭法为果，则有一果，谓增上果。\n偈曰：二果四及三，修道所灭业。\n释曰：若修道所灭业，以见谛所灭法为果，则有二果，谓功力果及增上果。若以修道所灭法为果，则有四果，除相离果。若以非所灭法为果，则有三果，除果报果及等流果。\n偈曰：非灭业彼一，二四果次第。\n释曰：非所灭业，若以见谛所灭法为果，则有一果，谓增上果。若以修道所灭法为果，则有二果，谓功力果及增上果。若以非所灭法为果，则有四果，除果报果。更说次第言者，应知于前中后，为显因果重说诸义，由分别业相应义故。\n此业体相亦应问。于阿毘达磨藏中说有三业，谓非理作、如理作、非理非非理作。此业其相云何？\n偈曰：非理作有染，余说非方次。\n释曰：若业有染污，说名非理作，从不正思生故，余师说如此。或有师说：失方便次第名非理作。若人应如此行、应如此住、应如此噉食、应如此著衣，如此等事若作不如，此名非理作。此业由非应理所造故，悉名非理作。一切善业名如理作。及不失方便次第，亦名如理作。异此二名非理非非理作业。\n为一业引一生、为一业引多生？复次为多业引一生、为一业引一生？若约此悉檀，应说如此。\n偈曰：一业引一生。\n释曰：但一生唯一业能引，不能引多生。生者是聚同分名，若得彼说名生。若尔，大德阿尼娄驮云何说言：我今由昔时所施一食果报故，七反生三十三天，七反作转轮王已，乃至今犹于大富释迦家生。由此业果报得大富果，及得忆持宿住事，更生别业。欲显功能故说此言。譬如有人由一金钱作功力得千金钱，方说此言：我今由一金钱故得大富。复说此人，以此时施食为依止，诸故意相续最长大起。于中有诸故意，能引摄果报。不得多业感一生，勿分分所引聚同分成此聚同分，由一业所引许余业。\n偈曰：多业能圆满。\n释曰：譬如画师，由一色画人形貌，以多色圆满。何以故？于世间中有众生同人聚同分，有具足根身及身分色形貌量力端正等相圆满故，于人聚中最分明可爱。有余人于中不具分，不但唯业能引生。\n何为所余有果报法？若一切种。\n偈曰：二定非能引，无心及至得。\n释曰：二无心定亦有果报，不能引聚同分，与业不俱起故。至得亦尔，与业不同果故。\n佛世尊说：障有三种，谓业障、烦恼障、果报障。此三障体性云何？\n偈曰：无间等重业，染住惑恶道，北洲无想天，说此名三障。\n释曰：有五无间业等，是名业障。谓杀母、杀父、杀阿罗汉、破僧和合、于如来身有害意出血，是名业障。染住惑，名烦恼障。惑有二种：一染住，谓恒行；二强利，谓重品。此中染住惑名烦恼障，譬如黄门等，惑强利，惑非障。何以故。若惑由重品故强利，此惑有时起不恒故，有时可灭。非轻品惑恒起。何以故？若惑恒起为灭，此不得人功时，此惑依轻品成中品，依中品成上品故。此惑是正障。三种恶道名果报障，善道一分亦尔，谓北洲人及无想天。\n此三障障何法？能障圣道及障圣道加行善根。复有余业于恶道等报定，谓于卵生湿生、生女人身、生第八有中定，亦应说为业障。若业由五种因可了可说，立此业为障。何者为五？一由依、二由果、三由道、四由生、五由人，故但说五。于中惑障最麁，业障次麁。何以故？由此二于第二生，是人不可治。毘婆沙师说：后后能乘故，故次第说。\n无间者何义？于生果报中，无别业及别生果能遮碍。复次作此业人，若舍寿命，无间生地狱果，无法能碍。是人由与此法相应，于生地狱中无间故，说为无间，譬如沙门。\n复次此三种障，应知于何道中有。\n若决定者，偈曰：于三洲无间。\n释曰：于北洲及余道皆无，何况余界。于人道中男女二人能作此业。\n偈曰：黄门等不许。\n释曰：何因是彼无？护因即是此因。\n复有别因。\n偈曰：少恩少惭羞。\n释曰：次第父母于某、某于父母。父母于某恩少，由不具身分为增上故、爱念少故。某于父母不起重品惭羞，由破此惭羞，为无间罪所触。由此因故，畜生鬼神道中不许有无间业。大德说：若智慧明了，有五无间，譬如聪慧马故。若人杀非人父母，无无间业。\n说业障已。\n偈曰：余障于五道。\n释曰：何者为余？谓惑障、果报障。果报障者，于人道中北洲人，于天道中无想天。\n此无间业体性云何？四身业为体，一口业为体，三杀生为性，一妄语为性，一杀生前分为性。诸佛如来不可杀害为法，于因立果名故，说僧和合破为无间业。僧由此因破，故因得破名。\n此破其义云何？\n偈曰：僧破非和合，性非相应法，无染无记法。\n释曰：和合者，谓与心不相应行无覆无记，僧破亦尔。\n此云何成无间业？能破人与此不相应，何为？\n偈曰：众与此相应。\n释曰：何以故？是破属所破，不属能破。\n若尔，能破与何法相应？\n偈曰：依此妄语罪，能破与相应。\n释曰：能破人与破僧和合罪相应，此罪谓妄语。复次此妄语，与僧和合破俱起有教无教，能破与此罪相应。\n偈曰：毘指一劫熟。\n释曰：一别劫果报，于阿毘指大地狱熟，所余无间业不决定于阿毘指大地狱熟。\n若人作多无间业，此多业悉无间熟，由此业是人何所得？\n偈曰：如增苦受增。\n释曰：此人由多无间业熟，于阿毘指地狱得最大最厚柔软依止，是苦恼事最多种最难忍。起由此二因，所受苦受二三四五分增。\n何人能破僧和合？\n偈曰：比丘见好行，破。\n释曰：在家不能破比丘，尼等亦不能破。是比丘多见行，非贪爱行，住于正行，由行不可诃，邪行不能破。何以故？此人教不可信受故。\n何处得破？\n偈曰：余处。\n释曰：若世尊在此处，异此处故得破。不得亲对世尊，诸佛如来不可轻逼故、言教最可信受故。\n若破何人？\n偈曰：凡夫。\n释曰：但破凡夫僧和合，不能破圣人，自证见正理法故。是凡夫未得忍前，余师说如此。\n由几量僧得破？\n偈曰：别师道忍时，已破。\n释曰：是时彼僧忍受别师异如来，及信受别道异如来所说正道，由此量应说僧已破。\n破已，几时得住？此夜。\n偈曰：不宿住。\n释曰：大众已破，不度此夜，必定更和合，是所说破僧和合。\n偈曰：说此名破轮。\n释曰：何以故？是时佛世尊法轮已破，能障碍圣道生起故，故名轮破，或说僧破。\n此轮破何处得成？\n偈曰：剡浮洲。\n释曰：但于剡浮洲破，余处则无。\n由几人得破？\n偈曰：九等。\n释曰：定取九为破，过此无定。八比丘是名僧，第九为能破。何以故？僧必定应于二聚二助中住，若尔得破。别有僧破，从羯磨破成。若于一别住不和合作羯磨，是名羯磨破。\n此破，偈曰：三洲有破业。\n释曰：于三洲等，若有如来正教。\n此由几比丘成？\n偈曰：此由八及余。\n释曰：此中但作羯磨，不立十四破类法故，以八为定。\n是破轮，于六时不得成。\n偈曰：初后頞浮前，双前师灭时，未结别住时，破轮不得成。\n释曰：初者转法轮未久，后者世尊将般涅槃时，此二时中大众恭敬，修同一味故无破。于中间，在頞浮陀前僧不破。于正法中，乃至戒頞浮陀、见頞浮陀未起时，于双前亦不破，乃至二弟子奢摩他毘钵舍那双未起时，由已破不经宿故，由二更和合故。若大师已般涅槃时，无相对立故无破。乃至未结别住时亦无破。何以故？若共一别住安立二助，则名僧破。于此六时破轮不成。非一切佛皆有此破轮，此事依业成故。\n云何杀母等事中有无间业，于余处无？\n偈曰：有恩功德田，由舍离除故。\n释曰：于杀父母中，由舍有恩人。云何彼有恩？是自身生本故。云何舍彼？谓除彼命根。功德田者，谓阿罗汉。阿罗汉身是三界惑择灭，及戒等阴器故，故名功德田。由除此身，故成无间业。\n若父母转根，于此一依止中，偈曰：别根障亦有。\n释曰：是故经中说云：为有如此不令男人离命根，非父非阿罗汉，而为无间罪所触不？有，若母转根。令女人离命根，非母非阿罗汉，而为无间罪所触不？有，若父转根。\n有女人柯罗逻堕，有别女人即取安置产门中，此人以何女为母？若杀于何女成无间业？\n偈曰：从血生是母。\n释曰：若从此女人血成此人身，此女是其生母。于第二女人，一切事中皆应问听。何以故？此女能饮此儿，及能长养教训是非。若人于母行杀害方便，误杀余人，无无间业。不于自母行杀害方便，误杀自母，亦无无间业。因子欲杀方便，母隐床中，父走余处故死，此人成无间业。若人行一害事，杀母及杀余人，二无教业并起，有教唯无间业，由此无间业力强故。大德瞿沙说：隣虚所成故，有教亦有二种。\n若不想是阿罗汉，杀阿罗汉，有无间业，谓我今必杀，于此依止意决定故。若人杀父，父是阿罗汉，此人但得一无间业，由依止一故。若尔，此《阿婆陀那经》云何将？经云：汝去语始看持，汝今造二无间业。由汝令父离命根，亦令阿罗汉离命根。显此无间业由二因缘所成，故说此言。复次由此二门诃责彼人，故说此言。\n为决定于如来边起恶心出血故，有无间业为不？若由杀意故，有无间业。\n偈曰：于佛打意无。\n释曰：若人唯有打故意出佛血，则无无间业。\n若人于非阿罗汉行杀害事，害后成阿罗汉，得无间业不？\n偈曰：害后无学无。\n释曰：于此人无无间业。何以故？此杀方便不于阿罗汉起故。\n若人已作无间方便，未转方便时，为先得离欲及圣果不？\n偈曰：行无间前人，无离欲及果。\n释曰：若人作无间业，方便必定应成。是方便时中，无离欲及得圣果，若不定则不如。若人于余业道，作前方便道生时，得离欲及圣果，后业道不生。何以故？是今依止与彼业一向相违故。\n于五无间中，何无间业罪最重？\n偈曰：破僧和妄语，许最大重罪。\n释曰：了别法非法人妄语，是僧和合破，因显翻倒理故，于一切邪行是最大重罪。何以故？能害诸如来法身故、能障碍世间天道及涅槃道故。何以故？大众正破时，世间入正定聚证果、离欲流尽等悉皆被遮，修定读诵一切正思事并不得起，一切世间及人天皆纷扰生忧恼乱心，此事乃至僧未更和合。复次由此业报，于阿毘指地狱熟具满一劫，故言大重。所余无间业次第应知。第五第三第一为重，一切中第二最轻。若尔，佛世尊说：于三种治罚中，意治罚最重。复说：一切罪中，邪见最胜。于无间业中，定判破僧为最重罪。此言云何？若约无间一劫果报，无胜破僧妄语。若决判三业，意治罚最重，余治罚随此故。若决判诸见，邪见最重，非拨彼境界故。复次依大果报、依杀害多众生、依断除善根，故说此言，次第应知。\n于善行中何善行果报最大？\n偈曰：世有顶故意，善中最大果。\n释曰：于善业中，非想非非想故意果报最大。何以故？于八万大劫微妙寂静是其果报故。此言约果报果说。若约相离果，金刚三摩提故意于一切中为最大果，一切结灭尽为果故。\n是故说于世间，为由无间业于地狱得无间生、为亦由无间同类？由二种。有余师说：唯由无间业，必定得无间生，由同类不定。\n何者为无间同类？\n偈曰：污母阿罗汉，杀定地菩萨，及有学圣人，夺僧和合缘，是无间同类，五破佛支提。\n释曰：如此五业与五无间业，应知次第同类。若人污坏自母阿罗汉，由行非梵行故。若人杀至住定地菩萨，若杀有学圣人，若夺大众和合因缘，若起佛支提想，破佛薮斗波，此业说名无间同类。\n有余业若有果报，于三时中最急起障。何者三时？\n偈曰：忍那含罗汉，位中业起障。\n释曰：若人从顶思想忍，是时一切引恶道果报业悉起为障，由应过彼果报地故。譬如有人应舍离自国土，一切债主皆起，诸业亦尔。若人应至阿那含果，一切欲界杂业悉起为障，唯除现报业。若人应至阿罗汉果，一切色界无色界业悉起为障，于前已说。\n若人杀定地菩萨，偈曰：菩萨从何位？\n释曰：取何位应说此是菩萨？\n偈曰：从作相业时。\n释曰：从修行能感三十二相八十随相果报业时。何以故？此人于此时中已入菩萨正定位。云何如此？此人从此时，向后恒尔。\n偈曰：善道贵家具，男忆宿不退。\n释曰：善道者，最胜可赞故名善道，由生于人天道中故。复于善道中，生刹帝利种姓、婆罗门种姓、大长者种姓。于中生摩诃婆罗家，此人已生贵家。有贵家人具根、有不具根。此根有二种，谓色根、法根。若不具此，是从明向暗；若具此，是从明向明。恒得丈夫身，非女人身，何况作黄门等。此人忆一切生中一切宿住事，由闻思二慧圆满故。于安乐利益众生事中，由一切苦品类、由一切他违逆恶事不厌极故。是世间所说，非直买得陀婆，应知是菩萨。何以故？是诸大士已至一切胜德最上上品位，无余因缘，唯由系属大悲故，于一切众生，安立自身似彼仆使。由无憍慢故，于一切众生，能忍受一切最难求，欲恒荷负一切苦行事。由碍他故，不立自事，是故说非直买得是所说。\n能感相果报业者，偈曰：剡浮洲丈夫，对佛佛故意，思慧类百劫，于余得引此。\n释曰：唯于剡浮洲菩萨修引相报业，非余洲。何以故？剡浮洲人智根最利故。唯丈夫非女人，过女人位故。此修于何时？大师在现前时，由缘佛为境故意故。此业思慧为类，非闻修慧。于余时谓百大劫量，非于多余。一切佛皆尔，唯释迦牟尼世尊，正勤最炽盛故，能超九劫，于九十一劫引所余相业。是故如来说：土主！我从此生前所经九十一劫，不忆不见，昔时于一家生中，因施一熟食有间有损，何况大事，从此时自性念宿住故。已出初阿僧祇菩萨，除灭四种过失，恒得二种最胜德，宿旧师说如此。\n于菩萨诸相中，偈曰，一一百福生。\n释曰，此福量云何？除近行菩萨，一切十方众生，能感富乐业为量，余师说如此。如众生业增上缘，能感三千大千世界生，如此量，毘婆沙师说如此。有余师说：唯诸佛能知此业数量。\n复次今世尊，昔在菩萨位中，事几诸佛？于初阿僧祇事七十五千佛，于第二阿僧祇事七十六千佛，于第三阿僧祇事七十七千佛。\n一一阿僧祇最后时，何佛世尊出？由逆时，应知次第。\n偈曰：三僧祇后出，毘婆尸、燃灯、宝光。\n释曰：于剌那尸弃佛世尊，第一阿僧祇究竟。于燃灯佛世尊，第二阿僧祇究竟。于毘婆尸佛世尊，第三阿僧祇究竟。\n于一切佛，偈曰：先释迦。\n释曰：有佛世尊号释迦牟尼，昔已出世。于此世尊所，今佛世尊求修菩萨行，初发菩提愿：愿我成佛，皆同如此相。昔时世尊，如今末世时生，乃至世尊正法住唯一千年内。\n菩萨在于何位圆满何波罗蜜？\n偈曰：遍处施一切，由大悲施满。\n释曰：是时于一切众生平等，一切所应施类，若施财乃至眼及骨髓，若施法无师秘密，若施无畏现在未来二世救济。唯有大悲无所求，为由此量施波罗蜜得圆满。\n偈曰：分斫身无怪，有欲戒忍成。\n释曰：若是时菩萨未得离欲法，若被斩斫身分分断，于自他无爱憎故，最轻怪心亦不起，是时戒忍波罗蜜二俱圆满。\n偈曰：赞底沙精进。\n释曰：昔有如来号底沙，于宝山岩中入火界定。今佛世尊昔在菩萨位，以别意行遇见此如来，一脚著地一脚未下。于七日七夜，诵一偈赞叹已方坐。偈曰：\n「地天梵静处皆无，三世十方未曾有，\n遍行寻此地山林，何人等尊由三德。」\n是时精进波罗蜜已圆满，九大劫已超究竟。\n偈曰：定慧觉无间。\n释曰：先无上菩提，持诃那波罗蜜、般若波罗蜜已圆满，于金刚三摩提位。\n此六云何名波罗蜜多？由至自圆德际故。复次波罗摩者，谓菩萨最上品故，是彼正行，名波罗美眠履反；是彼正行聚，名波罗美多，互不相离故。\n经中说：有三福业类，一施性福业类、二戒性福业类、三修性福业类。此三云何名福业类？\n偈曰：福业福业类，此三如业道。\n释曰：此施等三，亦福亦业亦类，如应次第。譬如业道，彼亦业亦道。但业家道非业，故说业道。此三亦尔。于施性福业类中，身口业有三种，能发起故。意有二，亦福亦业，余诸法共彼俱起，但福非业非类。于戒性中但身口业故，唯有三种。于修性中慈无量修，但福亦是福业类，与此相应故意，由慈门所生起故、与此观俱起故。意及戒亦福亦业。所余信等相应法，但福非余。\n复次造作福名福业，谓福前分行，此三是前分依止类。为成就此三，是故作福真实福业唯是故意。此三是故意所缘福业类，余师说如此。\n施者是何法？或说所施名施。\n此三中，偈曰：由此施是施。\n释曰：若由此因施事得成，说此因为施。由怖畏求得爱欲等，施事亦成，此中不许彼为施因，为简别彼故说此言。\n偈曰：欲供养利意。\n释曰：于他，由欲作供养及利益事故施，是故此二是施因。若尔，则施但因非业。虽然，若正由此法起，故施得成，此正是施。\n此法何相？\n偈曰：身口及缘起。\n释曰：缘起是何法？是法聚能生起身口业，此名缘起。此中说偈：\n「慧人由善心，若舍财于他，\n此刹那善阴，说此名施业。」\n偈曰：此大富为果。\n释曰：是施性福业类，能得大富乐果报。\n此施复何为？\n偈曰：为利自他二，不为二故施。\n释曰：此中若未离欲圣人，及未离欲凡夫，于支提施物，此施唯利益自身，不为利他，他由此无利益故。若已离欲圣人，以物施他众生，除现报业，此施但为利他，他由此得利益故；不为自身，此业果报地永已过故。若未离欲圣人，及未离欲凡夫，以物施他众生，此施为二利，谓自、他。若已离欲圣人，于支提施物，除现报业，此业不为二利，谓自、他，此施唯为恭敬知恩故施。\n若约通义说，此施以大富乐为果报。\n偈曰：胜别由能施，施类由胜故。\n释曰：此中能施胜者。\n偈曰：由信等人胜。\n释曰：由信、戒、闻等德相应故为胜。此人所行施，由施主有胜德，于与果最胜。\n若施主有如此德，偈曰：以敬重等施。\n释曰：若敬重心行施、自手行施、应时行施、不损恼行施。\n是故，偈曰：得尊重大乐，应时及难夺。\n释曰：若施主能行四德施，次第得四种可爱胜果，谓得他恭敬尊重；于大胜可爱尘起受用意乐；应受用时即得财物，不过受用时；所得财物不可侵夺，谓怨亲水火等。\n说施主胜德义已。由施主有胜德故，施有胜类。复次所施物有胜德。云何？\n偈曰：色等德物胜。\n释曰：若所施物色香味触等德随一相应，此物由此德胜。\n若施如此有德物，此施何有？次第应知。\n偈曰：妙色好名闻，可爱相软滑，随时乐触身。\n释曰：若施有色德物，得端正可爱色报。若施有香德物，得大好名闻，如香于四方名闻遍覆。若施有味德物，得报如美味，为一切世间所爱。若施有触德物，得柔软细滑身，复得随时安乐触身，譬如宝女身。\n田何德为胜？\n偈曰：由道苦恩德，施田有胜德。\n释曰：如世尊说：若施物于畜生，应受百倍果报。若施物于人道破戒众生，应受千倍果报。由苦差别田有胜德者，如有摄福业类中说：一于病人行施，二于看治病人行施，三于寒时行施，说如此等施。复说：若与此有摄七种福业类相应，有信善男子善女人，所得福德不可校量。由恩差别田有胜德者，如父母及余有恩人，譬如熊鹿本生经说。由德差别田有胜德者，如经言：若施物于有戒人，应受百千倍果报。\n如此等。于一切施中，偈曰：脱人施脱胜。\n释曰：若离欲人施物于离欲人，此施于一切财施中，佛世尊说最胜。\n偈曰：菩萨。\n释曰：菩萨所行施，此施是一切众生安乐利益事因故，此施若非离欲人所行，及不于离欲人施，此施于一切施最胜，除菩萨施。\n是佛世尊所说八种施，于中，偈曰：及第八。\n释曰：最胜。何者为八？一已至施；二怖畏施；三已施我施；四当施我施；五昔已施施，谓父及先亡等；六为得天道施；七为得好名闻施；八为庄严心施，为心资粮施，为应众理施，为得最上品己利施。已至施者，先旧师解：于已至及亲近人所行施。怖畏施者，此人见财物现前向灭坏，若施胜自灭坏，由此意故行施。所余易解，故不分别。\n若施物于须陀洹向人，此施果报不可称量。若施物于须陀洹，百倍无量。如此广说，应知如经。\n复次偈曰：父母病说法，人后生菩萨，虽凡夫中施，果报无数量。\n释曰：此五人若皆是凡夫，于彼行施，约果报无数无量。于中最后生菩萨说法人，于四种胜田中，安立在何田？入恩田摄。何以故？此人是善知识，世间无明所暗能施慧眼，能显示平等不平等，能生起无流法身。若略说，此人能作佛所应作事。\n若人欲知诸业轻重相，略说应知有六种因。\n偈曰：后分田及依，前分故意愿，此下上品故，故业有下上。\n释曰：后分者，若作此业已，复更数数随作。田者，是处行损行益。依者，谓业道。前分者，为得业道，身口故意，若由此业道究竟。故意者，如此如此我应作，如此如此我正作。愿者，谓求当来用。有人由属后分故，成重品业，定安立果报故。复有人由属田故，业成重品，于田由属依止，此业成重品，不由余因。依止谓业道，譬如父母及余众生。由杀生依止重，不由偷盗等重，所余应知亦尔。若人作业，此六因一切皆是上品，应知此业是最重品。若人作业，此六因一切皆是下品，应知此业是最轻品。\n经中说：业有二种，一所作、二所长。云何业是所长？由五种因。\n偈曰：故意作圆满，无忧悔对治，由伴类果报，说业所增长。\n释曰：云何由故意作？此业故意所作，非无意为先、非怱促所作，熟研寻简择然后方作。云何由圆满？有人由一邪行堕恶道，有人乃至由三。有人由一业道堕恶道，乃至有人由十堕恶道。此中若人由此业量应堕恶道，此量未圆满，此业但是所作未是所长，若已圆满方是所长。云何由无忧悔对治？若人作业于中无忧悔心，不受善行为对治。云何由伴类？惑作恶，以恶为伴类。云何由果报？此业已定，能与果报。善业亦应如此思。若异此相所作业，但作非长。\n前已说，未离欲人于支提施物，此施但为自利不为利他。此中若无能受用施物，云何此业成福？福业有二种：一弃舍为类，若由舍物此福业生；二受用为类，若由受用所施物此福业生。\n此中偈曰：支提舍类福。\n释曰：于中无受用类福。彼若不受，云何有福？何因为证？若有能受必有福，若无能受则无福，随一无利益故。此因不成证。何以故？若福由利他故，成修慈等无量及正见应无福，是故应许此义，于支提福唯舍为类。\n偈曰：如慈虽不受。\n释曰：譬如于慈悲等观中，虽无能受及利益他事，有无量福生从自心起。如此若有德人已灭，敬事心所作，从自心起福。\n若尔，施恭敬等业，应成无果。是义不然。何以故？业生缘敬事，心最胜故。譬如有人欲杀怨家，怨家先已死，此人犹想怨家起故意，造身口业生多非福，不但由欲杀意。如此大师已去世，若人由敬事心起恭敬施等事，最生多福，不但由敬事心。\n若于善田行施，及起恭敬等业种子，得可爱报。若于恶田，应得不可爱报。\n偈曰：恶田有好菓，菓种不倒故。\n释曰：于恶田见果，从种子无倒。谓从蒲桃种子，唯蒲桃子生，其味甘美。从𫟃婆种子，唯𫟃婆子生，其味莶苦。如此于恶田，由安乐利益他意所生施业种子，唯可爱果报生，非不可爱。恶行亦尔，由田过失，此种子或少果或无果。\n说施性福业类及有立破已，戒性今当说。\n偈曰：邪戒谓恶色，正戒离此二。\n释曰：恶性色，谓身口业说名恶戒，远离此业说名善戒。此远离戒有二种，有教身口业，能远离恶，说名有教戒。但是远离性类，说名无教戒。\n不但远离恶戒名善戒。何者？\n偈曰：及是佛遮制。\n释曰：此业虽非自性恶戒，为守人及正法故，佛世尊立遮制戒。如非时食等，远离所遮制名善戒。此戒有二种，谓有教、无教。若人受此戒，由犯事故得破戒罪。若由略义，戒性已说。\n偈曰：此清净四德。\n释曰：若具四德名清净戒，若翻四德名染污戒。\n云何具四德？\n偈曰：非邪戒因污，依对治寂灭。\n释曰：非邪戒所污者，如前所说，破戒相随一所不毁犯，贪等诸烦恼及利等染污皆所不触。此戒依止破戒对治，谓依念处等故。此戒依止寂灭起，不依止善道生胜类起，为得涅槃所回向故。\n有余师说：由五因故得清净，一由根本业道清净、二由前分清净、三非邪觉观所侵触、四四念处所摄持、五于涅槃所回向。有余师说：戒有四种：一怖畏戒，由无资粮忧恼重罚恶道怖畏所得。二望得戒，谓生死乐具及他恭敬利养好名贪欲所得。三顺觉分戒，谓能引解脱。有正见人厌患生死，求出离所得。四无流戒，能对治诸惑，是无垢清净。\n说戒性已，修性福业类今当说。\n偈曰：寂静地善业修。\n释曰：寂静者何法？业与定地自性法俱起。\n云何说此法名修？\n偈曰：能薰心故。\n释曰：云何薰习？此寂静地善业最极能薰习心，能令心与德成一性故，及相续亦尔。譬如以花熏麻。\n前已说，此施以大富乐为果报。戒修云何？\n偈曰：由胜戒感天，修感相离果。\n释曰：施亦能感天道，戒由胜能能感天道，亦能感相离果等，修由胜能能感相离果，亦能感天道等。\n经中说：有四人能生梵福业。何法名梵福？毘婆沙师说：为校量能感相报业故，说梵福业。随一业菩萨所修，能令得诸相中一相，此业量说名梵福。\n先旧诸师说，偈曰：四业名梵福，劫生天乐故。\n释曰：随福业量，能感一劫天道生及乐报，此业名梵福。说此业有四种。何者为四？一若此地处未经建立如来支提，于中造立如来薮斗波。二若此地处未经建立僧伽蓝，于中造立僧伽蓝。三世尊弟子众已破，能更引摄令和合。四于十方众生，修四无量心观。此四种人，如梵先行寿量，于天道中生，受喜乐报。梵先行天寿量一劫故，佛说此人业同彼福业。于别部中，彼师说此偈：\n「有信正见人，若修十胜行，\n即生梵福业，劫生天乐故。」\n说财施已，法施今当说。\n偈曰：法施如实理，无染说经等。\n释曰：修多罗等十二部正教如实道理，无染污心显释文义，是名法施。是故此人自作最广大，自福减失及损他福，若人颠倒说法，或有染污心，为求利养恭敬名闻故说法。此人亦尔。\n说福业类差别已，复有三种业类差别。\n偈曰：福解脱决择，能感善有三。\n释曰：复有别三种业类差别：一福德分能，若此业能感人天可爱报。二解脱分能，若业已起，此人后时必定以涅槃为法。若人听闻生死过失、诸法无我涅槃功德、诸佛恩德相应正说，毛竖泪落悲赞等事起，此人昔已有解脱分能善根，应如此决。譬如于夏月由见芽生，知地坎坼中先有种子。三决择分能，于暖等位有四种，后当说。\n是世间所说，谓字印算量文章数，此五体相云何？\n偈曰：如理所成业，共缘起有三，字印及算量，文章数次第。\n释曰：如理所成者，正方便所生。有三者，谓身口意业。此中字印，若胜方便所作属身业，此共缘起。算量文章，若胜方便所作，属口业，亦共缘起，此四五阴为性。数若胜方便所作，属意业，亦共缘起，四阴为性，此数即是心思。\n诸法众名今当说。\n偈曰：有诃覆下性，染污。\n释曰：若法有染污，有时说名有诃，或说为有覆，或说为下劣性。\n偈曰：善无，流美妙。\n释曰：若善无流，说名美妙。异下性及美妙法，应知此名中。\n偈曰：有为善，应事。\n释曰：若善有为，说此名应事。所余不应事，此义自成。\n云何无为不应事？不可数习增长故，又无果故，一切事皆为得果。\n一切余法皆有上，何法独无上？\n偈曰：脱无上。\n释曰：涅槃是出离一切生死法，故名解脱。此法于一切法无等。何以故？善真实常住故。尚无法等涅槃，何况有上。\n阿毘达磨俱舍释论卷第十三\n阿毘达磨俱舍释论卷第十四\n婆薮盘豆造\n陈天竺三藏真谛译\n中分别惑品第五\n前已说，世间多种异从业生，诸业由随属惑故，至得生长。若离随眠惑，于生诸有诸业，无复功能，是故应知彼。\n偈曰：随眠惑有本。\n释曰：云何为有本？若惑现在正起，能作十种事：一坚固根本、二安立相续、三数治自田、四生起等流、五能引生业有、六圆满自资粮、七令迷境界、八引将识相续、九令离净品善法类、十成就缚义，由不得过自界故。\n彼随眠惑有几种？\n若略说有。偈曰：六。\n释曰：何者为六？\n偈曰：谓如欲瞋，憍慢无明见，心疑。\n释曰：如欲者，显余惑与欲同，由境界随眠故，此义后当说。\n偈曰：复说彼，六由欲别七。\n释曰：于前偈中所说六随眠惑，于中分欲为二，更说彼为七，谓欲欲随眠、瞋随眠、有欲随眠、憍慢随眠、无明随眠、心见随眠、疑随眠。\n此义云何？应知为随眠即是欲欲、为随眠异欲欲？譬如石子体及提婆达多衣。若尔，何有？若欲欲即是随眠，则违佛经。经云：世间有人，非欲欲上心惑所染心数数长时住，如实见知是欲欲上心惑出离义，于此人是欲欲上心惑，由根由力正所断除，及与随眠永得灭离。若汝执别欲别随眠，由立随眠与欲不相应，则与阿毘达磨藏相违。彼藏云：欲欲随眠与三根相应。毘婆沙师说：欲欲即是随眠，乃至疑即是随眠。前不说与经相违耶？无相违。何以故？经云及与随眠永得灭离者，与随从法永得灭离。复次于经中随眠言，是方便语，或至得语，譬如地狱苦天上乐及说火苦。阿毘达磨藏言皆依直相起，随眠即是惑故，一切随眠皆与受相应。\n云何得知？由随眠起心染污故、能为障故、与善相违故。由心为随眠惑所染污，未生善不得生，从已生善亦退故，故知随眠惑与心不相离。若由不相应，此义得成。无时善法可得，由彼恒在故。由善法有时可得故，知随眠与心相应。经部师说：此义非证。若人执随眠惑不与心相应，此三义彼不执为随眠所作，但是上心所作。若作如此执，则无过失。如经部执，随眠者是欲欲随眠。此随眠不与心相应，亦不与心相离，由非别类故。若惑眠说名随眠，若惑觉说名上心。\n此惑眠何相？不在现前种子随逐惑觉，何相正现前起？何者惑种子？是身相续功能，从惑生能生惑，说名种子。譬如牙等，从舍利子生，能生舍利子。若人执诸惑种子是别法，谓随眠不相应，此人应立别法为念种子。若说随眠非相应非非相应，于《六六经》中，此义云何？经言：此惑于此人，乐受成欲随眠。由此等言，此惑是时未得随眠。若尔，于何时？眠时是时。或于因说果名，故称随眠。\n且置此论，应更显本义。于经中所说欲差别，谓欲欲有欲。此有欲是何法？\n偈曰：有欲二界生。\n释曰：色界无色界中生欲，说名有欲。\n为何因作如此名？\n偈曰：内门起故说，断彼解脱想。\n释曰：于彼二界人，多起三摩跋提欲，此欲依内门起故，说名有欲。复次于此二界中，有余人起涅槃想，为除彼涅槃想故，说此欲名有欲。有者谓身体，即是五阴。于彼众生噉三摩跋提及依止味，离欲欲界故，是故此欲名有欲。\n此六种随眠，于阿毘达磨藏中复分为十。云何为十？\n偈曰：见五，谓身见、边见及邪见、见取戒执取，由此复成十。\n释曰：本立六为随眠惑，于中分见为五故成十。于中五以见为自性，谓身见、边见、邪见、见取、戒执取。五以非见为性，谓欲、瞋、慢、无明、疑。复次此十随眠惑，于阿毘达磨藏中更立为九十八，于欲界中有三十六、色界中有三十一、无色界中有三十一。若略说，此随眠惑名三界惑，或说名见修所灭惑。\n于中欲界见谛所灭有三十二。何者三十二？\n偈曰：彼十七七八，三二见所离，次第俱断灭，见欲苦等故。\n释曰：是所说十惑，于欲界具十见苦所灭，于中七见集所灭。七见灭所灭，除身见、边见、戒执取故。八见道所灭，除身见、边见故。如此欲界三十二惑，说名见谛所灭，由唯见谛除灭故。\n偈曰：四惑名修灭。\n释曰：四惑者，谓欲、瞋、慢、无明。彼云何是修所灭？若人先已见四谛，后由数修习道，方能灭除如此身见。于中但一品见苦所灭，边见亦尔。邪见有四品，见苦集灭道所灭，见取疑亦尔。戒执取有二品，见苦道所灭。欲、瞋、慢、无明有五品，见四谛及修道所灭。\n于中彼何相见苦所灭？乃至何相修道所灭？由见谛相彼灭，及能缘彼故，说见谛灭，所余名修道所灭。若立如此，见成十二。疑成四、欲五、瞋五、慢五、无明五，如此欲界惑合成三十六种。\n偈曰：合彼唯除瞋，色惑。\n释曰：除五品瞋，如此名色界惑，合三十一。\n如色界惑，偈曰：无色尔。\n释曰：无色界惑亦三十一。\n偈曰：故立九十八。\n释曰：如此六随眠惑，所缘法相及对治并界差别故，阿毘达磨师立为九十八随眠惑。\n是见谛所灭随眠惑为决定唯由见四谛灭、为非？说非。云何？\n偈曰：有顶忍所灭，定见灭。\n释曰：此随眠惑，于有顶生类忍所灭，是彼必定见谛所灭，非修道所灭。\n偈曰：余生，见修灭。\n释曰：忍所灭此言流。于所余地，如理法忍类忍所灭随眠惑，于圣人是见谛所灭，于凡夫是修道所灭。\n偈曰：非忍灭，必修道灭。\n释曰：于一切地中惑，凡是智所灭，于二人恒修道所灭。\n有余师说：见谛所灭惑，非外凡夫所灭。何以故？于《大分别业经》中说：分别前际人说常住，或说随一常住，或说不由因生。此三离欲人，缘欲界起诸见，说有通行。若色界惑，不能以欲界法为境，由离欲界欲故，是故知欲界相应诸见不得灭。同诸见生时，彼已退定，犹如提婆达多，毘婆沙师说如此。\n此五见由名已说。不由自性。彼自性云何？\n偈曰：我我所常断，无于下胜见，非因道此见，是名五见性。\n释曰：我及我所见名身见，由刹那刹那坏故说灭，由聚集故名身，以阴为义。此法亦坏亦聚，故名灭身谓五取阴。为除彼计常想，及于聚执一想，故说如此。何以故？彼我见于五阴，以此想为先。于灭及身不如，执说名身见。一切见能缘有流法为境，悉缘灭身，而但立我我所见名灭身见者，欲令彼知此见唯于灭于身起，非于我我所。如经言：世间若有沙门婆罗门，起见谓有我，是彼一切唯于五阴起。\n我见是类，彼所许为我。或执见为常、或执见为断，是名边见，由执常边断边故。于实有苦等谛执见为无，故名邪见。一切见皆翻违理起，悉是邪见，但说一见为邪见者，由此见最恶能断善根故，故说为邪见。譬如臭酥及恶旃陀罗。此一向非拨故，所余诸见但有增益。\n于下品法执为最胜，说名见取。何法名下品？谓一切有流法，圣人所弃舍故，执此法为最胜，是名见取。应说见等胜取见，此中除等见言。\n非因中因见、非道中道见，名戒执取见。譬如摩醯首罗非世间因，彼观为因。世主天等所余诸物亦尔。入火水等非生天因，彼观为因。唯执僧佉逾伽等智非解脱道，彼观为道。此中应知除等见言。如此五见性应知。\n若非因中起因见，云何此见非见集所灭！若有人见自在及世主为因，此人必执此为常、为一、我、作者。\n是故此偈曰：于自在等处，从常我倒生，因等虚妄执，是故见苦灭。\n释曰：由见苦谛，于自在等处，常执、我执俱灭。非因执是二倒所作，是故与此见共灭。若人由入火水等方便起生天执，由戒及执计得清净，此执亦见苦所灭，阿毘达磨藏文言如此。复言：若有人执说如此，是时善男子受持牛戒，行鹿戒狗戒，由此行清净解脱出离，过度苦乐得至过苦乐处。若信非因为因，戒执取见，见苦所灭。广说如彼藏。云何此执见苦所灭？于苦乖违故，此执太过为失。一切缘有流境惑，于苦乖违，与非因执因。\n复有何相？别戒执取，见道所灭。缘见道所灭法为境，此于苦亦乖违。若人缘道起邪见及疑，或谓无解脱道、或思此道为是解脱道，为非依此二，云何分别观为清净？若彼执别有解脱道故，拨无此解脱道，是人由别解脱道执计为清净，不由邪见，是故此执不成缘见道所灭惑为境。若人由见集灭二谛所灭邪见，计为清净，云何此戒执取非见集灭谛所灭？是故汝所执义更须简择。\n是前所说，有常倒、我倒，为唯此名倒、为更有余说？颠倒有四，谓于无常常颠倒、于苦乐颠倒、于不净净颠倒、于无我我颠倒。此四种颠倒体相云何？\n偈曰：从二见半生四倒。\n释曰：从边见中取常见为常颠倒，从见取立乐颠倒、净颠倒，从身见立我见为我颠倒。余师说：见取云何以我所为倒？彼见我于是处自在故，于是处起我所见。是故此见皆是身见，由二门起。若汝计我是第一执，我所是第二执，若我与带物称我，此二文应成别执。\n云何不立余惑为颠倒？由以三因成立颠倒义故。何者为三？\n偈曰：颠倒故，决度增益故。\n释曰：此二见半，一向颠倒故，于境界决定度故、增益义故。断见邪见不能增益，非有门起故。戒执取非一向倒，随分量清净为境界故。所余诸惑不能决度，是故不立为颠倒。\n若尔，于经中说：于无常执常，是名想倒、心倒、见倒。此中云何唯见为倒？\n偈曰：想心随见故。\n释曰：由随属见倒与见倒相应，想及心亦说为倒。\n云何不说受等为倒？由世间成故。于世间说，此人颠倒想颠倒心。此义明了，不说颠倒受。如此颠倒于须陀洹人一切皆灭，由诸见见谛所灭故，余相应法亦同灭。颠倒有十二种，于无常计常，是想心见颠倒，乃至于无我计我，是想心见颠倒。于中八倒见谛所灭，四倒修道所灭，谓于苦计乐是想心倒，于不净计净是想心倒，余部说如此。若不尔，离乐想倒及净想倒，未离欲圣人，云何婬欲欲得起？毘婆沙师不许此义。何以故？彼言：若由乐净想心生起故，于圣人立此二为颠倒。众生想心生起故，云何不立此二为我颠倒？何以故？于女人及自身，若离众生想，婬欲欲不应成。复于经中说：由多闻圣弟子，是苦圣谛如实已见已知，乃至此圣弟子，于此时中于无常计常、想倒心倒见倒皆悉永灭，广说如经。是故若从见生想心，则成颠倒非余，由暂时心乱故。譬如于火轮心乱，及夜叉心乱。若尔，大德阿难依婆耆舍大德说言：\n「由起想颠倒，故汝心燋热。」\n此言云何？将是故一切八想倒及心倒，于圣人未灭，余部说如此。若尔，云何不违佛经？是八终由如实见知四谛方皆灭尽，离四谛观无得灭义，由说灭方便故，故不相违。\n为唯见倒有差别、为余惑亦有？慢亦有。云何有差别？\n偈曰：七慢。\n释曰：何者为七？一慢、二过慢、三过过慢、四我慢、五增上慢、六下慢、七邪慢。若不分别，但以心高为慢。此心高由生起差别故成七种，于下计自胜、或与等计自同，若人如此分别起高心名慢。于等计自胜，名过慢。于上品计自胜，名过过慢。于五取阴分别计是我及我所，名我慢。未至胜德计自己得，名增上慢。于多量胜计自少量劣，名下慢。实自无德计自有德，名邪慢。若尔，于阿毘达磨藏中说慢类有九种：一我胜慢类、二我等慢类、三我下慢类、四有胜我慢类、五有等我慢类、六有劣我慢类、七无胜我慢类、八无等我慢类、九无下我慢类。此义云何？此九从前七慢生。\n偈曰：九慢类，从三。\n释曰：何者为三？谓从过慢、慢、下慢，此中第一三慢，依止见起，即是三慢，谓过慢、慢、下慢。下慢、慢、过慢，即是第二三慢。慢、过慢、下慢，即是第三三慢，此义相应。\n于多量为胜计自少量为劣，立为慢，有高处故。计无他下劣于自，此中何为高处？有如此高处，于自所乐最下劣众生聚中，知自最下，于自起尊重心。复次于《发慧论》中分明说此事。如言：我是王旃陀罗。若依《分别道理论》说，计我胜此慢，或慢、或过慢、或过过慢，由观下等胜品人故。\n复次此七种慢，何法所灭？\n故说偈曰：见修灭。\n释曰：由见及修故说彼灭，一切七见谛修道所灭。\n是修道所灭，于圣人未灭。为必定于圣人现前起、为不起？不定。\n譬如偈曰：杀等上心惑，修灭如彼尔。\n释曰：有上心惑能起故意，为作杀生乃至说妄语，此皆修道所灭，缘修道所灭法为境界故。\n复次偈曰：非有爱圣人不起。\n释曰：非有贪爱亦修道所灭。此非有是何法？谓于三界，不有于中起爱乐，名非有爱。如言显有爱一分，谓彼愿我生成伊罗槃那象王等。\n偈曰：慢类等。\n释曰：九慢类中，有慢类修道所破，我慢亦尔。如此等于圣人不现前起。九慢类非我慢，由等言乃至摄非有爱。\n何因如此等法未灭？非现前起。\n偈曰：无见所圆故。\n释曰：由见圆满故，故彼不起。此义云何？九慢类及我慢，身见所圆满，由背折故不能更起。杀生等上心惑，邪见所圆满故、非有爱断见所圆满故、有爱一分常见所圆满故。\n偈曰：恶性忧亦无。\n释曰：忧悔心若是恶性，亦是修道所灭，于圣人亦不得现前起，疑惑所圆满故。\n复次于九十八惑中，几惑遍行、几惑非遍行？\n偈曰：遍行见苦集，灭惑谓诸见，疑共彼无明，及独行无明。\n释曰：见苦集所灭诸见及疑惑，与彼共相应起无明及独行无明，皆见苦集所灭。此十一惑，于非同类部界中说名遍行。七见二疑二无明故成十一，缘具自界生起故。\n有何人以具欲界计执为清净、以非因缘计执为因缘？不说具由缘具自界及一时起。虽不然，能缘一切五品自界故，说能缘具自界。若尔，不可唯立十一为遍行惑。是处有我见必有我爱，是处有胜见、清净见此中必有乐得，由此等起高心，是故爱及慢应成遍行惑。若尔，此二惑缘见灭修灭为境界，此二何道所灭？修道所灭，杂乱境界故。复次或执见谛所灭，由见力所生立故。此二是别相惑非通相惑，是故非遍行，毘婆沙师说如此。于非同类部界，是所说遍行惑有十一种。\n于中偈曰：九惑上地境，于彼除二见。\n释曰：于十一中除身见、边见，所余九惑说名遍行。非同类界惑，有时能缘一不同类界为境，或缘二界。如阿毘达磨藏云：是惑于欲界相应，有时能缘色界相应法为境。是惑于欲界相应，有时能缘无色界相应法为境。是惑于欲界相应，有时能缘色界无色界相应法为境。由此文句，应知此义。\n若人生在欲界，于梵王起众生见及常见。云何身见及边见不立缘不同类上界为境？由不执为自我及自我所故、边见从此起故。此是何见？此二执非见，但是邪智。为一切遍行皆是惑邪？说非。\n偈曰：离至得与彼，俱起亦遍行。\n释曰：与遍行惑俱起所余诸法皆是遍行至得。不尔，果不一故，是故说四句。有遍行惑不由遍行因成因，此中应立四句。初句者，谓未来世遍行惑。第二句者，过去现世俱起余法。第三第四，应自思立。\n于九十八惑中，几惑缘有流法为境、几惑缘无流法为境？\n偈曰：邪见疑与二，应无明独行，见灭道所灭，六无流为境。\n释曰：见灭所灭三惑，谓邪见、疑与二相应无明及独行无明，见道所灭亦是此三，如此六惑缘无流法为境，所余诸惑缘有流为境，此义自成。\n复次此中偈曰：自地灭及道，六地及九地，缘无流惑境，由道互为因。\n释曰：邪见等诸惑能缘灭谛为境，自地灭是其境，若行欲界欲界灭，乃至行有顶有顶灭。缘道为境，行欲界惑。一切六地法智类道为境。若色无色界对治，缘道为境，行色界无色界八地惑。一切九地类智类道为境。何以故？由道互相因故。虽复法智类智更互相因，类智非欲界对治故，缘道为境，行欲界惑，不能缘类智类道为境。若尔，法智是色无色界对治故，缘道为境，行色无色界惑，应成所缘境。此法智类道非具对治，苦集法智非色无色界对治故，又非具色无色界惑对治故，前后无故，是故非境。\n复次云何欲、瞋、慢、见取、戒执取，不许彼缘无流为境？\n偈曰：非欲所离故。\n释曰：欲者必应舍离，若此缘无流为境，则不应可离，譬如欲乐善法。\n偈曰：非瞋非过故。\n释曰：瞋者若起，缘他过失起，灭道谛既非过失故，瞋不缘此起。\n偈曰：非慢非二取，静净胜性故。\n释曰：灭道二谛寂静为性故，必不由此二起于高心。由此二是自己真实清净故，于二清净执不成戒执取。此二法于一切法中最胜，于下劣法中起胜执，说名见取。是故如此等惑，不应缘无流法为境。\n于九十八随眠惑中，几惑由缘境随眠、几惑由相应随眠？\n偈曰：遍行随眠惑，具自地随眠，唯由缘缘故。\n释曰：遍行诸惑，于自地缘自部及他部，得生起增长。\n偈曰：非遍行自部。\n释曰：所余非遍行惑，于自地中但缘自部随眠。譬如见苦所灭惑，缘见苦所灭惑部随眠，乃至修道所灭惑，缘修道所灭惑部随眠，不缘余部。\n作通说已，今更简别。\n偈曰：非无流上境。\n释曰：此惑若缘无流为境，不由所缘境故，随眠缘上地为境亦尔。何因如此？是彼所缘法。\n偈曰：非自取对故。\n释曰：若是法类我见我爱执取为自依，于此中余惑亦能缘彼随眠，譬如于湿衣埃尘及于湿田种子。无流法不尔，上地亦不尔，是故缘彼为境，或于彼无随眠义。若人在下界求得上地，此是善法欲非惑。涅槃及道，是能缘诸惑对治上地，亦是下地惑对治，是故彼惑于此三境不得依住，譬如于热石跖下不得住。随眠言者，随长为义。虽可缘，于中无有随长，不如风病服麁澁药。\n若惑由缘境随眠已说。\n偈曰：若彼与相应，于此由相应。\n释曰：随眠言流，若惑与此法相应，彼惑于此法由相应故得随眠，乃至未灭。有诸惑不缘无流为境，非遍行不同分界，此惑但由相应得。随眠不由缘境不？有，谓遍行非同分地惑。\n九十八惑中，几惑恶性、几惑无记性？\n偈曰：上界惑无记。\n释曰：一切色界无色界惑，无记为性。何以故？一切恶性染污有苦受果报，此苦报于彼无，非他逼恼因故。\n偈曰：于欲界身见，边见共无明。\n释曰：于欲界中身见边见，及与二相应无明，此三无记为性。何因如此？与施等不相违故。谓我于未来世必应受乐故，今世行善持戒修定。边见既随顺解脱，是故世尊说：于外五见中此见最胜，谓我不有，我所不有，我当不有，我所亦尔。此二执无苦果报，迷于自体故，不逼恼他生起故。若尔，贪爱天上及我慢应同此义，生得身见是无记。若于禽兽等有，若有分别则成恶，先旧诸师说如此。\n偈曰：所余惑恶性。\n释曰：于欲界异此二诸惑皆不善。\n几惑非善根、几惑非非善根？\n偈曰：于欲界恶根，贪欲瞋无明。\n释曰：于欲界中一切欲、一切瞋、一切无明，除与身见、边见相应，余惑次第说为三不善根，谓贪欲不善根、瞋恚不善根、无明不善根。若惑非善，又为非善法根，许此法为不善根。所余诸惑非非善根，此义自成。\n几法为无记根、几法非？\n偈曰：无记根有三。\n释曰：何者为三？\n偈曰：爱无明及慧。\n释曰：随有无记贪爱无明及果报生慧，如此等一切是无记根，罽宾国师说如此。\n偈曰：二缘高生故，余非。\n释曰：彼说疑者由二缘生，不应成根，以转动故。慢以高生为相，由高生故，非根，异根法故。何以故？根者坚著下生，此义世间所了，疑慢无此义故，不立为根。\n偈曰：外师说，四。\n释曰：罽宾国外诸师说，无记根有四。\n偈曰：谓爱、见、慢、痴。\n释曰：此四但无记，谓无记爱、无记见、无记慢、无记无明。\n何因此四成无记根？\n偈曰：三观人由痴。\n释曰：由修定人有三，谓由爱、见、慢修上观行，此三人由依无明故得成三。\n于经中所说，有十四种无记类，为彼无记故说无记、为由别义？非。云何？若问应遮断，说名无记。问有四种：一应一向记、二应分别记、三应反问记、四应置记，此中次第应知。\n偈曰：一向记、分别、反问及置记，譬如死生胜，及我异等义。\n释曰：若问一切众生皆应死不？应一向记，定皆应死。若问已死一切更生不？应分别记，若有惑则更生，无惑则不生。若问人道为胜为劣？应反问记，汝今依何问此？若彼答依天，应记人劣。若彼答依恶道，应记人胜。若问众生与五阴为一为异？此应置记，众生非实有故，譬如石女儿黑白等色。\n云何此置成记？此不可记有此记故。复有余师说：此义亦一向应记，谓非一切应生。若有人问若众生当死彼为更生不？此应分别记，于人道中有二种，谓有劣、有胜，此二各有所观，是故此二一向应记，譬如识亦因亦果。若人一向问，由不一向记，应成分别记。众生与五阴为异不？说非所记，此非记，不应成记，此应置记问。由置如此应记，此云何不成记？\n阿毘达磨师说：多他阿伽覩、婆伽婆、阿罗诃、三若三佛陀此法正说，弟子众正行，色无常乃至识，说苦乃至说道，如此等应一向记，由与利他相应故。分别记者，若有人言：请尊说法。此人应问：彼诸法多，或过去现世未来。何法我所应说？若彼言：应说过去法。应问彼：过去法多，谓色乃至识。若彼言：应说色。应问彼：色有多种，谓善恶无记。若彼言：应说善色。应问彼：善色有七种，谓离杀生乃至离无义语。若彼言：应说离杀生。应问彼：离杀生有三种，谓从无贪无瞋无痴生。若彼言：应说无贪。应问彼：从无贪生有二种，谓有教、无教差别故。如此名分别记。若谄曲心人作如此问，应如此分别记。对彼应言：诸法多，不应自分别。乃至彼默然住及彼自记。\n此二人无所问，一向互请说，此二人无一有记。一向互相问，云何彼成问、此成记？此中二义皆成。何以故？若人言：请为说道。此人为不问道耶？由问彼故记彼问。若尔，此云何非反问记耶？置记者，谓世间有边及无边等。\n复次依经，应见有四问记相。大德摩诃僧祇说经言：比丘！记问有四种。何者为四？比丘！有问应一向记，乃至有问应置记。比丘！何者问应一向记？一切有为无常。比丘！何者问应分别记？若人问若故意造业受何果报？此问应分别记。比丘！何者问应反问记？若人问想为即是我、为想异我？若彼此问应反问彼：长老！汝依何我作如此问？若答问麁我，应记我异想异。比丘！是名反问记。比丘！何者问应置记？谓十四非记类，世间常、非常、亦常非常、非常非非常，世间有边、无边、亦有边无边、非有边非无边，如来异死、不异死、亦异死不异死、非异死非非异死，命者即是身、命者异于身。\n若人随眠惑于境界中生起，此人由此惑于此境界相应。此义应说，由过去惑于何境相应，乃至由现世惑于何境相应？若略说，诸惑有二种：一别相惑，谓欲瞋慢；二通相惑，谓见疑无明。\n于中偈曰：由欲瞋高慢，过去及现世，是处起未灭，于此类相应。\n释曰：过去现世欲瞋慢，是处已起乃至未灭，于此处中三是众生与彼相应。何以故？此三是别相惑，非必一切一切处起。\n偈曰：一切中由当心地。\n释曰：已起未灭此言流。由未来欲瞋慢依心地起，一切类中相应，谓于三世。\n偈曰：余自世。\n释曰：欲瞋慢异心地惑，在未来世但于未来境相应。云何为余？依五识起故，定生为法。\n由彼惑，偈曰：不生一切中。\n释曰：此三惑若不生为法，依五识起，尚于一切类相应，谓三世。\n偈曰：一切余中应。\n释曰：何者为余？谓见、疑、无明。此三若三世，于一切境及一切世中与彼相应，彼是通相惑故。乃至未灭，此言流。\n过去未来为实有物、为假名有？若实有，于一切时有故，一切有为法应成常住。若无，于无中由无物，云何相应及解脱？毘婆沙师成立一切有为法非常住，由与行相相应故。\n彼成立此义，分明谓，偈曰：三世有。\n释曰：何因为证？\n偈曰：说故。\n释曰：佛世尊说：比丘！过去色若不有，多闻圣弟子于过去色不应成无所观惜。由过去色有，是故多闻圣弟子于过去色成不观惜。未来色若不有，多闻圣弟子于未来色不应成无所求欲。由未来色有，是故多闻圣弟子于未来色成无所求欲。\n复次偈曰：由二。\n释曰：依二识生。此义是经所说。何者为二？谓眼及色，乃至意及法。彼经云：过去未来若无，能缘彼识不由二生。如此由《阿含》证，得知过去未来是有。\n若以道理为证，偈曰：有境。\n释曰：若有尘，识得生，非无尘。过去未来尘若无，应有缘无为境识。是故因此义，识亦不应有，所缘境无故。\n复次偈曰：果。\n释曰：过去法若无，善恶二业于未来云何有果？何以故？于果报生时，果报因必不在，是故知过去未来是。有毘婆沙师立如此。\n若人自说我是萨婆多部同学，此义必应信受。何以故？\n偈曰：由执说一切，有许。\n释曰：若人说一切有，谓过去、未来、现世，虚空、择灭、非择灭，许彼为说一切有部。复有余人说：现世法必有，过去业若未与果是有。若过去业已与果，及未来无果，此皆是无。若如此分别故说三世有，此人非说一切有部摄，是说分别部所摄。\n说一切有部中有几种人？\n偈曰：彼四种。彼师有相位，异异分别名。\n释曰：大德达磨多罗，分别有异故安立三世。彼说若法行于世，唯有有异，非物类异。譬如打破金器作别庄严具，有别形相故有异，不由物类异故异，色等同故。复次譬如乳变异成酪，舍味力熟等，不舍色法亦如此。从未来世正行现世，舍未来有相，不舍自物类。从现世正行过去世，舍现世有相，不舍自物类。\n大德瞿沙说：由相别异故立三世。彼说：若法行于世，若过去与过去相相应，与未来、现世相亦不相离。若未来与未来相相应，与过去、现世相亦不相离。若现世与现世相相应，与过去、未来相亦不相离。譬如有人爱著一妇，于余亦不离欲，诸法亦尔。\n大德婆须蜜多罗说：由位别异故立三世。彼说：若法行于世，至位位说为异异。由位异故异，不由物异故异。譬如一画，安置一处说为一，若安置十印位说为十，若安置百印位说为百，若安置千印位说为千，法于三世亦尔。\n大德佛陀提婆说：由异异故立三世。彼说：若法行于世，观前观后说异异。譬如一女，或说为子、或说为母，法于三世亦尔。\n是萨婆多部师中，第一由说变异立世故，引置僧佉义中。于第二，三世义相杂，一切世与一切相相应故。彼立人为譬，谓此人于一妇起欲心，于余妇唯有至得。此中何义为同？于第四，一世中三世俱至，于过去世有前后刹那名过去未来，中刹那名现世，余世亦尔。\n是故于四师中，偈曰：第三可。\n释曰：若师以位异立世。\n于此人，偈曰：诸世，由功能立故。\n释曰：若是时诸法未作功能说为未来，是时正作功能说为现在，是时作功能已谢说为过去。此师于功能执胜，于法体与彼同。彼执不过此义，此义汝今应说。若法已过去，由物类实有，未来亦尔。云何说名过去未来？为前不已说耶？谓诸世由功能所安立。若尔，正现世非等分眼根，有何功能感果与果？复次是未来同类等因，由正感果故，已立有功能或立半功能，是故立世相相杂。\n复次此义应说。谓此法由自体恒有，应恒作功能。\n偈曰：何碍。\n释曰：何法为碍？由此碍故，是法有时作功能、有时不作。\n偈曰：缘不具，非常。\n释曰：若汝言因缘不具故。是义不然，由汝执彼体恒有故。\n复次偈曰：此云何？\n释曰：由功能为因故，说此法过去未来现世。此功能于汝云何？为更别有功能、为无？\n偈曰：坏悉檀理故。\n释曰：若汝言此功能非过去未来现世而有。若尔，此功能由非有为故，义至恒有。是故不应说此言，谓是时诸法未作功能说为未来，是时正作功能说为现世，是时作功能已谢说为过去。\n偈曰：非能不异故。\n释曰：无如此失。若功能与法异，可有此失；由功能与法不异，故无此失。\n若尔，终不免本失。谓，偈曰：世义则不成。\n释曰：若汝言法即是功能，此法由体恒有，云何有时说为过去、有时说为未来？是故安立三世不成。此中何世义不成？若法未生是名未来世，若法已生未灭是名现在世，若法已谢灭是名过去世。此中是义，汝必应说。若如现世法是实有物，过去未来亦尔者。\n偈曰：未生灭云何？\n释曰：若法由自体实有，此言云何成？谓此法未生、此法已灭。于前世何法先不有，由此故说此法未生；复由何法后不有，由此故说此法已灭？是故三世义，一切种皆不成就。若不信受此义，谓未有有已有方无，是汝所言，由行相相应故。是法不应成常住，此言一向但有言，与生灭不相应故。此法恒有而非常住，此言及理所未曾有。此中说偈：\n「法体性恒有，而不许法常，\n有法不异性，是真自在事。」\n是汝等所说，由佛说故，故三世是有。我等亦说过去未来有。过去者，若法昔曾有。未来者，若有因法当有。若如此立义，可得说有，不由实有故说。\n何人说如此？如现世有，过去未来亦尔。若异此云何有？\n偈曰：由去来体故。\n释曰：由过去未来体，故有此言。今复来，云何说名过去未来？是故先曾有因，当应有果。为令他解，欲除彼拨因果邪见故。佛世尊说：有过去有未来。如说有灯，先无有、灯后无。于世间中有如此言。复有世言，如说：有灯已灭，非我所灭。说过去未来有言，亦如此。若不尔，过去未来义则不得成。\n是汝所言，佛世尊为杖胜外道说：若业已谢灭尽过坏，此业亦有。为彼不许此业先时已有故。说是有，为已许。若尔，佛何故为彼更说有？此中佛世尊依自相续有宿业功能，能与今后二世果报，故说此言。若不尔，此业由自体性有，则不成过去。此义汝必应然。由佛世尊于《真实空经》中说：眼根若生无所从来，若灭无所增集。比丘！如此眼根先未有有、有已后无。若未来眼根是有，则无此说，谓未有有等。若汝执此言，谓于现世中未有有，是义不然。何以故？世与法义不异故。若汝执于自体未有有，此义自成，谓未来眼根无。\n是汝所说，由缘二识生故。此言今应思：依意根、缘法尘，是所生意识。为如意根于此识作生缘法尘亦尔、为但作所缘境？若诸法为识作生缘，是未来法当来千劫应有。或不有彼法，云何能生今识？复次涅槃能违一切生，云何可立为意识生缘？若执诸法但是所缘境，我等亦说未来诸法唯是所缘境。若无，云何作境界？此中我说：如成境界如此有。云何成境界？已有当有。何以故？无有人忆念过去色受等观此为有。何为已有？如人正受现世色。若过去忆念亦如此，如彼于现世应有，诸佛如来见彼亦尔。若彼法如今有，应成现世。若不如今有，是故有缘无法为境识，此义应成。\n若汝执此法已散，是义不然。何以故？已散不可知故。若汝执彼色由隣虚分散。若尔，隣虚应成常住，唯有隣虚和合及分散，无有一物能生能灭。汝今便信受裸形外道执而弃舍佛经。经言：是眼根若生无所从来，广说如经。受等非隣虚聚成，云何分散？是彼如正生所受如此忆念。若彼如昔今有，义至应成常住。若不有缘无法为境，此义自成。\n若无所有亦是识境界，应立为第十三入以摄此境。若无第十三入，此识以何入为境？如此名即是境界。若尔，此智应缘名，于名作无解。若人缘声先无为境，于此人以何法为境？声为境。若尔，若人未得无声，此人必应作声。若汝言此境在未来位，是义不然。何以故？此是有，于中云何作无解？若汝执未来无现世，是义不然。何以故？此境一故。复次是未来境差别，未有有则成，是故识境界成有二种，谓有及无。\n若尔，《菩萨所说经》云何言：若法于世间无，我应知、我应见，无有是处。此证不然，非经意故。经说诸外道起增上慢，定相实未有，彼见已有。我今不尔，若定相实有我则见有，此是经意。若不尔，一切智以实有法为境故，疑及简择云何成？复有何差别？复次此义由此证，必定应尔。于余经中佛世尊说：善来比丘，为我弟子。若我朝教汝，暮至证胜得。若暮教汝，朝至证胜得。若有，汝应知有；若无，汝应知无。若有上，汝应知有上；若无上，汝应知无上。是故此言非证，谓由识必有境故。\n是汝所言，由业有果报故。过去世不无者，此中今共论之。何以故？诸经部师不说从过去业果报得生，此云何从昔相续转异胜类生？此义于破说我品中当显示。若人执过去未来实有物，于此人果报恒有。于此果报，业有何能？若汝说于生有能。若尔，生者以未有有义，是故本无今有，此义自成。若如汝所执一切皆有，今于何法何处应有功能？若执如此，婆沙干若义则被随顺。彼言：若有必有、若无必无，若无不生、若有不灭，令成现世，因有功能。令成现世，是何法引至于余处？若尔，此法应成常住。若无色于中，云何是因引功能？未有有此义自成。若汝执自性差别是因功能，未有有此义亦自然成。是故于说一切有部法中，此义不如道理，谓一切过去未来有。若如经中说一切有义，若执如此，此执最胜。云何经中说一切有？如经言：婆罗门！若说一切有，唯十二入，或唯三世。若如道理应有，必如此有。若过去未来无有实物，云何众生由此，于此相应从彼生？以彼为因惑生故，缘彼为境惑随眠生故，故说于此二世类相应。\n是故毘婆沙师说：实有过去未来世。若义证比圣言可得了达，自爱人于中必应信受。若不尔，自爱人于中应作如此知：是法如最甚深，非必定由自思量之所能解，是故不应非拨。有别义是生即是灭，谓色生色灭。有别义别生别灭，谓未来生现世灭。有别义世生，正生世所摄故。从世生，未来世不同刹那故，未来世应有未有，从应有至现有。\n阿毘达磨俱舍释论卷第十四\n2阿毘达磨俱舍释论卷第十五婆薮盘豆造陈天竺三藏真谛译中分别惑品之二\n说世义已，由相应故来。今应思此义：是类已灭，众生于中得相离不？复次众生于此类处已得相离，此类为已灭不？于中若已相离，此类于此人必定已灭。若类已灭，于中众生或已相离或未相离。\n譬如，偈曰：灭苦下惑中，由余遍行应，于前类已灭，余同境惑应。\n释曰：苦智已生集智未生，见苦所灭类聚皆已灭尽。由见集谛所灭缘彼为境，余遍行惑于彼相应，于修道所灭类聚中有九品惑。于先已灭品中，由余惑缘彼为境，于彼相应，此义应知。\n于何类中几惑能缘彼类生？若句句答此问，应说无数法，是故先旧师造略集毘婆沙。彼云：云何由少功力，我等应度最大问流。若略说，有十六种法，谓欲色无色界相应各有五品，及无流心；亦有十六同此类。于中何法为何心境界？若人已了知如此，于中如此多惑缘彼得生，此义方可思量。\n此中偈曰：见苦集修灭，是欲相应法，自界三一色，无垢识境界。\n释曰：此法是自界法，有三部故说自界三。此法一部是色界法，故说一色。于欲界相应行法，见苦集所灭及修道所灭，皆是五识境。于自界有三识，谓是前三色界心一，谓修道所灭及无流心。\n偈曰：自界下界三，上一净识境。\n释曰：于色界相应行，如前三部法，是八心所缘境，谓自界心三如前，下界心三亦如前，上界心一谓修道所灭心及无流心。\n偈曰：无色三界三，无流识境界。\n释曰：于无色界相应行三部法，是十心所缘境，谓三界心各三如前，无流心一。\n说三界见苦集所灭及修道所灭已。\n偈曰：见灭道所灭，一切自长境。\n释曰：见灭道所灭法中，是自心谓见灭道所灭心，此心为长应知。彼法是此心境。云何如此？欲界相应见灭所灭法，唯六识境界，谓前所说五识及自长识。见道所灭法亦尔，谓前所说五识及自长识。如此色无色界见灭道所灭法，是见灭道所灭自长识境界故，是故为九识及十一识境。\n说三界五部法已。\n偈曰：无流三界后，三无流心境。\n释曰：若无流法为十心境界，谓三界后三部心，即见灭道修所灭心及无流心。复次为摄此义故，造一偈半：\n「见苦集修灭，于三界无流，\n五八及十识，十识所缘境，\n见灭道所灭，一切自长境。」\n已解安立如此十六心。于十六境随眠正事，于中云何思量？我等为安立此义，故显唯方。\n于缘乐根为境识中，几随眠惑依彼得生？若有如此问来，应自思量。乐根有七种，于欲界中唯有修道所灭，于色界五部及无流。此乐根若略说，是十二心境界：欲界四心，除见灭所灭心；色界心有五；无色有二心，谓见道修道所灭心及无流心。如此十二识能缘乐根为境。于中如理，欲界部惑、色界部惑缘有为境，无色界二部，并遍行诸惑，于中随眠生。应知如此。于缘能缘乐根为境心中，几随眠惑依彼得生？所说能缘乐根为境。十二识复为何识境界？即是前所说十二识类。复次无色界有二部，谓见苦集所灭心，是十四心应知缘能缘受识为境，此中更增无色界见苦集所灭心。欲界有四心，缘有为境。色界有五心，缘有为境。依此十四心，随眠惑得生。此义应知，由此方所余亦应知。\n若由此惑心则有缚，此诸惑于此心中皆随眠不？得随眠，若惑与心相应不灭，及能缘彼为境亦不灭。有不能随眠，若惑与心相应已灭。\n若作如此义，偈曰：有缚心二种，染无染由眠。\n释曰：若心有染污，由惑能随眠，是故心有缚。及由与心相应，缘彼为境，惑由不能随眠，惑与彼相应未灭，互相应故。若无染污心，但由能随眠惑及能缘彼为境，惑不灭为缚。\n复次十种惑，生起云何？从初者，由痴相应故，迷暗于谛境。彼人不乐观苦苦相，于彼人不显现，乃至道亦尔。\n是故偈曰：从痴疑。\n释曰：若人已痴，闻二义起疑惑，谓此为是苦、此为非苦，乃至道亦尔。\n偈曰：邪见。\n释曰：从疑惑起邪见。若人有疑心，由邪闻邪思故，决定邪智起，乃至拨无苦等。\n偈曰：从身见。\n释曰：彼说从邪见身见生，由苦除五阴，由我我所执故。\n偈曰：边见。\n释曰：从身见边见生，由执我断常二边故。\n偈曰：从此戒执取。\n释曰：从边见戒执取见生。何以故？若人随执一边，由此边计执清净故。\n偈曰：次见取。\n释曰：从戒执取见见取生。何以故？若由此法计执清净，必执此法为最胜。于下执胜为见取故。\n偈曰：自见，欲慢。\n释曰：于自见爱著心起故、由自见高心起故，是故从自见欲起慢起。\n偈曰：于他见瞋起。\n释曰：若人爱著自见，于他见能对治自见，则起瞋恚。有余师说：于自见已取已舍中起瞋恚。\n偈曰：如次第。\n释曰：见谛所灭欲等诸惑，缘依自相续见起故，生起次第如此。\n若惑欲生起，必由三因缘得起。\n能起因缘者，偈曰：从未灭随眠，及对根现尘，由不正思惟，惑起。\n释曰：惑者，譬如欲随眠，此未灭未永离，欲惑相应，尘对根显现。于中起不正思惟，由具三故欲惑得起。此三次第，谓因、缘、加行力。\n偈曰：具因缘。\n释曰：若余惑有具因生，应知亦如此。彼说有时由尘力惑亦生，起不由因力，譬如退法阿罗汉。\n是随眠惑于，经中世尊说为三流，谓欲流、有流、无明流。或说为四暴河，谓欲暴河、有暴河、见暴河、无明暴河。或说为四系，即是四河。或说为四取，谓欲取、见取、戒执取、我言取。\n于中偈曰：欲界共倒起，烦恼名欲流，离痴。\n释曰：除无明，所余欲界行惑共诸倒起惑，应知名欲流。有四十一物：三十一随眠惑，除五种无明并十倒起惑，此但惑非随眠。\n偈曰：唯随眠，色无色有流。\n释曰：除无明言流，一切色无色界行随眠惑，除无明名有流。有五十二物：色界惑二十六，除五部无明，无色界亦尔。\n于上界为不有疲弱、掉起二种倒起惑邪。如《分别道理论》说：何者为有流？除无明，是所余诸惑，与色无色界相应，谓结缚随眠。小惑倒起惑，此中云何不摄？罽宾国师云：由不自在故。\n复有何因缘，色无色界合说一有流？\n偈曰：无记内门起，依寂静地生，故合一。\n释曰：是二界惑同无记性，依内门起、依定地生，由此三法等，是故合立为一。由此因立有欲义，更由此因立有流义。\n今三界无明立为无明流，此义自成。有十五物，云何别立此无明为流？\n一切流，偈曰：为根，立无明别流。\n释曰：一切流无明为根，是故别立无明为流。如说流，应知余亦尔。\n偈曰：暴河系亦尔，别立见明故。\n释曰：是所说欲流，即是欲暴河及欲系。是所说有流，即是有暴河及有系，除诸见。彼言由了别故，于暴河及系立见为别品。\n偈曰：非于流无伴，由非顺流故。\n释曰：能令流，故名流。流等名后当释。彼说若见独无伴，不随顺流，由明了故，是故于流不立为别品，合立为流品。是欲暴河，有二十九物，谓欲瞋慢有十五，疑有四，并十倒起惑有。暴河有二十八物，谓欲慢有二十，疑八。见暴河有三十六物，无明暴河有十五物。如暴河，应知系亦尔。\n偈曰：如所说共痴，有二分见故名取。\n释曰：是欲系共无明立为欲取，有三十四物，谓欲瞋慢无明有二十，疑有四，并十倒起惑。是有系共无明立为我言取，有三十八物，谓欲慢无明有三十，疑有八。是见系，除戒执取，立为见取，有三十物。是戒执取有六物。\n云何从诸见中离戒执取立为别取？由对治圣道故、由欺诳二部故。在家部由此惑遭诳，计执自饿为天道故。出家部由舍离可爱尘，修习苦澁为道，计应得解脱故。欲取及见取者，是在家出家二部鬪诤因故，故立为二取。在家由取五尘故，与在家起鬪诤。出家由取诸见各不同故，与出家起鬪诤。此二部取定及定果，为解脱道及解脱果故，故立二界惑为我言取。\n云何合无明说取，不别为取？由能取生死故立为取。\n偈曰：由无明，非能取故合。\n释曰：无明以不了为相故、昧钝故，故不能取，是故共惑合为取。于经中，佛世尊说：何者为欲系？广说如经。乃至于欲尘，众生欲染污、欲求、欲爱、欲喜、欲欲、欲乱、欲著、欲遍著、欲乐、欲定、欲贪，此欲变异众生心住，说此名欲系。乃至有系等亦如此。于余经中说：爱欲亦名取。是故知欲等取，于欲等中唯爱欲为取。\n此义已说，于经中唯随眠惑说名流、暴河、系、取。复次随眠名有何义？乃至取名有何义？\n偈曰：微细随逐故、二种随眠故、非功用恒故，故说彼随眠。\n释曰：此中微细者，行相最细故，故非他可知。随逐者，由至得恒有故。二种随眠者，随流行众生相续中能作二种缚，谓境界缚、相应缚。非功用恒故者，若不作功用为生，彼若作对治为遮，彼数数现前故。由此三义故，说彼惑名随眠。\n偈曰：令住及令流，能牵及能合，能取故说彼，名流暴河等。\n释曰：令住不护中，从六门漏能流生死从有顶至阿毘指，故名流。能牵引众生令入苦海，故名瀑河。能合众生令不离苦，故名系。因此众生取欲等及生生具，故说名取。又若如此解，是为最胜。由彼故相续于六尘中流，故说彼名流。如经言：长老！譬如船，由大功用牵引逆流；若舍功用，此船随流而去则无复难。诸惑亦尔。由随经文句，应知流义过量猛疾，故说此惑名暴河。何以故？由此惑众生漂逝唯得随顺，不可违逆故。若非过量行名系，能令与种种苦和合故、或数数相应故、能取欲等故、取所生故能生取故，故名为取。由如此义，故说彼名流乃至名取。\n偈曰：由结等差别，复说彼五种。\n释曰：是随眠惑，由结、缚、随眠、染污、倒起差别，更说五种。\n此中结有九种，谓随顺结、违逆结、慢结、无明结、见结、取结、疑结、嫉姤结、悭悋结。此中随顺结者谓三界欲，所余诸结应如理思。见结者谓三见，取结者谓二见，是故说此言。为有此义不？与见相应法中，但由随顺结相应，不由见结，于中见结随眠非非随眠。说有，集智已生灭智未生，于见灭道所灭法中，与见取戒执取相应。何以故？彼法与随顺结相应，与见结不相应，遍行已灭故，非遍行以彼为境界故，相应见结无有故。见随眠于彼随眠，谓二取见，但由相应故。\n复有何因，于结中合三见立为别见结？复以二见别立为取结？\n偈曰：物取平等故，立见为别结。\n释曰：三见唯十八物，二取亦唯十八物，是故彼言，由物等故离见立为二结。此二见以能取为性，所余不尔，但是所取，由能取所取差别故立为二结。\n云何嫉姤、悭悋于诸结中立为二结，不立余倒起？\n偈曰：由一向不善，由二自在故，于中惑姤悋，别立为二结。\n释曰：无余倒起惑如此种性，若二在于此处，此处则一向不善。此二又自在起，不随属他。若人执唯八是倒起，于此人可有如此答。若人立十为倒起，于此人忿恨及覆藏亦有此二种性。是故此救不成救难。\n偈曰：无贵重富财，因故遍相故，能损二部故，别立姤悋结。\n释曰：有余师说，于倒起中妬悋有三重失，由嫉妬得轻贱报，由悭悋得贫穷报。如偈言：\n「无贵重乏财，非自亲所敬。」\n由忧喜相起故，能显示诸惑相。由嫉姤能损他部，由悭悋能损自部，他得利益事不能忍故，自不能为他作利益事故，是故立姤悋为二结。\n复有余处，佛世尊说结。\n偈曰：五种下分结。\n释曰：何者为五？谓身见、戒执取、疑、贪欲、瞋恚。云何说彼为下分结？于下分好故。下分者，谓欲界，此五惑于欲界随顺事故好。\n云何为好？\n偈曰：由二不过欲，由三更还下。\n释曰：由贪欲、瞋恚，众生不能出离欲界。由身见等三，若已出离，更还欲界，譬如守门及寻叛。复由三不得过下分众生，所谓凡夫众生。由二不得过下分界，所谓欲界。故说此五为下分结。\n若须陀洹人，由三结灭尽故，六烦恼已灭。何因除三见，但说灭三结？谓身见、戒执取、疑，若欲说应说一切。今何为？\n偈曰：由执门根三。\n释曰：诸惑有三类，谓一种、二种、四种，一切惑门此三能执。复次边见由身见生，见取由戒执取生，邪见由疑惑生，是故彼为能执根。\n有余师说，偈曰：不欲去乱道，疑道是三事，是障解脱行，故说灭三结。\n释曰：若人欲行于余处，有三种障：一不欲去；二迷乱路，由取异路故；三于路心有疑。若人欲行求解脱，即有如此三障。此中由身见，于解脱生怖畏心，故不欲去。由戒执取，舍圣道取余道，故于道心迷乱。由疑惑，于世出世道起二道心，故不得进。由灭三解脱行障故，得进至解脱道成须陀洹。佛世尊为显须陀洹德，故说灭三结。\n如世尊已说五种下分结，复如此说。\n偈曰：上分结有五。\n释曰：复有五结于上分好。\n云何为五？\n偈曰：二色非色欲，掉起慢无明。\n释曰：应知此五是随顺上分结，谓色界欲、无色界欲、掉起、慢、无明。由未灭此五，不能得出离上界，故说此五于上界好。\n分别结义已。何者为缚？缚有三：一欲缚，谓一切欲；二瞋缚；三无明缚，谓一切无明。云何说此三名缚？\n偈曰：因受说三缚。\n释曰：由随属三受，故说三缚。何以故？于乐受欲缚随眠，由缘缘及由相应故；于苦受瞋，于不苦不乐受无明随眠。欲瞋不尔。复次以自相续为境界故，定如此。\n随眠义于前已释，小分惑今当说。是大分惑，应说名烦恼，能染污心故；小分惑亦尔。何者为小分惑？\n偈曰：余染污心法，说名为行阴，于烦恼小分，说彼非烦恼。\n释曰：有染污余法异大烦恼，是行阴所摄，是心相应法，说名小分惑，非是大惑。是彼于麁类中所说。\n此中倒起，烦恼垢所摄，我今当说。何法为倒起？烦恼亦名倒起，由经中说：欲欲倒起所变心。\n于《分别道理论》说。偈曰：无羞及无惭，姤悋及掉起，忧悔疲弱睡，倒起惑有八，及忿覆。\n释曰：若随毘婆沙道理说，有十种倒起，八如前，并忿恨及覆藏为十。此中无羞，无惭，于前已释。于他圆德心不安喜，名嫉姤。与法财施聪解相违心执，名悭悋。心散不静，名掉起。忧悔疲弱于前已释。于持身无能、心细昧，名睡。安立彼必有染污，忧悔亦尔，除瞋恚及逼恼。于众生非众生心逆，名忿恨。隐秘可诃，名覆藏。是十种倒起惑。\n偈曰：欲生，无羞、掉起、悋。\n释曰：此三小分惑，是贪欲等流。\n偈曰：于覆诤。\n释曰：有余师说，覆藏是爱欲等流。有余师说，是无明等流。有余师说，是欲痴等流。次第已知。未知。\n偈曰：痴生，疲弱、睡、无惭。\n释曰：此三小惑是无明等流。\n偈曰：忧悔从疑生。\n释曰：若人于义不了故疑，必生忧悔心。\n偈曰：忿、姤瞋恚流。\n释曰：此二小惑从瞋恚生。\n如此十种，由大惑流，故说名小惑。\n偈曰：复余六惑垢。\n释曰：复有六种小惑，说名惑垢。\n谓，偈曰：诳谄醉如前，不舍及结过，逼恼。\n释曰：此中于他假伪，名诳心。邪曲，名谄曲。此惑不能如实显自意，作方便为避不分明信受，于前已释。醉亦如前释。坚执有何类说名不舍？由此惑如实所教不受正教，数思忿心所缘事名结过。损辱他意，名逼恼。由此惑故，行打骂等事困苦于他。\n此六种惑垢中，偈曰：从欲生诳、醉。\n释曰：此二小惑，由自爱故欺诳，及不计他故，是欲等流垢。\n偈曰：瞋恚生结过及逼恼。\n释曰：此二小惑，于他损心所生故，故是瞋恚等流垢。\n偈曰：从见取不舍，从见谄曲生。\n释曰：若人于戒执取起见取，此人有二僻执，如理教舍。由此二见不能舍此僻执故，是二见等流垢。如偈言：\n「何法名邪曲？谓邪见等见。」\n是故谄曲是诸见等流垢。\n于中何惑何道所灭？前所说十倒起惑。\n偈曰：此中无羞惭，疲弱睡掉起，有二。\n释曰：是五法有二种，或见谛所灭、或修道所灭，与二部惑相应故。此惑随与见谛所灭相应，即由见此谛灭。\n偈曰：余修灭。\n释曰：余倒起惑异此五，必定修道所灭，谓嫉姤、悭悋、忧悔、忿恨、覆藏。\n偈曰：及自在惑垢。\n释曰：此五小分惑，唯与无明相应，故如嫉姤等五小分惑修道所灭。自在惑垢亦尔。是六种惑垢，由自在故，修道所灭，如前所说。\n一切小惑，偈曰：于欲恶。\n释曰：若在欲界，皆悉是恶。\n偈曰：三二。\n释曰：疲弱、掉起、睡，或恶或无记。\n偈曰：上界彼无记。\n释曰：从欲界上，随所有小分惑，皆是无记。\n于中几惑于何界有？\n应知，偈曰：诳谄从欲界、初定。\n释曰：此二惑于欲界及初定有。\n云何知于梵处有欺诳？\n偈曰：梵诳故。\n释曰：于色界大梵王，由不如显示自体故，欺诳净命阿输实，于前已说。谄曲由义相应，今更说。于中亦说有谄曲，由相应至故。\n偈曰：疲、掉、醉三界。\n释曰：此三小惑，于三界皆有。\n偈曰：余惑唯欲界。\n释曰：于十六中除五惑，所余十一小惑但行于欲界。\n说惑及小惑已。于中几惑依意识地起、几惑依六识地起？\n若略说，偈曰：见灭及慢睡，依意识地生。\n释曰：一切见谛所灭惑皆依意地起，慢睡亦尔。若此二，修道所灭。何以故？此具起于心地。\n偈曰：自在小分惑。\n释曰：随有小分惑自在起，若是修道所灭，应知亦依心地起。\n偈曰：余依六识起。\n释曰：所余大惑及小惑，应知依六识地起。何者为余？修道所灭欲瞋、无明及余小分惑，与欲等相应。又无羞、无惭、疲弱、掉起，及余于惑大地所说。\n是前所说乐受等五根，于中与何根有何惑及小惑相应？\n偈曰：欲与喜、乐应。\n释曰：如理应知，欲与乐、喜二根相应。\n偈曰：瞋与忧、苦应。\n释曰：瞋与苦、忧二根相应。何以故？此二惑由欢喜忧恼相起故、由六识为地故。\n偈曰：无明一切应。\n释曰：无明与一切惑相应故，是故与五根相应。\n偈曰：邪见忧、喜应。\n释曰：邪见依心地起故，是故与忧、喜相应。如次第，于有福行、无福行人。\n偈曰：疑忧应。\n释曰：若人有疑心求得决知，是故由疑生忧。\n偈曰：余惑与喜应。\n释曰：所余诸惑与喜相应。何者为余？谓四见、慢，由欢喜相故。\n如此分判已。诸惑与何界相应？\n偈曰：欲生。\n释曰：于欲界生诸惑，应如此判。\n说决定相应惑已，通相应今当说。\n偈曰：一切与舍应。\n释曰：一切随眠惑与舍根相应。相续断时，彼说诸惑必定依舍受起。\n若尔，上地惑云何判？\n偈曰：随自自如地，上地惑相应。\n释曰：上地诸惑与自受根相应，若于彼地随根量多少如于彼地。若惑依四识地起，如理应知，与四识地受相应。\n说随眠惑与根相应已，小惑相应今当说。\n偈曰：忧根应忧悔，嫉姤忿逼恼，结过不舍耶。\n释曰：如此等惑与忧根相应，缘忧恼相起故、依意地起故。\n偈曰：悭悋翻此义。\n释曰：此惑与喜根相应，由是贪爱等类故、缘欢喜相生故。\n偈曰：欺诳及谄曲，覆藏睡三种。\n释曰：此四惑与喜、忧二根相应。何以故？有时心欢喜欺诳他，有时忧恼心，乃至睡亦尔。\n偈曰：醉喜乐。\n释曰：若醉在第三定，与乐根相应。若在下地，与喜根相应。若在上地，与舍根相应。\n何以故？\n偈曰：舍遍。\n释曰：一切小分惑与舍受相应。何以故？舍根无遮处，譬如无明。\n偈曰：余四五根应。\n释曰：无羞、无惭、疲弱、掉起，此四惑与五根相应，属恶大地故、属惑大地故。\n经中所说五盖，谓贪欲、瞋恚、睡弱、掉悔、疑。于此中为并取三界所摄睡弱掉悔疑、为但取欲界所摄？是无杂圆满恶聚是五盖，由经中说彼一向恶故。\n偈曰：欲界中五盖。\n释曰：于余界不立五盖，故唯欲界中有五盖。\n复有何因，立睡、弱二小惑为一盖？合掉悔亦尔。\n偈曰：一对治食事，合二一。\n释曰：此二双同一对治故、同食故、同一事故，故合为一。经中说：睡弱一食一非食。何法是睡弱盖食？有五种法，谓惓、不安、频申、不节食、心沈下。何法非睡弱盖食？谓光明想。彼事亦一，谓此二小惑能令心沈下。掉悔二小惑亦说同一食同一非食。何法是掉悔盖食？有四法，亲属觉、国土觉、不死觉、数忆昔所更事，谓游戏安乐给侍。何法非掉悔盖食？谓奢摩他。此二亦同一事。何以故？此二同能令心不寂静，是故同一对治食事故合二立一盖。\n若一切惑皆是盖，云何唯说五为盖？\n偈曰：能破法聚起，疑故。\n释曰：由贪欲、瞋恚盖，戒法聚破坏。由睡弱盖，慧法聚破坏。由掉悔盖，定法聚破坏。若定慧无则于四谛起疑惑心故，解脱、解脱知见破坏。由此义故，说五为盖。于此执中与定法聚相违，掉悔盖应在慧障前。是故余师说：如其次第能破定聚及慧聚。何以故？经中说：若人修行定观，怖畏睡弱；若人修行简择法，怖畏掉悔。有余师释盖义有异。云何释？若人在六识行位，于可爱可憎相尘中，由执相故，若在住位，是贪欲、瞋恚以彼为先因故起障。初正欲入定相心、次若已入定，不如理修奢摩他毘钵舍那故，起睡弱、掉悔、疑，如次第障奢摩他毘钵舍那，故解脱、解脱知见不得成。是故说五为盖。\n今应思此义，是遍行不同分界惑，见灭道所灭，缘有流法为境，诸惑是时若观察彼境，是时彼不灭。是彼灭时，彼境不可观察。由此义，彼云何可灭？非必定，唯由了别境界，诸惑得灭。何为？由四种因，诸惑得灭。何者为四？若约见谛所灭惑，由三因。\n偈曰：由了别彼境，能缘境灭故，境界惑灭故。\n释曰：此中由了别彼境者，谓见苦集所灭惑，能缘自地起，及缘无流法为境。能缘境灭故者，谓遍行不同分界惑。何以故？遍行同分界惑是彼境。若所缘为境，惑灭能缘亦同灭，境界惑灭故。彼灭者谓见灭。道所灭惑，缘有流境起。何以故？缘无流境起惑是彼境界，此惑若灭，彼亦同灭。\n修道所灭惑，云何得灭？\n偈曰：对治起故尽。\n释曰：此惑品若是对治道起，此惑即灭。何惑是所对治？何道是能对治？最上上品惑是所对治，最下下品道是能对治。此义后当广说。\n此对治有几种？\n偈曰：灭持能远离，厌恶对治四，说次异。\n释曰：一灭对治，谓无间道。二持对治，谓次此后道，由此道能持前道所得灭。三远离对治，谓解脱道后所有诸道，能令已断灭惑至得远相离故。有余师说：此即是解脱，此道能令惑至得最远相离。四厌恶对治，谓由此道观察诸界所有过患，于中起厌离心。复次四对治应如此次第。一厌恶对治，谓缘苦集所修方便道。二灭对治，即是前无间道。三持对治，即是解脱道。四远离对治，谓胜德道。\n若惑正灭，何处可灭？\n偈曰：应除惑于自境界。\n释曰：何以故？诸惑若正灭，不可令与相续相离相应，处不可知故。可令与境界相离，由此惑不能更缘境生。若尔，未来烦恼可令与境相离。若已过去，云何可令与境相离？若汝言由了别境界，此惑可令相离。此义不必可定，是故应说此义。有几量应说此惑已灭？若惑依自相续生，由至得断绝。若惑依他相续生，一切色及一切无染污法能缘彼等为境，自相续惑灭故，说彼永所远离。\n若尔，远义有几种？\n偈曰：相异对治故，各处别时故，四大戒处所，世二如远义。\n释曰：相远者，譬如四大，由相不同故，虽共生说互相远。对治远者，譬如戒于破戒，破戒于戒亦尔。处远者，最相去远法，由处各别故说名远，譬如东西海。时远者，譬如说过去未来为远。\n此二于何世远？于现世。若无间已灭及向生，于现世云何远？由世别异故远，不由久已灭及久方生。若尔，亦应立现世为远。不尔，由约功能故说远。若尔，无为近义云何成？于一切世中有至得故。若尔，于过去未来亦应如此，虚空复云何？若尔，过去未来更互远，现世所隔故，现世于二近故成近，无为法无隔故近。若尔，过去未来于现世近故，应具二义。若作此执，是义可然。于法自体相未来世远，未得至故；过去已谢灭故远。\n由急恒修故，进胜道诸惑灭，亦渐渐转胜，为不尔？无如此。何以故？\n偈曰：诸惑同一灭。\n释曰：彼惑若应灭，此道若是彼灭道，由此道彼则同一灭。\n偈曰：重得彼永离。\n释曰：有几时中重得说于六时？\n何者为六？\n偈曰：对治生、得果、练根六时中。\n释曰：对治生者，此义中谓解脱道。得果者，谓四沙门果。练根者，谓修增胜根道。于此六时中，数得诸惑永离。此得应如理知。有余人于六时得，有余人乃至二时得。\n此永离于别别位中得永断智名。永断有二种，一智永断、二灭永断。智永断谓无流智，灭永断唯灭，合此名永断智，于果说因故。\n为一切灭悉是永断智不？说云何为？\n偈曰：永断九。\n释曰：云何九？\n此中偈曰：欲界、初二部惑灭一。\n释曰：于欲界中初二部惑灭离，谓见苦集谛所灭惑为一永断智。\n偈曰：后二灭离二。\n释曰：于欲界见灭所灭惑灭离为二，见道所灭惑灭离为三。如欲界相应见谛所灭惑，有三永断智。\n偈曰：上三亦尔。\n释曰：色无色界相应见谛所灭惑灭离，立三永断智亦如此。见苦集所灭惑灭离为一，见灭所灭惑灭离为二，见道所灭惑灭离为三。如此三界见谛所灭惑灭离，成六永断智。\n偈曰：所余下分色，一切惑灭尽，更三永断智。\n释曰：下分惑灭离为一，色流灭离为二，谓色欲永断；一切流灭离为三，谓一切结灭尽永断。\n云何色无色界修道所灭惑灭离立为别永断智，见谛所灭不尔？修道所灭惑对治不同故。\n如此九永断智，于前，偈曰：六忍果。\n释曰：见谛所灭惑灭离为性，是八忍果。\n偈曰：余智果。\n释曰：下分惑灭离等三永断智，是修道果，故说名智果。\n若尔，云何说为忍果？由忍是智伴类故，是故约忍说智事，譬如于王伴类说王事。复次与智同果故。\n偈曰：非至果一切，本定五或八。\n释曰：若约毘婆沙意判，一切九品永断智是非至定果。何以故？依此地能灭三界见修所灭二部惑故。若论根本定果有五，谓色无色界相应惑灭离为性，一切欲界惑灭离是非至定果故。大德瞿沙意云：八永断智是根本定果。何以故？此师意明，已离欲人若入四谛观，一切欲界见谛惑灭离，是见道果。依此定成因，此定得无流相离果故，此永断智属此地果。下分惑灭离但是非至定果，中间定应知如定。\n若约无色定，偈曰：无色定果一。\n释曰：空遍入道果，是一永断智，谓离欲色界永断智。\n偈曰：本三无色一。\n释曰：根本三无色定，唯一永断智为果，谓一切结灭尽为果。\n偈曰：圣道果一切。\n释曰：九永断智皆是圣道果。\n偈曰：世道二。\n释曰：若约世道论，下分惑及色界惑灭离，此二永断智但是世道果。\n偈曰：类尔。\n释曰：类智果亦有二，谓最后二。\n偈曰：法智三。\n释曰：法智由通能对治三界修道所灭惑故，以最后三永断智为果。\n偈曰：二类，六五永断智。\n释曰：法智类道以六永断智为果，谓法忍法智果类智类道以五为果，谓类忍类智果。由说类故，通摄忍及智。\n云何不立一灭离为永断智？由安立忍果为灭故。\n是故偈曰：得无流离故、损有顶分故、拔除二因故，断智。\n释曰：若于灭中具有三因，可说为永断智。凡夫无有由无流得灭离，亦无损有顶分，是故凡夫所得灭不名永断智。若圣人有忍果灭，于此灭中乃至在苦类忍有无流永离至得，未有损有顶分。于苦类智具有此二义，无拔除二因义，见集所灭遍行因未灭故，于余法类智中具有三义，是故于此位中所有灭离得永断智名。此灭是智果，由前三因及第四因，说名永断智。\n偈曰：过界故。\n释曰：若人出离界，由离欲一切界故，得二结相离，彼说是第五因。若于中与能缘彼为境别惑相离，此义可然。此出离界不异拔除二因故，是故不须立出离界义为第五因。\n何人得几永断智相应？\n偈曰：无与一至五，在见位相应。\n释曰：凡夫人与永断智无相应。若圣人在见谛道中，乃至在集法忍，亦不与此相应。于集法智与一相应，于集类智与二相应，于灭法智与三相应，于灭类智与四相应，于道法智与五相应，于道类忍亦与五相应，未离见位故。\n偈曰：住修复与六，乃至与一二。\n释曰：若圣人在修位中，谓道类智等与六相应，乃至未离欲欲界及已退，次从此位若至离欲欲界位，或前或后，与一下分惑灭离永断智相应。若至阿罗汉果，更与一相应，谓一切结永断智相应。若退由色界上心惑，但与一下分惑永断智相应。若至离欲色界位，与二相应，谓与下分惑及色界惑永断智相应。若退，由无色界上心惑，亦但与此二相应。\n何因唯阿那含及阿罗汉安立与一一永断智相应，不立与多相应？\n由此义。偈曰：算彼由离界，及至沙门果。\n释曰：由二种因计算，永断智安立为一。何者为二？由离欲诸界及得沙门果此二位中具有二因，是故合一切灭离立为一一永断智。\n复次何人舍几永断智及得亦尔？\n偈曰：有人舍一二五六，无得五。\n释曰：舍一者，若从阿罗汉果退，及从离欲欲界退。舍二者，阿那含人离欲色界已，后退离欲欲界。舍五者，若人先已离欲欲界，后在道类智位。何以故？此人得下分惑灭离时舍前五永断智。舍六者，若人次第修，由离欲欲界，如舍得亦尔。有人得一，若人得未曾得。有得二，若人退无色界离欲。有得六，若人退阿那含果。无退六还得五。论永断智竟。\n阿毘达磨俱舍释论卷第十五\n阿毘达磨俱舍释论卷第十六\n婆薮盘豆造\n陈天竺三藏真谛译\n分别圣道果人品第六之一\n此义已说，谓如灭得名永断智。\n复次此义，偈曰：烦恼灭已说，由见修四谛。\n释曰：诸烦恼有二种，一由见谛所灭、二由修道所灭。此义于前已广说，彼灭亦尔。\n见修二道今当说。此二道为是有流、为是无流？\n是故说此言。偈曰：修道有二种，见道唯无流。\n释曰：云何修道有二种？由依世修及依出世修故。见道一向是出世，能对治三界惑故。复能一时灭见谛所灭九品惑故。何以故？世道无如此能，由惑强道弱故。\n前已说由见四谛，何法名四谛？\n偈曰：已说谛有四。\n释曰：何处说？于分别有流无流法中。云何说？如偈言：无流法圣道，此约自名说。灭谛亦已说，如偈言：择灭谓永离，各各对诸结。苦谛集谛亦已说，如偈言：苦集谛世间，见处及三有。\n四谛次第为如前所说不？说非。虽然，复有别义。\n偈曰：谓苦谛集谛，灭道谛亦尔。\n释曰：此中是彼次第，如前所说。四谛体性，今说亦尔。为显此义，故有尔言，不复重释。\n偈曰：对正观次第。\n释曰：若观先缘此谛起，依观立此谛为先，后三亦尔。若不尔，应先说因，次后说果。何以故？有余法随生立次第，譬如念处及定等。有余法随显相说次第，如说正勤。何以故无此定义？谓先起欲为灭已生，后起欲为令未生不生。有余法随正说立次第，譬如八分圣道等。今说四谛，随修对正观次第。\n复有何因，修观有如此次第？是爱著处于处能缚，能所缚解脱，因此求解脱。观察位中初发观次第如此，故先简择苦。此苦以何法为因？故次简择集。此苦以何法为灭？故次简择灭。此灭以何法为道？故次简择道。譬如先观病，次寻思病因缘及灭病药。\n于经中，佛世尊所显四谛譬如此。于何经中？《医譬经》中。经言：若医与四分德相应，能拔治他刺。何者四分德？一识病、二识病因缘、三识病灭、四识治病药，广说如经。如观察位中次第简择四谛，修观位中见四谛次第亦尔，由先习利故，譬如于己所见地无碍纵马令走。\n对正观者，此句何义？趣向正觉为义。云何此唯无流非有流？由此趣向于涅槃，缘真实境起故名正，未曾知知故名觉，如实能通清净境故。此中是果取阴名苦谛，因取阴名集谛，从此聚集苦生故。是故此二谛，由果因义异故名有异，不由物异。灭道二谛不但由名异，亦由物异。\n于经中说，有四圣谛。此说有何义？此法唯是圣人谛，是故经说名圣谛。若尔，此四于余人是妄不？于一切人皆是谛，以无颠倒故。此中如圣人观，彼余人不能如此观故，说此唯于圣人是谛；于非圣人则非，由颠倒观故。如偈言：\n「圣人说是乐，余人说为苦；\n余人说是净，圣人说为苦。」\n有二谛唯圣谛，有三谛圣非圣谛，余师说如此。\n若受一分是苦自性，云何说一切有为有流皆名苦谛？\n偈曰：苦由三苦应，如理皆无余，可爱非可爱，及余有流行。\n释曰：苦类有三，一苦苦类、二行苦类、三坏苦类，无余与二苦如理相应故，是故一切有为有流皆是苦。此中可爱由坏苦故苦，非可爱由苦苦故苦，异此二所余由行苦故苦。\n何者为可爱、非可爱、非二？谓三受，如次第，由三受相应故。一切有为有流，得可爱、非可爱等名。何以故？此乐受变异即是苦。如经言：乐受生时乐、住时乐，坏时苦。苦受由性故苦，谓生时苦、住时苦。不苦不乐受由行故苦，因缘所生起故。如经言：若无常即是苦。如受与受相应有为法，亦应说如此。\n有余师说：苦受唯由苦类故苦，乐受唯由坏故苦，乃至行苦亦尔。由可爱非可爱不遍故，故此二名不具分苦。一切有为由行苦故皆是苦，前二受亦由行苦故苦，故此一名具分苦。此苦唯圣人能见。此中说偈：\n「譬如一睫毛，在掌人不觉，\n此若落眼中，作损及不安。\n凡夫如手掌，不觉行苦睫，\n圣人如眼睛，由此生厌怖。」\n何以故？凡夫众生于阿毘指五阴生苦怖意，亦不及圣人于有顶诸阴生苦怖意。\n若尔，于道谛应立行苦义，由是有为故。是义不然。何以故？苦是违逆意为相，故道非苦。何以故？此道生起，不违圣人意故、能引得一切苦灭尽故。若圣人由寂静相观察涅槃，是法由苦相圣人观之为苦，唯此法灭圣人观为寂静。\n于诸法中若有乐受，云何说唯苦圣谛？由乐少故，譬如乌豆聚中亦有绿豆而说为乌豆聚。余师说如此。何以故？何智慧人由以冷水稍稍浇痈所生轻乐计痈为乐？此中余部师说偈：\n「由能为苦因，与众苦杂故，\n由苦所爱故，故说乐为苦。」\n一切有苦乐圣人观为苦，由行苦同一味故，是故立苦为圣谛不立为乐。云何以苦相观喜乐自性受为苦？由有流无常能违意故苦。譬如彼以苦相观色想等，色等亦非苦，如苦受。是汝所言，由苦因故苦，是义不然。何以故？此执是集相非苦相。诸圣人于色无色界生中云何起苦想？何以故？于彼众生五阴非复苦因故。复次于经中说：行苦何用？若圣人于乐，由无常故观苦。无常相、苦相有何差别？由生灭为法，是故无常。由有流能违意，是故为苦。若见无常，此所见即能违意，是故无常想能引苦想。\n有余部说：决定无乐受，一切受唯苦。云何知然？由《阿含》及道理。云何由《阿含》？佛世尊说：随所有受皆是苦别名。复有别说，应以苦相观乐受。复有别说，于苦计执乐想说名颠倒。由《阿含》证如此。\n云何由道理？乐因不定故。何以故？随所有饮食冷热等，众生计为乐因。若过量用、非时用，此因复成苦因。此义不应然，谓由乐因增长、或由平等，于非时悉皆生苦，是故彼从初皆为苦因，非是乐因。后时此苦渐渐增长，方得显了。威仪差别亦应如此于苦对治及于苦差别，由起乐想故。何以故？随世间所有饮食等生具，乃至未为别苦所逼，若受则不许为乐。别苦者，谓饥渴寒热疲惓、爱欲所生苦。是故愚人于苦对治起乐想，非于乐；于苦差别亦尔，一切凡夫于中起乐想，譬如担重易肩。是故由此道理，定知无乐。\n阿毘达磨师说决定有乐，此执应理。云何知然？此中应问拨无乐人：何法名苦？若汝言：逼恼为体名苦。此乐云何逼恼？若汝言：损害为苦。乐能增益，云何损害？若汝言：非所爱为苦。此即是所爱，云何为苦？是所爱后于圣人更非所爱，谓于离欲时，是故此乐不成就，不成就故非所爱，不由余义。何以故？若受由自体性是所爱，此受由自体性，无时无因成非所爱。此义应然。何以故？由圣人以别过失相厌恶此受故。彼观此受是放逸处，大功力所成，易变异无常。由如此义故，非所爱不由自体相。若此受由自体本非所爱，于中无有人生起爱欲，不应为离欲。此受以别道理观察过失，是故知由自体相定有乐受，是汝所言。\n佛世尊说：随所有受皆是苦别名。此经世尊自显了其义。经云：阿难陀！我依诸行无常及有为变异故说，随所有受皆是苦别名。是故知不依苦苦说此经，此义自然成。复次若由自性，一切受皆是苦，何用净命阿难陀问佛如此问：云何世尊说，受有三种，谓乐、苦、不苦不乐。世尊复说，随所有受皆是苦别名。世尊依何义说此言，谓随所有受皆是苦别名。若如汝所执是理，净命阿难陀应问佛如此：世尊依何义说此言，谓受有三？佛世尊应答阿难陀言：阿难陀！此说是由别意说，谓受有三。佛世尊既不说如此，是故由体性实有三受。故知此经言依别意说，谓随所有受皆是苦别名。\n是汝所言，应以苦相观乐受。是义不然。何以故？此受中有二性：一有乐性，由自性是所爱故；二有苦性，由别道理，是变异无常法故。若以乐相观此受，则生他系缚，由有欲众生乐噉此味故。若以苦相观此受，则能解脱，有缚众生由于此得离欲故。如理所见能令解脱，诸佛世尊随如此理，善教众生令修学此观。云何得知此受由自性故乐？由此偈言：\n「已知行无常，复观彼变异，\n故说诸受苦，正遍觉智者。」\n是汝所言，于苦计执乐想说名颠倒，故知无乐。是义不然。何以故？此言是不了义说。世间有乐想，于受欲尘及生处中。此中乐受，由别道理有苦。若见此一向乐，是见名颠倒。欲尘少乐多苦，一向观有乐名颠倒。生处亦尔，是故由此证拨无乐，此义不成。\n若由自性一切受皆苦，复说受有三，此言有何功德？若汝言：由随顺世间故说。是义不然。何以故？一切受皆苦，此言由别意说故。复次由说真实言，如经云：是乐根、是喜根。应见此名乐受。是苦根、是忧根，应见此名苦受。如此广说已。若人如此由如实正智观察五根，此人即灭离三结如此等。\n云何世间分别苦受有三品？若汝言于下上中品中如次第世间起乐受等意。是义不然，乐亦有三品故，于轻品得苦中应起最上品乐意。若人正受香味触等胜类所生乐，是时受何苦？正受轻苦，于轻苦中起乐心。若尔，此轻苦受未生时及灭时应生最上品乐意，由苦灭无余故。欲尘乐现前时应说如此。\n复次此执云何与理相应？谓于轻品苦受中明了最重领起，于中品苦受中而不分明？复次于三定乐受是轻苦，从第四定以上非苦非乐受，是中苦。此执云何如理？谓于轻品等苦中分别乐受等。佛世尊说云：摩诃那摩！若色但苦非乐，非乐所随，广说如经。是故知有乐受，但不成就。不可由如汝所引经无，乐受义得成。\n是汝所言，由乐因不定故无乐。是义不然，由不解因义故说此言。何以故？诸尘观依止位差别，成为乐因、或成苦因，不但唯尘。若至此依止位差别，诸尘必成乐因，无时至此不成乐因，是故可立乐因为定。譬如火势，观应熟饮食位差别成为美熟因，此火势即是美熟因。若至此应熟饮食位差别必成美熟因，无时至此不成美熟因。于定中乐因云何不定？是汝所言，于苦对治由起乐想者，是义不然，此执于前已破。若人是时正用胜品香等差别所生乐受，是人于对治中生乐想。若此苦未生及以灭，此乐想应最分明起。于定乐中若生乐想，是何对治？\n于担重易肩中别位所生必有乐受，乃至如此相身位未灭。若不尔，最后乐想应最重起。如此疲极人转威仪中应知亦尔。是汝所言，后时云何起苦想？若不从初渐渐生苦，是义不然，由身变异差别，譬如酒等初味甜后味酢。是故乐受定有，此义应成。\n由三苦相应故，一切有流皆苦。\n是所说集谛即是苦谛，此言与经相违。何以故？于经中说唯贪爱为集，由贪爱胜故。经中说为集，不拨所余诸法为集。此义云何可知？由于余处亦说别法为集故。佛世尊说偈云：\n「业贪爱无明，此三于未来，\n能为诸有因。」\n复有经说：五种种子类，是有取识别名，地界是四识住别名。是故经中此言由别意说，故不了义。阿毘达磨教中言依法相。复次佛世尊欲说有为法相续恒有因故，说贪爱为集。佛欲说生因有因故，于偈中说余法，谓业贪爱无明。如经言：业于生是因，贪爱于有是因。复次由经中有因有缘有发起次第故，佛世尊安立种子及田，说识等亦为因。\n何法名生？何法名有？界道生等品类差别故，取此身名生，无差别接续后有说名有。此二次第以业及有爱为因。譬如舍利麦等种子，由品类有差别故，能为差别芽生因，水等无差别故，通能为一切芽生因。业及贪爱，譬喻如此。\n贪爱为有因，此中有何道理为证？无贪爱人不受生故。何以故？有爱、无爱二人俱死，唯见有爱更生，不见无爱更生，由离贪爱无生故，是故知贪爱为有因。复次由转变相续故，若是处中有贪爱见心相续于彼数数转变，是故于未来中由比量应知亦如此。复次更无余惑能执取此身犹如贪爱，譬如浴散分中燥摩须罗屑，无有余因如此坚著如我爱，此即道理。\n有处佛世尊说谛有四，有处说谛有二，谓俗谛、真谛，此二谛何相？\n偈曰：若破无彼智，由智除余尔，俗谛如瓶水，异此名真谛。\n释曰：若物分分被破，物智则不起，此物名俗有，譬如瓶等。此瓶若破成瓦，缘此瓦，瓶智则不起，是故瓶等诸物由形相假有。复次于此物中由智析除余法，此物智亦不起，此物名俗有，譬如水等。此水若由智析除色大等法，水智则不起，是故水等诸物由聚集假故有。由名句字门显示真实义，缘名句字于真义起智，若入观时不能缘名等，若出观时不能缘真义，是故名等及此智由显示假故有。\n于此三法，以何法为俗？但名所作无体是俗。由随顺世间，说有瓶水名等，称为实语，不说为妄，是故立此为俗谛。离此三，所余名真谛。若物分分被破，物智起不异；若由智析除余法，物智亦不异；若离名等，于境界智亦不异，说此法名真实，譬如色等。若约隣虚析此色，及由智除味等余法，缘色智起不异，如色，受等应知亦尔，此名世间真谛。如此等法，由于世间实有故，故立为真谛。复有余师说：若法是出世智所缘，或是出世后智所缘，如此亦说名真谛，谓境界真、果真、道真。若余法异此三，说名俗谛。\n略说诸谛已，若广说应知如《六胜智论》说。\n修何方便能入四谛观？应说此义，是故从初发行次第今当说。\n偈曰：住善行有闻，思后学修慧。\n释曰：若人求欲观四谛，从初先学持戒，次取学随顺四谛观文句，次听文句正义，听闻已如理正思义，无倒思已后修习观行令成修慧。此人依闻慧生思慧，依思慧生修慧。\n此三慧何相？\n偈曰：名二义境界，闻思修三慧。\n释曰：彼言闻慧，缘名为境。思慧，缘名义为境，有时由文句引义，有时由义引文句。修慧，但缘义为境。何以故？此慧已成故，不观文字唯缘义起。譬如有人未曾学泅，不离浮物；若已学未成，或离或捉；若学已成，不依浮物自能得渡。三慧譬如此，毘婆沙师说如此。于此分别中，思慧不成就。若思缘名起，则成闻慧；若缘义起，则成修慧。若立三慧相，如此则无过失。依圣言量所生决定智名闻慧，依圣教简择道理所生决定智名思慧，依三摩提所生智名修慧。此三慧皆约因得名，因闻生名闻慧，思修慧亦尔，譬如说食为命、说草为牛。\n若人勇猛求得修观，此修观云何得成？是故应说此义次第。\n偈曰：有二离人。\n释曰：若人由身由心能远离住，谓远离群杂及盖觉观等恶法。此二远离，于何人可易善成？若人有知足有少欲。\n偈曰：无不知足大欲。\n释曰：若人不知足有大欲，于此人此二远离则难得成，若成亦不清净。\n此不知足及大欲，别相云何？\n偈曰：前已得求多，后未得求得。\n释曰：彼说已得可爱衣服等缘，更求多得，说名不知足。求得未得，说名大欲。阿毘达磨师说如此。为不尔耶？此求多得，于未得起，非于已得。若尔，此二何异？汝等应说，若执如此，是义可然。由已得非可爱非多衣服等缘，心忧不安，说名不知足。未得可爱及多求得，说名大欲。\n偈曰：翻此二对治。\n释曰：翻此不知足及大欲，应知二种法为对治，谓知足及少欲。\n偈曰：或三界无流。\n释曰：此二种对治，或属三界、或属无流界。不知足及大欲，唯属欲界。\n此知足少欲，自性云何？\n偈曰：无贪类。\n释曰：无贪善根为性。\n偈曰：圣种。\n释曰：是知足少欲，无贪为性故，是故入圣种摄，由圣人从彼生故。说彼为圣种，是圣种已无贪为性故。\n偈曰：前三知足体。\n释曰：前三谓随得衣服饮食住处知足。此三知足，是前三圣种体。第四圣种，谓修灭乐戏。云何此第四？以无贪为性，由背有欲生故。\n复次由四圣种，佛世尊显示何义？\n偈曰：后显业三生。\n释曰：佛世尊既为法主，弟子弃舍生具及业基出家，依佛求解脱。法主立二正事：一生具、二业基，由前三圣种安立生具，由第四圣种安立业基。依此生具，汝等作如此业基，不久应至得解脱。\n云何法主安立如此生具及业基？\n偈曰：爱生对治故。\n释曰：于经中说贪爱生有四。如经言：比丘因衣服贪爱欲生生、欲住住、欲取取，因饮食及住处贪爱欲生生、欲住住、欲取取。比丘因如此有非有贪爱欲生生，广说如经。为对治此四种贪爱故，说四圣种。\n偈曰：我所我类爱，为暂永除灭。\n释曰：是前所说义复有别意，故须更说。我所类，谓衣服等三。我类，谓自身。于此二生爱，此中为暂灭我所类爱故，立前三圣种。为永灭四爱，谓我所类爱、我类爱，故立第四圣种。\n此义已说。由因此义，观行人得善调伏，后修观得成。若人已调伏，堪为道器。于修中缘何法门，得入修观？\n偈曰：入修由二因，不净观、息念。\n释曰：何人因不净观入修？何人因阿那波那念入修次第？\n偈曰：多欲多觉观。\n释曰：若人欲行恒起或重起，此人由不净观得入于修。若人由多觉观行起散乱心，此人由阿那波那念得入于修。何以故？此念由不缘多种境故，是故生起能作灭离觉观；对治不净观由缘多种差别色形为境能引生觉观。余师说如此。又余师说：由不缘外门起故不生觉观。不净观如眼识缘外门起故引生觉观，由观察彼境故。\n此中欲有四种：一色欲、二形貌欲、三触欲、四威仪欲。诸师说：为对治第一欲，修观行人应缘坏黑等色为境作不净观。为对治第二欲，应缘膖胀被食分散为境作不净观。为对治第三欲，应缘赤筋相连骨为境作不净观。为对治第四欲，应缘不动死尸为境作不净观。\n诸师说：若欲修通对治。\n偈曰：骨观通欲治。\n释曰：于相连骨聚中四种欲境品类皆悉不有，若缘此骨聚为境修习不净观，通能对治四种欲。由不净观皆假想，一处思量为体故，不能永灭诸惑，但能伏灭诸惑。\n观行人修习不净观有三种：一初发观行、二已数习成行、三已过思量行。\n此中偈曰：骨量遍至海，增减名初发。\n释曰：若观行人欲修习不净观，从初于自身分中安置于心，或在脚指、或在额上，随所乐处。心已随事，后于身分作假想，除皮肉血等，次第治骨令净，心见具足骨聚相。如见一骨聚假想见，第二亦尔，如此次第渐渐增长，满于房寺伽蓝国内，乃至遍满大地，以海为边。假想见如此，骨聚遍满，为增长意乐故。后更缩减前观，乃至假想唯见自身骨聚，为渐略麁广心故。心由如此量，自在不净观得成，于此位中是人名初发观行。\n偈曰：除脚头骨半，说名数习成。\n释曰：复为渐略细心量差别故，于骨聚中除脚骨思惟余骨，是名下略。如此次第，乃至除半身，及除半头骨，思惟余半头骨，是名中上二略。由于略自在究竟故，于此位中是人名已数习成行。\n偈曰：安心于眉间，说名过思量。\n释曰：此观行人除所余半头骨，唯安心于自眉间，或缘骨及余境一心得住，于此位中是人名已过思量行。\n有不净观，由境界小故小，不由自在小故小。此中有四句，已熟未熟思惟、未熟已熟思惟，缘自身乃至海边骨聚为境故。\n复次此不净观，何法为性？几地何法为境？何处得生？此义次第应知。\n偈曰：无贪性十地，欲见境人生。\n释曰：此观无贪为性。地有十，谓四定及四近边定、中间定、欲界。以欲界所见法为境，所见谓色及形。是故此定以义为境，此义可然。此观唯于人道中生，余道则无，何况余界。于人道中，除北鸠娄。由如此义，是故此观名不净观。随观世境界亦尔。若无生为法，缘三世为境，由假想思惟故，但是有流，有离欲得、有加行得，由曾得不曾得故。\n说不净观相及差别已，阿那波那念今当说。\n偈曰：阿那波那念，慧五地风境，依欲身。\n释曰：若风向身入名阿那，若风背身出名波那，缘二为境忆持名阿那波那念。此念以智慧为性，而说为念者，譬如念处，此慧因念力得成故，故说为念。此念依五地生，谓三近边定、初定中间及欲界。由说与舍相应故，由苦乐随顺觉观起；此定既是觉观对治故，与苦乐不相应。复次苦乐是定心怨对故，此观是定心所成故，与苦乐不相应。有余师执：观行人入四定观皆有舍受。于彼师此观则有八地，过此于余地非入出息地故。此定缘风为境，从欲界依止生于人天有此观，或由离欲得或由加行得。此观是真实思惟，属正法内观行人。\n偈曰：外道无。\n释曰：于外道教无此观，无正说故自不能觉微细正法。\n此观，偈曰：六，由数等。\n释曰：此观若具，与六因相应，方得圆满。六因者：一数、二随、三安四相、五转、六净。此中于入出二息中不作功用，与心舍身心相，唯由念数一二乃至十。由畏心略及乱，是故不少不多。于此数中有三失：一减数，谓若二数一；二长数，谓若一数二。三杂乱数，谓若入数出、若出数入。若离三失，是名正数。中间若乱，更从初数，乃至得定。\n随者不作功用，随逐入出息行。此息入若远、出若远，如息行心亦随行。此息为遍行身内、为行身一分，如息行心亦随行。若息入行，至喉心脐脐下髀胫，由如此处所，次第乃至脚，心亦随行。息若出行，或一搩手或一寻，乃至风轮及鞞岚婆风，心亦随行。由此观思惟真实故。是义不然。\n安者或于眉间、或于鼻端，随所乐处，乃至脚指，坚念于中住，譬如摩尼依缕。\n相者观视此息，为益为损、为冷为热等。此观不但以风大为境，四大及所造色、心及心法以彼为依具，以五阴为境界。\n转者转缘风境慧，安置此念于上上品善根处，乃至世第一法。\n净者此念已入见道修道中。\n有余师说：从念处为初，金刚心为后名转，尽智无生智名净。此中说偈：\n「一数二随行、三安四占相、\n五转六清净，说名息念观。」\n此中应知入出息法。\n偈曰：入出息随身。\n释曰：随身所依地，入出息与身同地，由息是身一分故。此息依止身心差别生起，生无色界众生及在柯罗逻等位于中不有故。入无心定及在第四定，于此人亦不有故。何以故？若身中已有空，入出息地心若正现前，此息必生起。若人出第四定观风，则先入若死。若入第四定观风，但出不入。\n偈曰：众生名。\n释曰：假立众生法聚中一分故。\n偈曰：非取。\n释曰：与根相离故，非心心法所取为依止。\n偈曰：等流。\n释曰：非增长非果报。若身增长，此不增长故非增长，已断更续故非果报。何以故？无果报色有如此相，故是等流。\n偈曰：非下心，所缘非余心。\n释曰：此二息，同地心及上地心能缘此为境，非下地心能缘，亦非威仪及变化等心能缘。\n说入修二法门已。由此二法门，若已得三摩提。\n偈曰：修观已成就，方修四念处。\n释曰：为成就四谛观故，次说修四念处。何以故？四念处通摄一切法故，能对治四倒故。\n云何作四念处观？\n偈曰：身受及心法，由简择二相。\n释曰：先由别通相简择身，次简择受心法。别相者，是彼各各自性。通相者，譬如一切有为以无常为相、一切有流以苦为相、一切法以无我空为相。复次身有何别相？四大、四大所造为相，异前三名法。复次彼说：若人正入修观观身，由隣虚分及刹那灭正见，如此身念处得成，余念处亦尔。\n复次念处复有何性？念处有三：谓自性念处、相应念处、境界念处。\n此中自性念处者，偈曰：性慧。\n释曰：是何慧？\n偈曰：闻思修。\n释曰：闻思修三慧是自性念处故。约慧念处成三。\n偈曰：余相应境故。\n释曰：所余诸法若与慧共生，说名相应念处，与自性念处相应故、能缘境界念处故。是二念处境界，说名境界念处。\n自性念处是慧，云何可知？于身观身别通身相，名身念处。由此经言故，何法名观智慧？何以故？若人有慧于内身中，能观通别二相故。云何说慧为念处？毘婆沙师说：由念多故，说名念处。义判云：由念力安立成故，譬如破木坚持于楔。若执如此，是义可然。由慧念得住故，慧名念处，如所见不忘故。如净命阿尼娄驮说：此观行人若住观中，观身别通二相，念缘身为境，即生住长。佛世尊自说：观行人若住观中，观身别通二相，念住不忘。由此经故，知慧是自性念处。是处说如此义：比丘！是四种念处，云何生集？云何灭离？是食生集，即是身生集。是食灭离，即是身灭离。此经但说境界念处，于中念止住故。如境界，彼名亦如此，由缘自他及二相续为境界故。四念处各有三种。\n偈曰：次第如生。\n释曰：彼次第随生。生云何如此？如麁先观察故。由身是麁，爱欲依止，此由受爱欲。此由心不调伏此、由惑不灭，故立次第。\n偈曰：四，对治倒等故。\n释曰：能对治净乐常我，是故说念处次第有四，不增不减。此四念处中，前三境界无相杂，第四有二种：若但见法境界则不相杂，譬如身等；若通观二三四同一道理、同一境界，此则相杂。\n如此数数修习身等为境四种念处已。\n偈曰：此人法念中，总摄境界住，观法无常苦空无我相故。\n释曰：此修观人住相杂境界，于法念处中，一切身等四法总摄为一境，由四相观察，谓无常相、苦相、空相、无我相。\n偈曰：从此暖行生。\n释曰：从此法念处，如此次第数数修习至最上上品，有善根名暖行即生起，是如暖行名暖行。是能烧惑薪，四圣道火前起相故，故说名暖。\n偈曰：具四谛为境，有十六种行。\n释曰：此暖善根由位长故，具缘四谛为境，有十六行。以四相观苦，谓无常、苦、空、无我。以四相观集，谓因、集、生、缘。以四相观灭，谓灭、静、妙、离。以四相观道，谓道、如、行、出。十六行差别后当说。如于暖行，前亦如此。\n偈曰：从暖顶亦尔。\n释曰：是暖由软中上品次第增长，从暖上上品有善根名顶即生起，此善根应知如暖，具缘四谛为境，有十六行。由是最上上品胜彼，故立别名。由是善法顶故，故说名顶。何以故？从此有堕有过故。\n偈曰：于二由法念，安相。\n释曰：于暖顶二善根中，由法念处安相。何法名安相？于四谛初安立十六相。\n偈曰：长由余。\n释曰：此二善根已生，更修四念处，故得增长。若人增长已，于前所得无复现前，由不恭敬故。\n偈曰：从彼忍。\n释曰：从软中上次第增长，顶善根、忍善根得生，最极能忍四圣谛理故、无退堕故。此忍亦有三种，谓软、中、上。\n此中偈曰：二忍，同彼。\n释曰：如前说顶软中，二忍亦尔，由安相故。\n一切忍，偈曰：法念长。\n释曰：是三品忍，同用法念处为增长，不由余念处。\n偈曰：欲界苦为境增上品。\n释曰：是最上品忍，为引世第一法故，故缘欲界苦起。是故暖等善根，缘三界苦等为境，此义自成，由不说决定义故。是时能灭色界无色界，对治一一谛相境界，乃至由二刹那心思惟欲界苦，如此一切说名中忍。若一刹那缘欲界苦为境，此名上品忍。\n偈曰：一念。\n释曰：此上品忍但一刹那无长时。\n偈曰：世第一亦尔。\n释曰：如上品忍缘欲界苦为境，一相一刹那，世第一法亦尔，缘欲界苦为境，一相一刹那。此法是世间法，由有流故。于世间法中最胜故，说世第一胜者，离同类因，由此功力能引圣道故。是故暖等，念处为性故，同是慧性。\n偈曰：诸五阴离至。\n释曰：是一切皆以五阴为性，由摄伴类故，但离至得。至得非暖等所摄。何以故？勿圣人由现前至得故，更现前暖等善根。\n此中缘三谛为境，暖位安相中修法念处，现在同类四。若缘灭谛为境，此有二种：一切中诸行同类，若于增长中四念处现世修随一，未来具四。若缘灭为境，增长中但修最后念处同类四，复修四念处及一切行。由已得性，若安相于顶中，虽缘四谛修最后念处，缘灭谛增长中但修最后念处，未来具四及一切行。若缘三谛，增长中四念处现世修随一，未来具四及一切行。若安相于忍中，于一切位中修最后念处，未来具四及一切行。若安相于世第一中，但修最后念处，未来具四行亦四，由无后分故、由似见道故。\n偈曰：如此决择分，能四。\n释曰：如此有四种决择分能善根，谓暖、顶、忍、世第一。于四中，前二是软品，动故。由有退堕故，忍是中品。世第一是上品。决择分能有何义？决以无疑为义，择以分别法相为义。此二即是圣道义，由圣道能灭一切疑故、能分别四圣谛相故，谓此法是苦，乃至此法是道，是故一切圣道名决择。分者，于见道中随约一道故名分。若法能引此令生，说名决择分能善根。\n偈曰：修慧类。\n释曰：此四皆属修位，非闻思位故。\n偈曰：未来中间定地。\n释曰：未来定中间定、四根本定，是此善根所依地，六地所摄故。于下地无，以无定故。于上地无，由是见道伴类故，故于彼无。不缘欲界故，此欲界应先知先灭离故，由此二地互不具奢摩他毘钵舍那故。此二是见道伴类，于二地无故，二地非决择分能善根所依处。\n此四善根，以色界中五阴为果报，但能圆满不能引生，由背憎生死起故。\n偈曰：说二下地。\n释曰：大德瞿沙说：前二决择分能善根以七地为依处，或依欲界地起。\n是一切暖等四善根，偈曰：欲依三。\n释曰：前三于人道中生于三洲。若先已生，于天道亦得现前。第四于天上亦得生。\n前三，男女二人得，依男女身生。\n偈曰：第一女得由二依。\n释曰：若女人得世第一，必由二依方得。若男人得，但由男人依得。何以故？由先已得女人类非择灭故。\n云何舍决择分能善根？\n偈曰：由舍地圣舍。\n释曰：随所依地，圣人得此四善根。若圣人舍此地，即舍此善根，不由别因舍地。云何？由得度胜地故，不由余因。\n偈曰：非圣舍由死。\n释曰：若凡夫人，必由舍聚同分故舍，若有若无得度胜地。\n偈曰：初二由退舍。\n释曰：前暖顶二善根，凡夫人由退堕舍及由死舍，圣人于二无退舍。从忍及世第一，凡夫人亦不退。\n偈曰：由本中见谛。\n释曰：若人依根本定生暖等善根，于今生若未见四谛必见四谛，厌恶心极重故。\n偈曰：退已得非先。\n释曰：若人退前二后还得，是得未曾得，非得先所舍。譬波罗提木叉护非曾熟修，功用所成故。若位各有余，从此余更修接之；若无，从根本修。\n阿毘达磨俱舍释论卷第十六\n2阿毘达磨俱舍释论卷第十七婆薮盘豆造陈天竺三藏真谛译分别圣道果人品之二\n复次如此违舍二退，何法为性？\n偈曰：二退非至得。\n释曰：此二退以非至得为性。违退必由罪过成，舍退则不定。\n已得暖人后若退堕，必定以涅槃为法。若尔，此暖与解脱分能善根何异？由于见四谛位最近故，若无障碍。\n复次偈曰：暖不受邪教。\n释曰：若已得暖人后退，于此位能不受邪教。\n若不受邪教，暖顶何异？\n偈曰：顶不断善根。\n释曰：若已得顶人后退，于此位中不能断善根，有入恶道义，亦得起无间业。\n偈曰：忍不堕恶道。\n释曰：若由舍退忍，无更入恶道义，由已远离行恶道惑业故。何以故？由得忍位，于道杂生，依止有惑，所有别类皆已得无生法，谓恶趣、卵湿杂生、无想天、北鸠娄、大梵生、黄门、作黄门、二根身、第八有，见修所灭惑，此无生法于软位，何况于上。是彼无生如应得故，是故无入恶道义。\n偈曰：世第一离凡。\n释曰：若人得世第一善根，由退死二舍，无有是处。此人于此位中，已得凡夫非择灭，无更堕凡夫位义。何以故？离功用于第二刹那中必证苦谛故。\n是暖等四善根，各有软中上三品，即成三性，由声闻等性差别故。\n此中偈曰：转弟子性二，成佛。\n释曰：转此暖顶二善根，从声闻性生起，得成大正觉，有如此义。若得忍已，则无此义。何因故不得？彼说由已过度诸恶道生故。诸菩萨由化作他利益为自胜事，故意能往诸恶趣受生。此性不可回转，故无此义。\n偈曰：转三余。\n释曰：从声闻性转三决择分能善根，成异大正觉，谓成独觉。\n独觉性不可回转。何以故？\n偈曰：不求利他故，余转性不遮。\n释曰：若观行人本发独觉愿，后入修观得暖顶二善根，此善根则不可转为菩萨善根。何以故？由彼不为利益他事故发愿修观故。此二位虽复可转，于彼无可转义，以心愿坚故。若转作声闻，不遮此义。\n复次偈曰：至觉彼一坐，后定佛独觉。\n释曰：大师佛世尊及犀角喻佛，此二人于一坐中，依止第四定，由明了不动三摩提故，从初发起四决择分能善根，乃至菩提，唯于一坐得究竟菩提，谓尽智、无生智。此义后当说。有余师说：从修不净观乃至菩提，于一坐得究竟。若有人执，有别独觉异犀角喻独觉，于彼人转二善根成菩萨。此义无遮。\n于过去生未修解脱分能善根，但于今生作功力生决择分能善根，为有如此义、不必定？无如此义。何以故？\n偈曰：前彼解脱分。\n释曰：此义决定应知于过去生先生解脱分能善根已，今生方得生决择分能善根。\n若人急疾修行，经几生修得成解脱分能及决择分能善根？\n偈曰：速解脱三生。\n释曰：第一生先生解脱分能善根，第二生次修决择分能善根，第三生修得圣道，譬如次第下种苗成结实。何故如此次第？于此法真理及教中，应令自相续入住成熟解脱。\n诸师说解脱分能善根，偈曰：闻思性。\n释曰：此业但是闻思慧类，非修慧类。\n此有几业？\n偈曰：三业。\n释曰：若论最胜，但是意业，由愿所摄。身口二业亦成解脱分能。何以故？有人施一食、或守一学处乐，解脱力所引故，因此业引生解脱分能善根。\n引此业于何处？\n偈曰：引生于人道。\n释曰：人道中于三洲得引生此业，于余则无。般若厌离二法，如应无故。\n由义相应说解脱分能已，入四谛观次第是今所说。此中乃至世第一已说，所余今说，故说此言。\n偈曰：世第一无间，无流法智忍。\n释曰：从世第一善根，无间无流法智忍得生。\n缘于何境？\n偈曰：欲界苦。\n释曰：欲界苦是彼境界，此忍说名苦法智忍。\n为显此无流故，以等流果简别。此忍能得法智故，名法智忍，譬如花果树。说此忍名入正定聚。何以故？因此忍，观行人能入正定故。正是何法？经中说：涅槃名正。于中定者，是一向不异义，至得此决定故名入。若此忍已生，说此人名道人。此法次一刹那未生时，凡夫性已转灭，是此忍未来功能。此义可然。无余，譬如灯生。有余师说：以世第一灭凡夫性，是义不然，同世间法故。此义无失，此彼相违故，譬如上怨家肩杀怨家。有余师说：由二故灭，此二似无间解脱道故。\n偈曰：次中法智。\n释曰，次苦智忍后无间于欲界苦中法智生，说此为苦法智。无流言应知流至一切处。如于欲界苦中法智忍及法智生。\n偈曰：复尔生，于余苦类忍及智。\n释曰：苦法智后无间，合色无色界苦为一所缘境，类智忍生，说此为苦类智忍。次无间类智生，说此为苦类智。于初入观由知法真实理故，此理无坏。若佛出世及不出世，此理恒然，故说名法。由此后观是前观类，后所缘境是前境类，以后随应前故说后名类。如于苦有四忍智生。\n偈曰：三谛尔。\n释曰：苦类智后无间，于欲界集法智忍生，次无间集法智生，如此无间次第于所余集类智忍及集类智生；于欲界灭法智忍及灭法智生，于所余灭类智忍及灭类智生；于欲界苦对治道法智忍及道法智生，于所余道类智忍及道类智生。\n偈曰：如此十六心，观四谛。\n释曰：由此次第，是四谛观成有十六心。\n有余部说：四谛观唯有一心。此观于彼应知是不了义说。何以故？于彼经中说四谛观，类不分别故。\n此四谛观，偈曰：有三，见境界及事。\n释曰：见观者，由无流智了别谛相故。境界观者，由与无流智相应同境界故。事观者，由不相应法故，谓戒生等。若已见苦，此三观即成。于集等余谛有事观，由断证修故。\n若彼说约见观立为一观，此说不然，由四谛相有差别故。若彼说由无我相见一切谛，是义不然。何以故？此观不从苦谛为初成故。若尔，与经相违。经云：圣弟子由苦相简择苦、由集相集、由灭相灭、由道相简择道。与无流思惟相应智说名择法觉分。若汝言：此经为显修道故说此言。是义不然，如见修故。若汝言：由见一谛于余得自在故，故说一时观谛。此义无失。四谛观中，有说出观、有说不出观，此义应思。若说如此，是时正见苦则灭，除集，至得灭修习道故。说一时观谛若执如此，则无过失，于一谛一见观，于余谛说事观故。\n若约见观，于经中说：四谛定次第观。此说可见。经云：长者！非一时观诸谛。云何观？次第观。如此广说，有三经皆有譬喻。若汝言：若人于苦谛无疑无不决心，于佛亦无疑无不决心。由此经，是故知有一时观四谛。是义不然，依不更起必定应灭，故说此言。\n是所说有十六心观。\n偈曰：世第一同地。\n释曰：随世第一所依地，十六心观同依此地。世第一所依地有六，于前已说。\n云何必定应有此义先忍后智？\n由此义。偈曰：忍智无间道，解脱道次第。\n释曰：忍谓无间道，约烦恼至得断不可间隔故，故说无间道。智谓解脱道，是已解脱惑至得人法故，与灭离至得俱起故，故说解脱道。是故此二必定应有，譬如牵却关户。若说第二解脱道，与灭离至得一时俱起，灭离疑惑智于此境界不应得生，由忍能灭惑故。此难不然。若汝言：九结聚由忍灭，不由智故。则与阿毘达磨藏相违。是义不然，忍是智伴类故。譬如臣事说为王事，忍于智亦尔。\n为一切十六心由见谛故皆是见道、为不尔？\n虽然，偈曰：由见未曾见，见道十五心。\n释曰：以苦法智忍为初，乃至道类智忍，是十五刹那心名见道。何因得名见道？由见所未曾见谛故。于第十六心，无未曾见今始见，由重习所曾见故成修道。为不如此耶？此心亦见非自所曾见道类智忍所缘谛。是义不然。何以故？今思约谛，不约刹那。复次不由第八刹那谛非所见。譬如一区田，余一穗未被刈，说未刈田。无如此义，属果摄故。八智十六行修故、由道于先灭故、修道是彼相续故，是故立道类智属修道。此不退义，由执持见谛惑灭离故。若汝言：是故此属见道。是义不然，由有太甚失故。\n七智云何属见道？由见未究竟故。此中见谛未圆满，由此七智在见中间，是故数彼为见道。\n已说此义，谓能决判见修道生及差别。复次已生圣道人所有差别，今当分别说。是前所说见道为性，十五刹那，此中应知有二人。\n偈曰：钝利根二人，于中信法行。\n释曰：若钝根人行于彼中，说名由信随行。若利根人，说名由法随行。由信人故、随行于义故，名由信随行。又由信根随行，为此人法，故名由信随行，先由信他故寻思义。由法随行亦尔，先由经等正法自寻思义。为此义故说四量：法为量非人，义为量非文句，了义为量非不了义，智为量非识。云何判此四？由四种人差别故，一由贡高人差别故、二由路柯耶胝柯人差别故、三由自见取住人差别故、四由闻胜人差别故。此中于贡高人，以法为量非人，由共论说思量为智所得故，不但由威仪差别。\n复次佛世尊有说人有说法，此中法为量非人。此法有二种：文句及义。此中义为量非文句，由不爱著国土言说故。何以故？不应成取文句为胜决定，应思量简择义。佛世尊说经有二种，有了义、有不了义。若人简择义，应以了义经为量非不了义。佛世尊说随福行及不动行，识为生善道，说四谛智为至得涅槃。若人行于法似法，以智为量非识。\n复次于四时中有失无失故，约四人立四量：一读诵时、二忆持时、三简择时、四修行时。\n此二人，偈曰：若已灭修惑，于初果道向。\n释曰：沙门果初者谓须陀洹果，于一切果至得中为第一故、由未得此果故。若由实有义，但名由信随行、由法随行。如先由世间道已灭修惑或是具缚、说此为向须陀洹果。\n偈曰：乃至灭五品。\n释曰：若此人先由世间道灭欲界修惑，乃至五品尽，如此说向初果。\n偈曰：向二灭九前。\n释曰：若此二人从第五品后，先灭六七八品已方入见道中，说此二人向第二果，谓斯陀含。\n偈曰：离欲欲色界，则向第三果。\n释曰：此人若已灭第九品，离欲欲界惑已，灭上界惑，乃至无所有处，说此二人向第三果，谓阿那含。\n偈曰：十六二住果，随所向三人。\n释曰：若第十六心起，不可更说此人为由信法随行、亦不可说向果。云何可说？住果人。住何果？于前若向此果，今即住此果，或须陀洹果、或斯陀含果、或阿那含果。阿罗汉果异前三，不可由见道如彼从初得。何以故？由见道能灭修道所灭惑故、无道理先于见谛惑灭离欲有顶故。\n偈曰：是时信乐得，见至软利根。\n释曰：是时钝根人先由信随行，今说名信乐得。若利根人先由法随行，今说名见至。由得最上品信智故，是故信乐及见所显。\n复有何因，若人已断五品修惑，于第十六心但说为须陀洹人不？说为斯陀含向。\n由此义，偈曰：得果果胜道，由不能得故，未修行胜道，故住果非向。\n释曰：若人正得果，不得由果胜道，此义为定。是故若人住果，乃至未修行果胜道，为得别果，是时未可说为向别果；于余果亦尔。若人离欲第三定，更依下地入正定，此人必定现前由果胜道。若不尔，从下生上界则不应与乐根相应。\n安立多灭及离欲人入正定位中，其义如此。次第安立人今当说，是故且安立此义，如于欲界中说修惑有九品。\n如此偈曰：诸失有九品，地地德亦尔。\n释曰：如欲界中所说有九品惑，于色无色界地地乃至有顶，应知各有九品惑。如惑，德亦尔。为对治此失，名无间道及解脱道，地地各有九九品。\n云何如此？\n偈曰：软中上三品，更软等差别。\n释曰：根本有软中上三品分别，一一品更有软中上三品差别故，安立成九品。此云何？有软软品、软中品、软上品。有中软品、中中品、中上品。有上软品、上中品、上上品。此中由软软品道，上上品惑灭，乃至由上上品道，软软品惑灭。何以故？从初上上品道品不得生故，于已生上上品道人相续中上上品惑已无故。譬如浣衣，先除麁尘垢后方除细。又如麁暗由微细光灭，微细暗由大光灭。道惑亦尔。何以故？白法势力强故，黑法势力弱故，是故由一刹那生软软圣道，无始生死轮转所增益成上上品诸惑皆得灭离。譬如久时增长三病，以一两三角根散即能牵灭，譬如一刹那小灯能破坏久时大暗。\n如此于一切九品惑中，偈曰：未灭修惑品，住果七生竟。\n释曰：若人已住果，未灭一品修道所灭惑，说此人名须陀洹。唯能作七生故，说七生胜此一切后。何以故？非一切皆作七生故，故经中说七生为胜。七反受生是彼圆满生。何以故？胜言者极为义。道者谓向涅槃流，由此道行至涅槃故。是人已至此流故，说名须陀洹。云何至流？若由得初道故名至流，第八亦应成须陀洹。若由得初果故名至流，多灭修惑人及已灭九品惑人亦应成须陀洹。约得一切果人，由得第一果，立为须陀洹。\n何因得初果立名须陀洹，不立第八？由得向果道故、由得见修二道故、由对证具足流故。于道类智中，是故此人得须陀洹名，向人则非。\n此人于人道中作七生有及七中有，于天道亦尔，此人受二十八生。云何说七生为胜？由七平等故，故说七生为胜。譬如七处胜智及七叶树，毘婆沙师说如此。若尔，经中云何说：具见人应生第八有，无有是处。此经意但约一道，若如文分别，中阴亦不应有，如此上流人至有顶为胜亦尔。第八生不应有，由约欲界说，此则无失。此中何证？有经及道理。定以何证于人天各有七返，非合二有七返。经说于人天道唯有七返。云何得知此义，七返人道、七返天道？由经言：七返于人及于天。迦尸比部说：有各各语，谓七返于人、七返于天，应同此义。若人于人道得须陀洹果，后必还于人道得阿罗汉果。于天道亦尔。\n复有何因，须陀洹不生第八有？由如此量时相续成熟故，道类亦尔，譬如七步毒蛇毒，又如第四日虐。复次由七结为余故，下结余二、上结具五，虽于中间修圣道现前，不得般涅槃，七生应受，业势力所持故、下上二业所引故。若诸佛不出世，在家得阿罗汉果。得阿罗汉已，必不住家，法尔必得比丘威仪。有余师说：或作别道人威仪。\n云何此人不退善道？为法行恶道业无增长故，已增长能生果报业，于生果报中无复功能故，由相续为最强力善根所镇故，行意二清净故。若有定感恶道业，尚不能得忍善根，何况须陀洹。此中说偈：\n「愚作小罪生恶道，智作大罪离恶道，\n如小圆铁必沈水，大铁成钵则得浮。」\n经中说：七生为胜，作苦后边。何者为苦边？度此七后无复有苦，令苦不更相续。复次涅槃名苦后边。云何作涅槃？由能除障涅槃至得故，譬如人说为我作空。有余人七生为胜，此亦不定，是故不说。\n如此未灭修惑住果人，说名七生为胜。\n偈曰：若灭三四品，二三生家家。\n释曰：是须陀洹人，由三因缘转成家家：一由灭惑故成，三四品惑灭故；二由得惑对治无流根故；三由生二三生为余故。于偈中但显二因，须陀洹人后得灭时，得惑对治，无流根义，不由说成，故是生有时最少过，此不应生故，是故但说生。\n云何不立由灭第五品？五品灭时第六品必定灭故。何以故？非一品惑能障观行人所应得果，如于一间人不度界故。\n是家家人有二种：一天家家，若人生于天，往二三家般涅槃，或于此天、或于彼天。二人家家，于人道亦尔，或于此洲、或于彼洲。\n复次此得初果人，偈曰：已灭至五品，是向第二果。\n释曰：若人得果已，已灭修惑一品乃至五品，心正在第六品，应知此人向第二果。\n偈曰：已灭第六品，则成斯陀含。\n释曰：此得果人已灭第六品，心正在第七品，说名至第二果。由一往生天更一来生人故，说名斯陀含，过此无生故，欲瞋痴三品惑薄弱故，今唯软品为余故。\n是得果人，偈曰：已灭七八品，一生名一间，则向第三果。\n释曰：由三种因缘，斯陀含人转成一间人：一由七八品惑灭故，二由得惑对治无流根故，三由一生为余故。\n云何一品惑能障此人阿那含果？由此人应度下界故。如前所说，于三位中三种业起为障。如业能障，应知惑亦尔。由应度业果报果及等流果地故，故惑业皆为障。间者障义，此障唯一，在唯一生，障此人般涅槃故。唯一惑障此人得阿那含果故，故名一间。\n灭七八品，其义如此。若未入四谛观前已灭第三四七八品惑，后方证果，不成家家，亦非一间，乃至由果胜道未现前起。\n偈曰：灭九阿那含。\n释曰：得果人由灭第九品惑，应知名阿那含，于欲界不更来故，由五下分结惑灭尽故。此五灭，由合数故说。何以故？于前必已灭三，后灭二故。\n偈曰：此中生有行、无行般涅槃、上流。\n释曰：此人于中间般涅槃故，说名中灭。如此已生，即般涅槃，故名生灭，不由行般涅槃。由行般涅槃，此义应知，此阿那含人有五种。中间灭者，于中阴般涅槃。生灭者，唯已生不久般涅槃，由熟修运载道故，此灭由有余涅槃。有余师说：具二涅槃。是义不然，此人于舍命无自在故。彼说有行灭者，若人受生已，于修不息加行，由多功用般涅槃，恒修习运载道故。无行灭者，不由多功用，后般涅槃，尊重修运载道故。余师说：由有为无为道般涅槃故。是义不然，由太甚过失故。于经中先说非行灭，后说行灭，如此次第与理相应。运载非运载道，由熟修不熟修所成故，是故灭不由功用得。由功用得，生灭者，最能运载道及最上品道。诸惑最软品，上流者，往上受生。是受生处，于中不般涅槃。流者行义。\n偈曰：此于定，杂修行无下。\n释曰：是上流人，由因果有二种，谓由因、由果。由因者，有杂修定、不杂修定为因故。由果者，阿迦尼师咤为胜，有顶为胜故。此中若人杂修定为因，则往生阿迦尼师咤，于彼般涅槃。\n偈曰：超出半超出，遍退。\n释曰：阿迦尼师咤为胜。上流人有三种，由超出等差别故。此中超出者，于欲界杂修定，已退上三定，由噉初定味，舍命生梵众天，由随宿世串修故，于中更杂修第四定，从彼舍命，生阿迦尼师咤。此人于中间没、上出，是名超出。半超出者，从初定生净居已，乃至超一别处，方生阿迦尼师咤。圣人必不生大梵处，由是僻见处故，于一切一生故。遍退者，若人行于一切处，后入阿迦尼师咤。无时阿那含人是所生处更受第二生，由行增胜故。若尔，此人阿那含义则得圆满，于已生处一向不更来故。如此杂修定，应知行阿迦尼师咤。\n复次偈曰：余行顶。\n释曰：非杂修定上流人，以有顶为胜。何以故？此人随定定品起噉味心，生一切处已，唯不入五净居天。由次第受三无色处生，后往生有顶皆般涅槃。\n此是奢摩他行人，前是毘钵舍那行人。上流人于中间般涅槃，我见此义不违理而说阿迦尼师咤及有顶胜者，过此无行处故，譬如说须陀洹七生为胜。\n如此五人，皆是行色界阿那含。\n偈曰：行无色余四。\n释曰：有别阿那含，行于无色界。若已离欲色界，舍色界生，受无色界生。此人复有四种，由生灭等差别故。如此阿那含人合成六人。\n偈曰：欲界灭复别。\n释曰：有余阿那含，于今生即般涅槃，此名现法般涅槃，是名第七。\n偈曰：三人更分三，应知九色行。\n释曰：复次三种阿那含，各有三差别故，是故行色界阿那含有九人。三种者，谓中灭、生灭、上流。云何各三差别？中灭者，速疾、非速疾、久时般涅槃故，由三铁星譬所分别故。生灭者，生无行有行般涅槃故。何以故？此三同受生已，后般涅槃故，是故三人同称生灭。上流者，超出等差别故，故成三人。一切三，速疾、非速疾、久时般涅槃故，是故更互有差别。\n偈曰：复彼人差别，业惑根异故。\n释曰：此三种九种阿那含人，由业惑根差别故，彼有差别。此三人有报、生报、后报差别业故。复次于彼相续软中上惑数数行差别故。复次此三人，各有上、中、软根差别故。是故此三人，如理各有差别。是前二三由惑由根差别故有异，后三由后报业差别故有异。此九人由九种业惑根故，是故阿那含人成九种。\n若尔，云何经中说有七种贤圣人行？\n偈曰：上流非差别，说七贤圣行。\n释曰：上流为法，故名上流。由说此人无分别故，经中说七贤圣行。云何依如此上流行说为七贤圣行，不说余有学人行？唯此人于余地有行，余人则不有。此人但行善业，不行不善业。若人行此行，唯往不来。如所说三义，于余圣人皆无。\n是故偈曰：善恶行不行，由往不更还。\n释曰：故于上流立七贤圣行，于余不立。\n若尔，云何经中说：何者为贤圣人？有学人与正见相应，广说如经。于余人亦有贤圣义。此由别意说有，谓永至得不作五种恶护，又已多灭恶性惑故。若不由别意立贤圣人义，彼人是此论说。\n复次已转生阿那含，为有如此差别不？不有。\n由此义，偈曰：欲界转生圣，不往生余界。\n释曰：于欲界中已转别生圣人，必不得往生余界。何以故？若至阿那含，于此生，必定般涅槃故。于色界中，若转生圣人，有时入无色界。若上流，有顶为胜。\n若尔，云何天帝释说：是所闻天名阿迦尼师咤，世尊弟子，于我边没，往彼受生。毘婆沙师说：由不解阿毘达磨藏故说此言。云何佛世尊不遮此言？为随顺帝释喜心，是故不遮。\n偈曰：此及上生人，无练根并退。\n释曰：此者是于欲界转生圣人及有别圣人，往上界受生。此等人无练根修行，又无因缘得退。云何不许欲界转生人及往生色无色界人练根及退事？由转别生宿住故，根渐成熟，得胜类依止。由此二义，无练根及退事。\n复次未得离欲有学人，云何不成中灭？由道未成熟故，由思不即现前故，随眠惑非劣品故，欲界难出离故，毘婆沙师说如此。此人所应作事甚多，一应灭恶无记性烦恼、二应至得第二第三沙门果、三应出离三界。若在中阴，不能成就如此事。\n于前已说，若修杂定，此人必生阿迦尼师咤天。此中何定应先杂修？\n偈曰：先杂修后定。\n释曰：若人欲杂修诸定，必先杂修第四定。何以故？此定随一切事一切乐行中最胜故。若杂修，必由如此方便。或阿罗汉人、或阿那含人，先修习与多相续相应无流第四定，出此观已，次修习与多相续相应有流第四定，出此观已，更入无流第四定。由此次第，渐渐减无流有流相续，乃至二刹那入无流观，二刹那入有流观，更二刹那入无流观，此名杂修定加行。\n偈曰：成由一念杂。\n释曰：若人无流刹那后无间现前修有流，有流刹那后无间现前修无流。如此有流刹那由二无流刹那杂故，此杂修得成。前二刹那似无间道，第三刹那似解脱道，如此方便得杂修第四定。如此杂修第四定已，由此功能所余诸定皆可杂修。此杂修于何处成？于欲界三洲，先学杂修得已若退，后于色界更杂修。\n复次杂修四定，其用云何？\n偈曰：为生及游戏，并怖畏惑退。\n释曰：由三因缘圣人杂修诸定。若利根阿那含人，求得净居天生，为于现法安乐住。若钝根阿那含，由怖畏诸惑，欲极远出离噉味相应诸定，为不更退故。若阿罗汉人利根，为于现法安乐住；若钝根，由怖畏诸惑，求不更退，故修此定。\n复次净居天生云何唯五？是所说杂修第四定。\n偈曰：由杂修五品，净居生有五。\n释曰：此杂修唯有五品，谓软、中、上、上中、上上差别故。第一番修三心令现前，谓无流、有流、无流；第二番六心；第三番九心；第四番十二心；第五番十五心。如此十五修，以五净居天为果，于中随一切有流故得生彼，随无流不得生下。有余师说：由信等诸根次第增上故，得生五天。\n偈曰：得灭定那含，说名为身证。\n释曰：灭至得于此人有，或成此人，故说得灭。若阿那含人得灭心定，说名身证，由身证似涅槃法故。云何由身得证？由心无故，由依身生故。于余经说有十八有学人，彼中云何不说身证？由因缘无故。无何因缘？有三种无流学及无流学果，由此二差别故，安立有学人差别。灭心定非有学非无学果亦尔。是故由得此定，不可立为有学人差别。\n若如麁分别，阿那含人差别应如前分别。若依细分别，分分开之数成多千。此义云何？中灭人有三，由软中上根差别，由地差别成四，退法等性差别成六，由别处差别成十六，由地离欲差别成三十六。于欲界具缚圣人，乃至于第四定，得八品离欲，约处、性、离欲、根差别故，成二千五百九十二。云何如此？于一处有六性，性性各有九人，从具缚位乃至离欲八品惑。从自所得定，六九成五十四。十六五十四，成八百六十四。次由根差别，复为三倍。若作如此计，于下定得九品离欲人，此人于上地说为具缚。若平等计，如中灭乃至上流亦尔。若合数一切人，四十减十三千阿那含。\n偈曰：灭有顶八品，成阿罗汉向。\n释曰：阿那含义流至此。阿那含人从于初定离欲一品惑，乃至灭有顶八品惑，此人成阿罗汉向。\n偈曰：第九无间道。\n释曰：能灭有顶第九品惑，无间道中此人亦是阿罗汉向。\n偈曰：此名金刚定。\n释曰：此者是能灭第九品惑无间道，说名金刚，譬三摩提能破一切惑，无惑能破之。此道不破一切惑，由已破故。能破一切惑，一切无间道中最上上品故。\n余师说：金刚譬定有多种差别，非至定所摄，缘有顶苦集为境。苦集类智行相应有八，灭道法智行相应有八，灭类智行相应缘初定灭为境有四，乃至缘有顶灭为境有四。道类智行相应有四，合缘一切类智品为境故。此金刚三摩提，由智行境界差别故，成五十二金刚三摩提。如非至定所摄，乃至第四定所摄亦尔。空、识、无所有、无边入所摄，如理应知，有二十、八二、十四、二十。于无色界所依止法智，及缘下地灭为境，类智无故。下地对治道为境，互为因故。\n有余师执：道类智一一地对治，亦是此三摩提所缘境。于彼师非至定所摄金刚三摩提，更增二十八故，成八十金刚三摩提。乃至第四定所摄亦尔。于空处等依止，次第有四十、三十、二二、十四三摩提。\n复次由性根差别，此三摩提更成多种。\n是所说有顶第九品惑，此由金刚三摩提所灭。\n偈曰：由得第九灭，尽智。\n释曰：与第九品惑灭离至得俱起智，名尽智。即是从金刚三摩提无间后所生解脱道，是故名尽智，由与一切流尽共起故。\n由此智于初，偈曰：无学应。\n释曰：此人于前是阿罗汉向，尽智生时即成无学名阿罗汉，由至得阿罗汉果故。为得别果，无有别学更应修学，故名无学。是故为作他利益事相应，故名阿罗汉。一切有欲人所应恭敬，故名阿罗汉。是故此义自成，谓所说七人名有学。\n彼云何名有学？为得流尽，恒学三学为法，谓依戒学、依心学、依慧学，此三学戒定慧为性。若尔，凡夫亦应成有学。是义不然，未如实见知四谛理故，后时更作邪学故。是故佛世尊于经中重说：尸婆柯！彼学三学。学三学故，说名有学。此重说有何义？若人正学，非邪学；若人如前学，后学亦尔。若尔，自性住圣人，云何以学为法？由意欲故是有学，譬如行人𫏐息，学至得不相离故。\n复次何者为有学法？一切有学人无流法。何者为无学法？一切无学人无流法。涅槃云何非有学？无学及凡夫与此相应故。云何非无学？有学及凡夫与此相应故。合一切有学无学成八人，向果道人有四，至得果人有四。一为证得须陀洹果行于道，二证得须陀洹果，乃至七为证得阿罗汉果行于道，八证得阿罗汉果。此人由名故成八，若由实物唯五。前一是向果道人，后四是住果人，所余向人不出三果成立故，属三果摄。此义依次第得说。复次若先多灭及离欲欲界人，有三种，于见道中成斯陀含向及阿那含向，此非须陀洹、斯陀含摄。\n何以故？于前已说，修道有二种：一世道、二出世道。有学人由何道得离欲？从何界得离欲？\n偈曰：由出世离欲，有顶。\n释曰：从有顶若得离欲，必定是有学，由出世道，不由世道。云何如此？从有顶上无复世故，依自地道非对治故。自地道云何不能对治？自地惑所随眠故。若惑于此道类中随眠，不可立此道类能灭此惑。若道是此惑对治，此惑则不得于此道中随眠，故依自地道不得为自地惑对治。\n偈曰：余二种。\n释曰：除有顶，于一切地离欲中有二种，由世、出世道，凡夫及学人皆得离欲。\n此中偈曰：由世道圣人，离欲至得二。\n释曰：由世间道，若圣人至得离欲，则有二种灭离至得起：一世间至得、二出世至得。\n偈曰：余说由出世。\n释曰：由出世道，若圣人得离欲，灭离至得亦有二种。余师说如此。\n何以故？\n偈曰：舍惑不应故。\n释曰：若圣人由圣道至得离欲，若世间至得不生。此义中，若人由圣道离欲，无所有无边入依上诸定更修练根行。此人由具舍前道，果道一向无故，与上地惑灭离应不相应。若舍此已，应更与彼惑相应。\n偈曰：有顶半解脱，如上生不应。\n释曰：此人虽无世间灭离至得，亦不得与彼惑相应。譬如有学人于有顶惑以得半解脱，于中必无世间灭离至得。由修练根行故，已舍出世至得，与彼地惑亦不相应。\n阿毘达磨俱舍释论卷第十七\n3阿毘达磨俱舍释论卷第十八婆薮盘豆造陈天竺三藏真谛译分别圣道果人品之三\n复次如凡夫生初定地以上，由舍欲界惑灭离至得，与彼惑不更相应。于彼亦尔，是故此执非证。\n复由何地？从何地得离欲？\n偈曰：由无流非至，离欲一切地。\n释曰：若依非至定地修无流道，能离欲一切地乃至有顶；若人依近分定，得下地离欲。\n为如无间道，一切解脱道亦从近分定起不？非。何为？\n偈曰：从定近分后，脱道三地胜。\n释曰：一切众生生地有九种，谓欲界、四色定、四无色定。此中从欲界离欲，乃至第二定离欲，名三地胜。于此三地中，最后解脱道或从近分定起、或从根本定起。\n偈曰：非上近分。\n释曰：从三地胜以上，一切最后解脱道皆从根本定起，悉不从近分定起，舍根平等故。于三定中，近分及根本，由受根异故，有余人不能得入根本定，通修行根难成故。是故于离欲三地，最后解脱道亦得从近分定起，由无流非至定得离欲一切地。\n此义已说。由余地未说，故今应说。\n偈曰：圣由八自上灭。\n释曰：若由八种无流定得离欲，谓色定、中间定、无色定，从自地及上地皆得离欲，非从下地，先已离欲故。\n此中出世无间道解脱道缘四谛为境故，如谛十六相起，此义自成。\n偈曰：解脱无间道，世间如次第，寂静麁重等，想上下地境。\n释曰：解脱道起，寂静等为相，无间道起，麁重等为相。此二道如其次第，第一缘上地为境起，第二缘下地为境起。若解脱道思量上地，则缘寂静美妙出离，随一相故。若无间道思量下地，则缘麁重逼恼厚壁，随一相故。由不寂静，故名麁重。由大功用所成非美妙，故名逼恼。由多过失能违逆故，不得出离此地，故名厚壁。譬如罪人不离牢狱，重障故。翻此相应，知寂静、美妙、出离相义。\n说随本应余义已。复次从尽智无间后，何智得生？\n偈曰：若不坏尽智，后无生，不生尽智或无学正见。\n释曰：若人成不坏法阿罗汉，从尽智无间后，无生智必生，非尽智无学正见生。若非不坏法人，从尽智更生尽智，或生无学正见，非无生智有退堕故。\n复次此无学正见，于不坏阿罗汉为必不生耶？\n偈曰：此通应。\n释曰：若不坏法阿罗汉，从无生智后，有时无生智更生，有时无学正见生。何以故？此正见于一切阿罗汉皆通无差别。\n是前所说四果，此果属何法？是沙门若果。何法名沙门若？\n偈曰。沙门无垢道。\n释曰：若道是无流，称为沙门若。由此道人成沙门那？由能寂静惑故。如经言：此人能寂静多种恶法，不应慧法染污法，随顺生死能感后有，乃至老死，故名沙门那。凡夫非必定能寂静众恶故，非真实沙门那。\n复次此沙门若，何法为果？\n偈曰：有为无为果。\n释曰：有为无为法，是沙门若果。此果于前已说，有四种，谓须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。如经言：比丘！沙门若果有四，广说如经。\n复次此果有几种？\n偈曰：彼一减九十。\n释曰：此沙门若、沙门若果，有为无为各八十九。\n此是何法？\n偈曰：解脱道与灭。\n释曰：为灭见惑，有八无间道、八解脱道。为灭修惑，于九地各有九品无间道。各灭九品惑，各有九品解脱道。此中一切无间道名沙门若，一切解脱道名有为沙门若果，是无间道等流果及功力果故。诸惑灭离名无为沙门若果。由如此义，有为无为果各有一减九十。\n若尔，于佛世尊此义应合分别。不可分别，若果甚多。\n偈曰：成立四种果，由五因具有。\n释曰：于灭道位中，若具有五因，于此位中佛世尊安立沙门若果。\n何者五因？\n偈曰：舍前得别道，得通灭果果，及至得八智，修习十六行。\n释曰：一先舍离前道。二至得未曾得道，由舍离至得向道道果故。三合数至得灭，由一至得，至得一切灭故。四一时得八智故。五四法智及类智，修习十六谛相，谓无常等相。如此五因，果果皆有此五因，不可于佛果中立。\n若唯无流道名沙门若，云何世道所得二种果名沙门若果？\n偈曰：世道得离故，得无流持果。\n释曰：于二果中不唯以世道灭为果，谓斯陀含果、阿那含果。云何？见道果灭于中相离，同一至得，摄一切灭为一一果故。是故经中说：何者为斯陀含果？谓三结灭离，及欲瞋痴薄弱。何者为阿那含果？谓五下分结灭离，由无流道至得灭离故。故此道被持，由无流道力，至死不退失故。是故此灭，如理应成沙门若果，是前所说名沙门若果。\n复次此偈曰：婆罗门梵轮，说此梵转故。\n释曰：由能遣荡诸惑故，说名婆罗门，或说名梵轮，由梵转故，与无上梵法相应故。说佛世尊名夫岚摩，如经中说：世尊是夫岚摩，如此寂静、如此清凉，广说如经。故佛世尊名夫岚摩。此轮是佛世尊轮，故名梵轮，唯佛世尊所转故。\n偈曰：法轮名见道。\n释曰：轮者何义？因此得行，故说名轮。由见道似轮故，说此法名轮。\n云何相似？\n偈曰：疾行等辐等。\n释曰：由疾行故似轮，由舍此趣彼故，由未伏能伏、已伏镇令不失故，由从下向上、从上向下故，由此疾行等义故言似轮。由辐等义者，八分圣道。由辐等义似轮故，大德瞿沙说此名轮。正见、正觉、正进、正念，此四法似辐。正语、正业、正命，此三法似毂。正定此一法似辋。是故见道说名法轮。\n立此见道为法轮，以何法为证？于圣憍陈如见道生时，由说言世尊已转法轮故。云何三转十二相？此法是苦圣谛，此谛必应知，此法已知。如此三转，于一一转中，法眼成、智成、明成、慧成。如此三转及四相，谛谛皆有，由同三及十二故。说三转十二相，譬如说聪慧于二处七处。由此转，见道、修道、无学道如数已显现，毘婆沙师说如此。\n若执如此，不但见道有三转十二相，云何安立此为法轮？是法门本名法轮，此中亦具有三转十二相。若尔，云何三转？于中三番转四谛故。云何十二相？三番思想四圣谛故，谓此法名苦圣谛及集灭道圣谛，此法必应知、必应灭、必应证、必应修，此法已知、已灭、已证、已修。云何说名转？由行度他相续令彼解此义故。复次一切圣道皆是法轮，由能行度于弟子相续故。此法于他相续，由生见道故，正被转说已转。\n复次于何界中得几沙门若果？\n偈曰：欲三三界后。\n释曰：唯于欲界中得三果，于余无。最后沙门若果，谓阿罗汉，此果于三界通得。\n此前二果，未离欲人所得故，于上不得。此义应理。第三果云何于上不应得？\n偈曰：上界无见道。\n释曰：于欲界上无见道。若离此道，已得离欲人至得阿那含果，无有是处。由此义，是故但于欲界有三果。由何因于上地无见道？于无色界正闻无故，不能缘下界境故，故无见道。\n于色界中，偈曰：无厌故此作，彼究竟经故。\n释曰：色界凡夫，由爱著三摩跋提乐，由无苦受故，不生厌恶心。若离厌恶，无别道理能引生圣道。如此等名道理，亦有阿含为证。经言：有五人，于此造作、于彼究竟。何者为五？中灭乃至上流。造作者，谓初发修见道，是涅槃正方便故。究竟者，谓至得阿罗汉果。由此经故，知于上界无见道。\n前已说此义，若不坏法阿罗汉，尽智后必生无生智。阿罗汉为有差别不？说有。\n偈曰：阿罗汉有六。\n释曰：于经中说，阿罗汉有六性：一退堕法、二自害法、三守护法、四住不动法、五应通达法、六不坏法。\n偈曰：前五信乐性。\n释曰：除不坏法一人，所余五人信乐得为先。\n偈曰：彼脱依时爱。\n释曰：此五人应知，彼解脱依时得成，及最所爱恒守护故，是故说彼有时解脱，彼观时得解脱故。由除观字故，说时解脱，譬如酥瓮。何以故？彼人现前修三摩提，必观时成。时者，谓命缘无病住处时等。观此时，彼俱解脱成故。\n偈曰：不坏法无坏。\n释曰：若不坏阿罗汉所得解脱，则恒成无破坏，由无退堕故。\n偈曰：故非时解脱？\n释曰：是故说此人不依时解脱。何以故？此人不观时，恒解脱如意，能现前修习三摩提故。复次由𫏐时、永时解脱故，立彼为有时解脱、无时解脱，由有退失、不退失义故。\n偈曰：此先见至类。\n释曰：此不坏法阿罗汉，于学位中应知见至为性。\n此六阿罗汉，为从初有六性、为后得六性？\n偈曰：有余本得性，有余练根得。\n释曰：有人从初本以退堕为性，有人从初本以自害为性，所余性亦尔。复次有人，先以退堕法为性，后由修练根行更进得自害法为性，乃至进得不坏法为性，应知亦尔。此中退堕法者，若人必定从所得法退堕，不能得自害法为性。自害法者，若人必定应杀害自身。守护法者，若人随自所得必定应守护。住不动法者，若人离最强退堕因缘，虽不恒守，必定应住于所得不动，无退堕故、离加行故，不得增进。通达法者，若人后时必定通达不坏法为性。不坏法者，若人必定不如前人有退堕。\n前二人于有学位中，无恒修及尊重修，但根有异；第三人恒修加行根钝；第四人尊重修加行根利；第五人具二修但根钝；第六人具德二修慧根最利。第一退堕法人非必定应有退堕，乃至通达法人非必定应通达。不坏法但约有义，故说此名。若人执如此，于三界中皆具六阿罗汉，此义不相违。若人执彼必定有退等事乃至通达，于彼人欲界中有六阿罗汉，色无色界唯有二，谓住不动法及不坏法，此二人更退自害，修练根行，此事不有故。\n此六人中何人得退？从何法退？为从果、为从性？\n偈曰：退性有四人，五退果。\n释曰：自害等四人从性退。何以故？退堕法人无更从自性退堕。退堕法等五人皆从果退。\n此五人虽退，偈曰：非先。\n释曰：若人先所得性，此人不从此性退，由有学无学道成就令坚实故。若有学性，世出世道所成就，亦无有退。由修练根行，后所得性，此性有退。若人得初果，此人从初果无退，从余果得退。是故从须陀洹果无有退堕。若作如此执，退法有三人：一在退堕性中般涅槃，二修练根所得性退，三退堕有学。自害有四，三如前，第四更还退性。如此余三增一一品，如次第应知，成五六七人，是本所得性。若退成有学人，于中得住，不住余性。若不尔，由得增长性，转增不成退。\n复有何因从初果不退？\n偈曰：见惑无类故。\n释曰：云何无类？一切见谛所灭惑，依我生起故，彼以身见为根本故。此所依我，必定永无，故说无类。若尔，彼应成缘无为境。非缘无为境，由缘谛为境故，于谛中不如分别为境。若尔，何惑不然？有差别。何以故？我见于色等类，由作者、受者、自在者分别故，增益非实有我性起，以身见为依止，所余边见等惑生起，是故说无类。修道所灭惑，欲瞋慢无明，于色等类中爱增上起，不了为自性生起，是故说有类。何以故？彼有微净等境。由缘此故，彼得起我等皆无髣髴。复次随道所灭惑，有境类各各相对，谓可爱不可爱等。一切见谛所灭惑，通以我等相为境，是故无各相对境类。\n复次见道所缘境，谓无常苦无我空，真实是有故，非世道所缘故，于无始生死先未曾所证见故，是故初果无退事。复次圣人，若不至心观察，由念忘失修惑则起，若至心观察则不得起。譬如于藤起蛇想，若人不至心观察，我见等惑则不得生起，诸见由明了决度故。是故圣人，从见谛惑，无有退义。\n经部师说：从阿罗汉果，无有退义。此义真实可然。云何可知？由《阿含》及道理。此中是何？《阿含经》云：比丘！此是真灭，若由圣智所灭。\n复次偈曰：说无放逸事。\n释曰：经云有学人，于无放逸中，我说必有无放逸事。于阿罗汉我不说。若汝言：于阿罗汉亦有无放逸事。如经言：阿难！于阿罗汉人，利养赞叹等事，我说亦能为障碍。是义不然，此经所说退，但说从现法安乐住退，是不坏心解脱本来身所证，我说从此无别因缘能令阿罗汉退堕。\n若汝言：从依时解脱有退。是义可然，我等亦说如此。此依时解脱义，应须思量：为是阿罗汉果、为是九定，是根本定及根本三摩提？云何知依时现前故，说名依时解脱？为于现世安乐住数数所寻修故，说名所爱？有余师说：是应所噉味故，说名所爱。阿罗汉解脱恒相随逐故，不可立为依时。非复所爱故，不可立为所爱。若从阿罗汉果，有退堕理。云何？佛世尊说，唯从依心学现世安乐住有退，是故应知此义，谓一切阿罗汉解脱必是不坏法。从现世安乐住，阿罗汉有退，由利养赞叹等心散乱故，由自在退失故，由根钝故。有人亦不退，若利根人。此中若有退，说名退法阿罗汉；若不退，说名不退法阿罗汉。自害法等义，应如此思。\n不退法、住不动法、不坏法，此三人有何异？不退法者，非练根至。不坏法者，由练根至。此二人随所修得三摩跋提差别，从此无退堕。住不动者，彼于随所得功德中住，从此功德必定不退，亦不增进生余功德，若生余功德从此得动。如此应知三人差别。\n偈曰：时解脱瞿提。\n释曰：净命瞿提柯在学位中，由数数噉定味故、由根钝故，从依时解脱退堕，生忧悔心，欲舍身命，执仗自害。于将死时得阿罗汉，即般涅槃，是故瞿提柯非退阿罗汉果。于《十增经》中说此言：有一法必定应生，谓依时所爱心解脱。复有一法必定应证，谓不坏法心解脱。若依时所爱心解脱是阿罗汉果，云何于十中作两番说？于余处不曾闻说阿罗汉后更应生，云何文必定可证？若汝言：钝根所摄阿罗汉果必应更生，此经文欲证何义？若汝言：欲显于生果有能故，以此文为证。若尔，于余果亦可以此为证。若汝言：此果应生故，故说应生。余果最应生，是故依时解脱非阿罗汉果。\n若尔，云何说阿罗汉依时解脱？若阿罗汉人由钝根故，现前修三摩提观时得成，说此为依时解脱；翻此为非时解脱。\n阿毘达磨藏说：有由三处，欲界随眠欲生起上心。何者为三？一欲界随眠欲未得灭离、二随欲界上心欲法对根现前、三于中起不如思惟若。汝言此文依具因生惑故说。何惑由不具因得生？依《阿含》证不退义如此。\n云何由道理？若阿罗汉人已得如此对治，由此一切惑至得永不生为法，云何更退？若此对治未生，云何诸流得尽？由未永拔除惑种子，更生为法。若流未尽，云何称阿罗汉？依道理证不退义如此。\n偈曰：由火聚譬退。\n释曰：若尔，《火聚譬经》汝宜应救。此经言：多闻圣弟子，如此行、如此住，有时有处，由念忘失故，更生恶不应慧觉观。是义不然。何以故？此文中不定显现阿罗汉。云何知？由此经言：阿罗汉心长时归向空寂，乃至垂堕涅槃。由此言故，知前非证。复有余经中说：阿罗汉有如此力，由一切流处诸法，阿罗汉恒时清凉、恒时寂静。由此言故，前非证。有如此言：乃至未弃舍行。若尔，有学人在行中亦有此义。于或生中火聚譬经，由依有学位说，故于阿罗汉无如此失。毘婆沙师说：诸阿罗汉人，从果得退。\n为唯阿罗汉有六性、余人亦有？\n偈曰：凡学人六性。\n释曰：不但阿罗汉有六性，凡夫及有学人皆有六性。何以故？是阿罗汉六性，以彼次第为前。\n复次偈曰：见道无练根。\n释曰：于异见道处，有修练根行。于见道中则无，修加行不及故。有人于凡夫位中修度余根，有人于信乐得位中修练根行。\n经中说言：是人所得四种依心现法安乐住，从此随一，我说有得退堕。是不坏心解脱，唯一阿罗汉人本来身所证，我说无别因缘能令阿罗汉从此退堕。云何不坏法阿罗汉从现世安乐住得退？\n偈曰：退堕有三种，已得未得用。\n释曰：已得退者，若人从已得功德退堕。未得退者，若人不能得应得功德。受用退者，若人所得功德不令现前。\n此三种退堕中，偈曰：最后佛不坏，中间余有三。\n释曰：佛世尊但有受用退，无余，由如来一向行利益他事。不坏法阿罗汉有受用退及未得退，谓从胜人法差别，未至得故。余诸阿罗汉，亦有已得退、未得退、受用退。此二可知，由经依受用退说退。立不坏法阿罗汉不退，此不违经。是故一切无流解脱，皆不可坏。如所说安立不坏法阿罗汉义，此义如非不如，是故此义不可难。谓阿罗汉皆以不坏为法，此名显不坏义。\n复次如毘婆沙言：若有阿罗汉退阿罗汉果，此阿罗汉为更受生不？不更受生。云何得知？\n偈曰：退位不死故。\n释曰：无有一人从圣果退，在退位中舍命。何以故？如经言：比丘！圣弟子若忘失忆念皆悉迟缓。虽然，若灭此忘失，速得灭尽。由此经言，是故无有死义。若不尔，此正梵行非可安息。\n若人从此果退，是昔所住果非所作事，为更作不？\n偈曰：不作非所作。\n释曰：若人已退，不更作与本果相违事，譬如健人虽跌不躄。\n若人修练根行，有几无间道及解脱道？\n偈曰：无间解脱九，不坏。\n释曰：若人求通达不坏法性，是通达法人所修，有九无间道、九解脱道，譬如人求得阿罗汉果无间解脱道。\n云何如此？\n是软根性。偈曰：由久事。\n释曰：此人于长时已数习软根性，此根由少分功用不可回转，由有学无学道所成坚实故。\n偈曰：于见至一一。\n释曰：若人欲通达见至性，修无间道唯一，解脱道亦一，于中方便道亦一。是一切无间道解脱道。\n偈曰：无流。\n释曰：何以故？由有流道修练根行，无有是处，根无流故、道所缘境皆真如故。\n何处根可练令增进？\n偈曰：人道增。\n释曰：于人道中得修练根行，于余处则无，无退堕故。\n复次何人依何地得修练根行？\n偈曰：无学依九地，有学但依六。\n释曰：若无学人，依止九地修练根行，谓未至地、中间定、四色定及三无色定。若有学人，依六地修练根行，离三无色。\n何以故？\n由此义。偈曰：舍有差别果，得胜果道增。\n释曰：若人修练根行，舍果及果胜软根道，即得利根性果及道。无阿那含果是无色界摄，由此因故，有学于无色界无练根行。\n是故一切阿罗汉唯有九人，由根差别故。云何如此？\n偈曰：二佛声闻七，有九由九根。\n释曰：何者七声闻？退堕法等人有五，不坏法人有二，一由练根至、二从本是不坏法性。于本不坏性中有差别，谓二佛：一独觉、二大正觉。此九人由软软、中软、上软等根差别故，是故成九阿罗汉。一切圣人唯有七人，谓由信随行、由法随行、信乐、得见至、身证、慧解脱、二分解脱。\n如此七人，偈曰：加行根灭定，解脱二故成七人。\n释曰：若由加行成二人，谓由信随行、由法随行。于前由信受他教，及由法修行，于义修加行故。若由根成二人，谓信乐、得见至，由软钝坚利根故，一由信乐胜，二由般若胜。若由三摩跋提成一人，谓身证，由身证得灭心定故。若由解脱成二人，谓慧解脱、二分解脱，由慧及定解脱惑障及定障故。此人由名成七。\n偈曰：或六人，三道人双故。\n释曰：若由实义唯有六人。何以故？于见道中有二人，谓由信随行、由法随行。此二人若于修道中成别二人，谓信乐、得见至。此二人若于无学道中成别二人，谓时解脱、非时解脱。\n此中若由根差别，由信随行人成三人，若由性更成五人，若由道成十五人，住于八忍及七智故。若由离欲成七十三人，一具缚人。于离欲欲界有九人，乃至离欲无所有无色处各有九人，由依处有九，谓三洲及六欲天生。由根性道离欲依处，合数成百千四十七千八百二十五人。所余诸圣人，如义及理应如此数，是所说名。\n二分解脱，此是何人？慧解脱复是何人？\n偈曰：得灭定俱脱，余人慧解脱。\n释曰：若人先得灭心定，后于无学位，名二分解脱，由般若及三摩提解脱惑障及八解脱障故。所余但由般若力，一向解脱惑障故。\n佛世尊所说偈：\n「若舍此五结，不坏法具学。」\n有几量此人成具分有学？\n偈曰：由定根果故，说圆满具学。\n释曰：有学人由三义故称具学，一由果、二由根、三由三摩跋提。但由果者，谓信乐得阿那含人非身证。但由根者，谓见至未离欲。由果由根者，谓见至阿那含未得身证。由果由三摩跋提者，谓信乐得阿那含已得身证。由果根三摩跋提具学者，谓见至身证阿那含。但由三摩跋提，及但由根三摩跋提不由果为具有学人，无有是处。\n偈曰：无学圆满德，由二。\n释曰：圆满无学者唯由二，一由根、二由三摩跋提。若果未圆满成无学，无有是处，是故于果不论圆满不圆满。但由根圆满不由三摩跋提者，谓非时解脱。慧解脱人若但由三摩跋提圆满不由根者，谓依时解脱。二分解脱人由根及三摩跋提圆满者，谓非时解脱二分解脱人。\n所说道差别有多种，谓世、出世道，见道、修道、无学道，或说加行道、无间道、解脱道、增进道等。若略说，此道有几种？\n偈曰：略说道，四加行无间，解脱增进道。\n释曰：加行道者，若从此道无间道生。无间道者，若由此道能除惑障。解脱道者，从已解脱无间道所灭惑障，后次最初所生道。增进道者，从解脱道后所生余道，谓三摩提、通、练根等道。\n此四种云何说名道？由此法是般涅槃路故，说名为道。若人发行此路，必定得至涅槃故。复次由此法观行人寻求涅槃，故说名道。解脱增进云何名道？由是前道种类故、由最上品故、由能令至后有故，说前为后道。由是入无余涅槃方便故，故此四皆是道。\n复次此道有时说名行，由此行至涅槃故。此行有四种，如经言：有行苦迟智、有行苦速智、有行乐迟智、有行乐速智。\n此中偈曰：依定道乐行。\n释曰：于四定中，此四种道说名乐行，由摄分故。奢摩他毘钵舍那平等起故，此道不由功用成故，说名乐行。\n偈曰：于余地苦行。\n释曰：于余地，谓非至定、中间定、无色定中，此道说名苦行，由不摄分故，奢摩他毘钵舍那不具故，大功用所成故，说名苦行。何以故？非至定及中间定，此定由奢摩他不具，未至初定及二定故。无色定，由毘钵舍那不具，思想心细故。\n此乐苦行，复有二种。\n偈曰：迟智软根人，速智约利根。\n释曰：若人根钝，或乐或苦行，此行名迟智。若人根利，此行名速智。复次于此行中智迟故，说名迟智；速智亦尔。复次此行是迟人行故，说名迟智；速智亦尔。\n复次此道或名觉助，觉助法有三十七品，谓四种念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。\n此中偈曰：尽无生二智，菩提。\n释曰：是尽智、无生智，由人差别故，成三种菩提：一声闻菩提、二独觉菩提、三无上正遍菩提。由无余无明灭故，是已利如实能觉，已作不应更作故。\n偈曰：由顺此，三十七觉助。\n释曰：由彼法为菩提生，方便生住受用故，故三十七得觉助名。\n偈曰：由名实义十。\n释曰：此觉助法，若由名说三十七。若由实物，一切菩提助法则唯有十。\n何者为十？\n偈曰：信、精进、忆念、三摩提、智慧、喜、舍，及轻安、戒、觉。\n释曰：信者，于七处心澄净。精进者，于境界心勇猛。念者，于所缘境心明不忘。定者，于境界一心寂静。慧者，如理解。喜者，心安乐。舍者，心无功用。轻安者，身心随事。戒者，能平身口。觉者，能思量。\n如此十物，云何安立于七处？\n偈曰：慧念处，精进名正勤，如意足名定。\n释曰：于中四念处、正勤、如意足，智慧精进定为自性。次说五根，如根力亦尔。由执名有异。何以故？信、精进、念、定、慧五物，是根即是力。于中念处、择法觉分、正见，即是慧。正勤、精进觉分、正精进，即是精进。如意足、定觉分、正定，即是定。觉分、正念，即是念。何法为余？喜、轻安、舍觉分、正觉及戒分，此五为余。如此助觉法，唯有十物。若依毘婆沙师执，有十一物，身口二业不相通故，是故戒分成二物。\n是前所说四念处等，智慧精进定为自性。\n此中应知，偈曰：由随胜立名，一切加行得。\n释曰：于中由随胜故说如此名。一切加行所得法，皆是念处、正勤、如意足。云何说精进名正勤？由彼能安立身口意业令胜。云何说三摩提名如意足？一切胜德以彼为依止故。若有人说：唯三摩提名如意足，谓欲等。于彼人道品成十三物，长欲心故。若执如此，即与经相违。经云：比丘！我今为汝说如意及如意足，乃至言何者为如意？于正法中有比丘，证用多种如意境界，谓本是一即成多种，广说如经。\n云何前说名根，后说名力？由软上差别故，由可胜伏不可胜伏故。根者虽于修观中增上，在下劣位中，所对治惑能胜伏故，故是根非力。力者于修观中在胜上位，所对治惑不能胜伏故，故是力非根。云何立次第？若人信此行有胜果，为求得此果故修正勤。若人恒修正勤，忆念得住。若人专念境界，心不散乱故，即便得定。若心得定，则见知如实。因如此义，故立次第。\n复次于何位中，何菩提助法所应显现？\n偈曰：初发行决择分中所分别，于修位见位，七部次第知。\n释曰：初发行位中，为了持身等境界，是故先修四念处。由为得增胜生长精进故，故于暖位修四正勤。由能入不应退善根故，故于顶位修四如意足。由不更退故至增上位，是故于忍位修五根。非惑可胜伏故，是故于世第一位修五力。又世间余法亦不能胜伏。由近菩提位故，是故于修道中修觉分。由发行所显故，是故于见道中修圣道。是彼所随逐故，为随数次第故，先说七后说八。若随修次第，先修八，后修七。此中择法觉分者，此是觉亦是觉分，正见是道亦是道分，毘婆沙师说如此。\n有余师不破此次第，说助觉法次第。初发行者，为制伏于多种境界散乱偏倒诸智故，修四念处。四念处是观行人系录心处，为灭除一切依贪忆念分别。由此经言故，知四念处为发行初。由念处力故，能生长精进，为成四事故，能正安立心令胜故。次四念处，修四正勤，由此正勤心安无忧悔故，治心成三摩提故。次四正勤，修四如意足，由依止定信等诸根成出世法增上缘故。次四如意足，修五根，此根最能制伏所对治法，起行由自功能，离同类因，能生出世法故。次五根，修五力，于见道中修觉分，于见修道中修圣道分。何以故？经中说此言：于八分圣道中，一切应修至修圆满，谓四念处至修圆满，乃至七觉分至修圆满。复有经言：比丘宣示如实言者，谓为四圣谛观，譬如自所行路。更如此行，为修八分圣道譬。是故应知，于二位中修八分圣道，此等次第皆成。\n说次第已。此义今当说，于觉助法中几法是有流、几法是无流？\n偈曰：无流觉道分。\n释曰：由安立彼于修道见道中，是故觉分、道分皆是无流。于世间亦有正见等法，此法不得圣道名。\n偈曰：余法有二种。\n释曰：所余觉助法，有有流、有无流。\n复次于何地，有几觉助法？\n偈曰：于初定具足。\n释曰：于初定地中具有一切三十七菩提助法。\n偈曰：非至定除喜。\n释曰：云何无喜？诸近分定势力所将故，复于下地疑怖未息故。\n偈曰：第二定离觉。\n释曰：于第二定中正觉所离，唯有三十六，于彼无觉观故。\n偈曰：于二二所离。\n释曰：第三第四定中觉助法，喜、觉二法所离，唯有三十五。\n偈曰：及中定。\n释曰：于中间定亦二所离，同三十五。\n偈曰：离戒前二三无色。\n释曰：于三无色界，正语、正业、正命、喜正觉所离，唯有三十二。\n偈曰：于欲界有顶，离觉圣道分。\n释曰：于此二处，唯有二十二菩提助法。何以故？于此二处非无流道器故。\n若人正在三十七觉助法观位中，于何位应知得正解净信？\n偈曰：见三谛得戒，及法正解信，于见道信佛，及信弟子众。\n释曰：若人正见苦集灭圣谛，于法得正解净信，及得圣所爱戒。由见道圣谛，于佛世尊及圣弟子众得正解净信。何以故？是于二正解净信，即于能成佛无学独得法中生正解净信。于能成僧有学无学法中生正解净信，复得戒，及于法正解净信。\n偈曰：法谓三谛，及菩萨独觉道。\n释曰：是故若人正观四谛，于法得正解净信，此法由信依处及名差别故，说四正解净信。\n偈曰：若约物唯二，信戒。\n释曰：佛法僧正解净信，信为自性，是一法圣所爱，戒是戒一法，故约实物彼唯二物。\n此二为有流、为无流？\n一切正解净信一向，偈曰：皆无流。\n释曰：正解净信有何义？如实觉了四谛已，于四处得无流信，说名正解净信。此信由无流智所成，通于二人。此人正出观时，如现前生起四信，如此次第。云何出观现前生起？知世尊是正觉遍知，是世尊正法正教于正说中第一，是世尊圣弟子众于正行中无等，似医师方药安养病人三类故。是心净信所作名戒净信。或说第四云，若人得净信已，如此正行名戒净信，此似无病类故。或说此四，似道路师、似路、似宗侣、似乘。\n经中说：有学人与八分相应，无学人与十分相应。云何不说有学人有正解脱、正解脱知见？\n偈曰：解脱非学分，有系故二种。\n释曰：有学位中人正有系，由未能免离烦恼缚故。若正有系，云何立彼为解脱？若解脱一分缚，不可说为已解脱。若无解脱，云何得立解脱知见？无学人已永解脱一切烦恼缚故，可说有解脱，由依自二证智所显故。此言如理。\n何法名解脱？此解脱有二种：一有为、二无为。\n此中偈曰：惑灭是无为，心净了有为。\n释曰：无为解脱，谓诸惑灭尽。有为解脱，谓无学心净了。\n偈曰：此分。\n释曰：此有为解脱，说名无学分，诸分有为故。\n偈曰：即二脱。\n释曰：此有为解脱，经中说为二种解脱，谓心解脱及慧解脱。应知此二于无学人是解脱分。若尔，于余经中云何说此言：毘耶伽！何者为解脱？谓心永圆净。此中有比丘，于欲心离欲及解脱，于瞋痴心离欲及解脱。如此若未圆满解脱聚为圆满，若已圆满，为摄持是欲及精进等，广说如经。是故不应但以心了为解脱。此云何真慧？已遣欲等诸惑，是心一向无垢，余师说名解脱。\n说正解脱已。正解脱知见，异于正见，此是何类？\n偈曰：慧如说菩提。\n释曰：是前所说名菩提。此法于今应知说名正解脱知见，谓尽智无生智。\n复次何心得解脱？为是过去现在未来？\n偈曰：解脱正生心，无学从惑障。\n释曰：未来心说名正生，此心属无学人，从此惑障得解脱，阿毘达磨云如此。此心何法为障？烦恼至得为障，能碍彼生故。何以故？于金刚譬定时此至得即灭，灭时此无学心正生，此生时即是解脱。此至得已灭，此无学心已生，说名已解脱。若尔，未生心及世间心，此心亦解脱，云何说正生及无学？若生必定解脱，此心是今所说。世间心从何惑解脱？从障生解脱。若人未解脱，解脱心为不生耶？生？不如今所论解脱心。此心何如？与惑至得相应故。\n此道在何位，能除自生障？\n偈曰：正灭道能灭，能障道诸惑。\n释曰：若道正在现世，能损前惑，为未来惑作次第缘。力于未来惑引择灭，为永遮令不更生，是故道正在现世损现在，遮未来将起时，是前所说无为解脱。\n经中所说界有三种，谓灭界、离欲界、永除界。此法有何异？\n偈曰：无为解脱界。\n释曰：此无为解脱即是三界。\n此中偈曰：离欲谓欲灭。\n释曰：欲烦恼灭，说名离欲界。\n偈曰：灭界余惑灭。\n释曰：异欲余烦恼灭，说名灭界。\n偈曰：永除别类灭。\n释曰：离惑类所余诸法灭，说名永除界。此三界即是无为解脱。\n若由此类心起厌恶，为由此类心得离欲不？此中有四句。云何作四句？\n偈曰：厌离由苦集，忍智故。\n释曰：由苦集忍及智心，但生厌恶，不由余法。何以故？此二是忧恼境界类故。\n偈曰：离欲。\n释曰：由灭道忍及智心，但得离欲，不由余法。何以故？此二是喜乐境界类故。\n偈曰：二由一切灭。\n释曰：是一切苦集灭道忍及智，能灭诸惑，由彼心得厌恶亦得离欲。非二由余法。若彼不能灭惑，此中若已离欲人重观四谛，由法智忍不能灭惑。若智加行解脱增进道所摄，此智亦不能灭惑。\n偈曰：此中立四句。\n释曰：是故应知四句义如此。\n阿毘达磨俱舍释论卷第十八\n阿毘达磨俱舍释论卷第十九\n婆薮盘豆造\n陈天竺三藏真谛译\n分别慧品第七之一\n已说诸忍及诸智已，说正见及正智。诸忍为非智，正智为非正见耶？\n偈曰：无垢忍非智。\n释曰：是前所说八种无流忍非智，是所应灭随眠疑惑未灭故可说彼名见，决度寻觅为体性故，如忍但是见性非智。\n如此，偈曰：尽无生非见。\n释曰：尽智、无生智非见，非决度寻觅为性故。\n偈曰：异彼圣智二。\n释曰：异于忍及尽智无生智，所余无流般若，亦见亦智。\n偈曰：余智。\n释曰：世间般若一切皆是智。\n偈曰：见有六。\n释曰：五见及世间正见，此六种世间般若，名见亦智，所余非见但智。\n由几量能摄一切智？由十智。若略摄，十智唯有二智。\n偈曰：有流无流智。\n释曰：一切智不出二性，谓世智、出世智。\n此二中，偈曰：第一名俗智。\n释曰：有流智说名世俗智。何以故？此智由多缘瓶衣男女等俗类为境故。\n偈曰：无流智有二，法智及类智。\n释曰：无流分为二智，谓法智、类智。\n以此二智合前成三智，谓世俗智、法智、类智。\n此中偈曰：俗智一切境。\n释曰：一切有为无为法皆是俗智境。\n偈曰：欲苦等为境，法智。\n释曰：法智者，于欲界中以苦、苦集、苦灭、苦灭对治为境。\n偈曰：若类智，上苦等为境。\n释曰：类智者，于色无色界中，以苦、苦集、苦灭、苦灭对治为境。\n偈曰：此二由谛异，成四。\n释曰：法智类智由谛有差别故成四智，谓苦智、集灭道智，由缘四谛起故。\n偈曰：四更二，名尽无生智。\n释曰：法智类智由境已成四种，于中若非无学正见为性，名尽智、无生智。\n偈曰：此智复初生，苦集类智性。\n释曰：此二智若初生，名尽智、无生智，以苦集类智为性。由苦集各四行相，缘有顶阴为境界故。金刚譬三摩提与此二所缘境同不？若金刚譬三摩提，缘苦集为境，则与二智同境；若缘灭道为境，则与二智不同。\n偈曰：从四他心智。\n释曰：他心智从四智成，谓法、类、道、世俗智。此他心智，更须决判。\n偈曰：过地根人上。\n释曰：若过地心，下地不能知上，谓下地定心不能知上地定心。若过根，软根不能知上，谓信乐得人及时解脱人道，不能知见至得人及非时解脱人道。若过人，下人不能知上人心，谓阿那含、阿罗汉声闻、独觉佛道下不能知上。\n偈曰：灭未生不知。\n释曰：若过去未来他心，他心智则不能知，以现在他心为境界故。\n复有何非所知？\n偈曰：法类互不知。\n释曰：法智种性他心智不能知类智种性他心，类智种性他心智不能知法智种性他心。何以故？此二心以欲界上界对治为境界故。于见位中无他心智通，以时促故。见位得为他心智境。\n此中若人由他心智欲知见道心，先作加行已。\n偈曰：见位初二念，声闻犀喻二，佛自然具知。\n释曰：若声闻修他心智，欲知见道中他心，得知前二刹那心，谓法智忍、法智，知类智种性境，别加行所成故。是时于中修彼他心智方便，此修观人已度至第十六心，于中间不能得知。若犀角喻独觉，欲知见道中他心，得知三刹那心，谓前二心及第八集类智心，由加行软故。余师说：知第一二第十五心。佛世尊，一切见道刹那心，不由加行心知，但以自性心知。\n复次尽智、无生智，此二有何差别？\n偈曰：尽智于四谛，已知等决知，不更应知等，说名无生智。\n释曰：阿毘达磨藏云：何者尽智？苦谛我已知厌，集谛我已断除，灭谛我已证得，道谛我已修习。以此义，是知见明觉慧解先正对观，是名尽智。何者无生智？苦谛我已知厌不更知厌，乃至道谛我已修习不更修习。以此义，是知乃至正对观，是名无生智。\n云何由无流智得知如此？由无流智后智，出观已得知如此，由后智有差别故，立尽无生智有差别，罽宾国阿毘达磨师说如此。有余师说：由无流智得知此义。说尽无生智为见者，为以一切名释此义故。复次由证智为性故名见。是故阿毘达磨藏中说：若法是智，即此法是见。\n复次为显今所说见异前所说见，如此名十智，谓法智、类智、世俗智、他心智、苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智。此中世俗智是一智一智分，法智是一智七智分，类智亦尔。苦智是一智四智分，集智灭智亦尔，道智是一智是五智分。他心智是一智四智分，尽智是一智六智分，无生智亦尔。\n云何智唯三，安立为十？\n偈曰：由自性对治，行相行相境，加行作事办，因圆故说十。\n释曰：彼说由七种因缘，安立智成十。一由自性故安立世俗智，非能知真实义故。二由对治故安立法类二智，由能对治欲界上界故。三由所缘相异故安立苦集二智，不由境界体异故。四由所缘相及境界体异故安立灭道二智。五由加行异故安立他心智。何以故？由此智他心法非所知故、唯欲知他心故，修加行人得他心智。六由作事已办故安立尽智，由事已办人相续初生故。七由因缘圆满故安立无生智，以一切无流法为因故。\n是一切三界具对治故，于前已说，法智唯能对治欲界。\n复次偈曰：法智于灭谛，及道谛修道，是三界对治。\n释曰：灭道二法智，若修道所摄，能对治三界。\n偈曰：类智非欲治。\n释曰：类智一向不能对治欲界，此智异二，故说具对治。\n此十种智中，几智有行相，复有几行相？\n偈曰：法智及类智，有十六行相。\n释曰：此二智一一皆具十六行相，此行相后当说。\n偈曰：俗智如不如。\n释曰：世俗智有十六行相，有别相能缘一切法，通相别相等故。\n偈曰：由自谛相四。\n释曰：苦集灭道智，由缘自谛行相起故，一一有四行相。\n偈曰：他心智亦尔，无垢。\n释曰：无流他心智亦如此，由缘自谛行相故，亦成四行相，唯道智故。\n偈曰：复有垢，如应知自相。\n释曰：若有流他心智，是自所应知心及心法如。如彼相，思想亦尔，能取别相为境故。\n此二种，偈曰：缘一物为境。\n释曰：是时若缘心为境，不能缘心法为境。若缘受，不能缘想，如此等。\n若尔，云何佛世尊说：若心有欲，如实能知此心有欲。如此等心及心法，不得一时取，譬如衣及衣垢非俱时取故。\n有欲心者，有欲有二种：一相杂有欲、二相应有欲。此中若心与欲相杂，由二义有欲。若异此有流心，由相应义是故有欲。此经中所说有欲，是相应有欲。若欲对治，说名无欲。余师说如此。何以故？若与欲相应说名无欲，何有与别惑相杂，亦应成无欲。是义不然。何以故？此心非欲对治故。若无染污心，非有欲非无欲，不应成无欲。如此等，是故与欲相应心，此中说名有欲。乃至有痴无痴等，应知亦尔。\n略心者是善心，由境界少故。散心者是染污心，与散乱相应故。复次略心者与睡眠相应，散心者所余有染污心，西国诸师说如此。毘婆沙师不许作此说。彼说：此一心亦略亦散，染污睡眠相应故。若尔，则与阿毘达磨藏相违。彼藏云：若如实知略心，此智成四智，谓法智、类智、世俗智、道智。\n下劣心者是染污心，与懒惰相应故。上胜心者是善心，与精进相应故。小行心者是染污心，或善小净品所治故。大行心者翻于前心，由根价伴类随从力少多故。何以故？若有染污心则与二根相应，若善心则与三善根相应。若染污心则少价，不由功用所成故。若善心则大价，由多功用所成故。若染污心，无未来同类修故，无多伴类。若善心，有过去未来同类修故，有多伴类。若染污心则少随从，三阴所随从故。若善心则多随从，四阴所随从故。染污心力少，彼所断善根更相续故。善心力多，由一刹那苦法智忍生，能杀害十惑永不生故。是故有染污心说名小，善心说名大。动心者是染污心，与掉起相应故。不动心者是善心，能对治彼故。非寂静心寂静心亦尔。非定心者是染污心，与散乱相应故。定心者是善心，能对治彼故。非修心者是染污心，非生修及事修所修故。修心者是善心，生事二修所修故。非解脱心者是染污心，由非自性解脱、相续解脱所解脱故。解脱心者是善心，由二解脱所解脱故。毘婆沙师说如此。\n若作此解，则不随顺经，亦不能释如此文句差别义。云何不随顺经？如经言：云何心于内成略？若心与羸弱睡眠相应、或于内摄持相应，不与毘钵舍那相应。云何心于外成散？若心于五欲尘倒乱驰动故。于前不已说耶？此心亦略亦散，已说不应理，说睡眠相应染污心不立为散故。于前不已说耶？与阿毘达磨藏相违。阿毘达磨藏相违，此亦可然，但勿与经相违。\n云何不能释文句差别义？不说散下劣动不寂静不定非修非解脱，心差别义故。略上胜等亦尔。若非不已说诸文句差别义，同是染污心，由显彼过失差别故。同是善心，由显彼功德差别故。是故彼义差别已说。不救经相违故，此所说义，非文句义。若于经中许此心是下劣，心即是动心，汝释可然。经中不说此义。经言：是时若心下劣、或疑欲下劣，于此时中轻安三摩提舍觉分非是修时。是时若心驰动、或疑欲驰动，于此时中择法、精进、喜觉分非是修时。诸觉分为有散心修，不思量彼，此中说名修，由能令现前故，是故无失。此中若心由懒惰胜，说名下劣。若心由掉起胜，说名驰动。是故无失，如此等或共生故。是故我等说：若心下劣即有驰动，此语与密意相应，我亦不遮。于经中意不尔故，我说如此。\n是汝所说，一切欲相应心说名有欲。何心与欲相应？若汝言：欲至得相应故，说与欲相应。无流心应成有欲，谓有学心。若言：缘欲为境界说名有欲。阿罗汉心亦应有欲。何以故？此心有时缘有流心分别有欲，由缘欲为境界故。是心云何得成有流？若汝言：缘通惑为境故，是故说有欲。若尔，是心但有痴，非是有欲，由缘痴为境界故。缘他心为境界，心不缘至得为境界，非此心境界，缘欲为境界，是故不由欲相应故心有欲，此中应知。若尔，有欲心云何？与欲相杂是名有欲，不与欲相杂是名无欲，见经意如此。余经中所说：是人心无欲无瞋无痴，不回转为法，于欲界色界无色界依欲等至得灭。故说此文。若尔，于前为不已说耶？若心与别惑相杂，由但不与欲相杂故，应成无欲。由此经意则无过失，不得取此心为无欲。云何不取？由经已说此心有瞋有痴等故。\n勿复广论，应说本悉檀，为取他心行相、为取他心所缘境？不取此二为境，不观行相境界起故。但知此心有欲，不能知色等境是心生欲处。若不尔，此心则缘色等为境界。若取他心缘色等为境，他心智应成取自性。一切他心智知物别相，谓心及心法，现世他相续。欲色相应不相应为境界，于见位被遮，于修位中得，非空无相不相应法尽智无生智所摄，无间道所遮，此义应知。\n说他心智已。\n偈曰：后二十四相，空无我所杂。\n释曰：后二者，谓尽智、无生智。此二智行相有十四，离空无我二行相故。此二虽缘真如，多缘虚假知我生已尽，我不见从此后更受别有，由观中智力故，出观说如此言。\n为有无流别行相心、为无？\n若依罽宾国师说，偈曰：无净出十六行相。\n释曰：彼说无无流行相出四谛十六行相心。\n偈曰：余师有。\n释曰：西国师说，阿毘达磨藏中说：异十六心别有无流心。云何得知？彼藏云：若不相应心，为得知与欲界相应法不？得知，由无常苦空无我，或由因集有缘得知。或有是处有是义，由道理相应故得知。无是处无是义，由道理不相应故得知。此执非彼藏义，谓有是处有是义由道理相应故得知等。\n此何为有是处有是义？由无常等相故得知，是彼藏义。是义不然。何以故？于余文中不说此义故。如此执若是彼藏义，此文句于余处亦必定应说。彼藏云：由见谛所灭心，为知与欲界相应法不？得知。由我由我所、由断由常、由无因由无事由非拨、由胜由上由无等由极由净、由解脱由出离、由不决由二心由疑、由爱著由瞋恚由高慢由不了，由如此非理相应得知。若为结前，此文句中应说前文句，谓有是处有是义等。由不说故，是故知非是此义。\n四谛十六行相，为由名有十六、为由实物有十六？余师说：由实物唯有七，由名有十六，集灭道行相各共显一物故。毘婆沙师说不尔。彼说云何？\n偈曰：实物有十六。\n释曰：此中随属缘故无常，逼恼为性故苦，对治我所执故空，对治我见故非我，同种子法道理故因，和合显现行故集，生所显故有相应能成故缘，譬如土聚弋轮绳水等聚集故能成瓶等果。此法亦尔，诸阴断绝故灭，能杀三火故静，无灾横故妙，出一切过失外故离，由行义故道，与理相应故如，正所成就故行，一向过度故出。复次一向不定故无常，负重故苦，由人所离故空，不如意作故非我，来义故因，生起故集，行相应故有，为胜依故缘，无相应相应断故灭，三有为相所离故静，真实善故妙，极至止息故离，能对治邪道故道，能对治不如故如。顺趣涅槃土故行，一切有对治故出。\n如我等所信受今当说，生灭为法故无常，违意故苦，我所离故空，自非我故非我，因集有缘。如经中说：是五取阴，依欲为根、依欲为集、依欲为生、依欲为有。有名应在后说。此四于欲有何差别？爱欲有四种，于自体称我起爱欲，名自体无差别爱欲；谓我应生，名无差别后有爱欲；谓我应生如此如此，名有差别后有爱欲，结生爱欲，名受生爱欲。此中第一是苦初因似根，譬如于果种子故名因。第二由前所引譬，如果初出芽等，故名集。第三是如此种类苦缘，譬如于果田水土等为缘。何以故？由随田等缘，于果中香味力熟威德差别得成，故名缘等。四即是生，从此生成故。譬如于果华终故名有，于《爱欲行经》中有二五二四有四欲。\n生起事尽故灭，无苦故静。如经言：比丘！如此诸行皆苦，唯涅槃寂静。无上故妙，不更回转故离，由成路故道，如实生起故如，定净故行。如经偈言：唯此道无余，能清净见故。永破有故出。\n复次为对治常乐我所我见行故，修无常苦空无我行相。为对治无因一因转变因知先因见行故，修因集有缘行相。为对治无解脱见行故，修灭行相为对治计解脱。为苦见行故，修静行相。为对治于定起美妙见行故，修妙行相。为对治数数退故解脱非极定见行故，修离行相。为对治无道邪道有余道此道更回转见行故，修道如行出行相。\n行相是何法？\n偈曰：行相谓智慧。\n释曰：若尔，行相不成智慧，智慧与别智慧不相应故。若执如此，则应道理，谓一切心及心法，于境界中取差别名行相。\n为但智慧能取境差别耶？非。云何？\n偈曰：共此缘境法。\n释曰：般若及一切有境界法皆能取境差别。\n偈曰：所取别有法。\n释曰：若法是有，一切必定取差别所取。若如此执，此义则成智慧是行相。复由取差别能观有法，复为余法所观，所余有境界法，由取差别能观有法，复为余法所观。若无境界法，但是取差别所观。\n从此后是十种智。今当说善等差别。\n偈曰：初智三余善。\n释曰：是一初智谓世俗智，最先所说故言初。此智有三性，谓善恶无记，所余九智唯是善性。\n偈曰：此智通诸地。\n释曰：一切地者，谓欲界乃至有顶。\n偈曰：法智六地。\n释曰：法智于四定及未至、中间定所得。\n偈曰：类，九地。\n释曰：类智于前六地及三无色所得。\n偈曰：复六智。\n释曰：苦、集、灭、道、尽、无生此六智，若通论亦于九地所得。若别论，法智所摄则于六地得，若类智所摄则于九地得。\n偈曰：四定他心智。\n释曰：他心智但于四定得，非余处。\n偈曰：欲色身依止。\n释曰：此他心智于欲色界得，修令现前。\n偈曰：法智依欲身。\n释曰：法智但依欲界身现前，非于色无色界身可令现前。\n偈曰：余智依三界。\n释曰：何者为余智？除他心智及法智，所余八智分别诸智地及依止已。\n以四念处摄诸智今当说。\n偈曰：念处一灭智。\n释曰：是一灭智名法念处。\n偈曰：他心智三念。\n释曰：他心智若缘他心起，必定缘受想行等。\n偈曰：所余四念处。\n释曰：除灭智、他心智，所余八智通四念处摄。\n何智几智为所缘境？\n偈曰：法智境九智。\n释曰：法智缘九智为境，除类智。\n偈曰：类道智境九。\n释曰：类智亦缘九智为境，除法智。道智亦缘九智为境，除世俗智。\n偈曰：苦集智境二。\n释曰：世俗智若他心智是有流，此二智是苦集智境。\n偈曰：四智十。\n释曰：世俗智、他心智、尽智、无生智此四智，缘十智为境。\n偈曰：非一。\n释曰：唯一灭智，不缘智为境，缘无为法为境故。\n偈曰：应合法有十。\n释曰：为分别智境，于十种法中应合十智。\n何者十法？\n偈曰：三界无流法，无为二二种。\n释曰：有为法分为八，欲界、色界、无色界、无流界，与心相应、与心不相应差别故。无为分为二，善、无记差别故。是名十法。\n此云何合？何智缘几法为境？此中世俗智，缘一切十法为境。法智，缘五法为境，欲界及无流四法、善无为法。类智缘七法为境，色界、无色界及无流六法、善无为法。苦智集智，缘欲界、色界、无色界六法为境。灭智，但缘善无为一法为境。道智，缘无流二法为境。他心智，缘三法为境，欲界、色界及无流相应法。尽智、无生智，缘九法为境，除无记无为。\n由一智能知一切法不？不得。\n虽不得，偈曰：世智除类初，一智由无我。\n释曰：世俗智除自类初刹那，一切余法由无我相能解，谓一切法无我。是自体及自体共生诸法，名自类，不能缘此法，有境界及境界有差别故、共一境界故、最近同时故。此智若是欲界智，是闻思二慧。若是色界智，但是闻慧非修慧。修慧缘别地为境故。\n此义已度，是义今当说。何人与几智相应？若凡夫人，但与一世俗智相应。若离欲凡夫人，与他心智相应。\n复次若圣人，偈曰：一智应有欲，于无流初念。\n释曰：若未离欲圣人，苦法智忍初生刹那，与一世俗智相应，忍非智故。\n偈曰：第二三应。\n释曰：于苦法智刹那，与三智相应，世俗智、法智、苦智。\n偈曰：上，于四一一增。\n释曰：从第二刹那上第四刹那，应知一一智增，苦类智刹那苦类智增，集灭道法智刹那集灭道智增，是故于道法智与七智相应。若先离欲人，应知一切位中他心智增相应。\n复次于何位中修习得智有几？\n偈曰：如生彼所修，忍智于见位未来。\n释曰：于见道中，若忍若智正生，此二同类，于未来被修，是彼行相有四亦被修。于见道中云何唯修同类智及行相？未通达余性故。\n偈曰：于中尔，世智于三类。\n释曰：于见道中，世俗智是所修，于苦集灭三类智时非法智时不能对观一切谛故。\n故偈曰：名对观后智。\n释曰：是故此世俗智说名对观后智，于一一谛对观最后时所修故。\n云何于道类智不修此智？此道先由世道未曾对观故、对观不遍故。何以故？一切苦可得遍知，一切集可得遍除，一切灭可得圆证，道则不尔，不可圆修故，是故无对观后，于中不得修对观后智。若尔，是时一切集未皆灭除，集类智亦无对观后，不应得修对观后智。是义不然。何以故？见集谛所应灭集皆已灭尽故。道者是见谛所灭惑对治，不可一切皆修令尽，由性多故，是故道有别异。有余师说：由见道伴类故，此执不可取，为证不成就故。\n对观后世俗智，有时可令现前，不一向无时可令现前。此云何？\n偈曰：此无生为法。\n释曰：此智于在观及出观位，一向不生为法。若入观，不得生此智，以相违故。若出观，亦不得生此智，以心麁故。若尔，此云何可修？先未曾得今始得故。今时云何得？若不可令现前生，由至得故得。由得故得，此释所未曾闻，是故如此修必定不成。若执如此，修义得成。如宿旧师说。彼说云何？由出世法功力故，此对观后智则是所修。云何？已修观后出观人缘四谛为境，最胜世间智今得现前。即彼是修，如此修即是至得。若得能现前，彼依止相续。何以故？若得性已，性果必可得。毘婆沙师不乐受此义。\n复次此世俗智为依几地修？随见道地。\n偈曰：自下地。\n释曰：随见道所依止地，或即依此地、或依此地之下地修世俗智。若见道依止未至定地生，所修世俗智有二地，或依未至定地、或依欲界地。乃至若见道依止第四定地生，所修世俗智，或同或下。\n有此世俗智、几念处摄？\n偈曰：灭后。\n释曰：若观灭谛已后，所得世俗智是最后念处摄，谓法念处，由决判一世俗智。所余应知，皆是四念处摄。\n此观后世俗智，偈曰：共谛相。\n释曰：随正对观谛所得此智行相，则同此谛行相。由说与对观同行相，则已说此智与彼所缘同谛。\n由见道所得故，偈曰：用得。\n释曰：世俗智有二种，一性法得、二修习得。由执此智共同类起，于欲界色界四阴五阴为自性。\n偈曰：十六六有欲。\n释曰：所修此言流。若未离欲人，于第十六道类智刹那中，有二智现在修，有六智未来修，谓法智、类智、苦集灭道智。\n偈曰：离欲人有七。\n释曰：若人先已离欲，于道类智中，他心智是第七所修。\n偈曰：有欲修道中，从此上七修。\n释曰：从第十六刹那上，于修道中乃至未得离欲，于一切加行、无间、解脱、增进道中修七智，谓法智、类智、苦集灭道智、世俗智。若修世间道，世俗世智是现在修。若修出世道，四种法智中随一是现在修，余六智是未来修。\n偈曰：七地胜通解，得不坏杂修，于无间道。\n释曰：七智所修此言流。七地者，四定、三无色。于彼离欲故名为胜。于五通慧通达不坏性时，若有学人于杂修定位并论，在一切无间道中，则修七智，如前所说。若修世俗道，现在修世俗智。若修出世道，四种类智及二种法智中随一现在修。通达不坏性时，不修世俗智，非有顶对治故。此中应知，尽智为第七。\n偈曰：上，诸八解脱道。\n释曰：从离欲七地上离欲有顶，于诸八解脱道中修七智，谓法智、类智、苦集灭道智及他心智，不修世俗智，非有顶对治故。若现在修，四种类智及二种法智中随修一智。\n偈曰：学练根解脱，六七智修余。\n释曰：若有学人修练根时，于解脱道中，若有欲人但修六智，谓法智、类智、苦集灭道智。若离欲人修七智，以他心智为第七。有余师说：世俗智于二位中所修，此二道于前加行中得修世俗智。\n偈曰：无间道六修。\n释曰：若已离欲、未离欲有学人，修练根无间道中，但修六智如前；不得修世俗智，似见道故；不得修他心智，一切无间道中所遮故。云何遮？非惑对治故。\n偈曰：有顶胜亦尔。\n释曰：若离欲有顶时，于诸无间道中如此修六智。\n偈曰：于尽智修九。\n释曰：离欲有顶时，第九解脱道即名尽智。此中修九智，除无生智。\n偈曰：得不坏修十。\n释曰：若人本以不坏法为性，此人于尽智位中得修十智，得无生智故。\n偈曰：练不坏解脱。\n释曰：若人练根至不坏性，此人于最后解脱道中亦得修十智。\n偈曰：所说余修八。\n释曰：何者为余？离欲欲界时，第九解脱道中；离欲七地五通慧有学杂修定中，一切解脱道为通达不坏性。诸八解脱道中，一切离欲人加行及增进道，于此一切道中得修未来八智，除尽智、无生智。若有学判如此。若无学人五通慧杂修定，加行解脱道增进道中，或修九智、或修十智。五通慧杂修定无间道中，或修八智、或修九智。二通慧解脱道中，由无记故，无未来修。若凡夫人欲界及三定离欲，最后解脱道中，依定地修加行，三通慧解脱道无量等功德摄，于时世俗智未来修，他心智亦尔，除决择分能善根见道伴类故。于余处得未曾得道时，但世俗智未来修。\n复次于何道中所修智有几地？世俗智者，随道所依地，此地或由道初得，以此地为依止，未来修世俗智。无流道者，非一向随道所依地未来修。此云何？\n偈曰：为离此地欲，是得此下修。\n释曰：若为离欲此地修二种道，谓加行道等，随地由离欲初所得，或以此地为依止、或以下地为依止，一切无流智必定是所修。\n偈曰：有流于尽智。\n释曰：于尽智生时，一切地诸有流功德，凡是尽智所应得皆是所修，谓不净观、阿那波那、念处、无量、八解脱等。譬如同时绳断，诸被绞人一时气通。复次此人已至心自在王位，一切善根由至得故并皆起迎。譬如有人得大王位，由贡献财物说国土迎。\n随有所得，皆是所修不？于前若未得，则是所修。何以故？\n偈曰：先曾得非修。\n释曰：若法退已还得，此非所修，已修所弃舍故。\n为但得为修、为复有余？非唯得。何以故？修有四种：一得修、二习修、三对治修、四治净修。\n此中偈曰：得修及习修，是善有为修；对治治净修，有流诸法修。\n释曰：得修、习修者，谓修一切有为善法。于未来有一修，于现在有二修。此二修依前二正勤成，未生令生、已生令长。对治修、治净修者，谓修诸有流法。此二修依后二正勤成，未生令不生、已生令灭。若尔，有流善法则具四修，若无流法但有前二修，若染污及无记法但有后二修。\n西国阿毘达磨师说：有六种修，四修同前，五守修，六择修。守修是六根修，择修是身修。如经言：是六根已善调伏已善修。复次经言：于身中有如此物，谓发齿爪毛等，广说如经。如此于身简择故，自爱不起。罽宾国师说：此二修入对治修及治净修摄。\n阿毘达磨俱舍释论卷第十九\n2阿毘达磨俱舍释论卷第二十婆薮盘豆造陈天竺三藏真谛译分别慧品之二\n说一切凡夫及圣人，由通义于一切智修诸德已，十八不共得佛法，谓力等。此法唯佛世尊一人于尽智生时已至得得修，非于余人。今当说。何者十八？\n偈曰：十八不共得佛法，谓力等。\n释曰：十力、四无畏、三念处、大悲，是名十八。此中解十力有七义。何者为七？一自性、二分别、三独得、四平等、五作事、六次第、七差别，此义应知。\n此中偈曰：处非处十智。\n释曰：处非处中智力具十智。\n偈曰：业力有八智。\n释曰：于业及果报中智力具八智，除灭智、道智。\n偈曰：定根欲性力，九智遍行道，或十智。\n释曰：定解脱三摩提三摩跋提智力、转转根智力、种种欲智力、种种性智力，各九智力，除灭智。遍行道智力，或十智、或九智。何以故？若执此道共果说名遍行道智力，则具十智；若执不共果，但有九智，除灭智。\n偈曰：世智，于二。\n释曰：宿住念智力及死生智力，但是世俗智。\n偈曰：六十灭。\n释曰：流尽智力，或六智为性，谓法智、类智、灭智、尽智、无生智、世俗智。若执唯灭智名流尽智力，其义如此。若执流尽相续中智说名流尽智力，则具十智。\n说十智力性已，彼地今当说。\n偈曰：宿住退生力，于定。\n释曰：宿住智力及死生智力，依四定为地。\n偈曰：所余力，于诸地。\n释曰：所余八智力，一切地所摄。一切地有十一，谓欲界、未至定、中间定、四色定、四无色定。\n一切十智力，依止剡浮洲界人身起，离佛世尊不出世时。此十种智力，于余人不说名力，但于佛相续说名力。于他有对怨及碍故，不说名力。\n偈曰：云何力？由此无碍。\n释曰：唯佛灭一切流及无明习气等皆尽，于一切境界智生无碍，是故于佛威力，于余人有碍。何以故？彼欲知此境，于境中智不生故，是故不应受力名。曾闻大德舍利弗弃舍求欲出家人。复次曾闻鹞所怖鸟，大德舍利弗不能知其受生初及受生终，如此由智无对怨及碍故。\n佛世尊心力，如境界无有边际。若心力如此，身力云何？\n偈曰：身那罗延力。\n释曰：复次有余师说，佛世尊身那罗延力。\n偈曰：或节节。\n释曰：有余师说，于一一节中具那罗延力。大德说：如佛心力无边际，佛身力亦尔。何以故？若不尔，此身则不堪受无边际智力。何以故？一切佛世尊独觉转轮王，节节中有龙结锁钩骨故。\n那罗延力其量云何？\n偈曰：百增象等七种力。\n释曰：人道中百香象力敌一白象王力，百白象王力敌一摩诃诺那力，百摩诃诺那力敌一钵娑建提力，百钵娑建提力敌一婆郎伽力，百婆郎伽力敌一遮㝹罗力，百遮㝹罗力敌一那罗延力。如此百百增，香象、白象、摩诃诺那、钵娑建提、婆郎伽、遮㝹罗力，成那罗延力。有余师说：二倍此力名那罗延力，随转增为胜。何以故？佛力无量故。\n偈曰：此触入为性。\n释曰：此身力应知，触入为自性。是四大胜类所造色，异七种触，余师说如此。\n偈曰：无畏有四种。\n释曰：依经文说，无畏有四种。\n偈曰：前二初十力，后二第二七。\n释曰：处非处智力，如第一无畏。如经言：我今已成三若三佛陀，广说如经。应知是第一无畏。流尽智力，如第二无畏。如经言：我今诸流已尽，广说如经。应知是第二无畏。属业智力，如第三无畏。如经言：是我所说，于弟子众，与障碍相应法，广说如经。应知是第三无畏。遍行道智力，如第四无畏。如经言：是我所说，于弟子众，为出离生死诸净品道，广说如经。应知是第四无畏。如此四法，应知是四无畏。无畏以无怖为性。\n云何说智慧为无畏？由此四法故。诸佛于大集中无复疑心故，说彼名无畏。此无疑是智慧所成故，于智说无畏非智。此四显何义？显自利、利他义，前二是自利，后二是利他。复次此四唯是利益他事，能除说者垢及所说垢故。\n说四无畏已。念处者，由弟子众差别故有三，如经说。\n此念处，偈曰：三念念慧性。\n释曰：此三念处念慧为性。是时若弟子众，恭敬心听及修行、不恭敬心听及修行、复有具二。于中佛世尊无爱欲心、无瞋恚心、无杂污心。\n云何说此三为佛不共得法？此三显如来习气灭尽。复次若自弟子众，于师教恭敬受行、不恭敬受行、及具二事中，喜忧等事如于佛一向不生，于他不尔。此三不生，于佛是希有法，余人则无，故立此法为不共得。\n大悲今当说。\n偈曰：大悲世俗智。\n释曰：大悲以世俗智为性。若不尔，则不应成缘一切众生为境界，亦不得以三苦为行相，譬如声闻悲。\n云何名大悲？\n偈曰：由资粮行相，境平等最上。\n释曰：一由资粮大，能生长大福德智慧资粮故。二由行相大，以三苦为行相，缘众生起故。三由境界大，通缘三界众生为境故。四由平等大，于一切众生平等起利益事故。五由最上大，无余悲上此故。\n大悲与悲有何差别？\n偈曰：差别有八种。\n释曰：一性差别，由无瞋无痴为性故。二行相差别，由一苦三苦为行相故。三境界差别，由缘一界三界为境起故。四地差别，由依四定，第四定为地故。五相续差别，由依声闻等相续，佛相续生故。六至得差别，由离欲欲界有顶所得故。七救济差别，由欲救济欲成救济故。八悲差别，由不同同悲故。\n已说诸佛由十八法不与他共。为与诸佛一向共不？与诸佛有共不共。此云何？\n偈曰：由资粮法身，及行他利益，一切佛平等，非寿姓量等。\n释曰：由三因缘，一切诸佛一切平等。一因圆满平等，由昔行福德智慧资粮同圆满故。二果圆满平等，由所得法身同具足成就故。三利益他平等，由对背证转利益他事同究竟故。由此三义，诸佛平等。不共者谓差别，由寿命、种姓、身量等。所成寿命有长短，前世后世生有异故。婆罗门、刹帝利种不同故。迦叶波、瞿多摩等姓不同故。身量光明有大小故。等言者，法住身坏不坏等故。如此由随时生故有差别。\n若聪明人思惟诸佛三种圆满胜德，于佛世尊所必能得生最极爱念尊重之心，谓圆满因胜德、圆满果胜德、圆满恩胜德。此中圆满因胜德有四种：一一切福德智慧皆数习行、二长时行、三无间行、四尊重行。圆满果胜德有四种：一智胜德、二断胜德、三威力胜德、四色身胜德。圆满恩胜德有四种，谓永解脱三恶道生死恩德或安立善道，及三乘恩德。\n智胜德复有四种：一无师智、二一切智、三一切种智、四无功用智。断胜德亦有四种：一一切解脱障灭、二一切定障灭、三一切智障灭、四永时灭。威力胜德亦有四种：一于外尘化生转变愿成合散自在威力；二于寿命舍取安自在威力；三于障及虚空最远最速行，于少令多入自在威力；四种种自性希有法圆德威力。威力胜德复有四种：一难化能化、二答难必能断疑、三立教决定出离、四能制伏恶魔外道等。色身胜德有四种：一大相胜德、二小相胜德、三力胜德、四金刚真实骨身胜德。\n诸佛胜德，若总说有如此等，若分别此胜德差别则无有边。此胜德唯有诸佛如来能具知具说，若诸佛如来摄持寿命无数阿僧祇劫，说乃可尽。如此诸佛如来，是无边希有功德，智德、断德、恩德大宝之池。凡夫众生，由自德贫乏损害信乐，虽证闻如此等圆满胜德，于佛不起尊重心，于如来正法亦尔。若聪明人闻此功德，起归依心彻于骨髓，于佛正法亦尔。此人由一向净信心，则已制伏不定报恶业聚已，受人天道吉祥乐报，最后趣般涅槃为胜。是故诸佛如来出世，为一切众生无上福田，由能生不空可爱胜疾善后果故。云何得知？佛世尊自说偈以显此义。偈曰：\n「若人当来世，于佛行少善，\n受诸天生已，必得不死足。」\n说诸佛如此等不共德已。\n偈曰：有余佛法共，弟子及凡夫。\n释曰：诸佛如来有功德，与弟子共得，或与凡夫共得。\n是何功德？如次第。\n偈曰：无诤及愿智，无碍解等德。\n释曰：诸德谓无诤三摩提、愿智、四无碍解、通慧定、无色三摩提、无量解脱、制入、遍入等。\n此中无诤三摩提者，有诸阿罗汉比丘，已知众生众苦是惑所生起，欲令自身于他成无上福田，欲制伏他缘自身烦恼生起，生如此相智。由此智，他人不得生起一切种诤。由此智，无有他人缘观行人或起欲心、或起瞋心、或起高慢心等。由此正行，必不发动随余一人所应起烦恼，故名无诤。\n此三摩提体相云何？\n偈曰：世俗智无诤。\n释曰：此是三摩提自性，谓世俗智。\n偈曰：后定。\n释曰：后定谓第四定最后分，此定虽通以第四定为地，但是乐速智。\n偈曰：不坏法。\n释曰：但于不坏法阿罗汉相续中生，非余阿罗汉。何以故？余阿罗汉于自相续，有时不能令离余诤生起。\n偈曰：人道生。\n释曰：此定在人道中修得，唯于三洲。\n此定缘何境生？\n偈曰：未生，欲有类惑境。\n释曰。未来欲界有类惑为此定境，愿他诸惑勿生依此门生故。无类惑者，不可遮离诸遍行惑，缘具界地生起故。\n如说无诤，偈曰：愿智亦如此。\n释曰：此亦世俗智为性，依后定为地，依不坏法相续生，于人道修得。\n若尔，差别云何？\n偈曰：但缘一切境。\n释曰：愿智缘一切法为境起故，此异于彼。无色界法，由愿智不可证知。虽然，由等流行差别则可比知。毘婆沙师说：此中行田人为譬。愿智所修法门云何？是自己所求欲知众事，为此故入远际第四三摩提，愿我必知此事。即于此事如实而知。随此定近远行力，知近远亦尔。\n偈曰：于法义方言，巧辩无碍解。\n释曰：无碍解有四种，一法无碍解、二义无碍解、三方言无碍解、四巧辩无碍解。\n此无碍解，应知如无诤三摩提。云何？如依不坏法相续生，于人道修得。此二同彼境界地，自性差别说此异彼。\n偈曰：前三名义言，次第无碍解。\n释曰：于名句字聚中、于义中、于言语中，不可回转智，是名法、义、方言无碍解，次第应知。\n偈曰：第四中理脱，于言道自在。\n释曰：不可回转智此言流。中理离障失言中，定道自在显现中，不可回转智，说名巧辩无碍解。\n偈曰：此缘言道境。\n释曰：正说及道是此智境界。\n偈曰：九智。\n释曰：此解以九智为性，谓巧辩道自在无碍解，除灭智。\n偈曰：一切地。\n释曰：此解依一切地起，谓欲界乃至有顶，由缘言道随一为境故。\n偈曰：十或六义解。\n释曰：义中无碍解，若以一切法为义，此解以十智为性。若唯涅槃为义，但以六智为性，谓法智、类智、灭智、尽智、无生智、世俗智。\n偈曰：遍处。\n释曰：此义无碍解，依一切地起。\n偈曰：余世智。\n释曰：所余法、方言二无碍解，以世俗智为性，缘名句等言语为境故。\n偈曰：欲界定法解。\n释曰：法无碍解有五地，欲界及四定所摄故，于上无名等聚故。\n偈曰：于言欲初定。\n释曰：方言无碍解，依欲界初定为地，于上无觉观故。\n于《分别假名论》中，分别四无碍解云：于名句字中、于彼所目义中，此义一二多三时男女等差别说中、此说无障失中，不可回转智，名法等无碍解，是故彼次第得成。方言者，因理释言，譬如由有碍故名色等。言于立破，胜言说名巧辩。余师说：此四无碍解，算数、佛世尊言、声论、因缘论，次第是此四解。先加行法门。何以故？若人于四处未修明了加行，不能得生此解。有余师说：于佛世尊正法中，彼一切加行皆圆满成。\n若人得一，是人必定具得四。何以故？\n偈曰：若不具未得。\n释曰：若得彼不具足，不可说此人得四无碍解。\n是所说无诤等功德，偈曰：六远际定得。\n释曰：此六由远际定力所得故，说彼为远际定。\n偈曰：此六。\n释曰：是第四定名远际，六法为体，谓无诤三摩提、愿智、三无碍解，及远际三摩提。方言无碍解，虽由远际定力得，不依第四定为地起，是故不取。\n何法名远际三摩提？\n偈曰：最后定，随顺一切地，此至增究竟。\n释曰：此定唯以第四定为地。云何随顺一切地？先从欲界善思心入初定，从初定入二定，如此次第乃至入非想非非想定。复次从非想非非想定，次第逆修乃至至欲界心。复次从欲界心，更次第顺修乃至第四定。如此修随顺一切地。云何名至增究竟？如此修第四定，从软修中、从中修上。此三更各分为三，故成九品，最后品名至增究竟，如此定名远际定。际者或差别为义，或增极为义，譬如四际及实际。\n如此六功德，偈曰：唯佛非行得。\n释曰：异佛所余诸人，必由修行方得，不由离欲得。唯佛世尊无功德是修行得，一切功德皆是离欲得。何以故？唯一世尊法王，于一切法得自在故，是故一切功德随如来意欲皆悉现前。\n如此诸德皆与弟子共得。若通慧等，亦与凡夫共得。何法名通慧？\n偈曰：如意、成、耳、心、宿住、死生尽智证，名通解六种。\n释曰：如意成境智证通慧、天耳、他心差别、宿住念、死生、流尽智证通慧，此六名通慧。于中前五与凡夫共得。\n一切六通慧，偈曰：解脱智。\n释曰：以解脱道智为性，譬如沙门果。\n偈曰：此四世俗智。\n释曰：除他心差别通慧及流尽通慧，余四皆以世俗智为体。\n偈曰：他心慧五智。\n释曰：他心通慧以五智为体，谓法智、类智、道智、世俗智、他心智。\n偈曰：尽通慧如力。\n释曰：如前所说流尽智力，此通慧应知亦尔，或六智或十智为体。彼以一切地为依止，应知此亦尔。\n偈曰：余五于四定。\n释曰：所余五，以四定地为依止。\n此云何不以无色定地为依止？于中三通慧，缘色为境故，不得依无色定地起。他心差别通慧，色门所生故，亦不以无色定地为依止。宿住念通慧，忆持位差别次第所生故，亦不以无色定地为依止，此以处所姓名住等为境界故。\n若人欲知他心，于自相续先观身心二相，谓我身相如此、心相如此。如观自身心相，于他相续亦起如此相思惟，由此即知他心，是故通慧得生。若此通慧已成，不观色自知他心。若人欲忆持宿住，从前次第观察灭自识相已，如此逆次第思惟诸位差别乃至托胎心，次由忆持中阴一刹那故，此通已成。如忆持自宿住，忆持他宿住亦尔。若此通已成，亦得起忆宿住。若此事昔已经受，此事是所忆，余则非。若尔，于他事云何亦如此？若尔，云何忆持五净居天宿住？由听闻所曾受故得忆持。若人从无色界退生于此界，由以他相续为依止故，得修无色宿住通慧，所余依止自相续得知。如意成通慧等，观察轻相音声光明是彼加行。\n复次此五通慧，偈曰：自、下地境通解。\n释曰：随所依止地，如意成通慧性，由此得行此地及化生等诸物，或于下地非于上地。如此由天耳通慧，得闻自地声及下地声，不得闻上地声。由他心差别通慧，不得知上地他心。由宿住念通慧，不得忆上地宿住。由死生通慧，不得见上地死生。是故依止无色地心，由他心通慧、宿住念通慧，皆不得取，由地上故。\n此诸通慧云何得？若未曾，悉由修行所得。\n偈曰：曾悉离得。\n释曰：此五通慧，若余生所数习，则由离欲得。若别胜，由修行得，一切皆由修行得生。\n偈曰：第三三念处。\n释曰：他心差别通慧，三念处摄，谓受、心、法念处，心及心法为境界故。\n偈曰：意成耳眼初。\n释曰：如意成天耳天眼通慧，初念处摄，谓身念处，缘色为境界故。如意成通慧，以四外入为境界，除声。天耳天眼通慧，以声色为境界。\n若尔，死生通慧云何能知如此？如经言：是彼众生与身邪行相应、口意邪行相应，诽谤圣人起邪见，受邪见法及业故，由此舍身命，必受无行恶道堕负黑暗处生。所余广说如经。由天眼不得知，如此有别智是天眼通慧伴类，于圣人相续中生能知如此。由不决定故，所余通慧以四念处为性，此义自成。\n偈曰：天耳眼无记，余通慧皆善。\n释曰：天耳、天眼通慧是无记性，此通慧以耳识、眼识相应智为体。若尔，此二以四定地为依止，云何得成？由随依止地说为彼地，故不相违。眼耳根是此识依止，以四定为地，复次由随无间道立彼地。所余四皆是善性。若尔，于《分别道理论》中云何说：何者为通慧？谓善慧。此文或约胜义说，或约多义说。\n于六通慧中，偈曰：三明得。\n释曰：宿住念、死生、流尽通慧，说此三为无学明得。\n云何唯此三名明得，所余非？\n偈曰：前际，等无明对治。\n释曰：此三能次第断除前际后际中际无明故，是故唯三名明得。\n三中若真实无学，偈曰：最后无学。\n释曰：流尽证智定是无学。\n偈曰：二，同名彼续生。\n释曰：所余二通慧，由生于无学相续中故，说名无学，此二自性非有学非无学。\n若尔，云何不许此二通慧名有学？\n偈曰：于学不说明，续有无明故。\n释曰：由佛不说此二通慧是有学法。云何不说？若相续有无明，于中安立明得则不应理，更为无明所制伏故。\n于六通慧中，偈曰：一三六是导。\n释曰：如意成、他心差别、流尽通慧，此三如次第即是三导，谓如意成导、记心导、正教导，此三各从初最能引受化人意故。有增碍心、未信心、不欲修心，此受化人由此三起归向心、信受心、修行心故，说此三为导。\n偈曰：三中正教胜。\n释曰：于三导中，正教导为最胜。\n何以故？\n偈曰：非不决定故，生善爱果故。\n释曰：如意成导、记心导，由明可作。有明处名干陀梨，诵此明呪，即能飞行空中。复有明处名伊叉尼柯，通此明处能知他心。如实正教，不可由别方便作。由此非不决定，故胜前二。由前二导，但能回转事成；由正教导，一能生善果、二能生可爱果，由此能显正方便故胜前二。\n前已说如意成，此是何法？\n若顺毘婆沙道理，偈曰：如意成定。\n释曰：由彼如意事成就故，定名如意成。\n何事由彼成？\n应说此事。偈曰：中，行空及化生。\n释曰：此中行空有三种，一引将身行、二愿成行、三心疾行。\n此中偈曰：心疾行唯佛。\n释曰：此行最迅速如心，唯佛世尊有如此行，余人则无。于最远处，由发一行心时即至彼故。故佛世尊说：诸佛境界难可思议。所余二不，由说于佛自成。\n偈曰：余将身愿成。\n释曰：声闻独觉有引将身行，如鸟次第引将身行。愿成行者，是极远处，愿令最近故，由此疾彼行。\n化生如意成有二种：一欲界相应、二色界相应。\n此中偈曰：欲界化外入，四入类二种。\n释曰：欲界中化生，以色香味触入为体，此有二种，或与自身相应、或与他身相应。\n偈曰：色二。\n释曰：色界相应化生，唯以二入为体，谓色入、触入，于彼无香味故。此亦有二种如前。如于欲界化生有四种，于色界亦尔，是故略说化生有八。\n若生色界人，化生欲界物，云何不至得香味？譬如衣及庄严具无有至得，化生物亦尔。有余师说：彼所生物唯有二入。\n为由化生通慧化生诸物、为不尔？非。此云何？由通慧果。此是何法？\n偈曰：由化心，此心有十四。\n释曰：有通慧果是生化心，能生一切所化物。此心有十四。\n偈曰：如次第定果，二至五。\n释曰：初定地通慧果心有二，一欲界地、二初定地。第二定地通慧果心有三，谓欲界、初定、二定地如此。第三第四定地通慧果心，有四有五，应知此义。变化心应知是诸定果，属自地及下地。\n偈曰：非上。\n释曰：无有上地变化心为下地定果。第二定果欲界变化心，从初定地，彼果由道为胜。\n偈曰：得如定。\n释曰：此变化心至得如定至得。\n为唯从变化心即出观、为不？无如此义。\n是故说此义。偈曰：净定，自生二从彼。\n释曰：从清净定次第生变化通慧，从变化通慧次第生变化果心，从变化果心生无量变化果心，不从余心生。次从变化果心生变化通慧，从变化通慧生净定，或生变化果心。何以故？若人住定果，不更入本定，无有从定果即出观义。\n一切所化物，偈曰：由自地化生。\n释曰：随化生物地，化生心地则与此同地。何以故？由别地变化心不能化生别地诸物。\n偈曰：言说由余地。\n释曰：由同地心亦得言说。若所化人在欲界、或初定地，由同地心可得令言说。若所化人在上地，但由初定心令言说，于上地无发起有教业心故。\n若令多所化人言说，为同为不同？\n偈曰：与能化非佛。\n释曰：离佛世尊所化人，余一切人所化人与能化人俱同言说。若能化人有言说，与多所化人俱同言说。如偈言：\n「一人正说言，诸所化俱说；\n一人若默然，诸所化亦尔。」\n唯佛世尊，如所意欲或前或后，所化众人，或彼问佛答、或佛问彼答。\n是时若起言说心，是时即无变化心，应无所化，云何能化人令所化言说？\n偈曰：立愿已别作。\n释曰：由欲令所化久住故，先发化生愿，然后入观，更由别心发起有教业故，令彼同有言说。\n为人生在所愿事皆随意成、为死后亦成？\n偈曰：已死愿事成。\n释曰：由圣大德迦叶愿力故，骨身住不坏故，知死后愿事亦得成此愿。\n偈曰：非虚余说无。\n释曰：若物非坚实，相续不久，于中愿事不成，圣大迦叶不愿留皮肉等身分故。有余师说：若人已死，无复愿事。若尔，圣大迦叶骨身云何得住？由大德弟子诸天威力护持故得住。\n为由一心化生一物、为由多心化生一物？\n偈曰：初一由多心，已成翻此能。\n释曰：初修学时，随一所化物，起多变化心，化生事方成。若化生通慧已成，由一变化心，化生非一物，随量欲化生。\n为一切变化心皆是无记不？\n偈曰：修得是无记。\n释曰：若变化心是修得果，必定是无记。\n偈曰：若生得有三。\n释曰：若变化心由生得，则有善、恶、无记。谓天、龙、鬼神等生得变化心所作，或于自身化生、或于他身化生，此九入为性，有色入，除声故，不各离根生故，譬如纪美虫及伊师迦草。\n如意成有二种，一修得、二生得。\n此复有二种。偈曰：意成由呪药，业生故五种。\n释曰：若略说，如意成有五种：一修果、二生得、三呪成、四药成、五业成。业成者，譬如顶生王等及中阴众生。\n是所说天耳及天眼，此二为是天种类故说天，为如天故说天。此义应思：如天耳天眼者，谓菩萨转轮王宝长者，若是天种类耳眼。\n偈曰：天耳及天眼，清净色定地。\n释曰：若人入四定，缘音声光明，修加行为方便故。依四定地，四大有二种，清净色起遍耳眼边，为闻声见色依止，由依定地生故，此耳眼是天种类。\n复次此二，偈曰：等分具恒故，远细等境界。\n释曰：天耳天眼无非等分，恒与识相应故。无不具根，无盲乱等失故。譬如色界众生，上细障远等色及声皆是彼境。若肉眼，如偈说：远住被障细，遍处色不见。肉眼见对色，天眼则翻此。若由天眼见色，所见色近远云何？随人随眼所见色，近远亦尔。\n声闻、独觉、佛世尊，若不作功用心，欲见能见一千二千三千世界。\n若作功用心欲见，偈曰：二三千无数，应供独觉佛。\n释曰：若大声闻由天眼欲见，作大功用心，能见中二千世界。若犀角喻独觉，由天眼欲见，作大功用心，能见大三千世界。若佛世尊，由天眼欲见，能见阿僧祇世界，随佛所欲见。何以故？如智能于法，天眼能于色亦尔。\n为但如意成有生得、为余亦生得？\n偈曰：有余生得。\n释曰：天眼等四亦有生得。一切生所得，不得通慧名。\n偈曰：眼，中阴非彼境。\n释曰：是生得天眼，不能见中阴众生色。何以故？此色但是通慧眼所见，非生得天眼所见，除彼同类。\n偈曰：他心智有三。\n释曰：生得言流。若生得应知三种，谓善、恶、无记。\n偈曰：观明呪所作。\n释曰：不但生得有三种，学伊叉尼柯论，能观相人所得他心智，由思惟分别所成，或由明呪所作。此应知亦有三种，谓善、恶、无记，不如修得一向是善。\n由生所得他心智及宿住念智，偈曰：地狱初能知。\n释曰：地狱众生初受生乃至未为苦受所逼，于中能了达他心，及能忆持宿住。若生住余道，由此二恒知。\n偈曰：于人无生得。\n释曰：唯于人道如前所说，如意成等五无生所得。若尔，云何得有自性忆持宿住人？此从业差别所作。何以故？于彼亦有三种宿住念智，有修得果、有生得、有业所作。\n阿毘达磨俱舍释论卷第二十\n阿毘达磨俱舍释论卷第二十一\n婆薮盘豆造\n陈天竺三藏真谛译\n分别三摩跋提品第八\n由依止智慧一切功德，谓智慧种类，分别说已，别性类功德今当分别说。是故最初依定应作分别说，由一切功德依止彼故。\n偈曰：四定有二种。\n释曰：若略说，定有二种，由生得定、修得定差别故。复次此定唯有四种，谓初定、二定、三定、四定。\n此中受生中定不应更说。\n于分别世间品中，偈曰：生得定已说。\n释曰：云何说？各各定三地，四定有八地。\n修得定必定应说，故说此言。偈曰：修定善一类。\n释曰：若不分别，唯心善一类名定，是三摩提性故。\n偈曰：共伴类五阴。\n释曰：若分别诸定共随行相应法，应知五阴为性。\n何法名一类？谓一境等。若尔，唯心一境成定，非别类心法成定。不说诸心是定，由彼法诸心成一类故，说彼法为定，彼法名一类。为不如此耶？一切心刹那刹那灭故，皆是一类。若汝言：第二心从此境不散故，是一类。是义不然，于相应法中定大地应无用，由此是三摩提，是故诸心共缘一境。汝何故不许此义？若言由定大地故诸心成一类，应立一切心皆成一类，此亦成失。是义不然，由此定势力弱故。经部师说：是心同一类，故说名定。何以故？三摩提者，谓依心学，心清净为胜，经中说名四定。\n余师说：如此定者，名持诃那。持诃那是何义？由此得知得见，故名持诃那。何以故？若心得定，则能如实知见。此名以思量为义，思者即是般若。此悉檀作如此说。若尔，一切三摩提皆应名持诃那，由一类能令如实知见故。是义不然，于胜类中立彼名故，譬如作光名曰。于中与何胜法类相应？若定与分相应，此定则与胜类相应。何以故？此共奢摩他、毘钵舍那双生起故，故说为现法安乐住及迟速乐行。由彼最明了思量故，故彼是胜类。若善一类名持诃那，有染污云何名持诃那？由邪思惟故。若尔，则有大过之失。是义不然，于相似中由但立名故，譬如坏种子，故佛世尊亦说恶法为持诃那。\n复次是善一类，有何相名初定？乃至是善一类，有何相名第四定？\n偈曰：有观及喜乐。\n释曰：觉观喜乐相应善一类，说名初定。由说观觉，即被说觉观，如火及烟相应行故。有不相离相离故，无有观有喜乐与觉相离。\n所余三定，偈曰：前前分所离。\n释曰：善一类言流。觉观所离但有喜乐，是第二定。觉观喜所离但有乐，是第三定。觉观喜乐所离但有舍，是第四定。如说四定。\n偈曰：无色尔。\n释曰：无色有几种？义与定同。彼亦有二种，由修得、生得故。亦有四种，由减损想故。是彼生得，于前已说，谓无色界无处。由生有四种，聚同分及命，依此心相续，修得无色定。若不分别，但以善一类为性。由此义，无色定与四定同。\n偈曰：四阴。\n释曰：若分别诸定共随行相应法，应知四阴为性，无随行色故。\n偈曰：寂离下地生。\n释曰：空遍入从寂离第四定生，识遍入从寂离空遍入生，无所有遍入从寂离识遍入生，非想非非想遍入从寂离无所有遍入生。无色定由此故成四。何法名寂离？由此道彼解脱他地故，说此道名寂离。\n彼定至得离欲故，是四无色定。\n偈曰：制伏色想名，共三种近分。\n释曰：空遍入近分定，缘第四定为境界故，未得制伏色想名。何以故？于中制伏色想未竟故，未得灭离。\n是前所说，无色界但有四阴。此言不成就，谓于无色界无色。若无色界有色，云何说为无色界？由色细故，譬如阿宾伽罗执彼所有色。其相云何？若唯有身口护色。身口既无，云何得有身口护色？若无四大，说有四大所造色，无如此义。若汝言：如无流护。是义不然，由有流四大有故。于说彼三摩跋提中乃至有拨言，谓无色等想。若彼有身，必定有色根，云何许彼有细色？若汝执由身量极细故说无色，于不可见色水虫应成无色。若汝执彼色极净故说无色，于中阴及色界亦应立为无色。若汝执由无胜彼净色故说无色，则但有顶成无色，所余应非。何以故？如修三摩跋提，三摩跋提生差别亦尔。\n彼定生色，由非下地根所取故。于彼有何差别？若汝言二界名随义立，第三界名非随义立。此中以何道理为证？由说寿命煖触相应故，如二芦束互相依持。名色及识，由说互相依故，于十二缘生中说依识名色生、依名色识生。复有别证，离色乃至离行，由拨识去来故，是故于无色界有色义成。\n是义不然，应更思量故。此义必定应共思量，谓说寿命暖触相应义，此言为依欲界寿命说、为依一切寿命说？名色及识互相依言，为依欲界色界识说、为依一切识说？说名色依识生言、说识依名色生言，此中为一切识以名色为依、一切名色以识为依？为不皆尔？此中说离色等拨识去来言，为离一切色等拨识去来义、为随离一？若汝言：由佛不分别故，不可自分别思量。是义不然，有大过之失故，是外煖触不应成与寿命相离。复次外色应依止名，由不分别说故。由佛说四识住及四食，于色无色界应有段食及色识住。若汝言：说过用段食诸天，及说喜食诸天。由此言故，无大过之失。于无色亦应尔，不应立有色，由佛说无色是一切色出离故。如经言：是寂静解脱，过一切色是无色。复有说有众生无色。复有说由过一切色想及有碍想故，知无色界中无色。何以故？若彼实有色，彼必定应生想分别自色。若汝执观下地麁色故说无色。是义不然。何以故？于段食中此义应同，四定出离下地故，于中应立无色。云何不说彼是受等出离？由是下地受等出离故。彼已过一切种色类，不过一切种受等类，是故说彼但是色出离非受等。由有不说出离有者，由有不得出离有故，不能出离一切有及永出离有故。\n复次佛世尊，于色定中，说言于色定中若有色类乃至识类。于无色定中，说言于无色定中若有受类乃至识类。于无色界若有色类，云何不说若有色类言耶？\n是故偈曰：无色定无色。\n释曰：由此二证，应知于无色界必定无色。说有色者，此是邪言，与理相违故。\n若尔，于彼中无量劫色相续已断绝，后从彼退时，色云何更生？\n偈曰：更生色从心。\n释曰：色从心更生。昔时色报因所熏习故，此心有功能生于今色。若不依止色，心云何得生起？云何不得生起？此中非所曾见故。若尔，离段食，于色界中不应得生起。何以故？此中非所曾见故。于前已说，此依止能令彼心相续生起。\n说此义已，复次此义今当说。\n为空无边入等必定以空等为境界故说彼以此名、为不尔？非。此云何？\n前三者，偈曰：空无边及识，无边无所有，由加行立名。\n释曰：空无边、识无边、无所有，彼作如此思惟：得修观行，因此加行。是故彼如次第得此三名。\n偈曰：昧故非想非。\n释曰：由想软昧故，说名非想非非想。何以故？彼想不明了、非全无想。若彼于中修如此观行，想即是病、想即是痈、想即是刺，无想即是痴暗，是寂静、是美妙，谓非想非非想入。虽然，不由此加行立名。云何？彼执如此观行，决定应释曰相微细故。此义于前已说。\n偈曰：如此根本定，八物。\n释曰：根本定若约实法：唯有八物：谓四色定、四无色定。\n此中偈曰：有三种，七。\n释曰：除有顶，所余七定各有三种。\n何者为三？\n偈曰：有噉，清净、无流。\n释曰：此七定有与噉味相应，有清净、有无流。\n偈曰：第八，二。\n释曰：第八是有顶，此定有二种，有与噉味相应，有清净，无无流。\n复次此中，偈曰：噉味相应定，有爱。\n释曰：噉味谓贪爱味是定所有功德，缘此起爱欲心。爱欲即是能噉故，说贪爱所染污定，名与噉味相应。\n偈曰：世间净，清净。\n释曰：世间定法若善为性，说名清净，与无贪等白净法相应故。\n复次此中何定是噉味相应所噉？\n偈曰：是堪噉。\n释曰：是所堪噉即是清净三摩跋提法。此法是彼所噉，必从一刹那等已灭。若是所噉则已出，彼能噉即是所修观。\n偈曰：出世定无流。\n释曰：出世三摩跋提法是名无流。此三摩跋提法中，唯四持诃那有分，四无色定无分。\n此中偈曰：于初有五分。\n释曰：初持诃那中有五分。\n五者，偈曰：觉观喜乐住。\n释曰：觉观喜乐善一类，此五于定能引治安，依体故说为五分。此五分中第五，彼说亦定亦分，所余但分非定。若实说如四分军，五分持诃那亦尔。\n偈曰：憙等及内净，于第二四分。\n释曰：于第二持诃那有四分，一内澄净、二憙、三乐、四善一类，此四应知如前。\n偈曰：第三有五分，舍念慧乐住。\n释曰：于第三持诃那有五分，一舍、二念、三慧、四乐、五住，住即是善一类。何以故？住是三摩提别名故。如经言：何者为三摩提？是心住于正境于正位。由此经故，知住是三摩提别名。\n偈曰：最后有四分，中受舍念住。\n释曰：第四持诃那是最后，于中有四分，谓非苦非乐受、舍清净念、清净、善一类。\n若依如此文，定分有十八，初定三定各有五分，二定四定各有四分故，如此数由名立。\n若由实物，偈曰：实物有十一。\n释曰：初定分有五，于第二内澄净增，于第三舍念、慧、乐增，于第四非苦非乐受增，由此义故有十一，是故说。若分在于初定，于第二为是分不？有四句。第一句是觉观，第二句是内澄净，第三句是喜乐善一类，第四句除前所说是余法。如此一切定分，皆应以四句更互相摄。\n云何于第三定中说乐为别物？由此乐于第三定成受乐。\n于前二定中，偈曰：轻安乐前二。\n释曰：于第一第二定，是轻安说名乐。于前二轻安乐，于第三是受乐。此义云何成？前二持诃那与乐根不相应故。何以故？于前二定中所说乐，不应成身乐，入观人五识不有故。不可立为心乐，已说为喜故。喜者谓心踊跃。喜乐二种，一时俱生，无如此义。喜乐或于定中递互生起。此不可执，由说定有五分故。\n有余师说：于前三定中，心地乐根皆悉不有，但安立身乐根以为彼分。若尔，经中云何说如此？经云：何者为乐根？缘能起乐触，身心受乐。所爱胜受类，说此名乐根。此文不知何人所增加。何以故？于一切部中唯有身乐文故。文言修观人由身正受乐，此义由自名所说故。若汝执由心身受者，若作此说得何功德？于第四定轻安最极，不说为乐故。若汝言：是轻安随顺乐受故，亦得说名乐。是义不然，第三定中何故不说轻安名乐？若汝言：由为舍所损害故。是义不然，由舍彼增进故，品类胜前二故。复次由经轻安与乐有差别，如经言：是时圣弟子，从轻安生喜，由身证已生起，此已于其中住。于此经中由别说轻安及乐，是故知轻安非乐。\n若汝言：正入观人身识云何生？此不相违。何以故？有风从三摩提生，名轻安，与乐受相符，依内起遍满身故。若汝言：由外散乱即便退定。是义不然，从定生，依内身起，由此身乐与定相随故，无有退义。若汝言：身识起时，观行人即出定。是义不然，由前言所成故。若汝言：由欲界所生身根，色界相应触识不应得生。是义不然，自轻安识生故。若尔，身根所领触及身识，应成无流。勿有一分有流、一分无流。由说身轻安为觉分，是义可然。若汝言：由随顺觉分故说为觉分。无流义亦应尔。若汝言：此执与经相违。经云：何者名有流法？一切眼根乃至触尘。是故相违。是义不然，由依别触身识别意说故。\n若汝言：于无流法，无一分有流一分无流。是义不然，不俱时起故。于中复有何失？若汝言：乐及喜不并起故，初定应无五分。是义不然，依应有义说故，譬如说觉观。若汝言：此义未成，由譬不成就故。是义不然，由麁细二心一时相违故。由汝不说此义中过失故，是故于初定五分中，由减二三四分故，安立第二定等。由此义故，于初定说有五分。为欲减前安立后定故，是故不减想等？若不尔，云何唯五为分？若汝言：由有益故立别分。是义不然，觉观二法于念慧中最有益故。有诸部师作如此诤论。宿旧诸师不说如此，不随可知所有法立为定分。\n是故彼执应须思量。何法名内澄净？觉观散动灭离故，相续清净流，说名内澄净。何以故？如江有浪。由觉观散动故，此相续生起，不得清净。若尔，此非别物，云何由此实物定分有十一？\n是故偈曰：信根内净。\n释曰：有别物谓信根，此人由得第二定地故，于出离寂静地中生起决信故，此中说信根，为内澄净。有余师说：觉观三摩提内澄净，悉非别物。若彼非实别物，云何成心法？心位差别。有时说为心法，由心成故。阿毘达磨悉檀不说如此，是汝所说。\n喜者是适心，此义云何可知？若不尔，欲以何法为别？如别部所许。别部云何许？彼执有别心法名喜适心，是三定中乐。若非于三定中乐，应成适心。\n偈曰：喜、适心由二证。\n释曰：佛世尊于《毘波利多经》中说：第三定已，于中先生适心根灭尽无余。于第四定中，乐根灭尽无余。佛复于余经中说：由乐根苦根灭故，于前忧根适心根灭故，广说如经。由此二证，于第三定中，必定无有适心根，是故喜根即是适心根非乐。\n如清净定中所说分，于染污定为有不？不有。何分于彼不有？\n偈曰：染污无喜乐，内澄净念慧，及舍念清净。\n释曰：若定有染污，初定无寂离生喜乐，不能寂离惑故。第二定无内澄净，由惑所染浊故。第三定无念慧，由染污乐所乱故。第四定无舍清净念，清净由与惑相应故。有余师说：唯如此。\n偈曰：余说无轻舍。\n释曰：有余师说，初定二定若有染污则无轻安，第三第四定若有染污则无舍，由此二法是善大地故。\n佛世尊说：三定有动变，由有过失故。\n偈曰：离八过失故，说第四不动。\n释曰：何者为八过失？\n偈曰：觉观及二息，余乐等四种。\n释曰：觉、观、乐、苦、喜、忧、出息、入息，此八是诸定过失。此八过失中随一过失，于第四定中无，是故唯说第四定为不动，觉观喜乐等所不能动变故。故经中说：第四定为不动，譬如内密室无风灯光。余师说如此。\n于前二定说有适心受，由与喜相应故，第三乐第四舍。如修观定中受，于生得定中受为如此不？非。此云何？\n偈曰：喜受乐舍受，舍受及喜受，乐舍及舍受，生得定诸受。\n释曰：于初生得定中有三受，一乐受，与三识俱起；二喜受，以意识为地；三舍受，与四识相应起。于第二生得定中有二受，谓喜及舍。此二以意识为地，无乐，余识不有故。于第三生得定中有二受，谓乐、舍，此二以意识为地。于第四生得定中，唯有舍受。由如此义，生得定受与修得定受不同。\n于第二定等，若无三识及觉，彼众生云何得见闻触？彼复云何得起有教身口业？不说于彼受生众生眼识等不有。虽有，不属二定等地。此云何？\n偈曰：眼耳身三识，身口业缘起，二等初定得。\n释曰：眼等三识及能起有教业识，于第二定等虽不有，彼能令现前，譬如变化心，彼由此识能见闻触及能起有教业。\n偈曰：此无染无记。\n释曰：此四识，无染污亦无记。第二定等众生所引四识令现前，此四识应知以初定为地。非有染污，由彼离欲下地故，非善下劣品故。\n说定事已。复次清净等四色定及四无色定至得云何？\n偈曰：不得得清净，由离欲及生。\n释曰，若人不至得彼，此人能得清净四色定及四无色定，或由离欲下地、或由受生下地，除有顶。何以故？清净有顶不由受生得故。不得者，此言云何？若人未曾得及舍至得，由加行能得清净，或得决择分清净，由退故得退分定。是故毘婆沙中说此言：为有如此不？或由离欲至得清净定，或由离欲弃舍清净定，由退堕及受生亦尔。说有，约退堕分初定，论此六义。何以故？由离欲得此故，由离欲大梵处弃舍此故，由退堕大梵处离欲得此故，由退堕离欲欲界弃舍此故，由舍上大梵处受生得此故，由从此退堕受生欲界弃舍此故。\n偈曰：无流由离欲。\n释曰：不得得此言流。若人已曾得，由尽智更得无学无流。若由修练根道，或得有学、或得无学。为不如此耶；由入正定聚，初得无流。次第修观人，不必定由未曾得得此无流定。如必定应得，是今所说。\n偈曰：染污退生得。\n释曰：不得得此言流。由退得者，若人退此离欲，更还得此。由受生得者，从上地更生下地。\n复次从何定法，后几种定次第得生？从无流初定，后有六定无间得生：于自地清净定无流定为二，于第二第三定亦各有二。从无所有入，后次第生有七：于自地清净无流为二，识无边入、空无边入亦各有二，于有顶但有清净无无流。从第二定，后次第生有八：于自地清净无流为二，于第三第四及初定亦各有二。从识无边入，后次第生有九：自地有二，空无边入及第四定有四，无所有入及有顶有三。由如此方所余色无色定，次第十十定法，应如此知。此中是略摄。\n偈曰：从第三上下，无流后善生。\n释曰：由说善性清净及无流皆彼摄，同是善性故。无流定法，后次第或依自地二种定法生，谓清净、无流。或上地下地，乃至第三亦尔。何以故？超修观人过第三处，求超不得成。云何如此？由过远故。从类智，次第能修无色定观。从法智，次第不得如此，以下地依止为境界故。如说从无流次第生诸定，所余应知亦尔。\n偈曰：从净生亦尔，长染污自地。\n释曰：此中生自地染污定长于前，此从清净定后次第得生。所余诸义如无流。何以故？无流定后染污不得生故。\n偈曰：从污自地净，染。\n释曰：从染污定，后次第于自地清净及染污定得生。\n偈曰：一下地净。\n释曰：若人为惑所逼，下地若清净，于中亦生尊重。若人已了别此定，谓此定染污行于下地定，则从善行于善，不从染污。若不分别，云何得行于下地清净定？由前引心力。何以故？此人于前有如此欲乐，谓宁得下地清净，不用上地染污。是先意欲众生，相续亦能随逐。譬如人先发愿方眠，如所要期时即觉。若无流从染污后一切种次第不得生，此言约修观时说，谓从清净定及染污定后次第自地染污定生，非于余地。\n偈曰：退时从净染，一切。\n释曰：死堕时从生得清净定，后次第一切地染污定生。\n偈曰：染非上。\n释曰：从染污四色定四无色定后死堕时，次第自地下地染污定生，非上地。\n复次非从一切清净定后无流定生。若尔，此义云何？\n偈曰：清净定有四，退分等。\n释曰：退堕分、安住分、增进分、决择分，清净定有此四种。有顶有三种，除决择分故。\n此四，其相云何？\n偈曰：次第，或生自上地，无流随得故。\n释曰：若此定功德随顺烦恼生，名退堕分。若此定功德随顺自地，名安住分。若此定功德随顺上地，名增进分。若此定功德随顺无流，名决择分。是故说此定名无流。\n此四种定中，几定从几定后次第生？\n偈曰：二三三及一，从退等次第。\n释曰：退堕分定后次第二定得生，谓退堕分及安住分。安住分定后次第三定得生，除决择分。增进分定后次第三定得生，除退堕分。所余次第得生。决择分定后次第一定得生，谓决择分定。\n修超定观，云何得成？\n偈曰：去来于二类，八地密超一，修超诸定观，行非等分三。\n释曰：去者，谓次第修观。来者，谓逆修观。于二类者，谓有流、无流。八地者，谓四色定、四无色定。密者，谓上下次第。超一者，谓过一一地。先于有流八地或顺或逆修观，修观成熟已，次于七无流地修观亦尔。修观成熟已，后时为成就。于修自在故，从有流初定超入有流第三定，从有流第三定超入空无边入，从空无边入超入无所有入，次更如此逆超。若此修已成熟，后于无流定修顺逆超一亦尔。应如此次第修顺逆观，为超定加行。是时若从有流初定，能入无流第三定。从无流第三定，能入有流空无边入。从有流空无边入，能入无流无所有入。次修逆超亦如此。是时非等分第三定中去来成故，超修定得成。由最远故，第四不可超修。\n此修于三洲中是非时解脱阿罗汉所修得惑灭尽故，于定有自在故。见至圣人彼根虽利，于定若有自在，彼惑未尽故不得修。时解脱阿罗汉惑虽已尽，于定不得自在，亦不得修。\n由何依止，有几色定无色定可令现前？\n偈曰：自下地，依止色无色。\n释曰：有顶定于有顶处可修令现前，于下地乃至欲界皆能修令现前。如判有顶，所余诸定，于自地及下地皆得修令现前。云何如此？若人生于上地，不能令下地诸定现前。\n何以故？\n于此人，偈曰：非下。\n释曰：生上地人，下地定于彼无毫厘用，由下劣被轻故。\n说通义已，此中更说别义。\n偈曰：圣现无所有，入于有顶流尽。\n释曰：若圣人已生有顶，由现前修无流无所有入，至得流尽。云何已生有顶，能现前修无流无所有入？于自地无故，此熟所悉故得现前修。\n复次色定、无色定，所缘何境？\n偈曰：有爱自有境。\n释曰：若定与噉味相应，说名有爱，缘自地有起。有言者显取有流境，不能缘下地，已离欲故。不能缘上地，由诸地贪爱各所隔碍故。不能缘无流为境，应成清净故。\n偈曰：善定遍有境。\n释曰：若定以善为性，谓清净及无流，此定以一切法为境，彼境实有物，谓有为无为。\n偈曰：本善色无色，非有流下境。\n释曰：根本清净色定及无色定，下地有流法非彼境界，缘自地及上地为境界故。若无流为境界，一切类智种类是彼境界，非法智种类，非下地灭。若近分定及无间道，以下地为境界。\n此三种色定无色定中，何定能灭惑？\n偈曰：由无流惑灭。\n释曰：惑灭不由清净定，何况由染污定。由此下界惑不得灭，于下未离欲故，自不能对治自故，是故不能灭自地惑。由最胜故，不能灭上地惑。但由无流定得灭。\n复次偈曰：及诸定近分。\n释曰：由色无色近分清净定，诸惑亦得灭，是下地对治故。\n此近分有几种？\n偈曰：彼定近分八。\n释曰：随一一定，近分亦尔，依近分得入根本故。\n近分为如根本有三种不？近分受为如根本受不？非。\n偈曰：清净非苦乐。\n释曰：彼近分定但是清净一类，与舍受相应，由功用所引故、未离下地厌怖故、离欲为果故，是故唯舍受无噉味。\n偈曰：初圣。\n释曰：最初近分定，名非至定。此有二种，有清净、有无流。若由近分心结生，即有染污。若入观，必无染污，由前已遮故。\n偈曰：余说三。\n释曰：有余师说，非至近分定亦与噉味相应。\n此中有说名近分定，有说名中间定。此二名为一义、为有别义？有别义。何以故？近分者是离欲道。\n偈曰：无觉中间定。\n释曰：此定与觉不相应，说名中间定。与二定异故、由胜初定故，于初定中不立。于第二定等中亦非所立，由无胜类故。\n复次此中间定，有几种有几受？\n偈曰：三种无苦乐。\n释曰：此定或与噉味相应、或清净、或无流，是无苦无乐受，与舍根相应故。不与喜根相应，大功用所引故，故说为苦迟速行。\n此中间定果差别云何？\n偈曰：大梵王为果。\n释曰：若人修习上品中间定，受大梵王报。\n复次摄一切诸定。于经中说有三定：一有觉有观三摩提、二无觉有观三摩提、三无觉无观三摩提。此中中间定，即是无觉有观三摩提，由此经第二言所证，但遮觉故。\n从此定，偈曰：有觉观此下。\n释曰：从此向下所有诸定悉名有觉有观，谓初定及依初定余定。\n偈曰：此上定无二。\n释曰：于彼中无二，谓过中间定，向上余定无觉观二。从第二定近分，乃至有顶皆无二。\n复次经中说：三摩提有三种，谓空定、无愿定、无相定。\n此中偈曰：无相应静相。\n释曰：与灭谛行相相应定，说名无相定。此定有四行相。何以故？涅槃者由离十相，说名无相。此定以涅槃为境，故名无相。十相者，谓五尘、男、女、三有为相，是名十相。\n偈曰：空定无我空。\n释曰：与无我空二行相相应定，说名空定。此定有二行相。\n偈曰：无愿定所余，谛相相应故。\n释曰：与所余诸谛行相相应定，说名无愿定。此定有十行相。何以故？于无常苦及彼因生厌背故，于道由栰喻义，必定应弃舍，观行人于彼生过背意故。彼皆不可愿，以彼为境，故名无愿。于无我空中无厌背义，由与涅槃相似故。\n此三定有二。偈曰：彼清净无垢。\n释曰：此三定以清净及无流为种类，属世出世故。若世间定，依十一地成。若出世定，随无流道地。\n偈曰：净三解脱门。\n释曰：此三定若无流，说名三解脱门，谓空解脱门、无愿解脱门、无相解脱门，由彼是解脱门故。\n由别义，于彼更说别名。\n偈曰：空空等名定，复有三别定。\n释曰：有空空定、有无愿无愿定、有无相无相定。以空定等为境界故，彼名空空定等。\n于中偈曰：二定缘无学，由空无常相。\n释曰：有二别定，缘无学诸定为境。空空定缘无学空定为境，由空行相故。无愿无愿定，缘无学无愿定为境，由无常行相故。不由苦及因等行相，无流法不以彼为相故。不由道谛行相，彼所应厌背故。\n偈曰：无相无相定，静相非择灭。\n释曰：无相无相定，缘无学无相定非择灭为境，由寂静行相故。不由灭、妙、离行相。何以故？与无常灭同故、无记性故、非永出离故。\n此三别定一向，偈曰：有流。\n释曰：由背舍圣道故，彼是有流。若无流，则不尔。\n此定是何道所得？\n偈曰：人。\n释曰：于人道中，非于天道。\n于何人相续中生？\n偈曰：不坏。\n释曰：唯不坏相阿罗汉能得此定，由事究竟故，非余阿罗汉。\n此定依几地生？\n偈曰：七近分所离。\n释曰：除七近分定，于十一地，谓欲界、非至定、中间定、四色定、四无色定。\n复有经说有四三摩提修。经云：有三摩提修，若修若事若习成，为得现世安乐住，广说如经。\n此中偈曰：有别修四定，净初为现乐。\n释曰：若初定是善性类，或清净或无流，此三摩提必定能得现世安乐住。初定既尔，余定应知亦然。不必定得未来安乐住，或退堕、或生上地、或入涅槃，于中未来安乐住或不成就故。\n偈曰：为知见眼通。\n释曰：第二三摩提修，为得知见三摩提修，谓天眼通慧修。\n偈曰：为别慧行生。\n释曰：第三三摩提修，为得差别慧三摩提修，一切胜德皆从加行生，谓三界无流诸德。若定能得此德，说此定修为差别慧三摩提修。\n偈曰：金刚譬后定，能灭有流修。\n释曰：于第四定有三摩提名金刚譬修，此定能得一切流尽。彼言：佛世尊说四三摩提修，依佛自修行说。此义云何可知？由依第四定，约时分别故。\n说诸三摩提已，一切德依止三摩提成说时已至，是故今说。\n偈曰：无量定有四。\n释曰：四无量定，谓慈、悲、喜、舍无量，以无量众生为境界故、感无量果报故。\n云何立四？\n偈曰：由瞋等对治。\n释曰：多行杀害瞋逼恼瞋嫉妬瞋爱起憎瞋，众生为灭此行，是故次第应修此四无量定。不净观及舍无量定，若同对治欲界爱欲，有何差别？毘婆沙师说：色欲对治是不净观，婬欲对治是舍无量观。若执如此，则与理相应。婬欲对治是不净观，能除色形貌触威仪欲故。母父及儿亲等欲对治是舍。\n此四定，性类云何？\n偈曰：慈无瞋及悲。\n释曰：慈以无瞋善根为性，悲亦如此。\n偈曰：喜定谓适心。\n释曰：于他欢适事，心随彼欢适，说名为喜。\n偈曰：舍无贪。\n释曰：舍以无贪善根为性。若尔，云何对治瞋？由瞋是贪爱所引故。若尔，此定应以二善根为性。此义应理。\n此慈等无量定，行相云何？\n偈曰：行相，有乐及有苦，得喜及众生。\n释曰：若众生安乐，是慈定境界。于彼起行相思惟，谓众生安乐，由此得修慈无量观。若众生有苦，是悲定境界。于彼起行相思惟，谓众生有苦，由此得修悲无量观。若众生得喜，是喜定境界。于彼起行相思惟，谓众生得喜，由此得修喜无量观。若不分别，但众生众生，是舍定境界。于彼起行相思惟，谓众生众生，由此得修舍无量观。由是中心故观。\n若彼无乐，于彼乐观乐，云何此观不成颠倒？由愿得意故，非是颠倒。复由意无颠倒故，复由是愿乐想定故。复次若如此颠倒，有何过失？若汝言：非善性为过失。是义不然，彼以善根为性故，又能对治瞋等恶法故。\n说彼行相已。若彼缘众生为境，缘何众生为境？\n偈曰：彼欲众生境。\n释曰：欲界众生是彼所缘境，能对治缘彼为境瞋恚等故。若尔，经中所说：约一方起慈等心。此义云何？此言由显器在，器中亦是所显。\n此四无量依几地生？\n偈曰：于二定喜。\n释曰：于前二定修喜无量观，适心为性故。\n偈曰：余六地。\n释曰：所余三无量观，于六地中修，谓非至定、中间定及四定。\n偈曰：余说五。\n释曰：有余师说：除非至定，但于五地修。复有余师说：于十地，谓欲界及四近分，由摄不定加行根本故。\n是前所说，彼能对治瞋恚等，为由彼惑得灭不？\n偈曰：由彼惑不灭。\n释曰：根本定为地故，假愿思惟为体故，缘众生为境故，由修彼加行能制伏瞋恚等故，说彼是瞋恚等对治已灭能令远故，有慈等观。以欲界及非至定为地，有以根本定为地，由前制伏诸惑已，后由灭道灭除诸惑。次于离欲位中，由得根本无量定故。若得定强力缘时，非复彼所能逼故。\n初学人云何修慈无量观？如计自身所得胜乐，或见闻他得胜乐，谓佛菩萨独觉声闻，于众生起如此至得胜乐愿乐想，谓愿诸众生得如此乐。若不能等发此心，由惑最强盛故，先于亲属分为三品，于最上品亲起得胜乐愿想。于彼若已成，次于中及下亲。观行亦尔。于三品若得平等慈观已，次于中人。观行应知皆如前说。次于怨人，复分为三品，于最下怨，愿彼得胜乐，次于中怨及上怨亦尔。于最上怨，愿得胜乐想。若起不更退失，如于最上品亲不异。次第于家聚落方土中起得胜乐愿想，乃至缘一方及遍一切世界，起愿得胜乐想，由慈无量心周普无余。若人于一切众生恒乐取德，此人必定速得成就慈观。何以故？于断善根人，若取彼德亦可得。于犀角喻独觉，若取彼过亦可得，由能显昔福非福果故。\n于悲及喜，修观行亦尔。观彼众生没多灾横流内，愿彼解脱众苦，愿彼众生恒得欢喜。若人作如此愿想，得入悲喜定观。舍观从中境成，但以众生众生为行相故。\n四无量定，是何道能修？\n偈曰：人道生。\n释曰：若修彼必定在于人道，非于余道。\n若人与一无量定相应，必定与一切相应不？不定与一切相应。此何为？\n偈曰：三应定。\n释曰：若人生第三第四定，与喜不相应。若人得无量定，恒与三相应。\n偈曰：解脱八。\n释曰：于内有色想于外观色，是第一解脱。于内无色想于外观色，是第二解脱。净解脱由身证已于修中住，是第三解脱。无色定为四解脱，灭受想定为第八解脱。\n于彼，偈曰：前二，不净观。\n释曰：前二解脱，不净观为体性，以黑烂等想为行相故。是故于此二，应知如不净观中观行义。\n此前二，偈曰：二定。\n释曰：于前二定中，此二解脱是所修，非于余地。次第是欲界及初定地，色欲对治故。\n偈曰：三后定无贪。\n释曰：第三净解脱，但于第四定修。此亦以无贪善根为体性，非不净观为体性，由净想为行相故。若摄彼共伴类，五阴为体性。\n无色解脱者，偈曰：净无色定地。\n释曰：若善若定地，四无色观是四无色解脱，非不定地，譬如于死有中。余部师说：无色定有时非定，如目干连所修。复次无色近分定解脱道，彼亦得解脱名。若是善及定地，非无间道，缘下地为境故。何以故？背舍义即是解脱。\n偈曰：灭心定解脱。\n释曰：灭受想定，即是第八解脱。此定于前已说由背受想故名解脱，复由背舍一切有为法故。复有余师说：由此八能解脱一切定障故。\n若人修灭心定，偈曰：最微细后成。\n释曰：有顶者由想最细故，此定更修令最细，方得入灭心定。\n若人已入灭心定，云何得出？\n偈曰：自地净下圣，心从彼出观。\n释曰：或由于有顶清净心从彼得出，或由无所有入为地，清净心及无流心从彼得出。如此依有流心入无心定，出心通有流无流。\n于此八解脱中，偈曰：欲界可见境，前三。\n释曰：于前三解脱，通以欲界色入为境。或可憎或可爱，如次第。\n偈曰：四无色，是类智种类，自上地谛境。\n释曰：无色解脱，缘上地及自地苦、苦集、苦灭为境，一切类智种类道及非择灭虚空为境。\n云何于第三定不立解脱？于第二定地色欲不有故，复于清凉乐有动故。云何彼修净解脱观为安乐？先不净观损羸自相续故。复次为欲观察自能不能故，谓于前二解脱为成不成。若尔，则知彼二成。若更由净相观净境，先惑不起。何以故？修观人由二种因故修解脱等观，一为令诸惑极远相离、二为于定中得自在。为能引取无诤等诸德，及能引取圣通慧。此通慧能变异物类、成就所愿、延促寿等事。\n云何于第三第八说身证，于余不说？由二胜故。复由在界地穷际故。\n偈曰：制入有八种。\n释曰：于内有色相于外观色小量，或好或恶，制修此色，我见我知，作如此想是第一制入。无量亦尔。于内无色想于外观色，此二如前二，合此成四。通无内色想观青黄赤白色，我见我知，作如此想合此成八。\n偈曰：二如初解脱。\n释曰：如初解脱，应知二制入亦尔。\n偈曰：后二如第二。\n释曰：如第二解脱，应知第三第四制入亦尔。\n偈曰：余如净解脱。\n释曰：如净解脱，应知后四制入亦尔。若尔，此彼有何异？由前八但背舍，由后八制修境界，令随自意乐显现，及令惑不起。\n偈曰：十遍入。\n释曰：能普覆起一类，无间隙故，名无边。何法为无边？谓地水火风、青黄赤白，此色相普覆。空无边入、识无边入，此二亦普覆。\n于中偈曰：无贪，八。\n释曰：前八以无贪为性。\n偈曰：后定。\n释曰：第四定是彼所依地。\n偈曰：彼境，欲。\n释曰：欲界色入是彼境。有余师说：风无边入触为境界。复有余师说：前四触为境界，后四色为境界。\n偈曰：二净无色。\n释曰：最后二无边入，以清净无色定为性。\n偈曰：自地四阴境。\n释曰：自地四阴是后二无边入境界。八制入是入解脱法门，十无边入是入制入法门，前前于后后胜故。此解脱等，以一切凡夫圣人相续为依止，唯除灭心解脱。\n偈曰：灭心定已说。\n释曰：灭心定解脱于前已说，由一切义差别。\n偈曰：余离欲行得。\n释曰：异灭心定所余解脱等，或离欲所得、或加行所得，由前悉前未悉故。\n偈曰：三界依无色，余人道修得。\n释曰：无色解脱、无色无边入，此法以三界身为依止，三界人所修得故。所余诸解脱，及诸制入、无边入，依止人道相续得成，由正教力缘所生故。\n云何于色无色界修得色定无色定差别？由三种因缘，四持诃那无色三摩跋提得生，由因、业、法尔力故。\n此中偈曰：因业力二界，生色无色定。\n释曰：于二界，谓色无色界，生无色界定。或由因力，谓近修及数修。或由业力，谓上界分后报，业果报欲至故。何以故？若人于下界不生欲，于上界不能得生。\n偈曰：于色界色定，由二法尔得。\n释曰：于色界中生差别定必由二力，谓因力、业力，或由法尔力。世界欲坏时，一切众生是时来下地，生四色定，是时善法最成就丰饶起故。\n是佛世尊正法，应更几时住？于中如此等诸法品类，明了可知可见。\n偈曰：世尊正法二，教修得为体。\n释曰：此中正教者，即是诸《阿含》，谓修多罗、毘那耶、阿毘达磨。正修得者，谓阿地伽摩，此是三乘人所修菩提助法及三乘果。如此名二种正法。\n此中有几人？\n偈曰：于中有能持，能说及能行。\n释曰：于《阿含》有二人，一能正持、二能正说。于阿地伽摩但有一人，谓能正修得。随此三人相传住时，正法亦随此时得住。何以故？有二因缘能令正法久住，谓正说、正受。有余师说：佛般涅槃后一千年，正法得住。此说约正修得，不约《阿含》。若约《阿含》则有多时。何以故？于末世中若能持此正法，诸人有二种：一随闻得信、二随正解得信，诸天皆拥护，彼人令《阿含》及正修得于世不速隐没。是故于中，如文如义，应急修正行。\n此论中，佛世尊阿毘达磨，是我所说。为如经部中所显、为如毘婆沙中所显？\n偈曰：罽宾毘婆沙理成，我多随彼说此论。正法偏执是我失，判法正理佛为量。\n释曰：罽宾国毘婆沙师二证所成就，此阿毘达磨，我今多随彼义说。于中若有偏执，是我过失。离证能正判正法，唯佛世尊为最胜量。何以故？由证见一切法故。若佛圣弟子，离《阿含》及道理判正法，亦非中量。\n阿毘达磨俱舍释论卷第二十一\n阿毘达磨俱舍释论卷第二十二\n婆薮盘豆造\n陈天竺三藏真谛译\n破说我品第九\n大师世间眼已闭，又证教人稍灭散，\n不见实义无制人，由不如思动乱法。\n自觉已入最妙静，荷负教人随入灭，\n世间无主能坏德，无钩制惑随意行。\n若知佛法寿，将尽已至喉，\n是惑力盛时，求脱勿放逸。\n离此法于余法为无得解脱耶？无。云何如此？非如我见，诳于心故。何以故？彼人不于五阴相续中假立我言故。何为？由彼分别有别实物名我一切，或以我执为生本故，于余法无解脱义。\n云何得知如此？但于五阴相续中假起我言，非于余义，由我非证比二量所知故。余法若实有若无障碍，必定由证量得知，譬如六尘及心。或由比量得知，譬如五根。此中如此比知，若有因缘，余因缘不有故不见事生，若有则见事生。色尘等缘若具有，能障碍法若悉不有，盲聋等人及非盲聋等人，于色等尘眼等识不生生故，可得比量别因不有。有义别因即是眼等根。如此证量及比量，于我不有故，是故说决定无我。\n是跋私弗多罗部所说：必定有我，与五阴不一不异。此言宜应简择。为彼执由实物故有、由假名故有？实有相云何？假有相云何？若如色等别有，名实有物。若如乳等但聚集有，名假名有。若由实物有，与阴别性故，应说与阴有异。譬如别别阴，必定须说此我因。若无因，即是无为，则同外论师说，亦无别用。若汝执由假名有故有，此说最胜。我等亦说如此。\n我等立我有，不由实有说有，亦不由假名有说有。此何为？约内所取现世诸阴执说为我。今此别言，于义复不开显，非我等所解。此约言显何义？若义如此，谓缘诸阴，于诸阴中假名说我。此义应成，譬如缘色等物假名说乳。复次若义如此，谓因诸阴故，我言成诸阴。是说我言因故，此执亦同前失。我等说我不如此。若不尔，云何？如约薪执说火，约阴执说人亦尔。云何约薪执说火？若离薪火不可执说，不可立火与薪有异、与薪无异。若火异薪，薪应不热。若火不异薪，所烧应即是能烧。如此离诸阴，不可执说人，亦不可说人异诸阴，由有常过失故。亦不可说人与诸阴不异，由有断过失故。\n善友愿汝为我说，何物为薪？何物为火？后我当得知约薪执说火义。此中何所应说？所烧是薪，能烧是火。若有应说，必如此说。此中汝须更决说，何物是所烧？何物是能烧？于世间中可然物说名薪，亦名所烧。若然，能烧光最热说名火。何以故？此物能然彼、能烧彼，由能变异彼相续后不如本故。此二各有八物所成。缘薪火得生，譬如缘乳酪生、缘摩偷酢生，是故言约薪热说火。若尔，则知火与薪异，由不同时故。若人如火，必定缘阴生，异于阴则成无常。复次若于然薪中是热触说名火，所余三大与此共生，许此名薪。此二互有差别，明了易知，由相有异故。约薪有火义，汝今应说。云何约薪热说火？何以故？此薪非是火因，亦非热说火因。何以故？但火是热说火因。\n若汝说：约言是依止义、或共有义。若尔，诸阴于人应成依止、应成共生，彼互差别亦明了易知。复次若阴灭，人应即灭，譬如薪灭火即灭。是汝所说，若火异薪，薪应不热。此中何物名热？若汝说：热性名热。薪应不热，别火性故。复次若汝说：若有热性名热。此物虽与热性火异，此复成热，与热性相应故，是故于别异无过失。复次若汝言：正然物说名薪，亦说名火。是故约义，汝今应说。若是阴即是人，此不异义，即至不可遮，是故此譬不成。如前云约薪执说火，约阴执说人亦尔。\n复次若不可说人与阴异，所知有五种，谓过去、未来、现在、无为、不可言，此应不可说。何以故？此所知于过去等，不可说为第五及非第五故。是时汝等执，说人为观诸阴执说人、为观人执说人？若观诸阴执说人名，但约阴中执说人名，由人不可得故。若观人执说人，云何言约阴执说人？何以故？此执说但人是所缘境故。若汝言诸阴若有人则可知，是故言约阴执说有人。若尔，眼根思惟光明等，若有是时，此色方可知，亦应约眼根等执说色。是有此义。\n汝应说，人于六识中，是何识所知？彼说由六识所知。此义云何？若缘眼所知色分别观人，应说此人是眼所知，不可说即色非即色。乃至若缘意所知法分别观人，应说此人是意所知，不可说即法非即法。若尔，此人应成与乳等同。若缘眼所知色分别观乳、或观水等，应说乳水是眼所知，不可说即色非即色。如此应说。鼻舌身所知亦尔，乃至不可说即触非即触。勿乳水等非四物所成，此非所许义。是故如色等具物假说名乳及水等，如此亦应具诸阴假说名人，此义应成。\n是汝所说，缘眼所知色分别观人。此言有何义？为色是观察人智因、为正证知色即证知人？若色是人智因，亦不可说人异于彼。若尔，色与光明眼根觉观等，亦应不可说异，彼是色智因故。若正证知色即证知人，为即由色证智证知人、为由别智？若即由色证智证知人，人与色不应成异性，或于色但假说人。若不尔，若由一智所证知，此人非色、此色非人，此二云何可分别？若不能如此分别，云何强立此言，谓色是有、人亦是有。何以故？由随证知，可说彼有。如色乃至于法，亦应说如此。若由别智分别此二，别时所得故，人应成异色，譬如黄色异青等。又如前后刹那，乃至于法亦应说如此。若汝言：如色及人，一异不可说，能证知。此二智一异亦不可说，是故此智亦不可说是有为，则破自悉檀。\n若说人是有，但不可说即色非即色，云何佛世尊说：色无我乃至识亦无我。是汝所说：眼识能证见人。此识为缘色生？为缘人生？为缘二生？若尔，何有？若缘色生，则不能缘人生，譬如声等。何以故？若缘此尘此识得生，唯此尘是此识缘缘。若缘人及二，此执与经不相应故，则为佛经所违。何以故？经中已决判此义，唯依缘二法诸识得生。复有别经，亦违此执。经云：比丘：眼是因、色是缘，能生眼识。何以故？一切所有眼识，唯因眼缘色生。若如汝所执，此人应成无常。何以故？是因是缘能生眼识，彼皆无常。由此经言故，若汝执人非眼识境，人则非眼识所知。\n复次若汝立义，人是六识所知，此人由耳识所知故。应成异色，譬如声由眼识所知故，应成异声。譬如色，于余尘应知亦如此。复次此经文句，违汝所执。经云：婆罗门！是五根各别行处、各别境界，是因自行处境界，彼各各受用，非别根能受用别根行处境界，谓眼根耳根鼻根舌根身根。心能受用五根行处境界，是故心是彼所依止。人非境界，若非境界，不应是六识所知。若尔，意根应成别，不通。经云：有六种根，各别行处、各别境界，乐欲自自行处境界。此言于六众生我譬中说，是义不然，于此经中不定说六根为根，是五根乐欲见等事不有故，彼识亦尔。彼增上处所引意识，立此为根，故说名根。是独类心增上缘所引意识，此识非能乐欲受用余根行处境界，是故无失。\n复次佛世尊说：比丘！我今为汝等说一切所应知、一切所应识法门。眼根是所应知、是所应识，色眼识眼触。由眼触因缘，于内生受，谓苦、乐、不苦不乐等。乃至由意触因缘，于内生受，谓苦、乐、不苦不乐等。是名一切所应知、一切所应识法门。由此经，若有所应知及所应识，决唯此量，不出于此。于中不说人，是故人决定非所应知，智及识境界同故。\n执我诸人说云：我等由眼见人，于非我所见有我故。彼则堕我见处深坑。于经中佛世尊自了义说云：但于五阴，说假名人。于《人经》中说：依眼、缘色生眼识，由三和合生触，共生受想作意等。是四种无色阴，及眼根并色，唯如此量说名人。于此中立诸名，谓萨埵、那罗、摩㝹、阇摩那婆、弗伽罗时婆、布洒善斗。于中立言，我由眼见色。于中有世传云：此命者，如此名、如此姓、如此种类、如此食、如此受苦乐、如此长寿、如此久住、如此寿际。比丘！如此事，唯名为量、唯言为量、唯传为量。如此等一切法无常有为，故意所造，由因缘生。如此了义经，于此执中佛世尊说为依为量，此经不可更别思量。\n复次有别经说：婆罗门！若说一切有，唯是十二入。若人非人所摄，此人必定不有。此义则成，若入入摄，非不可言。于彼部中有如此经。经言：比丘！若所有眼、若所有色，广说如经，由唯此量。比丘！诸佛如来说一切有穷、显一切说。又《频琵娑罗经》中说：比丘！婴儿无闻凡夫，随逐假名我言，此中无我无我所，唯苦欲生得生，广说如经。\n有阿罗汉比丘尼名世罗，对魔王说此偈言：\n「如从和合分，于中说车名，\n如此依诸阴，假名说众生。」\n于少分阿含中，为波遮利婆罗门说此偈言：\n「波遮利汝听，能解诸结法，\n由此心有染，复由此心净。\n我者无我体，颠倒故分别，\n无我无众生，唯法谓因果。\n有分唯十二，唯有阴入界，\n熟思寻此法，人实不可得。\n如观内是空，观外亦如是，\n此二不可得，能修及空义。」\n复有经说：我执中有五种过失，谓起我见众生见，堕于见处，与外道不异，僻行邪道心，不入空义、不生净信，心于中不住，于此人圣法不得清净。彼不以此文为依量。何以故？此文于我部中非所诵说。为以部为依量、为以佛言为依量？若取部为依量，佛世尊于彼则非正教师，彼便非释迦种子。若取佛言为依量，如此等文句，云何不取为依量？彼云：如此等文句，非是佛言。云何非佛言？于我部中非昔所诵故，于今非理事起。此中有何非理？此文句是一切余部所读诵，此文句不违佛经及法尔。由我等不读诵故，此非佛言。此言一向非正思量，但由强作。\n于彼为无此经耶？谓一切法无我。若汝言：不说人是法，不说人异法。若尔，此人应成非意识所知。缘二识得生，由经文决故。于此文中，汝云何分别救难？经言：于无我我执，是想倒、心倒、见倒。于无我我执，是颠倒非于我。何者非我？诸阴入界。汝于前云：不可说我是色非色。此言最不可忍。何以故？于余经说：比丘！若有沙门婆罗门观执有我，彼一切但依五取阴起此观执。是故一切不于我起我执。复有经说：若有诸人能忆种种宿住，已忆、正忆、当忆，彼一切唯依五阴。\n若尔，此经云何说此言：我如此色等，于宿世已生。此言为显能忆宿住人能忆多种宿住。若见人有色，应堕身见过失。若不说我，一切色等则无属处故说。此言不为显我，是故人是假名有，譬如聚流等。若尔，佛世尊不应成一切智人。何以故？无有心及心法能知一切法刹那刹那生灭故，是故人能知。若尔，心灭时，由执人不灭故，汝则已信许人是常住。我等不说于一切境由智一时现前，佛世尊是一切智。若不尔，此云何？是相续称为佛，有如此胜能，于随所欲知境中，唯由回心生智无倒故，称一切智。此中说偈：\n「由相续有能，称火食一切；\n说遍知亦然，不由俱悉解。」\n此义云何可知？由说过去等世故。如偈曰：\n「是过去诸佛，是未来诸佛，\n是现在世佛，能除众生忧。」\n汝等但许五阴有三世，非许人。\n若唯五阴名人，云何说此经？经云：我今为汝说重担、取重担、舍重担、荷负重担。云何此言不可说？重担不能自荷负重担故。云何不能此事？非所曾见故不可言，亦不可言此事非所曾见故。复次应立取重担非阴所摄，为成此义故。佛世尊分别荷负重担人，是命者，如此名、如此姓，乃至如此久住及寿际。应知是名荷负重担，勿作别物意知，或执为常住、或执为不可言。诸阴自能灭诸阴，谓前阴于后阴，为显荷负重担义，故说此文。\n必定有人。何以故？由此经言：无自然生众生，此执是邪见。何人说无自然生众生？如佛世尊分别众生，我说亦尔。是故若人拨无于余生中自然生五阴相续，世一间立名自然生众生，说此人起邪见。谓无自然生众生，由有诸阴自然生故，是汝所说拨人邪见。见何谛所灭？此邪见不应由见谛灭，亦不应由修道灭。何以故？人不属四谛摄故。若汝言：有别经为证，显人非阴。经言：一人于世间向生，生为利益安乐多人，广说如经。由此经言，故人非阴。是义不然，由于聚中假说一故，譬如说一麻一米；或于一聚说一言，如说一山一屋。应说人即是有为，由汝许有生故。\n如阴先未有后有，人生不尔。不尔云何？生由取别阴故，譬如延若师生、毘伽罗论师生，由取明处故说名生。又如比丘生、道人生，由取相故说名生。又如老者已生、病者已生，由取别位故说名生。是义不然，由被拨故。于经中佛世尊已拨此义。何经？于《真实空经》。经云：比丘！如此有业有果报，作者不可得，实无有故。是能弃舍此阴、往取彼阴，唯除于法世流布语所立人。又于《颇求那经》中说：我亦不说众生能取阴，唯诸法相续起。由此经是故知，无有一人能取诸阴、能舍诸阴。汝今信执何延若师生乃至病者生，立为人譬。若执我，此不成就，非有故。若执心及心法，彼刹那刹那，未曾有有故，不可为譬。若执身亦如心，如身明相，阴及人应成差别。老病此二是别身，是僧佉所立变异义，于前已破。是故延若师等不成譬。若汝执诸阴有未有有义，人则不尔。若尔，人应异阴，亦是常住。此义分明所显。汝说阴五人一，云何不说人与阴异？\n汝云何说四大色一？色不异四大，如此是立义过失。何者立义？立唯有大义。虽然，如唯四大是色，如此唯五阴是人，此义已许。若唯阴名人，云何佛世尊不记命者即是身、命者异于身。由观问人意，是故不记。此问人执，有一别实物名命者，于内是作者，彼人依此为问。此物必定实无，云何可记是一是异？譬如龟毛强澁软滑。此结宿旧诸师先已解释。有大德那伽斯那阿罗汉，旻隣陀王至大德所，说云：我今欲问大德，沙门多漫言。如我所问，若大德直答，我当问大德。大德言：王但问。王即问：命者为即是身？为命者异身异？大德言：此义非所记。王言：大德！我先为不令大德立誓耶？谓不应说别语。我有别语，此义非可语。大德言：我今欲问大王，诸王多漫言。如我所问，王若直答，我当问王。王言：大德但问。大德即问：于王内中庵罗树，此子为酸为甜？王言：我内中无庵罗树。大德言：大王！我先为不令王立誓耶？谓不应说别语。王言：我说何别语？我内中无庵罗树，树既无，云何得记子味酸甜？大王！如此命者既无，我云何能记异身不异身？\n云何佛世尊不直记无我？由佛观问人意，故不直记。何以故？是诸阴相续，立名命者。勿问人由执此，不有堕于邪见，是故不说。由彼未通达十二缘生理故，是故彼非受此正说器。复次由此道理应决此义。为是由世尊说此言：阿难！跋娑同姓外道问我：我为有、为不有？我不答。若说此言，为非相应耶？谓一切法无我。阿难！若我答跋娑同姓外道问，说一切法无我。此外道于先已在痴暗，为不更过前量入痴暗耶？昔时我有我，今时永无我。若执有我则堕常见，若执无我则堕断见，广说如经。此中说偈：\n「观见牙伤身，及弃舍善业，\n诸佛说正法，如雌虎衔子。\n若信说有我，见牙伤彻身，\n若弃假名我，善子即堕落。」\n复说偈言：\n「由人实无故，佛不记一异，\n亦不得说无，勿执无假我。\n是阴相续中，有善恶果理，\n说命者拨无，由说无命者。\n彼人未堪受，正说真空理，\n问有我无我，故不答我无。\n若由观问意，于有何不记？\n同前无涅槃，堕难故不记。」\n世间常住等问，佛亦不记，由观问人意故。若彼执我为世间，此无故，四答不应理。若彼执一切生死名世间，答此亦不应理。何以故？若世间常住，无一人得般涅槃。若非常住，则一切皆断灭，自然般涅槃。若具二，必定一分不得涅槃、一分自得。若非二，应成非得涅槃、非非得涅槃。由涅槃至得随属道故，是故不可定为四答，譬如不记尼干弟子握中之雀。由此义，世间有边等四问，佛亦不记。此四问同前四义故。何以知然？有外道名郁胝柯，以此四问佛。复问：为一切世间由此道得出离、为世间一分？大德阿难言：郁胝柯！是义汝于初已问世尊，今何故复以方便更问此义？\n如来有异死等四问，由观问人意故，佛亦不记。何以故？彼人执已解脱我名如来，故为此问。于执有我人，应作如此问：云何世尊记生存人有，不记于异死人有？为离堕常过失故。此事云何记？佛言：弥底知履反履也！今汝于未来当成如来、阿罗诃、三藐三佛陀。复云何声闻过世已死于后生，记彼言：某甲某处受生。如此亦应堕常过失。若世尊先时见众生存在，般涅槃已则不复见故不记者，此应由无明故不记，则拨大师一切智德。汝或应信受此义，谓由我不有，故佛不记。若佛见人不记，虽不记此人是有，亦是常住，此义自成。若汝说此义亦不可言，谓佛见及不见。若尔，汝应渐渐成此义，令皆不可言。佛世尊是一切智，不可言非一切智，亦不可言我必定有，由此言依实依住。拨我无我说名见处，说有亦是见处，是故此言不可以为证。阿毘达磨师说：此二皆是边见，断常二边见所摄故。此言是理。如《跋婆经》中言：阿难！若说有我，此人则堕常见。若说无我，此人则堕断见。\n若汝言人无，何物往还生死？何以故？生死自往还，此义不可言。佛世尊说：诸众生以无明为盖、贪爱为缚，往还此彼，或于地狱、或于畜生饿鬼人天道中。如此长夜受于众苦，增益贪爱，常聚血滴。若尔，此人云何往还生死？由舍此阴，受彼别阴。汝今所立义，于前已破。若尔，离人生死，云何自往还？譬如火刹那刹那灭，由相续故说行。如此阴聚，说名众生。以贪爱为取，约相续说名往还。\n若世间唯是阴聚，云何佛世尊说：今我于昔时，曾作世师，名曰善目。云何不应说如此？由诸阴异故。若尔，何者有人？若昔人即是今人，人则常住，是故今我是昔世师。此言显一相续。譬如有言，是于彼火烧然至此。若我实有，唯诸佛如来能明了见。见已，世尊即立我执，令成坚实。我既是有，我所亦成。由佛说经为显此义，众生于五阴中，生我所执，则成坚实。是彼于五阴则成身见我所见有已，彼我所爱复成坚实。彼以我所爱为坚实系缚，则于解脱转成极远。若汝言：于我不生我爱，此言应何道理？谓于无我，由信有我起我爱，于实我不起我爱，是故于如来正法中无因缘起见疮疱，谓有诸人拨无我，起有我执。复有诸人拨有，执一切无，是诸外道计执我实有别物。正法内人起有我执及执一切无，如此等人同不得解脱，由无差别故。\n若由一切种我实不有，心既刹那刹那生灭，久远时所曾更事，今云何忆？云何更知？从忆念境界相类差别心念及更知生，从此想类差别心无间念得生。其相云何？由与于彼回向觉观同有相应及想等？无依止差别？忧悲散乱等损其势力。何以故？此想类差别心，若同境非同类，不能生此念。若同类非同境，亦不能生此念。若二同但一刹那，亦不能生此念。若异此三，则能生此念。若念生必由此生，不见余物于念有功能故。\n今云何别心所见余心得忆？何以故？天与心所见，祠与心不应得忆。是义不然，不相应故。天与心、祠与心，此二不相应，非因果故。如一相续心有相应，彼则不尔。我等不说，别心所见、别心能忆。此云何？从见心有别忆念心生，由相续变异故，如前所说。若尔，有何失？从忆念心更知心生。\n若无我，孰能忆？能忆是何义？由念能取境，此取境为异念。不异此念，能作取故，是我前所说。因缘能生此念，谓想类差别心。复次是汝所说，及多忆念，从此相续称名及多见忆念生，说名忆念。若无我，此念是谁念？又第六别言是何义？主为义。譬如人问：此以何为主？譬如婆罗门牛。云何？婆罗门为此牛主，由乘将使等事属婆罗门故。若尔，此念于何处可使？由此以我为彼主。于应忆境中，于中何用？使彼为忆境故。希有乐自在人作此言说，谓使此为生此。云何此可使？为生彼名使、为遣彼名使？由念无行故，因生说使。若尔，主应成财因，财应成主果。何以故？由因于果果有增上，由果因有所得，是因能生念，此念属此因，是故主以因为义。诸行聚相续摄在一处，立名天与、立名牛主。此假名人，于余处牛变异生中，思量为因缘故，说名牛主。于中无一人名天与，无一物名牛。是故于中若离因义，不可立为主。何物能识？此识是谁识？应如念释。此识因缘，谓根尘觉观思惟，如理应知是此差别。\n若有人说我有，由有观有者故。一切有等事，必定观有者等，譬如天与行。此中有事名行，必定观行者天与。识事亦尔，是物能识，此识必应依彼生。应问此人：汝所说天与是何物？若说：我为天与。此我于前已破，不可成立。若汝说：世流布所显。此人不成一物，诸行聚得如此名。此中如说天与行，说天与识亦尔。云何说天与行？诸行刹那刹那生灭相应无别异，说名天与。诸凡夫执彼，许为一众生，彼于别处作自相续因。世间于彼说天与行，于余处生说名行。譬如光声相续，于别处生说名行。是彼正作识因，说名天与识。圣人由世流布所立，亦说彼事，为与言说相应故。\n于经中说识识境，此中识何所作？悉无所作。如识果随似因，悉无所作，但由得相似体故说如此。说识识境亦尔，悉无所作，但由得相似体。识相似有何义？体生似彼，是故此识虽从根生，但说识尘不说识根。复次此中识相续，由于后识是因故，说识识境。此言无失，由于因中立作者名故，譬如说铃正鸣。复次譬如灯行，识识境亦尔。云何灯行？于光相续，假名说灯。此相续正生于余处，说灯行余处。如此于心相续，假名说识。此心相续于余尘中生识，此识彼尘。复次譬如世间说，色有色生色住。此中能有等、不异有等，亦有二言。于识二言亦尔。\n若从识识生，不从我生，云何生不恒似本？又不由决定次第生？譬如芽节叶等，由住异诸行相故，一切有为法性皆如此，必定相续不同。若不尔，入如意得定，观人身心相似生故。一切相续与初刹那不异故，后时不应自然出定。亦有决定次第心生，若心应从此心生，从此彼必定生故，亦有别心。同相有功能生同相心，由性差别故。譬如从女人心次第若秽污身心生，或此夫及子等心生。复于后时由相续变异故，更生女人心。此心于秽污身心生中，或于此夫及子等心生中有功能，由同性故。若异此，则无功能。复次从此女人心，由别因缘生无量别心。于此众心中，若心多生、明了生、最近生，从此心次第先生，是彼修习力最强故。除现时身外因缘差别，此心修习力强。云何不恒受果？由此心有住异相故。此住异相，于别修习果生中随顺功德故。\n此法相于一切心种类中，是方无间因智中诸佛世尊有自在。此中说偈：\n「于孔雀一尾，具一切相因，\n余人不能知，此智是佛力。」\n何况无色诸心差别我等能知？\n有余外道执，从我心生。此二难，于彼外道最明了成。云何心不恒生同一相？云何不决定次第生？譬如芽节叶等。若汝执，由观心和合差别故异。是义不然，由别和合不成就故，由二和合物有定量故。彼说和合相者，非至为先后至说名和合。由彼所执和合相，则应立我有定量，遍义则不成。是故由心有行，亦应说我有行及灭。若汝执，由于一分和合。是义不然，此一物无分故。我亦许汝有和合。虽然，若心恒不异，云何和合有差别？若汝说：由观智有差别，是故心有差别。是义不然，智与心同难故。我既无差别，智云何有差别？若汝执，观功用差别，从我和合智差别生。是义不然。云何不执但从功用差别，相应心智差别生。何以故？此中无有我功能随一可知得故。譬如药事成时，有诳惑医说部莎诃言。若汝说：由我有此二得成。此执但有语言。若汝言：此我是彼依止。若尔，于中何者是所依？何者是能依？何以故？此二非所持，譬如画色及婆陀罗子。亦非能持，譬如壁及瓶。由有相碍，俱有二过失故。若我为彼依止不如此，若不尔，云何如地大是香等依止。我今大喜此譬乃证我义，谓我无如离香等别地大不可得，于香等假名说地大。如此于功用及心无有别我，但于此二假名说我。何人能决了有地异于香等？汝今应知，譬如无自在人有第二头、异色等五尘。若离香等无别地，云何说于地有四德？为各分别彼，令他得知，香等得地等名，无别地等。譬如说木像身形。\n虽然，若由观功用差别故，智有差别，云何不一时生一切智？若功用最强，是功用遮余功用。若尔，是最强功用，云何不恒生果？是彼道理。是彼道理即是彼修分别，我则无复用。必定应信受有我念等，由求那性故。此求那必定依止物故，是故念依我。是我德，若执彼依止余物，则不相应，离我余物无觉故。是义不然，彼求那性不成就故。是汝所立，念等是求那性，于我不成就。我等执一切所有皆名陀蜡脾毘邪反，由经言：沙门果者唯有六物。是故彼依止陀蜡脾为性不成。何以故？是依止义，前已简择，不成就故。是故此言，但是漫说。\n若我实无，造业何用？我当受乐、我当受苦，为此故造业。我是何物？我计执境界。我计执何法为境界？诸聚为境界。汝云何知？由于彼生爱故，与白黑等智同依止故。如说我白我黑、我肥我瘦、我老我少等，见此计执我与白黑等智悉同依止。汝不许于我有如此等差别，是故此我计执但约阴起，于我有恩故，于身假名说我。譬如世言：彼臣即是我。此于我有恩，假立我言。我计执则不尔。\n若但缘身为境界，云何不缘他身为境界？是义不然，不相应故。此我计执，随所有法共相应，或身或心，于中起我计执，非于余处，于无始生死所数习故。何者为相应？谓因果道理。若无我，此我计执是谁计执？又第六别言是何义？此问已去，今复更来，答亦如此。乃至若法是此计执，因此计执属此法。若尔，何法为计执？因昔我计执所熏习，缘自相续为境界，有垢秽心。若无我，谁受苦谁受乐？是依止中或苦生或乐生，譬如树有花林有菓。此苦乐以何法为依止？内六入随一，如前所说应知如此。\n若执我无，谁造作业、谁受用果？造作及受用，此言有何义？先未有能令有名作，正得先业果名受用。此言说别名，非显别义。解判法相师说：于事有自在名作者。见世间有人，于余事中有自在能，譬如天与。于住食行等事中，汝今说何法为天与？若汝说我为名天与，我前已破，此不成有。若说五阴是作者，则无自在。业有三种，谓身口意。此中于身业者，是身为作事必系属心，是心事于身亦系属。自因缘心于自事亦尔，是故随一无自在，一切有法皆系属因缘故，生起悉无自在。汝法中是所执我，若不观余因缘，不许为作者故，是故此自在不成。由无此相，是故随立一为作者，皆不得成。于事中若因由功能胜，假名说为作者。于余事不见我有一功能故，不可立我为作者。何以故？意欲从忆念生，觉观从意欲生，功用从觉观生，风从功用生。从风起业，于中我作何功能？受用果何相？若我正用此事，说我为受者，是受用果相。此言何义？若汝说觉知为受。是义不然，我于觉知无功能，由已破于识我功能故。\n若我无，云何不以非众生为依止？所有善恶业生长，非受等依止故。以何为依止？六入为依止。非我此义前已说。我既无，从已谢灭业，于未来果云何生？若我有，从已谢灭业，于未来果云何生？从能依法非法生。如汝所言，有何能依及所依？此语前已破，是故法非法无所依止。复次我等不说：从已谢灭业，于未来中果报得生。若尔，云何从业相续转异胜类果生？譬如种子果。如世间说从种子果生，此果不从已谢灭种子生，非无间生。云何生？从种子相续转异胜类生。谓芽节叶等次第所生花，及花后此果。既从花生，云何说为种子果？由转转于花中生果功能，是种子所作故。是最后花功能，若不以种子功能为先，此花无功能得生如此等流果。如此从此业说果报生，不异此义。果报不从已谢灭业生，亦非无间生。若尔，云何从业相续转异胜类果生？此中相续是何法？转异是何法？胜类是何法？以业为先后后心生，说名相续。此相续后后异前，说名转异。于此转异中，若有转异无间最能生果，说名胜类，此于余转异最胜故。\n譬如有取死心于后有生有功能，虽以种种业为先，若业重最近数习，是三所生功能此中明了显现，非余业。如偈言：\n「若重近数习，及昔作诸业，\n先先先后熟，于轮转有续。」\n此中果报因所立，于果报果中功能生果报已，即便谢灭。同类因所立，于等流果中功能，若有染污法对治生时即便谢灭，若无染污法，由心相续永谢灭故，此功能即灭，谓般涅槃时。\n复次云何从果报，别果报不更生？譬如从种子果更生种子果。此中一切所立义，与譬义不必悉同，此中不从果更生别果。若尔，云何生？从湿胀转异胜类所生。此中四大种类能生芽等，是果种子非余。复次是前相续，由当有名说为种子，以相似故。此中亦尔，从此果报，听闻正邪二法等，因缘差别所生，或有流善、或不善心。转异若生，从此更生别果报，不由别理故。此譬与立义同。复次由此譬，更应知此义。譬如从勒荷汁所点摩东笼伽花，相续转异所生，于果内赤色瓤得生，从余不生。如此从业所生果报，别果报不得生。\n若由如前所说道理此则得生，随麁如我智慧所知，此理已显，由种种胜能有差别，诸业所熏习，相续至如此位，能生如此如此果报。此义唯诸佛世尊境界。此中说偈：\n「业熏习胜类，果报位及净，\n由一切种理，离佛余不知。\n佛经理互应，解真义胜量，\n依二说无伤，何用难堕负？」\n如此善立理清净，已见诸佛教法尔，\n盲暗种种邪见行，愿舍外执得明行。\n此涅槃土一广道，诸佛日言光所照，\n众圣行熟无我理，虽开昧眼人不见。\n佛世尊告富娄那：汝等正勤持此法，\n若人依此修观行，必定皆得五五德。\n如此已显正义方，为开智人智毒门，\n愿彼舍离外邪执，为自及他得实义。\n阿毘达磨俱舍释论卷第二十二", 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"有三藏法師俱羅那他，聰敏強記、才辯無竭，碩學多聞、該通內外。為弘法故遠遊此國，值梁室將傾時事紛梗，法師避地東西垂二十載，欲還天竺來至番禺。慧愷因請翻講《攝大乘》等論經，涉二年文義方畢。法師爾後猶欲旋歸，刺史歐陽紇尚仁貴道、久申敬事，重復請留，彌加殊禮。" }, { "type": "p", "text": "慧愷與僧忍等，更請翻講此論。以陳天嘉四年歲次閼逢龍集涒灘正月二十五日，於制旨寺始就開闡惑品未畢，仍事徙居於南海郡內，續更敷說。法師遊方既久，精解此土音義，凡所翻譯不須度語。但梵音所目於義易彰，今既改變梵音，詞理難卒符會，故於一句之中循環辯釋、翻覆鄭重，乃得相應。" }, { "type": "p", "text": "慧愷謹即領受，隨定隨書，日夜相係，無懈晷刻。至其年閏十月十日，文義究竟。論文二十二卷，論偈一卷，義疏五十三卷，刺史仍請於城內講說。既得溫故，頗識大宗，非唯闇弱多有疑滯，又恐所翻不免謬失。至天嘉五年歲次柔兆二月二日，與僧忍等更請法師重譯論文、再解義意。至光大元年歲次強圉十二月二十五日，治定前本始末究竟。長史袁敬，識鑒沈深、信解明正；長史長子元友，愛文重法、博學多藝，並禮事法師，備盡經始。經南中翻譯，悉賴此貴門，方希永傳來世，以為後生模式。" }, { "type": "p", "text": "佛法大海深廣無際，若不局一塗能信順求學，豈不同飡甘露、共嗅詹匐者哉。如或專執，非所喻也。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘達磨俱舍釋論卷第一" }, { "type": "byline", "text": "婆藪盤豆造" }, { "type": "byline", "text": "陳天竺三藏真諦譯" }, { "type": "head", "text": "釋論中分別界品第一", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "一切種智滅諸冥，拔出眾生生死泥，", "頂禮大師如理教，對法俱舍我當說。" ] }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人欲正造論，當令他知大師不共功德，故說眾德為先，後頂禮大師。此偈但依佛世尊說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一切種智滅諸暝。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：滅一切暝，由一切種智。於一切法無明者，能障見真實義，故稱為暝。此無明於佛世尊，由得究竟通對治故，一切種於一切法永不生為法故，故稱為滅。獨覺及聲聞，於一切法雖除無明，由有染污無明極不生故，不由一切種。何以故？諸餘聖人，於如來不共法及於餘境，最久遠時處無邊差別，有無染污無明。" }, { "type": "p", "text": "顯自利行究竟。讚歎佛已，次以利他行圓滿，讚歎世尊。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：拔出眾生生死泥。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：生死是世間沈著處故，難可度故，故以譬泥。眾生於中沈著無救接者，唯佛世尊欲憐愍度脫，授說正法手，應理拔濟是人，與自他利益行相應。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：頂禮大師如理教。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：頭面接足名頂禮。立教不虛稱大師。無倒稱如理。得善離惡言稱教。說此如理教，為利他方便。由如理教，從生死泥拔濟眾生，不由通慧施恩威德等。" }, { "type": "p", "text": "頂禮如理教師已，欲何所作？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：對法俱舍我當說。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此法通名滅濟教。別名云何？阿毘達磨俱舍。" }, { "type": "p", "text": "何法名阿毘達磨？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：淨智助伴名對法。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：智謂擇法，淨謂無垢，即無流智助伴，謂因緣資糧。" }, { "type": "p", "text": "若爾則說無流五陰名阿毘達磨，此即真實阿毘達磨。" }, { "type": "p", "text": "若說假名阿毘達磨。偈曰：能得此法諸智論。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：即是有流思慧聞慧生得慧及助伴論，謂能傳生無流智，是無流智資糧故，亦名阿毘達磨。" }, { "type": "p", "text": "因何義立此名？能持自體相，故稱達磨。或一切法中真實法涅槃為相，故稱達磨。此智對諸法，於法現前故，稱阿毘達磨。" }, { "type": "p", "text": "此論云何名阿毘達磨俱舍？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由義對法入此攝。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：彼文句名阿毘達磨，由隨勝義入此論攝，是故此論於彼得稱為藏。" }, { "type": "p", "text": "復次偈曰：論依對法名俱舍。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：阿毘達磨是此論依止。何以故？從彼法中引生此論故。彼於此論亦受藏名，以是義故此論名為阿毘達磨俱舍。" }, { "type": "p", "text": "復次此法其用云何？何人先說此法，而法師恭敬欲解說之？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：離簡擇法更不有，為寂靜惑別方便，世間由惑轉有海，為此傳佛說對法。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若離擇法覺分，無別方便能除滅諸惑，諸惑能輪轉世間於生死海。由此正因，欲令弟子得簡擇法，故大師佛世尊先說阿毘達磨。若離此正諸說，弟子不能如理簡擇真法故。佛世尊處處散說此法，大德迦旃延子等諸弟子撰集安置。猶如大德達磨多羅多撰集優陀那、伽他部類，聞毘婆沙師傳說如此。" }, { "type": "p", "text": "何者諸法是所簡擇？為令他簡擇彼法，佛世尊說阿毘達磨。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有流無流法。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：略說一切法，謂有流無流。" }, { "type": "p", "text": "此中何者有流？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有為除聖道有流。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：除道聖諦，所餘有為法說名有流。" }, { "type": "p", "text": "何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於中流由隨增眠故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若有如此義，諸流緣滅道二諦為境起，於中不眠無隨增故，是故於中不可立有流。為反質難是不眠義，後分別惑品中當廣說。" }, { "type": "p", "text": "說有流法已，何者無流法？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無流法聖道，及三種無為。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何者三無為？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：虛空及二滅。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何者二滅？擇滅、非擇滅。如此空等三無為及聖道，說為無流法。何以故？於中諸流不能眠故。" }, { "type": "p", "text": "略說三無為中何者為空？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此中空無礙。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：空以無障無礙為性，故色於中行。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：擇滅謂永離。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：與有流法永相離說名擇滅。各數簡擇苦等聖諦名擇，即智勝因。此所得己利名為擇滅。具足應言擇所得滅，以略說故但稱擇滅，如車與牛相應名為牛車。" }, { "type": "p", "text": "一切有流為一擇滅、為不一？不一。云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：各各對諸結。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如結數量，擇滅亦爾。若不爾，由證見苦所斷惑擇滅，則應一時俱證一切惑擇滅，若爾修餘對治道則空無果。佛經言：擇滅無同類。此言何義？擇滅無同類因，亦非他同類因。此是經義，非無與其同類。" }, { "type": "p", "text": "說擇滅已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：恒遮欲生生，別有非擇滅。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：能永遮未來諸法生，異於擇滅有別滅，說名非擇滅，不由簡擇得故。" }, { "type": "p", "text": "云何得？因緣不具故。譬如有人，意識及眼根，緣一色塵起，是時餘色聲香味觸等悉有即謝，五識聚不能緣彼為境界更生。何以故？五識無有功能緣過去塵為境，是故識等有非擇滅，由因緣不具故。" }, { "type": "p", "text": "得依二滅立四句。有諸法唯有擇滅，謂過去現在定生為法皆是有流。有諸法唯有非擇滅，謂不生為法無流有為。有諸法具有二滅，謂有流定不生為法。有諸法無有二滅，謂過去現在定生為法皆是無流。" }, { "type": "p", "text": "說三無為已。前說有為法，除聖道名有流。何者是有為？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：又諸有為法，謂色等五陰。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：色陰、受陰、想陰、行陰、識陰，此五陰攝一切有為。已至聚集因緣所作，故名有為。何以故？無有法無緣及一緣所生故、是彼種類故。於未來無妨，譬如獨陀。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：說世路言依，有離及有類。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是諸有為法，有已正當行，故名世路。復次無常所食故。言謂方言。是言所應義名言依，由執有義言故。佛經說有為法名言依。若不爾，則違《分別道理論》。彼論云：言依入十八界攝，永出名離，所謂涅槃。一切有為，涅槃永出離故。有為法有離，涅槃無離故。有為法名有離，有因故名有類。類以因義。毘婆沙師作此說：如是等是有為別名。" }, { "type": "p", "text": "復次是有為法，偈曰：有流名取陰。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此何所顯？是有取可說名陰有。但陰非取，謂無流有為，此中以惑為取，陰從取生故名取陰，譬如草木糠火。復次隨逐取故，譬如王人。復次諸取從彼生故名取陰，譬如花樹果樹。是有流諸法。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：或說有鬪爭。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：諸惑名鬪爭，能動諸善法，及損害自他。故鬪爭所隨眠故，故說有鬪爭。譬如有流。" }, { "type": "p", "text": "復次偈曰：苦集諦世間。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：違聖人意故名苦。苦從諸見生故名集。破壞故名世間，有對治故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：見處及三有。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：諸見依中住，由隨順增長故，故是見處。但有令有故名有。如此說有流法，如義別名已。" }, { "type": "p", "text": "前已說色等五陰。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：色陰謂五根，五塵及無教。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：五根謂眼耳鼻舌身；五塵是眼等五根境，謂色、聲、香、味、觸；及無教，如此量名色陰。" }, { "type": "p", "text": "此中是前說色等五塵。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此識依淨色，說名眼等根。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：色聲香味觸，識所依止五種淨色類，次第應知是眼耳鼻舌身根。如佛世尊言：比丘！眼是內入，合四大成，是淨色性類，如此廣說。復次前已說眼等五根，此識依淨色說名眼等根。眼根等識依止，其義如此。若立此義，則順《分別道理論》。彼論云：何者為眼根？謂眼識依止清淨色。" }, { "type": "p", "text": "說五根已，次應說五塵。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：色二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：一顯色、二形色。顯色有四種，謂青、黃、赤、白，餘色是此四色未異。形色有八種，謂長等耶。" }, { "type": "p", "text": "後是重說色入。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：或二十。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：謂青、黃、赤、白、長、短、方、圓、高、下、正、邪、雲、烟、塵、霧、影、光、明、闇。有餘師說：空為一色，故有二十一色。此中形平等為正。不平等名邪。地氣名霧。日焰名光。月星火藥寶珠電焰名明。於中若色顯現名影，翻此名闇。餘色易解故今不釋。" }, { "type": "p", "text": "有色入有顯無形，謂青、黃、赤、白、影、光、明、闇。有色入有形無顯，謂有長等一分，即有教身業為相。有色入有顯有形，謂所餘諸色。有餘師說：有色入無形無顯，謂無教色。有餘師說：唯光及明有顯無形。何以故？恒見青等諸色有長等差別。云何一物二知所緣？此二色於一塵中現故。是義不然。於有教身業則成反質難故。" }, { "type": "p", "text": "說色入已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：聲塵有八種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有執依、非執依四大為因，有眾生名、非眾生名，是名四聲。此聲由可愛、非可愛差別，故成八種。此中有執依為因者，謂言手等聲。非執依為因者，謂風樹浪等聲。有眾生名者，謂有義言聲，異此為非眾生名。有餘師說：有別聲有執依、非執依四大為因，謂手鼓合生。譬如一顯色隣虛不許依二四大生，此聲亦應爾。" }, { "type": "p", "text": "說聲已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：味六。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：謂甜、酢、醎、辛、苦、淡差別故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：香有四。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：謂香、臭、平等、不平等差別故。阿毘達磨中說香有三種，謂香、臭、平等。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：觸塵十一種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：觸有十一種應知，謂四大、滑、澁、重、輕、冷、飢、渴。此中四大後當說。柔軟名滑。麁燥為澁。可稱名重，翻此為輕。熱愛為冷。食愛為飢。飲愛為渴。於因立果名，故說如此。如佛伽陀中說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「諸佛生現樂，說正法亦樂，", "大眾和合樂，聚集出家樂。」" ] }, { "type": "p", "text": "於色界中無飢渴觸，有所餘諸觸。於中彼衣若不可各稱，四大聚集所造故亦可得稱。於彼無能損冷觸、有能益冷觸。他說如此。" }, { "type": "p", "text": "前已說色有多種，此中有時由一物眼識得生，若是時中分別一類。有時由多物眼識得生，若是時中無所分別。譬如軍眾有無量顯形色，及遠見眾寶應知。耳等識亦爾。身識若極多由五觸生，謂四大、觸。諸觸中滑等隨一，有師作如此執。復有餘師說：具足十一觸生身識。若爾，則總緣塵。通境為塵，五識應成，不但緣別境，五識對入別相為境故。許彼以別相為境，非對物別相，斯有何失？應思此義。身舌二根，一時塵至，何識先生？隨強塵先發識。若平等塵至？舌識先生？食欲所引相續故。" }, { "type": "p", "text": "如此說五根、五塵及如取塵已。今當說無教色。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：亂心無心耶，隨流淨不淨，依止於四大，何無教色說。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：異緣名亂心，入無想定及滅心定名無心，顯非亂心及有心故言耶。是似相續或俱或後故名隨流。善名淨，惡名不淨，至得相續亦爾。為簡此異彼，故說依止於四大。毘婆沙師說：依止以因為義。四大為無教，生等五因故。欲顯立名因故言何。此法雖以有色業為性，不如有教色可令他知，故名無教。顯是餘師說故言說。若略說有教色，三摩提所生善惡性色名無教。" }, { "type": "p", "text": "前說依止四大，何者四大？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：諸大謂地界，及水火風界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如此四大，能持自相及所造色故名界。云何四界名大？一切餘色依止故、於彼成麁故，故名為大。復次極遍滿起，地水火風聚中形量大故。復次能增廣一切有色物生，及於世間能作大事故名大。" }, { "type": "p", "text": "復次此地等界，於何業中成？何為自性？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於持等業成。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：勝持和攝成熟引長，於四業中次第成就，地水火風界轉移增益，故名引長是名四大業。" }, { "type": "p", "text": "自性者次第。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：堅濕熱動性。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：地界以堅為性，水界以濕為性，火界以熱為性，風界以動為性。引諸大相續令生異處，如吹燈光名動。《分別道理論》云：何者風界？所謂輕觸。經說亦爾，或說輕觸為所造色，此法以動為定性故，說動為風界。即以業顯風自性。" }, { "type": "p", "text": "復次地等及地界等，異義云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：說地顯形色，由世立名想；水火亦復然。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若世人示現他地大，但示顯形色。如示現地大，示現水火大亦爾。但示顯形色，故依世假名想，說色入為地等三大。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：唯風界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是風界世人說為風。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：亦爾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如世人假說顯形色為地，說風亦爾，或說黑風、或說團風。" }, { "type": "p", "text": "云何說無教為後此陰名色？顯現變壞故。佛世尊說：比丘！由此法變壞，變壞故說色取陰。何法能變壞？由手等觸故變壞，廣說如經。有對礙故可變壞。復次義部經中說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「求得欲塵人，愛渴所染著，", "若所求不遂，喜彼如被刺。」" ] }, { "type": "p", "text": "復次餘師說：此色欲界變壞生，對礙故名色。若爾，隣虛色應不成色，不可變壞故。此言非難。隣虛色無獨住，不和合故；若和合住則可變壞。若爾，過去未來色不應成色，此亦已變壞、應變壞，變壞性類故，如所燒薪。若爾，無教不應成色，此亦由有教變壞故，其同變壞，如樹動影動。是義不然，無教無變壞故。若爾，有教謝滅，無教亦應謝滅，如樹滅影滅。復有餘師說：依止變壞故，無教亦變壞。是義不然。若爾，眼識等由依止變壞，亦應成色。是故汝執不平。雖然，有異。何以故？無教依四大生，如影依樹生、光依寶生。眼等識不爾，依眼等根生，諸根一向唯為眼等識作生因。此執非毘婆沙義，謂依樹影生、依寶光生。彼師說：影等顯色隣虛，各各依止自四大故。若實如此，影光依樹寶生，無教不應同此依止。何以故？無教所依止四大已謝。彼師不許無教隨滅，是故此執不成救義。復有餘師別立救義言：眼等諸識依止各有差別，有依止變壞如眼等，有依止不變壞如意識等。無教依止既不爾，此難則不平，是故此義應然，由可變壞故名色陰。" }, { "type": "p", "text": "是法前已說，色陰為性。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此根塵復說，十入及十界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若安立入門屬十八，謂眼入色入乃至身入觸入。若安立界門屬十界，謂眼界色界乃至身界觸界。" }, { "type": "p", "text": "說色陰及安立入界已，次當說受等諸陰。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：受陰領隨觸。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有三種領隨觸說名受陰。何者為三？謂能領隨樂、苦、不樂不苦觸，是名三受。復次若分別此受，則成六受聚，謂眼觸所生受乃至意觸所生受。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：想陰別執相。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：青黃、長短、男女、親怨、樂苦等相差別執，是名想陰。復次若分別此想，有六如受。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：異四名行陰。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：除色、受、想、識四陰，餘有為法名行陰。經中佛世尊說：六故意聚名行取陰。此說由勝故。此故意聚，是業性故、於造作中最勝故。佛世尊說：能作功用起有為法故，說此為有行取陰。若不爾，所餘心法及不相應法非陰攝，則不可立為苦諦集諦，於彼亦不可立為應知應離。佛世尊說：我不說未見未通一法決定至苦後際，未除未滅亦爾。是故諸有為法入行陰攝，應信此義。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：是受等三陰。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：謂受、想、行三陰，若安立為入及界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：或名法入界，并無教無為。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此七種法，說名法入及法界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：識陰對對視。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：對對諸塵意識心是名識陰。復次若分別此識，則成六識聚，謂眼識乃至意識。" }, { "type": "p", "text": "是所說識陰，若安立入。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：或說為意入。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若安立界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：或說為七界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何者為七？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：謂六識、意根。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：眼識界乃至意識界及意界。此中五陰已說為十二入及十八界，除無教色，是色陰立為十入十界，受想行陰無教無為立為法入法界。是識陰即是意入及六識界并意界。" }, { "type": "p", "text": "為不如此耶？前說唯六識為識陰。若爾，異此六識何法名意界？無別意界異六識。" }, { "type": "p", "text": "雖然，是諸識中，偈曰：六中無間謝，說識名意根。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：六識中隨一無間滅，此識說名意界。譬如一人先為子、後為父，又如先為果、後成種子。識亦如是，先為六識後成意界。" }, { "type": "p", "text": "若爾，實物唯十七界或十二界。何以故？六識界及意界互相攝故。若爾，云何安立為十八界？" }, { "type": "p", "text": "雖然，偈曰：為成第六依，故界成十八。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是五種識界，以眼等五界為依。第六意識界無有別依，為成立此依，故說意界。由如此安立依、能依、境界三六故，界成十八。" }, { "type": "p", "text": "若爾，阿羅漢最後心應非意界，無識在後生。為此無間滅故成意界？是義不然。何以故？此已住意性中故、因緣不具故，後識不生。此中由陰攝一切有為，由取陰攝一切有流，由入由界攝一切法盡。" }, { "type": "p", "text": "應知一切諸法復有略攝。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：略攝一切法，由一陰入界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：陰中以色陰，入中以意入，界中以法界，應知攝一切法盡。如來處處說攝，其義應知如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：同自性類故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此攝由同性類相應故，不由異性故。" }, { "type": "p", "text": "何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：離餘法性類。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：諸法與他性相離，則此性與彼不相應，是故不由此性得攝他。譬如眼根，由色陰由眼入眼界。苦集二諦等攝，以同性故。不由餘陰等，彼性不相應故。若爾，有處說由他攝他，譬如由四攝類攝一切眾生。此攝不恒，應知是假名。" }, { "type": "p", "text": "何故不成二十一界？何以故？眼耳鼻各有二故，不應爾。何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：類境識同故，雖二成一界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此中同類者，此二同眼性類故。同境者，此二同緣色故。同識者，此二共為一眼識依止故。是故眼根雖二共成一界，於耳鼻應知亦爾。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若爾云何二？為莊嚴生二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若實如此，眼等一界云何生二？為莊嚴依止故。若不爾，一眼耳一依處生，一鼻一孔生，此身則大醜陋。是義不然。若本來如此，及猫狸鴝鵒等，生二眼耳鼻有何莊嚴？若爾，生二何為？為助成識故。如人閉一眼開一眼，或開一眼半閉一眼，見色皆不明了。為莊嚴識令成就故，三根各須二處。" }, { "type": "p", "text": "說陰入界已，應說此義。陰入界其義云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：聚來門性義，陰入界三名。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：隨所有色，若過去未來現在、若內若外、若麁若細、若鄙若美、若遠若近，此一切色攝聚一處，說名色陰。由此經言：陰以聚義，此義得成。此中過去色者，由無常已滅，未來未生、現在已生未滅。於自相續為內，異此名外，或由入判內外。有礙為麁、無礙為細，或由相待判麁細。若汝言：或由相待則麁細不成。是義不然，由待異故。若此待彼成麁，無方便待彼成細，譬如父子。有染污為鄙，無染污為美。過去未來為遠，現在為近。乃至識陰亦爾。復有差別，五根依止為麁，心依止為細。毘婆沙師依地判麁細。有大德說：五根所緣為麁，異此名細。非可愛名鄙，可愛名美。不可見處為遠，可見處為近。過去等自名所顯，不須別釋。應知受等亦爾。由隨依止故有遠近。麁細義如前。" }, { "type": "p", "text": "入者心及心法來門義，或說來增義，能增長心及心法來。" }, { "type": "p", "text": "界者別義，如一山處多有鐵銅金銀等差別，故說名界。如此於一依止中或相續中，有十八種差別，說名十八界。此中別以本義，本謂同類因。此十八法同類相續為同類因，故說名別。若爾，無為則非界。是義不然，此是心及心法同類因故。復有餘師說：界以種類義。諸法種類有十八，謂自性故說名界。" }, { "type": "p", "text": "若陰以聚義，陰應是假名，有多物聚集故，譬如聚及人。是義不然，一物隣虛得陰名故。若爾，不應說陰以聚義。何以故？一物無聚義故。復有餘師說：能荷負事是陰義。復有師說：分分是陰義。何以故？如有諸說我應轉三陰物。此執與經不相應。何以故？經但說聚是陰義，如經言：隨所有色，若過去未來現在等，廣說如經。若汝言隨一過去等色陰義，於經中應知，是故一切過去等色一一皆名色陰。不應作如此執，是一切色攝聚一處，說名為陰。由此說故，是故諸陰假名有如聚。若爾，有色諸入，於汝應成假名有。何以故？多眼等隣虛成來門故。是義不然，聚集中一一成因故。復次與塵共作故，根亦非十二入。故《毘婆沙》中說：阿毘達磨師若觀假名陰說，則說如此隣虛者一界一入一陰一分。若不觀說，則說如此隣虛者一界一入一陰。此中於一分假說具分，譬如衣一分被燒說衣被燒。" }, { "type": "p", "text": "復次云何世尊由陰等門作三種正說？" }, { "type": "p", "text": "弟子眾，偈曰：癡、根、樂三故，故說陰入界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：阿毘達磨師說如此，眾生癡有三種，有諸眾生於心法不明執聚為我故，有諸眾生於色不明，有諸眾生於色心不明。根亦有三，謂利、中、鈍。樂亦有三，謂樂、略、中。廣文為此三人次第說三，謂陰、入、界。" }, { "type": "p", "text": "復有何因，一切所餘心法，佛世尊安置一行陰中，分受想二法別立為陰？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：爭根生死因，立次第因故，心法中受想，分立為別陰。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：爭根有二，一貪著欲塵、二貪著諸見。受想二法次第為此二爭勝因，由眾生著受味是故執著欲塵，由隨顛倒想起執著諸見。受想二法是生死勝因。何以故？眾生貪著受、起倒想、輪轉生死。復有因為立次第，後文當說。此中由此次第因，分受想二法別立為陰，應知如此。此因立次第中當說。" }, { "type": "p", "text": "復次云何於界入中說無為，陰中不說？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：陰中除無為，義不相應故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若於五陰中說三無為，不可安立令與陰相符。何以故？義不相應故。云何不相應？此無為安色中，非色乃至非識，不可說為第六陰。何以故？不應陰義故。陰是聚義前已說。無為無過去未來現在等異如色等，由此異一切攝聚一處可立名無為陰。為顯染污依止故說取陰，為顯染污清淨依止故說陰，此二義於無為中無由義，不相應故，於陰中不立無為。如瓶，破壞非瓶，如此陰滅壞，不可立為陰，餘師說如此。若作此執，於界入中成反質難。" }, { "type": "p", "text": "說諸陰別義已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：復次第如麁，染器等義界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：色者有礙，一切中最麁，無色中受行相麁故。世間有說：我手痛我脚痛。想麁於二，男女等差別易分別故。於識行麁，欲瞋等相易分別故。於中識最細，由自性難分別故。是故最麁於前說。" }, { "type": "p", "text": "復次無始生死男女，於色互相愛樂，由貪著愛味，此貪由想顛倒，此顛倒由煩惱。此煩惱從染污心生。如此如染立次第。" }, { "type": "p", "text": "復次由器等義立次第，如器食餚厨人噉者，色等五陰亦爾。" }, { "type": "p", "text": "復次或由界立次第，欲界欲塵色所顯，諸定受所顯，三無色界想所顯，有頂唯行所顯，此四即是識住，於四中識能依住。此陰次第，為顯田種子次第義。是故唯立五陰，不多不少，由此立次第因。於行中分受及想別立為陰，由此受想最麁，染污次第因。受想似食餚，能顯二界故，別立為陰。" }, { "type": "p", "text": "入界中眼等六應說次第。何以故？由隨此塵及識次第易知故。" }, { "type": "p", "text": "此眼等六，偈曰：前五現塵故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：眼等五根緣現在塵，是故先說。意根境界不定，有意根緣現在塵、有緣三世及非三世塵。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：四所造塵故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：前言流至此五中，四在前說，所造色為塵故。身塵不定，或身緣四大、或緣所造、或復俱緣。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘遠急明事。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：餘者謂前四根，此次第前說。由遠急明事故眼耳緣遠境，於後二前說。於前二中，眼事最遠，遠見江河，不聞聲故，故眼在前。後有急緩事，如先見人擊鼓後方聞聲。鼻舌無遠事。鼻事急故前說，如飲食未到舌，鼻已知香故。又鼻事明了，能緣味細香故，舌則不爾。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：復隨處次第。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：復次於身中，眼根依止在上，耳根次下，鼻又下耳，舌又下鼻，身多下舌，意根依止其中無有的處，故如處所立彼次第。" }, { "type": "p", "text": "復次何因十入皆色陰所攝，於中唯一入名色入？一切入皆法為自性，於中唯一入名法入？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：為簡別勝故，攝多勝法故，唯一入名色，及一入名法。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：云何為簡別？欲令知如此十法各得入名，由成立為根塵故，不須聚集。更由眼等差別，是色不得眼等名，亦是色性。應知是色入故，不立此別名。" }, { "type": "p", "text": "復次色入於中勝故。何以故？有礙強故。若手等物觸，即便變壞。復次體相顯現於此彼處，易指示故、有似影故。復次世間同知說此入為色，非知餘入。為簡別故，說一入名法入，不說餘入。復次於法入中，攝受等多法，為說多法故立通名。又涅槃是最勝法，入此中攝，非於餘入，故偏受法名。復有餘師說：二十種品類，多餘色故，肉、天、聖慧三眼境故。復有餘法，陰入界同名，於餘經中已顯。" }, { "type": "p", "text": "由此三門攝，彼皆盡、為不盡？由此攝盡無餘。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：如來說法陰，其數八十千，此但言及名，色行陰所攝。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有諸師執，佛正教言音為性，於彼師入色陰攝。復有諸師執，文句為性，於彼師入行陰攝。" }, { "type": "p", "text": "此法陰數量云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：說如法陰量。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有諸師說：有一分阿毘達磨名法陰，其量有六千偈，八十千中一一法陰其量皆爾。" }, { "type": "p", "text": "復有諸師說，偈曰：陰等一一教。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：陰、入、界、緣生、諦、食、定、無量、無色、解脫、制入、遍入、覺、助、通、解、願、智、無爭等正教，隨一一皆名法陰。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：實判行對治，隨釋法陰爾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：諸師實判如此。眾生有八萬煩惱行類，謂欲、瞋、癡、慢等差別故。為對治此行，世尊正說八萬法陰。" }, { "type": "p", "text": "如八萬法陰，於五陰中入色行二陰攝。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如此餘應理，陰入及界等，於前說中攝，熟思彼性類。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若有餘陰入界等，於餘經中說，是彼如前所說陰入界中，隨彼性類，此論中所說應善簡擇攝入其中。此中有別五陰，謂戒陰、定、慧、解脫、解脫知見陰。界陰入色陰攝，餘四入行陰攝。" }, { "type": "p", "text": "復有十遍入，前八遍入無貪為自性故，法入所攝；若共伴類，五陰為性故，意法二入所攝。制入亦爾。空遍入、識遍入及空等四無邊入，四陰為性故，意法二入所攝。復有五解脫入，智慧為性故，法入所攝；若共伴類，聲意法三入所攝。復有二入，謂無想入、非想非非想入，第一入即無想天，十入所攝，除香味入故。第二入，意法二入所攝。" }, { "type": "p", "text": "如此於《多界經》中，佛說有六十二界。此等諸界，如理應知入十八界中攝。" }, { "type": "p", "text": "彼中所說六界，謂地界、水、火、風、空、識界。六中二界未說其相。此無為空，為應知即是空界耶？一切識為應知即是識界耶？彼說非。云何非？" }, { "type": "p", "text": "門風竅鼻口內等。偈曰：竅穴名空界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若說竅穴，應知是何法。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：彼言謂光闇。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何以故？無有竅穴離光闇可見故。是故彼言空界，唯光闇為性，晝夜為位。此空界說名隣礙色。彼說礙色者，謂聚集中色最易變壞故。光闇與礙色相隣故，名隣礙色。復有餘師釋：此亦是礙他，於此無礙故，與餘色相隣。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：識界即是識，有流。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：云何不說無流？由佛許六界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：生所依。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此六界從初託生心乃至死墮心生所依止，若無流法不得如此。如此六界中，前四觸界攝，第五色界攝，第六七識界攝。" }, { "type": "p", "text": "說攝義已。是前所說十八界，於中幾有顯、幾無顯？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於中一有顯，謂色。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此色易可顯，如言此色彼色。由此言故，應知義至所餘非顯。" }, { "type": "p", "text": "幾是有礙、幾是無礙？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：十有礙有色。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此十界色陰所攝是有礙。礙是何法？相障故名礙。此礙有三種：一障礙、二塵礙、三緣緣礙。此中障礙者，於自處對障他生，如手於手自相對障，石於石亦爾。塵礙者，眼等諸根於色等塵，如《假名論》說：有眼於水有礙，非於陸地，如魚等眼。有眼於陸地有礙，非於水中，從多如人等眼。有眼二處有礙，謂於水陸，如龜鼉蝦蟆鬼捕魚人等眼。有眼二處無礙，除前三句。有眼於夜有礙非於晝時，如蝙蝠鴝鵒等眼。有眼於晝有礙非於夜時，從多如人等眼。有眼於晝夜有礙，如狗野干馬豹猫狸等眼。有眼於二時無礙，除前三句。塵礙相如此。緣緣礙者，心及心法於自緣緣境有礙。" }, { "type": "p", "text": "塵礙與緣緣礙，異相云何？此法於礙處有功能，說是處為此法塵，名為塵礙。心及心法所取之塵，名緣緣礙。" }, { "type": "p", "text": "云何此根於自境相續生，及識於緣緣生，說名有礙？過此於彼不生故。復次此中礙者以到義，謂於自境生，此中由障礙。應知十界有礙，互相障故。" }, { "type": "p", "text": "若法由塵礙有礙，亦由障礙有礙不？有四句。第一句，謂七心界及法界一分相應心法。第二句，謂五塵。第三句，謂五根。第四句，謂法界一分心不相應法。" }, { "type": "p", "text": "若法由塵礙有礙，亦由緣緣礙有礙不？除後二句，若法由緣緣礙有礙，必由塵礙有礙。有法由塵礙有礙，不由緣緣礙有礙，如五根。大德鳩摩羅羅多說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「是處心欲生，他礙令不起，", "應知是有礙，異此非有礙。」" ] }, { "type": "p", "text": "說有礙已。十八界中，幾善、幾惡、幾無記？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：八無記。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何者為八？" }, { "type": "p", "text": "前所說十種有礙中，偈曰：是諸除色聲。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：五根、香、味、觸界，是八由善惡差別不可記故，故說無記。有餘師說：約果報不可記，故名無記。若爾，於無流則成反質難。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘三性。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：餘十種界具善、惡、無記性。此中七識界，與無貪等相應是善性，若與貪等相應是惡性，所餘是無記性。法界，與無貪等善相應及發起擇滅皆是善性，與貪等惡相應及發起是惡性，所餘是無記性。色界聲界，善惡心發起，是善惡性，身口業所攝故，若異此是無記性。" }, { "type": "p", "text": "說諸界善等性已。十八界中幾於欲界相應？幾於色界無色界相應？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲界一切有。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：相應是有義、不相離義。於欲界中具足十八。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：色界十四。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於色界中不具，但有十四。" }, { "type": "p", "text": "何者十四？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：除香味及鼻舌識故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於色界中無香味，此二是段食類故。由離欲段食，於彼受生故。由無此塵，鼻舌二識亦不得生，無緣緣故。若爾，於彼不應立有觸界，觸亦是段食類故。實爾，若觸非段食類，於彼可有。若爾，香味亦應然。是義不然。何以故？離食無別用香味如觸。觸有別用，謂能成根、能為依持及成衣服等故。彼處眾生離欲段食，是故香味無用，觸則不爾。" }, { "type": "p", "text": "有餘師說：依止定及三摩跋提，或見色聞聲與輕安相應，有觸勝類能益彼身。是故此三於定生處得相隨生，香味不爾。若爾，於彼不應有鼻舌二根。是義不然。何以故？此二有用。若離此二，身則醜陋，無二根故。又言說不成。若用如此，但須鼻舌依止，為莊嚴身及以言說，不須鼻舌二根。是義不然，無但依止非根。如男根依止於彼，此不生可然，以無用故。鼻舌依止，於彼有用，是故若離根於彼，此生則應理。若有諸根，無用亦生，如於胎中定死眾生，無用可生，非無因可生。此諸根從何因生？於根有愛。所有勝業若人離欲，於塵於根決定離欲。彼人若已離欲香味二塵，鼻舌二根於彼不應得生。" }, { "type": "p", "text": "若生鼻舌二根，男根云何不生？由生醜陋故。若根藏如象王陰，云何醜陋？不必由有用故生。云何生？必由因故生。雖復醜陋，若有因必應生。因既無，此不生，彼云何生？是義不然，與經相違故。經言：彼人具足根無闕少。是義不然，隨彼所有根說無闕少，有何相違？若不爾，於彼亦應有男根。彼說如此。於彼有鼻舌二根，但無香味。彼由內依門，於六根生貪愛，不由外塵門。於男根生愛，必由婬觸門起。是故此義得成，故於色界有十四界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無色界相應，意法意識界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：已離欲色界，於彼受生十界色為性，及五識界用彼為依境，是故於無色界不得有。" }, { "type": "p", "text": "幾界有流、幾界無流？意法識三界，前所說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：諸有流無流，是三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若是三界中，道諦無為所攝是無流，異此是有流。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘有流。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：所餘十五界，一向定有流。" }, { "type": "p", "text": "幾界有覺有觀？幾界無覺有觀？幾界無覺無觀？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有覺亦有觀，定是五識界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是五識界恒與覺觀相應故言定，為簡異餘界故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：後三有三義。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：意界、法界、意識界是十八中最後故言後。此具三品，意界意識界與心相應法界，除覺觀，於欲界及初定有覺有觀，於中間定無覺唯有觀。從第二定以上，乃至有頂無覺無觀，一切心不相應法界及中間定觀，是覺恒無覺唯有觀，無第二覺故、唯與觀相應故。於欲界及初定觀，不入三品中說，其名應云何？無觀唯有覺，無第二觀故，與覺相應故，故說如此。有覺觀地，有四品法：一有覺有觀，謂除覺觀所餘心相應法。二無覺有觀，謂唯是覺。三無覺無觀，謂心不相應法。四無觀有覺，謂唯是觀。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘界二所離。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：十有色界名餘，此十界恒無覺觀，與心不相應故。" }, { "type": "p", "text": "若五識聚有覺觀，云何說無分別？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：顯示及憶念，由二無分別。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：彼說分別有三，一自性分別、二顯示分別、三憶念分別。五識唯有自性分別，無餘二分別，故說無分別，如馬一足說言無足。此中自性分別即是覺觀，此後明心法中當說。" }, { "type": "p", "text": "後二分別，其相云何次第？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二是散心智，諸念唯心地。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此智與意識相應故名心智，非寂定故名散。此智即是顯示分別，一切憶念與意識相應，若定若散，名憶念分別。" }, { "type": "p", "text": "幾界有緣緣？幾界無緣緣？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：七識有緣緣。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：謂眼耳鼻舌身識、意根、意識，此七識界有緣緣，能取塵故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：法界中有半。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此亦有緣緣，以心法為體故。餘十有色界，及法界一分與心不相應法，應知無緣緣。" }, { "type": "p", "text": "幾有執、幾無執？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：九界非所執。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何者為九？七有緣緣界，并第八中半。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：八聲。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此九是非所執，謂七識界、法界、聲界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘有二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：餘有二，謂或有執或無執。此中眼耳鼻舌身，若現在則有執。色香味觸現在若與根不相離亦有執，所餘則無執。如除根髮毛爪齒屎尿涕唾血等中，及於地水等中。" }, { "type": "p", "text": "有執無執，此言何義？心及心法攝，彼為自依止，由彼損益互相隨故。是世間說有覺，此名有執故。執以覺義。所餘名無執。" }, { "type": "p", "text": "幾界四大為性？幾界四大所造為性？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：觸界有二種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：觸有四大及四大所造，堅等四觸是四大，軟滑等七觸是四大所造。依四大生，故名所造。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：九有色所造。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：五根界、四塵界，此九但是所造。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：及法界一分。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：法界中無教色，彼說亦是所造。所餘七識界法界中，除無教，非二種。" }, { "type": "p", "text": "佛陀提婆說：十入唯四大。此執不然，於經中由決了說四大及堅等四相故，此四大唯是觸故。此堅等四相非眼等所見，色等四塵非身根所覺，是故此執不如。經中佛世尊說：比丘！眼根者是內入，依四大，是四大所造淨色，有色無顯有礙，乃至身根亦爾。比丘！色者是外入，依四大，是四大所造，有色有顯有礙。比丘！聲者是外入，依四大，是四大所造，有色無顯有礙。乃至味亦爾。比丘！觸者是外入，是四大或依四大，是四大所造，有色無顯有礙。如此經中，由觸一分攝四大皆盡，所餘非四大，此義明了可知。" }, { "type": "p", "text": "復次經中說：眼謂肉丸，於中是堅是堅類。如此等經，但說肉丸與眼根不相離，不說眼根。於《入胎經》中說：比丘！入者謂唯六界。此說為顯成就眾生根本，復於此經由佛說六種觸入故。若不爾，於汝亦應無受等心法。若汝言心法即是心，是義不然，想受是心法，依心生。由此經言及說心為本故，故此執不如。由說心與欲相應，是故如前說，諸界有四大及四大所造，是義得成。" }, { "type": "p", "text": "幾界微聚成？幾界非微聚成？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：十有色微聚。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是五根界及五塵界，微聚所成，隣虛眾所成故。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘達磨俱舍釋論卷第一" }, { "type": "juan", "text": "阿毘達磨俱舍釋論卷第二婆藪盤豆造陳天竺三藏真諦譯釋論中分別界品之二" }, { "type": "p", "text": "於十八界中，何法能斫、何法所斫？何法能燒、何法所燒？何法能稱、何法所稱？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：能斫及所斫，謂是外四界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：色香味觸名斧名薪，即是能斫所斫。何法名斫？聚流相應生，斷隔其生起名斫。身根等非所斫，若斫則無餘，不可令二故。何以故？諸根若分為多，則不成根，所斫諸分非根故。亦非能斫，如寶光清淨故。如能斫所斫，唯外四界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：所燒所稱爾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：唯外四界是所燒是所稱，非諸根。何以故？微細清淨故，猶如光明。聲亦爾，自性斷故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：爭能燒所稱。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有諸師說：外四界是能燒、是所稱。有諸師說：於中唯火大能燒、唯重觸是所稱。" }, { "type": "p", "text": "幾界從果報生？幾界從增長生？幾界從等流生？幾界有實物？幾界唯一剎那生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：果報增長生五內。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：五內界，謂眼等五根，從果報及增長生，不從等流生，離果報、增長無別等流故。此中從果報因生，名果報生，除中間因名故，譬如牛車。復次是業至果報熟時，說名果報。正能熟故、從此生故，說果報生果者名熟。復次於因可立果名，如果中立因名。如經言：此六種觸入，應知是宿業。" }, { "type": "p", "text": "飲食將養寢臥，三摩提等勝緣所資益，名增長生。有餘師說：由梵行故增長。此言不然。何以故？梵行但不為損，無有益義。於果報相續增長相續能為護持，猶如外城防守內城。" }, { "type": "p", "text": "聲界或增長生或等流生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：聲非報。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：云何不從果報生？隨欲生故。若爾，於《假名論》中云何說：由永離惡口、善修不惡口戒故，得梵音大人相生。餘師說：聲屬第三傳，從業生霜佉四大，從霜佉四大生聲。復有餘師說：聲屬第五傳，從業生果報四大，從果報四大生增長四大，從增長四大生等流四大，從等流四大生聲。若爾，身受從業所生四大生，不應成果報。若受如聲，則違道理。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：八種無礙界，流生果報生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何者為八？七識界及法界，是等流所生，從同類因及遍行因所生故。果報生者，謂從果報因生。此八界無增長生，無礙法無增長故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：餘四界，謂色香味觸，或果報生、或增長生、或等流生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一有物。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是無為法有貞實故成物，此於法界中有故，唯一法界有物。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：後三一剎那。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：意界、法界、意識界，由文句次第，故言後三。此三於初無流，苦法忍一剎那中非等流生，故言一剎那。此中苦法忍相應心，謂意界意識界，與彼共生相應法。" }, { "type": "p", "text": "應簡擇此義。若人不與眼界相應，後至得相應，為與眼識界相應不？若人與眼識界相應，為與眼界相應不？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：眼根與識界，獨俱得復有。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：獨得者，有與眼界相應不與眼識相應，如人於欲界中次第至得眼根，或從無色界墮於第二定等中生。有與眼識相應不與眼界相應，如人已生第二定已，引眼識現前，從彼退於下界生。或俱得者，有與眼界眼識界一時相應，如人從無色界墮生欲界，或生初定。或俱不得者，除前三句。" }, { "type": "p", "text": "若人與眼界相應，為與眼識界相應不？有四句。第一句者，若人於第二定等中已受生，不引眼識令現前。第二句者，若人於欲界未得眼根，及已失眼根。第三句者，若人於欲界已得眼根不失，或生初定二定等中正見色。第四句者，除前三句。眼界與色界，眼識界與色界，至得句義，應如此思量，為引如此思量故言復有。" }, { "type": "p", "text": "幾界為我依？幾界為我依外？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：十二界我依。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何者十二？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：除色等。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：六識、六根，此十二界名我依，色等六塵界名外。" }, { "type": "p", "text": "我既是無，云何說我依及我依外？我慢依止故，假說心為我。如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我是我善依，異此何勝依？", "若我好調伏，智人得解脫。」" ] }, { "type": "p", "text": "有餘處佛世尊說：唯調伏心。如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「調伏心最勝，心調引樂故。」" ] }, { "type": "p", "text": "是心世間說為我，眼等為此依止及親近故，是故說眼等名我，依色等為境界故稱外。若爾，六識界應不成我依。何以故？六識未至意界位，不得為心依。是時若作意界，即六識作非餘，故六識不離意界體。若不爾，意界唯過去，非未來現在，彼部許十八界有三世故。若未來現在識無意界體相，於過去中亦不可立為意界。何以故？相於三世無不定義故。" }, { "type": "p", "text": "幾界有等分？幾界非等分？若一向有等分？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：法界等分。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是塵於識定為境。若識於中已生及定生為法，是塵說名等分。無一法界此中無邊意識非已生非應生。何以故？一切聖人心緣法界必如此生，謂一切法無我，此心離自性及共有法。餘一切法悉為境界，此剎那心，於第二剎那心皆成境界。於二剎那中，一切法皆成境界，是故法界恒是等分。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非等分餘。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：除法界所餘界，非等分亦有等分。" }, { "type": "p", "text": "何法名非等分？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：不作自事。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：義至已說。若作自事名有等分。" }, { "type": "p", "text": "若眼界已見色正見色當見色，說名有等分，乃至意界亦爾。由於塵自功能立名等分。罽賓國師說：非等分眼有四種，若眼根不見色、已滅、正滅、當滅，無生為法。西方諸師說：有五種無生為法，分為二分：一與識相應、一與識不相應。乃至身亦爾。意根但無生為法，名非等分。色者，若已見正見當見，名有等分。非等分有四種，若色非所見、已滅、正滅、當滅，無生為法，名非等分。乃至觸亦爾，由自根功能。" }, { "type": "p", "text": "應知色等有等分、非等分義。是一人等分眼，於一切人非等分，乃至意亦爾。色則不爾，隨能見者，於此人則成等分；若不能見，於此人則非等分。何以故？有如此義，此色是一人所見，亦可得為多人所見，如觀看時中見月舞相攢等色。無如此義，由一眼根二人見色，是故諸根不共得故，就一相續分別等分非等分；色由共得故，不就一相續立等分非等分。如色，聲香味觸界應知如此。" }, { "type": "p", "text": "聲界可許如此。香等三界，隨一一人所得，餘人不得。何以故？此三皆至到根故不共得，別立似眼等應是道理。雖不共得，有如此道理可立共得。何以故？有如此義，是香等能生一人鼻等識，亦可得生餘人鼻等識，眼等則不爾，是故香等如色可得例說眼等諸識等分非等分義，由定生定不生故，猶如意界。" }, { "type": "p", "text": "等分者有何義？根、塵及識更互相應。又共作一功能，又同以一觸為事故。非等分者，是等分同類，雖似彼非彼，故名非等分。" }, { "type": "p", "text": "幾界見諦所滅？幾界修道所滅？幾界非所滅。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：十界修道滅，五亦。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：色等十界并五識界，一向修道所滅。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：後三三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：意界、法界、意識界，此三各有三種。八十八隨眠或與彼共有法是彼至得，共彼伴類，皆見諦滅。所餘有流皆修道滅，無流非所滅。" }, { "type": "p", "text": "更有別法是見諦所滅為？不爾。何者別法？凡夫性能感惡道，身口二業與聖道相違故，此非見諦滅。此中略說見諦滅相。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非污非見滅，非色非六生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：見諦所滅，隨一法無非染污。色亦非見諦滅，凡夫性是無記無染污。斷善根凡夫及離欲人與此相應故、身口二業是色故，是故非見諦滅。何以故？不能違四諦理故。若爾，苦法忍生時，凡夫性應在，則成違許難。六謂意入，若離此於餘處生，名非六生，謂從五根生，此法亦非見諦滅。" }, { "type": "p", "text": "十八界中幾界是見？幾界非見？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：眼法界一分名見。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何者為一分？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有八種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：身見等五見、世間正見、有學正見、無學正見，此八是法界一分名見，所餘法界非見。此中身見等五見，分別惑品中時至當廣說。世間正見者，意識相應善有流慧。有學正見者，謂有學無流慧。無學亦爾。此四如有雲無雲夜晝見色，有染污無染污世間、有學、無學見觀諸法亦爾。" }, { "type": "p", "text": "云何說世間正見唯與意識相應？" }, { "type": "p", "text": "由此義。偈曰：五識共生智，非見不度故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：見者度決為體，能起簡擇是非故。五識相應智則不爾，無分別故，是故非見。若彼有染污無染污，悉非見。" }, { "type": "p", "text": "若爾，眼根亦無決度，何故名見？由能觀視色故。云何知？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：眼見色。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若眼見色，與餘識相應，人應得見色。" }, { "type": "p", "text": "若非一切眼見色，何者能見？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：等分。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是時此眼有識，是時能見；異此則不能見。" }, { "type": "p", "text": "若爾，應許依眼根識能見。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非能依眼識。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：不可立眼識能見。" }, { "type": "p", "text": "何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由色非可見，被障彼執爾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是色壁等所障則不可見。若識能見，識無礙故，於壁等障則不為妨，是故應見被障之色。於被障色識既不生，云何能見？云何不生？若人執唯眼見色，於此人由眼有礙，於所障色無有功能，識不得生，與依共一境起故，此義應然。若爾，云何眼不至境？猶如身根，由不見被障色，以有礙故。若爾，雲母琉璃水精淨水所障，色云何得見？是故不由有礙，被障諸色眼不能見。" }, { "type": "p", "text": "若爾，何故不見？是處光明相通無隔，於被障色眼識得生。若是處光明被隔不通，於中眼識不生。由不生故，不能見被障色。若爾，云何經中說：由眼見色。此中明由依止得見，是此經意。如說由意根識法，意不能識法，以過去故。何者能識？唯是意識。經說由眼見亦爾。復次於所依中說能依事，譬如樓叫。復次如餘經說：眼所識諸色，可愛可欲悅心，此色非眼所識。復次有餘經說：婆羅門！眼者唯門，為見眾色。由此等證故，知藉眼為門以識見色。此義是證所顯，於能見眼則成門。何以故？若眼成見，為見諸色。" }, { "type": "p", "text": "是義不然。若識能見，何法能識？此二何異？何以故？是色識即是色見，譬如有解脫，名見或名智。如此有識，或名見或名識。復有餘師說：若眼能見，眼則成作者，何法為別見事？有如此過失。此言非難，如汝許識能識，於中不立作者及事差別，眼能見色亦爾。復有餘師說：眼識名見，見依止故，說眼能見。譬如打依止故說鍾作聲。若爾，識依止故，義至應言眼能識不應至。何以故？此眼識於世間成立名見。云何知？此識生時，說色是所見，不說是所識。毘婆沙中自說如此：若眼所至，眼識所受，乃說所見，故說眼見，不說眼識。但由識在，故名能識，譬如說日作晝。" }, { "type": "p", "text": "經部說：何故共聚破空？何以故？依眼緣色，眼識得生。此中何法能見？何法所見？一切無事，但唯有法，謂因及果。此中為互相解，隨意假說。如說眼能見、識能識，於中不應執著。佛世尊說：汝等莫執著方言，莫隨逐世間所立名字。罽賓國毘婆沙師悉檀判如此：眼能見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能識。" }, { "type": "p", "text": "為用一眼見色？為用二眼見色？此中無定。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：或由二眼見，分明見色故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：亦由二眼根見色。阿毘達磨師說如此。何以故？若開二眼見最明了。若開一眼、半閉一眼，則見二月。由隨一變異見則不明，不可由依止處別分識為二，識無住處故，不同於色。" }, { "type": "p", "text": "若眼能見、耳能聞乃至意能識，彼塵為至、為不至耶？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：眼耳及意根不至塵。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：云何如此？眼能見遠色，若以藥塗眼則不能見。耳能聞遠聲。若眼耳緣至塵，修觀行人天眼天耳不應得成，猶如鼻等。若爾，云何不能見？一切不至塵，及最遠塵，并所障塵。若爾，云何磁石不吸一切不至之鐵？若能緣至塵，此難則齊。云何不能見一切至塵，謂眼藥及籌等，如鼻等緣至塵。不緣一切至，不能取香等共有故。如此眼塵不至，非一切不至皆是眼塵。意無色故，無有至能，故不緣至塵。有餘師說：耳緣至不至塵，由聞耳內聲故。" }, { "type": "p", "text": "所餘鼻舌身，偈曰：三異。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：以至到為塵。云何知鼻緣至塵？若斷息則不聞香。至是何法？生無間為至。" }, { "type": "p", "text": "隣虛為互相觸、為不相觸？罽賓國師說：不相觸。何以故？若由一切體相觸，諸物則應相雜。若由體一分相觸，隣虛則有方分，諸隣虛無方分故。若爾，云何發聲？由無間故。若言相觸，二手相榼則應相著，石投石亦爾。若爾，微聚相榼云何不散？風界所持故。何以故？有風界能破散，如劫末時。有風界能合持，如劫成時。" }, { "type": "p", "text": "云何今說三根塵？由無間至，緣於至塵，是彼無間義，說名為至，謂於中間無有別物。復次微聚物有方分故，若相觸則無失。若作如此執，毘婆沙中此文句得成。是觸為以觸為因生？為非觸為因生？作如此問，約因為答。有時以觸為因非觸得生，若物分散。有時以非觸為因觸得生，若物增長。有時以觸為因觸得生，若聚與聚共合。有時以非觸為因非觸得生，如隙中微塵。" }, { "type": "p", "text": "大德婆須蜜多羅說：若隣虛相觸，應得住至後剎那。大德說：隣虛不相觸，於無間中，世間假立觸名。大德意可受。若不如此，隣虛則有間。中間既空，何法能斷其行，說其有礙？是聚不異隣虛，若聚相觸，即是隣虛相觸，如可變壞。若汝言隣虛有方分，若觸非觸，皆成有分過失。若無方分，於汝不可許之為色。若有觸，可立此難。" }, { "type": "p", "text": "眼等諸根取塵，為稱其自量，由事速疾故，猶如旋火。乃至遍見大山等，色為能取等不等量塵，是前所說緣至到塵。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三根謂鼻等，許取如量塵。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如根量隣虛，塵隣虛亦爾，共合生鼻等識，眼耳則無定。有時取最小塵，若見毛端；有時取等量塵，若見蒲桃子；有時取最大塵，若見大山。即於聞時，耳亦如此，或聞蚊聲、或聞雷聲。意既無體，不可說其形量。" }, { "type": "p", "text": "眼等諸根隣虛形相云何可知？眼根隣虛於眼童子中住，如時羅花青色所覆，是故不散。有餘部說：如聚重累住，互不相障，清徹如頗梨柯寶。耳根隣虛於耳中住，如浮休闍皮。鼻根隣虛於鼻頞中住。前三根橫作行度，無有高下。舌根隣虛如半月，彼說於舌中央，如髮端量，非舌根隣虛所覆。身根隣虛如身相。女根隣虛如鼓顙。男根隣虛如大指。" }, { "type": "p", "text": "此中眼根隣虛，或時一切等分、或時一切非等分、或時有等分有非等分，乃至舌根隣虛亦爾。身根隣虛無一切等分。若然焰地獄中所執駐眾生，有無量身隣虛，亦非一切等分。何以故？若一切皆發身識，則身散壞。無唯一隣虛根一隣虛塵能生識，五識以微聚為根塵故。是故隣虛無顯，不可見故。" }, { "type": "p", "text": "是六識界如前所說，謂眼識乃至意識。於中五識塵唯現世，最後識塵三世。彼依為如此不？說不爾。云何不爾？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：後界依過去。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：意識界無間滅識為依。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：五界依亦共。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：亦言顯過去，此中眼識依共有同一世故。乃至身識亦爾，彼過去依謂意根。如此五識聚依二根生，故說如此。" }, { "type": "p", "text": "若法能為眼識依，為能作彼次第緣不？此中有四句。第一句，謂眼根。第二句，謂次第已滅心法法界。第三句，謂次第已滅心。第四句，除前三句。乃至身識自根亦應如此說。於意識但無初句，若法為依必為次第緣故。若有法為次第緣非依，謂無間滅心法法界。" }, { "type": "p", "text": "識生隨屬二緣，復有何因但說眼等為彼依，不說色等？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：隨根異識異，故眼等成依。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由眼等根有差別故，諸識亦有差別。眼等根若有增損，諸識隨之則有明昧。不由色等差別諸識變異，於識二緣中眼等勝故立為識依，不說色等。" }, { "type": "p", "text": "色等是識所識，復有何因說為眼識乃至意識，不說為色識乃至法識？由眼等是彼依故，約根說識。" }, { "type": "p", "text": "復次偈曰：由彼不共因，故約根說識。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：云何不共因？此眼根不得為餘識依，色可得為意識緣緣，及為他眼識境。乃至身亦爾。由識依止，及由不共因，是故約根說識，不約色等，譬如鼓聲麥芽。" }, { "type": "p", "text": "若人在此身中，由眼見色，是身眼色識，為是一地、為是別地？一切皆異。若人生欲界，由自地眼見自地色，此四種同在自地。若此人由初定眼見自地色，身及色俱在自地，眼及識屬初定。若見初定色，則三種屬初定。若由二定眼見自地色，身及色在自地，眼屬二定，識屬初定。若見初定色，色及識屬初定，身在自地，眼屬二定。若見二定色，眼及色屬二定，身在自地，識屬初定。如此由三定四定眼若見自地及下地色，應如理推合。" }, { "type": "p", "text": "若人生在初定地，由自地眼見自地色，此四皆屬自地。若見下地色，則三種在自地。若由二定眼見自地色，則三種在自地。若見欲界色，身及識在自地，色在下界，眼屬二定。若見二定色，眼及色屬二定，餘二在自地。由三定等眼亦應如理推合。若生二定等地，由自地眼若見自他地色，亦應如理推合。此中是決判。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：眼無下身義。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：身眼色有五地，謂欲界地乃至第四定地。眼識有二地，謂欲界及初定，此中隨身地，眼根或等地或上地。定無下地，隨眼根地，色或等地或下地，是眼境界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：上色非下境。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：未曾有上地色，下地眼能見。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：識。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：識不得在眼上，譬如色。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於此色遍，於身二一切。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於此謂於前所說眼識，一切色是其境界，或上或下或等。二謂識及色，於身此二一切有。如廣說眼根，應知如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：耳亦爾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：耳無下身義，上聲非下境。識於此聲遍於身二一切，如理廣說，應知如眼。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘三，一切屬自地。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：鼻、舌、身界。身自塵及識皆屬自地，如此已通立無差別。後為簡別，更立別言。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：身識下自地。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：身在欲界，觸亦爾，此三恒在自地。身識有處屬自地，如人生欲界及初定。有處屬下地，如人生二定。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：意根地不定。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有時意根與身意識法同在一地，有時上下為地。於五地身意等屬一切地，謂入觀時及受生時。如此道理，於分別三摩跋提品中當廣說。為離繁重言故，不於此品中說。何以故？功多用少故，前來往復。" }, { "type": "p", "text": "與隨所欲說相關竟，今應思量此義，於十八界及六識界，何界所知？何識能知？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：五外二所知。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：色聲香味觸界，如其次第眼耳鼻舌身識所識，復為意識所知。此外塵隨一二識所知，餘十三界非五識境故，唯一意識界所知。此是義至所顯。" }, { "type": "p", "text": "十八界中幾界常住、幾界無常？無一界具足常住。" }, { "type": "p", "text": "雖爾，偈曰：常住法無為。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無為是法界一分即是常住，餘界皆是無常。" }, { "type": "p", "text": "幾界是根、幾界非根？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：法界半名根，及十二我依。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於經中說根有二十二。何者是耶？眼根耳根鼻根舌根身根意根、女根男根、命根、樂根苦根喜根憂根捨根、信根精進根念根定根慧根、未知欲知根、知根、知已根。阿毘達磨師破安立六內入次第，次命根後說意根，能緣境故。此中法界半者，命等十一根，是三根分法界一分故。十二我依者，眼等五根，如自名所說。七心界名意根。女根男根是身界一分，後當說。所餘五界并法界一分，成立非根。" }, { "type": "head", "text": "俱舍釋論中分別根品第二之一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "說二十二根已。根義云何？最勝自在為義，於自事用中增上自在故。復以光飾為義，於身中最明顯故。是故以最勝自在、光飾為義。於中何根何處自在？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於四義五根，增上。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：眼耳二根隨一，於四義中增上：一於光飾自身增上，若人盲聾，形相則醜陋故。二於引護自身增上，若見若聞，能離不安吉處故。三於生眼耳識及共相應法中增上，由識及相應法隨其增損有明昧故。四於見色聞聲不共因增上，非意識他識因故。鼻舌身根，光飾自身，如前二根；二於引護自身增上，由此三能用段食故；三於生鼻等三識及共相應法中增上；四於嗅香嘗味覺觸不共因增上。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於二二四根。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：女根男根命根意根，於二於二隨一增上。女根男根於眾生差別及相貌不同增上。差別謂分別，男女相貌不同，謂乳等形狀、音聲威儀各異。復有餘師說：於染污清淨增上。何以故爾？自性黃門，故作黃門。及二根人，不護無間業，斷善根等不有守護，至果離欲亦不有。此二但於男女有。" }, { "type": "p", "text": "命根於聚同分相應及執持中增上，意根於託後有相應及隨從自在中增上。此中後有相應者，如經言：是時乾闥婆於二意中隨一現前，或與欲相應、或與瞋相應。隨從者如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「意引將世間，意轉令變異，", "是意根一法，一切法隨行。」" ] }, { "type": "p", "text": "樂受等五根及信等八根增上云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：五及八，於染污清淨。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：次第應知彼增上。樂受等五根，於染污增上。欲等諸惑，於彼隨眼故。信等八根，於清淨增上。何以故？一切清淨皆由彼成故。有餘師說：樂受等於清淨亦有增上，由安樂故，心則得定。佛說：信以苦為資糧。復次有六喜等受，是出離所依。毘婆沙師作如此說。" }, { "type": "p", "text": "復有餘師說：不由眼耳二根引護自身，由先已知得離不安吉處故。此二但於識是增上，無有見色聞聲異於識，是故眼耳二根於不共因中不應更立增上，是故眼等不應有如此增上。" }, { "type": "p", "text": "若爾，彼增上云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：得自塵增上，得一切六根。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：眼等五根於得自塵中增上，意根於得一切塵中增上，是故此六一一皆立為根。" }, { "type": "p", "text": "若爾，諸塵於此中有增上，云何不立？為根無增上。何以故？為最勝主故名增上。眼於得色中為主最勝，是得一切色通因故。由其增損，識隨明昧故，色則不爾。反此二義故。如此乃至意根及法，應知亦爾。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：女男性增上，從身立二根。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：復從身根更立女男二根。此二與身根不異，是身根中有一分，於下門處次第得女男根名，於女男性為增上故。女男性謂女相聲行欲樂，是名女性。男相聲行欲樂，是名男性。由此身分二性得成就及可了別，於此二性是增上，故立為根。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：住同分染污，於清淨增上，壽命及五受，信等立為根。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：住聚同分中，壽命為增上，於染污五受為增上。云何如此？於樂受欲隨眠、於苦受瞋、於不樂不苦受無明。經中說如此。於清淨信等五為增上。云何如此？諸惑是彼所伏不能上起，聖道由彼引生，是故許立彼一一為根。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：未知欲知、知、知已立根爾，至得後後道，涅槃等增上。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：三中一一應立為根，為顯此義故言爾。未知欲知於至得知中增上，故立為根。知於至得知已中增上，知已於至得涅槃增上，故立為根。何以故？若人心未解脫，無得涅槃義。等言為顯別類義。何者別義？於見諦應除惑滅中，未知欲知根為增上。於修道應除惑滅中，知根為增上。於現世安樂住中，知已為增上，能證受解脫喜樂故。" }, { "type": "p", "text": "若由增上義立根，無明等惑亦應立為根。何以故？無明等諸分於行等中亦有增上，是故應立無明等為根。能言等亦爾，謂舌手脚穀道男女陰皆應立為根，於言說執捉離向棄捨戲樂中增上，是故應立為根。不可立為根。何以故？由根用如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：心依此差別，其住及染污，資糧并清淨，如此量立根。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此中心依謂眼等六根，眾生類以六入為根本故。此六種依差別由女男二根，此一期住由命根，此染污由五受根，清淨資糧由信等五根。實清淨由三無流根，是故不許立無明等為根。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：復有生依生，生住生受用，立十四後八，約解脫立根。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：復言為顯諸部別執。餘部說：生死依者，所謂六根。此依生由何法？由女男二根。此住由命根，隨命根相續故。受用由五受。為顯此義故，立十四根。依此四義，約解脫所餘亦立為根。信等五是解脫依，未知欲知是生，知是住，知已是受用，是故根量如此不增不減，是故次第亦爾不可顛倒。" }, { "type": "p", "text": "舌不可於言說中立為根。何以故？觀學勝能故。手脚不應於執捉及離向中立為根，無異故。此物由異相於餘處生，說名執捉及離向離手離脚。蛇等亦能執捉，能離向故。手脚於此二，不可立為根。穀道不可於棄捨立為根。重物在空中一切處落，又由風引故出。女男陰不可於戲樂中立為根，女男戲樂不由自陰成，互相發起故。喉齒眼臉節解於吞嚼開閉屈申事中增上故，應立為根。一切因緣於其自事增上，皆應立為根。若不許如此舌等根義，此亦不成。" }, { "type": "p", "text": "此中眼根為初，男根為後，前已廣釋。命根是不相應行，於不相應法中當廣釋。信等五根於心法中當廣釋。樂受等、未知欲知等，今當釋之。即如次第釋。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：苦根非所愛，身受。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：非所愛謂能損惱由苦故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：樂根者，所愛。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：樂根謂所愛身受，能為利益故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：第三定，心受名樂根。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於第三定是可愛受，依心地起名樂根。何以故？於第三定中無有身受，以無五識故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此樂於餘處，喜根。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：除第三定於餘處，謂欲界及初定二定中，若在心地，立名喜根。於第三定由離欲喜故，但成樂根，不成喜根。何以故？喜麁濁故，但得喜根名。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：心地苦憂根。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：非所愛受，若在心地名憂根。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：捨根者。中。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：非所愛、非非所愛，謂非樂非苦受，故名中立為捨根。" }, { "type": "p", "text": "此為是身受、為是心受？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：或身受或心受。" }, { "type": "p", "text": "何因為合此二受立為一根？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無別故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：心地苦樂多從分別生，身受則不爾，但隨塵生，於阿羅漢生亦如此，是故此二為根有差別。捨受者，若人不分別，由自性生，或在身或在心地，故合二為一根。身樂利益有異，心樂亦爾，苦亦如此。身苦損害有異，心苦亦爾。此分別於捨受中無對捨，無此分別故，是故不分為二根。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：見修無學道，九三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：意樂喜捨、信等五，是九根於三道中說名三根，於見道中名未知欲知根，於修道中名知根，於無學道中名知已根。云何如此？於見道中為知所未曾知實境是故修行。於修道中無境先未曾知即方應知，是前所知今重知之，為除所餘煩惱故。於無學道中，已知如此知。復次能護已知故，說已知護。何以故？由已得盡智、無生智故。苦我已離，不應更離。若人在此位所得根，或名已知知根、或名已知護根。" }, { "type": "p", "text": "釋體性已，根類差別今當說。幾根有流、幾根無流？如是等，此中是根無間已說，謂未知欲知等是根。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無垢三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無流是無垢義，垢者是流別名故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有色命二苦，有流。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有色七根、命根、苦根憂根，一向有流。何以故？眼等有色七根，色陰攝故，故是有流。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：九二種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：意樂喜捨根及信等五根，此九根或有流或無流。" }, { "type": "p", "text": "有餘師說：信等一向無流。何以故？佛世尊說：若人一切種，無有信等五根，我說此人在正法外，住凡夫眾類中。此經不足為證依無流說。此經云何知佛世尊安立聖人已方說此經：若人一切種，無信等五根，廣說如經。凡夫有二種：一在正法內不斷善根、二在正法外斷善根。佛依此人故說此言。謂我說此人在正法外住凡夫眾類中。於經中佛說：有諸眾生，生於世間、長於世間，若利根、中根、軟根，未轉無上法輪時。是故知有有流信等五根。佛復於經中說：乃至我未如實知信等五根，集生及滅滋味過失及出離，我未能從此世間有天有梵，廣說如經。若諸法無流，無如此簡擇品類。" }, { "type": "p", "text": "幾根是果報？幾根非果報？" }, { "type": "p", "text": "一向是果報者，偈曰：命果報。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若爾，阿羅漢比丘引命行，令住此命行，亦是命根。是何法果報？於阿毘達磨藏中說：云何引命行？令住阿羅漢比丘，有聖如意成通慧，至得心自在位，或於大眾、或於一人，捨施若鉢若袈裟，或隨一沙門命資糧。因此發願，入第四定遠際三摩提觀。從此定起，作如是心、說如是言：凡是我業應熟感富樂，願此業熟生我壽命。是時此阿羅漢業應感富樂，轉生壽命。復有餘師執，殘業果報轉熟。彼說宿生所作業，有殘果報，由修習力引取受用。云何棄捨命行？如此捨施發願，入第四定遠際三摩提觀。從此定起，作如是心、說如是言：凡是我業應熟感壽命，願此業熟生我富樂，如彼欲樂。如此轉熟。" }, { "type": "p", "text": "大德瞿沙說：於自依止中，由定力引色界四大令現前，能隨順壽命，或相違四大。由如此方便，引命行令住及以棄捨，應如此成。諸阿羅漢有如此定自在力，由此力宿業所生諸根四大，引住時量皆悉迴轉。先未曾有三摩提引住時量，今則引接，是故如此壽命非果報。異此名果報。" }, { "type": "p", "text": "從問更起別問：阿羅漢人何因發願引命行令住？或為利益他？或為令正法久住？是諸阿羅漢已見自身壽命將盡，於此二中不見他有此能。復以何因棄捨壽命？於有命時，見利益他事少，自身疾苦所逼，如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「修梵行已竟，聖道已善修，", "由捨命歡喜，如人病得差。」" ] }, { "type": "p", "text": "若爾，此引壽行命住及棄捨，應知何處何人能為此事？於人道中於三洲，於男女非時解脫阿羅漢俱解脫人得遠際三摩提。何以故？此人於諸定有自在，其相續非惑所熏。經中說：世尊願留諸命行、捨諸壽行。命壽二行差別云何？餘師說：無有差別。云何知？經中說：何者為命根？謂三界壽。復有餘師說：宿業果報名壽行，現世業果名命行。復有師說：若由此得住聚同分中名壽行，若由此得暫時住名命行。諸言者，由願留多壽命行生起故。何以故？於一剎那生起無願留能故。復有餘師說：無有一物名壽命得暫時住，為顯此義故有諸言。復有餘師說：於多行中假立壽命名，無別一物名壽命。若不爾，佛不應說行。" }, { "type": "p", "text": "問：云何世尊捨棄壽行願留命行？為顯於死有自在故棄捨，為顯於壽命有自在故願留。云何但三月不過？受化弟子利益事畢竟故。復次世尊建立義言，若比丘修習數行四如意足，若欲住可得一劫、或過一劫。為顯所建立義故，留捨命壽。毘婆沙師說：於五陰及死，為顯自勝能故，先於菩提樹下已破煩惱魔及天魔得勝能。" }, { "type": "p", "text": "隨應論且止，所依本義今應說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：十二二種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何者為十二？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：除後八，及憂根。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：又除命根，所餘十二有二種，有是果報、有非果報。此中眼等七根，若是增長果，非果報，所餘皆是果報。意苦樂喜捨根，若善若染污，非果報，若威儀、工巧、變化相應，亦非果報，所餘是果報。除命根及眼等十二根，所餘非果報，此義至得成。" }, { "type": "p", "text": "若憂根非果報，此經云何將？經言：有業於喜受好，有業於憂受好，有業於捨受好。依相應好，故說此言。若業與憂受相應，名於憂受好。譬如觸與樂受相應，說觸於樂受好。若爾，業於喜受捨受好，亦應成如此。如汝所欲，我亦許之，於相應無失，於果報亦無失。若爾，由無能故皆許如此，有何別道理能立憂非果報？憂受由分別差別所生，及分別所息，果報則不然。若爾，於喜受亦應然，不應立喜為果報。若憂是果報，作無間業人因無間業生憂受故，此業應熟。喜亦應爾，若喜是果報，作福業人因福業生喜受故，是福業應熟。是義不然。復有別證，諸離欲人無憂受故，果報則不爾。諸離欲人亦無無記喜根。若爾，果報有何相？隨其相，若有宿業應位。雖復如此，喜根可有殘果報，憂根則無，餘一切種不行起故。故毘婆沙師說：憂非果報。" }, { "type": "p", "text": "以命根為第八，於善道中善業果報，於惡道中惡業果報，意根於二道二業果報。樂喜捨三根是善業果報，苦根是惡業果報。於善道二根人由惡業得。如此位此論已說，所餘應說。" }, { "type": "p", "text": "幾根有果報？幾根無果報？此中憂根，於前無間已說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一定有報。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此一憂根有果報。定言為決。憂根異於餘法，此根無無記亦無無流，在散動地故，是故憂根無無果報。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：十，二種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：二種，謂有報、無報。" }, { "type": "p", "text": "何者為十？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：意餘受信等。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：餘受者，應知異憂根、信精進念定慧根。此中意樂喜捨，若是惡若善有流則有果報，苦根若善若惡有果報，若無記無果報。信等五根若有流有果報，無流無果報。所餘無果報，義至自成。" }, { "type": "p", "text": "幾根是善？幾根是惡？幾根無記？此中若一向善。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：八根善。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：信等五、未知欲知等三。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二種憂。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：或善或惡。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：意及餘受，三種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此五根有三種，善、惡、無記。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘一種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何者為餘？眼根為第一，命根為第八，此八一向無記。" }, { "type": "p", "text": "何根何界相應？於二十二根中。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲界有除淨。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於欲界相應相應知，除一向無流未知欲知等三根。何以故？此三決定非三界相應故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：色有除女男，二苦。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如前除無流，二苦謂苦憂二根，於色界人離欲婬欲法故、又令依止非可愛故，是故彼無女男二根。若爾，云何說彼為丈夫？何處說？如經言：無處無理女人作梵，有處有理丈夫作梵。於彼別有丈夫相，於欲界但是丈夫所得。於彼無苦根，依止淨妙故。又無惡業故，亦無憂根，奢摩他軟滑相續故。又無限類境界故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無色有，除二樂及色。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：除女男二根，除二苦根及無流根，所餘幾根？意命捨、信等五根。如此多根，應知於無色界相應，無餘根。" }, { "type": "p", "text": "幾根見諦滅？幾根修道滅？幾根非所滅？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：意三受三種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何者三受？樂、喜、捨根。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：見修滅憂根。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：憂根二道滅，見道、修道所滅故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：九修道滅。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：眼根為第一，命根為第八，及苦根由修道滅。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：五或非滅。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：信等五根，或修道滅、或非所滅，有有流、無流故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三非。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：未知欲知等三根，非見道修道所滅，以無流故。無過失法，不可除故。" }, { "type": "p", "text": "說諸根品類差別已。諸根至得今當說。幾根於何界果報先所得？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲中初得二果報。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：身根命根是果報故，正託胎時先得此二。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非化生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：四生中由除化生，胎、卵、濕三生應知已許。" }, { "type": "p", "text": "云何不說意捨二根；正受生時，此二根必是染污故。" }, { "type": "p", "text": "若化生初得果報有幾根？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：彼得六。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若彼無女男根，如劫初生。何者為六？眼耳鼻舌身命根。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：七。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若彼生一根，如於天等生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：八。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若彼生二根。" }, { "type": "p", "text": "化生人可有二根耶？若於惡道可有。" }, { "type": "p", "text": "於欲界初得如此，於色界無色界云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：色中六。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由欲勝故名欲界，或但名欲。由色勝故名色界，或但名色。經中說：是寂靜解脫過於色非色。於色界中初所得果報有六根，彼根同欲界，無二根化生所得。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘一。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無色界異色界故名餘，由三摩跋提異故、由生勝故。此中初得果報，但有一命根，餘根則非。" }, { "type": "p", "text": "說至得已，棄捨今當說。於何界正死棄捨幾根？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：正死人棄捨，於無色命、意、捨根。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人在無色界正死，於最後心棄捨命、意、捨三根。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於色八。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人在色界正死，於最後心棄捨八根，三如前，又眼等五根。何以故？一切化生眾生，具根受生、具根死墮故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲界十九八。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人在欲界正死，於最後心，若具二根人棄捨十根，八如前，又女男根。若一根人則棄捨九根。若無根人但捨八根。若一時死，道理則然。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：次第死捨四。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人次第死，於最後心一時棄捨四根，謂身、命、意、捨根。何以故？此四無相離盡故。若染污心及無記心死，應知道理如此。" }, { "type": "p", "text": "若人於善心死，是時偈曰：於善諸處五。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人於善心死，一切處如前說，若棄捨根復捨信等五根。何以故？此信等五根於善心必具足生。如此於無色界棄捨八根，於色界棄捨十三根。如此依前次第應更廣數。" }, { "type": "p", "text": "於根伽蘭他中，簡擇一切根法，應如此知。復次何沙門若果？由幾根能得？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：九得邊二果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由九根至得前後際沙門若果。何者為邊？須陀洹果及阿羅漢果，前後際所得故。幾果在中際？斯陀含果、阿那含果。此中須陀洹果信等，除知已根并意根捨根，由此九根得前際果。未知欲知根在次第道，知根在解脫道，由此二根得須陀洹果，次第能引擇滅至得及能作彼依止故。復有阿羅漢果信等，除未知欲知根、意根，樂、喜、捨根中隨一，由此九根得後際果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：七八九中二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：斯陀含果、阿那含果，觀前後故名中。此二果一一至得，由七八九根。云何如此？斯陀含果，若人次第修方得。若依世間道，此果由七根得，信等五根并捨意二根。若依出世道，此果由八根得，七如前，知根為第八。若先多離欲人方得此果，由九根得，如得須陀洹果。" }, { "type": "p", "text": "阿那含果若人次第修方得。若依世間道，此果由七根得，如前所說。得斯陀含果，若依出世道，此果由八根得，亦如前所說。得斯陀含果，若先已離欲人方得此果，由九根得，亦如前所說。得斯陀含果，此果與前果有異，謂樂、喜、捨隨一根相應，由依止差別故。若次第修人，於第九解脫道。若入根本定，依世間道，是時由八根得阿那含果。何以故？於第九解脫道中喜根為第八，於次第道則用捨根定，由此二根得阿那含果。若人依出世道，入第九解脫道，是人則由九根得阿那含果，此中知根為第九。" }, { "type": "p", "text": "若爾，阿毘達磨藏中云何說如此？彼藏中說：由幾根能得阿羅漢果？彼中答由十一根。云何此中說由九根得？定由九根。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：十一得羅漢，說依一人成。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有如此道理，是一人已退，已退由樂喜捨根更得阿羅漢果，是故說由十一根。無有是處、樂受等三根於一時中俱得生。云何於阿那含人不論如此義？此阿那含不得如此。何以故？無先已退後時由樂根更證本果故。復次若先離欲人無退墮義，此人離欲二道所證故。" }, { "type": "p", "text": "此義應當思量：與何根共相應？有幾根必定共相應？" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：捨命意相應，必與三相應。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人與捨等根隨一相應，此人必與三根相應。三根者，謂捨命意。何以故？此三更互無離相應故。與餘根相應則不定，或相應或不相應。此中生無色界人，與眼耳鼻舌根不相應，於欲界亦爾。謂若人未得及已失，生無色界人，與身根不相應。生色無色界人，與女根不相應，於欲界亦爾。謂若未得及已失，與男根亦爾。" }, { "type": "p", "text": "若凡夫人生第四定第二定處及無色界，與樂根不相應。若凡夫生第三定第四定及無色界，與喜根不相應。若凡夫生色無色界，與苦根不相應。若離欲人，與憂根不相應。若斷善根人，與信等根不相應。凡夫及至得果人，與未知欲知根不相應。凡夫及見道人無學道人，與知根不相應。凡夫及有學人，與知已根不相應。於非遮位中如前所說，應知與餘根相應。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：與四有樂身。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人與樂根相應，此人必與四根相應，謂捨等三根及樂根。若人與身根相應，此人必與四根相應，三如前并身根。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：與五有眼等。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人與眼根相應，此人必與五根相應，謂捨命意身及眼根。與耳鼻舌相應，應知亦爾。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有喜亦。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人與喜根相應，此人必與五根相應，謂捨命意樂及喜根。若人生第二定未得第三定，與何樂根相應？與第三定染污樂根相應。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有苦與七。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人與苦根相應，此人必與七根相應，謂身命意及餘四受相應。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有女等與八。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人與女根相應，此人必與八根相應，七如前，及女根。等言七者，攝男根。憂根及信等根，若人得如此根，隨一一皆與八根相應，七如前，男根為第八。若人與憂根相應，七如前，憂根為第八。若人與信等根相應，此人必與信等五根，及與捨命意根相應。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：與十一，有知知已根。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人與知根相應，此人必與十一根相應，謂樂喜捨命意五根，又信等五根，知根為第十一。與知已根相應亦爾，十根如前，知已根為第十一。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：未知欲知根，與十三相應。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何者為十三？謂意命身根女男根隨一，及三受根、信等五根，未知欲知根為第十三。" }, { "type": "p", "text": "復次若人與極少根相應，與幾根相應？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：極少無善八，受意身命應。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人斷善根，說名無善，極少與八根相應，謂五受根及身意命根。如斷善根人，與極少根相應。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：凡夫無色爾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若凡夫生無色界，與八根相應。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：捨命意信等。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：捨命意三根及信等五根，信等一向善故。除斷善根人，一切處皆通。若爾，未知欲知等根，於彼亦應立。此難不然，由立八根故、依凡夫故。" }, { "type": "p", "text": "若人極多與幾根相應？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：極多與十九，離三無流根，二根。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：除三無流根，若人具女男根及具餘根，則與十九根相應。" }, { "type": "p", "text": "復有何別人與極多根相應？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有欲聖。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若未離欲有學聖人，若與極多根相應，亦與十九根相應。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一根除二淨。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：除一根及除二無流根，謂除知已根，前二隨除一根。" }, { "type": "p", "text": "諸根由分別界差別義，所引來依廣分別義已說。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘達磨俱舍釋論卷第二" }, { "type": "juan", "text": "2阿毘達磨俱舍釋論卷第三婆藪盤豆造陳天竺三藏真諦譯釋論中分別根品之二" }, { "type": "p", "text": "復次，此義應當思量：是諸有為法，如彼自相更互不同，為如此彼生亦不同、為有諸法決定俱生亦有。何以故？一切法有五品，一色、二心、三心法、四不相應、五無為，此中無為法無生，有色諸法今當決判。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於欲界八物，無聲根隣虛。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：極細色聚說名隣虛，欲令知無餘物細於彼者。此隣虛若在欲界，離聲亦非根，則八物俱生，隨一不減。八物謂地等四大及四大所造色香味觸。若有根隣虛無聲，則九物俱生，或十物俱生。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：有身根九物。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若身根隣虛，此中有九物。八如前，身根為第九。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：十物有餘根。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此隣虛中若有餘根，則有十物。九如前，眼等五根中隨一為第十。此隣虛若有聲俱生，如次第九物十物十一物俱生。何以故？有聲與根不相離，謂執依四大為因聲。" }, { "type": "p", "text": "若四大不相離，云何有聚？或見唯堅實，或見唯流濕，或見唯暖熱，或見唯輕動。此聚中隨一偏多，或功力最勝故，見一明了。譬如針鋒及綿觸，又如󰉓鹽末味。若爾云何？於彼應知所餘亦有，由事故可知，事謂持攝熟引。復次餘師說：若得別緣，堅等成軟濕等故；於水中由極冷故，或得熱觸，雖不相離，有冷勝別德，如聲及受有勝別德。復有餘師說：於聚中由種子，彼有不由自體相。如經言：於木聚中有種種諸界。由此言故知，由種子故有。" }, { "type": "p", "text": "若爾，云何於風知有顯色？此義但可信，不可比。何以故？由相雜能持香故。於風四塵不定故。色界香味不有，此義於前已說。是故由此說，於色界有別隣虛。復有由此說隣虛有六物七物八物。此義已顯，不須更說。" }, { "type": "p", "text": "此中為約物說物、為約入說物？若爾何為？若約物說物，此說則少，謂八物九物十物。何以故？此中必有形色，是隣虛滋長故。輕重觸隨一，滑澁觸隨一，有處有冷觸，有處有飢渴觸。若約入說物，此說則多，謂八物等。何以故？應但說四物，四大亦是觸入。是義不然。此中有處約物說物，謂所依止物。有處約入說物，謂能依止物。雖復如此，四大物轉成多，能依止物隨一依具四大故。此中復有執取物類為物，雖別類四大，不過自性故，何須作此功用為分別說？如此義語言如意生起，唯義應思量。" }, { "type": "p", "text": "說色決定俱起已，所餘品生起今當說。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：心心法必俱。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何以故？此心及心法更互相離則不得生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一切共行相。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：必言流，不但心及心法必定俱起。一切有為中，若有應生，或色心及心法等，是名一切，若起必共有為相俱起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：與得。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若眾生名是法，必與至得俱起，餘法不爾，是故別立是法。" }, { "type": "p", "text": "所說名心法。何者是耶？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：心法五，大地等別故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：心法有五品，一大地、二善大地、三惑大地、四惡大地、五小分惑地。何法名地？是所行處。若法此法行處，是法說為此法地。此中諸法地大故名大地。" }, { "type": "p", "text": "若法於一切心有，何法於一切心有？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：受作意想欲、觸慧念思惟，相了定十法，遍於一切心。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：彼說此十法，於一切心剎那皆聚集生。此中受謂三種，隨領樂、苦、非樂非苦。作意謂心故為事。想謂心執境差別相。欲謂求作。觸謂根塵識和合所生異法。慧謂般若，即是擇法。念謂不忘所緣境。思惟謂心迴向。相了謂於所緣相有法能令心明了。定謂心一心。心法差別最細難可分別，於相續尚難知，何況剎那中。有色藥草，有多種味，於中有藥其味差別，可以根證亦難分別，何況此法無色、智慧所了。" }, { "type": "p", "text": "是諸法善為大地，說名善大地，若諸法恒於善心中起。何者為諸法？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：信不放逸安、捨羞及慚愧、二根非逼惱、精進恒於善。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如是等法恒於善心中起。此中信謂心澄淨。有餘師說：於諦實業果中心決了故名信。不放逸謂修習善法。有何修習異於善法？恒在善法，名不放逸。於餘部經中說：是心護名不放逸。" }, { "type": "p", "text": "安謂心於事有能。此義可不如此。於餘經說：身於事有能名安，非不說如身受，應知此亦爾。若爾云何於助覺立為分？何以故？於中是身於事有能，說名身安應知。若爾云何說此為覺分？由隨順覺分故得覺分名。何以故？此身安能引心安覺分令生故。於餘處曾見有，如此說不曾有。猶如經言：喜及助喜法，世尊說名喜覺分。復有別說：瞋及瞋因名害蓋。復有正見、正思惟、正精進，此三說名般若分，此資糧由隨順故得彼名，如此身安隨順心安覺分故得彼名。" }, { "type": "p", "text": "捨謂心平等、無所偏對。今此言云何相應？何者？前說思惟於心迴向為體，今說捨於心無迴向為體。此言云何相應？為前不說耶！謂心法義理難知，有難知後方可知，此最難可知。謂於相違立不相違，有餘處迴向、有餘處不迴向，此中有何相違？若爾，一切相應法不應共緣一境，如此種類所餘諸法此中應來。此法道理，汝等必應須知。羞及慚愧後當釋。" }, { "type": "p", "text": "二根謂無貪、無瞋二種善根。無癡亦是善根，此善根以智慧為體，前已立為大地故，於善大地中不復重說。非逼惱謂不欲違損他。精進謂勇猛。" }, { "type": "p", "text": "說十善大地已，是地大故名大地。惑是彼大地故，說彼為惑大地，是諸法恒於染污心起。何者為諸法？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：癡放逸懈怠、無信無安掉，恒在染。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此中癡謂無明，無智無顯。放逸謂不修習善法，此是修習善法對治。懈怠謂心無勝能。無信謂心無澄淨，此是信對治法。無安謂身重心重，身心於事無能。阿毘達磨藏中說：無安有二種，謂身無安、心無安。云何心法說名身法？如說受為身受。掉謂心不靜。如此六法是名染污大地。" }, { "type": "p", "text": "於阿毘達磨藏中不說十法為惑大地耶？彼中亦不說無安。何者為十？無信、懈怠、忘念、心亂、無明、不了別、不正思惟、邪相了、掉、放逸。天愛！汝知至，不知術。此中何者為術？忘念、心亂、不了別、不正思惟、邪相了，此法已屬大地，不可重安立為惑大地。如無癡於善大地，彼亦如此。若念彼染污，說為忘念。定被染污，說為心亂。所餘亦爾，是故作如此說。" }, { "type": "p", "text": "是大地法可即立為惑大地不？此中有四句。第一句謂受、想、作意、欲、觸。第二句謂無信、懈怠、無明、掉、放逸。第三句謂念等五法。第四句謂除前三句所餘諸法。復有諸師，欲、心亂、異邪定，於彼所說四句異此。" }, { "type": "p", "text": "有餘師執無安與一切惑相應，於惑大地中不說。於誰有失？彼答應說由隨順定故是故不說。何以故？若人無安為行，修觀速能得定，掉行人不爾。以無安為行、非掉為行，此人何相？以掉為行、非無安為行，此人何相？何以故？此二法隨便不捨，共生事故。雖然，此二法於人，隨重成此人行，是故立六法為惑大地。何以故？此六法恒於染污心起，餘處則不起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若惡，及無羞無慚。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於一切惡心，無羞及無慚恒生起故，立此二法為惡大地。此二法相後當說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：嫌恨諂嫉妬、佷覆及慳悋、誑醉并逼惱，是十小惑地。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：以小惑為彼地故，說彼為小惑地。唯與修道所滅、依心地所起，無明相應故。此十惑於小分煩惱中當釋。" }, { "type": "p", "text": "說五品心法已。有餘心法不定，謂覺觀、惡作、睡等，於中應說何處心幾心法必定俱起。於欲界中有五種心，善心有一；惡心有二，謂獨行及與餘惑相應；無記心有二，謂有覆無覆。此中欲界心必有覺有觀。" }, { "type": "p", "text": "是故於中，偈曰：有覺有觀故，於欲界善心，二十二心法。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：必定俱起，何者二十二？十大地、十善大地并覺觀。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：或處長惡作。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：非於一切善心皆有惡作。是處若有，於中為長，則心法成二十三。" }, { "type": "p", "text": "何法名惡作？於所作惡心生後燋，此心法緣惡作起，故名惡作，此法即是後燋。譬如緣空為境解脫門，說名空解脫門。又如無貪觀緣不淨相起，說名不淨觀。於世間亦曾見此事，由處說有處，如言一切縣郡來、一切土地來。此惡作是後燋處，或於果假立因名，如說六種觸入名宿業。若爾，此後燋若緣所未作事，云何名惡作？於未作假立作名。如經言：若我不作，非我好作。何者？後燋名善，由不作善及已作惡故後生燋，是善後燋；翻此名惡後燋。此二各緣二境起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於獨行惡心，見相應二十。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於獨行欲界惡心，有二十心法俱起，謂十大地、六惑大地、二惡大地并覺觀。獨行心者，此中唯一獨行無明，無有欲等餘惑。不但獨行惡心，若與見相應惡心中亦有二十心法，如獨行惡心中諸法。若爾，由長見故，云何不立二十一？不然，是大地所攝智慧差別說名見故。此中與見相應惡心，於此心中若有邪見、見取、戒執取。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：與四惑嫌等，惡作二十一。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此惡心與四惑相應，謂欲、瞋、慢、疑。此心中有二十一心法，此惑隨一，并獨行惡心中所說二十。若與嫌等小分惑相應心中亦有二十一心法，小惑隨一并前二十。若與惡作相應心中亦有二十一心法，惡作為一并前二十。若略說於獨行惡心及與見相應惡心但有二十，若與餘惑及小分惑相應有二十一。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有覆心十八。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於欲界與身見、邊見相應，名有覆無記。此中有十八心法，大地十、惑大地六并覺觀。此二見如前所釋故無長。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘無記十二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：與有覆無記異，即是無覆無記。此中有十二心法，大地十并覺觀。罽賓國外諸師欲惡作無記，於此諸師若心與惡作相應有十三心法。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：睡遍不違故，若有唯此長。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：睡與如前所說一切心法不相違，由是善惡無記性故，於五品心中隨若有此應知為長。若二十二，并睡成二十三；若二十三，并睡成二十四。" }, { "type": "p", "text": "如此等於欲界中是所說心法定量。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：惡作睡諸惡，於初定皆無。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於如前所說中惡作及睡，初定一向無諸惡隨一，譬如瞋離諂醉誑，謂嫌等及無慚無羞悉無所餘，一切皆有此諸法；於初定不有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於中定無覺。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此法及覺，於中間定亦如此無，所餘亦如此有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：過此又無觀。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：度中間定以上，於第二定等乃至無色界，如所遮皆無觀，及諂誑亦無，所餘皆有。何以故？此諂曲，佛說乃至極大梵處與梵眾相應故，上去則無。此梵王於自大集中，阿輸實比丘問：是四大何處滅無餘？梵王不解，作詭言答：我是大梵自在，作者化者起者，一切所有我為本因。" }, { "type": "p", "text": "說隨地如心法數量義已。如毘婆沙中所立，心法及異相今當說。無羞與無慚異相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無羞不重德。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於功德及有德人不尊重，於他無自在心、無敬畏心、無隨屬他心，說名無羞。此心對治尊重。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非讚不見怖，無慚。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：非讚謂若事善人所訶，是名非讚。於中不見怖，是名無慚。此中怖謂非所愛果，能生怖畏故。云何得知？如此為不見怖名不見怖、為見不怖名不見怖？若爾何為？若不見怖應成無明，若見不怖應成智慧。不見怖者，我不說不見，亦不說見。何者為是？有小惑為此二因，說名無慚。" }, { "type": "p", "text": "有餘師說：觀自身由過失不恥名無羞，觀他名無慚。若爾，二觀一時云何得成？不說如此一時觀自觀他。何者有非恥類？若觀自身生起，說名無羞，有非恥類。若觀他生起，說名無慚。翻此名慚羞。由第一解，顯有尊重、有自在、有敬畏、有隨屬名有羞，於非讚見有怖名有慚。由第二解，顯觀自他生起恥心說名慚羞。" }, { "type": "p", "text": "愛樂及信此二異相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：樂名信。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：愛樂有二種，一有染污、一無染污。此中若有染污名愛樂，如於妻子等。若無染污名信，如於自師尊長及有德人處有信非愛樂，是信緣苦集起。有愛樂非信，謂有染污愛樂。有具二，謂緣滅道生信。有非二，謂除前三句。有餘師說。信謂於德決期，以此為先後則生愛，故信非愛。" }, { "type": "p", "text": "復有餘師說。偈曰：重羞。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如前說，以重為羞。此何相？不即重名羞。於他起自在心名重，以此為先後則生恥，說恥為羞，是故尊重異羞。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲色有。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於無色界無愛樂及尊重。此義云何？信及羞是善大地故。於彼既有前二，云何無羞？信有二種，一信法、二信人，尊重亦爾。信及羞，若緣人起，彼處則無，此二名愛及重。" }, { "type": "p", "text": "覺與觀異相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：覺觀謂麁細。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：麁細屬何法？謂心麁細，心麁名覺，心細名觀。" }, { "type": "p", "text": "此二於一心云何俱起？此中有餘師說：譬如酥浮水上，於上為日光所觸，非凝非釋。如此由覺觀相應故，心不過細亦不過麁，是故此二於一心中俱有事用。若爾，此覺觀但是麁細因，非自麁細。譬如水及日光是酥凝釋因，非自凝釋。麁細由觀他成，由地品類差別故，乃至有頂應有覺觀。復次同類生，以麁細為差別。此義不應成，是故不可由麁細分別覺觀性異。" }, { "type": "p", "text": "有餘師說：言語行名覺觀。如經言：已覺已觀方有言說，非未覺未觀。此中若麁名覺、若細名觀。若於一心中，有別法名麁、有別法名細，此有何妨？無妨。若有種類差別，於一生類中下上二品不得俱起，種類亦有異。若爾，汝今應說。此不可說，是故由上下品種類異則可顯示。若爾則不可顯示，各各自種類有上下故。有餘師說：覺觀於一心不並起。若爾，云何初定說具五分？約地說五分，不由剎那。" }, { "type": "p", "text": "慢與醉異相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：心高說為慢，醉愛著自法，心起變異亂。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由隨類所分別勝德，心高於他說名慢。醉者此人於自法起愛著，其心亂昧，如飲酒惛迷，心歡喜差別，從貪欲生說名醉。餘師說如此。" }, { "type": "p", "text": "說心法與心共別異已。如是等法，佛世尊假立眾名，於正法中由此說教故。云何釋異？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：心意識一義。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：心以增長為義，能解故名意，能別故名識。善惡諸界所增長故名心。或能增長彼故名心，此心為他作依止說名意，若能依止說名識。如心意識三名一義如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：心及餘心法，有依、境界、相、相應。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此四種名亦通一義。此心及心法或說有依，由依根起故。或說有境，皆能取境故。或說有相，是所緣境隨類差別能分別故。或說相應，平等聚集故。" }, { "type": "p", "text": "云何平等聚集名相應？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：義有五。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有五種平等類為相應義，謂依止境界取相時物平等等。何法為物平等？如心一物，如此心法亦各各一物。" }, { "type": "p", "text": "說心及心法廣義及差別義已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：不相應諸行，至非至同分，無想處二定，壽命及諸相名聚等。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如此等有為法，與心不相應、非是色性，說名不相應行。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於中至得及同隨。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：得有二種，謂未至得、已失得，與正得同隨。翻此名非至，義至自成。" }, { "type": "p", "text": "此至非至屬何法？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：至非至屬帶，自相續。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若法墮他相續，無至非至。何以故？無眾生與他法相應，及與非墮相續法相應。何以故？無有眾生與非眾生數法相應故。於有為法如此決定。" }, { "type": "p", "text": "若於無為法，至非至云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二滅。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：一切眾生皆與非擇滅得及同隨相應，是故於阿毘達磨藏說如此言：何者與無流法相應？答：一切眾生亦與擇滅相應，除具縛及住初剎那人，所餘一切聖人及所餘凡夫，皆與擇滅相應。" }, { "type": "p", "text": "無眾生與虛空相應。於虛空何故無非至？若法無至，非至亦無。所謂別法，有別法名至非至。此執從何生？從經生。何以故？於經中說：是十種無學法，由生、由得、由同隨，是聖人與五分相離。若爾，與非眾生數法至得亦應成。何以故？由經言：比丘！轉輪王與七寶相應，謂得同隨。此經中說自在名得同隨。何以故？是王於寶有自在，謂如意作。於轉輪王經，汝執自在名得同隨；於彼經，汝執別物名得同隨。此執何證得成？此中何執非道理？是非道理，此至非至自性不可知，譬如色聲等，又如欲瞋等。其事亦不可知，譬如眼耳等，離實物法故。立此法為有，則非道理。若汝執此至是諸法生因，於無為，此法應無。" }, { "type": "p", "text": "若法未至及已捨，由易地及離欲，此法云何更生？若汝說共有至得為生因，今立生相，復何所作及生生？若此即是生因，具縛眾生下中上惑生差別，不應有至，無差別故。若由此法，餘法有差別生可從其起，是故至非生因。" }, { "type": "p", "text": "有何人說此言，謂至為生因？汝說云何成立差別因？何以故？此至若無，聖人及凡夫若同起世心，此人是聖、此人是凡，此差別不可成立。已滅未滅惑有差別故，聖凡差別自成。是義不然。何以故？此差別云何成？此人惑已滅、此人惑未滅。若信有至，如此等事則成，由至非至永滅離故。此事由依止差別故成，諸聖人依止，由見道修道勝力故如此迴轉。如不應更生二道所滅諸惑，譬如火所燋種子。依止亦爾，不更為惑種子故說惑已滅。惑由世間道，損壞惑種子相續中說惑已滅，翻此名未滅。若法未滅，與此法至得相應；若此法已滅，則無至得相應。此言唯是假說。" }, { "type": "p", "text": "善法有二種，有不由功力生起、有由功力生起，是法說名生得及修得。此中不由功力所生起善，於依止中善種子不破壞故，說與至得相應；由種子破壞故，說無至得相應。如斷善根人，此人相續中，由邪見應知善種子已破壞。於彼相續中，善法種子非永除滅。若善法由功力所生起，由彼正生故，於彼生中相續自在無礙故，說與彼相應。是故此種子未拔除、非破壞，增長自在時，此種子得至得名，無別物。" }, { "type": "p", "text": "何法名種子？是名色於生果有能，或現時或當時，由相續轉異類勝故。何法名轉異？是相續差別，謂前後不同。何法名相續？生成因果三世有為法。何者為勝類與果無間有生果能？有處說如此，若人與貪欲同隨，則無復能修習四念處。此經中安受貪愛說名同隨。何以故？此人隨安受貪愛時量，無有功能修習四念處。如此至得同隨一切種，皆是假名法，非實有物；翻此名非至得同隨。毘婆沙師說此至非至實是有物。何以故？我等悉檀說如此。" }, { "type": "p", "text": "彼說此至。偈曰：於三世三種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：過去諸法，有過去至、有未來至、有現在至。如是未來、現在諸法，各有三至。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於善等善等。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若法善惡無記性，至亦次第隨法同善惡無記性。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：隨法界同界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若法隨與界相應，至得與法同界。若法在欲色無色界，彼至得亦同在欲色無色界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：離三界四種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：離三界法，謂一切無流法。此無流法至得，若略攝有四種，謂三界相應及無流界相應。此中非擇滅至得有三界，擇滅至得或在色無色界及無流界，道諦至得唯是無流故。此至得若略攝，成有四種。" }, { "type": "p", "text": "有學法至得是有學，無學法至得是無學，非學非無學法至得有差別。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非學無學三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：非學非無學法，謂有流及無為。由有學等差別，此法至得成三種有流至得，謂非學非無學法，及非聖人所得非擇滅擇滅至得。是擇滅學無學道所得，此至得亦是學無學。" }, { "type": "p", "text": "見修二道所應滅惑至得，次第應為見修二道所破。若非二道所滅法至得則有差別，今當說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非所滅二種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：非所滅法，謂無流法。此中非擇滅至得，唯修道所斷，及非聖人所得擇滅至得。聖人所得擇滅至得，唯是無流，故非所滅。道諦至得亦如此。" }, { "type": "p", "text": "前說於三世三種，此是總說，為簡別此總說故說此偈。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無記至俱起。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若無覆無記法至得，但有現在，無過去未來，此法力弱故。此法若過去，至得則過去。此法若現在，至得則現在。" }, { "type": "p", "text": "一切無覆無記至得皆如此耶？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：除二通、變化。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：二通慧是無記，變化亦爾。除此三，所餘悉同，此三勢力強故。由加行勝類成就故，故此至得通三世。工巧處無記及別威儀無記，極所數習，有餘師欲此至得同三世。" }, { "type": "p", "text": "唯無覆無記至得但現在耶？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：又覆無記色。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有覆無記有教色至得但現在。何以故？若最上品不能起長無教色故，是故力弱。" }, { "type": "p", "text": "如無記法至得有差別，善惡法至得為有如此差別不？答：有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲界色無前。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於欲界色過去一向無至得，現在及未來皆有至得。" }, { "type": "p", "text": "如至得，非至得亦有如此差別不？答：無。何者？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非至無污記。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：一切非至唯無覆無記。" }, { "type": "p", "text": "約世差別云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：去來世三種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：現世法非至得但現世，若過去、未來法非至得各有三世。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲等無垢有。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：亦有三種非至，欲界法非至得，或在欲界或在色無色界。如此色界無色界無流界非至得亦爾。" }, { "type": "p", "text": "無有非至得是無流。何故如此？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：許聖道非至凡夫性。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如發慧阿毘達磨藏說，何法名凡夫性？非至得聖法，非至得即是非至。若非至聖法是凡夫性，凡夫性不應成無流。" }, { "type": "p", "text": "不得何聖法？一切聖法不別說故。非至得者，離實有得。若不爾，佛世尊與聲聞獨覺性不相應故，應不成聖。若爾應作決定說，定非至得聖法，不應說定言。何以故？是直文句能為決定，譬如說人食水食風。" }, { "type": "p", "text": "有餘師說：不得苦法智忍及俱起法名凡夫性，亦不可說由捨此還成凡夫。何以故？此苦法智忍及俱起法非至得，永滅除故。若爾，苦法智忍及俱起法亦有三性。非至得何法？一切。若爾，如前難過失更至。亦如前救。若爾，立文句之功，此復何用？若立如此則為最勝，如經部師所說。經部執云何？若未曾起聖法相續，名凡夫性。" }, { "type": "p", "text": "復次此非至云何？滅是法是非至得。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由至度餘地則捨。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如非至得聖道名凡夫性，由至得聖道即捨凡夫性，或由度餘地。所餘諸法非至，應如此思。非至非至若生起，非至至若斷，說捨非至。" }, { "type": "p", "text": "非至及至為更有至非至不？此二各各有二。若爾，於至非至有無窮過失。無無窮過失，更互相應故。法若生以自體為第三生：第一本法，第二本法至得，第三至得至得。此中由至得生相續，與本法相應及與至得至得相應。由至得至得生相續，但與至得相應。" }, { "type": "p", "text": "若作如此，是本法以自體為第三。若善若染污，於第二剎那有三至得生，復有三同隨至得俱生，合成六。於第三剎那，第一第二剎那所生諸法，有九大至得共同隨至得成十八物，如此後後增長生故。諸至得流，一切過去未來大惑小惑剎那、一切生得善剎那，共相應及俱生法至得，無始無終輪轉生死眾生中。隨一眾生剎那剎那起成無邊物，隨一一諸眾生身相續剎那亦如此。" }, { "type": "p", "text": "今諸至得最大集會希有生起，唯有一德，謂不相礙，故得處所。若不爾，於一人，虛空亦非其器，何況第二。" }, { "type": "p", "text": "何法名同分？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：同分眾生等。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有物名同分，謂眾生等類。於阿毘達磨藏說此，名謂聚同分。此有不異異，不異謂一切眾生與眾生同分，隨一眾生同分，於一切眾生悉有故。異謂是一切眾生同分，由界地道雜生男女優婆塞比丘有學無學等差別，各不相應故。亦有法同分，由陰入界等故。不異如前。若無聚同分，非別有實物於眾生，由種種別類更互不同，此亦眾生、彼亦眾生，如此同智及同言說不應得成。陰等同智及同言說亦爾。" }, { "type": "p", "text": "有退亦生不捨，聚同分不得，同分不立，此成四句。第一句者從此退於中更受生。第二句者入正定聚。何以故？此人捨凡夫聚同分，得聖人聚同分。第三句者由度餘道。第四句者除前三句。" }, { "type": "p", "text": "若有實物名凡夫同分，何用別立凡夫性。何以故？若離人同分，無別人性可分別。復次世間亦不曾見有人同分法，以無色故。智慧亦不能分別眾生生類不異。但許如此眾生同分若實有，於中何所能作？復次云何不許非眾生有同分？如舍利穀麥豆波那婆菴羅鐵金等，自性類等故，如此等同分更互有異，云何可說不異同分？若爾，鞞世師外道由此執得顯成。何以故？此執即是鞞世師悉檀。彼立六句義中，此執是同異句義。由此法於不同物中生起同智，說名同異。" }, { "type": "p", "text": "毘婆沙師說：彼執有異。彼謂同異唯是一物遍在多物。眾生同分則不爾，若顯成若不顯成實有同分，由經所證。佛世尊說：若此人還成此類。謂於人聚同分實有如此說，非說別有物。若爾，此經所顯同分是何法？是有為法。如此生起，於中假說人天等。如說舍利穀等同分。如此義非毘婆沙師所讚許。" }, { "type": "p", "text": "何法名無想有？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無想於彼天，能滅心心法。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於無想眾生天中受生，有法能遮滅彼心及心法，此說名無想有。由此法心及心法於未來中暫時不起、於生無有功能，如堰遏江水。" }, { "type": "p", "text": "此法一向。偈曰：果報。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此是何業果報？無想定業。" }, { "type": "p", "text": "於何處眾生有此無想天？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：諸廣果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有諸天名廣果，於彼一處有眾生名無想天，如初定中間。彼眾生為一向無想、為或暫一時有想故名無想？有時有想，謂受生時退墮時，於長時起想故，彼眾生從此處方退墮。經言如此。於彼眾生如久時熟眠覺起。即便退墮，必欲界受生，更無餘處。由宿世定業功能盡故，不能生長未曾有業故，譬如放箭速疾勢盡故即便墮地。若眾生必應生彼天，此眾生定有欲界後報業，譬如北鳩婁必有生天後報業。" }, { "type": "p", "text": "阿毘達磨藏說：何者為二三摩跋提？無想定及滅想受定。何法名無想定？如前所說。無想有能滅心心法。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如此無想定。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無想觀行人定，名無想定。又此定無想，名無想定。此定能遮滅心及心法，是如此言所引。" }, { "type": "p", "text": "此定在何處？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：後定。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：最後定，謂第四定最上品。此定於中相應，非於餘地。" }, { "type": "p", "text": "何用修此定？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲解脫。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：諸外觀行人執此定為決定出離，是故由求解脫故修習此定。" }, { "type": "p", "text": "無想有是果報故。成無記法。" }, { "type": "p", "text": "此定，偈曰：善。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此無想定一向是善，此定於無想天五陰為果報。" }, { "type": "p", "text": "若善，於三報位中是何位？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：必有生報。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此定唯生報，非現報及後報，亦非不定報。若人已生起此定，後更退失彼，說此人必還更得受無想天生。是故若人得此定，必不得入正定聚。" }, { "type": "p", "text": "此定但凡夫所得。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非聖。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：聖人不得修習此定，彼見此定如見深坑。何以故？若人於此定起解脫心乃修此定，聖人於生死不起解脫心。" }, { "type": "p", "text": "聖人若已得第四定，為於過去未來得此定不？猶如諸定，非聖亦不得。何以故？此定若已曾數數所習，大功用所成故，又無心故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一世得。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：但一時得，謂現在得。如波羅提木叉戒得，此定於第二剎那有過去至得。乃至未捨此定，無心故於未來無修。" }, { "type": "p", "text": "今滅心定其相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：滅定亦如此。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如無想定，無心定亦如此。如此言引何義？能滅心及心法。" }, { "type": "p", "text": "此二定異相云何？" }, { "type": "p", "text": "此定，偈曰：為靜住。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：寂靜住想為思惟先故，聖人修此定。彼定解脫想為思惟先，彼與第四定同地。" }, { "type": "p", "text": "此定，偈曰：有頂。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此定以非想非非想為地。" }, { "type": "p", "text": "此定，偈曰：善。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此定必是善，無染污故，非無記。" }, { "type": "p", "text": "雖復是善，偈曰：二報不定。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此定由二因有二報，或生報或後報。有時於果報不定，有時無果報。若得定人般涅槃，此定於有頂以四陰為果報。" }, { "type": "p", "text": "此定一向。偈曰：唯聖。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：但聖人能得此定非凡夫。何以故？凡夫不能得修此定，怖畏斷絕故。又由聖道力所生起故。云何如此？於中生現世涅槃願樂故，此定雖是聖人所得，非離欲所得。" }, { "type": "p", "text": "云何得？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由修得。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此定由修習力得，非過去得，未來不可修，由心力強故成。" }, { "type": "p", "text": "若爾，於佛世尊亦由修習得耶？不。云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：菩提得。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：諸佛世尊與盡智同時得此定。何以故？諸佛無有一德由功用得，由一切圓德現前皆隨佛欲成故，是故一切功德於佛悉是離欲所得。" }, { "type": "p", "text": "若爾，先未生滅心定，於盡智時佛世尊云何成俱解脫人？得成如於已生，此中得自在故。西國諸師說：菩薩在有學位，先已生此定，後方得菩提。云何不許如此？若爾，與大德優波掘多所造《道理足論》彼順成證。彼論說：先已起滅想受定，後方得盡智。應說如來如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非前。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：罽賓國毘婆沙師說：先入無心定後得盡智。是義不然。" }, { "type": "p", "text": "何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三十四念得故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：彼說三十四心剎那中菩薩得無上菩提。在四諦觀有十六心剎那，於離欲有頂有十八心剎那，為除有頂九分惑，由修九品次第道九品解脫道故。合此心足三十四剎那，菩薩先已離欲無所有處，後方入正定聚，下地諸惑不復更除滅，是故於此中間不同類心不生起故，無道理得入滅心定。" }, { "type": "p", "text": "此何所為？若於中間不同類心生起現前有更起心，諸菩薩無更起心，實如此無更起心，不由無流道不更起。若爾立不更起，云何佛說：我未壞金剛座，乃至未得諸流盡。如此意無改故，是故說無更起，於一坐時一切事究竟故。此義如前，是外國諸師所說。" }, { "type": "p", "text": "若此二定，多種別異相。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二依欲色。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此二定，謂無想定、無心定，依欲色二界修得。若人不許於色界修得無色定，是伽蘭他於此人相違。或時色有不成有，此中有五種判：一色界眾生；二有想諸天住於不同分心；三入無想定；四入無心定；五無想諸天。已得無想天生，各是彼有。由此文句，是故此二定，決定依止欲色二界。" }, { "type": "p", "text": "此中是二定差別。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：滅定初人道。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此滅心定，初於人道中修得已，昔經退人後方於色界修得。" }, { "type": "p", "text": "於滅心定為退不？說有。若不爾，則與大德優陀夷經相違。經言：淨命！有諸比丘在正法內，具清淨戒、具清淨定、具清淨慧，是人數數入觀，修滅想受定，數數出觀則有是處。應如實知。此人於現法先若不得知已根，及於臨死時由身破滅故，過段食諸天，隨一意生諸天中，或於中受生。此人於中生已，數數入無心定觀，不更出此定，無有是處。應如實知。此中意生天者，世尊說是色界，是定與有頂相應，若人得此定不退。云何得於色界受生？" }, { "type": "p", "text": "有餘部執，此滅心定以第四定為地。於此部，若離退墮，是義亦成。是義不得成，謂無心定以第四定為地。何以故？由經言故。經說有九種次第定。若有如此，決定超越定，云何得成此定次第決定？約初學人。若觀行人已至定自在位，超越亦得。" }, { "type": "p", "text": "修如此二定，約地有差別：一以第四定為地，一以有頂為地。復由加行有異，謂解脫靜住想，為思惟先所修習故。復由相續有異，謂生在凡夫聖人相續中故。復由果有異，謂無想有及有頂為果故。復由受報有異，謂定受報不定受報及二受報故。復由初生有異，謂於二界及於人道初生故。" }, { "type": "p", "text": "云何此二定同滅離心及心法為自性，說第一為無想定，說第二為滅想受定？由違逆想、違逆想受故，此二修觀得成。譬如於他心通中亦知他受等，但說名知他心通。今云何從久久時滅心後更生心？毘婆沙師說：雖復過去，以是有故，是故前滅成後次第緣。有餘師說：云何於無色界生眾生，色久久時斷盡，後時更生色？此色定從心生，不從色生。若爾，心亦從此有根身更生，不從心生。何以故？此二更互為種子，謂心及有根身。宿舊諸師皆說如此。" }, { "type": "p", "text": "大德婆須蜜多羅於問中說：若人執滅心定無心，此人則有如此失，我今執滅心定有心。大德瞿沙說：此執不然。若識有，從三和合有觸。佛世尊說：依觸生受想作意等。是故於此定中，想受等法不應滅。若汝言佛世尊說緣受生愛，今有受於阿羅漢愛不生，如此於無心定雖復有觸，受想等不生。是義不然，有簡別故。緣無明觸所生受則貪愛生起，於生受中不簡別觸，是故此義不平。是故毘婆沙師說：滅想受三摩跋提必定無心。若無心，云何成三摩跋提？由成立四大平等義，復由三摩跋提心故至此定。" }, { "type": "p", "text": "此二定為由實物有、為由假名有？彼說實有物，由能遮礙心相續生故。是義不然，由三摩跋提心此心相續斷故。三摩跋提心與餘心相違生起，由此心生起，於中間時唯餘心不生起為相故，無有別物。此定能引與餘識相違，相續為依止故，名三摩跋提。此定唯心心法不起為相，若觀行人出定，此定先無後無故，此定假說名有為。" }, { "type": "p", "text": "復次此定唯能令依止如此平等故，名三摩跋提。應知無想有亦如此。此定但心於此位中與心生起相違，此心唯不起，假說為無想。有毘婆沙師不說如此，彼執實有物。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘達磨俱舍釋論卷第三" }, { "type": "juan", "text": "3阿毘達磨俱舍釋論卷第四婆藪盤豆造陳天竺三藏真諦譯釋論中分別根品之三" }, { "type": "p", "text": "說二定已。何法為命？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：壽即命。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：云何如此？阿毘達磨藏中說：何者為命根？謂三界壽。" }, { "type": "p", "text": "此非可知此壽是何法？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：能持身暖及意識。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此偈是佛世尊所說。壽暖及意識，此三捨身時，所捨身即眠，如枯木無意，是故此法能持暖及識為相續住因，說名為壽。" }, { "type": "p", "text": "若爾，有何別法能持此壽、此暖及識，還持此壽？若爾，此三法互相持起故，於中何法先謝？由此法謝，餘法後謝。若執如此，應立三法恒起無謝。是義不然，此壽以業為持，如業所引相續隨生住故。若爾，是暖及識何故不許以業為持？勿執諸識從始至終皆是果報。若爾，此暖應以業為持，此識應以暖為持。如此於無色界識應無持，以暖觸無故。此識於彼以業為持，君不可隨意作，或說暖為識持、或說業為識持。汝前已許。何所許？勿執諸識從始至終皆是果報。若爾，是故唯有壽於二為持。" }, { "type": "p", "text": "我亦說此不無，但非別實物。若爾，汝立壽是何法？是三界業所引聚同分住時。何以故？此聚同分速疾隨宿業所作，謂應住如量時，是聚同分得如此時住說名為壽。譬如稻等所引熟時。又如放箭所引住時，若有人執有別德名速疾生在箭上，由隨此德故箭行乃至墮時，於此人是德由唯一故及無礙故，於餘處急緩至時差別不應成。若汝說由風，此德有礙。是義不然，放時即應墮，或無墮時，風不異故。毘婆沙師強說如此，此壽有實別物。" }, { "type": "p", "text": "今為但由壽盡死、為別由餘法死？於《假名論》中說：有死由壽盡、死由福盡。此義有四句。第一句者感壽命報業盡故。第二句者感富樂報業盡故。第三句者二業俱盡故。第四句者由不離不平等事故。若壽命已盡、福業盡，於死有何能？於福業盡死中，壽命盡亦爾，是故於二盡死，是名俱盡死。" }, { "type": "p", "text": "又於《發慧論》中說：為應說壽隨相續起、為一起便住？彼答：欲界眾生不入無想定、無心定觀，應說壽隨相續起。若入二定觀，及色無色界眾生，應說壽一起便住。此答顯何義？若由依止傷害，壽亦被傷害。此壽隨相續起，此是第一句義。若壽依止不可傷害，如起便住，此是第二句義。第一句顯有障礙，第二句顯無障礙，罽賓國師判義如此，是故有夭抂死。" }, { "type": "p", "text": "於經中說：眾生所得身有四種，一有眾生身，於中自害得行，他害不得行。此義有四句。唯自害得行者，於欲界中如戲忘諸天、恨污諸天，此二天由重喜恨，從此處退墮，不由餘緣。說諸佛亦爾，由自死故。唯他害得行者，如在胎卵中身。二俱害者，於欲界多。非二害者，一切中陰眾生；色界、無色界；欲界隨一：如地獄、北鳩婁，在見諦道、慈悲、滅心定、無想定觀，王仙、佛使，佛所記——達寐羅、欝多羅、強耆羅、長者兒耶舍、俱摩羅時婆等人——，一切後生菩薩母——菩薩在胎時——；轉輪王、轉輪王母——王在胎時——。於此中俱非二害。" }, { "type": "p", "text": "復次於經中云何說此言：婆檀多！於何眾生，自害不行，他害亦不行。舍利弗！非想非非想受生眾生。諸師解於餘定及餘無色處，自害謂依自地聖道，他害謂依上地近分定，於中無此二。若爾，依餘地聖道，於彼應成他害。若不爾，其義云何？或由取後兼顯前，或由取前兼顯後。取前兼顯後者，如經言：如梵眾天是第一樂生天。取後兼顯前者，如經言：如光曜天是第二樂生天。於彼經如言顯譬喻義，是故於彼經此義可然，謂取前兼後、取後兼前。何以故？是譬喻法，由顯一類，所餘類例可知。此舍利弗問中無有如言，是故不可引彼經為此經證。若汝執顯譬喻是如言義，則此經中不應有如言。經言：有諸眾生，身有別異、想有別異，如人及隨一諸天。是故應知，如言唯為顯、不為譬，勿過多言。" }, { "type": "p", "text": "說壽命已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：復有有為相，生老住無常。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有為法唯此四相，若於法中有此四相，應知此法是有為。與前相翻則是無為。此中生者能生此法，住者能安立此法，老者能變異此法，無常者能滅此法，為不如此耶？如經言：有三種有為法有為相。若具言，於經中應說第四相。此經中不說。何相？謂住。若爾，此經中說何法為住異？此住異是老別名，譬如起是生別名，滅是無常別名。住異亦爾，是老別名。" }, { "type": "p", "text": "若諸法能起，唯為有為法行於世，此法於經中說是有為相，為起他厭怖心。何以故？生者從未來世能引有為法令入現在世，老及無常能損其力從現在世遣入過去世。譬如有人在棘稠林中，有三怨家，一能於稠林中牽令出外，二能損其力，三能斷其命。三相於有為亦爾，住者攝持有為法，如欲不相離，是故不立此住為有為相。" }, { "type": "p", "text": "復有無為法，於自相住故，住相相濫。有餘師執，此經中住與老合為一，故說三相。何用如此？此住於有為是愛著依止故，佛顯此住。如吉祥王位與災橫相應，為令他於中不生愛著。是故有為定有四相。" }, { "type": "p", "text": "復有生等四相有為故，更有別生等四相不？說：有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：生生等彼相。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：彼言顯四本相，由諸法有本相故成有為。本相亦爾，由隨相故成有為。故立本相更有四隨相，謂生生、住住、老老、無常無常。" }, { "type": "p", "text": "若爾，隨一一相應更有四相，則有無窮過失，此隨相更立別相故。無有無窮過失。何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：諸八一法事。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如此諸相於八法有事。何法名事？功能人功。生生等諸相，唯於一法有事。云何如此？一切有為法，若生取自體為第九，共本相及隨相八。此中生者，離自體能生八法，生生者唯生本生。譬如雌雞有生多子，有生一子，二生亦爾。住者離自體能安立八法，住住者唯安立本住。如此老及無常，如前義應合之。是故無有無窮過失。" }, { "type": "p", "text": "經部師說：此執即是破虛空事。何以故？生等諸法非實有物故，如汝所分。云何得知非實有物？無量證故。於四相實有物中無隨一量，謂證量、比量、聖言量，譬如於色等諸法。若爾，經中云何說：有為法者，若生可知，及滅住異可知。天愛！汝今能誦伽蘭他，不解伽蘭他義。佛世尊說，義是量，非文句。何者為義？無明所盲凡夫眾生有為法相續，執為我及我所，於中生愛著。世尊為除彼愛著心，欲顯行法相續是有為相及緣生相，故說此經。經言有三種有為法有為相，非為顯一剎那有為四相是實有物。若法不可知，不堪立為相。是故此經中說，有為法若生可知等。經說重有為名，為令他知此相顯有為性，勿如此為顯有為法類是有故立四相。譬如於水白鷺，及於好惡童女相。" }, { "type": "p", "text": "此中相續，初起名生，終謝名滅，此相續流名住，前後差別名住異。佛世尊顯示此義故，約難陀說：難陀！善男子！善知受生，善知受住，預善知受謝滅盡。此中說偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「生謂相續初，斷名滅續住，", "住異此相續，是前後差別。」" ] }, { "type": "p", "text": "復次偈曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「非曾有名生，住相續無常，", "相續斷住異，相續前後異。」" ] }, { "type": "p", "text": "復次偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若法剎那滅，離住即便滅，", "此常滅是故，分別住非理。」" ] }, { "type": "p", "text": "是故定以相續為住。若執如此義，是阿毘達磨藏釋言則與道理相應。阿毘達磨藏云：何者為住？已生有為法不滅。此義云何？何以故？剎那滅法，已生無不滅。《發慧論》中說：於一心中何法名生？謂初起。何法名滅？謂死。何法名住異？謂老。此論文中，但是聚同分一心，於此心中是如前。" }, { "type": "p", "text": "復有別釋，於剎那剎那有為法中，此義亦成離分別有別物。云何成？隨一一剎那，未有有名生，有已不有名滅，前前後後剎那相應名住，此彼不相似名住異。若爾，有法生不異，此義云何？雖復如此，不無別異。云何得知？擲、不擲、強力擲、弱力擲金剛等物，久速落時有差別故，是彼四大變異差別則成。諸有為法不由大差別異，雖復別異顯現相似。" }, { "type": "p", "text": "若爾，是最後聲及光明剎那，於涅槃時是最後六入，後剎那無故，無有住異相，是故立此為相不遍有為。若不說住為有為相，何者謂住異？若法有住，此法必有住異，是故立無不遍。於此經中若略說，此經中世尊所顯有為法相，必如此經云：有為何相？若先未有今有、有已更不有，此法相續名住；此相續前後不同名住異，於中何用立生等物。云何此法是所相即立為能相？大人相與大人不異，云何立為相？壺尾領蹄角於牛成相，與牛不異，復云何立為相？譬如堅實等，是地等大相與地不異。又如上昇為烟相，由此相故遠處知烟，此相與烟不異。於有為相道理亦爾。色等有為法，不由有故有為相可相。若人已了別自性，乃至未解先無後有相續差別相，是故由此相不可相有為性。復次諸相，於有為法非別有實物，若強執生等諸相別有實物，更何非理義而應劇此。何以故？是一法於一時正生、正住、正老、正滅。云何為正？諸相共起故。是義不然，由功能差別故，生者正在未來世得作功能。云何知？由法已生，不可生故。若法生所生已，住等正在現世得起功能。是時法生，非是時中住、老、無常。" }, { "type": "p", "text": "此義應共思量：未來法為有為無？後能生不能生？此義應成。若此法有於中生作功能，此法云何成未來？應說此法未來相，功能已謝體已生。云何成現在？亦應說現在相，住等俱在功能中，於一剎那此法住老滅相俱成。何以故？是時住正安立此法，是時老變異此法，是時無常滅此法。於一時此法為是住為是老為是滅？有餘人說：住等諸相功能次第不俱，於此人則失剎那滅義。若汝說我立剎那，如此四相功能成名一剎那。若爾，住與餘二俱起，先暫安立法老不變異無常不滅。此義云何成？由作力強故。云何住有強力？猶無常滅，住并本法住已起功能不能更起，猶如生生不更起功能。此義應理。何以故？應生法生已引至現在，無更引義，是義可然。此法住所安立，可永安立。若不能安立則非道理。" }, { "type": "p", "text": "何法為礙？老無常是礙。若此二有力，應在前成。若住功能已謝，此二亦不住。本法亦爾，云何作功能？何處作功能？此二更有何別事可作？何以故？由住所攝故。法唯生則不滅，若住所捨必定不住，即是此法滅，是故此二無事可作。此義假設可然。是一法已生未滅立名住，滅名無常老，於一法中一切種不可成。何以故？老謂前後不同及變異，從此法此法異類不應成。此中說偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若如前無老，若異非前法，", "是故於一法，老相不得成。」" ] }, { "type": "p", "text": "有餘部說：至滅因緣無常能滅本法。於彼部此義應至，謂服下藥天來令利，何用分別無常？從此滅因自足立滅。心及心法由信剎那滅，此心及心法無常相，不觀滅因緣故，住及無常非於別時俱作功能故。一法於一時中應立住滅俱成，是故約相續，世尊說有為法相。若依此義，彼經善立。" }, { "type": "p", "text": "復次若生在未來能生應生法，云何一切未來法不一時俱起？" }, { "type": "p", "text": "由此義，偈曰：生能生應生，不離因及緣。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若離因緣和合，生不能生故，未來法不俱起。若爾，我等見此是因緣功能，若有和合生有故，若無不有故，則生不能生應生法，是故應許唯因緣能生。若一切有，云何可知？謂此法已生，此智不應有，若生實無。復次相應言亦不應成，謂色家生。若如汝所執，應說色家色，乃至老死如理應次第說。" }, { "type": "p", "text": "若爾，是故汝應許無我義亦爾，數量各合離此彼有性。如此等事，外道所立言實有物，汝等亦應信受。何以故？為成一大小別聚散自他有物等智故。又成就相應言故，如說色聚。此相應言云何成是色自性？是故此生等唯假名立，為顯未有有義故假說名生，此生先未有。今有為相有多種類，為簡別種類異故，約色說生，作相應言，謂色生為令知此生但色非餘，如說旃檀香等，又如石子體。如前所論生住等，如理應知亦爾。" }, { "type": "p", "text": "若法離生相得生，云何空等無為法不生？汝解不生者，未有有是名生。無為恒有，云何得生？若由法爾，汝許一切法無生，如此則一切不生。云何不執如此？如一切有為同有生，有餘因緣為生，別法無有功能。如此一切因緣為生，無為無有功能。由於生不同，是故毘婆沙師說：生等四相，實有別物。何以故？不可由有難者故棄背諸《阿含》，如為有鹿故而不種麥，又如為多蠅附故而不噉果。是故於過失中應起對治，如本悉檀隨順修行。" }, { "type": "p", "text": "說八相已。何者為名聚等？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：名句及字聚，號言文總集。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此中名謂所立號，如色聲等。句謂所立言，隨量能成就所欲說義，如有為皆無常如是等。若由此言事得時相應差別顯現，此言稱句，如偈言：善友一時遇。字謂無義文，如阿阿伊伊等。為不如此耶？字者書類分名，君不為顯書類分故造立字，為顯字故造立書類分。若不聞說字，此字由書方便云何應知？為令知故立書類分，是故字非非書類分名。" }, { "type": "p", "text": "是名等三各總集稱聚。此中名聚者，如色聲香味觸等。句聚者，如一切有為無常、一切法無我、涅槃寂靜，如是等。字聚者，如迦佉伽伽餓等，為不如此耶？此名聚等，言說為體，即是音聲性屬色自性，云何說是心不相應法？此法不以言說為性。何以故？音聲即是言說，不由唯音聲諸義可解。云何可解？音聲起於名，名能顯示義。君不唯音聲稱言，若由此音聲義可了知，此音聲則稱言。由何音聲而義可解？若說者於義中已共立定法，譬如瞿音聲。於九義已立定法，如尼六多論偈說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「言方地光牛，金剛眼天水，", "於此九種義，智人說瞿名。」" ] }, { "type": "p", "text": "若人作如此執，謂名能顯義，此人亦應信受此義，若名於義已定顯立。" }, { "type": "p", "text": "若以名顯義，由唯音聲於義定立，此用得成，何用立名實有別法？此義不可知。云何音聲起於名？為音聲生名說起、為顯名說起？若生者言語，以音聲為自性故，應生一切名，唯音聲為體。復次是音聲差別。如汝所許，能生起名，唯應此能顯義。若顯者言語，以音聲為自性故，應顯一切名，唯音聲為體。復次是音聲差別。如汝所許，能顯了名，唯應此能顯義，何用執名有別法？復次諸聲無有聚集，一法分分生。是義不然，若執言語能生名，云何能生名？云何觀過去教色剎那？最後教色剎那能生無教色。若爾，於最後聲名生故，若人但聞最後一聲，是人便應能了知此義。若汝執如此音聲生字，以字生名，此中同前立難，字無聚集故。若說音聲顯字，此中亦同前立難。" }, { "type": "p", "text": "是字異音聲，聰慧人安靜心，約異相亦不能分別，是故不可執音聲能生及能顯字。復次若汝許名與義必俱相應，猶如生等。此中過去未來義，現世名不應有。云何父隨意立子名？云何名與無為法俱起？是故此執不成正術。佛世尊所說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「依名伽他成，工製造伽他。」" ] }, { "type": "p", "text": "此中於義所立定法，音聲稱名，別莊飾諸名稱伽他，此莊飾即依名莊飾，是製置差別無有別物，譬如物行及心次第。復次唯於字中分別有別物，是字等總集說為名聚、句聚、字聚，此但假說無有正用。毘婆沙師說實有不相應行為性，謂名句字聚。何以故？非一切法皆是覺觀思惟所能通達。" }, { "type": "p", "text": "名聚等不相應行，於何界中相應？為是眾生名、為非眾生名？為果報生、為增長生、為等流生？為善、為惡、為無記？此問應答。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲色眾生數，等流無記爾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：名等有欲界相應、有色界相應，亦有說於無色界相應，此不可言說，但思惟依止，此名等即眾生名。若人能顯此，此人與其相應。非所顯義，此名但等流果，是無覆無記。爾言者如名聚等眾生名等流果無覆無記，如此同分亦爾。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：同分亦果報，三界有。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：又此亦是果報果，不但等流果。此通三界有，或欲界、或色界、或無色界有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：至二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：至得有二種，或等流果、或果報果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：諸相亦。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：生等諸相亦有二種如至得。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二定非至亦，等流。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：謂無想定、無心定及非至得，此三一向是等流果。" }, { "type": "p", "text": "於中有所餘應說所餘，謂無想有及壽命於前已明故不重說。云何說至得為眾生名？由說是眾生相應故。云何說諸相有是眾生名？有非眾生名，與一切有為法俱起故。" }, { "type": "p", "text": "說一切非相應法已。於前已說偈，謂生能生應生，不離因及緣。此中何法名因？何法名緣？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：隨造及俱有，同類并相應，遍行與果報，立因有六種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：因有六種，一隨造因、二俱有因、三同類因、四相應因、五遍行因、六果報因。" }, { "type": "p", "text": "此中隨造因相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：除自餘隨造。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：所生有為法，離自體，以一切法為隨造因，對彼生住不為障礙故。" }, { "type": "p", "text": "為不如此耶？若人不解諸惑，當來應生；由已知故，此惑不得生。此智於彼生中能作障礙，日光於見星能作障礙。云何一切法。離自體於有為法立為隨造因。此中應知，正欲起法不能礙生故，立為隨造因。於他生中諸法有能為礙而不礙故，立為隨造因。此亦可然。譬如土主有強力，不為逼損土人，說言我等由此主故得安樂。若土主無力為礙，云何成隨造因？又如涅槃及定無生法，於一切法生中及地獄等陰、於無色界陰生中皆無力為礙，云何成隨造因？何以故？若彼非有、如有不能為障礙事，若土主無力亦有如前說。此中是譬，此是通說。若勝隨造因，非但不遮，亦有能生力，如眼根及色於眼識生中、飲食於身、田等於芽。" }, { "type": "p", "text": "若有人作如此難：一切法由不能礙故於他成因，云何一切法生不俱有於殺生中，如殺者，云何一切不共得同罪？此不成難。何以故？由立一切法不能遮餘法生故名隨造因，不由能作故立隨造因。有餘師說：一切隨造因，於一切法有功力。譬如涅槃於眼識，云何有功力？以涅槃為境界，意識得生，或善或惡，因此次第方生眼識。由因緣傳傳，涅槃於眼識亦有因緣分，故有功力。於餘法亦應如此知，此是其方。" }, { "type": "p", "text": "說隨造因已。俱有因相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：俱有互為果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若法此彼互為果，此法遆為俱有因。" }, { "type": "p", "text": "其譬類云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如大心心法，隨心相所相。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：譬如地等四大此彼更互為因，心於隨心法、隨心法於心、有為相於有為法、有為法於有為相。若立如此義，一切有為如理皆成俱有因。若離更互為果，謂法於隨相為俱有因，隨相於法則非，應攝如此義。" }, { "type": "p", "text": "何法名隨心？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：心法及二護，彼法心諸相，是名隨心法。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：隨心法者，一切與心相應法，定戒及無流戒，如是等法生等相，此法心家法故說隨心法。" }, { "type": "p", "text": "云何此法隨心生？" }, { "type": "p", "text": "若略說，偈曰：時果善等故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：約時有四種，謂與心俱生、俱住、俱滅，及於三世中隨同一世故。隨果者，謂同功力果、果報果、等流果故。隨善等者，若心是善惡無記，心法等隨心亦是善惡無記。如此由十種因，說名隨心法。" }, { "type": "p", "text": "此中若心極少，於五十八法為俱有因。五十八者，十大地、四十本相、自本相隨相八。於此心五十四法為俱有因，除四隨相。餘師說：但有十四，十大地法、自本四相。毘婆沙師不立此義，若立如此則違《分別道理論》。論云：有法以身見為因，不為身見因。除身見及身見相應法生老住滅，若有所餘染污苦諦，以身見為因，亦作身見因，是所除法。有餘師除此文句，謂與身見相應法生等相。罽賓國師說：彼師必應讀此文句，或由義應憶此文句。" }, { "type": "p", "text": "若法由俱有因故，因此法必俱有；若法俱有，此法或非俱有因。謂於法中隨相，此隨相於同類。隨心法隨相於心，此隨相於同類。所造有礙色於同類所造色，於四大至得俱起於有至得，俱起於有至得。如是等法雖復俱起非俱有因。何以故？非一果一報一流故。此至得與有得法或不俱起，謂或在前生、或在後生故。" }, { "type": "p", "text": "如此一切今且許之，雖然種子等餘法於因果中悉明了，未曾見如此道理，此義應說。云何俱起諸法共一時互為因果不無此理？譬如燈與光互與影，此義應共詳辯：為燈是光因、為先有聚集於燈共光生中成因？此義未可然。何以故？由此道理斯義自現。隨有無故了別因果人，說此因果相。若此法有無，彼法隨有無，此法定是因，彼法定是果。俱有諸法中，隨一無所餘皆無，隨一有所餘皆有故，因果義成。" }, { "type": "p", "text": "俱起因果此義可然。互為因果，此義云何？由此義若爾，所造有礙色定不相離於同類，更互義亦然，與四大義此又應同，心隨相等於心等亦爾，如三杖互有相持力故住，俱起諸法因果義成亦爾。此執須更思量：此三杖為由俱起力故住、為由先聚集力故住？此中亦有別物，謂繩釘地能持。此等有餘因，謂同類因等故俱有因成。" }, { "type": "p", "text": "同類因相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：同類因相似。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是同類法於同類法為同類因，如善五陰於善五陰為同類因、有染污於染污、有無記於無記亦爾。色是無記，於五陰中四陰非色同類因，餘師說如此。柯羅邏於柯羅邏等十位是同類因，頞浮陀於頞浮陀等，如此離前一一於一聚同分中為同類因。於所餘同類中，是十位於十位亦爾。於外物類亦爾，如麥於麥、舍利穀於舍利穀。如此等應廣思量：若有人不許色為色同類因，此文句即違彼人所許意，謂前四大是後四大因，亦是增上緣。" }, { "type": "p", "text": "一切相似法於相似中悉為同類因不？說非。何為？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：自部地。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：自部有五種，見苦所滅乃至修道所滅。地有九種，欲界一、四定、四無色。此中見苦所滅法，於見苦所滅法中為同類因，非於餘法，乃至修道所滅法亦爾。若彼欲界法，於欲界法為同類因，初定地於初定地，乃至第四定地於第四定地，於所餘地亦爾。" }, { "type": "p", "text": "此同類因非一切法。何者？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：前生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若同類法前已生，於後法已生及未生是同類因。若未來定非同類因，此義從何來？從阿毘達磨藏來。彼藏云：何者為同類因？前已生善根，於後生善根及與彼相應法、於自部自界，由同類因成因。如此若過去於過去現在、若過去現在於未來，應說如此。" }, { "type": "p", "text": "此亦是阿毘達磨藏文句，彼藏云：若法於此法成因，或時是法於此法不成因不？彼答：無時非因。約俱有因、相應因、果報因故有此言，與前文句不相違。若人執如此，未來諸法於正生位中定成同類因，是故約最後位說此言，謂無時非因。於此人前執，不成救義。由此法於正生位前未作同類因，後方成因。此問中說：是法若於此法成次第緣。有時是法於此法非次第緣，不由前分別可得說如此。無時非緣，云何說如此？若此法不生，為顯二門故說此言。如於彼，於此亦爾；如於此，於彼亦爾。若爾，得何功德？若爾，此文顯法主非聰慧人，是則此中於前救義為勝。" }, { "type": "p", "text": "復次若爾，云何說此文：除未來身見及身見相應苦諦，所餘染污苦諦，此以身見為因，非身見因。是所除，此以身見為因，亦是身見因，除未來身見及身見相應苦諦。應作如此文句。若不作，由義應憶知如此文句。" }, { "type": "p", "text": "若爾，此《假名論》文句云何將？彼論云：一切法於四義中定，四義謂因、果、依、境。此中因謂相應因，果謂功力果及增上果，依謂眼等相，境謂色等塵。" }, { "type": "p", "text": "若爾，同類因先未成因，後方成因，此義自至。約位許如此，非是約物。何以故？聚集者是位果非物果。" }, { "type": "p", "text": "若同類因於未來世成因，如果報因，何所有？於發慧阿毘達磨中，此因應顯現。此執未可然。何以故？是同類因有功能，能取果與果。此因於阿毘達磨中顯現非餘。無如此義。何以故？此同類因，由等流果說有聚此果。若未來，不相似，無前後故。若已生，於未生不應成等流，如過去於現世，勿以果前因後故無未來同類因。" }, { "type": "p", "text": "若爾，果報因於未來亦不成因。何以故？是果報果若在因前，或與因俱，非道理故，於未來中無前後故。是義不然。何以故？同類因若無前後，此法相似，於相似法成同類因，更互為因故，更互等流，此執應成更互等流義。此不應道理。果報因不爾，若離前後，亦不可立為更互因果，因果相異故。是故同類因位所成，果報因相所成。是故若於未來，不可遮於前。" }, { "type": "p", "text": "已說同類。謂於自地，依何法有此決？但約有流作此決。若無流云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：更互有九地道。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：同類因義流於非至地，於中間定、四色定、三無色定，於此九地道諦更互為同類因。何以故？此道於九地為客故，不屬彼界，彼地貪愛不能取此為自境。是故若法同類，雖不同地，得作同類因。" }, { "type": "p", "text": "此同類因生何品果？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於等勝果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此為等品上品果因，非下品果因。如苦法智忍為未來苦法智忍同類因，或為上品道乃至無生智同類因。若無生智，但為無生智因，無餘上品故。見修無學道，為三二一同類因。此中鈍根道亦為鈍根道利根道因，利根道但為利根道因。如信行、信解脫、時解脫道，或為六四二因。法行、見至、非時解脫道，或為三二一因。" }, { "type": "p", "text": "云何下地道於上地道或等或勝？一由根、二由因增長，此中見道等下下品等，於後後由因增長勝。若於一相續中，信行、法行道不得俱有。若已生，於未生為因。" }, { "type": "p", "text": "為唯道於等勝果作同類因、為更有餘法世間法亦爾？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：學得於二爾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：不但無流法為等勝果同類因，學得有流法於二果亦爾，或為等果同類因，或為勝果同類因，非下類因。" }, { "type": "p", "text": "此學得是何法？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：聞思等諸法。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此法加行所得，謂聞德、思德、修德為等品勝品果因，非下品因。如欲界聞慧為欲界聞思慧因，若思慧但為思慧因，無修慧故。色界聞慧為聞慧修慧因，無思慧故。若修慧但為修慧因。如此等有九品差別故，最下下品為一切下中等八品因，道理如此。生得善法，一切皆有九品，前為後同類因。染污法亦爾。" }, { "type": "p", "text": "若無覆無記有四種，謂果報生、威儀相應、工巧處、變化心。共有此四種，次第為四三二一同類因。於欲界變化心是四定果，此中是上地定果、非下地定果同類因。何以故？功力所造同類因，無道理以下類為果。譬如舍利穀麥等，勿作功力無果。" }, { "type": "p", "text": "是故諸師說如此言：若無流已生，可得非未生無流因不？有。如已生苦法智於未生苦法智忍，一切勝於劣非同類因。先所得無流法，定在一相續中，於後生無流，可非因不？有，謂未來苦法智忍於苦法智。何以故？果非前故，又未來無同類因故。前已生無流法，於後已生無流法，可非因不？有，謂勝於下類，如已退上果現證下果。復次苦法智至得，於後後剎那入觀人所得苦法智忍至得下類故。" }, { "type": "p", "text": "說同類因已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：相應因何相？心心法。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：一切心及心法共聚名相應因。若爾，有別相續生心心法，更互應成相應因。是義不然。若一相一境得成相應因。若爾，則同前過失。若同一時成相應因。若爾，於別相續生心心法應成相應因，如眾人共見新月等。" }, { "type": "p", "text": "是故，偈曰：同依。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若彼互同依止，得名相應因。同者謂不異。如眼根剎那能作眼識依，亦作眼識相應受等心法依，乃至意根剎那於意識及意識相應法依義亦爾。" }, { "type": "p", "text": "相應因即是俱有因，何義立為俱有因？何義立為相應因？譬如同宗互相於有力故得行路。俱有因亦爾，由五種平等共同所作故立相應因。譬如同宗共同食飲資用事是故得行，於中若離一則一切不相應，是故此二因其勢有異。" }, { "type": "p", "text": "說相應因已。遍行因相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：遍行染污因，自地前遍行。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於自地先有諸法，若遍處能行，於後生染污法，立為遍行因。此遍行法，後分別惑品中當說。由為一切染污法通因故，離同類因別立此因，能為餘部染污因故。由彼威力，別部諸惑亦得增長。" }, { "type": "p", "text": "聖人染污法，亦以遍行為因不？罽賓國師說：一切染污法，見諦所滅惑為因。何以故？於《分別道理論》說：何法以見諦所滅惑為因？諸染污法及見諦所滅法果報。何法以無記為因？一切無記有為法及諸惡。有法以苦為因、以身見為因，非身見因不？廣說如彼論。乃至云除身見及諸餘法生老住滅所有別染污苦諦。若爾，云何會釋《假名論》文。彼論云：有法不善，唯不善為因不？有，若聖人退離欲，欲界染污作意初起現前，約未滅因說此言。何以故？見諦或是此因已滅，是故不說。" }, { "type": "p", "text": "說遍行因已。果報因相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：果報因非善，及以有流善。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：一切惡及有流善法是果報因，果報為法故。是故無記不能造果報，由無功力故，譬如陳朽種子。若爾，云何無流不生果報？非貪愛所潤故，譬如貞實種子無濕潤故。此無流法不繫屬三界，云何能生屬三界果報。所餘諸法有二種故，能生果報，譬如貞實種子有潤濕。" }, { "type": "p", "text": "此名云何可知？為是果報家因、為以果報為因？若爾，何有？若執果報家因故說果報因，果報生眼，此文不應成。若執果報為因，是業果報，此文亦不成。此二悉得成，已如前說。" }, { "type": "p", "text": "復次果報是何義？熟不似故名報。何以故？於欲界有時一陰果報因一果，謂至得生等。有二陰一果，謂身口業生等。有四陰一果，謂善惡心心法生等。於色界有一陰果報因一果，謂至得及無想定生等。有二陰一果，謂初定教色生等。有四陰一果，謂散善心生等。有五陰一果，謂在定心生等。於無色界有一陰果報因一果，謂至得滅心定生等。有四陰一果，謂善心心法生等。" }, { "type": "p", "text": "復次有業，此業唯一法入為果報，謂壽命為果報。若業感意入果報，此業生二入為果報，謂意入法入。如此若業感觸入果報亦爾。若業感身入果報，此業生三入為果報，謂身觸及法入。如此色香味亦爾。若業感眼根果報，此業生四入為果報，謂眼身觸法入。如此耳鼻舌亦爾。有業感五六七八九十十一入果報。何以故？業有二種，有多業一果報、有一業多果報故。譬如外種子，有多種果、有一種果。多種果者，譬如蓮石榴匿瞿陀等；一種果者，譬如穀麥等。" }, { "type": "p", "text": "一世業三世果報熟有是處，三世業一世果報熟無是處，勿果減因，如此一剎那業，多剎那果報。此義不可倒，不得與業同時果報熟，亦無無間次第熟。何以故？次第剎那，次第緣所引故。果報因觀次第剎那相續終方熟。" }, { "type": "p", "text": "復次此六因定在何世？彼定世由義已顯，未以文說，是故應更立言釋。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：遍行及同類，二世。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此二因若在過去現世則成因，若未來不成因，能證此義道理於前已說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三世三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：俱有因、相應因、果報因，此三因各有三世，隨造因不說定世故，是故應知通三世及無世。" }, { "type": "p", "text": "說六因已。何法為彼果？約此彼成因。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有為擇滅果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何者為果法？一切有為法及擇滅，阿毘達磨藏文如此。若爾，無為法由果故應有因。若法以此為果，此法成因故，則應感果。若法有為，可立因果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無為非因果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無為法不可立為因果。何以故？非六因故，非五果故。" }, { "type": "p", "text": "云何不許聖道為擇滅隨造因？由不能遮應起法生故，立此為隨造因。無為無生，是故於無為不成因。若爾，是何法果？云何為果？是道果，由道力至得故。若爾，但至得是道果，於至得道有功能故，擇滅則非。有別義，聖道於至得有功能。有別義，道於擇滅有功能。於至得功能云何能令生？於擇滅功能云何能令至？是故聖道於擇滅非一向因，擇滅於聖道非一向果，可是增上果。云何無為成隨造因？不遮他生故成隨造因。此法無果，解脫法無取果與果時，由無功能故。何以故？佛世尊不曾說無為為因。由別義亦說為因，經部師說如此。云何說是因是緣？能令色生皆是無常。若色依無常因緣生，此色云何得常住？乃至識亦爾。若爾，無為法不應成識所緣境，由決能生皆是無常，此義自至。是因是緣能令識生皆是無常，由此定說是識所緣亦是無常。不說如此，是故識所緣有常無常，此義自至。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘達磨俱舍釋論卷第四" }, { "type": "juan", "text": "4阿毘達磨俱舍釋論卷第五婆藪盤豆造陳天竺三藏真諦譯釋論中分別根品之四" }, { "type": "p", "text": "為不如此耶？是因於他生有分皆是無常，由此言此無為法唯不遮為能，故立為因。此義已撥，於餘經中說所緣境不說不能遮為因，於經中無為法因義不成，以不說故。雖復不說，亦不正撥，無量餘經能顯此義，皆已磨滅。云何決執？此義非經所說。若爾，何法名離滅？為於前不已說耶？擇滅謂永離，各各對諸結。於前問：何法為擇滅？答：是離滅。今問：何法為離滅？答：是擇滅。此釋更互相依，終不能顯自性，是故應引別義顯其體性。諸聖人能自證此法體性，若欲說如此等相亦可得說，謂常住善有別物，若思量即是離滅擇滅。" }, { "type": "p", "text": "經部師說：一切無為法皆是無物。何以故？此法不如色受等有別體物。云何無別物？唯無有觸，說名虛空。何故如此？於闇中彼人不得礙，逆說為虛空。由簡擇力，現在隨眠惑及生離滅，後餘集苦不更生，說名擇滅。離此簡擇，由緣不具故，諸法不更生，說名非擇滅。譬如聚同分殘於中間死，不更生。" }, { "type": "p", "text": "餘部師說：於隨眠惑不更生中，般若有功能，唯此名擇滅。此中後苦不更生，由隨眠惑滅壞、生緣不具故。此法得成，於中般若無功能，說此滅名非擇滅。此法若離簡擇則不得成，是故此滅即是擇滅。" }, { "type": "p", "text": "有餘師說：若法先已生後滅，是自味滅，說名非擇滅。於此執中非擇滅應成無常，若法未滅未有非擇滅故。為不如此耶？是汝擇滅同前難不異，以簡擇為先故。若我等，不執擇滅在簡擇後。何以故？非先簡擇後方未生諸法不得生。所執云何？先時已有諸法無生，若離簡擇是法應生，簡擇起時後永不生。於此中是簡擇功能，謂先未有生障，今為生障。" }, { "type": "p", "text": "若汝執，唯不生為涅槃，云何會釋此經文句？經言：若信等五根，被事被修被數習，為離滅過去未來現世眾苦故，生起離滅即是涅槃。不生但約未來，於過去現世無不生義，實有如此。雖然，能緣三世惑滅故，世尊說名苦滅。云何判如此？如別經言：於色貪愛，汝等應除滅。若貪愛已滅，此色於汝等則滅則離，廣說如經，乃至識亦爾。若爾，於三世苦，離滅亦爾。若有如此執，為除過去未來現世惑故說此經，解釋道理悉應如此。若有如此執，過去惑在過去生，現世惑在現世生。譬如貪愛行中說十八貪愛行，約過去世謂約過去生，乃至現世亦爾。由此二世惑，於今相續中已安立種子，為生未來惑；由種子滅故說彼亦滅，譬如由果報盡故亦說業盡。是未來苦及未來惑，無種子故永不更生，說名離滅。若執異此，過去及現世有何可滅？於已滅及定向滅，是滅功用復有何果？" }, { "type": "p", "text": "若無為實無有物，是佛世尊所說經云：所有諸法，謂有為、無為，於中說離欲法無等。云何於無中無法說無等？若我等不說無為無，我說如此有。如我所說，如說聲有先不有、有後不有，雖有有言非有物，終不成有。應知無為法亦爾，有無所有，最可稱歎，謂一切災橫永不復有，此不有於餘，不有最勝，無等故可稱歎，為令應受化弟子樂求此法。" }, { "type": "p", "text": "若無為唯無所有，滅離則非聖諦。何以故？此無所有故。若爾，諦有何義？為不如此耶？無倒為義，此二亦無倒。如聖人所見苦如苦，苦無所有，如無所有。若爾，於聖諦有何相違？君云何無所有？成第三聖諦。成聖諦義已說，第二次無間聖所見所說故成第三。君若無為唯無所有，緣虛空涅槃為境識，應成無境界。此義於過去未來實有思量中當決判。" }, { "type": "p", "text": "君若許無為法實有別物，有何所有？復何所有？毘婆沙本義則便被護，諸天應護。若彼知此，必應可護。此執非真實。云何非真實？此無為不如色受等自性可證，不如眼根等可以事證。此離滅是惑苦離滅，如此安立云何可成？何以故？此離滅與惑等不相關，因果等義不有故，唯遮撥彼，是義可然。謂某甲某甲不有，若執實有別物，由惑至得斷至得此離滅故，說此是惑離滅。" }, { "type": "p", "text": "復有何因能決定此法至得？經中說：比丘已至得現法涅槃。若無所有，云何至得？由至得對治故，至得煩惱及後生永相違依止故，故說至得涅槃。諸《阿含》顯此法，唯無所有為義。《阿含》云：是眾苦無餘滅、棄捨無際、盡、離欲離滅、寂靜斷沒、不續餘苦不取不生，是法寂靜美妙，謂捨一切餘愛盡、離欲離滅名涅槃。" }, { "type": "p", "text": "云何不許如此於彼不生故名無生？我等見此義與理不相應。此文何所顯？若與已有相應，本來應無生，涅槃常住故。若與已至得相應，從此至得可分別此法已有惑已得，汝應許若不生。是譬喻最與理相應。譬如光，涅槃心解脫亦爾。如光，涅槃非有物，世尊心解脫亦爾。阿毘達磨藏亦說如此。彼藏云：何者無類法？答：無為法。無類謂無體，此言顯無自性。毘婆沙師說：文句義不如此。" }, { "type": "p", "text": "若爾，何義？類有五種：一自性類，如經言：若已得此類，是人必與其相應。二境類，如經言：一切法如類智慧所知。三結類，如經言：若於此類中與欲結相應，即與瞋結相應不？四因類，如經言：何者有類法？一切有為法。五攝類，如經言：田類宅類等。此文中是因以類名顯之，是故一切無為實有別物。毘婆沙師說如此，無為法無因無果。" }, { "type": "p", "text": "說三無為已。果有五種，於中此果何因？此因何果？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：後因果報果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：果報因最後說故稱後，此因以果報果為果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：前因增上果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：隨造因最初說故稱前，此因以增上果為果。" }, { "type": "p", "text": "此因唯不能遮為性，有何增上？即此是增上。隨造因復有助功能，譬如於五識十入有功德，又於器世界諸業有功能。耳等諸根於眼識生中傳傳有增上，由聞欲見生故。如此等應思。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：同類及遍行、等流。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此二因果皆似因故，悉以等流果為果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二功力。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：二謂俱有因、相應因，同以功力果為果。不過丈夫能故名功力，此功力即是其果。" }, { "type": "p", "text": "何法名功力？此法於餘法所有功能，此功力如丈夫能，故名功力。如世間言，鴉足草藥醉象將軍。為餘因亦有功力果、為唯此二？餘因亦有，餘果報因由功力果，或俱生或無間生，果報果不爾。此果報因，亦有遠功力果，譬如農夫所應得稻。" }, { "type": "p", "text": "何法名果報果？乃至何法名增上果？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：果報無記法。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是無覆無記法。" }, { "type": "p", "text": "此果報為非眾生名耶？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：眾生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此法唯屬內，非共得故，稱眾生名。" }, { "type": "p", "text": "此法為增長、為等流？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有記生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：善惡二法於果報可記，故說有記。從此後時生，非無間生，是名果報。果報相如此。" }, { "type": "p", "text": "非眾生名法亦從業生，云何不名果報？共所得故，此法餘人亦能如此共用。果報無共得。何以故？是彼所作業果報，此得共用無有是處。增上果亦是業所生，云何共用？從共業生故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：等流似自因。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若果與因相似，是名等流果，如同類遍行因果。若同類遍行因果皆同類，云何不許皆是同類因？由此果約地、約染污同本因，不由一切類。若法由一切類與果相似故，許此法是同類因。為此義故立四句：若法於此法是同類因，於此法亦是遍行因不？有四句。第一句者，非遍行因，但是同類因。第二句者，別部遍行因。第三句者，一部遍行因。第四句者，除前三句。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：離滅由智盡。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：盡謂永離滅，智謂三道中三根，因此智苦集次第盡故，名永離滅，即是擇滅，說名離滅果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若由法力生，是果名功力。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若由此法功能彼法生，彼法是此法功力果。如下地加行心，上地三摩提有流無流定心變化心，如是等擇滅者，由道功能應但說至得。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：先未有有為，有為增上果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從先已生有為法，別生有為法，名增上果。" }, { "type": "p", "text": "功力果與增上果其異云何？能作所得果名功力果，非能作所得果名增上果。如工巧師所得名功力果亦增上果，若餘所得但是增上果。" }, { "type": "p", "text": "復次如此六因中，何因何時能取果及能與果？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：五現世取果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：離隨造因，所餘五因，在現世能取自果，非過去果已取故，亦非未來無功力故。隨造亦爾。此因不定有果，是故不說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二是時與果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：俱有、相應二因亦在現世能與果。何以故？此二因取果與果同在一時故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二現世過去。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：與果同類、遍行二因。此二因若過去與果，此義可然。云何此二因於現世與等流果？由次第生故。若果已生，此二因即謝過去，若與果已後不更與。" }, { "type": "p", "text": "有同類因，但能取果不與果不？此中有四句。第一句者，若人斷善根，最後所斷至得。第二句者，若人還接善根，最初所得至得，應說如此是人還接前至得。第三句者，不斷善人於所餘位。第四句者，除前三句。若惡同類因，第一句者，是人正得離欲，欲界最後所捨至得。第二句者，若人退欲界離欲，最初所得至得，應說如此是退人前至得。第三句者，不離欲欲界，於所餘位。第四句者，除前三句。" }, { "type": "p", "text": "如此有覆無記同類因至得阿羅漢果及退，於中如理應思。無覆無記無後句。若因能與果必能取果，有能取果不能與果，如阿羅漢最後陰。" }, { "type": "p", "text": "若約有境界同類因，隨剎那判。有善同類因，但取果不與果不？此中有四句。第一句者，若從善心次第起染污無記心現前。第二句者，翻前。第三句者，善心次第起善心。第四句者，除前三句。如善不善等四句，亦應如理思。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一過去與果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：果報因在過去能與果。何以故？果報無俱起，無無間起故。" }, { "type": "p", "text": "有餘師說：有四種果：一依止果，譬如水輪為風輪果，乃至草等為地果。二加行果，譬如不淨觀無生智。三集果，譬如眼等眼識等。四修習果，譬如色界道變化為果。此四種果，屬增上果功力果攝。" }, { "type": "p", "text": "說因及果已。何者為法？由何因生？由幾因生？若略說法有四種：一染污法、二果報生法、三初無流法、四前二殘法。何者為殘法？離果報所餘無記，離初無流所餘善法。" }, { "type": "p", "text": "此四種法，偈曰：染污果報餘，初無流次第，除果報遍行，二同類餘生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：染污法，除一果報因，從餘五因生。果報生法，除一遍行因，從餘五因生。所餘法，除果報、遍行二因，從餘四因生。初無流法，除果報、遍行二因，又除同類因，從餘三因生。" }, { "type": "p", "text": "此四法是何法？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：心及心法。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此四法從餘因生，但是心、心法。" }, { "type": "p", "text": "若爾，非相應法及色，此云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如餘相應所離。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：除一相應因，是染污等餘法，如心心法如此生，此中染污法從四因生，果報生法從四因生，所餘法皆從三因生。初無流法從二因生，無一法從一因生。" }, { "type": "p", "text": "廣解因究竟。緣是何法？有幾種？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：說緣有四種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何處說？於經中說。經云：有四緣類，一因緣類、二次第緣類、三緣緣類、四增上緣類。此中類者，是緣自性。" }, { "type": "p", "text": "此中因緣者，偈曰：因緣是五因。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：除一隨造因，所餘五因說名因緣。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：心心法非後，已生次第緣。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：除阿羅漢最後心心法，已生餘心心法名次第緣。" }, { "type": "p", "text": "云何名次第緣？此法等無間緣故名次第緣。是故色非次第緣，生不等故。何以故？從欲界色，後時次第欲界色界無教色生，後時欲界色無流色生，後時三種色生。是色現前亂過因生，次第緣無過亂。是緣生義，大德婆須蜜多羅說：於不相違一相續增長，後二生故。大德說：後從因最少最多生故，後時從大色小色生。譬如稻穰生灰，或從小色大色生，譬如貝多核中人次第生，乃至垂條繁茂，轉成尼瞿盧陀樹。" }, { "type": "p", "text": "為不如此耶？心心法有時生多、有時生少，謂於善惡無記位、有覺觀等位、於三定，有如此約別類、不約自類無時受多生。想等亦爾。為約自類立次第緣不？無如此義。何以故？具足一聚，於具足二為次第緣，非從少受等法多受等生。此義已如前說。說相續同類部作如此執：自類是次第緣非餘類，譬如心為心次第緣。受等亦爾，如廣應知。若從無染污次第生染污法，以先滅染污為今染污次第緣，如入無心定心於出定心。今不弘此執，非相應行法亦由現前亂過因生故，不成次第緣；屬三界法及無繫屬法，一時現前生故。" }, { "type": "p", "text": "云何不許未來法為次第緣？次第緣雜亂故，未來世無前後差別故。若爾，云何世尊得如此智，此未來法應在前生、次此法應在後生，約一切眾生，乃至窮生死際，次第皆知。由約過去現在比知故，彼言佛世尊見過去世，從如此類業、如此類果報已生，從法法生亦爾。今世亦有如此類業，從此類業如此類果報，來世當生，從法法生亦爾。得知如此如此，是如來願智非比智，由過去現世比，世尊於未來世眾物散亂相雜證見已生如此智：此人作如是業已，必應攝如是等未來果報。若爾，世尊未見前際，應不能知後際。有餘師說：於一切眾生相續中，有與心相應有為差別法，為當來果相。世尊觀此，知未來果，若未現前諸定及通慧。若爾，如來則是觀相故知，不能更證。是故世尊一切境界，隨欲正遍知。經部說如此。何以故？世尊說：諸佛境界不可思議。" }, { "type": "p", "text": "若未來法無次第成立，云何世第一法次後苦法智忍生，非餘法生？乃至金剛譬心次後盡智生，非餘法生？若法能礙餘法生，從此法無間餘法得生，譬如從種子等芽等無次第緣。" }, { "type": "p", "text": "云何阿羅漢最後心非次第緣？不與餘心相應故。若爾，無間滅心為意？不。何以故？無間後識不生故，若不立為次第緣，亦應不立最後心為意。意依止性所顯，非功能所顯，故有依義。由餘緣不具故，餘識不生不？由彼非依止，故識不生。次第緣是功能所顯，若有法此緣所取為果，此法一切餘法及諸眾生無能遮礙令彼不生。" }, { "type": "p", "text": "若法與心有次第，可說與心無間不？此中有四句。第一句者，從無心定出觀心，及第二三摩跋提剎那等。第二句者，初三摩跋提剎那，於後心位及生等。第三句者，初三摩跋提剎那及有心位。第四句者，第二三摩跋提剎那等，及生等於出定心。" }, { "type": "p", "text": "若法與心次第，與三摩跋提為次第不？此中有四句。前第三第四句，即是此中第一第二句。前第一第二句，即是此中第三第四句。出滅定心，於前心斷隔極遠時，今云何從前心說為次第？無別心隔故。" }, { "type": "p", "text": "說次第緣已。緣緣相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：緣緣一切法。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：一切法即五聚，此中如理應知緣緣相。譬如眼識及相應法以色為緣，緣耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸，意識一切法亦爾。若法是此法緣緣，此法無時非此法緣緣。若非所緣，亦是緣緣，體相一故。譬如薪非所燒亦名薪，體相一故。" }, { "type": "p", "text": "心及心法，由定入物剎那，於如自所緣境定，為由依止定為不定？爾定若生必與依止相應，未生及已過去與依止相離。餘師說：若過去亦依止所立。" }, { "type": "p", "text": "說緣緣已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：隨造增上緣。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：隨造因即是增上緣，故增上緣即是緣緣。何以故？一切法是緣緣故。此二緣何者廣？俱有法為緣緣，無有是處；有是處，得為增上緣，故增上緣廣。由緣義廣，故名增上。此緣於一切有為法，離自性，皆是增上緣。有法於餘法，由四緣成緣不？有，謂自性於自性、他性於他性、無為於有為、無為於無為。" }, { "type": "p", "text": "此四緣若起功能，於何位法中起功能？因緣者已說五種。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於正滅二因，作功能。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：正滅者，謂現世法。何以故？現世法已得生，今向滅故。此位中俱有因及相應因作功能。何以故？於俱生果中此因有功能。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三因，於正生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：正生者，謂未來法。何以故？未來法未得生，今向生故。此位中同類因、遍行因、果報因作功能。" }, { "type": "p", "text": "因緣功能如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二緣，翻前有功能。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由功能道理，分因緣為二。翻此功能，應知即是次第緣、緣緣功能位。次第緣於正生作功能，為與彼位故。緣緣於正滅作功能，現世心心法所取故。增上緣於一切位，由不遮故成緣，即是其功能。" }, { "type": "p", "text": "說諸緣及功能已。復次何者為法？由幾緣得生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由四緣心法。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此中心及心法，因緣者，有五因。次第緣者，在前心心法，非餘心心法所間。緣緣者，如應色等五塵及一切法。增上緣者，離自性一切餘法。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二定由三緣。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：滅心定、無想定無緣緣，此二定不緣境起故。此中因緣者，有二因，謂俱有因，即生等；同類因，即先已生同地善法。次第緣者，謂共相應法三摩跋提心。增上緣如前。此二定由心功用生故，故以心為次第緣；由能遮心生故，自外非次第緣。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘法由二生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：餘法，謂與心不相應法及有色法，由因緣、增上緣生。" }, { "type": "p", "text": "從如前所立六因四緣，一切有生法得生。一切世間，不如自在我勝性等為一生因。此中以何因為證？若汝執一切成立事因緣所作。為不如此耶？由此執則乖棄汝所說本義，謂一自在等為一切世間因。" }, { "type": "p", "text": "復次偈曰：非自在次故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：世間不從自在等生，次第生故。若汝執唯一自在是一切世間生因，或執餘因，一切世間應一時俱起。一切次第生，皆明了可見。若汝執此次第隨自在欲成，願此法於今生、願此法於今滅、願此法在後生滅，由欲有異，此義得成，謂因不一是欲有異，應一時俱起。有欲自在，非有異故。若觀餘因差別故成，則非自在為因，是欲次第生中。若觀別因，則有無窮過失。若不觀別因，則無次第義。是因傳傳無邊差別，由信無始故，此人樂執自在為因，不過釋迦弟子所顯道理。" }, { "type": "p", "text": "若汝言：自在欲雖復俱起，世間不俱起，隨欲生故。是義不然，是自在欲於後世無所以故。由如此大功用化生世間，自在得何利益？若汝言：常喜樂為用。是義不然，此樂若離方便自在則不能得故。於樂自在非自在，於餘亦爾。復次若自在，見地獄等世間多為抂苦之所逼惱，由此故生樂。咄哉！何用此麁惡自在？依自在天，世間首盧柯則成善哥。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「由能燒嶮利，可畏恒苦他，", "樂食肉血髓，令啼稱律他。」" ] }, { "type": "p", "text": "若汝信受自在等為世間一因，有餘法以所證見人功為因則被棄捨。若汝分別執，自在共餘因成因。此執但為愛敬故說。何以故？離眾因，自在功能不可見故。諸因必須與餘因和合故能作自在，若爾則非自在。復次若初化作，以自在為因。此不觀餘因故，應成立如自在無初。於我及勝性等，立及破亦爾，是故世間無一因義。是自所造業，於道於雜能生世間。不學慧人良足可悲，自受自果報果，及自受功力果，而起邪分別，謂自在等為因。此義已去。" }, { "type": "p", "text": "前云餘法由二生，此言云何？若大於大成因緣。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二種大大因。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若立四大為四大因，則有二種因，謂同類因、俱有因。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於所造五種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若四大是所造色因，則成五種因。云何成？一能生故，二能為依止故，三能持故，四令住故，五令增長故。是隨造因，由此義分為五種，一能生因，從此生故；二依止因，已生隨逐此故；三持因，為此所持故，譬如畫色與壁；四住因，此令彼相續不斷故；五增長因，此令彼圓滿故。如此四大，於所造色為生、變異、持、住、長因，五義得顯。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：所造互三種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若所造色作所造色，由三種因，謂俱有因、同類因、果報因。隨造因平等起故，不恒數之。此中俱有更互因者，隨心變身口二業，非餘所造色。同類因者，一切前生於後同類。果報因者，若身口二業，感眼等根為果報。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：所造大因一。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若所造色造四大，但一因，謂果報因。若身業口業，以四大為果報。" }, { "type": "p", "text": "前已總說，心及心法為次第緣，未說決定何心為次第緣？何心從次第緣生？今當說此義。此中若略說有十二心。云何十二？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲界心善惡，有覆及無覆。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：欲界中心有四種，謂善、惡、有覆無記、無覆無記。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於二界除惡，餘有。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於色界無惡，有餘三；無色界亦爾。" }, { "type": "p", "text": "如此十心皆是有流。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無流二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：謂有學無流、無學無流。" }, { "type": "p", "text": "由如此心合成十二。" }, { "type": "p", "text": "此中，偈曰：於欲從善九。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：次第言，後應說。於欲界中所有善心，從此九心次第得生，於自地有四心、色無色界有二心。若正入觀是善心，若託生是有覆無記心，無色界但有有覆無記心，謂託生時最遠故無善。無色界由四遠，於欲界最為遠，謂依止、取相、境界、對治遠故。及有學無學心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此善從八生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：復次此欲界善心，從八心次第生，自地四心、色界二心善心。謂出定時，有覆無記心。謂為有染污定所逼，還依下地善心。有學無學心，謂出觀時。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：從十惡心生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：除有學無學心。何以故？若人於欲界託生，從一切欲界色界無色界心次第得生惡心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：從此四。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從欲界惡心，但自地四心次第生。如說於欲界惡心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：覆爾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：欲界有覆無記心亦從三界十心次第生。從欲界有覆無記心，亦但自地四心次第生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：從五無覆心。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於欲界所有無覆無記心，從五心次第生，自地四心、色界善心，謂生欲界變化心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：復從此七心。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從欲界無覆無記心，七心次第生，自地四心、色界二心、善心，謂從變化心次第生染污心，謂託生時。無色界染污心，謂託生時。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：從色善十一。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從色界所有善心，十一心次第生，除無色界無覆無記心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：從九此復生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：色界善心，從九心次第生，除欲界二染污心及無色界無覆無記心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：從八有覆生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：色界有覆無記心，從八心次第生，除欲界二染污心及有學無學心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此六。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從色界有覆無記心，六心次第生，自地三心、欲界三心，除無覆無記。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三無覆。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：色界無覆無記心，但從自地三心次第生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此六。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從色界無覆無記心，六心次第生，自地三心、欲界二染污心、無色界染污心。" }, { "type": "p", "text": "如說於色界無覆無記心，於無色界道理亦爾。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無色如是理。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無色界無覆無記心，於自地亦但從三心次第生。從此六心，次第生自地三心、下地三染污心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：從善九。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從無色界善心，九心次第生，除欲界善心及欲界色界無覆無記心，所餘心得生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此從六。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無色界善心，從六心次第生，自地三心、色界善心、有學無學心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有覆七。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從無色界有覆無記心，七心次第生，自地三心、色界善心及染污心、欲界二染污心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此爾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此無色界有覆無記心，從七心次第生，除欲界色界染污心及有學無學心，從所餘心生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：從此四，有學。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此有學心，從四心次第生，三界善心及有學心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：從此五。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從此有學心，五心次第生，即前四及無學心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無學亦從五。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此無學心，從如前所說五心次第生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：從無學四心。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從無學心，四心次第生，三界善心及無學心。" }, { "type": "p", "text": "說十二心已。" }, { "type": "p", "text": "今復作偈曰：十二作二十。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：云何作？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：加行及生得，分三界善二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於三界中善心各分為二心，一加行得、二生得。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：果報及威儀、工巧并變化，欲界四無記。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：欲界無覆無記心分為四，一果報生心、二作威儀心、三工巧處心、四變化心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：色界除工巧。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於色界無覆無記心分為三，除工巧處心，於彼無工巧故。如此十二心，更分成二十心：善有六心，無覆無記有八心。威儀等心，於無色界中無威儀等事故。色香味觸四塵是三心境界，工巧心亦以聲為境，此四心唯是意識，是五識於威儀、工巧處亦加行心所引。餘師說：有意識威儀所引起，以十二入為境界。" }, { "type": "p", "text": "如此二十心中，何心為次第緣？何心從次第生？欲界八心中從加行心，十心次第生。於自地有七心，除變化心。色界加行心，及有學無學心，此心從八心次第生，從自地善心染污心、色界加行心染污心、有學無學心。從生得心，九心次第生，自地七心，除通果心。色無色界染污心，此心從十一心次第生，從自地七心生如前，色界加行心，及染污心、有學無學心。從惡心及有覆無記心，七心次第生，謂自地心如前。此二心從十四心次第生，自地七心，色界四心，除加行心及通果心。無色界三心，除加行心。從威儀心、果報心，八心次第生，自地六心，除加行心及通果心。色無色界二染污心，此二心從七心次第生，謂自地七心如前。從工巧心，六心次第生，謂自地六心，除加行心及通果心，此心從七心次第生，謂自地七心，除通果心。從變化心，二心次第生，謂自地通果心及色界加行心，此心亦從二心次第生，即前二心。" }, { "type": "p", "text": "今當約色界說六心次第。從色界加行心，十二心次第生，欲界二，善心、通果心，自地六心，無色界加行心，有學無學心。此心從十心次第生，欲界加行心、通果心，自地四心，除威儀心、果報心，無色界加行心，染污心。有學無學心，從生得心八心次第生，欲界二，染污心自地五心除通果心，無色界染污心。此心從五心次第生，謂自地五心，除通果心。從染污心，九心次第生，欲界四心，善心染污心，自地五心，除通果心。此心從十一心次第生，欲界生得心、威儀心、果報心，自地五心，除通果心。無色界三心，除加行心。從威儀心，七心次第生，欲界二染污心，自地四心除加行心，通果心，無色界染污心，此心從五心次第生，自地五心，除通果心。果報心亦爾。從通果心，二心次第生，謂自地加行心、通果心，此心亦從二心次第生如前。" }, { "type": "p", "text": "今當約無色界說四心次第。從無色界加行心，七心次第生，色界加行心、自地四心、有學無學心。此心從六心次第生，色界加行心，自地三心除果報心，有學無學心。從生得心，七心次第生，自地四心，下地染污心。此心從四心次第生，謂自地四心。從染污心，八心次第生，自地四心，色界加行心染污心，欲界二染污心。此心從十心次第生，自地四心，欲界色界生得、威儀、果報心。從果報心，六心次第生，自地三心除加行心，下地染污心。此心從四心次第生，謂自地四心。" }, { "type": "p", "text": "從有學心，六心次第生，三界加行心，欲界生得心，有學無學心。此心從四心次第生，三界加行心、有學心。從無學心，五心次第生，如有學五心，除有學心。此心從五心次第生，三界加行心，有學無學心。" }, { "type": "p", "text": "復有何因，從加行心次第生果報、威儀、工巧心，而此心不從彼生？由加行力能引威儀工巧故。羸弱心相續不能引將加行故，是故不隨從加行心。出觀心不由功用起，從加行心後此生可然。若爾，從染污心不應得生加行心，無德故。雖然，若人厭極，或逼行加行心，能令相離故。從染污心後得生加行心，欲界生得心由明了故。從有學無學心、色界加行心次第得生，不由功用起故，從此彼心不得生。從色界染污心，欲界生得心得生，由明了故。從無色界染污心，色界生得心不得生，由不明了故。" }, { "type": "p", "text": "思惟有三種：一自相思惟，如色以變壞為相，乃至識以了別為相，如是等名自相思惟。二通相思惟，謂四諦十六取相相應思惟。三欲樂思惟，不淨觀、無量、解脫、制入、遍入等思惟。從三思惟，次第能生聖道令現前，從聖道生思惟亦爾。若爾，此言相應不相違，謂觀行人修習念覺分，與不淨觀相應。" }, { "type": "p", "text": "餘師說：通相思惟現前即是聖道，從此亦得次第生三思惟。若人由不淨觀調伏心已，從通相思惟次第生聖道。約此傳傳故說此言，修習念覺分與不淨觀相應。有餘師說：從聖道次第但生通相思惟。此義亦可然，若依止非至等三地入正定聚，從三地聖道次第生欲界通相思惟，若依止第二定等入正定聚。此義云何？何以故？此欲界心無能應此道，以地最遠故。欲界地通相思惟，非第二定地所得，除決擇分能。復次聖人更生決擇分能令現前，無有是處。何以故？若人已至得果，更令加行果向現前，此義亦不相應。若爾，此言云何相應？有別通相思惟，與彼同類，八聖道後之所修習，謂一切有為無常、一切法無我、涅槃寂靜，必應令此現前。毘婆沙師不說此義。" }, { "type": "p", "text": "若人依止非至定得阿羅漢果，後出觀心，或以非至定為地，或以欲界為地。若依無所有處為地得阿羅漢果，後出觀心，或以無所有處為地，或以有頂為地。於所餘地出觀，唯依自地。" }, { "type": "p", "text": "於欲界有三種思惟，一聞慧思惟、二思慧思惟、三生得慧思惟。於色界亦有三種思惟，謂聞、修、生得，無思慧。何以故？若彼人作功用思惟，即入三摩提。於無色界有二種思惟，謂修得、生得。此中從五思惟得，次第生聖道令現前，除三生得，由聖道屬加行故。從聖道但得次第生一生得思惟，謂欲界生得，以明了故。" }, { "type": "p", "text": "前所說十二心，於中何心現前？應得幾心？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三界染心中，得六六二心。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：欲界染污心正起現前，應得六心，先與六心不相應，後還得故。欲界善心先已相離，由疑惑還接善根故，由退還下界，更得不善心有覆無記心。又得色界染污心，由退還故。復由退定故又得無色界染污心，及退定故又得有學心。色界染污心正起現前，亦得六心，得色界三心，又得欲界無覆無記心。由退還下界故，又得無色界染污心及有學心。由退定故，無色界染污心正起現前得二心。由退定故，得染污心及有學心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於色界善三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：色界善心正起現前得三心，得自地善心，又得欲界色界無覆無記心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：學四。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有學心正起現前得四心，謂有學心，欲界色界無覆無記心，無色界善心。由聖道離欲欲界色界時。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘准此。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若有處不說得心，於中應知准得此心。" }, { "type": "p", "text": "有餘師說：不分別得心。如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「染污心起時，說得九種心，", "於善得六心，於無記准此。」" ] }, { "type": "p", "text": "此中於善心應說得七心：一得欲界善心，由正見接善根時。得欲界色界無覆無記心，由得離欲故。得色界無色界善心，由得彼定故。得有學無學心，由入正定聚及證阿羅漢果時。是所餘由此解釋，應自思惟。為攝前義故說此偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「託生入觀時，離欲退定時，", "接善時得心，是非先所得。」" ] }, { "type": "p", "text": "分別四緣義究竟。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘達磨俱舍釋論卷第五" }, { "type": "juan", "text": "阿毘達磨俱舍釋論卷第六" }, { "type": "byline", "text": "婆藪盤豆造" }, { "type": "byline", "text": "陳天竺三藏真諦譯" }, { "type": "head", "text": "釋論中分別世間品第三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今當說此義，由決定欲界、色界、無色界故。已分別心等諸法。此中何法名欲界、色界、無色界？" }, { "type": "p", "text": "為答此問故，偈曰：地獄鬼畜生、人道及六天，名欲界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：四道及六天聚。六天者，一、四天王天；二、三十三天；三、唱樂天；四、善知足天；五、化樂天；六、他化自在天，是名欲界及器世界。" }, { "type": "p", "text": "此欲界復有幾處？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二十，由地獄洲異。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：云何十四成二十？大地獄有八：一更生、二黑繩、三眾磕、四叫喚、五大叫喚、六燒然、七大燒然、八無間，是名地獄異。洲有四：一剡浮洲、二東勝身、三西牛貨、四北勝生，是名洲異。前說有六天，合數欲界成二十處。若約眾生世，從他化自在天乃至無間地獄。若兼取器世界，乃至風輪。" }, { "type": "p", "text": "從此欲界，偈曰：向上十七處，名色界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：各各定三地。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此中初定二定三定，各各有三地。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於中四定有八地。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此中初定三地者，一梵眾、二梵先行、三大梵。二定三地者，一小光、二無量光、三遍光。三定三地者，一小淨、二無量淨、三遍淨。四定八地者，一無雲、二福生、三廣果。又一無大求、二無熱、三善現、四善見、五無下。如此十七處名色界，及於中住眾生。" }, { "type": "p", "text": "罽賓國師說：但有十六。何以故？於梵先行處，有處高廣最勝，如別層起，唯有一主名大梵處，非有別地。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無色界無處。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：云何無處？無色法無有處。何以故？過去未來有教等無色法不住於處，此義決定。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由生有四種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若無處，云何有異？由生差別故，無色界成立四種：一空無邊入、二識無邊入、三無有無邊入、四非想非非想入。此四不由處立為高下差別。何以故？是處得無色定人死墮，即於此中生，復從此後死墮，於此處中陰即起。" }, { "type": "p", "text": "如有色眾生依色色相續生，於無色界何所依相續得生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：聚同分及命，依此心相續。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：眾生聚同分及命根，依此二彼心相續生，阿毘達磨師說如此。" }, { "type": "p", "text": "若爾，有色眾生云何不依此二心相續生？此力弱故。彼力云何強？從定差別生故。何以故？此定能伏滅色想。若爾，由定力最強，依定心相續起，何用立別依？此義應說。如有色眾生，依色聚同分及壽命得生，無色眾生依何法，此二法得相續生？此二互相依。若爾，有色眾生此二何故不自相依生？由二力弱故。若爾，於無色二法云何力強？從定差別生故。此二如前，與心相續應同，或同心及心法，是故無色眾生心相續無別依止，經部師說如此。復次先所生能引心相續，因於色未離愛欲，此心相續必與色共起，是故此相續依色得生起。是先所生能引無色心相續，因於色無復愛欲故，心相續不觀色生，以棄背色故。" }, { "type": "p", "text": "云何說此三為欲界、色界、無色界？界以持為義，能持自相故。或性為義，如前。此界與欲相應故名欲界，與色相應故名色界。除相應言，譬如金剛耳璫及彌梨遮飲，於此界中色非有故、不可顯現故、不可變壞故，是故名無色界。復次此界是欲界家，界能持欲故。餘二界應知亦爾。" }, { "type": "p", "text": "何法名欲？若略說，與段食相應欲、與婬相應欲，故於中名欲。如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「世間希有不名欲，於中分別愛名欲，", "世間希有住不異，智人於中唯除欲。」" ] }, { "type": "p", "text": "尼乾子對舍利弗說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「世間希有若非欲，汝說分別愛名欲，", "比丘恒應受塵欲，若起染污塵覺觀。」" ] }, { "type": "p", "text": "大德舍利弗答：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「世間希有若是欲，分別愛著若非欲，", "汝師恒應受塵欲，若見可愛色等塵。」" ] }, { "type": "p", "text": "若有諸法於欲界色界無色界起行，是諸法為與欲界色界無色界相應不？非。何者？欲界等欲若於法隨眠，名欲界等相應。何法名欲界等欲？是法能隨眠於欲色無色界中，是名欲界等欲。此答同縛馬答，如問縛馬者：誰是馬主？馬主。是誰？是能縛。此二悉不可解。不同縛馬答。何以故？此三處前已於欲界等中分別顯了，於中未離欲人所有欲，是名欲界欲。若欲界欲隨眠於此法中，此法名欲界相應。如此色無色界欲。若人已離欲下界，如理應知。復次若欲有色，以非寂靜為地，名欲界欲。於有色定及無色欲，名色界無色界欲。餘言如前。" }, { "type": "p", "text": "於變化心中所起欲，云何名欲界欲？於中若有欲則名為信，由噉此味若退墮定，隨變化於能變化人心上欲，亦是欲界欲。復次若變化為香味，即是欲界相應。由此二非色界心所變化故。" }, { "type": "p", "text": "為唯一三界耶？三界無邊。譬如虛空，三界亦爾。是故無先未有今有。眾生生對對。諸佛出世時，無量眾生般涅槃，無眾生有盡難。譬如虛空。" }, { "type": "p", "text": "世界云何住？傍住。經中說譬如車軸渧天雨時，水渧從上空落無間無缺。如此於東方世界正壞正成，無間無缺亦爾。如東方，南方西方北方亦爾，不說有上下方。於別部經言有上有下。從阿迦尼吒上更有欲界，欲界下更有阿迦尼吒。若人離欲一欲界，是人即離欲，一切欲界、色無色界亦爾。若人依初定起通慧，隨所生處世界起通慧，由此通慧得往自世界梵王處，非餘處。" }, { "type": "p", "text": "如前所說三界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於中地獄等，名說有五道。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於三界中說有五道，如前所立名，謂地獄、畜生、鬼神、天、人，由此自名說道有五。欲界中有四道及第五道一分，色界無色界中唯天道一分。" }, { "type": "p", "text": "為有諸界出此道不？由說於界中有諸道，說有善染污器世界，中陰為性，是界非道。" }, { "type": "p", "text": "五道者，偈曰：是無覆無記，眾生非中陰。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：道以無覆無記為性，若不爾道應相雜，但眾生名是道，亦非中陰為性。" }, { "type": "p", "text": "《假名論》中說：四生攝五道盡，非五道攝四生盡。何者非攝？即是中陰。法陰阿毘達磨說：何者眼界？依四大及四大所造清淨色，是眼根眼入眼界，謂地獄、畜生、鬼神、天、人，修得及中陰。於經中說：於道却中陰。此經何名？《七有經》云有七有，謂地獄有、畜生有、鬼神有、天有、人有、業有、中陰有。此經中說五道共因共行，是故道定唯無覆無記，由却彼因業有出彼外故。" }, { "type": "p", "text": "罽賓國師說經，大德舍利弗說：淨命！是地獄或流現前故，即起即長地獄受報業。淨命！身口意諂曲憎忿麁澁業，於地獄色受想行識果報熟，果報已起得名地獄眾生。淨命！此中除色等法，地獄眾生皆不可得。是故五道定是無覆無記。" }, { "type": "p", "text": "若爾，應救《分別道理論》。彼論云：於五道一切隨眠惑緣起，託五道心有五種。由共前分執道故，是故不相違，譬如說郊外為國土。餘部說：諸道不但無記有、善有，染污是汝所。說由於道，却業有出外，故不由別立。業有於道成外，譬如於五濁惑濁、見濁。亦有別說：諸見非非惑，如此業有亦入道攝。亦有別說：為顯道因故，於中陰亦應如此論。是義不然，非道理故。眾生往於彼，是故彼名道。中陰非所往，即於死墮處起故。若爾，無色界不應成道，即於死墮處起故。若爾，由中間有故，故立中陰，非道在二道中間故。若此成道，不應說為中有。復次大德舍利弗說：果報已起得名地獄眾生。有說：果報已起，不說即是果報。復說：淨命！此中除色等法地獄眾生皆不可得。此言但撥能行五道人，故說除色等陰，地獄人不可得，不撥餘陰。毘婆沙師說：五道定是無覆無記，果報為性。有餘師說：增長為自性。" }, { "type": "p", "text": "於五道三界中，此義次第應知。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：身異及想異，身異同一想，翻此身想一，復有三無色，故識住有七。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：經中說，有有色眾生身異想異，如人道及諸餘天，是第一識住。何者餘天？欲界天、初定天，除劫初生天。云何彼身異？色相形不同故。云何彼想異？樂想、苦想、非樂非苦想不同故。" }, { "type": "p", "text": "有色眾生身異想一，如梵眾天劫初受生，是第二識住。何以故？是劫初生，一切梵眾同起一想，謂我等是大梵所生。大梵亦作此想，謂彼是我所生。由同思想大梵為一因故，故言想一。大梵王身量高大異於彼眾，相貌威德言語光明衣著等亦異彼眾，故言身異。" }, { "type": "p", "text": "於經中說：是諸梵眾有如此思想，我等見此眾生長壽於久時住，乃至起如此心：願餘眾生於我同類中生。是眾生起如此心願，我等即於此處受生。是彼云何見此眾生？餘師說：彼住遍光天處見此眾生。何以故？是梵眾從彼處墮故。梵眾已不得第二定三摩跋提，云何能憶第二定地宿住事？若得，云何緣大梵為境起戒執取？有餘師說：諸梵眾在中陰得見。是義不然，於中陰無道理為得久住，無障礙故。云何彼起如此心：我等見此眾生長壽久住此中。是故諸梵眾在此處憶昔時事，昔時已見此眾生長壽久住，後時更見，是故起如此心。" }, { "type": "p", "text": "有有色眾生身一想異，如遍光天，是第三識住。此中復由執上邊處，應知具足取二定。若不爾，小光、無量光何處識住可得安立？於彼天色相形不異故身一，有樂想不樂不苦想故想異。彼說是諸梵，於根本定地厭極喜根，從方便地引捨根令現前。於方便地厭極捨根，從根本地更引喜根令現前。譬如大富人厭極欲樂別受法樂，厭極法樂更受欲樂。若爾，於遍淨天為不同此義耶？遍淨天由彼樂不生厭極。何以故？是樂最寂靜。喜樂非寂靜，為沒重心故。" }, { "type": "p", "text": "經部師說：有經顯彼想不一。經言：有諸眾生於遍光天上新得受生，未明了世間壞聚、未明了世間成散，見下地火光焰，怖畏起厭離心，謂火光焰勿燒空梵王處，已從下至於我處。有諸眾生於遍光天上先舊受生，已明了世間壞聚、已明了世間成散，見彼眾生起驚怖心，慰喻之言：勿畏淨仙！勿畏淨仙！昔時此光燒空梵處竟，自然滅靜。是故於火光有來不來想故、怖不怖想故，故說想異，不由樂不樂不苦想。" }, { "type": "p", "text": "有有色眾生身一想一，如遍淨天，是第四識住。想一者，同一樂想。" }, { "type": "p", "text": "此中於初定由染污想彼一想，於第二定由善想彼不一想，於第三定由果報生想彼一想。無色界三識住，如經所顯，是七名識住。" }, { "type": "p", "text": "此中何名識住？於七處相應五陰及四陰，如理應知。是識住" }, { "type": "p", "text": "所餘，何故非識住？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：所餘有變異。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：所餘是何法？謂諸惡道第四定及有頂。何以故？於中識有諸變異，故非識住。云何變異？於惡道中苦受是變異，由損害識故。於第四定無想定是變異，於有頂滅心定是變異，能斷識相續故。復說住於餘處眾生是欲住處，若住於此處不欲更動，說名識住。於惡道無此二義。於第四定中眾生恒有動求出心，若凡夫欲見無想天，若聖人欲見五淨居。有頂心細昧故，彼非識住。" }, { "type": "p", "text": "如所說是七識住。偈曰：有頂無想天，眾生居有九。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於九處中眾生如欲得住。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：不欲住餘非。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何者為餘？謂惡道。何以故？於中眾生不欲住，業羅剎逼之令住，不由自欲住，是故非眾生居，譬如牢獄。" }, { "type": "p", "text": "於餘經說七種識住，復有餘經說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：復有四識住。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何者為四？愛色識住、愛受識住、愛想識住、愛行識住。" }, { "type": "p", "text": "此四體相云何？" }, { "type": "p", "text": "此次第，偈曰：謂有流四陰。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是陰。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：自地非餘地。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此四陰是自地陰，非餘地陰。何以故？住者定著為義。於不同地陰中，識隨貪愛故不能得住。云何不說識為識住？由離能住立住故，不說識住，非能住為住，譬如非王為王所使。復次若識乘策此法，此法名識住，由船人道理故，說諸法為識住；非識自乘策識故，不說識為住，毘婆沙師說如此。" }, { "type": "p", "text": "若爾，經中說：於識食有愛有欲，若於中有愛有欲，於中識即乘住。此經云何七種識住五陰為性？此經復云何有如此？雖然不分別生處所攝五陰中有愛樂識生時，亦說識為識住。若如色等，各各能起識染污，若單識不能為如此，是故於四識住不說單識為識住。復次佛世尊說四識住為田，一切有取識為種子，不可安立種子為種子田。佛世尊意可了別如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：住等眾生名。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是法為共生識好最勝田，是法說之為識住。" }, { "type": "p", "text": "為以七識住攝四識住不？為以四識住攝七識住不？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：各異。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：七不攝四，四不攝七。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：四句攝。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若思量應知四句相攝有法七所攝非四所攝等。第一句者，七識住中識。第二句者，惡道第四定有頂識所離諸陰。第三句者，謂七識住四陰。第四句者，除前三句。" }, { "type": "p", "text": "前所說三界有五道等差別，於中應知。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於中有四雜，眾生謂卵等。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：卵生、胎生、濕生、化生。雜者何義？雜生為義。於中眾生相雜生，由生等故。何者卵生？是眾生從卵出，如鵝鶴孔雀鸚鵡舍利等。何者胎生？是眾生從胎出，如象馬牛驢駝等。何者濕生？是眾生從四大氣所生，如蟲蚊蜻蛉等。何者化生？是眾生不減具根圓得身及身分一時俱生，如天地獄中陰等。" }, { "type": "p", "text": "復次於一一道中有幾種生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：人畜具四生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：人道有四生。卵生者，如世羅、優波世羅二比丘從鶴鳥生，又彌伽羅母三十二子，又如般遮羅王生五百子。胎生者，如今世人。濕生者，如頂生王、遮婁優波遮婁王、迦富多摩梨尼夫人、菴羅夫人等。化生者，如劫初生人。畜生亦有四種，可見有三種，若化生如龍、伽婁羅鳥等。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：地獄但化生，中陰及諸天。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：一切地獄眾生、中陰眾生、諸天皆是化生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：鬼神亦胎生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：亦言即顯有化生。胎生者，如女餓鬼白淨命目乾連云：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我夜生五子，晝時亦生五，", "生已皆食盡，如此我無飽。」" ] }, { "type": "p", "text": "何生於一切中最勝？化生。若爾，云何最後生菩薩已至得，生自在，唯受胎生？若作如此，見大利益。利益者，由親屬相關故，令無量大家釋迦種得入正法。此人是轉輪王種姓，但由此名欲生他恭敬尊重及背邪歸正。在於人道，亦得如此希有勝利：我等今云何下心？為起受化眾生正勤心。若不爾，家姓則不可識，世間應作此計：此眾生是何幻惑？為天為鬼？外道亦說此言：一百劫盡，如此幻惑人出於世，作幻化事噉食世間。為離此謗，故受胎生。有餘師說：為安立身界尸履故受胎生。於中人及餘眾生作供養事竟，由此福德過於千遍，恒受天生後得解脫。何以故？化生眾生無外種子故，若死身不得住。如燈光已滅靜無復餘，化生亦爾。若是人，信世尊有成願通慧。此救不然，從別問更生別問。若化生眾生屍骸不可得，經中云何說：化生伽婁羅取化生龍為食。不解故無失。復有食乃至未死，若死無復飽。" }, { "type": "p", "text": "何生於一切中最多？唯化生。何以故？此具二道、三道中一分，一切中間悉化生。" }, { "type": "p", "text": "何法名中陰？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：死有及生有，在中間五陰。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：前死有、後生有，於中間所得身。為至餘處說此身名中有？在二道中間故。" }, { "type": "p", "text": "若身已有，云何非生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：未至應至故，未生名中有。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若至所應至處方得名生。此眾生已離本生，未至應至處，於中間雖有，未得名生。" }, { "type": "p", "text": "何處是此眾生應往？是處業所引果報明了顯現及究竟，是所住處，若至此處名生。" }, { "type": "p", "text": "餘部說：生有與死有斷絕。此執非可許。何以故？由道理及《阿含》故。此中依道理說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：似穀相續故，無間於後生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：諸法次第相續生，由不斷故，於餘處生，此可證見。譬如穀相續。是故眾生相續次第無斷絕，於餘處生，此義可然。若爾，諸法斷絕於餘處生，此可證見，譬如於鏡等中從本生影，亦可證見。如此從死有生有斷絕生，此亦可然。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：影非成實故，不等故非譬。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：影是何法？有別物生，是色中一類。是義不然，非成實故。若成實有物，不相似故，故亦不堪為譬。" }, { "type": "p", "text": "云何非成實？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：共一處二無。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於餘一處見鏡色及影色，此一處中無道理二影俱有，依止四大異故。復次別方定故，於一水處互向自面，所有諸色互對生影，於一色中二人共看，不應有俱時各見此中餘色得生。是義不然。復次影及光，不曾見於一處俱有。曾見鏡在影中日光顯然，若影是實有，光不應得於中生，以相違故。復次共一處二無者，何者為二？謂鏡面及月圓。於別處見鏡面，於別處見鏡中月圓，如井中水。此月影若於中生，不應見在餘處，是故此影實無所有。諸法聚集有如此勢力，謂非有顯現似有。何以故？諸法功能差別難可思議。如此不成實故，不堪為譬。" }, { "type": "p", "text": "云何由不相似故不堪為譬？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無相續。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：影非本物相續，與鏡相續相應故、與本俱有故。如生有約死有成，相續無間無絕，生於餘處故。影無如此相續，是故影譬不等。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從二種因影得生，謂從本物及鏡，依此最勝二因影得生。生有不爾，從二因生，謂從死有及從餘勝法。復由此義影譬不等，不應說如此。有外色無意，赤白為勝因。若化生眾生，於空中受生。復分別何因如此？由道理不可許從死陰斷絕無相續生陰得起，由此道理是故有中陰。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由經。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由經知有中陰。經中說七種有：地獄有、畜生有、鬼神有、天有、人有、業有、中有。" }, { "type": "p", "text": "此經非彼受誦。復由別經說有中陰。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：乾闥婆。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：三處現前故，於母胎中眾生得受生。何者為三？一母四大調適有時，二父母互起愛心和合，三乾闥婆正至欲託生。若除中陰，此中何法名乾闥婆？若此經非彼所受誦故執如此，云何陰壞得至其中？復次若汝執無中陰，云何會釋《阿輸羅耶那經》。經云：汝等能知不？是乾闥婆正至於中，為剎帝利、為婆羅門、為鞞舍、為首陀羅，為從東方來南西北方來，廣說如經。此中何法名乾闥婆？五陰破壞，云何得來？" }, { "type": "p", "text": "如此之經汝可不讀耶！若汝言：我不受此經。此義復云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：說五。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：佛世尊說有五種阿那含，中滅、生滅、無行滅、有行滅、上流滅。若無中有，云何得名中滅？有諸天名中，至於彼般涅槃，故名中滅。若爾，亦應有天名生等，至於彼般涅槃，汝等亦應作如此執，是故此非好執。" }, { "type": "p", "text": "復次偈曰：行經故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於經中說有七種賢聖行。於中說中滅人有三，由時節、處所、勝負差別故。譬如有鐵小火星纔出即滅，初人亦爾。譬如有鐵火星出遠方滅，第二人亦爾。譬如有鐵火星出去最遠墮未至地而滅，第三人亦爾。如汝所執，若有天名中，則無如此三品時節、處所、勝負差別，是故此執唯漫分別。" }, { "type": "p", "text": "有餘師說：於壽量中間立三人，或執近諸天邊，若人滅盡諸惑說名中滅。此人或行入界般涅槃，或行入想般涅槃，或行入覺般涅槃，是故成三。復次初人於色界中攝聚同分已般涅槃，第二人受富樂已般涅槃，第三人入誦法藏堂已般涅槃。若爾，生滅何相？此人入多時相應誦法藏堂已方般涅槃，多故減壽命，然後般涅槃，非初受生即般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "如此一切與火星譬皆不相應行，處所無勝負差別故。若爾，於無色界亦應說有中滅人，亦於壽量中間般涅槃故。由不說故，是故此執惟自分別。若汝不讀誦如此等經，我今何所作？大師已般涅槃，正教無主已多種分破，乃至今時於文於義隨欲分破，此猶不息。若人受如此等《阿含》為證為量，中陰於此人得成。" }, { "type": "p", "text": "若爾，云何說頭師魔由現身入大阿毘指獄，此魔正生未死，地獄火焰已來燒身，方捨壽命。由中有身乃入地獄，經意如此。何以故？若業最劇，圓滿此業不得待捨身，是故此魔現報先熟、生報後熟。" }, { "type": "p", "text": "復次此義，今云何可會釋有五無間業？若人已作已長次第無間必生地獄，不往餘道。此是經意，於中為顯此業必受生報。若如文分別，但應稱五業，不得說餘句，應至如此。若作業無間，命即應斷，無暫活義，何人不許中有生義。雖然，從死有無間，由中有生於地獄趣，向生有故，是故不說為生有。" }, { "type": "p", "text": "若爾，云何釋此偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「已度四位至衰耄，二生汝今近閻魔，", "於其中間必無住，路中資糧咄不有。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈顯於人道中無中間住，生滅次第無礙故。復次於中有中無住，為至生處行無礙故。偈意如此。若如此是意、若如此非意，此分判依何道理得成？汝亦同此難，是故於此二義，如前所說經無相違故，故不可偏以此偈證無中陰義。復次證名言者，是行無行。" }, { "type": "p", "text": "何道是所應往？中有若起有何相？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由一業引此，當先有相貌。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此業能引生諸道，此業能引顯中有為至此道，是故此道必所應往。於此道中是應來先有相，此即中陰相。" }, { "type": "p", "text": "若爾，狗等眾生於一胎中應生五道中陰，若地獄中陰即燒母腹。於先有時，地獄眾生火亦不恒然，若行於園中，何況在中陰。設許火燒然，如不可見亦不可觸，由體性細故，是故非難。諸中陰於胎中亦互不相觸故，為業遮故，故不能燒。" }, { "type": "p", "text": "身量云何？如六七歲小兒，而識解聰利於小兒。若菩薩在中陰，如圓滿少壯人，具大小相。是故雖在中有，正欲入胎，而能遍照百俱胝剡浮洲。若爾，云何菩薩母於夢中見白象子欲入右脇。母所見但是夢相，不關中有，菩薩久已離畜生故。譬如柯枳王見十種夢，謂象井󰉓旃檀林小象衣爭瓔珞蓮華，於事前得此夢。中陰眾生非破腹入胎，云何得入？從生門入。是故雙生，若在後生為大，若在前生為小。若爾，大德達磨須部吼底說偈，云何會釋？" }, { "type": "verse", "lines": [ "「變身作白象，六牙四足飾，", "入母胎臥住，念如仙入林。」" ] }, { "type": "p", "text": "此言不必須會釋。何以故？此言非經、非律、非阿毘達磨，但是集言。聰慧人欲集義為論，有餘諸法攝為增益。若言必須會釋，此是母於夢中見子入胎相，大德說偈意如此。" }, { "type": "p", "text": "色界中有身量圓滿，有衣共生，慚羞最重故。諸菩薩中有衣著具足。復有叔柯羅比丘尼，由本願力故，於中有著衣入胎出胎，乃至般涅槃後共衣俱燒。所餘皆裸，欲界眾生無慚羞多故。" }, { "type": "p", "text": "復次何法名先有？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：復有先於死、後於生剎那。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有者若約通義，謂五取陰。此有離為四分：一中有，如前說。二生有，謂於道託生初剎那。三從此後除死剎那，是別先有，此中說名先有。四最後剎那名死有，從此後有中有。若生有色眾生中，此中有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：同生淨天眼，可見。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若同生道中陰，定互相見。若人有天眼最清淨，是一通慧類，此人亦得見。彼若生得天眼則不能見，以最細故。餘師說：天道中陰能見一切中陰，謂人、鬼、畜生、地獄中陰。除前，除前得見。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：業通疾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：通慧者謂行虛空，此通從業得，此通速疾。云何？不可及迴故名疾。若人應生他方，修得通慧人所不能及，佛世尊亦不能遮迴，由業力最強故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：具根無障礙。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此有具足五根，金剛等所不能礙，此義應然。曾聞破燒赤鐵塊，見蟲於中生。中有眾生若應生此道中，從此道一切方便。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：不轉。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：云何人道中陰無時可轉，令成天道中陰及餘道中陰？此眾生若為此道成中陰，決定應生此道中，不生餘道。" }, { "type": "p", "text": "復次欲界中陰為食段食不？答：爾。不食麁段。何故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此食香。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：故名乾闥婆。若福德小食臭氣，若福德大食妙香。" }, { "type": "p", "text": "眾生於此有中得住幾時？大德說無定，乃至未得生緣聚集，此中壽命無別業引之，一聚同分攝故。若不爾，此中由命根盡，應別立死有。若有肉聚等須彌山，此肉聚至夏時一切成蟲，彼中陰為住待夏時不？復從何方來？此問未曾至經中，亦未曾至阿毘達磨中，若爾可然。微細眾生貪著香味，壽命短促，無有邊際。此眾生聞氣貪著香味，於捨命時覺悟先業能感蟲生報，由此貪愛受於蟲生。復次昔已有業能感彼道，是時彼緣最多，於生果報得具事能非餘時。此義必然。何以故？已有宿業能感轉輪王報。世間壽八萬歲時或過此壽，有多轉輪王生，非餘時。是故世尊說眾生業報不可思議。" }, { "type": "p", "text": "大德婆須蜜多羅說：七日得住。若不得生緣和合，此中死墮，死墮更生。復有餘師說：七七日住。毘婆沙師說：但促時住，以樂受生故，疾行結生。若因緣聚集未具，若其於此道中必應受生，是時宿業自和合眾緣。若不定生此處，於餘處此道中皆得受生。餘師說：若於此眾生類中不得生，則於餘相似類眾生中受生。譬如牛於夏時欲事偏多，狗於秋時、熊於冬時、馬於春時、野牛野干豹等欲事無時。是時此眾生應生牛中，若非夏時則生野牛中。若應生狗中，非時則生野干中。若應生馬中，非時則生驢中。若應生熊中，非時則生豹中。為不如此耶？若眾生在別聚同分中陰中，於餘聚同分則不得受生，一業所引故。是故此執有失可訶。" }, { "type": "p", "text": "此中有為行，至應生道處故起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：顛倒心行彼，生處由欲戲。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此中有眾生，由宿業勢力所生眼根，雖住最遠處，能見應生處，於中見父母變異事。若應成男，於母則起男人欲心；若應成女，於父則起女人欲心，到此心起瞋。於《分別論》中有如此文：乾闥婆於二心中隨一心應起現前，或欲相應起，或瞋相應起。此中有眾生，由二起顛倒心故，求欲戲往至生處，是事樂得屬己。是時中不淨已至胎處，即生歡喜仍託彼生。從此剎那，是眾生五陰和合堅實，中有五陰即滅，如此方說受生。若胎是男，依母右脇面向背蹲坐；若胎是女，依母左脇面向母腹住；若胎非男非女，如欲類託生住。亦如此無中有異男女，皆具根故，是故或女或男託生如處而住，後時在胎中增長，或作黃門。" }, { "type": "p", "text": "此義應思：為即以赤白四大成胎中眾生根及依止？為由業力故別有四大宿業所生成根等，但依止赤白四大？有餘師說：即是赤白四大。何以故？此赤白先無根，共中陰俱滅，有根後生，由種子滅芽生道理故，是時說此名柯羅邏。若作如此思，則善順此經。經云：父母不淨和合所生。復有經云：比丘！汝等長夜增長貪愛攝取血滴。餘師說：別有四大。譬如葉蟲依止葉糞，蟲依止糞。由說柯羅邏依止不淨生，是故與柯羅邏經不相違。" }, { "type": "p", "text": "若託胎卵生道理如此，於餘生如理應說，此中是道理應知。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘愛樂香處。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若眾生欲受濕生，由愛樂香故至生處，此香或淨或不淨，隨宿業故，化生由愛樂處所故至生處。若爾，地獄眾生云何愛樂處所？由心顛倒故。此眾生見寒風及冷雨觸惱，自身見地獄火猛盛可愛，欲得暖觸故往入彼。復見自身為熱風熱光及火焰等所炙苦痛難忍，見寒地獄清涼，愛樂冷觸故往入彼。如位造作能感如此生業，見自身是如此位，見彼眾生亦爾，是故往彼。先舊諸師作如此說。" }, { "type": "p", "text": "復次此中天中陰一向上昇，如從坐起。人、畜生、鬼神中陰如人等。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：地獄脚向上。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「眾生墮地獄，脚上頭向下，", "誹謗諸仙人，護精進行者。」" ] }, { "type": "p", "text": "前已說顛倒心行彼，為一切中陰眾生皆有此事入母胎、為不皆爾亦不無？此經中說：有四種託胎。何者為四？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一正入有覺。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有眾生多善根聚集，護持正念，死時不失正念故有覺，乃至入母胎亦不失正念，住時出時則失正念故無覺。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘住。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有眾生住母胎亦不失正念故有覺，先入亦爾。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：復餘出。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：復有眾生出母胎亦不失正念故有覺，先入住亦爾。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘三位。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有餘眾生在三位中皆失正念故無覺。若入無覺，住出必無覺。是名四種託胎。此是逆說，由隨順首盧柯結故說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一切卵生則無覺。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若卵生眾生，恒於三處無覺。" }, { "type": "p", "text": "云何卵生眾生？說名託胎。此眾生亦先託胎，或由當來名說。如經言：能作有為是故名行。如世人言煮飯磨󰉓，是故無失。" }, { "type": "p", "text": "云何不覺悟入母胎及住出？復云何覺悟入住出？若眾生小名位，正欲入母胎時，即起顛倒想欲，或見猛雨洪注疾風飄鼓、或見大陰寒、或見多人沸撓，自謂我今入密草稠林草屋葉屋中、我今匐行住樹根下壁根下。若住亦起顛倒，謂我今於此等中住。若出亦起顛倒，謂我今從此等中出。若大名位眾生亦起顛倒想欲，我今當入園入遊戲處，登上高樓及大殿堂，坐於床座。若住謂住其中，若出謂從此出，如此不覺悟入住出。若覺悟者了解分別，謂我今正入母胎、正住母胎、正出母胎，無顛倒想欲。" }, { "type": "p", "text": "此中更分別說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：說託胎有三，輪王及二佛。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：轉輪王、獨覺、大正覺，此三人次第應知託胎三義。第一託胎謂轉輪王。何以故？此人正入胎時有覺悟，非住出時。第二託胎謂獨覺，此人入住二時有覺悟非出時。第三託胎謂大正覺，此人入住出三時皆有覺悟。此中三人悉由當來名所顯。" }, { "type": "p", "text": "云何三事不同？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：業智慧及二，次第勝能故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：業勝能者，能作大福德行人，由福德有業勝能，故立第一。修習多聞多思人，由智慧有勝能，故立第二。能作大福德行及修習多聞多思人，由福慧有勝能，故立第三。是轉輪王等三人如此次第，所餘為第四，此義應爾。" }, { "type": "p", "text": "外道本執說我義，於此中執我，言爭事起。彼言：若汝立義眾生從別世度餘世，我等本義則成，謂實有我。今破此義。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無我。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此我何相？能捨此陰、能受彼陰。如彼所分別，此我實無，謂於內作者人。何以故？非二量境界故，如色塵及眼等根。佛世尊亦說，有業有果報，作者不可得。由無故，故不可說。此我能捨此陰受彼陰，若離法假名。此中法假名者，謂若此有彼有，由此生彼生，廣說十二緣生。" }, { "type": "p", "text": "此我何相？謂非所破。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：唯諸陰。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若假說唯諸陰名我，此我非所破。若爾，諸陰從此世到餘世，此義應至諸陰不度餘世。" }, { "type": "p", "text": "云何此諸陰？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：煩惱業生起，由中陰相續，入母胎如燈。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：諸陰剎那剎那滅，彼於度無能，煩惱所攝、業所變異故。唯有諸陰，由中有相續往入母胎。譬如燈雖念念滅，由相續得至餘處，諸陰亦爾，是故無失。實無有我，但煩惱業所引諸陰相續得入母胎，此義得成。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘達磨俱舍釋論卷第六" }, { "type": "juan", "text": "2阿毘達磨俱舍釋論卷第七婆藪盤豆造陳天竺三藏真諦譯釋論中分別世間品之二" }, { "type": "p", "text": "復次偈曰：如引次第長，相續由惑業，更入於餘世。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：一切陰相續牽引不平等，能感壽命業有差別故，此相續隨能引勢，如此次第得增長。何者次第？如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「初名柯羅邏，次生頞浮陀，", "從此生俾尸，俾尸生伽那，", "伽那生捨佉，及髮毛爪等，", "并有色諸根，次第生身分。」" ] }, { "type": "p", "text": "此五位皆在胎內，謂柯羅邏、頞浮陀、俾尸、伽訶那、波羅捨佉。此胎中刺，由時節次第增長至成熟位。於母腹中業報所生，猛風吹之，風轉胎刺安置令向母身門，此胎如強糞聚過量難忍。次從此處墮，是時二苦不可為譬。" }, { "type": "p", "text": "復次或時母飲食威儀執作過差，或由宿業過失，於胎內死。是時有諸女人善識方便，及諸醫師解養嬰兒，方溫以酥油及睒摩梨滑汁用以塗手，手著小利刃，於胎內譬如糞坑最劇臭闇不淨之器，是無量千蟲類住處，穢汁常流，恒須對治，不淨及血垢膩洟液，濕爛臭滑之所染污，鄙惡叵見，穿漏薄皮以覆其上，宿業所作身大創孔，手內其中，分分斷割牽出於外。此胎中子，由宿後報業引入餘道，趣向難知。復次若生無難，是時或母乳子，或餘女人能瞻視之。此兒體似新瘡，觸如刀仗及烈灰汁。愛此兒身及以洗拭，次唅以清酥，飲以母乳，漸次飴以細麁飲食令稍習之，此子由次第增長。由諸根成熟諸惑更起，諸業更生及更增長。由此惑業捨命之後，由中有相續如前，更入餘世。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：故有輪無初。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由此道理，生以惑業為因，惑業以生為因，生復以惑業為因，如是應知生死輪無初。何以故？若分別執有初，此初應成無因。若初實無因，所餘一切悉自然生，皆應無因。現見此事，於芽等中有種子等功能，由處時定故，火等諸因於熟等果亦爾，是故無生無因。說常住為因，於前已破，是故生死必定無初。是生死終，由因盡可然，由生屬因故。譬如芽屬種子，由種子壞故芽滅。" }, { "type": "p", "text": "是陰相續所說，三生為位。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如此緣生法，十二分三節。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此中十二分者，一無明、二行、三識、四名色、五六入、六觸、七受、八愛、九取、十有、十一生、十二老死。三節者，一前際、二後際、三中際，謂過去、未來、現世。" }, { "type": "p", "text": "云何於三節安立十二分？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：前後際二二，於中八。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無明行在前際，生老死在後際，所餘八在中際。" }, { "type": "p", "text": "此八分一切眾生於此生為具有不？答：非。若爾，何眾生具八？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：具生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若眾生觸一切位，說名具生，非於中陰死，非託色無色界生。何以故？於《大因緣經》中但約欲界眾生說。經言：阿難！若識不託母胎赤白，為得變異成柯羅邏不？不得。世尊！廣說如經。有時說緣生有二種，有屬前際攝緣生、有屬後際攝緣生。於中七分說名前際，謂從無明乃至受，所餘五分說名後際，合前後際因果為二分故。" }, { "type": "p", "text": "何法名無明等？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：宿惑位無明。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於宿世中一切惑位，於今名無明，與無明共行故，由無明力所餘得起故。譬如於說王行中說導從行亦名王行。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：及宿業名行。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：位言次第流。於宿世中福等業位，於今名行，若今有是彼果報。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：託生陰名識。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於母胎中初託生剎那，所有五陰名識。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此後稱名色，先於六入生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從託生心，後乃至六入未生，此位稱名色。" }, { "type": "p", "text": "應說先於四入生，云何言六？六者，如此量立入故，是時四生六圓滿故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此先三和合。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若六入已生，此位說名六入，乃至根塵識三和合未起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：觸先樂苦捨，能分別因智。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由三和合名觸。此人乃至未能了別三受因異，此位名觸。" }, { "type": "p", "text": "若已能了別三受因，偈曰：受先婬欲愛。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：受位者，了別三受因為體，乃至未起婬欲愛。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：求婬樂具愛。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於欲塵及情色愛欲生起位名愛，乃至未能尋求五塵。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：四取謂生具，為得故遍尋。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若於此位中著心尋覓五塵，為得故於一切處馳求，此位名取。" }, { "type": "p", "text": "如此馳求，偈曰：當來有果報，能造業名有。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此人因求得欲塵心馳求，能生長感未來有報業，此位名有。" }, { "type": "p", "text": "由此業從今生更退，於未來世正託生位。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：更接有名生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此位名更接。何以故？於今生是識分，於未來名生。" }, { "type": "p", "text": "從此後，偈曰：老死乃至受。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：除生從此後乃至受，此位名老死。是四分，謂名色、六入、觸、受，於未來名老死。分判十二分如此。" }, { "type": "p", "text": "此緣生餘處說有四種：一約剎那說、二約多時說、三約相應說、四約位說。云何約剎那說？於一剎那中具有十二分。譬如有人由隨貪愛染污斷眾生壽命，此人一剎那具有十二分。是中癡惑名無明，作殺意名行，了別塵類名識，與識俱起四陰名色，約名色清淨根名六入，六入相對和合名觸，領觸名受，是貪名愛，所餘與愛相應上心惑名取，彼所生身口二業名有，如此等法起名生，變異名老，滅名死。復說約剎那約相應，如《分別道理論》說。約位說者，十二分皆有五陰，無間生相續名多時。" }, { "type": "p", "text": "於四中今說何緣生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此今約位說。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若分分具有五陰，云何唯說無明等為分不說餘？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由勝說為分。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若於位中無明為勝說此位名無明，若於中行勝說名行，乃至老死勝說名老死，是故無失。" }, { "type": "p", "text": "復云何於經中說緣生有十二分，於《分別道理論》說異。彼論云：何者為緣生？謂一切有為法。於經有別意故說十二，於阿毘達磨約法相說。復有別說：緣生有六種，謂約位說、約剎那說、約多時說、約相應說、約眾生名說、約眾生非眾生名說。" }, { "type": "p", "text": "云何於經中但說眾生名？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於前後中際，為除他無明。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是故說三節。此中前際無明者，從此生疑：我於過去為已有為非有？何我已有？云何我已有？後際無明者，從此生疑：我於未來為更有為不有？廣說如前。中際無明者，從此生疑：此何法？此法云何？今何我？當來何我？為除此三種無明，是故約眾生名。三節說為十二緣生，於經中如次第說，謂無明行乃至生老死。云何得知如此？由經言：比丘！若比丘由如實正智能通達緣及緣生所生法，是比丘不約疑耶思前際，謂我於過去為已有為非有，廣說如前。復有餘師說：愛取有為前際後際無明。何以故？此三是未來果因故。" }, { "type": "p", "text": "此十二緣生，應知有三種自性：一惑、二業、三類。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：三惑。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：三分以惑為性，謂無明愛取。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二分業。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：二分以業為性，謂行及有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：七分類為果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：七分以類為性，謂識、名色、六入、觸、受、生、老死，惑業依故。此類或說名果，此七分於餘處說名果，所餘諸分說名因，惑業為性故。" }, { "type": "p", "text": "何因緣於中際說果因廣？類有五種差別故，離惑為二分故；於後際說果略，離為二分故；於前際說因略，說惑一門故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：略果及略因，由中可比二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由廣說中際，前際後際廣因廣果例此可知，是故前後際不復廣說。若復廣說，此言無用。" }, { "type": "p", "text": "若緣生唯十二分，由不說無明因，生死應至有始，不說老死果故，生死應至有邊。若立無明因老死果，應更說別分。若說此二別分，則有無窮之過。若不說別分，又不免前難。不應別立，此中由佛世尊已顯此義故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：從惑惑業生，從業更果類，從類類惑生，有分理如此。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從惑惑生者，謂從愛取生。從惑業生者，謂從取有生，從無明行生。從業果類生者，謂從行識生，從有生生。從類類生者，謂從識名色生，乃至從觸受生，從生老死生。從類惑生者，謂從受愛生。由世尊安立有分道理如此，由無明是煩惱性故，惑從類生、惑從惑生，此義自顯，由老死類以受為邊故。從此更生惑，是故於中不可增減，如此純大苦聚緣和合生由此言。若不爾，此文有何義相應？" }, { "type": "p", "text": "有餘師說：於餘經中說，無明以不正思惟為因，不正思惟以無明為因。於此經中不正思惟，亦是所說由入取攝故。云何不正思惟？入四取攝。若說由相應故，亦應說入愛無明攝，與彼相應故。若在彼攝，此中云何能證？謂無明以不正思惟為因。若但由位攝能證因果義，愛及無明入取攝故，不應立為別分，如不正思惟。" }, { "type": "p", "text": "有餘師說：於餘經說不正思惟為無明因，此不正思惟說在觸時。如經言：依眼根緣色塵，染濁思惟生，能起無明。於受時無明必生。如經言：緣無明觸所生受，故愛得生。由此別經故知，不正思惟於觸時起，能為受時所起無明作因緣。是故無明無無因義，故不須立別分，無無窮之過。此不正思惟，由說復從無明生，染濁思惟從癡生，此經言為證。" }, { "type": "p", "text": "於餘經不無此義，若汝意欲立如此義，此中則應更說。彼文句不應說。若不說，云何知有？由道理知有。何者為道理？若受無無明，不能為愛因緣。譬如於阿羅漢，若觸不顛倒，不能作染污受因。云何知不正思惟從無明生？由於阿羅漢無無明故，觸不顛倒。若由此道理故不更說，則成太甚過失。若此義由道理可見，不須別說，自可得知。不但不正思惟，所餘諸分不說亦應可知，則悉不須說故。此執不成救義，前所立難亦不成難。謂度無明老死，不說餘故，故生死有初有邊，正說非不圓滿。何以故？受化眾生迷惑於有生云何從宿世現世起，復從現世來世起。此三世次第相應，如來唯欲說如此多義，此義於前已說。如偈言：於前後中際，為除他無明。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊說：比丘！我今為汝等，說緣生及緣生此所生諸法。此二句其義何異？若依阿毘達磨義，此二無別義。何以故？此二是一切有為法故。云何？未來法未生，說名所生。若爾，云何未來未是所作，說名有為？由能生故，意所引故，說名有為。若爾，無流云何？是彼亦由善故意所引。若爾，於涅槃約至得，亦應有如此義。此有為是所生種類故，雖復未生，亦說名所生。譬如色未變壞亦說名色，由是變壞種類故。是故無失。" }, { "type": "p", "text": "今當說經正意。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此中緣生因，所生已名果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是分正是因，說名緣生，從此生餘法生故；是分正是果，說名所生。如此一切分，皆二種成就，由是因果故。若爾安立，不應成是義。不然，所觀有差別故。若觀此分，是分成緣生，不即觀此分更成所生。譬如因果及父子。彼言：大德富婁那捨說：有法是緣生，非緣生所生。此有四句。第一句，謂一切未來法。第二句，謂過去現世阿羅漢最後心。第三句，謂過去現世所餘諸法。第四句，謂無為法。" }, { "type": "p", "text": "此中經部師曰：此執為是要術、為是經義？是經義。若說是經義，則非經義。云何非是？前所說緣生，約位立十二分，一一位皆具五陰。此執與經不相應。何以故？於經中分別十二分，有別義故。經云：何者為無明？謂於前際無知，於後際無知，於前後際無知，廣說如經。若經是了義，不可引令入不了義攝，是故此執非經義。君非一切經但由分別故成了義，有時諸經如勝分別作義，如《象迹譬經》中說：何者地界？謂髮毛等，於髮毛亦有色等餘物。於此經中亦爾，隨勝分別義。此經不可引為證。何以故？於中不由地界分別髮毛等故，成不具說。於中由髮毛等分別地界，非過髮毛等別有地界，是故此言是具足說。於此經中具說無明等，無復所餘。" }, { "type": "p", "text": "為不如此耶？過髮毛等，於餘物中如淚洟唾等，亦有地界，淚等皆是所說。如經言：於身中若有所餘，亦爾名地界。我今亦得許如此無明所餘法。若爾，可得顯現別類諸法引入無明，此攝有何義？若於此位中必有五陰，若此法有無彼法必定有無，立此法為分。若有五陰，諸行未必有，及識、隨福非福不動行乃至愛等，是故如經了別，乃是經義。前所說四句，於中若謂未來法非緣生所生，此執與此經相違。經云：何者緣生所生法？謂無明乃至老死。復次生老死二分，勿許未來世攝，亦應破安立三節。" }, { "type": "p", "text": "有餘部說：緣生是無為法。云何得知？若如來出世若不出世，此法如常住。由此經言。此言若如此意判可然，若不如此則非。云何如此不如此？若如此意判，若如來出世若不出世，恒緣無明等行等得生，無時不緣無緣餘法，是故常住實爾。此執可受。若作如此執，謂有別法名緣生，此法常住。此執應撥，謂無如此。何以故？生是有為法相故，不曾見餘常住法應成無常法相。生者是未有向有法相，此與無明等有何相應，而說彼為緣生？句義亦不相應。此法亦常住亦緣生。" }, { "type": "p", "text": "本言至行集生，此句有何義？若合此句所顯義，謂諸行法至因及緣，由聚集未有成有，是義至行集生所顯。此句義不相應。何以故？若一作者，於二事中，於前事一義成，於後事第二義成，譬如浴已方食。若法在至生前此法則無所有，何法前至後生？無事不依作者成故。此中彼說偈：能至先於生，無有故不然，言俱亦不然，由事約前後。" }, { "type": "p", "text": "無如此過失。於此義中應問學聲論人，此法若生在何位？為在現世、為在未來？若爾，何有？若汝言生在現世，云何在現世？若未有若已生，何用更生？若已生更生，有無窮過失。若汝說於未來位生，云何未有法成作者？若無作者，事云何成？是故於此位若生，即於此位去。至何位得生？未來正向生。在此位中至於緣，聲論師安立作者及事。此立不成就。能有名作者有名事，我今不見離能有法有別事名有，是故於名言無復可難。前所立名，今更顯其義。謂若此有彼有，由此生彼生。此二句義，即是至行集生名義。此中說偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如不有得生，至於緣亦爾，", "若已生得生，無窮由已有。」" ] }, { "type": "p", "text": "汝論中決判，一作者於二事中，於前事一義成，於後事第二義成。此判不定。或見於一作者，二事俱成，譬如燈至闇滅。又如開口眠，若汝說眼在後，云何非閉時、若別時作？" }, { "type": "p", "text": "有餘師於此難中分別救義。波羅底以重為義，一底也是不住法謂無常，三以聚集為義，欝波陀以生為義。此句說如此義，對種種因緣，無常法由聚集故生，故稱波羅底底也三物波拕。如此分別，於此經中立，於餘處云何成？如經言：至於眼、至於色，眼識得生。" }, { "type": "p", "text": "云何世尊約緣生說此二句？謂若此法有彼法必有，由此法生彼法必生，為決定故，令彼生此智故。若無明有行必有非餘，是故行緣無明生。復次或為顯諸分傳傳故說二句，若此分有彼分必有，由此分生彼分必生。復次或為顯生傳傳故說二句，若前際有中際亦有，由中際生後際亦生。復次或為顯證因傳因故說二句。何以故？有時從無明次第諸行生，有時從無明諸行傳傳生。有餘師說：為除無因執常住因執故說二句，若無因諸有不有，亦不從無生生。如彼所計常住，謂自性我等。若執如此，立前句則無用，但由此生彼生句破二偏執及說得成就故。復次有餘道分別如此，若我有為依止，行等諸法必有；由無明等生故，行等得生。為破此執，是故世尊決判此義，若由此生彼必生，此法若有彼必有非餘，謂諸行以無明為緣，乃至云如此純大苦聚得生。復有餘師說：為顯不滅及生故說二句，若無明不滅諸行不滅，由無明生故諸行生。復有餘師說：為顯住及生故說二句，乃至因緣相續有，事相續必隨有，由因緣生事必得生。" }, { "type": "p", "text": "世尊正欲顯生，說住有何相關？云何世尊破次第令顛倒，先說住後託生？復有餘師說：若此有彼有者，若事有緣滅必有。若爾，此事應不由因生。是義不然，無無因義。何以故？由此生彼生故。若經義如此，唯應說前句，若此有彼有。復次先應說事生，後說此有彼有。若作此說，文句不倒。若不爾，正問何者緣生，說滅則非次第。是故如此等執，並非經意。" }, { "type": "p", "text": "云何諸行以無明為緣，乃至老死以生為緣？此中我等應顯唯相應義。於世間中諸嬰兒凡夫，不知依因緣生唯是有為，更無餘法。由不知故，我見我慢染污其心，為自我得受樂及不苦不樂，由身等作三種業，為得未來樂故作福行，為得受樂及不苦不樂故修不動行，為得現世樂故作非福行。此三種業說名緣無明生行。" }, { "type": "p", "text": "由隨業引諸識相續，與中陰相應受種種道，猶如燈光。行說名緣行生識。若執如此，應知此識已生。於分別識分中云：何者為識？謂六種識聚。以識為先，次於此隨名色生具足五陰。於分別中如此說故，餘言如前。次名色成熟故，次第六入生。次於塵起亂心時，由識生故，從三和合生觸，謂於樂受等勝，次從此生三受，次從此受生愛。若人由苦所逼，於樂受生欲愛，於樂不苦不樂生色愛，於不苦不樂生無色愛。" }, { "type": "p", "text": "次由愛所樂受故，取欲等四法。此中欲者，謂五欲塵。見者謂六十二見，如《梵網經》說。戒者謂離惡戒。執者謂心決執猶如執狗牛等行又如尼乾陀行。如經言：此人裸形不畜著衣，廣說如經。又如婆羅門，波輸波多、波立婆等外道，執取杖烏鹿皮編髮灰囊三杖禿頭等。我言者謂身，此中有言說謂此是我，故說身名我言。" }, { "type": "p", "text": "有餘師說：於身中由有我見及我慢，說此二名我言。云何此二成我言？由此二說言有我故。有餘師說：由我不有故，但有言說無實義，故稱我言。如經言：比丘！無聞嬰兒凡夫，隨逐世間假名言，墮於我執，於中實無我及我所。復次欲者，離後三所餘諸法。見取戒執取，如前釋。通三界我言，但在色無色界，所有諸法離前二。於四中取是何法？於中貪欲名取。何以故？此義於一切處，世尊皆作此釋。如經言：何者為取？於中貪欲。" }, { "type": "p", "text": "次以取為緣，能引未來有，此業生長說名有。如經言：阿難！是業於未來能引後有，此中說名有。次以有為緣，識更託生，是未來生說名生，具有五陰。次若生已，有老死等應知。如經中說：如此純者，謂離我我所故。大者，無初無邊故。苦聚者，由有流諸行聚集故。緣和合生者無果，單因緣所生故。此道理是毘婆沙師所顯，是故先說。" }, { "type": "p", "text": "復次無明者何義？非明是名無明。若爾，有過量失，眼等亦應成無明。若爾，明無應是無明。若爾，應以無所有為無明，此二執不相應故。應以別法為無明。" }, { "type": "p", "text": "別法者，偈曰：明翻別無明，如非親實等。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：翻親有別人，是親對治說名非親，非隨餘所有及非親無。非實者，如言說及不虛，有言語能對治，此說名非實，非法非利非事等。能對治法等餘法，是名非法等，非餘非無。無明亦爾。有別法能對治明名無明。" }, { "type": "p", "text": "此義云何可知？由說為因緣故。" }, { "type": "p", "text": "復次偈曰：由說為結等。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有餘經說：無明為結縛隨眠流相應。若唯無所有，不應說如此等義，亦不可立為眼等故，實有別法名無明。" }, { "type": "p", "text": "若爾，如世言惡婦說無婦，惡子說無子；無明亦應爾。惡明名無明。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非惡明見故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若汝言非者，可訶義可訶。諸明說名無明，是義不然。何以故？若智可訶，必有染污，此即以見為性故，不應成無明。" }, { "type": "p", "text": "若爾，此智應即是無明。不可立此智為無明。何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：見共相應故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若無明成惡慧性，諸見不應與無明相應，二智不得一時相應起故。" }, { "type": "p", "text": "復次偈曰：說能染智故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：經言：由欲染污心不解脫，由無明染污慧不清淨。若此是慧，不應成慧染污。如心有別染污與心性異，謂欲無明，於慧亦爾。" }, { "type": "p", "text": "云何不許如此？由善慧與染污慧相雜，是故不清淨，故說此為彼染污。是心欲所染污，說不解脫。為決定欲所變異耶？由欲所害故不得解脫，若人治轉欲熏修即得解脫。如此無明所染污慧不清淨，我等分別，由無明害故慧不清淨。若欲分別，何人相遮？諸師說無明與智別類，如欲與心。若有人執一切惑名無明，應以前道理破此執。何以故？若無明是一切惑性類，不應於結等義中立為別惑。若即是見，不應說與見相應，餘惑與見等互不相攝故。亦應說無明染污心，故不解脫。若汝言為分別差別，故作此說。" }, { "type": "p", "text": "於慧亦應分別無明差別。我許無明是別惑，此無明以何為性？不能了別諦實業果為性。此不可解，何法名不了別？為非了別、為了別無？若爾，二皆有失。如無明若有別法，是了別對治名非了別，如此亦不可解。是故此何物分別法性，如此等類不無。如經言：何者為眼根？謂清淨色，是眼識依止。復有法不可分別，而不可說無。譬如於慈觀中無貪性，不淨觀中無瞋性等。大德達磨多羅說：我有如此計類名無明。離我慢有何別法名類是經中所說？經云：我今由知如此、由見如此，一切愛、一切見、一切類、一切我執我所執、我慢隨眠滅盡故，不更生故，無影般涅槃。有如此類，云何決判此是無明？由不可說此類為別惑、為不如此所餘慢瞋等諸惑可非類耶？此中若更思量，有多言應說，是故須止此論。" }, { "type": "p", "text": "復次名色者何義？色於前已廣說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：名者無色陰。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：云何說為名？隨屬名及根塵，於義中轉變故，故稱名。所隨屬何名？是世間所了別，能目種種諸義，謂牛馬人色聲等。此能目義，云何稱名？於種種義由約用轉變故稱名。有餘師說：於此道中棄捨身已，能轉變更作別生，說為名，謂無色陰。" }, { "type": "p", "text": "六入於前已說，觸今當說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：觸六。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：謂眼觸乃至意觸。" }, { "type": "p", "text": "此六觸是何法？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：和合生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從三法和合生謂根塵識。此義可然，五根與塵及識共和合同時起故。意根已謝，與未來現世法塵意識云何得和合？即是此三和合，謂因果成和合義者，或成就一事為義，是一切三，於生起觸中最有勝能。" }, { "type": "p", "text": "此中諸師智慧種種起不同。有諸師說：但和合名觸，彼亦引經為證。經云：是三法相會和合聚集說名觸。有餘師說：有別法與心相應名觸，彼亦引經為證。經云：六六法門。何者為法門？內入有六、外入有六、識聚有六、觸聚有六、受聚有六、愛聚有六。何以故？此經中從根塵識別說觸聚故。" }, { "type": "p", "text": "此中若諸師說，唯和合名觸，彼救義如此。君非為別說故諸法有別類，勿從法入受愛等法成有別類。無如此失，異受愛等法入有故，從三成觸。無如此別三，於中可執餘為是。於中若有根塵無識為餘，無有別識無有根塵為餘，是故若已說三更說觸，則無復義。有餘師說：非一切眼及色是眼識因，非一切眼識是眼色事。是故於中若有成因成果安立，是諸為觸。若諸師說觸異和合，云何避此經？經云：是三法相會和合聚集說名觸。彼誦經異。復次由因說果名，譬如天上樂、地獄苦。此言由多立破差別故，則成漫說，須止此論。阿毘達磨師說：觸定是別法。" }, { "type": "p", "text": "於六觸中，偈曰：五是有礙觸，第六依言觸。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：眼耳鼻舌身觸，此五名有礙觸，依止有礙根故。第六意觸稱依言觸。何以故？依言者謂名，此名是意識長境界故。意識得依言稱，是故意觸稱依言。如經言：由眼識但識青，不能識此是青；若由意識識青，亦能識此是青。第一觸依止所顯，第二觸境界所顯。" }, { "type": "p", "text": "有餘師說：意識依言於境生起，非五識，是故唯此一稱依言。與此相應觸，稱依言觸。故第一依止所顯，第二相應所顯。" }, { "type": "p", "text": "復次此六觸更立成三觸。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：明無明餘觸。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有明觸、有無明觸，有異於二觸，謂非明非無明觸，此觸次第應知。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無流染污餘。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若無流說為明觸；若染污說為無明觸，與明無明相應故；餘為非明非無明觸，與二不相應故。何者為餘？謂有流善及無覆無記。" }, { "type": "p", "text": "復次無明觸由數數起故，取一邊成二觸。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：瞋恚貪欲觸。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由與瞋恚貪欲相應故。" }, { "type": "p", "text": "復次由攝一切故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：樂苦捨領三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：復有三觸，謂樂受所領觸、苦受所領觸、不苦不樂受所領觸，於樂受等好故。" }, { "type": "p", "text": "復次是領復易領，說此名受。此受於中有故，說為樂受觸。如此苦受觸、不苦不樂受觸應知亦爾。若爾，此觸應成十六。" }, { "type": "p", "text": "說觸已，受今當說。此中觸前已說六種。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：從此生六受。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：六受者，眼觸所生受，耳鼻舌身意觸所生受。" }, { "type": "p", "text": "於中偈曰：五屬身餘心。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此受從眼觸乃至身觸生有五，說名身受，依止有色根故。心觸生受，此一名心受，唯依止心故。" }, { "type": "p", "text": "復次若受生，為在觸後、為與觸俱？毘婆沙師說：一時俱起，互為俱有因故。云何俱生二法中，能生所生差別得成？云何不成？無能故，於已生法餘法無復能。此證與立義不異。何以故？是時說云何俱生二法中能生所生差別得成？於此時中此義亦彼說，謂於已生法餘法無復能。若爾，更互能生故有失。是所許故，有何失？俱有因互為果，此實所許。於此經中非所許，謂觸與受互為因果。曾聞如此緣眼觸，眼觸所生受生；不曾聞緣眼觸所生受眼觸生。復次是義不然，由過能生家法故。若法能生此法，必別時不得俱。譬如先有種後生芽、先乳後酪、先擊後聲、先意後識。如此等非不成因果前後差別，同時因果亦成。譬如眼識等與眼色等四大及四大所造色，此中先有根塵後方有識。從先有四大及四大所造色，後時所造色生。若執如此，復有何難？若爾，如芽影，觸受亦然。" }, { "type": "p", "text": "有餘師說：從觸後受生。何以故？先有根塵次有識，是三和合為觸，緣觸後受生，於第三剎那。若爾，於一切識不必有受，亦非一切識有觸。無如此失。何以故？以前觸為因，於後觸中受生故。一切觸有受，今非道理更起。此中云何非道理？於二觸中各有境界，以先觸為因，於後觸受生。別類境界觸所生受，應緣別境界起，此義云何可然？復次是心共受相應，此受與心不同境界，此義復云何成？若爾，應立此義，是時識成觸，此識無受，從此後識有受無觸，因緣不相應故。此執何失？" }, { "type": "p", "text": "若爾，大地定義即破，謂於一切心，十大地必俱。此大地定義於何處立？於阿毘達磨中立。君我等以經為依，不以阿毘達磨為依。佛世尊說：汝等應依經行。大地義不爾。於一切心必有。若爾，大地義云何？地有三，謂有覺有觀地、無覺有觀地、無覺無觀地。復有三地，謂善地、惡地、無記地。復有三地，謂有學地、無學地、非有學非無學地。是故於前三，初地若有，是名大地。若法定於善地中有，是法說名善大地。若法定於染污地中有，是法說名惡大地。此法如應相代，有非一切時俱起。餘師說：如此善大地等者，由應文句，是故被引。今說先不說。" }, { "type": "p", "text": "若從觸後受生，汝應救此經。經云：依眼緣色眼識生，三和合有觸，俱生受想故。意等經中說俱生，不說與觸俱生。此何所救？若俱必應觸，此俱言亦曾見於次第中。如經：云何修習與慈俱起念覺分。故俱言非證，是義不然。何以故？於經中說是受是想，是故意是識，此法並相雜不相離，是故無識與受不相雜。此義應思量，相雜是何義？於此經中亦說如此，是所受即是所思，是所思即是所想，是所想即是所識。此義未可解，為決四法境界、為決四法剎那，壽命及暖觸俱起中，由說相雜言，決定剎那成。復有經說：三和合名觸。云何有識非三和合、有三和合非觸？是故此義必定應然，謂一切識中，有觸受等與觸俱起。" }, { "type": "p", "text": "前來多種爭論，於事已足。本所依義，今次當說。" }, { "type": "p", "text": "於前已略說心受。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此復成十八，由心分別行。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此心受更分成十八，由分別十八意行故。何者十八心分別行？有六喜分別行、有六憂分別行、有六捨分別行。此云何成立？若由自性應成三，謂喜、憂、捨分別行。若由相應應成一，與意識相應故。若由境界應成六，緣色等六塵故。若成立十八，必依三，於中十五名色等分別行，非相雜境界，決定緣色等起故；三名法分別行，有二種心分別行。此句何義？彼說依意識喜等分別境界。餘師說於六塵令意分別行，由隨受故，於境界中意數數分別行故。" }, { "type": "p", "text": "云何身受不說為意分別？此受不依意不能分別，由五識無分別故，是故不應為分別行。第三定樂云何不入分別行中攝？從初於欲界中無心地樂根故，能對治此苦分別行無故。若彼但依心地起，此義云何？經言：由眼見色已，堪為喜處即分別行。如是等依五識所引意故說如此。若實判十八，皆以意識為地。譬如不淨觀，眼識所引在於心地。復次見已乃至觸已，由此言說故，不可為難。若不見乃至不觸起分別行，此亦意分別行。若不爾，於欲界中緣色界，於色等中不應有分別行。緣欲界香味觸，於色界中分別行亦不應成，隨明了道理故。如此說，若人見色，於聲分別行，此亦是分別行，隨不相濫故說，由定判根塵故。為有如此色定為喜處乃至定為捨處不？有，約相續決定，非約境界。" }, { "type": "p", "text": "於分別行中幾與欲界相應？於中幾種？何法為境界？乃至於無色界亦應如此問。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一切緣欲界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於欲界中具有十八，是五為一切境界。" }, { "type": "p", "text": "於中，偈曰：有色十二境。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：色界十二意分別行境界，除六香味分別，於彼無此二故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三後。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：境界從上流，若無色界但三法分別行境界，於彼色等無故。" }, { "type": "p", "text": "說欲界相應已，與色界相應今當說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於二定十二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：除六憂分別行，所餘十二與二定相應。" }, { "type": "p", "text": "云何如此？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：行欲界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若彼緣欲界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：自八境。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此色界若為自分別行境界，但八分別行境界，除香味四分別行故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無色二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無色界為二法分別行境界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於二定六。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於第三第四定，但六捨分別行無餘。" }, { "type": "p", "text": "此六境界，偈曰：欲界六。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若緣欲界，此成六捨分別行境界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：自四。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若緣自界，但四捨分別行境界，無香味故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘界一境界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無色界異下二界故稱餘，此唯一法分別行境界。" }, { "type": "p", "text": "說色界相應已，與無色界相應今當說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有四於色邊。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：空無邊入道，說此名色邊。於中有四分別行，謂色、聲、觸、法分別行。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：行色。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此四緣第四定為境。若人執如此，則離四為境界。若人執合第四定為境界，於中但一總境界，謂法塵分別行。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一行上。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若道分別行，緣無色界起但一，謂法塵分別行。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一於本。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若於根本無色界，但一法塵分別行無餘。" }, { "type": "p", "text": "此行，偈曰：自境。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：但緣無色界。何以故？無色根本定，不得取下界為境界故，此義後當顯說。" }, { "type": "p", "text": "如此等意分別行。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：諸十八有流。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於中無一分別行是無流故，言諸有流。何人復幾意分別行共相應？若人生於欲界，未得色界善心，與一切欲界分別行相應，與初定二定地八分別行相應，與三定四定四分別行相應，悉有染污，除緣香味境故，於無色界與一染污分別行相應。若人得色界心未得離欲，與欲界一切分別行相應，與初定有十分別行相應，有四染污喜分別行，除能緣香味境故，有六種捨分別行，未來定為地。第二第三第四定及無色界，分別行相應，應知如前。由此道理，所餘應自隨判。若人已生定地，於欲界與一捨法分別行相應，謂欲界變化心。" }, { "type": "p", "text": "有餘師說：有如此意分別行義，如毘婆沙師立。於經中見分別行義異於此。何以故？若人從此地離欲，此人不得緣此為境起分別行，是故雖復有流，非一切喜等是意分別行。若爾，以何為分別行？若有染污、若意，由彼能分別行於境界故，彼名分別行。云何分別行？或愛著於境、或憎惡於境、或不簡擇捨境，為對治此三故，如來說六恒住法門。如經言：由眼見色，不生喜心、不生憂心，住捨心，有念有智，乃至由意知諸法亦如此。云何知如此？諸阿羅漢人不無世間善緣法喜根，若有染污為分別行，應知此法門為對治。" }, { "type": "p", "text": "復次喜等或三十六寂靜足，由依愛著出離差別故，此差別是阿毘達磨所說故。此中依愛著皆悉染污，依出離皆悉是善。如此有分名受，應知有無量差別。" }, { "type": "p", "text": "所餘諸分，不復更說。云何不說？由此義故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由已說當說。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此中有有分於前已說，有有分於後當說。此中識者前已說，如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「識陰對對視，或說為意入，", "或說為七界，謂六識意根。」" ] }, { "type": "p", "text": "六入者前已說，如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此識依淨色，說名眼等根。」" ] }, { "type": "p", "text": "行有於業，《俱舍》中當說。愛取於惑，《俱舍》中當說。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘達磨俱舍釋論卷第七" }, { "type": "juan", "text": "3阿毘達磨俱舍釋論卷第八婆藪盤豆造陳天竺三藏真諦譯中分別世間品之三" }, { "type": "p", "text": "行有於業，《俱舍》中當說。愛取於惑，《俱舍》中當說。如此緣生，若略說唯三，謂惑、業、果類。此三義前已顯。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於中說諸惑，如種子及龍，如根樹及糠。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此惑與種子等云何相似？譬如從種子芽葉等生，如此從惑惑業類生。又如池是龍所鎮住處恒不枯涸，如此惑龍鎮住生池相續不斷。又如樹未被拔根，斫斫更生，如此未拔除惑根諸道，滅滅更起。又如樹時時生花生子，如此諸惑數數生惑業類。又如米為糠所裹，於生有功能非單米，如此業為惑至得糠所裹，於生別生有功能非單業。如此諸惑應知如種子等。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如有糠米業，及如稻并花。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於前已說惑似糠，今說業如有糠米。又如稻蕉等以果熟位為邊，如此諸業已熟不更生報。又如花於生子中是近因，如此業於生果報中最為近因。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如熟飲食類。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如已熟食及飲，一向為受用，不可更轉為生。如此果報類，不能於別生中更牽別果報，若更牽報無得解脫義。" }, { "type": "p", "text": "如此生相續，依因依緣生，不過四有，謂中有、生有、先時有、死有。此四於前已釋。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於四種有中，生有必染污。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此中幾有定不定染污？若一向染污，唯是生有。" }, { "type": "p", "text": "由何惑？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由自地諸惑。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若生有在此地，一切同地惑皆為染污，於三界無有一惑由此眾生不結生。阿毘達磨師說如此：此染污由大惑，不由小分惑，由自在故。若此位最昧鈍，隨有惑先數數起惑最近，是時於此位中此惑即起為染污，由先疾利故。" }, { "type": "p", "text": "接中有為必應知如此染污不？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：所餘三有，即中有等，各有三種，謂善、染污、無記。" }, { "type": "p", "text": "於諸有中幾有於何界相應？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無色三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：除中有所餘有。何以故？無色界非隔別處，為至彼故起中陰，於欲色界不數故，則知皆具四有。" }, { "type": "p", "text": "如眾生依因依緣生，此義已廣說。若眾生已生，云何得住？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：世間以食住。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有一法世尊自通自知，為他正說，謂一切眾生以食為住。經言如此。" }, { "type": "p", "text": "此食有幾種？有四種。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：段食。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：段食者有麁有細，細者是中有眾生食，以香為食故，及諸天劫初眾生食，以無變穢流故。此食悉入彼身，如油於沙。復次若細眾生，彼食亦細，譬如髮污蟲等。觸食第二、作意食第三、識食第四。" }, { "type": "p", "text": "此中段食者，偈曰：於欲界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此食於色無色界無，由離欲此於彼生故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：以三入為體。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於欲界香味觸入一切皆名段食，作段吞故。先以口鼻含之，後分分吞故。" }, { "type": "p", "text": "影光焰輝，此等云何成食？由從多故作如此說。此等若非所食能令相續住，亦入細食數，譬如浴塗等。" }, { "type": "p", "text": "云何色入非食？若作段食必約於色。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非色入由此，不利自根脫。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：食是何法？若能利益自根四大。色入者於正食時，不能利益自根及四大，何況能利益餘根及四大？非自境界故。有時見色即起樂及喜，此色亦非食；但緣此為境，能生樂受等觸，以此為食非色。復次已得解脫人，謂阿那含、阿羅漢，見可愛飲食無利益故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：觸作意及識，三有流通二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：觸者從三和合生，作意者是心業，識者是意識。此三若有流必是食，此三通三界有。" }, { "type": "p", "text": "云何不立無流為食？由立食以能滋長諸有為義，無流生起能滅盡諸有，毘婆沙師執如此。復次於經中說食義，食有四種，為令已生眾生得住及為愈相續，又為利益尋求生眾生。無流法不爾，是故非食。" }, { "type": "p", "text": "已生者，於道中已生眾生，此義易解。何者尋求生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：意生、尋求生、乾闥婆、中有、對有。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：世尊以此五名，說中陰眾生。何以故？此眾生從意生故，故說意生，不取不淨及血所有諸外為生依故。尋求生者，欲得生未得故，處處尋求生。乾闥婆者，由食香故，以香益身行向於道故。對有者，對向生處起故。如經言：對起有礙害自體，生有礙害世間。由此經言故，對有名中陰。復有別經言：有眾生對有結已盡，非生有結。此經中有四句。復次已生者，謂阿羅漢。尋求生者，謂有愛眾生。" }, { "type": "p", "text": "復次幾種食令已生眾生住？幾種食能滋益尋求眾生生？毘婆沙師說：一切食皆能為二事。何以故？段食亦於有愛眾生令得後有。佛世尊說：有四食，為病根癰刺老死等緣。作意食亦曾見令現生住，先舊師說如此：有一父遭飢餓難，以滿囊灰挂置壁上，慰喻二子語云是󰉓。二子數思󰉓囊，得多時安住。後時有人為開，彼知是灰，失先作意即便命終。復次於海中有多人，船敗見大濤聚，思謂是岸，隨往趣彼。至已觸之方知是濤，失先作意即便命終。於別誦中說：海中有大身眾生，從水登岸，於沙上生卵，以沙覆之還入海中。若母於此卵憶念不忘，卵則不壞；母若於中忘失憶念，此卵即壞。經部解不爾，勿由他食他食得成。若釋應如此：於中若卵緣母，憶念不忘，卵則不壞；若忘即壞。有餘師說：此憶在觸位中。" }, { "type": "p", "text": "云何說食唯四？為不如此耶？一切有流法必能滋益有，雖然，由勝故說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：為益此能依所依二，能引生別有，次第說後二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：所依者，謂有根身，為滋益此身段食為勝。能依者，謂心及心法，為滋益此法觸食為勝。如此二食，於滋益現世已生有中勝餘。復立作意食者，於引後有為勝，是所引有，從業所薰修識種子生。如此後二，於引生未生有為勝。是前二食如乳母，能將養已生故；後二食如生母，能生未生故。由勝餘故唯立四。" }, { "type": "p", "text": "為一切所吞分段皆是食不？有分段是所吞而非段食，此有四句。第一句者，若吞此分段，諸根壞損害四大。第二句者，謂餘三食。第三句者，是所吞分段能滋益諸根增長四大。第四句者，除前三句。如此與觸等，如理應各立四句。" }, { "type": "p", "text": "為有緣觸等得諸根滋益及四大增長，是諸亦非食不？有，謂別地及無流。餘句應思：若人食此食，損食者根大，此物亦是食，由執初至故。何以故？段食於二時中作食用。若正食時對治本病，若消時增益身大，毘婆沙師說如此。" }, { "type": "p", "text": "於何道有幾食？於一切道有一切食，於生亦爾。於地獄云何有段食？有燃赤鐵段為食，錫赤鐵汁為飲。若能損害物亦是食，則違前四句，亦違《分別道理論》。彼論云：何者為段食？若緣此分段滋益諸根，增長四大相續得愈，及識亦爾，廣說如論。由約能增益食說，故無相違。損害食於地獄中亦有食相。何以故？此食有能為暫遮飢渴等病。復次有別處地獄，如人道有段食故，是故段食遍五道中有，此義應然。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊說：若有人施一百離欲欲界外仙人食，若有人施一凡夫人食，此人在剡浮密林中行，於此前施，後施福德百千倍勝。是何凡夫在剡浮密林中行？餘師說：住於剡浮。或云：是有福凡夫。此執不然，由說一故。此中何所以施一凡夫食福德多，勝施多離欲凡夫？若施多凡夫食，此福德勝施一凡夫，是義可然。有餘師說：是近佛地菩薩。餘師不說此義。何以故？若施此菩薩福德最多，不可稱數。若施此人所得福德，乃至施百俱胝阿羅漢亦所不及。毘婆沙師說：有凡夫已得四諦觀決擇分能，此中說名在剡浮密林中行。此名與義不相稱，又不曾於餘處，但假安立此名，謂經及阿毘達磨藏等中說剡浮密林中行，必得四諦觀決擇分能，是故此是自所分別。若爾，云何？必約菩薩正在剡浮密林中行，故說此言。何以故？此菩薩於是時與凡夫、離欲欲界二義相應故，於餘仙人分別，令異此菩薩，於無邊眾生無量倍勝。而報百者，由隨前所立，此義必應爾。何以故？由除此人，於外仙人格量須陀洹故。若不爾，應以剡浮密林中行格量須陀洹。" }, { "type": "p", "text": "說眾生依因依緣生，及眾生得住義已。眾生死墮義亦已說，謂由福盡，不由命盡等。此義今當說。為於何識正起時，眾生得死墮及託生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：斷接善離欲，退及死託生，此事於意識。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：斷善根，更接善根，離欲下界，退失上界死生，如此六法於意識中成，非於餘識。由說生故，託中有義亦是所說。" }, { "type": "p", "text": "若約受死生云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於捨受死生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：捨命及受生，此二心在不苦不樂受中，此受昧鈍故。餘受則明了，於明了識中死生不成。" }, { "type": "p", "text": "於此意識中，偈曰：非一無心二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：死及生雖復在意識，非一心及無心中。何以故？若人正在定心，無死生義，地非同分故、功用所成故、能為利益故。於無心中亦不得死。何以故？若無心人則無橫害。是時依止若欲起變異，是時隨屬依止心必定起現前，後方捨命非餘。若於受生時無心，亦不應然，心斷因不有故。若離上心惑，不得受生故。是故於中無心，不應道理。" }, { "type": "p", "text": "死有有三種，於前已說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：涅槃二無記。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於威儀心及果報心，若於欲界中，有果報名捨。若無，於威儀心般涅槃。云何但於無記非餘心中？此無記，隨順心斷絕，由力弱故。" }, { "type": "p", "text": "若人正死，於何身分中意識斷滅？若一時死，身根共意識一時俱滅。" }, { "type": "p", "text": "若人次第死，此中偈曰：次第死脚臍，於心意識斷，下人天不生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人必往惡道受生及人道天道，如此等人，次第於脚、於臍、於心意識斷滅。不更受生是名不生，謂阿羅漢，此人於心意識斷絕。有餘部說於頭上。何以故？身根於此等處與意識俱滅故。若人正死，此身根如熱石上水漸漸縮減，於脚等處次第而滅。" }, { "type": "p", "text": "復次若眾生如此次第捨命，於中多眾生，為斫末摩苦受所逼方死。云何斫末摩？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：末摩水等。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：末摩者，於身有別處。如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「於身有是處，由隨觸令死，", "若優鉢羅花，鬚微塵所觸。」" ] }, { "type": "p", "text": "故知身中有別處，若於中被損觸能引令死，此身分名末摩。此末摩，水風火中隨一大若起相乖，似利刃斫之，即便破壞。此不如薪等被斫即斷，如被斫即無復動覺，故說名斫。" }, { "type": "p", "text": "云何不由地大？第四病無故。風熱痰三病，如次第以風火水大為上首，與外器世界三災相似故，是故於內身有三災。此斫末摩苦受死者，多於此人起，謂能數數行斫他末摩事，此人必由斫末摩苦受死。" }, { "type": "p", "text": "於諸天中無末摩苦受死。雖然，若諸天子應有退墮事，先有五種小變異相現：一衣服及莊嚴具出不可愛聲，二身光闇昧，三正浴時水滴住身，四本心於塵馳動今住一塵，五眼有瞬動。此五或時不定。復有五種大變異相現，必不免死：一衣服染著塵穢，二花鬘萎燥，三腋下汗出，四臭氣入身，五於自坐處不得安坐。" }, { "type": "p", "text": "如此眾生世界，如此生住退。佛世尊安立屬三聚攝眾生。聚有三種：一正定聚、二邪定聚、三不定聚。" }, { "type": "p", "text": "於此中偈曰：正定邪定聚，聖人無間作。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何者為正？欲盡無餘、瞋盡無餘、癡盡無餘，一切惑盡無餘，故名為正。經說如此。聖者，若此人相續中無流道已生故名聖。云何名聖？從惡墮法能遠出離故名聖，由至得必定永離滅果故。如此等人由於惑盡定故，故名正定。若人已得解脫分能，善根必定涅槃為法，云何不立為正定？此人後當墮於邪定。此人不由時定定於正中。譬如七勝等。何者為邪？地獄、畜生、鬼神道，說此名邪。此中作無間業人，於地獄道中定故，說名邪定。若異二定，所餘非定，此義自成。是三聚觀因緣屬二不屬二。" }, { "type": "p", "text": "說眾生世界已，器世界今當說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此中器世界，說於下依住，深十六洛沙，風輪廣無數。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：三千大千世界，諸佛說深廣，謂依於空住下底風輪，由眾生增上業所生。此風輪厚十六洛沙由旬，縱廣無復數，堅實如此。若大諾那力人，以金剛杵懸擊擲之，金剛碎壞而風輪無損。" }, { "type": "p", "text": "於風輪上，偈曰：水輪深十一，復有二十千。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於風輪上，由眾生業增上，諸雲聚集雨雨滴如大柱。此水輪成，深十一洛沙二萬由旬。" }, { "type": "p", "text": "云何於中水輪不傍流散？由眾生業增上力故。譬如所食所飲，是諸食飲若未消時，不墮熟藏，餘師說如此。或如食道理故，由風所持故不流散，餘部說如此。復次此水由眾生業勝德所生，有別風大吹轉此水，於上成金，如熟乳上生膏。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：水厚八洛沙，所餘皆是金。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：所餘有幾許？三洛沙二萬由旬，是名金地輪，在水輪上。" }, { "type": "p", "text": "水輪并金地輪，厚量已說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：徑量有三千，復有四百半，有十二洛沙，水金輪廣爾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此二輪徑量是同。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若周圍三倍。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若以邊量，數則成三倍，合三十六洛沙，一萬三百五十由旬。金地輪在水上。" }, { "type": "p", "text": "於此地中，偈曰：須彌婁山王，由乾陀羅山、伊沙陀羅山、佉特羅柯山、修騰婆那山、阿輸割那山、毘那多柯山、尼旻陀羅山。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如此等山依金地輪上住。八大山中央有須彌婁山，所餘山繞須彌婁住，一由乾陀羅、二伊沙陀羅、三佉特羅柯山、四修騰婆那、五阿輸割那、六毘那多柯、七尼旻陀羅。此須彌婁山，七山城所圍，最外山城名尼旻陀羅。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於四大洲外，復有輪圍山。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於第七山外有四大洲，於四大洲外復有鐵輪圍山。由此山故，世界相圓如輪。" }, { "type": "p", "text": "於中偈曰：七金此是鐵。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由乾陀羅等七山皆金所成，此最外圍山唯鐵所成。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：四寶須彌婁。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：約四邊，次第金、銀、琉璃、頗梨柯四寶所成。諸邊隨能成寶，類光明故，於諸方中空色顯現似於本寶。對剡浮洲須彌婁邊，琉璃寶所成，由此寶光映故，見空青色似於琉璃。" }, { "type": "p", "text": "復次云何如此等寶得生？於金地上，復有諸雲雨，水滴如車軸，此水為種種種子胎藏，有種種威德差別，風吹變此水，轉成種種類寶。如此轉變為生別種類事總別，由不先有及不並有道理能作因緣，不同僧佉外道所立轉變義。僧佉轉變者，此物先已住，轉成別法。若爾，有何失？此有法不可解。此法已住，由有於中分別諸餘法。何人說如此？從法有法異，此法類不異，唯成異相說名轉變。若爾，亦非道理。云何非道理？此物即是，即此不是，先未曾有。此言說道理，如此方便。" }, { "type": "p", "text": "金等諸寶已聚集生，有別風由業威力所起，此風能引取諸寶集在一處，即成山成洲。所取處成內外海、須彌婁等山，鐵輪圍為後。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：入水八十千。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於金地上有水，深八萬由旬。" }, { "type": "p", "text": "此中諸山次第入中。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此山出水上，亦八萬由旬。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如此須彌婁山，高一十六萬由旬。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：八山半半下。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由乾陀羅山，從水上高四萬由旬，半下須彌婁山。伊沙陀羅山，半下由乾陀羅山。如此於諸山，應知次第半。下乃至鐵輪圍山，半下尼旻陀羅山，高三百一十二半由旬。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：高廣量平等。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如諸山從水上高量，廣量亦爾。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：其中間七海。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：尼旻陀羅最為後，於彼中間有七海，遍滿八功德水。此水冷美輕軟清香，飲時不咽逆於喉，飲已利益內界不損於腹。" }, { "type": "p", "text": "此七海中，偈曰：初海八十千。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由乾陀羅內是第一海廣，八萬由旬。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：說此名內海。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：海有二種，一內、二外。" }, { "type": "p", "text": "此二山內海，偈曰：一一邊三倍。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：已說此海廣八萬由旬，若約乾陀羅內邊數，一一邊三倍，此廣合成二洛沙四萬由旬。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘海半半狹。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由乾陀羅、伊沙陀羅此二山中間是第二海，半狹初海，廣四萬由旬。半第二廣為第三，由此半半狹，應知餘廣量，乃至第七廣一千二百五十由旬。長量不說，由多量差別出故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：所餘名外海。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何者為餘？尼旻陀、羅鐵輪圍二山中間名外大海，此海醎遍滿醎烈味水。" }, { "type": "p", "text": "此海約由旬數廣，偈曰：三洛沙二萬及二千。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：大海量如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於中。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有四大洲，對須彌婁四邊。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：剡浮洲二千，三邊相如車。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於此海中，剡浮洲一邊二千由旬，三邊等量，其相似車。於此洲中央，從金地上起金剛座，徹剡浮洲地，與上際平。一切菩薩皆於中坐，修習金剛三摩提。何以故？更無餘依止及處能堪受此三摩提。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一三由旬半。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此第四邊廣量三由旬半，是故此洲似車相。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：東洲如半月。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從此洲向東，對須彌婁邊有洲名弗婆毘提訶出海上，其相如半月。" }, { "type": "p", "text": "若約邊量，偈曰：三邊如。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此洲三邊如剡浮洲三邊，量各二千由旬。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一邊三百半由旬。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是第四邊，廣三百五十由旬。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：瞿陀尼相圓，七千半由旬。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從此洲向西，對須彌婁邊有洲名阿婆羅瞿陀尼洲，邊量七千五百由旬，此洲相圓如滿月。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：徑量二千半。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：中央廣二千五百由旬。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：鳩婁八千等。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從此洲向北，對須彌婁邊有洲名欝多羅鳩婁洲，邊量八千由旬，四角畟方，其相似比陀訶，四邊量等，如一邊二千由旬，餘邊亦爾，無微毫增減。" }, { "type": "p", "text": "隨諸洲相，於中住眾生面相亦爾。此四洲中間有諸別洲起，諸洲何名何處？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二提訶鳩婁、遮摩羅遮羅，中間有八洲，捨訶北䐽陀。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此中有洲，一提訶、二毘提訶，屬東毘提訶，是彼類故。又有二洲，一鳩婁、二高羅婆，屬北鳩婁，是彼類故。復有二洲，一捨陀訶、二欝多羅䐽陀，屬西瞿陀尼，是彼類故。復有二洲，一遮摩羅、二阿婆羅遮摩羅，屬剡浮洲，是彼類故。此諸洲皆是人所住處，唯阿婆羅遮摩羅一洲是羅剎住處。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此中向北地，九山邊雪山。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此剡浮洲中，向北地有三黑山，度三黑山復有三黑山，度三黑山復有三黑山，此山悉下故名蟻山。九山北邊有雪山，從雪山向北地。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：香雪二山間，五十由旬池。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：雪山北邊、香山南邊，此處最勝。其中有池名阿那婆怛多，從此池流出四大河，一恒伽、二辛頭、三私多、四薄搜。此池縱廣各五十由旬，遍滿八功德水，非人所行處，若有通慧人乃可得行。此池南邊山高二十五由旬，北邊山高五十由旬，此二山雜物所成。從香山北邊最勝處，有巖名難陀，七寶所成，縱廣各五十由旬，唯是象王所住處。從此度六國土及度七重林、七重河，度第七河更有二林形如半月，此林北生剡浮樹此樹高百由旬，此樹子若熟味美無等。由此樹最高子味最美，故洲因此立剡浮名。" }, { "type": "p", "text": "地獄在何處？其數量復云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：向下二十千，阿毘指廣爾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於此剡浮洲下二十千由旬有地獄，名阿毘指，深廣各二十千由旬。若從底向上四十千由旬，於中苦受無間，故名阿毘指。何以故？於餘地獄苦受有間。如更活地獄中眾生，身已被斫破及撞擣，有冷風吹其還生，故名更活地獄。阿毘指中無如此事。有餘師說：於中無樂間苦，故名無間。何以故？於餘地獄雖無樂果報，不遮等流果故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：上有七地獄。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從此阿毘指地獄上，有七種地獄次第重累，一大燒、二燒、三大叫喚、四叫喚、五聚磕、六黑繩、七更活。餘部說：此七地獄在阿毘指地獄四邊。" }, { "type": "p", "text": "此八地獄，偈曰：八十六園。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此一切地獄，各各有十六園。佛世尊說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如此八地獄，我說難可度，", "滿極惡業人，各有十六園，", "四面有四門，害具及量等。", "鐵城所圍繞，六方皆鐵板，", "鐵地悉燋熱，猛火恒洞燃，", "無數百由旬，遍滿焰交徹。」" ] }, { "type": "p", "text": "何者為十六園？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：熱灰及死屍，刃路等烈江，於彼四方異。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此八地獄四面，各各對門有四種園。一熱灰園，深皆沒膝，眾生於中若下脚血肉即皆爛盡，如臘滴赤鐵上，舉脚血肉還生。二死屍園，此園死屍遍滿，地皆是糞，於中有蟲名攘鳩多，身白頭黑口利如針，破彼眾生皮肉及骨，噉食其髓。三刀刃路園，有大路遍密有利刀刃，眾生於中若下脚血肉皆斷壞，舉脚血肉還生。復有劍葉林園，於中有赤利劍等仗，風吹墮落斫刺彼眾生身及身分。復有鐵苫摩利林，利刺長十六寸，於中眾生或上或下，若上刺頭則向下，若下刺頭則向上，刺彼眾生身血肉皆盡。於中復有烏色及駮色狗，各取彼眾生食之。復有鐵觜烏，啄食彼眾生心眼。此刀刃路等三眾生，同為杖所害故，合為一園。四烈灰汁江園，江名鞞多梨尼，遍滿極熱烈灰汁水，眾生若入其中，於兩岸上有人捉劍槊叉等仗，遮斷不令得上。眾生在中或踊向上或沈入下，或傍迴轉被蒸煮熟。譬如大鑊滿其中水下燃猛火，於中有米豆麻麥等被蒸煮熟，彼眾生亦爾。此江園似大地獄塹，此四園由方有異故成十六，是最極殺害困苦事處，故名園。有餘師說：從地獄內出入，彼更沒於苦，故名園。" }, { "type": "p", "text": "從問更生別問，此地獄卒為是眾生、為非眾生？說非眾生。若爾，彼云何行動？由眾生業，譬如成世界風等。若爾，云何大德達摩須部底說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「恒瞋最麁業，於惡起愛樂，", "見他苦生樂，必作閻摩卒。」" ] }, { "type": "p", "text": "是彼獄卒，由王教擲眾生於地獄中，故說彼為閻摩王羅剎，非前能作殺害事立為眾生。餘部說：彼悉是眾生。若爾，此業復於何處受報？當於此處受報。何以故？彼由宿惡業報故於此處生，於中更作惡業，即於中受報。若爾，作無間業眾生，所受果報處，彼在其中何法遮令不受此報？云何彼在火中而不被燒？汝作如此思不？業為彼屬火，故不被燒。生於此中，與餘不異，云何為卒？" }, { "type": "p", "text": "如此八種，說名熱地獄。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：八寒地獄頞浮等。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：復有餘八寒地獄，一頞浮陀、二尼剌浮陀、三阿吒吒、四阿波波、五漚睺睺香侯反、六欝波羅、七波頭摩、八分陀利柯。於此八中眾生極寒所逼，由身聲瘡變異相，故立此名。此八是剡浮洲下、大地獄傍。" }, { "type": "p", "text": "剡浮洲如此廣量，云何於中得容阿毘指等地獄處？諸洲向下廣，譬如穀聚，是故大海次第漸深。如此十六地獄，一切眾生增上業所起。有別處地獄，由眾生自業所起，或多人共聚，或二人或一人。此別地獄差別多種處所不定，或在江邊、或在山邊、或在曠野、或在餘處，地獄器本處在下。" }, { "type": "p", "text": "畜生行處有三，謂地、水、空，大海為本處，從海行於餘處。鬼神以閻摩王處為本處，此王處於剡浮洲向下深五百由旬，有大國土，縱廣亦五百由旬，是鬼神本所住處，從此本處散行餘處。於鬼神道中，有大福德業神通，受用富樂如天上所，餘諸鬼神如《餓鬼本業經》說。" }, { "type": "p", "text": "復次月日在於何處？在於風中。何以故？是風於空中由眾生共業增上所生，繞須彌婁山轉，如水洄澓，能制持日月及星。" }, { "type": "p", "text": "從此洲向上，日月行高幾由旬？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：日月彌婁半。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：與由乾陀羅山頂齊，彼行如此。" }, { "type": "p", "text": "月日量云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：五十一由旬。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：月輪徑五十由旬，日輪徑五十一由旬，諸星輪量若最小徑一俱盧舍，若最大徑十六由旬。日輪下面外邊，頗梨抲寶所成，皆是火珠，此寶能炙能照。月輪下面外邊，月愛寶所成，皆是水珠，此寶能冷能照。由眾生業，於眼身果花穀苗草藥等損益中，如應有能。" }, { "type": "p", "text": "於四洲中唯一月能作損益事，一日亦爾。此一日於四洲為俱能作日所作事不？不爾。云何不爾？" }, { "type": "p", "text": "於中偈曰：夜半日沒中，日出同一時。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若於北鳩婁正半夜，是時於東毘提訶日正沒，於剡浮洲日正中，於西瞿陀尼日正出。於餘處例皆如此。於此洲中由日行有差別，夜剎那有時增有時減，日剎那亦爾。" }, { "type": "p", "text": "此中復偈曰：雨際二後九，夜則漸漸長。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：雨時第二月第二半第九日，從此去夜漸漸長。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：寒際第四月夜短。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於冬時第四月第二半第九日，從此去夜漸短。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：日翻此。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是時夜若增，是時日即減；是時夜若減，是時日即增。" }, { "type": "p", "text": "幾量增幾量減？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：日夜長羅婆。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：夜若增，增一羅婆，日增亦爾。此增次第應知。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：日行南北時。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若日行剡浮洲南邊夜則長，若日行剡浮洲北邊日即長。" }, { "type": "p", "text": "於白半初，云何見月輪不圓？此有何因？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由自影近日，故見月不圓。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若月宮殿行近日宮殿，是時日光侵照月宮殿，由此日影覆月餘邊，是影顯月輪不圓。《分別世經》說如此。先舊諸師說：日月行相應有如此，有時見不圓及半。" }, { "type": "p", "text": "復次日等宮殿，何眾生於中住？四大天王所部天。此諸天為唯住此中，更有別處？若住宮殿，唯住此處；若依地住，在須彌婁山諸層中住。" }, { "type": "p", "text": "此山有幾層？一一層其量云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：山王層有四，相去各十千。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：須彌婁山，從水際取初層，中間相去十千由旬，乃至第四層相去亦爾，由此四層山王半量層層所圍繞。" }, { "type": "p", "text": "此四層次第出，復有幾量？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：十六八四二千由旬傍出。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：初層從須彌婁傍出十六千由旬，第二八千，第三四千，第四二千由旬出。" }, { "type": "p", "text": "何眾生得住此中？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：俱盧多波尼，持鬘恒醉神，諸四大王天。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有夜叉神名俱盧多波尼住初層，復有諸天神名持鬘住第二層，復有天神名恒醉住第三層，如此等皆是四大王天軍眾，四天王自身及餘眷屬住第四層。如於四層中四大王天眷屬住。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於餘山亦爾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於由乾陀羅等七山小大國土，四大天王所餘眷屬住皆遍滿，是故四天王天眾皆依地住。" }, { "type": "p", "text": "三十三天住須彌婁頂。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三十三住頂，縱廣二十千。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於須彌婁山上，帝釋及三十三天住此最勝處。此處縱廣云何？有餘師說：一一邊各八萬由旬，如下際，此名最勝處。有餘師說：於須彌婁頂中央，一一邊各二萬由旬，周圍八萬由旬為最勝處，三十三天於其中住。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：方角有四峯，金剛神所住。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：須彌婁四維各有一峯，此峯徑五百由旬，高量亦爾。有夜叉神名金剛手，於此中住守護諸天。" }, { "type": "p", "text": "此須彌婁頂，偈曰：中央二千半，高一由旬半，有城名善見，金軟多愛相。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：須彌婁山王頂，中央有大城名善見，縱廣各二千五百由旬，高一由旬半，皆金所成，百一種類寶之所莊飾，城地亦爾。地觸柔軟猶如綿聚，下足即沒舉足還滿。此城是帝釋所都之處。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一邊二百半，皮闍延多殿。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：天帝釋所住宮殿在大城中央，名皮闍延多，由種種寶類所莊飾故。此處最勝，能映奪諸天宮殿可愛相貌。此殿縱廣各二百五十由旬。於大城內有如是等最勝可愛相。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：外眾車惡口，雜喜園莊嚴。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：城外四面最勝可愛處，有四種園，是諸天所遊戲處，一眾車園、二惡口園、三相雜園、四歡喜園，此園於外莊嚴大城。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：中二十由旬，四善地四方。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：眾車等園四方各有別處名善地，中間相去二十由旬，是諸天最勝希有遊戲處。如互相妬生可愛想，餘園所不及。" }, { "type": "p", "text": "大城外邊，偈曰：東北波利園，西南善法堂。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：天中有樹名波利闍多，是三十三天欲塵遊戲最勝處。樹徑五由旬，高百由旬，枝葉至杪四邊各出五十由旬，周圍覆三百由旬。住此樹華開敷時，香順風薰滿百由旬，香逆風薰滿五十由旬，若順風薰。此乃可然。說逆風薰，云何可信？有餘師說：不過樹界故，故說此言。何以故？無香得逆風薰故。有餘師說：此一樹花香威德有如此事，謂天上調和香，風所遮隔，此香猶相續不斷。餘香若為風所吹，則漸歇薄乃至都盡，是故餘香去不得遠。相形比勝餘樹，故說此言。" }, { "type": "p", "text": "花香相續，為依止自四大能薰餘處、為但薰風不出餘處？此中無定，諸師許有二種。若爾，云何世尊說此偈？" }, { "type": "verse", "lines": [ "「花香非能逆風薰，根實諸香亦皆爾，", "善人戒香逆風薰，正行芳流遍國界。」" ] }, { "type": "p", "text": "依人中香氣，故說此偈。何以故？此香是世間共知，無如此能。彌嬉沙塞部說：此香順風薰百由旬，逆風薰五十由旬。" }, { "type": "p", "text": "有諸天集會堂名善法，對大城西南角，諸天於中坐，論量世間應作不應作事。" }, { "type": "p", "text": "四大天王及三十三天，安立器世其相如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：從此上宮殿，天住。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：三十三天上各有宮殿，所餘諸天依其中住。何者所餘？謂夜摩、兜率多、化樂、他化自在、梵眾等。如前所說，合有十六處。如此若略說，合二十二部諸天所。此等皆有別器世界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：六受欲。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於二十二中有六欲界天，能受用塵欲非餘，謂四大王天乃至他化自在天。" }, { "type": "p", "text": "此六天，偈曰：身交抱捉手，笑相視為婬。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：依地住相應故，皆二身交為婬，謂四大王天及三十三天與人道不異，是諸天由風出故心熱即息，以無不淨故。夜摩天以相抱為婬，心熱即息。兜率陀天以捉手為婬，化樂天以共笑為婬，他化自在天以相視為婬，一切欲天同以二身交為婬。後相抱等四，從譬時量得名。《分別世經》說如此。向上諸天，如欲塵次第轉勝妙，欲樂亦爾，向上轉重。於男天膝上及女天膝上，若有童男童女天生，此童男童女即是二天之子。" }, { "type": "p", "text": "初生身量云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：譬五年乃至，譬十年初生，生中。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：次第於六欲天處，第一天新生天子，如人中五歲童子，乃至第六天新生天子，如人中十歲童子。此新生天子速得身量圓滿成就。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：皆具根，有衣色界爾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：色界諸天具足身量，衣裳被服自然著體，以慚羞重故。一切天同中國語，說婆羅門言。" }, { "type": "p", "text": "於欲界中，此義應知。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於欲生有三，欲界天及人。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：云何三有諸眾生自然至得欲塵？於自然得欲塵中作增上自在，如諸人及諸餘天。諸餘天者，謂前四部天。有諸眾生化作欲塵，於化作塵中作增上自在，謂化樂天。有諸眾生他化作欲塵，於他化作欲塵中作增上自在，謂他化自在天。此生由能受用，如自然生塵故，由能受用如意自所化作塵故，由能受用如他化作塵故，約此欲塵故。欲界生有三。" }, { "type": "p", "text": "於色界中，偈曰：樂生亦有三，於三定九地。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於三定中有九地，是名三種樂生。何以故？是諸天由離生樂、由定生樂、由離喜生樂，長時安樂住，無苦長時樂故，故名樂生。於初定中間生無喜樂故，是樂生應思。" }, { "type": "p", "text": "是諸天二十二處，如前所說。從下向上相去幾許？是一切處不可皆以由旬數量其遠近。" }, { "type": "p", "text": "雖然，偈曰：如此至彼量，向上例皆爾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從剡浮洲等向上處，從此處向剡浮洲等，如相去量，從此處向上相去量亦爾。如第四層，四大天王所住處四萬由旬，從此如向剡浮洲相去量，從此向三十三天亦爾。從三十三天向剡浮洲相去量，從此向夜摩天亦爾。從夜摩天向剡浮洲相去量，從此向兜率多天亦爾。如此一切廣例皆爾。乃至從善見向剡浮洲相去量，從此向阿迦尼師吒亦爾。從阿迦尼師吒向上無復餘處，由此義故，此處勝於餘處，無處勝於此處，故名阿迦尼師吒。有餘師說：此處名阿伽尼師吒，色聚集住名阿伽，此處究竟名尼師吒。復有餘師說：此處名阿迦尼師吒，謂所行究竟。" }, { "type": "p", "text": "生下處眾生，為得往上地見上地宮殿不？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：下天無能昇，離通慧依他。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：三十三天或由通慧得往，夜摩天或由依他故得往，謂有通慧人所引接，或由上天所引接。所餘諸天亦爾。" }, { "type": "p", "text": "若諸天生在上地來下界，下地得見上天；若往上地則無所見，以非其境界故。如不能覺上地觸，於見色亦爾，是故彼不由自身來。雖然由作下地化身故來下地，故下地隨意得見。上地隨意得見下地，餘部說如此。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘達磨俱舍釋論卷第八" }, { "type": "juan", "text": "4阿毘達磨俱舍釋論卷第九婆藪盤豆造陳天竺三藏真諦譯中分別世間品之四" }, { "type": "p", "text": "復次夜摩等天宮其量云何？上四天如須彌婁山量，餘部說如此。復有餘師說：向上倍倍廣。復有餘師說：初定地量同一四洲世界，第二定地量同小千世界，第三定地量同二千世界，第四定地量同三千世界。復有餘師說：初定等三地量同一千等世界，第四定無復量。" }, { "type": "p", "text": "復次何義名小千世界、二千世界、三千世界？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：四洲及月日，須彌婁欲界，梵處各一千，名小千世界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：一千剡浮洲，乃至一千北鳩婁，一千月日，一千須彌婁山，一千四大王天，乃至一千他化自在天，一千梵處，說此名小千世界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：千倍此小千，名二千中世界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：更千倍小千世界，名二千中世界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：千倍三大千。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：更千倍二千中世界，名三千大千世界。" }, { "type": "p", "text": "如此一切，偈曰：共同一壞成。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如此等世界，同有小大三災，此大千世界同壞同成，此義後當廣說。" }, { "type": "p", "text": "如器世界量不同，於中住眾生身量亦有差別不？有。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：剡浮洲人量，四肘三肘半。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：剡浮洲人從多身長三肘半，或有人長四肘。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：後後倍倍增，東西北洲人。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：東毘提訶人身長八肘，西瞿陀尼人身長十六肘，北鳩婁人身長三十二肘。" }, { "type": "p", "text": "若天云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：身量四分增，乃至俱舍半欲界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：四大王天身長一俱盧舍四分之一，三十三天身長四分之二，夜摩天身長四分之三，兜帥多天身長四分，化樂天身長五分，他化自在天身長一俱盧舍半。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：色界初半由旬次第。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：色界諸天於初處梵眾天身長半由旬。" }, { "type": "p", "text": "從此次第，偈曰：半半增。" }, { "type": "p", "text": "釋曰，於三處半半增，梵先行天身長一由旬，大梵天身長一由旬半，少光天身長二由旬。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：向上從少光，上身倍倍增，唯除無雲三由旬。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無量光天身長四由旬，遍光天身長八由旬，如此倍增由旬，乃至遍淨天身長六十四由旬。無雲天倍增減三由旬，身長一百二十五由旬。從此後福生等天更倍增，乃至阿迦尼師吒天身長十六千由旬。" }, { "type": "p", "text": "身量向後有如此差別，壽量亦有差別不？有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：北鳩婁千年，於二離半半。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：北鳩婁人定壽千年，於西東二洲壽量半半減，西瞿陀尼壽五百年，東毘提訶壽二百五十年。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此不定。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於剡浮洲壽量不定，有時極多有時極少。" }, { "type": "p", "text": "多少云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：最後十歲。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此壽漸減，最後唯有十歲。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：初叵量。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：劫初生眾生，壽命不可量，由千等數不能計量故。" }, { "type": "p", "text": "說人壽已，今當說天壽。若先安立日夜，方得計諸天壽。天日夜云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：人中五十年，彼天一日夜，欲下天。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：人中五十年，於欲界最下天，謂四大王天，是一日一夜。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：以此，彼壽五百年。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：以此三十日夜立為一月，以十二月立為一年，以此五百年為彼天壽量。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：向上後倍增。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：上地諸天倍增為日夜，以此日夜計彼壽量。彼壽云何？人中一百年，是三十三天一日一夜，以此日夜一千年，為彼天壽量。應知夜摩天等次第如此。人中二百四百八百十六百，為彼一日一夜，以此日夜二千四千八千十六千天年，次第為上天壽量。" }, { "type": "p", "text": "從由乾陀羅，向上無日月，諸天云何安立日夜？用明光事。云何得成？由花開花合，謂俱牟頭花、波頭摩花等。諸鳥有鳴不鳴，睡有來去，以此等事判日夜。用光明事者，身自然光，不須外光。" }, { "type": "p", "text": "說欲天壽量已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：色界無日月，由劫判彼壽，劫數如身量。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於色界中若有諸天身量半由旬，壽量則半劫。若身量一由旬，壽量則一劫。如此彼身隨由旬數，彼壽量劫數皆隨身量。乃至阿迦尼師吒天，以十六千大劫為壽量。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無色二十千，劫後二二增。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於空無邊入，壽量二十千劫。識無邊入，更增二十千劫。無所有入，更增二十千劫。有頂，更增二十千劫。此壽量二十、四十、六十、八十千劫，此中應知。" }, { "type": "p", "text": "云何為劫？為是別劫、為是壞劫、為是成劫、為是大劫？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：從少光大劫，從此下半劫。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從少光梵處，應知壽量約大劫，從此下半大劫說名劫，以分別大梵等壽量。云何如此？是時世間二十別劫成，二十別劫成已住，二十別劫散集，是六十別劫，於大梵處說名一劫半，分別如此。已是半劫，謂四十別劫，立為一劫，說彼壽量。" }, { "type": "p", "text": "說善道壽量已，惡道壽量今當說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：與欲界天壽，日夜次第等，於更活等六，壽量如欲天。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如所說六欲天壽量，於六地獄日夜，應知次第皆等。六者，謂更活、黑繩、聚磕、叫喚、大叫喚、燒然，於彼由旬日夜等。" }, { "type": "p", "text": "六欲天壽量，應知於彼壽量亦等六天壽量。云何如此所說？四天王壽量，於更活地獄是一日一夜，以此日夜立月立年，以此五百年為其壽量。三十三天壽量，於黑繩地獄是一日一夜，以此日夜於中壽量足一千年。如此於餘處次第應知，乃至他化自在天壽量，於燒然地獄是一日一夜，以此日夜於中壽量足十六千年。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於大燒半劫，阿毘指別劫。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於大燒燃地獄壽量半別劫，於無間地獄壽量足一別劫。於畜生壽量無定。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：畜生極別劫。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若畜生中最極長壽但一別劫，謂諸龍難陀、優波難陀、阿輸多利等。何以故？佛世尊說：比丘！有八部龍名大龍，皆一劫住持於地輪，廣說如經。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：鬼日月五百。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：人中一月，於鬼神是一日夜，以此日夜壽量五百年。" }, { "type": "p", "text": "於寒地獄壽量云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：從婆訶百年，除麻盡為壽，頞浮陀二十，倍倍後餘壽。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：約譬喻，佛世尊說寒地獄壽量。如經言：比丘！譬如此中二十佉梨是摩伽陀量一，婆訶麻遍滿高出，從此有人一，百年度除一粒麻。比丘！如此二十佉梨一婆訶麻，由此方便，我說速得減盡。我未說於頞浮陀生眾生壽量得盡。比丘！如頞浮陀壽量，更二十倍為尼剌浮陀壽量。乃至比丘！二十倍波頭摩壽量，為分陀利柯壽量。" }, { "type": "p", "text": "如此等壽量，為有未具足於中間死不？一切處有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：除鳩婁中夭。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於北鳩婁洲，一切人壽量皆定，必具壽量盡方得捨命，於餘處壽命不定。若約別人，於中間多不得死，謂住兜帥多天一生補處菩薩最後生菩薩、佛所記、佛所使、信行、法行、菩薩母、轉輪王母正懷胎。" }, { "type": "p", "text": "如此等由由旬量說處所及身量已，由年量說壽命量已，此二齊量未說。如此一切用名分別，此名窮量，亦應顯說。為說此三，是故初立方便。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：隣虛字剎那，色名時最極。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若分分析色極於隣虛，故隣虛是色極量。時量亦爾，極於剎那。名量亦爾，極於輕字，如伊短音。復次剎那者何量？若因緣已具足，隨時法得一生，是時名剎那。復次是法若行度一隣虛，是時名剎那。復次若有強力丈夫一彈指頃，經六十五剎那，阿毘達磨師說如此。" }, { "type": "p", "text": "於此中偈曰：七隣虛阿羺塵、鐵塵水兔羊、牛隙塵蟣虱、麥指節應知，後後七倍增。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：以隣虛為初，應知後後皆七倍增。七隣虛為一阿羺，七阿羺為一鐵塵，七鐵塵為一水塵，七水塵為一兔塵，七兔塵為一羊塵，七羊塵為一牛塵，七牛塵為一隙光中塵，七隙光中塵為一蟣，七蟣為一虱，七虱為一麥，七麥為指一節，三節為一指。是世間所解故，偈中不說。" }, { "type": "p", "text": "若橫並指，偈曰：二十四指量一肘，四肘一弓，五百弓俱盧舍，此名阿練若。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：十二指為一搩手，二十四指為一肘，四肘名一尋，亦名一弓，五百弓為一俱盧舍，亦名村亦名阿練若。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此八一由旬。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此八俱盧舍為一由旬。" }, { "type": "p", "text": "說由旬量已，年量今當說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：百二十剎那，怛剎那。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：一百二十剎那為一怛剎那。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：六十說名一羅婆。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：六十怛剎那說名一羅婆。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：後三三十增，是一牟休多，及一日夜月。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：三十羅婆為一牟休多，三十牟休多為一日夜夜，有時長、有時短、有時等，三十日夜為一月。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：十二月一年，一年共減夜。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：寒際有四月，熱際有四月，雨際有四月。如此十二月，立為一年共減夜。何以故？有六減夜入一年中。云何如此？" }, { "type": "verse", "lines": [ "「寒熱雨三際，中月半已度，", "於餘半月中，智人知減夜。」" ] }, { "type": "p", "text": "說年量已，劫量今當說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：說劫有多種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：別劫、壞劫、成劫、大劫。" }, { "type": "p", "text": "此中，偈曰：壞劫地獄盡，乃至器世滅。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於諸地獄中，從無復眾生，乃至器世界滅，是名壞劫。何以故？壞有二種：一道壞、二界壞。復有二種壞：一眾生壞、二器世界壞。有如此時，於此時中地獄眾生但死無復受生，此時是壞劫之初。是時世間二十別劫成已住，此住劫應知已度。更二十別劫，世間應壞。是壞，此時應知次第復至。若是時於地獄中無一眾生為餘，由此時量世間已壞，由地獄壞故。於此時中，若眾生有定業，必應於地獄受報，未盡業引此眾生於餘世界地獄受報。畜生壞劫、鬼神壞劫亦應作如此說。住大海畜生先壞，共人行畜生後壞。" }, { "type": "p", "text": "復有如此時，於人道中隨有一人，自然無師，法爾所得修入初定。此人從初定出，說如此言：善人！從離生喜樂最美妙。善友！從離生喜樂微細寂靜。餘人聞此言，復各修學此定。如此等人捨命後皆生梵處。若是時於剡浮洲無一眾生為餘，由此時量世間已壞，由剡浮洲壞敗。如此東毘提訶，西瞿陀尼，北鳩婁壞，亦應作如此說。若是時於人道無一人為餘，由此時量世間已壞，由人道壞故。北鳩婁人捨命生欲界天，於自地中無離欲故。" }, { "type": "p", "text": "如此於四大王天，修習初定已生於梵處。若是時於四大王天無一天為餘，由此時量世間已壞，由四大王天壞故。如此乃至他化自在天壞，亦應作如此說。若是時於欲界天無一天為餘，由此時量世間已壞，由欲界壞故。於梵處隨一眾生，法爾所得修入第二定，從此定出說如此言：此樂最美妙，謂定生喜樂。此樂最寂靜，謂定生喜樂。餘人聞此言，復各修學此定。如此等天捨命後皆生遍光天處。若是時於梵處無一眾生為餘，由此時量世間已壞，由眾生壞故。" }, { "type": "p", "text": "是時器世界皆空，從此時初定道所起，能感器世界業悉已謝滅。七日次第出，乃至燒大地及諸須彌婁山無復餘，從此猛火風吹光焰上燒梵處。如此光焰，應知是初定地同類。何以故？若災非同類則不能壞，由相應發故，故說此火能燒。何以故？是欲界火能接色界火故。此義於餘災，如理應知亦爾。從地獄中，由眾生死不更生，乃至器世界盡，經如此時說名壞劫。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：成劫先於風，乃至地獄有。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從初風起，乃至於地獄有眾生，是名成劫。何以故？世間如此已壞，唯空為餘，於長時住。乃至後眾生業增上故，諸世界器先相初起，謂於空中有微細風漸漸而動，是時世間二十別劫壞已住。此壞劫應知已度，更二十別劫，世間應成。此成，是時應知次第復至。從是時諸風漸漸增大，乃至成就如前所說風輪，如前所說次第事一切皆成，謂水輪及大地金輪地輪，乃至諸洲、須彌婁山等，初成大梵天宮殿，次第乃至成夜摩天宮殿。從此後風輪起，由此時量應知世間已成，由器世界成故。" }, { "type": "p", "text": "是時隨有眾生，應作大梵王，從遍光天墮於大梵宮殿受生，餘諸眾生從彼次第墮，有生梵先行處、有生梵眾處、有生他化自在處。如此次第，乃至於北鳩婁、西瞿陀尼、東毘提訶、剡浮洲、鬼神道、畜生道、地獄道處受生。此是法爾，謂後世間壞，先世間成。是時若一眾生於地獄處受生，由此時量，世間二十別劫已成，此成劫應知已度。" }, { "type": "p", "text": "更二十別劫，世間應住。此住，是時應知次第復至。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：別劫從無量，乃至成十歲。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從世間初成，十九別劫，於無量壽時中已度。此無量壽眾生，壽命漸減乃至十歲。世間已成及住，是住初別劫。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：初下一別劫，次上下十八。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從此初住，後有十八上、十八下，為十八別劫。云何如此？從此十歲眾生壽命，若轉增上乃至八萬歲，復轉減下乃至十歲，是第二別劫。如此乃至十八。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：後上一別劫。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：最後一上別劫，即住劫第二十別劫，如此若下從八萬乃至十歲。" }, { "type": "p", "text": "若爾，增上至幾量為究竟？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：乃至壽八萬。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：過此無復上。於十八劫中，如一上一下時量，初住下劫時量亦爾，最後上劫時量亦爾，是故一切時量平等。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：世間如此成，住經二十劫。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由此別劫道理，世間二十別劫成已住。如成住時量，於如此等時。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：劫成及破壞，壞住皆平等。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：二十別劫世間成，二十別劫世間壞，二十別劫壞已空住。雖於此三時無上下量劫，然此劫量皆平等，若算數平等故。此中由一別劫器世界成，由十九別劫此處成所住，由一別劫器世界被離，由十九別劫器世界空無眾生。如此別劫，有四種二十，合成八十。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：八十名大劫。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若大劫其量如此。此劫以何法為自性？五陰為自性。於經中說：由劫三阿僧祇，諸佛得無上菩提果。此三阿僧祇，於四劫中為是何劫？此中所說是大劫。" }, { "type": "p", "text": "以此偈曰：大劫三僧祇。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由三劫阿僧祇，所求佛果方成。阿僧祇既無數邊，三數云何成？不應如此知。若爾，云何？雖然有六十數處，名一阿僧祇。於餘經中說如此。何者為六十？有第一數無第二數，是處名第一。十此第一，名第二處。十第二處名百，十百名千，十千名萬，十萬名洛沙，十洛沙名阿底洛沙，十阿底洛沙名俱胝，十俱胝名末持訶，十末持訶名阿由多，十阿由多名摩訶由多，十摩訶由多名那由多，十那由多名摩訶那由多，十摩訶那由多名波由多，十波由多名摩訶波由多，十摩訶波由多名欝僧伽，十欝僧伽名摩剡僧伽，十摩剡僧伽名婆訶那，十婆訶那名摩訶婆訶那，十摩訶婆訶那名知知婆，十知知婆名摩訶知知婆，十摩訶知知婆名醯兜，十醯兜名摩訶醯兜，十摩訶醯兜名柯羅婆，十柯羅婆名摩訶柯羅婆，十摩訶柯羅婆名因陀，十因陀名摩頭陀，十摩頭陀名婆末多，十婆末多名摩訶婆末多，十摩訶婆末多名伽知，十伽知名摩訶伽知，十摩訶伽知名絍婆，十絍婆名摩訶絍婆，十摩訶絍婆名物陀，十物陀名摩訶物陀，十摩訶物陀名婆羅，十婆羅名摩訶婆羅，十摩訶婆羅名社那，十社那名摩訶社那，十摩訶社那名毘休多，十毘休多名摩訶毘休多，十摩訶毘休多名婆洛沙，十婆洛沙名摩訶婆洛沙，十摩訶婆洛沙名阿僧祇。間中有八處忘失。" }, { "type": "p", "text": "如此大劫，次第數至第六十處，說名一阿僧祇。度一更如此數名第二，第三亦爾，故說三阿僧祇。非一切方便所不能數，故名阿僧祇。" }, { "type": "p", "text": "眾生先已發願，云何復須此最長時修行，方得無上菩提？如此事云何不應有？何以故？由大福德智慧資糧行，由六波羅蜜百萬難行道，於大劫三阿僧祇中，無上正覺果諸菩薩方得。若由別方便有解脫理，何用久修此大難行道？為他故須如此大功用。云何我等從大苦流，有能為拔濟他？由此意故久劫修行。由他利益，於己有何自利？是己自利，謂他利益，是己所樂故。" }, { "type": "p", "text": "君此事今何人能信？此事實難可信。若人荷負自身為重，於他無慈悲。若具智慧慈悲人，此事易信。譬如於世間有諸餘人，恒習惡過失，於中雖無自利益，欣樂他損惱事，眾所共見。如此復有餘人，恒習大悲，於中無自利益，欣樂行利益他事，是故此事可比。復次譬如世間凡夫，由長時數習故，於諸行法實非自我，不能了別諸行體相，於諸行中生起我愛，因此我愛恒荷負眾苦如此。復有餘人，於長時由數習智慧，於自相續棄捨自愛，於他增長自愛，因此愛故，為他荷負眾苦。是故應知，此義不異。復次有別性，如此種類起，由他苦故苦、由他樂故樂，不由自身故，彼不見他利益事異自利益。此中說偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「下人求自樂，作種種方便，", "中人求滅苦，非樂苦依故，", "上人由自苦，樂他得安樂，", "及他苦永滅，他苦自苦故。」" ] }, { "type": "p", "text": "為於劫上時諸佛出世、為於劫下時諸佛出世？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：成佛於劫下，減八萬至百。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：世間人壽八萬歲時，壽減正發，乃至人壽百歲，於此中間諸佛世尊出現於世。云何不於劫上時出？於此時中眾生難教厭離故。云何不於百下時出？於此時中五濁熾盛。何者為五濁？一命濁、二劫濁、三惑濁、四見濁、五眾生濁。下劫將末，命等五最麁最下已成滓故，說名為濁。由前二濁，次第損減壽命及損減樂具。復由二濁損減助善。何以故？因此二濁，有諸眾生多修習欲塵樂行及自苦行，能損在家出家助善。由後一濁，損減自身身量，色無病力智念正勤不動此德壞故。" }, { "type": "p", "text": "獨覺於何時出世？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：上下時獨覺。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：獨覺於上劫及下劫時皆得出世。何以故？獨覺有二種：一部行、二犀角喻。此中部行者，先是聲聞或名獨勝。有餘師說：有先是凡夫，後成部行獨覺。若此人於前世已修決擇分能善根，今生自然覺悟聖道。云何得知？於《本行經》中說：有一山處，有五百外仙，修難行苦行。乃至有一獼猴，與獨覺共住。後至外仙所，現獨覺威儀莊飾，五百外仙皆成獨覺。若先是聖人，不得修難行苦行。犀角喻者，謂獨自住。" }, { "type": "p", "text": "二種獨覺中，偈曰：犀角喻百劫。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：足一百大劫，修行菩提資糧，方成犀角喻獨覺。" }, { "type": "p", "text": "云何名獨覺？離師正教，於一自身如理覺悟，故名獨覺。何以故？諸獨覺但調伏一身，不調伏他故。云何名犀角喻？於人天道最勝品中，貞實無等故。何因不覺悟他？諸獨覺非無能為他說法，具得四無礙解故。彼亦有能，能憶持往昔諸佛所說正教，及為他說故。彼亦非無慈悲，為利益他，恒現通慧故。不由眾生，不感聖果，故不為說。何以故？是時亦有修世道離欲諸仙，雖然亦由宿世數習故，由喜樂少求故，是故不能說正教令他受甚深法。何以故？隨愛流行世間，難可引濟令其逆流故、為離雜行攝部眾故、怖畏散亂雜談說故。" }, { "type": "p", "text": "復次轉輪王於二時中何時出世？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：減八萬歲時，無轉輪王生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：人壽無量時乃至壽八萬歲，轉輪王生於世間，不減八萬時。何以故？若人壽減八萬，是人非此吉祥富樂器故。由輪成王位為法故，名轉輪王。" }, { "type": "p", "text": "此王有四種。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：金銀銅鐵輪。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人以金為輪，此人是上上品，以銀為輪是上品，以銅為輪是中品，以鐵為輪是下品。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：四隨下次第，一二三四洲。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人以鐵為輪，此人為一洲王，以銅為輪為二洲王，以銀為輪為三洲王，以金為輪為四洲王。分別世中說如此。於經中由偏顯勝故，但說金輪。經言：若王生剎帝利種，已受灌頂位，於布薩時白半十五日，王從頭次第洗竟持八戒，布薩昇上高樓，大臣等集皆悉圍繞，於東方有輪寶出現，千輻具足有轂有輞，一切莊嚴無不圓備，如善巧工匠所作，一切皆金，來至王所。應知此王必是轉輪王。若餘轉輪王生亦爾。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非二俱如佛。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於經中說無處無位，謂無前無後二如來、阿羅呵、三若三佛陀出現世間。有處有位，若一如來、二如來，二轉輪王亦爾。此中是義應思：是所許處，為約大三千世界、為約一切世界？餘部說：諸佛世尊但一處出，餘處則無。何以故？勿許諸佛世尊功能有闕，是一世尊於一切處具有能故。若於一處一佛，不能荷負一切受化弟子，餘佛於中亦無有能。於經中說云：舍利弗！若有一人來至汝所，問汝言：大德！於今時為有沙門婆羅門與瞿曇沙門平等平等於無上菩提不？汝若被問，當云何答？世尊！若有一人來至我所作如此問，我若被問，應如此答：於今時無有沙門婆羅門與我世尊平等平等於無上菩提。何以故？世尊！我從世尊吉祥口證聞此言、證持此言：無處無位，謂無前無後二如來、阿羅訶、三若三佛陀出現世間。有處有位，若一。若爾，佛世尊於《梵王經》說，此義云何。經言：梵王！於三千大千世界中，我自在成此言，是不了說義。說何義不了？若如來約自性心，不作別故意，正說利益他等，於此境界皆自然成。若如來作別故意境界，則隨意無邊。" }, { "type": "p", "text": "有別部說：於餘世界各有諸佛如來。何以故？見多人共俱修菩提資糧。有多佛世尊於一處一時出現，無如此理。若出現餘處，則無有礙。是故必於餘世界等成正覺。若爾，此義中前所引經云：無處無時，謂無前無後，二如來出現於世。此義今云何將此義？今應思量：此經為約一世界說、為約一切世界說？若約一切世界說，轉輪王不應出餘世界，由遮俱生故，譬如如來。若汝忍如此，此義云何不忍？諸佛出現世，是大吉祥福。若多佛出多世界，無有過失，於世間無量眾生，得與大福德己利相應。" }, { "type": "p", "text": "若爾，於一佛田，云何二如來不俱出世？無用故、隨本願故，故諸菩薩發如此願：於盲世間，無將導、無救、無依，願我於中成佛，為眼及依，為令敬恭及疾行故。何以故？若一佛則生他極重恭敬。又令他思惟如此：餘佛最難可得。是故如所立教速疾修行，勿大師去已及般涅槃，我等無依止。" }, { "type": "p", "text": "復次是四種轉輪王，由金輪等制伏天下。云何能制伏" }, { "type": "p", "text": "次第？偈曰：他迎、自往彼、爭伏勝。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若王得金輪為具，剡浮洲諸國王各自來迎候，各云：我等國土，富樂平安豐壤，遍多人眾，皆屬天尊，願天尊教勅，我等皆是天尊翼從。若王得銀輪為具，王自往彼土，諸王皆下心歸伏。若王得銅輪為具，王往近彼土，遣使去還與共討爭，然後諸王方下心歸伏。若王得鐵輪為具，王自往彼土，擐甲捉仗示攻伐相，然後諸王方下心歸伏。" }, { "type": "p", "text": "一切轉輪王，偈曰：無害。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若捉仗制伏他土尚無殺害，何況餘王。伏天下已，一切眾生住王國土，王悉教令受持十善法，是故諸王死定生天。" }, { "type": "p", "text": "經中說：由轉輪聖王出現於世，世間則有七寶現生。何者為七？一輪寶、二象寶、三馬寶、四摩尼寶、五女寶、六長者寶、七大臣寶。象等諸寶是眾生類，云何由他業生？若無一眾生由他業生，此人先共造諸業，能感互相應報。此人若受生，餘眾生由自宿業生，與此人相應。" }, { "type": "p", "text": "此轉輪王與餘王，為唯七寶有差別、為更有餘差別？有餘差別，謂此四轉輪王有三十二大人相，餘王則無，譬如諸佛。" }, { "type": "p", "text": "若爾，王與佛何異？" }, { "type": "p", "text": "於中偈曰：處正明了圓，佛相餘無等。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：佛三十二相有三德，與王相不同。三德者，一處極正不偏、二極明了不隱昧、三極圓滿無減缺。" }, { "type": "p", "text": "劫初諸人，為有王、為無王？無王。" }, { "type": "p", "text": "雖然，偈曰：初生如色界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：劫初生人，如色界眾生，各自在住。經中說：劫初生人，有色意生，具身身分，具根無減，色形可愛，自然光明，能飛行空中，喜樂為食，依喜樂於久長時住。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：眾生漸貪味，為嬾惰儲畜，由財雇守田。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：眾生已如此成，地味漸出，其味甘美勝細蜂蜜。於中有一人貪愛為性，聞地味香試取嘗之，遂便噉食，餘人次第隨學此事。初發段食在於此時。是時諸人由數習此食，於身生堅、重二觸，失先光明，從此有黑暗起，是時日月出現。由貪味故，是彼地味次第滅盡，地皮乾起，以此為食。於中起貪，又失此食。次生林藤，以此為食。於中起貪，又失此食。次生舍利，不由耕種自然而有，以此為食。此食最麁，變異有殘，為除此殘，生大小便道。此道與男女根俱生，相貌亦異。是時彼人互相瞻視，由隨先惑習氣起邪思惟，由邪思惟羅剎所吞，婬欲變異於心猛盛，即便犯罪，是婬欲鬼初發入心在於此時。是時彼人晚時為暝食，曉時為晝食，相要共取舍利。" }, { "type": "p", "text": "於中有一人嬾惰為性，長取舍利儲宿為食，餘人學之亦各儲宿。是時於中即生我所。因此我所，後取舍利，將已即盡，不復更生，是時彼人即共分田。於自分田生重貪惜，於他所得作侵損事，初發偷盜在於此時。" }, { "type": "p", "text": "為遣此失，皆共集聚，其中有一勝人，諸人各以所得六分之一，共雇此人為守田主，彼說此人為差廁知反多羅莎未亡履反。差多羅莎未故，得剎帝利名，大人眾所許，能染世間心，是故初生名摩訶先摩多王。一切王相傳，此王為初。於中若有人心出家外，是人得名婆羅門。後時有一王，由貪惜財物，於民不行分施恩事。諸人由貧乏故，多行盜事。王於此罪人好行刀杖，治罰事初發，殺害在於此時。是時罪人覆藏說言：我不作此事。初發妄語在於此時。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：次由十惡增，壽減至十歲。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：次第由此方便業道增長，故壽命漸減，於最後時，一切人皆壽十歲。是故一切災橫，二法為根本，謂貪味及嬾惰。是時人壽十歲，是別劫出盡。" }, { "type": "p", "text": "云何出盡？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：是劫由杖疾，及餓災故出。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：別劫有三因緣故出盡，一刀杖、二疾疫、三飢餓。別劫出盡時，是十歲人非法欲所染、不平等貪所逼、邪法所遍，是人瞋毒轉增上，若互相見即起極重瞋殺心，譬如今時獵鹿人見野鹿。是時諸人隨有所捉或木或草，於彼人悉成極利刀仗。彼人作是思惟：我今必應在前。是故更互相殺，由此皆死。復有別劫出盡時，是十歲人由罪過多故，鬼神起憎惡心，於彼作諸災橫，是故處處遭阿薩闍病，由此皆死。復有別劫出盡時，是十歲人由罪過多故，天神龍起憎惡心，不復降雨，是故處處飢餓窮困，由此皆死。是時有三糧：一旃遮糧、二白骨糧、三籌糧。名旃遮糧者，此有二因，今時聚集彼時名旃遮，又奩子名旃遮。是時諸人飢羸所逼，聚集聚集，皆飢餓死。又為護惜來歲糧及憐愍眷屬，於將來時藏舉少糧及種子置奩子中，故名旃遮糧。白骨糧者，亦有二因，是人身燥澁既久，死後少時骨即白色。又無食飢餓，取此白骨煮汁飲之。籌糧者，亦有二因，是時諸人由次第傳籌，家家分張糧食。今日家主食，明日婦食，如此次第。復次昔時曾有穀處，開坼以籌挑取，隨得穀粒，以多水煮之飲以為糧。於經中傳說如此。" }, { "type": "p", "text": "若人能於一日護離殺生，或能施一訶梨勒，或於大眾起恭敬心能施一食，是人於刀杖、疾疫、飢餓劫時，不於中生。" }, { "type": "p", "text": "刀杖、疾疫、飢餓三災，起各幾時？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：七日及七月，七年次第盡。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由杖殺害眾生災於七日內起，疾疫災於七月七日內起，飢餓災於七年七月七日內起。是時於二洲人，亦有似三災事起，瞋恚於彼增長，至重黑瘦惡色，及身羸弱於彼亦起，飢渴亦起。" }, { "type": "p", "text": "是各各所說三災，於諸災中應知次第皆有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：散集劫有三，由火水風起。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於一一定處，眾生下散上集，故名散集劫。由七日出故有火災，由大雨水故有水災，由大風相違故有風災。由此三災，器世界極細分皆盡無餘。" }, { "type": "p", "text": "此中有餘外道師執說：如此隣虛常住，於此時中以此為餘。云何彼樂執此義？諸餘大物後更生時，勿彼生無種子。為不如此耶？是眾生業勢力所生風，由功能勝說為種子。復次災頭風亦為種子因。彌嬉沙塞部經中說：風從餘現成世界引載彼種子來。雖然，諸外道師不許芽等從種子生。若爾，彼執云何？從自分生，乃至自分從自隣虛生。若爾，種子等於芽等中有何功能？離安立隣虛無別功能，由芽隣虛從種子出故。何因彼許如此？從非同類因果生，此不應理。云何不應理？若爾，一切物生則應不定，是義不然，由功能定故，無不定義，譬如穀熟等。若是義不然。何以故？求那法種種不同，踏臘脾𦿔也反法不爾。若物欲生，必從同類物生，譬如從竹笪生、從縷衣生。今不相應義起。此中何義不相應？引不成就義證不成就義。此中何義不成就？笪異竹、衣異縷，此義不成就。何以故？是竹是縷，如此聚集故得別名，譬如蟻行。云何得知？於一縷和合中不見衣故。何以故？於中若衣實有，何法能障令不顯現？若不具有，但有衣分，此則非衣。何以故？唯聚集為衣故。" }, { "type": "p", "text": "復有何一分衣異於此縷？若由觀多依和合故衣成，唯縷和合中已應見衣。時無見有此衣，初中後不對根故，故知離縷無有別衣。若衣分分次第對根，不應說由眼由身證得為有分，由次第決證有分故。是故衣智但緣分起，譬如火輪。若縷有別色類事，衣無色等故，則衣不可得。若衣有種種色等別類，不生別類，此義不成，於無種種色等別邊不應見衣，或應即於此邊見種種色。衣縷有種種事，衣應無種種異，是故知衣無有別物。" }, { "type": "p", "text": "復次火光燒照等有差別，此光於初中後不應有色觸及事等隣虛。雖過根，若聚集則可證，如彼能作事。眼等諸根若生膚曀等，則不見散髮等，但見聚髮等。何以故？一髮等於彼過根故，譬如隣虛。是故知汝但於色等假立隣虛名。由此義故，色等滅時隣虛即同滅。若隣虛是物實異色等，不應與色同滅。若同滅，異義則不成。隨愚智類不可分別，此物是地水火風，此物中色聲香味觸是德。汝執言：諸物是眼耳所證。毛古貝紅花欝金若被燒，彼智即無，故知彼智但緣色等起。熟所生德起時，由形貌相似故，瓶智更生，譬如色行。何以知然？若人不見形貌不能知故。於嬰兒言何足可重。今且止破彼執。" }, { "type": "p", "text": "復次於三災中，何災何為頭？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三定二定等，次第三災頭。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：諸災有三，火災以第二定為頭，下地燒然。水災以第三定為頭，下地爛壞。風災以第四定為頭，下地散滅。隨諸災上地說名災頭。" }, { "type": "p", "text": "何因三定地由火水風破壞？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由等彼內災。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於初定地覺觀為內災，此覺觀能起心燋熱，與外火同。於第二定喜為內災，此喜與輕安觸相應，能令依止軟滑，與外水同。於此定中一切身強違觸滅故，說是苦根滅處。於第三定出入二息為內災，此即是風。於定於三摩跋提，若如實有此內災，於此定等必有如此外災。" }, { "type": "p", "text": "云何無地災？地名器世，此地與火水風相違，不與地相違。" }, { "type": "p", "text": "若爾，於第四定有何災？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：四無不動故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於第四定離內災故。佛世尊說：彼名不動。是故於中諸災不起，故彼無災。餘部說：由淨居天威力故無災。何以故？彼無復能得入無色界及住餘處受生，定於彼般涅槃故，於彼無災。" }, { "type": "p", "text": "若爾，第四定器應是常住。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無常眾生共，宮殿生滅故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：第四定不共一地相應。云何各各地住與他不共？譬如眾星，於中若有眾生，生及死墮，宮殿與彼俱生俱滅故，此地非常住。" }, { "type": "p", "text": "此三災起，次第云何？" }, { "type": "p", "text": "若無間，偈曰：七火一水災。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：先七災由火起，後一災方由水起。如此次第，更七災由火起，隨七火災後各一水災起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：七水災已度，後復七火災。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由此次第七水災已度，後復七火災更次第起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：然後風災起。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從此後一風災起。何因如此？於彼眾生由定勝德，如自身住差別，所居處亦爾。此住幾時？經五十六火災一風災。若作如此義，《分別立世論》則被隨順。彼論云：六十四劫是遍淨天壽量。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘達磨俱舍釋論卷第九" }, { "type": "juan", "text": "阿毘達磨俱舍釋論卷第十" }, { "type": "byline", "text": "婆藪盤豆造" }, { "type": "byline", "text": "陳天竺三藏真諦譯" }, { "type": "head", "text": "中分別業品第四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "前已說眾生世及器世差別有多種不同，如此不同何因所作？非隨一作者以知為先所造。若爾，云何諸眾生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：業生世多異。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若世間多種差別皆從業生，云何因眾生業，欝金旃檀等生極勝可愛，而彼身不爾？是彼業種類。如此作雜業眾生，彼身有九瘡門甚可厭惡，外具生極可愛，以對治此身；諸天等不造雜業，此二悉可愛。" }, { "type": "p", "text": "若爾，此業是何法？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：故意及所作。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：經中說，業有二種：一故意業、二故意所造業。此所造但故意所作，非身口所作。此二業或成三業，謂身、口、意。云何安立此三？為由依止、為由自性、為由緣起？若由依止，但一身業，一切依止身故。若由自性，但一口業，於一切中但口是業故。若由緣起，但一意業，一切皆故意所起故。次第由此三因安立三業，毘婆沙師說如此。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：故意即心業。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：心業者但故意。故意何相？謂心思已決。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：故意生身口。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如此故意依身口門起，即以身口還顯故意，應知此名身口二業。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二有教無教。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是身口業，應知一一各有二類，謂有教、無教為性。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：說身有教相。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由隨故意，是身如此如此相貌，說名有教。有餘師說：行動名有教。若身行動，必由業行動故。" }, { "type": "p", "text": "行動是身業，對向彼說。偈曰：非動剎那故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：一切有為法與剎那相應。何法名剎那？得體無間滅是名剎那，隨法有如此名剎尼柯，譬如有杖人。何以故？一切有為法從得體後即不有，是時生是時即壞故，執此法得度餘處則非道理。是故身業非行動，此義亦可然。" }, { "type": "p", "text": "若一切有為皆是剎尼柯，汝今應知此義成實，謂有為剎那剎那滅。云何知？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：最後滅盡故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：諸有為法滅不由因。何以故？因緣者為生有法，滅非有法。若非有，此因何所作？此滅既無所有，故不須因。有法生時次若無滅，後時亦應無，有法無異故。若汝言此法變異方有滅，此法即非此變異故。是義不然。何以故？此法自體由自體變異，無如此理。若證見薪等由火相應故，滅不顯現。善友！為與火相應，薪等滅盡故不可見。為自然滅，餘不更生，故不可見。譬如與風相應故燈滅，與手相應故鈴聲滅。是故此義由比量得成。此中何法為比量？已說由滅非因所作故。" }, { "type": "p", "text": "復次偈曰：無不從因生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若滅必由因則無滅，無因所生故。剎那生滅法，如智聲光等，見此滅無因，是故知一切滅皆不觀因。" }, { "type": "p", "text": "若有人執由別智故餘智滅，由別聲故餘聲滅，是義不然，二智不俱起故。疑智及決智，無道理得俱起，苦樂瞋欲亦爾。若明了智及聲生，次第不明了智及聲生，云何不明了等類法能滅明了等類法？若有人執，燈光於餘位中無依處故滅，或由隨法非法故滅。此執不然。何以故？此無不應成因。所執法非法為生滅因，無道理於剎那中起如此功能。於一切有為中，可作如此分別餘因。且置此諍。" }, { "type": "p", "text": "若言薪等滅，以火相應為因。此執中熟所生德，少熟中熟最熟生中。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：生因成能滅。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此熟中生因即成滅因。何以故？由從火相應熟德生，從此不異，後中熟生時少熟即滅。" }, { "type": "p", "text": "是彼生因即是滅因，或此滅由因不異。" }, { "type": "p", "text": "是義不然。偈曰：於決無證故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從如此因彼先得生，復從此因彼更成滅。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於地等寧有？" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於光差別且得分別彼因有異，於灰汁雪酢日水地相應故。熟德差別生時，於中何所分別？是義不然。何以故？水被煮則減盡，於中火相應何所作。由此勢力，生長火界。由火界勢力，水聚漸漸減少，乃至極減位。不更接後相續。於中此事是火相應所作，是故諸有法滅皆無有因，是壞性故自然而滅。若生即滅，是故彼剎那剎那滅義得成。由剎那滅故無行動，諸有法於餘處無間生中世間起行動妄執，譬如草光等。行動既無，相貌為身業，此義得成。" }, { "type": "p", "text": "經部師說：相貌非實有物。何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：向一方聚生，執色假說此，相貌由比量，約色相決判。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若色多生於一方，假說名長。觀此色於餘色少，假說名短。若於四方色多生，假說名方。若一切處色生等，假說名圓。所餘亦爾。譬如火薪疾向一方，於餘處見無間則執為長。若於一切處見，則執為圓。是故相貌與色無別類。" }, { "type": "p", "text": "何以故？若有別類。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二根取無入，決是意塵故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若眼見此分別為長，若身觸亦爾，是故此相貌應成二根所取。無有色入為二根所取。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由分別堅等，長等智生故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如於觸中執長等相貌，汝於色中應知亦爾。於相貌中唯有憶念起，與觸相應故，無有證取。譬如人見火色，於火熱觸生念。聞花香，於花色生念。此中是義應理，由彼實有不相離故，是故互得相比。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於大聚集有，復決定相貌，不同相違故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無有觸塵於相貌中定，因此定故於二中更互相比知決定得成。若無定相應取觸比相貌決定成，於色比亦定應成，或如於色於相貌不定故比不應成。此二義悉不成，是故由觸比相貌，是義不然。於有眾多相貌物，如𣰽毺等，由見眾多相貌故，隨一所見是眾多相貌所成一分。若是實物，此義不成，譬如顯色，是故相貌無有實物。" }, { "type": "p", "text": "復次隨有有礙色，此色必定有隣虛。相貌色無別隣虛，是故多色如此聚集，假說長等名。若汝言：是相貌隣虛聚集如此，得長等名。此執一向墮偏助相貌，隣虛不成就故。若彼別相成就，彼聚集可然。相貌隣虛如色等隣虛，自性既不成就，云何得有聚集？若汝言色同不異，但見相貌有異，謂土器等。是義不然。前為不已說耶？若色起如此相，於中假立為長等，譬如蟻等無有差別而說有行輪等異，相貌亦爾。復次若汝言：於闇中遠不見色，如杌等，但見長等相，故相異色。是義不然。何以故？是所見即是色，於此中不明了故，分別為長等，譬如行軍等。由如此理，此義必應然。有時不可分別差別，唯眾物聚集見不明了。" }, { "type": "p", "text": "若爾，汝等經部師除身行動及相貌，此中汝立何法為身業？但立相貌為身有教業，不由實有故。若汝假說相貌，云何立為身業？以身為依止，此業為身業。若故意能引身於種種處，即立此故意為身業。如此口意二業，如理應知。若爾，於前已說業有二種：一故意業、二故意所造業。此二有何異？分別故意先起，謂我等應作如此如此，是名故意業。故意分別已，後引事故意起，能引身作種種事，是名故意所造業。" }, { "type": "p", "text": "若爾，則無有教業，是有教業於欲界亦無，是故隨此執有大過失起。若爾，對此過失，復有別對治起，若無教業。從如向所說名身業，故意差別生何？所有此應隨從故意起，譬如定無教。此過失不應有，由隨本故意差別所引及依事故意差別生故。若有教起，亦觀本能引故意勢力故，此方得生，由昧鈍故。何況無教。毘婆沙師說：身相貌實有物，身有教業以此為體。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：言教語音聲。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是聲言語為性，是名有教。" }, { "type": "p", "text": "言業無教，於前已說。經部師說：此亦非實有物。何以故？先已信求唯定，不作為量故。彼師依過去四大成立此義故，過去四大已無為性故，由執此色為相故。毘婆沙師說：此無教實有物。云何得知？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三無流色長，不作說道等。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於經中說，色有三種，有三處能攝諸色：有色有顯有礙、有色無顯有礙、有色無顯無礙。佛說有無流色。如經言：何者無流法？若色過去現世未來，於中欲不起瞋不起，乃至於識亦爾，說此名無流法。若除無教色，則無無顯無礙色及無流色。經中又說增長，如經言：若善男子善女人有信根，與七種有攝福德業處相應，若行若住若臥若覺恒時平等，福德增長、福德相續。與無攝相應亦爾。若離無教，異緣心人福德業處不應有增長。" }, { "type": "p", "text": "若人自不作但教他作，若無無教，業道不應成。何以故？令他教業非是業道，非自所作業故。若已作，此性無差別故，亦非佛世尊說：比丘！諸法是外入，非十一入所攝。謂無顯無礙，不說無色，此言則成無用。若不見無教色在法入攝，若離無教色，聖道不成八分，若人入觀正語正業正命不相應故。若爾，此經所說云何？經言：若人如此知如此見，正見至修習圓滿，正覺正進正念正定。先時正語正業正命，已清淨離染污，此言約先修世道離欲，故作此說。若無無教色，波羅提木叉戒亦不應成。何以故？從受戒後，此戒即無。謂能成異緣心人，為比丘比丘尼等。於經中說：遠離戒為塘，能遮邪戒故。若此無，不應成塘。由此等證，故知實有無教色。" }, { "type": "p", "text": "此中經部師說：此證甚多種種希有，理實不然。何以故？是汝所說，由三種色故有無教色。此中先舊觀行師說：諸觀行人有定境界，色由定威力生起，此色非眼境故說無顯，不遮處所故說無礙。若汝言，此云何名色？此難於無教亦同。是汝所說，由說無流色故有無教色。此義同前，此色由定威力生，在無流定中為境界故。觀行人說：此為無流色。有餘師說：阿羅漢色及外色名無流色，非流依止故。若爾，經中云何說：何者有流法？謂一切眼一切色，廣說如經。此色非流對治故，說名有流。由此別義，此色可說有流、可說無流。若爾，何有相雜過失。由此相此色成有流，不由此相更成無流，於中有何相雜？若色入一向有流，此經中云何簡別說？經言：有流色者，若色有取心堅覆藏所依，廣說如經。" }, { "type": "p", "text": "是汝所說，由福德增長者；此中先舊師說：此是法爾。如如施主所施財物，受者受用。如此如此，由受者功德勝劣故，由財物利益勝劣故。若施主心異緣，由先緣施故意所熏修故，是時相續至得微細轉異勝類，由此於未來時，為生多少果報相續功能。約此義故，說福德增長福德相續。若汝言，由別相續勝劣，於異緣心人別相續轉異。今云何得成？此執與無教同，由別相續勝劣，於別相續中有別法名無教，此云何得成？於無攝福德業處，此云何有？由數數修習，能緣此為境故意故，於夢時此亦得隨相續並起。" }, { "type": "p", "text": "若人說有教於無攝福德業處，於中既無有教業，云何得有無教？有餘師說：於有攝福德業處，由數數修能緣此為境故意故，無教得生。若爾，云何於經中說：若比丘！有戒有善法，食施主一食已，修無量心定，由身證觸，依此中住因，此生能施施主無量福德無量善流。安樂之食，應信求如此。此中是時有何故意差別，是故相續轉異勝類？此義如理。" }, { "type": "p", "text": "是汝所說。若人教他業道云何成者，此中經部師說：由此人立教損害他差別成故，於能教人相續中微細轉異勝類得生，由此轉異，於未來中此相續為生多少果報則有功能。若人自作事果究竟時，應知此義如前。此相續轉異勝類，說名業道，於果立因名故。說此為身口業者，是身口二業果故。譬如說有無教人，於無教立身口業名。" }, { "type": "p", "text": "大德說：於所取陰中，由三時故意起故，此人為殺生罪所觸，謂我今必應殺、正殺、已殺。若此故意生，由此量業道不得成就。何以故？勿自父母等未被害，由妄分別殺故無間業成。若自殺，起如此等故意，業道則成。若作如此意則應道理。汝何憎嫉心偏撥無教，信受相續轉異勝類？二俱非所解。無憎嫉心雖然由隨故意身加行業道究竟故，若已成此別法，異於二依能行人生。此義不生愛樂。若由故意起加行事生究竟，因此事相續轉異勝類，成此義則生愛樂，從心心法相續，未來果報生故。是汝所說，由無有教業故，無教則無。如此等義，於前已答。" }, { "type": "p", "text": "是汝所說，由不說法入非色。此言已答，無顯無礙是定境色即法入攝。是汝所說，八分聖道不應成者，善友請汝為說此義。若人入觀修道，正語正業正命云何應有？此人說言作業求覓衣食不？不爾，云何此人得如此相無流無教？由得此分，後時出觀則不更行邪語等事，必能恒行正語等分，是故由於因立果名，說無教為正語等分。若爾，此中云何不執如此：若人入觀修道，離無教得如此相，謂故意及依止。由得此二，後出觀時不更行邪語等事，恒行正語等分。是故由於因立果名故，得安立聖道八分。有餘師說：此中唯不作為量，說名三分。由此聖道勢力，此人必得定，不更作邪語等，此定不作。由得無流道為依止，說名無流。何以故？於一切處，不定應數實有體法。譬如八世法，一得、二不得、三好聞、四惡聞、五讚、六毀、七樂、八苦。此中不得衣服等，非實有別物亦被數，於餘處亦爾。" }, { "type": "p", "text": "波羅提木叉戒等亦爾。有信求心人，由故意先作受方便，於如所遮業護持身口。若汝言：心異緣時即無復戒。是義不然。由數習此，故意欲犯惡事時，是人憶本故意護持，即起塘義。亦有憶持，先不作惡誓，起慚羞心故，不破禁戒，此即塘義。是故依師受不作惡。若如汝所言：唯無教業能遮斷犯戒失，則應無人忘念破戒。且止廣諍。毘婆沙師說：有別物，色為性，名無教。" }, { "type": "p", "text": "此若有，前已說，此依止四大生。為依有教四大生、為不爾？依別四大生。何以故？此一和合，有細麁二果。無如此義。無教所依四大與有教四大同時起不？一切所造色，若現世若未來，多依過去四大生。此所依云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：剎那後無教，欲過去大生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從初剎那後，欲界無教依止過去四大生，是四大作此生依止，是身現世四大為相續依止，是二四大次第為此生流因故。譬如輪行於地，以手轉之，以地為依處。" }, { "type": "p", "text": "所依止四大是何地？能依止身口業是何地？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：依止自四大，身口業有流。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：欲界身口業但依欲界四大生，如此乃至第四定身口業依止第四定四大生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無流隨生處。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若無流身口業隨地受生人所得，應知即依此地四大生，由不墮於界故、無流四大無故、由彼力生故。" }, { "type": "p", "text": "此中有教、無教二業應知。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無教非心取，流果眾生名，流心取大生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無教者其相云何？非心心法，依止等流果，似因故、眾生法故。等流果心心法所取四大，依此無教生，非定地，無教品類如此。" }, { "type": "p", "text": "定地云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：定生增長果，無取異大生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：定無教、無流無教，皆從定心生，依定所生增長，非心所取，不異四大生。不異者，若依止此四大，離殺生無教生，即依此四大，乃至離無義語無教生。云何如此？如心，四大不異故。" }, { "type": "p", "text": "於波羅提木叉戒中，各各依四大。七無教戒，生有教色等流，若屬身，是心所取。此有教色若生，為破前相貌相續起、為不？若爾，何有？若破前後生，果報色已斷，由更相續故，則違毘婆沙執。若不破而生，云何於一四大聚中有二相貌起？是時有別等流四大生，依此有教色生。若爾，依隨一身分有教色生，此分則應大本，彼四大所遍滿故。若不遍滿，云何由具分起有教色？由身空故，故彼有處。" }, { "type": "p", "text": "此業由別義說，有二種、三種、五種。此中無教有二種：一善、二惡。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無無記無教。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：云何如此？無記心力弱，是故不能引生有力業。若因已滅，此等流果恒相續起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：餘業有三種，謂善、惡、無記。何者是餘？謂有教及故意。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：復不善欲中。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若惡業，應知唯於欲界中，非餘界，三惡根及無慚無羞滅故。若善、無記，一切處有，以不遮故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：色無教。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若色界有無教，何況欲界；於無色界無，無四大故。若是處有身口生，此中有身口護戒。若爾，若人身在欲色界，入四無色定，應有無教，譬如無流無教。是義不然，此不墮三界故。通無色界無教，不應依止不等類四大生，背一切色故。故無色界定不能引生色，制伏色相故。持戒為對治破戒，破戒但是欲界法。於欲界由四種遠，無色界最遠，謂依止、取相、境界、對治故，是故於中無無教，毘婆沙師說如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有教有觀二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是有教色，於有觀二地中有，謂欲界及初定，上去皆無。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲無無記教。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於欲界無有覆無記有教，於梵處則有。何以故？曾聞大梵王有語從諂曲生，此於自大集中，為避淨命阿輸實難讚歎自身。若爾，從第二定以上若無言說，云何有聲入？以外四大為因，故有聲入。餘師說：於第二定等亦有言語，但是無覆無記，無善無染污。何以故？若人生彼處，如此類下地心，不能引令現前為生身口，有教業最麁下故、已棄捨故。前義是彼所說。" }, { "type": "p", "text": "復有何因，離梵處於上無有教業？於欲界無有覆無記有教業？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：緣起無有故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若有覺觀心，能起身口有教業，此心於第二定等則無。此若起，必由修道所滅心起，見諦所滅心依內門起故。是故於欲界中，無有覆無記" }, { "type": "p", "text": "身口二業。為由隨發起應知諸法善惡性、為不爾？非。云何？由四種因：一真實、二自性、三相應、四發起。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：解脫真實善。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：涅槃者，一切苦寂靜，最極平安故，是真實善，譬如無病。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：自性根慚羞。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：根謂三善根、慚及羞。此法由自性是善，不觀別相應發起因故，譬如良藥。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：相應彼雜故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：與三善根及慚、羞相應諸法，由相雜故是善，若彼不與此相應則無善性，譬如良藥雜水。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：發起有教等。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：身業口業及心不相應諸行，與善根等相應法所發起，由發起故是善，譬如煮良藥汁所成乳。" }, { "type": "p", "text": "諸至得等非同類心所發起，云何是善性？由此義故善。如所說四種善。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：翻此四名惡。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：云何名四惡？生死名真實惡，生一切苦為體，最極不平安故，譬如有疾。三惡根及無慚、無羞，名自性惡，不觀餘因成故，譬如惡毒。與彼相應諸法，由相應故名惡，譬如惡毒雜水。彼法所發起身口二業、生等及至得，由發起故名惡，譬如煮惡毒汁所成乳。" }, { "type": "p", "text": "若爾，無一有流法應成無記或成善，皆入生死內故。如汝所言，實皆如此。若有流法於果報不可記，說名無記。若有流法於可愛果報有記，說名善。若真實無記，必應尋求。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：實無記二常。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：二種無為法，非有別方便成無覆無記，謂虛空及非擇滅。此義應思：若身口業由隨發起成善惡性，四大云何非善惡性？作者於業中有故意，非於四大。若爾，入定觀人於無教無故意，非寂靜心不能發起無教，非同類故，云何無教成善？天耳天眼應立為善性，於中故意所發起故，此中汝應作功力。" }, { "type": "p", "text": "是汝所說，見諦所滅心不能發起身口有教業。此義若爾，云何佛世尊說：從邪見邪覺觀，生邪語邪業等亦爾。如此等，此義不相違。何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：緣起有二種，生因、剎那起。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有教無教緣起有二種，一生因緣起、二共剎那緣起，於一剎那共起故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於二初能生，第二隨彼起。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：生因緣起者，唯能生能引未有令有故。共剎那緣起者，唯能隨共生於事時不相離故。此心於此事中有何能？雖先被引，若離此心，事則不起，譬如死人。若爾，若人無心於生無教戒，此心云何有？若人有心，此身口業則明了起，是此心功能。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：能生見諦滅意識。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若見諦所應滅心，能為身口業生因。何以故？能發起彼覺觀生資糧故。不能隨起緣，外門起心事時，此心已無故。是色若以見諦心為緣起生，此色亦是見諦滅。斯有何失？則違阿毘達磨。彼藏云：與明無明不相違故。無色見諦所滅，此立未成。何以故？是四大應成見諦滅，同心所起故。此失不應有，如其非善非惡。若成如此復云何？此亦不可。何以故？此色無道理成見諦滅，亦不成非所滅，與明無明不相違故。是故依生因緣起，於經中說無相違。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：修道滅生隨起具能。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若修道所滅意識有二種，謂能生及能隨。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：五識唯隨起。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：五識無分別故，但與身口業共一剎那起，不能為引生因。此中有四句。見諦心但是生因緣起，五識但是共剎那緣起，修道所滅意識具二種，一切無流無二種如能生緣起。" }, { "type": "p", "text": "共剎那緣起亦爾不？此義不定。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於能生善等，隨起有三種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：生因緣起若善，共剎那緣起或善、惡、無記。生因緣起若惡、無記亦爾。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於佛等或善。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於佛世尊一人，生因緣起、共剎那緣起此二必同，若善同善、若無記同無記。或善者，有時生因緣起無記，共剎那緣起或善；無時生因緣起是善，共剎那緣起是無記。何以故？諸佛正說，無時萎歇。餘部師說：諸佛世尊無無記心。何以故？佛世尊相續一向自性是善，恒寂靜故。於經中說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「那伽行寂靜，那伽倚寂靜，", "那伽臥寂靜，那伽坐寂靜。」" ] }, { "type": "p", "text": "若不由諸佛意欲，餘心不起故，故說如此。非有如來無記心，謂果報、威儀、變化心，毘婆沙師說如此。" }, { "type": "p", "text": "前已說，若修道所滅意識，能作生因緣起及作共剎那緣起，應知此一切善、惡、無記。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：果報生無二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若果報心不能作生因緣起，亦不能作共剎那緣起，不由功用生及起相續故。今為如能生緣起身口業生、為如共剎那緣起？若爾，何有？若如能生，於欲界中應有有覆無記有教業，身見邊見所生起故。若爾，一切見諦惑亦無，但能生此中應說差別道理。若如共剎那，若人起惡心或無記心有教，波羅提木叉不應成善。如能生有教亦爾，不如見諦所滅、修道所滅心為隔故。若不由隨共剎那緣起，判有教善惡等，不應說如此。於經中佛世尊依生因緣起說，非依共剎那緣起說，是故於欲界無有覆無記有教業。若爾，應說如此依別法所攝生因緣起說。" }, { "type": "p", "text": "此諍已竟。如前所說，有二種無教今說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無教應知三，護不護異二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此無教，一名護；二名不護；三異此二，謂非護非非護。能遮能滅破戒相續，故說名護。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：護波羅提木叉，定生及無流。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此護有三品：波羅提木叉護者，若生此界，謂欲界戒；定護者，謂色界戒；無流護者，謂無流戒。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：木叉戒八種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何者為八？比丘戒、比丘尼戒、式叉摩那戒、沙彌戒、沙彌尼戒、優婆塞戒、優婆夷戒、優波婆娑戒。此八種護說名波羅提木叉戒，由名此護有八。" }, { "type": "p", "text": "若約實物，其數云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由實物有四。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：四者謂比丘戒、沙彌戒、優婆塞戒、優波婆娑戒。此波羅提木叉護，若約實物唯有此四，體相定同故。比丘尼戒與比丘戒不異，式叉摩那戒、沙彌尼戒與沙彌戒不異，優婆夷戒與優婆塞戒不異。" }, { "type": "p", "text": "何以知然？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由根名異故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：根者是相，能別男女異故。由此根故，比丘、比丘尼等立有別名。云何如此？若轉根比丘成比丘尼、比丘尼成比丘、沙彌成沙彌尼，若沙彌尼、式叉摩那成沙彌，優婆塞成優婆夷、優婆夷成優婆塞，於轉根時無有因緣為捨前戒、無有因緣更得新戒，是故四種護體性不異於三。" }, { "type": "p", "text": "若人從優婆塞戒受沙彌戒、從沙彌戒受比丘戒，為此護由遠離增長故，說各各不同。譬如五十、二十，及如陀那羅婆底羅等，為諸護各各具生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：彼各。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此三種戒不相雜，各有別相生起。於三戒中有三種離殺生護，乃至三種離飲酒護，所餘亦爾。三種遠離有何差別？由緣起異故，遠離有差別。如如求欲受持多種學處，如此如此，遠離醉亂放逸處，能遠離最多殺生等因緣，於遠離緣起恒能得住。是故由緣起異，遠離有差別。若無如此義，若人捨比丘戒，應即捨三戒，前二入第三攝故。此義非所許，是故三護各有別體。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：不相違。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此三共生，不由受後護棄捨前護。何以故？勿由捨比丘所受護即非優婆塞。" }, { "type": "p", "text": "云何成優婆塞？云何成優波婆娑？乃至云何成比丘？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：五八十一切，惡處受離故，優婆塞布薩，沙彌及比丘。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此說應知如次第於五種所應遠離法受持遠離故，是人即住優婆塞護。五所應遠離者，謂殺生、不與取、邪婬行、妄語、飲酒類醉處。於八種所應遠離法受持遠離故，是人即住優波婆娑護。八所應遠離者，謂殺生、不與取、非梵行、妄語、令醉飲、著香花觀聽舞歌等、眠坐高勝臥處、非時食。於十種所應遠離法受持遠離故，是人即住沙彌護。十所應遠離者，是前所說八，又受畜金銀等、著香花觀聽舞歌等，分為二故成十。一切所應遠離身口二業，由受持遠離故，是人即住比丘護。" }, { "type": "p", "text": "此波羅提木叉戒，偈曰：尸羅善行業，或說守護等。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：能平不平等事故名尸羅。若《依尼六多論》，由冷故名尸羅。如佛說偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「受持戒最樂，名色無燒熱。」" ] }, { "type": "p", "text": "聰慧人所稱讚故名善行。所造為性故名業。於前為不說耶？無教者稱無作，云何名業？由善受此有慚羞人，約惡法說名無作，此故意教業所作故說名業。餘師說：是業因業果，故說名業。如此由通義，立波羅提木叉護等別名。" }, { "type": "p", "text": "復次偈曰：初有教無教，波木叉業道。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人正善受戒，初剎那有教無教，說名波羅提木叉，能受者因此解脫眾惡故。解脫者，棄捨為義。此亦名波羅提木叉護，從初乃至後時皆能遮防身口惡業故。從第二剎那以去，但名波羅提木叉護，不得名波羅提木叉。根本業名波羅提木叉，非後分業，業道亦爾。" }, { "type": "p", "text": "復次如此等護，何護何人互相應？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：應波木叉八。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：與波羅提木叉護相應有八部，謂比丘比丘尼乃至優波婆娑住為第八。外道為無所受戒耶？有戒，非波羅提木叉護。何以故？彼戒非一向為解脫眾惡起，愛著三有故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：定生護得定。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從定生，於定生是護，名定生護。若人與定相應，是人必與定生護相應。此中近分定立為定，故說定生，譬如郭邑近處亦名郭邑。如世言：於此郭邑有舍利田，有餘穀田。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無流護聖人。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：一切聖人與無流護相應。聖人謂有學無學。" }, { "type": "p", "text": "於前俱有因中，已說二護隨心生滅。於彼說何二護？於三中。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：後二隨心起。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：定護、無流護，隨心生住滅。波羅提木叉護則不爾。何以故？若異緣心人，此亦得生，後二不爾。" }, { "type": "p", "text": "復次此二或名滅護。此名在何位？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於未來二滅，九次第道生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於未來定中，定護無流護。若在九次第道中，說名滅護。何以故？此二能滅破戒，及能滅發起破戒諸惑故。是故有定護非滅護，此有四句。第一句者，除未來定及無間道有流定護。第二句者，非至定及無間道無流護。第三句者，非至定及無間道有流護。第四句者，除非至定及無間道無流護。如此有無流護非滅護亦有四句，如理應知。" }, { "type": "p", "text": "若爾，佛世尊所說偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「由身護善哉，口護亦善哉，", "依意護善哉，一切護善哉。」" ] }, { "type": "p", "text": "復有別說：比丘！眼根善護所守護住。此意護、根護自性云何？此二非無教戒性。云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：合善慧正念，各說意根護。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：為顯二護各具二性故合離說。欲顯次第，意護以善慧正念為性，根護亦爾。" }, { "type": "p", "text": "此義今應思：何人與何有教無教，幾時得相應？" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：若住波木叉，與現應至捨，與無教相應。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人住波羅提木叉護，乃至未捨無教，於中間恒與現世無教相應。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：前念後與過。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從初剎那後，與過去無教亦得相應，乃至棄捨，此句應知一切處。" }, { "type": "p", "text": "如說住波羅提木叉護人。偈曰：住不護亦爾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人住於不護，乃至未捨不護，於中恒與現世不護無教相應。從初剎那後，亦與過去相應。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有定護相應，與過去未來。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若得定生護，恒與過去未來無教相應，乃至未棄捨。何以故？若過去生中所棄捨過去定生護，於初剎那中即得。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：聖初非與過。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若聖人與無流護亦爾。此是聖人差別，謂若初得無流護，則不與過去相應，於前世未曾得無流道故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：住定及聖道，與現世相應。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人與定護、無流護相應，若入定觀及聖道觀，是人次第與現世無教相應，若出觀則不爾。" }, { "type": "p", "text": "若人住於護不護，此事已說。若約中住人云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：中住若有二，初中。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人不住於護不護，說此人名中住，此人不必定有無教。若有惡戒及戒分所攝無教，於初與中相應，此現世在過去未來中故名中。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：後二時。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從初剎那後，則與過去相應，又與現世相應，乃至棄捨。" }, { "type": "p", "text": "若人住於不護，為有時與善無教相應不？若人住於護，為有時與惡無教相應不？若相應，復幾時？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：住不護與善，住護復與惡，與無教相應，乃至淨污疾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人住於不護，由善信心強疾作禮塔等事，則生善無教。若人住於護，由煩惱心強疾作打縛他等事，則生惡無教。此二乃至相續未斷，無教於此時恒相續生。此人於初剎那與現世無教相應，於餘剎那與過去亦相應。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘達磨俱舍釋論卷第十" }, { "type": "juan", "text": "2阿毘達磨俱舍釋論卷第十一婆藪盤豆造陳天竺三藏真諦譯中分別業品之二" }, { "type": "p", "text": "分別說無教已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：復一切與教，正作與中應。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：一切人於護不護及中住，乃至造有教業未竟，是時中與現世有教相應。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：剎那後與過，至捨。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從初剎那後乃至捨，與過去有教相應。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非來應。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無人與未來有教相應。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：與有覆無覆，過去不相應。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若有教或有覆或無覆，與過去不相應，未來亦爾。若法勢力弱，至得亦弱，不得相續。此勢力弱，何法所作？心所作。若爾，心所作有覆無記，勿勢力弱。是義不然，身口業昧鈍故、依他成故，心則不爾。此無覆有教，亦由弱力故意所起，是故其力最弱。" }, { "type": "p", "text": "於前已說，有人住於不護。何法名不護？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：不護及惡行，惡戒或業道。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如此等是不護眾名。此中不能禁制惡中身口，故名不護。聰慧人所訶故、得非可愛果報故，故名惡行。善戒對治故，故名惡戒。身口所造故名業。根本所攝故名業道。" }, { "type": "p", "text": "有人與有教相應，不與無教相應，此義有四句。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：但與教相應，中住下心作。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若故意弱，或作善或作惡，此人住於非護非不護，但與有教相應，不與無教相應，何況作無記，除有攝福德業處及業道。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：捨未生有教，餘無教聖人。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：但與無教相應不與有教相應者，若聖人已易生，若未作身口業、或已捨身口業。與二相應者，若人住波羅提木叉護，起身口業，或住非護非非護，由最上品故意，或作善或作惡。與二不相應者，除前三句。" }, { "type": "p", "text": "說住護不護及中人安立至得有教無教義已，云何能得此護？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：定生由定地得。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是時若得有流定地心，或根本定或近分定，是時即得定生護，以一時俱起故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由聖依此無流。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若得此定地無流所依，即得無流護。此中有六定地，或皆無流，謂四定、非至、中間，此義後當說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：波木叉，由互令他等。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：波羅提木叉護者，由令他方得，若他令彼，彼亦令他。此或從大眾得，或從一人得。從大眾得者，謂比丘、比丘尼、式叉摩那護。從一人得者，謂所餘諸護。有毘那耶，毘婆沙師說：受大戒有十種，為攝此故說等。何者為十？一由自然得大戒，如佛婆伽婆及獨覺。二由入正定聚得大戒，如憍陳如等五比丘得苦法智忍時。三由呼善來比丘得大戒，如耶舍等。四由信受大師得大戒，如摩訶迦葉。五由答問難得大戒，如須陀夷。六由信受八尊法得大戒，如大瞿耽彌。七由遣使得大戒，如達摩陳那比丘尼。八由能持毘那耶為第五，於邊地國得大戒。九由十部於中國得大戒。十由三說三歸得大戒，如六十賢部共集受戒。是諸人波羅提木叉護，非定隨有教。" }, { "type": "p", "text": "此波羅提木叉護，若欲受，幾時應受？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：隨有命善受，正護或日夜。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：七部所持波羅提木叉護，隨有命應受。優波婆娑護，一日一夜，受時決定。如此護時邊有二種，謂壽命邊、日夜邊。於日夜重說，故成半月護。何法名時？此名顯有為法義，於四洲是光位說名日，闇位說名夜。此義可然，謂從命終後，雖復有受護，不得生依止，非同分故、由此依止於中不能起加行故、不能令憶本行故。若人一日一夜後，或五日或十日受優波婆娑護，於多優波婆娑護生中，何法能遮？應有法能遮，由如來於經中說：優波婆娑護，但一日一夜。此義今應思：為如來見一日一夜後優波婆娑護不得生故，但說優波婆娑護一日一夜？為為安立難調伏根眾生，正受優波婆娑護止於一日一夜中？如此事云何可思？度此時若護得生，與何道理相違？此事後不曾見如來為一人說故，毘婆沙師非如來所說則不敢說。" }, { "type": "p", "text": "不護決定時云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無日夜不護。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由此人樂一期作惡業，是故不護生，不得止一日一夜，不如優波婆娑護。何以故？如彼執。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由不受如此。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無人受不護，如受優波婆娑護，願我一日一夜中受持不護。由此業是聰慧人所訶。若爾，亦無如此受持，願我一期中受持不護。是故勿一期得不護。雖不受持如此，由一向違善，故意作此惡事故得不護，不由暫時違善故意得，是故皆得一生不護。優波婆娑護雖心不一向，由求受故意力，是故一日一夜，得隨所求故。若有人求得不護，暫時受不護，必得不護。此義非所曾見，故不可立如此。經部師說：如護無教非有實物。不護亦爾，非有實物。此不護以求惡事故意為體，共隨續事。因此若人雖起善心，猶說有不護，以不棄捨此故。" }, { "type": "p", "text": "復次此優波婆娑護，若人欲一日一夜受，受法云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：晨朝從他受，下坐隨後說，布薩護具分，離莊飾晝夜。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：晨朝者，謂日初出時，此護時最促，唯一日一夜故。若人先已作求受意，謂我恒於第八日等時必應受優波婆娑護；若食已亦得受，亦應從他受，不得自受，由此觀他故，若有犯因緣，為不犯故。下坐者，或蹲或跪下心合掌，除病時。若人無恭敬心，諸善護則不生。隨施戒人語後說，勿前勿俱。若爾，可說從他受；若不爾，受施皆不成。" }, { "type": "p", "text": "若受，必須具分受，不可減。分離莊飾者，離非舊莊飾。何以故？若常所用莊飾，不生極醉亂心如新莊飾。若受，必須盡一日夜至明旦，若不如此法受，但生善行，不得優波婆娑護。此善行能感可愛果報。若執如此，行獵、行邪淫人於夜於日受優波婆娑護，必有果報，不違道理。" }, { "type": "p", "text": "優波婆娑者何義？由此護，此人近阿羅漢邊住，由隨學阿羅漢法故，又近隨有命護邊住故。或說名布沙他，生長單薄善根眾生，復淨善根故，名布沙他。如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「由此能長養，自他淨善心，", "故佛如來說，此名布沙他。」" ] }, { "type": "p", "text": "云何受此護必須具八分？" }, { "type": "p", "text": "由此義，偈曰：戒分無放逸，分修分次第，前四一後三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：前四名戒分，從離殺生乃至離妄語，此四離性罪故。次一名不放逸分，謂離飲酒。若人善受具戒，由飲酒醉亂能擾動諸學處海，由放逸故。後三名修分，乃至離非時食，能隨助厭離心為功德故。" }, { "type": "p", "text": "若不受無放逸分及修分，有何過失？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由此失念醉。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人飲酒，即忘失是事非事念。若人受用高勝臥處及舞歌音樂等，心醉亂即生。於此二中隨用一處，破戒不遠。若人依時食，由離先所習非時食，憶持優波婆娑護，即起厭離心亦生。若無第八，此二則不有。" }, { "type": "p", "text": "有餘人說：唯離非時食，於此八中說名優波婆娑。所餘八，為此分開觀聽舞歌、著香花等分為二。若執如此，則為經所違。經云：由離非時食是第八分，我今隨學隨行諸聖阿羅漢。若爾，何別法名優波婆娑？以此八為分，是聚處隨一一法說名分。譬如車分及四分軍、五分散，應知八分優波婆娑亦爾。毘婆沙師說：離非時食是優波婆娑，亦是優波婆娑分。譬如正見是聖道亦是聖道分，擇法覺分是覺亦是覺分，三摩提是定亦是定分。宿舊諸師說：不可立正見等為彼分。若前生正見等，於後生成分，初剎那生聖道不應成八分。" }, { "type": "p", "text": "為唯優婆塞有優波婆娑護、為餘人亦有？亦有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘人有布薩，若無三歸無。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人非優婆塞，於一日夜中歸依佛法僧已，後受優波婆娑護，此人則得此護。異此則不得，除不知。" }, { "type": "p", "text": "經中說，佛言摩訶那摩：若人在家白衣丈夫，與男根相應，歸依佛歸依法歸依僧，亦說此言：願大德憶持，我今是優婆塞摩訶那摩。唯由此量，此人成優婆塞。為由受三歸即成優婆塞、為不爾？外國諸師說非。罽賓國師說：離五戒則不成優婆塞。若爾，經中說：云何此中無相違？由此言五戒發故。" }, { "type": "p", "text": "是故偈曰：由稱優婆塞護。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由信受自稱名是優婆塞，此人則發優婆塞護。是時信受已，自稱言：大德憶持，我是優婆塞。從今時隨有命我離命，離奪命等事，由除中間語故，但言離命。已得戒人，為令識可持非可持故，後為說戒。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：說如比丘護。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：已得具戒，更令受學處，沙彌亦爾。為令識戒相，從此從彼汝今應護。優婆塞亦爾，離五護無別優婆塞。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一切若有護，一處等云何。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若一切優婆塞皆住優婆塞護，云何佛婆伽婆說四種優婆塞，一、持一處；二、持少處；三、持多處；四、持具處。" }, { "type": "p", "text": "偈曰。能持故說爾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。若人能持，隨所應持，於中說此人為能持故，說一切優婆塞本有護。今此執違經起。云何違經？由信受稱言即得五護，謂彼說離命。此言云何違經？經言不爾。經言云何？如《摩訶那摩經》說：於中是明優婆塞相，於餘處則無。是處說如此文：隨有命至於命，我今專信願尊憶持。於此文中，見四諦人顯示見知種類，由壽命信受正法。若為救壽命，我亦無義更捨正法。此文不為顯優婆塞相。如汝所說文句謂為離命，於餘處非所曾見。何人能從此不明了文、持一處等文，若依破戒人說此文句？於中問亦不相應，何況答。何以故？何人已解優婆塞護？不解如此，若人不破此戒，是人持此戒。若人不識優婆塞護量，依能持如此護量人故問，此問則應理。問言：世尊幾量為優婆塞持一處？乃至幾量為優婆塞持具處？毘婆沙師說：若離護亦成優婆塞，若不具受護亦應成比丘及沙彌，猶如優婆塞。優婆塞等護分量，決定云何？隨大師分別所立、分別決判立優婆塞等異，汝亦應許，由隨大師分別所立。何以故？若未有護，如世尊安立優婆塞，安立沙彌比丘則不如此。罽賓國師不許此義。" }, { "type": "p", "text": "一切護，偈曰：下中上如意。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：八部所持護有下中上品，云何得成？由求受故意有差別。若作如此執，阿羅漢波羅提木叉護應最下劣，凡夫應最上品。若唯受護，不受三歸，得成優婆塞不？不得，除無知。" }, { "type": "p", "text": "若人歸依佛法僧，此人歸依何法？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：能成佛僧法，無學及二種，歸依及涅槃，歸依佛法僧。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人歸依佛，必歸依能成佛無學諸法。何者能成法？由彼法勝，故此身說為佛。或由得彼法，於一切覺中有勝能故，說此人為佛。此法何相？盡智等共伴類，色身前後無差別故。若歸依佛，為歸依一佛、為歸依一切佛？若依道理，歸依一切佛，道相不異故。" }, { "type": "p", "text": "若人歸依僧，此人即歸依能成僧有學無學諸法。由得彼法八道果人成僧，不可破故。若歸依僧，為歸依一僧、為歸依一切僧？若依道理，歸依一切僧，道相不異故。經中說：於未來世中當有名僧，此人亦歸依此僧。此言為顯現在僧寶最勝功德。" }, { "type": "p", "text": "若人歸依法，此人即歸依涅槃，所謂擇滅，自他相續中惑及苦、寂靜為一相故。" }, { "type": "p", "text": "若定以無學法為佛，云何於如來邊起惡心出佛身血，得無間業？由損害依止故，彼法亦被損害，毘婆沙師說如此。阿毘達磨藏不說如此，唯無學法是名佛說。云何成佛諸法名佛？不遮依止為佛故，是故此難不成難。若不爾，佛在世心則不成佛，僧亦應爾。唯戒能成比丘，是故戒是比丘。如人供養比丘，則供養能成比丘戒。如此若人歸依佛，則唯歸依能成佛無學法。有餘師說：若人歸依佛，此人即歸依十八不共法。" }, { "type": "p", "text": "歸依體性云何？有教言語為性。歸依者何義？救濟為義。由依止此三，永解脫一切苦故。如佛世尊所說偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「多人求歸依，諸山及密林，", "園苑樹支提，怖畏所逼惱，", "此歸依非勝，此歸依非上，", "若至此歸依，不解脫眾苦。", "若人歸依佛，歸依法及僧，", "四種聖諦義，依慧恒觀察，", "苦及苦生集，一向過離苦。", "具八分聖道，趣向苦寂靜，", "此歸依最勝，此歸依為上，", "若至此歸依，則解脫眾苦。」" ] }, { "type": "p", "text": "是故信受歸依行，於一切受護為入門。" }, { "type": "p", "text": "復有何因，佛於餘護中立遠離婬欲為學處，於優婆塞護中立遠離邪婬為學處？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：邪婬最可訶，易作得不作。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：邪婬於世間最可訶，為侵壞他婦故，能引惡道業故；婬欲不爾。若在家人，遠離邪婬此事易作，遠離婬欲此事難作。由不能行難行事，故不出家。諸聖人於邪婬性得不作護，於餘生自性不犯故。於婬欲不爾，是故於優婆塞護中立離邪婬為學處。勿別轉生聖人犯優婆塞護分。何以故？決定不作名不作護。" }, { "type": "p", "text": "若人已成優婆塞，方娶妻妾，此人於彼為得護不？說得。勿於一處得護。云何於彼不破壞護？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如受意得護，非於相續得。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如彼受護，故意得護亦爾。受護故意云何？謂我今永離邪婬，非於彼相續，謂我今不應作婬欲。是故受五戒人以彼為依止，於離邪婬分得護，不從於彼離婬欲得，是故由成自婦行婬欲不違破護。" }, { "type": "p", "text": "云何唯離妄語，於優婆塞護立為學處，不立離兩舌等。由前三證，謂妄語最可訶，易作得不作。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：通起妄語故，過一切學處。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於一切違犯學處中，若被檢問，妄語即起，謂我不作。如此由妄語，通起墮犯無更起義。故大師約此義，謂云何犯戒人？如實發露顯示自失故，立離妄語為護。" }, { "type": "p", "text": "復有何因，於假制罪中護，不立為優婆塞學處？彼說：立。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：假制罪中唯離酒。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何因唯離酒為戒，不離餘？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：為護餘。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何以故？若人飲酒，則不能守餘護分。" }, { "type": "p", "text": "云何知飲酒是假制罪？無自性罪相故。性罪相者，若起染污心方犯此罪，是名性罪。有時唯作對治病意，飲酒如量不令醉。若爾，此心已成染污，本知此能令醉而故飲。非染污，由知如量，不令醉故飲。一切毘那耶藏師說：飲酒是性罪。如律文言：世尊！云何應治病人？佛言：優波離！除性罪。何者性罪？是我為優婆塞所立學處。復次釋迦病時，世尊不許飲酒。復次經言：比丘！若人說我為師，由茅端酒亦不應飲。故知飲酒是性罪。復次聖人已轉別性，本性不犯此故，如殺生等。復次由說此是身惡行。" }, { "type": "p", "text": "阿毘達磨師說：不爾。何以故？有時為病人許開假制罪，而重遮飲酒。此何所以？為離非所許應至故，能令醉量不定故，是故由茅端飲亦不許。非聖人所犯者，由諸聖人慚羞失念事。因此失念，是故一滴亦不許飲。以量不定故，譬如惡毒。說身惡行者，放逸依處故。是故於中立放逸依處名，於餘處不立，彼處自性罪故。若過量數習，世尊說由此入惡道。是義云何？由愛習此數數惡行相續生故，能引感惡道業故，得生惡道。" }, { "type": "p", "text": "酒酒類令醉放逸依處。此句有何義？酒謂飲酒。酒類謂餘物酒。此二有時未至及已度令醉位，不名令醉。為除此故，說令醉檳榔子，及俱陀婆穀亦能令醉。為除此故，說酒及酒類。雖是假制罪，為顯因緣，令殷重急除，故說放逸依處，一切惡行所依故。" }, { "type": "p", "text": "是三種戒，謂波羅提木叉、定生、無流，從此因若得一戒，為得餘二戒不？說非。若爾，云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲從一切二，現得木叉護。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：欲界戒，謂波羅提木叉護。從一切者，謂前分、根本、後分。從二者，謂眾生名、非眾生名，又性罪處、假制罪處。從現者，謂現世五陰、十二入、十八界，從此得波羅提木叉戒。何以故？緣眾生為境起故，是故不從過去未來，得去來二世非眾生數故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：從根本恒時，得定無流護。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從根本業道得定生護及無流護，不從前分及後分生，何況從制罪生。從一切時陰入界所得，謂過去現世未來。因此故立四句。有陰入界從彼得波羅提木叉戒，不得定生及無流戒，應如此廣說。第一句者，從現世前分後分從制罪處。第二句者，從過去未來根本業道。第三句者，從現世根本業道。第四句者，從過去未來前分後分。" }, { "type": "p", "text": "此護不護，為皆從一切境一切分一切因得為有異？" }, { "type": "p", "text": "若約決定得，偈曰：於眾生得護，由分因不定。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：護從一切眾生得，不從一分眾生得。從分不定，有人從一切分得護，謂受比丘戒。有人從四分得護，謂受所餘諸戒，業道是一切護分。由因有義從一切得，有義不從一切得。若立無貪無瞋無癡為護生因，即從一切得，彼不相離故。若立下中上故意為護生因，則不從一切得，三品不俱起故。今定立後因為生因，應論此義。" }, { "type": "p", "text": "有住護人，於一切眾生有護，不由一切分，不由一切因，若人由下品或中上品故意受優婆塞及沙彌護。有人於一切眾生有護，由一切分，不由一切因，若人由下品或中上品故意受比丘戒。有人於一切眾生一切分一切因得護，若人由三品故意受三種護。有人於一切眾生，由一切因得護，不由一切分，若人由三品故意受五戒八戒十戒。若不從一切眾生，如此護則無。何以故？由此人隨遍一切眾生於善故意中住方得護，異此不得故。云何如此？惡意不絕故。" }, { "type": "p", "text": "若人不作五種定分別，乃得波羅提木叉護。五定分別者，謂眾生、分、處、時、緣。於某眾生我離殺等，是名眾生定分別。於某分我持，是名分定分別。於某處我持，是名處定分別。我持此護乃至一月等，是名時定分別。除鬪戰事，是名緣定分別。若人作如此受，唯得善行不得護。" }, { "type": "p", "text": "於非所能境，云何得護？由不損害一切眾生命，善故意受得故。若從是所能境得護，此護則有增減，所能、非所能互相轉故。若爾，離得捨護因緣得護捨護，此義自成，毘婆沙師說如此。有餘師說：此義不應爾。何以故？譬如草等，未有有時或時枯，滅護無增減義。於所能非所能眾生互相轉時，無增減義亦爾。是義不然，眾生前後有故，草等不有。若眾生般涅槃永不有，云何護增減義不成？是故此救，義不可然。前言義則為善。若爾，於前佛所一切已般涅槃眾生，後出世諸佛從彼不得波羅提木叉護故。云何後佛戒減前佛戒？此義不成，從一切眾生得故。若彼眾生設在，從彼亦應得。" }, { "type": "p", "text": "說能令得護因義已。不護云何得？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：不護從一切，一切分非因。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：不護者，從一切眾生得，從一切業道得。何以故？無不護人，由不具不護成不護，不由一切因，一時下品等不俱起故。若人由下品心得不護，此人由上品心亦得斷眾生命。此人與下品不護相應，亦與上品殺生等無教相應，由中上品心亦爾。此中是人名不護人。謂殺羊、殺雞、殺猪、捕鳥、捕魚、獵鹿、偷盜、行刑戮人、獄卒、縛象人、煮狗人、網捕人、主將軍、斷事人。如此等人，約義皆是不護，住於不護故。名不護人，彼有不護故，名不護人。" }, { "type": "p", "text": "此義可然，謂諸護從一切眾生得，於一切眾生由善利故意受持故。殺羊等人，於母父妻子等中無損害心，為救自壽命亦不樂損，彼云何言從一切眾生得？至親等若轉生成羊等，彼亦能殺。何以故？知彼未成彼等，是故不殺。若至親等成聖人更為畜生，無有是處。從彼云何得不護？若由觀未來世事，從現世相續生不護，羊等於未來應成兒等。從一向不殺，云何於現世相續得不護？若人於眾生恒起損害意，從彼無不護。此執有何義？此義於至親等同。此人於彼無損害意，而從彼得不護。此義復云何？若有殺羊等人，於一生中不與不取、於自妻知足、於妄語瘖瘂，云何由一切分得不護？善故意壞故。若義應由言語得顯，彼能以身顯示。若爾，有人受學處，或二或三。此義云何？一向無不具分不護及一處不護。毘婆沙師說：如此隨求受故意，不具分及一處，皆得不護。受護亦爾，除八分護。經部師說如此。由如此量，遮防善戒惡戒故。" }, { "type": "p", "text": "說從此得不護已，云何得不護？此義未說，今當說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：得不護由二，自作及求受。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：不護由二因得，若生彼家，由自行殺生等事；若生餘家，由求受此業，謂我等應行此業，為立資生。由此二因故，不護得生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：得所餘無教，由田受重行。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有如此相田，於中由唯施阿藍摩等生善無教，如有攝福德業處說。復次自誓受善行：若未禮佛，我誓不食不眠。若齋日及半月一月中，我當恒施他食。如此等。由此受善行無教恒流，有如此故重心行善惡諸業，從此更生無教。" }, { "type": "p", "text": "說由此能得護不護已，捨護不護今當說。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：捨護木叉調，由捨學處死，由二根轉生，由根斷時盡。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：木叉調者，謂波羅提木叉護，能調伏身口業故。有四因能捨波羅提木叉護，除優波婆娑護：一由故意於有解人邊捨所學處；二由捨聚同分故捨；三由一時二根俱起故捨；四由善根斷故捨。優波婆娑護，由前四因故捨，復由夜盡故捨，合此為五，故說捨因有五。" }, { "type": "p", "text": "何因由此五故捨？由生有教與求受故意相違故、依止不住故、依止變異故、緣起斷故、引如此量故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘記感大燒。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有餘部說，有四種感大燒燃罪，由隨犯一罪，即捨比丘及沙彌護。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：或由正法盡。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有餘師說，由正法滅盡時，一切學處、戒壇、羯磨一切捨離。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：罽賓師說犯，有二如負財。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：罽賓國毘婆沙師執說如此，若人犯根本罪，不捨比丘戒。何以故？由動壞一處捨一切護。此不應然。犯別學處，餘學處斷，無如此義。雖然此人有二種，有戒、有破戒，譬如有人有財物而負他債。發露顯示此罪已，還得具清淨戒，無復破戒，譬如有人還他債已更具財。" }, { "type": "p", "text": "若爾，云何佛世尊說：此人非比丘、非沙門、非釋子。從比丘護沙門義斷墮滅退故說名波羅夷，約真實比丘故說此言。今不計命大過事起。何者不計命大過事？是佛世尊立為了義，汝翻此為不了義。於破戒與緣，於多煩惱人為作犯緣。云何知此言是了義？此言於毘那耶中是決判說。毘那耶云：比丘有四種，一名比丘、二自稱比丘、三乞者比丘、四破煩惱比丘。於此義中，白四羯磨受戒說為名比丘。此人先是真實比丘，後成非比丘，無如此義。是汝所言，由犯一處，所餘不失。此中大師已與決判，譬如多羅樹，於頭被斫，更不生荑，不應成老、不應成長、不應成大。" }, { "type": "p", "text": "世尊作如此譬，欲顯何義？如此由破一分根本故，所餘護無更生起義。若人犯根本罪最重，能破一切比丘行，與最重無慚羞相應故。此人即斷一切護根本，是故捨一切護。此義應然。何以故？於大眾食及住處，佛不許此人噉一段食、踐一脚跟地，此人大師所擯出一切大眾事用外。約此人，佛復說言：汝等應滅除甘蔗栽，拔棄空腹樹，簸却無實穀，汝今應遮斷非比丘自稱為比丘。" }, { "type": "p", "text": "於此人比丘法何相？如相是相，雖然不無比丘法。何以故？佛世尊說：准陀沙門但四，無有第五。四者，一道生、二說道、三道活、四污壞道。有如此說，此人唯相貌、為餘故說為沙門？譬如燒木、枯池、鸚鵡嘴、壞種子、火輪、死眾生等。若由破戒成非比丘，不應成與學比丘。我等不說，一切犯戒人由犯戒事即成波羅夷；若波羅夷人，必定非比丘。有餘人由相續勝異，雖犯而非波羅夷，由一心不敢覆藏故。法主安立律義如此。" }, { "type": "p", "text": "若波羅夷非比丘，云何不更許出家？由相續為最重無慚羞所壞，於護不能感生故，如燋種子，不由觀有比丘法故。何以故？此人若已捨戒，亦不許更出家故。於此毀損，功用何益？若人已成如此，猶名比丘？勿然此為比丘義，由正法滅盡毘那耶羯磨無故，不更得新護，若已得不捨。" }, { "type": "p", "text": "復次定生護及無流護，棄捨云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由度地及退，棄捨定得善。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：一切定得善法，由二因緣捨離：或由受上地生度餘地、或由退上定墮下地、或由捨聚同分。" }, { "type": "p", "text": "復次如色界定得善，由度餘地退及棄捨。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無色亦爾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於無色界定得善，約度餘地及退亦爾。唯無定戒。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：聖得果練根退。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無流善由三因緣故棄捨：由得果棄捨前道、由練根棄捨下劣根道、由退棄捨上品道或果或於果勝道。" }, { "type": "p", "text": "棄捨諸護法如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：捨不護得護，死二根生故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有三因緣能斷除不護：一由得護，謂受持護。或得定生護，由昔因緣力故得定。一切不護皆斷絕，對治力大故。二由死棄捨不護，由依止破滅故。三由二根俱起棄捨不護，依止變異故。若人捨杖網等，由不欲作意故，雖捨離緣起，若不受對治護，不護無斷義。譬如離病緣起，不服良藥，重病不差。前義亦爾。" }, { "type": "p", "text": "是不護人，若受優波婆娑護，為從護入不護、為從護入非護非不護？有餘師說：還入不護，以捨意不定故，譬如赤鐵更還青色。毘婆沙師說：是義不然，若人更行先事，還入不護，由此至得隨屬有教故。" }, { "type": "p", "text": "復次異護不護無教云何棄捨？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：疾心受行物，命根斷捨中。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由善心強疾，或由煩惱心強疾，能引無教生。此心若斷，無教即斷，譬如陶師轉輪及放箭等行，由受心斷，無教亦斷。若人捨受心，謂勿如此受，由行事斷此亦斷。如本所作事即若不更行，由具物斷此亦斷。何者具物？謂支提園、眠坐具、延多羅網等具類，由壽命斷，或由善根斷，此亦即斷。若人作斷善根方便，由此六種因即棄捨。" }, { "type": "p", "text": "此中無教，偈曰：欲界無色善根斷上生捨。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若欲界中一切非色性善，由二種因棄捨，謂善根斷，及生色無色界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由對治生故，捨無色染污。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：一切非色性染污，由對治故棄捨，是惑種類應除，是對治種類能滅，由此對治生即棄捨。染污及伴類，不由別方便。" }, { "type": "p", "text": "復次何眾生中有不護有護？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：人道不護除，二黃門、二根、鳩婁。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：唯人道有不護，於餘道無。於人道中，除生成黃門、橫成黃門、二根及北鳩婁。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：護亦爾，天亦。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：護於人道有除，如前所除。於天道亦有護，故二道有護。" }, { "type": "p", "text": "云何得知黃門等無護？由經及律。經言：摩訶那摩！若人在家白衣丈夫，與男根相應，歸依佛歸依法歸依僧。亦說此言：願大德憶持，我今是優婆塞。摩訶那摩！唯由此量，此人成優婆塞。於律亦有文，律言：如此等相人，汝等必應除。復由何因故，於彼無護？二依止惑過量故、正思簡擇相續無能故、下品慚羞亦無故，是故無護。" }, { "type": "p", "text": "若爾，何故無不護？於惡中依止不定實故。若是處有護，是處則有不護，二相對治故。北鳩婁人，求受及定心不有故，於惡無欲作故意故，是故無護亦無不護。於惡道云何無護無不護？無極重慚羞故。由與此二相應及壞故，方得護不護。復次彼依止有如此失，轉成瘠田，謂二黃門、二根。惡道眾生於此依止，護不生、不護亦不生，譬如於醎澁瘠田苗嘉不生穢草亦不生。於經中云何言：比丘！有卵生龍，於半月八日，從龍宮出，受八分相應優波婆娑。此行但是善行，於彼無護故，是故唯於人天道有護。" }, { "type": "p", "text": "復於中偈曰：人具三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：人道中一切三護皆具有，謂波羅提木叉等三護。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：生欲色界天，定護。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若諸天生欲色界，有定生護，於上界則無。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：復無流，除中定無想，天及無色界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無流護生欲色界天有，除中間定、無想天及無色界。若生無色界諸天，由至得有定護及無流護，不由現前有。" }, { "type": "p", "text": "從此向後，由依分別說業故。如經中略說業，今當廣分別說。業有三種：謂善、惡、無記。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：平不平異業，善不善異二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此是善等相，若業平安立為善。若果報可愛，若能令至涅槃，是名平安，暫永二時能救濟苦故。若不平安，說名不善，為對治平安故。若業果報非可愛及能障解脫，異前二業，非平安非非平安故，是故應知非善非非善。此言何義？以無記為義。" }, { "type": "p", "text": "復次偈曰：福、非福、不動，苦受等復三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：復有三業，謂福德業、非福德業、不動業。復有三業，謂有樂受業、有苦受業、有不樂不苦受業。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：欲善業福德。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於欲界善業，由能清淨故、由能數引可愛報故，說名福德。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：上界善不動。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：色界無色界善業，說名不動。為不爾耶？佛世尊說：三定有動，於中是覺是觀，所餘諸行，諸聖說名動，廣說如經。約彼定有過失，故說如此。是三定等，於不動經中約能成不動善緣道，或說名不動。" }, { "type": "p", "text": "復有何因，此定實有動，有時說為不動？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由業於自地，約報不可動。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若欲界業，約果報有動義。云何動報？於處無定故。是業已感別道，於餘道亦得熟。復有業，已感別天聚同分，於餘天聚同分亦得熟。何以故？是業能感量力色樂欲塵等，於天上應熟。此業有時，由隨別緣，於人畜生鬼神道中熟。若色無色界業，於餘地無因緣得熟，由果報於處定故，是故說名不動。" }, { "type": "p", "text": "非福業者，於世間明了，謂非善。若義世間所成，於中何須作功用？分別說福德等業已，有樂受等業今當說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：樂善至三定。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若業是善，說於樂受好。此業乃至三定。何以故？樂受地但極於此，是故欲界及三定是彼地。" }, { "type": "p", "text": "過此，偈曰：向上善非二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：過第三定向上一切善業，於不苦不樂好，於中無苦樂果報故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於欲界惡業，立名有苦受。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：欲界言，為顯唯於欲界有，餘處定無。此等業不但受為果報，受資糧亦是果報。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘說下有中。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有師說，是中業能感不苦不樂受，從第四定以上有，於下地亦有。" }, { "type": "p", "text": "何因知有？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：中間定報故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若不爾，中間定業應無果報。或於中間定有別類業，於中無苦無樂故。中間定業，於定樂根是其報，餘師說如此。復有餘師說：此業決無定為報。此執與阿毘達磨藏相違。何以故？於彼藏有如此文。文言：為有如此不，由此業以心法為體受？為此業熟果報不？有，謂無覺善業。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無前後報熟，由佛說三業。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於經中由說此文：有三業果報熟無前無後不？有。有樂受業色熟為果報，有苦受業心及心法熟為果報，有不苦不樂受業非心相應法熟為果報。是故於下地有不苦不樂業。若離欲界，於餘處此三業無一時俱熟。" }, { "type": "p", "text": "此業為善、為非善？是善而體羸弱。若爾，前說樂善至三定，復說若果報可愛、若能令至涅槃，是名善。則與此言相違。此說應知從多。此業不以受為性，云何說有樂受等？於樂受等好故，說有樂受等。復次是此業樂必應受。此受受何法？是樂報應受報，樂於此業中有故。復次由此業應受樂報故，說此業有樂受，譬如欲散有苦受業。有不苦不樂受業，應知亦爾。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：自性及相應，境界與果報，或由令現前，受義有五種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：受若約義有五種：一自性受，謂苦樂等。二相應受，謂觸。如經言：應受樂觸。三境界受，謂六塵。如經言：由眼見色，是人受色不受色欲。如此等。何以故？由受故緣此境界，故說受此境。四果報受，謂業受。如經言：現法受業、生受業、後受業、不定受業。五現前受，謂隨與一相應。如經言：是時受樂受，是時中二受皆滅離。何以故？是時樂受生，餘受不得生。由彼應受此受，若現前可說能受此受。是故由應受果報，說應受樂業，苦等亦爾。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此或定不定。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此應受樂受等三業，應知各有定不定，由此不必應受故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：復定受有三，現等受報故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：定業有三，謂現法應受、生應受、後應受。此三種定業，合不定受業，故成四種。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘達磨俱舍釋論卷第十一" }, { "type": "juan", "text": "3阿毘達磨俱舍釋論卷第十二婆藪盤豆造陳天竺三藏真諦譯中分別業品之三" }, { "type": "p", "text": "偈曰：復有五種業。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：復有餘師說，業有五種。不定受業分為二，謂於報或定、於報或不定。此中現法應受業者，於此生造業，即於此生熟。生應受業者，於此生造業，於第二生熟。後應受業者，於此生造業，從第二生後熟。有餘師說：現法應受業，果報於餘生亦有，由隨此功力立名故。勿最強力業果報劣薄，毘婆沙師不許此義。何以故？彼說有業果報親近果報非勝，有業翻此。譬如外種子，葵三月半結實，麥等六月結實。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘師說四句。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：譬喻部師說有四句，有業於位定於報不定，若業現報於報不定，有業於報定於位不定，有業二處皆定。若現報等，於報亦定。有業於二處皆不定，若業不必應受，於報亦不定。" }, { "type": "p", "text": "於彼人，此業成八種：現報有二種，定不定，乃至定不定亦爾。彼說現報等為定，第四不定，於一剎那中得引四業，俱起不得。云何得？於三教他自行邪婬，此四若一時究竟。" }, { "type": "p", "text": "是四業中，偈曰：引聚同分三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何以故此現報業不能引聚同分？現有同分故。" }, { "type": "p", "text": "於何界何道中，幾種業可引？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一切處四引。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於三界及一切道中，四種業皆有引義。此四或善或惡，此引如相應。此開，今更立遮。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：地獄引善三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於地獄中三種善業有引，現報無引，於中無可愛報故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：凡於離欲處，堅不引生報。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：凡夫人若於此地已得離欲，若堅住無退失，於此下地中不得造生報業，能造餘三。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：聖不造餘報。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：堅言流至此句。若聖人於此地已得離欲，無復退墮，不能造二業，謂生報及後報。何以故？此人不能更感下地生故，但能造現報業及不定報業，於隨現生處。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲頂退不造。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若聖人有退墮，已離欲界及有頂，於此二界不得造生報及後報業。何以故？此人已退果，無捨壽義。此義後當廣說。" }, { "type": "p", "text": "於中陰有引業義不？有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二十二種業，於欲中陰引。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若欲界中陰，能引二十二種業。此云何？胎位有五，謂柯羅邏、頞浮陀、俾尸、伽訶那、波羅捨佉。已生位有五，謂嬰兒、童子、少壯、中、老。於此位中，中陰眾生有時引柯羅邏受業，或不定或定，乃至老位應受，及中陰中應受。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此業但現報。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此中陰所引業定有十一種，應知必是現報。" }, { "type": "p", "text": "何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：彼是一果報。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此聚同分唯有一一業所引故。是中陰聚同分，及中陰後類十位，是故不說別業感中陰，由此二同生報業所引故。" }, { "type": "p", "text": "復有何相應，知此業是定？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：重惑及淨心，或是恒所行，於功德田定，能損自父母。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是業由重惑所造、或由重善心所造、或恒時所行、或於有功德田所起，應知此業必定。此中有功德田，謂三寶或人差別。人差別者，若人至果勝類、或定勝類。此中若無重惑心及重善心，此業或善或惡，必成定業，若恒所行亦爾。復次若依自父母，以率爾心造隨類違損業，此業亦必定受報，餘業則不定。" }, { "type": "p", "text": "復次現法應受業，其相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此業成現報，由田意勝異。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：現報業者，或由田勝異成。如傳說，有一比丘於大眾中行女人言故，現身即轉根成女。此傳有文。由故意勝異者，如傳說，有一黃門，由解脫牛黃門事故，現身即轉根成男。" }, { "type": "p", "text": "復次偈曰：永離欲地故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若業或善或惡，依此地生，由永離欲，此地此業則成現報業。" }, { "type": "p", "text": "此業何相？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若業於報定。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若業於果報定、於位不定，此業是所說現報業。若業於餘位中定，此業定於餘位中與報，有此業人無離欲故。若不定云何？此業無報，由永離欲故。" }, { "type": "p", "text": "此田何相？於中所造業，必定得現報。若總說，大比丘眾以佛為現前上首，若約人差別有五。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：滅定無諍慈，見羅漢果起，於彼損益業，果於現法受。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人出無心定觀，即得最極心寂靜，由此定似涅槃故。此人因此定，如往還於涅槃。若人出無諍三摩提，觀無量眾生，無諍利益善意所隨逐最猛盛，無量福德熏修所變相續正起。若人出無量慈觀，無量眾生安樂善意所隨逐最猛盛，無量福德薰修所變相續正起。若人出四諦觀，見諦所破惑滅盡無餘，故新得轉依，清淨相續即起。若人出阿羅漢果觀，修道所破惑滅盡無餘，故新得轉依清淨相續即起。是故於此五人，或作善利益事、或作惡損惱事，此業果報於現世必定應得。餘人所修得道未究竟故，若出未圓滿自性果觀，新得轉依清淨不爾，是故彼不及前人福田。" }, { "type": "p", "text": "若果報受為勝，是故此義應思：有業但以心受為果報非身受不？有業但以身受為果報非心受不？說有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若善業無覺，許受為果報，此受是心法。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無覺業者，從中間定乃至有頂，此無覺善業唯以心受為果報。云何非身受？此身受必與覺觀俱起故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若惡唯身受。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若惡業，定以身受為果報。云何心受非彼報？此業以苦受為報。若苦受在心地則成憂根，此憂根非果報，於前已說。" }, { "type": "p", "text": "若爾，眾生有癲狂，此癲狂於何心有？復由何因生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：心癲於心心。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：心心謂意識。何以故？若人在於五識，則無癲亂事，五識無分別故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此從業報生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此心癲亂，從眾生業報生。若人以物呪及增加所作散壞他心，或不求欲眾生令飲毒飲酒，或恐怖眾生，於獵等時，或在曠野等處縱火焚燒，又以坑穽陷墜眾生，或由餘業令眾生失念。因此業報，此眾生於未來世心則癲亂。" }, { "type": "p", "text": "復有別因。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：怖打不平憂。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：怖者，諸鬼神作可畏形相來逼，此人見即驚怖。打者，諸鬼神因人惡行起憎恚心，於此人末摩作打拍事。不平者，風熱淡互相違反，令身四大皆不調適。憂者，如婆師絺等。" }, { "type": "p", "text": "若意識癲亂，此心癲亂從業報生，云何言心受非果報？我等不說此心是果報。何為四大違損是果報？從此心起故，說心從果報生。由業所生四大不平等故心狂亂、不自在、失念，說此心名癲狂。若作如此，四句得成。有心狂故亂非散故亂，廣說應知。狂亂非散亂者，心不自在無染污。散亂非狂亂者，心自在有染污。狂亂亦散亂者，心不自在有染污。無狂亂亦無散亂者，心自在無染污。" }, { "type": "p", "text": "何眾生有狂亂心？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲界除鳩婁。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於欲界中有，唯除北鳩婁。何以故？於天中亦有狂天，何況於人、畜生、鬼神道中。地獄眾生皆恒狂亂，是彼眾生萬種損惱恚害，末摩最重難忍，苦受所逼，於自身亦不了別，何況能識是非等事。何心何啼天地獄傳此中應說。" }, { "type": "p", "text": "於聖人亦有心狂亂，由四大不平等故，除佛世尊。若約先定業受報已畢，若約不定業則無果報。不由怖畏，已度五怖畏故。不由損害，永無惡行能生鬼神憎恚心故。不由憂惱，證見法如實性故。" }, { "type": "p", "text": "復次於經中說有三曲：身曲、口曲、意曲。復有三麁：身麁、口麁、意麁。復有三澁：身澁、口澁、意澁。此中次第應知。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：說曲麁澁業，諂曲瞋欲生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若身業從諂曲生，說名身曲業，邪曲性類故，口意曲業亦爾。若身業從瞋恚生，說名身麁業，忿怒性類故，口意麁業亦爾。若身業從貪欲生，說名身澁業，染污性類故，口意澁業亦爾。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：黑白等差別，復說業四種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有黑業黑果報；有白業白果報；有黑白業黑白果報；有不黑不白業不黑不白果報，生能滅盡餘諸業故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非善欲色有，善次第應知，黑白有二業，能滅彼無流。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：非善業者，一向名黑，本性黑故。果報亦黑，果報非可愛故。此業唯欲界。有色界善業一向白，非黑所雜故。果報亦白，果報可愛故。云何不說無色界業？若是處有二種果報，謂中陰、生陰。有三種業，謂身口意。此中說黑白業，餘處不說。有餘師云：此亦於餘經中說。" }, { "type": "p", "text": "欲界善業名黑白業，非善所雜故。果報亦黑白，果報相雜故。若分別此業，須約相續，不得約性。何以故？無一業如此種類及果報，此業是黑即是白。無如此義，互相違故。若爾，惡業為善業所雜故，應成白黑業。惡為善所雜，此義不成，於欲界中惡力強故；唯善可雜，由力弱故。" }, { "type": "p", "text": "無流業者，若起能滅盡此三。何以故？此業非黑，無染污故。非白，無白果報故。此不白言，是不了義說，有別意故。佛世尊於《大空經》中，依無學法說：阿難！如此法，一向白、一向善、一向無訶。於阿毘達磨藏中說：何者為白法？善法及無覆無記法。無果報者，不墮於界故，與生死相違故。" }, { "type": "p", "text": "一切無流業為悉能滅白等三業不？不。此云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於法忍離欲，於八次第道，十二種故意，此能滅黑業。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於見諦道中有四法忍，於離欲欲界中有八次第道，於此中是故意有十二種，此業一向能滅黑業。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於第九故意，能滅黑白業。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於第九離欲，欲界次第道故意，能滅黑白業及黑業。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：白業離欲定，後次第道生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人定定作離欲，是第九次第道。此中有四種故意，一向能滅白業。" }, { "type": "p", "text": "云何但第九次第道能滅白業，不由餘？此善非自性滅，已滅可更現前故。雖然，緣彼為境惑滅故，故說彼滅。是故乃至餘一品惑，猶以彼為境未滅，未可說彼已滅。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘說地獄報，及欲受報二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有餘師見，應受地獄報業，離地獄於欲界餘道應受報業，次第應知是黑業是黑白業。何以故？唯地獄定是惡業報故，說受地獄報業名黑業。離地獄於欲界餘道中，有善惡業報，是故受彼報業名黑白業。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘說見滅黑。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有餘師說：見諦所滅業名黑業，與善不相雜故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘欲業黑白。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：欲界業異見諦所滅業，名黑白業。此異云何？謂修道所滅。何以故？此業有善有惡。" }, { "type": "p", "text": "於經中說：有三牟那，謂身牟那、口牟那、意牟那。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：無學身口業，意應知次第，三牟那。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無學身口二業，名身口牟那。無學心名意牟那，非意業。何以故？心是真實聖者，此由身口故定可比量。復次此身口二業離惡為性，意業但思，非有教故不能比量為離，故說牟那。是故唯心能離故，說名牟那。" }, { "type": "p", "text": "云何說無學不說餘？阿羅漢是真實聖者故。一切，或言分別滅故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三淨。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於經中說：有三種清淨，謂身清淨、口清淨、意清淨。" }, { "type": "p", "text": "此三種清淨，偈曰：一切三善行。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：一切身善行，名身清淨。一切口意善行，名口意清淨。能除遮惡行及惑污故，或暫或永。此正說何？為眾生信樂邪牟那及邪清淨，為令思量遠離故。" }, { "type": "p", "text": "經中復說有三種惡行。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：惡身口意業，說名三惡行。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：身口意業若不善，次第應知名身口意惡行。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非業貪瞋等，說意惡行三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：亦有惡行非業性，謂三意惡行別類，非故意故。譬喻部說：貪等名意業，於故心作。經中說：若執如此，惑業成一性。若爾，何有若惑成業？無如此義。於經中由故意因此門起故，大師由彼顯故意，毘婆沙師說如此。若不爾，惑業成一體，十二緣生分則不成就故。不許如此，由此於果報非可愛，聰慧人所訶故，說身口意行名惡行。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：翻此名善行。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由翻惡行應許為善行，謂善身口意業，及無貪無瞋正見，無利益損惱他事故。云何正見邪見得成？善惡性為損益根本故。" }, { "type": "p", "text": "是所說惡行及善行，此中偈曰：由攝彼麁品，故說十業道，如理謂善惡。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：前所說惡行及善行中，由攝明了易知善惡二業，是故經中說十業道，如理應知，若善從善行出，若惡從惡行出。於中何惡行及善行非所攝？於惡業道中，是身惡行一分非所攝，謂前分後分，所餘染污亦爾，此非麁顯故。若身惡行，能令他失離壽命財物妻妾，說名業道，欲令他分別離此故。於惡行別立意惡行一分名故意。於善業道中，是身善行一分非所攝，謂前後分，及離飲酒等、布施供養等。口善行如愛語等，意善行如故意。" }, { "type": "p", "text": "如此業道中，偈曰：六惡有無教。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：唯六不善業道，定以無教為性，謂殺、盜、妄語、兩舌、惡口、無義語。若教他作，無根本有教故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一二種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：邪婬恒以有教無教為性。何以故？此自身所成就故。若令他作歡喜，不如自作故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：自作。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是六種業道，若自作亦各二種，謂有教無教。若正起有教時彼即死，則具有教無教；若起有教後方死，但是無教。" }, { "type": "p", "text": "若善業道，偈曰：七二種唯善。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：善有色七業道，必定二種，謂有教無教，受所得戒依屬有教故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無教從定生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：定所生定無流所攝諸護，說名定生，彼唯無教，但依屬心故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：近方便有教。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：業道前方便，必有教為性。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無教或有無。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若最重上心、惑所污惑蜜味心，清淨作方便加行，則有無教；若異此則無。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：後分則翻此，前分三根生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：翻前分方便義，應知是業道後分。何以故？此後分必無教為性，有教或有或無。若人已作業道，後更起同類法，則有有教；異此悉無。" }, { "type": "p", "text": "復次此業道前分、根本後分，從何位可得安立？譬如有人欲殺禽獸，從床起捉直行往彼所，揣觸其身即買牽還，將入屠所欲就殺之，即便捉仗與一下手或再下手，乃至未令命斷，名殺前分。是事能令命斷，此中是有教無教身業共一剎那起，是名根本業道。何以故？由二種因緣，是人為殺生罪所觸，由作加行及果究竟故。從此剎那後，無教剎那悉是業道後分。乃至治洗販賣，或煮自食稱讚其美，如此等有教剎那悉成後分。如此於餘六業道中，前分、根本、後分義，如理應知。不平貪等三無前後分，由現前起即成業道。" }, { "type": "p", "text": "汝今應說，此為是眾生正在死有有教無教成業道、為已死成業道？若爾，何有？若所殺眾生正在死有，能殺及令殺人若共一時死，應有犯殺生罪。悉檀義不爾，若已死成業道，是悉檀所說，謂若由此害事，能令彼離壽命，是有教身業；及共一剎那起無教，是名業道，此言不應說。復次於阿毘達磨藏中說：為有如此義不？是眾生已被殺，是人未離殺生事？有，譬如已令此眾生離命根，能殺加行未捨未息，此中後分由前分名說。此文句與毘婆沙義相違。是根本此時中未滅故，是故如無失道理，應許如此。云何無失？此中用前分名說根本，此則無失。若爾，如此相有教，云何成根本業道？云何不成？無能故。若爾，無教云何成業道？是故加行果成就時，此二成業道。" }, { "type": "p", "text": "業道者，有時是餘業道前分，或是餘業道後分。是殺生事位，有時成業道，有時成前分。譬如有人欲殺怨家，作惡方術殺禽獸祠鬼神，或由偷他物，或於彼婦作邪婬，共彼人欲殺怨家，或說妄語兩舌惡口軟語，破彼親友隨多少能為救護者，或於彼起不平貪，或於彼生瞋，或為殺彼增長邪見。如此於餘業道，如理應思，貪等不應成前分。何以故？若由唯發起心，是人正行前分，無如此義，若離行事。" }, { "type": "p", "text": "經中說：比丘！殺生有三種：一從貪欲生，二從瞋恚生，三從無明生，乃至邪見亦爾。此經中如此殺生相云何？殺從貪生者，若為得彼身分、為得物、為戲樂等事，令他失命，或為救濟自身及自眷屬。從瞋生者，如為報怨。從癡生者，如大祠捨施人，由行善法意故。又如諸王，隨法文句量故，行重罰怨家及惡人，諸王得生大福德。又波尸國人殺業亦從癡生。何以故？彼說如此言：若二親老困及有重疾，必應為捨命。有頻那柯外道說：蛇蜈蚣嚙毒等恒能傷害人，此必應殺；鹿羊鳥牛等，為供人庖廚故受生，若殺無失。若殺生從邪見生，亦是從癡生。" }, { "type": "p", "text": "盜從貪生者，隨其所求不與而取，或為得別利養愛重好名，為救濟自身及自眷屬。從瞋生者，如為報怨。從癡生者，如諸王由隨法文句量，為罰惡人故奪其物。又如婆羅門言：一切物梵王已捨與婆羅門，由婆羅門力弱，諸蠻謾取受用。是故若婆羅門奪取，奪取自物；若食，食自物；若衣，衣自物；若施，施自物，於彼無非他財想。若盜從邪見生，亦是從癡生。" }, { "type": "p", "text": "邪婬從貪生者，於他妻妾先起貪愛方行邪婬，及為得利養愛重，為救濟自身及自眷屬。從瞋生者，如為報怨。從癡生者，如波尸國人娶母等事。又如於瞿娑婆祠中，有餘女吸水嚙草，是人行著其親，或著姑姨姊妹同姓等。又如頻那柯外道說：女人如臼花菓熟食水渚道路等。" }, { "type": "p", "text": "妄語等從貪瞋生如前。妄語從癡生者，如皮陀言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「戲笑及女人，娶婦并救命，", "救財故妄語，梵王說無害。」" ] }, { "type": "p", "text": "若妄語從邪見生，亦是從癡生。兩舌等若從邪見生，亦是從癡生。一切從四皮陀所出邪論言，皆是無義語。" }, { "type": "p", "text": "不平貪等，云何從貪等生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：從彼次第生，貪等三根生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從貪次第生故，說彼從貪生。從瞋次第生故，說彼從瞋生。從癡次第生故，說彼從癡生。" }, { "type": "p", "text": "說惡業道已，善業道云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：善業道前後，無貪瞋癡生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：共前分後分，一切善業道，從無貪無瞋無癡生，善故意所生故。此善故意，必定與無貪等三善根相應故。前分等三，其相云何？此中若遠離惡業道前分即是善業道前分，若遠離根本即是根本，若遠離後分即是後分。譬如沙彌欲受大戒，入不共住禮拜比丘請優波陀訶，乃至說一羯磨及第二羯磨，此名前分。第三羯磨竟時，是有教業共一剎那無教，是根本業道。從此後乃至說四依，依此根本所有有教業及無教業，乃至相續未斷，是名後分。" }, { "type": "p", "text": "是所說言，非一切業道由貪等究竟。此中何業道，由何惡根得究竟？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：殺生瞋惡口，成就皆由瞋。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：殺生瞋恚惡口，必由瞋得究竟。捨心澁心現前，此三得成故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：邪婬貪欲盜，由貪故究竟。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由貪欲現前故，邪婬貪欲偷盜得成就。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：邪見由無明。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人起最重品癡，能成就邪見。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：許所餘由三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何者為餘？謂妄語、兩舌、無義語，此三由三惡根隨一成就，或由貪或由瞋或由癡。" }, { "type": "p", "text": "是業道約四節所說，謂三三一三，如此次第應知。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：眾生受用依，名色及名聚。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：殺等依止眾生起，邪婬等依止受用物起，邪見依止名色起，妄語等依止名聚起。" }, { "type": "p", "text": "若人起定心，為殺彼人，或與彼同時死、或在彼前死，為有根本業道不？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：俱死及前死，無根。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是故顯此問。若人行殺生事，果亦究竟，不犯殺生罪。有如此義不？有，若能殺人，或在前死、或同時死。若爾，何因？所殺人猶活未死，殺者與殺生罪不相應。若殺者同時死，亦不相應。" }, { "type": "p", "text": "云何不相應？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：別依生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由此依止，於彼行殺事。此依止已斷滅，有別依止生，異先聚同分。此依止不行殺事故，是故無與業道相應義。" }, { "type": "p", "text": "復次若為殺他故，集眾為軍、或掘坑或獵或偷破。多人聚集同為此事，於中一人若行殺生事，何人得殺生罪？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：軍等同事故，悉得如作者。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如作者犯罪，如此一切人同犯一罪，共一事故。若由義，此彼更互相殺。若人由他勢力所逼引令入中，是人亦與此罪相應。若人依此誓去，謂隨有命，為救自命，我亦不殺。唯除此人。" }, { "type": "p", "text": "若人自作殺生事，此行幾量成業道？乃至邪見成業道？此相應說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：殺生有故意，他想不亂殺。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人有故意，我必應殺彼，於彼有彼想，唯殺彼不漫殺餘，由此三義殺生成業道。若爾有人，心疑不決而殺生，謂此為是眾生、為非眾生？為是彼、為非彼？此人於殺已決方殺，謂若是若非我必須殺。此人已作捨心，若殺生得殺生罪。" }, { "type": "p", "text": "於剎那剎那滅五陰中，云何斷波羅那？此名有何義？以風為義，此風依身依心起。若人斷此風，譬如風滅燈光、手滅鈴聲。斷此風亦爾，是名斷波羅那。或以命根為義，是一剎那命根正欲生，若遮礙此，即犯殺生罪；異此不犯。" }, { "type": "p", "text": "此命屬何人？由命斷彼死，說此命屬彼人。何物為彼？此義於破說我中當共思量。佛世尊說：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「命根暖及識，若三棄捨身，", "彼捨即永眠，如枯木無覺。」" ] }, { "type": "p", "text": "是故有命根身名活，無命根身名死。尼乾陀子說：若不以知為先殺生，殺者亦得罪，譬如不以知為先觸火亦被燒。於彼若遇見他婦及觸，此義亦應然。拔尼乾陀子髮，教彼修苦行。彼腹脹死，施主應得罪，母及胎互為困苦因故。犯罪人由與殺事相應故，如火燒自依。若人教他殺，不應得罪。譬如教他觸火，由教故自不被燒。無意土木等亦應得罪，如屋倒殺生故。又於犯死罪理，不應但由立譬得成。" }, { "type": "p", "text": "說殺生罪已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：偷盜於他物，力闇取屬己。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：不亂言流。若人由強力，或由闇竊取他財物屬己，於他物中若有取意，由力由暗除亂取，因此量成盜業道。" }, { "type": "p", "text": "若盜藪抖波物，從佛得罪。何以故？一切供養物，於般涅槃時佛世尊悉已受。有餘師說：若人能護此物，從此人得罪。若掘窖得無主物，從國主得罪。若人偷迴轉物，若已作羯磨，從至不共住人得罪；若未作羯磨，從一切佛弟子得罪。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：行非行邪婬，說此有四種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：四種行不應行名邪婬：一行不應行，謂他所攝，若母女父母親。二行不應行，謂非分，若自婦於下道及口。三行不應行，謂非處，若露處、支提處、修梵行處。四行不應行，謂非時，若自婦有胎時、飲兒時、受護時。若由夫聽許故得護，此為非時，餘部說如此。" }, { "type": "p", "text": "不亂言流。若往他婦所，作自婦想，不成業道。若作他婦想，往餘他婦所，餘師說由行於他婦及受用此類，故成業道別。處欲作，於別處行故，無業道罪，譬如殺生，餘師說如此。若於比丘尼行此事，從何處得罪？從國主得罪。何以故？此事非國主所忍許故。若自婦有戒尚不可行，何況比丘尼。若於童女行此事，於父母所許人得罪。若未許人，於守護人得罪，乃至於王得罪。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：別想說此言，於解義妄語。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是其所說義，於此義中起別異想說言，所依人若解此言義，此言成妄語。若所依人不解此言義，此言云何？此言則成無義語。所說言者，有時多文字成語，於此語中何字成業道？最後字共無教成業道。或隨處，彼人已解義，前文字但是前分加行。說解義者，為得聞已解義、為得聞能解義？若爾，何有？若已解義，語義是意識境界故，言語與耳識俱滅故，應但以無教為業道。若能解義，則無此失。云何成能解？解語人在於耳識，此人為能解，如執無失可許。" }, { "type": "p", "text": "如此於經中說：言說有十六種，不見說見，乃至不知說知；見說不見，乃至知說不知。此八非聖言說。不見說不見，乃至不知說不知；已見說見，乃至已知說知，此八是聖言說。" }, { "type": "p", "text": "此中見聞覺知相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：眼耳及意識，所證并餘三，此名見聞知，次第或說覺。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若眼識所證為見，耳識所證為聞，意識所證為知，鼻舌身識所證為覺。何以故？香味觸本性無記故，譬如死屍，是故緣彼識說為覺，毘婆沙師說如此。此中以何為證？有二種證，謂《阿含》及道理。《阿含》云：摩羅枳母！汝意云何？是色非汝眼昔所曾見、非今正所見、非汝作心我當應見，汝為因此色得起欲起、愛起、喜起、著起、結起貪不？不爾。婆檀多！是聲非汝耳昔所曾聞，乃至是法非汝意昔所曾知，廣說乃至。不爾。婆檀多！摩羅枳母！汝意云何？為於此中於見唯有見生，於聞唯有聞生，於覺唯有覺生，於知唯有知生。於經中說如此。既於三塵說見聞知，故知於餘三塵同立覺名。若不許如此，此三在見等三外故，於香等應無言說，是名道理。此經非證，有別義故。何以故？於此經中非佛世尊欲判四言說相故。說此言說何為？佛言：摩羅枳母！於六境界中，及於見等四種言說中，為但見等言說起、為更增足愛不愛等因？於此說中見經義如此。" }, { "type": "p", "text": "若爾，何相為見，乃至何相為知？有餘師說：五根所證為見，從他傳得為聞，是時所籌量自意所許為覺，自心所證為知。是五塵隨一所見故，因此義立見言說。若事非自所證，但從他傳得，說此名聞。若事約五塵，由自思量所立、自所許故，說此名覺。第六塵異五故，但意識所證，說此名知。是故於香等無無言說。是故汝所立道理，不成道理。先舊諸師說如此：眼根所證說名見，從他傳得說名聞，是自所思說名覺，對自身所受所得說名知。" }, { "type": "p", "text": "勿廣論此，更釋此論。若人由身顯義異，為有妄語不？有。是故阿毘達磨藏說：為有不由身行殺生事犯殺生罪不？有。若由言行，為有不由言行妄語事犯妄語罪不？有。若由身行，為有不由身口行此事犯殺生妄語罪不？有。如由仙人心忿責，此中引布薩譬為證。若由身口不行，無欲界無教，不以有教為先故。云何此無教成業道？汝今於中應作功用。" }, { "type": "p", "text": "說妄語已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：破語有染心，所說壞他愛。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：解義言無亂言流。若有染污心，為壞他和合及相喜愛，是名破語。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：惡語非他愛。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有染污心，解義不亂，此三言流。此三何義？若人有染污心，於解義人，是所欲說處、是所欲說語即說，是名惡語。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：諸染非應語。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：一切染污言，與義不相應故，名非應語。亦名散語，於義不相攝故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘說異三染。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有餘師說：從妄語等口業，若有染污，口業；異彼，是名非應語。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：佞悲歌舞曲，邪論。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：譬如邪命比丘為得利養作諂佞言，復有人為別離憂所逼作悲思言，復有人由欲染心故歌，復有舞兒於舞時為染污他作諸詞曲，復有人執邪論起見弘說此論，乃至俗話等言異妄語等三，所有染污言，皆名非應語。轉輪王時有歌，云何非非應語？是時彼人所歌，一切與出離義相應，不與邪味相應。是時有求婦迎婦等語，雖是非應語而非業道，餘師說如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：貪欲者，他財不平欲。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於他財物非道理非平等求得，為屬自己，作是意願：如此等物皆悉屬我。或由力或由闇，此貪欲名業道。有餘師說：一切欲界愛欲皆是貪欲業道。何以故？於《五蓋經》依愛欲有如此言：此人捨於世間貪欲蓋。若一切愛皆是貪欲，非一切悉是業道，由攝重品惡故。勿一切轉輪王及北鳩婁人有貪欲業道，餘師說如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：瞋恚捨眾生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：緣眾生過失起害捨心，於損傷他事中心強疾故成業道。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於善惡無見，邪見。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於善惡二業撥云無業，是名邪見。如經言：無施、無供養、無嗅多、無善行、無惡行，於世間無沙門婆羅門是阿羅漢。此邪見具足，謂撥業、撥果、撥聖人。於經中有多種文句，此偈但顯重。" }, { "type": "p", "text": "是十業道體相，如此業道是何義？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此後三，唯道七業道。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：貪欲等三是業家道，故說業道，發起故意依彼起故。前七亦業亦道，能顯本意故，是彼種類故，是故名業，業道如前。無貪等及離殺生等，應知亦如此。" }, { "type": "p", "text": "前後二分云何非業道？由彼生，為成此，及依此為根本故，如麁攝為業道故。此如前說。復次由彼增減，於世間一切內外物，勝劣顯現故，立彼為業道。若爾，譬喻部師執但貪愛等是意業，此三於彼云何成業道？汝應問彼師。此亦可答，彼是業亦是惡趣道故，彼名業道。復次更互相乘故，皆名業道。" }, { "type": "p", "text": "是所說十惡業道，此一切與善法行相違故，故說名惡。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：斷根由邪見。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於十惡中由何惡斷善根？由最上上品圓滿邪見。若爾，於阿毘達磨藏中云何說言：何者最上上品惡根？是彼能斷滅善根。若人正至離欲欲界位，最初所除，由邪見為惡根所引起故，於惡根中立邪見事。譬如火能燒國土，劫能引火令起故，說國土為劫所燒。" }, { "type": "p", "text": "何者是所滅善根？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲界生得善。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：唯欲界中善根被斷，與色無色界善根不相應故。若爾，《假名分別論》云何將？彼論云：唯由此量，是人已斷三界善根，上界善根至得。依最遠相離義故說此言，由令相續非彼器故。唯生得善根被斷滅，是一切加行得善已退失故。" }, { "type": "p", "text": "此邪見能斷善根，緣何境界？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：謂撥無因果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此邪見若能撥因，謂無善惡行。若撥果，謂無善惡行業所有果報。此二邪見，似次第道及解脫道。餘部師說：如此緣有流為境不緣無流，緣同分界不緣非同分界，唯由相應隨眠故，故彼力弱。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一切次。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：諸師分別說：如此一切邪見，九品善根一時能斷，譬如見諦滅惑。復有餘師說：次第斷，由九品邪見，九品善根被斷。譬如修道滅惑，乃至最上上品邪見，斷最下下品善根。若執如此，毘婆沙伽蘭他則被守護。伽蘭他言：何者善根？最細恒隨。是斷善根人，最後所斷。由彼斷滅，此人得斷善根名。若爾，此伽蘭他義云何將？伽蘭他言：何者最上上品惡根？若是惡根能除滅善根，名最上上品。約圓滿事故說此言。何以故？由此滅無餘故。無一品類在不被斷，為彼作生因。如見諦道中間不出觀，斷善根亦爾。復有餘師說：此事有二種。復有餘師說：先斷除護類善根，後斷自性善根。復有餘師說：若護是心果，由捨此心護亦被捨。" }, { "type": "p", "text": "於何處善根可斷滅？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：人道。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於人道中，非惡道有，染無染智不堅牢故，於天道證見業果報故。於三洲非北鳩婁，彼本來無惡意故。餘師說：唯剡浮洲人。若執如此，與伽蘭他相違。伽蘭他云：剡浮洲人，若與最少根相應，唯與八根相應。東毘提訶、西瞿耶尼亦爾。" }, { "type": "p", "text": "此善根，偈曰：能斷唯男女。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若斷善根，唯男女能斷。餘師說：智根、精進根昧鈍故，女人不斷。若爾，此執與伽蘭他則相違。伽蘭他云：若人與女根相應，此人必定與八根相應。於男女中貪愛行，不能斷善根，意地動弱故。" }, { "type": "p", "text": "若爾，何行人能斷？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：見行。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此人惡意甚深堅牢故。是故黃門等不能斷，是貪愛行部類故，猶如惡道。" }, { "type": "p", "text": "此斷善根體相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此非得。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是時善根至得斷不更生，非至得生。於非至得生時，說善根已斷。" }, { "type": "p", "text": "此善根已斷，云何更相續？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：接善疑有見。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此人於因果中若生疑心、或生有見，此名正見。是時正見至得更起故，說接善根。昔時九品已斷，今一時相接，由次第現前，譬如得無病及力。" }, { "type": "p", "text": "是彼人接善根，偈曰：今非作無間。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：餘斷善根人，於今生有接善根義。若作無間業人，今生無接善根義。依此人，故經中說：此人不應今生得接善根。此人或從地獄正退正生，是時應接善根。正生謂住中陰，正退謂將死。此中若由因力斷善根，是退時接善根。若由緣力斷善根，是正生時接善根。由自力、由他力亦爾。復次若人由自意壞斷善根，此人於現世得接善根。若人由自意壞及他教壞斷善根，此人於捨身後得接善根。若人由見壞，由見戒壞亦爾。" }, { "type": "p", "text": "有斷善根不墮邪定聚，此義有四句。第一句者，如富樓那等。第二句者，如未生怨王等。第三句者，如提婆達多等。第四句者，除前三句。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘達磨俱舍釋論卷第十二" }, { "type": "juan", "text": "4阿毘達磨俱舍釋論卷第十三婆藪盤豆造陳天竺三藏真諦譯中分別業品之四" }, { "type": "p", "text": "由分別安立業道，此中是義應說。幾種業道故意，與彼相應俱起？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：故意俱乃至，與八惡業道。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有時故意與一惡業道俱起，離餘業道，若貪欲等起現前、若人無染污心，由先教他作有色業道，隨一成就時。與二俱起者，若人起瞋恚心殺生時、或貪欲所染心行盜及邪婬時、或說非應語。與三俱起者，若人起瞋恚心，於他眾生俱時殺盜。若爾，是時偷盜不由貪欲成就。若人心不異，成就業道時，應知前決義。若人貪欲等所染，由教他有色二業道成就時。如此等與三與四俱起者，若人有欲破他和合意，說妄語惡語，此中意業道隨一，口業道有三。有時貪欲等所染，由教他別三成就時。餘五六七，應知合如此義。與八俱起者，於六教他，自行邪婬，若彼共一時俱成。由惡業道義極於此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若善乃至十。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若論故意與善業道相應不相應，乃至得與十業道相應。" }, { "type": "p", "text": "已作如此通說。為簡擇此故，更作別說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：不共一八五。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：故意無與一八五業道相應義。此中與二相應者，於善五識起時、入無色定時、盡智無生智起時。與三相應者，與正見相應意識起時。與四相應者，惡心無記心起時，正受優婆塞護及沙彌護。與六相應者，善五識起時，受前二護。與七相應者，善意識起時，受前二護。或惡心或無記心起時，受比丘護。與九相應者，善五識起時，受比丘護。若意識與盡智無生智相應，是盡智無生智相應心與定相應。與十相應者，異此，於餘處善意識起時，受比丘護。一切定護無流護相應故意，離盡智無生智，若與非護所攝，亦得與一相應。若人異心受一遠離分，亦得與五八相應。若人善意識起時，一時受二遠離分，或受五遠離分。" }, { "type": "p", "text": "復於何道幾業道，或惡或善，由現前及至得俱起？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非應語惡語，瞋於地獄二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是三種業道，於地獄由二種義有：一由現前有，二由至得有。由悲泣有非應語，由互相罵有惡語，由相續惱互相憎故有瞋恚。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由至得貪欲，邪見。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若由至得有貪愛邪見，不由現前有，無可愛塵故、證知業果故。由業盡死故無殺生，不攝財及婦故，無偷盜邪婬。無用故無妄語，恒自無和合故無破語。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：北洲三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由至得言流。貪欲瞋恚邪見，不由現前有，無我所無攝故、相續軟滑故、瞋恚類境無故、無惡意故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：第七彼自有。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：非應語於彼現前有。何以故？彼人有時起染污心歌，無惡意故、無殺生等、壽命定故、不攝財及婦故、無用故。彼人云何作非梵行？彼人若欲共此女人和合戲，即執彼手俱往樹下。此女若堪行，樹即密覆，便與交通。若不堪行，樹則不覆，即相背去。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於餘欲十惡。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：自有言流。除地獄及北洲，於餘處十種惡業道，由現前亦有。於畜生鬼神天道中，有非不護業道。於人道中，不護所攝業道亦有。若天不能殺餘天，能殺餘道眾生。諸天若斬首斬腰，即便捨命。" }, { "type": "p", "text": "說惡業道已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：後三一切有，現前至得故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於五道及三界，一切處無貪無瞋正見，由現前及至得皆有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無色無想天，由至得七。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：身口七善業道，於無色界及無想天中但由至得有。聖人已生無色界，與過去未來無流護至得相應故。無想天與定護至得相應，隨所依止地，聖人所生及所捨無流護。若生無色界，與此過去護相應，與依五地未來護亦相應。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘，由現前亦有，除地獄北洲。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：餘者謂別界別道。於餘界餘道中，是七種善業道，由現前亦有，除地獄及北洲。是餘者，謂畜生、鬼神，於中唯有非護。於色界但護所攝，於餘處具有二種。" }, { "type": "p", "text": "復次是十種惡業道及善業道。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一切皆能與，增上流報果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：今且論惡。由一切十惡所事修習數起故，生於地獄，是名果報果。若受地獄報竟，得如此類，謂人道等聚同分，由斷命故，壽命短促；由偷盜故，有財物障難；由邪婬故，多怨憎，於妻妾有障礙；由妄語故，多被誹謗；由破語故，親友不和穆；由惡語故，恒聞不可愛聲；由非應語故，有理實言人不信受；由貪欲故，多重貪欲；由瞋恚故，多重瞋恚；由邪見故，闇鈍多癡。此見多無明故，是名十惡等流果。" }, { "type": "p", "text": "於人道中壽命若短促，亦是善業果。此云何是殺生等流果？不說人壽命是等流果。何者？由惡業令壽命減少。殺生是人道壽命障礙因，此義應知。" }, { "type": "p", "text": "增上果者，由殺生所事修習數起。一切外資生具無復勢味，由偷盜故，多霹靂多塵；由邪婬故，多塵垢；由妄語故，多臭穢；由破語故，外器有高深；由惡語故，其地惡味，高燥相違不宜一切；由非應語故，時節不調適，四大變異不平等；由貪欲故，一切所種菓實少弱；由瞋恚故，一切所生皆悉薟苦；由邪見故，一切資生或少果或無果，是名十惡增上果。" }, { "type": "p", "text": "為由此業今生壽命短促、為由別業？有餘師說：即是此業。何以故？昔時此業果報果已成，今時是其等流果。有餘師說：昔時由前分，今時由根本，由執共伴類故是所說。殺生等等流果者，非等流種類，由相似差別故說如此。" }, { "type": "p", "text": "復次云何十業道有三種果生？若人作殺生事，生被殺者苦故、斷彼命故、除彼勢味故。" }, { "type": "p", "text": "是故彼，偈曰：由困苦除命，滅勢味果三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰，由困苦他故，有果報果故，於地獄受害困苦。由行殺故，故有等流果，今生可愛壽命短促。由滅他勢味故，有增上果。外草藥等勢味或無或弱。所餘業道三果，應知亦爾。善業道三果，應知亦如此。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊所說：有邪語、邪業、邪命。有何邪命異於此二？無異此二。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：貪生身口業，別立為邪命。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若於眾生從瞋癡生身口二業，名邪語邪業，異此二別立為邪命。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：難治。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：貪欲法通引眾生，是故從彼所生業中心難可禁護，是故正命不易可治。於中為生他慇重心故，今此二立為第三。此中說偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「在家見難治，恒執種種見，", "比丘命難治，資生屬他故。」" ] }, { "type": "p", "text": "偈曰：資貪生，若執。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若有人執命資糧，貪欲所生身口二業，名邪命非餘。何以故？為自身遊戲於舞歌等，不立為命資糧。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非經故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是義不然。何以故？由經言：於戒聚經中，看象鬪等事，佛世尊安立於邪命中。何以故？由邪受用塵故。" }, { "type": "p", "text": "此義已竟。先於前所說五種果，於中何業由幾果有果？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於滅道有垢，業有果由五。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：為得滅故修此道，復由此道故惑滅故，說名滅道謂次第道。此道若有流，於中所有業，有五種果為果。何以故？此業於自地中所得可愛果，是名果報果。後時或等或勝相似法，是等流果。相離果者，謂擇滅心離諸結。功力果者，是道所引生諸法，謂解脫道及俱起諸法，未來應得餘法，及此擇滅。增上果者，離自性所餘有為法，除前生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於無垢由四。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於無流滅道中業，由四果有果，除果報果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有流餘善惡。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若善有流業，異於滅道及惡業，此二由四果有果，除相離果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：所餘無流業，由三無記爾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：所有無流業，若異滅道及無記業，由三果有果，除果報果及相離果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：四二及餘三，善業善等果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此義應知次第，後當說之。有時善業以善法為果，則有四果，除果報果。若以惡法為果，則有二果，謂功力果、增上果。若以無記法為果，則有三果，除等流果及相離果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若惡善等二，三四如次第。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此義應知次第。若惡業以善法為果，則有二果，謂功力果、增上果。若以惡法為果，則有三果，除果報果及相離果。若以無記法為果，則有四果，除相離果。等流果云何？謂無記身見、邊見，是見苦諦所滅，不善遍行惑等流果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無記有二三，三復於善等。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若無記業以善法為果，則有二果，謂功力果及增上果。若以惡法為果，則有三果，除果報果及相離果。云何如此？見苦諦所滅不善惑，是無記二見等流果。若以無記法為果，則有三果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：過去一切四。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：一切謂三世法。此法若為過去業果，各有四果，除相離果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：中業來果爾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若現世業，以未來法為果，則有四果，如前。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：中，果二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若現世法為現世業果，但有二果，謂功力果及增上果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：來業，未來果有三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若未來業以未來法為果，則有三果，除等流果及相離果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：同地法有四。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：除相離果，所餘皆有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三二若異地。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：異地業若無流，則有三果，除果報果及相離果，由不墮界故。若有流則有二果，謂功力果及增上果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有學三學等。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若有學業以有學法為果，則有三果，除果報果及相離果。若以無學法為果，亦爾。若以非學非非學法為果，則有三果，除果報果及等流果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無學業學等，諸法但一果，或三果及二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若無學業以有學法為果，則有一果，謂增上果。若以無學法為果，則有三果，除果報果及相離果。若以非學非非學法為果，則有二果，謂功力果及增上果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：異此二學等，二二及五果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：異學無學業，謂非學非無學業，若以有學法為果，則有二果，謂功力果及增上果。以無學法為果，亦爾。若以非學非無學法為果，則有五果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三四果及一，見滅業彼等。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若見諦所滅業，以見諦所滅法為果，則有三果，除果報果及相離果。若以修道所滅法為果，則有四果，除相離果。若以非所滅法為果，則有一果，謂增上果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二果四及三，修道所滅業。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若修道所滅業，以見諦所滅法為果，則有二果，謂功力果及增上果。若以修道所滅法為果，則有四果，除相離果。若以非所滅法為果，則有三果，除果報果及等流果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非滅業彼一，二四果次第。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：非所滅業，若以見諦所滅法為果，則有一果，謂增上果。若以修道所滅法為果，則有二果，謂功力果及增上果。若以非所滅法為果，則有四果，除果報果。更說次第言者，應知於前中後，為顯因果重說諸義，由分別業相應義故。" }, { "type": "p", "text": "此業體相亦應問。於阿毘達磨藏中說有三業，謂非理作、如理作、非理非非理作。此業其相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非理作有染，餘說非方次。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若業有染污，說名非理作，從不正思生故，餘師說如此。或有師說：失方便次第名非理作。若人應如此行、應如此住、應如此噉食、應如此著衣，如此等事若作不如，此名非理作。此業由非應理所造故，悉名非理作。一切善業名如理作。及不失方便次第，亦名如理作。異此二名非理非非理作業。" }, { "type": "p", "text": "為一業引一生、為一業引多生？復次為多業引一生、為一業引一生？若約此悉檀，應說如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一業引一生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：但一生唯一業能引，不能引多生。生者是聚同分名，若得彼說名生。若爾，大德阿尼婁馱云何說言：我今由昔時所施一食果報故，七反生三十三天，七反作轉輪王已，乃至今猶於大富釋迦家生。由此業果報得大富果，及得憶持宿住事，更生別業。欲顯功能故說此言。譬如有人由一金錢作功力得千金錢，方說此言：我今由一金錢故得大富。復說此人，以此時施食為依止，諸故意相續最長大起。於中有諸故意，能引攝果報。不得多業感一生，勿分分所引聚同分成此聚同分，由一業所引許餘業。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：多業能圓滿。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：譬如畫師，由一色畫人形貌，以多色圓滿。何以故？於世間中有眾生同人聚同分，有具足根身及身分色形貌量力端正等相圓滿故，於人聚中最分明可愛。有餘人於中不具分，不但唯業能引生。" }, { "type": "p", "text": "何為所餘有果報法？若一切種。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二定非能引，無心及至得。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：二無心定亦有果報，不能引聚同分，與業不俱起故。至得亦爾，與業不同果故。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊說：障有三種，謂業障、煩惱障、果報障。此三障體性云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無間等重業，染住惑惡道，北洲無想天，說此名三障。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有五無間業等，是名業障。謂殺母、殺父、殺阿羅漢、破僧和合、於如來身有害意出血，是名業障。染住惑，名煩惱障。惑有二種：一染住，謂恒行；二強利，謂重品。此中染住惑名煩惱障，譬如黃門等，惑強利，惑非障。何以故。若惑由重品故強利，此惑有時起不恒故，有時可滅。非輕品惑恒起。何以故？若惑恒起為滅，此不得人功時，此惑依輕品成中品，依中品成上品故。此惑是正障。三種惡道名果報障，善道一分亦爾，謂北洲人及無想天。" }, { "type": "p", "text": "此三障障何法？能障聖道及障聖道加行善根。復有餘業於惡道等報定，謂於卵生濕生、生女人身、生第八有中定，亦應說為業障。若業由五種因可了可說，立此業為障。何者為五？一由依、二由果、三由道、四由生、五由人，故但說五。於中惑障最麁，業障次麁。何以故？由此二於第二生，是人不可治。毘婆沙師說：後後能乘故，故次第說。" }, { "type": "p", "text": "無間者何義？於生果報中，無別業及別生果能遮礙。復次作此業人，若捨壽命，無間生地獄果，無法能礙。是人由與此法相應，於生地獄中無間故，說為無間，譬如沙門。" }, { "type": "p", "text": "復次此三種障，應知於何道中有。" }, { "type": "p", "text": "若決定者，偈曰：於三洲無間。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於北洲及餘道皆無，何況餘界。於人道中男女二人能作此業。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：黃門等不許。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何因是彼無？護因即是此因。" }, { "type": "p", "text": "復有別因。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：少恩少慚羞。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：次第父母於某、某於父母。父母於某恩少，由不具身分為增上故、愛念少故。某於父母不起重品慚羞，由破此慚羞，為無間罪所觸。由此因故，畜生鬼神道中不許有無間業。大德說：若智慧明了，有五無間，譬如聰慧馬故。若人殺非人父母，無無間業。" }, { "type": "p", "text": "說業障已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘障於五道。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何者為餘？謂惑障、果報障。果報障者，於人道中北洲人，於天道中無想天。" }, { "type": "p", "text": "此無間業體性云何？四身業為體，一口業為體，三殺生為性，一妄語為性，一殺生前分為性。諸佛如來不可殺害為法，於因立果名故，說僧和合破為無間業。僧由此因破，故因得破名。" }, { "type": "p", "text": "此破其義云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：僧破非和合，性非相應法，無染無記法。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：和合者，謂與心不相應行無覆無記，僧破亦爾。" }, { "type": "p", "text": "此云何成無間業？能破人與此不相應，何為？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：眾與此相應。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何以故？是破屬所破，不屬能破。" }, { "type": "p", "text": "若爾，能破與何法相應？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：依此妄語罪，能破與相應。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：能破人與破僧和合罪相應，此罪謂妄語。復次此妄語，與僧和合破俱起有教無教，能破與此罪相應。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：毘指一劫熟。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：一別劫果報，於阿毘指大地獄熟，所餘無間業不決定於阿毘指大地獄熟。" }, { "type": "p", "text": "若人作多無間業，此多業悉無間熟，由此業是人何所得？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如增苦受增。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此人由多無間業熟，於阿毘指地獄得最大最厚柔軟依止，是苦惱事最多種最難忍。起由此二因，所受苦受二三四五分增。" }, { "type": "p", "text": "何人能破僧和合？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：比丘見好行，破。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：在家不能破比丘，尼等亦不能破。是比丘多見行，非貪愛行，住於正行，由行不可訶，邪行不能破。何以故？此人教不可信受故。" }, { "type": "p", "text": "何處得破？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘處。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若世尊在此處，異此處故得破。不得親對世尊，諸佛如來不可輕逼故、言教最可信受故。" }, { "type": "p", "text": "若破何人？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：凡夫。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：但破凡夫僧和合，不能破聖人，自證見正理法故。是凡夫未得忍前，餘師說如此。" }, { "type": "p", "text": "由幾量僧得破？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：別師道忍時，已破。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是時彼僧忍受別師異如來，及信受別道異如來所說正道，由此量應說僧已破。" }, { "type": "p", "text": "破已，幾時得住？此夜。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：不宿住。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：大眾已破，不度此夜，必定更和合，是所說破僧和合。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：說此名破輪。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何以故？是時佛世尊法輪已破，能障礙聖道生起故，故名輪破，或說僧破。" }, { "type": "p", "text": "此輪破何處得成？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：剡浮洲。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：但於剡浮洲破，餘處則無。" }, { "type": "p", "text": "由幾人得破？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：九等。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：定取九為破，過此無定。八比丘是名僧，第九為能破。何以故？僧必定應於二聚二助中住，若爾得破。別有僧破，從羯磨破成。若於一別住不和合作羯磨，是名羯磨破。" }, { "type": "p", "text": "此破，偈曰：三洲有破業。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於三洲等，若有如來正教。" }, { "type": "p", "text": "此由幾比丘成？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此由八及餘。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此中但作羯磨，不立十四破類法故，以八為定。" }, { "type": "p", "text": "是破輪，於六時不得成。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：初後頞浮前，雙前師滅時，未結別住時，破輪不得成。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：初者轉法輪未久，後者世尊將般涅槃時，此二時中大眾恭敬，修同一味故無破。於中間，在頞浮陀前僧不破。於正法中，乃至戒頞浮陀、見頞浮陀未起時，於雙前亦不破，乃至二弟子奢摩他毘鉢舍那雙未起時，由已破不經宿故，由二更和合故。若大師已般涅槃時，無相對立故無破。乃至未結別住時亦無破。何以故？若共一別住安立二助，則名僧破。於此六時破輪不成。非一切佛皆有此破輪，此事依業成故。" }, { "type": "p", "text": "云何殺母等事中有無間業，於餘處無？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有恩功德田，由捨離除故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於殺父母中，由捨有恩人。云何彼有恩？是自身生本故。云何捨彼？謂除彼命根。功德田者，謂阿羅漢。阿羅漢身是三界惑擇滅，及戒等陰器故，故名功德田。由除此身，故成無間業。" }, { "type": "p", "text": "若父母轉根，於此一依止中，偈曰：別根障亦有。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是故經中說云：為有如此不令男人離命根，非父非阿羅漢，而為無間罪所觸不？有，若母轉根。令女人離命根，非母非阿羅漢，而為無間罪所觸不？有，若父轉根。" }, { "type": "p", "text": "有女人柯羅邏墮，有別女人即取安置產門中，此人以何女為母？若殺於何女成無間業？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：從血生是母。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若從此女人血成此人身，此女是其生母。於第二女人，一切事中皆應問聽。何以故？此女能飲此兒，及能長養教訓是非。若人於母行殺害方便，誤殺餘人，無無間業。不於自母行殺害方便，誤殺自母，亦無無間業。因子欲殺方便，母隱床中，父走餘處故死，此人成無間業。若人行一害事，殺母及殺餘人，二無教業並起，有教唯無間業，由此無間業力強故。大德瞿沙說：隣虛所成故，有教亦有二種。" }, { "type": "p", "text": "若不想是阿羅漢，殺阿羅漢，有無間業，謂我今必殺，於此依止意決定故。若人殺父，父是阿羅漢，此人但得一無間業，由依止一故。若爾，此《阿婆陀那經》云何將？經云：汝去語始看持，汝今造二無間業。由汝令父離命根，亦令阿羅漢離命根。顯此無間業由二因緣所成，故說此言。復次由此二門訶責彼人，故說此言。" }, { "type": "p", "text": "為決定於如來邊起惡心出血故，有無間業為不？若由殺意故，有無間業。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於佛打意無。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人唯有打故意出佛血，則無無間業。" }, { "type": "p", "text": "若人於非阿羅漢行殺害事，害後成阿羅漢，得無間業不？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：害後無學無。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於此人無無間業。何以故？此殺方便不於阿羅漢起故。" }, { "type": "p", "text": "若人已作無間方便，未轉方便時，為先得離欲及聖果不？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：行無間前人，無離欲及果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人作無間業，方便必定應成。是方便時中，無離欲及得聖果，若不定則不如。若人於餘業道，作前方便道生時，得離欲及聖果，後業道不生。何以故？是今依止與彼業一向相違故。" }, { "type": "p", "text": "於五無間中，何無間業罪最重？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：破僧和妄語，許最大重罪。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：了別法非法人妄語，是僧和合破，因顯翻倒理故，於一切邪行是最大重罪。何以故？能害諸如來法身故、能障礙世間天道及涅槃道故。何以故？大眾正破時，世間入正定聚證果、離欲流盡等悉皆被遮，修定讀誦一切正思事並不得起，一切世間及人天皆紛擾生憂惱亂心，此事乃至僧未更和合。復次由此業報，於阿毘指地獄熟具滿一劫，故言大重。所餘無間業次第應知。第五第三第一為重，一切中第二最輕。若爾，佛世尊說：於三種治罰中，意治罰最重。復說：一切罪中，邪見最勝。於無間業中，定判破僧為最重罪。此言云何？若約無間一劫果報，無勝破僧妄語。若決判三業，意治罰最重，餘治罰隨此故。若決判諸見，邪見最重，非撥彼境界故。復次依大果報、依殺害多眾生、依斷除善根，故說此言，次第應知。" }, { "type": "p", "text": "於善行中何善行果報最大？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：世有頂故意，善中最大果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於善業中，非想非非想故意果報最大。何以故？於八萬大劫微妙寂靜是其果報故。此言約果報果說。若約相離果，金剛三摩提故意於一切中為最大果，一切結滅盡為果故。" }, { "type": "p", "text": "是故說於世間，為由無間業於地獄得無間生、為亦由無間同類？由二種。有餘師說：唯由無間業，必定得無間生，由同類不定。" }, { "type": "p", "text": "何者為無間同類？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：污母阿羅漢，殺定地菩薩，及有學聖人，奪僧和合緣，是無間同類，五破佛支提。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如此五業與五無間業，應知次第同類。若人污壞自母阿羅漢，由行非梵行故。若人殺至住定地菩薩，若殺有學聖人，若奪大眾和合因緣，若起佛支提想，破佛藪斗波，此業說名無間同類。" }, { "type": "p", "text": "有餘業若有果報，於三時中最急起障。何者三時？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：忍那含羅漢，位中業起障。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人從頂思想忍，是時一切引惡道果報業悉起為障，由應過彼果報地故。譬如有人應捨離自國土，一切債主皆起，諸業亦爾。若人應至阿那含果，一切欲界雜業悉起為障，唯除現報業。若人應至阿羅漢果，一切色界無色界業悉起為障，於前已說。" }, { "type": "p", "text": "若人殺定地菩薩，偈曰：菩薩從何位？" }, { "type": "p", "text": "釋曰：取何位應說此是菩薩？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：從作相業時。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從修行能感三十二相八十隨相果報業時。何以故？此人於此時中已入菩薩正定位。云何如此？此人從此時，向後恒爾。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：善道貴家具，男憶宿不退。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：善道者，最勝可讚故名善道，由生於人天道中故。復於善道中，生剎帝利種姓、婆羅門種姓、大長者種姓。於中生摩訶婆羅家，此人已生貴家。有貴家人具根、有不具根。此根有二種，謂色根、法根。若不具此，是從明向闇；若具此，是從明向明。恒得丈夫身，非女人身，何況作黃門等。此人憶一切生中一切宿住事，由聞思二慧圓滿故。於安樂利益眾生事中，由一切苦品類、由一切他違逆惡事不厭極故。是世間所說，非直買得陀婆，應知是菩薩。何以故？是諸大士已至一切勝德最上上品位，無餘因緣，唯由繫屬大悲故，於一切眾生，安立自身似彼僕使。由無憍慢故，於一切眾生，能忍受一切最難求，欲恒荷負一切苦行事。由礙他故，不立自事，是故說非直買得是所說。" }, { "type": "p", "text": "能感相果報業者，偈曰：剡浮洲丈夫，對佛佛故意，思慧類百劫，於餘得引此。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：唯於剡浮洲菩薩修引相報業，非餘洲。何以故？剡浮洲人智根最利故。唯丈夫非女人，過女人位故。此修於何時？大師在現前時，由緣佛為境故意故。此業思慧為類，非聞修慧。於餘時謂百大劫量，非於多餘。一切佛皆爾，唯釋迦牟尼世尊，正勤最熾盛故，能超九劫，於九十一劫引所餘相業。是故如來說：土主！我從此生前所經九十一劫，不憶不見，昔時於一家生中，因施一熟食有間有損，何況大事，從此時自性念宿住故。已出初阿僧祇菩薩，除滅四種過失，恒得二種最勝德，宿舊師說如此。" }, { "type": "p", "text": "於菩薩諸相中，偈曰，一一百福生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰，此福量云何？除近行菩薩，一切十方眾生，能感富樂業為量，餘師說如此。如眾生業增上緣，能感三千大千世界生，如此量，毘婆沙師說如此。有餘師說：唯諸佛能知此業數量。" }, { "type": "p", "text": "復次今世尊，昔在菩薩位中，事幾諸佛？於初阿僧祇事七十五千佛，於第二阿僧祇事七十六千佛，於第三阿僧祇事七十七千佛。" }, { "type": "p", "text": "一一阿僧祇最後時，何佛世尊出？由逆時，應知次第。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三僧祇後出，毘婆尸、燃燈、寶光。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於剌那尸棄佛世尊，第一阿僧祇究竟。於燃燈佛世尊，第二阿僧祇究竟。於毘婆尸佛世尊，第三阿僧祇究竟。" }, { "type": "p", "text": "於一切佛，偈曰：先釋迦。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有佛世尊號釋迦牟尼，昔已出世。於此世尊所，今佛世尊求修菩薩行，初發菩提願：願我成佛，皆同如此相。昔時世尊，如今末世時生，乃至世尊正法住唯一千年內。" }, { "type": "p", "text": "菩薩在於何位圓滿何波羅蜜？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：遍處施一切，由大悲施滿。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是時於一切眾生平等，一切所應施類，若施財乃至眼及骨髓，若施法無師祕密，若施無畏現在未來二世救濟。唯有大悲無所求，為由此量施波羅蜜得圓滿。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：分斫身無怪，有欲戒忍成。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若是時菩薩未得離欲法，若被斬斫身分分斷，於自他無愛憎故，最輕怪心亦不起，是時戒忍波羅蜜二俱圓滿。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：讚底沙精進。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：昔有如來號底沙，於寶山巖中入火界定。今佛世尊昔在菩薩位，以別意行遇見此如來，一脚著地一脚未下。於七日七夜，誦一偈讚歎已方坐。偈曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「地天梵靜處皆無，三世十方未曾有，", "遍行尋此地山林，何人等尊由三德。」" ] }, { "type": "p", "text": "是時精進波羅蜜已圓滿，九大劫已超究竟。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：定慧覺無間。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：先無上菩提，持訶那波羅蜜、般若波羅蜜已圓滿，於金剛三摩提位。" }, { "type": "p", "text": "此六云何名波羅蜜多？由至自圓德際故。復次波羅摩者，謂菩薩最上品故，是彼正行，名波羅美眠履反；是彼正行聚，名波羅美多，互不相離故。" }, { "type": "p", "text": "經中說：有三福業類，一施性福業類、二戒性福業類、三修性福業類。此三云何名福業類？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：福業福業類，此三如業道。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此施等三，亦福亦業亦類，如應次第。譬如業道，彼亦業亦道。但業家道非業，故說業道。此三亦爾。於施性福業類中，身口業有三種，能發起故。意有二，亦福亦業，餘諸法共彼俱起，但福非業非類。於戒性中但身口業故，唯有三種。於修性中慈無量修，但福亦是福業類，與此相應故意，由慈門所生起故、與此觀俱起故。意及戒亦福亦業。所餘信等相應法，但福非餘。" }, { "type": "p", "text": "復次造作福名福業，謂福前分行，此三是前分依止類。為成就此三，是故作福真實福業唯是故意。此三是故意所緣福業類，餘師說如此。" }, { "type": "p", "text": "施者是何法？或說所施名施。" }, { "type": "p", "text": "此三中，偈曰：由此施是施。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若由此因施事得成，說此因為施。由怖畏求得愛欲等，施事亦成，此中不許彼為施因，為簡別彼故說此言。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲供養利意。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於他，由欲作供養及利益事故施，是故此二是施因。若爾，則施但因非業。雖然，若正由此法起，故施得成，此正是施。" }, { "type": "p", "text": "此法何相？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：身口及緣起。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：緣起是何法？是法聚能生起身口業，此名緣起。此中說偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「慧人由善心，若捨財於他，", "此剎那善陰，說此名施業。」" ] }, { "type": "p", "text": "偈曰：此大富為果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是施性福業類，能得大富樂果報。" }, { "type": "p", "text": "此施復何為？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：為利自他二，不為二故施。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此中若未離欲聖人，及未離欲凡夫，於支提施物，此施唯利益自身，不為利他，他由此無利益故。若已離欲聖人，以物施他眾生，除現報業，此施但為利他，他由此得利益故；不為自身，此業果報地永已過故。若未離欲聖人，及未離欲凡夫，以物施他眾生，此施為二利，謂自、他。若已離欲聖人，於支提施物，除現報業，此業不為二利，謂自、他，此施唯為恭敬知恩故施。" }, { "type": "p", "text": "若約通義說，此施以大富樂為果報。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：勝別由能施，施類由勝故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此中能施勝者。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由信等人勝。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由信、戒、聞等德相應故為勝。此人所行施，由施主有勝德，於與果最勝。" }, { "type": "p", "text": "若施主有如此德，偈曰：以敬重等施。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若敬重心行施、自手行施、應時行施、不損惱行施。" }, { "type": "p", "text": "是故，偈曰：得尊重大樂，應時及難奪。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若施主能行四德施，次第得四種可愛勝果，謂得他恭敬尊重；於大勝可愛塵起受用意樂；應受用時即得財物，不過受用時；所得財物不可侵奪，謂怨親水火等。" }, { "type": "p", "text": "說施主勝德義已。由施主有勝德故，施有勝類。復次所施物有勝德。云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：色等德物勝。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若所施物色香味觸等德隨一相應，此物由此德勝。" }, { "type": "p", "text": "若施如此有德物，此施何有？次第應知。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：妙色好名聞，可愛相軟滑，隨時樂觸身。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若施有色德物，得端正可愛色報。若施有香德物，得大好名聞，如香於四方名聞遍覆。若施有味德物，得報如美味，為一切世間所愛。若施有觸德物，得柔軟細滑身，復得隨時安樂觸身，譬如寶女身。" }, { "type": "p", "text": "田何德為勝？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由道苦恩德，施田有勝德。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如世尊說：若施物於畜生，應受百倍果報。若施物於人道破戒眾生，應受千倍果報。由苦差別田有勝德者，如有攝福業類中說：一於病人行施，二於看治病人行施，三於寒時行施，說如此等施。復說：若與此有攝七種福業類相應，有信善男子善女人，所得福德不可校量。由恩差別田有勝德者，如父母及餘有恩人，譬如熊鹿本生經說。由德差別田有勝德者，如經言：若施物於有戒人，應受百千倍果報。" }, { "type": "p", "text": "如此等。於一切施中，偈曰：脫人施脫勝。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若離欲人施物於離欲人，此施於一切財施中，佛世尊說最勝。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：菩薩。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：菩薩所行施，此施是一切眾生安樂利益事因故，此施若非離欲人所行，及不於離欲人施，此施於一切施最勝，除菩薩施。" }, { "type": "p", "text": "是佛世尊所說八種施，於中，偈曰：及第八。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：最勝。何者為八？一已至施；二怖畏施；三已施我施；四當施我施；五昔已施施，謂父及先亡等；六為得天道施；七為得好名聞施；八為莊嚴心施，為心資糧施，為應眾理施，為得最上品己利施。已至施者，先舊師解：於已至及親近人所行施。怖畏施者，此人見財物現前向滅壞，若施勝自滅壞，由此意故行施。所餘易解，故不分別。" }, { "type": "p", "text": "若施物於須陀洹向人，此施果報不可稱量。若施物於須陀洹，百倍無量。如此廣說，應知如經。" }, { "type": "p", "text": "復次偈曰：父母病說法，人後生菩薩，雖凡夫中施，果報無數量。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此五人若皆是凡夫，於彼行施，約果報無數無量。於中最後生菩薩說法人，於四種勝田中，安立在何田？入恩田攝。何以故？此人是善知識，世間無明所闇能施慧眼，能顯示平等不平等，能生起無流法身。若略說，此人能作佛所應作事。" }, { "type": "p", "text": "若人欲知諸業輕重相，略說應知有六種因。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：後分田及依，前分故意願，此下上品故，故業有下上。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：後分者，若作此業已，復更數數隨作。田者，是處行損行益。依者，謂業道。前分者，為得業道，身口故意，若由此業道究竟。故意者，如此如此我應作，如此如此我正作。願者，謂求當來用。有人由屬後分故，成重品業，定安立果報故。復有人由屬田故，業成重品，於田由屬依止，此業成重品，不由餘因。依止謂業道，譬如父母及餘眾生。由殺生依止重，不由偷盜等重，所餘應知亦爾。若人作業，此六因一切皆是上品，應知此業是最重品。若人作業，此六因一切皆是下品，應知此業是最輕品。" }, { "type": "p", "text": "經中說：業有二種，一所作、二所長。云何業是所長？由五種因。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：故意作圓滿，無憂悔對治，由伴類果報，說業所增長。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：云何由故意作？此業故意所作，非無意為先、非怱促所作，熟研尋簡擇然後方作。云何由圓滿？有人由一邪行墮惡道，有人乃至由三。有人由一業道墮惡道，乃至有人由十墮惡道。此中若人由此業量應墮惡道，此量未圓滿，此業但是所作未是所長，若已圓滿方是所長。云何由無憂悔對治？若人作業於中無憂悔心，不受善行為對治。云何由伴類？惑作惡，以惡為伴類。云何由果報？此業已定，能與果報。善業亦應如此思。若異此相所作業，但作非長。" }, { "type": "p", "text": "前已說，未離欲人於支提施物，此施但為自利不為利他。此中若無能受用施物，云何此業成福？福業有二種：一棄捨為類，若由捨物此福業生；二受用為類，若由受用所施物此福業生。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：支提捨類福。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於中無受用類福。彼若不受，云何有福？何因為證？若有能受必有福，若無能受則無福，隨一無利益故。此因不成證。何以故？若福由利他故，成修慈等無量及正見應無福，是故應許此義，於支提福唯捨為類。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如慈雖不受。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：譬如於慈悲等觀中，雖無能受及利益他事，有無量福生從自心起。如此若有德人已滅，敬事心所作，從自心起福。" }, { "type": "p", "text": "若爾，施恭敬等業，應成無果。是義不然。何以故？業生緣敬事，心最勝故。譬如有人欲殺怨家，怨家先已死，此人猶想怨家起故意，造身口業生多非福，不但由欲殺意。如此大師已去世，若人由敬事心起恭敬施等事，最生多福，不但由敬事心。" }, { "type": "p", "text": "若於善田行施，及起恭敬等業種子，得可愛報。若於惡田，應得不可愛報。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：惡田有好菓，菓種不倒故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於惡田見果，從種子無倒。謂從蒲桃種子，唯蒲桃子生，其味甘美。從絍婆種子，唯絍婆子生，其味薟苦。如此於惡田，由安樂利益他意所生施業種子，唯可愛果報生，非不可愛。惡行亦爾，由田過失，此種子或少果或無果。" }, { "type": "p", "text": "說施性福業類及有立破已，戒性今當說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：邪戒謂惡色，正戒離此二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：惡性色，謂身口業說名惡戒，遠離此業說名善戒。此遠離戒有二種，有教身口業，能遠離惡，說名有教戒。但是遠離性類，說名無教戒。" }, { "type": "p", "text": "不但遠離惡戒名善戒。何者？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：及是佛遮制。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此業雖非自性惡戒，為守人及正法故，佛世尊立遮制戒。如非時食等，遠離所遮制名善戒。此戒有二種，謂有教、無教。若人受此戒，由犯事故得破戒罪。若由略義，戒性已說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此清淨四德。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若具四德名清淨戒，若翻四德名染污戒。" }, { "type": "p", "text": "云何具四德？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非邪戒因污，依對治寂滅。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：非邪戒所污者，如前所說，破戒相隨一所不毀犯，貪等諸煩惱及利等染污皆所不觸。此戒依止破戒對治，謂依念處等故。此戒依止寂滅起，不依止善道生勝類起，為得涅槃所迴向故。" }, { "type": "p", "text": "有餘師說：由五因故得清淨，一由根本業道清淨、二由前分清淨、三非邪覺觀所侵觸、四四念處所攝持、五於涅槃所迴向。有餘師說：戒有四種：一怖畏戒，由無資糧憂惱重罰惡道怖畏所得。二望得戒，謂生死樂具及他恭敬利養好名貪欲所得。三順覺分戒，謂能引解脫。有正見人厭患生死，求出離所得。四無流戒，能對治諸惑，是無垢清淨。" }, { "type": "p", "text": "說戒性已，修性福業類今當說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：寂靜地善業修。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：寂靜者何法？業與定地自性法俱起。" }, { "type": "p", "text": "云何說此法名修？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：能薰心故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：云何薰習？此寂靜地善業最極能薰習心，能令心與德成一性故，及相續亦爾。譬如以花熏麻。" }, { "type": "p", "text": "前已說，此施以大富樂為果報。戒修云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由勝戒感天，修感相離果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：施亦能感天道，戒由勝能能感天道，亦能感相離果等，修由勝能能感相離果，亦能感天道等。" }, { "type": "p", "text": "經中說：有四人能生梵福業。何法名梵福？毘婆沙師說：為校量能感相報業故，說梵福業。隨一業菩薩所修，能令得諸相中一相，此業量說名梵福。" }, { "type": "p", "text": "先舊諸師說，偈曰：四業名梵福，劫生天樂故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：隨福業量，能感一劫天道生及樂報，此業名梵福。說此業有四種。何者為四？一若此地處未經建立如來支提，於中造立如來藪斗波。二若此地處未經建立僧伽藍，於中造立僧伽藍。三世尊弟子眾已破，能更引攝令和合。四於十方眾生，修四無量心觀。此四種人，如梵先行壽量，於天道中生，受喜樂報。梵先行天壽量一劫故，佛說此人業同彼福業。於別部中，彼師說此偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「有信正見人，若修十勝行，", "即生梵福業，劫生天樂故。」" ] }, { "type": "p", "text": "說財施已，法施今當說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：法施如實理，無染說經等。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：修多羅等十二部正教如實道理，無染污心顯釋文義，是名法施。是故此人自作最廣大，自福減失及損他福，若人顛倒說法，或有染污心，為求利養恭敬名聞故說法。此人亦爾。" }, { "type": "p", "text": "說福業類差別已，復有三種業類差別。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：福解脫決擇，能感善有三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：復有別三種業類差別：一福德分能，若此業能感人天可愛報。二解脫分能，若業已起，此人後時必定以涅槃為法。若人聽聞生死過失、諸法無我涅槃功德、諸佛恩德相應正說，毛竪淚落悲讚等事起，此人昔已有解脫分能善根，應如此決。譬如於夏月由見芽生，知地坎坼中先有種子。三決擇分能，於暖等位有四種，後當說。" }, { "type": "p", "text": "是世間所說，謂字印算量文章數，此五體相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如理所成業，共緣起有三，字印及算量，文章數次第。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如理所成者，正方便所生。有三者，謂身口意業。此中字印，若勝方便所作屬身業，此共緣起。算量文章，若勝方便所作，屬口業，亦共緣起，此四五陰為性。數若勝方便所作，屬意業，亦共緣起，四陰為性，此數即是心思。" }, { "type": "p", "text": "諸法眾名今當說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有訶覆下性，染污。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若法有染污，有時說名有訶，或說為有覆，或說為下劣性。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：善無，流美妙。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若善無流，說名美妙。異下性及美妙法，應知此名中。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有為善，應事。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若善有為，說此名應事。所餘不應事，此義自成。" }, { "type": "p", "text": "云何無為不應事？不可數習增長故，又無果故，一切事皆為得果。" }, { "type": "p", "text": "一切餘法皆有上，何法獨無上？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：脫無上。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：涅槃是出離一切生死法，故名解脫。此法於一切法無等。何以故？善真實常住故。尚無法等涅槃，何況有上。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘達磨俱舍釋論卷第十三" }, { "type": "juan", "text": "阿毘達磨俱舍釋論卷第十四" }, { "type": "byline", "text": "婆藪盤豆造" }, { "type": "byline", "text": "陳天竺三藏真諦譯" }, { "type": "head", "text": "中分別惑品第五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "前已說，世間多種異從業生，諸業由隨屬惑故，至得生長。若離隨眠惑，於生諸有諸業，無復功能，是故應知彼。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：隨眠惑有本。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：云何為有本？若惑現在正起，能作十種事：一堅固根本、二安立相續、三數治自田、四生起等流、五能引生業有、六圓滿自資糧、七令迷境界、八引將識相續、九令離淨品善法類、十成就縛義，由不得過自界故。" }, { "type": "p", "text": "彼隨眠惑有幾種？" }, { "type": "p", "text": "若略說有。偈曰：六。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何者為六？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：謂如欲瞋，憍慢無明見，心疑。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如欲者，顯餘惑與欲同，由境界隨眠故，此義後當說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：復說彼，六由欲別七。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於前偈中所說六隨眠惑，於中分欲為二，更說彼為七，謂欲欲隨眠、瞋隨眠、有欲隨眠、憍慢隨眠、無明隨眠、心見隨眠、疑隨眠。" }, { "type": "p", "text": "此義云何？應知為隨眠即是欲欲、為隨眠異欲欲？譬如石子體及提婆達多衣。若爾，何有？若欲欲即是隨眠，則違佛經。經云：世間有人，非欲欲上心惑所染心數數長時住，如實見知是欲欲上心惑出離義，於此人是欲欲上心惑，由根由力正所斷除，及與隨眠永得滅離。若汝執別欲別隨眠，由立隨眠與欲不相應，則與阿毘達磨藏相違。彼藏云：欲欲隨眠與三根相應。毘婆沙師說：欲欲即是隨眠，乃至疑即是隨眠。前不說與經相違耶？無相違。何以故？經云及與隨眠永得滅離者，與隨從法永得滅離。復次於經中隨眠言，是方便語，或至得語，譬如地獄苦天上樂及說火苦。阿毘達磨藏言皆依直相起，隨眠即是惑故，一切隨眠皆與受相應。" }, { "type": "p", "text": "云何得知？由隨眠起心染污故、能為障故、與善相違故。由心為隨眠惑所染污，未生善不得生，從已生善亦退故，故知隨眠惑與心不相離。若由不相應，此義得成。無時善法可得，由彼恒在故。由善法有時可得故，知隨眠與心相應。經部師說：此義非證。若人執隨眠惑不與心相應，此三義彼不執為隨眠所作，但是上心所作。若作如此執，則無過失。如經部執，隨眠者是欲欲隨眠。此隨眠不與心相應，亦不與心相離，由非別類故。若惑眠說名隨眠，若惑覺說名上心。" }, { "type": "p", "text": "此惑眠何相？不在現前種子隨逐惑覺，何相正現前起？何者惑種子？是身相續功能，從惑生能生惑，說名種子。譬如牙等，從舍利子生，能生舍利子。若人執諸惑種子是別法，謂隨眠不相應，此人應立別法為念種子。若說隨眠非相應非非相應，於《六六經》中，此義云何？經言：此惑於此人，樂受成欲隨眠。由此等言，此惑是時未得隨眠。若爾，於何時？眠時是時。或於因說果名，故稱隨眠。" }, { "type": "p", "text": "且置此論，應更顯本義。於經中所說欲差別，謂欲欲有欲。此有欲是何法？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有欲二界生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：色界無色界中生欲，說名有欲。" }, { "type": "p", "text": "為何因作如此名？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：內門起故說，斷彼解脫想。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於彼二界人，多起三摩跋提欲，此欲依內門起故，說名有欲。復次於此二界中，有餘人起涅槃想，為除彼涅槃想故，說此欲名有欲。有者謂身體，即是五陰。於彼眾生噉三摩跋提及依止味，離欲欲界故，是故此欲名有欲。" }, { "type": "p", "text": "此六種隨眠，於阿毘達磨藏中復分為十。云何為十？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：見五，謂身見、邊見及邪見、見取戒執取，由此復成十。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：本立六為隨眠惑，於中分見為五故成十。於中五以見為自性，謂身見、邊見、邪見、見取、戒執取。五以非見為性，謂欲、瞋、慢、無明、疑。復次此十隨眠惑，於阿毘達磨藏中更立為九十八，於欲界中有三十六、色界中有三十一、無色界中有三十一。若略說，此隨眠惑名三界惑，或說名見修所滅惑。" }, { "type": "p", "text": "於中欲界見諦所滅有三十二。何者三十二？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：彼十七七八，三二見所離，次第俱斷滅，見欲苦等故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是所說十惑，於欲界具十見苦所滅，於中七見集所滅。七見滅所滅，除身見、邊見、戒執取故。八見道所滅，除身見、邊見故。如此欲界三十二惑，說名見諦所滅，由唯見諦除滅故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：四惑名修滅。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：四惑者，謂欲、瞋、慢、無明。彼云何是修所滅？若人先已見四諦，後由數修習道，方能滅除如此身見。於中但一品見苦所滅，邊見亦爾。邪見有四品，見苦集滅道所滅，見取疑亦爾。戒執取有二品，見苦道所滅。欲、瞋、慢、無明有五品，見四諦及修道所滅。" }, { "type": "p", "text": "於中彼何相見苦所滅？乃至何相修道所滅？由見諦相彼滅，及能緣彼故，說見諦滅，所餘名修道所滅。若立如此，見成十二。疑成四、欲五、瞋五、慢五、無明五，如此欲界惑合成三十六種。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：合彼唯除瞋，色惑。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：除五品瞋，如此名色界惑，合三十一。" }, { "type": "p", "text": "如色界惑，偈曰：無色爾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無色界惑亦三十一。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：故立九十八。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如此六隨眠惑，所緣法相及對治并界差別故，阿毘達磨師立為九十八隨眠惑。" }, { "type": "p", "text": "是見諦所滅隨眠惑為決定唯由見四諦滅、為非？說非。云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有頂忍所滅，定見滅。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此隨眠惑，於有頂生類忍所滅，是彼必定見諦所滅，非修道所滅。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘生，見修滅。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：忍所滅此言流。於所餘地，如理法忍類忍所滅隨眠惑，於聖人是見諦所滅，於凡夫是修道所滅。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非忍滅，必修道滅。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於一切地中惑，凡是智所滅，於二人恒修道所滅。" }, { "type": "p", "text": "有餘師說：見諦所滅惑，非外凡夫所滅。何以故？於《大分別業經》中說：分別前際人說常住，或說隨一常住，或說不由因生。此三離欲人，緣欲界起諸見，說有通行。若色界惑，不能以欲界法為境，由離欲界欲故，是故知欲界相應諸見不得滅。同諸見生時，彼已退定，猶如提婆達多，毘婆沙師說如此。" }, { "type": "p", "text": "此五見由名已說。不由自性。彼自性云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：我我所常斷，無於下勝見，非因道此見，是名五見性。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：我及我所見名身見，由剎那剎那壞故說滅，由聚集故名身，以陰為義。此法亦壞亦聚，故名滅身謂五取陰。為除彼計常想，及於聚執一想，故說如此。何以故？彼我見於五陰，以此想為先。於滅及身不如，執說名身見。一切見能緣有流法為境，悉緣滅身，而但立我我所見名滅身見者，欲令彼知此見唯於滅於身起，非於我我所。如經言：世間若有沙門婆羅門，起見謂有我，是彼一切唯於五陰起。" }, { "type": "p", "text": "我見是類，彼所許為我。或執見為常、或執見為斷，是名邊見，由執常邊斷邊故。於實有苦等諦執見為無，故名邪見。一切見皆翻違理起，悉是邪見，但說一見為邪見者，由此見最惡能斷善根故，故說為邪見。譬如臭酥及惡旃陀羅。此一向非撥故，所餘諸見但有增益。" }, { "type": "p", "text": "於下品法執為最勝，說名見取。何法名下品？謂一切有流法，聖人所棄捨故，執此法為最勝，是名見取。應說見等勝取見，此中除等見言。" }, { "type": "p", "text": "非因中因見、非道中道見，名戒執取見。譬如摩醯首羅非世間因，彼觀為因。世主天等所餘諸物亦爾。入火水等非生天因，彼觀為因。唯執僧佉踰伽等智非解脫道，彼觀為道。此中應知除等見言。如此五見性應知。" }, { "type": "p", "text": "若非因中起因見，云何此見非見集所滅！若有人見自在及世主為因，此人必執此為常、為一、我、作者。" }, { "type": "p", "text": "是故此偈曰：於自在等處，從常我倒生，因等虛妄執，是故見苦滅。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由見苦諦，於自在等處，常執、我執俱滅。非因執是二倒所作，是故與此見共滅。若人由入火水等方便起生天執，由戒及執計得清淨，此執亦見苦所滅，阿毘達磨藏文言如此。復言：若有人執說如此，是時善男子受持牛戒，行鹿戒狗戒，由此行清淨解脫出離，過度苦樂得至過苦樂處。若信非因為因，戒執取見，見苦所滅。廣說如彼藏。云何此執見苦所滅？於苦乖違故，此執太過為失。一切緣有流境惑，於苦乖違，與非因執因。" }, { "type": "p", "text": "復有何相？別戒執取，見道所滅。緣見道所滅法為境，此於苦亦乖違。若人緣道起邪見及疑，或謂無解脫道、或思此道為是解脫道，為非依此二，云何分別觀為清淨？若彼執別有解脫道故，撥無此解脫道，是人由別解脫道執計為清淨，不由邪見，是故此執不成緣見道所滅惑為境。若人由見集滅二諦所滅邪見，計為清淨，云何此戒執取非見集滅諦所滅？是故汝所執義更須簡擇。" }, { "type": "p", "text": "是前所說，有常倒、我倒，為唯此名倒、為更有餘說？顛倒有四，謂於無常常顛倒、於苦樂顛倒、於不淨淨顛倒、於無我我顛倒。此四種顛倒體相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：從二見半生四倒。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從邊見中取常見為常顛倒，從見取立樂顛倒、淨顛倒，從身見立我見為我顛倒。餘師說：見取云何以我所為倒？彼見我於是處自在故，於是處起我所見。是故此見皆是身見，由二門起。若汝計我是第一執，我所是第二執，若我與帶物稱我，此二文應成別執。" }, { "type": "p", "text": "云何不立餘惑為顛倒？由以三因成立顛倒義故。何者為三？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：顛倒故，決度增益故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此二見半，一向顛倒故，於境界決定度故、增益義故。斷見邪見不能增益，非有門起故。戒執取非一向倒，隨分量清淨為境界故。所餘諸惑不能決度，是故不立為顛倒。" }, { "type": "p", "text": "若爾，於經中說：於無常執常，是名想倒、心倒、見倒。此中云何唯見為倒？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：想心隨見故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由隨屬見倒與見倒相應，想及心亦說為倒。" }, { "type": "p", "text": "云何不說受等為倒？由世間成故。於世間說，此人顛倒想顛倒心。此義明了，不說顛倒受。如此顛倒於須陀洹人一切皆滅，由諸見見諦所滅故，餘相應法亦同滅。顛倒有十二種，於無常計常，是想心見顛倒，乃至於無我計我，是想心見顛倒。於中八倒見諦所滅，四倒修道所滅，謂於苦計樂是想心倒，於不淨計淨是想心倒，餘部說如此。若不爾，離樂想倒及淨想倒，未離欲聖人，云何婬欲欲得起？毘婆沙師不許此義。何以故？彼言：若由樂淨想心生起故，於聖人立此二為顛倒。眾生想心生起故，云何不立此二為我顛倒？何以故？於女人及自身，若離眾生想，婬欲欲不應成。復於經中說：由多聞聖弟子，是苦聖諦如實已見已知，乃至此聖弟子，於此時中於無常計常、想倒心倒見倒皆悉永滅，廣說如經。是故若從見生想心，則成顛倒非餘，由暫時心亂故。譬如於火輪心亂，及夜叉心亂。若爾，大德阿難依婆耆舍大德說言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「由起想顛倒，故汝心燋熱。」" ] }, { "type": "p", "text": "此言云何？將是故一切八想倒及心倒，於聖人未滅，餘部說如此。若爾，云何不違佛經？是八終由如實見知四諦方皆滅盡，離四諦觀無得滅義，由說滅方便故，故不相違。" }, { "type": "p", "text": "為唯見倒有差別、為餘惑亦有？慢亦有。云何有差別？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：七慢。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何者為七？一慢、二過慢、三過過慢、四我慢、五增上慢、六下慢、七邪慢。若不分別，但以心高為慢。此心高由生起差別故成七種，於下計自勝、或與等計自同，若人如此分別起高心名慢。於等計自勝，名過慢。於上品計自勝，名過過慢。於五取陰分別計是我及我所，名我慢。未至勝德計自己得，名增上慢。於多量勝計自少量劣，名下慢。實自無德計自有德，名邪慢。若爾，於阿毘達磨藏中說慢類有九種：一我勝慢類、二我等慢類、三我下慢類、四有勝我慢類、五有等我慢類、六有劣我慢類、七無勝我慢類、八無等我慢類、九無下我慢類。此義云何？此九從前七慢生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：九慢類，從三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何者為三？謂從過慢、慢、下慢，此中第一三慢，依止見起，即是三慢，謂過慢、慢、下慢。下慢、慢、過慢，即是第二三慢。慢、過慢、下慢，即是第三三慢，此義相應。" }, { "type": "p", "text": "於多量為勝計自少量為劣，立為慢，有高處故。計無他下劣於自，此中何為高處？有如此高處，於自所樂最下劣眾生聚中，知自最下，於自起尊重心。復次於《發慧論》中分明說此事。如言：我是王旃陀羅。若依《分別道理論》說，計我勝此慢，或慢、或過慢、或過過慢，由觀下等勝品人故。" }, { "type": "p", "text": "復次此七種慢，何法所滅？" }, { "type": "p", "text": "故說偈曰：見修滅。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由見及修故說彼滅，一切七見諦修道所滅。" }, { "type": "p", "text": "是修道所滅，於聖人未滅。為必定於聖人現前起、為不起？不定。" }, { "type": "p", "text": "譬如偈曰：殺等上心惑，修滅如彼爾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有上心惑能起故意，為作殺生乃至說妄語，此皆修道所滅，緣修道所滅法為境界故。" }, { "type": "p", "text": "復次偈曰：非有愛聖人不起。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：非有貪愛亦修道所滅。此非有是何法？謂於三界，不有於中起愛樂，名非有愛。如言顯有愛一分，謂彼願我生成伊羅槃那象王等。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：慢類等。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：九慢類中，有慢類修道所破，我慢亦爾。如此等於聖人不現前起。九慢類非我慢，由等言乃至攝非有愛。" }, { "type": "p", "text": "何因如此等法未滅？非現前起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無見所圓故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由見圓滿故，故彼不起。此義云何？九慢類及我慢，身見所圓滿，由背折故不能更起。殺生等上心惑，邪見所圓滿故、非有愛斷見所圓滿故、有愛一分常見所圓滿故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：惡性憂亦無。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：憂悔心若是惡性，亦是修道所滅，於聖人亦不得現前起，疑惑所圓滿故。" }, { "type": "p", "text": "復次於九十八惑中，幾惑遍行、幾惑非遍行？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：遍行見苦集，滅惑謂諸見，疑共彼無明，及獨行無明。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：見苦集所滅諸見及疑惑，與彼共相應起無明及獨行無明，皆見苦集所滅。此十一惑，於非同類部界中說名遍行。七見二疑二無明故成十一，緣具自界生起故。" }, { "type": "p", "text": "有何人以具欲界計執為清淨、以非因緣計執為因緣？不說具由緣具自界及一時起。雖不然，能緣一切五品自界故，說能緣具自界。若爾，不可唯立十一為遍行惑。是處有我見必有我愛，是處有勝見、清淨見此中必有樂得，由此等起高心，是故愛及慢應成遍行惑。若爾，此二惑緣見滅修滅為境界，此二何道所滅？修道所滅，雜亂境界故。復次或執見諦所滅，由見力所生立故。此二是別相惑非通相惑，是故非遍行，毘婆沙師說如此。於非同類部界，是所說遍行惑有十一種。" }, { "type": "p", "text": "於中偈曰：九惑上地境，於彼除二見。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於十一中除身見、邊見，所餘九惑說名遍行。非同類界惑，有時能緣一不同類界為境，或緣二界。如阿毘達磨藏云：是惑於欲界相應，有時能緣色界相應法為境。是惑於欲界相應，有時能緣無色界相應法為境。是惑於欲界相應，有時能緣色界無色界相應法為境。由此文句，應知此義。" }, { "type": "p", "text": "若人生在欲界，於梵王起眾生見及常見。云何身見及邊見不立緣不同類上界為境？由不執為自我及自我所故、邊見從此起故。此是何見？此二執非見，但是邪智。為一切遍行皆是惑邪？說非。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：離至得與彼，俱起亦遍行。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：與遍行惑俱起所餘諸法皆是遍行至得。不爾，果不一故，是故說四句。有遍行惑不由遍行因成因，此中應立四句。初句者，謂未來世遍行惑。第二句者，過去現世俱起餘法。第三第四，應自思立。" }, { "type": "p", "text": "於九十八惑中，幾惑緣有流法為境、幾惑緣無流法為境？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：邪見疑與二，應無明獨行，見滅道所滅，六無流為境。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：見滅所滅三惑，謂邪見、疑與二相應無明及獨行無明，見道所滅亦是此三，如此六惑緣無流法為境，所餘諸惑緣有流為境，此義自成。" }, { "type": "p", "text": "復次此中偈曰：自地滅及道，六地及九地，緣無流惑境，由道互為因。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：邪見等諸惑能緣滅諦為境，自地滅是其境，若行欲界欲界滅，乃至行有頂有頂滅。緣道為境，行欲界惑。一切六地法智類道為境。若色無色界對治，緣道為境，行色界無色界八地惑。一切九地類智類道為境。何以故？由道互相因故。雖復法智類智更互相因，類智非欲界對治故，緣道為境，行欲界惑，不能緣類智類道為境。若爾，法智是色無色界對治故，緣道為境，行色無色界惑，應成所緣境。此法智類道非具對治，苦集法智非色無色界對治故，又非具色無色界惑對治故，前後無故，是故非境。" }, { "type": "p", "text": "復次云何欲、瞋、慢、見取、戒執取，不許彼緣無流為境？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非欲所離故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：欲者必應捨離，若此緣無流為境，則不應可離，譬如欲樂善法。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非瞋非過故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：瞋者若起，緣他過失起，滅道諦既非過失故，瞋不緣此起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非慢非二取，靜淨勝性故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：滅道二諦寂靜為性故，必不由此二起於高心。由此二是自己真實清淨故，於二清淨執不成戒執取。此二法於一切法中最勝，於下劣法中起勝執，說名見取。是故如此等惑，不應緣無流法為境。" }, { "type": "p", "text": "於九十八隨眠惑中，幾惑由緣境隨眠、幾惑由相應隨眠？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：遍行隨眠惑，具自地隨眠，唯由緣緣故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：遍行諸惑，於自地緣自部及他部，得生起增長。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非遍行自部。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：所餘非遍行惑，於自地中但緣自部隨眠。譬如見苦所滅惑，緣見苦所滅惑部隨眠，乃至修道所滅惑，緣修道所滅惑部隨眠，不緣餘部。" }, { "type": "p", "text": "作通說已，今更簡別。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非無流上境。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此惑若緣無流為境，不由所緣境故，隨眠緣上地為境亦爾。何因如此？是彼所緣法。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非自取對故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若是法類我見我愛執取為自依，於此中餘惑亦能緣彼隨眠，譬如於濕衣埃塵及於濕田種子。無流法不爾，上地亦不爾，是故緣彼為境，或於彼無隨眠義。若人在下界求得上地，此是善法欲非惑。涅槃及道，是能緣諸惑對治上地，亦是下地惑對治，是故彼惑於此三境不得依住，譬如於熱石蹠下不得住。隨眠言者，隨長為義。雖可緣，於中無有隨長，不如風病服麁澁藥。" }, { "type": "p", "text": "若惑由緣境隨眠已說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若彼與相應，於此由相應。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：隨眠言流，若惑與此法相應，彼惑於此法由相應故得隨眠，乃至未滅。有諸惑不緣無流為境，非遍行不同分界，此惑但由相應得。隨眠不由緣境不？有，謂遍行非同分地惑。" }, { "type": "p", "text": "九十八惑中，幾惑惡性、幾惑無記性？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：上界惑無記。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：一切色界無色界惑，無記為性。何以故？一切惡性染污有苦受果報，此苦報於彼無，非他逼惱因故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於欲界身見，邊見共無明。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於欲界中身見邊見，及與二相應無明，此三無記為性。何因如此？與施等不相違故。謂我於未來世必應受樂故，今世行善持戒修定。邊見既隨順解脫，是故世尊說：於外五見中此見最勝，謂我不有，我所不有，我當不有，我所亦爾。此二執無苦果報，迷於自體故，不逼惱他生起故。若爾，貪愛天上及我慢應同此義，生得身見是無記。若於禽獸等有，若有分別則成惡，先舊諸師說如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：所餘惑惡性。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於欲界異此二諸惑皆不善。" }, { "type": "p", "text": "幾惑非善根、幾惑非非善根？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於欲界惡根，貪欲瞋無明。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於欲界中一切欲、一切瞋、一切無明，除與身見、邊見相應，餘惑次第說為三不善根，謂貪欲不善根、瞋恚不善根、無明不善根。若惑非善，又為非善法根，許此法為不善根。所餘諸惑非非善根，此義自成。" }, { "type": "p", "text": "幾法為無記根、幾法非？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無記根有三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何者為三？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：愛無明及慧。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：隨有無記貪愛無明及果報生慧，如此等一切是無記根，罽賓國師說如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二緣高生故，餘非。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：彼說疑者由二緣生，不應成根，以轉動故。慢以高生為相，由高生故，非根，異根法故。何以故？根者堅著下生，此義世間所了，疑慢無此義故，不立為根。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：外師說，四。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：罽賓國外諸師說，無記根有四。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：謂愛、見、慢、癡。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此四但無記，謂無記愛、無記見、無記慢、無記無明。" }, { "type": "p", "text": "何因此四成無記根？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三觀人由癡。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由修定人有三，謂由愛、見、慢修上觀行，此三人由依無明故得成三。" }, { "type": "p", "text": "於經中所說，有十四種無記類，為彼無記故說無記、為由別義？非。云何？若問應遮斷，說名無記。問有四種：一應一向記、二應分別記、三應反問記、四應置記，此中次第應知。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一向記、分別、反問及置記，譬如死生勝，及我異等義。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若問一切眾生皆應死不？應一向記，定皆應死。若問已死一切更生不？應分別記，若有惑則更生，無惑則不生。若問人道為勝為劣？應反問記，汝今依何問此？若彼答依天，應記人劣。若彼答依惡道，應記人勝。若問眾生與五陰為一為異？此應置記，眾生非實有故，譬如石女兒黑白等色。" }, { "type": "p", "text": "云何此置成記？此不可記有此記故。復有餘師說：此義亦一向應記，謂非一切應生。若有人問若眾生當死彼為更生不？此應分別記，於人道中有二種，謂有劣、有勝，此二各有所觀，是故此二一向應記，譬如識亦因亦果。若人一向問，由不一向記，應成分別記。眾生與五陰為異不？說非所記，此非記，不應成記，此應置記問。由置如此應記，此云何不成記？" }, { "type": "p", "text": "阿毘達磨師說：多他阿伽覩、婆伽婆、阿羅訶、三若三佛陀此法正說，弟子眾正行，色無常乃至識，說苦乃至說道，如此等應一向記，由與利他相應故。分別記者，若有人言：請尊說法。此人應問：彼諸法多，或過去現世未來。何法我所應說？若彼言：應說過去法。應問彼：過去法多，謂色乃至識。若彼言：應說色。應問彼：色有多種，謂善惡無記。若彼言：應說善色。應問彼：善色有七種，謂離殺生乃至離無義語。若彼言：應說離殺生。應問彼：離殺生有三種，謂從無貪無瞋無癡生。若彼言：應說無貪。應問彼：從無貪生有二種，謂有教、無教差別故。如此名分別記。若諂曲心人作如此問，應如此分別記。對彼應言：諸法多，不應自分別。乃至彼默然住及彼自記。" }, { "type": "p", "text": "此二人無所問，一向互請說，此二人無一有記。一向互相問，云何彼成問、此成記？此中二義皆成。何以故？若人言：請為說道。此人為不問道耶？由問彼故記彼問。若爾，此云何非反問記耶？置記者，謂世間有邊及無邊等。" }, { "type": "p", "text": "復次依經，應見有四問記相。大德摩訶僧祇說經言：比丘！記問有四種。何者為四？比丘！有問應一向記，乃至有問應置記。比丘！何者問應一向記？一切有為無常。比丘！何者問應分別記？若人問若故意造業受何果報？此問應分別記。比丘！何者問應反問記？若人問想為即是我、為想異我？若彼此問應反問彼：長老！汝依何我作如此問？若答問麁我，應記我異想異。比丘！是名反問記。比丘！何者問應置記？謂十四非記類，世間常、非常、亦常非常、非常非非常，世間有邊、無邊、亦有邊無邊、非有邊非無邊，如來異死、不異死、亦異死不異死、非異死非非異死，命者即是身、命者異於身。" }, { "type": "p", "text": "若人隨眠惑於境界中生起，此人由此惑於此境界相應。此義應說，由過去惑於何境相應，乃至由現世惑於何境相應？若略說，諸惑有二種：一別相惑，謂欲瞋慢；二通相惑，謂見疑無明。" }, { "type": "p", "text": "於中偈曰：由欲瞋高慢，過去及現世，是處起未滅，於此類相應。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：過去現世欲瞋慢，是處已起乃至未滅，於此處中三是眾生與彼相應。何以故？此三是別相惑，非必一切一切處起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一切中由當心地。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：已起未滅此言流。由未來欲瞋慢依心地起，一切類中相應，謂於三世。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘自世。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：欲瞋慢異心地惑，在未來世但於未來境相應。云何為餘？依五識起故，定生為法。" }, { "type": "p", "text": "由彼惑，偈曰：不生一切中。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此三惑若不生為法，依五識起，尚於一切類相應，謂三世。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一切餘中應。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何者為餘？謂見、疑、無明。此三若三世，於一切境及一切世中與彼相應，彼是通相惑故。乃至未滅，此言流。" }, { "type": "p", "text": "過去未來為實有物、為假名有？若實有，於一切時有故，一切有為法應成常住。若無，於無中由無物，云何相應及解脫？毘婆沙師成立一切有為法非常住，由與行相相應故。" }, { "type": "p", "text": "彼成立此義，分明謂，偈曰：三世有。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何因為證？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：說故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：佛世尊說：比丘！過去色若不有，多聞聖弟子於過去色不應成無所觀惜。由過去色有，是故多聞聖弟子於過去色成不觀惜。未來色若不有，多聞聖弟子於未來色不應成無所求欲。由未來色有，是故多聞聖弟子於未來色成無所求欲。" }, { "type": "p", "text": "復次偈曰：由二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：依二識生。此義是經所說。何者為二？謂眼及色，乃至意及法。彼經云：過去未來若無，能緣彼識不由二生。如此由《阿含》證，得知過去未來是有。" }, { "type": "p", "text": "若以道理為證，偈曰：有境。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若有塵，識得生，非無塵。過去未來塵若無，應有緣無為境識。是故因此義，識亦不應有，所緣境無故。" }, { "type": "p", "text": "復次偈曰：果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：過去法若無，善惡二業於未來云何有果？何以故？於果報生時，果報因必不在，是故知過去未來是。有毘婆沙師立如此。" }, { "type": "p", "text": "若人自說我是薩婆多部同學，此義必應信受。何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由執說一切，有許。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人說一切有，謂過去、未來、現世，虛空、擇滅、非擇滅，許彼為說一切有部。復有餘人說：現世法必有，過去業若未與果是有。若過去業已與果，及未來無果，此皆是無。若如此分別故說三世有，此人非說一切有部攝，是說分別部所攝。" }, { "type": "p", "text": "說一切有部中有幾種人？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：彼四種。彼師有相位，異異分別名。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：大德達磨多羅，分別有異故安立三世。彼說若法行於世，唯有有異，非物類異。譬如打破金器作別莊嚴具，有別形相故有異，不由物類異故異，色等同故。復次譬如乳變異成酪，捨味力熟等，不捨色法亦如此。從未來世正行現世，捨未來有相，不捨自物類。從現世正行過去世，捨現世有相，不捨自物類。" }, { "type": "p", "text": "大德瞿沙說：由相別異故立三世。彼說：若法行於世，若過去與過去相相應，與未來、現世相亦不相離。若未來與未來相相應，與過去、現世相亦不相離。若現世與現世相相應，與過去、未來相亦不相離。譬如有人愛著一婦，於餘亦不離欲，諸法亦爾。" }, { "type": "p", "text": "大德婆須蜜多羅說：由位別異故立三世。彼說：若法行於世，至位位說為異異。由位異故異，不由物異故異。譬如一畫，安置一處說為一，若安置十印位說為十，若安置百印位說為百，若安置千印位說為千，法於三世亦爾。" }, { "type": "p", "text": "大德佛陀提婆說：由異異故立三世。彼說：若法行於世，觀前觀後說異異。譬如一女，或說為子、或說為母，法於三世亦爾。" }, { "type": "p", "text": "是薩婆多部師中，第一由說變異立世故，引置僧佉義中。於第二，三世義相雜，一切世與一切相相應故。彼立人為譬，謂此人於一婦起欲心，於餘婦唯有至得。此中何義為同？於第四，一世中三世俱至，於過去世有前後剎那名過去未來，中剎那名現世，餘世亦爾。" }, { "type": "p", "text": "是故於四師中，偈曰：第三可。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若師以位異立世。" }, { "type": "p", "text": "於此人，偈曰：諸世，由功能立故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若是時諸法未作功能說為未來，是時正作功能說為現在，是時作功能已謝說為過去。此師於功能執勝，於法體與彼同。彼執不過此義，此義汝今應說。若法已過去，由物類實有，未來亦爾。云何說名過去未來？為前不已說耶？謂諸世由功能所安立。若爾，正現世非等分眼根，有何功能感果與果？復次是未來同類等因，由正感果故，已立有功能或立半功能，是故立世相相雜。" }, { "type": "p", "text": "復次此義應說。謂此法由自體恒有，應恒作功能。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：何礙。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何法為礙？由此礙故，是法有時作功能、有時不作。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：緣不具，非常。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若汝言因緣不具故。是義不然，由汝執彼體恒有故。" }, { "type": "p", "text": "復次偈曰：此云何？" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由功能為因故，說此法過去未來現世。此功能於汝云何？為更別有功能、為無？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：壞悉檀理故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若汝言此功能非過去未來現世而有。若爾，此功能由非有為故，義至恒有。是故不應說此言，謂是時諸法未作功能說為未來，是時正作功能說為現世，是時作功能已謝說為過去。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非能不異故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無如此失。若功能與法異，可有此失；由功能與法不異，故無此失。" }, { "type": "p", "text": "若爾，終不免本失。謂，偈曰：世義則不成。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若汝言法即是功能，此法由體恒有，云何有時說為過去、有時說為未來？是故安立三世不成。此中何世義不成？若法未生是名未來世，若法已生未滅是名現在世，若法已謝滅是名過去世。此中是義，汝必應說。若如現世法是實有物，過去未來亦爾者。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：未生滅云何？" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若法由自體實有，此言云何成？謂此法未生、此法已滅。於前世何法先不有，由此故說此法未生；復由何法後不有，由此故說此法已滅？是故三世義，一切種皆不成就。若不信受此義，謂未有有已有方無，是汝所言，由行相相應故。是法不應成常住，此言一向但有言，與生滅不相應故。此法恒有而非常住，此言及理所未曾有。此中說偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「法體性恒有，而不許法常，", "有法不異性，是真自在事。」" ] }, { "type": "p", "text": "是汝等所說，由佛說故，故三世是有。我等亦說過去未來有。過去者，若法昔曾有。未來者，若有因法當有。若如此立義，可得說有，不由實有故說。" }, { "type": "p", "text": "何人說如此？如現世有，過去未來亦爾。若異此云何有？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由去來體故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由過去未來體，故有此言。今復來，云何說名過去未來？是故先曾有因，當應有果。為令他解，欲除彼撥因果邪見故。佛世尊說：有過去有未來。如說有燈，先無有、燈後無。於世間中有如此言。復有世言，如說：有燈已滅，非我所滅。說過去未來有言，亦如此。若不爾，過去未來義則不得成。" }, { "type": "p", "text": "是汝所言，佛世尊為杖勝外道說：若業已謝滅盡過壞，此業亦有。為彼不許此業先時已有故。說是有，為已許。若爾，佛何故為彼更說有？此中佛世尊依自相續有宿業功能，能與今後二世果報，故說此言。若不爾，此業由自體性有，則不成過去。此義汝必應然。由佛世尊於《真實空經》中說：眼根若生無所從來，若滅無所增集。比丘！如此眼根先未有有、有已後無。若未來眼根是有，則無此說，謂未有有等。若汝執此言，謂於現世中未有有，是義不然。何以故？世與法義不異故。若汝執於自體未有有，此義自成，謂未來眼根無。" }, { "type": "p", "text": "是汝所說，由緣二識生故。此言今應思：依意根、緣法塵，是所生意識。為如意根於此識作生緣法塵亦爾、為但作所緣境？若諸法為識作生緣，是未來法當來千劫應有。或不有彼法，云何能生今識？復次涅槃能違一切生，云何可立為意識生緣？若執諸法但是所緣境，我等亦說未來諸法唯是所緣境。若無，云何作境界？此中我說：如成境界如此有。云何成境界？已有當有。何以故？無有人憶念過去色受等觀此為有。何為已有？如人正受現世色。若過去憶念亦如此，如彼於現世應有，諸佛如來見彼亦爾。若彼法如今有，應成現世。若不如今有，是故有緣無法為境識，此義應成。" }, { "type": "p", "text": "若汝執此法已散，是義不然。何以故？已散不可知故。若汝執彼色由隣虛分散。若爾，隣虛應成常住，唯有隣虛和合及分散，無有一物能生能滅。汝今便信受裸形外道執而棄捨佛經。經言：是眼根若生無所從來，廣說如經。受等非隣虛聚成，云何分散？是彼如正生所受如此憶念。若彼如昔今有，義至應成常住。若不有緣無法為境，此義自成。" }, { "type": "p", "text": "若無所有亦是識境界，應立為第十三入以攝此境。若無第十三入，此識以何入為境？如此名即是境界。若爾，此智應緣名，於名作無解。若人緣聲先無為境，於此人以何法為境？聲為境。若爾，若人未得無聲，此人必應作聲。若汝言此境在未來位，是義不然。何以故？此是有，於中云何作無解？若汝執未來無現世，是義不然。何以故？此境一故。復次是未來境差別，未有有則成，是故識境界成有二種，謂有及無。" }, { "type": "p", "text": "若爾，《菩薩所說經》云何言：若法於世間無，我應知、我應見，無有是處。此證不然，非經意故。經說諸外道起增上慢，定相實未有，彼見已有。我今不爾，若定相實有我則見有，此是經意。若不爾，一切智以實有法為境故，疑及簡擇云何成？復有何差別？復次此義由此證，必定應爾。於餘經中佛世尊說：善來比丘，為我弟子。若我朝教汝，暮至證勝得。若暮教汝，朝至證勝得。若有，汝應知有；若無，汝應知無。若有上，汝應知有上；若無上，汝應知無上。是故此言非證，謂由識必有境故。" }, { "type": "p", "text": "是汝所言，由業有果報故。過去世不無者，此中今共論之。何以故？諸經部師不說從過去業果報得生，此云何從昔相續轉異勝類生？此義於破說我品中當顯示。若人執過去未來實有物，於此人果報恒有。於此果報，業有何能？若汝說於生有能。若爾，生者以未有有義，是故本無今有，此義自成。若如汝所執一切皆有，今於何法何處應有功能？若執如此，婆沙乾若義則被隨順。彼言：若有必有、若無必無，若無不生、若有不滅，令成現世，因有功能。令成現世，是何法引至於餘處？若爾，此法應成常住。若無色於中，云何是因引功能？未有有此義自成。若汝執自性差別是因功能，未有有此義亦自然成。是故於說一切有部法中，此義不如道理，謂一切過去未來有。若如經中說一切有義，若執如此，此執最勝。云何經中說一切有？如經言：婆羅門！若說一切有，唯十二入，或唯三世。若如道理應有，必如此有。若過去未來無有實物，云何眾生由此，於此相應從彼生？以彼為因惑生故，緣彼為境惑隨眠生故，故說於此二世類相應。" }, { "type": "p", "text": "是故毘婆沙師說：實有過去未來世。若義證比聖言可得了達，自愛人於中必應信受。若不爾，自愛人於中應作如此知：是法如最甚深，非必定由自思量之所能解，是故不應非撥。有別義是生即是滅，謂色生色滅。有別義別生別滅，謂未來生現世滅。有別義世生，正生世所攝故。從世生，未來世不同剎那故，未來世應有未有，從應有至現有。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘達磨俱舍釋論卷第十四" }, { "type": "juan", "text": "2阿毘達磨俱舍釋論卷第十五婆藪盤豆造陳天竺三藏真諦譯中分別惑品之二" }, { "type": "p", "text": "說世義已，由相應故來。今應思此義：是類已滅，眾生於中得相離不？復次眾生於此類處已得相離，此類為已滅不？於中若已相離，此類於此人必定已滅。若類已滅，於中眾生或已相離或未相離。" }, { "type": "p", "text": "譬如，偈曰：滅苦下惑中，由餘遍行應，於前類已滅，餘同境惑應。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：苦智已生集智未生，見苦所滅類聚皆已滅盡。由見集諦所滅緣彼為境，餘遍行惑於彼相應，於脩道所滅類聚中有九品惑。於先已滅品中，由餘惑緣彼為境，於彼相應，此義應知。" }, { "type": "p", "text": "於何類中幾惑能緣彼類生？若句句答此問，應說無數法，是故先舊師造略集毘婆沙。彼云：云何由少功力，我等應度最大問流。若略說，有十六種法，謂欲色無色界相應各有五品，及無流心；亦有十六同此類。於中何法為何心境界？若人已了知如此，於中如此多惑緣彼得生，此義方可思量。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：見苦集修滅，是欲相應法，自界三一色，無垢識境界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此法是自界法，有三部故說自界三。此法一部是色界法，故說一色。於欲界相應行法，見苦集所滅及修道所滅，皆是五識境。於自界有三識，謂是前三色界心一，謂修道所滅及無流心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：自界下界三，上一淨識境。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於色界相應行，如前三部法，是八心所緣境，謂自界心三如前，下界心三亦如前，上界心一謂修道所滅心及無流心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無色三界三，無流識境界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於無色界相應行三部法，是十心所緣境，謂三界心各三如前，無流心一。" }, { "type": "p", "text": "說三界見苦集所滅及修道所滅已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：見滅道所滅，一切自長境。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：見滅道所滅法中，是自心謂見滅道所滅心，此心為長應知。彼法是此心境。云何如此？欲界相應見滅所滅法，唯六識境界，謂前所說五識及自長識。見道所滅法亦爾，謂前所說五識及自長識。如此色無色界見滅道所滅法，是見滅道所滅自長識境界故，是故為九識及十一識境。" }, { "type": "p", "text": "說三界五部法已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無流三界後，三無流心境。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若無流法為十心境界，謂三界後三部心，即見滅道修所滅心及無流心。復次為攝此義故，造一偈半：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「見苦集修滅，於三界無流，", "五八及十識，十識所緣境，", "見滅道所滅，一切自長境。」" ] }, { "type": "p", "text": "已解安立如此十六心。於十六境隨眠正事，於中云何思量？我等為安立此義，故顯唯方。" }, { "type": "p", "text": "於緣樂根為境識中，幾隨眠惑依彼得生？若有如此問來，應自思量。樂根有七種，於欲界中唯有修道所滅，於色界五部及無流。此樂根若略說，是十二心境界：欲界四心，除見滅所滅心；色界心有五；無色有二心，謂見道修道所滅心及無流心。如此十二識能緣樂根為境。於中如理，欲界部惑、色界部惑緣有為境，無色界二部，并遍行諸惑，於中隨眠生。應知如此。於緣能緣樂根為境心中，幾隨眠惑依彼得生？所說能緣樂根為境。十二識復為何識境界？即是前所說十二識類。復次無色界有二部，謂見苦集所滅心，是十四心應知緣能緣受識為境，此中更增無色界見苦集所滅心。欲界有四心，緣有為境。色界有五心，緣有為境。依此十四心，隨眠惑得生。此義應知，由此方所餘亦應知。" }, { "type": "p", "text": "若由此惑心則有縛，此諸惑於此心中皆隨眠不？得隨眠，若惑與心相應不滅，及能緣彼為境亦不滅。有不能隨眠，若惑與心相應已滅。" }, { "type": "p", "text": "若作如此義，偈曰：有縛心二種，染無染由眠。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若心有染污，由惑能隨眠，是故心有縛。及由與心相應，緣彼為境，惑由不能隨眠，惑與彼相應未滅，互相應故。若無染污心，但由能隨眠惑及能緣彼為境，惑不滅為縛。" }, { "type": "p", "text": "復次十種惑，生起云何？從初者，由癡相應故，迷闇於諦境。彼人不樂觀苦苦相，於彼人不顯現，乃至道亦爾。" }, { "type": "p", "text": "是故偈曰：從癡疑。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人已癡，聞二義起疑惑，謂此為是苦、此為非苦，乃至道亦爾。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：邪見。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從疑惑起邪見。若人有疑心，由邪聞邪思故，決定邪智起，乃至撥無苦等。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：從身見。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：彼說從邪見身見生，由苦除五陰，由我我所執故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：邊見。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從身見邊見生，由執我斷常二邊故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：從此戒執取。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從邊見戒執取見生。何以故？若人隨執一邊，由此邊計執清淨故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：次見取。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從戒執取見見取生。何以故？若由此法計執清淨，必執此法為最勝。於下執勝為見取故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：自見，欲慢。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於自見愛著心起故、由自見高心起故，是故從自見欲起慢起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於他見瞋起。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人愛著自見，於他見能對治自見，則起瞋恚。有餘師說：於自見已取已捨中起瞋恚。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如次第。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：見諦所滅欲等諸惑，緣依自相續見起故，生起次第如此。" }, { "type": "p", "text": "若惑欲生起，必由三因緣得起。" }, { "type": "p", "text": "能起因緣者，偈曰：從未滅隨眠，及對根現塵，由不正思惟，惑起。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：惑者，譬如欲隨眠，此未滅未永離，欲惑相應，塵對根顯現。於中起不正思惟，由具三故欲惑得起。此三次第，謂因、緣、加行力。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：具因緣。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若餘惑有具因生，應知亦如此。彼說有時由塵力惑亦生，起不由因力，譬如退法阿羅漢。" }, { "type": "p", "text": "是隨眠惑於，經中世尊說為三流，謂欲流、有流、無明流。或說為四暴河，謂欲暴河、有暴河、見暴河、無明暴河。或說為四繫，即是四河。或說為四取，謂欲取、見取、戒執取、我言取。" }, { "type": "p", "text": "於中偈曰：欲界共倒起，煩惱名欲流，離癡。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：除無明，所餘欲界行惑共諸倒起惑，應知名欲流。有四十一物：三十一隨眠惑，除五種無明并十倒起惑，此但惑非隨眠。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：唯隨眠，色無色有流。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：除無明言流，一切色無色界行隨眠惑，除無明名有流。有五十二物：色界惑二十六，除五部無明，無色界亦爾。" }, { "type": "p", "text": "於上界為不有疲弱、掉起二種倒起惑邪。如《分別道理論》說：何者為有流？除無明，是所餘諸惑，與色無色界相應，謂結縛隨眠。小惑倒起惑，此中云何不攝？罽賓國師云：由不自在故。" }, { "type": "p", "text": "復有何因緣，色無色界合說一有流？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無記內門起，依寂靜地生，故合一。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是二界惑同無記性，依內門起、依定地生，由此三法等，是故合立為一。由此因立有欲義，更由此因立有流義。" }, { "type": "p", "text": "今三界無明立為無明流，此義自成。有十五物，云何別立此無明為流？" }, { "type": "p", "text": "一切流，偈曰：為根，立無明別流。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：一切流無明為根，是故別立無明為流。如說流，應知餘亦爾。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：暴河繫亦爾，別立見明故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是所說欲流，即是欲暴河及欲繫。是所說有流，即是有暴河及有繫，除諸見。彼言由了別故，於暴河及繫立見為別品。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非於流無伴，由非順流故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：能令流，故名流。流等名後當釋。彼說若見獨無伴，不隨順流，由明了故，是故於流不立為別品，合立為流品。是欲暴河，有二十九物，謂欲瞋慢有十五，疑有四，并十倒起惑有。暴河有二十八物，謂欲慢有二十，疑八。見暴河有三十六物，無明暴河有十五物。如暴河，應知繫亦爾。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如所說共癡，有二分見故名取。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是欲繫共無明立為欲取，有三十四物，謂欲瞋慢無明有二十，疑有四，并十倒起惑。是有繫共無明立為我言取，有三十八物，謂欲慢無明有三十，疑有八。是見繫，除戒執取，立為見取，有三十物。是戒執取有六物。" }, { "type": "p", "text": "云何從諸見中離戒執取立為別取？由對治聖道故、由欺誑二部故。在家部由此惑遭誑，計執自餓為天道故。出家部由捨離可愛塵，修習苦澁為道，計應得解脫故。欲取及見取者，是在家出家二部鬪諍因故，故立為二取。在家由取五塵故，與在家起鬪諍。出家由取諸見各不同故，與出家起鬪諍。此二部取定及定果，為解脫道及解脫果故，故立二界惑為我言取。" }, { "type": "p", "text": "云何合無明說取，不別為取？由能取生死故立為取。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由無明，非能取故合。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無明以不了為相故、昧鈍故，故不能取，是故共惑合為取。於經中，佛世尊說：何者為欲繫？廣說如經。乃至於欲塵，眾生欲染污、欲求、欲愛、欲喜、欲欲、欲亂、欲著、欲遍著、欲樂、欲定、欲貪，此欲變異眾生心住，說此名欲繫。乃至有繫等亦如此。於餘經中說：愛欲亦名取。是故知欲等取，於欲等中唯愛欲為取。" }, { "type": "p", "text": "此義已說，於經中唯隨眠惑說名流、暴河、繫、取。復次隨眠名有何義？乃至取名有何義？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：微細隨逐故、二種隨眠故、非功用恒故，故說彼隨眠。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此中微細者，行相最細故，故非他可知。隨逐者，由至得恒有故。二種隨眠者，隨流行眾生相續中能作二種縛，謂境界縛、相應縛。非功用恒故者，若不作功用為生，彼若作對治為遮，彼數數現前故。由此三義故，說彼惑名隨眠。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：令住及令流，能牽及能合，能取故說彼，名流暴河等。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：令住不護中，從六門漏能流生死從有頂至阿毘指，故名流。能牽引眾生令入苦海，故名瀑河。能合眾生令不離苦，故名繫。因此眾生取欲等及生生具，故說名取。又若如此解，是為最勝。由彼故相續於六塵中流，故說彼名流。如經言：長老！譬如船，由大功用牽引逆流；若捨功用，此船隨流而去則無復難。諸惑亦爾。由隨經文句，應知流義過量猛疾，故說此惑名暴河。何以故？由此惑眾生漂逝唯得隨順，不可違逆故。若非過量行名繫，能令與種種苦和合故、或數數相應故、能取欲等故、取所生故能生取故，故名為取。由如此義，故說彼名流乃至名取。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由結等差別，復說彼五種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是隨眠惑，由結、縛、隨眠、染污、倒起差別，更說五種。" }, { "type": "p", "text": "此中結有九種，謂隨順結、違逆結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉姤結、慳悋結。此中隨順結者謂三界欲，所餘諸結應如理思。見結者謂三見，取結者謂二見，是故說此言。為有此義不？與見相應法中，但由隨順結相應，不由見結，於中見結隨眠非非隨眠。說有，集智已生滅智未生，於見滅道所滅法中，與見取戒執取相應。何以故？彼法與隨順結相應，與見結不相應，遍行已滅故，非遍行以彼為境界故，相應見結無有故。見隨眠於彼隨眠，謂二取見，但由相應故。" }, { "type": "p", "text": "復有何因，於結中合三見立為別見結？復以二見別立為取結？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：物取平等故，立見為別結。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：三見唯十八物，二取亦唯十八物，是故彼言，由物等故離見立為二結。此二見以能取為性，所餘不爾，但是所取，由能取所取差別故立為二結。" }, { "type": "p", "text": "云何嫉姤、慳悋於諸結中立為二結，不立餘倒起？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由一向不善，由二自在故，於中惑姤悋，別立為二結。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無餘倒起惑如此種性，若二在於此處，此處則一向不善。此二又自在起，不隨屬他。若人執唯八是倒起，於此人可有如此答。若人立十為倒起，於此人忿恨及覆藏亦有此二種性。是故此救不成救難。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無貴重富財，因故遍相故，能損二部故，別立姤悋結。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有餘師說，於倒起中妬悋有三重失，由嫉妬得輕賤報，由慳悋得貧窮報。如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「無貴重乏財，非自親所敬。」" ] }, { "type": "p", "text": "由憂喜相起故，能顯示諸惑相。由嫉姤能損他部，由慳悋能損自部，他得利益事不能忍故，自不能為他作利益事故，是故立姤悋為二結。" }, { "type": "p", "text": "復有餘處，佛世尊說結。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：五種下分結。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何者為五？謂身見、戒執取、疑、貪欲、瞋恚。云何說彼為下分結？於下分好故。下分者，謂欲界，此五惑於欲界隨順事故好。" }, { "type": "p", "text": "云何為好？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由二不過欲，由三更還下。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由貪欲、瞋恚，眾生不能出離欲界。由身見等三，若已出離，更還欲界，譬如守門及尋叛。復由三不得過下分眾生，所謂凡夫眾生。由二不得過下分界，所謂欲界。故說此五為下分結。" }, { "type": "p", "text": "若須陀洹人，由三結滅盡故，六煩惱已滅。何因除三見，但說滅三結？謂身見、戒執取、疑，若欲說應說一切。今何為？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由執門根三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：諸惑有三類，謂一種、二種、四種，一切惑門此三能執。復次邊見由身見生，見取由戒執取生，邪見由疑惑生，是故彼為能執根。" }, { "type": "p", "text": "有餘師說，偈曰：不欲去亂道，疑道是三事，是障解脫行，故說滅三結。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人欲行於餘處，有三種障：一不欲去；二迷亂路，由取異路故；三於路心有疑。若人欲行求解脫，即有如此三障。此中由身見，於解脫生怖畏心，故不欲去。由戒執取，捨聖道取餘道，故於道心迷亂。由疑惑，於世出世道起二道心，故不得進。由滅三解脫行障故，得進至解脫道成須陀洹。佛世尊為顯須陀洹德，故說滅三結。" }, { "type": "p", "text": "如世尊已說五種下分結，復如此說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：上分結有五。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：復有五結於上分好。" }, { "type": "p", "text": "云何為五？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二色非色欲，掉起慢無明。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：應知此五是隨順上分結，謂色界欲、無色界欲、掉起、慢、無明。由未滅此五，不能得出離上界，故說此五於上界好。" }, { "type": "p", "text": "分別結義已。何者為縛？縛有三：一欲縛，謂一切欲；二瞋縛；三無明縛，謂一切無明。云何說此三名縛？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：因受說三縛。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由隨屬三受，故說三縛。何以故？於樂受欲縛隨眠，由緣緣及由相應故；於苦受瞋，於不苦不樂受無明隨眠。欲瞋不爾。復次以自相續為境界故，定如此。" }, { "type": "p", "text": "隨眠義於前已釋，小分惑今當說。是大分惑，應說名煩惱，能染污心故；小分惑亦爾。何者為小分惑？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘染污心法，說名為行陰，於煩惱小分，說彼非煩惱。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有染污餘法異大煩惱，是行陰所攝，是心相應法，說名小分惑，非是大惑。是彼於麁類中所說。" }, { "type": "p", "text": "此中倒起，煩惱垢所攝，我今當說。何法為倒起？煩惱亦名倒起，由經中說：欲欲倒起所變心。" }, { "type": "p", "text": "於《分別道理論》說。偈曰：無羞及無慚，姤悋及掉起，憂悔疲弱睡，倒起惑有八，及忿覆。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若隨毘婆沙道理說，有十種倒起，八如前，并忿恨及覆藏為十。此中無羞，無慚，於前已釋。於他圓德心不安喜，名嫉姤。與法財施聰解相違心執，名慳悋。心散不靜，名掉起。憂悔疲弱於前已釋。於持身無能、心細昧，名睡。安立彼必有染污，憂悔亦爾，除瞋恚及逼惱。於眾生非眾生心逆，名忿恨。隱祕可訶，名覆藏。是十種倒起惑。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲生，無羞、掉起、悋。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此三小分惑，是貪欲等流。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於覆諍。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有餘師說，覆藏是愛欲等流。有餘師說，是無明等流。有餘師說，是欲癡等流。次第已知。未知。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：癡生，疲弱、睡、無慚。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此三小惑是無明等流。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：憂悔從疑生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人於義不了故疑，必生憂悔心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：忿、姤瞋恚流。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此二小惑從瞋恚生。" }, { "type": "p", "text": "如此十種，由大惑流，故說名小惑。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：復餘六惑垢。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：復有六種小惑，說名惑垢。" }, { "type": "p", "text": "謂，偈曰：誑諂醉如前，不捨及結過，逼惱。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此中於他假偽，名誑心。邪曲，名諂曲。此惑不能如實顯自意，作方便為避不分明信受，於前已釋。醉亦如前釋。堅執有何類說名不捨？由此惑如實所教不受正教，數思忿心所緣事名結過。損辱他意，名逼惱。由此惑故，行打罵等事困苦於他。" }, { "type": "p", "text": "此六種惑垢中，偈曰：從欲生誑、醉。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此二小惑，由自愛故欺誑，及不計他故，是欲等流垢。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：瞋恚生結過及逼惱。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此二小惑，於他損心所生故，故是瞋恚等流垢。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：從見取不捨，從見諂曲生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人於戒執取起見取，此人有二僻執，如理教捨。由此二見不能捨此僻執故，是二見等流垢。如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「何法名邪曲？謂邪見等見。」" ] }, { "type": "p", "text": "是故諂曲是諸見等流垢。" }, { "type": "p", "text": "於中何惑何道所滅？前所說十倒起惑。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此中無羞慚，疲弱睡掉起，有二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是五法有二種，或見諦所滅、或修道所滅，與二部惑相應故。此惑隨與見諦所滅相應，即由見此諦滅。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘修滅。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：餘倒起惑異此五，必定修道所滅，謂嫉姤、慳悋、憂悔、忿恨、覆藏。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：及自在惑垢。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此五小分惑，唯與無明相應，故如嫉姤等五小分惑修道所滅。自在惑垢亦爾。是六種惑垢，由自在故，修道所滅，如前所說。" }, { "type": "p", "text": "一切小惑，偈曰：於欲惡。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若在欲界，皆悉是惡。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：疲弱、掉起、睡，或惡或無記。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：上界彼無記。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從欲界上，隨所有小分惑，皆是無記。" }, { "type": "p", "text": "於中幾惑於何界有？" }, { "type": "p", "text": "應知，偈曰：誑諂從欲界、初定。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此二惑於欲界及初定有。" }, { "type": "p", "text": "云何知於梵處有欺誑？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：梵誑故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於色界大梵王，由不如顯示自體故，欺誑淨命阿輸實，於前已說。諂曲由義相應，今更說。於中亦說有諂曲，由相應至故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：疲、掉、醉三界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此三小惑，於三界皆有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘惑唯欲界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於十六中除五惑，所餘十一小惑但行於欲界。" }, { "type": "p", "text": "說惑及小惑已。於中幾惑依意識地起、幾惑依六識地起？" }, { "type": "p", "text": "若略說，偈曰：見滅及慢睡，依意識地生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：一切見諦所滅惑皆依意地起，慢睡亦爾。若此二，修道所滅。何以故？此具起於心地。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：自在小分惑。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：隨有小分惑自在起，若是修道所滅，應知亦依心地起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘依六識起。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：所餘大惑及小惑，應知依六識地起。何者為餘？修道所滅欲瞋、無明及餘小分惑，與欲等相應。又無羞、無慚、疲弱、掉起，及餘於惑大地所說。" }, { "type": "p", "text": "是前所說樂受等五根，於中與何根有何惑及小惑相應？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲與喜、樂應。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如理應知，欲與樂、喜二根相應。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：瞋與憂、苦應。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：瞋與苦、憂二根相應。何以故？此二惑由歡喜憂惱相起故、由六識為地故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無明一切應。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無明與一切惑相應故，是故與五根相應。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：邪見憂、喜應。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：邪見依心地起故，是故與憂、喜相應。如次第，於有福行、無福行人。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：疑憂應。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人有疑心求得決知，是故由疑生憂。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘惑與喜應。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：所餘諸惑與喜相應。何者為餘？謂四見、慢，由歡喜相故。" }, { "type": "p", "text": "如此分判已。諸惑與何界相應？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於欲界生諸惑，應如此判。" }, { "type": "p", "text": "說決定相應惑已，通相應今當說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一切與捨應。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：一切隨眠惑與捨根相應。相續斷時，彼說諸惑必定依捨受起。" }, { "type": "p", "text": "若爾，上地惑云何判？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：隨自自如地，上地惑相應。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：上地諸惑與自受根相應，若於彼地隨根量多少如於彼地。若惑依四識地起，如理應知，與四識地受相應。" }, { "type": "p", "text": "說隨眠惑與根相應已，小惑相應今當說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：憂根應憂悔，嫉姤忿逼惱，結過不捨耶。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如此等惑與憂根相應，緣憂惱相起故、依意地起故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：慳悋翻此義。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此惑與喜根相應，由是貪愛等類故、緣歡喜相生故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欺誑及諂曲，覆藏睡三種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此四惑與喜、憂二根相應。何以故？有時心歡喜欺誑他，有時憂惱心，乃至睡亦爾。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：醉喜樂。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若醉在第三定，與樂根相應。若在下地，與喜根相應。若在上地，與捨根相應。" }, { "type": "p", "text": "何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：捨遍。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：一切小分惑與捨受相應。何以故？捨根無遮處，譬如無明。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘四五根應。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無羞、無慚、疲弱、掉起，此四惑與五根相應，屬惡大地故、屬惑大地故。" }, { "type": "p", "text": "經中所說五蓋，謂貪欲、瞋恚、睡弱、掉悔、疑。於此中為並取三界所攝睡弱掉悔疑、為但取欲界所攝？是無雜圓滿惡聚是五蓋，由經中說彼一向惡故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲界中五蓋。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於餘界不立五蓋，故唯欲界中有五蓋。" }, { "type": "p", "text": "復有何因，立睡、弱二小惑為一蓋？合掉悔亦爾。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一對治食事，合二一。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此二雙同一對治故、同食故、同一事故，故合為一。經中說：睡弱一食一非食。何法是睡弱蓋食？有五種法，謂惓、不安、頻申、不節食、心沈下。何法非睡弱蓋食？謂光明想。彼事亦一，謂此二小惑能令心沈下。掉悔二小惑亦說同一食同一非食。何法是掉悔蓋食？有四法，親屬覺、國土覺、不死覺、數憶昔所更事，謂遊戲安樂給侍。何法非掉悔蓋食？謂奢摩他。此二亦同一事。何以故？此二同能令心不寂靜，是故同一對治食事故合二立一蓋。" }, { "type": "p", "text": "若一切惑皆是蓋，云何唯說五為蓋？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：能破法聚起，疑故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由貪欲、瞋恚蓋，戒法聚破壞。由睡弱蓋，慧法聚破壞。由掉悔蓋，定法聚破壞。若定慧無則於四諦起疑惑心故，解脫、解脫知見破壞。由此義故，說五為蓋。於此執中與定法聚相違，掉悔蓋應在慧障前。是故餘師說：如其次第能破定聚及慧聚。何以故？經中說：若人修行定觀，怖畏睡弱；若人修行簡擇法，怖畏掉悔。有餘師釋蓋義有異。云何釋？若人在六識行位，於可愛可憎相塵中，由執相故，若在住位，是貪欲、瞋恚以彼為先因故起障。初正欲入定相心、次若已入定，不如理修奢摩他毘鉢舍那故，起睡弱、掉悔、疑，如次第障奢摩他毘鉢舍那，故解脫、解脫知見不得成。是故說五為蓋。" }, { "type": "p", "text": "今應思此義，是遍行不同分界惑，見滅道所滅，緣有流法為境，諸惑是時若觀察彼境，是時彼不滅。是彼滅時，彼境不可觀察。由此義，彼云何可滅？非必定，唯由了別境界，諸惑得滅。何為？由四種因，諸惑得滅。何者為四？若約見諦所滅惑，由三因。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由了別彼境，能緣境滅故，境界惑滅故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此中由了別彼境者，謂見苦集所滅惑，能緣自地起，及緣無流法為境。能緣境滅故者，謂遍行不同分界惑。何以故？遍行同分界惑是彼境。若所緣為境，惑滅能緣亦同滅，境界惑滅故。彼滅者謂見滅。道所滅惑，緣有流境起。何以故？緣無流境起惑是彼境界，此惑若滅，彼亦同滅。" }, { "type": "p", "text": "修道所滅惑，云何得滅？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：對治起故盡。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此惑品若是對治道起，此惑即滅。何惑是所對治？何道是能對治？最上上品惑是所對治，最下下品道是能對治。此義後當廣說。" }, { "type": "p", "text": "此對治有幾種？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：滅持能遠離，厭惡對治四，說次異。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：一滅對治，謂無間道。二持對治，謂次此後道，由此道能持前道所得滅。三遠離對治，謂解脫道後所有諸道，能令已斷滅惑至得遠相離故。有餘師說：此即是解脫，此道能令惑至得最遠相離。四厭惡對治，謂由此道觀察諸界所有過患，於中起厭離心。復次四對治應如此次第。一厭惡對治，謂緣苦集所修方便道。二滅對治，即是前無間道。三持對治，即是解脫道。四遠離對治，謂勝德道。" }, { "type": "p", "text": "若惑正滅，何處可滅？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：應除惑於自境界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何以故？諸惑若正滅，不可令與相續相離相應，處不可知故。可令與境界相離，由此惑不能更緣境生。若爾，未來煩惱可令與境相離。若已過去，云何可令與境相離？若汝言由了別境界，此惑可令相離。此義不必可定，是故應說此義。有幾量應說此惑已滅？若惑依自相續生，由至得斷絕。若惑依他相續生，一切色及一切無染污法能緣彼等為境，自相續惑滅故，說彼永所遠離。" }, { "type": "p", "text": "若爾，遠義有幾種？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：相異對治故，各處別時故，四大戒處所，世二如遠義。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：相遠者，譬如四大，由相不同故，雖共生說互相遠。對治遠者，譬如戒於破戒，破戒於戒亦爾。處遠者，最相去遠法，由處各別故說名遠，譬如東西海。時遠者，譬如說過去未來為遠。" }, { "type": "p", "text": "此二於何世遠？於現世。若無間已滅及向生，於現世云何遠？由世別異故遠，不由久已滅及久方生。若爾，亦應立現世為遠。不爾，由約功能故說遠。若爾，無為近義云何成？於一切世中有至得故。若爾，於過去未來亦應如此，虛空復云何？若爾，過去未來更互遠，現世所隔故，現世於二近故成近，無為法無隔故近。若爾，過去未來於現世近故，應具二義。若作此執，是義可然。於法自體相未來世遠，未得至故；過去已謝滅故遠。" }, { "type": "p", "text": "由急恒修故，進勝道諸惑滅，亦漸漸轉勝，為不爾？無如此。何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：諸惑同一滅。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：彼惑若應滅，此道若是彼滅道，由此道彼則同一滅。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：重得彼永離。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有幾時中重得說於六時？" }, { "type": "p", "text": "何者為六？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：對治生、得果、練根六時中。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：對治生者，此義中謂解脫道。得果者，謂四沙門果。練根者，謂修增勝根道。於此六時中，數得諸惑永離。此得應如理知。有餘人於六時得，有餘人乃至二時得。" }, { "type": "p", "text": "此永離於別別位中得永斷智名。永斷有二種，一智永斷、二滅永斷。智永斷謂無流智，滅永斷唯滅，合此名永斷智，於果說因故。" }, { "type": "p", "text": "為一切滅悉是永斷智不？說云何為？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：永斷九。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：云何九？" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：欲界、初二部惑滅一。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於欲界中初二部惑滅離，謂見苦集諦所滅惑為一永斷智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：後二滅離二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於欲界見滅所滅惑滅離為二，見道所滅惑滅離為三。如欲界相應見諦所滅惑，有三永斷智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：上三亦爾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：色無色界相應見諦所滅惑滅離，立三永斷智亦如此。見苦集所滅惑滅離為一，見滅所滅惑滅離為二，見道所滅惑滅離為三。如此三界見諦所滅惑滅離，成六永斷智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：所餘下分色，一切惑滅盡，更三永斷智。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：下分惑滅離為一，色流滅離為二，謂色欲永斷；一切流滅離為三，謂一切結滅盡永斷。" }, { "type": "p", "text": "云何色無色界修道所滅惑滅離立為別永斷智，見諦所滅不爾？修道所滅惑對治不同故。" }, { "type": "p", "text": "如此九永斷智，於前，偈曰：六忍果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：見諦所滅惑滅離為性，是八忍果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘智果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：下分惑滅離等三永斷智，是修道果，故說名智果。" }, { "type": "p", "text": "若爾，云何說為忍果？由忍是智伴類故，是故約忍說智事，譬如於王伴類說王事。復次與智同果故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非至果一切，本定五或八。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若約毘婆沙意判，一切九品永斷智是非至定果。何以故？依此地能滅三界見修所滅二部惑故。若論根本定果有五，謂色無色界相應惑滅離為性，一切欲界惑滅離是非至定果故。大德瞿沙意云：八永斷智是根本定果。何以故？此師意明，已離欲人若入四諦觀，一切欲界見諦惑滅離，是見道果。依此定成因，此定得無流相離果故，此永斷智屬此地果。下分惑滅離但是非至定果，中間定應知如定。" }, { "type": "p", "text": "若約無色定，偈曰：無色定果一。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：空遍入道果，是一永斷智，謂離欲色界永斷智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：本三無色一。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：根本三無色定，唯一永斷智為果，謂一切結滅盡為果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：聖道果一切。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：九永斷智皆是聖道果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：世道二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若約世道論，下分惑及色界惑滅離，此二永斷智但是世道果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：類爾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：類智果亦有二，謂最後二。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：法智三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：法智由通能對治三界修道所滅惑故，以最後三永斷智為果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二類，六五永斷智。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：法智類道以六永斷智為果，謂法忍法智果類智類道以五為果，謂類忍類智果。由說類故，通攝忍及智。" }, { "type": "p", "text": "云何不立一滅離為永斷智？由安立忍果為滅故。" }, { "type": "p", "text": "是故偈曰：得無流離故、損有頂分故、拔除二因故，斷智。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若於滅中具有三因，可說為永斷智。凡夫無有由無流得滅離，亦無損有頂分，是故凡夫所得滅不名永斷智。若聖人有忍果滅，於此滅中乃至在苦類忍有無流永離至得，未有損有頂分。於苦類智具有此二義，無拔除二因義，見集所滅遍行因未滅故，於餘法類智中具有三義，是故於此位中所有滅離得永斷智名。此滅是智果，由前三因及第四因，說名永斷智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：過界故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人出離界，由離欲一切界故，得二結相離，彼說是第五因。若於中與能緣彼為境別惑相離，此義可然。此出離界不異拔除二因故，是故不須立出離界義為第五因。" }, { "type": "p", "text": "何人得幾永斷智相應？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無與一至五，在見位相應。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：凡夫人與永斷智無相應。若聖人在見諦道中，乃至在集法忍，亦不與此相應。於集法智與一相應，於集類智與二相應，於滅法智與三相應，於滅類智與四相應，於道法智與五相應，於道類忍亦與五相應，未離見位故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：住修復與六，乃至與一二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若聖人在修位中，謂道類智等與六相應，乃至未離欲欲界及已退，次從此位若至離欲欲界位，或前或後，與一下分惑滅離永斷智相應。若至阿羅漢果，更與一相應，謂一切結永斷智相應。若退由色界上心惑，但與一下分惑永斷智相應。若至離欲色界位，與二相應，謂與下分惑及色界惑永斷智相應。若退，由無色界上心惑，亦但與此二相應。" }, { "type": "p", "text": "何因唯阿那含及阿羅漢安立與一一永斷智相應，不立與多相應？" }, { "type": "p", "text": "由此義。偈曰：算彼由離界，及至沙門果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由二種因計算，永斷智安立為一。何者為二？由離欲諸界及得沙門果此二位中具有二因，是故合一切滅離立為一一永斷智。" }, { "type": "p", "text": "復次何人捨幾永斷智及得亦爾？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有人捨一二五六，無得五。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：捨一者，若從阿羅漢果退，及從離欲欲界退。捨二者，阿那含人離欲色界已，後退離欲欲界。捨五者，若人先已離欲欲界，後在道類智位。何以故？此人得下分惑滅離時捨前五永斷智。捨六者，若人次第修，由離欲欲界，如捨得亦爾。有人得一，若人得未曾得。有得二，若人退無色界離欲。有得六，若人退阿那含果。無退六還得五。論永斷智竟。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘達磨俱舍釋論卷第十五" }, { "type": "juan", "text": "阿毘達磨俱舍釋論卷第十六" }, { "type": "byline", "text": "婆藪盤豆造" }, { "type": "byline", "text": "陳天竺三藏真諦譯" }, { "type": "head", "text": "分別聖道果人品第六之一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此義已說，謂如滅得名永斷智。" }, { "type": "p", "text": "復次此義，偈曰：煩惱滅已說，由見修四諦。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：諸煩惱有二種，一由見諦所滅、二由修道所滅。此義於前已廣說，彼滅亦爾。" }, { "type": "p", "text": "見修二道今當說。此二道為是有流、為是無流？" }, { "type": "p", "text": "是故說此言。偈曰：修道有二種，見道唯無流。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：云何修道有二種？由依世修及依出世修故。見道一向是出世，能對治三界惑故。復能一時滅見諦所滅九品惑故。何以故？世道無如此能，由惑強道弱故。" }, { "type": "p", "text": "前已說由見四諦，何法名四諦？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：已說諦有四。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何處說？於分別有流無流法中。云何說？如偈言：無流法聖道，此約自名說。滅諦亦已說，如偈言：擇滅謂永離，各各對諸結。苦諦集諦亦已說，如偈言：苦集諦世間，見處及三有。" }, { "type": "p", "text": "四諦次第為如前所說不？說非。雖然，復有別義。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：謂苦諦集諦，滅道諦亦爾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此中是彼次第，如前所說。四諦體性，今說亦爾。為顯此義，故有爾言，不復重釋。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：對正觀次第。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若觀先緣此諦起，依觀立此諦為先，後三亦爾。若不爾，應先說因，次後說果。何以故？有餘法隨生立次第，譬如念處及定等。有餘法隨顯相說次第，如說正勤。何以故無此定義？謂先起欲為滅已生，後起欲為令未生不生。有餘法隨正說立次第，譬如八分聖道等。今說四諦，隨修對正觀次第。" }, { "type": "p", "text": "復有何因，修觀有如此次第？是愛著處於處能縛，能所縛解脫，因此求解脫。觀察位中初發觀次第如此，故先簡擇苦。此苦以何法為因？故次簡擇集。此苦以何法為滅？故次簡擇滅。此滅以何法為道？故次簡擇道。譬如先觀病，次尋思病因緣及滅病藥。" }, { "type": "p", "text": "於經中，佛世尊所顯四諦譬如此。於何經中？《醫譬經》中。經言：若醫與四分德相應，能拔治他刺。何者四分德？一識病、二識病因緣、三識病滅、四識治病藥，廣說如經。如觀察位中次第簡擇四諦，修觀位中見四諦次第亦爾，由先習利故，譬如於己所見地無礙縱馬令走。" }, { "type": "p", "text": "對正觀者，此句何義？趣向正覺為義。云何此唯無流非有流？由此趣向於涅槃，緣真實境起故名正，未曾知知故名覺，如實能通清淨境故。此中是果取陰名苦諦，因取陰名集諦，從此聚集苦生故。是故此二諦，由果因義異故名有異，不由物異。滅道二諦不但由名異，亦由物異。" }, { "type": "p", "text": "於經中說，有四聖諦。此說有何義？此法唯是聖人諦，是故經說名聖諦。若爾，此四於餘人是妄不？於一切人皆是諦，以無顛倒故。此中如聖人觀，彼餘人不能如此觀故，說此唯於聖人是諦；於非聖人則非，由顛倒觀故。如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「聖人說是樂，餘人說為苦；", "餘人說是淨，聖人說為苦。」" ] }, { "type": "p", "text": "有二諦唯聖諦，有三諦聖非聖諦，餘師說如此。" }, { "type": "p", "text": "若受一分是苦自性，云何說一切有為有流皆名苦諦？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：苦由三苦應，如理皆無餘，可愛非可愛，及餘有流行。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：苦類有三，一苦苦類、二行苦類、三壞苦類，無餘與二苦如理相應故，是故一切有為有流皆是苦。此中可愛由壞苦故苦，非可愛由苦苦故苦，異此二所餘由行苦故苦。" }, { "type": "p", "text": "何者為可愛、非可愛、非二？謂三受，如次第，由三受相應故。一切有為有流，得可愛、非可愛等名。何以故？此樂受變異即是苦。如經言：樂受生時樂、住時樂，壞時苦。苦受由性故苦，謂生時苦、住時苦。不苦不樂受由行故苦，因緣所生起故。如經言：若無常即是苦。如受與受相應有為法，亦應說如此。" }, { "type": "p", "text": "有餘師說：苦受唯由苦類故苦，樂受唯由壞故苦，乃至行苦亦爾。由可愛非可愛不遍故，故此二名不具分苦。一切有為由行苦故皆是苦，前二受亦由行苦故苦，故此一名具分苦。此苦唯聖人能見。此中說偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「譬如一睫毛，在掌人不覺，", "此若落眼中，作損及不安。", "凡夫如手掌，不覺行苦睫，", "聖人如眼睛，由此生厭怖。」" ] }, { "type": "p", "text": "何以故？凡夫眾生於阿毘指五陰生苦怖意，亦不及聖人於有頂諸陰生苦怖意。" }, { "type": "p", "text": "若爾，於道諦應立行苦義，由是有為故。是義不然。何以故？苦是違逆意為相，故道非苦。何以故？此道生起，不違聖人意故、能引得一切苦滅盡故。若聖人由寂靜相觀察涅槃，是法由苦相聖人觀之為苦，唯此法滅聖人觀為寂靜。" }, { "type": "p", "text": "於諸法中若有樂受，云何說唯苦聖諦？由樂少故，譬如烏豆聚中亦有綠豆而說為烏豆聚。餘師說如此。何以故？何智慧人由以冷水稍稍澆癰所生輕樂計癰為樂？此中餘部師說偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「由能為苦因，與眾苦雜故，", "由苦所愛故，故說樂為苦。」" ] }, { "type": "p", "text": "一切有苦樂聖人觀為苦，由行苦同一味故，是故立苦為聖諦不立為樂。云何以苦相觀喜樂自性受為苦？由有流無常能違意故苦。譬如彼以苦相觀色想等，色等亦非苦，如苦受。是汝所言，由苦因故苦，是義不然。何以故？此執是集相非苦相。諸聖人於色無色界生中云何起苦想？何以故？於彼眾生五陰非復苦因故。復次於經中說：行苦何用？若聖人於樂，由無常故觀苦。無常相、苦相有何差別？由生滅為法，是故無常。由有流能違意，是故為苦。若見無常，此所見即能違意，是故無常想能引苦想。" }, { "type": "p", "text": "有餘部說：決定無樂受，一切受唯苦。云何知然？由《阿含》及道理。云何由《阿含》？佛世尊說：隨所有受皆是苦別名。復有別說，應以苦相觀樂受。復有別說，於苦計執樂想說名顛倒。由《阿含》證如此。" }, { "type": "p", "text": "云何由道理？樂因不定故。何以故？隨所有飲食冷熱等，眾生計為樂因。若過量用、非時用，此因復成苦因。此義不應然，謂由樂因增長、或由平等，於非時悉皆生苦，是故彼從初皆為苦因，非是樂因。後時此苦漸漸增長，方得顯了。威儀差別亦應如此於苦對治及於苦差別，由起樂想故。何以故？隨世間所有飲食等生具，乃至未為別苦所逼，若受則不許為樂。別苦者，謂飢渴寒熱疲惓、愛欲所生苦。是故愚人於苦對治起樂想，非於樂；於苦差別亦爾，一切凡夫於中起樂想，譬如擔重易肩。是故由此道理，定知無樂。" }, { "type": "p", "text": "阿毘達磨師說決定有樂，此執應理。云何知然？此中應問撥無樂人：何法名苦？若汝言：逼惱為體名苦。此樂云何逼惱？若汝言：損害為苦。樂能增益，云何損害？若汝言：非所愛為苦。此即是所愛，云何為苦？是所愛後於聖人更非所愛，謂於離欲時，是故此樂不成就，不成就故非所愛，不由餘義。何以故？若受由自體性是所愛，此受由自體性，無時無因成非所愛。此義應然。何以故？由聖人以別過失相厭惡此受故。彼觀此受是放逸處，大功力所成，易變異無常。由如此義故，非所愛不由自體相。若此受由自體本非所愛，於中無有人生起愛欲，不應為離欲。此受以別道理觀察過失，是故知由自體相定有樂受，是汝所言。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊說：隨所有受皆是苦別名。此經世尊自顯了其義。經云：阿難陀！我依諸行無常及有為變異故說，隨所有受皆是苦別名。是故知不依苦苦說此經，此義自然成。復次若由自性，一切受皆是苦，何用淨命阿難陀問佛如此問：云何世尊說，受有三種，謂樂、苦、不苦不樂。世尊復說，隨所有受皆是苦別名。世尊依何義說此言，謂隨所有受皆是苦別名。若如汝所執是理，淨命阿難陀應問佛如此：世尊依何義說此言，謂受有三？佛世尊應答阿難陀言：阿難陀！此說是由別意說，謂受有三。佛世尊既不說如此，是故由體性實有三受。故知此經言依別意說，謂隨所有受皆是苦別名。" }, { "type": "p", "text": "是汝所言，應以苦相觀樂受。是義不然。何以故？此受中有二性：一有樂性，由自性是所愛故；二有苦性，由別道理，是變異無常法故。若以樂相觀此受，則生他繫縛，由有欲眾生樂噉此味故。若以苦相觀此受，則能解脫，有縛眾生由於此得離欲故。如理所見能令解脫，諸佛世尊隨如此理，善教眾生令修學此觀。云何得知此受由自性故樂？由此偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「已知行無常，復觀彼變異，", "故說諸受苦，正遍覺智者。」" ] }, { "type": "p", "text": "是汝所言，於苦計執樂想說名顛倒，故知無樂。是義不然。何以故？此言是不了義說。世間有樂想，於受欲塵及生處中。此中樂受，由別道理有苦。若見此一向樂，是見名顛倒。欲塵少樂多苦，一向觀有樂名顛倒。生處亦爾，是故由此證撥無樂，此義不成。" }, { "type": "p", "text": "若由自性一切受皆苦，復說受有三，此言有何功德？若汝言：由隨順世間故說。是義不然。何以故？一切受皆苦，此言由別意說故。復次由說真實言，如經云：是樂根、是喜根。應見此名樂受。是苦根、是憂根，應見此名苦受。如此廣說已。若人如此由如實正智觀察五根，此人即滅離三結如此等。" }, { "type": "p", "text": "云何世間分別苦受有三品？若汝言於下上中品中如次第世間起樂受等意。是義不然，樂亦有三品故，於輕品得苦中應起最上品樂意。若人正受香味觸等勝類所生樂，是時受何苦？正受輕苦，於輕苦中起樂心。若爾，此輕苦受未生時及滅時應生最上品樂意，由苦滅無餘故。欲塵樂現前時應說如此。" }, { "type": "p", "text": "復次此執云何與理相應？謂於輕品苦受中明了最重領起，於中品苦受中而不分明？復次於三定樂受是輕苦，從第四定以上非苦非樂受，是中苦。此執云何如理？謂於輕品等苦中分別樂受等。佛世尊說云：摩訶那摩！若色但苦非樂，非樂所隨，廣說如經。是故知有樂受，但不成就。不可由如汝所引經無，樂受義得成。" }, { "type": "p", "text": "是汝所言，由樂因不定故無樂。是義不然，由不解因義故說此言。何以故？諸塵觀依止位差別，成為樂因、或成苦因，不但唯塵。若至此依止位差別，諸塵必成樂因，無時至此不成樂因，是故可立樂因為定。譬如火勢，觀應熟飲食位差別成為美熟因，此火勢即是美熟因。若至此應熟飲食位差別必成美熟因，無時至此不成美熟因。於定中樂因云何不定？是汝所言，於苦對治由起樂想者，是義不然，此執於前已破。若人是時正用勝品香等差別所生樂受，是人於對治中生樂想。若此苦未生及以滅，此樂想應最分明起。於定樂中若生樂想，是何對治？" }, { "type": "p", "text": "於擔重易肩中別位所生必有樂受，乃至如此相身位未滅。若不爾，最後樂想應最重起。如此疲極人轉威儀中應知亦爾。是汝所言，後時云何起苦想？若不從初漸漸生苦，是義不然，由身變異差別，譬如酒等初味甜後味酢。是故樂受定有，此義應成。" }, { "type": "p", "text": "由三苦相應故，一切有流皆苦。" }, { "type": "p", "text": "是所說集諦即是苦諦，此言與經相違。何以故？於經中說唯貪愛為集，由貪愛勝故。經中說為集，不撥所餘諸法為集。此義云何可知？由於餘處亦說別法為集故。佛世尊說偈云：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「業貪愛無明，此三於未來，", "能為諸有因。」" ] }, { "type": "p", "text": "復有經說：五種種子類，是有取識別名，地界是四識住別名。是故經中此言由別意說，故不了義。阿毘達磨教中言依法相。復次佛世尊欲說有為法相續恒有因故，說貪愛為集。佛欲說生因有因故，於偈中說餘法，謂業貪愛無明。如經言：業於生是因，貪愛於有是因。復次由經中有因有緣有發起次第故，佛世尊安立種子及田，說識等亦為因。" }, { "type": "p", "text": "何法名生？何法名有？界道生等品類差別故，取此身名生，無差別接續後有說名有。此二次第以業及有愛為因。譬如舍利麥等種子，由品類有差別故，能為差別芽生因，水等無差別故，通能為一切芽生因。業及貪愛，譬喻如此。" }, { "type": "p", "text": "貪愛為有因，此中有何道理為證？無貪愛人不受生故。何以故？有愛、無愛二人俱死，唯見有愛更生，不見無愛更生，由離貪愛無生故，是故知貪愛為有因。復次由轉變相續故，若是處中有貪愛見心相續於彼數數轉變，是故於未來中由比量應知亦如此。復次更無餘惑能執取此身猶如貪愛，譬如浴散分中燥摩須羅屑，無有餘因如此堅著如我愛，此即道理。" }, { "type": "p", "text": "有處佛世尊說諦有四，有處說諦有二，謂俗諦、真諦，此二諦何相？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若破無彼智，由智除餘爾，俗諦如瓶水，異此名真諦。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若物分分被破，物智則不起，此物名俗有，譬如瓶等。此瓶若破成瓦，緣此瓦，瓶智則不起，是故瓶等諸物由形相假有。復次於此物中由智析除餘法，此物智亦不起，此物名俗有，譬如水等。此水若由智析除色大等法，水智則不起，是故水等諸物由聚集假故有。由名句字門顯示真實義，緣名句字於真義起智，若入觀時不能緣名等，若出觀時不能緣真義，是故名等及此智由顯示假故有。" }, { "type": "p", "text": "於此三法，以何法為俗？但名所作無體是俗。由隨順世間，說有瓶水名等，稱為實語，不說為妄，是故立此為俗諦。離此三，所餘名真諦。若物分分被破，物智起不異；若由智析除餘法，物智亦不異；若離名等，於境界智亦不異，說此法名真實，譬如色等。若約隣虛析此色，及由智除味等餘法，緣色智起不異，如色，受等應知亦爾，此名世間真諦。如此等法，由於世間實有故，故立為真諦。復有餘師說：若法是出世智所緣，或是出世後智所緣，如此亦說名真諦，謂境界真、果真、道真。若餘法異此三，說名俗諦。" }, { "type": "p", "text": "略說諸諦已，若廣說應知如《六勝智論》說。" }, { "type": "p", "text": "修何方便能入四諦觀？應說此義，是故從初發行次第今當說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：住善行有聞，思後學修慧。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人求欲觀四諦，從初先學持戒，次取學隨順四諦觀文句，次聽文句正義，聽聞已如理正思義，無倒思已後修習觀行令成修慧。此人依聞慧生思慧，依思慧生修慧。" }, { "type": "p", "text": "此三慧何相？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：名二義境界，聞思修三慧。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：彼言聞慧，緣名為境。思慧，緣名義為境，有時由文句引義，有時由義引文句。修慧，但緣義為境。何以故？此慧已成故，不觀文字唯緣義起。譬如有人未曾學泅，不離浮物；若已學未成，或離或捉；若學已成，不依浮物自能得渡。三慧譬如此，毘婆沙師說如此。於此分別中，思慧不成就。若思緣名起，則成聞慧；若緣義起，則成修慧。若立三慧相，如此則無過失。依聖言量所生決定智名聞慧，依聖教簡擇道理所生決定智名思慧，依三摩提所生智名修慧。此三慧皆約因得名，因聞生名聞慧，思修慧亦爾，譬如說食為命、說草為牛。" }, { "type": "p", "text": "若人勇猛求得修觀，此修觀云何得成？是故應說此義次第。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有二離人。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人由身由心能遠離住，謂遠離群雜及蓋覺觀等惡法。此二遠離，於何人可易善成？若人有知足有少欲。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無不知足大欲。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人不知足有大欲，於此人此二遠離則難得成，若成亦不清淨。" }, { "type": "p", "text": "此不知足及大欲，別相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：前已得求多，後未得求得。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：彼說已得可愛衣服等緣，更求多得，說名不知足。求得未得，說名大欲。阿毘達磨師說如此。為不爾耶？此求多得，於未得起，非於已得。若爾，此二何異？汝等應說，若執如此，是義可然。由已得非可愛非多衣服等緣，心憂不安，說名不知足。未得可愛及多求得，說名大欲。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：翻此二對治。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：翻此不知足及大欲，應知二種法為對治，謂知足及少欲。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：或三界無流。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此二種對治，或屬三界、或屬無流界。不知足及大欲，唯屬欲界。" }, { "type": "p", "text": "此知足少欲，自性云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無貪類。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無貪善根為性。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：聖種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是知足少欲，無貪為性故，是故入聖種攝，由聖人從彼生故。說彼為聖種，是聖種已無貪為性故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：前三知足體。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：前三謂隨得衣服飲食住處知足。此三知足，是前三聖種體。第四聖種，謂修滅樂戲。云何此第四？以無貪為性，由背有欲生故。" }, { "type": "p", "text": "復次由四聖種，佛世尊顯示何義？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：後顯業三生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：佛世尊既為法主，弟子棄捨生具及業基出家，依佛求解脫。法主立二正事：一生具、二業基，由前三聖種安立生具，由第四聖種安立業基。依此生具，汝等作如此業基，不久應至得解脫。" }, { "type": "p", "text": "云何法主安立如此生具及業基？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：愛生對治故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於經中說貪愛生有四。如經言：比丘因衣服貪愛欲生生、欲住住、欲取取，因飲食及住處貪愛欲生生、欲住住、欲取取。比丘因如此有非有貪愛欲生生，廣說如經。為對治此四種貪愛故，說四聖種。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：我所我類愛，為暫永除滅。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是前所說義復有別意，故須更說。我所類，謂衣服等三。我類，謂自身。於此二生愛，此中為暫滅我所類愛故，立前三聖種。為永滅四愛，謂我所類愛、我類愛，故立第四聖種。" }, { "type": "p", "text": "此義已說。由因此義，觀行人得善調伏，後修觀得成。若人已調伏，堪為道器。於修中緣何法門，得入修觀？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：入修由二因，不淨觀、息念。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何人因不淨觀入修？何人因阿那波那念入修次第？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：多欲多覺觀。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人欲行恒起或重起，此人由不淨觀得入於修。若人由多覺觀行起散亂心，此人由阿那波那念得入於修。何以故？此念由不緣多種境故，是故生起能作滅離覺觀；對治不淨觀由緣多種差別色形為境能引生覺觀。餘師說如此。又餘師說：由不緣外門起故不生覺觀。不淨觀如眼識緣外門起故引生覺觀，由觀察彼境故。" }, { "type": "p", "text": "此中欲有四種：一色欲、二形貌欲、三觸欲、四威儀欲。諸師說：為對治第一欲，修觀行人應緣壞黑等色為境作不淨觀。為對治第二欲，應緣膖脹被食分散為境作不淨觀。為對治第三欲，應緣赤筋相連骨為境作不淨觀。為對治第四欲，應緣不動死屍為境作不淨觀。" }, { "type": "p", "text": "諸師說：若欲修通對治。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：骨觀通欲治。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於相連骨聚中四種欲境品類皆悉不有，若緣此骨聚為境修習不淨觀，通能對治四種欲。由不淨觀皆假想，一處思量為體故，不能永滅諸惑，但能伏滅諸惑。" }, { "type": "p", "text": "觀行人修習不淨觀有三種：一初發觀行、二已數習成行、三已過思量行。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：骨量遍至海，增減名初發。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若觀行人欲修習不淨觀，從初於自身分中安置於心，或在脚指、或在額上，隨所樂處。心已隨事，後於身分作假想，除皮肉血等，次第治骨令淨，心見具足骨聚相。如見一骨聚假想見，第二亦爾，如此次第漸漸增長，滿於房寺伽藍國內，乃至遍滿大地，以海為邊。假想見如此，骨聚遍滿，為增長意樂故。後更縮減前觀，乃至假想唯見自身骨聚，為漸略麁廣心故。心由如此量，自在不淨觀得成，於此位中是人名初發觀行。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：除脚頭骨半，說名數習成。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：復為漸略細心量差別故，於骨聚中除脚骨思惟餘骨，是名下略。如此次第，乃至除半身，及除半頭骨，思惟餘半頭骨，是名中上二略。由於略自在究竟故，於此位中是人名已數習成行。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：安心於眉間，說名過思量。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此觀行人除所餘半頭骨，唯安心於自眉間，或緣骨及餘境一心得住，於此位中是人名已過思量行。" }, { "type": "p", "text": "有不淨觀，由境界小故小，不由自在小故小。此中有四句，已熟未熟思惟、未熟已熟思惟，緣自身乃至海邊骨聚為境故。" }, { "type": "p", "text": "復次此不淨觀，何法為性？幾地何法為境？何處得生？此義次第應知。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無貪性十地，欲見境人生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此觀無貪為性。地有十，謂四定及四近邊定、中間定、欲界。以欲界所見法為境，所見謂色及形。是故此定以義為境，此義可然。此觀唯於人道中生，餘道則無，何況餘界。於人道中，除北鳩婁。由如此義，是故此觀名不淨觀。隨觀世境界亦爾。若無生為法，緣三世為境，由假想思惟故，但是有流，有離欲得、有加行得，由曾得不曾得故。" }, { "type": "p", "text": "說不淨觀相及差別已，阿那波那念今當說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：阿那波那念，慧五地風境，依欲身。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若風向身入名阿那，若風背身出名波那，緣二為境憶持名阿那波那念。此念以智慧為性，而說為念者，譬如念處，此慧因念力得成故，故說為念。此念依五地生，謂三近邊定、初定中間及欲界。由說與捨相應故，由苦樂隨順覺觀起；此定既是覺觀對治故，與苦樂不相應。復次苦樂是定心怨對故，此觀是定心所成故，與苦樂不相應。有餘師執：觀行人入四定觀皆有捨受。於彼師此觀則有八地，過此於餘地非入出息地故。此定緣風為境，從欲界依止生於人天有此觀，或由離欲得或由加行得。此觀是真實思惟，屬正法內觀行人。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：外道無。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於外道教無此觀，無正說故自不能覺微細正法。" }, { "type": "p", "text": "此觀，偈曰：六，由數等。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此觀若具，與六因相應，方得圓滿。六因者：一數、二隨、三安四相、五轉、六淨。此中於入出二息中不作功用，與心捨身心相，唯由念數一二乃至十。由畏心略及亂，是故不少不多。於此數中有三失：一減數，謂若二數一；二長數，謂若一數二。三雜亂數，謂若入數出、若出數入。若離三失，是名正數。中間若亂，更從初數，乃至得定。" }, { "type": "p", "text": "隨者不作功用，隨逐入出息行。此息入若遠、出若遠，如息行心亦隨行。此息為遍行身內、為行身一分，如息行心亦隨行。若息入行，至喉心臍臍下髀脛，由如此處所，次第乃至脚，心亦隨行。息若出行，或一搩手或一尋，乃至風輪及鞞嵐婆風，心亦隨行。由此觀思惟真實故。是義不然。" }, { "type": "p", "text": "安者或於眉間、或於鼻端，隨所樂處，乃至脚指，堅念於中住，譬如摩尼依縷。" }, { "type": "p", "text": "相者觀視此息，為益為損、為冷為熱等。此觀不但以風大為境，四大及所造色、心及心法以彼為依具，以五陰為境界。" }, { "type": "p", "text": "轉者轉緣風境慧，安置此念於上上品善根處，乃至世第一法。" }, { "type": "p", "text": "淨者此念已入見道脩道中。" }, { "type": "p", "text": "有餘師說：從念處為初，金剛心為後名轉，盡智無生智名淨。此中說偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「一數二隨行、三安四占相、", "五轉六清淨，說名息念觀。」" ] }, { "type": "p", "text": "此中應知入出息法。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：入出息隨身。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：隨身所依地，入出息與身同地，由息是身一分故。此息依止身心差別生起，生無色界眾生及在柯羅邏等位於中不有故。入無心定及在第四定，於此人亦不有故。何以故？若身中已有空，入出息地心若正現前，此息必生起。若人出第四定觀風，則先入若死。若入第四定觀風，但出不入。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：眾生名。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：假立眾生法聚中一分故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非取。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：與根相離故，非心心法所取為依止。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：等流。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：非增長非果報。若身增長，此不增長故非增長，已斷更續故非果報。何以故？無果報色有如此相，故是等流。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非下心，所緣非餘心。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此二息，同地心及上地心能緣此為境，非下地心能緣，亦非威儀及變化等心能緣。" }, { "type": "p", "text": "說入修二法門已。由此二法門，若已得三摩提。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：修觀已成就，方修四念處。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：為成就四諦觀故，次說修四念處。何以故？四念處通攝一切法故，能對治四倒故。" }, { "type": "p", "text": "云何作四念處觀？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：身受及心法，由簡擇二相。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：先由別通相簡擇身，次簡擇受心法。別相者，是彼各各自性。通相者，譬如一切有為以無常為相、一切有流以苦為相、一切法以無我空為相。復次身有何別相？四大、四大所造為相，異前三名法。復次彼說：若人正入修觀觀身，由隣虛分及剎那滅正見，如此身念處得成，餘念處亦爾。" }, { "type": "p", "text": "復次念處復有何性？念處有三：謂自性念處、相應念處、境界念處。" }, { "type": "p", "text": "此中自性念處者，偈曰：性慧。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是何慧？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：聞思修。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：聞思修三慧是自性念處故。約慧念處成三。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘相應境故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：所餘諸法若與慧共生，說名相應念處，與自性念處相應故、能緣境界念處故。是二念處境界，說名境界念處。" }, { "type": "p", "text": "自性念處是慧，云何可知？於身觀身別通身相，名身念處。由此經言故，何法名觀智慧？何以故？若人有慧於內身中，能觀通別二相故。云何說慧為念處？毘婆沙師說：由念多故，說名念處。義判云：由念力安立成故，譬如破木堅持於楔。若執如此，是義可然。由慧念得住故，慧名念處，如所見不忘故。如淨命阿尼婁馱說：此觀行人若住觀中，觀身別通二相，念緣身為境，即生住長。佛世尊自說：觀行人若住觀中，觀身別通二相，念住不忘。由此經故，知慧是自性念處。是處說如此義：比丘！是四種念處，云何生集？云何滅離？是食生集，即是身生集。是食滅離，即是身滅離。此經但說境界念處，於中念止住故。如境界，彼名亦如此，由緣自他及二相續為境界故。四念處各有三種。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：次第如生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：彼次第隨生。生云何如此？如麁先觀察故。由身是麁，愛欲依止，此由受愛欲。此由心不調伏此、由惑不滅，故立次第。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：四，對治倒等故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：能對治淨樂常我，是故說念處次第有四，不增不減。此四念處中，前三境界無相雜，第四有二種：若但見法境界則不相雜，譬如身等；若通觀二三四同一道理、同一境界，此則相雜。" }, { "type": "p", "text": "如此數數修習身等為境四種念處已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此人法念中，總攝境界住，觀法無常苦空無我相故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此修觀人住相雜境界，於法念處中，一切身等四法總攝為一境，由四相觀察，謂無常相、苦相、空相、無我相。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：從此暖行生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從此法念處，如此次第數數修習至最上上品，有善根名暖行即生起，是如暖行名暖行。是能燒惑薪，四聖道火前起相故，故說名暖。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：具四諦為境，有十六種行。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此暖善根由位長故，具緣四諦為境，有十六行。以四相觀苦，謂無常、苦、空、無我。以四相觀集，謂因、集、生、緣。以四相觀滅，謂滅、靜、妙、離。以四相觀道，謂道、如、行、出。十六行差別後當說。如於暖行，前亦如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：從暖頂亦爾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是暖由軟中上品次第增長，從暖上上品有善根名頂即生起，此善根應知如暖，具緣四諦為境，有十六行。由是最上上品勝彼，故立別名。由是善法頂故，故說名頂。何以故？從此有墮有過故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於二由法念，安相。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於暖頂二善根中，由法念處安相。何法名安相？於四諦初安立十六相。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：長由餘。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此二善根已生，更修四念處，故得增長。若人增長已，於前所得無復現前，由不恭敬故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：從彼忍。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從軟中上次第增長，頂善根、忍善根得生，最極能忍四聖諦理故、無退墮故。此忍亦有三種，謂軟、中、上。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：二忍，同彼。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如前說頂軟中，二忍亦爾，由安相故。" }, { "type": "p", "text": "一切忍，偈曰：法念長。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是三品忍，同用法念處為增長，不由餘念處。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲界苦為境增上品。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是最上品忍，為引世第一法故，故緣欲界苦起。是故暖等善根，緣三界苦等為境，此義自成，由不說決定義故。是時能滅色界無色界，對治一一諦相境界，乃至由二剎那心思惟欲界苦，如此一切說名中忍。若一剎那緣欲界苦為境，此名上品忍。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一念。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此上品忍但一剎那無長時。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：世第一亦爾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如上品忍緣欲界苦為境，一相一剎那，世第一法亦爾，緣欲界苦為境，一相一剎那。此法是世間法，由有流故。於世間法中最勝故，說世第一勝者，離同類因，由此功力能引聖道故。是故暖等，念處為性故，同是慧性。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：諸五陰離至。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是一切皆以五陰為性，由攝伴類故，但離至得。至得非暖等所攝。何以故？勿聖人由現前至得故，更現前暖等善根。" }, { "type": "p", "text": "此中緣三諦為境，暖位安相中修法念處，現在同類四。若緣滅諦為境，此有二種：一切中諸行同類，若於增長中四念處現世修隨一，未來具四。若緣滅為境，增長中但修最後念處同類四，復修四念處及一切行。由已得性，若安相於頂中，雖緣四諦修最後念處，緣滅諦增長中但修最後念處，未來具四及一切行。若緣三諦，增長中四念處現世修隨一，未來具四及一切行。若安相於忍中，於一切位中修最後念處，未來具四及一切行。若安相於世第一中，但修最後念處，未來具四行亦四，由無後分故、由似見道故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如此決擇分，能四。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如此有四種決擇分能善根，謂暖、頂、忍、世第一。於四中，前二是軟品，動故。由有退墮故，忍是中品。世第一是上品。決擇分能有何義？決以無疑為義，擇以分別法相為義。此二即是聖道義，由聖道能滅一切疑故、能分別四聖諦相故，謂此法是苦，乃至此法是道，是故一切聖道名決擇。分者，於見道中隨約一道故名分。若法能引此令生，說名決擇分能善根。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：修慧類。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此四皆屬修位，非聞思位故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：未來中間定地。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：未來定中間定、四根本定，是此善根所依地，六地所攝故。於下地無，以無定故。於上地無，由是見道伴類故，故於彼無。不緣欲界故，此欲界應先知先滅離故，由此二地互不具奢摩他毘鉢舍那故。此二是見道伴類，於二地無故，二地非決擇分能善根所依處。" }, { "type": "p", "text": "此四善根，以色界中五陰為果報，但能圓滿不能引生，由背憎生死起故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：說二下地。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：大德瞿沙說：前二決擇分能善根以七地為依處，或依欲界地起。" }, { "type": "p", "text": "是一切暖等四善根，偈曰：欲依三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：前三於人道中生於三洲。若先已生，於天道亦得現前。第四於天上亦得生。" }, { "type": "p", "text": "前三，男女二人得，依男女身生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：第一女得由二依。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若女人得世第一，必由二依方得。若男人得，但由男人依得。何以故？由先已得女人類非擇滅故。" }, { "type": "p", "text": "云何捨決擇分能善根？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由捨地聖捨。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：隨所依地，聖人得此四善根。若聖人捨此地，即捨此善根，不由別因捨地。云何？由得度勝地故，不由餘因。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非聖捨由死。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若凡夫人，必由捨聚同分故捨，若有若無得度勝地。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：初二由退捨。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：前暖頂二善根，凡夫人由退墮捨及由死捨，聖人於二無退捨。從忍及世第一，凡夫人亦不退。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由本中見諦。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人依根本定生暖等善根，於今生若未見四諦必見四諦，厭惡心極重故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：退已得非先。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人退前二後還得，是得未曾得，非得先所捨。譬波羅提木叉護非曾熟修，功用所成故。若位各有餘，從此餘更修接之；若無，從根本修。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘達磨俱舍釋論卷第十六" }, { "type": "juan", "text": "2阿毘達磨俱舍釋論卷第十七婆藪盤豆造陳天竺三藏真諦譯分別聖道果人品之二" }, { "type": "p", "text": "復次如此違捨二退，何法為性？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二退非至得。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此二退以非至得為性。違退必由罪過成，捨退則不定。" }, { "type": "p", "text": "已得暖人後若退墮，必定以涅槃為法。若爾，此暖與解脫分能善根何異？由於見四諦位最近故，若無障礙。" }, { "type": "p", "text": "復次偈曰：暖不受邪教。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若已得暖人後退，於此位能不受邪教。" }, { "type": "p", "text": "若不受邪教，暖頂何異？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：頂不斷善根。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若已得頂人後退，於此位中不能斷善根，有入惡道義，亦得起無間業。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：忍不墮惡道。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若由捨退忍，無更入惡道義，由已遠離行惡道惑業故。何以故？由得忍位，於道雜生，依止有惑，所有別類皆已得無生法，謂惡趣、卵濕雜生、無想天、北鳩婁、大梵生、黃門、作黃門、二根身、第八有，見修所滅惑，此無生法於軟位，何況於上。是彼無生如應得故，是故無入惡道義。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：世第一離凡。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人得世第一善根，由退死二捨，無有是處。此人於此位中，已得凡夫非擇滅，無更墮凡夫位義。何以故？離功用於第二剎那中必證苦諦故。" }, { "type": "p", "text": "是暖等四善根，各有軟中上三品，即成三性，由聲聞等性差別故。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：轉弟子性二，成佛。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：轉此暖頂二善根，從聲聞性生起，得成大正覺，有如此義。若得忍已，則無此義。何因故不得？彼說由已過度諸惡道生故。諸菩薩由化作他利益為自勝事，故意能往諸惡趣受生。此性不可迴轉，故無此義。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：轉三餘。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從聲聞性轉三決擇分能善根，成異大正覺，謂成獨覺。" }, { "type": "p", "text": "獨覺性不可迴轉。何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：不求利他故，餘轉性不遮。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若觀行人本發獨覺願，後入修觀得暖頂二善根，此善根則不可轉為菩薩善根。何以故？由彼不為利益他事故發願修觀故。此二位雖復可轉，於彼無可轉義，以心願堅故。若轉作聲聞，不遮此義。" }, { "type": "p", "text": "復次偈曰：至覺彼一坐，後定佛獨覺。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：大師佛世尊及犀角喻佛，此二人於一坐中，依止第四定，由明了不動三摩提故，從初發起四決擇分能善根，乃至菩提，唯於一坐得究竟菩提，謂盡智、無生智。此義後當說。有餘師說：從修不淨觀乃至菩提，於一坐得究竟。若有人執，有別獨覺異犀角喻獨覺，於彼人轉二善根成菩薩。此義無遮。" }, { "type": "p", "text": "於過去生未修解脫分能善根，但於今生作功力生決擇分能善根，為有如此義、不必定？無如此義。何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：前彼解脫分。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此義決定應知於過去生先生解脫分能善根已，今生方得生決擇分能善根。" }, { "type": "p", "text": "若人急疾修行，經幾生修得成解脫分能及決擇分能善根？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：速解脫三生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：第一生先生解脫分能善根，第二生次修決擇分能善根，第三生修得聖道，譬如次第下種苗成結實。何故如此次第？於此法真理及教中，應令自相續入住成熟解脫。" }, { "type": "p", "text": "諸師說解脫分能善根，偈曰：聞思性。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此業但是聞思慧類，非修慧類。" }, { "type": "p", "text": "此有幾業？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三業。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若論最勝，但是意業，由願所攝。身口二業亦成解脫分能。何以故？有人施一食、或守一學處樂，解脫力所引故，因此業引生解脫分能善根。" }, { "type": "p", "text": "引此業於何處？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：引生於人道。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：人道中於三洲得引生此業，於餘則無。般若厭離二法，如應無故。" }, { "type": "p", "text": "由義相應說解脫分能已，入四諦觀次第是今所說。此中乃至世第一已說，所餘今說，故說此言。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：世第一無間，無流法智忍。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從世第一善根，無間無流法智忍得生。" }, { "type": "p", "text": "緣於何境？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲界苦。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：欲界苦是彼境界，此忍說名苦法智忍。" }, { "type": "p", "text": "為顯此無流故，以等流果簡別。此忍能得法智故，名法智忍，譬如花果樹。說此忍名入正定聚。何以故？因此忍，觀行人能入正定故。正是何法？經中說：涅槃名正。於中定者，是一向不異義，至得此決定故名入。若此忍已生，說此人名道人。此法次一剎那未生時，凡夫性已轉滅，是此忍未來功能。此義可然。無餘，譬如燈生。有餘師說：以世第一滅凡夫性，是義不然，同世間法故。此義無失，此彼相違故，譬如上怨家肩殺怨家。有餘師說：由二故滅，此二似無間解脫道故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：次中法智。" }, { "type": "p", "text": "釋曰，次苦智忍後無間於欲界苦中法智生，說此為苦法智。無流言應知流至一切處。如於欲界苦中法智忍及法智生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：復爾生，於餘苦類忍及智。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：苦法智後無間，合色無色界苦為一所緣境，類智忍生，說此為苦類智忍。次無間類智生，說此為苦類智。於初入觀由知法真實理故，此理無壞。若佛出世及不出世，此理恒然，故說名法。由此後觀是前觀類，後所緣境是前境類，以後隨應前故說後名類。如於苦有四忍智生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三諦爾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：苦類智後無間，於欲界集法智忍生，次無間集法智生，如此無間次第於所餘集類智忍及集類智生；於欲界滅法智忍及滅法智生，於所餘滅類智忍及滅類智生；於欲界苦對治道法智忍及道法智生，於所餘道類智忍及道類智生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如此十六心，觀四諦。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由此次第，是四諦觀成有十六心。" }, { "type": "p", "text": "有餘部說：四諦觀唯有一心。此觀於彼應知是不了義說。何以故？於彼經中說四諦觀，類不分別故。" }, { "type": "p", "text": "此四諦觀，偈曰：有三，見境界及事。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：見觀者，由無流智了別諦相故。境界觀者，由與無流智相應同境界故。事觀者，由不相應法故，謂戒生等。若已見苦，此三觀即成。於集等餘諦有事觀，由斷證修故。" }, { "type": "p", "text": "若彼說約見觀立為一觀，此說不然，由四諦相有差別故。若彼說由無我相見一切諦，是義不然。何以故？此觀不從苦諦為初成故。若爾，與經相違。經云：聖弟子由苦相簡擇苦、由集相集、由滅相滅、由道相簡擇道。與無流思惟相應智說名擇法覺分。若汝言：此經為顯修道故說此言。是義不然，如見修故。若汝言：由見一諦於餘得自在故，故說一時觀諦。此義無失。四諦觀中，有說出觀、有說不出觀，此義應思。若說如此，是時正見苦則滅，除集，至得滅修習道故。說一時觀諦若執如此，則無過失，於一諦一見觀，於餘諦說事觀故。" }, { "type": "p", "text": "若約見觀，於經中說：四諦定次第觀。此說可見。經云：長者！非一時觀諸諦。云何觀？次第觀。如此廣說，有三經皆有譬喻。若汝言：若人於苦諦無疑無不決心，於佛亦無疑無不決心。由此經，是故知有一時觀四諦。是義不然，依不更起必定應滅，故說此言。" }, { "type": "p", "text": "是所說有十六心觀。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：世第一同地。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：隨世第一所依地，十六心觀同依此地。世第一所依地有六，於前已說。" }, { "type": "p", "text": "云何必定應有此義先忍後智？" }, { "type": "p", "text": "由此義。偈曰：忍智無間道，解脫道次第。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：忍謂無間道，約煩惱至得斷不可間隔故，故說無間道。智謂解脫道，是已解脫惑至得人法故，與滅離至得俱起故，故說解脫道。是故此二必定應有，譬如牽却關戶。若說第二解脫道，與滅離至得一時俱起，滅離疑惑智於此境界不應得生，由忍能滅惑故。此難不然。若汝言：九結聚由忍滅，不由智故。則與阿毘達磨藏相違。是義不然，忍是智伴類故。譬如臣事說為王事，忍於智亦爾。" }, { "type": "p", "text": "為一切十六心由見諦故皆是見道、為不爾？" }, { "type": "p", "text": "雖然，偈曰：由見未曾見，見道十五心。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：以苦法智忍為初，乃至道類智忍，是十五剎那心名見道。何因得名見道？由見所未曾見諦故。於第十六心，無未曾見今始見，由重習所曾見故成修道。為不如此耶？此心亦見非自所曾見道類智忍所緣諦。是義不然。何以故？今思約諦，不約剎那。復次不由第八剎那諦非所見。譬如一區田，餘一穗未被刈，說未刈田。無如此義，屬果攝故。八智十六行修故、由道於先滅故、修道是彼相續故，是故立道類智屬修道。此不退義，由執持見諦惑滅離故。若汝言：是故此屬見道。是義不然，由有太甚失故。" }, { "type": "p", "text": "七智云何屬見道？由見未究竟故。此中見諦未圓滿，由此七智在見中間，是故數彼為見道。" }, { "type": "p", "text": "已說此義，謂能決判見修道生及差別。復次已生聖道人所有差別，今當分別說。是前所說見道為性，十五剎那，此中應知有二人。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：鈍利根二人，於中信法行。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若鈍根人行於彼中，說名由信隨行。若利根人，說名由法隨行。由信人故、隨行於義故，名由信隨行。又由信根隨行，為此人法，故名由信隨行，先由信他故尋思義。由法隨行亦爾，先由經等正法自尋思義。為此義故說四量：法為量非人，義為量非文句，了義為量非不了義，智為量非識。云何判此四？由四種人差別故，一由貢高人差別故、二由路柯耶胝柯人差別故、三由自見取住人差別故、四由聞勝人差別故。此中於貢高人，以法為量非人，由共論說思量為智所得故，不但由威儀差別。" }, { "type": "p", "text": "復次佛世尊有說人有說法，此中法為量非人。此法有二種：文句及義。此中義為量非文句，由不愛著國土言說故。何以故？不應成取文句為勝決定，應思量簡擇義。佛世尊說經有二種，有了義、有不了義。若人簡擇義，應以了義經為量非不了義。佛世尊說隨福行及不動行，識為生善道，說四諦智為至得涅槃。若人行於法似法，以智為量非識。" }, { "type": "p", "text": "復次於四時中有失無失故，約四人立四量：一讀誦時、二憶持時、三簡擇時、四修行時。" }, { "type": "p", "text": "此二人，偈曰：若已滅修惑，於初果道向。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：沙門果初者謂須陀洹果，於一切果至得中為第一故、由未得此果故。若由實有義，但名由信隨行、由法隨行。如先由世間道已滅修惑或是具縛、說此為向須陀洹果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：乃至滅五品。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若此人先由世間道滅欲界修惑，乃至五品盡，如此說向初果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：向二滅九前。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若此二人從第五品後，先滅六七八品已方入見道中，說此二人向第二果，謂斯陀含。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：離欲欲色界，則向第三果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此人若已滅第九品，離欲欲界惑已，滅上界惑，乃至無所有處，說此二人向第三果，謂阿那含。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：十六二住果，隨所向三人。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若第十六心起，不可更說此人為由信法隨行、亦不可說向果。云何可說？住果人。住何果？於前若向此果，今即住此果，或須陀洹果、或斯陀含果、或阿那含果。阿羅漢果異前三，不可由見道如彼從初得。何以故？由見道能滅修道所滅惑故、無道理先於見諦惑滅離欲有頂故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：是時信樂得，見至軟利根。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是時鈍根人先由信隨行，今說名信樂得。若利根人先由法隨行，今說名見至。由得最上品信智故，是故信樂及見所顯。" }, { "type": "p", "text": "復有何因，若人已斷五品修惑，於第十六心但說為須陀洹人不？說為斯陀含向。" }, { "type": "p", "text": "由此義，偈曰：得果果勝道，由不能得故，未修行勝道，故住果非向。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人正得果，不得由果勝道，此義為定。是故若人住果，乃至未修行果勝道，為得別果，是時未可說為向別果；於餘果亦爾。若人離欲第三定，更依下地入正定，此人必定現前由果勝道。若不爾，從下生上界則不應與樂根相應。" }, { "type": "p", "text": "安立多滅及離欲人入正定位中，其義如此。次第安立人今當說，是故且安立此義，如於欲界中說修惑有九品。" }, { "type": "p", "text": "如此偈曰：諸失有九品，地地德亦爾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如欲界中所說有九品惑，於色無色界地地乃至有頂，應知各有九品惑。如惑，德亦爾。為對治此失，名無間道及解脫道，地地各有九九品。" }, { "type": "p", "text": "云何如此？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：軟中上三品，更軟等差別。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：根本有軟中上三品分別，一一品更有軟中上三品差別故，安立成九品。此云何？有軟軟品、軟中品、軟上品。有中軟品、中中品、中上品。有上軟品、上中品、上上品。此中由軟軟品道，上上品惑滅，乃至由上上品道，軟軟品惑滅。何以故？從初上上品道品不得生故，於已生上上品道人相續中上上品惑已無故。譬如浣衣，先除麁塵垢後方除細。又如麁闇由微細光滅，微細闇由大光滅。道惑亦爾。何以故？白法勢力強故，黑法勢力弱故，是故由一剎那生軟軟聖道，無始生死輪轉所增益成上上品諸惑皆得滅離。譬如久時增長三病，以一兩三角根散即能牽滅，譬如一剎那小燈能破壞久時大闇。" }, { "type": "p", "text": "如此於一切九品惑中，偈曰：未滅修惑品，住果七生竟。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人已住果，未滅一品修道所滅惑，說此人名須陀洹。唯能作七生故，說七生勝此一切後。何以故？非一切皆作七生故，故經中說七生為勝。七反受生是彼圓滿生。何以故？勝言者極為義。道者謂向涅槃流，由此道行至涅槃故。是人已至此流故，說名須陀洹。云何至流？若由得初道故名至流，第八亦應成須陀洹。若由得初果故名至流，多滅修惑人及已滅九品惑人亦應成須陀洹。約得一切果人，由得第一果，立為須陀洹。" }, { "type": "p", "text": "何因得初果立名須陀洹，不立第八？由得向果道故、由得見修二道故、由對證具足流故。於道類智中，是故此人得須陀洹名，向人則非。" }, { "type": "p", "text": "此人於人道中作七生有及七中有，於天道亦爾，此人受二十八生。云何說七生為勝？由七平等故，故說七生為勝。譬如七處勝智及七葉樹，毘婆沙師說如此。若爾，經中云何說：具見人應生第八有，無有是處。此經意但約一道，若如文分別，中陰亦不應有，如此上流人至有頂為勝亦爾。第八生不應有，由約欲界說，此則無失。此中何證？有經及道理。定以何證於人天各有七返，非合二有七返。經說於人天道唯有七返。云何得知此義，七返人道、七返天道？由經言：七返於人及於天。迦尸比部說：有各各語，謂七返於人、七返於天，應同此義。若人於人道得須陀洹果，後必還於人道得阿羅漢果。於天道亦爾。" }, { "type": "p", "text": "復有何因，須陀洹不生第八有？由如此量時相續成熟故，道類亦爾，譬如七步毒蛇毒，又如第四日虐。復次由七結為餘故，下結餘二、上結具五，雖於中間修聖道現前，不得般涅槃，七生應受，業勢力所持故、下上二業所引故。若諸佛不出世，在家得阿羅漢果。得阿羅漢已，必不住家，法爾必得比丘威儀。有餘師說：或作別道人威儀。" }, { "type": "p", "text": "云何此人不退善道？為法行惡道業無增長故，已增長能生果報業，於生果報中無復功能故，由相續為最強力善根所鎮故，行意二清淨故。若有定感惡道業，尚不能得忍善根，何況須陀洹。此中說偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「愚作小罪生惡道，智作大罪離惡道，", "如小圓鐵必沈水，大鐵成鉢則得浮。」" ] }, { "type": "p", "text": "經中說：七生為勝，作苦後邊。何者為苦邊？度此七後無復有苦，令苦不更相續。復次涅槃名苦後邊。云何作涅槃？由能除障涅槃至得故，譬如人說為我作空。有餘人七生為勝，此亦不定，是故不說。" }, { "type": "p", "text": "如此未滅修惑住果人，說名七生為勝。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若滅三四品，二三生家家。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是須陀洹人，由三因緣轉成家家：一由滅惑故成，三四品惑滅故；二由得惑對治無流根故；三由生二三生為餘故。於偈中但顯二因，須陀洹人後得滅時，得惑對治，無流根義，不由說成，故是生有時最少過，此不應生故，是故但說生。" }, { "type": "p", "text": "云何不立由滅第五品？五品滅時第六品必定滅故。何以故？非一品惑能障觀行人所應得果，如於一間人不度界故。" }, { "type": "p", "text": "是家家人有二種：一天家家，若人生於天，往二三家般涅槃，或於此天、或於彼天。二人家家，於人道亦爾，或於此洲、或於彼洲。" }, { "type": "p", "text": "復次此得初果人，偈曰：已滅至五品，是向第二果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人得果已，已滅修惑一品乃至五品，心正在第六品，應知此人向第二果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：已滅第六品，則成斯陀含。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此得果人已滅第六品，心正在第七品，說名至第二果。由一往生天更一來生人故，說名斯陀含，過此無生故，欲瞋癡三品惑薄弱故，今唯軟品為餘故。" }, { "type": "p", "text": "是得果人，偈曰：已滅七八品，一生名一間，則向第三果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由三種因緣，斯陀含人轉成一間人：一由七八品惑滅故，二由得惑對治無流根故，三由一生為餘故。" }, { "type": "p", "text": "云何一品惑能障此人阿那含果？由此人應度下界故。如前所說，於三位中三種業起為障。如業能障，應知惑亦爾。由應度業果報果及等流果地故，故惑業皆為障。間者障義，此障唯一，在唯一生，障此人般涅槃故。唯一惑障此人得阿那含果故，故名一間。" }, { "type": "p", "text": "滅七八品，其義如此。若未入四諦觀前已滅第三四七八品惑，後方證果，不成家家，亦非一間，乃至由果勝道未現前起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：滅九阿那含。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：得果人由滅第九品惑，應知名阿那含，於欲界不更來故，由五下分結惑滅盡故。此五滅，由合數故說。何以故？於前必已滅三，後滅二故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此中生有行、無行般涅槃、上流。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此人於中間般涅槃故，說名中滅。如此已生，即般涅槃，故名生滅，不由行般涅槃。由行般涅槃，此義應知，此阿那含人有五種。中間滅者，於中陰般涅槃。生滅者，唯已生不久般涅槃，由熟修運載道故，此滅由有餘涅槃。有餘師說：具二涅槃。是義不然，此人於捨命無自在故。彼說有行滅者，若人受生已，於修不息加行，由多功用般涅槃，恒修習運載道故。無行滅者，不由多功用，後般涅槃，尊重修運載道故。餘師說：由有為無為道般涅槃故。是義不然，由太甚過失故。於經中先說非行滅，後說行滅，如此次第與理相應。運載非運載道，由熟修不熟修所成故，是故滅不由功用得。由功用得，生滅者，最能運載道及最上品道。諸惑最軟品，上流者，往上受生。是受生處，於中不般涅槃。流者行義。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此於定，雜修行無下。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是上流人，由因果有二種，謂由因、由果。由因者，有雜修定、不雜修定為因故。由果者，阿迦尼師吒為勝，有頂為勝故。此中若人雜修定為因，則往生阿迦尼師吒，於彼般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：超出半超出，遍退。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：阿迦尼師吒為勝。上流人有三種，由超出等差別故。此中超出者，於欲界雜修定，已退上三定，由噉初定味，捨命生梵眾天，由隨宿世串修故，於中更雜修第四定，從彼捨命，生阿迦尼師吒。此人於中間沒、上出，是名超出。半超出者，從初定生淨居已，乃至超一別處，方生阿迦尼師吒。聖人必不生大梵處，由是僻見處故，於一切一生故。遍退者，若人行於一切處，後入阿迦尼師吒。無時阿那含人是所生處更受第二生，由行增勝故。若爾，此人阿那含義則得圓滿，於已生處一向不更來故。如此雜修定，應知行阿迦尼師吒。" }, { "type": "p", "text": "復次偈曰：餘行頂。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：非雜修定上流人，以有頂為勝。何以故？此人隨定定品起噉味心，生一切處已，唯不入五淨居天。由次第受三無色處生，後往生有頂皆般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "此是奢摩他行人，前是毘鉢舍那行人。上流人於中間般涅槃，我見此義不違理而說阿迦尼師吒及有頂勝者，過此無行處故，譬如說須陀洹七生為勝。" }, { "type": "p", "text": "如此五人，皆是行色界阿那含。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：行無色餘四。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有別阿那含，行於無色界。若已離欲色界，捨色界生，受無色界生。此人復有四種，由生滅等差別故。如此阿那含人合成六人。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲界滅復別。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有餘阿那含，於今生即般涅槃，此名現法般涅槃，是名第七。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三人更分三，應知九色行。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：復次三種阿那含，各有三差別故，是故行色界阿那含有九人。三種者，謂中滅、生滅、上流。云何各三差別？中滅者，速疾、非速疾、久時般涅槃故，由三鐵星譬所分別故。生滅者，生無行有行般涅槃故。何以故？此三同受生已，後般涅槃故，是故三人同稱生滅。上流者，超出等差別故，故成三人。一切三，速疾、非速疾、久時般涅槃故，是故更互有差別。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：復彼人差別，業惑根異故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此三種九種阿那含人，由業惑根差別故，彼有差別。此三人有報、生報、後報差別業故。復次於彼相續軟中上惑數數行差別故。復次此三人，各有上、中、軟根差別故。是故此三人，如理各有差別。是前二三由惑由根差別故有異，後三由後報業差別故有異。此九人由九種業惑根故，是故阿那含人成九種。" }, { "type": "p", "text": "若爾，云何經中說有七種賢聖人行？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：上流非差別，說七賢聖行。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：上流為法，故名上流。由說此人無分別故，經中說七賢聖行。云何依如此上流行說為七賢聖行，不說餘有學人行？唯此人於餘地有行，餘人則不有。此人但行善業，不行不善業。若人行此行，唯往不來。如所說三義，於餘聖人皆無。" }, { "type": "p", "text": "是故偈曰：善惡行不行，由往不更還。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：故於上流立七賢聖行，於餘不立。" }, { "type": "p", "text": "若爾，云何經中說：何者為賢聖人？有學人與正見相應，廣說如經。於餘人亦有賢聖義。此由別意說有，謂永至得不作五種惡護，又已多滅惡性惑故。若不由別意立賢聖人義，彼人是此論說。" }, { "type": "p", "text": "復次已轉生阿那含，為有如此差別不？不有。" }, { "type": "p", "text": "由此義，偈曰：欲界轉生聖，不往生餘界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於欲界中已轉別生聖人，必不得往生餘界。何以故？若至阿那含，於此生，必定般涅槃故。於色界中，若轉生聖人，有時入無色界。若上流，有頂為勝。" }, { "type": "p", "text": "若爾，云何天帝釋說：是所聞天名阿迦尼師吒，世尊弟子，於我邊沒，往彼受生。毘婆沙師說：由不解阿毘達磨藏故說此言。云何佛世尊不遮此言？為隨順帝釋喜心，是故不遮。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此及上生人，無練根并退。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此者是於欲界轉生聖人及有別聖人，往上界受生。此等人無練根修行，又無因緣得退。云何不許欲界轉生人及往生色無色界人練根及退事？由轉別生宿住故，根漸成熟，得勝類依止。由此二義，無練根及退事。" }, { "type": "p", "text": "復次未得離欲有學人，云何不成中滅？由道未成熟故，由思不即現前故，隨眠惑非劣品故，欲界難出離故，毘婆沙師說如此。此人所應作事甚多，一應滅惡無記性煩惱、二應至得第二第三沙門果、三應出離三界。若在中陰，不能成就如此事。" }, { "type": "p", "text": "於前已說，若修雜定，此人必生阿迦尼師吒天。此中何定應先雜修？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：先雜修後定。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人欲雜修諸定，必先雜修第四定。何以故？此定隨一切事一切樂行中最勝故。若雜修，必由如此方便。或阿羅漢人、或阿那含人，先修習與多相續相應無流第四定，出此觀已，次修習與多相續相應有流第四定，出此觀已，更入無流第四定。由此次第，漸漸減無流有流相續，乃至二剎那入無流觀，二剎那入有流觀，更二剎那入無流觀，此名雜修定加行。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：成由一念雜。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人無流剎那後無間現前修有流，有流剎那後無間現前修無流。如此有流剎那由二無流剎那雜故，此雜修得成。前二剎那似無間道，第三剎那似解脫道，如此方便得雜修第四定。如此雜修第四定已，由此功能所餘諸定皆可雜修。此雜修於何處成？於欲界三洲，先學雜修得已若退，後於色界更雜修。" }, { "type": "p", "text": "復次雜修四定，其用云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：為生及遊戲，并怖畏惑退。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由三因緣聖人雜修諸定。若利根阿那含人，求得淨居天生，為於現法安樂住。若鈍根阿那含，由怖畏諸惑，欲極遠出離噉味相應諸定，為不更退故。若阿羅漢人利根，為於現法安樂住；若鈍根，由怖畏諸惑，求不更退，故修此定。" }, { "type": "p", "text": "復次淨居天生云何唯五？是所說雜修第四定。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由雜修五品，淨居生有五。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此雜修唯有五品，謂軟、中、上、上中、上上差別故。第一番修三心令現前，謂無流、有流、無流；第二番六心；第三番九心；第四番十二心；第五番十五心。如此十五修，以五淨居天為果，於中隨一切有流故得生彼，隨無流不得生下。有餘師說：由信等諸根次第增上故，得生五天。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：得滅定那含，說名為身證。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：滅至得於此人有，或成此人，故說得滅。若阿那含人得滅心定，說名身證，由身證似涅槃法故。云何由身得證？由心無故，由依身生故。於餘經說有十八有學人，彼中云何不說身證？由因緣無故。無何因緣？有三種無流學及無流學果，由此二差別故，安立有學人差別。滅心定非有學非無學果亦爾。是故由得此定，不可立為有學人差別。" }, { "type": "p", "text": "若如麁分別，阿那含人差別應如前分別。若依細分別，分分開之數成多千。此義云何？中滅人有三，由軟中上根差別，由地差別成四，退法等性差別成六，由別處差別成十六，由地離欲差別成三十六。於欲界具縛聖人，乃至於第四定，得八品離欲，約處、性、離欲、根差別故，成二千五百九十二。云何如此？於一處有六性，性性各有九人，從具縛位乃至離欲八品惑。從自所得定，六九成五十四。十六五十四，成八百六十四。次由根差別，復為三倍。若作如此計，於下定得九品離欲人，此人於上地說為具縛。若平等計，如中滅乃至上流亦爾。若合數一切人，四十減十三千阿那含。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：滅有頂八品，成阿羅漢向。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：阿那含義流至此。阿那含人從於初定離欲一品惑，乃至滅有頂八品惑，此人成阿羅漢向。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：第九無間道。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：能滅有頂第九品惑，無間道中此人亦是阿羅漢向。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此名金剛定。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此者是能滅第九品惑無間道，說名金剛，譬三摩提能破一切惑，無惑能破之。此道不破一切惑，由已破故。能破一切惑，一切無間道中最上上品故。" }, { "type": "p", "text": "餘師說：金剛譬定有多種差別，非至定所攝，緣有頂苦集為境。苦集類智行相應有八，滅道法智行相應有八，滅類智行相應緣初定滅為境有四，乃至緣有頂滅為境有四。道類智行相應有四，合緣一切類智品為境故。此金剛三摩提，由智行境界差別故，成五十二金剛三摩提。如非至定所攝，乃至第四定所攝亦爾。空、識、無所有、無邊入所攝，如理應知，有二十、八二、十四、二十。於無色界所依止法智，及緣下地滅為境，類智無故。下地對治道為境，互為因故。" }, { "type": "p", "text": "有餘師執：道類智一一地對治，亦是此三摩提所緣境。於彼師非至定所攝金剛三摩提，更增二十八故，成八十金剛三摩提。乃至第四定所攝亦爾。於空處等依止，次第有四十、三十、二二、十四三摩提。" }, { "type": "p", "text": "復次由性根差別，此三摩提更成多種。" }, { "type": "p", "text": "是所說有頂第九品惑，此由金剛三摩提所滅。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由得第九滅，盡智。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：與第九品惑滅離至得俱起智，名盡智。即是從金剛三摩提無間後所生解脫道，是故名盡智，由與一切流盡共起故。" }, { "type": "p", "text": "由此智於初，偈曰：無學應。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此人於前是阿羅漢向，盡智生時即成無學名阿羅漢，由至得阿羅漢果故。為得別果，無有別學更應修學，故名無學。是故為作他利益事相應，故名阿羅漢。一切有欲人所應恭敬，故名阿羅漢。是故此義自成，謂所說七人名有學。" }, { "type": "p", "text": "彼云何名有學？為得流盡，恒學三學為法，謂依戒學、依心學、依慧學，此三學戒定慧為性。若爾，凡夫亦應成有學。是義不然，未如實見知四諦理故，後時更作邪學故。是故佛世尊於經中重說：尸婆柯！彼學三學。學三學故，說名有學。此重說有何義？若人正學，非邪學；若人如前學，後學亦爾。若爾，自性住聖人，云何以學為法？由意欲故是有學，譬如行人蹔息，學至得不相離故。" }, { "type": "p", "text": "復次何者為有學法？一切有學人無流法。何者為無學法？一切無學人無流法。涅槃云何非有學？無學及凡夫與此相應故。云何非無學？有學及凡夫與此相應故。合一切有學無學成八人，向果道人有四，至得果人有四。一為證得須陀洹果行於道，二證得須陀洹果，乃至七為證得阿羅漢果行於道，八證得阿羅漢果。此人由名故成八，若由實物唯五。前一是向果道人，後四是住果人，所餘向人不出三果成立故，屬三果攝。此義依次第得說。復次若先多滅及離欲欲界人，有三種，於見道中成斯陀含向及阿那含向，此非須陀洹、斯陀含攝。" }, { "type": "p", "text": "何以故？於前已說，修道有二種：一世道、二出世道。有學人由何道得離欲？從何界得離欲？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由出世離欲，有頂。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從有頂若得離欲，必定是有學，由出世道，不由世道。云何如此？從有頂上無復世故，依自地道非對治故。自地道云何不能對治？自地惑所隨眠故。若惑於此道類中隨眠，不可立此道類能滅此惑。若道是此惑對治，此惑則不得於此道中隨眠，故依自地道不得為自地惑對治。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘二種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：除有頂，於一切地離欲中有二種，由世、出世道，凡夫及學人皆得離欲。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：由世道聖人，離欲至得二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由世間道，若聖人至得離欲，則有二種滅離至得起：一世間至得、二出世至得。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘說由出世。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由出世道，若聖人得離欲，滅離至得亦有二種。餘師說如此。" }, { "type": "p", "text": "何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：捨惑不應故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若聖人由聖道至得離欲，若世間至得不生。此義中，若人由聖道離欲，無所有無邊入依上諸定更修練根行。此人由具捨前道，果道一向無故，與上地惑滅離應不相應。若捨此已，應更與彼惑相應。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有頂半解脫，如上生不應。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此人雖無世間滅離至得，亦不得與彼惑相應。譬如有學人於有頂惑以得半解脫，於中必無世間滅離至得。由修練根行故，已捨出世至得，與彼地惑亦不相應。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘達磨俱舍釋論卷第十七" }, { "type": "juan", "text": "3阿毘達磨俱舍釋論卷第十八婆藪盤豆造陳天竺三藏真諦譯分別聖道果人品之三" }, { "type": "p", "text": "復次如凡夫生初定地以上，由捨欲界惑滅離至得，與彼惑不更相應。於彼亦爾，是故此執非證。" }, { "type": "p", "text": "復由何地？從何地得離欲？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由無流非至，離欲一切地。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若依非至定地修無流道，能離欲一切地乃至有頂；若人依近分定，得下地離欲。" }, { "type": "p", "text": "為如無間道，一切解脫道亦從近分定起不？非。何為？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：從定近分後，脫道三地勝。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：一切眾生生地有九種，謂欲界、四色定、四無色定。此中從欲界離欲，乃至第二定離欲，名三地勝。於此三地中，最後解脫道或從近分定起、或從根本定起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非上近分。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從三地勝以上，一切最後解脫道皆從根本定起，悉不從近分定起，捨根平等故。於三定中，近分及根本，由受根異故，有餘人不能得入根本定，通修行根難成故。是故於離欲三地，最後解脫道亦得從近分定起，由無流非至定得離欲一切地。" }, { "type": "p", "text": "此義已說。由餘地未說，故今應說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：聖由八自上滅。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若由八種無流定得離欲，謂色定、中間定、無色定，從自地及上地皆得離欲，非從下地，先已離欲故。" }, { "type": "p", "text": "此中出世無間道解脫道緣四諦為境故，如諦十六相起，此義自成。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：解脫無間道，世間如次第，寂靜麁重等，想上下地境。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：解脫道起，寂靜等為相，無間道起，麁重等為相。此二道如其次第，第一緣上地為境起，第二緣下地為境起。若解脫道思量上地，則緣寂靜美妙出離，隨一相故。若無間道思量下地，則緣麁重逼惱厚壁，隨一相故。由不寂靜，故名麁重。由大功用所成非美妙，故名逼惱。由多過失能違逆故，不得出離此地，故名厚壁。譬如罪人不離牢獄，重障故。翻此相應，知寂靜、美妙、出離相義。" }, { "type": "p", "text": "說隨本應餘義已。復次從盡智無間後，何智得生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若不壞盡智，後無生，不生盡智或無學正見。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人成不壞法阿羅漢，從盡智無間後，無生智必生，非盡智無學正見生。若非不壞法人，從盡智更生盡智，或生無學正見，非無生智有退墮故。" }, { "type": "p", "text": "復次此無學正見，於不壞阿羅漢為必不生耶？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此通應。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若不壞法阿羅漢，從無生智後，有時無生智更生，有時無學正見生。何以故？此正見於一切阿羅漢皆通無差別。" }, { "type": "p", "text": "是前所說四果，此果屬何法？是沙門若果。何法名沙門若？" }, { "type": "p", "text": "偈曰。沙門無垢道。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若道是無流，稱為沙門若。由此道人成沙門那？由能寂靜惑故。如經言：此人能寂靜多種惡法，不應慧法染污法，隨順生死能感後有，乃至老死，故名沙門那。凡夫非必定能寂靜眾惡故，非真實沙門那。" }, { "type": "p", "text": "復次此沙門若，何法為果？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有為無為果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有為無為法，是沙門若果。此果於前已說，有四種，謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。如經言：比丘！沙門若果有四，廣說如經。" }, { "type": "p", "text": "復次此果有幾種？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：彼一減九十。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此沙門若、沙門若果，有為無為各八十九。" }, { "type": "p", "text": "此是何法？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：解脫道與滅。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：為滅見惑，有八無間道、八解脫道。為滅修惑，於九地各有九品無間道。各滅九品惑，各有九品解脫道。此中一切無間道名沙門若，一切解脫道名有為沙門若果，是無間道等流果及功力果故。諸惑滅離名無為沙門若果。由如此義，有為無為果各有一減九十。" }, { "type": "p", "text": "若爾，於佛世尊此義應合分別。不可分別，若果甚多。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：成立四種果，由五因具有。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於滅道位中，若具有五因，於此位中佛世尊安立沙門若果。" }, { "type": "p", "text": "何者五因？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：捨前得別道，得通滅果果，及至得八智，修習十六行。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：一先捨離前道。二至得未曾得道，由捨離至得向道道果故。三合數至得滅，由一至得，至得一切滅故。四一時得八智故。五四法智及類智，修習十六諦相，謂無常等相。如此五因，果果皆有此五因，不可於佛果中立。" }, { "type": "p", "text": "若唯無流道名沙門若，云何世道所得二種果名沙門若果？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：世道得離故，得無流持果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於二果中不唯以世道滅為果，謂斯陀含果、阿那含果。云何？見道果滅於中相離，同一至得，攝一切滅為一一果故。是故經中說：何者為斯陀含果？謂三結滅離，及欲瞋癡薄弱。何者為阿那含果？謂五下分結滅離，由無流道至得滅離故。故此道被持，由無流道力，至死不退失故。是故此滅，如理應成沙門若果，是前所說名沙門若果。" }, { "type": "p", "text": "復次此偈曰：婆羅門梵輪，說此梵轉故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由能遣蕩諸惑故，說名婆羅門，或說名梵輪，由梵轉故，與無上梵法相應故。說佛世尊名夫嵐摩，如經中說：世尊是夫嵐摩，如此寂靜、如此清涼，廣說如經。故佛世尊名夫嵐摩。此輪是佛世尊輪，故名梵輪，唯佛世尊所轉故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：法輪名見道。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：輪者何義？因此得行，故說名輪。由見道似輪故，說此法名輪。" }, { "type": "p", "text": "云何相似？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：疾行等輻等。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由疾行故似輪，由捨此趣彼故，由未伏能伏、已伏鎮令不失故，由從下向上、從上向下故，由此疾行等義故言似輪。由輻等義者，八分聖道。由輻等義似輪故，大德瞿沙說此名輪。正見、正覺、正進、正念，此四法似輻。正語、正業、正命，此三法似轂。正定此一法似輞。是故見道說名法輪。" }, { "type": "p", "text": "立此見道為法輪，以何法為證？於聖憍陳如見道生時，由說言世尊已轉法輪故。云何三轉十二相？此法是苦聖諦，此諦必應知，此法已知。如此三轉，於一一轉中，法眼成、智成、明成、慧成。如此三轉及四相，諦諦皆有，由同三及十二故。說三轉十二相，譬如說聰慧於二處七處。由此轉，見道、修道、無學道如數已顯現，毘婆沙師說如此。" }, { "type": "p", "text": "若執如此，不但見道有三轉十二相，云何安立此為法輪？是法門本名法輪，此中亦具有三轉十二相。若爾，云何三轉？於中三番轉四諦故。云何十二相？三番思想四聖諦故，謂此法名苦聖諦及集滅道聖諦，此法必應知、必應滅、必應證、必應修，此法已知、已滅、已證、已修。云何說名轉？由行度他相續令彼解此義故。復次一切聖道皆是法輪，由能行度於弟子相續故。此法於他相續，由生見道故，正被轉說已轉。" }, { "type": "p", "text": "復次於何界中得幾沙門若果？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲三三界後。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：唯於欲界中得三果，於餘無。最後沙門若果，謂阿羅漢，此果於三界通得。" }, { "type": "p", "text": "此前二果，未離欲人所得故，於上不得。此義應理。第三果云何於上不應得？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：上界無見道。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於欲界上無見道。若離此道，已得離欲人至得阿那含果，無有是處。由此義，是故但於欲界有三果。由何因於上地無見道？於無色界正聞無故，不能緣下界境故，故無見道。" }, { "type": "p", "text": "於色界中，偈曰：無厭故此作，彼究竟經故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：色界凡夫，由愛著三摩跋提樂，由無苦受故，不生厭惡心。若離厭惡，無別道理能引生聖道。如此等名道理，亦有阿含為證。經言：有五人，於此造作、於彼究竟。何者為五？中滅乃至上流。造作者，謂初發修見道，是涅槃正方便故。究竟者，謂至得阿羅漢果。由此經故，知於上界無見道。" }, { "type": "p", "text": "前已說此義，若不壞法阿羅漢，盡智後必生無生智。阿羅漢為有差別不？說有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：阿羅漢有六。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於經中說，阿羅漢有六性：一退墮法、二自害法、三守護法、四住不動法、五應通達法、六不壞法。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：前五信樂性。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：除不壞法一人，所餘五人信樂得為先。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：彼脫依時愛。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此五人應知，彼解脫依時得成，及最所愛恒守護故，是故說彼有時解脫，彼觀時得解脫故。由除觀字故，說時解脫，譬如酥甕。何以故？彼人現前修三摩提，必觀時成。時者，謂命緣無病住處時等。觀此時，彼俱解脫成故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：不壞法無壞。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若不壞阿羅漢所得解脫，則恒成無破壞，由無退墮故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：故非時解脫？" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是故說此人不依時解脫。何以故？此人不觀時，恒解脫如意，能現前修習三摩提故。復次由蹔時、永時解脫故，立彼為有時解脫、無時解脫，由有退失、不退失義故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此先見至類。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此不壞法阿羅漢，於學位中應知見至為性。" }, { "type": "p", "text": "此六阿羅漢，為從初有六性、為後得六性？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有餘本得性，有餘練根得。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有人從初本以退墮為性，有人從初本以自害為性，所餘性亦爾。復次有人，先以退墮法為性，後由修練根行更進得自害法為性，乃至進得不壞法為性，應知亦爾。此中退墮法者，若人必定從所得法退墮，不能得自害法為性。自害法者，若人必定應殺害自身。守護法者，若人隨自所得必定應守護。住不動法者，若人離最強退墮因緣，雖不恒守，必定應住於所得不動，無退墮故、離加行故，不得增進。通達法者，若人後時必定通達不壞法為性。不壞法者，若人必定不如前人有退墮。" }, { "type": "p", "text": "前二人於有學位中，無恒修及尊重修，但根有異；第三人恒修加行根鈍；第四人尊重修加行根利；第五人具二修但根鈍；第六人具德二修慧根最利。第一退墮法人非必定應有退墮，乃至通達法人非必定應通達。不壞法但約有義，故說此名。若人執如此，於三界中皆具六阿羅漢，此義不相違。若人執彼必定有退等事乃至通達，於彼人欲界中有六阿羅漢，色無色界唯有二，謂住不動法及不壞法，此二人更退自害，修練根行，此事不有故。" }, { "type": "p", "text": "此六人中何人得退？從何法退？為從果、為從性？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：退性有四人，五退果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：自害等四人從性退。何以故？退墮法人無更從自性退墮。退墮法等五人皆從果退。" }, { "type": "p", "text": "此五人雖退，偈曰：非先。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人先所得性，此人不從此性退，由有學無學道成就令堅實故。若有學性，世出世道所成就，亦無有退。由修練根行，後所得性，此性有退。若人得初果，此人從初果無退，從餘果得退。是故從須陀洹果無有退墮。若作如此執，退法有三人：一在退墮性中般涅槃，二修練根所得性退，三退墮有學。自害有四，三如前，第四更還退性。如此餘三增一一品，如次第應知，成五六七人，是本所得性。若退成有學人，於中得住，不住餘性。若不爾，由得增長性，轉增不成退。" }, { "type": "p", "text": "復有何因從初果不退？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：見惑無類故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：云何無類？一切見諦所滅惑，依我生起故，彼以身見為根本故。此所依我，必定永無，故說無類。若爾，彼應成緣無為境。非緣無為境，由緣諦為境故，於諦中不如分別為境。若爾，何惑不然？有差別。何以故？我見於色等類，由作者、受者、自在者分別故，增益非實有我性起，以身見為依止，所餘邊見等惑生起，是故說無類。修道所滅惑，欲瞋慢無明，於色等類中愛增上起，不了為自性生起，是故說有類。何以故？彼有微淨等境。由緣此故，彼得起我等皆無髣髴。復次隨道所滅惑，有境類各各相對，謂可愛不可愛等。一切見諦所滅惑，通以我等相為境，是故無各相對境類。" }, { "type": "p", "text": "復次見道所緣境，謂無常苦無我空，真實是有故，非世道所緣故，於無始生死先未曾所證見故，是故初果無退事。復次聖人，若不至心觀察，由念忘失修惑則起，若至心觀察則不得起。譬如於藤起蛇想，若人不至心觀察，我見等惑則不得生起，諸見由明了決度故。是故聖人，從見諦惑，無有退義。" }, { "type": "p", "text": "經部師說：從阿羅漢果，無有退義。此義真實可然。云何可知？由《阿含》及道理。此中是何？《阿含經》云：比丘！此是真滅，若由聖智所滅。" }, { "type": "p", "text": "復次偈曰：說無放逸事。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：經云有學人，於無放逸中，我說必有無放逸事。於阿羅漢我不說。若汝言：於阿羅漢亦有無放逸事。如經言：阿難！於阿羅漢人，利養讚歎等事，我說亦能為障礙。是義不然，此經所說退，但說從現法安樂住退，是不壞心解脫本來身所證，我說從此無別因緣能令阿羅漢退墮。" }, { "type": "p", "text": "若汝言：從依時解脫有退。是義可然，我等亦說如此。此依時解脫義，應須思量：為是阿羅漢果、為是九定，是根本定及根本三摩提？云何知依時現前故，說名依時解脫？為於現世安樂住數數所尋修故，說名所愛？有餘師說：是應所噉味故，說名所愛。阿羅漢解脫恒相隨逐故，不可立為依時。非復所愛故，不可立為所愛。若從阿羅漢果，有退墮理。云何？佛世尊說，唯從依心學現世安樂住有退，是故應知此義，謂一切阿羅漢解脫必是不壞法。從現世安樂住，阿羅漢有退，由利養讚歎等心散亂故，由自在退失故，由根鈍故。有人亦不退，若利根人。此中若有退，說名退法阿羅漢；若不退，說名不退法阿羅漢。自害法等義，應如此思。" }, { "type": "p", "text": "不退法、住不動法、不壞法，此三人有何異？不退法者，非練根至。不壞法者，由練根至。此二人隨所修得三摩跋提差別，從此無退墮。住不動者，彼於隨所得功德中住，從此功德必定不退，亦不增進生餘功德，若生餘功德從此得動。如此應知三人差別。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：時解脫瞿提。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：淨命瞿提柯在學位中，由數數噉定味故、由根鈍故，從依時解脫退墮，生憂悔心，欲捨身命，執仗自害。於將死時得阿羅漢，即般涅槃，是故瞿提柯非退阿羅漢果。於《十增經》中說此言：有一法必定應生，謂依時所愛心解脫。復有一法必定應證，謂不壞法心解脫。若依時所愛心解脫是阿羅漢果，云何於十中作兩番說？於餘處不曾聞說阿羅漢後更應生，云何文必定可證？若汝言：鈍根所攝阿羅漢果必應更生，此經文欲證何義？若汝言：欲顯於生果有能故，以此文為證。若爾，於餘果亦可以此為證。若汝言：此果應生故，故說應生。餘果最應生，是故依時解脫非阿羅漢果。" }, { "type": "p", "text": "若爾，云何說阿羅漢依時解脫？若阿羅漢人由鈍根故，現前修三摩提觀時得成，說此為依時解脫；翻此為非時解脫。" }, { "type": "p", "text": "阿毘達磨藏說：有由三處，欲界隨眠欲生起上心。何者為三？一欲界隨眠欲未得滅離、二隨欲界上心欲法對根現前、三於中起不如思惟若。汝言此文依具因生惑故說。何惑由不具因得生？依《阿含》證不退義如此。" }, { "type": "p", "text": "云何由道理？若阿羅漢人已得如此對治，由此一切惑至得永不生為法，云何更退？若此對治未生，云何諸流得盡？由未永拔除惑種子，更生為法。若流未盡，云何稱阿羅漢？依道理證不退義如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由火聚譬退。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若爾，《火聚譬經》汝宜應救。此經言：多聞聖弟子，如此行、如此住，有時有處，由念忘失故，更生惡不應慧覺觀。是義不然。何以故？此文中不定顯現阿羅漢。云何知？由此經言：阿羅漢心長時歸向空寂，乃至垂墮涅槃。由此言故，知前非證。復有餘經中說：阿羅漢有如此力，由一切流處諸法，阿羅漢恒時清涼、恒時寂靜。由此言故，前非證。有如此言：乃至未棄捨行。若爾，有學人在行中亦有此義。於或生中火聚譬經，由依有學位說，故於阿羅漢無如此失。毘婆沙師說：諸阿羅漢人，從果得退。" }, { "type": "p", "text": "為唯阿羅漢有六性、餘人亦有？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：凡學人六性。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：不但阿羅漢有六性，凡夫及有學人皆有六性。何以故？是阿羅漢六性，以彼次第為前。" }, { "type": "p", "text": "復次偈曰：見道無練根。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於異見道處，有修練根行。於見道中則無，修加行不及故。有人於凡夫位中修度餘根，有人於信樂得位中修練根行。" }, { "type": "p", "text": "經中說言：是人所得四種依心現法安樂住，從此隨一，我說有得退墮。是不壞心解脫，唯一阿羅漢人本來身所證，我說無別因緣能令阿羅漢從此退墮。云何不壞法阿羅漢從現世安樂住得退？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：退墮有三種，已得未得用。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：已得退者，若人從已得功德退墮。未得退者，若人不能得應得功德。受用退者，若人所得功德不令現前。" }, { "type": "p", "text": "此三種退墮中，偈曰：最後佛不壞，中間餘有三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：佛世尊但有受用退，無餘，由如來一向行利益他事。不壞法阿羅漢有受用退及未得退，謂從勝人法差別，未至得故。餘諸阿羅漢，亦有已得退、未得退、受用退。此二可知，由經依受用退說退。立不壞法阿羅漢不退，此不違經。是故一切無流解脫，皆不可壞。如所說安立不壞法阿羅漢義，此義如非不如，是故此義不可難。謂阿羅漢皆以不壞為法，此名顯不壞義。" }, { "type": "p", "text": "復次如毘婆沙言：若有阿羅漢退阿羅漢果，此阿羅漢為更受生不？不更受生。云何得知？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：退位不死故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無有一人從聖果退，在退位中捨命。何以故？如經言：比丘！聖弟子若忘失憶念皆悉遲緩。雖然，若滅此忘失，速得滅盡。由此經言，是故無有死義。若不爾，此正梵行非可安息。" }, { "type": "p", "text": "若人從此果退，是昔所住果非所作事，為更作不？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：不作非所作。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人已退，不更作與本果相違事，譬如健人雖跌不躄。" }, { "type": "p", "text": "若人修練根行，有幾無間道及解脫道？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無間解脫九，不壞。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人求通達不壞法性，是通達法人所修，有九無間道、九解脫道，譬如人求得阿羅漢果無間解脫道。" }, { "type": "p", "text": "云何如此？" }, { "type": "p", "text": "是軟根性。偈曰：由久事。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此人於長時已數習軟根性，此根由少分功用不可迴轉，由有學無學道所成堅實故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於見至一一。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人欲通達見至性，修無間道唯一，解脫道亦一，於中方便道亦一。是一切無間道解脫道。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無流。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何以故？由有流道修練根行，無有是處，根無流故、道所緣境皆真如故。" }, { "type": "p", "text": "何處根可練令增進？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：人道增。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於人道中得修練根行，於餘處則無，無退墮故。" }, { "type": "p", "text": "復次何人依何地得修練根行？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無學依九地，有學但依六。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若無學人，依止九地修練根行，謂未至地、中間定、四色定及三無色定。若有學人，依六地修練根行，離三無色。" }, { "type": "p", "text": "何以故？" }, { "type": "p", "text": "由此義。偈曰：捨有差別果，得勝果道增。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人修練根行，捨果及果勝軟根道，即得利根性果及道。無阿那含果是無色界攝，由此因故，有學於無色界無練根行。" }, { "type": "p", "text": "是故一切阿羅漢唯有九人，由根差別故。云何如此？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二佛聲聞七，有九由九根。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何者七聲聞？退墮法等人有五，不壞法人有二，一由練根至、二從本是不壞法性。於本不壞性中有差別，謂二佛：一獨覺、二大正覺。此九人由軟軟、中軟、上軟等根差別故，是故成九阿羅漢。一切聖人唯有七人，謂由信隨行、由法隨行、信樂、得見至、身證、慧解脫、二分解脫。" }, { "type": "p", "text": "如此七人，偈曰：加行根滅定，解脫二故成七人。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若由加行成二人，謂由信隨行、由法隨行。於前由信受他教，及由法修行，於義修加行故。若由根成二人，謂信樂、得見至，由軟鈍堅利根故，一由信樂勝，二由般若勝。若由三摩跋提成一人，謂身證，由身證得滅心定故。若由解脫成二人，謂慧解脫、二分解脫，由慧及定解脫惑障及定障故。此人由名成七。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：或六人，三道人雙故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若由實義唯有六人。何以故？於見道中有二人，謂由信隨行、由法隨行。此二人若於修道中成別二人，謂信樂、得見至。此二人若於無學道中成別二人，謂時解脫、非時解脫。" }, { "type": "p", "text": "此中若由根差別，由信隨行人成三人，若由性更成五人，若由道成十五人，住於八忍及七智故。若由離欲成七十三人，一具縛人。於離欲欲界有九人，乃至離欲無所有無色處各有九人，由依處有九，謂三洲及六欲天生。由根性道離欲依處，合數成百千四十七千八百二十五人。所餘諸聖人，如義及理應如此數，是所說名。" }, { "type": "p", "text": "二分解脫，此是何人？慧解脫復是何人？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：得滅定俱脫，餘人慧解脫。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人先得滅心定，後於無學位，名二分解脫，由般若及三摩提解脫惑障及八解脫障故。所餘但由般若力，一向解脫惑障故。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊所說偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若捨此五結，不壞法具學。」" ] }, { "type": "p", "text": "有幾量此人成具分有學？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由定根果故，說圓滿具學。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有學人由三義故稱具學，一由果、二由根、三由三摩跋提。但由果者，謂信樂得阿那含人非身證。但由根者，謂見至未離欲。由果由根者，謂見至阿那含未得身證。由果由三摩跋提者，謂信樂得阿那含已得身證。由果根三摩跋提具學者，謂見至身證阿那含。但由三摩跋提，及但由根三摩跋提不由果為具有學人，無有是處。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無學圓滿德，由二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：圓滿無學者唯由二，一由根、二由三摩跋提。若果未圓滿成無學，無有是處，是故於果不論圓滿不圓滿。但由根圓滿不由三摩跋提者，謂非時解脫。慧解脫人若但由三摩跋提圓滿不由根者，謂依時解脫。二分解脫人由根及三摩跋提圓滿者，謂非時解脫二分解脫人。" }, { "type": "p", "text": "所說道差別有多種，謂世、出世道，見道、修道、無學道，或說加行道、無間道、解脫道、增進道等。若略說，此道有幾種？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：略說道，四加行無間，解脫增進道。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：加行道者，若從此道無間道生。無間道者，若由此道能除惑障。解脫道者，從已解脫無間道所滅惑障，後次最初所生道。增進道者，從解脫道後所生餘道，謂三摩提、通、練根等道。" }, { "type": "p", "text": "此四種云何說名道？由此法是般涅槃路故，說名為道。若人發行此路，必定得至涅槃故。復次由此法觀行人尋求涅槃，故說名道。解脫增進云何名道？由是前道種類故、由最上品故、由能令至後有故，說前為後道。由是入無餘涅槃方便故，故此四皆是道。" }, { "type": "p", "text": "復次此道有時說名行，由此行至涅槃故。此行有四種，如經言：有行苦遲智、有行苦速智、有行樂遲智、有行樂速智。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：依定道樂行。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於四定中，此四種道說名樂行，由攝分故。奢摩他毘鉢舍那平等起故，此道不由功用成故，說名樂行。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於餘地苦行。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於餘地，謂非至定、中間定、無色定中，此道說名苦行，由不攝分故，奢摩他毘鉢舍那不具故，大功用所成故，說名苦行。何以故？非至定及中間定，此定由奢摩他不具，未至初定及二定故。無色定，由毘鉢舍那不具，思想心細故。" }, { "type": "p", "text": "此樂苦行，復有二種。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：遲智軟根人，速智約利根。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人根鈍，或樂或苦行，此行名遲智。若人根利，此行名速智。復次於此行中智遲故，說名遲智；速智亦爾。復次此行是遲人行故，說名遲智；速智亦爾。" }, { "type": "p", "text": "復次此道或名覺助，覺助法有三十七品，謂四種念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：盡無生二智，菩提。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是盡智、無生智，由人差別故，成三種菩提：一聲聞菩提、二獨覺菩提、三無上正遍菩提。由無餘無明滅故，是已利如實能覺，已作不應更作故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由順此，三十七覺助。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由彼法為菩提生，方便生住受用故，故三十七得覺助名。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由名實義十。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此覺助法，若由名說三十七。若由實物，一切菩提助法則唯有十。" }, { "type": "p", "text": "何者為十？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：信、精進、憶念、三摩提、智慧、喜、捨，及輕安、戒、覺。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：信者，於七處心澄淨。精進者，於境界心勇猛。念者，於所緣境心明不忘。定者，於境界一心寂靜。慧者，如理解。喜者，心安樂。捨者，心無功用。輕安者，身心隨事。戒者，能平身口。覺者，能思量。" }, { "type": "p", "text": "如此十物，云何安立於七處？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：慧念處，精進名正勤，如意足名定。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於中四念處、正勤、如意足，智慧精進定為自性。次說五根，如根力亦爾。由執名有異。何以故？信、精進、念、定、慧五物，是根即是力。於中念處、擇法覺分、正見，即是慧。正勤、精進覺分、正精進，即是精進。如意足、定覺分、正定，即是定。覺分、正念，即是念。何法為餘？喜、輕安、捨覺分、正覺及戒分，此五為餘。如此助覺法，唯有十物。若依毘婆沙師執，有十一物，身口二業不相通故，是故戒分成二物。" }, { "type": "p", "text": "是前所說四念處等，智慧精進定為自性。" }, { "type": "p", "text": "此中應知，偈曰：由隨勝立名，一切加行得。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於中由隨勝故說如此名。一切加行所得法，皆是念處、正勤、如意足。云何說精進名正勤？由彼能安立身口意業令勝。云何說三摩提名如意足？一切勝德以彼為依止故。若有人說：唯三摩提名如意足，謂欲等。於彼人道品成十三物，長欲心故。若執如此，即與經相違。經云：比丘！我今為汝說如意及如意足，乃至言何者為如意？於正法中有比丘，證用多種如意境界，謂本是一即成多種，廣說如經。" }, { "type": "p", "text": "云何前說名根，後說名力？由軟上差別故，由可勝伏不可勝伏故。根者雖於修觀中增上，在下劣位中，所對治惑能勝伏故，故是根非力。力者於修觀中在勝上位，所對治惑不能勝伏故，故是力非根。云何立次第？若人信此行有勝果，為求得此果故修正勤。若人恒修正勤，憶念得住。若人專念境界，心不散亂故，即便得定。若心得定，則見知如實。因如此義，故立次第。" }, { "type": "p", "text": "復次於何位中，何菩提助法所應顯現？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：初發行決擇分中所分別，於修位見位，七部次第知。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：初發行位中，為了持身等境界，是故先修四念處。由為得增勝生長精進故，故於暖位修四正勤。由能入不應退善根故，故於頂位修四如意足。由不更退故至增上位，是故於忍位修五根。非惑可勝伏故，是故於世第一位修五力。又世間餘法亦不能勝伏。由近菩提位故，是故於修道中修覺分。由發行所顯故，是故於見道中修聖道。是彼所隨逐故，為隨數次第故，先說七後說八。若隨修次第，先修八，後修七。此中擇法覺分者，此是覺亦是覺分，正見是道亦是道分，毘婆沙師說如此。" }, { "type": "p", "text": "有餘師不破此次第，說助覺法次第。初發行者，為制伏於多種境界散亂偏倒諸智故，修四念處。四念處是觀行人繫錄心處，為滅除一切依貪憶念分別。由此經言故，知四念處為發行初。由念處力故，能生長精進，為成四事故，能正安立心令勝故。次四念處，修四正勤，由此正勤心安無憂悔故，治心成三摩提故。次四正勤，修四如意足，由依止定信等諸根成出世法增上緣故。次四如意足，修五根，此根最能制伏所對治法，起行由自功能，離同類因，能生出世法故。次五根，修五力，於見道中修覺分，於見修道中修聖道分。何以故？經中說此言：於八分聖道中，一切應修至修圓滿，謂四念處至修圓滿，乃至七覺分至修圓滿。復有經言：比丘宣示如實言者，謂為四聖諦觀，譬如自所行路。更如此行，為修八分聖道譬。是故應知，於二位中修八分聖道，此等次第皆成。" }, { "type": "p", "text": "說次第已。此義今當說，於覺助法中幾法是有流、幾法是無流？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無流覺道分。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由安立彼於修道見道中，是故覺分、道分皆是無流。於世間亦有正見等法，此法不得聖道名。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘法有二種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：所餘覺助法，有有流、有無流。" }, { "type": "p", "text": "復次於何地，有幾覺助法？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於初定具足。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於初定地中具有一切三十七菩提助法。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非至定除喜。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：云何無喜？諸近分定勢力所將故，復於下地疑怖未息故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：第二定離覺。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於第二定中正覺所離，唯有三十六，於彼無覺觀故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於二二所離。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：第三第四定中覺助法，喜、覺二法所離，唯有三十五。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：及中定。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於中間定亦二所離，同三十五。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：離戒前二三無色。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於三無色界，正語、正業、正命、喜正覺所離，唯有三十二。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於欲界有頂，離覺聖道分。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於此二處，唯有二十二菩提助法。何以故？於此二處非無流道器故。" }, { "type": "p", "text": "若人正在三十七覺助法觀位中，於何位應知得正解淨信？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：見三諦得戒，及法正解信，於見道信佛，及信弟子眾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人正見苦集滅聖諦，於法得正解淨信，及得聖所愛戒。由見道聖諦，於佛世尊及聖弟子眾得正解淨信。何以故？是於二正解淨信，即於能成佛無學獨得法中生正解淨信。於能成僧有學無學法中生正解淨信，復得戒，及於法正解淨信。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：法謂三諦，及菩薩獨覺道。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是故若人正觀四諦，於法得正解淨信，此法由信依處及名差別故，說四正解淨信。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若約物唯二，信戒。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：佛法僧正解淨信，信為自性，是一法聖所愛，戒是戒一法，故約實物彼唯二物。" }, { "type": "p", "text": "此二為有流、為無流？" }, { "type": "p", "text": "一切正解淨信一向，偈曰：皆無流。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：正解淨信有何義？如實覺了四諦已，於四處得無流信，說名正解淨信。此信由無流智所成，通於二人。此人正出觀時，如現前生起四信，如此次第。云何出觀現前生起？知世尊是正覺遍知，是世尊正法正教於正說中第一，是世尊聖弟子眾於正行中無等，似醫師方藥安養病人三類故。是心淨信所作名戒淨信。或說第四云，若人得淨信已，如此正行名戒淨信，此似無病類故。或說此四，似道路師、似路、似宗侶、似乘。" }, { "type": "p", "text": "經中說：有學人與八分相應，無學人與十分相應。云何不說有學人有正解脫、正解脫知見？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：解脫非學分，有繫故二種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有學位中人正有繫，由未能免離煩惱縛故。若正有繫，云何立彼為解脫？若解脫一分縛，不可說為已解脫。若無解脫，云何得立解脫知見？無學人已永解脫一切煩惱縛故，可說有解脫，由依自二證智所顯故。此言如理。" }, { "type": "p", "text": "何法名解脫？此解脫有二種：一有為、二無為。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：惑滅是無為，心淨了有為。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無為解脫，謂諸惑滅盡。有為解脫，謂無學心淨了。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此分。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此有為解脫，說名無學分，諸分有為故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：即二脫。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此有為解脫，經中說為二種解脫，謂心解脫及慧解脫。應知此二於無學人是解脫分。若爾，於餘經中云何說此言：毘耶伽！何者為解脫？謂心永圓淨。此中有比丘，於欲心離欲及解脫，於瞋癡心離欲及解脫。如此若未圓滿解脫聚為圓滿，若已圓滿，為攝持是欲及精進等，廣說如經。是故不應但以心了為解脫。此云何真慧？已遣欲等諸惑，是心一向無垢，餘師說名解脫。" }, { "type": "p", "text": "說正解脫已。正解脫知見，異於正見，此是何類？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：慧如說菩提。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是前所說名菩提。此法於今應知說名正解脫知見，謂盡智無生智。" }, { "type": "p", "text": "復次何心得解脫？為是過去現在未來？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：解脫正生心，無學從惑障。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：未來心說名正生，此心屬無學人，從此惑障得解脫，阿毘達磨云如此。此心何法為障？煩惱至得為障，能礙彼生故。何以故？於金剛譬定時此至得即滅，滅時此無學心正生，此生時即是解脫。此至得已滅，此無學心已生，說名已解脫。若爾，未生心及世間心，此心亦解脫，云何說正生及無學？若生必定解脫，此心是今所說。世間心從何惑解脫？從障生解脫。若人未解脫，解脫心為不生耶？生？不如今所論解脫心。此心何如？與惑至得相應故。" }, { "type": "p", "text": "此道在何位，能除自生障？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：正滅道能滅，能障道諸惑。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若道正在現世，能損前惑，為未來惑作次第緣。力於未來惑引擇滅，為永遮令不更生，是故道正在現世損現在，遮未來將起時，是前所說無為解脫。" }, { "type": "p", "text": "經中所說界有三種，謂滅界、離欲界、永除界。此法有何異？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無為解脫界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此無為解脫即是三界。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：離欲謂欲滅。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：欲煩惱滅，說名離欲界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：滅界餘惑滅。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：異欲餘煩惱滅，說名滅界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：永除別類滅。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：離惑類所餘諸法滅，說名永除界。此三界即是無為解脫。" }, { "type": "p", "text": "若由此類心起厭惡，為由此類心得離欲不？此中有四句。云何作四句？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：厭離由苦集，忍智故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由苦集忍及智心，但生厭惡，不由餘法。何以故？此二是憂惱境界類故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：離欲。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由滅道忍及智心，但得離欲，不由餘法。何以故？此二是喜樂境界類故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二由一切滅。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是一切苦集滅道忍及智，能滅諸惑，由彼心得厭惡亦得離欲。非二由餘法。若彼不能滅惑，此中若已離欲人重觀四諦，由法智忍不能滅惑。若智加行解脫增進道所攝，此智亦不能滅惑。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此中立四句。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是故應知四句義如此。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘達磨俱舍釋論卷第十八" }, { "type": "juan", "text": "阿毘達磨俱舍釋論卷第十九" }, { "type": "byline", "text": "婆藪盤豆造" }, { "type": "byline", "text": "陳天竺三藏真諦譯" }, { "type": "head", "text": "分別慧品第七之一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "已說諸忍及諸智已，說正見及正智。諸忍為非智，正智為非正見耶？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無垢忍非智。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是前所說八種無流忍非智，是所應滅隨眠疑惑未滅故可說彼名見，決度尋覓為體性故，如忍但是見性非智。" }, { "type": "p", "text": "如此，偈曰：盡無生非見。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：盡智、無生智非見，非決度尋覓為性故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：異彼聖智二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：異於忍及盡智無生智，所餘無流般若，亦見亦智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘智。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：世間般若一切皆是智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：見有六。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：五見及世間正見，此六種世間般若，名見亦智，所餘非見但智。" }, { "type": "p", "text": "由幾量能攝一切智？由十智。若略攝，十智唯有二智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有流無流智。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：一切智不出二性，謂世智、出世智。" }, { "type": "p", "text": "此二中，偈曰：第一名俗智。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有流智說名世俗智。何以故？此智由多緣瓶衣男女等俗類為境故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無流智有二，法智及類智。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無流分為二智，謂法智、類智。" }, { "type": "p", "text": "以此二智合前成三智，謂世俗智、法智、類智。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：俗智一切境。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：一切有為無為法皆是俗智境。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲苦等為境，法智。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：法智者，於欲界中以苦、苦集、苦滅、苦滅對治為境。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若類智，上苦等為境。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：類智者，於色無色界中，以苦、苦集、苦滅、苦滅對治為境。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此二由諦異，成四。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：法智類智由諦有差別故成四智，謂苦智、集滅道智，由緣四諦起故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：四更二，名盡無生智。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：法智類智由境已成四種，於中若非無學正見為性，名盡智、無生智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此智復初生，苦集類智性。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此二智若初生，名盡智、無生智，以苦集類智為性。由苦集各四行相，緣有頂陰為境界故。金剛譬三摩提與此二所緣境同不？若金剛譬三摩提，緣苦集為境，則與二智同境；若緣滅道為境，則與二智不同。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：從四他心智。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：他心智從四智成，謂法、類、道、世俗智。此他心智，更須決判。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：過地根人上。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若過地心，下地不能知上，謂下地定心不能知上地定心。若過根，軟根不能知上，謂信樂得人及時解脫人道，不能知見至得人及非時解脫人道。若過人，下人不能知上人心，謂阿那含、阿羅漢聲聞、獨覺佛道下不能知上。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：滅未生不知。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若過去未來他心，他心智則不能知，以現在他心為境界故。" }, { "type": "p", "text": "復有何非所知？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：法類互不知。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：法智種性他心智不能知類智種性他心，類智種性他心智不能知法智種性他心。何以故？此二心以欲界上界對治為境界故。於見位中無他心智通，以時促故。見位得為他心智境。" }, { "type": "p", "text": "此中若人由他心智欲知見道心，先作加行已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：見位初二念，聲聞犀喻二，佛自然具知。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若聲聞修他心智，欲知見道中他心，得知前二剎那心，謂法智忍、法智，知類智種性境，別加行所成故。是時於中修彼他心智方便，此修觀人已度至第十六心，於中間不能得知。若犀角喻獨覺，欲知見道中他心，得知三剎那心，謂前二心及第八集類智心，由加行軟故。餘師說：知第一二第十五心。佛世尊，一切見道剎那心，不由加行心知，但以自性心知。" }, { "type": "p", "text": "復次盡智、無生智，此二有何差別？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：盡智於四諦，已知等決知，不更應知等，說名無生智。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：阿毘達磨藏云：何者盡智？苦諦我已知厭，集諦我已斷除，滅諦我已證得，道諦我已修習。以此義，是知見明覺慧解先正對觀，是名盡智。何者無生智？苦諦我已知厭不更知厭，乃至道諦我已修習不更修習。以此義，是知乃至正對觀，是名無生智。" }, { "type": "p", "text": "云何由無流智得知如此？由無流智後智，出觀已得知如此，由後智有差別故，立盡無生智有差別，罽賓國阿毘達磨師說如此。有餘師說：由無流智得知此義。說盡無生智為見者，為以一切名釋此義故。復次由證智為性故名見。是故阿毘達磨藏中說：若法是智，即此法是見。" }, { "type": "p", "text": "復次為顯今所說見異前所說見，如此名十智，謂法智、類智、世俗智、他心智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智。此中世俗智是一智一智分，法智是一智七智分，類智亦爾。苦智是一智四智分，集智滅智亦爾，道智是一智是五智分。他心智是一智四智分，盡智是一智六智分，無生智亦爾。" }, { "type": "p", "text": "云何智唯三，安立為十？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由自性對治，行相行相境，加行作事辦，因圓故說十。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：彼說由七種因緣，安立智成十。一由自性故安立世俗智，非能知真實義故。二由對治故安立法類二智，由能對治欲界上界故。三由所緣相異故安立苦集二智，不由境界體異故。四由所緣相及境界體異故安立滅道二智。五由加行異故安立他心智。何以故？由此智他心法非所知故、唯欲知他心故，修加行人得他心智。六由作事已辦故安立盡智，由事已辦人相續初生故。七由因緣圓滿故安立無生智，以一切無流法為因故。" }, { "type": "p", "text": "是一切三界具對治故，於前已說，法智唯能對治欲界。" }, { "type": "p", "text": "復次偈曰：法智於滅諦，及道諦修道，是三界對治。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：滅道二法智，若修道所攝，能對治三界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：類智非欲治。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：類智一向不能對治欲界，此智異二，故說具對治。" }, { "type": "p", "text": "此十種智中，幾智有行相，復有幾行相？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：法智及類智，有十六行相。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此二智一一皆具十六行相，此行相後當說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：俗智如不如。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：世俗智有十六行相，有別相能緣一切法，通相別相等故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由自諦相四。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：苦集滅道智，由緣自諦行相起故，一一有四行相。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：他心智亦爾，無垢。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無流他心智亦如此，由緣自諦行相故，亦成四行相，唯道智故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：復有垢，如應知自相。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若有流他心智，是自所應知心及心法如。如彼相，思想亦爾，能取別相為境故。" }, { "type": "p", "text": "此二種，偈曰：緣一物為境。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是時若緣心為境，不能緣心法為境。若緣受，不能緣想，如此等。" }, { "type": "p", "text": "若爾，云何佛世尊說：若心有欲，如實能知此心有欲。如此等心及心法，不得一時取，譬如衣及衣垢非俱時取故。" }, { "type": "p", "text": "有欲心者，有欲有二種：一相雜有欲、二相應有欲。此中若心與欲相雜，由二義有欲。若異此有流心，由相應義是故有欲。此經中所說有欲，是相應有欲。若欲對治，說名無欲。餘師說如此。何以故？若與欲相應說名無欲，何有與別惑相雜，亦應成無欲。是義不然。何以故？此心非欲對治故。若無染污心，非有欲非無欲，不應成無欲。如此等，是故與欲相應心，此中說名有欲。乃至有癡無癡等，應知亦爾。" }, { "type": "p", "text": "略心者是善心，由境界少故。散心者是染污心，與散亂相應故。復次略心者與睡眠相應，散心者所餘有染污心，西國諸師說如此。毘婆沙師不許作此說。彼說：此一心亦略亦散，染污睡眠相應故。若爾，則與阿毘達磨藏相違。彼藏云：若如實知略心，此智成四智，謂法智、類智、世俗智、道智。" }, { "type": "p", "text": "下劣心者是染污心，與懶惰相應故。上勝心者是善心，與精進相應故。小行心者是染污心，或善小淨品所治故。大行心者翻於前心，由根價伴類隨從力少多故。何以故？若有染污心則與二根相應，若善心則與三善根相應。若染污心則少價，不由功用所成故。若善心則大價，由多功用所成故。若染污心，無未來同類修故，無多伴類。若善心，有過去未來同類修故，有多伴類。若染污心則少隨從，三陰所隨從故。若善心則多隨從，四陰所隨從故。染污心力少，彼所斷善根更相續故。善心力多，由一剎那苦法智忍生，能殺害十惑永不生故。是故有染污心說名小，善心說名大。動心者是染污心，與掉起相應故。不動心者是善心，能對治彼故。非寂靜心寂靜心亦爾。非定心者是染污心，與散亂相應故。定心者是善心，能對治彼故。非修心者是染污心，非生修及事修所修故。修心者是善心，生事二修所修故。非解脫心者是染污心，由非自性解脫、相續解脫所解脫故。解脫心者是善心，由二解脫所解脫故。毘婆沙師說如此。" }, { "type": "p", "text": "若作此解，則不隨順經，亦不能釋如此文句差別義。云何不隨順經？如經言：云何心於內成略？若心與羸弱睡眠相應、或於內攝持相應，不與毘鉢舍那相應。云何心於外成散？若心於五欲塵倒亂馳動故。於前不已說耶？此心亦略亦散，已說不應理，說睡眠相應染污心不立為散故。於前不已說耶？與阿毘達磨藏相違。阿毘達磨藏相違，此亦可然，但勿與經相違。" }, { "type": "p", "text": "云何不能釋文句差別義？不說散下劣動不寂靜不定非修非解脫，心差別義故。略上勝等亦爾。若非不已說諸文句差別義，同是染污心，由顯彼過失差別故。同是善心，由顯彼功德差別故。是故彼義差別已說。不救經相違故，此所說義，非文句義。若於經中許此心是下劣，心即是動心，汝釋可然。經中不說此義。經言：是時若心下劣、或疑欲下劣，於此時中輕安三摩提捨覺分非是修時。是時若心馳動、或疑欲馳動，於此時中擇法、精進、喜覺分非是修時。諸覺分為有散心修，不思量彼，此中說名修，由能令現前故，是故無失。此中若心由懶惰勝，說名下劣。若心由掉起勝，說名馳動。是故無失，如此等或共生故。是故我等說：若心下劣即有馳動，此語與密意相應，我亦不遮。於經中意不爾故，我說如此。" }, { "type": "p", "text": "是汝所說，一切欲相應心說名有欲。何心與欲相應？若汝言：欲至得相應故，說與欲相應。無流心應成有欲，謂有學心。若言：緣欲為境界說名有欲。阿羅漢心亦應有欲。何以故？此心有時緣有流心分別有欲，由緣欲為境界故。是心云何得成有流？若汝言：緣通惑為境故，是故說有欲。若爾，是心但有癡，非是有欲，由緣癡為境界故。緣他心為境界，心不緣至得為境界，非此心境界，緣欲為境界，是故不由欲相應故心有欲，此中應知。若爾，有欲心云何？與欲相雜是名有欲，不與欲相雜是名無欲，見經意如此。餘經中所說：是人心無欲無瞋無癡，不迴轉為法，於欲界色界無色界依欲等至得滅。故說此文。若爾，於前為不已說耶？若心與別惑相雜，由但不與欲相雜故，應成無欲。由此經意則無過失，不得取此心為無欲。云何不取？由經已說此心有瞋有癡等故。" }, { "type": "p", "text": "勿復廣論，應說本悉檀，為取他心行相、為取他心所緣境？不取此二為境，不觀行相境界起故。但知此心有欲，不能知色等境是心生欲處。若不爾，此心則緣色等為境界。若取他心緣色等為境，他心智應成取自性。一切他心智知物別相，謂心及心法，現世他相續。欲色相應不相應為境界，於見位被遮，於修位中得，非空無相不相應法盡智無生智所攝，無間道所遮，此義應知。" }, { "type": "p", "text": "說他心智已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：後二十四相，空無我所雜。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：後二者，謂盡智、無生智。此二智行相有十四，離空無我二行相故。此二雖緣真如，多緣虛假知我生已盡，我不見從此後更受別有，由觀中智力故，出觀說如此言。" }, { "type": "p", "text": "為有無流別行相心、為無？" }, { "type": "p", "text": "若依罽賓國師說，偈曰：無淨出十六行相。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：彼說無無流行相出四諦十六行相心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘師有。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：西國師說，阿毘達磨藏中說：異十六心別有無流心。云何得知？彼藏云：若不相應心，為得知與欲界相應法不？得知，由無常苦空無我，或由因集有緣得知。或有是處有是義，由道理相應故得知。無是處無是義，由道理不相應故得知。此執非彼藏義，謂有是處有是義由道理相應故得知等。" }, { "type": "p", "text": "此何為有是處有是義？由無常等相故得知，是彼藏義。是義不然。何以故？於餘文中不說此義故。如此執若是彼藏義，此文句於餘處亦必定應說。彼藏云：由見諦所滅心，為知與欲界相應法不？得知。由我由我所、由斷由常、由無因由無事由非撥、由勝由上由無等由極由淨、由解脫由出離、由不決由二心由疑、由愛著由瞋恚由高慢由不了，由如此非理相應得知。若為結前，此文句中應說前文句，謂有是處有是義等。由不說故，是故知非是此義。" }, { "type": "p", "text": "四諦十六行相，為由名有十六、為由實物有十六？餘師說：由實物唯有七，由名有十六，集滅道行相各共顯一物故。毘婆沙師說不爾。彼說云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：實物有十六。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此中隨屬緣故無常，逼惱為性故苦，對治我所執故空，對治我見故非我，同種子法道理故因，和合顯現行故集，生所顯故有相應能成故緣，譬如土聚弋輪繩水等聚集故能成瓶等果。此法亦爾，諸陰斷絕故滅，能殺三火故靜，無災橫故妙，出一切過失外故離，由行義故道，與理相應故如，正所成就故行，一向過度故出。復次一向不定故無常，負重故苦，由人所離故空，不如意作故非我，來義故因，生起故集，行相應故有，為勝依故緣，無相應相應斷故滅，三有為相所離故靜，真實善故妙，極至止息故離，能對治邪道故道，能對治不如故如。順趣涅槃土故行，一切有對治故出。" }, { "type": "p", "text": "如我等所信受今當說，生滅為法故無常，違意故苦，我所離故空，自非我故非我，因集有緣。如經中說：是五取陰，依欲為根、依欲為集、依欲為生、依欲為有。有名應在後說。此四於欲有何差別？愛欲有四種，於自體稱我起愛欲，名自體無差別愛欲；謂我應生，名無差別後有愛欲；謂我應生如此如此，名有差別後有愛欲，結生愛欲，名受生愛欲。此中第一是苦初因似根，譬如於果種子故名因。第二由前所引譬，如果初出芽等，故名集。第三是如此種類苦緣，譬如於果田水土等為緣。何以故？由隨田等緣，於果中香味力熟威德差別得成，故名緣等。四即是生，從此生成故。譬如於果華終故名有，於《愛欲行經》中有二五二四有四欲。" }, { "type": "p", "text": "生起事盡故滅，無苦故靜。如經言：比丘！如此諸行皆苦，唯涅槃寂靜。無上故妙，不更迴轉故離，由成路故道，如實生起故如，定淨故行。如經偈言：唯此道無餘，能清淨見故。永破有故出。" }, { "type": "p", "text": "復次為對治常樂我所我見行故，修無常苦空無我行相。為對治無因一因轉變因知先因見行故，修因集有緣行相。為對治無解脫見行故，修滅行相為對治計解脫。為苦見行故，修靜行相。為對治於定起美妙見行故，修妙行相。為對治數數退故解脫非極定見行故，修離行相。為對治無道邪道有餘道此道更迴轉見行故，修道如行出行相。" }, { "type": "p", "text": "行相是何法？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：行相謂智慧。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若爾，行相不成智慧，智慧與別智慧不相應故。若執如此，則應道理，謂一切心及心法，於境界中取差別名行相。" }, { "type": "p", "text": "為但智慧能取境差別耶？非。云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：共此緣境法。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：般若及一切有境界法皆能取境差別。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：所取別有法。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若法是有，一切必定取差別所取。若如此執，此義則成智慧是行相。復由取差別能觀有法，復為餘法所觀，所餘有境界法，由取差別能觀有法，復為餘法所觀。若無境界法，但是取差別所觀。" }, { "type": "p", "text": "從此後是十種智。今當說善等差別。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：初智三餘善。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是一初智謂世俗智，最先所說故言初。此智有三性，謂善惡無記，所餘九智唯是善性。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此智通諸地。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：一切地者，謂欲界乃至有頂。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：法智六地。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：法智於四定及未至、中間定所得。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：類，九地。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：類智於前六地及三無色所得。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：復六智。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：苦、集、滅、道、盡、無生此六智，若通論亦於九地所得。若別論，法智所攝則於六地得，若類智所攝則於九地得。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：四定他心智。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：他心智但於四定得，非餘處。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲色身依止。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此他心智於欲色界得，修令現前。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：法智依欲身。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：法智但依欲界身現前，非於色無色界身可令現前。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘智依三界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何者為餘智？除他心智及法智，所餘八智分別諸智地及依止已。" }, { "type": "p", "text": "以四念處攝諸智今當說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：念處一滅智。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是一滅智名法念處。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：他心智三念。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：他心智若緣他心起，必定緣受想行等。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：所餘四念處。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：除滅智、他心智，所餘八智通四念處攝。" }, { "type": "p", "text": "何智幾智為所緣境？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：法智境九智。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：法智緣九智為境，除類智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：類道智境九。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：類智亦緣九智為境，除法智。道智亦緣九智為境，除世俗智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：苦集智境二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：世俗智若他心智是有流，此二智是苦集智境。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：四智十。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：世俗智、他心智、盡智、無生智此四智，緣十智為境。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非一。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：唯一滅智，不緣智為境，緣無為法為境故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：應合法有十。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：為分別智境，於十種法中應合十智。" }, { "type": "p", "text": "何者十法？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三界無流法，無為二二種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有為法分為八，欲界、色界、無色界、無流界，與心相應、與心不相應差別故。無為分為二，善、無記差別故。是名十法。" }, { "type": "p", "text": "此云何合？何智緣幾法為境？此中世俗智，緣一切十法為境。法智，緣五法為境，欲界及無流四法、善無為法。類智緣七法為境，色界、無色界及無流六法、善無為法。苦智集智，緣欲界、色界、無色界六法為境。滅智，但緣善無為一法為境。道智，緣無流二法為境。他心智，緣三法為境，欲界、色界及無流相應法。盡智、無生智，緣九法為境，除無記無為。" }, { "type": "p", "text": "由一智能知一切法不？不得。" }, { "type": "p", "text": "雖不得，偈曰：世智除類初，一智由無我。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：世俗智除自類初剎那，一切餘法由無我相能解，謂一切法無我。是自體及自體共生諸法，名自類，不能緣此法，有境界及境界有差別故、共一境界故、最近同時故。此智若是欲界智，是聞思二慧。若是色界智，但是聞慧非修慧。修慧緣別地為境故。" }, { "type": "p", "text": "此義已度，是義今當說。何人與幾智相應？若凡夫人，但與一世俗智相應。若離欲凡夫人，與他心智相應。" }, { "type": "p", "text": "復次若聖人，偈曰：一智應有欲，於無流初念。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若未離欲聖人，苦法智忍初生剎那，與一世俗智相應，忍非智故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：第二三應。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於苦法智剎那，與三智相應，世俗智、法智、苦智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：上，於四一一增。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從第二剎那上第四剎那，應知一一智增，苦類智剎那苦類智增，集滅道法智剎那集滅道智增，是故於道法智與七智相應。若先離欲人，應知一切位中他心智增相應。" }, { "type": "p", "text": "復次於何位中修習得智有幾？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如生彼所修，忍智於見位未來。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於見道中，若忍若智正生，此二同類，於未來被修，是彼行相有四亦被修。於見道中云何唯修同類智及行相？未通達餘性故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於中爾，世智於三類。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於見道中，世俗智是所修，於苦集滅三類智時非法智時不能對觀一切諦故。" }, { "type": "p", "text": "故偈曰：名對觀後智。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是故此世俗智說名對觀後智，於一一諦對觀最後時所修故。" }, { "type": "p", "text": "云何於道類智不修此智？此道先由世道未曾對觀故、對觀不遍故。何以故？一切苦可得遍知，一切集可得遍除，一切滅可得圓證，道則不爾，不可圓修故，是故無對觀後，於中不得修對觀後智。若爾，是時一切集未皆滅除，集類智亦無對觀後，不應得修對觀後智。是義不然。何以故？見集諦所應滅集皆已滅盡故。道者是見諦所滅惑對治，不可一切皆修令盡，由性多故，是故道有別異。有餘師說：由見道伴類故，此執不可取，為證不成就故。" }, { "type": "p", "text": "對觀後世俗智，有時可令現前，不一向無時可令現前。此云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此無生為法。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此智於在觀及出觀位，一向不生為法。若入觀，不得生此智，以相違故。若出觀，亦不得生此智，以心麁故。若爾，此云何可修？先未曾得今始得故。今時云何得？若不可令現前生，由至得故得。由得故得，此釋所未曾聞，是故如此修必定不成。若執如此，修義得成。如宿舊師說。彼說云何？由出世法功力故，此對觀後智則是所修。云何？已修觀後出觀人緣四諦為境，最勝世間智今得現前。即彼是修，如此修即是至得。若得能現前，彼依止相續。何以故？若得性已，性果必可得。毘婆沙師不樂受此義。" }, { "type": "p", "text": "復次此世俗智為依幾地修？隨見道地。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：自下地。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：隨見道所依止地，或即依此地、或依此地之下地修世俗智。若見道依止未至定地生，所修世俗智有二地，或依未至定地、或依欲界地。乃至若見道依止第四定地生，所修世俗智，或同或下。" }, { "type": "p", "text": "有此世俗智、幾念處攝？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：滅後。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若觀滅諦已後，所得世俗智是最後念處攝，謂法念處，由決判一世俗智。所餘應知，皆是四念處攝。" }, { "type": "p", "text": "此觀後世俗智，偈曰：共諦相。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：隨正對觀諦所得此智行相，則同此諦行相。由說與對觀同行相，則已說此智與彼所緣同諦。" }, { "type": "p", "text": "由見道所得故，偈曰：用得。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：世俗智有二種，一性法得、二修習得。由執此智共同類起，於欲界色界四陰五陰為自性。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：十六六有欲。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：所修此言流。若未離欲人，於第十六道類智剎那中，有二智現在修，有六智未來修，謂法智、類智、苦集滅道智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：離欲人有七。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人先已離欲，於道類智中，他心智是第七所修。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有欲修道中，從此上七修。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從第十六剎那上，於修道中乃至未得離欲，於一切加行、無間、解脫、增進道中修七智，謂法智、類智、苦集滅道智、世俗智。若修世間道，世俗世智是現在修。若修出世道，四種法智中隨一是現在修，餘六智是未來修。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：七地勝通解，得不壞雜修，於無間道。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：七智所修此言流。七地者，四定、三無色。於彼離欲故名為勝。於五通慧通達不壞性時，若有學人於雜修定位並論，在一切無間道中，則修七智，如前所說。若修世俗道，現在修世俗智。若修出世道，四種類智及二種法智中隨一現在修。通達不壞性時，不修世俗智，非有頂對治故。此中應知，盡智為第七。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：上，諸八解脫道。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從離欲七地上離欲有頂，於諸八解脫道中修七智，謂法智、類智、苦集滅道智及他心智，不修世俗智，非有頂對治故。若現在修，四種類智及二種法智中隨修一智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：學練根解脫，六七智修餘。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若有學人修練根時，於解脫道中，若有欲人但修六智，謂法智、類智、苦集滅道智。若離欲人修七智，以他心智為第七。有餘師說：世俗智於二位中所修，此二道於前加行中得修世俗智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無間道六修。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若已離欲、未離欲有學人，修練根無間道中，但修六智如前；不得修世俗智，似見道故；不得修他心智，一切無間道中所遮故。云何遮？非惑對治故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有頂勝亦爾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若離欲有頂時，於諸無間道中如此修六智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於盡智修九。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：離欲有頂時，第九解脫道即名盡智。此中修九智，除無生智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：得不壞修十。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人本以不壞法為性，此人於盡智位中得修十智，得無生智故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：練不壞解脫。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人練根至不壞性，此人於最後解脫道中亦得修十智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：所說餘修八。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何者為餘？離欲欲界時，第九解脫道中；離欲七地五通慧有學雜修定中，一切解脫道為通達不壞性。諸八解脫道中，一切離欲人加行及增進道，於此一切道中得修未來八智，除盡智、無生智。若有學判如此。若無學人五通慧雜修定，加行解脫道增進道中，或修九智、或修十智。五通慧雜修定無間道中，或修八智、或修九智。二通慧解脫道中，由無記故，無未來修。若凡夫人欲界及三定離欲，最後解脫道中，依定地修加行，三通慧解脫道無量等功德攝，於時世俗智未來修，他心智亦爾，除決擇分能善根見道伴類故。於餘處得未曾得道時，但世俗智未來修。" }, { "type": "p", "text": "復次於何道中所修智有幾地？世俗智者，隨道所依地，此地或由道初得，以此地為依止，未來修世俗智。無流道者，非一向隨道所依地未來修。此云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：為離此地欲，是得此下修。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若為離欲此地修二種道，謂加行道等，隨地由離欲初所得，或以此地為依止、或以下地為依止，一切無流智必定是所修。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有流於盡智。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於盡智生時，一切地諸有流功德，凡是盡智所應得皆是所修，謂不淨觀、阿那波那、念處、無量、八解脫等。譬如同時繩斷，諸被絞人一時氣通。復次此人已至心自在王位，一切善根由至得故並皆起迎。譬如有人得大王位，由貢獻財物說國土迎。" }, { "type": "p", "text": "隨有所得，皆是所修不？於前若未得，則是所修。何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：先曾得非修。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若法退已還得，此非所修，已修所棄捨故。" }, { "type": "p", "text": "為但得為修、為復有餘？非唯得。何以故？修有四種：一得修、二習修、三對治修、四治淨修。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：得修及習修，是善有為修；對治治淨修，有流諸法修。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：得修、習修者，謂修一切有為善法。於未來有一修，於現在有二修。此二修依前二正勤成，未生令生、已生令長。對治修、治淨修者，謂修諸有流法。此二修依後二正勤成，未生令不生、已生令滅。若爾，有流善法則具四修，若無流法但有前二修，若染污及無記法但有後二修。" }, { "type": "p", "text": "西國阿毘達磨師說：有六種修，四修同前，五守修，六擇修。守修是六根修，擇修是身修。如經言：是六根已善調伏已善修。復次經言：於身中有如此物，謂髮齒爪毛等，廣說如經。如此於身簡擇故，自愛不起。罽賓國師說：此二修入對治修及治淨修攝。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘達磨俱舍釋論卷第十九" }, { "type": "juan", "text": "2阿毘達磨俱舍釋論卷第二十婆藪盤豆造陳天竺三藏真諦譯分別慧品之二" }, { "type": "p", "text": "說一切凡夫及聖人，由通義於一切智修諸德已，十八不共得佛法，謂力等。此法唯佛世尊一人於盡智生時已至得得修，非於餘人。今當說。何者十八？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：十八不共得佛法，謂力等。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：十力、四無畏、三念處、大悲，是名十八。此中解十力有七義。何者為七？一自性、二分別、三獨得、四平等、五作事、六次第、七差別，此義應知。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：處非處十智。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：處非處中智力具十智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：業力有八智。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於業及果報中智力具八智，除滅智、道智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：定根欲性力，九智遍行道，或十智。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：定解脫三摩提三摩跋提智力、轉轉根智力、種種欲智力、種種性智力，各九智力，除滅智。遍行道智力，或十智、或九智。何以故？若執此道共果說名遍行道智力，則具十智；若執不共果，但有九智，除滅智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：世智，於二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：宿住念智力及死生智力，但是世俗智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：六十滅。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：流盡智力，或六智為性，謂法智、類智、滅智、盡智、無生智、世俗智。若執唯滅智名流盡智力，其義如此。若執流盡相續中智說名流盡智力，則具十智。" }, { "type": "p", "text": "說十智力性已，彼地今當說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：宿住退生力，於定。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：宿住智力及死生智力，依四定為地。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：所餘力，於諸地。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：所餘八智力，一切地所攝。一切地有十一，謂欲界、未至定、中間定、四色定、四無色定。" }, { "type": "p", "text": "一切十智力，依止剡浮洲界人身起，離佛世尊不出世時。此十種智力，於餘人不說名力，但於佛相續說名力。於他有對怨及礙故，不說名力。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：云何力？由此無礙。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：唯佛滅一切流及無明習氣等皆盡，於一切境界智生無礙，是故於佛威力，於餘人有礙。何以故？彼欲知此境，於境中智不生故，是故不應受力名。曾聞大德舍利弗棄捨求欲出家人。復次曾聞鷂所怖鳥，大德舍利弗不能知其受生初及受生終，如此由智無對怨及礙故。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊心力，如境界無有邊際。若心力如此，身力云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：身那羅延力。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：復次有餘師說，佛世尊身那羅延力。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：或節節。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有餘師說，於一一節中具那羅延力。大德說：如佛心力無邊際，佛身力亦爾。何以故？若不爾，此身則不堪受無邊際智力。何以故？一切佛世尊獨覺轉輪王，節節中有龍結鎖鉤骨故。" }, { "type": "p", "text": "那羅延力其量云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：百增象等七種力。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：人道中百香象力敵一白象王力，百白象王力敵一摩訶諾那力，百摩訶諾那力敵一鉢娑建提力，百鉢娑建提力敵一婆郎伽力，百婆郎伽力敵一遮㝹羅力，百遮㝹羅力敵一那羅延力。如此百百增，香象、白象、摩訶諾那、鉢娑建提、婆郎伽、遮㝹羅力，成那羅延力。有餘師說：二倍此力名那羅延力，隨轉增為勝。何以故？佛力無量故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此觸入為性。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此身力應知，觸入為自性。是四大勝類所造色，異七種觸，餘師說如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無畏有四種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：依經文說，無畏有四種。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：前二初十力，後二第二七。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：處非處智力，如第一無畏。如經言：我今已成三若三佛陀，廣說如經。應知是第一無畏。流盡智力，如第二無畏。如經言：我今諸流已盡，廣說如經。應知是第二無畏。屬業智力，如第三無畏。如經言：是我所說，於弟子眾，與障礙相應法，廣說如經。應知是第三無畏。遍行道智力，如第四無畏。如經言：是我所說，於弟子眾，為出離生死諸淨品道，廣說如經。應知是第四無畏。如此四法，應知是四無畏。無畏以無怖為性。" }, { "type": "p", "text": "云何說智慧為無畏？由此四法故。諸佛於大集中無復疑心故，說彼名無畏。此無疑是智慧所成故，於智說無畏非智。此四顯何義？顯自利、利他義，前二是自利，後二是利他。復次此四唯是利益他事，能除說者垢及所說垢故。" }, { "type": "p", "text": "說四無畏已。念處者，由弟子眾差別故有三，如經說。" }, { "type": "p", "text": "此念處，偈曰：三念念慧性。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此三念處念慧為性。是時若弟子眾，恭敬心聽及修行、不恭敬心聽及修行、復有具二。於中佛世尊無愛欲心、無瞋恚心、無雜污心。" }, { "type": "p", "text": "云何說此三為佛不共得法？此三顯如來習氣滅盡。復次若自弟子眾，於師教恭敬受行、不恭敬受行、及具二事中，喜憂等事如於佛一向不生，於他不爾。此三不生，於佛是希有法，餘人則無，故立此法為不共得。" }, { "type": "p", "text": "大悲今當說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：大悲世俗智。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：大悲以世俗智為性。若不爾，則不應成緣一切眾生為境界，亦不得以三苦為行相，譬如聲聞悲。" }, { "type": "p", "text": "云何名大悲？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由資糧行相，境平等最上。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：一由資糧大，能生長大福德智慧資糧故。二由行相大，以三苦為行相，緣眾生起故。三由境界大，通緣三界眾生為境故。四由平等大，於一切眾生平等起利益事故。五由最上大，無餘悲上此故。" }, { "type": "p", "text": "大悲與悲有何差別？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：差別有八種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：一性差別，由無瞋無癡為性故。二行相差別，由一苦三苦為行相故。三境界差別，由緣一界三界為境起故。四地差別，由依四定，第四定為地故。五相續差別，由依聲聞等相續，佛相續生故。六至得差別，由離欲欲界有頂所得故。七救濟差別，由欲救濟欲成救濟故。八悲差別，由不同同悲故。" }, { "type": "p", "text": "已說諸佛由十八法不與他共。為與諸佛一向共不？與諸佛有共不共。此云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由資糧法身，及行他利益，一切佛平等，非壽姓量等。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由三因緣，一切諸佛一切平等。一因圓滿平等，由昔行福德智慧資糧同圓滿故。二果圓滿平等，由所得法身同具足成就故。三利益他平等，由對背證轉利益他事同究竟故。由此三義，諸佛平等。不共者謂差別，由壽命、種姓、身量等。所成壽命有長短，前世後世生有異故。婆羅門、剎帝利種不同故。迦葉波、瞿多摩等姓不同故。身量光明有大小故。等言者，法住身壞不壞等故。如此由隨時生故有差別。" }, { "type": "p", "text": "若聰明人思惟諸佛三種圓滿勝德，於佛世尊所必能得生最極愛念尊重之心，謂圓滿因勝德、圓滿果勝德、圓滿恩勝德。此中圓滿因勝德有四種：一一切福德智慧皆數習行、二長時行、三無間行、四尊重行。圓滿果勝德有四種：一智勝德、二斷勝德、三威力勝德、四色身勝德。圓滿恩勝德有四種，謂永解脫三惡道生死恩德或安立善道，及三乘恩德。" }, { "type": "p", "text": "智勝德復有四種：一無師智、二一切智、三一切種智、四無功用智。斷勝德亦有四種：一一切解脫障滅、二一切定障滅、三一切智障滅、四永時滅。威力勝德亦有四種：一於外塵化生轉變願成合散自在威力；二於壽命捨取安自在威力；三於障及虛空最遠最速行，於少令多入自在威力；四種種自性希有法圓德威力。威力勝德復有四種：一難化能化、二答難必能斷疑、三立教決定出離、四能制伏惡魔外道等。色身勝德有四種：一大相勝德、二小相勝德、三力勝德、四金剛真實骨身勝德。" }, { "type": "p", "text": "諸佛勝德，若總說有如此等，若分別此勝德差別則無有邊。此勝德唯有諸佛如來能具知具說，若諸佛如來攝持壽命無數阿僧祇劫，說乃可盡。如此諸佛如來，是無邊希有功德，智德、斷德、恩德大寶之池。凡夫眾生，由自德貧乏損害信樂，雖證聞如此等圓滿勝德，於佛不起尊重心，於如來正法亦爾。若聰明人聞此功德，起歸依心徹於骨髓，於佛正法亦爾。此人由一向淨信心，則已制伏不定報惡業聚已，受人天道吉祥樂報，最後趣般涅槃為勝。是故諸佛如來出世，為一切眾生無上福田，由能生不空可愛勝疾善後果故。云何得知？佛世尊自說偈以顯此義。偈曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若人當來世，於佛行少善，", "受諸天生已，必得不死足。」" ] }, { "type": "p", "text": "說諸佛如此等不共德已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有餘佛法共，弟子及凡夫。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：諸佛如來有功德，與弟子共得，或與凡夫共得。" }, { "type": "p", "text": "是何功德？如次第。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無諍及願智，無礙解等德。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：諸德謂無諍三摩提、願智、四無礙解、通慧定、無色三摩提、無量解脫、制入、遍入等。" }, { "type": "p", "text": "此中無諍三摩提者，有諸阿羅漢比丘，已知眾生眾苦是惑所生起，欲令自身於他成無上福田，欲制伏他緣自身煩惱生起，生如此相智。由此智，他人不得生起一切種諍。由此智，無有他人緣觀行人或起欲心、或起瞋心、或起高慢心等。由此正行，必不發動隨餘一人所應起煩惱，故名無諍。" }, { "type": "p", "text": "此三摩提體相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：世俗智無諍。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此是三摩提自性，謂世俗智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：後定。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：後定謂第四定最後分，此定雖通以第四定為地，但是樂速智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：不壞法。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：但於不壞法阿羅漢相續中生，非餘阿羅漢。何以故？餘阿羅漢於自相續，有時不能令離餘諍生起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：人道生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此定在人道中修得，唯於三洲。" }, { "type": "p", "text": "此定緣何境生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：未生，欲有類惑境。" }, { "type": "p", "text": "釋曰。未來欲界有類惑為此定境，願他諸惑勿生依此門生故。無類惑者，不可遮離諸遍行惑，緣具界地生起故。" }, { "type": "p", "text": "如說無諍，偈曰：願智亦如此。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此亦世俗智為性，依後定為地，依不壞法相續生，於人道修得。" }, { "type": "p", "text": "若爾，差別云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：但緣一切境。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：願智緣一切法為境起故，此異於彼。無色界法，由願智不可證知。雖然，由等流行差別則可比知。毘婆沙師說：此中行田人為譬。願智所修法門云何？是自己所求欲知眾事，為此故入遠際第四三摩提，願我必知此事。即於此事如實而知。隨此定近遠行力，知近遠亦爾。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於法義方言，巧辯無礙解。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無礙解有四種，一法無礙解、二義無礙解、三方言無礙解、四巧辯無礙解。" }, { "type": "p", "text": "此無礙解，應知如無諍三摩提。云何？如依不壞法相續生，於人道修得。此二同彼境界地，自性差別說此異彼。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：前三名義言，次第無礙解。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於名句字聚中、於義中、於言語中，不可迴轉智，是名法、義、方言無礙解，次第應知。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：第四中理脫，於言道自在。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：不可迴轉智此言流。中理離障失言中，定道自在顯現中，不可迴轉智，說名巧辯無礙解。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此緣言道境。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：正說及道是此智境界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：九智。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此解以九智為性，謂巧辯道自在無礙解，除滅智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一切地。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此解依一切地起，謂欲界乃至有頂，由緣言道隨一為境故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：十或六義解。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：義中無礙解，若以一切法為義，此解以十智為性。若唯涅槃為義，但以六智為性，謂法智、類智、滅智、盡智、無生智、世俗智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：遍處。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此義無礙解，依一切地起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘世智。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：所餘法、方言二無礙解，以世俗智為性，緣名句等言語為境故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲界定法解。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：法無礙解有五地，欲界及四定所攝故，於上無名等聚故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於言欲初定。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：方言無礙解，依欲界初定為地，於上無覺觀故。" }, { "type": "p", "text": "於《分別假名論》中，分別四無礙解云：於名句字中、於彼所目義中，此義一二多三時男女等差別說中、此說無障失中，不可迴轉智，名法等無礙解，是故彼次第得成。方言者，因理釋言，譬如由有礙故名色等。言於立破，勝言說名巧辯。餘師說：此四無礙解，算數、佛世尊言、聲論、因緣論，次第是此四解。先加行法門。何以故？若人於四處未修明了加行，不能得生此解。有餘師說：於佛世尊正法中，彼一切加行皆圓滿成。" }, { "type": "p", "text": "若人得一，是人必定具得四。何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若不具未得。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若得彼不具足，不可說此人得四無礙解。" }, { "type": "p", "text": "是所說無諍等功德，偈曰：六遠際定得。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此六由遠際定力所得故，說彼為遠際定。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此六。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是第四定名遠際，六法為體，謂無諍三摩提、願智、三無礙解，及遠際三摩提。方言無礙解，雖由遠際定力得，不依第四定為地起，是故不取。" }, { "type": "p", "text": "何法名遠際三摩提？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：最後定，隨順一切地，此至增究竟。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此定唯以第四定為地。云何隨順一切地？先從欲界善思心入初定，從初定入二定，如此次第乃至入非想非非想定。復次從非想非非想定，次第逆修乃至至欲界心。復次從欲界心，更次第順修乃至第四定。如此修隨順一切地。云何名至增究竟？如此修第四定，從軟修中、從中修上。此三更各分為三，故成九品，最後品名至增究竟，如此定名遠際定。際者或差別為義，或增極為義，譬如四際及實際。" }, { "type": "p", "text": "如此六功德，偈曰：唯佛非行得。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：異佛所餘諸人，必由修行方得，不由離欲得。唯佛世尊無功德是修行得，一切功德皆是離欲得。何以故？唯一世尊法王，於一切法得自在故，是故一切功德隨如來意欲皆悉現前。" }, { "type": "p", "text": "如此諸德皆與弟子共得。若通慧等，亦與凡夫共得。何法名通慧？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如意、成、耳、心、宿住、死生盡智證，名通解六種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如意成境智證通慧、天耳、他心差別、宿住念、死生、流盡智證通慧，此六名通慧。於中前五與凡夫共得。" }, { "type": "p", "text": "一切六通慧，偈曰：解脫智。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：以解脫道智為性，譬如沙門果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此四世俗智。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：除他心差別通慧及流盡通慧，餘四皆以世俗智為體。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：他心慧五智。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：他心通慧以五智為體，謂法智、類智、道智、世俗智、他心智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：盡通慧如力。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如前所說流盡智力，此通慧應知亦爾，或六智或十智為體。彼以一切地為依止，應知此亦爾。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘五於四定。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：所餘五，以四定地為依止。" }, { "type": "p", "text": "此云何不以無色定地為依止？於中三通慧，緣色為境故，不得依無色定地起。他心差別通慧，色門所生故，亦不以無色定地為依止。宿住念通慧，憶持位差別次第所生故，亦不以無色定地為依止，此以處所姓名住等為境界故。" }, { "type": "p", "text": "若人欲知他心，於自相續先觀身心二相，謂我身相如此、心相如此。如觀自身心相，於他相續亦起如此相思惟，由此即知他心，是故通慧得生。若此通慧已成，不觀色自知他心。若人欲憶持宿住，從前次第觀察滅自識相已，如此逆次第思惟諸位差別乃至託胎心，次由憶持中陰一剎那故，此通已成。如憶持自宿住，憶持他宿住亦爾。若此通已成，亦得起憶宿住。若此事昔已經受，此事是所憶，餘則非。若爾，於他事云何亦如此？若爾，云何憶持五淨居天宿住？由聽聞所曾受故得憶持。若人從無色界退生於此界，由以他相續為依止故，得修無色宿住通慧，所餘依止自相續得知。如意成通慧等，觀察輕相音聲光明是彼加行。" }, { "type": "p", "text": "復次此五通慧，偈曰：自、下地境通解。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：隨所依止地，如意成通慧性，由此得行此地及化生等諸物，或於下地非於上地。如此由天耳通慧，得聞自地聲及下地聲，不得聞上地聲。由他心差別通慧，不得知上地他心。由宿住念通慧，不得憶上地宿住。由死生通慧，不得見上地死生。是故依止無色地心，由他心通慧、宿住念通慧，皆不得取，由地上故。" }, { "type": "p", "text": "此諸通慧云何得？若未曾，悉由修行所得。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：曾悉離得。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此五通慧，若餘生所數習，則由離欲得。若別勝，由修行得，一切皆由修行得生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：第三三念處。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：他心差別通慧，三念處攝，謂受、心、法念處，心及心法為境界故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：意成耳眼初。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如意成天耳天眼通慧，初念處攝，謂身念處，緣色為境界故。如意成通慧，以四外入為境界，除聲。天耳天眼通慧，以聲色為境界。" }, { "type": "p", "text": "若爾，死生通慧云何能知如此？如經言：是彼眾生與身邪行相應、口意邪行相應，誹謗聖人起邪見，受邪見法及業故，由此捨身命，必受無行惡道墮負黑闇處生。所餘廣說如經。由天眼不得知，如此有別智是天眼通慧伴類，於聖人相續中生能知如此。由不決定故，所餘通慧以四念處為性，此義自成。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：天耳眼無記，餘通慧皆善。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：天耳、天眼通慧是無記性，此通慧以耳識、眼識相應智為體。若爾，此二以四定地為依止，云何得成？由隨依止地說為彼地，故不相違。眼耳根是此識依止，以四定為地，復次由隨無間道立彼地。所餘四皆是善性。若爾，於《分別道理論》中云何說：何者為通慧？謂善慧。此文或約勝義說，或約多義說。" }, { "type": "p", "text": "於六通慧中，偈曰：三明得。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：宿住念、死生、流盡通慧，說此三為無學明得。" }, { "type": "p", "text": "云何唯此三名明得，所餘非？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：前際，等無明對治。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此三能次第斷除前際後際中際無明故，是故唯三名明得。" }, { "type": "p", "text": "三中若真實無學，偈曰：最後無學。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：流盡證智定是無學。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二，同名彼續生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：所餘二通慧，由生於無學相續中故，說名無學，此二自性非有學非無學。" }, { "type": "p", "text": "若爾，云何不許此二通慧名有學？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於學不說明，續有無明故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由佛不說此二通慧是有學法。云何不說？若相續有無明，於中安立明得則不應理，更為無明所制伏故。" }, { "type": "p", "text": "於六通慧中，偈曰：一三六是導。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如意成、他心差別、流盡通慧，此三如次第即是三導，謂如意成導、記心導、正教導，此三各從初最能引受化人意故。有增礙心、未信心、不欲修心，此受化人由此三起歸向心、信受心、修行心故，說此三為導。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三中正教勝。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於三導中，正教導為最勝。" }, { "type": "p", "text": "何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非不決定故，生善愛果故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如意成導、記心導，由明可作。有明處名乾陀梨，誦此明呪，即能飛行空中。復有明處名伊叉尼柯，通此明處能知他心。如實正教，不可由別方便作。由此非不決定，故勝前二。由前二導，但能迴轉事成；由正教導，一能生善果、二能生可愛果，由此能顯正方便故勝前二。" }, { "type": "p", "text": "前已說如意成，此是何法？" }, { "type": "p", "text": "若順毘婆沙道理，偈曰：如意成定。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由彼如意事成就故，定名如意成。" }, { "type": "p", "text": "何事由彼成？" }, { "type": "p", "text": "應說此事。偈曰：中，行空及化生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此中行空有三種，一引將身行、二願成行、三心疾行。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：心疾行唯佛。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此行最迅速如心，唯佛世尊有如此行，餘人則無。於最遠處，由發一行心時即至彼故。故佛世尊說：諸佛境界難可思議。所餘二不，由說於佛自成。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘將身願成。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：聲聞獨覺有引將身行，如鳥次第引將身行。願成行者，是極遠處，願令最近故，由此疾彼行。" }, { "type": "p", "text": "化生如意成有二種：一欲界相應、二色界相應。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：欲界化外入，四入類二種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：欲界中化生，以色香味觸入為體，此有二種，或與自身相應、或與他身相應。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：色二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：色界相應化生，唯以二入為體，謂色入、觸入，於彼無香味故。此亦有二種如前。如於欲界化生有四種，於色界亦爾，是故略說化生有八。" }, { "type": "p", "text": "若生色界人，化生欲界物，云何不至得香味？譬如衣及莊嚴具無有至得，化生物亦爾。有餘師說：彼所生物唯有二入。" }, { "type": "p", "text": "為由化生通慧化生諸物、為不爾？非。此云何？由通慧果。此是何法？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由化心，此心有十四。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有通慧果是生化心，能生一切所化物。此心有十四。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如次第定果，二至五。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：初定地通慧果心有二，一欲界地、二初定地。第二定地通慧果心有三，謂欲界、初定、二定地如此。第三第四定地通慧果心，有四有五，應知此義。變化心應知是諸定果，屬自地及下地。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非上。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無有上地變化心為下地定果。第二定果欲界變化心，從初定地，彼果由道為勝。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：得如定。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此變化心至得如定至得。" }, { "type": "p", "text": "為唯從變化心即出觀、為不？無如此義。" }, { "type": "p", "text": "是故說此義。偈曰：淨定，自生二從彼。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從清淨定次第生變化通慧，從變化通慧次第生變化果心，從變化果心生無量變化果心，不從餘心生。次從變化果心生變化通慧，從變化通慧生淨定，或生變化果心。何以故？若人住定果，不更入本定，無有從定果即出觀義。" }, { "type": "p", "text": "一切所化物，偈曰：由自地化生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：隨化生物地，化生心地則與此同地。何以故？由別地變化心不能化生別地諸物。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：言說由餘地。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由同地心亦得言說。若所化人在欲界、或初定地，由同地心可得令言說。若所化人在上地，但由初定心令言說，於上地無發起有教業心故。" }, { "type": "p", "text": "若令多所化人言說，為同為不同？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：與能化非佛。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：離佛世尊所化人，餘一切人所化人與能化人俱同言說。若能化人有言說，與多所化人俱同言說。如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「一人正說言，諸所化俱說；", "一人若默然，諸所化亦爾。」" ] }, { "type": "p", "text": "唯佛世尊，如所意欲或前或後，所化眾人，或彼問佛答、或佛問彼答。" }, { "type": "p", "text": "是時若起言說心，是時即無變化心，應無所化，云何能化人令所化言說？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：立願已別作。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由欲令所化久住故，先發化生願，然後入觀，更由別心發起有教業故，令彼同有言說。" }, { "type": "p", "text": "為人生在所願事皆隨意成、為死後亦成？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：已死願事成。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由聖大德迦葉願力故，骨身住不壞故，知死後願事亦得成此願。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非虛餘說無。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若物非堅實，相續不久，於中願事不成，聖大迦葉不願留皮肉等身分故。有餘師說：若人已死，無復願事。若爾，聖大迦葉骨身云何得住？由大德弟子諸天威力護持故得住。" }, { "type": "p", "text": "為由一心化生一物、為由多心化生一物？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：初一由多心，已成翻此能。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：初修學時，隨一所化物，起多變化心，化生事方成。若化生通慧已成，由一變化心，化生非一物，隨量欲化生。" }, { "type": "p", "text": "為一切變化心皆是無記不？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：修得是無記。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若變化心是修得果，必定是無記。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若生得有三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若變化心由生得，則有善、惡、無記。謂天、龍、鬼神等生得變化心所作，或於自身化生、或於他身化生，此九入為性，有色入，除聲故，不各離根生故，譬如紀美蟲及伊師迦草。" }, { "type": "p", "text": "如意成有二種，一修得、二生得。" }, { "type": "p", "text": "此復有二種。偈曰：意成由呪藥，業生故五種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若略說，如意成有五種：一修果、二生得、三呪成、四藥成、五業成。業成者，譬如頂生王等及中陰眾生。" }, { "type": "p", "text": "是所說天耳及天眼，此二為是天種類故說天，為如天故說天。此義應思：如天耳天眼者，謂菩薩轉輪王寶長者，若是天種類耳眼。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：天耳及天眼，清淨色定地。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人入四定，緣音聲光明，修加行為方便故。依四定地，四大有二種，清淨色起遍耳眼邊，為聞聲見色依止，由依定地生故，此耳眼是天種類。" }, { "type": "p", "text": "復次此二，偈曰：等分具恒故，遠細等境界。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：天耳天眼無非等分，恒與識相應故。無不具根，無盲亂等失故。譬如色界眾生，上細障遠等色及聲皆是彼境。若肉眼，如偈說：遠住被障細，遍處色不見。肉眼見對色，天眼則翻此。若由天眼見色，所見色近遠云何？隨人隨眼所見色，近遠亦爾。" }, { "type": "p", "text": "聲聞、獨覺、佛世尊，若不作功用心，欲見能見一千二千三千世界。" }, { "type": "p", "text": "若作功用心欲見，偈曰：二三千無數，應供獨覺佛。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若大聲聞由天眼欲見，作大功用心，能見中二千世界。若犀角喻獨覺，由天眼欲見，作大功用心，能見大三千世界。若佛世尊，由天眼欲見，能見阿僧祇世界，隨佛所欲見。何以故？如智能於法，天眼能於色亦爾。" }, { "type": "p", "text": "為但如意成有生得、為餘亦生得？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有餘生得。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：天眼等四亦有生得。一切生所得，不得通慧名。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：眼，中陰非彼境。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是生得天眼，不能見中陰眾生色。何以故？此色但是通慧眼所見，非生得天眼所見，除彼同類。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：他心智有三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：生得言流。若生得應知三種，謂善、惡、無記。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：觀明呪所作。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：不但生得有三種，學伊叉尼柯論，能觀相人所得他心智，由思惟分別所成，或由明呪所作。此應知亦有三種，謂善、惡、無記，不如修得一向是善。" }, { "type": "p", "text": "由生所得他心智及宿住念智，偈曰：地獄初能知。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：地獄眾生初受生乃至未為苦受所逼，於中能了達他心，及能憶持宿住。若生住餘道，由此二恒知。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於人無生得。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：唯於人道如前所說，如意成等五無生所得。若爾，云何得有自性憶持宿住人？此從業差別所作。何以故？於彼亦有三種宿住念智，有修得果、有生得、有業所作。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘達磨俱舍釋論卷第二十" }, { "type": "juan", "text": "阿毘達磨俱舍釋論卷第二十一" }, { "type": "byline", "text": "婆藪盤豆造" }, { "type": "byline", "text": "陳天竺三藏真諦譯" }, { "type": "head", "text": "分別三摩跋提品第八", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "由依止智慧一切功德，謂智慧種類，分別說已，別性類功德今當分別說。是故最初依定應作分別說，由一切功德依止彼故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：四定有二種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若略說，定有二種，由生得定、修得定差別故。復次此定唯有四種，謂初定、二定、三定、四定。" }, { "type": "p", "text": "此中受生中定不應更說。" }, { "type": "p", "text": "於分別世間品中，偈曰：生得定已說。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：云何說？各各定三地，四定有八地。" }, { "type": "p", "text": "修得定必定應說，故說此言。偈曰：修定善一類。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若不分別，唯心善一類名定，是三摩提性故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：共伴類五陰。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若分別諸定共隨行相應法，應知五陰為性。" }, { "type": "p", "text": "何法名一類？謂一境等。若爾，唯心一境成定，非別類心法成定。不說諸心是定，由彼法諸心成一類故，說彼法為定，彼法名一類。為不如此耶？一切心剎那剎那滅故，皆是一類。若汝言：第二心從此境不散故，是一類。是義不然，於相應法中定大地應無用，由此是三摩提，是故諸心共緣一境。汝何故不許此義？若言由定大地故諸心成一類，應立一切心皆成一類，此亦成失。是義不然，由此定勢力弱故。經部師說：是心同一類，故說名定。何以故？三摩提者，謂依心學，心清淨為勝，經中說名四定。" }, { "type": "p", "text": "餘師說：如此定者，名持訶那。持訶那是何義？由此得知得見，故名持訶那。何以故？若心得定，則能如實知見。此名以思量為義，思者即是般若。此悉檀作如此說。若爾，一切三摩提皆應名持訶那，由一類能令如實知見故。是義不然，於勝類中立彼名故，譬如作光名曰。於中與何勝法類相應？若定與分相應，此定則與勝類相應。何以故？此共奢摩他、毘鉢舍那雙生起故，故說為現法安樂住及遲速樂行。由彼最明了思量故，故彼是勝類。若善一類名持訶那，有染污云何名持訶那？由邪思惟故。若爾，則有大過之失。是義不然，於相似中由但立名故，譬如壞種子，故佛世尊亦說惡法為持訶那。" }, { "type": "p", "text": "復次是善一類，有何相名初定？乃至是善一類，有何相名第四定？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有觀及喜樂。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：覺觀喜樂相應善一類，說名初定。由說觀覺，即被說覺觀，如火及烟相應行故。有不相離相離故，無有觀有喜樂與覺相離。" }, { "type": "p", "text": "所餘三定，偈曰：前前分所離。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：善一類言流。覺觀所離但有喜樂，是第二定。覺觀喜所離但有樂，是第三定。覺觀喜樂所離但有捨，是第四定。如說四定。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無色爾。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無色有幾種？義與定同。彼亦有二種，由修得、生得故。亦有四種，由減損想故。是彼生得，於前已說，謂無色界無處。由生有四種，聚同分及命，依此心相續，修得無色定。若不分別，但以善一類為性。由此義，無色定與四定同。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：四陰。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若分別諸定共隨行相應法，應知四陰為性，無隨行色故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：寂離下地生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：空遍入從寂離第四定生，識遍入從寂離空遍入生，無所有遍入從寂離識遍入生，非想非非想遍入從寂離無所有遍入生。無色定由此故成四。何法名寂離？由此道彼解脫他地故，說此道名寂離。" }, { "type": "p", "text": "彼定至得離欲故，是四無色定。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：制伏色想名，共三種近分。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：空遍入近分定，緣第四定為境界故，未得制伏色想名。何以故？於中制伏色想未竟故，未得滅離。" }, { "type": "p", "text": "是前所說，無色界但有四陰。此言不成就，謂於無色界無色。若無色界有色，云何說為無色界？由色細故，譬如阿賓伽羅執彼所有色。其相云何？若唯有身口護色。身口既無，云何得有身口護色？若無四大，說有四大所造色，無如此義。若汝言：如無流護。是義不然，由有流四大有故。於說彼三摩跋提中乃至有撥言，謂無色等想。若彼有身，必定有色根，云何許彼有細色？若汝執由身量極細故說無色，於不可見色水蟲應成無色。若汝執彼色極淨故說無色，於中陰及色界亦應立為無色。若汝執由無勝彼淨色故說無色，則但有頂成無色，所餘應非。何以故？如修三摩跋提，三摩跋提生差別亦爾。" }, { "type": "p", "text": "彼定生色，由非下地根所取故。於彼有何差別？若汝言二界名隨義立，第三界名非隨義立。此中以何道理為證？由說壽命煖觸相應故，如二蘆束互相依持。名色及識，由說互相依故，於十二緣生中說依識名色生、依名色識生。復有別證，離色乃至離行，由撥識去來故，是故於無色界有色義成。" }, { "type": "p", "text": "是義不然，應更思量故。此義必定應共思量，謂說壽命暖觸相應義，此言為依欲界壽命說、為依一切壽命說？名色及識互相依言，為依欲界色界識說、為依一切識說？說名色依識生言、說識依名色生言，此中為一切識以名色為依、一切名色以識為依？為不皆爾？此中說離色等撥識去來言，為離一切色等撥識去來義、為隨離一？若汝言：由佛不分別故，不可自分別思量。是義不然，有大過之失故，是外煖觸不應成與壽命相離。復次外色應依止名，由不分別說故。由佛說四識住及四食，於色無色界應有段食及色識住。若汝言：說過用段食諸天，及說喜食諸天。由此言故，無大過之失。於無色亦應爾，不應立有色，由佛說無色是一切色出離故。如經言：是寂靜解脫，過一切色是無色。復有說有眾生無色。復有說由過一切色想及有礙想故，知無色界中無色。何以故？若彼實有色，彼必定應生想分別自色。若汝執觀下地麁色故說無色。是義不然。何以故？於段食中此義應同，四定出離下地故，於中應立無色。云何不說彼是受等出離？由是下地受等出離故。彼已過一切種色類，不過一切種受等類，是故說彼但是色出離非受等。由有不說出離有者，由有不得出離有故，不能出離一切有及永出離有故。" }, { "type": "p", "text": "復次佛世尊，於色定中，說言於色定中若有色類乃至識類。於無色定中，說言於無色定中若有受類乃至識類。於無色界若有色類，云何不說若有色類言耶？" }, { "type": "p", "text": "是故偈曰：無色定無色。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由此二證，應知於無色界必定無色。說有色者，此是邪言，與理相違故。" }, { "type": "p", "text": "若爾，於彼中無量劫色相續已斷絕，後從彼退時，色云何更生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：更生色從心。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：色從心更生。昔時色報因所熏習故，此心有功能生於今色。若不依止色，心云何得生起？云何不得生起？此中非所曾見故。若爾，離段食，於色界中不應得生起。何以故？此中非所曾見故。於前已說，此依止能令彼心相續生起。" }, { "type": "p", "text": "說此義已，復次此義今當說。" }, { "type": "p", "text": "為空無邊入等必定以空等為境界故說彼以此名、為不爾？非。此云何？" }, { "type": "p", "text": "前三者，偈曰：空無邊及識，無邊無所有，由加行立名。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：空無邊、識無邊、無所有，彼作如此思惟：得修觀行，因此加行。是故彼如次第得此三名。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：昧故非想非。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由想軟昧故，說名非想非非想。何以故？彼想不明了、非全無想。若彼於中修如此觀行，想即是病、想即是癰、想即是刺，無想即是癡闇，是寂靜、是美妙，謂非想非非想入。雖然，不由此加行立名。云何？彼執如此觀行，決定應釋曰相微細故。此義於前已說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如此根本定，八物。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：根本定若約實法：唯有八物：謂四色定、四無色定。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：有三種，七。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：除有頂，所餘七定各有三種。" }, { "type": "p", "text": "何者為三？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有噉，清淨、無流。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此七定有與噉味相應，有清淨、有無流。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：第八，二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：第八是有頂，此定有二種，有與噉味相應，有清淨，無無流。" }, { "type": "p", "text": "復次此中，偈曰：噉味相應定，有愛。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：噉味謂貪愛味是定所有功德，緣此起愛欲心。愛欲即是能噉故，說貪愛所染污定，名與噉味相應。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：世間淨，清淨。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：世間定法若善為性，說名清淨，與無貪等白淨法相應故。" }, { "type": "p", "text": "復次此中何定是噉味相應所噉？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：是堪噉。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：是所堪噉即是清淨三摩跋提法。此法是彼所噉，必從一剎那等已滅。若是所噉則已出，彼能噉即是所修觀。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：出世定無流。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：出世三摩跋提法是名無流。此三摩跋提法中，唯四持訶那有分，四無色定無分。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：於初有五分。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：初持訶那中有五分。" }, { "type": "p", "text": "五者，偈曰：覺觀喜樂住。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：覺觀喜樂善一類，此五於定能引治安，依體故說為五分。此五分中第五，彼說亦定亦分，所餘但分非定。若實說如四分軍，五分持訶那亦爾。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：憙等及內淨，於第二四分。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於第二持訶那有四分，一內澄淨、二憙、三樂、四善一類，此四應知如前。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：第三有五分，捨念慧樂住。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於第三持訶那有五分，一捨、二念、三慧、四樂、五住，住即是善一類。何以故？住是三摩提別名故。如經言：何者為三摩提？是心住於正境於正位。由此經故，知住是三摩提別名。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：最後有四分，中受捨念住。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：第四持訶那是最後，於中有四分，謂非苦非樂受、捨清淨念、清淨、善一類。" }, { "type": "p", "text": "若依如此文，定分有十八，初定三定各有五分，二定四定各有四分故，如此數由名立。" }, { "type": "p", "text": "若由實物，偈曰：實物有十一。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：初定分有五，於第二內澄淨增，於第三捨念、慧、樂增，於第四非苦非樂受增，由此義故有十一，是故說。若分在於初定，於第二為是分不？有四句。第一句是覺觀，第二句是內澄淨，第三句是喜樂善一類，第四句除前所說是餘法。如此一切定分，皆應以四句更互相攝。" }, { "type": "p", "text": "云何於第三定中說樂為別物？由此樂於第三定成受樂。" }, { "type": "p", "text": "於前二定中，偈曰：輕安樂前二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於第一第二定，是輕安說名樂。於前二輕安樂，於第三是受樂。此義云何成？前二持訶那與樂根不相應故。何以故？於前二定中所說樂，不應成身樂，入觀人五識不有故。不可立為心樂，已說為喜故。喜者謂心踊躍。喜樂二種，一時俱生，無如此義。喜樂或於定中遞互生起。此不可執，由說定有五分故。" }, { "type": "p", "text": "有餘師說：於前三定中，心地樂根皆悉不有，但安立身樂根以為彼分。若爾，經中云何說如此？經云：何者為樂根？緣能起樂觸，身心受樂。所愛勝受類，說此名樂根。此文不知何人所增加。何以故？於一切部中唯有身樂文故。文言修觀人由身正受樂，此義由自名所說故。若汝執由心身受者，若作此說得何功德？於第四定輕安最極，不說為樂故。若汝言：是輕安隨順樂受故，亦得說名樂。是義不然，第三定中何故不說輕安名樂？若汝言：由為捨所損害故。是義不然，由捨彼增進故，品類勝前二故。復次由經輕安與樂有差別，如經言：是時聖弟子，從輕安生喜，由身證已生起，此已於其中住。於此經中由別說輕安及樂，是故知輕安非樂。" }, { "type": "p", "text": "若汝言：正入觀人身識云何生？此不相違。何以故？有風從三摩提生，名輕安，與樂受相符，依內起遍滿身故。若汝言：由外散亂即便退定。是義不然，從定生，依內身起，由此身樂與定相隨故，無有退義。若汝言：身識起時，觀行人即出定。是義不然，由前言所成故。若汝言：由欲界所生身根，色界相應觸識不應得生。是義不然，自輕安識生故。若爾，身根所領觸及身識，應成無流。勿有一分有流、一分無流。由說身輕安為覺分，是義可然。若汝言：由隨順覺分故說為覺分。無流義亦應爾。若汝言：此執與經相違。經云：何者名有流法？一切眼根乃至觸塵。是故相違。是義不然，由依別觸身識別意說故。" }, { "type": "p", "text": "若汝言：於無流法，無一分有流一分無流。是義不然，不俱時起故。於中復有何失？若汝言：樂及喜不並起故，初定應無五分。是義不然，依應有義說故，譬如說覺觀。若汝言：此義未成，由譬不成就故。是義不然，由麁細二心一時相違故。由汝不說此義中過失故，是故於初定五分中，由減二三四分故，安立第二定等。由此義故，於初定說有五分。為欲減前安立後定故，是故不減想等？若不爾，云何唯五為分？若汝言：由有益故立別分。是義不然，覺觀二法於念慧中最有益故。有諸部師作如此諍論。宿舊諸師不說如此，不隨可知所有法立為定分。" }, { "type": "p", "text": "是故彼執應須思量。何法名內澄淨？覺觀散動滅離故，相續清淨流，說名內澄淨。何以故？如江有浪。由覺觀散動故，此相續生起，不得清淨。若爾，此非別物，云何由此實物定分有十一？" }, { "type": "p", "text": "是故偈曰：信根內淨。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有別物謂信根，此人由得第二定地故，於出離寂靜地中生起決信故，此中說信根，為內澄淨。有餘師說：覺觀三摩提內澄淨，悉非別物。若彼非實別物，云何成心法？心位差別。有時說為心法，由心成故。阿毘達磨悉檀不說如此，是汝所說。" }, { "type": "p", "text": "喜者是適心，此義云何可知？若不爾，欲以何法為別？如別部所許。別部云何許？彼執有別心法名喜適心，是三定中樂。若非於三定中樂，應成適心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：喜、適心由二證。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：佛世尊於《毘波利多經》中說：第三定已，於中先生適心根滅盡無餘。於第四定中，樂根滅盡無餘。佛復於餘經中說：由樂根苦根滅故，於前憂根適心根滅故，廣說如經。由此二證，於第三定中，必定無有適心根，是故喜根即是適心根非樂。" }, { "type": "p", "text": "如清淨定中所說分，於染污定為有不？不有。何分於彼不有？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：染污無喜樂，內澄淨念慧，及捨念清淨。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若定有染污，初定無寂離生喜樂，不能寂離惑故。第二定無內澄淨，由惑所染濁故。第三定無念慧，由染污樂所亂故。第四定無捨清淨念，清淨由與惑相應故。有餘師說：唯如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘說無輕捨。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有餘師說，初定二定若有染污則無輕安，第三第四定若有染污則無捨，由此二法是善大地故。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊說：三定有動變，由有過失故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：離八過失故，說第四不動。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：何者為八過失？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：覺觀及二息，餘樂等四種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：覺、觀、樂、苦、喜、憂、出息、入息，此八是諸定過失。此八過失中隨一過失，於第四定中無，是故唯說第四定為不動，覺觀喜樂等所不能動變故。故經中說：第四定為不動，譬如內密室無風燈光。餘師說如此。" }, { "type": "p", "text": "於前二定說有適心受，由與喜相應故，第三樂第四捨。如修觀定中受，於生得定中受為如此不？非。此云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：喜受樂捨受，捨受及喜受，樂捨及捨受，生得定諸受。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於初生得定中有三受，一樂受，與三識俱起；二喜受，以意識為地；三捨受，與四識相應起。於第二生得定中有二受，謂喜及捨。此二以意識為地，無樂，餘識不有故。於第三生得定中有二受，謂樂、捨，此二以意識為地。於第四生得定中，唯有捨受。由如此義，生得定受與修得定受不同。" }, { "type": "p", "text": "於第二定等，若無三識及覺，彼眾生云何得見聞觸？彼復云何得起有教身口業？不說於彼受生眾生眼識等不有。雖有，不屬二定等地。此云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：眼耳身三識，身口業緣起，二等初定得。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：眼等三識及能起有教業識，於第二定等雖不有，彼能令現前，譬如變化心，彼由此識能見聞觸及能起有教業。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此無染無記。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此四識，無染污亦無記。第二定等眾生所引四識令現前，此四識應知以初定為地。非有染污，由彼離欲下地故，非善下劣品故。" }, { "type": "p", "text": "說定事已。復次清淨等四色定及四無色定至得云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：不得得清淨，由離欲及生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰，若人不至得彼，此人能得清淨四色定及四無色定，或由離欲下地、或由受生下地，除有頂。何以故？清淨有頂不由受生得故。不得者，此言云何？若人未曾得及捨至得，由加行能得清淨，或得決擇分清淨，由退故得退分定。是故毘婆沙中說此言：為有如此不？或由離欲至得清淨定，或由離欲棄捨清淨定，由退墮及受生亦爾。說有，約退墮分初定，論此六義。何以故？由離欲得此故，由離欲大梵處棄捨此故，由退墮大梵處離欲得此故，由退墮離欲欲界棄捨此故，由捨上大梵處受生得此故，由從此退墮受生欲界棄捨此故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無流由離欲。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：不得得此言流。若人已曾得，由盡智更得無學無流。若由修練根道，或得有學、或得無學。為不如此耶；由入正定聚，初得無流。次第修觀人，不必定由未曾得得此無流定。如必定應得，是今所說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：染污退生得。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：不得得此言流。由退得者，若人退此離欲，更還得此。由受生得者，從上地更生下地。" }, { "type": "p", "text": "復次從何定法，後幾種定次第得生？從無流初定，後有六定無間得生：於自地清淨定無流定為二，於第二第三定亦各有二。從無所有入，後次第生有七：於自地清淨無流為二，識無邊入、空無邊入亦各有二，於有頂但有清淨無無流。從第二定，後次第生有八：於自地清淨無流為二，於第三第四及初定亦各有二。從識無邊入，後次第生有九：自地有二，空無邊入及第四定有四，無所有入及有頂有三。由如此方所餘色無色定，次第十十定法，應如此知。此中是略攝。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：從第三上下，無流後善生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由說善性清淨及無流皆彼攝，同是善性故。無流定法，後次第或依自地二種定法生，謂清淨、無流。或上地下地，乃至第三亦爾。何以故？超修觀人過第三處，求超不得成。云何如此？由過遠故。從類智，次第能修無色定觀。從法智，次第不得如此，以下地依止為境界故。如說從無流次第生諸定，所餘應知亦爾。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：從淨生亦爾，長染污自地。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此中生自地染污定長於前，此從清淨定後次第得生。所餘諸義如無流。何以故？無流定後染污不得生故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：從污自地淨，染。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從染污定，後次第於自地清淨及染污定得生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一下地淨。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人為惑所逼，下地若清淨，於中亦生尊重。若人已了別此定，謂此定染污行於下地定，則從善行於善，不從染污。若不分別，云何得行於下地清淨定？由前引心力。何以故？此人於前有如此欲樂，謂寧得下地清淨，不用上地染污。是先意欲眾生，相續亦能隨逐。譬如人先發願方眠，如所要期時即覺。若無流從染污後一切種次第不得生，此言約修觀時說，謂從清淨定及染污定後次第自地染污定生，非於餘地。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：退時從淨染，一切。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：死墮時從生得清淨定，後次第一切地染污定生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：染非上。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從染污四色定四無色定後死墮時，次第自地下地染污定生，非上地。" }, { "type": "p", "text": "復次非從一切清淨定後無流定生。若爾，此義云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：清淨定有四，退分等。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：退墮分、安住分、增進分、決擇分，清淨定有此四種。有頂有三種，除決擇分故。" }, { "type": "p", "text": "此四，其相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：次第，或生自上地，無流隨得故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若此定功德隨順煩惱生，名退墮分。若此定功德隨順自地，名安住分。若此定功德隨順上地，名增進分。若此定功德隨順無流，名決擇分。是故說此定名無流。" }, { "type": "p", "text": "此四種定中，幾定從幾定後次第生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二三三及一，從退等次第。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：退墮分定後次第二定得生，謂退墮分及安住分。安住分定後次第三定得生，除決擇分。增進分定後次第三定得生，除退墮分。所餘次第得生。決擇分定後次第一定得生，謂決擇分定。" }, { "type": "p", "text": "修超定觀，云何得成？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：去來於二類，八地密超一，修超諸定觀，行非等分三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：去者，謂次第修觀。來者，謂逆修觀。於二類者，謂有流、無流。八地者，謂四色定、四無色定。密者，謂上下次第。超一者，謂過一一地。先於有流八地或順或逆修觀，修觀成熟已，次於七無流地修觀亦爾。修觀成熟已，後時為成就。於修自在故，從有流初定超入有流第三定，從有流第三定超入空無邊入，從空無邊入超入無所有入，次更如此逆超。若此修已成熟，後於無流定修順逆超一亦爾。應如此次第修順逆觀，為超定加行。是時若從有流初定，能入無流第三定。從無流第三定，能入有流空無邊入。從有流空無邊入，能入無流無所有入。次修逆超亦如此。是時非等分第三定中去來成故，超修定得成。由最遠故，第四不可超修。" }, { "type": "p", "text": "此修於三洲中是非時解脫阿羅漢所修得惑滅盡故，於定有自在故。見至聖人彼根雖利，於定若有自在，彼惑未盡故不得修。時解脫阿羅漢惑雖已盡，於定不得自在，亦不得修。" }, { "type": "p", "text": "由何依止，有幾色定無色定可令現前？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：自下地，依止色無色。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有頂定於有頂處可修令現前，於下地乃至欲界皆能修令現前。如判有頂，所餘諸定，於自地及下地皆得修令現前。云何如此？若人生於上地，不能令下地諸定現前。" }, { "type": "p", "text": "何以故？" }, { "type": "p", "text": "於此人，偈曰：非下。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：生上地人，下地定於彼無毫釐用，由下劣被輕故。" }, { "type": "p", "text": "說通義已，此中更說別義。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：聖現無所有，入於有頂流盡。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若聖人已生有頂，由現前修無流無所有入，至得流盡。云何已生有頂，能現前修無流無所有入？於自地無故，此熟所悉故得現前修。" }, { "type": "p", "text": "復次色定、無色定，所緣何境？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有愛自有境。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若定與噉味相應，說名有愛，緣自地有起。有言者顯取有流境，不能緣下地，已離欲故。不能緣上地，由諸地貪愛各所隔礙故。不能緣無流為境，應成清淨故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：善定遍有境。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若定以善為性，謂清淨及無流，此定以一切法為境，彼境實有物，謂有為無為。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：本善色無色，非有流下境。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：根本清淨色定及無色定，下地有流法非彼境界，緣自地及上地為境界故。若無流為境界，一切類智種類是彼境界，非法智種類，非下地滅。若近分定及無間道，以下地為境界。" }, { "type": "p", "text": "此三種色定無色定中，何定能滅惑？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由無流惑滅。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：惑滅不由清淨定，何況由染污定。由此下界惑不得滅，於下未離欲故，自不能對治自故，是故不能滅自地惑。由最勝故，不能滅上地惑。但由無流定得滅。" }, { "type": "p", "text": "復次偈曰：及諸定近分。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由色無色近分清淨定，諸惑亦得滅，是下地對治故。" }, { "type": "p", "text": "此近分有幾種？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：彼定近分八。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：隨一一定，近分亦爾，依近分得入根本故。" }, { "type": "p", "text": "近分為如根本有三種不？近分受為如根本受不？非。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：清淨非苦樂。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：彼近分定但是清淨一類，與捨受相應，由功用所引故、未離下地厭怖故、離欲為果故，是故唯捨受無噉味。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：初聖。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：最初近分定，名非至定。此有二種，有清淨、有無流。若由近分心結生，即有染污。若入觀，必無染污，由前已遮故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘說三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有餘師說，非至近分定亦與噉味相應。" }, { "type": "p", "text": "此中有說名近分定，有說名中間定。此二名為一義、為有別義？有別義。何以故？近分者是離欲道。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無覺中間定。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此定與覺不相應，說名中間定。與二定異故、由勝初定故，於初定中不立。於第二定等中亦非所立，由無勝類故。" }, { "type": "p", "text": "復次此中間定，有幾種有幾受？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三種無苦樂。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此定或與噉味相應、或清淨、或無流，是無苦無樂受，與捨根相應故。不與喜根相應，大功用所引故，故說為苦遲速行。" }, { "type": "p", "text": "此中間定果差別云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：大梵王為果。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人修習上品中間定，受大梵王報。" }, { "type": "p", "text": "復次攝一切諸定。於經中說有三定：一有覺有觀三摩提、二無覺有觀三摩提、三無覺無觀三摩提。此中中間定，即是無覺有觀三摩提，由此經第二言所證，但遮覺故。" }, { "type": "p", "text": "從此定，偈曰：有覺觀此下。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：從此向下所有諸定悉名有覺有觀，謂初定及依初定餘定。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此上定無二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於彼中無二，謂過中間定，向上餘定無覺觀二。從第二定近分，乃至有頂皆無二。" }, { "type": "p", "text": "復次經中說：三摩提有三種，謂空定、無願定、無相定。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：無相應靜相。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：與滅諦行相相應定，說名無相定。此定有四行相。何以故？涅槃者由離十相，說名無相。此定以涅槃為境，故名無相。十相者，謂五塵、男、女、三有為相，是名十相。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：空定無我空。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：與無我空二行相相應定，說名空定。此定有二行相。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無願定所餘，諦相相應故。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：與所餘諸諦行相相應定，說名無願定。此定有十行相。何以故？於無常苦及彼因生厭背故，於道由栰喻義，必定應棄捨，觀行人於彼生過背意故。彼皆不可願，以彼為境，故名無願。於無我空中無厭背義，由與涅槃相似故。" }, { "type": "p", "text": "此三定有二。偈曰：彼清淨無垢。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此三定以清淨及無流為種類，屬世出世故。若世間定，依十一地成。若出世定，隨無流道地。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：淨三解脫門。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此三定若無流，說名三解脫門，謂空解脫門、無願解脫門、無相解脫門，由彼是解脫門故。" }, { "type": "p", "text": "由別義，於彼更說別名。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：空空等名定，復有三別定。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有空空定、有無願無願定、有無相無相定。以空定等為境界故，彼名空空定等。" }, { "type": "p", "text": "於中偈曰：二定緣無學，由空無常相。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有二別定，緣無學諸定為境。空空定緣無學空定為境，由空行相故。無願無願定，緣無學無願定為境，由無常行相故。不由苦及因等行相，無流法不以彼為相故。不由道諦行相，彼所應厭背故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無相無相定，靜相非擇滅。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無相無相定，緣無學無相定非擇滅為境，由寂靜行相故。不由滅、妙、離行相。何以故？與無常滅同故、無記性故、非永出離故。" }, { "type": "p", "text": "此三別定一向，偈曰：有流。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：由背捨聖道故，彼是有流。若無流，則不爾。" }, { "type": "p", "text": "此定是何道所得？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：人。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於人道中，非於天道。" }, { "type": "p", "text": "於何人相續中生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：不壞。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：唯不壞相阿羅漢能得此定，由事究竟故，非餘阿羅漢。" }, { "type": "p", "text": "此定依幾地生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：七近分所離。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：除七近分定，於十一地，謂欲界、非至定、中間定、四色定、四無色定。" }, { "type": "p", "text": "復有經說有四三摩提修。經云：有三摩提修，若修若事若習成，為得現世安樂住，廣說如經。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：有別修四定，淨初為現樂。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若初定是善性類，或清淨或無流，此三摩提必定能得現世安樂住。初定既爾，餘定應知亦然。不必定得未來安樂住，或退墮、或生上地、或入涅槃，於中未來安樂住或不成就故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：為知見眼通。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：第二三摩提修，為得知見三摩提修，謂天眼通慧修。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：為別慧行生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：第三三摩提修，為得差別慧三摩提修，一切勝德皆從加行生，謂三界無流諸德。若定能得此德，說此定修為差別慧三摩提修。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：金剛譬後定，能滅有流修。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於第四定有三摩提名金剛譬修，此定能得一切流盡。彼言：佛世尊說四三摩提修，依佛自修行說。此義云何可知？由依第四定，約時分別故。" }, { "type": "p", "text": "說諸三摩提已，一切德依止三摩提成說時已至，是故今說。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：無量定有四。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：四無量定，謂慈、悲、喜、捨無量，以無量眾生為境界故、感無量果報故。" }, { "type": "p", "text": "云何立四？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由瞋等對治。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：多行殺害瞋逼惱瞋嫉妬瞋愛起憎瞋，眾生為滅此行，是故次第應修此四無量定。不淨觀及捨無量定，若同對治欲界愛欲，有何差別？毘婆沙師說：色欲對治是不淨觀，婬欲對治是捨無量觀。若執如此，則與理相應。婬欲對治是不淨觀，能除色形貌觸威儀欲故。母父及兒親等欲對治是捨。" }, { "type": "p", "text": "此四定，性類云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：慈無瞋及悲。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：慈以無瞋善根為性，悲亦如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：喜定謂適心。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於他歡適事，心隨彼歡適，說名為喜。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：捨無貪。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：捨以無貪善根為性。若爾，云何對治瞋？由瞋是貪愛所引故。若爾，此定應以二善根為性。此義應理。" }, { "type": "p", "text": "此慈等無量定，行相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：行相，有樂及有苦，得喜及眾生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若眾生安樂，是慈定境界。於彼起行相思惟，謂眾生安樂，由此得修慈無量觀。若眾生有苦，是悲定境界。於彼起行相思惟，謂眾生有苦，由此得修悲無量觀。若眾生得喜，是喜定境界。於彼起行相思惟，謂眾生得喜，由此得修喜無量觀。若不分別，但眾生眾生，是捨定境界。於彼起行相思惟，謂眾生眾生，由此得修捨無量觀。由是中心故觀。" }, { "type": "p", "text": "若彼無樂，於彼樂觀樂，云何此觀不成顛倒？由願得意故，非是顛倒。復由意無顛倒故，復由是願樂想定故。復次若如此顛倒，有何過失？若汝言：非善性為過失。是義不然，彼以善根為性故，又能對治瞋等惡法故。" }, { "type": "p", "text": "說彼行相已。若彼緣眾生為境，緣何眾生為境？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：彼欲眾生境。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：欲界眾生是彼所緣境，能對治緣彼為境瞋恚等故。若爾，經中所說：約一方起慈等心。此義云何？此言由顯器在，器中亦是所顯。" }, { "type": "p", "text": "此四無量依幾地生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於二定喜。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於前二定修喜無量觀，適心為性故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘六地。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：所餘三無量觀，於六地中修，謂非至定、中間定及四定。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘說五。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有餘師說：除非至定，但於五地修。復有餘師說：於十地，謂欲界及四近分，由攝不定加行根本故。" }, { "type": "p", "text": "是前所說，彼能對治瞋恚等，為由彼惑得滅不？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由彼惑不滅。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：根本定為地故，假願思惟為體故，緣眾生為境故，由修彼加行能制伏瞋恚等故，說彼是瞋恚等對治已滅能令遠故，有慈等觀。以欲界及非至定為地，有以根本定為地，由前制伏諸惑已，後由滅道滅除諸惑。次於離欲位中，由得根本無量定故。若得定強力緣時，非復彼所能逼故。" }, { "type": "p", "text": "初學人云何修慈無量觀？如計自身所得勝樂，或見聞他得勝樂，謂佛菩薩獨覺聲聞，於眾生起如此至得勝樂願樂想，謂願諸眾生得如此樂。若不能等發此心，由惑最強盛故，先於親屬分為三品，於最上品親起得勝樂願想。於彼若已成，次於中及下親。觀行亦爾。於三品若得平等慈觀已，次於中人。觀行應知皆如前說。次於怨人，復分為三品，於最下怨，願彼得勝樂，次於中怨及上怨亦爾。於最上怨，願得勝樂想。若起不更退失，如於最上品親不異。次第於家聚落方土中起得勝樂願想，乃至緣一方及遍一切世界，起願得勝樂想，由慈無量心周普無餘。若人於一切眾生恒樂取德，此人必定速得成就慈觀。何以故？於斷善根人，若取彼德亦可得。於犀角喻獨覺，若取彼過亦可得，由能顯昔福非福果故。" }, { "type": "p", "text": "於悲及喜，修觀行亦爾。觀彼眾生沒多災橫流內，願彼解脫眾苦，願彼眾生恒得歡喜。若人作如此願想，得入悲喜定觀。捨觀從中境成，但以眾生眾生為行相故。" }, { "type": "p", "text": "四無量定，是何道能修？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：人道生。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若修彼必定在於人道，非於餘道。" }, { "type": "p", "text": "若人與一無量定相應，必定與一切相應不？不定與一切相應。此何為？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三應定。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若人生第三第四定，與喜不相應。若人得無量定，恒與三相應。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：解脫八。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於內有色想於外觀色，是第一解脫。於內無色想於外觀色，是第二解脫。淨解脫由身證已於修中住，是第三解脫。無色定為四解脫，滅受想定為第八解脫。" }, { "type": "p", "text": "於彼，偈曰：前二，不淨觀。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：前二解脫，不淨觀為體性，以黑爛等想為行相故。是故於此二，應知如不淨觀中觀行義。" }, { "type": "p", "text": "此前二，偈曰：二定。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於前二定中，此二解脫是所修，非於餘地。次第是欲界及初定地，色欲對治故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三後定無貪。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：第三淨解脫，但於第四定修。此亦以無貪善根為體性，非不淨觀為體性，由淨想為行相故。若攝彼共伴類，五陰為體性。" }, { "type": "p", "text": "無色解脫者，偈曰：淨無色定地。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：若善若定地，四無色觀是四無色解脫，非不定地，譬如於死有中。餘部師說：無色定有時非定，如目乾連所修。復次無色近分定解脫道，彼亦得解脫名。若是善及定地，非無間道，緣下地為境故。何以故？背捨義即是解脫。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：滅心定解脫。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：滅受想定，即是第八解脫。此定於前已說由背受想故名解脫，復由背捨一切有為法故。復有餘師說：由此八能解脫一切定障故。" }, { "type": "p", "text": "若人修滅心定，偈曰：最微細後成。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：有頂者由想最細故，此定更修令最細，方得入滅心定。" }, { "type": "p", "text": "若人已入滅心定，云何得出？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：自地淨下聖，心從彼出觀。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：或由於有頂清淨心從彼得出，或由無所有入為地，清淨心及無流心從彼得出。如此依有流心入無心定，出心通有流無流。" }, { "type": "p", "text": "於此八解脫中，偈曰：欲界可見境，前三。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於前三解脫，通以欲界色入為境。或可憎或可愛，如次第。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：四無色，是類智種類，自上地諦境。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無色解脫，緣上地及自地苦、苦集、苦滅為境，一切類智種類道及非擇滅虛空為境。" }, { "type": "p", "text": "云何於第三定不立解脫？於第二定地色欲不有故，復於清涼樂有動故。云何彼修淨解脫觀為安樂？先不淨觀損羸自相續故。復次為欲觀察自能不能故，謂於前二解脫為成不成。若爾，則知彼二成。若更由淨相觀淨境，先惑不起。何以故？修觀人由二種因故修解脫等觀，一為令諸惑極遠相離、二為於定中得自在。為能引取無諍等諸德，及能引取聖通慧。此通慧能變異物類、成就所願、延促壽等事。" }, { "type": "p", "text": "云何於第三第八說身證，於餘不說？由二勝故。復由在界地窮際故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：制入有八種。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於內有色相於外觀色小量，或好或惡，制修此色，我見我知，作如此想是第一制入。無量亦爾。於內無色想於外觀色，此二如前二，合此成四。通無內色想觀青黃赤白色，我見我知，作如此想合此成八。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二如初解脫。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如初解脫，應知二制入亦爾。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：後二如第二。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如第二解脫，應知第三第四制入亦爾。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘如淨解脫。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：如淨解脫，應知後四制入亦爾。若爾，此彼有何異？由前八但背捨，由後八制修境界，令隨自意樂顯現，及令惑不起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：十遍入。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：能普覆起一類，無間隙故，名無邊。何法為無邊？謂地水火風、青黃赤白，此色相普覆。空無邊入、識無邊入，此二亦普覆。" }, { "type": "p", "text": "於中偈曰：無貪，八。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：前八以無貪為性。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：後定。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：第四定是彼所依地。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：彼境，欲。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：欲界色入是彼境。有餘師說：風無邊入觸為境界。復有餘師說：前四觸為境界，後四色為境界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二淨無色。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：最後二無邊入，以清淨無色定為性。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：自地四陰境。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：自地四陰是後二無邊入境界。八制入是入解脫法門，十無邊入是入制入法門，前前於後後勝故。此解脫等，以一切凡夫聖人相續為依止，唯除滅心解脫。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：滅心定已說。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：滅心定解脫於前已說，由一切義差別。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：餘離欲行得。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：異滅心定所餘解脫等，或離欲所得、或加行所得，由前悉前未悉故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三界依無色，餘人道修得。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：無色解脫、無色無邊入，此法以三界身為依止，三界人所修得故。所餘諸解脫，及諸制入、無邊入，依止人道相續得成，由正教力緣所生故。" }, { "type": "p", "text": "云何於色無色界修得色定無色定差別？由三種因緣，四持訶那無色三摩跋提得生，由因、業、法爾力故。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：因業力二界，生色無色定。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於二界，謂色無色界，生無色界定。或由因力，謂近修及數修。或由業力，謂上界分後報，業果報欲至故。何以故？若人於下界不生欲，於上界不能得生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於色界色定，由二法爾得。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於色界中生差別定必由二力，謂因力、業力，或由法爾力。世界欲壞時，一切眾生是時來下地，生四色定，是時善法最成就豐饒起故。" }, { "type": "p", "text": "是佛世尊正法，應更幾時住？於中如此等諸法品類，明了可知可見。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：世尊正法二，教修得為體。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：此中正教者，即是諸《阿含》，謂修多羅、毘那耶、阿毘達磨。正修得者，謂阿地伽摩，此是三乘人所修菩提助法及三乘果。如此名二種正法。" }, { "type": "p", "text": "此中有幾人？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：於中有能持，能說及能行。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：於《阿含》有二人，一能正持、二能正說。於阿地伽摩但有一人，謂能正修得。隨此三人相傳住時，正法亦隨此時得住。何以故？有二因緣能令正法久住，謂正說、正受。有餘師說：佛般涅槃後一千年，正法得住。此說約正修得，不約《阿含》。若約《阿含》則有多時。何以故？於末世中若能持此正法，諸人有二種：一隨聞得信、二隨正解得信，諸天皆擁護，彼人令《阿含》及正修得於世不速隱沒。是故於中，如文如義，應急修正行。" }, { "type": "p", "text": "此論中，佛世尊阿毘達磨，是我所說。為如經部中所顯、為如毘婆沙中所顯？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：罽賓毘婆沙理成，我多隨彼說此論。正法偏執是我失，判法正理佛為量。" }, { "type": "p", "text": "釋曰：罽賓國毘婆沙師二證所成就，此阿毘達磨，我今多隨彼義說。於中若有偏執，是我過失。離證能正判正法，唯佛世尊為最勝量。何以故？由證見一切法故。若佛聖弟子，離《阿含》及道理判正法，亦非中量。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘達磨俱舍釋論卷第二十一" }, { "type": "juan", "text": "阿毘達磨俱舍釋論卷第二十二" }, { "type": "byline", "text": "婆藪盤豆造" }, { "type": "byline", "text": "陳天竺三藏真諦譯" }, { "type": "head", "text": "破說我品第九", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "大師世間眼已閉，又證教人稍滅散，", "不見實義無制人，由不如思動亂法。", "自覺已入最妙靜，荷負教人隨入滅，", "世間無主能壞德，無鉤制惑隨意行。", "若知佛法壽，將盡已至喉，", "是惑力盛時，求脫勿放逸。" ] }, { "type": "p", "text": "離此法於餘法為無得解脫耶？無。云何如此？非如我見，誑於心故。何以故？彼人不於五陰相續中假立我言故。何為？由彼分別有別實物名我一切，或以我執為生本故，於餘法無解脫義。" }, { "type": "p", "text": "云何得知如此？但於五陰相續中假起我言，非於餘義，由我非證比二量所知故。餘法若實有若無障礙，必定由證量得知，譬如六塵及心。或由比量得知，譬如五根。此中如此比知，若有因緣，餘因緣不有故不見事生，若有則見事生。色塵等緣若具有，能障礙法若悉不有，盲聾等人及非盲聾等人，於色等塵眼等識不生生故，可得比量別因不有。有義別因即是眼等根。如此證量及比量，於我不有故，是故說決定無我。" }, { "type": "p", "text": "是跋私弗多羅部所說：必定有我，與五陰不一不異。此言宜應簡擇。為彼執由實物故有、由假名故有？實有相云何？假有相云何？若如色等別有，名實有物。若如乳等但聚集有，名假名有。若由實物有，與陰別性故，應說與陰有異。譬如別別陰，必定須說此我因。若無因，即是無為，則同外論師說，亦無別用。若汝執由假名有故有，此說最勝。我等亦說如此。" }, { "type": "p", "text": "我等立我有，不由實有說有，亦不由假名有說有。此何為？約內所取現世諸陰執說為我。今此別言，於義復不開顯，非我等所解。此約言顯何義？若義如此，謂緣諸陰，於諸陰中假名說我。此義應成，譬如緣色等物假名說乳。復次若義如此，謂因諸陰故，我言成諸陰。是說我言因故，此執亦同前失。我等說我不如此。若不爾，云何？如約薪執說火，約陰執說人亦爾。云何約薪執說火？若離薪火不可執說，不可立火與薪有異、與薪無異。若火異薪，薪應不熱。若火不異薪，所燒應即是能燒。如此離諸陰，不可執說人，亦不可說人異諸陰，由有常過失故。亦不可說人與諸陰不異，由有斷過失故。" }, { "type": "p", "text": "善友願汝為我說，何物為薪？何物為火？後我當得知約薪執說火義。此中何所應說？所燒是薪，能燒是火。若有應說，必如此說。此中汝須更決說，何物是所燒？何物是能燒？於世間中可然物說名薪，亦名所燒。若然，能燒光最熱說名火。何以故？此物能然彼、能燒彼，由能變異彼相續後不如本故。此二各有八物所成。緣薪火得生，譬如緣乳酪生、緣摩偷酢生，是故言約薪熱說火。若爾，則知火與薪異，由不同時故。若人如火，必定緣陰生，異於陰則成無常。復次若於然薪中是熱觸說名火，所餘三大與此共生，許此名薪。此二互有差別，明了易知，由相有異故。約薪有火義，汝今應說。云何約薪熱說火？何以故？此薪非是火因，亦非熱說火因。何以故？但火是熱說火因。" }, { "type": "p", "text": "若汝說：約言是依止義、或共有義。若爾，諸陰於人應成依止、應成共生，彼互差別亦明了易知。復次若陰滅，人應即滅，譬如薪滅火即滅。是汝所說，若火異薪，薪應不熱。此中何物名熱？若汝說：熱性名熱。薪應不熱，別火性故。復次若汝說：若有熱性名熱。此物雖與熱性火異，此復成熱，與熱性相應故，是故於別異無過失。復次若汝言：正然物說名薪，亦說名火。是故約義，汝今應說。若是陰即是人，此不異義，即至不可遮，是故此譬不成。如前云約薪執說火，約陰執說人亦爾。" }, { "type": "p", "text": "復次若不可說人與陰異，所知有五種，謂過去、未來、現在、無為、不可言，此應不可說。何以故？此所知於過去等，不可說為第五及非第五故。是時汝等執，說人為觀諸陰執說人、為觀人執說人？若觀諸陰執說人名，但約陰中執說人名，由人不可得故。若觀人執說人，云何言約陰執說人？何以故？此執說但人是所緣境故。若汝言諸陰若有人則可知，是故言約陰執說有人。若爾，眼根思惟光明等，若有是時，此色方可知，亦應約眼根等執說色。是有此義。" }, { "type": "p", "text": "汝應說，人於六識中，是何識所知？彼說由六識所知。此義云何？若緣眼所知色分別觀人，應說此人是眼所知，不可說即色非即色。乃至若緣意所知法分別觀人，應說此人是意所知，不可說即法非即法。若爾，此人應成與乳等同。若緣眼所知色分別觀乳、或觀水等，應說乳水是眼所知，不可說即色非即色。如此應說。鼻舌身所知亦爾，乃至不可說即觸非即觸。勿乳水等非四物所成，此非所許義。是故如色等具物假說名乳及水等，如此亦應具諸陰假說名人，此義應成。" }, { "type": "p", "text": "是汝所說，緣眼所知色分別觀人。此言有何義？為色是觀察人智因、為正證知色即證知人？若色是人智因，亦不可說人異於彼。若爾，色與光明眼根覺觀等，亦應不可說異，彼是色智因故。若正證知色即證知人，為即由色證智證知人、為由別智？若即由色證智證知人，人與色不應成異性，或於色但假說人。若不爾，若由一智所證知，此人非色、此色非人，此二云何可分別？若不能如此分別，云何強立此言，謂色是有、人亦是有。何以故？由隨證知，可說彼有。如色乃至於法，亦應說如此。若由別智分別此二，別時所得故，人應成異色，譬如黃色異青等。又如前後剎那，乃至於法亦應說如此。若汝言：如色及人，一異不可說，能證知。此二智一異亦不可說，是故此智亦不可說是有為，則破自悉檀。" }, { "type": "p", "text": "若說人是有，但不可說即色非即色，云何佛世尊說：色無我乃至識亦無我。是汝所說：眼識能證見人。此識為緣色生？為緣人生？為緣二生？若爾，何有？若緣色生，則不能緣人生，譬如聲等。何以故？若緣此塵此識得生，唯此塵是此識緣緣。若緣人及二，此執與經不相應故，則為佛經所違。何以故？經中已決判此義，唯依緣二法諸識得生。復有別經，亦違此執。經云：比丘：眼是因、色是緣，能生眼識。何以故？一切所有眼識，唯因眼緣色生。若如汝所執，此人應成無常。何以故？是因是緣能生眼識，彼皆無常。由此經言故，若汝執人非眼識境，人則非眼識所知。" }, { "type": "p", "text": "復次若汝立義，人是六識所知，此人由耳識所知故。應成異色，譬如聲由眼識所知故，應成異聲。譬如色，於餘塵應知亦如此。復次此經文句，違汝所執。經云：婆羅門！是五根各別行處、各別境界，是因自行處境界，彼各各受用，非別根能受用別根行處境界，謂眼根耳根鼻根舌根身根。心能受用五根行處境界，是故心是彼所依止。人非境界，若非境界，不應是六識所知。若爾，意根應成別，不通。經云：有六種根，各別行處、各別境界，樂欲自自行處境界。此言於六眾生我譬中說，是義不然，於此經中不定說六根為根，是五根樂欲見等事不有故，彼識亦爾。彼增上處所引意識，立此為根，故說名根。是獨類心增上緣所引意識，此識非能樂欲受用餘根行處境界，是故無失。" }, { "type": "p", "text": "復次佛世尊說：比丘！我今為汝等說一切所應知、一切所應識法門。眼根是所應知、是所應識，色眼識眼觸。由眼觸因緣，於內生受，謂苦、樂、不苦不樂等。乃至由意觸因緣，於內生受，謂苦、樂、不苦不樂等。是名一切所應知、一切所應識法門。由此經，若有所應知及所應識，決唯此量，不出於此。於中不說人，是故人決定非所應知，智及識境界同故。" }, { "type": "p", "text": "執我諸人說云：我等由眼見人，於非我所見有我故。彼則墮我見處深坑。於經中佛世尊自了義說云：但於五陰，說假名人。於《人經》中說：依眼、緣色生眼識，由三和合生觸，共生受想作意等。是四種無色陰，及眼根并色，唯如此量說名人。於此中立諸名，謂薩埵、那羅、摩㝹、闍摩那婆、弗伽羅時婆、布灑善斗。於中立言，我由眼見色。於中有世傳云：此命者，如此名、如此姓、如此種類、如此食、如此受苦樂、如此長壽、如此久住、如此壽際。比丘！如此事，唯名為量、唯言為量、唯傳為量。如此等一切法無常有為，故意所造，由因緣生。如此了義經，於此執中佛世尊說為依為量，此經不可更別思量。" }, { "type": "p", "text": "復次有別經說：婆羅門！若說一切有，唯是十二入。若人非人所攝，此人必定不有。此義則成，若入入攝，非不可言。於彼部中有如此經。經言：比丘！若所有眼、若所有色，廣說如經，由唯此量。比丘！諸佛如來說一切有窮、顯一切說。又《頻琵娑羅經》中說：比丘！嬰兒無聞凡夫，隨逐假名我言，此中無我無我所，唯苦欲生得生，廣說如經。" }, { "type": "p", "text": "有阿羅漢比丘尼名世羅，對魔王說此偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如從和合分，於中說車名，", "如此依諸陰，假名說眾生。」" ] }, { "type": "p", "text": "於少分阿含中，為波遮利婆羅門說此偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「波遮利汝聽，能解諸結法，", "由此心有染，復由此心淨。", "我者無我體，顛倒故分別，", "無我無眾生，唯法謂因果。", "有分唯十二，唯有陰入界，", "熟思尋此法，人實不可得。", "如觀內是空，觀外亦如是，", "此二不可得，能修及空義。」" ] }, { "type": "p", "text": "復有經說：我執中有五種過失，謂起我見眾生見，墮於見處，與外道不異，僻行邪道心，不入空義、不生淨信，心於中不住，於此人聖法不得清淨。彼不以此文為依量。何以故？此文於我部中非所誦說。為以部為依量、為以佛言為依量？若取部為依量，佛世尊於彼則非正教師，彼便非釋迦種子。若取佛言為依量，如此等文句，云何不取為依量？彼云：如此等文句，非是佛言。云何非佛言？於我部中非昔所誦故，於今非理事起。此中有何非理？此文句是一切餘部所讀誦，此文句不違佛經及法爾。由我等不讀誦故，此非佛言。此言一向非正思量，但由強作。" }, { "type": "p", "text": "於彼為無此經耶？謂一切法無我。若汝言：不說人是法，不說人異法。若爾，此人應成非意識所知。緣二識得生，由經文決故。於此文中，汝云何分別救難？經言：於無我我執，是想倒、心倒、見倒。於無我我執，是顛倒非於我。何者非我？諸陰入界。汝於前云：不可說我是色非色。此言最不可忍。何以故？於餘經說：比丘！若有沙門婆羅門觀執有我，彼一切但依五取陰起此觀執。是故一切不於我起我執。復有經說：若有諸人能憶種種宿住，已憶、正憶、當憶，彼一切唯依五陰。" }, { "type": "p", "text": "若爾，此經云何說此言：我如此色等，於宿世已生。此言為顯能憶宿住人能憶多種宿住。若見人有色，應墮身見過失。若不說我，一切色等則無屬處故說。此言不為顯我，是故人是假名有，譬如聚流等。若爾，佛世尊不應成一切智人。何以故？無有心及心法能知一切法剎那剎那生滅故，是故人能知。若爾，心滅時，由執人不滅故，汝則已信許人是常住。我等不說於一切境由智一時現前，佛世尊是一切智。若不爾，此云何？是相續稱為佛，有如此勝能，於隨所欲知境中，唯由迴心生智無倒故，稱一切智。此中說偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「由相續有能，稱火食一切；", "說遍知亦然，不由俱悉解。」" ] }, { "type": "p", "text": "此義云何可知？由說過去等世故。如偈曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「是過去諸佛，是未來諸佛，", "是現在世佛，能除眾生憂。」" ] }, { "type": "p", "text": "汝等但許五陰有三世，非許人。" }, { "type": "p", "text": "若唯五陰名人，云何說此經？經云：我今為汝說重擔、取重擔、捨重擔、荷負重擔。云何此言不可說？重擔不能自荷負重擔故。云何不能此事？非所曾見故不可言，亦不可言此事非所曾見故。復次應立取重擔非陰所攝，為成此義故。佛世尊分別荷負重擔人，是命者，如此名、如此姓，乃至如此久住及壽際。應知是名荷負重擔，勿作別物意知，或執為常住、或執為不可言。諸陰自能滅諸陰，謂前陰於後陰，為顯荷負重擔義，故說此文。" }, { "type": "p", "text": "必定有人。何以故？由此經言：無自然生眾生，此執是邪見。何人說無自然生眾生？如佛世尊分別眾生，我說亦爾。是故若人撥無於餘生中自然生五陰相續，世一間立名自然生眾生，說此人起邪見。謂無自然生眾生，由有諸陰自然生故，是汝所說撥人邪見。見何諦所滅？此邪見不應由見諦滅，亦不應由修道滅。何以故？人不屬四諦攝故。若汝言：有別經為證，顯人非陰。經言：一人於世間向生，生為利益安樂多人，廣說如經。由此經言，故人非陰。是義不然，由於聚中假說一故，譬如說一麻一米；或於一聚說一言，如說一山一屋。應說人即是有為，由汝許有生故。" }, { "type": "p", "text": "如陰先未有後有，人生不爾。不爾云何？生由取別陰故，譬如延若師生、毘伽羅論師生，由取明處故說名生。又如比丘生、道人生，由取相故說名生。又如老者已生、病者已生，由取別位故說名生。是義不然，由被撥故。於經中佛世尊已撥此義。何經？於《真實空經》。經云：比丘！如此有業有果報，作者不可得，實無有故。是能棄捨此陰、往取彼陰，唯除於法世流布語所立人。又於《頗求那經》中說：我亦不說眾生能取陰，唯諸法相續起。由此經是故知，無有一人能取諸陰、能捨諸陰。汝今信執何延若師生乃至病者生，立為人譬。若執我，此不成就，非有故。若執心及心法，彼剎那剎那，未曾有有故，不可為譬。若執身亦如心，如身明相，陰及人應成差別。老病此二是別身，是僧佉所立變異義，於前已破。是故延若師等不成譬。若汝執諸陰有未有有義，人則不爾。若爾，人應異陰，亦是常住。此義分明所顯。汝說陰五人一，云何不說人與陰異？" }, { "type": "p", "text": "汝云何說四大色一？色不異四大，如此是立義過失。何者立義？立唯有大義。雖然，如唯四大是色，如此唯五陰是人，此義已許。若唯陰名人，云何佛世尊不記命者即是身、命者異於身。由觀問人意，是故不記。此問人執，有一別實物名命者，於內是作者，彼人依此為問。此物必定實無，云何可記是一是異？譬如龜毛強澁軟滑。此結宿舊諸師先已解釋。有大德那伽斯那阿羅漢，旻隣陀王至大德所，說云：我今欲問大德，沙門多漫言。如我所問，若大德直答，我當問大德。大德言：王但問。王即問：命者為即是身？為命者異身異？大德言：此義非所記。王言：大德！我先為不令大德立誓耶？謂不應說別語。我有別語，此義非可語。大德言：我今欲問大王，諸王多漫言。如我所問，王若直答，我當問王。王言：大德但問。大德即問：於王內中菴羅樹，此子為酸為甜？王言：我內中無菴羅樹。大德言：大王！我先為不令王立誓耶？謂不應說別語。王言：我說何別語？我內中無菴羅樹，樹既無，云何得記子味酸甜？大王！如此命者既無，我云何能記異身不異身？" }, { "type": "p", "text": "云何佛世尊不直記無我？由佛觀問人意，故不直記。何以故？是諸陰相續，立名命者。勿問人由執此，不有墮於邪見，是故不說。由彼未通達十二緣生理故，是故彼非受此正說器。復次由此道理應決此義。為是由世尊說此言：阿難！跋娑同姓外道問我：我為有、為不有？我不答。若說此言，為非相應耶？謂一切法無我。阿難！若我答跋娑同姓外道問，說一切法無我。此外道於先已在癡闇，為不更過前量入癡闇耶？昔時我有我，今時永無我。若執有我則墮常見，若執無我則墮斷見，廣說如經。此中說偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「觀見牙傷身，及棄捨善業，", "諸佛說正法，如雌虎銜子。", "若信說有我，見牙傷徹身，", "若棄假名我，善子即墮落。」" ] }, { "type": "p", "text": "復說偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「由人實無故，佛不記一異，", "亦不得說無，勿執無假我。", "是陰相續中，有善惡果理，", "說命者撥無，由說無命者。", "彼人未堪受，正說真空理，", "問有我無我，故不答我無。", "若由觀問意，於有何不記？", "同前無涅槃，墮難故不記。」" ] }, { "type": "p", "text": "世間常住等問，佛亦不記，由觀問人意故。若彼執我為世間，此無故，四答不應理。若彼執一切生死名世間，答此亦不應理。何以故？若世間常住，無一人得般涅槃。若非常住，則一切皆斷滅，自然般涅槃。若具二，必定一分不得涅槃、一分自得。若非二，應成非得涅槃、非非得涅槃。由涅槃至得隨屬道故，是故不可定為四答，譬如不記尼乾弟子握中之雀。由此義，世間有邊等四問，佛亦不記。此四問同前四義故。何以知然？有外道名郁胝柯，以此四問佛。復問：為一切世間由此道得出離、為世間一分？大德阿難言：郁胝柯！是義汝於初已問世尊，今何故復以方便更問此義？" }, { "type": "p", "text": "如來有異死等四問，由觀問人意故，佛亦不記。何以故？彼人執已解脫我名如來，故為此問。於執有我人，應作如此問：云何世尊記生存人有，不記於異死人有？為離墮常過失故。此事云何記？佛言：彌底知履反履也！今汝於未來當成如來、阿羅訶、三藐三佛陀。復云何聲聞過世已死於後生，記彼言：某甲某處受生。如此亦應墮常過失。若世尊先時見眾生存在，般涅槃已則不復見故不記者，此應由無明故不記，則撥大師一切智德。汝或應信受此義，謂由我不有，故佛不記。若佛見人不記，雖不記此人是有，亦是常住，此義自成。若汝說此義亦不可言，謂佛見及不見。若爾，汝應漸漸成此義，令皆不可言。佛世尊是一切智，不可言非一切智，亦不可言我必定有，由此言依實依住。撥我無我說名見處，說有亦是見處，是故此言不可以為證。阿毘達磨師說：此二皆是邊見，斷常二邊見所攝故。此言是理。如《跋婆經》中言：阿難！若說有我，此人則墮常見。若說無我，此人則墮斷見。" }, { "type": "p", "text": "若汝言人無，何物往還生死？何以故？生死自往還，此義不可言。佛世尊說：諸眾生以無明為蓋、貪愛為縛，往還此彼，或於地獄、或於畜生餓鬼人天道中。如此長夜受於眾苦，增益貪愛，常聚血滴。若爾，此人云何往還生死？由捨此陰，受彼別陰。汝今所立義，於前已破。若爾，離人生死，云何自往還？譬如火剎那剎那滅，由相續故說行。如此陰聚，說名眾生。以貪愛為取，約相續說名往還。" }, { "type": "p", "text": "若世間唯是陰聚，云何佛世尊說：今我於昔時，曾作世師，名曰善目。云何不應說如此？由諸陰異故。若爾，何者有人？若昔人即是今人，人則常住，是故今我是昔世師。此言顯一相續。譬如有言，是於彼火燒然至此。若我實有，唯諸佛如來能明了見。見已，世尊即立我執，令成堅實。我既是有，我所亦成。由佛說經為顯此義，眾生於五陰中，生我所執，則成堅實。是彼於五陰則成身見我所見有已，彼我所愛復成堅實。彼以我所愛為堅實繫縛，則於解脫轉成極遠。若汝言：於我不生我愛，此言應何道理？謂於無我，由信有我起我愛，於實我不起我愛，是故於如來正法中無因緣起見瘡疱，謂有諸人撥無我，起有我執。復有諸人撥有，執一切無，是諸外道計執我實有別物。正法內人起有我執及執一切無，如此等人同不得解脫，由無差別故。" }, { "type": "p", "text": "若由一切種我實不有，心既剎那剎那生滅，久遠時所曾更事，今云何憶？云何更知？從憶念境界相類差別心念及更知生，從此想類差別心無間念得生。其相云何？由與於彼迴向覺觀同有相應及想等？無依止差別？憂悲散亂等損其勢力。何以故？此想類差別心，若同境非同類，不能生此念。若同類非同境，亦不能生此念。若二同但一剎那，亦不能生此念。若異此三，則能生此念。若念生必由此生，不見餘物於念有功能故。" }, { "type": "p", "text": "今云何別心所見餘心得憶？何以故？天與心所見，祠與心不應得憶。是義不然，不相應故。天與心、祠與心，此二不相應，非因果故。如一相續心有相應，彼則不爾。我等不說，別心所見、別心能憶。此云何？從見心有別憶念心生，由相續變異故，如前所說。若爾，有何失？從憶念心更知心生。" }, { "type": "p", "text": "若無我，孰能憶？能憶是何義？由念能取境，此取境為異念。不異此念，能作取故，是我前所說。因緣能生此念，謂想類差別心。復次是汝所說，及多憶念，從此相續稱名及多見憶念生，說名憶念。若無我，此念是誰念？又第六別言是何義？主為義。譬如人問：此以何為主？譬如婆羅門牛。云何？婆羅門為此牛主，由乘將使等事屬婆羅門故。若爾，此念於何處可使？由此以我為彼主。於應憶境中，於中何用？使彼為憶境故。希有樂自在人作此言說，謂使此為生此。云何此可使？為生彼名使、為遣彼名使？由念無行故，因生說使。若爾，主應成財因，財應成主果。何以故？由因於果果有增上，由果因有所得，是因能生念，此念屬此因，是故主以因為義。諸行聚相續攝在一處，立名天與、立名牛主。此假名人，於餘處牛變異生中，思量為因緣故，說名牛主。於中無一人名天與，無一物名牛。是故於中若離因義，不可立為主。何物能識？此識是誰識？應如念釋。此識因緣，謂根塵覺觀思惟，如理應知是此差別。" }, { "type": "p", "text": "若有人說我有，由有觀有者故。一切有等事，必定觀有者等，譬如天與行。此中有事名行，必定觀行者天與。識事亦爾，是物能識，此識必應依彼生。應問此人：汝所說天與是何物？若說：我為天與。此我於前已破，不可成立。若汝說：世流布所顯。此人不成一物，諸行聚得如此名。此中如說天與行，說天與識亦爾。云何說天與行？諸行剎那剎那生滅相應無別異，說名天與。諸凡夫執彼，許為一眾生，彼於別處作自相續因。世間於彼說天與行，於餘處生說名行。譬如光聲相續，於別處生說名行。是彼正作識因，說名天與識。聖人由世流布所立，亦說彼事，為與言說相應故。" }, { "type": "p", "text": "於經中說識識境，此中識何所作？悉無所作。如識果隨似因，悉無所作，但由得相似體故說如此。說識識境亦爾，悉無所作，但由得相似體。識相似有何義？體生似彼，是故此識雖從根生，但說識塵不說識根。復次此中識相續，由於後識是因故，說識識境。此言無失，由於因中立作者名故，譬如說鈴正鳴。復次譬如燈行，識識境亦爾。云何燈行？於光相續，假名說燈。此相續正生於餘處，說燈行餘處。如此於心相續，假名說識。此心相續於餘塵中生識，此識彼塵。復次譬如世間說，色有色生色住。此中能有等、不異有等，亦有二言。於識二言亦爾。" }, { "type": "p", "text": "若從識識生，不從我生，云何生不恒似本？又不由決定次第生？譬如芽節葉等，由住異諸行相故，一切有為法性皆如此，必定相續不同。若不爾，入如意得定，觀人身心相似生故。一切相續與初剎那不異故，後時不應自然出定。亦有決定次第心生，若心應從此心生，從此彼必定生故，亦有別心。同相有功能生同相心，由性差別故。譬如從女人心次第若穢污身心生，或此夫及子等心生。復於後時由相續變異故，更生女人心。此心於穢污身心生中，或於此夫及子等心生中有功能，由同性故。若異此，則無功能。復次從此女人心，由別因緣生無量別心。於此眾心中，若心多生、明了生、最近生，從此心次第先生，是彼修習力最強故。除現時身外因緣差別，此心修習力強。云何不恒受果？由此心有住異相故。此住異相，於別修習果生中隨順功德故。" }, { "type": "p", "text": "此法相於一切心種類中，是方無間因智中諸佛世尊有自在。此中說偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「於孔雀一尾，具一切相因，", "餘人不能知，此智是佛力。」" ] }, { "type": "p", "text": "何況無色諸心差別我等能知？" }, { "type": "p", "text": "有餘外道執，從我心生。此二難，於彼外道最明了成。云何心不恒生同一相？云何不決定次第生？譬如芽節葉等。若汝執，由觀心和合差別故異。是義不然，由別和合不成就故，由二和合物有定量故。彼說和合相者，非至為先後至說名和合。由彼所執和合相，則應立我有定量，遍義則不成。是故由心有行，亦應說我有行及滅。若汝執，由於一分和合。是義不然，此一物無分故。我亦許汝有和合。雖然，若心恒不異，云何和合有差別？若汝說：由觀智有差別，是故心有差別。是義不然，智與心同難故。我既無差別，智云何有差別？若汝執，觀功用差別，從我和合智差別生。是義不然。云何不執但從功用差別，相應心智差別生。何以故？此中無有我功能隨一可知得故。譬如藥事成時，有誑惑醫說部莎訶言。若汝說：由我有此二得成。此執但有語言。若汝言：此我是彼依止。若爾，於中何者是所依？何者是能依？何以故？此二非所持，譬如畫色及婆陀羅子。亦非能持，譬如壁及瓶。由有相礙，俱有二過失故。若我為彼依止不如此，若不爾，云何如地大是香等依止。我今大喜此譬乃證我義，謂我無如離香等別地大不可得，於香等假名說地大。如此於功用及心無有別我，但於此二假名說我。何人能決了有地異於香等？汝今應知，譬如無自在人有第二頭、異色等五塵。若離香等無別地，云何說於地有四德？為各分別彼，令他得知，香等得地等名，無別地等。譬如說木像身形。" }, { "type": "p", "text": "雖然，若由觀功用差別故，智有差別，云何不一時生一切智？若功用最強，是功用遮餘功用。若爾，是最強功用，云何不恒生果？是彼道理。是彼道理即是彼修分別，我則無復用。必定應信受有我念等，由求那性故。此求那必定依止物故，是故念依我。是我德，若執彼依止餘物，則不相應，離我餘物無覺故。是義不然，彼求那性不成就故。是汝所立，念等是求那性，於我不成就。我等執一切所有皆名陀蠟脾毘邪反，由經言：沙門果者唯有六物。是故彼依止陀蠟脾為性不成。何以故？是依止義，前已簡擇，不成就故。是故此言，但是漫說。" }, { "type": "p", "text": "若我實無，造業何用？我當受樂、我當受苦，為此故造業。我是何物？我計執境界。我計執何法為境界？諸聚為境界。汝云何知？由於彼生愛故，與白黑等智同依止故。如說我白我黑、我肥我瘦、我老我少等，見此計執我與白黑等智悉同依止。汝不許於我有如此等差別，是故此我計執但約陰起，於我有恩故，於身假名說我。譬如世言：彼臣即是我。此於我有恩，假立我言。我計執則不爾。" }, { "type": "p", "text": "若但緣身為境界，云何不緣他身為境界？是義不然，不相應故。此我計執，隨所有法共相應，或身或心，於中起我計執，非於餘處，於無始生死所數習故。何者為相應？謂因果道理。若無我，此我計執是誰計執？又第六別言是何義？此問已去，今復更來，答亦如此。乃至若法是此計執，因此計執屬此法。若爾，何法為計執？因昔我計執所熏習，緣自相續為境界，有垢穢心。若無我，誰受苦誰受樂？是依止中或苦生或樂生，譬如樹有花林有菓。此苦樂以何法為依止？內六入隨一，如前所說應知如此。" }, { "type": "p", "text": "若執我無，誰造作業、誰受用果？造作及受用，此言有何義？先未有能令有名作，正得先業果名受用。此言說別名，非顯別義。解判法相師說：於事有自在名作者。見世間有人，於餘事中有自在能，譬如天與。於住食行等事中，汝今說何法為天與？若汝說我為名天與，我前已破，此不成有。若說五陰是作者，則無自在。業有三種，謂身口意。此中於身業者，是身為作事必繫屬心，是心事於身亦繫屬。自因緣心於自事亦爾，是故隨一無自在，一切有法皆繫屬因緣故，生起悉無自在。汝法中是所執我，若不觀餘因緣，不許為作者故，是故此自在不成。由無此相，是故隨立一為作者，皆不得成。於事中若因由功能勝，假名說為作者。於餘事不見我有一功能故，不可立我為作者。何以故？意欲從憶念生，覺觀從意欲生，功用從覺觀生，風從功用生。從風起業，於中我作何功能？受用果何相？若我正用此事，說我為受者，是受用果相。此言何義？若汝說覺知為受。是義不然，我於覺知無功能，由已破於識我功能故。" }, { "type": "p", "text": "若我無，云何不以非眾生為依止？所有善惡業生長，非受等依止故。以何為依止？六入為依止。非我此義前已說。我既無，從已謝滅業，於未來果云何生？若我有，從已謝滅業，於未來果云何生？從能依法非法生。如汝所言，有何能依及所依？此語前已破，是故法非法無所依止。復次我等不說：從已謝滅業，於未來中果報得生。若爾，云何從業相續轉異勝類果生？譬如種子果。如世間說從種子果生，此果不從已謝滅種子生，非無間生。云何生？從種子相續轉異勝類生。謂芽節葉等次第所生花，及花後此果。既從花生，云何說為種子果？由轉轉於花中生果功能，是種子所作故。是最後花功能，若不以種子功能為先，此花無功能得生如此等流果。如此從此業說果報生，不異此義。果報不從已謝滅業生，亦非無間生。若爾，云何從業相續轉異勝類果生？此中相續是何法？轉異是何法？勝類是何法？以業為先後後心生，說名相續。此相續後後異前，說名轉異。於此轉異中，若有轉異無間最能生果，說名勝類，此於餘轉異最勝故。" }, { "type": "p", "text": "譬如有取死心於後有生有功能，雖以種種業為先，若業重最近數習，是三所生功能此中明了顯現，非餘業。如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若重近數習，及昔作諸業，", "先先先後熟，於輪轉有續。」" ] }, { "type": "p", "text": "此中果報因所立，於果報果中功能生果報已，即便謝滅。同類因所立，於等流果中功能，若有染污法對治生時即便謝滅，若無染污法，由心相續永謝滅故，此功能即滅，謂般涅槃時。" }, { "type": "p", "text": "復次云何從果報，別果報不更生？譬如從種子果更生種子果。此中一切所立義，與譬義不必悉同，此中不從果更生別果。若爾，云何生？從濕脹轉異勝類所生。此中四大種類能生芽等，是果種子非餘。復次是前相續，由當有名說為種子，以相似故。此中亦爾，從此果報，聽聞正邪二法等，因緣差別所生，或有流善、或不善心。轉異若生，從此更生別果報，不由別理故。此譬與立義同。復次由此譬，更應知此義。譬如從勒荷汁所點摩東籠伽花，相續轉異所生，於果內赤色瓤得生，從餘不生。如此從業所生果報，別果報不得生。" }, { "type": "p", "text": "若由如前所說道理此則得生，隨麁如我智慧所知，此理已顯，由種種勝能有差別，諸業所熏習，相續至如此位，能生如此如此果報。此義唯諸佛世尊境界。此中說偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「業熏習勝類，果報位及淨，", "由一切種理，離佛餘不知。", "佛經理互應，解真義勝量，", "依二說無傷，何用難墮負？」" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "如此善立理清淨，已見諸佛教法爾，", "盲闇種種邪見行，願捨外執得明行。", "此涅槃土一廣道，諸佛日言光所照，", "眾聖行熟無我理，雖開昧眼人不見。", "佛世尊告富婁那：汝等正勤持此法，", "若人依此修觀行，必定皆得五五德。", "如此已顯正義方，為開智人智毒門，", "願彼捨離外邪執，為自及他得實義。" ] }, { "type": "juan", "text": "阿毘達磨俱舍釋論卷第二十二" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "阿毘达磨俱舍释论序" }, { "type": "p", "text": "正教本宗，文唯三藏，梵音所阐，谅无异说。法相深微，名实繁旷，若非圆明独朗，孰能通达！自日隐頞多之山、月翳罗睺之手，时移解昧，部执竞兴，或以文释义、或以义判文，虽复得失参差，皆以三藏为本，可谓殊涂同归、一致百虑者也。" }, { "type": "p", "text": "寻十八部，师及弟子并各造论解其所执，于一部中多有诸论，此土先译萨婆多部，止有《毘婆沙》及《杂心》四卷。《毘婆沙》明义虽广，而文句来不具足；《杂心》说乃处中，止述自部宗致四卷，过存省略，旨趣难可寻求。此土先译经部，正有《成实》一论。成实乃以经部駮斥余师，其间所用或同余部，又于破立之中，亦未皆尽其妙，且传译参差，难可具述。" }, { "type": "p", "text": "佛灭度后千一百余年，有出家菩萨名婆薮盘豆，器度宏旷、神才壮逸，学穷文字、思彻渊源，德隆终古、名盖当世，造大小乘论凡数十部，并盛宣行、靡不宗学。法师德业，具如别传。先于萨婆多部出家，仍学彼部所立三藏，后见彼法多有乖违，故造此论具述彼执，随其谬处以经部破之。故此论本宗是萨婆多部，其中取舍以经部为正，博综群籍、妙拔众师，谈玄微穷于奥极、述事象略而周遍，显成圣旨、备摧异说，立不可𨶳、破无能拟，义兼数论而深广愈之，词不繁而义显、义虽深而易入，故天竺咸称为聪明论，于大小乘学，悉依此为本。" }, { "type": "p", "text": "有三藏法师俱罗那他，聪敏强记、才辩无竭，硕学多闻、该通内外。为弘法故远游此国，值梁室将倾时事纷梗，法师避地东西垂二十载，欲还天竺来至番禺。慧恺因请翻讲《摄大乘》等论经，涉二年文义方毕。法师尔后犹欲旋归，刺史欧阳纥尚仁贵道、久申敬事，重复请留，弥加殊礼。" }, { "type": "p", "text": "慧恺与僧忍等，更请翻讲此论。以陈天嘉四年岁次阏逢龙集涒滩正月二十五日，于制旨寺始就开阐惑品未毕，仍事徙居于南海郡内，续更敷说。法师游方既久，精解此土音义，凡所翻译不须度语。但梵音所目于义易彰，今既改变梵音，词理难卒符会，故于一句之中循环辩释、翻覆郑重，乃得相应。" }, { "type": "p", "text": "慧恺谨即领受，随定随书，日夜相系，无懈晷刻。至其年闰十月十日，文义究竟。论文二十二卷，论偈一卷，义疏五十三卷，刺史仍请于城内讲说。既得温故，颇识大宗，非唯暗弱多有疑滞，又恐所翻不免谬失。至天嘉五年岁次柔兆二月二日，与僧忍等更请法师重译论文、再解义意。至光大元年岁次强圉十二月二十五日，治定前本始末究竟。长史袁敬，识鉴沈深、信解明正；长史长子元友，爱文重法、博学多艺，并礼事法师，备尽经始。经南中翻译，悉赖此贵门，方希永传来世，以为后生模式。" }, { "type": "p", "text": "佛法大海深广无际，若不局一涂能信顺求学，岂不同飡甘露、共嗅詹匐者哉。如或专执，非所喻也。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘达磨俱舍释论卷第一" }, { "type": "byline", "text": "婆薮盘豆造" }, { "type": "byline", "text": "陈天竺三藏真谛译" }, { "type": "head", "text": "释论中分别界品第一" }, { "type": "verse", "lines": [ "一切种智灭诸冥，拔出众生生死泥，", "顶礼大师如理教，对法俱舍我当说。" ] }, { "type": "p", "text": "释曰：若人欲正造论，当令他知大师不共功德，故说众德为先，后顶礼大师。此偈但依佛世尊说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一切种智灭诸暝。" }, { "type": "p", "text": "释曰：灭一切暝，由一切种智。于一切法无明者，能障见真实义，故称为暝。此无明于佛世尊，由得究竟通对治故，一切种于一切法永不生为法故，故称为灭。独觉及声闻，于一切法虽除无明，由有染污无明极不生故，不由一切种。何以故？诸余圣人，于如来不共法及于余境，最久远时处无边差别，有无染污无明。" }, { "type": "p", "text": "显自利行究竟。赞叹佛已，次以利他行圆满，赞叹世尊。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：拔出众生生死泥。" }, { "type": "p", "text": "释曰：生死是世间沈著处故，难可度故，故以譬泥。众生于中沈著无救接者，唯佛世尊欲怜愍度脱，授说正法手，应理拔济是人，与自他利益行相应。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：顶礼大师如理教。" }, { "type": "p", "text": "释曰：头面接足名顶礼。立教不虚称大师。无倒称如理。得善离恶言称教。说此如理教，为利他方便。由如理教，从生死泥拔济众生，不由通慧施恩威德等。" }, { "type": "p", "text": "顶礼如理教师已，欲何所作？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：对法俱舍我当说。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此法通名灭济教。别名云何？阿毘达磨俱舍。" }, { "type": "p", "text": "何法名阿毘达磨？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：净智助伴名对法。" }, { "type": "p", "text": "释曰：智谓择法，净谓无垢，即无流智助伴，谓因缘资粮。" }, { "type": "p", "text": "若尔则说无流五阴名阿毘达磨，此即真实阿毘达磨。" }, { "type": "p", "text": "若说假名阿毘达磨。偈曰：能得此法诸智论。" }, { "type": "p", "text": "释曰：即是有流思慧闻慧生得慧及助伴论，谓能传生无流智，是无流智资粮故，亦名阿毘达磨。" }, { "type": "p", "text": "因何义立此名？能持自体相，故称达磨。或一切法中真实法涅槃为相，故称达磨。此智对诸法，于法现前故，称阿毘达磨。" }, { "type": "p", "text": "此论云何名阿毘达磨俱舍？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由义对法入此摄。" }, { "type": "p", "text": "释曰：彼文句名阿毘达磨，由随胜义入此论摄，是故此论于彼得称为藏。" }, { "type": "p", "text": "复次偈曰：论依对法名俱舍。" }, { "type": "p", "text": "释曰：阿毘达磨是此论依止。何以故？从彼法中引生此论故。彼于此论亦受藏名，以是义故此论名为阿毘达磨俱舍。" }, { "type": "p", "text": "复次此法其用云何？何人先说此法，而法师恭敬欲解说之？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：离简择法更不有，为寂静惑别方便，世间由惑转有海，为此传佛说对法。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若离择法觉分，无别方便能除灭诸惑，诸惑能轮转世间于生死海。由此正因，欲令弟子得简择法，故大师佛世尊先说阿毘达磨。若离此正诸说，弟子不能如理简择真法故。佛世尊处处散说此法，大德迦旃延子等诸弟子撰集安置。犹如大德达磨多罗多撰集优陀那、伽他部类，闻毘婆沙师传说如此。" }, { "type": "p", "text": "何者诸法是所简择？为令他简择彼法，佛世尊说阿毘达磨。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有流无流法。" }, { "type": "p", "text": "释曰：略说一切法，谓有流无流。" }, { "type": "p", "text": "此中何者有流？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有为除圣道有流。" }, { "type": "p", "text": "释曰：除道圣谛，所余有为法说名有流。" }, { "type": "p", "text": "何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于中流由随增眠故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若有如此义，诸流缘灭道二谛为境起，于中不眠无随增故，是故于中不可立有流。为反质难是不眠义，后分别惑品中当广说。" }, { "type": "p", "text": "说有流法已，何者无流法？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无流法圣道，及三种无为。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何者三无为？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：虚空及二灭。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何者二灭？择灭、非择灭。如此空等三无为及圣道，说为无流法。何以故？于中诸流不能眠故。" }, { "type": "p", "text": "略说三无为中何者为空？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此中空无碍。" }, { "type": "p", "text": "释曰：空以无障无碍为性，故色于中行。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：择灭谓永离。" }, { "type": "p", "text": "释曰：与有流法永相离说名择灭。各数简择苦等圣谛名择，即智胜因。此所得己利名为择灭。具足应言择所得灭，以略说故但称择灭，如车与牛相应名为牛车。" }, { "type": "p", "text": "一切有流为一择灭、为不一？不一。云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：各各对诸结。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如结数量，择灭亦尔。若不尔，由证见苦所断惑择灭，则应一时俱证一切惑择灭，若尔修余对治道则空无果。佛经言：择灭无同类。此言何义？择灭无同类因，亦非他同类因。此是经义，非无与其同类。" }, { "type": "p", "text": "说择灭已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：恒遮欲生生，别有非择灭。" }, { "type": "p", "text": "释曰：能永遮未来诸法生，异于择灭有别灭，说名非择灭，不由简择得故。" }, { "type": "p", "text": "云何得？因缘不具故。譬如有人，意识及眼根，缘一色尘起，是时余色声香味触等悉有即谢，五识聚不能缘彼为境界更生。何以故？五识无有功能缘过去尘为境，是故识等有非择灭，由因缘不具故。" }, { "type": "p", "text": "得依二灭立四句。有诸法唯有择灭，谓过去现在定生为法皆是有流。有诸法唯有非择灭，谓不生为法无流有为。有诸法具有二灭，谓有流定不生为法。有诸法无有二灭，谓过去现在定生为法皆是无流。" }, { "type": "p", "text": "说三无为已。前说有为法，除圣道名有流。何者是有为？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：又诸有为法，谓色等五阴。" }, { "type": "p", "text": "释曰：色阴、受阴、想阴、行阴、识阴，此五阴摄一切有为。已至聚集因缘所作，故名有为。何以故？无有法无缘及一缘所生故、是彼种类故。于未来无妨，譬如独陀。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：说世路言依，有离及有类。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是诸有为法，有已正当行，故名世路。复次无常所食故。言谓方言。是言所应义名言依，由执有义言故。佛经说有为法名言依。若不尔，则违《分别道理论》。彼论云：言依入十八界摄，永出名离，所谓涅槃。一切有为，涅槃永出离故。有为法有离，涅槃无离故。有为法名有离，有因故名有类。类以因义。毘婆沙师作此说：如是等是有为别名。" }, { "type": "p", "text": "复次是有为法，偈曰：有流名取阴。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此何所显？是有取可说名阴有。但阴非取，谓无流有为，此中以惑为取，阴从取生故名取阴，譬如草木糠火。复次随逐取故，譬如王人。复次诸取从彼生故名取阴，譬如花树果树。是有流诸法。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：或说有鬪争。" }, { "type": "p", "text": "释曰：诸惑名鬪争，能动诸善法，及损害自他。故鬪争所随眠故，故说有鬪争。譬如有流。" }, { "type": "p", "text": "复次偈曰：苦集谛世间。" }, { "type": "p", "text": "释曰：违圣人意故名苦。苦从诸见生故名集。破坏故名世间，有对治故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：见处及三有。" }, { "type": "p", "text": "释曰：诸见依中住，由随顺增长故，故是见处。但有令有故名有。如此说有流法，如义别名已。" }, { "type": "p", "text": "前已说色等五阴。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：色阴谓五根，五尘及无教。" }, { "type": "p", "text": "释曰：五根谓眼耳鼻舌身；五尘是眼等五根境，谓色、声、香、味、触；及无教，如此量名色阴。" }, { "type": "p", "text": "此中是前说色等五尘。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此识依净色，说名眼等根。" }, { "type": "p", "text": "释曰：色声香味触，识所依止五种净色类，次第应知是眼耳鼻舌身根。如佛世尊言：比丘！眼是内入，合四大成，是净色性类，如此广说。复次前已说眼等五根，此识依净色说名眼等根。眼根等识依止，其义如此。若立此义，则顺《分别道理论》。彼论云：何者为眼根？谓眼识依止清净色。" }, { "type": "p", "text": "说五根已，次应说五尘。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：色二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：一显色、二形色。显色有四种，谓青、黄、赤、白，余色是此四色未异。形色有八种，谓长等耶。" }, { "type": "p", "text": "后是重说色入。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：或二十。" }, { "type": "p", "text": "释曰：谓青、黄、赤、白、长、短、方、圆、高、下、正、邪、云、烟、尘、雾、影、光、明、暗。有余师说：空为一色，故有二十一色。此中形平等为正。不平等名邪。地气名雾。日焰名光。月星火药宝珠电焰名明。于中若色显现名影，翻此名暗。余色易解故今不释。" }, { "type": "p", "text": "有色入有显无形，谓青、黄、赤、白、影、光、明、暗。有色入有形无显，谓有长等一分，即有教身业为相。有色入有显有形，谓所余诸色。有余师说：有色入无形无显，谓无教色。有余师说：唯光及明有显无形。何以故？恒见青等诸色有长等差别。云何一物二知所缘？此二色于一尘中现故。是义不然。于有教身业则成反质难故。" }, { "type": "p", "text": "说色入已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：声尘有八种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有执依、非执依四大为因，有众生名、非众生名，是名四声。此声由可爱、非可爱差别，故成八种。此中有执依为因者，谓言手等声。非执依为因者，谓风树浪等声。有众生名者，谓有义言声，异此为非众生名。有余师说：有别声有执依、非执依四大为因，谓手鼓合生。譬如一显色隣虚不许依二四大生，此声亦应尔。" }, { "type": "p", "text": "说声已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：味六。" }, { "type": "p", "text": "释曰：谓甜、酢、醎、辛、苦、淡差别故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：香有四。" }, { "type": "p", "text": "释曰：谓香、臭、平等、不平等差别故。阿毘达磨中说香有三种，谓香、臭、平等。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：触尘十一种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：触有十一种应知，谓四大、滑、澁、重、轻、冷、饥、渴。此中四大后当说。柔软名滑。麁燥为澁。可称名重，翻此为轻。热爱为冷。食爱为饥。饮爱为渴。于因立果名，故说如此。如佛伽陀中说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「诸佛生现乐，说正法亦乐，", "大众和合乐，聚集出家乐。」" ] }, { "type": "p", "text": "于色界中无饥渴触，有所余诸触。于中彼衣若不可各称，四大聚集所造故亦可得称。于彼无能损冷触、有能益冷触。他说如此。" }, { "type": "p", "text": "前已说色有多种，此中有时由一物眼识得生，若是时中分别一类。有时由多物眼识得生，若是时中无所分别。譬如军众有无量显形色，及远见众宝应知。耳等识亦尔。身识若极多由五触生，谓四大、触。诸触中滑等随一，有师作如此执。复有余师说：具足十一触生身识。若尔，则总缘尘。通境为尘，五识应成，不但缘别境，五识对入别相为境故。许彼以别相为境，非对物别相，斯有何失？应思此义。身舌二根，一时尘至，何识先生？随强尘先发识。若平等尘至？舌识先生？食欲所引相续故。" }, { "type": "p", "text": "如此说五根、五尘及如取尘已。今当说无教色。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：乱心无心耶，随流净不净，依止于四大，何无教色说。" }, { "type": "p", "text": "释曰：异缘名乱心，入无想定及灭心定名无心，显非乱心及有心故言耶。是似相续或俱或后故名随流。善名净，恶名不净，至得相续亦尔。为简此异彼，故说依止于四大。毘婆沙师说：依止以因为义。四大为无教，生等五因故。欲显立名因故言何。此法虽以有色业为性，不如有教色可令他知，故名无教。显是余师说故言说。若略说有教色，三摩提所生善恶性色名无教。" }, { "type": "p", "text": "前说依止四大，何者四大？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：诸大谓地界，及水火风界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如此四大，能持自相及所造色故名界。云何四界名大？一切余色依止故、于彼成麁故，故名为大。复次极遍满起，地水火风聚中形量大故。复次能增广一切有色物生，及于世间能作大事故名大。" }, { "type": "p", "text": "复次此地等界，于何业中成？何为自性？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于持等业成。" }, { "type": "p", "text": "释曰：胜持和摄成熟引长，于四业中次第成就，地水火风界转移增益，故名引长是名四大业。" }, { "type": "p", "text": "自性者次第。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：坚湿热动性。" }, { "type": "p", "text": "释曰：地界以坚为性，水界以湿为性，火界以热为性，风界以动为性。引诸大相续令生异处，如吹灯光名动。《分别道理论》云：何者风界？所谓轻触。经说亦尔，或说轻触为所造色，此法以动为定性故，说动为风界。即以业显风自性。" }, { "type": "p", "text": "复次地等及地界等，异义云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：说地显形色，由世立名想；水火亦复然。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若世人示现他地大，但示显形色。如示现地大，示现水火大亦尔。但示显形色，故依世假名想，说色入为地等三大。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：唯风界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是风界世人说为风。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：亦尔。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如世人假说显形色为地，说风亦尔，或说黑风、或说团风。" }, { "type": "p", "text": "云何说无教为后此阴名色？显现变坏故。佛世尊说：比丘！由此法变坏，变坏故说色取阴。何法能变坏？由手等触故变坏，广说如经。有对碍故可变坏。复次义部经中说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「求得欲尘人，爱渴所染著，", "若所求不遂，喜彼如被刺。」" ] }, { "type": "p", "text": "复次余师说：此色欲界变坏生，对碍故名色。若尔，隣虚色应不成色，不可变坏故。此言非难。隣虚色无独住，不和合故；若和合住则可变坏。若尔，过去未来色不应成色，此亦已变坏、应变坏，变坏性类故，如所烧薪。若尔，无教不应成色，此亦由有教变坏故，其同变坏，如树动影动。是义不然，无教无变坏故。若尔，有教谢灭，无教亦应谢灭，如树灭影灭。复有余师说：依止变坏故，无教亦变坏。是义不然。若尔，眼识等由依止变坏，亦应成色。是故汝执不平。虽然，有异。何以故？无教依四大生，如影依树生、光依宝生。眼等识不尔，依眼等根生，诸根一向唯为眼等识作生因。此执非毘婆沙义，谓依树影生、依宝光生。彼师说：影等显色隣虚，各各依止自四大故。若实如此，影光依树宝生，无教不应同此依止。何以故？无教所依止四大已谢。彼师不许无教随灭，是故此执不成救义。复有余师别立救义言：眼等诸识依止各有差别，有依止变坏如眼等，有依止不变坏如意识等。无教依止既不尔，此难则不平，是故此义应然，由可变坏故名色阴。" }, { "type": "p", "text": "是法前已说，色阴为性。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此根尘复说，十入及十界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若安立入门属十八，谓眼入色入乃至身入触入。若安立界门属十界，谓眼界色界乃至身界触界。" }, { "type": "p", "text": "说色阴及安立入界已，次当说受等诸阴。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：受阴领随触。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有三种领随触说名受阴。何者为三？谓能领随乐、苦、不乐不苦触，是名三受。复次若分别此受，则成六受聚，谓眼触所生受乃至意触所生受。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：想阴别执相。" }, { "type": "p", "text": "释曰：青黄、长短、男女、亲怨、乐苦等相差别执，是名想阴。复次若分别此想，有六如受。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：异四名行阴。" }, { "type": "p", "text": "释曰：除色、受、想、识四阴，余有为法名行阴。经中佛世尊说：六故意聚名行取阴。此说由胜故。此故意聚，是业性故、于造作中最胜故。佛世尊说：能作功用起有为法故，说此为有行取阴。若不尔，所余心法及不相应法非阴摄，则不可立为苦谛集谛，于彼亦不可立为应知应离。佛世尊说：我不说未见未通一法决定至苦后际，未除未灭亦尔。是故诸有为法入行阴摄，应信此义。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：是受等三阴。" }, { "type": "p", "text": "释曰：谓受、想、行三阴，若安立为入及界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：或名法入界，并无教无为。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此七种法，说名法入及法界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：识阴对对视。" }, { "type": "p", "text": "释曰：对对诸尘意识心是名识阴。复次若分别此识，则成六识聚，谓眼识乃至意识。" }, { "type": "p", "text": "是所说识阴，若安立入。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：或说为意入。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若安立界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：或说为七界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何者为七？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：谓六识、意根。" }, { "type": "p", "text": "释曰：眼识界乃至意识界及意界。此中五阴已说为十二入及十八界，除无教色，是色阴立为十入十界，受想行阴无教无为立为法入法界。是识阴即是意入及六识界并意界。" }, { "type": "p", "text": "为不如此耶？前说唯六识为识阴。若尔，异此六识何法名意界？无别意界异六识。" }, { "type": "p", "text": "虽然，是诸识中，偈曰：六中无间谢，说识名意根。" }, { "type": "p", "text": "释曰：六识中随一无间灭，此识说名意界。譬如一人先为子、后为父，又如先为果、后成种子。识亦如是，先为六识后成意界。" }, { "type": "p", "text": "若尔，实物唯十七界或十二界。何以故？六识界及意界互相摄故。若尔，云何安立为十八界？" }, { "type": "p", "text": "虽然，偈曰：为成第六依，故界成十八。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是五种识界，以眼等五界为依。第六意识界无有别依，为成立此依，故说意界。由如此安立依、能依、境界三六故，界成十八。" }, { "type": "p", "text": "若尔，阿罗汉最后心应非意界，无识在后生。为此无间灭故成意界？是义不然。何以故？此已住意性中故、因缘不具故，后识不生。此中由阴摄一切有为，由取阴摄一切有流，由入由界摄一切法尽。" }, { "type": "p", "text": "应知一切诸法复有略摄。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：略摄一切法，由一阴入界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：阴中以色阴，入中以意入，界中以法界，应知摄一切法尽。如来处处说摄，其义应知如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：同自性类故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此摄由同性类相应故，不由异性故。" }, { "type": "p", "text": "何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：离余法性类。" }, { "type": "p", "text": "释曰：诸法与他性相离，则此性与彼不相应，是故不由此性得摄他。譬如眼根，由色阴由眼入眼界。苦集二谛等摄，以同性故。不由余阴等，彼性不相应故。若尔，有处说由他摄他，譬如由四摄类摄一切众生。此摄不恒，应知是假名。" }, { "type": "p", "text": "何故不成二十一界？何以故？眼耳鼻各有二故，不应尔。何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：类境识同故，虽二成一界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此中同类者，此二同眼性类故。同境者，此二同缘色故。同识者，此二共为一眼识依止故。是故眼根虽二共成一界，于耳鼻应知亦尔。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若尔云何二？为庄严生二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若实如此，眼等一界云何生二？为庄严依止故。若不尔，一眼耳一依处生，一鼻一孔生，此身则大丑陋。是义不然。若本来如此，及猫狸鸲鹆等，生二眼耳鼻有何庄严？若尔，生二何为？为助成识故。如人闭一眼开一眼，或开一眼半闭一眼，见色皆不明了。为庄严识令成就故，三根各须二处。" }, { "type": "p", "text": "说阴入界已，应说此义。阴入界其义云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：聚来门性义，阴入界三名。" }, { "type": "p", "text": "释曰：随所有色，若过去未来现在、若内若外、若麁若细、若鄙若美、若远若近，此一切色摄聚一处，说名色阴。由此经言：阴以聚义，此义得成。此中过去色者，由无常已灭，未来未生、现在已生未灭。于自相续为内，异此名外，或由入判内外。有碍为麁、无碍为细，或由相待判麁细。若汝言：或由相待则麁细不成。是义不然，由待异故。若此待彼成麁，无方便待彼成细，譬如父子。有染污为鄙，无染污为美。过去未来为远，现在为近。乃至识阴亦尔。复有差别，五根依止为麁，心依止为细。毘婆沙师依地判麁细。有大德说：五根所缘为麁，异此名细。非可爱名鄙，可爱名美。不可见处为远，可见处为近。过去等自名所显，不须别释。应知受等亦尔。由随依止故有远近。麁细义如前。" }, { "type": "p", "text": "入者心及心法来门义，或说来增义，能增长心及心法来。" }, { "type": "p", "text": "界者别义，如一山处多有铁铜金银等差别，故说名界。如此于一依止中或相续中，有十八种差别，说名十八界。此中别以本义，本谓同类因。此十八法同类相续为同类因，故说名别。若尔，无为则非界。是义不然，此是心及心法同类因故。复有余师说：界以种类义。诸法种类有十八，谓自性故说名界。" }, { "type": "p", "text": "若阴以聚义，阴应是假名，有多物聚集故，譬如聚及人。是义不然，一物隣虚得阴名故。若尔，不应说阴以聚义。何以故？一物无聚义故。复有余师说：能荷负事是阴义。复有师说：分分是阴义。何以故？如有诸说我应转三阴物。此执与经不相应。何以故？经但说聚是阴义，如经言：随所有色，若过去未来现在等，广说如经。若汝言随一过去等色阴义，于经中应知，是故一切过去等色一一皆名色阴。不应作如此执，是一切色摄聚一处，说名为阴。由此说故，是故诸阴假名有如聚。若尔，有色诸入，于汝应成假名有。何以故？多眼等隣虚成来门故。是义不然，聚集中一一成因故。复次与尘共作故，根亦非十二入。故《毘婆沙》中说：阿毘达磨师若观假名阴说，则说如此隣虚者一界一入一阴一分。若不观说，则说如此隣虚者一界一入一阴。此中于一分假说具分，譬如衣一分被烧说衣被烧。" }, { "type": "p", "text": "复次云何世尊由阴等门作三种正说？" }, { "type": "p", "text": "弟子众，偈曰：痴、根、乐三故，故说阴入界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：阿毘达磨师说如此，众生痴有三种，有诸众生于心法不明执聚为我故，有诸众生于色不明，有诸众生于色心不明。根亦有三，谓利、中、钝。乐亦有三，谓乐、略、中。广文为此三人次第说三，谓阴、入、界。" }, { "type": "p", "text": "复有何因，一切所余心法，佛世尊安置一行阴中，分受想二法别立为阴？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：争根生死因，立次第因故，心法中受想，分立为别阴。" }, { "type": "p", "text": "释曰：争根有二，一贪著欲尘、二贪著诸见。受想二法次第为此二争胜因，由众生著受味是故执著欲尘，由随颠倒想起执著诸见。受想二法是生死胜因。何以故？众生贪著受、起倒想、轮转生死。复有因为立次第，后文当说。此中由此次第因，分受想二法别立为阴，应知如此。此因立次第中当说。" }, { "type": "p", "text": "复次云何于界入中说无为，阴中不说？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：阴中除无为，义不相应故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若于五阴中说三无为，不可安立令与阴相符。何以故？义不相应故。云何不相应？此无为安色中，非色乃至非识，不可说为第六阴。何以故？不应阴义故。阴是聚义前已说。无为无过去未来现在等异如色等，由此异一切摄聚一处可立名无为阴。为显染污依止故说取阴，为显染污清净依止故说阴，此二义于无为中无由义，不相应故，于阴中不立无为。如瓶，破坏非瓶，如此阴灭坏，不可立为阴，余师说如此。若作此执，于界入中成反质难。" }, { "type": "p", "text": "说诸阴别义已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：复次第如麁，染器等义界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：色者有碍，一切中最麁，无色中受行相麁故。世间有说：我手痛我脚痛。想麁于二，男女等差别易分别故。于识行麁，欲瞋等相易分别故。于中识最细，由自性难分别故。是故最麁于前说。" }, { "type": "p", "text": "复次无始生死男女，于色互相爱乐，由贪著爱味，此贪由想颠倒，此颠倒由烦恼。此烦恼从染污心生。如此如染立次第。" }, { "type": "p", "text": "复次由器等义立次第，如器食肴厨人噉者，色等五阴亦尔。" }, { "type": "p", "text": "复次或由界立次第，欲界欲尘色所显，诸定受所显，三无色界想所显，有顶唯行所显，此四即是识住，于四中识能依住。此阴次第，为显田种子次第义。是故唯立五阴，不多不少，由此立次第因。于行中分受及想别立为阴，由此受想最麁，染污次第因。受想似食肴，能显二界故，别立为阴。" }, { "type": "p", "text": "入界中眼等六应说次第。何以故？由随此尘及识次第易知故。" }, { "type": "p", "text": "此眼等六，偈曰：前五现尘故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：眼等五根缘现在尘，是故先说。意根境界不定，有意根缘现在尘、有缘三世及非三世尘。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：四所造尘故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：前言流至此五中，四在前说，所造色为尘故。身尘不定，或身缘四大、或缘所造、或复俱缘。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余远急明事。" }, { "type": "p", "text": "释曰：余者谓前四根，此次第前说。由远急明事故眼耳缘远境，于后二前说。于前二中，眼事最远，远见江河，不闻声故，故眼在前。后有急缓事，如先见人击鼓后方闻声。鼻舌无远事。鼻事急故前说，如饮食未到舌，鼻已知香故。又鼻事明了，能缘味细香故，舌则不尔。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：复随处次第。" }, { "type": "p", "text": "释曰：复次于身中，眼根依止在上，耳根次下，鼻又下耳，舌又下鼻，身多下舌，意根依止其中无有的处，故如处所立彼次第。" }, { "type": "p", "text": "复次何因十入皆色阴所摄，于中唯一入名色入？一切入皆法为自性，于中唯一入名法入？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：为简别胜故，摄多胜法故，唯一入名色，及一入名法。" }, { "type": "p", "text": "释曰：云何为简别？欲令知如此十法各得入名，由成立为根尘故，不须聚集。更由眼等差别，是色不得眼等名，亦是色性。应知是色入故，不立此别名。" }, { "type": "p", "text": "复次色入于中胜故。何以故？有碍强故。若手等物触，即便变坏。复次体相显现于此彼处，易指示故、有似影故。复次世间同知说此入为色，非知余入。为简别故，说一入名法入，不说余入。复次于法入中，摄受等多法，为说多法故立通名。又涅槃是最胜法，入此中摄，非于余入，故偏受法名。复有余师说：二十种品类，多余色故，肉、天、圣慧三眼境故。复有余法，阴入界同名，于余经中已显。" }, { "type": "p", "text": "由此三门摄，彼皆尽、为不尽？由此摄尽无余。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：如来说法阴，其数八十千，此但言及名，色行阴所摄。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有诸师执，佛正教言音为性，于彼师入色阴摄。复有诸师执，文句为性，于彼师入行阴摄。" }, { "type": "p", "text": "此法阴数量云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：说如法阴量。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有诸师说：有一分阿毘达磨名法阴，其量有六千偈，八十千中一一法阴其量皆尔。" }, { "type": "p", "text": "复有诸师说，偈曰：阴等一一教。" }, { "type": "p", "text": "释曰：阴、入、界、缘生、谛、食、定、无量、无色、解脱、制入、遍入、觉、助、通、解、愿、智、无争等正教，随一一皆名法阴。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：实判行对治，随释法阴尔。" }, { "type": "p", "text": "释曰：诸师实判如此。众生有八万烦恼行类，谓欲、瞋、痴、慢等差别故。为对治此行，世尊正说八万法阴。" }, { "type": "p", "text": "如八万法阴，于五阴中入色行二阴摄。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如此余应理，阴入及界等，于前说中摄，熟思彼性类。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若有余阴入界等，于余经中说，是彼如前所说阴入界中，随彼性类，此论中所说应善简择摄入其中。此中有别五阴，谓戒阴、定、慧、解脱、解脱知见阴。界阴入色阴摄，余四入行阴摄。" }, { "type": "p", "text": "复有十遍入，前八遍入无贪为自性故，法入所摄；若共伴类，五阴为性故，意法二入所摄。制入亦尔。空遍入、识遍入及空等四无边入，四阴为性故，意法二入所摄。复有五解脱入，智慧为性故，法入所摄；若共伴类，声意法三入所摄。复有二入，谓无想入、非想非非想入，第一入即无想天，十入所摄，除香味入故。第二入，意法二入所摄。" }, { "type": "p", "text": "如此于《多界经》中，佛说有六十二界。此等诸界，如理应知入十八界中摄。" }, { "type": "p", "text": "彼中所说六界，谓地界、水、火、风、空、识界。六中二界未说其相。此无为空，为应知即是空界耶？一切识为应知即是识界耶？彼说非。云何非？" }, { "type": "p", "text": "门风窍鼻口内等。偈曰：窍穴名空界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若说窍穴，应知是何法。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：彼言谓光暗。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何以故？无有窍穴离光暗可见故。是故彼言空界，唯光暗为性，昼夜为位。此空界说名隣碍色。彼说碍色者，谓聚集中色最易变坏故。光暗与碍色相隣故，名隣碍色。复有余师释：此亦是碍他，于此无碍故，与余色相隣。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：识界即是识，有流。" }, { "type": "p", "text": "释曰：云何不说无流？由佛许六界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：生所依。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此六界从初托生心乃至死堕心生所依止，若无流法不得如此。如此六界中，前四触界摄，第五色界摄，第六七识界摄。" }, { "type": "p", "text": "说摄义已。是前所说十八界，于中几有显、几无显？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于中一有显，谓色。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此色易可显，如言此色彼色。由此言故，应知义至所余非显。" }, { "type": "p", "text": "几是有碍、几是无碍？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：十有碍有色。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此十界色阴所摄是有碍。碍是何法？相障故名碍。此碍有三种：一障碍、二尘碍、三缘缘碍。此中障碍者，于自处对障他生，如手于手自相对障，石于石亦尔。尘碍者，眼等诸根于色等尘，如《假名论》说：有眼于水有碍，非于陆地，如鱼等眼。有眼于陆地有碍，非于水中，从多如人等眼。有眼二处有碍，谓于水陆，如龟鼍虾蟆鬼捕鱼人等眼。有眼二处无碍，除前三句。有眼于夜有碍非于昼时，如蝙蝠鸲鹆等眼。有眼于昼有碍非于夜时，从多如人等眼。有眼于昼夜有碍，如狗野干马豹猫狸等眼。有眼于二时无碍，除前三句。尘碍相如此。缘缘碍者，心及心法于自缘缘境有碍。" }, { "type": "p", "text": "尘碍与缘缘碍，异相云何？此法于碍处有功能，说是处为此法尘，名为尘碍。心及心法所取之尘，名缘缘碍。" }, { "type": "p", "text": "云何此根于自境相续生，及识于缘缘生，说名有碍？过此于彼不生故。复次此中碍者以到义，谓于自境生，此中由障碍。应知十界有碍，互相障故。" }, { "type": "p", "text": "若法由尘碍有碍，亦由障碍有碍不？有四句。第一句，谓七心界及法界一分相应心法。第二句，谓五尘。第三句，谓五根。第四句，谓法界一分心不相应法。" }, { "type": "p", "text": "若法由尘碍有碍，亦由缘缘碍有碍不？除后二句，若法由缘缘碍有碍，必由尘碍有碍。有法由尘碍有碍，不由缘缘碍有碍，如五根。大德鸠摩罗罗多说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「是处心欲生，他碍令不起，", "应知是有碍，异此非有碍。」" ] }, { "type": "p", "text": "说有碍已。十八界中，几善、几恶、几无记？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：八无记。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何者为八？" }, { "type": "p", "text": "前所说十种有碍中，偈曰：是诸除色声。" }, { "type": "p", "text": "释曰：五根、香、味、触界，是八由善恶差别不可记故，故说无记。有余师说：约果报不可记，故名无记。若尔，于无流则成反质难。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余三性。" }, { "type": "p", "text": "释曰：余十种界具善、恶、无记性。此中七识界，与无贪等相应是善性，若与贪等相应是恶性，所余是无记性。法界，与无贪等善相应及发起择灭皆是善性，与贪等恶相应及发起是恶性，所余是无记性。色界声界，善恶心发起，是善恶性，身口业所摄故，若异此是无记性。" }, { "type": "p", "text": "说诸界善等性已。十八界中几于欲界相应？几于色界无色界相应？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲界一切有。" }, { "type": "p", "text": "释曰：相应是有义、不相离义。于欲界中具足十八。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：色界十四。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于色界中不具，但有十四。" }, { "type": "p", "text": "何者十四？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：除香味及鼻舌识故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于色界中无香味，此二是段食类故。由离欲段食，于彼受生故。由无此尘，鼻舌二识亦不得生，无缘缘故。若尔，于彼不应立有触界，触亦是段食类故。实尔，若触非段食类，于彼可有。若尔，香味亦应然。是义不然。何以故？离食无别用香味如触。触有别用，谓能成根、能为依持及成衣服等故。彼处众生离欲段食，是故香味无用，触则不尔。" }, { "type": "p", "text": "有余师说：依止定及三摩跋提，或见色闻声与轻安相应，有触胜类能益彼身。是故此三于定生处得相随生，香味不尔。若尔，于彼不应有鼻舌二根。是义不然。何以故？此二有用。若离此二，身则丑陋，无二根故。又言说不成。若用如此，但须鼻舌依止，为庄严身及以言说，不须鼻舌二根。是义不然，无但依止非根。如男根依止于彼，此不生可然，以无用故。鼻舌依止，于彼有用，是故若离根于彼，此生则应理。若有诸根，无用亦生，如于胎中定死众生，无用可生，非无因可生。此诸根从何因生？于根有爱。所有胜业若人离欲，于尘于根决定离欲。彼人若已离欲香味二尘，鼻舌二根于彼不应得生。" }, { "type": "p", "text": "若生鼻舌二根，男根云何不生？由生丑陋故。若根藏如象王阴，云何丑陋？不必由有用故生。云何生？必由因故生。虽复丑陋，若有因必应生。因既无，此不生，彼云何生？是义不然，与经相违故。经言：彼人具足根无阙少。是义不然，随彼所有根说无阙少，有何相违？若不尔，于彼亦应有男根。彼说如此。于彼有鼻舌二根，但无香味。彼由内依门，于六根生贪爱，不由外尘门。于男根生爱，必由婬触门起。是故此义得成，故于色界有十四界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无色界相应，意法意识界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：已离欲色界，于彼受生十界色为性，及五识界用彼为依境，是故于无色界不得有。" }, { "type": "p", "text": "几界有流、几界无流？意法识三界，前所说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：诸有流无流，是三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若是三界中，道谛无为所摄是无流，异此是有流。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余有流。" }, { "type": "p", "text": "释曰：所余十五界，一向定有流。" }, { "type": "p", "text": "几界有觉有观？几界无觉有观？几界无觉无观？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有觉亦有观，定是五识界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是五识界恒与觉观相应故言定，为简异余界故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：后三有三义。" }, { "type": "p", "text": "释曰：意界、法界、意识界是十八中最后故言后。此具三品，意界意识界与心相应法界，除觉观，于欲界及初定有觉有观，于中间定无觉唯有观。从第二定以上，乃至有顶无觉无观，一切心不相应法界及中间定观，是觉恒无觉唯有观，无第二觉故、唯与观相应故。于欲界及初定观，不入三品中说，其名应云何？无观唯有觉，无第二观故，与觉相应故，故说如此。有觉观地，有四品法：一有觉有观，谓除觉观所余心相应法。二无觉有观，谓唯是觉。三无觉无观，谓心不相应法。四无观有觉，谓唯是观。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余界二所离。" }, { "type": "p", "text": "释曰：十有色界名余，此十界恒无觉观，与心不相应故。" }, { "type": "p", "text": "若五识聚有觉观，云何说无分别？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：显示及忆念，由二无分别。" }, { "type": "p", "text": "释曰：彼说分别有三，一自性分别、二显示分别、三忆念分别。五识唯有自性分别，无余二分别，故说无分别，如马一足说言无足。此中自性分别即是觉观，此后明心法中当说。" }, { "type": "p", "text": "后二分别，其相云何次第？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二是散心智，诸念唯心地。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此智与意识相应故名心智，非寂定故名散。此智即是显示分别，一切忆念与意识相应，若定若散，名忆念分别。" }, { "type": "p", "text": "几界有缘缘？几界无缘缘？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：七识有缘缘。" }, { "type": "p", "text": "释曰：谓眼耳鼻舌身识、意根、意识，此七识界有缘缘，能取尘故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：法界中有半。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此亦有缘缘，以心法为体故。余十有色界，及法界一分与心不相应法，应知无缘缘。" }, { "type": "p", "text": "几有执、几无执？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：九界非所执。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何者为九？七有缘缘界，并第八中半。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：八声。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此九是非所执，谓七识界、法界、声界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余有二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：余有二，谓或有执或无执。此中眼耳鼻舌身，若现在则有执。色香味触现在若与根不相离亦有执，所余则无执。如除根发毛爪齿屎尿涕唾血等中，及于地水等中。" }, { "type": "p", "text": "有执无执，此言何义？心及心法摄，彼为自依止，由彼损益互相随故。是世间说有觉，此名有执故。执以觉义。所余名无执。" }, { "type": "p", "text": "几界四大为性？几界四大所造为性？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：触界有二种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：触有四大及四大所造，坚等四触是四大，软滑等七触是四大所造。依四大生，故名所造。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：九有色所造。" }, { "type": "p", "text": "释曰：五根界、四尘界，此九但是所造。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：及法界一分。" }, { "type": "p", "text": "释曰：法界中无教色，彼说亦是所造。所余七识界法界中，除无教，非二种。" }, { "type": "p", "text": "佛陀提婆说：十入唯四大。此执不然，于经中由决了说四大及坚等四相故，此四大唯是触故。此坚等四相非眼等所见，色等四尘非身根所觉，是故此执不如。经中佛世尊说：比丘！眼根者是内入，依四大，是四大所造净色，有色无显有碍，乃至身根亦尔。比丘！色者是外入，依四大，是四大所造，有色有显有碍。比丘！声者是外入，依四大，是四大所造，有色无显有碍。乃至味亦尔。比丘！触者是外入，是四大或依四大，是四大所造，有色无显有碍。如此经中，由触一分摄四大皆尽，所余非四大，此义明了可知。" }, { "type": "p", "text": "复次经中说：眼谓肉丸，于中是坚是坚类。如此等经，但说肉丸与眼根不相离，不说眼根。于《入胎经》中说：比丘！入者谓唯六界。此说为显成就众生根本，复于此经由佛说六种触入故。若不尔，于汝亦应无受等心法。若汝言心法即是心，是义不然，想受是心法，依心生。由此经言及说心为本故，故此执不如。由说心与欲相应，是故如前说，诸界有四大及四大所造，是义得成。" }, { "type": "p", "text": "几界微聚成？几界非微聚成？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：十有色微聚。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是五根界及五尘界，微聚所成，隣虚众所成故。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘达磨俱舍释论卷第一" }, { "type": "juan", "text": "阿毘达磨俱舍释论卷第二婆薮盘豆造陈天竺三藏真谛译释论中分别界品之二" }, { "type": "p", "text": "于十八界中，何法能斫、何法所斫？何法能烧、何法所烧？何法能称、何法所称？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：能斫及所斫，谓是外四界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：色香味触名斧名薪，即是能斫所斫。何法名斫？聚流相应生，断隔其生起名斫。身根等非所斫，若斫则无余，不可令二故。何以故？诸根若分为多，则不成根，所斫诸分非根故。亦非能斫，如宝光清净故。如能斫所斫，唯外四界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：所烧所称尔。" }, { "type": "p", "text": "释曰：唯外四界是所烧是所称，非诸根。何以故？微细清净故，犹如光明。声亦尔，自性断故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：争能烧所称。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有诸师说：外四界是能烧、是所称。有诸师说：于中唯火大能烧、唯重触是所称。" }, { "type": "p", "text": "几界从果报生？几界从增长生？几界从等流生？几界有实物？几界唯一刹那生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：果报增长生五内。" }, { "type": "p", "text": "释曰：五内界，谓眼等五根，从果报及增长生，不从等流生，离果报、增长无别等流故。此中从果报因生，名果报生，除中间因名故，譬如牛车。复次是业至果报熟时，说名果报。正能熟故、从此生故，说果报生果者名熟。复次于因可立果名，如果中立因名。如经言：此六种触入，应知是宿业。" }, { "type": "p", "text": "饮食将养寝卧，三摩提等胜缘所资益，名增长生。有余师说：由梵行故增长。此言不然。何以故？梵行但不为损，无有益义。于果报相续增长相续能为护持，犹如外城防守内城。" }, { "type": "p", "text": "声界或增长生或等流生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：声非报。" }, { "type": "p", "text": "释曰：云何不从果报生？随欲生故。若尔，于《假名论》中云何说：由永离恶口、善修不恶口戒故，得梵音大人相生。余师说：声属第三传，从业生霜佉四大，从霜佉四大生声。复有余师说：声属第五传，从业生果报四大，从果报四大生增长四大，从增长四大生等流四大，从等流四大生声。若尔，身受从业所生四大生，不应成果报。若受如声，则违道理。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：八种无碍界，流生果报生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何者为八？七识界及法界，是等流所生，从同类因及遍行因所生故。果报生者，谓从果报因生。此八界无增长生，无碍法无增长故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：余四界，谓色香味触，或果报生、或增长生、或等流生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一有物。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是无为法有贞实故成物，此于法界中有故，唯一法界有物。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：后三一刹那。" }, { "type": "p", "text": "释曰：意界、法界、意识界，由文句次第，故言后三。此三于初无流，苦法忍一刹那中非等流生，故言一刹那。此中苦法忍相应心，谓意界意识界，与彼共生相应法。" }, { "type": "p", "text": "应简择此义。若人不与眼界相应，后至得相应，为与眼识界相应不？若人与眼识界相应，为与眼界相应不？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：眼根与识界，独俱得复有。" }, { "type": "p", "text": "释曰：独得者，有与眼界相应不与眼识相应，如人于欲界中次第至得眼根，或从无色界堕于第二定等中生。有与眼识相应不与眼界相应，如人已生第二定已，引眼识现前，从彼退于下界生。或俱得者，有与眼界眼识界一时相应，如人从无色界堕生欲界，或生初定。或俱不得者，除前三句。" }, { "type": "p", "text": "若人与眼界相应，为与眼识界相应不？有四句。第一句者，若人于第二定等中已受生，不引眼识令现前。第二句者，若人于欲界未得眼根，及已失眼根。第三句者，若人于欲界已得眼根不失，或生初定二定等中正见色。第四句者，除前三句。眼界与色界，眼识界与色界，至得句义，应如此思量，为引如此思量故言复有。" }, { "type": "p", "text": "几界为我依？几界为我依外？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：十二界我依。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何者十二？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：除色等。" }, { "type": "p", "text": "释曰：六识、六根，此十二界名我依，色等六尘界名外。" }, { "type": "p", "text": "我既是无，云何说我依及我依外？我慢依止故，假说心为我。如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我是我善依，异此何胜依？", "若我好调伏，智人得解脱。」" ] }, { "type": "p", "text": "有余处佛世尊说：唯调伏心。如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「调伏心最胜，心调引乐故。」" ] }, { "type": "p", "text": "是心世间说为我，眼等为此依止及亲近故，是故说眼等名我，依色等为境界故称外。若尔，六识界应不成我依。何以故？六识未至意界位，不得为心依。是时若作意界，即六识作非余，故六识不离意界体。若不尔，意界唯过去，非未来现在，彼部许十八界有三世故。若未来现在识无意界体相，于过去中亦不可立为意界。何以故？相于三世无不定义故。" }, { "type": "p", "text": "几界有等分？几界非等分？若一向有等分？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：法界等分。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是尘于识定为境。若识于中已生及定生为法，是尘说名等分。无一法界此中无边意识非已生非应生。何以故？一切圣人心缘法界必如此生，谓一切法无我，此心离自性及共有法。余一切法悉为境界，此刹那心，于第二刹那心皆成境界。于二刹那中，一切法皆成境界，是故法界恒是等分。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非等分余。" }, { "type": "p", "text": "释曰：除法界所余界，非等分亦有等分。" }, { "type": "p", "text": "何法名非等分？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：不作自事。" }, { "type": "p", "text": "释曰：义至已说。若作自事名有等分。" }, { "type": "p", "text": "若眼界已见色正见色当见色，说名有等分，乃至意界亦尔。由于尘自功能立名等分。罽宾国师说：非等分眼有四种，若眼根不见色、已灭、正灭、当灭，无生为法。西方诸师说：有五种无生为法，分为二分：一与识相应、一与识不相应。乃至身亦尔。意根但无生为法，名非等分。色者，若已见正见当见，名有等分。非等分有四种，若色非所见、已灭、正灭、当灭，无生为法，名非等分。乃至触亦尔，由自根功能。" }, { "type": "p", "text": "应知色等有等分、非等分义。是一人等分眼，于一切人非等分，乃至意亦尔。色则不尔，随能见者，于此人则成等分；若不能见，于此人则非等分。何以故？有如此义，此色是一人所见，亦可得为多人所见，如观看时中见月舞相攒等色。无如此义，由一眼根二人见色，是故诸根不共得故，就一相续分别等分非等分；色由共得故，不就一相续立等分非等分。如色，声香味触界应知如此。" }, { "type": "p", "text": "声界可许如此。香等三界，随一一人所得，余人不得。何以故？此三皆至到根故不共得，别立似眼等应是道理。虽不共得，有如此道理可立共得。何以故？有如此义，是香等能生一人鼻等识，亦可得生余人鼻等识，眼等则不尔，是故香等如色可得例说眼等诸识等分非等分义，由定生定不生故，犹如意界。" }, { "type": "p", "text": "等分者有何义？根、尘及识更互相应。又共作一功能，又同以一触为事故。非等分者，是等分同类，虽似彼非彼，故名非等分。" }, { "type": "p", "text": "几界见谛所灭？几界修道所灭？几界非所灭。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：十界修道灭，五亦。" }, { "type": "p", "text": "释曰：色等十界并五识界，一向修道所灭。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：后三三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：意界、法界、意识界，此三各有三种。八十八随眠或与彼共有法是彼至得，共彼伴类，皆见谛灭。所余有流皆修道灭，无流非所灭。" }, { "type": "p", "text": "更有别法是见谛所灭为？不尔。何者别法？凡夫性能感恶道，身口二业与圣道相违故，此非见谛灭。此中略说见谛灭相。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非污非见灭，非色非六生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：见谛所灭，随一法无非染污。色亦非见谛灭，凡夫性是无记无染污。断善根凡夫及离欲人与此相应故、身口二业是色故，是故非见谛灭。何以故？不能违四谛理故。若尔，苦法忍生时，凡夫性应在，则成违许难。六谓意入，若离此于余处生，名非六生，谓从五根生，此法亦非见谛灭。" }, { "type": "p", "text": "十八界中几界是见？几界非见？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：眼法界一分名见。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何者为一分？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有八种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：身见等五见、世间正见、有学正见、无学正见，此八是法界一分名见，所余法界非见。此中身见等五见，分别惑品中时至当广说。世间正见者，意识相应善有流慧。有学正见者，谓有学无流慧。无学亦尔。此四如有云无云夜昼见色，有染污无染污世间、有学、无学见观诸法亦尔。" }, { "type": "p", "text": "云何说世间正见唯与意识相应？" }, { "type": "p", "text": "由此义。偈曰：五识共生智，非见不度故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：见者度决为体，能起简择是非故。五识相应智则不尔，无分别故，是故非见。若彼有染污无染污，悉非见。" }, { "type": "p", "text": "若尔，眼根亦无决度，何故名见？由能观视色故。云何知？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：眼见色。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若眼见色，与余识相应，人应得见色。" }, { "type": "p", "text": "若非一切眼见色，何者能见？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：等分。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是时此眼有识，是时能见；异此则不能见。" }, { "type": "p", "text": "若尔，应许依眼根识能见。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非能依眼识。" }, { "type": "p", "text": "释曰：不可立眼识能见。" }, { "type": "p", "text": "何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由色非可见，被障彼执尔。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是色壁等所障则不可见。若识能见，识无碍故，于壁等障则不为妨，是故应见被障之色。于被障色识既不生，云何能见？云何不生？若人执唯眼见色，于此人由眼有碍，于所障色无有功能，识不得生，与依共一境起故，此义应然。若尔，云何眼不至境？犹如身根，由不见被障色，以有碍故。若尔，云母琉璃水精净水所障，色云何得见？是故不由有碍，被障诸色眼不能见。" }, { "type": "p", "text": "若尔，何故不见？是处光明相通无隔，于被障色眼识得生。若是处光明被隔不通，于中眼识不生。由不生故，不能见被障色。若尔，云何经中说：由眼见色。此中明由依止得见，是此经意。如说由意根识法，意不能识法，以过去故。何者能识？唯是意识。经说由眼见亦尔。复次于所依中说能依事，譬如楼叫。复次如余经说：眼所识诸色，可爱可欲悦心，此色非眼所识。复次有余经说：婆罗门！眼者唯门，为见众色。由此等证故，知藉眼为门以识见色。此义是证所显，于能见眼则成门。何以故？若眼成见，为见诸色。" }, { "type": "p", "text": "是义不然。若识能见，何法能识？此二何异？何以故？是色识即是色见，譬如有解脱，名见或名智。如此有识，或名见或名识。复有余师说：若眼能见，眼则成作者，何法为别见事？有如此过失。此言非难，如汝许识能识，于中不立作者及事差别，眼能见色亦尔。复有余师说：眼识名见，见依止故，说眼能见。譬如打依止故说钟作声。若尔，识依止故，义至应言眼能识不应至。何以故？此眼识于世间成立名见。云何知？此识生时，说色是所见，不说是所识。毘婆沙中自说如此：若眼所至，眼识所受，乃说所见，故说眼见，不说眼识。但由识在，故名能识，譬如说日作昼。" }, { "type": "p", "text": "经部说：何故共聚破空？何以故？依眼缘色，眼识得生。此中何法能见？何法所见？一切无事，但唯有法，谓因及果。此中为互相解，随意假说。如说眼能见、识能识，于中不应执著。佛世尊说：汝等莫执著方言，莫随逐世间所立名字。罽宾国毘婆沙师悉檀判如此：眼能见、耳能闻、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能识。" }, { "type": "p", "text": "为用一眼见色？为用二眼见色？此中无定。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：或由二眼见，分明见色故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：亦由二眼根见色。阿毘达磨师说如此。何以故？若开二眼见最明了。若开一眼、半闭一眼，则见二月。由随一变异见则不明，不可由依止处别分识为二，识无住处故，不同于色。" }, { "type": "p", "text": "若眼能见、耳能闻乃至意能识，彼尘为至、为不至耶？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：眼耳及意根不至尘。" }, { "type": "p", "text": "释曰：云何如此？眼能见远色，若以药涂眼则不能见。耳能闻远声。若眼耳缘至尘，修观行人天眼天耳不应得成，犹如鼻等。若尔，云何不能见？一切不至尘，及最远尘，并所障尘。若尔，云何磁石不吸一切不至之铁？若能缘至尘，此难则齐。云何不能见一切至尘，谓眼药及筹等，如鼻等缘至尘。不缘一切至，不能取香等共有故。如此眼尘不至，非一切不至皆是眼尘。意无色故，无有至能，故不缘至尘。有余师说：耳缘至不至尘，由闻耳内声故。" }, { "type": "p", "text": "所余鼻舌身，偈曰：三异。" }, { "type": "p", "text": "释曰：以至到为尘。云何知鼻缘至尘？若断息则不闻香。至是何法？生无间为至。" }, { "type": "p", "text": "隣虚为互相触、为不相触？罽宾国师说：不相触。何以故？若由一切体相触，诸物则应相杂。若由体一分相触，隣虚则有方分，诸隣虚无方分故。若尔，云何发声？由无间故。若言相触，二手相榼则应相著，石投石亦尔。若尔，微聚相榼云何不散？风界所持故。何以故？有风界能破散，如劫末时。有风界能合持，如劫成时。" }, { "type": "p", "text": "云何今说三根尘？由无间至，缘于至尘，是彼无间义，说名为至，谓于中间无有别物。复次微聚物有方分故，若相触则无失。若作如此执，毘婆沙中此文句得成。是触为以触为因生？为非触为因生？作如此问，约因为答。有时以触为因非触得生，若物分散。有时以非触为因触得生，若物增长。有时以触为因触得生，若聚与聚共合。有时以非触为因非触得生，如隙中微尘。" }, { "type": "p", "text": "大德婆须蜜多罗说：若隣虚相触，应得住至后刹那。大德说：隣虚不相触，于无间中，世间假立触名。大德意可受。若不如此，隣虚则有间。中间既空，何法能断其行，说其有碍？是聚不异隣虚，若聚相触，即是隣虚相触，如可变坏。若汝言隣虚有方分，若触非触，皆成有分过失。若无方分，于汝不可许之为色。若有触，可立此难。" }, { "type": "p", "text": "眼等诸根取尘，为称其自量，由事速疾故，犹如旋火。乃至遍见大山等，色为能取等不等量尘，是前所说缘至到尘。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三根谓鼻等，许取如量尘。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如根量隣虚，尘隣虚亦尔，共合生鼻等识，眼耳则无定。有时取最小尘，若见毛端；有时取等量尘，若见蒲桃子；有时取最大尘，若见大山。即于闻时，耳亦如此，或闻蚊声、或闻雷声。意既无体，不可说其形量。" }, { "type": "p", "text": "眼等诸根隣虚形相云何可知？眼根隣虚于眼童子中住，如时罗花青色所覆，是故不散。有余部说：如聚重累住，互不相障，清彻如颇梨柯宝。耳根隣虚于耳中住，如浮休阇皮。鼻根隣虚于鼻頞中住。前三根横作行度，无有高下。舌根隣虚如半月，彼说于舌中央，如发端量，非舌根隣虚所覆。身根隣虚如身相。女根隣虚如鼓颡。男根隣虚如大指。" }, { "type": "p", "text": "此中眼根隣虚，或时一切等分、或时一切非等分、或时有等分有非等分，乃至舌根隣虚亦尔。身根隣虚无一切等分。若然焰地狱中所执驻众生，有无量身隣虚，亦非一切等分。何以故？若一切皆发身识，则身散坏。无唯一隣虚根一隣虚尘能生识，五识以微聚为根尘故。是故隣虚无显，不可见故。" }, { "type": "p", "text": "是六识界如前所说，谓眼识乃至意识。于中五识尘唯现世，最后识尘三世。彼依为如此不？说不尔。云何不尔？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：后界依过去。" }, { "type": "p", "text": "释曰：意识界无间灭识为依。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：五界依亦共。" }, { "type": "p", "text": "释曰：亦言显过去，此中眼识依共有同一世故。乃至身识亦尔，彼过去依谓意根。如此五识聚依二根生，故说如此。" }, { "type": "p", "text": "若法能为眼识依，为能作彼次第缘不？此中有四句。第一句，谓眼根。第二句，谓次第已灭心法法界。第三句，谓次第已灭心。第四句，除前三句。乃至身识自根亦应如此说。于意识但无初句，若法为依必为次第缘故。若有法为次第缘非依，谓无间灭心法法界。" }, { "type": "p", "text": "识生随属二缘，复有何因但说眼等为彼依，不说色等？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：随根异识异，故眼等成依。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由眼等根有差别故，诸识亦有差别。眼等根若有增损，诸识随之则有明昧。不由色等差别诸识变异，于识二缘中眼等胜故立为识依，不说色等。" }, { "type": "p", "text": "色等是识所识，复有何因说为眼识乃至意识，不说为色识乃至法识？由眼等是彼依故，约根说识。" }, { "type": "p", "text": "复次偈曰：由彼不共因，故约根说识。" }, { "type": "p", "text": "释曰：云何不共因？此眼根不得为余识依，色可得为意识缘缘，及为他眼识境。乃至身亦尔。由识依止，及由不共因，是故约根说识，不约色等，譬如鼓声麦芽。" }, { "type": "p", "text": "若人在此身中，由眼见色，是身眼色识，为是一地、为是别地？一切皆异。若人生欲界，由自地眼见自地色，此四种同在自地。若此人由初定眼见自地色，身及色俱在自地，眼及识属初定。若见初定色，则三种属初定。若由二定眼见自地色，身及色在自地，眼属二定，识属初定。若见初定色，色及识属初定，身在自地，眼属二定。若见二定色，眼及色属二定，身在自地，识属初定。如此由三定四定眼若见自地及下地色，应如理推合。" }, { "type": "p", "text": "若人生在初定地，由自地眼见自地色，此四皆属自地。若见下地色，则三种在自地。若由二定眼见自地色，则三种在自地。若见欲界色，身及识在自地，色在下界，眼属二定。若见二定色，眼及色属二定，余二在自地。由三定等眼亦应如理推合。若生二定等地，由自地眼若见自他地色，亦应如理推合。此中是决判。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：眼无下身义。" }, { "type": "p", "text": "释曰：身眼色有五地，谓欲界地乃至第四定地。眼识有二地，谓欲界及初定，此中随身地，眼根或等地或上地。定无下地，随眼根地，色或等地或下地，是眼境界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：上色非下境。" }, { "type": "p", "text": "释曰：未曾有上地色，下地眼能见。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：识。" }, { "type": "p", "text": "释曰：识不得在眼上，譬如色。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于此色遍，于身二一切。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于此谓于前所说眼识，一切色是其境界，或上或下或等。二谓识及色，于身此二一切有。如广说眼根，应知如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：耳亦尔。" }, { "type": "p", "text": "释曰：耳无下身义，上声非下境。识于此声遍于身二一切，如理广说，应知如眼。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余三，一切属自地。" }, { "type": "p", "text": "释曰：鼻、舌、身界。身自尘及识皆属自地，如此已通立无差别。后为简别，更立别言。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：身识下自地。" }, { "type": "p", "text": "释曰：身在欲界，触亦尔，此三恒在自地。身识有处属自地，如人生欲界及初定。有处属下地，如人生二定。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：意根地不定。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有时意根与身意识法同在一地，有时上下为地。于五地身意等属一切地，谓入观时及受生时。如此道理，于分别三摩跋提品中当广说。为离繁重言故，不于此品中说。何以故？功多用少故，前来往复。" }, { "type": "p", "text": "与随所欲说相关竟，今应思量此义，于十八界及六识界，何界所知？何识能知？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：五外二所知。" }, { "type": "p", "text": "释曰：色声香味触界，如其次第眼耳鼻舌身识所识，复为意识所知。此外尘随一二识所知，余十三界非五识境故，唯一意识界所知。此是义至所显。" }, { "type": "p", "text": "十八界中几界常住、几界无常？无一界具足常住。" }, { "type": "p", "text": "虽尔，偈曰：常住法无为。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无为是法界一分即是常住，余界皆是无常。" }, { "type": "p", "text": "几界是根、几界非根？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：法界半名根，及十二我依。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于经中说根有二十二。何者是耶？眼根耳根鼻根舌根身根意根、女根男根、命根、乐根苦根喜根忧根舍根、信根精进根念根定根慧根、未知欲知根、知根、知已根。阿毘达磨师破安立六内入次第，次命根后说意根，能缘境故。此中法界半者，命等十一根，是三根分法界一分故。十二我依者，眼等五根，如自名所说。七心界名意根。女根男根是身界一分，后当说。所余五界并法界一分，成立非根。" }, { "type": "head", "text": "俱舍释论中分别根品第二之一" }, { "type": "p", "text": "说二十二根已。根义云何？最胜自在为义，于自事用中增上自在故。复以光饰为义，于身中最明显故。是故以最胜自在、光饰为义。于中何根何处自在？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于四义五根，增上。" }, { "type": "p", "text": "释曰：眼耳二根随一，于四义中增上：一于光饰自身增上，若人盲聋，形相则丑陋故。二于引护自身增上，若见若闻，能离不安吉处故。三于生眼耳识及共相应法中增上，由识及相应法随其增损有明昧故。四于见色闻声不共因增上，非意识他识因故。鼻舌身根，光饰自身，如前二根；二于引护自身增上，由此三能用段食故；三于生鼻等三识及共相应法中增上；四于嗅香尝味觉触不共因增上。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于二二四根。" }, { "type": "p", "text": "释曰：女根男根命根意根，于二于二随一增上。女根男根于众生差别及相貌不同增上。差别谓分别，男女相貌不同，谓乳等形状、音声威仪各异。复有余师说：于染污清净增上。何以故尔？自性黄门，故作黄门。及二根人，不护无间业，断善根等不有守护，至果离欲亦不有。此二但于男女有。" }, { "type": "p", "text": "命根于聚同分相应及执持中增上，意根于托后有相应及随从自在中增上。此中后有相应者，如经言：是时干闼婆于二意中随一现前，或与欲相应、或与瞋相应。随从者如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「意引将世间，意转令变异，", "是意根一法，一切法随行。」" ] }, { "type": "p", "text": "乐受等五根及信等八根增上云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：五及八，于染污清净。" }, { "type": "p", "text": "释曰：次第应知彼增上。乐受等五根，于染污增上。欲等诸惑，于彼随眼故。信等八根，于清净增上。何以故？一切清净皆由彼成故。有余师说：乐受等于清净亦有增上，由安乐故，心则得定。佛说：信以苦为资粮。复次有六喜等受，是出离所依。毘婆沙师作如此说。" }, { "type": "p", "text": "复有余师说：不由眼耳二根引护自身，由先已知得离不安吉处故。此二但于识是增上，无有见色闻声异于识，是故眼耳二根于不共因中不应更立增上，是故眼等不应有如此增上。" }, { "type": "p", "text": "若尔，彼增上云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：得自尘增上，得一切六根。" }, { "type": "p", "text": "释曰：眼等五根于得自尘中增上，意根于得一切尘中增上，是故此六一一皆立为根。" }, { "type": "p", "text": "若尔，诸尘于此中有增上，云何不立？为根无增上。何以故？为最胜主故名增上。眼于得色中为主最胜，是得一切色通因故。由其增损，识随明昧故，色则不尔。反此二义故。如此乃至意根及法，应知亦尔。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：女男性增上，从身立二根。" }, { "type": "p", "text": "释曰：复从身根更立女男二根。此二与身根不异，是身根中有一分，于下门处次第得女男根名，于女男性为增上故。女男性谓女相声行欲乐，是名女性。男相声行欲乐，是名男性。由此身分二性得成就及可了别，于此二性是增上，故立为根。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：住同分染污，于清净增上，寿命及五受，信等立为根。" }, { "type": "p", "text": "释曰：住聚同分中，寿命为增上，于染污五受为增上。云何如此？于乐受欲随眠、于苦受瞋、于不乐不苦受无明。经中说如此。于清净信等五为增上。云何如此？诸惑是彼所伏不能上起，圣道由彼引生，是故许立彼一一为根。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：未知欲知、知、知已立根尔，至得后后道，涅槃等增上。" }, { "type": "p", "text": "释曰：三中一一应立为根，为显此义故言尔。未知欲知于至得知中增上，故立为根。知于至得知已中增上，知已于至得涅槃增上，故立为根。何以故？若人心未解脱，无得涅槃义。等言为显别类义。何者别义？于见谛应除惑灭中，未知欲知根为增上。于修道应除惑灭中，知根为增上。于现世安乐住中，知已为增上，能证受解脱喜乐故。" }, { "type": "p", "text": "若由增上义立根，无明等惑亦应立为根。何以故？无明等诸分于行等中亦有增上，是故应立无明等为根。能言等亦尔，谓舌手脚谷道男女阴皆应立为根，于言说执捉离向弃舍戏乐中增上，是故应立为根。不可立为根。何以故？由根用如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：心依此差别，其住及染污，资粮并清净，如此量立根。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此中心依谓眼等六根，众生类以六入为根本故。此六种依差别由女男二根，此一期住由命根，此染污由五受根，清净资粮由信等五根。实清净由三无流根，是故不许立无明等为根。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：复有生依生，生住生受用，立十四后八，约解脱立根。" }, { "type": "p", "text": "释曰：复言为显诸部别执。余部说：生死依者，所谓六根。此依生由何法？由女男二根。此住由命根，随命根相续故。受用由五受。为显此义故，立十四根。依此四义，约解脱所余亦立为根。信等五是解脱依，未知欲知是生，知是住，知已是受用，是故根量如此不增不减，是故次第亦尔不可颠倒。" }, { "type": "p", "text": "舌不可于言说中立为根。何以故？观学胜能故。手脚不应于执捉及离向中立为根，无异故。此物由异相于余处生，说名执捉及离向离手离脚。蛇等亦能执捉，能离向故。手脚于此二，不可立为根。谷道不可于弃舍立为根。重物在空中一切处落，又由风引故出。女男阴不可於戏乐中立为根，女男戏乐不由自阴成，互相发起故。喉齿眼脸节解于吞嚼开闭屈申事中增上故，应立为根。一切因缘于其自事增上，皆应立为根。若不许如此舌等根义，此亦不成。" }, { "type": "p", "text": "此中眼根为初，男根为后，前已广释。命根是不相应行，于不相应法中当广释。信等五根于心法中当广释。乐受等、未知欲知等，今当释之。即如次第释。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：苦根非所爱，身受。" }, { "type": "p", "text": "释曰：非所爱谓能损恼由苦故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：乐根者，所爱。" }, { "type": "p", "text": "释曰：乐根谓所爱身受，能为利益故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：第三定，心受名乐根。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于第三定是可爱受，依心地起名乐根。何以故？于第三定中无有身受，以无五识故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此乐于余处，喜根。" }, { "type": "p", "text": "释曰：除第三定于余处，谓欲界及初定二定中，若在心地，立名喜根。于第三定由离欲喜故，但成乐根，不成喜根。何以故？喜麁浊故，但得喜根名。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：心地苦忧根。" }, { "type": "p", "text": "释曰：非所爱受，若在心地名忧根。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：舍根者。中。" }, { "type": "p", "text": "释曰：非所爱、非非所爱，谓非乐非苦受，故名中立为舍根。" }, { "type": "p", "text": "此为是身受、为是心受？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：或身受或心受。" }, { "type": "p", "text": "何因为合此二受立为一根？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无别故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：心地苦乐多从分别生，身受则不尔，但随尘生，于阿罗汉生亦如此，是故此二为根有差别。舍受者，若人不分别，由自性生，或在身或在心地，故合二为一根。身乐利益有异，心乐亦尔，苦亦如此。身苦损害有异，心苦亦尔。此分别于舍受中无对舍，无此分别故，是故不分为二根。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：见修无学道，九三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：意乐喜舍、信等五，是九根于三道中说名三根，于见道中名未知欲知根，于修道中名知根，于无学道中名知已根。云何如此？于见道中为知所未曾知实境是故修行。于修道中无境先未曾知即方应知，是前所知今重知之，为除所余烦恼故。于无学道中，已知如此知。复次能护已知故，说已知护。何以故？由已得尽智、无生智故。苦我已离，不应更离。若人在此位所得根，或名已知知根、或名已知护根。" }, { "type": "p", "text": "释体性已，根类差别今当说。几根有流、几根无流？如是等，此中是根无间已说，谓未知欲知等是根。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无垢三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无流是无垢义，垢者是流别名故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有色命二苦，有流。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有色七根、命根、苦根忧根，一向有流。何以故？眼等有色七根，色阴摄故，故是有流。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：九二种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：意乐喜舍根及信等五根，此九根或有流或无流。" }, { "type": "p", "text": "有余师说：信等一向无流。何以故？佛世尊说：若人一切种，无有信等五根，我说此人在正法外，住凡夫众类中。此经不足为证依无流说。此经云何知佛世尊安立圣人已方说此经：若人一切种，无信等五根，广说如经。凡夫有二种：一在正法内不断善根、二在正法外断善根。佛依此人故说此言。谓我说此人在正法外住凡夫众类中。于经中佛说：有诸众生，生于世间、长于世间，若利根、中根、软根，未转无上法轮时。是故知有有流信等五根。佛复于经中说：乃至我未如实知信等五根，集生及灭滋味过失及出离，我未能从此世间有天有梵，广说如经。若诸法无流，无如此简择品类。" }, { "type": "p", "text": "几根是果报？几根非果报？" }, { "type": "p", "text": "一向是果报者，偈曰：命果报。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若尔，阿罗汉比丘引命行，令住此命行，亦是命根。是何法果报？于阿毘达磨藏中说：云何引命行？令住阿罗汉比丘，有圣如意成通慧，至得心自在位，或于大众、或于一人，舍施若钵若袈裟，或随一沙门命资粮。因此发愿，入第四定远际三摩提观。从此定起，作如是心、说如是言：凡是我业应熟感富乐，愿此业熟生我寿命。是时此阿罗汉业应感富乐，转生寿命。复有余师执，残业果报转熟。彼说宿生所作业，有残果报，由修习力引取受用。云何弃舍命行？如此舍施发愿，入第四定远际三摩提观。从此定起，作如是心、说如是言：凡是我业应熟感寿命，愿此业熟生我富乐，如彼欲乐。如此转熟。" }, { "type": "p", "text": "大德瞿沙说：于自依止中，由定力引色界四大令现前，能随顺寿命，或相违四大。由如此方便，引命行令住及以弃舍，应如此成。诸阿罗汉有如此定自在力，由此力宿业所生诸根四大，引住时量皆悉回转。先未曾有三摩提引住时量，今则引接，是故如此寿命非果报。异此名果报。" }, { "type": "p", "text": "从问更起别问：阿罗汉人何因发愿引命行令住？或为利益他？或为令正法久住？是诸阿罗汉已见自身寿命将尽，于此二中不见他有此能。复以何因弃舍寿命？于有命时，见利益他事少，自身疾苦所逼，如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「修梵行已竟，圣道已善修，", "由舍命欢喜，如人病得差。」" ] }, { "type": "p", "text": "若尔，此引寿行命住及弃舍，应知何处何人能为此事？于人道中于三洲，于男女非时解脱阿罗汉俱解脱人得远际三摩提。何以故？此人于诸定有自在，其相续非惑所熏。经中说：世尊愿留诸命行、舍诸寿行。命寿二行差别云何？余师说：无有差别。云何知？经中说：何者为命根？谓三界寿。复有余师说：宿业果报名寿行，现世业果名命行。复有师说：若由此得住聚同分中名寿行，若由此得暂时住名命行。诸言者，由愿留多寿命行生起故。何以故？于一刹那生起无愿留能故。复有余师说：无有一物名寿命得暂时住，为显此义故有诸言。复有余师说：于多行中假立寿命名，无别一物名寿命。若不尔，佛不应说行。" }, { "type": "p", "text": "问：云何世尊舍弃寿行愿留命行？为显于死有自在故弃舍，为显于寿命有自在故愿留。云何但三月不过？受化弟子利益事毕竟故。复次世尊建立义言，若比丘修习数行四如意足，若欲住可得一劫、或过一劫。为显所建立义故，留舍命寿。毘婆沙师说：于五阴及死，为显自胜能故，先于菩提树下已破烦恼魔及天魔得胜能。" }, { "type": "p", "text": "随应论且止，所依本义今应说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：十二二种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何者为十二？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：除后八，及忧根。" }, { "type": "p", "text": "释曰：又除命根，所余十二有二种，有是果报、有非果报。此中眼等七根，若是增长果，非果报，所余皆是果报。意苦乐喜舍根，若善若染污，非果报，若威仪、工巧、变化相应，亦非果报，所余是果报。除命根及眼等十二根，所余非果报，此义至得成。" }, { "type": "p", "text": "若忧根非果报，此经云何将？经言：有业于喜受好，有业于忧受好，有业于舍受好。依相应好，故说此言。若业与忧受相应，名于忧受好。譬如触与乐受相应，说触于乐受好。若尔，业于喜受舍受好，亦应成如此。如汝所欲，我亦许之，于相应无失，于果报亦无失。若尔，由无能故皆许如此，有何别道理能立忧非果报？忧受由分别差别所生，及分别所息，果报则不然。若尔，于喜受亦应然，不应立喜为果报。若忧是果报，作无间业人因无间业生忧受故，此业应熟。喜亦应尔，若喜是果报，作福业人因福业生喜受故，是福业应熟。是义不然。复有别证，诸离欲人无忧受故，果报则不尔。诸离欲人亦无无记喜根。若尔，果报有何相？随其相，若有宿业应位。虽复如此，喜根可有残果报，忧根则无，余一切种不行起故。故毘婆沙师说：忧非果报。" }, { "type": "p", "text": "以命根为第八，于善道中善业果报，于恶道中恶业果报，意根于二道二业果报。乐喜舍三根是善业果报，苦根是恶业果报。于善道二根人由恶业得。如此位此论已说，所余应说。" }, { "type": "p", "text": "几根有果报？几根无果报？此中忧根，于前无间已说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一定有报。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此一忧根有果报。定言为决。忧根异于余法，此根无无记亦无无流，在散动地故，是故忧根无无果报。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：十，二种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：二种，谓有报、无报。" }, { "type": "p", "text": "何者为十？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：意余受信等。" }, { "type": "p", "text": "释曰：余受者，应知异忧根、信精进念定慧根。此中意乐喜舍，若是恶若善有流则有果报，苦根若善若恶有果报，若无记无果报。信等五根若有流有果报，无流无果报。所余无果报，义至自成。" }, { "type": "p", "text": "几根是善？几根是恶？几根无记？此中若一向善。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：八根善。" }, { "type": "p", "text": "释曰：信等五、未知欲知等三。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二种忧。" }, { "type": "p", "text": "释曰：或善或恶。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：意及余受，三种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此五根有三种，善、恶、无记。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余一种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何者为余？眼根为第一，命根为第八，此八一向无记。" }, { "type": "p", "text": "何根何界相应？于二十二根中。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲界有除净。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于欲界相应相应知，除一向无流未知欲知等三根。何以故？此三决定非三界相应故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：色有除女男，二苦。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如前除无流，二苦谓苦忧二根，于色界人离欲婬欲法故、又令依止非可爱故，是故彼无女男二根。若尔，云何说彼为丈夫？何处说？如经言：无处无理女人作梵，有处有理丈夫作梵。于彼别有丈夫相，于欲界但是丈夫所得。于彼无苦根，依止净妙故。又无恶业故，亦无忧根，奢摩他软滑相续故。又无限类境界故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无色有，除二乐及色。" }, { "type": "p", "text": "释曰：除女男二根，除二苦根及无流根，所余几根？意命舍、信等五根。如此多根，应知于无色界相应，无余根。" }, { "type": "p", "text": "几根见谛灭？几根修道灭？几根非所灭？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：意三受三种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何者三受？乐、喜、舍根。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：见修灭忧根。" }, { "type": "p", "text": "释曰：忧根二道灭，见道、修道所灭故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：九修道灭。" }, { "type": "p", "text": "释曰：眼根为第一，命根为第八，及苦根由修道灭。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：五或非灭。" }, { "type": "p", "text": "释曰：信等五根，或修道灭、或非所灭，有有流、无流故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三非。" }, { "type": "p", "text": "释曰：未知欲知等三根，非见道修道所灭，以无流故。无过失法，不可除故。" }, { "type": "p", "text": "说诸根品类差别已。诸根至得今当说。几根于何界果报先所得？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲中初得二果报。" }, { "type": "p", "text": "释曰：身根命根是果报故，正托胎时先得此二。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非化生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：四生中由除化生，胎、卵、湿三生应知已许。" }, { "type": "p", "text": "云何不说意舍二根；正受生时，此二根必是染污故。" }, { "type": "p", "text": "若化生初得果报有几根？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：彼得六。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若彼无女男根，如劫初生。何者为六？眼耳鼻舌身命根。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：七。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若彼生一根，如于天等生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：八。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若彼生二根。" }, { "type": "p", "text": "化生人可有二根耶？若于恶道可有。" }, { "type": "p", "text": "于欲界初得如此，于色界无色界云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：色中六。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由欲胜故名欲界，或但名欲。由色胜故名色界，或但名色。经中说：是寂静解脱过于色非色。于色界中初所得果报有六根，彼根同欲界，无二根化生所得。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余一。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无色界异色界故名余，由三摩跋提异故、由生胜故。此中初得果报，但有一命根，余根则非。" }, { "type": "p", "text": "说至得已，弃舍今当说。于何界正死弃舍几根？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：正死人弃舍，于无色命、意、舍根。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人在无色界正死，于最后心弃舍命、意、舍三根。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于色八。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人在色界正死，于最后心弃舍八根，三如前，又眼等五根。何以故？一切化生众生，具根受生、具根死堕故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲界十九八。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人在欲界正死，于最后心，若具二根人弃舍十根，八如前，又女男根。若一根人则弃舍九根。若无根人但舍八根。若一时死，道理则然。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：次第死舍四。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人次第死，于最后心一时弃舍四根，谓身、命、意、舍根。何以故？此四无相离尽故。若染污心及无记心死，应知道理如此。" }, { "type": "p", "text": "若人于善心死，是时偈曰：于善诸处五。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人于善心死，一切处如前说，若弃舍根复舍信等五根。何以故？此信等五根于善心必具足生。如此于无色界弃舍八根，于色界弃舍十三根。如此依前次第应更广数。" }, { "type": "p", "text": "于根伽兰他中，简择一切根法，应如此知。复次何沙门若果？由几根能得？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：九得边二果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由九根至得前后际沙门若果。何者为边？须陀洹果及阿罗汉果，前后际所得故。几果在中际？斯陀含果、阿那含果。此中须陀洹果信等，除知已根并意根舍根，由此九根得前际果。未知欲知根在次第道，知根在解脱道，由此二根得须陀洹果，次第能引择灭至得及能作彼依止故。复有阿罗汉果信等，除未知欲知根、意根，乐、喜、舍根中随一，由此九根得后际果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：七八九中二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：斯陀含果、阿那含果，观前后故名中。此二果一一至得，由七八九根。云何如此？斯陀含果，若人次第修方得。若依世间道，此果由七根得，信等五根并舍意二根。若依出世道，此果由八根得，七如前，知根为第八。若先多离欲人方得此果，由九根得，如得须陀洹果。" }, { "type": "p", "text": "阿那含果若人次第修方得。若依世间道，此果由七根得，如前所说。得斯陀含果，若依出世道，此果由八根得，亦如前所说。得斯陀含果，若先已离欲人方得此果，由九根得，亦如前所说。得斯陀含果，此果与前果有异，谓乐、喜、舍随一根相应，由依止差别故。若次第修人，于第九解脱道。若入根本定，依世间道，是时由八根得阿那含果。何以故？于第九解脱道中喜根为第八，于次第道则用舍根定，由此二根得阿那含果。若人依出世道，入第九解脱道，是人则由九根得阿那含果，此中知根为第九。" }, { "type": "p", "text": "若尔，阿毘达磨藏中云何说如此？彼藏中说：由几根能得阿罗汉果？彼中答由十一根。云何此中说由九根得？定由九根。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：十一得罗汉，说依一人成。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有如此道理，是一人已退，已退由乐喜舍根更得阿罗汉果，是故说由十一根。无有是处、乐受等三根于一时中俱得生。云何于阿那含人不论如此义？此阿那含不得如此。何以故？无先已退后时由乐根更证本果故。复次若先离欲人无退堕义，此人离欲二道所证故。" }, { "type": "p", "text": "此义应当思量：与何根共相应？有几根必定共相应？" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：舍命意相应，必与三相应。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人与舍等根随一相应，此人必与三根相应。三根者，谓舍命意。何以故？此三更互无离相应故。与余根相应则不定，或相应或不相应。此中生无色界人，与眼耳鼻舌根不相应，于欲界亦尔。谓若人未得及已失，生无色界人，与身根不相应。生色无色界人，与女根不相应，于欲界亦尔。谓若未得及已失，与男根亦尔。" }, { "type": "p", "text": "若凡夫人生第四定第二定处及无色界，与乐根不相应。若凡夫生第三定第四定及无色界，与喜根不相应。若凡夫生色无色界，与苦根不相应。若离欲人，与忧根不相应。若断善根人，与信等根不相应。凡夫及至得果人，与未知欲知根不相应。凡夫及见道人无学道人，与知根不相应。凡夫及有学人，与知已根不相应。于非遮位中如前所说，应知与余根相应。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：与四有乐身。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人与乐根相应，此人必与四根相应，谓舍等三根及乐根。若人与身根相应，此人必与四根相应，三如前并身根。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：与五有眼等。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人与眼根相应，此人必与五根相应，谓舍命意身及眼根。与耳鼻舌相应，应知亦尔。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有喜亦。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人与喜根相应，此人必与五根相应，谓舍命意乐及喜根。若人生第二定未得第三定，与何乐根相应？与第三定染污乐根相应。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有苦与七。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人与苦根相应，此人必与七根相应，谓身命意及余四受相应。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有女等与八。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人与女根相应，此人必与八根相应，七如前，及女根。等言七者，摄男根。忧根及信等根，若人得如此根，随一一皆与八根相应，七如前，男根为第八。若人与忧根相应，七如前，忧根为第八。若人与信等根相应，此人必与信等五根，及与舍命意根相应。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：与十一，有知知已根。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人与知根相应，此人必与十一根相应，谓乐喜舍命意五根，又信等五根，知根为第十一。与知已根相应亦尔，十根如前，知已根为第十一。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：未知欲知根，与十三相应。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何者为十三？谓意命身根女男根随一，及三受根、信等五根，未知欲知根为第十三。" }, { "type": "p", "text": "复次若人与极少根相应，与几根相应？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：极少无善八，受意身命应。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人断善根，说名无善，极少与八根相应，谓五受根及身意命根。如断善根人，与极少根相应。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：凡夫无色尔。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若凡夫生无色界，与八根相应。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：舍命意信等。" }, { "type": "p", "text": "释曰：舍命意三根及信等五根，信等一向善故。除断善根人，一切处皆通。若尔，未知欲知等根，于彼亦应立。此难不然，由立八根故、依凡夫故。" }, { "type": "p", "text": "若人极多与几根相应？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：极多与十九，离三无流根，二根。" }, { "type": "p", "text": "释曰：除三无流根，若人具女男根及具余根，则与十九根相应。" }, { "type": "p", "text": "复有何别人与极多根相应？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有欲圣。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若未离欲有学圣人，若与极多根相应，亦与十九根相应。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一根除二净。" }, { "type": "p", "text": "释曰：除一根及除二无流根，谓除知已根，前二随除一根。" }, { "type": "p", "text": "诸根由分别界差别义，所引来依广分别义已说。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘达磨俱舍释论卷第二" }, { "type": "juan", "text": "2阿毘达磨俱舍释论卷第三婆薮盘豆造陈天竺三藏真谛译释论中分别根品之二" }, { "type": "p", "text": "复次，此义应当思量：是诸有为法，如彼自相更互不同，为如此彼生亦不同、为有诸法决定俱生亦有。何以故？一切法有五品，一色、二心、三心法、四不相应、五无为，此中无为法无生，有色诸法今当决判。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于欲界八物，无声根隣虚。" }, { "type": "p", "text": "释曰：极细色聚说名隣虚，欲令知无余物细于彼者。此隣虚若在欲界，离声亦非根，则八物俱生，随一不减。八物谓地等四大及四大所造色香味触。若有根隣虚无声，则九物俱生，或十物俱生。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：有身根九物。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若身根隣虚，此中有九物。八如前，身根为第九。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：十物有余根。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此隣虚中若有余根，则有十物。九如前，眼等五根中随一为第十。此隣虚若有声俱生，如次第九物十物十一物俱生。何以故？有声与根不相离，谓执依四大为因声。" }, { "type": "p", "text": "若四大不相离，云何有聚？或见唯坚实，或见唯流湿，或见唯暖热，或见唯轻动。此聚中随一偏多，或功力最胜故，见一明了。譬如针锋及绵触，又如󰉓盐末味。若尔云何？于彼应知所余亦有，由事故可知，事谓持摄熟引。复次余师说：若得别缘，坚等成软湿等故；于水中由极冷故，或得热触，虽不相离，有冷胜别德，如声及受有胜别德。复有余师说：于聚中由种子，彼有不由自体相。如经言：于木聚中有种种诸界。由此言故知，由种子故有。" }, { "type": "p", "text": "若尔，云何于风知有显色？此义但可信，不可比。何以故？由相杂能持香故。于风四尘不定故。色界香味不有，此义于前已说。是故由此说，于色界有别隣虚。复有由此说隣虚有六物七物八物。此义已显，不须更说。" }, { "type": "p", "text": "此中为约物说物、为约入说物？若尔何为？若约物说物，此说则少，谓八物九物十物。何以故？此中必有形色，是隣虚滋长故。轻重触随一，滑澁触随一，有处有冷触，有处有饥渴触。若约入说物，此说则多，谓八物等。何以故？应但说四物，四大亦是触入。是义不然。此中有处约物说物，谓所依止物。有处约入说物，谓能依止物。虽复如此，四大物转成多，能依止物随一依具四大故。此中复有执取物类为物，虽别类四大，不过自性故，何须作此功用为分别说？如此义语言如意生起，唯义应思量。" }, { "type": "p", "text": "说色决定俱起已，所余品生起今当说。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：心心法必俱。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何以故？此心及心法更互相离则不得生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一切共行相。" }, { "type": "p", "text": "释曰：必言流，不但心及心法必定俱起。一切有为中，若有应生，或色心及心法等，是名一切，若起必共有为相俱起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：与得。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若众生名是法，必与至得俱起，余法不尔，是故别立是法。" }, { "type": "p", "text": "所说名心法。何者是耶？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：心法五，大地等别故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：心法有五品，一大地、二善大地、三惑大地、四恶大地、五小分惑地。何法名地？是所行处。若法此法行处，是法说为此法地。此中诸法地大故名大地。" }, { "type": "p", "text": "若法于一切心有，何法于一切心有？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：受作意想欲、触慧念思惟，相了定十法，遍于一切心。" }, { "type": "p", "text": "释曰：彼说此十法，于一切心刹那皆聚集生。此中受谓三种，随领乐、苦、非乐非苦。作意谓心故为事。想谓心执境差别相。欲谓求作。触谓根尘识和合所生异法。慧谓般若，即是择法。念谓不忘所缘境。思惟谓心回向。相了谓于所缘相有法能令心明了。定谓心一心。心法差别最细难可分别，于相续尚难知，何况刹那中。有色药草，有多种味，于中有药其味差别，可以根证亦难分别，何况此法无色、智慧所了。" }, { "type": "p", "text": "是诸法善为大地，说名善大地，若诸法恒于善心中起。何者为诸法？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：信不放逸安、舍羞及惭愧、二根非逼恼、精进恒于善。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如是等法恒于善心中起。此中信谓心澄净。有余师说：于谛实业果中心决了故名信。不放逸谓修习善法。有何修习异于善法？恒在善法，名不放逸。于余部经中说：是心护名不放逸。" }, { "type": "p", "text": "安谓心于事有能。此义可不如此。于余经说：身于事有能名安，非不说如身受，应知此亦尔。若尔云何于助觉立为分？何以故？于中是身于事有能，说名身安应知。若尔云何说此为觉分？由随顺觉分故得觉分名。何以故？此身安能引心安觉分令生故。于余处曾见有，如此说不曾有。犹如经言：喜及助喜法，世尊说名喜觉分。复有别说：瞋及瞋因名害盖。复有正见、正思惟、正精进，此三说名般若分，此资粮由随顺故得彼名，如此身安随顺心安觉分故得彼名。" }, { "type": "p", "text": "舍谓心平等、无所偏对。今此言云何相应？何者？前说思惟于心回向为体，今说舍于心无回向为体。此言云何相应？为前不说耶！谓心法义理难知，有难知后方可知，此最难可知。谓于相违立不相违，有余处回向、有余处不回向，此中有何相违？若尔，一切相应法不应共缘一境，如此种类所余诸法此中应来。此法道理，汝等必应须知。羞及惭愧后当释。" }, { "type": "p", "text": "二根谓无贪、无瞋二种善根。无痴亦是善根，此善根以智慧为体，前已立为大地故，于善大地中不复重说。非逼恼谓不欲违损他。精进谓勇猛。" }, { "type": "p", "text": "说十善大地已，是地大故名大地。惑是彼大地故，说彼为惑大地，是诸法恒于染污心起。何者为诸法？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：痴放逸懈怠、无信无安掉，恒在染。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此中痴谓无明，无智无显。放逸谓不修习善法，此是修习善法对治。懈怠谓心无胜能。无信谓心无澄净，此是信对治法。无安谓身重心重，身心于事无能。阿毘达磨藏中说：无安有二种，谓身无安、心无安。云何心法说名身法？如说受为身受。掉谓心不静。如此六法是名染污大地。" }, { "type": "p", "text": "于阿毘达磨藏中不说十法为惑大地耶？彼中亦不说无安。何者为十？无信、懈怠、忘念、心乱、无明、不了别、不正思惟、邪相了、掉、放逸。天爱！汝知至，不知术。此中何者为术？忘念、心乱、不了别、不正思惟、邪相了，此法已属大地，不可重安立为惑大地。如无痴于善大地，彼亦如此。若念彼染污，说为忘念。定被染污，说为心乱。所余亦尔，是故作如此说。" }, { "type": "p", "text": "是大地法可即立为惑大地不？此中有四句。第一句谓受、想、作意、欲、触。第二句谓无信、懈怠、无明、掉、放逸。第三句谓念等五法。第四句谓除前三句所余诸法。复有诸师，欲、心乱、异邪定，于彼所说四句异此。" }, { "type": "p", "text": "有余师执无安与一切惑相应，于惑大地中不说。于谁有失？彼答应说由随顺定故是故不说。何以故？若人无安为行，修观速能得定，掉行人不尔。以无安为行、非掉为行，此人何相？以掉为行、非无安为行，此人何相？何以故？此二法随便不舍，共生事故。虽然，此二法于人，随重成此人行，是故立六法为惑大地。何以故？此六法恒于染污心起，余处则不起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若恶，及无羞无惭。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于一切恶心，无羞及无惭恒生起故，立此二法为恶大地。此二法相后当说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：嫌恨谄嫉妬、佷覆及悭悋、诳醉并逼恼，是十小惑地。" }, { "type": "p", "text": "释曰：以小惑为彼地故，说彼为小惑地。唯与修道所灭、依心地所起，无明相应故。此十惑于小分烦恼中当释。" }, { "type": "p", "text": "说五品心法已。有余心法不定，谓觉观、恶作、睡等，于中应说何处心几心法必定俱起。于欲界中有五种心，善心有一；恶心有二，谓独行及与余惑相应；无记心有二，谓有覆无覆。此中欲界心必有觉有观。" }, { "type": "p", "text": "是故于中，偈曰：有觉有观故，于欲界善心，二十二心法。" }, { "type": "p", "text": "释曰：必定俱起，何者二十二？十大地、十善大地并觉观。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：或处长恶作。" }, { "type": "p", "text": "释曰：非于一切善心皆有恶作。是处若有，于中为长，则心法成二十三。" }, { "type": "p", "text": "何法名恶作？于所作恶心生后燋，此心法缘恶作起，故名恶作，此法即是后燋。譬如缘空为境解脱门，说名空解脱门。又如无贪观缘不净相起，说名不净观。于世间亦曾见此事，由处说有处，如言一切县郡来、一切土地来。此恶作是后燋处，或于果假立因名，如说六种触入名宿业。若尔，此后燋若缘所未作事，云何名恶作？于未作假立作名。如经言：若我不作，非我好作。何者？后燋名善，由不作善及已作恶故后生燋，是善后燋；翻此名恶后燋。此二各缘二境起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于独行恶心，见相应二十。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于独行欲界恶心，有二十心法俱起，谓十大地、六惑大地、二恶大地并觉观。独行心者，此中唯一独行无明，无有欲等余惑。不但独行恶心，若与见相应恶心中亦有二十心法，如独行恶心中诸法。若尔，由长见故，云何不立二十一？不然，是大地所摄智慧差别说名见故。此中与见相应恶心，于此心中若有邪见、见取、戒执取。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：与四惑嫌等，恶作二十一。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此恶心与四惑相应，谓欲、瞋、慢、疑。此心中有二十一心法，此惑随一，并独行恶心中所说二十。若与嫌等小分惑相应心中亦有二十一心法，小惑随一并前二十。若与恶作相应心中亦有二十一心法，恶作为一并前二十。若略说于独行恶心及与见相应恶心但有二十，若与余惑及小分惑相应有二十一。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有覆心十八。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于欲界与身见、边见相应，名有覆无记。此中有十八心法，大地十、惑大地六并觉观。此二见如前所释故无长。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余无记十二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：与有覆无记异，即是无覆无记。此中有十二心法，大地十并觉观。罽宾国外诸师欲恶作无记，于此诸师若心与恶作相应有十三心法。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：睡遍不违故，若有唯此长。" }, { "type": "p", "text": "释曰：睡与如前所说一切心法不相违，由是善恶无记性故，于五品心中随若有此应知为长。若二十二，并睡成二十三；若二十三，并睡成二十四。" }, { "type": "p", "text": "如此等于欲界中是所说心法定量。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：恶作睡诸恶，于初定皆无。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于如前所说中恶作及睡，初定一向无诸恶随一，譬如瞋离谄醉诳，谓嫌等及无惭无羞悉无所余，一切皆有此诸法；于初定不有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于中定无觉。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此法及觉，于中间定亦如此无，所余亦如此有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：过此又无观。" }, { "type": "p", "text": "释曰：度中间定以上，于第二定等乃至无色界，如所遮皆无观，及谄诳亦无，所余皆有。何以故？此谄曲，佛说乃至极大梵处与梵众相应故，上去则无。此梵王于自大集中，阿输实比丘问：是四大何处灭无余？梵王不解，作诡言答：我是大梵自在，作者化者起者，一切所有我为本因。" }, { "type": "p", "text": "说随地如心法数量义已。如毘婆沙中所立，心法及异相今当说。无羞与无惭异相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无羞不重德。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于功德及有德人不尊重，于他无自在心、无敬畏心、无随属他心，说名无羞。此心对治尊重。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非赞不见怖，无惭。" }, { "type": "p", "text": "释曰：非赞谓若事善人所诃，是名非赞。于中不见怖，是名无惭。此中怖谓非所爱果，能生怖畏故。云何得知？如此为不见怖名不见怖、为见不怖名不见怖？若尔何为？若不见怖应成无明，若见不怖应成智慧。不见怖者，我不说不见，亦不说见。何者为是？有小惑为此二因，说名无惭。" }, { "type": "p", "text": "有余师说：观自身由过失不耻名无羞，观他名无惭。若尔，二观一时云何得成？不说如此一时观自观他。何者有非耻类？若观自身生起，说名无羞，有非耻类。若观他生起，说名无惭。翻此名惭羞。由第一解，显有尊重、有自在、有敬畏、有随属名有羞，于非赞见有怖名有惭。由第二解，显观自他生起耻心说名惭羞。" }, { "type": "p", "text": "爱乐及信此二异相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：乐名信。" }, { "type": "p", "text": "释曰：爱乐有二种，一有染污、一无染污。此中若有染污名爱乐，如于妻子等。若无染污名信，如于自师尊长及有德人处有信非爱乐，是信缘苦集起。有爱乐非信，谓有染污爱乐。有具二，谓缘灭道生信。有非二，谓除前三句。有余师说。信谓于德决期，以此为先后则生爱，故信非爱。" }, { "type": "p", "text": "复有余师说。偈曰：重羞。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如前说，以重为羞。此何相？不即重名羞。于他起自在心名重，以此为先后则生耻，说耻为羞，是故尊重异羞。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲色有。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于无色界无爱乐及尊重。此义云何？信及羞是善大地故。于彼既有前二，云何无羞？信有二种，一信法、二信人，尊重亦尔。信及羞，若缘人起，彼处则无，此二名爱及重。" }, { "type": "p", "text": "觉与观异相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：觉观谓麁细。" }, { "type": "p", "text": "释曰：麁细属何法？谓心麁细，心麁名觉，心细名观。" }, { "type": "p", "text": "此二于一心云何俱起？此中有余师说：譬如酥浮水上，于上为日光所触，非凝非释。如此由觉观相应故，心不过细亦不过麁，是故此二于一心中俱有事用。若尔，此觉观但是麁细因，非自麁细。譬如水及日光是酥凝释因，非自凝释。麁细由观他成，由地品类差别故，乃至有顶应有觉观。复次同类生，以麁细为差别。此义不应成，是故不可由麁细分别觉观性异。" }, { "type": "p", "text": "有余师说：言语行名觉观。如经言：已觉已观方有言说，非未觉未观。此中若麁名觉、若细名观。若于一心中，有别法名麁、有别法名细，此有何妨？无妨。若有种类差别，于一生类中下上二品不得俱起，种类亦有异。若尔，汝今应说。此不可说，是故由上下品种类异则可显示。若尔则不可显示，各各自种类有上下故。有余师说：觉观于一心不并起。若尔，云何初定说具五分？约地说五分，不由刹那。" }, { "type": "p", "text": "慢与醉异相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：心高说为慢，醉爱著自法，心起变异乱。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由随类所分别胜德，心高于他说名慢。醉者此人于自法起爱著，其心乱昧，如饮酒惛迷，心欢喜差别，从贪欲生说名醉。余师说如此。" }, { "type": "p", "text": "说心法与心共别异已。如是等法，佛世尊假立众名，于正法中由此说教故。云何释异？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：心意识一义。" }, { "type": "p", "text": "释曰：心以增长为义，能解故名意，能别故名识。善恶诸界所增长故名心。或能增长彼故名心，此心为他作依止说名意，若能依止说名识。如心意识三名一义如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：心及余心法，有依、境界、相、相应。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此四种名亦通一义。此心及心法或说有依，由依根起故。或说有境，皆能取境故。或说有相，是所缘境随类差别能分别故。或说相应，平等聚集故。" }, { "type": "p", "text": "云何平等聚集名相应？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：义有五。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有五种平等类为相应义，谓依止境界取相时物平等等。何法为物平等？如心一物，如此心法亦各各一物。" }, { "type": "p", "text": "说心及心法广义及差别义已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：不相应诸行，至非至同分，无想处二定，寿命及诸相名聚等。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如此等有为法，与心不相应、非是色性，说名不相应行。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于中至得及同随。" }, { "type": "p", "text": "释曰：得有二种，谓未至得、已失得，与正得同随。翻此名非至，义至自成。" }, { "type": "p", "text": "此至非至属何法？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：至非至属带，自相续。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若法堕他相续，无至非至。何以故？无众生与他法相应，及与非堕相续法相应。何以故？无有众生与非众生数法相应故。于有为法如此决定。" }, { "type": "p", "text": "若于无为法，至非至云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二灭。" }, { "type": "p", "text": "释曰：一切众生皆与非择灭得及同随相应，是故于阿毘达磨藏说如此言：何者与无流法相应？答：一切众生亦与择灭相应，除具缚及住初刹那人，所余一切圣人及所余凡夫，皆与择灭相应。" }, { "type": "p", "text": "无众生与虚空相应。于虚空何故无非至？若法无至，非至亦无。所谓别法，有别法名至非至。此执从何生？从经生。何以故？于经中说：是十种无学法，由生、由得、由同随，是圣人与五分相离。若尔，与非众生数法至得亦应成。何以故？由经言：比丘！转轮王与七宝相应，谓得同随。此经中说自在名得同随。何以故？是王于宝有自在，谓如意作。于转轮王经，汝执自在名得同随；于彼经，汝执别物名得同随。此执何证得成？此中何执非道理？是非道理，此至非至自性不可知，譬如色声等，又如欲瞋等。其事亦不可知，譬如眼耳等，离实物法故。立此法为有，则非道理。若汝执此至是诸法生因，于无为，此法应无。" }, { "type": "p", "text": "若法未至及已舍，由易地及离欲，此法云何更生？若汝说共有至得为生因，今立生相，复何所作及生生？若此即是生因，具缚众生下中上惑生差别，不应有至，无差别故。若由此法，余法有差别生可从其起，是故至非生因。" }, { "type": "p", "text": "有何人说此言，谓至为生因？汝说云何成立差别因？何以故？此至若无，圣人及凡夫若同起世心，此人是圣、此人是凡，此差别不可成立。已灭未灭惑有差别故，圣凡差别自成。是义不然。何以故？此差别云何成？此人惑已灭、此人惑未灭。若信有至，如此等事则成，由至非至永灭离故。此事由依止差别故成，诸圣人依止，由见道修道胜力故如此回转。如不应更生二道所灭诸惑，譬如火所燋种子。依止亦尔，不更为惑种子故说惑已灭。惑由世间道，损坏惑种子相续中说惑已灭，翻此名未灭。若法未灭，与此法至得相应；若此法已灭，则无至得相应。此言唯是假说。" }, { "type": "p", "text": "善法有二种，有不由功力生起、有由功力生起，是法说名生得及修得。此中不由功力所生起善，于依止中善种子不破坏故，说与至得相应；由种子破坏故，说无至得相应。如断善根人，此人相续中，由邪见应知善种子已破坏。于彼相续中，善法种子非永除灭。若善法由功力所生起，由彼正生故，于彼生中相续自在无碍故，说与彼相应。是故此种子未拔除、非破坏，增长自在时，此种子得至得名，无别物。" }, { "type": "p", "text": "何法名种子？是名色于生果有能，或现时或当时，由相续转异类胜故。何法名转异？是相续差别，谓前后不同。何法名相续？生成因果三世有为法。何者为胜类与果无间有生果能？有处说如此，若人与贪欲同随，则无复能修习四念处。此经中安受贪爱说名同随。何以故？此人随安受贪爱时量，无有功能修习四念处。如此至得同随一切种，皆是假名法，非实有物；翻此名非至得同随。毘婆沙师说此至非至实是有物。何以故？我等悉檀说如此。" }, { "type": "p", "text": "彼说此至。偈曰：于三世三种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：过去诸法，有过去至、有未来至、有现在至。如是未来、现在诸法，各有三至。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于善等善等。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若法善恶无记性，至亦次第随法同善恶无记性。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：随法界同界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若法随与界相应，至得与法同界。若法在欲色无色界，彼至得亦同在欲色无色界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：离三界四种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：离三界法，谓一切无流法。此无流法至得，若略摄有四种，谓三界相应及无流界相应。此中非择灭至得有三界，择灭至得或在色无色界及无流界，道谛至得唯是无流故。此至得若略摄，成有四种。" }, { "type": "p", "text": "有学法至得是有学，无学法至得是无学，非学非无学法至得有差别。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非学无学三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：非学非无学法，谓有流及无为。由有学等差别，此法至得成三种有流至得，谓非学非无学法，及非圣人所得非择灭择灭至得。是择灭学无学道所得，此至得亦是学无学。" }, { "type": "p", "text": "见修二道所应灭惑至得，次第应为见修二道所破。若非二道所灭法至得则有差别，今当说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非所灭二种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：非所灭法，谓无流法。此中非择灭至得，唯修道所断，及非圣人所得择灭至得。圣人所得择灭至得，唯是无流，故非所灭。道谛至得亦如此。" }, { "type": "p", "text": "前说于三世三种，此是总说，为简别此总说故说此偈。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无记至俱起。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若无覆无记法至得，但有现在，无过去未来，此法力弱故。此法若过去，至得则过去。此法若现在，至得则现在。" }, { "type": "p", "text": "一切无覆无记至得皆如此耶？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：除二通、变化。" }, { "type": "p", "text": "释曰：二通慧是无记，变化亦尔。除此三，所余悉同，此三势力强故。由加行胜类成就故，故此至得通三世。工巧处无记及别威仪无记，极所数习，有余师欲此至得同三世。" }, { "type": "p", "text": "唯无覆无记至得但现在耶？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：又覆无记色。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有覆无记有教色至得但现在。何以故？若最上品不能起长无教色故，是故力弱。" }, { "type": "p", "text": "如无记法至得有差别，善恶法至得为有如此差别不？答：有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲界色无前。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于欲界色过去一向无至得，现在及未来皆有至得。" }, { "type": "p", "text": "如至得，非至得亦有如此差别不？答：无。何者？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非至无污记。" }, { "type": "p", "text": "释曰：一切非至唯无覆无记。" }, { "type": "p", "text": "约世差别云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：去来世三种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：现世法非至得但现世，若过去、未来法非至得各有三世。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲等无垢有。" }, { "type": "p", "text": "释曰：亦有三种非至，欲界法非至得，或在欲界或在色无色界。如此色界无色界无流界非至得亦尔。" }, { "type": "p", "text": "无有非至得是无流。何故如此？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：许圣道非至凡夫性。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如发慧阿毘达磨藏说，何法名凡夫性？非至得圣法，非至得即是非至。若非至圣法是凡夫性，凡夫性不应成无流。" }, { "type": "p", "text": "不得何圣法？一切圣法不别说故。非至得者，离实有得。若不尔，佛世尊与声闻独觉性不相应故，应不成圣。若尔应作决定说，定非至得圣法，不应说定言。何以故？是直文句能为决定，譬如说人食水食风。" }, { "type": "p", "text": "有余师说：不得苦法智忍及俱起法名凡夫性，亦不可说由舍此还成凡夫。何以故？此苦法智忍及俱起法非至得，永灭除故。若尔，苦法智忍及俱起法亦有三性。非至得何法？一切。若尔，如前难过失更至。亦如前救。若尔，立文句之功，此复何用？若立如此则为最胜，如经部师所说。经部执云何？若未曾起圣法相续，名凡夫性。" }, { "type": "p", "text": "复次此非至云何？灭是法是非至得。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由至度余地则舍。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如非至得圣道名凡夫性，由至得圣道即舍凡夫性，或由度余地。所余诸法非至，应如此思。非至非至若生起，非至至若断，说舍非至。" }, { "type": "p", "text": "非至及至为更有至非至不？此二各各有二。若尔，于至非至有无穷过失。无无穷过失，更互相应故。法若生以自体为第三生：第一本法，第二本法至得，第三至得至得。此中由至得生相续，与本法相应及与至得至得相应。由至得至得生相续，但与至得相应。" }, { "type": "p", "text": "若作如此，是本法以自体为第三。若善若染污，于第二刹那有三至得生，复有三同随至得俱生，合成六。于第三刹那，第一第二刹那所生诸法，有九大至得共同随至得成十八物，如此后后增长生故。诸至得流，一切过去未来大惑小惑刹那、一切生得善刹那，共相应及俱生法至得，无始无终轮转生死众生中。随一众生刹那刹那起成无边物，随一一诸众生身相续刹那亦如此。" }, { "type": "p", "text": "今诸至得最大集会希有生起，唯有一德，谓不相碍，故得处所。若不尔，于一人，虚空亦非其器，何况第二。" }, { "type": "p", "text": "何法名同分？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：同分众生等。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有物名同分，谓众生等类。于阿毘达磨藏说此，名谓聚同分。此有不异异，不异谓一切众生与众生同分，随一众生同分，于一切众生悉有故。异谓是一切众生同分，由界地道杂生男女优婆塞比丘有学无学等差别，各不相应故。亦有法同分，由阴入界等故。不异如前。若无聚同分，非别有实物于众生，由种种别类更互不同，此亦众生、彼亦众生，如此同智及同言说不应得成。阴等同智及同言说亦尔。" }, { "type": "p", "text": "有退亦生不舍，聚同分不得，同分不立，此成四句。第一句者从此退于中更受生。第二句者入正定聚。何以故？此人舍凡夫聚同分，得圣人聚同分。第三句者由度余道。第四句者除前三句。" }, { "type": "p", "text": "若有实物名凡夫同分，何用别立凡夫性。何以故？若离人同分，无别人性可分别。复次世间亦不曾见有人同分法，以无色故。智慧亦不能分别众生生类不异。但许如此众生同分若实有，于中何所能作？复次云何不许非众生有同分？如舍利谷麦豆波那婆庵罗铁金等，自性类等故，如此等同分更互有异，云何可说不异同分？若尔，鞞世师外道由此执得显成。何以故？此执即是鞞世师悉檀。彼立六句义中，此执是同异句义。由此法于不同物中生起同智，说名同异。" }, { "type": "p", "text": "毘婆沙师说：彼执有异。彼谓同异唯是一物遍在多物。众生同分则不尔，若显成若不显成实有同分，由经所证。佛世尊说：若此人还成此类。谓于人聚同分实有如此说，非说别有物。若尔，此经所显同分是何法？是有为法。如此生起，于中假说人天等。如说舍利谷等同分。如此义非毘婆沙师所赞许。" }, { "type": "p", "text": "何法名无想有？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无想于彼天，能灭心心法。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于无想众生天中受生，有法能遮灭彼心及心法，此说名无想有。由此法心及心法于未来中暂时不起、于生无有功能，如堰遏江水。" }, { "type": "p", "text": "此法一向。偈曰：果报。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此是何业果报？无想定业。" }, { "type": "p", "text": "于何处众生有此无想天？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：诸广果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有诸天名广果，于彼一处有众生名无想天，如初定中间。彼众生为一向无想、为或暂一时有想故名无想？有时有想，谓受生时退堕时，于长时起想故，彼众生从此处方退堕。经言如此。于彼众生如久时熟眠觉起。即便退堕，必欲界受生，更无余处。由宿世定业功能尽故，不能生长未曾有业故，譬如放箭速疾势尽故即便堕地。若众生必应生彼天，此众生定有欲界后报业，譬如北鸠娄必有生天后报业。" }, { "type": "p", "text": "阿毘达磨藏说：何者为二三摩跋提？无想定及灭想受定。何法名无想定？如前所说。无想有能灭心心法。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如此无想定。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无想观行人定，名无想定。又此定无想，名无想定。此定能遮灭心及心法，是如此言所引。" }, { "type": "p", "text": "此定在何处？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：后定。" }, { "type": "p", "text": "释曰：最后定，谓第四定最上品。此定于中相应，非于余地。" }, { "type": "p", "text": "何用修此定？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲解脱。" }, { "type": "p", "text": "释曰：诸外观行人执此定为决定出离，是故由求解脱故修习此定。" }, { "type": "p", "text": "无想有是果报故。成无记法。" }, { "type": "p", "text": "此定，偈曰：善。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此无想定一向是善，此定于无想天五阴为果报。" }, { "type": "p", "text": "若善，于三报位中是何位？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：必有生报。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此定唯生报，非现报及后报，亦非不定报。若人已生起此定，后更退失彼，说此人必还更得受无想天生。是故若人得此定，必不得入正定聚。" }, { "type": "p", "text": "此定但凡夫所得。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非圣。" }, { "type": "p", "text": "释曰：圣人不得修习此定，彼见此定如见深坑。何以故？若人于此定起解脱心乃修此定，圣人于生死不起解脱心。" }, { "type": "p", "text": "圣人若已得第四定，为于过去未来得此定不？犹如诸定，非圣亦不得。何以故？此定若已曾数数所习，大功用所成故，又无心故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一世得。" }, { "type": "p", "text": "释曰：但一时得，谓现在得。如波罗提木叉戒得，此定于第二刹那有过去至得。乃至未舍此定，无心故于未来无修。" }, { "type": "p", "text": "今灭心定其相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：灭定亦如此。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如无想定，无心定亦如此。如此言引何义？能灭心及心法。" }, { "type": "p", "text": "此二定异相云何？" }, { "type": "p", "text": "此定，偈曰：为静住。" }, { "type": "p", "text": "释曰：寂静住想为思惟先故，圣人修此定。彼定解脱想为思惟先，彼与第四定同地。" }, { "type": "p", "text": "此定，偈曰：有顶。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此定以非想非非想为地。" }, { "type": "p", "text": "此定，偈曰：善。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此定必是善，无染污故，非无记。" }, { "type": "p", "text": "虽复是善，偈曰：二报不定。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此定由二因有二报，或生报或后报。有时于果报不定，有时无果报。若得定人般涅槃，此定于有顶以四阴为果报。" }, { "type": "p", "text": "此定一向。偈曰：唯圣。" }, { "type": "p", "text": "释曰：但圣人能得此定非凡夫。何以故？凡夫不能得修此定，怖畏断绝故。又由圣道力所生起故。云何如此？于中生现世涅槃愿乐故，此定虽是圣人所得，非离欲所得。" }, { "type": "p", "text": "云何得？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由修得。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此定由修习力得，非过去得，未来不可修，由心力强故成。" }, { "type": "p", "text": "若尔，于佛世尊亦由修习得耶？不。云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：菩提得。" }, { "type": "p", "text": "释曰：诸佛世尊与尽智同时得此定。何以故？诸佛无有一德由功用得，由一切圆德现前皆随佛欲成故，是故一切功德于佛悉是离欲所得。" }, { "type": "p", "text": "若尔，先未生灭心定，于尽智时佛世尊云何成俱解脱人？得成如于已生，此中得自在故。西国诸师说：菩萨在有学位，先已生此定，后方得菩提。云何不许如此？若尔，与大德优波掘多所造《道理足论》彼顺成证。彼论说：先已起灭想受定，后方得尽智。应说如来如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非前。" }, { "type": "p", "text": "释曰：罽宾国毘婆沙师说：先入无心定后得尽智。是义不然。" }, { "type": "p", "text": "何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三十四念得故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：彼说三十四心刹那中菩萨得无上菩提。在四谛观有十六心刹那，于离欲有顶有十八心刹那，为除有顶九分惑，由修九品次第道九品解脱道故。合此心足三十四刹那，菩萨先已离欲无所有处，后方入正定聚，下地诸惑不复更除灭，是故于此中间不同类心不生起故，无道理得入灭心定。" }, { "type": "p", "text": "此何所为？若于中间不同类心生起现前有更起心，诸菩萨无更起心，实如此无更起心，不由无流道不更起。若尔立不更起，云何佛说：我未坏金刚座，乃至未得诸流尽。如此意无改故，是故说无更起，于一坐时一切事究竟故。此义如前，是外国诸师所说。" }, { "type": "p", "text": "若此二定，多种别异相。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二依欲色。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此二定，谓无想定、无心定，依欲色二界修得。若人不许于色界修得无色定，是伽兰他于此人相违。或时色有不成有，此中有五种判：一色界众生；二有想诸天住于不同分心；三入无想定；四入无心定；五无想诸天。已得无想天生，各是彼有。由此文句，是故此二定，决定依止欲色二界。" }, { "type": "p", "text": "此中是二定差别。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：灭定初人道。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此灭心定，初于人道中修得已，昔经退人后方于色界修得。" }, { "type": "p", "text": "于灭心定为退不？说有。若不尔，则与大德优陀夷经相违。经言：净命！有诸比丘在正法内，具清净戒、具清净定、具清净慧，是人数数入观，修灭想受定，数数出观则有是处。应如实知。此人于现法先若不得知已根，及于临死时由身破灭故，过段食诸天，随一意生诸天中，或于中受生。此人于中生已，数数入无心定观，不更出此定，无有是处。应如实知。此中意生天者，世尊说是色界，是定与有顶相应，若人得此定不退。云何得于色界受生？" }, { "type": "p", "text": "有余部执，此灭心定以第四定为地。于此部，若离退堕，是义亦成。是义不得成，谓无心定以第四定为地。何以故？由经言故。经说有九种次第定。若有如此，决定超越定，云何得成此定次第决定？约初学人。若观行人已至定自在位，超越亦得。" }, { "type": "p", "text": "修如此二定，约地有差别：一以第四定为地，一以有顶为地。复由加行有异，谓解脱静住想，为思惟先所修习故。复由相续有异，谓生在凡夫圣人相续中故。复由果有异，谓无想有及有顶为果故。复由受报有异，谓定受报不定受报及二受报故。复由初生有异，谓于二界及于人道初生故。" }, { "type": "p", "text": "云何此二定同灭离心及心法为自性，说第一为无想定，说第二为灭想受定？由违逆想、违逆想受故，此二修观得成。譬如于他心通中亦知他受等，但说名知他心通。今云何从久久时灭心后更生心？毘婆沙师说：虽复过去，以是有故，是故前灭成后次第缘。有余师说：云何于无色界生众生，色久久时断尽，后时更生色？此色定从心生，不从色生。若尔，心亦从此有根身更生，不从心生。何以故？此二更互为种子，谓心及有根身。宿旧诸师皆说如此。" }, { "type": "p", "text": "大德婆须蜜多罗于问中说：若人执灭心定无心，此人则有如此失，我今执灭心定有心。大德瞿沙说：此执不然。若识有，从三和合有触。佛世尊说：依触生受想作意等。是故于此定中，想受等法不应灭。若汝言佛世尊说缘受生爱，今有受于阿罗汉爱不生，如此于无心定虽复有触，受想等不生。是义不然，有简别故。缘无明触所生受则贪爱生起，于生受中不简别触，是故此义不平。是故毘婆沙师说：灭想受三摩跋提必定无心。若无心，云何成三摩跋提？由成立四大平等义，复由三摩跋提心故至此定。" }, { "type": "p", "text": "此二定为由实物有、为由假名有？彼说实有物，由能遮碍心相续生故。是义不然，由三摩跋提心此心相续断故。三摩跋提心与余心相违生起，由此心生起，于中间时唯余心不生起为相故，无有别物。此定能引与余识相违，相续为依止故，名三摩跋提。此定唯心心法不起为相，若观行人出定，此定先无后无故，此定假说名有为。" }, { "type": "p", "text": "复次此定唯能令依止如此平等故，名三摩跋提。应知无想有亦如此。此定但心于此位中与心生起相违，此心唯不起，假说为无想。有毘婆沙师不说如此，彼执实有物。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘达磨俱舍释论卷第三" }, { "type": "juan", "text": "3阿毘达磨俱舍释论卷第四婆薮盘豆造陈天竺三藏真谛译释论中分别根品之三" }, { "type": "p", "text": "说二定已。何法为命？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：寿即命。" }, { "type": "p", "text": "释曰：云何如此？阿毘达磨藏中说：何者为命根？谓三界寿。" }, { "type": "p", "text": "此非可知此寿是何法？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：能持身暖及意识。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此偈是佛世尊所说。寿暖及意识，此三舍身时，所舍身即眠，如枯木无意，是故此法能持暖及识为相续住因，说名为寿。" }, { "type": "p", "text": "若尔，有何别法能持此寿、此暖及识，还持此寿？若尔，此三法互相持起故，于中何法先谢？由此法谢，余法后谢。若执如此，应立三法恒起无谢。是义不然，此寿以业为持，如业所引相续随生住故。若尔，是暖及识何故不许以业为持？勿执诸识从始至终皆是果报。若尔，此暖应以业为持，此识应以暖为持。如此于无色界识应无持，以暖触无故。此识于彼以业为持，君不可随意作，或说暖为识持、或说业为识持。汝前已许。何所许？勿执诸识从始至终皆是果报。若尔，是故唯有寿于二为持。" }, { "type": "p", "text": "我亦说此不无，但非别实物。若尔，汝立寿是何法？是三界业所引聚同分住时。何以故？此聚同分速疾随宿业所作，谓应住如量时，是聚同分得如此时住说名为寿。譬如稻等所引熟时。又如放箭所引住时，若有人执有别德名速疾生在箭上，由随此德故箭行乃至堕时，于此人是德由唯一故及无碍故，于余处急缓至时差别不应成。若汝说由风，此德有碍。是义不然，放时即应堕，或无堕时，风不异故。毘婆沙师强说如此，此寿有实别物。" }, { "type": "p", "text": "今为但由寿尽死、为别由余法死？于《假名论》中说：有死由寿尽、死由福尽。此义有四句。第一句者感寿命报业尽故。第二句者感富乐报业尽故。第三句者二业俱尽故。第四句者由不离不平等事故。若寿命已尽、福业尽，于死有何能？于福业尽死中，寿命尽亦尔，是故于二尽死，是名俱尽死。" }, { "type": "p", "text": "又于《发慧论》中说：为应说寿随相续起、为一起便住？彼答：欲界众生不入无想定、无心定观，应说寿随相续起。若入二定观，及色无色界众生，应说寿一起便住。此答显何义？若由依止伤害，寿亦被伤害。此寿随相续起，此是第一句义。若寿依止不可伤害，如起便住，此是第二句义。第一句显有障碍，第二句显无障碍，罽宾国师判义如此，是故有夭抂死。" }, { "type": "p", "text": "于经中说：众生所得身有四种，一有众生身，于中自害得行，他害不得行。此义有四句。唯自害得行者，于欲界中如戏忘诸天、恨污诸天，此二天由重喜恨，从此处退堕，不由余缘。说诸佛亦尔，由自死故。唯他害得行者，如在胎卵中身。二俱害者，于欲界多。非二害者，一切中阴众生；色界、无色界；欲界随一：如地狱、北鸠娄，在见谛道、慈悲、灭心定、无想定观，王仙、佛使，佛所记——达寐罗、欝多罗、强耆罗、长者儿耶舍、俱摩罗时婆等人——，一切后生菩萨母——菩萨在胎时——；转轮王、转轮王母——王在胎时——。于此中俱非二害。" }, { "type": "p", "text": "复次于经中云何说此言：婆檀多！于何众生，自害不行，他害亦不行。舍利弗！非想非非想受生众生。诸师解于余定及余无色处，自害谓依自地圣道，他害谓依上地近分定，于中无此二。若尔，依余地圣道，于彼应成他害。若不尔，其义云何？或由取后兼显前，或由取前兼显后。取前兼显后者，如经言：如梵众天是第一乐生天。取后兼显前者，如经言：如光曜天是第二乐生天。于彼经如言显譬喻义，是故于彼经此义可然，谓取前兼后、取后兼前。何以故？是譬喻法，由显一类，所余类例可知。此舍利弗问中无有如言，是故不可引彼经为此经证。若汝执显譬喻是如言义，则此经中不应有如言。经言：有诸众生，身有别异、想有别异，如人及随一诸天。是故应知，如言唯为显、不为譬，勿过多言。" }, { "type": "p", "text": "说寿命已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：复有有为相，生老住无常。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有为法唯此四相，若于法中有此四相，应知此法是有为。与前相翻则是无为。此中生者能生此法，住者能安立此法，老者能变异此法，无常者能灭此法，为不如此耶？如经言：有三种有为法有为相。若具言，于经中应说第四相。此经中不说。何相？谓住。若尔，此经中说何法为住异？此住异是老别名，譬如起是生别名，灭是无常别名。住异亦尔，是老别名。" }, { "type": "p", "text": "若诸法能起，唯为有为法行于世，此法于经中说是有为相，为起他厌怖心。何以故？生者从未来世能引有为法令入现在世，老及无常能损其力从现在世遣入过去世。譬如有人在棘稠林中，有三怨家，一能于稠林中牵令出外，二能损其力，三能断其命。三相于有为亦尔，住者摄持有为法，如欲不相离，是故不立此住为有为相。" }, { "type": "p", "text": "复有无为法，于自相住故，住相相滥。有余师执，此经中住与老合为一，故说三相。何用如此？此住于有为是爱著依止故，佛显此住。如吉祥王位与灾横相应，为令他于中不生爱著。是故有为定有四相。" }, { "type": "p", "text": "复有生等四相有为故，更有别生等四相不？说：有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：生生等彼相。" }, { "type": "p", "text": "释曰：彼言显四本相，由诸法有本相故成有为。本相亦尔，由随相故成有为。故立本相更有四随相，谓生生、住住、老老、无常无常。" }, { "type": "p", "text": "若尔，随一一相应更有四相，则有无穷过失，此随相更立别相故。无有无穷过失。何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：诸八一法事。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如此诸相于八法有事。何法名事？功能人功。生生等诸相，唯于一法有事。云何如此？一切有为法，若生取自体为第九，共本相及随相八。此中生者，离自体能生八法，生生者唯生本生。譬如雌鸡有生多子，有生一子，二生亦尔。住者离自体能安立八法，住住者唯安立本住。如此老及无常，如前义应合之。是故无有无穷过失。" }, { "type": "p", "text": "经部师说：此执即是破虚空事。何以故？生等诸法非实有物故，如汝所分。云何得知非实有物？无量证故。于四相实有物中无随一量，谓证量、比量、圣言量，譬如于色等诸法。若尔，经中云何说：有为法者，若生可知，及灭住异可知。天爱！汝今能诵伽兰他，不解伽兰他义。佛世尊说，义是量，非文句。何者为义？无明所盲凡夫众生有为法相续，执为我及我所，于中生爱著。世尊为除彼爱著心，欲显行法相续是有为相及缘生相，故说此经。经言有三种有为法有为相，非为显一刹那有为四相是实有物。若法不可知，不堪立为相。是故此经中说，有为法若生可知等。经说重有为名，为令他知此相显有为性，勿如此为显有为法类是有故立四相。譬如于水白鹭，及于好恶童女相。" }, { "type": "p", "text": "此中相续，初起名生，终谢名灭，此相续流名住，前后差别名住异。佛世尊显示此义故，约难陀说：难陀！善男子！善知受生，善知受住，预善知受谢灭尽。此中说偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「生谓相续初，断名灭续住，", "住异此相续，是前后差别。」" ] }, { "type": "p", "text": "复次偈曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「非曾有名生，住相续无常，", "相续断住异，相续前后异。」" ] }, { "type": "p", "text": "复次偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若法刹那灭，离住即便灭，", "此常灭是故，分别住非理。」" ] }, { "type": "p", "text": "是故定以相续为住。若执如此义，是阿毘达磨藏释言则与道理相应。阿毘达磨藏云：何者为住？已生有为法不灭。此义云何？何以故？刹那灭法，已生无不灭。《发慧论》中说：于一心中何法名生？谓初起。何法名灭？谓死。何法名住异？谓老。此论文中，但是聚同分一心，于此心中是如前。" }, { "type": "p", "text": "复有别释，于刹那刹那有为法中，此义亦成离分别有别物。云何成？随一一刹那，未有有名生，有已不有名灭，前前后后刹那相应名住，此彼不相似名住异。若尔，有法生不异，此义云何？虽复如此，不无别异。云何得知？掷、不掷、强力掷、弱力掷金刚等物，久速落时有差别故，是彼四大变异差别则成。诸有为法不由大差别异，虽复别异显现相似。" }, { "type": "p", "text": "若尔，是最后声及光明刹那，于涅槃时是最后六入，后刹那无故，无有住异相，是故立此为相不遍有为。若不说住为有为相，何者谓住异？若法有住，此法必有住异，是故立无不遍。于此经中若略说，此经中世尊所显有为法相，必如此经云：有为何相？若先未有今有、有已更不有，此法相续名住；此相续前后不同名住异，于中何用立生等物。云何此法是所相即立为能相？大人相与大人不异，云何立为相？壶尾领蹄角于牛成相，与牛不异，复云何立为相？譬如坚实等，是地等大相与地不异。又如上升为烟相，由此相故远处知烟，此相与烟不异。于有为相道理亦尔。色等有为法，不由有故有为相可相。若人已了别自性，乃至未解先无后有相续差别相，是故由此相不可相有为性。复次诸相，于有为法非别有实物，若强执生等诸相别有实物，更何非理义而应剧此。何以故？是一法于一时正生、正住、正老、正灭。云何为正？诸相共起故。是义不然，由功能差别故，生者正在未来世得作功能。云何知？由法已生，不可生故。若法生所生已，住等正在现世得起功能。是时法生，非是时中住、老、无常。" }, { "type": "p", "text": "此义应共思量：未来法为有为无？后能生不能生？此义应成。若此法有于中生作功能，此法云何成未来？应说此法未来相，功能已谢体已生。云何成现在？亦应说现在相，住等俱在功能中，于一刹那此法住老灭相俱成。何以故？是时住正安立此法，是时老变异此法，是时无常灭此法。于一时此法为是住为是老为是灭？有余人说：住等诸相功能次第不俱，于此人则失刹那灭义。若汝说我立刹那，如此四相功能成名一刹那。若尔，住与余二俱起，先暂安立法老不变异无常不灭。此义云何成？由作力强故。云何住有强力？犹无常灭，住并本法住已起功能不能更起，犹如生生不更起功能。此义应理。何以故？应生法生已引至现在，无更引义，是义可然。此法住所安立，可永安立。若不能安立则非道理。" }, { "type": "p", "text": "何法为碍？老无常是碍。若此二有力，应在前成。若住功能已谢，此二亦不住。本法亦尔，云何作功能？何处作功能？此二更有何别事可作？何以故？由住所摄故。法唯生则不灭，若住所舍必定不住，即是此法灭，是故此二无事可作。此义假设可然。是一法已生未灭立名住，灭名无常老，于一法中一切种不可成。何以故？老谓前后不同及变异，从此法此法异类不应成。此中说偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若如前无老，若异非前法，", "是故于一法，老相不得成。」" ] }, { "type": "p", "text": "有余部说：至灭因缘无常能灭本法。于彼部此义应至，谓服下药天来令利，何用分别无常？从此灭因自足立灭。心及心法由信刹那灭，此心及心法无常相，不观灭因缘故，住及无常非于别时俱作功能故。一法于一时中应立住灭俱成，是故约相续，世尊说有为法相。若依此义，彼经善立。" }, { "type": "p", "text": "复次若生在未来能生应生法，云何一切未来法不一时俱起？" }, { "type": "p", "text": "由此义，偈曰：生能生应生，不离因及缘。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若离因缘和合，生不能生故，未来法不俱起。若尔，我等见此是因缘功能，若有和合生有故，若无不有故，则生不能生应生法，是故应许唯因缘能生。若一切有，云何可知？谓此法已生，此智不应有，若生实无。复次相应言亦不应成，谓色家生。若如汝所执，应说色家色，乃至老死如理应次第说。" }, { "type": "p", "text": "若尔，是故汝应许无我义亦尔，数量各合离此彼有性。如此等事，外道所立言实有物，汝等亦应信受。何以故？为成一大小别聚散自他有物等智故。又成就相应言故，如说色聚。此相应言云何成是色自性？是故此生等唯假名立，为显未有有义故假说名生，此生先未有。今有为相有多种类，为简别种类异故，约色说生，作相应言，谓色生为令知此生但色非余，如说旃檀香等，又如石子体。如前所论生住等，如理应知亦尔。" }, { "type": "p", "text": "若法离生相得生，云何空等无为法不生？汝解不生者，未有有是名生。无为恒有，云何得生？若由法尔，汝许一切法无生，如此则一切不生。云何不执如此？如一切有为同有生，有余因缘为生，别法无有功能。如此一切因缘为生，无为无有功能。由于生不同，是故毘婆沙师说：生等四相，实有别物。何以故？不可由有难者故弃背诸《阿含》，如为有鹿故而不种麦，又如为多蝇附故而不噉果。是故于过失中应起对治，如本悉檀随顺修行。" }, { "type": "p", "text": "说八相已。何者为名聚等？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：名句及字聚，号言文总集。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此中名谓所立号，如色声等。句谓所立言，随量能成就所欲说义，如有为皆无常如是等。若由此言事得时相应差别显现，此言称句，如偈言：善友一时遇。字谓无义文，如阿阿伊伊等。为不如此耶？字者书类分名，君不为显书类分故造立字，为显字故造立书类分。若不闻说字，此字由书方便云何应知？为令知故立书类分，是故字非非书类分名。" }, { "type": "p", "text": "是名等三各总集称聚。此中名聚者，如色声香味触等。句聚者，如一切有为无常、一切法无我、涅槃寂静，如是等。字聚者，如迦佉伽伽饿等，为不如此耶？此名聚等，言说为体，即是音声性属色自性，云何说是心不相应法？此法不以言说为性。何以故？音声即是言说，不由唯音声诸义可解。云何可解？音声起于名，名能显示义。君不唯音声称言，若由此音声义可了知，此音声则称言。由何音声而义可解？若说者于义中已共立定法，譬如瞿音声。于九义已立定法，如尼六多论偈说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「言方地光牛，金刚眼天水，", "于此九种义，智人说瞿名。」" ] }, { "type": "p", "text": "若人作如此执，谓名能显义，此人亦应信受此义，若名于义已定显立。" }, { "type": "p", "text": "若以名显义，由唯音声于义定立，此用得成，何用立名实有别法？此义不可知。云何音声起于名？为音声生名说起、为显名说起？若生者言语，以音声为自性故，应生一切名，唯音声为体。复次是音声差别。如汝所许，能生起名，唯应此能显义。若显者言语，以音声为自性故，应显一切名，唯音声为体。复次是音声差别。如汝所许，能显了名，唯应此能显义，何用执名有别法？复次诸声无有聚集，一法分分生。是义不然，若执言语能生名，云何能生名？云何观过去教色刹那？最后教色刹那能生无教色。若尔，于最后声名生故，若人但闻最后一声，是人便应能了知此义。若汝执如此音声生字，以字生名，此中同前立难，字无聚集故。若说音声显字，此中亦同前立难。" }, { "type": "p", "text": "是字异音声，聪慧人安静心，约异相亦不能分别，是故不可执音声能生及能显字。复次若汝许名与义必俱相应，犹如生等。此中过去未来义，现世名不应有。云何父随意立子名？云何名与无为法俱起？是故此执不成正术。佛世尊所说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「依名伽他成，工制造伽他。」" ] }, { "type": "p", "text": "此中于义所立定法，音声称名，别庄饰诸名称伽他，此庄饰即依名庄饰，是制置差别无有别物，譬如物行及心次第。复次唯于字中分别有别物，是字等总集说为名聚、句聚、字聚，此但假说无有正用。毘婆沙师说实有不相应行为性，谓名句字聚。何以故？非一切法皆是觉观思惟所能通达。" }, { "type": "p", "text": "名聚等不相应行，于何界中相应？为是众生名、为非众生名？为果报生、为增长生、为等流生？为善、为恶、为无记？此问应答。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲色众生数，等流无记尔。" }, { "type": "p", "text": "释曰：名等有欲界相应、有色界相应，亦有说于无色界相应，此不可言说，但思惟依止，此名等即众生名。若人能显此，此人与其相应。非所显义，此名但等流果，是无覆无记。尔言者如名聚等众生名等流果无覆无记，如此同分亦尔。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：同分亦果报，三界有。" }, { "type": "p", "text": "释曰：又此亦是果报果，不但等流果。此通三界有，或欲界、或色界、或无色界有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：至二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：至得有二种，或等流果、或果报果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：诸相亦。" }, { "type": "p", "text": "释曰：生等诸相亦有二种如至得。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二定非至亦，等流。" }, { "type": "p", "text": "释曰：谓无想定、无心定及非至得，此三一向是等流果。" }, { "type": "p", "text": "于中有所余应说所余，谓无想有及寿命于前已明故不重说。云何说至得为众生名？由说是众生相应故。云何说诸相有是众生名？有非众生名，与一切有为法俱起故。" }, { "type": "p", "text": "说一切非相应法已。于前已说偈，谓生能生应生，不离因及缘。此中何法名因？何法名缘？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：随造及俱有，同类并相应，遍行与果报，立因有六种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：因有六种，一随造因、二俱有因、三同类因、四相应因、五遍行因、六果报因。" }, { "type": "p", "text": "此中随造因相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：除自余随造。" }, { "type": "p", "text": "释曰：所生有为法，离自体，以一切法为随造因，对彼生住不为障碍故。" }, { "type": "p", "text": "为不如此耶？若人不解诸惑，当来应生；由已知故，此惑不得生。此智于彼生中能作障碍，日光于见星能作障碍。云何一切法。离自体于有为法立为随造因。此中应知，正欲起法不能碍生故，立为随造因。于他生中诸法有能为碍而不碍故，立为随造因。此亦可然。譬如土主有强力，不为逼损土人，说言我等由此主故得安乐。若土主无力为碍，云何成随造因？又如涅槃及定无生法，于一切法生中及地狱等阴、于无色界阴生中皆无力为碍，云何成随造因？何以故？若彼非有、如有不能为障碍事，若土主无力亦有如前说。此中是譬，此是通说。若胜随造因，非但不遮，亦有能生力，如眼根及色于眼识生中、饮食于身、田等于芽。" }, { "type": "p", "text": "若有人作如此难：一切法由不能碍故于他成因，云何一切法生不俱有于杀生中，如杀者，云何一切不共得同罪？此不成难。何以故？由立一切法不能遮余法生故名随造因，不由能作故立随造因。有余师说：一切随造因，于一切法有功力。譬如涅槃于眼识，云何有功力？以涅槃为境界，意识得生，或善或恶，因此次第方生眼识。由因缘传传，涅槃于眼识亦有因缘分，故有功力。于余法亦应如此知，此是其方。" }, { "type": "p", "text": "说随造因已。俱有因相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：俱有互为果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若法此彼互为果，此法遆为俱有因。" }, { "type": "p", "text": "其譬类云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如大心心法，随心相所相。" }, { "type": "p", "text": "释曰：譬如地等四大此彼更互为因，心于随心法、随心法于心、有为相于有为法、有为法于有为相。若立如此义，一切有为如理皆成俱有因。若离更互为果，谓法于随相为俱有因，随相于法则非，应摄如此义。" }, { "type": "p", "text": "何法名随心？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：心法及二护，彼法心诸相，是名随心法。" }, { "type": "p", "text": "释曰：随心法者，一切与心相应法，定戒及无流戒，如是等法生等相，此法心家法故说随心法。" }, { "type": "p", "text": "云何此法随心生？" }, { "type": "p", "text": "若略说，偈曰：时果善等故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：约时有四种，谓与心俱生、俱住、俱灭，及于三世中随同一世故。随果者，谓同功力果、果报果、等流果故。随善等者，若心是善恶无记，心法等随心亦是善恶无记。如此由十种因，说名随心法。" }, { "type": "p", "text": "此中若心极少，于五十八法为俱有因。五十八者，十大地、四十本相、自本相随相八。于此心五十四法为俱有因，除四随相。余师说：但有十四，十大地法、自本四相。毘婆沙师不立此义，若立如此则违《分别道理论》。论云：有法以身见为因，不为身见因。除身见及身见相应法生老住灭，若有所余染污苦谛，以身见为因，亦作身见因，是所除法。有余师除此文句，谓与身见相应法生等相。罽宾国师说：彼师必应读此文句，或由义应忆此文句。" }, { "type": "p", "text": "若法由俱有因故，因此法必俱有；若法俱有，此法或非俱有因。谓于法中随相，此随相于同类。随心法随相于心，此随相于同类。所造有碍色于同类所造色，于四大至得俱起于有至得，俱起于有至得。如是等法虽复俱起非俱有因。何以故？非一果一报一流故。此至得与有得法或不俱起，谓或在前生、或在后生故。" }, { "type": "p", "text": "如此一切今且许之，虽然种子等余法于因果中悉明了，未曾见如此道理，此义应说。云何俱起诸法共一时互为因果不无此理？譬如灯与光互与影，此义应共详辩：为灯是光因、为先有聚集于灯共光生中成因？此义未可然。何以故？由此道理斯义自现。随有无故了别因果人，说此因果相。若此法有无，彼法随有无，此法定是因，彼法定是果。俱有诸法中，随一无所余皆无，随一有所余皆有故，因果义成。" }, { "type": "p", "text": "俱起因果此义可然。互为因果，此义云何？由此义若尔，所造有碍色定不相离于同类，更互义亦然，与四大义此又应同，心随相等于心等亦尔，如三杖互有相持力故住，俱起诸法因果义成亦尔。此执须更思量：此三杖为由俱起力故住、为由先聚集力故住？此中亦有别物，谓绳钉地能持。此等有余因，谓同类因等故俱有因成。" }, { "type": "p", "text": "同类因相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：同类因相似。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是同类法于同类法为同类因，如善五阴于善五阴为同类因、有染污于染污、有无记于无记亦尔。色是无记，于五阴中四阴非色同类因，余师说如此。柯罗逻于柯罗逻等十位是同类因，頞浮陀于頞浮陀等，如此离前一一于一聚同分中为同类因。于所余同类中，是十位于十位亦尔。于外物类亦尔，如麦于麦、舍利谷于舍利谷。如此等应广思量：若有人不许色为色同类因，此文句即违彼人所许意，谓前四大是后四大因，亦是增上缘。" }, { "type": "p", "text": "一切相似法于相似中悉为同类因不？说非。何为？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：自部地。" }, { "type": "p", "text": "释曰：自部有五种，见苦所灭乃至修道所灭。地有九种，欲界一、四定、四无色。此中见苦所灭法，于见苦所灭法中为同类因，非于余法，乃至修道所灭法亦尔。若彼欲界法，于欲界法为同类因，初定地于初定地，乃至第四定地于第四定地，于所余地亦尔。" }, { "type": "p", "text": "此同类因非一切法。何者？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：前生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若同类法前已生，于后法已生及未生是同类因。若未来定非同类因，此义从何来？从阿毘达磨藏来。彼藏云：何者为同类因？前已生善根，于后生善根及与彼相应法、于自部自界，由同类因成因。如此若过去于过去现在、若过去现在于未来，应说如此。" }, { "type": "p", "text": "此亦是阿毘达磨藏文句，彼藏云：若法于此法成因，或时是法于此法不成因不？彼答：无时非因。约俱有因、相应因、果报因故有此言，与前文句不相违。若人执如此，未来诸法于正生位中定成同类因，是故约最后位说此言，谓无时非因。于此人前执，不成救义。由此法于正生位前未作同类因，后方成因。此问中说：是法若于此法成次第缘。有时是法于此法非次第缘，不由前分别可得说如此。无时非缘，云何说如此？若此法不生，为显二门故说此言。如于彼，于此亦尔；如于此，于彼亦尔。若尔，得何功德？若尔，此文显法主非聪慧人，是则此中于前救义为胜。" }, { "type": "p", "text": "复次若尔，云何说此文：除未来身见及身见相应苦谛，所余染污苦谛，此以身见为因，非身见因。是所除，此以身见为因，亦是身见因，除未来身见及身见相应苦谛。应作如此文句。若不作，由义应忆知如此文句。" }, { "type": "p", "text": "若尔，此《假名论》文句云何将？彼论云：一切法于四义中定，四义谓因、果、依、境。此中因谓相应因，果谓功力果及增上果，依谓眼等相，境谓色等尘。" }, { "type": "p", "text": "若尔，同类因先未成因，后方成因，此义自至。约位许如此，非是约物。何以故？聚集者是位果非物果。" }, { "type": "p", "text": "若同类因于未来世成因，如果报因，何所有？于发慧阿毘达磨中，此因应显现。此执未可然。何以故？是同类因有功能，能取果与果。此因于阿毘达磨中显现非余。无如此义。何以故？此同类因，由等流果说有聚此果。若未来，不相似，无前后故。若已生，于未生不应成等流，如过去于现世，勿以果前因后故无未来同类因。" }, { "type": "p", "text": "若尔，果报因于未来亦不成因。何以故？是果报果若在因前，或与因俱，非道理故，于未来中无前后故。是义不然。何以故？同类因若无前后，此法相似，于相似法成同类因，更互为因故，更互等流，此执应成更互等流义。此不应道理。果报因不尔，若离前后，亦不可立为更互因果，因果相异故。是故同类因位所成，果报因相所成。是故若于未来，不可遮于前。" }, { "type": "p", "text": "已说同类。谓于自地，依何法有此决？但约有流作此决。若无流云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：更互有九地道。" }, { "type": "p", "text": "释曰：同类因义流于非至地，于中间定、四色定、三无色定，于此九地道谛更互为同类因。何以故？此道于九地为客故，不属彼界，彼地贪爱不能取此为自境。是故若法同类，虽不同地，得作同类因。" }, { "type": "p", "text": "此同类因生何品果？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于等胜果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此为等品上品果因，非下品果因。如苦法智忍为未来苦法智忍同类因，或为上品道乃至无生智同类因。若无生智，但为无生智因，无余上品故。见修无学道，为三二一同类因。此中钝根道亦为钝根道利根道因，利根道但为利根道因。如信行、信解脱、时解脱道，或为六四二因。法行、见至、非时解脱道，或为三二一因。" }, { "type": "p", "text": "云何下地道于上地道或等或胜？一由根、二由因增长，此中见道等下下品等，于后后由因增长胜。若于一相续中，信行、法行道不得俱有。若已生，于未生为因。" }, { "type": "p", "text": "为唯道于等胜果作同类因、为更有余法世间法亦尔？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：学得于二尔。" }, { "type": "p", "text": "释曰：不但无流法为等胜果同类因，学得有流法于二果亦尔，或为等果同类因，或为胜果同类因，非下类因。" }, { "type": "p", "text": "此学得是何法？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：闻思等诸法。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此法加行所得，谓闻德、思德、修德为等品胜品果因，非下品因。如欲界闻慧为欲界闻思慧因，若思慧但为思慧因，无修慧故。色界闻慧为闻慧修慧因，无思慧故。若修慧但为修慧因。如此等有九品差别故，最下下品为一切下中等八品因，道理如此。生得善法，一切皆有九品，前为后同类因。染污法亦尔。" }, { "type": "p", "text": "若无覆无记有四种，谓果报生、威仪相应、工巧处、变化心。共有此四种，次第为四三二一同类因。于欲界变化心是四定果，此中是上地定果、非下地定果同类因。何以故？功力所造同类因，无道理以下类为果。譬如舍利谷麦等，勿作功力无果。" }, { "type": "p", "text": "是故诸师说如此言：若无流已生，可得非未生无流因不？有。如已生苦法智于未生苦法智忍，一切胜于劣非同类因。先所得无流法，定在一相续中，于后生无流，可非因不？有，谓未来苦法智忍于苦法智。何以故？果非前故，又未来无同类因故。前已生无流法，于后已生无流法，可非因不？有，谓胜于下类，如已退上果现证下果。复次苦法智至得，于后后刹那入观人所得苦法智忍至得下类故。" }, { "type": "p", "text": "说同类因已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：相应因何相？心心法。" }, { "type": "p", "text": "释曰：一切心及心法共聚名相应因。若尔，有别相续生心心法，更互应成相应因。是义不然。若一相一境得成相应因。若尔，则同前过失。若同一时成相应因。若尔，于别相续生心心法应成相应因，如众人共见新月等。" }, { "type": "p", "text": "是故，偈曰：同依。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若彼互同依止，得名相应因。同者谓不异。如眼根刹那能作眼识依，亦作眼识相应受等心法依，乃至意根刹那于意识及意识相应法依义亦尔。" }, { "type": "p", "text": "相应因即是俱有因，何义立为俱有因？何义立为相应因？譬如同宗互相于有力故得行路。俱有因亦尔，由五种平等共同所作故立相应因。譬如同宗共同食饮资用事是故得行，于中若离一则一切不相应，是故此二因其势有异。" }, { "type": "p", "text": "说相应因已。遍行因相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：遍行染污因，自地前遍行。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于自地先有诸法，若遍处能行，于后生染污法，立为遍行因。此遍行法，后分别惑品中当说。由为一切染污法通因故，离同类因别立此因，能为余部染污因故。由彼威力，别部诸惑亦得增长。" }, { "type": "p", "text": "圣人染污法，亦以遍行为因不？罽宾国师说：一切染污法，见谛所灭惑为因。何以故？于《分别道理论》说：何法以见谛所灭惑为因？诸染污法及见谛所灭法果报。何法以无记为因？一切无记有为法及诸恶。有法以苦为因、以身见为因，非身见因不？广说如彼论。乃至云除身见及诸余法生老住灭所有别染污苦谛。若尔，云何会释《假名论》文。彼论云：有法不善，唯不善为因不？有，若圣人退离欲，欲界染污作意初起现前，约未灭因说此言。何以故？见谛或是此因已灭，是故不说。" }, { "type": "p", "text": "说遍行因已。果报因相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：果报因非善，及以有流善。" }, { "type": "p", "text": "释曰：一切恶及有流善法是果报因，果报为法故。是故无记不能造果报，由无功力故，譬如陈朽种子。若尔，云何无流不生果报？非贪爱所润故，譬如贞实种子无湿润故。此无流法不系属三界，云何能生属三界果报。所余诸法有二种故，能生果报，譬如贞实种子有润湿。" }, { "type": "p", "text": "此名云何可知？为是果报家因、为以果报为因？若尔，何有？若执果报家因故说果报因，果报生眼，此文不应成。若执果报为因，是业果报，此文亦不成。此二悉得成，已如前说。" }, { "type": "p", "text": "复次果报是何义？熟不似故名报。何以故？于欲界有时一阴果报因一果，谓至得生等。有二阴一果，谓身口业生等。有四阴一果，谓善恶心心法生等。于色界有一阴果报因一果，谓至得及无想定生等。有二阴一果，谓初定教色生等。有四阴一果，谓散善心生等。有五阴一果，谓在定心生等。于无色界有一阴果报因一果，谓至得灭心定生等。有四阴一果，谓善心心法生等。" }, { "type": "p", "text": "复次有业，此业唯一法入为果报，谓寿命为果报。若业感意入果报，此业生二入为果报，谓意入法入。如此若业感触入果报亦尔。若业感身入果报，此业生三入为果报，谓身触及法入。如此色香味亦尔。若业感眼根果报，此业生四入为果报，谓眼身触法入。如此耳鼻舌亦尔。有业感五六七八九十十一入果报。何以故？业有二种，有多业一果报、有一业多果报故。譬如外种子，有多种果、有一种果。多种果者，譬如莲石榴匿瞿陀等；一种果者，譬如谷麦等。" }, { "type": "p", "text": "一世业三世果报熟有是处，三世业一世果报熟无是处，勿果减因，如此一刹那业，多刹那果报。此义不可倒，不得与业同时果报熟，亦无无间次第熟。何以故？次第刹那，次第缘所引故。果报因观次第刹那相续终方熟。" }, { "type": "p", "text": "复次此六因定在何世？彼定世由义已显，未以文说，是故应更立言释。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：遍行及同类，二世。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此二因若在过去现世则成因，若未来不成因，能证此义道理于前已说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三世三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：俱有因、相应因、果报因，此三因各有三世，随造因不说定世故，是故应知通三世及无世。" }, { "type": "p", "text": "说六因已。何法为彼果？约此彼成因。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有为择灭果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何者为果法？一切有为法及择灭，阿毘达磨藏文如此。若尔，无为法由果故应有因。若法以此为果，此法成因故，则应感果。若法有为，可立因果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无为非因果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无为法不可立为因果。何以故？非六因故，非五果故。" }, { "type": "p", "text": "云何不许圣道为择灭随造因？由不能遮应起法生故，立此为随造因。无为无生，是故于无为不成因。若尔，是何法果？云何为果？是道果，由道力至得故。若尔，但至得是道果，于至得道有功能故，择灭则非。有别义，圣道于至得有功能。有别义，道于择灭有功能。于至得功能云何能令生？于择灭功能云何能令至？是故圣道于择灭非一向因，择灭于圣道非一向果，可是增上果。云何无为成随造因？不遮他生故成随造因。此法无果，解脱法无取果与果时，由无功能故。何以故？佛世尊不曾说无为为因。由别义亦说为因，经部师说如此。云何说是因是缘？能令色生皆是无常。若色依无常因缘生，此色云何得常住？乃至识亦尔。若尔，无为法不应成识所缘境，由决能生皆是无常，此义自至。是因是缘能令识生皆是无常，由此定说是识所缘亦是无常。不说如此，是故识所缘有常无常，此义自至。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘达磨俱舍释论卷第四" }, { "type": "juan", "text": "4阿毘达磨俱舍释论卷第五婆薮盘豆造陈天竺三藏真谛译释论中分别根品之四" }, { "type": "p", "text": "为不如此耶？是因于他生有分皆是无常，由此言此无为法唯不遮为能，故立为因。此义已拨，于余经中说所缘境不说不能遮为因，于经中无为法因义不成，以不说故。虽复不说，亦不正拨，无量余经能显此义，皆已磨灭。云何决执？此义非经所说。若尔，何法名离灭？为于前不已说耶？择灭谓永离，各各对诸结。于前问：何法为择灭？答：是离灭。今问：何法为离灭？答：是择灭。此释更互相依，终不能显自性，是故应引别义显其体性。诸圣人能自证此法体性，若欲说如此等相亦可得说，谓常住善有别物，若思量即是离灭择灭。" }, { "type": "p", "text": "经部师说：一切无为法皆是无物。何以故？此法不如色受等有别体物。云何无别物？唯无有触，说名虚空。何故如此？于暗中彼人不得碍，逆说为虚空。由简择力，现在随眠惑及生离灭，后余集苦不更生，说名择灭。离此简择，由缘不具故，诸法不更生，说名非择灭。譬如聚同分残于中间死，不更生。" }, { "type": "p", "text": "余部师说：于随眠惑不更生中，般若有功能，唯此名择灭。此中后苦不更生，由随眠惑灭坏、生缘不具故。此法得成，于中般若无功能，说此灭名非择灭。此法若离简择则不得成，是故此灭即是择灭。" }, { "type": "p", "text": "有余师说：若法先已生后灭，是自味灭，说名非择灭。于此执中非择灭应成无常，若法未灭未有非择灭故。为不如此耶？是汝择灭同前难不异，以简择为先故。若我等，不执择灭在简择后。何以故？非先简择后方未生诸法不得生。所执云何？先时已有诸法无生，若离简择是法应生，简择起时后永不生。于此中是简择功能，谓先未有生障，今为生障。" }, { "type": "p", "text": "若汝执，唯不生为涅槃，云何会释此经文句？经言：若信等五根，被事被修被数习，为离灭过去未来现世众苦故，生起离灭即是涅槃。不生但约未来，于过去现世无不生义，实有如此。虽然，能缘三世惑灭故，世尊说名苦灭。云何判如此？如别经言：于色贪爱，汝等应除灭。若贪爱已灭，此色于汝等则灭则离，广说如经，乃至识亦尔。若尔，于三世苦，离灭亦尔。若有如此执，为除过去未来现世惑故说此经，解释道理悉应如此。若有如此执，过去惑在过去生，现世惑在现世生。譬如贪爱行中说十八贪爱行，约过去世谓约过去生，乃至现世亦尔。由此二世惑，于今相续中已安立种子，为生未来惑；由种子灭故说彼亦灭，譬如由果报尽故亦说业尽。是未来苦及未来惑，无种子故永不更生，说名离灭。若执异此，过去及现世有何可灭？于已灭及定向灭，是灭功用复有何果？" }, { "type": "p", "text": "若无为实无有物，是佛世尊所说经云：所有诸法，谓有为、无为，于中说离欲法无等。云何于无中无法说无等？若我等不说无为无，我说如此有。如我所说，如说声有先不有、有后不有，虽有有言非有物，终不成有。应知无为法亦尔，有无所有，最可称叹，谓一切灾横永不复有，此不有于余，不有最胜，无等故可称叹，为令应受化弟子乐求此法。" }, { "type": "p", "text": "若无为唯无所有，灭离则非圣谛。何以故？此无所有故。若尔，谛有何义？为不如此耶？无倒为义，此二亦无倒。如圣人所见苦如苦，苦无所有，如无所有。若尔，于圣谛有何相违？君云何无所有？成第三圣谛。成圣谛义已说，第二次无间圣所见所说故成第三。君若无为唯无所有，缘虚空涅槃为境识，应成无境界。此义于过去未来实有思量中当决判。" }, { "type": "p", "text": "君若许无为法实有别物，有何所有？复何所有？毘婆沙本义则便被护，诸天应护。若彼知此，必应可护。此执非真实。云何非真实？此无为不如色受等自性可证，不如眼根等可以事证。此离灭是惑苦离灭，如此安立云何可成？何以故？此离灭与惑等不相关，因果等义不有故，唯遮拨彼，是义可然。谓某甲某甲不有，若执实有别物，由惑至得断至得此离灭故，说此是惑离灭。" }, { "type": "p", "text": "复有何因能决定此法至得？经中说：比丘已至得现法涅槃。若无所有，云何至得？由至得对治故，至得烦恼及后生永相违依止故，故说至得涅槃。诸《阿含》显此法，唯无所有为义。《阿含》云：是众苦无余灭、弃舍无际、尽、离欲离灭、寂静断没、不续余苦不取不生，是法寂静美妙，谓舍一切余爱尽、离欲离灭名涅槃。" }, { "type": "p", "text": "云何不许如此于彼不生故名无生？我等见此义与理不相应。此文何所显？若与已有相应，本来应无生，涅槃常住故。若与已至得相应，从此至得可分别此法已有惑已得，汝应许若不生。是譬喻最与理相应。譬如光，涅槃心解脱亦尔。如光，涅槃非有物，世尊心解脱亦尔。阿毘达磨藏亦说如此。彼藏云：何者无类法？答：无为法。无类谓无体，此言显无自性。毘婆沙师说：文句义不如此。" }, { "type": "p", "text": "若尔，何义？类有五种：一自性类，如经言：若已得此类，是人必与其相应。二境类，如经言：一切法如类智慧所知。三结类，如经言：若于此类中与欲结相应，即与瞋结相应不？四因类，如经言：何者有类法？一切有为法。五摄类，如经言：田类宅类等。此文中是因以类名显之，是故一切无为实有别物。毘婆沙师说如此，无为法无因无果。" }, { "type": "p", "text": "说三无为已。果有五种，于中此果何因？此因何果？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：后因果报果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：果报因最后说故称后，此因以果报果为果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：前因增上果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：随造因最初说故称前，此因以增上果为果。" }, { "type": "p", "text": "此因唯不能遮为性，有何增上？即此是增上。随造因复有助功能，譬如于五识十入有功德，又于器世界诸业有功能。耳等诸根于眼识生中传传有增上，由闻欲见生故。如此等应思。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：同类及遍行、等流。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此二因果皆似因故，悉以等流果为果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二功力。" }, { "type": "p", "text": "释曰：二谓俱有因、相应因，同以功力果为果。不过丈夫能故名功力，此功力即是其果。" }, { "type": "p", "text": "何法名功力？此法于余法所有功能，此功力如丈夫能，故名功力。如世间言，鸦足草药醉象将军。为余因亦有功力果、为唯此二？余因亦有，余果报因由功力果，或俱生或无间生，果报果不尔。此果报因，亦有远功力果，譬如农夫所应得稻。" }, { "type": "p", "text": "何法名果报果？乃至何法名增上果？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：果报无记法。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是无覆无记法。" }, { "type": "p", "text": "此果报为非众生名耶？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：众生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此法唯属内，非共得故，称众生名。" }, { "type": "p", "text": "此法为增长、为等流？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有记生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：善恶二法于果报可记，故说有记。从此后时生，非无间生，是名果报。果报相如此。" }, { "type": "p", "text": "非众生名法亦从业生，云何不名果报？共所得故，此法余人亦能如此共用。果报无共得。何以故？是彼所作业果报，此得共用无有是处。增上果亦是业所生，云何共用？从共业生故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：等流似自因。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若果与因相似，是名等流果，如同类遍行因果。若同类遍行因果皆同类，云何不许皆是同类因？由此果约地、约染污同本因，不由一切类。若法由一切类与果相似故，许此法是同类因。为此义故立四句：若法于此法是同类因，于此法亦是遍行因不？有四句。第一句者，非遍行因，但是同类因。第二句者，别部遍行因。第三句者，一部遍行因。第四句者，除前三句。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：离灭由智尽。" }, { "type": "p", "text": "释曰：尽谓永离灭，智谓三道中三根，因此智苦集次第尽故，名永离灭，即是择灭，说名离灭果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若由法力生，是果名功力。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若由此法功能彼法生，彼法是此法功力果。如下地加行心，上地三摩提有流无流定心变化心，如是等择灭者，由道功能应但说至得。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：先未有有为，有为增上果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从先已生有为法，别生有为法，名增上果。" }, { "type": "p", "text": "功力果与增上果其异云何？能作所得果名功力果，非能作所得果名增上果。如工巧师所得名功力果亦增上果，若余所得但是增上果。" }, { "type": "p", "text": "复次如此六因中，何因何时能取果及能与果？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：五现世取果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：离随造因，所余五因，在现世能取自果，非过去果已取故，亦非未来无功力故。随造亦尔。此因不定有果，是故不说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二是时与果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：俱有、相应二因亦在现世能与果。何以故？此二因取果与果同在一时故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二现世过去。" }, { "type": "p", "text": "释曰：与果同类、遍行二因。此二因若过去与果，此义可然。云何此二因于现世与等流果？由次第生故。若果已生，此二因即谢过去，若与果已后不更与。" }, { "type": "p", "text": "有同类因，但能取果不与果不？此中有四句。第一句者，若人断善根，最后所断至得。第二句者，若人还接善根，最初所得至得，应说如此是人还接前至得。第三句者，不断善人于所余位。第四句者，除前三句。若恶同类因，第一句者，是人正得离欲，欲界最后所舍至得。第二句者，若人退欲界离欲，最初所得至得，应说如此是退人前至得。第三句者，不离欲欲界，于所余位。第四句者，除前三句。" }, { "type": "p", "text": "如此有覆无记同类因至得阿罗汉果及退，于中如理应思。无覆无记无后句。若因能与果必能取果，有能取果不能与果，如阿罗汉最后阴。" }, { "type": "p", "text": "若约有境界同类因，随刹那判。有善同类因，但取果不与果不？此中有四句。第一句者，若从善心次第起染污无记心现前。第二句者，翻前。第三句者，善心次第起善心。第四句者，除前三句。如善不善等四句，亦应如理思。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一过去与果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：果报因在过去能与果。何以故？果报无俱起，无无间起故。" }, { "type": "p", "text": "有余师说：有四种果：一依止果，譬如水轮为风轮果，乃至草等为地果。二加行果，譬如不净观无生智。三集果，譬如眼等眼识等。四修习果，譬如色界道变化为果。此四种果，属增上果功力果摄。" }, { "type": "p", "text": "说因及果已。何者为法？由何因生？由几因生？若略说法有四种：一染污法、二果报生法、三初无流法、四前二残法。何者为残法？离果报所余无记，离初无流所余善法。" }, { "type": "p", "text": "此四种法，偈曰：染污果报余，初无流次第，除果报遍行，二同类余生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：染污法，除一果报因，从余五因生。果报生法，除一遍行因，从余五因生。所余法，除果报、遍行二因，从余四因生。初无流法，除果报、遍行二因，又除同类因，从余三因生。" }, { "type": "p", "text": "此四法是何法？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：心及心法。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此四法从余因生，但是心、心法。" }, { "type": "p", "text": "若尔，非相应法及色，此云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如余相应所离。" }, { "type": "p", "text": "释曰：除一相应因，是染污等余法，如心心法如此生，此中染污法从四因生，果报生法从四因生，所余法皆从三因生。初无流法从二因生，无一法从一因生。" }, { "type": "p", "text": "广解因究竟。缘是何法？有几种？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：说缘有四种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何处说？于经中说。经云：有四缘类，一因缘类、二次第缘类、三缘缘类、四增上缘类。此中类者，是缘自性。" }, { "type": "p", "text": "此中因缘者，偈曰：因缘是五因。" }, { "type": "p", "text": "释曰：除一随造因，所余五因说名因缘。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：心心法非后，已生次第缘。" }, { "type": "p", "text": "释曰：除阿罗汉最后心心法，已生余心心法名次第缘。" }, { "type": "p", "text": "云何名次第缘？此法等无间缘故名次第缘。是故色非次第缘，生不等故。何以故？从欲界色，后时次第欲界色界无教色生，后时欲界色无流色生，后时三种色生。是色现前乱过因生，次第缘无过乱。是缘生义，大德婆须蜜多罗说：于不相违一相续增长，后二生故。大德说：后从因最少最多生故，后时从大色小色生。譬如稻穰生灰，或从小色大色生，譬如贝多核中人次第生，乃至垂条繁茂，转成尼瞿卢陀树。" }, { "type": "p", "text": "为不如此耶？心心法有时生多、有时生少，谓于善恶无记位、有觉观等位、于三定，有如此约别类、不约自类无时受多生。想等亦尔。为约自类立次第缘不？无如此义。何以故？具足一聚，于具足二为次第缘，非从少受等法多受等生。此义已如前说。说相续同类部作如此执：自类是次第缘非余类，譬如心为心次第缘。受等亦尔，如广应知。若从无染污次第生染污法，以先灭染污为今染污次第缘，如入无心定心于出定心。今不弘此执，非相应行法亦由现前乱过因生故，不成次第缘；属三界法及无系属法，一时现前生故。" }, { "type": "p", "text": "云何不许未来法为次第缘？次第缘杂乱故，未来世无前后差别故。若尔，云何世尊得如此智，此未来法应在前生、次此法应在后生，约一切众生，乃至穷生死际，次第皆知。由约过去现在比知故，彼言佛世尊见过去世，从如此类业、如此类果报已生，从法法生亦尔。今世亦有如此类业，从此类业如此类果报，来世当生，从法法生亦尔。得知如此如此，是如来愿智非比智，由过去现世比，世尊于未来世众物散乱相杂证见已生如此智：此人作如是业已，必应摄如是等未来果报。若尔，世尊未见前际，应不能知后际。有余师说：于一切众生相续中，有与心相应有为差别法，为当来果相。世尊观此，知未来果，若未现前诸定及通慧。若尔，如来则是观相故知，不能更证。是故世尊一切境界，随欲正遍知。经部说如此。何以故？世尊说：诸佛境界不可思议。" }, { "type": "p", "text": "若未来法无次第成立，云何世第一法次后苦法智忍生，非余法生？乃至金刚譬心次后尽智生，非余法生？若法能碍余法生，从此法无间余法得生，譬如从种子等芽等无次第缘。" }, { "type": "p", "text": "云何阿罗汉最后心非次第缘？不与余心相应故。若尔，无间灭心为意？不。何以故？无间后识不生故，若不立为次第缘，亦应不立最后心为意。意依止性所显，非功能所显，故有依义。由余缘不具故，余识不生不？由彼非依止，故识不生。次第缘是功能所显，若有法此缘所取为果，此法一切余法及诸众生无能遮碍令彼不生。" }, { "type": "p", "text": "若法与心有次第，可说与心无间不？此中有四句。第一句者，从无心定出观心，及第二三摩跋提刹那等。第二句者，初三摩跋提刹那，于后心位及生等。第三句者，初三摩跋提刹那及有心位。第四句者，第二三摩跋提刹那等，及生等于出定心。" }, { "type": "p", "text": "若法与心次第，与三摩跋提为次第不？此中有四句。前第三第四句，即是此中第一第二句。前第一第二句，即是此中第三第四句。出灭定心，于前心断隔极远时，今云何从前心说为次第？无别心隔故。" }, { "type": "p", "text": "说次第缘已。缘缘相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：缘缘一切法。" }, { "type": "p", "text": "释曰：一切法即五聚，此中如理应知缘缘相。譬如眼识及相应法以色为缘，缘耳识声、鼻识香、舌识味、身识触，意识一切法亦尔。若法是此法缘缘，此法无时非此法缘缘。若非所缘，亦是缘缘，体相一故。譬如薪非所烧亦名薪，体相一故。" }, { "type": "p", "text": "心及心法，由定入物刹那，于如自所缘境定，为由依止定为不定？尔定若生必与依止相应，未生及已过去与依止相离。余师说：若过去亦依止所立。" }, { "type": "p", "text": "说缘缘已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：随造增上缘。" }, { "type": "p", "text": "释曰：随造因即是增上缘，故增上缘即是缘缘。何以故？一切法是缘缘故。此二缘何者广？俱有法为缘缘，无有是处；有是处，得为增上缘，故增上缘广。由缘义广，故名增上。此缘于一切有为法，离自性，皆是增上缘。有法于余法，由四缘成缘不？有，谓自性于自性、他性于他性、无为于有为、无为于无为。" }, { "type": "p", "text": "此四缘若起功能，于何位法中起功能？因缘者已说五种。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于正灭二因，作功能。" }, { "type": "p", "text": "释曰：正灭者，谓现世法。何以故？现世法已得生，今向灭故。此位中俱有因及相应因作功能。何以故？于俱生果中此因有功能。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三因，于正生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：正生者，谓未来法。何以故？未来法未得生，今向生故。此位中同类因、遍行因、果报因作功能。" }, { "type": "p", "text": "因缘功能如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二缘，翻前有功能。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由功能道理，分因缘为二。翻此功能，应知即是次第缘、缘缘功能位。次第缘于正生作功能，为与彼位故。缘缘于正灭作功能，现世心心法所取故。增上缘于一切位，由不遮故成缘，即是其功能。" }, { "type": "p", "text": "说诸缘及功能已。复次何者为法？由几缘得生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由四缘心法。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此中心及心法，因缘者，有五因。次第缘者，在前心心法，非余心心法所间。缘缘者，如应色等五尘及一切法。增上缘者，离自性一切余法。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二定由三缘。" }, { "type": "p", "text": "释曰：灭心定、无想定无缘缘，此二定不缘境起故。此中因缘者，有二因，谓俱有因，即生等；同类因，即先已生同地善法。次第缘者，谓共相应法三摩跋提心。增上缘如前。此二定由心功用生故，故以心为次第缘；由能遮心生故，自外非次第缘。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余法由二生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：余法，谓与心不相应法及有色法，由因缘、增上缘生。" }, { "type": "p", "text": "从如前所立六因四缘，一切有生法得生。一切世间，不如自在我胜性等为一生因。此中以何因为证？若汝执一切成立事因缘所作。为不如此耶？由此执则乖弃汝所说本义，谓一自在等为一切世间因。" }, { "type": "p", "text": "复次偈曰：非自在次故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：世间不从自在等生，次第生故。若汝执唯一自在是一切世间生因，或执余因，一切世间应一时俱起。一切次第生，皆明了可见。若汝执此次第随自在欲成，愿此法于今生、愿此法于今灭、愿此法在后生灭，由欲有异，此义得成，谓因不一是欲有异，应一时俱起。有欲自在，非有异故。若观余因差别故成，则非自在为因，是欲次第生中。若观别因，则有无穷过失。若不观别因，则无次第义。是因传传无边差别，由信无始故，此人乐执自在为因，不过释迦弟子所显道理。" }, { "type": "p", "text": "若汝言：自在欲虽复俱起，世间不俱起，随欲生故。是义不然，是自在欲于后世无所以故。由如此大功用化生世间，自在得何利益？若汝言：常喜乐为用。是义不然，此乐若离方便自在则不能得故。于乐自在非自在，于余亦尔。复次若自在，见地狱等世间多为抂苦之所逼恼，由此故生乐。咄哉！何用此麁恶自在？依自在天，世间首卢柯则成善哥。" }, { "type": "verse", "lines": [ "「由能烧崄利，可畏恒苦他，", "乐食肉血髓，令啼称律他。」" ] }, { "type": "p", "text": "若汝信受自在等为世间一因，有余法以所证见人功为因则被弃舍。若汝分别执，自在共余因成因。此执但为爱敬故说。何以故？离众因，自在功能不可见故。诸因必须与余因和合故能作自在，若尔则非自在。复次若初化作，以自在为因。此不观余因故，应成立如自在无初。于我及胜性等，立及破亦尔，是故世间无一因义。是自所造业，于道于杂能生世间。不学慧人良足可悲，自受自果报果，及自受功力果，而起邪分别，谓自在等为因。此义已去。" }, { "type": "p", "text": "前云余法由二生，此言云何？若大于大成因缘。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二种大大因。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若立四大为四大因，则有二种因，谓同类因、俱有因。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于所造五种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若四大是所造色因，则成五种因。云何成？一能生故，二能为依止故，三能持故，四令住故，五令增长故。是随造因，由此义分为五种，一能生因，从此生故；二依止因，已生随逐此故；三持因，为此所持故，譬如画色与壁；四住因，此令彼相续不断故；五增长因，此令彼圆满故。如此四大，于所造色为生、变异、持、住、长因，五义得显。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：所造互三种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若所造色作所造色，由三种因，谓俱有因、同类因、果报因。随造因平等起故，不恒数之。此中俱有更互因者，随心变身口二业，非余所造色。同类因者，一切前生于后同类。果报因者，若身口二业，感眼等根为果报。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：所造大因一。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若所造色造四大，但一因，谓果报因。若身业口业，以四大为果报。" }, { "type": "p", "text": "前已总说，心及心法为次第缘，未说决定何心为次第缘？何心从次第缘生？今当说此义。此中若略说有十二心。云何十二？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲界心善恶，有覆及无覆。" }, { "type": "p", "text": "释曰：欲界中心有四种，谓善、恶、有覆无记、无覆无记。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于二界除恶，余有。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于色界无恶，有余三；无色界亦尔。" }, { "type": "p", "text": "如此十心皆是有流。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无流二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：谓有学无流、无学无流。" }, { "type": "p", "text": "由如此心合成十二。" }, { "type": "p", "text": "此中，偈曰：于欲从善九。" }, { "type": "p", "text": "释曰：次第言，后应说。于欲界中所有善心，从此九心次第得生，于自地有四心、色无色界有二心。若正入观是善心，若托生是有覆无记心，无色界但有有覆无记心，谓托生时最远故无善。无色界由四远，于欲界最为远，谓依止、取相、境界、对治远故。及有学无学心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此善从八生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：复次此欲界善心，从八心次第生，自地四心、色界二心善心。谓出定时，有覆无记心。谓为有染污定所逼，还依下地善心。有学无学心，谓出观时。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：从十恶心生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：除有学无学心。何以故？若人于欲界托生，从一切欲界色界无色界心次第得生恶心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：从此四。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从欲界恶心，但自地四心次第生。如说于欲界恶心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：覆尔。" }, { "type": "p", "text": "释曰：欲界有覆无记心亦从三界十心次第生。从欲界有覆无记心，亦但自地四心次第生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：从五无覆心。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于欲界所有无覆无记心，从五心次第生，自地四心、色界善心，谓生欲界变化心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：复从此七心。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从欲界无覆无记心，七心次第生，自地四心、色界二心、善心，谓从变化心次第生染污心，谓托生时。无色界染污心，谓托生时。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：从色善十一。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从色界所有善心，十一心次第生，除无色界无覆无记心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：从九此复生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：色界善心，从九心次第生，除欲界二染污心及无色界无覆无记心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：从八有覆生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：色界有覆无记心，从八心次第生，除欲界二染污心及有学无学心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此六。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从色界有覆无记心，六心次第生，自地三心、欲界三心，除无覆无记。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三无覆。" }, { "type": "p", "text": "释曰：色界无覆无记心，但从自地三心次第生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此六。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从色界无覆无记心，六心次第生，自地三心、欲界二染污心、无色界染污心。" }, { "type": "p", "text": "如说于色界无覆无记心，于无色界道理亦尔。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无色如是理。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无色界无覆无记心，于自地亦但从三心次第生。从此六心，次第生自地三心、下地三染污心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：从善九。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从无色界善心，九心次第生，除欲界善心及欲界色界无覆无记心，所余心得生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此从六。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无色界善心，从六心次第生，自地三心、色界善心、有学无学心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有覆七。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从无色界有覆无记心，七心次第生，自地三心、色界善心及染污心、欲界二染污心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此尔。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此无色界有覆无记心，从七心次第生，除欲界色界染污心及有学无学心，从所余心生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：从此四，有学。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此有学心，从四心次第生，三界善心及有学心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：从此五。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从此有学心，五心次第生，即前四及无学心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无学亦从五。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此无学心，从如前所说五心次第生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：从无学四心。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从无学心，四心次第生，三界善心及无学心。" }, { "type": "p", "text": "说十二心已。" }, { "type": "p", "text": "今复作偈曰：十二作二十。" }, { "type": "p", "text": "释曰：云何作？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：加行及生得，分三界善二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于三界中善心各分为二心，一加行得、二生得。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：果报及威仪、工巧并变化，欲界四无记。" }, { "type": "p", "text": "释曰：欲界无覆无记心分为四，一果报生心、二作威仪心、三工巧处心、四变化心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：色界除工巧。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于色界无覆无记心分为三，除工巧处心，于彼无工巧故。如此十二心，更分成二十心：善有六心，无覆无记有八心。威仪等心，于无色界中无威仪等事故。色香味触四尘是三心境界，工巧心亦以声为境，此四心唯是意识，是五识于威仪、工巧处亦加行心所引。余师说：有意识威仪所引起，以十二入为境界。" }, { "type": "p", "text": "如此二十心中，何心为次第缘？何心从次第生？欲界八心中从加行心，十心次第生。于自地有七心，除变化心。色界加行心，及有学无学心，此心从八心次第生，从自地善心染污心、色界加行心染污心、有学无学心。从生得心，九心次第生，自地七心，除通果心。色无色界染污心，此心从十一心次第生，从自地七心生如前，色界加行心，及染污心、有学无学心。从恶心及有覆无记心，七心次第生，谓自地心如前。此二心从十四心次第生，自地七心，色界四心，除加行心及通果心。无色界三心，除加行心。从威仪心、果报心，八心次第生，自地六心，除加行心及通果心。色无色界二染污心，此二心从七心次第生，谓自地七心如前。从工巧心，六心次第生，谓自地六心，除加行心及通果心，此心从七心次第生，谓自地七心，除通果心。从变化心，二心次第生，谓自地通果心及色界加行心，此心亦从二心次第生，即前二心。" }, { "type": "p", "text": "今当约色界说六心次第。从色界加行心，十二心次第生，欲界二，善心、通果心，自地六心，无色界加行心，有学无学心。此心从十心次第生，欲界加行心、通果心，自地四心，除威仪心、果报心，无色界加行心，染污心。有学无学心，从生得心八心次第生，欲界二，染污心自地五心除通果心，无色界染污心。此心从五心次第生，谓自地五心，除通果心。从染污心，九心次第生，欲界四心，善心染污心，自地五心，除通果心。此心从十一心次第生，欲界生得心、威仪心、果报心，自地五心，除通果心。无色界三心，除加行心。从威仪心，七心次第生，欲界二染污心，自地四心除加行心，通果心，无色界染污心，此心从五心次第生，自地五心，除通果心。果报心亦尔。从通果心，二心次第生，谓自地加行心、通果心，此心亦从二心次第生如前。" }, { "type": "p", "text": "今当约无色界说四心次第。从无色界加行心，七心次第生，色界加行心、自地四心、有学无学心。此心从六心次第生，色界加行心，自地三心除果报心，有学无学心。从生得心，七心次第生，自地四心，下地染污心。此心从四心次第生，谓自地四心。从染污心，八心次第生，自地四心，色界加行心染污心，欲界二染污心。此心从十心次第生，自地四心，欲界色界生得、威仪、果报心。从果报心，六心次第生，自地三心除加行心，下地染污心。此心从四心次第生，谓自地四心。" }, { "type": "p", "text": "从有学心，六心次第生，三界加行心，欲界生得心，有学无学心。此心从四心次第生，三界加行心、有学心。从无学心，五心次第生，如有学五心，除有学心。此心从五心次第生，三界加行心，有学无学心。" }, { "type": "p", "text": "复有何因，从加行心次第生果报、威仪、工巧心，而此心不从彼生？由加行力能引威仪工巧故。羸弱心相续不能引将加行故，是故不随从加行心。出观心不由功用起，从加行心后此生可然。若尔，从染污心不应得生加行心，无德故。虽然，若人厌极，或逼行加行心，能令相离故。从染污心后得生加行心，欲界生得心由明了故。从有学无学心、色界加行心次第得生，不由功用起故，从此彼心不得生。从色界染污心，欲界生得心得生，由明了故。从无色界染污心，色界生得心不得生，由不明了故。" }, { "type": "p", "text": "思惟有三种：一自相思惟，如色以变坏为相，乃至识以了别为相，如是等名自相思惟。二通相思惟，谓四谛十六取相相应思惟。三欲乐思惟，不净观、无量、解脱、制入、遍入等思惟。从三思惟，次第能生圣道令现前，从圣道生思惟亦尔。若尔，此言相应不相违，谓观行人修习念觉分，与不净观相应。" }, { "type": "p", "text": "余师说：通相思惟现前即是圣道，从此亦得次第生三思惟。若人由不净观调伏心已，从通相思惟次第生圣道。约此传传故说此言，修习念觉分与不净观相应。有余师说：从圣道次第但生通相思惟。此义亦可然，若依止非至等三地入正定聚，从三地圣道次第生欲界通相思惟，若依止第二定等入正定聚。此义云何？何以故？此欲界心无能应此道，以地最远故。欲界地通相思惟，非第二定地所得，除决择分能。复次圣人更生决择分能令现前，无有是处。何以故？若人已至得果，更令加行果向现前，此义亦不相应。若尔，此言云何相应？有别通相思惟，与彼同类，八圣道后之所修习，谓一切有为无常、一切法无我、涅槃寂静，必应令此现前。毘婆沙师不说此义。" }, { "type": "p", "text": "若人依止非至定得阿罗汉果，后出观心，或以非至定为地，或以欲界为地。若依无所有处为地得阿罗汉果，后出观心，或以无所有处为地，或以有顶为地。于所余地出观，唯依自地。" }, { "type": "p", "text": "于欲界有三种思惟，一闻慧思惟、二思慧思惟、三生得慧思惟。于色界亦有三种思惟，谓闻、修、生得，无思慧。何以故？若彼人作功用思惟，即入三摩提。于无色界有二种思惟，谓修得、生得。此中从五思惟得，次第生圣道令现前，除三生得，由圣道属加行故。从圣道但得次第生一生得思惟，谓欲界生得，以明了故。" }, { "type": "p", "text": "前所说十二心，于中何心现前？应得几心？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三界染心中，得六六二心。" }, { "type": "p", "text": "释曰：欲界染污心正起现前，应得六心，先与六心不相应，后还得故。欲界善心先已相离，由疑惑还接善根故，由退还下界，更得不善心有覆无记心。又得色界染污心，由退还故。复由退定故又得无色界染污心，及退定故又得有学心。色界染污心正起现前，亦得六心，得色界三心，又得欲界无覆无记心。由退还下界故，又得无色界染污心及有学心。由退定故，无色界染污心正起现前得二心。由退定故，得染污心及有学心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于色界善三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：色界善心正起现前得三心，得自地善心，又得欲界色界无覆无记心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：学四。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有学心正起现前得四心，谓有学心，欲界色界无覆无记心，无色界善心。由圣道离欲欲界色界时。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余准此。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若有处不说得心，于中应知准得此心。" }, { "type": "p", "text": "有余师说：不分别得心。如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「染污心起时，说得九种心，", "于善得六心，于无记准此。」" ] }, { "type": "p", "text": "此中于善心应说得七心：一得欲界善心，由正见接善根时。得欲界色界无覆无记心，由得离欲故。得色界无色界善心，由得彼定故。得有学无学心，由入正定聚及证阿罗汉果时。是所余由此解释，应自思惟。为摄前义故说此偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「托生入观时，离欲退定时，", "接善时得心，是非先所得。」" ] }, { "type": "p", "text": "分别四缘义究竟。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘达磨俱舍释论卷第五" }, { "type": "juan", "text": "阿毘达磨俱舍释论卷第六" }, { "type": "byline", "text": "婆薮盘豆造" }, { "type": "byline", "text": "陈天竺三藏真谛译" }, { "type": "head", "text": "释论中分别世间品第三" }, { "type": "p", "text": "今当说此义，由决定欲界、色界、无色界故。已分别心等诸法。此中何法名欲界、色界、无色界？" }, { "type": "p", "text": "为答此问故，偈曰：地狱鬼畜生、人道及六天，名欲界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：四道及六天聚。六天者，一、四天王天；二、三十三天；三、唱乐天；四、善知足天；五、化乐天；六、他化自在天，是名欲界及器世界。" }, { "type": "p", "text": "此欲界复有几处？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二十，由地狱洲异。" }, { "type": "p", "text": "释曰：云何十四成二十？大地狱有八：一更生、二黑绳、三众磕、四叫唤、五大叫唤、六烧然、七大烧然、八无间，是名地狱异。洲有四：一剡浮洲、二东胜身、三西牛货、四北胜生，是名洲异。前说有六天，合数欲界成二十处。若约众生世，从他化自在天乃至无间地狱。若兼取器世界，乃至风轮。" }, { "type": "p", "text": "从此欲界，偈曰：向上十七处，名色界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：各各定三地。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此中初定二定三定，各各有三地。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于中四定有八地。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此中初定三地者，一梵众、二梵先行、三大梵。二定三地者，一小光、二无量光、三遍光。三定三地者，一小净、二无量净、三遍净。四定八地者，一无云、二福生、三广果。又一无大求、二无热、三善现、四善见、五无下。如此十七处名色界，及于中住众生。" }, { "type": "p", "text": "罽宾国师说：但有十六。何以故？于梵先行处，有处高广最胜，如别层起，唯有一主名大梵处，非有别地。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无色界无处。" }, { "type": "p", "text": "释曰：云何无处？无色法无有处。何以故？过去未来有教等无色法不住于处，此义决定。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由生有四种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若无处，云何有异？由生差别故，无色界成立四种：一空无边入、二识无边入、三无有无边入、四非想非非想入。此四不由处立为高下差别。何以故？是处得无色定人死堕，即于此中生，复从此后死堕，于此处中阴即起。" }, { "type": "p", "text": "如有色众生依色色相续生，于无色界何所依相续得生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：聚同分及命，依此心相续。" }, { "type": "p", "text": "释曰：众生聚同分及命根，依此二彼心相续生，阿毘达磨师说如此。" }, { "type": "p", "text": "若尔，有色众生云何不依此二心相续生？此力弱故。彼力云何强？从定差别生故。何以故？此定能伏灭色想。若尔，由定力最强，依定心相续起，何用立别依？此义应说。如有色众生，依色聚同分及寿命得生，无色众生依何法，此二法得相续生？此二互相依。若尔，有色众生此二何故不自相依生？由二力弱故。若尔，于无色二法云何力强？从定差别生故。此二如前，与心相续应同，或同心及心法，是故无色众生心相续无别依止，经部师说如此。复次先所生能引心相续，因于色未离爱欲，此心相续必与色共起，是故此相续依色得生起。是先所生能引无色心相续，因于色无复爱欲故，心相续不观色生，以弃背色故。" }, { "type": "p", "text": "云何说此三为欲界、色界、无色界？界以持为义，能持自相故。或性为义，如前。此界与欲相应故名欲界，与色相应故名色界。除相应言，譬如金刚耳珰及弥梨遮饮，于此界中色非有故、不可显现故、不可变坏故，是故名无色界。复次此界是欲界家，界能持欲故。余二界应知亦尔。" }, { "type": "p", "text": "何法名欲？若略说，与段食相应欲、与婬相应欲，故于中名欲。如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「世间希有不名欲，于中分别爱名欲，", "世间希有住不异，智人于中唯除欲。」" ] }, { "type": "p", "text": "尼干子对舍利弗说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「世间希有若非欲，汝说分别爱名欲，", "比丘恒应受尘欲，若起染污尘觉观。」" ] }, { "type": "p", "text": "大德舍利弗答：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「世间希有若是欲，分别爱著若非欲，", "汝师恒应受尘欲，若见可爱色等尘。」" ] }, { "type": "p", "text": "若有诸法于欲界色界无色界起行，是诸法为与欲界色界无色界相应不？非。何者？欲界等欲若于法随眠，名欲界等相应。何法名欲界等欲？是法能随眠于欲色无色界中，是名欲界等欲。此答同缚马答，如问缚马者：谁是马主？马主。是谁？是能缚。此二悉不可解。不同缚马答。何以故？此三处前已于欲界等中分别显了，于中未离欲人所有欲，是名欲界欲。若欲界欲随眠于此法中，此法名欲界相应。如此色无色界欲。若人已离欲下界，如理应知。复次若欲有色，以非寂静为地，名欲界欲。于有色定及无色欲，名色界无色界欲。余言如前。" }, { "type": "p", "text": "于变化心中所起欲，云何名欲界欲？于中若有欲则名为信，由噉此味若退堕定，随变化于能变化人心上欲，亦是欲界欲。复次若变化为香味，即是欲界相应。由此二非色界心所变化故。" }, { "type": "p", "text": "为唯一三界耶？三界无边。譬如虚空，三界亦尔。是故无先未有今有。众生生对对。诸佛出世时，无量众生般涅槃，无众生有尽难。譬如虚空。" }, { "type": "p", "text": "世界云何住？傍住。经中说譬如车轴渧天雨时，水渧从上空落无间无缺。如此于东方世界正坏正成，无间无缺亦尔。如东方，南方西方北方亦尔，不说有上下方。于别部经言有上有下。从阿迦尼咤上更有欲界，欲界下更有阿迦尼咤。若人离欲一欲界，是人即离欲，一切欲界、色无色界亦尔。若人依初定起通慧，随所生处世界起通慧，由此通慧得往自世界梵王处，非余处。" }, { "type": "p", "text": "如前所说三界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于中地狱等，名说有五道。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于三界中说有五道，如前所立名，谓地狱、畜生、鬼神、天、人，由此自名说道有五。欲界中有四道及第五道一分，色界无色界中唯天道一分。" }, { "type": "p", "text": "为有诸界出此道不？由说于界中有诸道，说有善染污器世界，中阴为性，是界非道。" }, { "type": "p", "text": "五道者，偈曰：是无覆无记，众生非中阴。" }, { "type": "p", "text": "释曰：道以无覆无记为性，若不尔道应相杂，但众生名是道，亦非中阴为性。" }, { "type": "p", "text": "《假名论》中说：四生摄五道尽，非五道摄四生尽。何者非摄？即是中阴。法阴阿毘达磨说：何者眼界？依四大及四大所造清净色，是眼根眼入眼界，谓地狱、畜生、鬼神、天、人，修得及中阴。于经中说：于道却中阴。此经何名？《七有经》云有七有，谓地狱有、畜生有、鬼神有、天有、人有、业有、中阴有。此经中说五道共因共行，是故道定唯无覆无记，由却彼因业有出彼外故。" }, { "type": "p", "text": "罽宾国师说经，大德舍利弗说：净命！是地狱或流现前故，即起即长地狱受报业。净命！身口意谄曲憎忿麁澁业，于地狱色受想行识果报熟，果报已起得名地狱众生。净命！此中除色等法，地狱众生皆不可得。是故五道定是无覆无记。" }, { "type": "p", "text": "若尔，应救《分别道理论》。彼论云：于五道一切随眠惑缘起，托五道心有五种。由共前分执道故，是故不相违，譬如说郊外为国土。余部说：诸道不但无记有、善有，染污是汝所。说由于道，却业有出外，故不由别立。业有于道成外，譬如于五浊惑浊、见浊。亦有别说：诸见非非惑，如此业有亦入道摄。亦有别说：为显道因故，于中阴亦应如此论。是义不然，非道理故。众生往于彼，是故彼名道。中阴非所往，即于死堕处起故。若尔，无色界不应成道，即于死堕处起故。若尔，由中间有故，故立中阴，非道在二道中间故。若此成道，不应说为中有。复次大德舍利弗说：果报已起得名地狱众生。有说：果报已起，不说即是果报。复说：净命！此中除色等法地狱众生皆不可得。此言但拨能行五道人，故说除色等阴，地狱人不可得，不拨余阴。毘婆沙师说：五道定是无覆无记，果报为性。有余师说：增长为自性。" }, { "type": "p", "text": "于五道三界中，此义次第应知。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：身异及想异，身异同一想，翻此身想一，复有三无色，故识住有七。" }, { "type": "p", "text": "释曰：经中说，有有色众生身异想异，如人道及诸余天，是第一识住。何者余天？欲界天、初定天，除劫初生天。云何彼身异？色相形不同故。云何彼想异？乐想、苦想、非乐非苦想不同故。" }, { "type": "p", "text": "有色众生身异想一，如梵众天劫初受生，是第二识住。何以故？是劫初生，一切梵众同起一想，谓我等是大梵所生。大梵亦作此想，谓彼是我所生。由同思想大梵为一因故，故言想一。大梵王身量高大异于彼众，相貌威德言语光明衣著等亦异彼众，故言身异。" }, { "type": "p", "text": "于经中说：是诸梵众有如此思想，我等见此众生长寿于久时住，乃至起如此心：愿余众生于我同类中生。是众生起如此心愿，我等即于此处受生。是彼云何见此众生？余师说：彼住遍光天处见此众生。何以故？是梵众从彼处堕故。梵众已不得第二定三摩跋提，云何能忆第二定地宿住事？若得，云何缘大梵为境起戒执取？有余师说：诸梵众在中阴得见。是义不然，于中阴无道理为得久住，无障碍故。云何彼起如此心：我等见此众生长寿久住此中。是故诸梵众在此处忆昔时事，昔时已见此众生长寿久住，后时更见，是故起如此心。" }, { "type": "p", "text": "有有色众生身一想异，如遍光天，是第三识住。此中复由执上边处，应知具足取二定。若不尔，小光、无量光何处识住可得安立？于彼天色相形不异故身一，有乐想不乐不苦想故想异。彼说是诸梵，于根本定地厌极喜根，从方便地引舍根令现前。于方便地厌极舍根，从根本地更引喜根令现前。譬如大富人厌极欲乐别受法乐，厌极法乐更受欲乐。若尔，于遍净天为不同此义耶？遍净天由彼乐不生厌极。何以故？是乐最寂静。喜乐非寂静，为没重心故。" }, { "type": "p", "text": "经部师说：有经显彼想不一。经言：有诸众生于遍光天上新得受生，未明了世间坏聚、未明了世间成散，见下地火光焰，怖畏起厌离心，谓火光焰勿烧空梵王处，已从下至于我处。有诸众生于遍光天上先旧受生，已明了世间坏聚、已明了世间成散，见彼众生起惊怖心，慰喻之言：勿畏净仙！勿畏净仙！昔时此光烧空梵处竟，自然灭静。是故于火光有来不来想故、怖不怖想故，故说想异，不由乐不乐不苦想。" }, { "type": "p", "text": "有有色众生身一想一，如遍净天，是第四识住。想一者，同一乐想。" }, { "type": "p", "text": "此中于初定由染污想彼一想，于第二定由善想彼不一想，于第三定由果报生想彼一想。无色界三识住，如经所显，是七名识住。" }, { "type": "p", "text": "此中何名识住？于七处相应五阴及四阴，如理应知。是识住" }, { "type": "p", "text": "所余，何故非识住？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：所余有变异。" }, { "type": "p", "text": "释曰：所余是何法？谓诸恶道第四定及有顶。何以故？于中识有诸变异，故非识住。云何变异？于恶道中苦受是变异，由损害识故。于第四定无想定是变异，于有顶灭心定是变异，能断识相续故。复说住于余处众生是欲住处，若住于此处不欲更动，说名识住。于恶道无此二义。于第四定中众生恒有动求出心，若凡夫欲见无想天，若圣人欲见五净居。有顶心细昧故，彼非识住。" }, { "type": "p", "text": "如所说是七识住。偈曰：有顶无想天，众生居有九。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于九处中众生如欲得住。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：不欲住余非。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何者为余？谓恶道。何以故？于中众生不欲住，业罗刹逼之令住，不由自欲住，是故非众生居，譬如牢狱。" }, { "type": "p", "text": "于余经说七种识住，复有余经说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：复有四识住。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何者为四？爱色识住、爱受识住、爱想识住、爱行识住。" }, { "type": "p", "text": "此四体相云何？" }, { "type": "p", "text": "此次第，偈曰：谓有流四阴。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是阴。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：自地非余地。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此四阴是自地阴，非余地阴。何以故？住者定著为义。于不同地阴中，识随贪爱故不能得住。云何不说识为识住？由离能住立住故，不说识住，非能住为住，譬如非王为王所使。复次若识乘策此法，此法名识住，由船人道理故，说诸法为识住；非识自乘策识故，不说识为住，毘婆沙师说如此。" }, { "type": "p", "text": "若尔，经中说：于识食有爱有欲，若于中有爱有欲，于中识即乘住。此经云何七种识住五阴为性？此经复云何有如此？虽然不分别生处所摄五阴中有爱乐识生时，亦说识为识住。若如色等，各各能起识染污，若单识不能为如此，是故于四识住不说单识为识住。复次佛世尊说四识住为田，一切有取识为种子，不可安立种子为种子田。佛世尊意可了别如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：住等众生名。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是法为共生识好最胜田，是法说之为识住。" }, { "type": "p", "text": "为以七识住摄四识住不？为以四识住摄七识住不？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：各异。" }, { "type": "p", "text": "释曰：七不摄四，四不摄七。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：四句摄。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若思量应知四句相摄有法七所摄非四所摄等。第一句者，七识住中识。第二句者，恶道第四定有顶识所离诸阴。第三句者，谓七识住四阴。第四句者，除前三句。" }, { "type": "p", "text": "前所说三界有五道等差别，于中应知。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于中有四杂，众生谓卵等。" }, { "type": "p", "text": "释曰：卵生、胎生、湿生、化生。杂者何义？杂生为义。于中众生相杂生，由生等故。何者卵生？是众生从卵出，如鹅鹤孔雀鹦鹉舍利等。何者胎生？是众生从胎出，如象马牛驴驼等。何者湿生？是众生从四大气所生，如虫蚊蜻蛉等。何者化生？是众生不减具根圆得身及身分一时俱生，如天地狱中阴等。" }, { "type": "p", "text": "复次于一一道中有几种生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：人畜具四生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：人道有四生。卵生者，如世罗、优波世罗二比丘从鹤鸟生，又弥伽罗母三十二子，又如般遮罗王生五百子。胎生者，如今世人。湿生者，如顶生王、遮娄优波遮娄王、迦富多摩梨尼夫人、庵罗夫人等。化生者，如劫初生人。畜生亦有四种，可见有三种，若化生如龙、伽娄罗鸟等。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：地狱但化生，中阴及诸天。" }, { "type": "p", "text": "释曰：一切地狱众生、中阴众生、诸天皆是化生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：鬼神亦胎生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：亦言即显有化生。胎生者，如女饿鬼白净命目干连云：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我夜生五子，昼时亦生五，", "生已皆食尽，如此我无饱。」" ] }, { "type": "p", "text": "何生于一切中最胜？化生。若尔，云何最后生菩萨已至得，生自在，唯受胎生？若作如此，见大利益。利益者，由亲属相关故，令无量大家释迦种得入正法。此人是转轮王种姓，但由此名欲生他恭敬尊重及背邪归正。在于人道，亦得如此希有胜利：我等今云何下心？为起受化众生正勤心。若不尔，家姓则不可识，世间应作此计：此众生是何幻惑？为天为鬼？外道亦说此言：一百劫尽，如此幻惑人出于世，作幻化事噉食世间。为离此谤，故受胎生。有余师说：为安立身界尸履故受胎生。于中人及余众生作供养事竟，由此福德过于千遍，恒受天生后得解脱。何以故？化生众生无外种子故，若死身不得住。如灯光已灭静无复余，化生亦尔。若是人，信世尊有成愿通慧。此救不然，从别问更生别问。若化生众生尸骸不可得，经中云何说：化生伽娄罗取化生龙为食。不解故无失。复有食乃至未死，若死无复饱。" }, { "type": "p", "text": "何生于一切中最多？唯化生。何以故？此具二道、三道中一分，一切中间悉化生。" }, { "type": "p", "text": "何法名中阴？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：死有及生有，在中间五阴。" }, { "type": "p", "text": "释曰：前死有、后生有，于中间所得身。为至余处说此身名中有？在二道中间故。" }, { "type": "p", "text": "若身已有，云何非生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：未至应至故，未生名中有。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若至所应至处方得名生。此众生已离本生，未至应至处，于中间虽有，未得名生。" }, { "type": "p", "text": "何处是此众生应往？是处业所引果报明了显现及究竟，是所住处，若至此处名生。" }, { "type": "p", "text": "余部说：生有与死有断绝。此执非可许。何以故？由道理及《阿含》故。此中依道理说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：似谷相续故，无间于后生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：诸法次第相续生，由不断故，于余处生，此可证见。譬如谷相续。是故众生相续次第无断绝，于余处生，此义可然。若尔，诸法断绝于余处生，此可证见，譬如于镜等中从本生影，亦可证见。如此从死有生有断绝生，此亦可然。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：影非成实故，不等故非譬。" }, { "type": "p", "text": "释曰：影是何法？有别物生，是色中一类。是义不然，非成实故。若成实有物，不相似故，故亦不堪为譬。" }, { "type": "p", "text": "云何非成实？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：共一处二无。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于余一处见镜色及影色，此一处中无道理二影俱有，依止四大异故。复次别方定故，于一水处互向自面，所有诸色互对生影，于一色中二人共看，不应有俱时各见此中余色得生。是义不然。复次影及光，不曾见于一处俱有。曾见镜在影中日光显然，若影是实有，光不应得于中生，以相违故。复次共一处二无者，何者为二？谓镜面及月圆。于别处见镜面，于别处见镜中月圆，如井中水。此月影若于中生，不应见在余处，是故此影实无所有。诸法聚集有如此势力，谓非有显现似有。何以故？诸法功能差别难可思议。如此不成实故，不堪为譬。" }, { "type": "p", "text": "云何由不相似故不堪为譬？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无相续。" }, { "type": "p", "text": "释曰：影非本物相续，与镜相续相应故、与本俱有故。如生有约死有成，相续无间无绝，生于余处故。影无如此相续，是故影譬不等。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从二种因影得生，谓从本物及镜，依此最胜二因影得生。生有不尔，从二因生，谓从死有及从余胜法。复由此义影譬不等，不应说如此。有外色无意，赤白为胜因。若化生众生，于空中受生。复分别何因如此？由道理不可许从死阴断绝无相续生阴得起，由此道理是故有中阴。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由经。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由经知有中阴。经中说七种有：地狱有、畜生有、鬼神有、天有、人有、业有、中有。" }, { "type": "p", "text": "此经非彼受诵。复由别经说有中阴。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：干闼婆。" }, { "type": "p", "text": "释曰：三处现前故，于母胎中众生得受生。何者为三？一母四大调适有时，二父母互起爱心和合，三干闼婆正至欲托生。若除中阴，此中何法名干闼婆？若此经非彼所受诵故执如此，云何阴坏得至其中？复次若汝执无中阴，云何会释《阿输罗耶那经》。经云：汝等能知不？是干闼婆正至于中，为刹帝利、为婆罗门、为鞞舍、为首陀罗，为从东方来南西北方来，广说如经。此中何法名干闼婆？五阴破坏，云何得来？" }, { "type": "p", "text": "如此之经汝可不读耶！若汝言：我不受此经。此义复云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：说五。" }, { "type": "p", "text": "释曰：佛世尊说有五种阿那含，中灭、生灭、无行灭、有行灭、上流灭。若无中有，云何得名中灭？有诸天名中，至于彼般涅槃，故名中灭。若尔，亦应有天名生等，至于彼般涅槃，汝等亦应作如此执，是故此非好执。" }, { "type": "p", "text": "复次偈曰：行经故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于经中说有七种贤圣行。于中说中灭人有三，由时节、处所、胜负差别故。譬如有铁小火星才出即灭，初人亦尔。譬如有铁火星出远方灭，第二人亦尔。譬如有铁火星出去最远堕未至地而灭，第三人亦尔。如汝所执，若有天名中，则无如此三品时节、处所、胜负差别，是故此执唯漫分别。" }, { "type": "p", "text": "有余师说：于寿量中间立三人，或执近诸天边，若人灭尽诸惑说名中灭。此人或行入界般涅槃，或行入想般涅槃，或行入觉般涅槃，是故成三。复次初人于色界中摄聚同分已般涅槃，第二人受富乐已般涅槃，第三人入诵法藏堂已般涅槃。若尔，生灭何相？此人入多时相应诵法藏堂已方般涅槃，多故减寿命，然后般涅槃，非初受生即般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "如此一切与火星譬皆不相应行，处所无胜负差别故。若尔，于无色界亦应说有中灭人，亦于寿量中间般涅槃故。由不说故，是故此执惟自分别。若汝不读诵如此等经，我今何所作？大师已般涅槃，正教无主已多种分破，乃至今时于文于义随欲分破，此犹不息。若人受如此等《阿含》为证为量，中阴于此人得成。" }, { "type": "p", "text": "若尔，云何说头师魔由现身入大阿毘指狱，此魔正生未死，地狱火焰已来烧身，方舍寿命。由中有身乃入地狱，经意如此。何以故？若业最剧，圆满此业不得待舍身，是故此魔现报先熟、生报后熟。" }, { "type": "p", "text": "复次此义，今云何可会释有五无间业？若人已作已长次第无间必生地狱，不往余道。此是经意，于中为显此业必受生报。若如文分别，但应称五业，不得说余句，应至如此。若作业无间，命即应断，无暂活义，何人不许中有生义。虽然，从死有无间，由中有生于地狱趣，向生有故，是故不说为生有。" }, { "type": "p", "text": "若尔，云何释此偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「已度四位至衰耄，二生汝今近阎魔，", "于其中间必无住，路中资粮咄不有。」" ] }, { "type": "p", "text": "此偈显于人道中无中间住，生灭次第无碍故。复次于中有中无住，为至生处行无碍故。偈意如此。若如此是意、若如此非意，此分判依何道理得成？汝亦同此难，是故于此二义，如前所说经无相违故，故不可偏以此偈证无中阴义。复次证名言者，是行无行。" }, { "type": "p", "text": "何道是所应往？中有若起有何相？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由一业引此，当先有相貌。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此业能引生诸道，此业能引显中有为至此道，是故此道必所应往。于此道中是应来先有相，此即中阴相。" }, { "type": "p", "text": "若尔，狗等众生于一胎中应生五道中阴，若地狱中阴即烧母腹。于先有时，地狱众生火亦不恒然，若行于园中，何况在中阴。设许火烧然，如不可见亦不可触，由体性细故，是故非难。诸中阴于胎中亦互不相触故，为业遮故，故不能烧。" }, { "type": "p", "text": "身量云何？如六七岁小儿，而识解聪利于小儿。若菩萨在中阴，如圆满少壮人，具大小相。是故虽在中有，正欲入胎，而能遍照百俱胝剡浮洲。若尔，云何菩萨母于梦中见白象子欲入右脇。母所见但是梦相，不关中有，菩萨久已离畜生故。譬如柯枳王见十种梦，谓象井󰉓旃檀林小象衣争璎珞莲华，于事前得此梦。中阴众生非破腹入胎，云何得入？从生门入。是故双生，若在后生为大，若在前生为小。若尔，大德达磨须部吼底说偈，云何会释？" }, { "type": "verse", "lines": [ "「变身作白象，六牙四足饰，", "入母胎卧住，念如仙入林。」" ] }, { "type": "p", "text": "此言不必须会释。何以故？此言非经、非律、非阿毘达磨，但是集言。聪慧人欲集义为论，有余诸法摄为增益。若言必须会释，此是母于梦中见子入胎相，大德说偈意如此。" }, { "type": "p", "text": "色界中有身量圆满，有衣共生，惭羞最重故。诸菩萨中有衣著具足。复有叔柯罗比丘尼，由本愿力故，于中有著衣入胎出胎，乃至般涅槃后共衣俱烧。所余皆裸，欲界众生无惭羞多故。" }, { "type": "p", "text": "复次何法名先有？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：复有先于死、后于生刹那。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有者若约通义，谓五取阴。此有离为四分：一中有，如前说。二生有，谓于道托生初刹那。三从此后除死刹那，是别先有，此中说名先有。四最后刹那名死有，从此后有中有。若生有色众生中，此中有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：同生净天眼，可见。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若同生道中阴，定互相见。若人有天眼最清净，是一通慧类，此人亦得见。彼若生得天眼则不能见，以最细故。余师说：天道中阴能见一切中阴，谓人、鬼、畜生、地狱中阴。除前，除前得见。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：业通疾。" }, { "type": "p", "text": "释曰：通慧者谓行虚空，此通从业得，此通速疾。云何？不可及回故名疾。若人应生他方，修得通慧人所不能及，佛世尊亦不能遮回，由业力最强故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：具根无障碍。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此有具足五根，金刚等所不能碍，此义应然。曾闻破烧赤铁块，见虫于中生。中有众生若应生此道中，从此道一切方便。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：不转。" }, { "type": "p", "text": "释曰：云何人道中阴无时可转，令成天道中阴及余道中阴？此众生若为此道成中阴，决定应生此道中，不生余道。" }, { "type": "p", "text": "复次欲界中阴为食段食不？答：尔。不食麁段。何故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此食香。" }, { "type": "p", "text": "释曰：故名干闼婆。若福德小食臭气，若福德大食妙香。" }, { "type": "p", "text": "众生于此有中得住几时？大德说无定，乃至未得生缘聚集，此中寿命无别业引之，一聚同分摄故。若不尔，此中由命根尽，应别立死有。若有肉聚等须弥山，此肉聚至夏时一切成虫，彼中阴为住待夏时不？复从何方来？此问未曾至经中，亦未曾至阿毘达磨中，若尔可然。微细众生贪著香味，寿命短促，无有边际。此众生闻气贪著香味，于舍命时觉悟先业能感虫生报，由此贪爱受于虫生。复次昔已有业能感彼道，是时彼缘最多，于生果报得具事能非余时。此义必然。何以故？已有宿业能感转轮王报。世间寿八万岁时或过此寿，有多转轮王生，非余时。是故世尊说众生业报不可思议。" }, { "type": "p", "text": "大德婆须蜜多罗说：七日得住。若不得生缘和合，此中死堕，死堕更生。复有余师说：七七日住。毘婆沙师说：但促时住，以乐受生故，疾行结生。若因缘聚集未具，若其于此道中必应受生，是时宿业自和合众缘。若不定生此处，于余处此道中皆得受生。余师说：若于此众生类中不得生，则于余相似类众生中受生。譬如牛于夏时欲事偏多，狗于秋时、熊于冬时、马于春时、野牛野干豹等欲事无时。是时此众生应生牛中，若非夏时则生野牛中。若应生狗中，非时则生野干中。若应生马中，非时则生驴中。若应生熊中，非时则生豹中。为不如此耶？若众生在别聚同分中阴中，于余聚同分则不得受生，一业所引故。是故此执有失可诃。" }, { "type": "p", "text": "此中有为行，至应生道处故起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：颠倒心行彼，生处由欲戏。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此中有众生，由宿业势力所生眼根，虽住最远处，能见应生处，于中见父母变异事。若应成男，于母则起男人欲心；若应成女，于父则起女人欲心，到此心起瞋。于《分别论》中有如此文：干闼婆于二心中随一心应起现前，或欲相应起，或瞋相应起。此中有众生，由二起颠倒心故，求欲戏往至生处，是事乐得属己。是时中不净已至胎处，即生欢喜仍托彼生。从此刹那，是众生五阴和合坚实，中有五阴即灭，如此方说受生。若胎是男，依母右脇面向背蹲坐；若胎是女，依母左脇面向母腹住；若胎非男非女，如欲类托生住。亦如此无中有异男女，皆具根故，是故或女或男托生如处而住，后时在胎中增长，或作黄门。" }, { "type": "p", "text": "此义应思：为即以赤白四大成胎中众生根及依止？为由业力故别有四大宿业所生成根等，但依止赤白四大？有余师说：即是赤白四大。何以故？此赤白先无根，共中阴俱灭，有根后生，由种子灭芽生道理故，是时说此名柯罗逻。若作如此思，则善顺此经。经云：父母不净和合所生。复有经云：比丘！汝等长夜增长贪爱摄取血滴。余师说：别有四大。譬如叶虫依止叶粪，虫依止粪。由说柯罗逻依止不净生，是故与柯罗逻经不相违。" }, { "type": "p", "text": "若托胎卵生道理如此，于余生如理应说，此中是道理应知。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余爱乐香处。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若众生欲受湿生，由爱乐香故至生处，此香或净或不净，随宿业故，化生由爱乐处所故至生处。若尔，地狱众生云何爱乐处所？由心颠倒故。此众生见寒风及冷雨触恼，自身见地狱火猛盛可爱，欲得暖触故往入彼。复见自身为热风热光及火焰等所炙苦痛难忍，见寒地狱清凉，爱乐冷触故往入彼。如位造作能感如此生业，见自身是如此位，见彼众生亦尔，是故往彼。先旧诸师作如此说。" }, { "type": "p", "text": "复次此中天中阴一向上升，如从坐起。人、畜生、鬼神中阴如人等。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：地狱脚向上。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「众生堕地狱，脚上头向下，", "诽谤诸仙人，护精进行者。」" ] }, { "type": "p", "text": "前已说颠倒心行彼，为一切中阴众生皆有此事入母胎、为不皆尔亦不无？此经中说：有四种托胎。何者为四？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一正入有觉。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有众生多善根聚集，护持正念，死时不失正念故有觉，乃至入母胎亦不失正念，住时出时则失正念故无觉。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余住。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有众生住母胎亦不失正念故有觉，先入亦尔。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：复余出。" }, { "type": "p", "text": "释曰：复有众生出母胎亦不失正念故有觉，先入住亦尔。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余三位。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有余众生在三位中皆失正念故无觉。若入无觉，住出必无觉。是名四种托胎。此是逆说，由随顺首卢柯结故说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一切卵生则无觉。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若卵生众生，恒于三处无觉。" }, { "type": "p", "text": "云何卵生众生？说名托胎。此众生亦先托胎，或由当来名说。如经言：能作有为是故名行。如世人言煮饭磨󰉓，是故无失。" }, { "type": "p", "text": "云何不觉悟入母胎及住出？复云何觉悟入住出？若众生小名位，正欲入母胎时，即起颠倒想欲，或见猛雨洪注疾风飘鼓、或见大阴寒、或见多人沸挠，自谓我今入密草稠林草屋叶屋中、我今匐行住树根下壁根下。若住亦起颠倒，谓我今于此等中住。若出亦起颠倒，谓我今从此等中出。若大名位众生亦起颠倒想欲，我今当入园入游戏处，登上高楼及大殿堂，坐于床座。若住谓住其中，若出谓从此出，如此不觉悟入住出。若觉悟者了解分别，谓我今正入母胎、正住母胎、正出母胎，无颠倒想欲。" }, { "type": "p", "text": "此中更分别说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：说托胎有三，轮王及二佛。" }, { "type": "p", "text": "释曰：转轮王、独觉、大正觉，此三人次第应知托胎三义。第一托胎谓转轮王。何以故？此人正入胎时有觉悟，非住出时。第二托胎谓独觉，此人入住二时有觉悟非出时。第三托胎谓大正觉，此人入住出三时皆有觉悟。此中三人悉由当来名所显。" }, { "type": "p", "text": "云何三事不同？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：业智慧及二，次第胜能故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：业胜能者，能作大福德行人，由福德有业胜能，故立第一。修习多闻多思人，由智慧有胜能，故立第二。能作大福德行及修习多闻多思人，由福慧有胜能，故立第三。是转轮王等三人如此次第，所余为第四，此义应尔。" }, { "type": "p", "text": "外道本执说我义，于此中执我，言争事起。彼言：若汝立义众生从别世度余世，我等本义则成，谓实有我。今破此义。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无我。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此我何相？能舍此阴、能受彼阴。如彼所分别，此我实无，谓于内作者人。何以故？非二量境界故，如色尘及眼等根。佛世尊亦说，有业有果报，作者不可得。由无故，故不可说。此我能舍此阴受彼阴，若离法假名。此中法假名者，谓若此有彼有，由此生彼生，广说十二缘生。" }, { "type": "p", "text": "此我何相？谓非所破。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：唯诸阴。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若假说唯诸阴名我，此我非所破。若尔，诸阴从此世到余世，此义应至诸阴不度余世。" }, { "type": "p", "text": "云何此诸阴？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：烦恼业生起，由中阴相续，入母胎如灯。" }, { "type": "p", "text": "释曰：诸阴刹那刹那灭，彼于度无能，烦恼所摄、业所变异故。唯有诸阴，由中有相续往入母胎。譬如灯虽念念灭，由相续得至余处，诸阴亦尔，是故无失。实无有我，但烦恼业所引诸阴相续得入母胎，此义得成。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘达磨俱舍释论卷第六" }, { "type": "juan", "text": "2阿毘达磨俱舍释论卷第七婆薮盘豆造陈天竺三藏真谛译释论中分别世间品之二" }, { "type": "p", "text": "复次偈曰：如引次第长，相续由惑业，更入于余世。" }, { "type": "p", "text": "释曰：一切阴相续牵引不平等，能感寿命业有差别故，此相续随能引势，如此次第得增长。何者次第？如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「初名柯罗逻，次生頞浮陀，", "从此生俾尸，俾尸生伽那，", "伽那生舍佉，及发毛爪等，", "并有色诸根，次第生身分。」" ] }, { "type": "p", "text": "此五位皆在胎内，谓柯罗逻、頞浮陀、俾尸、伽诃那、波罗舍佉。此胎中刺，由时节次第增长至成熟位。于母腹中业报所生，猛风吹之，风转胎刺安置令向母身门，此胎如强粪聚过量难忍。次从此处堕，是时二苦不可为譬。" }, { "type": "p", "text": "复次或时母饮食威仪执作过差，或由宿业过失，于胎内死。是时有诸女人善识方便，及诸医师解养婴儿，方温以酥油及睒摩梨滑汁用以涂手，手著小利刃，于胎内譬如粪坑最剧臭暗不净之器，是无量千虫类住处，秽汁常流，恒须对治，不净及血垢腻洟液，湿烂臭滑之所染污，鄙恶叵见，穿漏薄皮以覆其上，宿业所作身大创孔，手内其中，分分断割牵出于外。此胎中子，由宿后报业引入余道，趣向难知。复次若生无难，是时或母乳子，或余女人能瞻视之。此儿体似新疮，触如刀仗及烈灰汁。爱此儿身及以洗拭，次唅以清酥，饮以母乳，渐次饴以细麁饮食令稍习之，此子由次第增长。由诸根成熟诸惑更起，诸业更生及更增长。由此惑业舍命之后，由中有相续如前，更入余世。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：故有轮无初。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由此道理，生以惑业为因，惑业以生为因，生复以惑业为因，如是应知生死轮无初。何以故？若分别执有初，此初应成无因。若初实无因，所余一切悉自然生，皆应无因。现见此事，于芽等中有种子等功能，由处时定故，火等诸因于熟等果亦尔，是故无生无因。说常住为因，于前已破，是故生死必定无初。是生死终，由因尽可然，由生属因故。譬如芽属种子，由种子坏故芽灭。" }, { "type": "p", "text": "是阴相续所说，三生为位。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如此缘生法，十二分三节。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此中十二分者，一无明、二行、三识、四名色、五六入、六触、七受、八爱、九取、十有、十一生、十二老死。三节者，一前际、二后际、三中际，谓过去、未来、现世。" }, { "type": "p", "text": "云何于三节安立十二分？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：前后际二二，于中八。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无明行在前际，生老死在后际，所余八在中际。" }, { "type": "p", "text": "此八分一切众生于此生为具有不？答：非。若尔，何众生具八？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：具生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若众生触一切位，说名具生，非于中阴死，非托色无色界生。何以故？于《大因缘经》中但约欲界众生说。经言：阿难！若识不托母胎赤白，为得变异成柯罗逻不？不得。世尊！广说如经。有时说缘生有二种，有属前际摄缘生、有属后际摄缘生。于中七分说名前际，谓从无明乃至受，所余五分说名后际，合前后际因果为二分故。" }, { "type": "p", "text": "何法名无明等？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：宿惑位无明。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于宿世中一切惑位，于今名无明，与无明共行故，由无明力所余得起故。譬如于说王行中说导从行亦名王行。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：及宿业名行。" }, { "type": "p", "text": "释曰：位言次第流。于宿世中福等业位，于今名行，若今有是彼果报。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：托生阴名识。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于母胎中初托生刹那，所有五阴名识。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此后称名色，先于六入生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从托生心，后乃至六入未生，此位称名色。" }, { "type": "p", "text": "应说先于四入生，云何言六？六者，如此量立入故，是时四生六圆满故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此先三和合。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若六入已生，此位说名六入，乃至根尘识三和合未起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：触先乐苦舍，能分别因智。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由三和合名触。此人乃至未能了别三受因异，此位名触。" }, { "type": "p", "text": "若已能了别三受因，偈曰：受先婬欲爱。" }, { "type": "p", "text": "释曰：受位者，了别三受因为体，乃至未起婬欲爱。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：求婬乐具爱。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于欲尘及情色爱欲生起位名爱，乃至未能寻求五尘。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：四取谓生具，为得故遍寻。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若于此位中著心寻觅五尘，为得故于一切处驰求，此位名取。" }, { "type": "p", "text": "如此驰求，偈曰：当来有果报，能造业名有。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此人因求得欲尘心驰求，能生长感未来有报业，此位名有。" }, { "type": "p", "text": "由此业从今生更退，于未来世正托生位。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：更接有名生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此位名更接。何以故？于今生是识分，于未来名生。" }, { "type": "p", "text": "从此后，偈曰：老死乃至受。" }, { "type": "p", "text": "释曰：除生从此后乃至受，此位名老死。是四分，谓名色、六入、触、受，于未来名老死。分判十二分如此。" }, { "type": "p", "text": "此缘生余处说有四种：一约刹那说、二约多时说、三约相应说、四约位说。云何约刹那说？于一刹那中具有十二分。譬如有人由随贪爱染污断众生寿命，此人一刹那具有十二分。是中痴惑名无明，作杀意名行，了别尘类名识，与识俱起四阴名色，约名色清净根名六入，六入相对和合名触，领触名受，是贪名爱，所余与爱相应上心惑名取，彼所生身口二业名有，如此等法起名生，变异名老，灭名死。复说约刹那约相应，如《分别道理论》说。约位说者，十二分皆有五阴，无间生相续名多时。" }, { "type": "p", "text": "于四中今说何缘生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此今约位说。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若分分具有五阴，云何唯说无明等为分不说余？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由胜说为分。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若于位中无明为胜说此位名无明，若于中行胜说名行，乃至老死胜说名老死，是故无失。" }, { "type": "p", "text": "复云何于经中说缘生有十二分，于《分别道理论》说异。彼论云：何者为缘生？谓一切有为法。于经有别意故说十二，于阿毘达磨约法相说。复有别说：缘生有六种，谓约位说、约刹那说、约多时说、约相应说、约众生名说、约众生非众生名说。" }, { "type": "p", "text": "云何于经中但说众生名？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于前后中际，为除他无明。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是故说三节。此中前际无明者，从此生疑：我于过去为已有为非有？何我已有？云何我已有？后际无明者，从此生疑：我于未来为更有为不有？广说如前。中际无明者，从此生疑：此何法？此法云何？今何我？当来何我？为除此三种无明，是故约众生名。三节说为十二缘生，于经中如次第说，谓无明行乃至生老死。云何得知如此？由经言：比丘！若比丘由如实正智能通达缘及缘生所生法，是比丘不约疑耶思前际，谓我于过去为已有为非有，广说如前。复有余师说：爱取有为前际后际无明。何以故？此三是未来果因故。" }, { "type": "p", "text": "此十二缘生，应知有三种自性：一惑、二业、三类。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：三惑。" }, { "type": "p", "text": "释曰：三分以惑为性，谓无明爱取。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二分业。" }, { "type": "p", "text": "释曰：二分以业为性，谓行及有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：七分类为果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：七分以类为性，谓识、名色、六入、触、受、生、老死，惑业依故。此类或说名果，此七分于余处说名果，所余诸分说名因，惑业为性故。" }, { "type": "p", "text": "何因缘于中际说果因广？类有五种差别故，离惑为二分故；于后际说果略，离为二分故；于前际说因略，说惑一门故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：略果及略因，由中可比二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由广说中际，前际后际广因广果例此可知，是故前后际不复广说。若复广说，此言无用。" }, { "type": "p", "text": "若缘生唯十二分，由不说无明因，生死应至有始，不说老死果故，生死应至有边。若立无明因老死果，应更说别分。若说此二别分，则有无穷之过。若不说别分，又不免前难。不应别立，此中由佛世尊已显此义故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：从惑惑业生，从业更果类，从类类惑生，有分理如此。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从惑惑生者，谓从爱取生。从惑业生者，谓从取有生，从无明行生。从业果类生者，谓从行识生，从有生生。从类类生者，谓从识名色生，乃至从触受生，从生老死生。从类惑生者，谓从受爱生。由世尊安立有分道理如此，由无明是烦恼性故，惑从类生、惑从惑生，此义自显，由老死类以受为边故。从此更生惑，是故于中不可增减，如此纯大苦聚缘和合生由此言。若不尔，此文有何义相应？" }, { "type": "p", "text": "有余师说：于余经中说，无明以不正思惟为因，不正思惟以无明为因。于此经中不正思惟，亦是所说由入取摄故。云何不正思惟？入四取摄。若说由相应故，亦应说入爱无明摄，与彼相应故。若在彼摄，此中云何能证？谓无明以不正思惟为因。若但由位摄能证因果义，爱及无明入取摄故，不应立为别分，如不正思惟。" }, { "type": "p", "text": "有余师说：于余经说不正思惟为无明因，此不正思惟说在触时。如经言：依眼根缘色尘，染浊思惟生，能起无明。于受时无明必生。如经言：缘无明触所生受，故爱得生。由此别经故知，不正思惟于触时起，能为受时所起无明作因缘。是故无明无无因义，故不须立别分，无无穷之过。此不正思惟，由说复从无明生，染浊思惟从痴生，此经言为证。" }, { "type": "p", "text": "于余经不无此义，若汝意欲立如此义，此中则应更说。彼文句不应说。若不说，云何知有？由道理知有。何者为道理？若受无无明，不能为爱因缘。譬如于阿罗汉，若触不颠倒，不能作染污受因。云何知不正思惟从无明生？由于阿罗汉无无明故，触不颠倒。若由此道理故不更说，则成太甚过失。若此义由道理可见，不须别说，自可得知。不但不正思惟，所余诸分不说亦应可知，则悉不须说故。此执不成救义，前所立难亦不成难。谓度无明老死，不说余故，故生死有初有边，正说非不圆满。何以故？受化众生迷惑于有生云何从宿世现世起，复从现世来世起。此三世次第相应，如来唯欲说如此多义，此义于前已说。如偈言：于前后中际，为除他无明。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊说：比丘！我今为汝等，说缘生及缘生此所生诸法。此二句其义何异？若依阿毘达磨义，此二无别义。何以故？此二是一切有为法故。云何？未来法未生，说名所生。若尔，云何未来未是所作，说名有为？由能生故，意所引故，说名有为。若尔，无流云何？是彼亦由善故意所引。若尔，于涅槃约至得，亦应有如此义。此有为是所生种类故，虽复未生，亦说名所生。譬如色未变坏亦说名色，由是变坏种类故。是故无失。" }, { "type": "p", "text": "今当说经正意。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此中缘生因，所生已名果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是分正是因，说名缘生，从此生余法生故；是分正是果，说名所生。如此一切分，皆二种成就，由是因果故。若尔安立，不应成是义。不然，所观有差别故。若观此分，是分成缘生，不即观此分更成所生。譬如因果及父子。彼言：大德富娄那舍说：有法是缘生，非缘生所生。此有四句。第一句，谓一切未来法。第二句，谓过去现世阿罗汉最后心。第三句，谓过去现世所余诸法。第四句，谓无为法。" }, { "type": "p", "text": "此中经部师曰：此执为是要术、为是经义？是经义。若说是经义，则非经义。云何非是？前所说缘生，约位立十二分，一一位皆具五阴。此执与经不相应。何以故？于经中分别十二分，有别义故。经云：何者为无明？谓于前际无知，于后际无知，于前后际无知，广说如经。若经是了义，不可引令入不了义摄，是故此执非经义。君非一切经但由分别故成了义，有时诸经如胜分别作义，如《象迹譬经》中说：何者地界？谓发毛等，于发毛亦有色等余物。于此经中亦尔，随胜分别义。此经不可引为证。何以故？于中不由地界分别发毛等故，成不具说。于中由发毛等分别地界，非过发毛等别有地界，是故此言是具足说。于此经中具说无明等，无复所余。" }, { "type": "p", "text": "为不如此耶？过发毛等，于余物中如泪洟唾等，亦有地界，泪等皆是所说。如经言：于身中若有所余，亦尔名地界。我今亦得许如此无明所余法。若尔，可得显现别类诸法引入无明，此摄有何义？若于此位中必有五阴，若此法有无彼法必定有无，立此法为分。若有五阴，诸行未必有，及识、随福非福不动行乃至爱等，是故如经了别，乃是经义。前所说四句，于中若谓未来法非缘生所生，此执与此经相违。经云：何者缘生所生法？谓无明乃至老死。复次生老死二分，勿许未来世摄，亦应破安立三节。" }, { "type": "p", "text": "有余部说：缘生是无为法。云何得知？若如来出世若不出世，此法如常住。由此经言。此言若如此意判可然，若不如此则非。云何如此不如此？若如此意判，若如来出世若不出世，恒缘无明等行等得生，无时不缘无缘余法，是故常住实尔。此执可受。若作如此执，谓有别法名缘生，此法常住。此执应拨，谓无如此。何以故？生是有为法相故，不曾见余常住法应成无常法相。生者是未有向有法相，此与无明等有何相应，而说彼为缘生？句义亦不相应。此法亦常住亦缘生。" }, { "type": "p", "text": "本言至行集生，此句有何义？若合此句所显义，谓诸行法至因及缘，由聚集未有成有，是义至行集生所显。此句义不相应。何以故？若一作者，于二事中，于前事一义成，于后事第二义成，譬如浴已方食。若法在至生前此法则无所有，何法前至后生？无事不依作者成故。此中彼说偈：能至先于生，无有故不然，言俱亦不然，由事约前后。" }, { "type": "p", "text": "无如此过失。于此义中应问学声论人，此法若生在何位？为在现世、为在未来？若尔，何有？若汝言生在现世，云何在现世？若未有若已生，何用更生？若已生更生，有无穷过失。若汝说于未来位生，云何未有法成作者？若无作者，事云何成？是故于此位若生，即于此位去。至何位得生？未来正向生。在此位中至于缘，声论师安立作者及事。此立不成就。能有名作者有名事，我今不见离能有法有别事名有，是故于名言无复可难。前所立名，今更显其义。谓若此有彼有，由此生彼生。此二句义，即是至行集生名义。此中说偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如不有得生，至于缘亦尔，", "若已生得生，无穷由已有。」" ] }, { "type": "p", "text": "汝论中决判，一作者于二事中，于前事一义成，于后事第二义成。此判不定。或见于一作者，二事俱成，譬如灯至暗灭。又如开口眠，若汝说眼在后，云何非闭时、若别时作？" }, { "type": "p", "text": "有余师于此难中分别救义。波罗底以重为义，一底也是不住法谓无常，三以聚集为义，欝波陀以生为义。此句说如此义，对种种因缘，无常法由聚集故生，故称波罗底底也三物波拕。如此分别，于此经中立，于余处云何成？如经言：至于眼、至于色，眼识得生。" }, { "type": "p", "text": "云何世尊约缘生说此二句？谓若此法有彼法必有，由此法生彼法必生，为决定故，令彼生此智故。若无明有行必有非余，是故行缘无明生。复次或为显诸分传传故说二句，若此分有彼分必有，由此分生彼分必生。复次或为显生传传故说二句，若前际有中际亦有，由中际生后际亦生。复次或为显证因传因故说二句。何以故？有时从无明次第诸行生，有时从无明诸行传传生。有余师说：为除无因执常住因执故说二句，若无因诸有不有，亦不从无生生。如彼所计常住，谓自性我等。若执如此，立前句则无用，但由此生彼生句破二偏执及说得成就故。复次有余道分别如此，若我有为依止，行等诸法必有；由无明等生故，行等得生。为破此执，是故世尊决判此义，若由此生彼必生，此法若有彼必有非余，谓诸行以无明为缘，乃至云如此纯大苦聚得生。复有余师说：为显不灭及生故说二句，若无明不灭诸行不灭，由无明生故诸行生。复有余师说：为显住及生故说二句，乃至因缘相续有，事相续必随有，由因缘生事必得生。" }, { "type": "p", "text": "世尊正欲显生，说住有何相关？云何世尊破次第令颠倒，先说住后托生？复有余师说：若此有彼有者，若事有缘灭必有。若尔，此事应不由因生。是义不然，无无因义。何以故？由此生彼生故。若经义如此，唯应说前句，若此有彼有。复次先应说事生，后说此有彼有。若作此说，文句不倒。若不尔，正问何者缘生，说灭则非次第。是故如此等执，并非经意。" }, { "type": "p", "text": "云何诸行以无明为缘，乃至老死以生为缘？此中我等应显唯相应义。于世间中诸婴儿凡夫，不知依因缘生唯是有为，更无余法。由不知故，我见我慢染污其心，为自我得受乐及不苦不乐，由身等作三种业，为得未来乐故作福行，为得受乐及不苦不乐故修不动行，为得现世乐故作非福行。此三种业说名缘无明生行。" }, { "type": "p", "text": "由随业引诸识相续，与中阴相应受种种道，犹如灯光。行说名缘行生识。若执如此，应知此识已生。于分别识分中云：何者为识？谓六种识聚。以识为先，次于此随名色生具足五阴。于分别中如此说故，余言如前。次名色成熟故，次第六入生。次于尘起乱心时，由识生故，从三和合生触，谓于乐受等胜，次从此生三受，次从此受生爱。若人由苦所逼，于乐受生欲爱，于乐不苦不乐生色爱，于不苦不乐生无色爱。" }, { "type": "p", "text": "次由爱所乐受故，取欲等四法。此中欲者，谓五欲尘。见者谓六十二见，如《梵网经》说。戒者谓离恶戒。执者谓心决执犹如执狗牛等行又如尼乾陀行。如经言：此人裸形不畜著衣，广说如经。又如婆罗门，波输波多、波立婆等外道，执取杖乌鹿皮编发灰囊三杖秃头等。我言者谓身，此中有言说谓此是我，故说身名我言。" }, { "type": "p", "text": "有余师说：于身中由有我见及我慢，说此二名我言。云何此二成我言？由此二说言有我故。有余师说：由我不有故，但有言说无实义，故称我言。如经言：比丘！无闻婴儿凡夫，随逐世间假名言，堕于我执，于中实无我及我所。复次欲者，离后三所余诸法。见取戒执取，如前释。通三界我言，但在色无色界，所有诸法离前二。于四中取是何法？于中贪欲名取。何以故？此义于一切处，世尊皆作此释。如经言：何者为取？于中贪欲。" }, { "type": "p", "text": "次以取为缘，能引未来有，此业生长说名有。如经言：阿难！是业于未来能引后有，此中说名有。次以有为缘，识更托生，是未来生说名生，具有五阴。次若生已，有老死等应知。如经中说：如此纯者，谓离我我所故。大者，无初无边故。苦聚者，由有流诸行聚集故。缘和合生者无果，单因缘所生故。此道理是毘婆沙师所显，是故先说。" }, { "type": "p", "text": "复次无明者何义？非明是名无明。若尔，有过量失，眼等亦应成无明。若尔，明无应是无明。若尔，应以无所有为无明，此二执不相应故。应以别法为无明。" }, { "type": "p", "text": "别法者，偈曰：明翻别无明，如非亲实等。" }, { "type": "p", "text": "释曰：翻亲有别人，是亲对治说名非亲，非随余所有及非亲无。非实者，如言说及不虚，有言语能对治，此说名非实，非法非利非事等。能对治法等余法，是名非法等，非余非无。无明亦尔。有别法能对治明名无明。" }, { "type": "p", "text": "此义云何可知？由说为因缘故。" }, { "type": "p", "text": "复次偈曰：由说为结等。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有余经说：无明为结缚随眠流相应。若唯无所有，不应说如此等义，亦不可立为眼等故，实有别法名无明。" }, { "type": "p", "text": "若尔，如世言恶妇说无妇，恶子说无子；无明亦应尔。恶明名无明。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非恶明见故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若汝言非者，可诃义可诃。诸明说名无明，是义不然。何以故？若智可诃，必有染污，此即以见为性故，不应成无明。" }, { "type": "p", "text": "若尔，此智应即是无明。不可立此智为无明。何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：见共相应故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若无明成恶慧性，诸见不应与无明相应，二智不得一时相应起故。" }, { "type": "p", "text": "复次偈曰：说能染智故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：经言：由欲染污心不解脱，由无明染污慧不清净。若此是慧，不应成慧染污。如心有别染污与心性异，谓欲无明，于慧亦尔。" }, { "type": "p", "text": "云何不许如此？由善慧与染污慧相杂，是故不清净，故说此为彼染污。是心欲所染污，说不解脱。为决定欲所变异耶？由欲所害故不得解脱，若人治转欲熏修即得解脱。如此无明所染污慧不清净，我等分别，由无明害故慧不清净。若欲分别，何人相遮？诸师说无明与智别类，如欲与心。若有人执一切惑名无明，应以前道理破此执。何以故？若无明是一切惑性类，不应于结等义中立为别惑。若即是见，不应说与见相应，余惑与见等互不相摄故。亦应说无明染污心，故不解脱。若汝言为分别差别，故作此说。" }, { "type": "p", "text": "于慧亦应分别无明差别。我许无明是别惑，此无明以何为性？不能了别谛实业果为性。此不可解，何法名不了别？为非了别、为了别无？若尔，二皆有失。如无明若有别法，是了别对治名非了别，如此亦不可解。是故此何物分别法性，如此等类不无。如经言：何者为眼根？谓清净色，是眼识依止。复有法不可分别，而不可说无。譬如于慈观中无贪性，不净观中无瞋性等。大德达磨多罗说：我有如此计类名无明。离我慢有何别法名类是经中所说？经云：我今由知如此、由见如此，一切爱、一切见、一切类、一切我执我所执、我慢随眠灭尽故，不更生故，无影般涅槃。有如此类，云何决判此是无明？由不可说此类为别惑、为不如此所余慢瞋等诸惑可非类耶？此中若更思量，有多言应说，是故须止此论。" }, { "type": "p", "text": "复次名色者何义？色于前已广说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：名者无色阴。" }, { "type": "p", "text": "释曰：云何说为名？随属名及根尘，于义中转变故，故称名。所随属何名？是世间所了别，能目种种诸义，谓牛马人色声等。此能目义，云何称名？于种种义由约用转变故称名。有余师说：于此道中弃舍身已，能转变更作别生，说为名，谓无色阴。" }, { "type": "p", "text": "六入于前已说，触今当说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：触六。" }, { "type": "p", "text": "释曰：谓眼触乃至意触。" }, { "type": "p", "text": "此六触是何法？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：和合生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从三法和合生谓根尘识。此义可然，五根与尘及识共和合同时起故。意根已谢，与未来现世法尘意识云何得和合？即是此三和合，谓因果成和合义者，或成就一事为义，是一切三，于生起触中最有胜能。" }, { "type": "p", "text": "此中诸师智慧种种起不同。有诸师说：但和合名触，彼亦引经为证。经云：是三法相会和合聚集说名触。有余师说：有别法与心相应名触，彼亦引经为证。经云：六六法门。何者为法门？内入有六、外入有六、识聚有六、触聚有六、受聚有六、爱聚有六。何以故？此经中从根尘识别说触聚故。" }, { "type": "p", "text": "此中若诸师说，唯和合名触，彼救义如此。君非为别说故诸法有别类，勿从法入受爱等法成有别类。无如此失，异受爱等法入有故，从三成触。无如此别三，于中可执余为是。于中若有根尘无识为余，无有别识无有根尘为余，是故若已说三更说触，则无复义。有余师说：非一切眼及色是眼识因，非一切眼识是眼色事。是故于中若有成因成果安立，是诸为触。若诸师说触异和合，云何避此经？经云：是三法相会和合聚集说名触。彼诵经异。复次由因说果名，譬如天上乐、地狱苦。此言由多立破差别故，则成漫说，须止此论。阿毘达磨师说：触定是别法。" }, { "type": "p", "text": "于六触中，偈曰：五是有碍触，第六依言触。" }, { "type": "p", "text": "释曰：眼耳鼻舌身触，此五名有碍触，依止有碍根故。第六意触称依言触。何以故？依言者谓名，此名是意识长境界故。意识得依言称，是故意触称依言。如经言：由眼识但识青，不能识此是青；若由意识识青，亦能识此是青。第一触依止所显，第二触境界所显。" }, { "type": "p", "text": "有余师说：意识依言于境生起，非五识，是故唯此一称依言。与此相应触，称依言触。故第一依止所显，第二相应所显。" }, { "type": "p", "text": "复次此六触更立成三触。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：明无明余触。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有明触、有无明触，有异于二触，谓非明非无明触，此触次第应知。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无流染污余。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若无流说为明触；若染污说为无明触，与明无明相应故；余为非明非无明触，与二不相应故。何者为余？谓有流善及无覆无记。" }, { "type": "p", "text": "复次无明触由数数起故，取一边成二触。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：瞋恚贪欲触。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由与瞋恚贪欲相应故。" }, { "type": "p", "text": "复次由摄一切故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：乐苦舍领三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：复有三触，谓乐受所领触、苦受所领触、不苦不乐受所领触，于乐受等好故。" }, { "type": "p", "text": "复次是领复易领，说此名受。此受于中有故，说为乐受触。如此苦受触、不苦不乐受触应知亦尔。若尔，此触应成十六。" }, { "type": "p", "text": "说触已，受今当说。此中触前已说六种。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：从此生六受。" }, { "type": "p", "text": "释曰：六受者，眼触所生受，耳鼻舌身意触所生受。" }, { "type": "p", "text": "于中偈曰：五属身余心。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此受从眼触乃至身触生有五，说名身受，依止有色根故。心触生受，此一名心受，唯依止心故。" }, { "type": "p", "text": "复次若受生，为在触后、为与触俱？毘婆沙师说：一时俱起，互为俱有因故。云何俱生二法中，能生所生差别得成？云何不成？无能故，于已生法余法无复能。此证与立义不异。何以故？是时说云何俱生二法中能生所生差别得成？于此时中此义亦彼说，谓于已生法余法无复能。若尔，更互能生故有失。是所许故，有何失？俱有因互为果，此实所许。于此经中非所许，谓触与受互为因果。曾闻如此缘眼触，眼触所生受生；不曾闻缘眼触所生受眼触生。复次是义不然，由过能生家法故。若法能生此法，必别时不得俱。譬如先有种后生芽、先乳后酪、先击后声、先意后识。如此等非不成因果前后差别，同时因果亦成。譬如眼识等与眼色等四大及四大所造色，此中先有根尘后方有识。从先有四大及四大所造色，后时所造色生。若执如此，复有何难？若尔，如芽影，触受亦然。" }, { "type": "p", "text": "有余师说：从触后受生。何以故？先有根尘次有识，是三和合为触，缘触后受生，于第三刹那。若尔，于一切识不必有受，亦非一切识有触。无如此失。何以故？以前触为因，于后触中受生故。一切触有受，今非道理更起。此中云何非道理？于二触中各有境界，以先触为因，于后触受生。别类境界触所生受，应缘别境界起，此义云何可然？复次是心共受相应，此受与心不同境界，此义复云何成？若尔，应立此义，是时识成触，此识无受，从此后识有受无触，因缘不相应故。此执何失？" }, { "type": "p", "text": "若尔，大地定义即破，谓于一切心，十大地必俱。此大地定义于何处立？于阿毘达磨中立。君我等以经为依，不以阿毘达磨为依。佛世尊说：汝等应依经行。大地义不尔。于一切心必有。若尔，大地义云何？地有三，谓有觉有观地、无觉有观地、无觉无观地。复有三地，谓善地、恶地、无记地。复有三地，谓有学地、无学地、非有学非无学地。是故于前三，初地若有，是名大地。若法定于善地中有，是法说名善大地。若法定于染污地中有，是法说名恶大地。此法如应相代，有非一切时俱起。余师说：如此善大地等者，由应文句，是故被引。今说先不说。" }, { "type": "p", "text": "若从触后受生，汝应救此经。经云：依眼缘色眼识生，三和合有触，俱生受想故。意等经中说俱生，不说与触俱生。此何所救？若俱必应触，此俱言亦曾见于次第中。如经：云何修习与慈俱起念觉分。故俱言非证，是义不然。何以故？于经中说是受是想，是故意是识，此法并相杂不相离，是故无识与受不相杂。此义应思量，相杂是何义？于此经中亦说如此，是所受即是所思，是所思即是所想，是所想即是所识。此义未可解，为决四法境界、为决四法刹那，寿命及暖触俱起中，由说相杂言，决定刹那成。复有经说：三和合名触。云何有识非三和合、有三和合非触？是故此义必定应然，谓一切识中，有触受等与触俱起。" }, { "type": "p", "text": "前来多种争论，于事已足。本所依义，今次当说。" }, { "type": "p", "text": "于前已略说心受。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此复成十八，由心分别行。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此心受更分成十八，由分别十八意行故。何者十八心分别行？有六喜分别行、有六忧分别行、有六舍分别行。此云何成立？若由自性应成三，谓喜、忧、舍分别行。若由相应应成一，与意识相应故。若由境界应成六，缘色等六尘故。若成立十八，必依三，于中十五名色等分别行，非相杂境界，决定缘色等起故；三名法分别行，有二种心分别行。此句何义？彼说依意识喜等分别境界。余师说于六尘令意分别行，由随受故，于境界中意数数分别行故。" }, { "type": "p", "text": "云何身受不说为意分别？此受不依意不能分别，由五识无分别故，是故不应为分别行。第三定乐云何不入分别行中摄？从初于欲界中无心地乐根故，能对治此苦分别行无故。若彼但依心地起，此义云何？经言：由眼见色已，堪为喜处即分别行。如是等依五识所引意故说如此。若实判十八，皆以意识为地。譬如不净观，眼识所引在于心地。复次见已乃至触已，由此言说故，不可为难。若不见乃至不触起分别行，此亦意分别行。若不尔，于欲界中缘色界，于色等中不应有分别行。缘欲界香味触，于色界中分别行亦不应成，随明了道理故。如此说，若人见色，于声分别行，此亦是分别行，随不相滥故说，由定判根尘故。为有如此色定为喜处乃至定为舍处不？有，约相续决定，非约境界。" }, { "type": "p", "text": "于分别行中几与欲界相应？于中几种？何法为境界？乃至于无色界亦应如此问。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一切缘欲界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于欲界中具有十八，是五为一切境界。" }, { "type": "p", "text": "于中，偈曰：有色十二境。" }, { "type": "p", "text": "释曰：色界十二意分别行境界，除六香味分别，于彼无此二故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三后。" }, { "type": "p", "text": "释曰：境界从上流，若无色界但三法分别行境界，于彼色等无故。" }, { "type": "p", "text": "说欲界相应已，与色界相应今当说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于二定十二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：除六忧分别行，所余十二与二定相应。" }, { "type": "p", "text": "云何如此？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：行欲界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若彼缘欲界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：自八境。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此色界若为自分别行境界，但八分别行境界，除香味四分别行故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无色二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无色界为二法分别行境界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于二定六。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于第三第四定，但六舍分别行无余。" }, { "type": "p", "text": "此六境界，偈曰：欲界六。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若缘欲界，此成六舍分别行境界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：自四。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若缘自界，但四舍分别行境界，无香味故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余界一境界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无色界异下二界故称余，此唯一法分别行境界。" }, { "type": "p", "text": "说色界相应已，与无色界相应今当说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有四于色边。" }, { "type": "p", "text": "释曰：空无边入道，说此名色边。于中有四分别行，谓色、声、触、法分别行。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：行色。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此四缘第四定为境。若人执如此，则离四为境界。若人执合第四定为境界，于中但一总境界，谓法尘分别行。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一行上。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若道分别行，缘无色界起但一，谓法尘分别行。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一于本。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若于根本无色界，但一法尘分别行无余。" }, { "type": "p", "text": "此行，偈曰：自境。" }, { "type": "p", "text": "释曰：但缘无色界。何以故？无色根本定，不得取下界为境界故，此义后当显说。" }, { "type": "p", "text": "如此等意分别行。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：诸十八有流。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于中无一分别行是无流故，言诸有流。何人复几意分别行共相应？若人生于欲界，未得色界善心，与一切欲界分别行相应，与初定二定地八分别行相应，与三定四定四分别行相应，悉有染污，除缘香味境故，于无色界与一染污分别行相应。若人得色界心未得离欲，与欲界一切分别行相应，与初定有十分别行相应，有四染污喜分别行，除能缘香味境故，有六种舍分别行，未来定为地。第二第三第四定及无色界，分别行相应，应知如前。由此道理，所余应自随判。若人已生定地，于欲界与一舍法分别行相应，谓欲界变化心。" }, { "type": "p", "text": "有余师说：有如此意分别行义，如毘婆沙师立。于经中见分别行义异于此。何以故？若人从此地离欲，此人不得缘此为境起分别行，是故虽复有流，非一切喜等是意分别行。若尔，以何为分别行？若有染污、若意，由彼能分别行于境界故，彼名分别行。云何分别行？或爱著于境、或憎恶于境、或不简择舍境，为对治此三故，如来说六恒住法门。如经言：由眼见色，不生喜心、不生忧心，住舍心，有念有智，乃至由意知诸法亦如此。云何知如此？诸阿罗汉人不无世间善缘法喜根，若有染污为分别行，应知此法门为对治。" }, { "type": "p", "text": "复次喜等或三十六寂静足，由依爱著出离差别故，此差别是阿毘达磨所说故。此中依爱著皆悉染污，依出离皆悉是善。如此有分名受，应知有无量差别。" }, { "type": "p", "text": "所余诸分，不复更说。云何不说？由此义故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由已说当说。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此中有有分于前已说，有有分于后当说。此中识者前已说，如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「识阴对对视，或说为意入，", "或说为七界，谓六识意根。」" ] }, { "type": "p", "text": "六入者前已说，如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「此识依净色，说名眼等根。」" ] }, { "type": "p", "text": "行有于业，《俱舍》中当说。爱取于惑，《俱舍》中当说。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘达磨俱舍释论卷第七" }, { "type": "juan", "text": "3阿毘达磨俱舍释论卷第八婆薮盘豆造陈天竺三藏真谛译中分别世间品之三" }, { "type": "p", "text": "行有于业，《俱舍》中当说。爱取于惑，《俱舍》中当说。如此缘生，若略说唯三，谓惑、业、果类。此三义前已显。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于中说诸惑，如种子及龙，如根树及糠。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此惑与种子等云何相似？譬如从种子芽叶等生，如此从惑惑业类生。又如池是龙所镇住处恒不枯涸，如此惑龙镇住生池相续不断。又如树未被拔根，斫斫更生，如此未拔除惑根诸道，灭灭更起。又如树时时生花生子，如此诸惑数数生惑业类。又如米为糠所裹，于生有功能非单米，如此业为惑至得糠所裹，于生别生有功能非单业。如此诸惑应知如种子等。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如有糠米业，及如稻并花。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于前已说惑似糠，今说业如有糠米。又如稻蕉等以果熟位为边，如此诸业已熟不更生报。又如花于生子中是近因，如此业于生果报中最为近因。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如熟饮食类。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如已熟食及饮，一向为受用，不可更转为生。如此果报类，不能于别生中更牵别果报，若更牵报无得解脱义。" }, { "type": "p", "text": "如此生相续，依因依缘生，不过四有，谓中有、生有、先时有、死有。此四于前已释。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于四种有中，生有必染污。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此中几有定不定染污？若一向染污，唯是生有。" }, { "type": "p", "text": "由何惑？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由自地诸惑。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若生有在此地，一切同地惑皆为染污，于三界无有一惑由此众生不结生。阿毘达磨师说如此：此染污由大惑，不由小分惑，由自在故。若此位最昧钝，随有惑先数数起惑最近，是时于此位中此惑即起为染污，由先疾利故。" }, { "type": "p", "text": "接中有为必应知如此染污不？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：所余三有，即中有等，各有三种，谓善、染污、无记。" }, { "type": "p", "text": "于诸有中几有于何界相应？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无色三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：除中有所余有。何以故？无色界非隔别处，为至彼故起中阴，于欲色界不数故，则知皆具四有。" }, { "type": "p", "text": "如众生依因依缘生，此义已广说。若众生已生，云何得住？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：世间以食住。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有一法世尊自通自知，为他正说，谓一切众生以食为住。经言如此。" }, { "type": "p", "text": "此食有几种？有四种。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：段食。" }, { "type": "p", "text": "释曰：段食者有麁有细，细者是中有众生食，以香为食故，及诸天劫初众生食，以无变秽流故。此食悉入彼身，如油于沙。复次若细众生，彼食亦细，譬如发污虫等。触食第二、作意食第三、识食第四。" }, { "type": "p", "text": "此中段食者，偈曰：于欲界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此食于色无色界无，由离欲此于彼生故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：以三入为体。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于欲界香味触入一切皆名段食，作段吞故。先以口鼻含之，后分分吞故。" }, { "type": "p", "text": "影光焰辉，此等云何成食？由从多故作如此说。此等若非所食能令相续住，亦入细食数，譬如浴涂等。" }, { "type": "p", "text": "云何色入非食？若作段食必约于色。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非色入由此，不利自根脱。" }, { "type": "p", "text": "释曰：食是何法？若能利益自根四大。色入者于正食时，不能利益自根及四大，何况能利益余根及四大？非自境界故。有时见色即起乐及喜，此色亦非食；但缘此为境，能生乐受等触，以此为食非色。复次已得解脱人，谓阿那含、阿罗汉，见可爱饮食无利益故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：触作意及识，三有流通二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：触者从三和合生，作意者是心业，识者是意识。此三若有流必是食，此三通三界有。" }, { "type": "p", "text": "云何不立无流为食？由立食以能滋长诸有为义，无流生起能灭尽诸有，毘婆沙师执如此。复次于经中说食义，食有四种，为令已生众生得住及为愈相续，又为利益寻求生众生。无流法不尔，是故非食。" }, { "type": "p", "text": "已生者，于道中已生众生，此义易解。何者寻求生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：意生、寻求生、干闼婆、中有、对有。" }, { "type": "p", "text": "释曰：世尊以此五名，说中阴众生。何以故？此众生从意生故，故说意生，不取不净及血所有诸外为生依故。寻求生者，欲得生未得故，处处寻求生。干闼婆者，由食香故，以香益身行向于道故。对有者，对向生处起故。如经言：对起有碍害自体，生有碍害世间。由此经言故，对有名中阴。复有别经言：有众生对有结已尽，非生有结。此经中有四句。复次已生者，谓阿罗汉。寻求生者，谓有爱众生。" }, { "type": "p", "text": "复次几种食令已生众生住？几种食能滋益寻求众生生？毘婆沙师说：一切食皆能为二事。何以故？段食亦于有爱众生令得后有。佛世尊说：有四食，为病根痈刺老死等缘。作意食亦曾见令现生住，先旧师说如此：有一父遭饥饿难，以满囊灰挂置壁上，慰喻二子语云是󰉓。二子数思󰉓囊，得多时安住。后时有人为开，彼知是灰，失先作意即便命终。复次于海中有多人，船败见大涛聚，思谓是岸，随往趣彼。至已触之方知是涛，失先作意即便命终。于别诵中说：海中有大身众生，从水登岸，于沙上生卵，以沙覆之还入海中。若母于此卵忆念不忘，卵则不坏；母若于中忘失忆念，此卵即坏。经部解不尔，勿由他食他食得成。若释应如此：于中若卵缘母，忆念不忘，卵则不坏；若忘即坏。有余师说：此忆在触位中。" }, { "type": "p", "text": "云何说食唯四？为不如此耶？一切有流法必能滋益有，虽然，由胜故说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：为益此能依所依二，能引生别有，次第说后二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：所依者，谓有根身，为滋益此身段食为胜。能依者，谓心及心法，为滋益此法触食为胜。如此二食，于滋益现世已生有中胜余。复立作意食者，于引后有为胜，是所引有，从业所薰修识种子生。如此后二，于引生未生有为胜。是前二食如乳母，能将养已生故；后二食如生母，能生未生故。由胜余故唯立四。" }, { "type": "p", "text": "为一切所吞分段皆是食不？有分段是所吞而非段食，此有四句。第一句者，若吞此分段，诸根坏损害四大。第二句者，谓余三食。第三句者，是所吞分段能滋益诸根增长四大。第四句者，除前三句。如此与触等，如理应各立四句。" }, { "type": "p", "text": "为有缘触等得诸根滋益及四大增长，是诸亦非食不？有，谓别地及无流。余句应思：若人食此食，损食者根大，此物亦是食，由执初至故。何以故？段食于二时中作食用。若正食时对治本病，若消时增益身大，毘婆沙师说如此。" }, { "type": "p", "text": "于何道有几食？于一切道有一切食，于生亦尔。于地狱云何有段食？有燃赤铁段为食，锡赤铁汁为饮。若能损害物亦是食，则违前四句，亦违《分别道理论》。彼论云：何者为段食？若缘此分段滋益诸根，增长四大相续得愈，及识亦尔，广说如论。由约能增益食说，故无相违。损害食于地狱中亦有食相。何以故？此食有能为暂遮饥渴等病。复次有别处地狱，如人道有段食故，是故段食遍五道中有，此义应然。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊说：若有人施一百离欲欲界外仙人食，若有人施一凡夫人食，此人在剡浮密林中行，于此前施，后施福德百千倍胜。是何凡夫在剡浮密林中行？余师说：住于剡浮。或云：是有福凡夫。此执不然，由说一故。此中何所以施一凡夫食福德多，胜施多离欲凡夫？若施多凡夫食，此福德胜施一凡夫，是义可然。有余师说：是近佛地菩萨。余师不说此义。何以故？若施此菩萨福德最多，不可称数。若施此人所得福德，乃至施百俱胝阿罗汉亦所不及。毘婆沙师说：有凡夫已得四谛观决择分能，此中说名在剡浮密林中行。此名与义不相称，又不曾于余处，但假安立此名，谓经及阿毘达磨藏等中说剡浮密林中行，必得四谛观决择分能，是故此是自所分别。若尔，云何？必约菩萨正在剡浮密林中行，故说此言。何以故？此菩萨于是时与凡夫、离欲欲界二义相应故，于余仙人分别，令异此菩萨，于无边众生无量倍胜。而报百者，由随前所立，此义必应尔。何以故？由除此人，于外仙人格量须陀洹故。若不尔，应以剡浮密林中行格量须陀洹。" }, { "type": "p", "text": "说众生依因依缘生，及众生得住义已。众生死堕义亦已说，谓由福尽，不由命尽等。此义今当说。为于何识正起时，众生得死堕及托生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：断接善离欲，退及死托生，此事于意识。" }, { "type": "p", "text": "释曰：断善根，更接善根，离欲下界，退失上界死生，如此六法于意识中成，非于余识。由说生故，托中有义亦是所说。" }, { "type": "p", "text": "若约受死生云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于舍受死生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：舍命及受生，此二心在不苦不乐受中，此受昧钝故。余受则明了，于明了识中死生不成。" }, { "type": "p", "text": "于此意识中，偈曰：非一无心二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：死及生虽复在意识，非一心及无心中。何以故？若人正在定心，无死生义，地非同分故、功用所成故、能为利益故。于无心中亦不得死。何以故？若无心人则无横害。是时依止若欲起变异，是时随属依止心必定起现前，后方舍命非余。若于受生时无心，亦不应然，心断因不有故。若离上心惑，不得受生故。是故于中无心，不应道理。" }, { "type": "p", "text": "死有有三种，于前已说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：涅槃二无记。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于威仪心及果报心，若于欲界中，有果报名舍。若无，于威仪心般涅槃。云何但于无记非余心中？此无记，随顺心断绝，由力弱故。" }, { "type": "p", "text": "若人正死，于何身分中意识断灭？若一时死，身根共意识一时俱灭。" }, { "type": "p", "text": "若人次第死，此中偈曰：次第死脚脐，于心意识断，下人天不生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人必往恶道受生及人道天道，如此等人，次第于脚、于脐、于心意识断灭。不更受生是名不生，谓阿罗汉，此人于心意识断绝。有余部说于头上。何以故？身根于此等处与意识俱灭故。若人正死，此身根如热石上水渐渐缩减，于脚等处次第而灭。" }, { "type": "p", "text": "复次若众生如此次第舍命，于中多众生，为斫末摩苦受所逼方死。云何斫末摩？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：末摩水等。" }, { "type": "p", "text": "释曰：末摩者，于身有别处。如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「于身有是处，由随触令死，", "若优钵罗花，须微尘所触。」" ] }, { "type": "p", "text": "故知身中有别处，若于中被损触能引令死，此身分名末摩。此末摩，水风火中随一大若起相乖，似利刃斫之，即便破坏。此不如薪等被斫即断，如被斫即无复动觉，故说名斫。" }, { "type": "p", "text": "云何不由地大？第四病无故。风热痰三病，如次第以风火水大为上首，与外器世界三灾相似故，是故于内身有三灾。此斫末摩苦受死者，多于此人起，谓能数数行斫他末摩事，此人必由斫末摩苦受死。" }, { "type": "p", "text": "于诸天中无末摩苦受死。虽然，若诸天子应有退堕事，先有五种小变异相现：一衣服及庄严具出不可爱声，二身光暗昧，三正浴时水滴住身，四本心于尘驰动今住一尘，五眼有瞬动。此五或时不定。复有五种大变异相现，必不免死：一衣服染著尘秽，二花鬘萎燥，三腋下汗出，四臭气入身，五于自坐处不得安坐。" }, { "type": "p", "text": "如此众生世界，如此生住退。佛世尊安立属三聚摄众生。聚有三种：一正定聚、二邪定聚、三不定聚。" }, { "type": "p", "text": "于此中偈曰：正定邪定聚，圣人无间作。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何者为正？欲尽无余、瞋尽无余、痴尽无余，一切惑尽无余，故名为正。经说如此。圣者，若此人相续中无流道已生故名圣。云何名圣？从恶堕法能远出离故名圣，由至得必定永离灭果故。如此等人由于惑尽定故，故名正定。若人已得解脱分能，善根必定涅槃为法，云何不立为正定？此人后当堕于邪定。此人不由时定定于正中。譬如七胜等。何者为邪？地狱、畜生、鬼神道，说此名邪。此中作无间业人，于地狱道中定故，说名邪定。若异二定，所余非定，此义自成。是三聚观因缘属二不属二。" }, { "type": "p", "text": "说众生世界已，器世界今当说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此中器世界，说于下依住，深十六洛沙，风轮广无数。" }, { "type": "p", "text": "释曰：三千大千世界，诸佛说深广，谓依于空住下底风轮，由众生增上业所生。此风轮厚十六洛沙由旬，纵广无复数，坚实如此。若大诺那力人，以金刚杵悬击掷之，金刚碎坏而风轮无损。" }, { "type": "p", "text": "于风轮上，偈曰：水轮深十一，复有二十千。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于风轮上，由众生业增上，诸云聚集雨雨滴如大柱。此水轮成，深十一洛沙二万由旬。" }, { "type": "p", "text": "云何于中水轮不傍流散？由众生业增上力故。譬如所食所饮，是诸食饮若未消时，不堕熟藏，余师说如此。或如食道理故，由风所持故不流散，余部说如此。复次此水由众生业胜德所生，有别风大吹转此水，于上成金，如熟乳上生膏。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：水厚八洛沙，所余皆是金。" }, { "type": "p", "text": "释曰：所余有几许？三洛沙二万由旬，是名金地轮，在水轮上。" }, { "type": "p", "text": "水轮并金地轮，厚量已说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：径量有三千，复有四百半，有十二洛沙，水金轮广尔。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此二轮径量是同。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若周围三倍。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若以边量，数则成三倍，合三十六洛沙，一万三百五十由旬。金地轮在水上。" }, { "type": "p", "text": "于此地中，偈曰：须弥娄山王，由干陀罗山、伊沙陀罗山、佉特罗柯山、修腾婆那山、阿输割那山、毘那多柯山、尼旻陀罗山。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如此等山依金地轮上住。八大山中央有须弥娄山，所余山绕须弥娄住，一由干陀罗、二伊沙陀罗、三佉特罗柯山、四修腾婆那、五阿输割那、六毘那多柯、七尼旻陀罗。此须弥娄山，七山城所围，最外山城名尼旻陀罗。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于四大洲外，复有轮围山。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于第七山外有四大洲，于四大洲外复有铁轮围山。由此山故，世界相圆如轮。" }, { "type": "p", "text": "于中偈曰：七金此是铁。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由干陀罗等七山皆金所成，此最外围山唯铁所成。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：四宝须弥娄。" }, { "type": "p", "text": "释曰：约四边，次第金、银、琉璃、颇梨柯四宝所成。诸边随能成宝，类光明故，于诸方中空色显现似于本宝。对剡浮洲须弥娄边，琉璃宝所成，由此宝光映故，见空青色似于琉璃。" }, { "type": "p", "text": "复次云何如此等宝得生？于金地上，复有诸云雨，水滴如车轴，此水为种种种子胎藏，有种种威德差别，风吹变此水，转成种种类宝。如此转变为生别种类事总别，由不先有及不并有道理能作因缘，不同僧佉外道所立转变义。僧佉转变者，此物先已住，转成别法。若尔，有何失？此有法不可解。此法已住，由有于中分别诸余法。何人说如此？从法有法异，此法类不异，唯成异相说名转变。若尔，亦非道理。云何非道理？此物即是，即此不是，先未曾有。此言说道理，如此方便。" }, { "type": "p", "text": "金等诸宝已聚集生，有别风由业威力所起，此风能引取诸宝集在一处，即成山成洲。所取处成内外海、须弥娄等山，铁轮围为后。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：入水八十千。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于金地上有水，深八万由旬。" }, { "type": "p", "text": "此中诸山次第入中。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此山出水上，亦八万由旬。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如此须弥娄山，高一十六万由旬。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：八山半半下。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由干陀罗山，从水上高四万由旬，半下须弥娄山。伊沙陀罗山，半下由干陀罗山。如此于诸山，应知次第半。下乃至铁轮围山，半下尼旻陀罗山，高三百一十二半由旬。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：高广量平等。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如诸山从水上高量，广量亦尔。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：其中间七海。" }, { "type": "p", "text": "释曰：尼旻陀罗最为后，于彼中间有七海，遍满八功德水。此水冷美轻软清香，饮时不咽逆于喉，饮已利益内界不损于腹。" }, { "type": "p", "text": "此七海中，偈曰：初海八十千。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由干陀罗内是第一海广，八万由旬。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：说此名内海。" }, { "type": "p", "text": "释曰：海有二种，一内、二外。" }, { "type": "p", "text": "此二山内海，偈曰：一一边三倍。" }, { "type": "p", "text": "释曰：已说此海广八万由旬，若约干陀罗内边数，一一边三倍，此广合成二洛沙四万由旬。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余海半半狭。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由干陀罗、伊沙陀罗此二山中间是第二海，半狭初海，广四万由旬。半第二广为第三，由此半半狭，应知余广量，乃至第七广一千二百五十由旬。长量不说，由多量差别出故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：所余名外海。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何者为余？尼旻陀、罗铁轮围二山中间名外大海，此海醎遍满醎烈味水。" }, { "type": "p", "text": "此海约由旬数广，偈曰：三洛沙二万及二千。" }, { "type": "p", "text": "释曰：大海量如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于中。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有四大洲，对须弥娄四边。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：剡浮洲二千，三边相如车。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于此海中，剡浮洲一边二千由旬，三边等量，其相似车。于此洲中央，从金地上起金刚座，彻剡浮洲地，与上际平。一切菩萨皆于中坐，修习金刚三摩提。何以故？更无余依止及处能堪受此三摩提。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一三由旬半。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此第四边广量三由旬半，是故此洲似车相。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：东洲如半月。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从此洲向东，对须弥娄边有洲名弗婆毘提诃出海上，其相如半月。" }, { "type": "p", "text": "若约边量，偈曰：三边如。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此洲三边如剡浮洲三边，量各二千由旬。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一边三百半由旬。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是第四边，广三百五十由旬。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：瞿陀尼相圆，七千半由旬。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从此洲向西，对须弥娄边有洲名阿婆罗瞿陀尼洲，边量七千五百由旬，此洲相圆如满月。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：径量二千半。" }, { "type": "p", "text": "释曰：中央广二千五百由旬。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：鸠娄八千等。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从此洲向北，对须弥娄边有洲名欝多罗鸠娄洲，边量八千由旬，四角畟方，其相似比陀诃，四边量等，如一边二千由旬，余边亦尔，无微毫增减。" }, { "type": "p", "text": "随诸洲相，于中住众生面相亦尔。此四洲中间有诸别洲起，诸洲何名何处？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二提诃鸠娄、遮摩罗遮罗，中间有八洲，舍诃北䐽陀。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此中有洲，一提诃、二毘提诃，属东毘提诃，是彼类故。又有二洲，一鸠娄、二高罗婆，属北鸠娄，是彼类故。复有二洲，一舍陀诃、二欝多罗䐽陀，属西瞿陀尼，是彼类故。复有二洲，一遮摩罗、二阿婆罗遮摩罗，属剡浮洲，是彼类故。此诸洲皆是人所住处，唯阿婆罗遮摩罗一洲是罗刹住处。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此中向北地，九山边雪山。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此剡浮洲中，向北地有三黑山，度三黑山复有三黑山，度三黑山复有三黑山，此山悉下故名蚁山。九山北边有雪山，从雪山向北地。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：香雪二山间，五十由旬池。" }, { "type": "p", "text": "释曰：雪山北边、香山南边，此处最胜。其中有池名阿那婆怛多，从此池流出四大河，一恒伽、二辛头、三私多、四薄搜。此池纵广各五十由旬，遍满八功德水，非人所行处，若有通慧人乃可得行。此池南边山高二十五由旬，北边山高五十由旬，此二山杂物所成。从香山北边最胜处，有岩名难陀，七宝所成，纵广各五十由旬，唯是象王所住处。从此度六国土及度七重林、七重河，度第七河更有二林形如半月，此林北生剡浮树此树高百由旬，此树子若熟味美无等。由此树最高子味最美，故洲因此立剡浮名。" }, { "type": "p", "text": "地狱在何处？其数量复云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：向下二十千，阿毘指广尔。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于此剡浮洲下二十千由旬有地狱，名阿毘指，深广各二十千由旬。若从底向上四十千由旬，于中苦受无间，故名阿毘指。何以故？于余地狱苦受有间。如更活地狱中众生，身已被斫破及撞捣，有冷风吹其还生，故名更活地狱。阿毘指中无如此事。有余师说：于中无乐间苦，故名无间。何以故？于余地狱虽无乐果报，不遮等流果故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：上有七地狱。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从此阿毘指地狱上，有七种地狱次第重累，一大烧、二烧、三大叫唤、四叫唤、五聚磕、六黑绳、七更活。余部说：此七地狱在阿毘指地狱四边。" }, { "type": "p", "text": "此八地狱，偈曰：八十六园。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此一切地狱，各各有十六园。佛世尊说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如此八地狱，我说难可度，", "满极恶业人，各有十六园，", "四面有四门，害具及量等。", "铁城所围绕，六方皆铁板，", "铁地悉燋热，猛火恒洞燃，", "无数百由旬，遍满焰交彻。」" ] }, { "type": "p", "text": "何者为十六园？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：热灰及死尸，刃路等烈江，于彼四方异。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此八地狱四面，各各对门有四种园。一热灰园，深皆没膝，众生于中若下脚血肉即皆烂尽，如腊滴赤铁上，举脚血肉还生。二死尸园，此园死尸遍满，地皆是粪，于中有虫名攘鸠多，身白头黑口利如针，破彼众生皮肉及骨，噉食其髓。三刀刃路园，有大路遍密有利刀刃，众生于中若下脚血肉皆断坏，举脚血肉还生。复有剑叶林园，于中有赤利剑等仗，风吹堕落斫刺彼众生身及身分。复有铁苫摩利林，利刺长十六寸，于中众生或上或下，若上刺头则向下，若下刺头则向上，刺彼众生身血肉皆尽。于中复有乌色及駮色狗，各取彼众生食之。复有铁觜乌，啄食彼众生心眼。此刀刃路等三众生，同为杖所害故，合为一园。四烈灰汁江园，江名鞞多梨尼，遍满极热烈灰汁水，众生若入其中，于两岸上有人捉剑槊叉等仗，遮断不令得上。众生在中或踊向上或沈入下，或傍回转被蒸煮熟。譬如大镬满其中水下燃猛火，于中有米豆麻麦等被蒸煮熟，彼众生亦尔。此江园似大地狱堑，此四园由方有异故成十六，是最极杀害困苦事处，故名园。有余师说：从地狱内出入，彼更没于苦，故名园。" }, { "type": "p", "text": "从问更生别问，此地狱卒为是众生、为非众生？说非众生。若尔，彼云何行动？由众生业，譬如成世界风等。若尔，云何大德达摩须部底说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「恒瞋最麁业，于恶起爱乐，", "见他苦生乐，必作阎摩卒。」" ] }, { "type": "p", "text": "是彼狱卒，由王教掷众生于地狱中，故说彼为阎摩王罗刹，非前能作杀害事立为众生。余部说：彼悉是众生。若尔，此业复于何处受报？当于此处受报。何以故？彼由宿恶业报故于此处生，于中更作恶业，即于中受报。若尔，作无间业众生，所受果报处，彼在其中何法遮令不受此报？云何彼在火中而不被烧？汝作如此思不？业为彼属火，故不被烧。生于此中，与余不异，云何为卒？" }, { "type": "p", "text": "如此八种，说名热地狱。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：八寒地狱頞浮等。" }, { "type": "p", "text": "释曰：复有余八寒地狱，一頞浮陀、二尼剌浮陀、三阿咤咤、四阿波波、五沤睺睺香侯反、六欝波罗、七波头摩、八分陀利柯。于此八中众生极寒所逼，由身声疮变异相，故立此名。此八是剡浮洲下、大地狱傍。" }, { "type": "p", "text": "剡浮洲如此广量，云何于中得容阿毘指等地狱处？诸洲向下广，譬如谷聚，是故大海次第渐深。如此十六地狱，一切众生增上业所起。有别处地狱，由众生自业所起，或多人共聚，或二人或一人。此别地狱差别多种处所不定，或在江边、或在山边、或在旷野、或在余处，地狱器本处在下。" }, { "type": "p", "text": "畜生行处有三，谓地、水、空，大海为本处，从海行于余处。鬼神以阎摩王处为本处，此王处于剡浮洲向下深五百由旬，有大国土，纵广亦五百由旬，是鬼神本所住处，从此本处散行余处。于鬼神道中，有大福德业神通，受用富乐如天上所，余诸鬼神如《饿鬼本业经》说。" }, { "type": "p", "text": "复次月日在于何处？在于风中。何以故？是风于空中由众生共业增上所生，绕须弥娄山转，如水洄澓，能制持日月及星。" }, { "type": "p", "text": "从此洲向上，日月行高几由旬？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：日月弥娄半。" }, { "type": "p", "text": "释曰：与由干陀罗山顶齐，彼行如此。" }, { "type": "p", "text": "月日量云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：五十一由旬。" }, { "type": "p", "text": "释曰：月轮径五十由旬，日轮径五十一由旬，诸星轮量若最小径一俱卢舍，若最大径十六由旬。日轮下面外边，颇梨抲宝所成，皆是火珠，此宝能炙能照。月轮下面外边，月爱宝所成，皆是水珠，此宝能冷能照。由众生业，于眼身果花谷苗草药等损益中，如应有能。" }, { "type": "p", "text": "于四洲中唯一月能作损益事，一日亦尔。此一日于四洲为俱能作日所作事不？不尔。云何不尔？" }, { "type": "p", "text": "于中偈曰：夜半日没中，日出同一时。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若于北鸠娄正半夜，是时于东毘提诃日正没，于剡浮洲日正中，于西瞿陀尼日正出。于余处例皆如此。于此洲中由日行有差别，夜刹那有时增有时减，日刹那亦尔。" }, { "type": "p", "text": "此中复偈曰：雨际二后九，夜则渐渐长。" }, { "type": "p", "text": "释曰：雨时第二月第二半第九日，从此去夜渐渐长。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：寒际第四月夜短。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于冬时第四月第二半第九日，从此去夜渐短。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：日翻此。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是时夜若增，是时日即减；是时夜若减，是时日即增。" }, { "type": "p", "text": "几量增几量减？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：日夜长罗婆。" }, { "type": "p", "text": "释曰：夜若增，增一罗婆，日增亦尔。此增次第应知。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：日行南北时。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若日行剡浮洲南边夜则长，若日行剡浮洲北边日即长。" }, { "type": "p", "text": "于白半初，云何见月轮不圆？此有何因？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由自影近日，故见月不圆。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若月宫殿行近日宫殿，是时日光侵照月宫殿，由此日影覆月余边，是影显月轮不圆。《分别世经》说如此。先旧诸师说：日月行相应有如此，有时见不圆及半。" }, { "type": "p", "text": "复次日等宫殿，何众生于中住？四大天王所部天。此诸天为唯住此中，更有别处？若住宫殿，唯住此处；若依地住，在须弥娄山诸层中住。" }, { "type": "p", "text": "此山有几层？一一层其量云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：山王层有四，相去各十千。" }, { "type": "p", "text": "释曰：须弥娄山，从水际取初层，中间相去十千由旬，乃至第四层相去亦尔，由此四层山王半量层层所围绕。" }, { "type": "p", "text": "此四层次第出，复有几量？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：十六八四二千由旬傍出。" }, { "type": "p", "text": "释曰：初层从须弥娄傍出十六千由旬，第二八千，第三四千，第四二千由旬出。" }, { "type": "p", "text": "何众生得住此中？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：俱卢多波尼，持鬘恒醉神，诸四大王天。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有夜叉神名俱卢多波尼住初层，复有诸天神名持鬘住第二层，复有天神名恒醉住第三层，如此等皆是四大王天军众，四天王自身及余眷属住第四层。如于四层中四大王天眷属住。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于余山亦尔。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于由干陀罗等七山小大国土，四大天王所余眷属住皆遍满，是故四天王天众皆依地住。" }, { "type": "p", "text": "三十三天住须弥娄顶。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三十三住顶，纵广二十千。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于须弥娄山上，帝释及三十三天住此最胜处。此处纵广云何？有余师说：一一边各八万由旬，如下际，此名最胜处。有余师说：于须弥娄顶中央，一一边各二万由旬，周围八万由旬为最胜处，三十三天于其中住。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：方角有四峰，金刚神所住。" }, { "type": "p", "text": "释曰：须弥娄四维各有一峰，此峰径五百由旬，高量亦尔。有夜叉神名金刚手，于此中住守护诸天。" }, { "type": "p", "text": "此须弥娄顶，偈曰：中央二千半，高一由旬半，有城名善见，金软多爱相。" }, { "type": "p", "text": "释曰：须弥娄山王顶，中央有大城名善见，纵广各二千五百由旬，高一由旬半，皆金所成，百一种类宝之所庄饰，城地亦尔。地触柔软犹如绵聚，下足即没举足还满。此城是帝释所都之处。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一边二百半，皮阇延多殿。" }, { "type": "p", "text": "释曰：天帝释所住宫殿在大城中央，名皮阇延多，由种种宝类所庄饰故。此处最胜，能映夺诸天宫殿可爱相貌。此殿纵广各二百五十由旬。于大城内有如是等最胜可爱相。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：外众车恶口，杂喜园庄严。" }, { "type": "p", "text": "释曰：城外四面最胜可爱处，有四种园，是诸天所游戏处，一众车园、二恶口园、三相杂园、四欢喜园，此园于外庄严大城。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：中二十由旬，四善地四方。" }, { "type": "p", "text": "释曰：众车等园四方各有别处名善地，中间相去二十由旬，是诸天最胜希有游戏处。如互相妬生可爱想，余园所不及。" }, { "type": "p", "text": "大城外边，偈曰：东北波利园，西南善法堂。" }, { "type": "p", "text": "释曰：天中有树名波利阇多，是三十三天欲尘游戏最胜处。树径五由旬，高百由旬，枝叶至杪四边各出五十由旬，周围覆三百由旬。住此树华开敷时，香顺风薰满百由旬，香逆风薰满五十由旬，若顺风薰。此乃可然。说逆风薰，云何可信？有余师说：不过树界故，故说此言。何以故？无香得逆风薰故。有余师说：此一树花香威德有如此事，谓天上调和香，风所遮隔，此香犹相续不断。余香若为风所吹，则渐歇薄乃至都尽，是故余香去不得远。相形比胜余树，故说此言。" }, { "type": "p", "text": "花香相续，为依止自四大能薰余处、为但薰风不出余处？此中无定，诸师许有二种。若尔，云何世尊说此偈？" }, { "type": "verse", "lines": [ "「花香非能逆风薰，根实诸香亦皆尔，", "善人戒香逆风薰，正行芳流遍国界。」" ] }, { "type": "p", "text": "依人中香气，故说此偈。何以故？此香是世间共知，无如此能。弥嬉沙塞部说：此香顺风薰百由旬，逆风薰五十由旬。" }, { "type": "p", "text": "有诸天集会堂名善法，对大城西南角，诸天于中坐，论量世间应作不应作事。" }, { "type": "p", "text": "四大天王及三十三天，安立器世其相如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：从此上宫殿，天住。" }, { "type": "p", "text": "释曰：三十三天上各有宫殿，所余诸天依其中住。何者所余？谓夜摩、兜率多、化乐、他化自在、梵众等。如前所说，合有十六处。如此若略说，合二十二部诸天所。此等皆有别器世界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：六受欲。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于二十二中有六欲界天，能受用尘欲非余，谓四大王天乃至他化自在天。" }, { "type": "p", "text": "此六天，偈曰：身交抱捉手，笑相视为婬。" }, { "type": "p", "text": "释曰：依地住相应故，皆二身交为婬，谓四大王天及三十三天与人道不异，是诸天由风出故心热即息，以无不净故。夜摩天以相抱为婬，心热即息。兜率陀天以捉手为婬，化乐天以共笑为婬，他化自在天以相视为婬，一切欲天同以二身交为婬。后相抱等四，从譬时量得名。《分别世经》说如此。向上诸天，如欲尘次第转胜妙，欲乐亦尔，向上转重。于男天膝上及女天膝上，若有童男童女天生，此童男童女即是二天之子。" }, { "type": "p", "text": "初生身量云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：譬五年乃至，譬十年初生，生中。" }, { "type": "p", "text": "释曰：次第于六欲天处，第一天新生天子，如人中五岁童子，乃至第六天新生天子，如人中十岁童子。此新生天子速得身量圆满成就。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：皆具根，有衣色界尔。" }, { "type": "p", "text": "释曰：色界诸天具足身量，衣裳被服自然著体，以惭羞重故。一切天同中国语，说婆罗门言。" }, { "type": "p", "text": "于欲界中，此义应知。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于欲生有三，欲界天及人。" }, { "type": "p", "text": "释曰：云何三有诸众生自然至得欲尘？于自然得欲尘中作增上自在，如诸人及诸余天。诸余天者，谓前四部天。有诸众生化作欲尘，于化作尘中作增上自在，谓化乐天。有诸众生他化作欲尘，于他化作欲尘中作增上自在，谓他化自在天。此生由能受用，如自然生尘故，由能受用如意自所化作尘故，由能受用如他化作尘故，约此欲尘故。欲界生有三。" }, { "type": "p", "text": "于色界中，偈曰：乐生亦有三，于三定九地。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于三定中有九地，是名三种乐生。何以故？是诸天由离生乐、由定生乐、由离喜生乐，长时安乐住，无苦长时乐故，故名乐生。于初定中间生无喜乐故，是乐生应思。" }, { "type": "p", "text": "是诸天二十二处，如前所说。从下向上相去几许？是一切处不可皆以由旬数量其远近。" }, { "type": "p", "text": "虽然，偈曰：如此至彼量，向上例皆尔。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从剡浮洲等向上处，从此处向剡浮洲等，如相去量，从此处向上相去量亦尔。如第四层，四大天王所住处四万由旬，从此如向剡浮洲相去量，从此向三十三天亦尔。从三十三天向剡浮洲相去量，从此向夜摩天亦尔。从夜摩天向剡浮洲相去量，从此向兜率多天亦尔。如此一切广例皆尔。乃至从善见向剡浮洲相去量，从此向阿迦尼师咤亦尔。从阿迦尼师咤向上无复余处，由此义故，此处胜于余处，无处胜于此处，故名阿迦尼师咤。有余师说：此处名阿伽尼师咤，色聚集住名阿伽，此处究竟名尼师咤。复有余师说：此处名阿迦尼师咤，谓所行究竟。" }, { "type": "p", "text": "生下处众生，为得往上地见上地宫殿不？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：下天无能升，离通慧依他。" }, { "type": "p", "text": "释曰：三十三天或由通慧得往，夜摩天或由依他故得往，谓有通慧人所引接，或由上天所引接。所余诸天亦尔。" }, { "type": "p", "text": "若诸天生在上地来下界，下地得见上天；若往上地则无所见，以非其境界故。如不能觉上地触，于见色亦尔，是故彼不由自身来。虽然由作下地化身故来下地，故下地随意得见。上地随意得见下地，余部说如此。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘达磨俱舍释论卷第八" }, { "type": "juan", "text": "4阿毘达磨俱舍释论卷第九婆薮盘豆造陈天竺三藏真谛译中分别世间品之四" }, { "type": "p", "text": "复次夜摩等天宫其量云何？上四天如须弥娄山量，余部说如此。复有余师说：向上倍倍广。复有余师说：初定地量同一四洲世界，第二定地量同小千世界，第三定地量同二千世界，第四定地量同三千世界。复有余师说：初定等三地量同一千等世界，第四定无复量。" }, { "type": "p", "text": "复次何义名小千世界、二千世界、三千世界？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：四洲及月日，须弥娄欲界，梵处各一千，名小千世界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：一千剡浮洲，乃至一千北鸠娄，一千月日，一千须弥娄山，一千四大王天，乃至一千他化自在天，一千梵处，说此名小千世界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：千倍此小千，名二千中世界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：更千倍小千世界，名二千中世界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：千倍三大千。" }, { "type": "p", "text": "释曰：更千倍二千中世界，名三千大千世界。" }, { "type": "p", "text": "如此一切，偈曰：共同一坏成。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如此等世界，同有小大三灾，此大千世界同坏同成，此义后当广说。" }, { "type": "p", "text": "如器世界量不同，于中住众生身量亦有差别不？有。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：剡浮洲人量，四肘三肘半。" }, { "type": "p", "text": "释曰：剡浮洲人从多身长三肘半，或有人长四肘。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：后后倍倍增，东西北洲人。" }, { "type": "p", "text": "释曰：东毘提诃人身长八肘，西瞿陀尼人身长十六肘，北鸠娄人身长三十二肘。" }, { "type": "p", "text": "若天云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：身量四分增，乃至俱舍半欲界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：四大王天身长一俱卢舍四分之一，三十三天身长四分之二，夜摩天身长四分之三，兜帅多天身长四分，化乐天身长五分，他化自在天身长一俱卢舍半。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：色界初半由旬次第。" }, { "type": "p", "text": "释曰：色界诸天于初处梵众天身长半由旬。" }, { "type": "p", "text": "从此次第，偈曰：半半增。" }, { "type": "p", "text": "释曰，于三处半半增，梵先行天身长一由旬，大梵天身长一由旬半，少光天身长二由旬。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：向上从少光，上身倍倍增，唯除无云三由旬。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无量光天身长四由旬，遍光天身长八由旬，如此倍增由旬，乃至遍净天身长六十四由旬。无云天倍增减三由旬，身长一百二十五由旬。从此后福生等天更倍增，乃至阿迦尼师咤天身长十六千由旬。" }, { "type": "p", "text": "身量向后有如此差别，寿量亦有差别不？有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：北鸠娄千年，于二离半半。" }, { "type": "p", "text": "释曰：北鸠娄人定寿千年，于西东二洲寿量半半减，西瞿陀尼寿五百年，东毘提诃寿二百五十年。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此不定。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于剡浮洲寿量不定，有时极多有时极少。" }, { "type": "p", "text": "多少云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：最后十岁。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此寿渐减，最后唯有十岁。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：初叵量。" }, { "type": "p", "text": "释曰：劫初生众生，寿命不可量，由千等数不能计量故。" }, { "type": "p", "text": "说人寿已，今当说天寿。若先安立日夜，方得计诸天寿。天日夜云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：人中五十年，彼天一日夜，欲下天。" }, { "type": "p", "text": "释曰：人中五十年，于欲界最下天，谓四大王天，是一日一夜。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：以此，彼寿五百年。" }, { "type": "p", "text": "释曰：以此三十日夜立为一月，以十二月立为一年，以此五百年为彼天寿量。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：向上后倍增。" }, { "type": "p", "text": "释曰：上地诸天倍增为日夜，以此日夜计彼寿量。彼寿云何？人中一百年，是三十三天一日一夜，以此日夜一千年，为彼天寿量。应知夜摩天等次第如此。人中二百四百八百十六百，为彼一日一夜，以此日夜二千四千八千十六千天年，次第为上天寿量。" }, { "type": "p", "text": "从由干陀罗，向上无日月，诸天云何安立日夜？用明光事。云何得成？由花开花合，谓俱牟头花、波头摩花等。诸鸟有鸣不鸣，睡有来去，以此等事判日夜。用光明事者，身自然光，不须外光。" }, { "type": "p", "text": "说欲天寿量已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：色界无日月，由劫判彼寿，劫数如身量。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于色界中若有诸天身量半由旬，寿量则半劫。若身量一由旬，寿量则一劫。如此彼身随由旬数，彼寿量劫数皆随身量。乃至阿迦尼师咤天，以十六千大劫为寿量。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无色二十千，劫后二二增。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于空无边入，寿量二十千劫。识无边入，更增二十千劫。无所有入，更增二十千劫。有顶，更增二十千劫。此寿量二十、四十、六十、八十千劫，此中应知。" }, { "type": "p", "text": "云何为劫？为是别劫、为是坏劫、为是成劫、为是大劫？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：从少光大劫，从此下半劫。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从少光梵处，应知寿量约大劫，从此下半大劫说名劫，以分别大梵等寿量。云何如此？是时世间二十别劫成，二十别劫成已住，二十别劫散集，是六十别劫，于大梵处说名一劫半，分别如此。已是半劫，谓四十别劫，立为一劫，说彼寿量。" }, { "type": "p", "text": "说善道寿量已，恶道寿量今当说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：与欲界天寿，日夜次第等，于更活等六，寿量如欲天。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如所说六欲天寿量，于六地狱日夜，应知次第皆等。六者，谓更活、黑绳、聚磕、叫唤、大叫唤、烧然，于彼由旬日夜等。" }, { "type": "p", "text": "六欲天寿量，应知于彼寿量亦等六天寿量。云何如此所说？四天王寿量，于更活地狱是一日一夜，以此日夜立月立年，以此五百年为其寿量。三十三天寿量，于黑绳地狱是一日一夜，以此日夜于中寿量足一千年。如此于余处次第应知，乃至他化自在天寿量，于烧然地狱是一日一夜，以此日夜于中寿量足十六千年。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于大烧半劫，阿毘指别劫。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于大烧燃地狱寿量半别劫，于无间地狱寿量足一别劫。于畜生寿量无定。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：畜生极别劫。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若畜生中最极长寿但一别劫，谓诸龙难陀、优波难陀、阿输多利等。何以故？佛世尊说：比丘！有八部龙名大龙，皆一劫住持于地轮，广说如经。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：鬼日月五百。" }, { "type": "p", "text": "释曰：人中一月，于鬼神是一日夜，以此日夜寿量五百年。" }, { "type": "p", "text": "于寒地狱寿量云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：从婆诃百年，除麻尽为寿，頞浮陀二十，倍倍后余寿。" }, { "type": "p", "text": "释曰：约譬喻，佛世尊说寒地狱寿量。如经言：比丘！譬如此中二十佉梨是摩伽陀量一，婆诃麻遍满高出，从此有人一，百年度除一粒麻。比丘！如此二十佉梨一婆诃麻，由此方便，我说速得减尽。我未说于頞浮陀生众生寿量得尽。比丘！如頞浮陀寿量，更二十倍为尼剌浮陀寿量。乃至比丘！二十倍波头摩寿量，为分陀利柯寿量。" }, { "type": "p", "text": "如此等寿量，为有未具足于中间死不？一切处有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：除鸠娄中夭。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于北鸠娄洲，一切人寿量皆定，必具寿量尽方得舍命，于余处寿命不定。若约别人，于中间多不得死，谓住兜帅多天一生补处菩萨最后生菩萨、佛所记、佛所使、信行、法行、菩萨母、转轮王母正怀胎。" }, { "type": "p", "text": "如此等由由旬量说处所及身量已，由年量说寿命量已，此二齐量未说。如此一切用名分别，此名穷量，亦应显说。为说此三，是故初立方便。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：隣虚字刹那，色名时最极。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若分分析色极于隣虚，故隣虚是色极量。时量亦尔，极于刹那。名量亦尔，极于轻字，如伊短音。复次刹那者何量？若因缘已具足，随时法得一生，是时名刹那。复次是法若行度一隣虚，是时名刹那。复次若有强力丈夫一弹指顷，经六十五刹那，阿毘达磨师说如此。" }, { "type": "p", "text": "于此中偈曰：七隣虚阿羺尘、铁尘水兔羊、牛隙尘虮虱、麦指节应知，后后七倍增。" }, { "type": "p", "text": "释曰：以隣虚为初，应知后后皆七倍增。七隣虚为一阿羺，七阿羺为一铁尘，七铁尘为一水尘，七水尘为一兔尘，七兔尘为一羊尘，七羊尘为一牛尘，七牛尘为一隙光中尘，七隙光中尘为一虮，七虮为一虱，七虱为一麦，七麦为指一节，三节为一指。是世间所解故，偈中不说。" }, { "type": "p", "text": "若横并指，偈曰：二十四指量一肘，四肘一弓，五百弓俱卢舍，此名阿练若。" }, { "type": "p", "text": "释曰：十二指为一搩手，二十四指为一肘，四肘名一寻，亦名一弓，五百弓为一俱卢舍，亦名村亦名阿练若。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此八一由旬。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此八俱卢舍为一由旬。" }, { "type": "p", "text": "说由旬量已，年量今当说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：百二十刹那，怛刹那。" }, { "type": "p", "text": "释曰：一百二十刹那为一怛刹那。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：六十说名一罗婆。" }, { "type": "p", "text": "释曰：六十怛刹那说名一罗婆。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：后三三十增，是一牟休多，及一日夜月。" }, { "type": "p", "text": "释曰：三十罗婆为一牟休多，三十牟休多为一日夜夜，有时长、有时短、有时等，三十日夜为一月。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：十二月一年，一年共减夜。" }, { "type": "p", "text": "释曰：寒际有四月，热际有四月，雨际有四月。如此十二月，立为一年共减夜。何以故？有六减夜入一年中。云何如此？" }, { "type": "verse", "lines": [ "「寒热雨三际，中月半已度，", "于余半月中，智人知减夜。」" ] }, { "type": "p", "text": "说年量已，劫量今当说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：说劫有多种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：别劫、坏劫、成劫、大劫。" }, { "type": "p", "text": "此中，偈曰：坏劫地狱尽，乃至器世灭。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于诸地狱中，从无复众生，乃至器世界灭，是名坏劫。何以故？坏有二种：一道坏、二界坏。复有二种坏：一众生坏、二器世界坏。有如此时，于此时中地狱众生但死无复受生，此时是坏劫之初。是时世间二十别劫成已住，此住劫应知已度。更二十别劫，世间应坏。是坏，此时应知次第复至。若是时于地狱中无一众生为余，由此时量世间已坏，由地狱坏故。于此时中，若众生有定业，必应于地狱受报，未尽业引此众生于余世界地狱受报。畜生坏劫、鬼神坏劫亦应作如此说。住大海畜生先坏，共人行畜生后坏。" }, { "type": "p", "text": "复有如此时，于人道中随有一人，自然无师，法尔所得修入初定。此人从初定出，说如此言：善人！从离生喜乐最美妙。善友！从离生喜乐微细寂静。余人闻此言，复各修学此定。如此等人舍命后皆生梵处。若是时于剡浮洲无一众生为余，由此时量世间已坏，由剡浮洲坏败。如此东毘提诃，西瞿陀尼，北鸠娄坏，亦应作如此说。若是时于人道无一人为余，由此时量世间已坏，由人道坏故。北鸠娄人舍命生欲界天，于自地中无离欲故。" }, { "type": "p", "text": "如此于四大王天，修习初定已生于梵处。若是时于四大王天无一天为余，由此时量世间已坏，由四大王天坏故。如此乃至他化自在天坏，亦应作如此说。若是时于欲界天无一天为余，由此时量世间已坏，由欲界坏故。于梵处随一众生，法尔所得修入第二定，从此定出说如此言：此乐最美妙，谓定生喜乐。此乐最寂静，谓定生喜乐。余人闻此言，复各修学此定。如此等天舍命后皆生遍光天处。若是时于梵处无一众生为余，由此时量世间已坏，由众生坏故。" }, { "type": "p", "text": "是时器世界皆空，从此时初定道所起，能感器世界业悉已谢灭。七日次第出，乃至烧大地及诸须弥娄山无复余，从此猛火风吹光焰上烧梵处。如此光焰，应知是初定地同类。何以故？若灾非同类则不能坏，由相应发故，故说此火能烧。何以故？是欲界火能接色界火故。此义于余灾，如理应知亦尔。从地狱中，由众生死不更生，乃至器世界尽，经如此时说名坏劫。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：成劫先于风，乃至地狱有。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从初风起，乃至于地狱有众生，是名成劫。何以故？世间如此已坏，唯空为余，于长时住。乃至后众生业增上故，诸世界器先相初起，谓于空中有微细风渐渐而动，是时世间二十别劫坏已住。此坏劫应知已度，更二十别劫，世间应成。此成，是时应知次第复至。从是时诸风渐渐增大，乃至成就如前所说风轮，如前所说次第事一切皆成，谓水轮及大地金轮地轮，乃至诸洲、须弥娄山等，初成大梵天宫殿，次第乃至成夜摩天宫殿。从此后风轮起，由此时量应知世间已成，由器世界成故。" }, { "type": "p", "text": "是时随有众生，应作大梵王，从遍光天堕于大梵宫殿受生，余诸众生从彼次第堕，有生梵先行处、有生梵众处、有生他化自在处。如此次第，乃至于北鸠娄、西瞿陀尼、东毘提诃、剡浮洲、鬼神道、畜生道、地狱道处受生。此是法尔，谓后世间坏，先世间成。是时若一众生于地狱处受生，由此时量，世间二十别劫已成，此成劫应知已度。" }, { "type": "p", "text": "更二十别劫，世间应住。此住，是时应知次第复至。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：别劫从无量，乃至成十岁。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从世间初成，十九别劫，于无量寿时中已度。此无量寿众生，寿命渐减乃至十岁。世间已成及住，是住初别劫。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：初下一别劫，次上下十八。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从此初住，后有十八上、十八下，为十八别劫。云何如此？从此十岁众生寿命，若转增上乃至八万岁，复转减下乃至十岁，是第二别劫。如此乃至十八。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：后上一别劫。" }, { "type": "p", "text": "释曰：最后一上别劫，即住劫第二十别劫，如此若下从八万乃至十岁。" }, { "type": "p", "text": "若尔，增上至几量为究竟？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：乃至寿八万。" }, { "type": "p", "text": "释曰：过此无复上。于十八劫中，如一上一下时量，初住下劫时量亦尔，最后上劫时量亦尔，是故一切时量平等。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：世间如此成，住经二十劫。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由此别劫道理，世间二十别劫成已住。如成住时量，于如此等时。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：劫成及破坏，坏住皆平等。" }, { "type": "p", "text": "释曰：二十别劫世间成，二十别劫世间坏，二十别劫坏已空住。虽于此三时无上下量劫，然此劫量皆平等，若算数平等故。此中由一别劫器世界成，由十九别劫此处成所住，由一别劫器世界被离，由十九别劫器世界空无众生。如此别劫，有四种二十，合成八十。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：八十名大劫。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若大劫其量如此。此劫以何法为自性？五阴为自性。于经中说：由劫三阿僧祇，诸佛得无上菩提果。此三阿僧祇，于四劫中为是何劫？此中所说是大劫。" }, { "type": "p", "text": "以此偈曰：大劫三僧祇。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由三劫阿僧祇，所求佛果方成。阿僧祇既无数边，三数云何成？不应如此知。若尔，云何？虽然有六十数处，名一阿僧祇。于余经中说如此。何者为六十？有第一数无第二数，是处名第一。十此第一，名第二处。十第二处名百，十百名千，十千名万，十万名洛沙，十洛沙名阿底洛沙，十阿底洛沙名俱胝，十俱胝名末持诃，十末持诃名阿由多，十阿由多名摩诃由多，十摩诃由多名那由多，十那由多名摩诃那由多，十摩诃那由多名波由多，十波由多名摩诃波由多，十摩诃波由多名欝僧伽，十欝僧伽名摩剡僧伽，十摩剡僧伽名婆诃那，十婆诃那名摩诃婆诃那，十摩诃婆诃那名知知婆，十知知婆名摩诃知知婆，十摩诃知知婆名醯兜，十醯兜名摩诃醯兜，十摩诃醯兜名柯罗婆，十柯罗婆名摩诃柯罗婆，十摩诃柯罗婆名因陀，十因陀名摩头陀，十摩头陀名婆末多，十婆末多名摩诃婆末多，十摩诃婆末多名伽知，十伽知名摩诃伽知，十摩诃伽知名𫟃婆，十𫟃婆名摩诃𫟃婆，十摩诃𫟃婆名物陀，十物陀名摩诃物陀，十摩诃物陀名婆罗，十婆罗名摩诃婆罗，十摩诃婆罗名社那，十社那名摩诃社那，十摩诃社那名毘休多，十毘休多名摩诃毘休多，十摩诃毘休多名婆洛沙，十婆洛沙名摩诃婆洛沙，十摩诃婆洛沙名阿僧祇。间中有八处忘失。" }, { "type": "p", "text": "如此大劫，次第数至第六十处，说名一阿僧祇。度一更如此数名第二，第三亦尔，故说三阿僧祇。非一切方便所不能数，故名阿僧祇。" }, { "type": "p", "text": "众生先已发愿，云何复须此最长时修行，方得无上菩提？如此事云何不应有？何以故？由大福德智慧资粮行，由六波罗蜜百万难行道，于大劫三阿僧祇中，无上正觉果诸菩萨方得。若由别方便有解脱理，何用久修此大难行道？为他故须如此大功用。云何我等从大苦流，有能为拔济他？由此意故久劫修行。由他利益，于己有何自利？是己自利，谓他利益，是己所乐故。" }, { "type": "p", "text": "君此事今何人能信？此事实难可信。若人荷负自身为重，于他无慈悲。若具智慧慈悲人，此事易信。譬如于世间有诸余人，恒习恶过失，于中虽无自利益，欣乐他损恼事，众所共见。如此复有余人，恒习大悲，于中无自利益，欣乐行利益他事，是故此事可比。复次譬如世间凡夫，由长时数习故，于诸行法实非自我，不能了别诸行体相，于诸行中生起我爱，因此我爱恒荷负众苦如此。复有余人，于长时由数习智慧，于自相续弃舍自爱，于他增长自爱，因此爱故，为他荷负众苦。是故应知，此义不异。复次有别性，如此种类起，由他苦故苦、由他乐故乐，不由自身故，彼不见他利益事异自利益。此中说偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「下人求自乐，作种种方便，", "中人求灭苦，非乐苦依故，", "上人由自苦，乐他得安乐，", "及他苦永灭，他苦自苦故。」" ] }, { "type": "p", "text": "为于劫上时诸佛出世、为于劫下时诸佛出世？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：成佛于劫下，减八万至百。" }, { "type": "p", "text": "释曰：世间人寿八万岁时，寿减正发，乃至人寿百岁，于此中间诸佛世尊出现于世。云何不于劫上时出？于此时中众生难教厌离故。云何不于百下时出？于此时中五浊炽盛。何者为五浊？一命浊、二劫浊、三惑浊、四见浊、五众生浊。下劫将末，命等五最麁最下已成滓故，说名为浊。由前二浊，次第损减寿命及损减乐具。复由二浊损减助善。何以故？因此二浊，有诸众生多修习欲尘乐行及自苦行，能损在家出家助善。由后一浊，损减自身身量，色无病力智念正勤不动此德坏故。" }, { "type": "p", "text": "独觉于何时出世？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：上下时独觉。" }, { "type": "p", "text": "释曰：独觉于上劫及下劫时皆得出世。何以故？独觉有二种：一部行、二犀角喻。此中部行者，先是声闻或名独胜。有余师说：有先是凡夫，后成部行独觉。若此人于前世已修决择分能善根，今生自然觉悟圣道。云何得知？于《本行经》中说：有一山处，有五百外仙，修难行苦行。乃至有一猕猴，与独觉共住。后至外仙所，现独觉威仪庄饰，五百外仙皆成独觉。若先是圣人，不得修难行苦行。犀角喻者，谓独自住。" }, { "type": "p", "text": "二种独觉中，偈曰：犀角喻百劫。" }, { "type": "p", "text": "释曰：足一百大劫，修行菩提资粮，方成犀角喻独觉。" }, { "type": "p", "text": "云何名独觉？离师正教，于一自身如理觉悟，故名独觉。何以故？诸独觉但调伏一身，不调伏他故。云何名犀角喻？于人天道最胜品中，贞实无等故。何因不觉悟他？诸独觉非无能为他说法，具得四无碍解故。彼亦有能，能忆持往昔诸佛所说正教，及为他说故。彼亦非无慈悲，为利益他，恒现通慧故。不由众生，不感圣果，故不为说。何以故？是时亦有修世道离欲诸仙，虽然亦由宿世数习故，由喜乐少求故，是故不能说正教令他受甚深法。何以故？随爱流行世间，难可引济令其逆流故、为离杂行摄部众故、怖畏散乱杂谈说故。" }, { "type": "p", "text": "复次转轮王于二时中何时出世？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：减八万岁时，无转轮王生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：人寿无量时乃至寿八万岁，转轮王生于世间，不减八万时。何以故？若人寿减八万，是人非此吉祥富乐器故。由轮成王位为法故，名转轮王。" }, { "type": "p", "text": "此王有四种。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：金银铜铁轮。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人以金为轮，此人是上上品，以银为轮是上品，以铜为轮是中品，以铁为轮是下品。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：四随下次第，一二三四洲。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人以铁为轮，此人为一洲王，以铜为轮为二洲王，以银为轮为三洲王，以金为轮为四洲王。分别世中说如此。于经中由偏显胜故，但说金轮。经言：若王生刹帝利种，已受灌顶位，于布萨时白半十五日，王从头次第洗竟持八戒，布萨升上高楼，大臣等集皆悉围绕，于东方有轮宝出现，千辐具足有毂有辋，一切庄严无不圆备，如善巧工匠所作，一切皆金，来至王所。应知此王必是转轮王。若余转轮王生亦尔。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非二俱如佛。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于经中说无处无位，谓无前无后二如来、阿罗呵、三若三佛陀出现世间。有处有位，若一如来、二如来，二转轮王亦尔。此中是义应思：是所许处，为约大三千世界、为约一切世界？余部说：诸佛世尊但一处出，余处则无。何以故？勿许诸佛世尊功能有阙，是一世尊于一切处具有能故。若于一处一佛，不能荷负一切受化弟子，余佛于中亦无有能。于经中说云：舍利弗！若有一人来至汝所，问汝言：大德！于今时为有沙门婆罗门与瞿昙沙门平等平等于无上菩提不？汝若被问，当云何答？世尊！若有一人来至我所作如此问，我若被问，应如此答：于今时无有沙门婆罗门与我世尊平等平等于无上菩提。何以故？世尊！我从世尊吉祥口证闻此言、证持此言：无处无位，谓无前无后二如来、阿罗诃、三若三佛陀出现世间。有处有位，若一。若尔，佛世尊于《梵王经》说，此义云何。经言：梵王！于三千大千世界中，我自在成此言，是不了说义。说何义不了？若如来约自性心，不作别故意，正说利益他等，于此境界皆自然成。若如来作别故意境界，则随意无边。" }, { "type": "p", "text": "有别部说：于余世界各有诸佛如来。何以故？见多人共俱修菩提资粮。有多佛世尊于一处一时出现，无如此理。若出现余处，则无有碍。是故必于余世界等成正觉。若尔，此义中前所引经云：无处无时，谓无前无后，二如来出现于世。此义今云何将此义？今应思量：此经为约一世界说、为约一切世界说？若约一切世界说，转轮王不应出余世界，由遮俱生故，譬如如来。若汝忍如此，此义云何不忍？诸佛出现世，是大吉祥福。若多佛出多世界，无有过失，于世间无量众生，得与大福德己利相应。" }, { "type": "p", "text": "若尔，于一佛田，云何二如来不俱出世？无用故、随本愿故，故诸菩萨发如此愿：于盲世间，无将导、无救、无依，愿我于中成佛，为眼及依，为令敬恭及疾行故。何以故？若一佛则生他极重恭敬。又令他思惟如此：余佛最难可得。是故如所立教速疾修行，勿大师去已及般涅槃，我等无依止。" }, { "type": "p", "text": "复次是四种转轮王，由金轮等制伏天下。云何能制伏" }, { "type": "p", "text": "次第？偈曰：他迎、自往彼、争伏胜。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若王得金轮为具，剡浮洲诸国王各自来迎候，各云：我等国土，富乐平安丰壤，遍多人众，皆属天尊，愿天尊教勅，我等皆是天尊翼从。若王得银轮为具，王自往彼土，诸王皆下心归伏。若王得铜轮为具，王往近彼土，遣使去还与共讨争，然后诸王方下心归伏。若王得铁轮为具，王自往彼土，擐甲捉仗示攻伐相，然后诸王方下心归伏。" }, { "type": "p", "text": "一切转轮王，偈曰：无害。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若捉仗制伏他土尚无杀害，何况余王。伏天下已，一切众生住王国土，王悉教令受持十善法，是故诸王死定生天。" }, { "type": "p", "text": "经中说：由转轮圣王出现于世，世间则有七宝现生。何者为七？一轮宝、二象宝、三马宝、四摩尼宝、五女宝、六长者宝、七大臣宝。象等诸宝是众生类，云何由他业生？若无一众生由他业生，此人先共造诸业，能感互相应报。此人若受生，余众生由自宿业生，与此人相应。" }, { "type": "p", "text": "此转轮王与余王，为唯七宝有差别、为更有余差别？有余差别，谓此四转轮王有三十二大人相，余王则无，譬如诸佛。" }, { "type": "p", "text": "若尔，王与佛何异？" }, { "type": "p", "text": "于中偈曰：处正明了圆，佛相余无等。" }, { "type": "p", "text": "释曰：佛三十二相有三德，与王相不同。三德者，一处极正不偏、二极明了不隐昧、三极圆满无减缺。" }, { "type": "p", "text": "劫初诸人，为有王、为无王？无王。" }, { "type": "p", "text": "虽然，偈曰：初生如色界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：劫初生人，如色界众生，各自在住。经中说：劫初生人，有色意生，具身身分，具根无减，色形可爱，自然光明，能飞行空中，喜乐为食，依喜乐于久长时住。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：众生渐贪味，为嬾惰储畜，由财雇守田。" }, { "type": "p", "text": "释曰：众生已如此成，地味渐出，其味甘美胜细蜂蜜。于中有一人贪爱为性，闻地味香试取尝之，遂便噉食，余人次第随学此事。初发段食在于此时。是时诸人由数习此食，于身生坚、重二触，失先光明，从此有黑暗起，是时日月出现。由贪味故，是彼地味次第灭尽，地皮干起，以此为食。于中起贪，又失此食。次生林藤，以此为食。于中起贪，又失此食。次生舍利，不由耕种自然而有，以此为食。此食最麁，变异有残，为除此残，生大小便道。此道与男女根俱生，相貌亦异。是时彼人互相瞻视，由随先惑习气起邪思惟，由邪思惟罗刹所吞，婬欲变异于心猛盛，即便犯罪，是婬欲鬼初发入心在于此时。是时彼人晚时为暝食，晓时为昼食，相要共取舍利。" }, { "type": "p", "text": "于中有一人嬾惰为性，长取舍利储宿为食，余人学之亦各储宿。是时于中即生我所。因此我所，后取舍利，将已即尽，不复更生，是时彼人即共分田。于自分田生重贪惜，于他所得作侵损事，初发偷盗在于此时。" }, { "type": "p", "text": "为遣此失，皆共集聚，其中有一胜人，诸人各以所得六分之一，共雇此人为守田主，彼说此人为差厕知反多罗莎未亡履反。差多罗莎未故，得刹帝利名，大人众所许，能染世间心，是故初生名摩诃先摩多王。一切王相传，此王为初。于中若有人心出家外，是人得名婆罗门。后时有一王，由贪惜财物，于民不行分施恩事。诸人由贫乏故，多行盗事。王于此罪人好行刀杖，治罚事初发，杀害在于此时。是时罪人覆藏说言：我不作此事。初发妄语在于此时。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：次由十恶增，寿减至十岁。" }, { "type": "p", "text": "释曰：次第由此方便业道增长，故寿命渐减，于最后时，一切人皆寿十岁。是故一切灾横，二法为根本，谓贪味及嬾惰。是时人寿十岁，是别劫出尽。" }, { "type": "p", "text": "云何出尽？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：是劫由杖疾，及饿灾故出。" }, { "type": "p", "text": "释曰：别劫有三因缘故出尽，一刀杖、二疾疫、三饥饿。别劫出尽时，是十岁人非法欲所染、不平等贪所逼、邪法所遍，是人瞋毒转增上，若互相见即起极重瞋杀心，譬如今时猎鹿人见野鹿。是时诸人随有所捉或木或草，于彼人悉成极利刀仗。彼人作是思惟：我今必应在前。是故更互相杀，由此皆死。复有别劫出尽时，是十岁人由罪过多故，鬼神起憎恶心，于彼作诸灾横，是故处处遭阿萨阇病，由此皆死。复有别劫出尽时，是十岁人由罪过多故，天神龙起憎恶心，不复降雨，是故处处饥饿穷困，由此皆死。是时有三粮：一旃遮粮、二白骨粮、三筹粮。名旃遮粮者，此有二因，今时聚集彼时名旃遮，又奁子名旃遮。是时诸人饥羸所逼，聚集聚集，皆饥饿死。又为护惜来岁粮及怜愍眷属，于将来时藏举少粮及种子置奁子中，故名旃遮粮。白骨粮者，亦有二因，是人身燥澁既久，死后少时骨即白色。又无食饥饿，取此白骨煮汁饮之。筹粮者，亦有二因，是时诸人由次第传筹，家家分张粮食。今日家主食，明日妇食，如此次第。复次昔时曾有谷处，开坼以筹挑取，随得谷粒，以多水煮之饮以为粮。于经中传说如此。" }, { "type": "p", "text": "若人能于一日护离杀生，或能施一诃梨勒，或于大众起恭敬心能施一食，是人于刀杖、疾疫、饥饿劫时，不于中生。" }, { "type": "p", "text": "刀杖、疾疫、饥饿三灾，起各几时？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：七日及七月，七年次第尽。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由杖杀害众生灾于七日内起，疾疫灾于七月七日内起，饥饿灾于七年七月七日内起。是时于二洲人，亦有似三灾事起，瞋恚于彼增长，至重黑瘦恶色，及身羸弱于彼亦起，饥渴亦起。" }, { "type": "p", "text": "是各各所说三灾，于诸灾中应知次第皆有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：散集劫有三，由火水风起。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于一一定处，众生下散上集，故名散集劫。由七日出故有火灾，由大雨水故有水灾，由大风相违故有风灾。由此三灾，器世界极细分皆尽无余。" }, { "type": "p", "text": "此中有余外道师执说：如此隣虚常住，于此时中以此为余。云何彼乐执此义？诸余大物后更生时，勿彼生无种子。为不如此耶？是众生业势力所生风，由功能胜说为种子。复次灾头风亦为种子因。弥嬉沙塞部经中说：风从余现成世界引载彼种子来。虽然，诸外道师不许芽等从种子生。若尔，彼执云何？从自分生，乃至自分从自隣虚生。若尔，种子等于芽等中有何功能？离安立隣虚无别功能，由芽隣虚从种子出故。何因彼许如此？从非同类因果生，此不应理。云何不应理？若尔，一切物生则应不定，是义不然，由功能定故，无不定义，譬如谷熟等。若是义不然。何以故？求那法种种不同，踏腊脾𦿔也反法不尔。若物欲生，必从同类物生，譬如从竹笪生、从缕衣生。今不相应义起。此中何义不相应？引不成就义证不成就义。此中何义不成就？笪异竹、衣异缕，此义不成就。何以故？是竹是缕，如此聚集故得别名，譬如蚁行。云何得知？于一缕和合中不见衣故。何以故？于中若衣实有，何法能障令不显现？若不具有，但有衣分，此则非衣。何以故？唯聚集为衣故。" }, { "type": "p", "text": "复有何一分衣异于此缕？若由观多依和合故衣成，唯缕和合中已应见衣。时无见有此衣，初中后不对根故，故知离缕无有别衣。若衣分分次第对根，不应说由眼由身证得为有分，由次第决证有分故。是故衣智但缘分起，譬如火轮。若缕有别色类事，衣无色等故，则衣不可得。若衣有种种色等别类，不生别类，此义不成，于无种种色等别边不应见衣，或应即于此边见种种色。衣缕有种种事，衣应无种种异，是故知衣无有别物。" }, { "type": "p", "text": "复次火光烧照等有差别，此光于初中后不应有色触及事等隣虚。虽过根，若聚集则可证，如彼能作事。眼等诸根若生肤曀等，则不见散发等，但见聚发等。何以故？一发等于彼过根故，譬如隣虚。是故知汝但于色等假立隣虚名。由此义故，色等灭时隣虚即同灭。若隣虚是物实异色等，不应与色同灭。若同灭，异义则不成。随愚智类不可分别，此物是地水火风，此物中色声香味触是德。汝执言：诸物是眼耳所证。毛古贝红花欝金若被烧，彼智即无，故知彼智但缘色等起。熟所生德起时，由形貌相似故，瓶智更生，譬如色行。何以知然？若人不见形貌不能知故。于婴儿言何足可重。今且止破彼执。" }, { "type": "p", "text": "复次于三灾中，何灾何为头？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三定二定等，次第三灾头。" }, { "type": "p", "text": "释曰：诸灾有三，火灾以第二定为头，下地烧然。水灾以第三定为头，下地烂坏。风灾以第四定为头，下地散灭。随诸灾上地说名灾头。" }, { "type": "p", "text": "何因三定地由火水风破坏？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由等彼内灾。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于初定地觉观为内灾，此觉观能起心燋热，与外火同。于第二定喜为内灾，此喜与轻安触相应，能令依止软滑，与外水同。于此定中一切身强违触灭故，说是苦根灭处。于第三定出入二息为内灾，此即是风。于定于三摩跋提，若如实有此内灾，于此定等必有如此外灾。" }, { "type": "p", "text": "云何无地灾？地名器世，此地与火水风相违，不与地相违。" }, { "type": "p", "text": "若尔，于第四定有何灾？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：四无不动故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于第四定离内灾故。佛世尊说：彼名不动。是故于中诸灾不起，故彼无灾。余部说：由净居天威力故无灾。何以故？彼无复能得入无色界及住余处受生，定于彼般涅槃故，于彼无灾。" }, { "type": "p", "text": "若尔，第四定器应是常住。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无常众生共，宫殿生灭故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：第四定不共一地相应。云何各各地住与他不共？譬如众星，于中若有众生，生及死堕，宫殿与彼俱生俱灭故，此地非常住。" }, { "type": "p", "text": "此三灾起，次第云何？" }, { "type": "p", "text": "若无间，偈曰：七火一水灾。" }, { "type": "p", "text": "释曰：先七灾由火起，后一灾方由水起。如此次第，更七灾由火起，随七火灾后各一水灾起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：七水灾已度，后复七火灾。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由此次第七水灾已度，后复七火灾更次第起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：然后风灾起。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从此后一风灾起。何因如此？于彼众生由定胜德，如自身住差别，所居处亦尔。此住几时？经五十六火灾一风灾。若作如此义，《分别立世论》则被随顺。彼论云：六十四劫是遍净天寿量。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘达磨俱舍释论卷第九" }, { "type": "juan", "text": "阿毘达磨俱舍释论卷第十" }, { "type": "byline", "text": "婆薮盘豆造" }, { "type": "byline", "text": "陈天竺三藏真谛译" }, { "type": "head", "text": "中分别业品第四" }, { "type": "p", "text": "前已说众生世及器世差别有多种不同，如此不同何因所作？非随一作者以知为先所造。若尔，云何诸众生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：业生世多异。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若世间多种差别皆从业生，云何因众生业，欝金旃檀等生极胜可爱，而彼身不尔？是彼业种类。如此作杂业众生，彼身有九疮门甚可厌恶，外具生极可爱，以对治此身；诸天等不造杂业，此二悉可爱。" }, { "type": "p", "text": "若尔，此业是何法？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：故意及所作。" }, { "type": "p", "text": "释曰：经中说，业有二种：一故意业、二故意所造业。此所造但故意所作，非身口所作。此二业或成三业，谓身、口、意。云何安立此三？为由依止、为由自性、为由缘起？若由依止，但一身业，一切依止身故。若由自性，但一口业，于一切中但口是业故。若由缘起，但一意业，一切皆故意所起故。次第由此三因安立三业，毘婆沙师说如此。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：故意即心业。" }, { "type": "p", "text": "释曰：心业者但故意。故意何相？谓心思已决。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：故意生身口。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如此故意依身口门起，即以身口还显故意，应知此名身口二业。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二有教无教。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是身口业，应知一一各有二类，谓有教、无教为性。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：说身有教相。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由随故意，是身如此如此相貌，说名有教。有余师说：行动名有教。若身行动，必由业行动故。" }, { "type": "p", "text": "行动是身业，对向彼说。偈曰：非动刹那故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：一切有为法与刹那相应。何法名刹那？得体无间灭是名刹那，随法有如此名刹尼柯，譬如有杖人。何以故？一切有为法从得体后即不有，是时生是时即坏故，执此法得度余处则非道理。是故身业非行动，此义亦可然。" }, { "type": "p", "text": "若一切有为皆是刹尼柯，汝今应知此义成实，谓有为刹那刹那灭。云何知？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：最后灭尽故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：诸有为法灭不由因。何以故？因缘者为生有法，灭非有法。若非有，此因何所作？此灭既无所有，故不须因。有法生时次若无灭，后时亦应无，有法无异故。若汝言此法变异方有灭，此法即非此变异故。是义不然。何以故？此法自体由自体变异，无如此理。若证见薪等由火相应故，灭不显现。善友！为与火相应，薪等灭尽故不可见。为自然灭，余不更生，故不可见。譬如与风相应故灯灭，与手相应故铃声灭。是故此义由比量得成。此中何法为比量？已说由灭非因所作故。" }, { "type": "p", "text": "复次偈曰：无不从因生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若灭必由因则无灭，无因所生故。刹那生灭法，如智声光等，见此灭无因，是故知一切灭皆不观因。" }, { "type": "p", "text": "若有人执由别智故余智灭，由别声故余声灭，是义不然，二智不俱起故。疑智及决智，无道理得俱起，苦乐瞋欲亦尔。若明了智及声生，次第不明了智及声生，云何不明了等类法能灭明了等类法？若有人执，灯光于余位中无依处故灭，或由随法非法故灭。此执不然。何以故？此无不应成因。所执法非法为生灭因，无道理于刹那中起如此功能。于一切有为中，可作如此分别余因。且置此诤。" }, { "type": "p", "text": "若言薪等灭，以火相应为因。此执中熟所生德，少熟中熟最熟生中。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：生因成能灭。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此熟中生因即成灭因。何以故？由从火相应熟德生，从此不异，后中熟生时少熟即灭。" }, { "type": "p", "text": "是彼生因即是灭因，或此灭由因不异。" }, { "type": "p", "text": "是义不然。偈曰：于决无证故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从如此因彼先得生，复从此因彼更成灭。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于地等宁有？" }, { "type": "p", "text": "释曰：于光差别且得分别彼因有异，于灰汁雪酢日水地相应故。熟德差别生时，于中何所分别？是义不然。何以故？水被煮则减尽，于中火相应何所作。由此势力，生长火界。由火界势力，水聚渐渐减少，乃至极减位。不更接后相续。于中此事是火相应所作，是故诸有法灭皆无有因，是坏性故自然而灭。若生即灭，是故彼刹那刹那灭义得成。由刹那灭故无行动，诸有法于余处无间生中世间起行动妄执，譬如草光等。行动既无，相貌为身业，此义得成。" }, { "type": "p", "text": "经部师说：相貌非实有物。何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：向一方聚生，执色假说此，相貌由比量，约色相决判。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若色多生于一方，假说名长。观此色于余色少，假说名短。若于四方色多生，假说名方。若一切处色生等，假说名圆。所余亦尔。譬如火薪疾向一方，于余处见无间则执为长。若于一切处见，则执为圆。是故相貌与色无别类。" }, { "type": "p", "text": "何以故？若有别类。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二根取无入，决是意尘故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若眼见此分别为长，若身触亦尔，是故此相貌应成二根所取。无有色入为二根所取。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由分别坚等，长等智生故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如于触中执长等相貌，汝于色中应知亦尔。于相貌中唯有忆念起，与触相应故，无有证取。譬如人见火色，于火热触生念。闻花香，于花色生念。此中是义应理，由彼实有不相离故，是故互得相比。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于大聚集有，复决定相貌，不同相违故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无有触尘于相貌中定，因此定故于二中更互相比知决定得成。若无定相应取触比相貌决定成，于色比亦定应成，或如于色于相貌不定故比不应成。此二义悉不成，是故由触比相貌，是义不然。于有众多相貌物，如𣰽毺等，由见众多相貌故，随一所见是众多相貌所成一分。若是实物，此义不成，譬如显色，是故相貌无有实物。" }, { "type": "p", "text": "复次随有有碍色，此色必定有隣虚。相貌色无别隣虚，是故多色如此聚集，假说长等名。若汝言：是相貌隣虚聚集如此，得长等名。此执一向堕偏助相貌，隣虚不成就故。若彼别相成就，彼聚集可然。相貌隣虚如色等隣虚，自性既不成就，云何得有聚集？若汝言色同不异，但见相貌有异，谓土器等。是义不然。前为不已说耶？若色起如此相，于中假立为长等，譬如蚁等无有差别而说有行轮等异，相貌亦尔。复次若汝言：于暗中远不见色，如杌等，但见长等相，故相异色。是义不然。何以故？是所见即是色，于此中不明了故，分别为长等，譬如行军等。由如此理，此义必应然。有时不可分别差别，唯众物聚集见不明了。" }, { "type": "p", "text": "若尔，汝等经部师除身行动及相貌，此中汝立何法为身业？但立相貌为身有教业，不由实有故。若汝假说相貌，云何立为身业？以身为依止，此业为身业。若故意能引身于种种处，即立此故意为身业。如此口意二业，如理应知。若尔，于前已说业有二种：一故意业、二故意所造业。此二有何异？分别故意先起，谓我等应作如此如此，是名故意业。故意分别已，后引事故意起，能引身作种种事，是名故意所造业。" }, { "type": "p", "text": "若尔，则无有教业，是有教业于欲界亦无，是故随此执有大过失起。若尔，对此过失，复有别对治起，若无教业。从如向所说名身业，故意差别生何？所有此应随从故意起，譬如定无教。此过失不应有，由随本故意差别所引及依事故意差别生故。若有教起，亦观本能引故意势力故，此方得生，由昧钝故。何况无教。毘婆沙师说：身相貌实有物，身有教业以此为体。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：言教语音声。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是声言语为性，是名有教。" }, { "type": "p", "text": "言业无教，于前已说。经部师说：此亦非实有物。何以故？先已信求唯定，不作为量故。彼师依过去四大成立此义故，过去四大已无为性故，由执此色为相故。毘婆沙师说：此无教实有物。云何得知？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三无流色长，不作说道等。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于经中说，色有三种，有三处能摄诸色：有色有显有碍、有色无显有碍、有色无显无碍。佛说有无流色。如经言：何者无流法？若色过去现世未来，于中欲不起瞋不起，乃至于识亦尔，说此名无流法。若除无教色，则无无显无碍色及无流色。经中又说增长，如经言：若善男子善女人有信根，与七种有摄福德业处相应，若行若住若卧若觉恒时平等，福德增长、福德相续。与无摄相应亦尔。若离无教，异缘心人福德业处不应有增长。" }, { "type": "p", "text": "若人自不作但教他作，若无无教，业道不应成。何以故？令他教业非是业道，非自所作业故。若已作，此性无差别故，亦非佛世尊说：比丘！诸法是外入，非十一入所摄。谓无显无碍，不说无色，此言则成无用。若不见无教色在法入摄，若离无教色，圣道不成八分，若人入观正语正业正命不相应故。若尔，此经所说云何？经言：若人如此知如此见，正见至修习圆满，正觉正进正念正定。先时正语正业正命，已清净离染污，此言约先修世道离欲，故作此说。若无无教色，波罗提木叉戒亦不应成。何以故？从受戒后，此戒即无。谓能成异缘心人，为比丘比丘尼等。于经中说：远离戒为塘，能遮邪戒故。若此无，不应成塘。由此等证，故知实有无教色。" }, { "type": "p", "text": "此中经部师说：此证甚多种种希有，理实不然。何以故？是汝所说，由三种色故有无教色。此中先旧观行师说：诸观行人有定境界，色由定威力生起，此色非眼境故说无显，不遮处所故说无碍。若汝言，此云何名色？此难于无教亦同。是汝所说，由说无流色故有无教色。此义同前，此色由定威力生，在无流定中为境界故。观行人说：此为无流色。有余师说：阿罗汉色及外色名无流色，非流依止故。若尔，经中云何说：何者有流法？谓一切眼一切色，广说如经。此色非流对治故，说名有流。由此别义，此色可说有流、可说无流。若尔，何有相杂过失。由此相此色成有流，不由此相更成无流，于中有何相杂？若色入一向有流，此经中云何简别说？经言：有流色者，若色有取心坚覆藏所依，广说如经。" }, { "type": "p", "text": "是汝所说，由福德增长者；此中先旧师说：此是法尔。如如施主所施财物，受者受用。如此如此，由受者功德胜劣故，由财物利益胜劣故。若施主心异缘，由先缘施故意所熏修故，是时相续至得微细转异胜类，由此于未来时，为生多少果报相续功能。约此义故，说福德增长福德相续。若汝言，由别相续胜劣，于异缘心人别相续转异。今云何得成？此执与无教同，由别相续胜劣，于别相续中有别法名无教，此云何得成？于无摄福德业处，此云何有？由数数修习，能缘此为境故意故，于梦时此亦得随相续并起。" }, { "type": "p", "text": "若人说有教于无摄福德业处，于中既无有教业，云何得有无教？有余师说：于有摄福德业处，由数数修能缘此为境故意故，无教得生。若尔，云何于经中说：若比丘！有戒有善法，食施主一食已，修无量心定，由身证触，依此中住因，此生能施施主无量福德无量善流。安乐之食，应信求如此。此中是时有何故意差别，是故相续转异胜类？此义如理。" }, { "type": "p", "text": "是汝所说。若人教他业道云何成者，此中经部师说：由此人立教损害他差别成故，于能教人相续中微细转异胜类得生，由此转异，于未来中此相续为生多少果报则有功能。若人自作事果究竟时，应知此义如前。此相续转异胜类，说名业道，于果立因名故。说此为身口业者，是身口二业果故。譬如说有无教人，于无教立身口业名。" }, { "type": "p", "text": "大德说：于所取阴中，由三时故意起故，此人为杀生罪所触，谓我今必应杀、正杀、已杀。若此故意生，由此量业道不得成就。何以故？勿自父母等未被害，由妄分别杀故无间业成。若自杀，起如此等故意，业道则成。若作如此意则应道理。汝何憎嫉心偏拨无教，信受相续转异胜类？二俱非所解。无憎嫉心虽然由随故意身加行业道究竟故，若已成此别法，异于二依能行人生。此义不生爱乐。若由故意起加行事生究竟，因此事相续转异胜类，成此义则生爱乐，从心心法相续，未来果报生故。是汝所说，由无有教业故，无教则无。如此等义，于前已答。" }, { "type": "p", "text": "是汝所说，由不说法入非色。此言已答，无显无碍是定境色即法入摄。是汝所说，八分圣道不应成者，善友请汝为说此义。若人入观修道，正语正业正命云何应有？此人说言作业求觅衣食不？不尔，云何此人得如此相无流无教？由得此分，后时出观则不更行邪语等事，必能恒行正语等分，是故由于因立果名，说无教为正语等分。若尔，此中云何不执如此：若人入观修道，离无教得如此相，谓故意及依止。由得此二，后出观时不更行邪语等事，恒行正语等分。是故由于因立果名故，得安立圣道八分。有余师说：此中唯不作为量，说名三分。由此圣道势力，此人必得定，不更作邪语等，此定不作。由得无流道为依止，说名无流。何以故？于一切处，不定应数实有体法。譬如八世法，一得、二不得、三好闻、四恶闻、五赞、六毁、七乐、八苦。此中不得衣服等，非实有别物亦被数，于余处亦尔。" }, { "type": "p", "text": "波罗提木叉戒等亦尔。有信求心人，由故意先作受方便，于如所遮业护持身口。若汝言：心异缘时即无复戒。是义不然。由数习此，故意欲犯恶事时，是人忆本故意护持，即起塘义。亦有忆持，先不作恶誓，起惭羞心故，不破禁戒，此即塘义。是故依师受不作恶。若如汝所言：唯无教业能遮断犯戒失，则应无人忘念破戒。且止广诤。毘婆沙师说：有别物，色为性，名无教。" }, { "type": "p", "text": "此若有，前已说，此依止四大生。为依有教四大生、为不尔？依别四大生。何以故？此一和合，有细麁二果。无如此义。无教所依四大与有教四大同时起不？一切所造色，若现世若未来，多依过去四大生。此所依云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：刹那后无教，欲过去大生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从初刹那后，欲界无教依止过去四大生，是四大作此生依止，是身现世四大为相续依止，是二四大次第为此生流因故。譬如轮行于地，以手转之，以地为依处。" }, { "type": "p", "text": "所依止四大是何地？能依止身口业是何地？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：依止自四大，身口业有流。" }, { "type": "p", "text": "释曰：欲界身口业但依欲界四大生，如此乃至第四定身口业依止第四定四大生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无流随生处。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若无流身口业随地受生人所得，应知即依此地四大生，由不堕于界故、无流四大无故、由彼力生故。" }, { "type": "p", "text": "此中有教、无教二业应知。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无教非心取，流果众生名，流心取大生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无教者其相云何？非心心法，依止等流果，似因故、众生法故。等流果心心法所取四大，依此无教生，非定地，无教品类如此。" }, { "type": "p", "text": "定地云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：定生增长果，无取异大生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：定无教、无流无教，皆从定心生，依定所生增长，非心所取，不异四大生。不异者，若依止此四大，离杀生无教生，即依此四大，乃至离无义语无教生。云何如此？如心，四大不异故。" }, { "type": "p", "text": "于波罗提木叉戒中，各各依四大。七无教戒，生有教色等流，若属身，是心所取。此有教色若生，为破前相貌相续起、为不？若尔，何有？若破前后生，果报色已断，由更相续故，则违毘婆沙执。若不破而生，云何于一四大聚中有二相貌起？是时有别等流四大生，依此有教色生。若尔，依随一身分有教色生，此分则应大本，彼四大所遍满故。若不遍满，云何由具分起有教色？由身空故，故彼有处。" }, { "type": "p", "text": "此业由别义说，有二种、三种、五种。此中无教有二种：一善、二恶。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无无记无教。" }, { "type": "p", "text": "释曰：云何如此？无记心力弱，是故不能引生有力业。若因已灭，此等流果恒相续起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：余业有三种，谓善、恶、无记。何者是余？谓有教及故意。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：复不善欲中。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若恶业，应知唯于欲界中，非余界，三恶根及无惭无羞灭故。若善、无记，一切处有，以不遮故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：色无教。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若色界有无教，何况欲界；于无色界无，无四大故。若是处有身口生，此中有身口护戒。若尔，若人身在欲色界，入四无色定，应有无教，譬如无流无教。是义不然，此不堕三界故。通无色界无教，不应依止不等类四大生，背一切色故。故无色界定不能引生色，制伏色相故。持戒为对治破戒，破戒但是欲界法。于欲界由四种远，无色界最远，谓依止、取相、境界、对治故，是故于中无无教，毘婆沙师说如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有教有观二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是有教色，于有观二地中有，谓欲界及初定，上去皆无。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲无无记教。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于欲界无有覆无记有教，于梵处则有。何以故？曾闻大梵王有语从谄曲生，此于自大集中，为避净命阿输实难赞叹自身。若尔，从第二定以上若无言说，云何有声入？以外四大为因，故有声入。余师说：于第二定等亦有言语，但是无覆无记，无善无染污。何以故？若人生彼处，如此类下地心，不能引令现前为生身口，有教业最麁下故、已弃舍故。前义是彼所说。" }, { "type": "p", "text": "复有何因，离梵处于上无有教业？于欲界无有覆无记有教业？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：缘起无有故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若有觉观心，能起身口有教业，此心于第二定等则无。此若起，必由修道所灭心起，见谛所灭心依内门起故。是故于欲界中，无有覆无记" }, { "type": "p", "text": "身口二业。为由随发起应知诸法善恶性、为不尔？非。云何？由四种因：一真实、二自性、三相应、四发起。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：解脱真实善。" }, { "type": "p", "text": "释曰：涅槃者，一切苦寂静，最极平安故，是真实善，譬如无病。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：自性根惭羞。" }, { "type": "p", "text": "释曰：根谓三善根、惭及羞。此法由自性是善，不观别相应发起因故，譬如良药。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：相应彼杂故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：与三善根及惭、羞相应诸法，由相杂故是善，若彼不与此相应则无善性，譬如良药杂水。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：发起有教等。" }, { "type": "p", "text": "释曰：身业口业及心不相应诸行，与善根等相应法所发起，由发起故是善，譬如煮良药汁所成乳。" }, { "type": "p", "text": "诸至得等非同类心所发起，云何是善性？由此义故善。如所说四种善。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：翻此四名恶。" }, { "type": "p", "text": "释曰：云何名四恶？生死名真实恶，生一切苦为体，最极不平安故，譬如有疾。三恶根及无惭、无羞，名自性恶，不观余因成故，譬如恶毒。与彼相应诸法，由相应故名恶，譬如恶毒杂水。彼法所发起身口二业、生等及至得，由发起故名恶，譬如煮恶毒汁所成乳。" }, { "type": "p", "text": "若尔，无一有流法应成无记或成善，皆入生死内故。如汝所言，实皆如此。若有流法于果报不可记，说名无记。若有流法于可爱果报有记，说名善。若真实无记，必应寻求。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：实无记二常。" }, { "type": "p", "text": "释曰：二种无为法，非有别方便成无覆无记，谓虚空及非择灭。此义应思：若身口业由随发起成善恶性，四大云何非善恶性？作者于业中有故意，非于四大。若尔，入定观人于无教无故意，非寂静心不能发起无教，非同类故，云何无教成善？天耳天眼应立为善性，于中故意所发起故，此中汝应作功力。" }, { "type": "p", "text": "是汝所说，见谛所灭心不能发起身口有教业。此义若尔，云何佛世尊说：从邪见邪觉观，生邪语邪业等亦尔。如此等，此义不相违。何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：缘起有二种，生因、刹那起。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有教无教缘起有二种，一生因缘起、二共刹那缘起，于一刹那共起故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于二初能生，第二随彼起。" }, { "type": "p", "text": "释曰：生因缘起者，唯能生能引未有令有故。共刹那缘起者，唯能随共生于事时不相离故。此心于此事中有何能？虽先被引，若离此心，事则不起，譬如死人。若尔，若人无心于生无教戒，此心云何有？若人有心，此身口业则明了起，是此心功能。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：能生见谛灭意识。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若见谛所应灭心，能为身口业生因。何以故？能发起彼觉观生资粮故。不能随起缘，外门起心事时，此心已无故。是色若以见谛心为缘起生，此色亦是见谛灭。斯有何失？则违阿毘达磨。彼藏云：与明无明不相违故。无色见谛所灭，此立未成。何以故？是四大应成见谛灭，同心所起故。此失不应有，如其非善非恶。若成如此复云何？此亦不可。何以故？此色无道理成见谛灭，亦不成非所灭，与明无明不相违故。是故依生因缘起，于经中说无相违。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：修道灭生随起具能。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若修道所灭意识有二种，谓能生及能随。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：五识唯随起。" }, { "type": "p", "text": "释曰：五识无分别故，但与身口业共一刹那起，不能为引生因。此中有四句。见谛心但是生因缘起，五识但是共刹那缘起，修道所灭意识具二种，一切无流无二种如能生缘起。" }, { "type": "p", "text": "共刹那缘起亦尔不？此义不定。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于能生善等，随起有三种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：生因缘起若善，共刹那缘起或善、恶、无记。生因缘起若恶、无记亦尔。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于佛等或善。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于佛世尊一人，生因缘起、共刹那缘起此二必同，若善同善、若无记同无记。或善者，有时生因缘起无记，共刹那缘起或善；无时生因缘起是善，共刹那缘起是无记。何以故？诸佛正说，无时萎歇。余部师说：诸佛世尊无无记心。何以故？佛世尊相续一向自性是善，恒寂静故。于经中说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「那伽行寂静，那伽倚寂静，", "那伽卧寂静，那伽坐寂静。」" ] }, { "type": "p", "text": "若不由诸佛意欲，余心不起故，故说如此。非有如来无记心，谓果报、威仪、变化心，毘婆沙师说如此。" }, { "type": "p", "text": "前已说，若修道所灭意识，能作生因缘起及作共刹那缘起，应知此一切善、恶、无记。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：果报生无二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若果报心不能作生因缘起，亦不能作共刹那缘起，不由功用生及起相续故。今为如能生缘起身口业生、为如共刹那缘起？若尔，何有？若如能生，于欲界中应有有覆无记有教业，身见边见所生起故。若尔，一切见谛惑亦无，但能生此中应说差别道理。若如共刹那，若人起恶心或无记心有教，波罗提木叉不应成善。如能生有教亦尔，不如见谛所灭、修道所灭心为隔故。若不由随共刹那缘起，判有教善恶等，不应说如此。于经中佛世尊依生因缘起说，非依共刹那缘起说，是故于欲界无有覆无记有教业。若尔，应说如此依别法所摄生因缘起说。" }, { "type": "p", "text": "此诤已竟。如前所说，有二种无教今说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无教应知三，护不护异二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此无教，一名护；二名不护；三异此二，谓非护非非护。能遮能灭破戒相续，故说名护。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：护波罗提木叉，定生及无流。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此护有三品：波罗提木叉护者，若生此界，谓欲界戒；定护者，谓色界戒；无流护者，谓无流戒。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：木叉戒八种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何者为八？比丘戒、比丘尼戒、式叉摩那戒、沙弥戒、沙弥尼戒、优婆塞戒、优婆夷戒、优波婆娑戒。此八种护说名波罗提木叉戒，由名此护有八。" }, { "type": "p", "text": "若约实物，其数云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由实物有四。" }, { "type": "p", "text": "释曰：四者谓比丘戒、沙弥戒、优婆塞戒、优波婆娑戒。此波罗提木叉护，若约实物唯有此四，体相定同故。比丘尼戒与比丘戒不异，式叉摩那戒、沙弥尼戒与沙弥戒不异，优婆夷戒与优婆塞戒不异。" }, { "type": "p", "text": "何以知然？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由根名异故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：根者是相，能别男女异故。由此根故，比丘、比丘尼等立有别名。云何如此？若转根比丘成比丘尼、比丘尼成比丘、沙弥成沙弥尼，若沙弥尼、式叉摩那成沙弥，优婆塞成优婆夷、优婆夷成优婆塞，于转根时无有因缘为舍前戒、无有因缘更得新戒，是故四种护体性不异于三。" }, { "type": "p", "text": "若人从优婆塞戒受沙弥戒、从沙弥戒受比丘戒，为此护由远离增长故，说各各不同。譬如五十、二十，及如陀那罗婆底罗等，为诸护各各具生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：彼各。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此三种戒不相杂，各有别相生起。于三戒中有三种离杀生护，乃至三种离饮酒护，所余亦尔。三种远离有何差别？由缘起异故，远离有差别。如如求欲受持多种学处，如此如此，远离醉乱放逸处，能远离最多杀生等因缘，于远离缘起恒能得住。是故由缘起异，远离有差别。若无如此义，若人舍比丘戒，应即舍三戒，前二入第三摄故。此义非所许，是故三护各有别体。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：不相违。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此三共生，不由受后护弃舍前护。何以故？勿由舍比丘所受护即非优婆塞。" }, { "type": "p", "text": "云何成优婆塞？云何成优波婆娑？乃至云何成比丘？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：五八十一切，恶处受离故，优婆塞布萨，沙弥及比丘。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此说应知如次第于五种所应远离法受持远离故，是人即住优婆塞护。五所应远离者，谓杀生、不与取、邪婬行、妄语、饮酒类醉处。于八种所应远离法受持远离故，是人即住优波婆娑护。八所应远离者，谓杀生、不与取、非梵行、妄语、令醉饮、著香花观听舞歌等、眠坐高胜卧处、非时食。于十种所应远离法受持远离故，是人即住沙弥护。十所应远离者，是前所说八，又受畜金银等、著香花观听舞歌等，分为二故成十。一切所应远离身口二业，由受持远离故，是人即住比丘护。" }, { "type": "p", "text": "此波罗提木叉戒，偈曰：尸罗善行业，或说守护等。" }, { "type": "p", "text": "释曰：能平不平等事故名尸罗。若《依尼六多论》，由冷故名尸罗。如佛说偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「受持戒最乐，名色无烧热。」" ] }, { "type": "p", "text": "聪慧人所称赞故名善行。所造为性故名业。于前为不说耶？无教者称无作，云何名业？由善受此有惭羞人，约恶法说名无作，此故意教业所作故说名业。余师说：是业因业果，故说名业。如此由通义，立波罗提木叉护等别名。" }, { "type": "p", "text": "复次偈曰：初有教无教，波木叉业道。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人正善受戒，初刹那有教无教，说名波罗提木叉，能受者因此解脱众恶故。解脱者，弃舍为义。此亦名波罗提木叉护，从初乃至后时皆能遮防身口恶业故。从第二刹那以去，但名波罗提木叉护，不得名波罗提木叉。根本业名波罗提木叉，非后分业，业道亦尔。" }, { "type": "p", "text": "复次如此等护，何护何人互相应？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：应波木叉八。" }, { "type": "p", "text": "释曰：与波罗提木叉护相应有八部，谓比丘比丘尼乃至优波婆娑住为第八。外道为无所受戒耶？有戒，非波罗提木叉护。何以故？彼戒非一向为解脱众恶起，爱著三有故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：定生护得定。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从定生，于定生是护，名定生护。若人与定相应，是人必与定生护相应。此中近分定立为定，故说定生，譬如郭邑近处亦名郭邑。如世言：于此郭邑有舍利田，有余谷田。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无流护圣人。" }, { "type": "p", "text": "释曰：一切圣人与无流护相应。圣人谓有学无学。" }, { "type": "p", "text": "于前俱有因中，已说二护随心生灭。于彼说何二护？于三中。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：后二随心起。" }, { "type": "p", "text": "释曰：定护、无流护，随心生住灭。波罗提木叉护则不尔。何以故？若异缘心人，此亦得生，后二不尔。" }, { "type": "p", "text": "复次此二或名灭护。此名在何位？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于未来二灭，九次第道生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于未来定中，定护无流护。若在九次第道中，说名灭护。何以故？此二能灭破戒，及能灭发起破戒诸惑故。是故有定护非灭护，此有四句。第一句者，除未来定及无间道有流定护。第二句者，非至定及无间道无流护。第三句者，非至定及无间道有流护。第四句者，除非至定及无间道无流护。如此有无流护非灭护亦有四句，如理应知。" }, { "type": "p", "text": "若尔，佛世尊所说偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「由身护善哉，口护亦善哉，", "依意护善哉，一切护善哉。」" ] }, { "type": "p", "text": "复有别说：比丘！眼根善护所守护住。此意护、根护自性云何？此二非无教戒性。云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：合善慧正念，各说意根护。" }, { "type": "p", "text": "释曰：为显二护各具二性故合离说。欲显次第，意护以善慧正念为性，根护亦尔。" }, { "type": "p", "text": "此义今应思：何人与何有教无教，几时得相应？" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：若住波木叉，与现应至舍，与无教相应。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人住波罗提木叉护，乃至未舍无教，于中间恒与现世无教相应。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：前念后与过。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从初刹那后，与过去无教亦得相应，乃至弃舍，此句应知一切处。" }, { "type": "p", "text": "如说住波罗提木叉护人。偈曰：住不护亦尔。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人住于不护，乃至未舍不护，于中恒与现世不护无教相应。从初刹那后，亦与过去相应。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有定护相应，与过去未来。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若得定生护，恒与过去未来无教相应，乃至未弃舍。何以故？若过去生中所弃舍过去定生护，于初刹那中即得。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：圣初非与过。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若圣人与无流护亦尔。此是圣人差别，谓若初得无流护，则不与过去相应，于前世未曾得无流道故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：住定及圣道，与现世相应。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人与定护、无流护相应，若入定观及圣道观，是人次第与现世无教相应，若出观则不尔。" }, { "type": "p", "text": "若人住于护不护，此事已说。若约中住人云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：中住若有二，初中。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人不住于护不护，说此人名中住，此人不必定有无教。若有恶戒及戒分所摄无教，于初与中相应，此现世在过去未来中故名中。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：后二时。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从初刹那后，则与过去相应，又与现世相应，乃至弃舍。" }, { "type": "p", "text": "若人住于不护，为有时与善无教相应不？若人住于护，为有时与恶无教相应不？若相应，复几时？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：住不护与善，住护复与恶，与无教相应，乃至净污疾。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人住于不护，由善信心强疾作礼塔等事，则生善无教。若人住于护，由烦恼心强疾作打缚他等事，则生恶无教。此二乃至相续未断，无教于此时恒相续生。此人于初刹那与现世无教相应，于余刹那与过去亦相应。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘达磨俱舍释论卷第十" }, { "type": "juan", "text": "2阿毘达磨俱舍释论卷第十一婆薮盘豆造陈天竺三藏真谛译中分别业品之二" }, { "type": "p", "text": "分别说无教已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：复一切与教，正作与中应。" }, { "type": "p", "text": "释曰：一切人于护不护及中住，乃至造有教业未竟，是时中与现世有教相应。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：刹那后与过，至舍。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从初刹那后乃至舍，与过去有教相应。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非来应。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无人与未来有教相应。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：与有覆无覆，过去不相应。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若有教或有覆或无覆，与过去不相应，未来亦尔。若法势力弱，至得亦弱，不得相续。此势力弱，何法所作？心所作。若尔，心所作有覆无记，勿势力弱。是义不然，身口业昧钝故、依他成故，心则不尔。此无覆有教，亦由弱力故意所起，是故其力最弱。" }, { "type": "p", "text": "于前已说，有人住于不护。何法名不护？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：不护及恶行，恶戒或业道。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如此等是不护众名。此中不能禁制恶中身口，故名不护。聪慧人所诃故、得非可爱果报故，故名恶行。善戒对治故，故名恶戒。身口所造故名业。根本所摄故名业道。" }, { "type": "p", "text": "有人与有教相应，不与无教相应，此义有四句。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：但与教相应，中住下心作。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若故意弱，或作善或作恶，此人住于非护非不护，但与有教相应，不与无教相应，何况作无记，除有摄福德业处及业道。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：舍未生有教，余无教圣人。" }, { "type": "p", "text": "释曰：但与无教相应不与有教相应者，若圣人已易生，若未作身口业、或已舍身口业。与二相应者，若人住波罗提木叉护，起身口业，或住非护非非护，由最上品故意，或作善或作恶。与二不相应者，除前三句。" }, { "type": "p", "text": "说住护不护及中人安立至得有教无教义已，云何能得此护？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：定生由定地得。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是时若得有流定地心，或根本定或近分定，是时即得定生护，以一时俱起故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由圣依此无流。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若得此定地无流所依，即得无流护。此中有六定地，或皆无流，谓四定、非至、中间，此义后当说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：波木叉，由互令他等。" }, { "type": "p", "text": "释曰：波罗提木叉护者，由令他方得，若他令彼，彼亦令他。此或从大众得，或从一人得。从大众得者，谓比丘、比丘尼、式叉摩那护。从一人得者，谓所余诸护。有毘那耶，毘婆沙师说：受大戒有十种，为摄此故说等。何者为十？一由自然得大戒，如佛婆伽婆及独觉。二由入正定聚得大戒，如憍陈如等五比丘得苦法智忍时。三由呼善来比丘得大戒，如耶舍等。四由信受大师得大戒，如摩诃迦叶。五由答问难得大戒，如须陀夷。六由信受八尊法得大戒，如大瞿耽弥。七由遣使得大戒，如达摩陈那比丘尼。八由能持毘那耶为第五，于边地国得大戒。九由十部于中国得大戒。十由三说三归得大戒，如六十贤部共集受戒。是诸人波罗提木叉护，非定随有教。" }, { "type": "p", "text": "此波罗提木叉护，若欲受，几时应受？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：随有命善受，正护或日夜。" }, { "type": "p", "text": "释曰：七部所持波罗提木叉护，随有命应受。优波婆娑护，一日一夜，受时决定。如此护时边有二种，谓寿命边、日夜边。于日夜重说，故成半月护。何法名时？此名显有为法义，于四洲是光位说名日，暗位说名夜。此义可然，谓从命终后，虽复有受护，不得生依止，非同分故、由此依止于中不能起加行故、不能令忆本行故。若人一日一夜后，或五日或十日受优波婆娑护，于多优波婆娑护生中，何法能遮？应有法能遮，由如来于经中说：优波婆娑护，但一日一夜。此义今应思：为如来见一日一夜后优波婆娑护不得生故，但说优波婆娑护一日一夜？为为安立难调伏根众生，正受优波婆娑护止于一日一夜中？如此事云何可思？度此时若护得生，与何道理相违？此事后不曾见如来为一人说故，毘婆沙师非如来所说则不敢说。" }, { "type": "p", "text": "不护决定时云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无日夜不护。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由此人乐一期作恶业，是故不护生，不得止一日一夜，不如优波婆娑护。何以故？如彼执。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由不受如此。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无人受不护，如受优波婆娑护，愿我一日一夜中受持不护。由此业是聪慧人所诃。若尔，亦无如此受持，愿我一期中受持不护。是故勿一期得不护。虽不受持如此，由一向违善，故意作此恶事故得不护，不由暂时违善故意得，是故皆得一生不护。优波婆娑护虽心不一向，由求受故意力，是故一日一夜，得随所求故。若有人求得不护，暂时受不护，必得不护。此义非所曾见，故不可立如此。经部师说：如护无教非有实物。不护亦尔，非有实物。此不护以求恶事故意为体，共随续事。因此若人虽起善心，犹说有不护，以不弃舍此故。" }, { "type": "p", "text": "复次此优波婆娑护，若人欲一日一夜受，受法云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：晨朝从他受，下坐随后说，布萨护具分，离庄饰昼夜。" }, { "type": "p", "text": "释曰：晨朝者，谓日初出时，此护时最促，唯一日一夜故。若人先已作求受意，谓我恒于第八日等时必应受优波婆娑护；若食已亦得受，亦应从他受，不得自受，由此观他故，若有犯因缘，为不犯故。下坐者，或蹲或跪下心合掌，除病时。若人无恭敬心，诸善护则不生。随施戒人语后说，勿前勿俱。若尔，可说从他受；若不尔，受施皆不成。" }, { "type": "p", "text": "若受，必须具分受，不可减。分离庄饰者，离非旧庄饰。何以故？若常所用庄饰，不生极醉乱心如新庄饰。若受，必须尽一日夜至明旦，若不如此法受，但生善行，不得优波婆娑护。此善行能感可爱果报。若执如此，行猎、行邪淫人于夜于日受优波婆娑护，必有果报，不违道理。" }, { "type": "p", "text": "优波婆娑者何义？由此护，此人近阿罗汉边住，由随学阿罗汉法故，又近随有命护边住故。或说名布沙他，生长单薄善根众生，复净善根故，名布沙他。如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「由此能长养，自他净善心，", "故佛如来说，此名布沙他。」" ] }, { "type": "p", "text": "云何受此护必须具八分？" }, { "type": "p", "text": "由此义，偈曰：戒分无放逸，分修分次第，前四一后三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：前四名戒分，从离杀生乃至离妄语，此四离性罪故。次一名不放逸分，谓离饮酒。若人善受具戒，由饮酒醉乱能扰动诸学处海，由放逸故。后三名修分，乃至离非时食，能随助厌离心为功德故。" }, { "type": "p", "text": "若不受无放逸分及修分，有何过失？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由此失念醉。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人饮酒，即忘失是事非事念。若人受用高胜卧处及舞歌音乐等，心醉乱即生。于此二中随用一处，破戒不远。若人依时食，由离先所习非时食，忆持优波婆娑护，即起厌离心亦生。若无第八，此二则不有。" }, { "type": "p", "text": "有余人说：唯离非时食，于此八中说名优波婆娑。所余八，为此分开观听舞歌、著香花等分为二。若执如此，则为经所违。经云：由离非时食是第八分，我今随学随行诸圣阿罗汉。若尔，何别法名优波婆娑？以此八为分，是聚处随一一法说名分。譬如车分及四分军、五分散，应知八分优波婆娑亦尔。毘婆沙师说：离非时食是优波婆娑，亦是优波婆娑分。譬如正见是圣道亦是圣道分，择法觉分是觉亦是觉分，三摩提是定亦是定分。宿旧诸师说：不可立正见等为彼分。若前生正见等，于后生成分，初刹那生圣道不应成八分。" }, { "type": "p", "text": "为唯优婆塞有优波婆娑护、为余人亦有？亦有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余人有布萨，若无三归无。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人非优婆塞，于一日夜中归依佛法僧已，后受优波婆娑护，此人则得此护。异此则不得，除不知。" }, { "type": "p", "text": "经中说，佛言摩诃那摩：若人在家白衣丈夫，与男根相应，归依佛归依法归依僧，亦说此言：愿大德忆持，我今是优婆塞摩诃那摩。唯由此量，此人成优婆塞。为由受三归即成优婆塞、为不尔？外国诸师说非。罽宾国师说：离五戒则不成优婆塞。若尔，经中说：云何此中无相违？由此言五戒发故。" }, { "type": "p", "text": "是故偈曰：由称优婆塞护。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由信受自称名是优婆塞，此人则发优婆塞护。是时信受已，自称言：大德忆持，我是优婆塞。从今时随有命我离命，离夺命等事，由除中间语故，但言离命。已得戒人，为令识可持非可持故，后为说戒。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：说如比丘护。" }, { "type": "p", "text": "释曰：已得具戒，更令受学处，沙弥亦尔。为令识戒相，从此从彼汝今应护。优婆塞亦尔，离五护无别优婆塞。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一切若有护，一处等云何。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若一切优婆塞皆住优婆塞护，云何佛婆伽婆说四种优婆塞，一、持一处；二、持少处；三、持多处；四、持具处。" }, { "type": "p", "text": "偈曰。能持故说尔。" }, { "type": "p", "text": "释曰。若人能持，随所应持，于中说此人为能持故，说一切优婆塞本有护。今此执违经起。云何违经？由信受称言即得五护，谓彼说离命。此言云何违经？经言不尔。经言云何？如《摩诃那摩经》说：于中是明优婆塞相，于余处则无。是处说如此文：随有命至于命，我今专信愿尊忆持。于此文中，见四谛人显示见知种类，由寿命信受正法。若为救寿命，我亦无义更舍正法。此文不为显优婆塞相。如汝所说文句谓为离命，于余处非所曾见。何人能从此不明了文、持一处等文，若依破戒人说此文句？于中问亦不相应，何况答。何以故？何人已解优婆塞护？不解如此，若人不破此戒，是人持此戒。若人不识优婆塞护量，依能持如此护量人故问，此问则应理。问言：世尊几量为优婆塞持一处？乃至几量为优婆塞持具处？毘婆沙师说：若离护亦成优婆塞，若不具受护亦应成比丘及沙弥，犹如优婆塞。优婆塞等护分量，决定云何？随大师分别所立、分别决判立优婆塞等异，汝亦应许，由随大师分别所立。何以故？若未有护，如世尊安立优婆塞，安立沙弥比丘则不如此。罽宾国师不许此义。" }, { "type": "p", "text": "一切护，偈曰：下中上如意。" }, { "type": "p", "text": "释曰：八部所持护有下中上品，云何得成？由求受故意有差别。若作如此执，阿罗汉波罗提木叉护应最下劣，凡夫应最上品。若唯受护，不受三归，得成优婆塞不？不得，除无知。" }, { "type": "p", "text": "若人归依佛法僧，此人归依何法？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：能成佛僧法，无学及二种，归依及涅槃，归依佛法僧。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人归依佛，必归依能成佛无学诸法。何者能成法？由彼法胜，故此身说为佛。或由得彼法，于一切觉中有胜能故，说此人为佛。此法何相？尽智等共伴类，色身前后无差别故。若归依佛，为归依一佛、为归依一切佛？若依道理，归依一切佛，道相不异故。" }, { "type": "p", "text": "若人归依僧，此人即归依能成僧有学无学诸法。由得彼法八道果人成僧，不可破故。若归依僧，为归依一僧、为归依一切僧？若依道理，归依一切僧，道相不异故。经中说：于未来世中当有名僧，此人亦归依此僧。此言为显现在僧宝最胜功德。" }, { "type": "p", "text": "若人归依法，此人即归依涅槃，所谓择灭，自他相续中惑及苦、寂静为一相故。" }, { "type": "p", "text": "若定以无学法为佛，云何于如来边起恶心出佛身血，得无间业？由损害依止故，彼法亦被损害，毘婆沙师说如此。阿毘达磨藏不说如此，唯无学法是名佛说。云何成佛诸法名佛？不遮依止为佛故，是故此难不成难。若不尔，佛在世心则不成佛，僧亦应尔。唯戒能成比丘，是故戒是比丘。如人供养比丘，则供养能成比丘戒。如此若人归依佛，则唯归依能成佛无学法。有余师说：若人归依佛，此人即归依十八不共法。" }, { "type": "p", "text": "归依体性云何？有教言语为性。归依者何义？救济为义。由依止此三，永解脱一切苦故。如佛世尊所说偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「多人求归依，诸山及密林，", "园苑树支提，怖畏所逼恼，", "此归依非胜，此归依非上，", "若至此归依，不解脱众苦。", "若人归依佛，归依法及僧，", "四种圣谛义，依慧恒观察，", "苦及苦生集，一向过离苦。", "具八分圣道，趣向苦寂静，", "此归依最胜，此归依为上，", "若至此归依，则解脱众苦。」" ] }, { "type": "p", "text": "是故信受归依行，于一切受护为入门。" }, { "type": "p", "text": "复有何因，佛于余护中立远离婬欲为学处，于优婆塞护中立远离邪婬为学处？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：邪婬最可诃，易作得不作。" }, { "type": "p", "text": "释曰：邪婬于世间最可诃，为侵坏他妇故，能引恶道业故；婬欲不尔。若在家人，远离邪婬此事易作，远离婬欲此事难作。由不能行难行事，故不出家。诸圣人于邪婬性得不作护，于余生自性不犯故。于婬欲不尔，是故于优婆塞护中立离邪婬为学处。勿别转生圣人犯优婆塞护分。何以故？决定不作名不作护。" }, { "type": "p", "text": "若人已成优婆塞，方娶妻妾，此人于彼为得护不？说得。勿于一处得护。云何于彼不破坏护？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如受意得护，非于相续得。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如彼受护，故意得护亦尔。受护故意云何？谓我今永离邪婬，非于彼相续，谓我今不应作婬欲。是故受五戒人以彼为依止，于离邪婬分得护，不从于彼离婬欲得，是故由成自妇行婬欲不违破护。" }, { "type": "p", "text": "云何唯离妄语，于优婆塞护立为学处，不立离两舌等。由前三证，谓妄语最可诃，易作得不作。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：通起妄语故，过一切学处。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于一切违犯学处中，若被检问，妄语即起，谓我不作。如此由妄语，通起堕犯无更起义。故大师约此义，谓云何犯戒人？如实发露显示自失故，立离妄语为护。" }, { "type": "p", "text": "复有何因，于假制罪中护，不立为优婆塞学处？彼说：立。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：假制罪中唯离酒。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何因唯离酒为戒，不离余？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：为护余。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何以故？若人饮酒，则不能守余护分。" }, { "type": "p", "text": "云何知饮酒是假制罪？无自性罪相故。性罪相者，若起染污心方犯此罪，是名性罪。有时唯作对治病意，饮酒如量不令醉。若尔，此心已成染污，本知此能令醉而故饮。非染污，由知如量，不令醉故饮。一切毘那耶藏师说：饮酒是性罪。如律文言：世尊！云何应治病人？佛言：优波离！除性罪。何者性罪？是我为优婆塞所立学处。复次释迦病时，世尊不许饮酒。复次经言：比丘！若人说我为师，由茅端酒亦不应饮。故知饮酒是性罪。复次圣人已转别性，本性不犯此故，如杀生等。复次由说此是身恶行。" }, { "type": "p", "text": "阿毘达磨师说：不尔。何以故？有时为病人许开假制罪，而重遮饮酒。此何所以？为离非所许应至故，能令醉量不定故，是故由茅端饮亦不许。非圣人所犯者，由诸圣人惭羞失念事。因此失念，是故一滴亦不许饮。以量不定故，譬如恶毒。说身恶行者，放逸依处故。是故于中立放逸依处名，于余处不立，彼处自性罪故。若过量数习，世尊说由此入恶道。是义云何？由爱习此数数恶行相续生故，能引感恶道业故，得生恶道。" }, { "type": "p", "text": "酒酒类令醉放逸依处。此句有何义？酒谓饮酒。酒类谓余物酒。此二有时未至及已度令醉位，不名令醉。为除此故，说令醉槟榔子，及俱陀婆谷亦能令醉。为除此故，说酒及酒类。虽是假制罪，为显因缘，令殷重急除，故说放逸依处，一切恶行所依故。" }, { "type": "p", "text": "是三种戒，谓波罗提木叉、定生、无流，从此因若得一戒，为得余二戒不？说非。若尔，云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲从一切二，现得木叉护。" }, { "type": "p", "text": "释曰：欲界戒，谓波罗提木叉护。从一切者，谓前分、根本、后分。从二者，谓众生名、非众生名，又性罪处、假制罪处。从现者，谓现世五阴、十二入、十八界，从此得波罗提木叉戒。何以故？缘众生为境起故，是故不从过去未来，得去来二世非众生数故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：从根本恒时，得定无流护。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从根本业道得定生护及无流护，不从前分及后分生，何况从制罪生。从一切时阴入界所得，谓过去现世未来。因此故立四句。有阴入界从彼得波罗提木叉戒，不得定生及无流戒，应如此广说。第一句者，从现世前分后分从制罪处。第二句者，从过去未来根本业道。第三句者，从现世根本业道。第四句者，从过去未来前分后分。" }, { "type": "p", "text": "此护不护，为皆从一切境一切分一切因得为有异？" }, { "type": "p", "text": "若约决定得，偈曰：于众生得护，由分因不定。" }, { "type": "p", "text": "释曰：护从一切众生得，不从一分众生得。从分不定，有人从一切分得护，谓受比丘戒。有人从四分得护，谓受所余诸戒，业道是一切护分。由因有义从一切得，有义不从一切得。若立无贪无瞋无痴为护生因，即从一切得，彼不相离故。若立下中上故意为护生因，则不从一切得，三品不俱起故。今定立后因为生因，应论此义。" }, { "type": "p", "text": "有住护人，于一切众生有护，不由一切分，不由一切因，若人由下品或中上品故意受优婆塞及沙弥护。有人于一切众生有护，由一切分，不由一切因，若人由下品或中上品故意受比丘戒。有人于一切众生一切分一切因得护，若人由三品故意受三种护。有人于一切众生，由一切因得护，不由一切分，若人由三品故意受五戒八戒十戒。若不从一切众生，如此护则无。何以故？由此人随遍一切众生于善故意中住方得护，异此不得故。云何如此？恶意不绝故。" }, { "type": "p", "text": "若人不作五种定分别，乃得波罗提木叉护。五定分别者，谓众生、分、处、时、缘。于某众生我离杀等，是名众生定分别。于某分我持，是名分定分别。于某处我持，是名处定分别。我持此护乃至一月等，是名时定分别。除鬪战事，是名缘定分别。若人作如此受，唯得善行不得护。" }, { "type": "p", "text": "于非所能境，云何得护？由不损害一切众生命，善故意受得故。若从是所能境得护，此护则有增减，所能、非所能互相转故。若尔，离得舍护因缘得护舍护，此义自成，毘婆沙师说如此。有余师说：此义不应尔。何以故？譬如草等，未有有时或时枯，灭护无增减义。于所能非所能众生互相转时，无增减义亦尔。是义不然，众生前后有故，草等不有。若众生般涅槃永不有，云何护增减义不成？是故此救，义不可然。前言义则为善。若尔，于前佛所一切已般涅槃众生，后出世诸佛从彼不得波罗提木叉护故。云何后佛戒减前佛戒？此义不成，从一切众生得故。若彼众生设在，从彼亦应得。" }, { "type": "p", "text": "说能令得护因义已。不护云何得？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：不护从一切，一切分非因。" }, { "type": "p", "text": "释曰：不护者，从一切众生得，从一切业道得。何以故？无不护人，由不具不护成不护，不由一切因，一时下品等不俱起故。若人由下品心得不护，此人由上品心亦得断众生命。此人与下品不护相应，亦与上品杀生等无教相应，由中上品心亦尔。此中是人名不护人。谓杀羊、杀鸡、杀猪、捕鸟、捕鱼、猎鹿、偷盗、行刑戮人、狱卒、缚象人、煮狗人、网捕人、主将军、断事人。如此等人，约义皆是不护，住于不护故。名不护人，彼有不护故，名不护人。" }, { "type": "p", "text": "此义可然，谓诸护从一切众生得，于一切众生由善利故意受持故。杀羊等人，于母父妻子等中无损害心，为救自寿命亦不乐损，彼云何言从一切众生得？至亲等若转生成羊等，彼亦能杀。何以故？知彼未成彼等，是故不杀。若至亲等成圣人更为畜生，无有是处。从彼云何得不护？若由观未来世事，从现世相续生不护，羊等于未来应成儿等。从一向不杀，云何于现世相续得不护？若人于众生恒起损害意，从彼无不护。此执有何义？此义于至亲等同。此人于彼无损害意，而从彼得不护。此义复云何？若有杀羊等人，于一生中不与不取、于自妻知足、于妄语瘖痖，云何由一切分得不护？善故意坏故。若义应由言语得显，彼能以身显示。若尔，有人受学处，或二或三。此义云何？一向无不具分不护及一处不护。毘婆沙师说：如此随求受故意，不具分及一处，皆得不护。受护亦尔，除八分护。经部师说如此。由如此量，遮防善戒恶戒故。" }, { "type": "p", "text": "说从此得不护已，云何得不护？此义未说，今当说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：得不护由二，自作及求受。" }, { "type": "p", "text": "释曰：不护由二因得，若生彼家，由自行杀生等事；若生余家，由求受此业，谓我等应行此业，为立资生。由此二因故，不护得生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：得所余无教，由田受重行。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有如此相田，于中由唯施阿蓝摩等生善无教，如有摄福德业处说。复次自誓受善行：若未礼佛，我誓不食不眠。若斋日及半月一月中，我当恒施他食。如此等。由此受善行无教恒流，有如此故重心行善恶诸业，从此更生无教。" }, { "type": "p", "text": "说由此能得护不护已，舍护不护今当说。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：舍护木叉调，由舍学处死，由二根转生，由根断时尽。" }, { "type": "p", "text": "释曰：木叉调者，谓波罗提木叉护，能调伏身口业故。有四因能舍波罗提木叉护，除优波婆娑护：一由故意于有解人边舍所学处；二由舍聚同分故舍；三由一时二根俱起故舍；四由善根断故舍。优波婆娑护，由前四因故舍，复由夜尽故舍，合此为五，故说舍因有五。" }, { "type": "p", "text": "何因由此五故舍？由生有教与求受故意相违故、依止不住故、依止变异故、缘起断故、引如此量故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余记感大烧。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有余部说，有四种感大烧燃罪，由随犯一罪，即舍比丘及沙弥护。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：或由正法尽。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有余师说，由正法灭尽时，一切学处、戒坛、羯磨一切舍离。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：罽宾师说犯，有二如负财。" }, { "type": "p", "text": "释曰：罽宾国毘婆沙师执说如此，若人犯根本罪，不舍比丘戒。何以故？由动坏一处舍一切护。此不应然。犯别学处，余学处断，无如此义。虽然此人有二种，有戒、有破戒，譬如有人有财物而负他债。发露显示此罪已，还得具清净戒，无复破戒，譬如有人还他债已更具财。" }, { "type": "p", "text": "若尔，云何佛世尊说：此人非比丘、非沙门、非释子。从比丘护沙门义断堕灭退故说名波罗夷，约真实比丘故说此言。今不计命大过事起。何者不计命大过事？是佛世尊立为了义，汝翻此为不了义。于破戒与缘，于多烦恼人为作犯缘。云何知此言是了义？此言于毘那耶中是决判说。毘那耶云：比丘有四种，一名比丘、二自称比丘、三乞者比丘、四破烦恼比丘。于此义中，白四羯磨受戒说为名比丘。此人先是真实比丘，后成非比丘，无如此义。是汝所言，由犯一处，所余不失。此中大师已与决判，譬如多罗树，于头被斫，更不生荑，不应成老、不应成长、不应成大。" }, { "type": "p", "text": "世尊作如此譬，欲显何义？如此由破一分根本故，所余护无更生起义。若人犯根本罪最重，能破一切比丘行，与最重无惭羞相应故。此人即断一切护根本，是故舍一切护。此义应然。何以故？于大众食及住处，佛不许此人噉一段食、践一脚跟地，此人大师所摈出一切大众事用外。约此人，佛复说言：汝等应灭除甘蔗栽，拔弃空腹树，簸却无实谷，汝今应遮断非比丘自称为比丘。" }, { "type": "p", "text": "于此人比丘法何相？如相是相，虽然不无比丘法。何以故？佛世尊说：准陀沙门但四，无有第五。四者，一道生、二说道、三道活、四污坏道。有如此说，此人唯相貌、为余故说为沙门？譬如烧木、枯池、鹦鹉嘴、坏种子、火轮、死众生等。若由破戒成非比丘，不应成与学比丘。我等不说，一切犯戒人由犯戒事即成波罗夷；若波罗夷人，必定非比丘。有余人由相续胜异，虽犯而非波罗夷，由一心不敢覆藏故。法主安立律义如此。" }, { "type": "p", "text": "若波罗夷非比丘，云何不更许出家？由相续为最重无惭羞所坏，于护不能感生故，如燋种子，不由观有比丘法故。何以故？此人若已舍戒，亦不许更出家故。于此毁损，功用何益？若人已成如此，犹名比丘？勿然此为比丘义，由正法灭尽毘那耶羯磨无故，不更得新护，若已得不舍。" }, { "type": "p", "text": "复次定生护及无流护，弃舍云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由度地及退，弃舍定得善。" }, { "type": "p", "text": "释曰：一切定得善法，由二因缘舍离：或由受上地生度余地、或由退上定堕下地、或由舍聚同分。" }, { "type": "p", "text": "复次如色界定得善，由度余地退及弃舍。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无色亦尔。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于无色界定得善，约度余地及退亦尔。唯无定戒。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：圣得果练根退。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无流善由三因缘故弃舍：由得果弃舍前道、由练根弃舍下劣根道、由退弃舍上品道或果或于果胜道。" }, { "type": "p", "text": "弃舍诸护法如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：舍不护得护，死二根生故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有三因缘能断除不护：一由得护，谓受持护。或得定生护，由昔因缘力故得定。一切不护皆断绝，对治力大故。二由死弃舍不护，由依止破灭故。三由二根俱起弃舍不护，依止变异故。若人舍杖网等，由不欲作意故，虽舍离缘起，若不受对治护，不护无断义。譬如离病缘起，不服良药，重病不差。前义亦尔。" }, { "type": "p", "text": "是不护人，若受优波婆娑护，为从护入不护、为从护入非护非不护？有余师说：还入不护，以舍意不定故，譬如赤铁更还青色。毘婆沙师说：是义不然，若人更行先事，还入不护，由此至得随属有教故。" }, { "type": "p", "text": "复次异护不护无教云何弃舍？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：疾心受行物，命根断舍中。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由善心强疾，或由烦恼心强疾，能引无教生。此心若断，无教即断，譬如陶师转轮及放箭等行，由受心断，无教亦断。若人舍受心，谓勿如此受，由行事断此亦断。如本所作事即若不更行，由具物断此亦断。何者具物？谓支提园、眠坐具、延多罗网等具类，由寿命断，或由善根断，此亦即断。若人作断善根方便，由此六种因即弃舍。" }, { "type": "p", "text": "此中无教，偈曰：欲界无色善根断上生舍。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若欲界中一切非色性善，由二种因弃舍，谓善根断，及生色无色界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由对治生故，舍无色染污。" }, { "type": "p", "text": "释曰：一切非色性染污，由对治故弃舍，是惑种类应除，是对治种类能灭，由此对治生即弃舍。染污及伴类，不由别方便。" }, { "type": "p", "text": "复次何众生中有不护有护？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：人道不护除，二黄门、二根、鸠娄。" }, { "type": "p", "text": "释曰：唯人道有不护，于余道无。于人道中，除生成黄门、横成黄门、二根及北鸠娄。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：护亦尔，天亦。" }, { "type": "p", "text": "释曰：护于人道有除，如前所除。于天道亦有护，故二道有护。" }, { "type": "p", "text": "云何得知黄门等无护？由经及律。经言：摩诃那摩！若人在家白衣丈夫，与男根相应，归依佛归依法归依僧。亦说此言：愿大德忆持，我今是优婆塞。摩诃那摩！唯由此量，此人成优婆塞。于律亦有文，律言：如此等相人，汝等必应除。复由何因故，于彼无护？二依止惑过量故、正思简择相续无能故、下品惭羞亦无故，是故无护。" }, { "type": "p", "text": "若尔，何故无不护？于恶中依止不定实故。若是处有护，是处则有不护，二相对治故。北鸠娄人，求受及定心不有故，于恶无欲作故意故，是故无护亦无不护。于恶道云何无护无不护？无极重惭羞故。由与此二相应及坏故，方得护不护。复次彼依止有如此失，转成瘠田，谓二黄门、二根。恶道众生于此依止，护不生、不护亦不生，譬如于醎澁瘠田苗嘉不生秽草亦不生。于经中云何言：比丘！有卵生龙，于半月八日，从龙宫出，受八分相应优波婆娑。此行但是善行，于彼无护故，是故唯于人天道有护。" }, { "type": "p", "text": "复于中偈曰：人具三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：人道中一切三护皆具有，谓波罗提木叉等三护。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：生欲色界天，定护。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若诸天生欲色界，有定生护，于上界则无。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：复无流，除中定无想，天及无色界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无流护生欲色界天有，除中间定、无想天及无色界。若生无色界诸天，由至得有定护及无流护，不由现前有。" }, { "type": "p", "text": "从此向后，由依分别说业故。如经中略说业，今当广分别说。业有三种：谓善、恶、无记。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：平不平异业，善不善异二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此是善等相，若业平安立为善。若果报可爱，若能令至涅槃，是名平安，暂永二时能救济苦故。若不平安，说名不善，为对治平安故。若业果报非可爱及能障解脱，异前二业，非平安非非平安故，是故应知非善非非善。此言何义？以无记为义。" }, { "type": "p", "text": "复次偈曰：福、非福、不动，苦受等复三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：复有三业，谓福德业、非福德业、不动业。复有三业，谓有乐受业、有苦受业、有不乐不苦受业。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：欲善业福德。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于欲界善业，由能清净故、由能数引可爱报故，说名福德。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：上界善不动。" }, { "type": "p", "text": "释曰：色界无色界善业，说名不动。为不尔耶？佛世尊说：三定有动，于中是觉是观，所余诸行，诸圣说名动，广说如经。约彼定有过失，故说如此。是三定等，于不动经中约能成不动善缘道，或说名不动。" }, { "type": "p", "text": "复有何因，此定实有动，有时说为不动？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由业于自地，约报不可动。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若欲界业，约果报有动义。云何动报？于处无定故。是业已感别道，于余道亦得熟。复有业，已感别天聚同分，于余天聚同分亦得熟。何以故？是业能感量力色乐欲尘等，于天上应熟。此业有时，由随别缘，于人畜生鬼神道中熟。若色无色界业，于余地无因缘得熟，由果报于处定故，是故说名不动。" }, { "type": "p", "text": "非福业者，于世间明了，谓非善。若义世间所成，于中何须作功用？分别说福德等业已，有乐受等业今当说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：乐善至三定。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若业是善，说于乐受好。此业乃至三定。何以故？乐受地但极于此，是故欲界及三定是彼地。" }, { "type": "p", "text": "过此，偈曰：向上善非二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：过第三定向上一切善业，于不苦不乐好，于中无苦乐果报故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于欲界恶业，立名有苦受。" }, { "type": "p", "text": "释曰：欲界言，为显唯于欲界有，余处定无。此等业不但受为果报，受资粮亦是果报。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余说下有中。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有师说，是中业能感不苦不乐受，从第四定以上有，于下地亦有。" }, { "type": "p", "text": "何因知有？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：中间定报故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若不尔，中间定业应无果报。或于中间定有别类业，于中无苦无乐故。中间定业，于定乐根是其报，余师说如此。复有余师说：此业决无定为报。此执与阿毘达磨藏相违。何以故？于彼藏有如此文。文言：为有如此不，由此业以心法为体受？为此业熟果报不？有，谓无觉善业。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无前后报熟，由佛说三业。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于经中由说此文：有三业果报熟无前无后不？有。有乐受业色熟为果报，有苦受业心及心法熟为果报，有不苦不乐受业非心相应法熟为果报。是故于下地有不苦不乐业。若离欲界，于余处此三业无一时俱熟。" }, { "type": "p", "text": "此业为善、为非善？是善而体羸弱。若尔，前说乐善至三定，复说若果报可爱、若能令至涅槃，是名善。则与此言相违。此说应知从多。此业不以受为性，云何说有乐受等？于乐受等好故，说有乐受等。复次是此业乐必应受。此受受何法？是乐报应受报，乐于此业中有故。复次由此业应受乐报故，说此业有乐受，譬如欲散有苦受业。有不苦不乐受业，应知亦尔。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：自性及相应，境界与果报，或由令现前，受义有五种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：受若约义有五种：一自性受，谓苦乐等。二相应受，谓触。如经言：应受乐触。三境界受，谓六尘。如经言：由眼见色，是人受色不受色欲。如此等。何以故？由受故缘此境界，故说受此境。四果报受，谓业受。如经言：现法受业、生受业、后受业、不定受业。五现前受，谓随与一相应。如经言：是时受乐受，是时中二受皆灭离。何以故？是时乐受生，余受不得生。由彼应受此受，若现前可说能受此受。是故由应受果报，说应受乐业，苦等亦尔。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此或定不定。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此应受乐受等三业，应知各有定不定，由此不必应受故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：复定受有三，现等受报故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：定业有三，谓现法应受、生应受、后应受。此三种定业，合不定受业，故成四种。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘达磨俱舍释论卷第十一" }, { "type": "juan", "text": "3阿毘达磨俱舍释论卷第十二婆薮盘豆造陈天竺三藏真谛译中分别业品之三" }, { "type": "p", "text": "偈曰：复有五种业。" }, { "type": "p", "text": "释曰：复有余师说，业有五种。不定受业分为二，谓于报或定、于报或不定。此中现法应受业者，于此生造业，即于此生熟。生应受业者，于此生造业，于第二生熟。后应受业者，于此生造业，从第二生后熟。有余师说：现法应受业，果报于余生亦有，由随此功力立名故。勿最强力业果报劣薄，毘婆沙师不许此义。何以故？彼说有业果报亲近果报非胜，有业翻此。譬如外种子，葵三月半结实，麦等六月结实。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余师说四句。" }, { "type": "p", "text": "释曰：譬喻部师说有四句，有业于位定于报不定，若业现报于报不定，有业于报定于位不定，有业二处皆定。若现报等，于报亦定。有业于二处皆不定，若业不必应受，于报亦不定。" }, { "type": "p", "text": "于彼人，此业成八种：现报有二种，定不定，乃至定不定亦尔。彼说现报等为定，第四不定，于一刹那中得引四业，俱起不得。云何得？于三教他自行邪婬，此四若一时究竟。" }, { "type": "p", "text": "是四业中，偈曰：引聚同分三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何以故此现报业不能引聚同分？现有同分故。" }, { "type": "p", "text": "于何界何道中，几种业可引？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一切处四引。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于三界及一切道中，四种业皆有引义。此四或善或恶，此引如相应。此开，今更立遮。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：地狱引善三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于地狱中三种善业有引，现报无引，于中无可爱报故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：凡于离欲处，坚不引生报。" }, { "type": "p", "text": "释曰：凡夫人若于此地已得离欲，若坚住无退失，于此下地中不得造生报业，能造余三。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：圣不造余报。" }, { "type": "p", "text": "释曰：坚言流至此句。若圣人于此地已得离欲，无复退堕，不能造二业，谓生报及后报。何以故？此人不能更感下地生故，但能造现报业及不定报业，于随现生处。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲顶退不造。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若圣人有退堕，已离欲界及有顶，于此二界不得造生报及后报业。何以故？此人已退果，无舍寿义。此义后当广说。" }, { "type": "p", "text": "于中阴有引业义不？有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二十二种业，于欲中阴引。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若欲界中阴，能引二十二种业。此云何？胎位有五，谓柯罗逻、頞浮陀、俾尸、伽诃那、波罗舍佉。已生位有五，谓婴儿、童子、少壮、中、老。于此位中，中阴众生有时引柯罗逻受业，或不定或定，乃至老位应受，及中阴中应受。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此业但现报。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此中阴所引业定有十一种，应知必是现报。" }, { "type": "p", "text": "何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：彼是一果报。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此聚同分唯有一一业所引故。是中阴聚同分，及中阴后类十位，是故不说别业感中阴，由此二同生报业所引故。" }, { "type": "p", "text": "复有何相应，知此业是定？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：重惑及净心，或是恒所行，于功德田定，能损自父母。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是业由重惑所造、或由重善心所造、或恒时所行、或于有功德田所起，应知此业必定。此中有功德田，谓三宝或人差别。人差别者，若人至果胜类、或定胜类。此中若无重惑心及重善心，此业或善或恶，必成定业，若恒所行亦尔。复次若依自父母，以率尔心造随类违损业，此业亦必定受报，余业则不定。" }, { "type": "p", "text": "复次现法应受业，其相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此业成现报，由田意胜异。" }, { "type": "p", "text": "释曰：现报业者，或由田胜异成。如传说，有一比丘于大众中行女人言故，现身即转根成女。此传有文。由故意胜异者，如传说，有一黄门，由解脱牛黄门事故，现身即转根成男。" }, { "type": "p", "text": "复次偈曰：永离欲地故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若业或善或恶，依此地生，由永离欲，此地此业则成现报业。" }, { "type": "p", "text": "此业何相？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若业于报定。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若业于果报定、于位不定，此业是所说现报业。若业于余位中定，此业定于余位中与报，有此业人无离欲故。若不定云何？此业无报，由永离欲故。" }, { "type": "p", "text": "此田何相？于中所造业，必定得现报。若总说，大比丘众以佛为现前上首，若约人差别有五。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：灭定无诤慈，见罗汉果起，于彼损益业，果于现法受。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人出无心定观，即得最极心寂静，由此定似涅槃故。此人因此定，如往还于涅槃。若人出无诤三摩提，观无量众生，无诤利益善意所随逐最猛盛，无量福德熏修所变相续正起。若人出无量慈观，无量众生安乐善意所随逐最猛盛，无量福德薰修所变相续正起。若人出四谛观，见谛所破惑灭尽无余，故新得转依，清净相续即起。若人出阿罗汉果观，修道所破惑灭尽无余，故新得转依清净相续即起。是故于此五人，或作善利益事、或作恶损恼事，此业果报于现世必定应得。余人所修得道未究竟故，若出未圆满自性果观，新得转依清净不尔，是故彼不及前人福田。" }, { "type": "p", "text": "若果报受为胜，是故此义应思：有业但以心受为果报非身受不？有业但以身受为果报非心受不？说有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若善业无觉，许受为果报，此受是心法。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无觉业者，从中间定乃至有顶，此无觉善业唯以心受为果报。云何非身受？此身受必与觉观俱起故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若恶唯身受。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若恶业，定以身受为果报。云何心受非彼报？此业以苦受为报。若苦受在心地则成忧根，此忧根非果报，于前已说。" }, { "type": "p", "text": "若尔，众生有癫狂，此癫狂于何心有？复由何因生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：心癫于心心。" }, { "type": "p", "text": "释曰：心心谓意识。何以故？若人在于五识，则无癫乱事，五识无分别故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此从业报生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此心癫乱，从众生业报生。若人以物呪及增加所作散坏他心，或不求欲众生令饮毒饮酒，或恐怖众生，于猎等时，或在旷野等处纵火焚烧，又以坑穽陷坠众生，或由余业令众生失念。因此业报，此众生于未来世心则癫乱。" }, { "type": "p", "text": "复有别因。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：怖打不平忧。" }, { "type": "p", "text": "释曰：怖者，诸鬼神作可畏形相来逼，此人见即惊怖。打者，诸鬼神因人恶行起憎恚心，于此人末摩作打拍事。不平者，风热淡互相违反，令身四大皆不调适。忧者，如婆师𫄨等。" }, { "type": "p", "text": "若意识癫乱，此心癫乱从业报生，云何言心受非果报？我等不说此心是果报。何为四大违损是果报？从此心起故，说心从果报生。由业所生四大不平等故心狂乱、不自在、失念，说此心名癫狂。若作如此，四句得成。有心狂故乱非散故乱，广说应知。狂乱非散乱者，心不自在无染污。散乱非狂乱者，心自在有染污。狂乱亦散乱者，心不自在有染污。无狂乱亦无散乱者，心自在无染污。" }, { "type": "p", "text": "何众生有狂乱心？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲界除鸠娄。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于欲界中有，唯除北鸠娄。何以故？于天中亦有狂天，何况于人、畜生、鬼神道中。地狱众生皆恒狂乱，是彼众生万种损恼恚害，末摩最重难忍，苦受所逼，于自身亦不了别，何况能识是非等事。何心何啼天地狱传此中应说。" }, { "type": "p", "text": "于圣人亦有心狂乱，由四大不平等故，除佛世尊。若约先定业受报已毕，若约不定业则无果报。不由怖畏，已度五怖畏故。不由损害，永无恶行能生鬼神憎恚心故。不由忧恼，证见法如实性故。" }, { "type": "p", "text": "复次于经中说有三曲：身曲、口曲、意曲。复有三麁：身麁、口麁、意麁。复有三澁：身澁、口澁、意澁。此中次第应知。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：说曲麁澁业，谄曲瞋欲生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若身业从谄曲生，说名身曲业，邪曲性类故，口意曲业亦尔。若身业从瞋恚生，说名身麁业，忿怒性类故，口意麁业亦尔。若身业从贪欲生，说名身澁业，染污性类故，口意澁业亦尔。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：黑白等差别，复说业四种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有黑业黑果报；有白业白果报；有黑白业黑白果报；有不黑不白业不黑不白果报，生能灭尽余诸业故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非善欲色有，善次第应知，黑白有二业，能灭彼无流。" }, { "type": "p", "text": "释曰：非善业者，一向名黑，本性黑故。果报亦黑，果报非可爱故。此业唯欲界。有色界善业一向白，非黑所杂故。果报亦白，果报可爱故。云何不说无色界业？若是处有二种果报，谓中阴、生阴。有三种业，谓身口意。此中说黑白业，余处不说。有余师云：此亦于余经中说。" }, { "type": "p", "text": "欲界善业名黑白业，非善所杂故。果报亦黑白，果报相杂故。若分别此业，须约相续，不得约性。何以故？无一业如此种类及果报，此业是黑即是白。无如此义，互相违故。若尔，恶业为善业所杂故，应成白黑业。恶为善所杂，此义不成，于欲界中恶力强故；唯善可杂，由力弱故。" }, { "type": "p", "text": "无流业者，若起能灭尽此三。何以故？此业非黑，无染污故。非白，无白果报故。此不白言，是不了义说，有别意故。佛世尊于《大空经》中，依无学法说：阿难！如此法，一向白、一向善、一向无诃。于阿毘达磨藏中说：何者为白法？善法及无覆无记法。无果报者，不堕于界故，与生死相违故。" }, { "type": "p", "text": "一切无流业为悉能灭白等三业不？不。此云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于法忍离欲，于八次第道，十二种故意，此能灭黑业。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于见谛道中有四法忍，于离欲欲界中有八次第道，于此中是故意有十二种，此业一向能灭黑业。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于第九故意，能灭黑白业。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于第九离欲，欲界次第道故意，能灭黑白业及黑业。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：白业离欲定，后次第道生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人定定作离欲，是第九次第道。此中有四种故意，一向能灭白业。" }, { "type": "p", "text": "云何但第九次第道能灭白业，不由余？此善非自性灭，已灭可更现前故。虽然，缘彼为境惑灭故，故说彼灭。是故乃至余一品惑，犹以彼为境未灭，未可说彼已灭。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余说地狱报，及欲受报二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有余师见，应受地狱报业，离地狱于欲界余道应受报业，次第应知是黑业是黑白业。何以故？唯地狱定是恶业报故，说受地狱报业名黑业。离地狱于欲界余道中，有善恶业报，是故受彼报业名黑白业。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余说见灭黑。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有余师说：见谛所灭业名黑业，与善不相杂故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余欲业黑白。" }, { "type": "p", "text": "释曰：欲界业异见谛所灭业，名黑白业。此异云何？谓修道所灭。何以故？此业有善有恶。" }, { "type": "p", "text": "于经中说：有三牟那，谓身牟那、口牟那、意牟那。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：无学身口业，意应知次第，三牟那。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无学身口二业，名身口牟那。无学心名意牟那，非意业。何以故？心是真实圣者，此由身口故定可比量。复次此身口二业离恶为性，意业但思，非有教故不能比量为离，故说牟那。是故唯心能离故，说名牟那。" }, { "type": "p", "text": "云何说无学不说余？阿罗汉是真实圣者故。一切，或言分别灭故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三净。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于经中说：有三种清净，谓身清净、口清净、意清净。" }, { "type": "p", "text": "此三种清净，偈曰：一切三善行。" }, { "type": "p", "text": "释曰：一切身善行，名身清净。一切口意善行，名口意清净。能除遮恶行及惑污故，或暂或永。此正说何？为众生信乐邪牟那及邪清净，为令思量远离故。" }, { "type": "p", "text": "经中复说有三种恶行。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：恶身口意业，说名三恶行。" }, { "type": "p", "text": "释曰：身口意业若不善，次第应知名身口意恶行。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非业贪瞋等，说意恶行三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：亦有恶行非业性，谓三意恶行别类，非故意故。譬喻部说：贪等名意业，于故心作。经中说：若执如此，惑业成一性。若尔，何有若惑成业？无如此义。于经中由故意因此门起故，大师由彼显故意，毘婆沙师说如此。若不尔，惑业成一体，十二缘生分则不成就故。不许如此，由此于果报非可爱，聪慧人所诃故，说身口意行名恶行。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：翻此名善行。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由翻恶行应许为善行，谓善身口意业，及无贪无瞋正见，无利益损恼他事故。云何正见邪见得成？善恶性为损益根本故。" }, { "type": "p", "text": "是所说恶行及善行，此中偈曰：由摄彼麁品，故说十业道，如理谓善恶。" }, { "type": "p", "text": "释曰：前所说恶行及善行中，由摄明了易知善恶二业，是故经中说十业道，如理应知，若善从善行出，若恶从恶行出。于中何恶行及善行非所摄？于恶业道中，是身恶行一分非所摄，谓前分后分，所余染污亦尔，此非麁显故。若身恶行，能令他失离寿命财物妻妾，说名业道，欲令他分别离此故。于恶行别立意恶行一分名故意。于善业道中，是身善行一分非所摄，谓前后分，及离饮酒等、布施供养等。口善行如爱语等，意善行如故意。" }, { "type": "p", "text": "如此业道中，偈曰：六恶有无教。" }, { "type": "p", "text": "释曰：唯六不善业道，定以无教为性，谓杀、盗、妄语、两舌、恶口、无义语。若教他作，无根本有教故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一二种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：邪婬恒以有教无教为性。何以故？此自身所成就故。若令他作欢喜，不如自作故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：自作。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是六种业道，若自作亦各二种，谓有教无教。若正起有教时彼即死，则具有教无教；若起有教后方死，但是无教。" }, { "type": "p", "text": "若善业道，偈曰：七二种唯善。" }, { "type": "p", "text": "释曰：善有色七业道，必定二种，谓有教无教，受所得戒依属有教故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无教从定生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：定所生定无流所摄诸护，说名定生，彼唯无教，但依属心故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：近方便有教。" }, { "type": "p", "text": "释曰：业道前方便，必有教为性。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无教或有无。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若最重上心、惑所污惑蜜味心，清净作方便加行，则有无教；若异此则无。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：后分则翻此，前分三根生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：翻前分方便义，应知是业道后分。何以故？此后分必无教为性，有教或有或无。若人已作业道，后更起同类法，则有有教；异此悉无。" }, { "type": "p", "text": "复次此业道前分、根本后分，从何位可得安立？譬如有人欲杀禽兽，从床起捉直行往彼所，揣触其身即买牵还，将入屠所欲就杀之，即便捉仗与一下手或再下手，乃至未令命断，名杀前分。是事能令命断，此中是有教无教身业共一刹那起，是名根本业道。何以故？由二种因缘，是人为杀生罪所触，由作加行及果究竟故。从此刹那后，无教刹那悉是业道后分。乃至治洗贩卖，或煮自食称赞其美，如此等有教刹那悉成后分。如此于余六业道中，前分、根本、后分义，如理应知。不平贪等三无前后分，由现前起即成业道。" }, { "type": "p", "text": "汝今应说，此为是众生正在死有有教无教成业道、为已死成业道？若尔，何有？若所杀众生正在死有，能杀及令杀人若共一时死，应有犯杀生罪。悉檀义不尔，若已死成业道，是悉檀所说，谓若由此害事，能令彼离寿命，是有教身业；及共一刹那起无教，是名业道，此言不应说。复次于阿毘达磨藏中说：为有如此义不？是众生已被杀，是人未离杀生事？有，譬如已令此众生离命根，能杀加行未舍未息，此中后分由前分名说。此文句与毘婆沙义相违。是根本此时中未灭故，是故如无失道理，应许如此。云何无失？此中用前分名说根本，此则无失。若尔，如此相有教，云何成根本业道？云何不成？无能故。若尔，无教云何成业道？是故加行果成就时，此二成业道。" }, { "type": "p", "text": "业道者，有时是余业道前分，或是余业道后分。是杀生事位，有时成业道，有时成前分。譬如有人欲杀怨家，作恶方术杀禽兽祠鬼神，或由偷他物，或于彼妇作邪婬，共彼人欲杀怨家，或说妄语两舌恶口软语，破彼亲友随多少能为救护者，或于彼起不平贪，或于彼生瞋，或为杀彼增长邪见。如此于余业道，如理应思，贪等不应成前分。何以故？若由唯发起心，是人正行前分，无如此义，若离行事。" }, { "type": "p", "text": "经中说：比丘！杀生有三种：一从贪欲生，二从瞋恚生，三从无明生，乃至邪见亦尔。此经中如此杀生相云何？杀从贪生者，若为得彼身分、为得物、为戏乐等事，令他失命，或为救济自身及自眷属。从瞋生者，如为报怨。从痴生者，如大祠舍施人，由行善法意故。又如诸王，随法文句量故，行重罚怨家及恶人，诸王得生大福德。又波尸国人杀业亦从痴生。何以故？彼说如此言：若二亲老困及有重疾，必应为舍命。有频那柯外道说：蛇蜈蚣啮毒等恒能伤害人，此必应杀；鹿羊鸟牛等，为供人庖厨故受生，若杀无失。若杀生从邪见生，亦是从痴生。" }, { "type": "p", "text": "盗从贪生者，随其所求不与而取，或为得别利养爱重好名，为救济自身及自眷属。从瞋生者，如为报怨。从痴生者，如诸王由随法文句量，为罚恶人故夺其物。又如婆罗门言：一切物梵王已舍与婆罗门，由婆罗门力弱，诸蛮谩取受用。是故若婆罗门夺取，夺取自物；若食，食自物；若衣，衣自物；若施，施自物，于彼无非他财想。若盗从邪见生，亦是从痴生。" }, { "type": "p", "text": "邪婬从贪生者，于他妻妾先起贪爱方行邪婬，及为得利养爱重，为救济自身及自眷属。从瞋生者，如为报怨。从痴生者，如波尸国人娶母等事。又如于瞿娑婆祠中，有余女吸水啮草，是人行著其亲，或著姑姨姊妹同姓等。又如频那柯外道说：女人如臼花菓熟食水渚道路等。" }, { "type": "p", "text": "妄语等从贪瞋生如前。妄语从痴生者，如皮陀言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「戏笑及女人，娶妇并救命，", "救财故妄语，梵王说无害。」" ] }, { "type": "p", "text": "若妄语从邪见生，亦是从痴生。两舌等若从邪见生，亦是从痴生。一切从四皮陀所出邪论言，皆是无义语。" }, { "type": "p", "text": "不平贪等，云何从贪等生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：从彼次第生，贪等三根生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从贪次第生故，说彼从贪生。从瞋次第生故，说彼从瞋生。从痴次第生故，说彼从痴生。" }, { "type": "p", "text": "说恶业道已，善业道云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：善业道前后，无贪瞋痴生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：共前分后分，一切善业道，从无贪无瞋无痴生，善故意所生故。此善故意，必定与无贪等三善根相应故。前分等三，其相云何？此中若远离恶业道前分即是善业道前分，若远离根本即是根本，若远离后分即是后分。譬如沙弥欲受大戒，入不共住礼拜比丘请优波陀诃，乃至说一羯磨及第二羯磨，此名前分。第三羯磨竟时，是有教业共一刹那无教，是根本业道。从此后乃至说四依，依此根本所有有教业及无教业，乃至相续未断，是名后分。" }, { "type": "p", "text": "是所说言，非一切业道由贪等究竟。此中何业道，由何恶根得究竟？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：杀生瞋恶口，成就皆由瞋。" }, { "type": "p", "text": "释曰：杀生瞋恚恶口，必由瞋得究竟。舍心澁心现前，此三得成故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：邪婬贪欲盗，由贪故究竟。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由贪欲现前故，邪婬贪欲偷盗得成就。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：邪见由无明。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人起最重品痴，能成就邪见。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：许所余由三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何者为余？谓妄语、两舌、无义语，此三由三恶根随一成就，或由贪或由瞋或由痴。" }, { "type": "p", "text": "是业道约四节所说，谓三三一三，如此次第应知。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：众生受用依，名色及名聚。" }, { "type": "p", "text": "释曰：杀等依止众生起，邪婬等依止受用物起，邪见依止名色起，妄语等依止名聚起。" }, { "type": "p", "text": "若人起定心，为杀彼人，或与彼同时死、或在彼前死，为有根本业道不？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：俱死及前死，无根。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是故显此问。若人行杀生事，果亦究竟，不犯杀生罪。有如此义不？有，若能杀人，或在前死、或同时死。若尔，何因？所杀人犹活未死，杀者与杀生罪不相应。若杀者同时死，亦不相应。" }, { "type": "p", "text": "云何不相应？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：别依生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由此依止，于彼行杀事。此依止已断灭，有别依止生，异先聚同分。此依止不行杀事故，是故无与业道相应义。" }, { "type": "p", "text": "复次若为杀他故，集众为军、或掘坑或猎或偷破。多人聚集同为此事，于中一人若行杀生事，何人得杀生罪？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：军等同事故，悉得如作者。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如作者犯罪，如此一切人同犯一罪，共一事故。若由义，此彼更互相杀。若人由他势力所逼引令入中，是人亦与此罪相应。若人依此誓去，谓随有命，为救自命，我亦不杀。唯除此人。" }, { "type": "p", "text": "若人自作杀生事，此行几量成业道？乃至邪见成业道？此相应说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：杀生有故意，他想不乱杀。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人有故意，我必应杀彼，于彼有彼想，唯杀彼不漫杀余，由此三义杀生成业道。若尔有人，心疑不决而杀生，谓此为是众生、为非众生？为是彼、为非彼？此人于杀已决方杀，谓若是若非我必须杀。此人已作舍心，若杀生得杀生罪。" }, { "type": "p", "text": "于刹那刹那灭五阴中，云何断波罗那？此名有何义？以风为义，此风依身依心起。若人断此风，譬如风灭灯光、手灭铃声。断此风亦尔，是名断波罗那。或以命根为义，是一刹那命根正欲生，若遮碍此，即犯杀生罪；异此不犯。" }, { "type": "p", "text": "此命属何人？由命断彼死，说此命属彼人。何物为彼？此义于破说我中当共思量。佛世尊说：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「命根暖及识，若三弃舍身，", "彼舍即永眠，如枯木无觉。」" ] }, { "type": "p", "text": "是故有命根身名活，无命根身名死。尼乾陀子说：若不以知为先杀生，杀者亦得罪，譬如不以知为先触火亦被烧。于彼若遇见他妇及触，此义亦应然。拔尼乾陀子发，教彼修苦行。彼腹胀死，施主应得罪，母及胎互为困苦因故。犯罪人由与杀事相应故，如火烧自依。若人教他杀，不应得罪。譬如教他触火，由教故自不被烧。无意土木等亦应得罪，如屋倒杀生故。又于犯死罪理，不应但由立譬得成。" }, { "type": "p", "text": "说杀生罪已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：偷盗于他物，力暗取属己。" }, { "type": "p", "text": "释曰：不乱言流。若人由强力，或由暗窃取他财物属己，于他物中若有取意，由力由暗除乱取，因此量成盗业道。" }, { "type": "p", "text": "若盗薮抖波物，从佛得罪。何以故？一切供养物，于般涅槃时佛世尊悉已受。有余师说：若人能护此物，从此人得罪。若掘窖得无主物，从国主得罪。若人偷回转物，若已作羯磨，从至不共住人得罪；若未作羯磨，从一切佛弟子得罪。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：行非行邪婬，说此有四种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：四种行不应行名邪婬：一行不应行，谓他所摄，若母女父母亲。二行不应行，谓非分，若自妇于下道及口。三行不应行，谓非处，若露处、支提处、修梵行处。四行不应行，谓非时，若自妇有胎时、饮儿时、受护时。若由夫听许故得护，此为非时，余部说如此。" }, { "type": "p", "text": "不乱言流。若往他妇所，作自妇想，不成业道。若作他妇想，往余他妇所，余师说由行于他妇及受用此类，故成业道别。处欲作，于别处行故，无业道罪，譬如杀生，余师说如此。若于比丘尼行此事，从何处得罪？从国主得罪。何以故？此事非国主所忍许故。若自妇有戒尚不可行，何况比丘尼。若于童女行此事，于父母所许人得罪。若未许人，于守护人得罪，乃至于王得罪。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：别想说此言，于解义妄语。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是其所说义，于此义中起别异想说言，所依人若解此言义，此言成妄语。若所依人不解此言义，此言云何？此言则成无义语。所说言者，有时多文字成语，于此语中何字成业道？最后字共无教成业道。或随处，彼人已解义，前文字但是前分加行。说解义者，为得闻已解义、为得闻能解义？若尔，何有？若已解义，语义是意识境界故，言语与耳识俱灭故，应但以无教为业道。若能解义，则无此失。云何成能解？解语人在于耳识，此人为能解，如执无失可许。" }, { "type": "p", "text": "如此于经中说：言说有十六种，不见说见，乃至不知说知；见说不见，乃至知说不知。此八非圣言说。不见说不见，乃至不知说不知；已见说见，乃至已知说知，此八是圣言说。" }, { "type": "p", "text": "此中见闻觉知相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：眼耳及意识，所证并余三，此名见闻知，次第或说觉。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若眼识所证为见，耳识所证为闻，意识所证为知，鼻舌身识所证为觉。何以故？香味触本性无记故，譬如死尸，是故缘彼识说为觉，毘婆沙师说如此。此中以何为证？有二种证，谓《阿含》及道理。《阿含》云：摩罗枳母！汝意云何？是色非汝眼昔所曾见、非今正所见、非汝作心我当应见，汝为因此色得起欲起、爱起、喜起、著起、结起贪不？不尔。婆檀多！是声非汝耳昔所曾闻，乃至是法非汝意昔所曾知，广说乃至。不尔。婆檀多！摩罗枳母！汝意云何？为于此中于见唯有见生，于闻唯有闻生，于觉唯有觉生，于知唯有知生。于经中说如此。既于三尘说见闻知，故知于余三尘同立觉名。若不许如此，此三在见等三外故，于香等应无言说，是名道理。此经非证，有别义故。何以故？于此经中非佛世尊欲判四言说相故。说此言说何为？佛言：摩罗枳母！于六境界中，及于见等四种言说中，为但见等言说起、为更增足爱不爱等因？于此说中见经义如此。" }, { "type": "p", "text": "若尔，何相为见，乃至何相为知？有余师说：五根所证为见，从他传得为闻，是时所筹量自意所许为觉，自心所证为知。是五尘随一所见故，因此义立见言说。若事非自所证，但从他传得，说此名闻。若事约五尘，由自思量所立、自所许故，说此名觉。第六尘异五故，但意识所证，说此名知。是故于香等无无言说。是故汝所立道理，不成道理。先旧诸师说如此：眼根所证说名见，从他传得说名闻，是自所思说名觉，对自身所受所得说名知。" }, { "type": "p", "text": "勿广论此，更释此论。若人由身显义异，为有妄语不？有。是故阿毘达磨藏说：为有不由身行杀生事犯杀生罪不？有。若由言行，为有不由言行妄语事犯妄语罪不？有。若由身行，为有不由身口行此事犯杀生妄语罪不？有。如由仙人心忿责，此中引布萨譬为证。若由身口不行，无欲界无教，不以有教为先故。云何此无教成业道？汝今于中应作功用。" }, { "type": "p", "text": "说妄语已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：破语有染心，所说坏他爱。" }, { "type": "p", "text": "释曰：解义言无乱言流。若有染污心，为坏他和合及相喜爱，是名破语。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：恶语非他爱。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有染污心，解义不乱，此三言流。此三何义？若人有染污心，于解义人，是所欲说处、是所欲说语即说，是名恶语。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：诸染非应语。" }, { "type": "p", "text": "释曰：一切染污言，与义不相应故，名非应语。亦名散语，于义不相摄故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余说异三染。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有余师说：从妄语等口业，若有染污，口业；异彼，是名非应语。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：佞悲歌舞曲，邪论。" }, { "type": "p", "text": "释曰：譬如邪命比丘为得利养作谄佞言，复有人为别离忧所逼作悲思言，复有人由欲染心故歌，复有舞儿于舞时为染污他作诸词曲，复有人执邪论起见弘说此论，乃至俗话等言异妄语等三，所有染污言，皆名非应语。转轮王时有歌，云何非非应语？是时彼人所歌，一切与出离义相应，不与邪味相应。是时有求妇迎妇等语，虽是非应语而非业道，余师说如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：贪欲者，他财不平欲。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于他财物非道理非平等求得，为属自己，作是意愿：如此等物皆悉属我。或由力或由暗，此贪欲名业道。有余师说：一切欲界爱欲皆是贪欲业道。何以故？于《五盖经》依爱欲有如此言：此人舍于世间贪欲盖。若一切爱皆是贪欲，非一切悉是业道，由摄重品恶故。勿一切转轮王及北鸠娄人有贪欲业道，余师说如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：瞋恚舍众生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：缘众生过失起害舍心，于损伤他事中心强疾故成业道。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于善恶无见，邪见。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于善恶二业拨云无业，是名邪见。如经言：无施、无供养、无嗅多、无善行、无恶行，于世间无沙门婆罗门是阿罗汉。此邪见具足，谓拨业、拨果、拨圣人。于经中有多种文句，此偈但显重。" }, { "type": "p", "text": "是十业道体相，如此业道是何义？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此后三，唯道七业道。" }, { "type": "p", "text": "释曰：贪欲等三是业家道，故说业道，发起故意依彼起故。前七亦业亦道，能显本意故，是彼种类故，是故名业，业道如前。无贪等及离杀生等，应知亦如此。" }, { "type": "p", "text": "前后二分云何非业道？由彼生，为成此，及依此为根本故，如麁摄为业道故。此如前说。复次由彼增减，于世间一切内外物，胜劣显现故，立彼为业道。若尔，譬喻部师执但贪爱等是意业，此三于彼云何成业道？汝应问彼师。此亦可答，彼是业亦是恶趣道故，彼名业道。复次更互相乘故，皆名业道。" }, { "type": "p", "text": "是所说十恶业道，此一切与善法行相违故，故说名恶。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：断根由邪见。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于十恶中由何恶断善根？由最上上品圆满邪见。若尔，于阿毘达磨藏中云何说言：何者最上上品恶根？是彼能断灭善根。若人正至离欲欲界位，最初所除，由邪见为恶根所引起故，于恶根中立邪见事。譬如火能烧国土，劫能引火令起故，说国土为劫所烧。" }, { "type": "p", "text": "何者是所灭善根？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲界生得善。" }, { "type": "p", "text": "释曰：唯欲界中善根被断，与色无色界善根不相应故。若尔，《假名分别论》云何将？彼论云：唯由此量，是人已断三界善根，上界善根至得。依最远相离义故说此言，由令相续非彼器故。唯生得善根被断灭，是一切加行得善已退失故。" }, { "type": "p", "text": "此邪见能断善根，缘何境界？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：谓拨无因果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此邪见若能拨因，谓无善恶行。若拨果，谓无善恶行业所有果报。此二邪见，似次第道及解脱道。余部师说：如此缘有流为境不缘无流，缘同分界不缘非同分界，唯由相应随眠故，故彼力弱。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一切次。" }, { "type": "p", "text": "释曰：诸师分别说：如此一切邪见，九品善根一时能断，譬如见谛灭惑。复有余师说：次第断，由九品邪见，九品善根被断。譬如修道灭惑，乃至最上上品邪见，断最下下品善根。若执如此，毘婆沙伽兰他则被守护。伽兰他言：何者善根？最细恒随。是断善根人，最后所断。由彼断灭，此人得断善根名。若尔，此伽兰他义云何将？伽兰他言：何者最上上品恶根？若是恶根能除灭善根，名最上上品。约圆满事故说此言。何以故？由此灭无余故。无一品类在不被断，为彼作生因。如见谛道中间不出观，断善根亦尔。复有余师说：此事有二种。复有余师说：先断除护类善根，后断自性善根。复有余师说：若护是心果，由舍此心护亦被舍。" }, { "type": "p", "text": "于何处善根可断灭？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：人道。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于人道中，非恶道有，染无染智不坚牢故，于天道证见业果报故。于三洲非北鸠娄，彼本来无恶意故。余师说：唯剡浮洲人。若执如此，与伽兰他相违。伽兰他云：剡浮洲人，若与最少根相应，唯与八根相应。东毘提诃、西瞿耶尼亦尔。" }, { "type": "p", "text": "此善根，偈曰：能断唯男女。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若断善根，唯男女能断。余师说：智根、精进根昧钝故，女人不断。若尔，此执与伽兰他则相违。伽兰他云：若人与女根相应，此人必定与八根相应。于男女中贪爱行，不能断善根，意地动弱故。" }, { "type": "p", "text": "若尔，何行人能断？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：见行。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此人恶意甚深坚牢故。是故黄门等不能断，是贪爱行部类故，犹如恶道。" }, { "type": "p", "text": "此断善根体相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此非得。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是时善根至得断不更生，非至得生。于非至得生时，说善根已断。" }, { "type": "p", "text": "此善根已断，云何更相续？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：接善疑有见。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此人于因果中若生疑心、或生有见，此名正见。是时正见至得更起故，说接善根。昔时九品已断，今一时相接，由次第现前，譬如得无病及力。" }, { "type": "p", "text": "是彼人接善根，偈曰：今非作无间。" }, { "type": "p", "text": "释曰：余断善根人，于今生有接善根义。若作无间业人，今生无接善根义。依此人，故经中说：此人不应今生得接善根。此人或从地狱正退正生，是时应接善根。正生谓住中阴，正退谓将死。此中若由因力断善根，是退时接善根。若由缘力断善根，是正生时接善根。由自力、由他力亦尔。复次若人由自意坏断善根，此人于现世得接善根。若人由自意坏及他教坏断善根，此人于舍身后得接善根。若人由见坏，由见戒坏亦尔。" }, { "type": "p", "text": "有断善根不堕邪定聚，此义有四句。第一句者，如富楼那等。第二句者，如未生怨王等。第三句者，如提婆达多等。第四句者，除前三句。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘达磨俱舍释论卷第十二" }, { "type": "juan", "text": "4阿毘达磨俱舍释论卷第十三婆薮盘豆造陈天竺三藏真谛译中分别业品之四" }, { "type": "p", "text": "由分别安立业道，此中是义应说。几种业道故意，与彼相应俱起？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：故意俱乃至，与八恶业道。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有时故意与一恶业道俱起，离余业道，若贪欲等起现前、若人无染污心，由先教他作有色业道，随一成就时。与二俱起者，若人起瞋恚心杀生时、或贪欲所染心行盗及邪婬时、或说非应语。与三俱起者，若人起瞋恚心，于他众生俱时杀盗。若尔，是时偷盗不由贪欲成就。若人心不异，成就业道时，应知前决义。若人贪欲等所染，由教他有色二业道成就时。如此等与三与四俱起者，若人有欲破他和合意，说妄语恶语，此中意业道随一，口业道有三。有时贪欲等所染，由教他别三成就时。余五六七，应知合如此义。与八俱起者，于六教他，自行邪婬，若彼共一时俱成。由恶业道义极于此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若善乃至十。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若论故意与善业道相应不相应，乃至得与十业道相应。" }, { "type": "p", "text": "已作如此通说。为简择此故，更作别说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：不共一八五。" }, { "type": "p", "text": "释曰：故意无与一八五业道相应义。此中与二相应者，于善五识起时、入无色定时、尽智无生智起时。与三相应者，与正见相应意识起时。与四相应者，恶心无记心起时，正受优婆塞护及沙弥护。与六相应者，善五识起时，受前二护。与七相应者，善意识起时，受前二护。或恶心或无记心起时，受比丘护。与九相应者，善五识起时，受比丘护。若意识与尽智无生智相应，是尽智无生智相应心与定相应。与十相应者，异此，于余处善意识起时，受比丘护。一切定护无流护相应故意，离尽智无生智，若与非护所摄，亦得与一相应。若人异心受一远离分，亦得与五八相应。若人善意识起时，一时受二远离分，或受五远离分。" }, { "type": "p", "text": "复于何道几业道，或恶或善，由现前及至得俱起？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非应语恶语，瞋于地狱二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是三种业道，于地狱由二种义有：一由现前有，二由至得有。由悲泣有非应语，由互相骂有恶语，由相续恼互相憎故有瞋恚。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由至得贪欲，邪见。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若由至得有贪爱邪见，不由现前有，无可爱尘故、证知业果故。由业尽死故无杀生，不摄财及妇故，无偷盗邪婬。无用故无妄语，恒自无和合故无破语。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：北洲三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由至得言流。贪欲瞋恚邪见，不由现前有，无我所无摄故、相续软滑故、瞋恚类境无故、无恶意故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：第七彼自有。" }, { "type": "p", "text": "释曰：非应语于彼现前有。何以故？彼人有时起染污心歌，无恶意故、无杀生等、寿命定故、不摄财及妇故、无用故。彼人云何作非梵行？彼人若欲共此女人和合戏，即执彼手俱往树下。此女若堪行，树即密覆，便与交通。若不堪行，树则不覆，即相背去。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于余欲十恶。" }, { "type": "p", "text": "释曰：自有言流。除地狱及北洲，于余处十种恶业道，由现前亦有。于畜生鬼神天道中，有非不护业道。于人道中，不护所摄业道亦有。若天不能杀余天，能杀余道众生。诸天若斩首斩腰，即便舍命。" }, { "type": "p", "text": "说恶业道已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：后三一切有，现前至得故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于五道及三界，一切处无贪无瞋正见，由现前及至得皆有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无色无想天，由至得七。" }, { "type": "p", "text": "释曰：身口七善业道，于无色界及无想天中但由至得有。圣人已生无色界，与过去未来无流护至得相应故。无想天与定护至得相应，随所依止地，圣人所生及所舍无流护。若生无色界，与此过去护相应，与依五地未来护亦相应。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余，由现前亦有，除地狱北洲。" }, { "type": "p", "text": "释曰：余者谓别界别道。于余界余道中，是七种善业道，由现前亦有，除地狱及北洲。是余者，谓畜生、鬼神，于中唯有非护。于色界但护所摄，于余处具有二种。" }, { "type": "p", "text": "复次是十种恶业道及善业道。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一切皆能与，增上流报果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：今且论恶。由一切十恶所事修习数起故，生于地狱，是名果报果。若受地狱报竟，得如此类，谓人道等聚同分，由断命故，寿命短促；由偷盗故，有财物障难；由邪婬故，多怨憎，于妻妾有障碍；由妄语故，多被诽谤；由破语故，亲友不和穆；由恶语故，恒闻不可爱声；由非应语故，有理实言人不信受；由贪欲故，多重贪欲；由瞋恚故，多重瞋恚；由邪见故，暗钝多痴。此见多无明故，是名十恶等流果。" }, { "type": "p", "text": "于人道中寿命若短促，亦是善业果。此云何是杀生等流果？不说人寿命是等流果。何者？由恶业令寿命减少。杀生是人道寿命障碍因，此义应知。" }, { "type": "p", "text": "增上果者，由杀生所事修习数起。一切外资生具无复势味，由偷盗故，多霹雳多尘；由邪婬故，多尘垢；由妄语故，多臭秽；由破语故，外器有高深；由恶语故，其地恶味，高燥相违不宜一切；由非应语故，时节不调适，四大变异不平等；由贪欲故，一切所种菓实少弱；由瞋恚故，一切所生皆悉莶苦；由邪见故，一切资生或少果或无果，是名十恶增上果。" }, { "type": "p", "text": "为由此业今生寿命短促、为由别业？有余师说：即是此业。何以故？昔时此业果报果已成，今时是其等流果。有余师说：昔时由前分，今时由根本，由执共伴类故是所说。杀生等等流果者，非等流种类，由相似差别故说如此。" }, { "type": "p", "text": "复次云何十业道有三种果生？若人作杀生事，生被杀者苦故、断彼命故、除彼势味故。" }, { "type": "p", "text": "是故彼，偈曰：由困苦除命，灭势味果三。" }, { "type": "p", "text": "释曰，由困苦他故，有果报果故，于地狱受害困苦。由行杀故，故有等流果，今生可爱寿命短促。由灭他势味故，有增上果。外草药等势味或无或弱。所余业道三果，应知亦尔。善业道三果，应知亦如此。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊所说：有邪语、邪业、邪命。有何邪命异于此二？无异此二。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：贪生身口业，别立为邪命。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若于众生从瞋痴生身口二业，名邪语邪业，异此二别立为邪命。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：难治。" }, { "type": "p", "text": "释曰：贪欲法通引众生，是故从彼所生业中心难可禁护，是故正命不易可治。于中为生他慇重心故，今此二立为第三。此中说偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「在家见难治，恒执种种见，", "比丘命难治，资生属他故。」" ] }, { "type": "p", "text": "偈曰：资贪生，若执。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若有人执命资粮，贪欲所生身口二业，名邪命非余。何以故？为自身游戏于舞歌等，不立为命资粮。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非经故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是义不然。何以故？由经言：于戒聚经中，看象鬪等事，佛世尊安立于邪命中。何以故？由邪受用尘故。" }, { "type": "p", "text": "此义已竟。先于前所说五种果，于中何业由几果有果？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于灭道有垢，业有果由五。" }, { "type": "p", "text": "释曰：为得灭故修此道，复由此道故惑灭故，说名灭道谓次第道。此道若有流，于中所有业，有五种果为果。何以故？此业于自地中所得可爱果，是名果报果。后时或等或胜相似法，是等流果。相离果者，谓择灭心离诸结。功力果者，是道所引生诸法，谓解脱道及俱起诸法，未来应得余法，及此择灭。增上果者，离自性所余有为法，除前生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于无垢由四。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于无流灭道中业，由四果有果，除果报果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有流余善恶。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若善有流业，异于灭道及恶业，此二由四果有果，除相离果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：所余无流业，由三无记尔。" }, { "type": "p", "text": "释曰：所有无流业，若异灭道及无记业，由三果有果，除果报果及相离果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：四二及余三，善业善等果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此义应知次第，后当说之。有时善业以善法为果，则有四果，除果报果。若以恶法为果，则有二果，谓功力果、增上果。若以无记法为果，则有三果，除等流果及相离果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若恶善等二，三四如次第。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此义应知次第。若恶业以善法为果，则有二果，谓功力果、增上果。若以恶法为果，则有三果，除果报果及相离果。若以无记法为果，则有四果，除相离果。等流果云何？谓无记身见、边见，是见苦谛所灭，不善遍行惑等流果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无记有二三，三复于善等。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若无记业以善法为果，则有二果，谓功力果及增上果。若以恶法为果，则有三果，除果报果及相离果。云何如此？见苦谛所灭不善惑，是无记二见等流果。若以无记法为果，则有三果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：过去一切四。" }, { "type": "p", "text": "释曰：一切谓三世法。此法若为过去业果，各有四果，除相离果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：中业来果尔。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若现世业，以未来法为果，则有四果，如前。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：中，果二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若现世法为现世业果，但有二果，谓功力果及增上果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：来业，未来果有三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若未来业以未来法为果，则有三果，除等流果及相离果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：同地法有四。" }, { "type": "p", "text": "释曰：除相离果，所余皆有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三二若异地。" }, { "type": "p", "text": "释曰：异地业若无流，则有三果，除果报果及相离果，由不堕界故。若有流则有二果，谓功力果及增上果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有学三学等。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若有学业以有学法为果，则有三果，除果报果及相离果。若以无学法为果，亦尔。若以非学非非学法为果，则有三果，除果报果及等流果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无学业学等，诸法但一果，或三果及二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若无学业以有学法为果，则有一果，谓增上果。若以无学法为果，则有三果，除果报果及相离果。若以非学非非学法为果，则有二果，谓功力果及增上果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：异此二学等，二二及五果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：异学无学业，谓非学非无学业，若以有学法为果，则有二果，谓功力果及增上果。以无学法为果，亦尔。若以非学非无学法为果，则有五果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三四果及一，见灭业彼等。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若见谛所灭业，以见谛所灭法为果，则有三果，除果报果及相离果。若以修道所灭法为果，则有四果，除相离果。若以非所灭法为果，则有一果，谓增上果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二果四及三，修道所灭业。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若修道所灭业，以见谛所灭法为果，则有二果，谓功力果及增上果。若以修道所灭法为果，则有四果，除相离果。若以非所灭法为果，则有三果，除果报果及等流果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非灭业彼一，二四果次第。" }, { "type": "p", "text": "释曰：非所灭业，若以见谛所灭法为果，则有一果，谓增上果。若以修道所灭法为果，则有二果，谓功力果及增上果。若以非所灭法为果，则有四果，除果报果。更说次第言者，应知于前中后，为显因果重说诸义，由分别业相应义故。" }, { "type": "p", "text": "此业体相亦应问。于阿毘达磨藏中说有三业，谓非理作、如理作、非理非非理作。此业其相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非理作有染，余说非方次。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若业有染污，说名非理作，从不正思生故，余师说如此。或有师说：失方便次第名非理作。若人应如此行、应如此住、应如此噉食、应如此著衣，如此等事若作不如，此名非理作。此业由非应理所造故，悉名非理作。一切善业名如理作。及不失方便次第，亦名如理作。异此二名非理非非理作业。" }, { "type": "p", "text": "为一业引一生、为一业引多生？复次为多业引一生、为一业引一生？若约此悉檀，应说如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一业引一生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：但一生唯一业能引，不能引多生。生者是聚同分名，若得彼说名生。若尔，大德阿尼娄驮云何说言：我今由昔时所施一食果报故，七反生三十三天，七反作转轮王已，乃至今犹于大富释迦家生。由此业果报得大富果，及得忆持宿住事，更生别业。欲显功能故说此言。譬如有人由一金钱作功力得千金钱，方说此言：我今由一金钱故得大富。复说此人，以此时施食为依止，诸故意相续最长大起。于中有诸故意，能引摄果报。不得多业感一生，勿分分所引聚同分成此聚同分，由一业所引许余业。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：多业能圆满。" }, { "type": "p", "text": "释曰：譬如画师，由一色画人形貌，以多色圆满。何以故？于世间中有众生同人聚同分，有具足根身及身分色形貌量力端正等相圆满故，于人聚中最分明可爱。有余人于中不具分，不但唯业能引生。" }, { "type": "p", "text": "何为所余有果报法？若一切种。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二定非能引，无心及至得。" }, { "type": "p", "text": "释曰：二无心定亦有果报，不能引聚同分，与业不俱起故。至得亦尔，与业不同果故。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊说：障有三种，谓业障、烦恼障、果报障。此三障体性云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无间等重业，染住惑恶道，北洲无想天，说此名三障。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有五无间业等，是名业障。谓杀母、杀父、杀阿罗汉、破僧和合、于如来身有害意出血，是名业障。染住惑，名烦恼障。惑有二种：一染住，谓恒行；二强利，谓重品。此中染住惑名烦恼障，譬如黄门等，惑强利，惑非障。何以故。若惑由重品故强利，此惑有时起不恒故，有时可灭。非轻品惑恒起。何以故？若惑恒起为灭，此不得人功时，此惑依轻品成中品，依中品成上品故。此惑是正障。三种恶道名果报障，善道一分亦尔，谓北洲人及无想天。" }, { "type": "p", "text": "此三障障何法？能障圣道及障圣道加行善根。复有余业于恶道等报定，谓于卵生湿生、生女人身、生第八有中定，亦应说为业障。若业由五种因可了可说，立此业为障。何者为五？一由依、二由果、三由道、四由生、五由人，故但说五。于中惑障最麁，业障次麁。何以故？由此二于第二生，是人不可治。毘婆沙师说：后后能乘故，故次第说。" }, { "type": "p", "text": "无间者何义？于生果报中，无别业及别生果能遮碍。复次作此业人，若舍寿命，无间生地狱果，无法能碍。是人由与此法相应，于生地狱中无间故，说为无间，譬如沙门。" }, { "type": "p", "text": "复次此三种障，应知于何道中有。" }, { "type": "p", "text": "若决定者，偈曰：于三洲无间。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于北洲及余道皆无，何况余界。于人道中男女二人能作此业。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：黄门等不许。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何因是彼无？护因即是此因。" }, { "type": "p", "text": "复有别因。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：少恩少惭羞。" }, { "type": "p", "text": "释曰：次第父母于某、某于父母。父母于某恩少，由不具身分为增上故、爱念少故。某于父母不起重品惭羞，由破此惭羞，为无间罪所触。由此因故，畜生鬼神道中不许有无间业。大德说：若智慧明了，有五无间，譬如聪慧马故。若人杀非人父母，无无间业。" }, { "type": "p", "text": "说业障已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余障于五道。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何者为余？谓惑障、果报障。果报障者，于人道中北洲人，于天道中无想天。" }, { "type": "p", "text": "此无间业体性云何？四身业为体，一口业为体，三杀生为性，一妄语为性，一杀生前分为性。诸佛如来不可杀害为法，于因立果名故，说僧和合破为无间业。僧由此因破，故因得破名。" }, { "type": "p", "text": "此破其义云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：僧破非和合，性非相应法，无染无记法。" }, { "type": "p", "text": "释曰：和合者，谓与心不相应行无覆无记，僧破亦尔。" }, { "type": "p", "text": "此云何成无间业？能破人与此不相应，何为？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：众与此相应。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何以故？是破属所破，不属能破。" }, { "type": "p", "text": "若尔，能破与何法相应？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：依此妄语罪，能破与相应。" }, { "type": "p", "text": "释曰：能破人与破僧和合罪相应，此罪谓妄语。复次此妄语，与僧和合破俱起有教无教，能破与此罪相应。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：毘指一劫熟。" }, { "type": "p", "text": "释曰：一别劫果报，于阿毘指大地狱熟，所余无间业不决定于阿毘指大地狱熟。" }, { "type": "p", "text": "若人作多无间业，此多业悉无间熟，由此业是人何所得？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如增苦受增。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此人由多无间业熟，于阿毘指地狱得最大最厚柔软依止，是苦恼事最多种最难忍。起由此二因，所受苦受二三四五分增。" }, { "type": "p", "text": "何人能破僧和合？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：比丘见好行，破。" }, { "type": "p", "text": "释曰：在家不能破比丘，尼等亦不能破。是比丘多见行，非贪爱行，住于正行，由行不可诃，邪行不能破。何以故？此人教不可信受故。" }, { "type": "p", "text": "何处得破？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余处。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若世尊在此处，异此处故得破。不得亲对世尊，诸佛如来不可轻逼故、言教最可信受故。" }, { "type": "p", "text": "若破何人？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：凡夫。" }, { "type": "p", "text": "释曰：但破凡夫僧和合，不能破圣人，自证见正理法故。是凡夫未得忍前，余师说如此。" }, { "type": "p", "text": "由几量僧得破？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：别师道忍时，已破。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是时彼僧忍受别师异如来，及信受别道异如来所说正道，由此量应说僧已破。" }, { "type": "p", "text": "破已，几时得住？此夜。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：不宿住。" }, { "type": "p", "text": "释曰：大众已破，不度此夜，必定更和合，是所说破僧和合。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：说此名破轮。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何以故？是时佛世尊法轮已破，能障碍圣道生起故，故名轮破，或说僧破。" }, { "type": "p", "text": "此轮破何处得成？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：剡浮洲。" }, { "type": "p", "text": "释曰：但于剡浮洲破，余处则无。" }, { "type": "p", "text": "由几人得破？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：九等。" }, { "type": "p", "text": "释曰：定取九为破，过此无定。八比丘是名僧，第九为能破。何以故？僧必定应于二聚二助中住，若尔得破。别有僧破，从羯磨破成。若于一别住不和合作羯磨，是名羯磨破。" }, { "type": "p", "text": "此破，偈曰：三洲有破业。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于三洲等，若有如来正教。" }, { "type": "p", "text": "此由几比丘成？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此由八及余。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此中但作羯磨，不立十四破类法故，以八为定。" }, { "type": "p", "text": "是破轮，于六时不得成。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：初后頞浮前，双前师灭时，未结别住时，破轮不得成。" }, { "type": "p", "text": "释曰：初者转法轮未久，后者世尊将般涅槃时，此二时中大众恭敬，修同一味故无破。于中间，在頞浮陀前僧不破。于正法中，乃至戒頞浮陀、见頞浮陀未起时，于双前亦不破，乃至二弟子奢摩他毘钵舍那双未起时，由已破不经宿故，由二更和合故。若大师已般涅槃时，无相对立故无破。乃至未结别住时亦无破。何以故？若共一别住安立二助，则名僧破。于此六时破轮不成。非一切佛皆有此破轮，此事依业成故。" }, { "type": "p", "text": "云何杀母等事中有无间业，于余处无？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有恩功德田，由舍离除故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于杀父母中，由舍有恩人。云何彼有恩？是自身生本故。云何舍彼？谓除彼命根。功德田者，谓阿罗汉。阿罗汉身是三界惑择灭，及戒等阴器故，故名功德田。由除此身，故成无间业。" }, { "type": "p", "text": "若父母转根，于此一依止中，偈曰：别根障亦有。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是故经中说云：为有如此不令男人离命根，非父非阿罗汉，而为无间罪所触不？有，若母转根。令女人离命根，非母非阿罗汉，而为无间罪所触不？有，若父转根。" }, { "type": "p", "text": "有女人柯罗逻堕，有别女人即取安置产门中，此人以何女为母？若杀于何女成无间业？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：从血生是母。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若从此女人血成此人身，此女是其生母。于第二女人，一切事中皆应问听。何以故？此女能饮此儿，及能长养教训是非。若人于母行杀害方便，误杀余人，无无间业。不于自母行杀害方便，误杀自母，亦无无间业。因子欲杀方便，母隐床中，父走余处故死，此人成无间业。若人行一害事，杀母及杀余人，二无教业并起，有教唯无间业，由此无间业力强故。大德瞿沙说：隣虚所成故，有教亦有二种。" }, { "type": "p", "text": "若不想是阿罗汉，杀阿罗汉，有无间业，谓我今必杀，于此依止意决定故。若人杀父，父是阿罗汉，此人但得一无间业，由依止一故。若尔，此《阿婆陀那经》云何将？经云：汝去语始看持，汝今造二无间业。由汝令父离命根，亦令阿罗汉离命根。显此无间业由二因缘所成，故说此言。复次由此二门诃责彼人，故说此言。" }, { "type": "p", "text": "为决定于如来边起恶心出血故，有无间业为不？若由杀意故，有无间业。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于佛打意无。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人唯有打故意出佛血，则无无间业。" }, { "type": "p", "text": "若人于非阿罗汉行杀害事，害后成阿罗汉，得无间业不？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：害后无学无。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于此人无无间业。何以故？此杀方便不于阿罗汉起故。" }, { "type": "p", "text": "若人已作无间方便，未转方便时，为先得离欲及圣果不？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：行无间前人，无离欲及果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人作无间业，方便必定应成。是方便时中，无离欲及得圣果，若不定则不如。若人于余业道，作前方便道生时，得离欲及圣果，后业道不生。何以故？是今依止与彼业一向相违故。" }, { "type": "p", "text": "于五无间中，何无间业罪最重？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：破僧和妄语，许最大重罪。" }, { "type": "p", "text": "释曰：了别法非法人妄语，是僧和合破，因显翻倒理故，于一切邪行是最大重罪。何以故？能害诸如来法身故、能障碍世间天道及涅槃道故。何以故？大众正破时，世间入正定聚证果、离欲流尽等悉皆被遮，修定读诵一切正思事并不得起，一切世间及人天皆纷扰生忧恼乱心，此事乃至僧未更和合。复次由此业报，于阿毘指地狱熟具满一劫，故言大重。所余无间业次第应知。第五第三第一为重，一切中第二最轻。若尔，佛世尊说：于三种治罚中，意治罚最重。复说：一切罪中，邪见最胜。于无间业中，定判破僧为最重罪。此言云何？若约无间一劫果报，无胜破僧妄语。若决判三业，意治罚最重，余治罚随此故。若决判诸见，邪见最重，非拨彼境界故。复次依大果报、依杀害多众生、依断除善根，故说此言，次第应知。" }, { "type": "p", "text": "于善行中何善行果报最大？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：世有顶故意，善中最大果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于善业中，非想非非想故意果报最大。何以故？于八万大劫微妙寂静是其果报故。此言约果报果说。若约相离果，金刚三摩提故意于一切中为最大果，一切结灭尽为果故。" }, { "type": "p", "text": "是故说于世间，为由无间业于地狱得无间生、为亦由无间同类？由二种。有余师说：唯由无间业，必定得无间生，由同类不定。" }, { "type": "p", "text": "何者为无间同类？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：污母阿罗汉，杀定地菩萨，及有学圣人，夺僧和合缘，是无间同类，五破佛支提。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如此五业与五无间业，应知次第同类。若人污坏自母阿罗汉，由行非梵行故。若人杀至住定地菩萨，若杀有学圣人，若夺大众和合因缘，若起佛支提想，破佛薮斗波，此业说名无间同类。" }, { "type": "p", "text": "有余业若有果报，于三时中最急起障。何者三时？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：忍那含罗汉，位中业起障。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人从顶思想忍，是时一切引恶道果报业悉起为障，由应过彼果报地故。譬如有人应舍离自国土，一切债主皆起，诸业亦尔。若人应至阿那含果，一切欲界杂业悉起为障，唯除现报业。若人应至阿罗汉果，一切色界无色界业悉起为障，于前已说。" }, { "type": "p", "text": "若人杀定地菩萨，偈曰：菩萨从何位？" }, { "type": "p", "text": "释曰：取何位应说此是菩萨？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：从作相业时。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从修行能感三十二相八十随相果报业时。何以故？此人于此时中已入菩萨正定位。云何如此？此人从此时，向后恒尔。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：善道贵家具，男忆宿不退。" }, { "type": "p", "text": "释曰：善道者，最胜可赞故名善道，由生于人天道中故。复于善道中，生刹帝利种姓、婆罗门种姓、大长者种姓。于中生摩诃婆罗家，此人已生贵家。有贵家人具根、有不具根。此根有二种，谓色根、法根。若不具此，是从明向暗；若具此，是从明向明。恒得丈夫身，非女人身，何况作黄门等。此人忆一切生中一切宿住事，由闻思二慧圆满故。于安乐利益众生事中，由一切苦品类、由一切他违逆恶事不厌极故。是世间所说，非直买得陀婆，应知是菩萨。何以故？是诸大士已至一切胜德最上上品位，无余因缘，唯由系属大悲故，于一切众生，安立自身似彼仆使。由无憍慢故，于一切众生，能忍受一切最难求，欲恒荷负一切苦行事。由碍他故，不立自事，是故说非直买得是所说。" }, { "type": "p", "text": "能感相果报业者，偈曰：剡浮洲丈夫，对佛佛故意，思慧类百劫，于余得引此。" }, { "type": "p", "text": "释曰：唯于剡浮洲菩萨修引相报业，非余洲。何以故？剡浮洲人智根最利故。唯丈夫非女人，过女人位故。此修于何时？大师在现前时，由缘佛为境故意故。此业思慧为类，非闻修慧。于余时谓百大劫量，非于多余。一切佛皆尔，唯释迦牟尼世尊，正勤最炽盛故，能超九劫，于九十一劫引所余相业。是故如来说：土主！我从此生前所经九十一劫，不忆不见，昔时于一家生中，因施一熟食有间有损，何况大事，从此时自性念宿住故。已出初阿僧祇菩萨，除灭四种过失，恒得二种最胜德，宿旧师说如此。" }, { "type": "p", "text": "于菩萨诸相中，偈曰，一一百福生。" }, { "type": "p", "text": "释曰，此福量云何？除近行菩萨，一切十方众生，能感富乐业为量，余师说如此。如众生业增上缘，能感三千大千世界生，如此量，毘婆沙师说如此。有余师说：唯诸佛能知此业数量。" }, { "type": "p", "text": "复次今世尊，昔在菩萨位中，事几诸佛？于初阿僧祇事七十五千佛，于第二阿僧祇事七十六千佛，于第三阿僧祇事七十七千佛。" }, { "type": "p", "text": "一一阿僧祇最后时，何佛世尊出？由逆时，应知次第。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三僧祇后出，毘婆尸、燃灯、宝光。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于剌那尸弃佛世尊，第一阿僧祇究竟。于燃灯佛世尊，第二阿僧祇究竟。于毘婆尸佛世尊，第三阿僧祇究竟。" }, { "type": "p", "text": "于一切佛，偈曰：先释迦。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有佛世尊号释迦牟尼，昔已出世。于此世尊所，今佛世尊求修菩萨行，初发菩提愿：愿我成佛，皆同如此相。昔时世尊，如今末世时生，乃至世尊正法住唯一千年内。" }, { "type": "p", "text": "菩萨在于何位圆满何波罗蜜？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：遍处施一切，由大悲施满。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是时于一切众生平等，一切所应施类，若施财乃至眼及骨髓，若施法无师秘密，若施无畏现在未来二世救济。唯有大悲无所求，为由此量施波罗蜜得圆满。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：分斫身无怪，有欲戒忍成。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若是时菩萨未得离欲法，若被斩斫身分分断，于自他无爱憎故，最轻怪心亦不起，是时戒忍波罗蜜二俱圆满。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：赞底沙精进。" }, { "type": "p", "text": "释曰：昔有如来号底沙，于宝山岩中入火界定。今佛世尊昔在菩萨位，以别意行遇见此如来，一脚著地一脚未下。于七日七夜，诵一偈赞叹已方坐。偈曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「地天梵静处皆无，三世十方未曾有，", "遍行寻此地山林，何人等尊由三德。」" ] }, { "type": "p", "text": "是时精进波罗蜜已圆满，九大劫已超究竟。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：定慧觉无间。" }, { "type": "p", "text": "释曰：先无上菩提，持诃那波罗蜜、般若波罗蜜已圆满，于金刚三摩提位。" }, { "type": "p", "text": "此六云何名波罗蜜多？由至自圆德际故。复次波罗摩者，谓菩萨最上品故，是彼正行，名波罗美眠履反；是彼正行聚，名波罗美多，互不相离故。" }, { "type": "p", "text": "经中说：有三福业类，一施性福业类、二戒性福业类、三修性福业类。此三云何名福业类？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：福业福业类，此三如业道。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此施等三，亦福亦业亦类，如应次第。譬如业道，彼亦业亦道。但业家道非业，故说业道。此三亦尔。于施性福业类中，身口业有三种，能发起故。意有二，亦福亦业，余诸法共彼俱起，但福非业非类。于戒性中但身口业故，唯有三种。于修性中慈无量修，但福亦是福业类，与此相应故意，由慈门所生起故、与此观俱起故。意及戒亦福亦业。所余信等相应法，但福非余。" }, { "type": "p", "text": "复次造作福名福业，谓福前分行，此三是前分依止类。为成就此三，是故作福真实福业唯是故意。此三是故意所缘福业类，余师说如此。" }, { "type": "p", "text": "施者是何法？或说所施名施。" }, { "type": "p", "text": "此三中，偈曰：由此施是施。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若由此因施事得成，说此因为施。由怖畏求得爱欲等，施事亦成，此中不许彼为施因，为简别彼故说此言。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲供养利意。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于他，由欲作供养及利益事故施，是故此二是施因。若尔，则施但因非业。虽然，若正由此法起，故施得成，此正是施。" }, { "type": "p", "text": "此法何相？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：身口及缘起。" }, { "type": "p", "text": "释曰：缘起是何法？是法聚能生起身口业，此名缘起。此中说偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「慧人由善心，若舍财于他，", "此刹那善阴，说此名施业。」" ] }, { "type": "p", "text": "偈曰：此大富为果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是施性福业类，能得大富乐果报。" }, { "type": "p", "text": "此施复何为？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：为利自他二，不为二故施。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此中若未离欲圣人，及未离欲凡夫，于支提施物，此施唯利益自身，不为利他，他由此无利益故。若已离欲圣人，以物施他众生，除现报业，此施但为利他，他由此得利益故；不为自身，此业果报地永已过故。若未离欲圣人，及未离欲凡夫，以物施他众生，此施为二利，谓自、他。若已离欲圣人，于支提施物，除现报业，此业不为二利，谓自、他，此施唯为恭敬知恩故施。" }, { "type": "p", "text": "若约通义说，此施以大富乐为果报。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：胜别由能施，施类由胜故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此中能施胜者。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由信等人胜。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由信、戒、闻等德相应故为胜。此人所行施，由施主有胜德，于与果最胜。" }, { "type": "p", "text": "若施主有如此德，偈曰：以敬重等施。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若敬重心行施、自手行施、应时行施、不损恼行施。" }, { "type": "p", "text": "是故，偈曰：得尊重大乐，应时及难夺。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若施主能行四德施，次第得四种可爱胜果，谓得他恭敬尊重；于大胜可爱尘起受用意乐；应受用时即得财物，不过受用时；所得财物不可侵夺，谓怨亲水火等。" }, { "type": "p", "text": "说施主胜德义已。由施主有胜德故，施有胜类。复次所施物有胜德。云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：色等德物胜。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若所施物色香味触等德随一相应，此物由此德胜。" }, { "type": "p", "text": "若施如此有德物，此施何有？次第应知。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：妙色好名闻，可爱相软滑，随时乐触身。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若施有色德物，得端正可爱色报。若施有香德物，得大好名闻，如香于四方名闻遍覆。若施有味德物，得报如美味，为一切世间所爱。若施有触德物，得柔软细滑身，复得随时安乐触身，譬如宝女身。" }, { "type": "p", "text": "田何德为胜？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由道苦恩德，施田有胜德。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如世尊说：若施物于畜生，应受百倍果报。若施物于人道破戒众生，应受千倍果报。由苦差别田有胜德者，如有摄福业类中说：一于病人行施，二于看治病人行施，三于寒时行施，说如此等施。复说：若与此有摄七种福业类相应，有信善男子善女人，所得福德不可校量。由恩差别田有胜德者，如父母及余有恩人，譬如熊鹿本生经说。由德差别田有胜德者，如经言：若施物于有戒人，应受百千倍果报。" }, { "type": "p", "text": "如此等。于一切施中，偈曰：脱人施脱胜。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若离欲人施物于离欲人，此施于一切财施中，佛世尊说最胜。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：菩萨。" }, { "type": "p", "text": "释曰：菩萨所行施，此施是一切众生安乐利益事因故，此施若非离欲人所行，及不于离欲人施，此施于一切施最胜，除菩萨施。" }, { "type": "p", "text": "是佛世尊所说八种施，于中，偈曰：及第八。" }, { "type": "p", "text": "释曰：最胜。何者为八？一已至施；二怖畏施；三已施我施；四当施我施；五昔已施施，谓父及先亡等；六为得天道施；七为得好名闻施；八为庄严心施，为心资粮施，为应众理施，为得最上品己利施。已至施者，先旧师解：于已至及亲近人所行施。怖畏施者，此人见财物现前向灭坏，若施胜自灭坏，由此意故行施。所余易解，故不分别。" }, { "type": "p", "text": "若施物于须陀洹向人，此施果报不可称量。若施物于须陀洹，百倍无量。如此广说，应知如经。" }, { "type": "p", "text": "复次偈曰：父母病说法，人后生菩萨，虽凡夫中施，果报无数量。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此五人若皆是凡夫，于彼行施，约果报无数无量。于中最后生菩萨说法人，于四种胜田中，安立在何田？入恩田摄。何以故？此人是善知识，世间无明所暗能施慧眼，能显示平等不平等，能生起无流法身。若略说，此人能作佛所应作事。" }, { "type": "p", "text": "若人欲知诸业轻重相，略说应知有六种因。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：后分田及依，前分故意愿，此下上品故，故业有下上。" }, { "type": "p", "text": "释曰：后分者，若作此业已，复更数数随作。田者，是处行损行益。依者，谓业道。前分者，为得业道，身口故意，若由此业道究竟。故意者，如此如此我应作，如此如此我正作。愿者，谓求当来用。有人由属后分故，成重品业，定安立果报故。复有人由属田故，业成重品，于田由属依止，此业成重品，不由余因。依止谓业道，譬如父母及余众生。由杀生依止重，不由偷盗等重，所余应知亦尔。若人作业，此六因一切皆是上品，应知此业是最重品。若人作业，此六因一切皆是下品，应知此业是最轻品。" }, { "type": "p", "text": "经中说：业有二种，一所作、二所长。云何业是所长？由五种因。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：故意作圆满，无忧悔对治，由伴类果报，说业所增长。" }, { "type": "p", "text": "释曰：云何由故意作？此业故意所作，非无意为先、非怱促所作，熟研寻简择然后方作。云何由圆满？有人由一邪行堕恶道，有人乃至由三。有人由一业道堕恶道，乃至有人由十堕恶道。此中若人由此业量应堕恶道，此量未圆满，此业但是所作未是所长，若已圆满方是所长。云何由无忧悔对治？若人作业于中无忧悔心，不受善行为对治。云何由伴类？惑作恶，以恶为伴类。云何由果报？此业已定，能与果报。善业亦应如此思。若异此相所作业，但作非长。" }, { "type": "p", "text": "前已说，未离欲人于支提施物，此施但为自利不为利他。此中若无能受用施物，云何此业成福？福业有二种：一弃舍为类，若由舍物此福业生；二受用为类，若由受用所施物此福业生。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：支提舍类福。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于中无受用类福。彼若不受，云何有福？何因为证？若有能受必有福，若无能受则无福，随一无利益故。此因不成证。何以故？若福由利他故，成修慈等无量及正见应无福，是故应许此义，于支提福唯舍为类。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如慈虽不受。" }, { "type": "p", "text": "释曰：譬如于慈悲等观中，虽无能受及利益他事，有无量福生从自心起。如此若有德人已灭，敬事心所作，从自心起福。" }, { "type": "p", "text": "若尔，施恭敬等业，应成无果。是义不然。何以故？业生缘敬事，心最胜故。譬如有人欲杀怨家，怨家先已死，此人犹想怨家起故意，造身口业生多非福，不但由欲杀意。如此大师已去世，若人由敬事心起恭敬施等事，最生多福，不但由敬事心。" }, { "type": "p", "text": "若于善田行施，及起恭敬等业种子，得可爱报。若于恶田，应得不可爱报。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：恶田有好菓，菓种不倒故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于恶田见果，从种子无倒。谓从蒲桃种子，唯蒲桃子生，其味甘美。从𫟃婆种子，唯𫟃婆子生，其味莶苦。如此于恶田，由安乐利益他意所生施业种子，唯可爱果报生，非不可爱。恶行亦尔，由田过失，此种子或少果或无果。" }, { "type": "p", "text": "说施性福业类及有立破已，戒性今当说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：邪戒谓恶色，正戒离此二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：恶性色，谓身口业说名恶戒，远离此业说名善戒。此远离戒有二种，有教身口业，能远离恶，说名有教戒。但是远离性类，说名无教戒。" }, { "type": "p", "text": "不但远离恶戒名善戒。何者？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：及是佛遮制。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此业虽非自性恶戒，为守人及正法故，佛世尊立遮制戒。如非时食等，远离所遮制名善戒。此戒有二种，谓有教、无教。若人受此戒，由犯事故得破戒罪。若由略义，戒性已说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此清净四德。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若具四德名清净戒，若翻四德名染污戒。" }, { "type": "p", "text": "云何具四德？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非邪戒因污，依对治寂灭。" }, { "type": "p", "text": "释曰：非邪戒所污者，如前所说，破戒相随一所不毁犯，贪等诸烦恼及利等染污皆所不触。此戒依止破戒对治，谓依念处等故。此戒依止寂灭起，不依止善道生胜类起，为得涅槃所回向故。" }, { "type": "p", "text": "有余师说：由五因故得清净，一由根本业道清净、二由前分清净、三非邪觉观所侵触、四四念处所摄持、五于涅槃所回向。有余师说：戒有四种：一怖畏戒，由无资粮忧恼重罚恶道怖畏所得。二望得戒，谓生死乐具及他恭敬利养好名贪欲所得。三顺觉分戒，谓能引解脱。有正见人厌患生死，求出离所得。四无流戒，能对治诸惑，是无垢清净。" }, { "type": "p", "text": "说戒性已，修性福业类今当说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：寂静地善业修。" }, { "type": "p", "text": "释曰：寂静者何法？业与定地自性法俱起。" }, { "type": "p", "text": "云何说此法名修？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：能薰心故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：云何薰习？此寂静地善业最极能薰习心，能令心与德成一性故，及相续亦尔。譬如以花熏麻。" }, { "type": "p", "text": "前已说，此施以大富乐为果报。戒修云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由胜戒感天，修感相离果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：施亦能感天道，戒由胜能能感天道，亦能感相离果等，修由胜能能感相离果，亦能感天道等。" }, { "type": "p", "text": "经中说：有四人能生梵福业。何法名梵福？毘婆沙师说：为校量能感相报业故，说梵福业。随一业菩萨所修，能令得诸相中一相，此业量说名梵福。" }, { "type": "p", "text": "先旧诸师说，偈曰：四业名梵福，劫生天乐故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：随福业量，能感一劫天道生及乐报，此业名梵福。说此业有四种。何者为四？一若此地处未经建立如来支提，于中造立如来薮斗波。二若此地处未经建立僧伽蓝，于中造立僧伽蓝。三世尊弟子众已破，能更引摄令和合。四于十方众生，修四无量心观。此四种人，如梵先行寿量，于天道中生，受喜乐报。梵先行天寿量一劫故，佛说此人业同彼福业。于别部中，彼师说此偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「有信正见人，若修十胜行，", "即生梵福业，劫生天乐故。」" ] }, { "type": "p", "text": "说财施已，法施今当说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：法施如实理，无染说经等。" }, { "type": "p", "text": "释曰：修多罗等十二部正教如实道理，无染污心显释文义，是名法施。是故此人自作最广大，自福减失及损他福，若人颠倒说法，或有染污心，为求利养恭敬名闻故说法。此人亦尔。" }, { "type": "p", "text": "说福业类差别已，复有三种业类差别。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：福解脱决择，能感善有三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：复有别三种业类差别：一福德分能，若此业能感人天可爱报。二解脱分能，若业已起，此人后时必定以涅槃为法。若人听闻生死过失、诸法无我涅槃功德、诸佛恩德相应正说，毛竖泪落悲赞等事起，此人昔已有解脱分能善根，应如此决。譬如于夏月由见芽生，知地坎坼中先有种子。三决择分能，于暖等位有四种，后当说。" }, { "type": "p", "text": "是世间所说，谓字印算量文章数，此五体相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如理所成业，共缘起有三，字印及算量，文章数次第。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如理所成者，正方便所生。有三者，谓身口意业。此中字印，若胜方便所作属身业，此共缘起。算量文章，若胜方便所作，属口业，亦共缘起，此四五阴为性。数若胜方便所作，属意业，亦共缘起，四阴为性，此数即是心思。" }, { "type": "p", "text": "诸法众名今当说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有诃覆下性，染污。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若法有染污，有时说名有诃，或说为有覆，或说为下劣性。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：善无，流美妙。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若善无流，说名美妙。异下性及美妙法，应知此名中。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有为善，应事。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若善有为，说此名应事。所余不应事，此义自成。" }, { "type": "p", "text": "云何无为不应事？不可数习增长故，又无果故，一切事皆为得果。" }, { "type": "p", "text": "一切余法皆有上，何法独无上？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：脱无上。" }, { "type": "p", "text": "释曰：涅槃是出离一切生死法，故名解脱。此法于一切法无等。何以故？善真实常住故。尚无法等涅槃，何况有上。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘达磨俱舍释论卷第十三" }, { "type": "juan", "text": "阿毘达磨俱舍释论卷第十四" }, { "type": "byline", "text": "婆薮盘豆造" }, { "type": "byline", "text": "陈天竺三藏真谛译" }, { "type": "head", "text": "中分别惑品第五" }, { "type": "p", "text": "前已说，世间多种异从业生，诸业由随属惑故，至得生长。若离随眠惑，于生诸有诸业，无复功能，是故应知彼。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：随眠惑有本。" }, { "type": "p", "text": "释曰：云何为有本？若惑现在正起，能作十种事：一坚固根本、二安立相续、三数治自田、四生起等流、五能引生业有、六圆满自资粮、七令迷境界、八引将识相续、九令离净品善法类、十成就缚义，由不得过自界故。" }, { "type": "p", "text": "彼随眠惑有几种？" }, { "type": "p", "text": "若略说有。偈曰：六。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何者为六？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：谓如欲瞋，憍慢无明见，心疑。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如欲者，显余惑与欲同，由境界随眠故，此义后当说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：复说彼，六由欲别七。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于前偈中所说六随眠惑，于中分欲为二，更说彼为七，谓欲欲随眠、瞋随眠、有欲随眠、憍慢随眠、无明随眠、心见随眠、疑随眠。" }, { "type": "p", "text": "此义云何？应知为随眠即是欲欲、为随眠异欲欲？譬如石子体及提婆达多衣。若尔，何有？若欲欲即是随眠，则违佛经。经云：世间有人，非欲欲上心惑所染心数数长时住，如实见知是欲欲上心惑出离义，于此人是欲欲上心惑，由根由力正所断除，及与随眠永得灭离。若汝执别欲别随眠，由立随眠与欲不相应，则与阿毘达磨藏相违。彼藏云：欲欲随眠与三根相应。毘婆沙师说：欲欲即是随眠，乃至疑即是随眠。前不说与经相违耶？无相违。何以故？经云及与随眠永得灭离者，与随从法永得灭离。复次于经中随眠言，是方便语，或至得语，譬如地狱苦天上乐及说火苦。阿毘达磨藏言皆依直相起，随眠即是惑故，一切随眠皆与受相应。" }, { "type": "p", "text": "云何得知？由随眠起心染污故、能为障故、与善相违故。由心为随眠惑所染污，未生善不得生，从已生善亦退故，故知随眠惑与心不相离。若由不相应，此义得成。无时善法可得，由彼恒在故。由善法有时可得故，知随眠与心相应。经部师说：此义非证。若人执随眠惑不与心相应，此三义彼不执为随眠所作，但是上心所作。若作如此执，则无过失。如经部执，随眠者是欲欲随眠。此随眠不与心相应，亦不与心相离，由非别类故。若惑眠说名随眠，若惑觉说名上心。" }, { "type": "p", "text": "此惑眠何相？不在现前种子随逐惑觉，何相正现前起？何者惑种子？是身相续功能，从惑生能生惑，说名种子。譬如牙等，从舍利子生，能生舍利子。若人执诸惑种子是别法，谓随眠不相应，此人应立别法为念种子。若说随眠非相应非非相应，于《六六经》中，此义云何？经言：此惑于此人，乐受成欲随眠。由此等言，此惑是时未得随眠。若尔，于何时？眠时是时。或于因说果名，故称随眠。" }, { "type": "p", "text": "且置此论，应更显本义。于经中所说欲差别，谓欲欲有欲。此有欲是何法？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有欲二界生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：色界无色界中生欲，说名有欲。" }, { "type": "p", "text": "为何因作如此名？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：内门起故说，断彼解脱想。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于彼二界人，多起三摩跋提欲，此欲依内门起故，说名有欲。复次于此二界中，有余人起涅槃想，为除彼涅槃想故，说此欲名有欲。有者谓身体，即是五阴。于彼众生噉三摩跋提及依止味，离欲欲界故，是故此欲名有欲。" }, { "type": "p", "text": "此六种随眠，于阿毘达磨藏中复分为十。云何为十？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：见五，谓身见、边见及邪见、见取戒执取，由此复成十。" }, { "type": "p", "text": "释曰：本立六为随眠惑，于中分见为五故成十。于中五以见为自性，谓身见、边见、邪见、见取、戒执取。五以非见为性，谓欲、瞋、慢、无明、疑。复次此十随眠惑，于阿毘达磨藏中更立为九十八，于欲界中有三十六、色界中有三十一、无色界中有三十一。若略说，此随眠惑名三界惑，或说名见修所灭惑。" }, { "type": "p", "text": "于中欲界见谛所灭有三十二。何者三十二？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：彼十七七八，三二见所离，次第俱断灭，见欲苦等故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是所说十惑，于欲界具十见苦所灭，于中七见集所灭。七见灭所灭，除身见、边见、戒执取故。八见道所灭，除身见、边见故。如此欲界三十二惑，说名见谛所灭，由唯见谛除灭故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：四惑名修灭。" }, { "type": "p", "text": "释曰：四惑者，谓欲、瞋、慢、无明。彼云何是修所灭？若人先已见四谛，后由数修习道，方能灭除如此身见。于中但一品见苦所灭，边见亦尔。邪见有四品，见苦集灭道所灭，见取疑亦尔。戒执取有二品，见苦道所灭。欲、瞋、慢、无明有五品，见四谛及修道所灭。" }, { "type": "p", "text": "于中彼何相见苦所灭？乃至何相修道所灭？由见谛相彼灭，及能缘彼故，说见谛灭，所余名修道所灭。若立如此，见成十二。疑成四、欲五、瞋五、慢五、无明五，如此欲界惑合成三十六种。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：合彼唯除瞋，色惑。" }, { "type": "p", "text": "释曰：除五品瞋，如此名色界惑，合三十一。" }, { "type": "p", "text": "如色界惑，偈曰：无色尔。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无色界惑亦三十一。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：故立九十八。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如此六随眠惑，所缘法相及对治并界差别故，阿毘达磨师立为九十八随眠惑。" }, { "type": "p", "text": "是见谛所灭随眠惑为决定唯由见四谛灭、为非？说非。云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有顶忍所灭，定见灭。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此随眠惑，于有顶生类忍所灭，是彼必定见谛所灭，非修道所灭。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余生，见修灭。" }, { "type": "p", "text": "释曰：忍所灭此言流。于所余地，如理法忍类忍所灭随眠惑，于圣人是见谛所灭，于凡夫是修道所灭。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非忍灭，必修道灭。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于一切地中惑，凡是智所灭，于二人恒修道所灭。" }, { "type": "p", "text": "有余师说：见谛所灭惑，非外凡夫所灭。何以故？于《大分别业经》中说：分别前际人说常住，或说随一常住，或说不由因生。此三离欲人，缘欲界起诸见，说有通行。若色界惑，不能以欲界法为境，由离欲界欲故，是故知欲界相应诸见不得灭。同诸见生时，彼已退定，犹如提婆达多，毘婆沙师说如此。" }, { "type": "p", "text": "此五见由名已说。不由自性。彼自性云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：我我所常断，无于下胜见，非因道此见，是名五见性。" }, { "type": "p", "text": "释曰：我及我所见名身见，由刹那刹那坏故说灭，由聚集故名身，以阴为义。此法亦坏亦聚，故名灭身谓五取阴。为除彼计常想，及于聚执一想，故说如此。何以故？彼我见于五阴，以此想为先。于灭及身不如，执说名身见。一切见能缘有流法为境，悉缘灭身，而但立我我所见名灭身见者，欲令彼知此见唯于灭于身起，非于我我所。如经言：世间若有沙门婆罗门，起见谓有我，是彼一切唯于五阴起。" }, { "type": "p", "text": "我见是类，彼所许为我。或执见为常、或执见为断，是名边见，由执常边断边故。于实有苦等谛执见为无，故名邪见。一切见皆翻违理起，悉是邪见，但说一见为邪见者，由此见最恶能断善根故，故说为邪见。譬如臭酥及恶旃陀罗。此一向非拨故，所余诸见但有增益。" }, { "type": "p", "text": "于下品法执为最胜，说名见取。何法名下品？谓一切有流法，圣人所弃舍故，执此法为最胜，是名见取。应说见等胜取见，此中除等见言。" }, { "type": "p", "text": "非因中因见、非道中道见，名戒执取见。譬如摩醯首罗非世间因，彼观为因。世主天等所余诸物亦尔。入火水等非生天因，彼观为因。唯执僧佉逾伽等智非解脱道，彼观为道。此中应知除等见言。如此五见性应知。" }, { "type": "p", "text": "若非因中起因见，云何此见非见集所灭！若有人见自在及世主为因，此人必执此为常、为一、我、作者。" }, { "type": "p", "text": "是故此偈曰：于自在等处，从常我倒生，因等虚妄执，是故见苦灭。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由见苦谛，于自在等处，常执、我执俱灭。非因执是二倒所作，是故与此见共灭。若人由入火水等方便起生天执，由戒及执计得清净，此执亦见苦所灭，阿毘达磨藏文言如此。复言：若有人执说如此，是时善男子受持牛戒，行鹿戒狗戒，由此行清净解脱出离，过度苦乐得至过苦乐处。若信非因为因，戒执取见，见苦所灭。广说如彼藏。云何此执见苦所灭？于苦乖违故，此执太过为失。一切缘有流境惑，于苦乖违，与非因执因。" }, { "type": "p", "text": "复有何相？别戒执取，见道所灭。缘见道所灭法为境，此于苦亦乖违。若人缘道起邪见及疑，或谓无解脱道、或思此道为是解脱道，为非依此二，云何分别观为清净？若彼执别有解脱道故，拨无此解脱道，是人由别解脱道执计为清净，不由邪见，是故此执不成缘见道所灭惑为境。若人由见集灭二谛所灭邪见，计为清净，云何此戒执取非见集灭谛所灭？是故汝所执义更须简择。" }, { "type": "p", "text": "是前所说，有常倒、我倒，为唯此名倒、为更有余说？颠倒有四，谓于无常常颠倒、于苦乐颠倒、于不净净颠倒、于无我我颠倒。此四种颠倒体相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：从二见半生四倒。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从边见中取常见为常颠倒，从见取立乐颠倒、净颠倒，从身见立我见为我颠倒。余师说：见取云何以我所为倒？彼见我于是处自在故，于是处起我所见。是故此见皆是身见，由二门起。若汝计我是第一执，我所是第二执，若我与带物称我，此二文应成别执。" }, { "type": "p", "text": "云何不立余惑为颠倒？由以三因成立颠倒义故。何者为三？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：颠倒故，决度增益故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此二见半，一向颠倒故，于境界决定度故、增益义故。断见邪见不能增益，非有门起故。戒执取非一向倒，随分量清净为境界故。所余诸惑不能决度，是故不立为颠倒。" }, { "type": "p", "text": "若尔，于经中说：于无常执常，是名想倒、心倒、见倒。此中云何唯见为倒？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：想心随见故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由随属见倒与见倒相应，想及心亦说为倒。" }, { "type": "p", "text": "云何不说受等为倒？由世间成故。于世间说，此人颠倒想颠倒心。此义明了，不说颠倒受。如此颠倒于须陀洹人一切皆灭，由诸见见谛所灭故，余相应法亦同灭。颠倒有十二种，于无常计常，是想心见颠倒，乃至于无我计我，是想心见颠倒。于中八倒见谛所灭，四倒修道所灭，谓于苦计乐是想心倒，于不净计净是想心倒，余部说如此。若不尔，离乐想倒及净想倒，未离欲圣人，云何婬欲欲得起？毘婆沙师不许此义。何以故？彼言：若由乐净想心生起故，于圣人立此二为颠倒。众生想心生起故，云何不立此二为我颠倒？何以故？于女人及自身，若离众生想，婬欲欲不应成。复于经中说：由多闻圣弟子，是苦圣谛如实已见已知，乃至此圣弟子，于此时中于无常计常、想倒心倒见倒皆悉永灭，广说如经。是故若从见生想心，则成颠倒非余，由暂时心乱故。譬如于火轮心乱，及夜叉心乱。若尔，大德阿难依婆耆舍大德说言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「由起想颠倒，故汝心燋热。」" ] }, { "type": "p", "text": "此言云何？将是故一切八想倒及心倒，于圣人未灭，余部说如此。若尔，云何不违佛经？是八终由如实见知四谛方皆灭尽，离四谛观无得灭义，由说灭方便故，故不相违。" }, { "type": "p", "text": "为唯见倒有差别、为余惑亦有？慢亦有。云何有差别？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：七慢。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何者为七？一慢、二过慢、三过过慢、四我慢、五增上慢、六下慢、七邪慢。若不分别，但以心高为慢。此心高由生起差别故成七种，于下计自胜、或与等计自同，若人如此分别起高心名慢。于等计自胜，名过慢。于上品计自胜，名过过慢。于五取阴分别计是我及我所，名我慢。未至胜德计自己得，名增上慢。于多量胜计自少量劣，名下慢。实自无德计自有德，名邪慢。若尔，于阿毘达磨藏中说慢类有九种：一我胜慢类、二我等慢类、三我下慢类、四有胜我慢类、五有等我慢类、六有劣我慢类、七无胜我慢类、八无等我慢类、九无下我慢类。此义云何？此九从前七慢生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：九慢类，从三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何者为三？谓从过慢、慢、下慢，此中第一三慢，依止见起，即是三慢，谓过慢、慢、下慢。下慢、慢、过慢，即是第二三慢。慢、过慢、下慢，即是第三三慢，此义相应。" }, { "type": "p", "text": "于多量为胜计自少量为劣，立为慢，有高处故。计无他下劣于自，此中何为高处？有如此高处，于自所乐最下劣众生聚中，知自最下，于自起尊重心。复次于《发慧论》中分明说此事。如言：我是王旃陀罗。若依《分别道理论》说，计我胜此慢，或慢、或过慢、或过过慢，由观下等胜品人故。" }, { "type": "p", "text": "复次此七种慢，何法所灭？" }, { "type": "p", "text": "故说偈曰：见修灭。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由见及修故说彼灭，一切七见谛修道所灭。" }, { "type": "p", "text": "是修道所灭，于圣人未灭。为必定于圣人现前起、为不起？不定。" }, { "type": "p", "text": "譬如偈曰：杀等上心惑，修灭如彼尔。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有上心惑能起故意，为作杀生乃至说妄语，此皆修道所灭，缘修道所灭法为境界故。" }, { "type": "p", "text": "复次偈曰：非有爱圣人不起。" }, { "type": "p", "text": "释曰：非有贪爱亦修道所灭。此非有是何法？谓于三界，不有于中起爱乐，名非有爱。如言显有爱一分，谓彼愿我生成伊罗槃那象王等。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：慢类等。" }, { "type": "p", "text": "释曰：九慢类中，有慢类修道所破，我慢亦尔。如此等于圣人不现前起。九慢类非我慢，由等言乃至摄非有爱。" }, { "type": "p", "text": "何因如此等法未灭？非现前起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无见所圆故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由见圆满故，故彼不起。此义云何？九慢类及我慢，身见所圆满，由背折故不能更起。杀生等上心惑，邪见所圆满故、非有爱断见所圆满故、有爱一分常见所圆满故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：恶性忧亦无。" }, { "type": "p", "text": "释曰：忧悔心若是恶性，亦是修道所灭，于圣人亦不得现前起，疑惑所圆满故。" }, { "type": "p", "text": "复次于九十八惑中，几惑遍行、几惑非遍行？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：遍行见苦集，灭惑谓诸见，疑共彼无明，及独行无明。" }, { "type": "p", "text": "释曰：见苦集所灭诸见及疑惑，与彼共相应起无明及独行无明，皆见苦集所灭。此十一惑，于非同类部界中说名遍行。七见二疑二无明故成十一，缘具自界生起故。" }, { "type": "p", "text": "有何人以具欲界计执为清净、以非因缘计执为因缘？不说具由缘具自界及一时起。虽不然，能缘一切五品自界故，说能缘具自界。若尔，不可唯立十一为遍行惑。是处有我见必有我爱，是处有胜见、清净见此中必有乐得，由此等起高心，是故爱及慢应成遍行惑。若尔，此二惑缘见灭修灭为境界，此二何道所灭？修道所灭，杂乱境界故。复次或执见谛所灭，由见力所生立故。此二是别相惑非通相惑，是故非遍行，毘婆沙师说如此。于非同类部界，是所说遍行惑有十一种。" }, { "type": "p", "text": "于中偈曰：九惑上地境，于彼除二见。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于十一中除身见、边见，所余九惑说名遍行。非同类界惑，有时能缘一不同类界为境，或缘二界。如阿毘达磨藏云：是惑于欲界相应，有时能缘色界相应法为境。是惑于欲界相应，有时能缘无色界相应法为境。是惑于欲界相应，有时能缘色界无色界相应法为境。由此文句，应知此义。" }, { "type": "p", "text": "若人生在欲界，于梵王起众生见及常见。云何身见及边见不立缘不同类上界为境？由不执为自我及自我所故、边见从此起故。此是何见？此二执非见，但是邪智。为一切遍行皆是惑邪？说非。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：离至得与彼，俱起亦遍行。" }, { "type": "p", "text": "释曰：与遍行惑俱起所余诸法皆是遍行至得。不尔，果不一故，是故说四句。有遍行惑不由遍行因成因，此中应立四句。初句者，谓未来世遍行惑。第二句者，过去现世俱起余法。第三第四，应自思立。" }, { "type": "p", "text": "于九十八惑中，几惑缘有流法为境、几惑缘无流法为境？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：邪见疑与二，应无明独行，见灭道所灭，六无流为境。" }, { "type": "p", "text": "释曰：见灭所灭三惑，谓邪见、疑与二相应无明及独行无明，见道所灭亦是此三，如此六惑缘无流法为境，所余诸惑缘有流为境，此义自成。" }, { "type": "p", "text": "复次此中偈曰：自地灭及道，六地及九地，缘无流惑境，由道互为因。" }, { "type": "p", "text": "释曰：邪见等诸惑能缘灭谛为境，自地灭是其境，若行欲界欲界灭，乃至行有顶有顶灭。缘道为境，行欲界惑。一切六地法智类道为境。若色无色界对治，缘道为境，行色界无色界八地惑。一切九地类智类道为境。何以故？由道互相因故。虽复法智类智更互相因，类智非欲界对治故，缘道为境，行欲界惑，不能缘类智类道为境。若尔，法智是色无色界对治故，缘道为境，行色无色界惑，应成所缘境。此法智类道非具对治，苦集法智非色无色界对治故，又非具色无色界惑对治故，前后无故，是故非境。" }, { "type": "p", "text": "复次云何欲、瞋、慢、见取、戒执取，不许彼缘无流为境？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非欲所离故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：欲者必应舍离，若此缘无流为境，则不应可离，譬如欲乐善法。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非瞋非过故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：瞋者若起，缘他过失起，灭道谛既非过失故，瞋不缘此起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非慢非二取，静净胜性故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：灭道二谛寂静为性故，必不由此二起于高心。由此二是自己真实清净故，于二清净执不成戒执取。此二法于一切法中最胜，于下劣法中起胜执，说名见取。是故如此等惑，不应缘无流法为境。" }, { "type": "p", "text": "于九十八随眠惑中，几惑由缘境随眠、几惑由相应随眠？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：遍行随眠惑，具自地随眠，唯由缘缘故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：遍行诸惑，于自地缘自部及他部，得生起增长。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非遍行自部。" }, { "type": "p", "text": "释曰：所余非遍行惑，于自地中但缘自部随眠。譬如见苦所灭惑，缘见苦所灭惑部随眠，乃至修道所灭惑，缘修道所灭惑部随眠，不缘余部。" }, { "type": "p", "text": "作通说已，今更简别。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非无流上境。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此惑若缘无流为境，不由所缘境故，随眠缘上地为境亦尔。何因如此？是彼所缘法。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非自取对故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若是法类我见我爱执取为自依，于此中余惑亦能缘彼随眠，譬如于湿衣埃尘及于湿田种子。无流法不尔，上地亦不尔，是故缘彼为境，或于彼无随眠义。若人在下界求得上地，此是善法欲非惑。涅槃及道，是能缘诸惑对治上地，亦是下地惑对治，是故彼惑于此三境不得依住，譬如于热石跖下不得住。随眠言者，随长为义。虽可缘，于中无有随长，不如风病服麁澁药。" }, { "type": "p", "text": "若惑由缘境随眠已说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若彼与相应，于此由相应。" }, { "type": "p", "text": "释曰：随眠言流，若惑与此法相应，彼惑于此法由相应故得随眠，乃至未灭。有诸惑不缘无流为境，非遍行不同分界，此惑但由相应得。随眠不由缘境不？有，谓遍行非同分地惑。" }, { "type": "p", "text": "九十八惑中，几惑恶性、几惑无记性？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：上界惑无记。" }, { "type": "p", "text": "释曰：一切色界无色界惑，无记为性。何以故？一切恶性染污有苦受果报，此苦报于彼无，非他逼恼因故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于欲界身见，边见共无明。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于欲界中身见边见，及与二相应无明，此三无记为性。何因如此？与施等不相违故。谓我于未来世必应受乐故，今世行善持戒修定。边见既随顺解脱，是故世尊说：于外五见中此见最胜，谓我不有，我所不有，我当不有，我所亦尔。此二执无苦果报，迷于自体故，不逼恼他生起故。若尔，贪爱天上及我慢应同此义，生得身见是无记。若于禽兽等有，若有分别则成恶，先旧诸师说如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：所余惑恶性。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于欲界异此二诸惑皆不善。" }, { "type": "p", "text": "几惑非善根、几惑非非善根？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于欲界恶根，贪欲瞋无明。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于欲界中一切欲、一切瞋、一切无明，除与身见、边见相应，余惑次第说为三不善根，谓贪欲不善根、瞋恚不善根、无明不善根。若惑非善，又为非善法根，许此法为不善根。所余诸惑非非善根，此义自成。" }, { "type": "p", "text": "几法为无记根、几法非？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无记根有三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何者为三？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：爱无明及慧。" }, { "type": "p", "text": "释曰：随有无记贪爱无明及果报生慧，如此等一切是无记根，罽宾国师说如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二缘高生故，余非。" }, { "type": "p", "text": "释曰：彼说疑者由二缘生，不应成根，以转动故。慢以高生为相，由高生故，非根，异根法故。何以故？根者坚著下生，此义世间所了，疑慢无此义故，不立为根。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：外师说，四。" }, { "type": "p", "text": "释曰：罽宾国外诸师说，无记根有四。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：谓爱、见、慢、痴。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此四但无记，谓无记爱、无记见、无记慢、无记无明。" }, { "type": "p", "text": "何因此四成无记根？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三观人由痴。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由修定人有三，谓由爱、见、慢修上观行，此三人由依无明故得成三。" }, { "type": "p", "text": "于经中所说，有十四种无记类，为彼无记故说无记、为由别义？非。云何？若问应遮断，说名无记。问有四种：一应一向记、二应分别记、三应反问记、四应置记，此中次第应知。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一向记、分别、反问及置记，譬如死生胜，及我异等义。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若问一切众生皆应死不？应一向记，定皆应死。若问已死一切更生不？应分别记，若有惑则更生，无惑则不生。若问人道为胜为劣？应反问记，汝今依何问此？若彼答依天，应记人劣。若彼答依恶道，应记人胜。若问众生与五阴为一为异？此应置记，众生非实有故，譬如石女儿黑白等色。" }, { "type": "p", "text": "云何此置成记？此不可记有此记故。复有余师说：此义亦一向应记，谓非一切应生。若有人问若众生当死彼为更生不？此应分别记，于人道中有二种，谓有劣、有胜，此二各有所观，是故此二一向应记，譬如识亦因亦果。若人一向问，由不一向记，应成分别记。众生与五阴为异不？说非所记，此非记，不应成记，此应置记问。由置如此应记，此云何不成记？" }, { "type": "p", "text": "阿毘达磨师说：多他阿伽覩、婆伽婆、阿罗诃、三若三佛陀此法正说，弟子众正行，色无常乃至识，说苦乃至说道，如此等应一向记，由与利他相应故。分别记者，若有人言：请尊说法。此人应问：彼诸法多，或过去现世未来。何法我所应说？若彼言：应说过去法。应问彼：过去法多，谓色乃至识。若彼言：应说色。应问彼：色有多种，谓善恶无记。若彼言：应说善色。应问彼：善色有七种，谓离杀生乃至离无义语。若彼言：应说离杀生。应问彼：离杀生有三种，谓从无贪无瞋无痴生。若彼言：应说无贪。应问彼：从无贪生有二种，谓有教、无教差别故。如此名分别记。若谄曲心人作如此问，应如此分别记。对彼应言：诸法多，不应自分别。乃至彼默然住及彼自记。" }, { "type": "p", "text": "此二人无所问，一向互请说，此二人无一有记。一向互相问，云何彼成问、此成记？此中二义皆成。何以故？若人言：请为说道。此人为不问道耶？由问彼故记彼问。若尔，此云何非反问记耶？置记者，谓世间有边及无边等。" }, { "type": "p", "text": "复次依经，应见有四问记相。大德摩诃僧祇说经言：比丘！记问有四种。何者为四？比丘！有问应一向记，乃至有问应置记。比丘！何者问应一向记？一切有为无常。比丘！何者问应分别记？若人问若故意造业受何果报？此问应分别记。比丘！何者问应反问记？若人问想为即是我、为想异我？若彼此问应反问彼：长老！汝依何我作如此问？若答问麁我，应记我异想异。比丘！是名反问记。比丘！何者问应置记？谓十四非记类，世间常、非常、亦常非常、非常非非常，世间有边、无边、亦有边无边、非有边非无边，如来异死、不异死、亦异死不异死、非异死非非异死，命者即是身、命者异于身。" }, { "type": "p", "text": "若人随眠惑于境界中生起，此人由此惑于此境界相应。此义应说，由过去惑于何境相应，乃至由现世惑于何境相应？若略说，诸惑有二种：一别相惑，谓欲瞋慢；二通相惑，谓见疑无明。" }, { "type": "p", "text": "于中偈曰：由欲瞋高慢，过去及现世，是处起未灭，于此类相应。" }, { "type": "p", "text": "释曰：过去现世欲瞋慢，是处已起乃至未灭，于此处中三是众生与彼相应。何以故？此三是别相惑，非必一切一切处起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一切中由当心地。" }, { "type": "p", "text": "释曰：已起未灭此言流。由未来欲瞋慢依心地起，一切类中相应，谓于三世。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余自世。" }, { "type": "p", "text": "释曰：欲瞋慢异心地惑，在未来世但于未来境相应。云何为余？依五识起故，定生为法。" }, { "type": "p", "text": "由彼惑，偈曰：不生一切中。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此三惑若不生为法，依五识起，尚于一切类相应，谓三世。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一切余中应。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何者为余？谓见、疑、无明。此三若三世，于一切境及一切世中与彼相应，彼是通相惑故。乃至未灭，此言流。" }, { "type": "p", "text": "过去未来为实有物、为假名有？若实有，于一切时有故，一切有为法应成常住。若无，于无中由无物，云何相应及解脱？毘婆沙师成立一切有为法非常住，由与行相相应故。" }, { "type": "p", "text": "彼成立此义，分明谓，偈曰：三世有。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何因为证？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：说故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：佛世尊说：比丘！过去色若不有，多闻圣弟子于过去色不应成无所观惜。由过去色有，是故多闻圣弟子于过去色成不观惜。未来色若不有，多闻圣弟子于未来色不应成无所求欲。由未来色有，是故多闻圣弟子于未来色成无所求欲。" }, { "type": "p", "text": "复次偈曰：由二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：依二识生。此义是经所说。何者为二？谓眼及色，乃至意及法。彼经云：过去未来若无，能缘彼识不由二生。如此由《阿含》证，得知过去未来是有。" }, { "type": "p", "text": "若以道理为证，偈曰：有境。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若有尘，识得生，非无尘。过去未来尘若无，应有缘无为境识。是故因此义，识亦不应有，所缘境无故。" }, { "type": "p", "text": "复次偈曰：果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：过去法若无，善恶二业于未来云何有果？何以故？于果报生时，果报因必不在，是故知过去未来是。有毘婆沙师立如此。" }, { "type": "p", "text": "若人自说我是萨婆多部同学，此义必应信受。何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由执说一切，有许。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人说一切有，谓过去、未来、现世，虚空、择灭、非择灭，许彼为说一切有部。复有余人说：现世法必有，过去业若未与果是有。若过去业已与果，及未来无果，此皆是无。若如此分别故说三世有，此人非说一切有部摄，是说分别部所摄。" }, { "type": "p", "text": "说一切有部中有几种人？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：彼四种。彼师有相位，异异分别名。" }, { "type": "p", "text": "释曰：大德达磨多罗，分别有异故安立三世。彼说若法行于世，唯有有异，非物类异。譬如打破金器作别庄严具，有别形相故有异，不由物类异故异，色等同故。复次譬如乳变异成酪，舍味力熟等，不舍色法亦如此。从未来世正行现世，舍未来有相，不舍自物类。从现世正行过去世，舍现世有相，不舍自物类。" }, { "type": "p", "text": "大德瞿沙说：由相别异故立三世。彼说：若法行于世，若过去与过去相相应，与未来、现世相亦不相离。若未来与未来相相应，与过去、现世相亦不相离。若现世与现世相相应，与过去、未来相亦不相离。譬如有人爱著一妇，于余亦不离欲，诸法亦尔。" }, { "type": "p", "text": "大德婆须蜜多罗说：由位别异故立三世。彼说：若法行于世，至位位说为异异。由位异故异，不由物异故异。譬如一画，安置一处说为一，若安置十印位说为十，若安置百印位说为百，若安置千印位说为千，法于三世亦尔。" }, { "type": "p", "text": "大德佛陀提婆说：由异异故立三世。彼说：若法行于世，观前观后说异异。譬如一女，或说为子、或说为母，法于三世亦尔。" }, { "type": "p", "text": "是萨婆多部师中，第一由说变异立世故，引置僧佉义中。于第二，三世义相杂，一切世与一切相相应故。彼立人为譬，谓此人于一妇起欲心，于余妇唯有至得。此中何义为同？于第四，一世中三世俱至，于过去世有前后刹那名过去未来，中刹那名现世，余世亦尔。" }, { "type": "p", "text": "是故于四师中，偈曰：第三可。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若师以位异立世。" }, { "type": "p", "text": "于此人，偈曰：诸世，由功能立故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若是时诸法未作功能说为未来，是时正作功能说为现在，是时作功能已谢说为过去。此师于功能执胜，于法体与彼同。彼执不过此义，此义汝今应说。若法已过去，由物类实有，未来亦尔。云何说名过去未来？为前不已说耶？谓诸世由功能所安立。若尔，正现世非等分眼根，有何功能感果与果？复次是未来同类等因，由正感果故，已立有功能或立半功能，是故立世相相杂。" }, { "type": "p", "text": "复次此义应说。谓此法由自体恒有，应恒作功能。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：何碍。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何法为碍？由此碍故，是法有时作功能、有时不作。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：缘不具，非常。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若汝言因缘不具故。是义不然，由汝执彼体恒有故。" }, { "type": "p", "text": "复次偈曰：此云何？" }, { "type": "p", "text": "释曰：由功能为因故，说此法过去未来现世。此功能于汝云何？为更别有功能、为无？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：坏悉檀理故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若汝言此功能非过去未来现世而有。若尔，此功能由非有为故，义至恒有。是故不应说此言，谓是时诸法未作功能说为未来，是时正作功能说为现世，是时作功能已谢说为过去。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非能不异故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无如此失。若功能与法异，可有此失；由功能与法不异，故无此失。" }, { "type": "p", "text": "若尔，终不免本失。谓，偈曰：世义则不成。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若汝言法即是功能，此法由体恒有，云何有时说为过去、有时说为未来？是故安立三世不成。此中何世义不成？若法未生是名未来世，若法已生未灭是名现在世，若法已谢灭是名过去世。此中是义，汝必应说。若如现世法是实有物，过去未来亦尔者。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：未生灭云何？" }, { "type": "p", "text": "释曰：若法由自体实有，此言云何成？谓此法未生、此法已灭。于前世何法先不有，由此故说此法未生；复由何法后不有，由此故说此法已灭？是故三世义，一切种皆不成就。若不信受此义，谓未有有已有方无，是汝所言，由行相相应故。是法不应成常住，此言一向但有言，与生灭不相应故。此法恒有而非常住，此言及理所未曾有。此中说偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「法体性恒有，而不许法常，", "有法不异性，是真自在事。」" ] }, { "type": "p", "text": "是汝等所说，由佛说故，故三世是有。我等亦说过去未来有。过去者，若法昔曾有。未来者，若有因法当有。若如此立义，可得说有，不由实有故说。" }, { "type": "p", "text": "何人说如此？如现世有，过去未来亦尔。若异此云何有？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由去来体故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由过去未来体，故有此言。今复来，云何说名过去未来？是故先曾有因，当应有果。为令他解，欲除彼拨因果邪见故。佛世尊说：有过去有未来。如说有灯，先无有、灯后无。于世间中有如此言。复有世言，如说：有灯已灭，非我所灭。说过去未来有言，亦如此。若不尔，过去未来义则不得成。" }, { "type": "p", "text": "是汝所言，佛世尊为杖胜外道说：若业已谢灭尽过坏，此业亦有。为彼不许此业先时已有故。说是有，为已许。若尔，佛何故为彼更说有？此中佛世尊依自相续有宿业功能，能与今后二世果报，故说此言。若不尔，此业由自体性有，则不成过去。此义汝必应然。由佛世尊于《真实空经》中说：眼根若生无所从来，若灭无所增集。比丘！如此眼根先未有有、有已后无。若未来眼根是有，则无此说，谓未有有等。若汝执此言，谓于现世中未有有，是义不然。何以故？世与法义不异故。若汝执于自体未有有，此义自成，谓未来眼根无。" }, { "type": "p", "text": "是汝所说，由缘二识生故。此言今应思：依意根、缘法尘，是所生意识。为如意根于此识作生缘法尘亦尔、为但作所缘境？若诸法为识作生缘，是未来法当来千劫应有。或不有彼法，云何能生今识？复次涅槃能违一切生，云何可立为意识生缘？若执诸法但是所缘境，我等亦说未来诸法唯是所缘境。若无，云何作境界？此中我说：如成境界如此有。云何成境界？已有当有。何以故？无有人忆念过去色受等观此为有。何为已有？如人正受现世色。若过去忆念亦如此，如彼于现世应有，诸佛如来见彼亦尔。若彼法如今有，应成现世。若不如今有，是故有缘无法为境识，此义应成。" }, { "type": "p", "text": "若汝执此法已散，是义不然。何以故？已散不可知故。若汝执彼色由隣虚分散。若尔，隣虚应成常住，唯有隣虚和合及分散，无有一物能生能灭。汝今便信受裸形外道执而弃舍佛经。经言：是眼根若生无所从来，广说如经。受等非隣虚聚成，云何分散？是彼如正生所受如此忆念。若彼如昔今有，义至应成常住。若不有缘无法为境，此义自成。" }, { "type": "p", "text": "若无所有亦是识境界，应立为第十三入以摄此境。若无第十三入，此识以何入为境？如此名即是境界。若尔，此智应缘名，于名作无解。若人缘声先无为境，于此人以何法为境？声为境。若尔，若人未得无声，此人必应作声。若汝言此境在未来位，是义不然。何以故？此是有，于中云何作无解？若汝执未来无现世，是义不然。何以故？此境一故。复次是未来境差别，未有有则成，是故识境界成有二种，谓有及无。" }, { "type": "p", "text": "若尔，《菩萨所说经》云何言：若法于世间无，我应知、我应见，无有是处。此证不然，非经意故。经说诸外道起增上慢，定相实未有，彼见已有。我今不尔，若定相实有我则见有，此是经意。若不尔，一切智以实有法为境故，疑及简择云何成？复有何差别？复次此义由此证，必定应尔。于余经中佛世尊说：善来比丘，为我弟子。若我朝教汝，暮至证胜得。若暮教汝，朝至证胜得。若有，汝应知有；若无，汝应知无。若有上，汝应知有上；若无上，汝应知无上。是故此言非证，谓由识必有境故。" }, { "type": "p", "text": "是汝所言，由业有果报故。过去世不无者，此中今共论之。何以故？诸经部师不说从过去业果报得生，此云何从昔相续转异胜类生？此义于破说我品中当显示。若人执过去未来实有物，于此人果报恒有。于此果报，业有何能？若汝说于生有能。若尔，生者以未有有义，是故本无今有，此义自成。若如汝所执一切皆有，今于何法何处应有功能？若执如此，婆沙干若义则被随顺。彼言：若有必有、若无必无，若无不生、若有不灭，令成现世，因有功能。令成现世，是何法引至于余处？若尔，此法应成常住。若无色于中，云何是因引功能？未有有此义自成。若汝执自性差别是因功能，未有有此义亦自然成。是故于说一切有部法中，此义不如道理，谓一切过去未来有。若如经中说一切有义，若执如此，此执最胜。云何经中说一切有？如经言：婆罗门！若说一切有，唯十二入，或唯三世。若如道理应有，必如此有。若过去未来无有实物，云何众生由此，于此相应从彼生？以彼为因惑生故，缘彼为境惑随眠生故，故说于此二世类相应。" }, { "type": "p", "text": "是故毘婆沙师说：实有过去未来世。若义证比圣言可得了达，自爱人于中必应信受。若不尔，自爱人于中应作如此知：是法如最甚深，非必定由自思量之所能解，是故不应非拨。有别义是生即是灭，谓色生色灭。有别义别生别灭，谓未来生现世灭。有别义世生，正生世所摄故。从世生，未来世不同刹那故，未来世应有未有，从应有至现有。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘达磨俱舍释论卷第十四" }, { "type": "juan", "text": "2阿毘达磨俱舍释论卷第十五婆薮盘豆造陈天竺三藏真谛译中分别惑品之二" }, { "type": "p", "text": "说世义已，由相应故来。今应思此义：是类已灭，众生于中得相离不？复次众生于此类处已得相离，此类为已灭不？于中若已相离，此类于此人必定已灭。若类已灭，于中众生或已相离或未相离。" }, { "type": "p", "text": "譬如，偈曰：灭苦下惑中，由余遍行应，于前类已灭，余同境惑应。" }, { "type": "p", "text": "释曰：苦智已生集智未生，见苦所灭类聚皆已灭尽。由见集谛所灭缘彼为境，余遍行惑于彼相应，于修道所灭类聚中有九品惑。于先已灭品中，由余惑缘彼为境，于彼相应，此义应知。" }, { "type": "p", "text": "于何类中几惑能缘彼类生？若句句答此问，应说无数法，是故先旧师造略集毘婆沙。彼云：云何由少功力，我等应度最大问流。若略说，有十六种法，谓欲色无色界相应各有五品，及无流心；亦有十六同此类。于中何法为何心境界？若人已了知如此，于中如此多惑缘彼得生，此义方可思量。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：见苦集修灭，是欲相应法，自界三一色，无垢识境界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此法是自界法，有三部故说自界三。此法一部是色界法，故说一色。于欲界相应行法，见苦集所灭及修道所灭，皆是五识境。于自界有三识，谓是前三色界心一，谓修道所灭及无流心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：自界下界三，上一净识境。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于色界相应行，如前三部法，是八心所缘境，谓自界心三如前，下界心三亦如前，上界心一谓修道所灭心及无流心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无色三界三，无流识境界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于无色界相应行三部法，是十心所缘境，谓三界心各三如前，无流心一。" }, { "type": "p", "text": "说三界见苦集所灭及修道所灭已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：见灭道所灭，一切自长境。" }, { "type": "p", "text": "释曰：见灭道所灭法中，是自心谓见灭道所灭心，此心为长应知。彼法是此心境。云何如此？欲界相应见灭所灭法，唯六识境界，谓前所说五识及自长识。见道所灭法亦尔，谓前所说五识及自长识。如此色无色界见灭道所灭法，是见灭道所灭自长识境界故，是故为九识及十一识境。" }, { "type": "p", "text": "说三界五部法已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无流三界后，三无流心境。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若无流法为十心境界，谓三界后三部心，即见灭道修所灭心及无流心。复次为摄此义故，造一偈半：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「见苦集修灭，于三界无流，", "五八及十识，十识所缘境，", "见灭道所灭，一切自长境。」" ] }, { "type": "p", "text": "已解安立如此十六心。于十六境随眠正事，于中云何思量？我等为安立此义，故显唯方。" }, { "type": "p", "text": "于缘乐根为境识中，几随眠惑依彼得生？若有如此问来，应自思量。乐根有七种，于欲界中唯有修道所灭，于色界五部及无流。此乐根若略说，是十二心境界：欲界四心，除见灭所灭心；色界心有五；无色有二心，谓见道修道所灭心及无流心。如此十二识能缘乐根为境。于中如理，欲界部惑、色界部惑缘有为境，无色界二部，并遍行诸惑，于中随眠生。应知如此。于缘能缘乐根为境心中，几随眠惑依彼得生？所说能缘乐根为境。十二识复为何识境界？即是前所说十二识类。复次无色界有二部，谓见苦集所灭心，是十四心应知缘能缘受识为境，此中更增无色界见苦集所灭心。欲界有四心，缘有为境。色界有五心，缘有为境。依此十四心，随眠惑得生。此义应知，由此方所余亦应知。" }, { "type": "p", "text": "若由此惑心则有缚，此诸惑于此心中皆随眠不？得随眠，若惑与心相应不灭，及能缘彼为境亦不灭。有不能随眠，若惑与心相应已灭。" }, { "type": "p", "text": "若作如此义，偈曰：有缚心二种，染无染由眠。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若心有染污，由惑能随眠，是故心有缚。及由与心相应，缘彼为境，惑由不能随眠，惑与彼相应未灭，互相应故。若无染污心，但由能随眠惑及能缘彼为境，惑不灭为缚。" }, { "type": "p", "text": "复次十种惑，生起云何？从初者，由痴相应故，迷暗于谛境。彼人不乐观苦苦相，于彼人不显现，乃至道亦尔。" }, { "type": "p", "text": "是故偈曰：从痴疑。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人已痴，闻二义起疑惑，谓此为是苦、此为非苦，乃至道亦尔。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：邪见。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从疑惑起邪见。若人有疑心，由邪闻邪思故，决定邪智起，乃至拨无苦等。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：从身见。" }, { "type": "p", "text": "释曰：彼说从邪见身见生，由苦除五阴，由我我所执故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：边见。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从身见边见生，由执我断常二边故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：从此戒执取。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从边见戒执取见生。何以故？若人随执一边，由此边计执清净故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：次见取。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从戒执取见见取生。何以故？若由此法计执清净，必执此法为最胜。于下执胜为见取故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：自见，欲慢。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于自见爱著心起故、由自见高心起故，是故从自见欲起慢起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于他见瞋起。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人爱著自见，于他见能对治自见，则起瞋恚。有余师说：于自见已取已舍中起瞋恚。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如次第。" }, { "type": "p", "text": "释曰：见谛所灭欲等诸惑，缘依自相续见起故，生起次第如此。" }, { "type": "p", "text": "若惑欲生起，必由三因缘得起。" }, { "type": "p", "text": "能起因缘者，偈曰：从未灭随眠，及对根现尘，由不正思惟，惑起。" }, { "type": "p", "text": "释曰：惑者，譬如欲随眠，此未灭未永离，欲惑相应，尘对根显现。于中起不正思惟，由具三故欲惑得起。此三次第，谓因、缘、加行力。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：具因缘。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若余惑有具因生，应知亦如此。彼说有时由尘力惑亦生，起不由因力，譬如退法阿罗汉。" }, { "type": "p", "text": "是随眠惑于，经中世尊说为三流，谓欲流、有流、无明流。或说为四暴河，谓欲暴河、有暴河、见暴河、无明暴河。或说为四系，即是四河。或说为四取，谓欲取、见取、戒执取、我言取。" }, { "type": "p", "text": "于中偈曰：欲界共倒起，烦恼名欲流，离痴。" }, { "type": "p", "text": "释曰：除无明，所余欲界行惑共诸倒起惑，应知名欲流。有四十一物：三十一随眠惑，除五种无明并十倒起惑，此但惑非随眠。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：唯随眠，色无色有流。" }, { "type": "p", "text": "释曰：除无明言流，一切色无色界行随眠惑，除无明名有流。有五十二物：色界惑二十六，除五部无明，无色界亦尔。" }, { "type": "p", "text": "于上界为不有疲弱、掉起二种倒起惑邪。如《分别道理论》说：何者为有流？除无明，是所余诸惑，与色无色界相应，谓结缚随眠。小惑倒起惑，此中云何不摄？罽宾国师云：由不自在故。" }, { "type": "p", "text": "复有何因缘，色无色界合说一有流？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无记内门起，依寂静地生，故合一。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是二界惑同无记性，依内门起、依定地生，由此三法等，是故合立为一。由此因立有欲义，更由此因立有流义。" }, { "type": "p", "text": "今三界无明立为无明流，此义自成。有十五物，云何别立此无明为流？" }, { "type": "p", "text": "一切流，偈曰：为根，立无明别流。" }, { "type": "p", "text": "释曰：一切流无明为根，是故别立无明为流。如说流，应知余亦尔。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：暴河系亦尔，别立见明故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是所说欲流，即是欲暴河及欲系。是所说有流，即是有暴河及有系，除诸见。彼言由了别故，于暴河及系立见为别品。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非于流无伴，由非顺流故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：能令流，故名流。流等名后当释。彼说若见独无伴，不随顺流，由明了故，是故于流不立为别品，合立为流品。是欲暴河，有二十九物，谓欲瞋慢有十五，疑有四，并十倒起惑有。暴河有二十八物，谓欲慢有二十，疑八。见暴河有三十六物，无明暴河有十五物。如暴河，应知系亦尔。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如所说共痴，有二分见故名取。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是欲系共无明立为欲取，有三十四物，谓欲瞋慢无明有二十，疑有四，并十倒起惑。是有系共无明立为我言取，有三十八物，谓欲慢无明有三十，疑有八。是见系，除戒执取，立为见取，有三十物。是戒执取有六物。" }, { "type": "p", "text": "云何从诸见中离戒执取立为别取？由对治圣道故、由欺诳二部故。在家部由此惑遭诳，计执自饿为天道故。出家部由舍离可爱尘，修习苦澁为道，计应得解脱故。欲取及见取者，是在家出家二部鬪诤因故，故立为二取。在家由取五尘故，与在家起鬪诤。出家由取诸见各不同故，与出家起鬪诤。此二部取定及定果，为解脱道及解脱果故，故立二界惑为我言取。" }, { "type": "p", "text": "云何合无明说取，不别为取？由能取生死故立为取。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由无明，非能取故合。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无明以不了为相故、昧钝故，故不能取，是故共惑合为取。于经中，佛世尊说：何者为欲系？广说如经。乃至于欲尘，众生欲染污、欲求、欲爱、欲喜、欲欲、欲乱、欲著、欲遍著、欲乐、欲定、欲贪，此欲变异众生心住，说此名欲系。乃至有系等亦如此。于余经中说：爱欲亦名取。是故知欲等取，于欲等中唯爱欲为取。" }, { "type": "p", "text": "此义已说，于经中唯随眠惑说名流、暴河、系、取。复次随眠名有何义？乃至取名有何义？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：微细随逐故、二种随眠故、非功用恒故，故说彼随眠。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此中微细者，行相最细故，故非他可知。随逐者，由至得恒有故。二种随眠者，随流行众生相续中能作二种缚，谓境界缚、相应缚。非功用恒故者，若不作功用为生，彼若作对治为遮，彼数数现前故。由此三义故，说彼惑名随眠。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：令住及令流，能牵及能合，能取故说彼，名流暴河等。" }, { "type": "p", "text": "释曰：令住不护中，从六门漏能流生死从有顶至阿毘指，故名流。能牵引众生令入苦海，故名瀑河。能合众生令不离苦，故名系。因此众生取欲等及生生具，故说名取。又若如此解，是为最胜。由彼故相续于六尘中流，故说彼名流。如经言：长老！譬如船，由大功用牵引逆流；若舍功用，此船随流而去则无复难。诸惑亦尔。由随经文句，应知流义过量猛疾，故说此惑名暴河。何以故？由此惑众生漂逝唯得随顺，不可违逆故。若非过量行名系，能令与种种苦和合故、或数数相应故、能取欲等故、取所生故能生取故，故名为取。由如此义，故说彼名流乃至名取。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由结等差别，复说彼五种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是随眠惑，由结、缚、随眠、染污、倒起差别，更说五种。" }, { "type": "p", "text": "此中结有九种，谓随顺结、违逆结、慢结、无明结、见结、取结、疑结、嫉姤结、悭悋结。此中随顺结者谓三界欲，所余诸结应如理思。见结者谓三见，取结者谓二见，是故说此言。为有此义不？与见相应法中，但由随顺结相应，不由见结，于中见结随眠非非随眠。说有，集智已生灭智未生，于见灭道所灭法中，与见取戒执取相应。何以故？彼法与随顺结相应，与见结不相应，遍行已灭故，非遍行以彼为境界故，相应见结无有故。见随眠于彼随眠，谓二取见，但由相应故。" }, { "type": "p", "text": "复有何因，于结中合三见立为别见结？复以二见别立为取结？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：物取平等故，立见为别结。" }, { "type": "p", "text": "释曰：三见唯十八物，二取亦唯十八物，是故彼言，由物等故离见立为二结。此二见以能取为性，所余不尔，但是所取，由能取所取差别故立为二结。" }, { "type": "p", "text": "云何嫉姤、悭悋于诸结中立为二结，不立余倒起？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由一向不善，由二自在故，于中惑姤悋，别立为二结。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无余倒起惑如此种性，若二在于此处，此处则一向不善。此二又自在起，不随属他。若人执唯八是倒起，于此人可有如此答。若人立十为倒起，于此人忿恨及覆藏亦有此二种性。是故此救不成救难。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无贵重富财，因故遍相故，能损二部故，别立姤悋结。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有余师说，于倒起中妬悋有三重失，由嫉妬得轻贱报，由悭悋得贫穷报。如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「无贵重乏财，非自亲所敬。」" ] }, { "type": "p", "text": "由忧喜相起故，能显示诸惑相。由嫉姤能损他部，由悭悋能损自部，他得利益事不能忍故，自不能为他作利益事故，是故立姤悋为二结。" }, { "type": "p", "text": "复有余处，佛世尊说结。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：五种下分结。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何者为五？谓身见、戒执取、疑、贪欲、瞋恚。云何说彼为下分结？于下分好故。下分者，谓欲界，此五惑于欲界随顺事故好。" }, { "type": "p", "text": "云何为好？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由二不过欲，由三更还下。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由贪欲、瞋恚，众生不能出离欲界。由身见等三，若已出离，更还欲界，譬如守门及寻叛。复由三不得过下分众生，所谓凡夫众生。由二不得过下分界，所谓欲界。故说此五为下分结。" }, { "type": "p", "text": "若须陀洹人，由三结灭尽故，六烦恼已灭。何因除三见，但说灭三结？谓身见、戒执取、疑，若欲说应说一切。今何为？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由执门根三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：诸惑有三类，谓一种、二种、四种，一切惑门此三能执。复次边见由身见生，见取由戒执取生，邪见由疑惑生，是故彼为能执根。" }, { "type": "p", "text": "有余师说，偈曰：不欲去乱道，疑道是三事，是障解脱行，故说灭三结。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人欲行于余处，有三种障：一不欲去；二迷乱路，由取异路故；三于路心有疑。若人欲行求解脱，即有如此三障。此中由身见，于解脱生怖畏心，故不欲去。由戒执取，舍圣道取余道，故于道心迷乱。由疑惑，于世出世道起二道心，故不得进。由灭三解脱行障故，得进至解脱道成须陀洹。佛世尊为显须陀洹德，故说灭三结。" }, { "type": "p", "text": "如世尊已说五种下分结，复如此说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：上分结有五。" }, { "type": "p", "text": "释曰：复有五结于上分好。" }, { "type": "p", "text": "云何为五？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二色非色欲，掉起慢无明。" }, { "type": "p", "text": "释曰：应知此五是随顺上分结，谓色界欲、无色界欲、掉起、慢、无明。由未灭此五，不能得出离上界，故说此五于上界好。" }, { "type": "p", "text": "分别结义已。何者为缚？缚有三：一欲缚，谓一切欲；二瞋缚；三无明缚，谓一切无明。云何说此三名缚？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：因受说三缚。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由随属三受，故说三缚。何以故？于乐受欲缚随眠，由缘缘及由相应故；于苦受瞋，于不苦不乐受无明随眠。欲瞋不尔。复次以自相续为境界故，定如此。" }, { "type": "p", "text": "随眠义于前已释，小分惑今当说。是大分惑，应说名烦恼，能染污心故；小分惑亦尔。何者为小分惑？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余染污心法，说名为行阴，于烦恼小分，说彼非烦恼。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有染污余法异大烦恼，是行阴所摄，是心相应法，说名小分惑，非是大惑。是彼于麁类中所说。" }, { "type": "p", "text": "此中倒起，烦恼垢所摄，我今当说。何法为倒起？烦恼亦名倒起，由经中说：欲欲倒起所变心。" }, { "type": "p", "text": "于《分别道理论》说。偈曰：无羞及无惭，姤悋及掉起，忧悔疲弱睡，倒起惑有八，及忿覆。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若随毘婆沙道理说，有十种倒起，八如前，并忿恨及覆藏为十。此中无羞，无惭，于前已释。于他圆德心不安喜，名嫉姤。与法财施聪解相违心执，名悭悋。心散不静，名掉起。忧悔疲弱于前已释。于持身无能、心细昧，名睡。安立彼必有染污，忧悔亦尔，除瞋恚及逼恼。于众生非众生心逆，名忿恨。隐秘可诃，名覆藏。是十种倒起惑。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲生，无羞、掉起、悋。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此三小分惑，是贪欲等流。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于覆诤。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有余师说，覆藏是爱欲等流。有余师说，是无明等流。有余师说，是欲痴等流。次第已知。未知。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：痴生，疲弱、睡、无惭。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此三小惑是无明等流。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：忧悔从疑生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人于义不了故疑，必生忧悔心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：忿、姤瞋恚流。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此二小惑从瞋恚生。" }, { "type": "p", "text": "如此十种，由大惑流，故说名小惑。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：复余六惑垢。" }, { "type": "p", "text": "释曰：复有六种小惑，说名惑垢。" }, { "type": "p", "text": "谓，偈曰：诳谄醉如前，不舍及结过，逼恼。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此中于他假伪，名诳心。邪曲，名谄曲。此惑不能如实显自意，作方便为避不分明信受，于前已释。醉亦如前释。坚执有何类说名不舍？由此惑如实所教不受正教，数思忿心所缘事名结过。损辱他意，名逼恼。由此惑故，行打骂等事困苦于他。" }, { "type": "p", "text": "此六种惑垢中，偈曰：从欲生诳、醉。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此二小惑，由自爱故欺诳，及不计他故，是欲等流垢。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：瞋恚生结过及逼恼。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此二小惑，于他损心所生故，故是瞋恚等流垢。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：从见取不舍，从见谄曲生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人于戒执取起见取，此人有二僻执，如理教舍。由此二见不能舍此僻执故，是二见等流垢。如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「何法名邪曲？谓邪见等见。」" ] }, { "type": "p", "text": "是故谄曲是诸见等流垢。" }, { "type": "p", "text": "于中何惑何道所灭？前所说十倒起惑。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此中无羞惭，疲弱睡掉起，有二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是五法有二种，或见谛所灭、或修道所灭，与二部惑相应故。此惑随与见谛所灭相应，即由见此谛灭。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余修灭。" }, { "type": "p", "text": "释曰：余倒起惑异此五，必定修道所灭，谓嫉姤、悭悋、忧悔、忿恨、覆藏。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：及自在惑垢。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此五小分惑，唯与无明相应，故如嫉姤等五小分惑修道所灭。自在惑垢亦尔。是六种惑垢，由自在故，修道所灭，如前所说。" }, { "type": "p", "text": "一切小惑，偈曰：于欲恶。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若在欲界，皆悉是恶。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：疲弱、掉起、睡，或恶或无记。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：上界彼无记。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从欲界上，随所有小分惑，皆是无记。" }, { "type": "p", "text": "于中几惑于何界有？" }, { "type": "p", "text": "应知，偈曰：诳谄从欲界、初定。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此二惑于欲界及初定有。" }, { "type": "p", "text": "云何知于梵处有欺诳？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：梵诳故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于色界大梵王，由不如显示自体故，欺诳净命阿输实，于前已说。谄曲由义相应，今更说。于中亦说有谄曲，由相应至故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：疲、掉、醉三界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此三小惑，于三界皆有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余惑唯欲界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于十六中除五惑，所余十一小惑但行于欲界。" }, { "type": "p", "text": "说惑及小惑已。于中几惑依意识地起、几惑依六识地起？" }, { "type": "p", "text": "若略说，偈曰：见灭及慢睡，依意识地生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：一切见谛所灭惑皆依意地起，慢睡亦尔。若此二，修道所灭。何以故？此具起于心地。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：自在小分惑。" }, { "type": "p", "text": "释曰：随有小分惑自在起，若是修道所灭，应知亦依心地起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余依六识起。" }, { "type": "p", "text": "释曰：所余大惑及小惑，应知依六识地起。何者为余？修道所灭欲瞋、无明及余小分惑，与欲等相应。又无羞、无惭、疲弱、掉起，及余于惑大地所说。" }, { "type": "p", "text": "是前所说乐受等五根，于中与何根有何惑及小惑相应？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲与喜、乐应。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如理应知，欲与乐、喜二根相应。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：瞋与忧、苦应。" }, { "type": "p", "text": "释曰：瞋与苦、忧二根相应。何以故？此二惑由欢喜忧恼相起故、由六识为地故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无明一切应。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无明与一切惑相应故，是故与五根相应。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：邪见忧、喜应。" }, { "type": "p", "text": "释曰：邪见依心地起故，是故与忧、喜相应。如次第，于有福行、无福行人。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：疑忧应。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人有疑心求得决知，是故由疑生忧。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余惑与喜应。" }, { "type": "p", "text": "释曰：所余诸惑与喜相应。何者为余？谓四见、慢，由欢喜相故。" }, { "type": "p", "text": "如此分判已。诸惑与何界相应？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于欲界生诸惑，应如此判。" }, { "type": "p", "text": "说决定相应惑已，通相应今当说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一切与舍应。" }, { "type": "p", "text": "释曰：一切随眠惑与舍根相应。相续断时，彼说诸惑必定依舍受起。" }, { "type": "p", "text": "若尔，上地惑云何判？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：随自自如地，上地惑相应。" }, { "type": "p", "text": "释曰：上地诸惑与自受根相应，若于彼地随根量多少如于彼地。若惑依四识地起，如理应知，与四识地受相应。" }, { "type": "p", "text": "说随眠惑与根相应已，小惑相应今当说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：忧根应忧悔，嫉姤忿逼恼，结过不舍耶。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如此等惑与忧根相应，缘忧恼相起故、依意地起故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：悭悋翻此义。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此惑与喜根相应，由是贪爱等类故、缘欢喜相生故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欺诳及谄曲，覆藏睡三种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此四惑与喜、忧二根相应。何以故？有时心欢喜欺诳他，有时忧恼心，乃至睡亦尔。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：醉喜乐。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若醉在第三定，与乐根相应。若在下地，与喜根相应。若在上地，与舍根相应。" }, { "type": "p", "text": "何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：舍遍。" }, { "type": "p", "text": "释曰：一切小分惑与舍受相应。何以故？舍根无遮处，譬如无明。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余四五根应。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无羞、无惭、疲弱、掉起，此四惑与五根相应，属恶大地故、属惑大地故。" }, { "type": "p", "text": "经中所说五盖，谓贪欲、瞋恚、睡弱、掉悔、疑。于此中为并取三界所摄睡弱掉悔疑、为但取欲界所摄？是无杂圆满恶聚是五盖，由经中说彼一向恶故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲界中五盖。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于余界不立五盖，故唯欲界中有五盖。" }, { "type": "p", "text": "复有何因，立睡、弱二小惑为一盖？合掉悔亦尔。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一对治食事，合二一。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此二双同一对治故、同食故、同一事故，故合为一。经中说：睡弱一食一非食。何法是睡弱盖食？有五种法，谓惓、不安、频申、不节食、心沈下。何法非睡弱盖食？谓光明想。彼事亦一，谓此二小惑能令心沈下。掉悔二小惑亦说同一食同一非食。何法是掉悔盖食？有四法，亲属觉、国土觉、不死觉、数忆昔所更事，谓游戏安乐给侍。何法非掉悔盖食？谓奢摩他。此二亦同一事。何以故？此二同能令心不寂静，是故同一对治食事故合二立一盖。" }, { "type": "p", "text": "若一切惑皆是盖，云何唯说五为盖？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：能破法聚起，疑故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由贪欲、瞋恚盖，戒法聚破坏。由睡弱盖，慧法聚破坏。由掉悔盖，定法聚破坏。若定慧无则于四谛起疑惑心故，解脱、解脱知见破坏。由此义故，说五为盖。于此执中与定法聚相违，掉悔盖应在慧障前。是故余师说：如其次第能破定聚及慧聚。何以故？经中说：若人修行定观，怖畏睡弱；若人修行简择法，怖畏掉悔。有余师释盖义有异。云何释？若人在六识行位，于可爱可憎相尘中，由执相故，若在住位，是贪欲、瞋恚以彼为先因故起障。初正欲入定相心、次若已入定，不如理修奢摩他毘钵舍那故，起睡弱、掉悔、疑，如次第障奢摩他毘钵舍那，故解脱、解脱知见不得成。是故说五为盖。" }, { "type": "p", "text": "今应思此义，是遍行不同分界惑，见灭道所灭，缘有流法为境，诸惑是时若观察彼境，是时彼不灭。是彼灭时，彼境不可观察。由此义，彼云何可灭？非必定，唯由了别境界，诸惑得灭。何为？由四种因，诸惑得灭。何者为四？若约见谛所灭惑，由三因。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由了别彼境，能缘境灭故，境界惑灭故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此中由了别彼境者，谓见苦集所灭惑，能缘自地起，及缘无流法为境。能缘境灭故者，谓遍行不同分界惑。何以故？遍行同分界惑是彼境。若所缘为境，惑灭能缘亦同灭，境界惑灭故。彼灭者谓见灭。道所灭惑，缘有流境起。何以故？缘无流境起惑是彼境界，此惑若灭，彼亦同灭。" }, { "type": "p", "text": "修道所灭惑，云何得灭？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：对治起故尽。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此惑品若是对治道起，此惑即灭。何惑是所对治？何道是能对治？最上上品惑是所对治，最下下品道是能对治。此义后当广说。" }, { "type": "p", "text": "此对治有几种？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：灭持能远离，厌恶对治四，说次异。" }, { "type": "p", "text": "释曰：一灭对治，谓无间道。二持对治，谓次此后道，由此道能持前道所得灭。三远离对治，谓解脱道后所有诸道，能令已断灭惑至得远相离故。有余师说：此即是解脱，此道能令惑至得最远相离。四厌恶对治，谓由此道观察诸界所有过患，于中起厌离心。复次四对治应如此次第。一厌恶对治，谓缘苦集所修方便道。二灭对治，即是前无间道。三持对治，即是解脱道。四远离对治，谓胜德道。" }, { "type": "p", "text": "若惑正灭，何处可灭？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：应除惑于自境界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何以故？诸惑若正灭，不可令与相续相离相应，处不可知故。可令与境界相离，由此惑不能更缘境生。若尔，未来烦恼可令与境相离。若已过去，云何可令与境相离？若汝言由了别境界，此惑可令相离。此义不必可定，是故应说此义。有几量应说此惑已灭？若惑依自相续生，由至得断绝。若惑依他相续生，一切色及一切无染污法能缘彼等为境，自相续惑灭故，说彼永所远离。" }, { "type": "p", "text": "若尔，远义有几种？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：相异对治故，各处别时故，四大戒处所，世二如远义。" }, { "type": "p", "text": "释曰：相远者，譬如四大，由相不同故，虽共生说互相远。对治远者，譬如戒于破戒，破戒于戒亦尔。处远者，最相去远法，由处各别故说名远，譬如东西海。时远者，譬如说过去未来为远。" }, { "type": "p", "text": "此二于何世远？于现世。若无间已灭及向生，于现世云何远？由世别异故远，不由久已灭及久方生。若尔，亦应立现世为远。不尔，由约功能故说远。若尔，无为近义云何成？于一切世中有至得故。若尔，于过去未来亦应如此，虚空复云何？若尔，过去未来更互远，现世所隔故，现世于二近故成近，无为法无隔故近。若尔，过去未来于现世近故，应具二义。若作此执，是义可然。于法自体相未来世远，未得至故；过去已谢灭故远。" }, { "type": "p", "text": "由急恒修故，进胜道诸惑灭，亦渐渐转胜，为不尔？无如此。何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：诸惑同一灭。" }, { "type": "p", "text": "释曰：彼惑若应灭，此道若是彼灭道，由此道彼则同一灭。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：重得彼永离。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有几时中重得说于六时？" }, { "type": "p", "text": "何者为六？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：对治生、得果、练根六时中。" }, { "type": "p", "text": "释曰：对治生者，此义中谓解脱道。得果者，谓四沙门果。练根者，谓修增胜根道。于此六时中，数得诸惑永离。此得应如理知。有余人于六时得，有余人乃至二时得。" }, { "type": "p", "text": "此永离于别别位中得永断智名。永断有二种，一智永断、二灭永断。智永断谓无流智，灭永断唯灭，合此名永断智，于果说因故。" }, { "type": "p", "text": "为一切灭悉是永断智不？说云何为？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：永断九。" }, { "type": "p", "text": "释曰：云何九？" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：欲界、初二部惑灭一。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于欲界中初二部惑灭离，谓见苦集谛所灭惑为一永断智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：后二灭离二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于欲界见灭所灭惑灭离为二，见道所灭惑灭离为三。如欲界相应见谛所灭惑，有三永断智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：上三亦尔。" }, { "type": "p", "text": "释曰：色无色界相应见谛所灭惑灭离，立三永断智亦如此。见苦集所灭惑灭离为一，见灭所灭惑灭离为二，见道所灭惑灭离为三。如此三界见谛所灭惑灭离，成六永断智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：所余下分色，一切惑灭尽，更三永断智。" }, { "type": "p", "text": "释曰：下分惑灭离为一，色流灭离为二，谓色欲永断；一切流灭离为三，谓一切结灭尽永断。" }, { "type": "p", "text": "云何色无色界修道所灭惑灭离立为别永断智，见谛所灭不尔？修道所灭惑对治不同故。" }, { "type": "p", "text": "如此九永断智，于前，偈曰：六忍果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：见谛所灭惑灭离为性，是八忍果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余智果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：下分惑灭离等三永断智，是修道果，故说名智果。" }, { "type": "p", "text": "若尔，云何说为忍果？由忍是智伴类故，是故约忍说智事，譬如于王伴类说王事。复次与智同果故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非至果一切，本定五或八。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若约毘婆沙意判，一切九品永断智是非至定果。何以故？依此地能灭三界见修所灭二部惑故。若论根本定果有五，谓色无色界相应惑灭离为性，一切欲界惑灭离是非至定果故。大德瞿沙意云：八永断智是根本定果。何以故？此师意明，已离欲人若入四谛观，一切欲界见谛惑灭离，是见道果。依此定成因，此定得无流相离果故，此永断智属此地果。下分惑灭离但是非至定果，中间定应知如定。" }, { "type": "p", "text": "若约无色定，偈曰：无色定果一。" }, { "type": "p", "text": "释曰：空遍入道果，是一永断智，谓离欲色界永断智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：本三无色一。" }, { "type": "p", "text": "释曰：根本三无色定，唯一永断智为果，谓一切结灭尽为果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：圣道果一切。" }, { "type": "p", "text": "释曰：九永断智皆是圣道果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：世道二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若约世道论，下分惑及色界惑灭离，此二永断智但是世道果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：类尔。" }, { "type": "p", "text": "释曰：类智果亦有二，谓最后二。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：法智三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：法智由通能对治三界修道所灭惑故，以最后三永断智为果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二类，六五永断智。" }, { "type": "p", "text": "释曰：法智类道以六永断智为果，谓法忍法智果类智类道以五为果，谓类忍类智果。由说类故，通摄忍及智。" }, { "type": "p", "text": "云何不立一灭离为永断智？由安立忍果为灭故。" }, { "type": "p", "text": "是故偈曰：得无流离故、损有顶分故、拔除二因故，断智。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若于灭中具有三因，可说为永断智。凡夫无有由无流得灭离，亦无损有顶分，是故凡夫所得灭不名永断智。若圣人有忍果灭，于此灭中乃至在苦类忍有无流永离至得，未有损有顶分。于苦类智具有此二义，无拔除二因义，见集所灭遍行因未灭故，于余法类智中具有三义，是故于此位中所有灭离得永断智名。此灭是智果，由前三因及第四因，说名永断智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：过界故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人出离界，由离欲一切界故，得二结相离，彼说是第五因。若于中与能缘彼为境别惑相离，此义可然。此出离界不异拔除二因故，是故不须立出离界义为第五因。" }, { "type": "p", "text": "何人得几永断智相应？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无与一至五，在见位相应。" }, { "type": "p", "text": "释曰：凡夫人与永断智无相应。若圣人在见谛道中，乃至在集法忍，亦不与此相应。于集法智与一相应，于集类智与二相应，于灭法智与三相应，于灭类智与四相应，于道法智与五相应，于道类忍亦与五相应，未离见位故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：住修复与六，乃至与一二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若圣人在修位中，谓道类智等与六相应，乃至未离欲欲界及已退，次从此位若至离欲欲界位，或前或后，与一下分惑灭离永断智相应。若至阿罗汉果，更与一相应，谓一切结永断智相应。若退由色界上心惑，但与一下分惑永断智相应。若至离欲色界位，与二相应，谓与下分惑及色界惑永断智相应。若退，由无色界上心惑，亦但与此二相应。" }, { "type": "p", "text": "何因唯阿那含及阿罗汉安立与一一永断智相应，不立与多相应？" }, { "type": "p", "text": "由此义。偈曰：算彼由离界，及至沙门果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由二种因计算，永断智安立为一。何者为二？由离欲诸界及得沙门果此二位中具有二因，是故合一切灭离立为一一永断智。" }, { "type": "p", "text": "复次何人舍几永断智及得亦尔？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有人舍一二五六，无得五。" }, { "type": "p", "text": "释曰：舍一者，若从阿罗汉果退，及从离欲欲界退。舍二者，阿那含人离欲色界已，后退离欲欲界。舍五者，若人先已离欲欲界，后在道类智位。何以故？此人得下分惑灭离时舍前五永断智。舍六者，若人次第修，由离欲欲界，如舍得亦尔。有人得一，若人得未曾得。有得二，若人退无色界离欲。有得六，若人退阿那含果。无退六还得五。论永断智竟。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘达磨俱舍释论卷第十五" }, { "type": "juan", "text": "阿毘达磨俱舍释论卷第十六" }, { "type": "byline", "text": "婆薮盘豆造" }, { "type": "byline", "text": "陈天竺三藏真谛译" }, { "type": "head", "text": "分别圣道果人品第六之一" }, { "type": "p", "text": "此义已说，谓如灭得名永断智。" }, { "type": "p", "text": "复次此义，偈曰：烦恼灭已说，由见修四谛。" }, { "type": "p", "text": "释曰：诸烦恼有二种，一由见谛所灭、二由修道所灭。此义于前已广说，彼灭亦尔。" }, { "type": "p", "text": "见修二道今当说。此二道为是有流、为是无流？" }, { "type": "p", "text": "是故说此言。偈曰：修道有二种，见道唯无流。" }, { "type": "p", "text": "释曰：云何修道有二种？由依世修及依出世修故。见道一向是出世，能对治三界惑故。复能一时灭见谛所灭九品惑故。何以故？世道无如此能，由惑强道弱故。" }, { "type": "p", "text": "前已说由见四谛，何法名四谛？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：已说谛有四。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何处说？于分别有流无流法中。云何说？如偈言：无流法圣道，此约自名说。灭谛亦已说，如偈言：择灭谓永离，各各对诸结。苦谛集谛亦已说，如偈言：苦集谛世间，见处及三有。" }, { "type": "p", "text": "四谛次第为如前所说不？说非。虽然，复有别义。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：谓苦谛集谛，灭道谛亦尔。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此中是彼次第，如前所说。四谛体性，今说亦尔。为显此义，故有尔言，不复重释。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：对正观次第。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若观先缘此谛起，依观立此谛为先，后三亦尔。若不尔，应先说因，次后说果。何以故？有余法随生立次第，譬如念处及定等。有余法随显相说次第，如说正勤。何以故无此定义？谓先起欲为灭已生，后起欲为令未生不生。有余法随正说立次第，譬如八分圣道等。今说四谛，随修对正观次第。" }, { "type": "p", "text": "复有何因，修观有如此次第？是爱著处于处能缚，能所缚解脱，因此求解脱。观察位中初发观次第如此，故先简择苦。此苦以何法为因？故次简择集。此苦以何法为灭？故次简择灭。此灭以何法为道？故次简择道。譬如先观病，次寻思病因缘及灭病药。" }, { "type": "p", "text": "于经中，佛世尊所显四谛譬如此。于何经中？《医譬经》中。经言：若医与四分德相应，能拔治他刺。何者四分德？一识病、二识病因缘、三识病灭、四识治病药，广说如经。如观察位中次第简择四谛，修观位中见四谛次第亦尔，由先习利故，譬如于己所见地无碍纵马令走。" }, { "type": "p", "text": "对正观者，此句何义？趣向正觉为义。云何此唯无流非有流？由此趣向于涅槃，缘真实境起故名正，未曾知知故名觉，如实能通清净境故。此中是果取阴名苦谛，因取阴名集谛，从此聚集苦生故。是故此二谛，由果因义异故名有异，不由物异。灭道二谛不但由名异，亦由物异。" }, { "type": "p", "text": "于经中说，有四圣谛。此说有何义？此法唯是圣人谛，是故经说名圣谛。若尔，此四于余人是妄不？于一切人皆是谛，以无颠倒故。此中如圣人观，彼余人不能如此观故，说此唯于圣人是谛；于非圣人则非，由颠倒观故。如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「圣人说是乐，余人说为苦；", "余人说是净，圣人说为苦。」" ] }, { "type": "p", "text": "有二谛唯圣谛，有三谛圣非圣谛，余师说如此。" }, { "type": "p", "text": "若受一分是苦自性，云何说一切有为有流皆名苦谛？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：苦由三苦应，如理皆无余，可爱非可爱，及余有流行。" }, { "type": "p", "text": "释曰：苦类有三，一苦苦类、二行苦类、三坏苦类，无余与二苦如理相应故，是故一切有为有流皆是苦。此中可爱由坏苦故苦，非可爱由苦苦故苦，异此二所余由行苦故苦。" }, { "type": "p", "text": "何者为可爱、非可爱、非二？谓三受，如次第，由三受相应故。一切有为有流，得可爱、非可爱等名。何以故？此乐受变异即是苦。如经言：乐受生时乐、住时乐，坏时苦。苦受由性故苦，谓生时苦、住时苦。不苦不乐受由行故苦，因缘所生起故。如经言：若无常即是苦。如受与受相应有为法，亦应说如此。" }, { "type": "p", "text": "有余师说：苦受唯由苦类故苦，乐受唯由坏故苦，乃至行苦亦尔。由可爱非可爱不遍故，故此二名不具分苦。一切有为由行苦故皆是苦，前二受亦由行苦故苦，故此一名具分苦。此苦唯圣人能见。此中说偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「譬如一睫毛，在掌人不觉，", "此若落眼中，作损及不安。", "凡夫如手掌，不觉行苦睫，", "圣人如眼睛，由此生厌怖。」" ] }, { "type": "p", "text": "何以故？凡夫众生于阿毘指五阴生苦怖意，亦不及圣人于有顶诸阴生苦怖意。" }, { "type": "p", "text": "若尔，于道谛应立行苦义，由是有为故。是义不然。何以故？苦是违逆意为相，故道非苦。何以故？此道生起，不违圣人意故、能引得一切苦灭尽故。若圣人由寂静相观察涅槃，是法由苦相圣人观之为苦，唯此法灭圣人观为寂静。" }, { "type": "p", "text": "于诸法中若有乐受，云何说唯苦圣谛？由乐少故，譬如乌豆聚中亦有绿豆而说为乌豆聚。余师说如此。何以故？何智慧人由以冷水稍稍浇痈所生轻乐计痈为乐？此中余部师说偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「由能为苦因，与众苦杂故，", "由苦所爱故，故说乐为苦。」" ] }, { "type": "p", "text": "一切有苦乐圣人观为苦，由行苦同一味故，是故立苦为圣谛不立为乐。云何以苦相观喜乐自性受为苦？由有流无常能违意故苦。譬如彼以苦相观色想等，色等亦非苦，如苦受。是汝所言，由苦因故苦，是义不然。何以故？此执是集相非苦相。诸圣人于色无色界生中云何起苦想？何以故？于彼众生五阴非复苦因故。复次于经中说：行苦何用？若圣人于乐，由无常故观苦。无常相、苦相有何差别？由生灭为法，是故无常。由有流能违意，是故为苦。若见无常，此所见即能违意，是故无常想能引苦想。" }, { "type": "p", "text": "有余部说：决定无乐受，一切受唯苦。云何知然？由《阿含》及道理。云何由《阿含》？佛世尊说：随所有受皆是苦别名。复有别说，应以苦相观乐受。复有别说，于苦计执乐想说名颠倒。由《阿含》证如此。" }, { "type": "p", "text": "云何由道理？乐因不定故。何以故？随所有饮食冷热等，众生计为乐因。若过量用、非时用，此因复成苦因。此义不应然，谓由乐因增长、或由平等，于非时悉皆生苦，是故彼从初皆为苦因，非是乐因。后时此苦渐渐增长，方得显了。威仪差别亦应如此于苦对治及于苦差别，由起乐想故。何以故？随世间所有饮食等生具，乃至未为别苦所逼，若受则不许为乐。别苦者，谓饥渴寒热疲惓、爱欲所生苦。是故愚人于苦对治起乐想，非于乐；于苦差别亦尔，一切凡夫于中起乐想，譬如担重易肩。是故由此道理，定知无乐。" }, { "type": "p", "text": "阿毘达磨师说决定有乐，此执应理。云何知然？此中应问拨无乐人：何法名苦？若汝言：逼恼为体名苦。此乐云何逼恼？若汝言：损害为苦。乐能增益，云何损害？若汝言：非所爱为苦。此即是所爱，云何为苦？是所爱后于圣人更非所爱，谓于离欲时，是故此乐不成就，不成就故非所爱，不由余义。何以故？若受由自体性是所爱，此受由自体性，无时无因成非所爱。此义应然。何以故？由圣人以别过失相厌恶此受故。彼观此受是放逸处，大功力所成，易变异无常。由如此义故，非所爱不由自体相。若此受由自体本非所爱，于中无有人生起爱欲，不应为离欲。此受以别道理观察过失，是故知由自体相定有乐受，是汝所言。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊说：随所有受皆是苦别名。此经世尊自显了其义。经云：阿难陀！我依诸行无常及有为变异故说，随所有受皆是苦别名。是故知不依苦苦说此经，此义自然成。复次若由自性，一切受皆是苦，何用净命阿难陀问佛如此问：云何世尊说，受有三种，谓乐、苦、不苦不乐。世尊复说，随所有受皆是苦别名。世尊依何义说此言，谓随所有受皆是苦别名。若如汝所执是理，净命阿难陀应问佛如此：世尊依何义说此言，谓受有三？佛世尊应答阿难陀言：阿难陀！此说是由别意说，谓受有三。佛世尊既不说如此，是故由体性实有三受。故知此经言依别意说，谓随所有受皆是苦别名。" }, { "type": "p", "text": "是汝所言，应以苦相观乐受。是义不然。何以故？此受中有二性：一有乐性，由自性是所爱故；二有苦性，由别道理，是变异无常法故。若以乐相观此受，则生他系缚，由有欲众生乐噉此味故。若以苦相观此受，则能解脱，有缚众生由于此得离欲故。如理所见能令解脱，诸佛世尊随如此理，善教众生令修学此观。云何得知此受由自性故乐？由此偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「已知行无常，复观彼变异，", "故说诸受苦，正遍觉智者。」" ] }, { "type": "p", "text": "是汝所言，于苦计执乐想说名颠倒，故知无乐。是义不然。何以故？此言是不了义说。世间有乐想，于受欲尘及生处中。此中乐受，由别道理有苦。若见此一向乐，是见名颠倒。欲尘少乐多苦，一向观有乐名颠倒。生处亦尔，是故由此证拨无乐，此义不成。" }, { "type": "p", "text": "若由自性一切受皆苦，复说受有三，此言有何功德？若汝言：由随顺世间故说。是义不然。何以故？一切受皆苦，此言由别意说故。复次由说真实言，如经云：是乐根、是喜根。应见此名乐受。是苦根、是忧根，应见此名苦受。如此广说已。若人如此由如实正智观察五根，此人即灭离三结如此等。" }, { "type": "p", "text": "云何世间分别苦受有三品？若汝言于下上中品中如次第世间起乐受等意。是义不然，乐亦有三品故，于轻品得苦中应起最上品乐意。若人正受香味触等胜类所生乐，是时受何苦？正受轻苦，于轻苦中起乐心。若尔，此轻苦受未生时及灭时应生最上品乐意，由苦灭无余故。欲尘乐现前时应说如此。" }, { "type": "p", "text": "复次此执云何与理相应？谓于轻品苦受中明了最重领起，于中品苦受中而不分明？复次于三定乐受是轻苦，从第四定以上非苦非乐受，是中苦。此执云何如理？谓于轻品等苦中分别乐受等。佛世尊说云：摩诃那摩！若色但苦非乐，非乐所随，广说如经。是故知有乐受，但不成就。不可由如汝所引经无，乐受义得成。" }, { "type": "p", "text": "是汝所言，由乐因不定故无乐。是义不然，由不解因义故说此言。何以故？诸尘观依止位差别，成为乐因、或成苦因，不但唯尘。若至此依止位差别，诸尘必成乐因，无时至此不成乐因，是故可立乐因为定。譬如火势，观应熟饮食位差别成为美熟因，此火势即是美熟因。若至此应熟饮食位差别必成美熟因，无时至此不成美熟因。于定中乐因云何不定？是汝所言，于苦对治由起乐想者，是义不然，此执于前已破。若人是时正用胜品香等差别所生乐受，是人于对治中生乐想。若此苦未生及以灭，此乐想应最分明起。于定乐中若生乐想，是何对治？" }, { "type": "p", "text": "于担重易肩中别位所生必有乐受，乃至如此相身位未灭。若不尔，最后乐想应最重起。如此疲极人转威仪中应知亦尔。是汝所言，后时云何起苦想？若不从初渐渐生苦，是义不然，由身变异差别，譬如酒等初味甜后味酢。是故乐受定有，此义应成。" }, { "type": "p", "text": "由三苦相应故，一切有流皆苦。" }, { "type": "p", "text": "是所说集谛即是苦谛，此言与经相违。何以故？于经中说唯贪爱为集，由贪爱胜故。经中说为集，不拨所余诸法为集。此义云何可知？由于余处亦说别法为集故。佛世尊说偈云：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「业贪爱无明，此三于未来，", "能为诸有因。」" ] }, { "type": "p", "text": "复有经说：五种种子类，是有取识别名，地界是四识住别名。是故经中此言由别意说，故不了义。阿毘达磨教中言依法相。复次佛世尊欲说有为法相续恒有因故，说贪爱为集。佛欲说生因有因故，于偈中说余法，谓业贪爱无明。如经言：业于生是因，贪爱于有是因。复次由经中有因有缘有发起次第故，佛世尊安立种子及田，说识等亦为因。" }, { "type": "p", "text": "何法名生？何法名有？界道生等品类差别故，取此身名生，无差别接续后有说名有。此二次第以业及有爱为因。譬如舍利麦等种子，由品类有差别故，能为差别芽生因，水等无差别故，通能为一切芽生因。业及贪爱，譬喻如此。" }, { "type": "p", "text": "贪爱为有因，此中有何道理为证？无贪爱人不受生故。何以故？有爱、无爱二人俱死，唯见有爱更生，不见无爱更生，由离贪爱无生故，是故知贪爱为有因。复次由转变相续故，若是处中有贪爱见心相续于彼数数转变，是故于未来中由比量应知亦如此。复次更无余惑能执取此身犹如贪爱，譬如浴散分中燥摩须罗屑，无有余因如此坚著如我爱，此即道理。" }, { "type": "p", "text": "有处佛世尊说谛有四，有处说谛有二，谓俗谛、真谛，此二谛何相？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若破无彼智，由智除余尔，俗谛如瓶水，异此名真谛。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若物分分被破，物智则不起，此物名俗有，譬如瓶等。此瓶若破成瓦，缘此瓦，瓶智则不起，是故瓶等诸物由形相假有。复次于此物中由智析除余法，此物智亦不起，此物名俗有，譬如水等。此水若由智析除色大等法，水智则不起，是故水等诸物由聚集假故有。由名句字门显示真实义，缘名句字于真义起智，若入观时不能缘名等，若出观时不能缘真义，是故名等及此智由显示假故有。" }, { "type": "p", "text": "于此三法，以何法为俗？但名所作无体是俗。由随顺世间，说有瓶水名等，称为实语，不说为妄，是故立此为俗谛。离此三，所余名真谛。若物分分被破，物智起不异；若由智析除余法，物智亦不异；若离名等，于境界智亦不异，说此法名真实，譬如色等。若约隣虚析此色，及由智除味等余法，缘色智起不异，如色，受等应知亦尔，此名世间真谛。如此等法，由于世间实有故，故立为真谛。复有余师说：若法是出世智所缘，或是出世后智所缘，如此亦说名真谛，谓境界真、果真、道真。若余法异此三，说名俗谛。" }, { "type": "p", "text": "略说诸谛已，若广说应知如《六胜智论》说。" }, { "type": "p", "text": "修何方便能入四谛观？应说此义，是故从初发行次第今当说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：住善行有闻，思后学修慧。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人求欲观四谛，从初先学持戒，次取学随顺四谛观文句，次听文句正义，听闻已如理正思义，无倒思已后修习观行令成修慧。此人依闻慧生思慧，依思慧生修慧。" }, { "type": "p", "text": "此三慧何相？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：名二义境界，闻思修三慧。" }, { "type": "p", "text": "释曰：彼言闻慧，缘名为境。思慧，缘名义为境，有时由文句引义，有时由义引文句。修慧，但缘义为境。何以故？此慧已成故，不观文字唯缘义起。譬如有人未曾学泅，不离浮物；若已学未成，或离或捉；若学已成，不依浮物自能得渡。三慧譬如此，毘婆沙师说如此。于此分别中，思慧不成就。若思缘名起，则成闻慧；若缘义起，则成修慧。若立三慧相，如此则无过失。依圣言量所生决定智名闻慧，依圣教简择道理所生决定智名思慧，依三摩提所生智名修慧。此三慧皆约因得名，因闻生名闻慧，思修慧亦尔，譬如说食为命、说草为牛。" }, { "type": "p", "text": "若人勇猛求得修观，此修观云何得成？是故应说此义次第。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有二离人。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人由身由心能远离住，谓远离群杂及盖觉观等恶法。此二远离，于何人可易善成？若人有知足有少欲。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无不知足大欲。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人不知足有大欲，于此人此二远离则难得成，若成亦不清净。" }, { "type": "p", "text": "此不知足及大欲，别相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：前已得求多，后未得求得。" }, { "type": "p", "text": "释曰：彼说已得可爱衣服等缘，更求多得，说名不知足。求得未得，说名大欲。阿毘达磨师说如此。为不尔耶？此求多得，于未得起，非于已得。若尔，此二何异？汝等应说，若执如此，是义可然。由已得非可爱非多衣服等缘，心忧不安，说名不知足。未得可爱及多求得，说名大欲。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：翻此二对治。" }, { "type": "p", "text": "释曰：翻此不知足及大欲，应知二种法为对治，谓知足及少欲。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：或三界无流。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此二种对治，或属三界、或属无流界。不知足及大欲，唯属欲界。" }, { "type": "p", "text": "此知足少欲，自性云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无贪类。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无贪善根为性。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：圣种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是知足少欲，无贪为性故，是故入圣种摄，由圣人从彼生故。说彼为圣种，是圣种已无贪为性故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：前三知足体。" }, { "type": "p", "text": "释曰：前三谓随得衣服饮食住处知足。此三知足，是前三圣种体。第四圣种，谓修灭乐戏。云何此第四？以无贪为性，由背有欲生故。" }, { "type": "p", "text": "复次由四圣种，佛世尊显示何义？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：后显业三生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：佛世尊既为法主，弟子弃舍生具及业基出家，依佛求解脱。法主立二正事：一生具、二业基，由前三圣种安立生具，由第四圣种安立业基。依此生具，汝等作如此业基，不久应至得解脱。" }, { "type": "p", "text": "云何法主安立如此生具及业基？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：爱生对治故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于经中说贪爱生有四。如经言：比丘因衣服贪爱欲生生、欲住住、欲取取，因饮食及住处贪爱欲生生、欲住住、欲取取。比丘因如此有非有贪爱欲生生，广说如经。为对治此四种贪爱故，说四圣种。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：我所我类爱，为暂永除灭。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是前所说义复有别意，故须更说。我所类，谓衣服等三。我类，谓自身。于此二生爱，此中为暂灭我所类爱故，立前三圣种。为永灭四爱，谓我所类爱、我类爱，故立第四圣种。" }, { "type": "p", "text": "此义已说。由因此义，观行人得善调伏，后修观得成。若人已调伏，堪为道器。于修中缘何法门，得入修观？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：入修由二因，不净观、息念。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何人因不净观入修？何人因阿那波那念入修次第？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：多欲多觉观。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人欲行恒起或重起，此人由不净观得入于修。若人由多觉观行起散乱心，此人由阿那波那念得入于修。何以故？此念由不缘多种境故，是故生起能作灭离觉观；对治不净观由缘多种差别色形为境能引生觉观。余师说如此。又余师说：由不缘外门起故不生觉观。不净观如眼识缘外门起故引生觉观，由观察彼境故。" }, { "type": "p", "text": "此中欲有四种：一色欲、二形貌欲、三触欲、四威仪欲。诸师说：为对治第一欲，修观行人应缘坏黑等色为境作不净观。为对治第二欲，应缘膖胀被食分散为境作不净观。为对治第三欲，应缘赤筋相连骨为境作不净观。为对治第四欲，应缘不动死尸为境作不净观。" }, { "type": "p", "text": "诸师说：若欲修通对治。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：骨观通欲治。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于相连骨聚中四种欲境品类皆悉不有，若缘此骨聚为境修习不净观，通能对治四种欲。由不净观皆假想，一处思量为体故，不能永灭诸惑，但能伏灭诸惑。" }, { "type": "p", "text": "观行人修习不净观有三种：一初发观行、二已数习成行、三已过思量行。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：骨量遍至海，增减名初发。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若观行人欲修习不净观，从初于自身分中安置于心，或在脚指、或在额上，随所乐处。心已随事，后于身分作假想，除皮肉血等，次第治骨令净，心见具足骨聚相。如见一骨聚假想见，第二亦尔，如此次第渐渐增长，满于房寺伽蓝国内，乃至遍满大地，以海为边。假想见如此，骨聚遍满，为增长意乐故。后更缩减前观，乃至假想唯见自身骨聚，为渐略麁广心故。心由如此量，自在不净观得成，于此位中是人名初发观行。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：除脚头骨半，说名数习成。" }, { "type": "p", "text": "释曰：复为渐略细心量差别故，于骨聚中除脚骨思惟余骨，是名下略。如此次第，乃至除半身，及除半头骨，思惟余半头骨，是名中上二略。由于略自在究竟故，于此位中是人名已数习成行。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：安心于眉间，说名过思量。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此观行人除所余半头骨，唯安心于自眉间，或缘骨及余境一心得住，于此位中是人名已过思量行。" }, { "type": "p", "text": "有不净观，由境界小故小，不由自在小故小。此中有四句，已熟未熟思惟、未熟已熟思惟，缘自身乃至海边骨聚为境故。" }, { "type": "p", "text": "复次此不净观，何法为性？几地何法为境？何处得生？此义次第应知。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无贪性十地，欲见境人生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此观无贪为性。地有十，谓四定及四近边定、中间定、欲界。以欲界所见法为境，所见谓色及形。是故此定以义为境，此义可然。此观唯于人道中生，余道则无，何况余界。于人道中，除北鸠娄。由如此义，是故此观名不净观。随观世境界亦尔。若无生为法，缘三世为境，由假想思惟故，但是有流，有离欲得、有加行得，由曾得不曾得故。" }, { "type": "p", "text": "说不净观相及差别已，阿那波那念今当说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：阿那波那念，慧五地风境，依欲身。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若风向身入名阿那，若风背身出名波那，缘二为境忆持名阿那波那念。此念以智慧为性，而说为念者，譬如念处，此慧因念力得成故，故说为念。此念依五地生，谓三近边定、初定中间及欲界。由说与舍相应故，由苦乐随顺觉观起；此定既是觉观对治故，与苦乐不相应。复次苦乐是定心怨对故，此观是定心所成故，与苦乐不相应。有余师执：观行人入四定观皆有舍受。于彼师此观则有八地，过此于余地非入出息地故。此定缘风为境，从欲界依止生于人天有此观，或由离欲得或由加行得。此观是真实思惟，属正法内观行人。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：外道无。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于外道教无此观，无正说故自不能觉微细正法。" }, { "type": "p", "text": "此观，偈曰：六，由数等。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此观若具，与六因相应，方得圆满。六因者：一数、二随、三安四相、五转、六净。此中于入出二息中不作功用，与心舍身心相，唯由念数一二乃至十。由畏心略及乱，是故不少不多。于此数中有三失：一减数，谓若二数一；二长数，谓若一数二。三杂乱数，谓若入数出、若出数入。若离三失，是名正数。中间若乱，更从初数，乃至得定。" }, { "type": "p", "text": "随者不作功用，随逐入出息行。此息入若远、出若远，如息行心亦随行。此息为遍行身内、为行身一分，如息行心亦随行。若息入行，至喉心脐脐下髀胫，由如此处所，次第乃至脚，心亦随行。息若出行，或一搩手或一寻，乃至风轮及鞞岚婆风，心亦随行。由此观思惟真实故。是义不然。" }, { "type": "p", "text": "安者或于眉间、或于鼻端，随所乐处，乃至脚指，坚念于中住，譬如摩尼依缕。" }, { "type": "p", "text": "相者观视此息，为益为损、为冷为热等。此观不但以风大为境，四大及所造色、心及心法以彼为依具，以五阴为境界。" }, { "type": "p", "text": "转者转缘风境慧，安置此念于上上品善根处，乃至世第一法。" }, { "type": "p", "text": "净者此念已入见道修道中。" }, { "type": "p", "text": "有余师说：从念处为初，金刚心为后名转，尽智无生智名净。此中说偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「一数二随行、三安四占相、", "五转六清净，说名息念观。」" ] }, { "type": "p", "text": "此中应知入出息法。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：入出息随身。" }, { "type": "p", "text": "释曰：随身所依地，入出息与身同地，由息是身一分故。此息依止身心差别生起，生无色界众生及在柯罗逻等位于中不有故。入无心定及在第四定，于此人亦不有故。何以故？若身中已有空，入出息地心若正现前，此息必生起。若人出第四定观风，则先入若死。若入第四定观风，但出不入。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：众生名。" }, { "type": "p", "text": "释曰：假立众生法聚中一分故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非取。" }, { "type": "p", "text": "释曰：与根相离故，非心心法所取为依止。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：等流。" }, { "type": "p", "text": "释曰：非增长非果报。若身增长，此不增长故非增长，已断更续故非果报。何以故？无果报色有如此相，故是等流。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非下心，所缘非余心。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此二息，同地心及上地心能缘此为境，非下地心能缘，亦非威仪及变化等心能缘。" }, { "type": "p", "text": "说入修二法门已。由此二法门，若已得三摩提。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：修观已成就，方修四念处。" }, { "type": "p", "text": "释曰：为成就四谛观故，次说修四念处。何以故？四念处通摄一切法故，能对治四倒故。" }, { "type": "p", "text": "云何作四念处观？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：身受及心法，由简择二相。" }, { "type": "p", "text": "释曰：先由别通相简择身，次简择受心法。别相者，是彼各各自性。通相者，譬如一切有为以无常为相、一切有流以苦为相、一切法以无我空为相。复次身有何别相？四大、四大所造为相，异前三名法。复次彼说：若人正入修观观身，由隣虚分及刹那灭正见，如此身念处得成，余念处亦尔。" }, { "type": "p", "text": "复次念处复有何性？念处有三：谓自性念处、相应念处、境界念处。" }, { "type": "p", "text": "此中自性念处者，偈曰：性慧。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是何慧？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：闻思修。" }, { "type": "p", "text": "释曰：闻思修三慧是自性念处故。约慧念处成三。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余相应境故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：所余诸法若与慧共生，说名相应念处，与自性念处相应故、能缘境界念处故。是二念处境界，说名境界念处。" }, { "type": "p", "text": "自性念处是慧，云何可知？于身观身别通身相，名身念处。由此经言故，何法名观智慧？何以故？若人有慧于内身中，能观通别二相故。云何说慧为念处？毘婆沙师说：由念多故，说名念处。义判云：由念力安立成故，譬如破木坚持于楔。若执如此，是义可然。由慧念得住故，慧名念处，如所见不忘故。如净命阿尼娄驮说：此观行人若住观中，观身别通二相，念缘身为境，即生住长。佛世尊自说：观行人若住观中，观身别通二相，念住不忘。由此经故，知慧是自性念处。是处说如此义：比丘！是四种念处，云何生集？云何灭离？是食生集，即是身生集。是食灭离，即是身灭离。此经但说境界念处，于中念止住故。如境界，彼名亦如此，由缘自他及二相续为境界故。四念处各有三种。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：次第如生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：彼次第随生。生云何如此？如麁先观察故。由身是麁，爱欲依止，此由受爱欲。此由心不调伏此、由惑不灭，故立次第。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：四，对治倒等故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：能对治净乐常我，是故说念处次第有四，不增不减。此四念处中，前三境界无相杂，第四有二种：若但见法境界则不相杂，譬如身等；若通观二三四同一道理、同一境界，此则相杂。" }, { "type": "p", "text": "如此数数修习身等为境四种念处已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此人法念中，总摄境界住，观法无常苦空无我相故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此修观人住相杂境界，于法念处中，一切身等四法总摄为一境，由四相观察，谓无常相、苦相、空相、无我相。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：从此暖行生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从此法念处，如此次第数数修习至最上上品，有善根名暖行即生起，是如暖行名暖行。是能烧惑薪，四圣道火前起相故，故说名暖。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：具四谛为境，有十六种行。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此暖善根由位长故，具缘四谛为境，有十六行。以四相观苦，谓无常、苦、空、无我。以四相观集，谓因、集、生、缘。以四相观灭，谓灭、静、妙、离。以四相观道，谓道、如、行、出。十六行差别后当说。如于暖行，前亦如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：从暖顶亦尔。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是暖由软中上品次第增长，从暖上上品有善根名顶即生起，此善根应知如暖，具缘四谛为境，有十六行。由是最上上品胜彼，故立别名。由是善法顶故，故说名顶。何以故？从此有堕有过故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于二由法念，安相。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于暖顶二善根中，由法念处安相。何法名安相？于四谛初安立十六相。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：长由余。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此二善根已生，更修四念处，故得增长。若人增长已，于前所得无复现前，由不恭敬故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：从彼忍。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从软中上次第增长，顶善根、忍善根得生，最极能忍四圣谛理故、无退堕故。此忍亦有三种，谓软、中、上。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：二忍，同彼。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如前说顶软中，二忍亦尔，由安相故。" }, { "type": "p", "text": "一切忍，偈曰：法念长。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是三品忍，同用法念处为增长，不由余念处。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲界苦为境增上品。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是最上品忍，为引世第一法故，故缘欲界苦起。是故暖等善根，缘三界苦等为境，此义自成，由不说决定义故。是时能灭色界无色界，对治一一谛相境界，乃至由二刹那心思惟欲界苦，如此一切说名中忍。若一刹那缘欲界苦为境，此名上品忍。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一念。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此上品忍但一刹那无长时。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：世第一亦尔。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如上品忍缘欲界苦为境，一相一刹那，世第一法亦尔，缘欲界苦为境，一相一刹那。此法是世间法，由有流故。于世间法中最胜故，说世第一胜者，离同类因，由此功力能引圣道故。是故暖等，念处为性故，同是慧性。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：诸五阴离至。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是一切皆以五阴为性，由摄伴类故，但离至得。至得非暖等所摄。何以故？勿圣人由现前至得故，更现前暖等善根。" }, { "type": "p", "text": "此中缘三谛为境，暖位安相中修法念处，现在同类四。若缘灭谛为境，此有二种：一切中诸行同类，若于增长中四念处现世修随一，未来具四。若缘灭为境，增长中但修最后念处同类四，复修四念处及一切行。由已得性，若安相于顶中，虽缘四谛修最后念处，缘灭谛增长中但修最后念处，未来具四及一切行。若缘三谛，增长中四念处现世修随一，未来具四及一切行。若安相于忍中，于一切位中修最后念处，未来具四及一切行。若安相于世第一中，但修最后念处，未来具四行亦四，由无后分故、由似见道故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如此决择分，能四。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如此有四种决择分能善根，谓暖、顶、忍、世第一。于四中，前二是软品，动故。由有退堕故，忍是中品。世第一是上品。决择分能有何义？决以无疑为义，择以分别法相为义。此二即是圣道义，由圣道能灭一切疑故、能分别四圣谛相故，谓此法是苦，乃至此法是道，是故一切圣道名决择。分者，于见道中随约一道故名分。若法能引此令生，说名决择分能善根。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：修慧类。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此四皆属修位，非闻思位故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：未来中间定地。" }, { "type": "p", "text": "释曰：未来定中间定、四根本定，是此善根所依地，六地所摄故。于下地无，以无定故。于上地无，由是见道伴类故，故于彼无。不缘欲界故，此欲界应先知先灭离故，由此二地互不具奢摩他毘钵舍那故。此二是见道伴类，于二地无故，二地非决择分能善根所依处。" }, { "type": "p", "text": "此四善根，以色界中五阴为果报，但能圆满不能引生，由背憎生死起故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：说二下地。" }, { "type": "p", "text": "释曰：大德瞿沙说：前二决择分能善根以七地为依处，或依欲界地起。" }, { "type": "p", "text": "是一切暖等四善根，偈曰：欲依三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：前三于人道中生于三洲。若先已生，于天道亦得现前。第四于天上亦得生。" }, { "type": "p", "text": "前三，男女二人得，依男女身生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：第一女得由二依。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若女人得世第一，必由二依方得。若男人得，但由男人依得。何以故？由先已得女人类非择灭故。" }, { "type": "p", "text": "云何舍决择分能善根？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由舍地圣舍。" }, { "type": "p", "text": "释曰：随所依地，圣人得此四善根。若圣人舍此地，即舍此善根，不由别因舍地。云何？由得度胜地故，不由余因。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非圣舍由死。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若凡夫人，必由舍聚同分故舍，若有若无得度胜地。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：初二由退舍。" }, { "type": "p", "text": "释曰：前暖顶二善根，凡夫人由退堕舍及由死舍，圣人于二无退舍。从忍及世第一，凡夫人亦不退。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由本中见谛。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人依根本定生暖等善根，于今生若未见四谛必见四谛，厌恶心极重故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：退已得非先。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人退前二后还得，是得未曾得，非得先所舍。譬波罗提木叉护非曾熟修，功用所成故。若位各有余，从此余更修接之；若无，从根本修。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘达磨俱舍释论卷第十六" }, { "type": "juan", "text": "2阿毘达磨俱舍释论卷第十七婆薮盘豆造陈天竺三藏真谛译分别圣道果人品之二" }, { "type": "p", "text": "复次如此违舍二退，何法为性？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二退非至得。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此二退以非至得为性。违退必由罪过成，舍退则不定。" }, { "type": "p", "text": "已得暖人后若退堕，必定以涅槃为法。若尔，此暖与解脱分能善根何异？由于见四谛位最近故，若无障碍。" }, { "type": "p", "text": "复次偈曰：暖不受邪教。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若已得暖人后退，于此位能不受邪教。" }, { "type": "p", "text": "若不受邪教，暖顶何异？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：顶不断善根。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若已得顶人后退，于此位中不能断善根，有入恶道义，亦得起无间业。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：忍不堕恶道。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若由舍退忍，无更入恶道义，由已远离行恶道惑业故。何以故？由得忍位，于道杂生，依止有惑，所有别类皆已得无生法，谓恶趣、卵湿杂生、无想天、北鸠娄、大梵生、黄门、作黄门、二根身、第八有，见修所灭惑，此无生法于软位，何况于上。是彼无生如应得故，是故无入恶道义。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：世第一离凡。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人得世第一善根，由退死二舍，无有是处。此人于此位中，已得凡夫非择灭，无更堕凡夫位义。何以故？离功用于第二刹那中必证苦谛故。" }, { "type": "p", "text": "是暖等四善根，各有软中上三品，即成三性，由声闻等性差别故。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：转弟子性二，成佛。" }, { "type": "p", "text": "释曰：转此暖顶二善根，从声闻性生起，得成大正觉，有如此义。若得忍已，则无此义。何因故不得？彼说由已过度诸恶道生故。诸菩萨由化作他利益为自胜事，故意能往诸恶趣受生。此性不可回转，故无此义。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：转三余。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从声闻性转三决择分能善根，成异大正觉，谓成独觉。" }, { "type": "p", "text": "独觉性不可回转。何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：不求利他故，余转性不遮。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若观行人本发独觉愿，后入修观得暖顶二善根，此善根则不可转为菩萨善根。何以故？由彼不为利益他事故发愿修观故。此二位虽复可转，于彼无可转义，以心愿坚故。若转作声闻，不遮此义。" }, { "type": "p", "text": "复次偈曰：至觉彼一坐，后定佛独觉。" }, { "type": "p", "text": "释曰：大师佛世尊及犀角喻佛，此二人于一坐中，依止第四定，由明了不动三摩提故，从初发起四决择分能善根，乃至菩提，唯于一坐得究竟菩提，谓尽智、无生智。此义后当说。有余师说：从修不净观乃至菩提，于一坐得究竟。若有人执，有别独觉异犀角喻独觉，于彼人转二善根成菩萨。此义无遮。" }, { "type": "p", "text": "于过去生未修解脱分能善根，但于今生作功力生决择分能善根，为有如此义、不必定？无如此义。何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：前彼解脱分。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此义决定应知于过去生先生解脱分能善根已，今生方得生决择分能善根。" }, { "type": "p", "text": "若人急疾修行，经几生修得成解脱分能及决择分能善根？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：速解脱三生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：第一生先生解脱分能善根，第二生次修决择分能善根，第三生修得圣道，譬如次第下种苗成结实。何故如此次第？于此法真理及教中，应令自相续入住成熟解脱。" }, { "type": "p", "text": "诸师说解脱分能善根，偈曰：闻思性。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此业但是闻思慧类，非修慧类。" }, { "type": "p", "text": "此有几业？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三业。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若论最胜，但是意业，由愿所摄。身口二业亦成解脱分能。何以故？有人施一食、或守一学处乐，解脱力所引故，因此业引生解脱分能善根。" }, { "type": "p", "text": "引此业于何处？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：引生于人道。" }, { "type": "p", "text": "释曰：人道中于三洲得引生此业，于余则无。般若厌离二法，如应无故。" }, { "type": "p", "text": "由义相应说解脱分能已，入四谛观次第是今所说。此中乃至世第一已说，所余今说，故说此言。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：世第一无间，无流法智忍。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从世第一善根，无间无流法智忍得生。" }, { "type": "p", "text": "缘于何境？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲界苦。" }, { "type": "p", "text": "释曰：欲界苦是彼境界，此忍说名苦法智忍。" }, { "type": "p", "text": "为显此无流故，以等流果简别。此忍能得法智故，名法智忍，譬如花果树。说此忍名入正定聚。何以故？因此忍，观行人能入正定故。正是何法？经中说：涅槃名正。于中定者，是一向不异义，至得此决定故名入。若此忍已生，说此人名道人。此法次一刹那未生时，凡夫性已转灭，是此忍未来功能。此义可然。无余，譬如灯生。有余师说：以世第一灭凡夫性，是义不然，同世间法故。此义无失，此彼相违故，譬如上怨家肩杀怨家。有余师说：由二故灭，此二似无间解脱道故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：次中法智。" }, { "type": "p", "text": "释曰，次苦智忍后无间于欲界苦中法智生，说此为苦法智。无流言应知流至一切处。如于欲界苦中法智忍及法智生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：复尔生，于余苦类忍及智。" }, { "type": "p", "text": "释曰：苦法智后无间，合色无色界苦为一所缘境，类智忍生，说此为苦类智忍。次无间类智生，说此为苦类智。于初入观由知法真实理故，此理无坏。若佛出世及不出世，此理恒然，故说名法。由此后观是前观类，后所缘境是前境类，以后随应前故说后名类。如于苦有四忍智生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三谛尔。" }, { "type": "p", "text": "释曰：苦类智后无间，于欲界集法智忍生，次无间集法智生，如此无间次第于所余集类智忍及集类智生；于欲界灭法智忍及灭法智生，于所余灭类智忍及灭类智生；于欲界苦对治道法智忍及道法智生，于所余道类智忍及道类智生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如此十六心，观四谛。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由此次第，是四谛观成有十六心。" }, { "type": "p", "text": "有余部说：四谛观唯有一心。此观于彼应知是不了义说。何以故？于彼经中说四谛观，类不分别故。" }, { "type": "p", "text": "此四谛观，偈曰：有三，见境界及事。" }, { "type": "p", "text": "释曰：见观者，由无流智了别谛相故。境界观者，由与无流智相应同境界故。事观者，由不相应法故，谓戒生等。若已见苦，此三观即成。于集等余谛有事观，由断证修故。" }, { "type": "p", "text": "若彼说约见观立为一观，此说不然，由四谛相有差别故。若彼说由无我相见一切谛，是义不然。何以故？此观不从苦谛为初成故。若尔，与经相违。经云：圣弟子由苦相简择苦、由集相集、由灭相灭、由道相简择道。与无流思惟相应智说名择法觉分。若汝言：此经为显修道故说此言。是义不然，如见修故。若汝言：由见一谛于余得自在故，故说一时观谛。此义无失。四谛观中，有说出观、有说不出观，此义应思。若说如此，是时正见苦则灭，除集，至得灭修习道故。说一时观谛若执如此，则无过失，于一谛一见观，于余谛说事观故。" }, { "type": "p", "text": "若约见观，于经中说：四谛定次第观。此说可见。经云：长者！非一时观诸谛。云何观？次第观。如此广说，有三经皆有譬喻。若汝言：若人于苦谛无疑无不决心，于佛亦无疑无不决心。由此经，是故知有一时观四谛。是义不然，依不更起必定应灭，故说此言。" }, { "type": "p", "text": "是所说有十六心观。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：世第一同地。" }, { "type": "p", "text": "释曰：随世第一所依地，十六心观同依此地。世第一所依地有六，于前已说。" }, { "type": "p", "text": "云何必定应有此义先忍后智？" }, { "type": "p", "text": "由此义。偈曰：忍智无间道，解脱道次第。" }, { "type": "p", "text": "释曰：忍谓无间道，约烦恼至得断不可间隔故，故说无间道。智谓解脱道，是已解脱惑至得人法故，与灭离至得俱起故，故说解脱道。是故此二必定应有，譬如牵却关户。若说第二解脱道，与灭离至得一时俱起，灭离疑惑智于此境界不应得生，由忍能灭惑故。此难不然。若汝言：九结聚由忍灭，不由智故。则与阿毘达磨藏相违。是义不然，忍是智伴类故。譬如臣事说为王事，忍于智亦尔。" }, { "type": "p", "text": "为一切十六心由见谛故皆是见道、为不尔？" }, { "type": "p", "text": "虽然，偈曰：由见未曾见，见道十五心。" }, { "type": "p", "text": "释曰：以苦法智忍为初，乃至道类智忍，是十五刹那心名见道。何因得名见道？由见所未曾见谛故。于第十六心，无未曾见今始见，由重习所曾见故成修道。为不如此耶？此心亦见非自所曾见道类智忍所缘谛。是义不然。何以故？今思约谛，不约刹那。复次不由第八刹那谛非所见。譬如一区田，余一穗未被刈，说未刈田。无如此义，属果摄故。八智十六行修故、由道于先灭故、修道是彼相续故，是故立道类智属修道。此不退义，由执持见谛惑灭离故。若汝言：是故此属见道。是义不然，由有太甚失故。" }, { "type": "p", "text": "七智云何属见道？由见未究竟故。此中见谛未圆满，由此七智在见中间，是故数彼为见道。" }, { "type": "p", "text": "已说此义，谓能决判见修道生及差别。复次已生圣道人所有差别，今当分别说。是前所说见道为性，十五刹那，此中应知有二人。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：钝利根二人，于中信法行。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若钝根人行于彼中，说名由信随行。若利根人，说名由法随行。由信人故、随行于义故，名由信随行。又由信根随行，为此人法，故名由信随行，先由信他故寻思义。由法随行亦尔，先由经等正法自寻思义。为此义故说四量：法为量非人，义为量非文句，了义为量非不了义，智为量非识。云何判此四？由四种人差别故，一由贡高人差别故、二由路柯耶胝柯人差别故、三由自见取住人差别故、四由闻胜人差别故。此中于贡高人，以法为量非人，由共论说思量为智所得故，不但由威仪差别。" }, { "type": "p", "text": "复次佛世尊有说人有说法，此中法为量非人。此法有二种：文句及义。此中义为量非文句，由不爱著国土言说故。何以故？不应成取文句为胜决定，应思量简择义。佛世尊说经有二种，有了义、有不了义。若人简择义，应以了义经为量非不了义。佛世尊说随福行及不动行，识为生善道，说四谛智为至得涅槃。若人行于法似法，以智为量非识。" }, { "type": "p", "text": "复次于四时中有失无失故，约四人立四量：一读诵时、二忆持时、三简择时、四修行时。" }, { "type": "p", "text": "此二人，偈曰：若已灭修惑，于初果道向。" }, { "type": "p", "text": "释曰：沙门果初者谓须陀洹果，于一切果至得中为第一故、由未得此果故。若由实有义，但名由信随行、由法随行。如先由世间道已灭修惑或是具缚、说此为向须陀洹果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：乃至灭五品。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若此人先由世间道灭欲界修惑，乃至五品尽，如此说向初果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：向二灭九前。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若此二人从第五品后，先灭六七八品已方入见道中，说此二人向第二果，谓斯陀含。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：离欲欲色界，则向第三果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此人若已灭第九品，离欲欲界惑已，灭上界惑，乃至无所有处，说此二人向第三果，谓阿那含。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：十六二住果，随所向三人。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若第十六心起，不可更说此人为由信法随行、亦不可说向果。云何可说？住果人。住何果？于前若向此果，今即住此果，或须陀洹果、或斯陀含果、或阿那含果。阿罗汉果异前三，不可由见道如彼从初得。何以故？由见道能灭修道所灭惑故、无道理先于见谛惑灭离欲有顶故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：是时信乐得，见至软利根。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是时钝根人先由信随行，今说名信乐得。若利根人先由法随行，今说名见至。由得最上品信智故，是故信乐及见所显。" }, { "type": "p", "text": "复有何因，若人已断五品修惑，于第十六心但说为须陀洹人不？说为斯陀含向。" }, { "type": "p", "text": "由此义，偈曰：得果果胜道，由不能得故，未修行胜道，故住果非向。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人正得果，不得由果胜道，此义为定。是故若人住果，乃至未修行果胜道，为得别果，是时未可说为向别果；于余果亦尔。若人离欲第三定，更依下地入正定，此人必定现前由果胜道。若不尔，从下生上界则不应与乐根相应。" }, { "type": "p", "text": "安立多灭及离欲人入正定位中，其义如此。次第安立人今当说，是故且安立此义，如于欲界中说修惑有九品。" }, { "type": "p", "text": "如此偈曰：诸失有九品，地地德亦尔。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如欲界中所说有九品惑，于色无色界地地乃至有顶，应知各有九品惑。如惑，德亦尔。为对治此失，名无间道及解脱道，地地各有九九品。" }, { "type": "p", "text": "云何如此？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：软中上三品，更软等差别。" }, { "type": "p", "text": "释曰：根本有软中上三品分别，一一品更有软中上三品差别故，安立成九品。此云何？有软软品、软中品、软上品。有中软品、中中品、中上品。有上软品、上中品、上上品。此中由软软品道，上上品惑灭，乃至由上上品道，软软品惑灭。何以故？从初上上品道品不得生故，于已生上上品道人相续中上上品惑已无故。譬如浣衣，先除麁尘垢后方除细。又如麁暗由微细光灭，微细暗由大光灭。道惑亦尔。何以故？白法势力强故，黑法势力弱故，是故由一刹那生软软圣道，无始生死轮转所增益成上上品诸惑皆得灭离。譬如久时增长三病，以一两三角根散即能牵灭，譬如一刹那小灯能破坏久时大暗。" }, { "type": "p", "text": "如此于一切九品惑中，偈曰：未灭修惑品，住果七生竟。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人已住果，未灭一品修道所灭惑，说此人名须陀洹。唯能作七生故，说七生胜此一切后。何以故？非一切皆作七生故，故经中说七生为胜。七反受生是彼圆满生。何以故？胜言者极为义。道者谓向涅槃流，由此道行至涅槃故。是人已至此流故，说名须陀洹。云何至流？若由得初道故名至流，第八亦应成须陀洹。若由得初果故名至流，多灭修惑人及已灭九品惑人亦应成须陀洹。约得一切果人，由得第一果，立为须陀洹。" }, { "type": "p", "text": "何因得初果立名须陀洹，不立第八？由得向果道故、由得见修二道故、由对证具足流故。于道类智中，是故此人得须陀洹名，向人则非。" }, { "type": "p", "text": "此人于人道中作七生有及七中有，于天道亦尔，此人受二十八生。云何说七生为胜？由七平等故，故说七生为胜。譬如七处胜智及七叶树，毘婆沙师说如此。若尔，经中云何说：具见人应生第八有，无有是处。此经意但约一道，若如文分别，中阴亦不应有，如此上流人至有顶为胜亦尔。第八生不应有，由约欲界说，此则无失。此中何证？有经及道理。定以何证于人天各有七返，非合二有七返。经说于人天道唯有七返。云何得知此义，七返人道、七返天道？由经言：七返于人及于天。迦尸比部说：有各各语，谓七返于人、七返于天，应同此义。若人于人道得须陀洹果，后必还于人道得阿罗汉果。于天道亦尔。" }, { "type": "p", "text": "复有何因，须陀洹不生第八有？由如此量时相续成熟故，道类亦尔，譬如七步毒蛇毒，又如第四日虐。复次由七结为余故，下结余二、上结具五，虽于中间修圣道现前，不得般涅槃，七生应受，业势力所持故、下上二业所引故。若诸佛不出世，在家得阿罗汉果。得阿罗汉已，必不住家，法尔必得比丘威仪。有余师说：或作别道人威仪。" }, { "type": "p", "text": "云何此人不退善道？为法行恶道业无增长故，已增长能生果报业，于生果报中无复功能故，由相续为最强力善根所镇故，行意二清净故。若有定感恶道业，尚不能得忍善根，何况须陀洹。此中说偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「愚作小罪生恶道，智作大罪离恶道，", "如小圆铁必沈水，大铁成钵则得浮。」" ] }, { "type": "p", "text": "经中说：七生为胜，作苦后边。何者为苦边？度此七后无复有苦，令苦不更相续。复次涅槃名苦后边。云何作涅槃？由能除障涅槃至得故，譬如人说为我作空。有余人七生为胜，此亦不定，是故不说。" }, { "type": "p", "text": "如此未灭修惑住果人，说名七生为胜。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若灭三四品，二三生家家。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是须陀洹人，由三因缘转成家家：一由灭惑故成，三四品惑灭故；二由得惑对治无流根故；三由生二三生为余故。于偈中但显二因，须陀洹人后得灭时，得惑对治，无流根义，不由说成，故是生有时最少过，此不应生故，是故但说生。" }, { "type": "p", "text": "云何不立由灭第五品？五品灭时第六品必定灭故。何以故？非一品惑能障观行人所应得果，如于一间人不度界故。" }, { "type": "p", "text": "是家家人有二种：一天家家，若人生于天，往二三家般涅槃，或于此天、或于彼天。二人家家，于人道亦尔，或于此洲、或于彼洲。" }, { "type": "p", "text": "复次此得初果人，偈曰：已灭至五品，是向第二果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人得果已，已灭修惑一品乃至五品，心正在第六品，应知此人向第二果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：已灭第六品，则成斯陀含。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此得果人已灭第六品，心正在第七品，说名至第二果。由一往生天更一来生人故，说名斯陀含，过此无生故，欲瞋痴三品惑薄弱故，今唯软品为余故。" }, { "type": "p", "text": "是得果人，偈曰：已灭七八品，一生名一间，则向第三果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由三种因缘，斯陀含人转成一间人：一由七八品惑灭故，二由得惑对治无流根故，三由一生为余故。" }, { "type": "p", "text": "云何一品惑能障此人阿那含果？由此人应度下界故。如前所说，于三位中三种业起为障。如业能障，应知惑亦尔。由应度业果报果及等流果地故，故惑业皆为障。间者障义，此障唯一，在唯一生，障此人般涅槃故。唯一惑障此人得阿那含果故，故名一间。" }, { "type": "p", "text": "灭七八品，其义如此。若未入四谛观前已灭第三四七八品惑，后方证果，不成家家，亦非一间，乃至由果胜道未现前起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：灭九阿那含。" }, { "type": "p", "text": "释曰：得果人由灭第九品惑，应知名阿那含，于欲界不更来故，由五下分结惑灭尽故。此五灭，由合数故说。何以故？于前必已灭三，后灭二故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此中生有行、无行般涅槃、上流。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此人于中间般涅槃故，说名中灭。如此已生，即般涅槃，故名生灭，不由行般涅槃。由行般涅槃，此义应知，此阿那含人有五种。中间灭者，于中阴般涅槃。生灭者，唯已生不久般涅槃，由熟修运载道故，此灭由有余涅槃。有余师说：具二涅槃。是义不然，此人于舍命无自在故。彼说有行灭者，若人受生已，于修不息加行，由多功用般涅槃，恒修习运载道故。无行灭者，不由多功用，后般涅槃，尊重修运载道故。余师说：由有为无为道般涅槃故。是义不然，由太甚过失故。于经中先说非行灭，后说行灭，如此次第与理相应。运载非运载道，由熟修不熟修所成故，是故灭不由功用得。由功用得，生灭者，最能运载道及最上品道。诸惑最软品，上流者，往上受生。是受生处，于中不般涅槃。流者行义。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此于定，杂修行无下。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是上流人，由因果有二种，谓由因、由果。由因者，有杂修定、不杂修定为因故。由果者，阿迦尼师咤为胜，有顶为胜故。此中若人杂修定为因，则往生阿迦尼师咤，于彼般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：超出半超出，遍退。" }, { "type": "p", "text": "释曰：阿迦尼师咤为胜。上流人有三种，由超出等差别故。此中超出者，于欲界杂修定，已退上三定，由噉初定味，舍命生梵众天，由随宿世串修故，于中更杂修第四定，从彼舍命，生阿迦尼师咤。此人于中间没、上出，是名超出。半超出者，从初定生净居已，乃至超一别处，方生阿迦尼师咤。圣人必不生大梵处，由是僻见处故，于一切一生故。遍退者，若人行于一切处，后入阿迦尼师咤。无时阿那含人是所生处更受第二生，由行增胜故。若尔，此人阿那含义则得圆满，于已生处一向不更来故。如此杂修定，应知行阿迦尼师咤。" }, { "type": "p", "text": "复次偈曰：余行顶。" }, { "type": "p", "text": "释曰：非杂修定上流人，以有顶为胜。何以故？此人随定定品起噉味心，生一切处已，唯不入五净居天。由次第受三无色处生，后往生有顶皆般涅槃。" }, { "type": "p", "text": "此是奢摩他行人，前是毘钵舍那行人。上流人于中间般涅槃，我见此义不违理而说阿迦尼师咤及有顶胜者，过此无行处故，譬如说须陀洹七生为胜。" }, { "type": "p", "text": "如此五人，皆是行色界阿那含。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：行无色余四。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有别阿那含，行于无色界。若已离欲色界，舍色界生，受无色界生。此人复有四种，由生灭等差别故。如此阿那含人合成六人。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲界灭复别。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有余阿那含，于今生即般涅槃，此名现法般涅槃，是名第七。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三人更分三，应知九色行。" }, { "type": "p", "text": "释曰：复次三种阿那含，各有三差别故，是故行色界阿那含有九人。三种者，谓中灭、生灭、上流。云何各三差别？中灭者，速疾、非速疾、久时般涅槃故，由三铁星譬所分别故。生灭者，生无行有行般涅槃故。何以故？此三同受生已，后般涅槃故，是故三人同称生灭。上流者，超出等差别故，故成三人。一切三，速疾、非速疾、久时般涅槃故，是故更互有差别。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：复彼人差别，业惑根异故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此三种九种阿那含人，由业惑根差别故，彼有差别。此三人有报、生报、后报差别业故。复次于彼相续软中上惑数数行差别故。复次此三人，各有上、中、软根差别故。是故此三人，如理各有差别。是前二三由惑由根差别故有异，后三由后报业差别故有异。此九人由九种业惑根故，是故阿那含人成九种。" }, { "type": "p", "text": "若尔，云何经中说有七种贤圣人行？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：上流非差别，说七贤圣行。" }, { "type": "p", "text": "释曰：上流为法，故名上流。由说此人无分别故，经中说七贤圣行。云何依如此上流行说为七贤圣行，不说余有学人行？唯此人于余地有行，余人则不有。此人但行善业，不行不善业。若人行此行，唯往不来。如所说三义，于余圣人皆无。" }, { "type": "p", "text": "是故偈曰：善恶行不行，由往不更还。" }, { "type": "p", "text": "释曰：故于上流立七贤圣行，于余不立。" }, { "type": "p", "text": "若尔，云何经中说：何者为贤圣人？有学人与正见相应，广说如经。于余人亦有贤圣义。此由别意说有，谓永至得不作五种恶护，又已多灭恶性惑故。若不由别意立贤圣人义，彼人是此论说。" }, { "type": "p", "text": "复次已转生阿那含，为有如此差别不？不有。" }, { "type": "p", "text": "由此义，偈曰：欲界转生圣，不往生余界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于欲界中已转别生圣人，必不得往生余界。何以故？若至阿那含，于此生，必定般涅槃故。于色界中，若转生圣人，有时入无色界。若上流，有顶为胜。" }, { "type": "p", "text": "若尔，云何天帝释说：是所闻天名阿迦尼师咤，世尊弟子，于我边没，往彼受生。毘婆沙师说：由不解阿毘达磨藏故说此言。云何佛世尊不遮此言？为随顺帝释喜心，是故不遮。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此及上生人，无练根并退。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此者是于欲界转生圣人及有别圣人，往上界受生。此等人无练根修行，又无因缘得退。云何不许欲界转生人及往生色无色界人练根及退事？由转别生宿住故，根渐成熟，得胜类依止。由此二义，无练根及退事。" }, { "type": "p", "text": "复次未得离欲有学人，云何不成中灭？由道未成熟故，由思不即现前故，随眠惑非劣品故，欲界难出离故，毘婆沙师说如此。此人所应作事甚多，一应灭恶无记性烦恼、二应至得第二第三沙门果、三应出离三界。若在中阴，不能成就如此事。" }, { "type": "p", "text": "于前已说，若修杂定，此人必生阿迦尼师咤天。此中何定应先杂修？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：先杂修后定。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人欲杂修诸定，必先杂修第四定。何以故？此定随一切事一切乐行中最胜故。若杂修，必由如此方便。或阿罗汉人、或阿那含人，先修习与多相续相应无流第四定，出此观已，次修习与多相续相应有流第四定，出此观已，更入无流第四定。由此次第，渐渐减无流有流相续，乃至二刹那入无流观，二刹那入有流观，更二刹那入无流观，此名杂修定加行。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：成由一念杂。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人无流刹那后无间现前修有流，有流刹那后无间现前修无流。如此有流刹那由二无流刹那杂故，此杂修得成。前二刹那似无间道，第三刹那似解脱道，如此方便得杂修第四定。如此杂修第四定已，由此功能所余诸定皆可杂修。此杂修于何处成？于欲界三洲，先学杂修得已若退，后于色界更杂修。" }, { "type": "p", "text": "复次杂修四定，其用云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：为生及游戏，并怖畏惑退。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由三因缘圣人杂修诸定。若利根阿那含人，求得净居天生，为于现法安乐住。若钝根阿那含，由怖畏诸惑，欲极远出离噉味相应诸定，为不更退故。若阿罗汉人利根，为于现法安乐住；若钝根，由怖畏诸惑，求不更退，故修此定。" }, { "type": "p", "text": "复次净居天生云何唯五？是所说杂修第四定。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由杂修五品，净居生有五。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此杂修唯有五品，谓软、中、上、上中、上上差别故。第一番修三心令现前，谓无流、有流、无流；第二番六心；第三番九心；第四番十二心；第五番十五心。如此十五修，以五净居天为果，于中随一切有流故得生彼，随无流不得生下。有余师说：由信等诸根次第增上故，得生五天。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：得灭定那含，说名为身证。" }, { "type": "p", "text": "释曰：灭至得于此人有，或成此人，故说得灭。若阿那含人得灭心定，说名身证，由身证似涅槃法故。云何由身得证？由心无故，由依身生故。于余经说有十八有学人，彼中云何不说身证？由因缘无故。无何因缘？有三种无流学及无流学果，由此二差别故，安立有学人差别。灭心定非有学非无学果亦尔。是故由得此定，不可立为有学人差别。" }, { "type": "p", "text": "若如麁分别，阿那含人差别应如前分别。若依细分别，分分开之数成多千。此义云何？中灭人有三，由软中上根差别，由地差别成四，退法等性差别成六，由别处差别成十六，由地离欲差别成三十六。于欲界具缚圣人，乃至于第四定，得八品离欲，约处、性、离欲、根差别故，成二千五百九十二。云何如此？于一处有六性，性性各有九人，从具缚位乃至离欲八品惑。从自所得定，六九成五十四。十六五十四，成八百六十四。次由根差别，复为三倍。若作如此计，于下定得九品离欲人，此人于上地说为具缚。若平等计，如中灭乃至上流亦尔。若合数一切人，四十减十三千阿那含。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：灭有顶八品，成阿罗汉向。" }, { "type": "p", "text": "释曰：阿那含义流至此。阿那含人从于初定离欲一品惑，乃至灭有顶八品惑，此人成阿罗汉向。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：第九无间道。" }, { "type": "p", "text": "释曰：能灭有顶第九品惑，无间道中此人亦是阿罗汉向。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此名金刚定。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此者是能灭第九品惑无间道，说名金刚，譬三摩提能破一切惑，无惑能破之。此道不破一切惑，由已破故。能破一切惑，一切无间道中最上上品故。" }, { "type": "p", "text": "余师说：金刚譬定有多种差别，非至定所摄，缘有顶苦集为境。苦集类智行相应有八，灭道法智行相应有八，灭类智行相应缘初定灭为境有四，乃至缘有顶灭为境有四。道类智行相应有四，合缘一切类智品为境故。此金刚三摩提，由智行境界差别故，成五十二金刚三摩提。如非至定所摄，乃至第四定所摄亦尔。空、识、无所有、无边入所摄，如理应知，有二十、八二、十四、二十。于无色界所依止法智，及缘下地灭为境，类智无故。下地对治道为境，互为因故。" }, { "type": "p", "text": "有余师执：道类智一一地对治，亦是此三摩提所缘境。于彼师非至定所摄金刚三摩提，更增二十八故，成八十金刚三摩提。乃至第四定所摄亦尔。于空处等依止，次第有四十、三十、二二、十四三摩提。" }, { "type": "p", "text": "复次由性根差别，此三摩提更成多种。" }, { "type": "p", "text": "是所说有顶第九品惑，此由金刚三摩提所灭。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由得第九灭，尽智。" }, { "type": "p", "text": "释曰：与第九品惑灭离至得俱起智，名尽智。即是从金刚三摩提无间后所生解脱道，是故名尽智，由与一切流尽共起故。" }, { "type": "p", "text": "由此智于初，偈曰：无学应。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此人于前是阿罗汉向，尽智生时即成无学名阿罗汉，由至得阿罗汉果故。为得别果，无有别学更应修学，故名无学。是故为作他利益事相应，故名阿罗汉。一切有欲人所应恭敬，故名阿罗汉。是故此义自成，谓所说七人名有学。" }, { "type": "p", "text": "彼云何名有学？为得流尽，恒学三学为法，谓依戒学、依心学、依慧学，此三学戒定慧为性。若尔，凡夫亦应成有学。是义不然，未如实见知四谛理故，后时更作邪学故。是故佛世尊于经中重说：尸婆柯！彼学三学。学三学故，说名有学。此重说有何义？若人正学，非邪学；若人如前学，后学亦尔。若尔，自性住圣人，云何以学为法？由意欲故是有学，譬如行人𫏐息，学至得不相离故。" }, { "type": "p", "text": "复次何者为有学法？一切有学人无流法。何者为无学法？一切无学人无流法。涅槃云何非有学？无学及凡夫与此相应故。云何非无学？有学及凡夫与此相应故。合一切有学无学成八人，向果道人有四，至得果人有四。一为证得须陀洹果行于道，二证得须陀洹果，乃至七为证得阿罗汉果行于道，八证得阿罗汉果。此人由名故成八，若由实物唯五。前一是向果道人，后四是住果人，所余向人不出三果成立故，属三果摄。此义依次第得说。复次若先多灭及离欲欲界人，有三种，于见道中成斯陀含向及阿那含向，此非须陀洹、斯陀含摄。" }, { "type": "p", "text": "何以故？于前已说，修道有二种：一世道、二出世道。有学人由何道得离欲？从何界得离欲？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由出世离欲，有顶。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从有顶若得离欲，必定是有学，由出世道，不由世道。云何如此？从有顶上无复世故，依自地道非对治故。自地道云何不能对治？自地惑所随眠故。若惑于此道类中随眠，不可立此道类能灭此惑。若道是此惑对治，此惑则不得于此道中随眠，故依自地道不得为自地惑对治。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余二种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：除有顶，于一切地离欲中有二种，由世、出世道，凡夫及学人皆得离欲。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：由世道圣人，离欲至得二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由世间道，若圣人至得离欲，则有二种灭离至得起：一世间至得、二出世至得。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余说由出世。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由出世道，若圣人得离欲，灭离至得亦有二种。余师说如此。" }, { "type": "p", "text": "何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：舍惑不应故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若圣人由圣道至得离欲，若世间至得不生。此义中，若人由圣道离欲，无所有无边入依上诸定更修练根行。此人由具舍前道，果道一向无故，与上地惑灭离应不相应。若舍此已，应更与彼惑相应。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有顶半解脱，如上生不应。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此人虽无世间灭离至得，亦不得与彼惑相应。譬如有学人于有顶惑以得半解脱，于中必无世间灭离至得。由修练根行故，已舍出世至得，与彼地惑亦不相应。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘达磨俱舍释论卷第十七" }, { "type": "juan", "text": "3阿毘达磨俱舍释论卷第十八婆薮盘豆造陈天竺三藏真谛译分别圣道果人品之三" }, { "type": "p", "text": "复次如凡夫生初定地以上，由舍欲界惑灭离至得，与彼惑不更相应。于彼亦尔，是故此执非证。" }, { "type": "p", "text": "复由何地？从何地得离欲？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由无流非至，离欲一切地。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若依非至定地修无流道，能离欲一切地乃至有顶；若人依近分定，得下地离欲。" }, { "type": "p", "text": "为如无间道，一切解脱道亦从近分定起不？非。何为？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：从定近分后，脱道三地胜。" }, { "type": "p", "text": "释曰：一切众生生地有九种，谓欲界、四色定、四无色定。此中从欲界离欲，乃至第二定离欲，名三地胜。于此三地中，最后解脱道或从近分定起、或从根本定起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非上近分。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从三地胜以上，一切最后解脱道皆从根本定起，悉不从近分定起，舍根平等故。于三定中，近分及根本，由受根异故，有余人不能得入根本定，通修行根难成故。是故于离欲三地，最后解脱道亦得从近分定起，由无流非至定得离欲一切地。" }, { "type": "p", "text": "此义已说。由余地未说，故今应说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：圣由八自上灭。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若由八种无流定得离欲，谓色定、中间定、无色定，从自地及上地皆得离欲，非从下地，先已离欲故。" }, { "type": "p", "text": "此中出世无间道解脱道缘四谛为境故，如谛十六相起，此义自成。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：解脱无间道，世间如次第，寂静麁重等，想上下地境。" }, { "type": "p", "text": "释曰：解脱道起，寂静等为相，无间道起，麁重等为相。此二道如其次第，第一缘上地为境起，第二缘下地为境起。若解脱道思量上地，则缘寂静美妙出离，随一相故。若无间道思量下地，则缘麁重逼恼厚壁，随一相故。由不寂静，故名麁重。由大功用所成非美妙，故名逼恼。由多过失能违逆故，不得出离此地，故名厚壁。譬如罪人不离牢狱，重障故。翻此相应，知寂静、美妙、出离相义。" }, { "type": "p", "text": "说随本应余义已。复次从尽智无间后，何智得生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若不坏尽智，后无生，不生尽智或无学正见。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人成不坏法阿罗汉，从尽智无间后，无生智必生，非尽智无学正见生。若非不坏法人，从尽智更生尽智，或生无学正见，非无生智有退堕故。" }, { "type": "p", "text": "复次此无学正见，于不坏阿罗汉为必不生耶？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此通应。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若不坏法阿罗汉，从无生智后，有时无生智更生，有时无学正见生。何以故？此正见于一切阿罗汉皆通无差别。" }, { "type": "p", "text": "是前所说四果，此果属何法？是沙门若果。何法名沙门若？" }, { "type": "p", "text": "偈曰。沙门无垢道。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若道是无流，称为沙门若。由此道人成沙门那？由能寂静惑故。如经言：此人能寂静多种恶法，不应慧法染污法，随顺生死能感后有，乃至老死，故名沙门那。凡夫非必定能寂静众恶故，非真实沙门那。" }, { "type": "p", "text": "复次此沙门若，何法为果？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有为无为果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有为无为法，是沙门若果。此果于前已说，有四种，谓须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。如经言：比丘！沙门若果有四，广说如经。" }, { "type": "p", "text": "复次此果有几种？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：彼一减九十。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此沙门若、沙门若果，有为无为各八十九。" }, { "type": "p", "text": "此是何法？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：解脱道与灭。" }, { "type": "p", "text": "释曰：为灭见惑，有八无间道、八解脱道。为灭修惑，于九地各有九品无间道。各灭九品惑，各有九品解脱道。此中一切无间道名沙门若，一切解脱道名有为沙门若果，是无间道等流果及功力果故。诸惑灭离名无为沙门若果。由如此义，有为无为果各有一减九十。" }, { "type": "p", "text": "若尔，于佛世尊此义应合分别。不可分别，若果甚多。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：成立四种果，由五因具有。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于灭道位中，若具有五因，于此位中佛世尊安立沙门若果。" }, { "type": "p", "text": "何者五因？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：舍前得别道，得通灭果果，及至得八智，修习十六行。" }, { "type": "p", "text": "释曰：一先舍离前道。二至得未曾得道，由舍离至得向道道果故。三合数至得灭，由一至得，至得一切灭故。四一时得八智故。五四法智及类智，修习十六谛相，谓无常等相。如此五因，果果皆有此五因，不可于佛果中立。" }, { "type": "p", "text": "若唯无流道名沙门若，云何世道所得二种果名沙门若果？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：世道得离故，得无流持果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于二果中不唯以世道灭为果，谓斯陀含果、阿那含果。云何？见道果灭于中相离，同一至得，摄一切灭为一一果故。是故经中说：何者为斯陀含果？谓三结灭离，及欲瞋痴薄弱。何者为阿那含果？谓五下分结灭离，由无流道至得灭离故。故此道被持，由无流道力，至死不退失故。是故此灭，如理应成沙门若果，是前所说名沙门若果。" }, { "type": "p", "text": "复次此偈曰：婆罗门梵轮，说此梵转故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由能遣荡诸惑故，说名婆罗门，或说名梵轮，由梵转故，与无上梵法相应故。说佛世尊名夫岚摩，如经中说：世尊是夫岚摩，如此寂静、如此清凉，广说如经。故佛世尊名夫岚摩。此轮是佛世尊轮，故名梵轮，唯佛世尊所转故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：法轮名见道。" }, { "type": "p", "text": "释曰：轮者何义？因此得行，故说名轮。由见道似轮故，说此法名轮。" }, { "type": "p", "text": "云何相似？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：疾行等辐等。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由疾行故似轮，由舍此趣彼故，由未伏能伏、已伏镇令不失故，由从下向上、从上向下故，由此疾行等义故言似轮。由辐等义者，八分圣道。由辐等义似轮故，大德瞿沙说此名轮。正见、正觉、正进、正念，此四法似辐。正语、正业、正命，此三法似毂。正定此一法似辋。是故见道说名法轮。" }, { "type": "p", "text": "立此见道为法轮，以何法为证？于圣憍陈如见道生时，由说言世尊已转法轮故。云何三转十二相？此法是苦圣谛，此谛必应知，此法已知。如此三转，于一一转中，法眼成、智成、明成、慧成。如此三转及四相，谛谛皆有，由同三及十二故。说三转十二相，譬如说聪慧于二处七处。由此转，见道、修道、无学道如数已显现，毘婆沙师说如此。" }, { "type": "p", "text": "若执如此，不但见道有三转十二相，云何安立此为法轮？是法门本名法轮，此中亦具有三转十二相。若尔，云何三转？于中三番转四谛故。云何十二相？三番思想四圣谛故，谓此法名苦圣谛及集灭道圣谛，此法必应知、必应灭、必应证、必应修，此法已知、已灭、已证、已修。云何说名转？由行度他相续令彼解此义故。复次一切圣道皆是法轮，由能行度于弟子相续故。此法于他相续，由生见道故，正被转说已转。" }, { "type": "p", "text": "复次于何界中得几沙门若果？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲三三界后。" }, { "type": "p", "text": "释曰：唯于欲界中得三果，于余无。最后沙门若果，谓阿罗汉，此果于三界通得。" }, { "type": "p", "text": "此前二果，未离欲人所得故，于上不得。此义应理。第三果云何于上不应得？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：上界无见道。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于欲界上无见道。若离此道，已得离欲人至得阿那含果，无有是处。由此义，是故但于欲界有三果。由何因于上地无见道？于无色界正闻无故，不能缘下界境故，故无见道。" }, { "type": "p", "text": "于色界中，偈曰：无厌故此作，彼究竟经故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：色界凡夫，由爱著三摩跋提乐，由无苦受故，不生厌恶心。若离厌恶，无别道理能引生圣道。如此等名道理，亦有阿含为证。经言：有五人，于此造作、于彼究竟。何者为五？中灭乃至上流。造作者，谓初发修见道，是涅槃正方便故。究竟者，谓至得阿罗汉果。由此经故，知于上界无见道。" }, { "type": "p", "text": "前已说此义，若不坏法阿罗汉，尽智后必生无生智。阿罗汉为有差别不？说有。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：阿罗汉有六。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于经中说，阿罗汉有六性：一退堕法、二自害法、三守护法、四住不动法、五应通达法、六不坏法。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：前五信乐性。" }, { "type": "p", "text": "释曰：除不坏法一人，所余五人信乐得为先。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：彼脱依时爱。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此五人应知，彼解脱依时得成，及最所爱恒守护故，是故说彼有时解脱，彼观时得解脱故。由除观字故，说时解脱，譬如酥瓮。何以故？彼人现前修三摩提，必观时成。时者，谓命缘无病住处时等。观此时，彼俱解脱成故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：不坏法无坏。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若不坏阿罗汉所得解脱，则恒成无破坏，由无退堕故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：故非时解脱？" }, { "type": "p", "text": "释曰：是故说此人不依时解脱。何以故？此人不观时，恒解脱如意，能现前修习三摩提故。复次由𫏐时、永时解脱故，立彼为有时解脱、无时解脱，由有退失、不退失义故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此先见至类。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此不坏法阿罗汉，于学位中应知见至为性。" }, { "type": "p", "text": "此六阿罗汉，为从初有六性、为后得六性？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有余本得性，有余练根得。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有人从初本以退堕为性，有人从初本以自害为性，所余性亦尔。复次有人，先以退堕法为性，后由修练根行更进得自害法为性，乃至进得不坏法为性，应知亦尔。此中退堕法者，若人必定从所得法退堕，不能得自害法为性。自害法者，若人必定应杀害自身。守护法者，若人随自所得必定应守护。住不动法者，若人离最强退堕因缘，虽不恒守，必定应住于所得不动，无退堕故、离加行故，不得增进。通达法者，若人后时必定通达不坏法为性。不坏法者，若人必定不如前人有退堕。" }, { "type": "p", "text": "前二人于有学位中，无恒修及尊重修，但根有异；第三人恒修加行根钝；第四人尊重修加行根利；第五人具二修但根钝；第六人具德二修慧根最利。第一退堕法人非必定应有退堕，乃至通达法人非必定应通达。不坏法但约有义，故说此名。若人执如此，于三界中皆具六阿罗汉，此义不相违。若人执彼必定有退等事乃至通达，于彼人欲界中有六阿罗汉，色无色界唯有二，谓住不动法及不坏法，此二人更退自害，修练根行，此事不有故。" }, { "type": "p", "text": "此六人中何人得退？从何法退？为从果、为从性？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：退性有四人，五退果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：自害等四人从性退。何以故？退堕法人无更从自性退堕。退堕法等五人皆从果退。" }, { "type": "p", "text": "此五人虽退，偈曰：非先。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人先所得性，此人不从此性退，由有学无学道成就令坚实故。若有学性，世出世道所成就，亦无有退。由修练根行，后所得性，此性有退。若人得初果，此人从初果无退，从余果得退。是故从须陀洹果无有退堕。若作如此执，退法有三人：一在退堕性中般涅槃，二修练根所得性退，三退堕有学。自害有四，三如前，第四更还退性。如此余三增一一品，如次第应知，成五六七人，是本所得性。若退成有学人，于中得住，不住余性。若不尔，由得增长性，转增不成退。" }, { "type": "p", "text": "复有何因从初果不退？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：见惑无类故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：云何无类？一切见谛所灭惑，依我生起故，彼以身见为根本故。此所依我，必定永无，故说无类。若尔，彼应成缘无为境。非缘无为境，由缘谛为境故，于谛中不如分别为境。若尔，何惑不然？有差别。何以故？我见于色等类，由作者、受者、自在者分别故，增益非实有我性起，以身见为依止，所余边见等惑生起，是故说无类。修道所灭惑，欲瞋慢无明，于色等类中爱增上起，不了为自性生起，是故说有类。何以故？彼有微净等境。由缘此故，彼得起我等皆无髣髴。复次随道所灭惑，有境类各各相对，谓可爱不可爱等。一切见谛所灭惑，通以我等相为境，是故无各相对境类。" }, { "type": "p", "text": "复次见道所缘境，谓无常苦无我空，真实是有故，非世道所缘故，于无始生死先未曾所证见故，是故初果无退事。复次圣人，若不至心观察，由念忘失修惑则起，若至心观察则不得起。譬如于藤起蛇想，若人不至心观察，我见等惑则不得生起，诸见由明了决度故。是故圣人，从见谛惑，无有退义。" }, { "type": "p", "text": "经部师说：从阿罗汉果，无有退义。此义真实可然。云何可知？由《阿含》及道理。此中是何？《阿含经》云：比丘！此是真灭，若由圣智所灭。" }, { "type": "p", "text": "复次偈曰：说无放逸事。" }, { "type": "p", "text": "释曰：经云有学人，于无放逸中，我说必有无放逸事。于阿罗汉我不说。若汝言：于阿罗汉亦有无放逸事。如经言：阿难！于阿罗汉人，利养赞叹等事，我说亦能为障碍。是义不然，此经所说退，但说从现法安乐住退，是不坏心解脱本来身所证，我说从此无别因缘能令阿罗汉退堕。" }, { "type": "p", "text": "若汝言：从依时解脱有退。是义可然，我等亦说如此。此依时解脱义，应须思量：为是阿罗汉果、为是九定，是根本定及根本三摩提？云何知依时现前故，说名依时解脱？为于现世安乐住数数所寻修故，说名所爱？有余师说：是应所噉味故，说名所爱。阿罗汉解脱恒相随逐故，不可立为依时。非复所爱故，不可立为所爱。若从阿罗汉果，有退堕理。云何？佛世尊说，唯从依心学现世安乐住有退，是故应知此义，谓一切阿罗汉解脱必是不坏法。从现世安乐住，阿罗汉有退，由利养赞叹等心散乱故，由自在退失故，由根钝故。有人亦不退，若利根人。此中若有退，说名退法阿罗汉；若不退，说名不退法阿罗汉。自害法等义，应如此思。" }, { "type": "p", "text": "不退法、住不动法、不坏法，此三人有何异？不退法者，非练根至。不坏法者，由练根至。此二人随所修得三摩跋提差别，从此无退堕。住不动者，彼于随所得功德中住，从此功德必定不退，亦不增进生余功德，若生余功德从此得动。如此应知三人差别。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：时解脱瞿提。" }, { "type": "p", "text": "释曰：净命瞿提柯在学位中，由数数噉定味故、由根钝故，从依时解脱退堕，生忧悔心，欲舍身命，执仗自害。于将死时得阿罗汉，即般涅槃，是故瞿提柯非退阿罗汉果。于《十增经》中说此言：有一法必定应生，谓依时所爱心解脱。复有一法必定应证，谓不坏法心解脱。若依时所爱心解脱是阿罗汉果，云何于十中作两番说？于余处不曾闻说阿罗汉后更应生，云何文必定可证？若汝言：钝根所摄阿罗汉果必应更生，此经文欲证何义？若汝言：欲显于生果有能故，以此文为证。若尔，于余果亦可以此为证。若汝言：此果应生故，故说应生。余果最应生，是故依时解脱非阿罗汉果。" }, { "type": "p", "text": "若尔，云何说阿罗汉依时解脱？若阿罗汉人由钝根故，现前修三摩提观时得成，说此为依时解脱；翻此为非时解脱。" }, { "type": "p", "text": "阿毘达磨藏说：有由三处，欲界随眠欲生起上心。何者为三？一欲界随眠欲未得灭离、二随欲界上心欲法对根现前、三于中起不如思惟若。汝言此文依具因生惑故说。何惑由不具因得生？依《阿含》证不退义如此。" }, { "type": "p", "text": "云何由道理？若阿罗汉人已得如此对治，由此一切惑至得永不生为法，云何更退？若此对治未生，云何诸流得尽？由未永拔除惑种子，更生为法。若流未尽，云何称阿罗汉？依道理证不退义如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由火聚譬退。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若尔，《火聚譬经》汝宜应救。此经言：多闻圣弟子，如此行、如此住，有时有处，由念忘失故，更生恶不应慧觉观。是义不然。何以故？此文中不定显现阿罗汉。云何知？由此经言：阿罗汉心长时归向空寂，乃至垂堕涅槃。由此言故，知前非证。复有余经中说：阿罗汉有如此力，由一切流处诸法，阿罗汉恒时清凉、恒时寂静。由此言故，前非证。有如此言：乃至未弃舍行。若尔，有学人在行中亦有此义。于或生中火聚譬经，由依有学位说，故于阿罗汉无如此失。毘婆沙师说：诸阿罗汉人，从果得退。" }, { "type": "p", "text": "为唯阿罗汉有六性、余人亦有？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：凡学人六性。" }, { "type": "p", "text": "释曰：不但阿罗汉有六性，凡夫及有学人皆有六性。何以故？是阿罗汉六性，以彼次第为前。" }, { "type": "p", "text": "复次偈曰：见道无练根。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于异见道处，有修练根行。于见道中则无，修加行不及故。有人于凡夫位中修度余根，有人于信乐得位中修练根行。" }, { "type": "p", "text": "经中说言：是人所得四种依心现法安乐住，从此随一，我说有得退堕。是不坏心解脱，唯一阿罗汉人本来身所证，我说无别因缘能令阿罗汉从此退堕。云何不坏法阿罗汉从现世安乐住得退？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：退堕有三种，已得未得用。" }, { "type": "p", "text": "释曰：已得退者，若人从已得功德退堕。未得退者，若人不能得应得功德。受用退者，若人所得功德不令现前。" }, { "type": "p", "text": "此三种退堕中，偈曰：最后佛不坏，中间余有三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：佛世尊但有受用退，无余，由如来一向行利益他事。不坏法阿罗汉有受用退及未得退，谓从胜人法差别，未至得故。余诸阿罗汉，亦有已得退、未得退、受用退。此二可知，由经依受用退说退。立不坏法阿罗汉不退，此不违经。是故一切无流解脱，皆不可坏。如所说安立不坏法阿罗汉义，此义如非不如，是故此义不可难。谓阿罗汉皆以不坏为法，此名显不坏义。" }, { "type": "p", "text": "复次如毘婆沙言：若有阿罗汉退阿罗汉果，此阿罗汉为更受生不？不更受生。云何得知？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：退位不死故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无有一人从圣果退，在退位中舍命。何以故？如经言：比丘！圣弟子若忘失忆念皆悉迟缓。虽然，若灭此忘失，速得灭尽。由此经言，是故无有死义。若不尔，此正梵行非可安息。" }, { "type": "p", "text": "若人从此果退，是昔所住果非所作事，为更作不？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：不作非所作。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人已退，不更作与本果相违事，譬如健人虽跌不躄。" }, { "type": "p", "text": "若人修练根行，有几无间道及解脱道？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无间解脱九，不坏。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人求通达不坏法性，是通达法人所修，有九无间道、九解脱道，譬如人求得阿罗汉果无间解脱道。" }, { "type": "p", "text": "云何如此？" }, { "type": "p", "text": "是软根性。偈曰：由久事。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此人于长时已数习软根性，此根由少分功用不可回转，由有学无学道所成坚实故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于见至一一。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人欲通达见至性，修无间道唯一，解脱道亦一，于中方便道亦一。是一切无间道解脱道。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无流。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何以故？由有流道修练根行，无有是处，根无流故、道所缘境皆真如故。" }, { "type": "p", "text": "何处根可练令增进？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：人道增。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于人道中得修练根行，于余处则无，无退堕故。" }, { "type": "p", "text": "复次何人依何地得修练根行？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无学依九地，有学但依六。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若无学人，依止九地修练根行，谓未至地、中间定、四色定及三无色定。若有学人，依六地修练根行，离三无色。" }, { "type": "p", "text": "何以故？" }, { "type": "p", "text": "由此义。偈曰：舍有差别果，得胜果道增。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人修练根行，舍果及果胜软根道，即得利根性果及道。无阿那含果是无色界摄，由此因故，有学于无色界无练根行。" }, { "type": "p", "text": "是故一切阿罗汉唯有九人，由根差别故。云何如此？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二佛声闻七，有九由九根。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何者七声闻？退堕法等人有五，不坏法人有二，一由练根至、二从本是不坏法性。于本不坏性中有差别，谓二佛：一独觉、二大正觉。此九人由软软、中软、上软等根差别故，是故成九阿罗汉。一切圣人唯有七人，谓由信随行、由法随行、信乐、得见至、身证、慧解脱、二分解脱。" }, { "type": "p", "text": "如此七人，偈曰：加行根灭定，解脱二故成七人。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若由加行成二人，谓由信随行、由法随行。于前由信受他教，及由法修行，于义修加行故。若由根成二人，谓信乐、得见至，由软钝坚利根故，一由信乐胜，二由般若胜。若由三摩跋提成一人，谓身证，由身证得灭心定故。若由解脱成二人，谓慧解脱、二分解脱，由慧及定解脱惑障及定障故。此人由名成七。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：或六人，三道人双故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若由实义唯有六人。何以故？于见道中有二人，谓由信随行、由法随行。此二人若于修道中成别二人，谓信乐、得见至。此二人若于无学道中成别二人，谓时解脱、非时解脱。" }, { "type": "p", "text": "此中若由根差别，由信随行人成三人，若由性更成五人，若由道成十五人，住于八忍及七智故。若由离欲成七十三人，一具缚人。于离欲欲界有九人，乃至离欲无所有无色处各有九人，由依处有九，谓三洲及六欲天生。由根性道离欲依处，合数成百千四十七千八百二十五人。所余诸圣人，如义及理应如此数，是所说名。" }, { "type": "p", "text": "二分解脱，此是何人？慧解脱复是何人？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：得灭定俱脱，余人慧解脱。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人先得灭心定，后于无学位，名二分解脱，由般若及三摩提解脱惑障及八解脱障故。所余但由般若力，一向解脱惑障故。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊所说偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若舍此五结，不坏法具学。」" ] }, { "type": "p", "text": "有几量此人成具分有学？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由定根果故，说圆满具学。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有学人由三义故称具学，一由果、二由根、三由三摩跋提。但由果者，谓信乐得阿那含人非身证。但由根者，谓见至未离欲。由果由根者，谓见至阿那含未得身证。由果由三摩跋提者，谓信乐得阿那含已得身证。由果根三摩跋提具学者，谓见至身证阿那含。但由三摩跋提，及但由根三摩跋提不由果为具有学人，无有是处。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无学圆满德，由二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：圆满无学者唯由二，一由根、二由三摩跋提。若果未圆满成无学，无有是处，是故于果不论圆满不圆满。但由根圆满不由三摩跋提者，谓非时解脱。慧解脱人若但由三摩跋提圆满不由根者，谓依时解脱。二分解脱人由根及三摩跋提圆满者，谓非时解脱二分解脱人。" }, { "type": "p", "text": "所说道差别有多种，谓世、出世道，见道、修道、无学道，或说加行道、无间道、解脱道、增进道等。若略说，此道有几种？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：略说道，四加行无间，解脱增进道。" }, { "type": "p", "text": "释曰：加行道者，若从此道无间道生。无间道者，若由此道能除惑障。解脱道者，从已解脱无间道所灭惑障，后次最初所生道。增进道者，从解脱道后所生余道，谓三摩提、通、练根等道。" }, { "type": "p", "text": "此四种云何说名道？由此法是般涅槃路故，说名为道。若人发行此路，必定得至涅槃故。复次由此法观行人寻求涅槃，故说名道。解脱增进云何名道？由是前道种类故、由最上品故、由能令至后有故，说前为后道。由是入无余涅槃方便故，故此四皆是道。" }, { "type": "p", "text": "复次此道有时说名行，由此行至涅槃故。此行有四种，如经言：有行苦迟智、有行苦速智、有行乐迟智、有行乐速智。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：依定道乐行。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于四定中，此四种道说名乐行，由摄分故。奢摩他毘钵舍那平等起故，此道不由功用成故，说名乐行。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于余地苦行。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于余地，谓非至定、中间定、无色定中，此道说名苦行，由不摄分故，奢摩他毘钵舍那不具故，大功用所成故，说名苦行。何以故？非至定及中间定，此定由奢摩他不具，未至初定及二定故。无色定，由毘钵舍那不具，思想心细故。" }, { "type": "p", "text": "此乐苦行，复有二种。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：迟智软根人，速智约利根。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人根钝，或乐或苦行，此行名迟智。若人根利，此行名速智。复次于此行中智迟故，说名迟智；速智亦尔。复次此行是迟人行故，说名迟智；速智亦尔。" }, { "type": "p", "text": "复次此道或名觉助，觉助法有三十七品，谓四种念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：尽无生二智，菩提。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是尽智、无生智，由人差别故，成三种菩提：一声闻菩提、二独觉菩提、三无上正遍菩提。由无余无明灭故，是已利如实能觉，已作不应更作故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由顺此，三十七觉助。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由彼法为菩提生，方便生住受用故，故三十七得觉助名。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由名实义十。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此觉助法，若由名说三十七。若由实物，一切菩提助法则唯有十。" }, { "type": "p", "text": "何者为十？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：信、精进、忆念、三摩提、智慧、喜、舍，及轻安、戒、觉。" }, { "type": "p", "text": "释曰：信者，于七处心澄净。精进者，于境界心勇猛。念者，于所缘境心明不忘。定者，于境界一心寂静。慧者，如理解。喜者，心安乐。舍者，心无功用。轻安者，身心随事。戒者，能平身口。觉者，能思量。" }, { "type": "p", "text": "如此十物，云何安立于七处？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：慧念处，精进名正勤，如意足名定。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于中四念处、正勤、如意足，智慧精进定为自性。次说五根，如根力亦尔。由执名有异。何以故？信、精进、念、定、慧五物，是根即是力。于中念处、择法觉分、正见，即是慧。正勤、精进觉分、正精进，即是精进。如意足、定觉分、正定，即是定。觉分、正念，即是念。何法为余？喜、轻安、舍觉分、正觉及戒分，此五为余。如此助觉法，唯有十物。若依毘婆沙师执，有十一物，身口二业不相通故，是故戒分成二物。" }, { "type": "p", "text": "是前所说四念处等，智慧精进定为自性。" }, { "type": "p", "text": "此中应知，偈曰：由随胜立名，一切加行得。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于中由随胜故说如此名。一切加行所得法，皆是念处、正勤、如意足。云何说精进名正勤？由彼能安立身口意业令胜。云何说三摩提名如意足？一切胜德以彼为依止故。若有人说：唯三摩提名如意足，谓欲等。于彼人道品成十三物，长欲心故。若执如此，即与经相违。经云：比丘！我今为汝说如意及如意足，乃至言何者为如意？于正法中有比丘，证用多种如意境界，谓本是一即成多种，广说如经。" }, { "type": "p", "text": "云何前说名根，后说名力？由软上差别故，由可胜伏不可胜伏故。根者虽于修观中增上，在下劣位中，所对治惑能胜伏故，故是根非力。力者于修观中在胜上位，所对治惑不能胜伏故，故是力非根。云何立次第？若人信此行有胜果，为求得此果故修正勤。若人恒修正勤，忆念得住。若人专念境界，心不散乱故，即便得定。若心得定，则见知如实。因如此义，故立次第。" }, { "type": "p", "text": "复次于何位中，何菩提助法所应显现？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：初发行决择分中所分别，于修位见位，七部次第知。" }, { "type": "p", "text": "释曰：初发行位中，为了持身等境界，是故先修四念处。由为得增胜生长精进故，故于暖位修四正勤。由能入不应退善根故，故于顶位修四如意足。由不更退故至增上位，是故于忍位修五根。非惑可胜伏故，是故于世第一位修五力。又世间余法亦不能胜伏。由近菩提位故，是故于修道中修觉分。由发行所显故，是故于见道中修圣道。是彼所随逐故，为随数次第故，先说七后说八。若随修次第，先修八，后修七。此中择法觉分者，此是觉亦是觉分，正见是道亦是道分，毘婆沙师说如此。" }, { "type": "p", "text": "有余师不破此次第，说助觉法次第。初发行者，为制伏于多种境界散乱偏倒诸智故，修四念处。四念处是观行人系录心处，为灭除一切依贪忆念分别。由此经言故，知四念处为发行初。由念处力故，能生长精进，为成四事故，能正安立心令胜故。次四念处，修四正勤，由此正勤心安无忧悔故，治心成三摩提故。次四正勤，修四如意足，由依止定信等诸根成出世法增上缘故。次四如意足，修五根，此根最能制伏所对治法，起行由自功能，离同类因，能生出世法故。次五根，修五力，于见道中修觉分，于见修道中修圣道分。何以故？经中说此言：于八分圣道中，一切应修至修圆满，谓四念处至修圆满，乃至七觉分至修圆满。复有经言：比丘宣示如实言者，谓为四圣谛观，譬如自所行路。更如此行，为修八分圣道譬。是故应知，于二位中修八分圣道，此等次第皆成。" }, { "type": "p", "text": "说次第已。此义今当说，于觉助法中几法是有流、几法是无流？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无流觉道分。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由安立彼于修道见道中，是故觉分、道分皆是无流。于世间亦有正见等法，此法不得圣道名。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余法有二种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：所余觉助法，有有流、有无流。" }, { "type": "p", "text": "复次于何地，有几觉助法？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于初定具足。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于初定地中具有一切三十七菩提助法。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非至定除喜。" }, { "type": "p", "text": "释曰：云何无喜？诸近分定势力所将故，复于下地疑怖未息故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：第二定离觉。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于第二定中正觉所离，唯有三十六，于彼无觉观故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于二二所离。" }, { "type": "p", "text": "释曰：第三第四定中觉助法，喜、觉二法所离，唯有三十五。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：及中定。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于中间定亦二所离，同三十五。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：离戒前二三无色。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于三无色界，正语、正业、正命、喜正觉所离，唯有三十二。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于欲界有顶，离觉圣道分。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于此二处，唯有二十二菩提助法。何以故？于此二处非无流道器故。" }, { "type": "p", "text": "若人正在三十七觉助法观位中，于何位应知得正解净信？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：见三谛得戒，及法正解信，于见道信佛，及信弟子众。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人正见苦集灭圣谛，于法得正解净信，及得圣所爱戒。由见道圣谛，于佛世尊及圣弟子众得正解净信。何以故？是于二正解净信，即于能成佛无学独得法中生正解净信。于能成僧有学无学法中生正解净信，复得戒，及于法正解净信。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：法谓三谛，及菩萨独觉道。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是故若人正观四谛，于法得正解净信，此法由信依处及名差别故，说四正解净信。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若约物唯二，信戒。" }, { "type": "p", "text": "释曰：佛法僧正解净信，信为自性，是一法圣所爱，戒是戒一法，故约实物彼唯二物。" }, { "type": "p", "text": "此二为有流、为无流？" }, { "type": "p", "text": "一切正解净信一向，偈曰：皆无流。" }, { "type": "p", "text": "释曰：正解净信有何义？如实觉了四谛已，于四处得无流信，说名正解净信。此信由无流智所成，通于二人。此人正出观时，如现前生起四信，如此次第。云何出观现前生起？知世尊是正觉遍知，是世尊正法正教于正说中第一，是世尊圣弟子众于正行中无等，似医师方药安养病人三类故。是心净信所作名戒净信。或说第四云，若人得净信已，如此正行名戒净信，此似无病类故。或说此四，似道路师、似路、似宗侣、似乘。" }, { "type": "p", "text": "经中说：有学人与八分相应，无学人与十分相应。云何不说有学人有正解脱、正解脱知见？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：解脱非学分，有系故二种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有学位中人正有系，由未能免离烦恼缚故。若正有系，云何立彼为解脱？若解脱一分缚，不可说为已解脱。若无解脱，云何得立解脱知见？无学人已永解脱一切烦恼缚故，可说有解脱，由依自二证智所显故。此言如理。" }, { "type": "p", "text": "何法名解脱？此解脱有二种：一有为、二无为。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：惑灭是无为，心净了有为。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无为解脱，谓诸惑灭尽。有为解脱，谓无学心净了。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此分。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此有为解脱，说名无学分，诸分有为故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：即二脱。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此有为解脱，经中说为二种解脱，谓心解脱及慧解脱。应知此二于无学人是解脱分。若尔，于余经中云何说此言：毘耶伽！何者为解脱？谓心永圆净。此中有比丘，于欲心离欲及解脱，于瞋痴心离欲及解脱。如此若未圆满解脱聚为圆满，若已圆满，为摄持是欲及精进等，广说如经。是故不应但以心了为解脱。此云何真慧？已遣欲等诸惑，是心一向无垢，余师说名解脱。" }, { "type": "p", "text": "说正解脱已。正解脱知见，异于正见，此是何类？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：慧如说菩提。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是前所说名菩提。此法于今应知说名正解脱知见，谓尽智无生智。" }, { "type": "p", "text": "复次何心得解脱？为是过去现在未来？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：解脱正生心，无学从惑障。" }, { "type": "p", "text": "释曰：未来心说名正生，此心属无学人，从此惑障得解脱，阿毘达磨云如此。此心何法为障？烦恼至得为障，能碍彼生故。何以故？于金刚譬定时此至得即灭，灭时此无学心正生，此生时即是解脱。此至得已灭，此无学心已生，说名已解脱。若尔，未生心及世间心，此心亦解脱，云何说正生及无学？若生必定解脱，此心是今所说。世间心从何惑解脱？从障生解脱。若人未解脱，解脱心为不生耶？生？不如今所论解脱心。此心何如？与惑至得相应故。" }, { "type": "p", "text": "此道在何位，能除自生障？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：正灭道能灭，能障道诸惑。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若道正在现世，能损前惑，为未来惑作次第缘。力于未来惑引择灭，为永遮令不更生，是故道正在现世损现在，遮未来将起时，是前所说无为解脱。" }, { "type": "p", "text": "经中所说界有三种，谓灭界、离欲界、永除界。此法有何异？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无为解脱界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此无为解脱即是三界。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：离欲谓欲灭。" }, { "type": "p", "text": "释曰：欲烦恼灭，说名离欲界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：灭界余惑灭。" }, { "type": "p", "text": "释曰：异欲余烦恼灭，说名灭界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：永除别类灭。" }, { "type": "p", "text": "释曰：离惑类所余诸法灭，说名永除界。此三界即是无为解脱。" }, { "type": "p", "text": "若由此类心起厌恶，为由此类心得离欲不？此中有四句。云何作四句？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：厌离由苦集，忍智故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由苦集忍及智心，但生厌恶，不由余法。何以故？此二是忧恼境界类故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：离欲。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由灭道忍及智心，但得离欲，不由余法。何以故？此二是喜乐境界类故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二由一切灭。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是一切苦集灭道忍及智，能灭诸惑，由彼心得厌恶亦得离欲。非二由余法。若彼不能灭惑，此中若已离欲人重观四谛，由法智忍不能灭惑。若智加行解脱增进道所摄，此智亦不能灭惑。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此中立四句。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是故应知四句义如此。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘达磨俱舍释论卷第十八" }, { "type": "juan", "text": "阿毘达磨俱舍释论卷第十九" }, { "type": "byline", "text": "婆薮盘豆造" }, { "type": "byline", "text": "陈天竺三藏真谛译" }, { "type": "head", "text": "分别慧品第七之一" }, { "type": "p", "text": "已说诸忍及诸智已，说正见及正智。诸忍为非智，正智为非正见耶？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无垢忍非智。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是前所说八种无流忍非智，是所应灭随眠疑惑未灭故可说彼名见，决度寻觅为体性故，如忍但是见性非智。" }, { "type": "p", "text": "如此，偈曰：尽无生非见。" }, { "type": "p", "text": "释曰：尽智、无生智非见，非决度寻觅为性故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：异彼圣智二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：异于忍及尽智无生智，所余无流般若，亦见亦智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余智。" }, { "type": "p", "text": "释曰：世间般若一切皆是智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：见有六。" }, { "type": "p", "text": "释曰：五见及世间正见，此六种世间般若，名见亦智，所余非见但智。" }, { "type": "p", "text": "由几量能摄一切智？由十智。若略摄，十智唯有二智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有流无流智。" }, { "type": "p", "text": "释曰：一切智不出二性，谓世智、出世智。" }, { "type": "p", "text": "此二中，偈曰：第一名俗智。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有流智说名世俗智。何以故？此智由多缘瓶衣男女等俗类为境故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无流智有二，法智及类智。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无流分为二智，谓法智、类智。" }, { "type": "p", "text": "以此二智合前成三智，谓世俗智、法智、类智。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：俗智一切境。" }, { "type": "p", "text": "释曰：一切有为无为法皆是俗智境。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲苦等为境，法智。" }, { "type": "p", "text": "释曰：法智者，于欲界中以苦、苦集、苦灭、苦灭对治为境。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若类智，上苦等为境。" }, { "type": "p", "text": "释曰：类智者，于色无色界中，以苦、苦集、苦灭、苦灭对治为境。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此二由谛异，成四。" }, { "type": "p", "text": "释曰：法智类智由谛有差别故成四智，谓苦智、集灭道智，由缘四谛起故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：四更二，名尽无生智。" }, { "type": "p", "text": "释曰：法智类智由境已成四种，于中若非无学正见为性，名尽智、无生智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此智复初生，苦集类智性。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此二智若初生，名尽智、无生智，以苦集类智为性。由苦集各四行相，缘有顶阴为境界故。金刚譬三摩提与此二所缘境同不？若金刚譬三摩提，缘苦集为境，则与二智同境；若缘灭道为境，则与二智不同。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：从四他心智。" }, { "type": "p", "text": "释曰：他心智从四智成，谓法、类、道、世俗智。此他心智，更须决判。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：过地根人上。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若过地心，下地不能知上，谓下地定心不能知上地定心。若过根，软根不能知上，谓信乐得人及时解脱人道，不能知见至得人及非时解脱人道。若过人，下人不能知上人心，谓阿那含、阿罗汉声闻、独觉佛道下不能知上。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：灭未生不知。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若过去未来他心，他心智则不能知，以现在他心为境界故。" }, { "type": "p", "text": "复有何非所知？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：法类互不知。" }, { "type": "p", "text": "释曰：法智种性他心智不能知类智种性他心，类智种性他心智不能知法智种性他心。何以故？此二心以欲界上界对治为境界故。于见位中无他心智通，以时促故。见位得为他心智境。" }, { "type": "p", "text": "此中若人由他心智欲知见道心，先作加行已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：见位初二念，声闻犀喻二，佛自然具知。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若声闻修他心智，欲知见道中他心，得知前二刹那心，谓法智忍、法智，知类智种性境，别加行所成故。是时于中修彼他心智方便，此修观人已度至第十六心，于中间不能得知。若犀角喻独觉，欲知见道中他心，得知三刹那心，谓前二心及第八集类智心，由加行软故。余师说：知第一二第十五心。佛世尊，一切见道刹那心，不由加行心知，但以自性心知。" }, { "type": "p", "text": "复次尽智、无生智，此二有何差别？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：尽智于四谛，已知等决知，不更应知等，说名无生智。" }, { "type": "p", "text": "释曰：阿毘达磨藏云：何者尽智？苦谛我已知厌，集谛我已断除，灭谛我已证得，道谛我已修习。以此义，是知见明觉慧解先正对观，是名尽智。何者无生智？苦谛我已知厌不更知厌，乃至道谛我已修习不更修习。以此义，是知乃至正对观，是名无生智。" }, { "type": "p", "text": "云何由无流智得知如此？由无流智后智，出观已得知如此，由后智有差别故，立尽无生智有差别，罽宾国阿毘达磨师说如此。有余师说：由无流智得知此义。说尽无生智为见者，为以一切名释此义故。复次由证智为性故名见。是故阿毘达磨藏中说：若法是智，即此法是见。" }, { "type": "p", "text": "复次为显今所说见异前所说见，如此名十智，谓法智、类智、世俗智、他心智、苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智。此中世俗智是一智一智分，法智是一智七智分，类智亦尔。苦智是一智四智分，集智灭智亦尔，道智是一智是五智分。他心智是一智四智分，尽智是一智六智分，无生智亦尔。" }, { "type": "p", "text": "云何智唯三，安立为十？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由自性对治，行相行相境，加行作事办，因圆故说十。" }, { "type": "p", "text": "释曰：彼说由七种因缘，安立智成十。一由自性故安立世俗智，非能知真实义故。二由对治故安立法类二智，由能对治欲界上界故。三由所缘相异故安立苦集二智，不由境界体异故。四由所缘相及境界体异故安立灭道二智。五由加行异故安立他心智。何以故？由此智他心法非所知故、唯欲知他心故，修加行人得他心智。六由作事已办故安立尽智，由事已办人相续初生故。七由因缘圆满故安立无生智，以一切无流法为因故。" }, { "type": "p", "text": "是一切三界具对治故，于前已说，法智唯能对治欲界。" }, { "type": "p", "text": "复次偈曰：法智于灭谛，及道谛修道，是三界对治。" }, { "type": "p", "text": "释曰：灭道二法智，若修道所摄，能对治三界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：类智非欲治。" }, { "type": "p", "text": "释曰：类智一向不能对治欲界，此智异二，故说具对治。" }, { "type": "p", "text": "此十种智中，几智有行相，复有几行相？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：法智及类智，有十六行相。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此二智一一皆具十六行相，此行相后当说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：俗智如不如。" }, { "type": "p", "text": "释曰：世俗智有十六行相，有别相能缘一切法，通相别相等故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由自谛相四。" }, { "type": "p", "text": "释曰：苦集灭道智，由缘自谛行相起故，一一有四行相。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：他心智亦尔，无垢。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无流他心智亦如此，由缘自谛行相故，亦成四行相，唯道智故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：复有垢，如应知自相。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若有流他心智，是自所应知心及心法如。如彼相，思想亦尔，能取别相为境故。" }, { "type": "p", "text": "此二种，偈曰：缘一物为境。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是时若缘心为境，不能缘心法为境。若缘受，不能缘想，如此等。" }, { "type": "p", "text": "若尔，云何佛世尊说：若心有欲，如实能知此心有欲。如此等心及心法，不得一时取，譬如衣及衣垢非俱时取故。" }, { "type": "p", "text": "有欲心者，有欲有二种：一相杂有欲、二相应有欲。此中若心与欲相杂，由二义有欲。若异此有流心，由相应义是故有欲。此经中所说有欲，是相应有欲。若欲对治，说名无欲。余师说如此。何以故？若与欲相应说名无欲，何有与别惑相杂，亦应成无欲。是义不然。何以故？此心非欲对治故。若无染污心，非有欲非无欲，不应成无欲。如此等，是故与欲相应心，此中说名有欲。乃至有痴无痴等，应知亦尔。" }, { "type": "p", "text": "略心者是善心，由境界少故。散心者是染污心，与散乱相应故。复次略心者与睡眠相应，散心者所余有染污心，西国诸师说如此。毘婆沙师不许作此说。彼说：此一心亦略亦散，染污睡眠相应故。若尔，则与阿毘达磨藏相违。彼藏云：若如实知略心，此智成四智，谓法智、类智、世俗智、道智。" }, { "type": "p", "text": "下劣心者是染污心，与懒惰相应故。上胜心者是善心，与精进相应故。小行心者是染污心，或善小净品所治故。大行心者翻于前心，由根价伴类随从力少多故。何以故？若有染污心则与二根相应，若善心则与三善根相应。若染污心则少价，不由功用所成故。若善心则大价，由多功用所成故。若染污心，无未来同类修故，无多伴类。若善心，有过去未来同类修故，有多伴类。若染污心则少随从，三阴所随从故。若善心则多随从，四阴所随从故。染污心力少，彼所断善根更相续故。善心力多，由一刹那苦法智忍生，能杀害十惑永不生故。是故有染污心说名小，善心说名大。动心者是染污心，与掉起相应故。不动心者是善心，能对治彼故。非寂静心寂静心亦尔。非定心者是染污心，与散乱相应故。定心者是善心，能对治彼故。非修心者是染污心，非生修及事修所修故。修心者是善心，生事二修所修故。非解脱心者是染污心，由非自性解脱、相续解脱所解脱故。解脱心者是善心，由二解脱所解脱故。毘婆沙师说如此。" }, { "type": "p", "text": "若作此解，则不随顺经，亦不能释如此文句差别义。云何不随顺经？如经言：云何心于内成略？若心与羸弱睡眠相应、或于内摄持相应，不与毘钵舍那相应。云何心于外成散？若心于五欲尘倒乱驰动故。于前不已说耶？此心亦略亦散，已说不应理，说睡眠相应染污心不立为散故。于前不已说耶？与阿毘达磨藏相违。阿毘达磨藏相违，此亦可然，但勿与经相违。" }, { "type": "p", "text": "云何不能释文句差别义？不说散下劣动不寂静不定非修非解脱，心差别义故。略上胜等亦尔。若非不已说诸文句差别义，同是染污心，由显彼过失差别故。同是善心，由显彼功德差别故。是故彼义差别已说。不救经相违故，此所说义，非文句义。若于经中许此心是下劣，心即是动心，汝释可然。经中不说此义。经言：是时若心下劣、或疑欲下劣，于此时中轻安三摩提舍觉分非是修时。是时若心驰动、或疑欲驰动，于此时中择法、精进、喜觉分非是修时。诸觉分为有散心修，不思量彼，此中说名修，由能令现前故，是故无失。此中若心由懒惰胜，说名下劣。若心由掉起胜，说名驰动。是故无失，如此等或共生故。是故我等说：若心下劣即有驰动，此语与密意相应，我亦不遮。于经中意不尔故，我说如此。" }, { "type": "p", "text": "是汝所说，一切欲相应心说名有欲。何心与欲相应？若汝言：欲至得相应故，说与欲相应。无流心应成有欲，谓有学心。若言：缘欲为境界说名有欲。阿罗汉心亦应有欲。何以故？此心有时缘有流心分别有欲，由缘欲为境界故。是心云何得成有流？若汝言：缘通惑为境故，是故说有欲。若尔，是心但有痴，非是有欲，由缘痴为境界故。缘他心为境界，心不缘至得为境界，非此心境界，缘欲为境界，是故不由欲相应故心有欲，此中应知。若尔，有欲心云何？与欲相杂是名有欲，不与欲相杂是名无欲，见经意如此。余经中所说：是人心无欲无瞋无痴，不回转为法，于欲界色界无色界依欲等至得灭。故说此文。若尔，于前为不已说耶？若心与别惑相杂，由但不与欲相杂故，应成无欲。由此经意则无过失，不得取此心为无欲。云何不取？由经已说此心有瞋有痴等故。" }, { "type": "p", "text": "勿复广论，应说本悉檀，为取他心行相、为取他心所缘境？不取此二为境，不观行相境界起故。但知此心有欲，不能知色等境是心生欲处。若不尔，此心则缘色等为境界。若取他心缘色等为境，他心智应成取自性。一切他心智知物别相，谓心及心法，现世他相续。欲色相应不相应为境界，于见位被遮，于修位中得，非空无相不相应法尽智无生智所摄，无间道所遮，此义应知。" }, { "type": "p", "text": "说他心智已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：后二十四相，空无我所杂。" }, { "type": "p", "text": "释曰：后二者，谓尽智、无生智。此二智行相有十四，离空无我二行相故。此二虽缘真如，多缘虚假知我生已尽，我不见从此后更受别有，由观中智力故，出观说如此言。" }, { "type": "p", "text": "为有无流别行相心、为无？" }, { "type": "p", "text": "若依罽宾国师说，偈曰：无净出十六行相。" }, { "type": "p", "text": "释曰：彼说无无流行相出四谛十六行相心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余师有。" }, { "type": "p", "text": "释曰：西国师说，阿毘达磨藏中说：异十六心别有无流心。云何得知？彼藏云：若不相应心，为得知与欲界相应法不？得知，由无常苦空无我，或由因集有缘得知。或有是处有是义，由道理相应故得知。无是处无是义，由道理不相应故得知。此执非彼藏义，谓有是处有是义由道理相应故得知等。" }, { "type": "p", "text": "此何为有是处有是义？由无常等相故得知，是彼藏义。是义不然。何以故？于余文中不说此义故。如此执若是彼藏义，此文句于余处亦必定应说。彼藏云：由见谛所灭心，为知与欲界相应法不？得知。由我由我所、由断由常、由无因由无事由非拨、由胜由上由无等由极由净、由解脱由出离、由不决由二心由疑、由爱著由瞋恚由高慢由不了，由如此非理相应得知。若为结前，此文句中应说前文句，谓有是处有是义等。由不说故，是故知非是此义。" }, { "type": "p", "text": "四谛十六行相，为由名有十六、为由实物有十六？余师说：由实物唯有七，由名有十六，集灭道行相各共显一物故。毘婆沙师说不尔。彼说云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：实物有十六。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此中随属缘故无常，逼恼为性故苦，对治我所执故空，对治我见故非我，同种子法道理故因，和合显现行故集，生所显故有相应能成故缘，譬如土聚弋轮绳水等聚集故能成瓶等果。此法亦尔，诸阴断绝故灭，能杀三火故静，无灾横故妙，出一切过失外故离，由行义故道，与理相应故如，正所成就故行，一向过度故出。复次一向不定故无常，负重故苦，由人所离故空，不如意作故非我，来义故因，生起故集，行相应故有，为胜依故缘，无相应相应断故灭，三有为相所离故静，真实善故妙，极至止息故离，能对治邪道故道，能对治不如故如。顺趣涅槃土故行，一切有对治故出。" }, { "type": "p", "text": "如我等所信受今当说，生灭为法故无常，违意故苦，我所离故空，自非我故非我，因集有缘。如经中说：是五取阴，依欲为根、依欲为集、依欲为生、依欲为有。有名应在后说。此四于欲有何差别？爱欲有四种，于自体称我起爱欲，名自体无差别爱欲；谓我应生，名无差别后有爱欲；谓我应生如此如此，名有差别后有爱欲，结生爱欲，名受生爱欲。此中第一是苦初因似根，譬如于果种子故名因。第二由前所引譬，如果初出芽等，故名集。第三是如此种类苦缘，譬如于果田水土等为缘。何以故？由随田等缘，于果中香味力熟威德差别得成，故名缘等。四即是生，从此生成故。譬如于果华终故名有，于《爱欲行经》中有二五二四有四欲。" }, { "type": "p", "text": "生起事尽故灭，无苦故静。如经言：比丘！如此诸行皆苦，唯涅槃寂静。无上故妙，不更回转故离，由成路故道，如实生起故如，定净故行。如经偈言：唯此道无余，能清净见故。永破有故出。" }, { "type": "p", "text": "复次为对治常乐我所我见行故，修无常苦空无我行相。为对治无因一因转变因知先因见行故，修因集有缘行相。为对治无解脱见行故，修灭行相为对治计解脱。为苦见行故，修静行相。为对治于定起美妙见行故，修妙行相。为对治数数退故解脱非极定见行故，修离行相。为对治无道邪道有余道此道更回转见行故，修道如行出行相。" }, { "type": "p", "text": "行相是何法？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：行相谓智慧。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若尔，行相不成智慧，智慧与别智慧不相应故。若执如此，则应道理，谓一切心及心法，于境界中取差别名行相。" }, { "type": "p", "text": "为但智慧能取境差别耶？非。云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：共此缘境法。" }, { "type": "p", "text": "释曰：般若及一切有境界法皆能取境差别。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：所取别有法。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若法是有，一切必定取差别所取。若如此执，此义则成智慧是行相。复由取差别能观有法，复为余法所观，所余有境界法，由取差别能观有法，复为余法所观。若无境界法，但是取差别所观。" }, { "type": "p", "text": "从此后是十种智。今当说善等差别。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：初智三余善。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是一初智谓世俗智，最先所说故言初。此智有三性，谓善恶无记，所余九智唯是善性。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此智通诸地。" }, { "type": "p", "text": "释曰：一切地者，谓欲界乃至有顶。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：法智六地。" }, { "type": "p", "text": "释曰：法智于四定及未至、中间定所得。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：类，九地。" }, { "type": "p", "text": "释曰：类智于前六地及三无色所得。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：复六智。" }, { "type": "p", "text": "释曰：苦、集、灭、道、尽、无生此六智，若通论亦于九地所得。若别论，法智所摄则于六地得，若类智所摄则于九地得。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：四定他心智。" }, { "type": "p", "text": "释曰：他心智但于四定得，非余处。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲色身依止。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此他心智于欲色界得，修令现前。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：法智依欲身。" }, { "type": "p", "text": "释曰：法智但依欲界身现前，非于色无色界身可令现前。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余智依三界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何者为余智？除他心智及法智，所余八智分别诸智地及依止已。" }, { "type": "p", "text": "以四念处摄诸智今当说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：念处一灭智。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是一灭智名法念处。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：他心智三念。" }, { "type": "p", "text": "释曰：他心智若缘他心起，必定缘受想行等。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：所余四念处。" }, { "type": "p", "text": "释曰：除灭智、他心智，所余八智通四念处摄。" }, { "type": "p", "text": "何智几智为所缘境？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：法智境九智。" }, { "type": "p", "text": "释曰：法智缘九智为境，除类智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：类道智境九。" }, { "type": "p", "text": "释曰：类智亦缘九智为境，除法智。道智亦缘九智为境，除世俗智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：苦集智境二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：世俗智若他心智是有流，此二智是苦集智境。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：四智十。" }, { "type": "p", "text": "释曰：世俗智、他心智、尽智、无生智此四智，缘十智为境。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非一。" }, { "type": "p", "text": "释曰：唯一灭智，不缘智为境，缘无为法为境故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：应合法有十。" }, { "type": "p", "text": "释曰：为分别智境，于十种法中应合十智。" }, { "type": "p", "text": "何者十法？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三界无流法，无为二二种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有为法分为八，欲界、色界、无色界、无流界，与心相应、与心不相应差别故。无为分为二，善、无记差别故。是名十法。" }, { "type": "p", "text": "此云何合？何智缘几法为境？此中世俗智，缘一切十法为境。法智，缘五法为境，欲界及无流四法、善无为法。类智缘七法为境，色界、无色界及无流六法、善无为法。苦智集智，缘欲界、色界、无色界六法为境。灭智，但缘善无为一法为境。道智，缘无流二法为境。他心智，缘三法为境，欲界、色界及无流相应法。尽智、无生智，缘九法为境，除无记无为。" }, { "type": "p", "text": "由一智能知一切法不？不得。" }, { "type": "p", "text": "虽不得，偈曰：世智除类初，一智由无我。" }, { "type": "p", "text": "释曰：世俗智除自类初刹那，一切余法由无我相能解，谓一切法无我。是自体及自体共生诸法，名自类，不能缘此法，有境界及境界有差别故、共一境界故、最近同时故。此智若是欲界智，是闻思二慧。若是色界智，但是闻慧非修慧。修慧缘别地为境故。" }, { "type": "p", "text": "此义已度，是义今当说。何人与几智相应？若凡夫人，但与一世俗智相应。若离欲凡夫人，与他心智相应。" }, { "type": "p", "text": "复次若圣人，偈曰：一智应有欲，于无流初念。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若未离欲圣人，苦法智忍初生刹那，与一世俗智相应，忍非智故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：第二三应。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于苦法智刹那，与三智相应，世俗智、法智、苦智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：上，于四一一增。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从第二刹那上第四刹那，应知一一智增，苦类智刹那苦类智增，集灭道法智刹那集灭道智增，是故于道法智与七智相应。若先离欲人，应知一切位中他心智增相应。" }, { "type": "p", "text": "复次于何位中修习得智有几？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如生彼所修，忍智于见位未来。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于见道中，若忍若智正生，此二同类，于未来被修，是彼行相有四亦被修。于见道中云何唯修同类智及行相？未通达余性故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于中尔，世智于三类。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于见道中，世俗智是所修，于苦集灭三类智时非法智时不能对观一切谛故。" }, { "type": "p", "text": "故偈曰：名对观后智。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是故此世俗智说名对观后智，于一一谛对观最后时所修故。" }, { "type": "p", "text": "云何于道类智不修此智？此道先由世道未曾对观故、对观不遍故。何以故？一切苦可得遍知，一切集可得遍除，一切灭可得圆证，道则不尔，不可圆修故，是故无对观后，于中不得修对观后智。若尔，是时一切集未皆灭除，集类智亦无对观后，不应得修对观后智。是义不然。何以故？见集谛所应灭集皆已灭尽故。道者是见谛所灭惑对治，不可一切皆修令尽，由性多故，是故道有别异。有余师说：由见道伴类故，此执不可取，为证不成就故。" }, { "type": "p", "text": "对观后世俗智，有时可令现前，不一向无时可令现前。此云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此无生为法。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此智于在观及出观位，一向不生为法。若入观，不得生此智，以相违故。若出观，亦不得生此智，以心麁故。若尔，此云何可修？先未曾得今始得故。今时云何得？若不可令现前生，由至得故得。由得故得，此释所未曾闻，是故如此修必定不成。若执如此，修义得成。如宿旧师说。彼说云何？由出世法功力故，此对观后智则是所修。云何？已修观后出观人缘四谛为境，最胜世间智今得现前。即彼是修，如此修即是至得。若得能现前，彼依止相续。何以故？若得性已，性果必可得。毘婆沙师不乐受此义。" }, { "type": "p", "text": "复次此世俗智为依几地修？随见道地。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：自下地。" }, { "type": "p", "text": "释曰：随见道所依止地，或即依此地、或依此地之下地修世俗智。若见道依止未至定地生，所修世俗智有二地，或依未至定地、或依欲界地。乃至若见道依止第四定地生，所修世俗智，或同或下。" }, { "type": "p", "text": "有此世俗智、几念处摄？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：灭后。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若观灭谛已后，所得世俗智是最后念处摄，谓法念处，由决判一世俗智。所余应知，皆是四念处摄。" }, { "type": "p", "text": "此观后世俗智，偈曰：共谛相。" }, { "type": "p", "text": "释曰：随正对观谛所得此智行相，则同此谛行相。由说与对观同行相，则已说此智与彼所缘同谛。" }, { "type": "p", "text": "由见道所得故，偈曰：用得。" }, { "type": "p", "text": "释曰：世俗智有二种，一性法得、二修习得。由执此智共同类起，于欲界色界四阴五阴为自性。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：十六六有欲。" }, { "type": "p", "text": "释曰：所修此言流。若未离欲人，于第十六道类智刹那中，有二智现在修，有六智未来修，谓法智、类智、苦集灭道智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：离欲人有七。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人先已离欲，于道类智中，他心智是第七所修。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有欲修道中，从此上七修。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从第十六刹那上，于修道中乃至未得离欲，于一切加行、无间、解脱、增进道中修七智，谓法智、类智、苦集灭道智、世俗智。若修世间道，世俗世智是现在修。若修出世道，四种法智中随一是现在修，余六智是未来修。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：七地胜通解，得不坏杂修，于无间道。" }, { "type": "p", "text": "释曰：七智所修此言流。七地者，四定、三无色。于彼离欲故名为胜。于五通慧通达不坏性时，若有学人于杂修定位并论，在一切无间道中，则修七智，如前所说。若修世俗道，现在修世俗智。若修出世道，四种类智及二种法智中随一现在修。通达不坏性时，不修世俗智，非有顶对治故。此中应知，尽智为第七。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：上，诸八解脱道。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从离欲七地上离欲有顶，于诸八解脱道中修七智，谓法智、类智、苦集灭道智及他心智，不修世俗智，非有顶对治故。若现在修，四种类智及二种法智中随修一智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：学练根解脱，六七智修余。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若有学人修练根时，于解脱道中，若有欲人但修六智，谓法智、类智、苦集灭道智。若离欲人修七智，以他心智为第七。有余师说：世俗智于二位中所修，此二道于前加行中得修世俗智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无间道六修。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若已离欲、未离欲有学人，修练根无间道中，但修六智如前；不得修世俗智，似见道故；不得修他心智，一切无间道中所遮故。云何遮？非惑对治故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有顶胜亦尔。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若离欲有顶时，于诸无间道中如此修六智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于尽智修九。" }, { "type": "p", "text": "释曰：离欲有顶时，第九解脱道即名尽智。此中修九智，除无生智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：得不坏修十。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人本以不坏法为性，此人于尽智位中得修十智，得无生智故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：练不坏解脱。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人练根至不坏性，此人于最后解脱道中亦得修十智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：所说余修八。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何者为余？离欲欲界时，第九解脱道中；离欲七地五通慧有学杂修定中，一切解脱道为通达不坏性。诸八解脱道中，一切离欲人加行及增进道，于此一切道中得修未来八智，除尽智、无生智。若有学判如此。若无学人五通慧杂修定，加行解脱道增进道中，或修九智、或修十智。五通慧杂修定无间道中，或修八智、或修九智。二通慧解脱道中，由无记故，无未来修。若凡夫人欲界及三定离欲，最后解脱道中，依定地修加行，三通慧解脱道无量等功德摄，于时世俗智未来修，他心智亦尔，除决择分能善根见道伴类故。于余处得未曾得道时，但世俗智未来修。" }, { "type": "p", "text": "复次于何道中所修智有几地？世俗智者，随道所依地，此地或由道初得，以此地为依止，未来修世俗智。无流道者，非一向随道所依地未来修。此云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：为离此地欲，是得此下修。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若为离欲此地修二种道，谓加行道等，随地由离欲初所得，或以此地为依止、或以下地为依止，一切无流智必定是所修。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有流于尽智。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于尽智生时，一切地诸有流功德，凡是尽智所应得皆是所修，谓不净观、阿那波那、念处、无量、八解脱等。譬如同时绳断，诸被绞人一时气通。复次此人已至心自在王位，一切善根由至得故并皆起迎。譬如有人得大王位，由贡献财物说国土迎。" }, { "type": "p", "text": "随有所得，皆是所修不？于前若未得，则是所修。何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：先曾得非修。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若法退已还得，此非所修，已修所弃舍故。" }, { "type": "p", "text": "为但得为修、为复有余？非唯得。何以故？修有四种：一得修、二习修、三对治修、四治净修。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：得修及习修，是善有为修；对治治净修，有流诸法修。" }, { "type": "p", "text": "释曰：得修、习修者，谓修一切有为善法。于未来有一修，于现在有二修。此二修依前二正勤成，未生令生、已生令长。对治修、治净修者，谓修诸有流法。此二修依后二正勤成，未生令不生、已生令灭。若尔，有流善法则具四修，若无流法但有前二修，若染污及无记法但有后二修。" }, { "type": "p", "text": "西国阿毘达磨师说：有六种修，四修同前，五守修，六择修。守修是六根修，择修是身修。如经言：是六根已善调伏已善修。复次经言：于身中有如此物，谓发齿爪毛等，广说如经。如此于身简择故，自爱不起。罽宾国师说：此二修入对治修及治净修摄。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘达磨俱舍释论卷第十九" }, { "type": "juan", "text": "2阿毘达磨俱舍释论卷第二十婆薮盘豆造陈天竺三藏真谛译分别慧品之二" }, { "type": "p", "text": "说一切凡夫及圣人，由通义于一切智修诸德已，十八不共得佛法，谓力等。此法唯佛世尊一人于尽智生时已至得得修，非于余人。今当说。何者十八？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：十八不共得佛法，谓力等。" }, { "type": "p", "text": "释曰：十力、四无畏、三念处、大悲，是名十八。此中解十力有七义。何者为七？一自性、二分别、三独得、四平等、五作事、六次第、七差别，此义应知。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：处非处十智。" }, { "type": "p", "text": "释曰：处非处中智力具十智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：业力有八智。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于业及果报中智力具八智，除灭智、道智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：定根欲性力，九智遍行道，或十智。" }, { "type": "p", "text": "释曰：定解脱三摩提三摩跋提智力、转转根智力、种种欲智力、种种性智力，各九智力，除灭智。遍行道智力，或十智、或九智。何以故？若执此道共果说名遍行道智力，则具十智；若执不共果，但有九智，除灭智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：世智，于二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：宿住念智力及死生智力，但是世俗智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：六十灭。" }, { "type": "p", "text": "释曰：流尽智力，或六智为性，谓法智、类智、灭智、尽智、无生智、世俗智。若执唯灭智名流尽智力，其义如此。若执流尽相续中智说名流尽智力，则具十智。" }, { "type": "p", "text": "说十智力性已，彼地今当说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：宿住退生力，于定。" }, { "type": "p", "text": "释曰：宿住智力及死生智力，依四定为地。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：所余力，于诸地。" }, { "type": "p", "text": "释曰：所余八智力，一切地所摄。一切地有十一，谓欲界、未至定、中间定、四色定、四无色定。" }, { "type": "p", "text": "一切十智力，依止剡浮洲界人身起，离佛世尊不出世时。此十种智力，于余人不说名力，但于佛相续说名力。于他有对怨及碍故，不说名力。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：云何力？由此无碍。" }, { "type": "p", "text": "释曰：唯佛灭一切流及无明习气等皆尽，于一切境界智生无碍，是故于佛威力，于余人有碍。何以故？彼欲知此境，于境中智不生故，是故不应受力名。曾闻大德舍利弗弃舍求欲出家人。复次曾闻鹞所怖鸟，大德舍利弗不能知其受生初及受生终，如此由智无对怨及碍故。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊心力，如境界无有边际。若心力如此，身力云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：身那罗延力。" }, { "type": "p", "text": "释曰：复次有余师说，佛世尊身那罗延力。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：或节节。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有余师说，于一一节中具那罗延力。大德说：如佛心力无边际，佛身力亦尔。何以故？若不尔，此身则不堪受无边际智力。何以故？一切佛世尊独觉转轮王，节节中有龙结锁钩骨故。" }, { "type": "p", "text": "那罗延力其量云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：百增象等七种力。" }, { "type": "p", "text": "释曰：人道中百香象力敌一白象王力，百白象王力敌一摩诃诺那力，百摩诃诺那力敌一钵娑建提力，百钵娑建提力敌一婆郎伽力，百婆郎伽力敌一遮㝹罗力，百遮㝹罗力敌一那罗延力。如此百百增，香象、白象、摩诃诺那、钵娑建提、婆郎伽、遮㝹罗力，成那罗延力。有余师说：二倍此力名那罗延力，随转增为胜。何以故？佛力无量故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此触入为性。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此身力应知，触入为自性。是四大胜类所造色，异七种触，余师说如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无畏有四种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：依经文说，无畏有四种。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：前二初十力，后二第二七。" }, { "type": "p", "text": "释曰：处非处智力，如第一无畏。如经言：我今已成三若三佛陀，广说如经。应知是第一无畏。流尽智力，如第二无畏。如经言：我今诸流已尽，广说如经。应知是第二无畏。属业智力，如第三无畏。如经言：是我所说，于弟子众，与障碍相应法，广说如经。应知是第三无畏。遍行道智力，如第四无畏。如经言：是我所说，于弟子众，为出离生死诸净品道，广说如经。应知是第四无畏。如此四法，应知是四无畏。无畏以无怖为性。" }, { "type": "p", "text": "云何说智慧为无畏？由此四法故。诸佛于大集中无复疑心故，说彼名无畏。此无疑是智慧所成故，于智说无畏非智。此四显何义？显自利、利他义，前二是自利，后二是利他。复次此四唯是利益他事，能除说者垢及所说垢故。" }, { "type": "p", "text": "说四无畏已。念处者，由弟子众差别故有三，如经说。" }, { "type": "p", "text": "此念处，偈曰：三念念慧性。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此三念处念慧为性。是时若弟子众，恭敬心听及修行、不恭敬心听及修行、复有具二。于中佛世尊无爱欲心、无瞋恚心、无杂污心。" }, { "type": "p", "text": "云何说此三为佛不共得法？此三显如来习气灭尽。复次若自弟子众，于师教恭敬受行、不恭敬受行、及具二事中，喜忧等事如于佛一向不生，于他不尔。此三不生，于佛是希有法，余人则无，故立此法为不共得。" }, { "type": "p", "text": "大悲今当说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：大悲世俗智。" }, { "type": "p", "text": "释曰：大悲以世俗智为性。若不尔，则不应成缘一切众生为境界，亦不得以三苦为行相，譬如声闻悲。" }, { "type": "p", "text": "云何名大悲？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由资粮行相，境平等最上。" }, { "type": "p", "text": "释曰：一由资粮大，能生长大福德智慧资粮故。二由行相大，以三苦为行相，缘众生起故。三由境界大，通缘三界众生为境故。四由平等大，于一切众生平等起利益事故。五由最上大，无余悲上此故。" }, { "type": "p", "text": "大悲与悲有何差别？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：差别有八种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：一性差别，由无瞋无痴为性故。二行相差别，由一苦三苦为行相故。三境界差别，由缘一界三界为境起故。四地差别，由依四定，第四定为地故。五相续差别，由依声闻等相续，佛相续生故。六至得差别，由离欲欲界有顶所得故。七救济差别，由欲救济欲成救济故。八悲差别，由不同同悲故。" }, { "type": "p", "text": "已说诸佛由十八法不与他共。为与诸佛一向共不？与诸佛有共不共。此云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由资粮法身，及行他利益，一切佛平等，非寿姓量等。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由三因缘，一切诸佛一切平等。一因圆满平等，由昔行福德智慧资粮同圆满故。二果圆满平等，由所得法身同具足成就故。三利益他平等，由对背证转利益他事同究竟故。由此三义，诸佛平等。不共者谓差别，由寿命、种姓、身量等。所成寿命有长短，前世后世生有异故。婆罗门、刹帝利种不同故。迦叶波、瞿多摩等姓不同故。身量光明有大小故。等言者，法住身坏不坏等故。如此由随时生故有差别。" }, { "type": "p", "text": "若聪明人思惟诸佛三种圆满胜德，于佛世尊所必能得生最极爱念尊重之心，谓圆满因胜德、圆满果胜德、圆满恩胜德。此中圆满因胜德有四种：一一切福德智慧皆数习行、二长时行、三无间行、四尊重行。圆满果胜德有四种：一智胜德、二断胜德、三威力胜德、四色身胜德。圆满恩胜德有四种，谓永解脱三恶道生死恩德或安立善道，及三乘恩德。" }, { "type": "p", "text": "智胜德复有四种：一无师智、二一切智、三一切种智、四无功用智。断胜德亦有四种：一一切解脱障灭、二一切定障灭、三一切智障灭、四永时灭。威力胜德亦有四种：一于外尘化生转变愿成合散自在威力；二于寿命舍取安自在威力；三于障及虚空最远最速行，于少令多入自在威力；四种种自性希有法圆德威力。威力胜德复有四种：一难化能化、二答难必能断疑、三立教决定出离、四能制伏恶魔外道等。色身胜德有四种：一大相胜德、二小相胜德、三力胜德、四金刚真实骨身胜德。" }, { "type": "p", "text": "诸佛胜德，若总说有如此等，若分别此胜德差别则无有边。此胜德唯有诸佛如来能具知具说，若诸佛如来摄持寿命无数阿僧祇劫，说乃可尽。如此诸佛如来，是无边希有功德，智德、断德、恩德大宝之池。凡夫众生，由自德贫乏损害信乐，虽证闻如此等圆满胜德，于佛不起尊重心，于如来正法亦尔。若聪明人闻此功德，起归依心彻于骨髓，于佛正法亦尔。此人由一向净信心，则已制伏不定报恶业聚已，受人天道吉祥乐报，最后趣般涅槃为胜。是故诸佛如来出世，为一切众生无上福田，由能生不空可爱胜疾善后果故。云何得知？佛世尊自说偈以显此义。偈曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若人当来世，于佛行少善，", "受诸天生已，必得不死足。」" ] }, { "type": "p", "text": "说诸佛如此等不共德已。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有余佛法共，弟子及凡夫。" }, { "type": "p", "text": "释曰：诸佛如来有功德，与弟子共得，或与凡夫共得。" }, { "type": "p", "text": "是何功德？如次第。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无诤及愿智，无碍解等德。" }, { "type": "p", "text": "释曰：诸德谓无诤三摩提、愿智、四无碍解、通慧定、无色三摩提、无量解脱、制入、遍入等。" }, { "type": "p", "text": "此中无诤三摩提者，有诸阿罗汉比丘，已知众生众苦是惑所生起，欲令自身于他成无上福田，欲制伏他缘自身烦恼生起，生如此相智。由此智，他人不得生起一切种诤。由此智，无有他人缘观行人或起欲心、或起瞋心、或起高慢心等。由此正行，必不发动随余一人所应起烦恼，故名无诤。" }, { "type": "p", "text": "此三摩提体相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：世俗智无诤。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此是三摩提自性，谓世俗智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：后定。" }, { "type": "p", "text": "释曰：后定谓第四定最后分，此定虽通以第四定为地，但是乐速智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：不坏法。" }, { "type": "p", "text": "释曰：但于不坏法阿罗汉相续中生，非余阿罗汉。何以故？余阿罗汉于自相续，有时不能令离余诤生起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：人道生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此定在人道中修得，唯于三洲。" }, { "type": "p", "text": "此定缘何境生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：未生，欲有类惑境。" }, { "type": "p", "text": "释曰。未来欲界有类惑为此定境，愿他诸惑勿生依此门生故。无类惑者，不可遮离诸遍行惑，缘具界地生起故。" }, { "type": "p", "text": "如说无诤，偈曰：愿智亦如此。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此亦世俗智为性，依后定为地，依不坏法相续生，于人道修得。" }, { "type": "p", "text": "若尔，差别云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：但缘一切境。" }, { "type": "p", "text": "释曰：愿智缘一切法为境起故，此异于彼。无色界法，由愿智不可证知。虽然，由等流行差别则可比知。毘婆沙师说：此中行田人为譬。愿智所修法门云何？是自己所求欲知众事，为此故入远际第四三摩提，愿我必知此事。即于此事如实而知。随此定近远行力，知近远亦尔。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于法义方言，巧辩无碍解。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无碍解有四种，一法无碍解、二义无碍解、三方言无碍解、四巧辩无碍解。" }, { "type": "p", "text": "此无碍解，应知如无诤三摩提。云何？如依不坏法相续生，于人道修得。此二同彼境界地，自性差别说此异彼。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：前三名义言，次第无碍解。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于名句字聚中、于义中、于言语中，不可回转智，是名法、义、方言无碍解，次第应知。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：第四中理脱，于言道自在。" }, { "type": "p", "text": "释曰：不可回转智此言流。中理离障失言中，定道自在显现中，不可回转智，说名巧辩无碍解。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此缘言道境。" }, { "type": "p", "text": "释曰：正说及道是此智境界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：九智。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此解以九智为性，谓巧辩道自在无碍解，除灭智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一切地。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此解依一切地起，谓欲界乃至有顶，由缘言道随一为境故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：十或六义解。" }, { "type": "p", "text": "释曰：义中无碍解，若以一切法为义，此解以十智为性。若唯涅槃为义，但以六智为性，谓法智、类智、灭智、尽智、无生智、世俗智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：遍处。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此义无碍解，依一切地起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余世智。" }, { "type": "p", "text": "释曰：所余法、方言二无碍解，以世俗智为性，缘名句等言语为境故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：欲界定法解。" }, { "type": "p", "text": "释曰：法无碍解有五地，欲界及四定所摄故，于上无名等聚故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于言欲初定。" }, { "type": "p", "text": "释曰：方言无碍解，依欲界初定为地，于上无觉观故。" }, { "type": "p", "text": "于《分别假名论》中，分别四无碍解云：于名句字中、于彼所目义中，此义一二多三时男女等差别说中、此说无障失中，不可回转智，名法等无碍解，是故彼次第得成。方言者，因理释言，譬如由有碍故名色等。言于立破，胜言说名巧辩。余师说：此四无碍解，算数、佛世尊言、声论、因缘论，次第是此四解。先加行法门。何以故？若人于四处未修明了加行，不能得生此解。有余师说：于佛世尊正法中，彼一切加行皆圆满成。" }, { "type": "p", "text": "若人得一，是人必定具得四。何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若不具未得。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若得彼不具足，不可说此人得四无碍解。" }, { "type": "p", "text": "是所说无诤等功德，偈曰：六远际定得。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此六由远际定力所得故，说彼为远际定。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此六。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是第四定名远际，六法为体，谓无诤三摩提、愿智、三无碍解，及远际三摩提。方言无碍解，虽由远际定力得，不依第四定为地起，是故不取。" }, { "type": "p", "text": "何法名远际三摩提？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：最后定，随顺一切地，此至增究竟。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此定唯以第四定为地。云何随顺一切地？先从欲界善思心入初定，从初定入二定，如此次第乃至入非想非非想定。复次从非想非非想定，次第逆修乃至至欲界心。复次从欲界心，更次第顺修乃至第四定。如此修随顺一切地。云何名至增究竟？如此修第四定，从软修中、从中修上。此三更各分为三，故成九品，最后品名至增究竟，如此定名远际定。际者或差别为义，或增极为义，譬如四际及实际。" }, { "type": "p", "text": "如此六功德，偈曰：唯佛非行得。" }, { "type": "p", "text": "释曰：异佛所余诸人，必由修行方得，不由离欲得。唯佛世尊无功德是修行得，一切功德皆是离欲得。何以故？唯一世尊法王，于一切法得自在故，是故一切功德随如来意欲皆悉现前。" }, { "type": "p", "text": "如此诸德皆与弟子共得。若通慧等，亦与凡夫共得。何法名通慧？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如意、成、耳、心、宿住、死生尽智证，名通解六种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如意成境智证通慧、天耳、他心差别、宿住念、死生、流尽智证通慧，此六名通慧。于中前五与凡夫共得。" }, { "type": "p", "text": "一切六通慧，偈曰：解脱智。" }, { "type": "p", "text": "释曰：以解脱道智为性，譬如沙门果。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此四世俗智。" }, { "type": "p", "text": "释曰：除他心差别通慧及流尽通慧，余四皆以世俗智为体。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：他心慧五智。" }, { "type": "p", "text": "释曰：他心通慧以五智为体，谓法智、类智、道智、世俗智、他心智。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：尽通慧如力。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如前所说流尽智力，此通慧应知亦尔，或六智或十智为体。彼以一切地为依止，应知此亦尔。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余五于四定。" }, { "type": "p", "text": "释曰：所余五，以四定地为依止。" }, { "type": "p", "text": "此云何不以无色定地为依止？于中三通慧，缘色为境故，不得依无色定地起。他心差别通慧，色门所生故，亦不以无色定地为依止。宿住念通慧，忆持位差别次第所生故，亦不以无色定地为依止，此以处所姓名住等为境界故。" }, { "type": "p", "text": "若人欲知他心，于自相续先观身心二相，谓我身相如此、心相如此。如观自身心相，于他相续亦起如此相思惟，由此即知他心，是故通慧得生。若此通慧已成，不观色自知他心。若人欲忆持宿住，从前次第观察灭自识相已，如此逆次第思惟诸位差别乃至托胎心，次由忆持中阴一刹那故，此通已成。如忆持自宿住，忆持他宿住亦尔。若此通已成，亦得起忆宿住。若此事昔已经受，此事是所忆，余则非。若尔，于他事云何亦如此？若尔，云何忆持五净居天宿住？由听闻所曾受故得忆持。若人从无色界退生于此界，由以他相续为依止故，得修无色宿住通慧，所余依止自相续得知。如意成通慧等，观察轻相音声光明是彼加行。" }, { "type": "p", "text": "复次此五通慧，偈曰：自、下地境通解。" }, { "type": "p", "text": "释曰：随所依止地，如意成通慧性，由此得行此地及化生等诸物，或于下地非于上地。如此由天耳通慧，得闻自地声及下地声，不得闻上地声。由他心差别通慧，不得知上地他心。由宿住念通慧，不得忆上地宿住。由死生通慧，不得见上地死生。是故依止无色地心，由他心通慧、宿住念通慧，皆不得取，由地上故。" }, { "type": "p", "text": "此诸通慧云何得？若未曾，悉由修行所得。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：曾悉离得。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此五通慧，若余生所数习，则由离欲得。若别胜，由修行得，一切皆由修行得生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：第三三念处。" }, { "type": "p", "text": "释曰：他心差别通慧，三念处摄，谓受、心、法念处，心及心法为境界故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：意成耳眼初。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如意成天耳天眼通慧，初念处摄，谓身念处，缘色为境界故。如意成通慧，以四外入为境界，除声。天耳天眼通慧，以声色为境界。" }, { "type": "p", "text": "若尔，死生通慧云何能知如此？如经言：是彼众生与身邪行相应、口意邪行相应，诽谤圣人起邪见，受邪见法及业故，由此舍身命，必受无行恶道堕负黑暗处生。所余广说如经。由天眼不得知，如此有别智是天眼通慧伴类，于圣人相续中生能知如此。由不决定故，所余通慧以四念处为性，此义自成。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：天耳眼无记，余通慧皆善。" }, { "type": "p", "text": "释曰：天耳、天眼通慧是无记性，此通慧以耳识、眼识相应智为体。若尔，此二以四定地为依止，云何得成？由随依止地说为彼地，故不相违。眼耳根是此识依止，以四定为地，复次由随无间道立彼地。所余四皆是善性。若尔，于《分别道理论》中云何说：何者为通慧？谓善慧。此文或约胜义说，或约多义说。" }, { "type": "p", "text": "于六通慧中，偈曰：三明得。" }, { "type": "p", "text": "释曰：宿住念、死生、流尽通慧，说此三为无学明得。" }, { "type": "p", "text": "云何唯此三名明得，所余非？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：前际，等无明对治。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此三能次第断除前际后际中际无明故，是故唯三名明得。" }, { "type": "p", "text": "三中若真实无学，偈曰：最后无学。" }, { "type": "p", "text": "释曰：流尽证智定是无学。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二，同名彼续生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：所余二通慧，由生于无学相续中故，说名无学，此二自性非有学非无学。" }, { "type": "p", "text": "若尔，云何不许此二通慧名有学？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于学不说明，续有无明故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由佛不说此二通慧是有学法。云何不说？若相续有无明，于中安立明得则不应理，更为无明所制伏故。" }, { "type": "p", "text": "于六通慧中，偈曰：一三六是导。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如意成、他心差别、流尽通慧，此三如次第即是三导，谓如意成导、记心导、正教导，此三各从初最能引受化人意故。有增碍心、未信心、不欲修心，此受化人由此三起归向心、信受心、修行心故，说此三为导。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三中正教胜。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于三导中，正教导为最胜。" }, { "type": "p", "text": "何以故？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非不决定故，生善爱果故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如意成导、记心导，由明可作。有明处名干陀梨，诵此明呪，即能飞行空中。复有明处名伊叉尼柯，通此明处能知他心。如实正教，不可由别方便作。由此非不决定，故胜前二。由前二导，但能回转事成；由正教导，一能生善果、二能生可爱果，由此能显正方便故胜前二。" }, { "type": "p", "text": "前已说如意成，此是何法？" }, { "type": "p", "text": "若顺毘婆沙道理，偈曰：如意成定。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由彼如意事成就故，定名如意成。" }, { "type": "p", "text": "何事由彼成？" }, { "type": "p", "text": "应说此事。偈曰：中，行空及化生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此中行空有三种，一引将身行、二愿成行、三心疾行。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：心疾行唯佛。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此行最迅速如心，唯佛世尊有如此行，余人则无。于最远处，由发一行心时即至彼故。故佛世尊说：诸佛境界难可思议。所余二不，由说于佛自成。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余将身愿成。" }, { "type": "p", "text": "释曰：声闻独觉有引将身行，如鸟次第引将身行。愿成行者，是极远处，愿令最近故，由此疾彼行。" }, { "type": "p", "text": "化生如意成有二种：一欲界相应、二色界相应。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：欲界化外入，四入类二种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：欲界中化生，以色香味触入为体，此有二种，或与自身相应、或与他身相应。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：色二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：色界相应化生，唯以二入为体，谓色入、触入，于彼无香味故。此亦有二种如前。如于欲界化生有四种，于色界亦尔，是故略说化生有八。" }, { "type": "p", "text": "若生色界人，化生欲界物，云何不至得香味？譬如衣及庄严具无有至得，化生物亦尔。有余师说：彼所生物唯有二入。" }, { "type": "p", "text": "为由化生通慧化生诸物、为不尔？非。此云何？由通慧果。此是何法？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由化心，此心有十四。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有通慧果是生化心，能生一切所化物。此心有十四。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如次第定果，二至五。" }, { "type": "p", "text": "释曰：初定地通慧果心有二，一欲界地、二初定地。第二定地通慧果心有三，谓欲界、初定、二定地如此。第三第四定地通慧果心，有四有五，应知此义。变化心应知是诸定果，属自地及下地。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非上。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无有上地变化心为下地定果。第二定果欲界变化心，从初定地，彼果由道为胜。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：得如定。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此变化心至得如定至得。" }, { "type": "p", "text": "为唯从变化心即出观、为不？无如此义。" }, { "type": "p", "text": "是故说此义。偈曰：净定，自生二从彼。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从清净定次第生变化通慧，从变化通慧次第生变化果心，从变化果心生无量变化果心，不从余心生。次从变化果心生变化通慧，从变化通慧生净定，或生变化果心。何以故？若人住定果，不更入本定，无有从定果即出观义。" }, { "type": "p", "text": "一切所化物，偈曰：由自地化生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：随化生物地，化生心地则与此同地。何以故？由别地变化心不能化生别地诸物。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：言说由余地。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由同地心亦得言说。若所化人在欲界、或初定地，由同地心可得令言说。若所化人在上地，但由初定心令言说，于上地无发起有教业心故。" }, { "type": "p", "text": "若令多所化人言说，为同为不同？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：与能化非佛。" }, { "type": "p", "text": "释曰：离佛世尊所化人，余一切人所化人与能化人俱同言说。若能化人有言说，与多所化人俱同言说。如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「一人正说言，诸所化俱说；", "一人若默然，诸所化亦尔。」" ] }, { "type": "p", "text": "唯佛世尊，如所意欲或前或后，所化众人，或彼问佛答、或佛问彼答。" }, { "type": "p", "text": "是时若起言说心，是时即无变化心，应无所化，云何能化人令所化言说？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：立愿已别作。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由欲令所化久住故，先发化生愿，然后入观，更由别心发起有教业故，令彼同有言说。" }, { "type": "p", "text": "为人生在所愿事皆随意成、为死后亦成？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：已死愿事成。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由圣大德迦叶愿力故，骨身住不坏故，知死后愿事亦得成此愿。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：非虚余说无。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若物非坚实，相续不久，于中愿事不成，圣大迦叶不愿留皮肉等身分故。有余师说：若人已死，无复愿事。若尔，圣大迦叶骨身云何得住？由大德弟子诸天威力护持故得住。" }, { "type": "p", "text": "为由一心化生一物、为由多心化生一物？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：初一由多心，已成翻此能。" }, { "type": "p", "text": "释曰：初修学时，随一所化物，起多变化心，化生事方成。若化生通慧已成，由一变化心，化生非一物，随量欲化生。" }, { "type": "p", "text": "为一切变化心皆是无记不？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：修得是无记。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若变化心是修得果，必定是无记。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：若生得有三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若变化心由生得，则有善、恶、无记。谓天、龙、鬼神等生得变化心所作，或于自身化生、或于他身化生，此九入为性，有色入，除声故，不各离根生故，譬如纪美虫及伊师迦草。" }, { "type": "p", "text": "如意成有二种，一修得、二生得。" }, { "type": "p", "text": "此复有二种。偈曰：意成由呪药，业生故五种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若略说，如意成有五种：一修果、二生得、三呪成、四药成、五业成。业成者，譬如顶生王等及中阴众生。" }, { "type": "p", "text": "是所说天耳及天眼，此二为是天种类故说天，为如天故说天。此义应思：如天耳天眼者，谓菩萨转轮王宝长者，若是天种类耳眼。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：天耳及天眼，清净色定地。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人入四定，缘音声光明，修加行为方便故。依四定地，四大有二种，清净色起遍耳眼边，为闻声见色依止，由依定地生故，此耳眼是天种类。" }, { "type": "p", "text": "复次此二，偈曰：等分具恒故，远细等境界。" }, { "type": "p", "text": "释曰：天耳天眼无非等分，恒与识相应故。无不具根，无盲乱等失故。譬如色界众生，上细障远等色及声皆是彼境。若肉眼，如偈说：远住被障细，遍处色不见。肉眼见对色，天眼则翻此。若由天眼见色，所见色近远云何？随人随眼所见色，近远亦尔。" }, { "type": "p", "text": "声闻、独觉、佛世尊，若不作功用心，欲见能见一千二千三千世界。" }, { "type": "p", "text": "若作功用心欲见，偈曰：二三千无数，应供独觉佛。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若大声闻由天眼欲见，作大功用心，能见中二千世界。若犀角喻独觉，由天眼欲见，作大功用心，能见大三千世界。若佛世尊，由天眼欲见，能见阿僧祇世界，随佛所欲见。何以故？如智能于法，天眼能于色亦尔。" }, { "type": "p", "text": "为但如意成有生得、为余亦生得？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有余生得。" }, { "type": "p", "text": "释曰：天眼等四亦有生得。一切生所得，不得通慧名。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：眼，中阴非彼境。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是生得天眼，不能见中阴众生色。何以故？此色但是通慧眼所见，非生得天眼所见，除彼同类。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：他心智有三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：生得言流。若生得应知三种，谓善、恶、无记。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：观明呪所作。" }, { "type": "p", "text": "释曰：不但生得有三种，学伊叉尼柯论，能观相人所得他心智，由思惟分别所成，或由明呪所作。此应知亦有三种，谓善、恶、无记，不如修得一向是善。" }, { "type": "p", "text": "由生所得他心智及宿住念智，偈曰：地狱初能知。" }, { "type": "p", "text": "释曰：地狱众生初受生乃至未为苦受所逼，于中能了达他心，及能忆持宿住。若生住余道，由此二恒知。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于人无生得。" }, { "type": "p", "text": "释曰：唯于人道如前所说，如意成等五无生所得。若尔，云何得有自性忆持宿住人？此从业差别所作。何以故？于彼亦有三种宿住念智，有修得果、有生得、有业所作。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘达磨俱舍释论卷第二十" }, { "type": "juan", "text": "阿毘达磨俱舍释论卷第二十一" }, { "type": "byline", "text": "婆薮盘豆造" }, { "type": "byline", "text": "陈天竺三藏真谛译" }, { "type": "head", "text": "分别三摩跋提品第八" }, { "type": "p", "text": "由依止智慧一切功德，谓智慧种类，分别说已，别性类功德今当分别说。是故最初依定应作分别说，由一切功德依止彼故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：四定有二种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若略说，定有二种，由生得定、修得定差别故。复次此定唯有四种，谓初定、二定、三定、四定。" }, { "type": "p", "text": "此中受生中定不应更说。" }, { "type": "p", "text": "于分别世间品中，偈曰：生得定已说。" }, { "type": "p", "text": "释曰：云何说？各各定三地，四定有八地。" }, { "type": "p", "text": "修得定必定应说，故说此言。偈曰：修定善一类。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若不分别，唯心善一类名定，是三摩提性故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：共伴类五阴。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若分别诸定共随行相应法，应知五阴为性。" }, { "type": "p", "text": "何法名一类？谓一境等。若尔，唯心一境成定，非别类心法成定。不说诸心是定，由彼法诸心成一类故，说彼法为定，彼法名一类。为不如此耶？一切心刹那刹那灭故，皆是一类。若汝言：第二心从此境不散故，是一类。是义不然，于相应法中定大地应无用，由此是三摩提，是故诸心共缘一境。汝何故不许此义？若言由定大地故诸心成一类，应立一切心皆成一类，此亦成失。是义不然，由此定势力弱故。经部师说：是心同一类，故说名定。何以故？三摩提者，谓依心学，心清净为胜，经中说名四定。" }, { "type": "p", "text": "余师说：如此定者，名持诃那。持诃那是何义？由此得知得见，故名持诃那。何以故？若心得定，则能如实知见。此名以思量为义，思者即是般若。此悉檀作如此说。若尔，一切三摩提皆应名持诃那，由一类能令如实知见故。是义不然，于胜类中立彼名故，譬如作光名曰。于中与何胜法类相应？若定与分相应，此定则与胜类相应。何以故？此共奢摩他、毘钵舍那双生起故，故说为现法安乐住及迟速乐行。由彼最明了思量故，故彼是胜类。若善一类名持诃那，有染污云何名持诃那？由邪思惟故。若尔，则有大过之失。是义不然，于相似中由但立名故，譬如坏种子，故佛世尊亦说恶法为持诃那。" }, { "type": "p", "text": "复次是善一类，有何相名初定？乃至是善一类，有何相名第四定？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有观及喜乐。" }, { "type": "p", "text": "释曰：觉观喜乐相应善一类，说名初定。由说观觉，即被说觉观，如火及烟相应行故。有不相离相离故，无有观有喜乐与觉相离。" }, { "type": "p", "text": "所余三定，偈曰：前前分所离。" }, { "type": "p", "text": "释曰：善一类言流。觉观所离但有喜乐，是第二定。觉观喜所离但有乐，是第三定。觉观喜乐所离但有舍，是第四定。如说四定。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无色尔。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无色有几种？义与定同。彼亦有二种，由修得、生得故。亦有四种，由减损想故。是彼生得，于前已说，谓无色界无处。由生有四种，聚同分及命，依此心相续，修得无色定。若不分别，但以善一类为性。由此义，无色定与四定同。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：四阴。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若分别诸定共随行相应法，应知四阴为性，无随行色故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：寂离下地生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：空遍入从寂离第四定生，识遍入从寂离空遍入生，无所有遍入从寂离识遍入生，非想非非想遍入从寂离无所有遍入生。无色定由此故成四。何法名寂离？由此道彼解脱他地故，说此道名寂离。" }, { "type": "p", "text": "彼定至得离欲故，是四无色定。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：制伏色想名，共三种近分。" }, { "type": "p", "text": "释曰：空遍入近分定，缘第四定为境界故，未得制伏色想名。何以故？于中制伏色想未竟故，未得灭离。" }, { "type": "p", "text": "是前所说，无色界但有四阴。此言不成就，谓于无色界无色。若无色界有色，云何说为无色界？由色细故，譬如阿宾伽罗执彼所有色。其相云何？若唯有身口护色。身口既无，云何得有身口护色？若无四大，说有四大所造色，无如此义。若汝言：如无流护。是义不然，由有流四大有故。于说彼三摩跋提中乃至有拨言，谓无色等想。若彼有身，必定有色根，云何许彼有细色？若汝执由身量极细故说无色，于不可见色水虫应成无色。若汝执彼色极净故说无色，于中阴及色界亦应立为无色。若汝执由无胜彼净色故说无色，则但有顶成无色，所余应非。何以故？如修三摩跋提，三摩跋提生差别亦尔。" }, { "type": "p", "text": "彼定生色，由非下地根所取故。于彼有何差别？若汝言二界名随义立，第三界名非随义立。此中以何道理为证？由说寿命煖触相应故，如二芦束互相依持。名色及识，由说互相依故，于十二缘生中说依识名色生、依名色识生。复有别证，离色乃至离行，由拨识去来故，是故于无色界有色义成。" }, { "type": "p", "text": "是义不然，应更思量故。此义必定应共思量，谓说寿命暖触相应义，此言为依欲界寿命说、为依一切寿命说？名色及识互相依言，为依欲界色界识说、为依一切识说？说名色依识生言、说识依名色生言，此中为一切识以名色为依、一切名色以识为依？为不皆尔？此中说离色等拨识去来言，为离一切色等拨识去来义、为随离一？若汝言：由佛不分别故，不可自分别思量。是义不然，有大过之失故，是外煖触不应成与寿命相离。复次外色应依止名，由不分别说故。由佛说四识住及四食，于色无色界应有段食及色识住。若汝言：说过用段食诸天，及说喜食诸天。由此言故，无大过之失。于无色亦应尔，不应立有色，由佛说无色是一切色出离故。如经言：是寂静解脱，过一切色是无色。复有说有众生无色。复有说由过一切色想及有碍想故，知无色界中无色。何以故？若彼实有色，彼必定应生想分别自色。若汝执观下地麁色故说无色。是义不然。何以故？于段食中此义应同，四定出离下地故，于中应立无色。云何不说彼是受等出离？由是下地受等出离故。彼已过一切种色类，不过一切种受等类，是故说彼但是色出离非受等。由有不说出离有者，由有不得出离有故，不能出离一切有及永出离有故。" }, { "type": "p", "text": "复次佛世尊，于色定中，说言于色定中若有色类乃至识类。于无色定中，说言于无色定中若有受类乃至识类。于无色界若有色类，云何不说若有色类言耶？" }, { "type": "p", "text": "是故偈曰：无色定无色。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由此二证，应知于无色界必定无色。说有色者，此是邪言，与理相违故。" }, { "type": "p", "text": "若尔，于彼中无量劫色相续已断绝，后从彼退时，色云何更生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：更生色从心。" }, { "type": "p", "text": "释曰：色从心更生。昔时色报因所熏习故，此心有功能生于今色。若不依止色，心云何得生起？云何不得生起？此中非所曾见故。若尔，离段食，于色界中不应得生起。何以故？此中非所曾见故。于前已说，此依止能令彼心相续生起。" }, { "type": "p", "text": "说此义已，复次此义今当说。" }, { "type": "p", "text": "为空无边入等必定以空等为境界故说彼以此名、为不尔？非。此云何？" }, { "type": "p", "text": "前三者，偈曰：空无边及识，无边无所有，由加行立名。" }, { "type": "p", "text": "释曰：空无边、识无边、无所有，彼作如此思惟：得修观行，因此加行。是故彼如次第得此三名。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：昧故非想非。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由想软昧故，说名非想非非想。何以故？彼想不明了、非全无想。若彼于中修如此观行，想即是病、想即是痈、想即是刺，无想即是痴暗，是寂静、是美妙，谓非想非非想入。虽然，不由此加行立名。云何？彼执如此观行，决定应释曰相微细故。此义于前已说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：如此根本定，八物。" }, { "type": "p", "text": "释曰：根本定若约实法：唯有八物：谓四色定、四无色定。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：有三种，七。" }, { "type": "p", "text": "释曰：除有顶，所余七定各有三种。" }, { "type": "p", "text": "何者为三？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有噉，清净、无流。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此七定有与噉味相应，有清净、有无流。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：第八，二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：第八是有顶，此定有二种，有与噉味相应，有清净，无无流。" }, { "type": "p", "text": "复次此中，偈曰：噉味相应定，有爱。" }, { "type": "p", "text": "释曰：噉味谓贪爱味是定所有功德，缘此起爱欲心。爱欲即是能噉故，说贪爱所染污定，名与噉味相应。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：世间净，清净。" }, { "type": "p", "text": "释曰：世间定法若善为性，说名清净，与无贪等白净法相应故。" }, { "type": "p", "text": "复次此中何定是噉味相应所噉？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：是堪噉。" }, { "type": "p", "text": "释曰：是所堪噉即是清净三摩跋提法。此法是彼所噉，必从一刹那等已灭。若是所噉则已出，彼能噉即是所修观。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：出世定无流。" }, { "type": "p", "text": "释曰：出世三摩跋提法是名无流。此三摩跋提法中，唯四持诃那有分，四无色定无分。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：于初有五分。" }, { "type": "p", "text": "释曰：初持诃那中有五分。" }, { "type": "p", "text": "五者，偈曰：觉观喜乐住。" }, { "type": "p", "text": "释曰：觉观喜乐善一类，此五于定能引治安，依体故说为五分。此五分中第五，彼说亦定亦分，所余但分非定。若实说如四分军，五分持诃那亦尔。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：憙等及内净，于第二四分。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于第二持诃那有四分，一内澄净、二憙、三乐、四善一类，此四应知如前。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：第三有五分，舍念慧乐住。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于第三持诃那有五分，一舍、二念、三慧、四乐、五住，住即是善一类。何以故？住是三摩提别名故。如经言：何者为三摩提？是心住于正境于正位。由此经故，知住是三摩提别名。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：最后有四分，中受舍念住。" }, { "type": "p", "text": "释曰：第四持诃那是最后，于中有四分，谓非苦非乐受、舍清净念、清净、善一类。" }, { "type": "p", "text": "若依如此文，定分有十八，初定三定各有五分，二定四定各有四分故，如此数由名立。" }, { "type": "p", "text": "若由实物，偈曰：实物有十一。" }, { "type": "p", "text": "释曰：初定分有五，于第二内澄净增，于第三舍念、慧、乐增，于第四非苦非乐受增，由此义故有十一，是故说。若分在于初定，于第二为是分不？有四句。第一句是觉观，第二句是内澄净，第三句是喜乐善一类，第四句除前所说是余法。如此一切定分，皆应以四句更互相摄。" }, { "type": "p", "text": "云何于第三定中说乐为别物？由此乐于第三定成受乐。" }, { "type": "p", "text": "于前二定中，偈曰：轻安乐前二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于第一第二定，是轻安说名乐。于前二轻安乐，于第三是受乐。此义云何成？前二持诃那与乐根不相应故。何以故？于前二定中所说乐，不应成身乐，入观人五识不有故。不可立为心乐，已说为喜故。喜者谓心踊跃。喜乐二种，一时俱生，无如此义。喜乐或于定中递互生起。此不可执，由说定有五分故。" }, { "type": "p", "text": "有余师说：于前三定中，心地乐根皆悉不有，但安立身乐根以为彼分。若尔，经中云何说如此？经云：何者为乐根？缘能起乐触，身心受乐。所爱胜受类，说此名乐根。此文不知何人所增加。何以故？于一切部中唯有身乐文故。文言修观人由身正受乐，此义由自名所说故。若汝执由心身受者，若作此说得何功德？于第四定轻安最极，不说为乐故。若汝言：是轻安随顺乐受故，亦得说名乐。是义不然，第三定中何故不说轻安名乐？若汝言：由为舍所损害故。是义不然，由舍彼增进故，品类胜前二故。复次由经轻安与乐有差别，如经言：是时圣弟子，从轻安生喜，由身证已生起，此已于其中住。于此经中由别说轻安及乐，是故知轻安非乐。" }, { "type": "p", "text": "若汝言：正入观人身识云何生？此不相违。何以故？有风从三摩提生，名轻安，与乐受相符，依内起遍满身故。若汝言：由外散乱即便退定。是义不然，从定生，依内身起，由此身乐与定相随故，无有退义。若汝言：身识起时，观行人即出定。是义不然，由前言所成故。若汝言：由欲界所生身根，色界相应触识不应得生。是义不然，自轻安识生故。若尔，身根所领触及身识，应成无流。勿有一分有流、一分无流。由说身轻安为觉分，是义可然。若汝言：由随顺觉分故说为觉分。无流义亦应尔。若汝言：此执与经相违。经云：何者名有流法？一切眼根乃至触尘。是故相违。是义不然，由依别触身识别意说故。" }, { "type": "p", "text": "若汝言：于无流法，无一分有流一分无流。是义不然，不俱时起故。于中复有何失？若汝言：乐及喜不并起故，初定应无五分。是义不然，依应有义说故，譬如说觉观。若汝言：此义未成，由譬不成就故。是义不然，由麁细二心一时相违故。由汝不说此义中过失故，是故于初定五分中，由减二三四分故，安立第二定等。由此义故，于初定说有五分。为欲减前安立后定故，是故不减想等？若不尔，云何唯五为分？若汝言：由有益故立别分。是义不然，觉观二法于念慧中最有益故。有诸部师作如此诤论。宿旧诸师不说如此，不随可知所有法立为定分。" }, { "type": "p", "text": "是故彼执应须思量。何法名内澄净？觉观散动灭离故，相续清净流，说名内澄净。何以故？如江有浪。由觉观散动故，此相续生起，不得清净。若尔，此非别物，云何由此实物定分有十一？" }, { "type": "p", "text": "是故偈曰：信根内净。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有别物谓信根，此人由得第二定地故，于出离寂静地中生起决信故，此中说信根，为内澄净。有余师说：觉观三摩提内澄净，悉非别物。若彼非实别物，云何成心法？心位差别。有时说为心法，由心成故。阿毘达磨悉檀不说如此，是汝所说。" }, { "type": "p", "text": "喜者是适心，此义云何可知？若不尔，欲以何法为别？如别部所许。别部云何许？彼执有别心法名喜适心，是三定中乐。若非于三定中乐，应成适心。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：喜、适心由二证。" }, { "type": "p", "text": "释曰：佛世尊于《毘波利多经》中说：第三定已，于中先生适心根灭尽无余。于第四定中，乐根灭尽无余。佛复于余经中说：由乐根苦根灭故，于前忧根适心根灭故，广说如经。由此二证，于第三定中，必定无有适心根，是故喜根即是适心根非乐。" }, { "type": "p", "text": "如清净定中所说分，于染污定为有不？不有。何分于彼不有？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：染污无喜乐，内澄净念慧，及舍念清净。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若定有染污，初定无寂离生喜乐，不能寂离惑故。第二定无内澄净，由惑所染浊故。第三定无念慧，由染污乐所乱故。第四定无舍清净念，清净由与惑相应故。有余师说：唯如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余说无轻舍。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有余师说，初定二定若有染污则无轻安，第三第四定若有染污则无舍，由此二法是善大地故。" }, { "type": "p", "text": "佛世尊说：三定有动变，由有过失故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：离八过失故，说第四不动。" }, { "type": "p", "text": "释曰：何者为八过失？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：觉观及二息，余乐等四种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：觉、观、乐、苦、喜、忧、出息、入息，此八是诸定过失。此八过失中随一过失，于第四定中无，是故唯说第四定为不动，觉观喜乐等所不能动变故。故经中说：第四定为不动，譬如内密室无风灯光。余师说如此。" }, { "type": "p", "text": "于前二定说有适心受，由与喜相应故，第三乐第四舍。如修观定中受，于生得定中受为如此不？非。此云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：喜受乐舍受，舍受及喜受，乐舍及舍受，生得定诸受。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于初生得定中有三受，一乐受，与三识俱起；二喜受，以意识为地；三舍受，与四识相应起。于第二生得定中有二受，谓喜及舍。此二以意识为地，无乐，余识不有故。于第三生得定中有二受，谓乐、舍，此二以意识为地。于第四生得定中，唯有舍受。由如此义，生得定受与修得定受不同。" }, { "type": "p", "text": "于第二定等，若无三识及觉，彼众生云何得见闻触？彼复云何得起有教身口业？不说于彼受生众生眼识等不有。虽有，不属二定等地。此云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：眼耳身三识，身口业缘起，二等初定得。" }, { "type": "p", "text": "释曰：眼等三识及能起有教业识，于第二定等虽不有，彼能令现前，譬如变化心，彼由此识能见闻触及能起有教业。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此无染无记。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此四识，无染污亦无记。第二定等众生所引四识令现前，此四识应知以初定为地。非有染污，由彼离欲下地故，非善下劣品故。" }, { "type": "p", "text": "说定事已。复次清净等四色定及四无色定至得云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：不得得清净，由离欲及生。" }, { "type": "p", "text": "释曰，若人不至得彼，此人能得清净四色定及四无色定，或由离欲下地、或由受生下地，除有顶。何以故？清净有顶不由受生得故。不得者，此言云何？若人未曾得及舍至得，由加行能得清净，或得决择分清净，由退故得退分定。是故毘婆沙中说此言：为有如此不？或由离欲至得清净定，或由离欲弃舍清净定，由退堕及受生亦尔。说有，约退堕分初定，论此六义。何以故？由离欲得此故，由离欲大梵处弃舍此故，由退堕大梵处离欲得此故，由退堕离欲欲界弃舍此故，由舍上大梵处受生得此故，由从此退堕受生欲界弃舍此故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无流由离欲。" }, { "type": "p", "text": "释曰：不得得此言流。若人已曾得，由尽智更得无学无流。若由修练根道，或得有学、或得无学。为不如此耶；由入正定聚，初得无流。次第修观人，不必定由未曾得得此无流定。如必定应得，是今所说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：染污退生得。" }, { "type": "p", "text": "释曰：不得得此言流。由退得者，若人退此离欲，更还得此。由受生得者，从上地更生下地。" }, { "type": "p", "text": "复次从何定法，后几种定次第得生？从无流初定，后有六定无间得生：于自地清净定无流定为二，于第二第三定亦各有二。从无所有入，后次第生有七：于自地清净无流为二，识无边入、空无边入亦各有二，于有顶但有清净无无流。从第二定，后次第生有八：于自地清净无流为二，于第三第四及初定亦各有二。从识无边入，后次第生有九：自地有二，空无边入及第四定有四，无所有入及有顶有三。由如此方所余色无色定，次第十十定法，应如此知。此中是略摄。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：从第三上下，无流后善生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由说善性清净及无流皆彼摄，同是善性故。无流定法，后次第或依自地二种定法生，谓清净、无流。或上地下地，乃至第三亦尔。何以故？超修观人过第三处，求超不得成。云何如此？由过远故。从类智，次第能修无色定观。从法智，次第不得如此，以下地依止为境界故。如说从无流次第生诸定，所余应知亦尔。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：从净生亦尔，长染污自地。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此中生自地染污定长于前，此从清净定后次第得生。所余诸义如无流。何以故？无流定后染污不得生故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：从污自地净，染。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从染污定，后次第于自地清净及染污定得生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：一下地净。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人为惑所逼，下地若清净，于中亦生尊重。若人已了别此定，谓此定染污行于下地定，则从善行于善，不从染污。若不分别，云何得行于下地清净定？由前引心力。何以故？此人于前有如此欲乐，谓宁得下地清净，不用上地染污。是先意欲众生，相续亦能随逐。譬如人先发愿方眠，如所要期时即觉。若无流从染污后一切种次第不得生，此言约修观时说，谓从清净定及染污定后次第自地染污定生，非于余地。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：退时从净染，一切。" }, { "type": "p", "text": "释曰：死堕时从生得清净定，后次第一切地染污定生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：染非上。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从染污四色定四无色定后死堕时，次第自地下地染污定生，非上地。" }, { "type": "p", "text": "复次非从一切清净定后无流定生。若尔，此义云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：清净定有四，退分等。" }, { "type": "p", "text": "释曰：退堕分、安住分、增进分、决择分，清净定有此四种。有顶有三种，除决择分故。" }, { "type": "p", "text": "此四，其相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：次第，或生自上地，无流随得故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若此定功德随顺烦恼生，名退堕分。若此定功德随顺自地，名安住分。若此定功德随顺上地，名增进分。若此定功德随顺无流，名决择分。是故说此定名无流。" }, { "type": "p", "text": "此四种定中，几定从几定后次第生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二三三及一，从退等次第。" }, { "type": "p", "text": "释曰：退堕分定后次第二定得生，谓退堕分及安住分。安住分定后次第三定得生，除决择分。增进分定后次第三定得生，除退堕分。所余次第得生。决择分定后次第一定得生，谓决择分定。" }, { "type": "p", "text": "修超定观，云何得成？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：去来于二类，八地密超一，修超诸定观，行非等分三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：去者，谓次第修观。来者，谓逆修观。于二类者，谓有流、无流。八地者，谓四色定、四无色定。密者，谓上下次第。超一者，谓过一一地。先于有流八地或顺或逆修观，修观成熟已，次于七无流地修观亦尔。修观成熟已，后时为成就。于修自在故，从有流初定超入有流第三定，从有流第三定超入空无边入，从空无边入超入无所有入，次更如此逆超。若此修已成熟，后于无流定修顺逆超一亦尔。应如此次第修顺逆观，为超定加行。是时若从有流初定，能入无流第三定。从无流第三定，能入有流空无边入。从有流空无边入，能入无流无所有入。次修逆超亦如此。是时非等分第三定中去来成故，超修定得成。由最远故，第四不可超修。" }, { "type": "p", "text": "此修于三洲中是非时解脱阿罗汉所修得惑灭尽故，于定有自在故。见至圣人彼根虽利，于定若有自在，彼惑未尽故不得修。时解脱阿罗汉惑虽已尽，于定不得自在，亦不得修。" }, { "type": "p", "text": "由何依止，有几色定无色定可令现前？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：自下地，依止色无色。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有顶定于有顶处可修令现前，于下地乃至欲界皆能修令现前。如判有顶，所余诸定，于自地及下地皆得修令现前。云何如此？若人生于上地，不能令下地诸定现前。" }, { "type": "p", "text": "何以故？" }, { "type": "p", "text": "于此人，偈曰：非下。" }, { "type": "p", "text": "释曰：生上地人，下地定于彼无毫厘用，由下劣被轻故。" }, { "type": "p", "text": "说通义已，此中更说别义。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：圣现无所有，入于有顶流尽。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若圣人已生有顶，由现前修无流无所有入，至得流尽。云何已生有顶，能现前修无流无所有入？于自地无故，此熟所悉故得现前修。" }, { "type": "p", "text": "复次色定、无色定，所缘何境？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：有爱自有境。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若定与噉味相应，说名有爱，缘自地有起。有言者显取有流境，不能缘下地，已离欲故。不能缘上地，由诸地贪爱各所隔碍故。不能缘无流为境，应成清净故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：善定遍有境。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若定以善为性，谓清净及无流，此定以一切法为境，彼境实有物，谓有为无为。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：本善色无色，非有流下境。" }, { "type": "p", "text": "释曰：根本清净色定及无色定，下地有流法非彼境界，缘自地及上地为境界故。若无流为境界，一切类智种类是彼境界，非法智种类，非下地灭。若近分定及无间道，以下地为境界。" }, { "type": "p", "text": "此三种色定无色定中，何定能灭惑？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由无流惑灭。" }, { "type": "p", "text": "释曰：惑灭不由清净定，何况由染污定。由此下界惑不得灭，于下未离欲故，自不能对治自故，是故不能灭自地惑。由最胜故，不能灭上地惑。但由无流定得灭。" }, { "type": "p", "text": "复次偈曰：及诸定近分。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由色无色近分清净定，诸惑亦得灭，是下地对治故。" }, { "type": "p", "text": "此近分有几种？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：彼定近分八。" }, { "type": "p", "text": "释曰：随一一定，近分亦尔，依近分得入根本故。" }, { "type": "p", "text": "近分为如根本有三种不？近分受为如根本受不？非。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：清净非苦乐。" }, { "type": "p", "text": "释曰：彼近分定但是清净一类，与舍受相应，由功用所引故、未离下地厌怖故、离欲为果故，是故唯舍受无噉味。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：初圣。" }, { "type": "p", "text": "释曰：最初近分定，名非至定。此有二种，有清净、有无流。若由近分心结生，即有染污。若入观，必无染污，由前已遮故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余说三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有余师说，非至近分定亦与噉味相应。" }, { "type": "p", "text": "此中有说名近分定，有说名中间定。此二名为一义、为有别义？有别义。何以故？近分者是离欲道。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无觉中间定。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此定与觉不相应，说名中间定。与二定异故、由胜初定故，于初定中不立。于第二定等中亦非所立，由无胜类故。" }, { "type": "p", "text": "复次此中间定，有几种有几受？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三种无苦乐。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此定或与噉味相应、或清净、或无流，是无苦无乐受，与舍根相应故。不与喜根相应，大功用所引故，故说为苦迟速行。" }, { "type": "p", "text": "此中间定果差别云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：大梵王为果。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人修习上品中间定，受大梵王报。" }, { "type": "p", "text": "复次摄一切诸定。于经中说有三定：一有觉有观三摩提、二无觉有观三摩提、三无觉无观三摩提。此中中间定，即是无觉有观三摩提，由此经第二言所证，但遮觉故。" }, { "type": "p", "text": "从此定，偈曰：有觉观此下。" }, { "type": "p", "text": "释曰：从此向下所有诸定悉名有觉有观，谓初定及依初定余定。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：此上定无二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于彼中无二，谓过中间定，向上余定无觉观二。从第二定近分，乃至有顶皆无二。" }, { "type": "p", "text": "复次经中说：三摩提有三种，谓空定、无愿定、无相定。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：无相应静相。" }, { "type": "p", "text": "释曰：与灭谛行相相应定，说名无相定。此定有四行相。何以故？涅槃者由离十相，说名无相。此定以涅槃为境，故名无相。十相者，谓五尘、男、女、三有为相，是名十相。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：空定无我空。" }, { "type": "p", "text": "释曰：与无我空二行相相应定，说名空定。此定有二行相。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无愿定所余，谛相相应故。" }, { "type": "p", "text": "释曰：与所余诸谛行相相应定，说名无愿定。此定有十行相。何以故？于无常苦及彼因生厌背故，于道由栰喻义，必定应弃舍，观行人于彼生过背意故。彼皆不可愿，以彼为境，故名无愿。于无我空中无厌背义，由与涅槃相似故。" }, { "type": "p", "text": "此三定有二。偈曰：彼清净无垢。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此三定以清净及无流为种类，属世出世故。若世间定，依十一地成。若出世定，随无流道地。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：净三解脱门。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此三定若无流，说名三解脱门，谓空解脱门、无愿解脱门、无相解脱门，由彼是解脱门故。" }, { "type": "p", "text": "由别义，于彼更说别名。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：空空等名定，复有三别定。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有空空定、有无愿无愿定、有无相无相定。以空定等为境界故，彼名空空定等。" }, { "type": "p", "text": "于中偈曰：二定缘无学，由空无常相。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有二别定，缘无学诸定为境。空空定缘无学空定为境，由空行相故。无愿无愿定，缘无学无愿定为境，由无常行相故。不由苦及因等行相，无流法不以彼为相故。不由道谛行相，彼所应厌背故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无相无相定，静相非择灭。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无相无相定，缘无学无相定非择灭为境，由寂静行相故。不由灭、妙、离行相。何以故？与无常灭同故、无记性故、非永出离故。" }, { "type": "p", "text": "此三别定一向，偈曰：有流。" }, { "type": "p", "text": "释曰：由背舍圣道故，彼是有流。若无流，则不尔。" }, { "type": "p", "text": "此定是何道所得？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：人。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于人道中，非于天道。" }, { "type": "p", "text": "于何人相续中生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：不坏。" }, { "type": "p", "text": "释曰：唯不坏相阿罗汉能得此定，由事究竟故，非余阿罗汉。" }, { "type": "p", "text": "此定依几地生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：七近分所离。" }, { "type": "p", "text": "释曰：除七近分定，于十一地，谓欲界、非至定、中间定、四色定、四无色定。" }, { "type": "p", "text": "复有经说有四三摩提修。经云：有三摩提修，若修若事若习成，为得现世安乐住，广说如经。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：有别修四定，净初为现乐。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若初定是善性类，或清净或无流，此三摩提必定能得现世安乐住。初定既尔，余定应知亦然。不必定得未来安乐住，或退堕、或生上地、或入涅槃，于中未来安乐住或不成就故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：为知见眼通。" }, { "type": "p", "text": "释曰：第二三摩提修，为得知见三摩提修，谓天眼通慧修。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：为别慧行生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：第三三摩提修，为得差别慧三摩提修，一切胜德皆从加行生，谓三界无流诸德。若定能得此德，说此定修为差别慧三摩提修。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：金刚譬后定，能灭有流修。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于第四定有三摩提名金刚譬修，此定能得一切流尽。彼言：佛世尊说四三摩提修，依佛自修行说。此义云何可知？由依第四定，约时分别故。" }, { "type": "p", "text": "说诸三摩提已，一切德依止三摩提成说时已至，是故今说。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：无量定有四。" }, { "type": "p", "text": "释曰：四无量定，谓慈、悲、喜、舍无量，以无量众生为境界故、感无量果报故。" }, { "type": "p", "text": "云何立四？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由瞋等对治。" }, { "type": "p", "text": "释曰：多行杀害瞋逼恼瞋嫉妬瞋爱起憎瞋，众生为灭此行，是故次第应修此四无量定。不净观及舍无量定，若同对治欲界爱欲，有何差别？毘婆沙师说：色欲对治是不净观，婬欲对治是舍无量观。若执如此，则与理相应。婬欲对治是不净观，能除色形貌触威仪欲故。母父及儿亲等欲对治是舍。" }, { "type": "p", "text": "此四定，性类云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：慈无瞋及悲。" }, { "type": "p", "text": "释曰：慈以无瞋善根为性，悲亦如此。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：喜定谓适心。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于他欢适事，心随彼欢适，说名为喜。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：舍无贪。" }, { "type": "p", "text": "释曰：舍以无贪善根为性。若尔，云何对治瞋？由瞋是贪爱所引故。若尔，此定应以二善根为性。此义应理。" }, { "type": "p", "text": "此慈等无量定，行相云何？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：行相，有乐及有苦，得喜及众生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若众生安乐，是慈定境界。于彼起行相思惟，谓众生安乐，由此得修慈无量观。若众生有苦，是悲定境界。于彼起行相思惟，谓众生有苦，由此得修悲无量观。若众生得喜，是喜定境界。于彼起行相思惟，谓众生得喜，由此得修喜无量观。若不分别，但众生众生，是舍定境界。于彼起行相思惟，谓众生众生，由此得修舍无量观。由是中心故观。" }, { "type": "p", "text": "若彼无乐，于彼乐观乐，云何此观不成颠倒？由愿得意故，非是颠倒。复由意无颠倒故，复由是愿乐想定故。复次若如此颠倒，有何过失？若汝言：非善性为过失。是义不然，彼以善根为性故，又能对治瞋等恶法故。" }, { "type": "p", "text": "说彼行相已。若彼缘众生为境，缘何众生为境？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：彼欲众生境。" }, { "type": "p", "text": "释曰：欲界众生是彼所缘境，能对治缘彼为境瞋恚等故。若尔，经中所说：约一方起慈等心。此义云何？此言由显器在，器中亦是所显。" }, { "type": "p", "text": "此四无量依几地生？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于二定喜。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于前二定修喜无量观，适心为性故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余六地。" }, { "type": "p", "text": "释曰：所余三无量观，于六地中修，谓非至定、中间定及四定。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余说五。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有余师说：除非至定，但于五地修。复有余师说：于十地，谓欲界及四近分，由摄不定加行根本故。" }, { "type": "p", "text": "是前所说，彼能对治瞋恚等，为由彼惑得灭不？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：由彼惑不灭。" }, { "type": "p", "text": "释曰：根本定为地故，假愿思惟为体故，缘众生为境故，由修彼加行能制伏瞋恚等故，说彼是瞋恚等对治已灭能令远故，有慈等观。以欲界及非至定为地，有以根本定为地，由前制伏诸惑已，后由灭道灭除诸惑。次于离欲位中，由得根本无量定故。若得定强力缘时，非复彼所能逼故。" }, { "type": "p", "text": "初学人云何修慈无量观？如计自身所得胜乐，或见闻他得胜乐，谓佛菩萨独觉声闻，于众生起如此至得胜乐愿乐想，谓愿诸众生得如此乐。若不能等发此心，由惑最强盛故，先于亲属分为三品，于最上品亲起得胜乐愿想。于彼若已成，次于中及下亲。观行亦尔。于三品若得平等慈观已，次于中人。观行应知皆如前说。次于怨人，复分为三品，于最下怨，愿彼得胜乐，次于中怨及上怨亦尔。于最上怨，愿得胜乐想。若起不更退失，如于最上品亲不异。次第于家聚落方土中起得胜乐愿想，乃至缘一方及遍一切世界，起愿得胜乐想，由慈无量心周普无余。若人于一切众生恒乐取德，此人必定速得成就慈观。何以故？于断善根人，若取彼德亦可得。于犀角喻独觉，若取彼过亦可得，由能显昔福非福果故。" }, { "type": "p", "text": "于悲及喜，修观行亦尔。观彼众生没多灾横流内，愿彼解脱众苦，愿彼众生恒得欢喜。若人作如此愿想，得入悲喜定观。舍观从中境成，但以众生众生为行相故。" }, { "type": "p", "text": "四无量定，是何道能修？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：人道生。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若修彼必定在于人道，非于余道。" }, { "type": "p", "text": "若人与一无量定相应，必定与一切相应不？不定与一切相应。此何为？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三应定。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若人生第三第四定，与喜不相应。若人得无量定，恒与三相应。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：解脱八。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于内有色想于外观色，是第一解脱。于内无色想于外观色，是第二解脱。净解脱由身证已于修中住，是第三解脱。无色定为四解脱，灭受想定为第八解脱。" }, { "type": "p", "text": "于彼，偈曰：前二，不净观。" }, { "type": "p", "text": "释曰：前二解脱，不净观为体性，以黑烂等想为行相故。是故于此二，应知如不净观中观行义。" }, { "type": "p", "text": "此前二，偈曰：二定。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于前二定中，此二解脱是所修，非于余地。次第是欲界及初定地，色欲对治故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三后定无贪。" }, { "type": "p", "text": "释曰：第三净解脱，但于第四定修。此亦以无贪善根为体性，非不净观为体性，由净想为行相故。若摄彼共伴类，五阴为体性。" }, { "type": "p", "text": "无色解脱者，偈曰：净无色定地。" }, { "type": "p", "text": "释曰：若善若定地，四无色观是四无色解脱，非不定地，譬如于死有中。余部师说：无色定有时非定，如目干连所修。复次无色近分定解脱道，彼亦得解脱名。若是善及定地，非无间道，缘下地为境故。何以故？背舍义即是解脱。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：灭心定解脱。" }, { "type": "p", "text": "释曰：灭受想定，即是第八解脱。此定于前已说由背受想故名解脱，复由背舍一切有为法故。复有余师说：由此八能解脱一切定障故。" }, { "type": "p", "text": "若人修灭心定，偈曰：最微细后成。" }, { "type": "p", "text": "释曰：有顶者由想最细故，此定更修令最细，方得入灭心定。" }, { "type": "p", "text": "若人已入灭心定，云何得出？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：自地净下圣，心从彼出观。" }, { "type": "p", "text": "释曰：或由于有顶清净心从彼得出，或由无所有入为地，清净心及无流心从彼得出。如此依有流心入无心定，出心通有流无流。" }, { "type": "p", "text": "于此八解脱中，偈曰：欲界可见境，前三。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于前三解脱，通以欲界色入为境。或可憎或可爱，如次第。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：四无色，是类智种类，自上地谛境。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无色解脱，缘上地及自地苦、苦集、苦灭为境，一切类智种类道及非择灭虚空为境。" }, { "type": "p", "text": "云何于第三定不立解脱？于第二定地色欲不有故，复于清凉乐有动故。云何彼修净解脱观为安乐？先不净观损羸自相续故。复次为欲观察自能不能故，谓于前二解脱为成不成。若尔，则知彼二成。若更由净相观净境，先惑不起。何以故？修观人由二种因故修解脱等观，一为令诸惑极远相离、二为于定中得自在。为能引取无诤等诸德，及能引取圣通慧。此通慧能变异物类、成就所愿、延促寿等事。" }, { "type": "p", "text": "云何于第三第八说身证，于余不说？由二胜故。复由在界地穷际故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：制入有八种。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于内有色相于外观色小量，或好或恶，制修此色，我见我知，作如此想是第一制入。无量亦尔。于内无色想于外观色，此二如前二，合此成四。通无内色想观青黄赤白色，我见我知，作如此想合此成八。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二如初解脱。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如初解脱，应知二制入亦尔。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：后二如第二。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如第二解脱，应知第三第四制入亦尔。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余如净解脱。" }, { "type": "p", "text": "释曰：如净解脱，应知后四制入亦尔。若尔，此彼有何异？由前八但背舍，由后八制修境界，令随自意乐显现，及令惑不起。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：十遍入。" }, { "type": "p", "text": "释曰：能普覆起一类，无间隙故，名无边。何法为无边？谓地水火风、青黄赤白，此色相普覆。空无边入、识无边入，此二亦普覆。" }, { "type": "p", "text": "于中偈曰：无贪，八。" }, { "type": "p", "text": "释曰：前八以无贪为性。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：后定。" }, { "type": "p", "text": "释曰：第四定是彼所依地。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：彼境，欲。" }, { "type": "p", "text": "释曰：欲界色入是彼境。有余师说：风无边入触为境界。复有余师说：前四触为境界，后四色为境界。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：二净无色。" }, { "type": "p", "text": "释曰：最后二无边入，以清净无色定为性。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：自地四阴境。" }, { "type": "p", "text": "释曰：自地四阴是后二无边入境界。八制入是入解脱法门，十无边入是入制入法门，前前于后后胜故。此解脱等，以一切凡夫圣人相续为依止，唯除灭心解脱。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：灭心定已说。" }, { "type": "p", "text": "释曰：灭心定解脱于前已说，由一切义差别。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：余离欲行得。" }, { "type": "p", "text": "释曰：异灭心定所余解脱等，或离欲所得、或加行所得，由前悉前未悉故。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：三界依无色，余人道修得。" }, { "type": "p", "text": "释曰：无色解脱、无色无边入，此法以三界身为依止，三界人所修得故。所余诸解脱，及诸制入、无边入，依止人道相续得成，由正教力缘所生故。" }, { "type": "p", "text": "云何于色无色界修得色定无色定差别？由三种因缘，四持诃那无色三摩跋提得生，由因、业、法尔力故。" }, { "type": "p", "text": "此中偈曰：因业力二界，生色无色定。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于二界，谓色无色界，生无色界定。或由因力，谓近修及数修。或由业力，谓上界分后报，业果报欲至故。何以故？若人于下界不生欲，于上界不能得生。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于色界色定，由二法尔得。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于色界中生差别定必由二力，谓因力、业力，或由法尔力。世界欲坏时，一切众生是时来下地，生四色定，是时善法最成就丰饶起故。" }, { "type": "p", "text": "是佛世尊正法，应更几时住？于中如此等诸法品类，明了可知可见。" }, { "type": "p", "text": "偈曰：世尊正法二，教修得为体。" }, { "type": "p", "text": "释曰：此中正教者，即是诸《阿含》，谓修多罗、毘那耶、阿毘达磨。正修得者，谓阿地伽摩，此是三乘人所修菩提助法及三乘果。如此名二种正法。" }, { "type": "p", "text": "此中有几人？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：于中有能持，能说及能行。" }, { "type": "p", "text": "释曰：于《阿含》有二人，一能正持、二能正说。于阿地伽摩但有一人，谓能正修得。随此三人相传住时，正法亦随此时得住。何以故？有二因缘能令正法久住，谓正说、正受。有余师说：佛般涅槃后一千年，正法得住。此说约正修得，不约《阿含》。若约《阿含》则有多时。何以故？于末世中若能持此正法，诸人有二种：一随闻得信、二随正解得信，诸天皆拥护，彼人令《阿含》及正修得于世不速隐没。是故于中，如文如义，应急修正行。" }, { "type": "p", "text": "此论中，佛世尊阿毘达磨，是我所说。为如经部中所显、为如毘婆沙中所显？" }, { "type": "p", "text": "偈曰：罽宾毘婆沙理成，我多随彼说此论。正法偏执是我失，判法正理佛为量。" }, { "type": "p", "text": "释曰：罽宾国毘婆沙师二证所成就，此阿毘达磨，我今多随彼义说。于中若有偏执，是我过失。离证能正判正法，唯佛世尊为最胜量。何以故？由证见一切法故。若佛圣弟子，离《阿含》及道理判正法，亦非中量。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘达磨俱舍释论卷第二十一" }, { "type": "juan", "text": "阿毘达磨俱舍释论卷第二十二" }, { "type": "byline", "text": "婆薮盘豆造" }, { "type": "byline", "text": "陈天竺三藏真谛译" }, { "type": "head", "text": "破说我品第九" }, { "type": "verse", "lines": [ "大师世间眼已闭，又证教人稍灭散，", "不见实义无制人，由不如思动乱法。", "自觉已入最妙静，荷负教人随入灭，", "世间无主能坏德，无钩制惑随意行。", "若知佛法寿，将尽已至喉，", "是惑力盛时，求脱勿放逸。" ] }, { "type": "p", "text": "离此法于余法为无得解脱耶？无。云何如此？非如我见，诳于心故。何以故？彼人不于五阴相续中假立我言故。何为？由彼分别有别实物名我一切，或以我执为生本故，于余法无解脱义。" }, { "type": "p", "text": "云何得知如此？但于五阴相续中假起我言，非于余义，由我非证比二量所知故。余法若实有若无障碍，必定由证量得知，譬如六尘及心。或由比量得知，譬如五根。此中如此比知，若有因缘，余因缘不有故不见事生，若有则见事生。色尘等缘若具有，能障碍法若悉不有，盲聋等人及非盲聋等人，于色等尘眼等识不生生故，可得比量别因不有。有义别因即是眼等根。如此证量及比量，于我不有故，是故说决定无我。" }, { "type": "p", "text": "是跋私弗多罗部所说：必定有我，与五阴不一不异。此言宜应简择。为彼执由实物故有、由假名故有？实有相云何？假有相云何？若如色等别有，名实有物。若如乳等但聚集有，名假名有。若由实物有，与阴别性故，应说与阴有异。譬如别别阴，必定须说此我因。若无因，即是无为，则同外论师说，亦无别用。若汝执由假名有故有，此说最胜。我等亦说如此。" }, { "type": "p", "text": "我等立我有，不由实有说有，亦不由假名有说有。此何为？约内所取现世诸阴执说为我。今此别言，于义复不开显，非我等所解。此约言显何义？若义如此，谓缘诸阴，于诸阴中假名说我。此义应成，譬如缘色等物假名说乳。复次若义如此，谓因诸阴故，我言成诸阴。是说我言因故，此执亦同前失。我等说我不如此。若不尔，云何？如约薪执说火，约阴执说人亦尔。云何约薪执说火？若离薪火不可执说，不可立火与薪有异、与薪无异。若火异薪，薪应不热。若火不异薪，所烧应即是能烧。如此离诸阴，不可执说人，亦不可说人异诸阴，由有常过失故。亦不可说人与诸阴不异，由有断过失故。" }, { "type": "p", "text": "善友愿汝为我说，何物为薪？何物为火？后我当得知约薪执说火义。此中何所应说？所烧是薪，能烧是火。若有应说，必如此说。此中汝须更决说，何物是所烧？何物是能烧？于世间中可然物说名薪，亦名所烧。若然，能烧光最热说名火。何以故？此物能然彼、能烧彼，由能变异彼相续后不如本故。此二各有八物所成。缘薪火得生，譬如缘乳酪生、缘摩偷酢生，是故言约薪热说火。若尔，则知火与薪异，由不同时故。若人如火，必定缘阴生，异于阴则成无常。复次若于然薪中是热触说名火，所余三大与此共生，许此名薪。此二互有差别，明了易知，由相有异故。约薪有火义，汝今应说。云何约薪热说火？何以故？此薪非是火因，亦非热说火因。何以故？但火是热说火因。" }, { "type": "p", "text": "若汝说：约言是依止义、或共有义。若尔，诸阴于人应成依止、应成共生，彼互差别亦明了易知。复次若阴灭，人应即灭，譬如薪灭火即灭。是汝所说，若火异薪，薪应不热。此中何物名热？若汝说：热性名热。薪应不热，别火性故。复次若汝说：若有热性名热。此物虽与热性火异，此复成热，与热性相应故，是故于别异无过失。复次若汝言：正然物说名薪，亦说名火。是故约义，汝今应说。若是阴即是人，此不异义，即至不可遮，是故此譬不成。如前云约薪执说火，约阴执说人亦尔。" }, { "type": "p", "text": "复次若不可说人与阴异，所知有五种，谓过去、未来、现在、无为、不可言，此应不可说。何以故？此所知于过去等，不可说为第五及非第五故。是时汝等执，说人为观诸阴执说人、为观人执说人？若观诸阴执说人名，但约阴中执说人名，由人不可得故。若观人执说人，云何言约阴执说人？何以故？此执说但人是所缘境故。若汝言诸阴若有人则可知，是故言约阴执说有人。若尔，眼根思惟光明等，若有是时，此色方可知，亦应约眼根等执说色。是有此义。" }, { "type": "p", "text": "汝应说，人于六识中，是何识所知？彼说由六识所知。此义云何？若缘眼所知色分别观人，应说此人是眼所知，不可说即色非即色。乃至若缘意所知法分别观人，应说此人是意所知，不可说即法非即法。若尔，此人应成与乳等同。若缘眼所知色分别观乳、或观水等，应说乳水是眼所知，不可说即色非即色。如此应说。鼻舌身所知亦尔，乃至不可说即触非即触。勿乳水等非四物所成，此非所许义。是故如色等具物假说名乳及水等，如此亦应具诸阴假说名人，此义应成。" }, { "type": "p", "text": "是汝所说，缘眼所知色分别观人。此言有何义？为色是观察人智因、为正证知色即证知人？若色是人智因，亦不可说人异于彼。若尔，色与光明眼根觉观等，亦应不可说异，彼是色智因故。若正证知色即证知人，为即由色证智证知人、为由别智？若即由色证智证知人，人与色不应成异性，或于色但假说人。若不尔，若由一智所证知，此人非色、此色非人，此二云何可分别？若不能如此分别，云何强立此言，谓色是有、人亦是有。何以故？由随证知，可说彼有。如色乃至于法，亦应说如此。若由别智分别此二，别时所得故，人应成异色，譬如黄色异青等。又如前后刹那，乃至于法亦应说如此。若汝言：如色及人，一异不可说，能证知。此二智一异亦不可说，是故此智亦不可说是有为，则破自悉檀。" }, { "type": "p", "text": "若说人是有，但不可说即色非即色，云何佛世尊说：色无我乃至识亦无我。是汝所说：眼识能证见人。此识为缘色生？为缘人生？为缘二生？若尔，何有？若缘色生，则不能缘人生，譬如声等。何以故？若缘此尘此识得生，唯此尘是此识缘缘。若缘人及二，此执与经不相应故，则为佛经所违。何以故？经中已决判此义，唯依缘二法诸识得生。复有别经，亦违此执。经云：比丘：眼是因、色是缘，能生眼识。何以故？一切所有眼识，唯因眼缘色生。若如汝所执，此人应成无常。何以故？是因是缘能生眼识，彼皆无常。由此经言故，若汝执人非眼识境，人则非眼识所知。" }, { "type": "p", "text": "复次若汝立义，人是六识所知，此人由耳识所知故。应成异色，譬如声由眼识所知故，应成异声。譬如色，于余尘应知亦如此。复次此经文句，违汝所执。经云：婆罗门！是五根各别行处、各别境界，是因自行处境界，彼各各受用，非别根能受用别根行处境界，谓眼根耳根鼻根舌根身根。心能受用五根行处境界，是故心是彼所依止。人非境界，若非境界，不应是六识所知。若尔，意根应成别，不通。经云：有六种根，各别行处、各别境界，乐欲自自行处境界。此言于六众生我譬中说，是义不然，于此经中不定说六根为根，是五根乐欲见等事不有故，彼识亦尔。彼增上处所引意识，立此为根，故说名根。是独类心增上缘所引意识，此识非能乐欲受用余根行处境界，是故无失。" }, { "type": "p", "text": "复次佛世尊说：比丘！我今为汝等说一切所应知、一切所应识法门。眼根是所应知、是所应识，色眼识眼触。由眼触因缘，于内生受，谓苦、乐、不苦不乐等。乃至由意触因缘，于内生受，谓苦、乐、不苦不乐等。是名一切所应知、一切所应识法门。由此经，若有所应知及所应识，决唯此量，不出于此。于中不说人，是故人决定非所应知，智及识境界同故。" }, { "type": "p", "text": "执我诸人说云：我等由眼见人，于非我所见有我故。彼则堕我见处深坑。于经中佛世尊自了义说云：但于五阴，说假名人。于《人经》中说：依眼、缘色生眼识，由三和合生触，共生受想作意等。是四种无色阴，及眼根并色，唯如此量说名人。于此中立诸名，谓萨埵、那罗、摩㝹、阇摩那婆、弗伽罗时婆、布洒善斗。于中立言，我由眼见色。于中有世传云：此命者，如此名、如此姓、如此种类、如此食、如此受苦乐、如此长寿、如此久住、如此寿际。比丘！如此事，唯名为量、唯言为量、唯传为量。如此等一切法无常有为，故意所造，由因缘生。如此了义经，于此执中佛世尊说为依为量，此经不可更别思量。" }, { "type": "p", "text": "复次有别经说：婆罗门！若说一切有，唯是十二入。若人非人所摄，此人必定不有。此义则成，若入入摄，非不可言。于彼部中有如此经。经言：比丘！若所有眼、若所有色，广说如经，由唯此量。比丘！诸佛如来说一切有穷、显一切说。又《频琵娑罗经》中说：比丘！婴儿无闻凡夫，随逐假名我言，此中无我无我所，唯苦欲生得生，广说如经。" }, { "type": "p", "text": "有阿罗汉比丘尼名世罗，对魔王说此偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如从和合分，于中说车名，", "如此依诸阴，假名说众生。」" ] }, { "type": "p", "text": "于少分阿含中，为波遮利婆罗门说此偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「波遮利汝听，能解诸结法，", "由此心有染，复由此心净。", "我者无我体，颠倒故分别，", "无我无众生，唯法谓因果。", "有分唯十二，唯有阴入界，", "熟思寻此法，人实不可得。", "如观内是空，观外亦如是，", "此二不可得，能修及空义。」" ] }, { "type": "p", "text": "复有经说：我执中有五种过失，谓起我见众生见，堕于见处，与外道不异，僻行邪道心，不入空义、不生净信，心于中不住，于此人圣法不得清净。彼不以此文为依量。何以故？此文于我部中非所诵说。为以部为依量、为以佛言为依量？若取部为依量，佛世尊于彼则非正教师，彼便非释迦种子。若取佛言为依量，如此等文句，云何不取为依量？彼云：如此等文句，非是佛言。云何非佛言？于我部中非昔所诵故，于今非理事起。此中有何非理？此文句是一切余部所读诵，此文句不违佛经及法尔。由我等不读诵故，此非佛言。此言一向非正思量，但由强作。" }, { "type": "p", "text": "于彼为无此经耶？谓一切法无我。若汝言：不说人是法，不说人异法。若尔，此人应成非意识所知。缘二识得生，由经文决故。于此文中，汝云何分别救难？经言：于无我我执，是想倒、心倒、见倒。于无我我执，是颠倒非于我。何者非我？诸阴入界。汝于前云：不可说我是色非色。此言最不可忍。何以故？于余经说：比丘！若有沙门婆罗门观执有我，彼一切但依五取阴起此观执。是故一切不于我起我执。复有经说：若有诸人能忆种种宿住，已忆、正忆、当忆，彼一切唯依五阴。" }, { "type": "p", "text": "若尔，此经云何说此言：我如此色等，于宿世已生。此言为显能忆宿住人能忆多种宿住。若见人有色，应堕身见过失。若不说我，一切色等则无属处故说。此言不为显我，是故人是假名有，譬如聚流等。若尔，佛世尊不应成一切智人。何以故？无有心及心法能知一切法刹那刹那生灭故，是故人能知。若尔，心灭时，由执人不灭故，汝则已信许人是常住。我等不说于一切境由智一时现前，佛世尊是一切智。若不尔，此云何？是相续称为佛，有如此胜能，于随所欲知境中，唯由回心生智无倒故，称一切智。此中说偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「由相续有能，称火食一切；", "说遍知亦然，不由俱悉解。」" ] }, { "type": "p", "text": "此义云何可知？由说过去等世故。如偈曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「是过去诸佛，是未来诸佛，", "是现在世佛，能除众生忧。」" ] }, { "type": "p", "text": "汝等但许五阴有三世，非许人。" }, { "type": "p", "text": "若唯五阴名人，云何说此经？经云：我今为汝说重担、取重担、舍重担、荷负重担。云何此言不可说？重担不能自荷负重担故。云何不能此事？非所曾见故不可言，亦不可言此事非所曾见故。复次应立取重担非阴所摄，为成此义故。佛世尊分别荷负重担人，是命者，如此名、如此姓，乃至如此久住及寿际。应知是名荷负重担，勿作别物意知，或执为常住、或执为不可言。诸阴自能灭诸阴，谓前阴于后阴，为显荷负重担义，故说此文。" }, { "type": "p", "text": "必定有人。何以故？由此经言：无自然生众生，此执是邪见。何人说无自然生众生？如佛世尊分别众生，我说亦尔。是故若人拨无于余生中自然生五阴相续，世一间立名自然生众生，说此人起邪见。谓无自然生众生，由有诸阴自然生故，是汝所说拨人邪见。见何谛所灭？此邪见不应由见谛灭，亦不应由修道灭。何以故？人不属四谛摄故。若汝言：有别经为证，显人非阴。经言：一人于世间向生，生为利益安乐多人，广说如经。由此经言，故人非阴。是义不然，由于聚中假说一故，譬如说一麻一米；或于一聚说一言，如说一山一屋。应说人即是有为，由汝许有生故。" }, { "type": "p", "text": "如阴先未有后有，人生不尔。不尔云何？生由取别阴故，譬如延若师生、毘伽罗论师生，由取明处故说名生。又如比丘生、道人生，由取相故说名生。又如老者已生、病者已生，由取别位故说名生。是义不然，由被拨故。于经中佛世尊已拨此义。何经？于《真实空经》。经云：比丘！如此有业有果报，作者不可得，实无有故。是能弃舍此阴、往取彼阴，唯除于法世流布语所立人。又于《颇求那经》中说：我亦不说众生能取阴，唯诸法相续起。由此经是故知，无有一人能取诸阴、能舍诸阴。汝今信执何延若师生乃至病者生，立为人譬。若执我，此不成就，非有故。若执心及心法，彼刹那刹那，未曾有有故，不可为譬。若执身亦如心，如身明相，阴及人应成差别。老病此二是别身，是僧佉所立变异义，于前已破。是故延若师等不成譬。若汝执诸阴有未有有义，人则不尔。若尔，人应异阴，亦是常住。此义分明所显。汝说阴五人一，云何不说人与阴异？" }, { "type": "p", "text": "汝云何说四大色一？色不异四大，如此是立义过失。何者立义？立唯有大义。虽然，如唯四大是色，如此唯五阴是人，此义已许。若唯阴名人，云何佛世尊不记命者即是身、命者异于身。由观问人意，是故不记。此问人执，有一别实物名命者，于内是作者，彼人依此为问。此物必定实无，云何可记是一是异？譬如龟毛强澁软滑。此结宿旧诸师先已解释。有大德那伽斯那阿罗汉，旻隣陀王至大德所，说云：我今欲问大德，沙门多漫言。如我所问，若大德直答，我当问大德。大德言：王但问。王即问：命者为即是身？为命者异身异？大德言：此义非所记。王言：大德！我先为不令大德立誓耶？谓不应说别语。我有别语，此义非可语。大德言：我今欲问大王，诸王多漫言。如我所问，王若直答，我当问王。王言：大德但问。大德即问：于王内中庵罗树，此子为酸为甜？王言：我内中无庵罗树。大德言：大王！我先为不令王立誓耶？谓不应说别语。王言：我说何别语？我内中无庵罗树，树既无，云何得记子味酸甜？大王！如此命者既无，我云何能记异身不异身？" }, { "type": "p", "text": "云何佛世尊不直记无我？由佛观问人意，故不直记。何以故？是诸阴相续，立名命者。勿问人由执此，不有堕于邪见，是故不说。由彼未通达十二缘生理故，是故彼非受此正说器。复次由此道理应决此义。为是由世尊说此言：阿难！跋娑同姓外道问我：我为有、为不有？我不答。若说此言，为非相应耶？谓一切法无我。阿难！若我答跋娑同姓外道问，说一切法无我。此外道于先已在痴暗，为不更过前量入痴暗耶？昔时我有我，今时永无我。若执有我则堕常见，若执无我则堕断见，广说如经。此中说偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「观见牙伤身，及弃舍善业，", "诸佛说正法，如雌虎衔子。", "若信说有我，见牙伤彻身，", "若弃假名我，善子即堕落。」" ] }, { "type": "p", "text": "复说偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「由人实无故，佛不记一异，", "亦不得说无，勿执无假我。", "是阴相续中，有善恶果理，", "说命者拨无，由说无命者。", "彼人未堪受，正说真空理，", "问有我无我，故不答我无。", "若由观问意，于有何不记？", "同前无涅槃，堕难故不记。」" ] }, { "type": "p", "text": "世间常住等问，佛亦不记，由观问人意故。若彼执我为世间，此无故，四答不应理。若彼执一切生死名世间，答此亦不应理。何以故？若世间常住，无一人得般涅槃。若非常住，则一切皆断灭，自然般涅槃。若具二，必定一分不得涅槃、一分自得。若非二，应成非得涅槃、非非得涅槃。由涅槃至得随属道故，是故不可定为四答，譬如不记尼干弟子握中之雀。由此义，世间有边等四问，佛亦不记。此四问同前四义故。何以知然？有外道名郁胝柯，以此四问佛。复问：为一切世间由此道得出离、为世间一分？大德阿难言：郁胝柯！是义汝于初已问世尊，今何故复以方便更问此义？" }, { "type": "p", "text": "如来有异死等四问，由观问人意故，佛亦不记。何以故？彼人执已解脱我名如来，故为此问。于执有我人，应作如此问：云何世尊记生存人有，不记于异死人有？为离堕常过失故。此事云何记？佛言：弥底知履反履也！今汝于未来当成如来、阿罗诃、三藐三佛陀。复云何声闻过世已死于后生，记彼言：某甲某处受生。如此亦应堕常过失。若世尊先时见众生存在，般涅槃已则不复见故不记者，此应由无明故不记，则拨大师一切智德。汝或应信受此义，谓由我不有，故佛不记。若佛见人不记，虽不记此人是有，亦是常住，此义自成。若汝说此义亦不可言，谓佛见及不见。若尔，汝应渐渐成此义，令皆不可言。佛世尊是一切智，不可言非一切智，亦不可言我必定有，由此言依实依住。拨我无我说名见处，说有亦是见处，是故此言不可以为证。阿毘达磨师说：此二皆是边见，断常二边见所摄故。此言是理。如《跋婆经》中言：阿难！若说有我，此人则堕常见。若说无我，此人则堕断见。" }, { "type": "p", "text": "若汝言人无，何物往还生死？何以故？生死自往还，此义不可言。佛世尊说：诸众生以无明为盖、贪爱为缚，往还此彼，或于地狱、或于畜生饿鬼人天道中。如此长夜受于众苦，增益贪爱，常聚血滴。若尔，此人云何往还生死？由舍此阴，受彼别阴。汝今所立义，于前已破。若尔，离人生死，云何自往还？譬如火刹那刹那灭，由相续故说行。如此阴聚，说名众生。以贪爱为取，约相续说名往还。" }, { "type": "p", "text": "若世间唯是阴聚，云何佛世尊说：今我于昔时，曾作世师，名曰善目。云何不应说如此？由诸阴异故。若尔，何者有人？若昔人即是今人，人则常住，是故今我是昔世师。此言显一相续。譬如有言，是于彼火烧然至此。若我实有，唯诸佛如来能明了见。见已，世尊即立我执，令成坚实。我既是有，我所亦成。由佛说经为显此义，众生于五阴中，生我所执，则成坚实。是彼于五阴则成身见我所见有已，彼我所爱复成坚实。彼以我所爱为坚实系缚，则于解脱转成极远。若汝言：于我不生我爱，此言应何道理？谓于无我，由信有我起我爱，于实我不起我爱，是故于如来正法中无因缘起见疮疱，谓有诸人拨无我，起有我执。复有诸人拨有，执一切无，是诸外道计执我实有别物。正法内人起有我执及执一切无，如此等人同不得解脱，由无差别故。" }, { "type": "p", "text": "若由一切种我实不有，心既刹那刹那生灭，久远时所曾更事，今云何忆？云何更知？从忆念境界相类差别心念及更知生，从此想类差别心无间念得生。其相云何？由与于彼回向觉观同有相应及想等？无依止差别？忧悲散乱等损其势力。何以故？此想类差别心，若同境非同类，不能生此念。若同类非同境，亦不能生此念。若二同但一刹那，亦不能生此念。若异此三，则能生此念。若念生必由此生，不见余物于念有功能故。" }, { "type": "p", "text": "今云何别心所见余心得忆？何以故？天与心所见，祠与心不应得忆。是义不然，不相应故。天与心、祠与心，此二不相应，非因果故。如一相续心有相应，彼则不尔。我等不说，别心所见、别心能忆。此云何？从见心有别忆念心生，由相续变异故，如前所说。若尔，有何失？从忆念心更知心生。" }, { "type": "p", "text": "若无我，孰能忆？能忆是何义？由念能取境，此取境为异念。不异此念，能作取故，是我前所说。因缘能生此念，谓想类差别心。复次是汝所说，及多忆念，从此相续称名及多见忆念生，说名忆念。若无我，此念是谁念？又第六别言是何义？主为义。譬如人问：此以何为主？譬如婆罗门牛。云何？婆罗门为此牛主，由乘将使等事属婆罗门故。若尔，此念于何处可使？由此以我为彼主。于应忆境中，于中何用？使彼为忆境故。希有乐自在人作此言说，谓使此为生此。云何此可使？为生彼名使、为遣彼名使？由念无行故，因生说使。若尔，主应成财因，财应成主果。何以故？由因于果果有增上，由果因有所得，是因能生念，此念属此因，是故主以因为义。诸行聚相续摄在一处，立名天与、立名牛主。此假名人，于余处牛变异生中，思量为因缘故，说名牛主。于中无一人名天与，无一物名牛。是故于中若离因义，不可立为主。何物能识？此识是谁识？应如念释。此识因缘，谓根尘觉观思惟，如理应知是此差别。" }, { "type": "p", "text": "若有人说我有，由有观有者故。一切有等事，必定观有者等，譬如天与行。此中有事名行，必定观行者天与。识事亦尔，是物能识，此识必应依彼生。应问此人：汝所说天与是何物？若说：我为天与。此我于前已破，不可成立。若汝说：世流布所显。此人不成一物，诸行聚得如此名。此中如说天与行，说天与识亦尔。云何说天与行？诸行刹那刹那生灭相应无别异，说名天与。诸凡夫执彼，许为一众生，彼于别处作自相续因。世间于彼说天与行，于余处生说名行。譬如光声相续，于别处生说名行。是彼正作识因，说名天与识。圣人由世流布所立，亦说彼事，为与言说相应故。" }, { "type": "p", "text": "于经中说识识境，此中识何所作？悉无所作。如识果随似因，悉无所作，但由得相似体故说如此。说识识境亦尔，悉无所作，但由得相似体。识相似有何义？体生似彼，是故此识虽从根生，但说识尘不说识根。复次此中识相续，由于后识是因故，说识识境。此言无失，由于因中立作者名故，譬如说铃正鸣。复次譬如灯行，识识境亦尔。云何灯行？于光相续，假名说灯。此相续正生于余处，说灯行余处。如此于心相续，假名说识。此心相续于余尘中生识，此识彼尘。复次譬如世间说，色有色生色住。此中能有等、不异有等，亦有二言。于识二言亦尔。" }, { "type": "p", "text": "若从识识生，不从我生，云何生不恒似本？又不由决定次第生？譬如芽节叶等，由住异诸行相故，一切有为法性皆如此，必定相续不同。若不尔，入如意得定，观人身心相似生故。一切相续与初刹那不异故，后时不应自然出定。亦有决定次第心生，若心应从此心生，从此彼必定生故，亦有别心。同相有功能生同相心，由性差别故。譬如从女人心次第若秽污身心生，或此夫及子等心生。复于后时由相续变异故，更生女人心。此心于秽污身心生中，或于此夫及子等心生中有功能，由同性故。若异此，则无功能。复次从此女人心，由别因缘生无量别心。于此众心中，若心多生、明了生、最近生，从此心次第先生，是彼修习力最强故。除现时身外因缘差别，此心修习力强。云何不恒受果？由此心有住异相故。此住异相，于别修习果生中随顺功德故。" }, { "type": "p", "text": "此法相于一切心种类中，是方无间因智中诸佛世尊有自在。此中说偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「于孔雀一尾，具一切相因，", "余人不能知，此智是佛力。」" ] }, { "type": "p", "text": "何况无色诸心差别我等能知？" }, { "type": "p", "text": "有余外道执，从我心生。此二难，于彼外道最明了成。云何心不恒生同一相？云何不决定次第生？譬如芽节叶等。若汝执，由观心和合差别故异。是义不然，由别和合不成就故，由二和合物有定量故。彼说和合相者，非至为先后至说名和合。由彼所执和合相，则应立我有定量，遍义则不成。是故由心有行，亦应说我有行及灭。若汝执，由于一分和合。是义不然，此一物无分故。我亦许汝有和合。虽然，若心恒不异，云何和合有差别？若汝说：由观智有差别，是故心有差别。是义不然，智与心同难故。我既无差别，智云何有差别？若汝执，观功用差别，从我和合智差别生。是义不然。云何不执但从功用差别，相应心智差别生。何以故？此中无有我功能随一可知得故。譬如药事成时，有诳惑医说部莎诃言。若汝说：由我有此二得成。此执但有语言。若汝言：此我是彼依止。若尔，于中何者是所依？何者是能依？何以故？此二非所持，譬如画色及婆陀罗子。亦非能持，譬如壁及瓶。由有相碍，俱有二过失故。若我为彼依止不如此，若不尔，云何如地大是香等依止。我今大喜此譬乃证我义，谓我无如离香等别地大不可得，于香等假名说地大。如此于功用及心无有别我，但于此二假名说我。何人能决了有地异于香等？汝今应知，譬如无自在人有第二头、异色等五尘。若离香等无别地，云何说于地有四德？为各分别彼，令他得知，香等得地等名，无别地等。譬如说木像身形。" }, { "type": "p", "text": "虽然，若由观功用差别故，智有差别，云何不一时生一切智？若功用最强，是功用遮余功用。若尔，是最强功用，云何不恒生果？是彼道理。是彼道理即是彼修分别，我则无复用。必定应信受有我念等，由求那性故。此求那必定依止物故，是故念依我。是我德，若执彼依止余物，则不相应，离我余物无觉故。是义不然，彼求那性不成就故。是汝所立，念等是求那性，于我不成就。我等执一切所有皆名陀蜡脾毘邪反，由经言：沙门果者唯有六物。是故彼依止陀蜡脾为性不成。何以故？是依止义，前已简择，不成就故。是故此言，但是漫说。" }, { "type": "p", "text": "若我实无，造业何用？我当受乐、我当受苦，为此故造业。我是何物？我计执境界。我计执何法为境界？诸聚为境界。汝云何知？由于彼生爱故，与白黑等智同依止故。如说我白我黑、我肥我瘦、我老我少等，见此计执我与白黑等智悉同依止。汝不许于我有如此等差别，是故此我计执但约阴起，于我有恩故，于身假名说我。譬如世言：彼臣即是我。此于我有恩，假立我言。我计执则不尔。" }, { "type": "p", "text": "若但缘身为境界，云何不缘他身为境界？是义不然，不相应故。此我计执，随所有法共相应，或身或心，于中起我计执，非于余处，于无始生死所数习故。何者为相应？谓因果道理。若无我，此我计执是谁计执？又第六别言是何义？此问已去，今复更来，答亦如此。乃至若法是此计执，因此计执属此法。若尔，何法为计执？因昔我计执所熏习，缘自相续为境界，有垢秽心。若无我，谁受苦谁受乐？是依止中或苦生或乐生，譬如树有花林有菓。此苦乐以何法为依止？内六入随一，如前所说应知如此。" }, { "type": "p", "text": "若执我无，谁造作业、谁受用果？造作及受用，此言有何义？先未有能令有名作，正得先业果名受用。此言说别名，非显别义。解判法相师说：于事有自在名作者。见世间有人，于余事中有自在能，譬如天与。于住食行等事中，汝今说何法为天与？若汝说我为名天与，我前已破，此不成有。若说五阴是作者，则无自在。业有三种，谓身口意。此中于身业者，是身为作事必系属心，是心事于身亦系属。自因缘心于自事亦尔，是故随一无自在，一切有法皆系属因缘故，生起悉无自在。汝法中是所执我，若不观余因缘，不许为作者故，是故此自在不成。由无此相，是故随立一为作者，皆不得成。于事中若因由功能胜，假名说为作者。于余事不见我有一功能故，不可立我为作者。何以故？意欲从忆念生，觉观从意欲生，功用从觉观生，风从功用生。从风起业，于中我作何功能？受用果何相？若我正用此事，说我为受者，是受用果相。此言何义？若汝说觉知为受。是义不然，我于觉知无功能，由已破于识我功能故。" }, { "type": "p", "text": "若我无，云何不以非众生为依止？所有善恶业生长，非受等依止故。以何为依止？六入为依止。非我此义前已说。我既无，从已谢灭业，于未来果云何生？若我有，从已谢灭业，于未来果云何生？从能依法非法生。如汝所言，有何能依及所依？此语前已破，是故法非法无所依止。复次我等不说：从已谢灭业，于未来中果报得生。若尔，云何从业相续转异胜类果生？譬如种子果。如世间说从种子果生，此果不从已谢灭种子生，非无间生。云何生？从种子相续转异胜类生。谓芽节叶等次第所生花，及花后此果。既从花生，云何说为种子果？由转转于花中生果功能，是种子所作故。是最后花功能，若不以种子功能为先，此花无功能得生如此等流果。如此从此业说果报生，不异此义。果报不从已谢灭业生，亦非无间生。若尔，云何从业相续转异胜类果生？此中相续是何法？转异是何法？胜类是何法？以业为先后后心生，说名相续。此相续后后异前，说名转异。于此转异中，若有转异无间最能生果，说名胜类，此于余转异最胜故。" }, { "type": "p", "text": "譬如有取死心于后有生有功能，虽以种种业为先，若业重最近数习，是三所生功能此中明了显现，非余业。如偈言：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「若重近数习，及昔作诸业，", "先先先后熟，于轮转有续。」" ] }, { "type": "p", "text": "此中果报因所立，于果报果中功能生果报已，即便谢灭。同类因所立，于等流果中功能，若有染污法对治生时即便谢灭，若无染污法，由心相续永谢灭故，此功能即灭，谓般涅槃时。" }, { "type": "p", "text": "复次云何从果报，别果报不更生？譬如从种子果更生种子果。此中一切所立义，与譬义不必悉同，此中不从果更生别果。若尔，云何生？从湿胀转异胜类所生。此中四大种类能生芽等，是果种子非余。复次是前相续，由当有名说为种子，以相似故。此中亦尔，从此果报，听闻正邪二法等，因缘差别所生，或有流善、或不善心。转异若生，从此更生别果报，不由别理故。此譬与立义同。复次由此譬，更应知此义。譬如从勒荷汁所点摩东笼伽花，相续转异所生，于果内赤色瓤得生，从余不生。如此从业所生果报，别果报不得生。" }, { "type": "p", "text": "若由如前所说道理此则得生，随麁如我智慧所知，此理已显，由种种胜能有差别，诸业所熏习，相续至如此位，能生如此如此果报。此义唯诸佛世尊境界。此中说偈：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「业熏习胜类，果报位及净，", "由一切种理，离佛余不知。", "佛经理互应，解真义胜量，", "依二说无伤，何用难堕负？」" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "如此善立理清净，已见诸佛教法尔，", "盲暗种种邪见行，愿舍外执得明行。", "此涅槃土一广道，诸佛日言光所照，", "众圣行熟无我理，虽开昧眼人不见。", "佛世尊告富娄那：汝等正勤持此法，", "若人依此修观行，必定皆得五五德。", "如此已显正义方，为开智人智毒门，", "愿彼舍离外邪执，为自及他得实义。" ] }, { "type": "juan", "text": "阿毘达磨俱舍释论卷第二十二" } ] }, "special_structures": { "l": 179, "juan": 44, "space": 168, "lg": 71, "byline": 44, "lb": 13023, "head": 14, "form": 0, "p": 4813, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T20:11:46", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "婆藪盤豆造 陳 真諦譯", "role": "mixed", 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