{ "id": "T28n1557", "code": "T", "traditional_title": "阿毘曇五法行經", "simplified_title": "阿毘昙五法行经", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T28/T28n1557.xml", "source_sha256": "0456b95fa0199cf495daa1e9ca331c4b268c790d0bdf1ca94c7a38fd89b1ebe1", "traditional_text": "阿毘曇五法行經\n後漢安息三藏安世高譯\n苦法黠可苦法黠，習法黠可習法黠，盡法黠可盡法黠，道法黠可道法黠。苦法者，謂形體萬物皆當衰老死亡，是為苦。癡人謂可常保持，是為樂黠可。知是為苦，便不復向生死，是為苦法黠可。\n習法者，謂習欲、習得、習婬、習怒、習癡、習好、習美黠可者，如是為習。從習得盡便不欲，是為習法黠可。盡法者，謂人物會當消散滅盡，便得亦不喜、失亦不憂，是為盡法黠可。道法者，行道得道，作善上天、作惡入惡。道黠可者，知去惡就善，是為道法黠可。黠者覺，可者知。本不知，是為苦。苦為一意，知為苦是為二意。習為一意，知為習是為二意。盡為一意，知為盡是為二意。道為一意，知為道是為二意。此八意在外。\n非常、苦、空、非身，本習生因緣盡，止如意要道處受觀。\n盡，苦空非身何緣得盡？盡從苦來，從苦得盡。因盡便得空，得空便知非我身。是四意為隨苦諦。\n何等為苦？一切在生死皆為苦。會欲亦不欲會欲，謂人諸所欲得亦不欲，謂人意諸所不欲是皆為苦。貪從習出，隨非常意，求滅苦從習得。\n何等為法？謂因緣作是、得是，是為法，當為識已識。為却意，當為斷。從四諦中苦諦、習諦為證有道。見苦知從習起，見習知苦，見盡諦知非常。\n何等為可？謂憙道不忘道，常求道以道為可。何等為黠？常問道為黠。已問能受能行是為黠。習亦如是，盡滅亦如是，道亦如是。\n苦為罪法為行結，黠為三十七品經，可為行，行者為行道。如是為習，如是為盡，如是為道，皆為增上。\n第一為苦。何等為苦？一切惡不可意為苦。已識苦不欲者，便行道不離為可。苦生有本。苦為何等？本從萬物。萬物無有，亦不盡己、不盡人，亦不憂己、不憂人，亦無有苦。\n第二為習。何等為習？意隨愛為習。斷愛無有習。持何等行為斷愛？萬物皆從因緣生，斷因緣不復生。當那得斷因緣？持意念道，已持意念道，意不得兩念，便在道。是為習。\n第三為盡。苦法為萬物，以敗便得憂，已得憂便老，已老便得病瘦死，是名為外盡苦法。何以故為外盡苦法？為自罪未除。何以故為自罪未除？為生死未滅。何以故生死未滅？為非一意。何以故非一意？為不墮禪棄故。何以故不墮禪棄？不受行如佛語。是名為外盡。內盡為何等？意墮守，已墮守餘意不得生，已餘意不得生便滅結，已滅結便罪盡，已罪盡便盡無有，是名為內盡。\n第四為道。何等為道？苦可意道名為八種。何等為八種？如是安般守意說八行意，不墮生死但有墮道，已墮道便斷上頭三事。何等三事？苦習盡，已斷苦習盡便定，已定所向便得道。何等為得道？已苦滅不復生是為得。有五法行。何等五？一者色；二者意；三者所念；四者別離意行；五者無為。\n色為何等？所色一切在四行，亦從四行所。四行為何等？地種、水種、火種、風種，亦從四行因。所色為何等？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，色、聲、香、味、細滑亦一處不更。\n意為何等？所意心識。是為何等？六識身。六識為何等？眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、心識。\n所念法為何等？若所念法意共俱。是為何等？痛、想、行、痒、念、欲，是意定黠。信、進、計念、貪、不貪、善本、惡本、不分別本、一切結縛便勞、從起所黠所見所要，亦所有如是法意共俱，是名為意所念法。\n別離意行為何等？所別離意不共。是為何等？得、不思想政盡、政不思想念想、下輩苦得、處得、種得、入生老止、非常、名、字、絕具如應，亦餘如是法分別意行，是名分別意行。\n無為何等？空、滅未離、滅不須受。\n地種為何等？堅者。水種何等？濕者。火種何等？熱者。風種何等？起者。眼根何等？眼識相著可色。耳根何等？耳識相著可色。鼻根何等？鼻識相著可色。舌根何等？舌識相著可色。身根何等？身根相著可色。色為何等？若色端正、不端正、等色俱中央。色想像上頭一識更，眼識色更為心識更。是色，兩識更知。何等兩？眼識、心識。聲為何等？從受行出聲亦不從受行出聲，從受行本聲亦不從受行本受聲。若上頭一識更知，耳識已更心識便知。是聲，兩識更知：耳識、心識。香為何等？若根香、若莖香、若花香、若實香、香香、臭香、等香所香，是名為香。若上頭一識，一識更知，鼻識已更心識便知。是香，兩識更知：鼻識、心識。味為何等？若酢味、甜味、鹽味、苦味、醎味、辛味、澁味，亦所噉覺味。若上頭一識知舌識，舌識已更心識便知。是味，兩識更知：舌識、心識。細滑更為何等？若滑、若麁、若輕、若重、若寒、若熱、若飢、若渴。為上頭一識知，身識。身識已更心識便知。是一處樂為兩識更知：身識、心識。心識一處不更色，為何等？若色法識想著。是為何等？若身善者不善者不更，若常一識知，心識。\n眼識為何等？眼相依色因知。耳識為何等？故耳根相依聲因知。鼻為何等？鼻根相依香因知。舌識為何等？舌根相依味因知。身識為何等？身根相依樂著因知。心識為何等？心根相依法因知。痛為何等？為樂。是亦為三輩：少、多、無有量。想為何等？所對。行為何等？所作。是亦為三輩：善、惡、不分別福殃度。願樂為何等？三會。是亦為三輩：善樂、惡樂、亦不善亦不惡樂。意念，何等為意念？是亦為三輩：善、惡、不分別。欲為何等？欲。作是何等？意。可意為何等？念。思惟何等？為一意。黠為何等？為觀法。信為何等？可意。進為何等？觀念。計為何等？所念使求增望念願，願是名為計。分別念為何等？所觀觀隨不絕相隨，是名為念。計念為何等？異意大為計，意微為念，計念是為異。貪為何等？不隨善法、不信至誠、不行、不應行，是名為貪。不貪為何等？隨善法、信、至誠、行、應行，是名為不貪。善本何等？有三善本：無有貪善本、無有瞋恚善本、無有愚癡善本，是名為善本。不善本為何等？不善本有三：貪為不善本、瞋恚為不善本、愚癡為不善本，是名為不善本。不分別本為何等？有五不分別：愛不分別、憍慢不分別、癡不分別、疑不分別，行是名為不分別本。\n結為何等？有九結：一為持念結；二為憎結；三為憍慢結；四為癡結；五為邪結；六為失願結；七為疑結；八為嫉結；九為慳結。\n持念結為何等？三界中貪。增結為何等？為人間不可息。憍慢結為何等？憍慢結名為七輩。何等七？一為憍慢；二為憍；三為自慢；四為自計慢；五為欺慢；六為不如慢；七為邪慢。憍慢為何等？不如者我為勝、如者等，從是憍慢自計意起，意識合意，是名為憍慢。慢為何等？輩中勝、勝中等，從是所慢亦自計，自計勝者勝，是名為自慢。亦說者：憍慢慢當為一切合會，是名為自慢。自計慢為何等？為五陰自身是我身計自念，從是慢慢自知意生意起合意，是名為自計慢。欺慢為何等？未得計得、未知計知、未盡計盡，從是憍慢自計意觀意起合意，是名欺慢。不如慢為何等？遠不如自計少不如，若豪若業、若業若何、若罪若病不及十倍百倍，自計如是為不如，從是憍慢自計自見意生意起合念，自為是名為不如慢。邪慢為何等？不賢者自計賢者，從是有憍慢自念自計意生意起合念，是名為邪慢。是為七慢。慢名為憍慢結。\n癡結為何等？三界中所有癡，是名為癡結。\n邪結為何等？邪結有三輩名為邪結：一為身邪；二為邊邪；三為邪邪。身邪為何等？是身是我身，是名為身邪。邊邪為何等？一者斷滅；二者常在，是名為邊邪。邪邪為何等？邪邪為諍本壞福。是為三邪。\n失願結為何等？失本不受功挍恩，是名失願結。是兩失名為失願結。盜結為何等？兩盜名為盜結：一為受盜；二為戒盜。受盜為何等？為五陰念尊、大、最、無有極，從是所欲所意，所可所用，是名為盜結。盜戒為何等？從是淨、從是離、從是解、從是要出用，是故所人所意所可所願，是名為盜戒。是兩盜名為盜結。\n疑結為何等？為疑四諦，是名為疑結。嫉結為何等？亂意為嫉結。\n慳結為何等？不能制意，是名為慳結。故一切結。\n縛者為何等？所結者名為縛，故說縛。\n使者為何等？使者為七。何等為七？一為欲使；二為不可使；三為欲世間使；四為憍慢使；五為癡使；六為邪使；七為疑使。\n欲使為何等？欲使名為五使。何等為五？著欲從苦見斷欲，著欲從習見斷欲，著欲從盡見斷欲，著欲從道見斷欲，著欲從思惟見斷欲。是名為五使，名為欲使。\n不可使名為何等？五使名為不可使。何等為五？從苦見不可斷，從習見不可斷，從盡見不可斷，從道見不可斷，從思惟見不可斷。是五使名為不可使。世間欲可使為何等？十使名為世間可欲使。何等為十？著色見苦斷欲，著色見習斷欲，著色見盡斷欲，著色見行道斷欲，從色因著思惟斷欲。從無有色因著見苦斷欲，從無有色因著見習斷欲，從無有色因著見盡斷欲，從無有色因著見道斷欲，從無有色因著思惟斷欲。是十使名為欲世間使。憍慢使為何等？憍慢使有十五。何等為十五？著欲見苦憍慢斷，著欲見習憍慢斷，著欲見盡憍慢斷，著欲見道憍慢斷，著欲思惟見憍慢斷，著色見苦憍慢斷，著色見習憍慢斷，著色見盡憍慢斷，著色見道憍慢斷，著色思惟憍慢斷，著無有色見苦憍慢斷，著無有色見習憍慢斷，著無有色見盡憍慢斷，著無有色見道憍慢斷，著無有色思惟憍慢斷。是十五使名為憍慢使。\n癡使為何等？十五使名為癡使。何等為十五？著欲見苦癡斷，著欲見習癡斷，著欲見盡癡斷，著欲見道癡斷，著欲思惟癡斷，著色見苦癡斷，著色見習癡斷，著色見盡癡斷，著色見道癡斷，著色思惟癡斷，著無有色見苦癡斷，著無有色見習癡斷，著無有色見盡癡斷，著無有色見道癡斷，著無有色思惟癡斷。是十五使名為癡使。\n邪使為何等？三十六使為邪使。何等為三十六？十二使著欲、十二使著色、十二使著無有色，是名為三十六使。十二使著欲為何等？著欲見苦斷身邪，著欲見苦斷要邪，著欲見苦斷邪邪，著欲見習斷邪邪，著欲見盡斷邪邪，著欲見道斷邪邪，著欲見苦斷見盜，著欲見習斷見盜，著欲見盡斷見盜，著欲見道斷見盜，著欲見苦斷戒盜，著欲見道斷戒盜。是名為十二使著欲使。\n十二使著色為何等？著色見苦斷身邪，著色見苦斷要邪，著色見苦斷邪邪，著色見習斷邪邪，著色見盡斷邪邪，著色見道斷邪邪，著色見苦斷見盜，著色見習斷見盜，著色見盡斷見盜，著色見道斷見盜，著色見苦斷戒盜，著色見道斷戒盜。是名為十二使著色使。\n十二使著無有色為何等？著無有色見苦斷身邪，著無有色見苦斷要邪，著無有色見苦斷邪邪，著無有色見習斷邪邪，著無有色見習斷邪邪，著無有色見道斷邪邪，著無有色見苦斷見盜，著無有色見習斷見盜，著無有色見盡斷見盜，著無有色見道斷見盜，著無有色見苦斷戒盜，著無有色見道斷戒盜。是名為十二使著無有色使。是為三十六使，名為三十六邪使。\n疑使為何等？十二使名為疑使。何等十二？著欲見苦斷疑，著欲見習斷疑，著欲見盡斷疑，著欲見道斷疑，著色見苦斷疑，著色見習斷疑，著色見盡斷疑，著色見道斷疑，著無有色見苦斷疑，著無有色見習斷疑，著無有色見盡斷疑，著無有色見道斷疑。是名為十二疑使，是為塵、是為塵腦。有時塵無有腦者，除塵所餘亂意念法，是為腦非塵。從起為八：一為睡；二為瞑；三為樂；四為疑；五為猗；六為恣態；七為不愧；八為不慚。是故說從起八。\n所黠為何等？十黠。何等為十？一為法黠；二為比黠；三為知人心黠；四為巧黠；五為苦黠；六為習黠；七為滅黠；八為道黠；九為盡黠；十為無為黠。\n法黠為何等？在生死欲所無有結黠，在生死欲本所無有結黠，在生死欲滅無有結黠，在生死欲壞道行無有結黠，亦在法黠亦在法地所無有結黠，是名為法黠。\n比黠為何等？在色無有色行無有結黠，在色無有色本無有結黠，在色無有色行滅無有結黠，在色無有色行斷為道無有結黠，亦在比黠亦在比地無有結黠，是名為比黠。\n知人心黠為何等？所黠行所黠福所黠合，已得不舍、常在前、常念不忘，為人故、為他眾故恩行，是故意念知，是名為知人心黠。\n巧黠為何等？世間所行黠，是名巧黠。苦黠為何等？受五陰非常、苦、空、非身，念所無有結黠，是名為苦黠。\n習黠為何等？世間本亦本習、生、因、緣，思念無有結黠，是名為習黠。\n滅黠為何等？滅滅為黠，最要念不結黠，是名為滅黠。\n道黠為何等？道為道如應受，觀者欲出念無有結黠，是名為道黠。\n盡黠為何等？已識苦、已舍習盡、已有證、道已行，從是黠見知意得應，是名為盡黠。\n無為黠為何等？苦已更不復更、習已畢不復畢、盡已有證不復用證、道已行不復行，從是所黠所見所知所意得，是名為無為黠。故說所黠。\n所有見為何等？所有黠見為見。有時見非黠，為何等？八更者可。八更者可為何等？苦法黠可、苦譬黠可、習法黠可、習譬黠可、盡法黠可、盡譬黠可、道法黠可、道譬黠可，故說所見。若得是為黠，不有時得。非黠八更可如上說，故說所更。\n德為何等？得法為德。無有思想思惟為何等？天上一處名為一切淨，在有無有欲前，有思想出所意念法滅不隨，是名為不思想思惟。滅思惟為何等？二十六天上名為不欲，中得道者，上頭行要出所意念法滅倒，是名為滅思惟。不思想為何等？無有思想人化生天上，上頭意亦墮天上時意，除是中間，乃從是若意念法滅倒，是名為不思想。\n念根為何等？三界中命。會為何等？人同居。得處為何等？同郡縣。種得為何等？為五陰。入得為何等？所內外得入，是名為入得。生為何等？得陰。老為何等？陰熟。止行何等？宿命行來望。非常為何等？已生復亡。名字為何等？知分別。絕為何等？字為具。政用為何等？字會。\n空為何等？虛空、無所有、無所著、無所色，是名為空。盡尚未離為何等？已盡不復更、不復著。盡為何等？度世無為。是名為五法五行行說具。\n阿毘曇五法行經", 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"阿毘昙五法行经\n后汉安息三藏安世高译\n苦法黠可苦法黠，习法黠可习法黠，尽法黠可尽法黠，道法黠可道法黠。苦法者，谓形体万物皆当衰老死亡，是为苦。痴人谓可常保持，是为乐黠可。知是为苦，便不复向生死，是为苦法黠可。\n习法者，谓习欲、习得、习婬、习怒、习痴、习好、习美黠可者，如是为习。从习得尽便不欲，是为习法黠可。尽法者，谓人物会当消散灭尽，便得亦不喜、失亦不忧，是为尽法黠可。道法者，行道得道，作善上天、作恶入恶。道黠可者，知去恶就善，是为道法黠可。黠者觉，可者知。本不知，是为苦。苦为一意，知为苦是为二意。习为一意，知为习是为二意。尽为一意，知为尽是为二意。道为一意，知为道是为二意。此八意在外。\n非常、苦、空、非身，本习生因缘尽，止如意要道处受观。\n尽，苦空非身何缘得尽？尽从苦来，从苦得尽。因尽便得空，得空便知非我身。是四意为随苦谛。\n何等为苦？一切在生死皆为苦。会欲亦不欲会欲，谓人诸所欲得亦不欲，谓人意诸所不欲是皆为苦。贪从习出，随非常意，求灭苦从习得。\n何等为法？谓因缘作是、得是，是为法，当为识已识。为却意，当为断。从四谛中苦谛、习谛为证有道。见苦知从习起，见习知苦，见尽谛知非常。\n何等为可？谓憙道不忘道，常求道以道为可。何等为黠？常问道为黠。已问能受能行是为黠。习亦如是，尽灭亦如是，道亦如是。\n苦为罪法为行结，黠为三十七品经，可为行，行者为行道。如是为习，如是为尽，如是为道，皆为增上。\n第一为苦。何等为苦？一切恶不可意为苦。已识苦不欲者，便行道不离为可。苦生有本。苦为何等？本从万物。万物无有，亦不尽己、不尽人，亦不忧己、不忧人，亦无有苦。\n第二为习。何等为习？意随爱为习。断爱无有习。持何等行为断爱？万物皆从因缘生，断因缘不复生。当那得断因缘？持意念道，已持意念道，意不得两念，便在道。是为习。\n第三为尽。苦法为万物，以败便得忧，已得忧便老，已老便得病瘦死，是名为外尽苦法。何以故为外尽苦法？为自罪未除。何以故为自罪未除？为生死未灭。何以故生死未灭？为非一意。何以故非一意？为不堕禅弃故。何以故不堕禅弃？不受行如佛语。是名为外尽。内尽为何等？意堕守，已堕守余意不得生，已余意不得生便灭结，已灭结便罪尽，已罪尽便尽无有，是名为内尽。\n第四为道。何等为道？苦可意道名为八种。何等为八种？如是安般守意说八行意，不堕生死但有堕道，已堕道便断上头三事。何等三事？苦习尽，已断苦习尽便定，已定所向便得道。何等为得道？已苦灭不复生是为得。有五法行。何等五？一者色；二者意；三者所念；四者别离意行；五者无为。\n色为何等？所色一切在四行，亦从四行所。四行为何等？地种、水种、火种、风种，亦从四行因。所色为何等？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，色、声、香、味、细滑亦一处不更。\n意为何等？所意心识。是为何等？六识身。六识为何等？眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、心识。\n所念法为何等？若所念法意共俱。是为何等？痛、想、行、痒、念、欲，是意定黠。信、进、计念、贪、不贪、善本、恶本、不分别本、一切结缚便劳、从起所黠所见所要，亦所有如是法意共俱，是名为意所念法。\n别离意行为何等？所别离意不共。是为何等？得、不思想政尽、政不思想念想、下辈苦得、处得、种得、入生老止、非常、名、字、绝具如应，亦余如是法分别意行，是名分别意行。\n无为何等？空、灭未离、灭不须受。\n地种为何等？坚者。水种何等？湿者。火种何等？热者。风种何等？起者。眼根何等？眼识相著可色。耳根何等？耳识相著可色。鼻根何等？鼻识相著可色。舌根何等？舌识相著可色。身根何等？身根相著可色。色为何等？若色端正、不端正、等色俱中央。色想像上头一识更，眼识色更为心识更。是色，两识更知。何等两？眼识、心识。声为何等？从受行出声亦不从受行出声，从受行本声亦不从受行本受声。若上头一识更知，耳识已更心识便知。是声，两识更知：耳识、心识。香为何等？若根香、若茎香、若花香、若实香、香香、臭香、等香所香，是名为香。若上头一识，一识更知，鼻识已更心识便知。是香，两识更知：鼻识、心识。味为何等？若酢味、甜味、盐味、苦味、醎味、辛味、澁味，亦所噉觉味。若上头一识知舌识，舌识已更心识便知。是味，两识更知：舌识、心识。细滑更为何等？若滑、若麁、若轻、若重、若寒、若热、若饥、若渴。为上头一识知，身识。身识已更心识便知。是一处乐为两识更知：身识、心识。心识一处不更色，为何等？若色法识想著。是为何等？若身善者不善者不更，若常一识知，心识。\n眼识为何等？眼相依色因知。耳识为何等？故耳根相依声因知。鼻为何等？鼻根相依香因知。舌识为何等？舌根相依味因知。身识为何等？身根相依乐著因知。心识为何等？心根相依法因知。痛为何等？为乐。是亦为三辈：少、多、无有量。想为何等？所对。行为何等？所作。是亦为三辈：善、恶、不分别福殃度。愿乐为何等？三会。是亦为三辈：善乐、恶乐、亦不善亦不恶乐。意念，何等为意念？是亦为三辈：善、恶、不分别。欲为何等？欲。作是何等？意。可意为何等？念。思惟何等？为一意。黠为何等？为观法。信为何等？可意。进为何等？观念。计为何等？所念使求增望念愿，愿是名为计。分别念为何等？所观观随不绝相随，是名为念。计念为何等？异意大为计，意微为念，计念是为异。贪为何等？不随善法、不信至诚、不行、不应行，是名为贪。不贪为何等？随善法、信、至诚、行、应行，是名为不贪。善本何等？有三善本：无有贪善本、无有瞋恚善本、无有愚痴善本，是名为善本。不善本为何等？不善本有三：贪为不善本、瞋恚为不善本、愚痴为不善本，是名为不善本。不分别本为何等？有五不分别：爱不分别、憍慢不分别、痴不分别、疑不分别，行是名为不分别本。\n结为何等？有九结：一为持念结；二为憎结；三为憍慢结；四为痴结；五为邪结；六为失愿结；七为疑结；八为嫉结；九为悭结。\n持念结为何等？三界中贪。增结为何等？为人间不可息。憍慢结为何等？憍慢结名为七辈。何等七？一为憍慢；二为憍；三为自慢；四为自计慢；五为欺慢；六为不如慢；七为邪慢。憍慢为何等？不如者我为胜、如者等，从是憍慢自计意起，意识合意，是名为憍慢。慢为何等？辈中胜、胜中等，从是所慢亦自计，自计胜者胜，是名为自慢。亦说者：憍慢慢当为一切合会，是名为自慢。自计慢为何等？为五阴自身是我身计自念，从是慢慢自知意生意起合意，是名为自计慢。欺慢为何等？未得计得、未知计知、未尽计尽，从是憍慢自计意观意起合意，是名欺慢。不如慢为何等？远不如自计少不如，若豪若业、若业若何、若罪若病不及十倍百倍，自计如是为不如，从是憍慢自计自见意生意起合念，自为是名为不如慢。邪慢为何等？不贤者自计贤者，从是有憍慢自念自计意生意起合念，是名为邪慢。是为七慢。慢名为憍慢结。\n痴结为何等？三界中所有痴，是名为痴结。\n邪结为何等？邪结有三辈名为邪结：一为身邪；二为边邪；三为邪邪。身邪为何等？是身是我身，是名为身邪。边邪为何等？一者断灭；二者常在，是名为边邪。邪邪为何等？邪邪为诤本坏福。是为三邪。\n失愿结为何等？失本不受功挍恩，是名失愿结。是两失名为失愿结。盗结为何等？两盗名为盗结：一为受盗；二为戒盗。受盗为何等？为五阴念尊、大、最、无有极，从是所欲所意，所可所用，是名为盗结。盗戒为何等？从是净、从是离、从是解、从是要出用，是故所人所意所可所愿，是名为盗戒。是两盗名为盗结。\n疑结为何等？为疑四谛，是名为疑结。嫉结为何等？乱意为嫉结。\n悭结为何等？不能制意，是名为悭结。故一切结。\n缚者为何等？所结者名为缚，故说缚。\n使者为何等？使者为七。何等为七？一为欲使；二为不可使；三为欲世间使；四为憍慢使；五为痴使；六为邪使；七为疑使。\n欲使为何等？欲使名为五使。何等为五？著欲从苦见断欲，著欲从习见断欲，著欲从尽见断欲，著欲从道见断欲，著欲从思惟见断欲。是名为五使，名为欲使。\n不可使名为何等？五使名为不可使。何等为五？从苦见不可断，从习见不可断，从尽见不可断，从道见不可断，从思惟见不可断。是五使名为不可使。世间欲可使为何等？十使名为世间可欲使。何等为十？著色见苦断欲，著色见习断欲，著色见尽断欲，著色见行道断欲，从色因著思惟断欲。从无有色因著见苦断欲，从无有色因著见习断欲，从无有色因著见尽断欲，从无有色因著见道断欲，从无有色因著思惟断欲。是十使名为欲世间使。憍慢使为何等？憍慢使有十五。何等为十五？著欲见苦憍慢断，著欲见习憍慢断，著欲见尽憍慢断，著欲见道憍慢断，著欲思惟见憍慢断，著色见苦憍慢断，著色见习憍慢断，著色见尽憍慢断，著色见道憍慢断，著色思惟憍慢断，著无有色见苦憍慢断，著无有色见习憍慢断，著无有色见尽憍慢断，著无有色见道憍慢断，著无有色思惟憍慢断。是十五使名为憍慢使。\n痴使为何等？十五使名为痴使。何等为十五？著欲见苦痴断，著欲见习痴断，著欲见尽痴断，著欲见道痴断，著欲思惟痴断，著色见苦痴断，著色见习痴断，著色见尽痴断，著色见道痴断，著色思惟痴断，著无有色见苦痴断，著无有色见习痴断，著无有色见尽痴断，著无有色见道痴断，著无有色思惟痴断。是十五使名为痴使。\n邪使为何等？三十六使为邪使。何等为三十六？十二使著欲、十二使著色、十二使著无有色，是名为三十六使。十二使著欲为何等？著欲见苦断身邪，著欲见苦断要邪，著欲见苦断邪邪，著欲见习断邪邪，著欲见尽断邪邪，著欲见道断邪邪，著欲见苦断见盗，著欲见习断见盗，著欲见尽断见盗，著欲见道断见盗，著欲见苦断戒盗，著欲见道断戒盗。是名为十二使著欲使。\n十二使著色为何等？著色见苦断身邪，著色见苦断要邪，著色见苦断邪邪，著色见习断邪邪，著色见尽断邪邪，著色见道断邪邪，著色见苦断见盗，著色见习断见盗，著色见尽断见盗，著色见道断见盗，著色见苦断戒盗，著色见道断戒盗。是名为十二使著色使。\n十二使著无有色为何等？著无有色见苦断身邪，著无有色见苦断要邪，著无有色见苦断邪邪，著无有色见习断邪邪，著无有色见习断邪邪，著无有色见道断邪邪，著无有色见苦断见盗，著无有色见习断见盗，著无有色见尽断见盗，著无有色见道断见盗，著无有色见苦断戒盗，著无有色见道断戒盗。是名为十二使著无有色使。是为三十六使，名为三十六邪使。\n疑使为何等？十二使名为疑使。何等十二？著欲见苦断疑，著欲见习断疑，著欲见尽断疑，著欲见道断疑，著色见苦断疑，著色见习断疑，著色见尽断疑，著色见道断疑，著无有色见苦断疑，著无有色见习断疑，著无有色见尽断疑，著无有色见道断疑。是名为十二疑使，是为尘、是为尘脑。有时尘无有脑者，除尘所余乱意念法，是为脑非尘。从起为八：一为睡；二为瞑；三为乐；四为疑；五为猗；六为恣态；七为不愧；八为不惭。是故说从起八。\n所黠为何等？十黠。何等为十？一为法黠；二为比黠；三为知人心黠；四为巧黠；五为苦黠；六为习黠；七为灭黠；八为道黠；九为尽黠；十为无为黠。\n法黠为何等？在生死欲所无有结黠，在生死欲本所无有结黠，在生死欲灭无有结黠，在生死欲坏道行无有结黠，亦在法黠亦在法地所无有结黠，是名为法黠。\n比黠为何等？在色无有色行无有结黠，在色无有色本无有结黠，在色无有色行灭无有结黠，在色无有色行断为道无有结黠，亦在比黠亦在比地无有结黠，是名为比黠。\n知人心黠为何等？所黠行所黠福所黠合，已得不舍、常在前、常念不忘，为人故、为他众故恩行，是故意念知，是名为知人心黠。\n巧黠为何等？世间所行黠，是名巧黠。苦黠为何等？受五阴非常、苦、空、非身，念所无有结黠，是名为苦黠。\n习黠为何等？世间本亦本习、生、因、缘，思念无有结黠，是名为习黠。\n灭黠为何等？灭灭为黠，最要念不结黠，是名为灭黠。\n道黠为何等？道为道如应受，观者欲出念无有结黠，是名为道黠。\n尽黠为何等？已识苦、已舍习尽、已有证、道已行，从是黠见知意得应，是名为尽黠。\n无为黠为何等？苦已更不复更、习已毕不复毕、尽已有证不复用证、道已行不复行，从是所黠所见所知所意得，是名为无为黠。故说所黠。\n所有见为何等？所有黠见为见。有时见非黠，为何等？八更者可。八更者可为何等？苦法黠可、苦譬黠可、习法黠可、习譬黠可、尽法黠可、尽譬黠可、道法黠可、道譬黠可，故说所见。若得是为黠，不有时得。非黠八更可如上说，故说所更。\n德为何等？得法为德。无有思想思惟为何等？天上一处名为一切净，在有无有欲前，有思想出所意念法灭不随，是名为不思想思惟。灭思惟为何等？二十六天上名为不欲，中得道者，上头行要出所意念法灭倒，是名为灭思惟。不思想为何等？无有思想人化生天上，上头意亦堕天上时意，除是中间，乃从是若意念法灭倒，是名为不思想。\n念根为何等？三界中命。会为何等？人同居。得处为何等？同郡县。种得为何等？为五阴。入得为何等？所内外得入，是名为入得。生为何等？得阴。老为何等？阴熟。止行何等？宿命行来望。非常为何等？已生复亡。名字为何等？知分别。绝为何等？字为具。政用为何等？字会。\n空为何等？虚空、无所有、无所著、无所色，是名为空。尽尚未离为何等？已尽不复更、不复著。尽为何等？度世无为。是名为五法五行行说具。\n阿毘昙五法行经", 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"何等為可？謂憙道不忘道，常求道以道為可。何等為黠？常問道為黠。已問能受能行是為黠。習亦如是，盡滅亦如是，道亦如是。" }, { "type": "p", "text": "苦為罪法為行結，黠為三十七品經，可為行，行者為行道。如是為習，如是為盡，如是為道，皆為增上。" }, { "type": "p", "text": "第一為苦。何等為苦？一切惡不可意為苦。已識苦不欲者，便行道不離為可。苦生有本。苦為何等？本從萬物。萬物無有，亦不盡己、不盡人，亦不憂己、不憂人，亦無有苦。" }, { "type": "p", "text": "第二為習。何等為習？意隨愛為習。斷愛無有習。持何等行為斷愛？萬物皆從因緣生，斷因緣不復生。當那得斷因緣？持意念道，已持意念道，意不得兩念，便在道。是為習。" }, { "type": "p", "text": "第三為盡。苦法為萬物，以敗便得憂，已得憂便老，已老便得病瘦死，是名為外盡苦法。何以故為外盡苦法？為自罪未除。何以故為自罪未除？為生死未滅。何以故生死未滅？為非一意。何以故非一意？為不墮禪棄故。何以故不墮禪棄？不受行如佛語。是名為外盡。內盡為何等？意墮守，已墮守餘意不得生，已餘意不得生便滅結，已滅結便罪盡，已罪盡便盡無有，是名為內盡。" }, { "type": "p", "text": "第四為道。何等為道？苦可意道名為八種。何等為八種？如是安般守意說八行意，不墮生死但有墮道，已墮道便斷上頭三事。何等三事？苦習盡，已斷苦習盡便定，已定所向便得道。何等為得道？已苦滅不復生是為得。有五法行。何等五？一者色；二者意；三者所念；四者別離意行；五者無為。" }, { "type": "p", "text": "色為何等？所色一切在四行，亦從四行所。四行為何等？地種、水種、火種、風種，亦從四行因。所色為何等？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，色、聲、香、味、細滑亦一處不更。" }, { "type": "p", "text": "意為何等？所意心識。是為何等？六識身。六識為何等？眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、心識。" }, { "type": "p", "text": "所念法為何等？若所念法意共俱。是為何等？痛、想、行、痒、念、欲，是意定黠。信、進、計念、貪、不貪、善本、惡本、不分別本、一切結縛便勞、從起所黠所見所要，亦所有如是法意共俱，是名為意所念法。" }, { "type": "p", "text": "別離意行為何等？所別離意不共。是為何等？得、不思想政盡、政不思想念想、下輩苦得、處得、種得、入生老止、非常、名、字、絕具如應，亦餘如是法分別意行，是名分別意行。" }, { "type": "p", "text": "無為何等？空、滅未離、滅不須受。" }, { "type": "p", "text": "地種為何等？堅者。水種何等？濕者。火種何等？熱者。風種何等？起者。眼根何等？眼識相著可色。耳根何等？耳識相著可色。鼻根何等？鼻識相著可色。舌根何等？舌識相著可色。身根何等？身根相著可色。色為何等？若色端正、不端正、等色俱中央。色想像上頭一識更，眼識色更為心識更。是色，兩識更知。何等兩？眼識、心識。聲為何等？從受行出聲亦不從受行出聲，從受行本聲亦不從受行本受聲。若上頭一識更知，耳識已更心識便知。是聲，兩識更知：耳識、心識。香為何等？若根香、若莖香、若花香、若實香、香香、臭香、等香所香，是名為香。若上頭一識，一識更知，鼻識已更心識便知。是香，兩識更知：鼻識、心識。味為何等？若酢味、甜味、鹽味、苦味、醎味、辛味、澁味，亦所噉覺味。若上頭一識知舌識，舌識已更心識便知。是味，兩識更知：舌識、心識。細滑更為何等？若滑、若麁、若輕、若重、若寒、若熱、若飢、若渴。為上頭一識知，身識。身識已更心識便知。是一處樂為兩識更知：身識、心識。心識一處不更色，為何等？若色法識想著。是為何等？若身善者不善者不更，若常一識知，心識。" }, { "type": "p", "text": "眼識為何等？眼相依色因知。耳識為何等？故耳根相依聲因知。鼻為何等？鼻根相依香因知。舌識為何等？舌根相依味因知。身識為何等？身根相依樂著因知。心識為何等？心根相依法因知。痛為何等？為樂。是亦為三輩：少、多、無有量。想為何等？所對。行為何等？所作。是亦為三輩：善、惡、不分別福殃度。願樂為何等？三會。是亦為三輩：善樂、惡樂、亦不善亦不惡樂。意念，何等為意念？是亦為三輩：善、惡、不分別。欲為何等？欲。作是何等？意。可意為何等？念。思惟何等？為一意。黠為何等？為觀法。信為何等？可意。進為何等？觀念。計為何等？所念使求增望念願，願是名為計。分別念為何等？所觀觀隨不絕相隨，是名為念。計念為何等？異意大為計，意微為念，計念是為異。貪為何等？不隨善法、不信至誠、不行、不應行，是名為貪。不貪為何等？隨善法、信、至誠、行、應行，是名為不貪。善本何等？有三善本：無有貪善本、無有瞋恚善本、無有愚癡善本，是名為善本。不善本為何等？不善本有三：貪為不善本、瞋恚為不善本、愚癡為不善本，是名為不善本。不分別本為何等？有五不分別：愛不分別、憍慢不分別、癡不分別、疑不分別，行是名為不分別本。" }, { "type": "p", "text": "結為何等？有九結：一為持念結；二為憎結；三為憍慢結；四為癡結；五為邪結；六為失願結；七為疑結；八為嫉結；九為慳結。" }, { "type": "p", "text": "持念結為何等？三界中貪。增結為何等？為人間不可息。憍慢結為何等？憍慢結名為七輩。何等七？一為憍慢；二為憍；三為自慢；四為自計慢；五為欺慢；六為不如慢；七為邪慢。憍慢為何等？不如者我為勝、如者等，從是憍慢自計意起，意識合意，是名為憍慢。慢為何等？輩中勝、勝中等，從是所慢亦自計，自計勝者勝，是名為自慢。亦說者：憍慢慢當為一切合會，是名為自慢。自計慢為何等？為五陰自身是我身計自念，從是慢慢自知意生意起合意，是名為自計慢。欺慢為何等？未得計得、未知計知、未盡計盡，從是憍慢自計意觀意起合意，是名欺慢。不如慢為何等？遠不如自計少不如，若豪若業、若業若何、若罪若病不及十倍百倍，自計如是為不如，從是憍慢自計自見意生意起合念，自為是名為不如慢。邪慢為何等？不賢者自計賢者，從是有憍慢自念自計意生意起合念，是名為邪慢。是為七慢。慢名為憍慢結。" }, { "type": "p", "text": "癡結為何等？三界中所有癡，是名為癡結。" }, { "type": "p", "text": "邪結為何等？邪結有三輩名為邪結：一為身邪；二為邊邪；三為邪邪。身邪為何等？是身是我身，是名為身邪。邊邪為何等？一者斷滅；二者常在，是名為邊邪。邪邪為何等？邪邪為諍本壞福。是為三邪。" }, { "type": "p", "text": "失願結為何等？失本不受功挍恩，是名失願結。是兩失名為失願結。盜結為何等？兩盜名為盜結：一為受盜；二為戒盜。受盜為何等？為五陰念尊、大、最、無有極，從是所欲所意，所可所用，是名為盜結。盜戒為何等？從是淨、從是離、從是解、從是要出用，是故所人所意所可所願，是名為盜戒。是兩盜名為盜結。" }, { "type": "p", "text": "疑結為何等？為疑四諦，是名為疑結。嫉結為何等？亂意為嫉結。" }, { "type": "p", "text": "慳結為何等？不能制意，是名為慳結。故一切結。" }, { "type": "p", "text": "縛者為何等？所結者名為縛，故說縛。" }, { "type": "p", "text": "使者為何等？使者為七。何等為七？一為欲使；二為不可使；三為欲世間使；四為憍慢使；五為癡使；六為邪使；七為疑使。" }, { "type": "p", "text": "欲使為何等？欲使名為五使。何等為五？著欲從苦見斷欲，著欲從習見斷欲，著欲從盡見斷欲，著欲從道見斷欲，著欲從思惟見斷欲。是名為五使，名為欲使。" }, { "type": "p", "text": "不可使名為何等？五使名為不可使。何等為五？從苦見不可斷，從習見不可斷，從盡見不可斷，從道見不可斷，從思惟見不可斷。是五使名為不可使。世間欲可使為何等？十使名為世間可欲使。何等為十？著色見苦斷欲，著色見習斷欲，著色見盡斷欲，著色見行道斷欲，從色因著思惟斷欲。從無有色因著見苦斷欲，從無有色因著見習斷欲，從無有色因著見盡斷欲，從無有色因著見道斷欲，從無有色因著思惟斷欲。是十使名為欲世間使。憍慢使為何等？憍慢使有十五。何等為十五？著欲見苦憍慢斷，著欲見習憍慢斷，著欲見盡憍慢斷，著欲見道憍慢斷，著欲思惟見憍慢斷，著色見苦憍慢斷，著色見習憍慢斷，著色見盡憍慢斷，著色見道憍慢斷，著色思惟憍慢斷，著無有色見苦憍慢斷，著無有色見習憍慢斷，著無有色見盡憍慢斷，著無有色見道憍慢斷，著無有色思惟憍慢斷。是十五使名為憍慢使。" }, { "type": "p", "text": "癡使為何等？十五使名為癡使。何等為十五？著欲見苦癡斷，著欲見習癡斷，著欲見盡癡斷，著欲見道癡斷，著欲思惟癡斷，著色見苦癡斷，著色見習癡斷，著色見盡癡斷，著色見道癡斷，著色思惟癡斷，著無有色見苦癡斷，著無有色見習癡斷，著無有色見盡癡斷，著無有色見道癡斷，著無有色思惟癡斷。是十五使名為癡使。" }, { "type": "p", "text": "邪使為何等？三十六使為邪使。何等為三十六？十二使著欲、十二使著色、十二使著無有色，是名為三十六使。十二使著欲為何等？著欲見苦斷身邪，著欲見苦斷要邪，著欲見苦斷邪邪，著欲見習斷邪邪，著欲見盡斷邪邪，著欲見道斷邪邪，著欲見苦斷見盜，著欲見習斷見盜，著欲見盡斷見盜，著欲見道斷見盜，著欲見苦斷戒盜，著欲見道斷戒盜。是名為十二使著欲使。" }, { "type": "p", "text": "十二使著色為何等？著色見苦斷身邪，著色見苦斷要邪，著色見苦斷邪邪，著色見習斷邪邪，著色見盡斷邪邪，著色見道斷邪邪，著色見苦斷見盜，著色見習斷見盜，著色見盡斷見盜，著色見道斷見盜，著色見苦斷戒盜，著色見道斷戒盜。是名為十二使著色使。" }, { "type": "p", "text": "十二使著無有色為何等？著無有色見苦斷身邪，著無有色見苦斷要邪，著無有色見苦斷邪邪，著無有色見習斷邪邪，著無有色見習斷邪邪，著無有色見道斷邪邪，著無有色見苦斷見盜，著無有色見習斷見盜，著無有色見盡斷見盜，著無有色見道斷見盜，著無有色見苦斷戒盜，著無有色見道斷戒盜。是名為十二使著無有色使。是為三十六使，名為三十六邪使。" }, { "type": "p", "text": "疑使為何等？十二使名為疑使。何等十二？著欲見苦斷疑，著欲見習斷疑，著欲見盡斷疑，著欲見道斷疑，著色見苦斷疑，著色見習斷疑，著色見盡斷疑，著色見道斷疑，著無有色見苦斷疑，著無有色見習斷疑，著無有色見盡斷疑，著無有色見道斷疑。是名為十二疑使，是為塵、是為塵腦。有時塵無有腦者，除塵所餘亂意念法，是為腦非塵。從起為八：一為睡；二為瞑；三為樂；四為疑；五為猗；六為恣態；七為不愧；八為不慚。是故說從起八。" }, { "type": "p", "text": "所黠為何等？十黠。何等為十？一為法黠；二為比黠；三為知人心黠；四為巧黠；五為苦黠；六為習黠；七為滅黠；八為道黠；九為盡黠；十為無為黠。" }, { "type": "p", "text": "法黠為何等？在生死欲所無有結黠，在生死欲本所無有結黠，在生死欲滅無有結黠，在生死欲壞道行無有結黠，亦在法黠亦在法地所無有結黠，是名為法黠。" }, { "type": "p", "text": "比黠為何等？在色無有色行無有結黠，在色無有色本無有結黠，在色無有色行滅無有結黠，在色無有色行斷為道無有結黠，亦在比黠亦在比地無有結黠，是名為比黠。" }, { "type": "p", "text": "知人心黠為何等？所黠行所黠福所黠合，已得不舍、常在前、常念不忘，為人故、為他眾故恩行，是故意念知，是名為知人心黠。" }, { "type": "p", "text": "巧黠為何等？世間所行黠，是名巧黠。苦黠為何等？受五陰非常、苦、空、非身，念所無有結黠，是名為苦黠。" }, { "type": "p", "text": "習黠為何等？世間本亦本習、生、因、緣，思念無有結黠，是名為習黠。" }, { "type": "p", "text": "滅黠為何等？滅滅為黠，最要念不結黠，是名為滅黠。" }, { "type": "p", "text": "道黠為何等？道為道如應受，觀者欲出念無有結黠，是名為道黠。" }, { "type": "p", "text": "盡黠為何等？已識苦、已舍習盡、已有證、道已行，從是黠見知意得應，是名為盡黠。" }, { "type": "p", "text": "無為黠為何等？苦已更不復更、習已畢不復畢、盡已有證不復用證、道已行不復行，從是所黠所見所知所意得，是名為無為黠。故說所黠。" }, { "type": "p", "text": "所有見為何等？所有黠見為見。有時見非黠，為何等？八更者可。八更者可為何等？苦法黠可、苦譬黠可、習法黠可、習譬黠可、盡法黠可、盡譬黠可、道法黠可、道譬黠可，故說所見。若得是為黠，不有時得。非黠八更可如上說，故說所更。" }, { "type": "p", "text": "德為何等？得法為德。無有思想思惟為何等？天上一處名為一切淨，在有無有欲前，有思想出所意念法滅不隨，是名為不思想思惟。滅思惟為何等？二十六天上名為不欲，中得道者，上頭行要出所意念法滅倒，是名為滅思惟。不思想為何等？無有思想人化生天上，上頭意亦墮天上時意，除是中間，乃從是若意念法滅倒，是名為不思想。" }, { "type": "p", "text": "念根為何等？三界中命。會為何等？人同居。得處為何等？同郡縣。種得為何等？為五陰。入得為何等？所內外得入，是名為入得。生為何等？得陰。老為何等？陰熟。止行何等？宿命行來望。非常為何等？已生復亡。名字為何等？知分別。絕為何等？字為具。政用為何等？字會。" }, { "type": "p", "text": "空為何等？虛空、無所有、無所著、無所色，是名為空。盡尚未離為何等？已盡不復更、不復著。盡為何等？度世無為。是名為五法五行行說具。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘曇五法行經" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "阿毘昙五法行经" }, { "type": "byline", "text": "后汉安息三藏安世高译" }, { "type": "p", "text": "苦法黠可苦法黠，习法黠可习法黠，尽法黠可尽法黠，道法黠可道法黠。苦法者，谓形体万物皆当衰老死亡，是为苦。痴人谓可常保持，是为乐黠可。知是为苦，便不复向生死，是为苦法黠可。" }, { "type": "p", "text": "习法者，谓习欲、习得、习婬、习怒、习痴、习好、习美黠可者，如是为习。从习得尽便不欲，是为习法黠可。尽法者，谓人物会当消散灭尽，便得亦不喜、失亦不忧，是为尽法黠可。道法者，行道得道，作善上天、作恶入恶。道黠可者，知去恶就善，是为道法黠可。黠者觉，可者知。本不知，是为苦。苦为一意，知为苦是为二意。习为一意，知为习是为二意。尽为一意，知为尽是为二意。道为一意，知为道是为二意。此八意在外。" }, { "type": "p", "text": "非常、苦、空、非身，本习生因缘尽，止如意要道处受观。" }, { "type": "p", "text": "尽，苦空非身何缘得尽？尽从苦来，从苦得尽。因尽便得空，得空便知非我身。是四意为随苦谛。" }, { "type": "p", "text": "何等为苦？一切在生死皆为苦。会欲亦不欲会欲，谓人诸所欲得亦不欲，谓人意诸所不欲是皆为苦。贪从习出，随非常意，求灭苦从习得。" }, { "type": "p", "text": "何等为法？谓因缘作是、得是，是为法，当为识已识。为却意，当为断。从四谛中苦谛、习谛为证有道。见苦知从习起，见习知苦，见尽谛知非常。" }, { "type": "p", "text": "何等为可？谓憙道不忘道，常求道以道为可。何等为黠？常问道为黠。已问能受能行是为黠。习亦如是，尽灭亦如是，道亦如是。" }, { "type": "p", "text": "苦为罪法为行结，黠为三十七品经，可为行，行者为行道。如是为习，如是为尽，如是为道，皆为增上。" }, { "type": "p", "text": "第一为苦。何等为苦？一切恶不可意为苦。已识苦不欲者，便行道不离为可。苦生有本。苦为何等？本从万物。万物无有，亦不尽己、不尽人，亦不忧己、不忧人，亦无有苦。" }, { "type": "p", "text": "第二为习。何等为习？意随爱为习。断爱无有习。持何等行为断爱？万物皆从因缘生，断因缘不复生。当那得断因缘？持意念道，已持意念道，意不得两念，便在道。是为习。" }, { "type": "p", "text": "第三为尽。苦法为万物，以败便得忧，已得忧便老，已老便得病瘦死，是名为外尽苦法。何以故为外尽苦法？为自罪未除。何以故为自罪未除？为生死未灭。何以故生死未灭？为非一意。何以故非一意？为不堕禅弃故。何以故不堕禅弃？不受行如佛语。是名为外尽。内尽为何等？意堕守，已堕守余意不得生，已余意不得生便灭结，已灭结便罪尽，已罪尽便尽无有，是名为内尽。" }, { "type": "p", "text": "第四为道。何等为道？苦可意道名为八种。何等为八种？如是安般守意说八行意，不堕生死但有堕道，已堕道便断上头三事。何等三事？苦习尽，已断苦习尽便定，已定所向便得道。何等为得道？已苦灭不复生是为得。有五法行。何等五？一者色；二者意；三者所念；四者别离意行；五者无为。" }, { "type": "p", "text": "色为何等？所色一切在四行，亦从四行所。四行为何等？地种、水种、火种、风种，亦从四行因。所色为何等？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，色、声、香、味、细滑亦一处不更。" }, { "type": "p", "text": "意为何等？所意心识。是为何等？六识身。六识为何等？眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、心识。" }, { "type": "p", "text": "所念法为何等？若所念法意共俱。是为何等？痛、想、行、痒、念、欲，是意定黠。信、进、计念、贪、不贪、善本、恶本、不分别本、一切结缚便劳、从起所黠所见所要，亦所有如是法意共俱，是名为意所念法。" }, { "type": "p", "text": "别离意行为何等？所别离意不共。是为何等？得、不思想政尽、政不思想念想、下辈苦得、处得、种得、入生老止、非常、名、字、绝具如应，亦余如是法分别意行，是名分别意行。" }, { "type": "p", "text": "无为何等？空、灭未离、灭不须受。" }, { "type": "p", "text": "地种为何等？坚者。水种何等？湿者。火种何等？热者。风种何等？起者。眼根何等？眼识相著可色。耳根何等？耳识相著可色。鼻根何等？鼻识相著可色。舌根何等？舌识相著可色。身根何等？身根相著可色。色为何等？若色端正、不端正、等色俱中央。色想像上头一识更，眼识色更为心识更。是色，两识更知。何等两？眼识、心识。声为何等？从受行出声亦不从受行出声，从受行本声亦不从受行本受声。若上头一识更知，耳识已更心识便知。是声，两识更知：耳识、心识。香为何等？若根香、若茎香、若花香、若实香、香香、臭香、等香所香，是名为香。若上头一识，一识更知，鼻识已更心识便知。是香，两识更知：鼻识、心识。味为何等？若酢味、甜味、盐味、苦味、醎味、辛味、澁味，亦所噉觉味。若上头一识知舌识，舌识已更心识便知。是味，两识更知：舌识、心识。细滑更为何等？若滑、若麁、若轻、若重、若寒、若热、若饥、若渴。为上头一识知，身识。身识已更心识便知。是一处乐为两识更知：身识、心识。心识一处不更色，为何等？若色法识想著。是为何等？若身善者不善者不更，若常一识知，心识。" }, { "type": "p", "text": "眼识为何等？眼相依色因知。耳识为何等？故耳根相依声因知。鼻为何等？鼻根相依香因知。舌识为何等？舌根相依味因知。身识为何等？身根相依乐著因知。心识为何等？心根相依法因知。痛为何等？为乐。是亦为三辈：少、多、无有量。想为何等？所对。行为何等？所作。是亦为三辈：善、恶、不分别福殃度。愿乐为何等？三会。是亦为三辈：善乐、恶乐、亦不善亦不恶乐。意念，何等为意念？是亦为三辈：善、恶、不分别。欲为何等？欲。作是何等？意。可意为何等？念。思惟何等？为一意。黠为何等？为观法。信为何等？可意。进为何等？观念。计为何等？所念使求增望念愿，愿是名为计。分别念为何等？所观观随不绝相随，是名为念。计念为何等？异意大为计，意微为念，计念是为异。贪为何等？不随善法、不信至诚、不行、不应行，是名为贪。不贪为何等？随善法、信、至诚、行、应行，是名为不贪。善本何等？有三善本：无有贪善本、无有瞋恚善本、无有愚痴善本，是名为善本。不善本为何等？不善本有三：贪为不善本、瞋恚为不善本、愚痴为不善本，是名为不善本。不分别本为何等？有五不分别：爱不分别、憍慢不分别、痴不分别、疑不分别，行是名为不分别本。" }, { "type": "p", "text": "结为何等？有九结：一为持念结；二为憎结；三为憍慢结；四为痴结；五为邪结；六为失愿结；七为疑结；八为嫉结；九为悭结。" }, { "type": "p", "text": "持念结为何等？三界中贪。增结为何等？为人间不可息。憍慢结为何等？憍慢结名为七辈。何等七？一为憍慢；二为憍；三为自慢；四为自计慢；五为欺慢；六为不如慢；七为邪慢。憍慢为何等？不如者我为胜、如者等，从是憍慢自计意起，意识合意，是名为憍慢。慢为何等？辈中胜、胜中等，从是所慢亦自计，自计胜者胜，是名为自慢。亦说者：憍慢慢当为一切合会，是名为自慢。自计慢为何等？为五阴自身是我身计自念，从是慢慢自知意生意起合意，是名为自计慢。欺慢为何等？未得计得、未知计知、未尽计尽，从是憍慢自计意观意起合意，是名欺慢。不如慢为何等？远不如自计少不如，若豪若业、若业若何、若罪若病不及十倍百倍，自计如是为不如，从是憍慢自计自见意生意起合念，自为是名为不如慢。邪慢为何等？不贤者自计贤者，从是有憍慢自念自计意生意起合念，是名为邪慢。是为七慢。慢名为憍慢结。" }, { "type": "p", "text": "痴结为何等？三界中所有痴，是名为痴结。" }, { "type": "p", "text": "邪结为何等？邪结有三辈名为邪结：一为身邪；二为边邪；三为邪邪。身邪为何等？是身是我身，是名为身邪。边邪为何等？一者断灭；二者常在，是名为边邪。邪邪为何等？邪邪为诤本坏福。是为三邪。" }, { "type": "p", "text": "失愿结为何等？失本不受功挍恩，是名失愿结。是两失名为失愿结。盗结为何等？两盗名为盗结：一为受盗；二为戒盗。受盗为何等？为五阴念尊、大、最、无有极，从是所欲所意，所可所用，是名为盗结。盗戒为何等？从是净、从是离、从是解、从是要出用，是故所人所意所可所愿，是名为盗戒。是两盗名为盗结。" }, { "type": "p", "text": "疑结为何等？为疑四谛，是名为疑结。嫉结为何等？乱意为嫉结。" }, { "type": "p", "text": "悭结为何等？不能制意，是名为悭结。故一切结。" }, { "type": "p", "text": "缚者为何等？所结者名为缚，故说缚。" }, { "type": "p", "text": "使者为何等？使者为七。何等为七？一为欲使；二为不可使；三为欲世间使；四为憍慢使；五为痴使；六为邪使；七为疑使。" }, { "type": "p", "text": "欲使为何等？欲使名为五使。何等为五？著欲从苦见断欲，著欲从习见断欲，著欲从尽见断欲，著欲从道见断欲，著欲从思惟见断欲。是名为五使，名为欲使。" }, { "type": "p", "text": "不可使名为何等？五使名为不可使。何等为五？从苦见不可断，从习见不可断，从尽见不可断，从道见不可断，从思惟见不可断。是五使名为不可使。世间欲可使为何等？十使名为世间可欲使。何等为十？著色见苦断欲，著色见习断欲，著色见尽断欲，著色见行道断欲，从色因著思惟断欲。从无有色因著见苦断欲，从无有色因著见习断欲，从无有色因著见尽断欲，从无有色因著见道断欲，从无有色因著思惟断欲。是十使名为欲世间使。憍慢使为何等？憍慢使有十五。何等为十五？著欲见苦憍慢断，著欲见习憍慢断，著欲见尽憍慢断，著欲见道憍慢断，著欲思惟见憍慢断，著色见苦憍慢断，著色见习憍慢断，著色见尽憍慢断，著色见道憍慢断，著色思惟憍慢断，著无有色见苦憍慢断，著无有色见习憍慢断，著无有色见尽憍慢断，著无有色见道憍慢断，著无有色思惟憍慢断。是十五使名为憍慢使。" }, { "type": "p", "text": "痴使为何等？十五使名为痴使。何等为十五？著欲见苦痴断，著欲见习痴断，著欲见尽痴断，著欲见道痴断，著欲思惟痴断，著色见苦痴断，著色见习痴断，著色见尽痴断，著色见道痴断，著色思惟痴断，著无有色见苦痴断，著无有色见习痴断，著无有色见尽痴断，著无有色见道痴断，著无有色思惟痴断。是十五使名为痴使。" }, { "type": "p", "text": "邪使为何等？三十六使为邪使。何等为三十六？十二使著欲、十二使著色、十二使著无有色，是名为三十六使。十二使著欲为何等？著欲见苦断身邪，著欲见苦断要邪，著欲见苦断邪邪，著欲见习断邪邪，著欲见尽断邪邪，著欲见道断邪邪，著欲见苦断见盗，著欲见习断见盗，著欲见尽断见盗，著欲见道断见盗，著欲见苦断戒盗，著欲见道断戒盗。是名为十二使著欲使。" }, { "type": "p", "text": "十二使著色为何等？著色见苦断身邪，著色见苦断要邪，著色见苦断邪邪，著色见习断邪邪，著色见尽断邪邪，著色见道断邪邪，著色见苦断见盗，著色见习断见盗，著色见尽断见盗，著色见道断见盗，著色见苦断戒盗，著色见道断戒盗。是名为十二使著色使。" }, { "type": "p", "text": "十二使著无有色为何等？著无有色见苦断身邪，著无有色见苦断要邪，著无有色见苦断邪邪，著无有色见习断邪邪，著无有色见习断邪邪，著无有色见道断邪邪，著无有色见苦断见盗，著无有色见习断见盗，著无有色见尽断见盗，著无有色见道断见盗，著无有色见苦断戒盗，著无有色见道断戒盗。是名为十二使著无有色使。是为三十六使，名为三十六邪使。" }, { "type": "p", "text": "疑使为何等？十二使名为疑使。何等十二？著欲见苦断疑，著欲见习断疑，著欲见尽断疑，著欲见道断疑，著色见苦断疑，著色见习断疑，著色见尽断疑，著色见道断疑，著无有色见苦断疑，著无有色见习断疑，著无有色见尽断疑，著无有色见道断疑。是名为十二疑使，是为尘、是为尘脑。有时尘无有脑者，除尘所余乱意念法，是为脑非尘。从起为八：一为睡；二为瞑；三为乐；四为疑；五为猗；六为恣态；七为不愧；八为不惭。是故说从起八。" }, { "type": "p", "text": "所黠为何等？十黠。何等为十？一为法黠；二为比黠；三为知人心黠；四为巧黠；五为苦黠；六为习黠；七为灭黠；八为道黠；九为尽黠；十为无为黠。" }, { "type": "p", "text": "法黠为何等？在生死欲所无有结黠，在生死欲本所无有结黠，在生死欲灭无有结黠，在生死欲坏道行无有结黠，亦在法黠亦在法地所无有结黠，是名为法黠。" }, { "type": "p", "text": "比黠为何等？在色无有色行无有结黠，在色无有色本无有结黠，在色无有色行灭无有结黠，在色无有色行断为道无有结黠，亦在比黠亦在比地无有结黠，是名为比黠。" }, { "type": "p", "text": "知人心黠为何等？所黠行所黠福所黠合，已得不舍、常在前、常念不忘，为人故、为他众故恩行，是故意念知，是名为知人心黠。" }, { "type": "p", "text": "巧黠为何等？世间所行黠，是名巧黠。苦黠为何等？受五阴非常、苦、空、非身，念所无有结黠，是名为苦黠。" }, { "type": "p", "text": "习黠为何等？世间本亦本习、生、因、缘，思念无有结黠，是名为习黠。" }, { "type": "p", "text": "灭黠为何等？灭灭为黠，最要念不结黠，是名为灭黠。" }, { "type": "p", "text": "道黠为何等？道为道如应受，观者欲出念无有结黠，是名为道黠。" }, { "type": "p", "text": "尽黠为何等？已识苦、已舍习尽、已有证、道已行，从是黠见知意得应，是名为尽黠。" }, { "type": "p", "text": "无为黠为何等？苦已更不复更、习已毕不复毕、尽已有证不复用证、道已行不复行，从是所黠所见所知所意得，是名为无为黠。故说所黠。" }, { "type": "p", "text": "所有见为何等？所有黠见为见。有时见非黠，为何等？八更者可。八更者可为何等？苦法黠可、苦譬黠可、习法黠可、习譬黠可、尽法黠可、尽譬黠可、道法黠可、道譬黠可，故说所见。若得是为黠，不有时得。非黠八更可如上说，故说所更。" }, { "type": "p", "text": "德为何等？得法为德。无有思想思惟为何等？天上一处名为一切净，在有无有欲前，有思想出所意念法灭不随，是名为不思想思惟。灭思惟为何等？二十六天上名为不欲，中得道者，上头行要出所意念法灭倒，是名为灭思惟。不思想为何等？无有思想人化生天上，上头意亦堕天上时意，除是中间，乃从是若意念法灭倒，是名为不思想。" }, { "type": "p", "text": "念根为何等？三界中命。会为何等？人同居。得处为何等？同郡县。种得为何等？为五阴。入得为何等？所内外得入，是名为入得。生为何等？得阴。老为何等？阴熟。止行何等？宿命行来望。非常为何等？已生复亡。名字为何等？知分别。绝为何等？字为具。政用为何等？字会。" }, { "type": "p", "text": "空为何等？虚空、无所有、无所著、无所色，是名为空。尽尚未离为何等？已尽不复更、不复著。尽为何等？度世无为。是名为五法五行行说具。" }, { "type": "juan", "text": "阿毘昙五法行经" } ] }, "special_structures": { "l": 0, "juan": 2, "space": 6, "lg": 0, 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