{ "id": "T28n1555", "code": "T", "traditional_title": "五事毘婆沙論", "simplified_title": "五事毘婆沙论", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T28/T28n1555.xml", "source_sha256": "854634bfb85232758d2d6fa627c99f13edd9710ead7e6c6be5fab51dc9119af3", "traditional_text": "五事毘婆沙論卷上\n尊者法救造\n三藏法師玄奘奉　詔譯\n分別色品第一\n敬禮佛法僧，我今隨自力，\n欲於對法海，探少貞實義。\n哀慜弟子等，當釋能生慧，\n滅愚五事論，令彼覺開發。\n尊者世友為益有情製《五事論》，我今當釋。\n問：何用釋此《五事論》耶？答：為欲開發深隱義故。若未開發此深隱義，如有伏藏未開發時，世間無能歡喜受用。若為開發此深隱義，如有伏藏已開發時，世間便能歡喜受用。又如日月雖具威光，雲等翳時不得顯照；若除彼翳顯照事成。本論文詞應知亦爾，雖已略辯種種勝義，若不廣釋便不光顯，為令光顯故我當釋。\n問：已知須釋《五事論》因，尊者何緣製造斯論？答：有弟子等怖廣聞持，欲令依略覺自共相。謂彼尊者常作是思：「云何當令諸弟子等，於一切法自相共相，依止略文起明了覺？」以明了覺喻金剛山，諸惡見風不能傾動。不明了覺如蘆葦花，為惡見風之所飄鼓，旋還飄颺猶豫空中。如是欲令諸弟子等起堅固覺，故作斯論。\n問：何謂諸法自相共相？答：堅濕暖等是諸法自相，無常苦等是諸法共相。世間雖於諸法自相有能知者，然於共相皆不能知。如是欲令諸弟子輩，於二相法能如實知，故造斯論。\n問：已知須造《五事論》緣，此復為何名「五事論」？答：由此論中分別五事，是故此論得五事名。依處能生事義無異，阿毘達磨諸大論師咸作是言：「事有五種：一、自性事；二、所緣事；三、繫縛事；四、所因事；五、攝受事。當知此中唯自性事。」\n問：若爾，何故說有五法？答：事之與法，義亦無異。\n問：何故此論唯辯五法？有作是說：此責非理，若減若增俱有難故。有說：此論略顯諸法體類差別不相雜亂，攝一切法，故唯說五。若總於五立一法名，雖是略說，攝諸法盡，而不能顯心等五法體類差別不相雜亂。若說有漏、無漏等二，有學、無學、非二等三，欲、色、無色、不繫等四，應知亦爾。\n問：豈不列名即知有五，何故論首先標五數？答：如縷繫花易受持故。謂如以縷連繫眾花，易可受持莊嚴身首。如是數縷連繫義花，易可受持莊嚴心慧。或先標數後列其名，是製作者舊儀式故。應知法聲義有多種，謂或有處所說名法，如契經說：汝應諦聽，吾當為汝宣說妙法。或復有處功德名法，如契經說：苾芻當知，法謂正見，邪見非法。或復有處無我名法，如契經說：諸法無我，當知此中無我名法。法謂能持、或能長養，能持於自長養望他。\n問：何故此中先辯色法？答：一切法中色最麁故、是一切識所緣境故、與入佛法為要門故。謂入佛法者，有二甘露門：一、不淨觀；二、持息念。依不淨觀入佛法者觀所造色，依持息念入佛法者觀能造風。\n問：依何義故說之為色？答：漸次積集、漸次散壞、種植生長、會遇怨親、能壞能成，皆是色義。佛說變壞故名為色，變壞即是可惱壞義。有說變礙故名為色。\n問：過去未來極微無表皆無變礙，應不名色。答：彼亦是色，得色相故。過去諸色雖無變礙，而曾變礙，故立色名。未來諸色雖無變礙，而當變礙，故立色名。如過未眼雖不能見，而曾當見，故立眼名，得彼相故。此亦應爾，一一極微雖無變礙，而可積集變礙義成。諸無表色雖無變礙，隨所依故得變礙名。所依者何？謂四大種。由彼變礙，無表名色，如樹動時影亦隨動。或隨多分，如名段食。或表內心，故名為色。或表先業，故立色名。\n「色云何者」，問：尊者何故復說此言？答：前所略說，今欲廣辯。若有見有對色、若無見有對色、若無見無對色，總攝名為諸所有色。言一切者，謂此諸色攝色無餘。\n「四大種者」，問：何故大種唯有四耶？脇尊者曰：此責非理，若減若增俱有疑故。不違法相，說四無失。有作是說：為遮外道大種有五，故唯說四。彼執虛空亦是大種。\n問：何故虛空不名大種？答：虛空無有大種相故。謂大虛空是大非種，以常住法無造作故。大德妙音亦作是說：虛空大種其相各異，虛空雖大而體非種。又諸大種若能成身，多是有情業異熟攝；虛空無彼業異熟相，是故虛空定非大種。\n問：所說大種其義云何？答：亦種亦大故名大種。如世間說大地大王。\n問：此中所說種是何義？答：能多積集、能大障礙、能辦大事、故名為種。\n問：此四大種作何事業？答：此四能造諸所造色，謂依此四諸積集色、大障礙色皆得生長，如是名為大種事業。\n問：造是何義？為因、為緣？若是因義，此四大種於所造色五因皆無，如何可言造是因義？若是緣義，諸所造色除自餘法皆增上緣，是則不應唯四能造。有作是說：造是因義，雖四大種於所造色無相應等五種因義，而更別有生等五因，即是生、依、立、持、養五。復有說者：造是緣義，雖所造色除其自性餘一切法皆增上緣，而四大種是所造色，近增上緣非所餘法。如說眼色為眼識緣，彼說勝緣此亦應爾。\n問：頗有是色非四大種，亦非大種所造色耶？答：有。謂一或二或三大種，此一二三不名四故、又諸大種非所造故。\n問：何故大種非所造耶？答：因色、果色相各異故。或諸大種若所造攝，為四造一、三造一耶？若諸大種四能造一，地等亦應還造地等，是則諸法應待自性；然一切法不待自性，但藉他緣而有作用。若諸大種三能造一，因數既闕應不能造，如所造色因必具四。\n問：已總了知大種所造，復欲聞此二種別相。何謂大種？其相云何？答：地等界名大種，堅等性是其相。\n問：若堅性等是地等相，所相、能相豈不成一？答：許此成一亦有何過？故毘婆沙作如是說：自性我物相本性等，名言雖殊而義無別，不可說諸法離自性有相。如說涅槃寂靜為相，非離寂靜別有涅槃。此亦應然，故無有過。此中堅性，即堅分堅體約種類說，堅性是地界。然此堅性差別無邊，謂內法中爪髮等異，外法中有銅錫等殊。又內法中手足等堅異，外法亦爾，故堅性無邊。\n問：若爾，堅性應共相攝，云何說為地等自相？答：堅性雖多而總表地，如多變礙總表色蘊，所表既一故非共相。有說堅性通二相攝，觀三大種則成自相，若觀堅類有內外等無邊差別復成共相。如變礙性通二相攝，觀餘四蘊則成自相，若觀色性有十一種品類差別復成共相。又如苦諦其相逼迫，觀三諦時此成自相，若觀有漏五蘊差別，即此逼迫復成共相。堅性亦然，故通二種。\n問：若如是者，云何建立自共相別不相雜亂？答：以觀待故無雜亂失。謂若觀彼立為自相，未甞觀彼立為共相；若復觀此立為共相，未甞觀此立為自相，故自共相觀待而立。\n問：已知大種相各有異，大種作業差別云何？答：地界能持住行二類令不墜落，水界能攝性乖違事令不離散，火界能熟不熟物類令不朽敗，風界能令諸物增長或復流引，是謂大種各別事業。\n問：地水火風各有二性，謂堅等性及色性攝。云何一法得有二相？答：一法多相斯有何失？如契經說：一一取蘊有如病等無量種相。或堅等性是地界等自相所攝，其中色性是地界等共相所攝，故於一法有二種相：一自、二共，亦不違理。\n問：如是四界可相離不？答：此四展轉定不相離。云何知然？契經說故。《入胎經》說：羯賴藍時若有地界無水界者，其性乾燥則應分散；既不分散，故知定有水界能攝。若有水界無地界者，其性融釋則應流派；既不流派，故知定有地界能持。若有水界無火界者，其性潤濕則應朽敗；既不朽敗，故知定有火界能熟。若有火界無風界者，其性則應無增長義；既漸增長，故知定有風界動搖。\n問：若爾，經說當云何通？如契經說：苾芻當知，於此身中火界若發，或即令捨命、或生近死苦。答：經依增盛不增盛說，不言火體身中本無。\n問：地界與地有何差別？答：地界堅性，地謂顯形。地界能造，地謂所造。地界觸處身識所識，地謂色處眼識所識。是謂地界與地差別。水火亦然，風或風界。\n問：已具了知堅濕暖動四大種相展轉乖違，如四毒蛇居一身篋。復欲聞彼所造色相，且何名為彼所造色？答：彼所造色，謂眼根等。眼即根故，說名眼根，如青蓮華；餘根亦爾。\n問：眼等五種亦界處攝，何故此中獨標根稱？答：為欲簡別色等外境，謂若說為眼等界處，則根根義差別難知，是故此中獨標根稱，此則顯示所造色中內者名根、外名根義。\n問：此中所說根義云何？答：增上、最勝、現見、光明、喜觀妙等皆是根義。\n問：若增上義是根義者，諸有為法展轉增上，無為亦是有為增上，則一切法皆應是根。答：依勝立根故無斯過。謂增上緣有勝有劣，當知勝者建立為根。\n問：何根於誰有幾增上？答：五根各於四事增上：一、莊嚴身；二、導養身；三、生識等；四、不共事。先辯眼根，莊嚴身者，謂身雖具眾分餘根，若闕眼根便醜陋故。導養身者，謂眼能見安危諸色，避危就安身久住故。生識等者，謂依眼根一切眼識及相應法皆得生故。不共事者，謂見色用唯屬眼根，二十一根無斯用故。次辯耳根，莊嚴身者，謂耳聾者不可愛故。導養身者，謂耳能聞好惡聲別，避惡就好身久住故。生識等者，謂依耳根一切耳識及相應法皆得生故。不共事者，謂聞聲用唯屬耳根，二十一根無斯用故。鼻舌身根，莊嚴身者，如眼耳說。導養身者，謂此三根受用段食身久住故。生識等者，謂依三根，鼻舌身識及相應法皆得生故。不共事者，謂嗅甞覺香味觸用屬鼻舌身，非餘根故。\n問：如是五根有何勝德？誰為自性？業用云何？答：眼根德者，謂與眼識及相應法為所依故，眼根自性即是淨色，能見諸色是眼業用。餘根三事類眼應知。此中且說有業用根，非一切根識所依故。此色澄淨故名淨色。或復此中與眼識等為所依者，顯同分根，說淨色言顯彼同分。\n問：何謂同分、彼同分根？如是二名所目何別？答：有業用者名同分根，無業用根名彼同分。如能見色名同分眼，不見色者名彼同分。彼同分眼差別有四：一、有過去彼同分眼，謂不能見諸色已滅。二、有現在彼同分眼，謂不能見諸色今滅。三、有未來彼同分眼，謂不能見諸色當滅。四、有未來定不生眼，其同分眼差別唯三，謂除未來定不生眼。耳根等四如眼應知。或復五識各二所依：一、俱時生，謂眼等五；二、無間滅，謂即意根。唯說識依濫無間意，但言淨色五體應同。故淨色言簡無間意，與眼等識為所依言。顯眼等根差別有五，由斯故說五識所依與等無間緣差別各四句：俱生眼等根，為第一句；無間滅心所，為第二句；無間滅心，為第三句；除前餘法，為第四句。\n問：誰能見色？為眼根見、為眼識見、為與眼識相應慧見、為心心所和合見耶？汝何所疑一切有過？若眼根見，餘識行時寧不見色？何不俱取一切境耶？若眼識見，諸識但以了別為相，非見為相豈能見色？若與眼識相應慧見，應許耳識相應慧聞；彼既非聞，此云何見？若心心所和合能見，諸心心所和合不定，謂善眼識與二十二心所相應、不善眼識與二十一心所相應、有覆無記眼識與十八種心所相應、無覆無記眼識與十二種心所相應，既不決定，云何和合？答：眼根能見，然與眼識合位非餘。譬如眼識了別色用，依眼方有。又如受等領納等用，必依於心。此亦應爾。由斯理趣，餘識行時，眼既識空不能見色亦無俱取，一切境失，以一相續中無二心轉故。\n問：何故具六所依所緣，而一相續中無六識俱轉？答：等無間緣唯有一故。復有餘義，若眼識見，誰復能識？若慧見者，誰復能知？若心心所和合能見，諸法一一業用不同，於中定無和合見義。又應一體有二作用，謂許能見及領納等。復有餘義，若識見者，識無對故，則應能見被障諸色。慧及和合應知亦然。是故眼根獨名能見。\n問：已知見用唯屬眼根，眼見色時為二為一？答：此不決定。若開兩眼觀諸色時，則二俱見；以開一眼按一眼時，便於現前見二月等；閉一按一此事則無，是故有時二眼俱見。又《發智論》說俱見因，謂雙開時見分明等。兩耳兩鼻應知亦然。\n問：何緣二眼二耳二鼻雖各兩處而立一根？答：二處眼等體類一故、二所取境一界攝故、二能依識一識攝故。又二俱時能取境故，雖有兩處而立一根。女根男根即身根攝，是故於此不別立根。眼根極微布眼精上，對境而住如香荾花。耳根極微在耳穴內，旋環而住如卷樺皮。鼻根極微居鼻頞內，背上面下如雙爪甲。舌根極微布在舌上形如半月，然於舌中如毛髮量無舌根微。身根極微遍諸身分。\n五事毘婆沙論卷上\n五事毘婆沙論卷下尊者法救造三藏法師玄奘奉　詔譯分別色品第一之餘\n問：所造色內根所攝者我已了知。今復欲聞非根攝者，願說其相。答：色聲香味所觸無表，此中色謂好顯色等。若青黃等色不變壞名好顯色；此若變壞名惡顯色；若平等者名二中間似顯處色。\n問：色處有二：一顯、二形。何故此中唯辯顯色？答：今於此中應作是說。色有二種：一顯、二形，顯色謂青黃等，形色謂長短等，而不說者有何意耶？謂顯色麁及易知故。如是諸色於六識中二識所識，謂眼及意。先用眼識唯了自相，後用意識了自共相，謂彼諸色住現在時，眼識唯能了彼自相，眼識無間起分別意識，重了前色自相或共相。然此所起分別意識，依前眼識緣前色境，如是意識正現在時，所依所緣並在過去。由斯五境住現在時，意識不能了彼自相，是故色境二識所識，謂諸眼識現在前時，唯了現在自相非共。若諸意識現在前時，通了三世自相共相，以諸意識境界遍故、有分別故。眼識無間非定起意識，於六識身容隨起一種。若眼識無間定起意識者，則苦根不應為苦等無間，苦根唯在五識身故。若爾，便違根蘊所說。如說苦根與苦根為因、等無間增上，然依眼識了別色已，無間引起分別意識，故作是言。眼識先識，眼識受已，意識隨識。聲有二種，乃至廣說，有執受大種者，謂諸大種現在剎那有情數攝。無執受大種者，謂諸大種過去未來有情數攝，及三世非有情數攝。此中有執受大種所生聲，名有執受大種為因。有執受大種與此所生聲為前生等五種因故。無執受大種為因聲亦爾。若從口出手等合生，名有執受大種因聲。若從林水風等所生，名無執受大種因聲。餘如前釋。諸所有香，乃至廣說，諸悅意者說名好香，不悅意者說名惡香，順捨受處名平等香。鼻所嗅者謂鼻根境，餘如前釋。諸所有味，乃至廣說，諸悅意者名可意味，不悅意者名不可意味，與二相違名順捨處味。舌所嘗者謂舌根境，餘如前釋。\n問：若嘗味時，為先起舌識、先起身識耶？答：若冷暖等增則先起身識，若醎醋等增則先起舌識，若觸味平等亦先起舌識，味欲勝故。所觸一分，乃至廣說，滑性者謂柔軟，澁性者謂麁強，輕性者謂不可稱，重性者謂可稱，冷者謂彼所逼便起暖欲，飢者謂食欲，渴者謂飲欲。如是七種是觸處攝，以所造色而為自性。前四大種雖觸處攝，非所造色而為自性，是故觸處有十一種，今七所造故名一分。身所觸者謂身根境，餘如前釋。\n問：何大種增故有滑性？廣說乃至何大種增故有渴耶？有作是說：無偏增者。然四大種性類差別，有能造滑性，廣說乃至有能造渴。復有說者：水火界增故能造滑，地風界增故能造澁，火風界增故能造輕，地水界增故能造重，水風界增故能造冷，唯風界增故能造飢，唯火界增故能造渴。此言增者，謂業用增，非事體增，如心心所。無表云何？乃至廣說，墮法處色者。墮有六種：一、界墮；二、趣墮；三、補特伽羅墮；四、處墮；五、有漏墮；六、自體墮。界墮者，如結蘊說。諸結墮欲界，彼結在欲界等。趣墮者，謂若攝屬如是趣者，名墮是趣。補特伽羅墮者，如毘柰耶說：有二補特伽羅，墮僧數中令僧和合。處墮者，如此中說。無表色云何？謂墮法處色。有漏墮者，如此論說。云何墮法？謂有漏法。自體墮者，如大種蘊說。有執受是何義？答：此增語所顯墮自體法。無表色者，謂善惡戒相續不斷，此一切時一識所識，謂意識者以無對故。色等五境於現在時五識所識，於三世時意識所識。此於恒時意識所識，眼等五根亦一切時意識所識。此無表色總有二種，謂善、不善。無無記者，以強力心能發無表，無記心劣不發無表。諸善無表總有二種：一者律儀所攝，二者律儀所不攝。不善無表亦有二種：一者不律儀所攝，二者不律儀所不攝。律儀所攝無表復有四種：一者別解脫律儀，二者靜慮律儀，三者無漏律儀，四者斷律儀。別解脫律儀，謂七眾戒。靜慮律儀，謂色界戒。無漏律儀，謂學無學戒。斷律儀者，依二律儀一分建立，謂靜慮律儀、無漏律儀。離欲界染九無間道隨轉攝者，名斷律儀，以能對治一切惡戒，及能對治起惡戒煩惱，故名為斷。前八無間道隨轉攝者，唯能對治起惡戒煩惱。第九無間道隨轉攝者，能對治惡戒及能對治起惡戒煩惱。\n問：別解脫律儀，何緣故得、何緣故捨？答：由他教得，四緣故捨。何等為四？一、捨所學戒；二、二形生；三、善根斷；四、失眾同分。\n問：靜慮律儀，何緣故得、何緣故捨？答：色界善心若得便得、若捨便捨。此復二種：一、由退故；二、由界地有轉易故。\n問：無漏律儀，何緣故得、何緣故捨？答：與道俱得，無全捨者。若隨分捨，則由三緣：一、由退故；二、由得果故；三、由轉根故。\n問：斷律儀，何緣故得、何緣故捨？答：靜慮律儀所攝者，如靜慮律儀說。無漏律儀所攝者，如無漏律儀說。律儀所攝善無表者，若強淨心所發善表，得此無表；若劣淨心所發善表，不得此無表。捨此無表，由三種緣：一、意樂息；二、捨加行；三、限勢過。不律儀所攝不善無表者，謂屠羊等諸不律儀。此不律儀由二緣得：一、由作業；二、由受事。此不律儀由四緣捨：一、由受別解脫戒；二、由得靜慮律儀；三、由二形生；四、由失眾同分。然一切色略有四種：一者異熟；二者長養；三者等流；四者剎那。此中眼處唯有二種：一者異熟、二者長養，無別等流，以離前二更不別有等流性故。耳鼻舌身處應知亦爾。色處唯有三種：一者異熟、二者長養、三者等流。香味觸處應知亦爾。聲處唯有二種，於前三除異熟。墮法處色唯有二種，初無漏心俱者剎那所攝，餘等流攝。\n分別心品第二\n問：已知色相誑惑愚夫，不可撮摩猶如聚沫。欲聞心法，其相云何？答：謂心意識，不應說心，是所問故。\n問：心意識三有何差別？答：此無差別，如世間事一說為多、多說一故。一說多者，如說士夫為人、儒童等。多說一者，如說鳥豆等同名再生。應知此中同依一事，說心意識亦復如是。復有說者，亦有差別。過去名意、未來名心、現在名識。復次界施設心、處施設意、蘊施設識。復次依遠行業說名為心、依前行業說名為意、依續生業說名為識。復次由採集義說名為心、由依趣義說名為意、由了別義說名為識。「此復云何謂六識身」者，問：此何唯六非減非增？答：所依等故，謂識所依唯有六種，若減識至五則一所依無識，若增識至七則一識無所依等，六所緣應知亦爾。然說識異，唯約所依說識，為身者一識有多故。非一眼識名眼識身，要多眼識名眼識身。如非一象可名象身，要有多象乃名象身。此亦如是。眼識云何？謂依眼根者顯眼識所依。各了別色者，顯眼識所緣。復次謂依眼根者說眼識因，色者說眼識緣。如世尊說：苾芻當知，因眼緣色眼識得生。\n問：眼與眼識為何等因？答：此為依因。譬如大種與所造色為依因義。各了別者，說眼識相，識以了別為其相故。此中意說，依眼緣色有了別相，名為眼識。廣說乃至依意緣法有了別相，名為意識。\n問：何不但說謂依眼根等，或不但說各了別色等？答：若隨說一，義不成故。謂若但說依眼根等，則彼相應受等諸法亦依眼根等，應名眼等識。若復但說各了別色等，既有意識亦了別色等，則應意識名眼等識。然此中說依眼根等，遮能了別色等意識；復說各能了別色等，遮眼等識相應受等。\n問：眼、色、明、作意為緣生眼識，何故但說眼識非餘？答：眼根勝故。如舞染書，眼不共故。如某種芽眼所依故、如鼓聲等眼隣近故、如說覺支。眼耳身識各有四種，謂善、不善、有覆無記、無覆無記。不善者唯欲界。有覆無記唯在梵世。善無覆無記通欲界梵世，非在上地，有尋伺故。鼻舌二識各有三種，除有覆無記。唯在欲界，緣段食故。意識有四種，通三界不繫。\n問：若初靜慮以上諸地無三識身，生彼如何有見聞觸？答：以修力故，初靜慮地三識現前，令彼三根有見聞觸。依如是義，故有問言：頗有餘地身、餘地眼、餘地色、餘地眼識生耶？答：有。謂生第二靜慮地者，用第四靜慮地眼、見第三靜慮地色；彼第二靜慮地身、第四靜慮地眼、第三靜慮地色，初靜慮地眼識生此中。五識身各有二種：一者異熟、二者等流。意識身有三種：一者異熟、二者等流、三者剎那。此中剎那，謂苦法智忍相應意識。\n問：頗有一因道現在前，一剎那頃所捨之心，或有是同類因自性、非有同類因，或有有同類因、非同類因自性，或有是同類因自性亦有同類因，或有非同類因自性亦非有同類因。答：道類智忍時應作四句。第一句者，謂已生苦法智忍相應心。第二句者，謂未來見道相應心。第三句者，謂除已生苦法智忍相應心，諸餘已生見道相應心。第四句者，謂除前說。\n問：頗有一因道現在前，一剎那頃所捨之心，或有是有漏有漏緣，或有是有漏無漏緣，或有是無漏無漏緣，或有是無漏有漏緣耶？答有。道類智忍時應作四句。第一句者，謂色無色界繫見道所斷有漏緣隨眠相應心。第二句者，謂色無色界繫見道所斷無漏緣隨眠相應心。第三句者，謂滅道忍智相應心。第四句者，謂苦集忍智相應心。\n問：頗有無事煩惱對治道現在前，一剎那頃所捨之心，或有無漏緣非無漏緣緣，或有無漏緣緣非無漏緣，或有無漏緣亦無漏緣緣，或有非無漏緣亦非無漏緣緣？如是四句，准義應思。\n問：頗有剎那心現在前所滅之心，或有非定非定緣，或有非定是定緣，或有是定是定緣，或有是定非定緣。如是四句，准義應思。\n問：頗有剎那心現在前所滅之心，或有已生非已生心為因，或有已生心為因非已生，或有已生亦已生心為因，或有非已生亦非已生心為因。如是四句，准義應思。\n分別心所法品第三\n問：已知非一所依所緣行相流轉猶如幻事，極難調伏如惡象馬，由有貪等差別之心。今復欲聞心所法相。何謂心所法？如何知別有？答：所有受等名心所法。經為量故，知別有體。如世尊說：眼色二緣生於眼識，三和合故。觸與觸俱起，有受想思，乃至廣說。薩他筏底契經中言：復有思惟諸心所法依心而起繫屬於心。又舍利子問俱胝羅：何故想思說名意行？俱胝羅言：此二心所法依心起屬心，乃至廣說。由如是等無量契經，知心所法定別有體。又心所法若無別體，則奢摩他、毘鉢舍那、善根、識住、諸食、念住、諸蘊、六六覺支、道支、諸結、學法及有支等契經應減。又不應立大地法等。然經所說法門無減，大地法等實可建立，故知別有諸心所法。\n問：寧知心所與心相應？答：經為量故。如世尊說：見為根信，證智相應，故知心所有相應義。\n問：言相應者是何義耶？答：阿毘達磨諸大論師咸作是說：言相應者是平等義。\n問：有心起位心所法多，有心生時心所法少，云何平等是相應義？答：依體平等作如是說。若一心中二受一想，可非平等，是相應義。然一心中一受一想，思等亦爾，故說平等是相應義。復次等不乖違，是相應義。等不離散，是相應義。平等運轉，是相應義。如車眾分，故名相應。復次同一時分、同一所依、同一行相、同一所緣、同一果、同一等流、同一異熟，是相應義。此復云何？謂受、想、思乃至廣說。\n問：何故先說受，非先說想等？答：行相麁故。受雖無礙不住方所，而行相麁如色施設。故世間說：我今手痛足痛頭痛，乃至廣說。想、思、觸等無如是事。受云何？謂領納性。有領納用，名領納性，即是領受所緣境義。此有三種，謂樂受、苦受、不苦不樂受者，若能長養諸根大種平等受性，名為樂受。若能損減諸根大種不平等受性，名為苦受。與二相違，非平等非不平等受性，名不苦不樂受。復次若於此受令貪隨眠二緣隨增，謂所緣故、或相應故，是名樂受。若於此受令瞋隨眠二緣隨增，謂所緣故、或相應故，是名苦受。若於此受令癡隨眠二緣隨增，謂所緣故、或相應故，名不苦不樂受。雖癡隨眠於一切受二緣隨增，而不共癡，自依而起、自力而轉，多與不苦不樂受俱。餘明了故不作是說。由可意不可意順捨境有差別故，建立如是三領納性，是故但說有三種受，而實受性有無量種。有餘欲令無實樂受及不苦不樂受。\n問：彼何緣說無實樂受？答：經為量故。為契經說：諸所有受無非是苦。又契經說：汝應以苦觀於樂受。若樂受性是實有者，如何世尊教諸弟子觀樂為苦？又契經言：於苦謂樂名顛倒故。若有樂受應無於苦，謂樂想倒、心倒、見倒。又契經說：諸有漏受，苦諦攝故。此中攝者，是自性攝。非實樂受，是苦自性。云何可言是苦諦攝？既說苦諦攝故無實樂受，又相異故謂逼迫相說名為苦。非實樂受有逼迫相，如何可言諸有漏受皆苦諦攝？又現觀故，謂觀一切有漏皆苦，說名現觀。若樂受性是實有者，觀樂為苦成顛倒見，應非現觀，是故定知無實樂受。阿毘達磨諸論師言：實有樂受，經為量故。謂契經說：佛告大名：「若色一向是苦非樂，非樂所隨，有情不應貪著諸色。」乃至廣說。又契經言：并樂并喜，於四聖諦我說現觀。又契經說：有三種受，謂樂受、苦受、不苦不樂受。又契經言：諸樂受生時、樂住時，樂由無常有過患。諸苦受生時、苦住時，苦由無常有過患。若樂受性非實有者，應非如苦作一類說，應於樂受作別類說，應於苦受作別類說。又若樂受非實有性，應無輕安，以無因故。如契經說：由有喜故身心輕安。若無輕安亦應無樂，展轉乃至應無涅槃，無漸次因，果非有故。彼師於此作救義言：如上地中雖無有喜，而非無有身心輕安，故引證言非為決定，彼救非理。所以者何？以上地中都無喜故。應觀此義，如健達縛三事和合，食名色經。如契經言：父母交會，有健達縛正現在前，而見有時無父母會，有健達縛亦現在前，如受濕生及化生者，非受胎、卵二生有情，離父母合有入胎義。又如經言：三事和合謂壽、暖、識。然無色界雖無有暖而有壽識，非欲色界壽識離暖。又如經說：身依食住，非上二界。住由三食，欲界亦然；非欲界中住由四食，上界亦爾。又如經言：名色緣識、識緣名色，非無色界，雖無有色而名與識展轉相緣，令欲色中亦有此義。此中亦爾，若有喜處，由有喜故得有輕安；若處喜無，輕安亦有，由餘緣故，不應為責。何謂餘緣？謂先欲界有勝喜受，引未至定輕安令起；初二靜慮有勝喜受，引上地中輕安令起。若全無喜則無輕安，由此證知定有樂受。又如初果在上二界雖不能得，而彼能得阿羅漢果，先力引故。此亦應然，不應為責。又如以杖先擊於輪，後捨杖時其輪猶轉。此亦應爾，由先喜力引後輕安，是故輕安定由有喜，喜即喜受樂受所攝，是故定知實有樂受。又由樂受有希望故，如契經說：若有樂者，於法希望。樂受若無，則應於法無希望者，是故定知實有樂受。又可愛業應無果故，若無樂受，諸可愛業應空無果。諸可愛業定以樂受為其果故，亦不應言諸可愛業以諸樂具為異熟果，樂具但是增上果故，謂諸樂具是增上果非異熟果。所以者何？所有樂具可有與他共受用故、自命終已不失壞故。謂諸樂具與他有情可共受用，諸異熟果定無與他共受用義，墮自相續不共他故。又諸樂具自命終已，如象馬等猶不失壞。諸異熟果與身命俱，身命若無彼定失壞，故可愛業若無樂受應空無果，其理決定。又攝益故，若無樂受，諸根大種應無攝益。若謂攝益，由諸有情分別境界非由樂受，理亦不然。應知攝益，如由苦受有損害故。又正加行必有果故，若無樂受則正加行應空無果。正加行者，應以苦受為異熟果。無樂受故，如邪加行必以苦受為異熟果故，正加行應以樂受為異熟果，更相違故，如明與闇、影與光等。又由樂受起惡行故，若無樂受惡行應無。由諸有情貪著樂受，起諸惡行感苦受果。惡行若無應無苦受，苦受既有惡行非無，既有惡行定有樂受。又法受故，如契經說：有四法受，或有法受現樂後苦、或有法受現苦後樂、或有法受現樂後樂、或有法受現苦後苦。若無樂受，法受應一，不應有四。由如是等種種因緣，定有樂受。\n問：若有樂受，世尊所說違樂受經有何理趣？答：有別理趣。且初經說，諸所有受無非苦者，當知彼經依三苦說。何謂三苦？一者苦苦？二者壞苦？三者行苦。若諸苦受由苦苦故說名為苦，若諸樂受由壞苦故說名為苦，若諸不苦不樂受由行苦故說名為苦，如契經說無常故苦，應知彼經有此理趣。\n五事毘婆沙論卷下", "simplified_text": "五事毘婆沙论卷上\n尊者法救造\n三藏法师玄奘奉　诏译\n分别色品第一\n敬礼佛法僧，我今随自力，\n欲于对法海，探少贞实义。\n哀慜弟子等，当释能生慧，\n灭愚五事论，令彼觉开发。\n尊者世友为益有情制《五事论》，我今当释。\n问：何用释此《五事论》耶？答：为欲开发深隐义故。若未开发此深隐义，如有伏藏未开发时，世间无能欢喜受用。若为开发此深隐义，如有伏藏已开发时，世间便能欢喜受用。又如日月虽具威光，云等翳时不得显照；若除彼翳显照事成。本论文词应知亦尔，虽已略辩种种胜义，若不广释便不光显，为令光显故我当释。\n问：已知须释《五事论》因，尊者何缘制造斯论？答：有弟子等怖广闻持，欲令依略觉自共相。谓彼尊者常作是思：「云何当令诸弟子等，于一切法自相共相，依止略文起明了觉？」以明了觉喻金刚山，诸恶见风不能倾动。不明了觉如芦苇花，为恶见风之所飘鼓，旋还飘飏犹豫空中。如是欲令诸弟子等起坚固觉，故作斯论。\n问：何谓诸法自相共相？答：坚湿暖等是诸法自相，无常苦等是诸法共相。世间虽于诸法自相有能知者，然于共相皆不能知。如是欲令诸弟子辈，于二相法能如实知，故造斯论。\n问：已知须造《五事论》缘，此复为何名「五事论」？答：由此论中分别五事，是故此论得五事名。依处能生事义无异，阿毘达磨诸大论师咸作是言：「事有五种：一、自性事；二、所缘事；三、系缚事；四、所因事；五、摄受事。当知此中唯自性事。」\n问：若尔，何故说有五法？答：事之与法，义亦无异。\n问：何故此论唯辩五法？有作是说：此责非理，若减若增俱有难故。有说：此论略显诸法体类差别不相杂乱，摄一切法，故唯说五。若总于五立一法名，虽是略说，摄诸法尽，而不能显心等五法体类差别不相杂乱。若说有漏、无漏等二，有学、无学、非二等三，欲、色、无色、不系等四，应知亦尔。\n问：岂不列名即知有五，何故论首先标五数？答：如缕系花易受持故。谓如以缕连系众花，易可受持庄严身首。如是数缕连系义花，易可受持庄严心慧。或先标数后列其名，是制作者旧仪式故。应知法声义有多种，谓或有处所说名法，如契经说：汝应谛听，吾当为汝宣说妙法。或复有处功德名法，如契经说：苾刍当知，法谓正见，邪见非法。或复有处无我名法，如契经说：诸法无我，当知此中无我名法。法谓能持、或能长养，能持于自长养望他。\n问：何故此中先辩色法？答：一切法中色最麁故、是一切识所缘境故、与入佛法为要门故。谓入佛法者，有二甘露门：一、不净观；二、持息念。依不净观入佛法者观所造色，依持息念入佛法者观能造风。\n问：依何义故说之为色？答：渐次积集、渐次散坏、种植生长、会遇怨亲、能坏能成，皆是色义。佛说变坏故名为色，变坏即是可恼坏义。有说变碍故名为色。\n问：过去未来极微无表皆无变碍，应不名色。答：彼亦是色，得色相故。过去诸色虽无变碍，而曾变碍，故立色名。未来诸色虽无变碍，而当变碍，故立色名。如过未眼虽不能见，而曾当见，故立眼名，得彼相故。此亦应尔，一一极微虽无变碍，而可积集变碍义成。诸无表色虽无变碍，随所依故得变碍名。所依者何？谓四大种。由彼变碍，无表名色，如树动时影亦随动。或随多分，如名段食。或表内心，故名为色。或表先业，故立色名。\n「色云何者」，问：尊者何故复说此言？答：前所略说，今欲广辩。若有见有对色、若无见有对色、若无见无对色，总摄名为诸所有色。言一切者，谓此诸色摄色无余。\n「四大种者」，问：何故大种唯有四耶？脇尊者曰：此责非理，若减若增俱有疑故。不违法相，说四无失。有作是说：为遮外道大种有五，故唯说四。彼执虚空亦是大种。\n问：何故虚空不名大种？答：虚空无有大种相故。谓大虚空是大非种，以常住法无造作故。大德妙音亦作是说：虚空大种其相各异，虚空虽大而体非种。又诸大种若能成身，多是有情业异熟摄；虚空无彼业异熟相，是故虚空定非大种。\n问：所说大种其义云何？答：亦种亦大故名大种。如世间说大地大王。\n问：此中所说种是何义？答：能多积集、能大障碍、能办大事、故名为种。\n问：此四大种作何事业？答：此四能造诸所造色，谓依此四诸积集色、大障碍色皆得生长，如是名为大种事业。\n问：造是何义？为因、为缘？若是因义，此四大种于所造色五因皆无，如何可言造是因义？若是缘义，诸所造色除自余法皆增上缘，是则不应唯四能造。有作是说：造是因义，虽四大种于所造色无相应等五种因义，而更别有生等五因，即是生、依、立、持、养五。复有说者：造是缘义，虽所造色除其自性余一切法皆增上缘，而四大种是所造色，近增上缘非所余法。如说眼色为眼识缘，彼说胜缘此亦应尔。\n问：颇有是色非四大种，亦非大种所造色耶？答：有。谓一或二或三大种，此一二三不名四故、又诸大种非所造故。\n问：何故大种非所造耶？答：因色、果色相各异故。或诸大种若所造摄，为四造一、三造一耶？若诸大种四能造一，地等亦应还造地等，是则诸法应待自性；然一切法不待自性，但藉他缘而有作用。若诸大种三能造一，因数既阙应不能造，如所造色因必具四。\n问：已总了知大种所造，复欲闻此二种别相。何谓大种？其相云何？答：地等界名大种，坚等性是其相。\n问：若坚性等是地等相，所相、能相岂不成一？答：许此成一亦有何过？故毘婆沙作如是说：自性我物相本性等，名言虽殊而义无别，不可说诸法离自性有相。如说涅槃寂静为相，非离寂静别有涅槃。此亦应然，故无有过。此中坚性，即坚分坚体约种类说，坚性是地界。然此坚性差别无边，谓内法中爪发等异，外法中有铜锡等殊。又内法中手足等坚异，外法亦尔，故坚性无边。\n问：若尔，坚性应共相摄，云何说为地等自相？答：坚性虽多而总表地，如多变碍总表色蕴，所表既一故非共相。有说坚性通二相摄，观三大种则成自相，若观坚类有内外等无边差别复成共相。如变碍性通二相摄，观余四蕴则成自相，若观色性有十一种品类差别复成共相。又如苦谛其相逼迫，观三谛时此成自相，若观有漏五蕴差别，即此逼迫复成共相。坚性亦然，故通二种。\n问：若如是者，云何建立自共相别不相杂乱？答：以观待故无杂乱失。谓若观彼立为自相，未甞观彼立为共相；若复观此立为共相，未甞观此立为自相，故自共相观待而立。\n问：已知大种相各有异，大种作业差别云何？答：地界能持住行二类令不坠落，水界能摄性乖违事令不离散，火界能熟不熟物类令不朽败，风界能令诸物增长或复流引，是谓大种各别事业。\n问：地水火风各有二性，谓坚等性及色性摄。云何一法得有二相？答：一法多相斯有何失？如契经说：一一取蕴有如病等无量种相。或坚等性是地界等自相所摄，其中色性是地界等共相所摄，故于一法有二种相：一自、二共，亦不违理。\n问：如是四界可相离不？答：此四展转定不相离。云何知然？契经说故。《入胎经》说：羯赖蓝时若有地界无水界者，其性干燥则应分散；既不分散，故知定有水界能摄。若有水界无地界者，其性融释则应流派；既不流派，故知定有地界能持。若有水界无火界者，其性润湿则应朽败；既不朽败，故知定有火界能熟。若有火界无风界者，其性则应无增长义；既渐增长，故知定有风界动摇。\n问：若尔，经说当云何通？如契经说：苾刍当知，于此身中火界若发，或即令舍命、或生近死苦。答：经依增盛不增盛说，不言火体身中本无。\n问：地界与地有何差别？答：地界坚性，地谓显形。地界能造，地谓所造。地界触处身识所识，地谓色处眼识所识。是谓地界与地差别。水火亦然，风或风界。\n问：已具了知坚湿暖动四大种相展转乖违，如四毒蛇居一身箧。复欲闻彼所造色相，且何名为彼所造色？答：彼所造色，谓眼根等。眼即根故，说名眼根，如青莲华；余根亦尔。\n问：眼等五种亦界处摄，何故此中独标根称？答：为欲简别色等外境，谓若说为眼等界处，则根根义差别难知，是故此中独标根称，此则显示所造色中内者名根、外名根义。\n问：此中所说根义云何？答：增上、最胜、现见、光明、喜观妙等皆是根义。\n问：若增上义是根义者，诸有为法展转增上，无为亦是有为增上，则一切法皆应是根。答：依胜立根故无斯过。谓增上缘有胜有劣，当知胜者建立为根。\n问：何根于谁有几增上？答：五根各于四事增上：一、庄严身；二、导养身；三、生识等；四、不共事。先辩眼根，庄严身者，谓身虽具众分余根，若阙眼根便丑陋故。导养身者，谓眼能见安危诸色，避危就安身久住故。生识等者，谓依眼根一切眼识及相应法皆得生故。不共事者，谓见色用唯属眼根，二十一根无斯用故。次辩耳根，庄严身者，谓耳聋者不可爱故。导养身者，谓耳能闻好恶声别，避恶就好身久住故。生识等者，谓依耳根一切耳识及相应法皆得生故。不共事者，谓闻声用唯属耳根，二十一根无斯用故。鼻舌身根，庄严身者，如眼耳说。导养身者，谓此三根受用段食身久住故。生识等者，谓依三根，鼻舌身识及相应法皆得生故。不共事者，谓嗅甞觉香味触用属鼻舌身，非余根故。\n问：如是五根有何胜德？谁为自性？业用云何？答：眼根德者，谓与眼识及相应法为所依故，眼根自性即是净色，能见诸色是眼业用。余根三事类眼应知。此中且说有业用根，非一切根识所依故。此色澄净故名净色。或复此中与眼识等为所依者，显同分根，说净色言显彼同分。\n问：何谓同分、彼同分根？如是二名所目何别？答：有业用者名同分根，无业用根名彼同分。如能见色名同分眼，不见色者名彼同分。彼同分眼差别有四：一、有过去彼同分眼，谓不能见诸色已灭。二、有现在彼同分眼，谓不能见诸色今灭。三、有未来彼同分眼，谓不能见诸色当灭。四、有未来定不生眼，其同分眼差别唯三，谓除未来定不生眼。耳根等四如眼应知。或复五识各二所依：一、俱时生，谓眼等五；二、无间灭，谓即意根。唯说识依滥无间意，但言净色五体应同。故净色言简无间意，与眼等识为所依言。显眼等根差别有五，由斯故说五识所依与等无间缘差别各四句：俱生眼等根，为第一句；无间灭心所，为第二句；无间灭心，为第三句；除前余法，为第四句。\n问：谁能见色？为眼根见、为眼识见、为与眼识相应慧见、为心心所和合见耶？汝何所疑一切有过？若眼根见，余识行时宁不见色？何不俱取一切境耶？若眼识见，诸识但以了别为相，非见为相岂能见色？若与眼识相应慧见，应许耳识相应慧闻；彼既非闻，此云何见？若心心所和合能见，诸心心所和合不定，谓善眼识与二十二心所相应、不善眼识与二十一心所相应、有覆无记眼识与十八种心所相应、无覆无记眼识与十二种心所相应，既不决定，云何和合？答：眼根能见，然与眼识合位非余。譬如眼识了别色用，依眼方有。又如受等领纳等用，必依于心。此亦应尔。由斯理趣，余识行时，眼既识空不能见色亦无俱取，一切境失，以一相续中无二心转故。\n问：何故具六所依所缘，而一相续中无六识俱转？答：等无间缘唯有一故。复有余义，若眼识见，谁复能识？若慧见者，谁复能知？若心心所和合能见，诸法一一业用不同，于中定无和合见义。又应一体有二作用，谓许能见及领纳等。复有余义，若识见者，识无对故，则应能见被障诸色。慧及和合应知亦然。是故眼根独名能见。\n问：已知见用唯属眼根，眼见色时为二为一？答：此不决定。若开两眼观诸色时，则二俱见；以开一眼按一眼时，便于现前见二月等；闭一按一此事则无，是故有时二眼俱见。又《发智论》说俱见因，谓双开时见分明等。两耳两鼻应知亦然。\n问：何缘二眼二耳二鼻虽各两处而立一根？答：二处眼等体类一故、二所取境一界摄故、二能依识一识摄故。又二俱时能取境故，虽有两处而立一根。女根男根即身根摄，是故于此不别立根。眼根极微布眼精上，对境而住如香荾花。耳根极微在耳穴内，旋环而住如卷桦皮。鼻根极微居鼻頞内，背上面下如双爪甲。舌根极微布在舌上形如半月，然于舌中如毛发量无舌根微。身根极微遍诸身分。\n五事毘婆沙论卷上\n五事毘婆沙论卷下尊者法救造三藏法师玄奘奉　诏译分别色品第一之余\n问：所造色内根所摄者我已了知。今复欲闻非根摄者，愿说其相。答：色声香味所触无表，此中色谓好显色等。若青黄等色不变坏名好显色；此若变坏名恶显色；若平等者名二中间似显处色。\n问：色处有二：一显、二形。何故此中唯辩显色？答：今于此中应作是说。色有二种：一显、二形，显色谓青黄等，形色谓长短等，而不说者有何意耶？谓显色麁及易知故。如是诸色于六识中二识所识，谓眼及意。先用眼识唯了自相，后用意识了自共相，谓彼诸色住现在时，眼识唯能了彼自相，眼识无间起分别意识，重了前色自相或共相。然此所起分别意识，依前眼识缘前色境，如是意识正现在时，所依所缘并在过去。由斯五境住现在时，意识不能了彼自相，是故色境二识所识，谓诸眼识现在前时，唯了现在自相非共。若诸意识现在前时，通了三世自相共相，以诸意识境界遍故、有分别故。眼识无间非定起意识，于六识身容随起一种。若眼识无间定起意识者，则苦根不应为苦等无间，苦根唯在五识身故。若尔，便违根蕴所说。如说苦根与苦根为因、等无间增上，然依眼识了别色已，无间引起分别意识，故作是言。眼识先识，眼识受已，意识随识。声有二种，乃至广说，有执受大种者，谓诸大种现在刹那有情数摄。无执受大种者，谓诸大种过去未来有情数摄，及三世非有情数摄。此中有执受大种所生声，名有执受大种为因。有执受大种与此所生声为前生等五种因故。无执受大种为因声亦尔。若从口出手等合生，名有执受大种因声。若从林水风等所生，名无执受大种因声。余如前释。诸所有香，乃至广说，诸悦意者说名好香，不悦意者说名恶香，顺舍受处名平等香。鼻所嗅者谓鼻根境，余如前释。诸所有味，乃至广说，诸悦意者名可意味，不悦意者名不可意味，与二相违名顺舍处味。舌所尝者谓舌根境，余如前释。\n问：若尝味时，为先起舌识、先起身识耶？答：若冷暖等增则先起身识，若醎醋等增则先起舌识，若触味平等亦先起舌识，味欲胜故。所触一分，乃至广说，滑性者谓柔软，澁性者谓麁强，轻性者谓不可称，重性者谓可称，冷者谓彼所逼便起暖欲，饥者谓食欲，渴者谓饮欲。如是七种是触处摄，以所造色而为自性。前四大种虽触处摄，非所造色而为自性，是故触处有十一种，今七所造故名一分。身所触者谓身根境，余如前释。\n问：何大种增故有滑性？广说乃至何大种增故有渴耶？有作是说：无偏增者。然四大种性类差别，有能造滑性，广说乃至有能造渴。复有说者：水火界增故能造滑，地风界增故能造澁，火风界增故能造轻，地水界增故能造重，水风界增故能造冷，唯风界增故能造饥，唯火界增故能造渴。此言增者，谓业用增，非事体增，如心心所。无表云何？乃至广说，堕法处色者。堕有六种：一、界堕；二、趣堕；三、补特伽罗堕；四、处堕；五、有漏堕；六、自体堕。界堕者，如结蕴说。诸结堕欲界，彼结在欲界等。趣堕者，谓若摄属如是趣者，名堕是趣。补特伽罗堕者，如毘柰耶说：有二补特伽罗，堕僧数中令僧和合。处堕者，如此中说。无表色云何？谓堕法处色。有漏堕者，如此论说。云何堕法？谓有漏法。自体堕者，如大种蕴说。有执受是何义？答：此增语所显堕自体法。无表色者，谓善恶戒相续不断，此一切时一识所识，谓意识者以无对故。色等五境于现在时五识所识，于三世时意识所识。此于恒时意识所识，眼等五根亦一切时意识所识。此无表色总有二种，谓善、不善。无无记者，以强力心能发无表，无记心劣不发无表。诸善无表总有二种：一者律仪所摄，二者律仪所不摄。不善无表亦有二种：一者不律仪所摄，二者不律仪所不摄。律仪所摄无表复有四种：一者别解脱律仪，二者静虑律仪，三者无漏律仪，四者断律仪。别解脱律仪，谓七众戒。静虑律仪，谓色界戒。无漏律仪，谓学无学戒。断律仪者，依二律仪一分建立，谓静虑律仪、无漏律仪。离欲界染九无间道随转摄者，名断律仪，以能对治一切恶戒，及能对治起恶戒烦恼，故名为断。前八无间道随转摄者，唯能对治起恶戒烦恼。第九无间道随转摄者，能对治恶戒及能对治起恶戒烦恼。\n问：别解脱律仪，何缘故得、何缘故舍？答：由他教得，四缘故舍。何等为四？一、舍所学戒；二、二形生；三、善根断；四、失众同分。\n问：静虑律仪，何缘故得、何缘故舍？答：色界善心若得便得、若舍便舍。此复二种：一、由退故；二、由界地有转易故。\n问：无漏律仪，何缘故得、何缘故舍？答：与道俱得，无全舍者。若随分舍，则由三缘：一、由退故；二、由得果故；三、由转根故。\n问：断律仪，何缘故得、何缘故舍？答：静虑律仪所摄者，如静虑律仪说。无漏律仪所摄者，如无漏律仪说。律仪所摄善无表者，若强净心所发善表，得此无表；若劣净心所发善表，不得此无表。舍此无表，由三种缘：一、意乐息；二、舍加行；三、限势过。不律仪所摄不善无表者，谓屠羊等诸不律仪。此不律仪由二缘得：一、由作业；二、由受事。此不律仪由四缘舍：一、由受别解脱戒；二、由得静虑律仪；三、由二形生；四、由失众同分。然一切色略有四种：一者异熟；二者长养；三者等流；四者刹那。此中眼处唯有二种：一者异熟、二者长养，无别等流，以离前二更不别有等流性故。耳鼻舌身处应知亦尔。色处唯有三种：一者异熟、二者长养、三者等流。香味触处应知亦尔。声处唯有二种，于前三除异熟。堕法处色唯有二种，初无漏心俱者刹那所摄，余等流摄。\n分别心品第二\n问：已知色相诳惑愚夫，不可撮摩犹如聚沫。欲闻心法，其相云何？答：谓心意识，不应说心，是所问故。\n问：心意识三有何差别？答：此无差别，如世间事一说为多、多说一故。一说多者，如说士夫为人、儒童等。多说一者，如说鸟豆等同名再生。应知此中同依一事，说心意识亦复如是。复有说者，亦有差别。过去名意、未来名心、现在名识。复次界施设心、处施设意、蕴施设识。复次依远行业说名为心、依前行业说名为意、依续生业说名为识。复次由采集义说名为心、由依趣义说名为意、由了别义说名为识。「此复云何谓六识身」者，问：此何唯六非减非增？答：所依等故，谓识所依唯有六种，若减识至五则一所依无识，若增识至七则一识无所依等，六所缘应知亦尔。然说识异，唯约所依说识，为身者一识有多故。非一眼识名眼识身，要多眼识名眼识身。如非一象可名象身，要有多象乃名象身。此亦如是。眼识云何？谓依眼根者显眼识所依。各了别色者，显眼识所缘。复次谓依眼根者说眼识因，色者说眼识缘。如世尊说：苾刍当知，因眼缘色眼识得生。\n问：眼与眼识为何等因？答：此为依因。譬如大种与所造色为依因义。各了别者，说眼识相，识以了别为其相故。此中意说，依眼缘色有了别相，名为眼识。广说乃至依意缘法有了别相，名为意识。\n问：何不但说谓依眼根等，或不但说各了别色等？答：若随说一，义不成故。谓若但说依眼根等，则彼相应受等诸法亦依眼根等，应名眼等识。若复但说各了别色等，既有意识亦了别色等，则应意识名眼等识。然此中说依眼根等，遮能了别色等意识；复说各能了别色等，遮眼等识相应受等。\n问：眼、色、明、作意为缘生眼识，何故但说眼识非余？答：眼根胜故。如舞染书，眼不共故。如某种芽眼所依故、如鼓声等眼隣近故、如说觉支。眼耳身识各有四种，谓善、不善、有覆无记、无覆无记。不善者唯欲界。有覆无记唯在梵世。善无覆无记通欲界梵世，非在上地，有寻伺故。鼻舌二识各有三种，除有覆无记。唯在欲界，缘段食故。意识有四种，通三界不系。\n问：若初静虑以上诸地无三识身，生彼如何有见闻触？答：以修力故，初静虑地三识现前，令彼三根有见闻触。依如是义，故有问言：颇有余地身、余地眼、余地色、余地眼识生耶？答：有。谓生第二静虑地者，用第四静虑地眼、见第三静虑地色；彼第二静虑地身、第四静虑地眼、第三静虑地色，初静虑地眼识生此中。五识身各有二种：一者异熟、二者等流。意识身有三种：一者异熟、二者等流、三者刹那。此中刹那，谓苦法智忍相应意识。\n问：颇有一因道现在前，一刹那顷所舍之心，或有是同类因自性、非有同类因，或有有同类因、非同类因自性，或有是同类因自性亦有同类因，或有非同类因自性亦非有同类因。答：道类智忍时应作四句。第一句者，谓已生苦法智忍相应心。第二句者，谓未来见道相应心。第三句者，谓除已生苦法智忍相应心，诸余已生见道相应心。第四句者，谓除前说。\n问：颇有一因道现在前，一刹那顷所舍之心，或有是有漏有漏缘，或有是有漏无漏缘，或有是无漏无漏缘，或有是无漏有漏缘耶？答有。道类智忍时应作四句。第一句者，谓色无色界系见道所断有漏缘随眠相应心。第二句者，谓色无色界系见道所断无漏缘随眠相应心。第三句者，谓灭道忍智相应心。第四句者，谓苦集忍智相应心。\n问：颇有无事烦恼对治道现在前，一刹那顷所舍之心，或有无漏缘非无漏缘缘，或有无漏缘缘非无漏缘，或有无漏缘亦无漏缘缘，或有非无漏缘亦非无漏缘缘？如是四句，准义应思。\n问：颇有刹那心现在前所灭之心，或有非定非定缘，或有非定是定缘，或有是定是定缘，或有是定非定缘。如是四句，准义应思。\n问：颇有刹那心现在前所灭之心，或有已生非已生心为因，或有已生心为因非已生，或有已生亦已生心为因，或有非已生亦非已生心为因。如是四句，准义应思。\n分别心所法品第三\n问：已知非一所依所缘行相流转犹如幻事，极难调伏如恶象马，由有贪等差别之心。今复欲闻心所法相。何谓心所法？如何知别有？答：所有受等名心所法。经为量故，知别有体。如世尊说：眼色二缘生于眼识，三和合故。触与触俱起，有受想思，乃至广说。萨他筏底契经中言：复有思惟诸心所法依心而起系属于心。又舍利子问俱胝罗：何故想思说名意行？俱胝罗言：此二心所法依心起属心，乃至广说。由如是等无量契经，知心所法定别有体。又心所法若无别体，则奢摩他、毘钵舍那、善根、识住、诸食、念住、诸蕴、六六觉支、道支、诸结、学法及有支等契经应减。又不应立大地法等。然经所说法门无减，大地法等实可建立，故知别有诸心所法。\n问：宁知心所与心相应？答：经为量故。如世尊说：见为根信，证智相应，故知心所有相应义。\n问：言相应者是何义耶？答：阿毘达磨诸大论师咸作是说：言相应者是平等义。\n问：有心起位心所法多，有心生时心所法少，云何平等是相应义？答：依体平等作如是说。若一心中二受一想，可非平等，是相应义。然一心中一受一想，思等亦尔，故说平等是相应义。复次等不乖违，是相应义。等不离散，是相应义。平等运转，是相应义。如车众分，故名相应。复次同一时分、同一所依、同一行相、同一所缘、同一果、同一等流、同一异熟，是相应义。此复云何？谓受、想、思乃至广说。\n问：何故先说受，非先说想等？答：行相麁故。受虽无碍不住方所，而行相麁如色施设。故世间说：我今手痛足痛头痛，乃至广说。想、思、触等无如是事。受云何？谓领纳性。有领纳用，名领纳性，即是领受所缘境义。此有三种，谓乐受、苦受、不苦不乐受者，若能长养诸根大种平等受性，名为乐受。若能损减诸根大种不平等受性，名为苦受。与二相违，非平等非不平等受性，名不苦不乐受。复次若于此受令贪随眠二缘随增，谓所缘故、或相应故，是名乐受。若于此受令瞋随眠二缘随增，谓所缘故、或相应故，是名苦受。若于此受令痴随眠二缘随增，谓所缘故、或相应故，名不苦不乐受。虽痴随眠于一切受二缘随增，而不共痴，自依而起、自力而转，多与不苦不乐受俱。余明了故不作是说。由可意不可意顺舍境有差别故，建立如是三领纳性，是故但说有三种受，而实受性有无量种。有余欲令无实乐受及不苦不乐受。\n问：彼何缘说无实乐受？答：经为量故。为契经说：诸所有受无非是苦。又契经说：汝应以苦观于乐受。若乐受性是实有者，如何世尊教诸弟子观乐为苦？又契经言：于苦谓乐名颠倒故。若有乐受应无于苦，谓乐想倒、心倒、见倒。又契经说：诸有漏受，苦谛摄故。此中摄者，是自性摄。非实乐受，是苦自性。云何可言是苦谛摄？既说苦谛摄故无实乐受，又相异故谓逼迫相说名为苦。非实乐受有逼迫相，如何可言诸有漏受皆苦谛摄？又现观故，谓观一切有漏皆苦，说名现观。若乐受性是实有者，观乐为苦成颠倒见，应非现观，是故定知无实乐受。阿毘达磨诸论师言：实有乐受，经为量故。谓契经说：佛告大名：「若色一向是苦非乐，非乐所随，有情不应贪著诸色。」乃至广说。又契经言：并乐并喜，于四圣谛我说现观。又契经说：有三种受，谓乐受、苦受、不苦不乐受。又契经言：诸乐受生时、乐住时，乐由无常有过患。诸苦受生时、苦住时，苦由无常有过患。若乐受性非实有者，应非如苦作一类说，应于乐受作别类说，应于苦受作别类说。又若乐受非实有性，应无轻安，以无因故。如契经说：由有喜故身心轻安。若无轻安亦应无乐，展转乃至应无涅槃，无渐次因，果非有故。彼师于此作救义言：如上地中虽无有喜，而非无有身心轻安，故引证言非为决定，彼救非理。所以者何？以上地中都无喜故。应观此义，如健达缚三事和合，食名色经。如契经言：父母交会，有健达缚正现在前，而见有时无父母会，有健达缚亦现在前，如受湿生及化生者，非受胎、卵二生有情，离父母合有入胎义。又如经言：三事和合谓寿、暖、识。然无色界虽无有暖而有寿识，非欲色界寿识离暖。又如经说：身依食住，非上二界。住由三食，欲界亦然；非欲界中住由四食，上界亦尔。又如经言：名色缘识、识缘名色，非无色界，虽无有色而名与识展转相缘，令欲色中亦有此义。此中亦尔，若有喜处，由有喜故得有轻安；若处喜无，轻安亦有，由余缘故，不应为责。何谓余缘？谓先欲界有胜喜受，引未至定轻安令起；初二静虑有胜喜受，引上地中轻安令起。若全无喜则无轻安，由此证知定有乐受。又如初果在上二界虽不能得，而彼能得阿罗汉果，先力引故。此亦应然，不应为责。又如以杖先击于轮，后舍杖时其轮犹转。此亦应尔，由先喜力引后轻安，是故轻安定由有喜，喜即喜受乐受所摄，是故定知实有乐受。又由乐受有希望故，如契经说：若有乐者，于法希望。乐受若无，则应于法无希望者，是故定知实有乐受。又可爱业应无果故，若无乐受，诸可爱业应空无果。诸可爱业定以乐受为其果故，亦不应言诸可爱业以诸乐具为异熟果，乐具但是增上果故，谓诸乐具是增上果非异熟果。所以者何？所有乐具可有与他共受用故、自命终已不失坏故。谓诸乐具与他有情可共受用，诸异熟果定无与他共受用义，堕自相续不共他故。又诸乐具自命终已，如象马等犹不失坏。诸异熟果与身命俱，身命若无彼定失坏，故可爱业若无乐受应空无果，其理决定。又摄益故，若无乐受，诸根大种应无摄益。若谓摄益，由诸有情分别境界非由乐受，理亦不然。应知摄益，如由苦受有损害故。又正加行必有果故，若无乐受则正加行应空无果。正加行者，应以苦受为异熟果。无乐受故，如邪加行必以苦受为异熟果故，正加行应以乐受为异熟果，更相违故，如明与暗、影与光等。又由乐受起恶行故，若无乐受恶行应无。由诸有情贪著乐受，起诸恶行感苦受果。恶行若无应无苦受，苦受既有恶行非无，既有恶行定有乐受。又法受故，如契经说：有四法受，或有法受现乐后苦、或有法受现苦后乐、或有法受现乐后乐、或有法受现苦后苦。若无乐受，法受应一，不应有四。由如是等种种因缘，定有乐受。\n问：若有乐受，世尊所说违乐受经有何理趣？答：有别理趣。且初经说，诸所有受无非苦者，当知彼经依三苦说。何谓三苦？一者苦苦？二者坏苦？三者行苦。若诸苦受由苦苦故说名为苦，若诸乐受由坏苦故说名为苦，若诸不苦不乐受由行苦故说名为苦，如契经说无常故苦，应知彼经有此理趣。\n五事毘婆沙论卷下", 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"問：何謂諸法自相共相？答：堅濕暖等是諸法自相，無常苦等是諸法共相。世間雖於諸法自相有能知者，然於共相皆不能知。如是欲令諸弟子輩，於二相法能如實知，故造斯論。" }, { "type": "p", "text": "問：已知須造《五事論》緣，此復為何名「五事論」？答：由此論中分別五事，是故此論得五事名。依處能生事義無異，阿毘達磨諸大論師咸作是言：「事有五種：一、自性事；二、所緣事；三、繫縛事；四、所因事；五、攝受事。當知此中唯自性事。」" }, { "type": "p", "text": "問：若爾，何故說有五法？答：事之與法，義亦無異。" }, { "type": "p", "text": "問：何故此論唯辯五法？有作是說：此責非理，若減若增俱有難故。有說：此論略顯諸法體類差別不相雜亂，攝一切法，故唯說五。若總於五立一法名，雖是略說，攝諸法盡，而不能顯心等五法體類差別不相雜亂。若說有漏、無漏等二，有學、無學、非二等三，欲、色、無色、不繫等四，應知亦爾。" }, { "type": "p", "text": "問：豈不列名即知有五，何故論首先標五數？答：如縷繫花易受持故。謂如以縷連繫眾花，易可受持莊嚴身首。如是數縷連繫義花，易可受持莊嚴心慧。或先標數後列其名，是製作者舊儀式故。應知法聲義有多種，謂或有處所說名法，如契經說：汝應諦聽，吾當為汝宣說妙法。或復有處功德名法，如契經說：苾芻當知，法謂正見，邪見非法。或復有處無我名法，如契經說：諸法無我，當知此中無我名法。法謂能持、或能長養，能持於自長養望他。" }, { "type": "p", "text": "問：何故此中先辯色法？答：一切法中色最麁故、是一切識所緣境故、與入佛法為要門故。謂入佛法者，有二甘露門：一、不淨觀；二、持息念。依不淨觀入佛法者觀所造色，依持息念入佛法者觀能造風。" }, { "type": "p", "text": "問：依何義故說之為色？答：漸次積集、漸次散壞、種植生長、會遇怨親、能壞能成，皆是色義。佛說變壞故名為色，變壞即是可惱壞義。有說變礙故名為色。" }, { "type": "p", "text": "問：過去未來極微無表皆無變礙，應不名色。答：彼亦是色，得色相故。過去諸色雖無變礙，而曾變礙，故立色名。未來諸色雖無變礙，而當變礙，故立色名。如過未眼雖不能見，而曾當見，故立眼名，得彼相故。此亦應爾，一一極微雖無變礙，而可積集變礙義成。諸無表色雖無變礙，隨所依故得變礙名。所依者何？謂四大種。由彼變礙，無表名色，如樹動時影亦隨動。或隨多分，如名段食。或表內心，故名為色。或表先業，故立色名。" }, { "type": "p", "text": "「色云何者」，問：尊者何故復說此言？答：前所略說，今欲廣辯。若有見有對色、若無見有對色、若無見無對色，總攝名為諸所有色。言一切者，謂此諸色攝色無餘。" }, { "type": "p", "text": "「四大種者」，問：何故大種唯有四耶？脇尊者曰：此責非理，若減若增俱有疑故。不違法相，說四無失。有作是說：為遮外道大種有五，故唯說四。彼執虛空亦是大種。" }, { "type": "p", "text": "問：何故虛空不名大種？答：虛空無有大種相故。謂大虛空是大非種，以常住法無造作故。大德妙音亦作是說：虛空大種其相各異，虛空雖大而體非種。又諸大種若能成身，多是有情業異熟攝；虛空無彼業異熟相，是故虛空定非大種。" }, { "type": "p", "text": "問：所說大種其義云何？答：亦種亦大故名大種。如世間說大地大王。" }, { "type": "p", "text": "問：此中所說種是何義？答：能多積集、能大障礙、能辦大事、故名為種。" }, { "type": "p", "text": "問：此四大種作何事業？答：此四能造諸所造色，謂依此四諸積集色、大障礙色皆得生長，如是名為大種事業。" }, { "type": "p", "text": "問：造是何義？為因、為緣？若是因義，此四大種於所造色五因皆無，如何可言造是因義？若是緣義，諸所造色除自餘法皆增上緣，是則不應唯四能造。有作是說：造是因義，雖四大種於所造色無相應等五種因義，而更別有生等五因，即是生、依、立、持、養五。復有說者：造是緣義，雖所造色除其自性餘一切法皆增上緣，而四大種是所造色，近增上緣非所餘法。如說眼色為眼識緣，彼說勝緣此亦應爾。" }, { "type": "p", "text": "問：頗有是色非四大種，亦非大種所造色耶？答：有。謂一或二或三大種，此一二三不名四故、又諸大種非所造故。" }, { "type": "p", "text": "問：何故大種非所造耶？答：因色、果色相各異故。或諸大種若所造攝，為四造一、三造一耶？若諸大種四能造一，地等亦應還造地等，是則諸法應待自性；然一切法不待自性，但藉他緣而有作用。若諸大種三能造一，因數既闕應不能造，如所造色因必具四。" }, { "type": "p", "text": "問：已總了知大種所造，復欲聞此二種別相。何謂大種？其相云何？答：地等界名大種，堅等性是其相。" }, { "type": "p", "text": "問：若堅性等是地等相，所相、能相豈不成一？答：許此成一亦有何過？故毘婆沙作如是說：自性我物相本性等，名言雖殊而義無別，不可說諸法離自性有相。如說涅槃寂靜為相，非離寂靜別有涅槃。此亦應然，故無有過。此中堅性，即堅分堅體約種類說，堅性是地界。然此堅性差別無邊，謂內法中爪髮等異，外法中有銅錫等殊。又內法中手足等堅異，外法亦爾，故堅性無邊。" }, { "type": "p", "text": "問：若爾，堅性應共相攝，云何說為地等自相？答：堅性雖多而總表地，如多變礙總表色蘊，所表既一故非共相。有說堅性通二相攝，觀三大種則成自相，若觀堅類有內外等無邊差別復成共相。如變礙性通二相攝，觀餘四蘊則成自相，若觀色性有十一種品類差別復成共相。又如苦諦其相逼迫，觀三諦時此成自相，若觀有漏五蘊差別，即此逼迫復成共相。堅性亦然，故通二種。" }, { "type": "p", "text": "問：若如是者，云何建立自共相別不相雜亂？答：以觀待故無雜亂失。謂若觀彼立為自相，未甞觀彼立為共相；若復觀此立為共相，未甞觀此立為自相，故自共相觀待而立。" }, { "type": "p", "text": "問：已知大種相各有異，大種作業差別云何？答：地界能持住行二類令不墜落，水界能攝性乖違事令不離散，火界能熟不熟物類令不朽敗，風界能令諸物增長或復流引，是謂大種各別事業。" }, { "type": "p", "text": "問：地水火風各有二性，謂堅等性及色性攝。云何一法得有二相？答：一法多相斯有何失？如契經說：一一取蘊有如病等無量種相。或堅等性是地界等自相所攝，其中色性是地界等共相所攝，故於一法有二種相：一自、二共，亦不違理。" }, { "type": "p", "text": "問：如是四界可相離不？答：此四展轉定不相離。云何知然？契經說故。《入胎經》說：羯賴藍時若有地界無水界者，其性乾燥則應分散；既不分散，故知定有水界能攝。若有水界無地界者，其性融釋則應流派；既不流派，故知定有地界能持。若有水界無火界者，其性潤濕則應朽敗；既不朽敗，故知定有火界能熟。若有火界無風界者，其性則應無增長義；既漸增長，故知定有風界動搖。" }, { "type": "p", "text": "問：若爾，經說當云何通？如契經說：苾芻當知，於此身中火界若發，或即令捨命、或生近死苦。答：經依增盛不增盛說，不言火體身中本無。" }, { "type": "p", "text": "問：地界與地有何差別？答：地界堅性，地謂顯形。地界能造，地謂所造。地界觸處身識所識，地謂色處眼識所識。是謂地界與地差別。水火亦然，風或風界。" }, { "type": "p", "text": "問：已具了知堅濕暖動四大種相展轉乖違，如四毒蛇居一身篋。復欲聞彼所造色相，且何名為彼所造色？答：彼所造色，謂眼根等。眼即根故，說名眼根，如青蓮華；餘根亦爾。" }, { "type": "p", "text": "問：眼等五種亦界處攝，何故此中獨標根稱？答：為欲簡別色等外境，謂若說為眼等界處，則根根義差別難知，是故此中獨標根稱，此則顯示所造色中內者名根、外名根義。" }, { "type": "p", "text": "問：此中所說根義云何？答：增上、最勝、現見、光明、喜觀妙等皆是根義。" }, { "type": "p", "text": "問：若增上義是根義者，諸有為法展轉增上，無為亦是有為增上，則一切法皆應是根。答：依勝立根故無斯過。謂增上緣有勝有劣，當知勝者建立為根。" }, { "type": "p", "text": "問：何根於誰有幾增上？答：五根各於四事增上：一、莊嚴身；二、導養身；三、生識等；四、不共事。先辯眼根，莊嚴身者，謂身雖具眾分餘根，若闕眼根便醜陋故。導養身者，謂眼能見安危諸色，避危就安身久住故。生識等者，謂依眼根一切眼識及相應法皆得生故。不共事者，謂見色用唯屬眼根，二十一根無斯用故。次辯耳根，莊嚴身者，謂耳聾者不可愛故。導養身者，謂耳能聞好惡聲別，避惡就好身久住故。生識等者，謂依耳根一切耳識及相應法皆得生故。不共事者，謂聞聲用唯屬耳根，二十一根無斯用故。鼻舌身根，莊嚴身者，如眼耳說。導養身者，謂此三根受用段食身久住故。生識等者，謂依三根，鼻舌身識及相應法皆得生故。不共事者，謂嗅甞覺香味觸用屬鼻舌身，非餘根故。" }, { "type": "p", "text": "問：如是五根有何勝德？誰為自性？業用云何？答：眼根德者，謂與眼識及相應法為所依故，眼根自性即是淨色，能見諸色是眼業用。餘根三事類眼應知。此中且說有業用根，非一切根識所依故。此色澄淨故名淨色。或復此中與眼識等為所依者，顯同分根，說淨色言顯彼同分。" }, { "type": "p", "text": "問：何謂同分、彼同分根？如是二名所目何別？答：有業用者名同分根，無業用根名彼同分。如能見色名同分眼，不見色者名彼同分。彼同分眼差別有四：一、有過去彼同分眼，謂不能見諸色已滅。二、有現在彼同分眼，謂不能見諸色今滅。三、有未來彼同分眼，謂不能見諸色當滅。四、有未來定不生眼，其同分眼差別唯三，謂除未來定不生眼。耳根等四如眼應知。或復五識各二所依：一、俱時生，謂眼等五；二、無間滅，謂即意根。唯說識依濫無間意，但言淨色五體應同。故淨色言簡無間意，與眼等識為所依言。顯眼等根差別有五，由斯故說五識所依與等無間緣差別各四句：俱生眼等根，為第一句；無間滅心所，為第二句；無間滅心，為第三句；除前餘法，為第四句。" }, { "type": "p", "text": "問：誰能見色？為眼根見、為眼識見、為與眼識相應慧見、為心心所和合見耶？汝何所疑一切有過？若眼根見，餘識行時寧不見色？何不俱取一切境耶？若眼識見，諸識但以了別為相，非見為相豈能見色？若與眼識相應慧見，應許耳識相應慧聞；彼既非聞，此云何見？若心心所和合能見，諸心心所和合不定，謂善眼識與二十二心所相應、不善眼識與二十一心所相應、有覆無記眼識與十八種心所相應、無覆無記眼識與十二種心所相應，既不決定，云何和合？答：眼根能見，然與眼識合位非餘。譬如眼識了別色用，依眼方有。又如受等領納等用，必依於心。此亦應爾。由斯理趣，餘識行時，眼既識空不能見色亦無俱取，一切境失，以一相續中無二心轉故。" }, { "type": "p", "text": "問：何故具六所依所緣，而一相續中無六識俱轉？答：等無間緣唯有一故。復有餘義，若眼識見，誰復能識？若慧見者，誰復能知？若心心所和合能見，諸法一一業用不同，於中定無和合見義。又應一體有二作用，謂許能見及領納等。復有餘義，若識見者，識無對故，則應能見被障諸色。慧及和合應知亦然。是故眼根獨名能見。" }, { "type": "p", "text": "問：已知見用唯屬眼根，眼見色時為二為一？答：此不決定。若開兩眼觀諸色時，則二俱見；以開一眼按一眼時，便於現前見二月等；閉一按一此事則無，是故有時二眼俱見。又《發智論》說俱見因，謂雙開時見分明等。兩耳兩鼻應知亦然。" }, { "type": "p", "text": "問：何緣二眼二耳二鼻雖各兩處而立一根？答：二處眼等體類一故、二所取境一界攝故、二能依識一識攝故。又二俱時能取境故，雖有兩處而立一根。女根男根即身根攝，是故於此不別立根。眼根極微布眼精上，對境而住如香荾花。耳根極微在耳穴內，旋環而住如卷樺皮。鼻根極微居鼻頞內，背上面下如雙爪甲。舌根極微布在舌上形如半月，然於舌中如毛髮量無舌根微。身根極微遍諸身分。" }, { "type": "juan", "text": "五事毘婆沙論卷上" }, { "type": "juan", "text": "五事毘婆沙論卷下尊者法救造三藏法師玄奘奉　詔譯分別色品第一之餘" }, { "type": "p", "text": "問：所造色內根所攝者我已了知。今復欲聞非根攝者，願說其相。答：色聲香味所觸無表，此中色謂好顯色等。若青黃等色不變壞名好顯色；此若變壞名惡顯色；若平等者名二中間似顯處色。" }, { "type": "p", "text": "問：色處有二：一顯、二形。何故此中唯辯顯色？答：今於此中應作是說。色有二種：一顯、二形，顯色謂青黃等，形色謂長短等，而不說者有何意耶？謂顯色麁及易知故。如是諸色於六識中二識所識，謂眼及意。先用眼識唯了自相，後用意識了自共相，謂彼諸色住現在時，眼識唯能了彼自相，眼識無間起分別意識，重了前色自相或共相。然此所起分別意識，依前眼識緣前色境，如是意識正現在時，所依所緣並在過去。由斯五境住現在時，意識不能了彼自相，是故色境二識所識，謂諸眼識現在前時，唯了現在自相非共。若諸意識現在前時，通了三世自相共相，以諸意識境界遍故、有分別故。眼識無間非定起意識，於六識身容隨起一種。若眼識無間定起意識者，則苦根不應為苦等無間，苦根唯在五識身故。若爾，便違根蘊所說。如說苦根與苦根為因、等無間增上，然依眼識了別色已，無間引起分別意識，故作是言。眼識先識，眼識受已，意識隨識。聲有二種，乃至廣說，有執受大種者，謂諸大種現在剎那有情數攝。無執受大種者，謂諸大種過去未來有情數攝，及三世非有情數攝。此中有執受大種所生聲，名有執受大種為因。有執受大種與此所生聲為前生等五種因故。無執受大種為因聲亦爾。若從口出手等合生，名有執受大種因聲。若從林水風等所生，名無執受大種因聲。餘如前釋。諸所有香，乃至廣說，諸悅意者說名好香，不悅意者說名惡香，順捨受處名平等香。鼻所嗅者謂鼻根境，餘如前釋。諸所有味，乃至廣說，諸悅意者名可意味，不悅意者名不可意味，與二相違名順捨處味。舌所嘗者謂舌根境，餘如前釋。" }, { "type": "p", "text": "問：若嘗味時，為先起舌識、先起身識耶？答：若冷暖等增則先起身識，若醎醋等增則先起舌識，若觸味平等亦先起舌識，味欲勝故。所觸一分，乃至廣說，滑性者謂柔軟，澁性者謂麁強，輕性者謂不可稱，重性者謂可稱，冷者謂彼所逼便起暖欲，飢者謂食欲，渴者謂飲欲。如是七種是觸處攝，以所造色而為自性。前四大種雖觸處攝，非所造色而為自性，是故觸處有十一種，今七所造故名一分。身所觸者謂身根境，餘如前釋。" }, { "type": "p", "text": "問：何大種增故有滑性？廣說乃至何大種增故有渴耶？有作是說：無偏增者。然四大種性類差別，有能造滑性，廣說乃至有能造渴。復有說者：水火界增故能造滑，地風界增故能造澁，火風界增故能造輕，地水界增故能造重，水風界增故能造冷，唯風界增故能造飢，唯火界增故能造渴。此言增者，謂業用增，非事體增，如心心所。無表云何？乃至廣說，墮法處色者。墮有六種：一、界墮；二、趣墮；三、補特伽羅墮；四、處墮；五、有漏墮；六、自體墮。界墮者，如結蘊說。諸結墮欲界，彼結在欲界等。趣墮者，謂若攝屬如是趣者，名墮是趣。補特伽羅墮者，如毘柰耶說：有二補特伽羅，墮僧數中令僧和合。處墮者，如此中說。無表色云何？謂墮法處色。有漏墮者，如此論說。云何墮法？謂有漏法。自體墮者，如大種蘊說。有執受是何義？答：此增語所顯墮自體法。無表色者，謂善惡戒相續不斷，此一切時一識所識，謂意識者以無對故。色等五境於現在時五識所識，於三世時意識所識。此於恒時意識所識，眼等五根亦一切時意識所識。此無表色總有二種，謂善、不善。無無記者，以強力心能發無表，無記心劣不發無表。諸善無表總有二種：一者律儀所攝，二者律儀所不攝。不善無表亦有二種：一者不律儀所攝，二者不律儀所不攝。律儀所攝無表復有四種：一者別解脫律儀，二者靜慮律儀，三者無漏律儀，四者斷律儀。別解脫律儀，謂七眾戒。靜慮律儀，謂色界戒。無漏律儀，謂學無學戒。斷律儀者，依二律儀一分建立，謂靜慮律儀、無漏律儀。離欲界染九無間道隨轉攝者，名斷律儀，以能對治一切惡戒，及能對治起惡戒煩惱，故名為斷。前八無間道隨轉攝者，唯能對治起惡戒煩惱。第九無間道隨轉攝者，能對治惡戒及能對治起惡戒煩惱。" }, { "type": "p", "text": "問：別解脫律儀，何緣故得、何緣故捨？答：由他教得，四緣故捨。何等為四？一、捨所學戒；二、二形生；三、善根斷；四、失眾同分。" }, { "type": "p", "text": "問：靜慮律儀，何緣故得、何緣故捨？答：色界善心若得便得、若捨便捨。此復二種：一、由退故；二、由界地有轉易故。" }, { "type": "p", "text": "問：無漏律儀，何緣故得、何緣故捨？答：與道俱得，無全捨者。若隨分捨，則由三緣：一、由退故；二、由得果故；三、由轉根故。" }, { "type": "p", "text": "問：斷律儀，何緣故得、何緣故捨？答：靜慮律儀所攝者，如靜慮律儀說。無漏律儀所攝者，如無漏律儀說。律儀所攝善無表者，若強淨心所發善表，得此無表；若劣淨心所發善表，不得此無表。捨此無表，由三種緣：一、意樂息；二、捨加行；三、限勢過。不律儀所攝不善無表者，謂屠羊等諸不律儀。此不律儀由二緣得：一、由作業；二、由受事。此不律儀由四緣捨：一、由受別解脫戒；二、由得靜慮律儀；三、由二形生；四、由失眾同分。然一切色略有四種：一者異熟；二者長養；三者等流；四者剎那。此中眼處唯有二種：一者異熟、二者長養，無別等流，以離前二更不別有等流性故。耳鼻舌身處應知亦爾。色處唯有三種：一者異熟、二者長養、三者等流。香味觸處應知亦爾。聲處唯有二種，於前三除異熟。墮法處色唯有二種，初無漏心俱者剎那所攝，餘等流攝。" }, { "type": "head", "text": "分別心品第二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "問：已知色相誑惑愚夫，不可撮摩猶如聚沫。欲聞心法，其相云何？答：謂心意識，不應說心，是所問故。" }, { "type": "p", "text": "問：心意識三有何差別？答：此無差別，如世間事一說為多、多說一故。一說多者，如說士夫為人、儒童等。多說一者，如說鳥豆等同名再生。應知此中同依一事，說心意識亦復如是。復有說者，亦有差別。過去名意、未來名心、現在名識。復次界施設心、處施設意、蘊施設識。復次依遠行業說名為心、依前行業說名為意、依續生業說名為識。復次由採集義說名為心、由依趣義說名為意、由了別義說名為識。「此復云何謂六識身」者，問：此何唯六非減非增？答：所依等故，謂識所依唯有六種，若減識至五則一所依無識，若增識至七則一識無所依等，六所緣應知亦爾。然說識異，唯約所依說識，為身者一識有多故。非一眼識名眼識身，要多眼識名眼識身。如非一象可名象身，要有多象乃名象身。此亦如是。眼識云何？謂依眼根者顯眼識所依。各了別色者，顯眼識所緣。復次謂依眼根者說眼識因，色者說眼識緣。如世尊說：苾芻當知，因眼緣色眼識得生。" }, { "type": "p", "text": "問：眼與眼識為何等因？答：此為依因。譬如大種與所造色為依因義。各了別者，說眼識相，識以了別為其相故。此中意說，依眼緣色有了別相，名為眼識。廣說乃至依意緣法有了別相，名為意識。" }, { "type": "p", "text": "問：何不但說謂依眼根等，或不但說各了別色等？答：若隨說一，義不成故。謂若但說依眼根等，則彼相應受等諸法亦依眼根等，應名眼等識。若復但說各了別色等，既有意識亦了別色等，則應意識名眼等識。然此中說依眼根等，遮能了別色等意識；復說各能了別色等，遮眼等識相應受等。" }, { "type": "p", "text": "問：眼、色、明、作意為緣生眼識，何故但說眼識非餘？答：眼根勝故。如舞染書，眼不共故。如某種芽眼所依故、如鼓聲等眼隣近故、如說覺支。眼耳身識各有四種，謂善、不善、有覆無記、無覆無記。不善者唯欲界。有覆無記唯在梵世。善無覆無記通欲界梵世，非在上地，有尋伺故。鼻舌二識各有三種，除有覆無記。唯在欲界，緣段食故。意識有四種，通三界不繫。" }, { "type": "p", "text": "問：若初靜慮以上諸地無三識身，生彼如何有見聞觸？答：以修力故，初靜慮地三識現前，令彼三根有見聞觸。依如是義，故有問言：頗有餘地身、餘地眼、餘地色、餘地眼識生耶？答：有。謂生第二靜慮地者，用第四靜慮地眼、見第三靜慮地色；彼第二靜慮地身、第四靜慮地眼、第三靜慮地色，初靜慮地眼識生此中。五識身各有二種：一者異熟、二者等流。意識身有三種：一者異熟、二者等流、三者剎那。此中剎那，謂苦法智忍相應意識。" }, { "type": "p", "text": "問：頗有一因道現在前，一剎那頃所捨之心，或有是同類因自性、非有同類因，或有有同類因、非同類因自性，或有是同類因自性亦有同類因，或有非同類因自性亦非有同類因。答：道類智忍時應作四句。第一句者，謂已生苦法智忍相應心。第二句者，謂未來見道相應心。第三句者，謂除已生苦法智忍相應心，諸餘已生見道相應心。第四句者，謂除前說。" }, { "type": "p", "text": "問：頗有一因道現在前，一剎那頃所捨之心，或有是有漏有漏緣，或有是有漏無漏緣，或有是無漏無漏緣，或有是無漏有漏緣耶？答有。道類智忍時應作四句。第一句者，謂色無色界繫見道所斷有漏緣隨眠相應心。第二句者，謂色無色界繫見道所斷無漏緣隨眠相應心。第三句者，謂滅道忍智相應心。第四句者，謂苦集忍智相應心。" }, { "type": "p", "text": "問：頗有無事煩惱對治道現在前，一剎那頃所捨之心，或有無漏緣非無漏緣緣，或有無漏緣緣非無漏緣，或有無漏緣亦無漏緣緣，或有非無漏緣亦非無漏緣緣？如是四句，准義應思。" }, { "type": "p", "text": "問：頗有剎那心現在前所滅之心，或有非定非定緣，或有非定是定緣，或有是定是定緣，或有是定非定緣。如是四句，准義應思。" }, { "type": "p", "text": "問：頗有剎那心現在前所滅之心，或有已生非已生心為因，或有已生心為因非已生，或有已生亦已生心為因，或有非已生亦非已生心為因。如是四句，准義應思。" }, { "type": "head", "text": "分別心所法品第三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "問：已知非一所依所緣行相流轉猶如幻事，極難調伏如惡象馬，由有貪等差別之心。今復欲聞心所法相。何謂心所法？如何知別有？答：所有受等名心所法。經為量故，知別有體。如世尊說：眼色二緣生於眼識，三和合故。觸與觸俱起，有受想思，乃至廣說。薩他筏底契經中言：復有思惟諸心所法依心而起繫屬於心。又舍利子問俱胝羅：何故想思說名意行？俱胝羅言：此二心所法依心起屬心，乃至廣說。由如是等無量契經，知心所法定別有體。又心所法若無別體，則奢摩他、毘鉢舍那、善根、識住、諸食、念住、諸蘊、六六覺支、道支、諸結、學法及有支等契經應減。又不應立大地法等。然經所說法門無減，大地法等實可建立，故知別有諸心所法。" }, { "type": "p", "text": "問：寧知心所與心相應？答：經為量故。如世尊說：見為根信，證智相應，故知心所有相應義。" }, { "type": "p", "text": "問：言相應者是何義耶？答：阿毘達磨諸大論師咸作是說：言相應者是平等義。" }, { "type": "p", "text": "問：有心起位心所法多，有心生時心所法少，云何平等是相應義？答：依體平等作如是說。若一心中二受一想，可非平等，是相應義。然一心中一受一想，思等亦爾，故說平等是相應義。復次等不乖違，是相應義。等不離散，是相應義。平等運轉，是相應義。如車眾分，故名相應。復次同一時分、同一所依、同一行相、同一所緣、同一果、同一等流、同一異熟，是相應義。此復云何？謂受、想、思乃至廣說。" }, { "type": "p", "text": "問：何故先說受，非先說想等？答：行相麁故。受雖無礙不住方所，而行相麁如色施設。故世間說：我今手痛足痛頭痛，乃至廣說。想、思、觸等無如是事。受云何？謂領納性。有領納用，名領納性，即是領受所緣境義。此有三種，謂樂受、苦受、不苦不樂受者，若能長養諸根大種平等受性，名為樂受。若能損減諸根大種不平等受性，名為苦受。與二相違，非平等非不平等受性，名不苦不樂受。復次若於此受令貪隨眠二緣隨增，謂所緣故、或相應故，是名樂受。若於此受令瞋隨眠二緣隨增，謂所緣故、或相應故，是名苦受。若於此受令癡隨眠二緣隨增，謂所緣故、或相應故，名不苦不樂受。雖癡隨眠於一切受二緣隨增，而不共癡，自依而起、自力而轉，多與不苦不樂受俱。餘明了故不作是說。由可意不可意順捨境有差別故，建立如是三領納性，是故但說有三種受，而實受性有無量種。有餘欲令無實樂受及不苦不樂受。" }, { "type": "p", "text": "問：彼何緣說無實樂受？答：經為量故。為契經說：諸所有受無非是苦。又契經說：汝應以苦觀於樂受。若樂受性是實有者，如何世尊教諸弟子觀樂為苦？又契經言：於苦謂樂名顛倒故。若有樂受應無於苦，謂樂想倒、心倒、見倒。又契經說：諸有漏受，苦諦攝故。此中攝者，是自性攝。非實樂受，是苦自性。云何可言是苦諦攝？既說苦諦攝故無實樂受，又相異故謂逼迫相說名為苦。非實樂受有逼迫相，如何可言諸有漏受皆苦諦攝？又現觀故，謂觀一切有漏皆苦，說名現觀。若樂受性是實有者，觀樂為苦成顛倒見，應非現觀，是故定知無實樂受。阿毘達磨諸論師言：實有樂受，經為量故。謂契經說：佛告大名：「若色一向是苦非樂，非樂所隨，有情不應貪著諸色。」乃至廣說。又契經言：并樂并喜，於四聖諦我說現觀。又契經說：有三種受，謂樂受、苦受、不苦不樂受。又契經言：諸樂受生時、樂住時，樂由無常有過患。諸苦受生時、苦住時，苦由無常有過患。若樂受性非實有者，應非如苦作一類說，應於樂受作別類說，應於苦受作別類說。又若樂受非實有性，應無輕安，以無因故。如契經說：由有喜故身心輕安。若無輕安亦應無樂，展轉乃至應無涅槃，無漸次因，果非有故。彼師於此作救義言：如上地中雖無有喜，而非無有身心輕安，故引證言非為決定，彼救非理。所以者何？以上地中都無喜故。應觀此義，如健達縛三事和合，食名色經。如契經言：父母交會，有健達縛正現在前，而見有時無父母會，有健達縛亦現在前，如受濕生及化生者，非受胎、卵二生有情，離父母合有入胎義。又如經言：三事和合謂壽、暖、識。然無色界雖無有暖而有壽識，非欲色界壽識離暖。又如經說：身依食住，非上二界。住由三食，欲界亦然；非欲界中住由四食，上界亦爾。又如經言：名色緣識、識緣名色，非無色界，雖無有色而名與識展轉相緣，令欲色中亦有此義。此中亦爾，若有喜處，由有喜故得有輕安；若處喜無，輕安亦有，由餘緣故，不應為責。何謂餘緣？謂先欲界有勝喜受，引未至定輕安令起；初二靜慮有勝喜受，引上地中輕安令起。若全無喜則無輕安，由此證知定有樂受。又如初果在上二界雖不能得，而彼能得阿羅漢果，先力引故。此亦應然，不應為責。又如以杖先擊於輪，後捨杖時其輪猶轉。此亦應爾，由先喜力引後輕安，是故輕安定由有喜，喜即喜受樂受所攝，是故定知實有樂受。又由樂受有希望故，如契經說：若有樂者，於法希望。樂受若無，則應於法無希望者，是故定知實有樂受。又可愛業應無果故，若無樂受，諸可愛業應空無果。諸可愛業定以樂受為其果故，亦不應言諸可愛業以諸樂具為異熟果，樂具但是增上果故，謂諸樂具是增上果非異熟果。所以者何？所有樂具可有與他共受用故、自命終已不失壞故。謂諸樂具與他有情可共受用，諸異熟果定無與他共受用義，墮自相續不共他故。又諸樂具自命終已，如象馬等猶不失壞。諸異熟果與身命俱，身命若無彼定失壞，故可愛業若無樂受應空無果，其理決定。又攝益故，若無樂受，諸根大種應無攝益。若謂攝益，由諸有情分別境界非由樂受，理亦不然。應知攝益，如由苦受有損害故。又正加行必有果故，若無樂受則正加行應空無果。正加行者，應以苦受為異熟果。無樂受故，如邪加行必以苦受為異熟果故，正加行應以樂受為異熟果，更相違故，如明與闇、影與光等。又由樂受起惡行故，若無樂受惡行應無。由諸有情貪著樂受，起諸惡行感苦受果。惡行若無應無苦受，苦受既有惡行非無，既有惡行定有樂受。又法受故，如契經說：有四法受，或有法受現樂後苦、或有法受現苦後樂、或有法受現樂後樂、或有法受現苦後苦。若無樂受，法受應一，不應有四。由如是等種種因緣，定有樂受。" }, { "type": "p", "text": "問：若有樂受，世尊所說違樂受經有何理趣？答：有別理趣。且初經說，諸所有受無非苦者，當知彼經依三苦說。何謂三苦？一者苦苦？二者壞苦？三者行苦。若諸苦受由苦苦故說名為苦，若諸樂受由壞苦故說名為苦，若諸不苦不樂受由行苦故說名為苦，如契經說無常故苦，應知彼經有此理趣。" }, { "type": "juan", "text": "五事毘婆沙論卷下" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "五事毘婆沙论卷上" }, { "type": "byline", "text": "尊者法救造" }, { "type": "byline", "text": "三藏法师玄奘奉　诏译" }, { "type": "head", "text": "分别色品第一" }, { "type": "verse", "lines": [ "敬礼佛法僧，我今随自力，", "欲于对法海，探少贞实义。", "哀慜弟子等，当释能生慧，", "灭愚五事论，令彼觉开发。" ] }, { "type": "p", "text": "尊者世友为益有情制《五事论》，我今当释。" }, { "type": "p", "text": "问：何用释此《五事论》耶？答：为欲开发深隐义故。若未开发此深隐义，如有伏藏未开发时，世间无能欢喜受用。若为开发此深隐义，如有伏藏已开发时，世间便能欢喜受用。又如日月虽具威光，云等翳时不得显照；若除彼翳显照事成。本论文词应知亦尔，虽已略辩种种胜义，若不广释便不光显，为令光显故我当释。" }, { "type": "p", "text": "问：已知须释《五事论》因，尊者何缘制造斯论？答：有弟子等怖广闻持，欲令依略觉自共相。谓彼尊者常作是思：「云何当令诸弟子等，于一切法自相共相，依止略文起明了觉？」以明了觉喻金刚山，诸恶见风不能倾动。不明了觉如芦苇花，为恶见风之所飘鼓，旋还飘飏犹豫空中。如是欲令诸弟子等起坚固觉，故作斯论。" }, { "type": "p", "text": "问：何谓诸法自相共相？答：坚湿暖等是诸法自相，无常苦等是诸法共相。世间虽于诸法自相有能知者，然于共相皆不能知。如是欲令诸弟子辈，于二相法能如实知，故造斯论。" }, { "type": "p", "text": "问：已知须造《五事论》缘，此复为何名「五事论」？答：由此论中分别五事，是故此论得五事名。依处能生事义无异，阿毘达磨诸大论师咸作是言：「事有五种：一、自性事；二、所缘事；三、系缚事；四、所因事；五、摄受事。当知此中唯自性事。」" }, { "type": "p", "text": "问：若尔，何故说有五法？答：事之与法，义亦无异。" }, { "type": "p", "text": "问：何故此论唯辩五法？有作是说：此责非理，若减若增俱有难故。有说：此论略显诸法体类差别不相杂乱，摄一切法，故唯说五。若总于五立一法名，虽是略说，摄诸法尽，而不能显心等五法体类差别不相杂乱。若说有漏、无漏等二，有学、无学、非二等三，欲、色、无色、不系等四，应知亦尔。" }, { "type": "p", "text": "问：岂不列名即知有五，何故论首先标五数？答：如缕系花易受持故。谓如以缕连系众花，易可受持庄严身首。如是数缕连系义花，易可受持庄严心慧。或先标数后列其名，是制作者旧仪式故。应知法声义有多种，谓或有处所说名法，如契经说：汝应谛听，吾当为汝宣说妙法。或复有处功德名法，如契经说：苾刍当知，法谓正见，邪见非法。或复有处无我名法，如契经说：诸法无我，当知此中无我名法。法谓能持、或能长养，能持于自长养望他。" }, { "type": "p", "text": "问：何故此中先辩色法？答：一切法中色最麁故、是一切识所缘境故、与入佛法为要门故。谓入佛法者，有二甘露门：一、不净观；二、持息念。依不净观入佛法者观所造色，依持息念入佛法者观能造风。" }, { "type": "p", "text": "问：依何义故说之为色？答：渐次积集、渐次散坏、种植生长、会遇怨亲、能坏能成，皆是色义。佛说变坏故名为色，变坏即是可恼坏义。有说变碍故名为色。" }, { "type": "p", "text": "问：过去未来极微无表皆无变碍，应不名色。答：彼亦是色，得色相故。过去诸色虽无变碍，而曾变碍，故立色名。未来诸色虽无变碍，而当变碍，故立色名。如过未眼虽不能见，而曾当见，故立眼名，得彼相故。此亦应尔，一一极微虽无变碍，而可积集变碍义成。诸无表色虽无变碍，随所依故得变碍名。所依者何？谓四大种。由彼变碍，无表名色，如树动时影亦随动。或随多分，如名段食。或表内心，故名为色。或表先业，故立色名。" }, { "type": "p", "text": "「色云何者」，问：尊者何故复说此言？答：前所略说，今欲广辩。若有见有对色、若无见有对色、若无见无对色，总摄名为诸所有色。言一切者，谓此诸色摄色无余。" }, { "type": "p", "text": "「四大种者」，问：何故大种唯有四耶？脇尊者曰：此责非理，若减若增俱有疑故。不违法相，说四无失。有作是说：为遮外道大种有五，故唯说四。彼执虚空亦是大种。" }, { "type": "p", "text": "问：何故虚空不名大种？答：虚空无有大种相故。谓大虚空是大非种，以常住法无造作故。大德妙音亦作是说：虚空大种其相各异，虚空虽大而体非种。又诸大种若能成身，多是有情业异熟摄；虚空无彼业异熟相，是故虚空定非大种。" }, { "type": "p", "text": "问：所说大种其义云何？答：亦种亦大故名大种。如世间说大地大王。" }, { "type": "p", "text": "问：此中所说种是何义？答：能多积集、能大障碍、能办大事、故名为种。" }, { "type": "p", "text": "问：此四大种作何事业？答：此四能造诸所造色，谓依此四诸积集色、大障碍色皆得生长，如是名为大种事业。" }, { "type": "p", "text": "问：造是何义？为因、为缘？若是因义，此四大种于所造色五因皆无，如何可言造是因义？若是缘义，诸所造色除自余法皆增上缘，是则不应唯四能造。有作是说：造是因义，虽四大种于所造色无相应等五种因义，而更别有生等五因，即是生、依、立、持、养五。复有说者：造是缘义，虽所造色除其自性余一切法皆增上缘，而四大种是所造色，近增上缘非所余法。如说眼色为眼识缘，彼说胜缘此亦应尔。" }, { "type": "p", "text": "问：颇有是色非四大种，亦非大种所造色耶？答：有。谓一或二或三大种，此一二三不名四故、又诸大种非所造故。" }, { "type": "p", "text": "问：何故大种非所造耶？答：因色、果色相各异故。或诸大种若所造摄，为四造一、三造一耶？若诸大种四能造一，地等亦应还造地等，是则诸法应待自性；然一切法不待自性，但藉他缘而有作用。若诸大种三能造一，因数既阙应不能造，如所造色因必具四。" }, { "type": "p", "text": "问：已总了知大种所造，复欲闻此二种别相。何谓大种？其相云何？答：地等界名大种，坚等性是其相。" }, { "type": "p", "text": "问：若坚性等是地等相，所相、能相岂不成一？答：许此成一亦有何过？故毘婆沙作如是说：自性我物相本性等，名言虽殊而义无别，不可说诸法离自性有相。如说涅槃寂静为相，非离寂静别有涅槃。此亦应然，故无有过。此中坚性，即坚分坚体约种类说，坚性是地界。然此坚性差别无边，谓内法中爪发等异，外法中有铜锡等殊。又内法中手足等坚异，外法亦尔，故坚性无边。" }, { "type": "p", "text": "问：若尔，坚性应共相摄，云何说为地等自相？答：坚性虽多而总表地，如多变碍总表色蕴，所表既一故非共相。有说坚性通二相摄，观三大种则成自相，若观坚类有内外等无边差别复成共相。如变碍性通二相摄，观余四蕴则成自相，若观色性有十一种品类差别复成共相。又如苦谛其相逼迫，观三谛时此成自相，若观有漏五蕴差别，即此逼迫复成共相。坚性亦然，故通二种。" }, { "type": "p", "text": "问：若如是者，云何建立自共相别不相杂乱？答：以观待故无杂乱失。谓若观彼立为自相，未甞观彼立为共相；若复观此立为共相，未甞观此立为自相，故自共相观待而立。" }, { "type": "p", "text": "问：已知大种相各有异，大种作业差别云何？答：地界能持住行二类令不坠落，水界能摄性乖违事令不离散，火界能熟不熟物类令不朽败，风界能令诸物增长或复流引，是谓大种各别事业。" }, { "type": "p", "text": "问：地水火风各有二性，谓坚等性及色性摄。云何一法得有二相？答：一法多相斯有何失？如契经说：一一取蕴有如病等无量种相。或坚等性是地界等自相所摄，其中色性是地界等共相所摄，故于一法有二种相：一自、二共，亦不违理。" }, { "type": "p", "text": "问：如是四界可相离不？答：此四展转定不相离。云何知然？契经说故。《入胎经》说：羯赖蓝时若有地界无水界者，其性干燥则应分散；既不分散，故知定有水界能摄。若有水界无地界者，其性融释则应流派；既不流派，故知定有地界能持。若有水界无火界者，其性润湿则应朽败；既不朽败，故知定有火界能熟。若有火界无风界者，其性则应无增长义；既渐增长，故知定有风界动摇。" }, { "type": "p", "text": "问：若尔，经说当云何通？如契经说：苾刍当知，于此身中火界若发，或即令舍命、或生近死苦。答：经依增盛不增盛说，不言火体身中本无。" }, { "type": "p", "text": "问：地界与地有何差别？答：地界坚性，地谓显形。地界能造，地谓所造。地界触处身识所识，地谓色处眼识所识。是谓地界与地差别。水火亦然，风或风界。" }, { "type": "p", "text": "问：已具了知坚湿暖动四大种相展转乖违，如四毒蛇居一身箧。复欲闻彼所造色相，且何名为彼所造色？答：彼所造色，谓眼根等。眼即根故，说名眼根，如青莲华；余根亦尔。" }, { "type": "p", "text": "问：眼等五种亦界处摄，何故此中独标根称？答：为欲简别色等外境，谓若说为眼等界处，则根根义差别难知，是故此中独标根称，此则显示所造色中内者名根、外名根义。" }, { "type": "p", "text": "问：此中所说根义云何？答：增上、最胜、现见、光明、喜观妙等皆是根义。" }, { "type": "p", "text": "问：若增上义是根义者，诸有为法展转增上，无为亦是有为增上，则一切法皆应是根。答：依胜立根故无斯过。谓增上缘有胜有劣，当知胜者建立为根。" }, { "type": "p", "text": "问：何根于谁有几增上？答：五根各于四事增上：一、庄严身；二、导养身；三、生识等；四、不共事。先辩眼根，庄严身者，谓身虽具众分余根，若阙眼根便丑陋故。导养身者，谓眼能见安危诸色，避危就安身久住故。生识等者，谓依眼根一切眼识及相应法皆得生故。不共事者，谓见色用唯属眼根，二十一根无斯用故。次辩耳根，庄严身者，谓耳聋者不可爱故。导养身者，谓耳能闻好恶声别，避恶就好身久住故。生识等者，谓依耳根一切耳识及相应法皆得生故。不共事者，谓闻声用唯属耳根，二十一根无斯用故。鼻舌身根，庄严身者，如眼耳说。导养身者，谓此三根受用段食身久住故。生识等者，谓依三根，鼻舌身识及相应法皆得生故。不共事者，谓嗅甞觉香味触用属鼻舌身，非余根故。" }, { "type": "p", "text": "问：如是五根有何胜德？谁为自性？业用云何？答：眼根德者，谓与眼识及相应法为所依故，眼根自性即是净色，能见诸色是眼业用。余根三事类眼应知。此中且说有业用根，非一切根识所依故。此色澄净故名净色。或复此中与眼识等为所依者，显同分根，说净色言显彼同分。" }, { "type": "p", "text": "问：何谓同分、彼同分根？如是二名所目何别？答：有业用者名同分根，无业用根名彼同分。如能见色名同分眼，不见色者名彼同分。彼同分眼差别有四：一、有过去彼同分眼，谓不能见诸色已灭。二、有现在彼同分眼，谓不能见诸色今灭。三、有未来彼同分眼，谓不能见诸色当灭。四、有未来定不生眼，其同分眼差别唯三，谓除未来定不生眼。耳根等四如眼应知。或复五识各二所依：一、俱时生，谓眼等五；二、无间灭，谓即意根。唯说识依滥无间意，但言净色五体应同。故净色言简无间意，与眼等识为所依言。显眼等根差别有五，由斯故说五识所依与等无间缘差别各四句：俱生眼等根，为第一句；无间灭心所，为第二句；无间灭心，为第三句；除前余法，为第四句。" }, { "type": "p", "text": "问：谁能见色？为眼根见、为眼识见、为与眼识相应慧见、为心心所和合见耶？汝何所疑一切有过？若眼根见，余识行时宁不见色？何不俱取一切境耶？若眼识见，诸识但以了别为相，非见为相岂能见色？若与眼识相应慧见，应许耳识相应慧闻；彼既非闻，此云何见？若心心所和合能见，诸心心所和合不定，谓善眼识与二十二心所相应、不善眼识与二十一心所相应、有覆无记眼识与十八种心所相应、无覆无记眼识与十二种心所相应，既不决定，云何和合？答：眼根能见，然与眼识合位非余。譬如眼识了别色用，依眼方有。又如受等领纳等用，必依于心。此亦应尔。由斯理趣，余识行时，眼既识空不能见色亦无俱取，一切境失，以一相续中无二心转故。" }, { "type": "p", "text": "问：何故具六所依所缘，而一相续中无六识俱转？答：等无间缘唯有一故。复有余义，若眼识见，谁复能识？若慧见者，谁复能知？若心心所和合能见，诸法一一业用不同，于中定无和合见义。又应一体有二作用，谓许能见及领纳等。复有余义，若识见者，识无对故，则应能见被障诸色。慧及和合应知亦然。是故眼根独名能见。" }, { "type": "p", "text": "问：已知见用唯属眼根，眼见色时为二为一？答：此不决定。若开两眼观诸色时，则二俱见；以开一眼按一眼时，便于现前见二月等；闭一按一此事则无，是故有时二眼俱见。又《发智论》说俱见因，谓双开时见分明等。两耳两鼻应知亦然。" }, { "type": "p", "text": "问：何缘二眼二耳二鼻虽各两处而立一根？答：二处眼等体类一故、二所取境一界摄故、二能依识一识摄故。又二俱时能取境故，虽有两处而立一根。女根男根即身根摄，是故于此不别立根。眼根极微布眼精上，对境而住如香荾花。耳根极微在耳穴内，旋环而住如卷桦皮。鼻根极微居鼻頞内，背上面下如双爪甲。舌根极微布在舌上形如半月，然于舌中如毛发量无舌根微。身根极微遍诸身分。" }, { "type": "juan", "text": "五事毘婆沙论卷上" }, { "type": "juan", "text": "五事毘婆沙论卷下尊者法救造三藏法师玄奘奉　诏译分别色品第一之余" }, { "type": "p", "text": "问：所造色内根所摄者我已了知。今复欲闻非根摄者，愿说其相。答：色声香味所触无表，此中色谓好显色等。若青黄等色不变坏名好显色；此若变坏名恶显色；若平等者名二中间似显处色。" }, { "type": "p", "text": "问：色处有二：一显、二形。何故此中唯辩显色？答：今于此中应作是说。色有二种：一显、二形，显色谓青黄等，形色谓长短等，而不说者有何意耶？谓显色麁及易知故。如是诸色于六识中二识所识，谓眼及意。先用眼识唯了自相，后用意识了自共相，谓彼诸色住现在时，眼识唯能了彼自相，眼识无间起分别意识，重了前色自相或共相。然此所起分别意识，依前眼识缘前色境，如是意识正现在时，所依所缘并在过去。由斯五境住现在时，意识不能了彼自相，是故色境二识所识，谓诸眼识现在前时，唯了现在自相非共。若诸意识现在前时，通了三世自相共相，以诸意识境界遍故、有分别故。眼识无间非定起意识，于六识身容随起一种。若眼识无间定起意识者，则苦根不应为苦等无间，苦根唯在五识身故。若尔，便违根蕴所说。如说苦根与苦根为因、等无间增上，然依眼识了别色已，无间引起分别意识，故作是言。眼识先识，眼识受已，意识随识。声有二种，乃至广说，有执受大种者，谓诸大种现在刹那有情数摄。无执受大种者，谓诸大种过去未来有情数摄，及三世非有情数摄。此中有执受大种所生声，名有执受大种为因。有执受大种与此所生声为前生等五种因故。无执受大种为因声亦尔。若从口出手等合生，名有执受大种因声。若从林水风等所生，名无执受大种因声。余如前释。诸所有香，乃至广说，诸悦意者说名好香，不悦意者说名恶香，顺舍受处名平等香。鼻所嗅者谓鼻根境，余如前释。诸所有味，乃至广说，诸悦意者名可意味，不悦意者名不可意味，与二相违名顺舍处味。舌所尝者谓舌根境，余如前释。" }, { "type": "p", "text": "问：若尝味时，为先起舌识、先起身识耶？答：若冷暖等增则先起身识，若醎醋等增则先起舌识，若触味平等亦先起舌识，味欲胜故。所触一分，乃至广说，滑性者谓柔软，澁性者谓麁强，轻性者谓不可称，重性者谓可称，冷者谓彼所逼便起暖欲，饥者谓食欲，渴者谓饮欲。如是七种是触处摄，以所造色而为自性。前四大种虽触处摄，非所造色而为自性，是故触处有十一种，今七所造故名一分。身所触者谓身根境，余如前释。" }, { "type": "p", "text": "问：何大种增故有滑性？广说乃至何大种增故有渴耶？有作是说：无偏增者。然四大种性类差别，有能造滑性，广说乃至有能造渴。复有说者：水火界增故能造滑，地风界增故能造澁，火风界增故能造轻，地水界增故能造重，水风界增故能造冷，唯风界增故能造饥，唯火界增故能造渴。此言增者，谓业用增，非事体增，如心心所。无表云何？乃至广说，堕法处色者。堕有六种：一、界堕；二、趣堕；三、补特伽罗堕；四、处堕；五、有漏堕；六、自体堕。界堕者，如结蕴说。诸结堕欲界，彼结在欲界等。趣堕者，谓若摄属如是趣者，名堕是趣。补特伽罗堕者，如毘柰耶说：有二补特伽罗，堕僧数中令僧和合。处堕者，如此中说。无表色云何？谓堕法处色。有漏堕者，如此论说。云何堕法？谓有漏法。自体堕者，如大种蕴说。有执受是何义？答：此增语所显堕自体法。无表色者，谓善恶戒相续不断，此一切时一识所识，谓意识者以无对故。色等五境于现在时五识所识，于三世时意识所识。此于恒时意识所识，眼等五根亦一切时意识所识。此无表色总有二种，谓善、不善。无无记者，以强力心能发无表，无记心劣不发无表。诸善无表总有二种：一者律仪所摄，二者律仪所不摄。不善无表亦有二种：一者不律仪所摄，二者不律仪所不摄。律仪所摄无表复有四种：一者别解脱律仪，二者静虑律仪，三者无漏律仪，四者断律仪。别解脱律仪，谓七众戒。静虑律仪，谓色界戒。无漏律仪，谓学无学戒。断律仪者，依二律仪一分建立，谓静虑律仪、无漏律仪。离欲界染九无间道随转摄者，名断律仪，以能对治一切恶戒，及能对治起恶戒烦恼，故名为断。前八无间道随转摄者，唯能对治起恶戒烦恼。第九无间道随转摄者，能对治恶戒及能对治起恶戒烦恼。" }, { "type": "p", "text": "问：别解脱律仪，何缘故得、何缘故舍？答：由他教得，四缘故舍。何等为四？一、舍所学戒；二、二形生；三、善根断；四、失众同分。" }, { "type": "p", "text": "问：静虑律仪，何缘故得、何缘故舍？答：色界善心若得便得、若舍便舍。此复二种：一、由退故；二、由界地有转易故。" }, { "type": "p", "text": "问：无漏律仪，何缘故得、何缘故舍？答：与道俱得，无全舍者。若随分舍，则由三缘：一、由退故；二、由得果故；三、由转根故。" }, { "type": "p", "text": "问：断律仪，何缘故得、何缘故舍？答：静虑律仪所摄者，如静虑律仪说。无漏律仪所摄者，如无漏律仪说。律仪所摄善无表者，若强净心所发善表，得此无表；若劣净心所发善表，不得此无表。舍此无表，由三种缘：一、意乐息；二、舍加行；三、限势过。不律仪所摄不善无表者，谓屠羊等诸不律仪。此不律仪由二缘得：一、由作业；二、由受事。此不律仪由四缘舍：一、由受别解脱戒；二、由得静虑律仪；三、由二形生；四、由失众同分。然一切色略有四种：一者异熟；二者长养；三者等流；四者刹那。此中眼处唯有二种：一者异熟、二者长养，无别等流，以离前二更不别有等流性故。耳鼻舌身处应知亦尔。色处唯有三种：一者异熟、二者长养、三者等流。香味触处应知亦尔。声处唯有二种，于前三除异熟。堕法处色唯有二种，初无漏心俱者刹那所摄，余等流摄。" }, { "type": "head", "text": "分别心品第二" }, { "type": "p", "text": "问：已知色相诳惑愚夫，不可撮摩犹如聚沫。欲闻心法，其相云何？答：谓心意识，不应说心，是所问故。" }, { "type": "p", "text": "问：心意识三有何差别？答：此无差别，如世间事一说为多、多说一故。一说多者，如说士夫为人、儒童等。多说一者，如说鸟豆等同名再生。应知此中同依一事，说心意识亦复如是。复有说者，亦有差别。过去名意、未来名心、现在名识。复次界施设心、处施设意、蕴施设识。复次依远行业说名为心、依前行业说名为意、依续生业说名为识。复次由采集义说名为心、由依趣义说名为意、由了别义说名为识。「此复云何谓六识身」者，问：此何唯六非减非增？答：所依等故，谓识所依唯有六种，若减识至五则一所依无识，若增识至七则一识无所依等，六所缘应知亦尔。然说识异，唯约所依说识，为身者一识有多故。非一眼识名眼识身，要多眼识名眼识身。如非一象可名象身，要有多象乃名象身。此亦如是。眼识云何？谓依眼根者显眼识所依。各了别色者，显眼识所缘。复次谓依眼根者说眼识因，色者说眼识缘。如世尊说：苾刍当知，因眼缘色眼识得生。" }, { "type": "p", "text": "问：眼与眼识为何等因？答：此为依因。譬如大种与所造色为依因义。各了别者，说眼识相，识以了别为其相故。此中意说，依眼缘色有了别相，名为眼识。广说乃至依意缘法有了别相，名为意识。" }, { "type": "p", "text": "问：何不但说谓依眼根等，或不但说各了别色等？答：若随说一，义不成故。谓若但说依眼根等，则彼相应受等诸法亦依眼根等，应名眼等识。若复但说各了别色等，既有意识亦了别色等，则应意识名眼等识。然此中说依眼根等，遮能了别色等意识；复说各能了别色等，遮眼等识相应受等。" }, { "type": "p", "text": "问：眼、色、明、作意为缘生眼识，何故但说眼识非余？答：眼根胜故。如舞染书，眼不共故。如某种芽眼所依故、如鼓声等眼隣近故、如说觉支。眼耳身识各有四种，谓善、不善、有覆无记、无覆无记。不善者唯欲界。有覆无记唯在梵世。善无覆无记通欲界梵世，非在上地，有寻伺故。鼻舌二识各有三种，除有覆无记。唯在欲界，缘段食故。意识有四种，通三界不系。" }, { "type": "p", "text": "问：若初静虑以上诸地无三识身，生彼如何有见闻触？答：以修力故，初静虑地三识现前，令彼三根有见闻触。依如是义，故有问言：颇有余地身、余地眼、余地色、余地眼识生耶？答：有。谓生第二静虑地者，用第四静虑地眼、见第三静虑地色；彼第二静虑地身、第四静虑地眼、第三静虑地色，初静虑地眼识生此中。五识身各有二种：一者异熟、二者等流。意识身有三种：一者异熟、二者等流、三者刹那。此中刹那，谓苦法智忍相应意识。" }, { "type": "p", "text": "问：颇有一因道现在前，一刹那顷所舍之心，或有是同类因自性、非有同类因，或有有同类因、非同类因自性，或有是同类因自性亦有同类因，或有非同类因自性亦非有同类因。答：道类智忍时应作四句。第一句者，谓已生苦法智忍相应心。第二句者，谓未来见道相应心。第三句者，谓除已生苦法智忍相应心，诸余已生见道相应心。第四句者，谓除前说。" }, { "type": "p", "text": "问：颇有一因道现在前，一刹那顷所舍之心，或有是有漏有漏缘，或有是有漏无漏缘，或有是无漏无漏缘，或有是无漏有漏缘耶？答有。道类智忍时应作四句。第一句者，谓色无色界系见道所断有漏缘随眠相应心。第二句者，谓色无色界系见道所断无漏缘随眠相应心。第三句者，谓灭道忍智相应心。第四句者，谓苦集忍智相应心。" }, { "type": "p", "text": "问：颇有无事烦恼对治道现在前，一刹那顷所舍之心，或有无漏缘非无漏缘缘，或有无漏缘缘非无漏缘，或有无漏缘亦无漏缘缘，或有非无漏缘亦非无漏缘缘？如是四句，准义应思。" }, { "type": "p", "text": "问：颇有刹那心现在前所灭之心，或有非定非定缘，或有非定是定缘，或有是定是定缘，或有是定非定缘。如是四句，准义应思。" }, { "type": "p", "text": "问：颇有刹那心现在前所灭之心，或有已生非已生心为因，或有已生心为因非已生，或有已生亦已生心为因，或有非已生亦非已生心为因。如是四句，准义应思。" }, { "type": "head", "text": "分别心所法品第三" }, { "type": "p", "text": "问：已知非一所依所缘行相流转犹如幻事，极难调伏如恶象马，由有贪等差别之心。今复欲闻心所法相。何谓心所法？如何知别有？答：所有受等名心所法。经为量故，知别有体。如世尊说：眼色二缘生于眼识，三和合故。触与触俱起，有受想思，乃至广说。萨他筏底契经中言：复有思惟诸心所法依心而起系属于心。又舍利子问俱胝罗：何故想思说名意行？俱胝罗言：此二心所法依心起属心，乃至广说。由如是等无量契经，知心所法定别有体。又心所法若无别体，则奢摩他、毘钵舍那、善根、识住、诸食、念住、诸蕴、六六觉支、道支、诸结、学法及有支等契经应减。又不应立大地法等。然经所说法门无减，大地法等实可建立，故知别有诸心所法。" }, { "type": "p", "text": "问：宁知心所与心相应？答：经为量故。如世尊说：见为根信，证智相应，故知心所有相应义。" }, { "type": "p", "text": "问：言相应者是何义耶？答：阿毘达磨诸大论师咸作是说：言相应者是平等义。" }, { "type": "p", "text": "问：有心起位心所法多，有心生时心所法少，云何平等是相应义？答：依体平等作如是说。若一心中二受一想，可非平等，是相应义。然一心中一受一想，思等亦尔，故说平等是相应义。复次等不乖违，是相应义。等不离散，是相应义。平等运转，是相应义。如车众分，故名相应。复次同一时分、同一所依、同一行相、同一所缘、同一果、同一等流、同一异熟，是相应义。此复云何？谓受、想、思乃至广说。" }, { "type": "p", "text": "问：何故先说受，非先说想等？答：行相麁故。受虽无碍不住方所，而行相麁如色施设。故世间说：我今手痛足痛头痛，乃至广说。想、思、触等无如是事。受云何？谓领纳性。有领纳用，名领纳性，即是领受所缘境义。此有三种，谓乐受、苦受、不苦不乐受者，若能长养诸根大种平等受性，名为乐受。若能损减诸根大种不平等受性，名为苦受。与二相违，非平等非不平等受性，名不苦不乐受。复次若于此受令贪随眠二缘随增，谓所缘故、或相应故，是名乐受。若于此受令瞋随眠二缘随增，谓所缘故、或相应故，是名苦受。若于此受令痴随眠二缘随增，谓所缘故、或相应故，名不苦不乐受。虽痴随眠于一切受二缘随增，而不共痴，自依而起、自力而转，多与不苦不乐受俱。余明了故不作是说。由可意不可意顺舍境有差别故，建立如是三领纳性，是故但说有三种受，而实受性有无量种。有余欲令无实乐受及不苦不乐受。" }, { "type": "p", "text": "问：彼何缘说无实乐受？答：经为量故。为契经说：诸所有受无非是苦。又契经说：汝应以苦观于乐受。若乐受性是实有者，如何世尊教诸弟子观乐为苦？又契经言：于苦谓乐名颠倒故。若有乐受应无于苦，谓乐想倒、心倒、见倒。又契经说：诸有漏受，苦谛摄故。此中摄者，是自性摄。非实乐受，是苦自性。云何可言是苦谛摄？既说苦谛摄故无实乐受，又相异故谓逼迫相说名为苦。非实乐受有逼迫相，如何可言诸有漏受皆苦谛摄？又现观故，谓观一切有漏皆苦，说名现观。若乐受性是实有者，观乐为苦成颠倒见，应非现观，是故定知无实乐受。阿毘达磨诸论师言：实有乐受，经为量故。谓契经说：佛告大名：「若色一向是苦非乐，非乐所随，有情不应贪著诸色。」乃至广说。又契经言：并乐并喜，于四圣谛我说现观。又契经说：有三种受，谓乐受、苦受、不苦不乐受。又契经言：诸乐受生时、乐住时，乐由无常有过患。诸苦受生时、苦住时，苦由无常有过患。若乐受性非实有者，应非如苦作一类说，应于乐受作别类说，应于苦受作别类说。又若乐受非实有性，应无轻安，以无因故。如契经说：由有喜故身心轻安。若无轻安亦应无乐，展转乃至应无涅槃，无渐次因，果非有故。彼师于此作救义言：如上地中虽无有喜，而非无有身心轻安，故引证言非为决定，彼救非理。所以者何？以上地中都无喜故。应观此义，如健达缚三事和合，食名色经。如契经言：父母交会，有健达缚正现在前，而见有时无父母会，有健达缚亦现在前，如受湿生及化生者，非受胎、卵二生有情，离父母合有入胎义。又如经言：三事和合谓寿、暖、识。然无色界虽无有暖而有寿识，非欲色界寿识离暖。又如经说：身依食住，非上二界。住由三食，欲界亦然；非欲界中住由四食，上界亦尔。又如经言：名色缘识、识缘名色，非无色界，虽无有色而名与识展转相缘，令欲色中亦有此义。此中亦尔，若有喜处，由有喜故得有轻安；若处喜无，轻安亦有，由余缘故，不应为责。何谓余缘？谓先欲界有胜喜受，引未至定轻安令起；初二静虑有胜喜受，引上地中轻安令起。若全无喜则无轻安，由此证知定有乐受。又如初果在上二界虽不能得，而彼能得阿罗汉果，先力引故。此亦应然，不应为责。又如以杖先击于轮，后舍杖时其轮犹转。此亦应尔，由先喜力引后轻安，是故轻安定由有喜，喜即喜受乐受所摄，是故定知实有乐受。又由乐受有希望故，如契经说：若有乐者，于法希望。乐受若无，则应于法无希望者，是故定知实有乐受。又可爱业应无果故，若无乐受，诸可爱业应空无果。诸可爱业定以乐受为其果故，亦不应言诸可爱业以诸乐具为异熟果，乐具但是增上果故，谓诸乐具是增上果非异熟果。所以者何？所有乐具可有与他共受用故、自命终已不失坏故。谓诸乐具与他有情可共受用，诸异熟果定无与他共受用义，堕自相续不共他故。又诸乐具自命终已，如象马等犹不失坏。诸异熟果与身命俱，身命若无彼定失坏，故可爱业若无乐受应空无果，其理决定。又摄益故，若无乐受，诸根大种应无摄益。若谓摄益，由诸有情分别境界非由乐受，理亦不然。应知摄益，如由苦受有损害故。又正加行必有果故，若无乐受则正加行应空无果。正加行者，应以苦受为异熟果。无乐受故，如邪加行必以苦受为异熟果故，正加行应以乐受为异熟果，更相违故，如明与暗、影与光等。又由乐受起恶行故，若无乐受恶行应无。由诸有情贪著乐受，起诸恶行感苦受果。恶行若无应无苦受，苦受既有恶行非无，既有恶行定有乐受。又法受故，如契经说：有四法受，或有法受现乐后苦、或有法受现苦后乐、或有法受现乐后乐、或有法受现苦后苦。若无乐受，法受应一，不应有四。由如是等种种因缘，定有乐受。" }, { "type": "p", "text": "问：若有乐受，世尊所说违乐受经有何理趣？答：有别理趣。且初经说，诸所有受无非苦者，当知彼经依三苦说。何谓三苦？一者苦苦？二者坏苦？三者行苦。若诸苦受由苦苦故说名为苦，若诸乐受由坏苦故说名为苦，若诸不苦不乐受由行苦故说名为苦，如契经说无常故苦，应知彼经有此理趣。" }, { "type": "juan", "text": "五事毘婆沙论卷下" } ] }, "special_structures": { "l": 4, "juan": 4, "space": 7, "lg": 1, "byline": 4, "lb": 561, "head": 7, "form": 0, "p": 74, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T20:11:38", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "尊者法救造 唐 玄奘譯", "role": "mixed", "source_kind": "tei_header_author", "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "尊者法救造 唐 玄奘译", 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