五事毘婆沙论

五事毘婆沙论卷上

尊者法救造

三藏法师玄奘奉　诏译

分别色品第一

敬礼佛法僧，我今随自力，欲于对法海，探少贞实义。哀慜弟子等，当释能生慧，灭愚五事论，令彼觉开发。

尊者世友为益有情制《五事论》，我今当释。

问：何用释此《五事论》耶？答：为欲开发深隐义故。若未开发此深隐义，如有伏藏未开发时，世间无能欢喜受用。若为开发此深隐义，如有伏藏已开发时，世间便能欢喜受用。又如日月虽具威光，云等翳时不得显照；若除彼翳显照事成。本论文词应知亦尔，虽已略辩种种胜义，若不广释便不光显，为令光显故我当释。

问：已知须释《五事论》因，尊者何缘制造斯论？答：有弟子等怖广闻持，欲令依略觉自共相。谓彼尊者常作是思：「云何当令诸弟子等，于一切法自相共相，依止略文起明了觉？」以明了觉喻金刚山，诸恶见风不能倾动。不明了觉如芦苇花，为恶见风之所飘鼓，旋还飘飏犹豫空中。如是欲令诸弟子等起坚固觉，故作斯论。

问：何谓诸法自相共相？答：坚湿暖等是诸法自相，无常苦等是诸法共相。世间虽于诸法自相有能知者，然于共相皆不能知。如是欲令诸弟子辈，于二相法能如实知，故造斯论。

问：已知须造《五事论》缘，此复为何名「五事论」？答：由此论中分别五事，是故此论得五事名。依处能生事义无异，阿毘达磨诸大论师咸作是言：「事有五种：一、自性事；二、所缘事；三、系缚事；四、所因事；五、摄受事。当知此中唯自性事。」

问：若尔，何故说有五法？答：事之与法，义亦无异。

问：何故此论唯辩五法？有作是说：此责非理，若减若增俱有难故。有说：此论略显诸法体类差别不相杂乱，摄一切法，故唯说五。若总于五立一法名，虽是略说，摄诸法尽，而不能显心等五法体类差别不相杂乱。若说有漏、无漏等二，有学、无学、非二等三，欲、色、无色、不系等四，应知亦尔。

问：岂不列名即知有五，何故论首先标五数？答：如缕系花易受持故。谓如以缕连系众花，易可受持庄严身首。如是数缕连系义花，易可受持庄严心慧。或先标数后列其名，是制作者旧仪式故。应知法声义有多种，谓或有处所说名法，如契经说：汝应谛听，吾当为汝宣说妙法。或复有处功德名法，如契经说：苾刍当知，法谓正见，邪见非法。或复有处无我名法，如契经说：诸法无我，当知此中无我名法。法谓能持、或能长养，能持于自长养望他。

问：何故此中先辩色法？答：一切法中色最麁故、是一切识所缘境故、与入佛法为要门故。谓入佛法者，有二甘露门：一、不净观；二、持息念。依不净观入佛法者观所造色，依持息念入佛法者观能造风。

问：依何义故说之为色？答：渐次积集、渐次散坏、种植生长、会遇怨亲、能坏能成，皆是色义。佛说变坏故名为色，变坏即是可恼坏义。有说变碍故名为色。

问：过去未来极微无表皆无变碍，应不名色。答：彼亦是色，得色相故。过去诸色虽无变碍，而曾变碍，故立色名。未来诸色虽无变碍，而当变碍，故立色名。如过未眼虽不能见，而曾当见，故立眼名，得彼相故。此亦应尔，一一极微虽无变碍，而可积集变碍义成。诸无表色虽无变碍，随所依故得变碍名。所依者何？谓四大种。由彼变碍，无表名色，如树动时影亦随动。或随多分，如名段食。或表内心，故名为色。或表先业，故立色名。

「色云何者」，问：尊者何故复说此言？答：前所略说，今欲广辩。若有见有对色、若无见有对色、若无见无对色，总摄名为诸所有色。言一切者，谓此诸色摄色无余。

「四大种者」，问：何故大种唯有四耶？脇尊者曰：此责非理，若减若增俱有疑故。不违法相，说四无失。有作是说：为遮外道大种有五，故唯说四。彼执虚空亦是大种。

问：何故虚空不名大种？答：虚空无有大种相故。谓大虚空是大非种，以常住法无造作故。大德妙音亦作是说：虚空大种其相各异，虚空虽大而体非种。又诸大种若能成身，多是有情业异熟摄；虚空无彼业异熟相，是故虚空定非大种。

问：所说大种其义云何？答：亦种亦大故名大种。如世间说大地大王。

问：此中所说种是何义？答：能多积集、能大障碍、能办大事、故名为种。

问：此四大种作何事业？答：此四能造诸所造色，谓依此四诸积集色、大障碍色皆得生长，如是名为大种事业。

问：造是何义？为因、为缘？若是因义，此四大种于所造色五因皆无，如何可言造是因义？若是缘义，诸所造色除自余法皆增上缘，是则不应唯四能造。有作是说：造是因义，虽四大种于所造色无相应等五种因义，而更别有生等五因，即是生、依、立、持、养五。复有说者：造是缘义，虽所造色除其自性余一切法皆增上缘，而四大种是所造色，近增上缘非所余法。如说眼色为眼识缘，彼说胜缘此亦应尔。

问：颇有是色非四大种，亦非大种所造色耶？答：有。谓一或二或三大种，此一二三不名四故、又诸大种非所造故。

问：何故大种非所造耶？答：因色、果色相各异故。或诸大种若所造摄，为四造一、三造一耶？若诸大种四能造一，地等亦应还造地等，是则诸法应待自性；然一切法不待自性，但藉他缘而有作用。若诸大种三能造一，因数既阙应不能造，如所造色因必具四。

问：已总了知大种所造，复欲闻此二种别相。何谓大种？其相云何？答：地等界名大种，坚等性是其相。

问：若坚性等是地等相，所相、能相岂不成一？答：许此成一亦有何过？故毘婆沙作如是说：自性我物相本性等，名言虽殊而义无别，不可说诸法离自性有相。如说涅槃寂静为相，非离寂静别有涅槃。此亦应然，故无有过。此中坚性，即坚分坚体约种类说，坚性是地界。然此坚性差别无边，谓内法中爪发等异，外法中有铜锡等殊。又内法中手足等坚异，外法亦尔，故坚性无边。

问：若尔，坚性应共相摄，云何说为地等自相？答：坚性虽多而总表地，如多变碍总表色蕴，所表既一故非共相。有说坚性通二相摄，观三大种则成自相，若观坚类有内外等无边差别复成共相。如变碍性通二相摄，观余四蕴则成自相，若观色性有十一种品类差别复成共相。又如苦谛其相逼迫，观三谛时此成自相，若观有漏五蕴差别，即此逼迫复成共相。坚性亦然，故通二种。

问：若如是者，云何建立自共相别不相杂乱？答：以观待故无杂乱失。谓若观彼立为自相，未甞观彼立为共相；若复观此立为共相，未甞观此立为自相，故自共相观待而立。

问：已知大种相各有异，大种作业差别云何？答：地界能持住行二类令不坠落，水界能摄性乖违事令不离散，火界能熟不熟物类令不朽败，风界能令诸物增长或复流引，是谓大种各别事业。

问：地水火风各有二性，谓坚等性及色性摄。云何一法得有二相？答：一法多相斯有何失？如契经说：一一取蕴有如病等无量种相。或坚等性是地界等自相所摄，其中色性是地界等共相所摄，故于一法有二种相：一自、二共，亦不违理。

问：如是四界可相离不？答：此四展转定不相离。云何知然？契经说故。《入胎经》说：羯赖蓝时若有地界无水界者，其性干燥则应分散；既不分散，故知定有水界能摄。若有水界无地界者，其性融释则应流派；既不流派，故知定有地界能持。若有水界无火界者，其性润湿则应朽败；既不朽败，故知定有火界能熟。若有火界无风界者，其性则应无增长义；既渐增长，故知定有风界动摇。

问：若尔，经说当云何通？如契经说：苾刍当知，于此身中火界若发，或即令舍命、或生近死苦。答：经依增盛不增盛说，不言火体身中本无。

问：地界与地有何差别？答：地界坚性，地谓显形。地界能造，地谓所造。地界触处身识所识，地谓色处眼识所识。是谓地界与地差别。水火亦然，风或风界。

问：已具了知坚湿暖动四大种相展转乖违，如四毒蛇居一身箧。复欲闻彼所造色相，且何名为彼所造色？答：彼所造色，谓眼根等。眼即根故，说名眼根，如青莲华；余根亦尔。

问：眼等五种亦界处摄，何故此中独标根称？答：为欲简别色等外境，谓若说为眼等界处，则根根义差别难知，是故此中独标根称，此则显示所造色中内者名根、外名根义。

问：此中所说根义云何？答：增上、最胜、现见、光明、喜观妙等皆是根义。

问：若增上义是根义者，诸有为法展转增上，无为亦是有为增上，则一切法皆应是根。答：依胜立根故无斯过。谓增上缘有胜有劣，当知胜者建立为根。

问：何根于谁有几增上？答：五根各于四事增上：一、庄严身；二、导养身；三、生识等；四、不共事。先辩眼根，庄严身者，谓身虽具众分余根，若阙眼根便丑陋故。导养身者，谓眼能见安危诸色，避危就安身久住故。生识等者，谓依眼根一切眼识及相应法皆得生故。不共事者，谓见色用唯属眼根，二十一根无斯用故。次辩耳根，庄严身者，谓耳聋者不可爱故。导养身者，谓耳能闻好恶声别，避恶就好身久住故。生识等者，谓依耳根一切耳识及相应法皆得生故。不共事者，谓闻声用唯属耳根，二十一根无斯用故。鼻舌身根，庄严身者，如眼耳说。导养身者，谓此三根受用段食身久住故。生识等者，谓依三根，鼻舌身识及相应法皆得生故。不共事者，谓嗅甞觉香味触用属鼻舌身，非余根故。

问：如是五根有何胜德？谁为自性？业用云何？答：眼根德者，谓与眼识及相应法为所依故，眼根自性即是净色，能见诸色是眼业用。余根三事类眼应知。此中且说有业用根，非一切根识所依故。此色澄净故名净色。或复此中与眼识等为所依者，显同分根，说净色言显彼同分。

问：何谓同分、彼同分根？如是二名所目何别？答：有业用者名同分根，无业用根名彼同分。如能见色名同分眼，不见色者名彼同分。彼同分眼差别有四：一、有过去彼同分眼，谓不能见诸色已灭。二、有现在彼同分眼，谓不能见诸色今灭。三、有未来彼同分眼，谓不能见诸色当灭。四、有未来定不生眼，其同分眼差别唯三，谓除未来定不生眼。耳根等四如眼应知。或复五识各二所依：一、俱时生，谓眼等五；二、无间灭，谓即意根。唯说识依滥无间意，但言净色五体应同。故净色言简无间意，与眼等识为所依言。显眼等根差别有五，由斯故说五识所依与等无间缘差别各四句：俱生眼等根，为第一句；无间灭心所，为第二句；无间灭心，为第三句；除前余法，为第四句。

问：谁能见色？为眼根见、为眼识见、为与眼识相应慧见、为心心所和合见耶？汝何所疑一切有过？若眼根见，余识行时宁不见色？何不俱取一切境耶？若眼识见，诸识但以了别为相，非见为相岂能见色？若与眼识相应慧见，应许耳识相应慧闻；彼既非闻，此云何见？若心心所和合能见，诸心心所和合不定，谓善眼识与二十二心所相应、不善眼识与二十一心所相应、有覆无记眼识与十八种心所相应、无覆无记眼识与十二种心所相应，既不决定，云何和合？答：眼根能见，然与眼识合位非余。譬如眼识了别色用，依眼方有。又如受等领纳等用，必依于心。此亦应尔。由斯理趣，余识行时，眼既识空不能见色亦无俱取，一切境失，以一相续中无二心转故。

问：何故具六所依所缘，而一相续中无六识俱转？答：等无间缘唯有一故。复有余义，若眼识见，谁复能识？若慧见者，谁复能知？若心心所和合能见，诸法一一业用不同，于中定无和合见义。又应一体有二作用，谓许能见及领纳等。复有余义，若识见者，识无对故，则应能见被障诸色。慧及和合应知亦然。是故眼根独名能见。

问：已知见用唯属眼根，眼见色时为二为一？答：此不决定。若开两眼观诸色时，则二俱见；以开一眼按一眼时，便于现前见二月等；闭一按一此事则无，是故有时二眼俱见。又《发智论》说俱见因，谓双开时见分明等。两耳两鼻应知亦然。

问：何缘二眼二耳二鼻虽各两处而立一根？答：二处眼等体类一故、二所取境一界摄故、二能依识一识摄故。又二俱时能取境故，虽有两处而立一根。女根男根即身根摄，是故于此不别立根。眼根极微布眼精上，对境而住如香荾花。耳根极微在耳穴内，旋环而住如卷桦皮。鼻根极微居鼻頞内，背上面下如双爪甲。舌根极微布在舌上形如半月，然于舌中如毛发量无舌根微。身根极微遍诸身分。

五事毘婆沙论卷上

五事毘婆沙论卷下尊者法救造三藏法师玄奘奉　诏译分别色品第一之余

问：所造色内根所摄者我已了知。今复欲闻非根摄者，愿说其相。答：色声香味所触无表，此中色谓好显色等。若青黄等色不变坏名好显色；此若变坏名恶显色；若平等者名二中间似显处色。

问：色处有二：一显、二形。何故此中唯辩显色？答：今于此中应作是说。色有二种：一显、二形，显色谓青黄等，形色谓长短等，而不说者有何意耶？谓显色麁及易知故。如是诸色于六识中二识所识，谓眼及意。先用眼识唯了自相，后用意识了自共相，谓彼诸色住现在时，眼识唯能了彼自相，眼识无间起分别意识，重了前色自相或共相。然此所起分别意识，依前眼识缘前色境，如是意识正现在时，所依所缘并在过去。由斯五境住现在时，意识不能了彼自相，是故色境二识所识，谓诸眼识现在前时，唯了现在自相非共。若诸意识现在前时，通了三世自相共相，以诸意识境界遍故、有分别故。眼识无间非定起意识，于六识身容随起一种。若眼识无间定起意识者，则苦根不应为苦等无间，苦根唯在五识身故。若尔，便违根蕴所说。如说苦根与苦根为因、等无间增上，然依眼识了别色已，无间引起分别意识，故作是言。眼识先识，眼识受已，意识随识。声有二种，乃至广说，有执受大种者，谓诸大种现在刹那有情数摄。无执受大种者，谓诸大种过去未来有情数摄，及三世非有情数摄。此中有执受大种所生声，名有执受大种为因。有执受大种与此所生声为前生等五种因故。无执受大种为因声亦尔。若从口出手等合生，名有执受大种因声。若从林水风等所生，名无执受大种因声。余如前释。诸所有香，乃至广说，诸悦意者说名好香，不悦意者说名恶香，顺舍受处名平等香。鼻所嗅者谓鼻根境，余如前释。诸所有味，乃至广说，诸悦意者名可意味，不悦意者名不可意味，与二相违名顺舍处味。舌所尝者谓舌根境，余如前释。

问：若尝味时，为先起舌识、先起身识耶？答：若冷暖等增则先起身识，若醎醋等增则先起舌识，若触味平等亦先起舌识，味欲胜故。所触一分，乃至广说，滑性者谓柔软，澁性者谓麁强，轻性者谓不可称，重性者谓可称，冷者谓彼所逼便起暖欲，饥者谓食欲，渴者谓饮欲。如是七种是触处摄，以所造色而为自性。前四大种虽触处摄，非所造色而为自性，是故触处有十一种，今七所造故名一分。身所触者谓身根境，余如前释。

问：何大种增故有滑性？广说乃至何大种增故有渴耶？有作是说：无偏增者。然四大种性类差别，有能造滑性，广说乃至有能造渴。复有说者：水火界增故能造滑，地风界增故能造澁，火风界增故能造轻，地水界增故能造重，水风界增故能造冷，唯风界增故能造饥，唯火界增故能造渴。此言增者，谓业用增，非事体增，如心心所。无表云何？乃至广说，堕法处色者。堕有六种：一、界堕；二、趣堕；三、补特伽罗堕；四、处堕；五、有漏堕；六、自体堕。界堕者，如结蕴说。诸结堕欲界，彼结在欲界等。趣堕者，谓若摄属如是趣者，名堕是趣。补特伽罗堕者，如毘柰耶说：有二补特伽罗，堕僧数中令僧和合。处堕者，如此中说。无表色云何？谓堕法处色。有漏堕者，如此论说。云何堕法？谓有漏法。自体堕者，如大种蕴说。有执受是何义？答：此增语所显堕自体法。无表色者，谓善恶戒相续不断，此一切时一识所识，谓意识者以无对故。色等五境于现在时五识所识，于三世时意识所识。此于恒时意识所识，眼等五根亦一切时意识所识。此无表色总有二种，谓善、不善。无无记者，以强力心能发无表，无记心劣不发无表。诸善无表总有二种：一者律仪所摄，二者律仪所不摄。不善无表亦有二种：一者不律仪所摄，二者不律仪所不摄。律仪所摄无表复有四种：一者别解脱律仪，二者静虑律仪，三者无漏律仪，四者断律仪。别解脱律仪，谓七众戒。静虑律仪，谓色界戒。无漏律仪，谓学无学戒。断律仪者，依二律仪一分建立，谓静虑律仪、无漏律仪。离欲界染九无间道随转摄者，名断律仪，以能对治一切恶戒，及能对治起恶戒烦恼，故名为断。前八无间道随转摄者，唯能对治起恶戒烦恼。第九无间道随转摄者，能对治恶戒及能对治起恶戒烦恼。

问：别解脱律仪，何缘故得、何缘故舍？答：由他教得，四缘故舍。何等为四？一、舍所学戒；二、二形生；三、善根断；四、失众同分。

问：静虑律仪，何缘故得、何缘故舍？答：色界善心若得便得、若舍便舍。此复二种：一、由退故；二、由界地有转易故。

问：无漏律仪，何缘故得、何缘故舍？答：与道俱得，无全舍者。若随分舍，则由三缘：一、由退故；二、由得果故；三、由转根故。

问：断律仪，何缘故得、何缘故舍？答：静虑律仪所摄者，如静虑律仪说。无漏律仪所摄者，如无漏律仪说。律仪所摄善无表者，若强净心所发善表，得此无表；若劣净心所发善表，不得此无表。舍此无表，由三种缘：一、意乐息；二、舍加行；三、限势过。不律仪所摄不善无表者，谓屠羊等诸不律仪。此不律仪由二缘得：一、由作业；二、由受事。此不律仪由四缘舍：一、由受别解脱戒；二、由得静虑律仪；三、由二形生；四、由失众同分。然一切色略有四种：一者异熟；二者长养；三者等流；四者刹那。此中眼处唯有二种：一者异熟、二者长养，无别等流，以离前二更不别有等流性故。耳鼻舌身处应知亦尔。色处唯有三种：一者异熟、二者长养、三者等流。香味触处应知亦尔。声处唯有二种，于前三除异熟。堕法处色唯有二种，初无漏心俱者刹那所摄，余等流摄。

分别心品第二

问：已知色相诳惑愚夫，不可撮摩犹如聚沫。欲闻心法，其相云何？答：谓心意识，不应说心，是所问故。

问：心意识三有何差别？答：此无差别，如世间事一说为多、多说一故。一说多者，如说士夫为人、儒童等。多说一者，如说鸟豆等同名再生。应知此中同依一事，说心意识亦复如是。复有说者，亦有差别。过去名意、未来名心、现在名识。复次界施设心、处施设意、蕴施设识。复次依远行业说名为心、依前行业说名为意、依续生业说名为识。复次由采集义说名为心、由依趣义说名为意、由了别义说名为识。「此复云何谓六识身」者，问：此何唯六非减非增？答：所依等故，谓识所依唯有六种，若减识至五则一所依无识，若增识至七则一识无所依等，六所缘应知亦尔。然说识异，唯约所依说识，为身者一识有多故。非一眼识名眼识身，要多眼识名眼识身。如非一象可名象身，要有多象乃名象身。此亦如是。眼识云何？谓依眼根者显眼识所依。各了别色者，显眼识所缘。复次谓依眼根者说眼识因，色者说眼识缘。如世尊说：苾刍当知，因眼缘色眼识得生。

问：眼与眼识为何等因？答：此为依因。譬如大种与所造色为依因义。各了别者，说眼识相，识以了别为其相故。此中意说，依眼缘色有了别相，名为眼识。广说乃至依意缘法有了别相，名为意识。

问：何不但说谓依眼根等，或不但说各了别色等？答：若随说一，义不成故。谓若但说依眼根等，则彼相应受等诸法亦依眼根等，应名眼等识。若复但说各了别色等，既有意识亦了别色等，则应意识名眼等识。然此中说依眼根等，遮能了别色等意识；复说各能了别色等，遮眼等识相应受等。

问：眼、色、明、作意为缘生眼识，何故但说眼识非余？答：眼根胜故。如舞染书，眼不共故。如某种芽眼所依故、如鼓声等眼隣近故、如说觉支。眼耳身识各有四种，谓善、不善、有覆无记、无覆无记。不善者唯欲界。有覆无记唯在梵世。善无覆无记通欲界梵世，非在上地，有寻伺故。鼻舌二识各有三种，除有覆无记。唯在欲界，缘段食故。意识有四种，通三界不系。

问：若初静虑以上诸地无三识身，生彼如何有见闻触？答：以修力故，初静虑地三识现前，令彼三根有见闻触。依如是义，故有问言：颇有余地身、余地眼、余地色、余地眼识生耶？答：有。谓生第二静虑地者，用第四静虑地眼、见第三静虑地色；彼第二静虑地身、第四静虑地眼、第三静虑地色，初静虑地眼识生此中。五识身各有二种：一者异熟、二者等流。意识身有三种：一者异熟、二者等流、三者刹那。此中刹那，谓苦法智忍相应意识。

问：颇有一因道现在前，一刹那顷所舍之心，或有是同类因自性、非有同类因，或有有同类因、非同类因自性，或有是同类因自性亦有同类因，或有非同类因自性亦非有同类因。答：道类智忍时应作四句。第一句者，谓已生苦法智忍相应心。第二句者，谓未来见道相应心。第三句者，谓除已生苦法智忍相应心，诸余已生见道相应心。第四句者，谓除前说。

问：颇有一因道现在前，一刹那顷所舍之心，或有是有漏有漏缘，或有是有漏无漏缘，或有是无漏无漏缘，或有是无漏有漏缘耶？答有。道类智忍时应作四句。第一句者，谓色无色界系见道所断有漏缘随眠相应心。第二句者，谓色无色界系见道所断无漏缘随眠相应心。第三句者，谓灭道忍智相应心。第四句者，谓苦集忍智相应心。

问：颇有无事烦恼对治道现在前，一刹那顷所舍之心，或有无漏缘非无漏缘缘，或有无漏缘缘非无漏缘，或有无漏缘亦无漏缘缘，或有非无漏缘亦非无漏缘缘？如是四句，准义应思。

问：颇有刹那心现在前所灭之心，或有非定非定缘，或有非定是定缘，或有是定是定缘，或有是定非定缘。如是四句，准义应思。

问：颇有刹那心现在前所灭之心，或有已生非已生心为因，或有已生心为因非已生，或有已生亦已生心为因，或有非已生亦非已生心为因。如是四句，准义应思。

分别心所法品第三

问：已知非一所依所缘行相流转犹如幻事，极难调伏如恶象马，由有贪等差别之心。今复欲闻心所法相。何谓心所法？如何知别有？答：所有受等名心所法。经为量故，知别有体。如世尊说：眼色二缘生于眼识，三和合故。触与触俱起，有受想思，乃至广说。萨他筏底契经中言：复有思惟诸心所法依心而起系属于心。又舍利子问俱胝罗：何故想思说名意行？俱胝罗言：此二心所法依心起属心，乃至广说。由如是等无量契经，知心所法定别有体。又心所法若无别体，则奢摩他、毘钵舍那、善根、识住、诸食、念住、诸蕴、六六觉支、道支、诸结、学法及有支等契经应减。又不应立大地法等。然经所说法门无减，大地法等实可建立，故知别有诸心所法。

问：宁知心所与心相应？答：经为量故。如世尊说：见为根信，证智相应，故知心所有相应义。

问：言相应者是何义耶？答：阿毘达磨诸大论师咸作是说：言相应者是平等义。

问：有心起位心所法多，有心生时心所法少，云何平等是相应义？答：依体平等作如是说。若一心中二受一想，可非平等，是相应义。然一心中一受一想，思等亦尔，故说平等是相应义。复次等不乖违，是相应义。等不离散，是相应义。平等运转，是相应义。如车众分，故名相应。复次同一时分、同一所依、同一行相、同一所缘、同一果、同一等流、同一异熟，是相应义。此复云何？谓受、想、思乃至广说。

问：何故先说受，非先说想等？答：行相麁故。受虽无碍不住方所，而行相麁如色施设。故世间说：我今手痛足痛头痛，乃至广说。想、思、触等无如是事。受云何？谓领纳性。有领纳用，名领纳性，即是领受所缘境义。此有三种，谓乐受、苦受、不苦不乐受者，若能长养诸根大种平等受性，名为乐受。若能损减诸根大种不平等受性，名为苦受。与二相违，非平等非不平等受性，名不苦不乐受。复次若于此受令贪随眠二缘随增，谓所缘故、或相应故，是名乐受。若于此受令瞋随眠二缘随增，谓所缘故、或相应故，是名苦受。若于此受令痴随眠二缘随增，谓所缘故、或相应故，名不苦不乐受。虽痴随眠于一切受二缘随增，而不共痴，自依而起、自力而转，多与不苦不乐受俱。余明了故不作是说。由可意不可意顺舍境有差别故，建立如是三领纳性，是故但说有三种受，而实受性有无量种。有余欲令无实乐受及不苦不乐受。

问：彼何缘说无实乐受？答：经为量故。为契经说：诸所有受无非是苦。又契经说：汝应以苦观于乐受。若乐受性是实有者，如何世尊教诸弟子观乐为苦？又契经言：于苦谓乐名颠倒故。若有乐受应无于苦，谓乐想倒、心倒、见倒。又契经说：诸有漏受，苦谛摄故。此中摄者，是自性摄。非实乐受，是苦自性。云何可言是苦谛摄？既说苦谛摄故无实乐受，又相异故谓逼迫相说名为苦。非实乐受有逼迫相，如何可言诸有漏受皆苦谛摄？又现观故，谓观一切有漏皆苦，说名现观。若乐受性是实有者，观乐为苦成颠倒见，应非现观，是故定知无实乐受。阿毘达磨诸论师言：实有乐受，经为量故。谓契经说：佛告大名：「若色一向是苦非乐，非乐所随，有情不应贪著诸色。」乃至广说。又契经言：并乐并喜，于四圣谛我说现观。又契经说：有三种受，谓乐受、苦受、不苦不乐受。又契经言：诸乐受生时、乐住时，乐由无常有过患。诸苦受生时、苦住时，苦由无常有过患。若乐受性非实有者，应非如苦作一类说，应于乐受作别类说，应于苦受作别类说。又若乐受非实有性，应无轻安，以无因故。如契经说：由有喜故身心轻安。若无轻安亦应无乐，展转乃至应无涅槃，无渐次因，果非有故。彼师于此作救义言：如上地中虽无有喜，而非无有身心轻安，故引证言非为决定，彼救非理。所以者何？以上地中都无喜故。应观此义，如健达缚三事和合，食名色经。如契经言：父母交会，有健达缚正现在前，而见有时无父母会，有健达缚亦现在前，如受湿生及化生者，非受胎、卵二生有情，离父母合有入胎义。又如经言：三事和合谓寿、暖、识。然无色界虽无有暖而有寿识，非欲色界寿识离暖。又如经说：身依食住，非上二界。住由三食，欲界亦然；非欲界中住由四食，上界亦尔。又如经言：名色缘识、识缘名色，非无色界，虽无有色而名与识展转相缘，令欲色中亦有此义。此中亦尔，若有喜处，由有喜故得有轻安；若处喜无，轻安亦有，由余缘故，不应为责。何谓余缘？谓先欲界有胜喜受，引未至定轻安令起；初二静虑有胜喜受，引上地中轻安令起。若全无喜则无轻安，由此证知定有乐受。又如初果在上二界虽不能得，而彼能得阿罗汉果，先力引故。此亦应然，不应为责。又如以杖先击于轮，后舍杖时其轮犹转。此亦应尔，由先喜力引后轻安，是故轻安定由有喜，喜即喜受乐受所摄，是故定知实有乐受。又由乐受有希望故，如契经说：若有乐者，于法希望。乐受若无，则应于法无希望者，是故定知实有乐受。又可爱业应无果故，若无乐受，诸可爱业应空无果。诸可爱业定以乐受为其果故，亦不应言诸可爱业以诸乐具为异熟果，乐具但是增上果故，谓诸乐具是增上果非异熟果。所以者何？所有乐具可有与他共受用故、自命终已不失坏故。谓诸乐具与他有情可共受用，诸异熟果定无与他共受用义，堕自相续不共他故。又诸乐具自命终已，如象马等犹不失坏。诸异熟果与身命俱，身命若无彼定失坏，故可爱业若无乐受应空无果，其理决定。又摄益故，若无乐受，诸根大种应无摄益。若谓摄益，由诸有情分别境界非由乐受，理亦不然。应知摄益，如由苦受有损害故。又正加行必有果故，若无乐受则正加行应空无果。正加行者，应以苦受为异熟果。无乐受故，如邪加行必以苦受为异熟果故，正加行应以乐受为异熟果，更相违故，如明与暗、影与光等。又由乐受起恶行故，若无乐受恶行应无。由诸有情贪著乐受，起诸恶行感苦受果。恶行若无应无苦受，苦受既有恶行非无，既有恶行定有乐受。又法受故，如契经说：有四法受，或有法受现乐后苦、或有法受现苦后乐、或有法受现乐后乐、或有法受现苦后苦。若无乐受，法受应一，不应有四。由如是等种种因缘，定有乐受。

问：若有乐受，世尊所说违乐受经有何理趣？答：有别理趣。且初经说，诸所有受无非苦者，当知彼经依三苦说。何谓三苦？一者苦苦？二者坏苦？三者行苦。若诸苦受由苦苦故说名为苦，若诸乐受由坏苦故说名为苦，若诸不苦不乐受由行苦故说名为苦，如契经说无常故苦，应知彼经有此理趣。

五事毘婆沙论卷下