杂阿毘昙心论
杂阿毘昙心论卷第一
序品第一
广说,梵音云毘婆沙,以毘婆沙中义庄严处中之说诸师释法胜阿毘昙心义广略不同,法胜所释最为略也,优婆扇多有八千偈释,又有一师万二千偈释,此二论名为广也,和修槃头以六千偈释法,宏远玄旷无所执著于三藏者,为无依虚空论也。
复次为显现清净烦恼对治,依阿毘昙毘婆沙所应故,大德法胜及我达摩多罗共庄严杂阿毘昙心,离诸广略说真实义。问:且置真实义。云何名阿毘昙?云何名毘婆沙?答:于牟尼所说等谛第一义谛甚深义味,宣畅显说真实性义,名阿毘昙。又能显现修多罗义,如灯照明,是惠根性若取自相则觉法,是阿毘昙;若取众具是五阴性名者,诸论中胜,趣向解脱,是名阿毘昙。
复次毘婆沙者,于牟尼所说性真实义,问答分别究畅真要,随顺契经开悦众心。所谓性、相、名字、地、依、行、缘、念、智、根、定、世善,及界、学、见谛断义,缘方便得亦离欲得,何处初起、摄、相应因缘果有果等,无量诸法种种义生说,种种类种种说,是名毘婆沙论。如佛世尊略说二智:法智、比智,毘婆沙说无量分别,所谓彼法智者,是无漏惠性,是智相,名者初知法故,是名法智。在六地,依欲界十六行境界,四谛四念处智即智相,三根,三三昧相应三根者,喜乐舍也。三三昧,谓有觉有观、无觉有观、无觉无观,堕三世、缘三世及离世,是善缘三种谓善、不善、无记,是不系,缘欲界及不系。是学无学缘三种谓学、无学、非学非无学也,是不断缘三种谓见谛断、修道断、不断也。名缘及义缘,方便得离欲得,欲界起法界法,入行阴所摄,意界、法界、意识界相应。三因,自性三因所生。四缘,自性四缘所生。是初生无漏依果及功用果,俱生者唯功用果。有果者三果,谓前二及解脱果,不说增上果。如是一切法应当知。问:已知久远缘起根本,阿毘昙毘婆沙说彼对治,何故说真实义?答:为知真实义故,若不分别诸论,难可了知。以不知故实智不生,实智不生故不知真实,不知真实故不见烦恼诸行过恶,以不见过故堕于恶趣;与彼相违则生天解脱。问:已说所以说,当说真实义。答:是论于诸论中最为殊胜,具足显示一切境界,于阿毘昙论增广智惠。五浊世增时,命、智慧、念皆悉损减,观察是等于广大论闻持恐怖,为利自他略说真实三时善说,哀愍外道邪论诸师,远慕前胜正论法主及诸圣众,普于是中生大敬信,开发众生佛法僧念故,显示三宝真实功德,方造论端故说是偈。
杂阿毘昙心论界品第一
顶礼者,起善心转爱果,举体敬礼也。前者,先也。何者为先?谓最胜也,示供养处故。最胜有何义?伏诸烦恼故名最胜。如偈所说:忧波伽当知,如我等诸佛,悉已离诸漏,是故名最胜。离恼者,烦恼诸缠烧其身心。世尊旷劫悉安众生,炽然永尽故名离恼。安乐说故,当知离恼,是故次说安教。安者谓安隐也,教谓言说,教有所安故曰安教。略说自安安他,离恼者自安也,安教者安他也。不颠倒故,故知安教,是故次说所说悉具足。说者,言说也,即是安教。具足者,辩正深妙显现决断,说不颠倒到真实义,不违二谛故曰具足。是故礼彼,名供养法。阿罗汉者,到究竟处法相满足,是故次说阿罗汉。真实福田,应彼供养,故名阿罗汉,此一向说无学。说无学已,次说学见真实。真实者,四圣谛不颠倒,谓已学八忍八智,见彼真谛,故名见真实。虽住见道未周四谛,必当见故,亦名见真实。问:何故敬礼?答:
牟尼者,身口意满,故曰牟尼。悉者,凡一切智所说修多罗、毘尼、阿毘昙,流布至今。知者,知见,觉义也。法者,持也,持自性,故名法。法有积聚,故名法聚。彼善法善法聚,不善无记法亦如是。二者,数名。相者,相貌也。问:云何二相?答:自相及共相。自相者不共,即此非余,如碍相是色,如是比。共相者共,此及余,如色无常,如是比。问:若碍相是色自相者亦是共相,观四阴故是自相,观十种色故是共相。如是自相即共相观故,二种自相共相则为不成。答:一自故。碍者,是色相故。名色自相,众色差别,故说十种。汝言观故自相共相不成者,不然。何以故?不坏故。如父子、如果种、如苦集谛、如听制,若观自相则非共相,若观共相则非自相。如一人亦名父亦名子,以父故名子、以子故名父,若观父则不观子、若观子则不观父。若言不成者,不然。何以故?已成故。是为父子义成。若善若恶、正见邪见,于中广说,起无间业。若无父义,亦无无父邪见及有父正见,此若无者净秽亦无,净秽无者解脱亦无。若无无间业者亦无因果,因果无者一切法亦无,莫言非过。是故父子义成,不可已成更成。若已成更成此则无穷,是故自相共相义成。问:佛所知法一切当说耶?答:不也。问:何所说?答:亦为他显现,我今说少分。显现者,开示义也。他者,受化人也。若义饶益随顺梵行,如《申恕林契经》说,于彼为他说法中,我今说少分。如来所知深广无量,如舍利弗等尚不能尽说,况复余人。问:世尊说何法?答:有漏无漏,如是一切。
此诸有漏行,不自在故离我,三苦成故离乐,缘力故离常,烦恼处故离净。问:何等是有漏行?答:诸烦恼所生五阴。问:若有漏行离我乐常净者,云何众生而于中受?答:不见有漏故,计我等妄受。众生于有漏行不知相已,便受我乐常净,作业所覆故不知非我,威仪所覆故不知是苦,相似相续覆故不知非常,薄皮覆故不知不净。如是不知故,受我乐常净。问:何相为有漏行?答:
若依若缘增长身见等诸烦恼,如使品说,彼诸行从漏生故、生漏故、漏处故,是说有漏法。无漏缘不增长。软中上者不然,增依故非不增,增依不增缘。问:何故?答:
烦恼者说名漏,一切入处常漏故、心漏连注故,是故增烦恼诸行当知是有漏。问:彼更有名耶?答:
即此有漏行,名为烦恼、受阴、诤。何以故?烦受诤起故,是诸圣贤说。身见等诸烦恼,恼众生,故名烦恼;受自身,故名受;扰乱心,故名诤。诤有三种:烦恼诤、阴诤、鬪诤。烦恼诤者,百八烦恼。阴诤者,死。鬪诤者,各各相违。当知此中说烦恼诤。身见等诸烦恼生,诸有漏行从烦恼生,故说烦恼。从受生,故说受阴。从诤生,故说诤。已说受阴相,阴相今当说。
若行离身见等诸烦恼及诸漏故,当知是无漏行。此诸无漏行及前说受阴,是名为阴相。阴、受阴差别者,转不转合是阴,转者是受阴。问:何者是?答:
是五阴谓色阴、受想行识阴。云何色阴?一切诸色过去未来现在,如是广说。彼起已灭是说过去,未起未灭是说未来,已起未灭是说现在。在自身名为内,在他身及非众生数名为外。复次内外义,如入处说。麁者名有对,细者名无对。若言不成,是则不然,观故。观故不成者,不然,若观麁则非细。染污名恶色,不染污名好色。过去未来名为远,现在名为近。远义四种,如行品说。彼一切一向略说色阴,此名略,非事略。如色阴,受想行识亦如是。于中差别者,自身受名为内,他身受名为外。内缘外缘,方便力起、境界力起。麁者五识身,细者意地。染污不染污界地亦如是,乃至识阴亦如是。行是行阴,外者众生、非众生数当知。问:色乃至识有何相?答:碍相是色相,随觉是受相,顺知是想相,造作是行相,分别是识相。彼过去色虽不碍,曾碍故;当来色虽未碍,当碍故。极微一一虽不碍,众微集则碍。无作虽不碍,以作色是碍,故彼亦碍。如树动影亦动。如色阴过去未来,余四阴亦如是。问:何故前说色阴乃至识阴?答:是五阴次第麁细随顺说。彼五阴中色阴最麁,五识依故、六识境界故,是故前说。受阴虽非色,行麁故如色说,如我首足等痛,受随转,如是乃至识阴最细,是故后说。复次从不可知本际已来,男为女色、女为男色,染著处故,是故前说。乐受贪故起色欲,想颠倒故起乐受贪,烦恼故起想颠倒,依意故起烦恼。复次二种色观故,入佛法中为甘露门,谓不净观及安般念。彼不净观者观造色,安般念者观四大,是故前观色阴。观色已见受过,见受过已想不颠倒,想不颠倒已烦恼不行,烦恼不行已心则堪忍,此则顺说五阴。今当逆说。净秽之生以心为本,故前观识阴,观识已烦恼薄,烦恼薄已起法想,起法想已则贪受不生,贪受不生故观察色,是故先说色阴乃至识阴。问:云何分别说色阴?答:
十种谓色入者,眼色、耳声、鼻香、舌味、身触。无作假色者,如业品说。是诸色一一说色阴。
谓识阴即是意入,十八界中说七心界。
余三阴者,受阴、想阴、行阴。无作三无为者,虚空、数灭、非数灭。此七法说法,入亦说法界。问:以何等故受、想别立阴,余心法立一行阴?答:
二事故众生轮转生死,谓乐受贪及颠倒想。乐受贪故行爱,倒想计著故行见。二诤根者,习欲爱贪欲缚从受生,见欲缚从想生。受修诸禅,想修无色。复次心法或根或非根,根法是受,非根法是想,是故随义说。问:五阴一切是行,何故说一行阴?答:
以行阴中有相应不相应等有为行多,相应者思愿等,不相应者谓得等。问:一切悉是行阴,何故契经说一思为行阴非余?答:胜故、增上故、前故。作相是行相,彼思是作性。若有余阴,悉入五阴中,今当如实说。
八万法阴皆色阴摄,以佛说语性故。有说名性者行阴摄。余戒等五阴,彼戒阴色阴摄,定、惠、解脱、解脱知见阴皆行阴摄。若有余阴名,悉入五阴中。问:齐何当言法阴?答:
有说一一经论名为法阴,如是经论数有六千。复有说一一阴处是法阴处。又说阴处界处等为法阴数。如是说者,谓众生有八万行。是故世尊随彼所行,为说对治,悉是法阴数。问:前说十种谓色入,亦无作假色,是名色阴。何等为入?答:
彼眼入者,眼识所依、四大所造净色、不可见有对。耳鼻舌身亦如是。差别者,随识所依。意入者,是心、意、识。名、义、业、世、施设,彼名等所作差别应当知。名者,名为心、名为意、名为识。义者,集起是心义、思量是意义、别知是识义。业者,远知是心、前知是意、续生是识。世者,过去世是意、当来世是心、现在世是识。施设者,界施设心、入施设意、阴施设识。复次贪恚痴等分别则无量境界。定心名不乱,此相违染污心名为乱。懈怠相应心名为下,精进相应心名为举。少习净心及染污心名为少,多习净心名为多。少根易得少对治少随转诸染污心名为小,此相违善心名为大。于彼得修习修不修习,如是染污心名不修,此相违善心名为修。自性解脱及在解脱,于彼染污心名不解脱,此相违善心名解脱。或有心自性解脱非在解脱,或有心在解脱非自性解脱,或有心自性解脱亦在解脱,或有心非自性解脱亦非在解脱。自性解脱非在解脱者,是学无漏心。在解脱非自性解脱者,是无学有漏心。自性解脱亦在解脱者,是无学无漏心。非自性解脱亦非在解脱者,是学有漏心及凡夫心。色入者三种,谓色、处、俱。色者,青黄赤白,如是广说。处者,身作色。俱者,如造画等。声入者三种,谓因受四大声、因不受四大声、因俱声。因受四大者,谓咽喉唇舌因缘发声。因不受四大者,谓风铃树等因缘发声。因俱声者,谓击鼓吹贝因缘发声。彼声一一有二种,谓可意、不可意。香入者三种,谓好香、恶香、非好恶香。味入者六种,谓辛、酸、甜、苦、醎、淡。问:若尝味时,别味者为舌识先觉、为身识耶?答:若先觉冷暖,则先身识后舌识。若先别辛等味者,则先舌识后身识。触入者十一种,谓四大及七种造色。七种造色,谓澁、滑、轻、重、冷暖、饥、渴。澁者麁强,滑者细软,轻者不可称,重者淳厚,冷者求暖,饥者欲食,渴者欲饮。问:何大增故澁滑乃至饥渴?答:或有说无偏增者,彼业报先得澁四大果乃至饥渴。复有说,水火增故滑、地风增故澁、地水增故重、风火增故轻、水风增故冷、风增故饥、火增故渴。问:几触能起身识?答:有说从澁至渴一一能起。又说五触能起四大与澁,如是乃至饥渴。复有说者,十一种起身识等,是身识境界,故无过。有二种自相,事自相及入处自相。事自相者,等境界。入处自相者,自相境界故。此十一种,二种欲界系,饥及渴非色界系。九种欲界色界系,色界衣虽不可称,余亦可称亦可积聚。虽无冷暖之患,而有长养调适。饥渴者,或说依果,以饮食能断故。阿毘昙者说,报色不可断已更续。罽宾者说,饥渴是善不善报障,故不可知,食消已还复可知。是故富者饥渴是善报,贫者饥渴是不善报。法入者,四种无作色,如业品说。心法,如行品说。心不相应行,如杂品说。无为,此品后当说。内入中眼入境界麁故前说,外入中色入自性麁故前说。苦乐所入门故说入处。又杀义是入处义,心心法于此中灭。问:入处、触入处何差别?答:触入处即是入处。或入处非触入处,外入是也。若内入处非分者,是入处,非触入处缘差不起触者名非分也。触所住故,名触入处。触空者唯是入处。触所入门故如窓牖天竺为窓牖为风入。
触所住故如圣住。亦应说受入处触长养心心法触所持来、触所转故,触力故现在前,是故说触入圣住者,中国名圣住,边地地名,弥离车住也。问:云何一身具十二入?答:
于一身中具十二入,但事各异。若事是眼入,此事乃至非法入;若事是法入,此事乃至非眼入。问:何等为眼入事乃至法入事?答:眼以见色为事,色以眼所行为事,如是乃至法入。譬如一室十二人止,事业各异,彼亦如是。又依缘差别说十二,谓六识身有六依六缘。又自性分别说十二,若眼自性乃至非法自性,若法自性乃至非眼自性。问:十入处及法入少分是色,何故独说一入处为色入?答:
于彼入中,三眼境界者名为色入,肉眼、天眼、圣惠眼。以色麁故说二十种,所谓青、黄、赤、白、长、短、正、不正、方、圆、高、下、烟、云、尘、雾、光、影、明、暗。彼长等八事,三种分别,余悉无记。问:一切十二入尽是法性,何故但说一法入?答:
彼一切虽尽是法入,但一入中众多法故,谓色法无色法、相应不相应法、有为无为法,是故但说一法入。复次三有为相,彼法相不相违,彼入法入中,是故但说一法入。又一切诸法以名显现,彼名入法入中。法者真实相,谓空解脱门。以前法觉法故,是空入法入中。身见能自觉者,不然,颠倒转故。法者第一义,谓寂灭涅槃,是法入法入中。问:世尊说契经无量入,何故但说十二入?答:
十一切入中,前八入及八胜处,是无贪善根性,悉入法入中。若取眷属,则五阴性悉入意入法入中。十一切入中,后二入及四无色入,是四阴性悉入意入法入中。二入者,谓无想众生入及非想众生入。无想众生入十入性,除香、味入。说四无色则已说非想入。五解脱入是慧性,眷属是五阴性,悉入三入中:声入、意入、法入五解脱入者,一者佛说即得解脱,二者闻已思惟得,三者因自诵经得,四者因为他说法得,五者因缘得也。问:所说十八界,为种有十八、名有十八?答:
十八界,或十七种、或十二种,若取意界则失六识、若取六识则失意界。譬如别取树则失林、若取林则失树,指卷等譬亦如是,若取意界则失六识、若取六识则失意界。问:若然者,云何说十八界?答:
三事故说十八界,依故、依者故、境界故。依谓六依,眼界乃至意界。依者谓六识界,眼识界乃至意识界。境界谓六外界。若言阿罗汉最后心不生后识非意界者,此则不然,以余缘故后识不续,如地无种。复次因触故立十八界,眼触三因缘生,谓眼、色、识,如是乃至意。器故、食故、食者故。器谓眼界,食谓色界,食者谓眼识界。问:应说二十一界,二眼二耳二鼻为六、舌界身界七、心界、六外界。答:
虽有二眼而说一界,以一自故、共一四大造故、一自见故。非一自有二根,一识所依故。二眼眼识依亦不应二根,一识依一入处故、一入境界亦俱受一入境界故。二眼共取一色,以一眼见色则不明了,二眼见色则明了。二耳二鼻成一界,亦如眼说。为庄严身故生二眼二耳二鼻,以一眼者人不爱敬故,是故眼等生二、身舌生一。如佛世尊虽说种种界,悉入十八界中,今当次第说。
若世尊说余界悉入十八界中,以三事故,依故、依者故、缘故。如世尊说:憍尸迦!世有种种界,谓诸见,以界名说,彼悉入法界中。若彼说六十二界,如《多界经》说及余契经。以界名说者,各随其义入十八界中。问:界、入、阴何差别?答:
一切法说十八界,以不离依故、依者故、缘故,彼一切法即说十二入。七心界为意入,此即义差别。除三无为,余法说五阴,积聚势故。问:若一切法说界,界即是入,除三无为说阴。何故世尊三种说?答:
众生三种欲解,广、略、中。广者为说界,中者为说入,略者为说阴。软中上根亦如是,恃性憍逸为说界,性义是界义,恃财憍逸为说入。输门义是入义,恃命憍逸为说阴,以阴死法故,始行者为说界,少行者为说入。已行者为说阴,愚于色心为说界,愚于色为说入,愚于心法为说阴。问:阴、入、界有何义?答:
十一种无量色等,总说色阴,如库藏、如军众。譬如四种军其类各别,名为军众。色亦如是,虽有十一,同一色相,名为色阴。如阿毘昙说,善观色阴者,一极微摄一界一入一阴少分。不善观者言,一极微摄一界一入一阴。如色阴,受想行识阴亦如是。输门义说入者,通苦乐故。种性义说界者,如一山中多有诸性,金性银性等。如是一身中种种性各异,故说十八界。问:以何等故说十八界、十二入、五阴不增不减?答:
界度量所应者六依,六依者六缘,彼依若增则非依,以无依者故,若减则依者无所依故。如是一切入,亦以依缘为量。阴者何故染著色?乐受著故。何故乐受著?想颠倒故。何故想颠倒?烦恼相应故。烦恼依意,意即依意。如所说意缘法生意识,离是依更无余依故。已说界入阴自性及因缘,今当广说界。
界中一可见者,十八界中色界可见可视,在此在彼,是故可见。复次示人心行,是故可见。复次自现故,谓眼所行。当知十七不可见,无行相故。又说一切界皆可见,慧眼境界故。如所说偈:彼一切诸法,慧者见无我。如阿毘昙说,学见迹,见四真谛迹故。是故十八界一切皆可见。无记谓八种者,八界无记,谓五情、香、味、触,无爱不爱果可记,故说无记。余十界可记,善及不善故,谓色、声、法、七心界。善身动是善色,不善身动是不善色,余色无记。如是声口动净心七识界是善,无惭无愧相应心是不善,余则无记法界。若心相应如心说,若不相应如杂品说。善有四种,自性、相应、共起、第一义。自性善者,惭、愧及三善根。相应者,即彼相应心心法。共起者,即彼所起身口业及心不相应行。第一义者,谓涅槃。是为四种善。自性不善者,无惭、无愧、三不善根。相应者,即彼相应心心法。共起者,即彼所起身口业及心不相应行。第一义者,轮转危崄。俱相违者是无记。问:一切法十二入,即是世尊所记,何故说无记?答:不以一向不说故名无记,善者记为善、不善者记为不善、不记善不善故说无记。若因果时则记,因果异则无记。或有不说名无记。如记论契经说。
一向记论者,若有问:一切众生悉当死耶?应一向答:一切众生皆悉当死。分别论者,若有问:一切皆当死、死复生耶?应分别答:有烦恼者死而复生,无烦恼者死已不生。诘问记论者,若有问:人生殊胜不?应反问:汝方何趣故问。若言:方天趣。应答言:劣。若言:方恶趣。应答言:胜。止记论者,若有问:阴与众生为异为同耶?应当止。何以故?以不应故。譬如有问石女儿善恭敬不?石女无儿,何得答言恭敬不恭敬?如是有阴而无众生,何得有同异耶?以不应故不答。阿毘昙者说,一向记论者,若有问:如来,无所著、等正觉耶?善说教法耶?世尊弟子善向耶?色无常受想行识无常耶?善分别苦集灭道耶?应一向答:义饶益故。分别论者,若言:为我说法。应问言:法有众多,若过去若未来若现在。欲说何法?若言:为我说过去法。应问:过去法亦多,或色阴、或受想行识阴。为说何者?若言:色阴。应问:色阴亦多,或善、不善、无记。为说何者?若言:善色。应问:善色有七种,不杀生乃至不绮语。为说何者?若言:不杀。应问:不杀有三种,不贪、不恚、不痴。为说何者?若言:不贪。应问言:不贪有二种,作及无作。为说何者?如是等论,名为分别记论。诘问论者,若有问法,应反诘:法有众多。汝问何者?不为分别若过去未来现在乃至作无作。若软心者为分别说,若谄曲者则还反问,令彼自答,是名诘问论。止记论者,若有问言:世有边耶世无边耶?如是等如虚空花鬘不可记言香与不香,是名止记论。已说记无记,十二有对今当说。
眼耳鼻舌身界及七心界,此十二界说有对。法界中少分亦说有对,谓心法。又十色界说有对,七心界及法界少分亦说有对。问:此中说何等有对?答:
三种有对:境界有对、障碍有对、缘有对。境界有对者,如施设经所说,眼与色对乃至意与法对。已说意界,当知已说七心界法界少分。是故当知十二界一界少分是有对,五外界法界少分是无对。如彼经等说,若观陆则不观水,如是广说。障碍有对者,谓各各相对、各各处障碍。若彼有一则无第二住,极微聚故、障碍故、可分故、据处所故。当知八无对,此中应广说。缘有对者,心心法于境界转,应如是言:若法境界有对,彼法障碍有对耶?应作四句:或境界有对非障碍有对者,七心界及心相应法界。或障碍有对非境界有对者,五外界。或境界亦障碍有对者,五内界。或非境界亦非障碍有对者,法入所摄色、无为、心不相应行。若法境界有对,彼缘有对耶?谓缘有对是境界有对。或境界有对非缘有对,谓五内界。
十五界一向有漏:五内界、五外界、五识界,漏所生故、生漏故、漏处故。漏于中起,故说有漏,如前有怖畏;与漏俱故说有漏,如杂毒食。余二者,意界、法界、意识界,此三界二种,或有漏、或无漏。若漏所生是有漏,相违则无漏。三三有者,意界、法界、意识界,三有中可得:欲有、色有、无色有。无漏者是不系,虽三界身中得,非自性得故。欲界中有四者,香界、味界及此境界识。非色无色界,离揣食欲故。三入是揣食性,彼亦应无触者,此则不然。触入性有二种,或是揣食性、或非非揣食者。在色界彼无揣食性,以身微妙故。香味一向揣食性,是故彼无,境界无故,彼识亦无。问:彼无香味亦无彼识者,鼻界舌界亦应无。答:具诸根故,诸根展转相持故。十一在二有者,欲有、色有。五内界、色声触界及此境界识,此十一非无色界,离色性故。
有觉有观五者,五识界有觉有观,麁故,乃至梵世非上地。三行三者,三界三种:意界、意识界、心相应法界。欲界及初禅有觉有观,禅中间无觉有观,上地及一切不相应法无觉无观。问:有觉有观地法有四种:或有觉有观、无觉有观、无觉无观、非有觉有观非无觉有观非无觉无观。云何有觉有观?答曰:欲界及初禅,除觉观,诸余心心法。云何无觉有观?答曰:觉。云何无觉无观?答:色心不相应行。云何非有觉有观非无觉有观非无觉无观?答曰:观余无者,谓余非有觉非有观,无缘故。有缘当知七法入说少分者,七心界说有缘,有此缘故,故曰有缘。如人有子,谓之有子。法界少分有缘者心法,少分无缘者非心法,谓眼识及相应法缘色乃至身识及相应法。触缘意识及相应法一切法缘谓以一切法为境界耳,非攀缘义,上眼身识亦同此。
九不受者,九界不受受名。若色现在根数及不离根,若此断坏破裂逼迫,心心法受于彼止住故。异则不受,谓九界不受。七心界声界法界无断坏故,余二者,五内界现在是受,起断等知故;过去未来是不受,心心法不住故。色香味触,若现在及不离根是受。如心心法根中止住,彼中亦尔,不离根故。为无为共一者,一法界有为无为,于中三种:常故无为,余法无常故有为,是故为无为共一。一向是有为当知十七界者,十七界无常故、一向有为生灭故、三有为相所成故、有因故、堕阴故、堕世故、软中上故,与上相违是无为。
七心界色声法界二种:或有罪,或无罪。秽污是有罪,不秽污是无罪。如有罪如无罪,如是秽污隐没亦如是。五识界色界声界,若善不善是有报,若无记是无报。意界意识界法界,若不善善有漏是有报,若无记无漏是无报。问:以何等故不善善有漏是有报、无记无漏是无报?答:譬如外种三事和合生,有种坚实,溉之以水、覆以草土,自性众具力故牙叶得生。有种虽坚实,不以水溉、不草土覆,众缘不具故牙叶不生。有种不实,虽溉以水、覆以草土,自性不实故牙叶不生。如外种三事差别,如是内缘起亦三事差别。如初种,如是不善善有漏法坚固,溉以爱水、覆以余结,以自性众缘力故有牙得生。如第二种,如是无漏法坚固,无爱水溉及余结覆,因缘不具故有牙不生。如第三种,如是无记法,虽溉以爱水、覆以余结,自性不实有牙不生。修习则有十者,七心界色声界善者修,不善,无记者不修。法界善有为修,不善、无记及数灭不修。问:以何等故不善无记及数灭是不修?答:为爱果故修,不善无记无爱果故不修,数灭性是果不相续生故不修。当知八界无罪无报无染污无隐没不修。一界中有见者,法界中有八种见:身见等五见、世俗等见、学见、无学见。见者,观视故、决定故、坚受故、缘深入故。如阴夜见色,秽污慧见法亦如是。如晴夜见色,世俗等见亦如是。如阴昼见色,学见亦如是。如晴昼见色,无学见亦如是。亦说有心法者,即此法界有心法,谓受相等。有此心法,故说有心法。当知十七界及一界少分非心法。一界是见性者,一界是见性,谓眼界能视故。当知十六界及一界少分非见。问:云何见?为眼见、为眼识见、为眼识相应慧见、为和合见?彼何所疑?一切有过。若言眼见者,余识俱时何故不见?何故不俱得一切境界?若言眼识见者,识相非见相,无眼者亦应见。若言眼识相应慧见者,复以耳识相应慧闻耶?若言和合见者,此则不定,或时眼识二十二法、或二十一、或十二。答:
自分眼见色,是故余识俱时则不见。以余识俱空,眼现在前非自分故,以是因故不俱得一切境界。自分诸根不俱识住根,故名自分。无有二识俱行,无第二次第缘故。问:若眼离识不见色者,是则识见非眼见,眼复何用?答:识成彼则成彼,非分则因非分故。如受不离想、想不离受。彼亦如是,若眼识见者,谁复识耶?若慧见者,谁复知耶?若和合见者,此等诸法事业各异其义,有间则无和合。若和合见者,则应有二决定自法。是义不然。若复眼识见者,应见障色,以无对故。慧及和合亦复如是。以眼识无对不识障色谓不见者,不然,应分别故。分别者应言:何故眼识不识障色?应说眼一境界转故,是故眼识不识障色。眼有对,有对故不见障色,是故眼识不识,识应有二自性。若识若见,余亦如是。又复眼识见者,何故不识?已知眼识不识障色,复应知眼一境界转故。当复说碍,有对依故不识障色者,不然,有无对依故,眼识二种依:眼及次第灭意。若有对依故不见障色者,无对依故应见障色。异说有过。眼是不共依、意是共依,不见障色者,不然,依者于色等相非分,亦非眼是色故眼识是色,亦非眼无缘故无缘,亦非眼不相应故不相应,如是等皆有过。复次意亦是不共依,若依意眼识生,未曾依彼余识生,心一一相续转故,是故意亦是不共依。见识无间,识即见者,不然,四种不坏故。世尊说见、闻、觉、识四种不坏。若识即见者,唯闻、觉、识三种,见即识,故不如是。是故当知眼见。识用分别建立四种者,不然,不见障色,先已说过。识见有间名义各异,眼光照名为见,心随分别名为识。若复言眼见彼应称眼量者,彼自生过,识无限量故。识无限量,世尊所说,如世尊说眼有见。而谓识见者,不然。如言意识法,复有余法于中识耶?若言即意识法者,当知眼亦如是。如所说:梵志!眼是门,为见色故。此见之异名。汝于所说妄解,心心法无方处而言出入者,不然。即彼契经说:意是门,为识法故。更无异法于中识法,是故眼中即见从眼识非见至此凡七章,初诘问辩,非余六章辩析释识等,非见物异人异叙其所执,终则检实罚违以成己义。
极微数有十者,十色界是极微聚,有分故、覆障故、大碍故、据处所故。当知八界非极微聚。九界四大造者,除触界,余九色界四大造,四大所生故、四大因故。四大与此诸界五因生:生因、依因、建立因、养因、长因。二界说少分者,二界当分别,触界、法界,或四大造、或非四大造。触界中四大性非四大造,七种造色四大造。法界中身业口业四大造,余法界非四大造。七心界非四大造。十一种四大,眼入所依乃至法入所依,非意入。造色亦十一种,眼入乃至法入,非意入。或有说:眼入所依四大生眼入,余亦如是。复有说者:眼入所依四大生三入,眼入、身入、触入,如是乃至舌入所依。是中差别者,说自根身入所依生二入,身入、触入,色声香味入所依亦如是,触入所依唯生触入。彼又作是说:一切四大生色声,一切欲界色不离香味,法入所依亦如是。眼入所依生七入:眼入、身入及五境界。如是乃至舌入所依身入所依生六入,除眼等四根,法入所依亦如是。色入所依生五入,乃至触入所依亦如是。复有说者:眼入所依生十一入,乃至法入所依亦如是。于此四大因缘分别异相,四大起异相造色应作四句:有同相四大起异相造色,有异相四大起同相造色,有异相四大起异相造色,有同相四大起同相造色。云何同相四大起异相造色?谓触相四大起十一种造色。云何异相四大起同相造色?谓坚湿暖动相四大起触相造色。云何异相四大起异相造色?谓坚湿暖动相四大起十一种造色。云何同相四大起同相造色?谓触相四大起触相造色。问:四大造色何差别?答:四大是因,造色是果。坚湿暖动相是四大,若色因四大而无四大相,彼是造色。复次不可见者四大,可见不可见者造色。如是等说。内界说十二者,内五色及七心界,此十二是内界。当知六界是外。问:法故说内、人故说内耶?若法故说内者,一切法无自;若人故说内者,法无有人。答:法故说内,但非一切法,心心法所依故说内。彼意界亦依亦依者,彼五色界是依非依者,心法虽是依者而非依,余非依亦非依者。此即是根性者,即此十二说根。一界中有根者,法界中十一法是根,余者非根。当知五界及一界少分非根。
分余分十七者,除法界,余界说有分及余有分。彼眼界有分者,三种世分别故:过去已见色、现在今见色、未来当见色。余有分者四种:过去不见色已灭、现在不见色而灭,未来世二种,谓不生法及生法。生法者不见色当灭,余色界亦如是。七心界若未来不生法,彼余有分;余者是有分。一界说有分者,法界一向是有分,非余有分,以一切法界意识境界故。若言余界亦应非余有分者,此则不然,彼不以意识故立有分、余有分,谓眼见色是有分、不见色是余有分,谓色眼所见是有分、所不见是余有分。差别者,若眼是一有分,余一切亦有分;若一余有分,余一切亦余有分。色若见者是有分非余,耳鼻舌身声香味触亦如是。第一义如眼说,俗数如色说。问:颇共有法或有分或余有分耶?答:有。十色入或余有分,彼生等相是有分,法界摄故。若不生法,意是余有分,彼相应共有法是有分,法界摄故。问:有分、余有分有何义?答:有分时说有分,眼界有二种:有业及无业分。彼有业分为无业分所分,故说有分;彼无业分亦为有业分所分,亦说有分,二分俱得有分相。问:何等分数名分?答:无业分为有业分所分,故说余有分。何以故?得有业分力故。如人有子,彼亦如是。十七界堕世者,十七界堕三世事,故说三世:或过去、或未来、或现在。若起已灭是过去,若未起是未来,已起未灭是现在。复次若未作是说未来,若作是说现在,若作已灭是说过去。一界当分别者,法界若有为,堕三世;若无为,则不堕三世。业者,三界有业,谓色声法。色界身作是业,谓余色界非业;声界口作是业,余声非业;法界身口业及思是业,余法界非业。业相,业品当广说。
非学非无学当知十五界者,十色界、五识界,是非学非无学,有漏故。即此诸界,修道断智对治故。余界俱三种者,余三界:意界、法界、意识界,俱三种,或学、或无学、或非学非无学,或见断、或修断、或无断。学相应意是学,谓苦法忍乃至金刚三昧相应意是学。无学相应意是无学,谓尽智、无生智及无学等见相应意是无学。非学非无学相应意是非学非无学,谓善染污无记。善有三种:方便得、离欲得、生得。染污有二种:不善及隐没无记。无记有四种:威仪、工巧、报生、变化。如意界,意识界亦如是。法界或学或无学或非学非无学,谓学身口业受想行阴是学,此即无学,法界所摄有漏身口业受想行阴及无为是非学非无学。学无学义,业品当广说。此三界忍对治是见断,智对治是修断,智无漏是无断。见断修断义,使品当广说。于彼三界中说持戒犯戒者,谓色界善身作是持戒,不善身作是犯戒。声界是口作,法界唯无作。持戒犯戒相,业品当广说。
十七说有上者,除法界,彼十七界有上,有为故。一界说二种者,法界或有上或无上,有为法界及虚空、非数灭是有上;数灭,善故常故说无上。果有果十七者,除法界,余十七界是果有果,以有为法性劣展转相因生故。一三觉所说者,法界有三种:或果非有果、或果有果、或非果非有果。果非有果者数灭,果有果者有为法界,非果非有果者虚空、非数灭。
三界三种缘者,眼耳意识界三种缘:善、不善、无记。一依亦复然者,意识界所依亦三种:善、不善、无记。五一者,五识依一种。或分别者,谓俱起五根及次第灭意。若取俱起依则一无记,以五根唯无记故;若取次第灭意则三种,以意界善、不善、无记故。复次眼识依分次第缘分应作四句:或依分非次第缘分、或次第缘分非依分、或依分亦次第缘分、或非依分非次第缘分。依分非次第缘分者,眼识俱起眼根。次第缘分非依分者,彼次第灭心法。依分亦次第缘分者,次第灭意。非依分非次第缘分者,除上尔所事。乃至身识依亦如是。问:意识依是次第缘耶?答曰:如是,意识依是次第缘。颇次第缘非意识依耶?答:意识依相应心法。问:若眼识以意界为依者,何故名眼识不名意识耶?答:眼是不共依故,如种牙、如鼓声。眼是眼识不共依,意是共依,以六识身展转次第缘生故。余缘唯说一者,鼻识、舌识、身识唯缘无记,以香、味、触一向无记故。意界即六识身,离是无余故不说。法界若心相应如心说。
若眼随生名为见,耳随生名为闻,三事随生名为觉,意随生名为识。彼三界以方便得离欲得修得神通性四支五支定果,是故彼随生各别建立。余三随生无彼相分故,共建立一。问:觉有何义?答:
香、味、触一向无记,无记故说觉,是故随生三识名为觉。
二境不近受者,眼识、耳识不近受境界,如逼眼色不见故。耳亦如是逼则不闻,虽深在内而远闻外声。若言远亦不见闻者,此则不论。意识者远近境界悉受,除自己及相应共有,余一切法悉受。余一向近受者,鼻、舌、身识近受,境界依缘无间故。依及境界等者,谓鼻舌识、身识,此三识依取等境界。鼻根香微均而生识,舌身根微亦如是谓根尘合处乃生著。
二界说不定者,眼识、耳识,依、缘俱不定。眼识界,或依大而缘小,如见毛端;或依小而缘大如见山;或依缘等,如见蒱桃果。耳识亦如是。一界境亦然者,意识境界不定,境界或大或小,一切法境界故、依无形故、大小不可说故。离意界六识无别体故不说,心法如心说。五界依或俱者,五识身或与依俱。俱者,谓五根。远者,次第灭意。一界依说远者,意识界依说远,谓彼次第灭意。
十一界有二者,五内界、声界、五识界,二种。六三者,色、香、味、触、意界、意识界,此六界三种。一四种者,法界四种。问:云何种说二三四?答:事及长养报,刹那与依种。彼眼界二种:报及长养。彼报生者,善、不善业报果。三恶道是不善业果,人天是善业果。眼及众具,梵行正受所长养故,是长养无别依性故不说。依刹那事亦尔。如眼,耳鼻舌身界亦如是。声界亦二种:长养及依。问:何故声非报?答:现在方便生故。声者现在方便生,报者前业所起。声者随欲生,报非随欲生。复次声声有间,报报无间。若声是报者,应如色一切时不断;而声有断,是故非报。五识界报及依。色香味触界三种:报、依、长养。意界三种:报、依、刹那。刹那者,苦法忍俱生意界。意识界亦如是。法界四种:报、刹那、依、事。彼报者,善不善业报果。刹那者,苦法忍眷属。依者,除苦法忍眷属,余善有为法界;除报,余不隐没无记有为法界染污法界。无为法界唯有事。
生欲界,欲界身、欲界眼、欲界色,欲界眼识生。如是生初禅地,初禅地身、初禅地眼、初禅地色,初禅地眼识生,是名自地。他地者,生欲界,初禅地眼见欲界色,彼欲界身、初禅地眼、欲界色,初禅地眼识生。见初禅者,彼欲界身、初禅地眼色,初禅地眼识生。生欲界,二禅地眼见欲界色,彼欲界身、二禅地眼、欲界色,初禅地眼识生。见初禅地者,彼欲界身、二禅地眼、初禅地色,初禅地眼识生。见二禅者,彼欲界身、二禅地眼色,初禅地眼识生。生欲界,三禅地眼见欲界色,彼欲界身、三禅地眼、见欲界色,初禅地眼识生。见初禅者,彼欲界身、三禅地眼、初禅地色,初禅地眼识生。见二禅者,彼欲界身、三禅地眼、二禅地色,初禅地眼识生。见三禅者,彼欲界身、三禅地眼色,初禅地眼识生。生欲界,四禅地眼见欲界色,彼欲界身、四禅地眼、见欲界色,初禅地眼识生。见初禅者,彼欲界身、四禅地眼、初禅地色,初禅地眼识生。见二禅者,彼欲界身、四禅地眼、二禅地色,初禅地眼识生。见三禅者,彼欲界身、四禅地眼、三禅地色,初禅地眼识生。见四禅者,彼欲界身、四禅地眼色,初禅地眼识生。如说生欲界,乃至生第四禅亦如是。有差别者,谓下地眼不见上地色,生上地下地眼不现在前。
耳界如前说者,如前说眼识,耳识亦如是。鼻界说自地者,生欲界,欲界身、欲界鼻、欲界香,欲界鼻识生。舌界亦如是。身触即地说者,身识有差别故。生欲界,欲界身、欲界触,欲界身识生。初禅亦如是。生二禅,二禅身触初禅地身识生,以觉自地触故,非他地生。第三第四禅亦如是。意识则众多者,或自地意、自地法、自地意识生,或他地。彼自地者,生欲界,欲界意、欲界法,欲界意识生。乃至生有想无想处亦如是。他地者,生欲界正受时,欲界善心次第初禅正受,起彼欲界意。初禅地意识生法,或三界系或不系。初禅次第欲界善心现在前,彼初禅意欲界意识生法,或三界系或不系。初禅次第二禅正受,彼初禅意二禅意识生法,或三界系或不系。如是第二禅初禅、初禅第二禅、初禅第三禅、第三禅初禅,乃至有想无想处,逆顺次第超越应广说。有差别者,此正受为意界,彼正受为意识。若禅为意识者法,或三界系或不系。若无色为意识者,彼法自地上地及不系。又复正受净初禅次第欲界初禅果变化心现在前,彼初禅意欲界意识生,法者欲界化。即彼欲界初禅果次第净初禅现在前,彼欲界意初禅意识生法,或三界系或不系乃至。第四禅亦如是。生者,彼欲界没生初禅地,彼欲界意初禅地意识生法,或色无色界系或不系。初禅地没生欲界,彼初禅地意欲界意识生法,或三界系或不系。乃至有想无想处亦如是。彼没者是意受,生者是意识,但彼法自地上地及不系。
若彼得眼界者,或眼界不成就得成就非眼识界,谓无色界没,生第二第三第四禅,生欲界渐得眼根。或彼所依识者,或眼识界不成就得成就非眼界,谓上三禅地没生欲界及初禅,若即住彼眼识现在前。二俱得者,或眼及眼识界俱得,谓无色界没生欲界及初禅。俱不可得者,非眼界不成就得成就亦非眼识界不成就得成就,谓生欲界不失眼根,及梵天上若命终生梵天及欲界,第二第三第四禅没生第二第三第四禅,无色界没生无色界。亦色者,若色界不成就得成就,彼即眼界不成就得成就。或眼界非色界者,生欲界渐得眼界。若色界不成就得成就,彼眼识界耶?应作四句。色界不成就得成就非眼识界者,无色界没生上三禅中。眼识界不成就得成就非色者,即彼三禅没生欲界及初禅,若即住彼眼识现在前,色界不成就得成就。亦眼识界者,无色界没生欲界及初禅。非色界亦非眼识界者,除上尔所事。及与舍者,如说得,舍亦如是广说。
色界二识识者,谓色界二识识:眼识及意识,眼识界自相、意识界自相及共相。乃至触亦然者,声界二识识:耳识及意识,耳识界自相、意识界自相及共相。乃至触界二识识:身识及意识,身识自相、意识自相及共相。以五识身自相境界故、不思惟故、现在境界故、一念故。诸余十三界一向意识缘者,五色根、七心界及法界,此十三界一向意识,识自相及共相。此意识二种:坏缘及不坏缘。不坏缘者,即此十三界缘。坏缘者,十三与五境界一一合缘,乃至十八界总缘。
思惟识三种是意欲有中者,欲界意识有三种思惟:自性思惟、随忆思惟、分别思惟。彼自性思惟者,谓觉也。随忆思惟者,意地念也。分别思惟者,意地不定慧也。此三思惟,欲界意识思惟也。色无色分别者,色无色界意识或三种,谓初禅地不定、入定者二、不定者三。三禅意识不定者二,除自性思惟。若定者一,随忆思惟。有说:无色界无不定者,彼惟一种,随忆思惟。若说有不定者,定者一,不定者二。一种谓余界者,五识身说余,唯有自性思惟,不利故。问:如是分别法相已。云何摄法?为自性、为他性?答:自性。何以故?
诸法离他性者,眼界离十七界,异性故。余界亦如是。不应说若离性是摄,以异相故。故说自性之所摄,非他性。各自住己性者,一切性各住自相,此性非他相故。应说若住者是摄,非余故。说一切法自性之所摄义,谓自性自性不空,非余自色色不空。又复说相持义是摄,如契经说:如楼,观中心众材所依,为楼观之最。如所说:如𫄧持衣,如户枢持扇,如斧持薪。或说方便摄,如所说:此五根,慧为首。谓摄故。或说和合摄,谓四摄事能摄众生。或说随顺摄,如所说:等见、等至、等方便是慧身。或摄取故名摄,谓和上以财法摄。此等世俗言说,非究竟摄。自性自性摄者,是究竟第一义三段摄。此中说者是自性摄,如是自性摄不舍第一义故。已说自性摄,眼界摄一界一入一阴,不摄十七界十一入五阴。复次右眼摄右眼,左眼摄左眼。眼二种:长养及报,长养摄长养,报摄报。报复二种:善业报、不善业报,善业摄善业报,不善业报摄不善业报。不善业报三种,谓三恶趣,畜生摄畜生,饿鬼、地狱亦如是。善业报二种,谓人天,人摄人,天摄天。过去摄过去,未来现在乃至刹那摄刹那。
一界者法界,一入者意入,一阴者色阴也界品竟。
杂阿毘昙心论卷第一
杂阿毘昙心论卷第二
行品第二
已说诸法自相住,法生今当说。若以诸法摄自性,谓以自力生者,不然。何以故?
至竟无能生用离等侣故者,诸行自性羸劣,不能自生。问:若不自生,当云何生?答:
如人船相假得度彼岸。彼心心法展转力生,摄受境界亦如是。先当说心心法由伴生。
诸行展转相因生彼心。若依、若缘、若刹那生,彼心法等聚生。问:云何心法等聚?答:
想者,于境界取像貌。欲者,于缘欲受。触者,于依缘心和合生触境界。慧者,于缘决定审谛。念者,于缘记不忘。思者,功德恶俱相违造作转心。解脱者,于缘作想受彼限量,是事必尔。忆者,于缘发悟。定者,受缘不乱。受者,可乐不可乐俱相违于境界受。
此十法,一切善不善无记心俱生大地可得,故说大地。同共一缘行者,一切心同一缘转,不相离无二决定。亦复常相应者,展转共俱及与心俱常相应,办一事故。问:相应有何义?答:等义是相应义。问:心法或多或少,云何等义是相应义?答:事等故。若一心中一想二受者,非相应义。以一心一想生,余心法亦尔,以是故等义是相应义。复次时、依、行、缘等义是相应义。时等者,一刹那时生故。依等者,若心依眼生,心法亦尔。行等者,若心行青,生心法亦尔。缘等者,若心缘色,生彼亦缘色。是故说常相应。已说心法通一切,不通今当说。
诸根者,谓二善根:不贪、不恚。于生及资生具坏贪著,名不贪。于众生数及非众生数坏瞋恚,名不瞋恚。于诸过恶自厌,名为惭。于诸过恶羞他,名为愧。于三宝四谛净心,名为信。身心离恶,名为猗息。作善方便离恶不作,名不放逸。不逼迫他、名不害。断起未起恶、生起未起善、欲方便勤修不息,名精进。心平等,名为舍。此善十法通一切善心中,若有漏无漏五识相应意识相应,故说善大地。已说善大地,烦恼大地今当说。
颠倒解,名邪解脱。邪受境界,名不正忆。颠倒决定,名不顺智。邪记妄受,名失念。于三宝四谛不净心,名不信。不断起未起恶、不生起未起善、不勤方便,名懈怠。境界所牵散随诸缘,名为乱。前际等不知,名无明。心躁动不息,名为掉。离作善方便,名放逸。
烦恼大地十一切秽污心者,此邪解脱等十法,一切染污心俱,谓欲界色界无色界、五识身意识地,是故说烦恼大地。问:睡亦一切秽污心俱,何故不立烦恼大地?答:顺正受故。谓众生睡速发定,是故不立。若大地,彼烦恼大地应作四句。或有大地非烦恼大地,谓受、想、思、触、欲。或烦恼大地非大地,谓不信、懈怠、无明、掉、放逸。或大地亦烦恼大地,谓忆、解脱、念、定、慧。或非大地非烦恼大地,除上尔所事。已说烦恼大地,不善大地今当说。
谓于诸过恶不自厌,名无惭。于诸过恶不羞他,名无愧。此二法一向不善,一切不善心相应,是故立不善大地中。已说不善大地,小烦恼大地今当说。
于饶益不饶益应,作不作、非作反作,瞋相续生,名为忿。于可欲不可欲,应作不作、非作反作,忿相续生,名为恨。为欺彼故现承事相,名为诳。于财法惜著,名为悭。于他利养恭敬名誉功德不忍心忌,名为嫉。不欲事会、所欲事乖,思惟心热,名为恼。覆藏自性曲顺时宜,名为谄。为名利故自隐过恶,名为覆。方他性族财富色力梵行持戒智慧正业,心自举恃,名为高。欲逼迫他,名为害。此十法说小烦恼大地,不通有故。修道断非见道断,在意地非五识。非一心俱生,行各异故,有一则无二。问:大地、善大地、烦恼大地、不善大地、小烦恼大地,何差别?答:大地四种:善、不善、隐没无记、不隐没无记。善大地唯善。烦恼大地二种:不善及隐没无记。不善大地唯不善。小烦恼大地中,诳、谄、高二种:不善及隐没无记,余一向不善。
不善心品中心法二十一者,不善谓欲界烦恼相应,除身见、边见,转成不爱果,故名不善。不善有八种:贪、恚、慢、疑、邪见、见取、戒取不共及彼相应无明。彼贪、恚、慢、疑心,二十一法共生:十大地及懈怠等十法,谓懈怠、无明、不信、放逸、掉、睡、觉、观、无惭、无愧。欲三见一减者,欲界邪见、见取、戒取,彼相应心二十法共生,除慧。二见除三种者,欲界身见、边见,彼相应心十八法共生,除慧及无惭、无愧。余如前说,除无惭、无愧,一向不善故。无两慧使,见即慧故。
欲善者,谓欲界净心转成爱果,有三种:生得及闻、思。彼心二十二法共生:十大地、十善大地、觉、观。不共有二十者,不共名彼心独一。无明烦恼有二十心法共生,除一烦恼。无记说十二者,欲界不隐没无记心四种:报生、威仪、工巧、变化心。彼四种无记心,十二心法共生:十大地、觉、观。悔眠俱即增者,心追变名为悔,是善不善无记。彼心品中增悔,余如前说。当知悔三种:善、不善及不隐没无记,非余自力故。毘婆沙者说,不欲令悔有无记,以悔捷利故。眠名身心昏昧,略缘境界名为眠。彼一切五品心俱生,即彼心品增眠;若悔眠俱生,于三品中增二。问:此说欲界心,色界复云何?答:
初禅无不善,彼有四品心:善、不共、隐没无记、不隐没无记。此诸心品,除无惭、无愧,余如欲界说。彼善品二十二:爱、慢、疑、俱生十九。五见及不共俱生有十八,不隐没无记十二,无惭无愧一向不善故。彼色界无色界,无悔眠亦尔。禅中间除觉,余如初禅说。于上观亦然者,第二第三第四禅及无色界无观。已说心心法伴力生,色今当说。
极微在四根十种应当知者,四根十种极微共生,四大、色、香、味、触。眼根、身根,耳鼻舌根亦尔。身根九者,谓余身根有九种,彼唯有身根种,余如前说。余八者,离根,色香味触极微八种。问:此诸极微何界说?答:谓是有香地。欲界中极微与香合。香味不相离,有香则有味。色界极微非揣食性,故离香味。色界四根极微八种,余身根极微七种,外极微六种。问:若眼根极微十种者,云何不眼即是色即是余种?如是则法性杂乱,与阿毘昙相违。阿毘昙说:眼根一界一入一阴摄。答:二种极微,事极微、聚极微。事极微者,谓眼根极微,即眼根微。余极微皆说自事,以事极微故,阿毘昙说:眼根一界一入一阴摄。聚极微者,众多事,此中说聚极微。住自相故,法相不杂乱。如心相应法其相各异,非为杂乱,彼亦如是。四种远义,此品后当说。问:前说若心生必心法共生及不相应行。于中已说心法,心不相应行云何?答:
一切有为法生住及异灭者,一切有为法有四相:生、住、异、灭。世中起故生,已起自事立故住,已住势衰故异,已异势坏故灭。此相说心不相应行。问:若一切有为法有四相者,应相复有相。答:此亦有四相,即此相俱生:生生、住住、异异、灭灭。问:若尔者便无穷。答:展转更相为,相随相、展转相,生非无穷。前生生生生,生生生前生,如是住住住各各相住,异异异各各相异,灭灭灭各各相灭。问:相随相展转相,为前相、为几法?答:
前四相一一为八法。前生,除自己生,八法:三相、四随相及彼法。住者,除自己住,八法。异者,除自己异,八法。灭者,除自己灭,八法。三相、四随相及彼法,自性不自为故。自性不自灭,如指端不自触。问:随相为几法?答:随相亦应知相相唯相一。此四随相各为一法,随生生前生、随住住前住、随异异前异、随灭灭前灭。已说诸行展转相生,谓一时生不乱今当说。
异性相说远处所时亦然者,远有四种,所谓异性远、相远、处所远、时远。问:何等远法?答:戒种及大地诸识性分别。彼异性远者,谓如一身中善戒恶戒无作相续生,虽于一身中一时起、同无作性,而性各异,故说远。相远者,谓四大种展转相养,共一处住合为一体,其相各异,故说远。处所远者,谓天竺、振旦,地虽一时生合成一体,然彼处异,故说远。时远者,谓眼生眼识,彼后生前生时间远,故说远。已说诸行一时生不乱,诸行从因生彼因今当说。
谓所作因、共有因、自分因、一切遍因、相应因、报因,此六因摄一切因,此六因生一切有为行。已说因名,一一相今当说。
相似不相似各除其自性一切是作因者,若相似不相似法,除自性,展转为因,说所作因。何以故?生时无障故。法生时,除自性,一切性各自住异分等,生不障碍。如因地故作净不净业,因空故得往来,如眼识生时十七界不障碍,故生。如是一切界。问:何以故自性于自性非所作因?答:自性不自为故、不自依故。自性于自性,不养不损、不受不害、不持不坏、不增不减、不成不败不障碍,名所作因。自性于自性无不障碍,故不立所作因。问:若不障碍是所作因者,以何等故不一切法一时生耶?一时灭耶?生时灭耶?灭时生耶?答:不和合故。虽有所作因,要须和合生,亦非一切法一时和合生和合灭,亦非一和合二果。问:若如是者,有一杀众生,余众生不为障碍,何故杀者有罪非余众生耶?答:无恶心分,又不作业故。盗等亦如是。问:若外物是一切众生增上所生者,何以故不与取不于一切众生边得盗罪?答:无受分故,无人功果故。若一切众生于彼悉有受分及人功果者,取者于彼则得盗罪。亦非一物,一切众生受及人功果。三种增上:自增上、法增上、世增上。自增上者,彼起烦恼境界现在前,能自守护不为罪业,莫令我受苦。法增上者,如有多闻者,彼起烦恼境界现在前,为护法故而不为罪。世增上者,如有一名闻大德,彼起烦恼境界现在前,护世间故而不为罪。已说所作因,共有因今当说。
一起性有依亦复说无依当知共有因者,一时生心心法,随心转心不相应行,道共、定共戒,及共生四大,此诸法说共有因。展转为因果者,若一时起展转为果,是共有因。十一入虽一时生,彼不展转为果。自分因者,异时共一果。共有因者,诸行展转力一时生,谓心于心法随心转心不相应行,随心转色此亦于心也。眼于生等、生等于眼,及四大种展转共有因。有对造色非展转果,故非共有因。问:随转有何义?答:若有心则有彼法,谓下则下、中则中、上则上,如是比。彼有十随转,所谓一起、一住、一灭、一果、一依、一报、善则善、不善则不善、无记则无记、堕一世生。已说十种随转,于中有漏断结道八种随转,除不善、无记。世俗方便道、解脱道、胜进道及余善有漏心七种随转,除不善、无记及解脱果。无漏断结道七种随转,除不善、无记及报。无漏方便道、解脱道、胜进道六种随转,除不善、无记、解脱果及报。不善心七种随转,除善、无记及解脱果。无记心六种随转,除善、不善、解脱果及报。有共有亦共有因,有共有非共有因。彼眼于八法共有亦共有因,谓四相、四随相。相于眼共有共有因。随相于眼共有非共有因。生于八法共有共有因,除生自性,眼及余相随相生。此五法于生共有共有因,余随相共有非共有因。如是余相随相亦如是,乃至触入亦如是。意入于五十八法共有共有因,谓十大地大地相,四十意入相随相,八法于余共有非共有因。有五十四法于意入共有共有因,除四随相。又说:十四法于意入共有共有因,谓十大地、心相四,余八十四法共有非共有因。大地亦如是说。五十四法于心共有共有因,除心随相。是说为善。若异此者,与众事分阿毘昙相违故。如彼说,除身见等法生住异灭诸余秽污苦谛,如是一切法尽当知。已说共有因,自分因今当说。
前生与后生者,谓过去前生,于过去后生,及现在自分因。问:为已生已生因,复未生因耶?答:亦说彼未生。未生者,谓未来如是前生后生因。当知过去现在于未来自分因,未来于未来无自分因,无前后故。问:云何一切前生于后生未生自分因为不?答:自地欲界,欲界因非他地,乃至非想非非想,非想非非想地因非他地。何以故?因果断地故。问:云何一切自地一切自地因为不?答:相似自分因。自地亦相似自分因,非不相似。如善善因、秽污秽污因、无记无记因,以相似相似法相续,谓习善生善、习不善生不善、习工巧生工巧、习威仪生威仪。是说内分外分,随种生亦如是。问:一向自地自分因,复为他地耶?答:或说于他地。他地当分别,若无漏法,一切九地展转因,离爱故、不堕界故,下与胜因,非胜下因。有漏者,爱缚故、堕界故,唯自地。已说种种自分因,谓善法非一切善法因今当说。
秽污有九种者,此染污九种:下下乃至上上。展转更相因,以展转相续现在前故,及彼彼受生,一切顿得故。问:秽污九种展转相因,余者复云何?答:谓受生所得。若受生得善,彼亦九种展转相因。问:方便生者复云何?答:方便生非下。若方便生,谓闻、思、修生。彼于等及增因非下,谓下下因乃至上上因。上上唯上上因,乃至非下下因。复次闻,闻因、思因、修因。复次思,思因及修因,非闻因,以下故。修唯修因,非余,以下故。复次修慧四种:暖、顶、忍、世间第一法。彼暖法四种因,顶三,忍二,世间第一法唯世间第一法因非余。此说善有漏法。不隐没无记四种:报生、威仪、工巧、变化心。彼报生四种因,威仪三,工巧二,化心唯化因,是说有漏。无漏法者,苦法忍苦法忍因,乃至无生智因。无生智唯无生智因非余。已说自分因,谓此因受果与果今当说。
有善自分因受果而不与,应作四句。受而不与者,谓善根断时最后舍得。或与而不受者,谓善根续生时最生初得。或俱者,不断善根余自性住。俱非者,除上尔所事。复次秽污受而不与者,谓当得阿罗汉果时秽污得。最后舍与而不受者,阿罗汉果退时最初得。得俱者,未离欲余自性住。俱非者,除上尔所事。已说无缘。有缘法受而不与者,善心次第秽污及无记心现在前。与而不受者,秽污及无记心次第善心现在前。俱者,善心次第善心现在前。俱非者,除上尔所事。秽污及无记心亦如是说。已说自分因,一切遍因今当说。
苦集于自地疑见及无明说一切遍因者,长养境界故、一向决定故、二种使故、一切烦恼苦集谛摄故。见苦集所断烦恼种见疑,即彼相应无明及不共无明。此诸使不勤方便亦炽然故及遍烦恼故,说一切遍因,断知分别故、界分别故,自地非他地。问:为谁遍因?为何分是遍因?答:诸烦恼前起过去现在未来一切遍因,现在未来一切遍因。又复诸烦恼心相续生,如我见审尔计著,以见力故,起常审尔计著,谤真谛相,受第一及清净,于谛犹豫贪恚痴慢等诸过差别生。如是一切一切遍应当知,一切遍使品当说。已说一切遍因,相应因今当说。
若行、若依、若时、若境界心转,即彼行、彼依、彼时、彼境界受等心法转。若彼心法转,即彼心转,性羸劣故。展转力生如束芦,是故说心于心法相应因。心法于心法及心因,非心于心因。何以故?三事故。无一刹那二心俱生,前心不待后心,一切诸法自性不自顾。色心不相应行无相应因,无缘故。已说相应因,报因今当说。
若善有漏及不善,堕三世行,于生死中生生相续果报生,谓善爱果、不善不爱果。有业一入果报生,谓命根。若得意入则二入,谓意入、法入;触入亦如是。若得身入则三入,谓身入、触入、法入;色香味入亦如是。若得眼入则四入,谓眼入、身入、触入、法入;耳鼻舌入亦如是。有业或五六七八九十十一入报,以业种种故。当知果报亦种种,如外种种、果亦种种,如稻甘蔗蒲桃等。非种种者,如麦等。当知内缘起亦如是。有一世业三世报,无三世业一世报,果不减因故。如是一刹那业多刹那果,非多刹那业一刹那果。欲界一阴报因得一果,谓得也。二阴报因得一果,谓身业、口业。四阴报因得一果,谓善、不善、心、心法。色界一阴报因得一果,谓得及无想正受。二阴报因得一果,谓初禅作色。四阴报因得一果,谓无随转业善心心法。五阴报因得一果,谓有随转业善心心法。无色界一阴报因得一果,谓得及灭尽正受。四阴报因得一果,谓善心心法。一业种一身种类非多,谓现报业等各别故,与阿那律陀契经相违者,不然,彼说初,故如是说。一施报故,生大性家生识宿命,自见施果已更增净业,果报增广乃至漏尽,说彼根本如一粒种子。又复说彼一施时有众多行,于一缘中发愿,或愿天上或愿人中。已说因自性如此,因受果与果今当说。
五中世受果者,现在名中世,五因住现在世受果。亦说二与果者,若相应因、共有因住现在世与果,于此时受果,即于此时与果,故说二与果。已尽与果一者,已尽名过去报因,于过去世住与果。二因当分别者,谓自分因及遍因,或住现在世与果或过去世。所作因不说,以乱故。已说因受果与果,世建立今当说。
作因一切法二因说二世余三说三世者,有为无为一切法说作因,自分因、一切遍因说过去现在,余三因说三世。已分别三世诸因,若果因有果今当说。增依报功果,作因有增上果,自分因、遍因有依果,报因有报果,相应因、共有因有功用果。已分别诸因,诸法从因生今当说。
报生心心法及与诸烦恼悉从五因生者,彼报生心心法及烦恼心心法从五因生。报生心心法五因:所作、共有、自分、相应、报因。所作因者,彼法生时相似不相似法住不障碍。共有因者,展转力生展转为伴及心不相应行伴生。自分因者,彼前生自分法。相应因者,彼俱一缘中转。报因者,彼善不善,此则彼果,除遍因,报无记故。烦恼心心法,除报因,染污故,从遍因生。余四因如前说。
报色及心不相应行从四因生,除遍因,无记故;除相应因,无缘故。秽污色及心不相应行从四因生,除相应因,无缘故;除报因,染污故。诸余相应法除其初无漏者,谓善有漏心心法。威仪、工巧变化心心法,除苦法忍相应。诸余无漏心心法从四因生,除遍因、报因。
谓报生秽污,余若有自分因,除初无漏,从三因生:所作因、共有因、自分因;非相应因,无缘故,二因前已除。及诸余相应初生无漏法者,如苦法忍相应法亦三因生:所作因、共有因、相应因。无前生无漏,故无自分因,亦无遍因、报因。
于中不相应是从二因生者。初无漏品中色心不相应行从二因生:所作因、共有因。已说一切有为法。于彼广说中,从一因生者必无有。何以故?自性羸劣故。乃至一极微生,亦除自己。诸余一切法,所作因及共生,生住异灭亦共有因。此总说义,略说四种。法报生秽污,除报及初无漏,诸余不秽污。彼初无漏,彼报生相应不相应乃至初无漏法。彼报生相应从五因生,除遍因。报生不相应从四因生,除遍因、相应因。如是秽污相应不相应差别者,唯除报因,从一切遍因生。除报及初无漏,诸余不染污相应四因生,除遍因、报因。不相应三因生,除遍因、相应因、报因。初无漏相应三因生,相应因、共有因、所作因。不相应二因生,所作因、共有因。已说诸因,如此因世尊教化力及觉真实相力故说。缘今当说。
一切法性缘力、境界力摄受生,性羸劣故。一切缘皆四缘摄。彼与开道方便是次第缘,任杖方便是缘缘,不障碍分是增上缘,种子法方便是因缘。
除阿罗汉最后心相应,诸余过去现在心心法一一相续生,彼诸心一一生相续无间故名次第缘。彼阿罗汉最后心相应非次第缘,无余心相续故、未来心心法未起故。无余心相续,亦无次第缘,亦非未来先后次第方便立。若未来先后次第方便立者,坏正方便修义。正方便修、邪方便修,应随分次第生。若言一心次第建立二心善及秽污,若正思惟时,善心生、秽污心非数灭。若邪方便思惟时,秽污心生、善心非数灭。如种子,亦为牙亦为糜。若牙具和合牙则生,糜则不生。若糜具和合,糜则生牙则不生。此则不然。何以故?前已说先后非分故。以阿罗汉最后心是意界故,应是次第缘者不然,缘分异故。若言阿罗汉最后心不为意识依亦名意界者,得依相故,如是阿罗汉最后心无间相续亦名次第缘。此亦不然。何以故?缘分异故。相故立界,如无分眼不见色,以眼识空故,亦名眼界,亦得依相故。阿罗汉最后心如前说。缘者业故,建立阿罗汉最后心作次第缘,业事无间相续生。非分心法亦如是说。常者非如自分因、遍因。问:以何等故色心不相应行非次第缘?答:以乱故。不乱者说次第缘,色心不相应行乱,故非次第缘。以一时善不善无记、漏无漏异界行现在前故。欲界三种思惟:闻慧、思慧、生慧,非修慧,不定故。彼欲界闻慧、思慧次第圣道现在前,圣道次第三种思惟现在前。色界三种思惟:闻慧、修慧、生慧,非思慧,色界定故。彼闻慧修慧次第圣道现在前,圣道次第闻慧修慧现在前。无色界二种思惟:修慧、生慧。彼修慧次第圣道现在前,圣道次第修慧现在前。此义择品当广说。
或法心次第非彼心无间者,除初正受刹那,诸余正受刹那相续及起定心。无间非次第者,初正受刹那,彼生住异无常,及诸相续心,彼生住异无常。俱者,初正受刹那,除起定心,诸余相续心。不俱者,除初正受刹那,彼生住异无常,诸余相续正受刹那等,彼生住异无常。若法心次第彼正受无间,应作四句。或法心次第非正受无间者,初正受刹那,除起定心,诸余相续心。正受无间非心次第者,除初正受刹那,彼生住异无常,诸余相续正受等,彼生住异无常。俱者,除初正受刹那,诸余相续正受及起定心。不俱者,初正受刹那彼生住异无常,除起定心。彼生住异无常,诸余相续心,彼生住异无常。灭尽正受,心所牵心所作故、心次第心相违故,非心次第缘。起定心前虽有定无间相续,以非心故,还以心为次第缘。已说次第缘,缘缘今当说。
一切法是心心法,缘随其事,谓眼识及相应,以色为缘,乃至意识及相应,以一切法为缘。于一色眼识生,一决定知言,并见众色者。此则不然。以速故,非俱见言。俱者,增上慢如旋火轮,非轮轮想增上慢。若不了了见色差别者,则可总受,如观丛林。声香味触亦应如是知。已说缘缘,增上缘今当说。
前说所作因,当知即是增上缘。除自性,一切性不障碍故。法生时自作己事,以胜故名增上缘。已说增上缘,因缘今当说。所谓因缘者,当知余因说。除所作因,余因说因缘。已说缘,诸法随缘生今当说。
心及诸心法是从四缘生者,心心法从四缘生。前开导故生,是彼次第缘。境界是彼缘缘。除自己,余一切法是彼增上缘。余因,随其所应说因缘。二正受从三者,无想正受、灭尽正受从三缘生。二正受前心心法是彼次第缘,自地前生善法及彼共起四相是彼因缘,增上缘如前说。谓余说于二者,除无想定、灭尽定,余心不相应行及色,此诸法二缘生,谓因缘、增上缘。已说诸法从缘生,有为法分齐今当说。
分齐有三种名色及与时者,一切有为法立三种分齐,随其事,名分齐、色分齐、时分齐。问:此云何?答:初分说一字,极微刹那余。少名者谓一字,名之至少极于一字,故说一字为名分齐。少色者,谓一极微。若真实行智分析色相,色之至细极于一微,故说一微为色分齐。少时者,谓一刹那。时之至少极于一念,故说刹那为时分齐。刹那量者,有说:如壮夫疾回历观众星,随其所历一星一刹那,如是一切。又说:如壮夫弹指顷,经六十四刹那。又说:如壮夫以极利刀断迦尸细缕,断一缕一刹那,如是一切。又说:世尊不说刹那。如所说:比丘当知,四善射夫执弓俱射。如彼广说。已说极微如是,色增长今当说。
七极微成一阿耨,彼是最细色,天眼能见及菩萨转轮王见。七阿耨为铜上尘,七铜上尘为水上尘,七水上尘为一兔毫上尘,七兔毫上尘为一羊毛上尘。
七羊毛尘成一牛毛尘,七牛毛尘成一向游尘,七向游尘成一虮,七虮成一,七成一麦。
七麦为一指,二十四指为一肘。
如是应当知,彼数即身量四肘为一弓,去村五百弓名为空处。是摩竭提一拘屡舍,北方名拘屡舍半。问:已知刹那乃至拘屡舍,八拘屡舍名一由旬。当说身量,以何为身量?答:彼数即身量。前所说肘量及拘屡舍,当知即是身量。彼人间肘作身量,阎浮提人长三肘半或四肘,弗婆提人长八肘,瞿陀尼人十六肘,欝单越人三十二肘。以前说拘屡舍为天身量,四天王身拘屡舍四分之一,三十三天半拘屡舍,帝释身一拘屡舍,夜摩天身拘屡舍四分之三,兜率陀天身一拘屡舍,化自在天身一拘屡舍及拘屡舍四分之一,他化自在天身一拘屡舍半。此是欲界天身量。色界梵天身半由延,梵福楼天身一由延,大梵天身一由延半,少光天身二由延,无量光天身四由延,光音天身八由延,少净天身十六由延,无量净天身三十二由延,遍净天身六十四由延,福爱天身百二十五由延,福生天身二百五十由延,广果天身五百由延,无想天身亦尔,无希望天身千由延,无热天身二千由延,善见天身四千由延,善现天身八千由延,色究竟天身万六千由延。此说色界天身量。此名色分齐。问:如前说时分齐一刹那,余时今当说。答:
百二十刹那名一怛刹那,六十怛刹那名一罗婆,七千二百刹那也。三十罗婆名一摩睺罗多,二十一万六千刹那也。
三十摩睺罗多为一日一夜,有六百四十八万刹那也。已知日夜刹那数,寿命今当说。欲界或昼夜于上以劫数者,欲界众生寿,即以上昼夜数为欲界寿量或劫数。阎浮提人寿或无量或十岁,弗婆提人二百五十岁,瞿陀尼人五百岁,欝单越人千岁。人间五十岁为四天王天上一日一夜,即以是日三十日为一月,十二月为一岁。如是日月岁数,四天王天寿五百岁,人间九百万岁,是等活地狱一日一夜。即以是日三十日为一月,十二月为一岁,如是日月岁数,等活地狱寿五百岁。人间百岁,为三十三天一日一夜,如是日月岁数,三十三天寿千岁,人间三亿六百万岁,是黑绳大地狱一日一夜。如是日月岁数,黑绳大地狱寿千岁。人间二百岁,为焰摩天上一日一夜,如是日月岁数,焰摩天寿二千岁,人间十四亿四百万岁,是众合大地狱一日一夜。如是日月岁数,众合大地狱寿二千岁。人间四百岁,为兜率陀天上一日一夜,如是日月岁数,兜率陀天寿四千岁,人间五十七亿六百万岁,是呼地狱一日一夜,如是日月岁数,呼地狱寿四千岁。人间八百岁,为化乐天上一日一夜,如是日月岁数,化乐天寿八千岁,人间二百三十亿四百万岁,是大呼地狱一日一夜,如是日月岁数,大呼地狱寿八千岁。人间千六百岁,为他化自在天一日一夜,如是日月岁数,他化自在天寿一万六千岁,人间九百二十一亿六百万岁,是热大地狱一日一夜,如是日月岁数,热大地狱寿一万六千岁。众热大地狱寿半劫,无择大地狱寿一劫。畜生趣极长寿亦一劫,如持地龙王。饿鬼极长寿五百岁。问:已说欲界寿,上界复云何?答:于上以劫数。彼色界梵身天寿半劫,梵福楼天寿一劫,大梵天寿一劫半,少光天二劫,无量光天四劫,光音天八劫,少净天十六劫,无量净天三十二劫,遍净天六十四劫,福爱天一百二十五劫,福生天二百五十劫,广果天五百劫,无想天亦如是,无希望天千劫,无热天二千劫,善见天四千劫,善现天八千劫,色究竟天万六千劫。无色界空处二万劫,识处四万劫,无所有处六万劫,非想非非想处八万劫。一切三界皆有中夭,唯除欝单越及兜率天最后身菩萨及无想天。问:以何等故此诸法说行?答:多法生一法,一亦能生多,缘行所作行,是行应当知。无有法自力生,一法以多法力故生,多法亦以一法力故生,如是一切有为法。是故说缘行所作行是行应当知。缘彼行故有所作,故说缘行。行所作故作彼行,故说作行。
杂阿毘昙心论卷第二
杂阿毘昙心论卷第三
业品第三
已说诸行展转因缘力生。彼诸行所起种种生,生生差别胜者唯业。彼业今当说。
业能庄饰世趣趣各处处者,如是一切五趣种种性生、种种业庄饰。以业为种,彼有芽生,业差别故生差别,如种差别故芽差别。是以当思业,求离世解脱。业于受生胜故,是故欲背生死者当善观察。问:谁业?答:
身口意集业在于有有中者,身业、口业、意业,此三业生种种果。众生住于本有、死有、中有、生有中,修集诸业。问:云何立三业?为自性故、为依故、为等起故?若自性者,应一业,谓语业。若依者,一切依身亦应一业,谓身业。若等起者,一切从意起亦应一业,谓意业。答:此亦如是,三事故。彼自性者语业,以语即业故。依者身业,以业依身故、身作故、身合故、身运故。等起者意业。虽身业口业意业所起,然不共受名,如眼识。问:如所说业何所为?答:彼业为诸行及受种种身,此说一切众生增上果,谓外众具名为行。若众生形相寿命等,是彼业果。问:若彼内外分种种相者,此云何为四大种种相?为造色种种相、为业种种相?答:三种悉有生因、依因、建立因、养因、长因故,是四大种种相;自分因故,是造色种种相;报因故,是业种种相。虽外分无报因,然众生作善行,彼得好色好处;若作恶行,得恶色恶处。以业种种故,内外分亦种种。是业相今当略说。
身业当知二谓作及无作者,身业二种:作性及无作性。作者,身动、身方便、身作。无作者,身动灭已与余识俱彼性随生,如善受戒秽污无记心现在前善戒随生,如恶戒人善无记心现在前恶戒随生。口业亦如是者,口业二种:作、无作性,如前说。意业当知思者,意业是思自性。有欲令意业是无作性,此则不然。意非作性,非色故、及三种故。无作亦名不乐、亦名离、亦名舍、亦名不作。以不作之,名是无作。言非业者,不然。何以故?作故。若善不作不善,若不善不作善,亦名作。如舍觉支,不以名舍故舍修道,止余事故名为舍。彼亦如是。又复作因故、作果故,见因说果。如世尊说:形质故是色。无作亦非色,以作是色故,彼亦名色。彼亦如是。已说五业,如此业种种差别今当说。
作当知三种善不善无记者,身作及口作三种:善、不善、无记。彼善者,净心身口动,如施戒等。不善者,不善心身口动,如杀生等。无记者,无记心身口动。意业亦如是者,意业亦三种:善心相应是善,不善心相应是不善,无记心相应是无记。余不说无记者,余二业,身无作及口无作,彼二种:善不善无无记。何以故?无记心羸劣故。强力心能起身口业,余心俱行相续生。如手执香华,虽复舍之,余气续生,非如执木石等。问:已知五业思非色性,大地中已说故。余业有何性?答:
色者一切身业口业是色性,因四大故。彼身作可见有对,口作不可见有对,无作俱不可见无对。问:身口业几种?答:染污、不染污。彼色二种,染污、不染污。染污者,烦恼所起,彼有二种:隐没无记及不善。隐没无记者,无报无惭无愧不相应一果烦恼等起。不善者,有报无惭无愧相应二果烦恼等起。不染污亦二种:善及不隐没无记。善者,得爱果。彼亦二种:有漏及无漏。此品后当广说。不隐没无记者,不隐没无记心等起,谓威仪、工巧,非报生。强力心能起身口业,报生心羸劣故不起,是故身口业非报性。若报生心能起身口业者,彼身口业亦应是报。但不尔,现在方便生故。若报生心,不应名威仪、工巧,是故身口业非报。问:几地所摄?答:不染污五地,欲界及四禅,此则总说。若善作,唯至初禅,非上地。问:何故善身口作至初禅非上地?答:麁心起身口作业,彼心细故。外向心起作业,彼心内向故。觉观起作业,彼地无故。善无作者五地,欲界及四禅,有无作禅律仪、无漏律仪。不隐没无记身作亦五地,如前说。差别者,欲界作威仪、工巧心等起;色界作威仪心等起,彼无工巧心。问:已说上地无起作心,云何有作?答:彼初禅力起,作心现在前故起。若说善亦应尔者,不然,以生上地,下地善心不现在前,以彼劣故。隐没系在色者,若隐没无记身口业在色界初禅非上地,无起作心故。非生上地下地染污心现在前,离欲故。亦不在欲界修道断烦恼等起身口业,而欲界修道断烦恼一向不善故。见道断心不起身口业,此品后当说。不善在欲界者,若染污中不善者,在欲界非色界。何以故?彼善心易得故、正受长养故、无无惭无愧故、无苦受故。不善者受苦受眷属报,色无色界无。无有色界业受欲界报,界异故、因果断界故。已说身口业自性种地,谓无作律仪差别今当说。
若作无作戒略说有三种者,无作戒若律仪所摄,略说当知三种。问:何者是?答:无漏及禅生、依别解脱戒。彼无漏戒与道一果道俱行,谓学无学。禅生者,彼禅戒与禅一果禅俱行,正语、正业、正命。正命者,建立身业口业,无别体故。身业口业从无贪无恚无痴生,无恚无痴生者名正语、正业,无贪生者名正命。虽一心中有三善根,以增上故说如贪等行,如动风药、如字音。依别解脱戒者,谓受戒式叉尸罗随转,亦有断律仪,契经品当广说。问:是身业口业,何等不随心转?何等随心转?答:
欲界无作不随心转,谓受戒已,不善无记心亦随转,亦不与善不善无记心随转,异相故。又复覆恶戒故、由作故、不定故。作者欲色界,亦不随心转,由身故、非心一果故。谓余心俱说者,禅律仪、无漏律仪是余,彼随心转,心一果故、由心故。已说建立业,成就戒今当说。
无漏戒律仪得道则成就者,得道谓一切圣道,从苦法忍乃至无生智,成就无漏律仪,此无漏律仪在六地:未来、中间、根本四禅。彼须陀洹、斯陀含向及果,成就一地无漏戒。阿那含向,或成就一地或六地。阿那含果,或三地乃至六地。阿罗汉六地。禅生若得禅者,若得禅成就禅律仪,谓得不失,此亦六地。持戒生欲界者,若受戒则成就别解脱律仪,此律仪谓欲界人非余,无受分故。已略说成就戒,世分别今当说。
谓住别解脱无作于转时当知恒成就者,别解脱律仪现在无作戒常成就,念念得未曾得。尽不舍过去者,住别解脱律仪,无作若灭而不舍,则成就过去。舍事,此品后当说。
若有作于作即时立中世者,中世谓现在住身口求受戒,尔时成就现在身口作。已尽而不舍,当知成过去者,若作尽不舍,尔时成就过去作非现在,以作不念念相续生故。
若得禅无作成就灭未至者,若得禅,彼则成就过去未来禅律仪。若初得禅,彼无始生死灭过去者,今悉得之。中若入正受者,如禅正受现在,彼无作亦尔,随心生故。作亦如前说者,如前别解脱作,求时成就现在。若灭已不舍,尔时成就过去非现在。住禅者作亦如是。问:若生色界,云何成就作?答:世尊到色界,色界诸天礼敬右遶,乃至未究竟,尔时成就过去作。
悉成就当知得道若未生者,一切圣人一切时成就未来无漏律仪。中间道在心者,若道现在,尔时成就无漏无作律仪。尽不舍前世者,前世是过去,若彼无作灭已不舍,是成就过去。
若作不善业立戒成就二者,谓住别解脱、禅生无漏律仪,若以不善极恼缠,起加卷等不善作无作,此则成就作无作。此说未离欲行不善故。问:几时成就?答:至彼缠所缠,乃至缠未舍,住非律仪。尽已尽当知者,若彼缠尽,作无作亦尽。
若住不律仪无作成就中能受不爱果者,住不律仪,谓屠脍等,彼一切时现在成就不善无作,不善无作念念生故。或复尽不舍者,彼无作灭不舍,则成就过去。
若刹那住作即时说中世者,彼住不律仪者,受不律仪时,成就现在作。已尽而不舍者,彼作灭而不失,则成就过去非现在,不相续故。善于上相违者,如住律仪说不善,住不律仪说善。
若处中所作是则立中世者,处中谓非律仪非不律仪,若受善时心不淳净,成就现在善作;若住不善时不极恼缠,成就现在不善作。若尽而不舍者,灭已不舍,彼成就过去作非现在,不相续生故。或二者,若善淳净心,不善极恼缠受,彼现在成就作及无作。亦复一者,谓第二刹那起,唯无作现在。若过去现在分别,若善不善分别亦尔。
隐没不隐没二作俱非尽者,若隐没无记及不隐没无记,作不成就,过去羸劣心等起故、余势不强故。若现在受,作时则成就现在,刹那成就故。亦不说无作,以无记无俱故。及净不净等一切无生说者,若善不善隐没无记及不隐没无记作,悉不成就未来,以无住未来世受作故。问:何等为律仪、不律仪?答:
彼别解脱律仪者,谓受戒,于一切众生一切时戒不断,或十二种或二十一种随转。不律仪者,谓住不律仪,于一切众生一切时恶戒不断。问:何等住不律仪?答:十二种住不律仪,所谓屠羊、养鸡、养猪、捕鸟、捕鱼、猎师、作贼、魁脍、守狱、呪龙、屠犬、司猎。屠羊者,谓杀羊,以杀心,若养若卖若杀,悉名屠羊。养鸡、养猪亦如是。捕鸟者,杀鸟自活。捕鱼、猎师亦如是。作贼者,常行劫害。魁脍者,主杀人自活。守狱者,以守狱自活。呪龙者,习呪龙蛇戏乐自活。屠犬者,旃陀罗。司猎者,王家猎主。若屠羊者,虽不杀余众生,而于一切众生所得不律仪。何以故?若一切众生为羊像在前者,于彼一切悉起害心,一切众生有作羊理故。若复无作羊理者,于彼亦有害心,故得不律仪。如住慈心仁想普周,当知住余不律仪亦如是。若王、若典刑、若听讼官有害心者,悉堕不律仪义。问:得律仪斋何时?答:
谓受律仪戒尽寿或日夜者,受别解脱律仪有二种,或尽寿者,谓七众。七众者,比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷。日夜者,谓受斋,有二种时分斋,日夜及尽寿。问:不律仪复云何?答:不律仪尽寿,谓不律仪尽形寿,非日夜。问:以何等故律仪得日夜,非不律仪?答:彼无受性故。无有言我日夜受不律仪者,以可羞厌故。善律仪有受性,可欣庆故。二俱无增受者,律仪不律仪俱无增受。半月一月六月,善恶希望不究竟舍,日夜戒亦如是。过者不然,无分斋性故。二种分斋前已说。彼因缘故,不律仪无日夜受,是因缘前已说。问:别解脱律仪云何得?答:
受别解脱戒当知从他教者,别解脱律仪从他教得,若众、若人、若法。众者,谓白四羯磨受具足。人者,谓善来。法者,谓佛及五比丘等。又问乐谓须陀耶律,毘婆沙说十种受具足,所谓自起,谓佛超升离生,谓五比丘善来,谓耶舍等师受,谓摩诃迦叶问乐者,谓须陀耶受重法,谓摩诃波阇波提遣使,谓法与律师第五人,谓边地十众,谓中国三归三说。问何等种得律仪?答:随心下中上得三品律仪。若下心受别解脱戒,彼得下戒,下心果故。若极方便行善,乃至离色无色界欲,种三乘种子,众生种类相续,彼犹下品随转。若中心受戒,得中律仪,若极方便行善,若不舍戒作诸恶行,彼犹中品随转。若增上心受戒,得上律仪,乃至种类相续,犹增上随转。或有年少比丘得增上律仪,虽复阿罗汉犹成就下戒。有别解脱戒从下中从中上,谓先以下心受优婆塞律仪,次以中心受沙弥律仪,后以上心受比丘律仪。从中下上从上下中,谓住律仪。有于一切众生起非一切支非一切因,有于一切众生起一切支非一切因,有于一切众生起一切支一切因;有于一切众生起一切因非一切支者,无也。彼众生者,谓蠕动类。枝者,不杀生乃至不绮语。因者,下中上心。又说:无贪无恚无痴,有于一切众生起非一切支非一切因者,谓下心受优婆塞戒,下心受沙弥戒。有于一切众生起一切支非一切因者,谓下心受三种戒,或中或上或二。有于一切众生起一切支一切因者,谓三种心受三种戒。是故于一切众生起一切因非一切支者,无有也。若以初下心受日夜戒,次中心受优婆塞戒,后上心受沙弥戒,谓言应说于一切众生起一切因非一切支者。此义不然,彼为尽寿故说。问:住何等心得别解脱律仪?答:于一切众生起慈心。若言我于此受不于彼受,不得律仪,恶心随故。如言我受不猎兽,以少分故是善业,不得律仪。以别解脱戒普于一切能不能所,得律仪故。若异此者,律仪应有增减,以能者生不能处、不能者生能处故。如是有何过?谓非舍时应舍,别解脱律仪应顿得,别舍应不受而得别解脱律仪。于现在阴界入得众生,处所得故。非过去未来,堕法数故。以是故应作四句。有阴界入得别解脱律仪非禅无漏律仪者,谓于现在起前后眷属及制罪。有阴界入得禅无漏律仪非别解脱律仪者,谓于过去未来起根本业道。有阴界入得别解脱律仪亦禅无漏律仪者,谓于现在起根本业道。有阴界入不得别解脱律仪及禅无漏律仪者,谓于过去未来起前后眷属。于生草等得于时舍者,不然,生草处起故。谓能不能如是说者,不然,众生前后同性,生草等后非性。于此论阿罗汉般涅槃同此说,后非性故,此义择品当广说。问:已说别解脱律仪,禅律仪云何得?答:
得色界善心得禅律仪戒者,若有得色界善心,彼得禅律仪,以色界善心戒常随故。除六心:初禅三识身心、闻慧心、起作业心、命终心,以不定故,定心戒常随转。以三识身心外向起故,起作业心亦如是,闻慧心名处起故,死时心羸劣故。第二禅第三禅第四禅有二不定心,谓闻慧心、命终心。问:无色界何故无戒耶?答:彼无色性故。戒者是色,彼中无色,无四大性故。若彼有四大者应有戒,无色界无四大故。戒者,恶戒对治。非无色界恶戒对治,恶戒者在欲界,无色界四远远故,所谓依远、行远、缘远、对治远。根本禅一切比智品,虽非断对治,然有持对治及远分对治。若苦法智、集法智有坏对治,根本禅摄故。未来禅有断对治。若灭道法智根本禅摄者,非坏对治,无漏缘故。问:云何舍?答:是舍彼亦舍。若失色界心,彼律仪亦失,由心故。问:无漏律仪云何得?答:无漏有六心。无漏律仪六地心共得,禅、未来乃至第四禅。以六地有见道非上地,上地不广境界故。若依未来超升离生修一地,见道无间等边修二地等智,谓禅未来所摄,及欲界乃至依第四禅超升离生修六地,见道无间等边修七地等智。问:何故无色界无见道耶?答:无忍及法智性故、无拘舍罗善根故拘舍罗者言业行也、无戒故、不缘欲界故。问:禅律仪、无漏律仪有何差别?答:禅律仪有垢,无漏律仪离垢。又说,禅律仪是根本禅戒,无漏律仪一切无漏戒。此应作四句。或禅律仪非无漏者,谓根本禅世俗戒。无漏律仪非禅者,谓未来中间无漏戒。亦禅无漏律仪者,谓根本禅无漏戒。非禅无漏律仪者,谓未来中间世俗戒。得四句亦如是。问:不律仪云何得?答:
若作及受事而得不律仪者,有二因缘得不律仪,谓作及受事。作者,谓不律仪家生,乃至未杀生未得不律仪,若杀生彼得不律仪。受事者,若生余家,作是言:我当作此业以自活。彼即得不律仪。问:以何名住不律仪?为具耶、不具耶?答:有说,不具亦名住不律仪,谓不律仪家生,彼性不能语而杀生,得身业性非口业。毘婆沙者说,如律仪不具足,不名住律仪,不律仪亦如是。但以恶希望具,故生不律仪家,虽性不能语,而以身表语义故,从彼得不律仪。问:若住不律仪而受日夜律仪法,尔时得律仪舍不律仪,至明相出,彼复舍律仪还得不律仪耶?答:有说,得。舍不律仪得律仪,舍律仪得不律仪。有说,不得。若一身种类不杀生,乃至身种类尽不得不律仪,无作无受故。舍不律仪得律仪,舍律仪得不律仪,亦非不律仪。问:云何得不律仪?答:随心下中上三品恶戒生。若初以下心杀众生若受事,彼得下杀生无作及下不律仪,谓于余一切众生得不律仪所摄。彼后若以中上心杀生,彼得中上杀生无作不律仪,先已得从中上起亦如是。有住不律仪,于一切众生起非一切支非一切因,有于一切众生起一切支非一切因,有于一切众生起一切因非一切支,有于一切众生起一切因一切支。有于一切众生起非一切支非一切因者,谓以下缠杀众生,若中若上而不作余业道。有于一切众生起一切支非一切因者,谓以下缠杀众生,乃至绮语非中上。有于一切众生起一切因非一切支者,谓以下中上缠杀众生,非余业道。有于一切众生起一切因一切支者,谓以下中上缠杀众生,乃至绮语。彼说不具足不律仪不名住不律仪者,彼说于一切众生起及一切支而因不定。问:诸律仪几时舍?答:
别解脱调伏是舍于四时者,别解脱调伏当知四时舍。问:何时?答:若舍及命终断善二根生,谓舍戒、身种类灭、善根断、二形生。持律者云,法没尽时,彼说戒结界羯磨一切息。阿毘昙者说,法没尽时,先所受律仪相续生不舍,未曾得律仪不得,是故说一切息。有说,犯初众罪名舍律仪。此则不然。若舍律仪者犯根本罪已还俗,应得更出家,以舍律仪故。佛言非比丘者,以非第一义比丘故,此说无过也。犯初众罪于别解脱律仪是比丘,于无漏律仪非比丘。尽寿律仪有四时舍:斋律仪至明相起时舍。谓住律仪而犯律仪者,是犯戒非舍戒,当知彼人住持戒犯戒也。彼若悔者,即舍犯戒住持戒也。如富人负债,名富者亦名负债者,若还债已唯名富者。彼亦如是。
禅律仪二时舍。问:何时?答:若起烦恼退生上及下地,谓禅退时舍彼律仪,由禅故,及生上生下时。
无漏律仪三时舍。问:何时?答:退及得圣果、增益根当知。退者,失胜功德。得果者,谓得须陀洹果乃至阿罗汉果。增益根者,谓信解脱得见到、时解脱得不动。问:不律仪云何舍?答:
不律仪四时舍:受戒时、舍身种类时、得禅律仪时、二根生时。问:住不律仪,若舍杀具,名舍不律仪不?答:名为止业。若不受律仪不名舍,不律仪非对治故。如不服药而舍,病因病则随生。问:已知律仪不律仪舍时,彼俱离者作善戒恶戒。舍时云何?答:
彼俱离者,若善戒恶戒三时舍,谓限势过、希望止、舍方便。限势过者,若欲作善戒恶戒事时先作齐限,限过则止。如陶家轮,势极则住。希望止者,彼发心念言,后更不作。舍方便者,息身口行。彼俱离者作善行恶行,尽身种类无作随生。谓作是誓言:不供养佛终不先食。若以香华赞叹敬礼,及余种种日日供养,尽身种类无作随生。有作是誓言:不施他乃至一揣终不先食。彼亦尽身种类无作随生。若作定期施,若日若月若岁,作是誓言:我尽寿作。即出少物以供彼用。彼尽身种类无作随生。若起塔、若四方僧舍、若僧舍、若别房、若园观浴池、若桥船,如是等有三因缘,无作不断:若希望、若身、若事。恶戒者彼亦作是誓言:我当日日于彼怨家常作不饶益事,若一打若一恶言。彼尽寿不善无作随生。已说舍色业,无色今当说。
善无色舍时断退生诸地者,若善有漏无色法三时舍,谓断善根时、退时、生诸地时。秽污唯离欲者,秽污无色法离欲时舍,若此品对治生,即舍此品。已说诸业自性及成就,如此业世尊种种分别,今当说。
若业与苦果当知是恶行者,若身口业及思,不爱报果生故,当知是恶行。问:唯此恶行耶?答:复有意恶行,谓贪、瞋、恚、邪见。不善思是意恶行,如前说。复有贪,恚,邪见。
是相违妙行最胜之所说者,恶行相违,悉是妙行。若身善业,悉是身妙行。若口善业,悉是口妙行。若意善业及无贪、无恚、正见,悉是意妙行。隐没不隐没无记业,无报故非恶行非妙行。若彼不隐没无记巧便者,如行行,如说说。与此相违不隐没无记及隐没,名不巧便。问:一切善行恶行皆业道所摄耶?答:若于中增上,说名十业道。此诸善行恶行中,增上业胜者是业道,彼妙行增者说善业道,恶行增者说不善业道。若言不定者,不然,以根本业道多增上极逼迫故、极恐怖故、事究竟故,是故说增上者是根本业道。问:何等为业道?答:杀生乃至邪见。彼杀生今当说。
有欲杀生心众生想杀生者,谓欲杀他众生,定不定众生起众生想,杀彼众生,名作无作,或复一向名无作。是身业杀生非余,不具自在者,口语及仙人意所嫌而杀,谓是口意业。自性者不然,业自性异故、事不究竟故。若谓有心无心杀彼众生,俱应得杀罪,如触火、食毒者,不然,非譬故。若手执刀、若手掷刀,若有心、若无心,触火不烧。若呪毒、若药杂毒服者,若有心、若无心不死。杀生不如是,是故非譬。若复谓于火毒得不烧不死因缘,而杀生不得不杀因缘者,不然,得不恶心故。如彼刀呪众药等,是不烧不死因缘。不恶心是不杀因缘亦如是,以不恶心杀生则非杀生,如执刀触火不烧。问:无心害众生不死耶?答:死。虽杀生不得杀罪,无恶心故。虽逼迫他不得杀罪。谓此非说者,不然,如不逼迫不摄他,而罪福长养故。谓断善根得慈心,是故不非说。盗者,物他所有、他物想、知不与欲取。取作己有想,名作无作,或一向名无作,是身业盗。邪婬者,父母等护、起护想、道非道行;无护者,非处非时。是不应行而行,名作无作,是身业邪婬。
见闻等事颠倒不颠倒,覆藏想起,名作无作,或一向名无作,是口业妄语。或身动或默然,谓布萨事,是亦名妄语。若言身意业性者,不然,业性异故、著身口业故。譬如著身,若身放作者是身业。譬如曾眼更,后身触得长等。譬如受戒时,口作得身业。譬如受具足时,若默然若无心得身业。别离者,若坏若不坏欲坏想、若已坏不令和合,名作无作,或一向名无作,是口业两舌。不软语者,恼乱心,若恼不恼,名作无作,或一向名无作,是口业恶口。无义不诚语者,不善心,非义非时不应法言,随入一切口恶行。如无明随烦恼,如音声随字。
众生相违害是名为瞋恚者,于他众生恶心欲杀欲打,与慈悲相违,是名瞋恚。他物己想贪者,爱他物,欲为己有想,名为贪。是一切欲界贪。邪见谓何见者,于施等作无见,名为邪见。问:何业道谁究竟?答:
杀生与恶口及瞋恚业道皆由瞋恚成者,杀生、恶口、瞋恚,当知从瞋恚成,究竟时要与瞋恚俱。问:从何处生?答:众生处所起。此三业道,当知从众生处所起。
身二业及贪贪欲所究竟皆由贪欲成者,偷盗、邪婬及贪,是三业道,当知贪究竟。问:此复何处起?答:众具处所起。此三业道,当知从众具处所起。
谓有余口业是皆三所成者,妄语、两舌、绮语,当知从贪欲、瞋恚、愚痴究竟。问:彼复从何处起?答:从名处所起,明智之所说。此三口业道,当知从名起。
邪见名色起亦从愚痴成者,谓邪见从名色处所起。问:此谁究竟?答:亦从愚痴成。此邪见当知从愚痴究竟。问:一切业道方便,如根本究竟,为有异耶?答:一切诸业道,三种为方便。一切十不善业道,贪欲、瞋恚、愚痴悉为作方便。贪杀者,为皮肉筋骨等故杀,为己故或为亲友故。瞋恚杀者,杀怨家及怨亲友,令其忧恼。愚痴杀者,言杀诸毒虫等因缘无罪,以害人故。杀诸禽兽等因缘无罪,为人食故。波私国说,如父母老、若恶病应杀,因缘无罪。贪盗者,盗所须物为己他故。瞋盗者,若盗怨若怨亲物令其忧恼。痴盗者,如婆罗门说一切地所生物悉施婆罗门。婆罗门弱劣故,刹利等受用,是故婆罗门言自取己物无罪。而彼取时作他物想,故名盗。贪邪婬者,于众生所贪心方便,若他所受及自所受,若为财利非贪方便则瞋恚起,谓于怨家及怨亲所受。痴邪婬者,如说桥船野田华果道路女人,一切众生悉共受用。如婆罗门说:婆罗门应有四妇,刹利应三,鞞舍应二,首陀罗唯一。口业若贪起当知从贪生,若恚起当知从恚生,若痴起当知从痴生。贪者若贪次第起是即从贪生,若瞋所起是从瞋恚生,愚痴所起是从愚痴生。瞋恚、邪见亦如是。问:云何业道定是作,无作非耶?答:
根本业无作或复说有作者,色自性七业道定无作。或复作邪婬定有作,以自究竟故非他,余业道不定。若自作则有作,若使他作者一向无作。问:颇非身作而得杀生耶?答:有,谓口作。颇非口作而得妄语耶?答:有,谓身作。颇非身口作而得二罪耶?答:有,谓仙人起恶心,谓布萨事。若欲界色性善业道,定有作及无作。禅无漏律仪,唯无作非作,由心故。方便者有作,若淳净心及极利缠作,有无作。若不淳净心及不极利缠作者,唯有作,无无作。终则异者,业道终唯无作,作业已息故。问:何等为业道方便?何等为终?答:杀方便,谓屠羊者,若捉若买若牵来,一打三打,乃至命未尽,悉名方便。当断命时,刹那顷作及无作,是根本业道。后乃至于是处不善身所作及无作,是杀生终。乃至绮语亦如是。是名为终。贪、恚、邪见无方便现在前,则是根本起。有说:身口业道,一切十业为方便及终。此云何?如欲杀彼众生,杀此众生为因,然后杀彼。谓杀生祈请助力杀彼,或劫他财以资杀事,或婬彼所受令杀其主,或于彼知友妄语恶口两舌绮语以离其亲,或贪彼财,或复瞋彼,或起邪见长养杀法后杀彼子、复婬彼妇,次第乃至十不善业道。当知是终。如是一切尽当知。贪不贪等起者,不善业道贪恚痴为方便亦为终,善业道以不贪不恚不痴起。舍不善业道方便即是善业道方便。舍根本即是根本,舍终即是终。问:此云何?答:如沙弥受具足入戒场,周匝礼僧,求和上,受衣钵,白一羯磨乃至二羯磨,皆是方便。第三羯磨,彼刹那顷作及无作,是根本业道,次说四依。如是乃至于是处,身口所作及无作,是名为终。问:何处有几业道?答:
地狱五业道者,地狱众生有五不善业道:恶口、绮语、贪、恚、邪见。无相杀故无杀业道,无受财故无盗,无执受女人故无邪婬。异想说故名妄语,彼无异想故无妄语。常离故无两舌。为苦所逼故有恶口。不时说故有绮语。贪及邪见成就而不行,瞋恚者俱有。欝单曰后四者,有后四不善业道。寿分定故无杀生,无受财故无盗,无执受女人故无邪婬。欲行欲时将彼女人往诣树下,树自曲枝而覆其上,然后行欲,去已还复。若树不覆,并愧而离。无欺他故无妄语。常和故无两舌。柔软故无麁言。有歌叹故有绮语。意业道虽成就而不行。余方具有十者,除欝单曰,余三方有十业道,或不律仪所摄,或离不律仪所摄。及余恶趣天者,畜生、饿鬼及欲界天有十业道。离不律仪,虽天不害天而害余趣。又说,天亦有截手足,断而还生。若斩首,若中截则死。展转相夺等,乃至十业道一切悉有。色无色天无有不善业道。问:何处有几善业道?答:
地狱欝单曰有三善业道者,地狱有无贪无恚正见,欝单曰亦尔。等现于无色者,无色界即此三现在前行。彼圣成就十者,无色界圣人成就无漏十善业道。
如此亦复异谓色界律仪者,色界禅律仪所摄具十善业道,亦成就亦现在前,圣人生彼则有无漏业道。畜生饿鬼异者,畜生饿鬼亦有十善业道,离律仪亦离不律仪。余如是亦异者,阎浮提、弗婆提、瞿陀尼及欲界天说余,彼有十善业道,是律仪所摄或离律仪,谓欲界天唯有禅无漏律仪。问:几不善业道一时与思俱转?答:
此身自性三不善业道,彼一一与思俱转,谓杀生、偷盗、邪婬。二俱转者,杀他众生而盗取。三俱转者,遣二使已自行邪婬,以此行自究竟非他故。若彼种类和合者,则一切俱究竟。口业道一俱转者,谓绮语。二俱转者,摄妄语非时说绮语、摄欲别离说非时说绮语、摄恶口说非时说绮语。三俱转者,摄欲别离说妄语非时说绮语、摄恶口妄语非时说绮语、摄恶口欲别离说非时说绮语。四俱转者,摄欲别离妄语恶口非时说绮语。意业道者,一一俱转,行别故不二。如是五六七八俱转,遣六使自行邪婬,不由他故。若彼种类和合者,则一时俱究竟及贪现在前。如是八不善业道与思俱转。问:几善业道一时与思俱转?答:
欲界善五识身现在前,初禅地三识及依无色尽智、无生智,此二善业道与思俱转,谓无贪、无恚。欲界善意识现在前,色界不定心及无色界,又依无色无漏正见三事与思俱转,优婆塞及沙弥染污及无记心受律仪。四即此善五识住。六即此善意识住及比丘染污无记心非心。七比丘善五识住,若依禅尽智、无生智俱心。九即此比丘善意识住及色界定心依禅无漏正见现在前。十善业道与思俱转。问:何业道有几果?答:
一一业道皆有三果,谓报果、依果、增上果。彼业道修习多修习,生地狱中是报果。从地狱出来生人中受相似果,谓杀生者短寿,盗者失财,邪婬者妻不贞良,妄语者恶名讥论,两舌者亲友乖离,恶口者常闻恶声,绮语者言语不正,贪者增贪,瞋者增瞋,邪见者增痴,是为依果。此诸业道增上果者,谓众具麁悴无有光泽,多遭霜雹尘垢污浊臭秽不净,居处崄曲茨棘恶刺果实零落尠少微细,极大苦恼无有华果。问:云何果相似?答:
苦他恶道苦者,谓杀生令彼受苦,得恶道苦,此是相似。问:杀何等阴?为色阴耶?为五阴耶?答:有说色阴,以色可断坏故,四阴非触。有说五阴,四阴虽非触,彼依色阴转,杀色阴亦杀彼,如瓶破则失乳。问:为杀无记、为三种耶?答:有说无记,以无记受刀杖故,余二非触。又说一切三种,如前说。问:杀何阴?过去耶未来现在耶?若过去者彼已灭,若未来者不可得,若现在者彼刹那顷不住。答:有说未来,现在世住,坏未来和合。又说未来现在,以现在受刀杖,不相续阴灭。伤寿则短命者,谓彼杀者断彼命故而得短寿。外具不光泽坏彼光泽故者,谓彼杀者坏彼光泽故,所得众具悉不光泽。一切业道随其所应当知。盗及邪婬虽不令彼苦,以坏希望故。如不别离亦名两舌,彼虽不恼亦名恶口。已说业道分,差别今当说。
三业现受、生受、后受。现法受业者,若业此生作即此生熟,名为现受。若第二生熟者,名为生受。第二生后熟者,名为后受。或有欲令四业前三及不定受,前三者不转,不定者转。转者,谓持戒等护故。譬喻者说,一切业转乃至无间。彼说若无间不转者,亦无有越第一有。若越第一有者,故知无间业亦转。彼有说现法业不必现报熟,若熟者现法受非余。如是说者,说八业现法报,或定不定乃至不定受业亦如是。是故彼说分定熟不定,应作四句:或分定熟不定、或熟定分不定、或分定熟亦定、或非分定亦非熟定。问:此四业几一身种类种?答:三,除现法受。欲界四种业种,色无色界亦如是。地狱趣四种不善业种,善者三种,除现受业。余趣俱四种。生欲界凡夫欲爱未尽,欲界四种。若欲爱尽梵天爱未尽,若不退种性法者,欲界三种,除生受。梵天亦三种,除现受。若退种性法者,梵天如前说,欲界四种善业种。如是随其义,一切地生凡夫圣人亦如是说。已说现受等,乐受今当说。
欲界中善业及色界三地说名为乐受者,欲界善业得乐受及众具报,色界乃至第三禅业皆得乐报。问:禅中间业得何等报?答:有说初禅乐报。此非说,以阿毘昙说,或业得心受非身耶?答:有,善无觉业。又说禅中间业不得受报,唯有色心不相应行。问:此分亦定耶?答:此亦定不定。若定若不定,此四地中善皆有乐报。
得不苦不乐是说为上善者,第四禅地善业及无色地善业说不苦不乐报,以彼得不苦不乐受及众具故。问:下地何故无不苦不乐报耶?答:有说下地麁而彼受细故,下地不寂静而彼受寂静故。若下地作善业皆为乐受故,无有求不苦不乐受者。虽不求苦报,以求乐故作恶行,是故虽不求而受苦报。若受于苦报是说不善业者,不善业说苦报,苦受果故。非独业受报,四阴五阴亦受报,但业胜故说业受报。当知此亦定不定。问:几种受?答:
五种受,谓自性受、相应受、报受、现前受、境界受。自性受者,受也。相应受者,受相应法。报受者,乐受等业。现前受者,现在受。如《大因经》说:若乐受现在前时,二受则灭。境界受者,眼触生觉受色是攀缘义。此五种受中,当知说报受非余。问:世尊说黑报等四业,云何建立?答:
色有中善业是白有白报者,色界善业一向无瞋恚离黑。问:无色界业胜非色界,何故不说?答:二报故。色界受中阴及生阴,无色界唯有生阴。如是色无色可见不可见有对无对受报。又彼有三业五阴,十善业道受报故说。黑白在欲中者,欲界善业杂不善业故,是故说黑白。又一身中二种业可得,亦二种报,是故如是说。非黑即是白,黑异相故。俱黑说不净者,不善业说黑。彼有黑报,彼因秽污,秽污故说黑。及鄙贱可恶,故说黑报。唯鄙贱黑非秽污黑,不染污故。
若道能灭彼三业,彼道相应思是第四业。此业不染污故不黑,不可乐故不白,不堕界故无报。问:何业几思断?答:
说有十二思断于黑报业者,黑业十二思断,见道四法忍相应思,及离欲界欲八无阂道相应思。四思能断白者,四思断白业,初禅离欲第九无阂道相应思,乃至第四禅离欲亦尔,以善有漏法最后无阂道断故。一思二俱离者,欲界离欲第九无阂道相应思,灭黑业及黑白业。问:世尊说曲秽浊,此云何?答:
曲者从谄起者,谄者说曲,于曲相法所起业名为曲,彼曲果故。谄者以不直故名为曲,以谄所阂,难出生死、难入涅槃,譬如曲木。秽从瞋恚生者,二种秽:秽自身及他身故。瞋恚者名为秽,于秽相法所起业名为秽,彼果故。欲生谓为浊世尊之所说者,欲者染性故名为浊。若业欲所起名为浊,彼果故,果似因说。问:几种等起?答:
等起有二种因及彼刹那者,有二种等起:因等起者,我当作所作;彼刹那等起者,若心住作彼业。问:此二等起,何等为转,何等为随转?答:转者谓彼前,若彼因等起者名转。后者说随转,彼刹那等起说随转。问:六识身何等为转?何等为随转?答:
若识修道断在意有二种者,修道所断意识亦转亦随转,以彼俱能起业故。彼亦善不善无记,彼善转即善随转、不善、无记亦如是。无记者威仪、工巧,彼威仪心转即彼随转。善秽污心现在前去者,不然,以速起故,如旋火轮。工巧心亦如是。前已说报生心不起身口业。五种心说一者,五识身说随转,受自作故;非转,无思惟故。余则说有漏者,见道断心说余,彼是转,能为因等起,故非随转。不以见道断心等起身口业,以微细故、内向故。若复见道断心等起身口业者,彼业为见道断、为修道断、为俱道断?若言见道断者,无有色见道断,明无明相违故。若言修道断者,修道断法而见道断心等起者,此则不应。若言俱断者,则有可分,此亦不然。如契经说:邪见人身口业说是见。彼亦说因等起。问:何等为净?答:
一切妙行净者,若所有妙行一切说净,若身妙行是说身净,如是比。问:有漏法有垢,云何说净?答:烦恼相违故、引导第一义净故。问:云何满?答:无学身口满。无学身口妙行说满。所谓意满者即是无学心,无学心说意满,牟尼相故。问:以何等故色阴识阴说满非余?答麁细故。心者第一义满,以身口业比知止息增广故、烦恼热不损故、意语不坏故,是故说阿罗汉满非余。问:妙行、净满何差别?答:所作善故说妙行,清净故说净,牟尼故说满。复次爱果故说妙行,离烦恼故说净,离痴故说满。已说业,业果今当说。
依果者,谓善生善,如是比,当知说自分因。报果者,谓净不净果,如前说。报因与果相似者,谓依果。不相似者,善不善因无记果。
所谓解脱果离欲见真说者,解脱果,谓断也。以功力所得是说功用果者,若果以功力所招及断,是说功用果。
若多相诸法,相似不相似唯一果,谓增上果,谓所作因。除前所起法者,除前生,于后生非果。问:增上果、功用果何差别?答:所作事成为功用果,受用为增上果。谓种殖者有二果,受用者有增上果。已总说果,若彼果是业有,今当说。
有漏断结业五果是有果者,世俗断结道,彼业有五果:彼后相似及增上是依果,彼业报是报果,彼结断是解脱果,彼所招及断是功用果,除自己余一切法是增上果。无漏断结道彼则有四果者,无漏断结道,彼业有四果,除报果,余果如前说。
不善业四果亦余善有漏者,不善业四果,除断结道。诸余善有漏业,谓方便道、解脱道、胜进道及闻等慧。此诸业亦有四果,除解脱果。余无漏有三无记业亦然者,除断结无漏,诸余无漏业及无记业有三果,除报果及解脱果。
善业者,以善法为四果,除报果。以不善为二果,功用及增上果。以无记为三果,除依果及解脱果。不善业者,以不善法为三果,除报果解脱果。以无记法为四果,除解脱果。自分因、遍因以欲界身见边见无记法为依果。以善为二果,功用及增上果。无记业者,以无记法为三果,依果、功用果、增上果。以善为二果,功用果及增上果。以不善为三果,除报果、解脱果。
过去一切四者,过去业以一切三世法为四果,除解脱果,不堕世故。中未来亦然者,现在业以未来法为四果,如前说。中于中说二者,现在业以现在法为二果,功用果及增上果。未生未生三者,未来业以未来法为三果,报果、功用果、增上果。
自地自地四者,自地业以自地法为四果,除解脱果。如欲界系以欲界系,乃至非想非非想亦如是。或以他地二者,他地业以他地法为二果,功用果、增上果。若无漏业以他地无漏为依果。若正思惟地亦有解脱果者,定地或有解脱果,谓无阂道所摄。
学业以学为三果,依果、功用果、增上果。以无学为三果,亦如是。以非学非无学为三果,解脱果、功用果、增上果。无学业以无学为三果,依果、功用果、增上果。以非学非无学为二果,功用果、增上果。以学为一果,增上果。非学非无学业以非学非无学为五果。以学为二果,功用果、增上果。以无学为二果,亦如是。
见道断业以见道断法为三果,依果、功用果、增上果。以修道断法为四果,除解脱果。以无断法为一果,增上果。修道断业以修道断法为四果,除解脱果。以无断法为三果,解脱果、功用果、增上果。以见断法为二果,功用果、增上果。无断业以无断法为四果,除报果。以见断法为一果,增上果。以修道断法为二果,功用果、增上果。已说业有果,身业口业四大造,今当说。
自地若有大身口业所依者,若欲界身口业,即欲界四大造。色界初禅地身口业,即初禅四大造,乃至第四禅亦如是,以堕界故、烦恼合故。无漏随力得此即是彼果者,无漏身口业随所依力得,即彼地四大造。若生欲界无漏初禅正受,乃至第四禅彼身口业,即欲界四大造。一切地生亦如是,不堕界故、非烦恼合故。若须陀洹、斯陀含、阿那含果及向,佛、辟支佛、声闻波罗蜜道法智比智品,依欲界身现在前,彼一切业欲界四大造。若依色界身现在前,彼一切业色界四大造。学生无色界,依五地未来戒成就。若先彼地起无漏道,即依彼地过去。若彼得阿罗汉果,彼舍学戒得无学未来依五地戒。问:世尊说三障,此云何?答:
三障:业障、烦恼障、报障,谓障阂圣道及圣道方便,故说障。除此三障,余法虽为障,然此三障五因缘易见易知,所谓处、趣、生、果、人。彼业障者,五无间业,所谓害父、害母、害阿罗汉、坏僧、出佛身血。此业报无间必生地狱中,是故说无间。有二因缘故得无间:背恩义及坏福田。彼害父母是背恩无间,余者坏福田无间。罪最大者所谓坏僧,次出佛身血,次害阿罗汉,次害母,次害父。此义杂品当广说。烦恼障者,谓勤及利烦恼。有众生烦恼勤而不利,应作四句。勤而不利者,数行软烦恼。利而不勤者,增上烦恼不数行。亦勤亦利者,数行增上烦恼。不勤不利者,不数行软烦恼。彼软烦恼不利者,此说烦恼障,以依软结便有中,依中便增故。若利烦恼不勤者非障,以不数行故。若俱者,一切恶。不俱者,一切胜。当知善根亦如是。以行烦恼故建立障非成就者,以一切众生等成就烦恼故,随其所应。彼烦恼障者,当知黄门、气嘘富兰那等。又复说难陀、央掘魔欝、鞞罗迦叶。如是比。以说力故,彼得见谛,舍利弗等非其境界。报障者,恶道处、欝单曰、无想天处。问:此障,何者最大恶?答:
三障中烦恼障最大恶,次业障,次报障,以烦恼障能转业障,业障转报障故。又说报障最大恶,以一切因时可转,果时不可转故。此则不然。彼或有烦恼障成就,或业障、或报障、或烦恼业障。或烦恼障、报障无,业障、报障俱成就,以因果不俱故。彼业障者三方,烦恼障、报障者五趣。问:如所说无间业其罪最大,谓坏僧。僧坏有何性?答:
僧坏者,是不和合性,不隐没无记不相应行阴摄。坏僧罪是妄语。问:何等谁成就?答:
坏者则是僧罪则坏僧人者,僧成就坏,坏僧人成就罪。彼受一劫报无择地狱中者,坏僧罪,无择地狱中受一劫报。若作余恶行,种余地狱报,彼或无择,彼后不能坏僧。坏僧后作余恶行,彼一切皆无择地狱果。若多行恶行者,所受身广大而柔软,多受众苦。余无间业后不能坏僧者,要族姓端正戒闻才辩,如是之人乃能坏僧,以彼自立为大师故。犯戒者非增上。问:云何坏僧?答:
大师及是道诸比丘异忍破坏和合僧者,谓比丘起如是希望:提婆达多是我大师,非瞿昙;彼所制五法是道,非八正。当知是坏僧。又说受筹、见闻俱增。问:何等人破僧?答:谓见行增上者。见行人坏僧,恶希望故。非爱行人,轻动故。问:为在家人坏僧、为出家?答:比丘受具足比丘坏僧,非在家、非沙弥、非比丘尼。若彼心住坏僧,即彼心是果,六识身一一现在前。坏僧觉亦如是。问:何处坏僧?为几人?答:
三方极少八是则羯磨坏者,三天下羯磨僧坏,极少者至八,以四人名僧非三故。若于一住处界内,二部僧各别作布萨羯磨,当知是僧坏。问:何处坏法轮?为几人?答:阎浮提至九是则法轮坏。阎浮提法轮坏非余处,以此有道则有异道,若此有大师则有异师。极少至九人。乃至二部各别,有一人僧所同者、教僧者、僧随顺者教无惭无愧部,谓提婆达也。问:为坏圣僧、为凡夫僧?答:凡夫坏,非圣人,以正定聚故、不坏净故。又说得忍凡夫亦不坏。已入决定圣僧,世尊不坏眷属故。问:住何分僧不坏?答:
有六时僧不坏:谓不结界,结界因缘前已说。亦非前亦非后,以此二分中僧一味故。亦非大师般涅槃后,无异师故。亦非未起恶戒恶见息肉,亦非未建立第一双,以僧坏不经一宿别住,第一双还和合故。或有欲令七因缘不坏,谓大师在众彼无威光故、非一切诸佛悉有坏僧由行故。问:此五无间业何等最大恶?答:
妄语破坏僧于诸业最恶者,坏僧妄语是为最恶,以转法身故。法者佛所重,以彼广方便转故。坏僧者,恼乱大众故。若僧坏,未超升离生者不超升离生,亦无得果亦无坐禅学问思惟业生,大千世界法轮不转。若僧还和合者,未超升离生者超升离生及得果,离欲漏尽坐禅学问思惟业生,大千世界法轮复转。问:此说妄语最大罪,又余处说意业及邪见是诸大罪,有何差别?答:五无间罪中妄语为最大,三业中意业为最大,五见中邪见为最大。复次报广故,妄语最大罪。恼大众故,意业最大罪。断善根故,邪见最大罪。问:何等业最大果?答:第一有中思是说最大果,以彼思于非想非非想处八万劫寿,以报果故说。解脱果者,金刚三昧相应思最大,以彼思永断一切烦恼得果故。又说一思种八万劫,然后多思成满。如画师先以一色作摸后布众彩。又说一时正受一行一缘,众多思现在前,于中或有思受十千劫寿,有三十千劫、四十千劫寿者,此说大劫数。
杂阿毘昙心论卷第三
杂阿毘昙心论卷第四
使品第四
已广说业。彼业伴烦恼受种种生,非离烦恼。烦恼今当说。
谓欲有、色有、无色有,此有贪欲等七使为种,以烦恼故业,业故受生。彼烦恼业伴生百苦,不离于业。烦恼转时作十事,所谓根坚固分相续起,于田生、依果种,业有执、自具愚,于缘引识流越善业,急缚义不令作越界方便。彼智者当知此义。如此七使为九十八,今当说。
此七使,界、行、种分别,为九十八使。彼七使中贪欲使,于九十八使中以种分别为五,恚使亦如是。有爱使,界种分别为十。慢使,界种分别为十五,无明使亦如是。见使,行分别为五,行种分别为十二,界行种分别为三十六。疑使,界种分别为十二。是为七使分别为九十八。问:此九十八使,几见断、几修断?答:十种修道灭,余则见道断。爱、慢、无明,界分别为九,瞋恚为十,余八十八使见道断。彼于谛暂见则断,故曰见道。若数习道而断,故曰修道。若见道所断,是说见断。若修道所断,是说修断。如是不觉心觉心九种一种九种九种,破石方便断,藕丝方便,未见尔炎观,已见尔炎观,彼断时修四行道,是见道断;彼断时修十六行道,是修道断。对无事、对有事亦如是。已说使对治差别,谓种差别今当说。
见断八十八使中二十八障,见苦故,见苦断。断义此品后当说。
见集断十九使障,见集故,见集断。当知灭亦然者,见灭断十九使亦如是。增三见道断者,二十二使见道断。十说修道灭者,十使修道断,如前说。已说使种差别,界差别今当说。
第一烦恼种在欲当知十者,如前说,初见苦断烦恼种,彼十使欲界系。二种种有七者,见集、见灭断各七使欲界系。余八见道断者,见道断八使欲界系。
欲界应当知四是修道断者,若修道断烦恼四是欲界系,如是说欲界三十六使。谓余上二界者,余六十二使在色无色界。问:几色界系、几无色界系?答:当知同可得。彼三十一使色界系,三十一使无色界系。已说界种差别,使自相今当说。
诸行从缘起,而无知乱心愚夫于五受阴若自若共起我我所,审尔计著,是名有身见。于诸行受断常,审尔计著,是名受边见。无施等,审尔计著,是名邪见。于有漏法受第一,审尔计著,取见等除等故,是名取见见。于有漏行受净等,审尔计著,取戒等除等故,是名取戒见。此五烦恼决断故说见,此一邪见邪决断故,以行差别故说五见二取梵音中亦可言摩亦可言,此并有窃取义、选择义,虽实与理乖而意存求宗,故言选择。所受非道,故言窃取。
贪欲疑瞋恚慢痴说非见者,于彼境界乐著,名贪欲。于谛,或名为疑。众生非众生数忿怒,名瞋恚。族姓色力富势伎术等方他卑等上起意自高,名为慢。于谛愚,名为痴。此五烦恼非慧性,故非见。是为十使。境界差别转建立种种名者,此十使境界差别转故,建立种种名。此诸使若障见苦,说见苦断。如是障见集灭道,说见道断。
下苦说一切者,下苦谓欲界苦,彼一切十使与见苦相违故,见苦断。二行离三见者,除身见、边见、戒取,余七使与见集灭相违故,见集灭断。道除于二见者,除身见、边见,余八使与见道相违故,见道断。问:何故身见、边见见苦断非余耶?答:苦处转故、果处转故,见彼则断不远随至根,此见不随根故,初见谛则断。问:何故戒取见苦见道断非集灭耶?答:彼处起故。异学于彼二谛相违,非集灭。彼垢处故,于集谛欲,洗浴处故,于灭谛欲。若内法者见苦断,外法者见道断。问:疑使何故不修道断?答:于事不见故疑,于事见故断。彼方起见故,无有见修道断。上界不行恚者,色无色界除恚,余如欲界说。彼色界见苦断九,见集灭断六,见道断七,修道断三;无色界亦如是。问:上二界何故无恚耶?答:彼无有无惭、无愧、悭、嫉、忧苦性故,寂止养身故,得慈心故,无九恼性故,离不饶益相故,离一向不善故。二果故是瞋恚。已说使界建立,一切遍今当说。
见苦集所断疑见,彼相应无明及不共,此十一使当知地地一切遍,广境界故。自地如是缘使五种,上不使下,非境界故、离欲故、断知故。下不使上,劣非所使事故、依果不可得故。当知见谛所断是一切秽污法因,彼应如是。何以故?圣人不起无有爱、瞋恚缠、慢种现在前者,应说转,非分故。无有爱者,断见所长养,随断见起;彼断见灭故。瞋缠者,邪见所长养,随邪见起;彼邪见灭故。慢种者,身见所长养,随身见起;彼身见灭故。已说自地一切遍,他地今当说。
前说十一一切遍,除身见、边见,余九一切遍。从欲界乃至无所有处,是他地一切遍。彼欲界见苦断邪见,若自若共谤色无色界果,见取受第一,戒取受净,起疑或无明不了。欲界见集断邪见,若自若共谤色无色界阴因,见取于因受第一,疑或无明不了。如是初禅见苦集所断邪见,若自若共谤七地苦集,如是广说,乃至无所有处见苦集所断邪见,若自若共谤一地苦集,如是广说。非想非非想处地无他地一切遍,无上地故。界亦如是说,无色界无他界一切地遍,无上界故。问:一切遍有何义?答:一切有漏种普缘义是一切遍义,缘力持义是一切遍义。一切起一切众生一切事故名一切遍,无有凡夫于有漏法本来不取我等行。问:何故身见、边见说自地一切遍,非他地耶?答:见现境界故。此见见现境界,非下地生见上地。虽上地生见下地,前已说上地使不缘下地爱恚慢,自相起故。不缘他种,况缘他地。未离欲者虽乐上地,是欲非贪。
若缘苦邪见是违于见苦一地缘九地者,欲界见苦断邪见缘九地苦,从欲界乃至非想非非想处非一时,谓欲界非色界无色界,若异者则断知坏及界坏。初禅缘八地,二禅七地,乃至非想非非想缘非想非非想。缘集亦复然者,如说见苦断邪见,见集断邪见亦如是。问:云何唯使是一切遍,复余法耶?答:
若一切遍使相应受等法及共有生等。彼亦一切遍。同一果故、和合故、相随行故、前后无不合故,是名一切遍。一果等非性故,得非一切遍。一切遍使三事故五种,因缘五种、使五种。彼相应法五种、因缘五种、不使五种,非使性故。彼共有法五种、因不缘五种、不使五种。是故说。若一切遍使一切遍因作四句。一切遍使非一切遍因者,未来一切遍使也。一切遍因非一切遍使者,过去现在一切遍使相应共有法也。一切遍使一切遍因者,过去现在一切遍使也。非一切遍使非一切遍因者,除上说。
见灭见道断邪见疑相应无明及不共无明,此六使当知界界无漏缘。彼见灭断邪见谤于灭、疑惑、无明不了,于灭处转。如是见道断于道处转。问:见灭断邪见,为见灭谤耶、不见耶?若见者,不应谤,以见故。若不见者,不应无漏缘。答:见谤,但邪见。如有处人想谤处,彼亦如是。问:如欲界见苦断邪见缘九地苦,乃至非想非非想处缘一地,见灭断亦然耶?答:不然。问:云何?答:
若灭境界见自地诸行灭是境界非余者,欲界见灭断邪见,缘欲界诸行灭,非余初禅。初禅乃至非想非非想处亦如是。问:何故非他地?答:灭尽非因故。灭尽者无为故,非展转因。非展转因故,自地诸行灭,为邪见境界,故非余。谓善知亦如是者,不然。何以故?转生相违故。善智者行谛,与转生相违,是故彼转异秽污亦异,以有漏地因果断故。谓见苦断邪见亦自地苦为境界者,不然,展转相牵故,若生、若依、若立、若因,展转因故。问:见道断邪见云何转?如见苦集断耶?如见灭断耶?答:异转。问:云何?答:
道者,展转相因故。欲界见道断邪见缘六地法智品,色界无色界八地。见道断邪见缘九地未知智品唯法智,未知智展转相因。若彼法欲界爱所润见我我所受,彼诸对治应欲界见道断邪见缘,非此烦恼他地缘。如此论,未知智亦如是说。问:灭道法智非色无色界法对治耶?是故彼智应为色无色界见道断邪见境界,若非境界者亦不应说。若法色无色界爱所润见我我所受,彼诸对治应色无色界见道断邪见缘。答:俱不全,故无过。非全法智为彼界对治,虽灭道法智非苦集法智,亦非灭道法智全为色无色界对治。唯修道法智对治非见道,彼初非分故。是故汝所说不然,譬如乐根意行忧喜舍在意地,因六识故立十八意行,欲界乐根不在意地,故不立意行。问:何故贪、恚、慢、见取、戒取非无漏缘耶?答:
智者见贪过,若无漏缘者不应见过,若不见过亦不应断。若欲涅槃者,是善法欲则非贪爱;不饶益故起瞋,彼非不饶益;不寂静故起慢,而彼寂静。见取者第一行,转无漏法第一。若彼无漏缘者,应是正见非烦恼,不颠倒故。戒取亦如是。问:诸使何所使?答:
欲界一切种一切遍使使缘缚于自地者,欲界一切遍使缘使欲界五种。问:色无色界云何?答:上地亦复然。如是色无色界自地一切遍使缘使自地五种。
谓彼诸余使当知缘自种缘使自境界者,余不一切遍及一切遍使,自相境界故。缘使自种法一切所依品者,若一切遍及不一切遍,若有漏缘若无漏缘,彼各使自品相应法。
若使无漏缘他地缘烦恼自品相应使者,若使无漏缘及他地缘自品相应使,非缘使。何以故?境界解脱故。此使境界解脱,以无漏法解脱一切烦恼,上地诸法解脱下地烦恼故。问:一一使几使使?答:
彼使身见者见苦所断种见集一切遍者,谓身见为见苦断一切使所使,以自种故。及见集断一切遍所使,广境界故。问:见苦断余使云何?答:见苦余亦然。如说身见,当知见苦断余使亦如是。
如苦集亦尔者,如说见苦断,见集断亦如是。灭道有漏缘尽使于自种修道断亦然者,如是见灭、见道、修道断亦如是。差别者,见灭见道断使自种有漏缘使,尽使自种及一切遍使使,亦无漏缘相应使使。问:已知使诸使使,所使诸使使,谁为缘使使,非相应使使?乃至谁非缘使使,亦非相应使使?答:
彼身见、身见相应、无明,二种使使:缘及相应。余见苦断使及见集断一切遍缘使,非相应使,不同品故。余使亦非缘使亦非相应使。身见相应非使。法身见及相应无明相应使亦缘使。余见苦断使及见集断一切遍使,缘使非相应使。余使亦非相应亦非缘。如身见,如是边见见苦断邪见见取戒取疑贪恚慢亦如是。见苦断无明,于见苦断无明及见集断一切遍缘使,非相应。余见苦断使,亦缘亦相应使。余亦非缘亦非相应使。如见苦断,见集断亦如是。见灭见道断有漏缘,及修道断亦如是。差别者,若使相应可得,即彼使相应使及缘使。
若灭境界见彼俱生无明者,见灭断邪见,彼相应无明相应使,彼无明邪见相应使,彼相应法二俱相应使。问:余使复云何?答:诸一切遍使有漏缘相违,若一切遍及见灭断种有漏缘使缘使,余非相应使亦非缘使。以是义故,当知余无漏缘使亦如是。不共无明差别者,彼无相应使使。
彼使与微入随入亦随逐者,彼使者作也,微入者性也,随入者相应也,随逐者得也。复次使者如乳婴儿,微入者微细行也,随入者如麻中油,随逐者如空行影水行随。问:云何起彼使?答:是从三事起,当知不断等。三事故起贪使,因力、境界力、方便力。彼贪欲使不断不知是因力,贪欲缠所缘是境界力,彼不正思惟是方便力。此说烦恼具足因缘,不必要具三事,若必具三事起者不应退。当知一切使亦如是。问:诸使为不善、为无记耶?答:
身见受边见彼相应无明欲界中无记者,欲界身见、边见及相应无明是无记。何以故?于施戒修不相违故。若计我者行施令我后世得乐,亦持戒令我生天,亦修道令我得解脱。断灭见者顺解脱。复次此见于自事中愚故起,不为逼迫他起。彼计我者眼见色,言:我见非眼见。不以我见色逼迫他,是故非不善。余欲界烦恼是不善。色无色一切者,色界无色界使一切无记,正受坏故、无苦受性故。不善者苦受报,彼色无色界无。非色无色界有欲界报,果报断地故。问:何使何处转?答:
贪欲瞋恚慢过去或缘起者,过去贪恚慢是自相烦恼故,不能于一切有漏法起。贪者不能不见不闻不思惟境界起,由方便故炽然。或时有人于眼起爱,非余身分。恚慢亦如是。未来说一切者,未来贪恚慢缘缚三世,一切有漏法以三世缘故。余二世尽缚者,见疑无明是余,彼共相起故。若过去未来缚三世有漏法,现在使不定故不说。若有者,若自相烦恼现在前,即彼现在未来缚。过去若于彼起,已灭不断。问:非为过去使断,即彼未来断耶?何故说过去起已灭不断耶?答:不以等种故说,有时增上中种先起。彼若过去断,即彼未来断,于彼事中未来软烦恼缚,是故无过。若共相烦恼现在前,缚三世一切有漏法,此则总说。若五识身烦恼,过去缚过去,现在缚现在,未来若生法缚未来,若不生法缚三世事。若意地者,过去未来现在尽缚三世事。问:云何缚?答:若眼识身烦恼缚,所缚缘色,彼相应法相应缚。彼相应法,意入及法入。如是乃至身识身烦恼缚所缘触,彼相应法相应缚。若意地烦恼缚所缘十二入,彼相应法相应缚。彼相应法,意入及法入。彼婆蹉部说:人成、结成、事成。阿毘昙者说:人不成、结成、事成。譬喻者说:结成、人不成、事不成。境界不定有欲无欲故,有时于彼起欲、起恚、起慢、起嫉、起厌、起悲、起舍。已说使世建立,次第今当说。
烦恼次第起自地于自地者,自地一切使于自地一切烦恼次第转,一一次第生一切。上地亦生下当知随次生者,上地烦恼次第生下地烦恼。彼染污心命终起下地中阴生阴,彼非想非非想地次第生八地,乃至梵世次第生欲界。问:此诸烦恼,世尊说扼、流、取、受漏、缚。彼云何?答:
苦所扼故说扼。故彼四种:欲扼、有扼、见扼、无明扼。问:何故五见说见扼?一无明立一扼耶?答:等担故。问:何故色无色界结除见无明,余立一有扼耶?答:等正定地故,及隐没无记故。漂众生故说流。彼亦四种,如扼说。取有故说取,极执故。彼亦四种:欲取、见取、戒取、说我取。问:何故无明说扼流而不说取耶?答:非捷疾行故。执受义是取义。捷疾行,彼无明非捷疾行,以愚故不说取。问:何故四见说见取,一取说戒取耶?答:等担故。谓彼能炽然业及违道故、内外可得故。外道不食等苦作道想,内道粪扫衣等作道想。问:何故色无色界结说我取,非欲界耶?答:内处起故。色无色界结内向起,自己缘故。欲界结外向起故,是故说欲取。一切入处漏故、心漏连注故说漏。彼三种:欲漏、有漏、无明漏。问:何故说见流见扼,不说见漏耶?答:住义是漏义。此见捷疾,于住不顺,是故余不捷疾,烦恼杂已说。漏漂义是流义。见于漂顺,是故建立流苦。系义是缚义。问:扼、流、取、漏、缚有何性?答:
彼欲扼性二十九:贪五、恚五、慢五、疑四、十缠。缠此品后当说。有扼二十八:爱十、慢十、疑八。见扼三十六:五见界行种,分别三十六。无明扼界种,分别有十五。流亦如是。
欲取性三十四:贪五、恚五、慢五、无明五、疑四、十缠。见取三十,除戒取。戒取性六,戒取界种分别有六。说我取性三十八:爱十、慢十、无明十、疑八。色无色界有二缠:睡及掉缠。非界种分别,前已说故,此中不说。
欲漏性四十一:贪五、恚五、慢五、疑四、见十二、十缠。有漏性五十二:爱十、慢十、疑八、见二十四。无明漏性十五。此百八烦恼。扼义故说扼,漂义故说流,取义故说取,为漏义故说漏。问:诸烦恼种云何起?答:
初以无知故,苦不欲乃至道不欲,是名无明。无明故犹预:苦非苦耶?乃至道非道耶?是无明转生疑,疑故求决定。若得正方便生正决定,则有苦集灭道。若邪方便生邪决定,则无苦集灭道,是疑转生邪见。若此非苦者则是我,是邪见转生身见。
彼于我见变坏便见断,若见相似相续便见常,是身见转生边见。若见一边净,是边见转生戒取。若净者是为第一,是戒取转生见取。
彼自见生染、他见起恚、自见举慢,是从见起贪、恚、慢,从使生上烦恼缠。问:何者是?答:
十缠,所谓无惭、无愧、睡、悔、悭、嫉、掉、眠、忿、覆,此相行品已说。谓此是使依依者,梵音腻山地,腻山地义言津液,谓缠是使之津液,如苏蜜瓶津液流出也。问:何缠何使依?答:
无愧睡与眠此三无明依者,无愧、睡、眠,当知无明依。问:若彼缠是无明依者,以无明相应耶?答:若无明依,即无明相应。或无明相应非无明依者,余七缠是。掉悭及无惭是从贪欲生者,掉、悭、无惭缠,是贪欲依。问:若缠是贪欲依,即彼相应耶?答:作四句。依不相应者,悭缠是。相应不依者,无愧、睡、眠是。亦依亦相应者,掉及无惭是。非依非相应者,除上说。
覆缠二使依者,或说覆缠是爱依,以爱力故覆藏。有说是无明依,以无知力故覆藏。悔则因犹豫者,悔缠是疑依。忿嫉瞋恚依明智之所说者,忿缠、嫉缠是瞋恚依。问:此烦恼,垢有六,何依?答急缚是缠义,轻系是垢义,是十缠六垢差别义也:
所谓烦恼垢害恨瞋恚依者,害及恨是瞋恚依。诳高依贪欲是义应当知者,诳高垢是贪欲依。
所谓五邪见谄依由是生者,五见起谄依,健疾故。说依见取果是恼应当知者,恼垢是见取依。问:何缠与何烦恼相应?答:
一切烦恼俱说睡及与掉者,此二缠一切烦恼相应。一切秽污心不寂静故,当知掉。烦恼现在前,心无所堪故,当知睡。虽掉掉不相应及睡睡不相应,自性故,以少故不说。当知使即烦恼,彼缠一切烦恼俱故。五种六识身,三界不善及无记。无惭不善俱无愧亦复然者,此二缠一切不善使相应,一切不善心现在前,坏恭敬、不畏罪,是故彼缠说五种六识身,不善故欲界系。
悔在于意苦者,悔在意地,捷疾故。以愁戚起故、忧相应故,苦受所摄,故在欲界。问:此何断?答:修道之所断。善行恶行中生,故修道断。眠唯在欲意者,眠在欲界意地。眠时一切烦恼共行,是故欲界一切烦恼相应。余各自建立者,余缠上烦恼各自建立,所谓忿、覆、悭、嫉不与余使相应。除无明,当知悔亦自建立,余烦恼行非性故。问:何故悭、嫉立九结中非余耶?答:
悭嫉二缠,自力起故独立,一向不善故离于二,以是故立于九结中。睡、掉者,一切烦恼俱故不独立,不善及无记故不离二。眠亦与余使相应故不独立,善不善无记故不离二。无惭、无愧虽离二而不独立。悔虽独立而不离二,善不善故。忿及覆虽独立亦离二。或有欲令是使性,彼记有八缠,悔、眠若善者当知非缠,缠一向秽污故。问:爱何故立一结而二使,或三或六耶?答:得一缚相故立一结,正定地不定地故说二使,界别故说三,依别故说六。问:何故三见立见结,二见立他取结耶?答:名等故、事等故。身见、边见、邪见是女名,十八使自性,是故立一结。他取结是男名,彼亦十八使自性,是故立一结。是故如是说。若见相应法爱结系,非见结亦非不见使使。若集智生、灭智未生,见灭见道断见取、戒取相应法爱结系。以爱结有漏缘故,非见结。以彼一切遍见结断故,虽自种见结不断而不缘彼,无漏缘故、非相应异品故。非见使不使,以五见为见使,三见为见结故。已说烦恼自性,根相应今当说。
诸使在三界尽舍根相应者,三界一切使舍根相应。何以故?随顺一切烦恼故、与欣戚及俱烦恼转行故、以一切烦恼皆处中而息故。若异者无离烦恼,是故舍根得五种六识身三界。随地诸根使相应至色有者,谓喜根、乐根乃至梵世,彼诸使喜根乐根相应。光音天亦有喜根,彼地使喜根相应。遍净天有乐根,彼地使乐根相应。果实天有一舍根,彼诸使舍根相应,非余爱等是欣,烦恼恚痴是戚,烦恼邪见是俱烦恼,舍根悉与彼相应,同共一缘行也。
邪见及无明欲界中乐苦者,邪见起恶业则喜、净业则忧。无明一切根相应。瞋恚疑唯苦者,欲界疑不决定故不喜,是故苦受相应。初禅二禅无余根性与喜根相应,欲界喜根麁故。众生不应起而起,如贫贱人常戏笑,随彼事不应起而起。欲界疑微细故,不与喜根相应,瞋恚忧戚行起,故苦受相应。谓余一向乐者,欲界余烦恼乐行起,故乐受相应。
谓勋二相应者,修道断烦恼名为勋。身受相应及心受。若六识身者,彼五根相应,如所起随其义说彼苦根欲界乐根。五识身,喜根忧根,意地舍根。六识身一切身受,修道断意俱有。见断唯应意者,见道断烦恼在意地。意识诸根相应非随事起故。欲界诸烦恼说诸根相应者,此说欲界诸烦恼。上地随地根相应亦如是说。问:诸缠何根相应?答:睡、掉、无惭、无愧,五根相应。眠,三根,除乐根、苦根。忿、悔、嫉、恨、害、恼,忧根及舍根。覆、诳、谄,三根,除乐根、苦根。悭,喜根及舍根。高,三根,除苦根、忧根,以高意地故、三界喜行转故。问:诸使几识相应?答:
贪欲瞋恚痴当知六识俱谓欲修道断者,欲界修道断欲恚无明六识相应。上地随所得者,色无色界无瞋恚,爱无明随有识身即彼相应。谓梵世四识身可得,即彼地二使四识相应。
无色界一切者,谓使无色界见道断及修道断。非事慢意地者,欲色界见道断及慢。此诸使在意地,虽上三禅亦意地,以界分别故不说地。问:云何知使?答:当知彼七使自性果及人。三事故知使,谓自性、果及人。彼自性者,贪欲使如兴渠勋,瞋恚使如苦种子,有爱使如婴儿衣,慢使如憍人,无明使如愚痴人,见使如迷失道,疑使如惑二道。果者,贪欲使修习多修习生鸳鸯雀等众鸟中,瞋恚使修习多修习生虺蛇中,有爱使修习多修习生色无色界,慢使修习多修习生卑贱中,无明使生暗冥中谓世界中间,见使生邪见家,疑使生边地。及人者,贪欲使当观如难陀等,瞋恚使如央掘魔等,有爱使如阿私多阿罗兰,欝头蓝子等,慢使如慢高儿等,无明使如欝鞞罗迦叶等,见使如须那刹多罗等,疑使如摩诃迦叶等。以此三事知使者则能远离,如知崄道。满烦恼为使,不满烦恼为缠,是故缠不立使。烦恼垢亦如是,以是五事具故名满。烦恼五事者,谓诸结、缚、使、上烦恼、缠。若一一不具,名不满烦恼。已说烦恼建立,断烦恼今当说。
一时断烦恼正智之所说者,此诸烦恼顿断不渐渐。谓自分对治起时而苦法忍起,欲界见苦所断十使顿断。苦未知忍,色无色界十八使顿断。如是乃至道未知忍,十四使顿断。修道渐渐圣道起,上上四使顿断。乃至上上圣道起,渐渐四使顿断。如是一切地。问:见道一时断应尔,以一种道断九种结故。修道断者以九种道断九种结,云何一时断?答:修道断者,若此种对治起,即此种顿断不渐渐,初已断故。如此诸解脱亦非一时得者,彼诸解脱数数得。谓欲界见苦谛断及色无色界见苦集灭断六时得,谓自分对治时,及四沙门果时,及增益根时。色无色界见道断五时得,除自分对治,以道未知智初得故。欲界修道断五种:五时,除须陀洹果三种;四时,软软种;三时,色无色界七地及非想非非想地八种;三时,除前三沙门果、软软种;二时,阿罗汉果及增益根。问:诸烦恼云何断?答:
四事断烦恼,谓知缘、缘断、得对治、彼缘灭。知缘者,见苦见集断自界缘及无漏缘。缘断者,见灭见道断有漏缘。得对治者,修道断。彼缘灭者,他界缘。复次五事断烦恼,谓因永灭、得断、转依、知缘、得对治。已说断烦恼因缘建立,断知今当说。
九断知欲界烦恼断立,四断知色无色界烦恼断立,五断知虽智知而断。是智果故说断知,如业果亦名业。
彼欲界见苦集断烦恼尽立一断知,见灭断二,见道断三。如欲界,色无色界见苦见集断亦立一,见灭断二,见道断三。此品后广说。
欲界修道断一断知,色界断二,无色界断此三,当知是智果。问:以何等故色无色界见道断立一断知,修道断立二耶?答:见道断同对治故,修道断不同故。问:余断知何果?答:余则说忍果。见道断尽六断知,说忍果,忍对治故。见道断尽若言忍果非断知者,不然,谓忍智眷属故、与智同一果故。是故见道修道断俱得名智果。已说断知是智果,谓若地若道、若法智未知智、若彼同品果今当说。
初地说一切者,未至依具九断知果,彼三界对治故。禅五亦复八者,阿毘昙者说:根本禅五断知果,谓色无色界烦恼断,如前说。尊者瞿沙说:有八除五下分结尽断知,是未至依果故。彼欲令欲界见谛断尽是禅果。禅中间,如禅说。无色说一果者,三无色定说一断知果,一切结尽是。眷属果亦然者,如色空处眷属亦说一断知果,色爱尽是。虽四地修道断尽建立断知,但第四禅软软种尽得断知名,是故说是空处眷属果。
世俗道果二者,五下分结尽及色爱尽,是世俗道果,谓圣人以世俗道断二界结故。圣九者,一切九断知是圣道果,以圣道对治一切烦恼故。法智三者,三断知是法智果。五下分结尽,色爱尽及一切结尽,是以修道法智断三界结故。未知智说二者二断知,是未知智果。色爱尽及一切结尽,是以色无色界修道果故。彼品果六五者,法智品果有六断知:欲界见道断三,及前说法智果三。未知智品五断知果,色无色见道断三,及前说未知智果二。问:谁成就几断知?答:
见道五心顷不成就断知,集法智集未智忍一,集未知智灭法忍二,灭法智灭未知忍三,灭未知智道法忍四,道法智道未知忍五,须陀洹六。向斯陀含果者,若倍欲尽超升离生如前说,若次第向成就六。斯陀含果亦六。向阿那含果,若欲爱尽超升离生如前说,若次第向成就六。得阿那含果一,下分结尽是。向阿罗汉果者,若色爱未尽一,色爱尽二。阿罗汉果一,一切结尽断知是。问:谁舍几断知?答:
舍一二五六者,阿罗汉果退,舍一断知。色爱尽阿那含色界缠退,舍一。若色爱未尽欲界缠退,舍一。色爱尽阿那含果欲界缠退,舍二。得阿罗汉果,舍二。若欲爱尽超越阿那含,舍五。次第舍六。问:谁得几断知?答:如舍得亦然。或有得一断知,见道第六第八第十第十二第十四。乃至道未知智心一一得一次第。阿那含果得一,五下分结尽是圣人色爱尽一。色爱尽是阿罗汉果一,一切结尽是得二者。阿罗汉无色界缠退得六者,若阿罗汉、若阿那含欲界缠退,无有得五者,是故经中无。问:此断知何处集?答:得果及度界二处断知集。此断知二处集,阿那含果、阿罗汉果,以彼处得果即彼度界,是故下分结上分结断时得道未知智生。六种断虽得果非度界,色爱尽虽度界非得果,余非度界亦非得果,是故此诸断知处不名为集。已说建立自性果成就舍得集,若因缘彼断得断知名今当说。
以四因缘故,或五彼断得,断知名见道。四因缘,谓俱因灭、俱系离、得无漏解脱得、及缺第一有。彼苦法忍、苦法智、苦未知忍生,非俱因灭。虽见苦断因灭,非见集断。以是义故非俱系离,虽得无漏解脱得,未缺第一有故。如是一因缘合,三因缘不合。苦未知智集法忍生,虽得无漏解脱得及缺第一有,余二因不具,是故此处不立断知。集法智生俱因灭,谓先见苦断因灭,今见集断因灭,当知亦是俱系离得、无漏解脱得。苦未知智生时,已缺第一有,是故此处建立断知。集未知智生,一切因缘具,是故此处建立断知。如是灭法智第三、灭未知智第四、道法智第五、道未知智第六,此说见道也。修道断五因缘,前四及界永断是为五。欲界修道断烦恼九种展转相缚,乃至非相非非想地亦如是。彼欲界一种断,乃至八种,具二因缘,谓得无漏解脱得,及缺第一有,三因缘不具。第九种灭具五因缘,是故此处建立断知。初禅一种断,乃至八种,具二因缘非余,如前说。第九种断,具四因缘,一因缘不具,谓度界。第二第三禅及三无色亦如是。第四禅地乃至八种断,具二因缘非余。第九种断,具五因缘,是故此处建立断知。非想非非想亦如是。以是义故,凡夫离欲不立断知,以彼不得无漏解脱得亦不缺第一有故。已说断知,三种境界五种爱生今当说。
好境俱不俱彼二种爱生者,好名可爱乐境界。若得彼境界,不离爱生:云何令我于此事不离?若未得者,想得爱生:云何当得?恶境二亦然者。恶名不可爱乐境界,彼亦二种:爱生俱者离想爱生,不俱者不得想爱生。一则谓为舍者,舍名境界非可爱乐非不可爱乐,一向愚爱生。问:彼使为心相应为不相应?此何所疑?二师异说故。毘婆阇婆提,欲令不相应;育多婆提,欲令相应。于此有疑。答;相应何者?
使有二事故恼心:缘及相应。若使心不相应者,不应于缘中恼心,以彼无缘故。一切心不相应法,无缘亦不相应,非有相应法故。心为使所恼,如所说,贪欲恼心故心不解脱。以此说故知使心相应。障碍者,若使心不相应者,道生时不应障碍,不违心相续故。以障碍故,非不相应。不违净者,若使心不相应,不应与善心相违,与善心一时俱生不应作过。作过故,是故非不相应。复次善妙心可得,功德相违故名使。若使心不相应者,彼常行故,善心应无生处。善心生故,当知非不相应。复次说著相等故。云何贪使?谓染著相。云何瞋使?谓心法恼。云何慢使?谓心法举。如是比。是故使心非不相应。若缠善心相违非使者,不然。何以故?得使相故。贪欲缠故名贪欲缠,如是比。不说差别因,俱是贪欲。而言缠相应使不相应者,但有言说,竟不说差别因缘。若言缠以使为种子者,所说不成,因不相应、果相应故有过,是使非不相应。
杂阿毘昙心论卷第四
杂阿毘昙心论卷第五
贤圣品第五
已说诸烦恼,修行今当说。
三种修行,谓始业、已习行、思惟已度。始业者,不净转,未曾得境界意解思惟分。已习行者,受自相念处转,未曾得决定分善根。此上当知思惟已度,以此上一乘道故。复次不净观亦三种修行,谓从足指起乃至顶,除去皮血肉意解思惟,是名始业。于此骨琐不作想生周遍大地,又观骨琐不作想,彼骨琐展转相对大风飘抟消为雪聚,是名已习行。略观骨琐还至自身,于其所缘清净寂静唯观一色,是名思惟已度。如是乃至略境界,当知善根渐增。当知一切余方便善根亦如是。已说修行,余今当说。
若者,若种、若方便、若分别。此者,次第说示烦恼。烦恼者,热恼故。亦离一切有漏,但烦恼过如毒饭,是故说离烦恼。众恐怖本者,起种种业、种种生。远离者,数灭灭。贤圣者,正定聚,谓七人及真实凡夫。如实正具足者,谓住真实道。方便应善听者,彼方便道当一心听。方便者,一切善法方便向解脱行,施等起非唯道。三苦所逼迫,世间不能觉,欲令修定故。
始者,先也。自身分者,自身中一处也,若眉间鼻端及足指。系缚者,安立缘中令不散。何所安立?谓自心定力故起智慧。问:何故?答:欲缚于识足,心流转不住,故缚一缘中,一心故知真实不乱。问:何故缚一缘中?答:为尽智慧怨。智慧怨者,谓诸烦恼彼应断。虽观他身如观死尸。契经说:以彼远因故。此说近因观。又随顺一切度门故,谓观白骨身分,随顺三度门。观死尸,唯随顺一不净度门。三度门者,谓不净观、安般念、界方便观。彼贪欲者以不净观度,觉观者以安般念度,见行者以界方便观度,如师所授随乐修行。不净观、安般念,契经品广说。界方便观今当说。此以愚夫不正思惟障蔽慧眼,不观真实缘起之法,宿业烦恼种无量法,积聚五阴起积聚想。以愚惑故,于缘起所作中计我作等诸邪见缚。或时修行近善知识,得闻正法、起正思惟已,能于自身界,方便观此身种种自性、种种业、种种相,谓地等六界。彼地界为水界润故不相离,水界为地界持故不流散,火界成熟故不淤坏,风界动摇故得增长,空界空故食等入出,识界合故有所造作。又观此身从足至顶,种种不净秽恶充满。观察此色犹如猛风飘散积沙,于无色法先后相续异分观察,如是观者得空解脱门种子;于彼生死厌离不乐,得无愿解脱门种子;于生死不乐已正向涅槃,得无相解脱门种子。若于此得不作想觉已,观一切有为皆悉散坏,是名界方便满。问:如是观已复云何?答:
彼修行者不净观、安般念、界方便观一一住已,身、受、心、法各观真实。真实者,不颠倒。相者二种:谓自相及共相。色相是身自相,四种及所造;随觉相是受自相;识相是心自相。法念处有种种法,种种各异相,随知是想相,为作是思相,如是比。共相后当说。问:此念处如大地建立应说一,有漏无漏分别应说二,软中上分别应说三,即此有漏无漏分别应说六,身等有漏无漏分别应说八,九品分别应说九,身等若内若外若内外分别应说十二,九品有漏无漏分别应说十八,身等软中上有漏无漏分别应说二十四,身等若内若外若内外若厌离若不乐若观察分别应说三十六,身等九品有漏无漏分别应说七十二,若念念分别应说无量。何故说四念处耶?答:四倒四念四识住及阴,以四种修所治故,说四种随修法。彼治不净净想颠倒故说身念处,治苦乐想颠倒故说受念处,治无常常想颠倒故说心念处,治无我我想颠倒故说法念处。如是余种随所应说。问:此念处云何满?答:以二因缘满,谓坏境界及善根增。坏境界者,以极微刹那坏境界随其义。善根增者,谓依软善根中依中增。是名为满。问:何故前说身念处,后乃至法念处耶?答:起随顺故。世尊说三种随顺:起随顺、说随顺、无间等随顺。起随顺者,谓念处及禅。无色修行者,前起身念处乃至后起法念处,是故世尊前说身念处乃至法念处。当知禅无色亦如是。说随顺者,正断、如意足、根、力、觉、道枝乘,一刹那起精进具四正断,说易故。已生恶不善法方便令断,乃至已生善法方便令住,如是广说。如是正断,以所作故说四正断,非自性故。无间等随顺者,说真谛,修行者先入苦无间等故,是故前说,广说如是。问:何故修行者先起身念处乃至法念处耶?答:麁故。五阴何者麁?谓四种及所造,是故先观。受虽非色,以行麁故次说,谓手足等痛受则随转。虽想行阴麁非识,而与涅槃合施设法念处,故彼最细,是故先观心后观法。虽一切悉是法,此于法想满故建立,是故说一法念处非余。如界品中说法入,此中亦尔想满者,于声是想,于义是名满。问:几种念处?答:
三种说念处自性及与共亦说名为缘者,三种念处,谓自性念处、共念处、缘念处。自性念处者,说不颠倒惠。何以故?如说顺身观身观者,是惠念者所作事,不忘授缘故。除自性过,故说念处。共念处者,与正慧一果法。如世尊说:比丘!善法积聚,谓四念处,是为正说。缘念处者,一切法。如所说:比丘!一切法说四念处,是为正说也。摄受具故及略缘故。共念处断烦恼非余。自性念处虽有略境界,彼具不足故,摄受具道断烦恼。缘念处虽摄众具,然境界普散故,略境界道断烦恼。问:唯此念处三种,余亦然耶?答:闻等慧亦然。余亦三种,谓闻、思、修。闻者,常于名处起,从师受契经、律、阿毘昙。思者,或思处起或离思。修者,一向离名起。如三人学浮,一始学,二半学,三善学。始学者近岸,半学者或近或离,善学者离岸。初人者譬闻慧,第二者譬思慧,第三者譬修慧。修慧能断烦恼,永离名故及正定故。谓二种无义者,不然。何故?趣修慧故。修慧者具四念处:身、受、心、法。彼法念处断烦恼非余,总境界故非余。事境界故起法念处,故亦非无义。法念处二种:坏缘、不坏缘。若慧缘色是身念处,若缘受是受念处,若缘心是心念处,若缘想行及无为是不坏缘。法念处余今当说。
入法中总观得法真实相者,修行者入不坏缘法念处,修一一念处,遍观一切法自相共相已,入坏缘法念处。色受缘念处、色想缘、色行缘、色识缘,如是三四五阴缘。是法念处,成一切身、受、心、法念处,一觉总观度。此云何?此四是无常、空、无我、非乐。以无常等行总观一切有漏法,彼念念灭故无常,离常等故空,不自在故无我,实逼迫故苦。
从是名为煖于法觉而生者,彼修行者于坏缘法念处,次第生善根名为煖。问:几行何境界?答:十六行等起观察四圣谛。彼煖法行苦谛等十六行,彼苦圣谛四行,乃至道圣谛四行。行义,智品当广说。彼煖法生,缘三谛法念处现在修、未来四,一行现在修、未来四,自分非不自分。缘灭谛法念处现在修,即此未来修,非初离阴观得修缘阴道,一行现在修、未来四。缘三谛增进四念处,一一念处现在修、未来四,一行现在修、未来十六。缘灭谛增进法念处,现在修、未来四,一行现在修、未来十六。修未增善根,修自分行曾善根。现在修,修自分,不自分行。煖法是慧自性,随转法则五阴性。煖者,生圣智火故煖,为种故说煖法。
是法增长已生顶及于忍者,修行者正方便正忆念增长,得随顺善业众具故,煖法得增长,次生善根名为顶。缘四圣谛行十六行,彼顶法缘四谛,缘灭谛增进法念处,现在修、未来四,一行现在修、未来十六。缘三谛增进四念处,一一现在修、未来四,一行现在修、未来十六。此善根亦慧性,随转法五阴性。顶法者在煖上故曰顶,劣于忍名为下。或时世尊说信,如为波罗延说。或说慧,如为诸年少比丘说。受事于此顶退,名顶退、名顶堕。煖亦应有堕,但不说。顶堕者,以多忧恼故有。三处起大忧恼,如失大宝,谓非想非非想离欲退。离欲界欲及顶法退者,名不成就性。彼修行者于此正方便成就顶善根,增进生谛顺忍,缘四谛行十六行。初忍及增进法念处,现在修、未来四,一行现在修、未来十六。忍者于四圣谛堪忍欲乐。煖顶亦堪忍者,不然,忍不退故、违恶趣故、近圣道故,是故说谛顺忍非煖顶。问:忍增长生何善根?答:得世第一法依于一刹那,谓增上忍次第缘生凡夫所得最胜善根,名世间第一法,此亦五阴性。彼有漏故名世间,胜煖等故说第一。此亦凡夫所修最上功德,一刹那不住故、似见道故、煖顶忍相续故。有说彼慧修一切总观法念处,次第生决定分世间行善根,彼建立九品,彼软软,软中,软上名煖法;中软、中中名顶法;中上;上软;上中名忍法;上上名世间第一法。若观阴无常等善根名煖法,观三宝功德名顶法,观察圣谛名忍法,观苦圣谛次第圣道名世间第一法。彼得煖法已,若退舍、若命终舍、若度界地舍,亦起无间业断善根生恶趣中,缘此福故要得涅槃。顶法退亦如是,唯除断善根。忍则不退,有命终舍及度界地舍,不作无间业不断善根不堕恶趣,以忍大力故。如师子王群兽远避。忍力如是。一切恶心非数灭,亦如大王之所住处,人天恶行心皆柔软。问:世间第一法何缘几行?答:
下苦有四行者,欲界苦说下。彼世间第一法所缘,无常、苦、空、无我行转非余,似见道故。有二种修行者,爱行及见行。爱行有二种:我慢行及懈怠增。见行亦二种:我及我所计著。我慢者,修无常行世间第一法。懈怠增者,修苦行。我行计著者,修非我行。我所计著者,修空行。问:几地所摄?答:谓摄依六地,未来、中间、根本四禅。非欲界,无定故;非无色界,无见道故。问:余决定分善根几地摄?答:忍法亦如是。谓忍六地摄,如世间第一法。谓余或依七者,煖顶亦六地。尊者瞿沙欲令欲界亦有。问:已说决定分次第起,圣道次第起复云何?答:
世间第一法次生苦法忍者,世间第一法次第生苦法忍,欲界见苦断十使对治,是则初无漏无碍道。复次世间第一法次第不作、不向、不行,舍邪业、邪趣、邪见。邪业者五无间业,邪趣者恶趣,邪见者五见。又世间第一法分苦法忍作五种定,谓地定、行定、缘定、刹那定、次第缘定。地定者,若此地世间第一法,即此地苦法忍。行定者,若此行世间第一法,即此行苦法忍。缘定者,必同缘故。刹那定者,若此刹那背,即此刹那生。次第缘定者,世间第一法次第必生苦法忍。增上忍分作三种定,除刹那及次第缘。以是故缘苦忍,后得超升离生,彼思惟欲界苦及色无色界苦,乃至色无色界行对治,是名下忍。彼复思惟欲界苦乃至欲界行对治,舍色无色界行对治,是中忍。彼一一谛观察舍还,乃至欲界苦相续修,然后复舍相续,乃至欲界苦一刹那思惟,是增上忍,然后生世间第一法。忍次生于智者,苦法忍次第生苦法智,解脱道自性。问:此忍智何缘?答:俱观于下苦。下苦是欲界苦,彼苦俱观。
谓色无色苦者,色无色界苦亦如是,苦比忍无碍道,苦比智解脱道。集灭道亦然者,集灭道谛亦以二忍为无碍道,二智为解脱道。此法无间等是说十六心者,此十六心顷为法无间等,无间等是见义。此十五心顷是见道,最后一心是修道。问:何故三谛忍及智见道摄,道谛最后心修道摄耶?答:修十六行道故。道比智相应修十六行,非见道修十六行。道比智相续故,果道所摄。谓不应者,不然,如尽智成者此则成,若此非分者无学道亦非分。略说三地:见地、修地、无学地,于此诸地建立人。如是义今当说。
随法行利根此在十五意者,见道十五心人,若利根说随法行。随法行故说随法行,不从他信故。随信行钝见当知亦在中者,即此十五心人,若钝根者说随信行,信他得度故。随信行者少观察,随法行者多观察。
此随信随法行人,若具烦恼缚,若一二三四五种断,名向须陀洹果。烦恼上上等分别故立九品。彼若凡夫时未曾断一品,名具缚。若断一品名不具缚,若断五品超升离生。欲界见苦断五品断,苦法智得解脱证。乃至见道断五品断,道法智得解脱证。欲界修道断五品断,斯陀含果得解脱证。
六尽乃至八是向第二果者,此随信行、随法行者,若已六七八品断,此说向斯陀含果。离欲至八地是则第三向者,此随信行、随法行者,若离欲乃至无所有处尽,彼俱向阿那含果。
若至十六心是名住于果者,第十六心名道比智相应彼起,俱说住果,若须陀洹、若斯陀含、若阿那含。软见信解脱者,若软见入见道名随信行,彼住三果时名信解脱。利见名见到者,若利根入见道名随法行,彼住三果时名见到。见到信根胜信解脱,但以慧所勋故说见到。
若见道断八十八结尽,是须陀洹果。乃至未集行,是名住须陀洹果。若方便断上上种,是名向斯陀含果。即此种乃至五品断,超升离生,道比智起,名须陀洹,非向斯陀含,以向彼果道未一念现在前故。问:断众多烦恼,何故世尊说三结尽耶?答:十使是根本:五见、疑、爱、恚、慢、无明。彼见道断六,五见及疑。彼见道断六使永尽。彼三转、三随转,彼身见是转、边见是随转,戒取是转、见取是随转,疑是转、邪见是随转。已说转,当知已说随转。是故世尊说:三结尽是须陀洹。复次此诸烦恼,或一种二种四种。已说身见,当知已说一种。已说戒取,当知已说二种。已说疑,当知已说四种。如是一切遍不一切遍、有漏缘无漏缘尽当知。此结已尽已知,乃至阿罗汉,犹有相似随转故。
彼须陀洹修道种未尽,彼极满当知七有。七生人间中阴生阴及欲界天,此总说七有,不过七故,如七叶树。问:何故说七有不增不减耶?答:如七步蛇所螫,四大力故至七步,毒力故不至八。如是业力故七生,道力故不至八。彼住增上忍时,除欲界七生,余一切生得非数灭至竟不现在前。若人间超升离生人间满七,天上者还天上满,中间圣道虽现在前,业力持故不般涅槃。问:若满七生,佛不出世,彼云何得阿罗汉果?答:有说在家得阿罗汉果,得果已不住家。又说即彼形自出家,成就不坏净故、希望具足故、见恶行过故,是故须陀洹法不堕恶趣。又佛种性中生故、智火明净故、见境界过故、止观具足故、圣道药所勋故,如王大子、如内火增人、如巧便鱼,是故须陀洹不堕恶趣。凡夫虽不堕恶趣,以少及不定故不说,住正定聚故说定,必得涅槃故说趣正觉。七有者,如前说。住者中阴,生者生阴,故说住生。更不受余生,故名住苦边。不必一切须陀洹满七有也。
三因缘故建立家家,谓烦恼断、成就根及受生。烦恼断者,欲界修道断烦恼,三品四品断,无有五品断,名家家。若能断五品者,势力故必断六品,成斯陀含,非第六品力能障令不至果。成就根者,得彼对治无漏诸根。受生者,或更受欲界,余二生三生。若三因缘一一不具,非家家。有二种家家:若天、若人。天家家者,谓欲界天,或受二生三生,或受一天处种类身,或二或三。人家家者,谓人间身,或一天下或二或三,或一家或二或三。问:家家有何义?答:从家至家而般涅槃,故曰家家。须陀洹胜者名家家。
若欲界修道断上三品、中三品,及见道断一切尽,住果未进行,名斯陀含。问:斯陀含有何义?答:于此命终生欲界天,一来人间而般涅槃。
若欲界修道断七品八品,及见道断一切尽,得彼对治无漏根,欲界余一生,名一种子。三因缘一一不具,非一种子。若天一种子,受天一身而般涅槃;人间亦尔。余一生种子,故说一种子。问:何故八品断名一种子?五品断不名家家耶?答:正使六品断为家家者,犹生欲界,是故欲界业烦恼不为障碍。一种子九品尽生色界,是故欲界业烦恼极作障碍,以是故说三处众生业极作恼乱。三处后当说。一种子者是上斯陀含。
九品尽不还者,见道断一切,及欲界修道断九品结尽,当知阿那含。问:有尔所烦恼断,何故世尊说五下分结尽为阿那含耶?答:一二四五种,如是一切五下分悉摄故。可恶、卑下同义。复次二种下:界下及众生下。界下者欲界,众生下者凡夫,贪恚系故。下界者难度故,身见、戒取、疑系故。众生下,如守门防逻故。圣人或先断二结或三结,集断故说五。不还欲界名阿那含。此亦多种,或五及七八或复说众多。是说阿那含五种者,谓中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、无行般涅槃、上流般涅槃。七者,中般涅槃有三种,如契经说中般涅槃三种者,一如小迸木火,二如小小迸热铁,三如迸烧铁丸。此即契经说,四如前说。八者,五种如前说。又现法般涅槃,无色界阿那含及不定人,色界五种根建立则十五。中般涅槃上中下根,乃至上流亦如是。地建立则二十:初禅有五,乃至第四禅亦五。种性建立则三十。中般涅槃有六种,谓退法种性、思法、护法、住法、升进法、不动法种性。如是乃至上流亦如是。处所建立则八十:梵身天五,如是乃至阿迦腻咤天。种性根建立则九十。地种性建立则百二十。地种性根建立则三百六十。种性处建立则四百八十。种性处根建立则一千四百四十。记曰:
复次一阿那含,谓中般涅槃。根建立三,地四,种性六,处所十六,种性根十八,地种性二十四,地离欲三十六,地种性根七十二,处种性九十六,地种性离欲二百一十六,处种性根二百八十八,地种性根离欲六百四十八,处种性离欲八百六十四,处种性根离欲建立二千五百九十二。当知是中般涅槃数。乃至上流亦如是。此一切摄受万二千九百六十。记曰:
如是阿那含,其数有五倍即上二千五百九十二,五倍为一万二千九百六十。已说一切阿那含,五阿那含相今当说。
利根软烦恼住于一种业是中般涅槃者,此人利根及软烦恼,作中阴业增长,不作生阴业,彼于欲界没住色界中阴得无漏道,以此道舍余结而般涅槃,是名中般涅槃。度欲界难故,非欲界中阴般涅槃。若欲令般涅槃者,彼应断不善无记二种结,得若二若三沙门果,越度三界;而欲界中阴于此无能。若色界没者,上流品所摄。问:此人几种性?答:分别六种性。中般涅槃当知六种性,退法乃至不动。若说利根不应退种性者,不然,彼亦建立九品根故。
精进勤方便修习速进道是生般涅槃者,生般涅槃人作中阴生阴业,命终受色界天中阴及生阴。彼初生起有行道,谓勤方便及速进道,疾断余结,初生便般涅槃,故说生般涅槃。彼亦有二说者,有说若初生断烦恼般涅槃者,不然,无舍寿行分故。无有舍寿行者,乃至尽寿住。此义为胜。
第三勤方便离于速进道者,彼行般涅槃若差别者,不行速进道,余如前说。名者,起有行道断余烦恼而般涅槃,是行般涅槃。复次依有为缘三昧断烦恼而般涅槃,亦是行般涅槃。第四不勤求者,此无行般涅槃,亦不勤求亦不行速进道,余如前说。名者,起无行道断余烦恼而般涅槃,是无行般涅槃。复次依无为缘三昧断烦恼而般涅槃,亦是无行般涅槃。三俱说六种者,行与无行及生般涅槃,当知俱说六种性。此三种虽皆是生般涅槃,义差别故,说三无过。
超半超处处是名为上流者,上流有二种:或先得勋禅,或不得。彼先得者,先勋修三禅而后退住初禅,初禅味相应命终生梵天中。彼亦三种:超、半超及一切处没。彼超者,生初禅乃至离第三禅欲勋修满超第四禅,彼命终生阿迦腻咤天。半超者,从梵天没或生一二三处,然后生阿迦腻咤天。一切处没者,生一一处乃至阿迦腻咤天。先不得勋者,不生净居天,生无色界,余如前说。问:此几种性?答:此亦六种性。上流亦六种性,退法乃至不动。此非初住不动种性根,谓退法种性于勋修禅退后得见到。当知进不进者,上流者当知有进不进,应作四句。当进修非不进者,谓住欲界梵天。不进非当进者,谓住阿迦腻咤天。亦进亦不进者,谓住余天。非进非不进者,无也。若向无色界者,非勋修,是故说生无色界。问:世尊说七士夫趣。彼云何建立七士夫趣?答:
一阿那含,四因缘故七种建立,所谓根建立、烦恼建立、生不生建立,及上进建立。彼生者,初利根软烦恼。第二中根中烦恼。第三软根上烦恼。如生三,不生亦三。上流者说上进,凡夫转还故非上流。无色界上流有五事胜,谓界胜、地胜、正受胜、阴减、烦恼断。虽有五事胜,不得勋修,故不建立士夫趣。
如是九烦恼在于上八地者,如欲界修道断烦恼有九品,从软软至上上。上八地亦如是,谓四禅、四无色,彼初见道起,以一种道断九种烦恼。问:若色无色界烦恼亦九种,彼何故不建立离欲人耶?答:一处中二生非分故。欲界有如是天、如是方、如是家,圣人二生,非色无色界圣人二生。若二生者,无生般涅槃乃至上流。谓彼双道灭世尊之所说者,此三界烦恼,当知无碍解脱道灭,无碍道能断烦恼,得解脱道、得解脱证。无碍道断烦恼,解脱道不失所作,故说双道灭。若言解脱道断烦恼者,云何?为起耶、未起耶?若起者,彼初尽智生时应有烦恼,此则非究竟。若未起者,不应未来道断烦恼耶?问:为何道断烦恼耶?答:
有垢无垢道俱能离八地者,有垢者世俗道,无垢者圣道。除第一有,余地离欲时,当知有漏无漏道。离第一有唯无漏,有漏于彼非分故。世俗道攀上地故,离下地烦恼如折楼虫。非想非非想处,无有上地可攀能离彼结,自地系缚故,不能离自地结。如人被缚,不能自解。彼世俗无碍道三行:若麁、若苦、若麁障。彼现故说麁,三苦成故说苦,易观故说麁障。解脱道亦三行:谓止、妙、出,一一行无碍道。下缘解脱道,上缘圣行,后当说。住彼说身证,谓得灭正受者,住八地见道修道断,一地见道断中住,得灭正受,说名身证。是故学人于第一有,一一离欲中起灭正受。彼或具结所缚得灭正受,或八品尽得。世尊以度诸正受故,说言度一切非想非非想,想知灭身作证具足住法,以涅槃与身合故说身证。灭正受,定品当广说。
金刚喻定次必生于尽智者,非想非非想地离欲第九无碍道,名金刚三摩提。无一不坏,故名金刚。此义择品当广说。金刚定次第必生尽智,此初二智或苦比智或集比智,谓彼尽智起已起自己行,生意我生尽。彼非想非非想处四阴缘有根本故。应供离诸漏者,彼尽智生,一切有漏尽,名为应供,应一切供养故、害一切烦恼故、更不于有田种识种子故。不动阿罗汉尽智次第无生智起,彼尽智一刹那,无生智或一刹那,若次第等见现在前一刹那,若无生智现在前则相续。时意解脱,尽智或一刹那,若次第等见现在前一刹那,若复尽智现在前则相续。问:阿罗汉几种?答:
阿罗汉六种者,谓退法、思法、护法、住法、必升进法、不动法。若初学地不常方便不顿方便,是名退法。思法亦如是,堪能思愿。护法者,常方便不顿方便,以随护故不退。住法者,顿方便不常方便,不退亦不进。必升进者,常方便顿方便,是钝根,能得不动。不动法者,常顿方便,是利根。有说若退法者必退,乃至得必升进,必升进者必升进。彼说六种,是欲界阿罗汉。色无色界有二种,住法及不动法。有说退法不必退,若退者唯此种性非余。彼说三界悉有六种阿罗汉。随信行生五者,此六种阿罗汉中,前五种是信种性,彼成就二智,谓尽智及无学等见。彼或时退故,不说无生智。世尊以更不受生故,一切契经说更不受后有知如真。当知时解脱者,当知此是时解脱,衣食床卧具处所说法及人随顺故。善根增进,不能一切时随所欲进故,说时解脱。
不动法利根是不时解脱者,若不动法,一向利根,能一切时随所欲进修善业,不待众具。是不时解脱彼得于三智者,彼成就三智:尽智、无生智及无学等见,是不退法。自解脱成就者,当知彼自已相似,名解脱成就。时意解脱者,待时故。时意解脱成就不动法者,不动故。不为烦恼所动故说不动,是不退义。问:何故时意解脱名为爱,非不动耶?答:彼极自护故。犹如一目,不自在故、畏退故。如借他物,彼相系善根非分故。不动解脱有相系善根,谓彼有余三摩提故,是故不名爱谓空空、无愿无愿、无作无作,以定舍定名相系。
慧解脱当知不得灭尽定者,此六种阿罗汉,不得灭尽定者说慧解脱,以慧力解脱烦恼障故名慧解脱。若得灭尽定当知俱解脱者,此六种阿罗汉得灭尽定者说俱解脱,彼慧力离烦恼障心得解脱,灭正受力离解脱障得解脱,是故名俱解脱。若复退法一切俱解脱,作四句。退法非俱解脱者,谓退法不得灭尽定。俱解脱非退法者,谓五种罗汉得灭尽定。亦退法亦俱解脱者,谓退法得灭尽定。亦非退法亦非俱解脱者,谓五种罗汉不得灭尽定。乃至不动解脱亦如是。
此说九种根,谓软软乃至上上。阿罗汉人亦九种,谓前五种,及二不动解脱:或因时解脱得不动,或始得不动。此七种声闻,及缘觉、如来,是名九种人。已说根建立人,若人成就根今当说。
彼退法成就软软根,思法软中,护法软上,住法中软,升进中中。因时解脱种性不动法中上,初不动解脱上软,缘觉上中,如来上上。
六种阿罗汉,或以学地如是种性得阿罗汉,即彼种性罗汉。或增益根得不退转,彼种性修习根故。彼退法有三事,后当说。不动法唯一事,即住彼般涅槃。余阿罗汉有二事。已说根本种性阿罗汉,增进根今当说。
彼退法有三事,谓退住、学法、退法根。若住彼般涅槃,若上增进根,思法有四事,谓退住学根,退即住退法根。若异者应进不退,前说彼种性不退故。住退法根,即住彼般涅槃上增进根。护法有五事,谓护法退住学根、住退法根、住思法根,即住彼般涅槃上增进根。住法六种,必升进七,随其义说。已说建立贤圣人相,建立法今当说。
随信行法、随法行法及见谛道,此三种法尽同一相。差别者,随信行者钝根,随法行者利根。
于中诸根法是名未知根者,彼见谛所摄根数有九法,谓意根、乐根、喜根、舍根、信等五根,是名未知根。此诸根,随信行、随法行所成就。名者,未知当知,故说未知根。问:苦法忍生观欲界五阴,后苦法智生,非于五阴已知当知耶?若言未知当知,此则不然。答:忍非智非智性,故无过。忍是见,非智性故。以智知故,非不然。谓余有学法佛说已知根者,除见道学法,余学法即此根数九法说已知根。此根信解脱、见到、身证所成就。虽道比智生观道比忍,是未知当知,以少故不说,如大海一渧、须弥一尘、虚空蚊处。
当知无学法是说无知根者,当知无学法即此根数九法说无知根,此根慧解脱俱解脱所成就。彼见道六地:四禅、未来、中间,非上地方便善根,非分及非广境界故。修道学法九地:此六地,及三无色五阴性。得果舍前道无碍智所说者,得果时当知舍前无漏道。得须陀洹果,舍见道得斯陀含果。若先倍欲尽,亦舍见道。若次第者,舍须陀洹果及须陀洹进向道。得阿那含果,若先欲爱尽,亦舍见道。若次第者,舍斯陀含果及斯陀含进向道。得阿罗汉果,舍阿那含果及阿那含进向道。问:世尊说随信行等七人。云何建立耶?答:
方便及诸根正受解脱俱当知贤圣七者,五因缘故说七人,名七非事七。五因缘者,谓方便、根、正受、解脱、正受解脱。方便者,随信行、随法行。随信行者,信多故,说随信行。先种诸业信他故作,后得道已以本名说。随法行者,先自思惟兴造诸业,后得道已以本名说。根者,信解脱、见到。钝根说信解脱,利根说见到。正受者,是身证。解脱者,是慧解脱。正受解脱者,是俱解脱。事则说有六者,此诸圣人有六,见道有二,谓随信行、随法行;修道有二,谓信解脱、见到;无学道有二,谓时解脱、不时解脱。随信行人应说一,谓七人根故。应说三,谓软中上种性故。应说五,谓退法乃至必升进道故。应说十五,住苦法忍乃至道比忍。离欲者应说七十三,欲界离欲十,谓具缚乃至九品尽。初禅九,乃至无所有处。复次根种性道依建立增亦应广说。如是随信行人有十四万七千八百二十五,彼所摄受。
当知余圣人,随其义亦应如是说。问:如契经说,向须陀洹等八人。此云何?答:
此四向四果说八人名,事有五。向须陀洹及阿罗汉,此名一事亦一。须陀洹及向斯陀含,此名二事一。斯陀含及向阿那含,阿那含及向阿罗汉,亦如是。彼前四人成就一地圣道,即此亦说家家及一种。向阿那含果,或一地乃至六地。阿那含果,或三地乃至六地。向阿罗汉,或三地乃至九地。阿罗汉成就九地。彼沙门果道坏地坏,应作四句。道坏非地坏者,斯陀含果。地坏非道坏者,阿罗汉果。道坏地坏者,阿那含果。道不坏地不坏者,须陀洹果杂有漏无漏名道坏,杂依诸禅名地坏。
已尽为解脱得依于一果者,向道中诸解脱道得解脱得果时,法智品所断,尽得一解脱。得比智品所断,尽得二解脱,得道不坏故。故说一得果。时说五因缘,得未曾道舍曾道,顿得八智,一时修十六行,得一味解脱果。问:秽污断前已说,不秽污云何断?答:不秽污第九灭尽应当说。前已说烦恼眷属九品断,不秽污者住第九无碍顿断,非渐渐。不秽污者,世俗善及不隐没无记。五阴秽污色亦第九无碍断,以少故不说。问:何故烦恼九品断,不秽污第九无碍断耶?答:烦恼圣道相违故。圣道与烦恼相违,不秽污不相违,是故彼如是。如是道起,随所应断烦恼断,软软道起上上烦恼断,乃至上上道起软软烦恼断。如小明灭麁暗,大明灭微暗,彼亦如是。以秽污者自性断不成就,不秽污者舍烦恼过如杂毒。
无著相似名彼能获不动者,非彼一切阿罗汉能得不动,唯功德名相似者得。谓必升进于彼五种中增进根者得,谓退法进至思法,如是次第尽当知。又得不动有九无碍及九解脱道,如得阿罗汉也。九无碍道八解脱道时解脱摄,第九解脱道不时解脱摄,彼一切果道所摄。彼方便道,若无漏者果道所摄,有漏者不摄。信解脱种性升进亦增道者,彼信解脱,若必升进种性,能得见到非余性,是故学地五种亦增进根。增进道者,谓炽然根。增进根者,人中增非余趣,圣道增非世俗道。学者依禅,无学者依禅及无色。须陀洹、斯陀含依未来增进根,即彼舍一地得一地。阿那含,若先依初禅及眷属超升离生及次第未得第二禅,彼增进根者舍三地果得三地果。若得第二禅非第三禅后依初禅增进根者,彼舍三地果及四地胜果道,即得三地果。如是乃至得无漏无所有处,舍三地果及舍九地胜果道,得三地果。若谓舍多道得少道应退者,不然。何以故?得胜道故?彼人意解故。问:舍道亦舍断耶?答:世俗道断者不舍。若非想非非想处烦恼一一种断,得见到时,彼非想非非想修道断舍断,及对治而不成就烦恼得,如凡夫生上地时。又复若先依初禅超升离生,后依第二禅增进根者,彼舍三地果及四地胜果道,得四地果。如是一切地应广说。若住果而增进根者,彼方便无碍及解脱道果所摄。若住胜果道增进根者,若彼方便无碍道胜果道所摄、若解脱道果所摄,一方便道一无碍道亦一解脱道。如是见道亦六种性,而无增进根,以速道故。如是决定分善根亦六种性。修行者次第增进根,唯世间第一法无增进根,以一念故。已说诸根满,谓学满非满今当说。
彼学有三事满,或果满、或根满、或正受满。若信解脱阿那含不得灭尽定者,唯果满非根满,软根故;非正受满,不得灭尽定故。见到、须陀洹、斯陀含,唯根满非果满非正受满。信解脱、阿那含得灭尽定,果满及正受满非根满。见到、阿那含不得灭尽定者,果满及根满非正受满。见到得灭尽定者,三事满。无学二亦然者,一切无学果满,无二果性故。慧解脱软根者,果满非根满。利根者,果满及根满,俱非正受满。俱解脱软根者,果满及正受满非根满。利根者,三事满。问:三种满谓善观谛,云何观谛?为顿耶、为渐渐耶?答:
建立功德恶渐渐见真谛者,于此真谛见过恶故,立苦集谛。见功德故,立灭道谛。是故非见过恶时见功德,亦非见功德时见过恶,体异故。亦非不如实见谛,名谛无间等。亦非一智总观谛,谛众多性故,是故渐渐见真谛。有说无我行顿无间等。彼如是说:无我行缘一切法,应顿无间等者,不然。何以故?颠倒众多故、自性相应共有法非境界故、谛异相故。无我等于此谛众多门,颠倒非一。无我起断众多自性惑,是故非一。无间等渐渐,无间等择品当广说。问:谛无间等得沙门果云何?为有为果耶、无为果耶?答:无碍道力得有为无为果。烦恼数灭及解脱道俱无碍道力得,是故俱说沙门果。烦恼灭是解脱果及功用果,解脱道是功用果及依果。问:此无间等有几种?答:
三种无间等,谓缘无间等、事无间等、见无间等,彼慧三种无间等。缘无间等者,有缘故。事无间等者,能成事故。见无间等者,见性故。慧相应法二种无间等:缘无间等及事无间等;彼共有法唯一,事无间等。彼苦忍苦智于苦谛三种无间等,于灭谛道谛事无间等。当知集忍集智于集谛亦如是。灭忍灭智于灭谛三无间等,于苦集道谛事无间等。道忍道智于道谛三无间等,于苦集灭谛事无间等。修道随其义,当知如是。见谛无间等,以是因缘当知渐次无间等。
杂阿毘昙心论卷第五
杂阿毘昙心论卷第六
智品第六
已说建立贤圣人,智今当说。
若者,若其事。智者,决定义。了者,分别也。明照者,观察也。一切有者,极三有际,谓苦集谛。有者,有性也。有无有者,有尽也。涅槃者,诸烦恼灭,此说灭谛。彼诸中亦示道谛相者,自性自然性。今说者显示自性也。问:何等为智?答:
此三智摄一切智。法智者,若智境界欲界苦集灭道无漏智也,此初受法相,故说法智。比智者,若智境界色无色界苦集灭道无漏智也,若此行法智转,即此行随转,是比智,以比类智故说比智。等智者,若智境界一切法有漏智也。等者多受俗数,谓男女长短等,故说等智等者众事聚会义也。
此法智、比智随谛转,世尊随彼谛声说,境界苦谛说苦智,境界集灭道谛说道智。
若智观他心是从三中说者,三智观他心,以法智品为境界说法智,以比智品为境界说比智,以有漏心心法为境界说等智。尽无生智二者,尽智、无生智是二智。谓法智、比智,彼所作究竟决定转是尽智,不复当作;决定转是无生智。问:何谛境界?答:境界在四门,谓彼缘四谛。问:若世尊说三智,云何说十?答:
七因缘故说十智,谓对治、方便、自性、行、行缘、已作、因长养。彼对治者,法智、比智是无漏智,欲界对治说法智,色无色界对治说比智。法智虽色无色界对治,而非一切亦非全种,是故不说。方便者,他心智亦智心法,但彼方便欲知彼心故。自性者,等智多取俗数,如前说。行者,苦智集智,此二智行不坏缘坏,一缘故。此二智共一缘,是故于彼缘无常行转,是苦智亦应说无常。智以苦极增厌,故名苦智。复次不共故,苦行一向有漏缘。无常行者,若有漏三谛缘,若无漏有漏缘。空无我行者,若有漏一切法缘,若无漏有漏缘。是故苦智苦行应作四句。或苦智非苦行者,谓苦智行余行。或苦行非苦智者,谓苦智相应法。或苦智亦苦行者,谓苦智行苦行。或非苦智亦非苦行者,谓苦智行余行诸相应法。如行,已行当行亦如是。如苦行无常,空无我亦如是。如苦智十二,乃至道智亦如是。行缘者,谓灭智道智。以彼智缘不坏、行亦不坏。已作者,谓尽智,所作已作故。因长养者,谓无生智,因一切无漏智故、住不动身故。已说因缘建立十智,善等分别今当说。
九智唯说善者,除等智,余九智说善,爱果故。一知三分别者,等智或善或不善、无记。一见者,他心智,是见分别性故。二非见者,尽智、无生智非见,非分别性故。余则有二种者,余七智,或见或非见。若法智、比智、苦集灭道智、尽智、无生智所不摄者是见,摄者非见。等智,或见或非见。五见、世俗正见是见,以捷疾故。疑、爱、恚、慢、无明相应慧非见。何以故?二使覆故。无明相应慧虽无二使,一能极覆,非余烦恼。何以故?非观察方便故。不隐没无记慧非见,不捷疾故。五识相应慧非见,非思量性故。
学与无学六者,谓法智、比智、苦集灭道智,或学或无学。若学人所得是学,若无学人所得是无学。二智说无学者,尽智、无生智是无学,离烦恼住故。非学非无学一者,谓等智,是非学非无学,有漏故。当知一三种者,谓他心智,或学、或无学、非学非无学,若唯以学心心法为境界是学,若以无学心心法为境界是无学,若唯以有漏心心法为境界是非学非无学。
八智性不断者,除他心智及等智,余八智不断,离垢故。二智二种说者,他心智,若有漏是修道断,若无漏是不断。等智,若忍对治是见断,若智对治是修断。有漏无漏一者,他心智,或有漏或无漏,以有漏心心法为境界是有漏,以无漏心心法为境界是无漏。一则说有漏者,等智一向有漏,烦恼住处故。当知八智不断说无漏。
四智有为缘者,谓他心智、苦集道智有为缘,以阴为境界故。有常缘则一者,谓灭智无为缘,以涅槃为境界故。五智二境界者,谓法智、比智、尽智、无生智,以三谛为境界是有为缘,以灭谛为境界是无为缘。等智亦以三谛为境界是有为缘,以数灭及虚空为境界是无为缘。
法智应当知是从六地起者,法智六地可得,自性得也,谓四禅、未来、中间,非无色,无色不缘欲界故。比智则九地者,比智九地可得,谓未来、中间、四禅、三无色。他心智在禅者,谓根本禅有他心智,是四支五支定果故。
等智应当知在于十一地者,等智在十一地,谓欲界、未来、中间、四禅、四无色。谓彼诸余智品品如前说者,谓苦集灭道智、尽智、无生智,若法智品在六地如法智,若比智品在九地如比智。
若说诸念处一智当知后者,谓灭智是法念处,无为缘故。三则说一智者,谓他心智,他心心法缘故,是三念处,除身念处。余四明智说者,谓余八智是四念处,五阴缘故。
一智欲界依者,法智唯欲界依,以法智随生或欲界四大造故。二界依有一者,他心智欲色界依,依色故。二智三界依者,比智、等智三界依。余六一或三者,苦智等六智,若法智品欲界依,比智品三界依依者身之别名。
名则十六行者,谓无常、苦、空、非我,因、集、有、缘,灭、止、妙、出,道、正、迹、乘。众缘所持故无常,逼迫故苦,我所见对治故空,我见对治故非我。种子法故因,等起故集,相续故有,相成熟故缘。诸阴尽故灭,三火息故止,离内恼故妙,离外恼故出。趣向故道,巧便故正,等趣故迹,至究竟故乘。复次非究竟故无常,重担故苦,内离人故空,不自在故非我。来方便故因,出生方便故集,增长故有,与依故缘。不相续离相续故灭,离三有为相故止,善故常故妙,第一休息故离。邪径对治故道,不正对治故正,登涅槃城故足,一切有对治故乘。问:事有几行?答:事或说十六,此名十六行。有说事有七,谓苦行名四,事亦四,颠倒对治故。集行名四,事一;灭道亦如是。如是说者,名十六事,亦十六者善。问:离十六行更有无漏慧耶?答:离于十六行余暗非无漏。离十六行,无有无漏慧。如契经说:我生已尽,此亦是苦,等行生尽。如言我斫木,为谁斫?谓斧斫,此亦如是。问:此诸智各有几行?答:
二智十六行法智及比智者,如所说十六行,一切法智、比智转。如是行或非是说为等智者,等智行十六行,亦非十六行。十六行者,谓煖等善根是十六行及余不定闻思慧。亦非者,如病如痈等行,是名为非。问:若等智是十六行者,何故不说名苦智乃至道智?答:坏境界故。无漏行不坏境界,别谛缘故。有漏行坏境界,有漏无常行三谛缘,空非我行一切法缘。
四智有四行决定行所说者,苦智有四行,乃至道智亦如是。若智知他心如是行或非者,若无漏他心智是道四行,有漏智非自相境界故。
尽智无生智离空无我行说有十四行者,尽智、无生智十四行,除空、无我行。问:何故非空无我行耶?答:谓近于等故。尽智、无生智,第一义而近等;空、无我行,第一义近第一。问:彼诸行为谁能行?亦为他所行耶?为何等性?答:
谓慧行能行亦为他所行者,慧自性是行,能于彼尔炎中行无常等行,彼亦为无常等行所行。余有依二种者,除慧,余相应等法是亦能行,有缘故;亦为他所行,他所缘故、非行非慧性故。无依他所行者,若彼不相应法,谓色、无为、心不相应行,是他所行,非慧性故。非能行,无缘故。已说建立行,建立得今当说。
谓初无漏心或有成就一者,谓初苦法忍相应心,若未离欲成就一等智,若离欲成就他心智。二或成就三者,第二苦法智相应心,若未离欲成就三智:苦智、法智、等智,若离欲成就他心智。四时各增一者,于上四时一一增苦比智。若未离欲,四智:法智、比智、苦智、等智若离欲,得他心智、集法智增集智、灭法智增灭智、道法智增道智。忍中不得智,非智性故。集灭道比智不增智,以苦比智得名故。已说成就智,修今当说。
若得修于智谓在圣见道即彼当来修者,见道诸智现在修,即彼未来修。谓苦法智现在修,未来修苦法智,非忍非余智。如是乃至道法智。诸忍亦如是者,苦法忍现在修,即彼未来修,非智非余忍。一切忍亦如是。问:何故见道唯修自分,修道修自分及非自分耶?答:彼初得种性故,见道初见谛故,唯修自分非余。又不杂道故、捷疾故、不觉道故。
于彼三心中得修于等智者,见道三心无间等边修等智,谓苦集灭比智。若依禅未来超升离生,彼修一地见道、二地等智,谓禅未来及欲界。若依初禅超升离生,修二地见道、三地等智。乃至第四禅,修六地见道、七地等智。问:道比智边何故不修等智耶?答:边非分故。谛无间等边修故,名无间等边。无能修一切道及佛边际,而知一切苦集灭。复次世俗智于彼谛曾无间等故。修见道眷属故,无间等边等智是见道眷属,道比智是修道,所以无色界不修,以无见道故。问:法智何故不修?答:谛无间不究竟故。若修者,应说无间等中。若欲界者,则四阴性,以不定故。若色界者,五阴性,以定故有定则有定共色故。有色阴是以有五阴、智增故说修等智。若苦无间等边有四事,欲界缘欲界苦,色界缘色无色界苦;集灭无间等边亦如是。是不生法,依随信行、随法行故。彼随信行、随法行成就而不现在前。或修七或六当知最后心者,若离欲得道比智,未来修七智,除等智、尽智、无生智。若未离欲,修六智,除他心智。修非想非非想处对治道,等智非彼对治故不修。
于彼上修道十七无漏心当知修于七者,若未离六种欲,从须陀洹果进九无碍道八解脱道,修七智,此道禅未来摄故。无他心智、尽智、无生智,是无学故不修,余七智必修。若世俗智离欲,彼现在修一等智,未来修七。若无漏者,四法智一一现在修,未来七。增益根或六者,谓信解脱求见到,彼无碍道修六智,非他心智,无碍道相违故;非等智,似见道故;非尽智,无生智无学故。若未离欲,解脱道亦修此六;若离欲,修七智。是故说或升进得不动者,九无碍道修七智;非他心智,无碍道相违故;非等智,非第一有对治故;非无生智,未得故。八解脱道修八智,亦得他心智故。第九解脱道修十智,是故说或。
得阿那含果必得根本禅,故修八智,除尽智、无生智。及四禅、三无色,此七地离欲时,九解脱道修八智;若世俗道离欲时,等智现在修,未来八;若无漏道离欲者,是苦等六智一一现在修,未来八。六智者,谓苦比智、集灭道比智及灭道法智也。勋修禅一解脱道,学修八智,无学修十智。神足、他心智、宿命通一解脱道亦修八智,根本禅摄故。天眼、天耳解脱道无记故不修上三通得时及后用时悉是解脱道,解脱道悉是善。神足降伏众生故,余二所见微远故,眼耳无此故无记。
七地离欲无碍道,及熏修禅二无碍道,学诸通五无碍道七地离欲及熏修,以一等智一无漏智为无碍道,二念故言二,五通各有一无碍,故言五修七智,除他心智,无碍道相违故。第一有离欲八解脱道修七智,除等智,非对治故。
第一有离欲无碍道修六者,第一有离欲九无碍道修六智,除他心智及等智。一切方便道有漏无漏修八智。上乘应当知修习于下地者,若此地离欲即修此地无漏智及下地,谓初禅离欲即修初禅功德及未来,如是乃至第一有离欲修一切地无漏功德。上对治,名为上乘。
无学初心中修于一切地者,无学初尽智相应心修九地功德。问:修何等种无学功德?答:谓无学相似修。若退法者,修九地软软功德,乃至如来地修上上功德。问:无学初心何智?答:或苦集比智,或苦比智、或集比智。生缘故作如是念:我生已尽。此非想非非想处四阴生缘最后尽故。已说修无漏功德,有漏今当说。
得阿罗汉果时,或修九地善有漏功德,乃至成一地。问:何故九地乃至一地也?答:谓生于欲界修九地有漏,若生第一有则修于一地,若生欲界得阿罗汉果。
得尽智所修九地善根,若生初禅修八地,除欲界。如是乃至非想非非想处,即修彼地善根。问:何故于此处修三界善根?答:一切缚解永苏息故,如三等缚解。如降伏烦恼力士,众咸称善。如王登祚解脱灌顶,一切皆献珍奇宝物。先虽得下地功德,以上地烦恼故智光不明,得阿罗汉果一切功德增修照明。修义,择品当广说。问:世尊说见智慧,为一、为异耶?答:
诸忍则非智者,八无间等忍非智,不决定故、自品对治疑得缚故、决定义是智义故。复次忍者希望求,智者希望息。复次忍是见,非智性智性。尽无生非见者,尽智、无生智非见,息求故、中平故、背生死故。余一切圣慧当知三种性者,除忍及尽智、无生智,余慧种能求故,见决定故智。问:何者是?答:学八智及无学等见。
善有漏意地智,能求故见。有说非一切意识相应善有漏智是见性,谓从不思量识身所起故非见五识次生意识,此非见也。命终心非见,羸劣故。起作心非见,外向故。如是好,谓初说凡说得理者,名如是说。烦恼见是智者,若见自性,谓身见等,从思量生故说见,亦说智决定故。此及余说慧者,此说若智若见及余未说者,谓意识相应无记,除五见,诸余意地染污及一切五识相应,当知一切是慧。谓彼说未说者,若无记慧非见,不捷疾故。工巧慧虽捷疾而非见,求生所障故。染污前已说。五识相应慧非见,不分别故、不捷疾故、一往故。问:一一智几智缘?答:
法智及比智观察于九智者,法智缘九智,除比智。比智亦缘九智,除法智。问:何故不展转相缘?答:下上境界故。法智缘下、比智缘上,是故不展转相缘。如二人同止,一人观下、一人观上,地空异观,故不相见面。若言不自缘如不自见面者,不然,续观故。因智及果智境界于二智者,苦集智缘有漏,他心智及等智,苦集谛所摄故。
道智缘九智者,道智缘九智,除等智余九智,缘道谛所摄故。解脱智无缘者,灭智不缘智,缘无为故。余一切境界决定智所说者,余四智,他心智、等智、尽智、无生智缘十智。问:如前说若欲界对治是法智,虽色无色界对治非一切亦非全,何等法智为色无色界对治?答:
谓彼灭及道法智之所行是三界对治者,有修道灭法智、道法智,是三界修道所断对治。彼于欲界极见过患,思惟欲界行灭及对治,得离三界欲。问:何故非苦集法智?答:下劣上胜故,非观劣能离胜处欲。灭道俱胜,是故观此灭三界欲。复次若缘欲界离色无色界者,是为异厌、异不乐、异解脱,此则不然。问:颇比智离欲界也?答:非欲界比智,无比智,欲界对治自事未究竟故。如王降伏自界怨已然后伏他。法智亦如是,无有比智先灭色无色界后灭欲界也。又法智是极利智,尚灭不善,况无记也。问:神通几智性?答:
神足天眼耳是说一等智者,神足、天眼、天耳一等智,无漏智不以此行。神足者,种种示现,天耳通是天耳识相应慧,生死通是天眼识相应慧。神足,余品当说。天耳方便思惟大声,彼方便渐增,得色界四大所造清净天耳,随声远近一切悉闻。天眼方便思惟明相,彼方便渐增,于眼周圆得色界四大所造清净天眼,处于一方遍覩十方,一切悉见而非一时。或六智宿命者,尊者瞿沙说:六智非他心智,缘现在故;非灭智,缘无为故;非尽智,无生智,非见性故。阿毘昙者说:一等智缘众生名姓等故。方便者,或于自身或于他身,于是处方便即于是处究竟,或复余也。声闻缘觉从前身起乃至究竟,随其所欲。唯有如来随意自在,若前若后随所闻见皆悉忆念。五说他心智者,五智知他心,谓法智知他法智品心心法,自分境界故。比智亦如是。道智知他无漏心心法。等智知他世俗心心法。他心智五也。方便者,或从自身或从自心取其相貌,如是相身有如是相心,以是方便善根渐增,乃至知他心心法,是名成就于色方便,及自心起至成就时,不缘色及自心,离于行缘知他心智根地。人度不知根度者,软不知中上根,谓乃至第四禅地软,知下地软无漏非余。有漏者知有漏,不知无漏。地度者,初禅不知二禅。人度者,学人不知无学人。是故佛心心法,非一切他心智境界,一切他心智事境界、自相境界、心心法境界、现在境界、他境界,除见道,是修道得,故空无相不相应,尽智无生智不摄,离无碍道。问:神通云何如说而生、为异也?答:或有说如说而生。如世尊先说神足,是故前生;乃至后说生死智,是故后生。尊者瞿沙说:谓欲界处起神通如说而生,若色界则异此。修行者闻说色界天而不见,欲见故起天眼,见而不能往故起神足,往而不闻说故起天耳,虽闻而不知心云何往故起他心智,知他心而不自知先所从来故起宿命智。如是说者,神通无有次第正受,亦无超越正受,亦无顺正受,亦无逆正受。当知神通解脱道所摄,非无碍道。问:力无所畏一一几智性?答:
处非处智力及第一无畏此是佛十智者,处非处力及初无畏,此十智性,普境界故。问:余力、无畏何智性也?答:余此中差别。处非处力差别有余力,初无畏差别有余无畏,世尊观受化者希望故,建立多种。问:何故世尊自说功德也?答:为求佛道者修念佛三昧故。复次于等解脱现差别故。乐说辩才故,无尽无滞无缺,乃至降伏醉象等中有疑者不知谁力,为彼故显示自力故。复次为受化者说实功德,不过量故、离非大人法故。
净业有爱果不净不爱果此说为是处者,因果决定,彼无障碍智知此是彼决定因,谓净业有爱果、不净业不爱果,犹如外种因果随类。异则说非处者,与是相违名非处。应当如是知是处非处力者,等起容受义是处义也,与是相违名非处义也。不伏不屈故、无胜无动故说力。
彼十智自性者,如前说,普境界故。十智自性缘一切法,是十六行或离行四念处、三正受、三根相应。在于十一地者,谓欲界、四禅、未来、中间、四无色。决定说如来者,说建立如来力,非声闻缘觉。以如来除二种无知故,谓染污、不染污,是故佛智不为非智所屈,是无学及非学非无学,非是学。声闻缘觉虽除染污,不除不染污。如来除二种疑:使处疑、处非处疑。谓阎浮提依者,谓阎浮提身现在前非余,余方无佛出世故。阎浮提人利根易觉,是故佛阎浮提出世非余。
第二力八智者,自业智力八智,除灭智、道智,无漏缘故,是故说八。行或离行,空、无愿相应。问:何缘?答:于彼事业转,及法受烦恼。彼事者是业果,身口业及思是业。法受者有四法受,有法受现世乐后世乐,如是比。烦恼者是业因,于此转、缘此起。余则如前说者,余如处非处力说。
诸禅及背舍正受三摩提第三力回转者,禅者,四禅。背舍者,八背舍。正受者,无想、定灭尽定及四无色。三摩提者,空、无相、无愿。第三力者,于此禅、背舍、正受、三摩提中转缘此起。问:此力何性?答:九智性,除灭智。及灭四行无相三昧,无为缘故。余如前者,余如自业智力说。
于上下诸根者,上者胜,下者劣,根者主。第四力者,上下诸根力也。回转者缘也,谓缘三谛。从缘根方便起,故说上下诸根力,如他心智。第五说解力者,解者欲也,彼亦二种,有胜、有劣,胜者善欲,劣者恶欲。复次欲道及道果者胜,欲生死者劣,此亦缘三谛。从欲方便起,故说欲力。第六于界缘者,界者自性也,有二种,如前说。
于彼种种趣第七力回转者,趣者道也,彼亦种种,向地狱乃至涅槃。彼缘趣及众具,故名趣力。当知已说四余皆如前说者,已说根解界趣力,余因缘当知如禅、背舍、正受、三昧说。或有说趣智力是十智性。
知宿命有行是说第八力者,宿命力于宿命所受,若所行所受,种种悉知。彼所行者谓中阴,所受者谓本有,以本有有所受,若刹利、若婆罗门,如是比悉知。是宿命力说一智,谓宿命智有二种,谓曾得、今得。上中下说三地,建立说四。软中上曾得今得说六地,曾得今得说八,下下至上上说九地,及下中上分别说十二,下下等曾得今得说十八地,下中上曾得今得说二十四地,下下等分别说三十六地,下下等曾得今得说七十二,此总说一宿命智。谓禅者,根本禅非眷属,非无色无神通所依三摩提故。四支五支所摄三摩提,神通所依唯禅非余。若依彼禅得宿命通,即知彼禅及下地。若依初禅得神通,知初禅及中间,同一地故。有烦恼者,前已说是等智,是故无无漏事,是法念处。余则如前说者,如趣智力说。
第九力当知远离于所缘者,生死智力除缘,余如宿命智说。声闻不方便,见千世界;方便者,见二千世界。缘觉不方便,见二千世界;方便,见三千世界。佛不方便,见三千世界;方便,见无量无边亿百千三千世界。问:何缘?答:命终及受生行于众生数,彼缘色入。如所说随业受法如实智,当知彼说眷属;生死智此则内法。
第十力十智或六者,若说漏尽人所得为漏尽智者,彼说十智性。若以漏尽缘故为漏尽智者,彼说六智,除他心智、苦集道智。一切地者,漏尽智在十一地,摄受生故。示现力明通者,彼漏尽智说名示现,谓教诫示现,令彼欢喜不倾动故说力,永离无明故说明,通种性故说通。宿命智力、生死智力是说通明力,非示现。问:此非非学非无学耶?何故?契经说:三明一向无学。答:无学身中得故、导第一义明故。问:六通何故三通建立明,非余耶?答:三种愚对治故。彼初明灭前际愚,第二灭后际愚,第三灭真谛愚,导三解脱门故。六通中二通是示现非明,谓神足、他心智。二是明非示现,谓宿命智及生死智。漏尽通俱有,天耳通俱无。余皆如前说者,余所未说者,因缘如前说。已说力,无畏今当说。
初则如初力者,言我等正觉此初无畏,即处非处力。第二如第十者,言我诸漏已尽,此即漏尽力。余二如二七是名无畏安者,言我为诸弟子说障道法,彼言不障道者,无此畏也。此即自业智力。言我为诸弟子说道是贤圣出离,言不出离者,无此畏也。当知此即趣力。问:世尊何故说此契经?答:制善星及婆罗婆诽谤故说此契经。善星言:沙门瞿昙无过人法。为制彼故,说前二无畏。婆罗婆言:沙门释种子法我悉知见。为制彼故,说后二无畏。复次前二无畏是说自安,后二无畏是说安他。不屈伏义是无畏义,离恐怖故。问:力、无畏何差别?答:有说无差别。又说智是力,智光普照是无畏;安住是力,勇猛是无畏;智无尽是力,辩无尽是无畏,如是等。复次一一力摄四无畏,一一无畏摄十力,此十四法。又三不共念处及大悲,是佛十八不共法,不共一切声闻缘觉故不共。念处及大悲是慧性。问:无诤何地?云何行?何处现在前?何缘?何等人起?何等自性也?答:
第四禅者,无诤在第四禅非余,普境界故、于一切依最胜故、是有垢离圣行故。无诤者,烦恼相违故。三方依者,三方现在前非余,说力所起故。缘欲未生恼者,缘欲界未来烦恼,谓贪、恚、痴、慢自相烦恼,非总相。总相是普境界,是故得四念处舍根相应。依不动者,依离烦恼身得故三昧力故。唯不动法者所能起非余。智慧者,是智慧自性也。彼阿罗汉不行五因缘故,则能令彼不起烦恼,谓正威仪及正说、分别应受不应受、观察住处及观察人。正威仪者,于一方正身坐,若有人来即观其心,观察彼心何等威仪令不起结。若此威仪令彼不起,即时便住如是威仪。正说者,若有人来即观其心,若说而起彼结则不为说,不说而起则便为说。分别应受不应受者,他施众具即观察之,若受其施而起彼结,虽须不受;不受而起,虽不须而受。观察住处者,若住此处而起彼结,虽众具丰足则便舍去。观察人者,先观察人然后入里,若舍若巷有起结者则便不入,云何于彼复作恶缘?为摄他故作是思惟:我于往昔烦恼身时,彼等于我起烦恼故受不爱果。况今离欲,当作方便令彼于我必不起恼。佛及波罗蜜诸声闻等,得无诤满而不数入为令众生因恼得度故,有时不入无诤三昧也。
所谓妙愿智远离境界者,妙愿智亦在第四禅,是有漏依,三方不动者所得。是智惠性,缘一切法,普境界故。无色依者上云无色依者,此依是津腻义,谓欲色界是无色界气分故名为依,此释愿智因依,果知无色界也,观行差别如田夫,是故说四念处。如愿而知故说,愿智欲知而知是其义。于彼最后得者,若起彼智时,谓欲界善心次第初禅现在前,如是次第乃至非想非非想处,如是逆次第乃至欲界善心,复顺次第乃至第四禅现在前。彼复于第四禅从软至中、从中至增,于彼增上第四禅后起愿智。六智自在性者,此智六种自性,谓三无碍智,除辞无碍。又无诤智、后边智及妙愿智。此智三因缘故起,摄他故、摄教法故、觉世间安不安故。
义辩漏无漏者,此辩十智性,以一切法第一义故。有说六智性,除他心智、苦集道智,以灭谛最第一义故,是故说行念处三昧缘。在于一切地者,此辩在十一地,自性得故。佛说为方便者,义辩以佛所说为方便,若先无佛说则无能起者,不知义故。余则如前说者,余所未说者,如愿智说。
所谓为应辩境界道及说者,应辩缘道及言说,是故九智自性,除灭智,有十二行。因明论方便者,此辩不以因明论为方便,则无能起者,不知应不应故。是故说阿毘昙为方便,以因明论无如阿毘昙者,以智具足故。或三者,此辩三智性,谓辩及愿智、最后智。有说知一切法第一义,彼亦义辩。余如前者,余所未说者,如义辩说。
法辩缘施设者,法辩缘名分齐。在于五地中者,谓欲界及四禅,非上地,以无色界不缘名及下地,非分故。以数为方便者,法辩以数论为方便。余如无诤说者,余所未说者,如前无诤说。
声明论方便是则为辞辩者,辞辩以声明论为方便,若先不习声明论则不能起离种子故。境界于言说者,此辩缘言说,是故是身念处。二地者,欲界及初禅,非上地,离觉观故。余如前说者,如法辩说。问:辩云何?如说生耶为异耶?答:有说如说生,谓先于法起名巧便,知名未知义,故次第起义辩。虽知义不知辞,故次起辞辩。知辞辩已不能连注说,故次起应辩。又说先起义辩,知义不知名故次起法辩,知名不知辞故次起辞辩,知辞不能连注说故次起应辩,应辩如前说。又说名随说转,是故先起辞辩,后起法辩。义依名转,是故次起义辩。此三辩导应辩。问:此辩云何?为一一得也?答:不然。若得一则具四,如四圣种一时得,此亦如是。
杂阿毘昙心论卷第六
杂阿毘昙心论卷第七
定品第七
已说智,定今当说。
决定义名智,彼善心正性相续名定,建立义名依。依有二种:共起及次第缘,彼二说名依。依定而立故说依。诸定智有八种:四法智、四比智。安不动者,不动摇故说不动。转者取缘义。如灯依净油炷离风处光焰甚明,如是智依诸定离于乱风则不动而转。是故者,说因缘也。定者,智所依,后当说。思者,知见义。勤求者,求欲时也。真实者,不颠倒,谓四真谛。见者,谓无间等。是说真实见,以不离定而起实智故。问:有几种三昧?答:
决定说四禅及与无色定者,谓决定智者略说八种。三昧摄一切三昧,谓世尊知差别三昧正受,一切声闻缘觉不知其名,如修多罗广说。是中一一说味净及无漏者,一一三昧说三种:味、净、无漏。
善有漏是净者,若善有漏,当知是净。问:善有漏有垢,云何说净耶?答:烦恼相违故、烦恼不杂故、引导无漏故。无漏离炽然者,离烦恼炽然,当知是无漏。彼虽永离烦恼,第一义净当知为差别故立名。味则爱相应者,若爱相应定者,当知是味相应。问:何故爱相应说禅,非余烦恼耶?答:相似故。一向勋著缘是三昧,余烦恼无有著缘如彼爱者。复次已说爱,当知已说余烦恼,是烦恼足故。最上无无漏者,彼总说故,言一一三种。当知第一有唯二种,无无漏,不捷疾故。有二边谓欲界及第一有,圣道离二边名为中道。离二有根本亦如是。若味相应著者名味正受,若不味著者名净正受,若无漏思惟五阴无常等行当知是无漏正受。问:净有几种?答:
退分者顺烦恼,住分者顺自地,胜分者顺上地,决定分者顺圣道。复次退分者若住彼则退,住分者若住彼不进亦不退,胜分者若住彼能胜进,决定分者若住彼则能次第超升离生。复次退分者为烦恼所陵所杂,从禅次第烦恼现在前、烦恼次第禅现在前。住分者彼能厌下地麁等行,受自地寂静等行。胜分者能厌自地过,受上地功德。决定分者暖、顶、忍、世间第一法。如禅,无色亦如是,唯除暖等功德。问:禅何等性?答:
五支者,五支所成。分义是支义,如车有众分。众具义是支义,如王有将士。支者,若异、若即。若异者,如毘陀六支四毘陀经:一者亿力毘陀,二者阿他毘陀,三者耶训毘陀,四者三摩毘陀。毘陀者智也,有六支所成:一学、二欲、三想、四辞、五记、六缘历也、比丘五胜支比丘五胜支所成:一信、二不谄、三不病、四精进、五智。若即者,如十六支散、八支圣道。彼支者,谓觉、观、喜、乐、一心。正受时,先麁心法作想,名为觉。麁心法相续随转,名为观。正受时心悦名为喜。身心离恶故快乐名为乐,是猗息乐非受乐。于缘心心法不散名一心。有觉有观者,初禅有觉有观。问:已说五支,何故别说有觉有观耶?答:支者谓善,秽污亦有觉观故别说。亦复有三受者,彼有三受,谓三识身有乐根、意地有喜根、四识身有舍根。种种者,谓梵天有种种身,有胜有劣,以觉观力生故,有尊长眷属处。及四心者,彼有四心:眼识、耳识、身识、意识。是说为初禅者,此诸法说初禅,胜一切烦恼故。正观一切境界故说禅。
第二有四支者,内净、喜、乐、一心。种种者,彼无种种身,觉观非分故。有种种心,谓根本有喜根,喜息已眷属舍根现在前,舍息已复入喜根。及二受者,谓喜根及舍根。此诸法说第二禅。第三说五支者,谓念、正知、乐、行舍行舍此行如常行等行也,此是行舍,非根舍也、一心。念者,于缘不忘记。正知者,止举舍时分别知。乐者,于缘随顺受。行舍者,乐著乐故不受余求。一心者,于缘不散。此禅亦二受者,彼亦二受,乐根及舍根。此诸法说第三禅。
离息入息出第四有四枝者,第四禅无入息出息,彼正受身毛孔合,四大极密故。四支者,不苦不乐、行舍、净念、一心。不苦不乐者,已离苦乐故。行舍者,不求余事故。净念者,护善根故念,离八上烦恼故净。八上烦恼者,谓四根觉观出入息,离内外乱故。乱义,择品当广说。一心者,于缘心不散。问:初禅二禅何故不立正智耶?答:喜及觉观乱,故不立支种,以是故亦不立念。又不立行舍,猗乐与行舍相违故乐动、舍沈静。问:第三禅何故不立不苦不乐耶?答:随顺无明品故。明无明相违,以是义故第四禅不立正智。问:味相应等三种禅悉成就支耶?答:支者唯说善。当知善禅与支相应,非秽污。问:秽污无何等?答:初禅无,离生喜乐烦恼相应故。第二禅无,内净烦恼浊乱故。第三禅无,念及正知烦恼乐所迷故。第四禅无,净念及行舍烦恼相违故。复次初禅二禅无猗乐,一向善故;三禅四禅亦无行舍。随事如先说者,若事,彼禅先已说,余禅复说者,非未曾事增益。如初禅二禅说喜乐,当知此二枝非四,如是一切地。问:此禅支有几?答:
禅支名十八者,禅支名有十八:初禅有五支,第三禅亦尔,第二禅四支,第四禅亦尔。支前已说。事则有十一者,初禅五支名五、事亦五,第二增内净,第三增行舍、念、乐、正智,第四增不苦不乐。初禅支非二禅支作四句。初禅支非二禅支者,谓觉观。第二非初者,谓内净。亦初亦第二者,谓喜、乐、一心。非初非第二者,除上说。如是乃至第四禅展转说。无色无有支禅眷属亦然者,四无色及禅眷属不立支,以苦行故。支所摄禅是乐行,是故说彼地为苦道,若彼立支者,应一切地名乐道。
有觉亦有观是说未来禅者,未至依有觉有观,未至者是初禅眷属。禅中间有观明智之所说者,禅中间有观而无觉,修行者转寂静故。问:何故初禅二禅立中间依,非上地耶?答:彼升降可得故。初禅有觉有观、第二禅无,彼中间有观无觉,故别立依;上地无此升降故不立。
未来或二种谓离味相应者,有说禅未来二种性,净及无漏,非味相应。彼虽有连锁缚以爱力令未来禅受梵天生,生死相连由初禅爱琐,除此则二,取此则三,彼无正受爱,不除受生爱无过。如是说者有味相应。禅中间三种者,禅中间有三种性:味相应、净、无漏,亦有味相应如余地。亦俱说一受者,未来及中间俱有一受,谓舍受。未来者有畏,故无乐受,近欲界故。修行者有畏,故乐受不起,事未究竟故。修行者向离欲而未得,故乐受不起,忧随生故、欲界缚有余故。如人被缚,有解有余犹生疑畏,不起乐受。彼亦如是,寂静劣故。如未来,禅中间亦如是,随其义说。已说地,所起功德今当说。
彼三摩提者,三三摩提:空、无愿无愿应言无实、无相。彼善心平正,故说三摩提。彼空者二种,谓有漏、无漏。若有漏者一切法缘,无漏者有漏缘。此复九种,谓内空、外空、内外空、有为空、无为空、有为无为空、无事空、第一义空、空空。内空者,谓内入空作无我思惟。外空、内外空、有为空、无为空、有为无为空亦如是。无事空者,谓无彼彼物。第一义空者,谓眼起时无所从来、灭时无所至,如是比说。空空者,谓有漏空于无漏空作空空思惟。无愿亦二种,谓有漏、无漏。俱二种缘,随其义说。彼复五种,谓内等三种及有为无愿、无愿无愿。有为无愿者,于有为法以有漏无漏无愿,作无常等行思惟。余如空说。无相者,无相有二种,谓有漏、无漏。彼复四种,谓于内入数灭以有漏无漏作灭、止、妙、出无相思惟,如是外及内外无相亦无相。无相三摩提,修多罗品当广说。重三昧,杂品当广说。通者,六通智品已说。问:若修神通作证道证者显现义也,谓不失所作则所作显也,彼成神通时为起耶不起耶?答:若解脱是无记者彼则起出定名为起。若解脱是无记者则出三昧也,若是善即三昧也,若善者不起。无量者:
二无量无恚者,谓慈及悲。是无恚善根性,瞋恚对治故。是处恚者以慈对治,非处恚者以悲对治。复次为舍众生命起恚以慈对治,为楚罚众生起恚以悲对治。是故求功德者,能起无量非求过恶,彼乃至断善根所亦求功德,谓见本净业。求过恶者,乃至阿罗汉所亦求过恶,谓见本不净业。最后说无贪者,舍无量是无贪善根性。谓无贪非欲爱瞋恚对治者,不然。何以故?不绝无恚故。问:舍是贪欲对治,不净观亦贪欲对治。何贪以舍对治?何贪以不净观对治耶?答:色贪以不净观对治,婬贪以舍对治。第三说喜根者,喜无量是喜根性,随生法是五阴性。相者,以安饶益是慈相,除不安是悲相,随喜是喜相,任放是舍相。谓彼欲界依者依者身也,欲界现在前非余。何以故?乐饶益转故。谓见欲界众生苦,欲令得乐饶益,以除苦故。色无色界无苦。复次瞋恚对治故,慈无量者瞋恚过对治。如所说慈修习多修习除瞋恚,悲除害,喜除不乐,舍除欲爱瞋恚,色无色界无此诸过。又欲界有三方,除欝单越。问:无量正受何等思惟?答:
于彼众生欲令得乐,如是思惟入慈正受。于苦众生叹言苦哉欲令脱苦,如是思惟入悲正受。欣彼众生,如是思惟入喜正受。惟彼众生无有余想,如是思惟入舍正受。问:慈力不能令苦众生得乐,何故非颠倒耶?答:善故、安希望所起故、正思惟相应故、瞋恚相违故。众生缘者,缘欲界众生。如所说若思惟满一方成就住者,此说器及器中。以是义故,当知无量是有漏,众生缘故。周遍总缘一切众生,谓四生,离此更无有余众生。离欲得、方便得,离欲得者,离欲时得,后方便现在前。问:云何方便?答:慈者从亲起,谓欲起慈心时于一切众生立为三品,谓亲、怨、中。亲复分别下、中、上品。先于上亲品起真实希望,谓父母及余尊重者,谓彼久习恶希望故,饶益心不至,还复摄心作饶益想。如是上亲乃至上怨得平等住,是名成就慈心正受。悲、喜亦如是。舍从中品起,如是广说。名者,缘无量众生,故说无量。
此诸善根当知无贪性,贪对治故。是有漏,意解思惟故。问:此非无贪善根性。何以故?说观说想故。如契经说:内色想外观色,如是广说。观者是慧,是故胜处是慧性阿毘昙解脱处云胜知胜见,见即慧也。背舍亦说色观,色是初背舍,是故前三背舍是慧性。如是一切处说地普一想,是故一切处是想性。而说无贪性者,不然。答:此诸善根无贪性,慧想增故。彼说见及想,如宿命念及胜色想,是故无过。如曾灭处随念智念增故,言彼忆念曾所更无量事,彼亦是智。如胜色想是慧性,以想增故说胜色想。复次想近故说,是故说想。无过无贪慧,想不相离,一依一行一缘一果一依果依果,此依亦是津腻义也。津腻果凡三种:一从遍因生,二从自分因生,三从报因余势生,谓杀生得短寿也,是故说一。当知说余。云何知无贪性?贪对治故。此善根当知贪对治。若是无痴性者,应说痴对治。慧虽一切烦恼对治,痴最近,故非贪。若一切处是想自性者,非烦恼对治,不决定故。是故当知此善根是无贪性。
若说彼眷属是则五阴性者,当知此诸善根及眷属是五阴性。此说三方依者,此诸善根于三方身起,除欝单越。亦非余。何以故?此诸善根贪欲对治故,非色无色界有贪欲。欝单越虽有贪欲,慧力劣故,是故不能起此善根。欲界诸天虽有贪欲,以著乐故,亦不能起此诸善根。境界欲界色者,此诸善根缘欲界色。初二背舍前四胜处,作青瘀等行,于色入处转,不净行转故,余者净行转,是故得为身念处。问:何故彼修行者于缘受净相耶?答:为试不净故。为成不成耶?观不净者懈怠心生,欲令摄持故。又欲自观知所堪能,作是念:以不净观不起烦恼未足为奇,净观不起乃为奇特。又现善根有所堪能故。
背舍中最后心不相应行者,想受灭背舍是心不相应行性。问:一切心心法灭,何故说想受灭耶?答:以此二力故,令修行者于二界极生疲劳:受力故于禅疲劳,想力故于无色疲劳。受想义如阴中说。是说二界依者,欲界色界身现在前,非无色。何以故?非心故。欲色界有色,是故彼心心法灭,命根依色转。无色中无色,若彼正受时心心法灭,命根应断,无所依故。应死非正受,是事不然。先从欲界起者,灭尽正受先从欲界起,于彼退生色界,复离彼欲而现在前。问:何故色无色界得初起禅,无色非灭尽正受耶?答:禅以三事故起,谓因力、业力、法方便力。因力者,谓彼于禅曾已近起。业力者,谓已作受业长养有四法受业已作而长养法方便力者,如劫成败时。无色界二事起,因力及业力,无法方便力,以彼无成败故。灭尽正受从说力起,说者欲界,谓佛及波罗蜜声闻说,是故彼欲界身能初起非余。欲界一入正受不过七日,揣食身故,若过者出则融消。色界一入正受时经劫住。
余则四阴性者,余功德谓四背舍、二一切处,四阴性,除色阴,彼无色故。说彼三界依者,此功德三界现在前。空处背舍、空处一切处,初从欲色界起为舍色故修空,故初从色处起也。或无色境界及以无漏缘者,空处一切处空处地,四阴缘。识处一切处识处地,四阴缘。空处背舍缘四无色及彼因,彼灭一切比智品。识处背舍缘三无色,余如上说。无所有处背舍缘二无色,余如上说。非想非非想处背舍,即缘彼地及彼因,彼灭一切比智品。已说善根自性,谓成就功德今当说。
若生欲界,离欲界欲,及生初禅二禅,成就四无量;若生第三第四禅,成就三无量,除喜。喜根性在二禅,非上地故。减此者无有。
或一乃至八成就于背舍者,或有成就一背舍,或有成就乃至八。成就一者,若生遍净天,于彼爱尽,果实爱未尽。若生果实,于彼爱未尽。若生空处,于彼爱未尽。成就二者,若生欲界及生初禅二禅,于彼爱尽,遍净爱未尽。若生三禅四禅,色爱尽,空处爱未尽。若生空处,空处爱尽,识处爱未尽。若生识处,即彼爱未尽。成就三者,若生欲界及初禅二禅,遍净爱尽,果实爱未尽。若生遍净及果实,空处爱尽,上爱未尽。若生空处、识处无漏生上不失下,故生识处成就空处背舍,如是一切也,识处爱尽,上爱未尽。若生无所有处,即彼爱未尽。成就四者,若生欲界及初禅二禅,色爱尽,空处爱未尽。若生三禅四禅,识处爱尽,上爱未尽。若生空处、识处、无所有处,无所有处爱尽。若生非想非非想处,不得灭尽三昧。成就五者,若生欲界及初禅二禅,空处爱尽,识处爱未尽。若生遍净天及果实,无所有处爱尽,不得灭尽三昧。若生非想非非想处,得灭尽三昧。成就六者,若生欲界及初禅二禅,识处爱尽,上爱未尽。若生遍净及果实,得灭尽三昧。成就七者,若生欲界及初禅二禅,无所有处爱尽,不得灭尽三昧。成就八者,若生欲界及初禅二禅,得灭尽三昧。此是总说。若有漏背舍者,下地离欲未生上地,则皆成就。若无漏者,生上地亦成就。或四亦复八成就于胜处者,或有成就四胜处或八。成就四者,若生欲界及初禅二禅,于彼爱尽,遍净爱未尽。若生遍净,于彼爱尽及生果实。成就八者,若生欲界及初禅二禅,遍净爱尽。
或有成就一一切处,或二或八或九或十。成就一者,若生空处,即彼爱未尽及生识处。成就二者,若生空处,于彼爱尽。成就八者,若生欲色界,遍净爱尽,果实爱未尽。成就九者,若生欲色界,果实爱尽,空处爱未尽。成就十者,若生欲色界,空处爱尽。已说成就,谓随地功德今当说。
五通在四禅根本非余地者,四根本禅成就五通非余地,除漏尽通。何以故?摄受支三摩提故。诸智如前说者,如前智品说,随地所得。三无量或六者,除喜,余无量在六地:未来、中间、根本四禅。或有不欲令在未来。或复说初禅二禅不起悲喜,根相违故。喜根者是自性受喜行转,悲者忧行转,是故彼不相应。如苦集忍智者,不然。何以故?真实行转故。若言苦集忍智极厌而与喜根相应,悲行亦如是者,彼说有过,彼真实思惟故。欢喜生悲者,意解思惟,是故有过。如是说者,导真实思惟故无过。悲虽非真实思惟,而能导真实思惟,是故无过欣于除苦,故悲与喜俱也。问:悲、大悲何差别?答:悲者无恚性,大悲者无痴性。复次悲者共声闻缘觉,大悲者不共。复次悲者能悲不能度,大悲者能悲能度。复次悲者缘苦苦众生,大悲者缘三苦众生。悲者缘身苦,大悲者缘身心苦。问:何故名大悲?答度大苦众生故名大悲,大贾得故名大悲,摄受大聚众生故名大悲,大士入大崄难故名大悲。
前四胜处及喜等初二背舍,在初禅二禅中,非余也。第三第四禅虽有初二背舍相似善根而不建立,是故亦有初四胜处相似善根。如修多罗说,慈极至遍净,悲极至空处,喜极至识处,舍极至无所有处。有说此经以无量名说圣道,彼受化者以无量名入圣道故。复次彼对治觉支以无量名说,谓第三禅对治觉支以慈名说,如是乃至无所有处对治觉支以舍名说。复次以相似名说者,谓慈者乐行乐受乃至第三禅,悲者苦行空处呵责色转,喜者欣悦行识处者悦识住,舍者舍行无所有处说舍。
后四胜处净背舍、前八一切处在第四禅,非余下地。亦有净背舍相似善根而不建立,不净所坏故。是故亦有后四胜处相似善根,说地正受及地一切处,彼地正受在欲界及四禅。地一切处在第四禅非余。何以故?离八事恼乱故。欲界色欲有二种身欲、心欲也,对治彼故。初禅立二背舍、四胜处,初禅色欲亦有二种故。二禅立二背舍,二禅无二种色欲故。三禅不立背舍,乐胜乐故,不能起此等善根。及一切处以彼背舍入胜处,以胜处入一切处。以初背舍入初二胜处,以第二背舍入第三第四胜处,以净背舍入后四胜处,以后四胜处复入一切处。
余即名背舍者,除空处、九无阂道及命终心,余善尽说空处背舍。无阂道向第四禅,命终心向生,是故不立背舍。当知余无色亦如是。二一切亦然者,空处、识处、一切处亦即名说。问:识处上何故不立一切处耶?答:修行者先入背舍观而不能胜,然后入胜处而不能无边意解观,然后入一切处无边青意解观。如是黄赤白复如是。思惟此色何所依,观依地大种,然后入无边地意解观。余大亦如是。彼复如是思惟:云何升进?谓觉知。即先入空处一切处。彼觉知何依?观依意识,彼即入无边识处一切处。此依更无所依,是故上不立一切处。灭尽最在后者,灭尽正受第一有中摄。何以故?随顺灭心故,次第渐微故易灭。问:灭尽定不应第一有摄。何以故?如所说度一切非想非非想处想受灭成就住。答:第一有摄。世尊以彼度诸正受及爱欲故说也,学者度正受住故说,无学者度爱欲故说。复次度一切非想非非想处者,此说见道断。想受灭者,此说修道断。如是曾习未曾习、共不共、离欲得及方便得尽当知,以胜故、不共故、界地究竟故。二背舍说身作证,识灭尽正受。及入定心是有漏,随顺灭心故。出定心有漏无漏,彼正受方便得非离欲得。若退而更起者,得未曾得,非已曾得。余无漏九地者,若余无漏功德,谓三三昧漏尽通在九地,谓四禅、三无色、未来、中间。有漏三昧在十一地,谓此九及欲界亦第一有。
三背舍当知有漏及无漏者,空处、识处、无所有处背舍,当知有漏亦无漏。定智通已说者,定前已说。诸智、神通,如智品说。其余悉有漏者,余三通似工巧故、受色声自相故,无量者缘众生故,一切处胜处初三背舍得解思惟故,第一有正受不捷疾故,想受灭心相违故,皆悉有漏。问:背舍、胜处、一切处何差别?答:
不向故说背舍。胜彼处故说胜处,以胜处故世尊说胜处。虽非一切修行者能胜彼处,但于缘中烦恼不起亦名胜处。无边意解故说一切处。复次软善根说背舍,中者说胜处,上者说一切处。复次因说背舍,果说一切处,因果说胜处。已说诸功德自性成就地有漏无漏,谓禅无色三种成就今当说。
未离欲当知成就味相应者,若彼地未离欲,成就彼地味相应。离下未至上成就净诸定者,谓离欲界欲非梵天,彼成就净初禅及初禅地余功德。凡夫人成就味相应及净,圣人成就三种。
住上应当知成就下无漏者,圣人生梵天上,成就无漏初禅及余无漏三昧神通等诸功德。有漏诸功德生处缚,无漏不缚,是故离生处舍有漏功德非无漏。方便生功德当知非离欲者,已说离下地欲成就诸功德,当知得非现在。现在前者,彼非离欲方便得者,谓天眼、天耳智,此无记性故,不入净,无漏,味相应。是故得彼三种禅时,不得作方便已乃现在前。六通,二是无记,解脱道所摄故,余四是善。问:此诸方便所得功德,何等断烦恼?何等不断烦恼耶?答:
根本净初禅是亦同一缚不能断烦恼者,根本净初禅,自地烦恼一缚所缚,故不能断烦恼,他地世俗道现在前时乃能舍离。如人被缚不能自解。彼亦如是,自地味所味,故不能舍离。如人亲友虽劣不舍。彼亦如是,若诸烦恼根本禅对治者彼断得,若不断得彼非对治,是故无漏禅烦恼对治,有漏者方便断。如是乃至非想非非想处。无量亦复然者,无量不断烦恼,缘众生故,法相者断烦恼。复次解脱道摄故,无阂道摄者断烦恼。复次缘现在故,缘三世者断烦恼,以须臾治故。世尊修多罗说,慈断瞋恚。须臾治者,诸结暂息,如负债宽期。
空处、识处、一切处及非想非非想背舍,此法根本所摄,不断烦恼,如前说。想受灭背舍,心相违故,不断烦恼。色背舍、胜处、一切处亦不断烦恼,自相境界故;共相道断烦恼,非自相。复次意解思惟故,真实思惟断烦恼非意解。复次假想思惟故,不假想思惟断烦恼。复次事境界故,非事思惟断烦恼。复次解脱道摄故,无阂道所摄断烦恼。二十三种正受:八味相应,八净,七无漏。问:此三昧一一几种因?答:
所谓无漏定一一七种因者,无漏初禅于无漏初禅,相应、共有、自分因。于无漏三禅三无色定,自分因。如是乃至无所有处。此则总说。初禅所摄道有六种:随信行、随法行、信解脱、见到、时解脱、不时解脱。随信行道六种因,随法行道三种因,信解脱道四种因,见到道二种因,时解脱道亦二种因,不时解脱即不时解脱因。味相应因一者,味相应初禅,味相应初禅因非余。初禅因不相似故,非他地因,因果断故。彼味相应五种,见苦断乃至修道断。见苦断见苦断因,如是一切。谓彼净亦然者,净初禅净初禅因,非味相应非无漏,不相似故。非他地净因,自地系缚故。净初禅四种:退分、住分、胜分、决定分。彼退分四种因,住分三昧,胜分二,决定分唯决定分非余,以劣故。当知余地亦如是。问:一一次第生几种?答:
无漏初禅次第生六种,自地净。及无漏第二第三禅亦如是。无漏无所有处次第生七,自地二、上地一、下地四。无漏第二禅次第生八,自地二、下地二、上地四。无漏识处次第生九,自地二、上地三、下地四。余无漏次第生十,比智品所摄。禅次第无色现在前,非法智品所摄。法智品者,下地依、下地缘,是故次第无色不现在前。
从六至十一谓净次第生者,净非想非非想处次第生六种,自地味相应及净、下地四净及无漏非味相应,离欲故。净初禅次第生七,自地三、上地四。净及无漏净无所有处次第生八,自地三、上地一、下地四。净第二禅次第生九,净识处次第生十,余十一。此说方便得、离欲得,非生得,是故不说上下地味相应生得。净命终时次第生一切地味相应。问:何等净初禅次第生圣道耶?答:谓决定分。若异者,不应建立四种。次生二至十味相应,非三者。味相应初禅次第生二种,自地味相应及净;非无漏,烦恼相违故;非上地,未离欲故。非三者不生三,若说三者,不然。第二禅味相应次第生四,自地二,除无漏;下地二,味相应及生得净,谓第二禅爱畏故,依净初禅自护。如修多罗说,宁依初禅厌离俱思惟正受,不依第二禅劣思惟。第三禅生五,自地二、第二禅二、初禅一。味相应第四禅生六,空处七,识处八,无所有处九。非想非非想处十,自地二、无所有处二、下地味相应六,谓受生烦恼故。问:一一缘几种?答:
净与无漏禅缘于一切地者,净及无漏禅缘一切地、一切种,广境界故。彼无漏比智品缘八地,法智品缘一地,方便善根缘四谛。自地有漏法味相应所缘者,味相应初禅缘自地味相应及净非余,此义使品已广说,不缘无漏及他地。
无色则不缘下地有漏种谓根本善有者,无色根本净及无漏,不缘下地有漏法,离色相故。缘自地及上地,故说非下。比智品缘下无漏故,说非有漏种。以方便所摄无阂道缘下地故,说根本世俗道断结,无碍下缘,解脱上缘也。味相应缘自地故,说善有。秽污如味禅者,如味相应禅缘自地味相应,无色亦如是。
四无量等诸功德缘欲界,前已说,除神通,故说无量等诸功德。彼五神通缘欲色界,谓初禅者缘初禅及欲界非上地,余亦如是随其义说。净禅三种:一烦恼勋,二道勋,三不勋。烦恼勋者退分有漏有烦恼气,故名烦恼勋也。道勋者,道所勋,谓勋修。余者非勋。问,彼何等禅能勋?答:
依第四禅勋初禅。何以故?离八事恼乱故、于一切依最胜故。有五种勋:软、中、上、上中、上上,此生五种净居。下地亦有五种勋,第三禅爱尽故,下地不生净居。彼所依或起不起勋起不起是出定不出定也方便者,以无漏第四禅流注具足正受,然后有漏,次复无漏,于彼流注渐略,乃至无漏二刹那,次第有漏二刹那现在前,此则有漏无漏勋禅方便成。若一刹那无漏,一刹那有漏,复一刹那无漏,是名勋禅成,有十五心:五有漏心、十无漏心。问:何故勋禅?答:
勋禅有三因缘。念正受者,谓修行者爱念正受,为现法乐住故。畏烦恼者,畏退故。乐受生者,乐生净居故。彼信解脱具三因缘正受。见到有二,不畏烦恼,不退法故。时解脱亦二,不乐生,背一切生故。不时解脱唯一,爱念正受;不畏烦恼,不退法故;不乐生,背一切生故。勋禅五阴性,有漏及无漏缘四谛以无漏散有漏,如花散支提义,言勋也,如是广说。无漏心勋有漏心,如花散支提。问:已说三种正受,彼云何得?答:
离欲及受生而得于净禅者,净初禅二时得:离欲界欲及上地没生梵天。问:退时亦得,谓初禅离欲退得初禅退分善根。何故不说耶?答:此中说一切净,先不得而得。退时退分善根,虽先不得而得,余三种先成就先失一得三,今失三得一,非先都无,故非一切不得而得也,是故不说。颇净初禅离欲得,离欲舍退及受生亦如是耶?答:有退分初禅,欲界离欲时得,梵天离欲时舍梵天离欲时得胜分等,故舍退分。梵天离欲退时得,欲界离欲退时舍。上地没生梵天时得,梵天没生欲界时舍。乃至无所有处亦如是。非想非非想离欲得,非生得,无上地故。秽污退及生者,味相应初禅退时得,谓初禅离欲、欲界及梵天缠退。生得者,谓上地没生欲界及梵天,如是乃至无所有处非想非非想唯退得。无漏唯离欲者,无漏初禅离欲得,谓圣人离欲界欲,此说次第人。若依初禅超升离生亦得,乃至一切地亦如是。问:此诸功德何等断烦恼?答:
无漏除烦恼者,无漏根本初禅八地烦恼对治,乃至无所有处二地烦恼对治。及正受中间者,正受中间名方便道,谓断下地烦恼。乃至未离下地欲,不得根本正受。余非对治。一切定中间相应于舍根者,一切方便道舍根相应,未得故不生欢悦。问:如所说上地无身识。若上地欲眼见耳闻身触时,彼云何见闻触耶?答:梵世识现在前。问:上地何故无此识耶?答:前已说,上地觉观非分故,无此三识身。上地欲见欲闻欲触,初禅识现在前则见闻触,非欲界、非修果故。问:何时成就?答:
乃至此识现在前,若眼识若耳识若身识,尔时成就,心羸劣不隐没无记故。是故刹那成就,从彼起已不随转。问:已知善秽污正受得时及诸识成就。彼化心云何得?一时得几心?答:
有二因缘得化心:受生及离欲。或顿得二三四五受生者,上地没生梵天,尔时得初禅果二心:一欲界,二初禅。若生二禅得三心:一欲界,二初禅,三即自地。生三禅得四心:下地三、自地一。若生四禅得五心:下地四、自地一。是说受生得。离欲者,离欲界欲得二心,如前说。初禅离欲得三心,二禅离欲得四心,三禅离欲得五心,是故说或一刹那得化心而不断。欲界离欲时最后无阂道作四句。得而不断者,谓初禅地初禅果化心离欲界欲时得初禅果化心,此心为初禅结所缚故不断。断而不得者,谓欲界第二第三第四禅果化心三地化心是欲界法故,为欲界烦恼缚,离欲界欲缚断,初禅未离欲故不得也。亦得亦断者,谓欲界初禅果化心。不得不断者,谓余化心。乃至第三禅离欲,随义说。于此十四化心,欲界四、色界十。彼欲界化心化作欲界化,色界化心化作色界,化自分故。彼化八种:生欲界化欲界,化自身及他身,如是色界生色界亦如是。欲界化四入,色界化二入。何以故?不化根故。是故化无心、一心一化、或多,但一地也。住神足能令住。虽涅槃化随转,如尊者陀骠涅槃已化火烧身,尊者大迦叶全身久住。世尊化教化非分佛事竟故,般涅槃不留化。问:为修慧化亦生慧耶?答:亦生慧退生得化心,故是先离欲所得修惠也。魔天化心是生慧也。如魔化为佛身,魔天女化身诣佛所,若化人所食之食。若彼化主本欲自养身者,彼食现在,化主身中消也。若本不欲养身者,则彼食但聚在化人处也。问:成就几种化心?答:
若生欲界欲爱尽、梵天爱未尽,及生梵天于彼爱未尽,是成就二。若生第二禅于彼爱未尽,是成就三。若生第三禅于彼爱未尽,是成就四。若生第四禅是成就五。若生欲界及梵天,梵天爱尽、二禅爱未尽,是亦成就五。若生二禅,二禅爱尽、三禅爱未尽,是成就七。如是广说应说九及增三五,第四禅爱尽生第三禅生第二禅更增三,生初禅更增五也。问:若欲界化初禅果,及初禅地化初禅果,有何差别?答:色界界胜故胜。又欲界第二禅果,色界初禅果,欲界去胜能至二禅故言去胜、色界界胜。一切化皆如是说离欲得化心及方便得化心,各有十四种,上地下生时得先离欲所得十四种。
杂阿毘昙心论卷第七
杂阿毘昙心论卷第八
修多罗品第八
已说定,修多罗今当说。
知一切故说一切智。一切者,谓十二入,于彼自相共相一切悉知。所说者,一切智人亲自演说。妙义者,谓甚深性相微妙义也。此微妙义是修多罗说,故言修多罗妙义。今者,谓此论。少说者,以牟尼所说无量无边,故言少说。修多罗者,凡有五义:一曰出生,出生诸义故。二曰泉涌,义味无尽故。三曰显示,显示诸义故。四曰绳墨,辨诸邪正故。五曰结鬘,贯穿诸法故。如是五义,是修多罗义。虽义不在说而因说显现,故言说义,谓因说名转、因名显义。善听者,宜一其心决定善听。问:世尊说施戒修。彼一一有几种?答:
畏三种畏,欲方便令度三畏故,世尊略说此三种功德。彼畏贫穷畏者,方便令度,是故说施。畏恶道畏者,方便令度,是故说戒。畏生死畏者,方便令度,是故说修。问:何等为施性?答:
无贪善根相应思,施物处所生,及随转身口业,是五阴施自性,以说色香味等具足故。言思愿等非施者,不然。何以故?于物说施名,世尊开发施主心故、令思愿坚牢故。于物说施名,即是施物处所生。问:前说四种施,何等为施种?答:
有自摄故施、有摄他故施、有摄自他故施、有报恩故不为摄自他施谓阿罗汉供养佛,为报恩故,不为自他。彼自摄者:
圣人未离欲及凡夫离欲,供养支提,则自摄施。以施受欲界报故,谓未离欲者生欲界故。凡夫虽离欲,生色无色界,后还受欲界后报及不定报。是名自摄不摄他。何以故?支提非众生故。
若阿罗汉、若阿那含,除起现法果施,若余施为众生者,是名摄他非自摄。阿罗汉,生非分故。阿那含虽受生在色无色界,而不受施果,以因果断故建立界。
谓圣人未离欲及离欲凡夫,施与众生,当知二俱摄。
若阿罗汉、若阿那含,除起现法果施,而供养支提,此非自摄亦非摄他。阿罗汉无生故。阿那含虽有生,而欲界非分,故不自摄。支提非众生,故不摄他。彼忆念本恩,为报恩故,佛虽般涅槃犹供养支提。复次:
或供养支提亦为摄他。以幢幡花盖烧香散花供养支提,令无量众生见者随喜,生天解脱因。是故世尊修多罗说,于未曾立处建立支提能生梵福。以摄无量众生,故名梵福。问:齐何当言梵福?答:有说除近佛地菩萨,诸余一切众生能生大富大力等增上果业,是梵福量。复有说者,世界成时一切众生、器世界生,此能生器世界业,是名梵福量。又复此施:
世尊说八种施,谓希望施、怖畏施、反报施、期报施、家法施、生天施、求名施、为庄严心为调伏心为顺修行为得最上义故施。希望施者,选择福田欲求多果,故施来求者。施来求者施,是旧阿毘昙说希望施。怖畏施者,方于亡失施故施,谓见有失想,宁施不失。反报施者,曾得彼利,云何不报。期报施者,若施于彼,期彼还报。家法施者,习先人施,非自信施。生天施者,求生天故施。求名施者,为称誉故施。此七种施,慧所鄙,故非上。不求生死乐施,是名庄严心施。此道方便施,故于财施中最为第一,是名上施。已说施,施果今当说。
布施如上说。五种,如世尊施五德修多罗中说。食已寿,非不食,是故施寿。乃至辩才亦复如是。相似因生相似果,谓得长寿乃至辩才报。如种外种随类收实,此亦如是。寿者,谓人天,非恶趣,此以持因故说施寿。如说离杀生修习多修习得长寿,此以招引因故说。譬如二种母,生母及养母。离杀生者如生母,施食者如养母。施畜生,五种报得百倍福,谓和合者得,如是广说。见道中虽不食而能受施。已说施及果,谓即施即果今当说。
慈心、无诤三昧、灭尽三昧,见道阿罗汉果从此起已,若有施者得即果。何以故?于无量众生以安饶益相是慈,以慈熏身故,从此起已施者得即果。无诤三昧令无量众生烦恼不起,以广摄功德熏身故,从此起已施者得即果。灭尽三昧以广功德熏身故、似涅槃故,从此起已施者得即果。见道所断结永尽,以圣道熏身故,从此起已施者得即果。修道断结永尽,心得自在住阿罗汉果,从此起已施者得即果。已说即果,大果今当说。
施此五种人得大果。何以故?父母长育生身恩故,施者得大果。病者无所依怙,增悲心故,施者得大果。说法者增长法身故,示人善恶故,施者得大果。近佛地者积集功德广摄众生故,施者得大果。问:为思愿胜令施清净,为福田胜耶?若思愿胜者,何故世尊赞叹福田?若福田胜者,何故施一福田而果不得等耶?答:思愿胜故施清净。福田因力故,是故先说思愿及眷属名布施福。以淳净心离身财求随智慧行,如是施者则获大果。若异者,彼求名称,施胜福田,非大人施。若以田力生罪福者,不成田力等应得无间业,而不得故,当知思愿力也。功德福田能起胜思愿,是故世尊赞叹福田。问:已知长养生身施,长养法身施复云何?答:
于修多罗、毘尼、阿毘昙,真实分别,不著名利,广摄众生,是名法施。彼虽无想著而颠倒说,诽谤如来真实因缘而作异想,当知此则乱心因缘。虽说不颠倒而心染著,如彼商人。是故偈说:不知牟尼说,如刀火及毒;于此善分别,犹如食甘露。复次三种颠倒,谓法颠倒,人颠倒,时颠倒。法颠倒者,如有说修习净想断贪欲。人颠倒者,谓贪欲者而为说慈。时颠倒者,人根未熟为说真谛。如是比。与此相违,名不颠倒说法。已说法施,无畏施今当说。
若见众生今世后世及俱恐怖,以离受戒,说慈心安慰言:众生勿怖。我当为汝所作,令得无畏。是名无畏施。彼恐怖如贫穷,与彼真实对治,名无畏施。已说无畏施,大施今当说。
世尊说五戒为大施,摄无边众生故、起无边乐故。财施者不能摄一切众生,唯受戒则能。已受持五戒已,于一切众生,尽形寿念念中得十二种未曾得律仪三善根二,起身口作无作,彼戒流注相续不断。问:已知四种施,前四种戒云何?答:
四种律仪,谓别解脱律仪、禅律仪、无漏律仪、断律仪。别解脱律仪者,谓七众所受戒。禅律仪者,谓有漏随生戒。无漏律仪者,谓学无学戒。断律仪者,谓离欲界欲九无阂道随生戒。若有漏是禅戒,若无漏是无漏戒。此律仪,业品已说。已说四种戒,谓余四今当说。
有四种戒,所谓希望戒、恐怖戒、顺觉支戒、清净戒。希望戒者,谓求生天及余处故持戒。恐怖戒者,畏自责、畏他责、畏罚、畏恶趣、畏不活、畏恶名故持戒。顺觉支戒者,为庄严心故、为方便众具故求最胜义故持戒。清净戒者,谓无漏戒,离垢故。问:云何净持戒?答:
有五因缘戒清净,所谓根本净、眷属净、不为觉所坏、摄受正念、正向解脱。根本净者,离越根本业道。眷属净者,离杀生等方便。不为觉所坏者,离欲恚害三觉恼乱。摄受正念者,摄受佛法僧念,以是故亦离诸无记心。正向解脱者,为解脱持戒,不为身财及余所作,是故亦说随顺觉支。此五因缘戒清净,世尊说得大果,离一切恼乱故。问:已知一切正行所依戒如天德瓶。云何二种修?答:
此诸禅等功德熏心,如熏衣、如花熏麻、如融金,是故如是说,如熏衣修、如熏麻修、如融金修。现在者习修,未来者得修,现在者用故,未来者起故。现在者作所作,未来者当作,现在者生故,未来者得故。现在者现前分,未来者成就分。禅无色无量,定品已广说。不净观者无贪性,贪对治故。又对治四种贪故,复说四种,谓断威仪贪故修死尸观,断色贪故修青瘀等观,断触贪故去皮肉修骨琐观,断处所贪故修骨节分离观。此不净观复有四种,谓退分、住分、胜分、决定分。退分者,住彼则退。住分者,住彼不进不退。胜分者,住彼必升进。决定分者,住彼顺圣道。界者,欲色界。地者,十地,欲界、禅中间、根本四禅及四眷属。依者欲界。行者非行。缘者缘欲界。念处者身念处。智者等智。非三昧受生,故三根相应堕三世,过去者缘过去,现在者缘现在,未来者若生法缘未来,若不生法缘三世。是善,缘无记。是非学非无学,缘非学非无学。是修道断,缘修道断。当言缘义。问:为方便得、离欲得?答:亦方便得亦离欲得。若离欲界欲得初禅,乃至离三禅欲得第四禅,后方便现在前。问:不净观云何方便?答:彼修不净观者,至冢间极善取彼相,取已还至坐处洗足安坐,柔软其身、心离诸盖,取彼外缘以方己身。系心在足骨胫骨、𨄔骨髀骨、髋骨膫骨、脊骨脇骨、手骨臂骨、肩骨颈骨、颐骨牙骨、齿骨髑髅骨,若系心眉间。若乐略观者,先从身念处度。若乐广观者,从眉间观髑髅乃至足骨,从此一座一房一堂一僧伽蓝一村一乡一国。若但从想起者,非有是处。若周遍大地至眼光者,能观彼处白骨充满。若复略者,次第还至眉间系心眉间。是名不净观成。或有不净观,缘少非自在少,作四句。缘少非自在少者,谓于自身数数入不净观。自在少非缘少者,谓周满四海大地不净一时观察不能数数入不净观。缘少亦自在少者,谓一时观察自身不净而不能数数入不净观。非缘少亦非自在少者,周满四海大地不净亦能数数入不净观。复次不净观,缘无量,非自在无量。作四句。缘无量非自在无量者,谓周满四海大地不清净而不能数数入不净观。自在无量非缘无量者,谓于自身数数入不净观。缘无量亦自在无量者,谓周满四海大地不净亦能数数入不净观。非缘无量亦非自在无量者,谓于自身不能数数入不净观。已说不净观,安般念今当说。安那者持来,般那者持去。亦名阿湿波娑婆湿波娑。念者忆念。于安那般那审谛系念心不虚妄,修习彼念故说修。安般念是慧性,于彼品念增故说安般念,如念处、如念宿命。初起者,于母胎中脐处所业生风起,或向下或向上。向下者,造下身分身诸毛孔。向上者,造上身分身诸毛孔。毛孔成已出息最初,乃至命终出息最后。正受亦尔,谓出初入定、入初出定。六因缘得六种安般念,所谓数、随、止、观、还、净。数者,修行者巧便系念数出入息,无一出入息而不觉知。若心乱者,或时减数、或时增数、或时乱数。减数者以二为一,增数者以一为二,乱数者出作入想、入作出想。心不乱者名为等数。五出息、五入息,此名十数。若修行者数时,于十中间心乱者,还从一数起。若十数满已,若乱不乱,要还从一起。畏心散故不过十,畏心聚故不减十,于上无未曾数故。随者,出入息去无所行,而随为长为短耶?为遍身耶?为在一处耶?入为远为近?齐何转还耶?止者,随心所乐,于身一分系心令住而观察之。彼息于身为益为损、为冷为暖,如是等。观者,修习极修习,如忆自己名,随其所欲而现在前。还者,若依欲觉者少行,依出离觉者勤行。净者,净诸盖。彼修行者于出入息作一想,观身如竹筒,观息如穿珠,出入息不动,于身不发身识,是名安般念成。有说亦起身识但不伤于身。又修行者于出入息以极微坏,是名身观。受出入息是名受,即观彼受是名受观。识出入息是名识,即观彼识是名识观。想出入息是名想,即观彼想是名想观谓极微坏色,色尽灭尽然后以喜及想识起令现前,便即观彼三以为三念处方便种子。非入息未灭而有出息生,非出息未灭而有入息生,是名因安般无常行度。入息逼迫故出息灭,是名苦行度。此名得方便无愿解脱门种子。出入息生住灭不自在,是名因出入息无我行度观。出入息离常等因彼故空行度,是名得方便空解脱门种子。于出入息生厌心向涅槃,是名得方便无相解脱门种子。依彼软三三昧中依中增,如是次第暖法乃至尽智、无生智。问:世尊说界。此云何?答:
二十说欲界者,谓八大地狱、畜生、饿鬼、四天下、六欲天,此二十说欲界。此诸众生以欲受身众具及第二,是故说欲界。色界或十六者,谓梵身、梵富楼、少光、无量光、光音、少净、无量净、遍净、无阴、福生、果实、无烦、无热、善见、善现、色究竟,此十六处说色界。有欲令十七,如前十六及大梵。彼众生受色身,非众具、非第二,是故说色界。无色界有四者,谓空处、识处、无所有处、非想非非想处。此处众生不受色身,离色欲故,名无色界。问:云何立三界?为爱断故?为处所故?若爱断者应有九,谓欲界爱断欲界,如是初禅乃至非想非非想处。若处所故立者,应有四十,如前说。答:总爱断故说,谓欲界爱断欲界,如是色界爱断,无色界爱断无色界。欲界不定故一使,色无色界定故不一使。问:云何建立界?答:处所次第说。有说从下次第上,谓最下无择地狱,次大热地狱,如是次第乃至色究竟。色究竟上复有无择地狱,次第乃至色究竟。若离一欲界欲,则离一切欲界欲,若得初禅神足,能到一欲界及一梵世。复有欲令周遍傍立界。问:世尊说七识住。此云何?答:
欲界善趣,谓天及人,色界前三地,无色前三地,此七地说识住。有色众生者成就色身,种种身者种种形,种种想者苦乐不苦不乐想,是名初识住。复次种种身者如前说,一想者染污想。彼梵身天初生,作是念:我从大梵天生。大梵天作是念:我能生彼尊卑处所故,及觉观识身故。梵天有种种身,是名第二识住。一身者,色身形处量等。种种想者,乐及不苦不乐想。根本喜疲厌眷属舍根现在前,舍疲厌已喜复现在前,是名第三识住。一身一想者,一身如前说,一想者乐,是名第四识住。无色众生者,不成就色身,离色欲故。度一切色想者,行离色故说,以色想眼识相应故。若离初禅欲度欲爱行,离第四禅欲度行色行,以是义故说灭有对想,五识身相应故。不念种种想者,彼种种想,谓第四禅地普散,以缘种种入故。若染污者缘十入,不染污者缘十二入,离欲扰乱故说。不念无量者,无量行故方便思惟空,入空正受故说空处入。空处入成就者,得成就彼地四阴,是名第五识住。方便思惟识入识处,是名第六识住。无量行非分故,说无所有处,是名第七识住。问:何以故立七识住?答:若识于彼乐住,故说识住。恶道苦逼迫故,识不乐住。净居天向涅槃故,识不乐住。无想众生无心故。余第四禅,或求无色、或求净居、或求无想故,识不乐住。第一有,不捷疾故,识不乐住。复次若彼有坏识法故,不立识住。恶道者苦根坏故,第四禅无想三昧坏故,第一有灭尽三昧坏故不立识住。问:九众生居云何?答:
第一有无想是说众生居者,前说七识住,及无想天、第一有,是说九众生居。问:恶道何故不说众生居耶?答:乐住非分故,多苦故不乐住。净居天疾向涅槃,故不乐住。余第四禅,如前说。问:四识住云何?答:谓有漏四阴是说四识住。除识阴,余有漏四阴说识住。有说众生数阴说识住者,不然。何以故?依行缘相应分义故名为住依者识所依,缘者能缘非所缘,分者胡音。云何婆他耶,义云流注,谓受生胎分相续过去未来,虽非众生数亦有此五义,故得为识住乎。无漏法亦说识住者,不然。何以故?坏染污识故,不立识住。识阴非识住,二非分故、先后不俱故、不顾自性故。自分识住自分阴,谓欲界住欲界,如是比,不异界、不异地、不异身。问:何故自分阴说识住,非不自分?答:以自分阴摄识故。问:不自分心阴及非心阴,云何名识住他界心住时名非自分心阴,无心法住时名非心阴?答:得相故。彼亦识住相成就。若彼自分识生者,彼则随转,彼有住识义。中间因缘碍故识不生,非识住非分。问:世尊说缘起。彼有何相?答:
三分缘起支,谓烦恼、业、事。此烦恼、业及事,于彼彼生、次第起,名缘起支。当知是缘起支。
此诸分建立谓众生受生者,于此三分缘起说十二支。问:此云何?答:过二及未生中间说于八。彼过去生时诸烦恼分说无明,过去生时业说行,现在相续说识,彼相续已六入分未满说名色,诸根满分说六入,未能分别苦乐不苦不乐根尘识合说触,分别苦乐分齐而未能分别烦恼分齐说受,乐受于可爱不可爱、若离若合愚爱生说爱,现在广生烦恼说取,更生后有说有,现在有种未来阴生说生,未来阴熟说老,未来阴舍说死。
三有支烦恼二业事则七者,谓无明爱及取三有支是烦恼行,及有二支是业,余支说事。七名前有支五则说后分者,当知从无明至受七支是名前缘起,余五支说后缘起。
前缘起从识乃至受是果,无明行是因。后缘起前三支说因,后二支说果。问:有支前后得展转合耶?答:得。此云何?
问:已知有支前后展转相摄。彼云何起?答:
缘烦恼生烦恼者,谓缘爱生取。缘烦恼生业者,谓缘取生有。缘业生事者,谓缘有生生。缘事生事者,谓缘生生老死。缘事复生烦恼者,前说名色六入触受即是后支老死,以是故说缘受生爱,亦说缘老死无明,是名为无始有轮。问:有四种缘起,何等为四?答:
相续转者是无始义,因果展转相缚故说缘起轮,犹如满月始不可知。是故修多罗说,有爱本际不可知。应说无,不应说不可知,自有有而不可知者,不然。何以故?无言说因故。言说无者,若有问言:何故无?则不容言说因。说言不可知者,若问:何故不可知?则答言:无何等,如满月轮始不可知。如是因缘相续缘起,满月轮始不可知,是故言不可知。一刹那顷一切有支现在前,故说刹那。如识身论说于庄严事。无知故起贪,无知者是无明,贪者是行。于事知者是识,识共起四阴是名色,名色建立诸根是六入,六入所著是触,触随觉是受,受所喜乐是爱,爱俱生缠是取,受当来生业是有,未来阴起是生,阴熟故是老,舍阴是死。展转相缚,故说连缚因缘。根本展转久远义,非唯十二支说缘起。若生若所生,一切有为法说缘起。尊者富那耶舍说:或缘起非已缘起者,谓未来法。已缘起非缘起者,谓过去现在阿罗汉命终五阴。缘起已缘起者,除过去现在阿罗汉命终五阴,诸余过去现在法。非缘起非已缘起者,谓无为法。分段间可得,故说分段。彼过去生时烦恼分说无明,余如前说。问:世尊说生及趣。为生摄趣、为趣摄生耶?答:
生摄趣,非趣摄生。问:何故?答:谓生中阴增。中阴者,生所摄,非趣摄,以到故说趣。中阴者,是去非到,是故非趣。生者,谓四生:卵生、胎生、湿生、化生。欲界具四生,色无色界一切化生。地狱化生,畜生四种,饿鬼化生亦有胎生,人四种,天化生。化生最广,以全二趣三趣少分故,此亦最胜。问:若最胜,世尊何故不化生耶?答:时不俱故。若有化生时,则无佛出。佛出世时,则无化生人。复次一切胜故,世尊一切胜,所生种性于一切众生最胜,说法信受故,及断种性贡高慢故。趣者五趣,谓地狱、畜生、饿鬼、人、天。不可乐故说地狱,身横行故说畜生,从他希求故说饿鬼,意寂静故说人,光明故说天。有欲令阿修罗与天同趣,是故说言汝先是天。问:若然者,何故不见谛耶?答:谄曲所覆故。有说是大力饿鬼,天趣不说故。问:若尔者,释天云何与相习近耶?答:贪色故。负多究槃荼勒叉亦饿鬼趣摄,紧那罗、毘舍遮、醯鲁娑迦、阇罗颇求罗,畜生趣摄。问:世尊说六界。此云何?答:
所谓四大种及诸有漏识亦色中间相者,四大、五识身及有漏意识亦色中间,谓眼所受是空界数,是名六界。问:已说十八界,何故别说六界耶?答:此界说生本,此界说士夫数,建立生根本故,是故无漏法不立六界中。四大如界品说。问:谛有何相?答:
谓性果诸行有漏是说苦者,一切有漏行,有因及缚性,故说苦。因性则为集者,此有漏行是因性者,说集谛。是故苦集是一物,因果故立二谛。灭谛众苦尽者,一切有漏法究竟寂灭,是说灭谛。
若无漏诸行是说为道谛者,一切无漏行说道谛,有相违故。问:何故说名谛?答:此二因缘故。有二因缘说谛,谓自性不虚及见。彼得不颠倒觉。虚空非数缘灭虽自性不虚,无记故无漏故不说谛。若法是苦,苦因离苦,苦对治故彼立谛。彼无漏故,非苦非苦因,无记故非离苦,无为故非苦对治,是故说四谛。病、病因、无病、药,亦如是说。问:圣谛有何义?答:圣于此诸谛起真实觉及显示他,故说圣谛。此逼迫相说苦,生相说集,寂止相说灭,出离相说道。问:应前因后果,何故世尊前说果耶?答:麁细次第现。虽如是,以随顺无间等故前说果,苦麁故先无间等,如是比。灭虽微非道,先施设说谛,求灭麁非道。复次易度义故,从麁次第立。麁者,欲界苦,彼先无间等,后色无色界苦。色界苦虽麁,非无色界定故,不定故是一无间等。问:真谛无间等云何?为自相、为共相耶?答:谛故自相,阴故共相。问:世尊说四沙门果,为几事?答:
圣果事有六者,六事说沙门果,谓无漏五阴及数灭。圣道说沙门,彼是此果。沙门果,择品当广说。问:此果何地摄?答:最上在九地。阿罗汉果九地摄,谓未来、中间、根本四禅及三无色。第三在六地者,阿那含果六地摄,除无色。二果依未来者,须陀洹、斯陀含果依未来,未离欲故。问:道有何相?答:
随信行行法离烦恼迟想者,随信行所行无漏法,软根品所摄,故当知是迟。若随信行所受,当知信解脱、时解脱,亦受同软根故。随法行行法离烦恼速相者,随法行所行无漏法,利根品所摄,当知是速道。若随法行所受,当知见到、不时解脱,亦受同利根故。
根本禅地中当知是乐道者,谓根本四禅地软根法及利根法说乐道,止观等故,彼地道乐行。减及难得故当知是说苦者,依余地道说苦道,以减故。谓未来中间止道减,无色定观道减,是以方便难得故说苦,非圣道是苦受性,亦非苦受相应。虽苦尽道亦无量分别,此地及根建立故说四。彼根本禅地,若利根说乐道及速道,若钝根说乐道及非速道。余地道,若利根说苦道及速道,若钝根说苦道及非速道。正升进故说道,正向解脱故说道。问:云何不坏净?答:
佛及声闻法解脱亦余因清净无垢信者,若于佛所得无学法起无漏信,是名于佛不坏净。若于僧所行学无学法起无漏信,是名于僧不坏净。若于涅槃起无漏信,除前所说法,谓于余苦集谛及菩萨无漏功德、辟支佛无漏功德起无漏信,是名不坏缘法不坏净别缘法宝,故定不坏缘也。若于佛法、辟支佛法、声闻法起无漏信,是名坏缘法不坏净杂缘三宝,故曰坏缘也。圣戒者,无漏戒。是四大净信是心净,戒是四大净也。问:何故无漏说不坏净?答:谓决定故。真实智俱生无漏信。戒决定有漏信,为不信所坏。有漏戒为恶戒所坏,无漏者经生不坏,是以决定,故无漏立不坏净。此义择品当广说。
问:修定有何相?答:
初禅若有善说名现法乐者,净无漏初禅现法安乐住,是名修定得现法乐。当知第四禅亦如是。初禅亦说后世乐住,然不一切。若退、若生上地、若般涅槃,后世乐不定,故世尊说现法。现法安乐住,谓得生死智。是说名知见者,生死智通是名修定得。知见,如力处说,尽当知。
当知分别慧方便生功德者,若方便生诸功德,从善法欲、闻思修三界善及无漏,是一切说名修定得分别慧。金刚喻四禅是名为漏尽者,金刚喻定名最后学心相应,依第四禅,是名修定得漏尽。此世尊自已说,第四禅一切菩萨无所有处爱尽,依第四禅超升离生乃至漏尽。问:如意足何等自性?答:
善有为诸法方便之所起佛说如意足者,前所说方便所生功德,彼一切如意器,故说如意足。自心自在起种种功德,故说如意。彼如意足故,说如意足。足、支俱同一义。问:何者是?答:谓三昧。彼复四种增上分别,若欲增上起三昧,名欲定。精进心慧增上起三昧,亦如是,彼先欲故欲增上。欲生已求成,故精进增上。精进方便已随顺求,故心增上。于欲精进心正向如意足究竟,故慧增上。若无慧者余则失。问:何等为如意?何等为足?答:定为如意,欲等为足。虽有受等诸法生,但取此生定,故说此为足。此义,杂品当广说。是亦说正断者,即此诸功德说正断。以正智火烧诸烦恼草,故说正烧。此亦断诸烦恼,故说正断。复次灭烦恼最胜,故说正胜。彼过恶功德舍离长养,若防若增堪能故,说正断。彼复四种,事分别故。如一刹那灯作四事,谓烧炷、油尽、器热、破暗。如是一刹那精进现在前,作四事已生恶法等,如修多罗广说,息烦恼、种道根、断过去未来烦恼得。烦恼得断,说过去灭、未来不起。虽断一切有漏,以恶法极恶故、圣道相违故,唯说恶法断生,一果故说恶生、二果故说不善。已生善法相续住故说住,软中上增长故说重修增广。阿罗汉虽无不善法及断对治,而有坏对治毁呰呵责是坏对治、持对治、远分对治故,亦说四正断。色无色界亦如是。
此说四念处者,谓前说功德亦说念处,谓身、受、心、法。内外俱自相、共相随顺观,故说念处,如贤圣品说。四圣种亦然者,谓前所说功德亦说四圣种,圣以此为种,故说圣种。圣从彼生,故说圣种。问:圣种何等性?答:无贪善根性,若眷属是五阴性。四种爱取对治故,说四因:衣生爱因、乞食因、床卧具因,有无有生爱无有爱者,爱断灭上三及此也,余爱总名有爱也。随彼次第对治,立四圣种。衣、乞食,摄药故。又不一切、不一切时,故药不别立圣种。现在境界起故,知足立圣种,非少欲知足于现在处起,少欲于未来处起,现在不取一钱难,非未来转轮王。圣种者,于出家者有二种胜,谓希望及受用。在家者唯希望。种者是故持义。是故别解脱律仪以无作为圣种,非作。色无色界虽无衣食,然有圣种,谓无漏律仪。问:何故此诸功德说如意足乃至圣种耶?答:如其增上生,是皆随名说。此诸功德,定增上生,故说如意足。精进增上生,故说正断。念增上生,故说念处。知足增上生,故说圣种。问:世尊说三十七觉品,有几种性?答:
如所说十事,余觉品分悉入其中。此云何?谓信是信根、信力。精进是正断精进根、精进力、精进觉支、正方便。念是念根、念力、念觉支、正念。慧是念处慧根、慧力、择法觉支、正见。喜是喜觉支。猗是猗觉支。舍是舍觉支。思是正思惟。戒是正语、正业、正命。三摩提是如意足、定根、定力、定觉支、正定。鞞婆娑欲令戒有二种身口业不坏,故说十一事。问:何故此诸法多种建立?答:
处者正缘处建立,故说念处。方便者正方便,故说正断。自在者自在功德,故说如意足。软者信等五法,软者说根。及利亦然者,此诸根若增上者说力。是故增上义说根,难伏故说力。问:何者是根?云何次第?答:信、精进、念、定、慧,是根次第者,信因果能为一切善法根本,是故前说信。信已舍恶修善,故精进方便。精进方便已,心于境界念住,心住已于缘不乱,不乱已堪能观察。复次于法观察已心定,心定已随正念住,正念住已正堪能,正堪能已信业果,是说逆次第。问:云何立五根?答:地故建立彼。初业地信修,导一切胜法故。见地精进修,见道速进故。薄地说念,修念住令贪恚痴薄故。离欲地说定,修定修根本禅故。无学地说慧,修慧永离无明故。说力亦如是。见道者,见道道支,修见道速进故。正见乃至正定,彼于法显示自相共相故说正见,思量正义故说正思惟,邪命所不摄口四恶行数灭离故说正语,邪命所不摄身三恶业数灭离故说正业,邪命数灭离故说正命,正方便堪能故说正方便,正念缘不忘故说正念,执正一心念故说正定。次第如修多罗说。正见者,彼正见是道亦道支,余者是道支非道。如定是禅亦禅支,余者是禅支非禅。如说定,八种亦如是。修道者,修道觉支,修道所断烦恼种九品断,顿极觉故,以觉义故说觉支。彼择法觉是觉亦觉支,余者是觉支非觉。次第如修多罗说。问:何故喜、猗、舍立觉支非道支?正思、正语、正业、正命立道支非觉支?信俱非耶?答:随顺觉故。乃至知缘常生喜,乃至生喜常生觉。谓息一切事及舍常生觉,于进不随顺,故非道支。进去是道义,喜者不去,乐住处故。猗、舍与去一向相违,故不说道支。戒者于道轮为毂,故立道轮,支非相应,故非觉支。正思策正见,故于进去随顺,非觉故立道支非觉支。信者始习度,觉道者已度,是故俱不立。是说三十七者。此十法各别,事分别故世尊说三十七。彼初业地说念处,于身等分别修故。暖法说正方便,生圣智火暖故。顶法说如意足,得顶法功德自在故。忍法说根,彼于进增上故。世间第一法说力住,彼势不可伏故。见谛说道支,速进故。修道说觉支,觉悟故。以数渐增故,先觉支、次道支。四乃至八,此诸觉品。
二禅三十六者,除正思地,无思故。未来亦复然者,未来禅亦三十六,除喜,难起故未来难生喜。三四及中间是悉三十五者,第三第四及中间禅三十五,除喜及正思。
初禅说一切者,初禅具三十七品。无色三十二者,三无色三十二,除喜、正思、正语、正业、正命。最上二十二者,非想非非想处无道支及觉支。道支虽有漏,在觉支后说,当知是无漏。是故修多罗说,三十七觉品一向无漏故。如修多罗说,修不净观俱念觉支。彼以不净观调心故,然后觉支现在前。欲界亦复然者,欲界二十二。问:四食在何地?有何性?答:
诸食中抟食欲界说三入者,抟食是欲界中三入处,谓香、味、触。事则有十三,谓十一触及香、味。随其所应。彼或以草或以木或以根或以果、或以五谷或以汁、或以香或以温暖,如是比。识食思及触是食说有漏者,谓识思触若有漏者,持生相续及招有故,是故说食。无漏触等虽摄持诸根四大而不招有,断有故,是故非食。问:何故色非食?答:色麁故非食,坏色故不名食。色不能极摄诸根四大,摄义是食义。此义,择品当广说。问:三三昧一一有几行转?答:
无愿有十行者,无愿三昧十行转,所谓无常行、苦行、集四行、道四行。二行是空定者,空三昧空行及无我行转。四行说无相是说为圣行者,无相三昧灭谛四行转,定品已广说。问:四颠倒云何?断何等性?答:
谓彼四颠倒当知见苦断者,一切四颠倒不远寻根本故,苦处起故见苦断。毘娑阇婆提欲令有十二颠倒,所谓无常常倒、想倒、见倒、心倒,余亦如是。彼八种见道断,无常无我六此二各有心、想、见、故六也,苦有乐见倒,不净净见倒四。见道修道断苦及不净想倒、心倒乐、净见一向见谛断,乐净想心见道修道断,以见谛者见断,而想心不尽。如是说者,此义不然。何以故?颠倒是见性故,想心为见所乱故。说想心颠倒受等,虽为见所乱,非世所传故不说。若问须陀洹云何染著者,烦恼不断故。如在家须陀洹我倒断,犹起男女结。非法想起男女结,彼亦如是。三见自性增见实者分别者,此四颠倒是三见自性,但说少分见真实者所建立。问:何故?答:以增上故。若彼见增上分建立颠倒,谓如身见中立我见是倒,非我所见、边见中立常见是颠倒,非断见见取中立乐净见是倒非余计恶为好、计劣为胜,如是一切不立倒也,悉是见取,但以轻故。问:何故余见不立倒?答:三事故说倒,所谓决断、妄置、一向倒一向倒谓正反,如转下为上。谓彼邪见及边见所摄断见,虽决断及一向倒,而非妄置,从坏事生故。戒取虽决断及妄置,不一向倒,谓少实于少实处起故。阿毘昙说,身见、见取全倒,无始久习倒,烦恼断已须陀洹、斯陀含犹染著境界。问:世尊说多见,何见摄?答:五见摄。问:此云何?答:
诽谤于真实此见是邪见者,若见诽谤真实,谓无有无有谤施戒等无苦等,是说邪见。不实而妄置是二见及智者,于阴不实妄置我我所是身见,妄置乐净是见取。若于余处所不实而妄置士夫等,如是一切是邪智非见。
非因而见因是见说戒取者,谓于彼无因而见因,是戒取,如为自在天故,断食等求生天。能辨性及士夫得解脱性者世性谓能知世性,与士夫异者,得解脱也,若摄受边见依断灭有常者,若相似相续隐覆无常行而见常是常见,不识因果分相续而见断是断见。除此五见更无余见,是故说一切见五见摄。问:此见云何断?答:
诽谤者,说邪见、若谤苦,当知见苦断,苦处起故。见集等亦如是。如见灭道断见取、戒取,异处生见异处断。以此义故,欲界上缘烦恼亦如是说。不实而妄置者,说二见。彼身见苦处起,故见苦断。见取者,若于果不实而妄置者见苦断,于因起者见集断,于见灭所断起者见灭断,见道所断起亦如是。非修断,决断故。戒取者非因见因,若于有漏处起者见苦断,若见道所断处起者见道断。断常见见苦处起苦者,见苦断。问:世尊说二十二根,彼云何?答:
谓眼等四根者,如界品说。身根有三种者,身根说三种,谓身根、男根、女根。意者意根,前已说,以意界即意根故。及与命者,寿说命根。是根生死依者,此诸根生死依,故立根。问:根有何义?答:
增上是根义者,彼增上义是根义,端严义是根义,胜义是根义,上义是根义,主义是根义。虽一切有为法各各增上,然或劣或胜,当知胜者立根,如人主天主。问:增上义有几种?答:眼等四种增上,谓眼等五根四种增上缘,所谓令身端严、导养己身、依生识、不共事。彼眼根令身端严者,若眼根不具,人不喜见,多所憎恶,不为增上。导养己身者,若眼见安危,去危就安,令身久住。依生识者,依眼生眼识及相应法。不共事者,唯眼见色非余。耳根令身端严、导养己身,如前说。依生识者,依耳生耳识及相应法。不共事者,唯耳闻声非余。余根令身端严如前说。导养己身,此三根通抟食令身久住。依生识者,此三根各各生自分识。不共事者,各行境界。当知余四根各有二增上。男根、女根有二事增上缘故胜,谓众生别、相别始者。一众生二根生已,众生别及众生相别。复次烦恼清净故,谓此二根具足能作不律仪,乃至能作五无间业断善根。清净者,谓受律仪,得果离欲,种三乘种子。若无形二形,不能起如是善恶。命根者,种类相续及持。意根者,续当来有自在随转。有相续者,如所说香阴有二心展转现在前,若爱若恚。自在者,如所说心牵世间。如是广说。
受或烦恼分者,苦乐喜忧舍受,随顺烦恼分,为增上缘。谓受熏诸烦恼,以受乐著故,烦恼乐著。复次受为烦恼、清净增上缘。烦恼分者,如所说乐受贪使、苦受恚使、舍受痴使。清净分者,如所说乐己心定因、苦集信依六出离。舍行信等。信等依清净者,随顺清净故,信等五根修清净分。九根若无漏是三依于道者,信等五根、喜、乐、舍及意根,此九根有漏无漏。若无漏者,依道故立三根。若随信行、随法行道所摄,是未知根。若信解脱、见到道所摄,是已知根。若无学道所摄,是无知根。已说诸根,余因缘择品当说。问:此诸根何界系?答:
欲界四者,谓男根、女根、苦根、忧根欲界系。余色根及意根,如界品说。如意根,信等及舍根亦如是。乐根、喜根,若有漏欲色界系,无漏则不系。命根,杂品当说。三无漏根,不断故不系。问:几善?答:善八,谓信等五根、三无漏根,是善爱果故。命根及诸受,有报果当说。余如界品说。色种根有七者,眼等七根是色,余者非色。问:几性心?几性心法?几非心?几非心法?答:心法则有十,谓信等五根、五受根,此是心法,心相应故。一心者意根,是心自性,得心相故。命根等八,非心非心法,无缘故。三根二者,无漏三根有二种,谓心法及心,性多集故。问:几有报?几无报?答:
于此诸根中一及十有报者,忧根一向有报,彼善不善有漏故、现在方便生故;非报生、非威仪、非工巧,非学习法故;亦非无漏,从烦恼生故。意根不善善,有漏是有报,无漏无记是无报。三受亦如是。苦根善不善是有报,无记是无报。信等五根,若有漏是有报,若无漏是无报。余命根等八是无报,无记性故。三无漏是无报。问:几是报?几非报?答:十二中是报,谓色根七,有是报有非报,如界品说。意根及四受,或是报或非报,若善不善果是报。命根唯是报者,命根一向是报。有欲令是正受果。问:初生时得几根报?答:
二或六七八最初生时得当知欲界报者,此诸根渐渐生,谓胎生、卵生、湿生,彼初生刹那得二根,谓身根、命根。彼刹那意根,是秽污、非不秽污,心相续受生故。舍根亦如是。余根亦得而不说,非报故。化生无形六,谓五色根及命根,一形七、二形八,此一向说欲界。色六无色一者,色界得六根,一向化生,故无男女,前已说。无色界唯一命根。问:命终时几根最后舍?答:
舍四八与九或复舍于十渐终及顿没者,无记心渐命终舍四根,谓身、意、命、舍。若无形无记心一时命终舍八根,谓眼等五根、意、命及舍根。无记心一形九、二形十,不善心亦尔。问:善心舍几根?答:善舍各增五。若善心命终,各增信等五根,是说欲界没还生欲界者。欲界没生上界者,除无形二形,离欲俱非分故。色无色界命终,随所得根亦如是说,无渐命终。此说诸根现在前舍,非成就舍。不隐没无记说得舍。善者于此命终,即此生说行舍,若生余处则得舍。问:几见断、几修断、几不断?答:
二断无断四者,谓意根、乐根、喜根、舍根有三种,或见断、或修断、或不断。彼随信行、随法行,道断说见断。信解脱、见到,道断说修断。无漏说不断。六根则二种者,谓忧根,见断及修断。信等五根,修断及不断,非见断,不染污故。三无漏不断者,一向无漏故。余则修道断者,谓余九根修道断。命根等八,不隐没无记故非见断,堕生故非无断。苦根,五识身相应故非见断,从烦恼生故非不断。问:若成就根,彼成就几根?答:
若成就意根,必成就三根,谓意、命、舍,余或成就或不成就。眼耳鼻舌根,若生色界必成就,若生欲界得而不失则成就,若生无色界及生欲界,处胎渐厚诸根未满及得而失则不成就。身根,若生欲色界必成就,生无色界不成就。乐根,生遍净天若下及圣人生上必成就,凡夫生上不成就。喜根,生光音天必成就。余如乐根说。苦根,生欲界必成就,生上界不成就。忧根,未离欲必成就,离欲不成就。信等五根,不断善根必成就,断则不成就。三无漏根,随地圣人必成就见地、修地、无学地也,凡夫不成就。如意根,命根、舍根亦如是。若成就身根必成就四根,谓身、意、命、舍,余如前说。若成就乐根亦成就四根,谓命、意、乐、舍。若成就眼根必成就五根,谓身、意、命、舍及眼根。耳鼻舌根亦如是。若成就喜根亦成就五根,谓喜,乐,意,命,舍。若成就苦根必成就七根,谓身、意、命、四受除忧根。若成就男根必成就八根,谓前七及一形。女根亦如是。若成就忧根亦成就八根,谓身、意、命及五受。若成就信根亦成就八根,谓信等五根及意、命、舍。精进、念、定、慧根亦如是。若成就已知根必成就十一根,谓意、命、喜、乐、舍、信等五根及已知根。无知根亦如是。若成就未知根必成就十三根,谓身、意、命、苦、乐、喜、舍、信等五根及未知根。问:几根得沙门果?答:
九根得初果者,九根得须陀洹果,谓意根、舍、根信等五根、未知、已知根。未知根无碍道,已知根解脱道,俱有七根。或获二沙门者,若倍欲尽得斯陀含果,九根如前说。若欲爱尽得阿那含果,亦九根,八根如前说,三受随所用说。若次第得斯陀含果,世俗道七,谓意,舍及信等五根。无漏道八,前七及已知根。次第得阿那含果亦如是。谓以十一根究竟第四果者,十一根得阿罗汉果,谓意根及三受、信等五根、已知根、无知根。已知根无碍道,无知根解脱道。问:此云何?为分定、为用定耶?若分定者,阿那含果亦有三受。若用定者,无此三用,尚无二受一时行,何况三耶?答:用定身故,非刹那故。谓以乐根得阿罗汉果,于彼退已复从喜根得,若复退已复从舍根得,而阿那含果以此受得,若彼退者还从此受得非余。问:世尊修多罗说六识身。此诸识识何境界?答:
若取诸根义五种心境界者,色等五境界,五识所取,眼识取色乃至身识取触,受自相故、及现在境界故。若取一切法是则说意识者,意识缘一切法,共相境界故、思惟故、数数念故。此义广说,如界品已说。识境界、智境界今当说。
有十法欲界相应不相应,色无色界亦如是:有为无漏相应不相应,二种无为、善及无记。问:此十法,智所知。一一智几法为境界?答:
五法应当知法智之境界者,谓欲界相应不相应、无漏相应不相应、无为、善。比智七为缘者,谓色无色界及无漏相应不相应、无为、善。他心境界三者,谓欲色界及无漏相应心心法境界故。
有漏当知十者,等智行一切十法,广境界故。因果智有六者,苦集智知六法,谓三界相应不相应,有漏境界故、法智比智故。解脱一者,灭智缘一法,谓无为善,数灭境界故。道二者,道智缘二法,谓有为无漏相应不相应,学无学境界故。余二境界九者,尽智,无生智缘九法,除无记无为,四谛境界故。问:诸使何所使?答:
自地诸烦恼定使于自地者,彼欲界烦恼即使欲界法,乃至第一有亦如是。胜故、对治故,下不使上;离欲身行故,上不使下。自种一切遍随使于彼种者,自种诸法自种使所使,一切遍亦他种,五种境界故。
若定三界法三界使所使者,三界所摄五种法,彼三界一切使所使。如是一切法,随所应说。二界生当知者,二界所摄法,二界烦恼所使随其所应,谓觉、观、欲。色界五种,彼欲色界一切使所使,谓意根。三界五种,彼三界一切使所使。如是一切法随其所应。一界亦复然者,若定一界法,彼一界使所使,谓忧根。欲界五种,彼欲界一切使所使。如是一切法随其所应。
此佛所说修多罗,我已具分别,当以三门通,所谓识门、智门、使门。如施,欲界修道断五阴性,彼七智知,除比智、灭智、道智。欲界故,除比智;有漏故,除灭智、道智。三识识,谓眼识、耳识、意识,四入摄故。欲界一切遍及修道所断使所使。戒,八智知,除他心智、灭智。三识识,谓眼识、耳识、意识。欲色界一切遍及修道所断使所使。修者,不放逸性,九智知,除灭智。意识识。三界一切遍及修道所断使所使。一切修多罗皆如是说,随其所应。此总说义,欲知摄者当观界建立,欲知智门者当观谛建立,欲知识门者当观入建立,欲知使门者当观种建立。如是说者此则易知修多罗品竟。
杂阿毘昙心论卷第八
杂阿毘昙心论卷第九
杂品第九
已分别诸法一一定相续者,已说诸法展转相续种种品类。于上众杂义谓决定应相续说者已说竟,即此义上众杂义,于此品说,是今当略说。
此是诸心心法名差别。有彼缘故说有缘。于境界转故、时依行缘事俱转故说相应。有行者是慧,智品已说。彼于缘作行故说有行。依他转故说有依。
此是诸有为法名差别。彼彼缘和合等生故说从缘生。生余法故说因。由因力故说有因。因缘等作故说有为。能生说故名说处。过去未来现在道所摄故说道。彼有果故说有果。
有罪亦隐没秽污下贱黑者,此是不善及隐没无记诸名差别。与罪俱故说有罪,是可恶厌义烦恼上烦恼所覆故说隐没,是漏所覆义烦恼垢所污故说秽污,极鄙故说下贱,暗冥故说黑。黑者有二种,秽污黑及不可意黑。此说秽污黑,不说不可意黑,以不可意黑亦有不善报黑故。善有为说习亦复说名修者,此是善有为法诸名差别。彼善法所摄及爱果故说善,增长功德故说习及修。此说得修及习修亲近是习义,种义是修义,现在名习,未来名修,故说善有为。对治修、断修者,一切有漏法亦说修。问:何等为心不相应行?答:
无想者,彼无想众生受生心心法灭。有说无想正受果。有说名第四禅眷属果。有说乃至有心是有心果,无心是无心果。问:为前心多、为后心多?答:有说后心多,前心乐欲速入无想。如是说者此不定,或前多、或后多。若以此威仪入无想正定,即以此威仪入无想住,从彼起已谤涅槃乘,后报业生欲界,彼报业尽不起余业故。二正受者,无想正受、灭尽正受。无想正受者,遍净爱尽、上爱未尽,先作出离想,思惟心心法灭,从欲界起非余,此根利故。凡夫起、非圣人,无有圣人于有作出有想。方便得、非离欲、不退转。问:无想正受、无想何差别?答:无想正受是因,无想是果。此善,彼无记;此有报,彼是报;此有行,彼无行;灭尽正受者,离无所有处欲先止息想思惟心心法灭。问:此正受云何?答:心心法灭相续中间心不相应行随流四大诸根住,是说灭尽正受。余如定品说。种类者,众生身诸根支节事业饮食相似。彼种类有六种,所谓界种类、趣种类、生种类、处所种类、自身种类、性种类。界种类者,欲界众生欲界众生种类,色无色界亦如是。趣种类者,于一趣生一趣种类。生种类者,受一生一生种类。处所种类者,生无择狱无择狱种类,乃至第一有亦如是。自身种类者,同生一界一趣一生一生者四生中一,而有种种自身,如众鸟,如是比。性种类者,所禀性同是性种类。若六种类相似者,是名种类。句者,集诸名味究竟显义。味身者是字身味者是字,胡音中有味声谓是字之摸法,非今形色字也。名者名诸法,以名显义。如名男女。命者寿,谓得阴界入不坏。问:命行、寿行何差别?答:有说无差别。有说宿业果名寿,修果名命。问:世尊何故舍第五分寿?答:善究竟佛事故,余事声闻究竟故。复次住四圣种故,有及众具尽无余故。得者得诸法,得、成就同一义,后当广说。
凡夫性者,谓不得圣法。四相者,谓生、住、老、无常,行品已说。非色者,此诸法非色性,四种及造色非分故。不相应者,无缘故。说是有为行者,他为故、为他故。问:此诸行几善、几不善、几无记?答:
二善者,无想正受、灭尽正受,是善修性故。五种三者,得、生、住、老、无常,善中善、不善中不善、无记中无记,生等与法一果故、得者非不自分故。当知七无记者,无想、种类、句、味、名、命根、凡夫性。问:此诸法,几欲界系、几色界系、几无色界系?答:二在于色中,谓无想天、无想正受色界系,无想天第四禅果故,无想正受第四禅摄故。一在无色地者,灭尽正受无色界系,第一有摄故。
二界说有三者,句、味、名身在欲色界,非无色界,语非分故。余在于三界者,种类、得、命根、凡夫性,诸得相在三界,普遍故。问:几有漏、几无漏?答:有漏无漏五,谓四有为相在无漏法中则无漏,有漏法中则有漏,与法一果故。得者,若得有为亦如是;若得数灭,或有漏或无漏,共凡夫故;若得非数灭是有漏,无记故,即以此义说系不系。余则尽有漏者,无想天、无想正受、灭尽正受、众生种类、命根、句、味,名凡夫性,一向有漏,有摄故。问:离圣法名凡夫性,云何舍?云何断?答:
初无漏心中当知舍不得者,圣人初无漏心生时舍凡夫性。初无漏心谓苦法忍相应,彼生时舍凡夫性。若言起已舍者,彼住苦法忍时应非圣人,不舍凡夫故,是故说生时。是故佛说二法生时究竟其事,内事谓苦法忍眷属,外事谓诸光明。凡夫流诸界者,凡夫流诸界时,若此地命终即舍此地,若生彼地即得彼地,不隐没无记故;非究竟舍,不得圣法故。离欲时灭尽者,若离此地欲,若凡夫及圣人,尔时断此地凡夫性,不隐没无记故。问:三无为有何相?答:
烦恼断离系是名为数灭者,以智慧断身见等烦恼及眷属,得于此、得离系,此诸离系名数灭谓药病种数相对也。有说唯一灭事,无自分故,有众多得。若此得灭得证,即此涅槃,是故涅槃不共。毘婆沙说:于此系事即此离系事。若异者,见苦所断结种断,余烦恼亦应断,作证一事故。若尔者,后诸对治则应无用。但未究竟故,是故事各别。无自分因,故说无自分。此无自分因亦不与他苦法忍及眷属,虽无自分因而与他自分因。彼品非分,故说非品。烦恼灭故说涅槃,无边说故言非说,胜一切法故说最胜,智果故说智,不动故说无生,在解脱道边故说边,出一切法故说出,离无常等过故说妙。无诸障阂相是说为虚空者,谓不障阂种种色,以有来去等故说虚空。譬喻者说:虚空非色亦非非色,言虚空者,随顺世间故说。有说非无虚空,容有故。若无虚空者,不应容有。容有故,是故有虚空事。
一切有为法,依缘及境界力生,羸劣故;彼非分则不生。如眼识依眼色明空及彼忆念和合故生,一一不具则不生。余识现在前时,念念顷余眼灭余眼生,众缘不具故眼识不得生。若眼识应依彼眼生者则不生,依等已灭故至竟不生。以先无方便而灭,故说非数灭。如眼识,一切识身亦如是。又无漏者,随信行道进得随法行道非数灭。一切道亦如是,随其义尽当知。问:若此胜进道得,何故非道果摄?答:为余事故、断烦恼故、勤方便不为非数灭故,是故非道果摄。问:一切有为法说因,谁为谁因?答:
前因相似增者,前法为后相似法因及增因,非软因。谓修法时,若住若增非减。或俱依倚生者,谓相应因及共有因。二因及一缘一向已生说者,谓自分因已生说,非未生。前者后因,未生者无前后故。一切遍因亦如是。次第缘亦已生说。因缘义,行品已说。问:报当言众生数、非众生数耶?答:
报谓众生数者,报说众生数,不共故,不以他眼见亦不成就。余报义亦如是。衣食等众具,当知是功用果、增上果,非众生数,以共故。问:果云何?答:
亦说道果。果义,业品已说。问:心心法云何于缘转?答:有缘说俱行,若有缘法俱于缘中转,办一事故。问:于何缘转?答:谓于他相转,心心法缘他法非自性。何以故?无二决定不自行故,亦不缘相应一行一缘故,亦不缘共有同一果故。此义,择品当广说。问:心心法为有方处、为无方处?答:
普因无方处者,心心法普因生,谓因二眼生一识,耳鼻识亦如是。若有方处所者,应于一眼中转。若然者,应一眼见色,不应俱见。此义,界品已说。若言二识俱生者,不然。何以故?第二次第缘非分故。一识住二眼见色者,不然,无分故。若一识住二眼中者,应有分生。若住左眼者非右眼,方处别故。此则非说无色,无分故。若复一识住二眼者,彼二眼间身根中亦应生。若尔者,眼识即身识。若中间不生者,应断作二分。非一前已说,无二识俱生故。问:何世心解脱?答:生时心解脱。道生时是烦恼灭时,是故道生时心解脱。如坻塘漏,近水先出,彼亦如是。又说一切未来心解脱非独生时,但以初解脱故说生时。问:道生时断烦恼为不?答:烦恼在道心,乃至灭时舍。道灭时灭,烦恼事究竟故。生时是未来,云何未来道能究竟事?是故说无阂道灭时断烦恼。问:有爱有几种?答:
有爱有五种者,有爱贪于有,有五种,谓见苦集灭道、修道断,以五行种有贪故。无有唯一相者,无有爱谓见断。已于自报断生乐著,是修道断。何以故?见贪见道断,此贪随报。无常起报者修道断,不隐没无记故。报无常亦如是,与报同一果故,非见道断。贪缘修道断,非一切遍故。此无有爱,须陀洹、斯陀含不断而不行,断见所长养故。如悔疑所长养,须陀洹、斯陀含亦不行。问:世尊说三界,断界,无欲界,灭界。此云何?答:爱事余烦恼,灭尽是三界。彼爱尽是无欲界,事尽是灭界,余烦恼尽是断界,取近对治故。论者如是说:世尊修多罗说,一切行尽名断界,无欲界、灭界亦如是。问:十二法,欲界善不善隐没无记、不隐没无记;色界三,除不善;无色界三;亦如是;及学无学。此十二法,几秽污心中得、几善心中得、几无记心中得?答:
若得九种法当知秽污心者,界及地来还时,欲色界得七心上界没还生色界时,得欲界化无记心及色界三心及欲界善。善根续时、得退时,得三界秽污及学心。余不得者,谓无色界善不隐没无记及无学。虽无色界善少,有退得,谓退分。但此中说悉不成就而得。此则通说,非一人一心中得九法。善心得六种者,善心中得六心,欲界不隐没无记、色界善不隐没无记、无色界善及学无学,亦此通说非一时得。无记即无记者,不隐没无记即得无记非余,羸劣故。问:道品十法,几根性、几非根性?答:
道品有六法当知是根性者,信等五根及喜觉支,当知是根性,得根相故。余者非根性。问:相应者为自性、为他性?答:诸法若相应,是说为他性。诸法他性相应,非自性,无有一性二刹那俱起故,前与后不合故,自性不自为故。此义行品已广说。问:于何解脱?答:
缘中得解脱大仙之所说者,当知缘中得解脱,不能于相应解脱,一刹那故、心与烦恼俱生故。众生于缘中愚,即彼起不愚烦恼解脱。问:断即解脱耶?答:若解脱即是断,亦有断而缚,有少断非解脱。谓苦智生、集智未生,见苦所断烦恼断;见集所断一切遍使缚,彼缘未断故;及修道一品断,余八品缚乃至八品断,第九品缚一使故。彼八品先断后解脱,第九品即断即解脱,余一切亦如是。问:见谛云何得不坏净?答:
二解于三谛四由见正道而得不坏净者,苦集灭无间等得法不坏净及圣戒,道无间等得四不坏净。此义择品当广说。问:何等世修?答:修习于二世。现在者习修现在前故,未来者得修,不现前故、得随续故。过去非修,现在因非分故。问:何等法随心俱转?答:
一切诸心法说与心俱转者,一切心法与心俱转,与心同一果故。亦此心诸相者,此心生等相亦与心俱转,亦与心同一果故。余相者,此心法相亦与心俱转。及所作者,作名无作戒,由心故亦与心俱转,亦与心同一果故。问:断法云何?答:
断法谓有漏者,有过故。如衣有垢则浣,非无垢,彼亦如是。问:知法云何?答:知者亦无垢。若有漏无漏法一切说知,随其事。何以故?除无知故。问:远法云何?答:灭未来说远。过去未来法说远,远现在识故,此说时远。四远义行品已说。余则说于近者,现在说近,与识身俱故。无为说近,不系方处故。随彼彼方得灭,由道故。非数灭,离勤求故。世义,界品已广说。问:定法云何?答:
所谓无间业及诸无漏道慧说名为定者,无间业说邪定,定趣地狱故。无漏行说正定,定趣解脱果故。余者不定。问:世尊于菩提树下于一切众生建立三聚,为建立众生分齐耶?为建立法分齐耶?若众生分齐者,云何说不得众生边而众生无边?若法分齐者,声闻亦应建立,云何说如来不共耶?答:有说众生分齐,总相非自相,谓说四生,除此更无众生。问:若然者,声闻亦应建立。如来、声闻何差别?答:有差别。如来自力建立,声闻从佛闻,此则差别。又说如来建立众生分齐,声闻缘觉建立法分齐。世尊建立三聚众生已,今犹安乐众生,大悲故昼夜三时以佛眼观察众生。问:见处云何?答:见处谓有漏。一切有漏法是见处所秽污见俱。若法秽污见缘使及相应使,彼说见处。又说缘自界见力故,有漏法得见处名。非余缘使,非分故。如是好者谓前说。问:若众生成就根,彼成就几根?答:
说有十九根谓成就极多者,圣人极多成就十九根,谓未离欲具诸根;若住见道,除已知、无知根及一形;若住修道,除未知、无知根及一形。凡夫不断善根,具诸根及二形,除三无漏根。极少成就八晓了根所说者,极少成就八根,谓余谓身根渐死余有少分也身根善根断渐命终,生无择地狱大山所迫,唯有身根、命根、意根及五受根。若生无色界凡夫,意、命、舍、信等五根。问:有几种触?答:
增语及有对明无明处中者,增语者,若意识身相应触,缘一切法故说增语。又缘多名故说增语。虽第五触亦缘多名,彼五识初得名,故无过。若五识身相应触,依有对根,故说有对。无漏者说明,触明相应故。秽污者说无明,触无明生故。不秽污有漏者说非明非无明,触俱不相应故。此五触随顺不随顺相应依分别故,说十六种。随顺不随顺建立者,谓爱恚相应触相应分别故,说苦、乐、不苦不乐触。依分别故,说眼、耳、鼻、舌、身、意触。问:得果者为无阂道、为解脱道?答:所谓得果者是则双道事。双道俱得果,无碍道及解脱道。无碍道断烦恼得,解脱道得解脱证。又说无碍道得果,解脱道护彼所作事令不失故。如是说。问:世尊说厌已离欲。云何厌?云何离欲?答:
若智在苦因及忍说为厌者,缘苦集智及忍说厌,缘可厌事故。苦集谛恶行烦恼所依故,说为厌事。能离贪欲故说四为离欲者,若忍及智于四谛转尽,说为离欲,坏贪欲故。虽离一切烦恼,但贪欲是诸烦恼足,是故说离欲。彼憎不乐背恶,此厌之差别。离欲灭解脱断尽,此离欲之差别。问:阿罗汉住何心般涅槃?答:
阿罗汉住报生及威仪心而般涅槃。何以故?随顺心灭故。善心坚住,于心灭不随顺。无记心羸劣,羸劣故于心灭随顺。复次少过故。善心依果报,果门过生故。无记唯有依果门无报果门。复次背诸趣故。若向诸趣者,彼必善心勤现在前,莫令我生恶趣中。是故彼背一切趣,故住常性心。有时彼身分中善心空如断善根,不善心亦空如离欲界欲。复次渐离生死故。谓于欲界离欲离不善心,第一有离欲离染污心,无记心现在前离善心,命终心现在前离无记心。尊者说曰此达摩多罗以古昔达摩多罗为尊者:勤相续者善心,彼命终时不随转也。有说欲令下地有不苦不乐报者,彼说欲界,乃至第四禅报生及威仪心般涅槃。无色界唯报生,非威仪,色非分故。有欲令下地无不苦不乐报者,彼说欲界,乃至第三禅唯住威仪心般涅槃。余如上说。问:几种有?答:
生有及坏有本有亦复中者,生有者谓生分,五阴与生俱,故名生有,相续心俱生义。坏有者死边,五阴与死俱,故名死有,没心俱起义。本有者,除生分死分五阴,彼中间有,本业所种久住故,故名本有。中有者,死已乃至未得余生有,于其中间向受生有,五阴趣所不摄,于二中间起,故名中有。问:此诸有,几刹那、几久住?答:当知二刹那,死有及生有,各刹那顷,不久住故。以此义当知,本有、中有久住。问:几染污、几不染污?答:一染三有二。生有一向染污,以染污心故生相续,非不染污。彼欲界凡夫三十六使,一一使令生相续。圣人修道断四使,一一亦如是。色界凡夫三十一使,一一使令生相续。圣人三使,无色界亦如是。使令生相续,非缠垢。余有染污不染污。问:修行者几时极为业所障碍?答:
于此三时修行者,业极作障碍,谓圣人离欲界欲时,彼欲界业极作障碍。义言汝若离欲,我于何处受报?以圣人离欲界欲,不受欲界生死,永得苏息故、以不退果命终故。谓取阿罗汉果时,彼受后生报,业极作障碍。义言汝度第一有无复生处,我于何处受报?谓住顶法起忍时,彼受恶趣报,业极作障碍,以起忍法永离恶趣故。余如前说。问:事有几种?答:
五种事,所谓自性事、因事、系事、摄受事、境界事。自性事者,若法自己性,以事名说。如所说若得事,是成就彼事。因事者,如所说云何有事法?答言:有因。系事者,如所说若此事爱结系,即彼事瞋恚系耶。彼五种法,以事五种法是五行也名说。摄受事者如受取之受也,如所说田事家事,如是比。境界事者,如所说一切法智所知,随其事。若法彼法缘,以事名说。复有异五种事。
若说阴,即以阴为事,非余种。如是乃至说刹那,即以刹那为事,非余种。如是略说,同实异名尽当知。问:如业品说五种果,云何唯此果、复有余耶?答:有欲令更有四果。
安立果者,如水住风轮,水轮是风轮安立果。如是一切。方便果者,谓从不净观方便乃至起尽智无生智,彼尽智无生智是不净观方便果。如是一切方便此是以因求果趣向方便也尽当知。和合果者,谓眼色明念和合眼识生。如是法和合生法,此法是和合果。修果者,谓色界道欲界化化及作欲界语,彼化及语是色界修道果。如是一切。问:神足几种胡言栗地,或言神足、或言如意足、或言自在、或言富满,皆义出耳,悉不全得本名?答:
三种自在:运身自在、意解自在、意念自在。运身自在者,举身陵虚犹若鸟飞。意解自在者,远作近解,屈申臂顷至色究竟。意念自在者,如眼识至色顷随意即至。此意念自在者,唯佛非余,一切智所知到彼岸故。当知二则共者,运身自在及意解自在,如来、缘觉、声闻共,是禅果故。问:一切阿那含入色无色界不?一切信解脱得见到不?一切退法者必退不?答:
圣人还受生者,如前所说,余因缘定无还受生者定不至上二界,亦不增进根,亦复不退。还受生者,谓欲界得果还生欲界者。厌于处胎,见有之过,不入色无色界,以寿长故也。久修圣道故,不能增进根。如下亲友不能舍离,彼亦如是。生中间,修习圣道,故不退。问:何时佛出世?何时转轮圣王出世?何时辟支佛出世?答:
劫减时佛兴于世,顺解脱师故。佛是解脱师,为舍生死出世说法。增时众生向生死见,转胜乐故。若尔时佛出世者则为空出,以众生不能舍生死,极著乐故。减时众生背生死见,烦恼恶行极增上故,能舍生死。是故乃至百岁众生时佛乃出世,非减也。若减者,尔时众生非法贪不正贪,谓乐生天,悉行邪法勤利烦恼,非善法器故。转轮圣王多于增时出于世间,能以十善建立众生,是故减时不出,以彼众生向恶行故。是故增时易化,时淳故。初减时转轮圣王亦出,于世犹淳故。辟支佛二时出世,作自事故。问:得,为有得得、为无?若得复有得者,此得复应有余得,云何非无穷?若无得得者,得云何成就?答:
若诸法生,即彼法二得,俱生得及得得。彼得力故成就法及得得。得力故成就得,以得及得得故。俱一心中展转相得,是故非无穷。彼色阴行阴一得,余阴亦如是初得能得一阴及小得。有为无为一得初得能得无为及小得。欲界善戒恶戒,若过去者三世得,若现在者现在未来得,若未来者即未来得。欲界善及秽污四阴,色界善五阴及秽污四阴,无色界善及秽污四阴,无漏五阴,变化心共生四阴,三世三世得,随其类得。威仪四阴,多以世断及刹那断得。若彼善修者三世得。工巧亦如是。无记色及报生四阴,以世断及刹那断得,过去过去、未来未来、现在现在。问:苦法忍有几得?乃至道比忍有几得?答:
诸得有十五得于苦法忍者,苦法忍有十五得,以见道十五心故。一切心彼得生一得,与彼忍俱生,十四后生。其余见增道当知一一减者,见道名见增,惠增上故。余见道渐度一一心中得转减。苦法智十四得,一俱生、十三后生,无前生未曾得故苦法智俱生得,今始起故,无前生故十四,余无前生故渐少。苦比忍十三得,一俱生、十二后生。苦比智十二得,一俱生、十一后生。乃至道比忍一得,俱生无后生者,见道究竟故、无前生未曾得忍故既无后起又无前生,故唯一也。问:解脱得何地摄?答:
若于彼地中断及坏对治即摄解脱得者,有说若彼地断对治,彼解脱得即彼地摄,由断对治故。如是说者,谓欲界见道修道断解脱得禅未来摄。初禅地,未来初禅及中间摄。第二禅,四地摄,即前三地及第二禅。第三禅,五地摄,即前四地及第三禅。第四禅,见道修道断及无色见道断六地摄,即前五地及第四禅。空处修道断七地摄,即前六地及空处识处。修道断八地摄,即前七地及识处。无所有处及非想非非想处,修道断解脱得九地摄,未来、中间、根本四禅及三无色。又有说者,若彼地摄断对治及坏对治,此说欲色界见道修道断。无色界见道断解脱得六地摄,无色界修道断如前说。法智比智品者,又复有说,若地法智品,欲界见道修道断解脱得即彼地摄。若地比智品,色无色界见道修道断解脱得即彼地摄。此说欲界解脱得六地摄,色无色界解脱得九地摄。问:若道俱起得,彼得是俱起道因不唯除所作因,余通问?答:
与道俱起得俱起而非因者俱起道与得既非共因又无余因,故相与无因也,道俱起得彼非道因,不一果故,不一果则无共因义。道亦非彼因者,得俱起道亦非得因,亦不一果故。问:后起得云何?答:后起或有无。前起道于后起得,或有因或无因。与后相似增道得相似增解脱得因,非软道得软道解脱得因此是自然因,故不为中上因,非上下因。谓苦法忍一得俱生,彼得非忍因,忍亦非得因。苦法智三得俱生,二道得、一解脱得,苦法智非彼诸得因,彼诸得亦非苦法智因,彼苦法忍三得因。苦比忍四得俱生,三道得、一解脱得,苦比忍非彼诸得因,彼诸得亦非忍因。苦法智三得因,非苦法忍得因,以忍劣故比忍比智及解脱得。苦比智六得俱生,四道得、二解脱得,苦比智非彼诸得因,彼诸得亦非智因。苦比忍三得因,非三得因谓法智品中得。乃至道比忍二十二得俱生,十五道得、七解脱得,道比忍非彼诸得因,彼诸得亦非忍因。道法智三得因法智自于未来得解脱得,及比忍得作自然因,下诸得劣故非因,非余因。问:空空何行、何自性、何缘、何地摄耶?答:
空行生已空空后起,空行观五盛阴空,彼空空起于彼空思惟空。如人烧死尸时,执杖转侧然后烧杖,彼亦如是。有垢者,谓有漏义,击圣道故。空空击圣道,不以圣道击圣道。以无漏厌行,不缘无漏故。住者,三昧自性。空空者,于空行空义。无学境界者,以无学为缘义,谓无学空行是彼缘。又说缘空行俱生五阴。十一地者,有漏故,普境界空。空空十一地,欲界乃至非想非非想处。问:云何无愿无愿?答:
行于无常行是无愿无愿者,无常行相应无愿,观五盛阴无常,于彼后起无愿无愿,思惟无愿无常。若苦行者则为颠倒,圣道非苦性故。亦非因等行,与圣道相违故以无愿无愿与圣道相违,故不作因等行。若作因等行者,应顺圣道。然彼击圣道,以违圣道故。亦不道等行,以道等行乐道故。俱在于不动者,谓前说空空及无愿无愿,此二是不动法阿罗汉能现在前三昧,有势力故、离烦恼故。见到者虽利根得自在三昧,然未离烦恼故。时解脱虽离烦恼,不得自在三昧,钝根故。不时解脱者得自在三昧,利根故、离三界欲故,是故能现在前非余。欲界者,欲界现在前,多从说力起,故非余。除欝单曰,余三方。余如前者,余事如空空说。
谓无相无相彼行于寂止者,无相者于数灭观寂止,于彼后起无相无相行。义言汝非数灭亦寂止。问:彼何缘?答:行于无记灭,非数灭是彼缘,是无记。亦不起非数灭,不起如前说。以是义故不说灭行。以有二种灭,谓非数灭、无常灭。若言灭行者,不知何等灭?亦非妙出行,以无记非妙,非出故;非三相所成,故止。余如前说者,余如空空说。又彼三昧,利根者尽智生时得,后方便现在前。佛不方便、辟支佛少方便、声闻或中或上。空空无愿无愿,法智比智苦智后现在前;无相无相,法智比智灭智后现在前。若欲界三昧禅未来所摄,圣道后起。若非想非非想地无所有处,圣道后起。余者自地次第。问:超越三昧云何正受?答:
超越三摩提上下至第三者,谓超越三昧正受时,有漏初禅次第有漏第二禅现在前,如是次第乃至非想非非想处,然后次第还至初禅。于此诸地善修习已起无漏初禅,次第乃至无所有处,又复次第还至初禅。又此地善修习已,复起有漏初禅正受,从初禅起超入有漏第三禅,第三禅起已入空处,空处起已入无所有处。逆超亦如是。此地善修习已,然后起无漏超正受,是名超越方便。然后能有漏初禅起,次第入无漏第三禅正受。无漏第三禅次第有漏空处,有漏空处次第无漏无所有处。逆超亦如是。是名超越正受成就也。相远故,不超第四正受也。三方不时解脱能起,非余。何以故?离烦恼故、自在三昧势力故,如前说。及不念思惟于缘起亦然者,若不秽污而断境界者,彼因不忆念思惟境界有间名为断,或有染心而缘断境界,故举不染以别之,因不念思惟者,率尔能缘超至三也,亦至第三,谓初禅缘欲界,次第上缘初禅二禅而正受此中明境界超而也文言唯次第,将先后超如上三昧中,故举始以明终耳,缘初禅次第下缘欲界,次第上缘第二第三禅也。初禅缘二禅,次第下缘欲界及初禅,上缘第三第四禅。如是一切地尽当知。无色不缘下,前已说。虽苦法智次第苦比忍生乃至缘第一有,此不断境界故相接不断,故虽远非超也。净背舍次第,虽缘自地心起,或缘上地,但彼染污。问:佛语当言善、为无记耶?答:
佛语善无记者,若调伏处方便而说是善,如说一切行无常、一切法无我、涅槃永灭,如是比。若彼不方便说,是无记。如问阿难何故园中高声大声?如是比。如彼初心转究竟亦复然无记或清净者,世尊以善心发语,即以善心究竟。无记心发语,或无记心究竟、或善心究竟。无有善心发语,无记心究竟,说时转增不减故。问:声闻云何?答:
声闻则不定究竟及与转者,声闻善心发语,或善心究竟、或无记心究竟。无记心发语,或善心究竟、或无记心究竟。问:何故世尊善心发语善心究竟?声闻善心发语无记心究竟耶?答:说时不退减唯是佛世尊。唯佛世尊说时不退,声闻者舍利弗等说时犹退。问:几入可烧、几入能烧?答:
诸入中有四可烧亦能烧者,色香味触可烧亦能烧,不相离故。有说此四入可烧,不相离故。更有一入能烧,谓火大,得烧相故。可称亦能称者,即前说四入,可称亦能称,不相离故。有说四入能称,一种可称,得重相故。断能断无惑者,即前说四入可断亦能断,此中无惑说。问:地、地界何差别?答:
地谓色形处者,色形处是地,色入所摄、眼识识,此世闻名。地界说坚相者,坚相是地界,触入摄、身识识,此则第一义。余二亦二种者,水及火亦二种。色形处是水,湿润是水界。色形处是火,煴热是火界。余如前说。风即风或异者,有说风即风种,以非世间立名故。有说此亦世间立名,有尘风、无尘风,如是比。问:善根有几种?答:
福分说一种者,若欲界闻思慧胜进施戒等俱生,得转轮王、帝释及余欲界大力自在身报,及色无色界胜进善根能得有果者,是名福分。及与解脱分者,解脱分亦是欲界闻思施戒等俱生,背诸有向解脱。殖此诸善根者,中间虽断善根,犹名逆流。何以故?必得涅槃故。是故如是说:宁为调达,不为外道欝头蓝子。调达虽造三逆,断诸善根,灭善种子,入无间地狱阿毘至,阿者无,毘至者择也间也,以因无善种子,故果名无种,余二义如旧。地狱罪毕,于四万岁寿人中得辟支佛证,诸根猛利,胜舍利弗等。欝头蓝子虽离八地生第一有,于彼报尽命终,来生于法林中,作著翅飞狸,残害一切水陆众生,死堕无间地狱。世尊不记得解脱时。种解脱种者,有如是相,处听法坐,若闻法时,悲泣流泪身毛为竖,见生死过、涅槃善利,敬信正法及说法者。于福决定分者,观察真谛暖等善根,于谛决定故、于谛满足故、顺向圣道故,名决定分。彼贤圣品已说。第四离诸漏者,无漏善根谓学无学,彼前已说。问:云何于恶趣得非数灭?答:
当知布施等能转于恶趣者,或有施不堕恶道,或戒或闻或思、或暖或顶,若见生死过、涅槃善利故,背生死向涅槃而行布施,如此施者能转恶道。余善根亦如是。布施能转恶道,而非顶。若谓不尔者不然。何以故?背生死故。或有未得决定善根而能极厌生死非得决定善根者。复次施与恶趣烦恼业极相违,非顶,是故无过。问:若诸善根不必定离恶趣者,何者必定?答:必定与忍俱。顿舍恶道必在于忍,忍与一切恶趣烦恼业相违故。舍忍者,恶趣烦恼业尚不起,况不舍。施等同或异者,从施乃至顶,或时离恶趣或不离,以非一切施能违恶趣烦恼业故。余善根亦如是。已说转恶趣因缘,谓意识不共今当说意识有六事,不与五识共。
此六事说住意识,思惟故、普缘故。世尊虽说眼见色、耳闻声、身觉触退,彼亦牵意识现在前故退。问:住何等受命终及生?答:
谓一切众生悉住于舍受命终及受生者,一切众生住不苦不乐受命终及受生。问:何故?答:以不捷疾故。一切分中生分死分不明了、不觉悟故。于诸受中不苦不乐受最不捷疾不明了故,是故一切众生住不苦不乐受命终及受生。问:若然者,不苦不乐受应无无漏,圣道捷疾故。答:非不苦不乐受无无漏,圣道力能令利故。如水在辛则辛、在苦则苦,甜酢醎淡亦如是。
杂阿毘昙心论卷第九
杂阿毘昙心论卷第十
择品第十之一
牟尼说见道疾故名法轮者,灭二种痴故说牟尼,寂灭满足故说牟尼。说者显示也,彼见增故说见道。以慧增故、求尔炎故,至非品故说道。疾者速进也,见道是捷疾道,不起定故。一品道顿断九品结,是法故说法,离众生故。舍此至彼故说轮,谓舍苦至集乃至舍灭至道。复次似轮故说轮,如轮下转至上、上转至下。如是见道轮,下忍转至上智,复转至忍。复次上下义故说轮,如轮下至上、上至下。如是见道轮,缘欲界已上缘第一有,缘第一有已下缘欲界。复次降伏谛方故说轮,如圣王轮。或说学八支转至于他心者,尊者瞿沙说:学八支转至他心名转法轮,是故说如来于波罗奈仙人住处转法轮。以是义故别于二乘声闻辟支佛自力转法轮。虽拘隣等自转法轮自修道非他,然由开悟因缘,故说世尊转法轮。虽苦法忍起已转,但道比智起说名为转,以彼处具五因缘故。所谓舍曾道,得未曾道,结尽得一味,顿得八智,一时修十六行。拘隣等五人及八万四千诸天见谛,彼先见谛故。以拘隣为因缘,世尊及拘隣起世俗心,地神知故、于大力尊天所闻故、踊跃欢喜故、本常守护故。近住地神举声大唱,远住地神展转宣告,非彼自力知见,是常胜心非劣心境界故。如是须臾顷,虚空神天展转唱声,乃至梵天不至上地,以彼自地耳识非分故。有说以梵名名阿迦腻咤天,声虽念念灭而相续起,故言声至梵天。转轮王出世以十善业道化导众生,以十善业道欲界受报,是故转轮王出世声至他化自在天,以未离欲故不至离欲地。梵天劝请世尊转法轮故,是故声至梵天。净居天劝发成无上道故,是故声至净居天。成称业故,声有齐限。问:云何为梵轮?答:
一切八圣道共依,广大故,名为梵轮。彼正语、正业、正命不坏故,名为齐。齐,毂也。正见、正思惟、正方便依戒立故、广缘故,名为辐。正念、正定摄正见、正思惟、正方便辐,故名为辋。烦恼名非梵,不爱果故。道者对治非梵烦恼,是故名梵轮。已说梵轮,贤圣八支成就齐本音优波婆素,如下释今当说。
优波者近,婆素者住。近尽寿三婆逻住,故说近住。三者等,婆逻者护,谓等护一切众生一切经论中言律仪者悉应言等护,是故说随一切众生慈心住得律仪。彼若作是念:于此受,不于彼受。不得律仪,心不净故。别受,不得律仪,律仪离增减故。受者受取,由作故,非发心而得。时者,谓明相出时受。他者,从他人受。从众生故,不从非众生数,不言语故。非婴孩、非眠、非痴非狂,不解斋法故。彼此和合故得受。若得犯戒及烦恼起能见过者,从彼受。二俱说者,授者、受者二皆说,授者先说、受者随说。若授者不说则不成授,授不成故受亦不成。若受者不说则不成受,无受说故。非无说而作业生,作不生故无作亦不生,无作不生故则无余识俱生功德。若二人一时说者亦不成受,无授故。具足者,圣八支成就。如比丘不具足律仪则非比丘,此亦如是。一日一夜者,第三分齐非分故,有二分齐如前说。斋律仪得日夜分齐,余律仪得尽寿分齐。离严饰威仪者,谓缨络被服为严饰故。著者悉应舍离,住威仪受,以庄严为放逸足故,调伏住则不放逸。放逸者不应作而作,坏威仪者不恭敬,故不得律仪。黄门时,黄门无形二形,不生律仪。何以故?贪欲增故、无惭愧增故。在人趣依三方非余,捷疾知觉故。五种清净因缘,修多罗品已说。问:斋几是尸罗支、几是不放逸支、几是持支?答:
前四是尸罗支尸罗译言修习,亦言正顺三昧,亦言清凉,亦言安眠,舍性罪,自性戒故。不饮酒是不放逸支,饮酒是放逸足,令心失念故,是故离彼名不放逸支。余则是持支者,随顺戒故。有说离非时食是斋,余者斋支。复有说离非时食是斋亦斋支,余者是支。如等见是道亦道支,择法觉是觉亦觉支,彼亦如是。若说九支者,不然。何以故?离高床大床涂身香华共立一支,俱庄严处起故。如老死立一有支,俱熟故,彼亦如是。问:离两舌、恶口、绮语等是离性罪,何故不立斋律仪耶?答:难护故、常习近故。出家者尚难护,以常行故,况复在家。如是难护者诸威仪,除不饮酒,余遮罪亦不立斋支。问:已知恶戒热所烧,斋律仪栴檀涂今当说。何故无不具足律仪优婆塞?何所疑俱见其过?若有不具足优婆塞律仪优婆塞者,何故无不具足沙弥律仪沙弥耶?若无者,何故说一行等优婆塞?何得所说非无义?答:
具律优婆塞比丘律仪一者,有一说具足优婆塞律仪名优婆塞,非不具足沙弥。比丘亦如是。如说:我某甲归依佛两足尊、归依法离欲尊、归依僧诸众尊,我是优婆塞,当证知,尽寿舍众生受,归依心清净。乃至第三口作,得优婆塞律仪。问:此是离杀生口作,云何得余律仪耶?答:当知除等故,应说我尽寿舍众生等。如戒等取,除等故名戒取,彼亦如是。复次舍众生者,谓舍自众生故。从今乃至舍自众生所受戒,终不毁犯。复次波罗提木叉律仪于众生处得,彼作是说:我从今日不杀众生,亦于彼不盗、不邪婬、不妄语,以护彼故不饮酒。是故一切遮罪中,离饮酒立优婆塞律仪,以饮酒一切放逸足故。自所受难护故,是故说离他婬。当知两舌、恶口、绮语亦如是说。以彼圣人经生犹故知而不说犯。若言无一行等优婆塞者,不然。实有一行等优婆塞建立。此云何?以彼缺减义,牟尼说少分。佛以缺戒者,故说少分优婆塞。彼具戒优婆塞,若持一不持四,是名一行。持二不持三,是名少分。余亦如是。谓所得戒,令知故为说,非无义。问:若人九岁若十岁受优婆塞律仪,然后取妻,以彼女人为妻分,先于彼女人所为得律仪不?若得者,云何不犯戒?若不得者,何得非少分?答:得支非具足。得不他婬处,不得离非梵行处,谓为妻分已,不起他婬,所不应作亦如是。优婆塞受沙弥戒,不舍优婆塞戒得沙弥戒,以胜为名,故不名优婆塞。若彼沙弥还俗时,说言我作优婆塞,当证知即是优婆塞。若异者,应更受优婆塞律仪。比丘亦如是。已说律仪,律仪比类今当说。
波罗提木叉律仪作时,即彼刹那无作。凡有七种名:一名律仪,二名波罗提木叉律仪,三名妙行,四名业道,五名波罗提木叉,六名业,七名尸罗。彼一切恶戒对治故名律仪,防护恶戒故。入七众具故名波罗提木叉律仪,于一切众生所得故。善作故名妙行,得爱果故。思愿道故名业道,思愿从彼道转故。彼最初随顺解脱故名波罗提木叉,随一切众生慈心得故。业者,作所起作故。言是思者,不然,是说波罗提木叉故。以此当知亦非后三业道。尸罗者淳善义,不害心起故。后诸无作有五种名,除波罗提木叉及业道。除波罗提木叉者,非前故;除业道者,在起业思愿后故。已说律仪类名,谓身身业成就不成就今当说。
成就身非业者,谓或有凡夫人处卵胎,迦罗罗胞肉段坚厚,前身作已,舍此身未成未能起作,无麁心现在前故。麁心现在前能起身业,而彼细心现在前。如是内向外向、内事外事尽当知。复次彼分中极苦逼迫故,不能动转,何能起作?若生欲界不住律仪,亦非不律仪处身无作,若眠、若狂、若醉,无求无方便舍作因缘,业品已说。或说业非身者,谓圣人生无色界,彼成就道共身业非身,彼色非分故。或有身业俱者,圣人处母胎迦罗罗胞肉段坚厚,若生欲界。处律仪波罗提木叉禅无漏,住不律仪不住律仪亦非不律仪,身有作,有作不失。若生色界,此诸身色众生居故。身业者,或有说律仪、或说不律仪。或不舍作故,或亦不俱说者,无色界凡夫非身无色故,非身业凡夫故。口业亦如是。问:世尊说四种入胎,此云何?答:
彼少福众生入母胎,颠倒想转颠倒解,所谓风飘雨雪大寒大暗,多众扰乱声,入华间林中草窟华窟树下墙间。住于母胎,亦颠倒想及颠倒解,所见如前说。出胎亦颠倒想解,所见如前。多福众生见园林浴池殿堂楼阁跏趺端坐,余如前说。是名第一入胎。第二入胎者,自知入胎,不颠倒想不颠倒解,而住、出颠倒,如前说。第三入胎者,自知我如是入胎、如是住胎,出则颠倒,如前说。第四入胎者,自知我如是入胎,住时自知我如是住胎,出时自知我如是出胎。问:此诸入胎者说何等人?答:
彼初者善业不清净亦不求智,第二者业清净而不求智,第三者求智业不清净,第四者俱成就。又说初入胎者一切众生,第二转轮王,第三辟支佛,第四如来。问:须陀洹有不善业邪?若有者,何故不堕恶趣?若无者应离欲,离欲者无有是处。答:
须陀洹虽有修道断不净业,无见道断业,无对事故,是故不堕恶趣,具不具足故。如车二轮具能有所运,一轮坏则无所堪,彼亦如是。鸟譬亦然。愚者堕恶趣非智者,凡夫堕恶趣非圣人,犯戒堕恶趣非持戒,恶心堕恶趣非善心,如修多罗品说。食择品当说今当说。
四食在欲界者,欲界有四食。四生趣亦然者,四生五趣亦有四食,地狱中铁丸洋铜虽复增苦坏,饥渴故名食。及冷风触身亦名为食。三食上二界抟食彼则无者,色无色界无抟食,身轻微故、无色故。问:诸趣一一趣何食增?答:
于彼饿鬼趣意思食为增者,饿鬼趣意思食增,以彼意行多故。及与诸卵生者,彼亦意思食增,以彼处卵生,常念母故得不烂坏。三无色亦然者,除非想非非想,余三无色亦意思食增,意行多故。
胎生抟食增谓彼人趣中者,胎生者人趣中抟食增多,以抟食持身故。地狱识食增第一有亦然者,地狱识食增,识持名色故。非想非非想亦识食增,以识持名故。
欲天如人趣者,欲界天抟食增。色界触食增者,色界天触食增,受修禅故。及与畜生趣湿生亦复然者,畜生趣中湿生者触食增,持义是食义,如榰持瓶安住不坏。如是以食持身,身则不坏,牵有故说食。问:若然者,一切有漏法是食,牵有故。答:增上故说力,能牵有故说食。有二事故名食,谓前方便牵、牵已复长养。问:何故说四是食?答:此不应问,一切难起。但随量所应,故说四。彼抟食者,长养诸根四大故说食。触者,长养心心法故说食。意思者,长养当来有故说食。识者,长养名色故说食。是故说四食。问:若归依佛法僧者梵音中三宝名覆护,归依趣向义应云归趣。佛覆护,法僧亦如是,为何所归?三宝各二种,佛有二种身,谓生身及法身。法亦二种,谓第一义涅槃法及一切无我法。僧亦二种,谓第一义僧及等僧。为归何等?答:
诸佛所成就无学法名为佛。归者,归佛所得无学法,名归佛。不归佛所成就无诤等诸有漏法,自性不解脱故。以是故,当知亦除生身。若言于如来所起恶心伤足出血,不得无间罪者,不然。何以故?起恶心故。谓于佛所得无学法起恶心而伤足,故得无间罪。复次坏佛所得无学功德所依故,所依坏故依者亦坏,如瓶坏乳亦坏。归依爱尽名归法,善故、常故。当知除余法,以余法无善及常故。归依僧所得学无学法名归僧。不归僧所成就非学非无学法及生身,以有漏故,亦非等僧可坏故。问:归依以何为自性?答:有说口业自性,言说假合故。复有说亦身口业自性,戒自性故。问:归依有何义?答:覆护义是依义,安慰义是依义,以是因缘故,归依是受律仪门。修多罗品说四不坏净,言择品当广说,今当说。
辟支佛所得三根及眷属,一切菩萨所修行道及苦集灭谛,缘此诸法起无漏信,是名不坏缘法。不坏净坏缘,后当说。
随生清净戒者,谓无漏随生身口业,是贤圣所重戒,是名戒不坏净。佛僧如归说者,佛及僧,当知如前归依说。彼缘佛法无漏信,是于佛不坏净缘。僧法无漏信,是于僧不坏净。若缘佛所得无漏法及菩萨所得学法,是名坏缘法不坏净。如是缘佛、辟支佛法、声闻法乃至一切学无学法,是亦名坏缘法不坏净。问:不坏净有几事?答:此事有二种,谓信及戒。信者心净,戒者四大净。说有四种名者,事缘建立故有四,以信缘别故为三种。知净者,若知若得若持清净。问:何所知?答:四真谛。复有说者名不坏净,如首罗长者。复次勇猛故不断。有说者名不坏净,如依长者此二长者皆得初道,魔不能坏不能断,各依己自说为名。问:云何次第?答:佛知净在前,佛是根本,以说故。问:佛何所能?答曰:觉法。问:谁持法?答曰:僧。问:彼僧云何得一味?答曰:圣戒。复次能说者为佛。何所说?谓法。为谁说?谓僧。谁持法?谓戒。复次良医者佛,治病者法,看病者僧,药者圣戒。是名次第说。彼于苦集谛及下根于道谛,一因缘得不坏净,谓信也三根于苦集尽生信厌,下根于道未能爱乐,唯信也。彼于灭谛及中上根于道谛,二因缘得不坏净,谓信及欲乐三根于灭悉皆爱乐,中上根于道乃能爱乐、信俱有。修多罗品说沙门果择品当广说,今当说。
二种沙门果,有为及无为。有为学果有三,有为无学果第四。一切无为悉非学非无学。
彼见道八忍,是沙门八智,是沙门有为果。八种烦恼断,是沙门无为果。欲界修道离欲九无碍道,是沙门九解脱道,是沙门有为果。九种烦恼断,是沙门无为果。如是乃至非想非非想离欲尽当知。显现故,世尊说四,以此处五因缘具故,谓舍曾道得未曾道,结尽得一味解脱,顿得八智,一时修十六行。以此处道决定及决定究竟故。若断者,所作及所作究竟。问:颇一念顷一智知一切法邪?答:无也。何以故?
若此智生,知一切法空及无我,而不知自己,自性不自顾,如指端不自触,此亦如是。又无二决定故,无有一智二决定,自知知他亦不知相应法共,一行一缘故。一切相应品法同行同缘,不知共有法,一果故、同决定转故。此智,闻慧、思慧,非修慧。何以故?修慧者分段缘故。是故说欲界色界,以无色界闻思非分故。问:对治几种?答:
有四种对治,所谓断对治、坏对治、持对治、远分对治。断对治者,无碍道断烦恼得故。坏对治者,于缘中作过行故,谓无常苦空非我等,如是比。持对治者,与烦恼断得合,谓解脱道及后诸余与烦恼断得合。远分对治者,解脱道为首,苦法忍是见苦所断烦恼。断对治及坏对治,于余欲界系法。坏对治,若欲爱尽超升离生苦法忍,亦是远分对治。如是一切道,随其义尽当知。修多罗品说修义择品当广说,今当说。
四种修,谓得修、行修、对治修、断修。得修者,谓初得未曾得有为功德。习修者,谓曾得善法相续生。对治修者,谓修四种对治名为对治修,是有漏法敌对治道。断修者,谓断烦恼故,修道是断烦恼得义上取能治能断为修,今取所治所断为修,依下四句可知也。有法得修及习修非对治修断修,作四句。初句,无漏有为法。第二句,不善法、无记有为法。第三句,善有漏法。第四句,无为法。有说六种修,前四及分别修、防护修。分别修者,如修多罗说,谓此身发毛爪齿,如是比。防护修者,谓根,如所说善调御六根,如是广说。如是好者谓四种修。如前说,此二种修,断修、对治修所摄。已说见道修道决定相,差别义今当说。
若烦恼三界系、见道断,谓五见及疑。此见道前行二种五见,疑定见道前断,爱、慢、无明与见俱灭,实虽未尽,名已悉摄,随见受名,名为前行。下修道不待见道,故修道前行,或见道断、或见道修道断。云何见道断?若结非想非非想处系,随信行、随法行无间忍断。彼非想非非想处系,此以地定故说。随信行、随法行,此以人定故说。无间忍,此以对治定故说。断者,此以所作定故说。云何见道修道断?谓八地。若凡夫断修道断,若圣人断见道断。问:何故凡夫断烦恼一向修道邪?答:凡夫不能部分舍烦恼,如是见断、如是修断。复次凡夫不能一种道断九种故。若三界五种,谓爱慢无明,此见道前行三种,或见道断、或修道断、或见道修道断。若彼烦恼非想非非想处系,随信行、随法行无间忍断,是见道断。若九地学见迹修道断,是修道断。余八地,若凡夫断修道断,若圣人断见道断。
若欲界五行,彼修道前行二种,或修道断、或见道修道断。若学见迹修道断,是修道断。余若凡夫断修道断,若圣人断见道断。彼决定前断,是故说前行。问:前说缘,此诸缘何时作事?答:
次第缘所作说彼法生时者,生时是未来,与转俱故。亦应说转时、彼法生时,次第缘为作业。与处义故名次第缘,彼法生者得处故。若言色及一切心不相应行亦得处而生,应说次第缘者,不然,彼事行品已说。缘缘所作业彼法灭时说者,法灭时缘缘为作业,以法灭时是现在,能摄受境界,非未来,未起故;非过去,已灭故。
三因所作业谓彼法生时者,法生时三因作业,所谓自分因、一切遍因、报因。自分因力故,法生相似相续,是故法生时自分因作业。一切遍因、报因,随顺建立生法故,彼法生时作业。总说故说法生时三因作业。除初无漏,余善。除报,余不隐没无记。自分因作业染污者,自分因一切遍因作业,报者自分因报因作业。二因之所作当知灭时说者,有缘法灭时,相应因、共有因作业,业同故、一果故、不相应法共有因无缘故。增上缘者一切时不障碍住,是故不说,不待说故。所作因亦如是。问:云何一切众生等心起、等心住、等心灭为不邪?所以问者,有众生身或大或小,为身大则心大、身小则心小邪?为一切等?又众生进止迟速不同,为迟行心迟、速行心速?为悉等邪?复次众生或有安静知觉如山,或有不住动若飞尘,为静者心迟、动者心速?为悉等邪?答:
一切众生类心起住灭等者,一切众生心等起等住等灭,时无多少。何以故?刹那故。亦无大小,非色故。四大差别故身有大小,身轻者速,身重者迟。心转多缘故则觉飘动,心止一缘则念安静。贪欲等相应不相应亦然者,若心有贪无贪,彼一切心俱起俱住俱灭,刹那故。贪心不作业故现重,无贪心作业故现轻。乃至有解脱无解脱尽当知。有贪无贪如界品说。
问:已说有心分一切众生心俱起俱住俱灭。无心分复云何等?谓入无想、灭尽正受者此心灭,余众生心起。还从定觉此心生,余众生心灭。云何等?答:当知此说有心者然,无心者亦同。谓入无想、灭尽正受者,彼余众生心起,此初正受刹那亦起。从定觉时,余众生心灭,此后正受亦灭。若住定时,余众生心亦起亦灭,此正受亦起亦灭。复有说言,一切心起不必同,或有心起不灭。作四句。初句,从无想灭尽正受起。第二句,入正受时。第三句,有心者。第四句,住正受时。此无有小大,无形故。已说诸心起灭,广心义今当说。
欲界中有四色无色界各三亦学无学心者,有十二心,所谓欲界系善心、不善心、隐没无记心、不隐没无记心,色界系善心、隐没无记心、不隐没无记心,无色界亦如是,及学心、无学心。问:十二心云何建立?答:系不系界种建立。系及不系立二心,系者界种分别立十心,不系者种分别立二心,是故说十二心。说此次第生者,此诸心一一次第生。诸心今当说。
欲界善生九者,欲界善心次第生九心,欲界四自地故。色界善心,谓初方便入正受时,彼随顺故。此则总说。非色界一切。有说未来禅摄非余。又说未来及初禅。又复说中间禅。尊者瞿沙说:乃至第二禅。如超越正受,从初禅起超第二禅及眷属,第三禅现在前,此亦如是。色界秽污心,谓受生时此善心命终,彼秽污心相续生。无色界秽污心亦如是。及学无学心,彼亦随顺故。色无色界不隐没无记心不次第现在前,心缚自地故。无色界善亦不现在前,极相远故。此亦从八起者,欲界善心亦从八心次第生,欲界四自地故。色界善及秽污善心,如前说。秽污者,谓初禅地烦恼所恼,即依欲界善心防护,故从学无学心起,欲界善心现在前。二秽污生四者,欲界不善心及隐没无记心次第生自界四心,非上地,相违故。亦从十心生者,彼欲界二种秽污心,从十心次第生自界四,色无色界六,谓受生时。
无记次生七者,欲界不隐没无记心次第生七心,自界四;色界善,谓变化心次第生隐没无记,谓受生时;无色界亦隐没无记心。亦复从五起者,欲界不隐没无记心从五心次第生,自界四;色界善次第生,谓变化心。色界善十一者,色界善心次第生十一心,除无色界不隐没无记心。亦从九心生者,色界善心从九心次第生,除欲界二秽污心及无色界不隐没无记心。
色界秽污六者,色界隐没无记心次第生六心,自界三、欲界三,除欲界不隐没无记。亦从八心起者,色界隐没无记心从八心次第生,除欲界二秽污及二无漏。无记次生六者,色界不隐没无记心次第生六心,自界三、欲界二秽污、无色界秽污。从三次第生者,从自界三心次第生。
无色善生九者,无色界善心次第生九心,除欲界善、不隐没无记心,及色界不隐没无记心。亦从六心起者,无色界善心亦从六心次第生,自界三、色界善及二无漏。秽污心生七者,无色界隐没无记心次第生七心,自界三、色界善心及秽污、欲界二秽污心。彼亦从七生者、无色界隐没无记心亦从七心次第生、自界三、欲色界善及不隐没无记心。
无记心生六者,无色界不隐没无记心次第生六心,自界三、下界秽污三。亦复从三起者,无色界不隐没无记心从自界三心次第生,非余,报数故。学心生于五者,学心次第生五心,二无漏及三界善心。非秽污,性相违故,非不隐没无记,性不捷疾故。亦从四心生者,学心亦从四心次第生,即学心及三界善心。非无学,是因故;亦非余,如前说。
无学心生四者,无学心次第生四心,即无学心及三界善心。非学,是果故;非余,如前说。亦从五心生者,无学心从五心次第生,二无漏及三界善心。已说十二心二十应当说者,已说十二心次第生,如此十二心分别为二十今当说。
欲界八心,谓方便生善心,及生得善不善,及隐没无记不隐没。无记者有四种,报生、威仪、工巧、变化心。
除不善工巧余则在色界者,色界有六心,除不善及工巧,余如前说。离禅果威仪余四在无色者,无色界有四心,除威仪及变化心。色无色界除工巧,无事业故。除不善,离无惭无愧故。无色界除威仪,往来非分故。除变化心,支所摄,禅非分故。
学与无学心此则为二十者,学与无学心及前十八,是为二十心。系不系界种分别,此差别者前总说。善及不隐没无记,今亦种分别。彼心次第生各随其义说者,谓此心展转次第生,今当说。
欲方便生十者,欲界方便善心次第生十心,自界七,除变化心,以彼净禅次第生故;色界方便善心及学无学心。亦从八心生者,彼欲界方便善心从八心次第生,自界二善心及二秽污心,色界方便善心秽污心,及学无学心。生得次生九者,欲界生得善心次第生九心,自界七,除变化心;色无色界秽污心。亦从十一生者,欲界生得善心从十一心次第生,自界七,如前说;色界方便善心秽污心及学无学心。
二秽污生七者,欲界不善及隐没无记次第生,自界七心,除变化心。亦从十四起者,此二秽污从十四心次第生,自界七,除变化心;色界四种,除方便善心及变化心;无色界三,除方便善心。报生威仪八者,欲界报生及威仪次第生八心,自界六,除方便善心及变化心;色无色界秽污心。是亦从七生者,此欲界报生及威仪心亦从自界七心次第生,除变化心。
工巧心生六者,欲界工巧心次第生自界六心,除方便善心及变化心。亦复从七生者,彼亦从自界七心次第生,除变化心。变化心生二者,欲界变化心次第生二心,欲界变化心及色界方便善心。亦即从二生者,亦即从此二心次第生。
色方便十二者,色界方便善心次第生十二心,自界六;欲界三,方便善心及生得善心、变化心;无色界方便善心及学无学心。是亦从十起者,色界方便善心从十心次第生,自界四,除威仪及报生;欲界二,方便善心及变化心;无色界三,方便善心、秽污心及学无学心。生得次第生八者,色界生得善心次第生八心,自界五,除变化心;欲界二秽污心,无色界秽污心。亦从五心生者,色界生得善心从自界五心次第生,除变化心。
色秽污生九者,色界秽污心次第生九心,自界五,除变化心;欲界四,二善二秽污心。亦从十一起者,色界秽污心从十一心次第生,自界五,除变化心;欲界三,生得善、威仪及报生;无色界三,除方便善心。威仪心生七者,色界威仪心次第生七心,自界四,除方便善心及变化心;欲界二秽污,无色界秽污。从五次第生者,色界威仪心从自界五心次第生,除变化心。
当知色报生亦如威仪说者,色界报生心次第生七心,亦从五心生,如威仪说。谓彼诸禅果当知如欲界者,色界变化心次第生二心,色界方便善心及变化心,亦即从此二心次第生。
无色初生七者,无色界方便善心次第生七心,自界四,色界方便善心及学无学心。是亦从六生者,无色界方便善心从六心次第生,自界三,除报生;色界方便善心及学无学心。生得亦生七者,无色界生得善亦次第生七心,自界四,下界三秽污。当知从四起者,彼从自界四心次第生。
秽污生八心者,无色界秽污心次第生八心,自界四,欲界二秽污,色界方便善心及秽污心。是从十心起者,无色界秽污心从十心次第生,自界四;欲界三,生得善、威仪及报生;色界亦如是。报心生于六者,无色界报生心次第生六心,自界三,除方便善心;下地三秽污心。是亦从四生者,彼报生心从自界四心次第生。
学心次生六者,学心次第生六心,三界方便善心,欲界生得善欲界生得善强而利,二界弱而钝也及学无学心。从四次第起者,学心从四心次第生,三界方便善心及学心。无学心生五者,无学心次第生五心,三界方便善心,欲界生得善及无学心。亦从五心生者,三界方便善心及学无学心。问:何故方便善心次第生?威仪、工巧及报生心,此诸心何故不次第生方便善心邪?答:威仪、工巧自乐所作故,报生心羸劣故,无所作故。谓威仪心乐习威仪故,是故次第不起方便善心。出心不勤方便故,方便善心次第生。威仪心工巧心亦如是。报生心羸劣,无所作故、本业所种故。是故入彼心者,不能出心不勤方便故,从方便善心次第生。若言秽污心乐著境界及羸劣故,不应从秽污心境界次第生方便善心者,不然。何以故?境界不异故、见过故、不羸劣故。于彼境界过恶转,即彼起功德,是故彼境界不异于彼行,烦恼疲厌故、即彼境界观察生长夜习烦恼故。秽污心不羸劣,是故彼应次第生方便善心。欲界生得善心虽捷疾而非方便。以捷疾故,从彼色界方便善心及学无学心次第生。以非方便故,不能次第生彼诸心。色界生得善心,不捷疾亦非方便。不捷疾故,不从学无学心及无色界方便善心次第生。非方便故,故不次第生彼诸心。无色界亦如是。色界秽污心次第生欲界生得善心,以捷疾故。无色界秽污心不次第生色界生得善心,不捷疾故。问:云何正法?答:
经律阿毘昙是名俗正法者,修多罗、律、阿毘昙,是言说正法,依名处起故,前已说。佛语是语自性,语则依名转。以他处转故,是故名俗数。显第一义故名正法,以名显义故。三十七觉品是说第一义者,三十七觉品是第一义正法,离名起故。有漏修慧虽离名转,有垢故不说第一义正法。如正法有二种,行法者亦二种:修法及修。修法者谓诵习,修者谓修禅。彼俗数,正法者是修,法是持义。第一义,正法是修。是故说修行法者住则正法住,修行者灭则正法灭。世尊劝发修行者故不说分齐,如前说。金刚三昧择品当广说,今当说。
有说五十二金刚三昧,禅未来所摄。若依禅未来苦比智得阿罗汉果,于非想非非想处四阴无常苦空非我思惟,若集比智得者,集谛四行一一行思惟。若灭法智,欲界系行灭,灭谛四行思惟。若道法智,断欲界系行道,道谛四行思惟。若灭比智,或初禅地系行灭思惟,或乃至非想非非想系行灭思惟。若道比智,于彼九地比智品道四行思惟得阿罗汉果。如是智行缘分别则五十二苦异故灭异,情隔故观别,是以八地灭有三十二,行道则类尔,通异地同性情,无碍故观通,通观九地唯有四行,合前四谛十六行为五十二。如禅未来,乃至第四禅亦如是。空处二十八自地苦集八行,四空,灭谛十六行,九地道四行,于上灭渐少,故随处灭四,识处二十四,无所有处二十。以无色无法智,法智缘欲界,故非无色。下地行灭缘,下地苦非境界故、下地对治缘展转因故。有说禅未来八十金刚三昧。是中差别者,说道比智亦一一地对治缘得阿罗汉果观七地道比智,地各四行,有二十八,合前五十二为八十也。如禅未来,乃至第四禅亦如是。空处四十,识处三十二,无所有处二十四。尊者瞿沙说:禅未来所摄金刚三昧十三,见道四比忍相应四三昧,修道非想非非想离欲九无碍道相应九三昧。彼一切第一有对治,金刚三昧世俗道非境界故。乃至第四禅亦如是,空处九乃至无所有处亦如是。此是总说。若说忍智行种缘分别禅未来所摄,则有一千四百九十二金刚三昧。乃至第四禅亦如是,空处四百六十八,识处三百二十四,无所有处二百一十六。问:彼智品所说神通,彼神通为一切善、为非?答:
三通则说善者,神足智、他心智、宿命智,此三通说善。何以故?爱果故、极方便所起故、调伏他故、不信乐者令信乐故。此三通令他极调伏故欢喜,欢喜心相应慧是善,信心相应故。余二是无记者,谓天眼、天耳。此二神通是无记,爱果及极方便非分故。又受色声起,是故无记。问:何处现在前?何等性?答:当知依欲色,世尊说慧性。此神通欲色界现在前非余,依色故。彼先欲界起故,后色界能现在前。彼非初业堪能,非分故。是智慧性从分别起故、依成依者故此释通有眼名由眼起故。如施设经说,尔时色界四大造眼处周圆,天眼净。如修多罗品说诸根事言择品当广说,今当说。
佛说诸根,名有二十二,事有十七。以男女根及三无漏根,无别事故不立事,余根摄故。男女根离身根更无故,是故说。云何男根?身根少分。女根亦如是。又一识依故。若识依身根起,即依男女根,无异相根共生。一识三无漏根,九根合成故。九根者,意根、乐根、喜根、舍根、信等五根。此九根,道及人分别故立三根。道分别者,见道说未知根,修道说已知根,无学道说无知根。人分别者,随信行、随法行说未知根,信解脱、见到、身证说已知根,慧解脱、俱解脱说无知根。问:等及第一义有何相?答:
若事分别时舍名则说等者,若事分别时舍名者,此则等事等事,梵音云三比栗提,译言等集,亦言等积聚,凡会有三,无者名等集。非第一义决定事,不可得故。如瓶分别色香味触时舍瓶名,亦非舍色香味触别有瓶名,是故名等事。如是一切。分别无所舍是则第一义者,若事分别时不舍名者,是第一义。如五盛阴名苦谛,若分别五时亦不舍苦名,以色是苦故。乃至识亦如是。彼色复十一种,一一入皆苦,乃至刹那及极微分别时亦不舍苦名,彼得相故。如是一切。如杂品说中阴,择品当广说。问:为定、为不定?答:
界趣地必定者,中阴界趣地不转,欲界中阴必生欲界、色界生色界。如是地狱趣生地狱,乃至人趣生人,四天王生四天王,乃至阿迦腻咤天亦如是。中阴五者,中阴五阴性,有去来故。非离色有去来,是故欲色界有中阴非无色界,色非分故。无碍者,极微故,一切形障所不能碍。业力故住母胎,若异者不应住胎。说名为香食求有乘意行者,以香为食,故说香食。若薄福者食诸秽香,若大力者食诸净香。求于生有故说求有,从意生故说乘意行。此诸众生或业生,谓地狱,如所说彼诸众生业所缚。或烦恼生,谓人及欲界天。或报生,谓飞鸟。或从意生,谓色无色界天及劫初人。化及中阴二有中间起离趣故,是故说中阴。问:中阴几时住?答:
七日者,有说中阴七日住,身羸劣故。问:若和合者应尔。若彼父母异处者,是人命终当云何?答:当观是众生业转不转,若于母可转于父不可转者,彼父则从他女人令中阴会,于父缘可转者亦如是。若二俱不可转者,此人未死而彼先和合,此说常行欲者。若时节行者,彼众生业因缘故,令彼非时亦行。有说或于相似处生,谓若应生时,行处者非彼时故,则于相似常行处生。随其类说。七七者,有说七七日住。乃至彼和合者,复有说不定乃至未和合间常住。问:中阴有衣无衣?答:或裸形。色界中阴有衣,色界惭愧增故。如彼法身不裸形,生身亦尔。欲界菩萨及白净比丘尼中阴有衣,余众生无衣,无惭愧增故。问:中阴何食?答:香食。欲界中阴以香为食,前已说。色界离抟食,贪身极微故,唯三种食。问:具诸根不?答:诸根悉具足。中阴具诸根。何以故?中阴报淳故。又彼众生求有故,于六入门常求有。问:形为云何?答:
随行者各如其趣,地狱中阴如地狱形,乃至人天如人天形。问:中阴云何行?身量云何?答:行量不定。中阴行及身量不定,地狱中阴足上头下而行,天中阴上升如箭射空,余中阴侧身傍去,如画人飞。量者,色界中阴量如本有,欲界菩萨中阴亦如本有,三十二相庄严其身,是故菩萨中阴光明彻照百亿天下。言白象身入母胎者,不然,已离畜生故。菩萨从九十一劫来常离畜生,顺相书故,令菩萨母见如是梦。欲界余众生中阴身量,如有知小儿形,诸根猛利故,以颠倒想入胎。问:中阴中阴为相见不?答:或有见不见。或中阴以中阴为境界,不一切。有说地狱中阴见地狱中阴,如是一切。又说地狱中阴见地狱中阴,畜生见二趣,饿鬼见三趣,人见四趣,天见五趣。生阴眼则不见,若天眼极清净者能见。问:从何处入胎?答:入则从生门。彼从生门入,是故双生者后生为长。问:以何想入胎?答:或生颠倒想。非一切众生颠倒想入母胎,除近佛地菩萨。彼近佛地菩萨,于母母想、于父父想。余众生悉颠倒想入胎,若男中阴者,于母染想、于父恚想。彼作是念:若无此男者,与此女会。想见男去而与女会,见彼精时而谓己有即生欢喜,生欢喜故阴则渐厚,阴渐厚已依母右脇向背蹲坐。女则相违说。中阴因缘后当说。
杂阿毘昙心论卷第十
杂阿毘昙心论卷第十一尊者法救造宋天竺三藏僧伽跋摩等译择品下
问:知法、识法、明法,此云何?答:
彼苦智知苦,乃至道智知道,无漏智分段缘故。善等智者亦知苦,乃至虚空数非数灭,普缘一切法故。识者亦识一切法,彼眼识识色,乃至身识识触,摄受自相故。意识识眼色眼识,如是一切普缘故。明者亦明一切法,随其事。彼苦忍苦智明苦,乃至道忍道智明道,分段缘故。善有漏慧亦明苦乃至虚空非数灭。问:劫云何过?答:
刀兵病饥馑说名中劫过者,三种中劫过,谓刀兵、病疫、饥馑。刀兵劫者,谓乃至人寿十岁时,贪麁恶境界,行诸邪法,各住害心,手执草木皆成刀剑,更相杀害。如是经七日,刀兵中劫过。疾疫劫者,亦寿十岁时,多诸疾病,无有医师方药瞻病,薄福德故,遇病辄死。如是经七月七日,疾疫中劫过。饥馑劫者,亦寿十岁时,饥渴增上体极羸劣,普天亢旱种殖不收数米而食,煎煮人骨以饮其汁。如是经七年七月七日,饥馑中劫过。如是说者,若于今世一日一夜持不杀戒,终不生彼刀兵劫中。一呵黎勒果施僧福田,终不生彼疾疫劫中。若以一食施僧福田,终不生彼饥馑劫中。此阎浮提恶劫互起,余方则少有相似。如此间刀兵劫起,彼唯瞋恚增上。如此间疾疫劫起,彼唯羸劣少力。如此间饥馑劫起,彼唯增饥渴。问:云何大劫过?答:除地余三种,是名大劫过。三大种说大劫过,谓火、水、风,非地种。何以故?不利故。利者坏大劫。复次地种坏劫者,坏劫应至第四禅,而未曾至第四禅。问:何故坏劫不至第四禅?答:净居天故。彼无上地生,即彼般涅槃故。亦不下生,下地非数灭故。若彼住经坏劫者亦不然,增上福力生彼处故,内扰乱非分故。若彼地内有扰乱者,则外有灾患。彼初禅内有觉观火扰乱,故外为火灾所烧。第二禅内有喜水扰乱,故外为水灾所漂。第三禅内有出入息风扰乱,故外为风灾所坏。问:第四禅未曾有扰乱者,何得不常?答:刹那无常所坏故。如是说者,第四禅地不定相续,随彼天生宫殿俱起,若天命终彼亦俱没。问:何等劫尽最初?答:
七火次第起者,谓最初火劫起。如是说言,若火劫将起,尔时人寿八万岁,地狱命终者不复还生,当知劫尽。乃至地狱无有一众生住,是名地狱劫尽。如地狱劫尽,畜生、饿鬼亦如是。若畜生于人有用者与人俱尽。是时阎浮提唯有一人,无有教者能入初禅,从初禅起已举声唱言:离生喜乐甚为快乐。如是音声展转相告遍阎浮提。诸余众生亦无师教悉入初禅,乃至阎浮提无一众生住,是名阎浮提劫尽。唯除欝单曰。欲界一切善趣亦复如是。欝单曰命终无得禅者,离欲非分故。又于彼时初禅一众生无有教者而入第二禅,从禅起已举声唱言:定生喜乐甚为快乐。如是音声遍至梵天。余诸众生亦复如是。乃至初禅无一众生住,是名众生世劫尽。是时世界久远虚空,乃至七日出。问曰:从何处出?答:有说劫成时由干陀山后有七日轮住,从彼而出。有说一日分为七分。复有说一日七倍热。复有说从无间地狱火出。如是说者,众生业力故,增上果器世界起。彼业尽如是扰乱生,乃至梵天烧然如是。七火次第过然后一水灾者,七火灾过已然后一水灾,乃至坏第二禅。问:水从何处起?答:有说从第三禅际雨热灰水。复有说水轮涌出。扰乱起如前说。七七火七水者,七火灾次第过然后一水灾,如是七七火灾一七水灾。复七火后风者,复七火灾过然后一风灾,水灾风灾从火灾次第起。此则善说。是遍净天六十四劫寿也。水灾所漂乃至第二禅,风灾所坏乃至第三禅,百亿四天下一时俱坏。十九中劫世间空,一中劫器世界坏,一中劫器世界成,十九中劫渐次第住。若处最初空,是处最后住;若处最后空,是处最前住。问:云何心乱?答:
错乱本业报怖畏及伤害者,四因缘心乱,谓四大错乱、本业报、恐怖及伤害身。四大错乱者,饮食不适故四大错乱,四大错乱故令彼心乱。本业报者,本造心乱,业报已熟。问:何者是?答:好传衰祸令他愁苦。或复骂言:汝痴狂心乱。驱迫众生令堕崄处,焚烧山泽强与人酒,或以妄想倒说佛语。如是比业,得心乱果。恐怖者,见非人形来惊畏,恐怖故彼心则乱。伤害身者,为非人所打故。彼以不净污大众会处及佛僧塔,故彼处非人瞋即打,故彼则心乱。此说凡夫人。圣人无本业行报心乱。若先种定报业者,先受报已然后超升离生。若种不定报业者,若超胜离生彼业则灭。心乱者在欲界,彼地狱不心乱,常乱故。畜生饿鬼及人则心乱,除欝单曰。欲界天亦有心乱。问:何等圣人心乱?答:须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛,唯佛心不乱、声不坏、发不白、面不皱、不渐般涅槃。
世尊扰乱业久已灭尽,行妙行故。乱者意识非五识心,不分别故。有漏心乱非无漏,真实行故。是故若说心狂乱是散乱耶。作四句。初句,谓狂者善有漏心、不隐没无记心。第二句,谓自相住者秽污心。第三句,谓狂者秽污心。第四句,谓自相住善心及不隐没无记心。问:何等大能解支节耶?答:若能解支节圣说水火风。三大能解支节非地大,不利故。火大解支节者,谓命终时火大增遍烧筋,烧筋已节节解,节节解已不久命终。水大解支节者,谓节节解时先令筋烂,筋烂已余如前说。风大解支节者,令筋碎,筋碎已余如前说。支节解已,不过日夜命终,四大错乱故。地狱无解支节,支节常解故,业报故不死。畜生、饿鬼及三方解支节,除欝单曰,无罪业故。天亦如是。凡夫圣人解支节,唯除佛。罪报者解支节,佛无罪报故。已说解支节,退今当说。
退法有三种,得退、未得退、习行退。得退者,所得功德遇退因缘则退。未得退者,应得功德放逸故不得。习行退者,已得功德,有因缘故不得习行。问:何等人何事退?答:或一人一退。若得退者是钝根声闻非利根,利根者三昧力故,是故说。或云何知有得退?答:以说二种阿罗汉故,谓退法、不退法。若言道退果不退者,不然。何以故?断得与道合故,得者道谛摄,是故道退非断者,不然。若言离烦恼种云何生者,应说如初无漏心无前因而生,彼亦如是。复次有自分因分故,从无际生死烦恼自分因分生。言烦恼于三处起非说者,不然。何以故?为起烦恼具满故说众生起。烦恼具有三因缘,谓因力、境界力、方便力。彼欲爱使未断未知是因力断者无碍知者解脱,欲爱缠所著法是境界力,彼不正思惟是方便力。是彼说意。若从彼说不正思惟者,前不正思惟非分则不起。若有前不正思惟,此则无穷。又复善无记心至竟不生若不正思惟相续无穷则余念不得生也,若不生者解脱亦非分,烧诸烦恼不应还生。如火烧木为灰,至竟为灰不复为木。如是阿罗汉以智火烧烦恼薪,不应复为烦恼。彼不应如是。何以故?譬不合故。云何如烧薪有灰?若如是,阿罗汉烦恼有余如灰耶?若有余者非阿罗汉,有烦恼故。若无者,不如上譬。然非彼圣道如火烧薪,但圣道起断烦恼得解脱得作证。彼若离圣道亦舍解脱得,系得还起。如诸退相违经说,当知说不时解脱故。未得退说二者,若彼未得退者,谓声闻、辟支佛,非佛,住一切最胜根故。声闻者不得佛、辟支佛胜根,辟支佛不得佛胜根,是故有未得退。略说一切众生若修行皆应得圣慧眼,若不修行入名色者是为未得退。问:云何知有未得退?答:信佛说故。如世尊说:诸天及世人退于智慧者,染著于名色,不见圣谛故。谓彼习行退三圣俱亦然者,若习行退者,谓声闻、辟支佛、如来三圣悉有,以中间诸因缘故,所得功德不能常现在前。问:云何知有习行退?答:说心心法退故。如世尊说:于此四种心心法得现法安乐住,我说彼一一退。如修多罗广说。又复说,不动意解脱身作证成就游者,彼不退。以是故知世尊亦有习行退,是故说。世尊多游未至,非根本地。何以故?近欲界故。虽不动意解脱有习行退,然彼成就得修故,彼一切现在时得常随转,彼心心法者现在修,谓不现在前者名为退。习行退最多者谓世尊。何以故?功德无边故。如转轮圣王广受境界。又说摄他故名不动,自摄故名心心法。世尊多摄他、少自摄,如是世尊大悲大舍。问:何处不退?答:
诸天则不退者,诸天不退,以利根天得果故,利根者则不退。若钝根人得果然后生天亦不退,无生故。圣人无生不退,此前已说,退具非分故。世尊说五退具,多事业等。五退法彼天则无,是故不退,以天不退故。当知退者必人中,以退具可得故。果退终不死者,果退者终不死,要还得果。何以故?下地生非数灭故,非数灭法终不更现在前,不生法故。以果所摄道决定及决定究竟故,以果道苏息处故,彼人得苏息。又果处善自护故,以果处具三因缘及五因缘故,前已说。彼三果退非须陀洹果,见道断烦恼非对治事故,见道断烦恼依我处转而无有我。修道断烦恼是对事,修道断烦恼净处转,彼有净想不净想。彼思惟诸行不净,得离欲净思惟,于见不净退。无有法我我所思惟,于非我见退。复次须陀洹果方便广前施戒修等向解脱,如是比。又须陀洹果见道得故无有见道退,速道故、利故、非想非非想处对治故。若阿罗汉果退至须陀洹果,当知退三果,彼对治烦恼得成就故,亦不造诸业如彼住于果者。若得果人所不为,彼退果人亦不作。何以故?得不作律仪故、圣道已灭恶行故,如曾服药。复次希望具足故,彼人希望灭果,对治恶行故。问:齐何当言菩萨?答:
若有众生,以一食施,起决定心,发无畏言:我当作佛。能起相报增长彼业,齐是名菩萨,以能从此作相似相续业故。若不如是,但有空名。菩萨虽有初起不退心,是则菩提决定非趣趣应言到,与趣同名决定。谓造相报业已,是则俱决定。是故齐相报业为名。以彼离四因缘故,谓离恶趣、离非男、离卑姓、离不具根。得一因缘,谓生性识宿命。以生识宿命故,闻即受持。眷属信受,离众生过,度三阿僧祇劫,于百劫中种相报业,除释迦牟尼。释迦牟尼菩萨精进故,除九劫,余九十一劫。有说二三阿僧祇非劫阿僧祇,谓劫阿僧祇、生阿僧祇、善行阿僧祇。问:相报业为何等性?答:身业口业增上意业。又是思慧,性非闻慧。以劣故,非修慧。欲界不定故,阎浮提种非余方。男子非女人,佛出世非不出世,见佛非不见佛,缘造业非缘余。有说一思愿种三十二相业,后种种业满。又复说一定心一行一缘,众多思愿现在前,有愿足下安平住果,有愿乃至肉髻,彼一一相百福眷属。福量者,有说一转轮圣王福,是名一福量。又复说一帝释福。有说劫成时一切众生业增上器世界生,是名福量。有说除近佛地菩萨,诸余众生福乐自在业,是名一福量。佛无学法是菩提,谓尽智、无生智,萨埵求此智故名菩提。萨埵得此菩提,觉一切法,故名为佛。虽相报业后得转轮圣王,而圣王相者当知是余业报。问:几种萨婆多?答:
此四种萨婆多,一种异分别者,彼说诸法随世转时,分异非事异。如乳变为酪舍味力饶益不舍色,如金银器破已更作余器,舍形不舍色。法从未来至现在亦如是。当知此是转变萨婆多。相异者,过去法与过去相合,不离未来现在相。如人著一色非不著余,彼亦如是。此说有过,若过去诸法不离未来现在相者,竟何所成亦成合义?若尔者,则世乱。如人著一色,于一色爱著,亦行亦成就,于余成就而不行,是故彼说世乱。譬亦相违。分分异者,说诸法随世转时,分分异非事异。此则不乱建立世。何以故?业别故。谓法未作业说未来,作业说现在,作业已说过去。彼异者,彼说诸法随世转时,前后相待,非事异亦非分异。如一女人亦名女亦名母,前后相待故。谓观女则知母、观母则知女,此最乱建立世。彼说过去世一刹那有三世,说言观前起相名未来,观后起相名现在。问:诸师说谛无间等各各异。萨婆多及婆蹉部说次第谛无间等,昙无得等说一无间等。何者为实?答:今当以五支如实说五支者,一曰宗、二曰因、三曰譬、四曰合、五曰结,六曰义如下偈说。
修行者先苦无间等,后乃至道。问:何故?答:智谛异相故。苦集灭道智各异相,行别故。若行是苦智,此行非余智。若不尔者,无四智建立。谛亦异相,彼逼迫是苦相、生起是集相、寂灭是灭相、出离是道相。非不异智异相谛一无间等。譬如见瓶时不见衣,以瓶衣异相故。以异相故,见瓶不见衣、见衣不见瓶。彼亦如是,于异相谛见苦时不见余,如是一切。是故次第无间等。说一无间等者,彼说于谛一无间等。何以故?信圣贤故。如世尊说:比丘于苦无疑、集亦无疑、灭道亦如是。如灯俱作四事、热器、烧炷、油尽、破暗。如是一智知苦乃至修道,是故一无间等。彼说智谛异相者,不然,一相故。一切慧一智相,于一切法境界作无我行。如世尊说:一切法无我,智慧者能见。彼厌于苦时,是即道清净。谛相亦如是说。瓶衣异相者,此亦不然。何以故?自相无间等,非分故。共相境界无间等,非自相,谓色等五阴坏相坏相即无常相。共境界智一无间等,若异者则自生过。次第无间者言:汝言贤圣说者,此则密语,此说有余义。如世尊说:若苦无疑,于一切无疑。为彼疑行故说。若彼苦无间等生,彼疑至竟不行,非数灭故。为除有余说,故世尊说。给孤独修多罗如是说言:长者!于四圣谛次第无间等。如是广说。所说如灯者,灯有多性多业过,我不取灯事。若分别时灯舍自名,前已说。彼明色入摄,力能破暗,彼热触入摄,能作余事。若不尔者,坏决定义。慧不如是,若言同者则有过,若言一相者此亦不然,行别故。无常行智异,苦空无我等行智亦各异,如是比。若不尔者,无解脱门。不坏行是解脱门杂观名为坏三脱,异观故不坏。如汝说缘一切法作无我行,以顿观一切法故。此则不定思惟分。定思惟行各别谛缘,是故不应说彼厌于苦时是即道清净,不可以厌行缘于灭道,灭道是可乐事故。一切缘者不通一切,相违故。以无我行不即行,此无我行故、自性不自观故。亦无二决定性,亦不观相应共一行一缘故,亦不观共有共,一果一决定故。又说一切行无常者亦非无常行,作灭无间等,灭者常故。当知彼行远,以向真谛故说。如所说观此众生长夜成就身口意恶行。言此众生即是地狱及余恶趣,实非此人即是地狱,以向地狱故说。彼亦如是。又复是空无间等者,则非无愿无相,彼一切法境界非分故。莫言有过,是故一切法无我行是不定思惟。定思惟者有漏缘,若不尔者解脱门减。若言自相无间等非分者,不然。何以故?以观故。是自相共相,谓逼迫相是苦相,观三谛故是自相,观阴故是共相。如是一切,当知皆以观故说自相共相。言不尔者,不然。何以故?以不坏观故,前已说。前说中阴后当说,今当说。问:为有中阴、为无?答:
此说有中阴。何以故?世尊所说故。如世尊说:七士夫趣有中般涅槃。若无中阴者,则无中般涅槃。若言有中夭从彼般涅槃者,不然,天趣中不说故。世尊修多罗说:四天王天乃至非想非非想处,不说有中夭。余亦有过。若说生般涅槃,复有名生天耶?如是一切。阿那含亦应如是说过。是故彼是妄想说。若言寿命中间般涅槃者,不然,除欝单曰及后边菩萨,多有众生不尽寿而死,此皆是中般涅槃耶?是故此皆有过。问:此云何?答:譬如村间道。如从一村至一村,如是死阴生阴,从死阴趣生阴亦如是。如《阿湿波罗延经》说:若彼处来,如是广说。若无中阴者则无去来,是故应有中阴。若言为除有余说修多罗,故世尊说修多罗及偈言。五无间罪作已,次第生无间地狱中。又复为梵志说偈言:少为老病漂,到于阎王所,梵志无住处,亦无有资粮。是故无中阴者此不然。何以故?业趣无间,故说修多罗及偈,谓作无间业已必先受无间报,然后受余业报,亦必生地狱趣中非余趣。如汝所解,世尊说修多罗,五无间业作已,次第生地狱中。为要五无间生地狱中?为二三四耶?为更余罪生地狱中耶?当知此经及偈意。
若言如影者,如月极远,影现水中,非彼月来至水中。如是死阴生阴如影,众生生,何用中阴为者,此亦不然。何以故?彼则有俱过。月及水俱,死阴生阴不俱,是故有过。眼识足下身,识譬亦如是。若先取生阴而舍死阴,如折楼虫者,不然。何以故?趣不别及二识合过故。是故说有中阴,如所说四种萨婆多。问:为有一切有、为无?答:
此有是萨婆多所立。一切者,谓十二入。彼诸入有自相非余,一切相所作别故。作业别,前已说。一切无一切者,谓学法中有学法无无学法,无学法中有无学法亦无学法。如空中亦无有迹,如是比。问:此说有,云何无有?答:无有他相法。如眼相是眼入,无余入相,相别故。以是故说一切法不杂。
有三世萨婆多,此萨婆多所立。问:何故?答:现在世者,观过去未来故施设,若无过去未来者,则无现在世。现在世无者,亦无有为法,是故有三世。莫言有咎。若言久远是过去、当有是未来,非是有,唯有现在者,此不然。何以故?有业报故。世尊说:有业有报。非是业、报俱现在。若业现在,当知报在未来。若报现在,当知业已过去。若言俗数说者,亦说作者不可得。若言俗数说有业有报者,此亦不然。世尊亦说作者不可得。此亦俗数说耶?神口所说第一义空修多罗,而汝妄想说此有故彼有,如是比。当知如汝说,久远是过去、当有是未来,非是有,唯现在是有者,莫作是说。我亦能说现在者于既往是未来,于当有是过去。此非智者说。如所说若无信等五根,我说是凡夫辈。若学人缠所缠,信等五根不现在前,道与烦恼不俱故。是故应知有过去未来。若异者,圣人应是凡夫。若言得随生,此亦不然。无法得非分故。依处非分故。声闻僧无佛者。声闻僧不摄佛。何以故?三宝不减故。若世尊声闻所摄,应有三宝非三佛,无别体故。归依及不坏净念等亦如是。莫言有过,是故声闻僧不摄佛。如世尊修多罗说:憍昙弥!施僧亦是供养我。当知是说比丘僧、圣僧、福田僧,世尊者彼三僧所摄,破烦恼故、圣故、第一义福田故,非声闻僧自觉故。
若广说者众生怖畏,是故我今不广说。章句深达,阿毘昙明净智慧所解,诸论音声妙义于此略说。
我今于尊者法胜所说中,以少智慧思量撰集造立章句,将以申述助宣遗法,非欲憍慢求名称故。如彼所说,若生诸烦恼是圣说。有漏灭道亦生烦恼,而非有漏增,烦恼非分故。无漏缘烦恼灭而不增,前已说。是故我说增也。无漏缘软中上不增者,不然,依增故。
于此论章句义味,能决定知、善分别说者,于诸智慧众中心无怯畏,善解法相故。
经本至略,义说深广,难可受持。如虚空论,难可了知,前已说。是故增益论本,随顺修多罗义,令易了知。以知义故,烦恼则断。
杂阿毘昙心论品第十一
已说择品,今当略说诸论,令智者欣乐。
答:有。谓无色界没生色界时。无色界凡夫,名非律仪非不律仪,无色界善恶律仪非分故。从彼命终生色界时得善律仪,色界律仪与心俱故。非胜进,无色界界胜故。
答:有。谓果所摄圣道灭已,然后退,不增进根还得。彼先过去果所摄道先灭故非修,现在因非分故。离诸过者,非世俗故。有为者,非无为故。善者,非不善、无记故。
答:有。谓修行者住金刚三昧,除初尽智诸余无学法,是未起时不向故。解脱时者,一切无学道顿解脱。初尽智生时,是生时,是解脱时。离诸过恶者,非有漏故。
答:有。谓阿罗汉第二禅缠退时尽智所得,初禅退与尽智合故。又退熏修,初禅与第四禅合故。阿那含亦尔。言净者明所退,非无学故。
答:有。谓与苦比智俱欲界等智,苦无间等边修亦不见彼智缘,以彼缘欲界,而苦比智不缘欲界故。集灭无间等边亦如是。道比忍得缘三谛智而不观彼谛,住异境界故。如住学法得无学法,得无学法非学法。如是从法智品至比智品,比智品复至法智品。
答:有。谓圣人离欲界欲,未离初禅欲。欲界初禅果化心离欲,欲界爱尽故。初禅慧未离欲,彼爱未尽故。一切化心亦如是,随其义,除自地果。
答:有。谓凡夫人修神通时,无碍道断神通相违烦恼而得诸灭,非无漏见相违。何以故?圣人离欲时法忍现在前,得忍相违烦恼灭故。
答:有。谓上地命终生梵天时,得欲界烦恼灭,而不断彼烦恼,先已断故。余一切地亦如是。
答:有。谓初禅离欲,依初禅及眷属超升离生,道比智生,成就三地阿那含果。从彼定起入第二禅,得第二禅无漏。得彼无漏时,非离欲,先离欲故。非退,胜进故。非见道,见道究竟故。当知上地及增益诸根亦如是。
答:有。谓除苦法忍眷属得,余无漏道得。彼初无漏舍,一切凡夫性不得。余不舍,先已舍故。
答:有。谓此人住道比忍,成就一切见道慧,见一切灭一切道,唯除道比忍眷属。彼忍不见自性,不自观故、无二性故,亦不见相应,一行一缘故。不见共有,一果一决定故。
答:有。谓无相无相,于无穷生死未曾得,而得空圣道,故说有漏缘。非数灭,故说边境界。余非分,故说唯不动。空圣道故,说击善法。
答:有。谓前增非后软因,彼果相似及增故。
答:有。谓空处离欲,依禅未至超升离生,苦法忍生、道比智未生,以八十九沙门果故,故言成彼果。以苦法智是苦法忍依果及功用果,见苦所断烦恼尽是解脱果及功用果,而不成无漏禅,未得故。
答:有。谓无漏戒彼界所摄,非漏所摄。戒者四大所造,彼果故。四大者触界所摄,身识境界故。
答:有。谓圣人生欲界,无漏初禅次第有漏初禅现在前。一种四大灭,谓欲界四大以无漏随转,若于彼生现在前,即彼地四大造故。二种四大现在前者,谓欲界及初禅地四大道共戒名无漏随转,若于彼欲界生,即彼欲界四大造,故此四大与无漏俱起灭也。
答:有。谓无学慧,以彼见道、修道、无学道为因,尽智、无生智、无学等见是自性,软中上分别故说三种,无学地所摄故说一地,有觉有观等分别故在三地。
答:有。谓身证人依初禅初禅眷属及第二禅增进根,上地不现在前,成就苦根、有漏乐根。此人先得第三禅地无漏乐,以转根故舍复未更得,以依下地增进根故,不修上地学道。如得学果一忧根不成就,离欲故。喜根、舍根各有二种,谓有漏、无漏,是悉成就。以禅未至中间摄舍根,是故得舍根。初禅二禅摄喜根,是故得喜根。
答:有。谓阿罗汉能得禅定非无色,诸禅亦得亦现在前。无色者成就而不行。
答:有。谓无知根。建立一根故说言一。九根和合故说众多性,以众多性故说非一。一无学地故说一地,觉观分别故说三地。有者谓有名,无者无别事。无学得故说无学法,三因成故说因长养。
答:有。谓色入是余有分,彼相与入俱生住灭,共一果故。色入者不作业故说余有分,彼相者法入摄故,是有分。
答:有。谓未来不生法意入是余有分,不作业故。余心法是有分,法入摄故。
答:有。谓一阿那含依第二禅超升离生,第二阿那含依第三禅,彼命终俱生第三禅。彼依二禅超升离生者,增进禅故。舍世间第一法即依第三禅者,成就不舍。上诸地亦如是。得一地果者,谓无觉无观禅。
答:有。谓一生欲界一生初禅。生欲界者,九地有漏法成就。生初禅者,八地,除欲界地。增舍俱受一有,故说一有。有漏者,以无漏生上成就下,故说有漏。
答:有。谓生无色界当得阿罗汉住金刚三昧。得无学三昧门,舍学三脱门,舍灭受想定及非想非非想处,舍一切退分,得一切胜分一念中亦舍亦得,故言一念。灭受想定及非想得断知,言舍二。舍退得胜,故舍一得一也。
答:有。谓无间等苦智生、集智未生,尔时于八十九沙门果分成就,于四沙门果不成就,亦不得断知。
萨婆多比丘,庄严阿毘昙偈,愿令一切众生,智慧渐增疾得解脱。
杂阿毘昙心论卷第十一
雜阿毘曇心論卷第一
序品第一
廣說,梵音云毘婆沙,以毘婆沙中義莊嚴處中之說諸師釋法勝阿毘曇心義廣略不同,法勝所釋最為略也,優婆扇多有八千偈釋,又有一師萬二千偈釋,此二論名為廣也,和修槃頭以六千偈釋法,宏遠玄曠無所執著於三藏者,為無依虛空論也。
復次為顯現清淨煩惱對治,依阿毘曇毘婆沙所應故,大德法勝及我達摩多羅共莊嚴雜阿毘曇心,離諸廣略說真實義。問:且置真實義。云何名阿毘曇?云何名毘婆沙?答:於牟尼所說等諦第一義諦甚深義味,宣暢顯說真實性義,名阿毘曇。又能顯現修多羅義,如燈照明,是惠根性若取自相則覺法,是阿毘曇;若取眾具是五陰性名者,諸論中勝,趣向解脫,是名阿毘曇。
復次毘婆沙者,於牟尼所說性真實義,問答分別究暢真要,隨順契經開悅眾心。所謂性、相、名字、地、依、行、緣、念、智、根、定、世善,及界、學、見諦斷義,緣方便得亦離欲得,何處初起、攝、相應因緣果有果等,無量諸法種種義生說,種種類種種說,是名毘婆沙論。如佛世尊略說二智:法智、比智,毘婆沙說無量分別,所謂彼法智者,是無漏惠性,是智相,名者初知法故,是名法智。在六地,依欲界十六行境界,四諦四念處智即智相,三根,三三昧相應三根者,喜樂捨也。三三昧,謂有覺有觀、無覺有觀、無覺無觀,墮三世、緣三世及離世,是善緣三種謂善、不善、無記,是不繫,緣欲界及不繫。是學無學緣三種謂學、無學、非學非無學也,是不斷緣三種謂見諦斷、修道斷、不斷也。名緣及義緣,方便得離欲得,欲界起法界法,入行陰所攝,意界、法界、意識界相應。三因,自性三因所生。四緣,自性四緣所生。是初生無漏依果及功用果,俱生者唯功用果。有果者三果,謂前二及解脫果,不說增上果。如是一切法應當知。問:已知久遠緣起根本,阿毘曇毘婆沙說彼對治,何故說真實義?答:為知真實義故,若不分別諸論,難可了知。以不知故實智不生,實智不生故不知真實,不知真實故不見煩惱諸行過惡,以不見過故墮於惡趣;與彼相違則生天解脫。問:已說所以說,當說真實義。答:是論於諸論中最為殊勝,具足顯示一切境界,於阿毘曇論增廣智惠。五濁世增時,命、智慧、念皆悉損減,觀察是等於廣大論聞持恐怖,為利自他略說真實三時善說,哀愍外道邪論諸師,遠慕前勝正論法主及諸聖眾,普於是中生大敬信,開發眾生佛法僧念故,顯示三寶真實功德,方造論端故說是偈。
雜阿毘曇心論界品第一
頂禮者,起善心轉愛果,舉體敬禮也。前者,先也。何者為先?謂最勝也,示供養處故。最勝有何義?伏諸煩惱故名最勝。如偈所說:憂波伽當知,如我等諸佛,悉已離諸漏,是故名最勝。離惱者,煩惱諸纏燒其身心。世尊曠劫悉安眾生,熾然永盡故名離惱。安樂說故,當知離惱,是故次說安教。安者謂安隱也,教謂言說,教有所安故曰安教。略說自安安他,離惱者自安也,安教者安他也。不顛倒故,故知安教,是故次說所說悉具足。說者,言說也,即是安教。具足者,辯正深妙顯現決斷,說不顛倒到真實義,不違二諦故曰具足。是故禮彼,名供養法。阿羅漢者,到究竟處法相滿足,是故次說阿羅漢。真實福田,應彼供養,故名阿羅漢,此一向說無學。說無學已,次說學見真實。真實者,四聖諦不顛倒,謂已學八忍八智,見彼真諦,故名見真實。雖住見道未周四諦,必當見故,亦名見真實。問:何故敬禮?答:
牟尼者,身口意滿,故曰牟尼。悉者,凡一切智所說修多羅、毘尼、阿毘曇,流布至今。知者,知見,覺義也。法者,持也,持自性,故名法。法有積聚,故名法聚。彼善法善法聚,不善無記法亦如是。二者,數名。相者,相貌也。問:云何二相?答:自相及共相。自相者不共,即此非餘,如礙相是色,如是比。共相者共,此及餘,如色無常,如是比。問:若礙相是色自相者亦是共相,觀四陰故是自相,觀十種色故是共相。如是自相即共相觀故,二種自相共相則為不成。答:一自故。礙者,是色相故。名色自相,眾色差別,故說十種。汝言觀故自相共相不成者,不然。何以故?不壞故。如父子、如果種、如苦集諦、如聽制,若觀自相則非共相,若觀共相則非自相。如一人亦名父亦名子,以父故名子、以子故名父,若觀父則不觀子、若觀子則不觀父。若言不成者,不然。何以故?已成故。是為父子義成。若善若惡、正見邪見,於中廣說,起無間業。若無父義,亦無無父邪見及有父正見,此若無者淨穢亦無,淨穢無者解脫亦無。若無無間業者亦無因果,因果無者一切法亦無,莫言非過。是故父子義成,不可已成更成。若已成更成此則無窮,是故自相共相義成。問:佛所知法一切當說耶?答:不也。問:何所說?答:亦為他顯現,我今說少分。顯現者,開示義也。他者,受化人也。若義饒益隨順梵行,如《申恕林契經》說,於彼為他說法中,我今說少分。如來所知深廣無量,如舍利弗等尚不能盡說,況復餘人。問:世尊說何法?答:有漏無漏,如是一切。
此諸有漏行,不自在故離我,三苦成故離樂,緣力故離常,煩惱處故離淨。問:何等是有漏行?答:諸煩惱所生五陰。問:若有漏行離我樂常淨者,云何眾生而於中受?答:不見有漏故,計我等妄受。眾生於有漏行不知相已,便受我樂常淨,作業所覆故不知非我,威儀所覆故不知是苦,相似相續覆故不知非常,薄皮覆故不知不淨。如是不知故,受我樂常淨。問:何相為有漏行?答:
若依若緣增長身見等諸煩惱,如使品說,彼諸行從漏生故、生漏故、漏處故,是說有漏法。無漏緣不增長。軟中上者不然,增依故非不增,增依不增緣。問:何故?答:
煩惱者說名漏,一切入處常漏故、心漏連注故,是故增煩惱諸行當知是有漏。問:彼更有名耶?答:
即此有漏行,名為煩惱、受陰、諍。何以故?煩受諍起故,是諸聖賢說。身見等諸煩惱,惱眾生,故名煩惱;受自身,故名受;擾亂心,故名諍。諍有三種:煩惱諍、陰諍、鬪諍。煩惱諍者,百八煩惱。陰諍者,死。鬪諍者,各各相違。當知此中說煩惱諍。身見等諸煩惱生,諸有漏行從煩惱生,故說煩惱。從受生,故說受陰。從諍生,故說諍。已說受陰相,陰相今當說。
若行離身見等諸煩惱及諸漏故,當知是無漏行。此諸無漏行及前說受陰,是名為陰相。陰、受陰差別者,轉不轉合是陰,轉者是受陰。問:何者是?答:
是五陰謂色陰、受想行識陰。云何色陰?一切諸色過去未來現在,如是廣說。彼起已滅是說過去,未起未滅是說未來,已起未滅是說現在。在自身名為內,在他身及非眾生數名為外。復次內外義,如入處說。麁者名有對,細者名無對。若言不成,是則不然,觀故。觀故不成者,不然,若觀麁則非細。染污名惡色,不染污名好色。過去未來名為遠,現在名為近。遠義四種,如行品說。彼一切一向略說色陰,此名略,非事略。如色陰,受想行識亦如是。於中差別者,自身受名為內,他身受名為外。內緣外緣,方便力起、境界力起。麁者五識身,細者意地。染污不染污界地亦如是,乃至識陰亦如是。行是行陰,外者眾生、非眾生數當知。問:色乃至識有何相?答:礙相是色相,隨覺是受相,順知是想相,造作是行相,分別是識相。彼過去色雖不礙,曾礙故;當來色雖未礙,當礙故。極微一一雖不礙,眾微集則礙。無作雖不礙,以作色是礙,故彼亦礙。如樹動影亦動。如色陰過去未來,餘四陰亦如是。問:何故前說色陰乃至識陰?答:是五陰次第麁細隨順說。彼五陰中色陰最麁,五識依故、六識境界故,是故前說。受陰雖非色,行麁故如色說,如我首足等痛,受隨轉,如是乃至識陰最細,是故後說。復次從不可知本際已來,男為女色、女為男色,染著處故,是故前說。樂受貪故起色欲,想顛倒故起樂受貪,煩惱故起想顛倒,依意故起煩惱。復次二種色觀故,入佛法中為甘露門,謂不淨觀及安般念。彼不淨觀者觀造色,安般念者觀四大,是故前觀色陰。觀色已見受過,見受過已想不顛倒,想不顛倒已煩惱不行,煩惱不行已心則堪忍,此則順說五陰。今當逆說。淨穢之生以心為本,故前觀識陰,觀識已煩惱薄,煩惱薄已起法想,起法想已則貪受不生,貪受不生故觀察色,是故先說色陰乃至識陰。問:云何分別說色陰?答:
十種謂色入者,眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸。無作假色者,如業品說。是諸色一一說色陰。
謂識陰即是意入,十八界中說七心界。
餘三陰者,受陰、想陰、行陰。無作三無為者,虛空、數滅、非數滅。此七法說法,入亦說法界。問:以何等故受、想別立陰,餘心法立一行陰?答:
二事故眾生輪轉生死,謂樂受貪及顛倒想。樂受貪故行愛,倒想計著故行見。二諍根者,習欲愛貪欲縛從受生,見欲縛從想生。受修諸禪,想修無色。復次心法或根或非根,根法是受,非根法是想,是故隨義說。問:五陰一切是行,何故說一行陰?答:
以行陰中有相應不相應等有為行多,相應者思願等,不相應者謂得等。問:一切悉是行陰,何故契經說一思為行陰非餘?答:勝故、增上故、前故。作相是行相,彼思是作性。若有餘陰,悉入五陰中,今當如實說。
八萬法陰皆色陰攝,以佛說語性故。有說名性者行陰攝。餘戒等五陰,彼戒陰色陰攝,定、惠、解脫、解脫知見陰皆行陰攝。若有餘陰名,悉入五陰中。問:齊何當言法陰?答:
有說一一經論名為法陰,如是經論數有六千。復有說一一陰處是法陰處。又說陰處界處等為法陰數。如是說者,謂眾生有八萬行。是故世尊隨彼所行,為說對治,悉是法陰數。問:前說十種謂色入,亦無作假色,是名色陰。何等為入?答:
彼眼入者,眼識所依、四大所造淨色、不可見有對。耳鼻舌身亦如是。差別者,隨識所依。意入者,是心、意、識。名、義、業、世、施設,彼名等所作差別應當知。名者,名為心、名為意、名為識。義者,集起是心義、思量是意義、別知是識義。業者,遠知是心、前知是意、續生是識。世者,過去世是意、當來世是心、現在世是識。施設者,界施設心、入施設意、陰施設識。復次貪恚癡等分別則無量境界。定心名不亂,此相違染污心名為亂。懈怠相應心名為下,精進相應心名為舉。少習淨心及染污心名為少,多習淨心名為多。少根易得少對治少隨轉諸染污心名為小,此相違善心名為大。於彼得修習修不修習,如是染污心名不修,此相違善心名為修。自性解脫及在解脫,於彼染污心名不解脫,此相違善心名解脫。或有心自性解脫非在解脫,或有心在解脫非自性解脫,或有心自性解脫亦在解脫,或有心非自性解脫亦非在解脫。自性解脫非在解脫者,是學無漏心。在解脫非自性解脫者,是無學有漏心。自性解脫亦在解脫者,是無學無漏心。非自性解脫亦非在解脫者,是學有漏心及凡夫心。色入者三種,謂色、處、俱。色者,青黃赤白,如是廣說。處者,身作色。俱者,如造畫等。聲入者三種,謂因受四大聲、因不受四大聲、因俱聲。因受四大者,謂咽喉脣舌因緣發聲。因不受四大者,謂風鈴樹等因緣發聲。因俱聲者,謂擊鼓吹貝因緣發聲。彼聲一一有二種,謂可意、不可意。香入者三種,謂好香、惡香、非好惡香。味入者六種,謂辛、酸、甜、苦、醎、淡。問:若嘗味時,別味者為舌識先覺、為身識耶?答:若先覺冷暖,則先身識後舌識。若先別辛等味者,則先舌識後身識。觸入者十一種,謂四大及七種造色。七種造色,謂澁、滑、輕、重、冷暖、飢、渴。澁者麁強,滑者細軟,輕者不可稱,重者淳厚,冷者求暖,飢者欲食,渴者欲飲。問:何大增故澁滑乃至飢渴?答:或有說無偏增者,彼業報先得澁四大果乃至飢渴。復有說,水火增故滑、地風增故澁、地水增故重、風火增故輕、水風增故冷、風增故飢、火增故渴。問:幾觸能起身識?答:有說從澁至渴一一能起。又說五觸能起四大與澁,如是乃至飢渴。復有說者,十一種起身識等,是身識境界,故無過。有二種自相,事自相及入處自相。事自相者,等境界。入處自相者,自相境界故。此十一種,二種欲界繫,飢及渴非色界繫。九種欲界色界繫,色界衣雖不可稱,餘亦可稱亦可積聚。雖無冷暖之患,而有長養調適。飢渴者,或說依果,以飲食能斷故。阿毘曇者說,報色不可斷已更續。罽賓者說,飢渴是善不善報障,故不可知,食消已還復可知。是故富者飢渴是善報,貧者飢渴是不善報。法入者,四種無作色,如業品說。心法,如行品說。心不相應行,如雜品說。無為,此品後當說。內入中眼入境界麁故前說,外入中色入自性麁故前說。苦樂所入門故說入處。又殺義是入處義,心心法於此中滅。問:入處、觸入處何差別?答:觸入處即是入處。或入處非觸入處,外入是也。若內入處非分者,是入處,非觸入處緣差不起觸者名非分也。觸所住故,名觸入處。觸空者唯是入處。觸所入門故如窓牖天竺為窓牖為風入。
觸所住故如聖住。亦應說受入處觸長養心心法觸所持來、觸所轉故,觸力故現在前,是故說觸入聖住者,中國名聖住,邊地地名,彌離車住也。問:云何一身具十二入?答:
於一身中具十二入,但事各異。若事是眼入,此事乃至非法入;若事是法入,此事乃至非眼入。問:何等為眼入事乃至法入事?答:眼以見色為事,色以眼所行為事,如是乃至法入。譬如一室十二人止,事業各異,彼亦如是。又依緣差別說十二,謂六識身有六依六緣。又自性分別說十二,若眼自性乃至非法自性,若法自性乃至非眼自性。問:十入處及法入少分是色,何故獨說一入處為色入?答:
於彼入中,三眼境界者名為色入,肉眼、天眼、聖惠眼。以色麁故說二十種,所謂青、黃、赤、白、長、短、正、不正、方、圓、高、下、煙、雲、塵、霧、光、影、明、闇。彼長等八事,三種分別,餘悉無記。問:一切十二入盡是法性,何故但說一法入?答:
彼一切雖盡是法入,但一入中眾多法故,謂色法無色法、相應不相應法、有為無為法,是故但說一法入。復次三有為相,彼法相不相違,彼入法入中,是故但說一法入。又一切諸法以名顯現,彼名入法入中。法者真實相,謂空解脫門。以前法覺法故,是空入法入中。身見能自覺者,不然,顛倒轉故。法者第一義,謂寂滅涅槃,是法入法入中。問:世尊說契經無量入,何故但說十二入?答:
十一切入中,前八入及八勝處,是無貪善根性,悉入法入中。若取眷屬,則五陰性悉入意入法入中。十一切入中,後二入及四無色入,是四陰性悉入意入法入中。二入者,謂無想眾生入及非想眾生入。無想眾生入十入性,除香、味入。說四無色則已說非想入。五解脫入是慧性,眷屬是五陰性,悉入三入中:聲入、意入、法入五解脫入者,一者佛說即得解脫,二者聞已思惟得,三者因自誦經得,四者因為他說法得,五者因緣得也。問:所說十八界,為種有十八、名有十八?答:
十八界,或十七種、或十二種,若取意界則失六識、若取六識則失意界。譬如別取樹則失林、若取林則失樹,指捲等譬亦如是,若取意界則失六識、若取六識則失意界。問:若然者,云何說十八界?答:
三事故說十八界,依故、依者故、境界故。依謂六依,眼界乃至意界。依者謂六識界,眼識界乃至意識界。境界謂六外界。若言阿羅漢最後心不生後識非意界者,此則不然,以餘緣故後識不續,如地無種。復次因觸故立十八界,眼觸三因緣生,謂眼、色、識,如是乃至意。器故、食故、食者故。器謂眼界,食謂色界,食者謂眼識界。問:應說二十一界,二眼二耳二鼻為六、舌界身界七、心界、六外界。答:
雖有二眼而說一界,以一自故、共一四大造故、一自見故。非一自有二根,一識所依故。二眼眼識依亦不應二根,一識依一入處故、一入境界亦俱受一入境界故。二眼共取一色,以一眼見色則不明了,二眼見色則明了。二耳二鼻成一界,亦如眼說。為莊嚴身故生二眼二耳二鼻,以一眼者人不愛敬故,是故眼等生二、身舌生一。如佛世尊雖說種種界,悉入十八界中,今當次第說。
若世尊說餘界悉入十八界中,以三事故,依故、依者故、緣故。如世尊說:憍尸迦!世有種種界,謂諸見,以界名說,彼悉入法界中。若彼說六十二界,如《多界經》說及餘契經。以界名說者,各隨其義入十八界中。問:界、入、陰何差別?答:
一切法說十八界,以不離依故、依者故、緣故,彼一切法即說十二入。七心界為意入,此即義差別。除三無為,餘法說五陰,積聚勢故。問:若一切法說界,界即是入,除三無為說陰。何故世尊三種說?答:
眾生三種欲解,廣、略、中。廣者為說界,中者為說入,略者為說陰。軟中上根亦如是,恃性憍逸為說界,性義是界義,恃財憍逸為說入。輸門義是入義,恃命憍逸為說陰,以陰死法故,始行者為說界,少行者為說入。已行者為說陰,愚於色心為說界,愚於色為說入,愚於心法為說陰。問:陰、入、界有何義?答:
十一種無量色等,總說色陰,如庫藏、如軍眾。譬如四種軍其類各別,名為軍眾。色亦如是,雖有十一,同一色相,名為色陰。如阿毘曇說,善觀色陰者,一極微攝一界一入一陰少分。不善觀者言,一極微攝一界一入一陰。如色陰,受想行識陰亦如是。輸門義說入者,通苦樂故。種性義說界者,如一山中多有諸性,金性銀性等。如是一身中種種性各異,故說十八界。問:以何等故說十八界、十二入、五陰不增不減?答:
界度量所應者六依,六依者六緣,彼依若增則非依,以無依者故,若減則依者無所依故。如是一切入,亦以依緣為量。陰者何故染著色?樂受著故。何故樂受著?想顛倒故。何故想顛倒?煩惱相應故。煩惱依意,意即依意。如所說意緣法生意識,離是依更無餘依故。已說界入陰自性及因緣,今當廣說界。
界中一可見者,十八界中色界可見可視,在此在彼,是故可見。復次示人心行,是故可見。復次自現故,謂眼所行。當知十七不可見,無行相故。又說一切界皆可見,慧眼境界故。如所說偈:彼一切諸法,慧者見無我。如阿毘曇說,學見跡,見四真諦迹故。是故十八界一切皆可見。無記謂八種者,八界無記,謂五情、香、味、觸,無愛不愛果可記,故說無記。餘十界可記,善及不善故,謂色、聲、法、七心界。善身動是善色,不善身動是不善色,餘色無記。如是聲口動淨心七識界是善,無慚無愧相應心是不善,餘則無記法界。若心相應如心說,若不相應如雜品說。善有四種,自性、相應、共起、第一義。自性善者,慚、愧及三善根。相應者,即彼相應心心法。共起者,即彼所起身口業及心不相應行。第一義者,謂涅槃。是為四種善。自性不善者,無慚、無愧、三不善根。相應者,即彼相應心心法。共起者,即彼所起身口業及心不相應行。第一義者,輪轉危嶮。俱相違者是無記。問:一切法十二入,即是世尊所記,何故說無記?答:不以一向不說故名無記,善者記為善、不善者記為不善、不記善不善故說無記。若因果時則記,因果異則無記。或有不說名無記。如記論契經說。
一向記論者,若有問:一切眾生悉當死耶?應一向答:一切眾生皆悉當死。分別論者,若有問:一切皆當死、死復生耶?應分別答:有煩惱者死而復生,無煩惱者死已不生。詰問記論者,若有問:人生殊勝不?應反問:汝方何趣故問。若言:方天趣。應答言:劣。若言:方惡趣。應答言:勝。止記論者,若有問:陰與眾生為異為同耶?應當止。何以故?以不應故。譬如有問石女兒善恭敬不?石女無兒,何得答言恭敬不恭敬?如是有陰而無眾生,何得有同異耶?以不應故不答。阿毘曇者說,一向記論者,若有問:如來,無所著、等正覺耶?善說教法耶?世尊弟子善向耶?色無常受想行識無常耶?善分別苦集滅道耶?應一向答:義饒益故。分別論者,若言:為我說法。應問言:法有眾多,若過去若未來若現在。欲說何法?若言:為我說過去法。應問:過去法亦多,或色陰、或受想行識陰。為說何者?若言:色陰。應問:色陰亦多,或善、不善、無記。為說何者?若言:善色。應問:善色有七種,不殺生乃至不綺語。為說何者?若言:不殺。應問:不殺有三種,不貪、不恚、不癡。為說何者?若言:不貪。應問言:不貪有二種,作及無作。為說何者?如是等論,名為分別記論。詰問論者,若有問法,應反詰:法有眾多。汝問何者?不為分別若過去未來現在乃至作無作。若軟心者為分別說,若諂曲者則還反問,令彼自答,是名詰問論。止記論者,若有問言:世有邊耶世無邊耶?如是等如虛空花鬘不可記言香與不香,是名止記論。已說記無記,十二有對今當說。
眼耳鼻舌身界及七心界,此十二界說有對。法界中少分亦說有對,謂心法。又十色界說有對,七心界及法界少分亦說有對。問:此中說何等有對?答:
三種有對:境界有對、障礙有對、緣有對。境界有對者,如施設經所說,眼與色對乃至意與法對。已說意界,當知已說七心界法界少分。是故當知十二界一界少分是有對,五外界法界少分是無對。如彼經等說,若觀陸則不觀水,如是廣說。障礙有對者,謂各各相對、各各處障礙。若彼有一則無第二住,極微聚故、障礙故、可分故、據處所故。當知八無對,此中應廣說。緣有對者,心心法於境界轉,應如是言:若法境界有對,彼法障礙有對耶?應作四句:或境界有對非障礙有對者,七心界及心相應法界。或障礙有對非境界有對者,五外界。或境界亦障礙有對者,五內界。或非境界亦非障礙有對者,法入所攝色、無為、心不相應行。若法境界有對,彼緣有對耶?謂緣有對是境界有對。或境界有對非緣有對,謂五內界。
十五界一向有漏:五內界、五外界、五識界,漏所生故、生漏故、漏處故。漏於中起,故說有漏,如前有怖畏;與漏俱故說有漏,如雜毒食。餘二者,意界、法界、意識界,此三界二種,或有漏、或無漏。若漏所生是有漏,相違則無漏。三三有者,意界、法界、意識界,三有中可得:欲有、色有、無色有。無漏者是不繫,雖三界身中得,非自性得故。欲界中有四者,香界、味界及此境界識。非色無色界,離揣食欲故。三入是揣食性,彼亦應無觸者,此則不然。觸入性有二種,或是揣食性、或非非揣食者。在色界彼無揣食性,以身微妙故。香味一向揣食性,是故彼無,境界無故,彼識亦無。問:彼無香味亦無彼識者,鼻界舌界亦應無。答:具諸根故,諸根展轉相持故。十一在二有者,欲有、色有。五內界、色聲觸界及此境界識,此十一非無色界,離色性故。
有覺有觀五者,五識界有覺有觀,麁故,乃至梵世非上地。三行三者,三界三種:意界、意識界、心相應法界。欲界及初禪有覺有觀,禪中間無覺有觀,上地及一切不相應法無覺無觀。問:有覺有觀地法有四種:或有覺有觀、無覺有觀、無覺無觀、非有覺有觀非無覺有觀非無覺無觀。云何有覺有觀?答曰:欲界及初禪,除覺觀,諸餘心心法。云何無覺有觀?答曰:覺。云何無覺無觀?答:色心不相應行。云何非有覺有觀非無覺有觀非無覺無觀?答曰:觀餘無者,謂餘非有覺非有觀,無緣故。有緣當知七法入說少分者,七心界說有緣,有此緣故,故曰有緣。如人有子,謂之有子。法界少分有緣者心法,少分無緣者非心法,謂眼識及相應法緣色乃至身識及相應法。觸緣意識及相應法一切法緣謂以一切法為境界耳,非攀緣義,上眼身識亦同此。
九不受者,九界不受受名。若色現在根數及不離根,若此斷壞破裂逼迫,心心法受於彼止住故。異則不受,謂九界不受。七心界聲界法界無斷壞故,餘二者,五內界現在是受,起斷等知故;過去未來是不受,心心法不住故。色香味觸,若現在及不離根是受。如心心法根中止住,彼中亦爾,不離根故。為無為共一者,一法界有為無為,於中三種:常故無為,餘法無常故有為,是故為無為共一。一向是有為當知十七界者,十七界無常故、一向有為生滅故、三有為相所成故、有因故、墮陰故、墮世故、軟中上故,與上相違是無為。
七心界色聲法界二種:或有罪,或無罪。穢污是有罪,不穢污是無罪。如有罪如無罪,如是穢污隱沒亦如是。五識界色界聲界,若善不善是有報,若無記是無報。意界意識界法界,若不善善有漏是有報,若無記無漏是無報。問:以何等故不善善有漏是有報、無記無漏是無報?答:譬如外種三事和合生,有種堅實,溉之以水、覆以草土,自性眾具力故牙葉得生。有種雖堅實,不以水溉、不草土覆,眾緣不具故牙葉不生。有種不實,雖溉以水、覆以草土,自性不實故牙葉不生。如外種三事差別,如是內緣起亦三事差別。如初種,如是不善善有漏法堅固,溉以愛水、覆以餘結,以自性眾緣力故有牙得生。如第二種,如是無漏法堅固,無愛水溉及餘結覆,因緣不具故有牙不生。如第三種,如是無記法,雖溉以愛水、覆以餘結,自性不實有牙不生。修習則有十者,七心界色聲界善者修,不善,無記者不修。法界善有為修,不善、無記及數滅不修。問:以何等故不善無記及數滅是不修?答:為愛果故修,不善無記無愛果故不修,數滅性是果不相續生故不修。當知八界無罪無報無染污無隱沒不修。一界中有見者,法界中有八種見:身見等五見、世俗等見、學見、無學見。見者,觀視故、決定故、堅受故、緣深入故。如陰夜見色,穢污慧見法亦如是。如晴夜見色,世俗等見亦如是。如陰晝見色,學見亦如是。如晴晝見色,無學見亦如是。亦說有心法者,即此法界有心法,謂受相等。有此心法,故說有心法。當知十七界及一界少分非心法。一界是見性者,一界是見性,謂眼界能視故。當知十六界及一界少分非見。問:云何見?為眼見、為眼識見、為眼識相應慧見、為和合見?彼何所疑?一切有過。若言眼見者,餘識俱時何故不見?何故不俱得一切境界?若言眼識見者,識相非見相,無眼者亦應見。若言眼識相應慧見者,復以耳識相應慧聞耶?若言和合見者,此則不定,或時眼識二十二法、或二十一、或十二。答:
自分眼見色,是故餘識俱時則不見。以餘識俱空,眼現在前非自分故,以是因故不俱得一切境界。自分諸根不俱識住根,故名自分。無有二識俱行,無第二次第緣故。問:若眼離識不見色者,是則識見非眼見,眼復何用?答:識成彼則成彼,非分則因非分故。如受不離想、想不離受。彼亦如是,若眼識見者,誰復識耶?若慧見者,誰復知耶?若和合見者,此等諸法事業各異其義,有間則無和合。若和合見者,則應有二決定自法。是義不然。若復眼識見者,應見障色,以無對故。慧及和合亦復如是。以眼識無對不識障色謂不見者,不然,應分別故。分別者應言:何故眼識不識障色?應說眼一境界轉故,是故眼識不識障色。眼有對,有對故不見障色,是故眼識不識,識應有二自性。若識若見,餘亦如是。又復眼識見者,何故不識?已知眼識不識障色,復應知眼一境界轉故。當復說礙,有對依故不識障色者,不然,有無對依故,眼識二種依:眼及次第滅意。若有對依故不見障色者,無對依故應見障色。異說有過。眼是不共依、意是共依,不見障色者,不然,依者於色等相非分,亦非眼是色故眼識是色,亦非眼無緣故無緣,亦非眼不相應故不相應,如是等皆有過。復次意亦是不共依,若依意眼識生,未曾依彼餘識生,心一一相續轉故,是故意亦是不共依。見識無間,識即見者,不然,四種不壞故。世尊說見、聞、覺、識四種不壞。若識即見者,唯聞、覺、識三種,見即識,故不如是。是故當知眼見。識用分別建立四種者,不然,不見障色,先已說過。識見有間名義各異,眼光照名為見,心隨分別名為識。若復言眼見彼應稱眼量者,彼自生過,識無限量故。識無限量,世尊所說,如世尊說眼有見。而謂識見者,不然。如言意識法,復有餘法於中識耶?若言即意識法者,當知眼亦如是。如所說:梵志!眼是門,為見色故。此見之異名。汝於所說妄解,心心法無方處而言出入者,不然。即彼契經說:意是門,為識法故。更無異法於中識法,是故眼中即見從眼識非見至此凡七章,初詰問辯,非餘六章辯析釋識等,非見物異人異敘其所執,終則檢實罰違以成己義。
極微數有十者,十色界是極微聚,有分故、覆障故、大礙故、據處所故。當知八界非極微聚。九界四大造者,除觸界,餘九色界四大造,四大所生故、四大因故。四大與此諸界五因生:生因、依因、建立因、養因、長因。二界說少分者,二界當分別,觸界、法界,或四大造、或非四大造。觸界中四大性非四大造,七種造色四大造。法界中身業口業四大造,餘法界非四大造。七心界非四大造。十一種四大,眼入所依乃至法入所依,非意入。造色亦十一種,眼入乃至法入,非意入。或有說:眼入所依四大生眼入,餘亦如是。復有說者:眼入所依四大生三入,眼入、身入、觸入,如是乃至舌入所依。是中差別者,說自根身入所依生二入,身入、觸入,色聲香味入所依亦如是,觸入所依唯生觸入。彼又作是說:一切四大生色聲,一切欲界色不離香味,法入所依亦如是。眼入所依生七入:眼入、身入及五境界。如是乃至舌入所依身入所依生六入,除眼等四根,法入所依亦如是。色入所依生五入,乃至觸入所依亦如是。復有說者:眼入所依生十一入,乃至法入所依亦如是。於此四大因緣分別異相,四大起異相造色應作四句:有同相四大起異相造色,有異相四大起同相造色,有異相四大起異相造色,有同相四大起同相造色。云何同相四大起異相造色?謂觸相四大起十一種造色。云何異相四大起同相造色?謂堅濕暖動相四大起觸相造色。云何異相四大起異相造色?謂堅濕暖動相四大起十一種造色。云何同相四大起同相造色?謂觸相四大起觸相造色。問:四大造色何差別?答:四大是因,造色是果。堅濕暖動相是四大,若色因四大而無四大相,彼是造色。復次不可見者四大,可見不可見者造色。如是等說。內界說十二者,內五色及七心界,此十二是內界。當知六界是外。問:法故說內、人故說內耶?若法故說內者,一切法無自;若人故說內者,法無有人。答:法故說內,但非一切法,心心法所依故說內。彼意界亦依亦依者,彼五色界是依非依者,心法雖是依者而非依,餘非依亦非依者。此即是根性者,即此十二說根。一界中有根者,法界中十一法是根,餘者非根。當知五界及一界少分非根。
分餘分十七者,除法界,餘界說有分及餘有分。彼眼界有分者,三種世分別故:過去已見色、現在今見色、未來當見色。餘有分者四種:過去不見色已滅、現在不見色而滅,未來世二種,謂不生法及生法。生法者不見色當滅,餘色界亦如是。七心界若未來不生法,彼餘有分;餘者是有分。一界說有分者,法界一向是有分,非餘有分,以一切法界意識境界故。若言餘界亦應非餘有分者,此則不然,彼不以意識故立有分、餘有分,謂眼見色是有分、不見色是餘有分,謂色眼所見是有分、所不見是餘有分。差別者,若眼是一有分,餘一切亦有分;若一餘有分,餘一切亦餘有分。色若見者是有分非餘,耳鼻舌身聲香味觸亦如是。第一義如眼說,俗數如色說。問:頗共有法或有分或餘有分耶?答:有。十色入或餘有分,彼生等相是有分,法界攝故。若不生法,意是餘有分,彼相應共有法是有分,法界攝故。問:有分、餘有分有何義?答:有分時說有分,眼界有二種:有業及無業分。彼有業分為無業分所分,故說有分;彼無業分亦為有業分所分,亦說有分,二分俱得有分相。問:何等分數名分?答:無業分為有業分所分,故說餘有分。何以故?得有業分力故。如人有子,彼亦如是。十七界墮世者,十七界墮三世事,故說三世:或過去、或未來、或現在。若起已滅是過去,若未起是未來,已起未滅是現在。復次若未作是說未來,若作是說現在,若作已滅是說過去。一界當分別者,法界若有為,墮三世;若無為,則不墮三世。業者,三界有業,謂色聲法。色界身作是業,謂餘色界非業;聲界口作是業,餘聲非業;法界身口業及思是業,餘法界非業。業相,業品當廣說。
非學非無學當知十五界者,十色界、五識界,是非學非無學,有漏故。即此諸界,修道斷智對治故。餘界俱三種者,餘三界:意界、法界、意識界,俱三種,或學、或無學、或非學非無學,或見斷、或修斷、或無斷。學相應意是學,謂苦法忍乃至金剛三昧相應意是學。無學相應意是無學,謂盡智、無生智及無學等見相應意是無學。非學非無學相應意是非學非無學,謂善染污無記。善有三種:方便得、離欲得、生得。染污有二種:不善及隱沒無記。無記有四種:威儀、工巧、報生、變化。如意界,意識界亦如是。法界或學或無學或非學非無學,謂學身口業受想行陰是學,此即無學,法界所攝有漏身口業受想行陰及無為是非學非無學。學無學義,業品當廣說。此三界忍對治是見斷,智對治是修斷,智無漏是無斷。見斷修斷義,使品當廣說。於彼三界中說持戒犯戒者,謂色界善身作是持戒,不善身作是犯戒。聲界是口作,法界唯無作。持戒犯戒相,業品當廣說。
十七說有上者,除法界,彼十七界有上,有為故。一界說二種者,法界或有上或無上,有為法界及虛空、非數滅是有上;數滅,善故常故說無上。果有果十七者,除法界,餘十七界是果有果,以有為法性劣展轉相因生故。一三覺所說者,法界有三種:或果非有果、或果有果、或非果非有果。果非有果者數滅,果有果者有為法界,非果非有果者虛空、非數滅。
三界三種緣者,眼耳意識界三種緣:善、不善、無記。一依亦復然者,意識界所依亦三種:善、不善、無記。五一者,五識依一種。或分別者,謂俱起五根及次第滅意。若取俱起依則一無記,以五根唯無記故;若取次第滅意則三種,以意界善、不善、無記故。復次眼識依分次第緣分應作四句:或依分非次第緣分、或次第緣分非依分、或依分亦次第緣分、或非依分非次第緣分。依分非次第緣分者,眼識俱起眼根。次第緣分非依分者,彼次第滅心法。依分亦次第緣分者,次第滅意。非依分非次第緣分者,除上爾所事。乃至身識依亦如是。問:意識依是次第緣耶?答曰:如是,意識依是次第緣。頗次第緣非意識依耶?答:意識依相應心法。問:若眼識以意界為依者,何故名眼識不名意識耶?答:眼是不共依故,如種牙、如鼓聲。眼是眼識不共依,意是共依,以六識身展轉次第緣生故。餘緣唯說一者,鼻識、舌識、身識唯緣無記,以香、味、觸一向無記故。意界即六識身,離是無餘故不說。法界若心相應如心說。
若眼隨生名為見,耳隨生名為聞,三事隨生名為覺,意隨生名為識。彼三界以方便得離欲得修得神通性四支五支定果,是故彼隨生各別建立。餘三隨生無彼相分故,共建立一。問:覺有何義?答:
香、味、觸一向無記,無記故說覺,是故隨生三識名為覺。
二境不近受者,眼識、耳識不近受境界,如逼眼色不見故。耳亦如是逼則不聞,雖深在內而遠聞外聲。若言遠亦不見聞者,此則不論。意識者遠近境界悉受,除自己及相應共有,餘一切法悉受。餘一向近受者,鼻、舌、身識近受,境界依緣無間故。依及境界等者,謂鼻舌識、身識,此三識依取等境界。鼻根香微均而生識,舌身根微亦如是謂根塵合處乃生著。
二界說不定者,眼識、耳識,依、緣俱不定。眼識界,或依大而緣小,如見毛端;或依小而緣大如見山;或依緣等,如見蒱桃果。耳識亦如是。一界境亦然者,意識境界不定,境界或大或小,一切法境界故、依無形故、大小不可說故。離意界六識無別體故不說,心法如心說。五界依或俱者,五識身或與依俱。俱者,謂五根。遠者,次第滅意。一界依說遠者,意識界依說遠,謂彼次第滅意。
十一界有二者,五內界、聲界、五識界,二種。六三者,色、香、味、觸、意界、意識界,此六界三種。一四種者,法界四種。問:云何種說二三四?答:事及長養報,剎那與依種。彼眼界二種:報及長養。彼報生者,善、不善業報果。三惡道是不善業果,人天是善業果。眼及眾具,梵行正受所長養故,是長養無別依性故不說。依剎那事亦爾。如眼,耳鼻舌身界亦如是。聲界亦二種:長養及依。問:何故聲非報?答:現在方便生故。聲者現在方便生,報者前業所起。聲者隨欲生,報非隨欲生。復次聲聲有間,報報無間。若聲是報者,應如色一切時不斷;而聲有斷,是故非報。五識界報及依。色香味觸界三種:報、依、長養。意界三種:報、依、剎那。剎那者,苦法忍俱生意界。意識界亦如是。法界四種:報、剎那、依、事。彼報者,善不善業報果。剎那者,苦法忍眷屬。依者,除苦法忍眷屬,餘善有為法界;除報,餘不隱沒無記有為法界染污法界。無為法界唯有事。
生欲界,欲界身、欲界眼、欲界色,欲界眼識生。如是生初禪地,初禪地身、初禪地眼、初禪地色,初禪地眼識生,是名自地。他地者,生欲界,初禪地眼見欲界色,彼欲界身、初禪地眼、欲界色,初禪地眼識生。見初禪者,彼欲界身、初禪地眼色,初禪地眼識生。生欲界,二禪地眼見欲界色,彼欲界身、二禪地眼、欲界色,初禪地眼識生。見初禪地者,彼欲界身、二禪地眼、初禪地色,初禪地眼識生。見二禪者,彼欲界身、二禪地眼色,初禪地眼識生。生欲界,三禪地眼見欲界色,彼欲界身、三禪地眼、見欲界色,初禪地眼識生。見初禪者,彼欲界身、三禪地眼、初禪地色,初禪地眼識生。見二禪者,彼欲界身、三禪地眼、二禪地色,初禪地眼識生。見三禪者,彼欲界身、三禪地眼色,初禪地眼識生。生欲界,四禪地眼見欲界色,彼欲界身、四禪地眼、見欲界色,初禪地眼識生。見初禪者,彼欲界身、四禪地眼、初禪地色,初禪地眼識生。見二禪者,彼欲界身、四禪地眼、二禪地色,初禪地眼識生。見三禪者,彼欲界身、四禪地眼、三禪地色,初禪地眼識生。見四禪者,彼欲界身、四禪地眼色,初禪地眼識生。如說生欲界,乃至生第四禪亦如是。有差別者,謂下地眼不見上地色,生上地下地眼不現在前。
耳界如前說者,如前說眼識,耳識亦如是。鼻界說自地者,生欲界,欲界身、欲界鼻、欲界香,欲界鼻識生。舌界亦如是。身觸即地說者,身識有差別故。生欲界,欲界身、欲界觸,欲界身識生。初禪亦如是。生二禪,二禪身觸初禪地身識生,以覺自地觸故,非他地生。第三第四禪亦如是。意識則眾多者,或自地意、自地法、自地意識生,或他地。彼自地者,生欲界,欲界意、欲界法,欲界意識生。乃至生有想無想處亦如是。他地者,生欲界正受時,欲界善心次第初禪正受,起彼欲界意。初禪地意識生法,或三界繫或不繫。初禪次第欲界善心現在前,彼初禪意欲界意識生法,或三界繫或不繫。初禪次第二禪正受,彼初禪意二禪意識生法,或三界繫或不繫。如是第二禪初禪、初禪第二禪、初禪第三禪、第三禪初禪,乃至有想無想處,逆順次第超越應廣說。有差別者,此正受為意界,彼正受為意識。若禪為意識者法,或三界繫或不繫。若無色為意識者,彼法自地上地及不繫。又復正受淨初禪次第欲界初禪果變化心現在前,彼初禪意欲界意識生,法者欲界化。即彼欲界初禪果次第淨初禪現在前,彼欲界意初禪意識生法,或三界繫或不繫乃至。第四禪亦如是。生者,彼欲界沒生初禪地,彼欲界意初禪地意識生法,或色無色界繫或不繫。初禪地沒生欲界,彼初禪地意欲界意識生法,或三界繫或不繫。乃至有想無想處亦如是。彼沒者是意受,生者是意識,但彼法自地上地及不繫。
若彼得眼界者,或眼界不成就得成就非眼識界,謂無色界沒,生第二第三第四禪,生欲界漸得眼根。或彼所依識者,或眼識界不成就得成就非眼界,謂上三禪地沒生欲界及初禪,若即住彼眼識現在前。二俱得者,或眼及眼識界俱得,謂無色界沒生欲界及初禪。俱不可得者,非眼界不成就得成就亦非眼識界不成就得成就,謂生欲界不失眼根,及梵天上若命終生梵天及欲界,第二第三第四禪沒生第二第三第四禪,無色界沒生無色界。亦色者,若色界不成就得成就,彼即眼界不成就得成就。或眼界非色界者,生欲界漸得眼界。若色界不成就得成就,彼眼識界耶?應作四句。色界不成就得成就非眼識界者,無色界沒生上三禪中。眼識界不成就得成就非色者,即彼三禪沒生欲界及初禪,若即住彼眼識現在前,色界不成就得成就。亦眼識界者,無色界沒生欲界及初禪。非色界亦非眼識界者,除上爾所事。及與捨者,如說得,捨亦如是廣說。
色界二識識者,謂色界二識識:眼識及意識,眼識界自相、意識界自相及共相。乃至觸亦然者,聲界二識識:耳識及意識,耳識界自相、意識界自相及共相。乃至觸界二識識:身識及意識,身識自相、意識自相及共相。以五識身自相境界故、不思惟故、現在境界故、一念故。諸餘十三界一向意識緣者,五色根、七心界及法界,此十三界一向意識,識自相及共相。此意識二種:壞緣及不壞緣。不壞緣者,即此十三界緣。壞緣者,十三與五境界一一合緣,乃至十八界總緣。
思惟識三種是意欲有中者,欲界意識有三種思惟:自性思惟、隨憶思惟、分別思惟。彼自性思惟者,謂覺也。隨憶思惟者,意地念也。分別思惟者,意地不定慧也。此三思惟,欲界意識思惟也。色無色分別者,色無色界意識或三種,謂初禪地不定、入定者二、不定者三。三禪意識不定者二,除自性思惟。若定者一,隨憶思惟。有說:無色界無不定者,彼惟一種,隨憶思惟。若說有不定者,定者一,不定者二。一種謂餘界者,五識身說餘,唯有自性思惟,不利故。問:如是分別法相已。云何攝法?為自性、為他性?答:自性。何以故?
諸法離他性者,眼界離十七界,異性故。餘界亦如是。不應說若離性是攝,以異相故。故說自性之所攝,非他性。各自住己性者,一切性各住自相,此性非他相故。應說若住者是攝,非餘故。說一切法自性之所攝義,謂自性自性不空,非餘自色色不空。又復說相持義是攝,如契經說:如樓,觀中心眾材所依,為樓觀之最。如所說:如綖持衣,如戶樞持扇,如斧持薪。或說方便攝,如所說:此五根,慧為首。謂攝故。或說和合攝,謂四攝事能攝眾生。或說隨順攝,如所說:等見、等至、等方便是慧身。或攝取故名攝,謂和上以財法攝。此等世俗言說,非究竟攝。自性自性攝者,是究竟第一義三段攝。此中說者是自性攝,如是自性攝不捨第一義故。已說自性攝,眼界攝一界一入一陰,不攝十七界十一入五陰。復次右眼攝右眼,左眼攝左眼。眼二種:長養及報,長養攝長養,報攝報。報復二種:善業報、不善業報,善業攝善業報,不善業報攝不善業報。不善業報三種,謂三惡趣,畜生攝畜生,餓鬼、地獄亦如是。善業報二種,謂人天,人攝人,天攝天。過去攝過去,未來現在乃至剎那攝剎那。
一界者法界,一入者意入,一陰者色陰也界品竟。
雜阿毘曇心論卷第一
雜阿毘曇心論卷第二
行品第二
已說諸法自相住,法生今當說。若以諸法攝自性,謂以自力生者,不然。何以故?
至竟無能生用離等侶故者,諸行自性羸劣,不能自生。問:若不自生,當云何生?答:
如人船相假得度彼岸。彼心心法展轉力生,攝受境界亦如是。先當說心心法由伴生。
諸行展轉相因生彼心。若依、若緣、若剎那生,彼心法等聚生。問:云何心法等聚?答:
想者,於境界取像貌。欲者,於緣欲受。觸者,於依緣心和合生觸境界。慧者,於緣決定審諦。念者,於緣記不忘。思者,功德惡俱相違造作轉心。解脫者,於緣作想受彼限量,是事必爾。憶者,於緣發悟。定者,受緣不亂。受者,可樂不可樂俱相違於境界受。
此十法,一切善不善無記心俱生大地可得,故說大地。同共一緣行者,一切心同一緣轉,不相離無二決定。亦復常相應者,展轉共俱及與心俱常相應,辦一事故。問:相應有何義?答:等義是相應義。問:心法或多或少,云何等義是相應義?答:事等故。若一心中一想二受者,非相應義。以一心一想生,餘心法亦爾,以是故等義是相應義。復次時、依、行、緣等義是相應義。時等者,一剎那時生故。依等者,若心依眼生,心法亦爾。行等者,若心行青,生心法亦爾。緣等者,若心緣色,生彼亦緣色。是故說常相應。已說心法通一切,不通今當說。
諸根者,謂二善根:不貪、不恚。於生及資生具壞貪著,名不貪。於眾生數及非眾生數壞瞋恚,名不瞋恚。於諸過惡自厭,名為慚。於諸過惡羞他,名為愧。於三寶四諦淨心,名為信。身心離惡,名為猗息。作善方便離惡不作,名不放逸。不逼迫他、名不害。斷起未起惡、生起未起善、欲方便勤修不息,名精進。心平等,名為捨。此善十法通一切善心中,若有漏無漏五識相應意識相應,故說善大地。已說善大地,煩惱大地今當說。
顛倒解,名邪解脫。邪受境界,名不正憶。顛倒決定,名不順智。邪記妄受,名失念。於三寶四諦不淨心,名不信。不斷起未起惡、不生起未起善、不勤方便,名懈怠。境界所牽散隨諸緣,名為亂。前際等不知,名無明。心躁動不息,名為掉。離作善方便,名放逸。
煩惱大地十一切穢污心者,此邪解脫等十法,一切染污心俱,謂欲界色界無色界、五識身意識地,是故說煩惱大地。問:睡亦一切穢污心俱,何故不立煩惱大地?答:順正受故。謂眾生睡速發定,是故不立。若大地,彼煩惱大地應作四句。或有大地非煩惱大地,謂受、想、思、觸、欲。或煩惱大地非大地,謂不信、懈怠、無明、掉、放逸。或大地亦煩惱大地,謂憶、解脫、念、定、慧。或非大地非煩惱大地,除上爾所事。已說煩惱大地,不善大地今當說。
謂於諸過惡不自厭,名無慚。於諸過惡不羞他,名無愧。此二法一向不善,一切不善心相應,是故立不善大地中。已說不善大地,小煩惱大地今當說。
於饒益不饒益應,作不作、非作反作,瞋相續生,名為忿。於可欲不可欲,應作不作、非作反作,忿相續生,名為恨。為欺彼故現承事相,名為誑。於財法惜著,名為慳。於他利養恭敬名譽功德不忍心忌,名為嫉。不欲事會、所欲事乖,思惟心熱,名為惱。覆藏自性曲順時宜,名為諂。為名利故自隱過惡,名為覆。方他性族財富色力梵行持戒智慧正業,心自舉恃,名為高。欲逼迫他,名為害。此十法說小煩惱大地,不通有故。修道斷非見道斷,在意地非五識。非一心俱生,行各異故,有一則無二。問:大地、善大地、煩惱大地、不善大地、小煩惱大地,何差別?答:大地四種:善、不善、隱沒無記、不隱沒無記。善大地唯善。煩惱大地二種:不善及隱沒無記。不善大地唯不善。小煩惱大地中,誑、諂、高二種:不善及隱沒無記,餘一向不善。
不善心品中心法二十一者,不善謂欲界煩惱相應,除身見、邊見,轉成不愛果,故名不善。不善有八種:貪、恚、慢、疑、邪見、見取、戒取不共及彼相應無明。彼貪、恚、慢、疑心,二十一法共生:十大地及懈怠等十法,謂懈怠、無明、不信、放逸、掉、睡、覺、觀、無慚、無愧。欲三見一減者,欲界邪見、見取、戒取,彼相應心二十法共生,除慧。二見除三種者,欲界身見、邊見,彼相應心十八法共生,除慧及無慚、無愧。餘如前說,除無慚、無愧,一向不善故。無兩慧使,見即慧故。
欲善者,謂欲界淨心轉成愛果,有三種:生得及聞、思。彼心二十二法共生:十大地、十善大地、覺、觀。不共有二十者,不共名彼心獨一。無明煩惱有二十心法共生,除一煩惱。無記說十二者,欲界不隱沒無記心四種:報生、威儀、工巧、變化心。彼四種無記心,十二心法共生:十大地、覺、觀。悔眠俱即增者,心追變名為悔,是善不善無記。彼心品中增悔,餘如前說。當知悔三種:善、不善及不隱沒無記,非餘自力故。毘婆沙者說,不欲令悔有無記,以悔捷利故。眠名身心昏昧,略緣境界名為眠。彼一切五品心俱生,即彼心品增眠;若悔眠俱生,於三品中增二。問:此說欲界心,色界復云何?答:
初禪無不善,彼有四品心:善、不共、隱沒無記、不隱沒無記。此諸心品,除無慚、無愧,餘如欲界說。彼善品二十二:愛、慢、疑、俱生十九。五見及不共俱生有十八,不隱沒無記十二,無慚無愧一向不善故。彼色界無色界,無悔眠亦爾。禪中間除覺,餘如初禪說。於上觀亦然者,第二第三第四禪及無色界無觀。已說心心法伴力生,色今當說。
極微在四根十種應當知者,四根十種極微共生,四大、色、香、味、觸。眼根、身根,耳鼻舌根亦爾。身根九者,謂餘身根有九種,彼唯有身根種,餘如前說。餘八者,離根,色香味觸極微八種。問:此諸極微何界說?答:謂是有香地。欲界中極微與香合。香味不相離,有香則有味。色界極微非揣食性,故離香味。色界四根極微八種,餘身根極微七種,外極微六種。問:若眼根極微十種者,云何不眼即是色即是餘種?如是則法性雜亂,與阿毘曇相違。阿毘曇說:眼根一界一入一陰攝。答:二種極微,事極微、聚極微。事極微者,謂眼根極微,即眼根微。餘極微皆說自事,以事極微故,阿毘曇說:眼根一界一入一陰攝。聚極微者,眾多事,此中說聚極微。住自相故,法相不雜亂。如心相應法其相各異,非為雜亂,彼亦如是。四種遠義,此品後當說。問:前說若心生必心法共生及不相應行。於中已說心法,心不相應行云何?答:
一切有為法生住及異滅者,一切有為法有四相:生、住、異、滅。世中起故生,已起自事立故住,已住勢衰故異,已異勢壞故滅。此相說心不相應行。問:若一切有為法有四相者,應相復有相。答:此亦有四相,即此相俱生:生生、住住、異異、滅滅。問:若爾者便無窮。答:展轉更相為,相隨相、展轉相,生非無窮。前生生生生,生生生前生,如是住住住各各相住,異異異各各相異,滅滅滅各各相滅。問:相隨相展轉相,為前相、為幾法?答:
前四相一一為八法。前生,除自己生,八法:三相、四隨相及彼法。住者,除自己住,八法。異者,除自己異,八法。滅者,除自己滅,八法。三相、四隨相及彼法,自性不自為故。自性不自滅,如指端不自觸。問:隨相為幾法?答:隨相亦應知相相唯相一。此四隨相各為一法,隨生生前生、隨住住前住、隨異異前異、隨滅滅前滅。已說諸行展轉相生,謂一時生不亂今當說。
異性相說遠處所時亦然者,遠有四種,所謂異性遠、相遠、處所遠、時遠。問:何等遠法?答:戒種及大地諸識性分別。彼異性遠者,謂如一身中善戒惡戒無作相續生,雖於一身中一時起、同無作性,而性各異,故說遠。相遠者,謂四大種展轉相養,共一處住合為一體,其相各異,故說遠。處所遠者,謂天竺、振旦,地雖一時生合成一體,然彼處異,故說遠。時遠者,謂眼生眼識,彼後生前生時間遠,故說遠。已說諸行一時生不亂,諸行從因生彼因今當說。
謂所作因、共有因、自分因、一切遍因、相應因、報因,此六因攝一切因,此六因生一切有為行。已說因名,一一相今當說。
相似不相似各除其自性一切是作因者,若相似不相似法,除自性,展轉為因,說所作因。何以故?生時無障故。法生時,除自性,一切性各自住異分等,生不障礙。如因地故作淨不淨業,因空故得往來,如眼識生時十七界不障礙,故生。如是一切界。問:何以故自性於自性非所作因?答:自性不自為故、不自依故。自性於自性,不養不損、不受不害、不持不壞、不增不減、不成不敗不障礙,名所作因。自性於自性無不障礙,故不立所作因。問:若不障礙是所作因者,以何等故不一切法一時生耶?一時滅耶?生時滅耶?滅時生耶?答:不和合故。雖有所作因,要須和合生,亦非一切法一時和合生和合滅,亦非一和合二果。問:若如是者,有一殺眾生,餘眾生不為障礙,何故殺者有罪非餘眾生耶?答:無惡心分,又不作業故。盜等亦如是。問:若外物是一切眾生增上所生者,何以故不與取不於一切眾生邊得盜罪?答:無受分故,無人功果故。若一切眾生於彼悉有受分及人功果者,取者於彼則得盜罪。亦非一物,一切眾生受及人功果。三種增上:自增上、法增上、世增上。自增上者,彼起煩惱境界現在前,能自守護不為罪業,莫令我受苦。法增上者,如有多聞者,彼起煩惱境界現在前,為護法故而不為罪。世增上者,如有一名聞大德,彼起煩惱境界現在前,護世間故而不為罪。已說所作因,共有因今當說。
一起性有依亦復說無依當知共有因者,一時生心心法,隨心轉心不相應行,道共、定共戒,及共生四大,此諸法說共有因。展轉為因果者,若一時起展轉為果,是共有因。十一入雖一時生,彼不展轉為果。自分因者,異時共一果。共有因者,諸行展轉力一時生,謂心於心法隨心轉心不相應行,隨心轉色此亦於心也。眼於生等、生等於眼,及四大種展轉共有因。有對造色非展轉果,故非共有因。問:隨轉有何義?答:若有心則有彼法,謂下則下、中則中、上則上,如是比。彼有十隨轉,所謂一起、一住、一滅、一果、一依、一報、善則善、不善則不善、無記則無記、墮一世生。已說十種隨轉,於中有漏斷結道八種隨轉,除不善、無記。世俗方便道、解脫道、勝進道及餘善有漏心七種隨轉,除不善、無記及解脫果。無漏斷結道七種隨轉,除不善、無記及報。無漏方便道、解脫道、勝進道六種隨轉,除不善、無記、解脫果及報。不善心七種隨轉,除善、無記及解脫果。無記心六種隨轉,除善、不善、解脫果及報。有共有亦共有因,有共有非共有因。彼眼於八法共有亦共有因,謂四相、四隨相。相於眼共有共有因。隨相於眼共有非共有因。生於八法共有共有因,除生自性,眼及餘相隨相生。此五法於生共有共有因,餘隨相共有非共有因。如是餘相隨相亦如是,乃至觸入亦如是。意入於五十八法共有共有因,謂十大地大地相,四十意入相隨相,八法於餘共有非共有因。有五十四法於意入共有共有因,除四隨相。又說:十四法於意入共有共有因,謂十大地、心相四,餘八十四法共有非共有因。大地亦如是說。五十四法於心共有共有因,除心隨相。是說為善。若異此者,與眾事分阿毘曇相違故。如彼說,除身見等法生住異滅諸餘穢污苦諦,如是一切法盡當知。已說共有因,自分因今當說。
前生與後生者,謂過去前生,於過去後生,及現在自分因。問:為已生已生因,復未生因耶?答:亦說彼未生。未生者,謂未來如是前生後生因。當知過去現在於未來自分因,未來於未來無自分因,無前後故。問:云何一切前生於後生未生自分因為不?答:自地欲界,欲界因非他地,乃至非想非非想,非想非非想地因非他地。何以故?因果斷地故。問:云何一切自地一切自地因為不?答:相似自分因。自地亦相似自分因,非不相似。如善善因、穢污穢污因、無記無記因,以相似相似法相續,謂習善生善、習不善生不善、習工巧生工巧、習威儀生威儀。是說內分外分,隨種生亦如是。問:一向自地自分因,復為他地耶?答:或說於他地。他地當分別,若無漏法,一切九地展轉因,離愛故、不墮界故,下與勝因,非勝下因。有漏者,愛縛故、墮界故,唯自地。已說種種自分因,謂善法非一切善法因今當說。
穢污有九種者,此染污九種:下下乃至上上。展轉更相因,以展轉相續現在前故,及彼彼受生,一切頓得故。問:穢污九種展轉相因,餘者復云何?答:謂受生所得。若受生得善,彼亦九種展轉相因。問:方便生者復云何?答:方便生非下。若方便生,謂聞、思、修生。彼於等及增因非下,謂下下因乃至上上因。上上唯上上因,乃至非下下因。復次聞,聞因、思因、修因。復次思,思因及修因,非聞因,以下故。修唯修因,非餘,以下故。復次修慧四種:暖、頂、忍、世間第一法。彼暖法四種因,頂三,忍二,世間第一法唯世間第一法因非餘。此說善有漏法。不隱沒無記四種:報生、威儀、工巧、變化心。彼報生四種因,威儀三,工巧二,化心唯化因,是說有漏。無漏法者,苦法忍苦法忍因,乃至無生智因。無生智唯無生智因非餘。已說自分因,謂此因受果與果今當說。
有善自分因受果而不與,應作四句。受而不與者,謂善根斷時最後捨得。或與而不受者,謂善根續生時最生初得。或俱者,不斷善根餘自性住。俱非者,除上爾所事。復次穢污受而不與者,謂當得阿羅漢果時穢污得。最後捨與而不受者,阿羅漢果退時最初得。得俱者,未離欲餘自性住。俱非者,除上爾所事。已說無緣。有緣法受而不與者,善心次第穢污及無記心現在前。與而不受者,穢污及無記心次第善心現在前。俱者,善心次第善心現在前。俱非者,除上爾所事。穢污及無記心亦如是說。已說自分因,一切遍因今當說。
苦集於自地疑見及無明說一切遍因者,長養境界故、一向決定故、二種使故、一切煩惱苦集諦攝故。見苦集所斷煩惱種見疑,即彼相應無明及不共無明。此諸使不勤方便亦熾然故及遍煩惱故,說一切遍因,斷知分別故、界分別故,自地非他地。問:為誰遍因?為何分是遍因?答:諸煩惱前起過去現在未來一切遍因,現在未來一切遍因。又復諸煩惱心相續生,如我見審爾計著,以見力故,起常審爾計著,謗真諦相,受第一及清淨,於諦猶豫貪恚癡慢等諸過差別生。如是一切一切遍應當知,一切遍使品當說。已說一切遍因,相應因今當說。
若行、若依、若時、若境界心轉,即彼行、彼依、彼時、彼境界受等心法轉。若彼心法轉,即彼心轉,性羸劣故。展轉力生如束蘆,是故說心於心法相應因。心法於心法及心因,非心於心因。何以故?三事故。無一剎那二心俱生,前心不待後心,一切諸法自性不自顧。色心不相應行無相應因,無緣故。已說相應因,報因今當說。
若善有漏及不善,墮三世行,於生死中生生相續果報生,謂善愛果、不善不愛果。有業一入果報生,謂命根。若得意入則二入,謂意入、法入;觸入亦如是。若得身入則三入,謂身入、觸入、法入;色香味入亦如是。若得眼入則四入,謂眼入、身入、觸入、法入;耳鼻舌入亦如是。有業或五六七八九十十一入報,以業種種故。當知果報亦種種,如外種種、果亦種種,如稻甘蔗蒲桃等。非種種者,如麥等。當知內緣起亦如是。有一世業三世報,無三世業一世報,果不減因故。如是一剎那業多剎那果,非多剎那業一剎那果。欲界一陰報因得一果,謂得也。二陰報因得一果,謂身業、口業。四陰報因得一果,謂善、不善、心、心法。色界一陰報因得一果,謂得及無想正受。二陰報因得一果,謂初禪作色。四陰報因得一果,謂無隨轉業善心心法。五陰報因得一果,謂有隨轉業善心心法。無色界一陰報因得一果,謂得及滅盡正受。四陰報因得一果,謂善心心法。一業種一身種類非多,謂現報業等各別故,與阿那律陀契經相違者,不然,彼說初,故如是說。一施報故,生大性家生識宿命,自見施果已更增淨業,果報增廣乃至漏盡,說彼根本如一粒種子。又復說彼一施時有眾多行,於一緣中發願,或願天上或願人中。已說因自性如此,因受果與果今當說。
五中世受果者,現在名中世,五因住現在世受果。亦說二與果者,若相應因、共有因住現在世與果,於此時受果,即於此時與果,故說二與果。已盡與果一者,已盡名過去報因,於過去世住與果。二因當分別者,謂自分因及遍因,或住現在世與果或過去世。所作因不說,以亂故。已說因受果與果,世建立今當說。
作因一切法二因說二世餘三說三世者,有為無為一切法說作因,自分因、一切遍因說過去現在,餘三因說三世。已分別三世諸因,若果因有果今當說。增依報功果,作因有增上果,自分因、遍因有依果,報因有報果,相應因、共有因有功用果。已分別諸因,諸法從因生今當說。
報生心心法及與諸煩惱悉從五因生者,彼報生心心法及煩惱心心法從五因生。報生心心法五因:所作、共有、自分、相應、報因。所作因者,彼法生時相似不相似法住不障礙。共有因者,展轉力生展轉為伴及心不相應行伴生。自分因者,彼前生自分法。相應因者,彼俱一緣中轉。報因者,彼善不善,此則彼果,除遍因,報無記故。煩惱心心法,除報因,染污故,從遍因生。餘四因如前說。
報色及心不相應行從四因生,除遍因,無記故;除相應因,無緣故。穢污色及心不相應行從四因生,除相應因,無緣故;除報因,染污故。諸餘相應法除其初無漏者,謂善有漏心心法。威儀、工巧變化心心法,除苦法忍相應。諸餘無漏心心法從四因生,除遍因、報因。
謂報生穢污,餘若有自分因,除初無漏,從三因生:所作因、共有因、自分因;非相應因,無緣故,二因前已除。及諸餘相應初生無漏法者,如苦法忍相應法亦三因生:所作因、共有因、相應因。無前生無漏,故無自分因,亦無遍因、報因。
於中不相應是從二因生者。初無漏品中色心不相應行從二因生:所作因、共有因。已說一切有為法。於彼廣說中,從一因生者必無有。何以故?自性羸劣故。乃至一極微生,亦除自己。諸餘一切法,所作因及共生,生住異滅亦共有因。此總說義,略說四種。法報生穢污,除報及初無漏,諸餘不穢污。彼初無漏,彼報生相應不相應乃至初無漏法。彼報生相應從五因生,除遍因。報生不相應從四因生,除遍因、相應因。如是穢污相應不相應差別者,唯除報因,從一切遍因生。除報及初無漏,諸餘不染污相應四因生,除遍因、報因。不相應三因生,除遍因、相應因、報因。初無漏相應三因生,相應因、共有因、所作因。不相應二因生,所作因、共有因。已說諸因,如此因世尊教化力及覺真實相力故說。緣今當說。
一切法性緣力、境界力攝受生,性羸劣故。一切緣皆四緣攝。彼與開道方便是次第緣,任杖方便是緣緣,不障礙分是增上緣,種子法方便是因緣。
除阿羅漢最後心相應,諸餘過去現在心心法一一相續生,彼諸心一一生相續無間故名次第緣。彼阿羅漢最後心相應非次第緣,無餘心相續故、未來心心法未起故。無餘心相續,亦無次第緣,亦非未來先後次第方便立。若未來先後次第方便立者,壞正方便修義。正方便修、邪方便修,應隨分次第生。若言一心次第建立二心善及穢污,若正思惟時,善心生、穢污心非數滅。若邪方便思惟時,穢污心生、善心非數滅。如種子,亦為牙亦為糜。若牙具和合牙則生,糜則不生。若糜具和合,糜則生牙則不生。此則不然。何以故?前已說先後非分故。以阿羅漢最後心是意界故,應是次第緣者不然,緣分異故。若言阿羅漢最後心不為意識依亦名意界者,得依相故,如是阿羅漢最後心無間相續亦名次第緣。此亦不然。何以故?緣分異故。相故立界,如無分眼不見色,以眼識空故,亦名眼界,亦得依相故。阿羅漢最後心如前說。緣者業故,建立阿羅漢最後心作次第緣,業事無間相續生。非分心法亦如是說。常者非如自分因、遍因。問:以何等故色心不相應行非次第緣?答:以亂故。不亂者說次第緣,色心不相應行亂,故非次第緣。以一時善不善無記、漏無漏異界行現在前故。欲界三種思惟:聞慧、思慧、生慧,非修慧,不定故。彼欲界聞慧、思慧次第聖道現在前,聖道次第三種思惟現在前。色界三種思惟:聞慧、修慧、生慧,非思慧,色界定故。彼聞慧修慧次第聖道現在前,聖道次第聞慧修慧現在前。無色界二種思惟:修慧、生慧。彼修慧次第聖道現在前,聖道次第修慧現在前。此義擇品當廣說。
或法心次第非彼心無間者,除初正受剎那,諸餘正受剎那相續及起定心。無間非次第者,初正受剎那,彼生住異無常,及諸相續心,彼生住異無常。俱者,初正受剎那,除起定心,諸餘相續心。不俱者,除初正受剎那,彼生住異無常,諸餘相續正受剎那等,彼生住異無常。若法心次第彼正受無間,應作四句。或法心次第非正受無間者,初正受剎那,除起定心,諸餘相續心。正受無間非心次第者,除初正受剎那,彼生住異無常,諸餘相續正受等,彼生住異無常。俱者,除初正受剎那,諸餘相續正受及起定心。不俱者,初正受剎那彼生住異無常,除起定心。彼生住異無常,諸餘相續心,彼生住異無常。滅盡正受,心所牽心所作故、心次第心相違故,非心次第緣。起定心前雖有定無間相續,以非心故,還以心為次第緣。已說次第緣,緣緣今當說。
一切法是心心法,緣隨其事,謂眼識及相應,以色為緣,乃至意識及相應,以一切法為緣。於一色眼識生,一決定知言,並見眾色者。此則不然。以速故,非俱見言。俱者,增上慢如旋火輪,非輪輪想增上慢。若不了了見色差別者,則可總受,如觀叢林。聲香味觸亦應如是知。已說緣緣,增上緣今當說。
前說所作因,當知即是增上緣。除自性,一切性不障礙故。法生時自作己事,以勝故名增上緣。已說增上緣,因緣今當說。所謂因緣者,當知餘因說。除所作因,餘因說因緣。已說緣,諸法隨緣生今當說。
心及諸心法是從四緣生者,心心法從四緣生。前開導故生,是彼次第緣。境界是彼緣緣。除自己,餘一切法是彼增上緣。餘因,隨其所應說因緣。二正受從三者,無想正受、滅盡正受從三緣生。二正受前心心法是彼次第緣,自地前生善法及彼共起四相是彼因緣,增上緣如前說。謂餘說於二者,除無想定、滅盡定,餘心不相應行及色,此諸法二緣生,謂因緣、增上緣。已說諸法從緣生,有為法分齊今當說。
分齊有三種名色及與時者,一切有為法立三種分齊,隨其事,名分齊、色分齊、時分齊。問:此云何?答:初分說一字,極微剎那餘。少名者謂一字,名之至少極於一字,故說一字為名分齊。少色者,謂一極微。若真實行智分析色相,色之至細極於一微,故說一微為色分齊。少時者,謂一剎那。時之至少極於一念,故說剎那為時分齊。剎那量者,有說:如壯夫疾迴歷觀眾星,隨其所歷一星一剎那,如是一切。又說:如壯夫彈指頃,經六十四剎那。又說:如壯夫以極利刀斷迦尸細縷,斷一縷一剎那,如是一切。又說:世尊不說剎那。如所說:比丘當知,四善射夫執弓俱射。如彼廣說。已說極微如是,色增長今當說。
七極微成一阿耨,彼是最細色,天眼能見及菩薩轉輪王見。七阿耨為銅上塵,七銅上塵為水上塵,七水上塵為一兔毫上塵,七兔毫上塵為一羊毛上塵。
七羊毛塵成一牛毛塵,七牛毛塵成一向遊塵,七向遊塵成一蟣,七蟣成一,七成一麥。
七麥為一指,二十四指為一肘。
如是應當知,彼數即身量四肘為一弓,去村五百弓名為空處。是摩竭提一拘屢舍,北方名拘屢舍半。問:已知剎那乃至拘屢舍,八拘屢舍名一由旬。當說身量,以何為身量?答:彼數即身量。前所說肘量及拘屢舍,當知即是身量。彼人間肘作身量,閻浮提人長三肘半或四肘,弗婆提人長八肘,瞿陀尼人十六肘,欝單越人三十二肘。以前說拘屢舍為天身量,四天王身拘屢舍四分之一,三十三天半拘屢舍,帝釋身一拘屢舍,夜摩天身拘屢舍四分之三,兜率陀天身一拘屢舍,化自在天身一拘屢舍及拘屢舍四分之一,他化自在天身一拘屢舍半。此是欲界天身量。色界梵天身半由延,梵福樓天身一由延,大梵天身一由延半,少光天身二由延,無量光天身四由延,光音天身八由延,少淨天身十六由延,無量淨天身三十二由延,遍淨天身六十四由延,福愛天身百二十五由延,福生天身二百五十由延,廣果天身五百由延,無想天身亦爾,無希望天身千由延,無熱天身二千由延,善見天身四千由延,善現天身八千由延,色究竟天身萬六千由延。此說色界天身量。此名色分齊。問:如前說時分齊一剎那,餘時今當說。答:
百二十剎那名一怛剎那,六十怛剎那名一羅婆,七千二百剎那也。三十羅婆名一摩睺羅多,二十一萬六千剎那也。
三十摩睺羅多為一日一夜,有六百四十八萬剎那也。已知日夜剎那數,壽命今當說。欲界或晝夜於上以劫數者,欲界眾生壽,即以上晝夜數為欲界壽量或劫數。閻浮提人壽或無量或十歲,弗婆提人二百五十歲,瞿陀尼人五百歲,欝單越人千歲。人間五十歲為四天王天上一日一夜,即以是日三十日為一月,十二月為一歲。如是日月歲數,四天王天壽五百歲,人間九百萬歲,是等活地獄一日一夜。即以是日三十日為一月,十二月為一歲,如是日月歲數,等活地獄壽五百歲。人間百歲,為三十三天一日一夜,如是日月歲數,三十三天壽千歲,人間三億六百萬歲,是黑繩大地獄一日一夜。如是日月歲數,黑繩大地獄壽千歲。人間二百歲,為焰摩天上一日一夜,如是日月歲數,焰摩天壽二千歲,人間十四億四百萬歲,是眾合大地獄一日一夜。如是日月歲數,眾合大地獄壽二千歲。人間四百歲,為兜率陀天上一日一夜,如是日月歲數,兜率陀天壽四千歲,人間五十七億六百萬歲,是呼地獄一日一夜,如是日月歲數,呼地獄壽四千歲。人間八百歲,為化樂天上一日一夜,如是日月歲數,化樂天壽八千歲,人間二百三十億四百萬歲,是大呼地獄一日一夜,如是日月歲數,大呼地獄壽八千歲。人間千六百歲,為他化自在天一日一夜,如是日月歲數,他化自在天壽一萬六千歲,人間九百二十一億六百萬歲,是熱大地獄一日一夜,如是日月歲數,熱大地獄壽一萬六千歲。眾熱大地獄壽半劫,無擇大地獄壽一劫。畜生趣極長壽亦一劫,如持地龍王。餓鬼極長壽五百歲。問:已說欲界壽,上界復云何?答:於上以劫數。彼色界梵身天壽半劫,梵福樓天壽一劫,大梵天壽一劫半,少光天二劫,無量光天四劫,光音天八劫,少淨天十六劫,無量淨天三十二劫,遍淨天六十四劫,福愛天一百二十五劫,福生天二百五十劫,廣果天五百劫,無想天亦如是,無希望天千劫,無熱天二千劫,善見天四千劫,善現天八千劫,色究竟天萬六千劫。無色界空處二萬劫,識處四萬劫,無所有處六萬劫,非想非非想處八萬劫。一切三界皆有中夭,唯除欝單越及兜率天最後身菩薩及無想天。問:以何等故此諸法說行?答:多法生一法,一亦能生多,緣行所作行,是行應當知。無有法自力生,一法以多法力故生,多法亦以一法力故生,如是一切有為法。是故說緣行所作行是行應當知。緣彼行故有所作,故說緣行。行所作故作彼行,故說作行。
雜阿毘曇心論卷第二
雜阿毘曇心論卷第三
業品第三
已說諸行展轉因緣力生。彼諸行所起種種生,生生差別勝者唯業。彼業今當說。
業能莊飾世趣趣各處處者,如是一切五趣種種性生、種種業莊飾。以業為種,彼有芽生,業差別故生差別,如種差別故芽差別。是以當思業,求離世解脫。業於受生勝故,是故欲背生死者當善觀察。問:誰業?答:
身口意集業在於有有中者,身業、口業、意業,此三業生種種果。眾生住於本有、死有、中有、生有中,修集諸業。問:云何立三業?為自性故、為依故、為等起故?若自性者,應一業,謂語業。若依者,一切依身亦應一業,謂身業。若等起者,一切從意起亦應一業,謂意業。答:此亦如是,三事故。彼自性者語業,以語即業故。依者身業,以業依身故、身作故、身合故、身運故。等起者意業。雖身業口業意業所起,然不共受名,如眼識。問:如所說業何所為?答:彼業為諸行及受種種身,此說一切眾生增上果,謂外眾具名為行。若眾生形相壽命等,是彼業果。問:若彼內外分種種相者,此云何為四大種種相?為造色種種相、為業種種相?答:三種悉有生因、依因、建立因、養因、長因故,是四大種種相;自分因故,是造色種種相;報因故,是業種種相。雖外分無報因,然眾生作善行,彼得好色好處;若作惡行,得惡色惡處。以業種種故,內外分亦種種。是業相今當略說。
身業當知二謂作及無作者,身業二種:作性及無作性。作者,身動、身方便、身作。無作者,身動滅已與餘識俱彼性隨生,如善受戒穢污無記心現在前善戒隨生,如惡戒人善無記心現在前惡戒隨生。口業亦如是者,口業二種:作、無作性,如前說。意業當知思者,意業是思自性。有欲令意業是無作性,此則不然。意非作性,非色故、及三種故。無作亦名不樂、亦名離、亦名捨、亦名不作。以不作之,名是無作。言非業者,不然。何以故?作故。若善不作不善,若不善不作善,亦名作。如捨覺支,不以名捨故捨修道,止餘事故名為捨。彼亦如是。又復作因故、作果故,見因說果。如世尊說:形質故是色。無作亦非色,以作是色故,彼亦名色。彼亦如是。已說五業,如此業種種差別今當說。
作當知三種善不善無記者,身作及口作三種:善、不善、無記。彼善者,淨心身口動,如施戒等。不善者,不善心身口動,如殺生等。無記者,無記心身口動。意業亦如是者,意業亦三種:善心相應是善,不善心相應是不善,無記心相應是無記。餘不說無記者,餘二業,身無作及口無作,彼二種:善不善無無記。何以故?無記心羸劣故。強力心能起身口業,餘心俱行相續生。如手執香華,雖復捨之,餘氣續生,非如執木石等。問:已知五業思非色性,大地中已說故。餘業有何性?答:
色者一切身業口業是色性,因四大故。彼身作可見有對,口作不可見有對,無作俱不可見無對。問:身口業幾種?答:染污、不染污。彼色二種,染污、不染污。染污者,煩惱所起,彼有二種:隱沒無記及不善。隱沒無記者,無報無慚無愧不相應一果煩惱等起。不善者,有報無慚無愧相應二果煩惱等起。不染污亦二種:善及不隱沒無記。善者,得愛果。彼亦二種:有漏及無漏。此品後當廣說。不隱沒無記者,不隱沒無記心等起,謂威儀、工巧,非報生。強力心能起身口業,報生心羸劣故不起,是故身口業非報性。若報生心能起身口業者,彼身口業亦應是報。但不爾,現在方便生故。若報生心,不應名威儀、工巧,是故身口業非報。問:幾地所攝?答:不染污五地,欲界及四禪,此則總說。若善作,唯至初禪,非上地。問:何故善身口作至初禪非上地?答:麁心起身口作業,彼心細故。外向心起作業,彼心內向故。覺觀起作業,彼地無故。善無作者五地,欲界及四禪,有無作禪律儀、無漏律儀。不隱沒無記身作亦五地,如前說。差別者,欲界作威儀、工巧心等起;色界作威儀心等起,彼無工巧心。問:已說上地無起作心,云何有作?答:彼初禪力起,作心現在前故起。若說善亦應爾者,不然,以生上地,下地善心不現在前,以彼劣故。隱沒繫在色者,若隱沒無記身口業在色界初禪非上地,無起作心故。非生上地下地染污心現在前,離欲故。亦不在欲界修道斷煩惱等起身口業,而欲界修道斷煩惱一向不善故。見道斷心不起身口業,此品後當說。不善在欲界者,若染污中不善者,在欲界非色界。何以故?彼善心易得故、正受長養故、無無慚無愧故、無苦受故。不善者受苦受眷屬報,色無色界無。無有色界業受欲界報,界異故、因果斷界故。已說身口業自性種地,謂無作律儀差別今當說。
若作無作戒略說有三種者,無作戒若律儀所攝,略說當知三種。問:何者是?答:無漏及禪生、依別解脫戒。彼無漏戒與道一果道俱行,謂學無學。禪生者,彼禪戒與禪一果禪俱行,正語、正業、正命。正命者,建立身業口業,無別體故。身業口業從無貪無恚無癡生,無恚無癡生者名正語、正業,無貪生者名正命。雖一心中有三善根,以增上故說如貪等行,如動風藥、如字音。依別解脫戒者,謂受戒式叉尸羅隨轉,亦有斷律儀,契經品當廣說。問:是身業口業,何等不隨心轉?何等隨心轉?答:
欲界無作不隨心轉,謂受戒已,不善無記心亦隨轉,亦不與善不善無記心隨轉,異相故。又復覆惡戒故、由作故、不定故。作者欲色界,亦不隨心轉,由身故、非心一果故。謂餘心俱說者,禪律儀、無漏律儀是餘,彼隨心轉,心一果故、由心故。已說建立業,成就戒今當說。
無漏戒律儀得道則成就者,得道謂一切聖道,從苦法忍乃至無生智,成就無漏律儀,此無漏律儀在六地:未來、中間、根本四禪。彼須陀洹、斯陀含向及果,成就一地無漏戒。阿那含向,或成就一地或六地。阿那含果,或三地乃至六地。阿羅漢六地。禪生若得禪者,若得禪成就禪律儀,謂得不失,此亦六地。持戒生欲界者,若受戒則成就別解脫律儀,此律儀謂欲界人非餘,無受分故。已略說成就戒,世分別今當說。
謂住別解脫無作於轉時當知恒成就者,別解脫律儀現在無作戒常成就,念念得未曾得。盡不捨過去者,住別解脫律儀,無作若滅而不捨,則成就過去。捨事,此品後當說。
若有作於作即時立中世者,中世謂現在住身口求受戒,爾時成就現在身口作。已盡而不捨,當知成過去者,若作盡不捨,爾時成就過去作非現在,以作不念念相續生故。
若得禪無作成就滅未至者,若得禪,彼則成就過去未來禪律儀。若初得禪,彼無始生死滅過去者,今悉得之。中若入正受者,如禪正受現在,彼無作亦爾,隨心生故。作亦如前說者,如前別解脫作,求時成就現在。若滅已不捨,爾時成就過去非現在。住禪者作亦如是。問:若生色界,云何成就作?答:世尊到色界,色界諸天禮敬右遶,乃至未究竟,爾時成就過去作。
悉成就當知得道若未生者,一切聖人一切時成就未來無漏律儀。中間道在心者,若道現在,爾時成就無漏無作律儀。盡不捨前世者,前世是過去,若彼無作滅已不捨,是成就過去。
若作不善業立戒成就二者,謂住別解脫、禪生無漏律儀,若以不善極惱纏,起加捲等不善作無作,此則成就作無作。此說未離欲行不善故。問:幾時成就?答:至彼纏所纏,乃至纏未捨,住非律儀。盡已盡當知者,若彼纏盡,作無作亦盡。
若住不律儀無作成就中能受不愛果者,住不律儀,謂屠膾等,彼一切時現在成就不善無作,不善無作念念生故。或復盡不捨者,彼無作滅不捨,則成就過去。
若剎那住作即時說中世者,彼住不律儀者,受不律儀時,成就現在作。已盡而不捨者,彼作滅而不失,則成就過去非現在,不相續故。善於上相違者,如住律儀說不善,住不律儀說善。
若處中所作是則立中世者,處中謂非律儀非不律儀,若受善時心不淳淨,成就現在善作;若住不善時不極惱纏,成就現在不善作。若盡而不捨者,滅已不捨,彼成就過去作非現在,不相續生故。或二者,若善淳淨心,不善極惱纏受,彼現在成就作及無作。亦復一者,謂第二剎那起,唯無作現在。若過去現在分別,若善不善分別亦爾。
隱沒不隱沒二作俱非盡者,若隱沒無記及不隱沒無記,作不成就,過去羸劣心等起故、餘勢不強故。若現在受,作時則成就現在,剎那成就故。亦不說無作,以無記無俱故。及淨不淨等一切無生說者,若善不善隱沒無記及不隱沒無記作,悉不成就未來,以無住未來世受作故。問:何等為律儀、不律儀?答:
彼別解脫律儀者,謂受戒,於一切眾生一切時戒不斷,或十二種或二十一種隨轉。不律儀者,謂住不律儀,於一切眾生一切時惡戒不斷。問:何等住不律儀?答:十二種住不律儀,所謂屠羊、養雞、養猪、捕鳥、捕魚、獵師、作賊、魁膾、守獄、呪龍、屠犬、司獵。屠羊者,謂殺羊,以殺心,若養若賣若殺,悉名屠羊。養雞、養猪亦如是。捕鳥者,殺鳥自活。捕魚、獵師亦如是。作賊者,常行劫害。魁膾者,主殺人自活。守獄者,以守獄自活。呪龍者,習呪龍蛇戲樂自活。屠犬者,旃陀羅。司獵者,王家獵主。若屠羊者,雖不殺餘眾生,而於一切眾生所得不律儀。何以故?若一切眾生為羊像在前者,於彼一切悉起害心,一切眾生有作羊理故。若復無作羊理者,於彼亦有害心,故得不律儀。如住慈心仁想普周,當知住餘不律儀亦如是。若王、若典刑、若聽訟官有害心者,悉墮不律儀義。問:得律儀齋何時?答:
謂受律儀戒盡壽或日夜者,受別解脫律儀有二種,或盡壽者,謂七眾。七眾者,比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。日夜者,謂受齋,有二種時分齋,日夜及盡壽。問:不律儀復云何?答:不律儀盡壽,謂不律儀盡形壽,非日夜。問:以何等故律儀得日夜,非不律儀?答:彼無受性故。無有言我日夜受不律儀者,以可羞厭故。善律儀有受性,可欣慶故。二俱無增受者,律儀不律儀俱無增受。半月一月六月,善惡希望不究竟捨,日夜戒亦如是。過者不然,無分齋性故。二種分齋前已說。彼因緣故,不律儀無日夜受,是因緣前已說。問:別解脫律儀云何得?答:
受別解脫戒當知從他教者,別解脫律儀從他教得,若眾、若人、若法。眾者,謂白四羯磨受具足。人者,謂善來。法者,謂佛及五比丘等。又問樂謂須陀耶律,毘婆沙說十種受具足,所謂自起,謂佛超升離生,謂五比丘善來,謂耶舍等師受,謂摩訶迦葉問樂者,謂須陀耶受重法,謂摩訶波闍波提遣使,謂法與律師第五人,謂邊地十眾,謂中國三歸三說。問何等種得律儀?答:隨心下中上得三品律儀。若下心受別解脫戒,彼得下戒,下心果故。若極方便行善,乃至離色無色界欲,種三乘種子,眾生種類相續,彼猶下品隨轉。若中心受戒,得中律儀,若極方便行善,若不捨戒作諸惡行,彼猶中品隨轉。若增上心受戒,得上律儀,乃至種類相續,猶增上隨轉。或有年少比丘得增上律儀,雖復阿羅漢猶成就下戒。有別解脫戒從下中從中上,謂先以下心受優婆塞律儀,次以中心受沙彌律儀,後以上心受比丘律儀。從中下上從上下中,謂住律儀。有於一切眾生起非一切支非一切因,有於一切眾生起一切支非一切因,有於一切眾生起一切支一切因;有於一切眾生起一切因非一切支者,無也。彼眾生者,謂蠕動類。枝者,不殺生乃至不綺語。因者,下中上心。又說:無貪無恚無癡,有於一切眾生起非一切支非一切因者,謂下心受優婆塞戒,下心受沙彌戒。有於一切眾生起一切支非一切因者,謂下心受三種戒,或中或上或二。有於一切眾生起一切支一切因者,謂三種心受三種戒。是故於一切眾生起一切因非一切支者,無有也。若以初下心受日夜戒,次中心受優婆塞戒,後上心受沙彌戒,謂言應說於一切眾生起一切因非一切支者。此義不然,彼為盡壽故說。問:住何等心得別解脫律儀?答:於一切眾生起慈心。若言我於此受不於彼受,不得律儀,惡心隨故。如言我受不獵獸,以少分故是善業,不得律儀。以別解脫戒普於一切能不能所,得律儀故。若異此者,律儀應有增減,以能者生不能處、不能者生能處故。如是有何過?謂非捨時應捨,別解脫律儀應頓得,別捨應不受而得別解脫律儀。於現在陰界入得眾生,處所得故。非過去未來,墮法數故。以是故應作四句。有陰界入得別解脫律儀非禪無漏律儀者,謂於現在起前後眷屬及制罪。有陰界入得禪無漏律儀非別解脫律儀者,謂於過去未來起根本業道。有陰界入得別解脫律儀亦禪無漏律儀者,謂於現在起根本業道。有陰界入不得別解脫律儀及禪無漏律儀者,謂於過去未來起前後眷屬。於生草等得于時捨者,不然,生草處起故。謂能不能如是說者,不然,眾生前後同性,生草等後非性。於此論阿羅漢般涅槃同此說,後非性故,此義擇品當廣說。問:已說別解脫律儀,禪律儀云何得?答:
得色界善心得禪律儀戒者,若有得色界善心,彼得禪律儀,以色界善心戒常隨故。除六心:初禪三識身心、聞慧心、起作業心、命終心,以不定故,定心戒常隨轉。以三識身心外向起故,起作業心亦如是,聞慧心名處起故,死時心羸劣故。第二禪第三禪第四禪有二不定心,謂聞慧心、命終心。問:無色界何故無戒耶?答:彼無色性故。戒者是色,彼中無色,無四大性故。若彼有四大者應有戒,無色界無四大故。戒者,惡戒對治。非無色界惡戒對治,惡戒者在欲界,無色界四遠遠故,所謂依遠、行遠、緣遠、對治遠。根本禪一切比智品,雖非斷對治,然有持對治及遠分對治。若苦法智、集法智有壞對治,根本禪攝故。未來禪有斷對治。若滅道法智根本禪攝者,非壞對治,無漏緣故。問:云何捨?答:是捨彼亦捨。若失色界心,彼律儀亦失,由心故。問:無漏律儀云何得?答:無漏有六心。無漏律儀六地心共得,禪、未來乃至第四禪。以六地有見道非上地,上地不廣境界故。若依未來超升離生修一地,見道無間等邊修二地等智,謂禪未來所攝,及欲界乃至依第四禪超升離生修六地,見道無間等邊修七地等智。問:何故無色界無見道耶?答:無忍及法智性故、無拘舍羅善根故拘舍羅者言業行也、無戒故、不緣欲界故。問:禪律儀、無漏律儀有何差別?答:禪律儀有垢,無漏律儀離垢。又說,禪律儀是根本禪戒,無漏律儀一切無漏戒。此應作四句。或禪律儀非無漏者,謂根本禪世俗戒。無漏律儀非禪者,謂未來中間無漏戒。亦禪無漏律儀者,謂根本禪無漏戒。非禪無漏律儀者,謂未來中間世俗戒。得四句亦如是。問:不律儀云何得?答:
若作及受事而得不律儀者,有二因緣得不律儀,謂作及受事。作者,謂不律儀家生,乃至未殺生未得不律儀,若殺生彼得不律儀。受事者,若生餘家,作是言:我當作此業以自活。彼即得不律儀。問:以何名住不律儀?為具耶、不具耶?答:有說,不具亦名住不律儀,謂不律儀家生,彼性不能語而殺生,得身業性非口業。毘婆沙者說,如律儀不具足,不名住律儀,不律儀亦如是。但以惡希望具,故生不律儀家,雖性不能語,而以身表語義故,從彼得不律儀。問:若住不律儀而受日夜律儀法,爾時得律儀捨不律儀,至明相出,彼復捨律儀還得不律儀耶?答:有說,得。捨不律儀得律儀,捨律儀得不律儀。有說,不得。若一身種類不殺生,乃至身種類盡不得不律儀,無作無受故。捨不律儀得律儀,捨律儀得不律儀,亦非不律儀。問:云何得不律儀?答:隨心下中上三品惡戒生。若初以下心殺眾生若受事,彼得下殺生無作及下不律儀,謂於餘一切眾生得不律儀所攝。彼後若以中上心殺生,彼得中上殺生無作不律儀,先已得從中上起亦如是。有住不律儀,於一切眾生起非一切支非一切因,有於一切眾生起一切支非一切因,有於一切眾生起一切因非一切支,有於一切眾生起一切因一切支。有於一切眾生起非一切支非一切因者,謂以下纏殺眾生,若中若上而不作餘業道。有於一切眾生起一切支非一切因者,謂以下纏殺眾生,乃至綺語非中上。有於一切眾生起一切因非一切支者,謂以下中上纏殺眾生,非餘業道。有於一切眾生起一切因一切支者,謂以下中上纏殺眾生,乃至綺語。彼說不具足不律儀不名住不律儀者,彼說於一切眾生起及一切支而因不定。問:諸律儀幾時捨?答:
別解脫調伏是捨於四時者,別解脫調伏當知四時捨。問:何時?答:若捨及命終斷善二根生,謂捨戒、身種類滅、善根斷、二形生。持律者云,法沒盡時,彼說戒結界羯磨一切息。阿毘曇者說,法沒盡時,先所受律儀相續生不捨,未曾得律儀不得,是故說一切息。有說,犯初眾罪名捨律儀。此則不然。若捨律儀者犯根本罪已還俗,應得更出家,以捨律儀故。佛言非比丘者,以非第一義比丘故,此說無過也。犯初眾罪於別解脫律儀是比丘,於無漏律儀非比丘。盡壽律儀有四時捨:齋律儀至明相起時捨。謂住律儀而犯律儀者,是犯戒非捨戒,當知彼人住持戒犯戒也。彼若悔者,即捨犯戒住持戒也。如富人負債,名富者亦名負債者,若還債已唯名富者。彼亦如是。
禪律儀二時捨。問:何時?答:若起煩惱退生上及下地,謂禪退時捨彼律儀,由禪故,及生上生下時。
無漏律儀三時捨。問:何時?答:退及得聖果、增益根當知。退者,失勝功德。得果者,謂得須陀洹果乃至阿羅漢果。增益根者,謂信解脫得見到、時解脫得不動。問:不律儀云何捨?答:
不律儀四時捨:受戒時、捨身種類時、得禪律儀時、二根生時。問:住不律儀,若捨殺具,名捨不律儀不?答:名為止業。若不受律儀不名捨,不律儀非對治故。如不服藥而捨,病因病則隨生。問:已知律儀不律儀捨時,彼俱離者作善戒惡戒。捨時云何?答:
彼俱離者,若善戒惡戒三時捨,謂限勢過、希望止、捨方便。限勢過者,若欲作善戒惡戒事時先作齊限,限過則止。如陶家輪,勢極則住。希望止者,彼發心念言,後更不作。捨方便者,息身口行。彼俱離者作善行惡行,盡身種類無作隨生。謂作是誓言:不供養佛終不先食。若以香華讚歎敬禮,及餘種種日日供養,盡身種類無作隨生。有作是誓言:不施他乃至一揣終不先食。彼亦盡身種類無作隨生。若作定期施,若日若月若歲,作是誓言:我盡壽作。即出少物以供彼用。彼盡身種類無作隨生。若起塔、若四方僧舍、若僧舍、若別房、若園觀浴池、若橋船,如是等有三因緣,無作不斷:若希望、若身、若事。惡戒者彼亦作是誓言:我當日日於彼怨家常作不饒益事,若一打若一惡言。彼盡壽不善無作隨生。已說捨色業,無色今當說。
善無色捨時斷退生諸地者,若善有漏無色法三時捨,謂斷善根時、退時、生諸地時。穢污唯離欲者,穢污無色法離欲時捨,若此品對治生,即捨此品。已說諸業自性及成就,如此業世尊種種分別,今當說。
若業與苦果當知是惡行者,若身口業及思,不愛報果生故,當知是惡行。問:唯此惡行耶?答:復有意惡行,謂貪、瞋、恚、邪見。不善思是意惡行,如前說。復有貪,恚,邪見。
是相違妙行最勝之所說者,惡行相違,悉是妙行。若身善業,悉是身妙行。若口善業,悉是口妙行。若意善業及無貪、無恚、正見,悉是意妙行。隱沒不隱沒無記業,無報故非惡行非妙行。若彼不隱沒無記巧便者,如行行,如說說。與此相違不隱沒無記及隱沒,名不巧便。問:一切善行惡行皆業道所攝耶?答:若於中增上,說名十業道。此諸善行惡行中,增上業勝者是業道,彼妙行增者說善業道,惡行增者說不善業道。若言不定者,不然,以根本業道多增上極逼迫故、極恐怖故、事究竟故,是故說增上者是根本業道。問:何等為業道?答:殺生乃至邪見。彼殺生今當說。
有欲殺生心眾生想殺生者,謂欲殺他眾生,定不定眾生起眾生想,殺彼眾生,名作無作,或復一向名無作。是身業殺生非餘,不具自在者,口語及仙人意所嫌而殺,謂是口意業。自性者不然,業自性異故、事不究竟故。若謂有心無心殺彼眾生,俱應得殺罪,如觸火、食毒者,不然,非譬故。若手執刀、若手擲刀,若有心、若無心,觸火不燒。若呪毒、若藥雜毒服者,若有心、若無心不死。殺生不如是,是故非譬。若復謂於火毒得不燒不死因緣,而殺生不得不殺因緣者,不然,得不惡心故。如彼刀呪眾藥等,是不燒不死因緣。不惡心是不殺因緣亦如是,以不惡心殺生則非殺生,如執刀觸火不燒。問:無心害眾生不死耶?答:死。雖殺生不得殺罪,無惡心故。雖逼迫他不得殺罪。謂此非說者,不然,如不逼迫不攝他,而罪福長養故。謂斷善根得慈心,是故不非說。盜者,物他所有、他物想、知不與欲取。取作己有想,名作無作,或一向名無作,是身業盜。邪婬者,父母等護、起護想、道非道行;無護者,非處非時。是不應行而行,名作無作,是身業邪婬。
見聞等事顛倒不顛倒,覆藏想起,名作無作,或一向名無作,是口業妄語。或身動或默然,謂布薩事,是亦名妄語。若言身意業性者,不然,業性異故、著身口業故。譬如著身,若身放作者是身業。譬如曾眼更,後身觸得長等。譬如受戒時,口作得身業。譬如受具足時,若默然若無心得身業。別離者,若壞若不壞欲壞想、若已壞不令和合,名作無作,或一向名無作,是口業兩舌。不軟語者,惱亂心,若惱不惱,名作無作,或一向名無作,是口業惡口。無義不誠語者,不善心,非義非時不應法言,隨入一切口惡行。如無明隨煩惱,如音聲隨字。
眾生相違害是名為瞋恚者,於他眾生惡心欲殺欲打,與慈悲相違,是名瞋恚。他物己想貪者,愛他物,欲為己有想,名為貪。是一切欲界貪。邪見謂何見者,於施等作無見,名為邪見。問:何業道誰究竟?答:
殺生與惡口及瞋恚業道皆由瞋恚成者,殺生、惡口、瞋恚,當知從瞋恚成,究竟時要與瞋恚俱。問:從何處生?答:眾生處所起。此三業道,當知從眾生處所起。
身二業及貪貪欲所究竟皆由貪欲成者,偷盜、邪婬及貪,是三業道,當知貪究竟。問:此復何處起?答:眾具處所起。此三業道,當知從眾具處所起。
謂有餘口業是皆三所成者,妄語、兩舌、綺語,當知從貪欲、瞋恚、愚癡究竟。問:彼復從何處起?答:從名處所起,明智之所說。此三口業道,當知從名起。
邪見名色起亦從愚癡成者,謂邪見從名色處所起。問:此誰究竟?答:亦從愚癡成。此邪見當知從愚癡究竟。問:一切業道方便,如根本究竟,為有異耶?答:一切諸業道,三種為方便。一切十不善業道,貪欲、瞋恚、愚癡悉為作方便。貪殺者,為皮肉筋骨等故殺,為己故或為親友故。瞋恚殺者,殺怨家及怨親友,令其憂惱。愚癡殺者,言殺諸毒虫等因緣無罪,以害人故。殺諸禽獸等因緣無罪,為人食故。波私國說,如父母老、若惡病應殺,因緣無罪。貪盜者,盜所須物為己他故。瞋盜者,若盜怨若怨親物令其憂惱。癡盜者,如婆羅門說一切地所生物悉施婆羅門。婆羅門弱劣故,剎利等受用,是故婆羅門言自取己物無罪。而彼取時作他物想,故名盜。貪邪婬者,於眾生所貪心方便,若他所受及自所受,若為財利非貪方便則瞋恚起,謂於怨家及怨親所受。癡邪婬者,如說橋船野田華果道路女人,一切眾生悉共受用。如婆羅門說:婆羅門應有四婦,剎利應三,鞞舍應二,首陀羅唯一。口業若貪起當知從貪生,若恚起當知從恚生,若癡起當知從癡生。貪者若貪次第起是即從貪生,若瞋所起是從瞋恚生,愚癡所起是從愚癡生。瞋恚、邪見亦如是。問:云何業道定是作,無作非耶?答:
根本業無作或復說有作者,色自性七業道定無作。或復作邪婬定有作,以自究竟故非他,餘業道不定。若自作則有作,若使他作者一向無作。問:頗非身作而得殺生耶?答:有,謂口作。頗非口作而得妄語耶?答:有,謂身作。頗非身口作而得二罪耶?答:有,謂仙人起惡心,謂布薩事。若欲界色性善業道,定有作及無作。禪無漏律儀,唯無作非作,由心故。方便者有作,若淳淨心及極利纏作,有無作。若不淳淨心及不極利纏作者,唯有作,無無作。終則異者,業道終唯無作,作業已息故。問:何等為業道方便?何等為終?答:殺方便,謂屠羊者,若捉若買若牽來,一打三打,乃至命未盡,悉名方便。當斷命時,剎那頃作及無作,是根本業道。後乃至於是處不善身所作及無作,是殺生終。乃至綺語亦如是。是名為終。貪、恚、邪見無方便現在前,則是根本起。有說:身口業道,一切十業為方便及終。此云何?如欲殺彼眾生,殺此眾生為因,然後殺彼。謂殺生祈請助力殺彼,或劫他財以資殺事,或婬彼所受令殺其主,或於彼知友妄語惡口兩舌綺語以離其親,或貪彼財,或復瞋彼,或起邪見長養殺法後殺彼子、復婬彼婦,次第乃至十不善業道。當知是終。如是一切盡當知。貪不貪等起者,不善業道貪恚癡為方便亦為終,善業道以不貪不恚不癡起。捨不善業道方便即是善業道方便。捨根本即是根本,捨終即是終。問:此云何?答:如沙彌受具足入戒場,周匝禮僧,求和上,受衣鉢,白一羯磨乃至二羯磨,皆是方便。第三羯磨,彼剎那頃作及無作,是根本業道,次說四依。如是乃至於是處,身口所作及無作,是名為終。問:何處有幾業道?答:
地獄五業道者,地獄眾生有五不善業道:惡口、綺語、貪、恚、邪見。無相殺故無殺業道,無受財故無盜,無執受女人故無邪婬。異想說故名妄語,彼無異想故無妄語。常離故無兩舌。為苦所逼故有惡口。不時說故有綺語。貪及邪見成就而不行,瞋恚者俱有。欝單曰後四者,有後四不善業道。壽分定故無殺生,無受財故無盜,無執受女人故無邪婬。欲行欲時將彼女人往詣樹下,樹自曲枝而覆其上,然後行欲,去已還復。若樹不覆,並愧而離。無欺他故無妄語。常和故無兩舌。柔軟故無麁言。有歌歎故有綺語。意業道雖成就而不行。餘方具有十者,除欝單曰,餘三方有十業道,或不律儀所攝,或離不律儀所攝。及餘惡趣天者,畜生、餓鬼及欲界天有十業道。離不律儀,雖天不害天而害餘趣。又說,天亦有截手足,斷而還生。若斬首,若中截則死。展轉相奪等,乃至十業道一切悉有。色無色天無有不善業道。問:何處有幾善業道?答:
地獄欝單曰有三善業道者,地獄有無貪無恚正見,欝單曰亦爾。等現於無色者,無色界即此三現在前行。彼聖成就十者,無色界聖人成就無漏十善業道。
如此亦復異謂色界律儀者,色界禪律儀所攝具十善業道,亦成就亦現在前,聖人生彼則有無漏業道。畜生餓鬼異者,畜生餓鬼亦有十善業道,離律儀亦離不律儀。餘如是亦異者,閻浮提、弗婆提、瞿陀尼及欲界天說餘,彼有十善業道,是律儀所攝或離律儀,謂欲界天唯有禪無漏律儀。問:幾不善業道一時與思俱轉?答:
此身自性三不善業道,彼一一與思俱轉,謂殺生、偷盜、邪婬。二俱轉者,殺他眾生而盜取。三俱轉者,遣二使已自行邪婬,以此行自究竟非他故。若彼種類和合者,則一切俱究竟。口業道一俱轉者,謂綺語。二俱轉者,攝妄語非時說綺語、攝欲別離說非時說綺語、攝惡口說非時說綺語。三俱轉者,攝欲別離說妄語非時說綺語、攝惡口妄語非時說綺語、攝惡口欲別離說非時說綺語。四俱轉者,攝欲別離妄語惡口非時說綺語。意業道者,一一俱轉,行別故不二。如是五六七八俱轉,遣六使自行邪婬,不由他故。若彼種類和合者,則一時俱究竟及貪現在前。如是八不善業道與思俱轉。問:幾善業道一時與思俱轉?答:
欲界善五識身現在前,初禪地三識及依無色盡智、無生智,此二善業道與思俱轉,謂無貪、無恚。欲界善意識現在前,色界不定心及無色界,又依無色無漏正見三事與思俱轉,優婆塞及沙彌染污及無記心受律儀。四即此善五識住。六即此善意識住及比丘染污無記心非心。七比丘善五識住,若依禪盡智、無生智俱心。九即此比丘善意識住及色界定心依禪無漏正見現在前。十善業道與思俱轉。問:何業道有幾果?答:
一一業道皆有三果,謂報果、依果、增上果。彼業道修習多修習,生地獄中是報果。從地獄出來生人中受相似果,謂殺生者短壽,盜者失財,邪婬者妻不貞良,妄語者惡名譏論,兩舌者親友乖離,惡口者常聞惡聲,綺語者言語不正,貪者增貪,瞋者增瞋,邪見者增癡,是為依果。此諸業道增上果者,謂眾具麁悴無有光澤,多遭霜雹塵垢污濁臭穢不淨,居處嶮曲茨棘惡刺果實零落尠少微細,極大苦惱無有華果。問:云何果相似?答:
苦他惡道苦者,謂殺生令彼受苦,得惡道苦,此是相似。問:殺何等陰?為色陰耶?為五陰耶?答:有說色陰,以色可斷壞故,四陰非觸。有說五陰,四陰雖非觸,彼依色陰轉,殺色陰亦殺彼,如瓶破則失乳。問:為殺無記、為三種耶?答:有說無記,以無記受刀杖故,餘二非觸。又說一切三種,如前說。問:殺何陰?過去耶未來現在耶?若過去者彼已滅,若未來者不可得,若現在者彼剎那頃不住。答:有說未來,現在世住,壞未來和合。又說未來現在,以現在受刀杖,不相續陰滅。傷壽則短命者,謂彼殺者斷彼命故而得短壽。外具不光澤壞彼光澤故者,謂彼殺者壞彼光澤故,所得眾具悉不光澤。一切業道隨其所應當知。盜及邪婬雖不令彼苦,以壞希望故。如不別離亦名兩舌,彼雖不惱亦名惡口。已說業道分,差別今當說。
三業現受、生受、後受。現法受業者,若業此生作即此生熟,名為現受。若第二生熟者,名為生受。第二生後熟者,名為後受。或有欲令四業前三及不定受,前三者不轉,不定者轉。轉者,謂持戒等護故。譬喻者說,一切業轉乃至無間。彼說若無間不轉者,亦無有越第一有。若越第一有者,故知無間業亦轉。彼有說現法業不必現報熟,若熟者現法受非餘。如是說者,說八業現法報,或定不定乃至不定受業亦如是。是故彼說分定熟不定,應作四句:或分定熟不定、或熟定分不定、或分定熟亦定、或非分定亦非熟定。問:此四業幾一身種類種?答:三,除現法受。欲界四種業種,色無色界亦如是。地獄趣四種不善業種,善者三種,除現受業。餘趣俱四種。生欲界凡夫欲愛未盡,欲界四種。若欲愛盡梵天愛未盡,若不退種性法者,欲界三種,除生受。梵天亦三種,除現受。若退種性法者,梵天如前說,欲界四種善業種。如是隨其義,一切地生凡夫聖人亦如是說。已說現受等,樂受今當說。
欲界中善業及色界三地說名為樂受者,欲界善業得樂受及眾具報,色界乃至第三禪業皆得樂報。問:禪中間業得何等報?答:有說初禪樂報。此非說,以阿毘曇說,或業得心受非身耶?答:有,善無覺業。又說禪中間業不得受報,唯有色心不相應行。問:此分亦定耶?答:此亦定不定。若定若不定,此四地中善皆有樂報。
得不苦不樂是說為上善者,第四禪地善業及無色地善業說不苦不樂報,以彼得不苦不樂受及眾具故。問:下地何故無不苦不樂報耶?答:有說下地麁而彼受細故,下地不寂靜而彼受寂靜故。若下地作善業皆為樂受故,無有求不苦不樂受者。雖不求苦報,以求樂故作惡行,是故雖不求而受苦報。若受於苦報是說不善業者,不善業說苦報,苦受果故。非獨業受報,四陰五陰亦受報,但業勝故說業受報。當知此亦定不定。問:幾種受?答:
五種受,謂自性受、相應受、報受、現前受、境界受。自性受者,受也。相應受者,受相應法。報受者,樂受等業。現前受者,現在受。如《大因經》說:若樂受現在前時,二受則滅。境界受者,眼觸生覺受色是攀緣義。此五種受中,當知說報受非餘。問:世尊說黑報等四業,云何建立?答:
色有中善業是白有白報者,色界善業一向無瞋恚離黑。問:無色界業勝非色界,何故不說?答:二報故。色界受中陰及生陰,無色界唯有生陰。如是色無色可見不可見有對無對受報。又彼有三業五陰,十善業道受報故說。黑白在欲中者,欲界善業雜不善業故,是故說黑白。又一身中二種業可得,亦二種報,是故如是說。非黑即是白,黑異相故。俱黑說不淨者,不善業說黑。彼有黑報,彼因穢污,穢污故說黑。及鄙賤可惡,故說黑報。唯鄙賤黑非穢污黑,不染污故。
若道能滅彼三業,彼道相應思是第四業。此業不染污故不黑,不可樂故不白,不墮界故無報。問:何業幾思斷?答:
說有十二思斷於黑報業者,黑業十二思斷,見道四法忍相應思,及離欲界欲八無閡道相應思。四思能斷白者,四思斷白業,初禪離欲第九無閡道相應思,乃至第四禪離欲亦爾,以善有漏法最後無閡道斷故。一思二俱離者,欲界離欲第九無閡道相應思,滅黑業及黑白業。問:世尊說曲穢濁,此云何?答:
曲者從諂起者,諂者說曲,於曲相法所起業名為曲,彼曲果故。諂者以不直故名為曲,以諂所閡,難出生死、難入涅槃,譬如曲木。穢從瞋恚生者,二種穢:穢自身及他身故。瞋恚者名為穢,於穢相法所起業名為穢,彼果故。欲生謂為濁世尊之所說者,欲者染性故名為濁。若業欲所起名為濁,彼果故,果似因說。問:幾種等起?答:
等起有二種因及彼剎那者,有二種等起:因等起者,我當作所作;彼剎那等起者,若心住作彼業。問:此二等起,何等為轉,何等為隨轉?答:轉者謂彼前,若彼因等起者名轉。後者說隨轉,彼剎那等起說隨轉。問:六識身何等為轉?何等為隨轉?答:
若識修道斷在意有二種者,修道所斷意識亦轉亦隨轉,以彼俱能起業故。彼亦善不善無記,彼善轉即善隨轉、不善、無記亦如是。無記者威儀、工巧,彼威儀心轉即彼隨轉。善穢污心現在前去者,不然,以速起故,如旋火輪。工巧心亦如是。前已說報生心不起身口業。五種心說一者,五識身說隨轉,受自作故;非轉,無思惟故。餘則說有漏者,見道斷心說餘,彼是轉,能為因等起,故非隨轉。不以見道斷心等起身口業,以微細故、內向故。若復見道斷心等起身口業者,彼業為見道斷、為修道斷、為俱道斷?若言見道斷者,無有色見道斷,明無明相違故。若言修道斷者,修道斷法而見道斷心等起者,此則不應。若言俱斷者,則有可分,此亦不然。如契經說:邪見人身口業說是見。彼亦說因等起。問:何等為淨?答:
一切妙行淨者,若所有妙行一切說淨,若身妙行是說身淨,如是比。問:有漏法有垢,云何說淨?答:煩惱相違故、引導第一義淨故。問:云何滿?答:無學身口滿。無學身口妙行說滿。所謂意滿者即是無學心,無學心說意滿,牟尼相故。問:以何等故色陰識陰說滿非餘?答麁細故。心者第一義滿,以身口業比知止息增廣故、煩惱熱不損故、意語不壞故,是故說阿羅漢滿非餘。問:妙行、淨滿何差別?答:所作善故說妙行,清淨故說淨,牟尼故說滿。復次愛果故說妙行,離煩惱故說淨,離癡故說滿。已說業,業果今當說。
依果者,謂善生善,如是比,當知說自分因。報果者,謂淨不淨果,如前說。報因與果相似者,謂依果。不相似者,善不善因無記果。
所謂解脫果離欲見真說者,解脫果,謂斷也。以功力所得是說功用果者,若果以功力所招及斷,是說功用果。
若多相諸法,相似不相似唯一果,謂增上果,謂所作因。除前所起法者,除前生,於後生非果。問:增上果、功用果何差別?答:所作事成為功用果,受用為增上果。謂種殖者有二果,受用者有增上果。已總說果,若彼果是業有,今當說。
有漏斷結業五果是有果者,世俗斷結道,彼業有五果:彼後相似及增上是依果,彼業報是報果,彼結斷是解脫果,彼所招及斷是功用果,除自己餘一切法是增上果。無漏斷結道彼則有四果者,無漏斷結道,彼業有四果,除報果,餘果如前說。
不善業四果亦餘善有漏者,不善業四果,除斷結道。諸餘善有漏業,謂方便道、解脫道、勝進道及聞等慧。此諸業亦有四果,除解脫果。餘無漏有三無記業亦然者,除斷結無漏,諸餘無漏業及無記業有三果,除報果及解脫果。
善業者,以善法為四果,除報果。以不善為二果,功用及增上果。以無記為三果,除依果及解脫果。不善業者,以不善法為三果,除報果解脫果。以無記法為四果,除解脫果。自分因、遍因以欲界身見邊見無記法為依果。以善為二果,功用及增上果。無記業者,以無記法為三果,依果、功用果、增上果。以善為二果,功用果及增上果。以不善為三果,除報果、解脫果。
過去一切四者,過去業以一切三世法為四果,除解脫果,不墮世故。中未來亦然者,現在業以未來法為四果,如前說。中於中說二者,現在業以現在法為二果,功用果及增上果。未生未生三者,未來業以未來法為三果,報果、功用果、增上果。
自地自地四者,自地業以自地法為四果,除解脫果。如欲界繫以欲界繫,乃至非想非非想亦如是。或以他地二者,他地業以他地法為二果,功用果、增上果。若無漏業以他地無漏為依果。若正思惟地亦有解脫果者,定地或有解脫果,謂無閡道所攝。
學業以學為三果,依果、功用果、增上果。以無學為三果,亦如是。以非學非無學為三果,解脫果、功用果、增上果。無學業以無學為三果,依果、功用果、增上果。以非學非無學為二果,功用果、增上果。以學為一果,增上果。非學非無學業以非學非無學為五果。以學為二果,功用果、增上果。以無學為二果,亦如是。
見道斷業以見道斷法為三果,依果、功用果、增上果。以修道斷法為四果,除解脫果。以無斷法為一果,增上果。修道斷業以修道斷法為四果,除解脫果。以無斷法為三果,解脫果、功用果、增上果。以見斷法為二果,功用果、增上果。無斷業以無斷法為四果,除報果。以見斷法為一果,增上果。以修道斷法為二果,功用果、增上果。已說業有果,身業口業四大造,今當說。
自地若有大身口業所依者,若欲界身口業,即欲界四大造。色界初禪地身口業,即初禪四大造,乃至第四禪亦如是,以墮界故、煩惱合故。無漏隨力得此即是彼果者,無漏身口業隨所依力得,即彼地四大造。若生欲界無漏初禪正受,乃至第四禪彼身口業,即欲界四大造。一切地生亦如是,不墮界故、非煩惱合故。若須陀洹、斯陀含、阿那含果及向,佛、辟支佛、聲聞波羅蜜道法智比智品,依欲界身現在前,彼一切業欲界四大造。若依色界身現在前,彼一切業色界四大造。學生無色界,依五地未來戒成就。若先彼地起無漏道,即依彼地過去。若彼得阿羅漢果,彼捨學戒得無學未來依五地戒。問:世尊說三障,此云何?答:
三障:業障、煩惱障、報障,謂障閡聖道及聖道方便,故說障。除此三障,餘法雖為障,然此三障五因緣易見易知,所謂處、趣、生、果、人。彼業障者,五無間業,所謂害父、害母、害阿羅漢、壞僧、出佛身血。此業報無間必生地獄中,是故說無間。有二因緣故得無間:背恩義及壞福田。彼害父母是背恩無間,餘者壞福田無間。罪最大者所謂壞僧,次出佛身血,次害阿羅漢,次害母,次害父。此義雜品當廣說。煩惱障者,謂勤及利煩惱。有眾生煩惱勤而不利,應作四句。勤而不利者,數行軟煩惱。利而不勤者,增上煩惱不數行。亦勤亦利者,數行增上煩惱。不勤不利者,不數行軟煩惱。彼軟煩惱不利者,此說煩惱障,以依軟結便有中,依中便增故。若利煩惱不勤者非障,以不數行故。若俱者,一切惡。不俱者,一切勝。當知善根亦如是。以行煩惱故建立障非成就者,以一切眾生等成就煩惱故,隨其所應。彼煩惱障者,當知黃門、氣噓富蘭那等。又復說難陀、央掘魔欝、鞞羅迦葉。如是比。以說力故,彼得見諦,舍利弗等非其境界。報障者,惡道處、欝單曰、無想天處。問:此障,何者最大惡?答:
三障中煩惱障最大惡,次業障,次報障,以煩惱障能轉業障,業障轉報障故。又說報障最大惡,以一切因時可轉,果時不可轉故。此則不然。彼或有煩惱障成就,或業障、或報障、或煩惱業障。或煩惱障、報障無,業障、報障俱成就,以因果不俱故。彼業障者三方,煩惱障、報障者五趣。問:如所說無間業其罪最大,謂壞僧。僧壞有何性?答:
僧壞者,是不和合性,不隱沒無記不相應行陰攝。壞僧罪是妄語。問:何等誰成就?答:
壞者則是僧罪則壞僧人者,僧成就壞,壞僧人成就罪。彼受一劫報無擇地獄中者,壞僧罪,無擇地獄中受一劫報。若作餘惡行,種餘地獄報,彼或無擇,彼後不能壞僧。壞僧後作餘惡行,彼一切皆無擇地獄果。若多行惡行者,所受身廣大而柔軟,多受眾苦。餘無間業後不能壞僧者,要族姓端正戒聞才辯,如是之人乃能壞僧,以彼自立為大師故。犯戒者非增上。問:云何壞僧?答:
大師及是道諸比丘異忍破壞和合僧者,謂比丘起如是希望:提婆達多是我大師,非瞿曇;彼所制五法是道,非八正。當知是壞僧。又說受籌、見聞俱增。問:何等人破僧?答:謂見行增上者。見行人壞僧,惡希望故。非愛行人,輕動故。問:為在家人壞僧、為出家?答:比丘受具足比丘壞僧,非在家、非沙彌、非比丘尼。若彼心住壞僧,即彼心是果,六識身一一現在前。壞僧覺亦如是。問:何處壞僧?為幾人?答:
三方極少八是則羯磨壞者,三天下羯磨僧壞,極少者至八,以四人名僧非三故。若於一住處界內,二部僧各別作布薩羯磨,當知是僧壞。問:何處壞法輪?為幾人?答:閻浮提至九是則法輪壞。閻浮提法輪壞非餘處,以此有道則有異道,若此有大師則有異師。極少至九人。乃至二部各別,有一人僧所同者、教僧者、僧隨順者教無慚無愧部,謂提婆達也。問:為壞聖僧、為凡夫僧?答:凡夫壞,非聖人,以正定聚故、不壞淨故。又說得忍凡夫亦不壞。已入決定聖僧,世尊不壞眷屬故。問:住何分僧不壞?答:
有六時僧不壞:謂不結界,結界因緣前已說。亦非前亦非後,以此二分中僧一味故。亦非大師般涅槃後,無異師故。亦非未起惡戒惡見息肉,亦非未建立第一雙,以僧壞不經一宿別住,第一雙還和合故。或有欲令七因緣不壞,謂大師在眾彼無威光故、非一切諸佛悉有壞僧由行故。問:此五無間業何等最大惡?答:
妄語破壞僧於諸業最惡者,壞僧妄語是為最惡,以轉法身故。法者佛所重,以彼廣方便轉故。壞僧者,惱亂大眾故。若僧壞,未超昇離生者不超昇離生,亦無得果亦無坐禪學問思惟業生,大千世界法輪不轉。若僧還和合者,未超昇離生者超昇離生及得果,離欲漏盡坐禪學問思惟業生,大千世界法輪復轉。問:此說妄語最大罪,又餘處說意業及邪見是諸大罪,有何差別?答:五無間罪中妄語為最大,三業中意業為最大,五見中邪見為最大。復次報廣故,妄語最大罪。惱大眾故,意業最大罪。斷善根故,邪見最大罪。問:何等業最大果?答:第一有中思是說最大果,以彼思於非想非非想處八萬劫壽,以報果故說。解脫果者,金剛三昧相應思最大,以彼思永斷一切煩惱得果故。又說一思種八萬劫,然後多思成滿。如畫師先以一色作摸後布眾綵。又說一時正受一行一緣,眾多思現在前,於中或有思受十千劫壽,有三十千劫、四十千劫壽者,此說大劫數。
雜阿毘曇心論卷第三
雜阿毘曇心論卷第四
使品第四
已廣說業。彼業伴煩惱受種種生,非離煩惱。煩惱今當說。
謂欲有、色有、無色有,此有貪欲等七使為種,以煩惱故業,業故受生。彼煩惱業伴生百苦,不離於業。煩惱轉時作十事,所謂根堅固分相續起,於田生、依果種,業有執、自具愚,於緣引識流越善業,急縛義不令作越界方便。彼智者當知此義。如此七使為九十八,今當說。
此七使,界、行、種分別,為九十八使。彼七使中貪欲使,於九十八使中以種分別為五,恚使亦如是。有愛使,界種分別為十。慢使,界種分別為十五,無明使亦如是。見使,行分別為五,行種分別為十二,界行種分別為三十六。疑使,界種分別為十二。是為七使分別為九十八。問:此九十八使,幾見斷、幾修斷?答:十種修道滅,餘則見道斷。愛、慢、無明,界分別為九,瞋恚為十,餘八十八使見道斷。彼於諦暫見則斷,故曰見道。若數習道而斷,故曰修道。若見道所斷,是說見斷。若修道所斷,是說修斷。如是不覺心覺心九種一種九種九種,破石方便斷,藕絲方便,未見爾炎觀,已見爾炎觀,彼斷時修四行道,是見道斷;彼斷時修十六行道,是修道斷。對無事、對有事亦如是。已說使對治差別,謂種差別今當說。
見斷八十八使中二十八障,見苦故,見苦斷。斷義此品後當說。
見集斷十九使障,見集故,見集斷。當知滅亦然者,見滅斷十九使亦如是。增三見道斷者,二十二使見道斷。十說修道滅者,十使修道斷,如前說。已說使種差別,界差別今當說。
第一煩惱種在欲當知十者,如前說,初見苦斷煩惱種,彼十使欲界繫。二種種有七者,見集、見滅斷各七使欲界繫。餘八見道斷者,見道斷八使欲界繫。
欲界應當知四是修道斷者,若修道斷煩惱四是欲界繫,如是說欲界三十六使。謂餘上二界者,餘六十二使在色無色界。問:幾色界繫、幾無色界繫?答:當知同可得。彼三十一使色界繫,三十一使無色界繫。已說界種差別,使自相今當說。
諸行從緣起,而無知亂心愚夫於五受陰若自若共起我我所,審爾計著,是名有身見。於諸行受斷常,審爾計著,是名受邊見。無施等,審爾計著,是名邪見。於有漏法受第一,審爾計著,取見等除等故,是名取見見。於有漏行受淨等,審爾計著,取戒等除等故,是名取戒見。此五煩惱決斷故說見,此一邪見邪決斷故,以行差別故說五見二取梵音中亦可言摩亦可言,此並有竊取義、選擇義,雖實與理乖而意存求宗,故言選擇。所受非道,故言竊取。
貪欲疑瞋恚慢癡說非見者,於彼境界樂著,名貪欲。於諦,或名為疑。眾生非眾生數忿怒,名瞋恚。族姓色力富勢伎術等方他卑等上起意自高,名為慢。於諦愚,名為癡。此五煩惱非慧性,故非見。是為十使。境界差別轉建立種種名者,此十使境界差別轉故,建立種種名。此諸使若障見苦,說見苦斷。如是障見集滅道,說見道斷。
下苦說一切者,下苦謂欲界苦,彼一切十使與見苦相違故,見苦斷。二行離三見者,除身見、邊見、戒取,餘七使與見集滅相違故,見集滅斷。道除於二見者,除身見、邊見,餘八使與見道相違故,見道斷。問:何故身見、邊見見苦斷非餘耶?答:苦處轉故、果處轉故,見彼則斷不遠隨至根,此見不隨根故,初見諦則斷。問:何故戒取見苦見道斷非集滅耶?答:彼處起故。異學於彼二諦相違,非集滅。彼垢處故,於集諦欲,洗浴處故,於滅諦欲。若內法者見苦斷,外法者見道斷。問:疑使何故不修道斷?答:於事不見故疑,於事見故斷。彼方起見故,無有見修道斷。上界不行恚者,色無色界除恚,餘如欲界說。彼色界見苦斷九,見集滅斷六,見道斷七,修道斷三;無色界亦如是。問:上二界何故無恚耶?答:彼無有無慚、無愧、慳、嫉、憂苦性故,寂止養身故,得慈心故,無九惱性故,離不饒益相故,離一向不善故。二果故是瞋恚。已說使界建立,一切遍今當說。
見苦集所斷疑見,彼相應無明及不共,此十一使當知地地一切遍,廣境界故。自地如是緣使五種,上不使下,非境界故、離欲故、斷知故。下不使上,劣非所使事故、依果不可得故。當知見諦所斷是一切穢污法因,彼應如是。何以故?聖人不起無有愛、瞋恚纏、慢種現在前者,應說轉,非分故。無有愛者,斷見所長養,隨斷見起;彼斷見滅故。瞋纏者,邪見所長養,隨邪見起;彼邪見滅故。慢種者,身見所長養,隨身見起;彼身見滅故。已說自地一切遍,他地今當說。
前說十一一切遍,除身見、邊見,餘九一切遍。從欲界乃至無所有處,是他地一切遍。彼欲界見苦斷邪見,若自若共謗色無色界果,見取受第一,戒取受淨,起疑或無明不了。欲界見集斷邪見,若自若共謗色無色界陰因,見取於因受第一,疑或無明不了。如是初禪見苦集所斷邪見,若自若共謗七地苦集,如是廣說,乃至無所有處見苦集所斷邪見,若自若共謗一地苦集,如是廣說。非想非非想處地無他地一切遍,無上地故。界亦如是說,無色界無他界一切地遍,無上界故。問:一切遍有何義?答:一切有漏種普緣義是一切遍義,緣力持義是一切遍義。一切起一切眾生一切事故名一切遍,無有凡夫於有漏法本來不取我等行。問:何故身見、邊見說自地一切遍,非他地耶?答:見現境界故。此見見現境界,非下地生見上地。雖上地生見下地,前已說上地使不緣下地愛恚慢,自相起故。不緣他種,況緣他地。未離欲者雖樂上地,是欲非貪。
若緣苦邪見是違於見苦一地緣九地者,欲界見苦斷邪見緣九地苦,從欲界乃至非想非非想處非一時,謂欲界非色界無色界,若異者則斷知壞及界壞。初禪緣八地,二禪七地,乃至非想非非想緣非想非非想。緣集亦復然者,如說見苦斷邪見,見集斷邪見亦如是。問:云何唯使是一切遍,復餘法耶?答:
若一切遍使相應受等法及共有生等。彼亦一切遍。同一果故、和合故、相隨行故、前後無不合故,是名一切遍。一果等非性故,得非一切遍。一切遍使三事故五種,因緣五種、使五種。彼相應法五種、因緣五種、不使五種,非使性故。彼共有法五種、因不緣五種、不使五種。是故說。若一切遍使一切遍因作四句。一切遍使非一切遍因者,未來一切遍使也。一切遍因非一切遍使者,過去現在一切遍使相應共有法也。一切遍使一切遍因者,過去現在一切遍使也。非一切遍使非一切遍因者,除上說。
見滅見道斷邪見疑相應無明及不共無明,此六使當知界界無漏緣。彼見滅斷邪見謗於滅、疑惑、無明不了,於滅處轉。如是見道斷於道處轉。問:見滅斷邪見,為見滅謗耶、不見耶?若見者,不應謗,以見故。若不見者,不應無漏緣。答:見謗,但邪見。如有處人想謗處,彼亦如是。問:如欲界見苦斷邪見緣九地苦,乃至非想非非想處緣一地,見滅斷亦然耶?答:不然。問:云何?答:
若滅境界見自地諸行滅是境界非餘者,欲界見滅斷邪見,緣欲界諸行滅,非餘初禪。初禪乃至非想非非想處亦如是。問:何故非他地?答:滅盡非因故。滅盡者無為故,非展轉因。非展轉因故,自地諸行滅,為邪見境界,故非餘。謂善知亦如是者,不然。何以故?轉生相違故。善智者行諦,與轉生相違,是故彼轉異穢污亦異,以有漏地因果斷故。謂見苦斷邪見亦自地苦為境界者,不然,展轉相牽故,若生、若依、若立、若因,展轉因故。問:見道斷邪見云何轉?如見苦集斷耶?如見滅斷耶?答:異轉。問:云何?答:
道者,展轉相因故。欲界見道斷邪見緣六地法智品,色界無色界八地。見道斷邪見緣九地未知智品唯法智,未知智展轉相因。若彼法欲界愛所潤見我我所受,彼諸對治應欲界見道斷邪見緣,非此煩惱他地緣。如此論,未知智亦如是說。問:滅道法智非色無色界法對治耶?是故彼智應為色無色界見道斷邪見境界,若非境界者亦不應說。若法色無色界愛所潤見我我所受,彼諸對治應色無色界見道斷邪見緣。答:俱不全,故無過。非全法智為彼界對治,雖滅道法智非苦集法智,亦非滅道法智全為色無色界對治。唯修道法智對治非見道,彼初非分故。是故汝所說不然,譬如樂根意行憂喜捨在意地,因六識故立十八意行,欲界樂根不在意地,故不立意行。問:何故貪、恚、慢、見取、戒取非無漏緣耶?答:
智者見貪過,若無漏緣者不應見過,若不見過亦不應斷。若欲涅槃者,是善法欲則非貪愛;不饒益故起瞋,彼非不饒益;不寂靜故起慢,而彼寂靜。見取者第一行,轉無漏法第一。若彼無漏緣者,應是正見非煩惱,不顛倒故。戒取亦如是。問:諸使何所使?答:
欲界一切種一切遍使使緣縛於自地者,欲界一切遍使緣使欲界五種。問:色無色界云何?答:上地亦復然。如是色無色界自地一切遍使緣使自地五種。
謂彼諸餘使當知緣自種緣使自境界者,餘不一切遍及一切遍使,自相境界故。緣使自種法一切所依品者,若一切遍及不一切遍,若有漏緣若無漏緣,彼各使自品相應法。
若使無漏緣他地緣煩惱自品相應使者,若使無漏緣及他地緣自品相應使,非緣使。何以故?境界解脫故。此使境界解脫,以無漏法解脫一切煩惱,上地諸法解脫下地煩惱故。問:一一使幾使使?答:
彼使身見者見苦所斷種見集一切遍者,謂身見為見苦斷一切使所使,以自種故。及見集斷一切遍所使,廣境界故。問:見苦斷餘使云何?答:見苦餘亦然。如說身見,當知見苦斷餘使亦如是。
如苦集亦爾者,如說見苦斷,見集斷亦如是。滅道有漏緣盡使於自種修道斷亦然者,如是見滅、見道、修道斷亦如是。差別者,見滅見道斷使自種有漏緣使,盡使自種及一切遍使使,亦無漏緣相應使使。問:已知使諸使使,所使諸使使,誰為緣使使,非相應使使?乃至誰非緣使使,亦非相應使使?答:
彼身見、身見相應、無明,二種使使:緣及相應。餘見苦斷使及見集斷一切遍緣使,非相應使,不同品故。餘使亦非緣使亦非相應使。身見相應非使。法身見及相應無明相應使亦緣使。餘見苦斷使及見集斷一切遍使,緣使非相應使。餘使亦非相應亦非緣。如身見,如是邊見見苦斷邪見見取戒取疑貪恚慢亦如是。見苦斷無明,於見苦斷無明及見集斷一切遍緣使,非相應。餘見苦斷使,亦緣亦相應使。餘亦非緣亦非相應使。如見苦斷,見集斷亦如是。見滅見道斷有漏緣,及修道斷亦如是。差別者,若使相應可得,即彼使相應使及緣使。
若滅境界見彼俱生無明者,見滅斷邪見,彼相應無明相應使,彼無明邪見相應使,彼相應法二俱相應使。問:餘使復云何?答:諸一切遍使有漏緣相違,若一切遍及見滅斷種有漏緣使緣使,餘非相應使亦非緣使。以是義故,當知餘無漏緣使亦如是。不共無明差別者,彼無相應使使。
彼使與微入隨入亦隨逐者,彼使者作也,微入者性也,隨入者相應也,隨逐者得也。復次使者如乳嬰兒,微入者微細行也,隨入者如麻中油,隨逐者如空行影水行隨。問:云何起彼使?答:是從三事起,當知不斷等。三事故起貪使,因力、境界力、方便力。彼貪欲使不斷不知是因力,貪欲纏所緣是境界力,彼不正思惟是方便力。此說煩惱具足因緣,不必要具三事,若必具三事起者不應退。當知一切使亦如是。問:諸使為不善、為無記耶?答:
身見受邊見彼相應無明欲界中無記者,欲界身見、邊見及相應無明是無記。何以故?於施戒修不相違故。若計我者行施令我後世得樂,亦持戒令我生天,亦修道令我得解脫。斷滅見者順解脫。復次此見於自事中愚故起,不為逼迫他起。彼計我者眼見色,言:我見非眼見。不以我見色逼迫他,是故非不善。餘欲界煩惱是不善。色無色一切者,色界無色界使一切無記,正受壞故、無苦受性故。不善者苦受報,彼色無色界無。非色無色界有欲界報,果報斷地故。問:何使何處轉?答:
貪欲瞋恚慢過去或緣起者,過去貪恚慢是自相煩惱故,不能於一切有漏法起。貪者不能不見不聞不思惟境界起,由方便故熾然。或時有人於眼起愛,非餘身分。恚慢亦如是。未來說一切者,未來貪恚慢緣縛三世,一切有漏法以三世緣故。餘二世盡縛者,見疑無明是餘,彼共相起故。若過去未來縛三世有漏法,現在使不定故不說。若有者,若自相煩惱現在前,即彼現在未來縛。過去若於彼起,已滅不斷。問:非為過去使斷,即彼未來斷耶?何故說過去起已滅不斷耶?答:不以等種故說,有時增上中種先起。彼若過去斷,即彼未來斷,於彼事中未來軟煩惱縛,是故無過。若共相煩惱現在前,縛三世一切有漏法,此則總說。若五識身煩惱,過去縛過去,現在縛現在,未來若生法縛未來,若不生法縛三世事。若意地者,過去未來現在盡縛三世事。問:云何縛?答:若眼識身煩惱縛,所縛緣色,彼相應法相應縛。彼相應法,意入及法入。如是乃至身識身煩惱縛所緣觸,彼相應法相應縛。若意地煩惱縛所緣十二入,彼相應法相應縛。彼相應法,意入及法入。彼婆蹉部說:人成、結成、事成。阿毘曇者說:人不成、結成、事成。譬喻者說:結成、人不成、事不成。境界不定有欲無欲故,有時於彼起欲、起恚、起慢、起嫉、起厭、起悲、起捨。已說使世建立,次第今當說。
煩惱次第起自地於自地者,自地一切使於自地一切煩惱次第轉,一一次第生一切。上地亦生下當知隨次生者,上地煩惱次第生下地煩惱。彼染污心命終起下地中陰生陰,彼非想非非想地次第生八地,乃至梵世次第生欲界。問:此諸煩惱,世尊說扼、流、取、受漏、縛。彼云何?答:
苦所扼故說扼。故彼四種:欲扼、有扼、見扼、無明扼。問:何故五見說見扼?一無明立一扼耶?答:等擔故。問:何故色無色界結除見無明,餘立一有扼耶?答:等正定地故,及隱沒無記故。漂眾生故說流。彼亦四種,如扼說。取有故說取,極執故。彼亦四種:欲取、見取、戒取、說我取。問:何故無明說扼流而不說取耶?答:非捷疾行故。執受義是取義。捷疾行,彼無明非捷疾行,以愚故不說取。問:何故四見說見取,一取說戒取耶?答:等擔故。謂彼能熾然業及違道故、內外可得故。外道不食等苦作道想,內道糞掃衣等作道想。問:何故色無色界結說我取,非欲界耶?答:內處起故。色無色界結內向起,自己緣故。欲界結外向起故,是故說欲取。一切入處漏故、心漏連注故說漏。彼三種:欲漏、有漏、無明漏。問:何故說見流見扼,不說見漏耶?答:住義是漏義。此見捷疾,於住不順,是故餘不捷疾,煩惱雜已說。漏漂義是流義。見於漂順,是故建立流苦。繫義是縛義。問:扼、流、取、漏、縛有何性?答:
彼欲扼性二十九:貪五、恚五、慢五、疑四、十纏。纏此品後當說。有扼二十八:愛十、慢十、疑八。見扼三十六:五見界行種,分別三十六。無明扼界種,分別有十五。流亦如是。
欲取性三十四:貪五、恚五、慢五、無明五、疑四、十纏。見取三十,除戒取。戒取性六,戒取界種分別有六。說我取性三十八:愛十、慢十、無明十、疑八。色無色界有二纏:睡及掉纏。非界種分別,前已說故,此中不說。
欲漏性四十一:貪五、恚五、慢五、疑四、見十二、十纏。有漏性五十二:愛十、慢十、疑八、見二十四。無明漏性十五。此百八煩惱。扼義故說扼,漂義故說流,取義故說取,為漏義故說漏。問:諸煩惱種云何起?答:
初以無知故,苦不欲乃至道不欲,是名無明。無明故猶預:苦非苦耶?乃至道非道耶?是無明轉生疑,疑故求決定。若得正方便生正決定,則有苦集滅道。若邪方便生邪決定,則無苦集滅道,是疑轉生邪見。若此非苦者則是我,是邪見轉生身見。
彼於我見變壞便見斷,若見相似相續便見常,是身見轉生邊見。若見一邊淨,是邊見轉生戒取。若淨者是為第一,是戒取轉生見取。
彼自見生染、他見起恚、自見舉慢,是從見起貪、恚、慢,從使生上煩惱纏。問:何者是?答:
十纏,所謂無慚、無愧、睡、悔、慳、嫉、掉、眠、忿、覆,此相行品已說。謂此是使依依者,梵音膩山地,膩山地義言津液,謂纏是使之津液,如蘇蜜瓶津液流出也。問:何纏何使依?答:
無愧睡與眠此三無明依者,無愧、睡、眠,當知無明依。問:若彼纏是無明依者,以無明相應耶?答:若無明依,即無明相應。或無明相應非無明依者,餘七纏是。掉慳及無慚是從貪欲生者,掉、慳、無慚纏,是貪欲依。問:若纏是貪欲依,即彼相應耶?答:作四句。依不相應者,慳纏是。相應不依者,無愧、睡、眠是。亦依亦相應者,掉及無慚是。非依非相應者,除上說。
覆纏二使依者,或說覆纏是愛依,以愛力故覆藏。有說是無明依,以無知力故覆藏。悔則因猶豫者,悔纏是疑依。忿嫉瞋恚依明智之所說者,忿纏、嫉纏是瞋恚依。問:此煩惱,垢有六,何依?答急縛是纏義,輕繫是垢義,是十纏六垢差別義也:
所謂煩惱垢害恨瞋恚依者,害及恨是瞋恚依。誑高依貪欲是義應當知者,誑高垢是貪欲依。
所謂五邪見諂依由是生者,五見起諂依,健疾故。說依見取果是惱應當知者,惱垢是見取依。問:何纏與何煩惱相應?答:
一切煩惱俱說睡及與掉者,此二纏一切煩惱相應。一切穢污心不寂靜故,當知掉。煩惱現在前,心無所堪故,當知睡。雖掉掉不相應及睡睡不相應,自性故,以少故不說。當知使即煩惱,彼纏一切煩惱俱故。五種六識身,三界不善及無記。無慚不善俱無愧亦復然者,此二纏一切不善使相應,一切不善心現在前,壞恭敬、不畏罪,是故彼纏說五種六識身,不善故欲界繫。
悔在於意苦者,悔在意地,捷疾故。以愁戚起故、憂相應故,苦受所攝,故在欲界。問:此何斷?答:修道之所斷。善行惡行中生,故修道斷。眠唯在欲意者,眠在欲界意地。眠時一切煩惱共行,是故欲界一切煩惱相應。餘各自建立者,餘纏上煩惱各自建立,所謂忿、覆、慳、嫉不與餘使相應。除無明,當知悔亦自建立,餘煩惱行非性故。問:何故慳、嫉立九結中非餘耶?答:
慳嫉二纏,自力起故獨立,一向不善故離於二,以是故立於九結中。睡、掉者,一切煩惱俱故不獨立,不善及無記故不離二。眠亦與餘使相應故不獨立,善不善無記故不離二。無慚、無愧雖離二而不獨立。悔雖獨立而不離二,善不善故。忿及覆雖獨立亦離二。或有欲令是使性,彼記有八纏,悔、眠若善者當知非纏,纏一向穢污故。問:愛何故立一結而二使,或三或六耶?答:得一縛相故立一結,正定地不定地故說二使,界別故說三,依別故說六。問:何故三見立見結,二見立他取結耶?答:名等故、事等故。身見、邊見、邪見是女名,十八使自性,是故立一結。他取結是男名,彼亦十八使自性,是故立一結。是故如是說。若見相應法愛結繫,非見結亦非不見使使。若集智生、滅智未生,見滅見道斷見取、戒取相應法愛結繫。以愛結有漏緣故,非見結。以彼一切遍見結斷故,雖自種見結不斷而不緣彼,無漏緣故、非相應異品故。非見使不使,以五見為見使,三見為見結故。已說煩惱自性,根相應今當說。
諸使在三界盡捨根相應者,三界一切使捨根相應。何以故?隨順一切煩惱故、與欣戚及俱煩惱轉行故、以一切煩惱皆處中而息故。若異者無離煩惱,是故捨根得五種六識身三界。隨地諸根使相應至色有者,謂喜根、樂根乃至梵世,彼諸使喜根樂根相應。光音天亦有喜根,彼地使喜根相應。遍淨天有樂根,彼地使樂根相應。果實天有一捨根,彼諸使捨根相應,非餘愛等是欣,煩惱恚癡是戚,煩惱邪見是俱煩惱,捨根悉與彼相應,同共一緣行也。
邪見及無明欲界中樂苦者,邪見起惡業則喜、淨業則憂。無明一切根相應。瞋恚疑唯苦者,欲界疑不決定故不喜,是故苦受相應。初禪二禪無餘根性與喜根相應,欲界喜根麁故。眾生不應起而起,如貧賤人常戲笑,隨彼事不應起而起。欲界疑微細故,不與喜根相應,瞋恚憂戚行起,故苦受相應。謂餘一向樂者,欲界餘煩惱樂行起,故樂受相應。
謂勳二相應者,修道斷煩惱名為勳。身受相應及心受。若六識身者,彼五根相應,如所起隨其義說彼苦根欲界樂根。五識身,喜根憂根,意地捨根。六識身一切身受,修道斷意俱有。見斷唯應意者,見道斷煩惱在意地。意識諸根相應非隨事起故。欲界諸煩惱說諸根相應者,此說欲界諸煩惱。上地隨地根相應亦如是說。問:諸纏何根相應?答:睡、掉、無慚、無愧,五根相應。眠,三根,除樂根、苦根。忿、悔、嫉、恨、害、惱,憂根及捨根。覆、誑、諂,三根,除樂根、苦根。慳,喜根及捨根。高,三根,除苦根、憂根,以高意地故、三界喜行轉故。問:諸使幾識相應?答:
貪欲瞋恚癡當知六識俱謂欲修道斷者,欲界修道斷欲恚無明六識相應。上地隨所得者,色無色界無瞋恚,愛無明隨有識身即彼相應。謂梵世四識身可得,即彼地二使四識相應。
無色界一切者,謂使無色界見道斷及修道斷。非事慢意地者,欲色界見道斷及慢。此諸使在意地,雖上三禪亦意地,以界分別故不說地。問:云何知使?答:當知彼七使自性果及人。三事故知使,謂自性、果及人。彼自性者,貪欲使如興渠勳,瞋恚使如苦種子,有愛使如嬰兒衣,慢使如憍人,無明使如愚癡人,見使如迷失道,疑使如惑二道。果者,貪欲使修習多修習生鴛鴦雀等眾鳥中,瞋恚使修習多修習生虺蛇中,有愛使修習多修習生色無色界,慢使修習多修習生卑賤中,無明使生闇冥中謂世界中間,見使生邪見家,疑使生邊地。及人者,貪欲使當觀如難陀等,瞋恚使如央掘魔等,有愛使如阿私多阿羅蘭,欝頭藍子等,慢使如慢高兒等,無明使如欝鞞羅迦葉等,見使如須那剎多羅等,疑使如摩訶迦葉等。以此三事知使者則能遠離,如知嶮道。滿煩惱為使,不滿煩惱為纏,是故纏不立使。煩惱垢亦如是,以是五事具故名滿。煩惱五事者,謂諸結、縛、使、上煩惱、纏。若一一不具,名不滿煩惱。已說煩惱建立,斷煩惱今當說。
一時斷煩惱正智之所說者,此諸煩惱頓斷不漸漸。謂自分對治起時而苦法忍起,欲界見苦所斷十使頓斷。苦未知忍,色無色界十八使頓斷。如是乃至道未知忍,十四使頓斷。修道漸漸聖道起,上上四使頓斷。乃至上上聖道起,漸漸四使頓斷。如是一切地。問:見道一時斷應爾,以一種道斷九種結故。修道斷者以九種道斷九種結,云何一時斷?答:修道斷者,若此種對治起,即此種頓斷不漸漸,初已斷故。如此諸解脫亦非一時得者,彼諸解脫數數得。謂欲界見苦諦斷及色無色界見苦集滅斷六時得,謂自分對治時,及四沙門果時,及增益根時。色無色界見道斷五時得,除自分對治,以道未知智初得故。欲界修道斷五種:五時,除須陀洹果三種;四時,軟軟種;三時,色無色界七地及非想非非想地八種;三時,除前三沙門果、軟軟種;二時,阿羅漢果及增益根。問:諸煩惱云何斷?答:
四事斷煩惱,謂知緣、緣斷、得對治、彼緣滅。知緣者,見苦見集斷自界緣及無漏緣。緣斷者,見滅見道斷有漏緣。得對治者,修道斷。彼緣滅者,他界緣。復次五事斷煩惱,謂因永滅、得斷、轉依、知緣、得對治。已說斷煩惱因緣建立,斷知今當說。
九斷知欲界煩惱斷立,四斷知色無色界煩惱斷立,五斷知雖智知而斷。是智果故說斷知,如業果亦名業。
彼欲界見苦集斷煩惱盡立一斷知,見滅斷二,見道斷三。如欲界,色無色界見苦見集斷亦立一,見滅斷二,見道斷三。此品後廣說。
欲界修道斷一斷知,色界斷二,無色界斷此三,當知是智果。問:以何等故色無色界見道斷立一斷知,修道斷立二耶?答:見道斷同對治故,修道斷不同故。問:餘斷知何果?答:餘則說忍果。見道斷盡六斷知,說忍果,忍對治故。見道斷盡若言忍果非斷知者,不然,謂忍智眷屬故、與智同一果故。是故見道修道斷俱得名智果。已說斷知是智果,謂若地若道、若法智未知智、若彼同品果今當說。
初地說一切者,未至依具九斷知果,彼三界對治故。禪五亦復八者,阿毘曇者說:根本禪五斷知果,謂色無色界煩惱斷,如前說。尊者瞿沙說:有八除五下分結盡斷知,是未至依果故。彼欲令欲界見諦斷盡是禪果。禪中間,如禪說。無色說一果者,三無色定說一斷知果,一切結盡是。眷屬果亦然者,如色空處眷屬亦說一斷知果,色愛盡是。雖四地修道斷盡建立斷知,但第四禪軟軟種盡得斷知名,是故說是空處眷屬果。
世俗道果二者,五下分結盡及色愛盡,是世俗道果,謂聖人以世俗道斷二界結故。聖九者,一切九斷知是聖道果,以聖道對治一切煩惱故。法智三者,三斷知是法智果。五下分結盡,色愛盡及一切結盡,是以修道法智斷三界結故。未知智說二者二斷知,是未知智果。色愛盡及一切結盡,是以色無色界修道果故。彼品果六五者,法智品果有六斷知:欲界見道斷三,及前說法智果三。未知智品五斷知果,色無色見道斷三,及前說未知智果二。問:誰成就幾斷知?答:
見道五心頃不成就斷知,集法智集未智忍一,集未知智滅法忍二,滅法智滅未知忍三,滅未知智道法忍四,道法智道未知忍五,須陀洹六。向斯陀含果者,若倍欲盡超升離生如前說,若次第向成就六。斯陀含果亦六。向阿那含果,若欲愛盡超升離生如前說,若次第向成就六。得阿那含果一,下分結盡是。向阿羅漢果者,若色愛未盡一,色愛盡二。阿羅漢果一,一切結盡斷知是。問:誰捨幾斷知?答:
捨一二五六者,阿羅漢果退,捨一斷知。色愛盡阿那含色界纏退,捨一。若色愛未盡欲界纏退,捨一。色愛盡阿那含果欲界纏退,捨二。得阿羅漢果,捨二。若欲愛盡超越阿那含,捨五。次第捨六。問:誰得幾斷知?答:如捨得亦然。或有得一斷知,見道第六第八第十第十二第十四。乃至道未知智心一一得一次第。阿那含果得一,五下分結盡是聖人色愛盡一。色愛盡是阿羅漢果一,一切結盡是得二者。阿羅漢無色界纏退得六者,若阿羅漢、若阿那含欲界纏退,無有得五者,是故經中無。問:此斷知何處集?答:得果及度界二處斷知集。此斷知二處集,阿那含果、阿羅漢果,以彼處得果即彼度界,是故下分結上分結斷時得道未知智生。六種斷雖得果非度界,色愛盡雖度界非得果,餘非度界亦非得果,是故此諸斷知處不名為集。已說建立自性果成就捨得集,若因緣彼斷得斷知名今當說。
以四因緣故,或五彼斷得,斷知名見道。四因緣,謂俱因滅、俱繫離、得無漏解脫得、及缺第一有。彼苦法忍、苦法智、苦未知忍生,非俱因滅。雖見苦斷因滅,非見集斷。以是義故非俱繫離,雖得無漏解脫得,未缺第一有故。如是一因緣合,三因緣不合。苦未知智集法忍生,雖得無漏解脫得及缺第一有,餘二因不具,是故此處不立斷知。集法智生俱因滅,謂先見苦斷因滅,今見集斷因滅,當知亦是俱繫離得、無漏解脫得。苦未知智生時,已缺第一有,是故此處建立斷知。集未知智生,一切因緣具,是故此處建立斷知。如是滅法智第三、滅未知智第四、道法智第五、道未知智第六,此說見道也。修道斷五因緣,前四及界永斷是為五。欲界修道斷煩惱九種展轉相縛,乃至非相非非想地亦如是。彼欲界一種斷,乃至八種,具二因緣,謂得無漏解脫得,及缺第一有,三因緣不具。第九種滅具五因緣,是故此處建立斷知。初禪一種斷,乃至八種,具二因緣非餘,如前說。第九種斷,具四因緣,一因緣不具,謂度界。第二第三禪及三無色亦如是。第四禪地乃至八種斷,具二因緣非餘。第九種斷,具五因緣,是故此處建立斷知。非想非非想亦如是。以是義故,凡夫離欲不立斷知,以彼不得無漏解脫得亦不缺第一有故。已說斷知,三種境界五種愛生今當說。
好境俱不俱彼二種愛生者,好名可愛樂境界。若得彼境界,不離愛生:云何令我於此事不離?若未得者,想得愛生:云何當得?惡境二亦然者。惡名不可愛樂境界,彼亦二種:愛生俱者離想愛生,不俱者不得想愛生。一則謂為捨者,捨名境界非可愛樂非不可愛樂,一向愚愛生。問:彼使為心相應為不相應?此何所疑?二師異說故。毘婆闍婆提,欲令不相應;育多婆提,欲令相應。於此有疑。答;相應何者?
使有二事故惱心:緣及相應。若使心不相應者,不應於緣中惱心,以彼無緣故。一切心不相應法,無緣亦不相應,非有相應法故。心為使所惱,如所說,貪欲惱心故心不解脫。以此說故知使心相應。障礙者,若使心不相應者,道生時不應障礙,不違心相續故。以障礙故,非不相應。不違淨者,若使心不相應,不應與善心相違,與善心一時俱生不應作過。作過故,是故非不相應。復次善妙心可得,功德相違故名使。若使心不相應者,彼常行故,善心應無生處。善心生故,當知非不相應。復次說著相等故。云何貪使?謂染著相。云何瞋使?謂心法惱。云何慢使?謂心法舉。如是比。是故使心非不相應。若纏善心相違非使者,不然。何以故?得使相故。貪欲纏故名貪欲纏,如是比。不說差別因,俱是貪欲。而言纏相應使不相應者,但有言說,竟不說差別因緣。若言纏以使為種子者,所說不成,因不相應、果相應故有過,是使非不相應。
雜阿毘曇心論卷第四
雜阿毘曇心論卷第五
賢聖品第五
已說諸煩惱,修行今當說。
三種修行,謂始業、已習行、思惟已度。始業者,不淨轉,未曾得境界意解思惟分。已習行者,受自相念處轉,未曾得決定分善根。此上當知思惟已度,以此上一乘道故。復次不淨觀亦三種修行,謂從足指起乃至頂,除去皮血肉意解思惟,是名始業。於此骨瑣不作想生周遍大地,又觀骨瑣不作想,彼骨瑣展轉相對大風飄摶消為雪聚,是名已習行。略觀骨瑣還至自身,於其所緣清淨寂靜唯觀一色,是名思惟已度。如是乃至略境界,當知善根漸增。當知一切餘方便善根亦如是。已說修行,餘今當說。
若者,若種、若方便、若分別。此者,次第說示煩惱。煩惱者,熱惱故。亦離一切有漏,但煩惱過如毒飯,是故說離煩惱。眾恐怖本者,起種種業、種種生。遠離者,數滅滅。賢聖者,正定聚,謂七人及真實凡夫。如實正具足者,謂住真實道。方便應善聽者,彼方便道當一心聽。方便者,一切善法方便向解脫行,施等起非唯道。三苦所逼迫,世間不能覺,欲令修定故。
始者,先也。自身分者,自身中一處也,若眉間鼻端及足指。繫縛者,安立緣中令不散。何所安立?謂自心定力故起智慧。問:何故?答:欲縛於識足,心流轉不住,故縛一緣中,一心故知真實不亂。問:何故縛一緣中?答:為盡智慧怨。智慧怨者,謂諸煩惱彼應斷。雖觀他身如觀死尸。契經說:以彼遠因故。此說近因觀。又隨順一切度門故,謂觀白骨身分,隨順三度門。觀死尸,唯隨順一不淨度門。三度門者,謂不淨觀、安般念、界方便觀。彼貪欲者以不淨觀度,覺觀者以安般念度,見行者以界方便觀度,如師所授隨樂修行。不淨觀、安般念,契經品廣說。界方便觀今當說。此以愚夫不正思惟障蔽慧眼,不觀真實緣起之法,宿業煩惱種無量法,積聚五陰起積聚想。以愚惑故,於緣起所作中計我作等諸邪見縛。或時修行近善知識,得聞正法、起正思惟已,能於自身界,方便觀此身種種自性、種種業、種種相,謂地等六界。彼地界為水界潤故不相離,水界為地界持故不流散,火界成熟故不淤壞,風界動搖故得增長,空界空故食等入出,識界合故有所造作。又觀此身從足至頂,種種不淨穢惡充滿。觀察此色猶如猛風飄散積沙,於無色法先後相續異分觀察,如是觀者得空解脫門種子;於彼生死厭離不樂,得無願解脫門種子;於生死不樂已正向涅槃,得無相解脫門種子。若於此得不作想覺已,觀一切有為皆悉散壞,是名界方便滿。問:如是觀已復云何?答:
彼修行者不淨觀、安般念、界方便觀一一住已,身、受、心、法各觀真實。真實者,不顛倒。相者二種:謂自相及共相。色相是身自相,四種及所造;隨覺相是受自相;識相是心自相。法念處有種種法,種種各異相,隨知是想相,為作是思相,如是比。共相後當說。問:此念處如大地建立應說一,有漏無漏分別應說二,軟中上分別應說三,即此有漏無漏分別應說六,身等有漏無漏分別應說八,九品分別應說九,身等若內若外若內外分別應說十二,九品有漏無漏分別應說十八,身等軟中上有漏無漏分別應說二十四,身等若內若外若內外若厭離若不樂若觀察分別應說三十六,身等九品有漏無漏分別應說七十二,若念念分別應說無量。何故說四念處耶?答:四倒四念四識住及陰,以四種修所治故,說四種隨修法。彼治不淨淨想顛倒故說身念處,治苦樂想顛倒故說受念處,治無常常想顛倒故說心念處,治無我我想顛倒故說法念處。如是餘種隨所應說。問:此念處云何滿?答:以二因緣滿,謂壞境界及善根增。壞境界者,以極微剎那壞境界隨其義。善根增者,謂依軟善根中依中增。是名為滿。問:何故前說身念處,後乃至法念處耶?答:起隨順故。世尊說三種隨順:起隨順、說隨順、無間等隨順。起隨順者,謂念處及禪。無色修行者,前起身念處乃至後起法念處,是故世尊前說身念處乃至法念處。當知禪無色亦如是。說隨順者,正斷、如意足、根、力、覺、道枝乘,一剎那起精進具四正斷,說易故。已生惡不善法方便令斷,乃至已生善法方便令住,如是廣說。如是正斷,以所作故說四正斷,非自性故。無間等隨順者,說真諦,修行者先入苦無間等故,是故前說,廣說如是。問:何故修行者先起身念處乃至法念處耶?答:麁故。五陰何者麁?謂四種及所造,是故先觀。受雖非色,以行麁故次說,謂手足等痛受則隨轉。雖想行陰麁非識,而與涅槃合施設法念處,故彼最細,是故先觀心後觀法。雖一切悉是法,此於法想滿故建立,是故說一法念處非餘。如界品中說法入,此中亦爾想滿者,於聲是想,於義是名滿。問:幾種念處?答:
三種說念處自性及與共亦說名為緣者,三種念處,謂自性念處、共念處、緣念處。自性念處者,說不顛倒惠。何以故?如說順身觀身觀者,是惠念者所作事,不忘授緣故。除自性過,故說念處。共念處者,與正慧一果法。如世尊說:比丘!善法積聚,謂四念處,是為正說。緣念處者,一切法。如所說:比丘!一切法說四念處,是為正說也。攝受具故及略緣故。共念處斷煩惱非餘。自性念處雖有略境界,彼具不足故,攝受具道斷煩惱。緣念處雖攝眾具,然境界普散故,略境界道斷煩惱。問:唯此念處三種,餘亦然耶?答:聞等慧亦然。餘亦三種,謂聞、思、修。聞者,常於名處起,從師受契經、律、阿毘曇。思者,或思處起或離思。修者,一向離名起。如三人學浮,一始學,二半學,三善學。始學者近岸,半學者或近或離,善學者離岸。初人者譬聞慧,第二者譬思慧,第三者譬修慧。修慧能斷煩惱,永離名故及正定故。謂二種無義者,不然。何故?趣修慧故。修慧者具四念處:身、受、心、法。彼法念處斷煩惱非餘,總境界故非餘。事境界故起法念處,故亦非無義。法念處二種:壞緣、不壞緣。若慧緣色是身念處,若緣受是受念處,若緣心是心念處,若緣想行及無為是不壞緣。法念處餘今當說。
入法中總觀得法真實相者,修行者入不壞緣法念處,修一一念處,遍觀一切法自相共相已,入壞緣法念處。色受緣念處、色想緣、色行緣、色識緣,如是三四五陰緣。是法念處,成一切身、受、心、法念處,一覺總觀度。此云何?此四是無常、空、無我、非樂。以無常等行總觀一切有漏法,彼念念滅故無常,離常等故空,不自在故無我,實逼迫故苦。
從是名為煖於法覺而生者,彼修行者於壞緣法念處,次第生善根名為煖。問:幾行何境界?答:十六行等起觀察四聖諦。彼煖法行苦諦等十六行,彼苦聖諦四行,乃至道聖諦四行。行義,智品當廣說。彼煖法生,緣三諦法念處現在修、未來四,一行現在修、未來四,自分非不自分。緣滅諦法念處現在修,即此未來修,非初離陰觀得修緣陰道,一行現在修、未來四。緣三諦增進四念處,一一念處現在修、未來四,一行現在修、未來十六。緣滅諦增進法念處,現在修、未來四,一行現在修、未來十六。修未增善根,修自分行曾善根。現在修,修自分,不自分行。煖法是慧自性,隨轉法則五陰性。煖者,生聖智火故煖,為種故說煖法。
是法增長已生頂及於忍者,修行者正方便正憶念增長,得隨順善業眾具故,煖法得增長,次生善根名為頂。緣四聖諦行十六行,彼頂法緣四諦,緣滅諦增進法念處,現在修、未來四,一行現在修、未來十六。緣三諦增進四念處,一一現在修、未來四,一行現在修、未來十六。此善根亦慧性,隨轉法五陰性。頂法者在煖上故曰頂,劣於忍名為下。或時世尊說信,如為波羅延說。或說慧,如為諸年少比丘說。受事於此頂退,名頂退、名頂墮。煖亦應有墮,但不說。頂墮者,以多憂惱故有。三處起大憂惱,如失大寶,謂非想非非想離欲退。離欲界欲及頂法退者,名不成就性。彼修行者於此正方便成就頂善根,增進生諦順忍,緣四諦行十六行。初忍及增進法念處,現在修、未來四,一行現在修、未來十六。忍者於四聖諦堪忍欲樂。煖頂亦堪忍者,不然,忍不退故、違惡趣故、近聖道故,是故說諦順忍非煖頂。問:忍增長生何善根?答:得世第一法依於一剎那,謂增上忍次第緣生凡夫所得最勝善根,名世間第一法,此亦五陰性。彼有漏故名世間,勝煖等故說第一。此亦凡夫所修最上功德,一剎那不住故、似見道故、煖頂忍相續故。有說彼慧修一切總觀法念處,次第生決定分世間行善根,彼建立九品,彼軟軟,軟中,軟上名煖法;中軟、中中名頂法;中上;上軟;上中名忍法;上上名世間第一法。若觀陰無常等善根名煖法,觀三寶功德名頂法,觀察聖諦名忍法,觀苦聖諦次第聖道名世間第一法。彼得煖法已,若退捨、若命終捨、若度界地捨,亦起無間業斷善根生惡趣中,緣此福故要得涅槃。頂法退亦如是,唯除斷善根。忍則不退,有命終捨及度界地捨,不作無間業不斷善根不墮惡趣,以忍大力故。如師子王群獸遠避。忍力如是。一切惡心非數滅,亦如大王之所住處,人天惡行心皆柔軟。問:世間第一法何緣幾行?答:
下苦有四行者,欲界苦說下。彼世間第一法所緣,無常、苦、空、無我行轉非餘,似見道故。有二種修行者,愛行及見行。愛行有二種:我慢行及懈怠增。見行亦二種:我及我所計著。我慢者,修無常行世間第一法。懈怠增者,修苦行。我行計著者,修非我行。我所計著者,修空行。問:幾地所攝?答:謂攝依六地,未來、中間、根本四禪。非欲界,無定故;非無色界,無見道故。問:餘決定分善根幾地攝?答:忍法亦如是。謂忍六地攝,如世間第一法。謂餘或依七者,煖頂亦六地。尊者瞿沙欲令欲界亦有。問:已說決定分次第起,聖道次第起復云何?答:
世間第一法次生苦法忍者,世間第一法次第生苦法忍,欲界見苦斷十使對治,是則初無漏無礙道。復次世間第一法次第不作、不向、不行,捨邪業、邪趣、邪見。邪業者五無間業,邪趣者惡趣,邪見者五見。又世間第一法分苦法忍作五種定,謂地定、行定、緣定、剎那定、次第緣定。地定者,若此地世間第一法,即此地苦法忍。行定者,若此行世間第一法,即此行苦法忍。緣定者,必同緣故。剎那定者,若此剎那背,即此剎那生。次第緣定者,世間第一法次第必生苦法忍。增上忍分作三種定,除剎那及次第緣。以是故緣苦忍,後得超昇離生,彼思惟欲界苦及色無色界苦,乃至色無色界行對治,是名下忍。彼復思惟欲界苦乃至欲界行對治,捨色無色界行對治,是中忍。彼一一諦觀察捨還,乃至欲界苦相續修,然後復捨相續,乃至欲界苦一剎那思惟,是增上忍,然後生世間第一法。忍次生於智者,苦法忍次第生苦法智,解脫道自性。問:此忍智何緣?答:俱觀於下苦。下苦是欲界苦,彼苦俱觀。
謂色無色苦者,色無色界苦亦如是,苦比忍無礙道,苦比智解脫道。集滅道亦然者,集滅道諦亦以二忍為無礙道,二智為解脫道。此法無間等是說十六心者,此十六心頃為法無間等,無間等是見義。此十五心頃是見道,最後一心是修道。問:何故三諦忍及智見道攝,道諦最後心修道攝耶?答:修十六行道故。道比智相應修十六行,非見道修十六行。道比智相續故,果道所攝。謂不應者,不然,如盡智成者此則成,若此非分者無學道亦非分。略說三地:見地、修地、無學地,於此諸地建立人。如是義今當說。
隨法行利根此在十五意者,見道十五心人,若利根說隨法行。隨法行故說隨法行,不從他信故。隨信行鈍見當知亦在中者,即此十五心人,若鈍根者說隨信行,信他得度故。隨信行者少觀察,隨法行者多觀察。
此隨信隨法行人,若具煩惱縛,若一二三四五種斷,名向須陀洹果。煩惱上上等分別故立九品。彼若凡夫時未曾斷一品,名具縛。若斷一品名不具縛,若斷五品超昇離生。欲界見苦斷五品斷,苦法智得解脫證。乃至見道斷五品斷,道法智得解脫證。欲界修道斷五品斷,斯陀含果得解脫證。
六盡乃至八是向第二果者,此隨信行、隨法行者,若已六七八品斷,此說向斯陀含果。離欲至八地是則第三向者,此隨信行、隨法行者,若離欲乃至無所有處盡,彼俱向阿那含果。
若至十六心是名住於果者,第十六心名道比智相應彼起,俱說住果,若須陀洹、若斯陀含、若阿那含。軟見信解脫者,若軟見入見道名隨信行,彼住三果時名信解脫。利見名見到者,若利根入見道名隨法行,彼住三果時名見到。見到信根勝信解脫,但以慧所勳故說見到。
若見道斷八十八結盡,是須陀洹果。乃至未集行,是名住須陀洹果。若方便斷上上種,是名向斯陀含果。即此種乃至五品斷,超昇離生,道比智起,名須陀洹,非向斯陀含,以向彼果道未一念現在前故。問:斷眾多煩惱,何故世尊說三結盡耶?答:十使是根本:五見、疑、愛、恚、慢、無明。彼見道斷六,五見及疑。彼見道斷六使永盡。彼三轉、三隨轉,彼身見是轉、邊見是隨轉,戒取是轉、見取是隨轉,疑是轉、邪見是隨轉。已說轉,當知已說隨轉。是故世尊說:三結盡是須陀洹。復次此諸煩惱,或一種二種四種。已說身見,當知已說一種。已說戒取,當知已說二種。已說疑,當知已說四種。如是一切遍不一切遍、有漏緣無漏緣盡當知。此結已盡已知,乃至阿羅漢,猶有相似隨轉故。
彼須陀洹修道種未盡,彼極滿當知七有。七生人間中陰生陰及欲界天,此總說七有,不過七故,如七葉樹。問:何故說七有不增不減耶?答:如七步蛇所螫,四大力故至七步,毒力故不至八。如是業力故七生,道力故不至八。彼住增上忍時,除欲界七生,餘一切生得非數滅至竟不現在前。若人間超昇離生人間滿七,天上者還天上滿,中間聖道雖現在前,業力持故不般涅槃。問:若滿七生,佛不出世,彼云何得阿羅漢果?答:有說在家得阿羅漢果,得果已不住家。又說即彼形自出家,成就不壞淨故、希望具足故、見惡行過故,是故須陀洹法不墮惡趣。又佛種性中生故、智火明淨故、見境界過故、止觀具足故、聖道藥所勳故,如王大子、如內火增人、如巧便魚,是故須陀洹不墮惡趣。凡夫雖不墮惡趣,以少及不定故不說,住正定聚故說定,必得涅槃故說趣正覺。七有者,如前說。住者中陰,生者生陰,故說住生。更不受餘生,故名住苦邊。不必一切須陀洹滿七有也。
三因緣故建立家家,謂煩惱斷、成就根及受生。煩惱斷者,欲界修道斷煩惱,三品四品斷,無有五品斷,名家家。若能斷五品者,勢力故必斷六品,成斯陀含,非第六品力能障令不至果。成就根者,得彼對治無漏諸根。受生者,或更受欲界,餘二生三生。若三因緣一一不具,非家家。有二種家家:若天、若人。天家家者,謂欲界天,或受二生三生,或受一天處種類身,或二或三。人家家者,謂人間身,或一天下或二或三,或一家或二或三。問:家家有何義?答:從家至家而般涅槃,故曰家家。須陀洹勝者名家家。
若欲界修道斷上三品、中三品,及見道斷一切盡,住果未進行,名斯陀含。問:斯陀含有何義?答:於此命終生欲界天,一來人間而般涅槃。
若欲界修道斷七品八品,及見道斷一切盡,得彼對治無漏根,欲界餘一生,名一種子。三因緣一一不具,非一種子。若天一種子,受天一身而般涅槃;人間亦爾。餘一生種子,故說一種子。問:何故八品斷名一種子?五品斷不名家家耶?答:正使六品斷為家家者,猶生欲界,是故欲界業煩惱不為障礙。一種子九品盡生色界,是故欲界業煩惱極作障礙,以是故說三處眾生業極作惱亂。三處後當說。一種子者是上斯陀含。
九品盡不還者,見道斷一切,及欲界修道斷九品結盡,當知阿那含。問:有爾所煩惱斷,何故世尊說五下分結盡為阿那含耶?答:一二四五種,如是一切五下分悉攝故。可惡、卑下同義。復次二種下:界下及眾生下。界下者欲界,眾生下者凡夫,貪恚繫故。下界者難度故,身見、戒取、疑繫故。眾生下,如守門防邏故。聖人或先斷二結或三結,集斷故說五。不還欲界名阿那含。此亦多種,或五及七八或復說眾多。是說阿那含五種者,謂中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃、上流般涅槃。七者,中般涅槃有三種,如契經說中般涅槃三種者,一如小迸木火,二如小小迸熱鐵,三如迸燒鐵丸。此即契經說,四如前說。八者,五種如前說。又現法般涅槃,無色界阿那含及不定人,色界五種根建立則十五。中般涅槃上中下根,乃至上流亦如是。地建立則二十:初禪有五,乃至第四禪亦五。種性建立則三十。中般涅槃有六種,謂退法種性、思法、護法、住法、昇進法、不動法種性。如是乃至上流亦如是。處所建立則八十:梵身天五,如是乃至阿迦膩吒天。種性根建立則九十。地種性建立則百二十。地種性根建立則三百六十。種性處建立則四百八十。種性處根建立則一千四百四十。記曰:
復次一阿那含,謂中般涅槃。根建立三,地四,種性六,處所十六,種性根十八,地種性二十四,地離欲三十六,地種性根七十二,處種性九十六,地種性離欲二百一十六,處種性根二百八十八,地種性根離欲六百四十八,處種性離欲八百六十四,處種性根離欲建立二千五百九十二。當知是中般涅槃數。乃至上流亦如是。此一切攝受萬二千九百六十。記曰:
如是阿那含,其數有五倍即上二千五百九十二,五倍為一萬二千九百六十。已說一切阿那含,五阿那含相今當說。
利根軟煩惱住於一種業是中般涅槃者,此人利根及軟煩惱,作中陰業增長,不作生陰業,彼於欲界沒住色界中陰得無漏道,以此道捨餘結而般涅槃,是名中般涅槃。度欲界難故,非欲界中陰般涅槃。若欲令般涅槃者,彼應斷不善無記二種結,得若二若三沙門果,越度三界;而欲界中陰於此無能。若色界沒者,上流品所攝。問:此人幾種性?答:分別六種性。中般涅槃當知六種性,退法乃至不動。若說利根不應退種性者,不然,彼亦建立九品根故。
精進勤方便修習速進道是生般涅槃者,生般涅槃人作中陰生陰業,命終受色界天中陰及生陰。彼初生起有行道,謂勤方便及速進道,疾斷餘結,初生便般涅槃,故說生般涅槃。彼亦有二說者,有說若初生斷煩惱般涅槃者,不然,無捨壽行分故。無有捨壽行者,乃至盡壽住。此義為勝。
第三勤方便離於速進道者,彼行般涅槃若差別者,不行速進道,餘如前說。名者,起有行道斷餘煩惱而般涅槃,是行般涅槃。復次依有為緣三昧斷煩惱而般涅槃,亦是行般涅槃。第四不勤求者,此無行般涅槃,亦不勤求亦不行速進道,餘如前說。名者,起無行道斷餘煩惱而般涅槃,是無行般涅槃。復次依無為緣三昧斷煩惱而般涅槃,亦是無行般涅槃。三俱說六種者,行與無行及生般涅槃,當知俱說六種性。此三種雖皆是生般涅槃,義差別故,說三無過。
超半超處處是名為上流者,上流有二種:或先得勳禪,或不得。彼先得者,先勳修三禪而後退住初禪,初禪味相應命終生梵天中。彼亦三種:超、半超及一切處沒。彼超者,生初禪乃至離第三禪欲勳修滿超第四禪,彼命終生阿迦膩吒天。半超者,從梵天沒或生一二三處,然後生阿迦膩吒天。一切處沒者,生一一處乃至阿迦膩吒天。先不得勳者,不生淨居天,生無色界,餘如前說。問:此幾種性?答:此亦六種性。上流亦六種性,退法乃至不動。此非初住不動種性根,謂退法種性於勳修禪退後得見到。當知進不進者,上流者當知有進不進,應作四句。當進修非不進者,謂住欲界梵天。不進非當進者,謂住阿迦膩吒天。亦進亦不進者,謂住餘天。非進非不進者,無也。若向無色界者,非勳修,是故說生無色界。問:世尊說七士夫趣。彼云何建立七士夫趣?答:
一阿那含,四因緣故七種建立,所謂根建立、煩惱建立、生不生建立,及上進建立。彼生者,初利根軟煩惱。第二中根中煩惱。第三軟根上煩惱。如生三,不生亦三。上流者說上進,凡夫轉還故非上流。無色界上流有五事勝,謂界勝、地勝、正受勝、陰減、煩惱斷。雖有五事勝,不得勳修,故不建立士夫趣。
如是九煩惱在於上八地者,如欲界修道斷煩惱有九品,從軟軟至上上。上八地亦如是,謂四禪、四無色,彼初見道起,以一種道斷九種煩惱。問:若色無色界煩惱亦九種,彼何故不建立離欲人耶?答:一處中二生非分故。欲界有如是天、如是方、如是家,聖人二生,非色無色界聖人二生。若二生者,無生般涅槃乃至上流。謂彼雙道滅世尊之所說者,此三界煩惱,當知無礙解脫道滅,無礙道能斷煩惱,得解脫道、得解脫證。無礙道斷煩惱,解脫道不失所作,故說雙道滅。若言解脫道斷煩惱者,云何?為起耶、未起耶?若起者,彼初盡智生時應有煩惱,此則非究竟。若未起者,不應未來道斷煩惱耶?問:為何道斷煩惱耶?答:
有垢無垢道俱能離八地者,有垢者世俗道,無垢者聖道。除第一有,餘地離欲時,當知有漏無漏道。離第一有唯無漏,有漏於彼非分故。世俗道攀上地故,離下地煩惱如折樓虫。非想非非想處,無有上地可攀能離彼結,自地繫縛故,不能離自地結。如人被縛,不能自解。彼世俗無礙道三行:若麁、若苦、若麁障。彼現故說麁,三苦成故說苦,易觀故說麁障。解脫道亦三行:謂止、妙、出,一一行無礙道。下緣解脫道,上緣聖行,後當說。住彼說身證,謂得滅正受者,住八地見道修道斷,一地見道斷中住,得滅正受,說名身證。是故學人於第一有,一一離欲中起滅正受。彼或具結所縛得滅正受,或八品盡得。世尊以度諸正受故,說言度一切非想非非想,想知滅身作證具足住法,以涅槃與身合故說身證。滅正受,定品當廣說。
金剛喻定次必生於盡智者,非想非非想地離欲第九無礙道,名金剛三摩提。無一不壞,故名金剛。此義擇品當廣說。金剛定次第必生盡智,此初二智或苦比智或集比智,謂彼盡智起已起自己行,生意我生盡。彼非想非非想處四陰緣有根本故。應供離諸漏者,彼盡智生,一切有漏盡,名為應供,應一切供養故、害一切煩惱故、更不於有田種識種子故。不動阿羅漢盡智次第無生智起,彼盡智一剎那,無生智或一剎那,若次第等見現在前一剎那,若無生智現在前則相續。時意解脫,盡智或一剎那,若次第等見現在前一剎那,若復盡智現在前則相續。問:阿羅漢幾種?答:
阿羅漢六種者,謂退法、思法、護法、住法、必昇進法、不動法。若初學地不常方便不頓方便,是名退法。思法亦如是,堪能思願。護法者,常方便不頓方便,以隨護故不退。住法者,頓方便不常方便,不退亦不進。必昇進者,常方便頓方便,是鈍根,能得不動。不動法者,常頓方便,是利根。有說若退法者必退,乃至得必昇進,必昇進者必昇進。彼說六種,是欲界阿羅漢。色無色界有二種,住法及不動法。有說退法不必退,若退者唯此種性非餘。彼說三界悉有六種阿羅漢。隨信行生五者,此六種阿羅漢中,前五種是信種性,彼成就二智,謂盡智及無學等見。彼或時退故,不說無生智。世尊以更不受生故,一切契經說更不受後有知如真。當知時解脫者,當知此是時解脫,衣食床臥具處所說法及人隨順故。善根增進,不能一切時隨所欲進故,說時解脫。
不動法利根是不時解脫者,若不動法,一向利根,能一切時隨所欲進修善業,不待眾具。是不時解脫彼得於三智者,彼成就三智:盡智、無生智及無學等見,是不退法。自解脫成就者,當知彼自已相似,名解脫成就。時意解脫者,待時故。時意解脫成就不動法者,不動故。不為煩惱所動故說不動,是不退義。問:何故時意解脫名為愛,非不動耶?答:彼極自護故。猶如一目,不自在故、畏退故。如借他物,彼相繫善根非分故。不動解脫有相繫善根,謂彼有餘三摩提故,是故不名愛謂空空、無願無願、無作無作,以定捨定名相繫。
慧解脫當知不得滅盡定者,此六種阿羅漢,不得滅盡定者說慧解脫,以慧力解脫煩惱障故名慧解脫。若得滅盡定當知俱解脫者,此六種阿羅漢得滅盡定者說俱解脫,彼慧力離煩惱障心得解脫,滅正受力離解脫障得解脫,是故名俱解脫。若復退法一切俱解脫,作四句。退法非俱解脫者,謂退法不得滅盡定。俱解脫非退法者,謂五種羅漢得滅盡定。亦退法亦俱解脫者,謂退法得滅盡定。亦非退法亦非俱解脫者,謂五種羅漢不得滅盡定。乃至不動解脫亦如是。
此說九種根,謂軟軟乃至上上。阿羅漢人亦九種,謂前五種,及二不動解脫:或因時解脫得不動,或始得不動。此七種聲聞,及緣覺、如來,是名九種人。已說根建立人,若人成就根今當說。
彼退法成就軟軟根,思法軟中,護法軟上,住法中軟,昇進中中。因時解脫種性不動法中上,初不動解脫上軟,緣覺上中,如來上上。
六種阿羅漢,或以學地如是種性得阿羅漢,即彼種性羅漢。或增益根得不退轉,彼種性修習根故。彼退法有三事,後當說。不動法唯一事,即住彼般涅槃。餘阿羅漢有二事。已說根本種性阿羅漢,增進根今當說。
彼退法有三事,謂退住、學法、退法根。若住彼般涅槃,若上增進根,思法有四事,謂退住學根,退即住退法根。若異者應進不退,前說彼種性不退故。住退法根,即住彼般涅槃上增進根。護法有五事,謂護法退住學根、住退法根、住思法根,即住彼般涅槃上增進根。住法六種,必昇進七,隨其義說。已說建立賢聖人相,建立法今當說。
隨信行法、隨法行法及見諦道,此三種法盡同一相。差別者,隨信行者鈍根,隨法行者利根。
於中諸根法是名未知根者,彼見諦所攝根數有九法,謂意根、樂根、喜根、捨根、信等五根,是名未知根。此諸根,隨信行、隨法行所成就。名者,未知當知,故說未知根。問:苦法忍生觀欲界五陰,後苦法智生,非於五陰已知當知耶?若言未知當知,此則不然。答:忍非智非智性,故無過。忍是見,非智性故。以智知故,非不然。謂餘有學法佛說已知根者,除見道學法,餘學法即此根數九法說已知根。此根信解脫、見到、身證所成就。雖道比智生觀道比忍,是未知當知,以少故不說,如大海一渧、須彌一塵、虛空蚊處。
當知無學法是說無知根者,當知無學法即此根數九法說無知根,此根慧解脫俱解脫所成就。彼見道六地:四禪、未來、中間,非上地方便善根,非分及非廣境界故。修道學法九地:此六地,及三無色五陰性。得果捨前道無礙智所說者,得果時當知捨前無漏道。得須陀洹果,捨見道得斯陀含果。若先倍欲盡,亦捨見道。若次第者,捨須陀洹果及須陀洹進向道。得阿那含果,若先欲愛盡,亦捨見道。若次第者,捨斯陀含果及斯陀含進向道。得阿羅漢果,捨阿那含果及阿那含進向道。問:世尊說隨信行等七人。云何建立耶?答:
方便及諸根正受解脫俱當知賢聖七者,五因緣故說七人,名七非事七。五因緣者,謂方便、根、正受、解脫、正受解脫。方便者,隨信行、隨法行。隨信行者,信多故,說隨信行。先種諸業信他故作,後得道已以本名說。隨法行者,先自思惟興造諸業,後得道已以本名說。根者,信解脫、見到。鈍根說信解脫,利根說見到。正受者,是身證。解脫者,是慧解脫。正受解脫者,是俱解脫。事則說有六者,此諸聖人有六,見道有二,謂隨信行、隨法行;修道有二,謂信解脫、見到;無學道有二,謂時解脫、不時解脫。隨信行人應說一,謂七人根故。應說三,謂軟中上種性故。應說五,謂退法乃至必昇進道故。應說十五,住苦法忍乃至道比忍。離欲者應說七十三,欲界離欲十,謂具縛乃至九品盡。初禪九,乃至無所有處。復次根種性道依建立增亦應廣說。如是隨信行人有十四萬七千八百二十五,彼所攝受。
當知餘聖人,隨其義亦應如是說。問:如契經說,向須陀洹等八人。此云何?答:
此四向四果說八人名,事有五。向須陀洹及阿羅漢,此名一事亦一。須陀洹及向斯陀含,此名二事一。斯陀含及向阿那含,阿那含及向阿羅漢,亦如是。彼前四人成就一地聖道,即此亦說家家及一種。向阿那含果,或一地乃至六地。阿那含果,或三地乃至六地。向阿羅漢,或三地乃至九地。阿羅漢成就九地。彼沙門果道壞地壞,應作四句。道壞非地壞者,斯陀含果。地壞非道壞者,阿羅漢果。道壞地壞者,阿那含果。道不壞地不壞者,須陀洹果雜有漏無漏名道壞,雜依諸禪名地壞。
已盡為解脫得依於一果者,向道中諸解脫道得解脫得果時,法智品所斷,盡得一解脫。得比智品所斷,盡得二解脫,得道不壞故。故說一得果。時說五因緣,得未曾道捨曾道,頓得八智,一時修十六行,得一味解脫果。問:穢污斷前已說,不穢污云何斷?答:不穢污第九滅盡應當說。前已說煩惱眷屬九品斷,不穢污者住第九無礙頓斷,非漸漸。不穢污者,世俗善及不隱沒無記。五陰穢污色亦第九無礙斷,以少故不說。問:何故煩惱九品斷,不穢污第九無礙斷耶?答:煩惱聖道相違故。聖道與煩惱相違,不穢污不相違,是故彼如是。如是道起,隨所應斷煩惱斷,軟軟道起上上煩惱斷,乃至上上道起軟軟煩惱斷。如小明滅麁闇,大明滅微闇,彼亦如是。以穢污者自性斷不成就,不穢污者捨煩惱過如雜毒。
無著相似名彼能獲不動者,非彼一切阿羅漢能得不動,唯功德名相似者得。謂必昇進於彼五種中增進根者得,謂退法進至思法,如是次第盡當知。又得不動有九無礙及九解脫道,如得阿羅漢也。九無礙道八解脫道時解脫攝,第九解脫道不時解脫攝,彼一切果道所攝。彼方便道,若無漏者果道所攝,有漏者不攝。信解脫種性昇進亦增道者,彼信解脫,若必昇進種性,能得見到非餘性,是故學地五種亦增進根。增進道者,謂熾然根。增進根者,人中增非餘趣,聖道增非世俗道。學者依禪,無學者依禪及無色。須陀洹、斯陀含依未來增進根,即彼捨一地得一地。阿那含,若先依初禪及眷屬超昇離生及次第未得第二禪,彼增進根者捨三地果得三地果。若得第二禪非第三禪後依初禪增進根者,彼捨三地果及四地勝果道,即得三地果。如是乃至得無漏無所有處,捨三地果及捨九地勝果道,得三地果。若謂捨多道得少道應退者,不然。何以故?得勝道故?彼人意解故。問:捨道亦捨斷耶?答:世俗道斷者不捨。若非想非非想處煩惱一一種斷,得見到時,彼非想非非想修道斷捨斷,及對治而不成就煩惱得,如凡夫生上地時。又復若先依初禪超昇離生,後依第二禪增進根者,彼捨三地果及四地勝果道,得四地果。如是一切地應廣說。若住果而增進根者,彼方便無礙及解脫道果所攝。若住勝果道增進根者,若彼方便無礙道勝果道所攝、若解脫道果所攝,一方便道一無礙道亦一解脫道。如是見道亦六種性,而無增進根,以速道故。如是決定分善根亦六種性。修行者次第增進根,唯世間第一法無增進根,以一念故。已說諸根滿,謂學滿非滿今當說。
彼學有三事滿,或果滿、或根滿、或正受滿。若信解脫阿那含不得滅盡定者,唯果滿非根滿,軟根故;非正受滿,不得滅盡定故。見到、須陀洹、斯陀含,唯根滿非果滿非正受滿。信解脫、阿那含得滅盡定,果滿及正受滿非根滿。見到、阿那含不得滅盡定者,果滿及根滿非正受滿。見到得滅盡定者,三事滿。無學二亦然者,一切無學果滿,無二果性故。慧解脫軟根者,果滿非根滿。利根者,果滿及根滿,俱非正受滿。俱解脫軟根者,果滿及正受滿非根滿。利根者,三事滿。問:三種滿謂善觀諦,云何觀諦?為頓耶、為漸漸耶?答:
建立功德惡漸漸見真諦者,於此真諦見過惡故,立苦集諦。見功德故,立滅道諦。是故非見過惡時見功德,亦非見功德時見過惡,體異故。亦非不如實見諦,名諦無間等。亦非一智總觀諦,諦眾多性故,是故漸漸見真諦。有說無我行頓無間等。彼如是說:無我行緣一切法,應頓無間等者,不然。何以故?顛倒眾多故、自性相應共有法非境界故、諦異相故。無我等於此諦眾多門,顛倒非一。無我起斷眾多自性惑,是故非一。無間等漸漸,無間等擇品當廣說。問:諦無間等得沙門果云何?為有為果耶、無為果耶?答:無礙道力得有為無為果。煩惱數滅及解脫道俱無礙道力得,是故俱說沙門果。煩惱滅是解脫果及功用果,解脫道是功用果及依果。問:此無間等有幾種?答:
三種無間等,謂緣無間等、事無間等、見無間等,彼慧三種無間等。緣無間等者,有緣故。事無間等者,能成事故。見無間等者,見性故。慧相應法二種無間等:緣無間等及事無間等;彼共有法唯一,事無間等。彼苦忍苦智於苦諦三種無間等,於滅諦道諦事無間等。當知集忍集智於集諦亦如是。滅忍滅智於滅諦三無間等,於苦集道諦事無間等。道忍道智於道諦三無間等,於苦集滅諦事無間等。修道隨其義,當知如是。見諦無間等,以是因緣當知漸次無間等。
雜阿毘曇心論卷第五
雜阿毘曇心論卷第六
智品第六
已說建立賢聖人,智今當說。
若者,若其事。智者,決定義。了者,分別也。明照者,觀察也。一切有者,極三有際,謂苦集諦。有者,有性也。有無有者,有盡也。涅槃者,諸煩惱滅,此說滅諦。彼諸中亦示道諦相者,自性自然性。今說者顯示自性也。問:何等為智?答:
此三智攝一切智。法智者,若智境界欲界苦集滅道無漏智也,此初受法相,故說法智。比智者,若智境界色無色界苦集滅道無漏智也,若此行法智轉,即此行隨轉,是比智,以比類智故說比智。等智者,若智境界一切法有漏智也。等者多受俗數,謂男女長短等,故說等智等者眾事聚會義也。
此法智、比智隨諦轉,世尊隨彼諦聲說,境界苦諦說苦智,境界集滅道諦說道智。
若智觀他心是從三中說者,三智觀他心,以法智品為境界說法智,以比智品為境界說比智,以有漏心心法為境界說等智。盡無生智二者,盡智、無生智是二智。謂法智、比智,彼所作究竟決定轉是盡智,不復當作;決定轉是無生智。問:何諦境界?答:境界在四門,謂彼緣四諦。問:若世尊說三智,云何說十?答:
七因緣故說十智,謂對治、方便、自性、行、行緣、已作、因長養。彼對治者,法智、比智是無漏智,欲界對治說法智,色無色界對治說比智。法智雖色無色界對治,而非一切亦非全種,是故不說。方便者,他心智亦智心法,但彼方便欲知彼心故。自性者,等智多取俗數,如前說。行者,苦智集智,此二智行不壞緣壞,一緣故。此二智共一緣,是故於彼緣無常行轉,是苦智亦應說無常。智以苦極增厭,故名苦智。復次不共故,苦行一向有漏緣。無常行者,若有漏三諦緣,若無漏有漏緣。空無我行者,若有漏一切法緣,若無漏有漏緣。是故苦智苦行應作四句。或苦智非苦行者,謂苦智行餘行。或苦行非苦智者,謂苦智相應法。或苦智亦苦行者,謂苦智行苦行。或非苦智亦非苦行者,謂苦智行餘行諸相應法。如行,已行當行亦如是。如苦行無常,空無我亦如是。如苦智十二,乃至道智亦如是。行緣者,謂滅智道智。以彼智緣不壞、行亦不壞。已作者,謂盡智,所作已作故。因長養者,謂無生智,因一切無漏智故、住不動身故。已說因緣建立十智,善等分別今當說。
九智唯說善者,除等智,餘九智說善,愛果故。一知三分別者,等智或善或不善、無記。一見者,他心智,是見分別性故。二非見者,盡智、無生智非見,非分別性故。餘則有二種者,餘七智,或見或非見。若法智、比智、苦集滅道智、盡智、無生智所不攝者是見,攝者非見。等智,或見或非見。五見、世俗正見是見,以捷疾故。疑、愛、恚、慢、無明相應慧非見。何以故?二使覆故。無明相應慧雖無二使,一能極覆,非餘煩惱。何以故?非觀察方便故。不隱沒無記慧非見,不捷疾故。五識相應慧非見,非思量性故。
學與無學六者,謂法智、比智、苦集滅道智,或學或無學。若學人所得是學,若無學人所得是無學。二智說無學者,盡智、無生智是無學,離煩惱住故。非學非無學一者,謂等智,是非學非無學,有漏故。當知一三種者,謂他心智,或學、或無學、非學非無學,若唯以學心心法為境界是學,若以無學心心法為境界是無學,若唯以有漏心心法為境界是非學非無學。
八智性不斷者,除他心智及等智,餘八智不斷,離垢故。二智二種說者,他心智,若有漏是修道斷,若無漏是不斷。等智,若忍對治是見斷,若智對治是修斷。有漏無漏一者,他心智,或有漏或無漏,以有漏心心法為境界是有漏,以無漏心心法為境界是無漏。一則說有漏者,等智一向有漏,煩惱住處故。當知八智不斷說無漏。
四智有為緣者,謂他心智、苦集道智有為緣,以陰為境界故。有常緣則一者,謂滅智無為緣,以涅槃為境界故。五智二境界者,謂法智、比智、盡智、無生智,以三諦為境界是有為緣,以滅諦為境界是無為緣。等智亦以三諦為境界是有為緣,以數滅及虛空為境界是無為緣。
法智應當知是從六地起者,法智六地可得,自性得也,謂四禪、未來、中間,非無色,無色不緣欲界故。比智則九地者,比智九地可得,謂未來、中間、四禪、三無色。他心智在禪者,謂根本禪有他心智,是四支五支定果故。
等智應當知在於十一地者,等智在十一地,謂欲界、未來、中間、四禪、四無色。謂彼諸餘智品品如前說者,謂苦集滅道智、盡智、無生智,若法智品在六地如法智,若比智品在九地如比智。
若說諸念處一智當知後者,謂滅智是法念處,無為緣故。三則說一智者,謂他心智,他心心法緣故,是三念處,除身念處。餘四明智說者,謂餘八智是四念處,五陰緣故。
一智欲界依者,法智唯欲界依,以法智隨生或欲界四大造故。二界依有一者,他心智欲色界依,依色故。二智三界依者,比智、等智三界依。餘六一或三者,苦智等六智,若法智品欲界依,比智品三界依依者身之別名。
名則十六行者,謂無常、苦、空、非我,因、集、有、緣,滅、止、妙、出,道、正、迹、乘。眾緣所持故無常,逼迫故苦,我所見對治故空,我見對治故非我。種子法故因,等起故集,相續故有,相成熟故緣。諸陰盡故滅,三火息故止,離內惱故妙,離外惱故出。趣向故道,巧便故正,等趣故迹,至究竟故乘。復次非究竟故無常,重擔故苦,內離人故空,不自在故非我。來方便故因,出生方便故集,增長故有,與依故緣。不相續離相續故滅,離三有為相故止,善故常故妙,第一休息故離。邪徑對治故道,不正對治故正,登涅槃城故足,一切有對治故乘。問:事有幾行?答:事或說十六,此名十六行。有說事有七,謂苦行名四,事亦四,顛倒對治故。集行名四,事一;滅道亦如是。如是說者,名十六事,亦十六者善。問:離十六行更有無漏慧耶?答:離於十六行餘闇非無漏。離十六行,無有無漏慧。如契經說:我生已盡,此亦是苦,等行生盡。如言我斫木,為誰斫?謂斧斫,此亦如是。問:此諸智各有幾行?答:
二智十六行法智及比智者,如所說十六行,一切法智、比智轉。如是行或非是說為等智者,等智行十六行,亦非十六行。十六行者,謂煖等善根是十六行及餘不定聞思慧。亦非者,如病如癰等行,是名為非。問:若等智是十六行者,何故不說名苦智乃至道智?答:壞境界故。無漏行不壞境界,別諦緣故。有漏行壞境界,有漏無常行三諦緣,空非我行一切法緣。
四智有四行決定行所說者,苦智有四行,乃至道智亦如是。若智知他心如是行或非者,若無漏他心智是道四行,有漏智非自相境界故。
盡智無生智離空無我行說有十四行者,盡智、無生智十四行,除空、無我行。問:何故非空無我行耶?答:謂近於等故。盡智、無生智,第一義而近等;空、無我行,第一義近第一。問:彼諸行為誰能行?亦為他所行耶?為何等性?答:
謂慧行能行亦為他所行者,慧自性是行,能於彼爾炎中行無常等行,彼亦為無常等行所行。餘有依二種者,除慧,餘相應等法是亦能行,有緣故;亦為他所行,他所緣故、非行非慧性故。無依他所行者,若彼不相應法,謂色、無為、心不相應行,是他所行,非慧性故。非能行,無緣故。已說建立行,建立得今當說。
謂初無漏心或有成就一者,謂初苦法忍相應心,若未離欲成就一等智,若離欲成就他心智。二或成就三者,第二苦法智相應心,若未離欲成就三智:苦智、法智、等智,若離欲成就他心智。四時各增一者,於上四時一一增苦比智。若未離欲,四智:法智、比智、苦智、等智若離欲,得他心智、集法智增集智、滅法智增滅智、道法智增道智。忍中不得智,非智性故。集滅道比智不增智,以苦比智得名故。已說成就智,修今當說。
若得修於智謂在聖見道即彼當來修者,見道諸智現在修,即彼未來修。謂苦法智現在修,未來修苦法智,非忍非餘智。如是乃至道法智。諸忍亦如是者,苦法忍現在修,即彼未來修,非智非餘忍。一切忍亦如是。問:何故見道唯修自分,修道修自分及非自分耶?答:彼初得種性故,見道初見諦故,唯修自分非餘。又不雜道故、捷疾故、不覺道故。
於彼三心中得修於等智者,見道三心無間等邊修等智,謂苦集滅比智。若依禪未來超昇離生,彼修一地見道、二地等智,謂禪未來及欲界。若依初禪超昇離生,修二地見道、三地等智。乃至第四禪,修六地見道、七地等智。問:道比智邊何故不修等智耶?答:邊非分故。諦無間等邊修故,名無間等邊。無能修一切道及佛邊際,而知一切苦集滅。復次世俗智於彼諦曾無間等故。修見道眷屬故,無間等邊等智是見道眷屬,道比智是修道,所以無色界不修,以無見道故。問:法智何故不修?答:諦無間不究竟故。若修者,應說無間等中。若欲界者,則四陰性,以不定故。若色界者,五陰性,以定故有定則有定共色故。有色陰是以有五陰、智增故說修等智。若苦無間等邊有四事,欲界緣欲界苦,色界緣色無色界苦;集滅無間等邊亦如是。是不生法,依隨信行、隨法行故。彼隨信行、隨法行成就而不現在前。或修七或六當知最後心者,若離欲得道比智,未來修七智,除等智、盡智、無生智。若未離欲,修六智,除他心智。修非想非非想處對治道,等智非彼對治故不修。
於彼上修道十七無漏心當知修於七者,若未離六種欲,從須陀洹果進九無礙道八解脫道,修七智,此道禪未來攝故。無他心智、盡智、無生智,是無學故不修,餘七智必修。若世俗智離欲,彼現在修一等智,未來修七。若無漏者,四法智一一現在修,未來七。增益根或六者,謂信解脫求見到,彼無礙道修六智,非他心智,無礙道相違故;非等智,似見道故;非盡智,無生智無學故。若未離欲,解脫道亦修此六;若離欲,修七智。是故說或昇進得不動者,九無礙道修七智;非他心智,無礙道相違故;非等智,非第一有對治故;非無生智,未得故。八解脫道修八智,亦得他心智故。第九解脫道修十智,是故說或。
得阿那含果必得根本禪,故修八智,除盡智、無生智。及四禪、三無色,此七地離欲時,九解脫道修八智;若世俗道離欲時,等智現在修,未來八;若無漏道離欲者,是苦等六智一一現在修,未來八。六智者,謂苦比智、集滅道比智及滅道法智也。勳修禪一解脫道,學修八智,無學修十智。神足、他心智、宿命通一解脫道亦修八智,根本禪攝故。天眼、天耳解脫道無記故不修上三通得時及後用時悉是解脫道,解脫道悉是善。神足降伏眾生故,餘二所見微遠故,眼耳無此故無記。
七地離欲無礙道,及熏修禪二無礙道,學諸通五無礙道七地離欲及熏修,以一等智一無漏智為無礙道,二念故言二,五通各有一無礙,故言五修七智,除他心智,無礙道相違故。第一有離欲八解脫道修七智,除等智,非對治故。
第一有離欲無礙道修六者,第一有離欲九無礙道修六智,除他心智及等智。一切方便道有漏無漏修八智。上乘應當知修習於下地者,若此地離欲即修此地無漏智及下地,謂初禪離欲即修初禪功德及未來,如是乃至第一有離欲修一切地無漏功德。上對治,名為上乘。
無學初心中修於一切地者,無學初盡智相應心修九地功德。問:修何等種無學功德?答:謂無學相似修。若退法者,修九地軟軟功德,乃至如來地修上上功德。問:無學初心何智?答:或苦集比智,或苦比智、或集比智。生緣故作如是念:我生已盡。此非想非非想處四陰生緣最後盡故。已說修無漏功德,有漏今當說。
得阿羅漢果時,或修九地善有漏功德,乃至成一地。問:何故九地乃至一地也?答:謂生於欲界修九地有漏,若生第一有則修於一地,若生欲界得阿羅漢果。
得盡智所修九地善根,若生初禪修八地,除欲界。如是乃至非想非非想處,即修彼地善根。問:何故於此處修三界善根?答:一切縛解永蘇息故,如三等縛解。如降伏煩惱力士,眾咸稱善。如王登祚解脫灌頂,一切皆獻珍奇寶物。先雖得下地功德,以上地煩惱故智光不明,得阿羅漢果一切功德增修照明。修義,擇品當廣說。問:世尊說見智慧,為一、為異耶?答:
諸忍則非智者,八無間等忍非智,不決定故、自品對治疑得縛故、決定義是智義故。復次忍者希望求,智者希望息。復次忍是見,非智性智性。盡無生非見者,盡智、無生智非見,息求故、中平故、背生死故。餘一切聖慧當知三種性者,除忍及盡智、無生智,餘慧種能求故,見決定故智。問:何者是?答:學八智及無學等見。
善有漏意地智,能求故見。有說非一切意識相應善有漏智是見性,謂從不思量識身所起故非見五識次生意識,此非見也。命終心非見,羸劣故。起作心非見,外向故。如是好,謂初說凡說得理者,名如是說。煩惱見是智者,若見自性,謂身見等,從思量生故說見,亦說智決定故。此及餘說慧者,此說若智若見及餘未說者,謂意識相應無記,除五見,諸餘意地染污及一切五識相應,當知一切是慧。謂彼說未說者,若無記慧非見,不捷疾故。工巧慧雖捷疾而非見,求生所障故。染污前已說。五識相應慧非見,不分別故、不捷疾故、一往故。問:一一智幾智緣?答:
法智及比智觀察於九智者,法智緣九智,除比智。比智亦緣九智,除法智。問:何故不展轉相緣?答:下上境界故。法智緣下、比智緣上,是故不展轉相緣。如二人同止,一人觀下、一人觀上,地空異觀,故不相見面。若言不自緣如不自見面者,不然,續觀故。因智及果智境界於二智者,苦集智緣有漏,他心智及等智,苦集諦所攝故。
道智緣九智者,道智緣九智,除等智餘九智,緣道諦所攝故。解脫智無緣者,滅智不緣智,緣無為故。餘一切境界決定智所說者,餘四智,他心智、等智、盡智、無生智緣十智。問:如前說若欲界對治是法智,雖色無色界對治非一切亦非全,何等法智為色無色界對治?答:
謂彼滅及道法智之所行是三界對治者,有修道滅法智、道法智,是三界修道所斷對治。彼於欲界極見過患,思惟欲界行滅及對治,得離三界欲。問:何故非苦集法智?答:下劣上勝故,非觀劣能離勝處欲。滅道俱勝,是故觀此滅三界欲。復次若緣欲界離色無色界者,是為異厭、異不樂、異解脫,此則不然。問:頗比智離欲界也?答:非欲界比智,無比智,欲界對治自事未究竟故。如王降伏自界怨已然後伏他。法智亦如是,無有比智先滅色無色界後滅欲界也。又法智是極利智,尚滅不善,況無記也。問:神通幾智性?答:
神足天眼耳是說一等智者,神足、天眼、天耳一等智,無漏智不以此行。神足者,種種示現,天耳通是天耳識相應慧,生死通是天眼識相應慧。神足,餘品當說。天耳方便思惟大聲,彼方便漸增,得色界四大所造清淨天耳,隨聲遠近一切悉聞。天眼方便思惟明相,彼方便漸增,於眼周圓得色界四大所造清淨天眼,處於一方遍覩十方,一切悉見而非一時。或六智宿命者,尊者瞿沙說:六智非他心智,緣現在故;非滅智,緣無為故;非盡智,無生智,非見性故。阿毘曇者說:一等智緣眾生名姓等故。方便者,或於自身或於他身,於是處方便即於是處究竟,或復餘也。聲聞緣覺從前身起乃至究竟,隨其所欲。唯有如來隨意自在,若前若後隨所聞見皆悉憶念。五說他心智者,五智知他心,謂法智知他法智品心心法,自分境界故。比智亦如是。道智知他無漏心心法。等智知他世俗心心法。他心智五也。方便者,或從自身或從自心取其相貌,如是相身有如是相心,以是方便善根漸增,乃至知他心心法,是名成就於色方便,及自心起至成就時,不緣色及自心,離於行緣知他心智根地。人度不知根度者,軟不知中上根,謂乃至第四禪地軟,知下地軟無漏非餘。有漏者知有漏,不知無漏。地度者,初禪不知二禪。人度者,學人不知無學人。是故佛心心法,非一切他心智境界,一切他心智事境界、自相境界、心心法境界、現在境界、他境界,除見道,是修道得,故空無相不相應,盡智無生智不攝,離無礙道。問:神通云何如說而生、為異也?答:或有說如說而生。如世尊先說神足,是故前生;乃至後說生死智,是故後生。尊者瞿沙說:謂欲界處起神通如說而生,若色界則異此。修行者聞說色界天而不見,欲見故起天眼,見而不能往故起神足,往而不聞說故起天耳,雖聞而不知心云何往故起他心智,知他心而不自知先所從來故起宿命智。如是說者,神通無有次第正受,亦無超越正受,亦無順正受,亦無逆正受。當知神通解脫道所攝,非無礙道。問:力無所畏一一幾智性?答:
處非處智力及第一無畏此是佛十智者,處非處力及初無畏,此十智性,普境界故。問:餘力、無畏何智性也?答:餘此中差別。處非處力差別有餘力,初無畏差別有餘無畏,世尊觀受化者希望故,建立多種。問:何故世尊自說功德也?答:為求佛道者修念佛三昧故。復次於等解脫現差別故。樂說辯才故,無盡無滯無缺,乃至降伏醉象等中有疑者不知誰力,為彼故顯示自力故。復次為受化者說實功德,不過量故、離非大人法故。
淨業有愛果不淨不愛果此說為是處者,因果決定,彼無障礙智知此是彼決定因,謂淨業有愛果、不淨業不愛果,猶如外種因果隨類。異則說非處者,與是相違名非處。應當如是知是處非處力者,等起容受義是處義也,與是相違名非處義也。不伏不屈故、無勝無動故說力。
彼十智自性者,如前說,普境界故。十智自性緣一切法,是十六行或離行四念處、三正受、三根相應。在於十一地者,謂欲界、四禪、未來、中間、四無色。決定說如來者,說建立如來力,非聲聞緣覺。以如來除二種無知故,謂染污、不染污,是故佛智不為非智所屈,是無學及非學非無學,非是學。聲聞緣覺雖除染污,不除不染污。如來除二種疑:使處疑、處非處疑。謂閻浮提依者,謂閻浮提身現在前非餘,餘方無佛出世故。閻浮提人利根易覺,是故佛閻浮提出世非餘。
第二力八智者,自業智力八智,除滅智、道智,無漏緣故,是故說八。行或離行,空、無願相應。問:何緣?答:於彼事業轉,及法受煩惱。彼事者是業果,身口業及思是業。法受者有四法受,有法受現世樂後世樂,如是比。煩惱者是業因,於此轉、緣此起。餘則如前說者,餘如處非處力說。
諸禪及背捨正受三摩提第三力迴轉者,禪者,四禪。背捨者,八背捨。正受者,無想、定滅盡定及四無色。三摩提者,空、無相、無願。第三力者,於此禪、背捨、正受、三摩提中轉緣此起。問:此力何性?答:九智性,除滅智。及滅四行無相三昧,無為緣故。餘如前者,餘如自業智力說。
於上下諸根者,上者勝,下者劣,根者主。第四力者,上下諸根力也。迴轉者緣也,謂緣三諦。從緣根方便起,故說上下諸根力,如他心智。第五說解力者,解者欲也,彼亦二種,有勝、有劣,勝者善欲,劣者惡欲。復次欲道及道果者勝,欲生死者劣,此亦緣三諦。從欲方便起,故說欲力。第六於界緣者,界者自性也,有二種,如前說。
於彼種種趣第七力迴轉者,趣者道也,彼亦種種,向地獄乃至涅槃。彼緣趣及眾具,故名趣力。當知已說四餘皆如前說者,已說根解界趣力,餘因緣當知如禪、背捨、正受、三昧說。或有說趣智力是十智性。
知宿命有行是說第八力者,宿命力於宿命所受,若所行所受,種種悉知。彼所行者謂中陰,所受者謂本有,以本有有所受,若剎利、若婆羅門,如是比悉知。是宿命力說一智,謂宿命智有二種,謂曾得、今得。上中下說三地,建立說四。軟中上曾得今得說六地,曾得今得說八,下下至上上說九地,及下中上分別說十二,下下等曾得今得說十八地,下中上曾得今得說二十四地,下下等分別說三十六地,下下等曾得今得說七十二,此總說一宿命智。謂禪者,根本禪非眷屬,非無色無神通所依三摩提故。四支五支所攝三摩提,神通所依唯禪非餘。若依彼禪得宿命通,即知彼禪及下地。若依初禪得神通,知初禪及中間,同一地故。有煩惱者,前已說是等智,是故無無漏事,是法念處。餘則如前說者,如趣智力說。
第九力當知遠離於所緣者,生死智力除緣,餘如宿命智說。聲聞不方便,見千世界;方便者,見二千世界。緣覺不方便,見二千世界;方便,見三千世界。佛不方便,見三千世界;方便,見無量無邊億百千三千世界。問:何緣?答:命終及受生行於眾生數,彼緣色入。如所說隨業受法如實智,當知彼說眷屬;生死智此則內法。
第十力十智或六者,若說漏盡人所得為漏盡智者,彼說十智性。若以漏盡緣故為漏盡智者,彼說六智,除他心智、苦集道智。一切地者,漏盡智在十一地,攝受生故。示現力明通者,彼漏盡智說名示現,謂教誡示現,令彼歡喜不傾動故說力,永離無明故說明,通種性故說通。宿命智力、生死智力是說通明力,非示現。問:此非非學非無學耶?何故?契經說:三明一向無學。答:無學身中得故、導第一義明故。問:六通何故三通建立明,非餘耶?答:三種愚對治故。彼初明滅前際愚,第二滅後際愚,第三滅真諦愚,導三解脫門故。六通中二通是示現非明,謂神足、他心智。二是明非示現,謂宿命智及生死智。漏盡通俱有,天耳通俱無。餘皆如前說者,餘所未說者,因緣如前說。已說力,無畏今當說。
初則如初力者,言我等正覺此初無畏,即處非處力。第二如第十者,言我諸漏已盡,此即漏盡力。餘二如二七是名無畏安者,言我為諸弟子說障道法,彼言不障道者,無此畏也。此即自業智力。言我為諸弟子說道是賢聖出離,言不出離者,無此畏也。當知此即趣力。問:世尊何故說此契經?答:制善星及婆羅婆誹謗故說此契經。善星言:沙門瞿曇無過人法。為制彼故,說前二無畏。婆羅婆言:沙門釋種子法我悉知見。為制彼故,說後二無畏。復次前二無畏是說自安,後二無畏是說安他。不屈伏義是無畏義,離恐怖故。問:力、無畏何差別?答:有說無差別。又說智是力,智光普照是無畏;安住是力,勇猛是無畏;智無盡是力,辯無盡是無畏,如是等。復次一一力攝四無畏,一一無畏攝十力,此十四法。又三不共念處及大悲,是佛十八不共法,不共一切聲聞緣覺故不共。念處及大悲是慧性。問:無諍何地?云何行?何處現在前?何緣?何等人起?何等自性也?答:
第四禪者,無諍在第四禪非餘,普境界故、於一切依最勝故、是有垢離聖行故。無諍者,煩惱相違故。三方依者,三方現在前非餘,說力所起故。緣欲未生惱者,緣欲界未來煩惱,謂貪、恚、癡、慢自相煩惱,非總相。總相是普境界,是故得四念處捨根相應。依不動者,依離煩惱身得故三昧力故。唯不動法者所能起非餘。智慧者,是智慧自性也。彼阿羅漢不行五因緣故,則能令彼不起煩惱,謂正威儀及正說、分別應受不應受、觀察住處及觀察人。正威儀者,於一方正身坐,若有人來即觀其心,觀察彼心何等威儀令不起結。若此威儀令彼不起,即時便住如是威儀。正說者,若有人來即觀其心,若說而起彼結則不為說,不說而起則便為說。分別應受不應受者,他施眾具即觀察之,若受其施而起彼結,雖須不受;不受而起,雖不須而受。觀察住處者,若住此處而起彼結,雖眾具豐足則便捨去。觀察人者,先觀察人然後入里,若舍若巷有起結者則便不入,云何於彼復作惡緣?為攝他故作是思惟:我於往昔煩惱身時,彼等於我起煩惱故受不愛果。況今離欲,當作方便令彼於我必不起惱。佛及波羅蜜諸聲聞等,得無諍滿而不數入為令眾生因惱得度故,有時不入無諍三昧也。
所謂妙願智遠離境界者,妙願智亦在第四禪,是有漏依,三方不動者所得。是智惠性,緣一切法,普境界故。無色依者上云無色依者,此依是津膩義,謂欲色界是無色界氣分故名為依,此釋願智因依,果知無色界也,觀行差別如田夫,是故說四念處。如願而知故說,願智欲知而知是其義。於彼最後得者,若起彼智時,謂欲界善心次第初禪現在前,如是次第乃至非想非非想處,如是逆次第乃至欲界善心,復順次第乃至第四禪現在前。彼復於第四禪從軟至中、從中至增,於彼增上第四禪後起願智。六智自在性者,此智六種自性,謂三無礙智,除辭無礙。又無諍智、後邊智及妙願智。此智三因緣故起,攝他故、攝教法故、覺世間安不安故。
義辯漏無漏者,此辯十智性,以一切法第一義故。有說六智性,除他心智、苦集道智,以滅諦最第一義故,是故說行念處三昧緣。在於一切地者,此辯在十一地,自性得故。佛說為方便者,義辯以佛所說為方便,若先無佛說則無能起者,不知義故。餘則如前說者,餘所未說者,如願智說。
所謂為應辯境界道及說者,應辯緣道及言說,是故九智自性,除滅智,有十二行。因明論方便者,此辯不以因明論為方便,則無能起者,不知應不應故。是故說阿毘曇為方便,以因明論無如阿毘曇者,以智具足故。或三者,此辯三智性,謂辯及願智、最後智。有說知一切法第一義,彼亦義辯。餘如前者,餘所未說者,如義辯說。
法辯緣施設者,法辯緣名分齊。在於五地中者,謂欲界及四禪,非上地,以無色界不緣名及下地,非分故。以數為方便者,法辯以數論為方便。餘如無諍說者,餘所未說者,如前無諍說。
聲明論方便是則為辭辯者,辭辯以聲明論為方便,若先不習聲明論則不能起離種子故。境界於言說者,此辯緣言說,是故是身念處。二地者,欲界及初禪,非上地,離覺觀故。餘如前說者,如法辯說。問:辯云何?如說生耶為異耶?答:有說如說生,謂先於法起名巧便,知名未知義,故次第起義辯。雖知義不知辭,故次起辭辯。知辭辯已不能連注說,故次起應辯。又說先起義辯,知義不知名故次起法辯,知名不知辭故次起辭辯,知辭不能連注說故次起應辯,應辯如前說。又說名隨說轉,是故先起辭辯,後起法辯。義依名轉,是故次起義辯。此三辯導應辯。問:此辯云何?為一一得也?答:不然。若得一則具四,如四聖種一時得,此亦如是。
雜阿毘曇心論卷第六
雜阿毘曇心論卷第七
定品第七
已說智,定今當說。
決定義名智,彼善心正性相續名定,建立義名依。依有二種:共起及次第緣,彼二說名依。依定而立故說依。諸定智有八種:四法智、四比智。安不動者,不動搖故說不動。轉者取緣義。如燈依淨油炷離風處光焰甚明,如是智依諸定離於亂風則不動而轉。是故者,說因緣也。定者,智所依,後當說。思者,知見義。勤求者,求欲時也。真實者,不顛倒,謂四真諦。見者,謂無間等。是說真實見,以不離定而起實智故。問:有幾種三昧?答:
決定說四禪及與無色定者,謂決定智者略說八種。三昧攝一切三昧,謂世尊知差別三昧正受,一切聲聞緣覺不知其名,如修多羅廣說。是中一一說味淨及無漏者,一一三昧說三種:味、淨、無漏。
善有漏是淨者,若善有漏,當知是淨。問:善有漏有垢,云何說淨耶?答:煩惱相違故、煩惱不雜故、引導無漏故。無漏離熾然者,離煩惱熾然,當知是無漏。彼雖永離煩惱,第一義淨當知為差別故立名。味則愛相應者,若愛相應定者,當知是味相應。問:何故愛相應說禪,非餘煩惱耶?答:相似故。一向勳著緣是三昧,餘煩惱無有著緣如彼愛者。復次已說愛,當知已說餘煩惱,是煩惱足故。最上無無漏者,彼總說故,言一一三種。當知第一有唯二種,無無漏,不捷疾故。有二邊謂欲界及第一有,聖道離二邊名為中道。離二有根本亦如是。若味相應著者名味正受,若不味著者名淨正受,若無漏思惟五陰無常等行當知是無漏正受。問:淨有幾種?答:
退分者順煩惱,住分者順自地,勝分者順上地,決定分者順聖道。復次退分者若住彼則退,住分者若住彼不進亦不退,勝分者若住彼能勝進,決定分者若住彼則能次第超昇離生。復次退分者為煩惱所陵所雜,從禪次第煩惱現在前、煩惱次第禪現在前。住分者彼能厭下地麁等行,受自地寂靜等行。勝分者能厭自地過,受上地功德。決定分者暖、頂、忍、世間第一法。如禪,無色亦如是,唯除暖等功德。問:禪何等性?答:
五支者,五支所成。分義是支義,如車有眾分。眾具義是支義,如王有將士。支者,若異、若即。若異者,如毘陀六支四毘陀經:一者億力毘陀,二者阿他毘陀,三者耶訓毘陀,四者三摩毘陀。毘陀者智也,有六支所成:一學、二欲、三想、四辭、五記、六緣歷也、比丘五勝支比丘五勝支所成:一信、二不諂、三不病、四精進、五智。若即者,如十六支散、八支聖道。彼支者,謂覺、觀、喜、樂、一心。正受時,先麁心法作想,名為覺。麁心法相續隨轉,名為觀。正受時心悅名為喜。身心離惡故快樂名為樂,是猗息樂非受樂。於緣心心法不散名一心。有覺有觀者,初禪有覺有觀。問:已說五支,何故別說有覺有觀耶?答:支者謂善,穢污亦有覺觀故別說。亦復有三受者,彼有三受,謂三識身有樂根、意地有喜根、四識身有捨根。種種者,謂梵天有種種身,有勝有劣,以覺觀力生故,有尊長眷屬處。及四心者,彼有四心:眼識、耳識、身識、意識。是說為初禪者,此諸法說初禪,勝一切煩惱故。正觀一切境界故說禪。
第二有四支者,內淨、喜、樂、一心。種種者,彼無種種身,覺觀非分故。有種種心,謂根本有喜根,喜息已眷屬捨根現在前,捨息已復入喜根。及二受者,謂喜根及捨根。此諸法說第二禪。第三說五支者,謂念、正知、樂、行捨行捨此行如常行等行也,此是行捨,非根捨也、一心。念者,於緣不忘記。正知者,止舉捨時分別知。樂者,於緣隨順受。行捨者,樂著樂故不受餘求。一心者,於緣不散。此禪亦二受者,彼亦二受,樂根及捨根。此諸法說第三禪。
離息入息出第四有四枝者,第四禪無入息出息,彼正受身毛孔合,四大極密故。四支者,不苦不樂、行捨、淨念、一心。不苦不樂者,已離苦樂故。行捨者,不求餘事故。淨念者,護善根故念,離八上煩惱故淨。八上煩惱者,謂四根覺觀出入息,離內外亂故。亂義,擇品當廣說。一心者,於緣心不散。問:初禪二禪何故不立正智耶?答:喜及覺觀亂,故不立支種,以是故亦不立念。又不立行捨,猗樂與行捨相違故樂動、捨沈靜。問:第三禪何故不立不苦不樂耶?答:隨順無明品故。明無明相違,以是義故第四禪不立正智。問:味相應等三種禪悉成就支耶?答:支者唯說善。當知善禪與支相應,非穢污。問:穢污無何等?答:初禪無,離生喜樂煩惱相應故。第二禪無,內淨煩惱濁亂故。第三禪無,念及正知煩惱樂所迷故。第四禪無,淨念及行捨煩惱相違故。復次初禪二禪無猗樂,一向善故;三禪四禪亦無行捨。隨事如先說者,若事,彼禪先已說,餘禪復說者,非未曾事增益。如初禪二禪說喜樂,當知此二枝非四,如是一切地。問:此禪支有幾?答:
禪支名十八者,禪支名有十八:初禪有五支,第三禪亦爾,第二禪四支,第四禪亦爾。支前已說。事則有十一者,初禪五支名五、事亦五,第二增內淨,第三增行捨、念、樂、正智,第四增不苦不樂。初禪支非二禪支作四句。初禪支非二禪支者,謂覺觀。第二非初者,謂內淨。亦初亦第二者,謂喜、樂、一心。非初非第二者,除上說。如是乃至第四禪展轉說。無色無有支禪眷屬亦然者,四無色及禪眷屬不立支,以苦行故。支所攝禪是樂行,是故說彼地為苦道,若彼立支者,應一切地名樂道。
有覺亦有觀是說未來禪者,未至依有覺有觀,未至者是初禪眷屬。禪中間有觀明智之所說者,禪中間有觀而無覺,修行者轉寂靜故。問:何故初禪二禪立中間依,非上地耶?答:彼昇降可得故。初禪有覺有觀、第二禪無,彼中間有觀無覺,故別立依;上地無此昇降故不立。
未來或二種謂離味相應者,有說禪未來二種性,淨及無漏,非味相應。彼雖有連鎖縛以愛力令未來禪受梵天生,生死相連由初禪愛瑣,除此則二,取此則三,彼無正受愛,不除受生愛無過。如是說者有味相應。禪中間三種者,禪中間有三種性:味相應、淨、無漏,亦有味相應如餘地。亦俱說一受者,未來及中間俱有一受,謂捨受。未來者有畏,故無樂受,近欲界故。修行者有畏,故樂受不起,事未究竟故。修行者向離欲而未得,故樂受不起,憂隨生故、欲界縛有餘故。如人被縛,有解有餘猶生疑畏,不起樂受。彼亦如是,寂靜劣故。如未來,禪中間亦如是,隨其義說。已說地,所起功德今當說。
彼三摩提者,三三摩提:空、無願無願應言無實、無相。彼善心平正,故說三摩提。彼空者二種,謂有漏、無漏。若有漏者一切法緣,無漏者有漏緣。此復九種,謂內空、外空、內外空、有為空、無為空、有為無為空、無事空、第一義空、空空。內空者,謂內入空作無我思惟。外空、內外空、有為空、無為空、有為無為空亦如是。無事空者,謂無彼彼物。第一義空者,謂眼起時無所從來、滅時無所至,如是比說。空空者,謂有漏空於無漏空作空空思惟。無願亦二種,謂有漏、無漏。俱二種緣,隨其義說。彼復五種,謂內等三種及有為無願、無願無願。有為無願者,於有為法以有漏無漏無願,作無常等行思惟。餘如空說。無相者,無相有二種,謂有漏、無漏。彼復四種,謂於內入數滅以有漏無漏作滅、止、妙、出無相思惟,如是外及內外無相亦無相。無相三摩提,修多羅品當廣說。重三昧,雜品當廣說。通者,六通智品已說。問:若修神通作證道證者顯現義也,謂不失所作則所作顯也,彼成神通時為起耶不起耶?答:若解脫是無記者彼則起出定名為起。若解脫是無記者則出三昧也,若是善即三昧也,若善者不起。無量者:
二無量無恚者,謂慈及悲。是無恚善根性,瞋恚對治故。是處恚者以慈對治,非處恚者以悲對治。復次為捨眾生命起恚以慈對治,為楚罰眾生起恚以悲對治。是故求功德者,能起無量非求過惡,彼乃至斷善根所亦求功德,謂見本淨業。求過惡者,乃至阿羅漢所亦求過惡,謂見本不淨業。最後說無貪者,捨無量是無貪善根性。謂無貪非欲愛瞋恚對治者,不然。何以故?不絕無恚故。問:捨是貪欲對治,不淨觀亦貪欲對治。何貪以捨對治?何貪以不淨觀對治耶?答:色貪以不淨觀對治,婬貪以捨對治。第三說喜根者,喜無量是喜根性,隨生法是五陰性。相者,以安饒益是慈相,除不安是悲相,隨喜是喜相,任放是捨相。謂彼欲界依者依者身也,欲界現在前非餘。何以故?樂饒益轉故。謂見欲界眾生苦,欲令得樂饒益,以除苦故。色無色界無苦。復次瞋恚對治故,慈無量者瞋恚過對治。如所說慈修習多修習除瞋恚,悲除害,喜除不樂,捨除欲愛瞋恚,色無色界無此諸過。又欲界有三方,除欝單越。問:無量正受何等思惟?答:
於彼眾生欲令得樂,如是思惟入慈正受。於苦眾生歎言苦哉欲令脫苦,如是思惟入悲正受。欣彼眾生,如是思惟入喜正受。惟彼眾生無有餘想,如是思惟入捨正受。問:慈力不能令苦眾生得樂,何故非顛倒耶?答:善故、安希望所起故、正思惟相應故、瞋恚相違故。眾生緣者,緣欲界眾生。如所說若思惟滿一方成就住者,此說器及器中。以是義故,當知無量是有漏,眾生緣故。周遍總緣一切眾生,謂四生,離此更無有餘眾生。離欲得、方便得,離欲得者,離欲時得,後方便現在前。問:云何方便?答:慈者從親起,謂欲起慈心時於一切眾生立為三品,謂親、怨、中。親復分別下、中、上品。先於上親品起真實希望,謂父母及餘尊重者,謂彼久習惡希望故,饒益心不至,還復攝心作饒益想。如是上親乃至上怨得平等住,是名成就慈心正受。悲、喜亦如是。捨從中品起,如是廣說。名者,緣無量眾生,故說無量。
此諸善根當知無貪性,貪對治故。是有漏,意解思惟故。問:此非無貪善根性。何以故?說觀說想故。如契經說:內色想外觀色,如是廣說。觀者是慧,是故勝處是慧性阿毘曇解脫處云勝知勝見,見即慧也。背捨亦說色觀,色是初背捨,是故前三背捨是慧性。如是一切處說地普一想,是故一切處是想性。而說無貪性者,不然。答:此諸善根無貪性,慧想增故。彼說見及想,如宿命念及勝色想,是故無過。如曾滅處隨念智念增故,言彼憶念曾所更無量事,彼亦是智。如勝色想是慧性,以想增故說勝色想。復次想近故說,是故說想。無過無貪慧,想不相離,一依一行一緣一果一依果依果,此依亦是津膩義也。津膩果凡三種:一從遍因生,二從自分因生,三從報因餘勢生,謂殺生得短壽也,是故說一。當知說餘。云何知無貪性?貪對治故。此善根當知貪對治。若是無癡性者,應說癡對治。慧雖一切煩惱對治,癡最近,故非貪。若一切處是想自性者,非煩惱對治,不決定故。是故當知此善根是無貪性。
若說彼眷屬是則五陰性者,當知此諸善根及眷屬是五陰性。此說三方依者,此諸善根於三方身起,除欝單越。亦非餘。何以故?此諸善根貪欲對治故,非色無色界有貪欲。欝單越雖有貪欲,慧力劣故,是故不能起此善根。欲界諸天雖有貪欲,以著樂故,亦不能起此諸善根。境界欲界色者,此諸善根緣欲界色。初二背捨前四勝處,作青瘀等行,於色入處轉,不淨行轉故,餘者淨行轉,是故得為身念處。問:何故彼修行者於緣受淨相耶?答:為試不淨故。為成不成耶?觀不淨者懈怠心生,欲令攝持故。又欲自觀知所堪能,作是念:以不淨觀不起煩惱未足為奇,淨觀不起乃為奇特。又現善根有所堪能故。
背捨中最後心不相應行者,想受滅背捨是心不相應行性。問:一切心心法滅,何故說想受滅耶?答:以此二力故,令修行者於二界極生疲勞:受力故於禪疲勞,想力故於無色疲勞。受想義如陰中說。是說二界依者,欲界色界身現在前,非無色。何以故?非心故。欲色界有色,是故彼心心法滅,命根依色轉。無色中無色,若彼正受時心心法滅,命根應斷,無所依故。應死非正受,是事不然。先從欲界起者,滅盡正受先從欲界起,於彼退生色界,復離彼欲而現在前。問:何故色無色界得初起禪,無色非滅盡正受耶?答:禪以三事故起,謂因力、業力、法方便力。因力者,謂彼於禪曾已近起。業力者,謂已作受業長養有四法受業已作而長養法方便力者,如劫成敗時。無色界二事起,因力及業力,無法方便力,以彼無成敗故。滅盡正受從說力起,說者欲界,謂佛及波羅蜜聲聞說,是故彼欲界身能初起非餘。欲界一入正受不過七日,揣食身故,若過者出則融消。色界一入正受時經劫住。
餘則四陰性者,餘功德謂四背捨、二一切處,四陰性,除色陰,彼無色故。說彼三界依者,此功德三界現在前。空處背捨、空處一切處,初從欲色界起為捨色故修空,故初從色處起也。或無色境界及以無漏緣者,空處一切處空處地,四陰緣。識處一切處識處地,四陰緣。空處背捨緣四無色及彼因,彼滅一切比智品。識處背捨緣三無色,餘如上說。無所有處背捨緣二無色,餘如上說。非想非非想處背捨,即緣彼地及彼因,彼滅一切比智品。已說善根自性,謂成就功德今當說。
若生欲界,離欲界欲,及生初禪二禪,成就四無量;若生第三第四禪,成就三無量,除喜。喜根性在二禪,非上地故。減此者無有。
或一乃至八成就於背捨者,或有成就一背捨,或有成就乃至八。成就一者,若生遍淨天,於彼愛盡,果實愛未盡。若生果實,於彼愛未盡。若生空處,於彼愛未盡。成就二者,若生欲界及生初禪二禪,於彼愛盡,遍淨愛未盡。若生三禪四禪,色愛盡,空處愛未盡。若生空處,空處愛盡,識處愛未盡。若生識處,即彼愛未盡。成就三者,若生欲界及初禪二禪,遍淨愛盡,果實愛未盡。若生遍淨及果實,空處愛盡,上愛未盡。若生空處、識處無漏生上不失下,故生識處成就空處背捨,如是一切也,識處愛盡,上愛未盡。若生無所有處,即彼愛未盡。成就四者,若生欲界及初禪二禪,色愛盡,空處愛未盡。若生三禪四禪,識處愛盡,上愛未盡。若生空處、識處、無所有處,無所有處愛盡。若生非想非非想處,不得滅盡三昧。成就五者,若生欲界及初禪二禪,空處愛盡,識處愛未盡。若生遍淨天及果實,無所有處愛盡,不得滅盡三昧。若生非想非非想處,得滅盡三昧。成就六者,若生欲界及初禪二禪,識處愛盡,上愛未盡。若生遍淨及果實,得滅盡三昧。成就七者,若生欲界及初禪二禪,無所有處愛盡,不得滅盡三昧。成就八者,若生欲界及初禪二禪,得滅盡三昧。此是總說。若有漏背捨者,下地離欲未生上地,則皆成就。若無漏者,生上地亦成就。或四亦復八成就於勝處者,或有成就四勝處或八。成就四者,若生欲界及初禪二禪,於彼愛盡,遍淨愛未盡。若生遍淨,於彼愛盡及生果實。成就八者,若生欲界及初禪二禪,遍淨愛盡。
或有成就一一切處,或二或八或九或十。成就一者,若生空處,即彼愛未盡及生識處。成就二者,若生空處,於彼愛盡。成就八者,若生欲色界,遍淨愛盡,果實愛未盡。成就九者,若生欲色界,果實愛盡,空處愛未盡。成就十者,若生欲色界,空處愛盡。已說成就,謂隨地功德今當說。
五通在四禪根本非餘地者,四根本禪成就五通非餘地,除漏盡通。何以故?攝受支三摩提故。諸智如前說者,如前智品說,隨地所得。三無量或六者,除喜,餘無量在六地:未來、中間、根本四禪。或有不欲令在未來。或復說初禪二禪不起悲喜,根相違故。喜根者是自性受喜行轉,悲者憂行轉,是故彼不相應。如苦集忍智者,不然。何以故?真實行轉故。若言苦集忍智極厭而與喜根相應,悲行亦如是者,彼說有過,彼真實思惟故。歡喜生悲者,意解思惟,是故有過。如是說者,導真實思惟故無過。悲雖非真實思惟,而能導真實思惟,是故無過欣於除苦,故悲與喜俱也。問:悲、大悲何差別?答:悲者無恚性,大悲者無癡性。復次悲者共聲聞緣覺,大悲者不共。復次悲者能悲不能度,大悲者能悲能度。復次悲者緣苦苦眾生,大悲者緣三苦眾生。悲者緣身苦,大悲者緣身心苦。問:何故名大悲?答度大苦眾生故名大悲,大賈得故名大悲,攝受大聚眾生故名大悲,大士入大嶮難故名大悲。
前四勝處及喜等初二背捨,在初禪二禪中,非餘也。第三第四禪雖有初二背捨相似善根而不建立,是故亦有初四勝處相似善根。如修多羅說,慈極至遍淨,悲極至空處,喜極至識處,捨極至無所有處。有說此經以無量名說聖道,彼受化者以無量名入聖道故。復次彼對治覺支以無量名說,謂第三禪對治覺支以慈名說,如是乃至無所有處對治覺支以捨名說。復次以相似名說者,謂慈者樂行樂受乃至第三禪,悲者苦行空處呵責色轉,喜者欣悅行識處者悅識住,捨者捨行無所有處說捨。
後四勝處淨背捨、前八一切處在第四禪,非餘下地。亦有淨背捨相似善根而不建立,不淨所壞故。是故亦有後四勝處相似善根,說地正受及地一切處,彼地正受在欲界及四禪。地一切處在第四禪非餘。何以故?離八事惱亂故。欲界色欲有二種身欲、心欲也,對治彼故。初禪立二背捨、四勝處,初禪色欲亦有二種故。二禪立二背捨,二禪無二種色欲故。三禪不立背捨,樂勝樂故,不能起此等善根。及一切處以彼背捨入勝處,以勝處入一切處。以初背捨入初二勝處,以第二背捨入第三第四勝處,以淨背捨入後四勝處,以後四勝處復入一切處。
餘即名背捨者,除空處、九無閡道及命終心,餘善盡說空處背捨。無閡道向第四禪,命終心向生,是故不立背捨。當知餘無色亦如是。二一切亦然者,空處、識處、一切處亦即名說。問:識處上何故不立一切處耶?答:修行者先入背捨觀而不能勝,然後入勝處而不能無邊意解觀,然後入一切處無邊青意解觀。如是黃赤白復如是。思惟此色何所依,觀依地大種,然後入無邊地意解觀。餘大亦如是。彼復如是思惟:云何昇進?謂覺知。即先入空處一切處。彼覺知何依?觀依意識,彼即入無邊識處一切處。此依更無所依,是故上不立一切處。滅盡最在後者,滅盡正受第一有中攝。何以故?隨順滅心故,次第漸微故易滅。問:滅盡定不應第一有攝。何以故?如所說度一切非想非非想處想受滅成就住。答:第一有攝。世尊以彼度諸正受及愛欲故說也,學者度正受住故說,無學者度愛欲故說。復次度一切非想非非想處者,此說見道斷。想受滅者,此說修道斷。如是曾習未曾習、共不共、離欲得及方便得盡當知,以勝故、不共故、界地究竟故。二背捨說身作證,識滅盡正受。及入定心是有漏,隨順滅心故。出定心有漏無漏,彼正受方便得非離欲得。若退而更起者,得未曾得,非已曾得。餘無漏九地者,若餘無漏功德,謂三三昧漏盡通在九地,謂四禪、三無色、未來、中間。有漏三昧在十一地,謂此九及欲界亦第一有。
三背捨當知有漏及無漏者,空處、識處、無所有處背捨,當知有漏亦無漏。定智通已說者,定前已說。諸智、神通,如智品說。其餘悉有漏者,餘三通似工巧故、受色聲自相故,無量者緣眾生故,一切處勝處初三背捨得解思惟故,第一有正受不捷疾故,想受滅心相違故,皆悉有漏。問:背捨、勝處、一切處何差別?答:
不向故說背捨。勝彼處故說勝處,以勝處故世尊說勝處。雖非一切修行者能勝彼處,但於緣中煩惱不起亦名勝處。無邊意解故說一切處。復次軟善根說背捨,中者說勝處,上者說一切處。復次因說背捨,果說一切處,因果說勝處。已說諸功德自性成就地有漏無漏,謂禪無色三種成就今當說。
未離欲當知成就味相應者,若彼地未離欲,成就彼地味相應。離下未至上成就淨諸定者,謂離欲界欲非梵天,彼成就淨初禪及初禪地餘功德。凡夫人成就味相應及淨,聖人成就三種。
住上應當知成就下無漏者,聖人生梵天上,成就無漏初禪及餘無漏三昧神通等諸功德。有漏諸功德生處縛,無漏不縛,是故離生處捨有漏功德非無漏。方便生功德當知非離欲者,已說離下地欲成就諸功德,當知得非現在。現在前者,彼非離欲方便得者,謂天眼、天耳智,此無記性故,不入淨,無漏,味相應。是故得彼三種禪時,不得作方便已乃現在前。六通,二是無記,解脫道所攝故,餘四是善。問:此諸方便所得功德,何等斷煩惱?何等不斷煩惱耶?答:
根本淨初禪是亦同一縛不能斷煩惱者,根本淨初禪,自地煩惱一縛所縛,故不能斷煩惱,他地世俗道現在前時乃能捨離。如人被縛不能自解。彼亦如是,自地味所味,故不能捨離。如人親友雖劣不捨。彼亦如是,若諸煩惱根本禪對治者彼斷得,若不斷得彼非對治,是故無漏禪煩惱對治,有漏者方便斷。如是乃至非想非非想處。無量亦復然者,無量不斷煩惱,緣眾生故,法相者斷煩惱。復次解脫道攝故,無閡道攝者斷煩惱。復次緣現在故,緣三世者斷煩惱,以須臾治故。世尊修多羅說,慈斷瞋恚。須臾治者,諸結暫息,如負債寬期。
空處、識處、一切處及非想非非想背捨,此法根本所攝,不斷煩惱,如前說。想受滅背捨,心相違故,不斷煩惱。色背捨、勝處、一切處亦不斷煩惱,自相境界故;共相道斷煩惱,非自相。復次意解思惟故,真實思惟斷煩惱非意解。復次假想思惟故,不假想思惟斷煩惱。復次事境界故,非事思惟斷煩惱。復次解脫道攝故,無閡道所攝斷煩惱。二十三種正受:八味相應,八淨,七無漏。問:此三昧一一幾種因?答:
所謂無漏定一一七種因者,無漏初禪於無漏初禪,相應、共有、自分因。於無漏三禪三無色定,自分因。如是乃至無所有處。此則總說。初禪所攝道有六種:隨信行、隨法行、信解脫、見到、時解脫、不時解脫。隨信行道六種因,隨法行道三種因,信解脫道四種因,見到道二種因,時解脫道亦二種因,不時解脫即不時解脫因。味相應因一者,味相應初禪,味相應初禪因非餘。初禪因不相似故,非他地因,因果斷故。彼味相應五種,見苦斷乃至修道斷。見苦斷見苦斷因,如是一切。謂彼淨亦然者,淨初禪淨初禪因,非味相應非無漏,不相似故。非他地淨因,自地繫縛故。淨初禪四種:退分、住分、勝分、決定分。彼退分四種因,住分三昧,勝分二,決定分唯決定分非餘,以劣故。當知餘地亦如是。問:一一次第生幾種?答:
無漏初禪次第生六種,自地淨。及無漏第二第三禪亦如是。無漏無所有處次第生七,自地二、上地一、下地四。無漏第二禪次第生八,自地二、下地二、上地四。無漏識處次第生九,自地二、上地三、下地四。餘無漏次第生十,比智品所攝。禪次第無色現在前,非法智品所攝。法智品者,下地依、下地緣,是故次第無色不現在前。
從六至十一謂淨次第生者,淨非想非非想處次第生六種,自地味相應及淨、下地四淨及無漏非味相應,離欲故。淨初禪次第生七,自地三、上地四。淨及無漏淨無所有處次第生八,自地三、上地一、下地四。淨第二禪次第生九,淨識處次第生十,餘十一。此說方便得、離欲得,非生得,是故不說上下地味相應生得。淨命終時次第生一切地味相應。問:何等淨初禪次第生聖道耶?答:謂決定分。若異者,不應建立四種。次生二至十味相應,非三者。味相應初禪次第生二種,自地味相應及淨;非無漏,煩惱相違故;非上地,未離欲故。非三者不生三,若說三者,不然。第二禪味相應次第生四,自地二,除無漏;下地二,味相應及生得淨,謂第二禪愛畏故,依淨初禪自護。如修多羅說,寧依初禪厭離俱思惟正受,不依第二禪劣思惟。第三禪生五,自地二、第二禪二、初禪一。味相應第四禪生六,空處七,識處八,無所有處九。非想非非想處十,自地二、無所有處二、下地味相應六,謂受生煩惱故。問:一一緣幾種?答:
淨與無漏禪緣於一切地者,淨及無漏禪緣一切地、一切種,廣境界故。彼無漏比智品緣八地,法智品緣一地,方便善根緣四諦。自地有漏法味相應所緣者,味相應初禪緣自地味相應及淨非餘,此義使品已廣說,不緣無漏及他地。
無色則不緣下地有漏種謂根本善有者,無色根本淨及無漏,不緣下地有漏法,離色相故。緣自地及上地,故說非下。比智品緣下無漏故,說非有漏種。以方便所攝無閡道緣下地故,說根本世俗道斷結,無礙下緣,解脫上緣也。味相應緣自地故,說善有。穢污如味禪者,如味相應禪緣自地味相應,無色亦如是。
四無量等諸功德緣欲界,前已說,除神通,故說無量等諸功德。彼五神通緣欲色界,謂初禪者緣初禪及欲界非上地,餘亦如是隨其義說。淨禪三種:一煩惱勳,二道勳,三不勳。煩惱勳者退分有漏有煩惱氣,故名煩惱勳也。道勳者,道所勳,謂勳修。餘者非勳。問,彼何等禪能勳?答:
依第四禪勳初禪。何以故?離八事惱亂故、於一切依最勝故。有五種勳:軟、中、上、上中、上上,此生五種淨居。下地亦有五種勳,第三禪愛盡故,下地不生淨居。彼所依或起不起勳起不起是出定不出定也方便者,以無漏第四禪流注具足正受,然後有漏,次復無漏,於彼流注漸略,乃至無漏二剎那,次第有漏二剎那現在前,此則有漏無漏勳禪方便成。若一剎那無漏,一剎那有漏,復一剎那無漏,是名勳禪成,有十五心:五有漏心、十無漏心。問:何故勳禪?答:
勳禪有三因緣。念正受者,謂修行者愛念正受,為現法樂住故。畏煩惱者,畏退故。樂受生者,樂生淨居故。彼信解脫具三因緣正受。見到有二,不畏煩惱,不退法故。時解脫亦二,不樂生,背一切生故。不時解脫唯一,愛念正受;不畏煩惱,不退法故;不樂生,背一切生故。勳禪五陰性,有漏及無漏緣四諦以無漏散有漏,如花散支提義,言勳也,如是廣說。無漏心勳有漏心,如花散支提。問:已說三種正受,彼云何得?答:
離欲及受生而得於淨禪者,淨初禪二時得:離欲界欲及上地沒生梵天。問:退時亦得,謂初禪離欲退得初禪退分善根。何故不說耶?答:此中說一切淨,先不得而得。退時退分善根,雖先不得而得,餘三種先成就先失一得三,今失三得一,非先都無,故非一切不得而得也,是故不說。頗淨初禪離欲得,離欲捨退及受生亦如是耶?答:有退分初禪,欲界離欲時得,梵天離欲時捨梵天離欲時得勝分等,故捨退分。梵天離欲退時得,欲界離欲退時捨。上地沒生梵天時得,梵天沒生欲界時捨。乃至無所有處亦如是。非想非非想離欲得,非生得,無上地故。穢污退及生者,味相應初禪退時得,謂初禪離欲、欲界及梵天纏退。生得者,謂上地沒生欲界及梵天,如是乃至無所有處非想非非想唯退得。無漏唯離欲者,無漏初禪離欲得,謂聖人離欲界欲,此說次第人。若依初禪超昇離生亦得,乃至一切地亦如是。問:此諸功德何等斷煩惱?答:
無漏除煩惱者,無漏根本初禪八地煩惱對治,乃至無所有處二地煩惱對治。及正受中間者,正受中間名方便道,謂斷下地煩惱。乃至未離下地欲,不得根本正受。餘非對治。一切定中間相應於捨根者,一切方便道捨根相應,未得故不生歡悅。問:如所說上地無身識。若上地欲眼見耳聞身觸時,彼云何見聞觸耶?答:梵世識現在前。問:上地何故無此識耶?答:前已說,上地覺觀非分故,無此三識身。上地欲見欲聞欲觸,初禪識現在前則見聞觸,非欲界、非修果故。問:何時成就?答:
乃至此識現在前,若眼識若耳識若身識,爾時成就,心羸劣不隱沒無記故。是故剎那成就,從彼起已不隨轉。問:已知善穢污正受得時及諸識成就。彼化心云何得?一時得幾心?答:
有二因緣得化心:受生及離欲。或頓得二三四五受生者,上地沒生梵天,爾時得初禪果二心:一欲界,二初禪。若生二禪得三心:一欲界,二初禪,三即自地。生三禪得四心:下地三、自地一。若生四禪得五心:下地四、自地一。是說受生得。離欲者,離欲界欲得二心,如前說。初禪離欲得三心,二禪離欲得四心,三禪離欲得五心,是故說或一剎那得化心而不斷。欲界離欲時最後無閡道作四句。得而不斷者,謂初禪地初禪果化心離欲界欲時得初禪果化心,此心為初禪結所縛故不斷。斷而不得者,謂欲界第二第三第四禪果化心三地化心是欲界法故,為欲界煩惱縛,離欲界欲縛斷,初禪未離欲故不得也。亦得亦斷者,謂欲界初禪果化心。不得不斷者,謂餘化心。乃至第三禪離欲,隨義說。於此十四化心,欲界四、色界十。彼欲界化心化作欲界化,色界化心化作色界,化自分故。彼化八種:生欲界化欲界,化自身及他身,如是色界生色界亦如是。欲界化四入,色界化二入。何以故?不化根故。是故化無心、一心一化、或多,但一地也。住神足能令住。雖涅槃化隨轉,如尊者陀驃涅槃已化火燒身,尊者大迦葉全身久住。世尊化教化非分佛事竟故,般涅槃不留化。問:為修慧化亦生慧耶?答:亦生慧退生得化心,故是先離欲所得修惠也。魔天化心是生慧也。如魔化為佛身,魔天女化身詣佛所,若化人所食之食。若彼化主本欲自養身者,彼食現在,化主身中消也。若本不欲養身者,則彼食但聚在化人處也。問:成就幾種化心?答:
若生欲界欲愛盡、梵天愛未盡,及生梵天於彼愛未盡,是成就二。若生第二禪於彼愛未盡,是成就三。若生第三禪於彼愛未盡,是成就四。若生第四禪是成就五。若生欲界及梵天,梵天愛盡、二禪愛未盡,是亦成就五。若生二禪,二禪愛盡、三禪愛未盡,是成就七。如是廣說應說九及增三五,第四禪愛盡生第三禪生第二禪更增三,生初禪更增五也。問:若欲界化初禪果,及初禪地化初禪果,有何差別?答:色界界勝故勝。又欲界第二禪果,色界初禪果,欲界去勝能至二禪故言去勝、色界界勝。一切化皆如是說離欲得化心及方便得化心,各有十四種,上地下生時得先離欲所得十四種。
雜阿毘曇心論卷第七
雜阿毘曇心論卷第八
修多羅品第八
已說定,修多羅今當說。
知一切故說一切智。一切者,謂十二入,於彼自相共相一切悉知。所說者,一切智人親自演說。妙義者,謂甚深性相微妙義也。此微妙義是修多羅說,故言修多羅妙義。今者,謂此論。少說者,以牟尼所說無量無邊,故言少說。修多羅者,凡有五義:一曰出生,出生諸義故。二曰泉涌,義味無盡故。三曰顯示,顯示諸義故。四曰繩墨,辨諸邪正故。五曰結鬘,貫穿諸法故。如是五義,是修多羅義。雖義不在說而因說顯現,故言說義,謂因說名轉、因名顯義。善聽者,宜一其心決定善聽。問:世尊說施戒修。彼一一有幾種?答:
畏三種畏,欲方便令度三畏故,世尊略說此三種功德。彼畏貧窮畏者,方便令度,是故說施。畏惡道畏者,方便令度,是故說戒。畏生死畏者,方便令度,是故說修。問:何等為施性?答:
無貪善根相應思,施物處所生,及隨轉身口業,是五陰施自性,以說色香味等具足故。言思願等非施者,不然。何以故?於物說施名,世尊開發施主心故、令思願堅牢故。於物說施名,即是施物處所生。問:前說四種施,何等為施種?答:
有自攝故施、有攝他故施、有攝自他故施、有報恩故不為攝自他施謂阿羅漢供養佛,為報恩故,不為自他。彼自攝者:
聖人未離欲及凡夫離欲,供養支提,則自攝施。以施受欲界報故,謂未離欲者生欲界故。凡夫雖離欲,生色無色界,後還受欲界後報及不定報。是名自攝不攝他。何以故?支提非眾生故。
若阿羅漢、若阿那含,除起現法果施,若餘施為眾生者,是名攝他非自攝。阿羅漢,生非分故。阿那含雖受生在色無色界,而不受施果,以因果斷故建立界。
謂聖人未離欲及離欲凡夫,施與眾生,當知二俱攝。
若阿羅漢、若阿那含,除起現法果施,而供養支提,此非自攝亦非攝他。阿羅漢無生故。阿那含雖有生,而欲界非分,故不自攝。支提非眾生,故不攝他。彼憶念本恩,為報恩故,佛雖般涅槃猶供養支提。復次:
或供養支提亦為攝他。以幢幡花蓋燒香散花供養支提,令無量眾生見者隨喜,生天解脫因。是故世尊修多羅說,於未曾立處建立支提能生梵福。以攝無量眾生,故名梵福。問:齊何當言梵福?答:有說除近佛地菩薩,諸餘一切眾生能生大富大力等增上果業,是梵福量。復有說者,世界成時一切眾生、器世界生,此能生器世界業,是名梵福量。又復此施:
世尊說八種施,謂希望施、怖畏施、反報施、期報施、家法施、生天施、求名施、為莊嚴心為調伏心為順修行為得最上義故施。希望施者,選擇福田欲求多果,故施來求者。施來求者施,是舊阿毘曇說希望施。怖畏施者,方於亡失施故施,謂見有失想,寧施不失。反報施者,曾得彼利,云何不報。期報施者,若施於彼,期彼還報。家法施者,習先人施,非自信施。生天施者,求生天故施。求名施者,為稱譽故施。此七種施,慧所鄙,故非上。不求生死樂施,是名莊嚴心施。此道方便施,故於財施中最為第一,是名上施。已說施,施果今當說。
布施如上說。五種,如世尊施五德修多羅中說。食已壽,非不食,是故施壽。乃至辯才亦復如是。相似因生相似果,謂得長壽乃至辯才報。如種外種隨類收實,此亦如是。壽者,謂人天,非惡趣,此以持因故說施壽。如說離殺生修習多修習得長壽,此以招引因故說。譬如二種母,生母及養母。離殺生者如生母,施食者如養母。施畜生,五種報得百倍福,謂和合者得,如是廣說。見道中雖不食而能受施。已說施及果,謂即施即果今當說。
慈心、無諍三昧、滅盡三昧,見道阿羅漢果從此起已,若有施者得即果。何以故?於無量眾生以安饒益相是慈,以慈熏身故,從此起已施者得即果。無諍三昧令無量眾生煩惱不起,以廣攝功德熏身故,從此起已施者得即果。滅盡三昧以廣功德熏身故、似涅槃故,從此起已施者得即果。見道所斷結永盡,以聖道熏身故,從此起已施者得即果。修道斷結永盡,心得自在住阿羅漢果,從此起已施者得即果。已說即果,大果今當說。
施此五種人得大果。何以故?父母長育生身恩故,施者得大果。病者無所依怙,增悲心故,施者得大果。說法者增長法身故,示人善惡故,施者得大果。近佛地者積集功德廣攝眾生故,施者得大果。問:為思願勝令施清淨,為福田勝耶?若思願勝者,何故世尊讚歎福田?若福田勝者,何故施一福田而果不得等耶?答:思願勝故施清淨。福田因力故,是故先說思願及眷屬名布施福。以淳淨心離身財求隨智慧行,如是施者則獲大果。若異者,彼求名稱,施勝福田,非大人施。若以田力生罪福者,不成田力等應得無間業,而不得故,當知思願力也。功德福田能起勝思願,是故世尊讚歎福田。問:已知長養生身施,長養法身施復云何?答:
於修多羅、毘尼、阿毘曇,真實分別,不著名利,廣攝眾生,是名法施。彼雖無想著而顛倒說,誹謗如來真實因緣而作異想,當知此則亂心因緣。雖說不顛倒而心染著,如彼商人。是故偈說:不知牟尼說,如刀火及毒;於此善分別,猶如食甘露。復次三種顛倒,謂法顛倒,人顛倒,時顛倒。法顛倒者,如有說修習淨想斷貪欲。人顛倒者,謂貪欲者而為說慈。時顛倒者,人根未熟為說真諦。如是比。與此相違,名不顛倒說法。已說法施,無畏施今當說。
若見眾生今世後世及俱恐怖,以離受戒,說慈心安慰言:眾生勿怖。我當為汝所作,令得無畏。是名無畏施。彼恐怖如貧窮,與彼真實對治,名無畏施。已說無畏施,大施今當說。
世尊說五戒為大施,攝無邊眾生故、起無邊樂故。財施者不能攝一切眾生,唯受戒則能。已受持五戒已,於一切眾生,盡形壽念念中得十二種未曾得律儀三善根二,起身口作無作,彼戒流注相續不斷。問:已知四種施,前四種戒云何?答:
四種律儀,謂別解脫律儀、禪律儀、無漏律儀、斷律儀。別解脫律儀者,謂七眾所受戒。禪律儀者,謂有漏隨生戒。無漏律儀者,謂學無學戒。斷律儀者,謂離欲界欲九無閡道隨生戒。若有漏是禪戒,若無漏是無漏戒。此律儀,業品已說。已說四種戒,謂餘四今當說。
有四種戒,所謂希望戒、恐怖戒、順覺支戒、清淨戒。希望戒者,謂求生天及餘處故持戒。恐怖戒者,畏自責、畏他責、畏罰、畏惡趣、畏不活、畏惡名故持戒。順覺支戒者,為莊嚴心故、為方便眾具故求最勝義故持戒。清淨戒者,謂無漏戒,離垢故。問:云何淨持戒?答:
有五因緣戒清淨,所謂根本淨、眷屬淨、不為覺所壞、攝受正念、正向解脫。根本淨者,離越根本業道。眷屬淨者,離殺生等方便。不為覺所壞者,離欲恚害三覺惱亂。攝受正念者,攝受佛法僧念,以是故亦離諸無記心。正向解脫者,為解脫持戒,不為身財及餘所作,是故亦說隨順覺支。此五因緣戒清淨,世尊說得大果,離一切惱亂故。問:已知一切正行所依戒如天德瓶。云何二種修?答:
此諸禪等功德熏心,如熏衣、如花熏麻、如融金,是故如是說,如熏衣修、如熏麻修、如融金修。現在者習修,未來者得修,現在者用故,未來者起故。現在者作所作,未來者當作,現在者生故,未來者得故。現在者現前分,未來者成就分。禪無色無量,定品已廣說。不淨觀者無貪性,貪對治故。又對治四種貪故,復說四種,謂斷威儀貪故修死屍觀,斷色貪故修青瘀等觀,斷觸貪故去皮肉修骨瑣觀,斷處所貪故修骨節分離觀。此不淨觀復有四種,謂退分、住分、勝分、決定分。退分者,住彼則退。住分者,住彼不進不退。勝分者,住彼必升進。決定分者,住彼順聖道。界者,欲色界。地者,十地,欲界、禪中間、根本四禪及四眷屬。依者欲界。行者非行。緣者緣欲界。念處者身念處。智者等智。非三昧受生,故三根相應墮三世,過去者緣過去,現在者緣現在,未來者若生法緣未來,若不生法緣三世。是善,緣無記。是非學非無學,緣非學非無學。是修道斷,緣修道斷。當言緣義。問:為方便得、離欲得?答:亦方便得亦離欲得。若離欲界欲得初禪,乃至離三禪欲得第四禪,後方便現在前。問:不淨觀云何方便?答:彼修不淨觀者,至塚間極善取彼相,取已還至坐處洗足安坐,柔軟其身、心離諸蓋,取彼外緣以方己身。繫心在足骨脛骨、𨄔骨髀骨、髖骨膫骨、脊骨脇骨、手骨臂骨、肩骨頸骨、頤骨牙骨、齒骨髑髏骨,若繫心眉間。若樂略觀者,先從身念處度。若樂廣觀者,從眉間觀髑髏乃至足骨,從此一座一房一堂一僧伽藍一村一鄉一國。若但從想起者,非有是處。若周遍大地至眼光者,能觀彼處白骨充滿。若復略者,次第還至眉間繫心眉間。是名不淨觀成。或有不淨觀,緣少非自在少,作四句。緣少非自在少者,謂於自身數數入不淨觀。自在少非緣少者,謂周滿四海大地不淨一時觀察不能數數入不淨觀。緣少亦自在少者,謂一時觀察自身不淨而不能數數入不淨觀。非緣少亦非自在少者,周滿四海大地不淨亦能數數入不淨觀。復次不淨觀,緣無量,非自在無量。作四句。緣無量非自在無量者,謂周滿四海大地不清淨而不能數數入不淨觀。自在無量非緣無量者,謂於自身數數入不淨觀。緣無量亦自在無量者,謂周滿四海大地不淨亦能數數入不淨觀。非緣無量亦非自在無量者,謂於自身不能數數入不淨觀。已說不淨觀,安般念今當說。安那者持來,般那者持去。亦名阿濕波娑婆濕波娑。念者憶念。於安那般那審諦繫念心不虛妄,修習彼念故說修。安般念是慧性,於彼品念增故說安般念,如念處、如念宿命。初起者,於母胎中臍處所業生風起,或向下或向上。向下者,造下身分身諸毛孔。向上者,造上身分身諸毛孔。毛孔成已出息最初,乃至命終出息最後。正受亦爾,謂出初入定、入初出定。六因緣得六種安般念,所謂數、隨、止、觀、還、淨。數者,修行者巧便繫念數出入息,無一出入息而不覺知。若心亂者,或時減數、或時增數、或時亂數。減數者以二為一,增數者以一為二,亂數者出作入想、入作出想。心不亂者名為等數。五出息、五入息,此名十數。若修行者數時,於十中間心亂者,還從一數起。若十數滿已,若亂不亂,要還從一起。畏心散故不過十,畏心聚故不減十,於上無未曾數故。隨者,出入息去無所行,而隨為長為短耶?為遍身耶?為在一處耶?入為遠為近?齊何轉還耶?止者,隨心所樂,於身一分繫心令住而觀察之。彼息於身為益為損、為冷為暖,如是等。觀者,修習極修習,如憶自己名,隨其所欲而現在前。還者,若依欲覺者少行,依出離覺者勤行。淨者,淨諸蓋。彼修行者於出入息作一想,觀身如竹筒,觀息如穿珠,出入息不動,於身不發身識,是名安般念成。有說亦起身識但不傷於身。又修行者於出入息以極微壞,是名身觀。受出入息是名受,即觀彼受是名受觀。識出入息是名識,即觀彼識是名識觀。想出入息是名想,即觀彼想是名想觀謂極微壞色,色盡滅盡然後以喜及想識起令現前,便即觀彼三以為三念處方便種子。非入息未滅而有出息生,非出息未滅而有入息生,是名因安般無常行度。入息逼迫故出息滅,是名苦行度。此名得方便無願解脫門種子。出入息生住滅不自在,是名因出入息無我行度觀。出入息離常等因彼故空行度,是名得方便空解脫門種子。於出入息生厭心向涅槃,是名得方便無相解脫門種子。依彼軟三三昧中依中增,如是次第暖法乃至盡智、無生智。問:世尊說界。此云何?答:
二十說欲界者,謂八大地獄、畜生、餓鬼、四天下、六欲天,此二十說欲界。此諸眾生以欲受身眾具及第二,是故說欲界。色界或十六者,謂梵身、梵富樓、少光、無量光、光音、少淨、無量淨、遍淨、無陰、福生、果實、無煩、無熱、善見、善現、色究竟,此十六處說色界。有欲令十七,如前十六及大梵。彼眾生受色身,非眾具、非第二,是故說色界。無色界有四者,謂空處、識處、無所有處、非想非非想處。此處眾生不受色身,離色欲故,名無色界。問:云何立三界?為愛斷故?為處所故?若愛斷者應有九,謂欲界愛斷欲界,如是初禪乃至非想非非想處。若處所故立者,應有四十,如前說。答:總愛斷故說,謂欲界愛斷欲界,如是色界愛斷,無色界愛斷無色界。欲界不定故一使,色無色界定故不一使。問:云何建立界?答:處所次第說。有說從下次第上,謂最下無擇地獄,次大熱地獄,如是次第乃至色究竟。色究竟上復有無擇地獄,次第乃至色究竟。若離一欲界欲,則離一切欲界欲,若得初禪神足,能到一欲界及一梵世。復有欲令周遍傍立界。問:世尊說七識住。此云何?答:
欲界善趣,謂天及人,色界前三地,無色前三地,此七地說識住。有色眾生者成就色身,種種身者種種形,種種想者苦樂不苦不樂想,是名初識住。復次種種身者如前說,一想者染污想。彼梵身天初生,作是念:我從大梵天生。大梵天作是念:我能生彼尊卑處所故,及覺觀識身故。梵天有種種身,是名第二識住。一身者,色身形處量等。種種想者,樂及不苦不樂想。根本喜疲厭眷屬捨根現在前,捨疲厭已喜復現在前,是名第三識住。一身一想者,一身如前說,一想者樂,是名第四識住。無色眾生者,不成就色身,離色欲故。度一切色想者,行離色故說,以色想眼識相應故。若離初禪欲度欲愛行,離第四禪欲度行色行,以是義故說滅有對想,五識身相應故。不念種種想者,彼種種想,謂第四禪地普散,以緣種種入故。若染污者緣十入,不染污者緣十二入,離欲擾亂故說。不念無量者,無量行故方便思惟空,入空正受故說空處入。空處入成就者,得成就彼地四陰,是名第五識住。方便思惟識入識處,是名第六識住。無量行非分故,說無所有處,是名第七識住。問:何以故立七識住?答:若識於彼樂住,故說識住。惡道苦逼迫故,識不樂住。淨居天向涅槃故,識不樂住。無想眾生無心故。餘第四禪,或求無色、或求淨居、或求無想故,識不樂住。第一有,不捷疾故,識不樂住。復次若彼有壞識法故,不立識住。惡道者苦根壞故,第四禪無想三昧壞故,第一有滅盡三昧壞故不立識住。問:九眾生居云何?答:
第一有無想是說眾生居者,前說七識住,及無想天、第一有,是說九眾生居。問:惡道何故不說眾生居耶?答:樂住非分故,多苦故不樂住。淨居天疾向涅槃,故不樂住。餘第四禪,如前說。問:四識住云何?答:謂有漏四陰是說四識住。除識陰,餘有漏四陰說識住。有說眾生數陰說識住者,不然。何以故?依行緣相應分義故名為住依者識所依,緣者能緣非所緣,分者胡音。云何婆他耶,義云流注,謂受生胎分相續過去未來,雖非眾生數亦有此五義,故得為識住乎。無漏法亦說識住者,不然。何以故?壞染污識故,不立識住。識陰非識住,二非分故、先後不俱故、不顧自性故。自分識住自分陰,謂欲界住欲界,如是比,不異界、不異地、不異身。問:何故自分陰說識住,非不自分?答:以自分陰攝識故。問:不自分心陰及非心陰,云何名識住他界心住時名非自分心陰,無心法住時名非心陰?答:得相故。彼亦識住相成就。若彼自分識生者,彼則隨轉,彼有住識義。中間因緣礙故識不生,非識住非分。問:世尊說緣起。彼有何相?答:
三分緣起支,謂煩惱、業、事。此煩惱、業及事,於彼彼生、次第起,名緣起支。當知是緣起支。
此諸分建立謂眾生受生者,於此三分緣起說十二支。問:此云何?答:過二及未生中間說於八。彼過去生時諸煩惱分說無明,過去生時業說行,現在相續說識,彼相續已六入分未滿說名色,諸根滿分說六入,未能分別苦樂不苦不樂根塵識合說觸,分別苦樂分齊而未能分別煩惱分齊說受,樂受於可愛不可愛、若離若合愚愛生說愛,現在廣生煩惱說取,更生後有說有,現在有種未來陰生說生,未來陰熟說老,未來陰捨說死。
三有支煩惱二業事則七者,謂無明愛及取三有支是煩惱行,及有二支是業,餘支說事。七名前有支五則說後分者,當知從無明至受七支是名前緣起,餘五支說後緣起。
前緣起從識乃至受是果,無明行是因。後緣起前三支說因,後二支說果。問:有支前後得展轉合耶?答:得。此云何?
問:已知有支前後展轉相攝。彼云何起?答:
緣煩惱生煩惱者,謂緣愛生取。緣煩惱生業者,謂緣取生有。緣業生事者,謂緣有生生。緣事生事者,謂緣生生老死。緣事復生煩惱者,前說名色六入觸受即是後支老死,以是故說緣受生愛,亦說緣老死無明,是名為無始有輪。問:有四種緣起,何等為四?答:
相續轉者是無始義,因果展轉相縛故說緣起輪,猶如滿月始不可知。是故修多羅說,有愛本際不可知。應說無,不應說不可知,自有有而不可知者,不然。何以故?無言說因故。言說無者,若有問言:何故無?則不容言說因。說言不可知者,若問:何故不可知?則答言:無何等,如滿月輪始不可知。如是因緣相續緣起,滿月輪始不可知,是故言不可知。一剎那頃一切有支現在前,故說剎那。如識身論說於莊嚴事。無知故起貪,無知者是無明,貪者是行。於事知者是識,識共起四陰是名色,名色建立諸根是六入,六入所著是觸,觸隨覺是受,受所喜樂是愛,愛俱生纏是取,受當來生業是有,未來陰起是生,陰熟故是老,捨陰是死。展轉相縛,故說連縛因緣。根本展轉久遠義,非唯十二支說緣起。若生若所生,一切有為法說緣起。尊者富那耶舍說:或緣起非已緣起者,謂未來法。已緣起非緣起者,謂過去現在阿羅漢命終五陰。緣起已緣起者,除過去現在阿羅漢命終五陰,諸餘過去現在法。非緣起非已緣起者,謂無為法。分段間可得,故說分段。彼過去生時煩惱分說無明,餘如前說。問:世尊說生及趣。為生攝趣、為趣攝生耶?答:
生攝趣,非趣攝生。問:何故?答:謂生中陰增。中陰者,生所攝,非趣攝,以到故說趣。中陰者,是去非到,是故非趣。生者,謂四生:卵生、胎生、濕生、化生。欲界具四生,色無色界一切化生。地獄化生,畜生四種,餓鬼化生亦有胎生,人四種,天化生。化生最廣,以全二趣三趣少分故,此亦最勝。問:若最勝,世尊何故不化生耶?答:時不俱故。若有化生時,則無佛出。佛出世時,則無化生人。復次一切勝故,世尊一切勝,所生種性於一切眾生最勝,說法信受故,及斷種性貢高慢故。趣者五趣,謂地獄、畜生、餓鬼、人、天。不可樂故說地獄,身橫行故說畜生,從他希求故說餓鬼,意寂靜故說人,光明故說天。有欲令阿修羅與天同趣,是故說言汝先是天。問:若然者,何故不見諦耶?答:諂曲所覆故。有說是大力餓鬼,天趣不說故。問:若爾者,釋天云何與相習近耶?答:貪色故。負多究槃荼勒叉亦餓鬼趣攝,緊那羅、毘舍遮、醯魯娑迦、闍羅頗求羅,畜生趣攝。問:世尊說六界。此云何?答:
所謂四大種及諸有漏識亦色中間相者,四大、五識身及有漏意識亦色中間,謂眼所受是空界數,是名六界。問:已說十八界,何故別說六界耶?答:此界說生本,此界說士夫數,建立生根本故,是故無漏法不立六界中。四大如界品說。問:諦有何相?答:
謂性果諸行有漏是說苦者,一切有漏行,有因及縛性,故說苦。因性則為集者,此有漏行是因性者,說集諦。是故苦集是一物,因果故立二諦。滅諦眾苦盡者,一切有漏法究竟寂滅,是說滅諦。
若無漏諸行是說為道諦者,一切無漏行說道諦,有相違故。問:何故說名諦?答:此二因緣故。有二因緣說諦,謂自性不虛及見。彼得不顛倒覺。虛空非數緣滅雖自性不虛,無記故無漏故不說諦。若法是苦,苦因離苦,苦對治故彼立諦。彼無漏故,非苦非苦因,無記故非離苦,無為故非苦對治,是故說四諦。病、病因、無病、藥,亦如是說。問:聖諦有何義?答:聖於此諸諦起真實覺及顯示他,故說聖諦。此逼迫相說苦,生相說集,寂止相說滅,出離相說道。問:應前因後果,何故世尊前說果耶?答:麁細次第現。雖如是,以隨順無間等故前說果,苦麁故先無間等,如是比。滅雖微非道,先施設說諦,求滅麁非道。復次易度義故,從麁次第立。麁者,欲界苦,彼先無間等,後色無色界苦。色界苦雖麁,非無色界定故,不定故是一無間等。問:真諦無間等云何?為自相、為共相耶?答:諦故自相,陰故共相。問:世尊說四沙門果,為幾事?答:
聖果事有六者,六事說沙門果,謂無漏五陰及數滅。聖道說沙門,彼是此果。沙門果,擇品當廣說。問:此果何地攝?答:最上在九地。阿羅漢果九地攝,謂未來、中間、根本四禪及三無色。第三在六地者,阿那含果六地攝,除無色。二果依未來者,須陀洹、斯陀含果依未來,未離欲故。問:道有何相?答:
隨信行行法離煩惱遲想者,隨信行所行無漏法,軟根品所攝,故當知是遲。若隨信行所受,當知信解脫、時解脫,亦受同軟根故。隨法行行法離煩惱速相者,隨法行所行無漏法,利根品所攝,當知是速道。若隨法行所受,當知見到、不時解脫,亦受同利根故。
根本禪地中當知是樂道者,謂根本四禪地軟根法及利根法說樂道,止觀等故,彼地道樂行。減及難得故當知是說苦者,依餘地道說苦道,以減故。謂未來中間止道減,無色定觀道減,是以方便難得故說苦,非聖道是苦受性,亦非苦受相應。雖苦盡道亦無量分別,此地及根建立故說四。彼根本禪地,若利根說樂道及速道,若鈍根說樂道及非速道。餘地道,若利根說苦道及速道,若鈍根說苦道及非速道。正昇進故說道,正向解脫故說道。問:云何不壞淨?答:
佛及聲聞法解脫亦餘因清淨無垢信者,若於佛所得無學法起無漏信,是名於佛不壞淨。若於僧所行學無學法起無漏信,是名於僧不壞淨。若於涅槃起無漏信,除前所說法,謂於餘苦集諦及菩薩無漏功德、辟支佛無漏功德起無漏信,是名不壞緣法不壞淨別緣法寶,故定不壞緣也。若於佛法、辟支佛法、聲聞法起無漏信,是名壞緣法不壞淨雜緣三寶,故曰壞緣也。聖戒者,無漏戒。是四大淨信是心淨,戒是四大淨也。問:何故無漏說不壞淨?答:謂決定故。真實智俱生無漏信。戒決定有漏信,為不信所壞。有漏戒為惡戒所壞,無漏者經生不壞,是以決定,故無漏立不壞淨。此義擇品當廣說。
問:修定有何相?答:
初禪若有善說名現法樂者,淨無漏初禪現法安樂住,是名修定得現法樂。當知第四禪亦如是。初禪亦說後世樂住,然不一切。若退、若生上地、若般涅槃,後世樂不定,故世尊說現法。現法安樂住,謂得生死智。是說名知見者,生死智通是名修定得。知見,如力處說,盡當知。
當知分別慧方便生功德者,若方便生諸功德,從善法欲、聞思修三界善及無漏,是一切說名修定得分別慧。金剛喻四禪是名為漏盡者,金剛喻定名最後學心相應,依第四禪,是名修定得漏盡。此世尊自已說,第四禪一切菩薩無所有處愛盡,依第四禪超昇離生乃至漏盡。問:如意足何等自性?答:
善有為諸法方便之所起佛說如意足者,前所說方便所生功德,彼一切如意器,故說如意足。自心自在起種種功德,故說如意。彼如意足故,說如意足。足、支俱同一義。問:何者是?答:謂三昧。彼復四種增上分別,若欲增上起三昧,名欲定。精進心慧增上起三昧,亦如是,彼先欲故欲增上。欲生已求成,故精進增上。精進方便已隨順求,故心增上。於欲精進心正向如意足究竟,故慧增上。若無慧者餘則失。問:何等為如意?何等為足?答:定為如意,欲等為足。雖有受等諸法生,但取此生定,故說此為足。此義,雜品當廣說。是亦說正斷者,即此諸功德說正斷。以正智火燒諸煩惱草,故說正燒。此亦斷諸煩惱,故說正斷。復次滅煩惱最勝,故說正勝。彼過惡功德捨離長養,若防若增堪能故,說正斷。彼復四種,事分別故。如一剎那燈作四事,謂燒炷、油盡、器熱、破闇。如是一剎那精進現在前,作四事已生惡法等,如修多羅廣說,息煩惱、種道根、斷過去未來煩惱得。煩惱得斷,說過去滅、未來不起。雖斷一切有漏,以惡法極惡故、聖道相違故,唯說惡法斷生,一果故說惡生、二果故說不善。已生善法相續住故說住,軟中上增長故說重修增廣。阿羅漢雖無不善法及斷對治,而有壞對治毀呰呵責是壞對治、持對治、遠分對治故,亦說四正斷。色無色界亦如是。
此說四念處者,謂前說功德亦說念處,謂身、受、心、法。內外俱自相、共相隨順觀,故說念處,如賢聖品說。四聖種亦然者,謂前所說功德亦說四聖種,聖以此為種,故說聖種。聖從彼生,故說聖種。問:聖種何等性?答:無貪善根性,若眷屬是五陰性。四種愛取對治故,說四因:衣生愛因、乞食因、床臥具因,有無有生愛無有愛者,愛斷滅上三及此也,餘愛總名有愛也。隨彼次第對治,立四聖種。衣、乞食,攝藥故。又不一切、不一切時,故藥不別立聖種。現在境界起故,知足立聖種,非少欲知足於現在處起,少欲於未來處起,現在不取一錢難,非未來轉輪王。聖種者,於出家者有二種勝,謂希望及受用。在家者唯希望。種者是故持義。是故別解脫律儀以無作為聖種,非作。色無色界雖無衣食,然有聖種,謂無漏律儀。問:何故此諸功德說如意足乃至聖種耶?答:如其增上生,是皆隨名說。此諸功德,定增上生,故說如意足。精進增上生,故說正斷。念增上生,故說念處。知足增上生,故說聖種。問:世尊說三十七覺品,有幾種性?答:
如所說十事,餘覺品分悉入其中。此云何?謂信是信根、信力。精進是正斷精進根、精進力、精進覺支、正方便。念是念根、念力、念覺支、正念。慧是念處慧根、慧力、擇法覺支、正見。喜是喜覺支。猗是猗覺支。捨是捨覺支。思是正思惟。戒是正語、正業、正命。三摩提是如意足、定根、定力、定覺支、正定。鞞婆娑欲令戒有二種身口業不壞,故說十一事。問:何故此諸法多種建立?答:
處者正緣處建立,故說念處。方便者正方便,故說正斷。自在者自在功德,故說如意足。軟者信等五法,軟者說根。及利亦然者,此諸根若增上者說力。是故增上義說根,難伏故說力。問:何者是根?云何次第?答:信、精進、念、定、慧,是根次第者,信因果能為一切善法根本,是故前說信。信已捨惡修善,故精進方便。精進方便已,心於境界念住,心住已於緣不亂,不亂已堪能觀察。復次於法觀察已心定,心定已隨正念住,正念住已正堪能,正堪能已信業果,是說逆次第。問:云何立五根?答:地故建立彼。初業地信修,導一切勝法故。見地精進修,見道速進故。薄地說念,修念住令貪恚癡薄故。離欲地說定,修定修根本禪故。無學地說慧,修慧永離無明故。說力亦如是。見道者,見道道支,修見道速進故。正見乃至正定,彼於法顯示自相共相故說正見,思量正義故說正思惟,邪命所不攝口四惡行數滅離故說正語,邪命所不攝身三惡業數滅離故說正業,邪命數滅離故說正命,正方便堪能故說正方便,正念緣不忘故說正念,執正一心念故說正定。次第如修多羅說。正見者,彼正見是道亦道支,餘者是道支非道。如定是禪亦禪支,餘者是禪支非禪。如說定,八種亦如是。修道者,修道覺支,修道所斷煩惱種九品斷,頓極覺故,以覺義故說覺支。彼擇法覺是覺亦覺支,餘者是覺支非覺。次第如修多羅說。問:何故喜、猗、捨立覺支非道支?正思、正語、正業、正命立道支非覺支?信俱非耶?答:隨順覺故。乃至知緣常生喜,乃至生喜常生覺。謂息一切事及捨常生覺,於進不隨順,故非道支。進去是道義,喜者不去,樂住處故。猗、捨與去一向相違,故不說道支。戒者於道輪為轂,故立道輪,支非相應,故非覺支。正思策正見,故於進去隨順,非覺故立道支非覺支。信者始習度,覺道者已度,是故俱不立。是說三十七者。此十法各別,事分別故世尊說三十七。彼初業地說念處,於身等分別修故。暖法說正方便,生聖智火暖故。頂法說如意足,得頂法功德自在故。忍法說根,彼於進增上故。世間第一法說力住,彼勢不可伏故。見諦說道支,速進故。修道說覺支,覺悟故。以數漸增故,先覺支、次道支。四乃至八,此諸覺品。
二禪三十六者,除正思地,無思故。未來亦復然者,未來禪亦三十六,除喜,難起故未來難生喜。三四及中間是悉三十五者,第三第四及中間禪三十五,除喜及正思。
初禪說一切者,初禪具三十七品。無色三十二者,三無色三十二,除喜、正思、正語、正業、正命。最上二十二者,非想非非想處無道支及覺支。道支雖有漏,在覺支後說,當知是無漏。是故修多羅說,三十七覺品一向無漏故。如修多羅說,修不淨觀俱念覺支。彼以不淨觀調心故,然後覺支現在前。欲界亦復然者,欲界二十二。問:四食在何地?有何性?答:
諸食中摶食欲界說三入者,摶食是欲界中三入處,謂香、味、觸。事則有十三,謂十一觸及香、味。隨其所應。彼或以草或以木或以根或以果、或以五穀或以汁、或以香或以溫暖,如是比。識食思及觸是食說有漏者,謂識思觸若有漏者,持生相續及招有故,是故說食。無漏觸等雖攝持諸根四大而不招有,斷有故,是故非食。問:何故色非食?答:色麁故非食,壞色故不名食。色不能極攝諸根四大,攝義是食義。此義,擇品當廣說。問:三三昧一一有幾行轉?答:
無願有十行者,無願三昧十行轉,所謂無常行、苦行、集四行、道四行。二行是空定者,空三昧空行及無我行轉。四行說無相是說為聖行者,無相三昧滅諦四行轉,定品已廣說。問:四顛倒云何?斷何等性?答:
謂彼四顛倒當知見苦斷者,一切四顛倒不遠尋根本故,苦處起故見苦斷。毘娑闍婆提欲令有十二顛倒,所謂無常常倒、想倒、見倒、心倒,餘亦如是。彼八種見道斷,無常無我六此二各有心、想、見、故六也,苦有樂見倒,不淨淨見倒四。見道修道斷苦及不淨想倒、心倒樂、淨見一向見諦斷,樂淨想心見道修道斷,以見諦者見斷,而想心不盡。如是說者,此義不然。何以故?顛倒是見性故,想心為見所亂故。說想心顛倒受等,雖為見所亂,非世所傳故不說。若問須陀洹云何染著者,煩惱不斷故。如在家須陀洹我倒斷,猶起男女結。非法想起男女結,彼亦如是。三見自性增見實者分別者,此四顛倒是三見自性,但說少分見真實者所建立。問:何故?答:以增上故。若彼見增上分建立顛倒,謂如身見中立我見是倒,非我所見、邊見中立常見是顛倒,非斷見見取中立樂淨見是倒非餘計惡為好、計劣為勝,如是一切不立倒也,悉是見取,但以輕故。問:何故餘見不立倒?答:三事故說倒,所謂決斷、妄置、一向倒一向倒謂正反,如轉下為上。謂彼邪見及邊見所攝斷見,雖決斷及一向倒,而非妄置,從壞事生故。戒取雖決斷及妄置,不一向倒,謂少實於少實處起故。阿毘曇說,身見、見取全倒,無始久習倒,煩惱斷已須陀洹、斯陀含猶染著境界。問:世尊說多見,何見攝?答:五見攝。問:此云何?答:
誹謗於真實此見是邪見者,若見誹謗真實,謂無有無有謗施戒等無苦等,是說邪見。不實而妄置是二見及智者,於陰不實妄置我我所是身見,妄置樂淨是見取。若於餘處所不實而妄置士夫等,如是一切是邪智非見。
非因而見因是見說戒取者,謂於彼無因而見因,是戒取,如為自在天故,斷食等求生天。能辨性及士夫得解脫性者世性謂能知世性,與士夫異者,得解脫也,若攝受邊見依斷滅有常者,若相似相續隱覆無常行而見常是常見,不識因果分相續而見斷是斷見。除此五見更無餘見,是故說一切見五見攝。問:此見云何斷?答:
誹謗者,說邪見、若謗苦,當知見苦斷,苦處起故。見集等亦如是。如見滅道斷見取、戒取,異處生見異處斷。以此義故,欲界上緣煩惱亦如是說。不實而妄置者,說二見。彼身見苦處起,故見苦斷。見取者,若於果不實而妄置者見苦斷,於因起者見集斷,於見滅所斷起者見滅斷,見道所斷起亦如是。非修斷,決斷故。戒取者非因見因,若於有漏處起者見苦斷,若見道所斷處起者見道斷。斷常見見苦處起苦者,見苦斷。問:世尊說二十二根,彼云何?答:
謂眼等四根者,如界品說。身根有三種者,身根說三種,謂身根、男根、女根。意者意根,前已說,以意界即意根故。及與命者,壽說命根。是根生死依者,此諸根生死依,故立根。問:根有何義?答:
增上是根義者,彼增上義是根義,端嚴義是根義,勝義是根義,上義是根義,主義是根義。雖一切有為法各各增上,然或劣或勝,當知勝者立根,如人主天主。問:增上義有幾種?答:眼等四種增上,謂眼等五根四種增上緣,所謂令身端嚴、導養己身、依生識、不共事。彼眼根令身端嚴者,若眼根不具,人不喜見,多所憎惡,不為增上。導養己身者,若眼見安危,去危就安,令身久住。依生識者,依眼生眼識及相應法。不共事者,唯眼見色非餘。耳根令身端嚴、導養己身,如前說。依生識者,依耳生耳識及相應法。不共事者,唯耳聞聲非餘。餘根令身端嚴如前說。導養己身,此三根通摶食令身久住。依生識者,此三根各各生自分識。不共事者,各行境界。當知餘四根各有二增上。男根、女根有二事增上緣故勝,謂眾生別、相別始者。一眾生二根生已,眾生別及眾生相別。復次煩惱清淨故,謂此二根具足能作不律儀,乃至能作五無間業斷善根。清淨者,謂受律儀,得果離欲,種三乘種子。若無形二形,不能起如是善惡。命根者,種類相續及持。意根者,續當來有自在隨轉。有相續者,如所說香陰有二心展轉現在前,若愛若恚。自在者,如所說心牽世間。如是廣說。
受或煩惱分者,苦樂喜憂捨受,隨順煩惱分,為增上緣。謂受熏諸煩惱,以受樂著故,煩惱樂著。復次受為煩惱、清淨增上緣。煩惱分者,如所說樂受貪使、苦受恚使、捨受癡使。清淨分者,如所說樂己心定因、苦集信依六出離。捨行信等。信等依清淨者,隨順清淨故,信等五根修清淨分。九根若無漏是三依於道者,信等五根、喜、樂、捨及意根,此九根有漏無漏。若無漏者,依道故立三根。若隨信行、隨法行道所攝,是未知根。若信解脫、見到道所攝,是已知根。若無學道所攝,是無知根。已說諸根,餘因緣擇品當說。問:此諸根何界繫?答:
欲界四者,謂男根、女根、苦根、憂根欲界繫。餘色根及意根,如界品說。如意根,信等及捨根亦如是。樂根、喜根,若有漏欲色界繫,無漏則不繫。命根,雜品當說。三無漏根,不斷故不繫。問:幾善?答:善八,謂信等五根、三無漏根,是善愛果故。命根及諸受,有報果當說。餘如界品說。色種根有七者,眼等七根是色,餘者非色。問:幾性心?幾性心法?幾非心?幾非心法?答:心法則有十,謂信等五根、五受根,此是心法,心相應故。一心者意根,是心自性,得心相故。命根等八,非心非心法,無緣故。三根二者,無漏三根有二種,謂心法及心,性多集故。問:幾有報?幾無報?答:
於此諸根中一及十有報者,憂根一向有報,彼善不善有漏故、現在方便生故;非報生、非威儀、非工巧,非學習法故;亦非無漏,從煩惱生故。意根不善善,有漏是有報,無漏無記是無報。三受亦如是。苦根善不善是有報,無記是無報。信等五根,若有漏是有報,若無漏是無報。餘命根等八是無報,無記性故。三無漏是無報。問:幾是報?幾非報?答:十二中是報,謂色根七,有是報有非報,如界品說。意根及四受,或是報或非報,若善不善果是報。命根唯是報者,命根一向是報。有欲令是正受果。問:初生時得幾根報?答:
二或六七八最初生時得當知欲界報者,此諸根漸漸生,謂胎生、卵生、濕生,彼初生剎那得二根,謂身根、命根。彼剎那意根,是穢污、非不穢污,心相續受生故。捨根亦如是。餘根亦得而不說,非報故。化生無形六,謂五色根及命根,一形七、二形八,此一向說欲界。色六無色一者,色界得六根,一向化生,故無男女,前已說。無色界唯一命根。問:命終時幾根最後捨?答:
捨四八與九或復捨於十漸終及頓沒者,無記心漸命終捨四根,謂身、意、命、捨。若無形無記心一時命終捨八根,謂眼等五根、意、命及捨根。無記心一形九、二形十,不善心亦爾。問:善心捨幾根?答:善捨各增五。若善心命終,各增信等五根,是說欲界沒還生欲界者。欲界沒生上界者,除無形二形,離欲俱非分故。色無色界命終,隨所得根亦如是說,無漸命終。此說諸根現在前捨,非成就捨。不隱沒無記說得捨。善者於此命終,即此生說行捨,若生餘處則得捨。問:幾見斷、幾修斷、幾不斷?答:
二斷無斷四者,謂意根、樂根、喜根、捨根有三種,或見斷、或修斷、或不斷。彼隨信行、隨法行,道斷說見斷。信解脫、見到,道斷說修斷。無漏說不斷。六根則二種者,謂憂根,見斷及修斷。信等五根,修斷及不斷,非見斷,不染污故。三無漏不斷者,一向無漏故。餘則修道斷者,謂餘九根修道斷。命根等八,不隱沒無記故非見斷,墮生故非無斷。苦根,五識身相應故非見斷,從煩惱生故非不斷。問:若成就根,彼成就幾根?答:
若成就意根,必成就三根,謂意、命、捨,餘或成就或不成就。眼耳鼻舌根,若生色界必成就,若生欲界得而不失則成就,若生無色界及生欲界,處胎漸厚諸根未滿及得而失則不成就。身根,若生欲色界必成就,生無色界不成就。樂根,生遍淨天若下及聖人生上必成就,凡夫生上不成就。喜根,生光音天必成就。餘如樂根說。苦根,生欲界必成就,生上界不成就。憂根,未離欲必成就,離欲不成就。信等五根,不斷善根必成就,斷則不成就。三無漏根,隨地聖人必成就見地、修地、無學地也,凡夫不成就。如意根,命根、捨根亦如是。若成就身根必成就四根,謂身、意、命、捨,餘如前說。若成就樂根亦成就四根,謂命、意、樂、捨。若成就眼根必成就五根,謂身、意、命、捨及眼根。耳鼻舌根亦如是。若成就喜根亦成就五根,謂喜,樂,意,命,捨。若成就苦根必成就七根,謂身、意、命、四受除憂根。若成就男根必成就八根,謂前七及一形。女根亦如是。若成就憂根亦成就八根,謂身、意、命及五受。若成就信根亦成就八根,謂信等五根及意、命、捨。精進、念、定、慧根亦如是。若成就已知根必成就十一根,謂意、命、喜、樂、捨、信等五根及已知根。無知根亦如是。若成就未知根必成就十三根,謂身、意、命、苦、樂、喜、捨、信等五根及未知根。問:幾根得沙門果?答:
九根得初果者,九根得須陀洹果,謂意根、捨、根信等五根、未知、已知根。未知根無礙道,已知根解脫道,俱有七根。或獲二沙門者,若倍欲盡得斯陀含果,九根如前說。若欲愛盡得阿那含果,亦九根,八根如前說,三受隨所用說。若次第得斯陀含果,世俗道七,謂意,捨及信等五根。無漏道八,前七及已知根。次第得阿那含果亦如是。謂以十一根究竟第四果者,十一根得阿羅漢果,謂意根及三受、信等五根、已知根、無知根。已知根無礙道,無知根解脫道。問:此云何?為分定、為用定耶?若分定者,阿那含果亦有三受。若用定者,無此三用,尚無二受一時行,何況三耶?答:用定身故,非剎那故。謂以樂根得阿羅漢果,於彼退已復從喜根得,若復退已復從捨根得,而阿那含果以此受得,若彼退者還從此受得非餘。問:世尊修多羅說六識身。此諸識識何境界?答:
若取諸根義五種心境界者,色等五境界,五識所取,眼識取色乃至身識取觸,受自相故、及現在境界故。若取一切法是則說意識者,意識緣一切法,共相境界故、思惟故、數數念故。此義廣說,如界品已說。識境界、智境界今當說。
有十法欲界相應不相應,色無色界亦如是:有為無漏相應不相應,二種無為、善及無記。問:此十法,智所知。一一智幾法為境界?答:
五法應當知法智之境界者,謂欲界相應不相應、無漏相應不相應、無為、善。比智七為緣者,謂色無色界及無漏相應不相應、無為、善。他心境界三者,謂欲色界及無漏相應心心法境界故。
有漏當知十者,等智行一切十法,廣境界故。因果智有六者,苦集智知六法,謂三界相應不相應,有漏境界故、法智比智故。解脫一者,滅智緣一法,謂無為善,數滅境界故。道二者,道智緣二法,謂有為無漏相應不相應,學無學境界故。餘二境界九者,盡智,無生智緣九法,除無記無為,四諦境界故。問:諸使何所使?答:
自地諸煩惱定使於自地者,彼欲界煩惱即使欲界法,乃至第一有亦如是。勝故、對治故,下不使上;離欲身行故,上不使下。自種一切遍隨使於彼種者,自種諸法自種使所使,一切遍亦他種,五種境界故。
若定三界法三界使所使者,三界所攝五種法,彼三界一切使所使。如是一切法,隨所應說。二界生當知者,二界所攝法,二界煩惱所使隨其所應,謂覺、觀、欲。色界五種,彼欲色界一切使所使,謂意根。三界五種,彼三界一切使所使。如是一切法隨其所應。一界亦復然者,若定一界法,彼一界使所使,謂憂根。欲界五種,彼欲界一切使所使。如是一切法隨其所應。
此佛所說修多羅,我已具分別,當以三門通,所謂識門、智門、使門。如施,欲界修道斷五陰性,彼七智知,除比智、滅智、道智。欲界故,除比智;有漏故,除滅智、道智。三識識,謂眼識、耳識、意識,四入攝故。欲界一切遍及修道所斷使所使。戒,八智知,除他心智、滅智。三識識,謂眼識、耳識、意識。欲色界一切遍及修道所斷使所使。修者,不放逸性,九智知,除滅智。意識識。三界一切遍及修道所斷使所使。一切修多羅皆如是說,隨其所應。此總說義,欲知攝者當觀界建立,欲知智門者當觀諦建立,欲知識門者當觀入建立,欲知使門者當觀種建立。如是說者此則易知修多羅品竟。
雜阿毘曇心論卷第八
雜阿毘曇心論卷第九
雜品第九
已分別諸法一一定相續者,已說諸法展轉相續種種品類。於上眾雜義謂決定應相續說者已說竟,即此義上眾雜義,於此品說,是今當略說。
此是諸心心法名差別。有彼緣故說有緣。於境界轉故、時依行緣事俱轉故說相應。有行者是慧,智品已說。彼於緣作行故說有行。依他轉故說有依。
此是諸有為法名差別。彼彼緣和合等生故說從緣生。生餘法故說因。由因力故說有因。因緣等作故說有為。能生說故名說處。過去未來現在道所攝故說道。彼有果故說有果。
有罪亦隱沒穢污下賤黑者,此是不善及隱沒無記諸名差別。與罪俱故說有罪,是可惡厭義煩惱上煩惱所覆故說隱沒,是漏所覆義煩惱垢所污故說穢污,極鄙故說下賤,闇冥故說黑。黑者有二種,穢污黑及不可意黑。此說穢污黑,不說不可意黑,以不可意黑亦有不善報黑故。善有為說習亦復說名修者,此是善有為法諸名差別。彼善法所攝及愛果故說善,增長功德故說習及修。此說得修及習修親近是習義,種義是修義,現在名習,未來名修,故說善有為。對治修、斷修者,一切有漏法亦說修。問:何等為心不相應行?答:
無想者,彼無想眾生受生心心法滅。有說無想正受果。有說名第四禪眷屬果。有說乃至有心是有心果,無心是無心果。問:為前心多、為後心多?答:有說後心多,前心樂欲速入無想。如是說者此不定,或前多、或後多。若以此威儀入無想正定,即以此威儀入無想住,從彼起已謗涅槃乘,後報業生欲界,彼報業盡不起餘業故。二正受者,無想正受、滅盡正受。無想正受者,遍淨愛盡、上愛未盡,先作出離想,思惟心心法滅,從欲界起非餘,此根利故。凡夫起、非聖人,無有聖人於有作出有想。方便得、非離欲、不退轉。問:無想正受、無想何差別?答:無想正受是因,無想是果。此善,彼無記;此有報,彼是報;此有行,彼無行;滅盡正受者,離無所有處欲先止息想思惟心心法滅。問:此正受云何?答:心心法滅相續中間心不相應行隨流四大諸根住,是說滅盡正受。餘如定品說。種類者,眾生身諸根支節事業飲食相似。彼種類有六種,所謂界種類、趣種類、生種類、處所種類、自身種類、性種類。界種類者,欲界眾生欲界眾生種類,色無色界亦如是。趣種類者,於一趣生一趣種類。生種類者,受一生一生種類。處所種類者,生無擇獄無擇獄種類,乃至第一有亦如是。自身種類者,同生一界一趣一生一生者四生中一,而有種種自身,如眾鳥,如是比。性種類者,所稟性同是性種類。若六種類相似者,是名種類。句者,集諸名味究竟顯義。味身者是字身味者是字,胡音中有味聲謂是字之摸法,非今形色字也。名者名諸法,以名顯義。如名男女。命者壽,謂得陰界入不壞。問:命行、壽行何差別?答:有說無差別。有說宿業果名壽,修果名命。問:世尊何故捨第五分壽?答:善究竟佛事故,餘事聲聞究竟故。復次住四聖種故,有及眾具盡無餘故。得者得諸法,得、成就同一義,後當廣說。
凡夫性者,謂不得聖法。四相者,謂生、住、老、無常,行品已說。非色者,此諸法非色性,四種及造色非分故。不相應者,無緣故。說是有為行者,他為故、為他故。問:此諸行幾善、幾不善、幾無記?答:
二善者,無想正受、滅盡正受,是善修性故。五種三者,得、生、住、老、無常,善中善、不善中不善、無記中無記,生等與法一果故、得者非不自分故。當知七無記者,無想、種類、句、味、名、命根、凡夫性。問:此諸法,幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫?答:二在於色中,謂無想天、無想正受色界繫,無想天第四禪果故,無想正受第四禪攝故。一在無色地者,滅盡正受無色界繫,第一有攝故。
二界說有三者,句、味、名身在欲色界,非無色界,語非分故。餘在於三界者,種類、得、命根、凡夫性,諸得相在三界,普遍故。問:幾有漏、幾無漏?答:有漏無漏五,謂四有為相在無漏法中則無漏,有漏法中則有漏,與法一果故。得者,若得有為亦如是;若得數滅,或有漏或無漏,共凡夫故;若得非數滅是有漏,無記故,即以此義說繫不繫。餘則盡有漏者,無想天、無想正受、滅盡正受、眾生種類、命根、句、味,名凡夫性,一向有漏,有攝故。問:離聖法名凡夫性,云何捨?云何斷?答:
初無漏心中當知捨不得者,聖人初無漏心生時捨凡夫性。初無漏心謂苦法忍相應,彼生時捨凡夫性。若言起已捨者,彼住苦法忍時應非聖人,不捨凡夫故,是故說生時。是故佛說二法生時究竟其事,內事謂苦法忍眷屬,外事謂諸光明。凡夫流諸界者,凡夫流諸界時,若此地命終即捨此地,若生彼地即得彼地,不隱沒無記故;非究竟捨,不得聖法故。離欲時滅盡者,若離此地欲,若凡夫及聖人,爾時斷此地凡夫性,不隱沒無記故。問:三無為有何相?答:
煩惱斷離繫是名為數滅者,以智慧斷身見等煩惱及眷屬,得於此、得離繫,此諸離繫名數滅謂藥病種數相對也。有說唯一滅事,無自分故,有眾多得。若此得滅得證,即此涅槃,是故涅槃不共。毘婆沙說:於此繫事即此離繫事。若異者,見苦所斷結種斷,餘煩惱亦應斷,作證一事故。若爾者,後諸對治則應無用。但未究竟故,是故事各別。無自分因,故說無自分。此無自分因亦不與他苦法忍及眷屬,雖無自分因而與他自分因。彼品非分,故說非品。煩惱滅故說涅槃,無邊說故言非說,勝一切法故說最勝,智果故說智,不動故說無生,在解脫道邊故說邊,出一切法故說出,離無常等過故說妙。無諸障閡相是說為虛空者,謂不障閡種種色,以有來去等故說虛空。譬喻者說:虛空非色亦非非色,言虛空者,隨順世間故說。有說非無虛空,容有故。若無虛空者,不應容有。容有故,是故有虛空事。
一切有為法,依緣及境界力生,羸劣故;彼非分則不生。如眼識依眼色明空及彼憶念和合故生,一一不具則不生。餘識現在前時,念念頃餘眼滅餘眼生,眾緣不具故眼識不得生。若眼識應依彼眼生者則不生,依等已滅故至竟不生。以先無方便而滅,故說非數滅。如眼識,一切識身亦如是。又無漏者,隨信行道進得隨法行道非數滅。一切道亦如是,隨其義盡當知。問:若此勝進道得,何故非道果攝?答:為餘事故、斷煩惱故、勤方便不為非數滅故,是故非道果攝。問:一切有為法說因,誰為誰因?答:
前因相似增者,前法為後相似法因及增因,非軟因。謂修法時,若住若增非減。或俱依倚生者,謂相應因及共有因。二因及一緣一向已生說者,謂自分因已生說,非未生。前者後因,未生者無前後故。一切遍因亦如是。次第緣亦已生說。因緣義,行品已說。問:報當言眾生數、非眾生數耶?答:
報謂眾生數者,報說眾生數,不共故,不以他眼見亦不成就。餘報義亦如是。衣食等眾具,當知是功用果、增上果,非眾生數,以共故。問:果云何?答:
亦說道果。果義,業品已說。問:心心法云何於緣轉?答:有緣說俱行,若有緣法俱於緣中轉,辦一事故。問:於何緣轉?答:謂於他相轉,心心法緣他法非自性。何以故?無二決定不自行故,亦不緣相應一行一緣故,亦不緣共有同一果故。此義,擇品當廣說。問:心心法為有方處、為無方處?答:
普因無方處者,心心法普因生,謂因二眼生一識,耳鼻識亦如是。若有方處所者,應於一眼中轉。若然者,應一眼見色,不應俱見。此義,界品已說。若言二識俱生者,不然。何以故?第二次第緣非分故。一識住二眼見色者,不然,無分故。若一識住二眼中者,應有分生。若住左眼者非右眼,方處別故。此則非說無色,無分故。若復一識住二眼者,彼二眼間身根中亦應生。若爾者,眼識即身識。若中間不生者,應斷作二分。非一前已說,無二識俱生故。問:何世心解脫?答:生時心解脫。道生時是煩惱滅時,是故道生時心解脫。如坻塘漏,近水先出,彼亦如是。又說一切未來心解脫非獨生時,但以初解脫故說生時。問:道生時斷煩惱為不?答:煩惱在道心,乃至滅時捨。道滅時滅,煩惱事究竟故。生時是未來,云何未來道能究竟事?是故說無閡道滅時斷煩惱。問:有愛有幾種?答:
有愛有五種者,有愛貪於有,有五種,謂見苦集滅道、修道斷,以五行種有貪故。無有唯一相者,無有愛謂見斷。已於自報斷生樂著,是修道斷。何以故?見貪見道斷,此貪隨報。無常起報者修道斷,不隱沒無記故。報無常亦如是,與報同一果故,非見道斷。貪緣修道斷,非一切遍故。此無有愛,須陀洹、斯陀含不斷而不行,斷見所長養故。如悔疑所長養,須陀洹、斯陀含亦不行。問:世尊說三界,斷界,無欲界,滅界。此云何?答:愛事餘煩惱,滅盡是三界。彼愛盡是無欲界,事盡是滅界,餘煩惱盡是斷界,取近對治故。論者如是說:世尊修多羅說,一切行盡名斷界,無欲界、滅界亦如是。問:十二法,欲界善不善隱沒無記、不隱沒無記;色界三,除不善;無色界三;亦如是;及學無學。此十二法,幾穢污心中得、幾善心中得、幾無記心中得?答:
若得九種法當知穢污心者,界及地來還時,欲色界得七心上界沒還生色界時,得欲界化無記心及色界三心及欲界善。善根續時、得退時,得三界穢污及學心。餘不得者,謂無色界善不隱沒無記及無學。雖無色界善少,有退得,謂退分。但此中說悉不成就而得。此則通說,非一人一心中得九法。善心得六種者,善心中得六心,欲界不隱沒無記、色界善不隱沒無記、無色界善及學無學,亦此通說非一時得。無記即無記者,不隱沒無記即得無記非餘,羸劣故。問:道品十法,幾根性、幾非根性?答:
道品有六法當知是根性者,信等五根及喜覺支,當知是根性,得根相故。餘者非根性。問:相應者為自性、為他性?答:諸法若相應,是說為他性。諸法他性相應,非自性,無有一性二剎那俱起故,前與後不合故,自性不自為故。此義行品已廣說。問:於何解脫?答:
緣中得解脫大仙之所說者,當知緣中得解脫,不能於相應解脫,一剎那故、心與煩惱俱生故。眾生於緣中愚,即彼起不愚煩惱解脫。問:斷即解脫耶?答:若解脫即是斷,亦有斷而縛,有少斷非解脫。謂苦智生、集智未生,見苦所斷煩惱斷;見集所斷一切遍使縛,彼緣未斷故;及修道一品斷,餘八品縛乃至八品斷,第九品縛一使故。彼八品先斷後解脫,第九品即斷即解脫,餘一切亦如是。問:見諦云何得不壞淨?答:
二解於三諦四由見正道而得不壞淨者,苦集滅無間等得法不壞淨及聖戒,道無間等得四不壞淨。此義擇品當廣說。問:何等世修?答:修習於二世。現在者習修現在前故,未來者得修,不現前故、得隨續故。過去非修,現在因非分故。問:何等法隨心俱轉?答:
一切諸心法說與心俱轉者,一切心法與心俱轉,與心同一果故。亦此心諸相者,此心生等相亦與心俱轉,亦與心同一果故。餘相者,此心法相亦與心俱轉。及所作者,作名無作戒,由心故亦與心俱轉,亦與心同一果故。問:斷法云何?答:
斷法謂有漏者,有過故。如衣有垢則浣,非無垢,彼亦如是。問:知法云何?答:知者亦無垢。若有漏無漏法一切說知,隨其事。何以故?除無知故。問:遠法云何?答:滅未來說遠。過去未來法說遠,遠現在識故,此說時遠。四遠義行品已說。餘則說於近者,現在說近,與識身俱故。無為說近,不繫方處故。隨彼彼方得滅,由道故。非數滅,離勤求故。世義,界品已廣說。問:定法云何?答:
所謂無間業及諸無漏道慧說名為定者,無間業說邪定,定趣地獄故。無漏行說正定,定趣解脫果故。餘者不定。問:世尊於菩提樹下於一切眾生建立三聚,為建立眾生分齊耶?為建立法分齊耶?若眾生分齊者,云何說不得眾生邊而眾生無邊?若法分齊者,聲聞亦應建立,云何說如來不共耶?答:有說眾生分齊,總相非自相,謂說四生,除此更無眾生。問:若然者,聲聞亦應建立。如來、聲聞何差別?答:有差別。如來自力建立,聲聞從佛聞,此則差別。又說如來建立眾生分齊,聲聞緣覺建立法分齊。世尊建立三聚眾生已,今猶安樂眾生,大悲故晝夜三時以佛眼觀察眾生。問:見處云何?答:見處謂有漏。一切有漏法是見處所穢污見俱。若法穢污見緣使及相應使,彼說見處。又說緣自界見力故,有漏法得見處名。非餘緣使,非分故。如是好者謂前說。問:若眾生成就根,彼成就幾根?答:
說有十九根謂成就極多者,聖人極多成就十九根,謂未離欲具諸根;若住見道,除已知、無知根及一形;若住修道,除未知、無知根及一形。凡夫不斷善根,具諸根及二形,除三無漏根。極少成就八曉了根所說者,極少成就八根,謂餘謂身根漸死餘有少分也身根善根斷漸命終,生無擇地獄大山所迫,唯有身根、命根、意根及五受根。若生無色界凡夫,意、命、捨、信等五根。問:有幾種觸?答:
增語及有對明無明處中者,增語者,若意識身相應觸,緣一切法故說增語。又緣多名故說增語。雖第五觸亦緣多名,彼五識初得名,故無過。若五識身相應觸,依有對根,故說有對。無漏者說明,觸明相應故。穢污者說無明,觸無明生故。不穢污有漏者說非明非無明,觸俱不相應故。此五觸隨順不隨順相應依分別故,說十六種。隨順不隨順建立者,謂愛恚相應觸相應分別故,說苦、樂、不苦不樂觸。依分別故,說眼、耳、鼻、舌、身、意觸。問:得果者為無閡道、為解脫道?答:所謂得果者是則雙道事。雙道俱得果,無礙道及解脫道。無礙道斷煩惱得,解脫道得解脫證。又說無礙道得果,解脫道護彼所作事令不失故。如是說。問:世尊說厭已離欲。云何厭?云何離欲?答:
若智在苦因及忍說為厭者,緣苦集智及忍說厭,緣可厭事故。苦集諦惡行煩惱所依故,說為厭事。能離貪欲故說四為離欲者,若忍及智於四諦轉盡,說為離欲,壞貪欲故。雖離一切煩惱,但貪欲是諸煩惱足,是故說離欲。彼憎不樂背惡,此厭之差別。離欲滅解脫斷盡,此離欲之差別。問:阿羅漢住何心般涅槃?答:
阿羅漢住報生及威儀心而般涅槃。何以故?隨順心滅故。善心堅住,於心滅不隨順。無記心羸劣,羸劣故於心滅隨順。復次少過故。善心依果報,果門過生故。無記唯有依果門無報果門。復次背諸趣故。若向諸趣者,彼必善心勤現在前,莫令我生惡趣中。是故彼背一切趣,故住常性心。有時彼身分中善心空如斷善根,不善心亦空如離欲界欲。復次漸離生死故。謂於欲界離欲離不善心,第一有離欲離染污心,無記心現在前離善心,命終心現在前離無記心。尊者說曰此達摩多羅以古昔達摩多羅為尊者:勤相續者善心,彼命終時不隨轉也。有說欲令下地有不苦不樂報者,彼說欲界,乃至第四禪報生及威儀心般涅槃。無色界唯報生,非威儀,色非分故。有欲令下地無不苦不樂報者,彼說欲界,乃至第三禪唯住威儀心般涅槃。餘如上說。問:幾種有?答:
生有及壞有本有亦復中者,生有者謂生分,五陰與生俱,故名生有,相續心俱生義。壞有者死邊,五陰與死俱,故名死有,沒心俱起義。本有者,除生分死分五陰,彼中間有,本業所種久住故,故名本有。中有者,死已乃至未得餘生有,於其中間向受生有,五陰趣所不攝,於二中間起,故名中有。問:此諸有,幾剎那、幾久住?答:當知二剎那,死有及生有,各剎那頃,不久住故。以此義當知,本有、中有久住。問:幾染污、幾不染污?答:一染三有二。生有一向染污,以染污心故生相續,非不染污。彼欲界凡夫三十六使,一一使令生相續。聖人修道斷四使,一一亦如是。色界凡夫三十一使,一一使令生相續。聖人三使,無色界亦如是。使令生相續,非纏垢。餘有染污不染污。問:修行者幾時極為業所障礙?答:
於此三時修行者,業極作障礙,謂聖人離欲界欲時,彼欲界業極作障礙。義言汝若離欲,我於何處受報?以聖人離欲界欲,不受欲界生死,永得蘇息故、以不退果命終故。謂取阿羅漢果時,彼受後生報,業極作障礙。義言汝度第一有無復生處,我於何處受報?謂住頂法起忍時,彼受惡趣報,業極作障礙,以起忍法永離惡趣故。餘如前說。問:事有幾種?答:
五種事,所謂自性事、因事、繫事、攝受事、境界事。自性事者,若法自己性,以事名說。如所說若得事,是成就彼事。因事者,如所說云何有事法?答言:有因。繫事者,如所說若此事愛結繫,即彼事瞋恚繫耶。彼五種法,以事五種法是五行也名說。攝受事者如受取之受也,如所說田事家事,如是比。境界事者,如所說一切法智所知,隨其事。若法彼法緣,以事名說。復有異五種事。
若說陰,即以陰為事,非餘種。如是乃至說剎那,即以剎那為事,非餘種。如是略說,同實異名盡當知。問:如業品說五種果,云何唯此果、復有餘耶?答:有欲令更有四果。
安立果者,如水住風輪,水輪是風輪安立果。如是一切。方便果者,謂從不淨觀方便乃至起盡智無生智,彼盡智無生智是不淨觀方便果。如是一切方便此是以因求果趣向方便也盡當知。和合果者,謂眼色明念和合眼識生。如是法和合生法,此法是和合果。修果者,謂色界道欲界化化及作欲界語,彼化及語是色界修道果。如是一切。問:神足幾種胡言栗地,或言神足、或言如意足、或言自在、或言富滿,皆義出耳,悉不全得本名?答:
三種自在:運身自在、意解自在、意念自在。運身自在者,舉身陵虛猶若鳥飛。意解自在者,遠作近解,屈申臂頃至色究竟。意念自在者,如眼識至色頃隨意即至。此意念自在者,唯佛非餘,一切智所知到彼岸故。當知二則共者,運身自在及意解自在,如來、緣覺、聲聞共,是禪果故。問:一切阿那含入色無色界不?一切信解脫得見到不?一切退法者必退不?答:
聖人還受生者,如前所說,餘因緣定無還受生者定不至上二界,亦不增進根,亦復不退。還受生者,謂欲界得果還生欲界者。厭於處胎,見有之過,不入色無色界,以壽長故也。久修聖道故,不能增進根。如下親友不能捨離,彼亦如是。生中間,修習聖道,故不退。問:何時佛出世?何時轉輪聖王出世?何時辟支佛出世?答:
劫減時佛興於世,順解脫師故。佛是解脫師,為捨生死出世說法。增時眾生向生死見,轉勝樂故。若爾時佛出世者則為空出,以眾生不能捨生死,極著樂故。減時眾生背生死見,煩惱惡行極增上故,能捨生死。是故乃至百歲眾生時佛乃出世,非減也。若減者,爾時眾生非法貪不正貪,謂樂生天,悉行邪法勤利煩惱,非善法器故。轉輪聖王多於增時出于世間,能以十善建立眾生,是故減時不出,以彼眾生向惡行故。是故增時易化,時淳故。初減時轉輪聖王亦出,於世猶淳故。辟支佛二時出世,作自事故。問:得,為有得得、為無?若得復有得者,此得復應有餘得,云何非無窮?若無得得者,得云何成就?答:
若諸法生,即彼法二得,俱生得及得得。彼得力故成就法及得得。得力故成就得,以得及得得故。俱一心中展轉相得,是故非無窮。彼色陰行陰一得,餘陰亦如是初得能得一陰及小得。有為無為一得初得能得無為及小得。欲界善戒惡戒,若過去者三世得,若現在者現在未來得,若未來者即未來得。欲界善及穢污四陰,色界善五陰及穢污四陰,無色界善及穢污四陰,無漏五陰,變化心共生四陰,三世三世得,隨其類得。威儀四陰,多以世斷及剎那斷得。若彼善修者三世得。工巧亦如是。無記色及報生四陰,以世斷及剎那斷得,過去過去、未來未來、現在現在。問:苦法忍有幾得?乃至道比忍有幾得?答:
諸得有十五得於苦法忍者,苦法忍有十五得,以見道十五心故。一切心彼得生一得,與彼忍俱生,十四後生。其餘見增道當知一一減者,見道名見增,惠增上故。餘見道漸度一一心中得轉減。苦法智十四得,一俱生、十三後生,無前生未曾得故苦法智俱生得,今始起故,無前生故十四,餘無前生故漸少。苦比忍十三得,一俱生、十二後生。苦比智十二得,一俱生、十一後生。乃至道比忍一得,俱生無後生者,見道究竟故、無前生未曾得忍故既無後起又無前生,故唯一也。問:解脫得何地攝?答:
若於彼地中斷及壞對治即攝解脫得者,有說若彼地斷對治,彼解脫得即彼地攝,由斷對治故。如是說者,謂欲界見道修道斷解脫得禪未來攝。初禪地,未來初禪及中間攝。第二禪,四地攝,即前三地及第二禪。第三禪,五地攝,即前四地及第三禪。第四禪,見道修道斷及無色見道斷六地攝,即前五地及第四禪。空處修道斷七地攝,即前六地及空處識處。修道斷八地攝,即前七地及識處。無所有處及非想非非想處,修道斷解脫得九地攝,未來、中間、根本四禪及三無色。又有說者,若彼地攝斷對治及壞對治,此說欲色界見道修道斷。無色界見道斷解脫得六地攝,無色界修道斷如前說。法智比智品者,又復有說,若地法智品,欲界見道修道斷解脫得即彼地攝。若地比智品,色無色界見道修道斷解脫得即彼地攝。此說欲界解脫得六地攝,色無色界解脫得九地攝。問:若道俱起得,彼得是俱起道因不唯除所作因,餘通問?答:
與道俱起得俱起而非因者俱起道與得既非共因又無餘因,故相與無因也,道俱起得彼非道因,不一果故,不一果則無共因義。道亦非彼因者,得俱起道亦非得因,亦不一果故。問:後起得云何?答:後起或有無。前起道於後起得,或有因或無因。與後相似增道得相似增解脫得因,非軟道得軟道解脫得因此是自然因,故不為中上因,非上下因。謂苦法忍一得俱生,彼得非忍因,忍亦非得因。苦法智三得俱生,二道得、一解脫得,苦法智非彼諸得因,彼諸得亦非苦法智因,彼苦法忍三得因。苦比忍四得俱生,三道得、一解脫得,苦比忍非彼諸得因,彼諸得亦非忍因。苦法智三得因,非苦法忍得因,以忍劣故比忍比智及解脫得。苦比智六得俱生,四道得、二解脫得,苦比智非彼諸得因,彼諸得亦非智因。苦比忍三得因,非三得因謂法智品中得。乃至道比忍二十二得俱生,十五道得、七解脫得,道比忍非彼諸得因,彼諸得亦非忍因。道法智三得因法智自於未來得解脫得,及比忍得作自然因,下諸得劣故非因,非餘因。問:空空何行、何自性、何緣、何地攝耶?答:
空行生已空空後起,空行觀五盛陰空,彼空空起於彼空思惟空。如人燒死屍時,執杖轉側然後燒杖,彼亦如是。有垢者,謂有漏義,擊聖道故。空空擊聖道,不以聖道擊聖道。以無漏厭行,不緣無漏故。住者,三昧自性。空空者,於空行空義。無學境界者,以無學為緣義,謂無學空行是彼緣。又說緣空行俱生五陰。十一地者,有漏故,普境界空。空空十一地,欲界乃至非想非非想處。問:云何無願無願?答:
行於無常行是無願無願者,無常行相應無願,觀五盛陰無常,於彼後起無願無願,思惟無願無常。若苦行者則為顛倒,聖道非苦性故。亦非因等行,與聖道相違故以無願無願與聖道相違,故不作因等行。若作因等行者,應順聖道。然彼擊聖道,以違聖道故。亦不道等行,以道等行樂道故。俱在於不動者,謂前說空空及無願無願,此二是不動法阿羅漢能現在前三昧,有勢力故、離煩惱故。見到者雖利根得自在三昧,然未離煩惱故。時解脫雖離煩惱,不得自在三昧,鈍根故。不時解脫者得自在三昧,利根故、離三界欲故,是故能現在前非餘。欲界者,欲界現在前,多從說力起,故非餘。除欝單曰,餘三方。餘如前者,餘事如空空說。
謂無相無相彼行於寂止者,無相者於數滅觀寂止,於彼後起無相無相行。義言汝非數滅亦寂止。問:彼何緣?答:行於無記滅,非數滅是彼緣,是無記。亦不起非數滅,不起如前說。以是義故不說滅行。以有二種滅,謂非數滅、無常滅。若言滅行者,不知何等滅?亦非妙出行,以無記非妙,非出故;非三相所成,故止。餘如前說者,餘如空空說。又彼三昧,利根者盡智生時得,後方便現在前。佛不方便、辟支佛少方便、聲聞或中或上。空空無願無願,法智比智苦智後現在前;無相無相,法智比智滅智後現在前。若欲界三昧禪未來所攝,聖道後起。若非想非非想地無所有處,聖道後起。餘者自地次第。問:超越三昧云何正受?答:
超越三摩提上下至第三者,謂超越三昧正受時,有漏初禪次第有漏第二禪現在前,如是次第乃至非想非非想處,然後次第還至初禪。於此諸地善修習已起無漏初禪,次第乃至無所有處,又復次第還至初禪。又此地善修習已,復起有漏初禪正受,從初禪起超入有漏第三禪,第三禪起已入空處,空處起已入無所有處。逆超亦如是。此地善修習已,然後起無漏超正受,是名超越方便。然後能有漏初禪起,次第入無漏第三禪正受。無漏第三禪次第有漏空處,有漏空處次第無漏無所有處。逆超亦如是。是名超越正受成就也。相遠故,不超第四正受也。三方不時解脫能起,非餘。何以故?離煩惱故、自在三昧勢力故,如前說。及不念思惟於緣起亦然者,若不穢污而斷境界者,彼因不憶念思惟境界有間名為斷,或有染心而緣斷境界,故舉不染以別之,因不念思惟者,率爾能緣超至三也,亦至第三,謂初禪緣欲界,次第上緣初禪二禪而正受此中明境界超而也文言唯次第,將先後超如上三昧中,故舉始以明終耳,緣初禪次第下緣欲界,次第上緣第二第三禪也。初禪緣二禪,次第下緣欲界及初禪,上緣第三第四禪。如是一切地盡當知。無色不緣下,前已說。雖苦法智次第苦比忍生乃至緣第一有,此不斷境界故相接不斷,故雖遠非超也。淨背捨次第,雖緣自地心起,或緣上地,但彼染污。問:佛語當言善、為無記耶?答:
佛語善無記者,若調伏處方便而說是善,如說一切行無常、一切法無我、涅槃永滅,如是比。若彼不方便說,是無記。如問阿難何故園中高聲大聲?如是比。如彼初心轉究竟亦復然無記或清淨者,世尊以善心發語,即以善心究竟。無記心發語,或無記心究竟、或善心究竟。無有善心發語,無記心究竟,說時轉增不減故。問:聲聞云何?答:
聲聞則不定究竟及與轉者,聲聞善心發語,或善心究竟、或無記心究竟。無記心發語,或善心究竟、或無記心究竟。問:何故世尊善心發語善心究竟?聲聞善心發語無記心究竟耶?答:說時不退減唯是佛世尊。唯佛世尊說時不退,聲聞者舍利弗等說時猶退。問:幾入可燒、幾入能燒?答:
諸入中有四可燒亦能燒者,色香味觸可燒亦能燒,不相離故。有說此四入可燒,不相離故。更有一入能燒,謂火大,得燒相故。可稱亦能稱者,即前說四入,可稱亦能稱,不相離故。有說四入能稱,一種可稱,得重相故。斷能斷無惑者,即前說四入可斷亦能斷,此中無惑說。問:地、地界何差別?答:
地謂色形處者,色形處是地,色入所攝、眼識識,此世聞名。地界說堅相者,堅相是地界,觸入攝、身識識,此則第一義。餘二亦二種者,水及火亦二種。色形處是水,濕潤是水界。色形處是火,熅熱是火界。餘如前說。風即風或異者,有說風即風種,以非世間立名故。有說此亦世間立名,有塵風、無塵風,如是比。問:善根有幾種?答:
福分說一種者,若欲界聞思慧勝進施戒等俱生,得轉輪王、帝釋及餘欲界大力自在身報,及色無色界勝進善根能得有果者,是名福分。及與解脫分者,解脫分亦是欲界聞思施戒等俱生,背諸有向解脫。殖此諸善根者,中間雖斷善根,猶名逆流。何以故?必得涅槃故。是故如是說:寧為調達,不為外道欝頭藍子。調達雖造三逆,斷諸善根,滅善種子,入無間地獄阿毘至,阿者無,毘至者擇也間也,以因無善種子,故果名無種,餘二義如舊。地獄罪畢,於四萬歲壽人中得辟支佛證,諸根猛利,勝舍利弗等。欝頭藍子雖離八地生第一有,於彼報盡命終,來生於法林中,作著翅飛狸,殘害一切水陸眾生,死墮無間地獄。世尊不記得解脫時。種解脫種者,有如是相,處聽法坐,若聞法時,悲泣流淚身毛為竪,見生死過、涅槃善利,敬信正法及說法者。於福決定分者,觀察真諦暖等善根,於諦決定故、於諦滿足故、順向聖道故,名決定分。彼賢聖品已說。第四離諸漏者,無漏善根謂學無學,彼前已說。問:云何於惡趣得非數滅?答:
當知布施等能轉於惡趣者,或有施不墮惡道,或戒或聞或思、或暖或頂,若見生死過、涅槃善利故,背生死向涅槃而行布施,如此施者能轉惡道。餘善根亦如是。布施能轉惡道,而非頂。若謂不爾者不然。何以故?背生死故。或有未得決定善根而能極厭生死非得決定善根者。復次施與惡趣煩惱業極相違,非頂,是故無過。問:若諸善根不必定離惡趣者,何者必定?答:必定與忍俱。頓捨惡道必在於忍,忍與一切惡趣煩惱業相違故。捨忍者,惡趣煩惱業尚不起,況不捨。施等同或異者,從施乃至頂,或時離惡趣或不離,以非一切施能違惡趣煩惱業故。餘善根亦如是。已說轉惡趣因緣,謂意識不共今當說意識有六事,不與五識共。
此六事說住意識,思惟故、普緣故。世尊雖說眼見色、耳聞聲、身覺觸退,彼亦牽意識現在前故退。問:住何等受命終及生?答:
謂一切眾生悉住於捨受命終及受生者,一切眾生住不苦不樂受命終及受生。問:何故?答:以不捷疾故。一切分中生分死分不明了、不覺悟故。於諸受中不苦不樂受最不捷疾不明了故,是故一切眾生住不苦不樂受命終及受生。問:若然者,不苦不樂受應無無漏,聖道捷疾故。答:非不苦不樂受無無漏,聖道力能令利故。如水在辛則辛、在苦則苦,甜酢醎淡亦如是。
雜阿毘曇心論卷第九
雜阿毘曇心論卷第十
擇品第十之一
牟尼說見道疾故名法輪者,滅二種癡故說牟尼,寂滅滿足故說牟尼。說者顯示也,彼見增故說見道。以慧增故、求爾炎故,至非品故說道。疾者速進也,見道是捷疾道,不起定故。一品道頓斷九品結,是法故說法,離眾生故。捨此至彼故說輪,謂捨苦至集乃至捨滅至道。復次似輪故說輪,如輪下轉至上、上轉至下。如是見道輪,下忍轉至上智,復轉至忍。復次上下義故說輪,如輪下至上、上至下。如是見道輪,緣欲界已上緣第一有,緣第一有已下緣欲界。復次降伏諦方故說輪,如聖王輪。或說學八支轉至於他心者,尊者瞿沙說:學八支轉至他心名轉法輪,是故說如來於波羅奈仙人住處轉法輪。以是義故別於二乘聲聞辟支佛自力轉法輪。雖拘隣等自轉法輪自修道非他,然由開悟因緣,故說世尊轉法輪。雖苦法忍起已轉,但道比智起說名為轉,以彼處具五因緣故。所謂捨曾道,得未曾道,結盡得一味,頓得八智,一時修十六行。拘隣等五人及八萬四千諸天見諦,彼先見諦故。以拘隣為因緣,世尊及拘隣起世俗心,地神知故、於大力尊天所聞故、踊躍歡喜故、本常守護故。近住地神舉聲大唱,遠住地神展轉宣告,非彼自力知見,是常勝心非劣心境界故。如是須臾頃,虛空神天展轉唱聲,乃至梵天不至上地,以彼自地耳識非分故。有說以梵名名阿迦膩吒天,聲雖念念滅而相續起,故言聲至梵天。轉輪王出世以十善業道化導眾生,以十善業道欲界受報,是故轉輪王出世聲至他化自在天,以未離欲故不至離欲地。梵天勸請世尊轉法輪故,是故聲至梵天。淨居天勸發成無上道故,是故聲至淨居天。成稱業故,聲有齊限。問:云何為梵輪?答:
一切八聖道共依,廣大故,名為梵輪。彼正語、正業、正命不壞故,名為齊。齊,轂也。正見、正思惟、正方便依戒立故、廣緣故,名為輻。正念、正定攝正見、正思惟、正方便輻,故名為輞。煩惱名非梵,不愛果故。道者對治非梵煩惱,是故名梵輪。已說梵輪,賢聖八支成就齊本音優波婆素,如下釋今當說。
優波者近,婆素者住。近盡壽三婆邏住,故說近住。三者等,婆邏者護,謂等護一切眾生一切經論中言律儀者悉應言等護,是故說隨一切眾生慈心住得律儀。彼若作是念:於此受,不於彼受。不得律儀,心不淨故。別受,不得律儀,律儀離增減故。受者受取,由作故,非發心而得。時者,謂明相出時受。他者,從他人受。從眾生故,不從非眾生數,不言語故。非嬰孩、非眠、非癡非狂,不解齋法故。彼此和合故得受。若得犯戒及煩惱起能見過者,從彼受。二俱說者,授者、受者二皆說,授者先說、受者隨說。若授者不說則不成授,授不成故受亦不成。若受者不說則不成受,無受說故。非無說而作業生,作不生故無作亦不生,無作不生故則無餘識俱生功德。若二人一時說者亦不成受,無授故。具足者,聖八支成就。如比丘不具足律儀則非比丘,此亦如是。一日一夜者,第三分齊非分故,有二分齊如前說。齋律儀得日夜分齊,餘律儀得盡壽分齊。離嚴飾威儀者,謂纓絡被服為嚴飾故。著者悉應捨離,住威儀受,以莊嚴為放逸足故,調伏住則不放逸。放逸者不應作而作,壞威儀者不恭敬,故不得律儀。黃門時,黃門無形二形,不生律儀。何以故?貪欲增故、無慚愧增故。在人趣依三方非餘,捷疾知覺故。五種清淨因緣,修多羅品已說。問:齋幾是尸羅支、幾是不放逸支、幾是持支?答:
前四是尸羅支尸羅譯言修習,亦言正順三昧,亦言清涼,亦言安眠,捨性罪,自性戒故。不飲酒是不放逸支,飲酒是放逸足,令心失念故,是故離彼名不放逸支。餘則是持支者,隨順戒故。有說離非時食是齋,餘者齋支。復有說離非時食是齋亦齋支,餘者是支。如等見是道亦道支,擇法覺是覺亦覺支,彼亦如是。若說九支者,不然。何以故?離高床大床塗身香華共立一支,俱莊嚴處起故。如老死立一有支,俱熟故,彼亦如是。問:離兩舌、惡口、綺語等是離性罪,何故不立齋律儀耶?答:難護故、常習近故。出家者尚難護,以常行故,況復在家。如是難護者諸威儀,除不飲酒,餘遮罪亦不立齋支。問:已知惡戒熱所燒,齋律儀栴檀塗今當說。何故無不具足律儀優婆塞?何所疑俱見其過?若有不具足優婆塞律儀優婆塞者,何故無不具足沙彌律儀沙彌耶?若無者,何故說一行等優婆塞?何得所說非無義?答:
具律優婆塞比丘律儀一者,有一說具足優婆塞律儀名優婆塞,非不具足沙彌。比丘亦如是。如說:我某甲歸依佛兩足尊、歸依法離欲尊、歸依僧諸眾尊,我是優婆塞,當證知,盡壽捨眾生受,歸依心清淨。乃至第三口作,得優婆塞律儀。問:此是離殺生口作,云何得餘律儀耶?答:當知除等故,應說我盡壽捨眾生等。如戒等取,除等故名戒取,彼亦如是。復次捨眾生者,謂捨自眾生故。從今乃至捨自眾生所受戒,終不毀犯。復次波羅提木叉律儀於眾生處得,彼作是說:我從今日不殺眾生,亦於彼不盜、不邪婬、不妄語,以護彼故不飲酒。是故一切遮罪中,離飲酒立優婆塞律儀,以飲酒一切放逸足故。自所受難護故,是故說離他婬。當知兩舌、惡口、綺語亦如是說。以彼聖人經生猶故知而不說犯。若言無一行等優婆塞者,不然。實有一行等優婆塞建立。此云何?以彼缺減義,牟尼說少分。佛以缺戒者,故說少分優婆塞。彼具戒優婆塞,若持一不持四,是名一行。持二不持三,是名少分。餘亦如是。謂所得戒,令知故為說,非無義。問:若人九歲若十歲受優婆塞律儀,然後取妻,以彼女人為妻分,先於彼女人所為得律儀不?若得者,云何不犯戒?若不得者,何得非少分?答:得支非具足。得不他婬處,不得離非梵行處,謂為妻分已,不起他婬,所不應作亦如是。優婆塞受沙彌戒,不捨優婆塞戒得沙彌戒,以勝為名,故不名優婆塞。若彼沙彌還俗時,說言我作優婆塞,當證知即是優婆塞。若異者,應更受優婆塞律儀。比丘亦如是。已說律儀,律儀比類今當說。
波羅提木叉律儀作時,即彼剎那無作。凡有七種名:一名律儀,二名波羅提木叉律儀,三名妙行,四名業道,五名波羅提木叉,六名業,七名尸羅。彼一切惡戒對治故名律儀,防護惡戒故。入七眾具故名波羅提木叉律儀,於一切眾生所得故。善作故名妙行,得愛果故。思願道故名業道,思願從彼道轉故。彼最初隨順解脫故名波羅提木叉,隨一切眾生慈心得故。業者,作所起作故。言是思者,不然,是說波羅提木叉故。以此當知亦非後三業道。尸羅者淳善義,不害心起故。後諸無作有五種名,除波羅提木叉及業道。除波羅提木叉者,非前故;除業道者,在起業思願後故。已說律儀類名,謂身身業成就不成就今當說。
成就身非業者,謂或有凡夫人處卵胎,迦羅羅胞肉段堅厚,前身作已,捨此身未成未能起作,無麁心現在前故。麁心現在前能起身業,而彼細心現在前。如是內向外向、內事外事盡當知。復次彼分中極苦逼迫故,不能動轉,何能起作?若生欲界不住律儀,亦非不律儀處身無作,若眠、若狂、若醉,無求無方便捨作因緣,業品已說。或說業非身者,謂聖人生無色界,彼成就道共身業非身,彼色非分故。或有身業俱者,聖人處母胎迦羅羅胞肉段堅厚,若生欲界。處律儀波羅提木叉禪無漏,住不律儀不住律儀亦非不律儀,身有作,有作不失。若生色界,此諸身色眾生居故。身業者,或有說律儀、或說不律儀。或不捨作故,或亦不俱說者,無色界凡夫非身無色故,非身業凡夫故。口業亦如是。問:世尊說四種入胎,此云何?答:
彼少福眾生入母胎,顛倒想轉顛倒解,所謂風飄雨雪大寒大闇,多眾擾亂聲,入華間林中草窟華窟樹下牆間。住於母胎,亦顛倒想及顛倒解,所見如前說。出胎亦顛倒想解,所見如前。多福眾生見園林浴池殿堂樓閣跏趺端坐,餘如前說。是名第一入胎。第二入胎者,自知入胎,不顛倒想不顛倒解,而住、出顛倒,如前說。第三入胎者,自知我如是入胎、如是住胎,出則顛倒,如前說。第四入胎者,自知我如是入胎,住時自知我如是住胎,出時自知我如是出胎。問:此諸入胎者說何等人?答:
彼初者善業不清淨亦不求智,第二者業清淨而不求智,第三者求智業不清淨,第四者俱成就。又說初入胎者一切眾生,第二轉輪王,第三辟支佛,第四如來。問:須陀洹有不善業邪?若有者,何故不墮惡趣?若無者應離欲,離欲者無有是處。答:
須陀洹雖有修道斷不淨業,無見道斷業,無對事故,是故不墮惡趣,具不具足故。如車二輪具能有所運,一輪壞則無所堪,彼亦如是。鳥譬亦然。愚者墮惡趣非智者,凡夫墮惡趣非聖人,犯戒墮惡趣非持戒,惡心墮惡趣非善心,如修多羅品說。食擇品當說今當說。
四食在欲界者,欲界有四食。四生趣亦然者,四生五趣亦有四食,地獄中鐵丸洋銅雖復增苦壞,飢渴故名食。及冷風觸身亦名為食。三食上二界摶食彼則無者,色無色界無摶食,身輕微故、無色故。問:諸趣一一趣何食增?答:
於彼餓鬼趣意思食為增者,餓鬼趣意思食增,以彼意行多故。及與諸卵生者,彼亦意思食增,以彼處卵生,常念母故得不爛壞。三無色亦然者,除非想非非想,餘三無色亦意思食增,意行多故。
胎生摶食增謂彼人趣中者,胎生者人趣中摶食增多,以摶食持身故。地獄識食增第一有亦然者,地獄識食增,識持名色故。非想非非想亦識食增,以識持名故。
欲天如人趣者,欲界天摶食增。色界觸食增者,色界天觸食增,受修禪故。及與畜生趣濕生亦復然者,畜生趣中濕生者觸食增,持義是食義,如榰持瓶安住不壞。如是以食持身,身則不壞,牽有故說食。問:若然者,一切有漏法是食,牽有故。答:增上故說力,能牽有故說食。有二事故名食,謂前方便牽、牽已復長養。問:何故說四是食?答:此不應問,一切難起。但隨量所應,故說四。彼摶食者,長養諸根四大故說食。觸者,長養心心法故說食。意思者,長養當來有故說食。識者,長養名色故說食。是故說四食。問:若歸依佛法僧者梵音中三寶名覆護,歸依趣向義應云歸趣。佛覆護,法僧亦如是,為何所歸?三寶各二種,佛有二種身,謂生身及法身。法亦二種,謂第一義涅槃法及一切無我法。僧亦二種,謂第一義僧及等僧。為歸何等?答:
諸佛所成就無學法名為佛。歸者,歸佛所得無學法,名歸佛。不歸佛所成就無諍等諸有漏法,自性不解脫故。以是故,當知亦除生身。若言於如來所起惡心傷足出血,不得無間罪者,不然。何以故?起惡心故。謂於佛所得無學法起惡心而傷足,故得無間罪。復次壞佛所得無學功德所依故,所依壞故依者亦壞,如瓶壞乳亦壞。歸依愛盡名歸法,善故、常故。當知除餘法,以餘法無善及常故。歸依僧所得學無學法名歸僧。不歸僧所成就非學非無學法及生身,以有漏故,亦非等僧可壞故。問:歸依以何為自性?答:有說口業自性,言說假合故。復有說亦身口業自性,戒自性故。問:歸依有何義?答:覆護義是依義,安慰義是依義,以是因緣故,歸依是受律儀門。修多羅品說四不壞淨,言擇品當廣說,今當說。
辟支佛所得三根及眷屬,一切菩薩所修行道及苦集滅諦,緣此諸法起無漏信,是名不壞緣法。不壞淨壞緣,後當說。
隨生清淨戒者,謂無漏隨生身口業,是賢聖所重戒,是名戒不壞淨。佛僧如歸說者,佛及僧,當知如前歸依說。彼緣佛法無漏信,是於佛不壞淨緣。僧法無漏信,是於僧不壞淨。若緣佛所得無漏法及菩薩所得學法,是名壞緣法不壞淨。如是緣佛、辟支佛法、聲聞法乃至一切學無學法,是亦名壞緣法不壞淨。問:不壞淨有幾事?答:此事有二種,謂信及戒。信者心淨,戒者四大淨。說有四種名者,事緣建立故有四,以信緣別故為三種。知淨者,若知若得若持清淨。問:何所知?答:四真諦。復有說者名不壞淨,如首羅長者。復次勇猛故不斷。有說者名不壞淨,如依長者此二長者皆得初道,魔不能壞不能斷,各依己自說為名。問:云何次第?答:佛知淨在前,佛是根本,以說故。問:佛何所能?答曰:覺法。問:誰持法?答曰:僧。問:彼僧云何得一味?答曰:聖戒。復次能說者為佛。何所說?謂法。為誰說?謂僧。誰持法?謂戒。復次良醫者佛,治病者法,看病者僧,藥者聖戒。是名次第說。彼於苦集諦及下根於道諦,一因緣得不壞淨,謂信也三根於苦集盡生信厭,下根於道未能愛樂,唯信也。彼於滅諦及中上根於道諦,二因緣得不壞淨,謂信及欲樂三根於滅悉皆愛樂,中上根於道乃能愛樂、信俱有。修多羅品說沙門果擇品當廣說,今當說。
二種沙門果,有為及無為。有為學果有三,有為無學果第四。一切無為悉非學非無學。
彼見道八忍,是沙門八智,是沙門有為果。八種煩惱斷,是沙門無為果。欲界修道離欲九無礙道,是沙門九解脫道,是沙門有為果。九種煩惱斷,是沙門無為果。如是乃至非想非非想離欲盡當知。顯現故,世尊說四,以此處五因緣具故,謂捨曾道得未曾道,結盡得一味解脫,頓得八智,一時修十六行。以此處道決定及決定究竟故。若斷者,所作及所作究竟。問:頗一念頃一智知一切法邪?答:無也。何以故?
若此智生,知一切法空及無我,而不知自己,自性不自顧,如指端不自觸,此亦如是。又無二決定故,無有一智二決定,自知知他亦不知相應法共,一行一緣故。一切相應品法同行同緣,不知共有法,一果故、同決定轉故。此智,聞慧、思慧,非修慧。何以故?修慧者分段緣故。是故說欲界色界,以無色界聞思非分故。問:對治幾種?答:
有四種對治,所謂斷對治、壞對治、持對治、遠分對治。斷對治者,無礙道斷煩惱得故。壞對治者,於緣中作過行故,謂無常苦空非我等,如是比。持對治者,與煩惱斷得合,謂解脫道及後諸餘與煩惱斷得合。遠分對治者,解脫道為首,苦法忍是見苦所斷煩惱。斷對治及壞對治,於餘欲界繫法。壞對治,若欲愛盡超昇離生苦法忍,亦是遠分對治。如是一切道,隨其義盡當知。修多羅品說修義擇品當廣說,今當說。
四種修,謂得修、行修、對治修、斷修。得修者,謂初得未曾得有為功德。習修者,謂曾得善法相續生。對治修者,謂修四種對治名為對治修,是有漏法敵對治道。斷修者,謂斷煩惱故,修道是斷煩惱得義上取能治能斷為修,今取所治所斷為修,依下四句可知也。有法得修及習修非對治修斷修,作四句。初句,無漏有為法。第二句,不善法、無記有為法。第三句,善有漏法。第四句,無為法。有說六種修,前四及分別修、防護修。分別修者,如修多羅說,謂此身髮毛爪齒,如是比。防護修者,謂根,如所說善調御六根,如是廣說。如是好者謂四種修。如前說,此二種修,斷修、對治修所攝。已說見道修道決定相,差別義今當說。
若煩惱三界繫、見道斷,謂五見及疑。此見道前行二種五見,疑定見道前斷,愛、慢、無明與見俱滅,實雖未盡,名已悉攝,隨見受名,名為前行。下修道不待見道,故修道前行,或見道斷、或見道修道斷。云何見道斷?若結非想非非想處繫,隨信行、隨法行無間忍斷。彼非想非非想處繫,此以地定故說。隨信行、隨法行,此以人定故說。無間忍,此以對治定故說。斷者,此以所作定故說。云何見道修道斷?謂八地。若凡夫斷修道斷,若聖人斷見道斷。問:何故凡夫斷煩惱一向修道邪?答:凡夫不能部分捨煩惱,如是見斷、如是修斷。復次凡夫不能一種道斷九種故。若三界五種,謂愛慢無明,此見道前行三種,或見道斷、或修道斷、或見道修道斷。若彼煩惱非想非非想處繫,隨信行、隨法行無間忍斷,是見道斷。若九地學見迹修道斷,是修道斷。餘八地,若凡夫斷修道斷,若聖人斷見道斷。
若欲界五行,彼修道前行二種,或修道斷、或見道修道斷。若學見迹修道斷,是修道斷。餘若凡夫斷修道斷,若聖人斷見道斷。彼決定前斷,是故說前行。問:前說緣,此諸緣何時作事?答:
次第緣所作說彼法生時者,生時是未來,與轉俱故。亦應說轉時、彼法生時,次第緣為作業。與處義故名次第緣,彼法生者得處故。若言色及一切心不相應行亦得處而生,應說次第緣者,不然,彼事行品已說。緣緣所作業彼法滅時說者,法滅時緣緣為作業,以法滅時是現在,能攝受境界,非未來,未起故;非過去,已滅故。
三因所作業謂彼法生時者,法生時三因作業,所謂自分因、一切遍因、報因。自分因力故,法生相似相續,是故法生時自分因作業。一切遍因、報因,隨順建立生法故,彼法生時作業。總說故說法生時三因作業。除初無漏,餘善。除報,餘不隱沒無記。自分因作業染污者,自分因一切遍因作業,報者自分因報因作業。二因之所作當知滅時說者,有緣法滅時,相應因、共有因作業,業同故、一果故、不相應法共有因無緣故。增上緣者一切時不障礙住,是故不說,不待說故。所作因亦如是。問:云何一切眾生等心起、等心住、等心滅為不邪?所以問者,有眾生身或大或小,為身大則心大、身小則心小邪?為一切等?又眾生進止遲速不同,為遲行心遲、速行心速?為悉等邪?復次眾生或有安靜知覺如山,或有不住動若飛塵,為靜者心遲、動者心速?為悉等邪?答:
一切眾生類心起住滅等者,一切眾生心等起等住等滅,時無多少。何以故?剎那故。亦無大小,非色故。四大差別故身有大小,身輕者速,身重者遲。心轉多緣故則覺飄動,心止一緣則念安靜。貪欲等相應不相應亦然者,若心有貪無貪,彼一切心俱起俱住俱滅,剎那故。貪心不作業故現重,無貪心作業故現輕。乃至有解脫無解脫盡當知。有貪無貪如界品說。
問:已說有心分一切眾生心俱起俱住俱滅。無心分復云何等?謂入無想、滅盡正受者此心滅,餘眾生心起。還從定覺此心生,餘眾生心滅。云何等?答:當知此說有心者然,無心者亦同。謂入無想、滅盡正受者,彼餘眾生心起,此初正受剎那亦起。從定覺時,餘眾生心滅,此後正受亦滅。若住定時,餘眾生心亦起亦滅,此正受亦起亦滅。復有說言,一切心起不必同,或有心起不滅。作四句。初句,從無想滅盡正受起。第二句,入正受時。第三句,有心者。第四句,住正受時。此無有小大,無形故。已說諸心起滅,廣心義今當說。
欲界中有四色無色界各三亦學無學心者,有十二心,所謂欲界繫善心、不善心、隱沒無記心、不隱沒無記心,色界繫善心、隱沒無記心、不隱沒無記心,無色界亦如是,及學心、無學心。問:十二心云何建立?答:繫不繫界種建立。繫及不繫立二心,繫者界種分別立十心,不繫者種分別立二心,是故說十二心。說此次第生者,此諸心一一次第生。諸心今當說。
欲界善生九者,欲界善心次第生九心,欲界四自地故。色界善心,謂初方便入正受時,彼隨順故。此則總說。非色界一切。有說未來禪攝非餘。又說未來及初禪。又復說中間禪。尊者瞿沙說:乃至第二禪。如超越正受,從初禪起超第二禪及眷屬,第三禪現在前,此亦如是。色界穢污心,謂受生時此善心命終,彼穢污心相續生。無色界穢污心亦如是。及學無學心,彼亦隨順故。色無色界不隱沒無記心不次第現在前,心縛自地故。無色界善亦不現在前,極相遠故。此亦從八起者,欲界善心亦從八心次第生,欲界四自地故。色界善及穢污善心,如前說。穢污者,謂初禪地煩惱所惱,即依欲界善心防護,故從學無學心起,欲界善心現在前。二穢污生四者,欲界不善心及隱沒無記心次第生自界四心,非上地,相違故。亦從十心生者,彼欲界二種穢污心,從十心次第生自界四,色無色界六,謂受生時。
無記次生七者,欲界不隱沒無記心次第生七心,自界四;色界善,謂變化心次第生隱沒無記,謂受生時;無色界亦隱沒無記心。亦復從五起者,欲界不隱沒無記心從五心次第生,自界四;色界善次第生,謂變化心。色界善十一者,色界善心次第生十一心,除無色界不隱沒無記心。亦從九心生者,色界善心從九心次第生,除欲界二穢污心及無色界不隱沒無記心。
色界穢污六者,色界隱沒無記心次第生六心,自界三、欲界三,除欲界不隱沒無記。亦從八心起者,色界隱沒無記心從八心次第生,除欲界二穢污及二無漏。無記次生六者,色界不隱沒無記心次第生六心,自界三、欲界二穢污、無色界穢污。從三次第生者,從自界三心次第生。
無色善生九者,無色界善心次第生九心,除欲界善、不隱沒無記心,及色界不隱沒無記心。亦從六心起者,無色界善心亦從六心次第生,自界三、色界善及二無漏。穢污心生七者,無色界隱沒無記心次第生七心,自界三、色界善心及穢污、欲界二穢污心。彼亦從七生者、無色界隱沒無記心亦從七心次第生、自界三、欲色界善及不隱沒無記心。
無記心生六者,無色界不隱沒無記心次第生六心,自界三、下界穢污三。亦復從三起者,無色界不隱沒無記心從自界三心次第生,非餘,報數故。學心生於五者,學心次第生五心,二無漏及三界善心。非穢污,性相違故,非不隱沒無記,性不捷疾故。亦從四心生者,學心亦從四心次第生,即學心及三界善心。非無學,是因故;亦非餘,如前說。
無學心生四者,無學心次第生四心,即無學心及三界善心。非學,是果故;非餘,如前說。亦從五心生者,無學心從五心次第生,二無漏及三界善心。已說十二心二十應當說者,已說十二心次第生,如此十二心分別為二十今當說。
欲界八心,謂方便生善心,及生得善不善,及隱沒無記不隱沒。無記者有四種,報生、威儀、工巧、變化心。
除不善工巧餘則在色界者,色界有六心,除不善及工巧,餘如前說。離禪果威儀餘四在無色者,無色界有四心,除威儀及變化心。色無色界除工巧,無事業故。除不善,離無慚無愧故。無色界除威儀,往來非分故。除變化心,支所攝,禪非分故。
學與無學心此則為二十者,學與無學心及前十八,是為二十心。繫不繫界種分別,此差別者前總說。善及不隱沒無記,今亦種分別。彼心次第生各隨其義說者,謂此心展轉次第生,今當說。
欲方便生十者,欲界方便善心次第生十心,自界七,除變化心,以彼淨禪次第生故;色界方便善心及學無學心。亦從八心生者,彼欲界方便善心從八心次第生,自界二善心及二穢污心,色界方便善心穢污心,及學無學心。生得次生九者,欲界生得善心次第生九心,自界七,除變化心;色無色界穢污心。亦從十一生者,欲界生得善心從十一心次第生,自界七,如前說;色界方便善心穢污心及學無學心。
二穢污生七者,欲界不善及隱沒無記次第生,自界七心,除變化心。亦從十四起者,此二穢污從十四心次第生,自界七,除變化心;色界四種,除方便善心及變化心;無色界三,除方便善心。報生威儀八者,欲界報生及威儀次第生八心,自界六,除方便善心及變化心;色無色界穢污心。是亦從七生者,此欲界報生及威儀心亦從自界七心次第生,除變化心。
工巧心生六者,欲界工巧心次第生自界六心,除方便善心及變化心。亦復從七生者,彼亦從自界七心次第生,除變化心。變化心生二者,欲界變化心次第生二心,欲界變化心及色界方便善心。亦即從二生者,亦即從此二心次第生。
色方便十二者,色界方便善心次第生十二心,自界六;欲界三,方便善心及生得善心、變化心;無色界方便善心及學無學心。是亦從十起者,色界方便善心從十心次第生,自界四,除威儀及報生;欲界二,方便善心及變化心;無色界三,方便善心、穢污心及學無學心。生得次第生八者,色界生得善心次第生八心,自界五,除變化心;欲界二穢污心,無色界穢污心。亦從五心生者,色界生得善心從自界五心次第生,除變化心。
色穢污生九者,色界穢污心次第生九心,自界五,除變化心;欲界四,二善二穢污心。亦從十一起者,色界穢污心從十一心次第生,自界五,除變化心;欲界三,生得善、威儀及報生;無色界三,除方便善心。威儀心生七者,色界威儀心次第生七心,自界四,除方便善心及變化心;欲界二穢污,無色界穢污。從五次第生者,色界威儀心從自界五心次第生,除變化心。
當知色報生亦如威儀說者,色界報生心次第生七心,亦從五心生,如威儀說。謂彼諸禪果當知如欲界者,色界變化心次第生二心,色界方便善心及變化心,亦即從此二心次第生。
無色初生七者,無色界方便善心次第生七心,自界四,色界方便善心及學無學心。是亦從六生者,無色界方便善心從六心次第生,自界三,除報生;色界方便善心及學無學心。生得亦生七者,無色界生得善亦次第生七心,自界四,下界三穢污。當知從四起者,彼從自界四心次第生。
穢污生八心者,無色界穢污心次第生八心,自界四,欲界二穢污,色界方便善心及穢污心。是從十心起者,無色界穢污心從十心次第生,自界四;欲界三,生得善、威儀及報生;色界亦如是。報心生於六者,無色界報生心次第生六心,自界三,除方便善心;下地三穢污心。是亦從四生者,彼報生心從自界四心次第生。
學心次生六者,學心次第生六心,三界方便善心,欲界生得善欲界生得善強而利,二界弱而鈍也及學無學心。從四次第起者,學心從四心次第生,三界方便善心及學心。無學心生五者,無學心次第生五心,三界方便善心,欲界生得善及無學心。亦從五心生者,三界方便善心及學無學心。問:何故方便善心次第生?威儀、工巧及報生心,此諸心何故不次第生方便善心邪?答:威儀、工巧自樂所作故,報生心羸劣故,無所作故。謂威儀心樂習威儀故,是故次第不起方便善心。出心不勤方便故,方便善心次第生。威儀心工巧心亦如是。報生心羸劣,無所作故、本業所種故。是故入彼心者,不能出心不勤方便故,從方便善心次第生。若言穢污心樂著境界及羸劣故,不應從穢污心境界次第生方便善心者,不然。何以故?境界不異故、見過故、不羸劣故。於彼境界過惡轉,即彼起功德,是故彼境界不異於彼行,煩惱疲厭故、即彼境界觀察生長夜習煩惱故。穢污心不羸劣,是故彼應次第生方便善心。欲界生得善心雖捷疾而非方便。以捷疾故,從彼色界方便善心及學無學心次第生。以非方便故,不能次第生彼諸心。色界生得善心,不捷疾亦非方便。不捷疾故,不從學無學心及無色界方便善心次第生。非方便故,故不次第生彼諸心。無色界亦如是。色界穢污心次第生欲界生得善心,以捷疾故。無色界穢污心不次第生色界生得善心,不捷疾故。問:云何正法?答:
經律阿毘曇是名俗正法者,修多羅、律、阿毘曇,是言說正法,依名處起故,前已說。佛語是語自性,語則依名轉。以他處轉故,是故名俗數。顯第一義故名正法,以名顯義故。三十七覺品是說第一義者,三十七覺品是第一義正法,離名起故。有漏修慧雖離名轉,有垢故不說第一義正法。如正法有二種,行法者亦二種:修法及修。修法者謂誦習,修者謂修禪。彼俗數,正法者是修,法是持義。第一義,正法是修。是故說修行法者住則正法住,修行者滅則正法滅。世尊勸發修行者故不說分齊,如前說。金剛三昧擇品當廣說,今當說。
有說五十二金剛三昧,禪未來所攝。若依禪未來苦比智得阿羅漢果,於非想非非想處四陰無常苦空非我思惟,若集比智得者,集諦四行一一行思惟。若滅法智,欲界繫行滅,滅諦四行思惟。若道法智,斷欲界繫行道,道諦四行思惟。若滅比智,或初禪地繫行滅思惟,或乃至非想非非想繫行滅思惟。若道比智,於彼九地比智品道四行思惟得阿羅漢果。如是智行緣分別則五十二苦異故滅異,情隔故觀別,是以八地滅有三十二,行道則類爾,通異地同性情,無礙故觀通,通觀九地唯有四行,合前四諦十六行為五十二。如禪未來,乃至第四禪亦如是。空處二十八自地苦集八行,四空,滅諦十六行,九地道四行,於上滅漸少,故隨處滅四,識處二十四,無所有處二十。以無色無法智,法智緣欲界,故非無色。下地行滅緣,下地苦非境界故、下地對治緣展轉因故。有說禪未來八十金剛三昧。是中差別者,說道比智亦一一地對治緣得阿羅漢果觀七地道比智,地各四行,有二十八,合前五十二為八十也。如禪未來,乃至第四禪亦如是。空處四十,識處三十二,無所有處二十四。尊者瞿沙說:禪未來所攝金剛三昧十三,見道四比忍相應四三昧,修道非想非非想離欲九無礙道相應九三昧。彼一切第一有對治,金剛三昧世俗道非境界故。乃至第四禪亦如是,空處九乃至無所有處亦如是。此是總說。若說忍智行種緣分別禪未來所攝,則有一千四百九十二金剛三昧。乃至第四禪亦如是,空處四百六十八,識處三百二十四,無所有處二百一十六。問:彼智品所說神通,彼神通為一切善、為非?答:
三通則說善者,神足智、他心智、宿命智,此三通說善。何以故?愛果故、極方便所起故、調伏他故、不信樂者令信樂故。此三通令他極調伏故歡喜,歡喜心相應慧是善,信心相應故。餘二是無記者,謂天眼、天耳。此二神通是無記,愛果及極方便非分故。又受色聲起,是故無記。問:何處現在前?何等性?答:當知依欲色,世尊說慧性。此神通欲色界現在前非餘,依色故。彼先欲界起故,後色界能現在前。彼非初業堪能,非分故。是智慧性從分別起故、依成依者故此釋通有眼名由眼起故。如施設經說,爾時色界四大造眼處周圓,天眼淨。如修多羅品說諸根事言擇品當廣說,今當說。
佛說諸根,名有二十二,事有十七。以男女根及三無漏根,無別事故不立事,餘根攝故。男女根離身根更無故,是故說。云何男根?身根少分。女根亦如是。又一識依故。若識依身根起,即依男女根,無異相根共生。一識三無漏根,九根合成故。九根者,意根、樂根、喜根、捨根、信等五根。此九根,道及人分別故立三根。道分別者,見道說未知根,修道說已知根,無學道說無知根。人分別者,隨信行、隨法行說未知根,信解脫、見到、身證說已知根,慧解脫、俱解脫說無知根。問:等及第一義有何相?答:
若事分別時捨名則說等者,若事分別時捨名者,此則等事等事,梵音云三比栗提,譯言等集,亦言等積聚,凡會有三,無者名等集。非第一義決定事,不可得故。如瓶分別色香味觸時捨瓶名,亦非捨色香味觸別有瓶名,是故名等事。如是一切。分別無所捨是則第一義者,若事分別時不捨名者,是第一義。如五盛陰名苦諦,若分別五時亦不捨苦名,以色是苦故。乃至識亦如是。彼色復十一種,一一入皆苦,乃至剎那及極微分別時亦不捨苦名,彼得相故。如是一切。如雜品說中陰,擇品當廣說。問:為定、為不定?答:
界趣地必定者,中陰界趣地不轉,欲界中陰必生欲界、色界生色界。如是地獄趣生地獄,乃至人趣生人,四天王生四天王,乃至阿迦膩吒天亦如是。中陰五者,中陰五陰性,有去來故。非離色有去來,是故欲色界有中陰非無色界,色非分故。無礙者,極微故,一切形障所不能礙。業力故住母胎,若異者不應住胎。說名為香食求有乘意行者,以香為食,故說香食。若薄福者食諸穢香,若大力者食諸淨香。求於生有故說求有,從意生故說乘意行。此諸眾生或業生,謂地獄,如所說彼諸眾生業所縛。或煩惱生,謂人及欲界天。或報生,謂飛鳥。或從意生,謂色無色界天及劫初人。化及中陰二有中間起離趣故,是故說中陰。問:中陰幾時住?答:
七日者,有說中陰七日住,身羸劣故。問:若和合者應爾。若彼父母異處者,是人命終當云何?答:當觀是眾生業轉不轉,若於母可轉於父不可轉者,彼父則從他女人令中陰會,於父緣可轉者亦如是。若二俱不可轉者,此人未死而彼先和合,此說常行欲者。若時節行者,彼眾生業因緣故,令彼非時亦行。有說或於相似處生,謂若應生時,行處者非彼時故,則於相似常行處生。隨其類說。七七者,有說七七日住。乃至彼和合者,復有說不定乃至未和合間常住。問:中陰有衣無衣?答:或裸形。色界中陰有衣,色界慚愧增故。如彼法身不裸形,生身亦爾。欲界菩薩及白淨比丘尼中陰有衣,餘眾生無衣,無慚愧增故。問:中陰何食?答:香食。欲界中陰以香為食,前已說。色界離摶食,貪身極微故,唯三種食。問:具諸根不?答:諸根悉具足。中陰具諸根。何以故?中陰報淳故。又彼眾生求有故,於六入門常求有。問:形為云何?答:
隨行者各如其趣,地獄中陰如地獄形,乃至人天如人天形。問:中陰云何行?身量云何?答:行量不定。中陰行及身量不定,地獄中陰足上頭下而行,天中陰上昇如箭射空,餘中陰側身傍去,如畫人飛。量者,色界中陰量如本有,欲界菩薩中陰亦如本有,三十二相莊嚴其身,是故菩薩中陰光明徹照百億天下。言白象身入母胎者,不然,已離畜生故。菩薩從九十一劫來常離畜生,順相書故,令菩薩母見如是夢。欲界餘眾生中陰身量,如有知小兒形,諸根猛利故,以顛倒想入胎。問:中陰中陰為相見不?答:或有見不見。或中陰以中陰為境界,不一切。有說地獄中陰見地獄中陰,如是一切。又說地獄中陰見地獄中陰,畜生見二趣,餓鬼見三趣,人見四趣,天見五趣。生陰眼則不見,若天眼極清淨者能見。問:從何處入胎?答:入則從生門。彼從生門入,是故雙生者後生為長。問:以何想入胎?答:或生顛倒想。非一切眾生顛倒想入母胎,除近佛地菩薩。彼近佛地菩薩,於母母想、於父父想。餘眾生悉顛倒想入胎,若男中陰者,於母染想、於父恚想。彼作是念:若無此男者,與此女會。想見男去而與女會,見彼精時而謂己有即生歡喜,生歡喜故陰則漸厚,陰漸厚已依母右脇向背蹲坐。女則相違說。中陰因緣後當說。
雜阿毘曇心論卷第十
雜阿毘曇心論卷第十一尊者法救造宋天竺三藏僧伽跋摩等譯擇品下
問:知法、識法、明法,此云何?答:
彼苦智知苦,乃至道智知道,無漏智分段緣故。善等智者亦知苦,乃至虛空數非數滅,普緣一切法故。識者亦識一切法,彼眼識識色,乃至身識識觸,攝受自相故。意識識眼色眼識,如是一切普緣故。明者亦明一切法,隨其事。彼苦忍苦智明苦,乃至道忍道智明道,分段緣故。善有漏慧亦明苦乃至虛空非數滅。問:劫云何過?答:
刀兵病饑饉說名中劫過者,三種中劫過,謂刀兵、病疫、饑饉。刀兵劫者,謂乃至人壽十歲時,貪麁惡境界,行諸邪法,各住害心,手執草木皆成刀劍,更相殺害。如是經七日,刀兵中劫過。疾疫劫者,亦壽十歲時,多諸疾病,無有醫師方藥瞻病,薄福德故,遇病輒死。如是經七月七日,疾疫中劫過。饑饉劫者,亦壽十歲時,饑渴增上體極羸劣,普天亢旱種殖不收數米而食,煎煮人骨以飲其汁。如是經七年七月七日,饑饉中劫過。如是說者,若於今世一日一夜持不殺戒,終不生彼刀兵劫中。一呵黎勒果施僧福田,終不生彼疾疫劫中。若以一食施僧福田,終不生彼饑饉劫中。此閻浮提惡劫互起,餘方則少有相似。如此間刀兵劫起,彼唯瞋恚增上。如此間疾疫劫起,彼唯羸劣少力。如此間饑饉劫起,彼唯增饑渴。問:云何大劫過?答:除地餘三種,是名大劫過。三大種說大劫過,謂火、水、風,非地種。何以故?不利故。利者壞大劫。復次地種壞劫者,壞劫應至第四禪,而未曾至第四禪。問:何故壞劫不至第四禪?答:淨居天故。彼無上地生,即彼般涅槃故。亦不下生,下地非數滅故。若彼住經壞劫者亦不然,增上福力生彼處故,內擾亂非分故。若彼地內有擾亂者,則外有災患。彼初禪內有覺觀火擾亂,故外為火災所燒。第二禪內有喜水擾亂,故外為水災所漂。第三禪內有出入息風擾亂,故外為風災所壞。問:第四禪未曾有擾亂者,何得不常?答:剎那無常所壞故。如是說者,第四禪地不定相續,隨彼天生宮殿俱起,若天命終彼亦俱沒。問:何等劫盡最初?答:
七火次第起者,謂最初火劫起。如是說言,若火劫將起,爾時人壽八萬歲,地獄命終者不復還生,當知劫盡。乃至地獄無有一眾生住,是名地獄劫盡。如地獄劫盡,畜生、餓鬼亦如是。若畜生於人有用者與人俱盡。是時閻浮提唯有一人,無有教者能入初禪,從初禪起已舉聲唱言:離生喜樂甚為快樂。如是音聲展轉相告遍閻浮提。諸餘眾生亦無師教悉入初禪,乃至閻浮提無一眾生住,是名閻浮提劫盡。唯除欝單曰。欲界一切善趣亦復如是。欝單曰命終無得禪者,離欲非分故。又於彼時初禪一眾生無有教者而入第二禪,從禪起已舉聲唱言:定生喜樂甚為快樂。如是音聲遍至梵天。餘諸眾生亦復如是。乃至初禪無一眾生住,是名眾生世劫盡。是時世界久遠虛空,乃至七日出。問曰:從何處出?答:有說劫成時由乾陀山後有七日輪住,從彼而出。有說一日分為七分。復有說一日七倍熱。復有說從無間地獄火出。如是說者,眾生業力故,增上果器世界起。彼業盡如是擾亂生,乃至梵天燒然如是。七火次第過然後一水災者,七火災過已然後一水災,乃至壞第二禪。問:水從何處起?答:有說從第三禪際雨熱灰水。復有說水輪涌出。擾亂起如前說。七七火七水者,七火災次第過然後一水災,如是七七火災一七水災。復七火後風者,復七火災過然後一風災,水災風災從火災次第起。此則善說。是遍淨天六十四劫壽也。水災所漂乃至第二禪,風災所壞乃至第三禪,百億四天下一時俱壞。十九中劫世間空,一中劫器世界壞,一中劫器世界成,十九中劫漸次第住。若處最初空,是處最後住;若處最後空,是處最前住。問:云何心亂?答:
錯亂本業報怖畏及傷害者,四因緣心亂,謂四大錯亂、本業報、恐怖及傷害身。四大錯亂者,飲食不適故四大錯亂,四大錯亂故令彼心亂。本業報者,本造心亂,業報已熟。問:何者是?答:好傳衰禍令他愁苦。或復罵言:汝癡狂心亂。驅迫眾生令墮嶮處,焚燒山澤強與人酒,或以妄想倒說佛語。如是比業,得心亂果。恐怖者,見非人形來驚畏,恐怖故彼心則亂。傷害身者,為非人所打故。彼以不淨污大眾會處及佛僧塔,故彼處非人瞋即打,故彼則心亂。此說凡夫人。聖人無本業行報心亂。若先種定報業者,先受報已然後超昇離生。若種不定報業者,若超勝離生彼業則滅。心亂者在欲界,彼地獄不心亂,常亂故。畜生餓鬼及人則心亂,除欝單曰。欲界天亦有心亂。問:何等聖人心亂?答:須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛,唯佛心不亂、聲不壞、髮不白、面不皺、不漸般涅槃。
世尊擾亂業久已滅盡,行妙行故。亂者意識非五識心,不分別故。有漏心亂非無漏,真實行故。是故若說心狂亂是散亂耶。作四句。初句,謂狂者善有漏心、不隱沒無記心。第二句,謂自相住者穢污心。第三句,謂狂者穢污心。第四句,謂自相住善心及不隱沒無記心。問:何等大能解支節耶?答:若能解支節聖說水火風。三大能解支節非地大,不利故。火大解支節者,謂命終時火大增遍燒筋,燒筋已節節解,節節解已不久命終。水大解支節者,謂節節解時先令筋爛,筋爛已餘如前說。風大解支節者,令筋碎,筋碎已餘如前說。支節解已,不過日夜命終,四大錯亂故。地獄無解支節,支節常解故,業報故不死。畜生、餓鬼及三方解支節,除欝單曰,無罪業故。天亦如是。凡夫聖人解支節,唯除佛。罪報者解支節,佛無罪報故。已說解支節,退今當說。
退法有三種,得退、未得退、習行退。得退者,所得功德遇退因緣則退。未得退者,應得功德放逸故不得。習行退者,已得功德,有因緣故不得習行。問:何等人何事退?答:或一人一退。若得退者是鈍根聲聞非利根,利根者三昧力故,是故說。或云何知有得退?答:以說二種阿羅漢故,謂退法、不退法。若言道退果不退者,不然。何以故?斷得與道合故,得者道諦攝,是故道退非斷者,不然。若言離煩惱種云何生者,應說如初無漏心無前因而生,彼亦如是。復次有自分因分故,從無際生死煩惱自分因分生。言煩惱於三處起非說者,不然。何以故?為起煩惱具滿故說眾生起。煩惱具有三因緣,謂因力、境界力、方便力。彼欲愛使未斷未知是因力斷者無礙知者解脫,欲愛纏所著法是境界力,彼不正思惟是方便力。是彼說意。若從彼說不正思惟者,前不正思惟非分則不起。若有前不正思惟,此則無窮。又復善無記心至竟不生若不正思惟相續無窮則餘念不得生也,若不生者解脫亦非分,燒諸煩惱不應還生。如火燒木為灰,至竟為灰不復為木。如是阿羅漢以智火燒煩惱薪,不應復為煩惱。彼不應如是。何以故?譬不合故。云何如燒薪有灰?若如是,阿羅漢煩惱有餘如灰耶?若有餘者非阿羅漢,有煩惱故。若無者,不如上譬。然非彼聖道如火燒薪,但聖道起斷煩惱得解脫得作證。彼若離聖道亦捨解脫得,繫得還起。如諸退相違經說,當知說不時解脫故。未得退說二者,若彼未得退者,謂聲聞、辟支佛,非佛,住一切最勝根故。聲聞者不得佛、辟支佛勝根,辟支佛不得佛勝根,是故有未得退。略說一切眾生若修行皆應得聖慧眼,若不修行入名色者是為未得退。問:云何知有未得退?答:信佛說故。如世尊說:諸天及世人退於智慧者,染著於名色,不見聖諦故。謂彼習行退三聖俱亦然者,若習行退者,謂聲聞、辟支佛、如來三聖悉有,以中間諸因緣故,所得功德不能常現在前。問:云何知有習行退?答:說心心法退故。如世尊說:於此四種心心法得現法安樂住,我說彼一一退。如修多羅廣說。又復說,不動意解脫身作證成就遊者,彼不退。以是故知世尊亦有習行退,是故說。世尊多遊未至,非根本地。何以故?近欲界故。雖不動意解脫有習行退,然彼成就得修故,彼一切現在時得常隨轉,彼心心法者現在修,謂不現在前者名為退。習行退最多者謂世尊。何以故?功德無邊故。如轉輪聖王廣受境界。又說攝他故名不動,自攝故名心心法。世尊多攝他、少自攝,如是世尊大悲大捨。問:何處不退?答:
諸天則不退者,諸天不退,以利根天得果故,利根者則不退。若鈍根人得果然後生天亦不退,無生故。聖人無生不退,此前已說,退具非分故。世尊說五退具,多事業等。五退法彼天則無,是故不退,以天不退故。當知退者必人中,以退具可得故。果退終不死者,果退者終不死,要還得果。何以故?下地生非數滅故,非數滅法終不更現在前,不生法故。以果所攝道決定及決定究竟故,以果道蘇息處故,彼人得蘇息。又果處善自護故,以果處具三因緣及五因緣故,前已說。彼三果退非須陀洹果,見道斷煩惱非對治事故,見道斷煩惱依我處轉而無有我。修道斷煩惱是對事,修道斷煩惱淨處轉,彼有淨想不淨想。彼思惟諸行不淨,得離欲淨思惟,於見不淨退。無有法我我所思惟,於非我見退。復次須陀洹果方便廣前施戒修等向解脫,如是比。又須陀洹果見道得故無有見道退,速道故、利故、非想非非想處對治故。若阿羅漢果退至須陀洹果,當知退三果,彼對治煩惱得成就故,亦不造諸業如彼住於果者。若得果人所不為,彼退果人亦不作。何以故?得不作律儀故、聖道已滅惡行故,如曾服藥。復次希望具足故,彼人希望滅果,對治惡行故。問:齊何當言菩薩?答:
若有眾生,以一食施,起決定心,發無畏言:我當作佛。能起相報增長彼業,齊是名菩薩,以能從此作相似相續業故。若不如是,但有空名。菩薩雖有初起不退心,是則菩提決定非趣趣應言到,與趣同名決定。謂造相報業已,是則俱決定。是故齊相報業為名。以彼離四因緣故,謂離惡趣、離非男、離卑姓、離不具根。得一因緣,謂生性識宿命。以生識宿命故,聞即受持。眷屬信受,離眾生過,度三阿僧祇劫,於百劫中種相報業,除釋迦牟尼。釋迦牟尼菩薩精進故,除九劫,餘九十一劫。有說二三阿僧祇非劫阿僧祇,謂劫阿僧祇、生阿僧祇、善行阿僧祇。問:相報業為何等性?答:身業口業增上意業。又是思慧,性非聞慧。以劣故,非修慧。欲界不定故,閻浮提種非餘方。男子非女人,佛出世非不出世,見佛非不見佛,緣造業非緣餘。有說一思願種三十二相業,後種種業滿。又復說一定心一行一緣,眾多思願現在前,有願足下安平住果,有願乃至肉髻,彼一一相百福眷屬。福量者,有說一轉輪聖王福,是名一福量。又復說一帝釋福。有說劫成時一切眾生業增上器世界生,是名福量。有說除近佛地菩薩,諸餘眾生福樂自在業,是名一福量。佛無學法是菩提,謂盡智、無生智,薩埵求此智故名菩提。薩埵得此菩提,覺一切法,故名為佛。雖相報業後得轉輪聖王,而聖王相者當知是餘業報。問:幾種薩婆多?答:
此四種薩婆多,一種異分別者,彼說諸法隨世轉時,分異非事異。如乳變為酪捨味力饒益不捨色,如金銀器破已更作餘器,捨形不捨色。法從未來至現在亦如是。當知此是轉變薩婆多。相異者,過去法與過去相合,不離未來現在相。如人著一色非不著餘,彼亦如是。此說有過,若過去諸法不離未來現在相者,竟何所成亦成合義?若爾者,則世亂。如人著一色,於一色愛著,亦行亦成就,於餘成就而不行,是故彼說世亂。譬亦相違。分分異者,說諸法隨世轉時,分分異非事異。此則不亂建立世。何以故?業別故。謂法未作業說未來,作業說現在,作業已說過去。彼異者,彼說諸法隨世轉時,前後相待,非事異亦非分異。如一女人亦名女亦名母,前後相待故。謂觀女則知母、觀母則知女,此最亂建立世。彼說過去世一剎那有三世,說言觀前起相名未來,觀後起相名現在。問:諸師說諦無間等各各異。薩婆多及婆蹉部說次第諦無間等,曇無得等說一無間等。何者為實?答:今當以五支如實說五支者,一曰宗、二曰因、三曰譬、四曰合、五曰結,六曰義如下偈說。
修行者先苦無間等,後乃至道。問:何故?答:智諦異相故。苦集滅道智各異相,行別故。若行是苦智,此行非餘智。若不爾者,無四智建立。諦亦異相,彼逼迫是苦相、生起是集相、寂滅是滅相、出離是道相。非不異智異相諦一無間等。譬如見瓶時不見衣,以瓶衣異相故。以異相故,見瓶不見衣、見衣不見瓶。彼亦如是,於異相諦見苦時不見餘,如是一切。是故次第無間等。說一無間等者,彼說於諦一無間等。何以故?信聖賢故。如世尊說:比丘於苦無疑、集亦無疑、滅道亦如是。如燈俱作四事、熱器、燒炷、油盡、破闇。如是一智知苦乃至修道,是故一無間等。彼說智諦異相者,不然,一相故。一切慧一智相,於一切法境界作無我行。如世尊說:一切法無我,智慧者能見。彼厭於苦時,是即道清淨。諦相亦如是說。瓶衣異相者,此亦不然。何以故?自相無間等,非分故。共相境界無間等,非自相,謂色等五陰壞相壞相即無常相。共境界智一無間等,若異者則自生過。次第無間者言:汝言賢聖說者,此則密語,此說有餘義。如世尊說:若苦無疑,於一切無疑。為彼疑行故說。若彼苦無間等生,彼疑至竟不行,非數滅故。為除有餘說,故世尊說。給孤獨修多羅如是說言:長者!於四聖諦次第無間等。如是廣說。所說如燈者,燈有多性多業過,我不取燈事。若分別時燈捨自名,前已說。彼明色入攝,力能破闇,彼熱觸入攝,能作餘事。若不爾者,壞決定義。慧不如是,若言同者則有過,若言一相者此亦不然,行別故。無常行智異,苦空無我等行智亦各異,如是比。若不爾者,無解脫門。不壞行是解脫門雜觀名為壞三脫,異觀故不壞。如汝說緣一切法作無我行,以頓觀一切法故。此則不定思惟分。定思惟行各別諦緣,是故不應說彼厭於苦時是即道清淨,不可以厭行緣於滅道,滅道是可樂事故。一切緣者不通一切,相違故。以無我行不即行,此無我行故、自性不自觀故。亦無二決定性,亦不觀相應共一行一緣故,亦不觀共有共,一果一決定故。又說一切行無常者亦非無常行,作滅無間等,滅者常故。當知彼行遠,以向真諦故說。如所說觀此眾生長夜成就身口意惡行。言此眾生即是地獄及餘惡趣,實非此人即是地獄,以向地獄故說。彼亦如是。又復是空無間等者,則非無願無相,彼一切法境界非分故。莫言有過,是故一切法無我行是不定思惟。定思惟者有漏緣,若不爾者解脫門減。若言自相無間等非分者,不然。何以故?以觀故。是自相共相,謂逼迫相是苦相,觀三諦故是自相,觀陰故是共相。如是一切,當知皆以觀故說自相共相。言不爾者,不然。何以故?以不壞觀故,前已說。前說中陰後當說,今當說。問:為有中陰、為無?答:
此說有中陰。何以故?世尊所說故。如世尊說:七士夫趣有中般涅槃。若無中陰者,則無中般涅槃。若言有中夭從彼般涅槃者,不然,天趣中不說故。世尊修多羅說:四天王天乃至非想非非想處,不說有中夭。餘亦有過。若說生般涅槃,復有名生天耶?如是一切。阿那含亦應如是說過。是故彼是妄想說。若言壽命中間般涅槃者,不然,除欝單曰及後邊菩薩,多有眾生不盡壽而死,此皆是中般涅槃耶?是故此皆有過。問:此云何?答:譬如村間道。如從一村至一村,如是死陰生陰,從死陰趣生陰亦如是。如《阿濕波羅延經》說:若彼處來,如是廣說。若無中陰者則無去來,是故應有中陰。若言為除有餘說修多羅,故世尊說修多羅及偈言。五無間罪作已,次第生無間地獄中。又復為梵志說偈言:少為老病漂,到於閻王所,梵志無住處,亦無有資糧。是故無中陰者此不然。何以故?業趣無間,故說修多羅及偈,謂作無間業已必先受無間報,然後受餘業報,亦必生地獄趣中非餘趣。如汝所解,世尊說修多羅,五無間業作已,次第生地獄中。為要五無間生地獄中?為二三四耶?為更餘罪生地獄中耶?當知此經及偈意。
若言如影者,如月極遠,影現水中,非彼月來至水中。如是死陰生陰如影,眾生生,何用中陰為者,此亦不然。何以故?彼則有俱過。月及水俱,死陰生陰不俱,是故有過。眼識足下身,識譬亦如是。若先取生陰而捨死陰,如折樓虫者,不然。何以故?趣不別及二識合過故。是故說有中陰,如所說四種薩婆多。問:為有一切有、為無?答:
此有是薩婆多所立。一切者,謂十二入。彼諸入有自相非餘,一切相所作別故。作業別,前已說。一切無一切者,謂學法中有學法無無學法,無學法中有無學法亦無學法。如空中亦無有跡,如是比。問:此說有,云何無有?答:無有他相法。如眼相是眼入,無餘入相,相別故。以是故說一切法不雜。
有三世薩婆多,此薩婆多所立。問:何故?答:現在世者,觀過去未來故施設,若無過去未來者,則無現在世。現在世無者,亦無有為法,是故有三世。莫言有咎。若言久遠是過去、當有是未來,非是有,唯有現在者,此不然。何以故?有業報故。世尊說:有業有報。非是業、報俱現在。若業現在,當知報在未來。若報現在,當知業已過去。若言俗數說者,亦說作者不可得。若言俗數說有業有報者,此亦不然。世尊亦說作者不可得。此亦俗數說耶?神口所說第一義空修多羅,而汝妄想說此有故彼有,如是比。當知如汝說,久遠是過去、當有是未來,非是有,唯現在是有者,莫作是說。我亦能說現在者於既往是未來,於當有是過去。此非智者說。如所說若無信等五根,我說是凡夫輩。若學人纏所纏,信等五根不現在前,道與煩惱不俱故。是故應知有過去未來。若異者,聖人應是凡夫。若言得隨生,此亦不然。無法得非分故。依處非分故。聲聞僧無佛者。聲聞僧不攝佛。何以故?三寶不減故。若世尊聲聞所攝,應有三寶非三佛,無別體故。歸依及不壞淨念等亦如是。莫言有過,是故聲聞僧不攝佛。如世尊修多羅說:憍曇彌!施僧亦是供養我。當知是說比丘僧、聖僧、福田僧,世尊者彼三僧所攝,破煩惱故、聖故、第一義福田故,非聲聞僧自覺故。
若廣說者眾生怖畏,是故我今不廣說。章句深達,阿毘曇明淨智慧所解,諸論音聲妙義於此略說。
我今於尊者法勝所說中,以少智慧思量撰集造立章句,將以申述助宣遺法,非欲憍慢求名稱故。如彼所說,若生諸煩惱是聖說。有漏滅道亦生煩惱,而非有漏增,煩惱非分故。無漏緣煩惱滅而不增,前已說。是故我說增也。無漏緣軟中上不增者,不然,依增故。
於此論章句義味,能決定知、善分別說者,於諸智慧眾中心無怯畏,善解法相故。
經本至略,義說深廣,難可受持。如虛空論,難可了知,前已說。是故增益論本,隨順修多羅義,令易了知。以知義故,煩惱則斷。
雜阿毘曇心論品第十一
已說擇品,今當略說諸論,令智者欣樂。
答:有。謂無色界沒生色界時。無色界凡夫,名非律儀非不律儀,無色界善惡律儀非分故。從彼命終生色界時得善律儀,色界律儀與心俱故。非勝進,無色界界勝故。
答:有。謂果所攝聖道滅已,然後退,不增進根還得。彼先過去果所攝道先滅故非修,現在因非分故。離諸過者,非世俗故。有為者,非無為故。善者,非不善、無記故。
答:有。謂修行者住金剛三昧,除初盡智諸餘無學法,是未起時不向故。解脫時者,一切無學道頓解脫。初盡智生時,是生時,是解脫時。離諸過惡者,非有漏故。
答:有。謂阿羅漢第二禪纏退時盡智所得,初禪退與盡智合故。又退熏修,初禪與第四禪合故。阿那含亦爾。言淨者明所退,非無學故。
答:有。謂與苦比智俱欲界等智,苦無間等邊修亦不見彼智緣,以彼緣欲界,而苦比智不緣欲界故。集滅無間等邊亦如是。道比忍得緣三諦智而不觀彼諦,住異境界故。如住學法得無學法,得無學法非學法。如是從法智品至比智品,比智品復至法智品。
答:有。謂聖人離欲界欲,未離初禪欲。欲界初禪果化心離欲,欲界愛盡故。初禪慧未離欲,彼愛未盡故。一切化心亦如是,隨其義,除自地果。
答:有。謂凡夫人修神通時,無礙道斷神通相違煩惱而得諸滅,非無漏見相違。何以故?聖人離欲時法忍現在前,得忍相違煩惱滅故。
答:有。謂上地命終生梵天時,得欲界煩惱滅,而不斷彼煩惱,先已斷故。餘一切地亦如是。
答:有。謂初禪離欲,依初禪及眷屬超昇離生,道比智生,成就三地阿那含果。從彼定起入第二禪,得第二禪無漏。得彼無漏時,非離欲,先離欲故。非退,勝進故。非見道,見道究竟故。當知上地及增益諸根亦如是。
答:有。謂除苦法忍眷屬得,餘無漏道得。彼初無漏捨,一切凡夫性不得。餘不捨,先已捨故。
答:有。謂此人住道比忍,成就一切見道慧,見一切滅一切道,唯除道比忍眷屬。彼忍不見自性,不自觀故、無二性故,亦不見相應,一行一緣故。不見共有,一果一決定故。
答:有。謂無相無相,於無窮生死未曾得,而得空聖道,故說有漏緣。非數滅,故說邊境界。餘非分,故說唯不動。空聖道故,說擊善法。
答:有。謂前增非後軟因,彼果相似及增故。
答:有。謂空處離欲,依禪未至超昇離生,苦法忍生、道比智未生,以八十九沙門果故,故言成彼果。以苦法智是苦法忍依果及功用果,見苦所斷煩惱盡是解脫果及功用果,而不成無漏禪,未得故。
答:有。謂無漏戒彼界所攝,非漏所攝。戒者四大所造,彼果故。四大者觸界所攝,身識境界故。
答:有。謂聖人生欲界,無漏初禪次第有漏初禪現在前。一種四大滅,謂欲界四大以無漏隨轉,若於彼生現在前,即彼地四大造故。二種四大現在前者,謂欲界及初禪地四大道共戒名無漏隨轉,若於彼欲界生,即彼欲界四大造,故此四大與無漏俱起滅也。
答:有。謂無學慧,以彼見道、修道、無學道為因,盡智、無生智、無學等見是自性,軟中上分別故說三種,無學地所攝故說一地,有覺有觀等分別故在三地。
答:有。謂身證人依初禪初禪眷屬及第二禪增進根,上地不現在前,成就苦根、有漏樂根。此人先得第三禪地無漏樂,以轉根故捨復未更得,以依下地增進根故,不修上地學道。如得學果一憂根不成就,離欲故。喜根、捨根各有二種,謂有漏、無漏,是悉成就。以禪未至中間攝捨根,是故得捨根。初禪二禪攝喜根,是故得喜根。
答:有。謂阿羅漢能得禪定非無色,諸禪亦得亦現在前。無色者成就而不行。
答:有。謂無知根。建立一根故說言一。九根和合故說眾多性,以眾多性故說非一。一無學地故說一地,覺觀分別故說三地。有者謂有名,無者無別事。無學得故說無學法,三因成故說因長養。
答:有。謂色入是餘有分,彼相與入俱生住滅,共一果故。色入者不作業故說餘有分,彼相者法入攝故,是有分。
答:有。謂未來不生法意入是餘有分,不作業故。餘心法是有分,法入攝故。
答:有。謂一阿那含依第二禪超昇離生,第二阿那含依第三禪,彼命終俱生第三禪。彼依二禪超昇離生者,增進禪故。捨世間第一法即依第三禪者,成就不捨。上諸地亦如是。得一地果者,謂無覺無觀禪。
答:有。謂一生欲界一生初禪。生欲界者,九地有漏法成就。生初禪者,八地,除欲界地。增捨俱受一有,故說一有。有漏者,以無漏生上成就下,故說有漏。
答:有。謂生無色界當得阿羅漢住金剛三昧。得無學三昧門,捨學三脫門,捨滅受想定及非想非非想處,捨一切退分,得一切勝分一念中亦捨亦得,故言一念。滅受想定及非想得斷知,言捨二。捨退得勝,故捨一得一也。
答:有。謂無間等苦智生、集智未生,爾時於八十九沙門果分成就,於四沙門果不成就,亦不得斷知。
薩婆多比丘,莊嚴阿毘曇偈,願令一切眾生,智慧漸增疾得解脫。
雜阿毘曇心論卷第十一