尊婆须蜜菩萨所集论

尊婆须蜜菩萨所集论序

婆须蜜菩萨大士，次继弥勒作佛，名师子如来也。从释迦文降生鞞提国，为大婆罗门梵摩渝子，厥名欝多罗。父命观佛，寻侍四月，具覩相表威变容止，还白所见。父得不还已，出家学，改字婆须蜜。佛般涅槃后，游教周妬国槃奈园，高才盖世，奔逸绝尘。撰集斯经焉，别七品为一揵度，尽十二揵度；其所集也，后四品一揵度，训释佛偈也，凡十一品十四揵度也。该罗深广，与阿毘昙并兴外国。傍通大乘，持明尽漏，博涉十法，百行之能事毕矣。寻之𣾘然，犹沧海之无崖，可不谓之广乎！陟之瞠尔，犹昆岳之无顶，可不谓之高乎！宝渚极目，厌夜光之珍；岩岫举睫，厌天智之玉。懿乎富也，何过此经！外国升高座者，未坠于地也。集斯经已入三昧定，如弹指顷神升兜术。弥妬路、弥妬路刀利及僧迦罗刹，适彼天宫，斯二三君子，皆次补处人也。弥妬路刀利者，光炎如来也。僧迦罗刹者，柔仁佛也。兹四大士集乎一堂，对扬权智，贤圣默然，洋洋盈耳不亦乐乎。

罽宾沙门僧伽跋澄，以秦建元二十年，持此经一部来诣长安。武威太守赵政文业者，学不厌士也，求令出之。佛念译传，跋澄、难陀、禘婆三人执胡文，慧嵩笔受。以三月五日出，至七月十三日乃讫。胡本十二千首卢也。余与法和对校修饰，武威少多润色。此经说三乘为九品，持善修行。以正观迳，十六最悉。每寻上人之高韵，未甞不忘意味也。恨闚数仞之门晚，惧不悉其宗庙之美、百官之富矣。

尊婆须蜜菩萨所集论卷第一

尊婆须蜜造

符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译

聚揵度首第一秦言地亲也。自品首尽七品，名聚揵度

云何为色相？问：色相云何？答曰：如觉知诸法。云何觉知诸法？答曰：为有界想。为有胜耶？答曰：彼有一想。问：一想为有胜耶？答曰：一想之中著欲诸垢诸界所缚，终不缚者是故诸结则衰。问：如中诸结为有胜耶？答曰：当有还甘露。问：如中当还甘露为有胜耶？答曰：依生身意受诸苦恼缘亦不起，是故身意诸苦恼已过去。问：如中无色相。问：设无色相，色亦无相。答曰：若无色相，亦无彼色。色相亦无相，亦无淫色相。问：犹如汝无色相有色，如是我无色相亦无相，亦有色相耶？或作是说：渐渐兴色相。问：一色中或兴或不兴，此义云何？或作是说：若色一时渐积，彼无色相。或作是说：渐渐分别色相，此亦如本所说。或作是说：摄统色相。问：过去未来色最别无教，便有无色。或作是说：摄系色相。或作是说：及诸盖色相。或作是说：坏败色相。此亦过去未来所说。或作是说：色相有三种，可见有对、不可见有对、不可见无对。问：若诸色不可见无对，欲使彼无色相耶？或作是说：色相往来是谓色相。问：过去未来义不有异？或作是说：色相为色。或作是说：因四大义为色。世尊亦说四大，缘彼四大生色阴受盛。问：取要言之，彼则不说缘诸所有色。彼一切是四大、四大所造。答曰：此非取要。又作是说：缘更生诸痛阴。或作是说：汝问何色相？设青，青为色相；设黄，即彼色相也。问：我问一切色相。设彼是色，相相无胜？答曰？色不同一相，此中有何咎？设相相不同，此义不然。犹若地为坚相，如今地异、坚异。问：一切色同一相，犹如无常。问：自相无相，地为自相，是故不应作是说。问：我无自相，我问一切诸相。或作是说：有对色相，是色为色相，有对相者，犹如捻箭筈，是谓有色。如种谷子在地，随时溉灌彼便有色。云何非色相？答曰：反上所说义。尊昙摩多罗说：诸物无对彼非色，是谓非色相。无对之物彼亦不生，是谓无对。犹如无对是对迹，彼便是无对。如是非色相，四大所造色有何等异？或作是说：无有异也，诸四大即是造色。问：如世尊言，诸所有色，彼一切是四大、四大所造耶。于此经有违。答曰：非所造声更有余根。如说六更乐，愚人所贪忍，苦乐行从此所兴，乐以来于其中间，不出六更乐外更有七更乐也，亦无造者。问：若无造声者，亦不变易。欲色是我所色，亦是我有耶？或作是说：坚濡热动是四大相，犹如非地色从色造色。问：四大转转优劣，色不常作。欲使彼有造色耶？答曰：虽彼四大转转优劣得四大相，四大所兴色非得四大相，彼非所兴色。或作是说：诸缘彼四大、四大所兴色。问四大亦因四大，欲使是兴色耶？答曰：彼虽因四大，有若干所因，四大是兴色相。问：色缘色相，色转生色。答曰：云何得知色转生色，复不缘四大耶？或作是说：有漏四大所兴色，亦有漏亦无漏。问：诸有漏所造兴色、彼四大有何差降？诸无漏所兴色，何等四大造耶？或作是说：无记四大所兴。复次所造色者，善、不善、无记。此亦如上所说。或作是说：依彼四大得兴色。问：心心念法亦依四大，欲使彼是兴色耶？答曰：依四大诸根，诸根亦依心心念法，是故彼不依四大。问：名色者展转不相依。或作是说：增上四大，四大增上兴色。问：是谓衰耗增上、是谓增上不生？犹如一切法展转增上相生，是故彼不生。尊僧伽多罗说：四大大事兴因缘生色。问：四大各各不相离，亦非大事兴。此义云何？答曰：若得不离，或四大非色。如风种空流离、色种无香味，四大非色入色造。尊婆须蜜说：更乐亦是四大所兴色也，如地色、地香、地味。尊昙摩多罗说：犹如微妙色四大得解，亦及余色。是谓兴色也。以何等故身识入细滑入？或是四大或非四大。或作是说：彼无因缘。如明识色，或青或非青，是谓身识入细滑入，或是四大或非四大。或作是说：谓四大相彼非一切从细滑得，四大相不同，濡坚相亦不同。麁细轻重寒饥渴，于彼细滑麁地所生，轻者火风所造、重者地所生、寒者水所造、饥渴火风所造。问：无有出地坚者。细滑麁是地处所，是谓有增。如地平正故曰细滑，如地不平正故曰坚麁也，是故无麁细滑。设麁细滑当成就者，一切常可得。如青色不可得，是故不成就。彼或有轻因、彼复有重，是故轻重不得成就。若成寒者，云何得生青莲华？不于彼四大得，是故寒不成就。若火盛则饥、风为渴本。或作是说：一切身识细滑入，当言四大也。不离四大有身识也，四大转增各各说。

云何无明？或作是说：无智是无明也。问：云何无智言非智耶？设是非智彼是无明，草木墙壁皆不智，欲使彼是无明耶？答曰：心念法与心相应。问：心所念法众，名心法相无智。云何弥沙塞作是说：未辩无明，修行无明。彼不有明时，彼谓无明。如不有盐，彼谓之无盐。问：若彼无有明时，彼便起明，则有无明。犹如彼器无盐，彼器谓之无盐。若不有明，彼无明空，便有无明。若是明物是无明者，云何行有缘？或作是说：五盖是无明。世尊亦说，世间愚人无明所覆。问：结无有要处。或作是说：思惟不净是谓无明。世尊亦说，比丘当思惟不净。未生欲漏便生，已生欲漏倍增广；有漏、无明漏亦复如是。亦言：无明习即是有漏习，是故思惟不净。是谓无明也。问：非思惟不净是无明耶？彼缘思惟不净亦是无明。

又世尊言，如是比丘思惟不净。缘是无明，无明缘爱，是故无此思惟不净，是无明也。问：若无明缘无明，意有何违？如所说无明缘痴。或作是说：四颠倒是无明。问：苦见断颠倒是故无明，见苦断见结、无明结亦如是，无有要处。或作是说：一切结是无明，智者是明。一切结不觉知，是故一切结是无明。问：使无有要处。答曰：若有十现色入要处，如是有使要处。或作是说：实不生也，邪生无明。或作是说：无明名者，无智、疑、顺邪也。或作是说：无明有六相，痴、顺邪、疑、悕望、欲得、无要处。或作是说：无明于圣谛不作无智也，顺邪是谓无智。或作是说：自造有众生，是我所无明，我造非有也。无明相云何？如上所说。复作是说：于此众生愚痴无明相。云何无明有缘？如上所说。复次有我物有无明。无明、四颠倒有何差别？或作是说：见是颠倒，无常有常、苦有乐、不净有净、无我有我。有彼相应，及余结使相应无智，是无明。问：彼所相应无智，无常有常、苦有乐，乃至无我有我。一处颠倒见，此无智是颠倒。此义云何？或作是说：见谛所断颠倒，见谛思惟所断无明。问：若无明见所断，彼颠倒有何差别？或作是说：无有差别，颠倒者是无明也。问：若当尔者，须陀洹亦无有无明也。或作是说：无明无有坏败，坏败者是颠倒也。问：相应者，或有坏败、或无败坏。此义云何？或作是说：无道者谓无明，邪道者谓之颠倒。或作是说：无要者谓之无明，要者谓之颠倒。或作是说：一切结使是无明也，无明微者谓之颠倒。复次一切结是颠倒，颠倒微者亦是无明。

云何内相？云何外相？答曰：诸法自相，坏者外相。内相外相有何差别？或作是说：不普遍是内相，普遍者是外相。问：设当普者，虚空亦复普。设内相摄持，非内相还外相，是故有内相有外相。或作是说：不坏外相，坏者内相。问：普者亦坏，余者无常，苦亦无常。答曰：五阴已坏，一不坏，无常普遍。问：如坏自相，不坏普遍相。如是不坏自相，坏者外相。或作是说：其不相类。问：青象青，黄者不相象。欲使彼是内相、是外相？答曰：青黄不同，欲使青是内相非外相。或作是说：现者是内相，未知智是外相。问：彼或有未知智，欲使彼是内相、是外相？乃至未知智究竟自相。或作是说：依是自相，依者外相。问：名色各各相依，亦是内相、外相耶？若依外相，彼自相。外相依外相，无无常依无常。或作是说：不共自相，共者外相。问：外亦是不共，无常、苦别。答曰：五阴中云何，无常外不共。问：如彼无常色、无常痛想行识，如实思惟乃至识无常。或作是说：与自然相应是内相，不相应是外相。问：若外无实者，今亦无也。若外相有者，彼亦有自相。或作是说：无有外相，一切自相。问：若无外相者，诸法亦无外。或作是说：已辩自相，不辩外相。或作是说：觉是自相，不觉者外相。遍有不坏象，未知智所依，不共不自有，无有不辩造偈也。犹如有此三有为有为相，余者亦有为。摩诃僧耆说：当说此无常的异，相异无为相，今亦当有为相。作是说：当说无量逮有为法，问一一诸相与三相相应。问有何等异？答曰：展转相生，生者已灭亦复不住。问：我有二起，等生、展转相生，是故于中不异。或作是说：说已当复说。问：有为相、无为相，当有为耶？或作是说：非此非彼逮有为法，亦当说余此非相视有为法，此生此灭常住不变易，是故不说。彼当说有常、当说无常？或作是说：当说有常。问：有常相者是为有为。或作是说：当说无常逮有为法。此亦如上所说。或作是说：当说有常、当说无常。起常住及彼，当言无常。问：有无为相，今当有为？或作是说：不得说有常无常。以何等故？诸法行成，故彼无常。彼法行成，是故非无常数。诸法缚著，是故非有常非无常。

初偈品竟。

尊婆须蜜菩萨所集偈品首聚揵度之二

口、口行有何等异？或作是说：无有异，口者即口行也。问：设口是口行者，身非身行耶？问：若口与口行无异者，身与身行亦无有异。此义云何？少不属身，或是身行。或作是说：文字说、文字所载是口行。问：若一一字非口行者，非与口行相应耶？答曰：一一诸字非口行、非相应，如一一字有诸义音响相应。或作是说：有所言是口所作。如口行中从口行者，是口语言。他有喜、有乐、有愁忧，当言是口行耶？答曰：非口语使彼有喜有乐。复次但作余义，义有所思惟，则生喜相。或作是说：口有所说、口思惟行、出口者皆是口行。问：若思惟是身行者，思惟是口行，思惟是意行，是故三行无有定处。答曰：我身行异、心行异、口行异、意行异。问：所作行不定处者，复次声是口行、字数亦是口行也。口、字数有何等异？或作是说：口是善、不善、无记，字数者无记。问：若口无记语者、彼字数，有何等异？或作是说：字数断是口，非是字数。问：云何瘖痖人与畜生有何等异，欲使彼无口行耶？或作是说：言是口义，非字数。问：如彼字数亦是义。犹如自然物，如风吹铃鸣，非口行耶？本入三昧。或作是说：口造众行，非字数亦造行。尊作是说：二声无有差别，二事相行别，念知善字数断是口，敷演深义亦是口亦是口行，二声俱不异尊昙摩多罗入三昧乃知。以何等故，口善、不善、无记，字数者唯无记？或作是说：口发由心，然非字数也。问：字数发亦由心，非不用心。或作是说：妙无妙口所造，然非字数。问：字数妙非妙所造，犹如梦中觉及从三昧起。或作是说：口指授教戒，然非字数也。问：如无记口言，非指授教戒，我为所造。是故彼善、不善、无记，然非字数也。或作是说：口身行集，然非字数。问：字数者亦集身行。尊作是说：当量此二事，不见彼不自相、亦不见其功。口意等起，生妙无指授，受报两相须偈也。

想与识有何差别？或作是说：无有差别，此二俱发出由心。问：设发出由心者，必有定处。若无差别者，阴亦定处。答曰：若如汝有三心意时则有阴处。或作是说：此是差别，是谓想、是识。问：名有定处，当说自相。或作是说：想为想、识为识知。问：此何义为所作？或作是说：想为想、识为识。问：此亦是我疑。想自知想、识自知识，有何等异？或作是说：心即是想、心亦是识。问：设心当尔者，则无有异，想痛心有何差别。或作是说：想忆所作识能自识。问：彼想为忆何等？若忆何者是故想自忆想？若忆余者，彼则有一缘。或作是说：名忆是想，自相是识。问：一法俱有二名字及自相。问：设一法俱有二名字者，彼名亦异、自想亦异。设名不与相同者，是故想亦自亦有相，识者忆名。或作是说：外忆为想，自相是识。如此本已说。尊作是说：分别名自想，自想忆识。不惟此所作意名是外，乃至眼更痛及想及心及识有何等差别？当以此七方便说之。尊作是说：眼缘色生眼识，自相受识。识流驰此诸法，还更以此差降。意有三法，识别与识共，俱彼所得苦乐，造诸想追本所作，亦是想心所行法。是心此法，当言一相、当言若干想？或作是说：当言一相，若识缘青，意亦当尔。若不尔者，正有一缘一缘相应法。答曰：一相无有自相。问：忍痛识想分别心能思惟想亦相知。问：一切别，青实其青，想亦相知、心亦心知、识亦识知。此义云何？或作是说：此无量相。妙非妙痛，名为想所作，自识所作自识自相。问：无有一缘。尊作是说：当言无量相。设一相者，法则有坏、法则有乱。此无有定处。如此诸法而有自相，犹如此有为法不可得作无为法，无为法亦不可得作有为法。若尔者，世尊出世为何所为？答曰：不以此义佛世尊出，言我使有为作无为、无为作有为。譬如珍宝不可言非珍宝、非珍宝不可言是珍宝，但分别者知。譬如导方师，非道不可言道、道不可言非道，但导者能知。譬如然灯，下不可言高、高不可言下，但照明其高下。譬如医师，药不可言苦、苦不可言药，苦、药各异。上亦复如是。复次世尊为众生故说此法义，犹如此有为法于三世各有自相得知外相。以何等故？或起或不起。此之谓也。或作是说：相有若干。问：彼相本无住，是故彼有相生。答曰：本有此相未生。问：设本有相，相无若干。答曰：如彼不种自生相者，则秽相各各异生，不与同相各未生，是谓相若干。问：设彼相已生、若未生者，是故彼各有增减，是故彼本无有而有生。答曰：如如来言，相无若干，彼则秽相生有异、或不生以此生有异。譬如青异、无常苦异，各无胜如，此亦如是。或作是说：事有若干。此亦如本所说。或作是说：因缘或生或不生也。问：或无有缘？答曰：别无有缘，此二不等等生。问：初无等语耶？答曰：非不有语。或作是说：三世处或生或不生，此之谓也。未来处是谓未来，过去世是谓过去，现在世是谓现在。问：世与行有异耶？设当世别、行别者，世常住。若世即是行者，是故彼行或聚或移。或作是说：一一事不同，或生或不生。过去行者知过去行，未来行知未来行，是谓未来。现在行知现在行，是谓现在。问：如彼未来非现在，设非现在常住也。若现在，是故彼未来知有现在则有现在，若彼未来知现在者则无现在。现在者便知现在知有现在，如彼现在移者则有过去。设无过去者则有常。有过去，是故汝现在知过去则有过去。设当如现在知过去无有过去也，汝过去知有过去则无则无过去。或作是说：此为何作是说？此为何作自相相应？答曰：是谓住常已作自相。若常不与自相相应者，则无有世自相生世。问：若自相生世者，即彼相生过去，是故世无有常处。答曰：我相未生、未来世未生，不坏现在世。不以生无生为异，是故世有常处也。问：若彼相不生，亦生非今有。答曰：若今不生，亦不生无为。复次常自相相应，此亦当无，或生或不生，是谓若无常者彼亦不生今亦无相应。

犹如此有为法非不无非为不有，无为法非不无非为不有。以何等故，有为法谓之无常，无为谓之有常？或作是说：有为法相有若干，不有无为法。或作是说：有为法作若干种，不有无为法。或作是说：有为法有因缘，不有无为法。或作是说：有为法有世处所：不有无为法。或作是说：有为法种种别异，不有无为法。尊作是说：有为法所作相因缘，则因缘相生。因与缘有何差别？或作是说：无有差别。合会所有，无合会则无，即是因与缘。如所说因即是缘者，是谓生老病死。问：设合会有者，彼即是缘。因眼有眼识，欲使彼是因非缘耶？答曰：非眼合会生眼识，有对则有眼识，是故合会亦是因亦是缘。或作是说：合会是因，所作是缘。问：若合会，作合会者因非缘乎？答曰：一一所作缘，合会有因。问：若一一所作非因者，合会亦非因耶？答曰：一一所作非因，合会有。如一一所作非合会，合会有。合会亦复如是。或作是说：自然是因，非自然是缘。问：麦所生牙，牙与麦相类耶。设与麦相类者，欲使四大同因业耶？或作是说：次第是因，在远者是缘。问：因缘及次第缘。因缘及次第缘无有差别。若善次第起不善心，是因非缘耶？或作是说：不共是因，共是缘。问：眼不共，生眼识。欲使此是因非缘？麦与根牙共生茎，此是缘非因。或作是说：生者是因，更生是缘。问：今生无缘，麦更生无因。或作是说：自长养是因，养他是缘。问：若自心生善即为自养，欲使此是因非缘耶？尊作是说：回转是说，回转是因、不回转是缘。

云何次第缘耶？或作是说：过去心所念法，次第缘也。问：未来心心法中间生次第缘？或作是说：过去现在心心法次第缘。问：未来心心法若久生，中间彼次第缘生？或作是说：一切心心法谓之次第缘。问：如今阿罗汉后心，次第更生余心？或作是说：除阿罗汉后心，余心心法谓之次第缘。问：灭尽三昧后心，复生余心？答曰：起心中间次第缘也。尊作是说：若心次第生心者，即次第缘也。何以故？非色、心、心法有次第缘也。从何法出？何以故？次第少者生多、多者生少。次第缘相云何？或作是说：行施所避是次第缘相。或作是说：照其心是次第缘相。或作是说：次第心性回转是次第缘相。或作是说：次第心性益次第缘相。次第缘当言定、当言非定、当言常定？或作是说：当言常定。问：如阿罗汉于今后心，次第更生余心？答曰：阿罗汉非有后心次第缘。或作是说：当言非常定。问：则无次第缘。答曰：犹如因缘无有常定，必有因缘亦复如是。尊作是说：以观现在次第缘，彼当言常定。观现在相次第缘自有常，当言已果。云何得知？有无教？或作是说：从所生知。亦作是说：有色不可见无对。问：云何审从所生知？此非现在。若色不可见无对，无色亦不可见无对，是故汝色无色无有差别。或作是说：常住余得知见，有无教戒成就，彼所作供养。我观有无教戒，观彼所作相。问：彼非观所作无教，彼观所作智教。若作有无教者，诸所有无教，彼一切当观所作，彼所有教最是妙行。或作是说：事事相观照，戒律不戒律灭尽，戒有不见戒律灭，见有戒律不戒律灭尽。问：非戒律灭尽，道亦非戒律灭尽？或作是说：由堕罪知说禁戒时。知有堕不堕者犯无量罪，观彼有此无教诸犯罪者。问：彼非无教，忆本所犯。设无教犯相者，乃至无教，彼一切犯罪。或作是说：知有胜不胜者，不观教则有无教。如观有为则有无为，虽有此教我观彼无教。问：彼不尽有胜无胜。若观一切无胜者，欲使彼有胜耶？设有者，则无有胜；若一切妙有胜者，彼则无也。或作是说：生天上然后能知，习行不犯然后生天上。问：云何习行不犯？为数数不犯，能知心不犯，从彼修行心，然后得生天上？或作是说：不知。何以故？彼非智章。彼有教义住与共相应，况无教者，彼依经生天。如彼智章无教，身身痛有何差别。或作是说：无教身缚身痛心缚。问：彼为身根所缚。或作是说：无教戒数色阴所摄。又身痛者是意法，痛阴所摄。或作是说：二俱无对，增减难说。无教心、心不相应行有何种别？或作是说：无教是色，心不相应行非色。或作是说：无教者是物，心不相应行非物。或作是说：无教非智观物各各成，心不相应行不自然法所造。

第二偈品竟胡本题在此，理应题于偈后也。

尊婆须蜜菩萨所集偈品首聚揵度之三

得，心心法因缘，不思惟缘。心心法缘，自相欲使作缘。或作是说：无也。何以故？因缘心心法之所摄持，不可使青国觉缘也外国见闻皆曰国。问：设当觉者，青国有缘。如彼觉青国，则有觉。若青有国作缘，因缘自相则有二觉，若觉、若余觉。缘青国摄余青国。若觉缘青国，彼亦不敢青国摄觉作缘。或作是说：得如所说。如恐怖人，不知为谁所恐，心自相作缘，缘亦不自知。问：彼非自相作缘耶？设作缘者自知有缘，自相性自尔。或作是说：得如所说，有是想、有是心。答曰：是谁想、是谁心？若作是说：彼即是缘。若不作是说，是为想、是为心，如是心不合不相应。或作是说：得若未来心心法作缘，缘彼即是缘。当熟思惟，彼心心法自相作缘，彼不知有缘。何以故？不以未来缘造有缘。答曰：彼不自相作缘。若作自相缘者，缘亦有智生自相自识。或作是说：得如头腹脇有痛，痛自缘相而造缘，缘不自知。问：彼痛自相而造缘不作缘。痛无处所，痛自相生，现其实头腹有痛。或作是说：得设当不得者，则有二。知他人心，心心各各作缘已，心自作缘，是故自然不知。此非是妙，是故已得。或作是说：得设当不得者，心缘心无有究竟，则有因缘。此非是妙，是故已得。尊作是说：得痛相心有何差别？此意识境界不从中得得识。若不得识受自相，此谓究竟。于中有余意识入，则有坏败。

还心心法。设心心缘，此二俱前后而自作相。或作是说：得如觉青国一时作缘。问：此非譬喻。设当作缘者，则有二自觉。或作是说：不可得也。设作缘者，青与觉等无有异也，觉亦复无异，是故是等是耶？是故不得此非如。或作是说：不可得。何以故？非以此转而受诸法。非一转非再转故曰为一，是故可得。以何等故眼识不知眼根？或作是说：可见缘眼识，不可见缘眼根。问：耳识今知耳根，彼缘不可见。或作是说：摄境界是眼，近者是眼根，是故不知。问：鼻识今知鼻根，彼还境界。或作是说：四大是眼，非四大境界，是故不知。问：身识今知身根，彼是四大境界。或作是说：依眼根识非心心法，自依是故不知。问：意识今不知意根，彼即是依。问：不可知无有一切诸法境界。或作是说：若眼坏败是眼识，眼不掩眼，是故彼不知。问：此亦是我疑。何故眼不掩眼？答曰：此中无物自然自然所坏。或作是说：不可知。设当知者，诸入则有坏败六识未坏时。或作是说：彼非此境界。问：此亦是我疑。何以故？彼非境界。或作是说：色自相摄受诸眼识，非色自然非眼根，是故彼不知。

耳根可见亦复如是。鼻根可见当言非近坐，舌根身根可见，彼是四大我所造，当作是说。如此五根色，一切四大所造。以何等故若干相有若干貌？或作是说：无有相貌。犹如眼识，诸所有色一切四大之所造，有若干相有若干貌。无所有故，亦复如是。或作是说：处有胜故。及余处眼根乃至身发，是故种种根所。以种种相故，是故种种貌。问：余处有一貌、或复有二。欲使彼眼根有若干相有若干貌？一切处尽是身根，欲使身根作若干相若干貌？或作是说：四大所造色欢喜根，及余四大欢喜眼根，余乃至身根，于中种种相。问：余四大欢喜一眼，或有余二眼。欲使眼所视处有种种相耶？或作是说：我作四大眼根及余四大眼，余乃至身根，于中种种相，广说如上。问：余四大一眼或余有二，欲使眼根有种种貌？或作是说：行垢所造根，因缘行垢得眼根，余乃至身根，于中种种相种种貌，广说如上。答曰：余因行垢而成一眼根、或复成二根，欲使眼根作种种相耶？或作是说：四大之中相应行，所以有种种相者，以其作种种貌。问：或一四大、或二或四？答曰：一切少通有四大，少多共合。或作是说，四大境界有增减，是故妙四大所造色亦妙。问：颇或时地有坚相无坚相？答曰：一切坚相但坚相，但坚相有增减。譬如铁铅锡下至金首。尊作是说：始生百物有种种相。所以种种相者，以其有种种貌。

眼根相作此等者，有何差别？或作是说：以眼见色，见已见当见，是谓眼见。问：此亦是我疑。云何以眼见色，见已见当见，终不起法眼，不见色不已见不当见，欲使彼是眼耶？答曰：我已说是，设如此像亦是自然。问：云何不见是见自然耶？答曰：眼是其貌。或作是说：黑瞳子是眼所照者作者。

问：云何得知黑瞳子是眼？答曰：黑瞳子是本。问：黑瞳子非其本。答曰：及余事无所摄。欲使彼是眼，是故此事不然，彼亦当异。是故彼事无所摄，欲使彼非眼耶？或作是说：四大所造色眼根欢喜，因有眼识境界，是谓指授教戒，是谓彼作。问：一切五根所造色欢喜，是故彼非眼根自相。或作是说：依眼识，根有。眼根依眼识，是谓其事。问：诸不起法，是眼识异，不等依彼眼识。欲使彼非眼耶？或作是说：四大是眼根眼识相依，是谓其事。问：四大相自坏，是谓四大相自坏，眼根相不坏一相，依眼识造众事。问：如四大自相坏，一相眼根。如是我相眼根不坏，一相眼识相依而成。或作是说：色香味细滑所缠，眼根眼识增益作众事。问：今五识身各知眼根。或作是说：此非境界。问：此亦是我疑。何以故？或作是说：彼非境界。眼根无自相无有数，然后成眼根。问：若眼根无自相者，眼无有觉。答曰：知眼数之物是谓觉知。眼如身数之物，谓之厌足。身厌足者，非四大身，有一自相。或作是说：所造色自然，眼识增上现有增减，是谓其事。算数彼时渐渐知性自然尔，于中诸入亦复当尔。

五根亦复如是。意根自相依有何差别？或作是说：意知诸法，知已知当知。眼根亦复如是，意识造增上，是谓其事。或作是说：意识相依相，意根依意识，是谓其事。或作是说：或出或没，五识身意根依识，是谓其事。问：无色界不生意识，于彼无五识身？或作是说：六识身意识身增上，从增上诸所生识，是谓其事。问：名色展转不相依。复次彼识自相意根作增上，是谓其事。算数彼时，乃至究竟彼性自然，于中意识则有坏。云何为意？云何为意识？前说四事。六识身相应意，增上识所生智，心缘彼是意识也。

第三偈品竟。

尊婆须蜜菩萨所集偈品首聚揵度之四

如现在痛自身不更，过去未来痛亦不乐亦不苦。云何得知我苦我乐？尊摩诃僧耆作是说：彼痛自然自身更、自然识知。问：此非譬喻。不见有物自然所回转。如有断绝之物，能不自相断。戟不自割、指头自不相触，此亦如是。尊昙摩崛作是说：心相应智慧而得知。问：设当尔者，自然知自然，一缘相应法。尊弥沙塞作是说：以心不相应智知之。问：若当尔者，则有二智。言有人者一部僧名作是说：人知问人，亦用智知。设不用智知者，初不知尽当有所知。或作是说：第一义无有知若苦若乐。言知众生者，亦是邪慢，言有苦有乐。问：阿罗汉如今不知者，彼有邪慢耶？或作是说：痛为意转中间，中间我自生识，彼境界于中得知。问：如意识性，彼非意境界。意识者及意识、识境界，彼非痛性，云何得知？或作是说：见乐见苦，然后得知。问：愚人今亦知。复不有是是苦是乐。或作是说：依身苦乐然后得知。问：如彼依痛已灭，云何得知？是谓依乐痛、是谓依苦痛，犹如彼痛身不自更，云何摄意？或作是说：心已生时缘现在痛。问：心欲生时，未来彼非缘未来，是故彼是境界。或作是说：现在心次第以没缘彼痛。问：次第痛没，亦不知苦亦不知乐。云何得知？或作是说：苦乐相凭，无复有余有苦有乐。彼生意中间，境界生意识境界，彼乘识处自性作识相，有苦有乐，况复众生随痛志乱。

犹如此心，心法内依、外生诸入，以何等故依内生不依外？或作是说：依内生。问：等无碍中依彼生内，然不依外。此义云何？答曰：犹如等无碍，是谓内、是谓外。问：云何此非颠倒耶？如等无碍是谓内、是谓外，如是等无碍已生内非外。或作是说：内有妙事，外无也。此亦是我疑。或作是说：内自性成就，然非外。问：外性亦自成就，如自身色香味。或作是说：内亲近，非外也。问：无处所则无近远，已还境界二俱相近、二俱相依生。或作是说：内生，然非外。问：外亦复生，如自身中色香味。或作是说：内造苦乐。问：外亦造苦乐，如自身中色香味细滑。或作是说：内有上中下，上中下者从心心法生。问：外亦有上中下，上中下者从心心法生。复有异蝇声兴起耳识，复有异大力鼓声。或作是说：内不牢固。问：次第因缘亦不牢固，欲使彼相依生？或作是说：内是增上。问：外亦是增上。等无碍中内增上非是外增上，此义云何？一切诸有为法各各有增上。或作是说：以内故造苦，然非外，如画眉点眼而见色。问：如所说倍画使大而视之，高声语我当谛听。或作是说：依内诸入。此师意，所造与心俱有识依四大，彼各各有胜诸根充足。

犹如此心心法，内依外缘入因缘生。以何等故，内有坏败，然非外？或作是说：此现在事，犹如观彼日影，眼则有败，然日无咎。问：此亦是我疑。以何等故，眼有败坏，非日之咎？或作是说：内诸根缚，然非外也。问：外亦诸根缚，如自身中色香味。或作是说：内有吾我想。问：外亦有吾我想。阿罗汉无有吾我想，欲使彼不坏败耶？或作是说：依内生诸入，然非外也，如上所说。或作是说：内得亲近，然非外。问：此无入处，不有入处，安有近远？已还境界二俱亲近，欲使依二生耶？或作是说：内已生，然非外。问：外亦复生，如自身中色香味。或作是说：自性住者，然非外也。问：外亦自性住，如自身中色香味。尊作是说：若自依物转心心法，居彼住者外内诸入，彼诸法展转生诸根坏败也。

如尊者舍利弗说：彼诸贤眼内入无有坏败。见其色光不谛思惟，亦无眼识深思惟者。何者是？或作是说：次第缘是其思惟。问：颇次第缘无耶？答曰：无有不有时，一切识身有现在也。设有，现在彼则生。或作是说：自然因彼是思惟。问曰：颇有时无自然因耶？答曰：无不无时，不常有等。问曰：颇有不等耶？答曰：非不有等。或作是说：大义思惟。问：设无大义者，云何不生识耶？答曰：不生。问：若鞭杖捶打，彼不起识耶？答曰：以境界力，彼识则起，或有不起，如入无想三昧、灭尽三昧，及余定心者。此亦如上所说。或作是说：发起心者。先已说竟。或作是说：心所忆识则其思惟。此亦是我疑。或作是说：语思惟是其相。问：志思惟无有差别？或作是说：心心法与心相应，是其思惟。问：诸相应法是其思惟，生诸识，然识非思惟。此义云何？或作是说：思惟众生缘，生识性起诸缚，此之谓也。

生彼，有思惟，有何差别？或作是说：次第缘是彼思惟，生者为生。问：彼不生思惟？设当生者，无有差别；若不生者，所说非是，思惟非彼眼识得生，此则相违。五事亦复如是。或作是说：彼思惟心法心相应行生。彼思惟生，非心相应行。尊作是说：彼生心心转法，彼思惟。复次生者自然造法，譬如炎光前后相因生。云何得知炎因光？或作是说：有炎便有光，无光则无炎，于中得知炎因有光。问：若二俱起者：云何得知炎因有光、无光则无炎？答曰？炎所生貌，然非光。问：云何得知炎生光，然非光？答曰：炎所缠缚。问：炎所缠缚？或作是语：若有炎时光随时应。此亦如上所说。或作是说：炎坏则光坏，是故得知炎因光。问：二俱坏者，云何得知，炎坏则光坏，光坏炎不坏？或作是说：炎炽盛则有光。此亦是我疑。或作是说：合会而有。此亦是我疑。或作是说：炎大光大、炎短光短炎。此亦前已说。或作是说：炎不净时光则不净，净则光净。此亦是我疑。或作是说：以见光，炎是其本，由是得知炎因光。问：是光义故，求索油炷。欲使油炷因光耶？答曰：不以光故求索油炷，但以光故求索炎也。以炎故求索油炷？或作是说：非，炎故有其光也。相应有光，炎与光最是妙事。问：设二俱生，是谓妙、是谓非妙，此义云何？或作是说：本兴炎生光，由是知之，炎因光也。问：此非譬喻，不见炎无光者。答曰：此亦非譬喻，如觉彼炎，更相缘时，时无有光。如其光非其炎，回转希望，觉亦不相生，则有慢意。

犹如六识身，必依过去自然因，志不错异、缘亦不误。以何等故，一人非前非后，六识身二俱起？或作是说：一次第缘一识住。问：一者识相应一一识相依。或作是说：一者彼思惟一识则相应住。问：设一识相应，此是一识。或作是说：一相依一识相应住者，一识相应一一识住。

如一切众生，必有所趣受报，自作当受。彼有未来现在所造。以何等故，一人不前不后，五有不转？或作是说：一趣结使炽盛。或作是说：一趣受诸报。尊作是说：识共相应，然后转一一识，诸转所造报行皆应识种。以是知之，如无有众生未曾有而生、有便般泥洹。以何等故众生无有减？或作是说：汝莫计尔所数耶，有尔所众生不知减。若不能计者，何以故不知减？或作是说：众生无有穷，是故不知减。譬如大海水无限量，千瓶往取亦无减；此亦如是。问：大海江河及余泉源皆往趣，欲使众生本无今有耶？答曰：于异方刹土众生来到此间。尊作是说：于彼刹众生无有减。此义云何？有众生游异方界，执贤圣道出界到界。志性云何？有何等希望？当作是观。犹如此三聚众生有损无益。以何等故，三聚众生不知有减？或作是说：汝为计算尔所数耶？尔所众生无有减。若不数者，谁知有减？或作是说：无量所造众生。此亦如上所说。尊作是说：在处在处无有灭。此事云何？如阿毘昙说：必有世不疑，有邪聚当言灭尽。设尔者，此义不然，如今有此尽。

如此三世，一世中未来有损无益，一世中过去有增无损。以何等故未来世无减、过去有满？或作是说：汝计尔所数耶？过去未来有尔所数耶？知有减。若不算计者，谁知有减？或作是说：过去已坏、未来未生。或作是说：过去未来无有处所。或作是说：过去未来无有限量。世尊作是说：若二法照明。何以故？世无处所，事相应缘生，已生当坏。是其事众生增减，乃是圣人存而不论者也。故曰：谁计豆而不说也。本无今有，若有斯言，则亦有咎。故皆抑之耳。佛止梵志，亦其事也。圣人之教，进觉号也，众生无弃形而上事也。如入寂静三昧，无量无边福，彼非尽净。彼三昧为缘何等？或作是说：无量边福是其缘。问：今不尽净。答曰：彼不自知。问：设自知者，彼缘何等？若净无量，彼非邪智耶？或作是说：不净谓之，净训心是义。问：若净言净者训心，不常无常解说训心是义。或作是说：一切寂静，此之谓也；彼亦如是。问：如今入第二禅，是时眼尽见黄，是故一时自相坏败？或作是说：净是彼缘。问：谁无此三昧？答曰：思惟无空缺处有是三昧。问：一切三昧亦无空缺处处，欲使一切三昧作寂静三昧耶？答曰：非一切自相相受，非一切造无量相。若自相受无量相者，彼是行人三昧。尊作是说：净是其缘。彼以此相应，如缘然薪起烟。及诸因缘各相依而生净，如是起诸相应及诸因缘。当作是观。彼三昧当言不顺、当言顺？如上五事无异。尊作是说：当言非不顺，渐渐近顺。

食谓观人，然食非人。彼愚观者为缘何等？或作是说：食是其缘。问：彼非愚观、非思惟食。设余思惟食者，复有余缘。欲使寂静无寂静缘耶？或作是说：人是其缘。问：食非是人。答曰：如彼不自知。问：设自知者，吾我是缘耶？复次彼愚观者，食此处所，希望求索。彼愚观当言顺、当言不顺？如上二事说。尊作是说：当言顺，味爱是对。若依骨琐起若干想，自知我身骨琐，亦复如是。彼想为缘何等？或作是说：骨琐即是其缘。问：身非骨琐。答曰：此亦骨琐，皮肉所缠。或作是说：自身是缘，此骨琐皮肉所缠。问：彼想非身，若观骨琐想则缘自身，欲使青缘黄色耶？复次义想缘彼自身，分别希望彼相，当言顺、当言不顺？如上二事说。尊作是说：当言顺，欲使有对。

第四偈品竟。

尊婆须蜜论卷第一

2尊婆须蜜菩萨所集论卷第二

尊婆须蜜造

符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译

偈品首聚揵度之五

又世尊言：四事摄人。摄人者，其义云何？或作是说：众生性坏，如彼洿沙，彼以此四事更相共摄，故曰其义。如彼沙为水所浸，各相粘著，亦复如是。或作是说：众生性自坏，以此四事相摄各成办，是故摄人。犹如作盖升，升摄诸子，此亦如是。或作是说：集聚法众生方便，故曰摄人。以何等故共义谓之摄人？或作是说：俱有戒行。或作是说：俱同境界。或作是说：俱同所见。复次劝助义谓之摄人。又世尊言：无常是无常法。云何无常？云何无常法？或作是说：过去行无常，未来、现在行是无常法。亦当求法亦当次住。或作是说：过去未来现在行无常，未来行是无常法。亦当往求彼法。或作是说：过去现在行无常，未来生法不生法是无常法。彼亦与法相应。或作是说：一切诸行亦是无常，亦是无常法。如所说，如因是无常、如果是无常法。问：因亦缘余果，果亦缘余因，岂彼不是无常无常法耶？答曰：惟因缘余果，果缘余因。如因是无常，如果是无常法。问：如今因非无常，如今果非无常法，是故彼即无常即无常法。复次诸行回转彼无常，是法是无常法。

又世尊言：诸有尘垢是尘垢法。云何名尘垢？云何名尘垢法？或作是说：尘垢展转相缘，是谓尘垢法。或作是说：彼尘垢相应法，谓之尘垢法也。或作是说：尘垢杂尘垢，彼回转法，是谓尘垢法也。或作是说：尘垢杂尘垢，彼所起身行口行，是谓尘垢法。或作是说：一切有漏行尘垢是尘垢法，如其因是尘垢，如其果是尘垢法。尊作是说：众生不坏造五阴行，众恼见逼，是谓尘垢法。

又世尊言：汝今比丘生老病死，终更受形、生更受形，逝、死有何差别？或作是说：中阴诸形此是生，更转阴往生此是生。中阴坏败谓之逝，初死阴坏败此是死。或作是说：出母胞胎此是生，始入母胎此是更生。形展转增此是逝，初死阴坏败此是死。或作是说：卵𩌧合会生。此事云何？此诸根渐渐熟。受生化生合会，彼诸根不渐渐熟软生赖成。化生者，若彼命终时，不见其身卵𩌧合会，死已见其身。或作是说：无有差别，当说须臾顷。复次趣往生时，最初受阴生，造阴住超越。超越造阴受生处所，是谓尔时命终。住超越造阴受生处所，阴更移转，是谓终命断绝。诸阴散落是谓死。

又世尊言：诸比丘！结常随从，彼时有死，诸有死是故有数。说是语时，此义云何？或作是说：爱随从彼命终时习行，彼谓死受诸有：欲爱、欲受、欲阴，色爱、色受，无色爱、无色受、无色阴。已得彼阴，是谓有数。若欲界、色无色界，故曰彼有数。或作是说：使所缠，诸使缠受阴，受诸有。已得此有，是谓有数，故曰彼有数。或作是说：一切结所使，若力胜者当命终时便自忆彼谓死，故曰彼有数：染、怒、愚。或作是说：软色因缘起诸垢，垢色所使中色起，缘色所使起增上结，故曰有数。或作是说：色著色所使、色著色死，为色所持因生色，故曰有数。或作是说：诸欲有所须，为彼所使，方便求索已得竟，是故有数。如是诸有，所须便求索，已得彼物彼便死，彼便有数，泥黎中若余恶趣。或作是说：爱所使造有，持往生老病死，彼有数。或作是说：垢所使结起行，持往有悔意恶趣中，彼有数；若死时不悔，便生天上。或作是说：敷演四谛世尊说法，若比丘使所使，是谓死为现习谛，彼有数，为现苦谛。于是比丘不使所使，则不死，为现道谛。彼有数，为现尽谛。尊作是说：五盛阴非使，唯无明有爱。彼相应五阴缠裹，已缠裹则有数，泥黎若余恶趣。

又世尊言：于是比丘色无常过去未来，况复现在。以何等故世尊说况复现在？或作是说：过去色坏败，未来色未生，现在色生不坏，彼名无常。若坏、若生及未生，况复生法有坏败，故曰况复现在。或作是说：过去未来色无处所，现在有处所，故曰无常。如其无处所无常，况无处所，故曰况复现在。或作是说：过去未来色不可坏，现在可坏，彼名无常。能使坏者可坏，况复能坏，故曰况复现在。或作是说：未来色未来久远住，过去色过去久远住，现在色现在久远一时住，故曰无常。若久远住者、若当久远住，况复一时住，故曰况复现在。或作是说：寿欲终时，世尊故说。过去久远人寿命长寿八十四千岁，亦有阿僧祇岁者；未来久远人亦当寿极长寿八十四千岁，亦有阿僧祇岁。如今寿者，极寿百岁，出百岁者少少，故曰况复现在。或作是说：此世尊教戒语。况复众生现在色，言是我所意染著，过去未来未必染著，于中婬意偏多，现无常故，曰况复现在。尊作是说：现在暂现，过去未来不常住展转往来，按契经句说。又世尊言：比丘当取冢间五纳衣，少易得、人无贪爱。云何冢间衣易得？云何少？云何易得？云何不贪爱？或作是说：人著者少故曰少，处处易得故曰易得。是佛所许，人无贪者，价数甚少故曰少，不从人求亦复无主。

又世尊言：比丘行道甚苦，比丘乞求苦，共居苦。彼云何行道？云何乞求？云何共居？或作是说：五盛阴是行道，爱身是乞求，结使是共居。尊作是说：如向者语，比丘行道苦，乞求苦、共居苦。众生于彼流转生死苦，于此义故说行道苦。于三苦甚苦，身苦、行苦、变易苦，希望他乐亦是苦。是苦一切乞求无方，便共居苦。

第五偈品竟。

尊婆须蜜菩萨所集偈品首聚揵度之六

又世尊言：如彼偈所说，不可食彼食。以何等故，佛世尊说偈不可食？或作是说：世尊不以食故往，但欲教化彼婆罗门，是故不受。问：不以偈故说不可食，食非其义，故曰不可食。或作是说：彼婆罗门耕田净意悭贪嫉妬，受彼食时，彼便作是念：沙门瞿昙以食故而说法。如采合诗颂以钱财故叹誉乞者，如彼良医叹誉药草无病不疗。或作是说：欲现神足变化彼婆罗门，佛为现三变化而教戒之。尊作是说：以二事故，佛世尊说偈不受取：自现其义，现众生应受化故使起护心。

又世尊言：断栅断堑而住门阃。门阃者义云何？或作是说：于此慢怠，依彼门阃，吾我所造。如婆嵯种说：如是瞿昙沙门，于法化中无有枝叶茎节皮牙雹净，牢固不可移动。云何于法化中枝叶茎节皮牙雹净？言牢固者，其义云何？或作是说：戒于此法化中枝叶茎，利养是皮，三昧是雹，解脱是牢固。问：云何于法化中无有戒、无有业、无有利养、无有三昧？或作是说：戒牢固，是故枝叶茎利养，利养是牢固。皮雹者三昧，现其少相，解脱牢固。或作是说：有诸邪见，于此经中枝叶茎皮雹作是说、如是现其义，此非瞿昙世尊法化见牢固、解脱牢固。或作是说：戒成就，叶茎现其相类。三昧成就，皮雹现其相类。智慧成就，现其堑。如是瞿昙世尊非以是故修梵行余解脱牢固神通之德也。

又世尊偈言：本所更历。云何色处不相类，失本所更历起慈悲？或作是说：自然。或作是说：威仪自然。或作是说：以二事故，因本所迳历而起慈悲：自识宿命；或有来告语者、或作是说，如彼事说本因缘也。

又世尊言：矜居进反叔躯树喻。尔时二使者，如其实事往语国主已，复道而还。彼云何如其实事？云何复道而还？或作是说：四贤圣谛如其实事，八贤圣道是复道而还。问：设道谛中，云何有定处？云何有别名？答曰：无虚伪者出要为道。或作是说：如其章、如其实语、如其所知复道而还。或作是说：如见谛道，实语亦复如是；如思惟道，复道而还亦复如是。尊作是说：四贤圣谛如其实语，八圣道复道而还。此谛相语劝无相物，契经中清净说是语。案经说。

又世尊言：著冢间五纳衣，有五事则不应法。臭、色坏、脆、饶虱、婆罗夜叉所居处。云何冢间？云何臭？云何色坏？云何饶虱？云何婆罗夜叉？答曰：衣，死所缠，用裹死人，若卧若被在身故，曰冢间衣。被尘垢污无色阴，虽染不成色。不净臭处热暑暴，如此衣有希望。乃至虮为首，置彼已，天神不往诣，恶鬼近故，曰婆罗夜叉。

又世尊言：爱尽欲尽、欲尽爱尽。爱与欲有何差别？或作是说：无有差别，爱即是欲。问：今无爱尽，欲尽当作是说：欲尽，欲尽故曰爱尽欲尽。或作是说：爱少欲多。问：欲有上中下，爱有中下。或作是说：念食为欲，于彼遂染著，彼是爱故曰爱。问：如所说，如痛贪欲爱彼便灭，如是彼痛当灭，彼有违。或作是说：得欲未得爱时，得便是欲。问：今已得无有染，未得无有欲。或作是说：爱取为欲，不爱取为爱。问：爱取无有欲，不爱取无有爱。或作是说：意地是爱，六身识是欲。问：若意地爱，彼欲有何差别？或作是说：内是欲，外是爱。问：今内无染，外无有欲。或作是说：敬是欲，造者是爱。问：如所说，痛中欲者，彼所造是爱，则有差违。或作是说：未得已得诸生欢喜，是谓欲，已得食欲诸贪著，是谓爱也。尊作是说：和颜悦色是欲，娱乐志悦意回转是谓爱。

又世尊言：因是有便有是，不因是有非为不有。说此语时，此义云何？或作是说：现在无明生诸行，生过去未来。问：犹如此现在无有。或作是说：无明依吾我生诸行，不依则无，故因依此，吾我无有。或作是说：不尽有余无明生诸行，已尽无余则不生行，故曰此不尽有余无有。或作是说：一切众具生无明行，无众具则不生，故曰因此具无有。尊作是说：自凭仰依意增益，故依此说。今非有，无有苦谛。当言过去耶？当言未来耶？当言现在耶？或作是说：当言现在，不以过去未来觉苦。问：过去已缚，未来当缚，现在或有不缚，欲使彼非苦谛耶？复次五盛阴中起苦谛想，无数世时敷演智慧，苦谛习谛亦复如是。或作是说：当言现在，非以过去未来爱而受有。问：过去已辩，未来当辩，现在爱非一切辩耶？欲使彼非习谛耶？复次有漏行中起习谛想，无数世中敷演习谛，道谛亦复如是。或作是说：当言现在，非以过去未来道断结。问：过去已灭，未来当灭，现在或有不灭，欲使彼非道谛耶？复次无漏行中已起道谛想，无数世时敷演道谛。

第六偈品竟。

尊婆须蜜菩萨所集聚揵度偈品之七

又世尊言：比丘！我以佛眼观彼众生，利根钝根可化易教，少诸尘垢、不闻退法者，犹如此三眼。云何眼？谓之佛眼、肉眼、天眼、慧眼。或作是说：如来三眼者，当言一切佛眼耶？何以故？一切是如来智慧眼。问：如今不观一切众生，诸所观者幽冥处悉遍。尊作是说：如来圣智常住不变移，一切众生蠕动之类谓之佛眼。佛眼者，当言善耶？当言无记耶？或作是说：当言善亦是无记。何以故？一切三眼是佛眼。尊作是说：当言善无有错乱志。佛眼者，当言有漏？当言无漏耶？或作是说：当言有漏、当言无漏。当言无漏。何以故？三眼是佛眼。尊作是说：当言无漏。何以故？不以有漏中间生有漏，犹如此如来十智。何等智是佛眼？或作是说：诸如来十智，彼一切当言是佛眼也。何以故？一切如来是智慧眼。或作是说：法智未知智，是如来常住，不起不移不共，一切众生蠕动之类当言佛眼也，犹如此十力。何等力是佛眼？或作是说：根智者当言佛眼也。以此知之，或有众生利根钝根中根。或作是说：是一切十力当言佛眼。此非如来智乃至十力，犹如此诸行无数缘生。以何等故，生者言生？或作是说：生者最妙，譬如以众多事染衣裳，染者是人。问：等无碍中是妙、是非妙？此义云何？有染青衣，是故不定。或作是说：虽有此缘生不缚，是故生者生。问：缘有此生缘所缚生，是故不定。或作是说：初无有实不生。问：初无有生及彼缘，是故此非缘。或作是说：非生行生，今合会行生，是故合会行生。或作是说：若生行生如是，彼缘无有方便，等无碍中生所生非缘生则有差违。如彼缘法生诸法，无缘则不生。如是不异，是故当舍此。然生非自然造起诸法，此事不然，犹如此诸行二生等生。何以故言一生？或作是说：一者生行，余生者亦是生。问：此亦是我疑。何以故？一者非生，余行亦是生。或作是说：彼有一因，余者是果。问：虽有各各生，此二非二因，彼亦是果。或作是说：行无二生。问：此众事不相应行多，云何有一生？或作是说：此二俱不生，相应则生行。复次此有欲意生自然生。以何等故生者言生，彼非有等法？或作是说：生者已生行。或作是说：此非生，余者生乃生。若生有生者，则有流转生不绝。若行自生，行已自生此是自生。彼云何无生者生？是故此义不然。犹如此三者有为有为相，起尽住无变易。云何住者有变易？或作是说：起者名生，尽者无常住，老者变易，是谓变易。问：设彼老有胜者，胜者变易；若无变易则无有异。或作是说：未来久远住，过去现在则有变易，如是住便有变易。问：若起未起变易有胜者，设无有胜则无变易。复次无有一物住有变易，意住有变易。起最初生死者，灭所生处，各各相凭身住转，转移住则有变易。此事当言等耶？当言渐渐等？或作是说：当言适等，一时俱起。问：一时老变易则有坏败。或作是说：当言渐渐等起。所作于彼住便有变易，渐至尽俱生渐渐生。复次作众行有为相，更不造行。若得造行者，则有等则俱生，是故一时生老变易坏败，是故此非义。云何为苦谛相、习谛相、尽谛相、道谛相？或作是说：众恼苦谛相，转移习谛相，休息为尽谛相，出要为道谛相。或作是说：成就为苦谛相，回转为习谛相，转住为尽谛相，能回还为道谛相。

复次章义作实谛相，于五阴聚中洋铜铁丸受如此三苦，染著忧恼如吞热丸，苦苦、行苦、变易苦，如彼烧铁丸入火与火无异。如是当观苦苦知其恼相，于此苦爱转行变易。恶趣之处奔走驰向，是谓等有。观其习谛相，行垢造行，不缚等有是谓非等有。当观尽谛相，修戒休息智慧生，相应因灭。如是修行，观道谛相。以何等故，过去行不复生？或作是说：谁见更生者？若疑过去行。或作是说：已灭不生。问：现在复生耶？或作是说：若不相应，彼不生也。问：如彼过去相应有。复次一相应成一果，非一相应成二果，是故不生。云何得知言有虚空？或作是说：此现事。问：谓增上慢空，无根本现在事得知，亦有不可知。或作是说：无著无生。问：有著者生，则可知无彼著则无生。或作是说：设无空者，物无分齐。虽有分齐，是故有虚空。问：梦中所见一切物尽住、若物所容受，容受增容受彼展转，彼展转是故不定亦不可究竟，是故无虚空。或作是说：以世俗故，故说此耳。如众生号萨唾那罗未㖻阇摩纳婆埵覩过反㖻奴流反。或作是说：不可究知。何以故？此智所知。何以故？色与空不相应，无色不与空相应。于此至彼无所有言空，是世俗言数。

世间八法摄几阴、几持、几入？如章所说。有利、无利、粟利、财利、衣裳利，摄四持、四入，色阴所摄。象利、马利、男女利，摄十七持、十一入、五阴。已获所得利，摄法持、法入，行阴所摄。有名称、无名称誉，摄声持、声入、色阴、苦乐摄法持、法入，痛阴所摄。一切世间八法，摄十八持、十二入、五阴。五欲若苦若乐，当言成就？当言不成就？或作是说：乐当言成就，因彼缘生欲乐。问：因缘生苦，欲使成就苦耶？或作是说：苦当言成就。世尊亦说：如是摩檀提婆罗门名！众生欲未尽，于欲苦中起娱乐乐相，得诸颠倒。乃至契经说。问：如今无有生欲乐想。答曰：颠倒起乐想。或作是说：无有苦、无有成就乐，假号言有苦乐慢生。如种种趣，或有一趣，方俗殊异，思惟生苦乐慢。阿毘昙者，其义云何？或作是说：契经偈决生诸法义理深邃，故曰阿毘昙。或作是说：四贤圣谛法能专修行，故曰阿毘昙。或作是说：泥洹是法修行受证，故曰阿毘昙。或作是说：十二因缘十二缘法能自觉寤，故曰阿毘昙。或作是说：八贤圣道敷演彼义，故曰阿毘昙。复次诸缚著解脱永尽无余，于此义中分别诸法因，有名身，句身，味身，渐渐著、渐渐住、渐渐等相应，是谓阿毘昙。诸神形人形而作人声，当言是人、当言非人声？或作是说：当言此非人声。昔见揵陀越国鬼，著摩竭国人语，作揵陀越声音，语摩竭国鬼，捉揵陀越国人，作摩竭国音声。或作是说：此是人声，非鬼夜叉罗刹音响。是人音响，遥知声响，此某甲音响。问：非人著人形语，是故有音声。复次当言此非人声。见过去人、见未来人、亦见方俗神著人语，实无虚神阿鞞扇提，离不忆所说。世尊亦说：此非阿拘婆罗天子。阿拘婆罗天子说此偈言，魔天波旬著阿拘婆罗天子说此偈言。此魔所说，非其天子。以何等故天谓之鬼？或作是说：居住天上故曰天，如生水中谓之水种、生山泽中谓之山泽种。或作是说：生至天上故曰天，如其乘车谓乘车人。或作是说：宿止天上谓之天，如住城墎是城墎人。若比丘著衣食，起欲想瞋恚想，起杀害想，彼檀越主颇有罪无耶？或作是说：彼檀越无有罪。何以故？彼人作罪已不受。问：如世尊言：若比丘，彼比丘身著衣裳，入无量念三昧专志不移，彼檀越主得无量善业功德。如是契经各相违。答曰：彼不作是心：我作欲想。问：不作是念：彼受我物，入无量念三昧专志不移。问：彼不作是心，施此人食。食入无量三昧，著檀越衣。答曰：若著檀越衣食，彼使获福。问：不应作是说。自身有患，余人受疼痛。不于中间思惟不净，有非罪咎，应惭不惭、应羞不羞。彼惭愧羞，当言善耶？当言不善耶？当言无记耶？或作是说：当言善与法相应。问：彼不与法相应；可惭便惭，彼当言法相应。或作是说：当不善有颠倒想为好。复次当言不善，如是彼说增益魔界。如所说命异身异，诸所生是命。作是说，此义云何？问：生者即命耶？命非生，是故命非命。命非命，余命余身，此事不然，身亦不得异。或作是说：若生是命者，又身非命，是故身非生。身不生时，命异身异，身与命各各异。或作是说：生者是命，身者即生，是故身是命，身与命异，对异无有此。若诸法因对生者，此法当言与法相应生。或作是说：当言生，曾一时见炎光同出。问：此非譬喻。如意炎者非光、如光非炎，若俱取者则有二情。或作是说：当言俱相应生。若只生者无初火自然。犹如彼有薪，然无火；设复有火，然复无薪，是故当言相应生。问：如彼初火自然，火当生时谓之然，如生无薪。或作是说：此当言生。设彼只生者，十二因缘则不顺。如彼有无明无有行，如无明灭时彼便有行。问：彼十二因缘则不有顺，如有无明彼行不生，行生无有无明。或作是说：此等俱相应生。设只生者，相应无有果、果无有因。如俱生无有果，如有果无有俱相应生。问：彼俱相应生，彼俱无有果，果无有因。如俱相应生果不生，若果不生，无有俱相应生。或作是说：当言俱相应生。若只者，本亦当只生，是故当言本生。若不只生，亦复不俱相应生，亦当只生，是故当言本生。若不只生，亦复不俱相应生，永不复生。问：非境界因有果，彼相应生。只生先亦当只生，是故本当坏。若本不坏，俱相应生亦复不坏，是故永不坏。问：已生我有坏，是故本不坏。问：若只不生，相应亦不生，是故永不生相应俱生。或作是说：当言相应生，先有谷种后有萌牙。问：中间谷子尽，若种子时，时则有生。答曰：此非譬喻，谷子腐则无。或作是说：当言相应生。若俱起相应，与果二俱起。此非方便言果证，犹如牛角。问：俱有炎光炎因有光，此亦当尔。问：此非譬喻，二炎光二俱不可得。或作是说：当言俱相应生。设俱生者，因与果则齐等。问：此义云何？答曰：若心因心，彼则有齐等。问：我心已尽，俱相应在内。或作是说：若一时俱相应果心，彼亦展转相因，不一时俱生，是故一时尽相应。问：或以我过去俱相应在内、或时现在，是故非我过去。或作是说：当言相应生。设有相应生者，如俱相应在内彼无也。俱相应生是果，果亦俱相应在内，彼无相应俱有果，是故俱应生。

又世尊言：如是相像邪命呪术畜生虫螺。畜生呪者，此义云何？或作是说：蛇虺厉毒唐畜生，是故畜生呪。或作是说：诸畜生趣相应呪亦是呪，如鹿乌鹫呪，降象出蟠龙。或作是说：一切邪命是畜呪。复次畜生之趣常有余希望，是畜生呪。解脱名者，是义云何？或作是说：解脱缚著，净无染污解脱。或作是说：心得解脱，故曰解脱。复次增上离三界有，故曰解脱。

又世尊言：痛缘有爱。云何痛缘有爱？或作是说：乐痛起爱，如是痛缘有爱。问：云何非求起爱？答曰：彼亦求乐痛，有乐痛求，是谓乐痛求。问：今云何苦痛求起爱著？答曰：彼亦名起苦缘、起乐痛求爱。

又世尊言：彼为苦痛所逼娱乐欲想。问：云何今不苦不乐痛是爱因缘？答曰：不苦不乐痛息想不复兴盛，自知息想不复更求。或作是说：五爱，独处爱、不独处爱、复求他爱、不求他爱、愚爱，于彼乐痛现在起不独处爱，未起求他爱，苦痛起不求他爱。已起独处爱，不苦不乐痛便休息想，未起求他爱。已起不独处爱，复起愚爱。或作是说：苦痛起三恶道上，彼众生有爱自患，是故身自有爱。以是爱身缘乐痛人所造，是故苦痛爱是缘乐痛。从人乃至遍净天，生彼众生于彼已趣我想，是故乐痛是爱缘。不苦不乐痛至果实天，乃至摄有想无想天，生彼众生于己自起爱，是故不苦不乐痛是爱缘。或作是说：爱乐报处当知痛。如是爱缘，此法当言相应起？当言一一起？或作是说：当说相应起。如缘细滑起爱与细滑相应，如痛缘爱与爱相应。问欲：使六入缘细滑耶，与六入相应？或作是说：当言相应起。何以故？亦作是言说，眼更痛眼更爱。问：眼更苦痛、眼更乐痛，欲使苦痛乐痛与共相应？或作是说：当言一一生。以何故痛缘爱生，非相应法各各相缘？或作是说：当言一一生。世尊亦说：眼更痛缘起眼更爱。然不眼更爱缘眼更生痛。或作是说：当言相应生，有伴侣一一生爱乐报。

又世尊言：如婆阇清明国人，如彼男女强相劫夺。云何他男他女？答曰：妻人自守，若为人所守，下至婬女华饰香丸，此当言他女。或女未出门嫁，或复出门嫁，有曰期数当出门嫁，当言他女。成就者，其义云何？或作是说：一切法空则不成就。问：如所说人成就善法，此契经有违。或作是说：诸有所生是成就义。问：学法、无学法，欲使彼成就耶？或作是说：不灭尽者是成就义。问：凡夫人一切法在未尽，欲使彼成就耶？或作是说：形有所得是成就义。问：无垢人已得学法，欲使彼得阿罗汉成就耶？或作是说：无弃舍法是成就义。问：学人不弃舍无学法，欲使成就耶？答曰？彼已不得。问？汝所说无弃舍法是成就义，是义不然。或作是说：设俱得者彼则成就，是谓成就。复次不相应众生法，渐渐有碍缚彼成就，犹如此人能有所忍。寒热地狱众生复有冬夏不？或作是说：受地狱苦，彼亦受寒热自然所逼，如苦酒中虫在蜜则死。问：如是行成此事不虚。答曰：何以故彼行受此罪苦。问：彼身无有苦。何以故？所作因缘不堪忍展转生苦，以此因缘亦生乐亦生微苦。或作是说，彼不俱有身体疮痍，有千苦生，懊恼啼哭苦。问：彼不命过耶？答曰：行报未尽，是故不死，如众生处胎。以何等故，泥黎、畜生、饿鬼及天自识宿命，然非人？或作是说：彼道自尔，以是自识宿命受阴入，是故彼自识。问：若彼已得生，余者何以不自识？或作是说：诸化生者自识，人处胎是故不识。问：设化生自识者，余者一切不自识耶？答曰：一切生时皆自识。诸天染著，亦不自识；三恶趣中苦痛切身，意忘自识。问：此不相类。何以故？亦说化生天子展转告化生天子所从来生。复次一切无边亦无定处，或有众生自识不自识者，或以三昧力自识宿命，或以智现在前彼当言自识宿命。

又世尊言：若有作是想思惟不净，未生欲漏便生，已生欲漏便增。设尔思惟者，欲漏为增耶？或作是说：若未生便生，已生不复生，于中便增多。问：前生不住？或作是说：彼不为多。复次如未生前境界彼最初生，如是未生便生，如奔走境界，如是增多。或作是说：彼不为多，但依少有中便增是增多。复次得一物修行，断诸著人不相应缚选择结使。

云何种种论？云何畜生论？或作是说：种种论者复种种论，是故种种论。如王论下至贼论、畜生论造畜生论，如所说如论如象广说。或作是说：无因缘论种种论，无仪论、畜生论。复次诸论者，无端绪、无因缘、无所应、无有处，是谓种种论。诸所论者趣畜生及依余，是谓畜生论。种种论者谓畜生论者，有何差别？如前所说。复次诸种种论者及畜生论，非种种论诸所论。昔所更历生死，亦是畜生论诸所论，是谓畜生论。以何等故等越次取证，先从法得喜，然后佛僧？或作是说：先修行法，修行法已是微妙法得法喜，叹一切智，乃说此微妙法，然后得佛喜。彼善住，住此法者彼更得僧喜。复次等生法智忍，当言法喜不可坏。如彼法喜，彼得佛喜。如所说于苦无恨，于佛法僧是等得喜。

又世尊言：若比丘观十二缘起彼则观法。云何观十二缘起彼则观法耶？或作是说：观十二缘起，亦观法时不观人。或作是说：观十二缘起，如实观之，如人见谛此谓之法。复次观十二缘起等越次取证，彼已越次取证则见贤圣法。证见十二缘起，彼一切观法耶？设观法，彼一切观十二缘起耶？或作是说：诸观十二缘起，彼一切观法也；设观诸法，彼一切观十二缘起。观十二缘起时，彼亦观法；观法时，彼亦观十二缘起。或作是说：颇观十二缘起不观法耶？以世间智观不等越次取证。颇观法不观十二缘起耶？空解脱门等越次取证。颇观法及十二缘起，以是缘观无愿解脱门等越次取证。颇不观法不观十二缘，除上尔取事则其义也。复次诸观十二缘起，彼一切观诸法也。颇观法非十二缘起耶，及诸方便行。

又世尊言：诸比丘！我不与世俗诤！世与我诤。云何世俗与世尊诤？或作是说：世尊慜俗，是故世尊不与世俗诤。俗无此心：我护世尊。或作是说：以二事故有诤讼，起贪欲受意不肯离、邪见取缠甚著爱欲。如此法世尊以尽，是故世尊不与世俗诤；世俗未尽，是故世俗诤。或作是说：犹如恶马不随正路行，如是世俗与世尊诤。

又世尊现其义渐渐教化，是故世尊不与世俗诤。以何等故名阿掘摩？是贼尽其力后逐世尊，然不能还？或作是说：世尊前地卷后舒。或作是说：世尊威神使彼身重。或作是说：诸天使彼身重。或作是说：神足境界不可思议。复次世尊于地上化使无色，肉眼所不见，是故世尊行疾自在解脱，如是行时非人能测。如尊者罗咤婆罗说，彼微法言非法。云何为微法？或作是说：如王法输财。或作是说：如诸长者升斛称宝。复次如法难违甚微，如贪利强言、作想希望利、不亲强亲、托病求物、比丘佐助众事、诈病所须取服胡麻子，或诈言狂痴、求索无厌足，及诸非法现在前者，诸病皆求利，是谓微法。

又世尊言：诸比丘！此八部众：刹利众、婆罗门众、长者众、沙门众、四大天众、三十三天众、魔众、梵众。以何等故，余诸天不言是众？或作是说：一切是众，世尊但说此世间不可思议。或作是说：是世尊劝化语。然此诸众，数数来会，尽流诸天至世尊所。或作是说：此众则尽说八。复次方便集会皆成众事，于彼众皆有数，皆成众事，故曰八部众。以何等故，物近眼不见、远则见，然耳则闻声？或作是说：此非方喻，境界法尔。或作是说：无所到是眼境界，是故不与耳同。复次明是眼伴晓了诸色，近眼失明境界不复得明。

得等谛第一义谛，定无有疑不可沮坏。或作是说：得是世俗义，故曰等谛。不晓了世俗，是谓第一义谛。或作是说：名等谛说义，名第一义谛。复次晓了众生心意，故是等谛。有此因缘晓了心意，是谓第一义谛，得名苦谛习谛，定无有疑、不可破坏。或作是说：得五盛阴是苦谛、爱习谛。问：爱亦是阴中？或作是说：五盛阴是苦谛，行垢是习谛。问：行垢亦在阴中？或作是说：果是苦谛，因缘是习谛。问：果缘他果。缘他果，此非是苦是习耶？答曰：苦即是习、习即是苦。如果是苦，如缘是习。问：如果非习、如缘非苦，是故苦即是习、习即是苦。复次得五阴有漏苦习。问：修行苦时，亦有修行习耶？答曰：修习时不修行苦，唯修行习得智通达，定无有疑不可破坏。或作是说：得诸智耶？知彼是智，一一分别是通达相。问：智由他知智，彼即是智耶？通达亦复如是。或作是说：智即是通达耶？或有通达非智知解脱物。复次若智耶，知及余自然，即是其事。此无定义、得味，定无有疑、不可破坏。或作是说：得味即是义味，诸法是谓味。问：味，味非其义，云何义非其味？或作是说：一义之中有若干味，是故味异义异。问：一味之中有若干义，义非味乎？或作是说：味即是义。或义非味味解脱物。复次味即是义，或处处有味。如彼所说，缘无定处自相相应，相如上说。因与缘如前所说。得十二缘起、十二缘起法，定无有疑不可沮坏。或作是说：得如契经所说，此十二缘起，如性法法常住，广说十二缘起法无明行。问：十二缘起诸缘起法。或作是说：十二缘起因，十二缘起法是果。问：因非果、果非因，十二缘起非十二缘起法耶？或作是说：十二缘起，十二缘起法起。问：起亦是十二缘起。或作是说：若十二缘起，是十二缘起法耶？或十二缘起法，彼非十二缘起，诸起空寂法。或作是说：诸法生时是十二缘起，诸法已生十二缘起法。问：如是者义无有定，十二缘起即是十二缘起法。或作是说：与十二缘起相应果实是十二缘起法。或作是说：已生诸行是十二缘起，彼诸法生由十二缘起。问：彼所生不由十二缘起耶？复次诸法自应尔，十二缘起不造自相味相应法、微妙法。成就、授决有何差别？或作是说：平等说如实无虚。或作是说：十二缘起是平等法，成就十二缘起相是授决法。或作是说：说四圣谛是平等法，顺从四谛是授法决。或作是说：最胜功德是平等法，弟子功德成就是授决法。复次语不麁犷是平等法，语无狐疑成就是受决法。慈孝于父、慈孝于母有何差别？或作是说。恩慈于母、孝养于父，故无差别。

云何眼识意识分别？或作是说：以是因缘，彼境界如是，眼识意识分别。问：不坏意识耶？答曰：如倒彼眼识界有意识界，然界不坏，如是倒彼色入法入不坏。或作是说：有眼识意识分别，彼相类造，是故造境界是意识。问：云何造相类？设更眼识忆不忘失，彼即不分别耶？设不忆者，云何不忆造色相类？或作是说：非更眼识意分别，设当分别识入则坏。问：境界坏。答曰：亦说境界坏。或作是说：非更眼识意识分别。何以故？世尊亦说：以二缘故生识，意缘生法。设彼更眼识意识分别者，则增诸入。意色意声亦复如是。问：多有诸入，或生一或生二识。虽有一物，意识缘相多痛生识，是故彼有多。或作是说：若眼识定青，意识亦定青，相类识是眼识。此意识、此是眼识，义云何？答曰：若眼增上者彼是眼识，若意识增上者彼是意识。或作是说：设眼增上不相应，缘青起识。意增上彼不相应，缘青起识。是故相应坏，果无有坏。问：如彼眼增上及相应，或起诸识，或黄相应坏果坏。如是眼增上及相应，意增上定青起识，有相应坏有果坏也。云何世尊知彼众生宿命？或作是说：劫烧流转众多众生生果实天，于彼各各自相告语本宿命，以是得知。问：若众生不生彼，不自识宿命，从此已来经历皆不知。或作是说：众生之类曾止住，自识彼宿命，余不止宿者观察便知。问：一切不共行？或作是说：自校计思惟则知。彼意上已说。或作是说：佛境界不可思议。或作是说：十二缘起善分别说。或作是说：自识宿命智知其力势。或作是说：微妙智得其力势。复次各各别异于彼，如来神智便生，得阿惟三佛，故曰常住。如所说，难陀摩陀优波夷说：尊者！我夫无常，犯戒恶法，生饿鬼中。其妇人梦见夫主云：我生饿鬼中。云何饿鬼梦中作是语？或作是说：化作人形，不作本象，造如是貌。问：如今云何造？或作是说：饿鬼梦中不作本形，昔造因缘有其力势。又尽思想梦转见形，言覩形象。复次睡眠志不如本，狂有所见，或闻恶声响。诸法定有，彼一切法等定耶定；设诸法等定耶定，彼一切法定有耶？或作是说：诸法等定耶定。彼一切法定有耶？颇彼法定有，彼非等定耶定？自相定有。复次当言非诸法等定耶定，余人当言等定耶定。达嚫名者何等法？或作是说：报施之法名曰达嚫，导引福地亦是达嚫。问：非以所施而生上界。如所说生上界者，善功德报，是达嚫业。或作是说：施法果报是达嚫法，故曰说檀嚫法。问：非以施法果处所。复次割意所爱，成彼施处。于今所养义是檀嚫秦言财施法，如饿鬼檀嚫。以何等故，佛世尊是大法主？或作是说：如王摄统国界诛断刑罚，如是世尊为诸声闻断疑网结，故曰法主。或作是说：如王典国民无不顺，如是世尊一切善法无不成办，故曰法主。或作是说：如王典国所作自在，刑罚榜笞皆悉自在，如是世尊于声闻中法得自在疗诸恶趣，故曰法主。或作是说：如转轮圣王施贫穷人衣裳宝物，如是世尊无财众生施以七宝，故曰法主。或作是说：正法之主故曰法主。或作是说：如所说梵相应契经，我所觉寤法，善讽诵念供养承事依彼住。如所说：云何如来、至真、等正觉王法比丘？世尊告曰：以此契经义，故曰世尊法主十六婆罗门阿逸弥勒是其二。云何得知世尊有方齿四十味味皆别？或作是说：或观一切种好三十二相。尽知一切相，然后得知。复次算数者，如观掌器无不分别，观方颊车师子臆，知方齿四十味味分别。如二因缘摄生死受诸行报，无色界众生以此因缘与欲界相应不成就行垢，云何彼没生此间？或作是说：过去行垢来生此间。如彼不成就，云何来生？答曰：若退转时便得成就。如阿罗汉不成就一切结，从阿罗汉退转时复得成就诸结。问：阿罗汉云何成就诸结？或作是说：善根功德空，无有不解脱，不善根无所还。问：如欲界中余善根灭尽，以何因缘彼善根灭？何等故复还善根？或作是说：欲爱未尽便生彼界。问：如所说，外神仙异学欲爱尽，说欲爱已尽。问：爱未尽，苦当言尽。如所说，在尘土戏，童女厌之便弃去。后爱未尽，便有尽名。如所说，乃至死便尽。如人言：有吾我。或作是说：处处有一切结，于彼亦有欲界结。问：若处处有一切结者，界有坏败。答曰：犹如此间有无色界结，界不有坏。如是彼间有欲界结，界不有坏。或作是说：如于此间渐渐增益，彼间渐渐减。如于此间亲近，界便与彼合。问：设往彼起欲界结，不为终耶？答曰：如住此间起无色界结，彼则不终也。如是彼间起欲界结，则不终也。问：住此间起无色界结，欲界中色则不灭尽，则于彼间终也。问：我喜言无色界有色，是故彼间起欲界结。无色界色不尽，彼便终。如阿罗汉，于色界化形往至色界，欲界形体都在不除，欲使作彼形取阿那含，生有想无想天，入不用定，贤圣道现在前。欲作是言彼终耶？复次彼行阴所缠，欲界使炽盛。依彼行阴，于我爱未永尽、愚痴不除，是故生此间甚著不离，非过去行而辩众事。

是谓初偈第一品始撮以结揵度。

尊婆须蜜菩萨所集揵度初竟。

尊婆须蜜论卷第二

尊婆须蜜菩萨所集论卷第三

尊婆须蜜造

符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译

心揵度首

又世尊言：彼心意执持不去乎手。非二心齐等，云何心意执持不去乎手？摩诃僧耆作是说：心自然持。问：摄不善心，非善摄不善。昙摩啒作是说：心相应智慧摄。问：不善心善智慧摄，非善智慧摄不善心相应。尊弥沙塞作是说：心不相应智慧而摄。问：心不相应智慧非心非意，如所说心意所摄持。跋次子作是说：执持人心。问：人无心意，如所说摄心意。或作是说：修不善心时，善心因缘便断。如是彼心乃至不生，如是彼心则有所摄。问：不善心修不善心时，善心缘断绝。欲使善心成不善心耶？答曰：非不善心知善心因缘。或作是说：思惟增益心不净，犹如为欲所缚。思惟欲欲不净，彼欲渐少。问：欲与不净二事不异。或作是说：思惟校计心有乱，思惟心不有乱，如是彼心则摄。问：非思惟不净及心有乱则等清净。或作是说：心意生时缘现在心，如是当言心有摄持。问：心已生未生不缘未生。或作是说：不善心意作大方便，不顺住不善心取其一缘，如是摄持彼心。问：如不善心不作方便，如其方便无不善心，是故方便无有定处。或作是说：过去不善心意有处所，秽恶厌不用心，常避如是彼心则有摄持。问：此义不然。如二人相倚，人人执持。复次然二心俱等，不有疑错，如灯燃见明。复次当亲近善知识，众生类闻正法思惟校计，善心因缘转增益。缚著展转，相依渐渐多。如是等相应力有增益，彼力利，不善心不普广修行，修行善心遂有增益。如是彼心则有执持。如所说，心广有觉、心微有观。云何心广？或作是说：有觉心盛，心盛则广，是故心广有觉。或作是说：五识身广，意识身微。或作是说：不善心广，善有漏微。或作是说：不修行心广，修行心微。或作是说：见谛所断心广，思惟所断心微。或作是说：造彼造广便有微。欲界相应心大，色界相应心微；色界相应广，无色界相应微。或作是说：泥黎心广，畜生心微；畜生心广，饿鬼心微。如是相像，乃至有想无想天当是说。复次阿毘昙说：选择三界心展转生造广，照明有觉与梵天相应，更不出梵天上。齐是说何？以等故。五识身有欲爱，然非无欲。或作是说：如契经所说，眼见色爱著好色。问：眼见色意识地爱著，当如所见说彼契经。眼见色眼根成就见，不净思惟校计，欲使五识身无有欲耶？或作是说：如所说此六爱身及眼更爱乃至意。问：眼更因缘起意地爱，彼有眼更爱。如所见说思惟六识行，欲使五识身有欢喜耶？或作是说：五识身无三昧、心无三昧，心中结则炽盛。三昧心不解脱，是故五识身有欲，非不无故。问：不一切等有欲爱。设当一切有者，阿罗汉亦当有爱生。彼阿罗汉于五识身中无有三昧，修行心意便生欲爱，如色爱、无色爱。如所喜，一切十大地相应，非五识身中有三昧耶？或作是说：不方便求，五识身便有结使。不方便求使欲不生，是故五识身有爱，非为无爱。问：若我等不勤求者，是故有欲。一切尽相近有方便求，是故一切尽成就欲。或作是说：无有处所便有五识身生，结使亦生；非不欲有欲便有欲尽，是故五识身有欲，非为无欲。此亦如上所说。或作是说：观色欲便缚眼识回转，不于中间广出义，方便修七觉意住求无欲，是故五识身欲，非为无欲。或作是说：五识身中不越次亲近共住中间，中间生意识，彼则有爱。彼一切是五识身全越次，彼五识身休息，五识身观不净欲使无欲，是故五识身有欲，非为无欲。或作是说：身亦不有爱亦不无爱。何以故？世尊亦说：

问：我受此语，思惟染便有染、思惟不染便无染。以此契经，五识身亦不有欲亦不无欲。此义云何？答曰：若无护喜，五识身思惟染便有染、思惟无染便无染。是故以此契经五识身亦不有欲亦不无欲。或作是说：五识身不错乱。设不错乱，若有欲、若无欲，是故五识身亦不有欲亦不无欲。问：彼相应法有错乱，无色界无有错乱。欲使彼亦不有欲亦不无欲耶？答曰：诸相应法或有乱或无乱。此义云何？无色界计有吾我便有爱。复次自相所摄五识身，不言自相欲无欲，是故五识身亦不有欲亦不无欲，犹若此心所念法俱相应生。云何相应义？故作是说，乘载义是相应义。问：眼识招致意识，欲使眼识与意识相应耶？答曰：此依余，不与同。问：如所说，乘载义是相应义。此事不然。或作是说：不移动义是相应义。问：四大不移动，欲使彼各相应耶？答曰：此非因缘。问：如所说，不移动义是相应义。此事不然。或作是说：有因缘是相应义。问：眼识缘意识有因缘，欲使彼相应耶？答曰：彼依余。问：如所说，不移动义是相应义。此事不然。或作是说：有因缘是相应义。问：眼识缘意识有因缘，欲使彼相应耶？答曰：彼依余。问：如所说，不移动义是相应义。此事不然。或作是说：一因缘义是相应义。问：有众多众生观月初出，欲使同一缘相应耶？答曰：彼依余。问：如所说，一因缘义是相应义。此事不然。或作是说：所有希望义是相应义。问：寿命煖气生，欲使彼相应耶？答曰：此无因缘。问：如所说，寿命煖气是相应义。是事不然。或作是说：俱生义是相应义。问：心不相应行等生，欲使彼相应耶？答曰：此非因缘。问：如所说，等生义是相应义。是事不然。或作是说：一起一住一尽彼相应。此亦如上所说。或作是说：一希望一因缘一时造，是谓相应。问：此义云何？答云：依一缘一时造。或作是说：一事所须义是相应义。问：忍智是一，欲使彼相应耶？答曰：彼非一时造。问：如所说，一事义者是相应义。是事不然。或作是说：千义是相应义，识所适处各相开避，心所念法则有选数。或作是说：无有相应。何以故？彼非一切不俱生。问：如所说，心所念法与心相应、与心缚著、依心回转，彼有违。亦说俱生痛想念。彼所说，不与相应亦不俱生，如是彼无。惟说无相应，亦说见谛信不坏智相应。问：若相相应声，二比丘亦说小有诤讼与共相应。欲使彼共相应耶？若已念闻声，是念者亦说眼色以二因缘生。念法识更乐痛行及因缘，欲使识是念耶？若与声俱生者，亦说比丘心俱生。毘摩质阿须伦颈有五缚而自观见，欲使彼心俱生耶？谁依意识？或作是说：五识身已生依尽。问：无色界中不生意识，彼无五识身。或作是说：依六识身。问：色有增减则不可知。或作是说：心左右四大依意识。问：彼视色无有增减。或作是说：一切身四大依意识。问：所造色无有增减。答曰：以彼四大便有依名字。尊僧迦蜜作如是说：自根依身意识见一一心一切自根，身心所作处处有胜。复次心俱有四大，当言依识。识与彼四大各各相依，如索绳𫄧。

如菩萨梦见五事，如彼识，为依何等？或作是说：见闻念知是其缘。问：彼初不作如是大梦，梦见缇丽木在脐中生。问：我闻阿须伦作如是大卧具，我亦闻婆修提婆脐中生大莲花。或作是说：曩昔三耶三佛作如是大梦，彼闻某甲授决时，彼是识因缘。或作是说：彼识见闻，念知本亦经历，彼非不有缘。昼想夜梦，是故彼梦彼识。当言颠倒、当言非颠倒耶？或作是说：当言颠倒，本无今造。复次当言非颠倒，等正觉果。如菩萨所说，安详降母胎、安详止住、安详出母胎。云何菩萨降母胎？云何止住？云何出母胎？或作是说：彼降神时便自知我处母胎，止住时便自知我止住母胎，后出胎时便自知我出母胎。次降时亦自知是我最后处，母胎住亦自知最后住更不复处，出母胎亦自知更不复入母胎。彼安详心当言相应、当言不相应？或作是说：当言相应。如所说，我安详降神。问：著所生心不著是安详，云何著与不著相应？或作是说：当言不相应。何以故？生心染著、不染著心是安详，是故著不与无著相应。问：云何今安详降神？答曰：自知身意。如所说，先起安详心、后生染著心。复次本亦有安详，与中阴心相应，观身渐厚。

生心与何等著相应？或作是说：与欲相应。问：若尔者无入地狱。或作是说：或与欲相应、或与瞋恚相应。或作是说：生恶趣中者，彼与欲瞋恚相应；生善趣中者，彼不与染著垢相应，善心便生天上。复次不与诸垢著相应，生心与本行相应，如瓦陶轮，当作是观。以何等故，身根言是身识缘非因？或作是说：有瞋恚身根，无瞋恚身识，非瞋恚无瞋恚缘。问：有瞋恚是四大，无瞋恚无教戒缘俱。或作是说：集聚是身根，不集聚是身识，非集聚无集聚缘。问：无集聚甚微，欲使微因心耶？或作是说：色是身根，无色是身识，色非无色缘。问：设当有色便有因，善不善心无色，欲使善是不善因耶？或作是说：处所是身根，无处所是身识，非处所无处所缘。或作是说：无境界是身根，有境界是身识，非无境界是境界缘。或作是说：若身根是身识缘者，乃至身根彼便有身识，是故有一根。或作是说：若身根是身识缘者，身根生身识，是故身根有差违。或作是说：若身根是身识缘者，则有因缘处所，不有因缘有增上缘。或作是说：自然因无自然身根身识。复次彼非自性，亦非回转及他众生回转，如一切心四因缘生。有阿罗汉最后缘心，以何等故，阿罗汉最后心不还？或作是说：次第中间希望因缘，彼非后心次第缘。或作是说：有希望。或作是说：所生因希望。复次于彼后心，有四因缘，果于彼数。当作是说：不于中间当有无明，有爱当来受此非缘。言阿罗汉有如所见法，心意所回如是身坏。以何等故，阿罗汉善无记心终不还？或作是说：中间缘有希望。或作是说：希望有违。或作是说：因希望。复次以二事故，于现法中心性得还：或以本行、或现在造。当来亦有，以三事故得还，行垢得还。行垢自然，阿罗汉无有行垢，是故阿罗汉不回转。

颇五识身有颠倒行耶？或作是说：有。如旋杖轮，眼识谓是轮。问：非眼识谓是轮，色自相境界眼识意识谓是轮。或作是说：五识身有欲，颠倒性有欲，是故五识身颠倒。问：当言非颠倒，如乐痛言有乐。或作是说：非移动，五识身非以移动，当言有颠倒见。问：不移动亦是颠倒，如于色生邪见。复次自相摄五识身，不颠倒摄自相，是故颠倒移动。

如非一心选择有胜，作是得是。云何不善心心避不亲近者？善威仪一心者一部僧名作是说曰：若心意空转转有实，虚空一心，彼便有选择。问：一心无有选择，此事不异便有增益，以选择无增益。或作是说：非一心选择有胜意有选择。问：如一一心不选择胜意不有选择耶？答曰：如一一心意有多，如是一一心无众多，有选择众多。或作是说：第一义无有心，选择行亦无不善，便生善心于中游。复次善心以生，则无有不善心。问：作是不得是。复次心有选择，不应作是说：吾我自性自累，教化众生便有和合。以作选择见功德，彼避不善缘妙行，善威仪与仪相应。颇有一心不在，此彼自相不前不后作缘也？或作是说：有，譬如五欲发意相缘。欲使一时周遍耶？答曰：无有自然五欲一时周遍。设当缘者便有三痛生。或作是说：譬如青青，谓青国意一时作缘。问：此非譬喻。若当作缘，如青则等、如觉则有耶？是故彼有等、是故彼有耶？复次作识想心当言无也，非以本作。有余识，非一回有二转，惟有一我，是故无也。

如一切众生，一一心回转一自相境界，过去未来心不忆不知，云何得知种种二自相？或作是说：由义说得知。问：设复说义，云何得知？或作是说：余各各心空彼无所有，便得知一心，忆本所更，由是得知。问：若一心忆彼便忆，青非黄一誓愿。或作是说：一一取自相，和合取二相，由是得知。复次我自性意所，一一相方便回转。如青发黄色，有种种二相非所，自相方便无。色界没生色界时，云何欲界相应心所念法得成就？或作是说：希望得，不疑希望，是吾我欲界心所念法。问：无漏心所念法有希望，欲使无漏心所念法得成就耶？或作是说：得生便有彼生解脱欲界心所念法。问：彼无漏心所念法亦复解脱，欲使得欲界成就无漏耶？或作是说：得生有，有是欲界心所念法，亦生欲界。问：生欲界中起无漏心所念法，欲使彼得无漏成就耶？复次必化作欲界形，欲界心所念法回转；无色界没生色界时，诸欲界心所念法得成就，当言彼心无威仪耶？当言伎术？答曰：当言彼伎术，当言威仪。诸化化形，彼是伎术。处化住处，心非有移动，当言威仪。无色界欲没时，来生色界诸得善根，彼善根与谁相应？云何得彼善根？或作是说：彼善根色界相应，便得希望，已得生必得生，不疑定生得。复次当言欲界相应？当言色界相应？得色有，有本所观观，近生不得过去，当观亦还时。云何得知一切心与十大地相应？或作是说：若彼无痛者则无痛界，亦无想者则无心，若无念者便无心，无更乐者则无此三法。无思惟者则不生识，若无欲者一切心所念法不生。若无解脱者则无解脱，若无念者则无境界，若无三昧者心则有乱，若无智慧者境界不可分别。复次阿毘昙必有实相，依因缘等生诸法相应，一一相应不一相应，观心果也。以何等故生心不得报？或作是说：设生心有报者便回转，非以报有报，余者有还是彼非报。问：报有福报，如所说不住，乃至智知有福报有所照。或作是说：染著生心，不染著是报，是故非报。问：染著有报如所说。修行无明思惟广说等住，如是众生婬意偏多。复次行垢彼心有炽盛，云何彼报行？颇一心乱一定？或作是说：或乱相应心心乱，三昧相应心三昧思惟，一乱相应心一三昧相应，是故一心乱一心三昧。问：若乱相应乱，三昧相应思惟。彼乱相应、彼三昧相应，是故彼有乱、彼有三昧。或作是说：不善心乱、善心三昧，一善一不善，是故一乱一三昧。问：不善不得言三昧。或作是说：一心之中无有乱、无有三昧，意有乱、有三昧。无所因缘是心意，是谓乱心意，一缘是谓三昧。惟一一心意乱三昧，一切有一一分别，是故一切心无乱无三昧。彼非微妙不可究竟，是故此非缘。问：若一心乱、一心三昧，彼一切一一分别，是故一切心有乱有三昧。此非微妙，是故不缘。

颇彼心乱是三昧耶？或作是说：有乱相应心、乱三昧相应心、及乱相应。彼与三昧相应一切心十大地法，是故彼有乱有三昧。问：三昧无乱相应、乱亦与三昧相应，欲使三昧与乱相应、乱与三昧相应耶？此非微妙，是故非缘。或作是说：无也。不善心乱、善心是三昧。善与不善异，是故乱异三昧异。问：不善不得言三昧。答曰：无有不善三昧。如所说三昧，何者是？谓善心独处。复次无有一心有乱有三昧，此亦如上所说。

灭尽三昧起心缘何等？或作是说：本末是缘。如所说，本心成具有所兴起，作如是心者无有兴起。问：云何断灭心所念作缘？答曰：如断灭不善意，善意中间复起不善。问：彼不断灭心意，便有缚著心意。复次诸有此处不可思义。灭尽三昧若本心本意有断灭缘，彼则有也。心非为无因，是故缘起。复次若心次第起心，于彼次第缘欲起，当言因本缘。以何等故心所念法不知自然灭？或作是说：若自然灭者，三等相应无有更乐。或作是说：若自知者，无有二。亦说二缘生识，如偈所说：亲近自然，断灭邪见；有胜摄他，不异于我。如余方便，苦则有等。以何等故，心所念法自不知相应法？或作是说：不知二俱生。设当知者，生缘无生。无生缘生，生缘无作。或作是说：空一聚畜。设当知者则不空，则有无数聚摄一时顷二分相应法，如有余缘、如有余相应法。复次不知一缘，设当知者亦知自然。设当知者识缘痛痛亦缘自然。如所说智者，彼即是痛也。以何等故，心所念法不知等有法？或作是说：此非等有。或作是说：等有不自知。复次若还迹者，云何有因缘？彼有摄持。

以何等故，相应法谓之心内入，然不余相应法？或作是说：一切是内心亦是外心，是一切心差降。问：无入处所。或作是说：内根及意根，非余相应法。问：意念心所念根，如彼乐根乃至慧根。或作是说：由心故念回转，犹如心流驰不住心所念法。问：二俱并生，为由何等生？若一一续生者，由痛识念生想亦生智慧。或作是说：心所念法如彼境界，心生彼亦生念。问：二俱并生，为去何所？若一一续生者，痛识想念亦复生。或作是说：意心所依有识法。问：心亦依心，欲使心非内耶？答曰：虽复心依心，依心有识法。念非依心。或作是说：心增益上此心念法。此亦如上所说。或作是说：心意不自灭，念便有灭，如灭尽三昧。问：想痛于彼尽，然非有心。答曰：心于彼灭。何以故？心行所念彼非有，行已得休息。世尊亦说：谁当有人？说有有想。而无此言，亦无是念。此事不然。复次想识灭有所选择，当言内入。及余相应法，意识入持常住不移。复次识依众生不牢固，牢固与余法相应，于中得知过去识，当言内入不与余法相应。

又世尊言：无常是苦。云何苦痛无常苦？或作是说：若有常彼是苦，如无常彼是涅槃。问：如自知苦痛，彼自以苦若有常。彼不自知者，非有常苦耶？或作是说：苦痛尽时余苦则避。无常灭尽时，欲使无常是乐耶？或作是说：苦痛生时便有苦，苦痛灭时便是无常生无常，是故无常苦。问：乐痛生时便有乐便生无常，欲使无常是乐耶？或作是说：彼非无常苦所摄。彼苦自然，彼无常非自然苦。问：如所说，若无常是苦者，此事不然。答曰：诸无常者，彼一切是苦，少有自然苦、少有无常苦、少有种苦。复次彼非无常苦，无常义异苦义异。复次苦痛生时无常所逼，自然苦各各自聚集。

又世尊言：受乐痛时彼便自知受乐痛。云何受乐痛时彼便自知受乐痛？如上初揵度说。云何自知有苦？复次乐痛放逸彼境界生意识念，彼识与意共同作吾我想，便自知我受乐痛，况复众生以痛见逼心便愦乱。以何等故，心所念法不自依处所？或作是说：颇有见自依处所耶？如心所念法。问：有色之物各自亲近。答曰：有色之物极微，亦极微各各不相触，是故此非问。或作是说：无色亦不相触。问：色识有教戒不自亲近。或作是说：选择不触。问：选择非教戒不自亲近，是故此非义。或作是说：无对不可触。复次设当受触者，则有细滑入。问：如触身根，此非更乐。如是彼触者非有更入也。颇缘不愁忧生乐痛耶？或作是说：有，如人见怨家死便生乐痛。问：彼乐痛非缘怨家，怨家缘彼乐痛，是故彼愁忧。或作是说：无也，此事不定。定缘不愁忧不生苦痛。问：以彼因缘或生乐痛、或生苦痛、或缘二生，不以因缘俱知二事。复次无有因缘有愁忧无愁忧成就，如彼或有愁忧或无愁忧，或彼亦不有愁忧亦不无愁忧，彼或有愁忧、或无愁忧、或亦不有愁忧亦不无愁忧。因缘合会或生乐痛、或生苦痛、或生不乐痛、或生不苦痛。

颇缘愁忧生苦痛耶？或作是说：有，如见母死便生苦痛。问：彼痛不缘母，母缘彼痛，是故彼愁忧。或作是说：无也。定缘不愁忧生乐痛。闻以彼因缘或生乐痛或生苦痛。复次无有因缘成就有愁忧无愁忧，或有愁忧、或无愁忧、或亦不有愁忧亦不无愁忧。彼因缘合会或生乐痛、或生苦痛、或生不苦不乐痛，二牢固及一灭尽。自然增上慢苦痛意不相触，无愁忧有愁忧。以他人为父起乐痛，彼痛缘何等？或作是说：父是其缘。问：彼非亲父。答曰：起如是思想。问：如有言是我痛，我是其缘。或作是说：怨家缘。问：彼痛非怨。若彼不造诸痛与因缘，欲使造青耶？若痛不缘青。复次痛义，父相是其缘，怨是处所也。诸身中痛，彼是心痛耶？设是心痛，彼是身痛耶？或作是说：诸身中所有痛，彼一切痛与心相应也。问：如所说，有此二痛：身痛、心痛，则有相违。或作是说：一切痛是心痛。乃至五根增上，是谓身也，色增上者；乃至意根增上，彼是心痛，心增上也。或作是说：诸到境界摄诸根生，是谓身也。无有思想诸不到境界，摄由三根生，彼是心有思想也。或作是说：诸痛依身根摄，内更乐缘生，是谓身痛；于中有余痛生者，是谓心痛。复次诸身痛与心相应。颇有心痛非身痛耶？诸所痛，外所造痛。若知长短，短亦知长，彼识为缘何等？或作是说。若知长短，彼缘短；若短知长，彼缘长也。问：长非短、短非长。答曰：以此得知。问：若知有我，我是缘耶？或作是说：若知长短，彼则缘长；若知长，彼则缘短。问：如今不知，如所造；若知余者，识则有余缘。欲使青非缘青色耶？或作是说：无有不知长短，短知长，彼识不得言住，不观香味更乐造长短也。颇有盲人不得天眼，以眼识见诸色耶？或作是说：有，若曾与相应后获果。彼生眼识眼便坏败，是故盲人生眼识眼腐败，是故盲人眼识知色。问：彼眼有余生，是故不得言盲。答曰：非以彼眼观。若观眼者，眼则不盲。从生盲者，是故不盲。问：非以从生盲此眼识观。若观眼不盲者，觉诸识相相应有诸觉。或作是说：若眼没时生眼识，彼眼识坏败，彼时生眼识，是故盲人摄色问不等有，是故彼生眼识，若尽灭生眼识。若一切灭尽生眼识者，彼生眼不起眼识，欲使盲人生眼识耶？起眼生眼识。复次不断眼有彼回转亦有开避处，便生眼识，已得因缘迹则有相应，若实相应不得言是眼识。

又世尊言：六尘界，比丘！以何等故意识言有漏耶？或作是说：彼界有漏所生，是故言有漏也。或作是说：有漏生彼界，故曰有漏也。或作是说：彼界行报，故曰有漏。或作是说：彼界是人算数，然人非无漏，故曰有漏。或作是说：流转生死无有穷极，故曰有漏。或作是说：缘彼界降母胎中，不缘无漏法降母胎中，是故彼界言有漏也。复次彼界言有吾我，此非无漏，实生有漏，是故彼界曰有漏也。

又世尊言：摄诸相，比丘！识所摄，尔时命过，处所趣三恶趣展转不止，泥犁、饿鬼、畜生。生不染污心，云何生天上？或作是说：由诸结使生天上，亦由结使或入地狱。问：云何造不善行耶？或作是说：由结使故便生天上，以瞋恚故入地狱，瞋恚之相当尔时。或作是说：以小染著亦得生天，增上结使生三恶趣，增上瞋恚尔时命过。或作是说：行相重累生诸结使，如行造不善便生恶趣，如结使所缠作诸善行便生天上，起不善行有诸衰耗尔时命过也。或作是说：一切结使拔诸善根，随行善恶各趣其道。复次从上来生，契经句则有违。今当说要。如船度彼此，报行生行则受其果。当于尔时。无力之人不造善本，是故有处所，不得言最是后识合会有是死。复次识与本行相应。

又世尊言：长夜依心思惟修行善讽诵读。云何心长夜修行？一心者一部僧名作是说：一心长夜修行，不得众多心修行，修行得生。问：一心如是长夜修行，则不有生亦无差降。思惟差降无有异，展转生思惟则有思惟，展转心意则有长益，是故生意长夜思惟。复次心有三行，不有时乃至命终，从此发意菩萨求道，从是思惟乃至得无学术得利。展转心取相彼有思惟，一时惟心所念善法，当观意思惟。以何等故，诸相应法想及识不谓是食？或作是说：彼一切是食。世尊教语说一切则说一切。问：非以说识则说一切。或作是说：彼一切是食，是世尊劝教语。问：诸相应法等有生。或作是说：二于中还食，识意心有二方便揣食乐食。问：诸相应法或受有或不受，此义云何？复次相应法或有食相或无食相，如色香味声更乐。欲使二生色是眼识境界耶？余者亦尔，但欲自养是食义，揣食差违。诸根四大得长益软美饱，彼以食想则生彼界，思惟相应意所念，如彼有痛，彼生无有量，如心有痛。若此诸法以乐为食想，彼生受诸身根痛。亦得将行想亦得行，彼则生受诸识将去识。乃至识意相应身根缚著，及心所念法，当言回转而有开避处痛食想。复次合会造相是其相。

以何故诸相应法想痛是意行耶，非余相应法法？或作是说：此一切由意行兴，是世尊劝教语，说此为首则说一切意。问：说一则说一切？或作是说：此世尊劝教语。问：诸相应法等生力势？或作是说：由意而生，是故谓意行。问：诸相应法法，或随意生或不随意生，此义云何？或作是说：此意所作：故曰意行。问：诸相应法，或意所作或非意所作，此义云何？复次意所缠，如是诸法不于中间有回转，意识展转回转无有休止。

又世尊言：更乐习、痛习、想习、行习、名习、色习、识习。以何等故诸相应法，更乐习、痛习、想习、行习、名色习、识习？或作是说：一切相应法更乐习、名色习。复次更乐胜意中名色识更乐增，乃至痛有增名色增识有增。问：等中间此妙此非妙，此义云何？以一更乐非相由心生，是故彼无也。更乐增，意便有增。或作是说：眼缘色因缘、等中间缘、缘名色生识，此三集聚故，曰更乐缘更乐。更乐便生痛或想或意。问：惟由更乐生痛，复由余更乐生想。世尊亦说：有彼痛不言有彼痛，便言有想。此事不然，此契经有违，非以心所念法展转相应。或作是说：眼缘色生眼识，此三集聚有更乐。彼识等有便生痛，由痛便生想，缘想便生意。复次诸相应法方便便胜，如二人共行一道所至必到。色声香味细滑萌牙，欲使二俱生耶？有增减如实。

又世尊言：毘罽罗多鲁奚帝婆罗门，如一人色住百岁，及余行痛起便尽，不生色展转不相应。说此义云何？或作是说：色色展转，此世尊教戒语。世作是相，彼色是我所，我著色住。或作是说：色亦展转生死，无记意自回转，心所念法亦有善亦有不善。或作是说：色亦展转。复次色以人回转，心所念法有实，复有余趣。复次色亦展转，然色自然乃至住不死。如作智，他自作方便，求色亦住百岁。

又世尊言：此四颠倒，想颠倒、心颠倒、见颠倒。以何等故，诸相应法不谓痛颠倒？或作是说：此世尊教戒语，说此则尽说痛。问：说一则说一切？或作是说：此世尊劝助语，如上所说，结善有定。问：诸相应法无有劝助。或作是说：此世尊教戒语。此教戒与世尊教戒语。此教戒与世颠倒，想颠倒、心颠倒、见颠倒，然痛非颠倒。或作是说：此一切颠倒也。复次微想颠倒中，心颠倒增上见颠倒。复次一颠倒心所作无常想见有常想，得诸相应法，或说言不颠倒。或作是说：不可得也。如识境界回转心亦回转。问：设一切有常者，我一定自相无境界。答曰：有常，是识有常。有常知痛相、知想心、知心。问：若一切常者，非一切痛耶？一切智或作是说：得识自相摄，是故彼非颠倒心。心亦颠倒亦非颠倒。问：善不颠倒，然善不与不善相应，是故此非义。复次处所相缘无由业相应，是故彼有生。一切颠倒一切不颠倒，一无有胜自造我。

又世尊言：三集聚更乐。云何意地有三集聚更乐？意界一部僧名作是说：意持意境界等乐。问：二心俱等，亦说心意识。一心作是说：若展转心，彼无有三集聚。复次依一心境界等有更乐。问：亦说意缘生诸法，意识三集聚更乐。彼不依心意，是故无三集聚；若彼依心则有三心。心性一部僧名作是说：心灭尽时生心境界，此三集聚。问：心生时未来未生心，是故无三集聚。复次过去有得意根，现在得意识境界，普照意识所更，如是意地三集聚有更乐。问：云何过去现在有集聚？答曰：此非等集聚事集聚，如是得彼事亦相应。云何眼识缘善？或作是说：以眼识善心等起缘身教，是谓眼识缘善。问：若彼身教自然善，云何彼等起不观身？身有教色，无彼轮无有眼，唯色相现故曰轮转，此谓身教。若身乱是善者，云何读颂不如是耶？此非故当熟观。复次非自相境界眼识、非色自相境界善，是故无有眼识缘善也。云何眼识缘无记耶？或作是说：所可用眼识善不善心起，除其身教及余色处因缘，是谓眼识缘无记。问：一一无有处所住，色声香味细滑观其所生处。复次色自相境界，眼识非色自相善不善也，是故一切眼识缘无记也。善缘眼识、不善缘无记，缘有何差别？此亦如上所说。问：若不善无记心起身教相类，是故眼识无有差降。非以所爱造有识自相，缘青心心所念法，青为意喜所更，有何差别？或作是说：识青喜识、痛青喜痛、想知心念。问：一二共相应。或作是说：非一识与二相应。复次眼识青自相回转痛痛喜忍，此名数等所作，心亦如是。复次如是所说，一识与二相应，是故如是非识自性。我一性自性非我自性，是故无我。此二有秽，是故一识。青善成就，心造意造，是故此事不相应。彼或有喜，或亦不有喜亦不无喜，是故或有喜或无喜、或亦不有喜亦不无喜，是故此事不相应。

颇心三时住耶？答曰：无也。何以故？心无有坏，是故初时不坏永不复坏，是故心空。若心有增住者，因缘有若干相，彼上更三缘。若心第三时住者，青黄赤无有色相，有色相亦无增减亦无希望，是故心虚空。或作是说：若心增上住者，或时欢喜而修行道。此非微妙，是故心虚空。或作是说：若心三时作者，或遭恶时希望境界，便生希望境界。过去希望境界、二希望境界不可究竟，是故心虚空。或作是说：若心自然彼三时住，初第二过时则有增减。增减有余，是故心虚空。若无增减中究竟亦虚空，是故永不复坏。若彼不自觉知，彼三时坏。何以故？彼自觉知，初时则坏，是故心虚空。复次若心住三昧中间心，中间心中间相应心住相应，心住相应亦虚空。不于中间相应住，中间不为不空，是故心虚空。以何等故言心虚空，然不及色？此亦所说。上偈亦说，声是色因，不有命等有回转。或作是说：若色空者住无住，所生之处即于彼坏败。彼不有妙，是故上色住。或作是说：色亦虚空如心。何以故？若色不虚空者，爱生色住恚，生恚生色，是故一时空则不有色。此非微妙，是故色虚空。或作是说：若色增上住者，命过时心生色中阴，心则有回转。此非微妙，是故色虚空。或作是说：若色自然三时或第二时，时有增上转有增上。若初第二增时转住，若无增空，是故永不有坏。若彼自觉，三时坏败。何以故？即彼自觉初时坏败，是故色虚空。复次若色增上住者，中间相应住。若中间相应住者，初时亦当中间相应住。若中间不相应住者，相应则不虚空，不于中间相应住。相应非不虚空，是故色空。

如所说，所观见彼是眼，所知者是识。云何眼所观识所知？或作是说：眼观视色摄境界。或作是说：依眼生识。如眼观色，识为因缘，如是所知。或作是说：无有眼观视。设当观视者，乃至有眼则观。如识等有生，如是识知。是故眼不观视。或作是说：眼无所观。设当观者，乃至色有二相、眼有所照。一切观视非一切观缘，是故眼不观视。或作是说：眼无所观、识无所知。复次眼缘色生眼识，彼作观想观识所知，世尊亦作是说。复次眼无所观。设眼观者，耳所当闻鼻闻香，是故二根义则有所摄，是故眼无所观。

观识有何差别？或作是说：眼有所观、识有所知。或作是说：所观照是眼，摄境界是识。或作是说：无有差别。观识而无有异，此是一义，是世尊教戒语。复次有此处所，观异识异二俱不同。观他识识他，设当如观余识同者，是眼是识无有差别。设眼境界，识亦是境界，眼观色识无巧便摄取境界，此事不然也，是故当舍此。

如眼缘色生眼识，以彼眼识知有色，然非眼也。以何等故，彼眼谓之识耶，非色识？当方便说，如聚揵度依诸内入。或作是说：眼识知眼谓之眼识。或作是说：彼无有识。复次眼缘色生眼识，于彼作十世俗想，谓眼识也，世尊亦作是说。或作是说：修诸根身识，由根有识也。如种种趣，一趣之中由食思惟随时自性造诸根，当言身识。如无色界相应诸心所念法，色界为妙，高下麁细思惟此已。云何彼作坏败色想？或作是说：彼无有坏败想，然彼色未尽。设色尽者，彼谓坏败想也。或作是说：彼有坏败想，彼不修色想。若以离色想，以离谓之坏败色想。复次彼非坏败色想，彼不入无色界定。若入无色界定成就彼定，彼谓坏败色想。如此五识身不知各自相依，云何意识不自知相依耶？或作是说：知意依意识。设意不知意识者，则心心不相观也。或作是说：知自身诸根依彼意识，彼是意识境界，一切诸法境界是意识也。或作是说：知一切身体周遍四大比依意识，彼是意识境界。设不知者，此亦无痛也。有依意识，或作是说：不知。若以意识知者，则无三聚。此非微妙，是故不知。或作是说：不知。设当知者，则有二。世尊亦说，二因缘生诸识，是故不知。复次诸根则依识，设意识自知根依者，如是意识则有坏败。复次心俱生，如是四大当言依识身，彼非意识境界，未坏六识身，入无记心心所念法，根得增益四大增益。当言未得？或作是说：当言未得。不以无记心心所念法生诸希望。问：无记心性回转希望则坏败。或作是说：当言得也。观见诸根，欢喜心者、弊恶心者、无记心者，是故当言得也。或作是说：如此处所有隐没无记心，彼则成就。有无记心心所念法，诸根四大增益，欲使我等说隐没无记心耶？复次一切心色增益，一切心依色而有展转相生，乃至眼识生诸行，此不微细。若超越彼念，识身起眼识，亦无法不转，诸根四大如种子。复次伎术诸艺成就威仪礼节皆以成办，威仪心无记。如是伎术，此则得知无记心所念法，诸根四大得增益。若心卒乱，彼一切心解散耶？设心解散，彼一切心卒乱耶？或作是说：若心卒乱，彼一切心解散。设心解散，彼一切心卒乱。一切心染著，亦卒乱亦解散。彼与卒乱相应，彼是解散。问：无有愁心不善无有三昧。或作是说：无有一心若乱若散，意亦无有乱散。颇心卒乱非解散耶？心有一因缘，意有所摄持。颇心解散非乱耶？意识无数因缘亦无所摄。颇心有乱有解散耶？意性无数因缘，亦有所摄持。颇心不卒乱不解散？一缘意识无所摄持。问：如一一心不卒乱不解散，彼不一切解散耶？答曰：如一一心不在意有众多意，如是一一心瞋恚无有解散亦无众多。复次若心解散，彼一切心有乱也。颇心乱非解散？一缘回转，譬如士夫从一路走。如缘五识身自相回转，如是想像意识。或作是说：如彼回转，彼不想像。或作是说：若眼识青有定意识，意识亦青想像识，是谓眼识、是谓意识者，此事不然。问：想像意识，若眼增上彼是眼识。颇意增上彼是意识耶？答曰：有。如汝眼增上，诸相应青黄白黑生识，诸著亦有胜。如是我眼增上，诸生相应眼识。如意增上相应生者，彼是意识。或作是说：若眼增上，及相应青黄白黑生识著，是意增上。诸相应青黄白黑生识著，是故相应果坏。问：眼增上果，乃至诸生相应意增上果，于中则果坏。若眼青黄白黑果不坏。汝眼增上诸相应青黄白黑生诸识，欲使眼增上相应不耶？相应不增，是故此非义。或作是说：不如彼造彼相像。问：为谁造相像？若忆彼境界则彼是缘，若不忆者为谁造想像？若忆彼境界彼即是因缘。若不忆者或作是说：不如彼回转。设如彼回转者，则二众多。世尊亦说，以二因缘生诸识。问：众多生二识，或一二生诸识？如汝有众多二也，汝意缘生想痛识，是故汝众多二。或作是说：不如彼回转。设如彼回转者，则不有坏；诸入已定，是故不如彼回转。问：已逮中间无有色入法入，如还中间眼识持意识，持不坏败，如是有诸入。中阴中初心为依何处色？或中阴、或初死？或作是说：初死不生作众事。问：非现中阴依心而住耶？答曰：心无有住处，心生便灭，灭无所作，是故彼无所依灭不生。复次中阴依色心耶？念法亦是依色展转相生。如大箂阿罗汉，最后心为缘何等？或作是说：自缘意命等命，想空解脱门而现在前取般涅槃。或作是说：一切诸行是其缘，作一切诸行作不净想，无愿解脱门而现在前取般涅槃。或作是说：涅槃是其缘，涅槃灭想无想，解脱门而现在前取般涅槃。复次见闻念知是其缘，彼心无记，自无吾我想取般涅槃。本行已弃，永灭不起。

尊婆须蜜菩萨所集心揵度第二竟。

尊婆须蜜论卷第三

尊婆须蜜菩萨所集论卷第四

尊婆须蜜造

符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译

三昧揵度首

又世尊言：诸比丘集聚来会有二因缘，若当论经深义、若当贤圣默然口不出言。云何论经深义？云何贤圣默然口不出言？或作是说：于欲不著，观欲恶露不净，是谓论经深义。于第二禅贤圣默然思惟。尊者大目揵连亦作是说：于是比丘思惟第二禅，是谓贤圣默然。或作是说：十二因缘是谓论经深义，思惟十二因缘是谓贤圣默然。或作是说：契经偈决广布是深经义，心专一不乱而听法是谓贤圣默然。或作是说：弃一切恶行是深经义，念弃一切行而思惟之是谓贤圣默然。或作是说：空无想愿分别广布是深经义，思惟空无想愿是谓贤圣默然。或作是说：分别四贤圣谛是深经义，善思惟四贤圣谛是贤圣默然。或作是说：法论者，合集人民布现等法；贤圣默然者，思惟不净观，法起则起、法灭则灭。或作是说：说法声远闻是谓法论，思惟内事是谓贤圣默然。复次集聚来会亦是其事，当说诸法，已说当善听之，于彼法论亲近贤圣。譬如戒轮、定轮、智慧轮、解脱轮、解脱智慧见智慧轮，乃至十二因缘轮。闻此轮已持讽诵读，意不染著不厌，心不乱善思惟，是谓贤圣默然。如所说尊大目揵连贤圣默然，此是其义。昙摩提那比丘尼作是说：彼比丘从灭尽三昧起，近三更乐：寂更乐，不用定更乐、无想更乐。云何寂更乐？云何不用定更乐？云何无想更乐？或作是说：空解脱门是寂更乐，无愿解脱门不用定更乐，无想解脱门是无想更乐。或作是说：彼从灭尽三昧起，缘涅槃无漏故，不用定现在前，即当言不用定。彼不用定，彼无想定。无漏不用定，不用定缘涅槃无想也。复次彼从灭尽三昧起，住有想无想，起若干心，当言近无想更乐。彼住时入不用定起若干心，当言近不用定更乐。若住彼时起识处起若干心，当言近寂更乐。是谓其义。于五三昧彼起若干心，当言起心，犹如渐渐睡眠觉便速起疾。如是渐渐入灭尽三昧不渐渐起，当言是观。颇有二斯陀含成就无漏，一禅现在前、第二禅不现在前耶？或作是说：有。若应空者则现在前，若应无愿者不现在前。或作是说：若所依有力者则现在前，若所依力少则不现在前。或作是说：若利根者则现在前，若钝根者不现在前。或作是说：若厌欲界、弃欲界行则现在前，若厌三界、弃三界行则不现在前。复次未曾有所造行入无漏，三昧观应无漏。颇初禅中间近灭尽三昧耶？或作是说：有，若得骠骞度三昧，则于禅中间入灭尽三昧也。或作是说：若依初禅等越次取证，则于初禅中间四谛所断结使，则近灭尽三昧。问：彼非近初禅中间，入三昧彼便得近？或作是说：初禅中间入第二禅时，梵天上诸相应结则得灭尽。问：必起禅中间，是故不近禅中间？或作是说：若依初禅中间等越次取证，彼于初禅中间四谛所断结，近灭尽三昧。问：此非初禅中间。何以故？必起世俗禅中间，贤圣道而现在前。复次非入初禅中间近灭尽三昧，结使未尽。外观尽彼智种俱住之法，当无觉有观即起不灭尽。如乐众生入慈三昧，非一切众生有乐。彼三昧为缘何等？或作是说：诸乐众生即彼因缘。问：不缘一切众生有其慈？或作是说：一切众生有其乐根，彼即缘。问：非一切众生有乐根现在前，亦有现在众生有乐根。或作是说：若自更乐，彼一切众生解脱。问：非以此乐使众生乐。或作是说：非以慈堂一切众生有乐。复次以此方便坚住其心，灭诸瞋恚成就诸法。问：以颠倒故灭诸瞋恚。复次觉诸众生有其乐根，求众乐解脱，施恩众生皆成就之。如本所说，彼三昧当言颠倒、当言不颠倒？或作是说：当言非颠倒，诸乐众生是其因缘。或作是说：当言非颠倒，一切众生皆乐根，此是慈因缘。如本所说，复次当言非颠倒，瞋恚灭尽。如苦众生入慈三昧，非一切众生有苦，彼三昧为缘何等？或作是说：诸苦众生彼即其因缘。或作是说：一切众生有苦根，彼悲是其缘。或作是说：非以悲堂故一切众生有苦。复次以此方便而坚住其心，灭其害心。复次觉诸众生有苦相苦解脱，并及悲一切众生皆求使安。如本所说，彼三昧当言颠倒、当言非颠倒？或作是说：言非颠倒，诸苦众生即是其缘。或作是说：当言非颠倒，灭其害心。如喜众生入喜三昧，非一切众生喜，彼三昧为缘何等？或作是说：诸喜众生是其缘。或作是说：一切众生有喜根，是喜其缘。或作是说：自得欢喜，欲使一切众生同。或作是说：非以喜堂故一切众生有喜。复次以此方便坚住其心，灭诸愁忧。复次觉诸众生欢喜相喜解脱，于一切众生同喜。如本所说，彼三昧当言颠倒、当言非颠倒？或作是说：当言非颠倒，诸喜众生即是因缘。或作是说：当言非颠倒，一切众生有喜根，是故是喜因缘。如本所说，复次当言非颠倒，愁有差违。又世尊言：于是比丘当修安般守意断诸观想。云何当修安般守意断诸观想？或作是说：修安般守意入第二禅，已入第二禅观已越过。问：亦有余方便入第二禅，是故余方便断诸观想？或作是说：修安般守意依色界回转，不依观想断诸观想。此亦如上所说。或作是说：计出入息，有一缘于中无观无觉，如是断诸观。此亦如上所说。复次安般守意缘近，不缘为若干、缘无众生，彼少生业，断诸观想。又世尊言：遍观诸身觉出息，遍观诸身觉入息。云何遍观诸身出息？云何遍观诸身入息？或作是说：观身尽无常，觉出入息。问：不从三昧起耶？答曰：三昧不起，彼方便必作不疑。或作是说：观身一切不净，出息入息俱不染著亦不舍。或作是说：一切身中出息入息皆悉觉知。或作是说：一切身中观色界观回转时，出息入息不摄其想亦不舍。复次以此方便坚住其心，以此事广思惟之。云何入第四禅尽出入息？或作是说：计出入息时，即彼觉知入第四禅，于中出入息能悉灭之。问：以余方便入第四禅，彼出入息灭耶？或作是说：入第四禅时，于四禅地息有回转，壅诸毛孔无出入息。问：不从起三昧，出入息不回转耶？答曰：起更依余息回转。或作是说：如入初禅遂便增长，第二禅微、第三亦微，如是渐渐息时第四禅无有。复次捐弃觉，彼时禅出入息不回转。以何等故？生欲界众生得禅，于禅不退，命终时便生色界。已生色界得一切禅，于禅不退，便命终还生色界。或作是说：此间行对地，此间起禅而生彼间。设彼入三昧，设生彼间者有报，不以报有报。问：如今无有彼没还生彼间耶？或作是说：入第三禅净气味相应，无漏禅净得生彼间。于气味相应退，以无漏般涅槃。如是生彼间，若净禅三昧即生彼间，若入气味相应禅，于彼间退，若入无漏禅，即于彼间而般涅槃。或作是说：此间入四种禅，渐渐退、住退、增上退。渐渐退、住退生彼间；增上退越彼间，厌退般涅槃。如是生彼间，若入渐渐退三昧，便于彼间退；若入住退三昧，即生彼间；若入增退三昧超越彼地，以无漏道于彼间般涅槃。或作是说：非以禅得生彼间，行垢染著得生彼间。若已行对死者，若复住彼间；以行对不死即生彼间。若不以禅生彼间者，非中间禅生彼间。答曰：无苦。若依未来禅还欲爱尽，于中间禅得生彼间。复次此二俱非妙，众生生欲界得诸禅，色爱未尽便命终生色界，色爱尽无色爱未尽，命终不生色无色界。无色界爱尽，便命终生无处耶？问：云何受报耶？答曰：若爱尽，报相应则无也，如彼前则随后。中间相应报果生色界，众生得禅，色爱未尽便命终，不作方便求生欲界。若不厌弃方便不增，方便求者便生。生色界爱尽、无色爱未尽便命终，不生无色界。无色界爱尽，命终生无处所。问：云何今受报耶？答曰：无有定受相应行报。于色界行禅甚难得，况无色界三昧也。

若一切超越识，入处无有不用定，云何彼无耶？少有思惟？或作是说：彼无猗处，有所恃怙，无有思惟。问：一切三昧思惟此事？或作是说：彼无有乐、无有常，亦有不思惟。此亦如上所说。或作是说：彼无有吾我，亦不思惟。此亦如上所说。复次如若干种相貌，便离想解脱。以何等故不用定谓之护耶？或作是说：彼三昧无有、定无有，当有以有，是故不用定谓之护也。或作是说：道护越彼道，是故不用定谓之护也。或作是说：护是果。世尊亦说，修护广布越不用定。复次无量定不选择，不造利养住也。云何净是不净义？或作是说：诸不净相则是净义。问：无有不净相，彼或有净或不净。答曰：所谓净者彼是颠倒，彼或有常或无常。欲使言无无常相耶？或作是说：净相者言无净。问：设彼无净相者则不染著，非以净相彼染著。答曰：不净作净相则染著。设彼有净相者，如彼观之彼则染著，若不如实观者，是故彼无净相。或作是说：专意心念如是不净。问：彼或终成或不终成，欲使彼是净、欲使彼不净耶？复次色无有净、无有不净也，如彼所趣贪著不离。颇舍修四禅不用定生净居天耶？或作是说：无也。舍修四禅得生彼间。问：诸有修第四禅生净居天，彼一切生净居天耶？答曰：以事行故不生。叙子生萌芽，行事故不生。复次颇依未来禅修无漏道，彼灭诸结生净居天？诸修分别禅入第四禅，彼一切生净居天耶？设生净居天，彼一切修分别禅入第四禅耶？或作是说：诸生净居天，彼一切修分别禅入第四禅。颇修分别禅入第四禅，不生净居天耶？阿罗汉若无色界阿那含。或作是说：颇修分别禅入第四禅，彼不生净居天。得修分别入第四禅，净居天上爱尽也。颇生净居天，不修分别入第四禅耶？依未来修无漏道，彼灭诸结使也。颇修分别入第四禅，亦生净居天耶？得修分别入第四禅，净居天上爱未尽。颇不修分别入第四禅，亦不生净居天上耶？除上尔所事，则其义也。云何修分别入第四禅耶？或作是说：入净禅三昧，以无漏思惟分别。问：净禅彼非无漏思惟。如无漏思惟者，彼不净禅。复次无漏禅于其中间入净禅，净禅中间入无漏禅，不以无漏长养净禅，彼长养净居禅。云何知有净居天耶？或作是说：修分别第四禅生净居天。如此间见修分别第四禅，无色爱未尽命终，然后得知有净居天。如此禅因缘，复次由阿那含知。世尊亦说，此趣不易得。犹如我凡夫人长处生死。除净居天，如初第二第三禅修分别禅，以何等故初第二第三禅不生净居天耶？或作是说：最初得顶，第四禅复能分别禅，及欲爱尽不生余地。问：如不观入思惟三昧分别四禅，何故不观入第四禅分别八地？或作是说：诸得利根便能分别四禅，恃怙利根复越余地。问：越第四禅，是故不生第四禅地。复次天地变易时，乃至第三禅地坏，然非贤地变易。世界变易时，此有诸贤以行报对故，得生净居天。若得第四禅，依初禅等越次取证，诸结不相应。于四禅退，当言得彼诸结，彼成就耶？或作是说：当言得。问：如所说，以外道灭，便得贤圣道，乃至究竟尽彼无。或作是说：当言不得。以作彼贤圣道，乃至究竟。问：不于中间生四禅地。答曰：此事无苦，复越第四禅。或作是说：思惟所断非四禅所断。何以故？四谛所断是贤圣道，非思惟所断。复次依彼念复更造念，复次于第四禅退。何以故？彼等越次取证忍智回转，然彼等方便力，不于等方便力退，是故不于四禅退。若得想三昧，依第三禅等越次取证，无想三昧不退，命终后生无想众生。或作是说：生果实天。此三昧是彼间地。问：如彼越地，云何复言彼地等越次取证？或作是说：不得无想三昧等越次取证，彼意迟钝、彼三昧永寂。问：入第三禅意耶无疑。复次等越次生第四禅，越次取证，想三昧不广布亦不亲近。复次生第四禅中。

如一切第四禅得念待喜，以何等故谓三禅非余禅耶？或作是说：此世尊教戒语也。问：此义云何？谓第三观禅念待喜，非第四禅。或作是说：世尊劝助语，说此则说余。问：说初禅则说余禅耶？或作是说：三禅中乐彼是最妙，是故念待护于中不退。问：当护一切禅？或作是说：三禅中乐是妙者，念待是其事，如气味者。问：此非第三禅念待所以著乐，第四禅亦当有念造无教，如是我有禅。复次彼事有胜。云何第二禅相应念心不断喜处所也？如一切第四禅得护念净。以何等故得护念净，谓之四禅非余禅耶？或作是说：是世尊教戒语。问：于中念护有净相，则一切护。或作是说：于中有净护念，求护喜根。或作是说：威力初禅回转是其缘，亦依第四禅得念处所护，若苦若乐有觉有观，及出入息以离诸恶。或作是说：于彼众生多结尽，尔时护念亦护诸禅。复次于中行有增心不移动，乐所造念息而护三昧。颇凡夫人及灭尽三昧耶？或作是说：凡夫人不及彼三昧，此非凡夫人三昧也。或作是说：凡夫人缘上界得灭上界，至有想无想有生入处。如所缘灭有想无想处，是故不入彼三昧。或作是说：凡夫人亦有三昧，入三昧时心初得休止，想心得定。复次想界彼是因缘，捐弃彼缘不欲三昧。如忧持迦罗那子入无想定，便恐惧生有想无想天，是故不入三昧。复次不入定也。何以故？如如凡夫人入三昧，渐渐有力势乃至究竟。凡夫人恐惧，自见吾我灭尽想，是故不入彼三昧。颇有菩萨入灭尽三昧耶？或作是说：入彼三昧也。菩萨发大弘誓，求索一切处所。若不入此三昧者，则不能一切众生处所。或作是说：不入彼三昧。何以故？彼非凡夫三昧，此凡夫人菩萨。或作是说：不入彼三昧也。菩萨以世俗道，缘上地灭下分结，有想无想尽无所有有缘灭有想无想处，是故不入三昧。世尊昙摩多罗作是说：虽菩萨自观羸劣，不究竟恐惧。复次菩萨以智慧越彼瞋恚，竟无有限，非不有三昧方便。无想三昧、灭尽三昧有何差别？或作是说：无想三昧是凡夫人三昧，灭尽三昧非凡夫人三昧。问：我不论此事为谁三昧，复次当说三昧相貌。或作是说：此无想三昧广大无边，灭尽三昧休止不起。问：若此俱无心所念法，此二俱非广大休止耶？或作是说：无想三昧与色相应，灭尽三昧与无色相应。问：我亦不论此三昧处所，但当说三昧自相。或作是说：无想三昧无想众生果，灭尽三昧有想无想果。问：我亦不论为谁果，但当说三昧自相。或作是说：无想三昧自知入有想三昧，灭尽三昧想痛自知入三昧。此如上所说。复次如所欲二俱心所念法，则有是想无相。如所说，有想三昧心得觉知，于心三昧广大休止，色无色界相应果方便则有胜。若依不用定得阿罗汉，为思惟何等相应心所念法得阿罗汉？或作是说：不用定相应。世尊亦说：如彼所有痛想行识法，思惟彼法，如契经本说。或作是说：有想无想相应，自知有想无想。远，有想无想；不远，不用定也，得有想无想欲尽。或作是说：若不用定爱未尽，依不用定逮阿罗汉果。彼与不用定相应，有想无想相应心所念法，思惟得阿罗汉果。若得有想无想三昧，依不用定逮阿罗汉果。彼与有想无想心所念法相应，逮阿罗汉果。复次如自思惟吾我无，吾我所缠，已得断智便得爱尽，思惟何等苦阴行而得尽余苦。如自田业作，余者不获此。此亦当如是。以何等故，无漏三昧谓之，余缘非净三昧耶？或作是说：无漏三昧缘三界。以无漏初禅觉知三界，然净初禅无巧便觉知梵天，是故若有因缘然非净。或作是说：无漏三昧者，一一相生。是故以此初禅得无常想则获一切也，然净初禅不以此同。或作是说：无漏三昧者，断诸一切结使永尽无余。依无漏初禅灭三界结，如是一切以净初禅无巧便灭梵天上。或作是说：以得无漏初禅，得已无漏色，然不以净初禅而现在前，亦不得第二禅。复次非以净三昧展转而得。修行增上禅净现在前，复以余方便第二净禅而现在前。无漏初禅现在前时，得增上无漏无色，是故无漏三昧展转有因缘，然非净。以何等故？诸三昧上气味相应，三昧与下气味相应，三昧中间因缘谓之因缘，然非下上缘。或作是说：入三昧时起禅中间，彼退不回，如欲上梯从一一桄始，若从梯下亦由一一下。复次入第二禅，气味相应退。复有入初禅，然非初禅气味相应入第二禅。慈、大慈有何差别？或作是说：微谓之慈，广谓之大慈。或作是说：少所入为慈，一切遍入为大慈。或作是说：慈缘身苦，大慈缘身意。或作是说：慈缘众生苦，大慈缘救众生苦苦。复次大慈广无有边，遍至一切众生无不蒙赖。复次如来世尊护一切众生，然非声闻有近有远。一切众生有所慜念，欲使声闻慜有色无色众生。若净解脱门，如自因缘八现色入，及自因缘十二入，此有何差别？或作是说：微解脱门中八现色入，增上十二入。或作是说：少有三昧解脱门，大三昧谓之现色入，无量三昧十二入。或作是说：净相谓之解脱门，结尽八现色入，无有思惟十二入。复次增上是解脱门，因缘十二入，长诸结亦是十二入。

又世尊言：无禅不智，无智不禅；有禅有智，是谓涅槃。说此语其义云何？或作是说：以此契经得须陀洹，得诸禅故。说无智不禅，须陀洹亦有斯智慧，是故禅亦依彼。问：平等觉观于中有禅。若如契经者，外亦有禅。是故彼有智，故说无禅不智。问：外亦有世俗智慧。答曰：若彼外有智慧者，亦外涅槃，故说有禅有智是谓涅槃。或作是说：若智慧是心地者，亦无智慧。彼无有一心禅，故说无禅不智。若无一心禅，彼亦无有思惟智慧，故曰无智不禅。若有一心禅思惟智慧，彼灭诸结使，故曰有禅有智是谓依涅槃。复次若有无生智得等禅法，便有休止，况成果实，故曰无禅不智。若缚著心意得便变易，况当有果实，故曰无智不禅。彼若有止观，彼止观观外时时修行，解脱牢固不有灭尽，故曰有禅有智是谓涅槃。三昧义云何？或作是说：缘一心所念法，是谓三昧。问：无想三昧、灭尽三昧，无有心所念法等生，欲使彼非三昧耶？或作是说：众多心缘一处所，是谓三昧。此亦如上所说。

复次三昧有若干相，善法三昧、雄雌三昧。九次第禅护，诸义与心等者，是谓三昧。颇因苦相应禅，禅现在前耶？或作是说：无也。与苦相应便有念待念待禅，是故不现在前。或作是说：或现在前与苦相应。如实知之便起念，于中禅现在前。复次不戏笑时，依苦禅现在前。此大瞋恚四等，梵堂何者最胜？或作是说：慈最是胜，慈慜众生皆令安隐，慈彼而已入慈三昧无有狐疑。或作是说：悲最是胜，以大悲故来出世说法，亦不见有大慈大悲大护。或作是说：护最是胜，为良果实，修护则修不用定。复次护最是胜，众事休息是护筋力，欲瞋恚灭，以众生故，是故护胜。以何等故初禅曰寂、第二禅曰三昧？或作是说：斯二俱寂三昧。初禅休息众多，是故第二禅寂。复次如其地种水种，如是空寂不善法由初禅生，故曰空寂；是故意定由二禅生，故曰三昧。内喜者，此义云何？或作是说：有觉有观生心离缘，有觉有观生心便欢喜，如去污泥水渐渐清。或作是说：调戏心息便清净，如水踊使缓流涓涓澄清。或作是说：彼心缘一住，彼谓等清净，如所说去浊复清。复次入二禅意得清净，有此彼处得初禅也，喜乐有差别。或作是说：下为喜，增上为乐。或作是说：心所念乐痛为喜，身乐痛为乐。或作是说：踊跃生喜，猗生乐。复次彼方便心喜，无有罣碍。于中相应喜，身心不乱谓之乐。诸有不废禅者，彼一切成就禅耶？设成就禅，彼一切不废禅耶？或作是说：诸成就禅，彼一切不废禅也。颇不废禅，彼不成就禅耶？若无垢人生无色界。复次颇不废禅，不成就禅耶？诸有渐渐稍稍弹指之顷思惟眼无常也。颇成就禅，非有不废禅耶？阿罗汉智慧解脱也。颇不废禅亦成就禅耶？诸得禅不失。颇不成就禅亦废禅耶？除上尔所事，则其义也。以何等故，世尊于四禅起、于四禅涅槃，然不用余耶？或作是说：慜后众生故，故现照明。以斯后众生知佛世尊常不离四禅，况当我等能离禅耶？或作是说：如檀尼宝客时欲命终，以珍奇宝物最后妙宝施彼贫穷。如是四禅众禅中妙，是故留在后，然非如来世尊有诸垢著。或作是说：彼有自在非有巧便，初死时入第一禅尚难，况第四禅。复次诸入一切佛，如转轮圣王所欲便至。佛世尊亦复如是，自在诸法王所欲便至，当作是观。以何等故佛世尊般涅槃时，一切禅解脱，入三昧正受而现在前？或作是说：自将养身。或作是说：身体羸弱养得筋力。或作是说：众荼人也名全师子，报其施福。或作是说：为后众生故现照明。或作是说：现有自在不有自在。命终时入第一禅尚难，况入一切禅解脱正受。复次现法不尽，如来世尊一切功德成就，以得自在所欲便至。

如所说十八缠、安般守意、贪欲、恚瞋、睡眠、调戏、疑，无想摄。不思惟止、不端思惟。方便求少有方便多语、无益希望、念著多行、贪宝怨恨，从此以起集聚意，此有何差别？答曰：欲有义，是谓贪欲。众生心瞋恚，是谓瞋恚。心有烦闷，是谓睡。睡重，谓之眠。心未休止，谓之调戏。心不专定，谓之疑。心不究竟、流驰万端亦疑。出息入息观不离意，摄无想，思惟处所，安般守意于中作方便。安般守意少方便，不思惟、不专意，思惟增上方便。安般守意，意少方便、不作增上方便，算数多语，有觉有观力所逼，以此方便不乐怨恨增上，希望思想万端喜爱。安般守意得他处，意方便起，意有所摄，二月专成行经，如经所说。说此语，其义云何？以何等故世尊二月专成行经？或作是说：此非问也。是佛世尊威仪化导，缘大慈悲故说此法。或作是说：当言于尔时无有佛事，诸淳熟根便得度脱，诸不淳熟根彼得闻法。或作是说：彼比丘数往亲近于如来所，彼时世尊入三昧定，渴善易化。或作是说：彼比丘听深妙法，数往承受不入正受，是故世尊常三昧定。我若入此定，彼诸比丘亦当入此定。或作是说：以后沈溺众生故现照明。或作是说：于现法中自在所欲，如所说欝多罗摩纳。或作是说：此是要言，义使诸比丘无有异行。世尊说入定福，然不自入定。或作是说：一切智长养，如种树随时溉灌因缘相成。或作是说：有异学梵志，备作是说：瞿昙沙门无有禅定，但说法耳。是故世尊入定坐禅。如所化耶见众生而摄取之，是故世尊入定坐禅。复次以二因缘故，世尊入定三昧，自所见法而游戏其中，复以众生故现其照明。当于尔时我比丘专念入息、专念出息，现四意止。观入息短，自知息短；观入息长，自知息长。入定不久，息出入速。如入定三昧，亦堪任久住，一切身毛孔悉皆知之。此亦如上所说。猗身行观身行相广布，渐渐至于其中间住出入息，依欢喜喜若初禅地。若观第二禅地，常作是观地，亦依其事乐初禅地。若第二若第三禅地，皆观其地心行所由亦观想痛。或作是说：观心意行、猗心意行，意行渐薄，是谓由心观识心遂欢喜。如来无有忧喜心等，若当解脱，所以菩萨心常欢喜，若三昧、若解脱，起若干相观无常想，观出入息，常观灭尽，除爱结使永尽无余，观无欲、观爱尽、观诸使尽。复作是说：观无常，观身无常；观尽，观无明尽；观无欲，观有爱尽；观尽，观有余，有余无余涅槃果尽。复作是说：观无常，观五阴无常、观五阴空无我。观无欲，观无阴苦。观尽，观五阴无生法。复以微妙无欲入第四禅。彼有天曰：呜呼哀哉！如来命过，无出入息。虽诸根未错，命终不久。此诸贤圣堂相，诸贤圣人，持以此得贤圣道神通堂、净天堂、净天处、梵天堂、佛堂。是佛行不还者还。阿罗汉于现法乐四禅贤圣乐行。复次专念入息有入息想，观出息有出息想，不离方便有出入息。行如是垢除，思惟念出入息想，有觉有观渐渐薄，广大休息。彼复作是念：身意连属。自知息短，便自知之不舍本相，如复有余。世尊思惟思惟渐休息，作无觉心休息，彼身心无有是念：身心有移动。身住心住无愿，息长观出息长，观出息长亦知之不离本相。于中世尊出入息，一切身体皆悉观之，不离本相。复次世尊转修行倍得休息，心出入息薄皆悉观之不离本相。是谓世尊四种思惟出入息，是其事无量因缘自然气味。复次世尊作是象，彼心不移动，心如金刚，回转欢喜和颜悦色，皆悉观之不离本相。复次世尊实生身心，皆悉观之不离本相。复次世尊观彼喜乐，无命有无命，想心行得解脱，皆悉观之不离本相。复次世尊彼欢喜乐，有旷大想心得解脱。彼心休息、行渐薄休息，皆悉观之不离本相。是谓如来四种痛，思惟彼痛分别解脱无量因缘所由，除其自相。复次世尊彼受化人无命有命，想心得解脱，皆悉观之不离本相。彼心得欢喜，思惟欢喜倍甚欢喜，皆悉观之不离本相。彼心欢喜为一水味起方便，皆悉观之不离本相。彼心缘三昧定，方便解脱如实无异，皆悉观之不离本相。是谓如来四种思惟，心分别解脱无量因缘所由，除其自相。复次世尊广解脱心，如实观之无异。以作劳勤，当于尔时出息入息展转观之，是谓观安般守意。亦观其缘、观次第缚、观罪行报、观遍一切心所行，展转观之，是谓观安般守意。次第缚罪福行报，彼如此法无常，心解脱，皆悉观之不离本相。彼如是十事，住诸法意法想，诸盛阴皆悉捐弃，思惟休息，皆悉观之不离本相。无相无常想者，爱永尽、无欲、思惟休息，皆悉观之不离本相。彼心所作降伏修行，作我断想，思惟休息，皆悉观之不离本相。是谓如来四种思惟，法分别解脱无量因缘所由，除其自相。如是十六事者，以更历广大安般守意堂。世尊思惟未曾离，彼则有相与共应，亦与行相应，以微妙行起第四禅，乃至灭尽三昧。彼有一无观，此无出息入息、亦不摇动、亦无所觉知、亦无本心。呜呼哀哉！瞿昙沙门命过。有第二天，观如来身颜色未变，便作是语：此未命过，今命过亦当不久。有第三天，曾观世尊及弟子入三昧正受时、亦见从三昧起，便作是语：此非命过，亦当不命过，所入堂作如是形象，当成阿罗汉。问：云何今世尊知从三昧起本所回转？答曰：听时清净诸根清净，是故彼大因缘清净意识生。从彼起复作是语。自觉知无数之念修自在智，是谓贤圣堂，无垢贤圣清净天也。神通不乱乃至梵天所觉，断结学、阿罗汉无学，如来堂诸学比丘不还者，还无学果实，于现法中善讲堂得无疑法。

如尊者舍利弗说：善乐休息，谓之涅槃。尊者摩诃拘𫄨罗问尊者舍利弗：彼云何乐无有痛痒。广说如契经。彼无痛痒故曰乐，说此语时其义云何？或作是说：尊者拘𫄨罗痛乐为彼说，然乐痛不究竟。尊者舍利弗说休止乐，乃至究竟乐有常乐。或作是说：观痛乐，彼少有痛乐、少有苦乐。无观乐是涅槃，故曰所以乐者彼无痛。或作是说：痛乐为苦所缚，休息乐者不与苦相应，故曰彼乐。或作是说：痛乐无有定实乐，休息乐有定实乐，故曰彼乐。复次如性行回转得，彼入初禅时欲界相应，遂便有增。若彼与欲缚，见思惟想行，瞋恚便盛。如乐众生必当受苦，是故生死垢外唯涅槃乐。是谓尊者说此义，故曰无痛痒故乐。又世尊汝有咤婆罗色四大人自言：是我所者则当久住。若更生余想者亦有灭尽。说此语时此义云何？问：世尊所许，汝学布咤披罗，彼想起便灭，欲使移转。问：云何瞿昙沙门！我者即是想耶？想颇有所见耶？设当见者是我想者，便知想若干种。如上所说，便知想非类。彼时世尊逆质其义：云何汝有咤婆罗人有吾我也。彼曰：实尔。瞿昙！有色四天人有吾我。彼时世尊欲生其言：汝有咤婆罗言色妙及四天身，人有吾我住者是我所，若生余想想生便灭。如来性行志不可移动。又世尊言：如是阿难！想三昧者，教戒成就，又生有想无想天。若比丘入彼禅一一分别。说此语时，其义云何？或作是说：此七三昧，志如金刚众事悉备，是故教戒成就。无想三昧及有想无想三昧、灭尽三昧，心不相应休息不起，是故彼无教戒成就。或作是说：此七三昧，亦有漏亦无漏。以无漏道教成就，是故彼贤圣教戒成就。无想三昧及有想无想三昧、灭尽三昧尽有漏，非以有漏道得成就教戒，是故彼无教戒成就也。或作是说：无常想、苦想、无我想、灭尽休息想、道出要想，便教戒成就。无想三昧及有想无想三昧想，游出三昧想，是故彼无教戒成就。复次智慧照明与身相应，等观身中彼无想三昧、灭尽三昧相应行，以得休息。犹如禅人从禅中起能有所说；若亲近住入禅中，余时不能有所说。有想无，世尊故说此耳。又世尊言：五法成就，常处闲居山顶丛林、衣裳麁弊不以为丑、不择饮食床卧病瘦医药、常作去欲之想，观如是色法成就诸义。常处闲居山顶丛林，说此诸语时其义云何？或作是说：犹如有人婬意偏多，欲爱未尽有此诸病。或作是说：是世尊劝教语。况成就五法，不乐闲居常作城傍行；虽处闲居亦少少耳。复次如山泽法不肯修行，不能至闲居所树闲空处，不修变易想，是故彼人不处闲居山顶丛林，自计吾我彼处闲居。复有是妄自计吾我者常处人间。又世尊言：于彼比丘内起无色想外观色，乃至观白有白想，如契经说。以何等故，白像色色便有鲜，最众行中妙？或作是说：此为上色，是故彼缘色为上。或作是说：缘白思惟生心白，复次亦天眼与诸行，以是故白色为上。又世尊言：有此三乐，无诤讼乐、居独处乐、无欲于人乐。云何无诤讼乐？云何独处乐？云何无欲于人乐？或作是说：戒无诤讼，是故常学禁戒。无欲于人乐者，思惟三昧定。居独处者，降伏其心。居独处乐智无有乱，是故当学智慧无诤讼乐、当学智慧身意无怒乐。或作是说：一切生死为苦，无生死为乐。彼禁戒尽无诤讼乐，诸乱永尽居独处乐，无有戒禁尽居闲处乐。复次戒禁清净去苦行意，无过行痛乐，便生念与相应，无欲于人乐。念禁戒者身有喜恼，于此禁戒常意修行，生诸乐痛。念相应者，居闲处乐。如尊者舍利弗说：诸贤！半月说戒，不起法现在前作证。不起法观者何等是？或作是说：所可用道得须陀洹果，常亲近彼道，半月说戒成阿罗汉果。或作是说：彼诸贤半月说戒，以无常智，苦谛未生便见习谛，习谛中间便见尽谛，尽谛中便见道谛。或作是说：半月说戒，与长爪梵志说法时即思惟十二事，所遭众相分别无数，乃不起法观。

尊婆须蜜菩萨集之三昧揵度第三竟。

尊婆须蜜菩萨所集天揵度首

又世尊言：汝等比丘！如人三十三天快哉往生善处。以何等故，如人相三十三天言快哉往生善处？或作是说：于此间造行，使人天所生。或作是说：于此间诸佛兴出世。复作是说：于此间说等法，故此间得信，于此间修梵行、于此间受具足、于此间等越次取证、于此间得阿罗汉果。复次一切诸趣唯天人，彼如人天善处，如是天人善处。以何故光音天身一形像有若干想耶？或作是说：彼一切自有得禅报，是故有若干想。彼一切天皆乐想苦想，故曰若干想。问：梵迦夷天、光音天得禅报，彼一切天有乐想有苦想，欲使彼一身一形像有若干想耶？复次有觉有观三昧心便炽盛便得因缘，此心算数入第二禅有觉有观休息。若光音天颜色𬀩𬀩，彼同一形此之谓也。念者生高下，是故彼有若干想。以何等故，色界天眼观色、耳闻声，然鼻不闻香、舌不知味耶？或作是说：彼不有香味处所。问：色界之中无香味耶？答曰：得境界诸根，以远离香味故也。问：如来欲界不远离则知。答曰：彼根不错乱。欲界香味错乱，彼以行故来。云何欲界之中无错乱缚？问：或以欲界香味缚著，方便求灭；若未曾更者欲使缘报。此事不然。若使苦复加苦者，色声亦复当尔，是故色声而不可得。答曰：眼非境界，耳者色声不缚著。问：色声在远亦缚著。日月在远遥曜目睛，若击大鼓而耳闻声。设得色声香味更乐，身根亦当缚著，是故身更乐不缚著？或作是说：彼无苦根。鼻根则有乱，亦诸根成就，是故彼一切诸根？答曰：彼所问者，是故彼根成就也。问：彼诸所有者，即是诸根成就耶？生丧目者，根亦当具足。答曰：人事生丧目者，亦不同其相，根不有具。问：无色界中根不具足，此非妙是故无？或作是说：彼无有鼻识、舌识。问：光音相应无五识身，彼彼使不见不闻。答曰：梵天上念相应生眼识耳识，亦见亦闻。何以故不与欲界相应生鼻识，舌识知有香味？答曰：彼不因香味，是故彼不生识。彼亦用色声，是故生眼识耳识。或作是说：彼根钝、彼境界钝，是故不回转。问：眼耳不回转耶？答曰：眼耳捷疾，不摄境界亦能起神通。复次亦闻香味，知于少少不明。设彼本不得香味，是故彼根成就。得自在境界已，得根境界便生秽根。如色界未来至欲界，眼见色耳声。彼眼识耳识当言欲界相应耶？当言色界相应耶？或作是说：当言欲界相应，亦当言色界相应。化作是欲界形来，彼当言欲界相应；还作欲界形来者，彼当言梵天上相应。次诸相应，彼自然当言彼相应，彼便作是念，如有觉有观。五识身云何？彼光音天相应三昧亦有觉，然非三昧心，乃至有想无想。以何等故色界天有鼻根舌根，然无男根女根耶？或作是说：彼说无男女用也。问：鼻根舌根彼亦当无用？或作是说：彼不习欲。问：不于香味无欲耶？鼻根舌根亦无欲？或作是说：男根女根亦无欲。或作是说：彼生入处自尔。复次已除婬根，彼行不住。彼有男根女根，彼便作是念：云何于此间有不成男？阿罗汉亦有此，亦复如是。欲界之中无女根不成男处恶胎，欲使知识爱欲更乐。彼阿罗汉识本所更至死不起心，以何等故色界天起寿行谓之住耶？或作是说：净无有乱。问：入欲界禅三昧，欲使彼各各无寿行耶？或作是说：彼自然意尔。此亦如上所说。彼亦各各寿，世尊亦说：阇婆那天子寿命速疾、寿不常住、无处所。复次无有寿命生死有住者，彼相应生自然缚著。若作是说，诸有怨家彼则有害意也。又世尊言：比丘！阎浮利人三处胜欝单越人，此间揵勇猛亦修梵行住。其义云何？答曰：此胜于彼，勇健亦不畏死。一切生死方便求天无有境界著，有胜志忆本所说造诗颂，天无有境界缚胜。于此间修梵行而不远离，于此间出家、于此间修行道；然天无有境界胜。以何等故，诸天子丧逝便怀愁忧？或作是说：身爱未尽也。问：色界之中身爱未尽，彼使彼丧逝时生愁忧耶？答：不以色界相应有根也。问：如今爱未尽生欲界中，复次彼境界净甚深著，彼不相应便生愁忧。诸有命观六爱身愚𫘤力行。何以故彼命过时不生愁忧依彼胜？亦作是说：欲界之中有愁忧。云何天子知丧逝法？或作是说：亦自知我久生、我寿命尽不久。问：彼不定寿命。复次本有相应相，彼即知亦当闻。云何天子知于此没生彼间？或作是说：于彼道受报行，欲使宿命所更则有果报，果报未熟彼自忆知我当生彼间。或作是说：彼丧逝时彼行相应，以此行故以此法当生彼处。复次闻须谁能分别知生因缘自知所趣。云何天子知于彼间逝生此间？或作是说：彼生自然。或作是说：忆彼化生。复次彼不一切忆，诸不捷疾根者彼不忆，捷疾根者忆。如所说，彼化天子诸使忆，乃至契经意。

彼天子丧逝法便五相。此义云何？或作是说：本所造缘善报不善报，善报行者得天眼自然福，不善报者则生五相。或作是说：愁忧因缘则是彼缘，若已生愁忧彼则有生，是故愁忧中间当言愁忧因缘。或作是说：自依因缘则生彼行报因缘，愁忧因缘如因缘淳熟，自依因缘则有行报坏缘无常心。天子丧逝法生五相时，当言等生、当言渐渐生？或作是说：当言等生也。彼一切缘愁忧生，故愁忧生此五相起。或作是说：当言渐生。已生愁忧便顺热，使彼华饰枯。见已倍怀愁忧，色变憔悴便自惊愕。使彼流污盈面已有流污衣裳，自见衣裳污便自不乐坐。复次当言渐生，如莲华欲熟时叶稍稍落。如是彼天行果熟时，此相渐渐生。以何等故日天子住一劫？或作是说：众生行果使日往行增上，则有此报。问：众生行无有经劫者。或作是说：天地融烂时行报便灭。问：前造行后受报，彼无有力势尽坏败烂。复次曾闻此非劫之数。以何等故月住一劫？答曰：如日无异。以何等故梵天言住一劫？或作是说：天地融烂便有此生，天地不融烂便断。问：此非劫数。或作是说：二十中劫四劫劫大劫，住二十中劫是谓作劫。问：契经则有违。如所说，天地反复梵天宫室便生彼间，若天地不反复生光音天宫。复次此曾闻不有生处寿住劫也。又世尊言：于是比丘有六更乐地狱。云何六更乐地狱？或作是说：阿鼻名六更乐地狱，于彼众多。复次一切地狱皆六更乐，于彼众多苦毒愁忧。又世尊言：于是比丘有六更乐天。云何六更乐天？或作是说：他化自在天彼宫众多。复次一切天皆更乐，共相娱乐而受其福。以何等故七神止处是恶趣，果实、有想无想天非所摄？或作是说：此如来劝教语。人欲界天说欲界已，初第二第三禅地分别则分别无色界，说三无色界则说色界。问：如所说，二入处彼则有违。或作是说：是如来劝教语，于中识捷疾，如诸恶趣、果实、有想无想。问：此亦不生，亦说二入处。净居天捷疾，识处亦不住。或作是说：诸有六识处相，彼是识处住。恶趣、有想无想天无断灭无识，净居天是谛所断无识，无想众生尽无有识，是故彼识无住处。问：彼不生也。云何阿那毘天净居天也、弗楼天、果实天彼有识处，有捷疾识亦不识彼处相应。复次所乐处识住处，不乐恶趣苦恼众多。果实天或与相应学余灭有，或求无想睡眠时住，或无想众生，是故彼不乐处所更增生有想无想天。复次天心得休息，彼少所乐，是故不得言彼识摄处所。以何等故，无众生居谓恶趣，然果实天所以摄？或作是说：是如来教戒语。说人则说恶趣余残，说色界则说果实。或作是说：是如来教戒语。此众生居众多众生娱乐其中。复次恶趣苦多不乐，其中果实天或摄住处所、或不摄住处所。何以等故，无想众生自生寿命行住，然比丘不入有相三昧？或作是说：彼志寂静。问：于此比丘入相三昧，志意寂静。欲使彼不各各有寿命行耶？或作是说：彼无有坏败、无刀火毒害。或作是说：于彼心意则有回转亦不死。或作是说：彼常入三昧。此亦如上所说。或作是说：彼亦各各有寿命行。世尊亦说，如住牢固契经所说。复次或有寿命行自说生、或皆相应生，然于此间多有怨家，此不究竟入三昧。若作是说，则无坏败。如无想众生修道想尽。云何彼间终来生此间？或作是说：如想中间入无想三昧，于无想三昧退还，彼想则作因缘。或作是说：非彼三昧想有灭尽，于此间起复修行想。如久处闲居造诸愚冥，上亦有增。复次行因缘故受诸想著，以彼行故猗著爱染自愚等，彼愚如所堕处则堕其中，如以谷子散虚空中即还堕地。

尊婆须蜜菩萨所集天揵度第四竟。

尊婆须蜜论卷第四

尊婆须蜜菩萨所集论卷第五

尊婆须蜜造

符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译

四大揵度首

又世尊言：比丘！色无断智，亦无所知、无断灭。欲爱未尽，不断苦原。云何色无断智？云何亦无所知？云何无断灭？云何爱未尽灭？或作是说：自相断智智相应，观彼自相诸结使尽永断无余，从此以来常怀和合。自断智拔诸结，使彼无欲爱，色拔诸结使更不复染。或作是说：以世俗道断智，以第一道知，彼世俗道者结使得断。彼已尽，谓第一道拔诸结使彼欲爱尽。或作是说：以四谛道知，以思惟道断。知四谛道灭尽，思惟所断道欲爱尽。或作是说：身谛处所是知智慧处所、是断智施处所，欲爱尽休息处所不起。复次于是此色分别知色，彼色亦无常，知苦空无我。彼空无我色恒随愚痴，彼灭无常苦无复爱著，彼欲爱尽。如是自随愚痴不除己爱。无明断爱尽无余，身坏命尽身名识除，如是不有等苦尽。以何等故地种为坚相？或作是说：于中无有事，法性自尔。问：设地坚无缘者，水亦当无缘。如水无有坚，如是因无地也，或时为水，是故当说地有缘。或作是说：有不坚缘，不以财果相应有其缘也。问：财无有因缘则有常？一切相应相类异流转诸行，或时有或时无。复次地是其事，坚有坚报。问：亦曾见软成坚，是故坚无有缘？答曰：一切诸四大，或时有坚有实有软因缘成坚，是故软与坚地为因缘。火种、风种亦复如是。如地种坚相，可使不坚相耶？或作是说：不可得也。独自思惟，自相不知思惟，思惟无量断，思水种火种亦如是。可得四大一时俱生有多少数也？答曰：可得也，忧钵花以风相知。有一四大处，彼有四四大耶？或作是说：有一大则有四大，不得分离。问：有一则有四大者，终不有一欲使无四。或作是说：有一则有四大。世尊亦说：诸所有色，彼则有四大，由四大生。问：此但说色是谓为色。若如汝经说，则无有四大。或作是说：曾见如石在火精练然后乃软，故彼无者亦不成软，是故一切是也。或作是说：有一则有四，设地无水者则有坏败。问：欲使坏败在处处耶？或作是说：不遍有一切。若当遍有一切者，石无有水、风不可得。问：便有增益？答曰：于中长者则在处处。复次此不有定、不遍有一切所，可无处彼不可得。以何等故，四大谓煖法，非冷法耶？或作是说：若四大是冷法者，则在处处一时有煖有冷。问：此所造色则无处处，是故一时有寒暑。或作是说：若四大是冷法者，此非四大，当言五大。问：此亦是我疑，何以故无五大？或作是说：煖法冷法大事兴，是故四大当言非冷法。复次此四大亦煖法亦冷法。若无煖法者，但当言冷法。初新眼识，当言是微，非眼识知。答曰：当言非眼识知，无有根微妙未知智知。问：如彼色新者一切无见。答曰：一一不可见，合集然后可见。如身中垢一一不可见，垢尽然后可见。复次色最鲜明，当言造眼识，不习余色有鲜明，如是不可沮坏。得余四大所造色耶？或作是说：不可得也，此在处处。问：如色处所，如瞻卜花香甚香好，云何无处所？或作是说：不可得四大增益，四大因缘依彼四大。复次不可得四大中间。说可得者，则彼无有造色，彼则有非不有。瞻卜花香，瞻服当观，如是此身非以瞻卜花香从彼生少有回转。又世尊言：如火焚烧野泽。当言火烧耶？不烧当言烧耶？或作是说：不烧当言烧。如依造色火生，当言烧。或作是说：无有不烧而烧。设烧而烧者则无有烧。此变易义，世俗之数所造。火烧者是谓野泽。复作是说：火无所烧到便烧，若未到无因。若起当言烧，若灭当言烧。或作是说：灭当烧彼有此想，火烧野泽当烧。问：彼生则有想火烧火？或作是说：火无所烧。此亦如上所说。

诸所有火，尽有所烧耶？设有所烧，尽是火耶？答曰：或是火非有烧，过去未来火在木，钻火在舍，火神祠火也。颇有所烧彼非火耶？答曰：汝为寒耶？烧彼非火耶？如所说炎暑繁炽生老病死。颇有火有烧耶？答曰：依彼所造火，现在欲怒痴也。颇有非火非烧耶？答曰：除上尔所事则其义也。以何等故，弊恶四大生微妙色？或作是说：缘所造色，依彼四大便有色生。色缘彼色、香缘彼香、味缘彼味，是故展转增。或作是说：四大增上所生色，复以余事彼则有胜。或作是说：缘四大生色，非一因缘想应彼则有胜。如一弦琴，高下随曲，声与歌同。如众人有咽喉，声各有异、字亦复异。复次四大境界各有异，是故四大与色不同。问：有一人见色，非与色声香味同。答曰：彼非一色，彼或有好丑。依彼色或依香或依味，亦见多少色声香味。如琉璃、云母、方盐、苦摩利、瞻卜花自然。自然者，当言减、当言增？答曰：当言有增有减。或作是说：不增不减，非有增非有减。复次若观彼事，亦不有增亦不有减，是故不作是说。等生四大展转相触，当言不触耶？或作是说：当言触也，各各集聚。或作是说：当言不触，空无所有，初各各不相触。复次当言触三昧中色，彼有触想，根依四大。当言根转有下、当言根转有上？或作是说：当言不高不下亦不移动。或作是说：设当有下有高者，则有移动。或作是说：此则散乱。如车轮转转不常住，义无有处，彼亦如是。复次观有住相，于中有高下未知根，是故根力。四大于此间是苦法。色声香味依四大色声香味，当言下、当言上耶？或作是说：亦不下亦不上，此皆集聚。设有下有上者，则当有散。复次当言杂裸，如车轮转转不常住。若一色可得者，于彼中间色复有色耶？或作是说：可得，若亦无边，亦无有中间，尽无所有。问：设彼有中间者，则非第一义有余中间。复次不可得空无所有，最细微色者得声香味。或作是说：得，皆为集聚。问：今非有细微色耶？彼则为微。或作是说：色最细微，彼色声香味不住独处。设当有者，一一不别，复次更有异刹土想。设当少所有者，一切无吾我，我亦如是。色不去，离色习不可称。问：若四大若小若大者，彼所有色声香味，当言触彼色耶？或作是说：亦离彼色色则有坏。问：四大坏色亦有坏。问：云何得知四大坏？色坏四大亦坏。问：亦见希望坏所依亦坏，然希望不坏。复次彼不触。设当触者，则为细滑更乐。问：如触身根，彼非细滑更乐。答曰：非以触身根有细滑更乐也。彼处以何识知？或作是说：用二识知：眼识、意识。复次或不以识知。何以故？彼非识处住，色声香味细滑法本所造处。声当言耳根来耶？当言于彼间闻？或作是说：当言来。顺风闻声，逆不大闻。问：设顺风来者，逆风何以不闻？或作是说：当言彼间闻。如大市中声甚高远，四方皆闻。问：回转速疾则无方，有方便憍慢，如旋无枝轮其像如轮，若闻其声周遍四面，如以一滴油著水器中皆悉周遍。答曰：观无枝轮人向不同，非以声速疾得住义也。设当声灭者则少有所摄，当言彼相依来、当言彼不相依来？问：如人来者彼则有声也。相依来不是其声，若声从耳根来，当言依相依来、当言不相依来？或作是说：当言相依来。问：彼则有是各相依来，不以声故而耳根。

香鼻根当言来，为于彼间闻香耶？答曰：当言来香无处所。鼻闻香鼻根来者，当言彼相依来，不相依往。问：依痛作诸想，当言相依来。如藏罗萨罗花逆风闻香，当言香近鼻根、不近鼻根耶？或作是说：当言不近。设当近者，则为细滑更乐。复次当言近也，不以不触彼闻香也。味当言舌根来耶？当言于彼知味？答曰：当言来，非以舌根无处所知味。诸味从舌根来者，彼当言相依来、当言不相依来？答曰：当相依来，非不相依知有味。味舌根当言近、当言不近？或作是说：当言不近。设当近者，则为细滑更乐。复次当言近，非以不近彼有所摄。更乐身根当言来耶？当言于彼住？答曰：当言来，彼不以身根触无处所。诸更乐与身来者，当言相依来、当言不相依来？或作是说：当言相依来，各各相依。复次当言不相依来，彼相依则所造色。可见者，其义云何？或作是说：自现故曰可见。或作是说：从眼中得故曰可见。复次可现示人故曰可见。不可见者，其义云何？如上义无异。有对法，其义云何？或作是说：对住故曰有对。或作是说：选择故曰有对。复次觉知空义故曰有对。法者，其义云何？如上义无异，可得余色处所。或作是说：不可得，此集聚义。或作是说：不可得，色处想著。复次住三世知有处所。如彼处所，是故不余无对。有对造作处所、空空处有何差别？或作是说：空无有形可数处，是故空识色空界。或作是说：空不可见、色不可见，识处可见。或作是说：空无有对，有对是空识。复次不可移动谓虚空，造色本末是空。识相亦微妙。可住无住得无住住、得青无青得无青青，如此四义前已说。以何等故，树若干种荫影不异？或作是说：是树荫因缘。或作是说：缘四大有其荫。复次荫无有义，在在处处冥去无处所，彼彼常住不移处，自作识想。

以何等故，大海水同一醎味？或作是说：昔仙圣呪术使然耳。或作是说：海中众生大小便使然耳。或作是说：彼有大盐山使然耳。或作是说：潮波水激波，犹如此间见水涝为盐。复次彼器自然使水成醎，如此间见器净水净，器不净水。如四大相触各各闻声，彼义云何？或作是说：缘四大是其义，实相触其故各各闻声。问：此间作声，彼间响应声连属。答曰：本行报故，如埏埴器轮。或作是说：前已生响声各各相应，非以中间更有声异。闻初声然后有中间声，欲使彼非声因缘耶？复次彼声展转有其谛故，如盆器声拷便出声展转闻声。如有神通，地壁皆过空亦无碍。彼云何知此是地此是空？或作是说：若最有力方便者，此是地、此是空。如所说入地踊出，其犹能浮入出水也。水中常可用力，空不用力。或作是说：空无所著不入三昧，亦复自知空去地远，地亦是空。复次意性回转名色有胜，有染著处所。如地不可见，空亦如是，空无有义。如所说染著众生，空为地想、地为空想，欲使彼想获果实耶？或作是说：由想故彼获果实。问：彼则自想坏耶？或作是说：彼不以想故得获果实，彼想颠倒。问：空为地想则有坏，地为空想亦作坏，不以想故戒有颠倒。设当以想戒颠倒者，一家同相。然后众生空为地想、地为空想，此不相应。齿者当言根相应、当言非根相应？答曰：诸血肉相著。彼根当言著，彼便有痛。若肉血不著齿，彼非根所缚。设彼无有痛，当言无苦不净、当言非根缚？答曰：当言非根缚，不以捐弃不净时有苦痛也。不净当与欲俱起、数数畜积？答曰：当言与欲俱起，彼生有长益。空为何相？或作是说：空相不可数。或作是说：容受为空相。复次空无有义，是故彼无有相，观在物言有空耳。又世尊言：无边无际，去此东刹土，流转反复时。世尊亦说：世无限数，此不可记。说是语时，其义云何？或作是说：此不可记。断灭有常、刹土无有边无有限，现其有多。复次众生境界，世尊不然。彼生死方便，无有众生边际。如无数集聚有二果，如两石相磨便有火出。或作是说：彼不一集会，火因大声，因声有声，二事合会成火因缘。或作是说：彼或有集会便有声出、或有火出，是故彼不与相应。复以因缘力便有色色非因缘，当观如是。如心彼或有色习，或声或为相应。

微当空、当言不空？或作是说：当言不空。设当空者则有往来，以生胜故则有往来。或作是说：当言空。何以故？彼无有坏败。设不空者亦有坏败。或作是说：微妙自然空。初第二处则当有胜各各有异，若无胜者彼故空，是故究竟不坏败。彼自觉知时，彼三昧坏，是故彼不自觉初时则坏，是故当言虚空。复次当言空。何以故？相应无有空。设此微妙当住者，彼非相应住，是故住相应。初时则住胜，若不住中间相应者则不空。设中间相住，相应亦不空，相应亦空，是故当言相应空。微妙者，当言有方、当言无方？如所说彼集微妙方便成就，如所说当亦有方当言亦无方。设微妙者集无有限量，于彼有减。复次无有方不有无方，空无所有不可具说若于此、若于彼。以何等故，内六入三入谓之死？或作是说：此缘无记。或作是说：此是死根。复次此还境界还有死想。与一色声香味细滑，彼当言一因、当言无数因？或作是说：当言一因，一相应生。问：云何果不坏有相应果，相自然坏得无果报？问：不以自然得果报，证我相应便有果报，是故相应不坏。答曰：虽相应无记，是故相应无因，相应作因彼亦复无也。或作是说：当言一因，为四大因。问：云何四大不坏有坏果报？答曰：事相应故。或作是说：当言无数因。色为色因、香为香因、味为味因。复次当言无所因，相应坏则果坏，是色相应异香亦异。问：有众多相应，一微妙耶？答曰：一微妙，众多色声香味之数，有其微妙想得六大胜，知色所由各有上中下。或作是说：得如薪出火，如牛屎火。观事增减，自相亦有增减？答曰：上中下各有胜。或作是说：火亦增火。若钻火时若见日光出光皆是因缘，果有坏败，可得火自相或无自相。或作是说：不可得也。何以故？非以热知热上中下，彼各有宜声。当言空、当言不空？或作是说：当言不空。设声空者，声无所摄，不以事故。心持心俱有坏，亦见声自作，是故彼不究竟，彼心不生。问：以本故心声出响应，若二俱事者此理不然。是故此无苦。或作是说：当言空。设声有住处者，彼则当久住。何以故？声无有坏此非妙，是故声空。或作是说：当言空。设声有住处者，则当数数闻。若不数数闻者，是故当言空。或作是说：若声自然空者，初第二第三处则有胜无有异。复次声当言空。设声有住处者，中间相应亦当住。此亦如上所说，声当言有方，寻声当言无方。或作是说：当言有方，寻声知有人，亦知一切东方有声，非余方声。问：不取彼声，或有须声处所，彼则有声。如言头有痛，不知所在。痛所生处，彼亦当见。如是声有处所，彼声亦当现。复次不当言有方，声等俱生；不当言无方，俱当观声。若此若彼方，当言成就、当言不成就？或作是说：当言成就。如日初出光从东方，所没处从西方。问：若阎浮利日出，欝单越日没；若阎浮利日没，欝单越出，是故不成就。问：一切四方中央有须弥山，是欝单越成就。问：此亦不同，须弥山在一边，一北一南，东西方亦如是。北方从北方，或东或南，是故欝单越不得成就。复次当言不成就。何以故？此非义以生思惟，观便有智慧，彼亦不住性成就。色或无也？或作是说：当有，过去亦尔，未来现在亦尔。问：此因缘为辩何事？答曰：因缘有碍。复次观彼住，物等行其业，空无所有，亦不造新。能说等业，以何等故？暖水之时先从上热非下热。或作是说：鎗麁更缘先热，冷气下流。复次先从下热，反由火炎多少，炎先至上，冷气下住。

颇有一色不前不后四方尽现耶？或作是说：无也。一色微妙彼不可见，方不成就，是故无也。复次作四角想掷毱空中，此毱或堕东边、或堕西边、或堕南边、或堕北边。以何等故，彼烧丸铁既软且轻？或作是说：是火木荕力亦用风力，彼风力轻，水力使软，火力使净。或作是说：不独彼铁，余有轻者相则自坏，彼性自尔必熟不疑。复次自然观。轻重自然。于其中间或时观轻或时观重，彼则软细地种等生。彼鲜明者由地种生，当言与火相应，应如四大所造青色、四大所造黄色耶？或作是说：青色微妙。或作黄色非青色，如青黄石。复次余四大所造青色，余四大所造黄色，或依微妙或依黄，非以一色微妙相依。如是青赤、如是青白、如是黄赤、如是黄白、如是赤白，是谓六。问：如四大所造酢味，彼四大所造醎味也。或作是说：或四大所造酢味，则四大所造醎味，亦见其义酢醎。复次余四大所造酢味，余四大所造醎味，或有微妙依酢或依醎味。如是醎苦、如是酢辛、如是酢甜、如是酢秽、如是盐苦、如是盐辛、如是盐甜、如是盐秽、如是辛苦、如是辛甜、如是辛秽、如是甜苦，如义所说。颇地种因水种耶？或作是说：无也。无有四大，复因四大各各别异。复次有曾见地种有软时，如刚物融消。颇地种因火种耶？或作是说：有如钻木得火。颇地种因风种耶？答曰：有耶，如扇则有风。颇水种因地种耶？或作是说：无也，如种无有余因，此各别异。复次有如刚融消。颇水种因水种耶？答曰：有，如水朽故。颇水种因火种耶？答曰：无耶，非以中间有热气。颇水种因风种？答曰：无也，不以中间风生风。颇火种因地种耶？答曰：无，不以中间软坚生火也。颇火种因水种耶？答曰：无也，不以中间软坚火生水。颇火种因火种耶？答曰：有，亦见火还生火。颇火种因风种耶？答曰：无也，不以中间风坚火生风也。颇风种因地种耶？答曰：无也，非以余种、复因余种此变易法。复次有，亦见虚空中风集云雨。颇风种因水种耶？答曰：无也，不以中间软坚生风也。颇风种因火种耶？答曰：无也，不以中间热坚风生火。颇风种因风种耶？答曰：有，亦见虚空中风渐渐速疾。颇泥黎中阴还因泥黎阴耶？答曰：有，如从泥黎中死，泥黎中阴现在前生泥黎中受泥黎形。颇泥黎中阴因畜生阴耶？或作是说：无也，非以余趣。复次有，如从泥黎中死受畜生阴。如是一切诸趣，一一诸趣各各有五义，一切四大觉别所知。问：欲使住有开辟耶？复次说世俗相，众生四大一切有对、一切四大依色。或作是说：一切四大依一切色四大所造。或作是说：三大依色，一风不依色，非以依风得色。复次地种水种依色，非以中间，此四大依火依风而得色也。云何得知余四大、余所造色？答曰：非一切色有牢固，非一切色中间知四大，当说如聚揵度中而无有异。

身几阴、几持、几入所摄，当随象根？答曰：身根，身持、身入、色阴所摄。四大身，四持、四入、色阴所摄。色身，九持、九入、色阴所摄。痛身，法持、法入、痛阴所摄。想身，法持、法入、想阴所摄。意身，法持、法入、行阴所摄。受身，法持、法入、行阴所摄。名身、句身，法持、法入、行阴所摄。象身、马身、车身、辇身，十七持、十一入、五阴所摄。色阴，几阴、几持、几入？一切所摄界，若干种色阴、色持，彼色持、色入、色阴所摄。弃捐色持，十四持、十入、五阴所摄。神山处色阴，十八持、十二入、五阴所摄。如尊者舍利弗说：有炎则有火，有火则有炎，然见炎各异处。说是时，其义云何？或作是说：此等生语。或作是说：展转无中间，故说此义。复次欲解缚故，故说此义。如尊者舍利弗说：汝诸贤！如寿如盛煖，此法成办，非为不为，不辨色、不因色习。说是语时，其义云何？或作是说：欲界色界性所造，此方便说。或作是说：欲界色界性造，展转无碍，亦方便说。复次三界所造展转相依。日当言因日光、当言因四大？或作是说：当言因日光色因有色。或作是说：若覆盖色便生煖气影者是光因缘，当言无缘，色则不生。复次当言因四大，煖气为光净。当言因声、当言因四大？或作是说：声亦因四大，亦因自然。或作是说：当言因四大，四大相因便有声出。响应当言因声、当言因四大？或作是说：当言因声。前已生声，彼因自然。复次当言因四大。由四大有声，彼于中间生。不触自鸣者，当言因声、当言因四大？或作是说：当言因声，当言因四大。或作是说：于其中间本声不自鸣。复次当言因四大，四大不自鸣。诸所有圆色者，彼所有色声香味亦圆耶？或作是说：彼不于中圆，彼有一处圆。问：设有圆者，色声香味亦当圆，云何彼不圆？答曰：如有白色毱色，如是彼有一白，无色声香味。如是当有圆，彼有一处圆。或作是说：彼一色圆，非以色故有色处所。复次观住有对则知有圆，不以住故便有色也。以何等故，色法不谓之中间次第耶？或作是说：色不有坏复更生余色，是故彼无中间次第。复次以少中间生众多色，众多中间生少色。云何得知性明各各别异？或作是说：所造永尽，所生即灭。复次因缘集聚，展转有生微者，即生便住与身缠缚。或作是说：当言与身俱缚，如心意回色亦如是。复次微色不可限量，色习者或心意俱生，彼回转时知有心意。性无有色。何以故？识少中间有众多色生，是故色性无也。无所造，是故俱生，当言住也，如不见麦一萌牙阴有回转。云何得知一麦牙缘彼影耶？影亦缘牙。或作是说：自然得知，彼自然回转。复次彼身有自然，后得知。亦见麦阴牙生诸茎，亦见麦种因缘生萌牙，于中得知。设本麦因缘，缘生则有所得。有诸萌牙生，设后缘麦等生得者，影亦当回转。于中得知是二因缘麦也。

尊婆须蜜菩萨所集四大揵度第五竟。

尊婆须蜜菩萨所集契经揵度首

又世尊言：我弟子中第一比丘，居处岩峻游止山泽，名婆那伽婆蹉居处岩峻。其义云何？或作是说：三昧得自在，舍前三昧更入余三昧，复舍此三昧复游余三昧，如是居处岩峻。或作是说：入逆顺三昧，如是居处岩峻。或作是说：入㯹褰度三昧，是故居处岩峻。复次诸隐处岩峻，于无数中解脱，是故处岩峻。又世尊言：于是比丘有四人，或有人利己不利彼、或有人利彼不利己、或有人利己亦利彼、或有人亦不利己亦不利彼。此有何等别异？答曰：利己不利彼者，自居平等，欲使彼不平等。虽依彼有居平等，彼不于中得平等意。利彼不利己者，欲使彼发平等意，自不居平等。虽与彼说法有法想，少有平等不应与彼说。利己利彼者，自处平等，亦教余人使处平等。虽彼不得教者，彼二因缘说平等得。不利己亦不利彼者，自不处平等，亦不教人使处平等。又世尊言：于是比丘有四人，或有人所生结尽不更受余结、或有人不受余结尽非所生结、或有人所生结尽不受余结亦尽、或有人所生亦不尽不受余结亦不尽。说是语，其义云何？答曰：所生结尽不受余结者，中般涅槃。不受余结尽非所生结，生无色界中阿那含。所生结尽不受余结尽者，阿罗汉。亦不受所生结尽亦不受余结尽者，彼是余学人亦是凡夫人。

又世尊言：于是比丘有四人，或有人受身痛不受命痛、或有人受命痛不受身痛、或有人亦受身痛亦受命痛、或有人不受身痛亦不受命痛。说是语言，其义云何？答曰：受身痛不受命痛者，欲界色界命终无色界阿那含者也。受命痛不受身痛者，无色界命终便般涅槃也。受身痛亦受命痛者，欲界色界命终若阿罗汉也。亦不受身痛亦不受命痛者，除上尔所事则其义也。

又世尊言：于是比丘有四人，或有人于现法中行般涅槃及身坏非不般涅槃也、或有无行般涅槃非行般涅槃、或有行般涅槃无行般涅槃、或有人无行般涅槃亦无行般涅槃。说是语时，其义云何？或作是说：犹如有一人，以众多行，以大方便、以大慇懃灭五下分结，于此间命终生色界中，众行少少方便少少慇懃灭上分五结，是谓此人于法中行般涅槃及身坏无行般涅槃。第二于此间少，彼多者第三，二俱不大者第四。或作是说：犹如此人缘行依三昧灭五下分结，于此间终生色无色界，依般涅槃三昧灭上分五结，是谓此人行般涅槃及身坏无行般涅槃；第二于现法中缘般涅槃身坏缘行；第三第二俱者缘行；第四二俱缘涅槃。或作是说：犹如人于此间为苦灭五下分结：生色无色界中受乐：灭上分五结：是谓此人行般涅槃无行般涅槃者。若人于此间受乐：灭五下分结：生彼受苦灭上分五结：是谓此人无行般涅槃。云何此人现法中行般涅槃及身坏无行般涅槃？第三二俱苦，第四二俱乐。复次此人愚戆，凡夫人灭下分结，生彼得捷疾智，灭上分结，是谓此人于现法中行般涅槃；第二于此间捷疾智，故彼间愚戆；第三二俱愚戆故；第四二俱捷疾。以何等故，阿罗汉成就世间第一法，然非苦法忍？或作是说：不舍苦法忍，得须陀洹果时，然不灭世间第一法。问：此亦是我疑。何以故舍苦法忍，然非世间第一法？答曰：由死处所，世间第一法果果游；灭苦法忍，阿罗汉果果游者，是故世间第一法不灭也。或作是说：禅摄世间第一法，学摄苦法忍。阿罗汉禅成就者非学法，是故世间第一法成就阿罗汉，非苦法忍。问：若依禅等越次取证，彼禅摄苦法忍。欲使禅成就苦法忍耶？答曰：学摄禅苦法忍，不学亦不不学。禅摄世间第一法，以舍此学。此学禅，然非不学亦非不学也。问：如所说若禅摄世间第一法者，是故禅成就世间第一法。是事不然。或作是说：得微妙无漏法，或有不成就，非世间第一法，是故不成就苦法忍。问：得增上世间第一法，微不成就。

复次作默然想。复次诸善根，缘增上中下法，当言成就。若凡夫人五下分结尽，彼当言一处阿那含耶？或作是说：不得作是语。如阿罗汉一切结使尽，阿那含不一处所尽，趣处尽。阿罗汉一处尽不。复次若彼贤圣道一处，五下分结尽斯陀含，亦当复说一处阿那含，况当凡夫人。若欲界结使于中间少，有不尽也。

又世尊言：人有五恚，诽谤诸贤、口出恶言、瞋怒无常、作不倩罪、人所憎嫉。说是语时，其义云何？或作是说：若人与不相得不观行作意，怀犹预诽谤诸贤，是谓此人诽谤愁恼。彼人怀颠倒意丑恶喜诤，除四所犯，诸犯罪业身怀犹预，于中复犯余事，是谓人所憎嫉。或作是说：婬欲偏多瞋怒无常，不避尊卑为人憎嫉。而前欺诈幻惑、谗人无实、常习非法。复次彼人以精进意去欲戢，悉欲行头陀，威仪礼节常不失时，人所信乐，叹誉彼人不还使还，是谓此人当言犯法。此人不顺戒律，意常亲近，于其中间所得利养，亦叹誉说。常威仪礼节得不喜，亦不修行、不知恩养，是谓此人当言不存。设有人增上戒不成就戒，喜鬪诤讼诽谤诸贤，是谓此人喜怒无常。若人微妙行行中分别戒律讽诵禁戒，事事学，知无戒无智慧者，是谓此人常怀犹预。复次有人微妙行中分别戒律讽诵禁戒，是谓此人人所憎嫉。如忧陀那耶婆嵯罗耶说。云何尊者婆罗堕阇！以何因缘此诸比丘年少端正，出家未久修善功德，于深法中娱乐顺教，诸根柔和颜色晖晖，皮体软细乐静知足，如野鹿象，尽形寿清净修梵行知足，如野鹿象。其义云何？答曰：坐禅讽经，而不顺从、不著事务，是谓知足。随法乞求亦不染著，是谓如野鹿象。

又世尊言：我见调达，无有毫厘之善我不记之，调达入地狱更历劫数不可疗救。所以然者，如调达入骨彻髓三归命佛，当言彼调达此非善法耶？或作是说：此非善法，此亦非归命三尊，瞋恚盛故说此语。设当入地狱者，如所说。若归命佛者，彼不堕恶趣。设当实者，若不向三恶趣。如所说，调达入地狱经历一劫，是故彼调达无有善法。或作是说：调达亦有善法，犹不能拔调达还，是故彼不可疗救。调达有三不倩罪。复次彼有顶法，调达由此方便，故曰有善法。

又世尊言：我弟子中第一比丘游四空定，名跋陀婆梨。四等力成就，名僧迦摩寺。此二人有何差别？或作是说：尊跋陀婆梨得软身护，以自多娱乐，彼以此娱乐先得护堂。尊者僧迦摩寺得增上护，然不多调习，于中先见护力成就。复次尊跋陀婆梨得四禅四等心，恒讽诵习，于中得自在先见护堂。尊者僧迦摩寺游六善来堂，是谓先发意得护力成就。云何知阿罗汉而不复更生？或作是说：以舍诸结使。有诸结使便生，阿罗汉无有结使便不生。亦未曾见无结有生者，于中知阿罗汉不复更生。复次身爱诸垢永尽故曰阿罗汉，不于中间无明有爱更染著身，以是之故阿罗汉不复更生。中阴之中，当言如所趣、当言往不如所趣？或作是说：当言往如所趣，中阴是山神之处。如世尊言：彼有如是慢，譬如极黑羊毛，亦如冥室无明。复次是中阴之傍。复次当言往如所趣。如死欲至时，善恶俱至中阴，亦如是随行善恶，各趣其所。中阴当言住过七日、当言住不过七日？或作是说：当言住过七日。何以故？如随行善恶，亦无方便有过七日者。问：如七日中间未得处胎，便当断灭耶？答曰：不断灭故，度中阴形。复次乃至因缘集聚俱住不断。若不得生因缘者，是故久住。

又世尊言：于是比丘有四人，强记智慧、宣布智慧、顺从顽卤齐一句。说是语时，其义云何？或作是说：强记智慧人者，发语便知义。如易化者，若比丘如彼法便灭，世尊亦知。宣布智慧，说即解。如所说，比丘非汝色非汝，痛想行识非汝。世尊亦说：顺从顽卤人者，以若干行诱进便顺从。云何比丘为色？诸所有色，彼尽四大、四大所造广说。顽卤齐一句人者，亦不解义。或作是说：强记智慧人者利根，心心相知；分别智慧人中根；顺从人者软根；顽卤人齐一句者无有根。或作是说：强记智慧人者，宿命求解脱力。宣布智慧人者，宿命求软解脱。顽卤齐一句人，宿命之中不求解脱。复次强记智慧人设便知，如尊者舍利弗质便默然。分布智慧人者，分别晓了然后能知，如尊者弗迦罗婆梨审明义理。顺从人者，随时学增上戒律、随时降伏心意、随时学增上智慧，此之谓也。本性所习渐学戒律，渐受训诲承受奉行，如尊者罗云渐渐至道。顽卤齐一句人者，受句义，亦不解义理、亦不解深法。以何等，菩萨本宿命时不等越次取证？或作是说：以盟誓故。以此誓愿当出世作佛，未度当度、未解脱当使解脱。或作是说：菩萨思念观，彼以智慧意常发愿言：度诸众生。或作是说：菩萨逮一切智以自具足，以众生故不等越次取证。复次诸根未熟故，不等越次取证。以何等故，阿那邠堤长者供养四如来，不于彼佛出家学道？或作是说：此盟誓因缘，以愿誓故当供养余如来。或作是说：亲族力势不能去恩爱意。或作是说：彼长者意常乐寂静、好施、钝根。以寂静故，不趣恶趣之功德，处处获大报。钝根者，不见家累之患，以是故不出家作沙门。复次彼长者婬意偏多，常乐婇女之间作方便。一切诸佛如所造事得贤圣道，以何等故不成男不应法义？或作是说：诸情阙少，是故不应法义。或作是说：心驰万端不得三昧，是故不应法义。或作是说：障诸报实宿所作缘，得受此形不依智慧。复次遂障结使彼结所盖，不得休止心无惭愧。又世尊言：作偷婆有三事，多萨阿竭阿罗诃三耶三佛、比丘漏尽者、转轮圣王。以何等故，学辟支佛不入此三事？或作是说：是如来劝教语，说佛则说辟支佛，说比丘漏尽者则说学，彼或有漏尽者，复次彼亦是数。以此众生故现其深义，此劝教语如上所说。

又世尊言：于是比丘有六阿罗汉，退法阿罗汉、念法、护法、住法、分别法、无疑法。此有何差别？或作是说：种种无学根，上上中上下、中中上中下、下上下中，于彼下下中成就，谓退法阿罗汉也。下上成就者，谓念法阿罗汉也。中下成就者，谓护法阿罗汉也。中中成就者，谓住劫阿罗汉也。中上成就者，谓分别法阿罗汉也。三上成就者，谓无疑阿罗汉也。彼声闻增上下成就，辟支佛者上中成就，多萨阿竭上上成就。或作是说：犹如一人方便造业，有不慇懃者亦有钝根，彼以方便业不慇懃、钝根求等心解脱受证，彼复以方便不慇懃、钝根于等心解脱便退转，是谓退法阿罗汉。犹如一人方便求甚慇懃、钝根，彼以方便甚慇懃、钝根得等心解脱受证，彼以方便慇懃、钝根护等心解脱，是谓护法阿罗汉也。犹如一人常方便求甚慇懃然钝根，彼以常方便求甚慇懃然钝根得等心解脱证，彼以常方便求甚慇懃然钝根等心解脱，亦不增亦不减，是谓住劫阿罗汉也。犹如一人常方便求甚慇懃然利根，彼以常方便求甚慇懃然根利得等心解脱证，彼以常方便求甚慇懃然利根方便得无疑，是谓分别法阿罗汉也。犹如一人常方便求甚慇懃然利根，彼以常方便求甚慇懃然利根得无疑等心解脱证，是谓无疑法阿罗汉也。复次若人恃怙他力寻生得等心解脱证，是故等心解脱犹如羸病人寻起，无持扶人便还卧床，是谓退法阿罗汉也。若复有人等心解脱不牢固，但恐失意欲求死以刀自害，是谓念法阿罗汉也。若复有人等心解脱、护等心解脱：我能护此尽形寿守持随时育养。是谓护法阿罗汉也。若复有人等心解脱，超越钝根住中根，是故等心解脱不退转，亦不增不死，是谓住劫阿罗汉也。若复有人等心解脱，初始有益得诸根，彼恃怙外力得无疑，是谓分别法阿罗汉也。若复有人自以己力初始得增上根，住等解脱自知时节，是谓无疑法阿罗汉也。

又世尊言：阿难！鞞舍离甚乐无极，跋阇复弥亦甚快乐，遮波罗寺亦甚快乐，瞿昙弥那拘驴亦甚快乐。阎浮利有若干种快乐无比，人民茂盛，以何等故世尊作是说？或作是说：正坐入定使诸比丘生乐希望。或作是说：鞞舍离城甚乐无极，谷食丰贱乞求易得。跋阇复弥甚乐无极，人民和顺不遭苦厄。遮波罗寺转法轮处瞿昙弥尼拘陀，种种座具少事寂静。阎浮利地有若干种园菓，种种人民茂盛智慧业明。复次世尊亦复现去诸缚著，灭若干彼无欲永息。

又世尊言：游鞞舍离，从今以后不复更见鞞舍离，更无三佛来鞞舍离。何以故尊作是说？或作是说：更不复受胎。复次等智灭彼死迹，欲鞞舍离城乐法众生报诸狐疑，是谓彼时。以何等世尊请摩诃迦叶与半座坐？或作是说：时诸比丘轻易迦叶起染污心，不知迦叶入大法要，以是故世尊与半座坐，欲使比丘心开意解，惧获不善报。或作是说：彼尊者有种种功德，世尊先所化，恐诸比丘犯禁戒罪。或作是说：第一尊重尊者阿那律，世尊往视依衣，更请摩诃迦叶与半座。或作是说：世尊欲付授戒律，后来众生信受其言。复次未曾有与弟子半座者。复次世尊欲布现大德。又世尊言：诸比丘等，若沙门婆罗门昼有夜想、夜有昼想，彼心意颠倒。比丘如我昼有昼想，夜有夜想，于我心无有颠倒。说是语时，其义云何？或作是说：彼起天眼，除外想修向明想，观昼如观夜无异。彼或无异，彼或时昼有夜想、夜有昼想；然世尊不尔。或作是说：彼沙门婆罗门，于眠寐中夜有昼想、昼有夜想，是彼颠倒。复次闲居右脇倚卧，观如是色入禅中，然世尊若行若坐常如一定。

又世尊言：于是比丘有三如来，于是比丘于现法中实有无疑，自得智慧亦教他人入智慧。云何自得智慧？或作是说：彼不可得虚无有实，况当得实。复次是世尊劝教语也。作是语：我觉此。或作是说：若彼著色心所念法，自誉戒盗自凭仰作以实为虚，世尊观彼见盗。复次是彼邪见，五阴之中是我所实住。佛所语亦如是，不有余阴言我所以。何等故？以外道尽欲爱等越次取证相应不退转法，此之谓也。或作是说：彼以二道灭诸结使，或以世俗道、或以无漏道断诸结使。或作是说：若依禅等越次取证，彼观禅便有道生，彼不见谛所断，是故不退转。复次彼等越次取证时，修行忍智得等方便力势寻益。若力势无益者，不于力势中退转，是故不退转。

又世尊言：四双八辈。几果成就、几无果成就？或作是说：五果成就，须陀洹、斯陀含、阿那含、趣阿罗汉及阿罗汉；一非果成就，趣须陀洹果证；二人或果成就、或果不成就，趣斯陀含果证、趣阿那含果证。彼趣斯陀含果证者，方便欲爱未尽等越次取证，当言非果成就。有得须陀洹果，求趣斯陀含证，当言彼果成就也。以无为须陀洹果，趣阿那含果证，彼欲爱尽等越次取证，当言非果成就。彼复得斯陀含果，求趣阿那含果，当言彼果成就。无为斯陀含果，彼果有为，当言诸根坏败。是谓知有八人。

又世尊言：四沙门，无有五。说是语时，其义云何？答曰：道智为如来自得证果，无著说道、清净说法而转法轮。彼故敷演道命，为学诸智慧，断诸疑网。诽谤道者，无究竟行、无戒律威仪犯诸戒，为沙门服皆悉觉知。彼第二沙门当言摄辟支佛，第三沙门当言摄凡夫人，第四沙门当言摄外道异一切假沙门被服，计吾我著命计众生，彼一切于道退转。

又世尊言：无染著谓戒。

说是语，其义云何？答曰：有三种浊，身口意秽浊。彼若思惟校计，是谓无秽袈裟服。虚称诈逸，非神仙所学，彼非其宜。此谓之忍，亦非移动，如实而对，意常审谛。彼若不得忍，被骂便报骂、被打便报打，此非沙门法，况当作如此行，是故不应袈裟，故彼袈裟无著。又世尊言：若已生，刈断更不种。说是语时，其义云何？答：识对生受，于四禅止处生行垢因缘，所造之义便有断绝，来无有对亦不受生。四禅止住处亦复不生选择取要，设与四神止处因本行缘，彼亦不受。已除弃爱、已尽受，第二人驰走，当言此无学亦无威仪，亦不观于无上智慧涅槃灭尽，得仙人法，是谓大仙人。

又世尊言：

说是语，其义云何？尊者大迦叶契经是说也。自持法比丘习智智者学，虽诸梵行人住彼业者获法养生之具，彼亦是法戒律之义，故曰智者。知不于中间住已，修行心得观觉照住二解脱。彼已思惟无明爱尽，欲说眼根此沙门法，故曰有漏尽无欲，故曰为梵志者。世尊即是大梵志，心垢已尽。

又世尊言：

说是语，其义云何？答曰：智慧相应寂静以自娱乐，无有忧戚，是谓比丘无有欲。无事清净静事，为苦恼有欲，彼见法者乃能觉知，是谓有欲见大惧。于欲不退转，捐弃诸垢，善渐渐益等相应，是谓三昧。一切结使尽，觉贤圣道，是谓涅槃。以何等故入慈三昧不可伤害？或作是说：诸天卫侍而护其身。或作是说：彼三昧者闲静无事，害不加身，身不有坏。复次受色界四大身。

又世尊言：

分别人者何者是？答曰：学谓之分。能分别色痛想行识，贤圣之道皆悉分别。

又世尊言：

变易色人何者是？或作是说：生无色界阿那含，当言变易色想，彼则色想变易。复次阿罗汉，于中亦变易想。阿罗汉不于五阴有所变易，修行究竟。以何等故，世尊谓调达食唾子？或作是说：尔时调达方便欲坏众僧，以是之故，世尊呵之，恐诸比丘意有移动。或作是说：淳恶之人以染和诲之，数数住求欲坏圣躬。尔时世尊逆其意，利语诲。或作是说：若于佛得供养具，调达欲使入已，故曰食唾子。复次调达本有大神足，化作小儿形，金缕带腰住阿阇世太子抱上，宛转戏笑。彼时阿阇世太子抱弄呜口与唾使吮，彼时调达亦复食唾，太子亦复知此尊调达。尔时世尊以沙门息心意，呵曰食唾子也。云何调达先善根断坏众、坏众僧仁后善根断？或作是说：调达本善根断后坏众僧，亦告人民善恶无果报。以是誓故，发意坏众僧。问：非以今坏众僧有非法想。或作是说：调达先坏众僧后善根断，非以善根断坏众僧，有劫数偿罪。设当彼告语者：善恶无果报。不以坏有非法相也。问：若坏众僧非已善根，欲使向恶趣耶？世尊亦说：我不见调达毫厘之善。契经句广说。复次调达从坏僧以来，齐是以来善根本断。如彼告语：我坏瞿昙沙门众僧、断转法轮，便欢喜踊跃。彼当言善根本断。从是以来作众恶事无变悔心，是故坏众僧善根本寻断。云何善根本断得善根本？或作是说：设生泥梨中者，知受泥梨苦痛：我作是罪今受此报。此当言得善根本。或作是说：如此受泥梨中阴，便有观心有是果实，当言得善根本。复次于现法中或有得者，于彼有善知识者便起悔心，渐渐教至道。鹿𨄔肠者，其义云何？渐渐𦟛髀，故曰鹿𨄔肠。七合满盈，其义云何？肉脉平正，钩锁骨七处满足平住色不变移，是谓七合满盈。师子臆，其义云何？身无高下不前却，是谓师子臆。味味知者，其义云何？轻软微妙皆悉能知，是谓味味晓了。

以何等故，鸟畜生昔日皆能语，今不能语？或作是说：尔时从人中终生畜生中，以前所习，故能语也。问：如今从人中终生畜生者，亦复能语。或作是说：所可食噉与人无异，如今无有此食，四大改异，以是之故不能语也。问：如今与微妙食使噉者，能语不乎？或作是语：昔日时人无鬪诤讼无杀害心，尔时畜生见人亦不恐惧，与共止住闻其音响，故能知语。问：如今生畜生人无有恐惧，复能语耶？或作是说：今亦能语，但不可解，若得音响辩才便能解语。如夷狄语，语不可解，若俱解二语者彼则能知。问：昔时之人得音响辩才便能知乎？复次不见畜生知文字者。或闻欲音响者，鹦鹉鸳鸯此便可解。然世尊喻无有差违，智者所说欲使人解。是事不然。精进者云何自知不堕恶趣？或作是说：知无解者不堕恶趣。我无此犯戒意，是故不堕恶趣。或作是说：得功德力。如寤寐中善意不变，彼便作是念：我命终时有不善报，不堕恶趣。或作是说：不诚之思堕恶趣中，亦不生恶念。彼有炽盛众生，我不堕恶趣。或作是说：彼无有此方便能自觉了。世尊亦说：如是精进者觉知，亦自知所趣，我生彼间。如我亦知精进所趣，以刀自害若饮毒药。问：精进虽知，故不如佛究竟。复次若有教戒者，不恃怙戒，我不生恶趣亦不得第四禅，心发涅槃想，有趣三恶道也。远离七处，亦作是说。大行分别契经，以心秽浊众生趣恶道。世尊亦说：如寿百岁奉具足戒，然戒羸不舍，能拔恶趣邪？欲使六师逼迫众，将拘利人入恶道中，此之谓之恶。彼得第一精进，彼亦好信世尊者，有恶趣法，智慧自在也。诸邪定者，彼一切成就邪见耶？设成就邪见者，彼一切成就邪定耶？或作是说：诸定邪见者，彼一切成就邪见。设成就邪见，彼一切成就邪定，五逆为邪见成就邪定。或作是说：诸成就邪见者，彼一切成就邪定。颇成就邪定非成就邪见也？断善根本不成就五逆。复次诸定邪见者，彼一切成就邪见也。颇成就邪见彼非邪定耶？想心成就邪见。诸定等见者，彼一切成就等见耶？设成就等见，彼一切定等见耶？或作是说：诸定等见，彼一切成就等见也。设成就等见，彼一切定等见。贤圣之道是等见，彼定成就等见。复次诸定等见者，彼一切成就等见也。颇成就等见，非定等见耶？等心想心一切成就等见。诸上流者彼一切阿迦尼咤。设阿迦尼咤处，彼一切是上流耶？答曰：或有上流，非阿迦尼咤处；或有阿迦尼咤处，非上流也；或有上流及阿迦尼咤；或非上流非阿迦尼咤处。云何上流非阿迦尼咤处？若阿那含生色界中，然忆上事，不定阿迦尼咤也。若欲界中生若阿那含，生无色界，然忆上事，若欲界所生，是谓上流非阿迦尼咤处。最初阿迦尼咤处，是谓阿迦尼咤非上流。若阿那含生色界中，然忆上事，定在阿迦尼咤，是谓上流及阿迦尼咤。云何非上流非阿迦尼咤？答曰：除上尔所事则其义。

以何等故，阿那含、阿罗汉住劫不移动？或作是说：住劫者，不为世所回转也。复次得等解脱，柔软下根超越住上，是故等解脱亦不增亦不减，故曰住不移动。然阿那含当言住已得誓愿。凡夫人者，当言善心命终、当言不善心命终、当言无记心命终？或作是说：当言不善心念，非以善心有所住处。问：如世尊言：临欲终时得善心，所念已还等见。是谓契经有相违。或作是说：若生恶趣中者，彼不善心命终也。若生天上者，彼善心命终。如最后心，住受生亦复如是。或作是说：当言无记心命终也，以无记心自住身中有报数望终。复次若不修善、不修善法、不住后心亦不灭，是故当言无记心命终。若作是说，必死无疑，是时当言命终有所避处。以何等故，阿罗汉不得最后善心？或作是说：自住心受报望终，然尔时无善，是故不得善。复次若修善，终时亦不住。复次彼心无记，本行休息。又世尊言：与共止住然后得知，或有不知颜色和悦。其义云何？答曰：若闻彼毁誉轻举、信用乐受他语，虽颜色悦，弹指顷信乐忍受，有威仪礼节身乐静寂得欢喜，外如不密、内怀诈伪。若复说法之时，无义辩才、无法辩才，如是不如至实，是谓愚痴。又二等，信等戒等、闻等智慧等施。现在前时，何者最是大果？二俱清净、一俱清净？或作是说：二分别俱清净。世尊亦说：于彼比丘布施之家，二分俱清净，是谓檀越亲第一之德。问：云何两意，或作是大果，或非大果？答曰：田业良，如良谷子。犹田业良，彼谷子好。问：犹田犹谷子，然不随时，是故难可齐。或作是说：二分俱清净。已得清净，作如是施，心所有因缘得诸报实。问：若施胜者则施无有等，当说等施。复次量二果平等思念所行，是故彼施二俱清净，有诸果实。问：如向者世尊言，于彼比丘二分俱清净，檀嚫者第一之施。如是则差违。答曰：多二分俱清净，意所念行亦清净，心意平等果亦平等。云何杀害之虫有净法生？或作是说：邦国时俗，使亲友朋党意所思惟。复次如水波动。世俗等者、彼有净行者，或以行报故便有止。净行者堕杀害中，于彼生中间行报因缘便受其殃。亲近善知识而听受法，思恶露不净，如是杀害之人也。云何清净之人而生黑法？或作是说：隣国时俗，使尔亲友朋党意所思惟。复次如水波动。彼不善等者、清净行者，或以行报闭塞，不善行已得净，彼生中间便受行报。彼亲近不善知识，听不善法，亦不思惟恶露之行，如是清净便生黑法。

又世尊言：二法成就，若不有善自不精进、若他精进牢固不移。云何他精进牢固不移？或作是说：以五法内自省察，教他精进牢固不移。若一切违与共相应者，则有坏败。复次学他非法不应法而犯，未曾有如义法不尔。以何等故，世尊言声闻第一耶？或作是说：现微妙法。或作是说：现声闻威仪。或作是说：拥护法故。或作是说：为诸比丘发勇猛意等行具足。复次以二因缘故，世尊言声闻第一弟子，现授决义故、于彼解脱现变化故。

尊婆须蜜菩萨所集契经揵度第六竟。

尊婆须蜜论卷第五

尊婆须蜜菩萨所集论卷第六

尊婆须蜜造

符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译

更乐揵度首

又世尊言：有二乐，出家者所不应学，若于欲中染著乐、现世无事乐。云何于欲中而染著欲乐？云何现在无事乐？或作是说：忆过去欲所生乐者，是谓于欲中染著欲者乐。忆现在欲诸所生乐，是谓现在无事乐。或作是说。结使欲相诸所生乐。是谓欲中染著欲乐。欲相诸所生乐。是谓现在无事乐。或作是说：贪欲相诸所生乐，是谓于欲中染著欲乐。意喜想欲便睡眠乐得利养乐，是谓现在欲乐。复次习著向欲，已得先足身意所生乐，是谓于欲中染著欲乐；已得等意诸所生乐由身意兴，是谓现在无事乐也。又尊者舍利弗言：诸贤！此十二行法集聚，得贤圣法。说是语时，其义云何？答曰：处处止住造处住。住智慧处、住应适处，是谓己身威仪。若偏授决则著一事，分别义理则演分别，问疑论者则演其疑，安处论者则论其安，是谓彼身威仪。或有观见，无奸诈、无幻惑，性质朴是谓己威仪；分别根义是他威仪。已得人身生中国，得贤圣体，眼耳根意根诸清净现其实事，秽行诸使意不染著，以智顺从无有过失，得十力尊佛出世、得三喜入本无如来乐深妙法。如来弟子善成就者，缘彼意无有谬乱，得贤圣法广分布，智慧所摄说微妙法无有狐疑，奉持讽诵初不远离。诸法注者展转流布，于等法中以法食施于彼。以因缘故，以己威仪施彼人，作诸梵行，四无空处现有长益。得贤圣人，生彼善处，现五无空处皆使远离，诸根具足，现六无空处皆使远离。所未曾行，现七无空处皆使远离。六住处，现八无处皆使远离。复次以人贤圣诸入因缘生者，现仁良义他威仪。佛兴出世说微妙法，以因缘故；故丈夫力已威仪者诸入欢喜，现回转说诸法已住，便求演说。诸根具足，现曩昔所作功德。

又尊者大遍者延说：

说是语，其义云何？答曰：智慧成就信坚固，喜乐佛法志性不乱，受持智法意常专精，如是诸法无有差违，顺从法教于中入定，故曰信欢喜念。瞿昙翼从初无空缺所至到处，意常连属还微妙义。莫作是观，此非妙法。

又世尊言：信为第一财。说是语时，其义云何？答曰：智者所用，故曰信为第一财。钱财之业，贤圣财。非贤圣财，已得不失心，便作是念：彼非贤圣财。摩尼宝器自然成物，及余杂宝错厕其间，复有异宝车𤦲码碯为人所贪、常当拥护，亦无厌足不可藏匿。贤圣财者，各有七相，如信财乃至智慧财。于此间各自娱乐心踊跃喜，然不慇懃自住平等。贪著他财心不坚固，所欲便造不守智慧。除贪爱欲，智慧充足，以智胜彼。复次非贤圣财者，邪志业相应。然贤圣财等志业相应，故曰信财第一。复次信名者，信著外财，意无有乱，成就家法善知止足，善有田业、善意娱乐。犹如此间沙门法出要为乐，乐静处休息乐、道场处乐，故曰择法善为乐。先服甘露，言无有虚语，甚吉祥、功德成就，故曰味味吉祥。缘此因缘知智慧为明，无有愚意、不与颠倒相应，故曰最为明。

又世尊言：如阿难比丘，于六更乐无余已离，皆使灭尽。亦无有身诸所生苦乐而受其报，亦无心亦无形体亦无诸入，亦无作所生苦乐而受其报，亦无空缺处，此是苦际。说是语时，其义云何？答曰：此六更乐，内六更乐永尽无余，舍诸欲著更不复习，欲尽、爱使永除，灭尽见结不起。复作是说：无欲思惟恶露，诸欲已尽修行止观。复作是说：无欲得无愿解脱门，尽成就空解脱门。彼无有身亦无有至智，亦无语亦无彼心，亦无智亦无彼体，及外诸入未尽者则无。有诸入亦无内入，及余未尽者亦复无也，亦无所依亦不永尽。复作是说：彼无有身，除去结使，如是一切彼无有身、身之相貌。如是一切彼无有身，亦无身行口行亦无心意行，亦无彼体，境界行报亦不回转。彼诸入亦无邪见，内诸入便具足。依彼诤讼，无有苦乐之报。尊昙摩多罗作是说：六更乐相应之时，则六细滑入也，于彼细滑则有累。彼无有余，全具无欲、爱著未尽，于彼性相应便观苦根本。如是无余亦无有欲，如是相应去离爱著便住无欲。如彼苦相应性，住无我想示现智慧，如是无余尽修行灭尽。如是修行已，去离愚痴住黠慧中，无明无欲便起有明想，故曰住无余灭尽。彼无有身亦不得四大身，如处所缚己心无有苦乐，无有恶流转生死四神止处。入生入诤讼者，或著己或不著己，如其处所，四神止处意回转开避处，此尽炽然。又世尊言：眼悕望意欲见色，诸不善色眼不乐。云何眼悕望意欲见色，不善色眼不乐？或作是说：悕望由眼门，爱瞋恚现其所由。复次云何眼悕望？非境界所摄。复次心相应，便有所照生便有益。如尊者舍利弗说：诸所有色见是我所等，自观知已，远离分别肢节。云何知色止住不移动已，舍离观肢节想？答曰：如是便有更乐集聚，彼则还境界，或有是、或非彼。如长爪梵志作是语：瞿昙！一切我不忍。如是经句，说是语时，其义云何？或作是说：见尊者舍利弗出家，便起是念：我一切不忍。彼二人者皆出家，一切如我所愿，故语世尊：如是见不忍耶。复作是说：一切观皆有疑。

尔时世尊便作语：汝疑复有疑耶？复作是语：现一切非观一切非。

尔时世尊复作是语：此复是汝非见。

又世尊言：闲居乐静意常娱乐，亲近思惟观净乐，思惟与思惟相应。闲居乐静、思惟乐静，此有何差别？或作是说：闲居乐静以休息意，思惟乐静已得止观。或作是说：闲居乐静者现涅槃休息，思惟乐静者现道出要。或作是说：闲居乐静者现初第二意断，思惟乐静者第三第四意断。复次有二想，诸结使断、拔诸染著，娱乐彼初不远离，是谓闲居乐静。当观有三思惟，善法住处所，谓相应住，有所益止观相应，故曰娱乐，是为思惟乐静。

又世尊言：于是比丘当身身相观，莫起身想亦莫作观想。说是语时，其义云何？或作是说：观身不净莫味著，身亦莫起净想。或作是说：身无常空无我，当作是观，莫起身常想乐想是我想，当作是观。复作是说：思惟身身观，莫计身出由。复次净除行地观辩大事，挍计恶露方便思惟，悉了知已尽不生，智慧眼所照分别悉了。

又世尊言：有四法句，不可爼法句、不乱法句、等念法句、等定法句。句义为何等？或作是说：诸法句断故曰法句。不可坏善根、无瞋恚善根、等念等定无痴善根。或作是说：修行诸法故曰法句。不起贪欲贪欲尽无，无瞋恚恚尽，等念睡眠，等念等定调戏疑尽。复次沙门法句不可爼坏，无瞋恚戒，等念求定威仪，等定求智慧威仪。如昙摩提比丘尼说：乐痛是苦痛分。分者其义云何？答曰：有对则有分。于彼乐痛便有苦痛自然之对，苦痛有乐痛分自然之分，苦乐痛有不苦不乐痛之分。除去不苦不乐痛，有无明分。明相应无明是明分，展转相尽因。明是行分，行垢是无明分，断灭作如是行是涅槃分。无余涅槃界灭一切诸行已，作是涅槃无分。

尔时世尊叹誉，谓甚戒梵行。又世尊言：尊者魔楼子说，是命是身，见谛是我所修梵行。云何身异命异耶？于是比丘见谛是我所不修梵行。说是语时，其义云何？答曰：虽记别一见，不记别余见。尊昙摩多罗作是说：如是是命是身，于是比丘见谛不修梵行。知见之所趣彼所依处，见便往照不依处所，二俱有累，最胜如是说。

又世尊言：云何汝摩罗大子，有异梵志年少端政，当作如是行。说是语时，其义云何？或作是说：尊者摩罗大子志乐十想，而作是说。亦世尊欲拔诸结使。复作是说：如是彼人欲使贪欲结使灭尽，尊作是说。如契经句语然。与异学梵志论结使集聚由思想得，汝端政摩罗大子，甚幼少而卧抱辱，未有色欲，况当有贪欲系著心意？结使者贪欲爱使，云何世尊观犯诸过罪？如贪欲使知有力劣，受教戒所摄持。若彼有力，语无有违。若贪下中者不化，则无有五上分结。如是当察此事，此无有异，是故世尊知。

又世尊言：于是跋陀婆梨比丘有具足行，彼戒不具足，闲居静处岩峻坐禅。以此闲居静处岩峻坐禅，世尊作是诲，天亦复诲，智者梵行亦复训诲，亦自训诲。训诲之义为何等？或作是说：被责之人是最胜教戒语，亦训诲天，亦训诲智者梵行，亦自训诲。或作是说：当言责数。世尊亦责数，此非我弟子。诸天亦责数，此沙门非释子。智者梵行亦责数，此非平等之法。复自责诲，我非沙门。复次如是叹誉世尊平等教戒故，如是世尊义责数。如世尊说：成就五法，闲居静处岩峻坐禅、以朽弊衣而知止足、以饭食病瘦医药之具知足作欲爱想。尔时世尊以义责诲，天亦训诲，如所说世间增上智及梵行者亦复训诲，如所说世间增上、法增上、我增上。

又世尊言：是谓苦、是谓苦习、是谓一观，是谓苦尽。是谓苦尽出要，是谓第二观。说是语时，其义云何？或作是说：是谓苦、是谓苦习，观因缘果实。是谓苦尽、是谓苦尽出要，观因缘果实。或作是说：一观结使、第二观净。复作是说：一观本所造、第二观己过。复作是说：一观苦、第二观无苦。复次，一观有漏、第二观无漏。如摩竭檀提梵志作是说：我见色好汝簸罗堕逝，我见瞿昙沙门坐辱色坏者。其义云何？或作是说：诸根谓坏。彼以无生法眼者，尊作是说：诸根眼亦是异。异学书籍，彼以此回转，于泥游行不见染污。

又世尊言：观其力势亦观训诲，无力势无训诲当为说法。云何有力势有训诲非为说法？或作是说：以人根故，善行之名、说不善行之时，亦叹誉训诲。若于彼人叹誉善行、去不善行，说平等法。问：又世尊为人说叹誉善行去不善行，欲使世尊叹誉教戒耶？答曰：世尊亦知此戒律，世尊不作是言：彼有教戒。或作是说：无有功德力势、教戒功德。有教戒，各叹誉其名。若不叹誉其名，实无有疑，随时说法。复次亦无巧便，虽指授亦不教戒。若有方便，于彼躇步而教诲之。不观方便而观不方便，欲使彼当言说法分别？随时作观，至使得望。

又世尊言：以女人八事系缚男子，歌舞、谈笑、颜色、细滑、姿态、恩爱义者，为何等？或作是说：身体疮痍是恩爱义。复作是语：身体疮痍、身体平政是恩爱。或作是说：诸根疮根相根义是恩爱义。尊作是说：爱女人相是恩爱义。又世尊言：汝复波伽梵志也，如来有四说法，彼有无量功德、无量法句，无量法句味广说。说是语时，其义云何？或作是说：此是不善，是谓第二意断。彼复灭不善，是谓初意断。是谓善，此谓第三意断。彼复思惟此，谓四意断。彼有无量功德。文字无量谓之法句，文字次第是谓法句味。或作是说：是谓不善。苦谛所断，是谓习谛。善思惟尽谛，是谓道谛。彼有无有量功德，是谓法句。名身味为味身。复次如来说法有尽，应一切说法，由二迹：平等身习出要迹、得平等身尽出要迹。彼无颠倒，无有忍、无有善。有是颠倒、有退转。忍善之中有无量功德，所以作是说，谓法句语、法句味灭身字。如优婆梨长者说：如来世尊于彼愚痴异学不善之中。说是语时，其义云何？或作是说：不可使无信人火能烧也。复次彼无信者，现无有义。或作是说：现彼无信者尽。复次或于彼时尼揵荼优波离字无信，于此法中现其有信。如尊者阿难说：尊者舍利弗已般涅槃，我今世尊精神闭塞，不知四方亦不思惟法。说是语时，其义云何？答曰：身无所觉，现身行恶。不识四方者、现心无行。不思惟法者、现不讽诵。复作是语：身无所觉者，现身说重。不识四方者，现心有愚。不思惟法者，现不说法。复作是语：身无所觉者，现身无行。不识四方者，现心有乱。不思惟法者，亦不闻往古。又世尊言：

说是语时，其义云何？答曰：色是我所，彼若聚沫因缘合会，无数物成就渐渐集聚，所持不牢性劣弱不得久住，饶诸怨家亲近怨家。作如是色爱著，色欲因缘合会，更乐色味香根。如是无数物色之根本，处母胞胎，处胎长大，年寿时过。当于尔时渐渐前进，集聚一处，有男女伤。知有众生处所，众生不牢固形，牢固相应因缘性弱，造作诸行，化若干种怨家集聚，必当坏败。有力怨家常被系缚必当坏败，自性住亲近怨家，故曰色如聚沫。痛如水泡者，彼如水中泡，润雨与风合成。如是吾我痛者，诸根境界与识等生，故曰痛如水泡。想如野马者，彼如野马，盛夏炎暑无有云蔽，亦无风尘、无有浆水便起水想。如是作吾我想者，皆是幻惑众生悉是颠倒，故曰想如野马。行如芭蕉者，彼如芭蕉树极峻高大，皮皮相缠中无有实，如是吾我者不得久住。作若干种行，然无有实皆不牢固，故曰行如芭蕉。识法如幻者，彼如幻师，无众生谓有众生想。吾我识如是，故曰识如幻法。最胜为释种，故曰最胜说。

又世尊言：学者生三刺。三刺义者，其事云何？答曰：此三集聚知有不净，谓淫、怒、痴。又世尊言王波斯匿：云何大王，于草竹丛或大󱡐积，而以火炷烧彼诸草木，颇有种种异形不乎？答曰：义各各异，声音不同。

又世尊言：有四舍法。云何为舍法？如所说非句味义。复次契经有成言：如所说即是其六果。说此契经是弃舍法，如所说即是其义。

又世尊言：若比丘供养病者，则供养我身无异。云何供养病者、供养世尊无异？或作是说：供养病者脱于困厄。复作是语：佛世尊常法，供养病者长益诸法。复作是语：彼不供养供养佛世尊。复次世尊愍诸病者，犹如有人语看病者曰：汝供养此人，则供养我无异。

复次如来常自悲众生，供养世尊拥护众生。世尊言：比丘！我当说法，义理深邃，是诸法味。云何为义？云何为味？或作是说：名为味相，分别名者是为义。复作是语：敷演为义，意娱乐为味。复作是语：一切名为味，微妙为义。复次义依彼契经章句分断，渐相应为味。如所说，婆罗门言：人依何所？说是语时，其义云何？答曰：若有相应选择长益，即是彼所依，便有人名生等方便。亦依谷米有人名生，谷米依地，地为水所漂，风持水。当于是时风寒虚空，风为空所摄。空为明所摄，然后知有虚空。照明为日月所摄。于中三界回转时，乃至梵天各各相谓言：梵天梵迦高天大梵忍成就，忍灭诸结。复作是语：依涅槃，依涅槃住。云何得知？世尊戒成就、三昧成就、智慧成就。或作是说：由《阿含》得知。世尊亦说：迦叶！我亦不见天人及魔梵天、沙门婆罗门众，有异沙门婆罗门自言：我戒成就、定成就胜我者，智慧成就胜我者，解脱成就胜我者，解脱见慧成就胜我者。或作是说：如来藏身。复次记授决。于法身中智慧成就者则知三昧成就，三昧成就者则知戒成就，戒成就则知有涅槃；教意不能。犹如三昧住，意亦不乱亦不犯戒，是故世尊戒成就胜、三昧成就胜、智慧成就胜。以何等故，无常谓心不相应行，然无苦空无我。或作是说：无常非心意法，苦空无我者是心意法也。问：此皆心所念法，亦是心不相应法。若作空观思惟空者，彼则是空。若思惟无常非无常观，彼是无常，若不作无常观，无常异空异。复次集聚智有苦患，忍知为空，无我是无常。复次无常者无相之物。

又世尊言：此不可造作处所在居家，螺文梵行尽形寿修清净行。螺文义者，其事云何？或作是说：昔有仙人名螺文，精进纯备而处居家不有梵行。或作是说：如彼螺文有清净行，然居家不清净不清净善。复次螺文造书文，风雨不能爼坏，处俗修梵行此非为清净。如阿那含在家，眷属围绕，此非为善清净行耶。云何以神足能隐形不现？或作是说：自化形极细。或作是说：化无色四大。或作是说：思惟轻举使形升虚空，肉眼见广大。复次神足境界不可思议。云何神足化形极细？或作是说：化无色四大。复作是语：以大入小、重垂于轻，如所从生大火炎中取萤火光。复次神足境界不可思议。如所说，仙人有五，复曰六。其义云何？或作是说：仙人五，世尊为上，此之谓也。复次五比丘中，世尊为六，此之谓也。如尊者朋耆说：汝选择念见闻念知。见闻者，其义云何？或作是说：谓结使也。不尽谓之流结，尽谓之漏尽也。复次诸所闻者方便所摄，一切彼闻菩萨时，谓见闻念知。如尊者宾头卢说：如大王所说，揭陀婆梨梵志千千不觉不可计数。如彼愚人，无明不善，非良福田。彼非良福田，其义云何？或作是说：如耕田人不别良田，彼谓非良田人。彼亦不知有此良田，亦不染著，是谓非良田。彼亦不知有此，无是亦不染著，是谓非良田。复次谷子所生处别其好丑，则知有良田。是故彼不知，是谓非良田。诸所诤讼尽欲界相应耶？设欲界相应尽是诤讼耶？或作是说：诸有诤讼者，彼一切欲界相应也。或欲界相应彼非诤讼，行垢相应解无著法。复作是语：或有诤讼彼非欲界相应也。答曰：色无色界相应染污法。或欲界相应彼非诤讼耶？欲界相应不染污法，及诤讼欲界相应染污法。或非欲界相应亦非诤讼，色无色界相应不染污法及无漏法也。诸不诤讼，彼一切色无色界相应耶？设色无色界相应，彼一切是不诤讼耶？或作是说：诸色无色界相应，彼一切是不诤讼。颇不诤讼彼非色无色界相应耶？欲界相应不染污法及无漏法。复次或不诤讼彼非色无色界相应，欲界相应不染污法及无漏法。或不相应不诤讼，色无色界相应不染污法。或不诤讼亦不色无色界欲界相应染污法，色无色界相应染污法。观现在事，其义云何？或作是说：现在所作目悉览见，是谓现在事。复作是语：得诸色根，是谓现在事。复作是说：有二种现在，根现在、意现在。于彼根现在中，若得色根。意现在者，若悉意不观。复作是语：如彼眼识相，当言有三种更苦乐。有其痛痒，意便有想；色声香味细滑法中思惟自相，便有识生，是谓现在。自境界外，彼亦不空，有境界也。我者，其义云何？或作是说：我者爱己著形也。复作是语：内是我所。复次自性诸入彼是我所，余不牢固。现在及我，此二事有何等异？或作是说：缘前有物是谓现在，著己是谓我所也。复作是语：摄持诸根是谓现在，内为我所。复次露现缘前眼，若有我所者彼则自违。

又世尊言：萨毘梵志

说是语时，其义云何？答曰：解道彼以此道自竖立处等，以此道一切结使尽，故曰造作诸业事。往涅槃无疑者，暗冥得除，究竟得智。无有有灭尽者，生有死无，彼度此生老病死以现其妙。自竖立者，以修梵行、以倚住诸道梵行求、以倚更无有如是有，处胎彼灭，谓之胎尽。彼比丘者于乞法中现其灭尽，如所说虽多婆罗门：

说是语，其义云何？答曰：如我见寻原本，故曰我见天人世。无秽者，现无所摄。云何得知？以一切去离爱欲渐去除无秽，一切婆罗门行净。彼志成就无有诤讼，故曰婆罗门。习业之时观其所求，故曰礼大仙。所求以此，然大法，我如来以此大法，故曰大也。以得智当言见三昧，解脱我疑刺，以究竟授我三昧。

说是语，其义云何？我不堪解脱者，洗除头多胡梵志自现体中，现著净法为微妙智，如是能度流。缘二等见有愚，因净、因观也。

又世尊言：

说是语，其义云何？答曰：有二究竟，欲究竟、已辨事究竟，修梵行以此度。究竟缘此因，善智修定理，亦不惊惧，于无记体中亦不恐畏，亦不惊怖老病死，故曰不惊惧。如有异梵志，不以实智、不以真威仪，便作是说，叹誉彼此、叹誉己身。此究竟智，不如彼说，究竟智成就，故曰不毁。彼戒盗尽者便尽生，故曰此最是后体。三界爱尽亦无缚著，是观谓其缘。故曰离三有刺，因缘尽，永无有余。

又世尊言：

说是语，其义云何？答曰：此最为究竟，现事究竟休息者，现三火息，现有余涅槃。迹者，现智作处。尽一切诸相者，众生相、众生所作方便，初中竟之貌也。作是观一切结。

又世尊言：

说是语，其义云何？答曰：藏匿之语与众生相应，故曰意念语也。于中所有亲友有二：益彼、不益彼。此二亲友指授彼时，智者皆别知。以彼结此，彼此共同。又世尊言：当于尔时谷贵饥馑，生苗不生实。苗义云何？或作是说：以食故授筹故曰苗。复作是语：以筹选择故曰苗。种种子生一茎，故曰茎也。复以种种谷子亦不生苗，故曰苗也。

又世尊言：比丘当学自然自归、法然法归，不异归。我然、法然、法归有何等异？或作是说：我然者我好也。自辨其事。法然者欢喜踊跃。或作是说：我然者，内身身观痛心法。法然者，外身身观痛心法。复作是语：我然者思惟恶露，于法顺法者是法然也。复次亲近善知识及听正法，我然也。思惟恶露欲辨彼事者，是法然也。教诲欲辨彼事者，欲为如是，诸事则其事。

又世尊言：若阿难生是意：我有是比丘僧，缘我有是比丘僧，我当护比丘僧。世尊复作是语：舍利弗、目揵连求索比丘僧。我常不收，况当汝，汝钝愚食唾之人。说是语，其义云何？或作是语：如彼世尊，如彼世尊。舍利弗、目揵连求索比丘僧，我常不收。或作是说：从慈定起，调达求索。从定三昧起，尊者阿难作是问。复次现依我尽，以前契句；我当护弟子，以二契句。非我因缘，慈悲于彼。

又世尊言：有是十法爱，慜念润情世间惊惧。以何等故，戒多闻梵行爱慜见喜娱乐？或作是说：作其善果。复次作众多想。

又世尊言：那迦频颜婆罗门长者，彼作如是眼见色便娱乐。说是语，其义云何？或作是说：如此形彼无歌舞，香薰涂身香价甚贵。或作是语：妓乐戏笑，因是故说。复次缘女欲故说是语。非不闲居境界，能作欲爱刺利衰毁誉，以利养故居处山泽。如昙摩尘那比丘尼说：乐痛婬所使，苦痛瞋恚所使，不苦不乐痛无明所使。说是语，其义云何？或作是说：是如来教戒之语。复作是语：是如来劝戒之教义。当言可说、当言不可说？或作是说：当言可说。何以故？如世尊言：我当说法，有义有味。味可演说，是故义亦可说。若义不可说者，说法则无有义。问：说义，为说味、二俱？说义味之时，有义有味。若所说，欲使义味与法异耶？设义理与法异者，是故不如契经文。或作是说：义可说名，义展转是谓名，于义当言不可说。复次想所作语，无想所作义，是故义不可说。

又世尊言：我当说法，初善中善竟善。云何于此法化中，云何为初、云何为中、云何为竟？或作是说：戒为首，思惟恶露为中，涅槃为竟。复作是语：初学大戒，中学增心，竟学增智慧。复次说法之时缘初现初受化，受化回转为中，后为究竟。彼于此初为结原，中为结原，竟为结原，故曰初善中善竟善。又世尊言：如所说以三事不忘而忆，取本相自缘已，初不失其旨。说是语，其义云何？答曰：昔本境界取持守护，为想所受持，故曰本相。所摄自然于己回转因缘。自然者，方便自然、亲近自然，故曰自然。于己数数降伏心，便有识护持，故曰志强记不忘也。如所说，如是于中法，法住、法空、法如实缘，是因缘，是谓因缘生。说是语，其义云何？答曰：如是于中诸法者，彼修行法。法住者，不有变易。法空者，因缘果实。如是知修行不异因缘者，观所作行。又世尊言：更乐为一隅，更乐习为二隅，痛痒处中。说是语，其义云何？或作是说：更乐为一隅，所作为习想。更乐习为二隅者，痛处中者异也。复次更乐，无明更乐六入为习，无明生更乐，痛处其中。

又世尊言：是故比丘当如是学，如出家想降伏其心。说是语，其义云何？或作是语：是世尊劝教语，当于尔时求解脱故，出家学道。复次等出家故，故说此语。

又世尊言：于中摩罗童子，余比丘当何所为？年在幼少，出家未久学道日浅，来入此法亦复未久，云何汝今年老形熟？长老！欲与我速疾求教戒。说是语，其义云何？或作是说：年少比丘更作是念：此亦年老方欲习学，我等亦当在后习学所作自恣。复作是语：年少比丘便作是念：此如是年老亦无所逮，况当我等有所获乎？无勇猛志。复作是语：彼年少比丘当作是知，彼求教训，况当彼求道。复作是语：众多见闻年少比丘，况我等。彼求教训，况当年少比丘不求耶？复次是世尊属累之语，各莫作疲惓意。以何等故，曩昔如来等正觉闲居山泽，岩峻坐具叹誉尔所事然不处其中，然世尊叹誉其德亦处其中。或作是说：昔日之时无有闲处山泽丛林，村落相连鸡皆飞过。问：设无闲居，以何等故今叹誉之？答曰：叹过去闲居之德。复作是语：彼时佛教化众生，尔时不以闲居作教化事，恐不入彼教律中。复作是语：尔时众生贵重思惟定，不许彼闲居静处，村落之中应受化众生起恶露观。复作是语：尔时众生意多著乐，皆不许闲处，恐意厌不堪闲处。

又世尊言：是语，此契经句之语，谁能堪？调达于世尊前有所论，世尊亦不于中住。诸于坏增中叹其快者，世尊亦当尔。彼人无缘，亦不有彼人不逆，亦不能有如是善比丘于如来前从彼恶语。何以故？世尊功德相应无能知者。诸闲居者礼敬承事便知彼人，是故世尊不许。以何等故，本世尊等正觉乃至证弟子等法住，然后复世尊久般涅槃，尔时复住？或作是说：彼众生是佛所化，是故声闻不能教化。复作是语：尔时众生贵重止观，彼时说法。复次是时如来极长寿，彼亦如今阎浮利地。然后世尊处短寿中，为诸受化众生及余趣，我观去来契经所说教戒语勅声闻。

尊婆须蜜菩萨所集更乐揵度第七竟。

尊婆须蜜论卷第六

尊婆须蜜菩萨所集论卷第七

尊婆须蜜造

符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译

结使揵度第八

垢秽当言随颠倒、当言不随颠倒？或作是说：或随颠倒、或不随颠倒。四颠倒当言随颠倒，欲慢瞋恚邪见当言不随颠倒。问：云何不如实染耶？亦说如实观彼便知，是故不与相应。答曰：集聚便可知亦非自相。若观自相知者，皆有厌患意，无有自相意不回转。问：如集聚可知，是集聚则有欲也。观彼颠倒如自相观，便染著无有不染著，无有自相意不回转。或作是说：当言随颠倒与痴相应。问：愚痴不与愚痴相应，欲使愚痴随颠倒耶？或作是说：当言不随颠倒。颠倒设当随颠倒者，彼则不断灭，非以颠倒还灭颠倒。问：如善无记心心法不随颠倒，彼亦可灭，垢亦如是。答曰：善无记心心法还续如故，结可使永无，是故彼当言颠倒。复次当言不随颠倒。与邪志与使相应，不与相顺，生不成就，彼不净成就。以何等故，谓身见是颠倒不净无能有害者，无有实我身见回转？或作是说：意有净相不净回转。答曰：无有净相，彼或有净或不净。问：若有净彼有颠倒，彼或曰有常或曰常。欲使无常相不成就耶？答曰：无常相不成就。设常无常相不成就者，彼亦当有相，然非相，是故无常相不成就。或作是说：见颠倒与愚痴相应，不净非颠倒与智相应。问：愚痴不与愚痴相应。欲使愚痴非颠倒耶？智不与智相应。欲使智颠倒耶？或作是说：身见是垢，垢与颠倒相随，是故身见颠倒不净。由智之功，智不智不随颠倒，是故不净非颠倒。问：垢相应心心法然非垢著。欲使彼随颠倒耶？智相应心心法然非智，欲使彼随颠倒耶？复次如其种类，不净相共染著，不可使诸阴自相有所染著。如阴无我成就，如其种类净成就也。是故身见颠倒然非不净。一切诸见摄六十二见、为六十二见摄一切诸见？或作是说：一切诸见摄六十二见。为六十二见摄一切诸见？或作是说：一切诸见摄六十二见，六十二见亦摄一切诸见。问：如所说萨毘梵志，三乃至三十六种种异，云何彼非诸见耶？答曰：此事如是，二及六十亦复如是。或作是说：一切诸见摄六十二见，非六十二见摄一切诸见。不摄何等？彼涅槃。言无涅槃俱生者，至五邪见，无一邪见。复次六十二见所生见，当言所摄也。

如萨毘所说，三乃至六十，沙门依智慧、依智慧相、依字想诸垢尽。云何六十三见？或作是说：无有六十三见，正有此二见。或作是说：言无涅槃者是邪见，是谓六十三见。或作是说：言无道者是邪见，是谓六十三见。复次所见是谓六十三见。如是五邪见，身、犹豫见、邪见、见盗、戒盗。无因所生见，为何等见所摄？至死不舍见，为何等见所摄？或作是说：无因所生见，言有所因，是邪见，习谛所断。复有至死不舍见，无作言有作，此是戒盗，苦谛所断。复次无因所生见，无有见有，见所摄也。至死不舍见者，当言有见所摄。以何等见使，已尽心相应使更生耶，然无有因缘？或作是说：因缘者，结使便尽。因缘未尽有余，尽不复生。问：如是谛无漏缘，结使有尽不尽者，缘尽因缘。答曰：缘已尽无余，是谓灭也。问：此缘不同，诸使未尽缘便尽，是故非缘，是故结使便尽也。或作是说：常相应无有不相应时。问：非因缘，复次或有彼不缘。或作是说：未尽，彼即是缘。复以此缘，更不复生。复次尽不复生。问：若缘有漏诸结使尽，数数彼缘不复更生，不灭亦不生。欲使无漏心是彼缘耶？结使转生结使。或作是说：彼相应一生一住一灭不如其缘，已尽各散不一处，彼心有使不如其缘。问：彼心未尽，诸相应使一起一住一尽不如其缘。欲使不断者是其缘耶？结使非结使缘也。或作是说：诸相应使与心共住不如其缘，是故已尽是相应使，彼心有使不如其缘。此亦如上所说。或作是说：诸相应使染著于心不如其缘，是故已尽相应结使，彼心有使不如其缘。此亦如上所说。或作是说：相应使者，彼心染污不如其缘，是故已尽诸相应使，彼心有使不如其缘。此亦如上说。复次设当如彼缘者彼心有使，亦见无漏心缘使彼则有使。复次诸相应使，当言彼心有使也，若尽若不尽，如力势王所欲自至。以何等故，欲界相应邪见谓色无色界苦，然非于彼界所使。或作是说：自界所使，不干余界。问：此亦是我疑，何以故不干余界？设于欲界造余界者，欲使有漏界造自有界？邪见故，彼界亦使所使。或作是说：彼界少慢渐去离，是故彼界非使所使。问：若去离者，在自界中亦当去离，是故自界亦为使所使。或作是说：非以彼见有所疑，亦不缘彼界。问：云何彼有无此说法耶？答曰：有。彼若以此说使说者，此非其义无长益。问：无有苦恼，彼亦不作是念有所说：或作是说，知而言无。设当知而言无者，此非苦智耶？云何言无苦？若不知，无知云何言无是故尽？无尔所事。问：知而言无、不知而言无？设无知知而言无者，若不知，云何言无？是故无也。复次缘使所使。何以故，彼不为使所使？复次彼见界无定处，一切有苦而言无，欲使欲界越次，彼谓不尽，然后与欲界相应。以何等故，缘涅槃邪见言无涅槃，然不于彼使所使？或作是说：彼不有此使。问：无能诽谤彼者，欲使诽谤缘涅槃耶？或作是说：诽谤之言去涅槃远，是故不于彼所使。问：有漏之法亦去离诽谤，是故有漏亦为使所使。此亦如上所说。诽谤所说，亦如本无异，有是诽谤。复次若缘使不为使所使，阴持入中彼见无生处所；已有所生，何以不为涅槃所使？以何等故，涅槃中无有瞋恚？或作是说：此非瞋恚境界。问：彼诽谤境界，欲使诽谤非缘涅槃耶？或作是说：有漏之法便有瞋恚，无是涅槃，是故缘涅槃无有瞋恚。问：有漏之法便有瞋恚，无漏是涅槃，欲使瞋恚非涅槃缘耶？或作是说：以方便舍众生，便有瞋恚起。然涅槃非众生之教，是故缘涅槃无有瞋恚。问：有漏之法，众数中便有名生。复次无造之相速有瞋恚起，然涅槃无造之事，是故涅槃中无有瞋恚。若作是说：我必堕泥犁中，不须涅槃。彼心与何结相应？或作是说：与瞋恚相应。问：缘涅槃有瞋恚耶？或作是说：彼染相应无明之数，彼不知涅槃。复次彼心当言与爱相应。

又世尊言：于是比丘欲界之中有欢喜乐天，契经句广说。彼云何命终更受形，便自忆我本为欢喜乐天，便作是念：我本为欢喜天。或作是说：于彼退转，复作是念：彼不于欲界起吾我想。问：生欲界中怀宿命所更，我本某甲身，如是起吾我想。欲使彼谓退转耶？复次诸所有名色相应结使欲界因缘，彼则有强记，复作是念：寻生之时审有誓愿。复次我见之想不观断灭。复作是念：等故凡夫本为欢乐天。以何等故，凡夫人不于苦观苦，欲界相应身见犹豫见，谓之断灭耶？或作是说：不净灭贪欲，现拔一苦，亦用思惟断。问：四谛所断非思惟耶？此二种所断一种乎？四谛所断以尽，若思惟所断不尽不舍？或作是说：种种结已尽、永尽、渐渐尽，于彼身见已尽不究竟尽。问：若渐渐结尽者，更亦当不生。亦说有三种身见，结生身见。使尽身见处所之法，便有所照，于彼作恶露观，如是身见使便生。复次生十想法所种，便作是语。如是意所断，不于中间贤圣道能断结使。

以何等故。欲界相应身见犹豫见，谓之无记，然非不善耶？或作是说：彼非大身口意行所能造作。问：亦有余见，谛所断结，由身口生。欲使彼言无记耶？或作是说：彼身有优劣。问：云何得知有优劣？或作是说：彼结长益时不生恶趣。问：彼未必不善，乃至入恶趣。或作是说：不善有报，结无有报，是故此无记。问：如彼见受形时，云何无有报？复次设彼作是颠倒见，无有安处，云何无有不善。彼便当有彼见无有报，是故不善。云何有垢受不善报？是故无记，是事不然。世尊亦说：如是比丘，愚痴者即不善根。若当言无记者，此事不然。以何等故，色无色界相应使，谓之无记，然非不善？或作是说：彼非造身口行。或作是说：彼受形时无优劣。或作是说：彼不受果报。或作是说：彼无有报。此亦如上所说。复次诸欲著者彼不善耶？彼则有是意不受恶报、彼不受颠倒、彼不回转、彼不安隐，彼亦不然，是故当离。若结非非善者，云何今不善耶？结亦由行增，是故言无记者，是事不然。所可用心诽谤四贤圣谛者，云何彼心因染义耶？或作是说：非可以一心能使四谛有若干相。复次彼心因缘集聚。问：若四谛异、因缘亦异者，则不诽谤四谛也。若四谛因缘同，心则缘四谛也。此亦如上答无异，所说不顺其理。复次非心诽谤，用邪见诽谤也。一步始苦谛处所，非因苦谛无有尽谛。尽无有道，各自求苦谛处所，此之谓也。彼无有义可从得者，以何等故无垢人遂进断结，欲界相应结使及思惟所断先尽，然后色无色界相应？或作是说：此渐生贤圣道，先辨欲界事、后色无色界。问：欲使贤圣道生，先辨欲界事、后色界、后无色？或作是说：欲界结使麁，色界相应使细，是故先断欲界相应结、后色界相应、后无色界相应。或作是说：欲界相应近，色界相应远，无色界相应转远。或作是说：有对之处即前灭结，欲界相应先在前、后色无色界相应也，是故欲界相应结先灭、后色界相应、后无色界相应。此亦如上所说。复次彼道渐渐益有对即灭，后则有是也。何以故思惟所断结不渐渐断耶？当作是观，未知智观色无色界，彼不有长益齐限，亦有展转持信奉法。以未知忍知，是故彼无苦以方便观。以何等故，欲界相应行，思惟苦等越次取证，然非色界相应、无色界相应？或作是说：此渐生贤圣道，先辨欲界事、后色无色界同。问：彼欲思惟道生，先辨欲界事、后色无色界等。此亦如上所说。此苦麁，以是缚著。此亦如上所说。复次此劝教方便，诸耆年虽能逆是者，于此造事一切诸行捐弃，已尽苦根本。以何等故，色界相应行于苦思苦，不还阿罗汉果，然非欲界相应、色界相应？此亦如上所说。此苦麁亲近此间，以是缚著。复次作无吾我想，所可缚著当言尽无欲也。欲使苦行不思惟，更思惟余苦耶？如自舍田，除他田中草秽，观彼亦如是。颇有一心诸法灭尽还智慧，然身不受证耶？或身受证，不还智慧耶？或还智慧身亦受证耶？或不还智慧身亦不受证耶？或作是说：若得尽法忍时，欲界相应尽谛道谛思惟所断结尽，尔时还智慧，然身不受证。色无色界相应苦谛习谛所断结尽，尔时身受证不还智慧。欲界相应苦谛习谛所断结尽，尔时还智慧身亦受证。色无色相应尽谛道谛所断结尽、思惟所断结尽，亦不还智慧亦不身证。问：若尽法忍生尽谛，所断结未尽亦非其类？答曰：生者便灭，已灭不生，若生者不灭则非其类。问：欲使便观生尽者已尽，当作是观。或作是说：尽法忍起时，欲界相应道谛相应所断结尽，还智慧身不受证。色无色界相应苦谛习谛所断结尽，身受证不还智慧。欲界相应苦谛习谛尽谛所断结尽，尔时还智慧身亦受证。色无色相应尽谛道谛所断结尽，亦不还智慧身亦不受证。复次得尽法智时，亦如是无异，二分俱不尽。颇见相应痛爱结相应，非见结相应耶？或作是说：或于欲倍爱尽等越次取证，习已生尽智未生，欲界相应尽谛道谛所断上中下见相应痛，下爱结相应非见结相应。问：世尊亦说：若比丘于痛贪欲而灭尽时，贪欲尽痛便尽也。云何贪欲尽痛便尽耶？或作是说：见谛人与世俗等。见相应痛与爱结相应不与见结相应，非见结尽彼见结。

复次习智已生，无色界爱尽，与世俗等，见相应痛与爱结相应，非见结相应。云何缘涅槃无明而随涅槃耶？或作是说：彼无智愚痴所缠。问：彼作是念，无智是愚痴耶？或作是说：有二种痴随涅槃也，与邪见相应：无明言无涅槃，疑相应无明者犹豫不定一法相应。问：邪见、无明各不异耶？如是疑、无明，此诸法各异。复次无明随涅槃耶？复次如是五盛阴，言是我所。如闭两目，一切智有目者少。如身缘有漏生诸结使，如所缘结彼身有漏？或作是说：诸身有漏，如彼缘生结使。彼身非有漏，如缘尽缘道有诸结使。问：又世尊言：于是比丘诸所有色，过去未来现在，贪欲生便生婬怒痴。其余心所念结使，是谓在漏泡。此契经则有违。或作是说：诸身有漏，缘彼生诸结，如缘生结。彼身有漏，生无漏义、有漏义，结有漏义。复次若身不中间生见，彼身有漏，不如彼缘生诸结也。彼造结时，染著身处所。

以何等故，调戏有思惟断？或作是说：见谛者有调戏，故曰用思惟断。问：见谛者亦有无明，彼见谛思惟所断？或作是说：二俱调戏，见谛所断亦思惟。复次此见谛所生调戏，见谛所断。如彼调戏少，所说不顺，此所作不辨。若越境界，彼思惟所断。若少有辨逼迫碍持，是故二俱调戏。或作是说：凡夫人调戏炽盛，见谛者调戏微，是二俱调戏见谛所断。复次无恐惧有秽污意，何以故不见谛所断？若见迹者，或有随从，彼调戏思惟所断。从无色界终生欲界，云何欲相应结而现在前？如上聚揵度所说。复次若作是意，生无色界欲界相应使永断，然非无色界相应使。是欲界相应使，缘彼则有是耶？彼则不生欲界。设生时中间不生，结使亦不现在前，无因缘现在前。复次凡夫人无有结尽作不善行，彼欲界相应结谓之尽也。如世尊言：于是比丘，汝等不思惟，亦不作方便，则是结因缘，神识所止处。彼于此间当作方便。从无色界终生色界时，云何色界结使而现在前？答曰：不拔诸结使，譬如火炎缘炎有。如是明所缠，作不善行者，便受色有。此亦如上聚揵度所说。色界终生欲界时，云何欲界相应使而现在前？如上聚揵度所说。复次渐渐欲爱增有力势，因本彼欲爱尽此三灾变，风灾、水灾、火灾。此由众生垢生此三灾、为此三灾众生有垢？或作是说：由众生垢著有此灾变，犹如众生罪有刀剑劫。或作是说：由灾变故众生有垢著，犹如狗犬阴阳有时。或作是说：由垢著故有灾变生，彼彼众生有欲界结，彼彼有灾变起。如彼彼有灾变，结使使增益。复次众生善法常修习行，便游余国土，彼因行增上，众生有坏败学本所习。云何缘使便有所使？云何相应所使？或作是说：贪欲使甚爱著，是谓所使。瞋恚使不爱著、意不染著，是谓所使。有爱使甚爱著，是谓所使。憍慢使炽盛极炽盛、心勇悍，是谓所使。见使五见。于彼身见使，自依所使。犹豫见者，断灭有常，是谓所使。邪见使，无因、诽谤无作，是谓所使。见盗使，不可护持、极微妙好最为上，是谓所使。戒盗使，净解脱上出要，是谓所使。无明使，无智盲冥愚惑，是谓所使。疑使，悕望犹豫为是为非，意不审实，是谓所使。如是缘使所使也，未曾更与相应所使。问：无漏亦缘使，如是彼所使。欲使彼缘亦是所使耶？或作是说：如彼彼有诸使缘。彼彼有使缘时，各各相牵引，为是使所使。如是如是使缘所使，彼使染著，如是使相应所使。问：无漏使如其缘，转转有增益。欲使无漏缘是使耶？缘是所使？或作是说：缘相应不得解脱，是谓所使。问：无漏缘亦是使，缘亦是使，无有余缘所使。

复次虽使所使者，所回转处彼则有使。若相应使所使者，余亦相应。复次众生使，因缘所使也。贪欲缘法，为有几使所使？或作是说：欲界相应一切有漏缘也。复次三界有漏缘退时，而生欲界得三界结。得是时三界结，有漏缘所使。使名者，其义云何？或作是说：次第所使使，亦所使缘亦是使。使为著义亦是生义，使为持义亦是使义。复次当说等智是彼所使，以彼使若有漏所使也，或用或不用。垢者为何义？或作是说：垢著人体，受诸爱亦是垢，缘苦亦是垢。复次二种垢，心相应垢、众生垢。彼心垢著，染著心意，如垢污衣。众生垢有或随他，如负重担。以此因缘，以此事计挍，彼时便有心垢生。世尊亦说：为心垢所惑，心净行则净。合会成众生，世尊故说。此善根者，其义云何？害不善根，是谓善根义。起诸善行，是善根义。复次于神种，善原顺从受报，是善根义。不善根者，其义云何？无记为谷子义，无记为根义，无记为因缘义，无记为根。复次形体色无记法顺从受持，是谓无记义。以何等故，身见谓之苦谛所断耶？或作是说：缘彼苦如是知，苦便灭，已灭缘便尽，诸结使尽。或作是说：有常想我想，身是我所，身见作无常想。苦我想已尽，是故谓之苦谛所断。复次见身，见身彼身受苦恼，是故彼身现说苦恼，是故灭当作是观。

以何等故，习智生尽道，见盗谓之尽耶？或作是说：始初有见盗染缚彼见，彼灭尽时此亦灭也。问：结使便有见盗，是故亦是思惟所断？或作苦谛，有违见盗及疑，是故四谛所断。问：苦缘结最在前，为上为妙，盗云何与苦有差违？复次云何度苦结前为盗耶？若苦不能在前导者，是故见盗苦谛所断断。如所说，谛无住处言是我所。以何等故彼谓邪见？或作是说：由此因缘故说之耳，是故谓邪见。或作是说：若此谛实作盗。复次彼非缘空。复次有我所便有是见。云何是上分结？或作是说：五下分结者，贪欲、瞋恚、身见、戒盗、疑。此不尽，有欲界苦。上界三结不尽，受色无色界阴。欲使是上界病耶？答曰：不由此有病，彼已尽阿那含，受色无色界有，是故无病。问：若彼三结已尽，受色无色界有，是故彼不生欲界。无垢人已尽，复受三结有。欲使界有不回转耶？或作是说：二结属下分，贪欲瞋恚也。若不尽，受欲界有；已尽，不复更受。问：一切欲界结未尽，受欲界有。欲使是欲界结尽耶是上分结？或作是说：当言一切是上分结。若不尽，受欲界有。问：如所说，五上分结则无其名。或作是说：二结未尽，贪欲、瞋恚，不出欲界；三结未尽，复还来欲界，是故五上分结未尽。复次诸结使，从欲界灭不在余处，彼当言上分。云何是上五分结？或作是说：五上分结，色爱、无色爱、调戏、憍慢、无明。以何等故，此未尽，受色无色有？三结未尽，修行彼时受色无色有。欲使上是五上分结耶？答曰：彼不由受有色无色界有，是故不受彼有。问：三结已尽，此无垢人受欲界。欲使是五上分结耶？或作是说：若诸结未尽，离欲界，受色无色界有，彼谓五上分结。或作是说：二是五上分结，色爱、无色爱。于中修行，受色无色界有。或作是说：一切色无色界有，一切未尽，受色无色界有。复次诸结使，可使色无色界结尽，彼是五上分结。

云何缘瞋恚？或作是说：非妙非上，有愁忧苦恼。或作是说：愁忧渐去离远。或作是说：以众生之故有其瞋恚。复次永离去，如去恶草。欲与念有何差别？或作是说：欲是垢著，念非垢著。或作是说：欲是不善，念是善、无记。或作是说：欲受有，念不受有。或作是说：欲与念当相应者，或有欲有念。如有人欲受尽，有念于师。复次欲以方便生，念悕望生。是故欲亦是悕望。瞋恚、秽污此二有何差别？或作是说：瞋恚是结，秽污非结。复次瞋恚是不善，秽污是善、无记。复作是语：瞋恚受有，秽污不受有。复作是语：瞋恚彼是秽污耶？或是秽污彼非瞋恚，如修不净时是其义。

复次瞋恚受诸有，秽污不受有，于彼瞋恚亦不受有。懈怠、睡眠有何差别？或作是说：懈怠是身，睡眠属心。或作是说：世俗义为懈怠，出世俗义为睡眠。复次初为懈怠，疲倦为睡眠。邪解脱、四颠倒有何差别？或作是说：见谛所断是为颠倒，见谛思所断是谓邪解脱。或作是说：能为人敷演是为颠倒，不能为人说是为邪解脱。或作是说：诸颠倒者是邪解脱，或是邪解脱彼非颠倒。解脱结使。复次邪解脱者，当言是心颠倒耶？亦不离四颠倒有意颠倒耶。调戏、疑有何差别？或作是说：调戏思惟所断，疑见谛所断。复次心染污有悔恨心是为调戏，心不究竟犹豫不定是谓疑也。以何等故，凡夫人退时，见谛思惟所断结便有增益；然世尊弟子退时，思惟所断结便增益，然非见谛所断结？或作是说：以一思惟道，凡夫人断诸结。彼思惟道退时，一切增益。然世尊弟子或以思惟道断，非见谛所断，彼一切无有增益。或作是说：凡夫人以智灭诸结使，彼智退时一切增益。言世尊弟子以忍智灭诸结使，然不于忍退，亦不大增益。或作是说：凡夫人于中间灭诸结使，彼退转时一切有增益。然世尊弟子于中间少有灭尽、不究竟尽，彼退转时于其中间，彼退转时彼便有增益。复次凡夫人以行缘有诸使，彼尽形寿而为覆蔽，彼行缘所系故便增益。然世尊弟子以见等越次取证，诸结使尽便增益，是故彼增益不可移动。等见想心等彼护守，彼或时退持，以何等色无色界相应结使谓之无报耶？或作是说：彼不长身口意行有所补。或作是说：彼虽有身口意行，彼不有增益。或作是说：不有好丑之报。或作是说：无记无有报也。复次若结使有报者，云何有违？如彼有缘，若彼诽谤者，不受色无色界报。如是有缘亦复无也，彼不受有，是故无结亦复不定，是故舍离。

若五欲、有欲无染污心，此二有何差别？或作是语：五欲有爱使，不染污心者而不受有爱。复作是语：五欲之中有爱不善，不染污心是善。复作是语：五欲之中有爱受有，不染污心者而不受有。复作是语：五欲之中有爱有诸善想，不染污心者不断诸苦原。复次五欲之中有爱者，言有我缘便欢喜踊跃。不染污心者，第一义谛不移动，起众生想以得等智，真是不染污心，彼则当有。云何彼凡夫人谓非染污心？我可所缘，彼非凡夫人有所造，诸神仙人于外以巧方便，谓无染污心。若苦谛所断见盗，及习谛所断，此二有何差别？或作是说：苦谛所断见盗者，彼则苦谛所断。见盗者，彼则习谛所断也。问：此二俱是见盗，遍在二谛。或作是说：若与苦谛不相应，则彼苦谛所断也。若习谛不相应，彼则习谛所断。问：如苦结现在前，最妙最上为最第一，盗云于苦谛不相应。复次苦谛所断结使，以苦谛拔则有妙想，当作是观。与化有何差别？答曰：内心所摄心佞为奸诈，外不与心同，是多化有差别。以何等故，心非贤圣道耶？或作是说：是世尊教化之语，说此则说心无异，彼则心相应。问：何以故说心之时，不尽说心所念法？或作是说：是如来教诫之语，有是教诫而有智慧。如捣香末以香为首，色声香味亦复如是。问：造一事所生之处，诸相应法无有力势。或作是说：自相所摄心集聚心是贤圣道，是故心非贤圣道。或作是说：心亦是贤圣道，等三昧有众多心共一缘。三昧者，心有增减，无有异三昧也。

复次道心遂盛，志意所造心有所说也。欲界相应身见犹豫，除彼相应无明及得余法，可说隐没乎？或作是说：可得诸法相应及余心所念法心解脱行。以何等故，须陀洹不净谓净灭耶？或作是说：不净有净想是颠倒，须陀洹已尽也。问：若颠倒须陀洹已尽者，彼则不染著也。苦想、无我想、不净想，彼当染著。复次然须陀洹不净有净想已尽也，见中邪见当知已尽，何等盖中疑结耶？云何非盖中疑结耶？或作是说：若欲界相应，彼是疑出要也；若色无色界相应，彼非疑盖也。或作是说：若入三昧内者，彼是疑盖；若真果者，彼非疑盖也。复次一切调戏是疑盖甚增多，欲界相应非疑盖也。若自计吾我者，彼一切是身见。设是身见，彼一切自计吾我耶？或作是说：诸所有法自计吾我者，彼一切是身见也。颇是身见，彼法非自计吾我？自依我见。或作是说：颇有法自计吾我，彼不身见耶？我见相应心所念法。颇有身见，彼不自计吾我耶？自依我见。颇有身见及自，吾我见是也。颇非身见亦非自计吾我？除上尔所事则有义。复次彼有法自计吾我，彼非身见耶？又世尊言：我今当说，彼说我当说。或有身见，彼不自计吾我我见。或非身见亦非自计吾我，除上尔所事则其义也。诸有见生，无病自言乐。云何生此见？或作是说：以三昧力自识宿命。初第二第三禅地，皆悉识知于此间乐，故使尔耳知有乐。复次贪嫉见身观上方便，有寒热观诸苦。言于中便作是念：我有是乐，然苦趣。其恶道诸所生见，偏有一苦无病当死。云何生此见？或作是说：此是三昧力自识宿命，堕恶道中亦自识宿命。于此间忧苦，于中便作是念：我已甚苦。复次自计吾我，以善方便观其所造作，如食想，偏见一苦乐亦是苦。诸所生见自计苦，乐有安隐想，此是何结？或作是说：三昧力自识宿命，人天之中及欲界自识宿命，于此间自识苦乐，于中便作是念：我有是苦乐。复次自计吾我，观其方便受其苦乐，于中便作是念：苦乐是我所。安隐处起死想，诸所生见，自计不苦不乐安隐处所，作如是想。云何生此见？或作是说：此是三昧自识宿命，四禅地自悉了知，于此间受其苦乐，彼便作是念：无苦乐想。复次作我想见堕恶趣受苦乐，或时无乐，彼则有是想也。彼复作是念：无苦无乐无我见，亦作死想。诸所生见，所谓我色起者四大所造坏败至死，如是我见趣彼等见。此是何见？答曰：或有时见行，以天眼知欲界便有生，彼不作是观，便作是念：不堕恶趣。诸所生见言有我者，断欲界痛坏败至死，如是我者等断绝。此是何见生？答曰：或有时见行，以天眼见色界形，彼不作是观，复作是念：堕恶趣中诸所生见言我，无色空处断绝坏败不成，至死不舍。如是等断绝。云何生此见？答曰：或有时见行，知有色界形，彼不观余轨，复作是念：堕恶趣中诸所生见所谓我者，无色空处坏败不成，至死不舍。是谓等我见断绝。云何生此见？答曰：等入三昧不观所生，彼作念已断坏也。识处、不用处、有想无想处亦复如是。如所说命异身异乃至死，以何等故彼无见生？或作是说：自计我常住有净果实，亦不见果，此无见生。复次心所念法言有常，因彼因缘便诽谤言：彼则生无。如体中有现在无明使相应，于彼体现在无明使相应，若体中与现在爱使相应。或作是说：如体中有现在爱使相应，于彼体中有现在无明使相应也。颇体中与现在无明使相应，彼不与现在爱使相应也，及有余结而现在前？复次二结俱，不有一时而现在前。何以故？用思惟诸结使，不一时二俱生也。是思惟譬喻，有四颠倒，当言缘谛、当言不缘谛？五阴颠倒是其缘，阴中无有常无我。设当缘彼者，此事不然。答曰：无常阴者而缘有常。设当不缘谛者，则是颠倒无常有常。谓颠倒无者，则非无常。

复次义无有颠倒，亦不缘谛，彼亦不有相诸所因缘。以何等故，色界相应使空处相应，谓识处相应耶？或作是说：彼不可知。问：一切结使可知。又世尊言：于是比丘有著耶？我及彼亦著。或作是说：三昧无常，彼相应结使，谓之无常相应。问：此亦是我疑。何以故彼三昧谓之无常？答曰：此已休息。问：上三昧已休，欲使彼亦是无常耶？或作是说：彼地有常，然相应结使谓之无常。此亦如上所说。又世尊言：味欲秽露犯诸结使亦不舍离。云何味欲？云何有犯？云何秽露？云何有结？云何为舍？答曰：于欲染著，起欲想、意想、乐想，是谓味欲。于欲染著起欲想，是谓味欲。于欲染著起欲想，有苦乐想，是谓秽露。于欲染著欲，想多习爱著，有众多方便，是谓犯欲。有众多缚著，心染污，是谓欲结使。欲结使者，欲有若干想，观知所生，是谓舍欲也。

尊婆须蜜菩萨所集结使揵度第八竟。

尊婆须蜜论卷第七

尊婆须蜜论卷第八

尊婆须蜜造

符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译

菩萨所集行揵度首

阿罗汉于欲界般涅槃，云何受色无色界相应报？或作是说：速疾受报故，受色无色界行受闲静身。问：若能受阴者，何以故不究竟尽诸行？不得阿罗汉，受色无色界报。设逮阿罗汉，于现法中受报界，是故后世受报缘，则有微妙报。若彼行还阿罗汉不舍因缘，以杂行还阿罗汉，则有其缘相应之行，是行果未熟受妙报。或作是说：初第二第三禅地，缘彼行受苦乐报，第四禅地及无色界相应受不苦不乐报。此亦如上所说。复次阿罗汉若般涅槃受善报，拔诸苦原不善，善者缘。云何般涅槃有其处所？彼作是念：云何彼无所有耶？当作是观。设彼行无报者，彼行则无所有，亦无果实，行亦无所有。如仓谷欲使不得成就不生萌牙，彼则无所有。若阿罗汉行果已坏，是谓报果。阿罗汉亦无所有，是故此不尔行所有。颇有人自害身命非阿罗汉父母，受五逆罪耶？或作是说：有也。作父想往杀人者，受五逆罪。复次母化为男子，彼人作母想往杀人者，则受五逆罪。颇杀女人，非母非阿罗汉，受五逆罪耶？或作是说：有也。作母想，杀他女人者，则受五逆罪。复次母化为女人，彼女人作父想杀人者，则受五逆罪也。不成男杀父母，当言受五逆罪、当言不受五逆罪？或作是说：不受五逆。何以故？不成男愚痴，不能起上结使，不于中间有上结，有不情罪。或作是说：上结不成男，于中方便必受五逆。如是出要是五逆，彼不有五逆，是故不受，当作是观。或作是说：当言不受报。何以故？彼不有恩慈向于父母，心不一定，设当受报者，受五逆罪。或作是师想，当作是论。世间纯是五逆罪。若畜生还自害父母，当言受五逆罪、当言不受五逆罪？或作是说：当言不受五逆罪。何以故？畜生无有是智。有尊卑想，于其间有是五逆罪。或作是说：有智众生便受五逆罪，有智能造结使。犹如御马师，以衣缠头合马，牡者便知是我母，还自啮根断。或作是说：彼法自尔。有智众生无有限量，畜生之类如闻音响。千秋人面鸟身生子还害其母，后逮阿罗汉果。复次当言无五逆罪，彼无有恩慈于二父母。设有慈心日日衰耗受五逆罪，当以师想作是论。设当尔者，一切世间皆是五逆。凡夫人住杀害心，当言成就善心、当言不成就善心耶？或作是说：当言不成就。彼无此智慧能悉分别，彼无禁戒。问：今凡夫人不生天上，唯闻戒生天上。或作是说：当言或成就或不成就。若生天上彼则成就，若入地狱者彼不成就。问：此义不然。云何亦闻大行分别契经说：于七处犯则入地狱，不犯则生天上。复次或有成就或不成就，谁成就？于三昧戒具足、不犯戒律、禅不退转，命终后，是谓成就。谁不成就？三昧戒不具足、犯戒律、于禅退转便命终者，是谓不成就。阿罗汉最住后心有漏界，当言成就、当言不成就？或作是说：当言成就，不舍戒律。问：云何受果报，于彼后心而受果报？问：行与报等无有异，此非论，是故无此。或作是说：当言不成就，彼三昧戒不受其报。问：尽形寿三昧、戒不具足？复次阿罗汉遍满世界。复次当言成就。尽形寿，彼便作是念：云何今受报？彼言前若后。云何于其中间而受果实耶？若作讲堂房舍，当言身行、当言意行？或作是说：当言身行，身求方便勤劳有功。问：是何等身善行所摄？答曰：非尽身行，是身三善行所摄。或作是说：当言口行。口有所陈：我施众僧房舍。口行所作，当问是何等口善行所摄？答曰：至诚语、知时语、不麁犷语。或作是说：当言意行，意有决了，以物施彼。意已施了，后发口言：我今施，至诚不妄语。问：是何等善行所摄？答曰：意三善行，不起贪嫉，无瞋恚等见。复次若身教戒我有所施，彼身有教戒我有所施。彼当言身行、意行？若口有教戒我有所施，彼当言口教、意教。若身口有教我有所施，彼当言身教口意教，不于中间起房舍福念。诸善根成就，于此间设复还生为人，若出家、若处俗修法，彼以何故不于现法中不出家修行法？或作是说：彼善根未熟，已更生诸善根便成熟。或作是说：彼以善因缘有碍不得出家。复以此因缘得豪贵家。复次于此间或有凭依外力而有成就，所依者强，诸结已尽、诸善行具足。若无方便，诸善法衰耗，彼于此间终，更生复得出家。当作是观，有尔所事。以何等故，结有果实、行无果实？或作是说：行报是其对，已受此报。诸结使尽，道是其对，道未生而有果实。问：行亦是道对，道生结则灭。复次有报，受其教一切消灭。或作是说：若行数数有果实，则上亦无果实，是故不断绝。问：欲使不断绝耶？复次此俱有，二果共一法。何以故无果复言有果？若彼有自然行。

如此地须弥大山王，众生受行教众生般涅槃，彼渐微小耶？答曰：不微小也。何以故？一切众生缘其行报。若不受报者，彼或有众生受报不受报者，此非彼过。有其微小谷子芩鬼芩药草树木，当言自受行报、当言受增上报？或作是说：当言受行报。问：则无有不与取。答曰：他所受则无有不与取。问：为受谁物？或作是说：若有所受彼是行报，若无所受彼亦是行报。问：彼亦是受报，彼亦是不受报，欲使彼是行报？复次受行增上。何以故？不以行报故受其果实，不断苦原乐原，如草木园果。以何等故，往昔人修十善行时，延命长寿田业丰熟；如今日之人修十善行时，亦不长寿亦无田业？或作是说：往昔人长夜修十善，如今日人不长夜修十善。问：如今不长夜修十善，彼则得长寿也，亦得好田业。或作是说：彼往昔修十善，如今日人不修十善。问：无始之人修清净之行，今可得受长寿耶及大田业？或作是说：彼非现在受行报，余处受行报，彼时长寿及大田业，于彼行果余处受。如今日修行十善，彼时余处受报。问：如今亦不观，或余处受行报亦得长寿有大田业。复次无量众事延众生命，亦由田业，不独此行行，亦无量众事，如今可观，或有方俗诸趣、或有众行延命长寿。以何等故，持戒人教他不持戒便自堕罪，或不持戒人教他持戒使有戒律？或作是说：持戒人教他不持戒，是故犯戒若犯威仪，然精进人不精进人不得威仪。若持戒人教他不持、教使不持戒，然不持戒人不教使，持戒人教使持戒。或作是说：精进人教他不持戒，处在悕望，悕望以坏教戒。不持戒人教他持戒，不起悕望，悕望坏则戒坏。复次持戒人教他不持戒人，若起想念则曰不持戒，有持戒力而不退转。不持戒人教他不持戒，若起想念，当言持戒人以精进力游。颇有一口行，有福无福报耶？或作是说有：爱此教彼，有是二心，口有一教，本起想念作是语：收某甲、缚某甲。问：发善心有教有功德生，善法具足起诸教戒。若不善心有教，则有不善福生。心所念有善不善生。复次教戒有众想生。或作是说：口无善行，善心有教。不善口行、不善心口行，不以一教有善心生，是故无也。复次口教相类，亦有虚亦有实。善心生，不善心亦生，无记心亦生。复次一切属心行，亦有善、亦有不善、亦有无记。是心所念口行处所，当言行口，一心亦善亦不善，是故无也。以何等故，身行亦善亦不善？或作是说：有作杀害想，一处有教身本起念：当杀某甲、当赏某甲。问：设善心有教则有福生，善心已生。若不善心有教，则无有善福生。不善心有教，心是身本。若心所念有福无福，然教戒者有二杀害心。或作是说：善身行善身口教，不善身行不善身心有教，不以一教，当言善、当言不善？是故无也。复次教相类亦见礼敬，兴起善心、兴起不善心、兴起无记心。复次一切心所念，有是教善不善无记，是故心所念不以念有善有不善，是故无也。云何得知阿罗汉有漏戒成就？或作是说：彼非具足有尽威仪，犹如是威仪不还阿罗汉，如还阿罗汉无异。或作是说：设阿罗汉有漏戒不成就者，彼无有罪，犯已复还悔，或有漏戒成就阿罗汉。复次若阿罗汉不起有漏戒，亦不量有漏此是世俗，是谓因缘。亦不藏匿起众生想，以等圣谛方便之心贤圣妙法，于此戒而随空性，当作是观。

又世尊言：于是阿难！大爱道比丘尼若受八重法，则是出家之要，亦是禁戒，亦是比丘尼行。云何出家要？云何禁戒？云何比丘尼行。或作是说：承受重法，亦是出家禁戒、亦是比丘尼行，亦作是说，彼则是禁戒比丘尼行。或作是说：捐弃家业是谓出家，承受重法谓是禁戒，到时乞食不失威仪是谓比丘尼行。复次于现法中习学威仪被沙门服，出家学道得具足戒，以方便得此禁戒，顺从不失时节，是谓比丘尼行。云何学增上戒？云何学增上心？云何学增上智慧？或作是说：身威仪口威仪众行清净是谓增上戒，四禅是谓学增上心，分别四谛是谓学增上智慧。或作是说：等语、等行业、等方便，是谓学增上戒。等念、等定，是谓学增上心。等见、等志、等治，是谓学增上智慧。或作是说：若戒依思惟，是谓学增上戒；若依止观，是谓学增上心；若以止观断诸结使，是谓学增上智慧。或作是说：见不持戒志为秽，能去离彼者志在禁戒，彼一一学是谓学增上戒。见去离秽意不染著，习学三昧，于彼一一学是谓增上心。无有方便见诸秽露能舍去离，以方便智慧亲近善友，于彼一一学是谓学增上智慧。复次顺近贤圣八道分别威仪，是谓增上戒。尽寿奉戒，当去恶就善贤圣道起诸三昧，以智慧学增上心。于此三昧有方便遂增益，于其中间诸贤圣道智慧，是谓增上智慧，于此智慧方便修行。以何等故，舒尼二十亿沙门名也以一房施之，得九十一劫不堕恶趣；菩萨于此中间作无数功德而入地狱？或作是说：舒尼二十亿心偏在施众生，以此好施功德，所生之处常好惠施意续不断，以是不堕恶趣。然菩萨者意偏在智慧，意甚勇猛，不堕恶趣。或作是说：舒尼二十亿意在闲居，有信解脱，以此闲居之德不堕恶趣。然菩萨者修行道业，彼或时不堕恶趣，若失志便堕恶趣，若不失志不堕恶趣便生天上。或作是说：菩萨者九十一劫不入恶趣，古昔经历出九十一劫无数生死也。尊昙摩多罗作是说：此诽谤语。菩萨方便不堕恶趣，菩萨发心以来求坐道场，从此以来不入泥犁、不入畜生饿鬼、不生贫穷处裸跣中。何以故？修行智慧不可沮坏。复次菩萨发意还三不退转法，勇猛好施智慧遂增益顺从，是故菩萨当知不堕恶法。

以何等故，阿罗汉谓之福田耶？或作是说：心无垢著，能供事彼者便获大福。如田除去恶草，谷好滋茂。问：于彼不敬当获大罪，此当言不善福田。答曰：不有福也。如稻田中善理恶草，设有一日种异草，故名稻田如实无疑。或作是说：心修行根力觉意，便缘善心生诸福业，是故阿罗汉谓之福田也。问：不善心亦生，欲使非福田耶？答曰：阿罗汉无有不善念缘其德业。何以故？恶缘不善念。然阿罗汉无有是恶，缘是非缘。或作是说：阿罗汉能使他有信，是故阿罗汉谓之福田。虽于彼生恶念者，意亦不移动。复次心当惠施诸法之本，是谓福田。彼生便长益广布在大果，是故阿罗汉谓之福田。于彼便作是念：彼非实福田。然实福田。虽复于彼造邪业事，不于中住随他邪事。若一揣施之福生善乐天处，于彼得种种宫殿屋舍。当一揣之施获尔所福耶？当非独一揣之施获尔所福？或作是说：当言一揣之施获尔所福也。何以故？所可由行生彼间者，此行种种宫殿屋舍。问：云何一行得种种宫殿屋舍？答曰：众行集聚。或作是说：非一揣之施获尔所福。可缘善心所念法，以是之故而生彼间。彼行亦种种，得彼宫殿屋舍。或作是说：非一揣之施得生彼间，持戒得生。亦作是说：施获大福，持戒生天。问：如宫者说，缘一揣施之福，七生天上人间受福自然。答曰：以此因缘彼戒成就，是故彼间受福。设作是说：是揣施之报，七生天上人间受福自然。不以一行七反受福也，是故彼自然。如是不以揣施之报生彼间，此事如审一揣之施。复次揣施相应，彼亦在外，无身根生。颇彼行是身根展转相因增上生，因缘行相应，受种种果报。如一种行有增益，有种种藕华报，如彼画师作种种图像如实。以何等故声无有报？或作是说：声有响报，报中间无有报，是故声无报。问：心心中间生报，欲使心非报耶？或作是说：声现在合会而有声，然报不尔，是故声非报。问：境界现在合会而有，欲使彼非报也？或作是说：声亦是报。世尊亦说：欢喜欲闻声便有是。答曰：彼声或欢喜或非欢喜，如今无有报。如二俱当有报，闻声亦当有报。问：闻或时欢喜或时非欢喜，欲使闻非是报耶？或作是说：声亦是报。菩萨梵音大人之相，受诸行报实。问：咽喉四大此是行报，以有梵音彼非受报？答曰：金色四大所造。欲使彼非报耶？复次声非报亦不非报。何以故？声是巧匠，有一心，还贪欲所造生喜生忧。然报不尔，是故声非报。颇有杀生，口行所摄耶？或作是说：如大王所说勅彼杀生。问：身行口行则无有定。复次因缘口行而造杀生杀害，不得言口行所摄。于彼便作是念：云何今勅使杀人？彼有口恶行。若杀生者，则有杀妬不尽，以杀害意便堕恶趣。颇有妄语，身行所摄耶？或作是说：有。犹如手印，口不发言，有种种教引证时人。问：亦无身行口行。复次无也，无有身行。彼便作是念：今云何手印及身行？当作是观，相行不等也。若于梦中修行十善，当言是身行耶？当言是口行耶？当言是意行耶？或作是说：当言三种，以三种行摄十善行。问：若于梦中害众生，当言犯杀戒耶？复次当言是意行，意之所念于中便有是。如梦中见身行口行，此非为喻。若非法作法想坏乱众僧、若法作非想，何者罪最重？答曰：坏非法想鬪乱众僧者彼罪最重。问：设俱作二法想、鬪乱众僧者，二罪俱等？复次若瞋恚炽盛心发恶念，彼罪最重。又世尊言：三种德业，施、戒、思惟。于彼比丘施者，戒为微妙、戒思惟为妙。以何等故，施戒为妙、戒思惟为妙？或作是说：施得大福，戒生天上，思惟离恶趣，微妙彼便生天，以生天离恶趣。复次以施恭敬相应获施之德，若施少与心有违，能使众生而使住戒，可使不可使众生自心解脱，是故施戒为妙、戒思惟为妙。如所说二种德业能所施，能食人信施，彼云何有所施？云何能食人信施？或作是说：若割己惠施，是谓为施；若受施能消，是谓食人信施。问：云何得知有福德耶？或作是说：若缘施心，是谓为施；若缘食施心，是谓受人信施。或作是说：若割己惠施心，是谓为施；若缘尊心，是谓食人信施。复次长诸功德，如随种福德种所缠络。或作彼福德增益，若施无厌足数求方便。又世尊言：

云何彼获大福？或作是说：受施者得福。问：云何知得大福？或作是说：由施得福。于彼思惟，是故得大福。如前说：

彼不作余念，常思惟念佛。或作是说：如种谷子，或时茂好或时不茂好，福亦如是。一切作善福，随时茂好。或作是说：如所说获大福。或作是说：如所说念获大福。复次于彼身得福，或时彼身于彼福渐渐以方便得福。

若从果实天众生何塔多廅反鞞净尼天，彼当言与行缘故生彼天、当言以结彼生彼？或作是说：当言以行缘生彼。四禅微妙思惟得生彼，修行四禅而生彼间，是故当言以行因缘生彼。或作是说：俱以二事生彼受结使对，是故有结使名便有行名。复次以行因生，世尊亦说，是故当言缘行生。又世尊言：于是不那沙门，或有一人造恶续造身诸行。云何彼造诸身行？或作是说：身行有三种，下、中、上。于下为造恶，续造为上，造恶续造为中。观彼上者造恶续造，观下谓之造恶续造。若下者二俱观，谓之造恶续造，是故中有下也，造恶作身行。或作是说：趣三恶道是谓造恶，生色无色界是谓续造，欲界天人造恶续造恶也。处无定，要造恶续造作诸众行。或作是说：三种无明缘行，有福者、无福者、无漏福者。于彼无福行是谓造恶，无漏福者续造也，有福者造恶续造也，作诸福行是谓造恶续造也。复次人作种种行，无数处解脱，此不可一时而办一心所为，如一切恶趣而有三痛。以何等故，一切造恶续造耶？或作是说：不以恶趣生诸行报。或作是说：不于彼中间生诸行报。或作是说：不以积行而生彼间。

复次诸等识盛而有定处，不更处有苦乐行。以何等故，天人之中作诸善行谓之受报耶？或作是说：彼境界自尔。问：或有恶微妙数。或作是说：善微妙数者，言是我所。问：恶趣之中亦有善言是我所，欲使彼善生耶？或作是说：若能拔济，彼无有恶结，行由结生，是故不善遍在一切。问：如所说戒生天上者，此事不然。答曰：戒拔恶趣不善行结而生彼间，是谓戒生天。如所说五下分结尽谓之生上，无有尽而生者。复次无有报生无记报。复次缘禅行而生，生因缘便有名兴，如此而生彼间。如方俗处所不得处所，于彼意而生心，以此而生彼，如是善报因缘生因缘而有名兴，则生天上。云何障行？或作是说：生诸悔心。以彼诲心而不障道。复次有贪欲处所，田业坏败，于彼所须田业尽为障蔽。如所说有五罪行，或有人无惭愧不耻众人，揵妄无志情意迷惑。此有何差别？或作是说：于此间或有人，作彼色像而思惟，一切无有惭愧，永住不惭愧心，已有不惭愧心加犯诸恶。于此间或有人无有尊卑，教授戒律亦不肯受，不润渍其心，重复更犯余罪。于此间或有人，如其色像而思惟，一切惭愧尽灭，住无有愧心，复以无愧心犯诸恶行，当于此间学，彼不复忆更犯余罪。于此间或有人不知当作是学，彼后不知更犯余恶。是其同异。又世尊言：不知迹解脱、不知迹解脱说。云何迹解脱？云何为迹解脱说？答曰：有二迹解脱。比丘僧目前而说比丘戒清净与相应，是谓比丘迹解脱。比丘尼僧在目前而说与共相应，是谓比丘尼迹解脱。此迹解脱有五相，于异僧前而说、而诵习读敷演使人奉行，是谓迹解脱。

又世尊言：不解戒、不解说戒。云何为戒？云何为说戒？问：戒清净是谓戒，五种贤圣聚是谓戒行。又世尊言：还众行比丘便运集聚，属授人往行属授。云何为属授？云何为属授行人？或作是说：四部所行得四行，余残属授往行人。十部所行而十行，余残属授往行人。二十部所行得二十行，余残属授往人行。众所行事得众行，与戒属授往行人。复次若比丘德行成就，彼曰得行。病不堪任入众，彼谓属授人往行。

又世尊言：于是目揵连深妙法中，渐渐布行、渐渐学、渐渐迹、渐渐受诲。云何于深法中渐渐布行、渐渐学、渐渐迹、渐渐受诲？或作是说：马师满宿之徒，于此间得信而修行之，听微妙法，闻法而奉行，观察诸法量诸法，应适不违身便受证，智慧分别以禅而观。或作是说：如所说揵那目揵连契经，身威仪口威仪等命清净渐渐而学，根威仪念威仪渐渐布行四禅，谓渐渐迹也。如是如来之教化，如是受训诲。或作是说：初将至戒场，再唱三唱四唱四行具足，是谓渐渐行。如是受具足，如是学增上戒，于彼增上心后学增上智慧。如是渐渐学戒，若学是时初四谛所断结尽，便建道迹。后思惟所断欲界相应、色界相应、无色界相应，如是渐渐而知。此一切渐渐而知，如是渐渐受训诲。复次以色身说法，比丘叹佛叹法叹比丘僧，意堪忍心好喜，常不远离。不以口所陈，心净为净，当受归命。亦说初出家人戒律具足，本所造行去离非行，亦不及此亦不及彼，如是渐渐布教、如是渐渐而作、渐渐佐助众事。增上律、增上迹，解脱而说戒，如是渐渐布教。于彼学时，随时学增上戒、随时学增上心、随时学增上智慧，如是布具足迹。随行彼时渐渐受训诲，是谓断灭、是谓受证、是谓住入要，如是受训诲。

又世尊言：备十功德，如来为沙门结戒：欲使增聚，使增善住不移，欲使增安隐，不信者令信，信者重令信，降伏恶人，为惭愧作导师，于现法中教尽，尽有教未生众生，使尽有漏梵行之住。此有何等异？答曰：当学此戒本。无如来声闻众。便有所摄而不坏。与共相应等学诸戒说。当等说得等解脱同其一类。此何集聚义？当言有胜，故曰增集聚。作是学时，欲降众分别义分别法，欲使成就善住沙门妙法，故曰摄取增。学如是戒时，降伏众分别义分别法，欲使成就善住沙门法，故曰欲使增善住也。学如是戒时，降沙门，展转无欲、展转无怨、展转不相恼，故曰欲使增安隐。学如是戒时，化自相，未曾得喜今便得之，故曰不信者令信。学如是戒时，化自相已得信，重令增益，界不相干，故曰信者重令信。如不信者已生信，重令修行，于中邪路众生导示大道，不越戒次，故曰降伏恶人。已降伏恶人，于中惭愧众生得恶伴侣无有苦恼。恶人何等异，以第三训诲第三，一切众生皆作是观，七事自相自相已，故曰欲使惭愧者安隐降伏。如是戒者于现法中、于恶行中已自修行，故曰于现法中尽有漏教降伏。此戒便生善处、闭恶趣门，戒律成就，故曰未生众生使尽有漏。有漏当言、当作是观，不作如是学戒者，增上戒、增上心、增上智慧而不断绝，如是深法得久住，故曰梵行久住。

又世尊言：阿难！今是汝过，汝作不善。云何三告汝而不答吾，使如来住劫？设当答者，如来为住劫耶？或作是说：如来住劫，然如来无处所。问：今何故作是语？诸修行四神足，意欲住劫，亦能尽其劫数。答曰：现神足威力。问：世尊若善修行而不住，云何现其威力？答曰：声闻住劫，便能住劫。问：若为声闻说，溺者则无有相根。或作是说：亦能住劫。复次为侍卫人能久住，亦不求索。设当请使住便住，至阿难得阿罗汉果。或作是说：若缘前请、若缘后请，求世尊住者，然世尊不作是说：今云何作是说？先何以不说？譬如有人过他邦土，人便作是念：不请使住，设请使住者便住也，乃至尊者阿难得阿罗汉果。或作是说：若前请、若后请，然世尊不住也。云何今作是说？犹如有人适他邦土，还时便有人告：若前请、若后请而不住。设当语，何以先不告语？或作是说：不住也。何以无处所？二阿惟三佛俱出世。于此劫中弥勒世尊当出现世，是故不住。此尔所事，前以叹说竟。复次设尊者阿难不闻如来告，为魔所厌。世尊知魔厌，云何告语乃至二三。于中有何过？厌不能应答，彼便作是念：虽世尊告时未疲厌，于其中间魔便起厌意，是故不能应答。尔时告语无有力势，能后便作是语：我目前闻如来语，承受奉行。云何疲厌而忆本所作？若世尊欲住者，是故修其悕望，欲化导众生故。如所闻阿罗诃弥勒授决，亦闻无有二三三耶三菩阿惟三佛而出现世也。以何故当言使世尊住劫？此至三事，当作是观。以何等故十二入四善不善无记、八无记？或作是说：四行报八，是报非行。问：意入非行，欲使彼是无记耶？或作是说：四与心相应与心俱起。问：设今自然善不善，彼云何有起、有方便？或作是说：心自然善不善，彼相应心所念法及心不相应行俱起身口行。问：彼如上所说涅槃无有善。复次色入者色不可坏，声入声不可坏，此因缘集聚如是便有善不善所作意相应。不住色声中，独无有侣，是故当观。若觉犯罪，睡眠清净耶？或作是说：有如草五体布地而悔便睡眠。复次求请悔过，请众人解过作三行便睡眠，故眠不觉。颇有持戒不梵行？或作是说：有，五戒优婆塞，以己妻为足。及余优婆塞奉贤圣戒，以己妻不净行。比丘者持戒精进，身威仪具足，然有淫意不尽而共相应，当言非梵行。及余比丘于贤圣戒精进，婬意未尽，与共相应，当言非梵行。若阿罗汉已般涅槃而供养，当言彼得行报耶？当言现在有其功力？或作是说：当言得行报。若先已作福德，彼便得供养。若本不作福德，彼生存在世求食难得，况当获供养。问：云何今受报？复次现在方便所造。诸于彼功德具足者，彼方便所造，如空中不可受报。如世尊言：犹如有人，于此间不承受请问已，此因缘报故作如是行、作如此事，生恶趣入地狱中；若还生人间，无有智慧。此是何行报？或作是说：已愚痴故，彼不请问，事事不明，便堕恶趣。复作是说：不请问时意谓清净，此是戒盗，苦谛所断。复次如此坚信常奉持法，于中生诸方便，是伴非伴而示现道。以此深法中信契经、《阿含》深语，不于中忍有诸方便。如是《阿毘昙》、《阿含》微妙三语身证之教，不于中而作方便。如是禁律《阿含》微妙之语而信趣向，不于中作方便。复以此法疑无智慧，此是智慧之路。设不请问趣恶道者，彼便住世满此众生。又世尊言：彼身恶行口意恶行各相牵连。云何行相牵连？或作是说：见有恶行亦见瑞应，命过时便作是语：见火炎起、见狗犬。若善行命过时，便作是语：我见天宝宫殿屋舍、见诸园果。或作是说：有诸缘报，有此瑞应行，是谓恶是谓善。或作是说：报渐观近怀诸悕望，如观近无善觉知成败，是谓缘无义行牵连。或作是说：于恶趣沉没，设心亦覆蔽，是谓牵连。复次云何缘过去行？复次如此恶行，意便好喜，当于尔时便有证有验，亦见诸疮痍结使遂增恶行。

又世尊言：于现法中便有悔意。彼悔意当言善耶、不善耶、当言无记耶？或作是说：当言善。恶自见恶，于彼作恶行念。问：不于今堕恶趣中？答曰：彼善少，不善力大。复作是语：与少善生于善处，如所说得善心念法与等见俱。或作是说：当言不善。与邪见相应，虽复忆念后更忘失，所不应忆者后便忆之，是故当言不善。复次云何世尊说譬喻与不相应自不相应。此非譬喻也。一切作恶行者，则有悔意也，能自修已则生天上。世尊亦说：设彼悔者亦是善心。云何善心，无善命过？若悔是不善者，云何不善心多，彼智相应？若悔是无记者，云何无记心无善命过。是故此非佛语。以何等故，未来教不得成就？或作是说：不以未来教而有教耶。问：过去教者亦无教，欲使不成就过去教耶？答曰：教已过去。问：未来亦当有教。复次虽不作行便有所获，如是无行而有果实，于彼便作是念：云何今不思惟？亦有福德。彼当作是观。又世尊言：有缘生。云何有缘生？或作是说：中阴中五阴是谓有缘生。或作是说：所生五阴是谓有缘生。或作是说：已处母胎是谓有缘生。或作是说：所生五阴诸得行缘而受报数，是心将从受诸色报命根心不相应行，是谓有缘生。复次趣恶生者最初得有，是谓有缘生有、有则有生。

以何等故，本所作行谓之一结缘？如今无明为所作行，是一切行缘。或作是说：如今过去一切缘，过去亦是一切结缘。复次过去最要言之，现在广说现其善教。问：不如彼一切结缘。或作是说：本所作行一切结是缘，过去无明声已说与无明相应，现在所造声与无明相应，现在所造声已说无明造声相应。问：不以现在无明声作是说与无明相应。或作是说：生无智力少足故。譬喻众生示现，若行无明于此生是缘，由结故生诸行，是故譬喻众生现在若行。问：彼回转譬喻众生现其善行，过去之时一切结是缘。复次结结相生行，缘其根生彼结，彼结彼各相应。结由行生，行由结生。行由行生，谓无明缘行生，结缘行生。复作是说：爱缘有行已，炽然作诸行。当作是观。以何等故，色界无垢人谓之成就无漏戒，然非有漏？答曰：此不舍贤圣道便成就戒，界界游已灭世俗事。界界游行无有无色界无色界定戒，是故不得名成就。以何等故，行报故生无色界天？或作是说：以无想三昧众生报故也。问：无想三昧亦非心亦非心所念法，云何由是报故生？答曰：无想三昧有漏善心不相应行有报。问：设彼三昧有报，彼不与行相应。世尊亦说：由行而生。或作是说：若于心中间入无想三昧，缘彼心报生无色界天。问：云何若于心中间入第二禅，缘彼报生光音天耶？或作是说：无想三昧无心，无想三昧相应心报而生彼间。无有无想三昧相应心。何以故？彼无有想。世尊亦说：彼想有教无教。有心教耶？此无处所。复次无想三昧彼则有是，不由行而生彼心，亦无行方便。世尊亦说：由行报而有生。复次无想三昧心相应心所生报是缘，能作是住，如生无想界天。如善御车人，所向无疑。如报缘除其报，则受其有。颇缘灭尽三昧报生有想无想天耶？或作是说：彼三昧有漏之有报，非有想无想天；更受生缘，是报而生。问：灭尽三昧亦不与行相应。世尊亦说：由行而生。或作是说：灭尽三昧有心，是故灭尽三昧相应心报故生有想无想天。问：无有灭尽三昧心相应痛。何以故？彼无想。世尊亦说：彼有想无想心觉当有觉，亦无处所。或作是说：不生也。何以故？已越有想无想天。以灭尽三昧，不以妙三昧报故生九地也。问：彼地灭尽三缘，是果报而生彼间。问：如所说越有想无想天，入想忍三昧则有彼地。亦说尽越不用定处，修有想无想定，彼亦是不用定地。问：灭尽三昧入是三昧，不以贪欲故；欲爱未尽，入有想无想三昧；非不欲尽，不用入处有想无想定。复次如所说灭尽三昧无有心，彼则有是也，彼无有报无有心。复次有想无想天灭尽三昧报而受，彼三昧非报缘。又世尊言：欢喜施者，便得欢喜，从心所好，施真正处偈也。云何观是欢喜？为观受者、为观施者？或作是说：当观施者，从物因缘。若施彼时，彼则受报也。问：设彼受者有福欢喜。答曰：彼非真正处。亦说从心所好，施真正处。或作是说：从檀越心，如郁伽长者说是，谓如来二端㲲我所爱者，愿世尊纳受，以大慈故而不见逆。我从如来闻，欢喜施者便得欢喜。复次当观施者意。从施㲲时便作是念：我今割意施。作是心已受大报。如尊者舍利弗说：若行后世受报者，彼不可得现世受报。设行现世受报，彼不可得后世受报。世尊亦说：或有尼揵子，若行现世受报，彼不可得后世受报耶。设行后受报，彼不可得现世受报。如是尼揵子辈愚痴，尽无果实。说是语，其义云何？或作是说：尼揵子作是见，行尽苦尽。行尽谓一意识，不可得后世受报，行现世受报痛。若彼愚痴尽无有果实，于此法中垢尽苦尽，若道生时灭诸结使，若无愚痴无有果实。问：若于此法中不尽行本，不得般涅槃，亦无有上。答曰：如阿罗汉速疾受报。问：如所说，契经则有违。或有阿罗汉行报渐薄，不相应果便灭。若阿罗汉能行报者，亦能广博诸行。或作是说：犹如彼行实在者，彼行道亦复实在。或作是说：诸行实在便有集聚。设行不实在者，可使作集聚。复次此非行报义也。于深法中不失深法，如其义理游戏，其彼义无有疑。彼作是念：如今云何后身受报？当作是观。如是阿罗汉不得众行而受报也。以何等故，祭祠饿鬼得，然不及余趣？或作是说：此生趣自尔。问：此是我疑。何以故生趣自尔耶？或作是说：饿鬼嫉妬心意便颠倒，河无河想、见水不净及诸饮食浆水。若饿鬼祭祀饮食，便发欢喜意心不颠倒。若彼饿鬼得增上行时彼受食。或作是说：饿鬼以嫉妬意，彼不能作好境界。若彼饿鬼有所祭祀发欢喜意，于彼得好心游好境界。或作是说：饿鬼以嫉妬意，身体长大心常懈疲，以懈疲心不至神妙饿鬼所。若彼饿鬼而祭祀食，于施发欢喜心，便得身大心广。以彼心广大故，得游诸大饿鬼所。彼亦归伏礼跪，以身大故。彼饿鬼得增上行，于彼受食。复次与人作福，彼人不得，如饿鬼与彼施食者。饿鬼善心好施，彼便受行若彼饮食，是故非余趣。诸心与身行俱起、口行俱起，当与心共同耶、当言不与心共同？或作是说：当言与心共同、与心俱起。问：云何心不与行同耶？或作是说：当言不与心共同。本所生心与行俱起，若不生则不有起，是故当言不与心共同。或作是说：或与心共同、或不与心共同。诸与心回转则与心共同，诸不与心回转则不与心共同。复次缘彼有心行有回转，亦各相摄，先有回转便有所摄。行与结有何差别？或作是说：行是身是口是意，然结是意。问：若行是意，与彼结有何差别？或作是说：行是善不善无记，结是不善。问：若行不善，与彼结有何差别？或作是说：意行意行，结亦不意亦不不意。问：云何意无有报耶？复次一切心所念，当言皆是行。然世尊视若干种行渐渐有疑。云何无虫便有杀意？或作是说：如无有虫便有杀虫之想，如无虫便有杀害意。若有虫处，彼无有杀意。何以故？彼虫或有常或无常。设有常者，亦不能堕此无有相。设有常者，如是得断灭。复次所造五阴作虫思想，便言我尽形寿不杀。若越彼意者，行各散一处，是故彼便有害想，若于彼虫便有杀意。何以故？由彼虫故。因缘合会则有差违，设不差违则不能有所起，若有差违则有所起。云何不有所起则有所起。若有违不得无违者，不得无有力能起。若得有所起，云何起无差违或不能起？又世尊言：有四不可思议，世间不可思议、众生行报不可思议、及佛境界不可思议。以何等故，此谓之不可思议？或作是说：方便力少，不足思议。或作是说：无有余方便作如是知，如佛世尊。或作是说：不可思议深妙难究，是故不可思议。复次作我思议者成狂，愚痴思惟心亦乱。众生行报及佛境界，非己心所了，亦不可观。

诸入不善三昧，彼尽犯二罪耶？或作是说：诸犯不善者，彼尽犯二罪，犯彼罪时成五逆。问：云何犯五逆时不犯二罪耶？复次唯犯一罪，何以故世尊说有五罪？若犯不善罪时而犯二罪，作是广说而思惟说，一时彼无罪，是故犯一罪。若转轮圣王女宝得色声香味，当言由行报得、当言不由行报增上得？或作是说：当言由行报得。问：云何余行报、余者受报？答曰：女宝者由行报故彼便得，若彼得、彼王得是报。复次由行增上得，若由行报得，不作行而受报，女宝则有坏败，转轮圣王不由他行受报。鬪乱僧若鬪乱僧，当言一劫入泥梨耶？当言中劫受泥梨罪？或作是说：当言一劫受泥梨罪。世尊亦说：鬪乱僧经历一劫。问：已过半劫，云何全受一劫罪？答曰：余方刹土至彼泥梨，如犯罪重之人，数移徙入深狱，然后脱其罪过。若复受劫罪，一劫泥梨中受罪。问：泥梨受罪之人无有此理，至他方泥梨受罪，命未尽便死。或作是说：二十劫中及四劫劫大劫。二十中劫受罪，是谓一劫受罪。若劫融烧时，便生二十中劫。云何彼经历尔所时，复次当中劫受泥犁罪？无有欲界众生受一劫之寿。诸鬪乱僧，彼一切住一劫受罪耶？设住一劫受罪者，彼一切鬪乱僧耶？或作是说：诸乱僧，彼一切一劫受罪，破坏僧者最重之罪。或作是说：鬪乱僧非住一劫受罪耶？若坏乱意而鬪僧者，受五逆罪。复次或住一劫受罪，彼非鬪乱僧现其报。或鬪乱僧及一劫受罪耶？若非法坏鬪乱意而坏僧者。或不鬪乱僧亦不一劫受罪耶？除上尔所事也。鬪乱僧，当言性受罪、当言非性受罪？或作是说：当言性受罪。何以故？鬪乱僧最重之罪。若此非受罪者，云何今性受罪？问：诸鬪乱僧，彼一切受无救之罪。问：如杀生者性受罪，诸不杀害受罪，害罪如是。鬪乱僧性自受罪，诸不鬪乱僧，彼一切受无救之罪。复次当言非性受罪。何以故？僧成就鬪乱罪，然非无救罪。诸恶行鬪僧，彼性当言受罪也。

又世尊言：意行者最是重。如法慧契经言：一行最是重罪鬪乱僧，非意行鬪乱僧也。说是语，其义云何。或作是说：一切行最是重罪，除其五逆。及余行，意行最是重罪。或作是说：意口行思惟，彼行已口行，彼最第一。意行意行最是重罪，思惟行鬪乱僧最是重罪。复次不于中间意行有鬪乱僧，非彼思惟而鬪僧。诸恶行鬪乱僧者，当言彼最是重罪。以何故？非灭五人不得鬪乱僧。答曰：必当有二部僧，勅使如调达鬪世尊声闻众。彼坏凡夫僧，不能坏贤圣之人。问：今不受五逆罪。答曰：作僧想而坏凡夫众，受五逆罪。如父作父想而杀害其命，受五逆罪。问：若今世尊说鬪乱僧受一劫罪。答曰：此世尊教戒语。调达作是想：我坏僧。或作是说：比丘众谓之比丘僧。于彼凡夫人勅使鬪乱，或复贤圣人在世尊侧而不能坏乱。或作是说：有十四事鬪乱之章，无垢人不可坏败，不能坏世尊，是故世尊不可坏。复次世尊声闻众内无垢人，外凡夫人于彼坏外凡夫人众，内无垢人不可沮坏，是世尊众不可沮坏。以何等故记之，结言无报耶？或作是说：无记者即无报也。或作是说：彼不于身体有所长益。或作是说：不化身口意行。复作是说：无记心所念法，自凭依有是苦恼，摄持诸法而有报也。复次无记无报法亦是有报也。如所说我今不行，乃至不知为趣何所而见光明，云何是报？复次诸善不善法，或有因或有缘，有诸果实，于彼作报想。无记之法，或有因或有缘，有诸果实，是故无记法而有报也。须陀洹性有瑕罪，当言性无瑕秽？或作是说：无有瑕罪，瑕罪者现诸秽病。或作是说：无有瑕罪，瑕罪者现诸秽病。或作是说：无瑕罪，依善不诤。复次当言有瑕秽，想心邪见未灭。

酒浆者，当言性罪、当言非性罪？答曰：当言非性罪。何以故？若饮酒者，淳酒有余教以入腹。若服呪术饮食术，当作是观。非梵行，当言性罪、当言非性罪？或作是说：当言性受罪，不于中间结秽有其梵行。复次当言非梵行，心是其罪，性染污观；复结兴起，当言有罪。性罪者，其义云何？或作是说：性染污是谓性罪。复作是说：性不善是谓性罪。复次性有瑕秽是谓性罪。非性罪者，其义云何？答曰：不染污是谓非性罪。复作是说：性常不善是谓非性罪。复次非性有瑕，是谓非性罪。颇有比丘，四事之中各无所犯，然不舍戒而就白衣，当言非比丘？或作是说：有人根变易，根已变易当言非比丘。或作是说：因缘果实邪见而现在前，若布现示人，是谓当言非比丘。或作是说：若自长养，此比丘非比丘也。彼若勤修戒行于中移转，云何当舍戒而越戒律？复次有所悕望，悕望者流转生死，当言于比丘法退转，若无教诲也。又世尊言：若比丘于比丘受衣裳，入无量心三昧而思惟之，彼果报无量。施主檀越福增益、善增益。善食无病，是谓自作，余者不受耶？答曰：非自作余者受报。复次施主檀越所受之德。问：云何不成就而受其福？答曰：由田业润厚，于彼种谷子，若种人忆田好不好，必获好谷。问：此亦不相应。云何于田种子、不于三昧，檀越有其德？复次有彼人受彼信施，施主檀越得其处所，便有福德长益，是故不可沮坏。无瞋恚之体，彼便有休息，根心意欢喜。受施之人不堪任施，施者自受福。又作是说：以此法施彼，彼为谁得？或作是说：无有得者，是谓不与取。复次受施主之语，此何由施？若依比丘者，彼则有所还。若于道果，道果受其教诲，无有所还。又世尊言：摩纳众生行，由与由行所造，由行因缘，由行施为众生，由行成若好若丑。说是语，其义云何？答曰：自所造行，受其果报。众人不牢固，如所作行便受其报，是谓行因缘受其生报。行若处处生、在在受其报，是谓行胎生。若舍其行，有若干相。若舍其行，此众生如上所说，众生有上下，是故行众生有所演说，若其有好有丑。有何行故，若本劫众生自然食，身能飞行？或作是说：于欲界爱尽，诸欲界炽盛善根，由其果报也。问：今亦不有所现耶？或于彼种善根之中，果报有自然，身能飞行。答曰：众行备具，彼果不得生实。复次由生因缘、行报因缘，有如是对。于彼自在施所造得，彼则身能飞行。由彼施主之德方便，彼则有头光明。诸尊重梵行者，病痛遭困厄，车马施，彼则身能飞行。

尊婆须蜜菩萨所集行揵度第九竟。

尊婆须蜜菩萨所集智揵度首

又世尊言：彼于不净修念觉意。云何于不净修念觉意？或作是说：计意作不净想，挍计身中而修念觉意，如是于不净修念觉意。或作是说：觉意分别不净，觉意中间入不三昧，不三昧中间修念觉意。复次相各自有义，当作是观，然不与不净念觉意相应。

又世尊言：比丘！汝等当修护。比丘若修护已，尽断除欲界爱、尽色界爱、尽无色界爱、尽于此憍慢、尽无明。云何修护？或作是说：诸觉意四禅四等。或作是说：修无漏四禅。或作是说：护觉意不忘失。复次修道得诸果实故，于此说诸所生即灭，常得护也。于欲界爱尽等越次取证时，云何修断欲界相应结思惟所断而修行道？或作是说：彼不尽便修行道，彼本以尽已世俗道。问：四谛所断结已尽世俗道，欲使彼尽不修道耶？修道法忍，是故思惟所断尽而修行道。答曰；彼非四谛也，断修法忍也，以贤圣谛起此道。问：若四谛所断已尽不修行道者，不以彼结世俗道永断结使，是故见谛人不究竟尽。或作是说：彼灭未来结。问：欲界爱尽等越次取证，以未来所修以思惟断。答曰：彼不得思惟断道，设得是时世间思道，若知彼力契经者。或作是说：未知智中间起思惟道。问：彼不实有阿那含、须陀洹得禅？答曰：进前取阿那含，是故修行道谛便得阿那含，然须陀洹不得禅。复次二种结已尽，思惟彼二种事，修行二事，有二智修行，于彼爱尽等越次取证，无量之事皆悉具，净修其心。作如是行道，以三界结四谛断欲界相应，用思惟断修行谛圣，住阿那含处，彼时亦作是观。欲界相应结使用思惟断修行道时，诸得未来善根，当言灭诸结使也。或作是说：当言断灭。问：云何以未来道灭？答曰：未来之道便有力势，现在不灭也。诸有力势生彼则能灭。如是未来之道，有力势生彼则能灭。复次当言彼不能灭也，以未知智所领，当言用思惟所断；以世俗之数，彼非身所习出要。以何等故五盛之阴，不言是想意止？或作是说：法意止所摄，当言想身意止。色阴所摄痛意止者，痛阴所摄也。法意止者，想阴所摄也。行阴者，此无为也。复次心意止所摄，当言是想也。身身相观、痛痛相观，于痛思惟一切心处所作如是观。法意止者，合数之义，于阴垢著染污，当作如是观。须陀洹住果实心，于三界中当言成就等智、当言不成就等智？或作是说：当言成就。何以故？善根者以二事灭不相应果、灭缚著。于彼若去离界，然须陀洹不退转越彼界，是故当言成就。复次觉知三界时以舍等智。复次空于空、无愿于无愿、无想于无想，当言成就也，彼不舍意也。又世尊言：

说是语，是义云何？答曰：贤圣沙门津，于此义中法园观浴池也。彼不颠倒结已尽，心枝叶诸垢永尽，谓之法也。不顺从戒是谓戒，梵志未越不善根。观彼不善是谓闲静。无秽无浊，于佛声闻发欢喜心，是谓与诸真人俱。成就等智分别等智，觉知深义而入其中，是谓浴神心。无有垢秽，亦不作是想。或作是说：灭本恶心，不作是想，是谓不渍身灭恶也。以何等故空缘有漏耶？无愿者亦缘有漏亦缘无漏。或作是说：空者缘苦谛、缘有漏。无愿者亦缘苦谛、亦缘习谛、亦缘道谛，是故无愿亦缘有漏亦缘无漏。复次各自凭已，亦不自觉、亦不得无漏法，是故空缘有漏也。现有所失能知弃舍，尔时无复有愿田业之想，如群鹿惊四面无有障碍，于中无愿亦缘有漏亦缘无漏。世俗上无我智有何差别？或作是说：世俗为下，增上为世俗上。或作是说：一切无我智是谓世俗上，一切顺越世俗。复次诸分别晓了是谓世俗，诸不晓了彼谓之世俗上。复次世俗无我智，作识别观方便，非方便有如斯事。作是思惟：彼自相、彼无巧便。无我自度，视世俗上。以何等故未知智非缘欲界？或作是说：法智已作缘。问：忍已作缘，法智不作缘。或作是说：现有法智悬思未知智，现有欲界，是故而不作缘。问：欲界之中或有现或无有现，色无色界或有现欲界爱。复次此不相应。世尊亦说：彼以此法见知自过去未来。将往是谓往，是谓当言未知智，是故有未知智缘欲界。

以何等故，生终世俗智便忘失，然非世俗上？或作是说：世俗智富足，以智相佐世俗上智者亦富足，以彼相佐而不修行。或作是说：垢力势大，非世俗智。以垢所缠，然后世俗力大非结，不为结所缠。复次作世俗智想、作等想，现有所说。世俗上智者，作无想与相应如实义，因长益处所缘得其章义，依彼有功德不可沮坏。以何等故，阿罗汉谓之不成就学法耶？或作是说：此已舍学法游果果行。或作是说：得无学法则不成就学法，此之谓也。或作是说：若成就学法者则是其学，若成就无学法则无学法也。复次根度无极则有缘果度无极，果度无极缘入度无极，于中阿罗汉当言不成就学法。彼则有此不如意，亦不学亦不不学法不成就也。当作是观，当作限量世俗之法学无学法也。以何等故，四辩才二界有漏，二于三界无漏？或作是说：不于此色界中名身句身有所系，有所敷演所，有无漏智，是故二界有漏也。复有无色界第一义不回转智三昧，入彼三昧不回转智，若无漏智回转者，然此三界皆悉无漏。复次无色界无有辩才，然辩才非有漏亦不生有漏、中间有漏。以何等故，六通三有明、三非有明？或作是说：一第一义明尽有漏，二便招来得其明声。或作是说：阿罗汉因果报智明，自识宿命，知我从某处终，缘此因缘而生是间。因果报者，微视通我某处终，由此因缘当生彼间。因果智而知尽有漏智者，我已此道而尽有漏诸因果报智。复次第四通自知所从来，第五通知始生智者，第六通与共相应，是谓智尽有漏。若相应智者，彼第一义明初通者知诸伎术，第二通者摄持诸声，第三通者而观自相。如此三解脱门空无愿无想，以何等解脱门等越次取证？答曰：空无愿生，便能越已生，当言等越次取证。如得分别智，以何等故未知智不与同缘色无色界？或作是说：一时敷演见谛所断结。问：此亦是我疑。何以故二界见谛所断一敷演，然非三界？二界有何差别？一见谛所断，然非思惟所断。或作是说：无常苦空无我。问：三界集聚是谓无常。或作是说：不现未知智，彼可量现在前。问：欲界少有现色，无色界不现，是故现非义。复次是谓三界等越次取证，是谓当言未知智，此是其道等越次取证。忍与智有何差别？或作是说：忍能忍事，智能知物。问：无智者能忍乎？忍时有智耶？或作是说：忍为下，智为上。或作是说：尽道为忍，道果为智。复作是说：断道为忍，解脱道为智。复作是说：断道为忍，无所罣碍为智。复次如行道人不能前进，便自劝勉安隐到处所。如是等越次取证，先得智慧眼导引为忍，越彼岸为智，忍为下。

用何等故以忍断结，然不用智？或作是说：道已生便断，是故忍断结。忍已能舍，是智不能断，忍无不断结。或作是说：尽道为忍，道果为智，然非以道果断结，是故不以智断。或作是说：尽道为忍，解脱道为智，非以解脱道断也，是故智不断。复次见地见谛所断结，尽道障道不等道断也，此相应是故忍断。以智覆不生，当作是观。以何等故，尽时忍断结断，结非生时？或作是说：尽时忍现在、道断结，是故尽时忍断结。若忍生时道未生则不能断，是故生时不断。问：若生时忍不断结者，彼不有违耶？答曰：然，生时忍不断者，如是彼则不有违，所以生断，是故彼相佐助。问：若自观者忍已生，彼便自灭无生无复暗冥。复次若所生忍灭结已生，当言便尽。犹如然明，暗冥悉除。问：若所生忍灭，当言是结耶？已生道未知忍，一切见谛所断结尽，是故忍成就须陀洹。答曰：一切见谛所断结尽，不以智集聚名须陀洹。何以故？不以此有为得须陀洹果。如世尊说：于是比丘诸观五盛阴如实而知，是谓须陀洹。不以见苦名须陀洹。亦作是说：三结尽名须陀洹。不以忍集聚名须陀洹。

又世尊言：比丘说一切结时，四意止等说而说。世尊亦说：说善聚比丘时，四意止等说而说，然一切诸法非善。说是语，其义云何？或作是说：说一切法时，四意止等说而说，道有缘，以是故说善。说善聚时四意止等说而说，亦由道说。复次说一切法时，四意止等说而说，由八正道三十七品，以是故说。说善聚时四意止等说而说，第一义聚善聚由是故说。诸如来相义起微妙智，诸声闻亦有此微妙智耶？设声闻有此微妙智，彼是如来相义起微妙智耶？或作是说：诸如来相义起微妙智，彼相义声闻有也起微妙智。诸众生类于彼如来声闻起微妙智，如彼智境界回转时。复次不应作是说，众生微妙智，心智慧欢喜。有其誓愿微妙智者，彼声闻渐渐而智现在前。如来者于智得自在心、思惟心，三昧清净，于欲便能无有罣碍，起微妙智。以何等故，四意止无，身意止生耶？或作是说：意止无有，思惟渐渐而至。复次渐渐有益，如来之教渐渐讽诵承受者。复次身身相观作诸意，痛痛相观流行；痛痛相观作诸意，心心相观有流行；心心相观作诸意，法法相观有流行。如是渐渐修意止。以何等故，七觉意中谓先谓念觉意耶？或作是说：次第言之。复次如来次第所说，为诵者所说。复次念觉意先现在前，为人次第说修说觉意。如所说，如彼所念法选择诸法，亦复观知味诸法。于彼法选择，亦复觉知诸法之时，便有勇猛发欢喜意。意盛不少无有异身，心有所猗受乐使，三昧观其心意。以何等故，八贤圣道先谓之等见？或作是说：贤圣道不审修行。复次如来次第说，为诵者所说。复次等见为人次第行道，犹如一切四神足中以得自在精进心定。以何等故，一切自在三昧尽行成就，是谓四神足。精进三昧、心三昧、三昧尽行成就，是谓神足。或作是说：诸增上起诸三昧，彼彼所说。如所说，比丘自在增上得诸三昧，彼有自在三昧精进心比丘增上得诸三昧，彼则谓三昧。复次如此诸事转增，以三昧定或时禅三昧增得自在，起诸自在自在回转；或时精进增，起诸精进精进回转；或时心增，起心心心回转；或时味增，起味味回转。于中说四神足便有增上。五根、五力有差别？或作是说：增上为根义，不可沮坏为力义。复次外种力当观修根，内种力当观修力。于彼修行人诸根不牢固谓之根，不可沮坏谓之力。

又世尊言：犹言一信，余或从余处闻，或觉诸种以见观人。复次有智不可坏智，此处不然。说是语，其义云何？或作是说：须陀洹种于彼心欲亲近善知识。何以故？由信生欲礼拜承事，从彼闻现说法言得知诸种，思惟恶露，见诸禅现法法相生义。复次先有所闻，如一切诸行无常也。于彼智得诸信，由有信便有智慧，善亦智慧如其实义。彼谓之欲，欲义者已智摄。彼好丑观诸行挍计算数，如其实义起智慧眼，如忆彼诸法见诸忍。

以何等故，以苦种等越次取证，然不由恼疮痍？或作是说：疮痍有漏，然非有漏道等越次取证。苦种无漏，以无漏道等越次取证。复次疮痍种者，界柔差集聚渐渐兴起；苦种者，以苦阴相应，作如是观。苦种、疮种、痍种有何差别？或作是说：苦种疮种痍种有漏，苦种无漏。复次苦种切身之相，痍种疫疾之相，疮种起漏之相。以何等故眼根谓之见耶？或作是说：是世俗所见语，如有见净、有见不净。复次还眼便有所见。世间契经是谓眼根谓见。以何等故忍不谓智？或作是说：智能知事，忍不能知，是故忍不谓之智。复次已得见是谓有智，非以忍有智，是故忍非智。以何等故，尽智、无生智不谓之见？或作是说：若尽智无生智是见者，则九种成就阿罗汉亦说十种成就阿罗汉，是故彼智不谓之见。问：如无学等见谓之智，有其定处。云何彼非智是见耶？彼亦有行处。复次智当见，度彼岸为见，彼所度便有是。云何不十种有定？当言是观八种为地，如此智当言无学法。犹如此三解脱门空无愿无想，等越次取证当言得、已起等越次取证当言得？答曰：空无愿等越次取证当言得；以越次取证当言得，无想者已越次取证当言得。若空三昧时，彼修无愿三昧耶？设修无愿三昧，彼修空三昧耶？或作是说：或空非无愿。云何空非无愿？已得空三昧现在前，是谓空非无愿。云何无愿非空？已得无愿三昧现在前。不得无愿三昧现在前，不得是时修空三昧，是谓无愿非空。云何修空无愿？不得空三昧而现在前，得是时修无愿三昧；不得无愿三昧而现在前，得是时修空三昧；不得无想、不得世俗智而现在前，得是时修空无愿三昧，是谓修空无愿三昧。云何不修空非无愿？本得无想三昧而现在前。若本不得，无想三昧而现在前不得，是时修空无愿三昧。本得世俗智而现在前，若本不得世俗智而现在前，不得是时修空无愿三昧。一切凡夫人染污心、无记心，灭尽三昧、无想三昧、无想天，是谓非空非无愿。复次或空非无愿，学见迹若阿罗汉得空而现在前。或无愿非空，修行习忍智回转时、道法忍回转时、道法智修行回转时、道未知忍回转时，学见迹若阿罗汉，得无愿三昧而现在前。或空无愿，修行苦时、忍智回转修行法时、道未知智回转时，学见迹若阿罗汉，不得空无愿无想而现在前。或非空非无愿，三昧修行尽时忍智回转，学见迹若阿罗汉，本得无想三昧而现在前。一切世间心思惟，不修空不修无愿三昧，于中亦有降伏想。若修空三昧，彼修无想三昧耶？设修无想三昧，彼修空三昧耶？或作是说：空非无想。云何空非无想？得空三昧而现在前；若不得空三昧而现在前，不得是时修无想三昧；不得无愿三昧而现在前，得是时修空三昧。云何无想非空？得无想三昧而现在前；若不得无想三昧而现在前，不得是时修空三昧。云何修空无想？不得空三昧而现在前；得是时修无想；若本不得无想三昧而现在前，得是时修空三昧；不得无想三昧而现在前，得是时修空三昧；不得世俗智而现在前，得是时有空无想三昧。云何非空非无想？得无愿三昧而现在前；不得无愿三昧而现在前，得世俗智而现在前；不得世俗智而现在前，是时不得修空无想三昧而现在前；一切染污心无记心、入无想三昧、灭尽三昧，不修空三昧非无想，是谓非空非无想。复次或空非无想，修行苦时忍智回转，学见迹若阿罗汉，得空三昧而现在前。或无想非空，修行尽时忍智回转，学见迹若阿罗汉，得无想三昧而现在前。或空无想，修行道时未知智回转，学见迹若阿罗汉，不得空无愿无想三昧而现在前。云何非空非无想？修行习时忍智回转，道未知智周回修行道法智，道未知忍回转时，学见迹若阿罗汉，本得无愿三昧，一切世间心思惟不修空无想三昧，不于其有降伏。若修无愿三昧，彼修无想三昧耶？设修无想三昧，彼修无愿三昧耶？或作是说：或无愿非无想。云何无愿非无想？得无愿三昧而现在前；不得无愿三昧而现在前，是时不得空三昧而现在前；是时不得修无想三昧，不得空三昧而现在前；三昧而现在前，不得无想三昧而现在前，是时不得修无愿三昧。云何修无愿无想三昧？不得无想三昧而现在前，得是时修无想三昧；不得无想三昧而现在前，得是时修无愿三昧；不得空三昧而现在前，得是时修无愿无想三昧；不得世俗智而现在前，是时修无愿无想三昧。云何非修无愿无想三昧？得空三昧而现在前，得世俗智而现在前，不得世俗智而现在前，是时不得修无愿无想三昧。一切染心无记心、无想三昧、灭尽三昧、无想天，修无愿无想三昧，是时谓不修无愿无想三昧。

复次或无愿非无想，修行习时忍智回转，道未知忍回转时，修行道未知智，道未知忍回转时，学见迹若阿罗汉，得无愿三昧而现在前。或无想非无愿，修行尽前忍智回转，学见迹若阿罗汉，得无想三昧而现在前。云何无愿无想？修行道未知智回转时，学见迹若阿罗汉，不得空无愿三昧而现在前。或非无愿非无想三昧，学见迹若阿罗汉，得空三昧而现在前；一切世俗心思惟，不修无愿无想三昧。于其中有降想，若应时修空三昧，彼时修无愿三昧耶？设应时修无愿三昧，彼时修空三昧耶？当作是说：如上所得，然不及现在前。复次若应时修空三昧，彼时不修无愿三昧。设便应时修无愿三昧，彼时不修空三昧。何以故？时节回转，当作是观。空无想亦复如是，无愿无想亦复如是。以何等故，三界修行等智谓之有漏耶？或作是说：即彼三界所有，彼是有漏也。或作是说：所谓等智，是以有漏也。或作是说：如彼智谛得，不如彼谛，此当修行。复次三界所修等智，师意作是想，譬如空无愿无想，于无想故曰修，于彼作是想，当作是观。以何等故，色界不等越次取证？或作是说：彼无有此厌患之法，犹如欲界也。问：不以此患等越次取证。设有患者，恶趣中亦等越次取证。或作是说：欲界有是行报。问：若于欲界取般涅槃，云何有色无色界行报耶？答曰：欲界受报。问：有何因缘，色界无色界行报，非欲界受色无色界行报？或作是说：以其软根不等越次取证。问：犹如此间利根而生彼间，云何彼间有软根？答曰：彼生自尔。问：非色界无垢人起贤圣道耶？答曰：已得能起。问：不得无学道能起。复次便有降伏想。复次于此间作行，命终生色界，因相有力故，彼不等越次取证。若最初起无生智，为几智中间起？或作是说：或尽智中间起。我已知苦尽智，然不知无生智起一切诸谛。复次三尽智中间起，我生死尽是谓尽智，我梵行立是谓尽智，所作已办是谓尽智，更不受后身是谓无生智。

以何等故，苦智知苦智、习智知习智、道智者唯道智耶？或作是说：苦谛有漏五阴，于彼苦智回转，因智亦回转。道者无漏五阴，彼出要智便回转，于彼有道智。复次于苦思苦，与回转有顺，是故谓习智道智。复次苦与回转有顺，于彼有习智道智一思惟相。若缘是说者，于中不可沮坏。世尊界根智为缘何等？或作是说：因智、道智界，根智也，彼因、道是其缘。或作是说：诸根展转界根智是其智也。复次最第一义善缘界根。恐畏、厌患有何差别？或作是说：欲界相应为恐畏，三界为厌患。或作是说：有己为恐畏，彼我为厌患。问：结中间为畏，善根中间为厌患。复次觉知怨敌欲住障者是为恐畏，心驰逸为厌患。强颜、无畏有何差别？或作是说：结中间为强颜，善根中间为无畏。复次意所入余处为强颜，意刚强为无畏。捷疾智、速智有何差别？答曰：捷疾义实，晓了速对。以彼渐渐方便义，次第捷疾智。利智、无碍智有何差别？答曰：断诸结为利智，分别谛为无碍智。甚深智慧、普遍智慧有何差别？答曰：觉知此缘是甚深智慧，长益众多普遍智慧。别智慧、广智慧有何差别？答曰：种种相觉知诸义，是谓别智慧；一处普遍智，是谓广智慧。所可用智逮须陀洹果，彼智慧当言已知根所摄、未知根所摄？答曰：所可用知无为逮须陀洹果，彼智当言已知根未知根所摄，犹如一切结见四谛悉断。以何等故？或见谛断或思惟断，此之谓也。或作是说：见谛道断者，彼见谛所断也。思惟道断者，彼思惟断也。问：彼有长益现一长益，或有余思惟？答曰：如齐眼所见，彼齐眼思惟。如齐眼思惟，彼眼所见。是故无力势。或作是说：彼最初见谛断者，彼见谛所断也。见谛者已见谛住断，或习而断彼思惟断。或作是说：诸忍所断，彼见谛断也。诸智所断，彼思惟断也。或作是说：有前敌彼思惟断，诸无前敌彼见谛断也。复次诸等智历非因缘，犹如以木钻火，彼见谛断，彼见长益断。如想心耶，彼钻彼思惟断。

尊婆须蜜菩萨所集智揵度第十竟。

尊婆须蜜论卷第八

尊婆须蜜论卷第九

尊婆须蜜造

符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译

菩萨所集见揵度第十一

若诸法是彼法因缘，颇有时彼法当言非彼法因缘耶？或作是说：犹如彼法未生，尔时彼法非因缘。或作是说：以事因缘故，因及余因缘非因缘。次定一切诸行，各各自因自果，及获余果报永不复生。设当尔者，界有差违，最有吉法。

阿罗汉从阿罗汉退，还复得阿罗汉果。诸得根、力、觉、道意，当言本得得、当言本不得得？或作是说：若得等解脱，当言本得得。若得无碍解脱，当言本不得得。复次阿罗汉有六种根而有增减，诸阿罗汉分别其义，彼于此相应时，彼本不于他得道迹。有益思惟有益断，有益思惟当言本得得，是谓有道思惟断。有长益当言本不得得。若阿罗汉作阿罗汉想布施，假使非阿罗汉而作阿罗汉想布施，何者最得福多？或作是说：若阿罗汉作阿罗汉想布施者，彼最得福多也。何以故？田业有增益妄处良田。问：如心意行、如念所起，云何作是说受福最多？若由良田得福多者，诸有施一阿罗汉，彼尽得平等福。是故此事不然。或作是说：二俱受福等。何以故？一以良田？第二由心故。问：若以良田心有益者，非由心故，云何得平等福？复次若非阿罗汉作阿罗汉想布施者，彼最得福多。何以故？彼阿罗汉功德心最微妙。问：若尼揵子外道异学作阿罗汉想布施者，彼最得福多耶？答曰：彼不知阿罗汉功德也。若复彼是阿罗汉，作阿罗汉想布施者，如是彼最得福多；彼无是力，缘阿罗汉功德。若得知阿罗汉功德，彼不与外道异学尼揵子施。复次取要言之，犹如枯朽燋柱作阿罗汉想而惠施者，于彼亦大得功德。

不得何等？须陀洹果，设得便失。或作是说：如彼须陀洹，七反往来有信解脱，彼见谛果所摄，不得须陀洹果。彼若得见谛，彼信解脱果所摄，便弃须陀洹果。复次彼须陀洹七反周旋，彼𣽈须陀洹所摄，诸钝根不得中上。如须陀洹家家游者，若二若三，于彼游行尽其苦本。彼须陀洹下根所摄便次之，已得中上。若须陀洹家家游者，二家周旋尽其苦原，彼下中须陀洹果所摄便弃之，非以无为须陀洹果若得若弃。

若诸法成就，彼法相成就耶？假使诸法相成就者，彼法成就耶？答曰：若诸法成就者，彼法相成就也，外众相不成就。若诸法自相成就，彼法成就也。若诸法不成就，彼诸法相不成就耶？或法相不成就，彼法非为不成就。外众相不成就，彼法自相成就。

成就者，其义云何？自相相应，是谓成就。不成就者，其义云何？不自相相应，是谓不成就。又世尊言：是谓生此生。作如是说：命异身异。设作如是说，彼二同一义，分别有若干。云何同一义？答曰：若自依己得彼缘义，作如是说当亲近尊。

诸作此见：彼命彼身。云何生此见？或作是说：生身便生此见，乃至有根身与相应。今亦复然，于中复有命复有身。或作是说：观众生根众生相。众生者，众生根、众生性、众生类、众生种，于中便有彼命彼身。如是所说，女身有力，于中不有短。有大身不觉更乐苦者，意根断绝。

诸所生见：命异身异。云何生此见？或作是说：展转观身心心者，亦展转相观彼心心法作我想，命异身异而有此见。或作是说：诸有禅者，观其威仪作因缘。观彼因缘，彼便作是意身异命异。身所为行回转时，或作是说：身不坏败便命终。便作是念：身异命异，若身未住便命终。或作是说：睡眠之中梦见身游行，于是有身。彼便作是念：命异身异，若梦中有所游行。或作是说：以三昧自忆宿命，于彼彼终生是间。彼见身住于中，便作是说：身异命异。或作是说：彻听以天眼观众生类，众生生时众生死时，身在中阴缚而见彼，便作是念：是命身俱游。复次身中间忆本所更巧便回转，彼便作是念：命异身异，若后他人曰命异身异。

诸所生见：无因无缘众生垢著，非有因非有缘众生染著。云何生此见？或作是说：若处闲居。或作是说：观诸垢起，观处宫中或见清净，彼便作是念：无因起诸垢著。复次以二力故生诸垢著，若因力、若境界力。由是因缘而不知，无因无缘众生染著得诸见。若他人说：诸所生见，无因无缘众生清净，非有因非有缘众生清净。云何生此见？或作是说：于此观至空闲处而不清净，处深宫中或有清净，于中便作是念：无因而有清净。复次以三力故清净，因力、境界力、方便力。彼相应时，因力、境界力善法如回转有清净生。由是故不知，无因无缘众生清净得此见。若以他说：诸所生见，无因无缘众生无智无见，非有因非有缘众生无智无见。云何生此见？或作是说：彼便有无慇懃者，云何起无智无见？若复生者，如是无智于中便作是念：无因无缘众生无智无见也。复次生死行因缘无方便行亦不勤求，住无智无见中不思惟彼因，与余相应无智无见相应，有不相应时、智相应时，无因无缘众生无智无见得诸见。若由他说：诸所生见，无因无缘众生智见，非有因非有缘众生智见。云何此见？或作是说：观慇懃者不起智见，以少慇懃或起智见，于中便作是念：彼以无因众生有智见。复次有五事智见回转，名所摄、义所摄奸伪。知彼因与余相应、智见相应不相应，知是时无因无缘众生智见得诸见，若由他说。

诸所生见无力无精进。云何生此见？或作是说：或见人貌，有得田业、有不得田业。或复有人貌少有田业，于中无果人貌，无力无精进得诸见。复次有众多相应，于今世后世或有得果报。于彼或以事而不得果报，慇懃人于中不得果时，无力无精进得诸见，若由他说。

诸所生见无施无受者，契经云何生此见？答曰：善行恶行果所生。若亲近时，于中不可知果实无善行恶行得诸见。或由他说：无今世无后世，亦无众生类。有生者如是有，彼观无。有父因事而有，世无阿罗汉修行道人，而无有道。

诸所生见，于此间有命活，后世更不复死。云何生此见？或作是说：是谓人有吾我身，彼若命终时，地身还归地、水归水、火归火、风归风，诸根归虚空。或作是说：度世阴时不见归来，于此间命活得诸见。复次处胎中、若胎中终，而观其命，彼亦见终始。于此间命活得诸见，或由他说。

又世尊言有六生。云何有六生？或作是说：如契经所称，黑生之人于黑法生。复次异学言有六生：黑生、青生、黄生、白生、赤生、微妙白生。于彼黑生，屠猪鱼捕鹿放鹰杀牛及余恶行。青生者，尼揵子学道者。黄生者，处在居家禀受于梵志。赤生者，如沙门释子及诸修梵行者。白生者，裸形学道。微妙白生者，难陀婆磋讫梨舍僧讫栗姤瞿舍卢味迦梨子。

诸所生见，实有此七大身，不作不应作、不化不应化，寡聚离甚深住。云何生此见？或作是说：四大性苦乐性，展转回转不观有胜，彼依识命相。此七身不作不应作得诸见。或作是说：四大苦乐，四大以生观。彼时有七身不作不应作，如是得诸见。复次心之与色选择所见，于中不怀，自觉七身不作不应作，如是得诸见，或复有时由他说。

诸所生见，无有风。云何生此见？或作是说：风有命想。彼复作是念：无有风，此是众生类。复次有常想坏败想，依彼无有风得诸见，若由他说。

云何得知，此非富贵所造？或作是说：设当自富者彼则富，一切诸物俱有回转也。续生不断，是故富贵非其因。复作是说：若富是因者，一切诸物则相类也。与前是因，展转妙物，是故富贵因。复次若富是因者，内无物事不集聚，不于中间事不集聚不有物，是故富非因。云何得知此非因？答曰：设非因作者，集聚当有一切物续生不断，观彼因缚续不复生。复作是说：若无因物回转者，一切诸物皆当相类，因有增便果有增，是果非因。复次若物无因回转者，不于中间有进、有集聚也。不于中间事不集聚，于中得知，非有因物回转。云何得知彼非命彼非身？答曰：身若干种自相坏败，无坏之相命所爱也，于中得知彼非命非身也。或作是说：身因缘所缚展转而生，非命展转爱，于中得知彼非命非身也。复次身所造，若自为、若他为，如是不爱命，于中得知于非命非身也。

云何得知非余命余身？答曰：余命身不可得，亦不有可得时、亦不可说，于中得知非余命余身。复作是说：身义异无数，自然无所为，然无数爱，于中得知非余命身也。义所造我事往有展转，命非展转爱，于中得知非余命身也。

又世尊言：彼作彼自得，无记不可说；余作余自得，此不可言说。是语其义云何？或作是说：彼作彼自得者，此顺从有常。余作余自得者，此顺从断灭。此二物而求，如来处中而说法，于中不记。或作是说：彼作彼自得，此无记最第一义觉知诸行。余作余自得，此无记得等谛，是故现行不可坏，非由而受行报。复次彼作彼自得、己作己自得，世尊说空，于中不说余作余受报者富。所作余者受，如是世尊说因缘，是故不记。云何得智余行事所造？或作是说：设有行事造者，彼事一切行行，二俱所作行续生，是故事不造行。复作是说：设事造行者，一切行则非妙；一事之中展转行妙，于中得知非事造行。

复次设事造行者，于中间有集聚行；不于中间行集聚回转，于中得知非事造行。云何得知有余处终？或作是说：见心被柔心回转，于中便见终心被柔心回转也，如是于中得知余处终。后作说本所生根所依根，便有旷大根意，因观彼若处母胎中，不于中间本根意，彼亦不于中间本根，是故宿命。彼于此至彼中，得知余处终。复次不于中间心心有所为，见心色依彼色有其心，垢相为心见色回转，于中得知见有余处。诸有物步步生者，以何等故本时不生？或作是说：事不充足。问：或无二事。答曰：无，不有时得有果实。问：颇不有二时耶？答曰：无，不有时现在因。问：此亦是我疑。何以故不生？或作是说：诸物本时生彼现在因：复次在未来因犹如无因，若彼本时不生。复次诸物本生今尽因生，然本不尽本时果不生，于中便当有，况复行本时不尽耶？当作是观，论中间非以尽事故说。

如学学作是说：物有坏败然不尽。云何得知物尽而不坏败？或作是说：设物坏败者，于彼亦有来。若子处母胎一时来、若步步知，于中得知物有尽而不坏败。或作是说：若物坏败者，彼亦当来。子处母胎形现断绝常回转，于中得知物有尽而不坏败。复次见是其事相应相思惟而生，是故集聚物尽坏败方便，瞋恚有增所可得往，于中知物有尽而不坏败。

见揵度第十一竟。

尊婆须蜜菩萨所集根揵度第十二

欝陀罗耶契经广说是语，其义云何？或作是说：五识身境界，意有回转于中，便作是说。此意游行境界，意有捐弃。问：如六虫契经说，种种若干种。问：一切境界是意，彼五识身见境界便有威仪？或作是说：五识身根声所说，意识为意声。五识身各各相持彼义，是意识一切境界所持强记不忘，犹如五匠师各有伎艺往咨受一人。或作是说：五识身境界现在。五识身威仪，过去未来意，此契经之要。复作是说：五识身境界、五识身自相现，意识集聚而更之。复作是说：五识身境界摄五识身与余相类。复作是说：五识身持意识身来，彼相似因果种法是意识也，五识身便有境界，此之谓也。复作是说：意识身有二种，有敷演、有不敷演，有敷演谓之意境界。

复次此是世尊教诫之语。若说因缘，优陀罗耶那五识身，于此种义而敷演，是故当知根。欲知根者，当忆身。云何界诸根故曰意？威仪境界意有尽意有念意，本忆事意本忆事往。欲知意方便者，当忆所念。云何彼意？周流悕望，本四意止而回转，是故念方便。欲知意方便者，当忆四意止。云何彼有念故曰念？婆罗门！当忆四意止，四意止为本七觉意回转。是故欲知意止方便，当忆七觉意。云何有此意止，是故婆罗门！四意止当忆七觉意，修七觉意住明解脱。是故欲知觉意方便者，当忆明解脱。云何有是七觉意，是故婆罗门七觉意忆明解脱也？犹如作明解脱，彼彼得二根结断。是故欲知明解脱，无明有爱爱断，当作是忆。云何住明解脱？是故婆罗门！无明解脱忆涅槃欝陀罗耶、忆久远论以越此论。世尊亦说是谓贤圣禁戒回转。或有所觉少有所忆，彼无明断、爱尽、所作事办，故曰往至涅槃我梵行立。

未知根其义云何？或作是说：未越次之人，不修行诸学智慧智慧根、诸所有根坚法，未修行四谛而修行之，是谓未知根也。何以故彼不一切觉智？问：须陀洹一切不觉知，亦复以此一切觉知，见谛之人便知诸根。复次未知根者有如是相，犹如眼根。此人无有是相，是故当观阿毘昙相。已知根者，其义云何？或作是说：见谛之人诸学智慧智慧根及余根信解脱，见谛身证修行上四谛，是谓是谛已知根。何以故无知之人，问：彼人向便知欲使，彼是智慧根耶？复次我已知，是谓已知根，犹如眼根。眼根是谓已知根。犹如王臣、如依贤圣，是已知根。如依果树有果，无一切相，是故当观阿毘昙相。

无知根者，其义云何？答曰：漏尽阿罗汉诸无学智慧智慧根，及根已办解脱智慧解脱，若阿罗汉见法善居处，是谓无知根。何以故？以作众事，此诸根也。

以何等故涅槃谓之无漏？或作是说：彼不生有漏。复作是说：不能生有漏。复作是说：彼不起有漏。复作是说：彼不与有漏相应。复次彼不造有漏，亦不希有漏，是故涅槃谓之无漏。以何等故，涅槃谓之无智？或作是说：云第一义无智阿罗汉。问：此亦我疑。何以故作是说，无智果谓之无智？犹如行果，六情谓之本行。尊作是说：诸有敬此无智是涅槃，彼便有无智自然涅槃。是故当舍此非论也。

以何等故想不谓之根耶？或作是说：增上义是根义，然想非增上类。问：如所说，一切诸法各各增上，是故想亦当有增上。复作是说：想不能断除结。问：如所说，修无常想尽断欲爱，是故想亦断结。复作是说：想不为根所摄。如所说，修无常想，断一切欲爱。尊作是说：造想相者摄持自相，如观所持。

诸有苦者，彼一切成就苦根耶？设成就苦根，彼一切尽苦耶？答曰：诸苦者，彼一切成就苦根；或成就苦根彼非苦也，得苦根而不失，及余根而现在前。

诸乐者，彼一切成就乐根耶？设成就乐根，彼一切乐耶？答曰：诸乐者，彼一切成就乐根也；或成就乐根非乐，得乐根而不失，及余根而现在前。

未知根者为摄几根？复有几根摄未知根？答曰：未知根一根少入所摄，智慧根一根摄，未知根智慧根。或作是说：未知根者九根少入，五善意根乐根喜根护根，九根摄未知根。此亦尊昙摩多罗作是说。未知根一根所摄，未知根也。复次一根摄未知根，即未知根也。已知根、无知根亦复如是。未知根与几根相应？几根与未知根相应？或作是说：未知根与八根相应，五善乐根喜根护；八根与未知根相应，如上无异。或作是说：未知根者与九根相应，如上义；九根与未知根相应。尊亦作是说。未知根不与诸根相应，诸根不与未知根相应。已知根、无知根亦复如是。颇依坏败已，依坏诸爱著先集聚然后果，作是说：颇眼根坏、眼识不坏？问：云何不依眼识耶？答曰：生者不有依诸欲一时集集聚果实，彼作是说：无也。眼根眼识俱生四大，俱有色声香味四大，依色声香味四大，此之谓也。问：此亦于中有疑。颇依坏依不坏，诸爱上爱色住？彼作是说：有也，若眼识坏，眼根不坏。问：若眼根有眼识者，彼则今无。云何今十二因缘而有违耶？亦因彼而有，无彼则无有。若欲空色者，彼作是说：无也。所依坏彼，所依尽坏也。

颇眼根与眼识俱生耶？如上义所说，以何等故五根尽善耶，然后三根善、不善、无记？或作是说：五根是无漏，三根亦是有漏亦是无漏。尊作是说：五根偏等相应办大事，三根者无有定理。

以何等故忧根报不可得？答曰：现在慇懃便有忧根，此不可得已亦失，是故彼非报。尊作是说：忧根偏染著，不类其报，是故彼非报也。以何等故，欲界疑与二根相应，忧根、护根；色界相应疑与三根相应，乐根、喜根、护根？或作是说：色界无有忧根，是故不与彼相应。问：欲界中亦有乐根、喜根，欲界与彼相应耶？尊作是说：疑无有难与忧根相应，忧根左侧便有护根忧根之数。无有疑有乐有喜。

颇世间第一法，不于苦法忍中间缘缘？或作是说：有，除其智慧，及余世间第一法智慧，智慧中间缘。尊作是说：识识中间缘心心法者，于彼性回转少，中间有多多中间有少，是故不于中间有缘。颇世间第一法，不与乐根喜根护根相应？答曰：有，如上三根，如此间第一法相应。问：如所说，依第三禅等越次取证，若世间第一法而现在前，是谓世间第一法与乐根相应。如是彼有违。以何等故，男根女根谓之有形耶？答曰：于中有名是男是女。问：若俱有二形，亦名有二形。诸女人，彼一切成就女根耶？设成就女根，彼一切是女人耶？答曰：诸女人尽成就女根也。颇成就女根彼非女人耶？犹如有二形成就二根，犹如熊罴及余生种。诸男人，彼一切成就男根耶？设成就男根，彼一切是男人耶？或作是说：诸男人彼一切成就男根。颇成就男根彼非男人耶？犹如有二形。

复次或是男人，彼不成就男根耶？犹如色无色界天。颇成就男根彼非男人耶？犹如有二形成就二根，犹如熊罴及余生种。亦如上半月易形，嫉妬希望外形，或男人成就男根，若人生欲界中，或非男不成就男根。女生而寡作病寡处，卵𩌧众生及余生，或时渐厚。诸非男非女，彼一切不成就男女根耶？设不成就男根女根，彼一切非男根非女根耶？或作是说：诸不成就男根女根，彼一切非男非女。颇非男非女彼成就男根女根？犹如有二形。复次或不成就男根女根非为非男也，犹如色无色天界。颇成就男根女根非为男非为女？犹如有二形成就二根，犹如熊罴及余生种。颇成就男根非女根，然非为女非男根？犹如半月易形，嫉妬病。颇不成就男根女根，彼不得言是男根是女根？犹如生肿病处胎众生，卵𩌧渐厚，及余种不乱众生。

根揵度第十二竟。

尊婆须蜜菩萨所集一切有揵度第十三

当言一切皆有耶？答曰：当言一切皆有。何以故？犹若十二入有此十二因缘，是故一切皆有。问：若一切皆有者，云何无者亦当有？无物者亦皆悉有。答曰：云何于无言无复有耶？若言有一切者，一切言无亦有。云何得知？犹如无者亦有。欲使现在亦有无，为现在有为中有无耶？设一切一切有者，亦当有此无。云何得一切有？若无一切有亦当虚无，无者无物一切皆有。复作是说：当言一切有。如此一切，乃至有为无为彼则有，是故一切有。问：计校一切吉相应因无，是故不吉一切有。答曰：如现在有为现在计校，现在无有吉因，欲使现在有为耶？若有一切者，一切办无因，云何还一切有？不有一切吉因若实，一切无吉因。如所说有，一切无，一切因彼无。复作是说：当言有一切。何以故？说无一切者，亦无一切，所持摄持三一切，是故一切有。问：云何不一切持还自然持，一切内有。答曰：若一切持还自然持一切内有，欲使有现在持耶？还自然持现在内有，若有一切持还持还自然持。云何还一切持？云何还一切持不有自然持？若审有一切持有自然持，如所说有一切持、有自然持，彼亦无也。复作是说：当言一切有。何以故？如尔所觉，不如彼有。不有彼，彼无也，是故一切有。一切遍有一切耶？答曰：不得言有。何以故？犹如有青色，彼无黄色。尊作是说：不当言。何以故？不以物有胜有余也，不以住胜有余。若彼有者此非好，不等威仪。当言有一切耶？答曰：不得作是说。何以故？不以无常言有常，亦不有常言无常。尊作是说：一切名者，此相无处所，是故尽不得言有。一切尽当有一切耶？答曰：不得言无也，尽有一切。何以故？不以无常言有常、有常言无常。尊作是说：不应作是语。何以故？缘是有诸法界德、诸法耗乱。诸法耗乱，诸法无有定处，是故不应作是说。一当言一切有耶？答曰：不应作是说。何以故？凡夫人亦不还学无学法，学无学法、无学学无学法，是故不应作是说。尊作是说：不应作是说。若成就者彼则有也，然无有一切成就也，是故不应作是说。一当言一切成就耶？或作是说：不应作是说。凡夫人不成就学无学无学法，是故不应作是说。复次不应作是说。何以故？若有所得而不忘失，彼当成就、彼亦不尽得不失，是故不应作是说也。一切智者，其义云何？或作是说：觉知一切是谓萨芸然，犹如明书则名书师。复次于一切事知自在，是谓萨芸然。诸萨芸然后悉知一切。假使悉知一切，彼悉萨芸然耶？答曰：如是，悉知一切是谓萨芸然。复次不得作是语：悉知一切言萨芸然，犹如书师明其书疏。然一切智不尔，普知一切有常无常，然非一切智。

一切有一切，一切根一切，一切一一切，一切智而智，云何有有相？答曰：智是其相、法是其相、有是其相、无是其相、实是其相。复次有三有，观有、如所有、珍宝如所有，是谓有。此间有、彼间有、实有、如所有恚，是谓有。云何无是无相，无智相无有相、无物相无有相、无法相无有相？复作是说：如彼无者即是其相。复次有二无，二观如所有是谓无。无珍宝如所有，此间无彼间无。云何有漏是有漏相耶？答曰：无漏所生，生是有漏相。复作是说：无漏所生是有漏相。复作是说：有有漏所起是有漏相。复作是说：无漏相应是有漏相。复次不于中间有有漏者是故无漏，是故当观有漏相，彼便有是。云何今不起园林？彼众生行报因缘，彼行当观有漏所起。云何无漏是无漏相？答曰：如上所说。复次或中间有漏整行为无也，彼当观无漏。云何有为是有为相？三是有为相，起灭作变易。复作是说：无常相是有为相。复作是说：因缘灭相是有为相。复作是说：所作相是有为相。复作是说：久远堕相是有为相。复次若有众生集聚是有为相。云何无为是无为相？当说如上无异。云何过去过去相？答曰：坏败相是过去相，灭尽相为过去相。复次回转意所越是过去相，当作是观。云何未来是未来相？答曰：未生相是未来相，未起相是未来相。复次意回转不还是未来相，当作是观。云何现在是现在相？答曰：生不坏败是现在相。复作是说：生不尽是现在相。复次意回转时，当观现在彼今生。

若相及有为、有漏并无漏、有为无为、过未生及现在三世，当言过去、当言未来、当言现在？答曰：过去世当言过去，未来世当言未来，现在世当言现在世。久远行炽然，此三论议章。五阴当言过去、当言未来、当言现在？答曰：五阴当言过去、未来、现在。所要言之，五盛阴亦如是。十二入、十八持亦如是。意身所有诸过去者，彼一切有；设有，彼一切过去？或作是说：诸过去者彼一切有。颇有彼非过去？如所说尊者曩昔阐头比丘，从施家、亲属家、知识家，然彼家非过去。

复次或过去彼非有，如所说一切结使过去，彼不结使起而灭。或有彼非过去，如所说尊者曩昔阐头比丘从施家，当于尔时等行。或有亦过去，诸众行出世而灭度。或非有非过去，除上尔所事则其义。诸未来，彼一切必当有耶？假使有者，彼一切未来耶？或作是说：诸有者，彼一切未来也。颇未来，彼不有耶？未生法行。复次或有未来彼非有，未生法行或有，彼非未来。如世尊言：彼阿难当作比丘，若大若小意不聪明，不善年少意无智。当于尔时等俱行或未来，及有诸行未生必当生。或非未来非有，除上尔所事则其义也。诸现在者，彼一切有耶？设有，彼一切现在耶？或作是说：诸现在一切有也。颇有一切彼非现在耶？过去未来行及无为。复次或现在非有，如所说：

或有众生家数，尔时等俱行亦如是，于此间无、余处无，或有或无，彼非现在过去未来行、无为或现在。及有诸色生，便灭亦不有，亦不现在也。若色过去，如彼色所有，彼色过去耶？设有过去，彼色有耶？或作是说：诸过去物。问：如所说，诸过去，彼一切色？或作是说：诸色物，彼过去物。问：诸所有色，彼一切过去也？或作是说：色物异、过去物异。问：一则有二。复次色过去物，所生色亦自然，亦复所生如是有也。未来现在物亦复如是。

犹如色无常，如彼色物亦复无常，若无常者尽无所有，彼所有如上无异。苦、空、无常亦复如是。犹如青色，用眼识知。云何彼青彼识无异耶？设如彼知，彼是青色耶？或作是说：犹如青色，彼是智也。问：过去是青色，是故过去亦知，作是说：彼知即是青色。问：过去不知，是故过去非有青。或作是说：青异、知异。问：眼识则颠倒。或作是说：彼青异、知异。问：眼识则有颠倒。复次智者是等谛。复次自然物所事办。又世尊言：识用知物，是故谓之识也。说是语，其义云何？或作是说：此是识相，用知物故谓识。问：无过去未来识，彼非识。尊作是说：久远契经句。复次取要言之，当作是说：若知众生，当观彼识。犹如彼识，彼是知耶？或作是说：犹如彼识彼是知耶？问：过去未来识知？或作是说：犹如彼识彼是知。问：过去未来不知，是故彼非识。复次识不知，缘所因识所生知。有众生便有等谛，诸所识彼一切知耶？设知，彼一切识耶？或作是说：诸有识，彼一切知也。问：过去未来识知？或作是说：诸所识，彼一切是知。颇有识，彼非知耶？过去未来识。问：如所说，识者是知是谓识。是谓契经有迷。复次识知缘所作识所生知，众生便有等谛巧便。云何知一切心是缘？或作是说：一切心缘四因缘生。或作是说：境界心有所摄。或作是说：世尊亦说，缘二因缘识便生。或作是说：若心无缘者，彼则是识。知者，是识也。尊作是说：所为性说心回转、缘回转，此知识于中得知一切心有缘。

一切有揵度第十三竟。

尊婆须蜜菩萨所集偈揵度首

等二者，是等觉一切智、十力、四无所畏等。辟支佛自寤等、阿罗汉解脱等、一切趣向等所见，故曰等等不等远。或作是说：此事等，于等中等，犹如罗云、调达，本无如来如如不如。如道来，是谓如来。言无有异，故曰如来。成就大智慧无量智、成就无限智慧，是谓无量智慧。无量境界智慧成就，是谓无量智慧。无量涅槃，是谓无量智慧。复次无量智慧，成就无量大智慧，世尊除彼觉智慧智句，是谓无量智慧。不染污者，于此间内受有、外是余物。复作是说：于此间内受有、外趣善处。复作是说：于此化说法爱，不起外者。于彼说法爱，不起诸结。如实敬供养，如是应供养。

于著不著者，诸见是著。若于三界见尽，彼谓过去。若于慢不著慢者，三种慢，世俗著而不著。知苦自田业者，忍彼苦外诸入。复作是说：于著不著者，已越慢著，是谓不著。于慢不著慢者，于七慢种中，于彼染著而不染著。知苦自田业者，苦识受识住处田业染著。复作是说：于著不著者，现见谛所断结尽。于慢不著慢者，现思惟所断结尽。知苦自田业者，苦五盛阴田业行是结。复次一切结著，彼越一切著，是谓无著也。于慢不著慢者，染著诸慢染不著诸慢。知苦自田业，于彼苦苦谛，知者知道谛。彼田业者，是习谛本。所有结尽，是谓尽谛。

不依望厌观者，贪望、命望不应依，彼有二种，爱、见者诸佐彼爱命爱；佐见厌观，有二种道，道果也。得起他诸见、他厌观，有二断灭见，有常见己越彼。因缘无所有者，有二因缘，爱、见是也，彼灭尽。复作是说：不依望者有爱见。望厌观者，于彼现出要，起他诸见。于一切诸见中，亦知他出要，已越彼已。因缘无所有者，识识处住尽。复作是说：不依望者，现爱结尽，起他诸见，现诸结尽。因缘无所有者，若爱结缘结尽，彼无所缘。复次不依望厌观，思惟所断结，尽起他诸见。起他诸见，现谛所断结尽。因缘无所有者，已越一切诸结。思惟见谛所断结尽，彼无所缘也。

于家能灭意者，有三家爱见是也。灭意者，以此家依依意。若欢喜已依彼二，便依意相应。此断若意相应道，于断他家无所染著。有二他家，爱家、见家，于彼不染著。不起此彼患者，爱所起由见故。诸此爱见尽，彼无所起。复作是说：不起此彼患者，亦如上得无异。复作是说：于家能灭意者，一切结是行一切结尽。他家不染著者，于妻子男女不染著。若爱若见不起者，于四受起中现其灭尽。复作是说：于家能灭意者，结欲。于他家意不染著者，不起者不爱。不起者于欲不起，欲爱尽。复作是说：家者是习谛，意者是道谛，于他家不染者是苦谛也，不起者是尽谛。复作是说：于家能灭意者，现见结断。于他家不染著者，现爱结尽。不起者，诸爱结见结尽，彼无所造。复次于家不染著者，现见谛所断结尽。于他家无染著者，现思惟所断结尽。不起者，诸见谛思惟所断结尽，彼无所造。

多望口文字者，多望者修望，口文字亦修。作是说：多望者，多望是爱。口文字者，口所陈说。复作是说：多望者是诸见，文字者爱。复次多望者思惟所断，文字者见谛所断。捐弃者，已灭尽。无有所著者，是谓不起法。能觉者，觉知一切诸法是谓觉，觉知三痛是谓觉。通达诸智皆悉成就，是谓觉也。于一切解脱者，于三界解脱也。于三缚解脱，爱缚、垢缚、见缚也。

痴无得其便者，痴者是无明，缘内无明，愚中间愚相应。复作是说：愚是无明，诸见愚中间与愚相应。复作是说：无明是愚，结愚中间与愚相应。复次无明是愚，无明缘行，愚中间与愚相应。无有此尽，于一切法现诸智、现其因缘、现其方便、现其道迹。由身而扶持者，住有余涅槃界，逮阿惟三佛，以此忍觉知无觉时。十力、一切智、四无所畏。最上过者，休息安隐处。此净鬼夜叉语，此最妙鬼清净，此无学门。

偈说不应食者，作是说：世尊不为食故往。尔时世尊欲教化婆罗门故是住也。后作是说，或不承受我语。复恐婆罗门作是念：沙门瞿昙为食故说法。复作是说：欲现其神足故不受食。彼婆罗门应受佛化，若观彼法时，以是故观及声闻及大丈夫，是彼威仪行。说得诸佛喜者，断灭而不取。诸法本梵志，于中有贤圣沙门法，如是贤圣教。

诸余者，诸杂秽饮食现受请供养。大神仙者，还大法是谓大神仙。尽漏者，诸有无明爱在身中能除去，是谓尽漏。惭愧休息，若戒盗尽，彼惭愧休息。以甘馔供养，种德是福田是何谓？德田是福田，于中专精意著，萌身长益，是谓福田。或作是说：便有偈，以此事余造。彼大神仙，尽漏惭愧休息。以甘馔供养，种德是福田。或作是说：彼婆罗门作是说偈，诸余大神仙，尽漏惭愧休息，以甘馔供养，种德者福田。

教化沉没者，沉没诸见结以彼捐弃。越生老病死者，越度生老病死。能仁者，谓无学断诸结使。漏具足者，诸智漏具足成就，是谓解脱。成就智无限，是谓能仁成就漏成就。诸愿悉普至者，有如是功德，越生老病死，越诸果愿。复作是说：一切沉没结使，彼能舍离，度生老病死，谓之涅槃。此亦悉逮知，是谓度生老病死。作是说：教化沉没人，见其垢染著。度生老病死者，现爱结尽。复次若教化沉没人者，现诸见谛所断结尽。度生老病死者，现思惟所断结尽。余残亦如是。

能仁行无婬者，于尊者大迦叶授决广说。能仁者，是无学也。行者往就，行无有婬，去离非梵行。不为壮所缠者，或复有时若少壮，不与贪欲，况当老迈。于慢得解脱者，于四慢不造意不贪，是故当远离。彼牢固者，咄弃诸恶法，牢固智慧成就，是谓牢固。能仁者是无学也，觉知所为。复作是说：能仁行无婬者，现安隐处。不为壮所缠者，现少壮当尽。于欲永解脱者，现业当尽。余残亦如是。

不二倍越岸者，有诸疑网，不越无量生死岸。疑网未尽，不能越生死。二倍者，奸伪幻惑也。复作是说：诸有二倍者，彼不能越不越。彼二倍者，行垢成就，一倍丧终。高下语句义者，高者现身出要，不高者现身习出要。复作是说：高者是谓生天，不高者趣恶道中。是沙门所传，世尊敷演。

或有不卒暴者，或有不著衣，故犯诸禁限。亦不乐挍饰者，不作是意庄严身口，亦不听伎乐。或有持戒香者，或有学士游行四方，称扬其名常无倦心。或修梵行者，不说戒有亏。

佛者，觉知一切诸法。最胜者，具足诸力。归命者，恭敬义。一切皆解脱者，于三界解脱，于二缚解脱，爱缚、见缚也。复有三缚，欲、怒、痴缚也。是尊最勇猛者，受尊教所说法语。游至无为中者，亦无精进现有精进，非为不精进。不还悉获现所作事办，非为不有精进意。当作是守护，犹如不退现不退法。尊者婆那伽婆蹉居止深山，与欝头罗摩子自说偈。执鼻执婆鼻那提帝详人不解，比比罽赖楼多弥遮，我意不染著，心常㸌然寤。执鼻执婆鼻那提帝者，飞鸟之音响。比比罽赖楼多弥遮者，麑鹿之音响。我意不染著者，不退亦不起诸欲。心常㸌然寤者，乐诸道乐涅槃。是谓比比罽赖句柱反。

五塔庙乐处者，于五阴有中。枝叶不坏者，爱枝也，三界生；诸见枝，无常苦。能仁以慧断者，学人智住断。复作是说：五塔庙乐处者是苦谛，枝叶不坏败者是习谛，彼见生诸枝者是道谛，能仁以慧断者是尽。复作是说：五塔庙乐处枝叶不败坏，是谓垢著。彼见生诸枝能仁以慧断，除结净相。尊者婆那婆蹉居在深山，天降雨时心怀欢喜，便说偈曰：

岩峻善茂生者，山泽树下。伏流水浴身者，以雨水浴身。离欲处闲居者，居远处乐闲静，生诸不贪欲、不处众。智者倍生善者，生诸喜及善增益，居喜觉意。

愚者造生死，无智成就无明。造生死者，行有漏一切成就乐欲。数数入胞胎者，处母胎中。是故智成就，故智者不造行有漏受诸有，于中亦不为。头破亦不眠者，犹如此人。或作是说：愚者造生死是习谛，数数入胞胎者是苦谛，故智者不造是道谛，头破亦不眠者是尽谛，犹如此人也。

等数望有愚偈义胎不度意常佛执鼻，执婆耶庶及五愚惑不聪明。

尊婆须蜜菩萨所集偈揵度初品竟。

尊婆须蜜论卷第九

尊婆须蜜论卷第十

尊婆须蜜造

符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译

菩萨所集偈品首

尊者优婆夷，谟以水道步，寻往作尺蠖行，乃至入有想三昧，更不复见缘能因缘，灭有想无想。彼问世尊曰：

我独流无量者，独一者谓不二。无缘生死流不能得度。复作是说：不能度此有想无想。复作是说：一无明流不能得度。与我说其缘者，普眼遍彼缘无眼度生死流，此谓有想无想度无明流。

观不用念定者，起无漏不用定，无常苦空无我。作如是观念者，专精其神足住止处所，是谓休息。复作是说：观不用定时，观涅槃休息，如是汝度流，于彼而灭爱，犹如彼爱先尽。问：三界诸爱，染著于欲。复作是说：住爱而使尽，亦当使求尽。复作是说：彼爱未尽，诸缠著住，非以外道而灭。去离非论，彼听善论，爱数数使退。以是故世尊使告离非论爱尽。于彼观者，彼于涅槃有堕想，彼自守持。于是世尊说不涅槃休息。一切欲无爱，依不用定寂寂，想解脱最胜，住彼而不起。一切欲无爱者，于三界欲尽，欲界结永尽，以贤圣道尽爱。依不用寂定者，不依不用定三昧周有想无想及余三。若依涅槃想解脱最胜者，想解脱有想无想。若住涅槃休息者，彼住不起于彼退，亦无所起。世尊说曰：

彼住而不起无数劫净眼者，答曰：亦当久住于彼两解脱，于彼般涅槃。识誓知所传，我于彼退转亦复不生，不于生入而入誓。

犹火风所吹没灭不可数者，如彼火不于空中灭，亦不可称数、若往东方西方。能仁名色脱者，名四无色阴、色身身，彼俱曰名色。

没冥必还明，问：云何为明？犹如日明照。若没如今无者，若有常若断灭，还处入净聚。净眼与我说，与我布现，尊无所不知。

没灭不可数者，有限之法彼则无也。愿说所无者，诸爱尽者诸爱限数，彼无有此爱诸阴。由行生者诸阴限数，彼无此阴。散离一切爱者，亦散一切义，三界爱尽。

二问释种子净眼不授决，彼尔时作二问：云何观世间，亦不见死生？世尊不与授决。何以故？欲教训之。彼亦闻三语而授决，于中作是说，乃至三大仙授决我欲闻。

今世者是人世，后世谓恶趣。梵天者谓梵迦夷天，诸天者谓欲界天。见亦无所知者，云何见？瞿昙普德至者，世尊声振四方。如是世谛一切智，犹如转法轮，说声闻乃至梵天。

若欲如是见者，如是成就妙智，世间及天、梵天而不知见。义论之所归者，欲闻受决之所归。云何观世间而不见死生者，云何观六入，不生余境界。

观世皆悉空，亦自见愚王。尔时世尊为说空，常专不移动念者，不念邪事游意止中。我见者，是愚身见。而灭之，如是度死处，亦不生阎浮境界。尊者拔苏卢作是说：闻断灭有常，尔时世尊不与授决。彼亦闻第三句迹而授决，于中作是说：二问释种子。今世后世者是欲界天，梵天者梵迦夷天，及天者及余色界天。见亦不知者，住中迹中而不知。如是越所见者，成就如此妙智，世及天者不能解知。如此中亦断灭有常，观世断灭有常而不见死生。云何除断灭有常而住中迹越生死岸？观世皆悉空者，自还所觉。若断灭有常，彼观皆悉空，住其边际。如是观六入，则能越生死岸。

天女众所围，彼修行人闻三十三天。天女众所围者，以天音乐亦亲近妖魅。三十三天在街巷头，门阈左右园果浴池。四天王有诸女鬼，颜色弊恶声响麁犷，喜恐怖人。彼园名愚惑者，杂园果甚乐无极。天五乐自娱、园能惑人，云何获安处者？云何得出要？

彼道名曰等者，无曀亦不曲。彼方名不恐者，涅槃名曰方，于彼无生病老死之恐。事亦名无声者，止观是名事，无有结著故曰无声。若贤圣无漏三昧觉法之具足者，觉出要与共相应。

惭亦不有缘者，惭诸结秽恶，彼犹如船车，如是缘惭而起道意，不复思惟。念者将从人，犹如车以虎皮复上，若豹皮缠恐不得其便不可亲近，若怨家盗贼不得其便。如是念，将从不得亲近诸恶行。智慧能御车者，犹如侍车人、如好车。如是道智慧最，是道犹如御车者，知道非道犹如御车者侍车而行，应进则进。如是智慧欲退时，便起勇猛意；意若炽盛便使休息。犹如御车者，知进便进，如是智慧思惟方便。等见先导前者，等见先在前而修行道。世尊亦说：等见生等志。复作是说：如彼贤圣人，八种道本亦说故曰惭。亦是彼缘行学增上戒，念者将从人也。学增上心，说智慧御车也，等见先导前者。复作是说：彼车是其处，众行具足惭，是其缘者有三种：道等、语业、等命。念者，将从人等念也。智慧能御车者，等志、等方便也。等见先导前者，即等见也。复作是说：诸止观是食者，如本车所说。惭亦是缘者，戒是其食。念将从人者，止是其食。智慧能御车者，观是其食。

诸有如此乘众萌男女类者，彼已修行道，以乘往至无住方。彼已修行道，未至涅槃便使至涅槃也。

五断者，五盖也。五已灭者，五下分结也。修行五上者，是五根也。五数比丘过者，已越五上分结。是谓度流者，已度生死流也。复作是说：五断者，五邪见也。五已灭，是五身结也。修行五上者，五禅种。五数比丘过者，已度彼欲数。如所说，著欲是谓欲数。是谓度流者，已度欲流。复作是说：五断者，五趣中结也。已灭五者，是五道也。修行五上者，五解脱入也。五数比丘过者，即越彼五趣。是谓度流者，度生死流也。复作是说：五断者，五心缚也。已灭五者，心五秽也。修行五上者，五念结也。五数比丘过者，已度心五缚也。是谓是度流者，度生死流也。

五觉及眠寐者，五邪见睡眠、五根兴寐。五睡眠及觉者，五根睡眠、五邪见觉寐。有五受尘垢者，五见也。是五清净行者，五根也。如是五身结力结念处所，下分中禅数、上分中解脱，入阿那含凡夫人。

奔走不乐中者，已断解脱奔有常，不乐断灭；复离断灭有常，不乐有常。养新新缚著者，谓所生见增益诸缚。犹奔冥灯火者，犹如钵胜伽虫飞蛾，油灯休息想非舍离堕，作如是邪见有休息想，作舍离想堕。见闻一所作者，见净有净缘、闻净有净缘，如是一切诸见。复作是说：奔走不乐中者，不乐五欲中不乐一欲。养新新缚著者，欲爱缚堕。见闻一所作者，住五欲中。复作是说：奔走不乐中者，不乐欲界，奔走色无色界中。余亦如是，如奔所趣，如今所觉。或作是说：亦复此事不乐奔结，走解脱牢固，向新解脱牢固。

老覆盖世间者，所覆不得解脱。为死所围绕者，亦不得走避。如所说：

众生患爱病者，爱缚所缠不能度三界。法住于世间者，住世八法，十善行迹或善或不善。复作是说：住十二因缘。或作是说：为苦所害，使住道也。或作是说：住于七法。或作是说：其事云何住世间？

偈颂缘为事者，意欲便造偈敷演讽诵。文字为甘味者，分有文字次第分间布行。依名而有偈者，依名造作，犹如十句偈。造者偈之身，造偈颂为首。

以六兴起世者，六爱身也。六已成就业者，六病身也。六造世间法者，造内六入也。有六受苦恼者，外六入也。复作是说：以六兴起世者，六爱身也。六已成就业者，外六入也。六造世间法者，造六尘也。有六受苦恼者，六痛身也。

四方非四方上下最胜界者，当言结声响。不闻不觉知者，集聚之相，故曰无所、无不知。说法使我寤者，说道审谛出要之业。世尊知根说法之义，使我时得寤。

本尽不造新者，过去贪欲尽。更不造新者，未来贪欲尽也。于有无爱著者，现在贪欲尽也。种尽者，识种及所生有种尽也。法不生者，彼识处不生，除去行垢。涅槃犹灯灭者，不起便涅槃。犹如灯灭者，不可限量。住至东方若后南方，如是阿罗汉般涅槃不可限量。复作是说：本尽者，过去结灭。不造新者，未来垢尽。于有无爱著者，现在垢尽。种尽者，此垢。种尽不生法者，更不受住。涅槃者，㸌然无垢。犹灯灭者，不为造有所缚。复作是说：本尽者，过去行尽所可受报者也。不造新者，新垢不造。于有无爱著者，行有余。复作是说：本尽者，因尽也。不造新者，于彼因无有果实。于无爱著者，于彼有余。复作是说：本尽者，六入尽及本行空。不造新者，不造新行。余亦如是。

此王车朽败者，王波斯匿车在，深朽故无有光色。身亦如是朽者，如是身在隐匿处，为老病所逼，无有光颜。真法不朽败者，亦不羸弱。何以故？于己平均。平均法，何者是？道谛是也。诸佛说法是平均法。

道为八等妙者，一切诸道贤圣八道为上。圣谛有四句者，一切诸谛贤圣谛为上，一切诸法涅槃息为妙。与二足作眼者，一切众生，佛最为圣，一切悉知。问：犹如实有涅槃道，何以故双出二事，于尊因陀摩罗沙门名作是说：求为道，出要为涅槃，不空为谛义。毘舒佉作是说：犹如智于境界回转，道亦如是。犹如智有境界，如是谛涅槃犹如断结。犹如智有境界，谛亦如是也。

觉麁者，不善也。觉细善有漏，受诸有也。复作是说：觉麁者，见谛所断。觉细者，思惟所断。复作是说：觉麁者，与欲界相应。觉细者，与色界相应。复作是说：觉麁，觉欲也。觉细者，觉智也。意盛慢所畏者，自意所生，意流驰意，流驰与相应觉知。如是与无明智，彼有觉也。各各驰走，展转觉知心意常乱。

如是意觉知者。等住觉知渐为方便。无恼威仪念者。威仪者亦不觉。念者。专其念。心不移动住者。如念无异。炽盛者无余之所灭。佛能永灭。问：疑无有疑、身绝欲使，彼亦是佛耶？答曰：诸佛是法，亲近诸佛于此契经。复次诸界佛所灭，声闻不能灭诸界。复作是说：无余诸佛境界灭。

天远地无边者，偈广说。乃至灭处，方远俱越。有实无实法者，是四极远自极远，此法道，无实法是垢。复作是说：有实法十善，无实法十不善法。复作是说：实法是涅槃，无实法是生死。复作是说：实法是谛，无实法是诸见。复作是说：实法是七法，无实法是七非法。复作是说：实法诸佛之要，敷演法教，无法不阐等法印法教也，彼于是不久自然之理。

偈揵度第二品竟。

尊婆须蜜菩萨所集偈品首

尽形寿愚痴，愚痴者谓之，无此力势知善语恶语义。彼尽形寿亲近诸知识，亦不解了法。智在须臾间，亲近诸智，彼能识了法，犹舌尽别味。智在须臾间，亲近诸智者，智者谓之诸阴善持善入善。又此力势成诸器教。愚痴者谓之无此力势，不能解十二因缘。智者谓之有此力势，说十二因缘。愚痴者不成圣谛之器，智者谓之数，四四演谛，故曰智在须臾间，亲近诸智者。

彼于死不死者，于嫉妬中于妬死而死，好施者于妬著不死；以智慧命为活，住者亦不住。犹如逐商人失道，为恶狩盗贼所害。犹不失道人，不为恶兽盗贼所害。此最是施。于贫能施者，彼愍孤穷，此久远常法。或作是说：于彼死不死者，悭嫉于恶趣中死，好施者生天上储粮在前。犹如商人粮食乏少便遭困厄。于少能施者，此法是孤穷，是为孤穷之法。

本乐得存命者，尔时诸天为诸懈惓比丘说佛语：本乐得存命。知足易满易养，禅乐三昧善居止。无常求所施者，亦不留遗余，以乞求为命。坐具无常者，在树下空处，游戏其中，意不专一处。知世无常者，本尽苦原本，知六入无常度生死流。复作是说：本乐得存命者，此瞿昙弟子，本以智慧为命，无常求所施。坐具亦无常者，以无常想乞求，复以无常想处彼坐具。觉世无常本尽苦原本者，修无愿解脱，觉无所造而般涅槃。

以何智慧知慧必不有难，是何智？如想无有异。以何智慧知是谓名慧者，以何等智慧知？已知而知者，若法无有难诸法无有二想，于中以何智慧知？是谓名为智慧。诸法无有二想、无有二种生，以何智慧知？是谓名为智慧。此智慧智已知，便是其知，此是何智？犹如一切无常智，智亦无常；一切无我智，智亦无我。犹如有一切智亦有知。

有寡有生，檀尼所由原，寡不生牸牛，忆来导引前，在后驱牛者。牛长者，大牛长无寡，无有生者，出牛入牛者亦复无也，亦无有牛长大。欲者天便雨，无寡。世尊作是说：一切无现无所取。复作是说：色无色界结无有不尽者，无生者，欲界无有结不尽者也。忆牛者，无明也。入者，彼相应心心法，与彼回转心不相应行。牛长大者，于此慢尽所作事办。

无怒除去秽流水侧一宿者，现无怒。除秽者，现瞋恚尽、大秽除尽。流水侧一宿者，涉道于彼宿也。欲化牧牛者，种种奸伪尽身奸、彼不净见根，奸是识身，彼亦尽也。我已除火，三火息。

我已见屋者，爱受诸有是屋舍。复作是说：屋舍者，此间慢也。复作是说：屋舍是有漏行。复作是说：屋舍者，起诸识更不起爱著者，更不复受有。汝尽脇勒摧者，爱欲已尽。复作是说：脇勒者，于此慢相应法彼永尽。复作是说：脇者，起诸行结彼尽也。复作是说：脇者，是爱彼尽。屋舍坏败者，五盛阴，彼尽无余。复作是说：屋舍皆坏败者，身见，彼尽无余。复作是说：屋舍是无明，彼尽无余。复作是说：屋舍是识处住，彼尽无余。

人能善眠寐者，阿咤罗婆尸佉法授决中广说也。阿咤罗婆作是说：彼亦不作忧，如我所忧。世尊说：彼不作忧，如我所忧。

比丘契经彼非为比丘，不作比丘作比丘行法。家法者，受取屋舍作诸屋舍行，非以乞食为比丘也。

若有福有恶者，福者是善有漏行阴，恶者不善。除去者，谓已断也。梵行者，修行其道。练灭不受起者，降伏一切魔众、降伏一切诸结。行者，是住也，彼谓之比丘成就比丘行法。复作是说：福者不用定行，恶者无福行。已断灭彼而修梵行，二二三昧二二共会。练灭不起者，背彼彼道意止，彼谓之比丘断诸结。

广说如《杂阿含》。

戒者，身律口命清净。三昧者，诸善心。独步行者，是其事。术者，是智。独步心思惟三昧，敷演说法智。于彼此无沙门者，智法是道，彼入内外无沙门。问：戒行有何差别？答曰：戒是有漏，行是无漏。复作是说：戒是学，行是无学。三昧、心独处有何差别？答曰：三昧是有漏，一心独处是无漏。三昧是学，一心独处是无学。复作是说：戒是增上戒，三昧是增上心行术，增上智慧是谓见谛道。一心思惟道，是谓见谛道思惟道。甚深法此少入，无外沙门也。复作是说：戒行是增上戒，三昧独处学增上心术者学增上智慧。此是智法，如少所入，无外沙门也。复作是说：戒、三昧如所说。于戒是修行，谓学增上行。行术者，是增上智慧，是谓学增上智慧。独处心思惟者，是谓学增上心。是谓知法少所入，外无沙门也。

有量无量集者，有量是行报生有，诸行者是寿行舍之，能仁者是无学，能仁内乐者禅解脱三昧乐。三昧中自谨慎以空为首，三谨慎自谨慎成就。无明卵自坏者，犹如坏卵𩌧也。不复观卵𩌧，如是世尊舍寿命，不观寿命行。或作是说：量者是人，无量者是余行也。行者，受诸有行。内自乐者，乐诸道也。余亦如是。

若爱无住处者，情放逸流驰，彼有二种：爱、见也。无住处，若由爱、若由见。意有二种：意爱、意见也。渐者，俱越二三爱尽。能仁行天及人所不知，能仁行天及人所不能知。复作是说：若爱无住处，爱是欲爱也；住处，诸见也。意渐得开解者，意是有爱，渐是无明。有二爱尽，天及人所不能知，诸见无明尽。

若内无瞋怒者，自喜无瞋恚。有有获种稷者，中有有是谓有，于此间有。彼无恐畏恼者，善修空、善明十二因缘。乐者，四出要乐而成就。无恼者，无有遗余也。财物之忧设有遗余，财物之中若得若失亦无愁恼。诸天不往见者，已取涅槃不见五趣。复作是说：若内无瞋恚者，现瞋恚尽。有有获种稷者，现其欲尽。彼无恐畏恼者，善无有忧，现愚痴尽。诸天不往见者，无欲无瞋恚亦无愚痴，已所涅槃不见涅槃。

人中者，生于人中。等正觉者，尽觉知诸法。自训者，自然具。专正志者，得三三昧。游行梵迹者，敬尊法中心。常乐灭息者，诸三昧心得休息，害诸结心得休息而乐其中。

众人所敬仰者，承事归命。尽超一切法者，越诸善法，犹如超诸偈颂，亦度诸不善法。诸天亦归命者，诸天亦承事归命。是谓闻无著者，彼从世尊闻，佛天人所供养也。

一切结过去者，度九结是谓一切结过去。复作是说：度于三结过去也。于园越园果者，五欲为园，于彼爱尽，越诸爱患，越诸结越有乐。于欲出要者，于欲解脱乐初禅。复次欲中出要乐净处乐，等乐其中，是谓于欲出要乐。犹如炼真金者，如金被炼，无有秽垢极妙，如是如来已越于欲尽无诸漏。

三佛名流布者，功德声闻世尊四方上下，乃至阿迦尼咤天皆闻其声。犹如日除冥者，如日出时普照世间，冥皆为明无不蒙其恩。如是世尊已逮正觉，以光明普照三界。于世第一尊者，以此名为尊，彼一切为现照明。亦如安明者，如须弥山王于众山中极高最大。世尊亦如是，于一切众生中而作偈导。

我当说其义者，当龙功德。亦不作悕望，尊因陀摩那作是说：是无义语。尊摩醯罗作是说：不作诸众行。或作是说：不作怨雠。如所说，亦无瞋恚而有所作。复作是说：亦不造恶行。一切名龙者，实名为如来。诸有名龙者，于一切中如来最妙龙。

能忍不嫉彼如龙有二足者，彼犹龙象前脚已得隐然后身得回，如是如来以牢固法身得回转。慇懃修梵行所行龙余迹者，犹如龙象后脚以得隐然后身得回转，如来亦如是。贤圣法服曩昔诸如来，已得牢固法身得回转。

信为大龙象者，犹如龙象受取皆由鼻。如来如是，以信弃不善法而摄善法，犹如龙象鼻最为要。尊昙摩多罗作是，颂契经者之重过，不得言如来之信更自有因缘。一切诸智算数，象为大龙。犹如龙象受取皆由鼻，如来亦如是。亲近诸法数，亦复分别观有色身，清净行如来护亦复如是，贤圣八品道清净无尘垢。复作是说：犹如龙象牙不可移动，如来亦如是，于四等中受取诸气味便得自在。如来牙亦如是，勇猛有众相。如来亦如是，于六善来，当有众相好丈夫之才。念颈者，犹如龙象颈，尽取一切诸味。如来神足亦复如是，一切诸法皆悉普具。复作是说：犹如龙象颈而扶持头，如来亦如是，念最为上头、为智者。犹如龙象以头为命，如来亦如是，以智慧为命。复作是说：犹如龙象色身之中头最为上，如来亦如是，法身之中三耶三佛最为上。威仪用法观者，或作是说：此事亦如是，二眼用法观。犹如龙象左右有两肩，如来亦如是，有二种：等身习出要、等身尽出要，迹灭不复起。复作是说：犹如龙象有诸法观速疾而知，如来亦如是，有众相知众生。或作是说：犹如龙象心意有众相，若步若行皆悉知之，如来亦如是。于色身中头最为上，如来亦如是，阿耨多罗三藐三菩提法身中最为上。或作是说：此亦是其事，有入法观。犹如龙象左右有二肩，如来亦如是，有二种：等习身出要、等尽身出要。复作是说：犹如龙象法观作众相，御象知其相。如来亦如是，亦知其相解众生。或作是说：犹如龙象，意之所念悉能成办，若行若住皆悉知之。本无如来亦复如是，知众生根本。或作是说：犹如龙象意之所念，若行若住皆悉知之。本无如来亦如是，知众生根相。或作是说：犹如是知众生根。或作是说：犹如龙象意之所念，若住若行皆悉知之。如来亦如是，知诸根相，亲近诸行，于众生中敷演法，默然承受奉行，展转相应。

法藏皆满具者，犹如龙象腹入若干种食皆依仰之，如来亦如是，法等诸藏依法食。照明除拂去者，犹如龙象尾拂蚊虻蝇󰌪皆能拂去，如来亦如是，身中敷演教。乐禅出入息内自善谨慎，犹如龙象以出入息而养其形常以为乐。如来亦如是，常以四禅而养其形，内方便具足。

龙行求茂草者乃至是谓龙威仪者，世尊于一切威仪中戒三昧成就，得三昧亦成就。若威仪成就，意食不秽处而不食。龙食而量腹命亦不贪。意食不秽处秽处而不食者，秽处食者何等是？有贪意起与邪命俱，彼是秽处。无秽处者，反上事也。彼如来除去秽食，择无秽食，使根充足而无众病。犹如膏拊创，亦如膏车。服众药草无有贪著，故曰不贪。

以得食断饥者，草为食覆为衣。不畜积遗余，不得畜积、不露形体，得施食才欲存形。受彼信施食除彼不与取者，以法求取。复次当说其要。若得遗长，复次藏贮以为家业，彼如来皆悉知除去非行，故曰断诸饥渴者也。

断一切诸结者，灭七结也。亦断诸缚著者，灭三缚也。复次本无如来结根，使根永尽无缚著，起诸照明，故曰断诸一切结也。如来见诸秽心不染著，故曰彼行在在处处也。

偈揵度第三品竟。

尊婆须蜜菩萨所集偈品首

见色无娱娱者，何以故？世尊作是说。况革囊盛粪者，或作是说：现其爱尽，天乐天女常无欲于彼，况革囊盛粪。复次欲断摩诃檀提梵志缚，不欲使频至佛所。

梵志慢满者，犹如负重担不畏惧于人，如是慢所缚不畏惧。怒烟者，犹如先有烟然后火乃然。如是先有怒然后方有教。犹如烟乱一切色，怒亦如是而乱众色。害为灰者，犹如灰无用于物，如是害亦无用于物也。口净者，犹如净投火，如是舌长益于诸法。心者火坑藏者，犹如祠火处所，如是心为智火所然。自动人中明者，犹如自第一火。

信种自暴露者，犹如先有萌牙，如是信为道然后行道。暴露者，暴为闲居，犹如茎生得雨润泽，如是生善功德以暴润泽。智慧为耕犁者，犹如集聚耕地，如是信成众善功德，如是智慧成众善功德。耕者结使，惭愧者犹如犁𨍮，如是惭愧住智慧。心缚者三三昧是，意缚犹如辐，如是三昧犹如不移动。手执杖者，犹如耕地杖用驱行，如是念耕结得善驱。

身整，身律仪也。口整者，口律仪。犹如往求食者，命命清净也。实作择去秽者，以智谛耕除诸秽。受语而解脱者，犹如耕犁，人事办则舍。如是等与相应而舍其行，诸已灭便有勇猛意。

勇猛共二轭者，犹如牛有力势不舍其轭，如是勇猛之力亦不舍其轭。方便获安处者，有四方便已尽是谓涅槃，亦是安隐处勇猛志。彼已往不复还者，有力势不复还。所至无忧畏者，已到涅槃，诸忧畏患永尽无余。

如是耕田作者，作如是修行道也。彼曰甘露果，涅槃为果。能忍如是业者，修行此道。一切苦解脱者，于三界苦而得解脱。或作是说：道教于彼智慧断诸结使，身整口亦整。犹如往求食者，等语、等业、等命。勇猛共二轭者，等方便也。念为杖者，等念也。意缚者，等三昧也。已说五根，彼信种信根也。勇猛共二轭，精进根也。念为杖者，念根也。意缚者，定根也。智慧唱导，是慧根也。

专念巧便求者，出家学道。专念者，系念不移。亦不乐在家者，不乐处家恩爱之中。群雁往奔池尽流除瞋恚者，犹如群雁舍大山林无恋慕情。如是彼灭于五欲无恋慕情，所可用道灭于五欲。如所说，法之所除，况非法也。复作是说：专念求巧便者，常乐闲居坐禅。亦不乐在家者，不乐于三界众生。群雁往奔池尽瞋恚者，流为无明，所可用道除无明，彼道亦除。复作是说：专念巧便求者，而修行道游居意山中。亦不乐在家者，远离爱著。如所说，诸痛中爱，此是爱也。已能舍彼，亦不乐爱著。群雁往奔池尽流瞋恚者，流为六入。如所说，长者眼为识流源，彼能灭六入所可用道。灭六入者，彼道亦灭。

诸度江者，如所说，如瞿昙世尊，由异学故往受恒水，水神作是说偈。彼河恒萨牢，频闹作诸桥，诸不得神足。或作是说：诸受频闹者，结为频生，死为萨牢。如所说，由萨罗有是池。作诸桥，修行道也。舍山者，灭于五欲。缚拔求度者，外道求道。智者先达岸者，说度生死岸。复作是说：诸度频闹者，见谛所断结灭也。萨罗者，思惟所断结灭也。作桥者，兴起道也。舍山者，灭诸盖。缚拔者，修学道。智者先达岸，罗汉度生死岸。

不于见健疾者，等智成就健疾。彼不净之见，不闻健疾，非健疾者能净其边。彼亦欲净于欲慇懃，界亦不闻将往。何以故？不染于家累者，彼不随此见。

若林柱牢固者，尊者阿那律授决中广说。犹如林柱不可移动，如是彼尊者若毁骂若叹誉不可移动。于他尽其语者，语在内若毁骂、复有叹誉者。善无欲者，诸结使尽。善根者，于三三昧是三昧根。能仁亦复牢固者，佛声无学智。

不二行作讲堂者，猎师喻中已说。不二行作讲堂者，猎师所行闲居聚中，比丘行聚中聚。闲居猎师所为非行，比丘护贤行，养妻子非比丘。猎师及妻子，比丘非其行，唯自养以法聚。彼于众生不改瞋者，猎师不改于杀生。能仁常护众生者，比丘无有杀意。

于前者不食，中间者半食，后者余食未尽。从他受信施，比丘得食。亦无怨恨心者，亦不骂、亦不能伤其形，不作强颜，不是语：我不得物，终不离此法。复作是说：于前者好微妙食，中者中食，后者下食。从他得信施者，从他受信施，不说恶语，所得恶食处亦不避，亦不执语所得恶食处，亦不频往彼乞求皆悉遍。复作是说：恶不能坏其意，好不起爱著。

有说第一者，此夜叉净说，犹如此有想无想天。何为此解脱者，如是无余，智者方便说净。

饥渴第一病者，断手授决中已说。彼断手不大苦，如饥渴者。行为第一苦者，彼行有若干种。若如实知此者涅槃第一乐，能知如是行，不成就所作行口，彼便有乐。复作是说：饥渴第一病者，常为所缚乃至不可治。行为第一苦者，如实知之，能知此诸行。诸行涅槃第一乐者，休息为乐，无所观为乐永乐。复作是说：饥渴为第一病者，是苦谛也。行为第一苦者，无明缘行也。受诸患，是谓习谛也。如是实知者，是道谛也。涅槃第一乐者，是尽谛也。

惭愧梵志衣者，尊者大目揵连授决中已说。犹如衣裳用覆盖隐处，惭愧亦如是，覆盖隐处。梵志手净者，犹如已净祀火，我亦如是，而修净行去离行。水常流不住舌陈为澡𣹉者，犹如以澡𣹉荡涤不净器。我舌亦如是，除去秽行昼夜不休息。

祀火有常想者，止观彼然智火。以依内心意者，自依猗心彼能灭。昼夜修行律仪，不失节诸根，在内彼能思惟心被教训，是谓藏匿。复作是说：隐处者，身口意。律仪训者，诸戒具足。复作是说：惭愧梵志衣者，现善行起。梵志手净者，水常流不住。舌陈为澡𣹉，舌善行。第二偈谓心善行。于三善行，名婆罗门。

度惭者，可惭而不惭。彼当知不自亲，况当亲余者。常呵彼者非亲者，当知是怨仇而住我所。我与汝说要者，诸有杂秽，虽慎从众生，当知此奸秽。亦不作非行者，诸有亲厚事彼不起恼，所作方便当知慎怨家。

于欲意不离者，菩萨授决中已说。乃至意念欲心亦无厌足，不能去离彼爱。能离者现欲想尽，于中次第观彼尽时，是说曰彼能离者。彼具慧乃足者，诸观欲不净，彼著爱欲也。

谛谛而善见者，谛是苦谛也习谛，增上谛是道谛也尽谛。复作是说：有三谛，苦谛、习谛、道谛，增上是尽谛。复作是说：谛是等谛，增上第一义谛。

一子授决中已说。解脱彼此脱者，于妄语中解脱，为杀所染。解脱复见缚者，于一害得脱，复为他所染也。贤圣不得脱者，见谛而得解脱于愚惑，于缚系彼不得解脱，如是断灭见得解脱。有常见所缚，如是闻念中得解脱。如是身见中得解脱，为犹豫取缚。于贪欲得解脱，为色爱所缚。于色爱得解脱，为无色爱所缚。

若于长短中者，答曰：长短不成就。于彼少有所观便有长也，少有所观便有短也。此如来教诫语也。又麁者亦不成就。问：云何量亦不成就耶？答曰：于中不说量不可持，亦无来者。若受不与取，彼则麁亦不成就，于彼亦不尽有量，有清净行亦有少成就。问：诸有清净行成就。答曰：非以行不与取色，于中净不净行彼则成就，是广舌教诫之语。故曰梵志者，具足众行是谓梵志。或作是说：起诸不与取结，诸结尽是婆罗门。

不善而有善者，于不善中终便生余处。彼先灭本想，而更得余想。常依三佛家者，不依母胎。不住益众生者，于他家命终，在母胎长大。彼曰而依有，意生有是善行。

满愿子于其中求数者，知而灭世者。诸入异于彼外，不异者是内。复作是说：异者是天，不异者是地狱。复作是说：异者色无色界相应，不异者欲界相应。此数是无常苦空无我，因果自相遍相。无胜况当世者，无明见所知，如说染著魔所缚。息者，三火息灭休息，常永寂有灭息，永烟曀灭，现瞋恚所缠尽。复作是说：现内缘诸结尽无烟曀，如所说爱所行也。有觉息亦无烟曀，如所说有觉亦烟。无害者，现三害尽。无望者，现利望命望尽。复次现有爱尽，能有所越。

解脱复堕者，解脱者于欲界脱，亦脱欲界结使，色无色界爱未尽，于彼堕堕便生。贪著复来还者，彼不能展转除尽欲界相应，结来住彼，于彼方便染著，欲界诸结使不能拔离，复起欲界结使来至欲界。已还欢乐处者，谓佛声闻彼已还安隐处，无生无病死之患。欢乐处者，贤圣八品道。于善住善，乐三昧乐于中游行，永还安乐处者，复作是说：解脱堕复堕者，于须陀洹得解脱堕地狱，彼堕天贪著复来还。欲界爱未尽，还来人间。还欢乐处者，无有恐惧入地狱之忧。乐者，贤圣之道，于善住善者，越一切诸结，还于涅槃。复作说：堕复堕者，断灭见，解脱有常见堕。贪著复来还者，地狱饿鬼畜生。于有常断灭解脱，而修行道。余者亦如是。

尊婆须蜜菩萨所集偈揵度第四竟。

尊婆须蜜论卷第十

尊婆須蜜菩薩所集論序

婆須蜜菩薩大士，次繼彌勒作佛，名師子如來也。從釋迦文降生鞞提國，為大婆羅門梵摩渝子，厥名欝多羅。父命觀佛，尋侍四月，具覩相表威變容止，還白所見。父得不還已，出家學，改字婆須蜜。佛般涅槃後，遊教周妬國槃奈園，高才蓋世，奔逸絕塵。撰集斯經焉，別七品為一揵度，盡十二揵度；其所集也，後四品一揵度，訓釋佛偈也，凡十一品十四揵度也。該羅深廣，與阿毘曇並興外國。傍通大乘，持明盡漏，博涉十法，百行之能事畢矣。尋之𣾘然，猶滄海之無崖，可不謂之廣乎！陟之瞠爾，猶崑岳之無頂，可不謂之高乎！寶渚極目，厭夜光之珍；巖岫舉睫，厭天智之玉。懿乎富也，何過此經！外國昇高座者，未墜於地也。集斯經已入三昧定，如彈指頃神昇兜術。彌妬路、彌妬路刀利及僧迦羅剎，適彼天宮，斯二三君子，皆次補處人也。彌妬路刀利者，光炎如來也。僧迦羅剎者，柔仁佛也。茲四大士集乎一堂，對揚權智，賢聖默然，洋洋盈耳不亦樂乎。

罽賓沙門僧伽跋澄，以秦建元二十年，持此經一部來詣長安。武威太守趙政文業者，學不厭士也，求令出之。佛念譯傳，跋澄、難陀、禘婆三人執胡文，慧嵩筆受。以三月五日出，至七月十三日乃訖。胡本十二千首盧也。余與法和對校修飾，武威少多潤色。此經說三乘為九品，持善修行。以正觀逕，十六最悉。每尋上人之高韻，未甞不忘意味也。恨闚數仞之門晚，懼不悉其宗廟之美、百官之富矣。

尊婆須蜜菩薩所集論卷第一

尊婆須蜜造

符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯

聚揵度首第一秦言地親也。自品首盡七品，名聚揵度

云何為色相？問：色相云何？答曰：如覺知諸法。云何覺知諸法？答曰：為有界想。為有勝耶？答曰：彼有一想。問：一想為有勝耶？答曰：一想之中著欲諸垢諸界所縛，終不縛者是故諸結則衰。問：如中諸結為有勝耶？答曰：當有還甘露。問：如中當還甘露為有勝耶？答曰：依生身意受諸苦惱緣亦不起，是故身意諸苦惱已過去。問：如中無色相。問：設無色相，色亦無相。答曰：若無色相，亦無彼色。色相亦無相，亦無淫色相。問：猶如汝無色相有色，如是我無色相亦無相，亦有色相耶？或作是說：漸漸興色相。問：一色中或興或不興，此義云何？或作是說：若色一時漸積，彼無色相。或作是說：漸漸分別色相，此亦如本所說。或作是說：攝統色相。問：過去未來色最別無教，便有無色。或作是說：攝繫色相。或作是說：及諸蓋色相。或作是說：壞敗色相。此亦過去未來所說。或作是說：色相有三種，可見有對、不可見有對、不可見無對。問：若諸色不可見無對，欲使彼無色相耶？或作是說：色相往來是謂色相。問：過去未來義不有異？或作是說：色相為色。或作是說：因四大義為色。世尊亦說四大，緣彼四大生色陰受盛。問：取要言之，彼則不說緣諸所有色。彼一切是四大、四大所造。答曰：此非取要。又作是說：緣更生諸痛陰。或作是說：汝問何色相？設青，青為色相；設黃，即彼色相也。問：我問一切色相。設彼是色，相相無勝？答曰？色不同一相，此中有何咎？設相相不同，此義不然。猶若地為堅相，如今地異、堅異。問：一切色同一相，猶如無常。問：自相無相，地為自相，是故不應作是說。問：我無自相，我問一切諸相。或作是說：有對色相，是色為色相，有對相者，猶如捻箭筈，是謂有色。如種穀子在地，隨時溉灌彼便有色。云何非色相？答曰：反上所說義。尊曇摩多羅說：諸物無對彼非色，是謂非色相。無對之物彼亦不生，是謂無對。猶如無對是對迹，彼便是無對。如是非色相，四大所造色有何等異？或作是說：無有異也，諸四大即是造色。問：如世尊言，諸所有色，彼一切是四大、四大所造耶。於此經有違。答曰：非所造聲更有餘根。如說六更樂，愚人所貪忍，苦樂行從此所興，樂以來於其中間，不出六更樂外更有七更樂也，亦無造者。問：若無造聲者，亦不變易。欲色是我所色，亦是我有耶？或作是說：堅濡熱動是四大相，猶如非地色從色造色。問：四大轉轉優劣，色不常作。欲使彼有造色耶？答曰：雖彼四大轉轉優劣得四大相，四大所興色非得四大相，彼非所興色。或作是說：諸緣彼四大、四大所興色。問四大亦因四大，欲使是興色耶？答曰：彼雖因四大，有若干所因，四大是興色相。問：色緣色相，色轉生色。答曰：云何得知色轉生色，復不緣四大耶？或作是說：有漏四大所興色，亦有漏亦無漏。問：諸有漏所造興色、彼四大有何差降？諸無漏所興色，何等四大造耶？或作是說：無記四大所興。復次所造色者，善、不善、無記。此亦如上所說。或作是說：依彼四大得興色。問：心心念法亦依四大，欲使彼是興色耶？答曰：依四大諸根，諸根亦依心心念法，是故彼不依四大。問：名色者展轉不相依。或作是說：增上四大，四大增上興色。問：是謂衰耗增上、是謂增上不生？猶如一切法展轉增上相生，是故彼不生。尊僧伽多羅說：四大大事興因緣生色。問：四大各各不相離，亦非大事興。此義云何？答曰：若得不離，或四大非色。如風種空流離、色種無香味，四大非色入色造。尊婆須蜜說：更樂亦是四大所興色也，如地色、地香、地味。尊曇摩多羅說：猶如微妙色四大得解，亦及餘色。是謂興色也。以何等故身識入細滑入？或是四大或非四大。或作是說：彼無因緣。如明識色，或青或非青，是謂身識入細滑入，或是四大或非四大。或作是說：謂四大相彼非一切從細滑得，四大相不同，濡堅相亦不同。麁細輕重寒飢渴，於彼細滑麁地所生，輕者火風所造、重者地所生、寒者水所造、飢渴火風所造。問：無有出地堅者。細滑麁是地處所，是謂有增。如地平正故曰細滑，如地不平正故曰堅麁也，是故無麁細滑。設麁細滑當成就者，一切常可得。如青色不可得，是故不成就。彼或有輕因、彼復有重，是故輕重不得成就。若成寒者，云何得生青蓮華？不於彼四大得，是故寒不成就。若火盛則飢、風為渴本。或作是說：一切身識細滑入，當言四大也。不離四大有身識也，四大轉增各各說。

云何無明？或作是說：無智是無明也。問：云何無智言非智耶？設是非智彼是無明，草木牆壁皆不智，欲使彼是無明耶？答曰：心念法與心相應。問：心所念法眾，名心法相無智。云何彌沙塞作是說：未辯無明，修行無明。彼不有明時，彼謂無明。如不有鹽，彼謂之無鹽。問：若彼無有明時，彼便起明，則有無明。猶如彼器無鹽，彼器謂之無鹽。若不有明，彼無明空，便有無明。若是明物是無明者，云何行有緣？或作是說：五蓋是無明。世尊亦說，世間愚人無明所覆。問：結無有要處。或作是說：思惟不淨是謂無明。世尊亦說，比丘當思惟不淨。未生欲漏便生，已生欲漏倍增廣；有漏、無明漏亦復如是。亦言：無明習即是有漏習，是故思惟不淨。是謂無明也。問：非思惟不淨是無明耶？彼緣思惟不淨亦是無明。

又世尊言，如是比丘思惟不淨。緣是無明，無明緣愛，是故無此思惟不淨，是無明也。問：若無明緣無明，意有何違？如所說無明緣癡。或作是說：四顛倒是無明。問：苦見斷顛倒是故無明，見苦斷見結、無明結亦如是，無有要處。或作是說：一切結是無明，智者是明。一切結不覺知，是故一切結是無明。問：使無有要處。答曰：若有十現色入要處，如是有使要處。或作是說：實不生也，邪生無明。或作是說：無明名者，無智、疑、順邪也。或作是說：無明有六相，癡、順邪、疑、悕望、欲得、無要處。或作是說：無明於聖諦不作無智也，順邪是謂無智。或作是說：自造有眾生，是我所無明，我造非有也。無明相云何？如上所說。復作是說：於此眾生愚癡無明相。云何無明有緣？如上所說。復次有我物有無明。無明、四顛倒有何差別？或作是說：見是顛倒，無常有常、苦有樂、不淨有淨、無我有我。有彼相應，及餘結使相應無智，是無明。問：彼所相應無智，無常有常、苦有樂，乃至無我有我。一處顛倒見，此無智是顛倒。此義云何？或作是說：見諦所斷顛倒，見諦思惟所斷無明。問：若無明見所斷，彼顛倒有何差別？或作是說：無有差別，顛倒者是無明也。問：若當爾者，須陀洹亦無有無明也。或作是說：無明無有壞敗，壞敗者是顛倒也。問：相應者，或有壞敗、或無敗壞。此義云何？或作是說：無道者謂無明，邪道者謂之顛倒。或作是說：無要者謂之無明，要者謂之顛倒。或作是說：一切結使是無明也，無明微者謂之顛倒。復次一切結是顛倒，顛倒微者亦是無明。

云何內相？云何外相？答曰：諸法自相，壞者外相。內相外相有何差別？或作是說：不普遍是內相，普遍者是外相。問：設當普者，虛空亦復普。設內相攝持，非內相還外相，是故有內相有外相。或作是說：不壞外相，壞者內相。問：普者亦壞，餘者無常，苦亦無常。答曰：五陰已壞，一不壞，無常普遍。問：如壞自相，不壞普遍相。如是不壞自相，壞者外相。或作是說：其不相類。問：青象青，黃者不相象。欲使彼是內相、是外相？答曰：青黃不同，欲使青是內相非外相。或作是說：現者是內相，未知智是外相。問：彼或有未知智，欲使彼是內相、是外相？乃至未知智究竟自相。或作是說：依是自相，依者外相。問：名色各各相依，亦是內相、外相耶？若依外相，彼自相。外相依外相，無無常依無常。或作是說：不共自相，共者外相。問：外亦是不共，無常、苦別。答曰：五陰中云何，無常外不共。問：如彼無常色、無常痛想行識，如實思惟乃至識無常。或作是說：與自然相應是內相，不相應是外相。問：若外無實者，今亦無也。若外相有者，彼亦有自相。或作是說：無有外相，一切自相。問：若無外相者，諸法亦無外。或作是說：已辯自相，不辯外相。或作是說：覺是自相，不覺者外相。遍有不壞象，未知智所依，不共不自有，無有不辯造偈也。猶如有此三有為有為相，餘者亦有為。摩訶僧耆說：當說此無常的異，相異無為相，今亦當有為相。作是說：當說無量逮有為法，問一一諸相與三相相應。問有何等異？答曰：展轉相生，生者已滅亦復不住。問：我有二起，等生、展轉相生，是故於中不異。或作是說：說已當復說。問：有為相、無為相，當有為耶？或作是說：非此非彼逮有為法，亦當說餘此非相視有為法，此生此滅常住不變易，是故不說。彼當說有常、當說無常？或作是說：當說有常。問：有常相者是為有為。或作是說：當說無常逮有為法。此亦如上所說。或作是說：當說有常、當說無常。起常住及彼，當言無常。問：有無為相，今當有為？或作是說：不得說有常無常。以何等故？諸法行成，故彼無常。彼法行成，是故非無常數。諸法縛著，是故非有常非無常。

初偈品竟。

尊婆須蜜菩薩所集偈品首聚揵度之二

口、口行有何等異？或作是說：無有異，口者即口行也。問：設口是口行者，身非身行耶？問：若口與口行無異者，身與身行亦無有異。此義云何？少不屬身，或是身行。或作是說：文字說、文字所載是口行。問：若一一字非口行者，非與口行相應耶？答曰：一一諸字非口行、非相應，如一一字有諸義音響相應。或作是說：有所言是口所作。如口行中從口行者，是口語言。他有喜、有樂、有愁憂，當言是口行耶？答曰：非口語使彼有喜有樂。復次但作餘義，義有所思惟，則生喜相。或作是說：口有所說、口思惟行、出口者皆是口行。問：若思惟是身行者，思惟是口行，思惟是意行，是故三行無有定處。答曰：我身行異、心行異、口行異、意行異。問：所作行不定處者，復次聲是口行、字數亦是口行也。口、字數有何等異？或作是說：口是善、不善、無記，字數者無記。問：若口無記語者、彼字數，有何等異？或作是說：字數斷是口，非是字數。問：云何瘖瘂人與畜生有何等異，欲使彼無口行耶？或作是說：言是口義，非字數。問：如彼字數亦是義。猶如自然物，如風吹鈴鳴，非口行耶？本入三昧。或作是說：口造眾行，非字數亦造行。尊作是說：二聲無有差別，二事相行別，念知善字數斷是口，敷演深義亦是口亦是口行，二聲俱不異尊曇摩多羅入三昧乃知。以何等故，口善、不善、無記，字數者唯無記？或作是說：口發由心，然非字數也。問：字數發亦由心，非不用心。或作是說：妙無妙口所造，然非字數。問：字數妙非妙所造，猶如夢中覺及從三昧起。或作是說：口指授教戒，然非字數也。問：如無記口言，非指授教戒，我為所造。是故彼善、不善、無記，然非字數也。或作是說：口身行集，然非字數。問：字數者亦集身行。尊作是說：當量此二事，不見彼不自相、亦不見其功。口意等起，生妙無指授，受報兩相須偈也。

想與識有何差別？或作是說：無有差別，此二俱發出由心。問：設發出由心者，必有定處。若無差別者，陰亦定處。答曰：若如汝有三心意時則有陰處。或作是說：此是差別，是謂想、是識。問：名有定處，當說自相。或作是說：想為想、識為識知。問：此何義為所作？或作是說：想為想、識為識。問：此亦是我疑。想自知想、識自知識，有何等異？或作是說：心即是想、心亦是識。問：設心當爾者，則無有異，想痛心有何差別。或作是說：想憶所作識能自識。問：彼想為憶何等？若憶何者是故想自憶想？若憶餘者，彼則有一緣。或作是說：名憶是想，自相是識。問：一法俱有二名字及自相。問：設一法俱有二名字者，彼名亦異、自想亦異。設名不與相同者，是故想亦自亦有相，識者憶名。或作是說：外憶為想，自相是識。如此本已說。尊作是說：分別名自想，自想憶識。不惟此所作意名是外，乃至眼更痛及想及心及識有何等差別？當以此七方便說之。尊作是說：眼緣色生眼識，自相受識。識流馳此諸法，還更以此差降。意有三法，識別與識共，俱彼所得苦樂，造諸想追本所作，亦是想心所行法。是心此法，當言一相、當言若干想？或作是說：當言一相，若識緣青，意亦當爾。若不爾者，正有一緣一緣相應法。答曰：一相無有自相。問：忍痛識想分別心能思惟想亦相知。問：一切別，青實其青，想亦相知、心亦心知、識亦識知。此義云何？或作是說：此無量相。妙非妙痛，名為想所作，自識所作自識自相。問：無有一緣。尊作是說：當言無量相。設一相者，法則有壞、法則有亂。此無有定處。如此諸法而有自相，猶如此有為法不可得作無為法，無為法亦不可得作有為法。若爾者，世尊出世為何所為？答曰：不以此義佛世尊出，言我使有為作無為、無為作有為。譬如珍寶不可言非珍寶、非珍寶不可言是珍寶，但分別者知。譬如導方師，非道不可言道、道不可言非道，但導者能知。譬如然燈，下不可言高、高不可言下，但照明其高下。譬如醫師，藥不可言苦、苦不可言藥，苦、藥各異。上亦復如是。復次世尊為眾生故說此法義，猶如此有為法於三世各有自相得知外相。以何等故？或起或不起。此之謂也。或作是說：相有若干。問：彼相本無住，是故彼有相生。答曰：本有此相未生。問：設本有相，相無若干。答曰：如彼不種自生相者，則穢相各各異生，不與同相各未生，是謂相若干。問：設彼相已生、若未生者，是故彼各有增減，是故彼本無有而有生。答曰：如如來言，相無若干，彼則穢相生有異、或不生以此生有異。譬如青異、無常苦異，各無勝如，此亦如是。或作是說：事有若干。此亦如本所說。或作是說：因緣或生或不生也。問：或無有緣？答曰：別無有緣，此二不等等生。問：初無等語耶？答曰：非不有語。或作是說：三世處或生或不生，此之謂也。未來處是謂未來，過去世是謂過去，現在世是謂現在。問：世與行有異耶？設當世別、行別者，世常住。若世即是行者，是故彼行或聚或移。或作是說：一一事不同，或生或不生。過去行者知過去行，未來行知未來行，是謂未來。現在行知現在行，是謂現在。問：如彼未來非現在，設非現在常住也。若現在，是故彼未來知有現在則有現在，若彼未來知現在者則無現在。現在者便知現在知有現在，如彼現在移者則有過去。設無過去者則有常。有過去，是故汝現在知過去則有過去。設當如現在知過去無有過去也，汝過去知有過去則無則無過去。或作是說：此為何作是說？此為何作自相相應？答曰：是謂住常已作自相。若常不與自相相應者，則無有世自相生世。問：若自相生世者，即彼相生過去，是故世無有常處。答曰：我相未生、未來世未生，不壞現在世。不以生無生為異，是故世有常處也。問：若彼相不生，亦生非今有。答曰：若今不生，亦不生無為。復次常自相相應，此亦當無，或生或不生，是謂若無常者彼亦不生今亦無相應。

猶如此有為法非不無非為不有，無為法非不無非為不有。以何等故，有為法謂之無常，無為謂之有常？或作是說：有為法相有若干，不有無為法。或作是說：有為法作若干種，不有無為法。或作是說：有為法有因緣，不有無為法。或作是說：有為法有世處所：不有無為法。或作是說：有為法種種別異，不有無為法。尊作是說：有為法所作相因緣，則因緣相生。因與緣有何差別？或作是說：無有差別。合會所有，無合會則無，即是因與緣。如所說因即是緣者，是謂生老病死。問：設合會有者，彼即是緣。因眼有眼識，欲使彼是因非緣耶？答曰：非眼合會生眼識，有對則有眼識，是故合會亦是因亦是緣。或作是說：合會是因，所作是緣。問：若合會，作合會者因非緣乎？答曰：一一所作緣，合會有因。問：若一一所作非因者，合會亦非因耶？答曰：一一所作非因，合會有。如一一所作非合會，合會有。合會亦復如是。或作是說：自然是因，非自然是緣。問：麥所生牙，牙與麥相類耶。設與麥相類者，欲使四大同因業耶？或作是說：次第是因，在遠者是緣。問：因緣及次第緣。因緣及次第緣無有差別。若善次第起不善心，是因非緣耶？或作是說：不共是因，共是緣。問：眼不共，生眼識。欲使此是因非緣？麥與根牙共生莖，此是緣非因。或作是說：生者是因，更生是緣。問：今生無緣，麥更生無因。或作是說：自長養是因，養他是緣。問：若自心生善即為自養，欲使此是因非緣耶？尊作是說：迴轉是說，迴轉是因、不迴轉是緣。

云何次第緣耶？或作是說：過去心所念法，次第緣也。問：未來心心法中間生次第緣？或作是說：過去現在心心法次第緣。問：未來心心法若久生，中間彼次第緣生？或作是說：一切心心法謂之次第緣。問：如今阿羅漢後心，次第更生餘心？或作是說：除阿羅漢後心，餘心心法謂之次第緣。問：滅盡三昧後心，復生餘心？答曰：起心中間次第緣也。尊作是說：若心次第生心者，即次第緣也。何以故？非色、心、心法有次第緣也。從何法出？何以故？次第少者生多、多者生少。次第緣相云何？或作是說：行施所避是次第緣相。或作是說：照其心是次第緣相。或作是說：次第心性迴轉是次第緣相。或作是說：次第心性益次第緣相。次第緣當言定、當言非定、當言常定？或作是說：當言常定。問：如阿羅漢於今後心，次第更生餘心？答曰：阿羅漢非有後心次第緣。或作是說：當言非常定。問：則無次第緣。答曰：猶如因緣無有常定，必有因緣亦復如是。尊作是說：以觀現在次第緣，彼當言常定。觀現在相次第緣自有常，當言已果。云何得知？有無教？或作是說：從所生知。亦作是說：有色不可見無對。問：云何審從所生知？此非現在。若色不可見無對，無色亦不可見無對，是故汝色無色無有差別。或作是說：常住餘得知見，有無教戒成就，彼所作供養。我觀有無教戒，觀彼所作相。問：彼非觀所作無教，彼觀所作智教。若作有無教者，諸所有無教，彼一切當觀所作，彼所有教最是妙行。或作是說：事事相觀照，戒律不戒律滅盡，戒有不見戒律滅，見有戒律不戒律滅盡。問：非戒律滅盡，道亦非戒律滅盡？或作是說：由墮罪知說禁戒時。知有墮不墮者犯無量罪，觀彼有此無教諸犯罪者。問：彼非無教，憶本所犯。設無教犯相者，乃至無教，彼一切犯罪。或作是說：知有勝不勝者，不觀教則有無教。如觀有為則有無為，雖有此教我觀彼無教。問：彼不盡有勝無勝。若觀一切無勝者，欲使彼有勝耶？設有者，則無有勝；若一切妙有勝者，彼則無也。或作是說：生天上然後能知，習行不犯然後生天上。問：云何習行不犯？為數數不犯，能知心不犯，從彼修行心，然後得生天上？或作是說：不知。何以故？彼非智章。彼有教義住與共相應，況無教者，彼依經生天。如彼智章無教，身身痛有何差別。或作是說：無教身縛身痛心縛。問：彼為身根所縛。或作是說：無教戒數色陰所攝。又身痛者是意法，痛陰所攝。或作是說：二俱無對，增減難說。無教心、心不相應行有何種別？或作是說：無教是色，心不相應行非色。或作是說：無教者是物，心不相應行非物。或作是說：無教非智觀物各各成，心不相應行不自然法所造。

第二偈品竟胡本題在此，理應題於偈後也。

尊婆須蜜菩薩所集偈品首聚揵度之三

得，心心法因緣，不思惟緣。心心法緣，自相欲使作緣。或作是說：無也。何以故？因緣心心法之所攝持，不可使青國覺緣也外國見聞皆曰國。問：設當覺者，青國有緣。如彼覺青國，則有覺。若青有國作緣，因緣自相則有二覺，若覺、若餘覺。緣青國攝餘青國。若覺緣青國，彼亦不敢青國攝覺作緣。或作是說：得如所說。如恐怖人，不知為誰所恐，心自相作緣，緣亦不自知。問：彼非自相作緣耶？設作緣者自知有緣，自相性自爾。或作是說：得如所說，有是想、有是心。答曰：是誰想、是誰心？若作是說：彼即是緣。若不作是說，是為想、是為心，如是心不合不相應。或作是說：得若未來心心法作緣，緣彼即是緣。當熟思惟，彼心心法自相作緣，彼不知有緣。何以故？不以未來緣造有緣。答曰：彼不自相作緣。若作自相緣者，緣亦有智生自相自識。或作是說：得如頭腹脇有痛，痛自緣相而造緣，緣不自知。問：彼痛自相而造緣不作緣。痛無處所，痛自相生，現其實頭腹有痛。或作是說：得設當不得者，則有二。知他人心，心心各各作緣已，心自作緣，是故自然不知。此非是妙，是故已得。或作是說：得設當不得者，心緣心無有究竟，則有因緣。此非是妙，是故已得。尊作是說：得痛相心有何差別？此意識境界不從中得得識。若不得識受自相，此謂究竟。於中有餘意識入，則有壞敗。

還心心法。設心心緣，此二俱前後而自作相。或作是說：得如覺青國一時作緣。問：此非譬喻。設當作緣者，則有二自覺。或作是說：不可得也。設作緣者，青與覺等無有異也，覺亦復無異，是故是等是耶？是故不得此非如。或作是說：不可得。何以故？非以此轉而受諸法。非一轉非再轉故曰為一，是故可得。以何等故眼識不知眼根？或作是說：可見緣眼識，不可見緣眼根。問：耳識今知耳根，彼緣不可見。或作是說：攝境界是眼，近者是眼根，是故不知。問：鼻識今知鼻根，彼還境界。或作是說：四大是眼，非四大境界，是故不知。問：身識今知身根，彼是四大境界。或作是說：依眼根識非心心法，自依是故不知。問：意識今不知意根，彼即是依。問：不可知無有一切諸法境界。或作是說：若眼壞敗是眼識，眼不掩眼，是故彼不知。問：此亦是我疑。何故眼不掩眼？答曰：此中無物自然自然所壞。或作是說：不可知。設當知者，諸入則有壞敗六識未壞時。或作是說：彼非此境界。問：此亦是我疑。何以故？彼非境界。或作是說：色自相攝受諸眼識，非色自然非眼根，是故彼不知。

耳根可見亦復如是。鼻根可見當言非近坐，舌根身根可見，彼是四大我所造，當作是說。如此五根色，一切四大所造。以何等故若干相有若干貌？或作是說：無有相貌。猶如眼識，諸所有色一切四大之所造，有若干相有若干貌。無所有故，亦復如是。或作是說：處有勝故。及餘處眼根乃至身髮，是故種種根所。以種種相故，是故種種貌。問：餘處有一貌、或復有二。欲使彼眼根有若干相有若干貌？一切處盡是身根，欲使身根作若干相若干貌？或作是說：四大所造色歡喜根，及餘四大歡喜眼根，餘乃至身根，於中種種相。問：餘四大歡喜一眼，或有餘二眼。欲使眼所視處有種種相耶？或作是說：我作四大眼根及餘四大眼，餘乃至身根，於中種種相，廣說如上。問：餘四大一眼或餘有二，欲使眼根有種種貌？或作是說：行垢所造根，因緣行垢得眼根，餘乃至身根，於中種種相種種貌，廣說如上。答曰：餘因行垢而成一眼根、或復成二根，欲使眼根作種種相耶？或作是說：四大之中相應行，所以有種種相者，以其作種種貌。問：或一四大、或二或四？答曰：一切少通有四大，少多共合。或作是說，四大境界有增減，是故妙四大所造色亦妙。問：頗或時地有堅相無堅相？答曰：一切堅相但堅相，但堅相有增減。譬如鐵鉛錫下至金首。尊作是說：始生百物有種種相。所以種種相者，以其有種種貌。

眼根相作此等者，有何差別？或作是說：以眼見色，見已見當見，是謂眼見。問：此亦是我疑。云何以眼見色，見已見當見，終不起法眼，不見色不已見不當見，欲使彼是眼耶？答曰：我已說是，設如此像亦是自然。問：云何不見是見自然耶？答曰：眼是其貌。或作是說：黑瞳子是眼所照者作者。

問：云何得知黑瞳子是眼？答曰：黑瞳子是本。問：黑瞳子非其本。答曰：及餘事無所攝。欲使彼是眼，是故此事不然，彼亦當異。是故彼事無所攝，欲使彼非眼耶？或作是說：四大所造色眼根歡喜，因有眼識境界，是謂指授教戒，是謂彼作。問：一切五根所造色歡喜，是故彼非眼根自相。或作是說：依眼識，根有。眼根依眼識，是謂其事。問：諸不起法，是眼識異，不等依彼眼識。欲使彼非眼耶？或作是說：四大是眼根眼識相依，是謂其事。問：四大相自壞，是謂四大相自壞，眼根相不壞一相，依眼識造眾事。問：如四大自相壞，一相眼根。如是我相眼根不壞，一相眼識相依而成。或作是說：色香味細滑所纏，眼根眼識增益作眾事。問：今五識身各知眼根。或作是說：此非境界。問：此亦是我疑。何以故？或作是說：彼非境界。眼根無自相無有數，然後成眼根。問：若眼根無自相者，眼無有覺。答曰：知眼數之物是謂覺知。眼如身數之物，謂之厭足。身厭足者，非四大身，有一自相。或作是說：所造色自然，眼識增上現有增減，是謂其事。算數彼時漸漸知性自然爾，於中諸入亦復當爾。

五根亦復如是。意根自相依有何差別？或作是說：意知諸法，知已知當知。眼根亦復如是，意識造增上，是謂其事。或作是說：意識相依相，意根依意識，是謂其事。或作是說：或出或沒，五識身意根依識，是謂其事。問：無色界不生意識，於彼無五識身？或作是說：六識身意識身增上，從增上諸所生識，是謂其事。問：名色展轉不相依。復次彼識自相意根作增上，是謂其事。算數彼時，乃至究竟彼性自然，於中意識則有壞。云何為意？云何為意識？前說四事。六識身相應意，增上識所生智，心緣彼是意識也。

第三偈品竟。

尊婆須蜜菩薩所集偈品首聚揵度之四

如現在痛自身不更，過去未來痛亦不樂亦不苦。云何得知我苦我樂？尊摩訶僧耆作是說：彼痛自然自身更、自然識知。問：此非譬喻。不見有物自然所迴轉。如有斷絕之物，能不自相斷。戟不自割、指頭自不相觸，此亦如是。尊曇摩崛作是說：心相應智慧而得知。問：設當爾者，自然知自然，一緣相應法。尊彌沙塞作是說：以心不相應智知之。問：若當爾者，則有二智。言有人者一部僧名作是說：人知問人，亦用智知。設不用智知者，初不知盡當有所知。或作是說：第一義無有知若苦若樂。言知眾生者，亦是邪慢，言有苦有樂。問：阿羅漢如今不知者，彼有邪慢耶？或作是說：痛為意轉中間，中間我自生識，彼境界於中得知。問：如意識性，彼非意境界。意識者及意識、識境界，彼非痛性，云何得知？或作是說：見樂見苦，然後得知。問：愚人今亦知。復不有是是苦是樂。或作是說：依身苦樂然後得知。問：如彼依痛已滅，云何得知？是謂依樂痛、是謂依苦痛，猶如彼痛身不自更，云何攝意？或作是說：心已生時緣現在痛。問：心欲生時，未來彼非緣未來，是故彼是境界。或作是說：現在心次第以沒緣彼痛。問：次第痛沒，亦不知苦亦不知樂。云何得知？或作是說：苦樂相憑，無復有餘有苦有樂。彼生意中間，境界生意識境界，彼乘識處自性作識相，有苦有樂，況復眾生隨痛志亂。

猶如此心，心法內依、外生諸入，以何等故依內生不依外？或作是說：依內生。問：等無礙中依彼生內，然不依外。此義云何？答曰：猶如等無礙，是謂內、是謂外。問：云何此非顛倒耶？如等無礙是謂內、是謂外，如是等無礙已生內非外。或作是說：內有妙事，外無也。此亦是我疑。或作是說：內自性成就，然非外。問：外性亦自成就，如自身色香味。或作是說：內親近，非外也。問：無處所則無近遠，已還境界二俱相近、二俱相依生。或作是說：內生，然非外。問：外亦復生，如自身中色香味。或作是說：內造苦樂。問：外亦造苦樂，如自身中色香味細滑。或作是說：內有上中下，上中下者從心心法生。問：外亦有上中下，上中下者從心心法生。復有異蠅聲興起耳識，復有異大力鼓聲。或作是說：內不牢固。問：次第因緣亦不牢固，欲使彼相依生？或作是說：內是增上。問：外亦是增上。等無礙中內增上非是外增上，此義云何？一切諸有為法各各有增上。或作是說：以內故造苦，然非外，如畫眉點眼而見色。問：如所說倍畫使大而視之，高聲語我當諦聽。或作是說：依內諸入。此師意，所造與心俱有識依四大，彼各各有勝諸根充足。

猶如此心心法，內依外緣入因緣生。以何等故，內有壞敗，然非外？或作是說：此現在事，猶如觀彼日影，眼則有敗，然日無咎。問：此亦是我疑。以何等故，眼有敗壞，非日之咎？或作是說：內諸根縛，然非外也。問：外亦諸根縛，如自身中色香味。或作是說：內有吾我想。問：外亦有吾我想。阿羅漢無有吾我想，欲使彼不壞敗耶？或作是說：依內生諸入，然非外也，如上所說。或作是說：內得親近，然非外。問：此無入處，不有入處，安有近遠？已還境界二俱親近，欲使依二生耶？或作是說：內已生，然非外。問：外亦復生，如自身中色香味。或作是說：自性住者，然非外也。問：外亦自性住，如自身中色香味。尊作是說：若自依物轉心心法，居彼住者外內諸入，彼諸法展轉生諸根壞敗也。

如尊者舍利弗說：彼諸賢眼內入無有壞敗。見其色光不諦思惟，亦無眼識深思惟者。何者是？或作是說：次第緣是其思惟。問：頗次第緣無耶？答曰：無有不有時，一切識身有現在也。設有，現在彼則生。或作是說：自然因彼是思惟。問曰：頗有時無自然因耶？答曰：無不無時，不常有等。問曰：頗有不等耶？答曰：非不有等。或作是說：大義思惟。問：設無大義者，云何不生識耶？答曰：不生。問：若鞭杖捶打，彼不起識耶？答曰：以境界力，彼識則起，或有不起，如入無想三昧、滅盡三昧，及餘定心者。此亦如上所說。或作是說：發起心者。先已說竟。或作是說：心所憶識則其思惟。此亦是我疑。或作是說：語思惟是其相。問：志思惟無有差別？或作是說：心心法與心相應，是其思惟。問：諸相應法是其思惟，生諸識，然識非思惟。此義云何？或作是說：思惟眾生緣，生識性起諸縛，此之謂也。

生彼，有思惟，有何差別？或作是說：次第緣是彼思惟，生者為生。問：彼不生思惟？設當生者，無有差別；若不生者，所說非是，思惟非彼眼識得生，此則相違。五事亦復如是。或作是說：彼思惟心法心相應行生。彼思惟生，非心相應行。尊作是說：彼生心心轉法，彼思惟。復次生者自然造法，譬如炎光前後相因生。云何得知炎因光？或作是說：有炎便有光，無光則無炎，於中得知炎因有光。問：若二俱起者：云何得知炎因有光、無光則無炎？答曰？炎所生貌，然非光。問：云何得知炎生光，然非光？答曰：炎所纏縛。問：炎所纏縛？或作是語：若有炎時光隨時應。此亦如上所說。或作是說：炎壞則光壞，是故得知炎因光。問：二俱壞者，云何得知，炎壞則光壞，光壞炎不壞？或作是說：炎熾盛則有光。此亦是我疑。或作是說：合會而有。此亦是我疑。或作是說：炎大光大、炎短光短炎。此亦前已說。或作是說：炎不淨時光則不淨，淨則光淨。此亦是我疑。或作是說：以見光，炎是其本，由是得知炎因光。問：是光義故，求索油炷。欲使油炷因光耶？答曰：不以光故求索油炷，但以光故求索炎也。以炎故求索油炷？或作是說：非，炎故有其光也。相應有光，炎與光最是妙事。問：設二俱生，是謂妙、是謂非妙，此義云何？或作是說：本興炎生光，由是知之，炎因光也。問：此非譬喻，不見炎無光者。答曰：此亦非譬喻，如覺彼炎，更相緣時，時無有光。如其光非其炎，迴轉希望，覺亦不相生，則有慢意。

猶如六識身，必依過去自然因，志不錯異、緣亦不誤。以何等故，一人非前非後，六識身二俱起？或作是說：一次第緣一識住。問：一者識相應一一識相依。或作是說：一者彼思惟一識則相應住。問：設一識相應，此是一識。或作是說：一相依一識相應住者，一識相應一一識住。

如一切眾生，必有所趣受報，自作當受。彼有未來現在所造。以何等故，一人不前不後，五有不轉？或作是說：一趣結使熾盛。或作是說：一趣受諸報。尊作是說：識共相應，然後轉一一識，諸轉所造報行皆應識種。以是知之，如無有眾生未曾有而生、有便般泥洹。以何等故眾生無有減？或作是說：汝莫計爾所數耶，有爾所眾生不知減。若不能計者，何以故不知減？或作是說：眾生無有窮，是故不知減。譬如大海水無限量，千瓶往取亦無減；此亦如是。問：大海江河及餘泉源皆往趣，欲使眾生本無今有耶？答曰：於異方剎土眾生來到此間。尊作是說：於彼剎眾生無有減。此義云何？有眾生遊異方界，執賢聖道出界到界。志性云何？有何等希望？當作是觀。猶如此三聚眾生有損無益。以何等故，三聚眾生不知有減？或作是說：汝為計算爾所數耶？爾所眾生無有減。若不數者，誰知有減？或作是說：無量所造眾生。此亦如上所說。尊作是說：在處在處無有滅。此事云何？如阿毘曇說：必有世不疑，有邪聚當言滅盡。設爾者，此義不然，如今有此盡。

如此三世，一世中未來有損無益，一世中過去有增無損。以何等故未來世無減、過去有滿？或作是說：汝計爾所數耶？過去未來有爾所數耶？知有減。若不算計者，誰知有減？或作是說：過去已壞、未來未生。或作是說：過去未來無有處所。或作是說：過去未來無有限量。世尊作是說：若二法照明。何以故？世無處所，事相應緣生，已生當壞。是其事眾生增減，乃是聖人存而不論者也。故曰：誰計豆而不說也。本無今有，若有斯言，則亦有咎。故皆抑之耳。佛止梵志，亦其事也。聖人之教，進覺號也，眾生無棄形而上事也。如入寂靜三昧，無量無邊福，彼非盡淨。彼三昧為緣何等？或作是說：無量邊福是其緣。問：今不盡淨。答曰：彼不自知。問：設自知者，彼緣何等？若淨無量，彼非邪智耶？或作是說：不淨謂之，淨訓心是義。問：若淨言淨者訓心，不常無常解說訓心是義。或作是說：一切寂靜，此之謂也；彼亦如是。問：如今入第二禪，是時眼盡見黃，是故一時自相壞敗？或作是說：淨是彼緣。問：誰無此三昧？答曰：思惟無空缺處有是三昧。問：一切三昧亦無空缺處處，欲使一切三昧作寂靜三昧耶？答曰：非一切自相相受，非一切造無量相。若自相受無量相者，彼是行人三昧。尊作是說：淨是其緣。彼以此相應，如緣然薪起烟。及諸因緣各相依而生淨，如是起諸相應及諸因緣。當作是觀。彼三昧當言不順、當言順？如上五事無異。尊作是說：當言非不順，漸漸近順。

食謂觀人，然食非人。彼愚觀者為緣何等？或作是說：食是其緣。問：彼非愚觀、非思惟食。設餘思惟食者，復有餘緣。欲使寂靜無寂靜緣耶？或作是說：人是其緣。問：食非是人。答曰：如彼不自知。問：設自知者，吾我是緣耶？復次彼愚觀者，食此處所，希望求索。彼愚觀當言順、當言不順？如上二事說。尊作是說：當言順，味愛是對。若依骨瑣起若干想，自知我身骨瑣，亦復如是。彼想為緣何等？或作是說：骨瑣即是其緣。問：身非骨瑣。答曰：此亦骨瑣，皮肉所纏。或作是說：自身是緣，此骨瑣皮肉所纏。問：彼想非身，若觀骨瑣想則緣自身，欲使青緣黃色耶？復次義想緣彼自身，分別希望彼相，當言順、當言不順？如上二事說。尊作是說：當言順，欲使有對。

第四偈品竟。

尊婆須蜜論卷第一

2尊婆須蜜菩薩所集論卷第二

尊婆須蜜造

符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯

偈品首聚揵度之五

又世尊言：四事攝人。攝人者，其義云何？或作是說：眾生性壞，如彼洿沙，彼以此四事更相共攝，故曰其義。如彼沙為水所浸，各相粘著，亦復如是。或作是說：眾生性自壞，以此四事相攝各成辦，是故攝人。猶如作蓋升，升攝諸子，此亦如是。或作是說：集聚法眾生方便，故曰攝人。以何等故共義謂之攝人？或作是說：俱有戒行。或作是說：俱同境界。或作是說：俱同所見。復次勸助義謂之攝人。又世尊言：無常是無常法。云何無常？云何無常法？或作是說：過去行無常，未來、現在行是無常法。亦當求法亦當次住。或作是說：過去未來現在行無常，未來行是無常法。亦當往求彼法。或作是說：過去現在行無常，未來生法不生法是無常法。彼亦與法相應。或作是說：一切諸行亦是無常，亦是無常法。如所說，如因是無常、如果是無常法。問：因亦緣餘果，果亦緣餘因，豈彼不是無常無常法耶？答曰：惟因緣餘果，果緣餘因。如因是無常，如果是無常法。問：如今因非無常，如今果非無常法，是故彼即無常即無常法。復次諸行迴轉彼無常，是法是無常法。

又世尊言：諸有塵垢是塵垢法。云何名塵垢？云何名塵垢法？或作是說：塵垢展轉相緣，是謂塵垢法。或作是說：彼塵垢相應法，謂之塵垢法也。或作是說：塵垢雜塵垢，彼迴轉法，是謂塵垢法也。或作是說：塵垢雜塵垢，彼所起身行口行，是謂塵垢法。或作是說：一切有漏行塵垢是塵垢法，如其因是塵垢，如其果是塵垢法。尊作是說：眾生不壞造五陰行，眾惱見逼，是謂塵垢法。

又世尊言：汝今比丘生老病死，終更受形、生更受形，逝、死有何差別？或作是說：中陰諸形此是生，更轉陰往生此是生。中陰壞敗謂之逝，初死陰壞敗此是死。或作是說：出母胞胎此是生，始入母胎此是更生。形展轉增此是逝，初死陰壞敗此是死。或作是說：卵𩌧合會生。此事云何？此諸根漸漸熟。受生化生合會，彼諸根不漸漸熟軟生賴成。化生者，若彼命終時，不見其身卵𩌧合會，死已見其身。或作是說：無有差別，當說須臾頃。復次趣往生時，最初受陰生，造陰住超越。超越造陰受生處所，是謂爾時命終。住超越造陰受生處所，陰更移轉，是謂終命斷絕。諸陰散落是謂死。

又世尊言：諸比丘！結常隨從，彼時有死，諸有死是故有數。說是語時，此義云何？或作是說：愛隨從彼命終時習行，彼謂死受諸有：欲愛、欲受、欲陰，色愛、色受，無色愛、無色受、無色陰。已得彼陰，是謂有數。若欲界、色無色界，故曰彼有數。或作是說：使所纏，諸使纏受陰，受諸有。已得此有，是謂有數，故曰彼有數。或作是說：一切結所使，若力勝者當命終時便自憶彼謂死，故曰彼有數：染、怒、愚。或作是說：軟色因緣起諸垢，垢色所使中色起，緣色所使起增上結，故曰有數。或作是說：色著色所使、色著色死，為色所持因生色，故曰有數。或作是說：諸欲有所須，為彼所使，方便求索已得竟，是故有數。如是諸有，所須便求索，已得彼物彼便死，彼便有數，泥黎中若餘惡趣。或作是說：愛所使造有，持往生老病死，彼有數。或作是說：垢所使結起行，持往有悔意惡趣中，彼有數；若死時不悔，便生天上。或作是說：敷演四諦世尊說法，若比丘使所使，是謂死為現習諦，彼有數，為現苦諦。於是比丘不使所使，則不死，為現道諦。彼有數，為現盡諦。尊作是說：五盛陰非使，唯無明有愛。彼相應五陰纏裹，已纏裹則有數，泥黎若餘惡趣。

又世尊言：於是比丘色無常過去未來，況復現在。以何等故世尊說況復現在？或作是說：過去色壞敗，未來色未生，現在色生不壞，彼名無常。若壞、若生及未生，況復生法有壞敗，故曰況復現在。或作是說：過去未來色無處所，現在有處所，故曰無常。如其無處所無常，況無處所，故曰況復現在。或作是說：過去未來色不可壞，現在可壞，彼名無常。能使壞者可壞，況復能壞，故曰況復現在。或作是說：未來色未來久遠住，過去色過去久遠住，現在色現在久遠一時住，故曰無常。若久遠住者、若當久遠住，況復一時住，故曰況復現在。或作是說：壽欲終時，世尊故說。過去久遠人壽命長壽八十四千歲，亦有阿僧祇歲者；未來久遠人亦當壽極長壽八十四千歲，亦有阿僧祇歲。如今壽者，極壽百歲，出百歲者少少，故曰況復現在。或作是說：此世尊教戒語。況復眾生現在色，言是我所意染著，過去未來未必染著，於中婬意偏多，現無常故，曰況復現在。尊作是說：現在暫現，過去未來不常住展轉往來，按契經句說。又世尊言：比丘當取塚間五納衣，少易得、人無貪愛。云何塚間衣易得？云何少？云何易得？云何不貪愛？或作是說：人著者少故曰少，處處易得故曰易得。是佛所許，人無貪者，價數甚少故曰少，不從人求亦復無主。

又世尊言：比丘行道甚苦，比丘乞求苦，共居苦。彼云何行道？云何乞求？云何共居？或作是說：五盛陰是行道，愛身是乞求，結使是共居。尊作是說：如向者語，比丘行道苦，乞求苦、共居苦。眾生於彼流轉生死苦，於此義故說行道苦。於三苦甚苦，身苦、行苦、變易苦，希望他樂亦是苦。是苦一切乞求無方，便共居苦。

第五偈品竟。

尊婆須蜜菩薩所集偈品首聚揵度之六

又世尊言：如彼偈所說，不可食彼食。以何等故，佛世尊說偈不可食？或作是說：世尊不以食故往，但欲教化彼婆羅門，是故不受。問：不以偈故說不可食，食非其義，故曰不可食。或作是說：彼婆羅門耕田淨意慳貪嫉妬，受彼食時，彼便作是念：沙門瞿曇以食故而說法。如採合詩頌以錢財故歎譽乞者，如彼良醫歎譽藥草無病不療。或作是說：欲現神足變化彼婆羅門，佛為現三變化而教戒之。尊作是說：以二事故，佛世尊說偈不受取：自現其義，現眾生應受化故使起護心。

又世尊言：斷柵斷塹而住門閫。門閫者義云何？或作是說：於此慢怠，依彼門閫，吾我所造。如婆嵯種說：如是瞿曇沙門，於法化中無有枝葉莖節皮牙雹淨，牢固不可移動。云何於法化中枝葉莖節皮牙雹淨？言牢固者，其義云何？或作是說：戒於此法化中枝葉莖，利養是皮，三昧是雹，解脫是牢固。問：云何於法化中無有戒、無有業、無有利養、無有三昧？或作是說：戒牢固，是故枝葉莖利養，利養是牢固。皮雹者三昧，現其少相，解脫牢固。或作是說：有諸邪見，於此經中枝葉莖皮雹作是說、如是現其義，此非瞿曇世尊法化見牢固、解脫牢固。或作是說：戒成就，葉莖現其相類。三昧成就，皮雹現其相類。智慧成就，現其塹。如是瞿曇世尊非以是故修梵行餘解脫牢固神通之德也。

又世尊偈言：本所更歷。云何色處不相類，失本所更歷起慈悲？或作是說：自然。或作是說：威儀自然。或作是說：以二事故，因本所逕歷而起慈悲：自識宿命；或有來告語者、或作是說，如彼事說本因緣也。

又世尊言：矜居進反叔軀樹喻。爾時二使者，如其實事往語國主已，復道而還。彼云何如其實事？云何復道而還？或作是說：四賢聖諦如其實事，八賢聖道是復道而還。問：設道諦中，云何有定處？云何有別名？答曰：無虛偽者出要為道。或作是說：如其章、如其實語、如其所知復道而還。或作是說：如見諦道，實語亦復如是；如思惟道，復道而還亦復如是。尊作是說：四賢聖諦如其實語，八聖道復道而還。此諦相語勸無相物，契經中清淨說是語。案經說。

又世尊言：著塚間五納衣，有五事則不應法。臭、色壞、脆、饒虱、婆羅夜叉所居處。云何塚間？云何臭？云何色壞？云何饒虱？云何婆羅夜叉？答曰：衣，死所纏，用裹死人，若臥若被在身故，曰塚間衣。被塵垢污無色陰，雖染不成色。不淨臭處熱暑暴，如此衣有希望。乃至蟣為首，置彼已，天神不往詣，惡鬼近故，曰婆羅夜叉。

又世尊言：愛盡欲盡、欲盡愛盡。愛與欲有何差別？或作是說：無有差別，愛即是欲。問：今無愛盡，欲盡當作是說：欲盡，欲盡故曰愛盡欲盡。或作是說：愛少欲多。問：欲有上中下，愛有中下。或作是說：念食為欲，於彼遂染著，彼是愛故曰愛。問：如所說，如痛貪欲愛彼便滅，如是彼痛當滅，彼有違。或作是說：得欲未得愛時，得便是欲。問：今已得無有染，未得無有欲。或作是說：愛取為欲，不愛取為愛。問：愛取無有欲，不愛取無有愛。或作是說：意地是愛，六身識是欲。問：若意地愛，彼欲有何差別？或作是說：內是欲，外是愛。問：今內無染，外無有欲。或作是說：敬是欲，造者是愛。問：如所說，痛中欲者，彼所造是愛，則有差違。或作是說：未得已得諸生歡喜，是謂欲，已得食欲諸貪著，是謂愛也。尊作是說：和顏悅色是欲，娛樂志悅意迴轉是謂愛。

又世尊言：因是有便有是，不因是有非為不有。說此語時，此義云何？或作是說：現在無明生諸行，生過去未來。問：猶如此現在無有。或作是說：無明依吾我生諸行，不依則無，故因依此，吾我無有。或作是說：不盡有餘無明生諸行，已盡無餘則不生行，故曰此不盡有餘無有。或作是說：一切眾具生無明行，無眾具則不生，故曰因此具無有。尊作是說：自憑仰依意增益，故依此說。今非有，無有苦諦。當言過去耶？當言未來耶？當言現在耶？或作是說：當言現在，不以過去未來覺苦。問：過去已縛，未來當縛，現在或有不縛，欲使彼非苦諦耶？復次五盛陰中起苦諦想，無數世時敷演智慧，苦諦習諦亦復如是。或作是說：當言現在，非以過去未來愛而受有。問：過去已辯，未來當辯，現在愛非一切辯耶？欲使彼非習諦耶？復次有漏行中起習諦想，無數世中敷演習諦，道諦亦復如是。或作是說：當言現在，非以過去未來道斷結。問：過去已滅，未來當滅，現在或有不滅，欲使彼非道諦耶？復次無漏行中已起道諦想，無數世時敷演道諦。

第六偈品竟。

尊婆須蜜菩薩所集聚揵度偈品之七

又世尊言：比丘！我以佛眼觀彼眾生，利根鈍根可化易教，少諸塵垢、不聞退法者，猶如此三眼。云何眼？謂之佛眼、肉眼、天眼、慧眼。或作是說：如來三眼者，當言一切佛眼耶？何以故？一切是如來智慧眼。問：如今不觀一切眾生，諸所觀者幽冥處悉遍。尊作是說：如來聖智常住不變移，一切眾生蠕動之類謂之佛眼。佛眼者，當言善耶？當言無記耶？或作是說：當言善亦是無記。何以故？一切三眼是佛眼。尊作是說：當言善無有錯亂志。佛眼者，當言有漏？當言無漏耶？或作是說：當言有漏、當言無漏。當言無漏。何以故？三眼是佛眼。尊作是說：當言無漏。何以故？不以有漏中間生有漏，猶如此如來十智。何等智是佛眼？或作是說：諸如來十智，彼一切當言是佛眼也。何以故？一切如來是智慧眼。或作是說：法智未知智，是如來常住，不起不移不共，一切眾生蠕動之類當言佛眼也，猶如此十力。何等力是佛眼？或作是說：根智者當言佛眼也。以此知之，或有眾生利根鈍根中根。或作是說：是一切十力當言佛眼。此非如來智乃至十力，猶如此諸行無數緣生。以何等故，生者言生？或作是說：生者最妙，譬如以眾多事染衣裳，染者是人。問：等無礙中是妙、是非妙？此義云何？有染青衣，是故不定。或作是說：雖有此緣生不縛，是故生者生。問：緣有此生緣所縛生，是故不定。或作是說：初無有實不生。問：初無有生及彼緣，是故此非緣。或作是說：非生行生，今合會行生，是故合會行生。或作是說：若生行生如是，彼緣無有方便，等無礙中生所生非緣生則有差違。如彼緣法生諸法，無緣則不生。如是不異，是故當捨此。然生非自然造起諸法，此事不然，猶如此諸行二生等生。何以故言一生？或作是說：一者生行，餘生者亦是生。問：此亦是我疑。何以故？一者非生，餘行亦是生。或作是說：彼有一因，餘者是果。問：雖有各各生，此二非二因，彼亦是果。或作是說：行無二生。問：此眾事不相應行多，云何有一生？或作是說：此二俱不生，相應則生行。復次此有欲意生自然生。以何等故生者言生，彼非有等法？或作是說：生者已生行。或作是說：此非生，餘者生乃生。若生有生者，則有流轉生不絕。若行自生，行已自生此是自生。彼云何無生者生？是故此義不然。猶如此三者有為有為相，起盡住無變易。云何住者有變易？或作是說：起者名生，盡者無常住，老者變易，是謂變易。問：設彼老有勝者，勝者變易；若無變易則無有異。或作是說：未來久遠住，過去現在則有變易，如是住便有變易。問：若起未起變易有勝者，設無有勝則無變易。復次無有一物住有變易，意住有變易。起最初生死者，滅所生處，各各相憑身住轉，轉移住則有變易。此事當言等耶？當言漸漸等？或作是說：當言適等，一時俱起。問：一時老變易則有壞敗。或作是說：當言漸漸等起。所作於彼住便有變易，漸至盡俱生漸漸生。復次作眾行有為相，更不造行。若得造行者，則有等則俱生，是故一時生老變易壞敗，是故此非義。云何為苦諦相、習諦相、盡諦相、道諦相？或作是說：眾惱苦諦相，轉移習諦相，休息為盡諦相，出要為道諦相。或作是說：成就為苦諦相，迴轉為習諦相，轉住為盡諦相，能迴還為道諦相。

復次章義作實諦相，於五陰聚中洋銅鐵丸受如此三苦，染著憂惱如吞熱丸，苦苦、行苦、變易苦，如彼燒鐵丸入火與火無異。如是當觀苦苦知其惱相，於此苦愛轉行變易。惡趣之處奔走馳向，是謂等有。觀其習諦相，行垢造行，不縛等有是謂非等有。當觀盡諦相，修戒休息智慧生，相應因滅。如是修行，觀道諦相。以何等故，過去行不復生？或作是說：誰見更生者？若疑過去行。或作是說：已滅不生。問：現在復生耶？或作是說：若不相應，彼不生也。問：如彼過去相應有。復次一相應成一果，非一相應成二果，是故不生。云何得知言有虛空？或作是說：此現事。問：謂增上慢空，無根本現在事得知，亦有不可知。或作是說：無著無生。問：有著者生，則可知無彼著則無生。或作是說：設無空者，物無分齊。雖有分齊，是故有虛空。問：夢中所見一切物盡住、若物所容受，容受增容受彼展轉，彼展轉是故不定亦不可究竟，是故無虛空。或作是說：以世俗故，故說此耳。如眾生號薩唾那羅未㖻闍摩納婆埵覩過反㖻奴流反。或作是說：不可究知。何以故？此智所知。何以故？色與空不相應，無色不與空相應。於此至彼無所有言空，是世俗言數。

世間八法攝幾陰、幾持、幾入？如章所說。有利、無利、粟利、財利、衣裳利，攝四持、四入，色陰所攝。象利、馬利、男女利，攝十七持、十一入、五陰。已獲所得利，攝法持、法入，行陰所攝。有名稱、無名稱譽，攝聲持、聲入、色陰、苦樂攝法持、法入，痛陰所攝。一切世間八法，攝十八持、十二入、五陰。五欲若苦若樂，當言成就？當言不成就？或作是說：樂當言成就，因彼緣生欲樂。問：因緣生苦，欲使成就苦耶？或作是說：苦當言成就。世尊亦說：如是摩檀提婆羅門名！眾生欲未盡，於欲苦中起娛樂樂相，得諸顛倒。乃至契經說。問：如今無有生欲樂想。答曰：顛倒起樂想。或作是說：無有苦、無有成就樂，假號言有苦樂慢生。如種種趣，或有一趣，方俗殊異，思惟生苦樂慢。阿毘曇者，其義云何？或作是說：契經偈決生諸法義理深邃，故曰阿毘曇。或作是說：四賢聖諦法能專修行，故曰阿毘曇。或作是說：泥洹是法修行受證，故曰阿毘曇。或作是說：十二因緣十二緣法能自覺寤，故曰阿毘曇。或作是說：八賢聖道敷演彼義，故曰阿毘曇。復次諸縛著解脫永盡無餘，於此義中分別諸法因，有名身，句身，味身，漸漸著、漸漸住、漸漸等相應，是謂阿毘曇。諸神形人形而作人聲，當言是人、當言非人聲？或作是說：當言此非人聲。昔見揵陀越國鬼，著摩竭國人語，作揵陀越聲音，語摩竭國鬼，捉揵陀越國人，作摩竭國音聲。或作是說：此是人聲，非鬼夜叉羅剎音響。是人音響，遙知聲響，此某甲音響。問：非人著人形語，是故有音聲。復次當言此非人聲。見過去人、見未來人、亦見方俗神著人語，實無虛神阿鞞扇提，離不憶所說。世尊亦說：此非阿拘婆羅天子。阿拘婆羅天子說此偈言，魔天波旬著阿拘婆羅天子說此偈言。此魔所說，非其天子。以何等故天謂之鬼？或作是說：居住天上故曰天，如生水中謂之水種、生山澤中謂之山澤種。或作是說：生至天上故曰天，如其乘車謂乘車人。或作是說：宿止天上謂之天，如住城墎是城墎人。若比丘著衣食，起欲想瞋恚想，起殺害想，彼檀越主頗有罪無耶？或作是說：彼檀越無有罪。何以故？彼人作罪已不受。問：如世尊言：若比丘，彼比丘身著衣裳，入無量念三昧專志不移，彼檀越主得無量善業功德。如是契經各相違。答曰：彼不作是心：我作欲想。問：不作是念：彼受我物，入無量念三昧專志不移。問：彼不作是心，施此人食。食入無量三昧，著檀越衣。答曰：若著檀越衣食，彼使獲福。問：不應作是說。自身有患，餘人受疼痛。不於中間思惟不淨，有非罪咎，應慚不慚、應羞不羞。彼慚愧羞，當言善耶？當言不善耶？當言無記耶？或作是說：當言善與法相應。問：彼不與法相應；可慚便慚，彼當言法相應。或作是說：當不善有顛倒想為好。復次當言不善，如是彼說增益魔界。如所說命異身異，諸所生是命。作是說，此義云何？問：生者即命耶？命非生，是故命非命。命非命，餘命餘身，此事不然，身亦不得異。或作是說：若生是命者，又身非命，是故身非生。身不生時，命異身異，身與命各各異。或作是說：生者是命，身者即生，是故身是命，身與命異，對異無有此。若諸法因對生者，此法當言與法相應生。或作是說：當言生，曾一時見炎光同出。問：此非譬喻。如意炎者非光、如光非炎，若俱取者則有二情。或作是說：當言俱相應生。若隻生者無初火自然。猶如彼有薪，然無火；設復有火，然復無薪，是故當言相應生。問：如彼初火自然，火當生時謂之然，如生無薪。或作是說：此當言生。設彼隻生者，十二因緣則不順。如彼有無明無有行，如無明滅時彼便有行。問：彼十二因緣則不有順，如有無明彼行不生，行生無有無明。或作是說：此等俱相應生。設隻生者，相應無有果、果無有因。如俱生無有果，如有果無有俱相應生。問：彼俱相應生，彼俱無有果，果無有因。如俱相應生果不生，若果不生，無有俱相應生。或作是說：當言俱相應生。若隻者，本亦當隻生，是故當言本生。若不隻生，亦復不俱相應生，亦當隻生，是故當言本生。若不隻生，亦復不俱相應生，永不復生。問：非境界因有果，彼相應生。隻生先亦當隻生，是故本當壞。若本不壞，俱相應生亦復不壞，是故永不壞。問：已生我有壞，是故本不壞。問：若隻不生，相應亦不生，是故永不生相應俱生。或作是說：當言相應生，先有穀種後有萌牙。問：中間穀子盡，若種子時，時則有生。答曰：此非譬喻，穀子腐則無。或作是說：當言相應生。若俱起相應，與果二俱起。此非方便言果證，猶如牛角。問：俱有炎光炎因有光，此亦當爾。問：此非譬喻，二炎光二俱不可得。或作是說：當言俱相應生。設俱生者，因與果則齊等。問：此義云何？答曰：若心因心，彼則有齊等。問：我心已盡，俱相應在內。或作是說：若一時俱相應果心，彼亦展轉相因，不一時俱生，是故一時盡相應。問：或以我過去俱相應在內、或時現在，是故非我過去。或作是說：當言相應生。設有相應生者，如俱相應在內彼無也。俱相應生是果，果亦俱相應在內，彼無相應俱有果，是故俱應生。

又世尊言：如是相像邪命呪術畜生蟲螺。畜生呪者，此義云何？或作是說：蛇虺厲毒唐畜生，是故畜生呪。或作是說：諸畜生趣相應呪亦是呪，如鹿烏鷲呪，降象出蟠龍。或作是說：一切邪命是畜呪。復次畜生之趣常有餘希望，是畜生呪。解脫名者，是義云何？或作是說：解脫縛著，淨無染污解脫。或作是說：心得解脫，故曰解脫。復次增上離三界有，故曰解脫。

又世尊言：痛緣有愛。云何痛緣有愛？或作是說：樂痛起愛，如是痛緣有愛。問：云何非求起愛？答曰：彼亦求樂痛，有樂痛求，是謂樂痛求。問：今云何苦痛求起愛著？答曰：彼亦名起苦緣、起樂痛求愛。

又世尊言：彼為苦痛所逼娛樂欲想。問：云何今不苦不樂痛是愛因緣？答曰：不苦不樂痛息想不復興盛，自知息想不復更求。或作是說：五愛，獨處愛、不獨處愛、復求他愛、不求他愛、愚愛，於彼樂痛現在起不獨處愛，未起求他愛，苦痛起不求他愛。已起獨處愛，不苦不樂痛便休息想，未起求他愛。已起不獨處愛，復起愚愛。或作是說：苦痛起三惡道上，彼眾生有愛自患，是故身自有愛。以是愛身緣樂痛人所造，是故苦痛愛是緣樂痛。從人乃至遍淨天，生彼眾生於彼已趣我想，是故樂痛是愛緣。不苦不樂痛至果實天，乃至攝有想無想天，生彼眾生於己自起愛，是故不苦不樂痛是愛緣。或作是說：愛樂報處當知痛。如是愛緣，此法當言相應起？當言一一起？或作是說：當說相應起。如緣細滑起愛與細滑相應，如痛緣愛與愛相應。問欲：使六入緣細滑耶，與六入相應？或作是說：當言相應起。何以故？亦作是言說，眼更痛眼更愛。問：眼更苦痛、眼更樂痛，欲使苦痛樂痛與共相應？或作是說：當言一一生。以何故痛緣愛生，非相應法各各相緣？或作是說：當言一一生。世尊亦說：眼更痛緣起眼更愛。然不眼更愛緣眼更生痛。或作是說：當言相應生，有伴侶一一生愛樂報。

又世尊言：如婆闍清明國人，如彼男女強相劫奪。云何他男他女？答曰：妻人自守，若為人所守，下至婬女華飾香丸，此當言他女。或女未出門嫁，或復出門嫁，有曰期數當出門嫁，當言他女。成就者，其義云何？或作是說：一切法空則不成就。問：如所說人成就善法，此契經有違。或作是說：諸有所生是成就義。問：學法、無學法，欲使彼成就耶？或作是說：不滅盡者是成就義。問：凡夫人一切法在未盡，欲使彼成就耶？或作是說：形有所得是成就義。問：無垢人已得學法，欲使彼得阿羅漢成就耶？或作是說：無棄捨法是成就義。問：學人不棄捨無學法，欲使成就耶？答曰？彼已不得。問？汝所說無棄捨法是成就義，是義不然。或作是說：設俱得者彼則成就，是謂成就。復次不相應眾生法，漸漸有礙縛彼成就，猶如此人能有所忍。寒熱地獄眾生復有冬夏不？或作是說：受地獄苦，彼亦受寒熱自然所逼，如苦酒中蟲在蜜則死。問：如是行成此事不虛。答曰：何以故彼行受此罪苦。問：彼身無有苦。何以故？所作因緣不堪忍展轉生苦，以此因緣亦生樂亦生微苦。或作是說，彼不俱有身體瘡痍，有千苦生，懊惱啼哭苦。問：彼不命過耶？答曰：行報未盡，是故不死，如眾生處胎。以何等故，泥黎、畜生、餓鬼及天自識宿命，然非人？或作是說：彼道自爾，以是自識宿命受陰入，是故彼自識。問：若彼已得生，餘者何以不自識？或作是說：諸化生者自識，人處胎是故不識。問：設化生自識者，餘者一切不自識耶？答曰：一切生時皆自識。諸天染著，亦不自識；三惡趣中苦痛切身，意忘自識。問：此不相類。何以故？亦說化生天子展轉告化生天子所從來生。復次一切無邊亦無定處，或有眾生自識不自識者，或以三昧力自識宿命，或以智現在前彼當言自識宿命。

又世尊言：若有作是想思惟不淨，未生欲漏便生，已生欲漏便增。設爾思惟者，欲漏為增耶？或作是說：若未生便生，已生不復生，於中便增多。問：前生不住？或作是說：彼不為多。復次如未生前境界彼最初生，如是未生便生，如奔走境界，如是增多。或作是說：彼不為多，但依少有中便增是增多。復次得一物修行，斷諸著人不相應縛選擇結使。

云何種種論？云何畜生論？或作是說：種種論者復種種論，是故種種論。如王論下至賊論、畜生論造畜生論，如所說如論如象廣說。或作是說：無因緣論種種論，無儀論、畜生論。復次諸論者，無端緒、無因緣、無所應、無有處，是謂種種論。諸所論者趣畜生及依餘，是謂畜生論。種種論者謂畜生論者，有何差別？如前所說。復次諸種種論者及畜生論，非種種論諸所論。昔所更歷生死，亦是畜生論諸所論，是謂畜生論。以何等故等越次取證，先從法得喜，然後佛僧？或作是說：先修行法，修行法已是微妙法得法喜，歎一切智，乃說此微妙法，然後得佛喜。彼善住，住此法者彼更得僧喜。復次等生法智忍，當言法喜不可壞。如彼法喜，彼得佛喜。如所說於苦無恨，於佛法僧是等得喜。

又世尊言：若比丘觀十二緣起彼則觀法。云何觀十二緣起彼則觀法耶？或作是說：觀十二緣起，亦觀法時不觀人。或作是說：觀十二緣起，如實觀之，如人見諦此謂之法。復次觀十二緣起等越次取證，彼已越次取證則見賢聖法。證見十二緣起，彼一切觀法耶？設觀法，彼一切觀十二緣起耶？或作是說：諸觀十二緣起，彼一切觀法也；設觀諸法，彼一切觀十二緣起。觀十二緣起時，彼亦觀法；觀法時，彼亦觀十二緣起。或作是說：頗觀十二緣起不觀法耶？以世間智觀不等越次取證。頗觀法不觀十二緣起耶？空解脫門等越次取證。頗觀法及十二緣起，以是緣觀無願解脫門等越次取證。頗不觀法不觀十二緣，除上爾取事則其義也。復次諸觀十二緣起，彼一切觀諸法也。頗觀法非十二緣起耶，及諸方便行。

又世尊言：諸比丘！我不與世俗諍！世與我諍。云何世俗與世尊諍？或作是說：世尊慜俗，是故世尊不與世俗諍。俗無此心：我護世尊。或作是說：以二事故有諍訟，起貪欲受意不肯離、邪見取纏甚著愛欲。如此法世尊以盡，是故世尊不與世俗諍；世俗未盡，是故世俗諍。或作是說：猶如惡馬不隨正路行，如是世俗與世尊諍。

又世尊現其義漸漸教化，是故世尊不與世俗諍。以何等故名阿掘摩？是賊盡其力後逐世尊，然不能還？或作是說：世尊前地卷後舒。或作是說：世尊威神使彼身重。或作是說：諸天使彼身重。或作是說：神足境界不可思議。復次世尊於地上化使無色，肉眼所不見，是故世尊行疾自在解脫，如是行時非人能測。如尊者羅吒婆羅說，彼微法言非法。云何為微法？或作是說：如王法輸財。或作是說：如諸長者升斛稱寶。復次如法難違甚微，如貪利強言、作想希望利、不親強親、託病求物、比丘佐助眾事、詐病所須取服胡麻子，或詐言狂癡、求索無厭足，及諸非法現在前者，諸病皆求利，是謂微法。

又世尊言：諸比丘！此八部眾：剎利眾、婆羅門眾、長者眾、沙門眾、四大天眾、三十三天眾、魔眾、梵眾。以何等故，餘諸天不言是眾？或作是說：一切是眾，世尊但說此世間不可思議。或作是說：是世尊勸化語。然此諸眾，數數來會，盡流諸天至世尊所。或作是說：此眾則盡說八。復次方便集會皆成眾事，於彼眾皆有數，皆成眾事，故曰八部眾。以何等故，物近眼不見、遠則見，然耳則聞聲？或作是說：此非方喻，境界法爾。或作是說：無所到是眼境界，是故不與耳同。復次明是眼伴曉了諸色，近眼失明境界不復得明。

得等諦第一義諦，定無有疑不可沮壞。或作是說：得是世俗義，故曰等諦。不曉了世俗，是謂第一義諦。或作是說：名等諦說義，名第一義諦。復次曉了眾生心意，故是等諦。有此因緣曉了心意，是謂第一義諦，得名苦諦習諦，定無有疑、不可破壞。或作是說：得五盛陰是苦諦、愛習諦。問：愛亦是陰中？或作是說：五盛陰是苦諦，行垢是習諦。問：行垢亦在陰中？或作是說：果是苦諦，因緣是習諦。問：果緣他果。緣他果，此非是苦是習耶？答曰：苦即是習、習即是苦。如果是苦，如緣是習。問：如果非習、如緣非苦，是故苦即是習、習即是苦。復次得五陰有漏苦習。問：修行苦時，亦有修行習耶？答曰：修習時不修行苦，唯修行習得智通達，定無有疑不可破壞。或作是說：得諸智耶？知彼是智，一一分別是通達相。問：智由他知智，彼即是智耶？通達亦復如是。或作是說：智即是通達耶？或有通達非智知解脫物。復次若智耶，知及餘自然，即是其事。此無定義、得味，定無有疑、不可破壞。或作是說：得味即是義味，諸法是謂味。問：味，味非其義，云何義非其味？或作是說：一義之中有若干味，是故味異義異。問：一味之中有若干義，義非味乎？或作是說：味即是義。或義非味味解脫物。復次味即是義，或處處有味。如彼所說，緣無定處自相相應，相如上說。因與緣如前所說。得十二緣起、十二緣起法，定無有疑不可沮壞。或作是說：得如契經所說，此十二緣起，如性法法常住，廣說十二緣起法無明行。問：十二緣起諸緣起法。或作是說：十二緣起因，十二緣起法是果。問：因非果、果非因，十二緣起非十二緣起法耶？或作是說：十二緣起，十二緣起法起。問：起亦是十二緣起。或作是說：若十二緣起，是十二緣起法耶？或十二緣起法，彼非十二緣起，諸起空寂法。或作是說：諸法生時是十二緣起，諸法已生十二緣起法。問：如是者義無有定，十二緣起即是十二緣起法。或作是說：與十二緣起相應果實是十二緣起法。或作是說：已生諸行是十二緣起，彼諸法生由十二緣起。問：彼所生不由十二緣起耶？復次諸法自應爾，十二緣起不造自相味相應法、微妙法。成就、授決有何差別？或作是說：平等說如實無虛。或作是說：十二緣起是平等法，成就十二緣起相是授決法。或作是說：說四聖諦是平等法，順從四諦是授法決。或作是說：最勝功德是平等法，弟子功德成就是授決法。復次語不麁獷是平等法，語無狐疑成就是受決法。慈孝於父、慈孝於母有何差別？或作是說。恩慈於母、孝養於父，故無差別。

云何眼識意識分別？或作是說：以是因緣，彼境界如是，眼識意識分別。問：不壞意識耶？答曰：如倒彼眼識界有意識界，然界不壞，如是倒彼色入法入不壞。或作是說：有眼識意識分別，彼相類造，是故造境界是意識。問：云何造相類？設更眼識憶不忘失，彼即不分別耶？設不憶者，云何不憶造色相類？或作是說：非更眼識意分別，設當分別識入則壞。問：境界壞。答曰：亦說境界壞。或作是說：非更眼識意識分別。何以故？世尊亦說：以二緣故生識，意緣生法。設彼更眼識意識分別者，則增諸入。意色意聲亦復如是。問：多有諸入，或生一或生二識。雖有一物，意識緣相多痛生識，是故彼有多。或作是說：若眼識定青，意識亦定青，相類識是眼識。此意識、此是眼識，義云何？答曰：若眼增上者彼是眼識，若意識增上者彼是意識。或作是說：設眼增上不相應，緣青起識。意增上彼不相應，緣青起識。是故相應壞，果無有壞。問：如彼眼增上及相應，或起諸識，或黃相應壞果壞。如是眼增上及相應，意增上定青起識，有相應壞有果壞也。云何世尊知彼眾生宿命？或作是說：劫燒流轉眾多眾生生果實天，於彼各各自相告語本宿命，以是得知。問：若眾生不生彼，不自識宿命，從此已來經歷皆不知。或作是說：眾生之類曾止住，自識彼宿命，餘不止宿者觀察便知。問：一切不共行？或作是說：自校計思惟則知。彼意上已說。或作是說：佛境界不可思議。或作是說：十二緣起善分別說。或作是說：自識宿命智知其力勢。或作是說：微妙智得其力勢。復次各各別異於彼，如來神智便生，得阿惟三佛，故曰常住。如所說，難陀摩陀優波夷說：尊者！我夫無常，犯戒惡法，生餓鬼中。其婦人夢見夫主云：我生餓鬼中。云何餓鬼夢中作是語？或作是說：化作人形，不作本象，造如是貌。問：如今云何造？或作是說：餓鬼夢中不作本形，昔造因緣有其力勢。又盡思想夢轉見形，言覩形象。復次睡眠志不如本，狂有所見，或聞惡聲響。諸法定有，彼一切法等定耶定；設諸法等定耶定，彼一切法定有耶？或作是說：諸法等定耶定。彼一切法定有耶？頗彼法定有，彼非等定耶定？自相定有。復次當言非諸法等定耶定，餘人當言等定耶定。達嚫名者何等法？或作是說：報施之法名曰達嚫，導引福地亦是達嚫。問：非以所施而生上界。如所說生上界者，善功德報，是達嚫業。或作是說：施法果報是達嚫法，故曰說檀嚫法。問：非以施法果處所。復次割意所愛，成彼施處。於今所養義是檀嚫秦言財施法，如餓鬼檀嚫。以何等故，佛世尊是大法主？或作是說：如王攝統國界誅斷刑罰，如是世尊為諸聲聞斷疑網結，故曰法主。或作是說：如王典國民無不順，如是世尊一切善法無不成辦，故曰法主。或作是說：如王典國所作自在，刑罰榜笞皆悉自在，如是世尊於聲聞中法得自在療諸惡趣，故曰法主。或作是說：如轉輪聖王施貧窮人衣裳寶物，如是世尊無財眾生施以七寶，故曰法主。或作是說：正法之主故曰法主。或作是說：如所說梵相應契經，我所覺寤法，善諷誦念供養承事依彼住。如所說：云何如來、至真、等正覺王法比丘？世尊告曰：以此契經義，故曰世尊法主十六婆羅門阿逸彌勒是其二。云何得知世尊有方齒四十味味皆別？或作是說：或觀一切種好三十二相。盡知一切相，然後得知。復次算數者，如觀掌器無不分別，觀方頰車師子臆，知方齒四十味味分別。如二因緣攝生死受諸行報，無色界眾生以此因緣與欲界相應不成就行垢，云何彼沒生此間？或作是說：過去行垢來生此間。如彼不成就，云何來生？答曰：若退轉時便得成就。如阿羅漢不成就一切結，從阿羅漢退轉時復得成就諸結。問：阿羅漢云何成就諸結？或作是說：善根功德空，無有不解脫，不善根無所還。問：如欲界中餘善根滅盡，以何因緣彼善根滅？何等故復還善根？或作是說：欲愛未盡便生彼界。問：如所說，外神仙異學欲愛盡，說欲愛已盡。問：愛未盡，苦當言盡。如所說，在塵土戲，童女厭之便棄去。後愛未盡，便有盡名。如所說，乃至死便盡。如人言：有吾我。或作是說：處處有一切結，於彼亦有欲界結。問：若處處有一切結者，界有壞敗。答曰：猶如此間有無色界結，界不有壞。如是彼間有欲界結，界不有壞。或作是說：如於此間漸漸增益，彼間漸漸減。如於此間親近，界便與彼合。問：設往彼起欲界結，不為終耶？答曰：如住此間起無色界結，彼則不終也。如是彼間起欲界結，則不終也。問：住此間起無色界結，欲界中色則不滅盡，則於彼間終也。問：我喜言無色界有色，是故彼間起欲界結。無色界色不盡，彼便終。如阿羅漢，於色界化形往至色界，欲界形體都在不除，欲使作彼形取阿那含，生有想無想天，入不用定，賢聖道現在前。欲作是言彼終耶？復次彼行陰所纏，欲界使熾盛。依彼行陰，於我愛未永盡、愚癡不除，是故生此間甚著不離，非過去行而辯眾事。

是謂初偈第一品始撮以結揵度。

尊婆須蜜菩薩所集揵度初竟。

尊婆須蜜論卷第二

尊婆須蜜菩薩所集論卷第三

尊婆須蜜造

符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯

心揵度首

又世尊言：彼心意執持不去乎手。非二心齊等，云何心意執持不去乎手？摩訶僧耆作是說：心自然持。問：攝不善心，非善攝不善。曇摩啒作是說：心相應智慧攝。問：不善心善智慧攝，非善智慧攝不善心相應。尊彌沙塞作是說：心不相應智慧而攝。問：心不相應智慧非心非意，如所說心意所攝持。跋次子作是說：執持人心。問：人無心意，如所說攝心意。或作是說：修不善心時，善心因緣便斷。如是彼心乃至不生，如是彼心則有所攝。問：不善心修不善心時，善心緣斷絕。欲使善心成不善心耶？答曰：非不善心知善心因緣。或作是說：思惟增益心不淨，猶如為欲所縛。思惟欲欲不淨，彼欲漸少。問：欲與不淨二事不異。或作是說：思惟校計心有亂，思惟心不有亂，如是彼心則攝。問：非思惟不淨及心有亂則等清淨。或作是說：心意生時緣現在心，如是當言心有攝持。問：心已生未生不緣未生。或作是說：不善心意作大方便，不順住不善心取其一緣，如是攝持彼心。問：如不善心不作方便，如其方便無不善心，是故方便無有定處。或作是說：過去不善心意有處所，穢惡厭不用心，常避如是彼心則有攝持。問：此義不然。如二人相倚，人人執持。復次然二心俱等，不有疑錯，如燈燃見明。復次當親近善知識，眾生類聞正法思惟校計，善心因緣轉增益。縛著展轉，相依漸漸多。如是等相應力有增益，彼力利，不善心不普廣修行，修行善心遂有增益。如是彼心則有執持。如所說，心廣有覺、心微有觀。云何心廣？或作是說：有覺心盛，心盛則廣，是故心廣有覺。或作是說：五識身廣，意識身微。或作是說：不善心廣，善有漏微。或作是說：不修行心廣，修行心微。或作是說：見諦所斷心廣，思惟所斷心微。或作是說：造彼造廣便有微。欲界相應心大，色界相應心微；色界相應廣，無色界相應微。或作是說：泥黎心廣，畜生心微；畜生心廣，餓鬼心微。如是相像，乃至有想無想天當是說。復次阿毘曇說：選擇三界心展轉生造廣，照明有覺與梵天相應，更不出梵天上。齊是說何？以等故。五識身有欲愛，然非無欲。或作是說：如契經所說，眼見色愛著好色。問：眼見色意識地愛著，當如所見說彼契經。眼見色眼根成就見，不淨思惟校計，欲使五識身無有欲耶？或作是說：如所說此六愛身及眼更愛乃至意。問：眼更因緣起意地愛，彼有眼更愛。如所見說思惟六識行，欲使五識身有歡喜耶？或作是說：五識身無三昧、心無三昧，心中結則熾盛。三昧心不解脫，是故五識身有欲，非不無故。問：不一切等有欲愛。設當一切有者，阿羅漢亦當有愛生。彼阿羅漢於五識身中無有三昧，修行心意便生欲愛，如色愛、無色愛。如所喜，一切十大地相應，非五識身中有三昧耶？或作是說：不方便求，五識身便有結使。不方便求使欲不生，是故五識身有愛，非為無愛。問：若我等不勤求者，是故有欲。一切盡相近有方便求，是故一切盡成就欲。或作是說：無有處所便有五識身生，結使亦生；非不欲有欲便有欲盡，是故五識身有欲，非為無欲。此亦如上所說。或作是說：觀色欲便縛眼識迴轉，不於中間廣出義，方便修七覺意住求無欲，是故五識身欲，非為無欲。或作是說：五識身中不越次親近共住中間，中間生意識，彼則有愛。彼一切是五識身全越次，彼五識身休息，五識身觀不淨欲使無欲，是故五識身有欲，非為無欲。或作是說：身亦不有愛亦不無愛。何以故？世尊亦說：

問：我受此語，思惟染便有染、思惟不染便無染。以此契經，五識身亦不有欲亦不無欲。此義云何？答曰：若無護喜，五識身思惟染便有染、思惟無染便無染。是故以此契經五識身亦不有欲亦不無欲。或作是說：五識身不錯亂。設不錯亂，若有欲、若無欲，是故五識身亦不有欲亦不無欲。問：彼相應法有錯亂，無色界無有錯亂。欲使彼亦不有欲亦不無欲耶？答曰：諸相應法或有亂或無亂。此義云何？無色界計有吾我便有愛。復次自相所攝五識身，不言自相欲無欲，是故五識身亦不有欲亦不無欲，猶若此心所念法俱相應生。云何相應義？故作是說，乘載義是相應義。問：眼識招致意識，欲使眼識與意識相應耶？答曰：此依餘，不與同。問：如所說，乘載義是相應義。此事不然。或作是說：不移動義是相應義。問：四大不移動，欲使彼各相應耶？答曰：此非因緣。問：如所說，不移動義是相應義。此事不然。或作是說：有因緣是相應義。問：眼識緣意識有因緣，欲使彼相應耶？答曰：彼依餘。問：如所說，不移動義是相應義。此事不然。或作是說：有因緣是相應義。問：眼識緣意識有因緣，欲使彼相應耶？答曰：彼依餘。問：如所說，不移動義是相應義。此事不然。或作是說：一因緣義是相應義。問：有眾多眾生觀月初出，欲使同一緣相應耶？答曰：彼依餘。問：如所說，一因緣義是相應義。此事不然。或作是說：所有希望義是相應義。問：壽命煖氣生，欲使彼相應耶？答曰：此無因緣。問：如所說，壽命煖氣是相應義。是事不然。或作是說：俱生義是相應義。問：心不相應行等生，欲使彼相應耶？答曰：此非因緣。問：如所說，等生義是相應義。是事不然。或作是說：一起一住一盡彼相應。此亦如上所說。或作是說：一希望一因緣一時造，是謂相應。問：此義云何？答云：依一緣一時造。或作是說：一事所須義是相應義。問：忍智是一，欲使彼相應耶？答曰：彼非一時造。問：如所說，一事義者是相應義。是事不然。或作是說：千義是相應義，識所適處各相開避，心所念法則有選數。或作是說：無有相應。何以故？彼非一切不俱生。問：如所說，心所念法與心相應、與心縛著、依心迴轉，彼有違。亦說俱生痛想念。彼所說，不與相應亦不俱生，如是彼無。惟說無相應，亦說見諦信不壞智相應。問：若相相應聲，二比丘亦說小有諍訟與共相應。欲使彼共相應耶？若已念聞聲，是念者亦說眼色以二因緣生。念法識更樂痛行及因緣，欲使識是念耶？若與聲俱生者，亦說比丘心俱生。毘摩質阿須倫頸有五縛而自觀見，欲使彼心俱生耶？誰依意識？或作是說：五識身已生依盡。問：無色界中不生意識，彼無五識身。或作是說：依六識身。問：色有增減則不可知。或作是說：心左右四大依意識。問：彼視色無有增減。或作是說：一切身四大依意識。問：所造色無有增減。答曰：以彼四大便有依名字。尊僧迦蜜作如是說：自根依身意識見一一心一切自根，身心所作處處有勝。復次心俱有四大，當言依識。識與彼四大各各相依，如索繩綖。

如菩薩夢見五事，如彼識，為依何等？或作是說：見聞念知是其緣。問：彼初不作如是大夢，夢見緹麗木在臍中生。問：我聞阿須倫作如是大臥具，我亦聞婆修提婆臍中生大蓮花。或作是說：曩昔三耶三佛作如是大夢，彼聞某甲授決時，彼是識因緣。或作是說：彼識見聞，念知本亦經歷，彼非不有緣。晝想夜夢，是故彼夢彼識。當言顛倒、當言非顛倒耶？或作是說：當言顛倒，本無今造。復次當言非顛倒，等正覺果。如菩薩所說，安詳降母胎、安詳止住、安詳出母胎。云何菩薩降母胎？云何止住？云何出母胎？或作是說：彼降神時便自知我處母胎，止住時便自知我止住母胎，後出胎時便自知我出母胎。次降時亦自知是我最後處，母胎住亦自知最後住更不復處，出母胎亦自知更不復入母胎。彼安詳心當言相應、當言不相應？或作是說：當言相應。如所說，我安詳降神。問：著所生心不著是安詳，云何著與不著相應？或作是說：當言不相應。何以故？生心染著、不染著心是安詳，是故著不與無著相應。問：云何今安詳降神？答曰：自知身意。如所說，先起安詳心、後生染著心。復次本亦有安詳，與中陰心相應，觀身漸厚。

生心與何等著相應？或作是說：與欲相應。問：若爾者無入地獄。或作是說：或與欲相應、或與瞋恚相應。或作是說：生惡趣中者，彼與欲瞋恚相應；生善趣中者，彼不與染著垢相應，善心便生天上。復次不與諸垢著相應，生心與本行相應，如瓦陶輪，當作是觀。以何等故，身根言是身識緣非因？或作是說：有瞋恚身根，無瞋恚身識，非瞋恚無瞋恚緣。問：有瞋恚是四大，無瞋恚無教戒緣俱。或作是說：集聚是身根，不集聚是身識，非集聚無集聚緣。問：無集聚甚微，欲使微因心耶？或作是說：色是身根，無色是身識，色非無色緣。問：設當有色便有因，善不善心無色，欲使善是不善因耶？或作是說：處所是身根，無處所是身識，非處所無處所緣。或作是說：無境界是身根，有境界是身識，非無境界是境界緣。或作是說：若身根是身識緣者，乃至身根彼便有身識，是故有一根。或作是說：若身根是身識緣者，身根生身識，是故身根有差違。或作是說：若身根是身識緣者，則有因緣處所，不有因緣有增上緣。或作是說：自然因無自然身根身識。復次彼非自性，亦非迴轉及他眾生迴轉，如一切心四因緣生。有阿羅漢最後緣心，以何等故，阿羅漢最後心不還？或作是說：次第中間希望因緣，彼非後心次第緣。或作是說：有希望。或作是說：所生因希望。復次於彼後心，有四因緣，果於彼數。當作是說：不於中間當有無明，有愛當來受此非緣。言阿羅漢有如所見法，心意所迴如是身壞。以何等故，阿羅漢善無記心終不還？或作是說：中間緣有希望。或作是說：希望有違。或作是說：因希望。復次以二事故，於現法中心性得還：或以本行、或現在造。當來亦有，以三事故得還，行垢得還。行垢自然，阿羅漢無有行垢，是故阿羅漢不迴轉。

頗五識身有顛倒行耶？或作是說：有。如旋杖輪，眼識謂是輪。問：非眼識謂是輪，色自相境界眼識意識謂是輪。或作是說：五識身有欲，顛倒性有欲，是故五識身顛倒。問：當言非顛倒，如樂痛言有樂。或作是說：非移動，五識身非以移動，當言有顛倒見。問：不移動亦是顛倒，如於色生邪見。復次自相攝五識身，不顛倒攝自相，是故顛倒移動。

如非一心選擇有勝，作是得是。云何不善心心避不親近者？善威儀一心者一部僧名作是說曰：若心意空轉轉有實，虛空一心，彼便有選擇。問：一心無有選擇，此事不異便有增益，以選擇無增益。或作是說：非一心選擇有勝意有選擇。問：如一一心不選擇勝意不有選擇耶？答曰：如一一心意有多，如是一一心無眾多，有選擇眾多。或作是說：第一義無有心，選擇行亦無不善，便生善心於中遊。復次善心以生，則無有不善心。問：作是不得是。復次心有選擇，不應作是說：吾我自性自累，教化眾生便有和合。以作選擇見功德，彼避不善緣妙行，善威儀與儀相應。頗有一心不在，此彼自相不前不後作緣也？或作是說：有，譬如五欲發意相緣。欲使一時周遍耶？答曰：無有自然五欲一時周遍。設當緣者便有三痛生。或作是說：譬如青青，謂青國意一時作緣。問：此非譬喻。若當作緣，如青則等、如覺則有耶？是故彼有等、是故彼有耶？復次作識想心當言無也，非以本作。有餘識，非一迴有二轉，惟有一我，是故無也。

如一切眾生，一一心迴轉一自相境界，過去未來心不憶不知，云何得知種種二自相？或作是說：由義說得知。問：設復說義，云何得知？或作是說：餘各各心空彼無所有，便得知一心，憶本所更，由是得知。問：若一心憶彼便憶，青非黃一誓願。或作是說：一一取自相，和合取二相，由是得知。復次我自性意所，一一相方便迴轉。如青發黃色，有種種二相非所，自相方便無。色界沒生色界時，云何欲界相應心所念法得成就？或作是說：希望得，不疑希望，是吾我欲界心所念法。問：無漏心所念法有希望，欲使無漏心所念法得成就耶？或作是說：得生便有彼生解脫欲界心所念法。問：彼無漏心所念法亦復解脫，欲使得欲界成就無漏耶？或作是說：得生有，有是欲界心所念法，亦生欲界。問：生欲界中起無漏心所念法，欲使彼得無漏成就耶？復次必化作欲界形，欲界心所念法迴轉；無色界沒生色界時，諸欲界心所念法得成就，當言彼心無威儀耶？當言伎術？答曰：當言彼伎術，當言威儀。諸化化形，彼是伎術。處化住處，心非有移動，當言威儀。無色界欲沒時，來生色界諸得善根，彼善根與誰相應？云何得彼善根？或作是說：彼善根色界相應，便得希望，已得生必得生，不疑定生得。復次當言欲界相應？當言色界相應？得色有，有本所觀觀，近生不得過去，當觀亦還時。云何得知一切心與十大地相應？或作是說：若彼無痛者則無痛界，亦無想者則無心，若無念者便無心，無更樂者則無此三法。無思惟者則不生識，若無欲者一切心所念法不生。若無解脫者則無解脫，若無念者則無境界，若無三昧者心則有亂，若無智慧者境界不可分別。復次阿毘曇必有實相，依因緣等生諸法相應，一一相應不一相應，觀心果也。以何等故生心不得報？或作是說：設生心有報者便迴轉，非以報有報，餘者有還是彼非報。問：報有福報，如所說不住，乃至智知有福報有所照。或作是說：染著生心，不染著是報，是故非報。問：染著有報如所說。修行無明思惟廣說等住，如是眾生婬意偏多。復次行垢彼心有熾盛，云何彼報行？頗一心亂一定？或作是說：或亂相應心心亂，三昧相應心三昧思惟，一亂相應心一三昧相應，是故一心亂一心三昧。問：若亂相應亂，三昧相應思惟。彼亂相應、彼三昧相應，是故彼有亂、彼有三昧。或作是說：不善心亂、善心三昧，一善一不善，是故一亂一三昧。問：不善不得言三昧。或作是說：一心之中無有亂、無有三昧，意有亂、有三昧。無所因緣是心意，是謂亂心意，一緣是謂三昧。惟一一心意亂三昧，一切有一一分別，是故一切心無亂無三昧。彼非微妙不可究竟，是故此非緣。問：若一心亂、一心三昧，彼一切一一分別，是故一切心有亂有三昧。此非微妙，是故不緣。

頗彼心亂是三昧耶？或作是說：有亂相應心、亂三昧相應心、及亂相應。彼與三昧相應一切心十大地法，是故彼有亂有三昧。問：三昧無亂相應、亂亦與三昧相應，欲使三昧與亂相應、亂與三昧相應耶？此非微妙，是故非緣。或作是說：無也。不善心亂、善心是三昧。善與不善異，是故亂異三昧異。問：不善不得言三昧。答曰：無有不善三昧。如所說三昧，何者是？謂善心獨處。復次無有一心有亂有三昧，此亦如上所說。

滅盡三昧起心緣何等？或作是說：本末是緣。如所說，本心成具有所興起，作如是心者無有興起。問：云何斷滅心所念作緣？答曰：如斷滅不善意，善意中間復起不善。問：彼不斷滅心意，便有縛著心意。復次諸有此處不可思義。滅盡三昧若本心本意有斷滅緣，彼則有也。心非為無因，是故緣起。復次若心次第起心，於彼次第緣欲起，當言因本緣。以何等故心所念法不知自然滅？或作是說：若自然滅者，三等相應無有更樂。或作是說：若自知者，無有二。亦說二緣生識，如偈所說：親近自然，斷滅邪見；有勝攝他，不異於我。如餘方便，苦則有等。以何等故，心所念法自不知相應法？或作是說：不知二俱生。設當知者，生緣無生。無生緣生，生緣無作。或作是說：空一聚畜。設當知者則不空，則有無數聚攝一時頃二分相應法，如有餘緣、如有餘相應法。復次不知一緣，設當知者亦知自然。設當知者識緣痛痛亦緣自然。如所說智者，彼即是痛也。以何等故，心所念法不知等有法？或作是說：此非等有。或作是說：等有不自知。復次若還迹者，云何有因緣？彼有攝持。

以何等故，相應法謂之心內入，然不餘相應法？或作是說：一切是內心亦是外心，是一切心差降。問：無入處所。或作是說：內根及意根，非餘相應法。問：意念心所念根，如彼樂根乃至慧根。或作是說：由心故念迴轉，猶如心流馳不住心所念法。問：二俱並生，為由何等生？若一一續生者，由痛識念生想亦生智慧。或作是說：心所念法如彼境界，心生彼亦生念。問：二俱並生，為去何所？若一一續生者，痛識想念亦復生。或作是說：意心所依有識法。問：心亦依心，欲使心非內耶？答曰：雖復心依心，依心有識法。念非依心。或作是說：心增益上此心念法。此亦如上所說。或作是說：心意不自滅，念便有滅，如滅盡三昧。問：想痛於彼盡，然非有心。答曰：心於彼滅。何以故？心行所念彼非有，行已得休息。世尊亦說：誰當有人？說有有想。而無此言，亦無是念。此事不然。復次想識滅有所選擇，當言內入。及餘相應法，意識入持常住不移。復次識依眾生不牢固，牢固與餘法相應，於中得知過去識，當言內入不與餘法相應。

又世尊言：無常是苦。云何苦痛無常苦？或作是說：若有常彼是苦，如無常彼是涅槃。問：如自知苦痛，彼自以苦若有常。彼不自知者，非有常苦耶？或作是說：苦痛盡時餘苦則避。無常滅盡時，欲使無常是樂耶？或作是說：苦痛生時便有苦，苦痛滅時便是無常生無常，是故無常苦。問：樂痛生時便有樂便生無常，欲使無常是樂耶？或作是說：彼非無常苦所攝。彼苦自然，彼無常非自然苦。問：如所說，若無常是苦者，此事不然。答曰：諸無常者，彼一切是苦，少有自然苦、少有無常苦、少有種苦。復次彼非無常苦，無常義異苦義異。復次苦痛生時無常所逼，自然苦各各自聚集。

又世尊言：受樂痛時彼便自知受樂痛。云何受樂痛時彼便自知受樂痛？如上初揵度說。云何自知有苦？復次樂痛放逸彼境界生意識念，彼識與意共同作吾我想，便自知我受樂痛，況復眾生以痛見逼心便憒亂。以何等故，心所念法不自依處所？或作是說：頗有見自依處所耶？如心所念法。問：有色之物各自親近。答曰：有色之物極微，亦極微各各不相觸，是故此非問。或作是說：無色亦不相觸。問：色識有教戒不自親近。或作是說：選擇不觸。問：選擇非教戒不自親近，是故此非義。或作是說：無對不可觸。復次設當受觸者，則有細滑入。問：如觸身根，此非更樂。如是彼觸者非有更入也。頗緣不愁憂生樂痛耶？或作是說：有，如人見怨家死便生樂痛。問：彼樂痛非緣怨家，怨家緣彼樂痛，是故彼愁憂。或作是說：無也，此事不定。定緣不愁憂不生苦痛。問：以彼因緣或生樂痛、或生苦痛、或緣二生，不以因緣俱知二事。復次無有因緣有愁憂無愁憂成就，如彼或有愁憂或無愁憂，或彼亦不有愁憂亦不無愁憂，彼或有愁憂、或無愁憂、或亦不有愁憂亦不無愁憂。因緣合會或生樂痛、或生苦痛、或生不樂痛、或生不苦痛。

頗緣愁憂生苦痛耶？或作是說：有，如見母死便生苦痛。問：彼痛不緣母，母緣彼痛，是故彼愁憂。或作是說：無也。定緣不愁憂生樂痛。聞以彼因緣或生樂痛或生苦痛。復次無有因緣成就有愁憂無愁憂，或有愁憂、或無愁憂、或亦不有愁憂亦不無愁憂。彼因緣合會或生樂痛、或生苦痛、或生不苦不樂痛，二牢固及一滅盡。自然增上慢苦痛意不相觸，無愁憂有愁憂。以他人為父起樂痛，彼痛緣何等？或作是說：父是其緣。問：彼非親父。答曰：起如是思想。問：如有言是我痛，我是其緣。或作是說：怨家緣。問：彼痛非怨。若彼不造諸痛與因緣，欲使造青耶？若痛不緣青。復次痛義，父相是其緣，怨是處所也。諸身中痛，彼是心痛耶？設是心痛，彼是身痛耶？或作是說：諸身中所有痛，彼一切痛與心相應也。問：如所說，有此二痛：身痛、心痛，則有相違。或作是說：一切痛是心痛。乃至五根增上，是謂身也，色增上者；乃至意根增上，彼是心痛，心增上也。或作是說：諸到境界攝諸根生，是謂身也。無有思想諸不到境界，攝由三根生，彼是心有思想也。或作是說：諸痛依身根攝，內更樂緣生，是謂身痛；於中有餘痛生者，是謂心痛。復次諸身痛與心相應。頗有心痛非身痛耶？諸所痛，外所造痛。若知長短，短亦知長，彼識為緣何等？或作是說。若知長短，彼緣短；若短知長，彼緣長也。問：長非短、短非長。答曰：以此得知。問：若知有我，我是緣耶？或作是說：若知長短，彼則緣長；若知長，彼則緣短。問：如今不知，如所造；若知餘者，識則有餘緣。欲使青非緣青色耶？或作是說：無有不知長短，短知長，彼識不得言住，不觀香味更樂造長短也。頗有盲人不得天眼，以眼識見諸色耶？或作是說：有，若曾與相應後獲果。彼生眼識眼便壞敗，是故盲人生眼識眼腐敗，是故盲人眼識知色。問：彼眼有餘生，是故不得言盲。答曰：非以彼眼觀。若觀眼者，眼則不盲。從生盲者，是故不盲。問：非以從生盲此眼識觀。若觀眼不盲者，覺諸識相相應有諸覺。或作是說：若眼沒時生眼識，彼眼識壞敗，彼時生眼識，是故盲人攝色問不等有，是故彼生眼識，若盡滅生眼識。若一切滅盡生眼識者，彼生眼不起眼識，欲使盲人生眼識耶？起眼生眼識。復次不斷眼有彼迴轉亦有開避處，便生眼識，已得因緣迹則有相應，若實相應不得言是眼識。

又世尊言：六塵界，比丘！以何等故意識言有漏耶？或作是說：彼界有漏所生，是故言有漏也。或作是說：有漏生彼界，故曰有漏也。或作是說：彼界行報，故曰有漏。或作是說：彼界是人算數，然人非無漏，故曰有漏。或作是說：流轉生死無有窮極，故曰有漏。或作是說：緣彼界降母胎中，不緣無漏法降母胎中，是故彼界言有漏也。復次彼界言有吾我，此非無漏，實生有漏，是故彼界曰有漏也。

又世尊言：攝諸相，比丘！識所攝，爾時命過，處所趣三惡趣展轉不止，泥犁、餓鬼、畜生。生不染污心，云何生天上？或作是說：由諸結使生天上，亦由結使或入地獄。問：云何造不善行耶？或作是說：由結使故便生天上，以瞋恚故入地獄，瞋恚之相當爾時。或作是說：以小染著亦得生天，增上結使生三惡趣，增上瞋恚爾時命過。或作是說：行相重累生諸結使，如行造不善便生惡趣，如結使所纏作諸善行便生天上，起不善行有諸衰耗爾時命過也。或作是說：一切結使拔諸善根，隨行善惡各趣其道。復次從上來生，契經句則有違。今當說要。如船度彼此，報行生行則受其果。當於爾時。無力之人不造善本，是故有處所，不得言最是後識合會有是死。復次識與本行相應。

又世尊言：長夜依心思惟修行善諷誦讀。云何心長夜修行？一心者一部僧名作是說：一心長夜修行，不得眾多心修行，修行得生。問：一心如是長夜修行，則不有生亦無差降。思惟差降無有異，展轉生思惟則有思惟，展轉心意則有長益，是故生意長夜思惟。復次心有三行，不有時乃至命終，從此發意菩薩求道，從是思惟乃至得無學術得利。展轉心取相彼有思惟，一時惟心所念善法，當觀意思惟。以何等故，諸相應法想及識不謂是食？或作是說：彼一切是食。世尊教語說一切則說一切。問：非以說識則說一切。或作是說：彼一切是食，是世尊勸教語。問：諸相應法等有生。或作是說：二於中還食，識意心有二方便揣食樂食。問：諸相應法或受有或不受，此義云何？復次相應法或有食相或無食相，如色香味聲更樂。欲使二生色是眼識境界耶？餘者亦爾，但欲自養是食義，揣食差違。諸根四大得長益軟美飽，彼以食想則生彼界，思惟相應意所念，如彼有痛，彼生無有量，如心有痛。若此諸法以樂為食想，彼生受諸身根痛。亦得將行想亦得行，彼則生受諸識將去識。乃至識意相應身根縛著，及心所念法，當言迴轉而有開避處痛食想。復次合會造相是其相。

以何故諸相應法想痛是意行耶，非餘相應法法？或作是說：此一切由意行興，是世尊勸教語，說此為首則說一切意。問：說一則說一切？或作是說：此世尊勸教語。問：諸相應法等生力勢？或作是說：由意而生，是故謂意行。問：諸相應法法，或隨意生或不隨意生，此義云何？或作是說：此意所作：故曰意行。問：諸相應法，或意所作或非意所作，此義云何？復次意所纏，如是諸法不於中間有迴轉，意識展轉迴轉無有休止。

又世尊言：更樂習、痛習、想習、行習、名習、色習、識習。以何等故諸相應法，更樂習、痛習、想習、行習、名色習、識習？或作是說：一切相應法更樂習、名色習。復次更樂勝意中名色識更樂增，乃至痛有增名色增識有增。問：等中間此妙此非妙，此義云何？以一更樂非相由心生，是故彼無也。更樂增，意便有增。或作是說：眼緣色因緣、等中間緣、緣名色生識，此三集聚故，曰更樂緣更樂。更樂便生痛或想或意。問：惟由更樂生痛，復由餘更樂生想。世尊亦說：有彼痛不言有彼痛，便言有想。此事不然，此契經有違，非以心所念法展轉相應。或作是說：眼緣色生眼識，此三集聚有更樂。彼識等有便生痛，由痛便生想，緣想便生意。復次諸相應法方便便勝，如二人共行一道所至必到。色聲香味細滑萌牙，欲使二俱生耶？有增減如實。

又世尊言：毘罽羅多魯奚帝婆羅門，如一人色住百歲，及餘行痛起便盡，不生色展轉不相應。說此義云何？或作是說：色色展轉，此世尊教戒語。世作是相，彼色是我所，我著色住。或作是說：色亦展轉生死，無記意自迴轉，心所念法亦有善亦有不善。或作是說：色亦展轉。復次色以人迴轉，心所念法有實，復有餘趣。復次色亦展轉，然色自然乃至住不死。如作智，他自作方便，求色亦住百歲。

又世尊言：此四顛倒，想顛倒、心顛倒、見顛倒。以何等故，諸相應法不謂痛顛倒？或作是說：此世尊教戒語，說此則盡說痛。問：說一則說一切？或作是說：此世尊勸助語，如上所說，結善有定。問：諸相應法無有勸助。或作是說：此世尊教戒語。此教戒與世尊教戒語。此教戒與世顛倒，想顛倒、心顛倒、見顛倒，然痛非顛倒。或作是說：此一切顛倒也。復次微想顛倒中，心顛倒增上見顛倒。復次一顛倒心所作無常想見有常想，得諸相應法，或說言不顛倒。或作是說：不可得也。如識境界迴轉心亦迴轉。問：設一切有常者，我一定自相無境界。答曰：有常，是識有常。有常知痛相、知想心、知心。問：若一切常者，非一切痛耶？一切智或作是說：得識自相攝，是故彼非顛倒心。心亦顛倒亦非顛倒。問：善不顛倒，然善不與不善相應，是故此非義。復次處所相緣無由業相應，是故彼有生。一切顛倒一切不顛倒，一無有勝自造我。

又世尊言：三集聚更樂。云何意地有三集聚更樂？意界一部僧名作是說：意持意境界等樂。問：二心俱等，亦說心意識。一心作是說：若展轉心，彼無有三集聚。復次依一心境界等有更樂。問：亦說意緣生諸法，意識三集聚更樂。彼不依心意，是故無三集聚；若彼依心則有三心。心性一部僧名作是說：心滅盡時生心境界，此三集聚。問：心生時未來未生心，是故無三集聚。復次過去有得意根，現在得意識境界，普照意識所更，如是意地三集聚有更樂。問：云何過去現在有集聚？答曰：此非等集聚事集聚，如是得彼事亦相應。云何眼識緣善？或作是說：以眼識善心等起緣身教，是謂眼識緣善。問：若彼身教自然善，云何彼等起不觀身？身有教色，無彼輪無有眼，唯色相現故曰輪轉，此謂身教。若身亂是善者，云何讀頌不如是耶？此非故當熟觀。復次非自相境界眼識、非色自相境界善，是故無有眼識緣善也。云何眼識緣無記耶？或作是說：所可用眼識善不善心起，除其身教及餘色處因緣，是謂眼識緣無記。問：一一無有處所住，色聲香味細滑觀其所生處。復次色自相境界，眼識非色自相善不善也，是故一切眼識緣無記也。善緣眼識、不善緣無記，緣有何差別？此亦如上所說。問：若不善無記心起身教相類，是故眼識無有差降。非以所愛造有識自相，緣青心心所念法，青為意喜所更，有何差別？或作是說：識青喜識、痛青喜痛、想知心念。問：一二共相應。或作是說：非一識與二相應。復次眼識青自相迴轉痛痛喜忍，此名數等所作，心亦如是。復次如是所說，一識與二相應，是故如是非識自性。我一性自性非我自性，是故無我。此二有穢，是故一識。青善成就，心造意造，是故此事不相應。彼或有喜，或亦不有喜亦不無喜，是故或有喜或無喜、或亦不有喜亦不無喜，是故此事不相應。

頗心三時住耶？答曰：無也。何以故？心無有壞，是故初時不壞永不復壞，是故心空。若心有增住者，因緣有若干相，彼上更三緣。若心第三時住者，青黃赤無有色相，有色相亦無增減亦無希望，是故心虛空。或作是說：若心增上住者，或時歡喜而修行道。此非微妙，是故心虛空。或作是說：若心三時作者，或遭惡時希望境界，便生希望境界。過去希望境界、二希望境界不可究竟，是故心虛空。或作是說：若心自然彼三時住，初第二過時則有增減。增減有餘，是故心虛空。若無增減中究竟亦虛空，是故永不復壞。若彼不自覺知，彼三時壞。何以故？彼自覺知，初時則壞，是故心虛空。復次若心住三昧中間心，中間心中間相應心住相應，心住相應亦虛空。不於中間相應住，中間不為不空，是故心虛空。以何等故言心虛空，然不及色？此亦所說。上偈亦說，聲是色因，不有命等有迴轉。或作是說：若色空者住無住，所生之處即於彼壞敗。彼不有妙，是故上色住。或作是說：色亦虛空如心。何以故？若色不虛空者，愛生色住恚，生恚生色，是故一時空則不有色。此非微妙，是故色虛空。或作是說：若色增上住者，命過時心生色中陰，心則有迴轉。此非微妙，是故色虛空。或作是說：若色自然三時或第二時，時有增上轉有增上。若初第二增時轉住，若無增空，是故永不有壞。若彼自覺，三時壞敗。何以故？即彼自覺初時壞敗，是故色虛空。復次若色增上住者，中間相應住。若中間相應住者，初時亦當中間相應住。若中間不相應住者，相應則不虛空，不於中間相應住。相應非不虛空，是故色空。

如所說，所觀見彼是眼，所知者是識。云何眼所觀識所知？或作是說：眼觀視色攝境界。或作是說：依眼生識。如眼觀色，識為因緣，如是所知。或作是說：無有眼觀視。設當觀視者，乃至有眼則觀。如識等有生，如是識知。是故眼不觀視。或作是說：眼無所觀。設當觀者，乃至色有二相、眼有所照。一切觀視非一切觀緣，是故眼不觀視。或作是說：眼無所觀、識無所知。復次眼緣色生眼識，彼作觀想觀識所知，世尊亦作是說。復次眼無所觀。設眼觀者，耳所當聞鼻聞香，是故二根義則有所攝，是故眼無所觀。

觀識有何差別？或作是說：眼有所觀、識有所知。或作是說：所觀照是眼，攝境界是識。或作是說：無有差別。觀識而無有異，此是一義，是世尊教戒語。復次有此處所，觀異識異二俱不同。觀他識識他，設當如觀餘識同者，是眼是識無有差別。設眼境界，識亦是境界，眼觀色識無巧便攝取境界，此事不然也，是故當捨此。

如眼緣色生眼識，以彼眼識知有色，然非眼也。以何等故，彼眼謂之識耶，非色識？當方便說，如聚揵度依諸內入。或作是說：眼識知眼謂之眼識。或作是說：彼無有識。復次眼緣色生眼識，於彼作十世俗想，謂眼識也，世尊亦作是說。或作是說：修諸根身識，由根有識也。如種種趣，一趣之中由食思惟隨時自性造諸根，當言身識。如無色界相應諸心所念法，色界為妙，高下麁細思惟此已。云何彼作壞敗色想？或作是說：彼無有壞敗想，然彼色未盡。設色盡者，彼謂壞敗想也。或作是說：彼有壞敗想，彼不修色想。若以離色想，以離謂之壞敗色想。復次彼非壞敗色想，彼不入無色界定。若入無色界定成就彼定，彼謂壞敗色想。如此五識身不知各自相依，云何意識不自知相依耶？或作是說：知意依意識。設意不知意識者，則心心不相觀也。或作是說：知自身諸根依彼意識，彼是意識境界，一切諸法境界是意識也。或作是說：知一切身體周遍四大比依意識，彼是意識境界。設不知者，此亦無痛也。有依意識，或作是說：不知。若以意識知者，則無三聚。此非微妙，是故不知。或作是說：不知。設當知者，則有二。世尊亦說，二因緣生諸識，是故不知。復次諸根則依識，設意識自知根依者，如是意識則有壞敗。復次心俱生，如是四大當言依識身，彼非意識境界，未壞六識身，入無記心心所念法，根得增益四大增益。當言未得？或作是說：當言未得。不以無記心心所念法生諸希望。問：無記心性迴轉希望則壞敗。或作是說：當言得也。觀見諸根，歡喜心者、弊惡心者、無記心者，是故當言得也。或作是說：如此處所有隱沒無記心，彼則成就。有無記心心所念法，諸根四大增益，欲使我等說隱沒無記心耶？復次一切心色增益，一切心依色而有展轉相生，乃至眼識生諸行，此不微細。若超越彼念，識身起眼識，亦無法不轉，諸根四大如種子。復次伎術諸藝成就威儀禮節皆以成辦，威儀心無記。如是伎術，此則得知無記心所念法，諸根四大得增益。若心卒亂，彼一切心解散耶？設心解散，彼一切心卒亂耶？或作是說：若心卒亂，彼一切心解散。設心解散，彼一切心卒亂。一切心染著，亦卒亂亦解散。彼與卒亂相應，彼是解散。問：無有愁心不善無有三昧。或作是說：無有一心若亂若散，意亦無有亂散。頗心卒亂非解散耶？心有一因緣，意有所攝持。頗心解散非亂耶？意識無數因緣亦無所攝。頗心有亂有解散耶？意性無數因緣，亦有所攝持。頗心不卒亂不解散？一緣意識無所攝持。問：如一一心不卒亂不解散，彼不一切解散耶？答曰：如一一心不在意有眾多意，如是一一心瞋恚無有解散亦無眾多。復次若心解散，彼一切心有亂也。頗心亂非解散？一緣迴轉，譬如士夫從一路走。如緣五識身自相迴轉，如是想像意識。或作是說：如彼迴轉，彼不想像。或作是說：若眼識青有定意識，意識亦青想像識，是謂眼識、是謂意識者，此事不然。問：想像意識，若眼增上彼是眼識。頗意增上彼是意識耶？答曰：有。如汝眼增上，諸相應青黃白黑生識，諸著亦有勝。如是我眼增上，諸生相應眼識。如意增上相應生者，彼是意識。或作是說：若眼增上，及相應青黃白黑生識著，是意增上。諸相應青黃白黑生識著，是故相應果壞。問：眼增上果，乃至諸生相應意增上果，於中則果壞。若眼青黃白黑果不壞。汝眼增上諸相應青黃白黑生諸識，欲使眼增上相應不耶？相應不增，是故此非義。或作是說：不如彼造彼相像。問：為誰造相像？若憶彼境界則彼是緣，若不憶者為誰造想像？若憶彼境界彼即是因緣。若不憶者或作是說：不如彼迴轉。設如彼迴轉者，則二眾多。世尊亦說，以二因緣生諸識。問：眾多生二識，或一二生諸識？如汝有眾多二也，汝意緣生想痛識，是故汝眾多二。或作是說：不如彼迴轉。設如彼迴轉者，則不有壞；諸入已定，是故不如彼迴轉。問：已逮中間無有色入法入，如還中間眼識持意識，持不壞敗，如是有諸入。中陰中初心為依何處色？或中陰、或初死？或作是說：初死不生作眾事。問：非現中陰依心而住耶？答曰：心無有住處，心生便滅，滅無所作，是故彼無所依滅不生。復次中陰依色心耶？念法亦是依色展轉相生。如大箂阿羅漢，最後心為緣何等？或作是說：自緣意命等命，想空解脫門而現在前取般涅槃。或作是說：一切諸行是其緣，作一切諸行作不淨想，無願解脫門而現在前取般涅槃。或作是說：涅槃是其緣，涅槃滅想無想，解脫門而現在前取般涅槃。復次見聞念知是其緣，彼心無記，自無吾我想取般涅槃。本行已棄，永滅不起。

尊婆須蜜菩薩所集心揵度第二竟。

尊婆須蜜論卷第三

尊婆須蜜菩薩所集論卷第四

尊婆須蜜造

符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯

三昧揵度首

又世尊言：諸比丘集聚來會有二因緣，若當論經深義、若當賢聖默然口不出言。云何論經深義？云何賢聖默然口不出言？或作是說：於欲不著，觀欲惡露不淨，是謂論經深義。於第二禪賢聖默然思惟。尊者大目揵連亦作是說：於是比丘思惟第二禪，是謂賢聖默然。或作是說：十二因緣是謂論經深義，思惟十二因緣是謂賢聖默然。或作是說：契經偈決廣布是深經義，心專一不亂而聽法是謂賢聖默然。或作是說：棄一切惡行是深經義，念棄一切行而思惟之是謂賢聖默然。或作是說：空無想願分別廣布是深經義，思惟空無想願是謂賢聖默然。或作是說：分別四賢聖諦是深經義，善思惟四賢聖諦是賢聖默然。或作是說：法論者，合集人民布現等法；賢聖默然者，思惟不淨觀，法起則起、法滅則滅。或作是說：說法聲遠聞是謂法論，思惟內事是謂賢聖默然。復次集聚來會亦是其事，當說諸法，已說當善聽之，於彼法論親近賢聖。譬如戒輪、定輪、智慧輪、解脫輪、解脫智慧見智慧輪，乃至十二因緣輪。聞此輪已持諷誦讀，意不染著不厭，心不亂善思惟，是謂賢聖默然。如所說尊大目揵連賢聖默然，此是其義。曇摩提那比丘尼作是說：彼比丘從滅盡三昧起，近三更樂：寂更樂，不用定更樂、無想更樂。云何寂更樂？云何不用定更樂？云何無想更樂？或作是說：空解脫門是寂更樂，無願解脫門不用定更樂，無想解脫門是無想更樂。或作是說：彼從滅盡三昧起，緣涅槃無漏故，不用定現在前，即當言不用定。彼不用定，彼無想定。無漏不用定，不用定緣涅槃無想也。復次彼從滅盡三昧起，住有想無想，起若干心，當言近無想更樂。彼住時入不用定起若干心，當言近不用定更樂。若住彼時起識處起若干心，當言近寂更樂。是謂其義。於五三昧彼起若干心，當言起心，猶如漸漸睡眠覺便速起疾。如是漸漸入滅盡三昧不漸漸起，當言是觀。頗有二斯陀含成就無漏，一禪現在前、第二禪不現在前耶？或作是說：有。若應空者則現在前，若應無願者不現在前。或作是說：若所依有力者則現在前，若所依力少則不現在前。或作是說：若利根者則現在前，若鈍根者不現在前。或作是說：若厭欲界、棄欲界行則現在前，若厭三界、棄三界行則不現在前。復次未曾有所造行入無漏，三昧觀應無漏。頗初禪中間近滅盡三昧耶？或作是說：有，若得驃騫度三昧，則於禪中間入滅盡三昧也。或作是說：若依初禪等越次取證，則於初禪中間四諦所斷結使，則近滅盡三昧。問：彼非近初禪中間，入三昧彼便得近？或作是說：初禪中間入第二禪時，梵天上諸相應結則得滅盡。問：必起禪中間，是故不近禪中間？或作是說：若依初禪中間等越次取證，彼於初禪中間四諦所斷結，近滅盡三昧。問：此非初禪中間。何以故？必起世俗禪中間，賢聖道而現在前。復次非入初禪中間近滅盡三昧，結使未盡。外觀盡彼智種俱住之法，當無覺有觀即起不滅盡。如樂眾生入慈三昧，非一切眾生有樂。彼三昧為緣何等？或作是說：諸樂眾生即彼因緣。問：不緣一切眾生有其慈？或作是說：一切眾生有其樂根，彼即緣。問：非一切眾生有樂根現在前，亦有現在眾生有樂根。或作是說：若自更樂，彼一切眾生解脫。問：非以此樂使眾生樂。或作是說：非以慈堂一切眾生有樂。復次以此方便堅住其心，滅諸瞋恚成就諸法。問：以顛倒故滅諸瞋恚。復次覺諸眾生有其樂根，求眾樂解脫，施恩眾生皆成就之。如本所說，彼三昧當言顛倒、當言不顛倒？或作是說：當言非顛倒，諸樂眾生是其因緣。或作是說：當言非顛倒，一切眾生皆樂根，此是慈因緣。如本所說，復次當言非顛倒，瞋恚滅盡。如苦眾生入慈三昧，非一切眾生有苦，彼三昧為緣何等？或作是說：諸苦眾生彼即其因緣。或作是說：一切眾生有苦根，彼悲是其緣。或作是說：非以悲堂故一切眾生有苦。復次以此方便而堅住其心，滅其害心。復次覺諸眾生有苦相苦解脫，并及悲一切眾生皆求使安。如本所說，彼三昧當言顛倒、當言非顛倒？或作是說：言非顛倒，諸苦眾生即是其緣。或作是說：當言非顛倒，滅其害心。如喜眾生入喜三昧，非一切眾生喜，彼三昧為緣何等？或作是說：諸喜眾生是其緣。或作是說：一切眾生有喜根，是喜其緣。或作是說：自得歡喜，欲使一切眾生同。或作是說：非以喜堂故一切眾生有喜。復次以此方便堅住其心，滅諸愁憂。復次覺諸眾生歡喜相喜解脫，於一切眾生同喜。如本所說，彼三昧當言顛倒、當言非顛倒？或作是說：當言非顛倒，諸喜眾生即是因緣。或作是說：當言非顛倒，一切眾生有喜根，是故是喜因緣。如本所說，復次當言非顛倒，愁有差違。又世尊言：於是比丘當修安般守意斷諸觀想。云何當修安般守意斷諸觀想？或作是說：修安般守意入第二禪，已入第二禪觀已越過。問：亦有餘方便入第二禪，是故餘方便斷諸觀想？或作是說：修安般守意依色界迴轉，不依觀想斷諸觀想。此亦如上所說。或作是說：計出入息，有一緣於中無觀無覺，如是斷諸觀。此亦如上所說。復次安般守意緣近，不緣為若干、緣無眾生，彼少生業，斷諸觀想。又世尊言：遍觀諸身覺出息，遍觀諸身覺入息。云何遍觀諸身出息？云何遍觀諸身入息？或作是說：觀身盡無常，覺出入息。問：不從三昧起耶？答曰：三昧不起，彼方便必作不疑。或作是說：觀身一切不淨，出息入息俱不染著亦不捨。或作是說：一切身中出息入息皆悉覺知。或作是說：一切身中觀色界觀迴轉時，出息入息不攝其想亦不捨。復次以此方便堅住其心，以此事廣思惟之。云何入第四禪盡出入息？或作是說：計出入息時，即彼覺知入第四禪，於中出入息能悉滅之。問：以餘方便入第四禪，彼出入息滅耶？或作是說：入第四禪時，於四禪地息有迴轉，壅諸毛孔無出入息。問：不從起三昧，出入息不迴轉耶？答曰：起更依餘息迴轉。或作是說：如入初禪遂便增長，第二禪微、第三亦微，如是漸漸息時第四禪無有。復次捐棄覺，彼時禪出入息不迴轉。以何等故？生欲界眾生得禪，於禪不退，命終時便生色界。已生色界得一切禪，於禪不退，便命終還生色界。或作是說：此間行對地，此間起禪而生彼間。設彼入三昧，設生彼間者有報，不以報有報。問：如今無有彼沒還生彼間耶？或作是說：入第三禪淨氣味相應，無漏禪淨得生彼間。於氣味相應退，以無漏般涅槃。如是生彼間，若淨禪三昧即生彼間，若入氣味相應禪，於彼間退，若入無漏禪，即於彼間而般涅槃。或作是說：此間入四種禪，漸漸退、住退、增上退。漸漸退、住退生彼間；增上退越彼間，厭退般涅槃。如是生彼間，若入漸漸退三昧，便於彼間退；若入住退三昧，即生彼間；若入增退三昧超越彼地，以無漏道於彼間般涅槃。或作是說：非以禪得生彼間，行垢染著得生彼間。若已行對死者，若復住彼間；以行對不死即生彼間。若不以禪生彼間者，非中間禪生彼間。答曰：無苦。若依未來禪還欲愛盡，於中間禪得生彼間。復次此二俱非妙，眾生生欲界得諸禪，色愛未盡便命終生色界，色愛盡無色愛未盡，命終不生色無色界。無色界愛盡，便命終生無處耶？問：云何受報耶？答曰：若愛盡，報相應則無也，如彼前則隨後。中間相應報果生色界，眾生得禪，色愛未盡便命終，不作方便求生欲界。若不厭棄方便不增，方便求者便生。生色界愛盡、無色愛未盡便命終，不生無色界。無色界愛盡，命終生無處所。問：云何今受報耶？答曰：無有定受相應行報。於色界行禪甚難得，況無色界三昧也。

若一切超越識，入處無有不用定，云何彼無耶？少有思惟？或作是說：彼無猗處，有所恃怙，無有思惟。問：一切三昧思惟此事？或作是說：彼無有樂、無有常，亦有不思惟。此亦如上所說。或作是說：彼無有吾我，亦不思惟。此亦如上所說。復次如若干種相貌，便離想解脫。以何等故不用定謂之護耶？或作是說：彼三昧無有、定無有，當有以有，是故不用定謂之護也。或作是說：道護越彼道，是故不用定謂之護也。或作是說：護是果。世尊亦說，修護廣布越不用定。復次無量定不選擇，不造利養住也。云何淨是不淨義？或作是說：諸不淨相則是淨義。問：無有不淨相，彼或有淨或不淨。答曰：所謂淨者彼是顛倒，彼或有常或無常。欲使言無無常相耶？或作是說：淨相者言無淨。問：設彼無淨相者則不染著，非以淨相彼染著。答曰：不淨作淨相則染著。設彼有淨相者，如彼觀之彼則染著，若不如實觀者，是故彼無淨相。或作是說：專意心念如是不淨。問：彼或終成或不終成，欲使彼是淨、欲使彼不淨耶？復次色無有淨、無有不淨也，如彼所趣貪著不離。頗捨修四禪不用定生淨居天耶？或作是說：無也。捨修四禪得生彼間。問：諸有修第四禪生淨居天，彼一切生淨居天耶？答曰：以事行故不生。敘子生萌芽，行事故不生。復次頗依未來禪修無漏道，彼滅諸結生淨居天？諸修分別禪入第四禪，彼一切生淨居天耶？設生淨居天，彼一切修分別禪入第四禪耶？或作是說：諸生淨居天，彼一切修分別禪入第四禪。頗修分別禪入第四禪，不生淨居天耶？阿羅漢若無色界阿那含。或作是說：頗修分別禪入第四禪，彼不生淨居天。得修分別入第四禪，淨居天上愛盡也。頗生淨居天，不修分別入第四禪耶？依未來修無漏道，彼滅諸結使也。頗修分別入第四禪，亦生淨居天耶？得修分別入第四禪，淨居天上愛未盡。頗不修分別入第四禪，亦不生淨居天上耶？除上爾所事，則其義也。云何修分別入第四禪耶？或作是說：入淨禪三昧，以無漏思惟分別。問：淨禪彼非無漏思惟。如無漏思惟者，彼不淨禪。復次無漏禪於其中間入淨禪，淨禪中間入無漏禪，不以無漏長養淨禪，彼長養淨居禪。云何知有淨居天耶？或作是說：修分別第四禪生淨居天。如此間見修分別第四禪，無色愛未盡命終，然後得知有淨居天。如此禪因緣，復次由阿那含知。世尊亦說，此趣不易得。猶如我凡夫人長處生死。除淨居天，如初第二第三禪修分別禪，以何等故初第二第三禪不生淨居天耶？或作是說：最初得頂，第四禪復能分別禪，及欲愛盡不生餘地。問：如不觀入思惟三昧分別四禪，何故不觀入第四禪分別八地？或作是說：諸得利根便能分別四禪，恃怙利根復越餘地。問：越第四禪，是故不生第四禪地。復次天地變易時，乃至第三禪地壞，然非賢地變易。世界變易時，此有諸賢以行報對故，得生淨居天。若得第四禪，依初禪等越次取證，諸結不相應。於四禪退，當言得彼諸結，彼成就耶？或作是說：當言得。問：如所說，以外道滅，便得賢聖道，乃至究竟盡彼無。或作是說：當言不得。以作彼賢聖道，乃至究竟。問：不於中間生四禪地。答曰：此事無苦，復越第四禪。或作是說：思惟所斷非四禪所斷。何以故？四諦所斷是賢聖道，非思惟所斷。復次依彼念復更造念，復次於第四禪退。何以故？彼等越次取證忍智迴轉，然彼等方便力，不於等方便力退，是故不於四禪退。若得想三昧，依第三禪等越次取證，無想三昧不退，命終後生無想眾生。或作是說：生果實天。此三昧是彼間地。問：如彼越地，云何復言彼地等越次取證？或作是說：不得無想三昧等越次取證，彼意遲鈍、彼三昧永寂。問：入第三禪意耶無疑。復次等越次生第四禪，越次取證，想三昧不廣布亦不親近。復次生第四禪中。

如一切第四禪得念待喜，以何等故謂三禪非餘禪耶？或作是說：此世尊教戒語也。問：此義云何？謂第三觀禪念待喜，非第四禪。或作是說：世尊勸助語，說此則說餘。問：說初禪則說餘禪耶？或作是說：三禪中樂彼是最妙，是故念待護於中不退。問：當護一切禪？或作是說：三禪中樂是妙者，念待是其事，如氣味者。問：此非第三禪念待所以著樂，第四禪亦當有念造無教，如是我有禪。復次彼事有勝。云何第二禪相應念心不斷喜處所也？如一切第四禪得護念淨。以何等故得護念淨，謂之四禪非餘禪耶？或作是說：是世尊教戒語。問：於中念護有淨相，則一切護。或作是說：於中有淨護念，求護喜根。或作是說：威力初禪迴轉是其緣，亦依第四禪得念處所護，若苦若樂有覺有觀，及出入息以離諸惡。或作是說：於彼眾生多結盡，爾時護念亦護諸禪。復次於中行有增心不移動，樂所造念息而護三昧。頗凡夫人及滅盡三昧耶？或作是說：凡夫人不及彼三昧，此非凡夫人三昧也。或作是說：凡夫人緣上界得滅上界，至有想無想有生入處。如所緣滅有想無想處，是故不入彼三昧。或作是說：凡夫人亦有三昧，入三昧時心初得休止，想心得定。復次想界彼是因緣，捐棄彼緣不欲三昧。如憂持迦羅那子入無想定，便恐懼生有想無想天，是故不入三昧。復次不入定也。何以故？如如凡夫人入三昧，漸漸有力勢乃至究竟。凡夫人恐懼，自見吾我滅盡想，是故不入彼三昧。頗有菩薩入滅盡三昧耶？或作是說：入彼三昧也。菩薩發大弘誓，求索一切處所。若不入此三昧者，則不能一切眾生處所。或作是說：不入彼三昧。何以故？彼非凡夫三昧，此凡夫人菩薩。或作是說：不入彼三昧也。菩薩以世俗道，緣上地滅下分結，有想無想盡無所有有緣滅有想無想處，是故不入三昧。世尊曇摩多羅作是說：雖菩薩自觀羸劣，不究竟恐懼。復次菩薩以智慧越彼瞋恚，竟無有限，非不有三昧方便。無想三昧、滅盡三昧有何差別？或作是說：無想三昧是凡夫人三昧，滅盡三昧非凡夫人三昧。問：我不論此事為誰三昧，復次當說三昧相貌。或作是說：此無想三昧廣大無邊，滅盡三昧休止不起。問：若此俱無心所念法，此二俱非廣大休止耶？或作是說：無想三昧與色相應，滅盡三昧與無色相應。問：我亦不論此三昧處所，但當說三昧自相。或作是說：無想三昧無想眾生果，滅盡三昧有想無想果。問：我亦不論為誰果，但當說三昧自相。或作是說：無想三昧自知入有想三昧，滅盡三昧想痛自知入三昧。此如上所說。復次如所欲二俱心所念法，則有是想無相。如所說，有想三昧心得覺知，於心三昧廣大休止，色無色界相應果方便則有勝。若依不用定得阿羅漢，為思惟何等相應心所念法得阿羅漢？或作是說：不用定相應。世尊亦說：如彼所有痛想行識法，思惟彼法，如契經本說。或作是說：有想無想相應，自知有想無想。遠，有想無想；不遠，不用定也，得有想無想欲盡。或作是說：若不用定愛未盡，依不用定逮阿羅漢果。彼與不用定相應，有想無想相應心所念法，思惟得阿羅漢果。若得有想無想三昧，依不用定逮阿羅漢果。彼與有想無想心所念法相應，逮阿羅漢果。復次如自思惟吾我無，吾我所纏，已得斷智便得愛盡，思惟何等苦陰行而得盡餘苦。如自田業作，餘者不獲此。此亦當如是。以何等故，無漏三昧謂之，餘緣非淨三昧耶？或作是說：無漏三昧緣三界。以無漏初禪覺知三界，然淨初禪無巧便覺知梵天，是故若有因緣然非淨。或作是說：無漏三昧者，一一相生。是故以此初禪得無常想則獲一切也，然淨初禪不以此同。或作是說：無漏三昧者，斷諸一切結使永盡無餘。依無漏初禪滅三界結，如是一切以淨初禪無巧便滅梵天上。或作是說：以得無漏初禪，得已無漏色，然不以淨初禪而現在前，亦不得第二禪。復次非以淨三昧展轉而得。修行增上禪淨現在前，復以餘方便第二淨禪而現在前。無漏初禪現在前時，得增上無漏無色，是故無漏三昧展轉有因緣，然非淨。以何等故？諸三昧上氣味相應，三昧與下氣味相應，三昧中間因緣謂之因緣，然非下上緣。或作是說：入三昧時起禪中間，彼退不迴，如欲上梯從一一桄始，若從梯下亦由一一下。復次入第二禪，氣味相應退。復有入初禪，然非初禪氣味相應入第二禪。慈、大慈有何差別？或作是說：微謂之慈，廣謂之大慈。或作是說：少所入為慈，一切遍入為大慈。或作是說：慈緣身苦，大慈緣身意。或作是說：慈緣眾生苦，大慈緣救眾生苦苦。復次大慈廣無有邊，遍至一切眾生無不蒙賴。復次如來世尊護一切眾生，然非聲聞有近有遠。一切眾生有所慜念，欲使聲聞慜有色無色眾生。若淨解脫門，如自因緣八現色入，及自因緣十二入，此有何差別？或作是說：微解脫門中八現色入，增上十二入。或作是說：少有三昧解脫門，大三昧謂之現色入，無量三昧十二入。或作是說：淨相謂之解脫門，結盡八現色入，無有思惟十二入。復次增上是解脫門，因緣十二入，長諸結亦是十二入。

又世尊言：無禪不智，無智不禪；有禪有智，是謂涅槃。說此語其義云何？或作是說：以此契經得須陀洹，得諸禪故。說無智不禪，須陀洹亦有斯智慧，是故禪亦依彼。問：平等覺觀於中有禪。若如契經者，外亦有禪。是故彼有智，故說無禪不智。問：外亦有世俗智慧。答曰：若彼外有智慧者，亦外涅槃，故說有禪有智是謂涅槃。或作是說：若智慧是心地者，亦無智慧。彼無有一心禪，故說無禪不智。若無一心禪，彼亦無有思惟智慧，故曰無智不禪。若有一心禪思惟智慧，彼滅諸結使，故曰有禪有智是謂依涅槃。復次若有無生智得等禪法，便有休止，況成果實，故曰無禪不智。若縛著心意得便變易，況當有果實，故曰無智不禪。彼若有止觀，彼止觀觀外時時修行，解脫牢固不有滅盡，故曰有禪有智是謂涅槃。三昧義云何？或作是說：緣一心所念法，是謂三昧。問：無想三昧、滅盡三昧，無有心所念法等生，欲使彼非三昧耶？或作是說：眾多心緣一處所，是謂三昧。此亦如上所說。

復次三昧有若干相，善法三昧、雄雌三昧。九次第禪護，諸義與心等者，是謂三昧。頗因苦相應禪，禪現在前耶？或作是說：無也。與苦相應便有念待念待禪，是故不現在前。或作是說：或現在前與苦相應。如實知之便起念，於中禪現在前。復次不戲笑時，依苦禪現在前。此大瞋恚四等，梵堂何者最勝？或作是說：慈最是勝，慈慜眾生皆令安隱，慈彼而已入慈三昧無有狐疑。或作是說：悲最是勝，以大悲故來出世說法，亦不見有大慈大悲大護。或作是說：護最是勝，為良果實，修護則修不用定。復次護最是勝，眾事休息是護筋力，欲瞋恚滅，以眾生故，是故護勝。以何等故初禪曰寂、第二禪曰三昧？或作是說：斯二俱寂三昧。初禪休息眾多，是故第二禪寂。復次如其地種水種，如是空寂不善法由初禪生，故曰空寂；是故意定由二禪生，故曰三昧。內喜者，此義云何？或作是說：有覺有觀生心離緣，有覺有觀生心便歡喜，如去污泥水漸漸清。或作是說：調戲心息便清淨，如水踊使緩流涓涓澄清。或作是說：彼心緣一住，彼謂等清淨，如所說去濁復清。復次入二禪意得清淨，有此彼處得初禪也，喜樂有差別。或作是說：下為喜，增上為樂。或作是說：心所念樂痛為喜，身樂痛為樂。或作是說：踊躍生喜，猗生樂。復次彼方便心喜，無有罣礙。於中相應喜，身心不亂謂之樂。諸有不廢禪者，彼一切成就禪耶？設成就禪，彼一切不廢禪耶？或作是說：諸成就禪，彼一切不廢禪也。頗不廢禪，彼不成就禪耶？若無垢人生無色界。復次頗不廢禪，不成就禪耶？諸有漸漸稍稍彈指之頃思惟眼無常也。頗成就禪，非有不廢禪耶？阿羅漢智慧解脫也。頗不廢禪亦成就禪耶？諸得禪不失。頗不成就禪亦廢禪耶？除上爾所事，則其義也。以何等故，世尊於四禪起、於四禪涅槃，然不用餘耶？或作是說：慜後眾生故，故現照明。以斯後眾生知佛世尊常不離四禪，況當我等能離禪耶？或作是說：如檀尼寶客時欲命終，以珍奇寶物最後妙寶施彼貧窮。如是四禪眾禪中妙，是故留在後，然非如來世尊有諸垢著。或作是說：彼有自在非有巧便，初死時入第一禪尚難，況第四禪。復次諸入一切佛，如轉輪聖王所欲便至。佛世尊亦復如是，自在諸法王所欲便至，當作是觀。以何等故佛世尊般涅槃時，一切禪解脫，入三昧正受而現在前？或作是說：自將養身。或作是說：身體羸弱養得筋力。或作是說：眾荼人也名全師子，報其施福。或作是說：為後眾生故現照明。或作是說：現有自在不有自在。命終時入第一禪尚難，況入一切禪解脫正受。復次現法不盡，如來世尊一切功德成就，以得自在所欲便至。

如所說十八纏、安般守意、貪欲、恚瞋、睡眠、調戲、疑，無想攝。不思惟止、不端思惟。方便求少有方便多語、無益希望、念著多行、貪寶怨恨，從此以起集聚意，此有何差別？答曰：欲有義，是謂貪欲。眾生心瞋恚，是謂瞋恚。心有煩悶，是謂睡。睡重，謂之眠。心未休止，謂之調戲。心不專定，謂之疑。心不究竟、流馳萬端亦疑。出息入息觀不離意，攝無想，思惟處所，安般守意於中作方便。安般守意少方便，不思惟、不專意，思惟增上方便。安般守意，意少方便、不作增上方便，算數多語，有覺有觀力所逼，以此方便不樂怨恨增上，希望思想萬端喜愛。安般守意得他處，意方便起，意有所攝，二月專成行經，如經所說。說此語，其義云何？以何等故世尊二月專成行經？或作是說：此非問也。是佛世尊威儀化導，緣大慈悲故說此法。或作是說：當言於爾時無有佛事，諸淳熟根便得度脫，諸不淳熟根彼得聞法。或作是說：彼比丘數往親近於如來所，彼時世尊入三昧定，渴善易化。或作是說：彼比丘聽深妙法，數往承受不入正受，是故世尊常三昧定。我若入此定，彼諸比丘亦當入此定。或作是說：以後沈溺眾生故現照明。或作是說：於現法中自在所欲，如所說欝多羅摩納。或作是說：此是要言，義使諸比丘無有異行。世尊說入定福，然不自入定。或作是說：一切智長養，如種樹隨時溉灌因緣相成。或作是說：有異學梵志，備作是說：瞿曇沙門無有禪定，但說法耳。是故世尊入定坐禪。如所化耶見眾生而攝取之，是故世尊入定坐禪。復次以二因緣故，世尊入定三昧，自所見法而遊戲其中，復以眾生故現其照明。當於爾時我比丘專念入息、專念出息，現四意止。觀入息短，自知息短；觀入息長，自知息長。入定不久，息出入速。如入定三昧，亦堪任久住，一切身毛孔悉皆知之。此亦如上所說。猗身行觀身行相廣布，漸漸至於其中間住出入息，依歡喜喜若初禪地。若觀第二禪地，常作是觀地，亦依其事樂初禪地。若第二若第三禪地，皆觀其地心行所由亦觀想痛。或作是說：觀心意行、猗心意行，意行漸薄，是謂由心觀識心遂歡喜。如來無有憂喜心等，若當解脫，所以菩薩心常歡喜，若三昧、若解脫，起若干相觀無常想，觀出入息，常觀滅盡，除愛結使永盡無餘，觀無欲、觀愛盡、觀諸使盡。復作是說：觀無常，觀身無常；觀盡，觀無明盡；觀無欲，觀有愛盡；觀盡，觀有餘，有餘無餘涅槃果盡。復作是說：觀無常，觀五陰無常、觀五陰空無我。觀無欲，觀無陰苦。觀盡，觀五陰無生法。復以微妙無欲入第四禪。彼有天曰：嗚呼哀哉！如來命過，無出入息。雖諸根未錯，命終不久。此諸賢聖堂相，諸賢聖人，持以此得賢聖道神通堂、淨天堂、淨天處、梵天堂、佛堂。是佛行不還者還。阿羅漢於現法樂四禪賢聖樂行。復次專念入息有入息想，觀出息有出息想，不離方便有出入息。行如是垢除，思惟念出入息想，有覺有觀漸漸薄，廣大休息。彼復作是念：身意連屬。自知息短，便自知之不捨本相，如復有餘。世尊思惟思惟漸休息，作無覺心休息，彼身心無有是念：身心有移動。身住心住無願，息長觀出息長，觀出息長亦知之不離本相。於中世尊出入息，一切身體皆悉觀之，不離本相。復次世尊轉修行倍得休息，心出入息薄皆悉觀之不離本相。是謂世尊四種思惟出入息，是其事無量因緣自然氣味。復次世尊作是象，彼心不移動，心如金剛，迴轉歡喜和顏悅色，皆悉觀之不離本相。復次世尊實生身心，皆悉觀之不離本相。復次世尊觀彼喜樂，無命有無命，想心行得解脫，皆悉觀之不離本相。復次世尊彼歡喜樂，有曠大想心得解脫。彼心休息、行漸薄休息，皆悉觀之不離本相。是謂如來四種痛，思惟彼痛分別解脫無量因緣所由，除其自相。復次世尊彼受化人無命有命，想心得解脫，皆悉觀之不離本相。彼心得歡喜，思惟歡喜倍甚歡喜，皆悉觀之不離本相。彼心歡喜為一水味起方便，皆悉觀之不離本相。彼心緣三昧定，方便解脫如實無異，皆悉觀之不離本相。是謂如來四種思惟，心分別解脫無量因緣所由，除其自相。復次世尊廣解脫心，如實觀之無異。以作勞勤，當於爾時出息入息展轉觀之，是謂觀安般守意。亦觀其緣、觀次第縛、觀罪行報、觀遍一切心所行，展轉觀之，是謂觀安般守意。次第縛罪福行報，彼如此法無常，心解脫，皆悉觀之不離本相。彼如是十事，住諸法意法想，諸盛陰皆悉捐棄，思惟休息，皆悉觀之不離本相。無相無常想者，愛永盡、無欲、思惟休息，皆悉觀之不離本相。彼心所作降伏修行，作我斷想，思惟休息，皆悉觀之不離本相。是謂如來四種思惟，法分別解脫無量因緣所由，除其自相。如是十六事者，以更歷廣大安般守意堂。世尊思惟未曾離，彼則有相與共應，亦與行相應，以微妙行起第四禪，乃至滅盡三昧。彼有一無觀，此無出息入息、亦不搖動、亦無所覺知、亦無本心。嗚呼哀哉！瞿曇沙門命過。有第二天，觀如來身顏色未變，便作是語：此未命過，今命過亦當不久。有第三天，曾觀世尊及弟子入三昧正受時、亦見從三昧起，便作是語：此非命過，亦當不命過，所入堂作如是形象，當成阿羅漢。問：云何今世尊知從三昧起本所迴轉？答曰：聽時清淨諸根清淨，是故彼大因緣清淨意識生。從彼起復作是語。自覺知無數之念修自在智，是謂賢聖堂，無垢賢聖清淨天也。神通不亂乃至梵天所覺，斷結學、阿羅漢無學，如來堂諸學比丘不還者，還無學果實，於現法中善講堂得無疑法。

如尊者舍利弗說：善樂休息，謂之涅槃。尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗：彼云何樂無有痛痒。廣說如契經。彼無痛痒故曰樂，說此語時其義云何？或作是說：尊者拘絺羅痛樂為彼說，然樂痛不究竟。尊者舍利弗說休止樂，乃至究竟樂有常樂。或作是說：觀痛樂，彼少有痛樂、少有苦樂。無觀樂是涅槃，故曰所以樂者彼無痛。或作是說：痛樂為苦所縛，休息樂者不與苦相應，故曰彼樂。或作是說：痛樂無有定實樂，休息樂有定實樂，故曰彼樂。復次如性行迴轉得，彼入初禪時欲界相應，遂便有增。若彼與欲縛，見思惟想行，瞋恚便盛。如樂眾生必當受苦，是故生死垢外唯涅槃樂。是謂尊者說此義，故曰無痛痒故樂。又世尊汝有吒婆羅色四大人自言：是我所者則當久住。若更生餘想者亦有滅盡。說此語時此義云何？問：世尊所許，汝學布吒披羅，彼想起便滅，欲使移轉。問：云何瞿曇沙門！我者即是想耶？想頗有所見耶？設當見者是我想者，便知想若干種。如上所說，便知想非類。彼時世尊逆質其義：云何汝有吒婆羅人有吾我也。彼曰：實爾。瞿曇！有色四天人有吾我。彼時世尊欲生其言：汝有吒婆羅言色妙及四天身，人有吾我住者是我所，若生餘想想生便滅。如來性行志不可移動。又世尊言：如是阿難！想三昧者，教戒成就，又生有想無想天。若比丘入彼禪一一分別。說此語時，其義云何？或作是說：此七三昧，志如金剛眾事悉備，是故教戒成就。無想三昧及有想無想三昧、滅盡三昧，心不相應休息不起，是故彼無教戒成就。或作是說：此七三昧，亦有漏亦無漏。以無漏道教成就，是故彼賢聖教戒成就。無想三昧及有想無想三昧、滅盡三昧盡有漏，非以有漏道得成就教戒，是故彼無教戒成就也。或作是說：無常想、苦想、無我想、滅盡休息想、道出要想，便教戒成就。無想三昧及有想無想三昧想，遊出三昧想，是故彼無教戒成就。復次智慧照明與身相應，等觀身中彼無想三昧、滅盡三昧相應行，以得休息。猶如禪人從禪中起能有所說；若親近住入禪中，餘時不能有所說。有想無，世尊故說此耳。又世尊言：五法成就，常處閑居山頂叢林、衣裳麁弊不以為醜、不擇飲食床臥病瘦醫藥、常作去欲之想，觀如是色法成就諸義。常處閑居山頂叢林，說此諸語時其義云何？或作是說：猶如有人婬意偏多，欲愛未盡有此諸病。或作是說：是世尊勸教語。況成就五法，不樂閑居常作城傍行；雖處閑居亦少少耳。復次如山澤法不肯修行，不能至閑居所樹閑空處，不修變易想，是故彼人不處閑居山頂叢林，自計吾我彼處閑居。復有是妄自計吾我者常處人間。又世尊言：於彼比丘內起無色想外觀色，乃至觀白有白想，如契經說。以何等故，白像色色便有鮮，最眾行中妙？或作是說：此為上色，是故彼緣色為上。或作是說：緣白思惟生心白，復次亦天眼與諸行，以是故白色為上。又世尊言：有此三樂，無諍訟樂、居獨處樂、無欲於人樂。云何無諍訟樂？云何獨處樂？云何無欲於人樂？或作是說：戒無諍訟，是故常學禁戒。無欲於人樂者，思惟三昧定。居獨處者，降伏其心。居獨處樂智無有亂，是故當學智慧無諍訟樂、當學智慧身意無怒樂。或作是說：一切生死為苦，無生死為樂。彼禁戒盡無諍訟樂，諸亂永盡居獨處樂，無有戒禁盡居閑處樂。復次戒禁清淨去苦行意，無過行痛樂，便生念與相應，無欲於人樂。念禁戒者身有喜惱，於此禁戒常意修行，生諸樂痛。念相應者，居閑處樂。如尊者舍利弗說：諸賢！半月說戒，不起法現在前作證。不起法觀者何等是？或作是說：所可用道得須陀洹果，常親近彼道，半月說戒成阿羅漢果。或作是說：彼諸賢半月說戒，以無常智，苦諦未生便見習諦，習諦中間便見盡諦，盡諦中便見道諦。或作是說：半月說戒，與長爪梵志說法時即思惟十二事，所遭眾相分別無數，乃不起法觀。

尊婆須蜜菩薩集之三昧揵度第三竟。

尊婆須蜜菩薩所集天揵度首

又世尊言：汝等比丘！如人三十三天快哉往生善處。以何等故，如人相三十三天言快哉往生善處？或作是說：於此間造行，使人天所生。或作是說：於此間諸佛興出世。復作是說：於此間說等法，故此間得信，於此間修梵行、於此間受具足、於此間等越次取證、於此間得阿羅漢果。復次一切諸趣唯天人，彼如人天善處，如是天人善處。以何故光音天身一形像有若干想耶？或作是說：彼一切自有得禪報，是故有若干想。彼一切天皆樂想苦想，故曰若干想。問：梵迦夷天、光音天得禪報，彼一切天有樂想有苦想，欲使彼一身一形像有若干想耶？復次有覺有觀三昧心便熾盛便得因緣，此心算數入第二禪有覺有觀休息。若光音天顏色暐暐，彼同一形此之謂也。念者生高下，是故彼有若干想。以何等故，色界天眼觀色、耳聞聲，然鼻不聞香、舌不知味耶？或作是說：彼不有香味處所。問：色界之中無香味耶？答曰：得境界諸根，以遠離香味故也。問：如來欲界不遠離則知。答曰：彼根不錯亂。欲界香味錯亂，彼以行故來。云何欲界之中無錯亂縛？問：或以欲界香味縛著，方便求滅；若未曾更者欲使緣報。此事不然。若使苦復加苦者，色聲亦復當爾，是故色聲而不可得。答曰：眼非境界，耳者色聲不縛著。問：色聲在遠亦縛著。日月在遠遙曜目睛，若擊大鼓而耳聞聲。設得色聲香味更樂，身根亦當縛著，是故身更樂不縛著？或作是說：彼無苦根。鼻根則有亂，亦諸根成就，是故彼一切諸根？答曰：彼所問者，是故彼根成就也。問：彼諸所有者，即是諸根成就耶？生喪目者，根亦當具足。答曰：人事生喪目者，亦不同其相，根不有具。問：無色界中根不具足，此非妙是故無？或作是說：彼無有鼻識、舌識。問：光音相應無五識身，彼彼使不見不聞。答曰：梵天上念相應生眼識耳識，亦見亦聞。何以故不與欲界相應生鼻識，舌識知有香味？答曰：彼不因香味，是故彼不生識。彼亦用色聲，是故生眼識耳識。或作是說：彼根鈍、彼境界鈍，是故不迴轉。問：眼耳不迴轉耶？答曰：眼耳捷疾，不攝境界亦能起神通。復次亦聞香味，知於少少不明。設彼本不得香味，是故彼根成就。得自在境界已，得根境界便生穢根。如色界未來至欲界，眼見色耳聲。彼眼識耳識當言欲界相應耶？當言色界相應耶？或作是說：當言欲界相應，亦當言色界相應。化作是欲界形來，彼當言欲界相應；還作欲界形來者，彼當言梵天上相應。次諸相應，彼自然當言彼相應，彼便作是念，如有覺有觀。五識身云何？彼光音天相應三昧亦有覺，然非三昧心，乃至有想無想。以何等故色界天有鼻根舌根，然無男根女根耶？或作是說：彼說無男女用也。問：鼻根舌根彼亦當無用？或作是說：彼不習欲。問：不於香味無欲耶？鼻根舌根亦無欲？或作是說：男根女根亦無欲。或作是說：彼生入處自爾。復次已除婬根，彼行不住。彼有男根女根，彼便作是念：云何於此間有不成男？阿羅漢亦有此，亦復如是。欲界之中無女根不成男處惡胎，欲使知識愛欲更樂。彼阿羅漢識本所更至死不起心，以何等故色界天起壽行謂之住耶？或作是說：淨無有亂。問：入欲界禪三昧，欲使彼各各無壽行耶？或作是說：彼自然意爾。此亦如上所說。彼亦各各壽，世尊亦說：闍婆那天子壽命速疾、壽不常住、無處所。復次無有壽命生死有住者，彼相應生自然縛著。若作是說，諸有怨家彼則有害意也。又世尊言：比丘！閻浮利人三處勝欝單越人，此間揵勇猛亦修梵行住。其義云何？答曰：此勝於彼，勇健亦不畏死。一切生死方便求天無有境界著，有勝志憶本所說造詩頌，天無有境界縛勝。於此間修梵行而不遠離，於此間出家、於此間修行道；然天無有境界勝。以何等故，諸天子喪逝便懷愁憂？或作是說：身愛未盡也。問：色界之中身愛未盡，彼使彼喪逝時生愁憂耶？答：不以色界相應有根也。問：如今愛未盡生欲界中，復次彼境界淨甚深著，彼不相應便生愁憂。諸有命觀六愛身愚騃力行。何以故彼命過時不生愁憂依彼勝？亦作是說：欲界之中有愁憂。云何天子知喪逝法？或作是說：亦自知我久生、我壽命盡不久。問：彼不定壽命。復次本有相應相，彼即知亦當聞。云何天子知於此沒生彼間？或作是說：於彼道受報行，欲使宿命所更則有果報，果報未熟彼自憶知我當生彼間。或作是說：彼喪逝時彼行相應，以此行故以此法當生彼處。復次聞須誰能分別知生因緣自知所趣。云何天子知於彼間逝生此間？或作是說：彼生自然。或作是說：憶彼化生。復次彼不一切憶，諸不捷疾根者彼不憶，捷疾根者憶。如所說，彼化天子諸使憶，乃至契經意。

彼天子喪逝法便五相。此義云何？或作是說：本所造緣善報不善報，善報行者得天眼自然福，不善報者則生五相。或作是說：愁憂因緣則是彼緣，若已生愁憂彼則有生，是故愁憂中間當言愁憂因緣。或作是說：自依因緣則生彼行報因緣，愁憂因緣如因緣淳熟，自依因緣則有行報壞緣無常心。天子喪逝法生五相時，當言等生、當言漸漸生？或作是說：當言等生也。彼一切緣愁憂生，故愁憂生此五相起。或作是說：當言漸生。已生愁憂便順熱，使彼華飾枯。見已倍懷愁憂，色變憔悴便自驚愕。使彼流污盈面已有流污衣裳，自見衣裳污便自不樂坐。復次當言漸生，如蓮華欲熟時葉稍稍落。如是彼天行果熟時，此相漸漸生。以何等故日天子住一劫？或作是說：眾生行果使日往行增上，則有此報。問：眾生行無有經劫者。或作是說：天地融爛時行報便滅。問：前造行後受報，彼無有力勢盡壞敗爛。復次曾聞此非劫之數。以何等故月住一劫？答曰：如日無異。以何等故梵天言住一劫？或作是說：天地融爛便有此生，天地不融爛便斷。問：此非劫數。或作是說：二十中劫四劫劫大劫，住二十中劫是謂作劫。問：契經則有違。如所說，天地反覆梵天宮室便生彼間，若天地不反覆生光音天宮。復次此曾聞不有生處壽住劫也。又世尊言：於是比丘有六更樂地獄。云何六更樂地獄？或作是說：阿鼻名六更樂地獄，於彼眾多。復次一切地獄皆六更樂，於彼眾多苦毒愁憂。又世尊言：於是比丘有六更樂天。云何六更樂天？或作是說：他化自在天彼宮眾多。復次一切天皆更樂，共相娛樂而受其福。以何等故七神止處是惡趣，果實、有想無想天非所攝？或作是說：此如來勸教語。人欲界天說欲界已，初第二第三禪地分別則分別無色界，說三無色界則說色界。問：如所說，二入處彼則有違。或作是說：是如來勸教語，於中識捷疾，如諸惡趣、果實、有想無想。問：此亦不生，亦說二入處。淨居天捷疾，識處亦不住。或作是說：諸有六識處相，彼是識處住。惡趣、有想無想天無斷滅無識，淨居天是諦所斷無識，無想眾生盡無有識，是故彼識無住處。問：彼不生也。云何阿那毘天淨居天也、弗樓天、果實天彼有識處，有捷疾識亦不識彼處相應。復次所樂處識住處，不樂惡趣苦惱眾多。果實天或與相應學餘滅有，或求無想睡眠時住，或無想眾生，是故彼不樂處所更增生有想無想天。復次天心得休息，彼少所樂，是故不得言彼識攝處所。以何等故，無眾生居謂惡趣，然果實天所以攝？或作是說：是如來教戒語。說人則說惡趣餘殘，說色界則說果實。或作是說：是如來教戒語。此眾生居眾多眾生娛樂其中。復次惡趣苦多不樂，其中果實天或攝住處所、或不攝住處所。何以等故，無想眾生自生壽命行住，然比丘不入有相三昧？或作是說：彼志寂靜。問：於此比丘入相三昧，志意寂靜。欲使彼不各各有壽命行耶？或作是說：彼無有壞敗、無刀火毒害。或作是說：於彼心意則有迴轉亦不死。或作是說：彼常入三昧。此亦如上所說。或作是說：彼亦各各有壽命行。世尊亦說，如住牢固契經所說。復次或有壽命行自說生、或皆相應生，然於此間多有怨家，此不究竟入三昧。若作是說，則無壞敗。如無想眾生修道想盡。云何彼間終來生此間？或作是說：如想中間入無想三昧，於無想三昧退還，彼想則作因緣。或作是說：非彼三昧想有滅盡，於此間起復修行想。如久處閑居造諸愚冥，上亦有增。復次行因緣故受諸想著，以彼行故猗著愛染自愚等，彼愚如所墮處則墮其中，如以穀子散虛空中即還墮地。

尊婆須蜜菩薩所集天揵度第四竟。

尊婆須蜜論卷第四

尊婆須蜜菩薩所集論卷第五

尊婆須蜜造

符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯

四大揵度首

又世尊言：比丘！色無斷智，亦無所知、無斷滅。欲愛未盡，不斷苦原。云何色無斷智？云何亦無所知？云何無斷滅？云何愛未盡滅？或作是說：自相斷智智相應，觀彼自相諸結使盡永斷無餘，從此以來常懷和合。自斷智拔諸結，使彼無欲愛，色拔諸結使更不復染。或作是說：以世俗道斷智，以第一道知，彼世俗道者結使得斷。彼已盡，謂第一道拔諸結使彼欲愛盡。或作是說：以四諦道知，以思惟道斷。知四諦道滅盡，思惟所斷道欲愛盡。或作是說：身諦處所是知智慧處所、是斷智施處所，欲愛盡休息處所不起。復次於是此色分別知色，彼色亦無常，知苦空無我。彼空無我色恒隨愚癡，彼滅無常苦無復愛著，彼欲愛盡。如是自隨愚癡不除己愛。無明斷愛盡無餘，身壞命盡身名識除，如是不有等苦盡。以何等故地種為堅相？或作是說：於中無有事，法性自爾。問：設地堅無緣者，水亦當無緣。如水無有堅，如是因無地也，或時為水，是故當說地有緣。或作是說：有不堅緣，不以財果相應有其緣也。問：財無有因緣則有常？一切相應相類異流轉諸行，或時有或時無。復次地是其事，堅有堅報。問：亦曾見軟成堅，是故堅無有緣？答曰：一切諸四大，或時有堅有實有軟因緣成堅，是故軟與堅地為因緣。火種、風種亦復如是。如地種堅相，可使不堅相耶？或作是說：不可得也。獨自思惟，自相不知思惟，思惟無量斷，思水種火種亦如是。可得四大一時俱生有多少數也？答曰：可得也，憂鉢花以風相知。有一四大處，彼有四四大耶？或作是說：有一大則有四大，不得分離。問：有一則有四大者，終不有一欲使無四。或作是說：有一則有四大。世尊亦說：諸所有色，彼則有四大，由四大生。問：此但說色是謂為色。若如汝經說，則無有四大。或作是說：曾見如石在火精練然後乃軟，故彼無者亦不成軟，是故一切是也。或作是說：有一則有四，設地無水者則有壞敗。問：欲使壞敗在處處耶？或作是說：不遍有一切。若當遍有一切者，石無有水、風不可得。問：便有增益？答曰：於中長者則在處處。復次此不有定、不遍有一切所，可無處彼不可得。以何等故，四大謂煖法，非冷法耶？或作是說：若四大是冷法者，則在處處一時有煖有冷。問：此所造色則無處處，是故一時有寒暑。或作是說：若四大是冷法者，此非四大，當言五大。問：此亦是我疑，何以故無五大？或作是說：煖法冷法大事興，是故四大當言非冷法。復次此四大亦煖法亦冷法。若無煖法者，但當言冷法。初新眼識，當言是微，非眼識知。答曰：當言非眼識知，無有根微妙未知智知。問：如彼色新者一切無見。答曰：一一不可見，合集然後可見。如身中垢一一不可見，垢盡然後可見。復次色最鮮明，當言造眼識，不習餘色有鮮明，如是不可沮壞。得餘四大所造色耶？或作是說：不可得也，此在處處。問：如色處所，如瞻蔔花香甚香好，云何無處所？或作是說：不可得四大增益，四大因緣依彼四大。復次不可得四大中間。說可得者，則彼無有造色，彼則有非不有。瞻蔔花香，瞻服當觀，如是此身非以瞻蔔花香從彼生少有迴轉。又世尊言：如火焚燒野澤。當言火燒耶？不燒當言燒耶？或作是說：不燒當言燒。如依造色火生，當言燒。或作是說：無有不燒而燒。設燒而燒者則無有燒。此變易義，世俗之數所造。火燒者是謂野澤。復作是說：火無所燒到便燒，若未到無因。若起當言燒，若滅當言燒。或作是說：滅當燒彼有此想，火燒野澤當燒。問：彼生則有想火燒火？或作是說：火無所燒。此亦如上所說。

諸所有火，盡有所燒耶？設有所燒，盡是火耶？答曰：或是火非有燒，過去未來火在木，鑽火在舍，火神祠火也。頗有所燒彼非火耶？答曰：汝為寒耶？燒彼非火耶？如所說炎暑繁熾生老病死。頗有火有燒耶？答曰：依彼所造火，現在欲怒癡也。頗有非火非燒耶？答曰：除上爾所事則其義也。以何等故，弊惡四大生微妙色？或作是說：緣所造色，依彼四大便有色生。色緣彼色、香緣彼香、味緣彼味，是故展轉增。或作是說：四大增上所生色，復以餘事彼則有勝。或作是說：緣四大生色，非一因緣想應彼則有勝。如一弦琴，高下隨曲，聲與歌同。如眾人有咽喉，聲各有異、字亦復異。復次四大境界各有異，是故四大與色不同。問：有一人見色，非與色聲香味同。答曰：彼非一色，彼或有好醜。依彼色或依香或依味，亦見多少色聲香味。如琉璃、雲母、方鹽、苦摩利、瞻蔔花自然。自然者，當言減、當言增？答曰：當言有增有減。或作是說：不增不減，非有增非有減。復次若觀彼事，亦不有增亦不有減，是故不作是說。等生四大展轉相觸，當言不觸耶？或作是說：當言觸也，各各集聚。或作是說：當言不觸，空無所有，初各各不相觸。復次當言觸三昧中色，彼有觸想，根依四大。當言根轉有下、當言根轉有上？或作是說：當言不高不下亦不移動。或作是說：設當有下有高者，則有移動。或作是說：此則散亂。如車輪轉轉不常住，義無有處，彼亦如是。復次觀有住相，於中有高下未知根，是故根力。四大於此間是苦法。色聲香味依四大色聲香味，當言下、當言上耶？或作是說：亦不下亦不上，此皆集聚。設有下有上者，則當有散。復次當言雜裸，如車輪轉轉不常住。若一色可得者，於彼中間色復有色耶？或作是說：可得，若亦無邊，亦無有中間，盡無所有。問：設彼有中間者，則非第一義有餘中間。復次不可得空無所有，最細微色者得聲香味。或作是說：得，皆為集聚。問：今非有細微色耶？彼則為微。或作是說：色最細微，彼色聲香味不住獨處。設當有者，一一不別，復次更有異剎土想。設當少所有者，一切無吾我，我亦如是。色不去，離色習不可稱。問：若四大若小若大者，彼所有色聲香味，當言觸彼色耶？或作是說：亦離彼色色則有壞。問：四大壞色亦有壞。問：云何得知四大壞？色壞四大亦壞。問：亦見希望壞所依亦壞，然希望不壞。復次彼不觸。設當觸者，則為細滑更樂。問：如觸身根，彼非細滑更樂。答曰：非以觸身根有細滑更樂也。彼處以何識知？或作是說：用二識知：眼識、意識。復次或不以識知。何以故？彼非識處住，色聲香味細滑法本所造處。聲當言耳根來耶？當言於彼間聞？或作是說：當言來。順風聞聲，逆不大聞。問：設順風來者，逆風何以不聞？或作是說：當言彼間聞。如大市中聲甚高遠，四方皆聞。問：迴轉速疾則無方，有方便憍慢，如旋無枝輪其像如輪，若聞其聲周遍四面，如以一滴油著水器中皆悉周遍。答曰：觀無枝輪人向不同，非以聲速疾得住義也。設當聲滅者則少有所攝，當言彼相依來、當言彼不相依來？問：如人來者彼則有聲也。相依來不是其聲，若聲從耳根來，當言依相依來、當言不相依來？或作是說：當言相依來。問：彼則有是各相依來，不以聲故而耳根。

香鼻根當言來，為於彼間聞香耶？答曰：當言來香無處所。鼻聞香鼻根來者，當言彼相依來，不相依往。問：依痛作諸想，當言相依來。如藏羅薩羅花逆風聞香，當言香近鼻根、不近鼻根耶？或作是說：當言不近。設當近者，則為細滑更樂。復次當言近也，不以不觸彼聞香也。味當言舌根來耶？當言於彼知味？答曰：當言來，非以舌根無處所知味。諸味從舌根來者，彼當言相依來、當言不相依來？答曰：當相依來，非不相依知有味。味舌根當言近、當言不近？或作是說：當言不近。設當近者，則為細滑更樂。復次當言近，非以不近彼有所攝。更樂身根當言來耶？當言於彼住？答曰：當言來，彼不以身根觸無處所。諸更樂與身來者，當言相依來、當言不相依來？或作是說：當言相依來，各各相依。復次當言不相依來，彼相依則所造色。可見者，其義云何？或作是說：自現故曰可見。或作是說：從眼中得故曰可見。復次可現示人故曰可見。不可見者，其義云何？如上義無異。有對法，其義云何？或作是說：對住故曰有對。或作是說：選擇故曰有對。復次覺知空義故曰有對。法者，其義云何？如上義無異，可得餘色處所。或作是說：不可得，此集聚義。或作是說：不可得，色處想著。復次住三世知有處所。如彼處所，是故不餘無對。有對造作處所、空空處有何差別？或作是說：空無有形可數處，是故空識色空界。或作是說：空不可見、色不可見，識處可見。或作是說：空無有對，有對是空識。復次不可移動謂虛空，造色本末是空。識相亦微妙。可住無住得無住住、得青無青得無青青，如此四義前已說。以何等故，樹若干種蔭影不異？或作是說：是樹蔭因緣。或作是說：緣四大有其蔭。復次蔭無有義，在在處處冥去無處所，彼彼常住不移處，自作識想。

以何等故，大海水同一醎味？或作是說：昔仙聖呪術使然耳。或作是說：海中眾生大小便使然耳。或作是說：彼有大鹽山使然耳。或作是說：潮波水激波，猶如此間見水澇為鹽。復次彼器自然使水成醎，如此間見器淨水淨，器不淨水。如四大相觸各各聞聲，彼義云何？或作是說：緣四大是其義，實相觸其故各各聞聲。問：此間作聲，彼間響應聲連屬。答曰：本行報故，如埏埴器輪。或作是說：前已生響聲各各相應，非以中間更有聲異。聞初聲然後有中間聲，欲使彼非聲因緣耶？復次彼聲展轉有其諦故，如盆器聲拷便出聲展轉聞聲。如有神通，地壁皆過空亦無礙。彼云何知此是地此是空？或作是說：若最有力方便者，此是地、此是空。如所說入地踊出，其猶能浮入出水也。水中常可用力，空不用力。或作是說：空無所著不入三昧，亦復自知空去地遠，地亦是空。復次意性迴轉名色有勝，有染著處所。如地不可見，空亦如是，空無有義。如所說染著眾生，空為地想、地為空想，欲使彼想獲果實耶？或作是說：由想故彼獲果實。問：彼則自想壞耶？或作是說：彼不以想故得獲果實，彼想顛倒。問：空為地想則有壞，地為空想亦作壞，不以想故戒有顛倒。設當以想戒顛倒者，一家同相。然後眾生空為地想、地為空想，此不相應。齒者當言根相應、當言非根相應？答曰：諸血肉相著。彼根當言著，彼便有痛。若肉血不著齒，彼非根所縛。設彼無有痛，當言無苦不淨、當言非根縛？答曰：當言非根縛，不以捐棄不淨時有苦痛也。不淨當與欲俱起、數數畜積？答曰：當言與欲俱起，彼生有長益。空為何相？或作是說：空相不可數。或作是說：容受為空相。復次空無有義，是故彼無有相，觀在物言有空耳。又世尊言：無邊無際，去此東剎土，流轉反覆時。世尊亦說：世無限數，此不可記。說是語時，其義云何？或作是說：此不可記。斷滅有常、剎土無有邊無有限，現其有多。復次眾生境界，世尊不然。彼生死方便，無有眾生邊際。如無數集聚有二果，如兩石相磨便有火出。或作是說：彼不一集會，火因大聲，因聲有聲，二事合會成火因緣。或作是說：彼或有集會便有聲出、或有火出，是故彼不與相應。復以因緣力便有色色非因緣，當觀如是。如心彼或有色習，或聲或為相應。

微當空、當言不空？或作是說：當言不空。設當空者則有往來，以生勝故則有往來。或作是說：當言空。何以故？彼無有壞敗。設不空者亦有壞敗。或作是說：微妙自然空。初第二處則當有勝各各有異，若無勝者彼故空，是故究竟不壞敗。彼自覺知時，彼三昧壞，是故彼不自覺初時則壞，是故當言虛空。復次當言空。何以故？相應無有空。設此微妙當住者，彼非相應住，是故住相應。初時則住勝，若不住中間相應者則不空。設中間相住，相應亦不空，相應亦空，是故當言相應空。微妙者，當言有方、當言無方？如所說彼集微妙方便成就，如所說當亦有方當言亦無方。設微妙者集無有限量，於彼有減。復次無有方不有無方，空無所有不可具說若於此、若於彼。以何等故，內六入三入謂之死？或作是說：此緣無記。或作是說：此是死根。復次此還境界還有死想。與一色聲香味細滑，彼當言一因、當言無數因？或作是說：當言一因，一相應生。問：云何果不壞有相應果，相自然壞得無果報？問：不以自然得果報，證我相應便有果報，是故相應不壞。答曰：雖相應無記，是故相應無因，相應作因彼亦復無也。或作是說：當言一因，為四大因。問：云何四大不壞有壞果報？答曰：事相應故。或作是說：當言無數因。色為色因、香為香因、味為味因。復次當言無所因，相應壞則果壞，是色相應異香亦異。問：有眾多相應，一微妙耶？答曰：一微妙，眾多色聲香味之數，有其微妙想得六大勝，知色所由各有上中下。或作是說：得如薪出火，如牛屎火。觀事增減，自相亦有增減？答曰：上中下各有勝。或作是說：火亦增火。若鑽火時若見日光出光皆是因緣，果有壞敗，可得火自相或無自相。或作是說：不可得也。何以故？非以熱知熱上中下，彼各有宜聲。當言空、當言不空？或作是說：當言不空。設聲空者，聲無所攝，不以事故。心持心俱有壞，亦見聲自作，是故彼不究竟，彼心不生。問：以本故心聲出響應，若二俱事者此理不然。是故此無苦。或作是說：當言空。設聲有住處者，彼則當久住。何以故？聲無有壞此非妙，是故聲空。或作是說：當言空。設聲有住處者，則當數數聞。若不數數聞者，是故當言空。或作是說：若聲自然空者，初第二第三處則有勝無有異。復次聲當言空。設聲有住處者，中間相應亦當住。此亦如上所說，聲當言有方，尋聲當言無方。或作是說：當言有方，尋聲知有人，亦知一切東方有聲，非餘方聲。問：不取彼聲，或有須聲處所，彼則有聲。如言頭有痛，不知所在。痛所生處，彼亦當見。如是聲有處所，彼聲亦當現。復次不當言有方，聲等俱生；不當言無方，俱當觀聲。若此若彼方，當言成就、當言不成就？或作是說：當言成就。如日初出光從東方，所沒處從西方。問：若閻浮利日出，欝單越日沒；若閻浮利日沒，欝單越出，是故不成就。問：一切四方中央有須彌山，是欝單越成就。問：此亦不同，須彌山在一邊，一北一南，東西方亦如是。北方從北方，或東或南，是故欝單越不得成就。復次當言不成就。何以故？此非義以生思惟，觀便有智慧，彼亦不住性成就。色或無也？或作是說：當有，過去亦爾，未來現在亦爾。問：此因緣為辯何事？答曰：因緣有礙。復次觀彼住，物等行其業，空無所有，亦不造新。能說等業，以何等故？暖水之時先從上熱非下熱。或作是說：鎗麁更緣先熱，冷氣下流。復次先從下熱，反由火炎多少，炎先至上，冷氣下住。

頗有一色不前不後四方盡現耶？或作是說：無也。一色微妙彼不可見，方不成就，是故無也。復次作四角想擲毱空中，此毱或墮東邊、或墮西邊、或墮南邊、或墮北邊。以何等故，彼燒丸鐵既軟且輕？或作是說：是火木荕力亦用風力，彼風力輕，水力使軟，火力使淨。或作是說：不獨彼鐵，餘有輕者相則自壞，彼性自爾必熟不疑。復次自然觀。輕重自然。於其中間或時觀輕或時觀重，彼則軟細地種等生。彼鮮明者由地種生，當言與火相應，應如四大所造青色、四大所造黃色耶？或作是說：青色微妙。或作黃色非青色，如青黃石。復次餘四大所造青色，餘四大所造黃色，或依微妙或依黃，非以一色微妙相依。如是青赤、如是青白、如是黃赤、如是黃白、如是赤白，是謂六。問：如四大所造酢味，彼四大所造醎味也。或作是說：或四大所造酢味，則四大所造醎味，亦見其義酢醎。復次餘四大所造酢味，餘四大所造醎味，或有微妙依酢或依醎味。如是醎苦、如是酢辛、如是酢甜、如是酢穢、如是鹽苦、如是鹽辛、如是鹽甜、如是鹽穢、如是辛苦、如是辛甜、如是辛穢、如是甜苦，如義所說。頗地種因水種耶？或作是說：無也。無有四大，復因四大各各別異。復次有曾見地種有軟時，如剛物融消。頗地種因火種耶？或作是說：有如鑽木得火。頗地種因風種耶？答曰：有耶，如扇則有風。頗水種因地種耶？或作是說：無也，如種無有餘因，此各別異。復次有如剛融消。頗水種因水種耶？答曰：有，如水朽故。頗水種因火種耶？答曰：無耶，非以中間有熱氣。頗水種因風種？答曰：無也，不以中間風生風。頗火種因地種耶？答曰：無，不以中間軟堅生火也。頗火種因水種耶？答曰：無也，不以中間軟堅火生水。頗火種因火種耶？答曰：有，亦見火還生火。頗火種因風種耶？答曰：無也，不以中間風堅火生風也。頗風種因地種耶？答曰：無也，非以餘種、復因餘種此變易法。復次有，亦見虛空中風集雲雨。頗風種因水種耶？答曰：無也，不以中間軟堅生風也。頗風種因火種耶？答曰：無也，不以中間熱堅風生火。頗風種因風種耶？答曰：有，亦見虛空中風漸漸速疾。頗泥黎中陰還因泥黎陰耶？答曰：有，如從泥黎中死，泥黎中陰現在前生泥黎中受泥黎形。頗泥黎中陰因畜生陰耶？或作是說：無也，非以餘趣。復次有，如從泥黎中死受畜生陰。如是一切諸趣，一一諸趣各各有五義，一切四大覺別所知。問：欲使住有開闢耶？復次說世俗相，眾生四大一切有對、一切四大依色。或作是說：一切四大依一切色四大所造。或作是說：三大依色，一風不依色，非以依風得色。復次地種水種依色，非以中間，此四大依火依風而得色也。云何得知餘四大、餘所造色？答曰：非一切色有牢固，非一切色中間知四大，當說如聚揵度中而無有異。

身幾陰、幾持、幾入所攝，當隨象根？答曰：身根，身持、身入、色陰所攝。四大身，四持、四入、色陰所攝。色身，九持、九入、色陰所攝。痛身，法持、法入、痛陰所攝。想身，法持、法入、想陰所攝。意身，法持、法入、行陰所攝。受身，法持、法入、行陰所攝。名身、句身，法持、法入、行陰所攝。象身、馬身、車身、輦身，十七持、十一入、五陰所攝。色陰，幾陰、幾持、幾入？一切所攝界，若干種色陰、色持，彼色持、色入、色陰所攝。棄捐色持，十四持、十入、五陰所攝。神山處色陰，十八持、十二入、五陰所攝。如尊者舍利弗說：有炎則有火，有火則有炎，然見炎各異處。說是時，其義云何？或作是說：此等生語。或作是說：展轉無中間，故說此義。復次欲解縛故，故說此義。如尊者舍利弗說：汝諸賢！如壽如盛煖，此法成辦，非為不為，不辨色、不因色習。說是語時，其義云何？或作是說：欲界色界性所造，此方便說。或作是說：欲界色界性造，展轉無礙，亦方便說。復次三界所造展轉相依。日當言因日光、當言因四大？或作是說：當言因日光色因有色。或作是說：若覆蓋色便生煖氣影者是光因緣，當言無緣，色則不生。復次當言因四大，煖氣為光淨。當言因聲、當言因四大？或作是說：聲亦因四大，亦因自然。或作是說：當言因四大，四大相因便有聲出。響應當言因聲、當言因四大？或作是說：當言因聲。前已生聲，彼因自然。復次當言因四大。由四大有聲，彼於中間生。不觸自鳴者，當言因聲、當言因四大？或作是說：當言因聲，當言因四大。或作是說：於其中間本聲不自鳴。復次當言因四大，四大不自鳴。諸所有圓色者，彼所有色聲香味亦圓耶？或作是說：彼不於中圓，彼有一處圓。問：設有圓者，色聲香味亦當圓，云何彼不圓？答曰：如有白色毱色，如是彼有一白，無色聲香味。如是當有圓，彼有一處圓。或作是說：彼一色圓，非以色故有色處所。復次觀住有對則知有圓，不以住故便有色也。以何等故，色法不謂之中間次第耶？或作是說：色不有壞復更生餘色，是故彼無中間次第。復次以少中間生眾多色，眾多中間生少色。云何得知性明各各別異？或作是說：所造永盡，所生即滅。復次因緣集聚，展轉有生微者，即生便住與身纏縛。或作是說：當言與身俱縛，如心意迴色亦如是。復次微色不可限量，色習者或心意俱生，彼迴轉時知有心意。性無有色。何以故？識少中間有眾多色生，是故色性無也。無所造，是故俱生，當言住也，如不見麥一萌牙陰有迴轉。云何得知一麥牙緣彼影耶？影亦緣牙。或作是說：自然得知，彼自然迴轉。復次彼身有自然，後得知。亦見麥陰牙生諸莖，亦見麥種因緣生萌牙，於中得知。設本麥因緣，緣生則有所得。有諸萌牙生，設後緣麥等生得者，影亦當迴轉。於中得知是二因緣麥也。

尊婆須蜜菩薩所集四大揵度第五竟。

尊婆須蜜菩薩所集契經揵度首

又世尊言：我弟子中第一比丘，居處巖峻遊止山澤，名婆那伽婆蹉居處巖峻。其義云何？或作是說：三昧得自在，捨前三昧更入餘三昧，復捨此三昧復遊餘三昧，如是居處巖峻。或作是說：入逆順三昧，如是居處巖峻。或作是說：入㯹褰度三昧，是故居處巖峻。復次諸隱處巖峻，於無數中解脫，是故處巖峻。又世尊言：於是比丘有四人，或有人利己不利彼、或有人利彼不利己、或有人利己亦利彼、或有人亦不利己亦不利彼。此有何等別異？答曰：利己不利彼者，自居平等，欲使彼不平等。雖依彼有居平等，彼不於中得平等意。利彼不利己者，欲使彼發平等意，自不居平等。雖與彼說法有法想，少有平等不應與彼說。利己利彼者，自處平等，亦教餘人使處平等。雖彼不得教者，彼二因緣說平等得。不利己亦不利彼者，自不處平等，亦不教人使處平等。又世尊言：於是比丘有四人，或有人所生結盡不更受餘結、或有人不受餘結盡非所生結、或有人所生結盡不受餘結亦盡、或有人所生亦不盡不受餘結亦不盡。說是語，其義云何？答曰：所生結盡不受餘結者，中般涅槃。不受餘結盡非所生結，生無色界中阿那含。所生結盡不受餘結盡者，阿羅漢。亦不受所生結盡亦不受餘結盡者，彼是餘學人亦是凡夫人。

又世尊言：於是比丘有四人，或有人受身痛不受命痛、或有人受命痛不受身痛、或有人亦受身痛亦受命痛、或有人不受身痛亦不受命痛。說是語言，其義云何？答曰：受身痛不受命痛者，欲界色界命終無色界阿那含者也。受命痛不受身痛者，無色界命終便般涅槃也。受身痛亦受命痛者，欲界色界命終若阿羅漢也。亦不受身痛亦不受命痛者，除上爾所事則其義也。

又世尊言：於是比丘有四人，或有人於現法中行般涅槃及身壞非不般涅槃也、或有無行般涅槃非行般涅槃、或有行般涅槃無行般涅槃、或有人無行般涅槃亦無行般涅槃。說是語時，其義云何？或作是說：猶如有一人，以眾多行，以大方便、以大慇懃滅五下分結，於此間命終生色界中，眾行少少方便少少慇懃滅上分五結，是謂此人於法中行般涅槃及身壞無行般涅槃。第二於此間少，彼多者第三，二俱不大者第四。或作是說：猶如此人緣行依三昧滅五下分結，於此間終生色無色界，依般涅槃三昧滅上分五結，是謂此人行般涅槃及身壞無行般涅槃；第二於現法中緣般涅槃身壞緣行；第三第二俱者緣行；第四二俱緣涅槃。或作是說：猶如人於此間為苦滅五下分結：生色無色界中受樂：滅上分五結：是謂此人行般涅槃無行般涅槃者。若人於此間受樂：滅五下分結：生彼受苦滅上分五結：是謂此人無行般涅槃。云何此人現法中行般涅槃及身壞無行般涅槃？第三二俱苦，第四二俱樂。復次此人愚戇，凡夫人滅下分結，生彼得捷疾智，滅上分結，是謂此人於現法中行般涅槃；第二於此間捷疾智，故彼間愚戇；第三二俱愚戇故；第四二俱捷疾。以何等故，阿羅漢成就世間第一法，然非苦法忍？或作是說：不捨苦法忍，得須陀洹果時，然不滅世間第一法。問：此亦是我疑。何以故捨苦法忍，然非世間第一法？答曰：由死處所，世間第一法果果遊；滅苦法忍，阿羅漢果果遊者，是故世間第一法不滅也。或作是說：禪攝世間第一法，學攝苦法忍。阿羅漢禪成就者非學法，是故世間第一法成就阿羅漢，非苦法忍。問：若依禪等越次取證，彼禪攝苦法忍。欲使禪成就苦法忍耶？答曰：學攝禪苦法忍，不學亦不不學。禪攝世間第一法，以捨此學。此學禪，然非不學亦非不學也。問：如所說若禪攝世間第一法者，是故禪成就世間第一法。是事不然。或作是說：得微妙無漏法，或有不成就，非世間第一法，是故不成就苦法忍。問：得增上世間第一法，微不成就。

復次作默然想。復次諸善根，緣增上中下法，當言成就。若凡夫人五下分結盡，彼當言一處阿那含耶？或作是說：不得作是語。如阿羅漢一切結使盡，阿那含不一處所盡，趣處盡。阿羅漢一處盡不。復次若彼賢聖道一處，五下分結盡斯陀含，亦當復說一處阿那含，況當凡夫人。若欲界結使於中間少，有不盡也。

又世尊言：人有五恚，誹謗諸賢、口出惡言、瞋怒無常、作不倩罪、人所憎嫉。說是語時，其義云何？或作是說：若人與不相得不觀行作意，懷猶預誹謗諸賢，是謂此人誹謗愁惱。彼人懷顛倒意醜惡喜諍，除四所犯，諸犯罪業身懷猶預，於中復犯餘事，是謂人所憎嫉。或作是說：婬欲偏多瞋怒無常，不避尊卑為人憎嫉。而前欺詐幻惑、讒人無實、常習非法。復次彼人以精進意去欲戢，悉欲行頭陀，威儀禮節常不失時，人所信樂，歎譽彼人不還使還，是謂此人當言犯法。此人不順戒律，意常親近，於其中間所得利養，亦歎譽說。常威儀禮節得不喜，亦不修行、不知恩養，是謂此人當言不存。設有人增上戒不成就戒，喜鬪諍訟誹謗諸賢，是謂此人喜怒無常。若人微妙行行中分別戒律諷誦禁戒，事事學，知無戒無智慧者，是謂此人常懷猶預。復次有人微妙行中分別戒律諷誦禁戒，是謂此人人所憎嫉。如憂陀那耶婆嵯羅耶說。云何尊者婆羅墮闍！以何因緣此諸比丘年少端正，出家未久修善功德，於深法中娛樂順教，諸根柔和顏色暉暉，皮體軟細樂靜知足，如野鹿象，盡形壽清淨修梵行知足，如野鹿象。其義云何？答曰：坐禪諷經，而不順從、不著事務，是謂知足。隨法乞求亦不染著，是謂如野鹿象。

又世尊言：我見調達，無有毫釐之善我不記之，調達入地獄更歷劫數不可療救。所以然者，如調達入骨徹髓三歸命佛，當言彼調達此非善法耶？或作是說：此非善法，此亦非歸命三尊，瞋恚盛故說此語。設當入地獄者，如所說。若歸命佛者，彼不墮惡趣。設當實者，若不向三惡趣。如所說，調達入地獄經歷一劫，是故彼調達無有善法。或作是說：調達亦有善法，猶不能拔調達還，是故彼不可療救。調達有三不倩罪。復次彼有頂法，調達由此方便，故曰有善法。

又世尊言：我弟子中第一比丘遊四空定，名跋陀婆梨。四等力成就，名僧迦摩寺。此二人有何差別？或作是說：尊跋陀婆梨得軟身護，以自多娛樂，彼以此娛樂先得護堂。尊者僧迦摩寺得增上護，然不多調習，於中先見護力成就。復次尊跋陀婆梨得四禪四等心，恒諷誦習，於中得自在先見護堂。尊者僧迦摩寺遊六善來堂，是謂先發意得護力成就。云何知阿羅漢而不復更生？或作是說：以捨諸結使。有諸結使便生，阿羅漢無有結使便不生。亦未曾見無結有生者，於中知阿羅漢不復更生。復次身愛諸垢永盡故曰阿羅漢，不於中間無明有愛更染著身，以是之故阿羅漢不復更生。中陰之中，當言如所趣、當言往不如所趣？或作是說：當言往如所趣，中陰是山神之處。如世尊言：彼有如是慢，譬如極黑羊毛，亦如冥室無明。復次是中陰之傍。復次當言往如所趣。如死欲至時，善惡俱至中陰，亦如是隨行善惡，各趣其所。中陰當言住過七日、當言住不過七日？或作是說：當言住過七日。何以故？如隨行善惡，亦無方便有過七日者。問：如七日中間未得處胎，便當斷滅耶？答曰：不斷滅故，度中陰形。復次乃至因緣集聚俱住不斷。若不得生因緣者，是故久住。

又世尊言：於是比丘有四人，強記智慧、宣布智慧、順從頑鹵齊一句。說是語時，其義云何？或作是說：強記智慧人者，發語便知義。如易化者，若比丘如彼法便滅，世尊亦知。宣布智慧，說即解。如所說，比丘非汝色非汝，痛想行識非汝。世尊亦說：順從頑鹵人者，以若干行誘進便順從。云何比丘為色？諸所有色，彼盡四大、四大所造廣說。頑鹵齊一句人者，亦不解義。或作是說：強記智慧人者利根，心心相知；分別智慧人中根；順從人者軟根；頑鹵人齊一句者無有根。或作是說：強記智慧人者，宿命求解脫力。宣布智慧人者，宿命求軟解脫。頑鹵齊一句人，宿命之中不求解脫。復次強記智慧人設便知，如尊者舍利弗質便默然。分布智慧人者，分別曉了然後能知，如尊者弗迦羅婆梨審明義理。順從人者，隨時學增上戒律、隨時降伏心意、隨時學增上智慧，此之謂也。本性所習漸學戒律，漸受訓誨承受奉行，如尊者羅雲漸漸至道。頑鹵齊一句人者，受句義，亦不解義理、亦不解深法。以何等，菩薩本宿命時不等越次取證？或作是說：以盟誓故。以此誓願當出世作佛，未度當度、未解脫當使解脫。或作是說：菩薩思念觀，彼以智慧意常發願言：度諸眾生。或作是說：菩薩逮一切智以自具足，以眾生故不等越次取證。復次諸根未熟故，不等越次取證。以何等故，阿那邠堤長者供養四如來，不於彼佛出家學道？或作是說：此盟誓因緣，以願誓故當供養餘如來。或作是說：親族力勢不能去恩愛意。或作是說：彼長者意常樂寂靜、好施、鈍根。以寂靜故，不趣惡趣之功德，處處獲大報。鈍根者，不見家累之患，以是故不出家作沙門。復次彼長者婬意偏多，常樂婇女之間作方便。一切諸佛如所造事得賢聖道，以何等故不成男不應法義？或作是說：諸情闕少，是故不應法義。或作是說：心馳萬端不得三昧，是故不應法義。或作是說：障諸報實宿所作緣，得受此形不依智慧。復次遂障結使彼結所蓋，不得休止心無慚愧。又世尊言：作偷婆有三事，多薩阿竭阿羅訶三耶三佛、比丘漏盡者、轉輪聖王。以何等故，學辟支佛不入此三事？或作是說：是如來勸教語，說佛則說辟支佛，說比丘漏盡者則說學，彼或有漏盡者，復次彼亦是數。以此眾生故現其深義，此勸教語如上所說。

又世尊言：於是比丘有六阿羅漢，退法阿羅漢、念法、護法、住法、分別法、無疑法。此有何差別？或作是說：種種無學根，上上中上下、中中上中下、下上下中，於彼下下中成就，謂退法阿羅漢也。下上成就者，謂念法阿羅漢也。中下成就者，謂護法阿羅漢也。中中成就者，謂住劫阿羅漢也。中上成就者，謂分別法阿羅漢也。三上成就者，謂無疑阿羅漢也。彼聲聞增上下成就，辟支佛者上中成就，多薩阿竭上上成就。或作是說：猶如一人方便造業，有不慇懃者亦有鈍根，彼以方便業不慇懃、鈍根求等心解脫受證，彼復以方便不慇懃、鈍根於等心解脫便退轉，是謂退法阿羅漢。猶如一人方便求甚慇懃、鈍根，彼以方便甚慇懃、鈍根得等心解脫受證，彼以方便慇懃、鈍根護等心解脫，是謂護法阿羅漢也。猶如一人常方便求甚慇懃然鈍根，彼以常方便求甚慇懃然鈍根得等心解脫證，彼以常方便求甚慇懃然鈍根等心解脫，亦不增亦不減，是謂住劫阿羅漢也。猶如一人常方便求甚慇懃然利根，彼以常方便求甚慇懃然根利得等心解脫證，彼以常方便求甚慇懃然利根方便得無疑，是謂分別法阿羅漢也。猶如一人常方便求甚慇懃然利根，彼以常方便求甚慇懃然利根得無疑等心解脫證，是謂無疑法阿羅漢也。復次若人恃怙他力尋生得等心解脫證，是故等心解脫猶如羸病人尋起，無持扶人便還臥床，是謂退法阿羅漢也。若復有人等心解脫不牢固，但恐失意欲求死以刀自害，是謂念法阿羅漢也。若復有人等心解脫、護等心解脫：我能護此盡形壽守持隨時育養。是謂護法阿羅漢也。若復有人等心解脫，超越鈍根住中根，是故等心解脫不退轉，亦不增不死，是謂住劫阿羅漢也。若復有人等心解脫，初始有益得諸根，彼恃怙外力得無疑，是謂分別法阿羅漢也。若復有人自以己力初始得增上根，住等解脫自知時節，是謂無疑法阿羅漢也。

又世尊言：阿難！鞞舍離甚樂無極，跋闍復彌亦甚快樂，遮波羅寺亦甚快樂，瞿曇彌那拘驢亦甚快樂。閻浮利有若干種快樂無比，人民茂盛，以何等故世尊作是說？或作是說：正坐入定使諸比丘生樂希望。或作是說：鞞舍離城甚樂無極，穀食豐賤乞求易得。跋闍復彌甚樂無極，人民和順不遭苦厄。遮波羅寺轉法輪處瞿曇彌尼拘陀，種種座具少事寂靜。閻浮利地有若干種園菓，種種人民茂盛智慧業明。復次世尊亦復現去諸縛著，滅若干彼無欲永息。

又世尊言：遊鞞舍離，從今以後不復更見鞞舍離，更無三佛來鞞舍離。何以故尊作是說？或作是說：更不復受胎。復次等智滅彼死迹，欲鞞舍離城樂法眾生報諸狐疑，是謂彼時。以何等世尊請摩訶迦葉與半座坐？或作是說：時諸比丘輕易迦葉起染污心，不知迦葉入大法要，以是故世尊與半座坐，欲使比丘心開意解，懼獲不善報。或作是說：彼尊者有種種功德，世尊先所化，恐諸比丘犯禁戒罪。或作是說：第一尊重尊者阿那律，世尊往視依衣，更請摩訶迦葉與半座。或作是說：世尊欲付授戒律，後來眾生信受其言。復次未曾有與弟子半座者。復次世尊欲布現大德。又世尊言：諸比丘等，若沙門婆羅門晝有夜想、夜有晝想，彼心意顛倒。比丘如我晝有晝想，夜有夜想，於我心無有顛倒。說是語時，其義云何？或作是說：彼起天眼，除外想修向明想，觀晝如觀夜無異。彼或無異，彼或時晝有夜想、夜有晝想；然世尊不爾。或作是說：彼沙門婆羅門，於眠寐中夜有晝想、晝有夜想，是彼顛倒。復次閑居右脇倚臥，觀如是色入禪中，然世尊若行若坐常如一定。

又世尊言：於是比丘有三如來，於是比丘於現法中實有無疑，自得智慧亦教他人入智慧。云何自得智慧？或作是說：彼不可得虛無有實，況當得實。復次是世尊勸教語也。作是語：我覺此。或作是說：若彼著色心所念法，自譽戒盜自憑仰作以實為虛，世尊觀彼見盜。復次是彼邪見，五陰之中是我所實住。佛所語亦如是，不有餘陰言我所以。何等故？以外道盡欲愛等越次取證相應不退轉法，此之謂也。或作是說：彼以二道滅諸結使，或以世俗道、或以無漏道斷諸結使。或作是說：若依禪等越次取證，彼觀禪便有道生，彼不見諦所斷，是故不退轉。復次彼等越次取證時，修行忍智得等方便力勢尋益。若力勢無益者，不於力勢中退轉，是故不退轉。

又世尊言：四雙八輩。幾果成就、幾無果成就？或作是說：五果成就，須陀洹、斯陀含、阿那含、趣阿羅漢及阿羅漢；一非果成就，趣須陀洹果證；二人或果成就、或果不成就，趣斯陀含果證、趣阿那含果證。彼趣斯陀含果證者，方便欲愛未盡等越次取證，當言非果成就。有得須陀洹果，求趣斯陀含證，當言彼果成就也。以無為須陀洹果，趣阿那含果證，彼欲愛盡等越次取證，當言非果成就。彼復得斯陀含果，求趣阿那含果，當言彼果成就。無為斯陀含果，彼果有為，當言諸根壞敗。是謂知有八人。

又世尊言：四沙門，無有五。說是語時，其義云何？答曰：道智為如來自得證果，無著說道、清淨說法而轉法輪。彼故敷演道命，為學諸智慧，斷諸疑網。誹謗道者，無究竟行、無戒律威儀犯諸戒，為沙門服皆悉覺知。彼第二沙門當言攝辟支佛，第三沙門當言攝凡夫人，第四沙門當言攝外道異一切假沙門被服，計吾我著命計眾生，彼一切於道退轉。

又世尊言：無染著謂戒。

說是語，其義云何？答曰：有三種濁，身口意穢濁。彼若思惟校計，是謂無穢袈裟服。虛稱詐逸，非神仙所學，彼非其宜。此謂之忍，亦非移動，如實而對，意常審諦。彼若不得忍，被罵便報罵、被打便報打，此非沙門法，況當作如此行，是故不應袈裟，故彼袈裟無著。又世尊言：若已生，刈斷更不種。說是語時，其義云何？答：識對生受，於四禪止處生行垢因緣，所造之義便有斷絕，來無有對亦不受生。四禪止住處亦復不生選擇取要，設與四神止處因本行緣，彼亦不受。已除棄愛、已盡受，第二人馳走，當言此無學亦無威儀，亦不觀於無上智慧涅槃滅盡，得仙人法，是謂大仙人。

又世尊言：

說是語，其義云何？尊者大迦葉契經是說也。自持法比丘習智智者學，雖諸梵行人住彼業者獲法養生之具，彼亦是法戒律之義，故曰智者。知不於中間住已，修行心得觀覺照住二解脫。彼已思惟無明愛盡，欲說眼根此沙門法，故曰有漏盡無欲，故曰為梵志者。世尊即是大梵志，心垢已盡。

又世尊言：

說是語，其義云何？答曰：智慧相應寂靜以自娛樂，無有憂慼，是謂比丘無有欲。無事清淨靜事，為苦惱有欲，彼見法者乃能覺知，是謂有欲見大懼。於欲不退轉，捐棄諸垢，善漸漸益等相應，是謂三昧。一切結使盡，覺賢聖道，是謂涅槃。以何等故入慈三昧不可傷害？或作是說：諸天衛侍而護其身。或作是說：彼三昧者閑靜無事，害不加身，身不有壞。復次受色界四大身。

又世尊言：

分別人者何者是？答曰：學謂之分。能分別色痛想行識，賢聖之道皆悉分別。

又世尊言：

變易色人何者是？或作是說：生無色界阿那含，當言變易色想，彼則色想變易。復次阿羅漢，於中亦變易想。阿羅漢不於五陰有所變易，修行究竟。以何等故，世尊謂調達食唾子？或作是說：爾時調達方便欲壞眾僧，以是之故，世尊呵之，恐諸比丘意有移動。或作是說：淳惡之人以染和誨之，數數住求欲壞聖躬。爾時世尊逆其意，利語誨。或作是說：若於佛得供養具，調達欲使入已，故曰食唾子。復次調達本有大神足，化作小兒形，金縷帶腰住阿闍世太子抱上，宛轉戲笑。彼時阿闍世太子抱弄嗚口與唾使吮，彼時調達亦復食唾，太子亦復知此尊調達。爾時世尊以沙門息心意，呵曰食唾子也。云何調達先善根斷壞眾、壞眾僧仁後善根斷？或作是說：調達本善根斷後壞眾僧，亦告人民善惡無果報。以是誓故，發意壞眾僧。問：非以今壞眾僧有非法想。或作是說：調達先壞眾僧後善根斷，非以善根斷壞眾僧，有劫數償罪。設當彼告語者：善惡無果報。不以壞有非法相也。問：若壞眾僧非已善根，欲使向惡趣耶？世尊亦說：我不見調達毫釐之善。契經句廣說。復次調達從壞僧以來，齊是以來善根本斷。如彼告語：我壞瞿曇沙門眾僧、斷轉法輪，便歡喜踊躍。彼當言善根本斷。從是以來作眾惡事無變悔心，是故壞眾僧善根本尋斷。云何善根本斷得善根本？或作是說：設生泥梨中者，知受泥梨苦痛：我作是罪今受此報。此當言得善根本。或作是說：如此受泥梨中陰，便有觀心有是果實，當言得善根本。復次於現法中或有得者，於彼有善知識者便起悔心，漸漸教至道。鹿𨄔腸者，其義云何？漸漸𦟛髀，故曰鹿𨄔腸。七合滿盈，其義云何？肉脈平正，鉤鎖骨七處滿足平住色不變移，是謂七合滿盈。師子臆，其義云何？身無高下不前却，是謂師子臆。味味知者，其義云何？輕軟微妙皆悉能知，是謂味味曉了。

以何等故，鳥畜生昔日皆能語，今不能語？或作是說：爾時從人中終生畜生中，以前所習，故能語也。問：如今從人中終生畜生者，亦復能語。或作是說：所可食噉與人無異，如今無有此食，四大改異，以是之故不能語也。問：如今與微妙食使噉者，能語不乎？或作是語：昔日時人無鬪諍訟無殺害心，爾時畜生見人亦不恐懼，與共止住聞其音響，故能知語。問：如今生畜生人無有恐懼，復能語耶？或作是說：今亦能語，但不可解，若得音響辯才便能解語。如夷狄語，語不可解，若俱解二語者彼則能知。問：昔時之人得音響辯才便能知乎？復次不見畜生知文字者。或聞欲音響者，鸚鵡鴛鴦此便可解。然世尊喻無有差違，智者所說欲使人解。是事不然。精進者云何自知不墮惡趣？或作是說：知無解者不墮惡趣。我無此犯戒意，是故不墮惡趣。或作是說：得功德力。如寤寐中善意不變，彼便作是念：我命終時有不善報，不墮惡趣。或作是說：不誠之思墮惡趣中，亦不生惡念。彼有熾盛眾生，我不墮惡趣。或作是說：彼無有此方便能自覺了。世尊亦說：如是精進者覺知，亦自知所趣，我生彼間。如我亦知精進所趣，以刀自害若飲毒藥。問：精進雖知，故不如佛究竟。復次若有教戒者，不恃怙戒，我不生惡趣亦不得第四禪，心發涅槃想，有趣三惡道也。遠離七處，亦作是說。大行分別契經，以心穢濁眾生趣惡道。世尊亦說：如壽百歲奉具足戒，然戒羸不捨，能拔惡趣邪？欲使六師逼迫眾，將拘利人入惡道中，此之謂之惡。彼得第一精進，彼亦好信世尊者，有惡趣法，智慧自在也。諸邪定者，彼一切成就邪見耶？設成就邪見者，彼一切成就邪定耶？或作是說：諸定邪見者，彼一切成就邪見。設成就邪見，彼一切成就邪定，五逆為邪見成就邪定。或作是說：諸成就邪見者，彼一切成就邪定。頗成就邪定非成就邪見也？斷善根本不成就五逆。復次諸定邪見者，彼一切成就邪見也。頗成就邪見彼非邪定耶？想心成就邪見。諸定等見者，彼一切成就等見耶？設成就等見，彼一切定等見耶？或作是說：諸定等見，彼一切成就等見也。設成就等見，彼一切定等見。賢聖之道是等見，彼定成就等見。復次諸定等見者，彼一切成就等見也。頗成就等見，非定等見耶？等心想心一切成就等見。諸上流者彼一切阿迦尼吒。設阿迦尼吒處，彼一切是上流耶？答曰：或有上流，非阿迦尼吒處；或有阿迦尼吒處，非上流也；或有上流及阿迦尼吒；或非上流非阿迦尼吒處。云何上流非阿迦尼吒處？若阿那含生色界中，然憶上事，不定阿迦尼吒也。若欲界中生若阿那含，生無色界，然憶上事，若欲界所生，是謂上流非阿迦尼吒處。最初阿迦尼吒處，是謂阿迦尼吒非上流。若阿那含生色界中，然憶上事，定在阿迦尼吒，是謂上流及阿迦尼吒。云何非上流非阿迦尼吒？答曰：除上爾所事則其義。

以何等故，阿那含、阿羅漢住劫不移動？或作是說：住劫者，不為世所迴轉也。復次得等解脫，柔軟下根超越住上，是故等解脫亦不增亦不減，故曰住不移動。然阿那含當言住已得誓願。凡夫人者，當言善心命終、當言不善心命終、當言無記心命終？或作是說：當言不善心念，非以善心有所住處。問：如世尊言：臨欲終時得善心，所念已還等見。是謂契經有相違。或作是說：若生惡趣中者，彼不善心命終也。若生天上者，彼善心命終。如最後心，住受生亦復如是。或作是說：當言無記心命終也，以無記心自住身中有報數望終。復次若不修善、不修善法、不住後心亦不滅，是故當言無記心命終。若作是說，必死無疑，是時當言命終有所避處。以何等故，阿羅漢不得最後善心？或作是說：自住心受報望終，然爾時無善，是故不得善。復次若修善，終時亦不住。復次彼心無記，本行休息。又世尊言：與共止住然後得知，或有不知顏色和悅。其義云何？答曰：若聞彼毀譽輕舉、信用樂受他語，雖顏色悅，彈指頃信樂忍受，有威儀禮節身樂靜寂得歡喜，外如不密、內懷詐偽。若復說法之時，無義辯才、無法辯才，如是不如至實，是謂愚癡。又二等，信等戒等、聞等智慧等施。現在前時，何者最是大果？二俱清淨、一俱清淨？或作是說：二分別俱清淨。世尊亦說：於彼比丘布施之家，二分俱清淨，是謂檀越親第一之德。問：云何兩意，或作是大果，或非大果？答曰：田業良，如良穀子。猶田業良，彼穀子好。問：猶田猶穀子，然不隨時，是故難可齊。或作是說：二分俱清淨。已得清淨，作如是施，心所有因緣得諸報實。問：若施勝者則施無有等，當說等施。復次量二果平等思念所行，是故彼施二俱清淨，有諸果實。問：如向者世尊言，於彼比丘二分俱清淨，檀嚫者第一之施。如是則差違。答曰：多二分俱清淨，意所念行亦清淨，心意平等果亦平等。云何殺害之蟲有淨法生？或作是說：邦國時俗，使親友朋黨意所思惟。復次如水波動。世俗等者、彼有淨行者，或以行報故便有止。淨行者墮殺害中，於彼生中間行報因緣便受其殃。親近善知識而聽受法，思惡露不淨，如是殺害之人也。云何清淨之人而生黑法？或作是說：隣國時俗，使爾親友朋黨意所思惟。復次如水波動。彼不善等者、清淨行者，或以行報閉塞，不善行已得淨，彼生中間便受行報。彼親近不善知識，聽不善法，亦不思惟惡露之行，如是清淨便生黑法。

又世尊言：二法成就，若不有善自不精進、若他精進牢固不移。云何他精進牢固不移？或作是說：以五法內自省察，教他精進牢固不移。若一切違與共相應者，則有壞敗。復次學他非法不應法而犯，未曾有如義法不爾。以何等故，世尊言聲聞第一耶？或作是說：現微妙法。或作是說：現聲聞威儀。或作是說：擁護法故。或作是說：為諸比丘發勇猛意等行具足。復次以二因緣故，世尊言聲聞第一弟子，現授決義故、於彼解脫現變化故。

尊婆須蜜菩薩所集契經揵度第六竟。

尊婆須蜜論卷第五

尊婆須蜜菩薩所集論卷第六

尊婆須蜜造

符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯

更樂揵度首

又世尊言：有二樂，出家者所不應學，若於欲中染著樂、現世無事樂。云何於欲中而染著欲樂？云何現在無事樂？或作是說：憶過去欲所生樂者，是謂於欲中染著欲者樂。憶現在欲諸所生樂，是謂現在無事樂。或作是說。結使欲相諸所生樂。是謂欲中染著欲樂。欲相諸所生樂。是謂現在無事樂。或作是說：貪欲相諸所生樂，是謂於欲中染著欲樂。意喜想欲便睡眠樂得利養樂，是謂現在欲樂。復次習著向欲，已得先足身意所生樂，是謂於欲中染著欲樂；已得等意諸所生樂由身意興，是謂現在無事樂也。又尊者舍利弗言：諸賢！此十二行法集聚，得賢聖法。說是語時，其義云何？答曰：處處止住造處住。住智慧處、住應適處，是謂己身威儀。若偏授決則著一事，分別義理則演分別，問疑論者則演其疑，安處論者則論其安，是謂彼身威儀。或有觀見，無姦詐、無幻惑，性質朴是謂己威儀；分別根義是他威儀。已得人身生中國，得賢聖體，眼耳根意根諸清淨現其實事，穢行諸使意不染著，以智順從無有過失，得十力尊佛出世、得三喜入本無如來樂深妙法。如來弟子善成就者，緣彼意無有謬亂，得賢聖法廣分布，智慧所攝說微妙法無有狐疑，奉持諷誦初不遠離。諸法注者展轉流布，於等法中以法食施於彼。以因緣故，以己威儀施彼人，作諸梵行，四無空處現有長益。得賢聖人，生彼善處，現五無空處皆使遠離，諸根具足，現六無空處皆使遠離。所未曾行，現七無空處皆使遠離。六住處，現八無處皆使遠離。復次以人賢聖諸入因緣生者，現仁良義他威儀。佛興出世說微妙法，以因緣故；故丈夫力已威儀者諸入歡喜，現迴轉說諸法已住，便求演說。諸根具足，現曩昔所作功德。

又尊者大遍者延說：

說是語，其義云何？答曰：智慧成就信堅固，喜樂佛法志性不亂，受持智法意常專精，如是諸法無有差違，順從法教於中入定，故曰信歡喜念。瞿曇翼從初無空缺所至到處，意常連屬還微妙義。莫作是觀，此非妙法。

又世尊言：信為第一財。說是語時，其義云何？答曰：智者所用，故曰信為第一財。錢財之業，賢聖財。非賢聖財，已得不失心，便作是念：彼非賢聖財。摩尼寶器自然成物，及餘雜寶錯廁其間，復有異寶車𤦲碼碯為人所貪、常當擁護，亦無厭足不可藏匿。賢聖財者，各有七相，如信財乃至智慧財。於此間各自娛樂心踊躍喜，然不慇懃自住平等。貪著他財心不堅固，所欲便造不守智慧。除貪愛欲，智慧充足，以智勝彼。復次非賢聖財者，邪志業相應。然賢聖財等志業相應，故曰信財第一。復次信名者，信著外財，意無有亂，成就家法善知止足，善有田業、善意娛樂。猶如此間沙門法出要為樂，樂靜處休息樂、道場處樂，故曰擇法善為樂。先服甘露，言無有虛語，甚吉祥、功德成就，故曰味味吉祥。緣此因緣知智慧為明，無有愚意、不與顛倒相應，故曰最為明。

又世尊言：如阿難比丘，於六更樂無餘已離，皆使滅盡。亦無有身諸所生苦樂而受其報，亦無心亦無形體亦無諸入，亦無作所生苦樂而受其報，亦無空缺處，此是苦際。說是語時，其義云何？答曰：此六更樂，內六更樂永盡無餘，捨諸欲著更不復習，欲盡、愛使永除，滅盡見結不起。復作是說：無欲思惟惡露，諸欲已盡修行止觀。復作是說：無欲得無願解脫門，盡成就空解脫門。彼無有身亦無有至智，亦無語亦無彼心，亦無智亦無彼體，及外諸入未盡者則無。有諸入亦無內入，及餘未盡者亦復無也，亦無所依亦不永盡。復作是說：彼無有身，除去結使，如是一切彼無有身、身之相貌。如是一切彼無有身，亦無身行口行亦無心意行，亦無彼體，境界行報亦不迴轉。彼諸入亦無邪見，內諸入便具足。依彼諍訟，無有苦樂之報。尊曇摩多羅作是說：六更樂相應之時，則六細滑入也，於彼細滑則有累。彼無有餘，全具無欲、愛著未盡，於彼性相應便觀苦根本。如是無餘亦無有欲，如是相應去離愛著便住無欲。如彼苦相應性，住無我想示現智慧，如是無餘盡修行滅盡。如是修行已，去離愚癡住黠慧中，無明無欲便起有明想，故曰住無餘滅盡。彼無有身亦不得四大身，如處所縛己心無有苦樂，無有惡流轉生死四神止處。入生入諍訟者，或著己或不著己，如其處所，四神止處意迴轉開避處，此盡熾然。又世尊言：眼悕望意欲見色，諸不善色眼不樂。云何眼悕望意欲見色，不善色眼不樂？或作是說：悕望由眼門，愛瞋恚現其所由。復次云何眼悕望？非境界所攝。復次心相應，便有所照生便有益。如尊者舍利弗說：諸所有色見是我所等，自觀知已，遠離分別肢節。云何知色止住不移動已，捨離觀肢節想？答曰：如是便有更樂集聚，彼則還境界，或有是、或非彼。如長爪梵志作是語：瞿曇！一切我不忍。如是經句，說是語時，其義云何？或作是說：見尊者舍利弗出家，便起是念：我一切不忍。彼二人者皆出家，一切如我所願，故語世尊：如是見不忍耶。復作是說：一切觀皆有疑。

爾時世尊便作語：汝疑復有疑耶？復作是語：現一切非觀一切非。

爾時世尊復作是語：此復是汝非見。

又世尊言：閑居樂靜意常娛樂，親近思惟觀淨樂，思惟與思惟相應。閑居樂靜、思惟樂靜，此有何差別？或作是說：閑居樂靜以休息意，思惟樂靜已得止觀。或作是說：閑居樂靜者現涅槃休息，思惟樂靜者現道出要。或作是說：閑居樂靜者現初第二意斷，思惟樂靜者第三第四意斷。復次有二想，諸結使斷、拔諸染著，娛樂彼初不遠離，是謂閑居樂靜。當觀有三思惟，善法住處所，謂相應住，有所益止觀相應，故曰娛樂，是為思惟樂靜。

又世尊言：於是比丘當身身相觀，莫起身想亦莫作觀想。說是語時，其義云何？或作是說：觀身不淨莫味著，身亦莫起淨想。或作是說：身無常空無我，當作是觀，莫起身常想樂想是我想，當作是觀。復作是說：思惟身身觀，莫計身出由。復次淨除行地觀辯大事，挍計惡露方便思惟，悉了知已盡不生，智慧眼所照分別悉了。

又世尊言：有四法句，不可爼法句、不亂法句、等念法句、等定法句。句義為何等？或作是說：諸法句斷故曰法句。不可壞善根、無瞋恚善根、等念等定無癡善根。或作是說：修行諸法故曰法句。不起貪欲貪欲盡無，無瞋恚恚盡，等念睡眠，等念等定調戲疑盡。復次沙門法句不可爼壞，無瞋恚戒，等念求定威儀，等定求智慧威儀。如曇摩提比丘尼說：樂痛是苦痛分。分者其義云何？答曰：有對則有分。於彼樂痛便有苦痛自然之對，苦痛有樂痛分自然之分，苦樂痛有不苦不樂痛之分。除去不苦不樂痛，有無明分。明相應無明是明分，展轉相盡因。明是行分，行垢是無明分，斷滅作如是行是涅槃分。無餘涅槃界滅一切諸行已，作是涅槃無分。

爾時世尊歎譽，謂甚戒梵行。又世尊言：尊者魔樓子說，是命是身，見諦是我所修梵行。云何身異命異耶？於是比丘見諦是我所不修梵行。說是語時，其義云何？答曰：雖記別一見，不記別餘見。尊曇摩多羅作是說：如是是命是身，於是比丘見諦不修梵行。知見之所趣彼所依處，見便往照不依處所，二俱有累，最勝如是說。

又世尊言：云何汝摩羅大子，有異梵志年少端政，當作如是行。說是語時，其義云何？或作是說：尊者摩羅大子志樂十想，而作是說。亦世尊欲拔諸結使。復作是說：如是彼人欲使貪欲結使滅盡，尊作是說。如契經句語然。與異學梵志論結使集聚由思想得，汝端政摩羅大子，甚幼少而臥抱辱，未有色欲，況當有貪欲繫著心意？結使者貪欲愛使，云何世尊觀犯諸過罪？如貪欲使知有力劣，受教戒所攝持。若彼有力，語無有違。若貪下中者不化，則無有五上分結。如是當察此事，此無有異，是故世尊知。

又世尊言：於是跋陀婆梨比丘有具足行，彼戒不具足，閑居靜處巖峻坐禪。以此閑居靜處巖峻坐禪，世尊作是誨，天亦復誨，智者梵行亦復訓誨，亦自訓誨。訓誨之義為何等？或作是說：被責之人是最勝教戒語，亦訓誨天，亦訓誨智者梵行，亦自訓誨。或作是說：當言責數。世尊亦責數，此非我弟子。諸天亦責數，此沙門非釋子。智者梵行亦責數，此非平等之法。復自責誨，我非沙門。復次如是歎譽世尊平等教戒故，如是世尊義責數。如世尊說：成就五法，閑居靜處巖峻坐禪、以朽弊衣而知止足、以飯食病瘦醫藥之具知足作欲愛想。爾時世尊以義責誨，天亦訓誨，如所說世間增上智及梵行者亦復訓誨，如所說世間增上、法增上、我增上。

又世尊言：是謂苦、是謂苦習、是謂一觀，是謂苦盡。是謂苦盡出要，是謂第二觀。說是語時，其義云何？或作是說：是謂苦、是謂苦習，觀因緣果實。是謂苦盡、是謂苦盡出要，觀因緣果實。或作是說：一觀結使、第二觀淨。復作是說：一觀本所造、第二觀己過。復作是說：一觀苦、第二觀無苦。復次，一觀有漏、第二觀無漏。如摩竭檀提梵志作是說：我見色好汝簸羅墮逝，我見瞿曇沙門坐辱色壞者。其義云何？或作是說：諸根謂壞。彼以無生法眼者，尊作是說：諸根眼亦是異。異學書籍，彼以此迴轉，於泥遊行不見染污。

又世尊言：觀其力勢亦觀訓誨，無力勢無訓誨當為說法。云何有力勢有訓誨非為說法？或作是說：以人根故，善行之名、說不善行之時，亦歎譽訓誨。若於彼人歎譽善行、去不善行，說平等法。問：又世尊為人說歎譽善行去不善行，欲使世尊歎譽教戒耶？答曰：世尊亦知此戒律，世尊不作是言：彼有教戒。或作是說：無有功德力勢、教戒功德。有教戒，各歎譽其名。若不歎譽其名，實無有疑，隨時說法。復次亦無巧便，雖指授亦不教戒。若有方便，於彼躇步而教誨之。不觀方便而觀不方便，欲使彼當言說法分別？隨時作觀，至使得望。

又世尊言：以女人八事繫縛男子，歌舞、談笑、顏色、細滑、姿態、恩愛義者，為何等？或作是說：身體瘡痍是恩愛義。復作是語：身體瘡痍、身體平政是恩愛。或作是說：諸根瘡根相根義是恩愛義。尊作是說：愛女人相是恩愛義。又世尊言：汝復波伽梵志也，如來有四說法，彼有無量功德、無量法句，無量法句味廣說。說是語時，其義云何？或作是說：此是不善，是謂第二意斷。彼復滅不善，是謂初意斷。是謂善，此謂第三意斷。彼復思惟此，謂四意斷。彼有無量功德。文字無量謂之法句，文字次第是謂法句味。或作是說：是謂不善。苦諦所斷，是謂習諦。善思惟盡諦，是謂道諦。彼有無有量功德，是謂法句。名身味為味身。復次如來說法有盡，應一切說法，由二迹：平等身習出要迹、得平等身盡出要迹。彼無顛倒，無有忍、無有善。有是顛倒、有退轉。忍善之中有無量功德，所以作是說，謂法句語、法句味滅身字。如優婆梨長者說：如來世尊於彼愚癡異學不善之中。說是語時，其義云何？或作是說：不可使無信人火能燒也。復次彼無信者，現無有義。或作是說：現彼無信者盡。復次或於彼時尼揵荼優波離字無信，於此法中現其有信。如尊者阿難說：尊者舍利弗已般涅槃，我今世尊精神閉塞，不知四方亦不思惟法。說是語時，其義云何？答曰：身無所覺，現身行惡。不識四方者、現心無行。不思惟法者、現不諷誦。復作是語：身無所覺者，現身說重。不識四方者，現心有愚。不思惟法者，現不說法。復作是語：身無所覺者，現身無行。不識四方者，現心有亂。不思惟法者，亦不聞往古。又世尊言：

說是語時，其義云何？答曰：色是我所，彼若聚沫因緣合會，無數物成就漸漸集聚，所持不牢性劣弱不得久住，饒諸怨家親近怨家。作如是色愛著，色欲因緣合會，更樂色味香根。如是無數物色之根本，處母胞胎，處胎長大，年壽時過。當於爾時漸漸前進，集聚一處，有男女傷。知有眾生處所，眾生不牢固形，牢固相應因緣性弱，造作諸行，化若干種怨家集聚，必當壞敗。有力怨家常被繫縛必當壞敗，自性住親近怨家，故曰色如聚沫。痛如水泡者，彼如水中泡，潤雨與風合成。如是吾我痛者，諸根境界與識等生，故曰痛如水泡。想如野馬者，彼如野馬，盛夏炎暑無有雲蔽，亦無風塵、無有漿水便起水想。如是作吾我想者，皆是幻惑眾生悉是顛倒，故曰想如野馬。行如芭蕉者，彼如芭蕉樹極峻高大，皮皮相纏中無有實，如是吾我者不得久住。作若干種行，然無有實皆不牢固，故曰行如芭蕉。識法如幻者，彼如幻師，無眾生謂有眾生想。吾我識如是，故曰識如幻法。最勝為釋種，故曰最勝說。

又世尊言：學者生三刺。三刺義者，其事云何？答曰：此三集聚知有不淨，謂淫、怒、癡。又世尊言王波斯匿：云何大王，於草竹叢或大󱡐積，而以火炷燒彼諸草木，頗有種種異形不乎？答曰：義各各異，聲音不同。

又世尊言：有四捨法。云何為捨法？如所說非句味義。復次契經有成言：如所說即是其六果。說此契經是棄捨法，如所說即是其義。

又世尊言：若比丘供養病者，則供養我身無異。云何供養病者、供養世尊無異？或作是說：供養病者脫於困厄。復作是語：佛世尊常法，供養病者長益諸法。復作是語：彼不供養供養佛世尊。復次世尊愍諸病者，猶如有人語看病者曰：汝供養此人，則供養我無異。

復次如來常自悲眾生，供養世尊擁護眾生。世尊言：比丘！我當說法，義理深邃，是諸法味。云何為義？云何為味？或作是說：名為味相，分別名者是為義。復作是語：敷演為義，意娛樂為味。復作是語：一切名為味，微妙為義。復次義依彼契經章句分斷，漸相應為味。如所說，婆羅門言：人依何所？說是語時，其義云何？答曰：若有相應選擇長益，即是彼所依，便有人名生等方便。亦依穀米有人名生，穀米依地，地為水所漂，風持水。當於是時風寒虛空，風為空所攝。空為明所攝，然後知有虛空。照明為日月所攝。於中三界迴轉時，乃至梵天各各相謂言：梵天梵迦高天大梵忍成就，忍滅諸結。復作是語：依涅槃，依涅槃住。云何得知？世尊戒成就、三昧成就、智慧成就。或作是說：由《阿含》得知。世尊亦說：迦葉！我亦不見天人及魔梵天、沙門婆羅門眾，有異沙門婆羅門自言：我戒成就、定成就勝我者，智慧成就勝我者，解脫成就勝我者，解脫見慧成就勝我者。或作是說：如來藏身。復次記授決。於法身中智慧成就者則知三昧成就，三昧成就者則知戒成就，戒成就則知有涅槃；教意不能。猶如三昧住，意亦不亂亦不犯戒，是故世尊戒成就勝、三昧成就勝、智慧成就勝。以何等故，無常謂心不相應行，然無苦空無我。或作是說：無常非心意法，苦空無我者是心意法也。問：此皆心所念法，亦是心不相應法。若作空觀思惟空者，彼則是空。若思惟無常非無常觀，彼是無常，若不作無常觀，無常異空異。復次集聚智有苦患，忍知為空，無我是無常。復次無常者無相之物。

又世尊言：此不可造作處所在居家，螺文梵行盡形壽修清淨行。螺文義者，其事云何？或作是說：昔有仙人名螺文，精進純備而處居家不有梵行。或作是說：如彼螺文有清淨行，然居家不清淨不清淨善。復次螺文造書文，風雨不能爼壞，處俗修梵行此非為清淨。如阿那含在家，眷屬圍繞，此非為善清淨行耶。云何以神足能隱形不現？或作是說：自化形極細。或作是說：化無色四大。或作是說：思惟輕舉使形昇虛空，肉眼見廣大。復次神足境界不可思議。云何神足化形極細？或作是說：化無色四大。復作是語：以大入小、重垂於輕，如所從生大火炎中取螢火光。復次神足境界不可思議。如所說，仙人有五，復曰六。其義云何？或作是說：仙人五，世尊為上，此之謂也。復次五比丘中，世尊為六，此之謂也。如尊者朋耆說：汝選擇念見聞念知。見聞者，其義云何？或作是說：謂結使也。不盡謂之流結，盡謂之漏盡也。復次諸所聞者方便所攝，一切彼聞菩薩時，謂見聞念知。如尊者賓頭盧說：如大王所說，揭陀婆梨梵志千千不覺不可計數。如彼愚人，無明不善，非良福田。彼非良福田，其義云何？或作是說：如耕田人不別良田，彼謂非良田人。彼亦不知有此良田，亦不染著，是謂非良田。彼亦不知有此，無是亦不染著，是謂非良田。復次穀子所生處別其好醜，則知有良田。是故彼不知，是謂非良田。諸所諍訟盡欲界相應耶？設欲界相應盡是諍訟耶？或作是說：諸有諍訟者，彼一切欲界相應也。或欲界相應彼非諍訟，行垢相應解無著法。復作是語：或有諍訟彼非欲界相應也。答曰：色無色界相應染污法。或欲界相應彼非諍訟耶？欲界相應不染污法，及諍訟欲界相應染污法。或非欲界相應亦非諍訟，色無色界相應不染污法及無漏法也。諸不諍訟，彼一切色無色界相應耶？設色無色界相應，彼一切是不諍訟耶？或作是說：諸色無色界相應，彼一切是不諍訟。頗不諍訟彼非色無色界相應耶？欲界相應不染污法及無漏法。復次或不諍訟彼非色無色界相應，欲界相應不染污法及無漏法。或不相應不諍訟，色無色界相應不染污法。或不諍訟亦不色無色界欲界相應染污法，色無色界相應染污法。觀現在事，其義云何？或作是說：現在所作目悉覽見，是謂現在事。復作是語：得諸色根，是謂現在事。復作是說：有二種現在，根現在、意現在。於彼根現在中，若得色根。意現在者，若悉意不觀。復作是語：如彼眼識相，當言有三種更苦樂。有其痛痒，意便有想；色聲香味細滑法中思惟自相，便有識生，是謂現在。自境界外，彼亦不空，有境界也。我者，其義云何？或作是說：我者愛己著形也。復作是語：內是我所。復次自性諸入彼是我所，餘不牢固。現在及我，此二事有何等異？或作是說：緣前有物是謂現在，著己是謂我所也。復作是語：攝持諸根是謂現在，內為我所。復次露現緣前眼，若有我所者彼則自違。

又世尊言：薩毘梵志

說是語時，其義云何？答曰：解道彼以此道自竪立處等，以此道一切結使盡，故曰造作諸業事。往涅槃無疑者，闇冥得除，究竟得智。無有有滅盡者，生有死無，彼度此生老病死以現其妙。自竪立者，以修梵行、以倚住諸道梵行求、以倚更無有如是有，處胎彼滅，謂之胎盡。彼比丘者於乞法中現其滅盡，如所說雖多婆羅門：

說是語，其義云何？答曰：如我見尋原本，故曰我見天人世。無穢者，現無所攝。云何得知？以一切去離愛欲漸去除無穢，一切婆羅門行淨。彼志成就無有諍訟，故曰婆羅門。習業之時觀其所求，故曰禮大仙。所求以此，然大法，我如來以此大法，故曰大也。以得智當言見三昧，解脫我疑刺，以究竟授我三昧。

說是語，其義云何？我不堪解脫者，洗除頭多胡梵志自現體中，現著淨法為微妙智，如是能度流。緣二等見有愚，因淨、因觀也。

又世尊言：

說是語，其義云何？答曰：有二究竟，欲究竟、已辨事究竟，修梵行以此度。究竟緣此因，善智修定理，亦不驚懼，於無記體中亦不恐畏，亦不驚怖老病死，故曰不驚懼。如有異梵志，不以實智、不以真威儀，便作是說，歎譽彼此、歎譽己身。此究竟智，不如彼說，究竟智成就，故曰不毀。彼戒盜盡者便盡生，故曰此最是後體。三界愛盡亦無縛著，是觀謂其緣。故曰離三有刺，因緣盡，永無有餘。

又世尊言：

說是語，其義云何？答曰：此最為究竟，現事究竟休息者，現三火息，現有餘涅槃。迹者，現智作處。盡一切諸相者，眾生相、眾生所作方便，初中竟之貌也。作是觀一切結。

又世尊言：

說是語，其義云何？答曰：藏匿之語與眾生相應，故曰意念語也。於中所有親友有二：益彼、不益彼。此二親友指授彼時，智者皆別知。以彼結此，彼此共同。又世尊言：當於爾時穀貴飢饉，生苗不生實。苗義云何？或作是說：以食故授籌故曰苗。復作是語：以籌選擇故曰苗。種種子生一莖，故曰莖也。復以種種穀子亦不生苗，故曰苗也。

又世尊言：比丘當學自然自歸、法然法歸，不異歸。我然、法然、法歸有何等異？或作是說：我然者我好也。自辨其事。法然者歡喜踊躍。或作是說：我然者，內身身觀痛心法。法然者，外身身觀痛心法。復作是語：我然者思惟惡露，於法順法者是法然也。復次親近善知識及聽正法，我然也。思惟惡露欲辨彼事者，是法然也。教誨欲辨彼事者，欲為如是，諸事則其事。

又世尊言：若阿難生是意：我有是比丘僧，緣我有是比丘僧，我當護比丘僧。世尊復作是語：舍利弗、目揵連求索比丘僧。我常不收，況當汝，汝鈍愚食唾之人。說是語，其義云何？或作是語：如彼世尊，如彼世尊。舍利弗、目揵連求索比丘僧，我常不收。或作是說：從慈定起，調達求索。從定三昧起，尊者阿難作是問。復次現依我盡，以前契句；我當護弟子，以二契句。非我因緣，慈悲於彼。

又世尊言：有是十法愛，慜念潤情世間驚懼。以何等故，戒多聞梵行愛慜見喜娛樂？或作是說：作其善果。復次作眾多想。

又世尊言：那迦頻顏婆羅門長者，彼作如是眼見色便娛樂。說是語，其義云何？或作是說：如此形彼無歌舞，香薰塗身香價甚貴。或作是語：妓樂戲笑，因是故說。復次緣女欲故說是語。非不閑居境界，能作欲愛刺利衰毀譽，以利養故居處山澤。如曇摩塵那比丘尼說：樂痛婬所使，苦痛瞋恚所使，不苦不樂痛無明所使。說是語，其義云何？或作是說：是如來教戒之語。復作是語：是如來勸戒之教義。當言可說、當言不可說？或作是說：當言可說。何以故？如世尊言：我當說法，有義有味。味可演說，是故義亦可說。若義不可說者，說法則無有義。問：說義，為說味、二俱？說義味之時，有義有味。若所說，欲使義味與法異耶？設義理與法異者，是故不如契經文。或作是說：義可說名，義展轉是謂名，於義當言不可說。復次想所作語，無想所作義，是故義不可說。

又世尊言：我當說法，初善中善竟善。云何於此法化中，云何為初、云何為中、云何為竟？或作是說：戒為首，思惟惡露為中，涅槃為竟。復作是語：初學大戒，中學增心，竟學增智慧。復次說法之時緣初現初受化，受化迴轉為中，後為究竟。彼於此初為結原，中為結原，竟為結原，故曰初善中善竟善。又世尊言：如所說以三事不忘而憶，取本相自緣已，初不失其旨。說是語，其義云何？答曰：昔本境界取持守護，為想所受持，故曰本相。所攝自然於己迴轉因緣。自然者，方便自然、親近自然，故曰自然。於己數數降伏心，便有識護持，故曰志強記不忘也。如所說，如是於中法，法住、法空、法如實緣，是因緣，是謂因緣生。說是語，其義云何？答曰：如是於中諸法者，彼修行法。法住者，不有變易。法空者，因緣果實。如是知修行不異因緣者，觀所作行。又世尊言：更樂為一隅，更樂習為二隅，痛痒處中。說是語，其義云何？或作是說：更樂為一隅，所作為習想。更樂習為二隅者，痛處中者異也。復次更樂，無明更樂六入為習，無明生更樂，痛處其中。

又世尊言：是故比丘當如是學，如出家想降伏其心。說是語，其義云何？或作是語：是世尊勸教語，當於爾時求解脫故，出家學道。復次等出家故，故說此語。

又世尊言：於中摩羅童子，餘比丘當何所為？年在幼少，出家未久學道日淺，來入此法亦復未久，云何汝今年老形熟？長老！欲與我速疾求教戒。說是語，其義云何？或作是說：年少比丘更作是念：此亦年老方欲習學，我等亦當在後習學所作自恣。復作是語：年少比丘便作是念：此如是年老亦無所逮，況當我等有所獲乎？無勇猛志。復作是語：彼年少比丘當作是知，彼求教訓，況當彼求道。復作是語：眾多見聞年少比丘，況我等。彼求教訓，況當年少比丘不求耶？復次是世尊屬累之語，各莫作疲惓意。以何等故，曩昔如來等正覺閑居山澤，巖峻坐具歎譽爾所事然不處其中，然世尊歎譽其德亦處其中。或作是說：昔日之時無有閑處山澤叢林，村落相連鷄皆飛過。問：設無閑居，以何等故今歎譽之？答曰：歎過去閑居之德。復作是語：彼時佛教化眾生，爾時不以閑居作教化事，恐不入彼教律中。復作是語：爾時眾生貴重思惟定，不許彼閑居靜處，村落之中應受化眾生起惡露觀。復作是語：爾時眾生意多著樂，皆不許閑處，恐意厭不堪閑處。

又世尊言：是語，此契經句之語，誰能堪？調達於世尊前有所論，世尊亦不於中住。諸於壞增中歎其快者，世尊亦當爾。彼人無緣，亦不有彼人不逆，亦不能有如是善比丘於如來前從彼惡語。何以故？世尊功德相應無能知者。諸閑居者禮敬承事便知彼人，是故世尊不許。以何等故，本世尊等正覺乃至證弟子等法住，然後復世尊久般涅槃，爾時復住？或作是說：彼眾生是佛所化，是故聲聞不能教化。復作是語：爾時眾生貴重止觀，彼時說法。復次是時如來極長壽，彼亦如今閻浮利地。然後世尊處短壽中，為諸受化眾生及餘趣，我觀去來契經所說教戒語勅聲聞。

尊婆須蜜菩薩所集更樂揵度第七竟。

尊婆須蜜論卷第六

尊婆須蜜菩薩所集論卷第七

尊婆須蜜造

符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯

結使揵度第八

垢穢當言隨顛倒、當言不隨顛倒？或作是說：或隨顛倒、或不隨顛倒。四顛倒當言隨顛倒，欲慢瞋恚邪見當言不隨顛倒。問：云何不如實染耶？亦說如實觀彼便知，是故不與相應。答曰：集聚便可知亦非自相。若觀自相知者，皆有厭患意，無有自相意不迴轉。問：如集聚可知，是集聚則有欲也。觀彼顛倒如自相觀，便染著無有不染著，無有自相意不迴轉。或作是說：當言隨顛倒與癡相應。問：愚癡不與愚癡相應，欲使愚癡隨顛倒耶？或作是說：當言不隨顛倒。顛倒設當隨顛倒者，彼則不斷滅，非以顛倒還滅顛倒。問：如善無記心心法不隨顛倒，彼亦可滅，垢亦如是。答曰：善無記心心法還續如故，結可使永無，是故彼當言顛倒。復次當言不隨顛倒。與邪志與使相應，不與相順，生不成就，彼不淨成就。以何等故，謂身見是顛倒不淨無能有害者，無有實我身見迴轉？或作是說：意有淨相不淨迴轉。答曰：無有淨相，彼或有淨或不淨。問：若有淨彼有顛倒，彼或曰有常或曰常。欲使無常相不成就耶？答曰：無常相不成就。設常無常相不成就者，彼亦當有相，然非相，是故無常相不成就。或作是說：見顛倒與愚癡相應，不淨非顛倒與智相應。問：愚癡不與愚癡相應。欲使愚癡非顛倒耶？智不與智相應。欲使智顛倒耶？或作是說：身見是垢，垢與顛倒相隨，是故身見顛倒不淨。由智之功，智不智不隨顛倒，是故不淨非顛倒。問：垢相應心心法然非垢著。欲使彼隨顛倒耶？智相應心心法然非智，欲使彼隨顛倒耶？復次如其種類，不淨相共染著，不可使諸陰自相有所染著。如陰無我成就，如其種類淨成就也。是故身見顛倒然非不淨。一切諸見攝六十二見、為六十二見攝一切諸見？或作是說：一切諸見攝六十二見。為六十二見攝一切諸見？或作是說：一切諸見攝六十二見，六十二見亦攝一切諸見。問：如所說薩毘梵志，三乃至三十六種種異，云何彼非諸見耶？答曰：此事如是，二及六十亦復如是。或作是說：一切諸見攝六十二見，非六十二見攝一切諸見。不攝何等？彼涅槃。言無涅槃俱生者，至五邪見，無一邪見。復次六十二見所生見，當言所攝也。

如薩毘所說，三乃至六十，沙門依智慧、依智慧相、依字想諸垢盡。云何六十三見？或作是說：無有六十三見，正有此二見。或作是說：言無涅槃者是邪見，是謂六十三見。或作是說：言無道者是邪見，是謂六十三見。復次所見是謂六十三見。如是五邪見，身、猶豫見、邪見、見盜、戒盜。無因所生見，為何等見所攝？至死不捨見，為何等見所攝？或作是說：無因所生見，言有所因，是邪見，習諦所斷。復有至死不捨見，無作言有作，此是戒盜，苦諦所斷。復次無因所生見，無有見有，見所攝也。至死不捨見者，當言有見所攝。以何等見使，已盡心相應使更生耶，然無有因緣？或作是說：因緣者，結使便盡。因緣未盡有餘，盡不復生。問：如是諦無漏緣，結使有盡不盡者，緣盡因緣。答曰：緣已盡無餘，是謂滅也。問：此緣不同，諸使未盡緣便盡，是故非緣，是故結使便盡也。或作是說：常相應無有不相應時。問：非因緣，復次或有彼不緣。或作是說：未盡，彼即是緣。復以此緣，更不復生。復次盡不復生。問：若緣有漏諸結使盡，數數彼緣不復更生，不滅亦不生。欲使無漏心是彼緣耶？結使轉生結使。或作是說：彼相應一生一住一滅不如其緣，已盡各散不一處，彼心有使不如其緣。問：彼心未盡，諸相應使一起一住一盡不如其緣。欲使不斷者是其緣耶？結使非結使緣也。或作是說：諸相應使與心共住不如其緣，是故已盡是相應使，彼心有使不如其緣。此亦如上所說。或作是說：諸相應使染著于心不如其緣，是故已盡相應結使，彼心有使不如其緣。此亦如上所說。或作是說：相應使者，彼心染污不如其緣，是故已盡諸相應使，彼心有使不如其緣。此亦如上說。復次設當如彼緣者彼心有使，亦見無漏心緣使彼則有使。復次諸相應使，當言彼心有使也，若盡若不盡，如力勢王所欲自至。以何等故，欲界相應邪見謂色無色界苦，然非於彼界所使。或作是說：自界所使，不干餘界。問：此亦是我疑，何以故不干餘界？設於欲界造餘界者，欲使有漏界造自有界？邪見故，彼界亦使所使。或作是說：彼界少慢漸去離，是故彼界非使所使。問：若去離者，在自界中亦當去離，是故自界亦為使所使。或作是說：非以彼見有所疑，亦不緣彼界。問：云何彼有無此說法耶？答曰：有。彼若以此說使說者，此非其義無長益。問：無有苦惱，彼亦不作是念有所說：或作是說，知而言無。設當知而言無者，此非苦智耶？云何言無苦？若不知，無知云何言無是故盡？無爾所事。問：知而言無、不知而言無？設無知知而言無者，若不知，云何言無？是故無也。復次緣使所使。何以故，彼不為使所使？復次彼見界無定處，一切有苦而言無，欲使欲界越次，彼謂不盡，然後與欲界相應。以何等故，緣涅槃邪見言無涅槃，然不於彼使所使？或作是說：彼不有此使。問：無能誹謗彼者，欲使誹謗緣涅槃耶？或作是說：誹謗之言去涅槃遠，是故不於彼所使。問：有漏之法亦去離誹謗，是故有漏亦為使所使。此亦如上所說。誹謗所說，亦如本無異，有是誹謗。復次若緣使不為使所使，陰持入中彼見無生處所；已有所生，何以不為涅槃所使？以何等故，涅槃中無有瞋恚？或作是說：此非瞋恚境界。問：彼誹謗境界，欲使誹謗非緣涅槃耶？或作是說：有漏之法便有瞋恚，無是涅槃，是故緣涅槃無有瞋恚。問：有漏之法便有瞋恚，無漏是涅槃，欲使瞋恚非涅槃緣耶？或作是說：以方便捨眾生，便有瞋恚起。然涅槃非眾生之教，是故緣涅槃無有瞋恚。問：有漏之法，眾數中便有名生。復次無造之相速有瞋恚起，然涅槃無造之事，是故涅槃中無有瞋恚。若作是說：我必墮泥犁中，不須涅槃。彼心與何結相應？或作是說：與瞋恚相應。問：緣涅槃有瞋恚耶？或作是說：彼染相應無明之數，彼不知涅槃。復次彼心當言與愛相應。

又世尊言：於是比丘欲界之中有歡喜樂天，契經句廣說。彼云何命終更受形，便自憶我本為歡喜樂天，便作是念：我本為歡喜天。或作是說：於彼退轉，復作是念：彼不於欲界起吾我想。問：生欲界中懷宿命所更，我本某甲身，如是起吾我想。欲使彼謂退轉耶？復次諸所有名色相應結使欲界因緣，彼則有強記，復作是念：尋生之時審有誓願。復次我見之想不觀斷滅。復作是念：等故凡夫本為歡樂天。以何等故，凡夫人不於苦觀苦，欲界相應身見猶豫見，謂之斷滅耶？或作是說：不淨滅貪欲，現拔一苦，亦用思惟斷。問：四諦所斷非思惟耶？此二種所斷一種乎？四諦所斷以盡，若思惟所斷不盡不捨？或作是說：種種結已盡、永盡、漸漸盡，於彼身見已盡不究竟盡。問：若漸漸結盡者，更亦當不生。亦說有三種身見，結生身見。使盡身見處所之法，便有所照，於彼作惡露觀，如是身見使便生。復次生十想法所種，便作是語。如是意所斷，不於中間賢聖道能斷結使。

以何等故。欲界相應身見猶豫見，謂之無記，然非不善耶？或作是說：彼非大身口意行所能造作。問：亦有餘見，諦所斷結，由身口生。欲使彼言無記耶？或作是說：彼身有優劣。問：云何得知有優劣？或作是說：彼結長益時不生惡趣。問：彼未必不善，乃至入惡趣。或作是說：不善有報，結無有報，是故此無記。問：如彼見受形時，云何無有報？復次設彼作是顛倒見，無有安處，云何無有不善。彼便當有彼見無有報，是故不善。云何有垢受不善報？是故無記，是事不然。世尊亦說：如是比丘，愚癡者即不善根。若當言無記者，此事不然。以何等故，色無色界相應使，謂之無記，然非不善？或作是說：彼非造身口行。或作是說：彼受形時無優劣。或作是說：彼不受果報。或作是說：彼無有報。此亦如上所說。復次諸欲著者彼不善耶？彼則有是意不受惡報、彼不受顛倒、彼不迴轉、彼不安隱，彼亦不然，是故當離。若結非非善者，云何今不善耶？結亦由行增，是故言無記者，是事不然。所可用心誹謗四賢聖諦者，云何彼心因染義耶？或作是說：非可以一心能使四諦有若干相。復次彼心因緣集聚。問：若四諦異、因緣亦異者，則不誹謗四諦也。若四諦因緣同，心則緣四諦也。此亦如上答無異，所說不順其理。復次非心誹謗，用邪見誹謗也。一步始苦諦處所，非因苦諦無有盡諦。盡無有道，各自求苦諦處所，此之謂也。彼無有義可從得者，以何等故無垢人遂進斷結，欲界相應結使及思惟所斷先盡，然後色無色界相應？或作是說：此漸生賢聖道，先辨欲界事、後色無色界。問：欲使賢聖道生，先辨欲界事、後色界、後無色？或作是說：欲界結使麁，色界相應使細，是故先斷欲界相應結、後色界相應、後無色界相應。或作是說：欲界相應近，色界相應遠，無色界相應轉遠。或作是說：有對之處即前滅結，欲界相應先在前、後色無色界相應也，是故欲界相應結先滅、後色界相應、後無色界相應。此亦如上所說。復次彼道漸漸益有對即滅，後則有是也。何以故思惟所斷結不漸漸斷耶？當作是觀，未知智觀色無色界，彼不有長益齊限，亦有展轉持信奉法。以未知忍知，是故彼無苦以方便觀。以何等故，欲界相應行，思惟苦等越次取證，然非色界相應、無色界相應？或作是說：此漸生賢聖道，先辨欲界事、後色無色界同。問：彼欲思惟道生，先辨欲界事、後色無色界等。此亦如上所說。此苦麁，以是縛著。此亦如上所說。復次此勸教方便，諸耆年雖能逆是者，於此造事一切諸行捐棄，已盡苦根本。以何等故，色界相應行於苦思苦，不還阿羅漢果，然非欲界相應、色界相應？此亦如上所說。此苦麁親近此間，以是縛著。復次作無吾我想，所可縛著當言盡無欲也。欲使苦行不思惟，更思惟餘苦耶？如自捨田，除他田中草穢，觀彼亦如是。頗有一心諸法滅盡還智慧，然身不受證耶？或身受證，不還智慧耶？或還智慧身亦受證耶？或不還智慧身亦不受證耶？或作是說：若得盡法忍時，欲界相應盡諦道諦思惟所斷結盡，爾時還智慧，然身不受證。色無色界相應苦諦習諦所斷結盡，爾時身受證不還智慧。欲界相應苦諦習諦所斷結盡，爾時還智慧身亦受證。色無色相應盡諦道諦所斷結盡、思惟所斷結盡，亦不還智慧亦不身證。問：若盡法忍生盡諦，所斷結未盡亦非其類？答曰：生者便滅，已滅不生，若生者不滅則非其類。問：欲使便觀生盡者已盡，當作是觀。或作是說：盡法忍起時，欲界相應道諦相應所斷結盡，還智慧身不受證。色無色界相應苦諦習諦所斷結盡，身受證不還智慧。欲界相應苦諦習諦盡諦所斷結盡，爾時還智慧身亦受證。色無色相應盡諦道諦所斷結盡，亦不還智慧身亦不受證。復次得盡法智時，亦如是無異，二分俱不盡。頗見相應痛愛結相應，非見結相應耶？或作是說：或於欲倍愛盡等越次取證，習已生盡智未生，欲界相應盡諦道諦所斷上中下見相應痛，下愛結相應非見結相應。問：世尊亦說：若比丘於痛貪欲而滅盡時，貪欲盡痛便盡也。云何貪欲盡痛便盡耶？或作是說：見諦人與世俗等。見相應痛與愛結相應不與見結相應，非見結盡彼見結。

復次習智已生，無色界愛盡，與世俗等，見相應痛與愛結相應，非見結相應。云何緣涅槃無明而隨涅槃耶？或作是說：彼無智愚癡所纏。問：彼作是念，無智是愚癡耶？或作是說：有二種癡隨涅槃也，與邪見相應：無明言無涅槃，疑相應無明者猶豫不定一法相應。問：邪見、無明各不異耶？如是疑、無明，此諸法各異。復次無明隨涅槃耶？復次如是五盛陰，言是我所。如閉兩目，一切智有目者少。如身緣有漏生諸結使，如所緣結彼身有漏？或作是說：諸身有漏，如彼緣生結使。彼身非有漏，如緣盡緣道有諸結使。問：又世尊言：於是比丘諸所有色，過去未來現在，貪欲生便生婬怒癡。其餘心所念結使，是謂在漏泡。此契經則有違。或作是說：諸身有漏，緣彼生諸結，如緣生結。彼身有漏，生無漏義、有漏義，結有漏義。復次若身不中間生見，彼身有漏，不如彼緣生諸結也。彼造結時，染著身處所。

以何等故，調戲有思惟斷？或作是說：見諦者有調戲，故曰用思惟斷。問：見諦者亦有無明，彼見諦思惟所斷？或作是說：二俱調戲，見諦所斷亦思惟。復次此見諦所生調戲，見諦所斷。如彼調戲少，所說不順，此所作不辨。若越境界，彼思惟所斷。若少有辨逼迫礙持，是故二俱調戲。或作是說：凡夫人調戲熾盛，見諦者調戲微，是二俱調戲見諦所斷。復次無恐懼有穢污意，何以故不見諦所斷？若見迹者，或有隨從，彼調戲思惟所斷。從無色界終生欲界，云何欲相應結而現在前？如上聚揵度所說。復次若作是意，生無色界欲界相應使永斷，然非無色界相應使。是欲界相應使，緣彼則有是耶？彼則不生欲界。設生時中間不生，結使亦不現在前，無因緣現在前。復次凡夫人無有結盡作不善行，彼欲界相應結謂之盡也。如世尊言：於是比丘，汝等不思惟，亦不作方便，則是結因緣，神識所止處。彼於此間當作方便。從無色界終生色界時，云何色界結使而現在前？答曰：不拔諸結使，譬如火炎緣炎有。如是明所纏，作不善行者，便受色有。此亦如上聚揵度所說。色界終生欲界時，云何欲界相應使而現在前？如上聚揵度所說。復次漸漸欲愛增有力勢，因本彼欲愛盡此三災變，風災、水災、火災。此由眾生垢生此三災、為此三災眾生有垢？或作是說：由眾生垢著有此災變，猶如眾生罪有刀劍劫。或作是說：由災變故眾生有垢著，猶如狗犬陰陽有時。或作是說：由垢著故有災變生，彼彼眾生有欲界結，彼彼有災變起。如彼彼有災變，結使使增益。復次眾生善法常修習行，便遊餘國土，彼因行增上，眾生有壞敗學本所習。云何緣使便有所使？云何相應所使？或作是說：貪欲使甚愛著，是謂所使。瞋恚使不愛著、意不染著，是謂所使。有愛使甚愛著，是謂所使。憍慢使熾盛極熾盛、心勇悍，是謂所使。見使五見。於彼身見使，自依所使。猶豫見者，斷滅有常，是謂所使。邪見使，無因、誹謗無作，是謂所使。見盜使，不可護持、極微妙好最為上，是謂所使。戒盜使，淨解脫上出要，是謂所使。無明使，無智盲冥愚惑，是謂所使。疑使，悕望猶豫為是為非，意不審實，是謂所使。如是緣使所使也，未曾更與相應所使。問：無漏亦緣使，如是彼所使。欲使彼緣亦是所使耶？或作是說：如彼彼有諸使緣。彼彼有使緣時，各各相牽引，為是使所使。如是如是使緣所使，彼使染著，如是使相應所使。問：無漏使如其緣，轉轉有增益。欲使無漏緣是使耶？緣是所使？或作是說：緣相應不得解脫，是謂所使。問：無漏緣亦是使，緣亦是使，無有餘緣所使。

復次雖使所使者，所迴轉處彼則有使。若相應使所使者，餘亦相應。復次眾生使，因緣所使也。貪欲緣法，為有幾使所使？或作是說：欲界相應一切有漏緣也。復次三界有漏緣退時，而生欲界得三界結。得是時三界結，有漏緣所使。使名者，其義云何？或作是說：次第所使使，亦所使緣亦是使。使為著義亦是生義，使為持義亦是使義。復次當說等智是彼所使，以彼使若有漏所使也，或用或不用。垢者為何義？或作是說：垢著人體，受諸愛亦是垢，緣苦亦是垢。復次二種垢，心相應垢、眾生垢。彼心垢著，染著心意，如垢污衣。眾生垢有或隨他，如負重擔。以此因緣，以此事計挍，彼時便有心垢生。世尊亦說：為心垢所惑，心淨行則淨。合會成眾生，世尊故說。此善根者，其義云何？害不善根，是謂善根義。起諸善行，是善根義。復次於神種，善原順從受報，是善根義。不善根者，其義云何？無記為穀子義，無記為根義，無記為因緣義，無記為根。復次形體色無記法順從受持，是謂無記義。以何等故，身見謂之苦諦所斷耶？或作是說：緣彼苦如是知，苦便滅，已滅緣便盡，諸結使盡。或作是說：有常想我想，身是我所，身見作無常想。苦我想已盡，是故謂之苦諦所斷。復次見身，見身彼身受苦惱，是故彼身現說苦惱，是故滅當作是觀。

以何等故，習智生盡道，見盜謂之盡耶？或作是說：始初有見盜染縛彼見，彼滅盡時此亦滅也。問：結使便有見盜，是故亦是思惟所斷？或作苦諦，有違見盜及疑，是故四諦所斷。問：苦緣結最在前，為上為妙，盜云何與苦有差違？復次云何度苦結前為盜耶？若苦不能在前導者，是故見盜苦諦所斷斷。如所說，諦無住處言是我所。以何等故彼謂邪見？或作是說：由此因緣故說之耳，是故謂邪見。或作是說：若此諦實作盜。復次彼非緣空。復次有我所便有是見。云何是上分結？或作是說：五下分結者，貪欲、瞋恚、身見、戒盜、疑。此不盡，有欲界苦。上界三結不盡，受色無色界陰。欲使是上界病耶？答曰：不由此有病，彼已盡阿那含，受色無色界有，是故無病。問：若彼三結已盡，受色無色界有，是故彼不生欲界。無垢人已盡，復受三結有。欲使界有不迴轉耶？或作是說：二結屬下分，貪欲瞋恚也。若不盡，受欲界有；已盡，不復更受。問：一切欲界結未盡，受欲界有。欲使是欲界結盡耶是上分結？或作是說：當言一切是上分結。若不盡，受欲界有。問：如所說，五上分結則無其名。或作是說：二結未盡，貪欲、瞋恚，不出欲界；三結未盡，復還來欲界，是故五上分結未盡。復次諸結使，從欲界滅不在餘處，彼當言上分。云何是上五分結？或作是說：五上分結，色愛、無色愛、調戲、憍慢、無明。以何等故，此未盡，受色無色有？三結未盡，修行彼時受色無色有。欲使上是五上分結耶？答曰：彼不由受有色無色界有，是故不受彼有。問：三結已盡，此無垢人受欲界。欲使是五上分結耶？或作是說：若諸結未盡，離欲界，受色無色界有，彼謂五上分結。或作是說：二是五上分結，色愛、無色愛。於中修行，受色無色界有。或作是說：一切色無色界有，一切未盡，受色無色界有。復次諸結使，可使色無色界結盡，彼是五上分結。

云何緣瞋恚？或作是說：非妙非上，有愁憂苦惱。或作是說：愁憂漸去離遠。或作是說：以眾生之故有其瞋恚。復次永離去，如去惡草。欲與念有何差別？或作是說：欲是垢著，念非垢著。或作是說：欲是不善，念是善、無記。或作是說：欲受有，念不受有。或作是說：欲與念當相應者，或有欲有念。如有人欲受盡，有念於師。復次欲以方便生，念悕望生。是故欲亦是悕望。瞋恚、穢污此二有何差別？或作是說：瞋恚是結，穢污非結。復次瞋恚是不善，穢污是善、無記。復作是語：瞋恚受有，穢污不受有。復作是語：瞋恚彼是穢污耶？或是穢污彼非瞋恚，如修不淨時是其義。

復次瞋恚受諸有，穢污不受有，於彼瞋恚亦不受有。懈怠、睡眠有何差別？或作是說：懈怠是身，睡眠屬心。或作是說：世俗義為懈怠，出世俗義為睡眠。復次初為懈怠，疲倦為睡眠。邪解脫、四顛倒有何差別？或作是說：見諦所斷是為顛倒，見諦思所斷是謂邪解脫。或作是說：能為人敷演是為顛倒，不能為人說是為邪解脫。或作是說：諸顛倒者是邪解脫，或是邪解脫彼非顛倒。解脫結使。復次邪解脫者，當言是心顛倒耶？亦不離四顛倒有意顛倒耶。調戲、疑有何差別？或作是說：調戲思惟所斷，疑見諦所斷。復次心染污有悔恨心是為調戲，心不究竟猶豫不定是謂疑也。以何等故，凡夫人退時，見諦思惟所斷結便有增益；然世尊弟子退時，思惟所斷結便增益，然非見諦所斷結？或作是說：以一思惟道，凡夫人斷諸結。彼思惟道退時，一切增益。然世尊弟子或以思惟道斷，非見諦所斷，彼一切無有增益。或作是說：凡夫人以智滅諸結使，彼智退時一切增益。言世尊弟子以忍智滅諸結使，然不於忍退，亦不大增益。或作是說：凡夫人於中間滅諸結使，彼退轉時一切有增益。然世尊弟子於中間少有滅盡、不究竟盡，彼退轉時於其中間，彼退轉時彼便有增益。復次凡夫人以行緣有諸使，彼盡形壽而為覆蔽，彼行緣所繫故便增益。然世尊弟子以見等越次取證，諸結使盡便增益，是故彼增益不可移動。等見想心等彼護守，彼或時退持，以何等色無色界相應結使謂之無報耶？或作是說：彼不長身口意行有所補。或作是說：彼雖有身口意行，彼不有增益。或作是說：不有好醜之報。或作是說：無記無有報也。復次若結使有報者，云何有違？如彼有緣，若彼誹謗者，不受色無色界報。如是有緣亦復無也，彼不受有，是故無結亦復不定，是故捨離。

若五欲、有欲無染污心，此二有何差別？或作是語：五欲有愛使，不染污心者而不受有愛。復作是語：五欲之中有愛不善，不染污心是善。復作是語：五欲之中有愛受有，不染污心者而不受有。復作是語：五欲之中有愛有諸善想，不染污心者不斷諸苦原。復次五欲之中有愛者，言有我緣便歡喜踊躍。不染污心者，第一義諦不移動，起眾生想以得等智，真是不染污心，彼則當有。云何彼凡夫人謂非染污心？我可所緣，彼非凡夫人有所造，諸神仙人於外以巧方便，謂無染污心。若苦諦所斷見盜，及習諦所斷，此二有何差別？或作是說：苦諦所斷見盜者，彼則苦諦所斷。見盜者，彼則習諦所斷也。問：此二俱是見盜，遍在二諦。或作是說：若與苦諦不相應，則彼苦諦所斷也。若習諦不相應，彼則習諦所斷。問：如苦結現在前，最妙最上為最第一，盜云於苦諦不相應。復次苦諦所斷結使，以苦諦拔則有妙想，當作是觀。與化有何差別？答曰：內心所攝心佞為姦詐，外不與心同，是多化有差別。以何等故，心非賢聖道耶？或作是說：是世尊教化之語，說此則說心無異，彼則心相應。問：何以故說心之時，不盡說心所念法？或作是說：是如來教誡之語，有是教誡而有智慧。如擣香末以香為首，色聲香味亦復如是。問：造一事所生之處，諸相應法無有力勢。或作是說：自相所攝心集聚心是賢聖道，是故心非賢聖道。或作是說：心亦是賢聖道，等三昧有眾多心共一緣。三昧者，心有增減，無有異三昧也。

復次道心遂盛，志意所造心有所說也。欲界相應身見猶豫，除彼相應無明及得餘法，可說隱沒乎？或作是說：可得諸法相應及餘心所念法心解脫行。以何等故，須陀洹不淨謂淨滅耶？或作是說：不淨有淨想是顛倒，須陀洹已盡也。問：若顛倒須陀洹已盡者，彼則不染著也。苦想、無我想、不淨想，彼當染著。復次然須陀洹不淨有淨想已盡也，見中邪見當知已盡，何等蓋中疑結耶？云何非蓋中疑結耶？或作是說：若欲界相應，彼是疑出要也；若色無色界相應，彼非疑蓋也。或作是說：若入三昧內者，彼是疑蓋；若真果者，彼非疑蓋也。復次一切調戲是疑蓋甚增多，欲界相應非疑蓋也。若自計吾我者，彼一切是身見。設是身見，彼一切自計吾我耶？或作是說：諸所有法自計吾我者，彼一切是身見也。頗是身見，彼法非自計吾我？自依我見。或作是說：頗有法自計吾我，彼不身見耶？我見相應心所念法。頗有身見，彼不自計吾我耶？自依我見。頗有身見及自，吾我見是也。頗非身見亦非自計吾我？除上爾所事則有義。復次彼有法自計吾我，彼非身見耶？又世尊言：我今當說，彼說我當說。或有身見，彼不自計吾我我見。或非身見亦非自計吾我，除上爾所事則其義也。諸有見生，無病自言樂。云何生此見？或作是說：以三昧力自識宿命。初第二第三禪地，皆悉識知於此間樂，故使爾耳知有樂。復次貪嫉見身觀上方便，有寒熱觀諸苦。言於中便作是念：我有是樂，然苦趣。其惡道諸所生見，偏有一苦無病當死。云何生此見？或作是說：此是三昧力自識宿命，墮惡道中亦自識宿命。於此間憂苦，於中便作是念：我已甚苦。復次自計吾我，以善方便觀其所造作，如食想，偏見一苦樂亦是苦。諸所生見自計苦，樂有安隱想，此是何結？或作是說：三昧力自識宿命，人天之中及欲界自識宿命，於此間自識苦樂，於中便作是念：我有是苦樂。復次自計吾我，觀其方便受其苦樂，於中便作是念：苦樂是我所。安隱處起死想，諸所生見，自計不苦不樂安隱處所，作如是想。云何生此見？或作是說：此是三昧自識宿命，四禪地自悉了知，於此間受其苦樂，彼便作是念：無苦樂想。復次作我想見墮惡趣受苦樂，或時無樂，彼則有是想也。彼復作是念：無苦無樂無我見，亦作死想。諸所生見，所謂我色起者四大所造壞敗至死，如是我見趣彼等見。此是何見？答曰：或有時見行，以天眼知欲界便有生，彼不作是觀，便作是念：不墮惡趣。諸所生見言有我者，斷欲界痛壞敗至死，如是我者等斷絕。此是何見生？答曰：或有時見行，以天眼見色界形，彼不作是觀，復作是念：墮惡趣中諸所生見言我，無色空處斷絕壞敗不成，至死不捨。如是等斷絕。云何生此見？答曰：或有時見行，知有色界形，彼不觀餘軌，復作是念：墮惡趣中諸所生見所謂我者，無色空處壞敗不成，至死不捨。是謂等我見斷絕。云何生此見？答曰：等入三昧不觀所生，彼作念已斷壞也。識處、不用處、有想無想處亦復如是。如所說命異身異乃至死，以何等故彼無見生？或作是說：自計我常住有淨果實，亦不見果，此無見生。復次心所念法言有常，因彼因緣便誹謗言：彼則生無。如體中有現在無明使相應，於彼體現在無明使相應，若體中與現在愛使相應。或作是說：如體中有現在愛使相應，於彼體中有現在無明使相應也。頗體中與現在無明使相應，彼不與現在愛使相應也，及有餘結而現在前？復次二結俱，不有一時而現在前。何以故？用思惟諸結使，不一時二俱生也。是思惟譬喻，有四顛倒，當言緣諦、當言不緣諦？五陰顛倒是其緣，陰中無有常無我。設當緣彼者，此事不然。答曰：無常陰者而緣有常。設當不緣諦者，則是顛倒無常有常。謂顛倒無者，則非無常。

復次義無有顛倒，亦不緣諦，彼亦不有相諸所因緣。以何等故，色界相應使空處相應，謂識處相應耶？或作是說：彼不可知。問：一切結使可知。又世尊言：於是比丘有著耶？我及彼亦著。或作是說：三昧無常，彼相應結使，謂之無常相應。問：此亦是我疑。何以故彼三昧謂之無常？答曰：此已休息。問：上三昧已休，欲使彼亦是無常耶？或作是說：彼地有常，然相應結使謂之無常。此亦如上所說。又世尊言：味欲穢露犯諸結使亦不捨離。云何味欲？云何有犯？云何穢露？云何有結？云何為捨？答曰：於欲染著，起欲想、意想、樂想，是謂味欲。於欲染著起欲想，是謂味欲。於欲染著起欲想，有苦樂想，是謂穢露。於欲染著欲，想多習愛著，有眾多方便，是謂犯欲。有眾多縛著，心染污，是謂欲結使。欲結使者，欲有若干想，觀知所生，是謂捨欲也。

尊婆須蜜菩薩所集結使揵度第八竟。

尊婆須蜜論卷第七

尊婆須蜜論卷第八

尊婆須蜜造

符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯

菩薩所集行揵度首

阿羅漢於欲界般涅槃，云何受色無色界相應報？或作是說：速疾受報故，受色無色界行受閑靜身。問：若能受陰者，何以故不究竟盡諸行？不得阿羅漢，受色無色界報。設逮阿羅漢，於現法中受報界，是故後世受報緣，則有微妙報。若彼行還阿羅漢不捨因緣，以雜行還阿羅漢，則有其緣相應之行，是行果未熟受妙報。或作是說：初第二第三禪地，緣彼行受苦樂報，第四禪地及無色界相應受不苦不樂報。此亦如上所說。復次阿羅漢若般涅槃受善報，拔諸苦原不善，善者緣。云何般涅槃有其處所？彼作是念：云何彼無所有耶？當作是觀。設彼行無報者，彼行則無所有，亦無果實，行亦無所有。如倉穀欲使不得成就不生萌牙，彼則無所有。若阿羅漢行果已壞，是謂報果。阿羅漢亦無所有，是故此不爾行所有。頗有人自害身命非阿羅漢父母，受五逆罪耶？或作是說：有也。作父想往殺人者，受五逆罪。復次母化為男子，彼人作母想往殺人者，則受五逆罪。頗殺女人，非母非阿羅漢，受五逆罪耶？或作是說：有也。作母想，殺他女人者，則受五逆罪。復次母化為女人，彼女人作父想殺人者，則受五逆罪也。不成男殺父母，當言受五逆罪、當言不受五逆罪？或作是說：不受五逆。何以故？不成男愚癡，不能起上結使，不於中間有上結，有不情罪。或作是說：上結不成男，於中方便必受五逆。如是出要是五逆，彼不有五逆，是故不受，當作是觀。或作是說：當言不受報。何以故？彼不有恩慈向於父母，心不一定，設當受報者，受五逆罪。或作是師想，當作是論。世間純是五逆罪。若畜生還自害父母，當言受五逆罪、當言不受五逆罪？或作是說：當言不受五逆罪。何以故？畜生無有是智。有尊卑想，於其間有是五逆罪。或作是說：有智眾生便受五逆罪，有智能造結使。猶如御馬師，以衣纏頭合馬，牡者便知是我母，還自齧根斷。或作是說：彼法自爾。有智眾生無有限量，畜生之類如聞音響。千秋人面鳥身生子還害其母，後逮阿羅漢果。復次當言無五逆罪，彼無有恩慈於二父母。設有慈心日日衰耗受五逆罪，當以師想作是論。設當爾者，一切世間皆是五逆。凡夫人住殺害心，當言成就善心、當言不成就善心耶？或作是說：當言不成就。彼無此智慧能悉分別，彼無禁戒。問：今凡夫人不生天上，唯聞戒生天上。或作是說：當言或成就或不成就。若生天上彼則成就，若入地獄者彼不成就。問：此義不然。云何亦聞大行分別契經說：於七處犯則入地獄，不犯則生天上。復次或有成就或不成就，誰成就？於三昧戒具足、不犯戒律、禪不退轉，命終後，是謂成就。誰不成就？三昧戒不具足、犯戒律、於禪退轉便命終者，是謂不成就。阿羅漢最住後心有漏界，當言成就、當言不成就？或作是說：當言成就，不捨戒律。問：云何受果報，於彼後心而受果報？問：行與報等無有異，此非論，是故無此。或作是說：當言不成就，彼三昧戒不受其報。問：盡形壽三昧、戒不具足？復次阿羅漢遍滿世界。復次當言成就。盡形壽，彼便作是念：云何今受報？彼言前若後。云何於其中間而受果實耶？若作講堂房舍，當言身行、當言意行？或作是說：當言身行，身求方便勤勞有功。問：是何等身善行所攝？答曰：非盡身行，是身三善行所攝。或作是說：當言口行。口有所陳：我施眾僧房舍。口行所作，當問是何等口善行所攝？答曰：至誠語、知時語、不麁獷語。或作是說：當言意行，意有決了，以物施彼。意已施了，後發口言：我今施，至誠不妄語。問：是何等善行所攝？答曰：意三善行，不起貪嫉，無瞋恚等見。復次若身教戒我有所施，彼身有教戒我有所施。彼當言身行、意行？若口有教戒我有所施，彼當言口教、意教。若身口有教我有所施，彼當言身教口意教，不於中間起房舍福念。諸善根成就，於此間設復還生為人，若出家、若處俗修法，彼以何故不於現法中不出家修行法？或作是說：彼善根未熟，已更生諸善根便成熟。或作是說：彼以善因緣有礙不得出家。復以此因緣得豪貴家。復次於此間或有憑依外力而有成就，所依者強，諸結已盡、諸善行具足。若無方便，諸善法衰耗，彼於此間終，更生復得出家。當作是觀，有爾所事。以何等故，結有果實、行無果實？或作是說：行報是其對，已受此報。諸結使盡，道是其對，道未生而有果實。問：行亦是道對，道生結則滅。復次有報，受其教一切消滅。或作是說：若行數數有果實，則上亦無果實，是故不斷絕。問：欲使不斷絕耶？復次此俱有，二果共一法。何以故無果復言有果？若彼有自然行。

如此地須彌大山王，眾生受行教眾生般涅槃，彼漸微小耶？答曰：不微小也。何以故？一切眾生緣其行報。若不受報者，彼或有眾生受報不受報者，此非彼過。有其微小穀子芩鬼芩藥草樹木，當言自受行報、當言受增上報？或作是說：當言受行報。問：則無有不與取。答曰：他所受則無有不與取。問：為受誰物？或作是說：若有所受彼是行報，若無所受彼亦是行報。問：彼亦是受報，彼亦是不受報，欲使彼是行報？復次受行增上。何以故？不以行報故受其果實，不斷苦原樂原，如草木園果。以何等故，往昔人修十善行時，延命長壽田業豐熟；如今日之人修十善行時，亦不長壽亦無田業？或作是說：往昔人長夜修十善，如今日人不長夜修十善。問：如今不長夜修十善，彼則得長壽也，亦得好田業。或作是說：彼往昔修十善，如今日人不修十善。問：無始之人修清淨之行，今可得受長壽耶及大田業？或作是說：彼非現在受行報，餘處受行報，彼時長壽及大田業，於彼行果餘處受。如今日修行十善，彼時餘處受報。問：如今亦不觀，或餘處受行報亦得長壽有大田業。復次無量眾事延眾生命，亦由田業，不獨此行行，亦無量眾事，如今可觀，或有方俗諸趣、或有眾行延命長壽。以何等故，持戒人教他不持戒便自墮罪，或不持戒人教他持戒使有戒律？或作是說：持戒人教他不持戒，是故犯戒若犯威儀，然精進人不精進人不得威儀。若持戒人教他不持、教使不持戒，然不持戒人不教使，持戒人教使持戒。或作是說：精進人教他不持戒，處在悕望，悕望以壞教戒。不持戒人教他持戒，不起悕望，悕望壞則戒壞。復次持戒人教他不持戒人，若起想念則曰不持戒，有持戒力而不退轉。不持戒人教他不持戒，若起想念，當言持戒人以精進力遊。頗有一口行，有福無福報耶？或作是說有：愛此教彼，有是二心，口有一教，本起想念作是語：收某甲、縛某甲。問：發善心有教有功德生，善法具足起諸教戒。若不善心有教，則有不善福生。心所念有善不善生。復次教戒有眾想生。或作是說：口無善行，善心有教。不善口行、不善心口行，不以一教有善心生，是故無也。復次口教相類，亦有虛亦有實。善心生，不善心亦生，無記心亦生。復次一切屬心行，亦有善、亦有不善、亦有無記。是心所念口行處所，當言行口，一心亦善亦不善，是故無也。以何等故，身行亦善亦不善？或作是說：有作殺害想，一處有教身本起念：當殺某甲、當賞某甲。問：設善心有教則有福生，善心已生。若不善心有教，則無有善福生。不善心有教，心是身本。若心所念有福無福，然教戒者有二殺害心。或作是說：善身行善身口教，不善身行不善身心有教，不以一教，當言善、當言不善？是故無也。復次教相類亦見禮敬，興起善心、興起不善心、興起無記心。復次一切心所念，有是教善不善無記，是故心所念不以念有善有不善，是故無也。云何得知阿羅漢有漏戒成就？或作是說：彼非具足有盡威儀，猶如是威儀不還阿羅漢，如還阿羅漢無異。或作是說：設阿羅漢有漏戒不成就者，彼無有罪，犯已復還悔，或有漏戒成就阿羅漢。復次若阿羅漢不起有漏戒，亦不量有漏此是世俗，是謂因緣。亦不藏匿起眾生想，以等聖諦方便之心賢聖妙法，於此戒而隨空性，當作是觀。

又世尊言：於是阿難！大愛道比丘尼若受八重法，則是出家之要，亦是禁戒，亦是比丘尼行。云何出家要？云何禁戒？云何比丘尼行。或作是說：承受重法，亦是出家禁戒、亦是比丘尼行，亦作是說，彼則是禁戒比丘尼行。或作是說：捐棄家業是謂出家，承受重法謂是禁戒，到時乞食不失威儀是謂比丘尼行。復次於現法中習學威儀被沙門服，出家學道得具足戒，以方便得此禁戒，順從不失時節，是謂比丘尼行。云何學增上戒？云何學增上心？云何學增上智慧？或作是說：身威儀口威儀眾行清淨是謂增上戒，四禪是謂學增上心，分別四諦是謂學增上智慧。或作是說：等語、等行業、等方便，是謂學增上戒。等念、等定，是謂學增上心。等見、等志、等治，是謂學增上智慧。或作是說：若戒依思惟，是謂學增上戒；若依止觀，是謂學增上心；若以止觀斷諸結使，是謂學增上智慧。或作是說：見不持戒志為穢，能去離彼者志在禁戒，彼一一學是謂學增上戒。見去離穢意不染著，習學三昧，於彼一一學是謂增上心。無有方便見諸穢露能捨去離，以方便智慧親近善友，於彼一一學是謂學增上智慧。復次順近賢聖八道分別威儀，是謂增上戒。盡壽奉戒，當去惡就善賢聖道起諸三昧，以智慧學增上心。於此三昧有方便遂增益，於其中間諸賢聖道智慧，是謂增上智慧，於此智慧方便修行。以何等故，舒尼二十億沙門名也以一房施之，得九十一劫不墮惡趣；菩薩於此中間作無數功德而入地獄？或作是說：舒尼二十億心偏在施眾生，以此好施功德，所生之處常好惠施意續不斷，以是不墮惡趣。然菩薩者意偏在智慧，意甚勇猛，不墮惡趣。或作是說：舒尼二十億意在閑居，有信解脫，以此閑居之德不墮惡趣。然菩薩者修行道業，彼或時不墮惡趣，若失志便墮惡趣，若不失志不墮惡趣便生天上。或作是說：菩薩者九十一劫不入惡趣，古昔經歷出九十一劫無數生死也。尊曇摩多羅作是說：此誹謗語。菩薩方便不墮惡趣，菩薩發心以來求坐道場，從此以來不入泥犁、不入畜生餓鬼、不生貧窮處裸跣中。何以故？修行智慧不可沮壞。復次菩薩發意還三不退轉法，勇猛好施智慧遂增益順從，是故菩薩當知不墮惡法。

以何等故，阿羅漢謂之福田耶？或作是說：心無垢著，能供事彼者便獲大福。如田除去惡草，穀好滋茂。問：於彼不敬當獲大罪，此當言不善福田。答曰：不有福也。如稻田中善理惡草，設有一日種異草，故名稻田如實無疑。或作是說：心修行根力覺意，便緣善心生諸福業，是故阿羅漢謂之福田也。問：不善心亦生，欲使非福田耶？答曰：阿羅漢無有不善念緣其德業。何以故？惡緣不善念。然阿羅漢無有是惡，緣是非緣。或作是說：阿羅漢能使他有信，是故阿羅漢謂之福田。雖於彼生惡念者，意亦不移動。復次心當惠施諸法之本，是謂福田。彼生便長益廣布在大果，是故阿羅漢謂之福田。於彼便作是念：彼非實福田。然實福田。雖復於彼造邪業事，不於中住隨他邪事。若一揣施之福生善樂天處，於彼得種種宮殿屋舍。當一揣之施獲爾所福耶？當非獨一揣之施獲爾所福？或作是說：當言一揣之施獲爾所福也。何以故？所可由行生彼間者，此行種種宮殿屋舍。問：云何一行得種種宮殿屋舍？答曰：眾行集聚。或作是說：非一揣之施獲爾所福。可緣善心所念法，以是之故而生彼間。彼行亦種種，得彼宮殿屋舍。或作是說：非一揣之施得生彼間，持戒得生。亦作是說：施獲大福，持戒生天。問：如宮者說，緣一揣施之福，七生天上人間受福自然。答曰：以此因緣彼戒成就，是故彼間受福。設作是說：是揣施之報，七生天上人間受福自然。不以一行七反受福也，是故彼自然。如是不以揣施之報生彼間，此事如審一揣之施。復次揣施相應，彼亦在外，無身根生。頗彼行是身根展轉相因增上生，因緣行相應，受種種果報。如一種行有增益，有種種藕華報，如彼畫師作種種圖像如實。以何等故聲無有報？或作是說：聲有響報，報中間無有報，是故聲無報。問：心心中間生報，欲使心非報耶？或作是說：聲現在合會而有聲，然報不爾，是故聲非報。問：境界現在合會而有，欲使彼非報也？或作是說：聲亦是報。世尊亦說：歡喜欲聞聲便有是。答曰：彼聲或歡喜或非歡喜，如今無有報。如二俱當有報，聞聲亦當有報。問：聞或時歡喜或時非歡喜，欲使聞非是報耶？或作是說：聲亦是報。菩薩梵音大人之相，受諸行報實。問：咽喉四大此是行報，以有梵音彼非受報？答曰：金色四大所造。欲使彼非報耶？復次聲非報亦不非報。何以故？聲是巧匠，有一心，還貪欲所造生喜生憂。然報不爾，是故聲非報。頗有殺生，口行所攝耶？或作是說：如大王所說勅彼殺生。問：身行口行則無有定。復次因緣口行而造殺生殺害，不得言口行所攝。於彼便作是念：云何今勅使殺人？彼有口惡行。若殺生者，則有殺妬不盡，以殺害意便墮惡趣。頗有妄語，身行所攝耶？或作是說：有。猶如手印，口不發言，有種種教引證時人。問：亦無身行口行。復次無也，無有身行。彼便作是念：今云何手印及身行？當作是觀，相行不等也。若於夢中修行十善，當言是身行耶？當言是口行耶？當言是意行耶？或作是說：當言三種，以三種行攝十善行。問：若於夢中害眾生，當言犯殺戒耶？復次當言是意行，意之所念於中便有是。如夢中見身行口行，此非為喻。若非法作法想壞亂眾僧、若法作非想，何者罪最重？答曰：壞非法想鬪亂眾僧者彼罪最重。問：設俱作二法想、鬪亂眾僧者，二罪俱等？復次若瞋恚熾盛心發惡念，彼罪最重。又世尊言：三種德業，施、戒、思惟。於彼比丘施者，戒為微妙、戒思惟為妙。以何等故，施戒為妙、戒思惟為妙？或作是說：施得大福，戒生天上，思惟離惡趣，微妙彼便生天，以生天離惡趣。復次以施恭敬相應獲施之德，若施少與心有違，能使眾生而使住戒，可使不可使眾生自心解脫，是故施戒為妙、戒思惟為妙。如所說二種德業能所施，能食人信施，彼云何有所施？云何能食人信施？或作是說：若割己惠施，是謂為施；若受施能消，是謂食人信施。問：云何得知有福德耶？或作是說：若緣施心，是謂為施；若緣食施心，是謂受人信施。或作是說：若割己惠施心，是謂為施；若緣尊心，是謂食人信施。復次長諸功德，如隨種福德種所纏絡。或作彼福德增益，若施無厭足數求方便。又世尊言：

云何彼獲大福？或作是說：受施者得福。問：云何知得大福？或作是說：由施得福。於彼思惟，是故得大福。如前說：

彼不作餘念，常思惟念佛。或作是說：如種穀子，或時茂好或時不茂好，福亦如是。一切作善福，隨時茂好。或作是說：如所說獲大福。或作是說：如所說念獲大福。復次於彼身得福，或時彼身於彼福漸漸以方便得福。

若從果實天眾生何塔多廅反鞞淨尼天，彼當言與行緣故生彼天、當言以結彼生彼？或作是說：當言以行緣生彼。四禪微妙思惟得生彼，修行四禪而生彼間，是故當言以行因緣生彼。或作是說：俱以二事生彼受結使對，是故有結使名便有行名。復次以行因生，世尊亦說，是故當言緣行生。又世尊言：於是不那沙門，或有一人造惡續造身諸行。云何彼造諸身行？或作是說：身行有三種，下、中、上。於下為造惡，續造為上，造惡續造為中。觀彼上者造惡續造，觀下謂之造惡續造。若下者二俱觀，謂之造惡續造，是故中有下也，造惡作身行。或作是說：趣三惡道是謂造惡，生色無色界是謂續造，欲界天人造惡續造惡也。處無定，要造惡續造作諸眾行。或作是說：三種無明緣行，有福者、無福者、無漏福者。於彼無福行是謂造惡，無漏福者續造也，有福者造惡續造也，作諸福行是謂造惡續造也。復次人作種種行，無數處解脫，此不可一時而辦一心所為，如一切惡趣而有三痛。以何等故，一切造惡續造耶？或作是說：不以惡趣生諸行報。或作是說：不於彼中間生諸行報。或作是說：不以積行而生彼間。

復次諸等識盛而有定處，不更處有苦樂行。以何等故，天人之中作諸善行謂之受報耶？或作是說：彼境界自爾。問：或有惡微妙數。或作是說：善微妙數者，言是我所。問：惡趣之中亦有善言是我所，欲使彼善生耶？或作是說：若能拔濟，彼無有惡結，行由結生，是故不善遍在一切。問：如所說戒生天上者，此事不然。答曰：戒拔惡趣不善行結而生彼間，是謂戒生天。如所說五下分結盡謂之生上，無有盡而生者。復次無有報生無記報。復次緣禪行而生，生因緣便有名興，如此而生彼間。如方俗處所不得處所，於彼意而生心，以此而生彼，如是善報因緣生因緣而有名興，則生天上。云何障行？或作是說：生諸悔心。以彼誨心而不障道。復次有貪欲處所，田業壞敗，於彼所須田業盡為障蔽。如所說有五罪行，或有人無慚愧不恥眾人，揵妄無志情意迷惑。此有何差別？或作是說：於此間或有人，作彼色像而思惟，一切無有慚愧，永住不慚愧心，已有不慚愧心加犯諸惡。於此間或有人無有尊卑，教授戒律亦不肯受，不潤漬其心，重復更犯餘罪。於此間或有人，如其色像而思惟，一切慚愧盡滅，住無有愧心，復以無愧心犯諸惡行，當於此間學，彼不復憶更犯餘罪。於此間或有人不知當作是學，彼後不知更犯餘惡。是其同異。又世尊言：不知迹解脫、不知迹解脫說。云何迹解脫？云何為迹解脫說？答曰：有二迹解脫。比丘僧目前而說比丘戒清淨與相應，是謂比丘迹解脫。比丘尼僧在目前而說與共相應，是謂比丘尼迹解脫。此迹解脫有五相，於異僧前而說、而誦習讀敷演使人奉行，是謂迹解脫。

又世尊言：不解戒、不解說戒。云何為戒？云何為說戒？問：戒清淨是謂戒，五種賢聖聚是謂戒行。又世尊言：還眾行比丘便運集聚，屬授人往行屬授。云何為屬授？云何為屬授行人？或作是說：四部所行得四行，餘殘屬授往行人。十部所行而十行，餘殘屬授往行人。二十部所行得二十行，餘殘屬授往人行。眾所行事得眾行，與戒屬授往行人。復次若比丘德行成就，彼曰得行。病不堪任入眾，彼謂屬授人往行。

又世尊言：於是目揵連深妙法中，漸漸布行、漸漸學、漸漸迹、漸漸受誨。云何於深法中漸漸布行、漸漸學、漸漸迹、漸漸受誨？或作是說：馬師滿宿之徒，於此間得信而修行之，聽微妙法，聞法而奉行，觀察諸法量諸法，應適不違身便受證，智慧分別以禪而觀。或作是說：如所說揵那目揵連契經，身威儀口威儀等命清淨漸漸而學，根威儀念威儀漸漸布行四禪，謂漸漸迹也。如是如來之教化，如是受訓誨。或作是說：初將至戒場，再唱三唱四唱四行具足，是謂漸漸行。如是受具足，如是學增上戒，於彼增上心後學增上智慧。如是漸漸學戒，若學是時初四諦所斷結盡，便建道迹。後思惟所斷欲界相應、色界相應、無色界相應，如是漸漸而知。此一切漸漸而知，如是漸漸受訓誨。復次以色身說法，比丘歎佛歎法歎比丘僧，意堪忍心好喜，常不遠離。不以口所陳，心淨為淨，當受歸命。亦說初出家人戒律具足，本所造行去離非行，亦不及此亦不及彼，如是漸漸布教、如是漸漸而作、漸漸佐助眾事。增上律、增上迹，解脫而說戒，如是漸漸布教。於彼學時，隨時學增上戒、隨時學增上心、隨時學增上智慧，如是布具足迹。隨行彼時漸漸受訓誨，是謂斷滅、是謂受證、是謂住入要，如是受訓誨。

又世尊言：備十功德，如來為沙門結戒：欲使增聚，使增善住不移，欲使增安隱，不信者令信，信者重令信，降伏惡人，為慚愧作導師，於現法中教盡，盡有教未生眾生，使盡有漏梵行之住。此有何等異？答曰：當學此戒本。無如來聲聞眾。便有所攝而不壞。與共相應等學諸戒說。當等說得等解脫同其一類。此何集聚義？當言有勝，故曰增集聚。作是學時，欲降眾分別義分別法，欲使成就善住沙門妙法，故曰攝取增。學如是戒時，降伏眾分別義分別法，欲使成就善住沙門法，故曰欲使增善住也。學如是戒時，降沙門，展轉無欲、展轉無怨、展轉不相惱，故曰欲使增安隱。學如是戒時，化自相，未曾得喜今便得之，故曰不信者令信。學如是戒時，化自相已得信，重令增益，界不相干，故曰信者重令信。如不信者已生信，重令修行，於中邪路眾生導示大道，不越戒次，故曰降伏惡人。已降伏惡人，於中慚愧眾生得惡伴侶無有苦惱。惡人何等異，以第三訓誨第三，一切眾生皆作是觀，七事自相自相已，故曰欲使慚愧者安隱降伏。如是戒者於現法中、於惡行中已自修行，故曰於現法中盡有漏教降伏。此戒便生善處、閉惡趣門，戒律成就，故曰未生眾生使盡有漏。有漏當言、當作是觀，不作如是學戒者，增上戒、增上心、增上智慧而不斷絕，如是深法得久住，故曰梵行久住。

又世尊言：阿難！今是汝過，汝作不善。云何三告汝而不答吾，使如來住劫？設當答者，如來為住劫耶？或作是說：如來住劫，然如來無處所。問：今何故作是語？諸修行四神足，意欲住劫，亦能盡其劫數。答曰：現神足威力。問：世尊若善修行而不住，云何現其威力？答曰：聲聞住劫，便能住劫。問：若為聲聞說，溺者則無有相根。或作是說：亦能住劫。復次為侍衛人能久住，亦不求索。設當請使住便住，至阿難得阿羅漢果。或作是說：若緣前請、若緣後請，求世尊住者，然世尊不作是說：今云何作是說？先何以不說？譬如有人過他邦土，人便作是念：不請使住，設請使住者便住也，乃至尊者阿難得阿羅漢果。或作是說：若前請、若後請，然世尊不住也。云何今作是說？猶如有人適他邦土，還時便有人告：若前請、若後請而不住。設當語，何以先不告語？或作是說：不住也。何以無處所？二阿惟三佛俱出世。於此劫中彌勒世尊當出現世，是故不住。此爾所事，前以歎說竟。復次設尊者阿難不聞如來告，為魔所厭。世尊知魔厭，云何告語乃至二三。於中有何過？厭不能應答，彼便作是念：雖世尊告時未疲厭，於其中間魔便起厭意，是故不能應答。爾時告語無有力勢，能後便作是語：我目前聞如來語，承受奉行。云何疲厭而憶本所作？若世尊欲住者，是故修其悕望，欲化導眾生故。如所聞阿羅訶彌勒授決，亦聞無有二三三耶三菩阿惟三佛而出現世也。以何故當言使世尊住劫？此至三事，當作是觀。以何等故十二入四善不善無記、八無記？或作是說：四行報八，是報非行。問：意入非行，欲使彼是無記耶？或作是說：四與心相應與心俱起。問：設今自然善不善，彼云何有起、有方便？或作是說：心自然善不善，彼相應心所念法及心不相應行俱起身口行。問：彼如上所說涅槃無有善。復次色入者色不可壞，聲入聲不可壞，此因緣集聚如是便有善不善所作意相應。不住色聲中，獨無有侶，是故當觀。若覺犯罪，睡眠清淨耶？或作是說：有如草五體布地而悔便睡眠。復次求請悔過，請眾人解過作三行便睡眠，故眠不覺。頗有持戒不梵行？或作是說：有，五戒優婆塞，以己妻為足。及餘優婆塞奉賢聖戒，以己妻不淨行。比丘者持戒精進，身威儀具足，然有淫意不盡而共相應，當言非梵行。及餘比丘於賢聖戒精進，婬意未盡，與共相應，當言非梵行。若阿羅漢已般涅槃而供養，當言彼得行報耶？當言現在有其功力？或作是說：當言得行報。若先已作福德，彼便得供養。若本不作福德，彼生存在世求食難得，況當獲供養。問：云何今受報？復次現在方便所造。諸於彼功德具足者，彼方便所造，如空中不可受報。如世尊言：猶如有人，於此間不承受請問已，此因緣報故作如是行、作如此事，生惡趣入地獄中；若還生人間，無有智慧。此是何行報？或作是說：已愚癡故，彼不請問，事事不明，便墮惡趣。復作是說：不請問時意謂清淨，此是戒盜，苦諦所斷。復次如此堅信常奉持法，於中生諸方便，是伴非伴而示現道。以此深法中信契經、《阿含》深語，不於中忍有諸方便。如是《阿毘曇》、《阿含》微妙三語身證之教，不於中而作方便。如是禁律《阿含》微妙之語而信趣向，不於中作方便。復以此法疑無智慧，此是智慧之路。設不請問趣惡道者，彼便住世滿此眾生。又世尊言：彼身惡行口意惡行各相牽連。云何行相牽連？或作是說：見有惡行亦見瑞應，命過時便作是語：見火炎起、見狗犬。若善行命過時，便作是語：我見天寶宮殿屋舍、見諸園果。或作是說：有諸緣報，有此瑞應行，是謂惡是謂善。或作是說：報漸觀近懷諸悕望，如觀近無善覺知成敗，是謂緣無義行牽連。或作是說：於惡趣沈沒，設心亦覆蔽，是謂牽連。復次云何緣過去行？復次如此惡行，意便好喜，當於爾時便有證有驗，亦見諸瘡痍結使遂增惡行。

又世尊言：於現法中便有悔意。彼悔意當言善耶、不善耶、當言無記耶？或作是說：當言善。惡自見惡，於彼作惡行念。問：不於今墮惡趣中？答曰：彼善少，不善力大。復作是語：與少善生於善處，如所說得善心念法與等見俱。或作是說：當言不善。與邪見相應，雖復憶念後更忘失，所不應憶者後便憶之，是故當言不善。復次云何世尊說譬喻與不相應自不相應。此非譬喻也。一切作惡行者，則有悔意也，能自修已則生天上。世尊亦說：設彼悔者亦是善心。云何善心，無善命過？若悔是不善者，云何不善心多，彼智相應？若悔是無記者，云何無記心無善命過。是故此非佛語。以何等故，未來教不得成就？或作是說：不以未來教而有教耶。問：過去教者亦無教，欲使不成就過去教耶？答曰：教已過去。問：未來亦當有教。復次雖不作行便有所獲，如是無行而有果實，於彼便作是念：云何今不思惟？亦有福德。彼當作是觀。又世尊言：有緣生。云何有緣生？或作是說：中陰中五陰是謂有緣生。或作是說：所生五陰是謂有緣生。或作是說：已處母胎是謂有緣生。或作是說：所生五陰諸得行緣而受報數，是心將從受諸色報命根心不相應行，是謂有緣生。復次趣惡生者最初得有，是謂有緣生有、有則有生。

以何等故，本所作行謂之一結緣？如今無明為所作行，是一切行緣。或作是說：如今過去一切緣，過去亦是一切結緣。復次過去最要言之，現在廣說現其善教。問：不如彼一切結緣。或作是說：本所作行一切結是緣，過去無明聲已說與無明相應，現在所造聲與無明相應，現在所造聲已說無明造聲相應。問：不以現在無明聲作是說與無明相應。或作是說：生無智力少足故。譬喻眾生示現，若行無明於此生是緣，由結故生諸行，是故譬喻眾生現在若行。問：彼迴轉譬喻眾生現其善行，過去之時一切結是緣。復次結結相生行，緣其根生彼結，彼結彼各相應。結由行生，行由結生。行由行生，謂無明緣行生，結緣行生。復作是說：愛緣有行已，熾然作諸行。當作是觀。以何等故，色界無垢人謂之成就無漏戒，然非有漏？答曰：此不捨賢聖道便成就戒，界界遊已滅世俗事。界界遊行無有無色界無色界定戒，是故不得名成就。以何等故，行報故生無色界天？或作是說：以無想三昧眾生報故也。問：無想三昧亦非心亦非心所念法，云何由是報故生？答曰：無想三昧有漏善心不相應行有報。問：設彼三昧有報，彼不與行相應。世尊亦說：由行而生。或作是說：若於心中間入無想三昧，緣彼心報生無色界天。問：云何若於心中間入第二禪，緣彼報生光音天耶？或作是說：無想三昧無心，無想三昧相應心報而生彼間。無有無想三昧相應心。何以故？彼無有想。世尊亦說：彼想有教無教。有心教耶？此無處所。復次無想三昧彼則有是，不由行而生彼心，亦無行方便。世尊亦說：由行報而有生。復次無想三昧心相應心所生報是緣，能作是住，如生無想界天。如善御車人，所向無疑。如報緣除其報，則受其有。頗緣滅盡三昧報生有想無想天耶？或作是說：彼三昧有漏之有報，非有想無想天；更受生緣，是報而生。問：滅盡三昧亦不與行相應。世尊亦說：由行而生。或作是說：滅盡三昧有心，是故滅盡三昧相應心報故生有想無想天。問：無有滅盡三昧心相應痛。何以故？彼無想。世尊亦說：彼有想無想心覺當有覺，亦無處所。或作是說：不生也。何以故？已越有想無想天。以滅盡三昧，不以妙三昧報故生九地也。問：彼地滅盡三緣，是果報而生彼間。問：如所說越有想無想天，入想忍三昧則有彼地。亦說盡越不用定處，修有想無想定，彼亦是不用定地。問：滅盡三昧入是三昧，不以貪欲故；欲愛未盡，入有想無想三昧；非不欲盡，不用入處有想無想定。復次如所說滅盡三昧無有心，彼則有是也，彼無有報無有心。復次有想無想天滅盡三昧報而受，彼三昧非報緣。又世尊言：歡喜施者，便得歡喜，從心所好，施真正處偈也。云何觀是歡喜？為觀受者、為觀施者？或作是說：當觀施者，從物因緣。若施彼時，彼則受報也。問：設彼受者有福歡喜。答曰：彼非真正處。亦說從心所好，施真正處。或作是說：從檀越心，如郁伽長者說是，謂如來二端㲲我所愛者，願世尊納受，以大慈故而不見逆。我從如來聞，歡喜施者便得歡喜。復次當觀施者意。從施㲲時便作是念：我今割意施。作是心已受大報。如尊者舍利弗說：若行後世受報者，彼不可得現世受報。設行現世受報，彼不可得後世受報。世尊亦說：或有尼揵子，若行現世受報，彼不可得後世受報耶。設行後受報，彼不可得現世受報。如是尼揵子輩愚癡，盡無果實。說是語，其義云何？或作是說：尼揵子作是見，行盡苦盡。行盡謂一意識，不可得後世受報，行現世受報痛。若彼愚癡盡無有果實，於此法中垢盡苦盡，若道生時滅諸結使，若無愚癡無有果實。問：若於此法中不盡行本，不得般涅槃，亦無有上。答曰：如阿羅漢速疾受報。問：如所說，契經則有違。或有阿羅漢行報漸薄，不相應果便滅。若阿羅漢能行報者，亦能廣博諸行。或作是說：猶如彼行實在者，彼行道亦復實在。或作是說：諸行實在便有集聚。設行不實在者，可使作集聚。復次此非行報義也。於深法中不失深法，如其義理遊戲，其彼義無有疑。彼作是念：如今云何後身受報？當作是觀。如是阿羅漢不得眾行而受報也。以何等故，祭祠餓鬼得，然不及餘趣？或作是說：此生趣自爾。問：此是我疑。何以故生趣自爾耶？或作是說：餓鬼嫉妬心意便顛倒，河無河想、見水不淨及諸飲食漿水。若餓鬼祭祀飲食，便發歡喜意心不顛倒。若彼餓鬼得增上行時彼受食。或作是說：餓鬼以嫉妬意，彼不能作好境界。若彼餓鬼有所祭祀發歡喜意，於彼得好心遊好境界。或作是說：餓鬼以嫉妬意，身體長大心常懈疲，以懈疲心不至神妙餓鬼所。若彼餓鬼而祭祀食，於施發歡喜心，便得身大心廣。以彼心廣大故，得遊諸大餓鬼所。彼亦歸伏禮跪，以身大故。彼餓鬼得增上行，於彼受食。復次與人作福，彼人不得，如餓鬼與彼施食者。餓鬼善心好施，彼便受行若彼飲食，是故非餘趣。諸心與身行俱起、口行俱起，當與心共同耶、當言不與心共同？或作是說：當言與心共同、與心俱起。問：云何心不與行同耶？或作是說：當言不與心共同。本所生心與行俱起，若不生則不有起，是故當言不與心共同。或作是說：或與心共同、或不與心共同。諸與心迴轉則與心共同，諸不與心迴轉則不與心共同。復次緣彼有心行有迴轉，亦各相攝，先有迴轉便有所攝。行與結有何差別？或作是說：行是身是口是意，然結是意。問：若行是意，與彼結有何差別？或作是說：行是善不善無記，結是不善。問：若行不善，與彼結有何差別？或作是說：意行意行，結亦不意亦不不意。問：云何意無有報耶？復次一切心所念，當言皆是行。然世尊視若干種行漸漸有疑。云何無虫便有殺意？或作是說：如無有虫便有殺虫之想，如無虫便有殺害意。若有虫處，彼無有殺意。何以故？彼虫或有常或無常。設有常者，亦不能墮此無有相。設有常者，如是得斷滅。復次所造五陰作虫思想，便言我盡形壽不殺。若越彼意者，行各散一處，是故彼便有害想，若於彼虫便有殺意。何以故？由彼虫故。因緣合會則有差違，設不差違則不能有所起，若有差違則有所起。云何不有所起則有所起。若有違不得無違者，不得無有力能起。若得有所起，云何起無差違或不能起？又世尊言：有四不可思議，世間不可思議、眾生行報不可思議、及佛境界不可思議。以何等故，此謂之不可思議？或作是說：方便力少，不足思議。或作是說：無有餘方便作如是知，如佛世尊。或作是說：不可思議深妙難究，是故不可思議。復次作我思議者成狂，愚癡思惟心亦亂。眾生行報及佛境界，非己心所了，亦不可觀。

諸入不善三昧，彼盡犯二罪耶？或作是說：諸犯不善者，彼盡犯二罪，犯彼罪時成五逆。問：云何犯五逆時不犯二罪耶？復次唯犯一罪，何以故世尊說有五罪？若犯不善罪時而犯二罪，作是廣說而思惟說，一時彼無罪，是故犯一罪。若轉輪聖王女寶得色聲香味，當言由行報得、當言不由行報增上得？或作是說：當言由行報得。問：云何餘行報、餘者受報？答曰：女寶者由行報故彼便得，若彼得、彼王得是報。復次由行增上得，若由行報得，不作行而受報，女寶則有壞敗，轉輪聖王不由他行受報。鬪亂僧若鬪亂僧，當言一劫入泥梨耶？當言中劫受泥梨罪？或作是說：當言一劫受泥梨罪。世尊亦說：鬪亂僧經歷一劫。問：已過半劫，云何全受一劫罪？答曰：餘方剎土至彼泥梨，如犯罪重之人，數移徙入深獄，然後脫其罪過。若復受劫罪，一劫泥梨中受罪。問：泥梨受罪之人無有此理，至他方泥梨受罪，命未盡便死。或作是說：二十劫中及四劫劫大劫。二十中劫受罪，是謂一劫受罪。若劫融燒時，便生二十中劫。云何彼經歷爾所時，復次當中劫受泥犁罪？無有欲界眾生受一劫之壽。諸鬪亂僧，彼一切住一劫受罪耶？設住一劫受罪者，彼一切鬪亂僧耶？或作是說：諸亂僧，彼一切一劫受罪，破壞僧者最重之罪。或作是說：鬪亂僧非住一劫受罪耶？若壞亂意而鬪僧者，受五逆罪。復次或住一劫受罪，彼非鬪亂僧現其報。或鬪亂僧及一劫受罪耶？若非法壞鬪亂意而壞僧者。或不鬪亂僧亦不一劫受罪耶？除上爾所事也。鬪亂僧，當言性受罪、當言非性受罪？或作是說：當言性受罪。何以故？鬪亂僧最重之罪。若此非受罪者，云何今性受罪？問：諸鬪亂僧，彼一切受無救之罪。問：如殺生者性受罪，諸不殺害受罪，害罪如是。鬪亂僧性自受罪，諸不鬪亂僧，彼一切受無救之罪。復次當言非性受罪。何以故？僧成就鬪亂罪，然非無救罪。諸惡行鬪僧，彼性當言受罪也。

又世尊言：意行者最是重。如法慧契經言：一行最是重罪鬪亂僧，非意行鬪亂僧也。說是語，其義云何。或作是說：一切行最是重罪，除其五逆。及餘行，意行最是重罪。或作是說：意口行思惟，彼行已口行，彼最第一。意行意行最是重罪，思惟行鬪亂僧最是重罪。復次不於中間意行有鬪亂僧，非彼思惟而鬪僧。諸惡行鬪亂僧者，當言彼最是重罪。以何故？非滅五人不得鬪亂僧。答曰：必當有二部僧，勅使如調達鬪世尊聲聞眾。彼壞凡夫僧，不能壞賢聖之人。問：今不受五逆罪。答曰：作僧想而壞凡夫眾，受五逆罪。如父作父想而殺害其命，受五逆罪。問：若今世尊說鬪亂僧受一劫罪。答曰：此世尊教戒語。調達作是想：我壞僧。或作是說：比丘眾謂之比丘僧。於彼凡夫人勅使鬪亂，或復賢聖人在世尊側而不能壞亂。或作是說：有十四事鬪亂之章，無垢人不可壞敗，不能壞世尊，是故世尊不可壞。復次世尊聲聞眾內無垢人，外凡夫人於彼壞外凡夫人眾，內無垢人不可沮壞，是世尊眾不可沮壞。以何等故記之，結言無報耶？或作是說：無記者即無報也。或作是說：彼不於身體有所長益。或作是說：不化身口意行。復作是說：無記心所念法，自憑依有是苦惱，攝持諸法而有報也。復次無記無報法亦是有報也。如所說我今不行，乃至不知為趣何所而見光明，云何是報？復次諸善不善法，或有因或有緣，有諸果實，於彼作報想。無記之法，或有因或有緣，有諸果實，是故無記法而有報也。須陀洹性有瑕罪，當言性無瑕穢？或作是說：無有瑕罪，瑕罪者現諸穢病。或作是說：無有瑕罪，瑕罪者現諸穢病。或作是說：無瑕罪，依善不諍。復次當言有瑕穢，想心邪見未滅。

酒漿者，當言性罪、當言非性罪？答曰：當言非性罪。何以故？若飲酒者，淳酒有餘教以入腹。若服呪術飲食術，當作是觀。非梵行，當言性罪、當言非性罪？或作是說：當言性受罪，不於中間結穢有其梵行。復次當言非梵行，心是其罪，性染污觀；復結興起，當言有罪。性罪者，其義云何？或作是說：性染污是謂性罪。復作是說：性不善是謂性罪。復次性有瑕穢是謂性罪。非性罪者，其義云何？答曰：不染污是謂非性罪。復作是說：性常不善是謂非性罪。復次非性有瑕，是謂非性罪。頗有比丘，四事之中各無所犯，然不捨戒而就白衣，當言非比丘？或作是說：有人根變易，根已變易當言非比丘。或作是說：因緣果實邪見而現在前，若布現示人，是謂當言非比丘。或作是說：若自長養，此比丘非比丘也。彼若勤修戒行於中移轉，云何當捨戒而越戒律？復次有所悕望，悕望者流轉生死，當言於比丘法退轉，若無教誨也。又世尊言：若比丘於比丘受衣裳，入無量心三昧而思惟之，彼果報無量。施主檀越福增益、善增益。善食無病，是謂自作，餘者不受耶？答曰：非自作餘者受報。復次施主檀越所受之德。問：云何不成就而受其福？答曰：由田業潤厚，於彼種穀子，若種人憶田好不好，必獲好穀。問：此亦不相應。云何於田種子、不於三昧，檀越有其德？復次有彼人受彼信施，施主檀越得其處所，便有福德長益，是故不可沮壞。無瞋恚之體，彼便有休息，根心意歡喜。受施之人不堪任施，施者自受福。又作是說：以此法施彼，彼為誰得？或作是說：無有得者，是謂不與取。復次受施主之語，此何由施？若依比丘者，彼則有所還。若於道果，道果受其教誨，無有所還。又世尊言：摩納眾生行，由與由行所造，由行因緣，由行施為眾生，由行成若好若醜。說是語，其義云何？答曰：自所造行，受其果報。眾人不牢固，如所作行便受其報，是謂行因緣受其生報。行若處處生、在在受其報，是謂行胎生。若捨其行，有若干相。若捨其行，此眾生如上所說，眾生有上下，是故行眾生有所演說，若其有好有醜。有何行故，若本劫眾生自然食，身能飛行？或作是說：於欲界愛盡，諸欲界熾盛善根，由其果報也。問：今亦不有所現耶？或於彼種善根之中，果報有自然，身能飛行。答曰：眾行備具，彼果不得生實。復次由生因緣、行報因緣，有如是對。於彼自在施所造得，彼則身能飛行。由彼施主之德方便，彼則有頭光明。諸尊重梵行者，病痛遭困厄，車馬施，彼則身能飛行。

尊婆須蜜菩薩所集行揵度第九竟。

尊婆須蜜菩薩所集智揵度首

又世尊言：彼於不淨修念覺意。云何於不淨修念覺意？或作是說：計意作不淨想，挍計身中而修念覺意，如是於不淨修念覺意。或作是說：覺意分別不淨，覺意中間入不三昧，不三昧中間修念覺意。復次相各自有義，當作是觀，然不與不淨念覺意相應。

又世尊言：比丘！汝等當修護。比丘若修護已，盡斷除欲界愛、盡色界愛、盡無色界愛、盡於此憍慢、盡無明。云何修護？或作是說：諸覺意四禪四等。或作是說：修無漏四禪。或作是說：護覺意不忘失。復次修道得諸果實故，於此說諸所生即滅，常得護也。於欲界愛盡等越次取證時，云何修斷欲界相應結思惟所斷而修行道？或作是說：彼不盡便修行道，彼本以盡已世俗道。問：四諦所斷結已盡世俗道，欲使彼盡不修道耶？修道法忍，是故思惟所斷盡而修行道。答曰；彼非四諦也，斷修法忍也，以賢聖諦起此道。問：若四諦所斷已盡不修行道者，不以彼結世俗道永斷結使，是故見諦人不究竟盡。或作是說：彼滅未來結。問：欲界愛盡等越次取證，以未來所修以思惟斷。答曰：彼不得思惟斷道，設得是時世間思道，若知彼力契經者。或作是說：未知智中間起思惟道。問：彼不實有阿那含、須陀洹得禪？答曰：進前取阿那含，是故修行道諦便得阿那含，然須陀洹不得禪。復次二種結已盡，思惟彼二種事，修行二事，有二智修行，於彼愛盡等越次取證，無量之事皆悉具，淨修其心。作如是行道，以三界結四諦斷欲界相應，用思惟斷修行諦聖，住阿那含處，彼時亦作是觀。欲界相應結使用思惟斷修行道時，諸得未來善根，當言滅諸結使也。或作是說：當言斷滅。問：云何以未來道滅？答曰：未來之道便有力勢，現在不滅也。諸有力勢生彼則能滅。如是未來之道，有力勢生彼則能滅。復次當言彼不能滅也，以未知智所領，當言用思惟所斷；以世俗之數，彼非身所習出要。以何等故五盛之陰，不言是想意止？或作是說：法意止所攝，當言想身意止。色陰所攝痛意止者，痛陰所攝也。法意止者，想陰所攝也。行陰者，此無為也。復次心意止所攝，當言是想也。身身相觀、痛痛相觀，於痛思惟一切心處所作如是觀。法意止者，合數之義，於陰垢著染污，當作如是觀。須陀洹住果實心，於三界中當言成就等智、當言不成就等智？或作是說：當言成就。何以故？善根者以二事滅不相應果、滅縛著。於彼若去離界，然須陀洹不退轉越彼界，是故當言成就。復次覺知三界時以捨等智。復次空於空、無願於無願、無想於無想，當言成就也，彼不捨意也。又世尊言：

說是語，是義云何？答曰：賢聖沙門津，於此義中法園觀浴池也。彼不顛倒結已盡，心枝葉諸垢永盡，謂之法也。不順從戒是謂戒，梵志未越不善根。觀彼不善是謂閑靜。無穢無濁，於佛聲聞發歡喜心，是謂與諸真人俱。成就等智分別等智，覺知深義而入其中，是謂浴神心。無有垢穢，亦不作是想。或作是說：滅本惡心，不作是想，是謂不漬身滅惡也。以何等故空緣有漏耶？無願者亦緣有漏亦緣無漏。或作是說：空者緣苦諦、緣有漏。無願者亦緣苦諦、亦緣習諦、亦緣道諦，是故無願亦緣有漏亦緣無漏。復次各自憑已，亦不自覺、亦不得無漏法，是故空緣有漏也。現有所失能知棄捨，爾時無復有願田業之想，如群鹿驚四面無有障礙，於中無願亦緣有漏亦緣無漏。世俗上無我智有何差別？或作是說：世俗為下，增上為世俗上。或作是說：一切無我智是謂世俗上，一切順越世俗。復次諸分別曉了是謂世俗，諸不曉了彼謂之世俗上。復次世俗無我智，作識別觀方便，非方便有如斯事。作是思惟：彼自相、彼無巧便。無我自度，視世俗上。以何等故未知智非緣欲界？或作是說：法智已作緣。問：忍已作緣，法智不作緣。或作是說：現有法智懸思未知智，現有欲界，是故而不作緣。問：欲界之中或有現或無有現，色無色界或有現欲界愛。復次此不相應。世尊亦說：彼以此法見知自過去未來。將往是謂往，是謂當言未知智，是故有未知智緣欲界。

以何等故，生終世俗智便忘失，然非世俗上？或作是說：世俗智富足，以智相佐世俗上智者亦富足，以彼相佐而不修行。或作是說：垢力勢大，非世俗智。以垢所纏，然後世俗力大非結，不為結所纏。復次作世俗智想、作等想，現有所說。世俗上智者，作無想與相應如實義，因長益處所緣得其章義，依彼有功德不可沮壞。以何等故，阿羅漢謂之不成就學法耶？或作是說：此已捨學法遊果果行。或作是說：得無學法則不成就學法，此之謂也。或作是說：若成就學法者則是其學，若成就無學法則無學法也。復次根度無極則有緣果度無極，果度無極緣入度無極，於中阿羅漢當言不成就學法。彼則有此不如意，亦不學亦不不學法不成就也。當作是觀，當作限量世俗之法學無學法也。以何等故，四辯才二界有漏，二於三界無漏？或作是說：不於此色界中名身句身有所繫，有所敷演所，有無漏智，是故二界有漏也。復有無色界第一義不迴轉智三昧，入彼三昧不迴轉智，若無漏智迴轉者，然此三界皆悉無漏。復次無色界無有辯才，然辯才非有漏亦不生有漏、中間有漏。以何等故，六通三有明、三非有明？或作是說：一第一義明盡有漏，二便招來得其明聲。或作是說：阿羅漢因果報智明，自識宿命，知我從某處終，緣此因緣而生是間。因果報者，微視通我某處終，由此因緣當生彼間。因果智而知盡有漏智者，我已此道而盡有漏諸因果報智。復次第四通自知所從來，第五通知始生智者，第六通與共相應，是謂智盡有漏。若相應智者，彼第一義明初通者知諸伎術，第二通者攝持諸聲，第三通者而觀自相。如此三解脫門空無願無想，以何等解脫門等越次取證？答曰：空無願生，便能越已生，當言等越次取證。如得分別智，以何等故未知智不與同緣色無色界？或作是說：一時敷演見諦所斷結。問：此亦是我疑。何以故二界見諦所斷一敷演，然非三界？二界有何差別？一見諦所斷，然非思惟所斷。或作是說：無常苦空無我。問：三界集聚是謂無常。或作是說：不現未知智，彼可量現在前。問：欲界少有現色，無色界不現，是故現非義。復次是謂三界等越次取證，是謂當言未知智，此是其道等越次取證。忍與智有何差別？或作是說：忍能忍事，智能知物。問：無智者能忍乎？忍時有智耶？或作是說：忍為下，智為上。或作是說：盡道為忍，道果為智。復作是說：斷道為忍，解脫道為智。復作是說：斷道為忍，無所罣礙為智。復次如行道人不能前進，便自勸勉安隱到處所。如是等越次取證，先得智慧眼導引為忍，越彼岸為智，忍為下。

用何等故以忍斷結，然不用智？或作是說：道已生便斷，是故忍斷結。忍已能捨，是智不能斷，忍無不斷結。或作是說：盡道為忍，道果為智，然非以道果斷結，是故不以智斷。或作是說：盡道為忍，解脫道為智，非以解脫道斷也，是故智不斷。復次見地見諦所斷結，盡道障道不等道斷也，此相應是故忍斷。以智覆不生，當作是觀。以何等故，盡時忍斷結斷，結非生時？或作是說：盡時忍現在、道斷結，是故盡時忍斷結。若忍生時道未生則不能斷，是故生時不斷。問：若生時忍不斷結者，彼不有違耶？答曰：然，生時忍不斷者，如是彼則不有違，所以生斷，是故彼相佐助。問：若自觀者忍已生，彼便自滅無生無復闇冥。復次若所生忍滅結已生，當言便盡。猶如然明，闇冥悉除。問：若所生忍滅，當言是結耶？已生道未知忍，一切見諦所斷結盡，是故忍成就須陀洹。答曰：一切見諦所斷結盡，不以智集聚名須陀洹。何以故？不以此有為得須陀洹果。如世尊說：於是比丘諸觀五盛陰如實而知，是謂須陀洹。不以見苦名須陀洹。亦作是說：三結盡名須陀洹。不以忍集聚名須陀洹。

又世尊言：比丘說一切結時，四意止等說而說。世尊亦說：說善聚比丘時，四意止等說而說，然一切諸法非善。說是語，其義云何？或作是說：說一切法時，四意止等說而說，道有緣，以是故說善。說善聚時四意止等說而說，亦由道說。復次說一切法時，四意止等說而說，由八正道三十七品，以是故說。說善聚時四意止等說而說，第一義聚善聚由是故說。諸如來相義起微妙智，諸聲聞亦有此微妙智耶？設聲聞有此微妙智，彼是如來相義起微妙智耶？或作是說：諸如來相義起微妙智，彼相義聲聞有也起微妙智。諸眾生類於彼如來聲聞起微妙智，如彼智境界迴轉時。復次不應作是說，眾生微妙智，心智慧歡喜。有其誓願微妙智者，彼聲聞漸漸而智現在前。如來者於智得自在心、思惟心，三昧清淨，於欲便能無有罣礙，起微妙智。以何等故，四意止無，身意止生耶？或作是說：意止無有，思惟漸漸而至。復次漸漸有益，如來之教漸漸諷誦承受者。復次身身相觀作諸意，痛痛相觀流行；痛痛相觀作諸意，心心相觀有流行；心心相觀作諸意，法法相觀有流行。如是漸漸修意止。以何等故，七覺意中謂先謂念覺意耶？或作是說：次第言之。復次如來次第所說，為誦者所說。復次念覺意先現在前，為人次第說修說覺意。如所說，如彼所念法選擇諸法，亦復觀知味諸法。於彼法選擇，亦復覺知諸法之時，便有勇猛發歡喜意。意盛不少無有異身，心有所猗受樂使，三昧觀其心意。以何等故，八賢聖道先謂之等見？或作是說：賢聖道不審修行。復次如來次第說，為誦者所說。復次等見為人次第行道，猶如一切四神足中以得自在精進心定。以何等故，一切自在三昧盡行成就，是謂四神足。精進三昧、心三昧、三昧盡行成就，是謂神足。或作是說：諸增上起諸三昧，彼彼所說。如所說，比丘自在增上得諸三昧，彼有自在三昧精進心比丘增上得諸三昧，彼則謂三昧。復次如此諸事轉增，以三昧定或時禪三昧增得自在，起諸自在自在迴轉；或時精進增，起諸精進精進迴轉；或時心增，起心心心迴轉；或時味增，起味味迴轉。於中說四神足便有增上。五根、五力有差別？或作是說：增上為根義，不可沮壞為力義。復次外種力當觀修根，內種力當觀修力。於彼修行人諸根不牢固謂之根，不可沮壞謂之力。

又世尊言：猶言一信，餘或從餘處聞，或覺諸種以見觀人。復次有智不可壞智，此處不然。說是語，其義云何？或作是說：須陀洹種於彼心欲親近善知識。何以故？由信生欲禮拜承事，從彼聞現說法言得知諸種，思惟惡露，見諸禪現法法相生義。復次先有所聞，如一切諸行無常也。於彼智得諸信，由有信便有智慧，善亦智慧如其實義。彼謂之欲，欲義者已智攝。彼好醜觀諸行挍計算數，如其實義起智慧眼，如憶彼諸法見諸忍。

以何等故，以苦種等越次取證，然不由惱瘡痍？或作是說：瘡痍有漏，然非有漏道等越次取證。苦種無漏，以無漏道等越次取證。復次瘡痍種者，界柔差集聚漸漸興起；苦種者，以苦陰相應，作如是觀。苦種、瘡種、痍種有何差別？或作是說：苦種瘡種痍種有漏，苦種無漏。復次苦種切身之相，痍種疫疾之相，瘡種起漏之相。以何等故眼根謂之見耶？或作是說：是世俗所見語，如有見淨、有見不淨。復次還眼便有所見。世間契經是謂眼根謂見。以何等故忍不謂智？或作是說：智能知事，忍不能知，是故忍不謂之智。復次已得見是謂有智，非以忍有智，是故忍非智。以何等故，盡智、無生智不謂之見？或作是說：若盡智無生智是見者，則九種成就阿羅漢亦說十種成就阿羅漢，是故彼智不謂之見。問：如無學等見謂之智，有其定處。云何彼非智是見耶？彼亦有行處。復次智當見，度彼岸為見，彼所度便有是。云何不十種有定？當言是觀八種為地，如此智當言無學法。猶如此三解脫門空無願無想，等越次取證當言得、已起等越次取證當言得？答曰：空無願等越次取證當言得；以越次取證當言得，無想者已越次取證當言得。若空三昧時，彼修無願三昧耶？設修無願三昧，彼修空三昧耶？或作是說：或空非無願。云何空非無願？已得空三昧現在前，是謂空非無願。云何無願非空？已得無願三昧現在前。不得無願三昧現在前，不得是時修空三昧，是謂無願非空。云何修空無願？不得空三昧而現在前，得是時修無願三昧；不得無願三昧而現在前，得是時修空三昧；不得無想、不得世俗智而現在前，得是時修空無願三昧，是謂修空無願三昧。云何不修空非無願？本得無想三昧而現在前。若本不得，無想三昧而現在前不得，是時修空無願三昧。本得世俗智而現在前，若本不得世俗智而現在前，不得是時修空無願三昧。一切凡夫人染污心、無記心，滅盡三昧、無想三昧、無想天，是謂非空非無願。復次或空非無願，學見迹若阿羅漢得空而現在前。或無願非空，修行習忍智迴轉時、道法忍迴轉時、道法智修行迴轉時、道未知忍迴轉時，學見迹若阿羅漢，得無願三昧而現在前。或空無願，修行苦時、忍智迴轉修行法時、道未知智迴轉時，學見迹若阿羅漢，不得空無願無想而現在前。或非空非無願，三昧修行盡時忍智迴轉，學見迹若阿羅漢，本得無想三昧而現在前。一切世間心思惟，不修空不修無願三昧，於中亦有降伏想。若修空三昧，彼修無想三昧耶？設修無想三昧，彼修空三昧耶？或作是說：空非無想。云何空非無想？得空三昧而現在前；若不得空三昧而現在前，不得是時修無想三昧；不得無願三昧而現在前，得是時修空三昧。云何無想非空？得無想三昧而現在前；若不得無想三昧而現在前，不得是時修空三昧。云何修空無想？不得空三昧而現在前；得是時修無想；若本不得無想三昧而現在前，得是時修空三昧；不得無想三昧而現在前，得是時修空三昧；不得世俗智而現在前，得是時有空無想三昧。云何非空非無想？得無願三昧而現在前；不得無願三昧而現在前，得世俗智而現在前；不得世俗智而現在前，是時不得修空無想三昧而現在前；一切染污心無記心、入無想三昧、滅盡三昧，不修空三昧非無想，是謂非空非無想。復次或空非無想，修行苦時忍智迴轉，學見迹若阿羅漢，得空三昧而現在前。或無想非空，修行盡時忍智迴轉，學見迹若阿羅漢，得無想三昧而現在前。或空無想，修行道時未知智迴轉，學見迹若阿羅漢，不得空無願無想三昧而現在前。云何非空非無想？修行習時忍智迴轉，道未知智周迴修行道法智，道未知忍迴轉時，學見迹若阿羅漢，本得無願三昧，一切世間心思惟不修空無想三昧，不於其有降伏。若修無願三昧，彼修無想三昧耶？設修無想三昧，彼修無願三昧耶？或作是說：或無願非無想。云何無願非無想？得無願三昧而現在前；不得無願三昧而現在前，是時不得空三昧而現在前；是時不得修無想三昧，不得空三昧而現在前；三昧而現在前，不得無想三昧而現在前，是時不得修無願三昧。云何修無願無想三昧？不得無想三昧而現在前，得是時修無想三昧；不得無想三昧而現在前，得是時修無願三昧；不得空三昧而現在前，得是時修無願無想三昧；不得世俗智而現在前，是時修無願無想三昧。云何非修無願無想三昧？得空三昧而現在前，得世俗智而現在前，不得世俗智而現在前，是時不得修無願無想三昧。一切染心無記心、無想三昧、滅盡三昧、無想天，修無願無想三昧，是時謂不修無願無想三昧。

復次或無願非無想，修行習時忍智迴轉，道未知忍迴轉時，修行道未知智，道未知忍迴轉時，學見迹若阿羅漢，得無願三昧而現在前。或無想非無願，修行盡前忍智迴轉，學見迹若阿羅漢，得無想三昧而現在前。云何無願無想？修行道未知智迴轉時，學見迹若阿羅漢，不得空無願三昧而現在前。或非無願非無想三昧，學見迹若阿羅漢，得空三昧而現在前；一切世俗心思惟，不修無願無想三昧。於其中有降想，若應時修空三昧，彼時修無願三昧耶？設應時修無願三昧，彼時修空三昧耶？當作是說：如上所得，然不及現在前。復次若應時修空三昧，彼時不修無願三昧。設便應時修無願三昧，彼時不修空三昧。何以故？時節迴轉，當作是觀。空無想亦復如是，無願無想亦復如是。以何等故，三界修行等智謂之有漏耶？或作是說：即彼三界所有，彼是有漏也。或作是說：所謂等智，是以有漏也。或作是說：如彼智諦得，不如彼諦，此當修行。復次三界所修等智，師意作是想，譬如空無願無想，於無想故曰修，於彼作是想，當作是觀。以何等故，色界不等越次取證？或作是說：彼無有此厭患之法，猶如欲界也。問：不以此患等越次取證。設有患者，惡趣中亦等越次取證。或作是說：欲界有是行報。問：若於欲界取般涅槃，云何有色無色界行報耶？答曰：欲界受報。問：有何因緣，色界無色界行報，非欲界受色無色界行報？或作是說：以其軟根不等越次取證。問：猶如此間利根而生彼間，云何彼間有軟根？答曰：彼生自爾。問：非色界無垢人起賢聖道耶？答曰：已得能起。問：不得無學道能起。復次便有降伏想。復次於此間作行，命終生色界，因相有力故，彼不等越次取證。若最初起無生智，為幾智中間起？或作是說：或盡智中間起。我已知苦盡智，然不知無生智起一切諸諦。復次三盡智中間起，我生死盡是謂盡智，我梵行立是謂盡智，所作已辦是謂盡智，更不受後身是謂無生智。

以何等故，苦智知苦智、習智知習智、道智者唯道智耶？或作是說：苦諦有漏五陰，於彼苦智迴轉，因智亦迴轉。道者無漏五陰，彼出要智便迴轉，於彼有道智。復次於苦思苦，與迴轉有順，是故謂習智道智。復次苦與迴轉有順，於彼有習智道智一思惟相。若緣是說者，於中不可沮壞。世尊界根智為緣何等？或作是說：因智、道智界，根智也，彼因、道是其緣。或作是說：諸根展轉界根智是其智也。復次最第一義善緣界根。恐畏、厭患有何差別？或作是說：欲界相應為恐畏，三界為厭患。或作是說：有己為恐畏，彼我為厭患。問：結中間為畏，善根中間為厭患。復次覺知怨敵欲住障者是為恐畏，心馳逸為厭患。強顏、無畏有何差別？或作是說：結中間為強顏，善根中間為無畏。復次意所入餘處為強顏，意剛強為無畏。捷疾智、速智有何差別？答曰：捷疾義實，曉了速對。以彼漸漸方便義，次第捷疾智。利智、無礙智有何差別？答曰：斷諸結為利智，分別諦為無礙智。甚深智慧、普遍智慧有何差別？答曰：覺知此緣是甚深智慧，長益眾多普遍智慧。別智慧、廣智慧有何差別？答曰：種種相覺知諸義，是謂別智慧；一處普遍智，是謂廣智慧。所可用智逮須陀洹果，彼智慧當言已知根所攝、未知根所攝？答曰：所可用知無為逮須陀洹果，彼智當言已知根未知根所攝，猶如一切結見四諦悉斷。以何等故？或見諦斷或思惟斷，此之謂也。或作是說：見諦道斷者，彼見諦所斷也。思惟道斷者，彼思惟斷也。問：彼有長益現一長益，或有餘思惟？答曰：如齊眼所見，彼齊眼思惟。如齊眼思惟，彼眼所見。是故無力勢。或作是說：彼最初見諦斷者，彼見諦所斷也。見諦者已見諦住斷，或習而斷彼思惟斷。或作是說：諸忍所斷，彼見諦斷也。諸智所斷，彼思惟斷也。或作是說：有前敵彼思惟斷，諸無前敵彼見諦斷也。復次諸等智歷非因緣，猶如以木鑽火，彼見諦斷，彼見長益斷。如想心耶，彼鑽彼思惟斷。

尊婆須蜜菩薩所集智揵度第十竟。

尊婆須蜜論卷第八

尊婆須蜜論卷第九

尊婆須蜜造

符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯

菩薩所集見揵度第十一

若諸法是彼法因緣，頗有時彼法當言非彼法因緣耶？或作是說：猶如彼法未生，爾時彼法非因緣。或作是說：以事因緣故，因及餘因緣非因緣。次定一切諸行，各各自因自果，及獲餘果報永不復生。設當爾者，界有差違，最有吉法。

阿羅漢從阿羅漢退，還復得阿羅漢果。諸得根、力、覺、道意，當言本得得、當言本不得得？或作是說：若得等解脫，當言本得得。若得無礙解脫，當言本不得得。復次阿羅漢有六種根而有增減，諸阿羅漢分別其義，彼於此相應時，彼本不於他得道迹。有益思惟有益斷，有益思惟當言本得得，是謂有道思惟斷。有長益當言本不得得。若阿羅漢作阿羅漢想布施，假使非阿羅漢而作阿羅漢想布施，何者最得福多？或作是說：若阿羅漢作阿羅漢想布施者，彼最得福多也。何以故？田業有增益妄處良田。問：如心意行、如念所起，云何作是說受福最多？若由良田得福多者，諸有施一阿羅漢，彼盡得平等福。是故此事不然。或作是說：二俱受福等。何以故？一以良田？第二由心故。問：若以良田心有益者，非由心故，云何得平等福？復次若非阿羅漢作阿羅漢想布施者，彼最得福多。何以故？彼阿羅漢功德心最微妙。問：若尼揵子外道異學作阿羅漢想布施者，彼最得福多耶？答曰：彼不知阿羅漢功德也。若復彼是阿羅漢，作阿羅漢想布施者，如是彼最得福多；彼無是力，緣阿羅漢功德。若得知阿羅漢功德，彼不與外道異學尼揵子施。復次取要言之，猶如枯朽燋柱作阿羅漢想而惠施者，於彼亦大得功德。

不得何等？須陀洹果，設得便失。或作是說：如彼須陀洹，七反往來有信解脫，彼見諦果所攝，不得須陀洹果。彼若得見諦，彼信解脫果所攝，便棄須陀洹果。復次彼須陀洹七反周旋，彼𣽈須陀洹所攝，諸鈍根不得中上。如須陀洹家家遊者，若二若三，於彼遊行盡其苦本。彼須陀洹下根所攝便次之，已得中上。若須陀洹家家遊者，二家周旋盡其苦原，彼下中須陀洹果所攝便棄之，非以無為須陀洹果若得若棄。

若諸法成就，彼法相成就耶？假使諸法相成就者，彼法成就耶？答曰：若諸法成就者，彼法相成就也，外眾相不成就。若諸法自相成就，彼法成就也。若諸法不成就，彼諸法相不成就耶？或法相不成就，彼法非為不成就。外眾相不成就，彼法自相成就。

成就者，其義云何？自相相應，是謂成就。不成就者，其義云何？不自相相應，是謂不成就。又世尊言：是謂生此生。作如是說：命異身異。設作如是說，彼二同一義，分別有若干。云何同一義？答曰：若自依己得彼緣義，作如是說當親近尊。

諸作此見：彼命彼身。云何生此見？或作是說：生身便生此見，乃至有根身與相應。今亦復然，於中復有命復有身。或作是說：觀眾生根眾生相。眾生者，眾生根、眾生性、眾生類、眾生種，於中便有彼命彼身。如是所說，女身有力，於中不有短。有大身不覺更樂苦者，意根斷絕。

諸所生見：命異身異。云何生此見？或作是說：展轉觀身心心者，亦展轉相觀彼心心法作我想，命異身異而有此見。或作是說：諸有禪者，觀其威儀作因緣。觀彼因緣，彼便作是意身異命異。身所為行迴轉時，或作是說：身不壞敗便命終。便作是念：身異命異，若身未住便命終。或作是說：睡眠之中夢見身遊行，於是有身。彼便作是念：命異身異，若夢中有所遊行。或作是說：以三昧自憶宿命，於彼彼終生是間。彼見身住於中，便作是說：身異命異。或作是說：徹聽以天眼觀眾生類，眾生生時眾生死時，身在中陰縛而見彼，便作是念：是命身俱遊。復次身中間憶本所更巧便迴轉，彼便作是念：命異身異，若後他人曰命異身異。

諸所生見：無因無緣眾生垢著，非有因非有緣眾生染著。云何生此見？或作是說：若處閑居。或作是說：觀諸垢起，觀處宮中或見清淨，彼便作是念：無因起諸垢著。復次以二力故生諸垢著，若因力、若境界力。由是因緣而不知，無因無緣眾生染著得諸見。若他人說：諸所生見，無因無緣眾生清淨，非有因非有緣眾生清淨。云何生此見？或作是說：於此觀至空閑處而不清淨，處深宮中或有清淨，於中便作是念：無因而有清淨。復次以三力故清淨，因力、境界力、方便力。彼相應時，因力、境界力善法如迴轉有清淨生。由是故不知，無因無緣眾生清淨得此見。若以他說：諸所生見，無因無緣眾生無智無見，非有因非有緣眾生無智無見。云何生此見？或作是說：彼便有無慇懃者，云何起無智無見？若復生者，如是無智於中便作是念：無因無緣眾生無智無見也。復次生死行因緣無方便行亦不勤求，住無智無見中不思惟彼因，與餘相應無智無見相應，有不相應時、智相應時，無因無緣眾生無智無見得諸見。若由他說：諸所生見，無因無緣眾生智見，非有因非有緣眾生智見。云何此見？或作是說：觀慇懃者不起智見，以少慇懃或起智見，於中便作是念：彼以無因眾生有智見。復次有五事智見迴轉，名所攝、義所攝姦偽。知彼因與餘相應、智見相應不相應，知是時無因無緣眾生智見得諸見，若由他說。

諸所生見無力無精進。云何生此見？或作是說：或見人貌，有得田業、有不得田業。或復有人貌少有田業，於中無果人貌，無力無精進得諸見。復次有眾多相應，於今世後世或有得果報。於彼或以事而不得果報，慇懃人於中不得果時，無力無精進得諸見，若由他說。

諸所生見無施無受者，契經云何生此見？答曰：善行惡行果所生。若親近時，於中不可知果實無善行惡行得諸見。或由他說：無今世無後世，亦無眾生類。有生者如是有，彼觀無。有父因事而有，世無阿羅漢修行道人，而無有道。

諸所生見，於此間有命活，後世更不復死。云何生此見？或作是說：是謂人有吾我身，彼若命終時，地身還歸地、水歸水、火歸火、風歸風，諸根歸虛空。或作是說：度世陰時不見歸來，於此間命活得諸見。復次處胎中、若胎中終，而觀其命，彼亦見終始。於此間命活得諸見，或由他說。

又世尊言有六生。云何有六生？或作是說：如契經所稱，黑生之人於黑法生。復次異學言有六生：黑生、青生、黃生、白生、赤生、微妙白生。於彼黑生，屠猪魚捕鹿放鷹殺牛及餘惡行。青生者，尼揵子學道者。黃生者，處在居家稟受於梵志。赤生者，如沙門釋子及諸修梵行者。白生者，裸形學道。微妙白生者，難陀婆磋訖梨舍僧訖栗姤瞿舍盧味迦梨子。

諸所生見，實有此七大身，不作不應作、不化不應化，寡聚離甚深住。云何生此見？或作是說：四大性苦樂性，展轉迴轉不觀有勝，彼依識命相。此七身不作不應作得諸見。或作是說：四大苦樂，四大以生觀。彼時有七身不作不應作，如是得諸見。復次心之與色選擇所見，於中不懷，自覺七身不作不應作，如是得諸見，或復有時由他說。

諸所生見，無有風。云何生此見？或作是說：風有命想。彼復作是念：無有風，此是眾生類。復次有常想壞敗想，依彼無有風得諸見，若由他說。

云何得知，此非富貴所造？或作是說：設當自富者彼則富，一切諸物俱有迴轉也。續生不斷，是故富貴非其因。復作是說：若富是因者，一切諸物則相類也。與前是因，展轉妙物，是故富貴因。復次若富是因者，內無物事不集聚，不於中間事不集聚不有物，是故富非因。云何得知此非因？答曰：設非因作者，集聚當有一切物續生不斷，觀彼因縛續不復生。復作是說：若無因物迴轉者，一切諸物皆當相類，因有增便果有增，是果非因。復次若物無因迴轉者，不於中間有進、有集聚也。不於中間事不集聚，於中得知，非有因物迴轉。云何得知彼非命彼非身？答曰：身若干種自相壞敗，無壞之相命所愛也，於中得知彼非命非身也。或作是說：身因緣所縛展轉而生，非命展轉愛，於中得知彼非命非身也。復次身所造，若自為、若他為，如是不愛命，於中得知於非命非身也。

云何得知非餘命餘身？答曰：餘命身不可得，亦不有可得時、亦不可說，於中得知非餘命餘身。復作是說：身義異無數，自然無所為，然無數愛，於中得知非餘命身也。義所造我事往有展轉，命非展轉愛，於中得知非餘命身也。

又世尊言：彼作彼自得，無記不可說；餘作餘自得，此不可言說。是語其義云何？或作是說：彼作彼自得者，此順從有常。餘作餘自得者，此順從斷滅。此二物而求，如來處中而說法，於中不記。或作是說：彼作彼自得，此無記最第一義覺知諸行。餘作餘自得，此無記得等諦，是故現行不可壞，非由而受行報。復次彼作彼自得、己作己自得，世尊說空，於中不說餘作餘受報者富。所作餘者受，如是世尊說因緣，是故不記。云何得智餘行事所造？或作是說：設有行事造者，彼事一切行行，二俱所作行續生，是故事不造行。復作是說：設事造行者，一切行則非妙；一事之中展轉行妙，於中得知非事造行。

復次設事造行者，於中間有集聚行；不於中間行集聚迴轉，於中得知非事造行。云何得知有餘處終？或作是說：見心被柔心迴轉，於中便見終心被柔心迴轉也，如是於中得知餘處終。後作說本所生根所依根，便有曠大根意，因觀彼若處母胎中，不於中間本根意，彼亦不於中間本根，是故宿命。彼於此至彼中，得知餘處終。復次不於中間心心有所為，見心色依彼色有其心，垢相為心見色迴轉，於中得知見有餘處。諸有物步步生者，以何等故本時不生？或作是說：事不充足。問：或無二事。答曰：無，不有時得有果實。問：頗不有二時耶？答曰：無，不有時現在因。問：此亦是我疑。何以故不生？或作是說：諸物本時生彼現在因：復次在未來因猶如無因，若彼本時不生。復次諸物本生今盡因生，然本不盡本時果不生，於中便當有，況復行本時不盡耶？當作是觀，論中間非以盡事故說。

如學學作是說：物有壞敗然不盡。云何得知物盡而不壞敗？或作是說：設物壞敗者，於彼亦有來。若子處母胎一時來、若步步知，於中得知物有盡而不壞敗。或作是說：若物壞敗者，彼亦當來。子處母胎形現斷絕常迴轉，於中得知物有盡而不壞敗。復次見是其事相應相思惟而生，是故集聚物盡壞敗方便，瞋恚有增所可得往，於中知物有盡而不壞敗。

見揵度第十一竟。

尊婆須蜜菩薩所集根揵度第十二

欝陀羅耶契經廣說是語，其義云何？或作是說：五識身境界，意有迴轉於中，便作是說。此意遊行境界，意有捐棄。問：如六虫契經說，種種若干種。問：一切境界是意，彼五識身見境界便有威儀？或作是說：五識身根聲所說，意識為意聲。五識身各各相持彼義，是意識一切境界所持強記不忘，猶如五匠師各有伎藝往諮受一人。或作是說：五識身境界現在。五識身威儀，過去未來意，此契經之要。復作是說：五識身境界、五識身自相現，意識集聚而更之。復作是說：五識身境界攝五識身與餘相類。復作是說：五識身持意識身來，彼相似因果種法是意識也，五識身便有境界，此之謂也。復作是說：意識身有二種，有敷演、有不敷演，有敷演謂之意境界。

復次此是世尊教誡之語。若說因緣，優陀羅耶那五識身，於此種義而敷演，是故當知根。欲知根者，當憶身。云何界諸根故曰意？威儀境界意有盡意有念意，本憶事意本憶事往。欲知意方便者，當憶所念。云何彼意？周流悕望，本四意止而迴轉，是故念方便。欲知意方便者，當憶四意止。云何彼有念故曰念？婆羅門！當憶四意止，四意止為本七覺意迴轉。是故欲知意止方便，當憶七覺意。云何有此意止，是故婆羅門！四意止當憶七覺意，修七覺意住明解脫。是故欲知覺意方便者，當憶明解脫。云何有是七覺意，是故婆羅門七覺意憶明解脫也？猶如作明解脫，彼彼得二根結斷。是故欲知明解脫，無明有愛愛斷，當作是憶。云何住明解脫？是故婆羅門！無明解脫憶涅槃欝陀羅耶、憶久遠論以越此論。世尊亦說是謂賢聖禁戒迴轉。或有所覺少有所憶，彼無明斷、愛盡、所作事辦，故曰往至涅槃我梵行立。

未知根其義云何？或作是說：未越次之人，不修行諸學智慧智慧根、諸所有根堅法，未修行四諦而修行之，是謂未知根也。何以故彼不一切覺智？問：須陀洹一切不覺知，亦復以此一切覺知，見諦之人便知諸根。復次未知根者有如是相，猶如眼根。此人無有是相，是故當觀阿毘曇相。已知根者，其義云何？或作是說：見諦之人諸學智慧智慧根及餘根信解脫，見諦身證修行上四諦，是謂是諦已知根。何以故無知之人，問：彼人向便知欲使，彼是智慧根耶？復次我已知，是謂已知根，猶如眼根。眼根是謂已知根。猶如王臣、如依賢聖，是已知根。如依果樹有果，無一切相，是故當觀阿毘曇相。

無知根者，其義云何？答曰：漏盡阿羅漢諸無學智慧智慧根，及根已辦解脫智慧解脫，若阿羅漢見法善居處，是謂無知根。何以故？以作眾事，此諸根也。

以何等故涅槃謂之無漏？或作是說：彼不生有漏。復作是說：不能生有漏。復作是說：彼不起有漏。復作是說：彼不與有漏相應。復次彼不造有漏，亦不希有漏，是故涅槃謂之無漏。以何等故，涅槃謂之無智？或作是說：云第一義無智阿羅漢。問：此亦我疑。何以故作是說，無智果謂之無智？猶如行果，六情謂之本行。尊作是說：諸有敬此無智是涅槃，彼便有無智自然涅槃。是故當捨此非論也。

以何等故想不謂之根耶？或作是說：增上義是根義，然想非增上類。問：如所說，一切諸法各各增上，是故想亦當有增上。復作是說：想不能斷除結。問：如所說，修無常想盡斷欲愛，是故想亦斷結。復作是說：想不為根所攝。如所說，修無常想，斷一切欲愛。尊作是說：造想相者攝持自相，如觀所持。

諸有苦者，彼一切成就苦根耶？設成就苦根，彼一切盡苦耶？答曰：諸苦者，彼一切成就苦根；或成就苦根彼非苦也，得苦根而不失，及餘根而現在前。

諸樂者，彼一切成就樂根耶？設成就樂根，彼一切樂耶？答曰：諸樂者，彼一切成就樂根也；或成就樂根非樂，得樂根而不失，及餘根而現在前。

未知根者為攝幾根？復有幾根攝未知根？答曰：未知根一根少入所攝，智慧根一根攝，未知根智慧根。或作是說：未知根者九根少入，五善意根樂根喜根護根，九根攝未知根。此亦尊曇摩多羅作是說。未知根一根所攝，未知根也。復次一根攝未知根，即未知根也。已知根、無知根亦復如是。未知根與幾根相應？幾根與未知根相應？或作是說：未知根與八根相應，五善樂根喜根護；八根與未知根相應，如上無異。或作是說：未知根者與九根相應，如上義；九根與未知根相應。尊亦作是說。未知根不與諸根相應，諸根不與未知根相應。已知根、無知根亦復如是。頗依壞敗已，依壞諸愛著先集聚然後果，作是說：頗眼根壞、眼識不壞？問：云何不依眼識耶？答曰：生者不有依諸欲一時集集聚果實，彼作是說：無也。眼根眼識俱生四大，俱有色聲香味四大，依色聲香味四大，此之謂也。問：此亦於中有疑。頗依壞依不壞，諸愛上愛色住？彼作是說：有也，若眼識壞，眼根不壞。問：若眼根有眼識者，彼則今無。云何今十二因緣而有違耶？亦因彼而有，無彼則無有。若欲空色者，彼作是說：無也。所依壞彼，所依盡壞也。

頗眼根與眼識俱生耶？如上義所說，以何等故五根盡善耶，然後三根善、不善、無記？或作是說：五根是無漏，三根亦是有漏亦是無漏。尊作是說：五根偏等相應辦大事，三根者無有定理。

以何等故憂根報不可得？答曰：現在慇懃便有憂根，此不可得已亦失，是故彼非報。尊作是說：憂根偏染著，不類其報，是故彼非報也。以何等故，欲界疑與二根相應，憂根、護根；色界相應疑與三根相應，樂根、喜根、護根？或作是說：色界無有憂根，是故不與彼相應。問：欲界中亦有樂根、喜根，欲界與彼相應耶？尊作是說：疑無有難與憂根相應，憂根左側便有護根憂根之數。無有疑有樂有喜。

頗世間第一法，不於苦法忍中間緣緣？或作是說：有，除其智慧，及餘世間第一法智慧，智慧中間緣。尊作是說：識識中間緣心心法者，於彼性迴轉少，中間有多多中間有少，是故不於中間有緣。頗世間第一法，不與樂根喜根護根相應？答曰：有，如上三根，如此間第一法相應。問：如所說，依第三禪等越次取證，若世間第一法而現在前，是謂世間第一法與樂根相應。如是彼有違。以何等故，男根女根謂之有形耶？答曰：於中有名是男是女。問：若俱有二形，亦名有二形。諸女人，彼一切成就女根耶？設成就女根，彼一切是女人耶？答曰：諸女人盡成就女根也。頗成就女根彼非女人耶？猶如有二形成就二根，猶如熊羆及餘生種。諸男人，彼一切成就男根耶？設成就男根，彼一切是男人耶？或作是說：諸男人彼一切成就男根。頗成就男根彼非男人耶？猶如有二形。

復次或是男人，彼不成就男根耶？猶如色無色界天。頗成就男根彼非男人耶？猶如有二形成就二根，猶如熊羆及餘生種。亦如上半月易形，嫉妬希望外形，或男人成就男根，若人生欲界中，或非男不成就男根。女生而寡作病寡處，卵𩌧眾生及餘生，或時漸厚。諸非男非女，彼一切不成就男女根耶？設不成就男根女根，彼一切非男根非女根耶？或作是說：諸不成就男根女根，彼一切非男非女。頗非男非女彼成就男根女根？猶如有二形。復次或不成就男根女根非為非男也，猶如色無色天界。頗成就男根女根非為男非為女？猶如有二形成就二根，猶如熊羆及餘生種。頗成就男根非女根，然非為女非男根？猶如半月易形，嫉妬病。頗不成就男根女根，彼不得言是男根是女根？猶如生腫病處胎眾生，卵𩌧漸厚，及餘種不亂眾生。

根揵度第十二竟。

尊婆須蜜菩薩所集一切有揵度第十三

當言一切皆有耶？答曰：當言一切皆有。何以故？猶若十二入有此十二因緣，是故一切皆有。問：若一切皆有者，云何無者亦當有？無物者亦皆悉有。答曰：云何於無言無復有耶？若言有一切者，一切言無亦有。云何得知？猶如無者亦有。欲使現在亦有無，為現在有為中有無耶？設一切一切有者，亦當有此無。云何得一切有？若無一切有亦當虛無，無者無物一切皆有。復作是說：當言一切有。如此一切，乃至有為無為彼則有，是故一切有。問：計校一切吉相應因無，是故不吉一切有。答曰：如現在有為現在計校，現在無有吉因，欲使現在有為耶？若有一切者，一切辦無因，云何還一切有？不有一切吉因若實，一切無吉因。如所說有，一切無，一切因彼無。復作是說：當言有一切。何以故？說無一切者，亦無一切，所持攝持三一切，是故一切有。問：云何不一切持還自然持，一切內有。答曰：若一切持還自然持一切內有，欲使有現在持耶？還自然持現在內有，若有一切持還持還自然持。云何還一切持？云何還一切持不有自然持？若審有一切持有自然持，如所說有一切持、有自然持，彼亦無也。復作是說：當言一切有。何以故？如爾所覺，不如彼有。不有彼，彼無也，是故一切有。一切遍有一切耶？答曰：不得言有。何以故？猶如有青色，彼無黃色。尊作是說：不當言。何以故？不以物有勝有餘也，不以住勝有餘。若彼有者此非好，不等威儀。當言有一切耶？答曰：不得作是說。何以故？不以無常言有常，亦不有常言無常。尊作是說：一切名者，此相無處所，是故盡不得言有。一切盡當有一切耶？答曰：不得言無也，盡有一切。何以故？不以無常言有常、有常言無常。尊作是說：不應作是語。何以故？緣是有諸法界德、諸法耗亂。諸法耗亂，諸法無有定處，是故不應作是說。一當言一切有耶？答曰：不應作是說。何以故？凡夫人亦不還學無學法，學無學法、無學學無學法，是故不應作是說。尊作是說：不應作是說。若成就者彼則有也，然無有一切成就也，是故不應作是說。一當言一切成就耶？或作是說：不應作是說。凡夫人不成就學無學無學法，是故不應作是說。復次不應作是說。何以故？若有所得而不忘失，彼當成就、彼亦不盡得不失，是故不應作是說也。一切智者，其義云何？或作是說：覺知一切是謂薩芸然，猶如明書則名書師。復次於一切事知自在，是謂薩芸然。諸薩芸然後悉知一切。假使悉知一切，彼悉薩芸然耶？答曰：如是，悉知一切是謂薩芸然。復次不得作是語：悉知一切言薩芸然，猶如書師明其書疏。然一切智不爾，普知一切有常無常，然非一切智。

一切有一切，一切根一切，一切一一切，一切智而智，云何有有相？答曰：智是其相、法是其相、有是其相、無是其相、實是其相。復次有三有，觀有、如所有、珍寶如所有，是謂有。此間有、彼間有、實有、如所有恚，是謂有。云何無是無相，無智相無有相、無物相無有相、無法相無有相？復作是說：如彼無者即是其相。復次有二無，二觀如所有是謂無。無珍寶如所有，此間無彼間無。云何有漏是有漏相耶？答曰：無漏所生，生是有漏相。復作是說：無漏所生是有漏相。復作是說：有有漏所起是有漏相。復作是說：無漏相應是有漏相。復次不於中間有有漏者是故無漏，是故當觀有漏相，彼便有是。云何今不起園林？彼眾生行報因緣，彼行當觀有漏所起。云何無漏是無漏相？答曰：如上所說。復次或中間有漏整行為無也，彼當觀無漏。云何有為是有為相？三是有為相，起滅作變易。復作是說：無常相是有為相。復作是說：因緣滅相是有為相。復作是說：所作相是有為相。復作是說：久遠墮相是有為相。復次若有眾生集聚是有為相。云何無為是無為相？當說如上無異。云何過去過去相？答曰：壞敗相是過去相，滅盡相為過去相。復次迴轉意所越是過去相，當作是觀。云何未來是未來相？答曰：未生相是未來相，未起相是未來相。復次意迴轉不還是未來相，當作是觀。云何現在是現在相？答曰：生不壞敗是現在相。復作是說：生不盡是現在相。復次意迴轉時，當觀現在彼今生。

若相及有為、有漏并無漏、有為無為、過未生及現在三世，當言過去、當言未來、當言現在？答曰：過去世當言過去，未來世當言未來，現在世當言現在世。久遠行熾然，此三論議章。五陰當言過去、當言未來、當言現在？答曰：五陰當言過去、未來、現在。所要言之，五盛陰亦如是。十二入、十八持亦如是。意身所有諸過去者，彼一切有；設有，彼一切過去？或作是說：諸過去者彼一切有。頗有彼非過去？如所說尊者曩昔闡頭比丘，從施家、親屬家、知識家，然彼家非過去。

復次或過去彼非有，如所說一切結使過去，彼不結使起而滅。或有彼非過去，如所說尊者曩昔闡頭比丘從施家，當於爾時等行。或有亦過去，諸眾行出世而滅度。或非有非過去，除上爾所事則其義。諸未來，彼一切必當有耶？假使有者，彼一切未來耶？或作是說：諸有者，彼一切未來也。頗未來，彼不有耶？未生法行。復次或有未來彼非有，未生法行或有，彼非未來。如世尊言：彼阿難當作比丘，若大若小意不聰明，不善年少意無智。當於爾時等俱行或未來，及有諸行未生必當生。或非未來非有，除上爾所事則其義也。諸現在者，彼一切有耶？設有，彼一切現在耶？或作是說：諸現在一切有也。頗有一切彼非現在耶？過去未來行及無為。復次或現在非有，如所說：

或有眾生家數，爾時等俱行亦如是，於此間無、餘處無，或有或無，彼非現在過去未來行、無為或現在。及有諸色生，便滅亦不有，亦不現在也。若色過去，如彼色所有，彼色過去耶？設有過去，彼色有耶？或作是說：諸過去物。問：如所說，諸過去，彼一切色？或作是說：諸色物，彼過去物。問：諸所有色，彼一切過去也？或作是說：色物異、過去物異。問：一則有二。復次色過去物，所生色亦自然，亦復所生如是有也。未來現在物亦復如是。

猶如色無常，如彼色物亦復無常，若無常者盡無所有，彼所有如上無異。苦、空、無常亦復如是。猶如青色，用眼識知。云何彼青彼識無異耶？設如彼知，彼是青色耶？或作是說：猶如青色，彼是智也。問：過去是青色，是故過去亦知，作是說：彼知即是青色。問：過去不知，是故過去非有青。或作是說：青異、知異。問：眼識則顛倒。或作是說：彼青異、知異。問：眼識則有顛倒。復次智者是等諦。復次自然物所事辦。又世尊言：識用知物，是故謂之識也。說是語，其義云何？或作是說：此是識相，用知物故謂識。問：無過去未來識，彼非識。尊作是說：久遠契經句。復次取要言之，當作是說：若知眾生，當觀彼識。猶如彼識，彼是知耶？或作是說：猶如彼識彼是知耶？問：過去未來識知？或作是說：猶如彼識彼是知。問：過去未來不知，是故彼非識。復次識不知，緣所因識所生知。有眾生便有等諦，諸所識彼一切知耶？設知，彼一切識耶？或作是說：諸有識，彼一切知也。問：過去未來識知？或作是說：諸所識，彼一切是知。頗有識，彼非知耶？過去未來識。問：如所說，識者是知是謂識。是謂契經有迷。復次識知緣所作識所生知，眾生便有等諦巧便。云何知一切心是緣？或作是說：一切心緣四因緣生。或作是說：境界心有所攝。或作是說：世尊亦說，緣二因緣識便生。或作是說：若心無緣者，彼則是識。知者，是識也。尊作是說：所為性說心迴轉、緣迴轉，此知識於中得知一切心有緣。

一切有揵度第十三竟。

尊婆須蜜菩薩所集偈揵度首

等二者，是等覺一切智、十力、四無所畏等。辟支佛自寤等、阿羅漢解脫等、一切趣向等所見，故曰等等不等遠。或作是說：此事等，於等中等，猶如羅云、調達，本無如來如如不如。如道來，是謂如來。言無有異，故曰如來。成就大智慧無量智、成就無限智慧，是謂無量智慧。無量境界智慧成就，是謂無量智慧。無量涅槃，是謂無量智慧。復次無量智慧，成就無量大智慧，世尊除彼覺智慧智句，是謂無量智慧。不染污者，於此間內受有、外是餘物。復作是說：於此間內受有、外趣善處。復作是說：於此化說法愛，不起外者。於彼說法愛，不起諸結。如實敬供養，如是應供養。

於著不著者，諸見是著。若於三界見盡，彼謂過去。若於慢不著慢者，三種慢，世俗著而不著。知苦自田業者，忍彼苦外諸入。復作是說：於著不著者，已越慢著，是謂不著。於慢不著慢者，於七慢種中，於彼染著而不染著。知苦自田業者，苦識受識住處田業染著。復作是說：於著不著者，現見諦所斷結盡。於慢不著慢者，現思惟所斷結盡。知苦自田業者，苦五盛陰田業行是結。復次一切結著，彼越一切著，是謂無著也。於慢不著慢者，染著諸慢染不著諸慢。知苦自田業，於彼苦苦諦，知者知道諦。彼田業者，是習諦本。所有結盡，是謂盡諦。

不依望厭觀者，貪望、命望不應依，彼有二種，愛、見者諸佐彼愛命愛；佐見厭觀，有二種道，道果也。得起他諸見、他厭觀，有二斷滅見，有常見己越彼。因緣無所有者，有二因緣，愛、見是也，彼滅盡。復作是說：不依望者有愛見。望厭觀者，於彼現出要，起他諸見。於一切諸見中，亦知他出要，已越彼已。因緣無所有者，識識處住盡。復作是說：不依望者，現愛結盡，起他諸見，現諸結盡。因緣無所有者，若愛結緣結盡，彼無所緣。復次不依望厭觀，思惟所斷結，盡起他諸見。起他諸見，現諦所斷結盡。因緣無所有者，已越一切諸結。思惟見諦所斷結盡，彼無所緣也。

於家能滅意者，有三家愛見是也。滅意者，以此家依依意。若歡喜已依彼二，便依意相應。此斷若意相應道，於斷他家無所染著。有二他家，愛家、見家，於彼不染著。不起此彼患者，愛所起由見故。諸此愛見盡，彼無所起。復作是說：不起此彼患者，亦如上得無異。復作是說：於家能滅意者，一切結是行一切結盡。他家不染著者，於妻子男女不染著。若愛若見不起者，於四受起中現其滅盡。復作是說：於家能滅意者，結欲。於他家意不染著者，不起者不愛。不起者於欲不起，欲愛盡。復作是說：家者是習諦，意者是道諦，於他家不染者是苦諦也，不起者是盡諦。復作是說：於家能滅意者，現見結斷。於他家不染著者，現愛結盡。不起者，諸愛結見結盡，彼無所造。復次於家不染著者，現見諦所斷結盡。於他家無染著者，現思惟所斷結盡。不起者，諸見諦思惟所斷結盡，彼無所造。

多望口文字者，多望者修望，口文字亦修。作是說：多望者，多望是愛。口文字者，口所陳說。復作是說：多望者是諸見，文字者愛。復次多望者思惟所斷，文字者見諦所斷。捐棄者，已滅盡。無有所著者，是謂不起法。能覺者，覺知一切諸法是謂覺，覺知三痛是謂覺。通達諸智皆悉成就，是謂覺也。於一切解脫者，於三界解脫也。於三縛解脫，愛縛、垢縛、見縛也。

癡無得其便者，癡者是無明，緣內無明，愚中間愚相應。復作是說：愚是無明，諸見愚中間與愚相應。復作是說：無明是愚，結愚中間與愚相應。復次無明是愚，無明緣行，愚中間與愚相應。無有此盡，於一切法現諸智、現其因緣、現其方便、現其道迹。由身而扶持者，住有餘涅槃界，逮阿惟三佛，以此忍覺知無覺時。十力、一切智、四無所畏。最上過者，休息安隱處。此淨鬼夜叉語，此最妙鬼清淨，此無學門。

偈說不應食者，作是說：世尊不為食故往。爾時世尊欲教化婆羅門故是住也。後作是說，或不承受我語。復恐婆羅門作是念：沙門瞿曇為食故說法。復作是說：欲現其神足故不受食。彼婆羅門應受佛化，若觀彼法時，以是故觀及聲聞及大丈夫，是彼威儀行。說得諸佛喜者，斷滅而不取。諸法本梵志，於中有賢聖沙門法，如是賢聖教。

諸餘者，諸雜穢飲食現受請供養。大神仙者，還大法是謂大神仙。盡漏者，諸有無明愛在身中能除去，是謂盡漏。慚愧休息，若戒盜盡，彼慚愧休息。以甘饌供養，種德是福田是何謂？德田是福田，於中專精意著，萌身長益，是謂福田。或作是說：便有偈，以此事餘造。彼大神仙，盡漏慚愧休息。以甘饌供養，種德是福田。或作是說：彼婆羅門作是說偈，諸餘大神仙，盡漏慚愧休息，以甘饌供養，種德者福田。

教化沈沒者，沈沒諸見結以彼捐棄。越生老病死者，越度生老病死。能仁者，謂無學斷諸結使。漏具足者，諸智漏具足成就，是謂解脫。成就智無限，是謂能仁成就漏成就。諸願悉普至者，有如是功德，越生老病死，越諸果願。復作是說：一切沈沒結使，彼能捨離，度生老病死，謂之涅槃。此亦悉逮知，是謂度生老病死。作是說：教化沈沒人，見其垢染著。度生老病死者，現愛結盡。復次若教化沈沒人者，現諸見諦所斷結盡。度生老病死者，現思惟所斷結盡。餘殘亦如是。

能仁行無婬者，於尊者大迦葉授決廣說。能仁者，是無學也。行者往就，行無有婬，去離非梵行。不為壯所纏者，或復有時若少壯，不與貪欲，況當老邁。於慢得解脫者，於四慢不造意不貪，是故當遠離。彼牢固者，咄棄諸惡法，牢固智慧成就，是謂牢固。能仁者是無學也，覺知所為。復作是說：能仁行無婬者，現安隱處。不為壯所纏者，現少壯當盡。於欲永解脫者，現業當盡。餘殘亦如是。

不二倍越岸者，有諸疑網，不越無量生死岸。疑網未盡，不能越生死。二倍者，姦偽幻惑也。復作是說：諸有二倍者，彼不能越不越。彼二倍者，行垢成就，一倍喪終。高下語句義者，高者現身出要，不高者現身習出要。復作是說：高者是謂生天，不高者趣惡道中。是沙門所傳，世尊敷演。

或有不卒暴者，或有不著衣，故犯諸禁限。亦不樂挍飾者，不作是意莊嚴身口，亦不聽伎樂。或有持戒香者，或有學士遊行四方，稱揚其名常無倦心。或修梵行者，不說戒有虧。

佛者，覺知一切諸法。最勝者，具足諸力。歸命者，恭敬義。一切皆解脫者，於三界解脫，於二縛解脫，愛縛、見縛也。復有三縛，欲、怒、癡縛也。是尊最勇猛者，受尊教所說法語。遊至無為中者，亦無精進現有精進，非為不精進。不還悉獲現所作事辦，非為不有精進意。當作是守護，猶如不退現不退法。尊者婆那伽婆蹉居止深山，與欝頭羅摩子自說偈。執鼻執婆鼻那提帝詳人不解，比比罽賴樓多彌遮，我意不染著，心常㸌然寤。執鼻執婆鼻那提帝者，飛鳥之音響。比比罽賴樓多彌遮者，麑鹿之音響。我意不染著者，不退亦不起諸欲。心常㸌然寤者，樂諸道樂涅槃。是謂比比罽賴句柱反。

五塔廟樂處者，於五陰有中。枝葉不壞者，愛枝也，三界生；諸見枝，無常苦。能仁以慧斷者，學人智住斷。復作是說：五塔廟樂處者是苦諦，枝葉不壞敗者是習諦，彼見生諸枝者是道諦，能仁以慧斷者是盡。復作是說：五塔廟樂處枝葉不敗壞，是謂垢著。彼見生諸枝能仁以慧斷，除結淨相。尊者婆那婆蹉居在深山，天降雨時心懷歡喜，便說偈曰：

巖峻善茂生者，山澤樹下。伏流水浴身者，以雨水浴身。離欲處閑居者，居遠處樂閑靜，生諸不貪欲、不處眾。智者倍生善者，生諸喜及善增益，居喜覺意。

愚者造生死，無智成就無明。造生死者，行有漏一切成就樂欲。數數入胞胎者，處母胎中。是故智成就，故智者不造行有漏受諸有，於中亦不為。頭破亦不眠者，猶如此人。或作是說：愚者造生死是習諦，數數入胞胎者是苦諦，故智者不造是道諦，頭破亦不眠者是盡諦，猶如此人也。

等數望有愚偈義胎不度意常佛執鼻，執婆耶庶及五愚惑不聰明。

尊婆須蜜菩薩所集偈揵度初品竟。

尊婆須蜜論卷第九

尊婆須蜜論卷第十

尊婆須蜜造

符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯

菩薩所集偈品首

尊者優婆夷，謨以水道步，尋往作尺蠖行，乃至入有想三昧，更不復見緣能因緣，滅有想無想。彼問世尊曰：

我獨流無量者，獨一者謂不二。無緣生死流不能得度。復作是說：不能度此有想無想。復作是說：一無明流不能得度。與我說其緣者，普眼遍彼緣無眼度生死流，此謂有想無想度無明流。

觀不用念定者，起無漏不用定，無常苦空無我。作如是觀念者，專精其神足住止處所，是謂休息。復作是說：觀不用定時，觀涅槃休息，如是汝度流，於彼而滅愛，猶如彼愛先盡。問：三界諸愛，染著於欲。復作是說：住愛而使盡，亦當使求盡。復作是說：彼愛未盡，諸纏著住，非以外道而滅。去離非論，彼聽善論，愛數數使退。以是故世尊使告離非論愛盡。於彼觀者，彼於涅槃有墮想，彼自守持。於是世尊說不涅槃休息。一切欲無愛，依不用定寂寂，想解脫最勝，住彼而不起。一切欲無愛者，於三界欲盡，欲界結永盡，以賢聖道盡愛。依不用寂定者，不依不用定三昧周有想無想及餘三。若依涅槃想解脫最勝者，想解脫有想無想。若住涅槃休息者，彼住不起於彼退，亦無所起。世尊說曰：

彼住而不起無數劫淨眼者，答曰：亦當久住於彼兩解脫，於彼般涅槃。識誓知所傳，我於彼退轉亦復不生，不於生入而入誓。

猶火風所吹沒滅不可數者，如彼火不於空中滅，亦不可稱數、若往東方西方。能仁名色脫者，名四無色陰、色身身，彼俱曰名色。

沒冥必還明，問：云何為明？猶如日明照。若沒如今無者，若有常若斷滅，還處入淨聚。淨眼與我說，與我布現，尊無所不知。

沒滅不可數者，有限之法彼則無也。願說所無者，諸愛盡者諸愛限數，彼無有此愛諸陰。由行生者諸陰限數，彼無此陰。散離一切愛者，亦散一切義，三界愛盡。

二問釋種子淨眼不授決，彼爾時作二問：云何觀世間，亦不見死生？世尊不與授決。何以故？欲教訓之。彼亦聞三語而授決，於中作是說，乃至三大仙授決我欲聞。

今世者是人世，後世謂惡趣。梵天者謂梵迦夷天，諸天者謂欲界天。見亦無所知者，云何見？瞿曇普德至者，世尊聲振四方。如是世諦一切智，猶如轉法輪，說聲聞乃至梵天。

若欲如是見者，如是成就妙智，世間及天、梵天而不知見。義論之所歸者，欲聞受決之所歸。云何觀世間而不見死生者，云何觀六入，不生餘境界。

觀世皆悉空，亦自見愚王。爾時世尊為說空，常專不移動念者，不念邪事遊意止中。我見者，是愚身見。而滅之，如是度死處，亦不生閻浮境界。尊者拔蘇盧作是說：聞斷滅有常，爾時世尊不與授決。彼亦聞第三句跡而授決，於中作是說：二問釋種子。今世後世者是欲界天，梵天者梵迦夷天，及天者及餘色界天。見亦不知者，住中迹中而不知。如是越所見者，成就如此妙智，世及天者不能解知。如此中亦斷滅有常，觀世斷滅有常而不見死生。云何除斷滅有常而住中迹越生死岸？觀世皆悉空者，自還所覺。若斷滅有常，彼觀皆悉空，住其邊際。如是觀六入，則能越生死岸。

天女眾所圍，彼修行人聞三十三天。天女眾所圍者，以天音樂亦親近妖魅。三十三天在街巷頭，門閾左右園果浴池。四天王有諸女鬼，顏色弊惡聲響麁獷，喜恐怖人。彼園名愚惑者，雜園果甚樂無極。天五樂自娛、園能惑人，云何獲安處者？云何得出要？

彼道名曰等者，無曀亦不曲。彼方名不恐者，涅槃名曰方，於彼無生病老死之恐。事亦名無聲者，止觀是名事，無有結著故曰無聲。若賢聖無漏三昧覺法之具足者，覺出要與共相應。

慚亦不有緣者，慚諸結穢惡，彼猶如船車，如是緣慚而起道意，不復思惟。念者將從人，猶如車以虎皮覆上，若豹皮纏恐不得其便不可親近，若怨家盜賊不得其便。如是念，將從不得親近諸惡行。智慧能御車者，猶如侍車人、如好車。如是道智慧最，是道猶如御車者，知道非道猶如御車者侍車而行，應進則進。如是智慧欲退時，便起勇猛意；意若熾盛便使休息。猶如御車者，知進便進，如是智慧思惟方便。等見先導前者，等見先在前而修行道。世尊亦說：等見生等志。復作是說：如彼賢聖人，八種道本亦說故曰慚。亦是彼緣行學增上戒，念者將從人也。學增上心，說智慧御車也，等見先導前者。復作是說：彼車是其處，眾行具足慚，是其緣者有三種：道等、語業、等命。念者，將從人等念也。智慧能御車者，等志、等方便也。等見先導前者，即等見也。復作是說：諸止觀是食者，如本車所說。慚亦是緣者，戒是其食。念將從人者，止是其食。智慧能御車者，觀是其食。

諸有如此乘眾萌男女類者，彼已修行道，以乘往至無住方。彼已修行道，未至涅槃便使至涅槃也。

五斷者，五蓋也。五已滅者，五下分結也。修行五上者，是五根也。五數比丘過者，已越五上分結。是謂度流者，已度生死流也。復作是說：五斷者，五邪見也。五已滅，是五身結也。修行五上者，五禪種。五數比丘過者，已度彼欲數。如所說，著欲是謂欲數。是謂度流者，已度欲流。復作是說：五斷者，五趣中結也。已滅五者，是五道也。修行五上者，五解脫入也。五數比丘過者，即越彼五趣。是謂度流者，度生死流也。復作是說：五斷者，五心縛也。已滅五者，心五穢也。修行五上者，五念結也。五數比丘過者，已度心五縛也。是謂是度流者，度生死流也。

五覺及眠寐者，五邪見睡眠、五根興寐。五睡眠及覺者，五根睡眠、五邪見覺寐。有五受塵垢者，五見也。是五清淨行者，五根也。如是五身結力結念處所，下分中禪數、上分中解脫，入阿那含凡夫人。

奔走不樂中者，已斷解脫奔有常，不樂斷滅；復離斷滅有常，不樂有常。養新新縛著者，謂所生見增益諸縛。猶奔冥燈火者，猶如鉢勝伽虫飛蛾，油燈休息想非捨離墮，作如是邪見有休息想，作捨離想墮。見聞一所作者，見淨有淨緣、聞淨有淨緣，如是一切諸見。復作是說：奔走不樂中者，不樂五欲中不樂一欲。養新新縛著者，欲愛縛墮。見聞一所作者，住五欲中。復作是說：奔走不樂中者，不樂欲界，奔走色無色界中。餘亦如是，如奔所趣，如今所覺。或作是說：亦復此事不樂奔結，走解脫牢固，向新解脫牢固。

老覆蓋世間者，所覆不得解脫。為死所圍繞者，亦不得走避。如所說：

眾生患愛病者，愛縛所纏不能度三界。法住於世間者，住世八法，十善行迹或善或不善。復作是說：住十二因緣。或作是說：為苦所害，使住道也。或作是說：住於七法。或作是說：其事云何住世間？

偈頌緣為事者，意欲便造偈敷演諷誦。文字為甘味者，分有文字次第分間布行。依名而有偈者，依名造作，猶如十句偈。造者偈之身，造偈頌為首。

以六興起世者，六愛身也。六已成就業者，六病身也。六造世間法者，造內六入也。有六受苦惱者，外六入也。復作是說：以六興起世者，六愛身也。六已成就業者，外六入也。六造世間法者，造六塵也。有六受苦惱者，六痛身也。

四方非四方上下最勝界者，當言結聲響。不聞不覺知者，集聚之相，故曰無所、無不知。說法使我寤者，說道審諦出要之業。世尊知根說法之義，使我時得寤。

本盡不造新者，過去貪欲盡。更不造新者，未來貪欲盡也。於有無愛著者，現在貪欲盡也。種盡者，識種及所生有種盡也。法不生者，彼識處不生，除去行垢。涅槃猶燈滅者，不起便涅槃。猶如燈滅者，不可限量。住至東方若後南方，如是阿羅漢般涅槃不可限量。復作是說：本盡者，過去結滅。不造新者，未來垢盡。於有無愛著者，現在垢盡。種盡者，此垢。種盡不生法者，更不受住。涅槃者，㸌然無垢。猶燈滅者，不為造有所縛。復作是說：本盡者，過去行盡所可受報者也。不造新者，新垢不造。於有無愛著者，行有餘。復作是說：本盡者，因盡也。不造新者，於彼因無有果實。於無愛著者，於彼有餘。復作是說：本盡者，六入盡及本行空。不造新者，不造新行。餘亦如是。

此王車朽敗者，王波斯匿車在，深朽故無有光色。身亦如是朽者，如是身在隱匿處，為老病所逼，無有光顏。真法不朽敗者，亦不羸弱。何以故？於己平均。平均法，何者是？道諦是也。諸佛說法是平均法。

道為八等妙者，一切諸道賢聖八道為上。聖諦有四句者，一切諸諦賢聖諦為上，一切諸法涅槃息為妙。與二足作眼者，一切眾生，佛最為聖，一切悉知。問：猶如實有涅槃道，何以故雙出二事，於尊因陀摩羅沙門名作是說：求為道，出要為涅槃，不空為諦義。毘舒佉作是說：猶如智於境界迴轉，道亦如是。猶如智有境界，如是諦涅槃猶如斷結。猶如智有境界，諦亦如是也。

覺麁者，不善也。覺細善有漏，受諸有也。復作是說：覺麁者，見諦所斷。覺細者，思惟所斷。復作是說：覺麁者，與欲界相應。覺細者，與色界相應。復作是說：覺麁，覺欲也。覺細者，覺智也。意盛慢所畏者，自意所生，意流馳意，流馳與相應覺知。如是與無明智，彼有覺也。各各馳走，展轉覺知心意常亂。

如是意覺知者。等住覺知漸為方便。無惱威儀念者。威儀者亦不覺。念者。專其念。心不移動住者。如念無異。熾盛者無餘之所滅。佛能永滅。問：疑無有疑、身絕欲使，彼亦是佛耶？答曰：諸佛是法，親近諸佛於此契經。復次諸界佛所滅，聲聞不能滅諸界。復作是說：無餘諸佛境界滅。

天遠地無邊者，偈廣說。乃至滅處，方遠俱越。有實無實法者，是四極遠自極遠，此法道，無實法是垢。復作是說：有實法十善，無實法十不善法。復作是說：實法是涅槃，無實法是生死。復作是說：實法是諦，無實法是諸見。復作是說：實法是七法，無實法是七非法。復作是說：實法諸佛之要，敷演法教，無法不闡等法印法教也，彼於是不久自然之理。

偈揵度第二品竟。

尊婆須蜜菩薩所集偈品首

盡形壽愚癡，愚癡者謂之，無此力勢知善語惡語義。彼盡形壽親近諸知識，亦不解了法。智在須臾間，親近諸智，彼能識了法，猶舌盡別味。智在須臾間，親近諸智者，智者謂之諸陰善持善入善。又此力勢成諸器教。愚癡者謂之無此力勢，不能解十二因緣。智者謂之有此力勢，說十二因緣。愚癡者不成聖諦之器，智者謂之數，四四演諦，故曰智在須臾間，親近諸智者。

彼於死不死者，於嫉妬中於妬死而死，好施者於妬著不死；以智慧命為活，住者亦不住。猶如逐商人失道，為惡狩盜賊所害。猶不失道人，不為惡獸盜賊所害。此最是施。於貧能施者，彼愍孤窮，此久遠常法。或作是說：於彼死不死者，慳嫉於惡趣中死，好施者生天上儲糧在前。猶如商人糧食乏少便遭困厄。於少能施者，此法是孤窮，是為孤窮之法。

本樂得存命者，爾時諸天為諸懈惓比丘說佛語：本樂得存命。知足易滿易養，禪樂三昧善居止。無常求所施者，亦不留遺餘，以乞求為命。坐具無常者，在樹下空處，遊戲其中，意不專一處。知世無常者，本盡苦原本，知六入無常度生死流。復作是說：本樂得存命者，此瞿曇弟子，本以智慧為命，無常求所施。坐具亦無常者，以無常想乞求，復以無常想處彼坐具。覺世無常本盡苦原本者，修無願解脫，覺無所造而般涅槃。

以何智慧知慧必不有難，是何智？如想無有異。以何智慧知是謂名慧者，以何等智慧知？已知而知者，若法無有難諸法無有二想，於中以何智慧知？是謂名為智慧。諸法無有二想、無有二種生，以何智慧知？是謂名為智慧。此智慧智已知，便是其知，此是何智？猶如一切無常智，智亦無常；一切無我智，智亦無我。猶如有一切智亦有知。

有寡有生，檀尼所由原，寡不生牸牛，憶來導引前，在後驅牛者。牛長者，大牛長無寡，無有生者，出牛入牛者亦復無也，亦無有牛長大。欲者天便雨，無寡。世尊作是說：一切無現無所取。復作是說：色無色界結無有不盡者，無生者，欲界無有結不盡者也。憶牛者，無明也。入者，彼相應心心法，與彼迴轉心不相應行。牛長大者，於此慢盡所作事辦。

無怒除去穢流水側一宿者，現無怒。除穢者，現瞋恚盡、大穢除盡。流水側一宿者，涉道於彼宿也。欲化牧牛者，種種姦偽盡身姦、彼不淨見根，姦是識身，彼亦盡也。我已除火，三火息。

我已見屋者，愛受諸有是屋舍。復作是說：屋舍者，此間慢也。復作是說：屋舍是有漏行。復作是說：屋舍者，起諸識更不起愛著者，更不復受有。汝盡脇勒摧者，愛欲已盡。復作是說：脇勒者，於此慢相應法彼永盡。復作是說：脇者，起諸行結彼盡也。復作是說：脇者，是愛彼盡。屋舍壞敗者，五盛陰，彼盡無餘。復作是說：屋舍皆壞敗者，身見，彼盡無餘。復作是說：屋舍是無明，彼盡無餘。復作是說：屋舍是識處住，彼盡無餘。

人能善眠寐者，阿吒羅婆尸佉法授決中廣說也。阿吒羅婆作是說：彼亦不作憂，如我所憂。世尊說：彼不作憂，如我所憂。

比丘契經彼非為比丘，不作比丘作比丘行法。家法者，受取屋舍作諸屋舍行，非以乞食為比丘也。

若有福有惡者，福者是善有漏行陰，惡者不善。除去者，謂已斷也。梵行者，修行其道。練滅不受起者，降伏一切魔眾、降伏一切諸結。行者，是住也，彼謂之比丘成就比丘行法。復作是說：福者不用定行，惡者無福行。已斷滅彼而修梵行，二二三昧二二共會。練滅不起者，背彼彼道意止，彼謂之比丘斷諸結。

廣說如《雜阿含》。

戒者，身律口命清淨。三昧者，諸善心。獨步行者，是其事。術者，是智。獨步心思惟三昧，敷演說法智。於彼此無沙門者，智法是道，彼入內外無沙門。問：戒行有何差別？答曰：戒是有漏，行是無漏。復作是說：戒是學，行是無學。三昧、心獨處有何差別？答曰：三昧是有漏，一心獨處是無漏。三昧是學，一心獨處是無學。復作是說：戒是增上戒，三昧是增上心行術，增上智慧是謂見諦道。一心思惟道，是謂見諦道思惟道。甚深法此少入，無外沙門也。復作是說：戒行是增上戒，三昧獨處學增上心術者學增上智慧。此是智法，如少所入，無外沙門也。復作是說：戒、三昧如所說。於戒是修行，謂學增上行。行術者，是增上智慧，是謂學增上智慧。獨處心思惟者，是謂學增上心。是謂知法少所入，外無沙門也。

有量無量集者，有量是行報生有，諸行者是壽行捨之，能仁者是無學，能仁內樂者禪解脫三昧樂。三昧中自謹慎以空為首，三謹慎自謹慎成就。無明卵自壞者，猶如壞卵𩌧也。不復觀卵𩌧，如是世尊捨壽命，不觀壽命行。或作是說：量者是人，無量者是餘行也。行者，受諸有行。內自樂者，樂諸道也。餘亦如是。

若愛無住處者，情放逸流馳，彼有二種：愛、見也。無住處，若由愛、若由見。意有二種：意愛、意見也。漸者，俱越二三愛盡。能仁行天及人所不知，能仁行天及人所不能知。復作是說：若愛無住處，愛是欲愛也；住處，諸見也。意漸得開解者，意是有愛，漸是無明。有二愛盡，天及人所不能知，諸見無明盡。

若內無瞋怒者，自喜無瞋恚。有有獲種稷者，中有有是謂有，於此間有。彼無恐畏惱者，善修空、善明十二因緣。樂者，四出要樂而成就。無惱者，無有遺餘也。財物之憂設有遺餘，財物之中若得若失亦無愁惱。諸天不往見者，已取涅槃不見五趣。復作是說：若內無瞋恚者，現瞋恚盡。有有獲種稷者，現其欲盡。彼無恐畏惱者，善無有憂，現愚癡盡。諸天不往見者，無欲無瞋恚亦無愚癡，已所涅槃不見涅槃。

人中者，生於人中。等正覺者，盡覺知諸法。自訓者，自然具。專正志者，得三三昧。遊行梵迹者，敬尊法中心。常樂滅息者，諸三昧心得休息，害諸結心得休息而樂其中。

眾人所敬仰者，承事歸命。盡超一切法者，越諸善法，猶如超諸偈頌，亦度諸不善法。諸天亦歸命者，諸天亦承事歸命。是謂聞無著者，彼從世尊聞，佛天人所供養也。

一切結過去者，度九結是謂一切結過去。復作是說：度於三結過去也。於園越園果者，五欲為園，於彼愛盡，越諸愛患，越諸結越有樂。於欲出要者，於欲解脫樂初禪。復次欲中出要樂淨處樂，等樂其中，是謂於欲出要樂。猶如鍊真金者，如金被鍊，無有穢垢極妙，如是如來已越於欲盡無諸漏。

三佛名流布者，功德聲聞世尊四方上下，乃至阿迦尼吒天皆聞其聲。猶如日除冥者，如日出時普照世間，冥皆為明無不蒙其恩。如是世尊已逮正覺，以光明普照三界。於世第一尊者，以此名為尊，彼一切為現照明。亦如安明者，如須彌山王於眾山中極高最大。世尊亦如是，於一切眾生中而作偈導。

我當說其義者，當龍功德。亦不作悕望，尊因陀摩那作是說：是無義語。尊摩醯羅作是說：不作諸眾行。或作是說：不作怨讎。如所說，亦無瞋恚而有所作。復作是說：亦不造惡行。一切名龍者，實名為如來。諸有名龍者，於一切中如來最妙龍。

能忍不嫉彼如龍有二足者，彼猶龍象前脚已得隱然後身得迴，如是如來以牢固法身得迴轉。慇懃修梵行所行龍餘迹者，猶如龍象後脚以得隱然後身得迴轉，如來亦如是。賢聖法服曩昔諸如來，已得牢固法身得迴轉。

信為大龍象者，猶如龍象受取皆由鼻。如來如是，以信棄不善法而攝善法，猶如龍象鼻最為要。尊曇摩多羅作是，頌契經者之重過，不得言如來之信更自有因緣。一切諸智算數，象為大龍。猶如龍象受取皆由鼻，如來亦如是。親近諸法數，亦復分別觀有色身，清淨行如來護亦復如是，賢聖八品道清淨無塵垢。復作是說：猶如龍象牙不可移動，如來亦如是，於四等中受取諸氣味便得自在。如來牙亦如是，勇猛有眾相。如來亦如是，於六善來，當有眾相好丈夫之才。念頸者，猶如龍象頸，盡取一切諸味。如來神足亦復如是，一切諸法皆悉普具。復作是說：猶如龍象頸而扶持頭，如來亦如是，念最為上頭、為智者。猶如龍象以頭為命，如來亦如是，以智慧為命。復作是說：猶如龍象色身之中頭最為上，如來亦如是，法身之中三耶三佛最為上。威儀用法觀者，或作是說：此事亦如是，二眼用法觀。猶如龍象左右有兩肩，如來亦如是，有二種：等身習出要、等身盡出要，迹滅不復起。復作是說：猶如龍象有諸法觀速疾而知，如來亦如是，有眾相知眾生。或作是說：猶如龍象心意有眾相，若步若行皆悉知之，如來亦如是。於色身中頭最為上，如來亦如是，阿耨多羅三藐三菩提法身中最為上。或作是說：此亦是其事，有入法觀。猶如龍象左右有二肩，如來亦如是，有二種：等習身出要、等盡身出要。復作是說：猶如龍象法觀作眾相，御象知其相。如來亦如是，亦知其相解眾生。或作是說：猶如龍象，意之所念悉能成辦，若行若住皆悉知之。本無如來亦復如是，知眾生根本。或作是說：猶如龍象意之所念，若行若住皆悉知之。本無如來亦如是，知眾生根相。或作是說：猶如是知眾生根。或作是說：猶如龍象意之所念，若住若行皆悉知之。如來亦如是，知諸根相，親近諸行，於眾生中敷演法，默然承受奉行，展轉相應。

法藏皆滿具者，猶如龍象腹入若干種食皆依仰之，如來亦如是，法等諸藏依法食。照明除拂去者，猶如龍象尾拂蚊虻蠅󰌪皆能拂去，如來亦如是，身中敷演教。樂禪出入息內自善謹慎，猶如龍象以出入息而養其形常以為樂。如來亦如是，常以四禪而養其形，內方便具足。

龍行求茂草者乃至是謂龍威儀者，世尊於一切威儀中戒三昧成就，得三昧亦成就。若威儀成就，意食不穢處而不食。龍食而量腹命亦不貪。意食不穢處穢處而不食者，穢處食者何等是？有貪意起與邪命俱，彼是穢處。無穢處者，反上事也。彼如來除去穢食，擇無穢食，使根充足而無眾病。猶如膏拊創，亦如膏車。服眾藥草無有貪著，故曰不貪。

以得食斷飢者，草為食覆為衣。不畜積遺餘，不得畜積、不露形體，得施食纔欲存形。受彼信施食除彼不與取者，以法求取。復次當說其要。若得遺長，復次藏貯以為家業，彼如來皆悉知除去非行，故曰斷諸飢渴者也。

斷一切諸結者，滅七結也。亦斷諸縛著者，滅三縛也。復次本無如來結根，使根永盡無縛著，起諸照明，故曰斷諸一切結也。如來見諸穢心不染著，故曰彼行在在處處也。

偈揵度第三品竟。

尊婆須蜜菩薩所集偈品首

見色無娛娛者，何以故？世尊作是說。況革囊盛糞者，或作是說：現其愛盡，天樂天女常無欲於彼，況革囊盛糞。復次欲斷摩訶檀提梵志縛，不欲使頻至佛所。

梵志慢滿者，猶如負重擔不畏懼於人，如是慢所縛不畏懼。怒烟者，猶如先有烟然後火乃然。如是先有怒然後方有教。猶如烟亂一切色，怒亦如是而亂眾色。害為灰者，猶如灰無用於物，如是害亦無用於物也。口淨者，猶如淨投火，如是舌長益於諸法。心者火坑藏者，猶如祠火處所，如是心為智火所然。自動人中明者，猶如自第一火。

信種自暴露者，猶如先有萌牙，如是信為道然後行道。暴露者，暴為閑居，猶如莖生得雨潤澤，如是生善功德以暴潤澤。智慧為耕犁者，猶如集聚耕地，如是信成眾善功德，如是智慧成眾善功德。耕者結使，慚愧者猶如犁𨍮，如是慚愧住智慧。心縛者三三昧是，意縛猶如輻，如是三昧猶如不移動。手執杖者，猶如耕地杖用驅行，如是念耕結得善驅。

身整，身律儀也。口整者，口律儀。猶如往求食者，命命清淨也。實作擇去穢者，以智諦耕除諸穢。受語而解脫者，猶如耕犁，人事辦則捨。如是等與相應而捨其行，諸已滅便有勇猛意。

勇猛共二軛者，猶如牛有力勢不捨其軛，如是勇猛之力亦不捨其軛。方便獲安處者，有四方便已盡是謂涅槃，亦是安隱處勇猛志。彼已往不復還者，有力勢不復還。所至無憂畏者，已到涅槃，諸憂畏患永盡無餘。

如是耕田作者，作如是修行道也。彼曰甘露果，涅槃為果。能忍如是業者，修行此道。一切苦解脫者，於三界苦而得解脫。或作是說：道教於彼智慧斷諸結使，身整口亦整。猶如往求食者，等語、等業、等命。勇猛共二軛者，等方便也。念為杖者，等念也。意縛者，等三昧也。已說五根，彼信種信根也。勇猛共二軛，精進根也。念為杖者，念根也。意縛者，定根也。智慧唱導，是慧根也。

專念巧便求者，出家學道。專念者，繫念不移。亦不樂在家者，不樂處家恩愛之中。群雁往奔池盡流除瞋恚者，猶如群雁捨大山林無戀慕情。如是彼滅於五欲無戀慕情，所可用道滅於五欲。如所說，法之所除，況非法也。復作是說：專念求巧便者，常樂閑居坐禪。亦不樂在家者，不樂於三界眾生。群雁往奔池盡瞋恚者，流為無明，所可用道除無明，彼道亦除。復作是說：專念巧便求者，而修行道遊居意山中。亦不樂在家者，遠離愛著。如所說，諸痛中愛，此是愛也。已能捨彼，亦不樂愛著。群雁往奔池盡流瞋恚者，流為六入。如所說，長者眼為識流源，彼能滅六入所可用道。滅六入者，彼道亦滅。

諸度江者，如所說，如瞿曇世尊，由異學故往受恒水，水神作是說偈。彼河恒薩牢，頻鬧作諸橋，諸不得神足。或作是說：諸受頻鬧者，結為頻生，死為薩牢。如所說，由薩羅有是池。作諸橋，修行道也。捨山者，滅於五欲。縛拔求度者，外道求道。智者先達岸者，說度生死岸。復作是說：諸度頻鬧者，見諦所斷結滅也。薩羅者，思惟所斷結滅也。作橋者，興起道也。捨山者，滅諸蓋。縛拔者，修學道。智者先達岸，羅漢度生死岸。

不於見健疾者，等智成就健疾。彼不淨之見，不聞健疾，非健疾者能淨其邊。彼亦欲淨於欲慇懃，界亦不聞將往。何以故？不染於家累者，彼不隨此見。

若林柱牢固者，尊者阿那律授決中廣說。猶如林柱不可移動，如是彼尊者若毀罵若嘆譽不可移動。於他盡其語者，語在內若毀罵、復有嘆譽者。善無欲者，諸結使盡。善根者，於三三昧是三昧根。能仁亦復牢固者，佛聲無學智。

不二行作講堂者，獵師喻中已說。不二行作講堂者，獵師所行閑居聚中，比丘行聚中聚。閑居獵師所為非行，比丘護賢行，養妻子非比丘。獵師及妻子，比丘非其行，唯自養以法聚。彼於眾生不改瞋者，獵師不改於殺生。能仁常護眾生者，比丘無有殺意。

於前者不食，中間者半食，後者餘食未盡。從他受信施，比丘得食。亦無怨恨心者，亦不罵、亦不能傷其形，不作強顏，不是語：我不得物，終不離此法。復作是說：於前者好微妙食，中者中食，後者下食。從他得信施者，從他受信施，不說惡語，所得惡食處亦不避，亦不執語所得惡食處，亦不頻往彼乞求皆悉遍。復作是說：惡不能壞其意，好不起愛著。

有說第一者，此夜叉淨說，猶如此有想無想天。何為此解脫者，如是無餘，智者方便說淨。

飢渴第一病者，斷手授決中已說。彼斷手不大苦，如飢渴者。行為第一苦者，彼行有若干種。若如實知此者涅槃第一樂，能知如是行，不成就所作行口，彼便有樂。復作是說：飢渴第一病者，常為所縛乃至不可治。行為第一苦者，如實知之，能知此諸行。諸行涅槃第一樂者，休息為樂，無所觀為樂永樂。復作是說：飢渴為第一病者，是苦諦也。行為第一苦者，無明緣行也。受諸患，是謂習諦也。如是實知者，是道諦也。涅槃第一樂者，是盡諦也。

慚愧梵志衣者，尊者大目揵連授決中已說。猶如衣裳用覆蓋隱處，慚愧亦如是，覆蓋隱處。梵志手淨者，猶如已淨祀火，我亦如是，而修淨行去離行。水常流不住舌陳為澡𣹉者，猶如以澡𣹉盪滌不淨器。我舌亦如是，除去穢行晝夜不休息。

祀火有常想者，止觀彼然智火。以依內心意者，自依猗心彼能滅。晝夜修行律儀，不失節諸根，在內彼能思惟心被教訓，是謂藏匿。復作是說：隱處者，身口意。律儀訓者，諸戒具足。復作是說：慚愧梵志衣者，現善行起。梵志手淨者，水常流不住。舌陳為澡𣹉，舌善行。第二偈謂心善行。於三善行，名婆羅門。

度慚者，可慚而不慚。彼當知不自親，況當親餘者。常呵彼者非親者，當知是怨仇而住我所。我與汝說要者，諸有雜穢，雖慎從眾生，當知此姦穢。亦不作非行者，諸有親厚事彼不起惱，所作方便當知慎怨家。

於欲意不離者，菩薩授決中已說。乃至意念欲心亦無厭足，不能去離彼愛。能離者現欲想盡，於中次第觀彼盡時，是說曰彼能離者。彼具慧乃足者，諸觀欲不淨，彼著愛欲也。

諦諦而善見者，諦是苦諦也習諦，增上諦是道諦也盡諦。復作是說：有三諦，苦諦、習諦、道諦，增上是盡諦。復作是說：諦是等諦，增上第一義諦。

一子授決中已說。解脫彼此脫者，於妄語中解脫，為殺所染。解脫復見縛者，於一害得脫，復為他所染也。賢聖不得脫者，見諦而得解脫於愚惑，於縛繫彼不得解脫，如是斷滅見得解脫。有常見所縛，如是聞念中得解脫。如是身見中得解脫，為猶豫取縛。於貪欲得解脫，為色愛所縛。於色愛得解脫，為無色愛所縛。

若於長短中者，答曰：長短不成就。於彼少有所觀便有長也，少有所觀便有短也。此如來教誡語也。又麁者亦不成就。問：云何量亦不成就耶？答曰：於中不說量不可持，亦無來者。若受不與取，彼則麁亦不成就，於彼亦不盡有量，有清淨行亦有少成就。問：諸有清淨行成就。答曰：非以行不與取色，於中淨不淨行彼則成就，是廣舌教誡之語。故曰梵志者，具足眾行是謂梵志。或作是說：起諸不與取結，諸結盡是婆羅門。

不善而有善者，於不善中終便生餘處。彼先滅本想，而更得餘想。常依三佛家者，不依母胎。不住益眾生者，於他家命終，在母胎長大。彼曰而依有，意生有是善行。

滿願子於其中求數者，知而滅世者。諸入異於彼外，不異者是內。復作是說：異者是天，不異者是地獄。復作是說：異者色無色界相應，不異者欲界相應。此數是無常苦空無我，因果自相遍相。無勝況當世者，無明見所知，如說染著魔所縛。息者，三火息滅休息，常永寂有滅息，永烟曀滅，現瞋恚所纏盡。復作是說：現內緣諸結盡無烟曀，如所說愛所行也。有覺息亦無烟曀，如所說有覺亦烟。無害者，現三害盡。無望者，現利望命望盡。復次現有愛盡，能有所越。

解脫復墮者，解脫者於欲界脫，亦脫欲界結使，色無色界愛未盡，於彼墮墮便生。貪著復來還者，彼不能展轉除盡欲界相應，結來住彼，於彼方便染著，欲界諸結使不能拔離，復起欲界結使來至欲界。已還歡樂處者，謂佛聲聞彼已還安隱處，無生無病死之患。歡樂處者，賢聖八品道。於善住善，樂三昧樂於中遊行，永還安樂處者，復作是說：解脫墮復墮者，於須陀洹得解脫墮地獄，彼墮天貪著復來還。欲界愛未盡，還來人間。還歡樂處者，無有恐懼入地獄之憂。樂者，賢聖之道，於善住善者，越一切諸結，還於涅槃。復作說：墮復墮者，斷滅見，解脫有常見墮。貪著復來還者，地獄餓鬼畜生。於有常斷滅解脫，而修行道。餘者亦如是。

尊婆須蜜菩薩所集偈揵度第四竟。

尊婆須蜜論卷第十