舍利弗阿毘昙论
舍利弗阿毘昙论序
阿毘昙，秦言无比法，出自八音亚圣所述，作之虽简、成命曲备，重微旷济、神要莫比，真祇洹之微风、反众流之宏趣。然佛后暗昧，竞执异津，或有我有法、或无我有法，乖忤纯风、亏曚圣道。有舍利弗，玄哲高悟、神贯翼从，德备左面、智参照来，其人以为是非之起，大猷将隐，既曰像法，任之益滞。是以敢于佛前所闻经法，亲承即集，先巡堤防，遮抑邪流，助宣法化。故其为经也，先立章以崇本，后广演以明义之体四焉：问分也、非问分也、摄相应分也、序分也。问分者，寄言扣击，明夫应会。非问分者，假韵默通，惟宣法相。摄相应分者，总括自他，释非相无。序分者，远述因缘，以彰性空。性空彰则反迷至矣，非相无则相兴用矣，法相宣则邪观息矣，应会明则极无遗矣。四体圆足、二谛义备，故称无比法也。此经于先出阿毘昙，虽文言融通而旨各异制，又载自空以明宗极，故能取贵于当时而垂轨于千载，明典振于远维，四众率尔同仰。是使殉有者袪妄见之惑，向化者起即隆之勋。迢迢焉，故冥宗之遗绪也。亹亹焉，故归轮之所契也。
此经标明曩代、灵液西畛，纯教弥于阆风、玄门扇于东岭。唯秦天王，冲资叡圣，冥根树于既往，实相结于皇极，王德应符，阐扬三宝。闻兹典诰，梦想思揽，虽曰悠邈，感之愈勤。会天竺沙门昙摩耶舍、昙摩掘多等义学来游秦土，既契宿心，相与辩明经理，起清言于名教之域、散众微于自无之境，超超然诚韵外之致，愔愔然覆美称之实，于是诏令传译。然承华天哲、道嗣圣躬，玄味远流、妙度渊极，持体明旨，遂赞其事。经师本虽暗诵，诚宜谨备。以秦弘始九年命书梵文，至十年寻应令出。但以经趣微远，非徒开言所契。苟彼此不相领悟，直委之译人者，恐津梁之要未尽于善。停至十六年，经师渐闲秦语，令自宣译。皇储亲管理味言意兼了，复所向尽，然后笔受，即复内呈。上讨其烦重，领其指归，故令文之者修饰、义之者缀润，并挍至十七年讫。若乃文外之功、胜契之妙，诚非所阶，未之能详。并求之众经、考之诸论，新异之美自宣之于文。惟法住之实如有表里，然原其大体有无兼用，微文渊富、义旨显灼，斯诚有部之永涂、大乘之靡趣，先达之所宗、后进之可仰。标以近质，综不及远，情未能已，猥参斯典，悕感之诚，脱复微序。庶望贤哲，以恕其鄙。
舍利弗阿毘昙论卷第一
问分入品第一
问曰：几入？答曰：十二。何等十二？内六入、外六入。何等内六入？眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入，是名内六入。何等外六入？色入、声入、香入、味入、触入、法入，是名外六入。如是内六入、外六入，是名十二入。云何眼入？眼根是名眼入。云何眼入？眼界是名眼入。云何眼入？若眼我分摄去来现在四大所造净色，是名眼入。云何眼入？若眼我分摄过去未来现在净色，是名眼入。云何眼入？我分摄已见色今见色当见色不定、若眼我分摄色光已来今来当来不定，是名眼入。云何眼入？若眼我分摄色已对眼今对当对不定、若眼无碍，是眼入、是眼根、是眼界、是田是物、是门是藏、是世是净、是泉是海、是沃燋是洄澓、是疮是系、是目、是入我分、是此岸、是内入。眼见色是名眼入，耳鼻舌身入亦如是。云何意入？意根是名意入。云何意入？识阴是名意入。云何意入？心意识六识身七识界是名意入。云何意入？若识过去未来现在、内外麁细、卑胜远近，是名意入。云何六识身？眼识身、耳鼻舌身、意识身。云何眼识身？缘眼、缘色、缘明、缘思惟，以此四缘生识，已生今生当生不定，是名眼识身。云何耳鼻舌身意识身？缘意、缘法、缘思惟，以此三缘识已生今生当生不定，是名意识身。是名六识身。云何七识界？眼识界、耳鼻舌身识界、意界意识界。云何眼识界？若识眼根生色境界，已生今生当生不定，是名眼识界。云何耳鼻舌身识界？若识身根主触境界，已生今生当生不定，是名身识界。云何意界？意知法念法，若初心已生今生当生不定，是名意界。云何意识界？若识相似，不离彼境界及余相似心，已生今生当生不定，是名意识界。是名七识界。云何过去识？若识已灭是名过去识。云何未来识？若识未生未出是名未来识。云何现在识？若心生未灭是名现在识。云何内识？若识受，是名内识。云何外识？若识不受，是名外识。云何麁识？若识欲界系，是名麁识。云何细识？若识色界系、无色界系不系，是名细识。云何卑识？若识不善不善法报，若识非报非报法不适意，是名卑识。云何胜识？若识善善法报，若识非报非报法适意，是名胜识。云何远识？若诸识相远极相远、不近不近边，是名远识。云何近识？若诸识相近极相近近边，是名近识。
云何色入？色界是名色入。云何色入？随行色相是名色入。云何色入？若色可见有对、眼识所知，是名色入。云何色入？若色入业法烦恼所生报，我分摄身好色非好色、姝妙非姝妙、妍肤非妍肤、严净非严净，若善心若不善心若无记心所起去来屈申回转身教，若外色眼识所知青黄赤白黑紫、麁细长短方圆、水陆光影烟云尘雾气明暗等，及余外色眼识所知，是名色入。云何声入？声界是名声入。云何声入？若色不可见有对、耳识所知，是名声入。云何声入？若声入业法烦恼所生报我分摄身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，若善心不善心无记心所起集声音句言语口教，若外声耳识所知贝声大鼓声小鼓声、筝声箜篌声铜钹声、舞声歌声伎乐声悲声、男声女声、人声非人声、众生声非众生声、去声来声、相触声、风声雨声水声诸大相触声，及余外声耳识所知，是名声入。云何香入？香界是名香入。云何香入？若色不可见有对、鼻识所知，是名香入。云何香入？若香入业法烦恼所生报我分摄身好香非好香、软香非软香、适意香非适意香，若外香鼻识所知树根香、树心香树胶香树皮香、华香叶香果香、好香非好香，及余外香鼻识所知，是名香入。云何味入？味界是名味入。云何味入？若色不可见有对、舌识所知，是名味入。云何味入？若味入业法烦恼所生报我分摄身甜酢苦辛醎淡涎癊，若外味舌识所知若甜酢、若苦辛醎淡水汁，及余外味舌识所知，是名味入。云何触入？触界是名触入。云何触入？若色不可见有对、身识所知，是名触入。云何触入？若触入业法烦恼所生报我分摄身冷热轻重麁细澁滑坚软，若外触身识所知若冷热轻重麁细澁滑坚软，及余外触身识所知，是名触入。云何法入？法界是名法入。云何法入？受想行阴、若色不可见无对、若无为，是名法入。云何法入？受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、无贪、无恚、无痴、顺信、悔、不悔、悦、喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念、定、心舍、疑、怖、使、生、老、死、命、结、无想定、得果、灭尽定、身口非戒无教、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、正语正业正命正身进正身除、智缘尽非智缘尽、决定法住缘、空处智、识处智、不用处智、非想非非想处智，是名法入。
十二入，几色、几非色？十色，一非色，一二分或色或非色。云何十色？眼入耳鼻舌身入、色入声香味触入，是名十色。云何一非色？意入，是名一非色。云何一二分或色或非色？法入，是名一二分或色或非色。云何法入色？身口非戒无教、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、正语正业正命正身进正身除，是名法入色。云何法入非色？受想乃至灭尽定，智缘尽乃至非想非非想处智，是名法入非色。
十二入，几可见、几不可见？一可见，十一不可见。云何一可见？色入是，名一可见。云何十一不可见？九色入、意入、法入，是名十一不可见。十二入，几有对、几无对？十有对，二无对。云何十有对？十色入，是名十有对。云何二无对？意入、法入，是名二无对。
十二入，几圣、几非圣？十非圣，二二分或圣或非圣。云何十非圣？十色入，是名十非圣。云何二二分或圣或非圣？意入、法入，是名二二分或圣或非圣。云何意入非圣？若意入有漏，是名意入非圣。云何意入非圣？若意识受阴，是名意入非圣。云何意入非圣？若意入非学非无学眼识乃至意识，是名意入非圣。云何意入圣？若意入无漏，是名意入圣。云何意入圣？若意入信根相应意界意识界，是名意入圣。云何意入圣？若意入学无学，学人离结使，圣心入圣道，若坚信坚法及余趣人，见行过患，观涅槃寂灭。如实观苦集尽道，未得欲得、未解欲解、未证欲证，离烦恼修道。见学人若须陀洹、斯陀含、阿那含观智具足，若智地若观解脱心，即证沙门果，若须陀洹果，斯陀含果，阿那含果。无学人欲得阿罗汉果，未得圣法欲得，观智具足，若智地若观解脱心，即证阿罗汉果。若实人、若趣、若意界、若意识界、是名意入圣。云何法入非圣？若法入有漏，是名法入非圣。云何法入非圣？受受阴、想受阴、行受阴，若色不可见无对有漏、若非圣无为，是名法入非圣。云何法入非圣？法入非学非无学受想乃至无想定。初四色非圣，七无为，是名法入非圣。云何法入圣？若法入无漏，是名法入圣。云何法入圣？若信根、信根相应心数法，若法无缘无漏，是名法入圣。云何法入圣？若法入学无学。学人离结使，圣心入圣道，若坚信坚法及余趣人，见行过患，观涅槃寂灭道，如实观苦集灭道，未得欲得、未解欲解、未证欲证，离烦恼修道。见学人若须陀洹、斯陀含、阿那含，观智具足，若智地若观解脱心，即证沙门果，若须陀洹果、斯陀含果、若阿那含果。无学人欲得阿罗汉，未得圣法欲得，观智具足，若智地若观解脱心，即证阿罗汉果。若实人若趣，若受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、无痴、顺信、悦、喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念、定、心舍、得果、灭尽定、正语正业正命正身进正身除、智缘尽决定，是名法入圣。
十二入，几有漏、几无漏？十有漏，二二分或有漏或无漏。云何十有漏？十色入，是名十有漏。云何二二分或有漏或无漏？意入、法入，是名二二分或有漏或无漏。云何意入有漏？若意入有爱，是名意入有漏。云何意入有漏？识受阴，是名意入有漏。云何意入有漏？意入非学非无学眼识乃至意识，是名意入有漏。云何意入无漏？若意入无爱，是名意入无漏。云何意入无漏？若意入信根相应意界意识界，是名意入无漏。云何意入无漏？若意入学若无学，学人离结使乃至即证阿罗汉果。若实人、若趣、若意界意识界，是名意入无漏。云何法入有漏？若法入有爱，是名法入有漏。云何法入有漏？受受阴、想受阴、行受阴，若色不可见无对有爱，是名法入有漏。云何法入有漏？若法入非学非无学受想，乃至无想定初四色，是名法入有漏。云何法入无漏？若法入无爱，是名法入无漏。云何法入无漏？若信根、信根相应心数法，若法无缘无爱，是名法入无漏。云何法入无漏？若法入学若无学若无为，学人离结使乃至即证阿罗汉果。若实人若趣，若受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、无痴、顺信、悦喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念、定、心舍、得果、灭尽定、正语正业正命正身进正身除、智缘尽非智缘尽、决定法住缘、空处智、识处智、不用处智、非想非非想处智，是名法入无漏。有爱无爱、有求无求、当取非当取、有取无取、有胜无胜，亦如是。
十二入，几受、几非受？五受，七二分或受或非受。云何五受？眼入耳鼻舌身入，是名五受。云何七二分或受或非受？色入声香味触入、意入、法入，是名七二分或受或非受。云何色入受？若色入若内，是名色入受。云何色入受？若色入业法烦恼所生报我分摄身好色非好色、姝妙非姝妙、妍肤非妍肤、严净非严净，若受心所起去来屈申回转身教，是名色入受。云何色入非受？若色入外，是名色入非受。云何色入非受？色入若善不善无记非我分摄，若善心不善心、非报非报法心所起去来屈申回转，若外色眼识所知，是名色入非受。云何声入受？若声入内声入，是名声入受。云何声入受？若声入业法烦恼所生报我分摄身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声、受心所起集声音句语言口教，是名声入受。云何声入非受？若声入外？是名声入非受。云何声入非受？若声入若善不善无记非我分摄，若善心不善心非报非报法心所起集声音句言语口教，若外声耳识所知，是名声入非受。云何香入受？若香入内香入，是名香入受。云何香入受？若香入业法烦恼所生报我分摄身好香非好香、软香非软香、适意香非适意香，是名香入受。云何香入非受？若香入外，若外香鼻识所知，树根香树心香树胶香树皮香、叶香花香果香、好香非好香，及余外香鼻识所知，是名香入非受。云何味入受？若味入内味入，是名味入受。云何味入受？若味入业法烦恼所生报我分摄身甜酢苦辛醎淡涎癊，是名味入受。云何味入非受？若味入外，若外味舌识所知，若甜酢若苦辛若醎淡，若水若汁及余外味舌识所知，是名味入非受。云何触入受？若触入内，是名触入受。云何触入受？若触入业法烦恼所生报我分摄身冷热轻重麁细澁滑坚软，是名触入受。云何触入非受？若外触入身识所知，若冷若热、若轻若重、若麁若细、若澁若滑、若坚若软，及余外触身识所知，是名触入非受。云何意入受？若意入内，是名意入受。云何意入受？若意入业法烦恼所生报我分摄眼识乃至意识，是名意入受。云何意入非受？若意入外，是名意入非受。云何意入非受？若意入善不善无记非我分摄眼识乃至意识，是名意入非受。云何法入受？若法入内，是名法入受。云何法入受？若法入业法烦恼所生报我分摄，受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、怖、生命、有漏身进，是名法入受。云何法入非受？若法入外，是名法入非受。云何法入非受？若法入善不善无记非我分摄，除命，余法入非受，是名法入非受。内外亦如是。
十二入，几有报、几无报？八无报，四二分或有报或无报。云何八无报？眼入耳鼻舌身入、香入味入触入，是名八无报。云何四二分或有报或无报？色入、声入、意入、法入，是名四二分或有报或无报。云何色入有报？若色入报法，是名色入有报。云何色入有报？若色入善不善心，善不善心所起去来屈申回转，是名色入有报。云何色入无报？若色入报、若色入非报，非报法身好色非好色、姝妙非姝妙、妍肤非妍肤、严净非严净、无记心所起去来屈申回转，若外色眼识所知，是名色入无报。云何声入有报？若声入报法，是名声入有报。云何声入有报？声入若善若不善，善心不善心所起集声音句言语口教，是名声入有报。云何声入无报？若声入报？若声入非报，非报法身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声、若无记心所起集声音句言语口教、若外声耳识所知，是名声入无报。云何意入有报？若意入报法，是名意入有报。云何意入有报？除意入善报，余意入善不善意界意识界，是名意入有报。云何意入无报？若意入报、若意入非报，非报法眼识乃至意识，是名意入无报。云何法入有报？若法入报法，是名法入有报。云何法入有报？除法入善报，余法入善有为，若不善受想乃至烦恼、使、结，二定法入一切色，是名法入有报。云何法入无报？若法入报法、入非报，非报法除无贪、无恚、无痴、烦恼、使、结、身口非戒无教，余法入无报。
十二入，几心、几非心？一心，十一非心。云何一心？意入，是名一心。云何十一非心？除意入，余非心，是名十一非心。
十二入，几心相应、几非心相应？十非心相应，一不说心相应非心相应，一二分或心相应或非心相应。云何十非心相应？十色入，是名十非心相应。云何一不说心相应非心相应？意入，是名一不说心相应非心相应。云何一二分或心相应或非心相应？法入，是名一二分或心相应或非心相应。云何法入心相应？若法入心数受想乃至烦恼使，是名法入心相应。云何法入非心相应？若法入非心所生，乃至非想非非想处智，是名法入非心相应。
十二入，几心数、几非心数？十一非心数，一二分或心数或非心数。云何十一非心数？十色入、意入，是名十一非心数。云何一二分或心数或非心数？法入，是名一二分或心数或非心数。云何法入心数？若法入有缘受想乃至烦恼使，是名法入心数。云何法入非心数？若法入无缘生乃至非想非非想处智，是名法入非心数。
十二入，几缘、几非缘？一缘，十非缘，一二分或有缘或非缘。云何一缘？意入，是名一缘。云何十无缘？十色入，是名十无缘。云何一二分或缘或非缘？法入，是名一二分或缘或非缘。云何法入缘？若法入心数受想乃至烦恼使，是名法入缘。云何法入无缘？若法入非心数生乃至非想非非想处智，是名法入无缘。
十二入，几共心、几非共心？十一非共心，一二分或共心或非共心。云何十一非共心？十色入、意入，是名十一非共心。云何一二分或共心或非共心？法入，是名一二分或共心或非共心。云何法入共心？若法入随心转，共心生共住共灭，受想乃至烦恼使、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、正语正业正命正身进正身除，是名法入共心。云何法入非共心？若法入不随心转，不共心生不共住不共灭生，乃至非想非非想处智，是名法入非共心。随心转不随心转亦如是。
十二入，几业、几非业？九非业，三二分或业或非业。云何九非业？眼入耳入鼻入舌入身入意入、香入味入触入，是名九非业。云何三二分或业或非业？色入、声入、法入，是名三二分或业或非业。云何色入业？若善心不善心无记心所起去来屈申回转身教，是名色入业。云何色入非业？身好色非好色、姝妙非姝妙、妍肤非妍肤、严净非严净，若外色眼识所知，是名色入非业。云何声入业？若善心不善心无记心所起集声音句言语口教？是名声入业。云何声入非业？若好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声、若外声耳识所知，是名声入非业。云何法入业？思身口非戒无教、有漏身口戒无教、正语正业正命，是名法入业。云何法入非业？除思身口非戒无教、有漏身口戒无教、正语正业正命，余法入非业，是名法入非业。
十二入，几业相应，几非业相应？一业相应，十非业相应，一三分或业相应或非业相应或不说业相应非业相应。云何一业相应？意入，是名一业相应。云何十非业相应？十色入，是名十非业相应。云何一三分或业相应或非业相应或不说业相应非业相应？法入，是名一三分或业相应或非业相应或不说业相应非业相应。云何法入业相应？若法入思相应，除思，余受想乃至烦恼使，是名法入业相应。云何法入非业相应？若法入非思相应生，乃至非想非非想处智，是名法入非业相应。云何法入不说业相应非业相应？思，是名法入不说业相应非业相应。
十二入，几共业、几不共业？一共业，十非共业，一二分或共业非共业。云何一共业？意入，是名一共业。云何十非共业？十色入，是名十非共业。云何一二分或共业或非共业？法入？是名一二分或共业或非共业。云何法入共业？若法入随业转，共业生共住共灭，受、想、定心、思、触乃至烦恼、使、无想定、灭尽定，有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、正语正业正命正身进正身除，是名法入共业。云何法入非共业？法入若不随业转，不共业生不共住不共灭，不定心、思、生老死、命、结、得果，身口非戒无教、有漏身口戒无教、有漏身进、九无为，是名法入非共业。随业转不随业转亦如是。
十二入，几因、几非因？一因，七非因，四二分或因或非因。云何一因？意入，是名一因。云何七非因？眼入耳入鼻入舌入身入、香入味入，是名七非因。云何四二分或因或非因？色入、声入、触入、法入，是名四二分或因或非因。云何色入因？色入若报法，是名色入因。云何色入因？色入若善心不善心所起去来屈申回转身教，是名色入因。云何色入非因？色入若报、色入若非报，非报法身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，无记心所起去来回转屈申身教，若外色眼识所知，是名色入非因。云何声入因？若声入报法，是名声入因。云何声入因？若声入善不善，若善心不善心所起集声音句言语口教，是名声入因。云何声入非因？若声入报、若声入非报，非报法身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，无记心所起集声音句言语口教，若外声耳识所知，是名声入非因。云何触入因？四大，地大水大风大火大，是名触入因。云何触入非因？除四大，余触入法，是名触入非因。云何法入因？法入缘、若法入非缘有报，除得果，余法入非缘善报，受想乃至烦恼使二定结一切色，是名法入因。云何法入非因？若法入缘、无报、不共业，生老死、命、得果、有漏身进九、无为，是名法入非因。
十二入，几有因、几无因？十一有因，一二分或有因或无因。云何十一有因？十色入、意入，是名十一有因。云何一二分或有因或无因？法入，是名一二分或有因或无因。云何法入有因？若法入有绪受想乃至正身除，是名法入有因。云何法入无因？若法入无绪智缘尽乃至非想非非想处智，是名法入无因。有绪无绪、有因无因、有缘无缘、有为无为，亦如是。
十二入，几知、几非知？一切知如事知见。
十二入，几识、几非识？一切识意识如事识。
十二入，几解、几非解？一切解如事知见。
十二入，几了、几非了？一切了如事知见。
十二入，几断智知、几非断智知？八非断智知，四二分或断智知或非断智知。云何八非断智知？眼入耳入鼻入舌入身入、香入味入触入，是名八非断智知。云何四二分或断智知或非断智知？色入、声入、意入、法入，是名四二分或断智知或非断智知。云何色入断智知？若色入不善，不善心所起去来屈申回转身教，是名色入断智知。云何色入非断智知？色入若善若无记，身好色非好色、妍肤非妍肤、严净非严净，若善心若无记心所起去来屈申回转身教，若外色眼识所知，是名色入非断智知。云何声入断智知？若声入不善，不善心所起集声音句言语口教，是名声入断智知。云何声入非断智知？若声善若无记，身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，若善心若无记心所起集声音句言语口教，若外声耳识所知，是名声入非断智知。云何意入断智知？若意入不善意界意识界，是名意入断智知。云何意入非断智知？意入若善若无记眼识乃至意识，是名意入非断智知。云何法入断智知？若法入不善受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、疑、怖、烦恼、使、结、身口非戒无教、有漏身进，是名法入断智知。云何法入非断智知？除使结、身口非戒无教，余法入非断智知，是名法入非断智知。断非断亦如是。
十二入，几修、几非修？八非修，四二分或修或非修。云何八非修？眼入耳入鼻入舌入身入、香入味入触入，是名八非修。云何四二分或修或非修？色入、声入、意入、法入，是名四二分或修或非修。云何色入修？色入若善心所起去来屈申回转身教，是名色入修。云何色入非修？若色入不善若无记，身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，若不善心若无记心所起去来屈申回转身教，若外色眼识所知，是名色入非修。云何声入修？声入若善，善心所起集声音句言语口教，是名声入修。云何声入非修？若声入不善若无记，身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，若不善心若无记心所起集声音句言语口教，若外声耳识所知，是名声入非修。云何意入修？意入若善意界意识界，是名意入修。云何意入非修？意入若不善若无记眼识乃至意识，是名意入非修。云何法入修？法入若善受想乃至心舍、无想定、得果、灭尽定，有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、正语正业正命正身进正身除、智缘尽决定，是名法入修。云何法入非修？若法入不善若无记受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、疑、怖、烦恼、使、生老死、命、结，身口非戒无教、有漏身进非圣、七无为，是名法入非修。
十二入，几证、几非证？一切证如事知见。
十二入，几善、几非善、几无记？八无记，四三分或善或不善或无记。云何八无记？眼入耳入鼻入舌入身入、香入味入触入，是名八无记。云何四三分或善或不善或无记？色入、声入、意入、法入，是名四三分或善或不善或无记。云何色入善？若色入修善心所起去来屈申回转身教，是名色入善。云何色入非善？若色入随不善心所起去来屈申回转身教，是名色入非善。云何色入无记？若色入受、色入非报，非报法身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，无记心所起去来屈申回转身教，若外色眼识所知，是名色入无记。云何声入善？若声入修善心所起集声音句言语口教，是名声入善。云何声入不善？若声入断不善心所起集声音句言语口教，是名声入不善。云何声入无记？若声入受、若声入非报，非报法身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，无记心所起集声音句言语口教，若外声耳识所知，是名声入无记。云何意入善？若意入修意界意识界，是名意入善。云何意入不善？若意入断意界意识界，是名意入不善。云何意入无记？若意入受、若意入非报，非报法眼识乃至意识，是名意入无记。云何法入善？若法入修受想，乃至心舍、无想定、得果、灭尽定，有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、正语正业正命正身进正身除、智缘尽决定，是名法入善。云何法入不善？若法入断受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、疑、怖、使、结，身口非戒无教、有漏身进，是名法入不善。云何法入无记？若法入受、若法入非报，非报法非圣无为，受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、怖、生老死、命，有漏身进非圣、七无为，是名法入无记。
十二入，几学、几无学、几非学非无学？十非学非无学，二三分或学或无学或非学非无学。云何十非学非无学？十色入，是名十非学非无学。云何二三分或学或无学或非学非无学？意入、法入，是名二三分或学或无学或非学非无学。云何意入学？若意入圣非无学，是名意入学。云何意入学？若意入学信根相应意界意识界，是名意入学。云何意入学？学人离结使，圣心入圣道，若坚信若坚法及余趣人，见行过患，观涅槃寂灭。如实观苦集灭道，未得欲得、未解欲解、未证欲证，离烦恼修道见学人若须陀洹、若斯陀含、若阿那含，若观智具足，若智地若观解脱心，即证沙门果，若须陀洹果、若斯陀含果、若阿那含果。若实人若趣意界意识界，是名意入学。云何意入无学？若意入圣非学，是名意入无学。云何意入无学？若意入无学信根相应意界意识界，是名意入无学。云何意入无学？无学人欲得阿罗汉，未得圣法，欲得修道，观智具足，若智地若观解脱心，即得阿罗汉果。若实人若趣若意界意识界，是名意入无学。云何意入非学非无学？若意入非圣识受阴、眼识乃至意识，是名意入非学非无学。云何法入学？若法入圣非无学，是名法入学。云何法入学？学信根及信根相应心数法，若法非缘无漏非无学，是名法入学。云何法入学？学人离结使，圣心入圣道，乃至即得阿那含果。若实人若趣，若受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、无痴、顺信、悦、喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念、定、心舍、得果、灭尽定、正语正业正命正身进正身除、智缘尽决定，是名法入学。云何法入无学？若法入圣非学，是名法入无学。云何法入无学？无学信根及信根相应心数法，若法入若非缘无漏非学，是名法入无学。云何法入无学？无学人乃至即得阿罗汉果。若实人若趣，若受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、无痴、顺信、悦、喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念、定、心舍、得果、灭尽定、正语正业正命正身进正身除、智缘尽，是名法入无学。云何法入非学非无学？若法入非圣受阴、想受阴、行受阴，若色不可见无对，有漏非圣无为受想，乃至无想定初四色、非圣七无为，是名法入非学非无学。
十二入，几报、几报法、几非报非报法？五报，三二分或报或非报非报法，四三分或报或报法或非报非报法。云何五报？眼入耳入鼻入舌入身入，是名五报。云何三二分或报或非报或非报法？香入、味入、触入，是名三二分或报或非报非报法。云何四三分或报或报法或非报非报法？色入、声入、意入、法入，是名四三分或报或报法或非报非报法。云何香入报？香入若受，是名香入报。云何香入报？香入若业法烦恼所生报我分摄身好香非好香、软香非软香、适意香非适意香，是名香入报。云何香入非报非报法？若香入外，若外香鼻识所知，树根香树心香树胶香树皮香、叶香花香果香、好香非好香，及余外香鼻识所知，是名香入非报非报法。云何味入报？若味入受，是名味入报。云何味入报？若味入业法烦恼所生报我分摄身甜酢苦辛醎淡涎癊，是名味入报。云何味入非报非报法？若味入外，若外味入舌识所知，若甜酢苦辛醎淡水汁，及余外味舌识所知，是名味入非报非报法。云何触入报？若触入受，是名触入报。云何触入报？若触入业法烦恼所生报我分摄身冷热轻重麁细澁滑坚软，是名触入报。云何触入非报非报法？若触入外，若外触身识所知若冷热轻重麁细澁滑坚软，及余外触身识所知，是名触入非报非报法。云何色入报？若色入受，是名色入报。云何色入报？若色入业法烦恼所生报我分摄身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，受心所起去来屈申回转身教，是名色入报。云何色入报法？若色入有报，是名色入报法。云何色入报法？色入若善不善，若善心若不善心所起去来屈申回转身教，是名色入报法。云何色入非报非报法？若色入无记非我分摄非报非报法心所起去来屈申回转身教，若外色眼识所知，是名色入非报非报法。云何声入报？若声入受，是名声入报。云何声入报？若声入业法烦恼所生报我分摄身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，受心所起集声音句言语口教，是名声入报。云何声入报法？若声入有报，是名声入报法。云何声入报法？若声入善不善，若善心若不善心所起集声音句言语口教，是名声入报法。云何声入非报非报法？若声入无记非我分摄非报非报法心所起集声音句言语口教，若外声耳识所知，是名声入非报非报法。云何意入报？若意入受、若意入善报眼识乃至意识，是名意入报。云何意入报法？若意入有报，是名意入报法。云何意入报法？除意入善报，余意入善若不善意界意识界，是名意入报法。云何意入非报非报法？若意入无记非我分摄眼识乃至意识，是名意入非报非报法。云何法入报？若法入受、若法入善报，除无贪无恚，余受想乃至心舍、怖、生、命、无想定、得果、灭尽定，有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、正语正业正命正身进正身除，是名法入报。云何法入报法？若法入有报，是名法入报法。云何法入报法？除法入善报，余法入善有为，若不善受想乃至烦恼使结二定一切色，是名法入报法。云何法入非报非报法？若法入无记非我分摄，若圣无为、受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、怖、生老死、有漏身进、九无为，是名法入非报非报法。
十二入，几见断、几思惟断、几非见断非思惟断？八非见断非思惟断，四三分或见断或思惟断或非见断非思惟断。云何八非见断非思惟断？眼入耳入鼻入舌入身入、香入味入触入，是名八非见断非思惟断。云何四三分或见断或思惟断或非见断非思惟断？色入、声入、意入、法入，是名四三分或见断或思惟断或非见断非思惟断。云何色入见断？若色入不善非思惟断见断烦恼心所起去来屈申回转身教，是名色入见断。云何色入思惟断？若色入不善非见断思惟断烦恼心所起去来屈申回转身教，是名色入思惟断。云何色入非见断非思惟断？若色入善若无记身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，若善心若无记心所起去来屈申回转身教，若外色眼识所知，是名色入非见断非思惟断。云何声入见断？若声入不善非思惟断见断烦恼心所起集声音句言语口教，是名声入见断。云何声入思惟断？若声入不善非见断思惟断烦恼心所起集声音句言语口教，是名声入思惟断。云何声入非见断非思惟断？若声入善若无记身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，若善心若无记心所起集声音句言语口教，若外声耳识所知，是名声入非见断非思惟断。云何意入见断？若意入不善非思惟断见断烦恼相应意界意识界，是名意入见断。云何意入思惟断？若意入不善非见断思惟断烦恼相应心意界意识界，是名意入思惟断。云何意入非见断非思惟断？若意入善若无记眼识乃至意识，是名意入非见断非思惟断。云何法入见断？若法入不善非思惟断见断烦恼一时俱断受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、疑、怖、烦恼、使、结、身口非戒无教、有漏身进，是名法入见断。云何法入思惟断？若法入不善非见断思惟断烦恼一时俱断受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、疑、怖、烦恼、使、结、身口非戒无教、有漏身进，是名法入思惟断。云何法入非见断非思惟断？若法入善若无记，除疑、烦恼、使、结、身口非戒无教，余法入，是名法入非见断非思惟断。
十二入，几见断因、几思惟断因、几非见断非思惟断因？一切三分或见断因或思惟断因或非见断非思惟断因。云何眼入见断因？若眼入见断法报，地狱、畜生、饿鬼眼入，是名眼入见断因。云何眼入思惟断因？若眼入思惟断法报，地狱、畜生、饿鬼眼入，是名眼入思惟断因。云何眼入非见断非思惟断因？若眼入善法报，天上人中眼入，是名眼入非见断非思惟断因。耳入、鼻入、舌入、身入亦如是。云何意入见断因？若意入见断、若意入见断法报眼识乃至意识，是名意入见断因。云何意入思惟断因？若意入思惟断法报眼识乃至意识，是名意入思惟断因。云何意入非见断非思惟断因？若意入善、若意入善法报、若意入非报非报法眼识乃至意识，是名意入非见断非思惟断因。云何色入见断因？若色入见断，若色入见断法报身非好色非端严、非妍肤非严净，见断因心所起去来屈申回转身教，是名色入见断因。云何色入思惟断因？若色入思惟断，若思惟断法报身非好色不端严、非妍肤非严净，思惟断因心所起去来屈申回转身教，是名色入思惟断因。云何色入非见断非思惟断因？若色入善、若色入善法报、若色入非报非报法身好色端严妍肤严净，非见断非思惟断心所起去来屈申回转身教，若外色眼识所知，是名色入非见断非思惟断因。云何声入见断因？若声入见断，若声入见断法报身不好声、非众妙声非软声，见断法因心所起集声音句言语口教，是名声入见断因。云何声入思惟断因？若声入若思惟断，若声入思惟断法报身不好声、非众妙声、非软声，思惟断因心所起集声音句言语口教，是名声入思惟断因。云何声入非见断非思惟断因？若声入善，若声入善法报，若声入非报非报法身好声众妙声软声，非见断非思惟断因心所起集声音句言语口教，若外声耳识所知，是名声入非见断非思惟断因。云何香入见断因？若香入若见断法报身不好香、非软香、不适意香，是名香入见断因。云何香入思惟断因？若香入思惟断法报身不好香、非软香、不适意香，是名香入思惟断因。云何香入非见断非思惟断因？若香入善法报，若香入非报非报法身好香、软香、适意香，若外香鼻识所知，是名香入非见断非思惟断因。云何味入见断因？若味入见断法报身甜酢苦辛醎淡涎癊，是名味入见断因。云何味入思惟断因？若味入思惟断法报身甜酢苦辛醎淡涎癊，是名味入思惟断因。云何味入非见断非思惟断因？若味入善法报，若味入非报非报法身甜酢苦辛醎淡涎癊，若外味舌识所知，是名味入非见断非思惟断因。云何触入见断因？若触入见断法报身冷热麁重坚澁，是名触入见断因。云何触入思惟断因？若触入思惟断法报身冷热麁重坚澁，是名触入思惟断因。云何触入非见断非思惟断因？若触入善法报，若触入非报法身冷热轻细软滑，若外触身识所知，是名触入非见断非思惟断因。云何法入见断因？若法入见断因，若法入若见断法报受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、疑、怖、烦恼、使、生命、结、身口非戒无教、有漏身进，是名法入见断因。云何法入思惟断因？若法入思惟断，若法入思惟断法报受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、怖、烦恼、使、生命、结、身口非戒无教、有漏身进，是名法入思惟断因。云何法入非见断非思惟断因？若法入若善善法报，若法入非报非报法，除疑、烦恼、使、结、身口非戒无教，余法入非见断非思惟断因，是名法入非见断非思惟断因。
十二入，几欲界系、几色界系、几无色界系、几不系？四欲界系，六二分或欲界系或色界系，二四分或欲界系或色界系或无色界系或不系。云何四欲界系？舌入鼻入、香入味入，是名四欲界系。云何六二分或欲界系或色界系？眼入耳入身入、色入声入触入，是名六二分或欲界系或色界系。云何二四分或欲界系或色界系或无色界系或不系？意入、法入，是名二四分或欲界系或色界系或无色界系或不系。云何眼入欲界系？若眼入欲漏、有漏眼入，是名眼入欲界系。云何眼入色界系？若眼入色漏、有漏眼入，是名眼入色界系。耳入、身入亦如是。云何色入欲界系？若色入欲漏、有漏，身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，欲行心所起去来屈申回转身教，若外色眼识所知欲漏有漏，是名色入欲界系。云何色入色界系？若色入色漏有漏，身好色端严妍肤严净，色行心所起去来屈申回转身教，若外色眼识所知色漏有漏，是名色入色界系。云何声入欲界系？若声入欲漏有漏，身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，欲行心所起集声音句言语口教，若外声耳识所知欲漏有漏，是名声入欲界系。云何声入色界系？若声入色漏有漏身好声众妙声软声，色行心所起集声音句言语口教，若外声耳识所知色漏有漏，是名声入色界系。云何触入欲界系？若触入欲漏有漏身冷热轻重麁细澁滑坚软，若外触身识所知欲漏有漏，是名触入欲界系。云何触入色界系？若触入色漏有漏身冷热轻重麁细软滑，若外触身识所知色漏有漏，是名触入色界系。云何意入欲界系？若意入欲漏有漏眼识乃至意识，是名意入欲界系。云何意入色界系？若意入色漏有漏眼识耳识身识意识，是名意入色界系。云何意入无色界系？若意入无色漏有漏意界意识界，是名意入无色界系。云何意入不系？若意入圣无漏意界意识界，是名意入不系。云何法入欲界系？若法入欲漏有漏受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、无贪无恚无痴、顺信、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、不放逸、念、疑、怖、烦恼、使、生老死、命、结、身口非戒无教、有漏身口戒无教、有漏身进，是名法入欲界系。云何法入色界系？若法入色漏有漏受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、无痴、顺信、悦、喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念、定、心舍、疑、烦恼、使、生老死、命、结、无想定、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除，是名法入色界系。云何法入无色界系？若法入无色漏有漏受、想、思、触、思惟、见、慧、解脱、无痴、顺信、心进、心除、信、欲、不放逸、念、定、心舍、疑、烦恼、使、生老死、命、结、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除，是名法入无色界系。云何法入不系？若法入圣无漏无为受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、无痴、顺信、悦、喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念、定、心舍、得果、灭尽定、正语正业正命、正身进正身除、九无为，是名法入不系。
十二入，几过去、几未来、几现在、几非过去非未来非现在？十一三分或过去或未来或现在，一四分或过去或未来或现在或非过去非未来非现在。云何十一三分或过去或未来或现在？眼入乃至触入，是名十一三分或过去或未来或现在。云何一四分或过去或未来或现在或非过去非未来非现在？法入，是名一四分或过去或未来或现在或非过去非未来非现在。云何眼入过去？若眼入生已灭眼入，是名眼入过去。云何眼入未来？若眼入未生未出，是名眼入未来。云何眼入现在？若眼入生未灭眼入，是名眼入现在。乃至触入亦如是。云何法入过去？若法入生已灭，受想乃至正身除，是名法入过去。云何法入未来？若法入未生未出，受想乃至正身除，是名法入未来。云何法入现在？若法入生未灭，受想乃至正身除，是名法入现在。云何法入非过去非未来非现在？若法入无为、智缘尽，乃至非有想非无想处智，是名法入非过去非未来非现在。
舍利弗阿毘昙论卷第一
舍利弗阿毘昙论卷第二
问分界品第二
问曰：几界？答曰：十八界。云何十八界？眼界耳界鼻界舌界身界、色界声界香界味界触界、眼识界耳识界鼻识界舌识界身识界、意界意识界法界。云何眼界？眼根是名眼界。云何眼界？眼入是名眼界。云何眼界？若眼我分摄四大所造净色，是名眼界。若眼我分摄眼界四大所造，过去未来现在净色，是名眼界。云何眼界？若眼我分摄，已见色今见当见不定；若眼我分摄，色光已来今来当来不定，是名眼界。云何眼界？若眼我分摄，眼已对色今对当对不定；若眼我分摄，色已对眼今对当对不定，是名眼界。若眼无碍，是眼是眼入是眼根是眼界、是田是物、是门是藏、是世是净、是泉是海、是沃燋是洄澓、是疮是系、是目是入我分、是此岸、是内入眼见色，是名眼界。耳界、鼻界、舌界、身界亦如是。云何色界？色入是名色界。云何色界？若色随行色相，是名色界。云何色界？若色可见有对、眼识所知，是名色界。云何色界？若色界业法烦恼所生报我分摄身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，若善心若不善心若无记心所起去来屈申回转身教，若外色眼识所知青黄赤白紫黑、麁细长短方圆、水陆光影烟云尘雾气明暗，及余外色眼识所知，是名色界。云何声界？声入是名声界。云何声界？若色不可见有对、耳识所知，是名声界。云何声界？若声界业法烦恼所生报我分摄身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，若善心若不善心若无记心所起集声音句言语口教，若外声耳识所知呗声大鼓声小鼓声、筝声箜篌声铜钹声、舞声歌声伎乐声哭声、男声女声、人声非人声、众生声非众生声、去声来声相触声、风声雨声水声诸大相触声，及余外声耳识所知，是名声界。云何香界？若香入是名香界。云何香界？若色不可见有对、鼻识所知，是名香界。云何香界？若香界业法烦恼所生报我分摄身好香非好香、软香非软香、适意香非适意香，若外香鼻识所知树根香树心香树胶香树皮香、叶香花香果香、好香非好香，及余外香鼻识所知，是名香界。云何味界？若味入是名味界。云何味界？若色不可见有对、舌识所知，是名味界。云何味界？若味界业法烦恼所生报我分摄身甜酢苦辛醎淡涎癊，若外味舌识所知若甜酢苦辛醎淡若水若汁，及余外味舌识所知，是名味界。云何触界？若触入是名触界。云何触界？若色不可见有对、身识所知，是名触界。云何触界？若触界业法烦恼所生报我分摄身冷热轻重麁细澁滑坚软，若外触身识所知，是名触界。云何眼识界？若识是眼根生色境界，已生今生当生不定，是名眼识界。云何耳鼻舌身识界？若识身根生触境界，已生今生当生不定，是名身识界。云何意界？意知法、思惟法、念法，若初心已生今生当生不定，是名意界。云何意识界？若识相似不离彼境界，及余相似心已生今生当生不定，是名意识界。云何法界？若法入是名法界。云何法界？受阴、想阴、行阴，若色不可见无对，若无为，是名法界。云何法界？受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、无贪无恚无痴、顺信、悔、不悔、悦、喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念、定、心舍、疑、怖、烦恼、使、生老死、命、结、无想定、得果、灭尽定、身口非戒无教、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、正语正业正命正身进正身除、智缘尽非智缘尽、决定法住缘、空处识处不用处非想非非想处，是名法界。
十八界，几色、几非色？十色，七非色，一二分或色或非色。云何十色？眼界耳界鼻界舌界身界、色界声界香界味界触界，是名十色。云何七非色？眼识界耳识界鼻识界舌识界身识界、意界意识界，是名七非色。云何一二分或色或非色？法界，是名一二分或色或非色。云何法界色？身口非戒无教、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、正语正业正命、正身进正身除，是名法界色。云何法界非色？受想乃至灭尽定，智缘尽乃至非想非非想处，是名法界非色。
十八界，几可见、几不可见？一可见，十七不可见。云何一可见？色界，是名一可见。云何十七不可见？除色界，余不可见。
十八界，几有对、几无对？十有对，八无对。云何十有对？十色界，是名十有对。云何八无对？七识界、法界，是名八无对。
十八界，几圣、几非圣？十五非圣，三二分或圣或非圣。云何十五非圣？十色界、五识界，是名十五非圣。云何三二分或圣或非圣？意界、意识界、法界，是名三二分或圣或非圣。云何意界非圣？若意界有漏，是名意界非圣。云何意界非圣？若意界非学非无学意界，是名意界非圣。云何意界圣？若意界无漏，是名意界圣。云何意界圣？若意界信根相应意界，是名意界圣。云何意界圣？若意界学若无学。学人离结使，圣心入圣道，若坚信若坚法及余趣人，见行过患，观涅槃寂灭，如实观苦集灭道，未得欲得、未解欲解、未证欲证，离烦恼修道。见学人若须陀洹、若斯陀含、若阿那含，观智具足，若智地若观解脱心，即证沙门果，若须陀洹果、若斯陀含果、若阿那含果。无学人欲得阿罗汉，未得圣法欲得，观智具足，若智地若观解脱心，即得阿罗汉果。若实人若趣若意界，是名意界圣。意识界亦如是。云何法界非圣？若法界有漏，是名法界非圣。云何法界非圣？受受阴、想受阴、行受阴，若色不可见无对有漏，若非圣无为，是名法界非圣。云何法界非圣？若法界若非学非无学，受想乃至无想定初四色，非圣七无为，是名法界非圣。云何法界圣？若法无漏，是名法界圣。云何法界圣？信根及信根相应心数法，若法非缘无漏，是名法界圣。云何法界圣？若法界圣，若法界学若无学。学人离结使，乃至即得阿罗汉果。若实人若趣，若受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、无痴、顺信、悦、喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念、定、心舍、得果、灭尽定、正语正业正命、正身进正身除、智缘尽决定，是名法界圣。
十八界，几有漏、几无漏？十五有漏，三二分或有漏或无漏。云何十五有漏？十色界、五识界，是名十五有漏。云何三二分或有漏或无漏？意界、意识界、法界，是名三二分或有漏或无漏。云何意界有漏？意界若有爱，是名意界有漏。云何意界有漏？意界若非学非无学意界，是名意界有漏。云何意界无漏？若意界无爱，是名意界无漏。云何意界无漏？若意界信根相应意界，是名意界无漏。云何意界无漏？若意界若学无学人离结使，乃至即得阿罗汉果。若实人若趣意界，是名意界无漏。意识界亦如是。云何法界有漏？若法界有爱，是名法界有漏。云何法界有漏？受受阴、想受阴、行受阴，若色不可见无对有爱，是名法界有漏。云何法界有漏？若法界非学非无学，受想乃至无想定初四色，是名法界有漏。云何法界无漏？若法界无爱，是名法界无漏。云何法界无漏？信根及相应心数法，若法非缘无爱，是名法界无漏。云何法界无漏？若法界若学无学，若非圣无为。学人离结使，乃至即得阿罗汉果。若实人若趣，若受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、无痴、顺信、悦、喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念、定、心舍、得果、灭尽定、正语正业正命、正身进正身除、智缘尽非智缘尽、决定法住缘、空处智识处智不用处智非想非非想处智，是名法界无漏。有爱无爱、有求无求、当取非当取、有取无取、有胜无胜，亦如是。
十八界，几受、几非受？五受，十三二分或受或非受。云何五受？眼界耳界鼻界舌界身界，是名五受。云何十三二分或受或非受？色界声界香界味界触界、眼识界耳识界鼻识界舌识界身识界、意界意识界法界，是名十三二分或受或非受。云何色界受？色界若内，是名色界受。云何色界受？若色界业法烦恼所生报我分摄身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，若受心所起去来屈申回转身教，是名色界受。云何色界非受？若色界外，是名色界非受。云何色界非受？若色界善若不善若无记非我分摄，若善心若不善心若非报非报法心所起去来屈申回转身教，若外色眼识所知，是名色界非受。云何声界受？若声界是内，是名声界受。云何声界受？若声界业法烦恼所生报我分摄身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，受心所起集声音句言语口教，是名声界受。云何声界非受？若声界外，是名声界非受。云何声界非受？若声界善若不善若无记非我分摄，若善心若不善心若非报非报法心所起集声音句言语口教，若外声耳识所知，是名声界非受。云何香界受？若香界内，是名香界受。云何香界受？若香界业法烦恼所生报我分摄身好香非好香、软香非软香、适意香非适意香，是名香界受。云何香界非受？若香界外外香鼻识所知，树根香树心香树胶香树皮香、叶香花香果香、好香非好香，及余外香鼻识所知，是名香界非受。云何味界受？若味界内，是名味界受。云何味界受？若味界业法烦恼所生报我分摄身甜酢苦辛醎淡涎癊，是名味界受。云何味界非受？若味界外外味舌识所知，若甜酢苦辛醎淡外汁，及余外味舌识所知，是名味界非受。云何触界受？若触界内，是名触界受。云何触界受？若触界业法烦恼所生报我分摄身冷热轻重麁细澁滑坚软，是名触界受。云何触界非受？若触界外，若外触身识所知若冷热轻重麁细澁滑坚软，及余外触身识所知，是名触界非受。云何眼识界受？若眼识界内，是名眼识界受。云何眼识界受？若眼识界业法烦恼所生报我分摄眼识界，是名眼识界受。云何眼识界非受？若眼识界外眼识界，是名眼识界非受。耳识界、鼻识界、舌识界、身识界亦如是。云何意界受？若意界内，是名意界受。云何意界受？若意界业法烦恼所生报我分摄，是名意界受。云何意界非受？若意界外，是名意界非受。云何意界非受？若意界善不善若无记非我分摄意界，是名意界非受。意识界亦如是。云何法界受？若法界内，是名法界受。云何法界受？若法界业法烦恼所生报我分摄受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、怖、生、命、有漏身进，是名法界受。云何法界非受？若法界外，是名法界非受。云何法界非受？若法界善若不善若无记非我分摄，余法界非受，是名法界非受。内外亦如是。
十八界，几有报、几无报？十三无报，五二分或有报或无报。云何十三无报？八色界、五识界，是名十三无报。云何五二分或有报或无报？色界、声界、意界、意识界、法界，是名五二分或有报或无报。云何色界有报？若色界报法，是名色界有报。云何色界有报？若色界善若不善，若善心若不善心所起去来屈申回转身教，是名色界有报。云何色界无报？若色界报、色界非报，非报法身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，无记心所起去来屈申回转身教，若外色眼识所知，是名色界无报。云何声界有报？若声界报法，是名声界有报。云何声界有报？若声界善若不善，若善心若不善心所起集声音句言语口教，是名声界有报。云何声界无报？若声界报若声界非报，非报法身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，无记心所起集声音句言语口教，若外声耳识所知，是名声界无报。云何意界有报？若意界报法，是名意界有报。云何意界有报？除意界善报，余意界善若不善意界，是名意界有报。云何意界无报？若意界报、若意界非报，非报法意界，是名意界无报。意识界亦如是。云何法界有报？若法界报法，是名法界有报。云何法界有报？除法界善报，余法界善、若有为，若不善受想乃至烦恼使结二定一切色，是名法界有报。云何法界无报？若法界报、若法界非报，非报法，除无贪无恚无痴、烦恼使结、身口非戒无教，余法界无报，是名法界无报。
十八界，几心、几非心？七心，十一非心。云何七心？七识界，是名七心。云何十一非心？十色界、法界，是名十一非心。
十八界，几心相应、几非心相应？十非心相应，七不说心相应非心相应，一二分或心相应或非心相应。云何十非心相应？十色界，是名十非心相应。云何七不说心相应非心相应？七识界，是名七不说心相应非心相应。云何一二分或心相应或非心相应？法界，是名一二分或心相应或非心相应。云何法界心相应？若法界心数受想乃至烦恼使，是名法界心相应。云何法界非心相应？若法界若非心生，乃至非想非非想处智，是名法界非心相应。
十八界，几心数、几非心数？十七非心数，一二分或心数或非心数。云何十七非心数？十色界、七识界，是名十七非心数。云何一二分或心数或非心数？法界，是名一二分或心数或非心数。云何法界心数？若法界有缘受想乃至烦恼使，是名法界心数。云何法界非心数？若法界非缘生乃至非想非非想处智，是名法界非心数。
十八界，几有缘、几无缘？七有缘，十无缘，一二分或有缘或无缘。云何七有缘？七识界，是名七有缘。云何十无缘？十色界，是名十无缘。云何一二分或有缘或无缘？法界，是名一二分或有缘或无缘。云何法界有缘？若法界心数受想乃至烦恼使，是名法界有缘。云何法界无缘？若法界非心数生，乃至非想非非想处智，是名法界无缘。
十八界，几共心、几不共心？十七不共心，一二分或共心或不共心。云何十七不共心？十色界、七识界，是名十七不共心。云何一二分或共心或不共心？法界，是名一二分或共心或不共心。云何法界共心？若法界随心转，共心生共住共灭，受想乃至烦恼使、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、正语正业正命、正身进正身除，是名法界共心。云何法界不共心？若法界不随心转，不共心生不共住不共灭，生乃至非想非非想处智，是名法界不共心。随心转不随心转亦如是。
十八界，几业、几非业？十五非业，三二分或业或非业。云何十五非业？八色界、七识界，是名十五非业。云何三二分或业或非业？色界、声界、法界，是名三二分或业或非业。云何色界业？若善心若不善心若无记心所起去来屈申回转身教，是名色界业。云何色界非业？身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，若外色眼识所知，是名色界非业。云何声界业？若善心若不善心若无记心所起集声音句言语口教，是名声界业。云何声界非业？身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，若外声耳识所知，是名声界非业。云何法界业？思、身口非戒非教、有漏身口戒无教、正语正业正命，是名法界业。云何法界非业？除思、身口非戒无教、有漏身口戒无教、正语正业正命，余法界非业，是名法界非业。
十八界，几业相应、几非业相应？七业相应，十非业相应，一三分或业相应或非业相应或不说业相应非业相应。云何七业相应？七识界，是名七业相应。云何十非业相应？十色界，是名十非业相应。云何一三分或业相应或非业相应或不说业相应非业相应？法界，是名一三分或业相应或非业相应或不说业相应非业相应。云何法界业相应？若法界思相应，除思，余受想乃至烦恼使，是名法界业相应。云何法界非业相应？若法界非思相应生乃至非想非非想处智，是名法界非业相应。云何法界不说业相应非业相应？思，是名法界不说业相应非业相应。
十八界，几共业、几非共业？七共业，十不共业，一二分或共业或不共业。云何七共业？七识界，是名七共业。云何十不共业？十色界，是名十不共业。云何一二分或共业或不共业？法界，是名一二分或共业或不共业。云何法界共业？若法界随业转，共业生共住共灭，受想定心思触乃至烦恼使、二定、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、正语正业正命、正身进正身除，是名法界共业。云何法界不共业？若法界不随业转，不共业生不共住不共灭，不定心思生老死命结得果、身口非戒无教、有漏身口戒无教、有漏身进、九无为，是名法界不共业。随业转不随业转亦如是。
十八界，几因、几非因？七因，七非因，四二分或因或非因。云何七因？七识界，是名七因。云何七非因？眼界耳界鼻界舌界身界、香界味界，是名七非因。云何四二分或因或非因？色界、声界、触界、法界，是名四二分或因或非因。云何色界因？若色界报法，是名色界因。云何色界因？若色界若善不善，若善心若不善心所起去来屈申回转身教，是名色界因。云何色界非因？若色界报、若色界非报，非报法身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，无记心所起去来屈申回转身教，若外色眼识所知，是名色界非因。云何声界因？若声界报法，是名声界因。云何声界因？若声界善不善，若善心若不善心所起集声音句言语口教，是名声界因。云何声界非因？若声界报、若声界非报，非报法身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，无记心所起集声音句言语口教，若外声耳识所知，是名声界非因。云何触界因？四大，地大水大火大风大，是名触界因。云何触界非因？除四大，余触界所摄法，是名触界非因。云何法界因？若法界缘、若法界非缘有报，除得果，余法界非缘若报，受想乃至烦恼使结、二定、一切色，是名法界因。云何法界非因？若非缘无报不共业生老死、命、得果、有漏身进、九无为，是名法界非因。
十八界，几有因、几无因？十七有因，一二分或有因或无因。云何十七有因？十色界、七识界，是名十七有因。云何一二分或有因或无因？法界，是名一二分或有因或无因。云何法界有因？若法界有绪受想乃至正身除，是名法界有因。云何法界无因？若法界无绪智缘尽乃至非想非非想处智，是名法界无因。有绪无绪、有缘无缘、有为无为，亦如是。
十八界，几知、几非知？一切知如事知见。
十八界，几可识、几非可识？一切识意识如事识。
十八界，几解、几非解？一切解如事知见。
十八界，几了、几非了？一切了如事知见。
十八界，几断智知、几非断智知？十三非断智知，五二分或断智知或非断智知。云何十三非断智知？八色界、五识界，是名十三非断智知。云何五二分或断智知或非断智知？色界、声界、意界、意识界、法界，是名五二分或断智知或非断智知。云何色界断智知？若色界不善、若不善心所起去来屈申回转身教，是名色界断智知。云何色界非断智知？若色界善、若无记身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，若善心若无记心所起去来屈申回转身教，若外色眼识所知，是名色界非断智知。云何声界断智知？若声界不善、不善心所起集声音句言语口教，是名声界断智知。云何声界非断智知？若声界善，若无记身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，若善心若无记心所起集声音句言语口教，若外声耳识所知，是名声界非断智知。云何意界断智知？若意界不善意界，是名意界断智知。云何意界非断智知？若意界善若无记意界，是名意界非断智知。意识界亦如是。云何法界断智知？若法界不善受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、疑、怖、烦恼、使、结、身口非戒无教、有漏身进，是名法界断智知。云何法界非断智知？若法界善若无记，除疑、烦恼、使、结、身口非戒无教，余法界非断智知。断非断亦如是。
十八界，几修、几非修？十三非修，五二分或修或非修。云何十三非修？八色界、五识界，是名十三非修。云何五二分或修或非修？色界、声界、意界、意识界、法界，是名五二分或修或非修。云何色界修？若色界善，若善心所起去来屈申回转身教，是名色界修。云何色界非修？若色界不善，若无记身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，若不善心若无记心所起去来屈申回转身教，若外色眼识所知，是名色界非修。云何声界修？若声界善，若善心所起集声音句言语口教，是名声界修。云何声界非修？若声界不善，若无记身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，若不善心若无记心所起集声音句言语口教，若外声耳识所知，是名声界非修。云何意界修？若意界善意界，是名意界修。云何意界非修？若意界不善若无记意界，是名意界非修。意识界亦如是。云何法界修？若法界善受想，乃至心舍、无想定、得果、灭尽定、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、正语正业正命、正身进正身除、智缘尽决定，是名法界修。云何法界非修？法界不善，若无记受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、疑、怖、烦恼、使、生老死、命、结、身口非戒无教、有漏身进、非圣七无为，是名法界非修。
十八界，几证、几非证？一切证如事知见。
十八界，几善、几非善、几无记？十三无记，五三分或善或不善或无记。云何十三无记？八色界、五识界，是名十三无记。云何五三分或善或不善或无记？色界、声界、意界、意识界、法界，是名五三分或善或不善或无记。云何色界善？若色界修善心所起去来屈申回转身教，是名色界善。云何色界不善？若色界断不善心所起去来屈申回转身教，是名色界不善。云何色界无记？若色界受、若色界非报非报法，身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，无记心所起去来屈申回转身教，若外色眼识所知，是名色界无记。云何声界善？若声界修善心所起集声音句言语口教，是名声界善。云何声界不善？若声界断不善心所起集声音句言语口教，是名声界不善。云何声界无记？若声界受、若声界非报非报法，身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，无记心所起集声音句言语口教，若外声耳识所知，是名声界无记。云何意界善？若意界修，是名意界善。云何意界不善？若意界断意界，是名意界不善。云何意界无记？若意界受、若意界非报非报法意界，是名意界无记。意识界亦如是。云何法界善？若法界修受想，乃至心舍、无想定、得果、灭尽定、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、正语正业正命、正身进正身除、智缘尽决定，是名法界善。云何法界不善？若法界断受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、疑、怖、烦恼、使、结、身口非戒无教、有漏身进，是名法界不善。云何法界无记？若法界受非报非报法、非圣无为，受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、怖、生老死、命、有漏身进、非圣七无为，是名法界无记。
十八界，几学、几无学、几非学非无学？十五非学非无学，三三分或学或无学或非学非无学。云何十五非学非无学？十色界、五识界，是名十五非学非无学。云何三三分或学或无学或非学非无学？意界、意识界、法界，是名三三分或学或无学或非学非无学。云何意界学？若意界圣非无学，是名意界学。云何意界学？若意界学信根相应意界，是名意界学。云何意界学？学人离结使，圣心入圣道，若坚信若坚法及余趣人，见行过患，观涅槃寂灭，如实观苦集灭道，未得欲得、未解欲解、未证欲证，离烦恼修道。见学人若须陀洹、斯陀含、阿那含，观智具足，若智地若观解脱心，即证沙门果，若须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。若实人若趣意界，是名意界学。云何意界无学？若意界圣非学，是名意界无学。云何意界无学？若意界无学信根相应意界，是名意界无学。云何意界无学？无学人欲得阿罗汉，未得圣法欲得，修道，观智具足，若智地若观解脱心，即得阿罗汉果。若实人若趣意界，是名意界无学。云何意界非学非无学？若意界非圣意界，是名意界非学非无学。意识界亦如是。云何法界学？若法界圣非无学，是名法界学。云何法界学？学信根及相应心数法，若法界缘无漏非无学，是名法界学。云何法界学？学人离结使，圣心入圣道，乃至即得阿那含果。若实人若趣，受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、无痴、顺信、悦喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念、定、心舍、得果、灭尽定、正语正业正命、正身进正身除、智缘尽决定，是名法界学。云何法界无学？若法界圣非学，是名法界无学。云何法界无学？无学信根及相应心数法，若法界非缘无漏非学，是名法界无学。云何法界无学？无学人乃至即得阿罗汉果。若实人若趣，若受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、无痴、顺信、悦、喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念、心舍、得果、灭尽定、正语正业正命、正身进正身除、智缘尽，是名法界无学。云何法界非学非无学？若法界非圣受受阴、想受阴、行受阴，若色不可见无对有漏，若非圣无为受想定初四色，非圣七无为，是名法界非学非无学。
十八界，几报、几报法、几非报非报法？五报，八二分或报或非报非报法，五三分或报或报法或非报非报法。云何五报？眼界耳界鼻界舌界身界，是名五报。云何八二分或报或非报非报法？香界味界触界、眼识界耳识界鼻识界舌识界身识界，是名八二分或报或非报非报法。云何五三分或报或报法或非报非报法？色界、声界、意界、意识界、法界，是名五三分或报或报法或非报非报法。云何香界报？若香界受，是名香界报。云何香界报？若香界业法烦恼所生报我分摄身好香非好香、软香非软香、适意香非适意香，是名香界报。云何香界非报非报法？若香界外，若外香鼻识所知，树根香树心香树胶香树皮香、叶香花香果香、好香非好香，及余外香鼻识所知，是名香界非报非报法。云何味界报？若味界受，是名味界报。云何味界报？若味界业法烦恼所生报我分摄身甜酢苦辛醎淡涎癊，是名味界报。云何味界非报非报法？若味界外，若外味舌识所知，若甜酢苦辛醎淡水汁，及余外味舌识所知，是名味界非报非报法。云何触界报？若触界受，是名触界报。云何触界报？若触界业法烦恼所生报我分摄身冷热轻重麁细澁滑坚软，是名触界报。云何触界非报非报法？若触界外，若外触身识所知，若冷热轻重麁细澁滑坚软，及余外触身识所知，是名触界非报非报法。云何眼识界报？若眼识界受，是名眼识界报。云何眼识界报？若眼识界业法烦恼所生报我分摄眼识界，是名眼识界报。云何眼识界非报非报法？若眼识界外眼识界，是名眼识界非报非报法。耳识界、鼻识界、舌识界、身识界亦如是。云何色界报？若色界受，是名色界报。云何色界报？若色界业法烦恼所生报我分摄身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，若受心所起去来屈申回转身教，是名色界报。云何色界报法？若色界有报，是名色界报法。云何色界报法？若色界善若不善、若善心若不善心所起去来屈申回转身教，是名色界报法。云何色界非报非报法？若色界无记非我分摄非报非报法心所起去来屈申回转身教，若外色眼识所知，是名色界非报非报法。云何声界报？若声界受，是名声界报。云何声界报？若声界业法烦恼所生报我分摄身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，若受心所起集声音句言语口教，是名声界报。云何声界报法？若声界有报，是名声界报法。云何声界报法？若声界善若不善、若善心若不善心所起集声音句言语口教，是名声界报法。云何声界非报非报法？若声界无记非我分摄非报非报法心所起集声音句言语口教，若外声耳识所知，是名声界非报非报法。云何意界报？若意界若受、若意界善报意界，是名意界报。云何意界报法？若意界有报，是名意界报法。云何意界报法？除意界善报，余意界善若不善意界，是名意界报法。云何意界非报非报法？意界若无记识非我分摄意界，是名意界非报非报法。意识界亦如是。云何法界报？若法界善报，除无贪无恚，余受想乃至心舍、怖、生、命、无想定、得果、灭尽定、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、正语正业正命、正身进正身除，是名法界报。云何法界报法？若法界有报，是名法界报法。云何法界报法？除法界善报，余法界善有为，若不善受想乃至烦恼使结、二定、一切色，是名法界报法。云何法界非报非报法？若法界无记非我分摄，若圣无为、受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、怖、生老死、有漏身进、九无为，是名法界非报非报法。
十八界，几见断、几思惟断、几非见断非思惟断？十三非见断非思惟断，五三分或见断或思惟断或非见断非思惟断。云何十三非见断非思惟断？八色界、五识界，是名十三非见断非思惟断。云何五三分或见断或思惟断或非见断非思惟断？色界、声界、意界、意识界、法界，是名五三分或见断或思惟断或非见断非思惟断。云何色界见断？若色界不善非思惟断见断烦恼心所起去来屈申回转身教，是名色界见断。云何色界思惟断？若色界不善非见断思惟断烦恼心所起去来屈申回转身教，是名色界思惟断。云何色界非见断非思惟断？若色界善若无记，身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，若善心若无记心所起去来屈申回转身教，若外色眼识所知，是名色界非见断非思惟断。云何声界见断？若声界不善非思惟断见断烦恼心所起集声音句言语口教，是名声界见断。云何声界思惟断？若声界不善非见断思惟断烦恼心所起集声音句言语口教，是名声界思惟断。云何声界非见断非思惟断？若声界善若无记，身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，若善心若无记心所起集声音句言语口教，若外声耳识所知，是名声界非见断非思惟断。云何意界见断？若意界不善非思惟断见断烦恼相应心意界，是名意界见断。云何意界思惟断？若意界不善非见断思惟断烦恼相应意界，是名意界思惟断。云何意界非见断非思惟断？若意界善若无记意界，是名意界非见断非思惟断。意识界亦如是。云何法界见断？若法界不善非思惟断见断烦恼一时俱断受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、疑、怖、烦恼、使、结、身口非戒无教、有漏身进，是名法界见断。云何法界思惟断？若法界不善非见断思惟断烦恼一时俱断受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、怖、烦恼、使、结、身口非戒无教、有漏身进，是名法界思惟断。云何法界非见断非思惟断？若法界善若无记，除疑、烦恼、使、结、身口非戒无教，余法界，是名法界非见断非思惟断。
十八界，几见断因、几思惟断因、几非见断非思惟断因？一切三分或见断因或思惟断因或非见断非思惟断因。云何眼界见断因？若眼界见断法报地狱、畜生、饿鬼眼界，是名眼界见断因。云何眼界思惟断因？若眼界思惟断法报地狱、畜生、饿鬼眼界，是名眼界思惟断因。云何眼界非见断非思惟断因？若眼界善法报天上人中眼界，是名眼界非见断非思惟断因。耳界鼻界舌界身界亦如是。云何色界见断因？若色界见断、若色界见断法报身非好色、非端严、非妍肤、非严净，见断因心所起去来屈申回转身教，是名色界见断因。云何色界思惟断因？若色界若思惟断、若思惟断法报身非好色、非端严、非妍肤、非严净，思惟所断因心所起去来屈申回转身教，是名色界思惟断因。云何色界非见断非思惟断因？若色界善、若色界善法报、若色界非报非报法身好色、端严、妍肤，非见断非思惟断因心所起去来屈申回转身教，若外色眼识所知，是名色界非见断非思惟断因。云何声界见断因？若声界见断、若声界见断法报身非好声、非众妙声、非软声，见断因心所起集声音句言语口教，是名声界见断因。云何声界思惟断因？若声界思惟断、若声界思惟断法报身非好声、非众妙声、非软声，思惟断因心所起集声音句言语口教，是名声界思惟断因。云何声界非见断非思惟断因？若声界善法报，若声界非报非报法身好声、众妙声、软声，非见断非思惟断因心所起集声音句言语口教，若外声耳识所知，是名声界非见断非思惟断因。云何香界见断因？若香界见断法报身非好香、非软香、非适意香，是名香界见断因。云何香界思惟断因？若香界思惟断法报身非好香、非软香、非适意香，是名香界思惟断因。云何香界非见断非思惟断因？若香界善法报，若香界非报非报法身好香、软香、适意香，若外香鼻识所知，是名香界非见断非思惟断因。云何味界见断因？若味界见断法报身甜酢苦辛醎淡涎癊，是名味界见断因。云何味界思惟断因？若味界思惟断法报身甜酢苦辛醎淡涎癊，是名味界思惟断因。云何味界非见断非思惟断因？若味界善法报，若味界非报非报法身甜酢苦辛醎淡涎癊，若外味舌识所知，是名味界非见断非思惟断因。云何触界见断因？若触界见断法报身冷热麁重坚澁，是名触界见断因。云何触界思惟断因？若触界思惟断法报身冷热麁重坚澁，是名触界思惟断因。云何触界非见断非思惟断因？若触界善法报，若触界非报非报法身冷热轻细软滑，若外触身识所知，是名触界非见断非思惟断因。云何眼识界见断因？若眼识界见断法报地狱、畜生、饿鬼眼识界，是名眼识界见断因。云何眼识界思惟断因？若眼识界思惟断法报地狱、畜生、饿鬼眼识界，是名眼识界思惟断因。云何眼识界非见断非思惟断因？若眼识界善法报，若眼识界非报非报法天上人中眼识界，是名眼识界非见断非思惟断因。耳识界、鼻识界、舌识界、身识界亦如是。云何意界见断因？若意界、若见断意界、若见断法报意界，是名意界见断因。云何意界思惟断因？意界、若意界思惟断、若意界思惟断法报，是名意界思惟断因。云何意界非见断非思惟断因？若意界善、若意界善法报、若意界非报非报法意界，是名意界非见断非思惟断因。意识界亦如是。云何法界见断因？若法界见断法报受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、疑、怖、烦恼、使、生、命、结、身口非戒无教、有漏身进，是名法界见断因。云何法界思惟断因？若法界思惟断，法界思惟断法报受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、怖、烦恼、使、生、命、结、身口非戒无教、有漏身进，是名法界思惟断因。云何法界非见断非思惟断因？若法界善、若法界善法报、若法界非报非报法，除疑、烦恼、使、结、身口非戒无教，余法界非见断非思惟断因，是名法界非见断非思惟断因。
十八界，几欲界系、几色界系、几无色界系、几不系？六欲界系，九二分或欲界系或色界系，三四分或欲界系或色界系或无色界系或不系。云何六欲界系？鼻界香界鼻识界、舌界味界舌识界，是名六欲界系。云何九二分或欲界系或色界系？眼界耳界身界、色界声界触界、眼识界耳识界身识界，是名九二分或欲界系或色界系。云何三四分或欲界系或色界系或无色界系或不系？意界、意识界、法界，是名三四分或欲界系或色界系或无色界系或不系。云何眼界欲界系？若眼界欲漏有漏眼界，是名眼界欲界系。云何眼界色界系？若眼界色漏有漏眼界，是名眼界色界系。耳界身界亦如是。云何色界欲界系？若色界欲漏有漏身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，欲行心所起去来屈申回转身教，若外色眼识所知欲漏有漏，是名色界欲界系。云何色界色界系？若色界色漏有漏身好色、端严、妍肤、严净，色行心所起去来屈申回转身教，若外色眼识所知色漏有漏，是名色界色界系。云何声界欲界系？若声界欲漏有漏身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，欲行心所起集声音句言语口教，若外声耳识所知欲漏有漏，是名声界欲界系。云何声界色界系？若声界色漏有漏身好声、众妙声、软声，色行心所起集声音句言语口教，若外声耳识所知色漏有漏，是名声界色界系。云何触界欲界系？若触界欲漏有漏身冷热轻重麁细澁滑坚软，若外触身识所知欲漏有漏，是名触界欲界系。云何触界色界系？若触界色漏有漏身冷热轻细软滑，若外触身识所知色漏有漏，是名触界色界系。云何眼识界欲界系？若眼识界欲漏有漏眼识界，是名眼识界欲界系。云何眼识界色界系？若眼识界色漏有漏眼识界，是名眼识界色界系。耳识界、身识界亦如是。云何意界欲界系？若意界欲漏有漏意界，是名意界欲界系。云何意界色界系？若意界色漏有漏意界，是名意界色界系。云何意界无色界系？若意界无色漏有漏意界，是名意界无色界系。云何意界不系？若意界圣无漏意界，是名意界不系。意识界亦如是。云何法界欲界系？若法界欲漏有漏受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、无贪无恚无痴、顺信、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、不放逸、念、疑、怖、烦恼、使、生老死、命、结、身口非戒无教、有漏身口戒无教、有漏身进，是名法界欲界系。云何法界色界系？若法界色漏有漏受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、无痴、顺信、悦、喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念、定、心舍、疑、烦恼、使、生老死、命、结、无想定、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、是名法界色界系。云何法界无色界系？若法界无色漏有漏受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、无痴、顺信、心进、心除、信、欲、不放逸、念、定、心舍、疑、烦恼、使、生老死、命、结、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除，是名法界无色界系。云何法界不系？若法界圣无漏无为受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、无痴、顺信、悦、喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念、定、心舍、得果、灭尽定、正语正业正命、正身进正身除、九无为，是名法界不系。
十八界，几过去、几未来、几现在、几非过去非未来非现在？十七三分或过去或未来或现在，一四分或过去或未来或现在或非过去非未来非现在。云何十七三分或过去或未来或现在？眼界乃至意识界，是名十七三分或过去或未来或现在。云何一四分或过去或未来或现在或非过去非未来非现在？法界，是名一四分或过去或未来或现在或非过去非未来非现在。云何眼界过去？若眼界生已灭眼界，是名眼界过去。云何眼界未来？若眼界未生未出眼界，是名眼界未来。云何眼界现在？若眼界生未灭眼界，是名眼界现在。乃至意识界亦如是。云何法界过去？若法界生已灭受想乃至正身除，是名法界过去。云何法界未来？若法界未生未出受想乃至正身除，是名法界未来。云何法界现在？若法界生未灭受想乃至正身除，是名法界现在。云何法界非过去非未来非现在？若法界无为智缘尽，乃至非有想非非想处智，是名法界非过去非未来非现在。
舍利弗阿毘昙论卷第二
舍利弗阿毘昙论卷第三
问分阴品第三
问曰：几阴？答曰：五阴。何等五？色阴、受阴、想阴、行阴、识阴。云何色阴？若色法是名色阴。云何色阴？十色入、若法入色，是名色阴。云何色阴？四大若四大所造色，是名色阴。云何色阴？三行色：可见有对色、不可见有对色、不可见无对色，是名色阴。云何色阴？若色，过去未来现在、内外麁细卑胜远近，是名色阴。云何色法？眼耳鼻舌身入、色声香味触入、身口非戒无教、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、正语正业正命、正身进正身除，是名色法。云何十色入？眼耳鼻舌身入、色声香味触入，是名十色入。云何法入色？身口非戒无教、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、正语正业正命、正身进正身除，是名法入色。云何四大？地大、水大、火大、风大，是名四大。云何四大所造色？眼耳鼻舌身、色声香味、身口非戒无教、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、正语正业正命、正身进正身除，是名四大所造色。
云何可见有对色？色入，是名可见有对色。云何不可见有对色？眼耳鼻舌身、声香味触入，是名不可见有对色。云何不可见无对色？身口非戒无教、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、正语正业正命、正身进正身除，是名不可见无对色。云何过去色？若色生已灭，是名过去色。云何未来色？若色未生未出，是名未来色。云何现在色？若色生未灭，是名现在色。云何内色？若色受，是名内色。云何外色？若色非受，是名外色。云何麁色？若色欲界系，是名麁色。云何细色？若色色界系、若无色界系、若不系，是名细色。云何卑色？若色不善、若色不善法报、若色非报非报法不适意，是名卑色。云何胜色？若色善、若色善法报、若色非报非报法适意，是名胜色。云何远色？若诸色相远、极相远、不近、不近边，是名远色。云何近色？若色相近、极相近、近边，是名近色。
云何受阴？一受受阴，若心受，是名受阴。云何受阴？二受受阴，身受、心受，是名受阴。云何受阴？三受受阴，乐受、苦受、非苦非乐受，是名受阴。云何受阴？四受受阴，欲界系受、色界系受、无色界系受、不系受，是名受阴。云何受阴？五受受阴，乐根、苦根、喜根、忧根、舍根，是名受阴。云何受阴？六受受阴，眼触受、耳鼻舌身意触受，是名受阴。云何受阴？七受受阴，眼识界相应受、耳鼻舌身意界意识界相应受，是名受阴。云何受阴？十八意行及余意受，是名受阴。云何受阴？三十六尊句及余意受，是名受阴。云何受阴？百八受及余意受，是名受阴。云何受阴？若过去未来现在、内外麁细卑胜远近受，是名受阴。云何身受？若受身识相应，是名身受。云何心受？若受意识相应，是名心受。云何身受？若受五识身相应，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，是名身受。云何心受？若受意识相应，是名心受。云何乐受？若身心乐受，是名乐受。云何苦受？若身心苦受，是名苦受。云何非苦非乐受？若身心非苦非乐受，是名非苦非乐受。云何欲界系受？若受欲漏有漏，是名欲界系受。云何色界系受？若受色漏有漏，是名色界系受。云何无色界系受？若受无色漏有漏，是名无色界系受。云何不系受？若受圣无漏，是名不系受。云何乐根？若身乐受，眼触乐受、耳鼻舌身触乐受乐界，是名乐根。云何苦根？若身苦受，眼触苦受、耳鼻舌身触苦受苦界，是名苦根。云何喜根？若身心乐受，意触乐受喜界，是名喜根。云何忧根？若身心苦受，意触苦受忧界，是名忧根。云何舍根？若身心非苦非乐受，眼触非苦非乐受、耳鼻舌身意触非苦非乐受舍界，是名舍根。云何眼触受？若受眼识相应，是名眼触受。云何耳鼻舌身意触受？若受意识相应，是名意触受。云何眼触受？缘眼缘色生眼识，三法和合触缘触受，名眼触受。云何耳鼻舌身意触受？缘意缘法生意识，三法和合触缘触受，是名意触受。云何眼识界相应受？若受眼识界共生共住共灭，是名眼识界相应受。云何耳鼻舌身意界意识界相应受？若受意识界共生共住共灭，是名意识界相应受。云何十八意行？六喜行、六忧行、六舍行。如是六喜行、六忧行、六舍行，是名十八意行。云何除十八意行余意受？除十八意行，余意受，是名除十八意行余意受。云何三十六尊句？依六贪喜、依六出喜，依六贪忧、依六出忧，依六贪舍、依六出舍。云何依六贪喜？眼知色，爱喜适意，爱色欲染相应，今得当得已得，过去变灭忆念生喜，如是喜是名依贪喜。耳鼻舌身意知法，爱喜适意，爱法欲染相应，今得当得已得，过去变灭忆念生喜。如是生喜，是名依贪喜。是名依六贪喜。云何依六出喜？色无我，知无常、变异、离、欲灭，如实观过去如此色无常苦变，如实观生喜。如是喜，名依出喜。声香味触法无我，知无常、变异、离、欲灭，如实观过去如此法无常苦变，如实观生喜。如是喜，是名依出喜。是名依六出喜。云何依六贪忧？眼知色，爱喜适意，爱色欲染相应，今未得当未得，已得变灭忆念生忧。如是忧，是名依贪忧。耳鼻舌身意知法，爱喜适意，爱法欲染相应，今未得当未得，已得变灭忆念生忧。如是忧，是名依贪忧。是名依六贪忧。云何依六出忧？色无我？知无常、变异、离、欲灭，如实观过去如此色无常苦变，如实观已于寂灭解脱胜法悕求：何时当入，如诸圣人所成就行？缘此生忧。如是忧，是名依六出忧。声香味触法无我，知无常、变异、离、欲灭，如实观过去如此法无常苦变，如实观已于寂灭解脱胜法希求：何时当入，如诸圣人所成就行？缘此生忧。如是忧，是名依出忧。是名依六出忧。云何依六贪舍？眼见色，凡夫人生舍，痴如小儿不见过患不知报。如是不知得舍，于色无方便，是名依贪舍。耳鼻舌身意知法，凡夫人生舍，痴如小儿不见过患不知报。如是不知得舍，于法无方便，是名依贪舍。是名依六贪舍。云何依六出舍？色无我，知无常、变异、离、欲灭，如实观过去色如此色无常苦变异，如实观已生舍。如是知得舍，于色有方便，是名依出舍。声香味触法无我，知无常、变异、离、欲灭，如实观过去如此法无常苦变异，如实观已生舍。如是知得舍，于法有方便，是名依六出舍。如是依六贪生喜、依六出生喜，如是依六贪忧、依六出忧，如是依六贪舍、依六出舍，如是和合，是名三十六尊句。云何除三十六尊句余意受？除三十六尊句，余意受，是名除三十六尊句余意受。云何百八受？过去三十六尊句、未来三十六尊句、现在三十六尊句，如是和合，是名百八受。云何除百八受余意受？除百八受，余意受，是名除百八受余意受。云何过去受？若受生已灭，是名过去受。云何未来受？若受未生未出，是名未来受。云何现在受？若受生未灭，是名现在受。云何内受？若受受，是名内受。云何外受？若受非受，是名外受。云何麁受？若受欲界系，是名麁受。云何细受？若受色界系、无色界系、不系，是名细受。云何卑受？若受不善、若受不善法报、若受非报非报法不适意，是名卑受。云何胜受？若受善法报、若受非报非报法适意，是名胜受。云何远受？若受诸受相远、极相远、不近、不近边，是名远受。云何近受？若受相近、极相近、近边，是名近受。
云何想阴？一想想阴，若想、识想、究竟识想，是名想阴。云何想阴？二想想阴，身受相应想、心受相应想，是名想阴。云何想阴？三想想阴，乐受相应想，苦受、非苦非乐受相应想，是名想阴。云何想阴？四想想阴，欲界系想、色界系想、无色界系想、不系想，是名想阴。云何想阴？五想想阴，乐根相应想，苦根、喜根、忧根、舍根相应想，是名想阴。云何想阴？六想想阴，色想，声、香、味、触、法想，是名想阴。云何想阴？七想想阴，眼识界相应想，耳、鼻、舌、身、意界意识界相应想，是名想阴。云何想阴？十八意行相应想，及余想、识想、究竟识想，是名想阴。云何想阴？三十六尊句相应想，及余想、识想、究竟识想，是名想阴。云何想阴？百八受相应想，及余想、识想、究竟识想，是名想阴。云何想阴？若想过去未来现在、内外麁细卑胜远近，是名想阴。云何身受相应想？若想身受共生共住共灭，是名身受相应想。云何心受相应想？若想心受共生共住共灭，是名心受相应想。云何乐受相应想？若想乐受共生共住共灭，是名乐受相应想。云何苦受、非乐非苦受相应想？若想苦受、非乐非苦受共生共住共灭，是名非乐非苦受相应想。云何欲界系想？若想欲漏有漏，是名欲界系想。云何色界系想？若想色漏有漏，是名色界系想。云何无色界系想？若想无色漏有漏，是名无色界系想。云何不系想？若想圣无漏，是名不系想。云何乐根相应想？若想乐根共生共住共灭，是名乐根相应想。云何苦根、喜根、忧根、舍根相应想？若想舍根共生共住共灭，是名非苦非乐根相应想。云何色想？若想眼识相应想，是名色想。云何声、香、味、触、法想？若想意识相应想，是名法想。云何色想？色境界思惟色，若想、识想、究竟识想，是名色想。云何声、香、味、触、法想？法境界思惟法，若想、识想、究竟识想，是名法想。云何眼识界相应想？若想眼识界共生共住共灭，是名眼识界相应想。云何耳、鼻、舌、身、意界意识界相应想？若想意识界共生共住共灭，是名意识界相应想。云何十八意行相应想？若想十八意行共生共住共灭，是名十八意行相应想。云何除十八意行相应想，余想、识想、究竟识想？除十八意行相应想，余想，是名除十八意行相应想，余想、识想、究竟识想。云何三十六尊句相应想？若想三十六尊句共生共住共灭，是名三十六尊句相应想。云何除三十六尊句相应想，余想、识想、究竟识想？除三十六尊句相应想，余想，是名除三十六尊句相应想，余想、识想、究竟识想。云何百八受相应想？若想百八受共生共住共灭，是名百八受相应想。云何除百八受相应想，余想、识想、究竟识想？除百八受相应想，余想，是名除百八受相应想，余想、识想、究竟识想。云何过去想？若想生已灭，是名过去想。云何未来想？若想未生未出，是名未来想。云何现在想？若想生未灭，是名现在想。云何内想？若想受，是名内想。云何外想？若想非受，是名外想。云何麁想？若想欲界系，是名麁想。云何细想？若想色界系、若无色界系、若不系，是名细想。云何卑想？若想不善、若想不善法报、若想非报非报法不适意，是名卑想。云何胜想？若想善？若想善法报、若想非报非报法适意，是名胜想。云何远想？若想诸想相远、极相远、不近、不近边，是名远想。云何近想？若想相近、极相近、近边，是名近想。
云何行阴？除受阴、想阴、识阴，余法非色有为，是名行阴。云何行阴？思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、无贪无恚无痴、顺信、悔、不悔、悦、喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念、定、心舍、疑、怖、烦恼、使、生老死、命、结、无想定、得果、灭尽定，是名行阴。
云何识阴？意入是名识阴。云何识阴？意根是名识阴。云何识阴？若心意识六识身、七识界，是名识阴。云何识阴？若识过去未来现在、内外麁细卑胜远近，是名识阴。云何六识身？眼识，身、耳、鼻、舌身、意识身。云何眼识身？缘眼、缘色、缘明、缘思惟，以此四缘识已生今生当生不定，是名眼识身。云何耳、鼻、舌、身、意识身？缘意、缘法、缘思惟，以此三缘识已生今生当生不定，是名意识身。是名六识身。云何七识界？眼识界，耳、鼻、舌、身识界、意界意识界。云何眼识界？若识眼根生、色境界，已生今生当生不定，是名眼识界。云何耳、鼻、舌、身识界？若识身根生、触境界，已生今生当生不定，是名身识界。云何意界？意知法、思惟法，若初心已生今生当生不定，是名意界。云何意识界？若识相似不离彼境界，及余相似心已生今生当生不定，是名意识界。是名七识界。云何过去识？若识生已灭，是名过去识。云何未来识？若识未生未出，是名未来识。云何现在识？若识生未灭，是名现在识。云何内识？若识受，是名内识。云何外识？若识非受，是名外识。云何麁识？若识欲界系，是名麁识。云何细识？若识色界系、无色界系、若不系，是名细识。云何卑识？若识不善、若识不善法报、若识非报非报法不适意，是名卑识。云何胜识？若识善、若识善法报、若识非报非报法适意，是名胜识。云何远识？若识诸识相远、极相远、不近、不近边，是名远识。云何近识？若识相近、极相近、近边，是名近识。
五阴，几色、几非色？一色，四非色。云何一色？色阴，是名一色。云何四非色？受阴、想阴、行阴、识阴，是名四非色。
五阴，几可见、几不可见？四不可见，一二分或可见或不可见。云何四不可见？受阴、想阴、行阴、识阴，是名四不可见。云何一二分或可见或不可见？色阴，是名一二分或可见或不可见。云何色阴可见？色入，是名色阴可见。云何色阴不可见？除色入，余色阴不可见，是名色阴不可见。
五阴，几有对、几无对？四无对，一二分或有对或无对。云何四无对？受阴、想阴、行阴、识阴，是名四无对。云何一二分或有对或无对？色阴，是名一二分或有对或无对。云何色阴有对？十色入，是名色阴有对。云何色阴无对？法入色，是名色阴无对。
五阴，几圣、几非圣？一切二分或圣或非圣。云何色阴非圣？若色阴有漏，是名色阴非圣。云何色阴非圣？色受阴，是名色阴非圣。云何色阴非圣？若色阴非学非无学，十色入初四色，是名色阴非圣。云何色阴圣？若色阴无漏，是名色阴圣。云何色阴圣？若色阴学若无学。学人离结使，圣心入圣道，若坚信若坚法及余趣人，见行过患，观涅槃寂灭，如实观苦集灭道，未得欲得、未解欲解、未证欲证，离烦恼修道。见学人若须陀洹，斯陀含，阿那含，观智具足，若智地若观解脱心，即证沙门果，若须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。无学人欲得阿罗汉果，未得圣法欲得，修道观智具足，若智地若观解脱心，即得阿罗汉果。若实人若趣，正语正业正命、正身进正身除，是名色阴圣。云何受阴非圣？若受阴有漏，是名受阴非圣。云何受阴非圣？若受受阴，是名受阴非圣。云何受阴非圣？若受阴非学非无学，眼触受耳鼻舌身意触受，是名受阴非圣。云何受阴圣？若受阴无漏，是名受阴圣。云何受阴圣？信根相应意触受，是名受阴圣。云何受阴圣？若受阴学若无学。学人离结使，乃至欲得证阿罗汉果。若实人若趣若意触，是名受阴圣。云何想阴非圣？若想阴有漏，是名想阴非圣。
云何想阴非圣？想受阴，是名想阴非圣。云何想阴非圣？若想阴非学非无学，色想声香味触法想，是名想阴非圣。云何想阴圣？若想阴圣无漏，是名想阴圣。云何想阴圣？若想阴信根相应法想，是名想阴圣。云何想阴圣？若想阴学若无学。学人离结使，乃至即证阿罗汉果。若实人若趣若法想，是名想阴圣。云何行阴非圣？若行阴有漏，是名行阴非圣。云何行阴非圣？若行受阴，是名行阴非圣。云何行阴非圣？若行阴非学非无学，思乃至无想定，是名行阴非圣。云何行阴圣？若行阴无漏，是名行阴圣。云何行阴圣？若信根信根相应心数法，若缘无漏行阴所摄，是名行阴圣。云何行阴圣？若行阴学若无学。学人离结使，乃至即得阿罗汉果。若实人若趣，若思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、无痴、顺信、悦、喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念、定、心舍、得果、灭尽定，是名行阴圣。云何识阴非圣？若识阴有漏，是名识阴非圣。云何识阴非圣？识受阴，是名识阴非圣。云何识阴非圣？若识阴非学非无学，眼识乃至意识，是名识阴非圣。云何识阴圣？若识阴无漏，是名识阴圣。云何识阴圣？若识阴信根相应意识界，是名识阴圣。云何识阴圣？若识阴学若无学。学人离结使，乃至即得阿罗汉果。若实人若趣若意界意识界，是名识阴圣。有漏无漏、有爱无爱、有求无求、当取非当取、有取无取、有胜无胜，亦如是。
五阴，几受、几非受？一切二分或受或非受。云何色阴受？若色阴内，是名色阴受。云何色阴受？若色阴业法烦恼所生报我分摄眼入耳鼻舌身入，身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，身好香非好香、软香非软香、适意香非适意香，身甜酢苦辛醎淡涎癊，身冷热轻重麁细澁滑坚软，受心所起去来屈申回转身教，集声音句言语口教有漏身进，是名色阴受。云何色阴非受？若色阴外，是名色阴非受。云何色阴非受？若色阴善若不善若无记非我分摄，若善心若不善心若非报非报法心所起去来屈申回转身教，集声音句言语口教，若外色眼识所知，若声香味触若外触身识所知、身口非戒无教、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、正语正业正命、正身进正身除，是名色阴非受。云何受阴受？若受阴内，是名受阴受。云何受阴受？若受阴业法烦恼所生报我分摄眼触受耳鼻舌身意触受，是名受阴受。云何受阴非受？受阴若外，是名受阴非受。云何受阴非受？受阴若善若不善若无记非我分摄眼触受耳鼻舌身意触受，是名受阴非受。云何想阴受？若想阴内，是名想阴受。云何想阴受？若想阴业法烦恼所生报我分摄色想声香味触法想，是名想阴受。云何想阴非受？若想阴外，是名想阴非受。云何想阴非受？若想阴善若不善若无记非我分摄色想声香味触法想，是名想阴非受。云何行阴受？若行阴内，是名行阴受。云何行阴受？若行阴业法烦恼所生报我分摄思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、怖、生、命，是名行阴受。云何阴非受？若行阴外，是名行阴非受。云何行阴非受？若行阴善若不善若无记非我分摄，除命，余行阴非受，是名行阴非受。云何识阴受？若识阴内，是名识阴受。云何识阴受？若识阴业法烦恼所生报我分摄眼识乃至意识，是名识阴受。云何识阴非受？若识阴外，是名识阴非受。云何识阴非受？若识阴善若不善若无记非我分摄眼识乃至意识，是名识阴非受。内外亦如是。
五阴，几有报、几无报？一切二分或有报或无报。云何色阴有报？若色阴报法，是名色阴有报。云何色阴有报？除色阴善报，余色阴善不善，若善心若不善心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教、身口非戒无教、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、正语正业正命、正身进正身除，是名色阴有报。云何色阴无报？若色阴非报非报法，眼入耳鼻舌入身入、香入味入触入，身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，无记心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教，若外色眼识所知、若外声耳识所知，有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、正语正业正命、正身进正身除，是名色阴无报。云何受阴有报？若受阴报法，是名受阴有报。云何受阴有报？除受阴善报，余受阴善若不善意触受，是名受阴有报。云何受阴无报？若受阴报、若受阴非报非报法，眼触受耳鼻舌身意触受，是名受阴无报。云何想阴有报？想阴若报法，是名想阴有报。云何想阴有报？除想阴善报，余想阴善若不善法想，是名想阴有报。云何想阴无报？想阴若报、想阴若非报非报法，色想声香味触法想，是名想阴无报。云何行阴有报？行阴若报法，是名行阴有报。云何行阴有报？除行阴善报，余行阴善、若不善思乃至烦恼使结、二定，是名行阴有报。云何行阴无报？行阴若报、行阴若非报非报法，除无贪无恚痴、烦恼使结，余行阴无报，是名行阴无报。云何识阴有报？识阴若报法，是名识阴有报。云何识阴有报？除识阴善报，余识阴善若不善意界意识界，是名识阴有报。云何识阴无报？识阴若报、识阴若非报非报法，眼识乃至意识，是名识阴无报。
五阴，几心、几非心？一心，四非心。云何一心？识阴是名一心。云何四非心？色阴、受阴、想阴、行阴，是名四非心。
五阴，几心相应、几非心相应？二心相应，一非心相应，一不说心相应非心相应，一二分或心相应或非心相应。云何二心相应？受阴、想阴，是名二心相应。云何一非心相应？色阴，是名一非心相应。云何一不说心相应非心相应？识阴，是名一不说心相应非心相应。云何一二分或心相应或非心相应？行阴，是名一二分或心相应或非心相应。云何行阴心相应？行阴若心数思乃至烦恼使，是名行阴心相应。云何行阴非心相应？行阴若非心数生乃至灭尽定，是名行阴非心相应。
五阴，几心数、几非心数？二心数，二非心数，一二分或心数或非心数。云何二心数？受阴、想阴，是名二心数。云何二非心数？色阴、识阴，是名二非心数。云何一二分或心数或非心数？行阴，是名一二分或心数或非心数。云何行阴心数？行阴若缘思乃至烦恼使，是名行阴心数。云何行阴非心数？行阴若非缘生乃至灭尽定，是名行阴非心数。
五阴，几有缘、几非缘？三缘，一非缘，一二分或缘或非缘。云何三缘？受阴、想阴、识阴，是名三缘。云何一非缘？色阴，是名一非缘。云何一二分或缘或非缘？行阴，是名一二分或缘或非缘。云何行阴缘？行阴若心数思乃至烦恼使，是名行阴缘。云何行阴非缘？行阴若非心数生乃至灭尽定，是名行阴非缘。
五阴，几共心、几非共心？二共心，一非共心，二二分或共心或非共心。云何二共心？受阴、想阴，是名二共心。云何一非共心？识阴，是名一非共心。云何二二分或共心或非共心？色阴、行阴，是名二二分或共心或非共心。云何色阴共心？若随心转、共心生共住共灭，有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、正语正业正命、正身进正身除，是名色阴共心。云何色阴不共心？若不随心转、不共心生不共住不共灭，十色入一切法入色，是名色阴非共心。云何行阴共心？行阴若随心转、共心生共住共灭，思乃至烦恼使，是名行阴共心。云何行阴不共心？行阴若不随心转、不共心生不共住不共灭，生乃至灭尽定，是名行阴不共心。随心转不随心转亦如是。
五阴，几业、几非业？三非业，二二分或业或非业。云何三非业？受阴、想阴、识阴，是名三非业。云何二二分或业或非业？色阴、行阴，是名二二分或业或非业。云何色阴业？若善心若不善心若无记心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教、身口非戒无教、有漏身口戒无教、正语正业正命，是名色阴业。云何色阴非业？眼入耳入鼻舌身入、香味触入，身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，若外色眼识所知、若外声耳识所知，有漏身进有漏身除、正身进正身除，是名色阴非业。云何行阴业？思是名行阴业。云何行阴非业？除思，余行阴是名行阴非业。
五阴，几业相应、几非业相应？三业相应，一非业相应，一三分或业相应或非业相应或不说业相应非业相应。云何三业相应？受阴、想阴、识阴，是名三业相应。云何一非业相应？色阴，是名一非业相应。云何一三分或业相应或非业相应或不说业相应非业相应？行阴，是名一三分或业相应或非业相应或不说业相应非业相应。云何行阴业相应？行阴若思相应触乃至烦恼使，是名行阴业相应。云何行阴非业相应？行阴若非思相应，生乃至灭尽定，是名行阴非业相应。云何行阴不说业相应非业相应？思，是名行阴不说业相应非业相应。
五阴，几共业、几不共业？三共业，二二分或共业或不共业。云何三共业？受阴、想阴、识阴，是名三共业。云何二二分或共业或不共业？色阴、行阴，是名二二分或共业或不共业。云何色阴共业？色阴若随业转、共业生共住共灭，有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、正语正业正命、正身进正身除，是名色阴共业。云何色阴不共业？色阴若不随业转、不共业生不共住不共灭，十色入初三色，是名色阴不共业。云何行阴共业？行阴若随业转、共业生共住共灭，又定心思触乃至烦恼使、无想定灭尽定，是名行阴共业。云何行阴不共业？若行阴不随业转、不共业生不共住不共灭，不定心思生老死、命、结、得果，是名行阴不共业。随业转不随业转亦如是。
五阴，几因、几非因？三因，二二分或因或非因。云何三因？受阴、想阴、识阴，是名三因。云何二二分或因或非因？色阴、行阴，是名二二分或因或非因。云何色阴因？色阴若报法，是名色阴因。云何色阴因？色阴善若不善及四大善心，若不善心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教、地水火风大、身口非戒无教、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、正语正业正命、正身进正身除，是名色阴因。云何色阴非因？若色阴报、色阴非报非报法，眼入耳鼻舌入身入香味入，身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，无记心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教，若外色眼识所知、若外声耳识所知，除四大余触入所摄有漏身进，是名色阴非因。云何行阴因？行阴缘行阴非缘有报，除得果，余行阴非缘善报，思乃至烦恼使结、二定，是名行阴因。云何行阴非因？行阴缘无报不共业生老死、命、得果，是名行阴非因。
五阴，几有因、几无因？一切有因、一切有结、一切有缘、一切有为。
五阴，几知、几非知？一切知如事知见、一切识意识如事识、一切解如事知见、一切了如事知见。
五阴，几断智知、几非断智知？一切二分或断智知或非断智知。云何色阴断智知？色阴不善不善心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教、身口非戒无教、有漏身进，是名色阴断智知。云何色阴非断智知？色阴善无记眼入耳入鼻入舌入身入、香入味入触入，身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤，身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，善心若无记心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教，若外色眼识所知、若外声耳识所知，有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、正语正业正命、正身进正身除，是名色阴非断智知。云何受阴断智知？受阴不善思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、疑、怖、烦恼、使、结，是名受阴断智知。云何受阴非断智知？受阴善无记眼触受耳鼻舌身意触受，是名受阴非断智知。云何想阴断智知？想阴不善法想，是名想阴断智知。云何想阴非断智知？想阴善无记色想声香味触法想，是名想阴非断智知。云何行阴断智知？行阴不善思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、疑、怖、烦恼、使、结，是名行阴断智知。云何行阴非断智知？行阴善无记，除疑烦恼使结，余行阴非断智知，是名行阴非断智知。云何识阴断智知？识阴不善意界，是名识阴断智知。云何识阴非断智知？识阴善无记眼识乃至意识，是名识阴非断智知。断非断亦如是。
五阴，几修、几非修？一切二分或修或非修。云何色阴修？色阴若善心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、正语正业正命、正身除，是名色阴修。云何色阴非修？色阴不善无记眼入耳入鼻入舌入身入、香入味入触入，身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，不善心无记心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教，若外色眼识所知、若外声耳识所知身口非戒无教有漏身进，是名色阴非修。云何受阴修？受阴善意触受，是名受阴修。云何受阴非修？受阴不善无记眼触受耳鼻舌身意触受，是名受阴非修。云何想阴修？想阴善法想，是名想阴修。云何想阴非修？想阴不善无记色想声香味触法想，是名想阴非修。云何行阴修？行阴善思乃至心舍、无想定、得果、灭尽定，是名行阴修。云何行阴非修？行阴不善无记思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、疑、怖、烦恼、使、生老死、命，是名行阴非修。云何识阴修？识阴善意界意识界，是名识阴修。云何识阴非修？识阴不善无记眼识乃至意识，是名识阴非修。
五阴，几证、几非证？一切证，如事知见。
五阴，几善、几不善、几无记？一切三分或善或不善或无记。云何色阴善？若色阴修善心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、正语正业正命、正身除，是名色阴善。云何色阴不善？若色阴断不善心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教、身口非戒无教、有漏身进，是名色阴不善。云何色阴无记？色阴受、色阴非报非报法，眼入耳入鼻入舌入身入、香入味入触入，身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，无记心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教，若外色眼识所知、外声耳识所知有漏身进，是名色阴无记。云何受阴善？若受阴修意触受，是名受阴善。云何受阴不善？受阴断意触受，是名受阴不善。云何受阴无记？受阴受、受阴若非报非报法眼触受耳鼻舌身意触受，是名受阴无记。云何想阴善？若想阴修法想，是名想阴善。云何想阴不善？想阴断法想，是名想阴不善。云何想阴无记？想阴受、想阴非报非报法色想声香味触法想，是名想阴无记。云何行阴善？行阴修思乃至心舍、无想定、得果、灭尽定，是名行阴善。云何行阴不善？行阴断思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、疑、怖、烦恼、使、结，是名行阴不善。云何行阴无记？行阴受、行阴非报非报法，思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、怖、生老死、命，是名行阴无记。云何识阴善？识阴修意界意识界，是名识阴善。云何识阴不善？识阴断意界意识界，是名识阴不善。云何识阴无记？识阴受、识阴非报非报法眼识乃至意识，是名识阴无记。
五阴，几学、几无学、几非学非无学？一切三分或学或无学或非学非无学。云何色阴学？色阴若圣非无学，是名色阴学。云何色阴学？学人离结使，圣心入圣道，若坚信若坚法及余趣人，见行过患，观涅槃寂灭，如实观苦集灭道，未得欲得、未解欲解、未证欲证，离烦恼修道。见学人若须陀洹、斯陀含、阿那含，观智具足，若智地若观解脱心，即证沙门果，若须陀洹果、若斯陀含果、若阿那含果。若实人若趣正语正业正命、正身进正身除，是名色阴学。云何色阴无学？色阴若圣非学，是名色阴无学。云何色阴无学？无学人欲得阿罗汉，未得圣法欲得，修道观智具足，若智地若观解脱心，即得阿罗汉果。若实人若趣正语正业正命、正身进正身除，是名色阴无学。云何色阴非学非无学？色阴非圣色受阴十色入初四色，是名色阴非学非无学。云何受阴学？受阴圣非无学，是名受阴学。云何受阴学？受阴学信根相应意触受，是名受阴学。云何受阴学？学人离结使乃至即证阿那含果，若实人若趣意触受，是名受阴学。云何受阴无学？受阴圣非学，是名受阴无学。云何受阴无学？受阴无学信根相应意触受，是名受阴无学。云何受阴无学？无学人欲得阿罗汉乃至即得阿罗汉果。若实人若趣意触受，是名受阴无学。云何受阴非学非无学？受阴非圣、受受阴眼触受耳鼻舌身意触受，是名受阴非学非无学。云何想阴学？想阴圣非无学，是名想阴学。云何想阴学？想阴学信根相应法想，是名想阴学。云何想阴学？学人离结使乃至即得阿那含果。若实人若趣法想，是名想阴学。云何想阴无学？想阴圣非学，是名想阴无学。云何想阴无学？想阴无学信根相应法想，是名想阴无学。云何想阴无学？无学人欲得阿罗汉乃至即得阿罗汉果。若实人若趣法想，是名想阴无学。云何想阴非学非无学？想阴非圣、想受阴色想声香味触法想，是名想阴非学非无学。云何行阴学？行阴圣非无学，是名行阴学。云何行阴学？行阴学信根相应心数法，若法非缘无漏行阴所摄非无学，是名行阴学。云何行阴学？学人离结使乃至即得阿那含果。若实人若趣若思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、无痴、顺信、悦、喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念、定、心舍、得果、灭尽定，是名行阴学。云何行阴无学？行阴圣非学，是名行阴无学。云何行阴无学？无学信根相应心数法，若法非缘无漏行阴所摄非学，是名行阴无学。云何行阴无学？无学人欲得阿罗汉乃至即得阿罗汉果。若实人若趣思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、无痴、信顺、悦、喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念、定、心舍、得果、灭尽定，是名行阴无学。云何行阴非学非无学？行阴若非圣、受阴思乃至无想定，是名行阴非学非无学。云何识阴学？识阴若圣非无学，是名识阴学。云何识阴学？识阴学信根相应意界意识界，是名识阴学。云何识阴学？学人离结使乃至即得阿那含果。若实人若趣若意界意识界，是名识阴学。云何识阴无学？识阴若圣非学，是名识阴无学。云何识阴无学？识阴无学信根相应意界意识界，是名识阴无学。云何识阴无学？无学人欲得阿罗汉乃至即得阿罗汉果。若实人若趣若意界意识界，是名识阴无学。云何识阴非学非无学？识阴非圣、识受阴眼识乃至意识，是名识阴非学非无学。
五阴，几报、几报法、几非报非报法？一切三分或报或报法或非报非报法。云何色阴报？色阴若受色阴善报眼入耳入鼻入舌入身入，身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，身好香非好香、软香非软香、适意香非适意香，身甜酢苦辛醎淡涎癊，身冷热轻重麁细澁滑坚软，受心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、正语正业正命、正身进正身除，是名色阴报。云何色阴报法？色阴若有报，是名色阴报法。云何色阴报法？除色阴善报，余色阴善不善，若善心若不善心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教、身口非戒无教、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、正语正业正命、正身进正身除，是名色阴报法。云何色阴非报非报法？色阴若无记非我分摄，非报非报法心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教，若外色眼识所知、若外声香味触、若外触身识所知有漏身进，是名色阴非报非报法。云何受阴报？受阴若受受阴善报眼触受耳鼻舌身意触受，是名受阴报。云何受阴报法？受阴有报，是名受阴报法。云何受阴报法？除受阴善报，余受阴善不善意触受，是名受阴报法。云何受阴非报非报法？受阴无记非我分摄眼触受耳鼻舌身意触受，是名受阴非报非报法。云何想阴报？想阴若受想阴善报色想声香味触法想，是名想阴报。云何想阴报法？想阴若有报，是名想阴报法。云何想阴报法？除想阴善报，余想阴善不善法想，是名想阴报法。云何想阴非报非报法？想阴无记非我分摄色声香味触法想，是名想阴非报非报法。云何行阴报？行阴受行阴善报，除无贪无恚，余思乃至心舍、怖、生老死、命、无想定、得果、灭尽定，是名行阴报。云何行阴报法？行阴有报，是名行阴报法。云何行阴报法？除行阴善报，余行阴善不善思乃至烦恼使结、二定，是名行阴报法。云何行阴非报非报法？行阴无记非我分摄思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、疑、怖、生老死，是名行阴非报非报法。云何识阴报？识阴若受识阴善报眼识乃至意识，是名识阴报。云何识阴报法？识阴有报，是名识阴报法。云何识阴报法？除识阴善报，余识阴善不善意界意识界，是名识阴报法。云何识阴非报非报法？识阴无记非我分摄眼识乃至意识，是名识阴非报非报法。
五阴，几见断、几思惟断、几非见断非思惟断？一切三分或见断或思惟断或非见断非思惟断。云何色阴见断？色阴不善非思惟断见断烦恼心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教、身口非戒无教、有漏身进，是名色阴见断。云何色阴思惟断？色阴不善非见断思惟断烦恼心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教、身口非戒无教、有漏身进，是名色阴思惟断。云何色阴非见断非思惟断？色阴善无记眼入耳入鼻入舌入身入、香入味入触入，身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤，身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，善心无记心所起去来屈申回转身教集声音句言语口教，外色眼识所知、外声耳识所知有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、正语正业正命、正身进正身除，是名色阴非见断非思惟断。云何受阴见断？受阴不善非思惟断见断烦恼相应意触受，是名受阴见断。云何受阴思惟断？受阴不善非见断思惟断烦恼相应意触受，是名受阴思惟断。云何受阴非见断非思惟断？受阴善无记眼触受耳鼻舌身意触受，是名受阴非见断非思惟断。云何想阴见断？想阴不善非思惟断见断烦恼相应法想，是名想阴见断。云何想阴思惟断？想阴不善非见断思惟断烦恼相应法想，是名想阴思惟断。云何想阴非见断非思惟断？想阴善无记色想声香味触法想，是名想阴非见断非思惟断。云何行阴见断？行阴不善非思惟断见断烦恼一时俱断思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、疑、怖、烦恼、使、结，是名行阴见断。云何行阴思惟断？行阴不善非见断思惟断烦恼一时俱断思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、疑、怖、烦恼、结、使，是名行阴思惟断。云何行阴非见断非思惟断？行阴善无记，除疑、烦恼、使、结，余行阴非见断非思惟断，是名行阴非见断非思惟断。云何识阴见断？识阴若不善非思惟断见断烦恼相应意界意识界，是名识阴见断。云何识阴思惟断？识阴不善非见断思惟断烦恼相应意界意识界，是名识阴思惟断。云何识阴非见断非思惟断？识阴善无记眼识乃至意识，是名识阴非见断非思惟断。
五阴，几见断因、几思惟断因、几非见断非思惟断因？一切三分或见断因或思惟断因或非见断非思惟断因。云何色阴见断因？色阴见断法报眼入耳鼻舌身入，身非好色、非端严、非妍肤、非严净，身非好声、非众妙声、非软声，身非众妙香、非好香、非软香、非适意香，身甜酢苦辛醎淡涎癊，身冷热麁重坚澁，见断因心所起去来屈申回转身教集声音句言语口教、身口非戒无教、有漏身进，是名色阴见断因。云何色阴思惟断因？色阴思惟断法报眼入耳入鼻入舌入身入，身非好色、非端严、非妍肤、非严净，身非好声、非众妙声、非软声，身非好香、非软香、非适意香，身甜酢苦辛醎淡涎癊，身冷热麁重坚澁，思惟断因心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教、身口非戒无教、有漏身进，是名色阴思惟断因。云何色阴非见断非思惟断因？色阴善色阴善法报、色阴非报非报法眼入耳入鼻入舌入身入，身好色端严妍肤严净、身好声众妙声软声、身好香软香适意香、身甜酢苦辛醎淡涎癊、身冷热轻细软滑，非见断非思惟断因心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教，外色眼识所知、外声香味外触身识所知，有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、正语正业正命、正身进正身除，是名色阴非见断非思惟断因。云何受阴见断因？受阴若见断受阴见断法报眼触受耳鼻舌身意触受，是名受阴见断因。云何受阴思惟断因？受阴思惟断受阴思惟断法报眼触受耳鼻舌身意触受，是名受阴思惟断因。云何受阴非见断非思惟断因？受阴善受阴善法报、受阴非报非报法眼触受耳鼻舌身意触受，是名受阴非见断非思惟断因。云何想阴见断因？想阴不善非思惟断相应见断烦恼相应法想，是名想阴见断因。云何想阴思惟断因？想阴不善非见断思惟断烦恼相应法想，是名想阴思惟断因。云何想阴非见断非思惟断因？若想阴善想阴善法报想阴若非报非报法色想声香味触法想，是名想阴非见断非思惟断因。云何行阴见断因？行阴见断行阴见断法报思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、疑、怖、烦恼、使、生老死、命、结，是名行阴见断因。云何行阴思惟断因？行阴若思惟断行阴思惟断法报思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、疑、怖、烦恼、使、生、命、结，是名行阴思惟断因。云何行阴非见断非思惟断因？行阴若行阴善善法报、行阴非报非报法，除疑、烦恼、使、结，余行阴非见断非思惟断因，是名行阴非见断非思惟断因。云何识阴见断因？识阴若见断识阴见断法报眼识乃至意识，是名识阴见断因。云何识阴思惟断因？识阴思惟断识阴思惟断法报眼识乃至意识，是名识阴思惟断因。云何识阴非见断非思惟断因？识阴善识阴善法报、识阴非报非报法眼识乃至意识，是名识阴非见断非思惟断因。
五阴，几欲界系、几色界系、几无色界系、几不系？一切四分或欲界系或色界系或无色界系或不系。云何色阴欲界系？色阴欲漏有漏眼入耳鼻舌身入香入味入，身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，身冷热轻重麁细澁滑坚软，欲行心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教，外色眼识所知欲漏有漏、外声外触身识所知欲漏有漏、身口非戒无教、有漏身口戒无教、有漏身进，是名色阴欲界系。云何色阴色界系？色阴色漏眼入耳入，身好色端严妍肤严净、身好声众妙声软声、身冷轻细软滑，色行心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教，外色眼识所知色漏有漏、外声外触身识所知色漏有漏，有漏身口戒无教、有漏身除，是名色阴色界系。云何色阴无色界系？色阴无色漏有漏、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除，是名色阴无色界系。云何色阴不系？色阴若圣无漏正语正业正命、正身进正身除，是名色阴不系。云何受阴欲界系？受阴欲漏有漏眼触受耳鼻舌身意触受，是名受阴欲界系。云何受阴色界系？受阴色漏有漏眼触受耳鼻舌身意触受，是名受阴色界系。云何受阴无色界系？受阴无色漏有漏意触受，是名受阴无色界系。云何受阴不系？受阴圣无漏意触受，是名受阴不系。云何想阴欲界系？想阴欲漏有漏色想声香味触法想，是名想阴欲界系。云何想阴色界系？想阴色漏有漏色想声香味触法想，是名想阴色界系。云何想阴无色界系？想阴无色漏有漏法想，是名想阴无色界系。云何想阴不系？想阴圣无漏法想，是名想阴不系。云何行阴欲界系？若行阴欲漏有漏思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、无贪无恚无痴、顺信、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、不放逸、念、疑、怖、烦恼、使、生老死、命、结，是名行阴欲界系。云何行阴色界系？若行阴色漏有漏思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、无痴、顺信、悦、喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念、定、心舍、疑、烦恼、使、生老死、命、结、无想定，是名行阴色界系。云何行阴无色界系？若行阴无色漏有漏思、触、思惟、见、慧、解脱、无痴、顺信、心进、心除、信、欲、不放逸、念、定、心舍、疑、烦恼、使、生老死、命、结，是名行阴无色界系。云何行阴不系？行阴圣无漏思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、无痴、顺信、悦、喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念、定、心舍、得果、灭尽定，是名行阴不系。云何识阴欲界系？识阴若欲漏有漏眼识乃至意识，是名识阴欲界系。云何识阴色界系？识阴色漏有漏眼识耳识身识意识，是名识阴色界系。云何识阴无色界系？识阴无色漏有漏意界意识界，是名识阴无色界系云何识阴不系？识阴圣无漏意界意识界，是名识阴不系。
五阴，几过去、几未来、几现在、几非过去非未来非现在？一切三分或过去或未来或现在。云何色阴过去？色阴生已灭，是名色阴过去。云何色阴未来？色阴未生未出，是名色阴未来。云何色阴现在？生未灭色阴，是名色阴现在。受阴、想阴、行阴、识阴亦如是。
舍利弗阿毘昙论卷第三
舍利弗阿毘昙论卷第四
问分四圣谛品第四
问曰：几圣谛？答曰：四。何等四？苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。云何苦圣谛？生苦、老苦、病苦、死苦、不爱会苦、爱别离苦、所求不得苦、除爱总五受阴苦，是名苦圣谛。此苦圣谛，真实如尔非不如尔、不异不异物，如如来正说圣人谛故，是名圣谛。云何生？若诸众生，诸众中生、重生、增长生、阴、得诸入、众和合，是名生。云何老？若诸众生。诸众中，衰寝战掉、诸根熟、命减行故，是名老。云何病？若诸众生，诸众中病作病客病苦病、因热生病因冷因风、自地时变、诸大增减不等、业报杂病，是名病。云何死？若诸众生，诸众中终没死时过、阴坏舍身、变灭离众，是名死。云何不爱会？若不爱不喜不适意，若恶兽毒虫等、若棘刺秽陋坑岸山崄等、若不适意色声香味触法，众生若彼居、亲近不独、共杂不离、不离不异、相应不别，是名不爱会。云何爱别离？若爱喜适意，若父母兄弟姊妹妻子、若亲厚诸臣眷属、适意色声香味触法，众生若不共彼居、不亲近、独、不杂异、不相应、别离，是名爱别离。云何所求不得苦？若欲希望定得未得，若色声香味触法，众生若不得、彼重不得、不贵、不自在、不自由、所欲不成就，是名所求不得苦。云何除爱总五受阴苦？色受阴、受想行识受阴。云何色受阴？若一切色有漏取，是名色受阴。云何受想行识受阴？若一切识有漏取，是名识受阴。是名除爱总五受阴苦。
云何苦集圣谛？此爱复有喜欲彼彼染，是名苦集圣谛。云何苦集圣谛？二爱，内爱、外爱，是名苦集圣谛。云何苦集圣谛？三爱，欲爱、有爱、非有爱，是名苦集圣谛。云何苦集圣谛？四染，欲染、色染、无色染、见染，是名苦集圣谛。云何苦集圣谛？六爱，色、爱、声、香、味、触、法爱，是名苦集圣谛。云何苦集圣谛？三十六爱行，十八爱行内所造、十八爱行外所造，是名苦集圣谛。此苦集圣谛，真实如尔非不如尔、不异不异物，如如来正说圣人谛故，是谓圣谛。云何内爱？内法中欲染重欲染、怜不逆乐、乐欲可重可究竟可、不足不满、著重著津漏、亲近爱支网、能生苦根生希望渴宅耽忍、能广创爱，是名内爱。云何外爱？外法中欲染重欲染、怜不逆乐、乐欲可重可究竟可、不足不满、著重著津漏、亲近爱支网、能生苦根希望渴宅耽忍、能广创爱，是名外爱。云何欲爱？欲界法中欲染重欲染、怜不逆乐、乐欲可重可究竟可、不足不满、著重著津漏、亲近爱支网、能生苦根希望渴宅耽忍、能广创爱，是名欲爱。云何有爱？色界无色界法中欲染乃至广创爱，是名有爱。云何非有爱？若有人强言有我，若杖怖苦病等逼，便希望我断坏非有。彼法中欲染乃至广创爱，是名非有爱。云何欲染？若欲、欲腻、欲喜、欲爱、欲支、欲耽、欲态、欲渴、欲燋、欲网，是名欲染。云何色染？若色欲、色腻、色喜、色爱、色支、色耽、色态、色渴、色燋、色网，是名色染。云何无色染？若无色欲、无色腻、无色喜、无色爱、无色支、无色耽、无色态、无色渴、无色燋、无色网，是名无色染。云何见染？若见欲、见腻、见喜、见爱、见支、见耽、见态、见渴、见燋、见网，是名见染。云何色爱？眼知色，彼法中若欲染乃至广创爱，是名色爱。云何声香味触法爱？意知法，彼法中若欲染乃至广创爱，是名法爱。云何十八爱行内所造？如世尊说：因此有此，因彼而有，如是因有异、因有常、因有不常、因有我，当有彼我、当有如是我、当有异我、当有因得彼得如是得异、得希望、当有希望、彼当有希望。如是当有希望异当有，是名十八爱行内所造。云何十八爱行外所造？如世尊说：是因此有此是，因彼而有是。如是因有，是异因有、是当因有、是不当因有、是我当有、是彼我当有是，如是我当有是异我当有是、因得是、彼得是，如是得是异、得是希望、当有是希望、彼当有是希望。如是当有是希望异当有，是名十八爱行外所造。
云何苦灭圣谛？彼爱无余、离欲、灭、舍、出、解脱、无宅、已断、不复生，是名苦灭圣谛。云何苦灭圣谛？智缘尽，是名苦灭圣谛。是苦灭圣谛，真实如尔非不如尔、不异不异物，如如来正说圣人谛，是谓圣谛。云何智缘尽？若法智尽彼法尽，是名智缘尽。云何智缘尽？若法得圣道灭彼法灭，是名智缘尽。云何智缘尽？数谓知彼智若知法灭彼结灭，是名智缘尽。云何智缘尽？四沙门果，须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，是名智缘尽。云何须陀洹果？若见断三烦恼断，身见、疑、戒盗，是名须陀洹果。云何须陀洹果？见断三烦恼断，身见、疑、戒盗，若得甘露，是名须陀洹果。云何须陀洹果？若见断三烦恼断，身见、疑、戒盗，圣道一时俱断烦恼，是名须陀洹果。云何须陀洹果？见断三烦恼，身见、疑戒、盗，圣道一时俱断烦恼，若得甘露，是名须陀洹果。云何斯陀含果？若见断三烦恼断，身见、疑、戒盗，烦恼思惟断，欲爱瞋恚烦恼分断，是名斯陀含果。云何斯陀含果？若见断三烦恼，身见、疑、戒盗思惟断，欲爱瞋恚分断，若得甘露，是名斯陀含果。云何斯陀含果？若见断三烦恼，身见、疑、戒盗，圣道一时俱断，烦恼思惟断，欲爱瞋恚烦恼分断，圣道一时俱断烦恼，是名斯陀含果。云何斯陀含果？见断三烦恼，身见、疑、戒盗，圣道一时俱断，烦恼思惟断，欲爱瞋恚烦恼分断，圣道一时俱断烦恼，若得甘露，是名斯陀含果。云何阿那含果？若五下分烦恼断，身见、疑、戒盗、欲爱、瞋恚，是名阿那含果。云何阿那含果？五下分烦恼断，身见、疑、戒盗、欲爱、瞋恚，若得甘露，是名阿那含果。云何阿那含果？五下分烦恼断，身见、疑、戒盗、欲爱、瞋恚，圣道一时俱断烦恼，是名阿那含果。云何阿那含果？五下分烦恼断，身见、疑、戒盗、欲爱、瞋恚，圣道一时俱断烦恼，若得甘露，是名阿那含果。云何阿罗汉果？若思惟断色界无色界烦恼断无余，是名阿罗汉果。云何阿罗汉果？思惟断色界无色界烦恼断无余，若得甘露，是名阿罗汉果。云何阿罗汉果？若一切烦恼尽，是名阿罗汉果。云何阿罗汉果？若一切烦恼尽，若得甘露，是名阿罗汉果。
云何苦灭道圣谛？此八支圣道，正见、正觉、正语、正业、正命、正进、正念、正定，是名苦灭道圣谛。是苦灭道圣谛，苦实如尔非不如尔、不异不异物，如如来正说圣人谛，是谓圣谛。云何正见？学人离结使，圣心入圣道，若坚信坚法及余趣人，见行过患，观涅槃寂灭，如实观苦集灭道，未得欲得、未解欲解、未证欲证，修道离烦恼。见学人若须陀洹、斯陀含、阿那含，若观智具足，若智地若观解脱心，即得沙门果，若须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。无学人欲得阿罗汉，未得圣法欲得，修道观智具足，若智地若观解脱心，即得阿罗汉果。若实人若趣若法中泽、重泽、究竟泽、法泽思惟觉，了达自相他相共相，思持辩观进辩、慧智见解、射方便术、焰光明炤炬、慧眼慧根慧力、择法正觉不痴，是名正见。云何正觉？学人离结使乃至即得阿罗汉果。若实人若趣若觉重觉正忆想、攀缘心了，是名正觉。云何正语？学人离结使乃至即得阿罗汉果。若实人若趣若口四不善不乐尽离，见过戒慎不作不容，断根尽无余，彼不善法中堪行善，是名正语。云何正业？学人离结使乃至即得阿罗汉果。若实人若趣若身三不善不乐远离，见过戒慎不作不容，断根尽无余，彼不善法中堪行善，是名正业。云何正命？学人离结使乃至即得阿罗汉果。若实人若趣除身口不善，余邪命不乐远离，见过戒慎不作不容，断根尽无余，彼不善法中堪行善，是名正命。云何正进？学人离结使乃至即得阿罗汉果。若实人若趣若身心发出度堪忍不退勤力进、不离不懈不缓不懒堕、进根进力进觉，是名正进。云何正念？学人离结使乃至即得阿罗汉果。若实人若趣若念忆念微念慎念住不忘、如语相续念不失不夺不钝、不钝根念根念力念觉，是名正念？云何正定。学人离结使乃至即得阿罗汉果。若实人若趣若心住正住专住心一向心一乐心不乱依意心，独定定根定力定觉，是名正定。
四圣谛，几色、几非色？二非色，二二分或色或非色。云何二非色？集圣谛、灭圣谛，是名二非色。云何二二分或色或非色？苦圣谛、道圣谛，是名二二分或色或非色。云何苦圣谛色？眼入耳鼻舌身入、色入声香味触入，身口非戒无教、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除，是名苦圣谛色。云何苦圣谛非色？受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、无贪无恚无痴、顺信、悔、悦、喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念、定、心舍、疑、怖、烦恼、使、生老死、命、结、无想定、眼识乃至意识，是名苦圣谛非色。云何道圣谛色？正语、正业、正命、正身进，是名道圣谛色。云何道圣谛非色？正见、正觉、正心进、正念、正定，是名道圣谛非色。
四圣谛，几可见、几不可见？三不可见，一二分或可见或不可见。云何三不可见？集圣谛、灭圣谛、道圣谛，是名三不可见。云何一二分或可见或不可见？苦圣谛，是名一二分或可见或不可见。云何苦圣谛可见？色入，是名苦圣谛可见。云何苦圣谛不可见？除色入，余苦圣谛不可见，是名苦圣谛不可见。
四圣谛，几有对、几无对？三无对，一二分或有对或无对。云何三无对？集圣谛、灭圣谛、道圣谛，是名三无对。云何一二分或有对或无对？苦圣谛，是名一二分或有对或无对。云何苦圣谛有对？十色入，是名苦圣谛有对。云何苦圣谛无对？初四色，受想乃至无想定，眼识乃至意识，是名苦圣谛无对。
四圣谛，几圣、几非圣？二圣，二非圣。云何二圣？灭圣谛、道圣谛，是名二圣。云何二非圣？苦圣谛、集圣谛，是名二非圣。有漏无漏、有爱无爱、有求无求、当取非当取、有取无取、有胜无胜，亦如是。
四圣谛，几受、几非受？三非受，一二分或受或非受。云何三非受？集圣谛、灭圣谛、道圣谛，是名三非受。云何一二分或受或非受？苦圣谛，是名一二分或受或非受。云何苦圣谛受？苦圣谛若内，是名苦圣谛受。云何苦圣谛受？苦圣谛业法烦恼所生报我分摄眼入耳入鼻入舌入身入，身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，身好香非好香、软香非软香、适意香非适意香，身甜酢苦辛醎淡涎癊，身冷热轻重麁细澁滑坚软，受心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教有漏身、集受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、怖、生、命，眼识乃至意识，是名苦圣谛受。云何苦圣谛非受？苦圣谛外，是名苦圣谛非受。云何苦圣谛非受？苦圣谛善若不善无记非我分摄，若善心不善心、非报非报法，心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教，若外色眼识所知、声香味若外触身识所知，身口非戒无教、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除，除命，余受想乃至无想定，眼识乃至意识，是名苦圣谛非受。内外亦如是。
四圣谛，几有报、几无报？一有报，一无报，二二分或有报或无报。云何一有报？集圣谛，是名一有报。云何一无报？灭圣谛，是名一无报。云何二二分或有报或无报？苦圣谛、道圣谛，是名二二分或有报或无报。云何苦圣谛有报？苦圣谛报法，是名苦圣谛有报。云何苦圣谛有报？除苦圣谛善报，余苦圣谛善不善，不善善心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教身口非戒无教、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除，受想乃至烦恼使结、无想定、意界意识界，是名苦圣谛有报。云何苦圣谛无报？苦圣谛若报、苦圣谛非报非报法眼入耳鼻舌身入香入味入触入，身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，无记心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教，外色眼识所知、外声耳识所知，有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除，除无贪无恚痴、烦恼使结，余受想乃至无想定，眼识乃至意识，是名苦圣谛无报。云何道圣谛有报？道圣谛报法，是名道圣谛有报。云何道圣谛有报？学人离结使，圣心入圣道，若坚信坚法及余趣人，见行过患，观涅槃寂灭，如实观苦集灭道，未得欲得、未解欲解、未证欲证，修道离烦恼。无学人欲得阿罗汉，未得圣法欲得，修道。若实人若趣若正见、正觉、正语、正业、正命、正进、正念、正定，是名道圣谛有报。云何道圣谛无报？道圣谛无报，是名道圣谛无报。云何道圣谛无报？见学人若须陀洹、斯陀含、阿那含，观智具足，若智地若观解脱心，即得沙门果，若须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。无学人阿罗汉观智具足，若智地若观解脱心，即得阿罗汉果。若实人若趣正见乃至正定，是名道圣谛无报。
四圣谛，几心、几非心？三非心，一二分或心或非心。云何三非心？集圣谛、灭圣谛、道圣谛，是名三非心。云何一二分或心或非心？苦圣谛，是名一二分或心或非心。云何苦圣谛心？眼识乃至意识，是名苦圣谛心。云何苦圣谛非心？十色入初四色，受想乃至无想定，是名苦圣谛非心。
四圣谛，几心相应、几非心相应？一心相应，一非心相应，一二分或心相应或非心相应，一三分或心相应或非心相应或不说心相应非心相应。云何一心相应？集圣谛，是名一心相应。云何一非心相应？灭圣谛，是名一非心相应。云何一二分或心相应或非心相应？道圣谛，是名一二分或心相应或非心相应。云何一三分或心相应或非心相应或不说心相应非心相应？苦圣谛，是名一三分或心相应或非心相应或不说心相应非心相应。云何道圣谛心相应？道圣谛若心数，正见、正觉、正心进、正念、正定，是名道圣谛心相应。云何道圣谛非心相应？道圣谛非心数，正语、正业、正命、正身进，是名道圣谛非心相应。云何苦圣谛心相应？苦圣谛若心数，受想乃至烦恼、使，是名苦圣谛心相应。云何苦圣谛非心相应？苦圣谛若非心数，十色入初四色，生乃至无想定，是名苦圣谛非心相应。云何苦圣谛不说心相应非心相应？眼识乃至意识，是名苦圣谛不说心相应非心相应。
四圣谛，几心数、几非心数？一心数，一非心数，二二分或心数或非心数。云何一心数？集圣谛，是名一心数。云何一非心数？灭圣谛，是名一非心数。云何二二分或心数或非心数？苦圣谛、道圣谛，是名二二分或心数或非心数。云何苦圣谛心数？除心，余苦圣谛缘受、想乃至烦恼、使，是名苦圣谛心数。云何苦圣谛非心数？苦圣谛若非缘及心十色入初四色，生乃至无想定，眼识乃至意识，是名苦圣谛非心数。云何道圣谛心数？若道圣谛缘正见、正觉、正心进、正念、正定，是名道圣谛心数。云何道圣谛非心数？若道圣谛非缘正语、正业、正命、正身进，是名道圣谛非心数。
四圣谛，几缘、几非缘？一有缘，一非缘，二二分或有缘或无缘。云何一有缘？集圣谛，是名一有缘。云何一无缘？灭圣谛，是名一无缘。云何二二分或有缘或无缘？苦圣谛、道圣谛，是名二二分或有缘或无缘。云何苦圣谛有缘？苦圣谛若心数及心，受想乃至烦恼使，眼识乃至意识，是名苦圣谛缘。云何苦圣谛非缘？除心，余苦圣谛非心数，十色入初四色，生乃至无想定，是名苦圣谛非缘。云何道圣谛缘？道圣谛心数，正见、正觉、正进、正念、正定，是名道圣谛缘。云何道圣谛非缘？道圣谛若非心数，正语、正业、正命、正身进，是名道圣谛非缘。
四圣谛，几共心、几不共心？一共心，一不共心，二二分或共心或不共心。云何一共心？集圣谛，是名一共心。云何一不共心？灭圣谛，是名一不共心。云何二二分或共心或不共心？苦圣谛、道圣谛，是名二二分或共心或不共心。云何苦圣谛共心？苦圣谛若随心转、共心生共住共灭，有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、受想乃至烦恼使，是名苦圣谛共心。云何苦圣谛不共心？苦圣谛不随心转、不共心生不共住不共灭，十色入初四色，生乃至无想定，眼识乃至意识，是名苦圣谛不共心。云何道圣谛共心？道圣谛随心转、共心生共住共灭，正见乃至正定，是名道圣谛共心。云何道圣谛不共心？道圣谛不随心转、不共心生不共住不共灭，正语、正业、正命、正身进，是名道圣谛不共心。随心转不随心转亦如是。
四圣谛，几业、几非业？二非业，二二分或业或非业。云何二非业？集圣谛、灭圣谛，是名二非业。云何二二分或业或非业？苦圣谛、道圣谛，是名二二分或业或非业。云何苦圣谛业？善心不善心无记心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教、身口非戒无教、有漏身口戒无教思，是名苦圣谛业。云何苦圣谛非业？眼入耳入鼻入舌入身入香入味入触入，身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，外色眼识所知、外声耳识所知有漏身进有漏身除，除思，余受想乃至无想定，眼识乃至意识，是名苦圣谛非业。云何道圣谛业？正语、正业、正命，是名道圣谛业。云何道圣谛非业？正见、正觉、正进、正念、正定，是名道圣谛非业。
四圣谛，几业相应、几非业相应？一业相应，一非业相应，一二分或业相应或非业相应，一三分或业相应或非业相应或不说业相应非业相应。云何一业相应？集圣谛，是名一业相应。云何一非业相应？灭圣谛，是名一非业相应。云何一二分或业相应或非业相应？道圣谛，是名一二分或业相应或非业相应。云何一三分或业相应或非业相应或不说业相应非业相应？苦圣谛，是名一三分或业相应或非业相应或不说业相应非业相应。云何道圣谛业相应？道圣谛若思相应正见、正觉、正进、正念、正定，是名道圣谛业相应。云何道圣谛非业相应？道圣谛若非思相应正语、正业、正命、正身进，是名道圣谛非业相应。云何苦圣谛业相应？苦圣谛若思相应，除思，受想乃至烦恼使，眼识乃至意识，是名苦圣谛业相应。云何苦圣谛非业相应？苦圣谛若非思相应，十色入初四色，生乃至无想定，是名苦圣谛非业相应。云何苦圣谛不说业相应非业相应？思，是名苦圣谛不说业相应非业相应。
四圣谛，几共业、几非共业？二共业，一不共业，一二分或共业或非共业。云何二共业？集圣谛、道圣谛，是名二共业。云何一不共业？灭圣谛，是名一不共业。云何一二分或共业或不共业？苦圣谛，是名一二分或共业或不共业。云何苦圣谛共业？苦圣谛若随业转、共业生共住共灭，有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、受想、定心思触，乃至烦恼使、无想定，眼识乃至意识，是名苦圣谛共业。云何苦圣谛不共业？苦圣谛不随业转、不共业生不共住不共灭，十色入、身口非戒无教、有漏身口戒无教、有漏身进、不定心思、生老死、命、结，是名苦圣谛不共业。随业转不随业转亦如是。
四圣谛，几因、几非因？二因，一非因，一二分或因或非因。云何二因？集圣谛、道圣谛，是名二因。云何一非因？灭圣谛，是名一非因。云何一二分或因或非因？苦圣谛，是名一二分或因或非因。云何苦圣谛因？苦圣谛缘、苦圣谛非缘有报、苦圣谛非缘善报，四大善心不善心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教、地大水火风大、身口非戒无教、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除，受想乃至烦恼使、无想定，眼识乃至意识，是名苦圣谛因。云何苦圣谛非因？苦圣谛非缘无报不共业眼入耳入鼻入舌入身入香入味入，身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，无记心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教，外色眼识所知、外声耳识所知，除四大，余触入所摄，及有漏身进、生老死、命，是名苦圣谛非因。
四圣谛，几有因、几无因？三有因，一无因。云何三有因？苦圣谛、集圣谛、道圣谛，是名三有因。云何一无因？灭圣谛，是名一无因。有绪无绪、有缘无缘、有为无为，亦如是。
四圣谛，几知、几非知？一切知如事知见。
四圣谛，几识、几非识？一切识意识如事识。
四圣谛，几解、几非解？一切解如事解。
四圣谛，几了、几非了？一切了如事了。
四圣谛，几断智知、几非断智知？一断智知，二非断智知，一二分或断智知或非断智知。云何一断智知？集圣谛，是名一断智知。云何二非断智知？灭圣谛、道圣谛，是名二非断智知。云何一二分或断智知或非断智知？苦圣谛，是名一二分或断智知或非断智知。云何苦圣谛断智知？苦圣谛不善不善心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教、身口非戒无教、有漏身进、受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、疑、怖、烦恼、使、结、意界意识界，是名苦圣谛断智知。云何苦圣谛非断智知？苦圣谛善无记眼入耳入鼻入舌入身入香入味入触入，身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，身好声非好声、软声非软声，善心若无记心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教，外色眼识所知、外声耳识所知，有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、疑烦恼使结，余受想乃至无想定，眼识乃至意识，是名苦圣谛非断智知。断非断亦如是。
四圣谛，几修、几非修？二修，一非修，一二分或修或非修。云何二修？灭圣谛、道圣谛，是名二修。云何一非修？集圣谛，是名一非修。云何一二分或修或非修？苦圣谛，是名一二分或修或非修。云何苦圣谛修？苦圣谛善善心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、受想乃至疑，除无想定、意界意识界，是名苦圣谛修。云何苦圣谛非修？苦圣谛不善无记眼入耳入鼻入舌入身入香入味入触入，身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，不善心无记心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教，外色眼识所知、外声耳识所知，身口非戒无教、有漏身进、受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、疑、怖、烦恼、使、生老死、命、结、眼识乃至意识，是名苦圣谛非修。
四圣谛，几证、几非证？一切证知如事见。
四圣谛，几善、几不善、几无记？二善，一不善，一三分或善或不善或无记。云何二善？灭圣谛、道圣谛，是名二善。云何一不善？集圣谛，是名一不善。云何一三分或善或不善或无记？苦圣谛，是名一三分或善或不善或无记。云何苦圣谛善？苦圣谛修善心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除，乃至心舍、无想定、意界意识界，是名苦圣谛善。云何苦圣谛不善？苦圣谛断受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进，若不善心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教、身口非戒无教、有漏身进、信、欲、念、疑、怖、烦恼、使、结、意界意识界，是名苦圣谛不善。云何苦圣谛无记？苦圣谛受苦圣谛非报非报法眼入耳入鼻入舌入身入香入味入触入，身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，无记心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教，外色眼识所知、外声耳识所知，有漏身进、受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、怖、生老死、命、眼识乃至意识，是名苦圣谛无记。
四圣谛，几学、几无学、几非学非无学？二非学非无学，二二分或学或无学。云何二非学非无学？苦圣谛、集圣谛，是名二非学非无学。云何二二分或学或无学？灭圣谛、道圣谛，是名二二分或学或无学。云何灭圣谛学？须陀洹果、斯陀含果、阿那含果，是名灭圣谛学。云何灭圣谛无学？阿罗汉果，是名灭圣谛无学。云何道圣谛学？学人离结使，圣心入圣道，若坚信若坚法及余趣人，见行过患，观涅槃寂灭，如实观苦集灭道，未得欲得、未解欲解、未证欲证，修道离烦恼。见学人若须陀洹、斯陀含、阿那含，观智具足，若智地若观解脱心，即得沙门果，若须陀洹果、若斯陀含果、阿那含果。若实人若趣正见乃至正定，是名道圣谛学。云何道圣谛无学？无学人欲得阿罗汉，未得圣法欲得，修道观智具足，若智地若观解脱心，即得阿罗汉果。若实人若趣正见乃至正定，是名道圣谛无学。
四圣谛，几报、几报法、几非报非报法？一报法，一非报非报法，一二分或报或报法，一三分或报或报法或非报非报法。云何一报法？集圣谛，是名一报法。云何一非报非报法？灭圣谛，是名一非报非报法。云何一二分或报或报法？道圣谛，是名一二分或报或报法。云何一三分或报或报法或非报非报法？苦圣谛，是名一三分或报或报法或非报非报法。云何道圣谛报？道圣谛无报，是名道圣谛报。云何道圣谛报？见学人若须陀洹、斯陀含、阿那含，观智具足，若智地若观解脱心，即得沙门果，若须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。无学人观智具足，若智地若观解脱心，即得阿罗汉果。若实人若趣正见乃至正定，是名道圣谛报。云何道圣谛报法？道圣谛善报，是名道圣谛报法。云何道圣谛报法？学人离结使，圣心入圣道，若坚信坚法及余趣人，见行过患，观涅槃寂灭，如实观苦集灭道，未得欲得、未解欲解、未证欲证，修道离烦恼。无学人欲得阿罗汉，未得圣法欲得，修道。若实人若趣正见乃至正定，是名道圣谛报法。云何苦圣谛报？苦圣谛善报眼入耳入鼻入舌入身入，身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，身好香非好香、软香非软香、适意香非适意香，身甜酢苦辛醎淡涎癊，身冷热轻重麁细澁滑坚软，受心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除，除无贪无恚，余受想乃至心舍、怖、生、命、无想定，眼识乃至意识，是名苦圣谛报。云何苦圣谛报法？苦圣谛有报，是名苦圣谛报法。云何苦圣谛报法？除苦圣谛善报，余苦圣谛善不善。善心若不善心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教、身口非戒无教、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、受想乃至烦恼使结、无想定、意界意识界，是名苦圣谛报法。云何苦圣谛非报非报法？苦圣谛无记非我分摄非报非报法心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教，外色眼识所知、外声香味外触身识所知，有漏身进、受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、怖、生老死、眼识乃至意识，是名苦圣谛非报非报法。
四圣谛，几见断、几思惟断、几非见断非思惟断？二非见断非思惟断，一二分或见断或思惟断，一三分或见断或思惟断或非见断非思惟断。云何二非见断非思惟断？灭圣谛、道圣谛，是名二非见断非思惟断。云何一二分或见断或思惟断？集圣谛，是名一二分或见断或思惟断。云何一三分或见断或思惟断或非见断非思惟断？苦圣谛，是名一三分或见断或思惟断或非见断非思惟断。云何集圣谛见断？集圣谛若见断名集圣谛，是名集圣谛见断。云何集圣谛思惟断？集圣谛思惟断名集圣谛，是名集圣谛思惟断。云何苦圣谛见断？苦圣谛不善非思惟断见断烦恼心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教、身口非戒无教、有漏身进、受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、疑、怖、烦恼、使、结、意界意识界，是名苦圣谛见断。云何苦圣谛思惟断？苦圣谛不善非见断思惟断烦恼心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教、身口非戒无教、有漏身进、受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、怖、烦恼、使、结、意界意识界，是名苦圣谛思惟断。云何苦圣谛非见断非思惟断？苦圣谛善无记眼入耳鼻舌入身入香入味入触入，身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，若善心若无记心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教，外色眼识所知、外声耳识所知，有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除，除疑烦恼使结，余受想乃至无想定，眼识乃至意识，是名苦圣谛非见断非思惟断。
四圣谛，几见断因、几思惟断因、几非见断非思惟断因？二非见断非思惟断因，一二分或见断因或思惟断因，一三分或见断因或思惟断因或非见断非思惟断因。云何二非见断非思惟断因？灭圣谛、道圣谛，是名二非见断非思惟断因。云何一二分或见断因或思惟断因？集圣谛，是名一二分或见断因或思惟断因。云何一三分或见断因或思惟断因或非见断非思惟断因？苦圣谛，是名一三分或见断因或思惟断因或非见断非思惟断因。云何集圣谛见断因？集圣谛见断集圣谛，是名集圣谛见断因。云何集圣谛思惟断因？集圣谛思惟断集圣谛，是名集圣谛思惟断因。云何苦圣谛见断因？苦圣谛见断、苦圣谛见断法报眼入耳入鼻舌身入，身非好色、非端严、非妍肤、非严净，身非好声、非众妙声、非软声，身非好香、非软香、非适意香，身甜酢苦辛醎淡涎癊，身冷热麁重坚澁，见断因心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教、身口非戒无教、有漏身进、受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、疑、怖、烦恼、使、生、命、结、眼识乃至意识，是名苦圣谛见断因。云何苦圣谛思惟断因？苦圣谛思惟断、苦圣谛思惟断法报眼入耳入鼻入舌入身入，身非好色、非端严、非妍肤、非严净，身非好声、非众妙声、非软声，身非好香、非软香、非适意香，身甜酢醎淡苦辛涎癊，冷热麁重坚澁，思惟断因心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教、身口非戒无教、有漏身进、受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、怖、烦恼、使、生、命、结、眼识乃至意识，是名苦圣谛思惟断因。云何苦圣谛非见断非思惟断因？苦圣谛善苦圣谛善法报、苦圣谛非报非报法眼入耳入鼻入舌入身入，身好色、端严、妍肤、严净，身好声、众妙声、软声，身好香、软香、适意香，身甜酢苦辛醎淡涎癊，身冷热轻细软滑，非见断非思惟断因心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教，外色眼识所知、外声香味外触身识所知，有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除，除疑烦恼使结，余受想乃至无想定眼识乃至意识，是名苦圣谛非见断非思惟断因。
四圣谛，几欲界系、几色界系、几无色界系、几不系？二不系，二三分或欲界系或色界系或无色界系。云何二不系？灭圣谛、道圣谛，是名二不系。云何二三分或欲界系或色界系或无色界系？苦圣谛、集圣谛，是名二三分或欲界系或色界系或无色界系。云何苦圣谛欲界系？苦圣谛欲漏有漏眼入耳入鼻入舌入身入香入味入，身好色非好色、端严非端严、妍肤非妍肤、严净非严净，身好声非好声、众妙声非众妙声、软声非软声，身冷热轻重麁细坚软澁滑，欲行心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教，外色眼识所知、欲漏有漏为外触身识所知，欲漏有漏身口非戒无教、有漏身口戒无教、有漏身进、受、想、思惟、触、见、慧、解脱、无痴、顺信、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、不放逸、念、疑、怖、烦恼、使、生老死、命、结、眼识及色三二识，是名苦圣谛欲界系。云何苦圣谛色界系？苦圣谛色漏有漏眼入耳入身入，身好色、端严、妍肤、严净，身好声、众妙声、软声，身冷热轻细软滑，色行心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教，外色眼识所知、色漏有漏若声若外触身识所知，色漏有漏身口戒无教有漏、有漏身进有漏身除、受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、无痴、顺信、悦、喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念、定、心舍、疑、烦恼、使、生老死、命、结、无想定、眼识、耳识、身识、意识，是名苦圣谛色界系。云何苦圣谛无色界系？苦圣谛若无色漏有漏、有漏身口戒无教、有漏身进有漏身除、受、想、思、触、思惟、见、慧、解脱、无痴、顺信、心进、心除、信、欲、不放逸、念、定、心舍、疑、烦恼、使、生老死、命、结、意界意识界，是名苦圣谛无色界系。云何集圣谛欲界系？集圣谛欲漏有漏欲行爱，是名集圣谛欲界系。云何集圣谛色界系？集圣谛色漏有漏色行爱，是名集圣谛色界系。云何集圣谛无色界系？集圣谛无色漏有漏无色行爱，是名集圣谛无色界系。
四圣谛，几过去、几未来、几现在、几非过去非未来非现在？一非过去非未来非现在，三三分或过去或未来或现在。云何一非过去非未来非现在？灭圣谛，是名一非过去非未来非现在。云何三三分或过去或未来或现在？苦圣谛、集圣谛、道圣谛，是名三三分或过去或未来或现在。云何苦圣谛过去？苦圣谛生已灭苦圣谛，是名苦圣谛过去。云何苦圣谛未来？苦圣谛未生未出苦圣谛，是名苦圣谛未来。云何苦圣谛现在？苦圣谛生未灭苦圣谛，是名苦圣谛现在。集圣谛、道圣谛亦如是。
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舍利弗阿毘昙论卷第五
问分根品第五
问曰：几根？答曰：二十二根。何等二十二根？眼根耳根鼻根舌根身根、女根、男根、命根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、意根、信根、进根、念根、定根、慧根、未知欲知根、知根、已知根。云何眼根？眼入，名眼根。云何眼根？眼界，名眼根。云何眼根？若眼我分摄四大所造净色，名眼根。云何眼根？若眼我分摄四大所造过去未来现在净色，名眼根。云何眼根？若眼我分摄已见色今见当见不定，若眼我分摄色光已来今来当来不定，名眼根。云何眼根？若眼我分摄已对色今对当对不定，若眼我分摄色已对今对当对不定，名眼根。若眼无碍，是眼、是眼入、是眼根、是眼界，是田是物、是门是藏、是世是净、是泉是海、是沃燋是洄澓、是疮是系，是目是入我分、是此岸、是内入眼见色，是名眼根。耳根、鼻根、舌根、身根亦如是。云何女根？若女女性、女形、女相，是名女根。云何男根？若男男性、男形、男相，是名男根。云何命根？寿，是名命根。云何命根？若众生住，是名命根。云何命根？诸众生诸众生中不终不退、不丧不死、时未过、行在、护持，名命根。云何乐根？若身乐受眼触乐受、耳鼻舌身触乐受乐界，名乐根。云何苦根？若身苦受眼触苦受、耳鼻舌身触苦受苦界，名苦根。云何喜根？若心乐受意触乐受喜界，名喜根。云何忧根？若心苦受意触苦受忧界，是名忧根。云何舍根？若身心不苦不乐受，眼触不苦不乐受、耳鼻舌身意触不苦不乐受舍界，名舍根。云何意根？意入，名意根。云何意根？识阴，名意根。云何意根？若心意识、六识身、七识界，名意根。云何意根？若识过去未来现在、内外麁细、卑胜远近，是名意根。云何六识身？眼识、身耳鼻舌身意识身。云何眼识身？缘眼、缘色、缘明、缘思惟，以四缘识生已生今生当生不定，是名眼识身。云何耳鼻舌身意识身？缘意、缘法、缘思惟，以三缘识已生今生当生不定，名意识身。是名六识身。云何七识界？眼耳鼻舌身识界、意界、意识界。云何眼识界？若识眼根生色境界已生今生当生不定，名眼识界。云何耳鼻舌身识界？若识身根生触境界已生今生当生不定，名身识界。云何意界？意知法念法，若初心已生今生当生不定，是名意界。云何意识界？若识相似不离彼境界，及余相似心识已生今生当生不定，名意识界。是名七识界。云何过去识？若识生已灭，名过去识。云何未来识？若识未生未出，名未来识。云何现在识？若识生未灭，名现在识。云何内识？若识受，名内识。云何外识？若识非受，名外识。云何麁识？若识欲界系，名麁识。云何细识？若识色界系、无色界系、若不系，名细识。云何卑识？若识不善、若识不善法报、若识非报非报法不适意，名卑识。云何胜识？若识善、若识善法报、若识非报非报法适意，名胜识。云何远识？若识相远、极相远、不近、不近边，名远识。云何近识？若识相近、极相近、近边，名近识。云何信根？学人离结使，圣心入圣道，若坚信坚法及余趣人，见行过患，观涅槃寂灭，如实观苦集灭道，未解欲解、未得欲得、未证欲证，修道离烦恼见。学人若须陀洹、斯陀含、阿那含，观智具足，若智地若观解脱心，即得沙门果，若须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。无学人欲得阿罗汉果，未得圣法欲得，修道离烦恼，观智具足，若智地若观解脱心，即得阿罗汉果。若实人若趣，若信入、信究竟入、信真、信心净，是名信根。云何进根？学人离结使乃至即得阿罗汉果。若实人若趣，身心发出度、堪忍、不退、勤力进、不离不懈不缓不窳惰进进力进觉正进，是名进根。云何念根？学人离结使乃至即得阿罗汉果。若实人若趣，若念忆念微念顺念住不忘相续念、不失不夺不钝不钝根念念力念觉正念，是名念根。云何定根？学人离结使乃至即得阿罗汉果。若实人若趣，若心住正住专住心一向心一乐心不乱依念、独定定力定觉正定，是名定根。云何慧根？学人离结使乃至即得阿罗汉果。若实人若趣，若法中择重择究竟择、择法思惟觉了达自相他相共相、思持辩进辩慧智见解脱方便、术焰光明照炬、慧眼慧力择法正觉不薄，是名慧根。云何未知欲知根？坚信坚法人，若法圣无漏非根得名根，除未知欲知根中思、想、触、思惟、觉观、解脱、悦、喜、心除、欲、不放逸、心舍、正语正业正命、正身除，是名未知欲知根。云何知根？见学人，若法圣无漏非根得名根，除知根中想、思、触、思惟、觉观、解脱、悦、喜、心除、欲、不放逸、心舍、得果、灭尽定、正语正业正命、正身除，是名知根。云何已知根？无学人阿罗汉果，若法圣无漏非根得名根，除已知根中想、思、触、思惟、觉观、解脱、悦、喜、心除、欲、不放逸、心舍、得果、灭尽定、正语正业正命、正身除，是名已知根。
二十二根，几色、几非色？七色，十一非色，四二分或色或非色。云何七色？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根，名七色。云何十一非色？命根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、意根、信根、念根、定根、慧根，名十一非色。云何四二分或色或非色？进根、未知欲知根、知根、已知根，名四二分或色或非色。云何进根色？身发出度，名进根色。云何进根非色？进根非色心发出度，名进根非色。云何未知欲知根色？正语正业正命、正身除，名未知欲知根色。云何未知欲知根非色？想、思、触、思惟、觉观、解脱、悦、喜、心除、欲、不放逸、心舍，名未知欲知根非色。云何知根色？正语正业正命、正身除，名知根色。云何知根非色？想、思、触、思惟、觉观、解脱、悦、喜、心除、欲、不放逸、心舍、得果、灭尽定，名知根非色。云何已知根色？正语正业正命、正身除，名已知根色。云何已知根非色？想、思、触、思惟、觉观、解脱、悦、喜、心除、欲、不放逸、心舍、得果、灭尽定，名已知根非色。
二十二根，几可见、几不可见？一切不可见。
二十二根，几有对、几无对？七有对，十五无对。云何七有对？眼根乃至男根，名七有对。云何十五无对？命根乃至已知根，名十五无对。
二十二根，几圣、几非圣？八圣，十一非圣，三二分或圣或非圣。云何八圣？信根乃至已知根，名八圣。云何十一非圣？眼根乃至苦根及忧根，名十一非圣。云何三二分或圣或非圣？喜根、舍根、意根，名三二分或圣或非圣。云何喜根非圣？喜根有漏，名喜根非圣。云何喜根非圣？喜根非学非无学意触乐受，名喜根非圣。云何喜根圣？喜根无漏，名喜根圣。云何喜根圣？喜根信根相应意触乐受，名喜根圣。云何喜根圣？喜根学若无学，学人离结使，圣心入圣道，若坚信坚法及余趣人，见行过患，观涅槃寂灭，如实观苦集灭道，未得欲得、未解欲解、未证欲证，修道离结使。见学人若须陀洹、斯陀含、阿那含，观智具足，若智地若观解脱心，即得沙门果，若须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。无学人欲得阿罗汉，未得圣法欲得，修道观智具足，若智地若观解脱心，即得阿罗汉果。若实人若趣，若意触乐受，名喜根圣。云何舍根非圣？舍根有漏。名舍根非圣。云何舍根非圣？舍根非学非无学，眼触不苦不乐受、耳鼻舌身意触不苦不乐受，名舍根非圣。云何舍根圣？舍根无漏，名舍根圣。云何舍根圣？舍根信根相应意触不苦不乐受，名舍根圣。云何舍根圣？舍根学无学，学人离结使乃至即得阿罗汉果。若实人若趣，若意触不苦不乐受，名舍根圣。云何意根非圣？意根有漏，名意根非圣。云何意根非圣？识受阴，名意根非圣。云何意根非圣？意根非学非无学眼识乃至意识，名意根非圣。云何意根圣？意根无漏，名意根圣。云何意根圣？意根信根相应意界意识界，名意根圣。云何意根圣？意根学无学，学人离结使乃至即得阿罗汉果。若实人若趣，若意界意识界，名意根圣。有漏无漏、有爱无爱、有求无求、当取非当取、有取无取、有胜无胜，亦如是。
二十二根，几受、几非受？八受，八非受，六二分或受或非受。云何八受？眼根乃至命根，名八受。云何八非受？信根乃至已知根，名八非受。云何六二分或受或非受？乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、意根，名六二分或受或非受。云何乐根受？乐根内，名乐根受。云何乐根受？乐根业法烦恼所生报我分摄眼触乐受、耳鼻舌身触乐受，名乐根受。云何乐根非受？乐根外眼触乐受、耳鼻舌身触乐受，名乐根非受。云何苦根受？苦根内，名苦根受。云何苦根受？苦根业法烦恼所生报我分摄眼触苦受、耳鼻舌身触苦受，名苦根受。云何苦根非受？苦根外眼触苦受、耳鼻舌身触苦受，名苦根非受。云何喜根受？喜根内，名喜根受。云何喜根受？喜根业法烦恼所生报我分摄意触乐受，名喜根受。云何喜根非受？喜根外，名喜根非受。云何喜根非受？喜根善不善若无记非我分摄意触乐受，名喜根非受。云何忧根受？忧根内，名忧根受。云何忧根受？忧根业法烦恼所生报我分摄意触苦受，名忧根受。云何忧根非受？忧根外，名忧根非受。云何忧根非受？忧根善不善若无记非我分摄意触苦受，名忧根非受。云何舍根受？舍根内，名舍根受。云何舍根受？业法烦恼所生报我分摄眼触不苦不乐受、耳鼻舌身意触不苦不乐受，名舍根受。云何舍根非受？舍根外，名舍根非受。云何舍根非受？舍根若无记善不善非我分摄眼触不苦不乐受、耳鼻舌身意触不苦不乐受，名舍根非受。云何意根受？意根内，名意根受。云何意根受？意根业法烦恼所生报我分摄眼识乃至意识，名意根受。云何意根非受？意根若外，名意根非受。云何意根非受？意根善不善无记非我分摄眼识乃至意识，名意根非受。内外亦如是。
二十二根，几有报、几无报？一有报，十无报，十一二分或有报或无报。云何一有报？未知欲知根，名一有报。云何十无报？眼根乃至苦根，名十无报。云何十一二分或有报或无报？除未知欲知根，余喜根乃至已知根，名十一二分或有报或无报。云何喜根有报？喜根报法，名喜根有报。云何喜根有报？喜根除善报，余喜根善不善意触乐受，名喜根有报。云何喜根无报？喜根若报、喜根非报非报法意触乐受，名喜根无报。云何忧根有报？忧根报法，名忧根有报。云何忧根有报？忧根善不善意触苦受，名忧根有报。云何忧根无报？忧根若报、忧根非报非报法意触苦受，名忧根无报。云何舍根有报？舍根报法，名舍根有报。云何舍根有报？舍根除善报，余舍根善不善意触不苦不乐受，名舍根有报。云何舍根无报？舍根若报、舍根非报非报法，眼触非苦非乐受、耳鼻舌身意触不苦不乐受，名舍根无报。云何意根有报？意根报法，名意根有报。云何意根有报？除意根善报，余意根善不善意界意识界，是名意根有报。云何意根无报？意根报、意根非报非报法眼识乃至意识，名意根无报。云何信根有报？信根报法，名信根有报。云何信根有报？学人离结使，圣心入圣道，坚信坚法及余趣人，见行过患，观涅槃寂灭，观苦集灭道，未得欲得、未解欲解、未证欲证，修道离烦恼。无学人欲得阿罗汉果，未得圣法欲得，修道。若实人若趣，信入、信究竟入、信真、信心净，名信根有报。云何信根无报？信根报，名信根无报。云何信根无报？见学人须陀洹、斯陀含、阿那含，观智具足，若智地若观解脱心，即得沙门果，须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。无学人欲得阿罗汉，观智具足，若智地若观解脱心，即得阿罗汉果。若实人若趣，信入、信究竟入、信真、信心净，名信根无报。进根、念根、定根、慧根亦如是。云何知根有报？知根报法，名知根有报。云何知根有报？见学人见行过患，观涅槃寂灭，观苦集灭道，未得欲得、未解欲解、未证欲证，修道离烦恼。若实人若趣，若想、思、触、思惟、觉观、解脱、悦、喜、心除、欲、不放逸、心舍、灭尽定、正语正业正命、正身除，名知根有报。云何知根无报？知根报，名知根无报。云何知根无报？见学人须陀洹、斯陀含、阿那含，观智具足，若智地若观解脱心，即得沙门果，须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。若实人若趣，若想、思、触、思惟、觉观、解脱、悦、喜、心除、欲、不放逸、心舍、得果、灭尽定、正语正业正命、正身除，名知根无报。云何已知根有报？已知根报法，名已知根有报。云何已知根有报？无学人欲得阿罗汉，未得圣法欲得，修道。若实人若趣，想、思、触、思惟、觉观、解脱、悦、喜、心除、欲、不放逸、心舍、灭尽定、正语正业正命、正身除，名已知根有报。云何已知根无报？已知根报，名已知根无报。云何已知根无报？无学人欲得阿罗汉果，观智具足，若智地若观解脱心，即得阿罗汉果。若实人若趣，若想、思、触、思惟、觉观、解脱、悦、喜、心除、欲、不放逸、心舍、得果、灭尽定、正语正业正命、正身除，名已知根无报。
二十二根，几心、几非心？一心，二十一非心。云何一心？意根名一心。云何二十一非心？除意根，余一切非心。
二十二根，几心相应、几非心相应？九心相应，八非心相应，一不说心相应非心相应，四二分或心相应或非心相应。云何九心相应？除意根、进根，余乐根乃至慧根，是名九心相应。云何八非心相应？眼根乃至命根，名八非心相应。云何一不说心相应非心相应？意根，是名一不说心相应非心相应。云何四二分或心相应或非心相应？进根、未知欲知根、知根、已知根，名四二分或心相应或非心相应。云何进根心相应？进根心数，心发出度，名进根心相应。云何进根非心相应？进根非心数，身发出度，名进根非心相应。云何未知欲知根心相应？未知欲知根若心数，想、思、触、思惟、觉观、解脱、悦、喜、心除、欲、不放逸、心舍，名未知欲知根心相应。云何未知欲知根非心相应？未知欲知根非心数，正语正业正命、正身除，名未知欲知根非心相应。云何知根心相应？知根若心数，想、思、触、思惟、觉观、解脱、悦、喜、心除、欲、不放逸、心舍，名知根心相应。云何知根非心相应？知根非心数，得果、灭尽定、正语正业正命、正身除，名知根非心相应。已知根亦如是。
二十二根，几心数、几非心数？九心数，九非心数，四二分或心数或非心数。云何九心数？除意根、进根，余乐根乃至慧根，名九心数。云何九非心数？眼根乃至命根、意根，名九非心数。云何四二分或心数或非心数？进根、未知欲知根、知根、已知根，名四二分或心数或非心数。云何进根心数？进根若缘心发出度，是名进根心数。云何进根非心数？进根非缘身发出度，名进根非心数。云何未知欲知根心数？未知欲知根缘想、思、触、思惟、觉观、解脱、悦、喜、心除、欲、不放逸、心舍，名未知欲知根心数。云何未知欲知根非心数？未知欲知根非缘正语正业正命、正身除，名未知欲知根非心数。云何知根心数？知根缘想、思、触、思惟、觉观、解脱、悦、喜、心除、欲、不放逸、心舍，名知根心数。云何知根非心数？知根非缘得果、灭尽定、正语正业正命、正身除，名知根非心数。已知根亦如是。
二十二根，几缘、几非缘？十缘，八非缘，四二分或缘或非缘。云何十缘？除进根，余乐根乃至慧根及意根，名十缘。云何八非缘？眼根乃至命根，名八非缘。云何四二分或缘或非缘？进根、未知欲知根、知根、已知根，名四二分或缘或非缘。云何进根缘？进根心数发出度，名进根缘。云何进根非缘？进根非心数身发出度，名进根非缘。云何未知欲知根缘？未知欲知根若心数，想、思、触、思惟、觉观、解脱、悦、喜、心除、欲、不放逸、心舍，名未知欲知根缘。云何未知欲知根非缘？未知欲知根非心数，正语正业正命、正身除，名未知欲知根非缘。云何知根缘？知根心数，想、思、触、思惟、觉观、解脱、悦、喜、心除、欲、不放逸、心舍，名知根缘。云何知根非缘？知根非心数，得果、灭尽定、正语正业正命、正身除，是名知根非缘。已知根亦如是。
二十二根，几共心、几不共心？十共心，九不共心，三二分或共心或不共心。云何十共心？除意根、进根，余乐根乃至未知欲知根，名十共心。云何九不共心？眼根乃至命根及意根，名九不共心。云何三二分或共心或不共心？进根、知根、已知根，名三二分或共心或不共心。云何进根共心？进根若随心转、共心生共住共灭，心发出度，名进根共心。云何进根不共心？进根不随心转、不共心生不共住不共灭，身发出度，名进根不共心。云何知根共心？知根随心转、共心生共住共灭，想、思、触、思惟、觉观、解脱、悦、喜、心除、欲、不放逸、心舍、正语正业正命、正身除，是名知根共心。云何知根不共心？知根若不随心转、不共心生不共住不共灭，得果、灭尽定、正语正业正命、正身除，名知根不共心已知根亦如是。随心转不随心转亦如是。
二十二根，几业、几非业？十九非业，三二分或业或非业。云何十九非业？眼根乃至慧根，名十九非业。云何三二分或业或非业？未知欲知根、知根、已知根，名三二分或业或非业。云何未知欲知根业？思、正语正业正命，名未知欲知根业。云何未知欲知根非业？想、触、思惟、觉观、解脱、悦、喜、心除、欲、不放逸、心舍、正身除，名未知欲知根非业。云何知根业？思、正语正业正命，名知根业。云何知根非业？想、触、思惟、觉观、解脱、悦、喜、心除、欲、不放逸、心舍、得果、灭尽定、正身除，名知根非业。已知根亦如是。
二十二根，几业相应、几非业相应？十业相应，八非业相应，一二分或业相应或非业相应，三三分或业相应或非业相应或不说业相应非业相应。云何十业相应？除进根，余乐根乃至慧根及意根，名十业相应。云何八非业相应？眼根乃至命根，名八非业相应。云何一二分或业相应或非业相应？进根，名一二分或业相应或非业相应。云何三三分或业相应或非业相应或不说业相应非业相应？未知欲知根、知根、已知根，名三三分或业相应或非业相应或不说业相应非业相应。云何进根业相应？进根思相应心发出度，名进根业相应。云何进根非业相应？进根非思相应身发出度，名进根非业相应。云何未知欲知根业相应？未知欲知根思相应想、触、思惟、觉观、解脱、悦、喜、心除、欲、不放逸、心舍，名未知欲知根业相应。云何未知欲知根非业相应？未知欲知根非思相应正语正业正命、正身除，名未知欲知根非业相应。云何未知欲知根不说业相应非业相应？思，名未知欲知根不说业相应非业相应。云何知根业相应？知根思相应想、触、思惟、觉观、解脱、悦喜、心除、欲、不放逸、心舍，名知根业相应。云何知根非业相应？知根非思相应得果、灭尽定、正语正业正命、正身除，名知根非业相应。云何知根不说业相应非业相应？思，是名知根不说业相应非业相应。已知根亦如是。
二十二根，几共业、几不共业？十二共业，八不共业，二二分或共业或不共业。云何十二共业？乐根乃至未知欲知根，名十二共业。云何八不共业？眼根乃至命根，名八不共业。云何二二分或共业或不共业？知根、已知根，名二二分或共业或不共业。云何知根共业？知根随业转、共业生共住共灭，想、思、触、思惟、觉观、解脱、悦、喜、心除、欲、不放逸、心舍、灭尽定、正语正业正命、正身除，名知根共业。云何知根不共业？知根不随业转、不共业生不共住不共灭得果，名知根不共业。已知根亦如是。随业转不随业转亦如是。
二十二根，几因、几非因？十二因，八非因，二二分或因或非因。云何十二因？乐根乃至未知欲知根，名十二因。云何八非因？眼根乃至命根，名八非因。云何二二分或因或非因？知根、已知根，名二二分或因或非因。云何知根因？知根缘知根非缘有报，除得果，余知根报想、思、触、思惟、觉观、解脱、悦喜、心除、欲、不放逸、心舍、灭尽定、正语正业正命、正身除，名知根因。云何知根非因？知根非缘无报不共业得果，名知根非因。已知根亦如是。
二十二根，几有因、几无因？一切有因、一切有绪、一切有缘、一切有为。
二十二根，几知、几非知？一切知，知见如事。
二十二根，几识、几非识？一切识，意识如事识。
二十二根，几解、几非解？一切解，如事知见。
二十二根，几了、几非了？一切了，知见如事。
二十二根，几断智知、几非断智知？十八非断智知，四二分或断智知或非断智知。云何十八非断智知？眼根乃至苦根，信根乃至已知根，名十八非断智知。云何四二分或断智知或非断智知？喜根、忧根、舍根、意根，是名四二分或断智知或非断智知。云何喜根断智知？喜根不善意触乐受，名喜根断智知。云何喜根非断智知？喜根善无记意触乐受，名喜根非断智知。云何忧根断智知？忧根不善意触苦受，名忧根断智知。云何忧根非断智知？忧根善无记意触苦受，是名忧根非断智知。云何舍根断智知？舍根不善意触不苦不乐受，名舍根断智知。云何舍根非断智知？舍根善无记眼触不苦不乐受、耳鼻舌身意触不苦不乐受，名舍根非断智知。云何意根断智知？意根不善意界意识界，名意根断智知。云何意根非断智知？意根善无记眼识乃至意识，名意根非断智知。断非断亦如是。
二十二根，几修、几非修？八修，十非修，四二分或修或非修。云何八修？信根乃至已知根，名八修。云何十非修？眼根乃至苦根，名十非修。云何四二分或修或非修？喜根、忧根、舍根、意根，名四二分或修或非修。云何喜根修？喜根若善意触乐受，名喜根修。云何喜根非修？喜根非善无记意触乐受，名喜根非修。云何忧根修？忧根善意触苦受，名忧根修。云何忧根非修？忧根不善无记意触苦受，名忧根非修。云何舍根修？舍根善意触不苦不乐受，名舍根修。云何舍根非修？舍根不善无记眼触不苦不乐受、耳鼻舌身意触不苦不乐受，名舍根非修。云何意根修？意根善意界意识界，名意根修。云何意根非修？意根不善无记眼识乃至意识，名意根非修。
二十二根，几证、几非证？一切证，知见如事。
二十二根，几善、几不善、几无记？八善，十无记，四三分或善或不善或无记。云何八善？信根乃至已知根，名八善。云何十无记？眼根乃至苦根，名十无记。云何四三分或善或不善或无记？喜根、忧根、舍根、意根，名四三分或善或不善或无记。云何喜根善？喜根若修意触乐受，是名喜根善。云何喜根不善？喜根断意触乐受，名喜根不善。云何喜根无记？喜根受喜根非报非报法意触乐受，名喜根无记。云何忧根善？忧根若修意触苦受，名忧根善。云何忧根不善？忧根断意触苦受，名忧根不善。云何忧根无记？忧根受忧根非报非报法意触苦受，名忧根无记。云何舍根善？舍根修意触不苦不乐受，名舍根善。云何舍根不善？舍根断意触不苦不乐受，名舍根不善。云何舍根无记？舍根受舍根非报非报法，眼触不苦不乐受、耳鼻舌身意触不苦不乐受，名舍根无记。云何意根善？意根修意界意识界，是名意根善。云何意根不善？意根断意界意识界，是名意根不善。云何意根无记？意根若受意根非报非报法，眼识乃至意识，名意根无记。
二十二根，几学、几无学、几非学非无学？二学，一无学，十一非学非无学，五二分或学或无学，三三分或学或无学或非学非无学。云何二学？未知欲知根、知根，名二学。云何一无学？已知根，名一无学。云何十一非学非无学？眼根乃至苦根、忧根，名十一非学非无学。云何五二分或学或无学？信根、进根、念根、定根、慧根，名五二分或学或无学。云何三三分或学或无学或非学非无学？喜根、舍根、意根，名三三分或学或无学或非学非无学。云何信根学？学人分离结使，圣心入圣道，若坚信坚法及余趣人，见行过患，观涅槃寂灭，如实观苦集灭道，未得欲得、未解欲解、未证欲证，修道离烦恼。见学人若须陀洹、斯陀含、阿那含，观智具足，若智地若观解脱心，即得沙门果，须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。若实人若趣，若信入、信究竟入、信真、信入真、信心净，名信根学。云何信根无学？学人欲得阿罗汉，未得圣法欲得，修道观智具足，若智地若观解脱心，即得阿罗汉果。若实人若趣，若信入、信究竟入、信真、信入真、信心净，名信根无学。进根、念根、定根、慧根亦如是。云何喜根学？喜根若圣法非无学，名喜根学。云何喜根学？喜根学信根相应意触乐受，名喜根学。云何喜根学？学人离结使，圣心入圣道，若坚信若坚法及余趣人，见行过患，观涅槃寂灭，如实观苦集灭道，未得欲得、未解欲解、未证欲证，修道离烦恼。见学人若须陀洹、斯陀含、阿那含，观智具足，若智地若观解脱心，即得沙门果，若须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。若实人若趣，意触乐受，名喜根学。云何喜根无学？喜根若圣非学，名喜根无学。云何喜根无学？喜根无学信根相应意触乐受，名喜根无学。云何喜根无学？无学人欲得阿罗汉果，未得圣法欲得，修道观智具足，若智地若观解脱心，即得阿罗汉果。若实人若趣，若意触乐受，名喜根无学。云何喜根非学非无学？喜根非圣意触乐受，名喜根非学非无学。云何舍根学？舍根若圣非无学，名舍根学。云何舍根学？舍根学信根相应意触不苦不乐受，名舍根学。云何舍根学？学人离结使乃至即得阿那含果。若实人若趣，若意触不苦不乐受，名舍根学。云何舍根无学？舍根圣非学，名舍根无学。云何舍根无学？舍根无学信根相应意触不苦不乐受，名舍根无学。云何舍根无学？无学人欲得阿罗汉果乃至即得阿罗汉果。若实人若趣，若意触不苦不乐受，名舍根无学。云何舍根非学非无学？舍根非圣眼触不苦不乐受、耳鼻舌身意触不苦不乐受，是名舍根非学非无学。云何意根学？意根圣非无学，是名意根学。云何意根学？意根学信根相应意界意识界，名意根学。云何意根学？学人离结使乃至即得阿那含果。若实人若趣，若意界意识界，是名意根学。云何意根无学？意根圣非学，名意根无学。云何意根无学？意根无学信根相应意界意识界，名意根无学。云何意根无学？无学人欲得阿罗汉果乃至即得阿罗汉果。若实人若趣，意界意识界，名意根无学。云何意根非学非无学？意根非圣识受阴眼识乃至意识，名意根非学非无学。
二十二根，几报、几报法、几非报非报法？八报，一报法，七二分或报或报法，二二分或报或非报非报法，四三分或报或报法或非报非报法。云何八报？眼根乃至命根，名八报。云何一报法？未知欲知根，名一报法。云何七二分或报或报法？除未知欲知根，余信根乃至已知根，名七二分或报或报法。云何二二分或报或非报非报法？乐根、苦根，名二二分或报或非报非报法。云何四三分或报或报法或非报非报法？喜根、忧根、舍根、意根，名四三分或报或报法或非报非报法。云何信根报？信根无报，名信根报。云何信根报？见学人若须陀洹、斯陀含、阿那含，观智具足，若智地若观解脱心，即得沙门果，须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。无学人欲得阿罗汉果，观智具足，若智地若观解脱心，即得阿罗汉果。若实人若趣，若信入、信究竟入、信真、信入真、信心净，名信根报。云何信根报法？信根有报，名信根报法。云何信根报法？学人离结使，圣心入圣道，坚信坚法及余趣人，见行过患，观涅槃寂灭，如实观苦集灭道，未得欲得、未解欲解、未证欲证，修道离烦恼。无学人欲得阿罗汉果，未得圣法欲得，修道。若实人若趣，若信入、信究竟入、信真、信入真、信心净，是名信根报法。进根、念根、定根、慧根亦如是。云何知根报？知根无报，名知根报。云何知根报？见学人须陀洹、斯陀含、阿那含，观智具足，若智地若观解脱心，即得沙门果，须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。若实人若趣，若想、思、触、思惟、觉观、解脱、喜、悦、心除、欲、不放逸、心舍、得果、灭尽定、正语正业正命、正身除，是名知根报。云何知根报法？知根有报，名知根报法。云何知根报法？学人见行过患，观涅槃寂灭，如实观集苦灭道，未得欲得、未解欲解、未证欲证，修道离烦恼。若实人若趣，若想、思、触、思惟、觉观、解脱、悦、喜、心除、欲、不放逸、心舍、灭尽定、正语正业正命、正身除，名知根报法。云何已知根报？已知根无报，名已知根报。云何已知根报？无学人欲得阿罗汉果，观智具足，若智地若观解脱心，即时得阿罗汉果。若实人若趣，若想、思、触、思惟、觉观、解脱、悦、喜、心除、欲、不放逸、心舍、得果、灭尽定、正语正业正命、正身除，名已知根报。云何已知根报法？已知根有报，名已知根报法。云何已知根报法？无学人欲得阿罗汉果，未得圣法欲得，修道。若实人若趣，若想、思、触、思惟、觉观、解脱、悦、喜、心除、欲、不放逸、心舍、灭尽定、正语正业正命、正身除，名已知根报法。云何乐根报？乐根受，名乐根报。云何乐根报？乐根业法烦恼所生报我分摄眼触乐受、耳鼻舌身触乐受，名乐根报。云何乐根非报非报法？乐根无记非我分摄眼触乐受、耳鼻舌身触乐受，名乐根非报非报法。云何苦根报？苦根受，名苦根报。云何苦根报？苦根业法烦恼所生报我分摄眼触苦受、耳鼻舌身触苦受，是名苦根报。云何苦根非报非报法？苦根无记非我分摄眼触苦受、耳鼻舌身触苦受，是名苦根非报非报法。云何喜根报？喜根受喜根善报意触乐受，名喜根报。云何喜根报法？喜根有报，名喜根报法。云何喜根报法？除喜根善报，余喜根善不善意触乐受，名喜根报法。云何喜根非报非报法？喜根无记非我分摄意触乐受，名喜根非报非报法。云何忧根报？忧根受，名忧根报。云何忧根报？忧根业法烦恼所生报我分摄意触苦受，名忧根报。云何忧根报法？忧根有报，名忧根报法。云何忧根报法？忧根善不善意触苦受，是名忧根报法。云何忧根非报非报法？忧根无记非我分摄意触苦受，名忧根非报非报法。云何舍根报？舍根受舍根善报眼触不苦不乐受、耳鼻舌身意触不苦不乐受，名舍根报。云何舍根报法？舍根有报，名舍根报法。云何舍根报法？除舍根善报，余舍根善不善意触不苦不乐受，名舍根报法。云何舍根非报非报法？舍根无记非我分摄眼触不苦不乐受、耳鼻舌身意触不苦不乐受，名舍根非报非报法。云何意根报？意根受意根善报眼识乃至意识，名意根报。云何意根报法？意根有报，名意根报法。云何意根报法？除意根善报，余意根善不善意界意识界，名意根报法。云何意根非报非报法？意根若无记非我分摄眼识乃至意识，名意根非报非报法。
二十二根，几见断、几思惟断、几非见断非思惟断？十八非见断非思惟断，四三分或见断或思惟断或非见断非思惟断。云何十八非见断非思惟断？眼根乃至苦根，信根乃至已知根，名十八非见断非思惟断。云何四三分或见断或思惟断或非见断非思惟断？喜根、忧根、舍根、意根，名四三分或见断或思惟断或非见断非思惟断。云何喜根见断？喜根不善非思惟断见断烦恼相应意触乐受，名喜根见断。云何喜根思惟断？喜根不善非见断思惟断烦恼相应意触乐受，名喜根思惟断。云何喜根非见断非思惟断？喜根善无记意触乐受，名喜根非见断非思惟断。云何忧根见断？忧根不善非思惟断见断烦恼相应意触苦受，名忧根见断。云何忧根思惟断？忧根不善非见断思惟断烦恼相应意触苦受，名忧根思惟断。云何忧根非见断非思惟断？忧根善无记意触苦受，名忧根非见断非思惟断。云何舍根见断？舍根不善非思惟断见断烦恼相应意触不苦不乐受，名舍根见断。云何舍根思惟断？舍根不善非见断思惟断烦恼相应意触不苦不乐受，名舍根思惟断。云何舍根非见断非思惟断？舍根善无记眼触不苦不乐受、耳鼻舌身意触不苦不乐受，名舍根非见断非思惟断。云何意根见断？意根不善非思惟断见断烦恼相应意界意识界，是名意根见断。云何意根思惟断？意根相应不善非见断思惟断烦恼相应意界意识界，名意根思惟断。云何意根非见断非思惟断？意根善无记眼识乃至意识，名意根非见断非思惟断。
二十二根，几见断因、几思惟断因、几非见断因非思惟断因？九非见断因非思惟断因，十三三分或见断因或思惟断因或非见断因非思惟断因。云何九非见断因非思惟断因？乐根、信根乃至已知根，名九非见断因非思惟断因。云何十三三分或见断因或思惟断因或非见断非思惟断因？除乐根，余眼根乃至意根，名十三三分或见断因或思惟断因或非见断非思惟断因。云何眼根见断因？眼根见断法报地狱畜生饿鬼眼根，名眼根见断因。云何眼根思惟断因？眼根思惟断法报地狱畜生饿鬼眼根，名眼根思惟断因。云何眼根非见断非思惟断因？眼根善法报天上人中眼根，名眼根非见断非思惟断因。耳、鼻、舌、身根，女根、男根，亦如是。云何苦根见断因？苦根见断法报眼触苦受、耳鼻舌身触苦受，名苦根见断因。云何苦根思惟断因？苦根若思惟断法报眼触苦受、耳鼻舌身触苦受，名苦根思惟断因。云何苦根非见断非思惟断因？苦根善法报苦根非报非报法眼触苦受、耳鼻舌身触苦受，名苦根非见断非思惟断因。云何喜根见断因？喜根若见断意触乐受，名喜根见断因。云何喜根思惟断因？喜根思惟断意触乐受，名喜根思惟断因。云何喜根非见断非思惟断因？喜根善法报喜根若非报非报法意触乐受，名喜根非见断非思惟断因。云何忧根见断因？忧根见断忧根见断法报意触苦受，名忧根见断因。云何忧根思惟断因？忧根思惟断忧根思惟断法报意触苦受，名忧根思惟断因。云何忧根非见断非思惟断因？忧根善忧根善法报忧根非报非报法意触苦受，名忧根非见断非思惟断因。云何舍根见断因？舍根见断舍根见断法报眼触不苦不乐受、耳鼻舌身意触不苦不乐受，名舍根见断因。云何舍根思惟断因？舍根思惟断舍根思惟断法报眼触不苦不乐受，名舍根思惟断因。云何舍根非见断非思惟断因？舍根善舍根善法报舍根非报非报法眼触不苦不乐受、耳鼻舌身意触不苦不乐受，名舍根非见断非思惟断因。云何意根见断因？意根见断意根见断法报眼识乃至意识，名意根见断因。云何意根思惟断因？意根思惟断意根思惟断法报眼识乃至意识，名意根思惟断因。云何意根非见断非思惟断因？意根善意根善法报意根非报非报法眼识乃至意识，名意根非见断非思惟断因。
二十二根，几欲界系、几色界系、几无色界系、几不系？六欲界系，八不系，四二分或欲界系或色界系，一三分或欲界系或色界系或无色系，复一三分或欲界系或色界系或不系，二四分或欲界系或色界系或无色界系或不系。云何六欲界系？鼻根、舌根、女根、男根、苦根、忧根，名六欲界系。云何八不系？信根乃至已知根，名八不系。云何四二分或欲界系或色界系？眼根、耳根、身根、乐根，名四二分或欲界系或色界系。云何一三分或欲界系或色界系或无色界系？命根，名一三分或欲界系或色界系或无色界系。云何复一三分或欲界系或色界系或不系？喜根，名复一三分或欲界系或色界系或不系。云何二四分或欲界系或色界系或无色界系或不系？舍根、意根，名二四分或欲界系或色界系或无色界系或不系。云何眼根欲界系？眼根欲漏有漏眼根，名眼根欲界系。云何眼根色界系？眼根色漏有漏眼根，名眼根色界系。耳根、身根亦如是。云何乐根欲界系？乐根欲漏有漏眼触乐受、耳鼻舌身触乐受，名乐根欲界系。云何乐根色界系？乐根色漏有漏眼触乐受、耳身触乐受，名乐根色界系。云何命根欲界系？命根欲漏有漏欲行寿，名命根欲界系。云何命根色界系？命根色漏有漏色行寿，名命根色界系。云何命根无色界系？命根无色漏有漏无色行寿，名命根无色界系。云何喜根欲界系？喜根欲漏有漏意触乐受，名喜根欲界系。云何喜根色界系？喜根色漏有漏意触乐受，名喜根色界系。云何喜根不系？喜根圣无漏意触乐受，名喜根不系。云何舍根欲界系？舍根欲漏有漏眼触不苦不乐受、耳鼻舌身触不苦不乐受，名舍根欲界系。云何舍根色界系？舍根若色漏有漏眼触不苦不乐受、耳身触意触不苦不乐受，名舍根色界系。云何舍根无色界系？舍根无色漏有漏意触不苦不乐受，名舍根无色界系。云何舍根不系？舍根圣无漏意界意识界意触不苦不乐受，名舍根不系。云何意根欲界系？意根欲漏有漏眼识乃至意识，名意根欲界系。云何意根色界系？意根色漏有漏眼识耳识身识意识，是名意根色界系。云何意根无色界系？意根无色漏有漏意界意识界，是名意根无色界系。云何意根不系？意根圣无漏意界意识界，是名意根不系。
二十二根，几过去、几未来、几现在、几非过去非未来非现在？一切三分或过去或未来或现在。云何眼根过去？眼根生已灭，名过去。云何眼根未来？眼根未生未出，名未来。云何眼根现在？眼根生未灭，名现在。乃至已知根亦如是。
舍利弗阿毘昙论卷第五
舍利弗阿毘昙论卷第六
问分七觉品第六
问曰：几觉？答曰：七。何等七？念觉、择法觉、喜觉、进觉、除觉、定觉、舍觉。云何念觉？学人离结使，圣心入圣道，若坚信坚法及余趣人，见行过患，观涅槃寂灭，如实观苦集灭道，未得欲得、未解欲解、未证欲证，修道离烦恼。见学人若须陀洹、斯陀含、阿那含，观智具足，若智地若观解脱心，即得沙门果，若须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。无学人欲得阿罗汉，未得圣法欲得，修道观智具足，若智地若观解脱心，即得阿罗汉果。若实人若趣，若念、忆念、微念、顺念、住、不忘、相续念、不失不夺不钝、不钝根念、念根念力正念，是名念觉。云何择法觉？学人离结使乃至即得阿罗汉果。若实人若趣，若法中择重择究竟择、择法思惟觉了达自相他相共相、思持辩观进辩慧智见解脱方便术焰光明照耀、慧眼慧根慧力无痴正见，是名择法觉。云何进觉？学人离结使乃至即得阿罗汉果。若实人若趣，若身心发出度、堪忍不退勤力进、不离不懈不缓不惰进、进根进力正进，是名进觉。云何喜觉？学人离结使乃至即得阿罗汉果。若实人若趣，欢喜踊跃重踊跃究竟踊跃、治净满足心欢喜，是名喜觉。云何除觉？学人离结使乃至即得阿罗汉果。若实人若趣，若身乐心乐、身柔心柔、身轻心轻、身软心软、身除心除，是名除觉。云何定觉？学人离结使乃至即得阿罗汉果。若实人若趣，心住正住专住、心一向心一乐心不乱、依意心独定、定根定力正定。是名定觉。云何舍觉？学人离结使乃至即得阿罗汉果。若实人若趣，若舍不著、心等心直不谄心不贵非受，是名舍觉。
七觉，几色、几非色？五非色，二二分或色或非色。云何五非色？念觉、择法觉、喜觉、定觉、舍觉，是名五非色。云何二二分或色或非色？进觉、除觉，名二二分或色或非色。云何进觉色？身发出度，名进觉色。云何进觉非色？心发出度，名进觉非色。云何除觉色？身乐身柔身轻身软身除，是名除觉色。云何除觉非色？心乐心柔心轻心软心除，是名除觉非色。
七觉，几可见、几不可见？一切不可见。
七觉，几有对、几无对？一切无对。
七觉，几圣、几非圣？一切圣。
七觉，几有漏、几无漏？一切无漏、一切无受、一切无求、一切非当趣、一切无取、一切无胜。
七觉，几受、几非受？一切非受、一切外。
七觉，几有报、几无报？一切二分或有报或无报。云何念觉有报？念觉报法，名念觉有报。云何念觉有报？学人离结使，圣心入圣道，若坚信坚法及余趣人，见行过患，观涅槃寂灭，如实观苦集灭道，未得欲得、未解欲解、未证欲证，修道离烦恼。无学人欲得阿罗汉果，未得圣法欲得，修道。若实人若趣，若念忆念微念顺念住念、住不忘相续念、不失不夺不钝不钝根念、念根念力正念，名念觉有报。云何念觉无报？念觉报，名念觉无报。云何念觉无报？见学人须陀洹、斯陀含、阿那含，观智具足，若智地若观解脱心，即得沙门果，若须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。无学人欲得阿罗汉果，观智具足，若智地若观解脱心，即得阿罗汉果。若实人若趣，若念忆念微念顺念、住不忘相续念、不失不夺不钝不钝根念、念根念力正念，是名念觉无报。择法、进、喜、除、定、舍觉亦如是。
七觉，几心、几非心？一切非心。
七觉，几心相应、几非心相应？五心相应，二二分或心相应或非心相应。云何五心相应？念觉、择法觉、喜觉、定觉、舍觉，名五心相应。云何二二分或心相应或非心相应？进觉、除觉，名二二分或心相应或非心相应。云何进觉心相应？进觉若心数发出度，名进觉心相应。云何进觉非心相应？进觉若非心数身发出度，是名进觉非心相应。云何除觉心相应？除觉若心数，心乐心柔心轻心软心除，是名除觉心相应。云何除觉非心相应？除觉若非心数，身乐身柔身轻身软身除，是名除觉非心相应。
七觉，几心数、几非心数？五心数，二二分或心数或非心数。云何五心数？念觉、择法觉、喜觉、定觉、舍觉，是名五心数。云何二二分或心数或非心数？进觉、除觉，是名二二分或心数或非心数。云何进觉心数？进觉若缘心发出度，名进觉心数。云何进觉非心数？进觉若非缘身发出度，名进觉非心数。云何除觉心数？除觉若缘心乐心柔心轻心软心除，是名除觉心数。云何除觉非心数？除觉若非缘身乐身柔身轻身软身除，名除觉非心数。
七觉，几缘、几非缘？五缘，二二分或缘或非缘。云何五缘？念觉、择法觉、喜觉、定觉、舍觉，是名五缘。云何二二分或缘或非缘？进觉、除觉，名二二分或缘或非缘。云何进觉缘。进觉若心数发出度。名进觉缘。云何进觉非缘？进觉若非心数，身发出度，名进觉非缘。云何除觉缘？除觉若心数，心乐心柔心轻心软心除，名除觉缘。云何除觉非缘？除觉若非心数，身乐身柔身轻身软身除，名除觉非缘。
七觉，几共心、几不共心？五共心，二二分或共心或不共心。云何五共心？念觉、择法觉、喜觉、定觉、舍觉，名五共心。云何二二分或共心或不共心？进觉、除觉，名二二分或共心或不共心。云何进觉共心？进觉随心转，共心生共住共灭，心发出度，名进觉共心。云何进觉不共心？进觉若不随心转，不共心生不共住不共灭，身发出度，名进觉不共心。云何除觉共心？除觉若随心转，共心生共住共灭，身乐心乐身柔心柔身轻心轻身软心软身除心除，名除觉共心。云何除觉不共心？除觉若不随心转，不共心生不共住不共灭，身乐身柔身轻身软身除，名除觉不共心。随心转不随心转亦如是。
七觉，几业、几非业？一切非业。
七觉，几业相应、几非业相应？五业相应，二二分或业相应或非业相应。云何五业相应？念觉、择法觉、喜觉、定觉、舍觉，名五业相应。云何二二分或业相应或非业相应？进觉、除觉，名二二分或业相应或非业相应。云何进觉业相应？进觉思相应，心发出度，名进觉业相应。云何进觉非业相应？进觉若非思相应，身发出度，名进觉非业相应。云何除觉业相应？除觉若思相应，心乐心柔心轻心软心除，是名除觉业相应。云何除觉非业相应？除觉若非思相应，身乐身柔身轻身软身除，名除觉非业相应。
七觉，几共业、几非共业？一切共业、一切随业转。
七觉，几因、几非因？一切因。
七觉，几有因、几无因？一切有因、一切有绪、一切有缘、一切有为。
七觉，几知、几非知？一切知，如事知见。
七觉，几识、几非识？一切意识，如事识。
七觉。几解。几非解。一切解，如事知见。
七觉，几了、几非了？一切了，如事知见。
七觉，几断智知、几非断智知？一切非断智知。
七觉，几修、几非修？一切修。
七觉，几证、几非证？一切证，如事知见。
七觉，几善、几非善、几无记？一切善。
七觉，几学、几无学、几非学非无学？一切二分或学或无学。云何念觉学？学人离结使，圣心入圣道，若坚信坚法及余趣人，见行过患，观涅槃寂灭，如实观苦集灭道，未得欲得、未解欲解、未证欲证，修道离烦恼。见学人若须陀洹、斯陀含、阿那含，若观智具足，若智地若观解脱心，即证沙门果，若须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。若实人若趣，若念忆念微念顺念、住不忘相续念、不失不夺不钝不钝根念、念根念力正念，名念觉学。云何念觉无学？无学人欲得阿罗汉果，未得圣法欲得，修道观智具足，若智地若观解脱心，即得阿罗汉果。若实人若趣，若念忆念微念顺念、住不忘相续念、不失不夺不钝不钝根念、念根念力正念，名念觉无学。择法、进、喜、除、定、舍觉亦如是。
七觉，几报、几报法、几非报非报法？一切二分或报或报法。云何念觉报？念觉无报，名念觉报。云何念觉报？见学人若须陀洹、斯陀含、阿那含，观智具足，若智地若观解脱心，即得沙门果，若须陀洹果、斯陀含果、阿那含。果无学人欲得阿罗汉果。若实人若趣，若念忆念微念顺念、住不忘相续念、不失不夺不钝不钝根念、念根念力正念，名念觉报。云何念觉报法？念觉有报，名念觉报法。云何念觉报法？学人离结使，圣心入圣道，若坚信坚法及余趣人，见行过患，观涅槃寂灭，如实观苦集灭道，未得欲得、未解欲解、未证欲证，修道离烦恼。无学人欲得阿罗汉果，未得圣法欲得，修道。若实人若趣若，念忆念微念顺念、住不忘相续念、不失不夺不钝不钝根念、念根念力正念，名念觉报法。择法、进、喜、除、定、舍觉亦如是。
七觉，几见断、几思惟断、几非见断非思惟断？一切非见断非思惟断。
七觉，几见断因、几思惟断因、几非见断非思惟断因？一切非见断非思惟断因。
七觉，几欲界系、几色界系、几无色界系、几不系？一切不系。
七觉，几过去、几未来、几现在、几非过去非未来非现在？一切三分或过去或未来或现在。云何念觉过去？念觉若生已灭，名过去。云何念觉未来？念觉未生未出，名念觉未来。云何念觉现在？念觉生未灭，名念觉现在。择法觉乃至舍觉亦如是。
舍利弗阿毘昙论问分不善根品第七
问曰：几不善根？答曰：三。何等三？贪不善根、恚不善根、痴不善根。云何贪不善根？悕望，名贪不善根。云何贪不善根？五欲中喜爱适意爱色欲染相续。眼识色喜爱适意爱色欲染相续、耳鼻舌身识触喜爱适意爱色欲染相续，他欲他色他财他妇他童女他所须悕望得，若贪贪著心相应贪悕望爱心欲染重欲染究竟欲染及余可贪法，若贪重贪究竟贪悕望爱心欲染重欲染究竟欲染，是名贪不善根。云何恚不善根？忿怒，名恚不善根。云何恚不善根？若少众生，若多众生伤害系缚作种种困苦，若瞋恚、重瞋恚、究竟瞋恚、相应瞋恚、忿怒横瞋，憎恶恼心相憎无慈、无怜愍、无利益众生及余所瞋恚法。若恚、重恚、究竟恚、相应瞋、忿怒横瞋，憎恶恼心瞋恚相憎无慈、无怜愍、无利益法，名瞋恚不善根。云何痴不善根？无明是名痴不善根。云何痴不善根？不知苦集灭道，不知过去、不知未来、不知过去未来，不知内、不知外、不知内外、六触入集灭味过患，不知如实出、不知如尔、不知业报，不知缘、善不善无记、黑白、有缘无缘、有光无光、作不作、亲不亲。彼法中若痴夺心应夺心、碍覆盖暗冥，荒秽缠心，痴浊无明、无明流、无明渊、无明使，无知无见、无解无脱、无方便，及余法中痴若痴夺心应夺心碍覆盖暗冥乃至无知无见、无解无脱、无方便，名痴不善根。
三不善根，几色、几非色？一切非色。
三不善根，几可见、几不可见？一切不可见。
三不善根，几有对、几无对？一切无对。
三不善根，几圣、几非圣？一切非圣。
三不善根，几有漏、几无漏？一切有漏、一切有爱、一切有求、一切当求、一切有取、一切有胜。
三不善根，几受、几不受？一切不受、一切外。
三不善根，几有报、几无报？一切有报。
三不善根，几心、几非心？一切非心。
三不善根，几心相应、几非心相应？一切心相应。
三不善根，几心数、几非心数？一切心数。
三不善根，几缘、几非缘？一切缘。三不善根，几共心、几不共心？一切共心、一切随心转。
三不善根，几业、几非业？一切非业。
三不善根，几业相应、几非业相应？一切业相应。
三不善根，几共业、几不共业？一切共业、一切随业转。
三不善根，几有因、几无因？一切有因、一切有绪、一切有缘、一切有为。
三不善根，几知、几非知？一切知知见如事，一切识意识如事，一切解，一切了。
三不善根，几断智知、几非断智知？一切断智知、一切断。
三不善根，几修、几非修？一切非修。
三不善根，几证、几非证？一切证，知见如事。
三不善根，几善、几不善、几无记？一切不善。
三不善根，几学、几无学、几非学非无学？一切非学非无学。
三不善根，几报、几报法、几非报非报法？一切报法。
三不善根，几见断、几思惟断、几非见断非思惟断？一切二分或见断或思惟断。云何贪不善根见断？贪不善根见断因贪不善根，是名贪不善根见断。云何贪不善根思惟断？贪不善根思惟断因贪不善根，名贪不善根思惟断。恚、痴亦如是。
三不善根，几欲界系、几色界系、几无色界系？二欲界系，一三分或欲界系或色界系或无色界系。云何二欲界系？贪不善根、恚不善根，名二欲界系。云何一三分或欲界系或色界系或无色界系？痴不善根，名一三分或欲界系或色界系或无色界系。云何痴不善根欲界系？欲漏有漏痴不善根，名欲界系。云何痴不善根色界系？色漏有漏痴不善根，名色界系。云何痴不善根无色界系？无色漏有漏痴不善根，名无色界系。
三不善根，几过去、几未来、几现在、几非过去非未来非现在？一切三分或过去或未来或现在。云何贪不善根过去？贪不善根生已灭，名过去。云何贪不善根未来？贪不善根未生未出，名未来。云何贪不善根现在？贪不善根生未灭，名现在。恚、痴亦如是。
舍利弗阿毘昙论问分善根品第八
问曰：几善根？答曰：三。何等三？无贪善根、无恚善根、无痴善根。云何无贪善根？不悕望，名无贪善根。云何无贪善根？心堪忍离贪，是名无贪善根。云何无贪善根？五欲中喜爱适意爱色欲染相续，眼识色爱喜适意爱色欲染相续、耳鼻舌身识触爱喜适意爱色欲染相续，他欲他色他财他妻女他童女他所须，不悕望得、不贪、不著心，不贪悕望、不爱不欲染、不重欲染心、究竟不欲染，及余法不贪不重贪、究竟不贪、不悕望、不爱、不欲染、不重欲染、究竟不贪，不悕望、不爱、不欲染、不重欲染、究竟不欲染，名无贪善根。云何无恚善根？不忿怒，是名无恚善根。云何无恚善根？心堪忍离恚，名无恚善根。云何无恚善根？若少众生，多众生此众生不伤害、不系缚、不缚闭、不作种种苦，不瞋、不重瞋、究竟不瞋，心不应瞋、不忿怒、不横瞋、不憎恶、不恼乱心、不相憎恶，怜愍利益众生，及余法不瞋、不恚、不重恚、究竟不恚，心不应恚、不忿怒、不横瞋、不憎恶、不恼乱，心不瞋恚、不相憎恶怜愍利益法，是名不恚善根。云何无痴善根？离无明，名无痴善根。云何无痴善根？心堪忍离痴，名无痴善根。云何无痴善根？知苦集灭道，知过去、知未来、知过去未来，知内、知外、知内外、知六触入集灭味过患、知如实出、知如尔、知业报、知缘、知善、不善无记、知黑白有缘无缘有光无光作不作亲不亲。过去法中无痴、不夺、不夺心不相应无碍无覆盖无暗冥无荒乱无缠心，不痴不浊、明焰光照照、知见解脱方便、慧眼慧根慧力择法正觉正见，及余法中无痴不夺不夺心相应无碍无覆盖无暗冥，乃至正觉正见，名无痴善根。
三善根，几色、几非色？一切非色。
三善根，几可见、几不可见？一切不可见。
三善根，几有对、几无对？一切无对。
三善根，几圣、几非圣？二非圣，一二分或圣或非圣。云何二非圣？无贪、无恚，名二非圣。云何一二分或圣或非圣？无痴善根，是名一二分或圣或非圣。云何无痴善根非圣？无痴善根有漏，名无痴善根非圣。云何无痴善根非圣？非学非无学无痴善根，是名无痴善根非圣。云何无痴善根圣？无痴善根无漏，是名无痴善根圣。云何无痴善根圣？信根相应无痴善根，名无痴善根圣。云何无痴善根圣？学人离结使，圣心入圣道，坚信坚法及余趣人，见行过患，观涅槃寂灭，如实观苦集灭道，未得欲得、未解欲解、未证欲证，修道离烦恼。见学人须陀洹、斯陀含、阿那含，观智具足，若智地若观解脱心，即得沙门果，须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。无学人欲得阿罗汉，未得圣法欲得圣法，欲得修道观智具足，若智地若观解脱心，即得阿罗汉果。若趣若无痴，名无痴善根圣。有漏无漏、有爱无爱、有求无求、当取非当取、有取无取、有胜无胜，亦如是。
三善根，几受、几非受？一切非受、一切外。
三善根，几有报、几无报？二有报，一二分或有报或无报。云何二有报？无贪、无恚，名二有报。云何一二分或有报或无报？无痴善根，名一二分或有报或无报。云何无痴善根有报？无痴善根报法，名无痴善根有报。云何无痴善根有报？学人离结使，圣心入圣道，若坚信坚法及余趣人，见行过患，观涅槃寂灭，如实观苦集灭道，未得欲得、未解欲解、未证欲证，修道离烦恼。无学人欲得阿罗汉，未得圣法欲得，修道。若实人若趣，若无痴，名无痴善根有报。云何无痴善根无报？无痴善根报，名无痴善根无报。云何无痴善根无报？见学人须陀洹、斯陀含、阿那含，观智具足，若智地若观解脱心，即得沙门果，须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。无学人欲得阿罗汉，观智具足，若智地若观解脱心，即得阿罗汉果。若实人若趣，无痴，名无痴善根无报。
三善根，几心、几非心？一切非心。
三善根，几心相应、几非心相应？一切心相应。
三善根，几心数、几非心数？一切心数。
三善根，几缘、几非缘？一切缘。三善根，几共心、几不共心？一切共心、一切随心转。
三善根，几业、几非业？一切非业。
三善根，几业相应、几非业相应？一切业相应。三善根，几共业、几非共业？一切共业、一切随业转。
三善根，几因、几非因？一切因。三善根，几有因、几无因？一切有因、一切有绪、一切有缘、一切有为。
三善根，几知、几非知？一切知，如事知见。
三善根，几识、几非识？一切识，意识如事识；一切解，一切了。
三善根，几断智知、几非断智知？一切非断智知、一切非断。
三善根，几修、几非修？一切修。三善根，几证、几非证？一切证，知见如事。
三善根，几善、几非善、几无记？一切善。
三善根，几学、几无学、几非学非无学？二非学非无学，一三分或学或无学或非学非无学。云何二非学非无学？无贪、无恚，名二非学非无学。云何一三分或学或无学或非学非无学？无痴善根，名一三分或学或无学或非学非无学。云何无痴善根学？无痴善根圣非无学，名无痴善根学。云何无痴善根学？学信根相应无痴善根，名无痴善根学。云何无痴善根学？学人离结使，圣心入圣道，若坚信坚法及余趣人，见行过患，观涅槃寂灭，如实观苦集灭道，未得欲得、未解欲解、未证欲证，修道离烦恼。见学人若须陀洹、斯陀含、阿那含，观智具足，若智地若观解脱心，即得沙门果，须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。若实人若趣，无痴善根，名无痴善根学。云何无痴善根无学？无痴善根若圣非学，名无痴善根无学。云何无痴善根无学？无学信根相应无痴善根，名无痴善根无学。云何无痴善根无学？无学人欲得阿罗汉，未得圣法欲得圣法，修道观智具足，若智地若观解脱心，即得阿罗汉果。若实人若趣，无痴，名无痴善根无学。云何无痴善根非学非无学？无痴善根非圣无痴，名无痴善根非学非无学。
三善根，几报、几报法、几非报非报法？二报法，一二分或报或报法。云何二报法？无贪、无恚，名二报法。云何一二分或报或报法？无痴善根，名一二分或报或报法。云何无痴善根报？无痴善根无报，名无痴善根报。云何无痴善根报？见学人须陀洹、斯陀含、阿那含，观智具足，若智地若观解脱心，即得沙门果，若须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。无学人欲得阿罗汉，观智具足，若智地若观解脱心，即得阿罗汉果。若实人若趣，无痴，名无痴善根报。云何无痴善根报法？无痴善根有报，名无痴善根报法。云何无痴善根报法？学人离结使，圣心入圣道，坚信坚法及余趣人，见行过患，观涅槃寂灭，如实观苦集灭道，未得欲得、未解欲解、未证欲证，修道离烦恼。无学人欲得阿罗汉，未得圣法欲得，修道。若实人若趣，无痴，是名无痴善根报法。
三善根，几见断、几思惟断、几非见断非思惟断？一切非见断非思惟断。
三善根，几见断因、几思惟断因、几非见断非思惟断因？一切非见断非思惟断因。
三善根，几欲界系、几色界系、几无色界系、几不系？二欲界系，一四分或欲界系或色界系或无色界系或不系。云何二欲界系？无贪、无恚，名二欲界系。云何一四分或欲界系或色界系或无色界系或不系？无痴善根，名一四分或欲界系或色界系或无色界系或不系。云何无痴善根欲界系？欲漏有漏无痴善根，名欲界系。云何无痴善根色界系？色漏有漏无痴善根，名色界系。云何无痴善根无色界系？无色漏有漏无痴善根，名无色界系。云何无痴善根不系？圣无漏无痴善根，名不系。
三善根，几过去、几未来、几现在、几非过去非未来非现在？一切三分或过去或未来或现在。云何无贪善根过去？无贪善根生已灭，名过去。云何无贪善根未来？无贪善根未生未出，名未来。云何无贪善根现在？无贪善根生未灭，名现在。无恚、无痴亦如是。
舍利弗阿毘昙论问分大品第九
问曰：几大？答曰：四。何等四？地、水、火、风大。云何地大？二地大，内地大、外地大。云何内地大？若身内别坚受坚，骨齿爪发毛、妍肤肌皮筋、脾肾肝肺心、肠胃大肠小肠、大腹小腹粪秽，此身及余内受坚，名内地大。云何外地大？外非受坚，铜铁铅锡白镴、金银真珠琉璃珂贝璧玉珊瑚、钱性宝贝珠、沙石土咸卤石、粪扫灰土地、草木枝叶茎节，及余外非受坚，名外地大。如是内地大、外地大，名地大。
云何水大？二水大，内水大、外水大。云何内水大？身内受水，腻涎癊、胆肝肪髓脑、脂𦙽涕唾脓血小便，及余身内受水润等，名内水大。云何外水大？若外水腻非受，苏油生酥、蜜黑石蜜、乳酪酪浆、醪酒甘蔗酒蜜酒，及余外水腻非受，名外水大。如是内水大、外水大，名水大。
云何火大？二火大，内火大、外火大。云何内火大？身内火受热，若热、能令热、身热内燋，若服食饮等消，及余身内别受火，名内火大。云何外火大？外火非受热，火热日热珠热、舍热墙热山热、谷气热草热木热、牛𡱁粪热，及余外火热非受，名外火大。如是内火大、外火大，名火大。
云何风大？二风大，内风大、外风大。云何内风大？身受风，上风下风、依节风挛躄风骨节游风、出息入息风，余内别受风，名内风大。云何外风大？外风非受，东风南风西风北风、杂尘风不杂尘风、冷风热风、黑风旋岚风动地风，及余外风非受，名外风大。如是内风大、外风大，名风大。
四大，几色、几非色？一切色。
四大，几可见、几不可见？一切不可见。
四大，几有对、几无对？一切有对。
四大，几圣、几非圣？一切非圣。
四大，几有漏、几无漏？一切有漏、一切有爱、一切有求、一切当取、一切有取、一切有胜。
四大，几受、几非受？一切二分或受或非受。云何地大受？地大若内，名地大受。云何地大受？地大业法烦恼所生报我分摄，名地大受。云何地大非受？外地大，名地大非受。水、火、风大亦如是。
四大，几有报、几无报？一切无报。
四大，几心、几非心？一切非心。
四大，几心相应、几非心相应？一切非心相应。
四大，几心数、几非心数？一切非心数。
四大，几缘、几非缘？一切非缘。
四大，几共心、几不共心？一切不共心、一切不随心转。
四大，几业、几非业？一切非业。
四大，几业相应、几非业相应？一切非业相应。
四大，几共业、几非共业？一切不共业、一切不随业转。
四大，几因、几非因？一切因。
四大，几有因、几无因？一切有因、一切有绪、一切有缘、一切有为。
四大，几知、几非知？一切知，如事知见。
四大，几识、几非识？一切识，如事识；一切了，如事知见。
四大，几断智知、几非断智知？一切非断智知。
四大，几修、几非修？一切非修。
四大，几证、几非证？一切证，如事知见。
四大，几善、几不善、几无记？一切无记。
四大，几学、几无学、几非学非无学？一切非学非无学。
四大，几报、几报法、几非报非报法？一切二分或报或非报非报法。云何地大报？地大受，名地大报。云何地大报？地大业法烦恼所生报我分摄，名地大报。云何地大非报非报法？外地大，名地大非报非报法。水、火、风大亦如是。
四大，几见断、几思惟断、几非见断非思惟断？一切非见断非思惟断。
四大，几见断因、几思惟断因、几非见断非思惟断因？一切三分或见断因或思惟断因或非见断非思惟断因。云何地大见断因？若见断法报地大，名地大见断因。云何地大思惟断因？思惟断因法报地大，是名地大思惟断因。云何地大非见断非思惟断因？善法报地大非报非报法，名地大非见断非思惟断因。水、火、风大亦如是。
四大，几欲界系、几色界系、几无色界系、几不系？一切二分或欲界系或色界系。云何地大欲界系？欲漏有漏地大，名欲界系。云何地大色界系？色漏有漏地大，名色界系。水、火、风大亦如是。
四大，几过去、几未来、几现在？一切三分或过去或未来或现在。云何地大过去？地大生已灭，名过去。云何地大未来？地大未生未出，名未来。云何地大现在？地大生未灭，名现在。水、火、风大亦如是。
舍利弗阿毘昙论问分优婆塞品第十
问曰：是优婆塞耶？答曰：是。谁优婆塞？是佛优婆塞。何等佛？释迦牟尼佛。何所勋是优婆塞？谓法。何等法？离欲。何等离欲？灭尽。何等灭尽？涅槃。齐几名为优婆塞？若人诸根男相具足，心无错乱，不为苦所逼，欲作优婆塞，向尊上，心向彼为主，依于舍，彼喜乐，彼法轮未转未有众僧，口受二教：归依佛、归依法。受此二语已，即名优婆塞。如偈说：
法轮既转，便有圣众，即说三语，口受三教：归依佛、归依法、归依僧。受此三语已，即名优婆塞。如佛说：
问曰：优婆塞几戒？答曰：五。何等五？尽寿不杀生，是优婆塞戒。尽寿不盗，是优婆塞戒。尽寿不邪婬，是优婆塞戒。尽寿不妄语，是优婆塞戒。尽寿不饮酒，是优婆塞戒。如是优婆塞五戒，尽寿受持不得违犯。齐几为持戒优婆塞？若优婆塞于此五戒中常持戒，护行、近行、不缺行、不乱行、不浊行、不杂行、随顺戒行，齐是名持戒优婆塞。如偈说：
云何杀生？若生众生想，故断众生命。死时未到、到时未死，教令杀害断命勿令活，彼语闻已、过彼时已、灭彼生已仆地。如此身业、口业，是众生，故断众生命、当断、不定断，彼是杀生业。若行彼业者，是名杀生人。云何不杀生优婆塞戒？若于彼业不乐、远离、不作、护不犯、断根、舍不善、堪忍行善，名不杀生是优婆塞戒。如佛说：
云何不与取？若有人不与取，若村中若山泽，不与，盗心取他物。若共他行、若共相交劫取他物想，起盗心、悕望、爱护、作己有。如是身业、口业，取去取来，离本家、移处、坏封帜、出界，彼业是不与取。若行彼业者，名不与取人。云何不盗是优婆塞戒？于彼业不乐、远离、不作、护戒不犯、断根、舍不善根、堪忍行善，是名不盗优婆塞戒。如佛说：
云何邪婬？若有邪行人，若有母护、父护、兄护、弟护、姊护、妹护、自护、法护、姓护、亲里护、信要护，乃至花鬘护，若共如此宿、共行欲法；若自妻非道行，彼业是邪行。若行彼业者，是名邪行人。云何不邪婬是优婆塞戒？若于彼业不乐、远离、不作、护戒不犯、断根、舍不善、堪忍行善，是名不邪婬是优婆塞戒。如佛说：
云何妄语？若有人妄语，若伴中、众中、亲里中、贵人中、国主前，若人倩人为证，如所知说。彼人不知言知、知言不知、见言不见、不见言见，若自为为他，若为财于众中故作妄语，隐所忍、隐所欲、隐所觉、隐所想、隐心知，不见言见、见言不见、不闻言闻、闻言不闻、不觉言觉、觉言不觉、不识言识、识言不识，先欲妄语、语时知妄语、语竟知妄语。如是虚诳意，以为财故，若集声音句言语口教，是妄语业。若行彼业者，是名妄语人。云何不妄语是优婆塞戒？于彼业不乐、远离、不作、护戒不犯、断根、舍不善、堪忍行善，是名不妄语是优婆塞戒。如佛说：
云何饮酒放逸处？若有饮酒放逸处，若酒、醪酒、甘蔗酒、蒲桃酒、蜜酒，及余物酒，若饮酒若爱乐酒洒身乃至草叶一渧，彼业是饮酒放逸处。若行彼业者，是名饮酒放逸人。云何不饮酒不放逸是优婆塞戒？若于彼业不乐、远离、不作、护戒不犯、断根、舍不善根、堪忍行善，名不饮酒不放逸处是优婆塞戒。如佛说：
五戒，几色、几非色？一切色。五戒，几可见、几不可见？一切不可见。
五戒，几有对、几无对？一切无对。五戒，几圣、几非圣？一切非圣。
五戒，几有漏、几无漏？一切有漏、一切有爱、一切有求、一切当取、一切有取、一切有胜。
五戒，几受、几非受？一切非受、一切外。
五戒，几有报、几无报？一切有报。
五戒，几心、几非心？一切非心。
五戒，几心相应、几非心相应？一切非心相应。
五戒，几心数、几非心数？一切非心数。
五戒，几缘、几非缘？一切非缘。
五戒，几共心、几不共心？一切不共心、一切不随心转。
五戒，几业、几非业？一切业。
五戒，几业相应、几非业相应？一切非业相应。
五戒，几共业、几非共业？一切不共业、一切不随业转。
五戒，几因、几非因？一切因。
五戒，几有因、几无因？一切有因、一切有绪、一切有缘、一切有为。
五戒，几知、几非知？一切知，如事知见。
五戒，几识、几非识？一切识，意识如事识；一切解、一切了。
五戒，几断智知、几非断智知？一切非断智知。
五戒，几修、几非修？一切修。
五戒，几证、几非证？一切证，知见如事。
五戒，几善、几不善、几无记？一切善。
五戒，几学、几无学、几非学非无学？一切非学非无学。
五戒，几报、几报法、几非报非报法？一切报法。
五戒，几见断、几思惟断、几非见断非思惟断？一切非见断非思惟断。
五戒，几见断因、几思惟断因、几非见断非思惟断因？一切非见断非思惟断因。
五戒，几欲界系、几色界系、几无色界系、几不系？一切欲界系。
五戒，几过去、几未来、几现在、几非过去非未来非现在？一切三分或过去或未来或现在。云何不杀戒过去？不杀戒生已灭，名过去。云何不杀戒未来？不杀戒未生未出，名未来。云何不杀戒现在？不杀戒生未灭，名现在。乃至不饮酒不放逸戒亦如是。
舍利弗阿毘昙论卷第六问分第一十品竟
舍利弗阿毘昙论卷第七
非问分界品第一
色界、非色界。可见界、不可见界。有对界、无对界。圣界、非圣界。有漏界、无漏界。有爱界、无爱界。有求界、无求界。当取界、非当取界。有取界、无取界。有胜界、无胜界。有受界、非受界。内界、外界。有报界、无报界。心界、非心界。心相应界、非心相应界。心数界、非心数界。缘界、非缘界。共心界、非共心界。随心转界、不随心转界。业界、非业界。业报界、非业报界。业相应界、非业相应界、非业相应非非业相应界。共业界、不共业界。随业转界、非随业转界。因界、非因界。有因界、无因界。有绪界、无绪界。有缘界、无缘界。有为界、无为界。智界、非智界。识界、非识界。解界、非解界。了界、非了界。断智知界、非断智知界。断界、非断界。修界、非修界。证界、非证界。有余涅槃界、无余涅槃界。善界、不善界、无记界。学界、无学界、非学非无学界。报界、报法界、非报非报法界。见断界、思惟断界、非见断非思惟断界。见断因界、思惟断因界、非见断非思惟断因界。卑界、中界、胜界。麁界、细界。微界、发界、出界、度界、勤界、持界、出界、断界、离欲界、灭界。欲界、色界、无色界。色界、非色界。灭界、三出界。过去界、未来界、现在界、非过去非未来非现在界。过去境界界、未来境界界、现在境界界、非过去非未来非现在境界界。欲界系界、色界系界、无色界系界、不系界。色界、受界、想界、行界、识界。五出界、六出界。地界、水界、火界、风界、空界、识界。乐界、苦界、喜界、忧界、舍界。无明界、欲界、恚界、害界。出界、不恚界、不害界、光界、净界。色界、空处界、识处界、不用处界、非想非非想处界。十八界。
云何色界？法若色，是名色界。云何非色界？法非色，是名非色界。
云何可见界？色入，是名可见界。云何不可见界？除色入，余法，是名不可见界。
云何有对界？十色入，是名有对界。云何无对界？意入、法入，是名无对界。
云何圣界？若法无漏，是名圣界。云何非圣界？若法有漏，是名非圣界。
云何有漏界？若法有爱，是名有漏界。云何无漏界？若法无爱，是名无漏界。
云何有爱界？若法有求，是名有爱界。云何无爱界？若法无求，是名无爱界。
云何有求界？若法当取，是名有求界。云何无求界？若法非当取，是名无求界。
云何当取界？若法有取，是名当取界。云何非当取界？若法无取，是名非当取界。
云何有取界？若法有胜，是名有取界。云何无取界？若法无胜，是名无取界。
云何有胜界？若法有取，是名有胜界。云何无胜界？若法无取，是名无胜界。云何有胜界？若法界，有余界胜妙过上，是名有胜界。云何无胜界？若法界，无余界胜妙过上，是名无胜界。
云何受界？若法内，是名受界。云何非受界？若法外，是名非受界。
云何内界？若法受，是名内界。云何外界？若法非受，是名外界。
云何有报界？若法报法，是名有报界。云何无报界？若法报、若非报非报法，是名无报界。
云何心界？意入，是名心界。云何非心界？除意入余法，是名非心界。
云何心相应界？若法心数，是名心相应界。云何非心相应界？若法非心数，是名非心相应界。
云何心数界？除心余缘法，是名心数界。云何非心数界？若法非缘及心，是名非心数界。
云何缘界？若法取相及心，是名缘界。云何非缘界？除心余非心数法，是名非缘界。
云何共心界？若法随心转、共心生共住共灭，是名共心界。云何非共心界？若法不随心转、不共心生不共住不共灭，是名不共心界。
云何随心转界？若法共心生共住共灭，是名随心转界。云何不随心转界？若法不共心生不共住不共灭，是名不随心转界。
云何业界？身业口业意业，是名业界。云何非业界？除身业口业意业，余法是名非业界。
云何业报界？若法爱若法善报，是名业报界。云何非业报界？若法报、若非报非报法，是名非业报界。
云何业相应界？若法思相应，是名业相应界。云何非业相应界？若法非思相应，是名非业相应界。云何非业相应非非业相应界？思，是名非业相应非非业相应界。
云何共业界？若法随业转、共业生共住共灭，是名共业界。云何不共业界？若法不随业转、不共业生不共住不共灭，是名不共业界。
云何随业转界？若法共业生共住共灭，是名随业转界。云何不随业转界？若法不共业生不共住不共灭，是名不随业转界。
云何因界？若法缘、若法非缘有报、若法非缘，除得果，余善报及四大，是名因界。云何非因界？若法非缘无报不共业得果，是名非因界。
云何有因界？若法有绪，是名有因界。云何无因界？若法无绪，是名无因界。
云何有绪界？若法有缘，是名有绪界。云何无绪界？若法无缘，是名无绪界。
云何有缘界？若法有为，是名有缘界。云何无缘界？若法无为，是名无缘界。
云何有为界？若法有缘，是名有为界。云何无为界？若法无缘，是名无为界。
云何知界？一切法知如事知见，是名知界。云何非知界？无非知界。复次说，一切法非知如事知见，是名非知界。
云何识界？一切法识意识如事识，是名识界。云何非识界？无非识界。复次说，一切法非识意识如事识，是名非识界。
云何解界？一切法解如事知见，是名解界。云何非解界？无非解界。复次说，一切法非解如事知见，是名非解界。
云何了界？一切法了如事知见，是名了界。云何非了界？无非了界。复次说，一切法非了如事知见，是名非了界。
云何断智知界？若法不善，是名断智知界。云何非断智知界？若法善、若无记，是名非断智知界。
云何断界？若法不善，是名断界。云何非断界？若法善、若无记，是名非断界。
云何修界？若法善，是名修界。云何非修界？若法不善、无记，是名非修界。
云何证界？一切法证如事知见，是名证界。云何非证界？无非证界。复次说，一切法非证如事知见，是名非证界。
云何有余涅槃界？如世尊说：云何彼是二涅槃界？何等二？有余涅槃界、无余涅槃界。云何有余涅槃？谓此比丘阿罗汉，诸漏尽、所作竟、舍于重担、逮得己利。是尽有烦恼正智，得解诸阴界入，以宿业缘住故，以心受诸苦乐，有适意不适意，是名有余涅槃界。云何无余涅槃界？谓比丘五阴灭，未来五阴不复续生，是名无余涅槃界。
云何善界？若法修，是名善界。云何不善界？若法断，是名不善界。云何无记界？若法受、若法非报非报法，是名无记界。
云何学界？若法圣非无学，是名学界。云何无学界？若法圣非学，是名无学界。云何非学非无学界？若法非圣，是名非学非无学界。
云何报界？若法受、若法善报，是名报界。云何报法界？若法有报，是名报法界。云何非报非报法界？若法无记、非我分摄，是名非报非报法界。
云何见断界？若法不善非思惟断，是名见断界。云何思惟断界？若法不善非见断，是名思惟断界。云何非见断非思惟断界？若法善、无记，是名非见断非思惟断界。
云何见断因界？若法见断法报，是名见断因界。云何思惟断因界？若法思惟断、若法思惟断法报，是名思惟断因界。云何非见断非思惟断因界？若法善、若法善法报、若法报非报非报法，是名非见断非思惟断因界。
云何卑界？若法不善，是名卑界。云何中界？若法无记，是名中界。云何胜界？若法善，是名胜界。云何卑界？若法不善、若无记，是名卑界。云何中界？若法非圣善，是名中界。云何胜界？若法圣无漏，是名胜界。
云何麁界？若法欲界系、色界系，是名麁界。云何细界？若法空处系、识处系、不用处系、若不系，是名细界。云何微界？若法非想非非想处系，是名微界。复次麁界，若法欲界系、若色界系、若空处系、若识处系、若不用处系，是名麁界。复次细界，若法不系，是名细界。云何微界？若法非想非非想处系，是名微界。
云何发界？进若发正发生起触证，是名发界。云何出界？进若广进未度，是名出界。云何度界？进若广已度，是名度界。云何勤界？力勤界，是名勤界。云何持界？总持持界，是名持界。云何出界？出出界，是名出界。复次勤界，谓勤精进。何等精进？若身心发出度，用心不退转、勤力正进，是名勤界。复次持界，谓念。何等念？如所闻所习法，持彼法正持令住，不忘想念念续，是名持界。复次出界，舍一切漏尽爱灭涅槃，是名出界。云何断界？若比丘，树间空处如是观身行恶恶报，今世报后世报，舍身恶行、修身善行；如是观口意行恶恶报，今世报后世报，舍口意恶行、修口意善行，是名断界。云何离欲界？爱尽、离欲、涅槃，是名离欲界。云何灭界？爱尽、离灭、涅槃，是名灭界。
云何欲界？从阿鼻大地狱，上至他化自在天，若色受想行识分，是名欲界。云何色界？从梵天至阿迦尼咤天，若色受想行识分，是名色界。云何无色界？从空处天至非想非非想处天，若受想行识分，是名无色界。
云何色界？若法色，是名色界。云何非色界？除二灭，余非色法界，是名非色界。
云何灭界？二灭，智缘灭、非智缘灭，是名灭界。云何三出界？如世尊说：三出界。何等三出界？谓出欲至色、出色至无色。若所作所集灭，是谓出。何谓出欲至色？若缘欲生有漏燋热，彼色中无，是谓出欲至色。何谓出色至无色？若缘色生有漏燋热，彼无色中无，是谓出色至无色。何谓所作所集灭？若缘行生有漏燋热，彼涅槃无，是谓所作所集灭。是谓出。是名三出界。
云何过去界？若法生已灭，是名过去界。云何未来界？若法未生未出，是名未来界。云何现在界？若法未灭，是名现在界。云何非过去非未来非现在界？若法无为，是名非过去非未来非现在界。
云何过去境界界？思惟过去、若法生，是名过去境界界。云何未来境界界？思惟未来、若法未生，是名未来境界界。云何现在境界界？思惟现在法、若法生，是名现在境界界。云何非过去非未来非现在境界界？思惟非过去非未来非现在、若法生，是名非过去非未来非现在境界界。
云何欲界系界？若法欲漏有漏，是名欲界系界。云何色界系界？若法色漏有漏，是名色界系界。云何无色界系界？若法无色漏有漏，是名无色界系界。云何不系界？若法界圣无漏，是名不系界。
云何色界？色阴，是名色界。云何受界？受阴，是名受界。云何想界？想阴，是名想界。云何行界？行阴，是名行界。云何识界？识阴，是名识界。
云何五出界？如世尊说五出界。何等五？谓比丘念欲时，心不向欲不清不住不解；念出心，出心向清住解，心善至善调善修，心若于欲出解起，缘欲生有漏燋热出解离，不受是痛，是名出欲界。复次比丘念瞋恚时，心不向瞋恚不清不住不解；念不瞋，心不恚，心向清住解，心善至善调善修，心若于瞋恚出解起，缘瞋恚生有漏燋热出解离，不受是痛，是名出瞋恚界。复次比丘念害，念害时心不向害不清不住不解；念不害，不害心向清住解，心善至善调善修，心若于害出解起，缘害生有漏燋热彼出解离，不受是痛，是名出害界。复次比丘念色时，心不向色不清不住不解；念无色，无色心向清住解，心善至善调善修，心于色出解起，缘色生有漏燋热出解离，不受是痛，是名出色界。复次比丘念自身，心不向自身不清不住不解；念自身灭，灭自身心向清住解，心善至善调善修，心若于自身出解起，缘自身生有漏燋热出解离，不受是痛，是名出自身界。是名五出界。
云何六出界？如世尊说六出界。如比丘向彼比丘如是说：比丘！我慈解心亲近多修学，作乘作物、谨慎、识、善进，我为瞋恚心所覆。彼比丘责此比丘：比丘！莫如是说，莫谤世尊。谤世尊不善，世尊不如是说。比丘！此非悕望处。若慈解心亲近多修学已、作乘作物已、谨慎已、识已、善进已，若瞋恚覆心者，无有是处。世尊说：比丘！出瞋恚心，善慈解心若修多学无量。复次比丘向彼比丘如是说：比丘！我悲解心亲近多修学，作乘作物、谨慎、识、善进，我故为害心所覆。彼比丘责此比丘：比丘！莫如是说，莫谤世尊。谤世尊非善，世尊不如是说。比丘！此非悕望处。若悲解心亲近多修学已、作乘作物已、谨慎已、识已、善进已，为害覆心者，无有是处。世尊说：比丘！出害心，若悲解心若修多学无量。复次比丘向彼比丘如是说：我喜解心亲近多修学，作乘作物、谨慎、识、善进，我故为不乐心所覆。彼比丘责此比丘：比丘！莫如是说，莫谤世尊。谤世尊非善，世尊不如是说。比丘！此非悕望处。若喜解心亲近已、多修学已、作乘作物已、谨慎已、识已、善进已，为不乐心所覆，无有是处。世尊说：比丘！出不乐心，若喜解心善修多学无量。复次比丘向彼比丘如是说：我舍解心亲近多修学，作乘作物、谨慎、识、善进，我故为爱恚心所覆。彼比丘责此比丘：莫如是说，莫谤世尊。谤世尊非善，世尊不如是说。比丘！此非悕望处。若舍解心亲近已、多修多学已、作乘作物已、谨慎已、识已、善进已，若有爱恚覆心，无有是处。世尊说：比丘！出爱恚心，若舍解心善修多学无量。复次比丘向彼如是说：我无想定心亲近多修学，作乘作物、谨慎、识、善进，我故有念想识。彼比丘责此比丘：比丘！莫如是说，莫谤世尊。谤世尊非善，世尊不如是说。比丘此非悕望处。若无想定心亲近已、多修学已、作乘作物已、谨慎已、识已、善进已，若有念想识，无有是处。世尊说：比丘！出一切想，若无想定心善修多学无量。复次比丘向彼比丘如是说：我灭我及我所故，有疑惑箭覆心。彼比丘责此比丘：比丘！莫如是说，莫谤世尊。谤世尊非善，世尊不如是说。比丘！此非悕望处。若灭我及我所故，如有疑惑箭覆心者，无有是处。世尊说：比丘！出疑惑箭，若断我慢。是名六出界。
云何地界？二地界，内地界、外地界。云何内地界？若此身内受坚，骨齿发毛、薄皮肤肌肉筋脉、脾肾肝肺心胃、大肠小肠大腹小腹，此身及余内受坚，是名内地界。云何外地界？若外非受坚，铜铁铅锡白镴、金银真珠琉璃珂贝璧玉珊瑚、钱性宝贝珠、沙石草木枝叶茎节，及余外非受坚，是名外地界。如是内地界、外地界，是名地界。云何水界？二水界，内水界、外水界。云何内水界？若此身内受水，涎癊胆汗、肪髓脑脂𦙽、涕唾脓血小便，及余此身内受水润等，是名内水界。云何外水界？若外水界非受，苏油蜜石蜜黑石蜜、乳酪酪浆、醪酒甘蔗酒蜜酒，及余外水非受，是名外水界。如是内外水界，是名水界。云何火界？二火界，内火界、外火界。云何内火界？若此身内受火，热若热能令热令身热令内燋，若服食饮等消，及余此身内受火，是名内火界。云何外火界？若外火非受热，若火热日热珠热、舍热墙热山热、谷气热草热木热牛粪热，及余外火热非受，是名外火界。如是内火界、外火界，是名火界。云何风界？二风界，内风界、外风界。云何内风界？若此身内受风，上风下风、依节间风挛躄风骨节游风、出息入息风，及余内受风，是名内风界。云何外风界？若外风非受，若东西风南北风、杂尘风不杂尘风、冷风热风、黑风毘岚风动地风，及余外风非受，是名外风界。如是内风、外风，是名风界。云何空界？二空界，内空界、外空界。云何内空界？若此身内受空非四大所覆，若耳鼻孔口门、若食饮所由处、若食饮住处、若食饮出处，及余此身内受空非四大所覆，是名内空界。云何外空界？若外空非受非四大所覆，若丘井瓶瓮坎谷，及余外空非受非四大所覆，是名外空界。如是内空界、外空界，是名空界。云何识界？六识身，眼识身、耳鼻舌身意识身，是名识界。
云何乐界？眼触乐受、耳鼻舌身触乐受乐根，是名乐界。云何苦界？眼触苦受、耳鼻舌身触苦受苦根，是名苦界。云何喜界？若心乐受喜根，是名喜界。云何忧界？若心苦受忧根，是名忧界。云何舍界？身心非苦非乐受，谓眼触非苦非乐受、耳鼻舌身触非苦非乐受舍根，是名舍界。
云何无明界？痴不善根，是名无明界。云何欲界？欲欲界，是名欲界。云何恚界？恚恚界，是名恚界。云何害界？害害界，是名害界。云何欲界？若欲欲欲腻、欲爱欲喜、欲支欲定、欲肯欲渴、欲燋欲网，是名欲界。云何恚界？若欺恼众生，侵陵悕望、非断命根，是名恚界。云何害界？若欺害众生，悕望侵陵断命根，是名害界。云何欲界？五欲爱喜适意爱色欲染相续，眼识色爱喜适意爱色欲染相续、耳鼻舌身识触爱喜适意爱色欲染相续，若他欲他封邑他妇女他物令我得，若贪重贪究竟贪相应悕望爱欲染重欲染究竟欲染及余可贪法，若贪重贪究竟贪悕望爱欲染重欲染究竟欲染，是名欲界。云何恚界？若少众生若多众生伤害此众生，系缚令得种种苦，若恚重恚究竟恚相应忿怒憎恶恼心佷戾不慈不愍不利益，是名恚界。云何害界？若恼众生，以手拳瓦石刀仗及余诸恼，如是欺害众生侵恼悕望断命，是名害界。
云何出界？除慈悲，余善出法，是名出界。云何不恚界？慈，是名不恚界。云何不害界？悲，是名不害界。
云何光界？色光、慧光。云何色光？火光、日光、月光、珠光、星宿光、佛光、众生光，及余四大所造光明照明，是名色光。云何慧光？三慧，思慧、闻慧、修慧，是名慧光。如是色光、慧光，是名光界。云何净界？净解脱及余净色能净色，适意见无厌，是名净界。
云何色界？色入、色阴，是名色界。
云何空处界？二空处界，或有为空处界、或无为空处界。云何有为空处界？空处定、空处生。云何空处定？若比丘离一切色想，灭瞋恚想，不思惟若干想，成就无边空处。云何空处生？若亲近此定多修学故，空处天四种我分摄受想行识，是名空处生。如是空处定、如是空处生，是名有为空处界。云何无为空处界？若以智断，空处界若断，是名空处。无为识处界、不用处界、非想非非想处界亦如是。
云何十八界？眼界色界眼识界、耳界声界耳识界、鼻界香界鼻识界、舌界味界舌识界、身界触界身识界、意界法界意识界，是名十八界。
舍利弗阿毘昙论非问分业品第二
思业、思已业。故作业、非故作业。受业、非受业。少受业、多受业。熟业、非熟业。色业、非色业。可见业、不可见业。有对业、无对业。圣业、非圣业。有漏业、无漏业。有爱业、无爱业。有求业、无求业。当取业、非当取业。有取业、无取业。有胜业、无胜业。受业、非受业。内业、外业。有报业、无报业。心相应业、非心相应业。心数业、非心数业。缘业、非缘业。共心业、不共心业。随心转业、不随心转业。非业相应业、非业相应非非业相应业。共业、非共业。随业转业、不随业转业。因业、非因业。有因业、有绪业、有缘业、有为业。知业、非知业。识业、非识业。解业、非解业。了业、非了业。断智知业、非断智知业。断业、非断业。修业、非修业。证业、非证业。教业、非教业。身有教无教业、口有教无教业。身业、口业、意业。戒业、无戒业、非戒非无戒业。身戒无戒非戒非无戒业、口戒无戒非戒非无戒业、意戒无戒非戒非无戒业。善业、不善业、无记业。学业、无学业、非学非无学业。报业、报法业、非报非报法业。见断业、思惟断业、非见断非思惟断业。见断因业、思惟断因业、非见断非思惟断因业。卑业、中业、胜业。麁业、细业、微业。乐受业、苦受业、舍受业。乐受业、苦受业、非苦非乐受业。喜处业、忧处业、舍处业。喜处业、忧处业、非喜非忧处业。现法受业、生受业、后受业。与乐业、与苦业、与不苦不乐业。乐果业、苦果业、不苦不乐果业。乐报业、苦报业、不苦不乐报业。过去业、未来业、现在业。过去境界业、未来境界业、现在境界业、非过去非未来非现在境界业。欲界系业、色界系业、无色界系业、不系业。四业。四受业。五怖。五怨。五无间业。五戒、越五戒。因贪业、因恚业、因痴业。因不贪业、因不恚业、因不痴业。趣地狱业、趣畜生业、趣饿鬼业、趣人业、趣天业、趣涅槃业。七不善法。七善法。八圣语、非八圣语。因贪身业、口业、意业。因恚身业、口业、意业。因痴身业、口业、意业。因不贪身业、口业、意业。因不恚身业、口业、意业。因不痴身业、口业、意业。十不善业道、十善业道。十法成就堕地狱速若𥎞矛、十法成就生天速如𥎞矛。二十法成就堕地狱速如𥎞矛、二十法成就生天速如𥎞矛。三十法成就堕地狱速如𥎞矛、三十法成就生天速如𥎞矛。四十法成就堕地狱速如𥎞矛、四十法成就生天速如𥎞矛。
云何思业？意业，是名思业。云何思已业？身业、口业，是名思已业。
云何故作业？若业故作受报，是名故作业。云何不故作业？若业不作不受报，是名不故作业。
云何受业？若业有报，是名受业。云何非受业？若业无报，是名非受业。复次受业，若业有报及无报思，是名受业。复次非受业，若业无报身业口业，是名非受业。
云何少受业？若业受少报，是名少受业。云何多受业？若业不受少报，是名多受业。
云何熟业？若业近受报，是名熟业。云何非熟业？若业非近受报，是名非熟业。
云何色业？身业口业，是名色业。云何非色业？意业，是名非色业。
云何可见业？若业色入摄，是名可见业。云何不可见业？若业法入摄，是名不可见业。
云何有对业？若业声入、色入摄，是名有对业。云何无对业？若业法入摄，是名无对业。
云何圣业？若业无漏，是名圣业。云何非圣业？若业有漏，是名非圣业。
云何有漏业？若业有爱，是名有漏业。云何无漏业？若业无爱，是名无漏业。
云何有爱业？若业有求，是名有爱业。云何无爱业？若业无求，是名无爱业。
云何有求业？若业当取，是名有求业。云何无求业？若业非当取，是名无求业。
云何当取业？若业有取，是名当取业。云何非当取业？若业无取，是名非当取业。
云何有取业？若业有胜，是名有取业。云何无取业？若业无胜，是名无取业。
云何有胜业？若业有取，是名有胜业。云何无胜业？若业无取，是名无胜业。复次有胜业，若此业，有余业胜妙过上，是名有胜业。复次无胜业，若此业，无余业胜妙过上，是名无胜业。
云何受业？若业内，是名受业。云何非受业？若业外，是名非受业。
云何内业？若业受，是名内业。云何外业？若业非受，是名外业。
云何有报业？若业有报，是名有报业。云何无报业？若业非报，是名无报业。
云何心相应业？若业心数，是名心相应业。云何非心相应业？若业非心数，是名非心相应业。
云何心数业？若业缘，是名心数业。云何非心数业？若业非缘，是名非心数业。
云何缘业？若业心数，是名缘业。云何非缘业？若业非心数，是名非缘业。
云何共心业？若业随心转、共心生共住共灭，是名共心业。云何非共心业？若业不共心转、不共心生不共住不共灭，是名不共心业。
云何随心转业？若业共心生共住共灭，是名随心转业。云何不随心转业？若业不共心生不共住不共灭，是名不随心转业。
云何非业相应业？若业非思相应，是名非业相应业。云何非业相应非非业相应业？思，是名非业相应非非业相应业。
云何共业？若业随业转、共业生共住共灭，是名共业。云何不共业？若业不随业转、不共业生不共住不共灭，是名不共业。
云何随业转业？若业共业生共住共灭，是名随业转业。云何不随业转业？不共业生不共住不共灭，是名不随业转业。
云何因业？若业缘业若业非缘善有，是名因业。云何非因业？若业非缘无报报不共业，是名非因业。
云何有因业？若业有绪，是名有因业。
云何有绪业？若业有缘转业若业共业，是名有绪业。
云何有缘业？若业有为，是名有缘业。
云何有为业？业若有缘，是名有为业。
云何知业？一切业知如事知见，是名知业。云何非知业？无非知业。复次说，一切业非知如事知见，是名非知业。
云何识业？一切业识意识如事识，是名识业。云何非识业？无非识业。复次说，一切业非识意识如事识，是名非识业。
云何解业？如事知见，是名解业。云何非解业？无非解业。复次说，一切业非解如事知见，是名非解业。
云何了业？一切业了如事知见，是名了业。云何非了业？无非了业。
云何断智知业？业若不善，是名断智知业。云何非断智知业？若业善、若无记，是名非断智知业。
云何断业？若业不善，是名断业。云何非断业？若业善、若无记，是名非断业。
云何修业？若业善，是名修业。云何不修业？若业不善、无记，是名非修业。
云何证业？一切业证如事知见，是名证业。云何非证业？无非证业。复次说，一切业非证如事知见，是名非证业。
云何教业？身业、口业，是名教业。云何无教业？意业，是名无教业。云何身教业？若身业色入摄，是名身教业。云何身无教业？若身业法入摄，是名身无教业。云何口教业？若口业声入摄，是名口教业。云何口无教业？若口业法入摄，是名口无教业。云何身业？若业非缘非口业，是名身业。云何口业？若业非缘非身业，是名口业。云何意业？若业缘，是名意业。
云何戒业？若业善心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教、有漏身口戒无教、正语正业正命及善思，是名戒业。云何无戒业？若业不善不善心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教、身口作非戒无教及不善思，是名无戒业。云何非戒非无戒业？若业无记心所起去来屈申回转身教、集声音句言语口教及无记思，是名非戒非无戒业。云何身戒业？若身业善、善心所起去来屈申回转身教、有漏身戒无教、正业身正命，是名身戒业。云何身无戒业？若身业不善、不善心所起去来屈申回转身教、身非戒无教，是名身无戒业。云何身非戒非无戒业？若身业无记、无记心所起去来屈申回转身教，是名身非戒非无戒业。
云何口戒业？若口业善、善心所起集声音句言语口教、有漏口戒无教、正语口正命，是名口戒业。云何口无戒业？若口业不善、不善心所起集声音句言语口教、口非戒无教，是名口无戒业。云何口非戒非无戒业？若口业无记、无记心所起集声音句言语口教，是名口非戒非无戒业。
云何意戒业？若意业善、善心相应思，是名意戒业。云何意无戒业？若意业不善、不善心相应思，是名意无戒业。云何意非戒非无戒业？若意业无记、无记心相应思，是名意非戒非无戒业。
云何善业？若业修，是名善业。云何不善业？若业断，是名不善业。云何无记业？若受若业非报非报法，是名无记业。
云何学业？若业圣非无学，是名学业。云何无学业？若业圣非学，是名无学业。云何非学非无学业？若业非圣，是名非学非无学业。
云何报业？若业受若业善报，是名报业。云何报法业？若业有报，是名报法业。云何非报非报法业？若业无记非我分摄，是名非报非报法业。
云何见断业？若业不善非思惟断，是名见断业。云何思惟断业？若业不善非见断，是名思惟断业。云何非见断非思惟断业？若业善无记，是名非见断非思惟断业。
云何见断因业？若业见断、若见断法报，是名见断因业。云何思惟断因业？若业思惟断、若思惟断法报，是名思惟断因业。云何非见断因非思惟断因业？若业善若业善法报、若业报非报非报法，是名非见断因非思惟断因业。
云何卑业？若业不善，是名卑业。云何中业？若业无记，是名中业。云何胜业？若业善，是名胜业。复次卑业，若业不善、无记，是名卑业。复次中业，若业非圣善，是名中业。复次胜业，若业圣无漏，是名胜业。
云何麁业？若业欲界系，是名麁业。云何细业？若业色界系、不系，是名细业。云何微业？若业无色界系，是名微业。复次麁业，若业欲界系、色界系，是名麁业。复次细业，若业空处系、识处系、不用处系、若不系，是名细业。复次微业，若业非想非非想处系，是名微业。复次麁业，若业欲界系、色界系、空处系、识处系、不用处系，是名麁业。复次细业，若业不系，是名细业。复次微业，若业非想非非想处系，是名微业。
云何受乐业？若业乐受相应，是名受乐业。云何受苦业？若业苦受相应，是名受苦业。云何受舍业？若业不苦不乐受相应，是名受舍业。
云何乐受业？若业受乐报，是名乐受业。云何苦受业？若业受苦报，是名苦受业。云何舍受业？若业受不苦不乐报，是名舍受业。
云何乐受业？除苦受不苦不乐受业，余业若善有报，是名乐受业。云何苦受业？若业不善，是名苦受业。云何非苦非乐受业？除乐受苦受业，若余业，是名非苦非乐受业。
云何喜处业？若业发已生喜，是名喜处业。云何忧处业？若业发已生忧，是名忧处业。云何舍处业？若业发已出舍，是名舍处业。复次喜处业，除舍处业，余处业若善有报，是名喜处业。复次忧处业，若业不善，是名忧处业。复次舍处业，除喜处业，余业若善有报，是名舍处业。复次喜处业，若业善有报，是名喜处业。复次忧处业，若业不善有报，是名忧处业。复次非喜处非忧处业，除喜处、忧处业，若余业，是名非喜处非忧处业。
云何现法受业？若业生我分，若长幼所作成就此业，于此生我长幼身受报，是名现法受业。云何生受业？若业生我分，长幼所作成就此业，生受报，是名生受业。云何后受业？若业生我分，若长幼所作成就此业，第三第四生受报或多，是名后受业。
云何与乐业？若业与乐果，是名与乐业。云何与苦业？若业与苦果，是名与苦业。云何非与乐非与苦业？除与乐与苦业，若余业，是名非与乐与苦业。
云何乐果业？若业善有乐报，是名乐果业。云何苦果业？若业不善，是名苦果业。云何非乐果非苦果业？除乐果苦果业，若余业，是名非乐果非苦果业。
云何乐报业？若业乐果，是名乐报业。云何苦报业？若业苦果，是名苦报业。云何非乐非苦报业？除乐报苦报业，若余业，是名非乐报非苦报业。云何乐报业？若业善有报，是名乐报业。云何苦报业？若业不善，是名苦报业。云何非乐非苦报业？除乐报苦报业，若余业，是名非乐非苦报业。
云何过去业？若业生已灭，是名过去业。云何未来业？若业未生未出，是名未来业。云何现在业？若业生未灭，是名现在业。
云何过去境界业？思惟过去法若业生，是名过去境界业。云何未来境界业？思惟未来法若业生，是名未来境界业。云何现在境界业？思惟现在法若业生，是名现在境界业。云何非过去非未来非现在境界业？思惟非过去非未来非现在法若业生，是名非过去非未来非现在境界业。
云何欲界系业？若业欲漏有漏，是名欲界系业。云何色界系业？若业色漏有漏，是名色界系业。云何无色界系业？若业无色漏有漏，是名无色界系业。云何不系业？若业圣无漏，是名不系业。
云何四业？黑业黑报、白业白报、黑白业黑白报、非黑非白业非黑非白报。云何黑业黑报？若业不善有报，是名黑业黑报。云何白业白报？若业善有报，是名白业白报。云何黑白业黑白报？无一业若黑白黑白报，彼若黑业黑报、若白业白报，是名黑白业黑白报。云何非黑非白业非黑非白报？若圣有报断烦恼，是名非黑非白业非黑非白报。云何黑业黑报？若业不善有报，此业报是名黑业黑报。云何白业白报？若业善有报，此业报是名白业白报。云何黑白业黑白报？无一业黑白黑白报，彼若黑业黑报此业报、若白业白报此业报，是名黑白业黑白报。云何非黑非白业非黑非白报？若法圣有报断烦恼，是名非黑白业非黑白报。云何黑业黑报？如世尊说：我自正知说四业。何等四？黑业黑报、白业白报、黑白业黑白报、非黑非白业非黑非白报业能尽业。云何黑业黑报？若人作不清净身行、作不清净口行、作不清净意行，成就不清净业。彼行不清净身口意行已、成就不清净业已，生不清净处。彼生不清净处已，触不清净触。触不清净触已，受不清净受，一向苦切、一向受苦燋、一向不善、一向不爱喜适意、一向所憎恶，非天人所悕望。如地狱众生，此众生往生，随所作业生，生已触触。我知众生由业与苦，是名黑业黑报。云何白业白报？若人作清净身行、作清净口行、作清净意行，成就清净业行。清净身口意行已、成就清净业已，生清净处。生清净处已，触清净触。触清净触已，受清净受，一向乐爱喜适意、一向所不憎恶，天人所悕望。犹如遍净天众生，若众生往生，随所作业生，生已触触。我知众生由业与乐，是名白业白报。云何黑白业黑白报？若人行清净不清净身行、行清净不清净口行、行清净不清净意行，成就清净不清净业。彼行清净不清净身口意行已、成就清净不清净业已，生清净不清净处。生清净不清净处已，触清净不清净触。触清净不清净触已，受清净不清净受，杂受苦乐。如人如天，若众生往生，随所作业生，生已触触。我知众生由业与苦乐，是名黑白业黑白报。云何非黑白业非黑白报业能尽业？若黑业黑报，若断思；若白业白报，若断思；若黑白业黑白报，若断思，是名非黑白业非黑白报业能尽业。是名四业。
云何四受业？如世尊说四受业。何等四？有业现苦、后有苦报，有业现乐、后有苦报，有业现苦、后有乐报，有业现乐、后有乐报。云何受业现苦后有苦报？若人忍忧忍苦杀生，缘杀生故，以种种心受忧苦；忍忧忍苦窃盗，邪婬，妄言，两舌，恶口，绮语，贪欲，瞋恚，邪见，缘邪见故，以种种心受忧苦，身坏命终堕恶道地狱，此受业现苦后有苦报。云何受业现乐后有苦报？若人忍喜忍乐杀生，缘杀生故，以种种心受喜乐，忍喜忍乐窃盗、邪婬、妄言、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见，缘邪见故，以种种心受喜乐，身坏命终堕恶道地狱，此受业现乐后有苦报。云何受业现苦后有乐报？若人忍忧忍苦不杀生，缘不杀生故，以种种心受忧苦；忍忧忍苦不窃盗、不邪婬、不妄言、不两舌、不恶口、不绮语、不贪不欲、不瞋恚、正见，缘正见故，以种种心受忧苦，身坏命终生善道天上，此受业现苦后有乐报。云何受业现乐后有乐报？若人忍喜忍乐不杀生，缘不杀生故，以种种心受喜乐，忍喜忍乐不窃盗、不邪婬、不妄言、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不瞋恚、正见，缘正见故，以种种心受喜乐，身坏命终生善道天上，此受业现乐后有乐报。是名四受业。
云何五怖？若杀生，缘杀生故，今身生怖、后身生怖；窃盗、邪婬、妄语、饮酒放逸处，缘饮酒放逸处故，今身生怖、后身生怖。是名五怖。
云何五怨？若杀生，缘杀生故，今身生怨、后身生怨；窃盗、邪婬、妄言、饮酒放逸处，缘饮酒放逸处故，今身生怨、后身生怨。是名五怨。
云何五无间？害母无间、害父无间、害阿罗汉无间、坏僧无间、于如来身恶心出血无间。云何害母无间？若母母想故断命，是名害母无间。云何害父无间？若父父想故断命，是名害父无间。云何害阿罗汉无间？故断阿罗汉声闻命，是名害阿罗汉无间。云何坏僧无间？一面请四比丘或多，第二面请四比丘或多，行筹唱令，是名坏僧无间。云何于如来身恶心出血无间？若故于如来身恶心出血成就业，乃至伤如发端，是名于如来恶心出血无间。是名五无间。
云何五戒？不杀生、不窃盗、不邪婬、不妄言、不饮酒放逸处，是名五戒。云何越五戒？杀生、窃盗、邪婬、妄言、饮酒放逸处，是名越五戒。
云何因贪业？业若贪因、贪绪、贪集、贪缘身业口业意业，是名因贪业。云何因恚业？业若恚因、恚绪、恚集、恚缘身业口意业，是名因恚业。云何因痴业？业若痴因、痴绪、痴集、痴缘身业口意业，是名痴因业。云何不贪因业？若不贪因、不贪绪、不贪集、不贪缘身业口业意业，是名不贪因业。云何不恚因业？若不恚因、不恚绪、不恚集、不恚缘身业口业意业，是名不恚因业。云何不痴因业？若不痴因、不痴绪、不痴集、不痴缘身业口业意业，是名不痴因业。
云何趣地狱业？若业不善增，能令生地狱，是名趣地狱业。云何趣畜生业？若业不善中，能令生畜生，是名趣畜生业。云何趣饿鬼业？若业不善软，能令生饿鬼，是名向饿鬼业。云何趣人业？若业善不增，能令生人中，是名趣人业。云何趣天业？若业善增，能令生天上，是名趣天业。云何趣涅槃业？若业圣有报，能断烦恼，是名趣涅槃业。
云何七不善法？杀生、窃盗、邪婬、妄言、两舌、恶口、绮语，是名七不善法。云何七善法？不杀生、不窃盗、不邪婬、不妄言、不两舌、不恶口、不绮语，是名七善法。
云何八非圣语？不见言见、见言不见，不闻言闻、闻言不闻，不觉言觉、觉言不觉，不识言识、识言不识，是名八非圣语。云何八圣语？不见言不见、见言见，不闻言不闻、闻言闻，不觉言不觉、觉言觉，不识言不识、识言识，是名八圣语。
云何因贪身业？若身业不善，因贪不离贪贪覆心所起去来屈申回转身教、身非戒无教，是名因贪身业。云何因贪口业？若口业不善，因贪不离贪贪覆心所起集声音句言语口业教、口非戒无教，是名因贪口业。云何因贪意业？若意业不善因贪不离贪贪覆心相应思，是名因贪意业。云何因恚身业？若身业不善因恚不离恚恚覆心所起去来屈申回转身教、身非戒无教，是名因恚身业。云何因恚口业？若口业不善因恚不离恚恚覆心所起集声音句言语口教、口非戒无教，是名因恚口业。云何因恚意业？若意业不善因恚不离恚恚覆心相应思，是名因恚意业。云何因痴身业？若身业不善因痴不离痴痴覆心所起去来屈申回转身教、身非戒无教，是名因痴身业。云何因痴口业？若口业不善因痴不离痴痴覆心所起集声音句言语口教、口非戒无教，是名因痴口业。云何因痴意业？若意业不善因痴不离痴痴覆心相应思，是名因痴意业。
云何因不贪身业？若身业善因不贪离贪非贪覆心所起去来屈申回转身教、有漏身戒无教，是名因不贪身业。云何因不贪口业？若口业善因不贪离贪非贪覆心所起集声音句言语口教、有漏口戒无教，是名因不贪口业。云何因不贪意业？若意业善因不贪离贪非贪覆心相应思，是名因不贪意业。云何因不恚身业？若身业善因不恚离恚非恚覆心所起去来屈申回转身教、有漏身戒无教，是名因不恚身业。云何因不恚口业？若口业善因不恚离恚非恚覆心所起集声音句言语口教、有漏口戒无教，是名因不恚口业。云何因不恚意业？若意业善因不恚离恚非恚覆心相应思，是名因不恚意业。云何因不痴身业？若身善业因不痴离痴非痴覆心所起去来屈申回转身教、有漏身戒无教、正业身正命，是名因不痴身业。云何因不痴口业？若口业善因不痴离痴非痴覆心所起集声音句言语口教、有漏口戒无教、正语口正命，是名因不痴口业。云何因不痴意业？若意业善因不痴离痴非痴覆心相应思，是名因不痴意业。
云何十不善业道？杀生、窃盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见，是名十不善业道。云何十善业道？不杀生、不窃盗、不邪婬、不妄言、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不瞋恚、正见行，是名十善业道。
云何十法成就堕地狱速如𥎞矛？杀生乃至邪见，十法成就堕地狱速如𥎞矛。云何十法成就生善处速如𥎞矛？不杀生乃至正见行，是十成就生善处速如𥎞矛。云何二十法成就堕地狱速如𥎞矛？自杀生、教他杀生，乃至自邪见、教他邪见，是名二十法成就堕地狱速如𥎞矛。云何二十法成就生善处速如𥎞矛？自不杀生、教他不杀生，乃至自正见、教他正见行，是二十法成就生善处速如𥎞矛。
云何三十法成就堕地狱速如𥎞矛？自杀生、教他杀生、赞叹杀生，乃至自邪见、教他邪见、赞叹邪见，是三十法成就堕地狱速如𥎞矛。云何三十法成就生善处速如𥎞矛？自不杀生、教他不杀生、赞叹不杀生，乃至自正见、教他正见、赞叹正见行，是名三十法成就生善处速如𥎞矛。
云何四十法成就堕地狱速如𥎞矛？自杀生、教他杀生、赞叹杀生、愿乐杀生，乃至自邪见、教他邪见、赞叹邪见、愿乐邪见，是四十法成就堕地狱速如𥎞矛。云何四十法成就生善处速如𥎞矛？自不杀生、教他不杀生、赞叹不杀生、不愿乐杀生，乃至自正见、教他正见、赞叹正见、愿乐正见行，是四十法成就生善处速如𥎞矛业品竟。
舍利弗阿毘昙论卷第七
舍利弗阿毘昙论卷第八
非问分人品第三
凡夫人、非凡夫人。性人、声闻人、菩萨人、缘觉人、正觉人。趣须陀洹果证人、须陀洹人。趣斯陀含果证人、斯陀含人。趣阿那含果证人、阿那含人。趣阿罗汉果证人、阿罗汉人。自足人、他足人。学人、无学人、非学人非无学人。正定人、邪定人、不定人。盲人、一眼人、二眼人。慈行人、悲行人、喜行人、舍行人。空行人、无相行人、无愿行人。不恼行人。胜入行人、一切入行人。修八解脱人。六通人。五此竟人、五彼竟人。一分解脱人、二分解脱人。慧解脱人、身证人、见得人、信解脱人、坚信人、坚法人。断五支人。六支成就人。一护人。四依人。灭异缘实人。求最胜人。不浊想人。除身行人。心善解脱人、慧善解脱人。共解脱人、非共解脱人。有退人、无退人。思有人。微护人。思不退不思退人。护不退不护退人。有缘射人。法不发起人。住劫人。首等人。度堑人、坏堑人。乘进人。无沾污人。惰慢人。
云何凡夫人？若人未上正决定，是名凡夫人。云何非凡夫人？若人上正决定，是名非凡夫人。复次凡夫人，若人未得正决定，是名凡夫人。复次非凡夫人，若人得正决定，是名非凡夫人。复次凡夫人，若人未得，圣五根未曾得，是名凡夫人。复次非凡夫人？若人得，圣五根曾得，是名非凡夫人。
云何性人？若人次第住凡夫胜法，若法即灭上正决定，是名性人。云何性人？若人成就性法。何等性法？若无常苦空无我。思惟涅槃寂灭，不定心未上正决定如实人，若受、想、思、触、思惟、觉观、见、慧、解脱、无痴、顺信、悦、喜、心进、信、欲、不放逸、念、意识界意界，若如实身戒口戒，是名性法。若人此法成就，是名性人。
云何声闻人？若人从他闻、受他教、请他说、听他法，非自思、非自觉、非自观上正决定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，是名声闻人。
云何菩萨人？若人三十二相成就，不从他闻、不受他教、不请他说、不听他法，自思、自觉、自观，于一切法知见无碍，当得自力自在豪尊胜贵自在，当得知见无上正觉，当成就如来十力四无所畏、成就大慈转于法轮，是名菩萨人。
云何缘觉人？若人三十二相不成就，彼不从他闻、不受他教、不请他说、不听他法，自思、自觉、自观上正决定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，于一切法非无碍知见、非得自在、非得由力自在、非豪尊胜贵自在、非知见无上最胜正觉、非成就如来十力四无所畏大慈转于法轮，是名缘觉人。云何缘觉人？若人三十二相不成就，亦不从他闻、不受他教、不请他说、不听他法，自思自觉自观上正决定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，于一切法心无碍知见，心得自在、心得由力自在、心豪尊胜贵自在，非知见无上最胜正觉、非成就如来十力四无所畏大慈转于法轮，是名缘觉人。
云何正觉人？若人三十二相成就，不从他闻、不受他教、不请他说、不听他法，自思自觉自观，于一切法知见无碍，得由力自在，豪尊胜贵自在，知见无上最胜正觉成就，如来十力四无所畏成就，大慈成就，自在转于法轮，是名正觉人。
云何趣须陀洹果证人？若人得证须陀洹果道，未得须陀洹果未触未证，是名趣须陀洹果证人。云何须陀洹人？若人须陀洹果触证，已于果住，未得上道，趣斯陀含果，是名须陀洹人。云何趣斯陀含果证人？若人得证斯陀含果道，未得斯陀含果触证，是名趣斯陀含果证人。云何斯陀含人？若人得斯陀含果触证已，于彼果住，未得上道，趣阿那含果，是名斯陀含人。云何趣阿那含果证人？若人得证阿那含果道，未得阿那含果未触证，是名趣阿那含果证人。云何阿那含人？若人得阿那含果触证，已于果住，未得上道，趣阿罗汉果，是名阿那含人。云何趣阿罗汉果证人？若人得证阿罗汉果道，未得阿罗汉未触证，是名趣阿罗汉果证人。云何阿罗汉人？若人得阿罗汉果道触证已，是名阿罗汉人。复次趣须陀洹果证人，坚信、坚法，是名趣须陀洹果证人。云何须陀洹人？若人见断三烦恼，身见、疑、戒取，以圣道一时俱断彼烦恼，于彼断住，未得上道思惟断欲爱瞋恚烦恼分断，是名须陀洹人。复次趣斯陀含果证人，若人见断三烦恼，身见、疑、戒取，以圣道一时俱断彼烦恼已，得上道思惟断欲爱瞋恚烦恼分断未断，是名趣斯陀含果证人。复次斯陀含人，若人见断三烦恼，身见、疑、戒取，以圣道一时俱断已，思惟断欲爱瞋恚烦恼分断以圣道一时俱断，于彼断住，未得上道，余思惟断欲爱瞋恚无余断未断，是名斯陀含人。复次趣阿那含果证人，若人见断三烦恼，身见、疑、戒取，以圣道一时俱断，思惟断欲爱瞋恚烦恼圣道一时俱断，得上道余思惟断欲爱瞋恚无余断未断，是名趣阿那含果人。复次阿那含人，若五下分烦恼断，身见、疑、戒取、欲爱、瞋恚，以圣道一时俱断，于彼断住，未得上道思惟断色行无色行烦恼无余断未断，是名阿那含人。复次趣阿罗汉果证人，若人五下分烦恼断，身见、疑、戒取、欲爱、瞋恚，以圣道一时俱断，得上道思惟断色行无色行烦恼无余断未断，是名趣阿罗汉果证人。复次阿罗汉人，若人思惟断色行烦恼、无色行烦恼无余断，是名阿罗汉人。复次阿罗汉人，若人一切烦恼断，是名阿罗汉人。一切烦恼尽阿罗汉果，若人得触证，是名阿罗汉人。
云何自足人？如世尊说：世二人难得。何等二？自足、他足。云何他足？若人施沙门婆罗门、贪无厌人、贫穷乞匃人，饮食车乘衣服、香花涂香、床褥卧具舍宅、依止灯明，是名他足人。云何自足人？若比丘有漏尽，乃至所作已办更不还有，是名自足人。如是二人谁？所说如来性。因曰：
云何学人？趣须陀洹果证人、须陀洹人、趣斯陀含果证人、斯陀含人、趣阿那含果证人、阿那含人、趣阿罗汉果证人，是名学人。云何无学人？阿罗汉，是名无学人。云何非学非无学人？凡夫人，是名非学非无学人。
云何正定人？若人上正决定，是名正定人。云何邪定人？若人入邪定，是名邪定人。云何不定人？若人不上正决定、不入邪定，是名不定人。云何正定人？若人得正决定，是名正定人。云何邪定人？若人得邪定，是名邪定人。云何不定人？若人不得正决定、不得邪定，是名不定人。云何正定人？若人得，圣五根已曾得，是名正定人。云何邪定人？若人作五无间业，成就已未受报；于五无间业成就，若一若二未受报，是名邪定人。云何不定人？若人未得，圣五根未曾得，不作五无间业，不成就不受报，于五无间业不成就，若一若二不受报，是名不定人。
云何盲人？若人成就眼，未得财宝能得、得已弘广，无如是眼；若人成就眼，未生善法能生、生已弘广，无如是眼，是名盲人。云何一眼人？如人成就眼，未得财宝能得、得已弘广，有如是眼；如人成就眼，未生善法能生、生已弘广，无如是眼，是名一眼人。云何二眼人？若人成就眼，未得财宝能得、得已弘广，有如是眼；如人成就眼，未生善法能生、生已弘广，有如是眼，是名二眼人。
云何慈行人？若人得慈解心，多行是行，是名慈行人。云何悲行人？若人得悲解心，多行是行，是名悲行人。云何喜行人？若人得喜解心，多行是行，是名喜行人。云何舍行人？若人得舍解心，多行是行，是名舍行人。复次慈行人，若人得慈解调心已、修行柔软已，次第上正决定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，是名慈行人。复次悲行人，若人得悲解调心已、修行柔软已，次第上正决定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、得阿罗汉果，是名悲行人。复次喜行人，若人得喜解调心已、修行柔软已，次第上正决定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，是名喜行人。云何舍行人？若人得舍解调心已、修行柔软已，次第上正决定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，是名舍行人。
云何空行人？若人得空定，多行是行，是名空行人。云何无相行人？若人得无相定，多行是行，是名无相行人。云何无愿行人？若人得无愿定，多行是行，是名无愿行人。复次空行人，若人得空行，上正决定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，是名空行人。复次无相行人，若人得无相定，上正决定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，是名无相行人。云何无愿行人？若人得无愿定，上正决定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，是名无愿行人。
云何无恼行人？若人得无恼法。何等无恼法？谓若人知劝赞、知不劝赞。知劝赞不劝赞已，非劝赞非不劝赞，说法明了、知法明了。知法已内乐精进，背不说恶、面不赞善，称满说法非不称满，不必顾方语、不是非人礼，随方说法。复次修根、力、觉、禅、解脱定，修已得圣无漏舍，若舍则应法律。不行欲乐凡夫卑行、不行非圣无义苦行，常舍二边入应中道行，知劝赞、知不劝赞。知劝赞非不劝赞已，不劝赞非不劝赞，说法明了、知法明了。知法已内乐精进，背处不说恶、面前不赞善，称满说法非不称满，不必顾方语、不是非人礼，随方而说法，无恼害离恼，于恼解脱入无恼法。复次此是彼人数共制，名无恼。是名无恼行人。
云何胜入行人？若人得八胜入，多行是行，是名胜入行人。云何一切入行人？若人得十一切入，多行是行，是名一切入行人。云何修八解脱人？若人得八解脱，多行是行，是名修八解脱人。云何六通人？若人六通成就，多行是行，是名六通人。
云何五此竟人？七生人、家家人、斯陀含人、一种人、若现身得阿罗汉人。云何七生人？须陀洹，是名七生人。复次七生人，若人见断三烦恼断，身见、疑、戒盗，圣道一时俱断。于彼断住，未得上道思惟断欲爱瞋恚烦恼分断作业，必当生受七天七人身，受行七天七人身已尽苦边，是名七生人。云何家家人？若人见断三烦恼断，身见、疑、戒盗，圣道一时俱断，得上道思惟断欲爱瞋恚烦恼分断未断作业，必当生或受二三人身，彼或受行二三人身已尽苦边，是名家家人。复次家家人，若人见断三烦恼断，身见、疑、戒盗，圣道一时俱断，思惟断欲爱瞋恚烦恼分断未如斯陀含作业，必当生或受二三人身，受行二三人身已尽苦边，是名家家人。云何斯陀含人？若人见断三烦恼断，身见、疑、戒盗，以圣道一时俱断，思惟断欲爱瞋恚烦恼分断以圣道一时俱断，于彼断住，未得上道余思惟断欲爱瞋恚无余断作业，必当生受一天一人身，受行一天一人身已尽苦边，是名斯陀含人。复次斯陀含人，若人见断三烦恼，身见、疑、戒盗，以圣道一时俱断，思惟断欲爱瞋恚烦恼分断，过家家人，非如一种人作业，必当生受一天一人身，受行一天一人身已尽苦边，是名斯陀含人。云何一种人？若人见断三烦恼断，身见、疑、戒盗，以圣道一时俱断，思惟断欲爱瞋恚烦恼分断，以圣道一时俱断得上道余思惟断欲爱瞋恚无余断未断作业，必当生受一人身，受行一人身已尽苦边，是名一种人。复次一种人，若人见断三烦恼断，身见、疑、戒盗，圣道一时俱断，思惟断欲爱瞋恚多断过斯陀含，非如阿那含作业，必当生受一人身，受行一人身已尽苦边，是名一种人。云何现身得阿罗汉人？若人以我分身，若长若幼上正决定，此人此生我分身此长此幼，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、得阿罗汉果，是名现身得阿罗汉果人。是名五此竟人。
云何五彼竟人？中般涅槃人、速般涅槃人、无行般涅槃人、有行般涅槃人、上流般涅槃人。云何中般涅槃人？若人五下分烦恼断，身见、疑、戒盗、欲爱、瞋恚，以圣道一时俱断，彼圣五根利用最胜，信根、进根、念根、定根、慧根，若此道乐速解、若修彼道已，得阿罗汉果。彼有留难，现身不得阿罗汉果，或多诸缘行慈愍亲属，宿业必当生受一天身，于彼有不适意、生不适意、住不适意、行不适意，于彼天身中般涅槃。何谓中般涅槃？于欲界命终，若生色界天上，于彼天寿中于彼断法中般涅槃，是名中般涅槃。复次此是彼人数共制，名中般涅槃，是名中般涅槃人。云何速般涅槃人？若人五下分烦恼断，身见、疑、戒盗、欲爱、瞋恚，以圣道一时俱断，此圣五根利，不如中般涅槃。何等五？信根、进根、念根、定根、慧根。若此道苦速解、若修彼道得阿罗汉果。彼有留难，现身不得阿罗汉果，以多诸缘行慈愍亲属，由宿业必受一天身，于彼有不适意、生不适意、住不适意、行不适意，于彼天身速般涅槃。何谓速般涅槃？欲界命终生色界天上，彼天寿少乐多离速般涅槃，是名速般涅槃。复次此是彼人数共制，名速般涅槃人，是名速般涅槃人。云何无行般涅槃人？若人五下分烦恼断，身见、疑、戒盗、欲爱、瞋恚，以圣道一时俱断，此圣五根软。何等五？信根、进根、定根、慧根、念根。若此道乐难解、若修彼道得阿罗汉果。彼有留难，现身不得阿罗汉果，以多诸缘行慈愍亲属，由宿业必当生受一天身。彼有适意、生适意、住不适意、行不适意，于彼天身无行般涅槃。何谓无行般涅槃？欲界命终若生色界天上，于彼无行得无间道，得已即于彼间般涅槃，是名无行般涅槃。复次此是彼人数共制，名无行般涅槃，是名无行般涅槃人。云何有行般涅槃人？若人五下分烦恼断，身见、疑、戒盗、欲爱、瞋恚，以圣道一时俱断，若此圣五根软。何等五？信根、进根、念根、定根、慧根。若此道苦难解、若修彼道已得阿罗汉果。彼有留难，现身不得阿罗汉果，以多诸缘业行慈愍亲属，由宿业必当生受一天身，彼有适意、生适意、住适意、行不适意，于彼天身有行般涅槃。何谓有行般涅槃？欲界命终若生色界天上，彼有行难得无间道，得已便于彼般涅槃，是名有行般涅槃。复次此是彼人数共制，名有行般涅槃，是名有行般涅槃人。云何上流至阿迦腻咤人？若人五下分烦恼断，身见、疑、戒盗、欲爱、瞋恚，以圣道一时俱断，此圣五根最软。何等五？信根、进根、念根、定根、慧根。若此道或乐难解、或苦难解，修彼道已得阿罗汉果。彼有留难，现身不得阿罗汉果，以多诸缘行慈愍亲属，由宿业必当生受五天身，于彼天上有适意、生适意、住适意、行适意。此若命终，上流至阿迦腻咤。何谓上流至阿迦腻咤？于欲界命终，生色界无胜天中，如彼天寿住。彼天寿住已，彼命终转生无热天中。生无热天中已，彼命终转生善见天中。生善见天中已，彼命终转生如妙善见天中。生如妙善见天中已，彼命终转生阿迦腻咤天中，如彼天寿住。如彼天寿住已，逮无间道得阿罗汉果。得阿罗汉果已，即于彼般涅槃，是名上流至阿迦腻咤。复次此是彼人数共制，名上流至阿迦腻咤，是名上流至阿迦腻咤人。是名五彼竟人。
云何一分解脱人？若人先学时得八解脱、灭尽定，非后无学时得八解脱、灭尽定；后无学时得八解脱；灭尽定，非学时得八解脱、灭尽定，是名一分解脱人。云何二分解脱人？若人学时得八解脱、灭尽定，后无学时亦得八解脱，灭尽定，是名二分解脱人。复次一分解脱人，若人尽智生非无生智，是名一分解脱人。复次二分解脱人，若尽智生、无生智生，是名二分解脱人。
云何慧解脱人？若人寂静解脱过色无色，彼非身触，行见慧断有漏，是名慧解脱人。云何身证人？若人寂静解脱过色无色，修身触行，非慧见断有漏，是名身证人。云何见得人？若人寂静解脱过色无色，彼非身触行、非慧见断有漏，如世尊所流布法，多用慧择行，是名见得人。云何信解脱人？若人寂静解脱过色无色，彼非身触行、非慧见断有漏，如世尊所流布法，以慧择行不及、见得，是名信解脱人。云何见得人？若人得坚法，上正决定，得须陀洹果、得斯陀含果、得阿那含果，未得八解脱、灭尽定，是名见得人。云何信解脱人？若人得坚信，上正决定，得须陀洹果、得斯陀含果、得阿那含果，未得八解脱、灭尽定，是名信解脱人。云何坚信人？若人寂静解脱过色无色，彼非身触行、非慧见断有漏，彼信受于世尊，是名坚信解脱人。云何坚法人？若人寂静解脱过色无色，彼非身触行、非慧见断有漏，如世尊所流布法，慧观而堪忍，是名坚法人。云何坚信人？若人性好信多信，上正决定，未得四沙门果一一触证，若须陀洹果、若斯陀含果、若阿那含果、若阿罗汉果。彼于五根，信根多、余四根少，未得八解脱、灭尽定，是名坚信人。云何坚法人？若人性好择法多择法，上正决定，未得四沙门果一一触证，若须陀洹果、若斯陀含果、若阿那含果、若阿罗汉果。彼于此五根，慧根多、余四根少，未得八解脱、灭尽定，是名坚法人。
云何断五支人？若人五盖断，欲爱盖、瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖，是名断五支人。复次断五支人，若人五下分烦恼断，身见、疑、戒盗、欲爱、瞋恚，是名断五支人。
云何六支成就人？若人六舍成就，彼眼见色无忧无喜舍行念知，耳闻声、鼻嗅香、舌甞味、身觉触、意知法，无忧无喜舍行念知，是名六支成就人。
云何一护人？若人以念护心成就，是名一护人。
云何四依人？若人知堪忍、知亲近、知离、知舍，是名四依人。
云何灭异缘实人？若人于此外，或有沙门婆罗门异缘见我世常，此见实余虚妄；我世非常，此实余虚妄；我世常非常，此实余虚妄；我世非常非非常，此实余虚妄。我世有边，此实余虚妄；我世无边，此实余虚妄；我世有边无边，此实余虚妄；我世非有边非无边，此实余虚妄。身是命，此实余虚妄；命是身，此实余虚妄；身异命异，此实余虚妄；无命无身，此实余虚妄。有如去涅槃，此实余虚妄；无如去涅槃，此实余虚妄；有如去不如去涅槃，此实余虚妄；有如去非不如去涅槃，此实余虚妄。于彼一切灭害舍解吐出离尽已，是名灭异缘实人。
云何求最胜人？若人欲求断、有求断，求梵净行，所作已竟。何谓欲求？欲界未觉未知、欲界未断法，若欲界阴界入、若色声香味触，若众生若法，若求彼悕望聚集尽求爱求已，悕望已聚集尽求已，是名欲求。云何有求？色界无色界未觉未知、色界无色界未断，若色界无色界阴界入、若禅若解脱、若定若三摩跋提，若求此悕望聚集尽求爱求已，悕望已聚集尽求已，是名有求。云何求梵净行？谓八圣。若求彼悕望聚集尽求爱求已，悕望已聚集尽求已，是名求梵净行人。若人欲求断、有求断，求梵净行，所作已竟，是名求最胜人。
云何不浊想人？浊想谓欲想、瞋想、害想。不浊想谓出想、不瞋恚想、非害想。若人舍欲想忆念出想、舍瞋恚想忆念非瞋恚想、舍害想忆念非害想，是名不浊想人。
云何除身行人？身谓出息入息。彼若入于寂静灭除，是名除身行人。复次除身行人，若此比丘断苦断乐先灭忧喜想，不苦不乐舍念清净，成就于四禅行，是名除身行人。
云何心善解脱人？若人于欲心解脱、瞋恚愚痴心解脱，是名心善解脱人。云何慧善解脱人？若人自知法，我欲断必不生、瞋恚愚痴断必不生，是名慧善解脱人。云何心善解脱人？若人心解脱欲，无欲得触证已，是名心善解脱人。云何慧善解脱人？若人离无明，慧解脱得触证已，是名慧善解脱人。云何心善解脱人？若人尽智生非无生智，是名心善解脱人。云何慧善解脱人？若人尽智生及无生智，是名慧善解脱人。
云何共解脱人？若人于共解脱心住发起，是名共解脱人。云何不共解脱人？若人不共解脱心住不发起，是名不共解脱人。
云何有退人？若人于共解脱心住发起，彼有共解脱心退变，是名有退人。云何无退人？若人于不共解脱心住不变起，彼非有共解脱心不退变，是名无退人。云何思有人？若人于共解脱心住发起，彼有思有于共解脱心，令我不终不退不变，是名思有人。云何有微护人？若人于共解脱心住发起，彼若护，令我于共解脱心不退不变。彼于共解脱心不退不变，是名微护人。
云何或有人若思不退、不思便退？若人于共解脱心住发起，彼若思害我，令我于共解脱心不退不变。彼于共解脱心不退不变、不思害我，令我于共解脱心不退不变。彼于共解脱退变，是名或有人思不退、不思便退人。云何或有人若微护不退、不微护便退？若人于共解脱心住发起，彼若护，令我于共解脱心不退不变，便于共解脱心不退不变。若不护，令我于共解脱心不退不变，彼于共解脱心不退不变，彼于共解脱心退变，是名或有人微护不退、不微护便退。
云何有缘射人？若人尽智生非无生智，必当生无生智、当缘射，于解脱心终不发起，是名有缘射人。
云何法不发起人？若人心解脱于欲瞋恚愚痴，是名法不发起人。何谓法不发起人？欲不发起、瞋恚愚痴不发起，是名法不发起人。
云何住劫人？若坚信坚法，若复有善行，若人现世得阿罗汉，是名住劫人。何谓住劫？乃至一切世界烦恼不坏，必令彼人得四沙门果、得三触证，若须陀洹果、若斯陀含果、若阿那含果、若阿罗汉果，是名住劫人。
云何首等人？若人未行道，若有漏、若寿命一时俱断。复次断漏无间命得断，是名首等人。
云何度堑人？若人无明断，是名度堑人。云何坏堑人？若人生死断，是名坏堑人。
云何乘进人？若人有爱断，是名乘进人。云何无沾污人？若人五下分烦恼断，是名无沾污人。
云何惰慢人？若人我慢断，是名惰慢人。
舍利弗阿毘昙论卷第八
舍利弗阿毘昙论卷第九
非问分智品第四之一
正见。正智。慧根。慧力。择法正觉。解脱智。正觉智、邪智。圣智、非圣智。有漏智、无漏智。有爱智、无爱智。有求智、无求智。当取智、非当取智。有取智、无取智。有胜智、无胜智。受智、非受智。内智、外智。有报智、无报智。凡夫共智、凡夫不共智、非凡夫共智、非凡夫不共智。声闻共智、声闻不共智、非声闻共智、非声闻不共智。如电智、如金刚智。不定得智、定得智。有行胜持智、无行胜持智。一分修智、二分修智。尽智、无生智、法住智、涅槃智。界方便、思惟方便。非法方便、除非法方便。入定方便、出定方便。有觉智、无觉智。有观智、无观智。有喜智、无喜智。有味智、有共舍智。有光智、无光智。善智、不善智、无记智。学智、无学智、非学非无学智。报智、报法智、非报非报法智。见断智、思惟断智、非见断非思惟断智。见断因智、思惟断因智、非见断因智非思惟断因智。卑智、中智、胜智。麁智、细智、微智。三明。三慧。三眼。内身观身智、外身观身智、内外身观身智。内受观受智、外受观受智、内外受观内外受智。内心观心智、外心观心智、内外心观内外心智。内法中观内法智、外法中观外法智、内外法中观内外法智。内境界智、外境界智、内外境界智、众生境界智。色境界智、非色境界智、众生境界智。有为境界智、无为境界智、众生境界智。法境界智、无境界智、众生境界智。少智、中智、无量智。少境界智、中境界智、无量境界智。少智少境界、少智中境界、少智无量境界。中智少境界、中智中境界、中智无量境界。无量智少境界、无量智中境界、无量智无量境界。少住智、中住智、无量住智。少智少住、少智中住、少智无量住。中智少住、中智中住、中智无量住。无量智少住、无量智中住、无量智无量住。善道方便、恶道方便。善方便、恶方便。勤方便、寂静方便。取方便、舍方便。过去智、未来智、现在智。过去境界智、未来境界智、现在境界智、非过去非未来非现在境界智。欲界系智、色界系智、无色界系智、不系智。苦智、集智、灭智、道智。法智、比智、世智、他心智。法辩、义辩、辞辩、应辩。作智非离智、离智非作智、作离智、非作非离智。非取非出智。有染智非杂、非杂染智非有染、有染有离染智、非有染非离染智。扼智非离扼、离扼智非离、扼离扼智、非扼非离扼智。智果智非断果智、断果智非智果智、智果断果智、非智果非断果智。智果智非得果、得果智非智果、智果得果智、非智果非得果智。尽智非觉、觉智非尽、尽觉智、非尽非觉智。解智非脱、脱智非解、解脱智、非解非脱智。退分智、住分智、增长分智、解分智。退分智非住分、住分智非退分、住分退分智、非退分非住分智。退分智非增长分、增长分智非退分、退分增长分智、非退分非增长分智。退分智非解分、解分智非退分、退分解分智、非退分非解分智。住分智非增长分、增长分智非住分、住分增长分智、非住分非增长分智。住分智非解分、解分智非住分、住分解分智、非住分非解分智。增分智非解分、解分智非增分、增分解分智、非增分非解分智。五智。六通。七方便。苦法智、苦比智。集法智、集比智。灭法智、灭比智。道法智、道比智。九方便。如来十力。十智性。四十四智性。七十七智性。
云何正见？见若善顺不逆，是名正见。云何正智？智若善顺不逆，是名正智。云何正见？若忍善顺不逆，是名正见。云何正智？智若善顺不逆，是名正智。云何正见？除尽智、无生智，若余见善顺不逆，是名正见。云何正智？尽智、无生智，是名正智。
云何慧根？学人离结使，圣心入圣道，若坚信若坚法及余趣人，见行过患，观涅槃寂灭，如实观苦集灭道，未得欲得、未解欲解、未证欲证，修道离烦恼。见学人若须陀洹、若斯陀含、若阿那含，观智具足，若智地若观解脱心，即证一一沙门果，若须陀洹果、若斯陀含果、若阿那含果。无学人欲得阿罗汉，未得圣法欲得，修道观智具足，若智地若观解脱心，即得阿罗汉果。若实人若趣，若法择、重择、究竟择，择法思惟觉了达自相、他相、共相，思念辨观生自在智慧、智见、解射方便、术焰、光明、照曜。慧眼、慧根、慧力、择法正觉、无痴正见，是名慧根。云何慧力？慧根，是名慧力。
云何择法正觉？慧力，是名择法正觉。
云何解脱智？若于解脱中智见解脱方便，心于贪欲瞋恚解脱，我心解脱，于贪欲瞋恚即智见彼解脱方便，是名解脱智此论智见解脱之「脱」，丹藏皆作「射」。
云何觉？如来若智生，于一切法中无碍智见得自在、自由、力、尊、自在胜贵、自在知见，无上正觉，如来十力成就四无所畏，大慈成就自在转法轮法，是名觉。
云何正智？智若善顺不逆，是名正智。云何邪智？智若不善不顺逆，是名邪智。
云何圣智？智若无漏，是名圣智。云何非圣智？智若有漏，是名非圣智。
云何有漏智？智若有爱，是名有漏智。云何无漏智？智若无爱，是名无漏智。
云何有爱智？智若有求，是名有爱智。云何无爱智？智若无求，是名无爱智。
云何有求智？智若当取，是名有求智。云何无求智？智若非当取，是名无求智。
云何当取智？智若有取，是名当取智。云何非当取智？智若无取，是名非当取智。
云何有取智？智若有胜，是名有取智。云何无取智？智若无胜，是名无取智。
云何有胜智？智若有取，是名有胜智。云何无胜智？智若无取，是名无胜智。云何有胜智？若于此智，有余智胜妙过上，是名有胜智。云何无胜智？于此智，于余智胜妙过上，是名无胜智。
云何有胜智？如来若生智，于一切法中无碍智见，得自在、自由、力、豪尊、自在胜贵、自在智见，无上最胜正觉，如来十力成就四无所畏，大慈自在成就转法轮。除彼智，若余智，是名有胜智。云何无胜智？若前所余智，是名无胜智。
云何受智？智若智内，是名受智。云何非受智？智若智外，是名非受智。
云何内智？若智受，是名内智。云何外智？若智非受，是名外智。
云何有报智？若智报法，是名有报智。云何无报智？若智非报非报法，是名无报智。
云何凡夫共智？智非凡夫生得，凡夫亦生得，是名凡夫共智。云何凡夫不共智？若智非凡夫生得，凡夫不生不得，是名凡夫不共智。云何非凡夫共智？若智凡夫得，非凡夫亦生得，是名非凡夫共智。云何非凡夫不共智？若智凡夫生得，非凡夫不生不得，是名非凡夫不共智。
云何声闻共智？若智非声闻生得，声闻亦生得，是名声闻共智。云何声闻不共智？若智非声闻生得，声闻不生不得，是名声闻不共智。云何非声闻共智？若智声闻生得，非声闻亦生得，是名非声闻共智。云何非声闻不共智？若智声闻生得，非声闻不生不得，是名非声闻不共智。
云何如电智？若智少少住、少间住。如电少少住少间住，智亦如是少少住少间住，是名如电智。云何如金刚智？若智无量无量住、无量间住。犹如金刚无量无量住无量间住，智亦如是无量无量住无量间住，是名如金刚智。复次如电智，若智生断少烦恼分。犹如电云间出照少分速灭，智亦如是断少烦恼分，是名如电智。复次如金刚智，若智生断一切烦恼，无余微细无不尽速断。如金刚投于珠石无不破坏摧折，智亦如是，若生已断一切烦恼，无有麁细不断不尽者，是名如金刚智。复次如电智，谓智生得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果，是名如电智。复次如金刚智，若智生得阿罗汉果，是名如金刚智。复次如电智，谓智生得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、得阿罗汉果、辟支佛，是名如电智。复次如金刚智，如来谓智生，于一切法无碍知见，得自在自由力尊贵胜自在智见无上觉，如来十力成就四无所畏，大慈成就自在转法轮，如是智是名如金刚智。
云何不定得智？若智得，不定得、难得，是名不定得智。
云何定得智？若智得，定得、不难得，是名定得智。
云何行进护持智？若智得非定得难得，非自由力非尊非自在，非所欲处、不如所欲、不尽所欲，行进生难得，犹如船逆流难。若得如此智，非定得难得，非由力非尊自在，非所欲处、不如所欲、不尽所欲，行进生难得，是名行进护持智。云何非行进护持智？若智得定得非难得，自由力尊自在，所欲处、如所欲、尽所欲，易行不难生得，犹如船顺流不难。若得如此智，定智不难智，自由力尊自在，所欲处、如所欲、尽所欲，行非难生得，是名非行进护持智。
云何一分修智？若智生想有光明不见色，若见色不想有光明，是名一分修智。云何二分修智？若智生想有光明亦见色，是名二分修智。复次一分修智，若智不断烦恼，若断烦恼非生智，是名一分修智。复次二分修智，若智生亦断烦恼，是名二分修智。复次一分修智，若智是尽智生非无生智，是名一分修智。复次二分修智，若智生尽智、无生智，是名二分修智。
云何尽智？贪欲、瞋恚、愚痴尽已，我贪欲瞋恚愚痴尽，即于彼智见解脱方便，是名尽智。云何无生智？贪欲、瞋恚、愚痴灭已不复生，我贪欲瞋恚愚痴尽不复生，即于彼智见解脱方便，是名无生智。
云何法住智？若智圣有为境界，是名法住智。云何涅槃智？若智圣涅槃境界，是名涅槃智。复次法住智，除缘如尔，若余法如尔非不如尔、非异非异物，常法、实法、法住、法定、非缘，是名法住智。复次涅槃智，彼涅槃寂静，是舍是护、是证是依、是不没是度、是不热是不燋、是无忧是无恼、是无苦痛，及余行观涅槃若智生，是名涅槃智。
云何方便界？众界、比界、触界、思惟界，此色界此无色界，此可见界此不可见界，此有对界此无对界，此圣界此非圣界，此界即于彼界解脱方便，是名方便界。云何思惟方便界？若思惟、众思惟、比思惟、触忆念思惟，此善思惟此不善思惟，正忆念此邪忆念，此忆念即于彼知见方便解脱，是名思惟方便。云何非法方便？非法众、非法比、非法触思惟，非法此轻罪此重罪、此有余罪此无余罪、此作恶此非作恶、此众罪，即于彼知见解脱方便，是名非法方便。云何除非法方便？除非法方便众、除非法方便比、除非法方便触思惟，除非法方便如是得除非法轻罪如是除重罪、如此除有余无余罪、如是除作恶如是除非作恶罪，如是除诸罪。如是除诸罪已，如是胜法除罪，则于彼知见解脱方便，是名除非法方便。云何入定方便？入定众、入定比、入定触、入定思惟，此入想定无想定、此入随想定不随想定、此入离色定、此入胜入定、此入一切入定，如是入诸定。如是入诸定已，如是胜法入定，即于知见解脱方便，是名入定方便。云何出定方便？出定众、出定比、出定触、出定思惟，如是出想定无想定、如是随想定出不随想定、如是出离色定出不离色定、如是出胜入定入一切入定，如是出诸定。如是出诸定已，如是胜法出定，即于彼知见解脱方便，是名出定方便。
云何有觉智？若智觉相应，共生共住共灭，是名有觉智。云何无觉智？若智非觉相应，不共觉生不共住不共灭，是名无觉智。
云何有观智？若智观相应，共生共住共灭，是名有观智。云何无观智？若智非观相应，不共生不共住不共灭，是名无观智。
云何有喜智？若智喜相应，共生共住共灭，是名有喜智。云何无喜智？若智非喜相应，不共生不共住不共灭，是名无喜智。
云何有味智？若智乐受相应，是名有味智。云何舍智？若智不苦不乐受相应，是名舍智。
云何有用智？若智有境界，是名有用智。云何无用智？若智生无境界，是名无用智。复次若智生断无明，是名无用智。
云何善智？若智修，是名善智。云何不善智？若智断，是名不善智。云何无记智？若智受若智非报非报法，是名无记智。
云何学智？若智圣非无学，是名学智。云何无学智？若智圣非学，是名无学智。云何非学非无学智？若智非圣，是名非学非无学智。
云何报智？若智受若智善报，是名报智。云何报法智？若智有报，是名报法智。云何非报非报法智？若智无记非我分摄，是名非报非报法智。
云何见断智？若智不善非思惟断，是名见断智。云何思惟断智？若智不善非见断，是名思惟断智。云何非见断非思惟断智？若智无记，是名非见断非思惟断智。
云何见断因智？若智见断、若智见断法报，是名见断因智。云何思惟断因智？若智思惟断、若智思惟断法报，是名思惟断因智。云何非见断非思惟断因智？若智善若智善法报、若智非报非报法，是名非见断非思惟断因智。
云何卑智？若智不善，是名卑智。云何中智？若智无记，是名中智。云何胜智？若智善，是名胜智。复次卑智，若智不善若无记，是名卑智。复次中智，若智非圣善，是名中智。复次胜智，若智圣无漏，是名胜智。
云何麁智？若智欲界系，是名麁智。云何细智？若智色界系、若不系，是名细智。云何微智？若智无色界系，是名微智。复次麁智，若智欲界系、若色界系，是名麁智。复次细智，若智空处、识处、不用处系，若不系，是名细智。复次微智，若智非想非非想处系，是名微智。复次麁智，若智欲界系、若色界系，若空处、识处、不用处系，是名麁智。复次细智，若智非想非非想处系，是名细智。复次微智，若智不系，是名微智。
云何三明？忆念宿命证智明、众生生死证智明、漏尽证智明。云何忆念宿命证智明？若智生忆念无量宿命，忆念一生二三四五、十二十三十四十五十、百生千生万生十万生、无量百生无量千生无量万生，或无量劫坏、或无量劫成，我本在彼，如此名、如此姓、如此生、如此食、如此命，如此命短、如此命久住，如此处苦乐，从彼终、生从彼，于彼终、复生彼，如此具足忆念若干宿命，是名忆念宿命智证明。云何众生生死智证明？若智生天眼清净过于人眼，见众生生死，好色恶色、恶道善道、卑胜，知众生如所造业，此众生身恶行成就、口恶行成就、意恶行成就，谤圣人、邪见、行邪见业，身坏命终生恶道地狱、畜生、饿鬼。此众生身善行成就、口善行成就、意善行成就，不谤圣人、正见、行正见因业，身坏命终生善道天上人中。如此天眼清净过人眼，见是名众生生死好色恶色、善道恶道、卑微，知众生如所造业，是名众生生死智证明。云何漏尽智证明？若智生漏尽，生无漏解脱，心解脱慧解脱，现身自证知成就行，生已尽、梵行已立、名称远闻、所作已办、更不还有，是名漏尽证智明。是名三明。
云何三慧？思慧、闻慧、修慧。云何思慧？不由他闻、不受他教、不请他说、不听他法，自思自觉自观，若智生非修行，是名思慧。云何闻慧？从他闻、受他教、请他说、听他法，非自思非自觉非自观，若智生，是名闻慧。云何修慧？若修根、力、觉、禅、解脱定入定，若修已修若智生，是名修慧。是名三慧。
云何三眼？肉眼、天眼、慧眼。云何肉眼？若眼我分摄四大所造净，是名肉眼。云何天眼？若天眼我分摄，是名天眼。云何慧眼？三慧，思慧闻慧修慧，是名慧眼。复次肉眼，除天眼我分摄，若余眼四大所造净，是名肉眼。复次天眼，若天眼我分摄及修天眼，是名天眼。复次慧眼，除修天眼，若余三慧思慧闻慧修慧，是名慧眼。是名三眼。
云何内身观内身智？一切内四大色身摄法、一处内四大色身摄法，观无常苦空无我若智生，是名内身观内身智。云何外身观外身智？一切外四大色身摄法、一处外四大色身摄法，观无常苦空无我若智生，是名外身观外身智。云何内外身观内外身智？一切内外四大色身摄法、一处内外四大色身摄法，观无常苦空无我若智生，是名内外身观内外身智。云何内受观内受智？一切内受、一处内受，观无常苦空无我若智生，是名内受观内受智。云何外受观外受智？一切外受、一处外受，观无常苦空无我若智生，是名外受观外受智。云何内外受观内外受智？一切内外受、一处内外受，观无常苦空无我若智生，是名内外受观内外受智。云何内心观内心智？一切内心、一处内心，观无常苦空无我若智生，是名内心观内心智。云何外心观外心智？一切外心、一处外心，观无常苦空无我若智生，是名外心观外心智。云何内外心观内外心智？一切内外心、一处内外心，观无常苦空无我若智生，是名内外心观内外心智。云何内法观内法智？除四大色身摄法受心，余一切内法、一处内法，观无常苦空无我若智生，是名内法观内法智。云何外法观外法智？除四大色身摄法受心，余一切外法、一处外法，彼如事观无常苦空无我若智生，是名外法观外法智。云何内外法观内外法智？除四大色身摄法受心，余一切内外法、一处内外法，如事观无常苦空无我若智生，是名内外法观内外法智。
云何内境界智？思惟内法若智生，是名内境界智。云何外境界智？思惟外法智生，是名外境界智。云何内外境界智？思惟内外法智生，是名内外境界智。
云何众生境界智？无众生境界智。复次众生慈行悲喜舍行思惟智生，是名众生境界智。
云何色境界智？思惟色法智生，是名色境界智。云何无色境界智？思惟无色法智生，是名无色境界智。云何众生境界智？无众生境界智。复次众生慈行悲喜舍行智生，是名众生境界智。
云何有为境界智？思惟有为法智生，是名有为境界智。云何无为境界智？思惟无为法智生，是名无为境界智。云何众生境界智？无众生境界智。复次众生慈行悲喜舍行思惟智生，是名众生境界智。
云何法境界智？思惟法智生，是名法境界智。云何无境界智？无境无境界智。复次思惟过去未来法智生，是名无境界智。云何众生境界智？无众生境界智。复次众生慈行悲喜舍行，是名众生境界智。
云何少智？若少少住、少间住，是名少智。云何中智？若智中中住、中间住，是名中智。云何无量智？若智无量无量住、无量间住，是名无量智。复次少智，若智少住、少软、少境界，是名少智。复次中智，若智中住、中软、中境界，是名中智。复次无量智，若智无量住、无量利、无量境界，是名无量智。
云何少境界智？若智，一众生、若一法、若一行始生，除如来涅槃，是名少境界智。云何中境界智？若智，数众生、若法始生，除如来涅槃，是名中境界智。云何无量境界智？若智，无量众生、若法始生，若如来涅槃，是名无量境界智。云何少智少境界？若智少住、少软、若一众生、若一法、若一行始生，除如来涅槃，是名少智少境界。云何少智中境界？若智少住、少软、若数众生、若法始生，除如来涅槃，是名少智中境界。云何少智无量境界？智若少住、少软、若无量众生、法始生，若如来涅槃，是名少智无量境界。云何中智少境界？智若智中住、中软、若一众生、若一法、一行始生，非如来涅槃，是名中智少境界。云何中智中境界？若智中住、中软、数众生、若法始生，非如来涅槃，是名中智中境界。云何中智无量境界？若中住、中软、若无量众生、法始生，如来涅槃，是名中智无量境界。云何无量智少境界？智若无量住、无量利、若一众生、一法、一行始生，除如来涅槃，是名无量智少境界。云何无量智中境界？若智无量住、无量利、若数众生、若法始生，除如来涅槃，是名无量智中境界。云何无量智无量境界？智若无量住、无量利、若无量众生、法始生，如来涅槃，是名无量智无量境界。
云何少住智？若智少间住、一弹指顷或多、非𤚲牛顷或多，是名少住智。云何中住智？若智中间住、𤚲牛顷或多、非七日或多，是名中住智。云何无量住智？若智无量间住、七日或多，是名无量住智。云何少智少住？若境界少软、若少间住、弹指顷或多、非𤚲牛顷或多，是名少智少住。云何少智中住？智若少境界、少软、若中住、𤚲牛顷或多，是名少智中住。云何少智无量住？若智少境界、少软、若无量间住、七日或多，是名少智无量住。云何中智少住？智若中境界、中软、若少间住、弹指顷、或非𤚲牛顷或多，是名中智少住。云何中智中住？若智中境界、中软、中间住、𤚲牛顷或多、非七日或多，是名中智中住。云何中智无量住？智若中境界、中软、若无量间住、七日或多，是名中智无量住。云何无量智少住？智若无量境界、无量利、若少间住、弹指顷或多、非𤚲牛顷或多，是名无量智少住。云何无量智中住？若智无量境界、无量利、若中间住、𤚲牛顷或多、非七日或多，是名无量智中住。云何无量智无量住？若智无量境界、无量利、若无量间住、七日或多，是名无量智无量住。
云何善道方便？善道谓善法及人天，若智见解脱方便，是名善道方便。云何恶道方便？恶道谓不善法及地狱、畜生、饿鬼，若智见解脱方便，是名恶道方便。
云何善方便？此因此缘色、此因此缘受想行识，此因此缘入初禅定、入第二第三第四禅定，断恶不善法成就善法，若智见解脱方便，是名善方便。云何寂静方便？寂静谓定，若智见解脱方便，是名寂静方便。云何取方便？取谓进，若智见解脱方便，是名取方便。云何舍方便？二舍，舍根心，若智见解脱方便，是名舍方便。复次寂静方便，心过掉，如是寂静如相灭，若智见解脱方便，是名寂静方便。复次取方便，若软进当如是勤取、随缘取、正取，劝勉、正劝勉、正欢喜，若智见解脱方便，是名取方便。复次舍方便，定心如是舍贪欲瞋恚愚痴尽，若智见解脱方便，是名舍方便。
云何过去智？若智生已灭，是名过去智。云何未来智？若智未生未出，是名未来智。云何现在智？若智生未灭，是名现在智。
云何过去境界智？思惟过去法智生，是名过去境界智。云何未来境界智？思惟未来法智生，是名未来境界智。云何现在境界智？思惟现在法智生，是名现在境界智。云何非过去非未来非现在境界智？思惟非过去非未来非现在法智生，是名非过去非未来非现在境界智。
云何欲界系智？若智欲漏有漏，是名欲界系智。云何色界系智？若智色漏有漏，是名色界系智。云何无色界系智？若智无色漏有漏，是名无色界系智。云何不系智？若智圣无漏，是名不系智。
云何苦智？此苦圣谛，若智见解脱方便，是名苦智。云何集智？此集圣谛，若智见解脱方便，是名集智。云何灭智？此灭圣谛，若智见解脱方便，是名灭智。云何道智？此道圣谛，若智见解脱方便，是名道智。复次苦智，生苦、老苦、病苦、死苦、不爱会苦、爱别离苦、所求不得苦、除爱总五受阴苦，若智见解脱方便，是名苦智。复次集智，此爱复有欲染相续处处悕望，若智见解脱方便，是名集智。云何灭智？若爱欲离、灭、尽、舍、出、解脱，无有依止永断无余，若智见解脱方便，是名灭智。复次道智，八圣道：正见、正觉、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，若智见解脱方便，是名道智。复次苦智，一切有为有漏苦谛所摄法，若一处有为有漏苦谛所摄法，见苦、见无我、思惟苦，若智见解脱方便，是名苦智。复次集智，一切苦因苦集，若一处苦因、苦绪、苦集，见集、见无我、思惟集，此因此缘成就一切苦，若智见解脱方便，是名集智。复次灭智，尽一切苦、尽烦恼、尽漏法，若一切处尽苦尽烦恼尽漏法，见灭、见无我、思惟灭，若智见解脱方便，是名灭智。复次道智，一切圣道出要正灭苦，若一处圣道出要正灭苦，见道、见无我、思惟道，此因此缘尽一切苦，若智见解脱方便，是名道智。
云何法智？若智圣无漏非比类智一切相，是名法智。云何比智？若智圣无漏比类智一切相无余，是名比智。云何世智？若知诸众生，若知法名字语言，若知过去语、未来语、现在语、男女非男女语、一语二语三语众语、无量语、一切语，若智见解脱方便，是名世智。云何他心智？若以智知他心，若智见解射方便，是名他心智。复次法智，若有为有漏苦谛所摄法，见苦、见无我、思惟苦；若苦因、苦绪、苦集，见集、见无我、思惟集；尽苦、尽烦恼、尽有漏，见灭、见无我、思惟灭；若圣道，见无我、思惟道及思惟余法。若于彼圣无漏智，非比类智一切相，是名法智。复次比智，若人已行法中生法智，彼于余法中，如彼彼生如彼相，如彼比类，此如彼、彼如此，若圣无漏智比类智一切相，是名比智。复次世智，若知诸众生、若知法数、若知共施设语言名字、若色受想行识、若苦集灭道、若地狱畜生饿鬼人天，若智见解脱方便，是名世智。复次他心智，若以智知他众生他人心数及心，有爱心如实知有爱心、无爱心如实知无爱心，有瞋恚心如实知有瞋恚心、无瞋恚心如实知无瞋恚心，有愚痴心如实知有愚痴心、无愚痴心如实知无愚痴心，嫉心如实知嫉心、乱心如实知乱心、少心如实知少心、实心如实知实心，不定心如实知不定心、定心如实知定心，非解脱心如实知非解脱心、解脱心如实知解脱心，有胜心如实知有胜心、无胜心如实知无胜心，若智见解脱方便，是名他心智。
云何法辩？法众、法比、法触，若圣智无余，是名法辩。云何义辩？义众、义比、义触，若圣智无余，是名义辩。云何辞辩？辞众、辞比、辞触，若圣智无余，是名辞辩。云何应辩？应众、应比、应触，若圣智无余，是名应辩。复次法辩，除辞辩、应辩，若余圣无漏智非比类智知相无余，是名法辩。复次义辩，除辞辩、应辩，若余圣无漏智比类智知相无余，是名义辩。复次辞辩，若色受想行识、若苦集灭道、若地狱畜生饿鬼人天，若当如是说、如是辞、如是分别，若智见解脱方便，是名辞辩。复次应辩，应谓智，以如是智知，若智见解脱方便，是名应辩。复次法辩，若色受想行识、若苦集灭道，非义触、非因触、非绪触、非缘触，若于圣无漏智非比类智知相无余，是名法辩。复次义辩，义触、因触、绪触、缘触，以此义若色受想行识、若苦集灭道，若于无漏智比类智知相无余，是名义辩。复次辞辩，以得三辩：法辩、义辩、辞辩，若言语开解无碍无缠无滞、若契明了，若知见解脱方便，是名辞辩。复次应辩，以得三辩：法辩、义辩、辞辩，若随开无碍无缠无边无量无尽不可思议不可计数，若知见解脱方便，是名应辩。
复次法辩，法智是名法辩。复次义辩，比智是名义辩。复次若分别法不可思议，是名法辩。复次义辩，若思分别思义，是名义辩。何谓辩？辩谓缘智，谓智力。智谓胜智，谓金刚智、谓无余智。如此四辩成就法方便、义方便、经方便、辞方便、应方便、过去方便、未来方便、过去未来方便。若彼成就此四辩，若有人欲尽此经义，无有是处。是名四辩。
云何作智非离智？若非圣有报，是名作智非离智。云何离智非作智？若圣有报能断烦恼，是名离智非作智。云何作离智？无一智若作若离。彼若作智非离智、离智非作，是名作离智。云何非作非离智？除作离智，若余智，是名非作非离智。复次作智非离，若欲界有报，是名作智非离。云何离智非作？若圣有报，能断烦恼，是名离智非作。复次作离智，若智生断欲界烦恼，受色界无色界有，是名作离智。复次非作非离智，若智无报、若智圣有报非断烦恼，是名非作非离智。有染无染、有扼无扼亦如是。
云何智果智非断果智？若智生已，生智非断烦恼，是名智果智非断果智。云何断果智非智果？若智生，断烦恼非智生，是名断果智非智果。云何智果断果智？若智生已，智生断烦恼，是名智果断果智。云何非智果非断果智？除智果断果智，若余智，是名非智果非断果智。复次智果智非断果，若智生，得非圣五通，若非圣五通或得若一若二，是名智果智非断果。复次断果智非智果，若智生，得斯陀含果，是名断果智非智果。复次智果断果智，若智生，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，是名智果断果智。复次非智果非断果智，若智无报、若智有报，非智生非能断烦恼，是名非智果非断果智。智果得果亦如是。
云何尽智非觉？若智生，尽烦恼非觉智，除尽智，若余智，是名尽智非觉。云何觉智非尽？若智生，得非圣五通或若一若二，是名觉智非尽。云何尽觉智？若智生，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，是名尽觉智。云何非尽非觉智？若无报、若智有报，非能断烦恼非生智，是名非尽非觉智。解脱亦如是。
舍利弗阿毘昙论卷第九
2舍利弗阿毘昙论卷第十姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译非问分智品第四之二
云何退分智？若智不善，是名退分智。云何住分智？若智无记，是名住分智。云何增长分智？若智非圣、善，是名增长分智。云何解分智？若智圣、有报、能断烦恼，是名解分智。云何退分智？若智生，退于非圣善法、非住、非增长，是名退分智。云何住分智？若智生，于非圣善法住、不退、不增长，是名住分智。云何增长分智？若智生，增长非圣善法、不退、不住，是名增长分智。云何解分智？若共解解相应，是名解分智。云何退分智非住分智？若有退非住，是名退分智非住分。云何住分智非退分智？若有住非退，是名住分智非退。云何退分住分智？无一智退分住分智。彼若住分智非退分、若退分者非住分，是名退分住分智。云何非退非住分智？除退分住分智，若余智见，名非退非住分智。云何退分智非增长分智？若有退非增长，是名退分智非增长。云何增长分智非退？智若增长非退，是名增长分智非退。云何退分增长分智？无一智退分增长分。彼若退分非增长分智、增长分智非退分，是名退分增长分智。云何非退分非增长分智？除退分增长分智，若余智，是名非退分非增长分智。云何住分智非解分智？若有住分非解，是名住分智非解。云何解分智非住分？智若有解非住，是名解分智非住。云何住分解分智？无一智若住分解分。若住分智非解分、解分智非住分，是名住分解分智。云何非住分非解分智？除住分解分智，若余智，是名非住分非解分智。云何增长分智非解分智？若有增长非解，是名增长分智非解分。云何解分智非增长分？智若有解非增长，是名解分智非增长分。云何增长分解分智？无一智若增长分解分。若增长分智非解分、解分智非增长分，是名增长分解分智。云何非增长分非解分智？除增长分解分智，若余智，是名非增长分非解分智。
云何五智？如世尊说：修无量义定心等明照，比丘修此定已，无量义定心等明照已，内五智生。何等五？此定现世乐后受乐报内生智，此定圣无染内生智，此定圣人亲近内生智，此定寂静胜妙圣心得解脱得除恶法内生智，忆念入此定忆念出此定内生智。修定无量无量心等明照，比丘修定已，无量心等明照生此五智，是名五智。
云何六通？神足智证通、天耳智证通、观心心数法智证通、忆念宿命智证通、众生生死智证通、漏尽智证通。云何神足智证通？若智生受无量神足，动大地、以一为多以多为一、近处远处墙壁山崖通达无碍如虚空，结加趺坐往来空中如飞鸟、入地如水履水如地、身出烟焰如大火聚、日月神力威德难量手能扪摸，乃至梵天身得自在，是名神足智证通。云何天耳智证通？若智生天耳过于人耳，闻二种声：人非人声，是名天耳智证通。云何观心心数法智证通？若智生知他众生他人心心数，若有欲心如实知有欲心、无欲心如实知无欲心，有恚心如实知有恚心、无恚心如实知无恚心，有痴心如实知有痴心、无痴心如实知无痴心，疾心如实知疾心、乱心如实知乱心、少心如实知少心、贵心如实知贵心，不定心如实知不定心、定心如实知定心，非解脱心如实知非解脱心、解脱心如实知解脱心，有胜心如实知有胜心、无胜心如实知无胜心，是名观心心数智证通。云何忆念宿命智证通？若智生忆念无量若干宿命，忆念一生二三四五、十二十三十四十五十、百千生、万生十万生、无量十生无量百生无量千生无量百千万生，乃至若劫成劫坏若劫成坏、无量劫成无量劫坏无量劫成坏，我本在彼，如是名、如是姓、如是生、如是食、如是命，如是久寿、如是短寿，如是受苦乐，从彼死生彼，从彼死生彼已后，从死生彼、从死生此，如是有行成就，忆念若干宿命，是名宿命智证通。云何众生生死智证通？若智生天眼清净过人，见众生生死好色恶色、善道恶道、卑胜，知众生如所造业，众生身恶行成就、口恶行成就、意恶行成就，谤圣人、邪见行，缘邪见故，身坏命终生恶道地狱、畜生、饿鬼。众生身善行、口善行、意善行成就，不谤圣人、正见行，缘正见故，身坏命终生善道天上人中。如是天眼清净过人，是名众生生死智证通。云何漏尽智证通？若智生有漏尽得无漏心解脱慧解脱，现世自证知成就行，我生已尽、梵行已立、所作已办、不复还有，是名漏尽智证通。是名六通。
云何七方便？如世尊说：比丘七处方便三种观，此法中纯善远闻，谓尊丈夫。云何比丘有七处方便？如比丘知色、知色集、知色灭、知色灭道、知色味、知色过患、知色出。知受、知受集、知受灭、知受灭道、知受味、知受过患、知受出。知想、知想集、知想灭、知想灭道、知想味、知想过患、知想出。知行、知行集、知行灭、知行灭道、知行味、知行过患、知行出。知识、知识集、知识灭、知识灭道、知识味、知识过患、知识出。云何比丘知色？如比丘四大、四大所造色如实知，比丘如是知色。云何比丘知色集？如比丘以爱集知色，如是比丘知色知色集。云何比丘知色灭？如比丘爱灭，以爱灭知色灭，比丘如是知色灭。云何比丘如实知色灭道？如比丘如实知八圣道：正见、正觉、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，如是比丘如实知色灭道。云何比丘知色味？若缘色生喜乐是色味，如是比丘知色味。云何比丘知色过患？若色无常、苦、变异法是色过患，如是比丘知色过患。云何比丘知色出？若色欲染调伏、欲染断灭是出，如是比丘知色出。若有沙门婆罗门，如是知色、知色集、知色灭、知色灭道、知色味、知色过患、知色出，若厌色、离欲、灭、趣道。若善趣若善趣人，于是法中明了，及余沙门婆罗门，如是知色、知色集、知色灭、知色灭道、知色味、知色过患、知色出，若厌色、离欲、证灭、解脱、不复生，善解脱若善解脱人，纯善若纯善人，无复生处。
云何比丘知受？六受身：眼触受、耳鼻舌身意触受，是名六受身。比丘如是知受。云何比丘知受集？如比丘以触集知受集，如是知受集。云何比丘知受灭？如比丘以触灭知受灭，如是比丘知受灭。云何比丘知受灭道？如比丘如实知八圣道：正见、正觉、正语、正业、正命、正进、正念、正定，如是比丘知受灭道。云何比丘知受味？若缘受生喜乐是受味，如是比丘知受味。云何比丘知受过患？受无常、苦、变异法是受过患，如是比丘知受过患。云何比丘知受出？受欲染调伏、欲染断灭是受出，如是比丘知受出。若有沙门婆罗门，如是知受、知受集、知受灭、知受灭道、知受味、知受过患、知受出，厌受、离欲、证灭、趣道。善趣若善趣人，于是法中明了，及余沙门婆罗门，如是知受、知受集、知受灭、知受灭道、知受味、知受过患、知受出，厌受、离欲、证灭、解脱、不复生。善解脱若善解脱人，纯善若纯善人，无复生处。
云何比丘知想？六想身：色想、声香味触法想，是名六想身，如是比丘知想。云何比丘知想集？如比丘以触集知想集，如是比丘知想集。云何比丘知想灭？比丘以触灭知想灭，如是比丘知想灭。云何比丘知想灭道？如比丘如实知八圣道：正见乃至正定，如是比丘知想灭道。云何比丘知想味？若缘想生喜乐是想味，如是比丘知想味。云何比丘知想过患？想无常、苦、变异法是想过患，如是比丘知想过患。云何比丘知想出？若想欲染调伏、欲染断灭是想出，如是比丘知想出。若有沙门婆罗门，如是知想、知想集、知想灭、知想灭道、知想味、知想过患、知想出，厌想、离欲、证灭、趣道。善趣若善趣人，于是法中明了，及余沙门婆罗门，如是知想、知想集、知想灭、知想灭道、知想味、知想过患、知想出，厌想、离欲、证灭、解脱、不复生。善解脱若善解脱人，纯善若纯善人，无复生处。
云何比丘知行？六思身：色思、声香味触法思，是名六思身，如是比丘知行。云何比丘知行集？如比丘以无明集知行集，如是比丘知行集。云何比丘知行灭？如比丘以无明灭知行灭，如是比丘知行灭。云何比丘知行灭道？如比丘如实知八圣道：正见乃至正定，如是比丘如实知行灭道。云何比丘知行味？若缘行生喜乐是行味，如是比丘知行味。云何比丘知行过患？行无常、苦、变异法是行过患，如是比丘知行过患。云何比丘知行出？若行欲染调伏、欲染断灭，如是比丘知行出。若有沙门婆罗门，如是知行、知行集、知行灭、知行灭道、知行味、知行过患、知行出，厌行、离欲、证灭、趣道。善趣若善趣人，于是法中明了，及余沙门婆罗门，如是知行、知行集、知行灭、知行灭道、知行味、知行过患、知行出，厌行、离欲、证灭、解脱、不复生。善解脱若善解脱人，纯善若纯善人，无复生处。
云何比丘知识？六识身：眼识、身耳鼻舌身意识身，是六识身，如是比丘知识。云何比丘知识集？如比丘以名色集知识集，如是比丘知识集。云何比丘知识灭？如比丘以名色灭知识灭，如是比丘知识灭。云何比丘知识灭道？如比丘如实知八圣道：正见乃至正定，如是比丘知识灭道。云何比丘知识味？缘识生喜乐是识味，如是比丘知识味。云何比丘知识过患？识无常、苦、变异法是识过患，如是比丘知识过患。云何比丘知识出？若识欲染调伏、欲染断灭是识出，如是比丘知识出。若有沙门婆罗门，如是知识、知识集、知识灭、知识灭道、知识味、知识过患、知识出，厌识、离欲、证灭、趣道。善趣若善趣人，于是法中明了，及余沙门婆罗门，如是知识、知识集、知识灭、知识灭道、知识味、知识过患、知识出，厌识、离欲、证灭、解脱、不复生。善解脱若善解脱人，纯善若纯善人，无复生处。如是比丘七处方便。
云何比丘三种观？如比丘观界、观入、观缘，如是比丘三种观。七处方便三种观，比丘于是法中纯善远闻，谓尊丈夫。是名七处方便。
云何苦法智？若有漏有为苦谛所摄法，若见苦、若见无我、思惟苦，于圣无漏智非比类智相无余，是名苦法智。云何苦比智？若人已行生苦法智，及余苦谛所摄法中如彼生、如彼相、如彼比类、此如彼彼如此，若于彼圣无漏智比类智相无余，是名苦比智。云何集法智？若苦因、苦绪、苦集，若见集、见无我、思惟集，于圣无漏智非比类智相无余，是名集法智。云何集比智？若人以行生集法智，及余集谛所摄法中如彼生、如彼相、如彼比类、此如彼彼如此，于圣无漏智比类智相无余，是名集比智。云何灭法智？若尽苦、尽烦恼、尽漏法中，若见灭、见无我、思惟灭，于圣无漏智非比类智相无余，是名灭法智。云何灭比智？若人已行生灭法智，及余灭谛所摄法中如彼生、如彼相、如彼比类、此如彼彼如此，若于圣无漏智比类智相无余，是名灭比智。云何道法智？若圣道出要正灭苦法中，见道、见无我、思惟道，于圣无漏智非比类智相无余，是名道法智。云何道比智？若人以法行生道法智，及余道谛所摄法中如彼生、如彼相、如彼比类、此如彼彼如此，于圣无漏智比类智相无余，是名道比智。
云何九方便？定定方便、定入定方便、定住方便、出定方便、定境界方便、定行处方便、定乐方便、转定方便，顺不顺法，善法相善思惟善解。云何定定方便？定定众、定定名字、定定触、定定思惟，是有觉有观定、是无觉有观定、是无觉无观定、是空定、是无相定、是无愿定，是定若知见解射方便。云何定入定方便？入定众、入定名字、入定触、入定思惟，是有觉有观、是无觉有观、是无觉无观定、是空无相无愿定入定，入是定。入是定已，是法胜入定，若知见解射方便，是名定入定方便。云何定住方便？定住众、定住名字、定住触、定住思惟，是定住有觉有观、是无觉有观、是无觉无观、是空无相无愿定。是定住。定住已，是法胜定住，若知见解射方便，是名定住方便。云何出定方便？出定众、出定名字、出定触、出定思惟，是出定有觉有观、是无觉有观、是无觉无观、是空是无相是无愿，是出定。是出定已，是法胜出定，若知见解射方便，是名出定方便。云何定境界方便？若思惟法定生，若法是定境界，若知见解射方便，名定境界方便。云何定行处方便？定行谓四念处，若知见解射方便，是名定行处方便。云何定乐方便？定乐谓除乐众，定乐名字、定乐触、定乐思惟，是有觉有观定乐、是无觉有观、是无觉无观、是空是无相是无愿定，是定乐。是法胜定乐，若知见解射方便，是名定乐方便。云何转定方便？于初禅心起入二禅心住、于初禅心起入三禅心住、于初禅心起入四禅心住，于二禅心起入三禅心住、于二禅心起入四禅心住，于三禅心起入四禅心住，若知见解射方便，是名转定方便。何谓善取？顺不顺法相善思惟善解。云何非定顺法？若法不善，是名非定顺法。云何定顺法？若法善，是名定顺法。复次非定顺法，若法有胜，是名非定顺法。复次定顺法，若法无胜，是名定顺法。复次非定顺法，若思惟法定不生，是名非定顺法。复次定顺法，若思惟法定生，是名定顺法。善取法相善思惟善解，是谓善取顺不顺法相善思惟善解。是名九方便。
云何如来十力？处非处智如来力，过去未来现在业受业处因报智如来力，他众生他人根胜非胜智如来力，他众生他人若干解智如来力，若干界无量世界智如来力，一切道至处智如来力，禅解脱定入定垢净起智如来力，忆念宿命证智如来力，众生生死证智如来力，有漏尽智如来力。何谓处非处如来力？云何处非处？非处谓身行恶、口行恶、意行恶，谓受爱喜适意报，非处。若身行恶、口行恶、意行恶，受不喜不爱不适意报，有是处。非处谓身行善、口行善、意行善，谓受不爱不喜不适意报，非处。若身行善、口行善、意行善，受爱喜适意报，有是处。非处谓身行不善、口行不善、意行不善，成就谤圣人邪见业故，彼因缘身坏命终，生善道人天中，非处。若身行不善、口行不善、意行不善，成就谤圣人邪见行，缘邪见业故，彼因缘故身坏命终，生恶道地狱中，有是处非处。若身善行、口善行、意善行，成就不谤圣人正见行，缘正见业因缘故，身坏命终生恶道地狱中，非处。若身善行、口善行、意善行，成就不谤圣人正见行，缘行正见业因缘故，身坏命终生善道人天中，有是处非处。若见具足人故断母命，无有是处是处。若凡夫人故断母命，有是处非处。若见具足人故断父命，无有是处是处。若凡夫人故断父命，有是处非处。若见具足人故断罗汉声闻命，无是处是处。若凡夫人故断罗汉命，有是处非处。若见具足人破众僧，无有是处是处。若凡夫人破众僧，有是处非处。若见具足人于如来身恶心出血，无有是处是处。若凡夫人于如来身恶心出血，有是处非处。若见具足人于是法外求余尊胜，无有是处是处。若凡夫人于是法外求余尊胜，有是处非处。若见具足人于是法外求余受供养者，无有是处是处。若凡夫人于是法外求余受供养者，有是处非处。若见具足人于是法外求余沙门婆罗门说正见，无有是处是处。若凡夫人于是法外求余沙门婆罗门说正见，有是处非处。若见具足人于是法外，若余沙门婆罗门说法，赞言此一切智一切见，无有是处是处。若凡夫人于是法外，若余沙门婆罗门说法，赞言此一切智一切见，有是处非处。若见具足人若于是法外，若有沙门婆罗门，异缘实我世常，此实余虚妄；我世非常，此实余虚妄；我世常非常，此实余虚妄；我世非常非无常，此实余虚妄；我世有边，此实余虚妄；我世无边，此实余虚妄；我世有边无边，此实余虚妄；我世非有边非无边，此实余虚妄；命是身，此实余虚妄；身是命，此实余虚妄；身命异，此实余虚妄；无命无身，此实余虚妄；有如去涅槃，此实余虚妄；无如去涅槃，此实余虚妄；有如去无如去涅槃，此实余虚妄；非有如去非无如去涅槃，此实余虚妄，异缘实为真实，无有是处是处。若凡夫人，若于是法外，若沙门婆罗门，有异缘实我世常，此实余虚妄，乃至非有如去非无如去涅槃，异缘实为真实，有是处非处。
舍利弗阿毘昙论卷第十
3舍利弗阿毘昙论卷第十一姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译非问分智品第四之余
若见具足人，若以戒盗为净、邪缘求吉，堕地狱、畜生、饿鬼受第八人身，无有是处是处。若凡夫人，以戒盗为净、邪缘求吉，堕地狱畜生饿鬼受第八人身，有是处非处。未曾有二转轮圣王出世，有者无是处是处。曾有一转轮圣王出世，有是处非处。若转轮圣王生边国，无有是处是处。若转轮圣王生于中国，有是处非处。若转轮圣王生于卑贱家，若旃陀罗家及诸工师家，若聋盲瘖痖挛躄跛蹇，偏枯身不具足及余病，无有是处是处。若转轮圣王生尊贵家，若刹利大姓家，若婆罗门大姓家，若长者大姓家，若端正姝妙身相成就，有是处非处。若转轮圣王生贫贱家，多所乏少，无有财产饮食衣服，无有是处是处。若转轮圣王生多财家，有金银钱财玉贝珊瑚摩尼真珠琉璃、象马车乘僮使、谷帛仓库盈满，有是处非处。未曾有二如来、无所著、等正觉出世，无有是处是处。若一如来、无所著、等正觉出世，有是处非处。若如来、无所著、等正觉生于边国，无有是处是处。若如来、无所著、等正觉，生于中国，有是处非处。若如来、无所著、等正觉，生于卑贱家，若旃陀罗家及诸工师家，聋盲瘖痖挛躄跛蹇偏枯不具足及余病，无有是处是处。若如来、无所著、等正觉，生尊贵家，若刹利大姓家、婆罗门大姓家，端正姝妙颜色第一身相成就，有是处非处。若如来、无所著、等正觉生贫贱家，多有所乏饮食衣服，无有是处是处。若如来、无所著、等正觉生多财宝家。金银钱财玉贝珊瑚摩尼真珠琉璃、象马车乘僮使、谷帛仓库盈溢，有是处非处。若女人为转轮圣王，无有是处是处。若男子为转轮圣王，有是处非处。若女人为如来、无所著、等正觉，无有是处是处。若男子为如来、无所著、等正觉，有是处非处。若女人为天帝释、为魔王、为梵王，无有是处是处。若男子为天帝释、为魔王、为梵王，有是处非处。如无因、如无门、如无物、如无悕望、如无有，如是非处；知因、门、物、悕望、如有有，如是处非处，如来如实知。如是如来处非处如实分别、如实解，如是缘慧知见解射方便，是名处非处智如来力。何谓如来力？如来此处由智力尊自在胜尊最上无胜，善人大人如来如此力成就，所欲处如所欲尽所欲入定出定，是谓如来力。
何谓过去未来现在业受业处因报智如来力？云何过去业？若业生已灭，是名过去业。何等未来业？若业未生未出，是名未来业。何等现在业？若业生未灭，是名现在业。何等业？思业、思已业，故作业、非故作业，受业、非受业，少受业、多受业，熟业、非熟业，色业、非色业，可见业、不可见业，有对业、无对业，圣业、非圣业，是名业。云何受业？如世尊说：四受业，有受业现苦后有苦报、有受业现在乐后有苦报、有受业现苦后有乐报、有受业现乐后有乐报。何等受业现苦后有苦报？若有人忍忧忍苦杀生，缘杀生故，以种种心受忧苦；忍忧忍苦窃盗、邪婬、妄言、两舌、恶口、绮语、贪著、瞋恚、邪见，缘邪见故，以种种心受忧苦，身坏命终生恶道地狱，此受业现苦后有苦报。何等受业现乐后有苦报？若人忍喜忍乐杀生，缘杀生故，以种种心忍喜忍乐乃至邪见，缘邪见故，以种种心忍喜忍乐，身坏命终堕恶道地狱，此受业现乐后有苦报。何等受业现苦后有乐报？若人忍忧忍苦不杀生，缘不杀生故，以种种心受忧苦，忍忧忍苦不窃盗、不邪婬、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪著、不瞋恚、正见，缘正见行故，以种种心受忧苦，身坏命终生善道天上，此受业现苦后有乐报。何等受业现乐后有乐报？若人忍喜忍乐不杀生，缘不杀生故，以种种心受喜乐，忍喜忍乐乃至正见，缘正见故，以种种心忍喜乐，身坏命终生善道天上，此受业现乐后有乐报。是名受业。复次以业受业教取，教取已受报，是谓过去未来现在业受业。何谓处？若身恶行、口恶行、意恶行，受不爱不喜不适意报，是谓处。若身善行、口善行、意善行，受爱喜适意报，是谓处。若身恶行、口恶行、意恶行，成就谤圣人邪见行，缘邪见业因缘故，身坏命终堕恶道地狱，是谓处。若身善行、口善行、意善行，成就不谤圣人正见行，缘正见业因缘故，身坏命终生善道天上，是谓处。若凡夫人故断母命、故断父命、罗汉声闻命、故破众僧、故于如来身恶心出血，是谓处。若凡夫人于是法外求余尊胜、求余受供养、求余沙门婆罗门说正见、赞余沙门婆罗门言是一切智一切见，是谓处。若凡夫人于是法外，若有沙门婆罗门异缘实我世常，此实余妄语，乃至非有如去非无如去涅槃，以异缘实为真实，是谓处。若凡夫人以戒盗为净、以邪缘求吉，堕地狱畜生饿鬼，受第八人身，是谓处。若一转轮圣王，若转轮圣王生于中国，若转轮圣王生尊贵家、若刹利大姓家、若婆罗门大姓家、若长者大姓家，若端正姝妙身相成就，若转轮圣王生多财宝金银珂贝珊瑚摩尼真珠琉璃、象马车乘僮使、谷帛仓库盈满，是谓处。若一如来、无所著、等正觉出世，若如来、无所著、等正觉生于中国，若如来、无所著、等正觉生尊贵家，刹利大姓家、婆罗门大姓家，端正姝妙身相成就，若如来、无所著、等正觉生多财宝家，有金银钱财玉贝、象马车乘僮使、谷帛仓库盈满，是谓处。若男子为转轮圣王，若男子为如来、无所著、等正觉，若男子为天帝释、为魔王、为梵王，是谓处。复次如来说：如此时地狱中住、如此时畜生中住、如此时饿鬼中住、如此时人中住、如此时天上住，是谓处。何谓因？若业因贪、若业因恚、若业因痴，若业因不贪、若业因不恚、若业因不痴，是谓因。复次色有此因此方便、受想行识有此因此方便入初禅定，有此因此方便入第二第三第四禅定，断恶法、成就善法，是谓因。何谓报？若业受业五道中受报，地狱、畜生、饿鬼、人、天色受想行识，是谓报。彼过去未来现在业受业处因报，如来如实知。如是如来过去未来现在受业处因报如实知、如实分别、如实解，如是缘慧知见解射方便，是名过去未来现在业受业处因报智如来力。何谓如来力？如来此处由智力尊自在胜尊最上无胜，善人大人如来如此力成就，所欲处如所欲尽所欲入定出定，是谓如来力。
何谓他众生他人根胜非胜智如来力？云何他众生他人？除诸佛世尊，若余众生，是名他众生他人。云何根？二十二根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、男根、女根、命根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、意根、信根、进根、念根、定根、慧根、未知欲知根、知根、已知根，是名根。云何非胜根？若根不善，是名非胜根。云何胜根？若根善，是名胜根。复次非胜根，若根非是圣，是名非胜根。复次胜根，若根圣，是名胜根。复次非胜根，若根圣软，是名非胜根。复次胜根，若根圣利，是名胜根。如来于他众生他人根胜非胜如实知，此众生利根软根善敬善解，恐后沉没如金刚，以不闻法便退。当有知法者，譬如优钵罗花池、波头摩华池、拘头摩华池、分陀利华池，若优钵罗华、波头摩华、拘头摩华、分陀利华。有优钵罗华、钵头摩华、拘头摩华、分陀利华，从泥出未出水。有优钵罗华、钵头摩华、拘头摩华、分陀利华，从泥出与水等。有优钵罗华、钵头摩华、拘头摩华、分陀利华，已出水空中住不著水。如是如来他众生他人根胜非胜如实知，此众生利根软根善敬善解，恐后沉没如金刚，以不闻法便退，当有知法者。此众生若根成就有断母命、有断父命、有断阿罗汉声闻命、有破众僧、有于如来身恶心出血。此众生若根成就，有于是法外若求余尊胜，有求余受供养者，谓余沙门婆罗门能说正见，有赞叹余沙门婆罗门此是一切智一切见。此众生若根成就，有于是法外，若有余沙门婆罗门异缘实我世常余虚妄，乃至非有如去非无如去涅槃，此实余虚妄，谓异缘实为真实。此众生若根成就，有以戒盗为净、邪缘求吉，堕地狱畜生饿鬼，受第八人身。此众生若根成就，有生刹利大姓家、婆罗门大姓家、居士大姓家。此众生若根成就，有生四天王、三十三天、焰天、兜率天、化乐天、他化自在天。此众生若根成就，有生梵天、梵辅天、梵众天、大梵天。此众生若根成就，生光天、少光天、无量光天、光音天。此众生若根成就，生净天、少净天、无量净天、遍净天。此众生若根成就，生实天、少实天、无量实天、果实天。此众生若根成就，有生无想天。此众生若根成就，有生无胜天、无热天、善见天、妙善见天、阿迦腻咤天。此众生若根成就，有生空处天、识处天、不用处天、非想非非想处天。此众生若根成就，有离欲恶不善法有觉有观离生喜乐，成就初禅行。此众生若根成就，有灭觉观内正信一心，无觉无观定生喜乐，成就二禅行。此众生若根成就，有离喜舍行念智身受乐，如诸圣人说舍念乐行，成就第三禅行。此众生若根成就，有断苦乐先灭忧喜，不苦不乐舍念清净，成就四禅行。此众生若根成就，有离一切色想、灭瞋恚想，不思惟若干想，成就无边空处行。此众生若根成就，有离一切空处，成就无边识处行。此众生若根成就，有离一切识处，成就不用处行。此众生若根成就，有离一切不用处，成就非想非非想处行。此众生若根成就，有受无量若干神足，能动大地，如以一为多以多为一，乃至梵天身得自在。此众生若根成就，有天耳清净过人，闻二种声，人声、非人声。此众生若根成就，有知他众生他人心，有欲心如实知有欲心、无欲心如实知无欲心，乃至知有胜心如实知有胜心、无胜心如实知无胜心。此众生若根成就，有忆念若干宿命，念一生二生三生，乃至成就此行。此众生若根成就，天眼清净过人，见众生生死好色恶色善道恶道卑胜，乃至如实知众生所造业。此众生若根成就有上正决定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、得阿罗汉果。此众生若根成就有力，由有力自在成就行。此众生若根成就无有断母命，乃至由力自在成就行。如来如此他众生他人根胜非胜，如实选择分别，缘慧知见解射方便，是名他众生他人根胜非胜智如来力。何谓如来力？彼如来此处由智力尊、自在力胜力最胜最上无过者，善人大人如来此力成就，所欲处如所欲尽所欲出定入定，是谓如来力。
何谓他众生他人若干解智如来力？云何他众生他人？除诸佛世尊，若余众生，是名他众生他人。云何解？若心向彼，心至彼、尊上彼、解彼，是名解。如来他众生他人，如实知若干解，此众生有解卑、有解胜，众生有解恶、有解善、有解生死、有解涅槃，众生有解色、有解声香味触法，众生有解刹利大姓、婆罗门大姓、居士大家，众生有解四大天王天、三十三天、焰天、兜率天、化乐天、他化自在天，众生有解梵天、梵辅天、梵众天、大梵天，众生有解光天、少光天、无量光天、光音天，众生有解净天、少净天、无量净天、遍净天，众生有解实天、少实天、无量实天、果实天，众生有解无想天，众生有解无胜天、无热天、善见天、妙善见天、阿迦腻咤天，众生有解空处天、识处天、不用处天、非想非非想处天，众生有解入初禅第二第三第四禅，众生有解入空处定、识处定、不用处定、入非想非非想处定，众生有解神足证智、有解天耳证智、有解心择证智、有解忆念宿命证智、有解众生生死证智，众生有解上正决定得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，众生有解由力尊自在，众生若能解见断母命、有断父命、有断阿罗汉声闻命、有破坏于僧、有于如来身恶心出血，众生若解有于是法外求余尊胜求堪受供养者、有赞余沙门婆罗门能说正见、赞余沙门婆罗门此是一切智一切见；众生若能有于是法外有沙门婆罗门，异缘实我世常，此实余虚妄，乃至非有如去非无如去涅槃，此实余虚妄；众生若解有以戒盗为净、邪缘求吉，堕地狱畜生饿鬼，受第八人身；众生若解有生刹利大姓家、婆罗门大姓家、居士大家；众生若解生四天王天、三十三天、焰天、兜率天、化乐天、他化自在天；众生若解有生梵天、梵辅天、梵众天、大梵天；众生若解有生光天、少光天、无量光天、光音天；众生若解有生净天、少净天、无量净天、遍净天；众生若解有生实天、少实天、无量实天、果实天；众生若解有生无想天；众生若解有生无胜天、无热天、善见天、妙善见天、阿迦腻咤天；众生若解有生空处天、识处天、不用处天、非想非非想处天；众生若解有离欲恶不善法有觉有观离生喜乐成就初禅行，众生若解有灭觉观内净信一心无觉无观定生喜乐成就二禅行，众生若解有离喜舍行念知身受乐如诸圣人解舍念乐行成就三禅行，众生若解有断苦乐先灭忧喜不苦不乐舍念净成就四禅行；众生若解有离一切色想灭瞋恚想不思惟若干想成就无边空处行，有离一切空处成就无边识处行，有离一切识处成就不用处行，有离一切不用处成就非想非非想处行；众生若解有获若干神足能动大地，以一为多以多为一，乃至梵天身自在；众生若解有天耳清净过人，闻二种声：人、非人声；众生若解有他众生他人知他众生心，有欲心如实知有欲心、无欲心如实知无欲心，乃至有胜心如实知有胜心、无胜心如实知无胜心；众生若解有忆念若干宿命，忆念一身二身三身，乃至此成就行；众生若解有天眼清净过人，见众生生死好色恶色、善道恶道、卑胜，乃至知众生如所造业；众生若解有上正决定得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果；众生若解由力尊自在；众生若解无有断母命；众生若解无有乃至由力尊自在。如是如来他众生他人若干解，如实选择分别，缘慧知见解射方便，是名他众生他人若干解智如来力。何谓如来力？如来此处由智力尊自在力胜力最胜最上无过者，善人大人如来此力成就，所欲处如所欲尽所欲出定入定，是谓如来力。
何谓若干界无量界及世智如来力？云何若干界？色界、非色界，乃至十八界，如界品说，是名无量界。云何世？有二种世：众生世、行世。云何众生世？众生谓五道中生：地狱、畜生、饿鬼、人、天中，是名众生世。云何行世？行谓五受阴：色受阴、受想行识受阴，是名行世。如来于此若干无量界世如实知。如是如来若干界无量界及世，如实选择分别，缘慧知见解射方便，是名若干界无量界世智如来力。何谓如来力？如来此处智由力尊自在力胜力最胜最上无有过者，善人大人如来成就此力，所欲处如所欲尽所欲出定入定，是谓如来力。
何谓至一切道智如来力？云何至一切道？无有一众生一法一智一道能至一切道，唯有如来报法得名至一切道。如来如实知至一切道，若成此道行，能牵至短命、久命；若成此道行，能牵至多病、少病；若成此道行，能牵至卑贱、尊贵；若成此道行，能牵至丑陋、姝妙；若成此道行，能牵至少贱、多贱；若成此道行，牵至少威德、多威德；若成此道行，牵至无智慧、有智慧；若成此道行，能牵至刹利大姓、婆罗门大姓、居士大家；若成此道行，牵至四天王天、三十三天、焰天、兜率天、化乐天、他化自在天；多修行此道，牵至于梵天、梵辅天、梵众天、大梵天；多修行此道行，牵至于光天、少光天、无量光天、光音天；多修行此道，牵至于净天、少净天、无量净天、遍净天；多修行此道，牵至实天、少实天、无量实天、果实天；多修行此道，牵至无想天；多修行此道，牵至无胜天、无热天、善见天、妙善见天、阿迦腻咤天；多修行此道，牵至空处天、识处天、不用处天、非想非非想处天；多修行此道，能入初禅定二禅三禅四禅定；多修行此道，能入空处定、识处、不用处、非想非非想处定；多修行此道，得神足证智、得天耳证智、得心择证智、得忆念宿命证智、得众生生死证智，此道苦难解、此道苦速解、此道乐难解、此道乐速解；多修行此道，能上正决定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果；多修行道，得由力尊自在。众生若行有断母命、有断父命、有断阿罗汉声闻命、有破众僧、有于如来身恶心出血；众生有于是法外求余尊胜、有求余供养者、有求余沙门婆罗门能说正见者、有赞余沙门婆罗门言是一切智一切见众生，若行有于是法外求余沙门婆罗门异缘实我世常，此实余虚妄；我世非常，此实余虚妄，乃至非有如去非无如去涅槃，此实余虚妄，谓异缘实为真实。众生若行有以戒盗为净、邪缘求吉，堕地狱畜生饿鬼，受第八人身。众生若行有生刹利大姓家、婆罗门大姓家、居士大家；众生若行有生四天王天、三十三天、焰天、兜率天、化乐天、他化自在天；众生若行有生梵天、梵辅天、梵众天、大梵天，有生光天、少光天、无量光天、光音天；众生若行有生净天、少净天、无量净天、遍净天；众生若行有生实天、少实天、无量实天、果实天，有生无想天；此众生若行有生无胜天、无热天、善见天、妙善见天、阿迦腻咤天；众生若行有生空处天、识处天、不用处天、非想非非想处天；众生若行有离欲恶不善法有觉有观离生喜乐成就初禅行，有灭觉观内净信一心无觉无观定生喜乐成就二禅行，有离喜舍行念知身受乐如诸圣人解舍念乐行成就三禅行，有断苦乐先灭忧喜不苦不乐舍念净成就四禅行。众生若行有离一切色想灭瞋恚想不思惟若干想成就无边空处行，有离一切空处成就无边识处行，有离一切识处成就不用处行，众生若行有离一切不用处成就非想非非想处行。众生若行有受无量若干神足能动大地，以一为多以多为一，乃至梵天身得自在；有天耳清净过人，闻二种声：人、非人声；有知他众生他人心，有欲心如实知有欲心、无欲心如实知无欲心，乃至有胜心如实知有胜心、无胜心如实知无胜心；若忆念无量若干宿命，一生二生三生，乃至成就法行；若天眼清净过人，观众生生死好色恶色善欲恶欲卑胜，乃至知众生如所造业。众生若行有得上正决定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。众生若行为得由力尊自在。众生若行无有断母命，乃至无有得由力尊自在。如是如来至一切处道，如实选择分别，缘慧知见解射方便，是名至一切处道智如来力。何谓如来力？如来此处由智力尊自在力胜力最胜最上无过者，善人大人如来此力成就，所欲处如所欲尽所欲出定入定，是谓如来力。
何谓禅解脱定入定垢净起智如来力？云何禅？如比丘离欲恶不善法有觉有观离生喜乐成就初禅行，灭觉观内净信一心无觉无观定生喜乐成就二禅行，离喜舍行念知身受乐如诸圣人解舍念乐行成就三禅行，断苦乐先灭忧喜不苦不乐舍念净成就四禅行，是名禅。云何解脱？色观色，初解脱；内无色想，外观色，二解脱；净解脱，三解脱；离一切色想、灭瞋恚想、不思惟若干想，成就无边空处行，四解脱；离一切空处，成就无边识处行，五解脱；离一切识处，成就无所有处行，六解脱；离一切不用处，成就非想非非想处行，七解脱；离一切非想非非想处，成就灭受想行，八解脱。是名解脱。云何定？有觉有观定、无觉有观定、无觉无观定、空定无相定无愿定，是名定。云何入定？入想定无想定、随想定不随想定、不共色定共色定、无胜定、一切入定，是名入定。云何垢？欲垢、瞋恚垢、愚痴垢、烦恼垢、障盖系缚恶行垢，及余垢法，若禅解脱定入定垢，不净不起不清不妙污染业无光明，是名垢。云何净？若欲尽、瞋恚尽、愚痴尽、烦恼尽、障盖系缚恶行尽，及余垢法尽，若禅解脱定入定无垢净，起清妙不污染业有光明，是名净。云何起？如初禅起心入二禅、如初禅起心入三禅、如初禅起心入四禅，如二禅起心入三禅、如二禅起心入四禅，如三禅起心入四禅，是名起。复次若净即是起，若起即是净，是谓净起。彼如来于禅解脱定入定垢净起如实知。如是如来于禅解脱定入定垢净起，选择分别，缘慧知见解射方便，是名禅解脱定入定垢净起智如来力。何谓如来力？如来此处智力由尊自在力胜力最胜最上无过者，善人大人如来此力成就，所欲处如所欲尽所欲出定入定，是谓如来力。
何谓忆念宿命智证如来力？如来忆念自及他若干宿命，忆念若一生二生三生四生五生，若十二十三十四十五十百生，若千生百千生无量百生无量千生，若劫成、若劫坏、若劫成坏，若无量劫成、无量劫坏、无量劫成坏，我本在彼，如是名、如是姓、如是生、如是饮食、如是命，如是命长短、如是受苦乐，从彼终生彼、从彼终生此。成就行忆念若干宿命，如人从自聚落至他聚落，在彼聚落若行若住若坐若语若默，从彼聚落至余聚落，在彼聚落若行若住若坐若语若默，从彼聚落至余聚落，若行若住若坐若语若默。此人后时来至自聚落，忆念前一切聚落不以为难，我从自聚落至他聚落，我在彼聚落如是行如是住如是坐如是语如是默，我从彼聚落至余聚落，我在彼聚落如是行如是住如是坐如是语如是默，我从彼聚落复至余聚落，如是行如是住如是坐如是语如是默，我还至自聚落。如是如来忆念自及他无量若干宿命，忆念若一生二生三生，乃至此成就行。如是如来忆念宿命智证，如实选择分别，缘慧知见解射方便，是名忆念宿命智证如来力。何谓如来力？如来此处由智力尊自在力胜力最胜最上无过者，善人大人此如来力成就，所欲处如所欲尽所欲出定入定，是谓如来力。
何谓众生生死智证如来力？如是如来以天眼清净过人，见众生生死好色恶色、善道恶道、卑胜，知众生如所造业，众生身恶行、口恶行、意恶行，成就谤圣人邪见行，缘邪见业故，身坏命终堕恶道地狱、畜生、饿鬼。此众生身善行、口善行、意善行，成就不谤圣人正见行，缘正见业故，身坏命终生善道天上、人中。如是天眼清净过人，见众生生死好色恶色、善道恶道、卑胜，知众生如所造业。如聚落城邑中有高台，清净眼人在台上住，见东方众生西方往来周旋、见西方众生东方往来周旋、见南方众生北方往来周旋、见北方众生南方往来周旋、自见台边人出入往反周旋。如是如来天眼清净过人，见众生生死好色恶色、善道恶道、卑胜，乃至知众生如所造业。如是如来众生生死智证，如实选择分别，缘慧知见解射方便，是名众生生死智证如来力。何谓如来力？如来此处由智力尊自在力胜力最胜最上无过者善人大人。如来此力成就，所欲处如所欲尽所欲出定入定，是谓如来力。
何谓有漏尽智如来力？何谓有漏？七漏：见断漏、忍断漏、亲近断漏、远离断漏、调伏断漏、戒断漏、思惟断漏，是名漏。云何尽漏？若漏尽、缘尽、调伏缘、调伏离、正离、舍、吐、断、出，是名漏尽。如是如来身及他漏尽如实知，如泉水清净不浊，若彼若有沙石螺蜯鼋龟鱼鼈于中游行，于泉水边清净眼人见彼明了。若沙石螺蜯鼋龟鱼鼈于中游行，彼人见此沙石螺蜯鼋龟鱼鼈于中游行。如是如来自及他漏尽如实知。如是如来漏尽智，如实选择分别，缘慧知见解射方便，是名有漏尽智如来力。何谓如来力？此处由智力尊自在力胜力最胜最上无过者，善人大人如来此力成就，所欲处如所欲尽所欲出定入定，是谓如来力。此是如来十力。
云何十二智性？如世尊说：诸比丘！当说十二智性。谛听谛听，善受善思惟，我当说。比丘言：如是。诸比丘至心听。世尊如是说：何等十二智？比丘！此苦圣谛，先未闻法，我生智生眼生觉生明生术生慧生解。诸比丘当知，此苦圣谛，先未闻法，生智生眼生觉生明生术生慧生解。比丘！我知此苦圣谛已，先未闻法，生智生眼生觉生明生术生慧生解。比丘！此集圣谛，先未闻法，我生智生眼生觉生明生术生慧生解。诸比丘当知，此集圣谛当断，先未闻法，生智生眼生觉生明生术生慧生解。比丘！我断此集圣谛已，先未闻法，生智生眼生觉生明生术生慧生解。比丘！此灭圣谛，先未闻法，我生智生眼生觉生明生术生慧生解。诸比丘！当证此灭圣谛，先未闻法，生智生眼生觉生明生术生慧生解。比丘！我证此灭圣谛已，先未闻法，生智生眼生觉生明生术生慧生解。比丘！此道圣谛，先未闻法，我生智生眼生觉生明生术生慧生解。诸比丘！当修此道圣谛，先未闻法，生智生眼生觉生明生术生慧生解。比丘！我修此道圣谛已，先未闻法，生智生眼生觉生明生术生慧生解。比丘！此四圣谛三分十二行，我若不如实知者，不得无上正觉，亦不说言得。比丘！此四圣谛三分十二行，我如实知故，今得无上正觉，亦说言得。是名十二智性。
云何四十四智性？如世尊说：比丘！我当说四十四智性。谛听谛听，善受善思惟，我当说。比丘言：如是。世尊！诸比丘至心听。世尊如是说：何等四十四智？如是比丘！知老死、知老死集、知老死灭、知老死灭道，生、有、取、爱、受、触、六入、名色、识，知行、知行集、知行灭、知行灭道。云何比丘知老死？云何老？谓诸众生，诸众中衰耗战掉面皱诸根熟命促行故，是名老。云何死？谓诸众生，诸众生终没死尽除坏舍阴，此物变异离世，是名死。比丘！如是知老死。云何比丘知老死集？如比丘以生集知老死集，如是比丘知老死集。云何比丘知老死灭？如比丘以生灭知老死灭，如是比丘知老死灭。云何比丘知老死灭道？如比丘如实知八圣道：正见、正觉、正语、正业、正命、正进、正念、正定，如是比丘知老死灭道。比丘若知老死、知老死集、知老死灭、知老死灭道，此是法智。比丘于现在智明了常解，以过去未来而取比类。如过去沙门婆罗门，已知老死、已知老死集、已知老死灭、已知老死灭道，彼一切已知，如我自知；如未来沙门婆罗门，当知老死苦、当知老死集、当知老死灭、当知老死灭道，彼一切当知，如我自知。此是比智。比丘！若二智明了，谓法智、比智，是谓比丘见解具足，得堪忍、得胜法、得无畏，向此法调伏、知此法调伏、见此法调伏，学知学术流向法，于梵净行必能常住，于甘露门解射自在。云何比丘生、有、取、爱、受、触、六入、名色、识知行。云何行？三行：身行、口行、意行，是名行，如是比丘知行。云何比丘知行集？如比丘以无明集知行集，如是比丘知行集。云何比丘知行灭？如比丘以无明灭知行灭，如是比丘知行灭。云何比丘知行灭道？如比丘如实知八圣道：正见、正觉、正语、正业、正命、正进、正念、正定，如是比丘知行灭道。比丘！如是知行、知行集、知行灭、知行灭道，是谓法智。比丘！于现在智明了常解，以过去未来而取比类。如过去沙门婆罗门，已知行、已知行集、已知行灭、已知行灭道，彼一切已知，如我自知；如未来沙门婆罗门，当知行、当知行集、当知行灭、当知行灭道，若一切当知，如我自知。是名比智。比丘！若二智明了，谓法智、比智，是谓比丘见解具足，得堪忍、得胜法、得无畏，向此法调伏、知此调伏、见此法调伏，学知学术成就流向法，于梵净行法必能常住，于甘露门解射自在。是名四十四智性。
云何七十七智性？如世尊说：诸比丘！我当说七十七智性。谛听谛听，善受善思惟，我当说。比丘言：如是。世尊！诸比丘至心听。世尊如是说：云何七十七智？无明缘行智、无无明无行智，如过去无明缘行智、无无明无行智，如未来无明缘行智、无无明无行智，若法住智，彼亦尽法、变法、离欲法、灭法，乃至生缘老死智、无生无老死智，如过去生缘老死智、无生无老死智，未来生缘老死智、无生无老死智，若彼法住智，亦尽法、变法、离欲法、灭法。是名七十七智性智品竟。
舍利弗阿毘昙论卷第十一
舍利弗阿毘昙论卷第十二
非问分缘品第五
善缘方便善缘解。有缘方便圣忍非智，有缘方便圣智非忍，有缘方便受问答，因俱生法，若因此有此、若无因无此、若此生有此生、若此灭有此灭。若无明缘行乃至生缘老死，忧悲苦恼苦聚成就，如是纯苦具足。无明灭则行灭，乃至生灭则老死忧悲苦恼聚灭。如是苦聚灭，是缘方便成就。若彼于过去缘疑惑：我过去有、我非过去有？何姓过去有、何因过去有？若于未来缘疑惑：我未来有，乃至何因未来有？若彼因缘疑惑：我云何有、我云何非有？何因有、何生处？此众生从何来、去至何处？若于佛疑惑：是佛世尊、非佛世尊？世尊善说法、世尊不善说法？世尊声闻众善趣、世尊声闻众不善趣？行常行、无常行？苦行、非苦行？我法、非我法？寂静涅槃、非寂静涅槃？有与、无与？有施、无施？有祀、无祀？有善恶业果报、无善恶业果报？有今世、无今世？有后世、无后世？有父母、无父母？有天、无天？众生有化生、众生无化生？世有沙门婆罗门正趣正至若今世后世自证知说、世无沙门婆罗门正趣正至若今世后世自证知说？若于法疑惑心不决定，犹豫二心疑心不了，无量疑不尽，非解脱。彼时无有。若有沙门婆罗门异缘，实我世常，此实余虚妄，乃至如去不如去。彼时亦无有。何况圣缘方便成就，终无此烦恼垢。
云何缘？如佛告诸比丘：我当说缘、缘生法。云何缘？无明缘行。若诸佛出世若不出世，法住法界。住彼法界，如来正觉正解已，演说开示分别显现，说无明缘行乃至生缘老死。若如此法，如尔非不如尔、不异不异物、常法实法法住法定，如是缘是名缘。云何缘生法？老死无常，有为缘生，尽法、变异法、离欲法、灭法。乃至无明无常，有为缘生法，尽法、变异法、离欲法、灭法，是名缘生法。云何缘方便？若彼缘、若此缘生法，若见解射方便，是名缘方便。比丘！齐几名善缘方便？彼缘此缘生法，如实知、如实见，齐是名善缘方便。云何无明？痴不善根，是名无明。云何无明缘行？无明缘福行、非福行、不动行。云何非福行？不善身行、不善口行、不善意行。云何不善身行？若人无慧无明不断，行杀盗婬及余不善身行，是名不善身行。云何不善口行？若人无慧无明未断，行妄语、两舌、恶口、绮语及余不善口行，是名不善口行。云何不善意行？若人无慧无明未断，起贪欲、瞋恚、邪见，是名不善意行。此身口意不善行，名非福行，无明缘现世行。云何福行？身善行、口善行、意善行。云何身善行？若人无慧无明未断，不杀盗婬，及余身善行，是名身善行。云何口善行？若人无慧无明未断，不妄语、两舌、恶口、绮语，及余口善行，是名口善行。云何意善行？若人无慧无明未断，无贪无恚正见，是名意善行。此身口意善行，是名福行无明缘现世行。复次若人无慧无明未断，离欲恶不善法有觉有观离生喜乐成就初禅行，彼身业无教戒法入摄意识所知、口业无教戒法入摄意识所知、意业由意生受想思触思惟。如是身口意善行，是名福行无明缘现世行。复次若人无慧无明未断，灭觉观内信心无觉无观定生喜乐成就二禅行，彼身业无教戒法入摄意识所知、口业无教戒法入摄意识所知、意业由意生受想思触思惟，如是身口意业善行，是名福行无明缘现世行。复次若人无慧无明未断，离喜舍行念知身受乐如诸圣人解舍念乐行成就三禅行，彼身业无教戒法入摄意识所知、口业无教戒法入摄意识所知、意业由意生受想思触思惟，如是身口意善行，是名福行无明缘现世行。复次若人无慧无明未断，断苦乐先灭忧喜不苦不乐舍念净成就四禅行，彼身业无教戒法入摄意识所知、口业无教戒法入摄意识所知、意业由意生受想思触思惟，如是身口意善行，是名福行无明缘现世行。是名福行。云何不动行？若人无慧无明未断，离一切色想、灭瞋恚想、不思惟若干想，成就无边空处行，彼身业无教戒法入摄意识所知、口业无教戒法入摄意识所知、意业由意生受想思触思惟，如是身口意善行，是名不动行无明缘现世行。复次若人无慧无明未断，离一切空处成就无边识处行，彼身业无教戒法入摄意识所知、口业无教戒法入摄意识所知、意业由意生受想思触思惟，如是身口意善行，是名不动行无明缘现世行。复次若人无慧无明未断，离一切识处成就无所有处行，彼身业无教戒法入摄意识所知、口业无教戒法入摄意识所知、意业由意生受想思触思惟，如是身口意善行，是名不动行无明缘现世行。复次若人无慧无明未断，离一切无所有处成就非有想非无想处行，彼身业无教戒法入摄意识所知、口业无教戒法入摄意识所知、意业由意生受想思触思惟，如是身口意善行，是名不动行无明缘现世行。是名不动行。复次若人无慧无明未断，作不善身口意行，作不善行故身坏命终堕地狱畜生饿鬼，以因绪缘故堕地狱畜生饿鬼受五阴身。如是缘现世行受未来行，是名无明缘未来行。复次若人无慧无明未断，作有漏身善行当受欲界生，作有漏口善行意善行当受欲界生，作善行已身坏命终若生人中欲界天上，以因绪缘故人中欲界天上受五阴身。如是缘现世行受未来行，是名无明缘未来行。复次若人无慧无明未断，作有漏身善行当受色界生、作有漏口善行意善行当受色界生，作善行已身坏命终生色界天上；以因绪缘故，色界天上受五阴身。如是缘现世行受未来行，是名无明缘未来行。复次若人无慧无明未断，作有漏身口意善行当受无色界生，作善行已身坏命终生无色界天上，以因绪缘故无色界天上受四阴身。如是缘现世行受未来行，是名无明缘未来行。如佛说：阿难！行有缘。如是阿难问已有答。行何缘？无明缘行。此是答。阿难！若无无明者有行不？世尊！无也。阿难！以因绪缘故行，若无明缘行，如向所说。以是故说。
云何行缘识？有缘共欲思生共欲识，如是缘现在行生现在识，名行缘现在识。有共瞋恚、有共愚痴，无共欲、无共瞋恚、无共愚痴，善不善有缘无记思，有生无记识，如是缘现在行生现在识，是名行缘现在识。缘眼缘色生识，彼眼行色行若缘识，如是缘现在行生现在识，是为现在行缘现在识。耳鼻舌身缘意缘法生识，彼意行法行若缘识。如是缘现在行生现在识，是名现在行缘现在识。复次若人无慧无明未断，起不善身行不善口行不善意行，作不善行已身坏命终堕地狱畜生饿鬼，以因绪缘故生地狱畜生饿鬼初识，以业因绪集缘生眼识，乃至意识及后了识。如是缘现在行生未来识，是为行缘未来识。复次若人无慧无明未断，作有漏身善行当受欲界生、作有漏口意善行当受欲界生，作善行已身坏命终，若生人中若生欲界天上，以因绪缘故若生人中若生欲界六天初识，以业因绪集缘生眼识，乃至意识及后了识。如是缘现在行生未来识，是为行缘识。复次若人无慧无明未断，行有漏身善行当受色界生、作有漏口意善行当受色界生，作善行已身坏命终生色界天上，以因绪缘故色界天上受初识，业因绪集缘生眼识，乃至意识及后了识。如是缘现在行生未来识，是名行缘未来识。复次若人无慧无明未断，作有漏身善行当受无色界生、作有漏口意善行当受无色界生，作善行已身坏命终生无色界天上，以因绪缘故无色界天上受初识，业因绪集缘生意界意识界及后了识。如是缘现在行生未来识，是名行缘未来识。复次若人无慧无明未断，作身口意恶行，作恶行已身坏命终堕地狱畜生饿鬼，以因绪缘故地狱畜生饿鬼有不善思共彼思识。如是缘未来行受未来识，是名行缘未来识。复次若人无慧无明未断，作有漏身善行当受欲界生、作有漏口意善行当受欲界生，作善行已身坏命终若生人中生欲界天上，由因绪缘故，若人中欲界天上有善思、共彼思识。如是缘未来行受未来识，是名行缘未来识。复次若人无慧无明未断，作有漏身善行当受色界生、作有漏口意善行当受色界生，作善行已身坏命终生色界天上，以因绪缘故生色界天上有思共思识。如是缘未来行生未来识，是名行缘未来识。复次若人无慧无明未断，作有漏身善行当受无色界生、作有漏口意善行当受无色界生，作善行已身坏命终生无色界天上，以因绪缘故无色界天上有不动思共彼思识。如是缘未来行生未来识，是名行缘未来识。复次若最后行未知而灭、若无间行灭已识续余道生，彼行彼缘无间缘。若因识续余道生，彼行缘彼识因缘。若思行彼识续余道生，彼行缘彼识境界缘。若彼行识续余道生，彼行缘彼识依缘。若报行识续余道生，彼行缘彼识报缘。若起行识续余道生，彼行缘彼识起缘。若行相应识续余道生，彼行缘彼识异缘。若行增上识续余道生，彼行缘彼识增上缘。此最后识灭，初识续余道生，最后识灭已，初识即生，无有中间。喻如影移日续、日移影续，影之与日无有中间。如是最后识灭，初识续余道生，后识灭已，即受初识，无有中间。若最初识、若最后识相应法，不至后识。喻如眼识灭已生耳识，耳识灭已生眼识。眼识相应法不至耳识，耳识相应法不至眼识。如是最后识、最后识相应法不至初识，初识相应法不至后识。后识灭已即生初识，谓此时过，谓此灭彼生、谓此终彼始，非彼命彼身、非异命异身、非常非断、非去非来非变、非无因非无作、非此作此受非异作异受，知有去来、知有生死、知有业相续、知有说法、知有缘，无有从此至彼者、无有从彼至此者。何以故？业缘相续生。如佛说：阿难！识有缘。如是阿难问已有答：识有何缘？行缘。此是答。阿难：若无行者，当有识不？世尊！无也。以是阿难！此因绪缘识，若行缘识，如向所说。以此故说。
云何识缘名色？有缘共欲识生，有欲身业生、有欲口业生、有欲意业生。共有欲身业口业，是谓色。共有欲意业，由意生受、想、思、触、思惟，谓名。如是现在识生现在名色，是名识缘现在名色。共有瞋恚、共有愚痴，无共欲、无共瞋恚、无共愚痴，善不善有缘无记识，无记身业口业意业。无记身业口业谓色。无记意业由意生受、想、思、触、思惟，谓名。如是缘现在识生现在名色，是名现在识缘现在名色。复次若人无慧无明未断，作不善识，彼作不善识已身坏命终堕地狱畜生饿鬼，以因绪缘故生地狱畜生饿鬼名色，四大、四大所造色是色，由意生受、想、思、触、思惟谓名。是名缘现在识生未来名色，是为识缘未来名色。复次若人无慧无明未断，作有漏善识当受欲界生，作善识已身坏命终若生人中若生欲界天上，以因绪缘故受人中若欲界天上名色，四大、四大所造色是色，由意生受、想、思、触、思惟，是名。如是缘现在识生未来名色。复次若人无慧无明未断，离欲恶不善法有觉有观离生喜乐成就初禅行，彼喜乐初禅尊上堪忍住喜乐。初禅尊上堪忍住已，识依乐取，彼身坏命终生色界天上，以因绪缘故生色界天上名色，四大、四大所造色是色，由意生受、想、思、触、思惟是名。如是缘现在识生未来名色，是名识缘未来名色。乃至复次若人无慧无明未断，离一切无所有处成就非有想非无想处行，喜乐彼非有想非无想处尊上堪忍住喜乐。非有想非无想处尊上堪忍多住已，识依取乐多修行，身坏命终生非有想非无想处天上，以因绪缘故生非想非非想处天上名，由意生受、想、思、触、思惟谓名。如是缘现在识生未来名，是名识缘未来名。复次若人无慧无明未断，作不善身行、不善口行、不善意行，作不善行已身坏命终生地狱畜生饿鬼，以因绪缘故生地狱畜生饿鬼初识、共彼识名色，四大、四大所造色是色，由意生受、想、思、触、思惟是名。如是缘未来识生未来名色，是名识缘未来名色。复次若人无慧无明未断，作有漏身口意善行当受欲界生，作善行已身坏命终若生人中欲界天上，以因绪缘故生人中若欲界天上初识、共彼识名色，四大、四大所造色是色，由意生受、想、思、触、思惟谓名。如是缘未来识生未来名色，是名识缘未来名色。复次若人无慧无明未断，作有漏身善行当生色界、作有漏口善行意善行当生色界，作善行已身坏命终生色界天上，以因绪缘故生色界初识、共彼识名色，四大、四大所造色是色，由意生受、想、思、触、思惟是名。如是缘未来识生未来名色，是名识缘未来名色。复次若人无慧无明未断，作有漏身善行当生无色界、作有漏口善行意善行当生无色界，作善行已身坏命终生无色界天上，以因绪缘故生无色界天上初识、共彼识名，由意生受、想、思、触、思惟是名。如是缘未来识生未来名，是名识缘未来名。如佛说：阿难！名色有缘。如是阿难问已有答：名色何缘？识缘名色。此是答。阿难！识不入胎，有名色生不？世尊！无也。阿难！识入胎不出，有名色集不？世尊！无也。阿难！若婴儿识断坏非有，彼有名色增长广大不？世尊！无也。阿难！无一切识者，有名色不？世尊！无也。以是阿难！以因绪缘名色。阿难！若识缘名色，如向所说。以是故说。
云何名色缘六入？缘抟食，现在眼根润益增长、耳鼻舌身意根润益增长。抟食谓色，由意生受、想、思、触、思惟谓名。如是缘现在名色生现在六入，是名名色缘现在六入。缘衣服洗浴调身，现在眼根润益增长、耳鼻舌身意根润益增长。衣服洗浴调身抟食谓色，由意生受、想、思、触、思惟谓名。如是缘现在名色生现在六入，是名名色缘现在六入。缘喜处色，现在眼根润益增长、耳鼻舌身意根润益增长。喜处色谓色，由意生受、想、思、触、思惟谓名。如是名色缘现在六入。复次若有比丘阿罗汉，诸漏已尽所作已办、舍于重担己利具足、有烦恼尽正解脱已、受胜业成就，彼现在眼根润益增长、耳鼻舌身意根润益增长。若实人身业口业谓色，意业由意生受、想、思、触、思惟谓名。如是缘现在名色生现在六入，是名名色缘现在六入。复次若有比丘大神足大威力，于自身起心化作余色身，一切支节诸根成就，现在润益增长眼根、耳鼻舌身意根润益增长。若实人身业口业谓色，若实人意业由意生受、想、思、触、思惟谓名。如是缘现在名色生现在六入，是名名色缘现在六入。复次若有比丘得神足心得自在命，行住若一劫若减一劫，彼现在眼根润益增长、耳鼻舌身意根润益增长。若实人身业口业谓色，若实人意业由意生受、想、思、触、思惟谓名。如是缘现在名色生现在六入，是名名色缘现在六入。复次若人无慧无明未断，作不善身口意行，不善身行口行谓色，不善意行由意生受、想、思、触、思惟谓名。作不善名色已，身坏命终生地狱畜生饿鬼，以因绪缘故生地狱畜生饿鬼眼耳鼻舌身意根。如是缘现在名色生未来六入，是名名色缘未来六入。复次若人无慧无明未断，作有漏身善行当受欲界生、作有漏口善行意善行当受欲界生，身善行口善行谓色，意善行由意生受、想、思、触、思惟谓名。作善名色已，身坏命终若生人中欲界天上，以因绪缘故生人中欲界天上眼耳鼻舌身意根。如是缘现在名色生未来六入，是名名色缘未来六入。复次若人无慧无明未断，离欲恶不善法有觉有观离生喜乐成就初禅行，若行人身业口业谓色，若行人意业由意生受、想、思、触、思惟谓名。彼作善名色已，身坏命终生色界天上，以因绪缘故生色界天上眼耳身意根。如是缘现在名色生未来六入，是名名色缘未来六入。复次若人无慧无明未断。灭觉观内净信心。无觉无观定生喜乐成就二禅行，若行人身口业谓色，若行人意业由意生受、想、思、触、思惟谓名。彼作善名色已，身坏命终生色界天上，以因绪缘故生色界天上眼耳身意根。如是缘现在名色生未来六入，是名名色缘未来入。复次若人无慧无明未断，离喜舍行念智身受乐如诸圣人能舍念乐行成就三禅行，若行人身业口业谓色，若行人意业由意生受、想、思、触、思惟谓名。彼作善名色已，以因绪缘生色界天上眼耳身意根。如是缘现在名色生未来入，是名名色缘未来入。复次若人无慧无明未断，断苦乐先灭忧喜不苦不乐舍念净成就四禅行，若行人身业口业谓色，若行人意业由意生受、想、思、触、思惟谓名。作善名色已，身坏命终生色界天上，由因绪缘故生色界天上眼耳身意根。如是缘现在名色生未来入，是名名色缘未来入。复次若人无慧无明未断，如是思惟：想是我患是痈箭，无想是寂静妙，能成就无想定行，若行人身业口业谓色，无想定谓名。彼作善名色已，身坏命终生无想天上，以因绪缘故生无想天上身根。如是缘现在名色生未来入，是名名色缘未来入。复次若人依圣共觉，离欲恶不善法有觉有观离生喜乐成就初禅行，若实人身业口业谓色，若实人意业由意生受、想、思、触、思惟谓名。彼作善名色已，身坏命终生净居天上，以因绪缘故生净居天上眼耳身意根。如是缘现在名色生未来入，是名名色缘未来入。复次若人依圣共觉，灭觉观内净信心无觉无观依定生喜乐成就二禅行，若实人身业口业谓色，若实人意业由意生受、想、思、触、思惟谓名。彼作善名色已，身坏命终生净居天上，以因绪缘故得净居天上眼耳身意根。如是缘现在名色生未来入，是名名色缘未来入。复次若人依圣共觉，离喜舍行念知身受乐如诸圣人能舍念乐行成就三禅行，若实人身业口业谓色，若实人意业由意生受、想、思、触、思惟谓名。彼作善名色已，身坏命终生净居天上，以因绪缘得净居天上眼耳身意根。如是缘现在名色生未来入，是名名色缘未来入。复次若人依圣共觉，断苦乐先灭忧喜不苦不乐舍念净成就四禅行，若实人身业口业谓色，若实人意业由意生受、想、思、触、思惟谓名。彼作善名色已，身坏命终生净居天上，以因绪缘得净居天上眼耳身意根。如是缘现在名色生未来入，是名名色缘未来入。复次若人无慧无明未断，离一切色想、灭瞋恚想、不思惟若干想成就无边空处行，若行人身业口业谓色，若行人意业由意生受、想、思、触、思惟谓名。彼作善名色已，身坏命终生空处天上，以因绪缘得空处天上意根。如是缘现在名色生未来入，是名名色缘未来入。复次若人无慧无明未断，离一切空处成就无边识处行，若行人身业口业谓色，若行人意业由意生受、想、思、触、思惟谓名。彼作善名色已，身坏命终生识处天上，以因绪缘得识处天上意根。如是缘现在名色生未来入，是名名色缘未来入。复次若人无慧无明未断，离一切识处成就无所有处行，若行人身业口业谓色，若行人意业由意生受、想、思、触、思惟谓名。彼作善名色已，身坏命终生无所有处天上，以因绪缘得无所有处天上意根。如是缘现在名色生未来入，是名名色缘未来入。复次若人无慧无明未断，离一切无所有处成就非有想非无想处行，若行人身业口业谓色，若行人意业由意生受、想、思、触、思惟谓名。彼作善名色已，身坏命终生非有想非无想处天上，以因绪缘得非有想非无想处天上意根。如是缘现在名色生未来入，是名名色缘未来入。复次若人无慧无明未断，作不善身口意行，作不善行已身坏命终堕地狱畜生饿鬼，以因绪缘得地狱畜生饿鬼名色，四大、四大所造色，由意生受、想、思、触、思惟谓名。名色增长，得地狱畜生饿鬼眼耳鼻舌身意根。如是缘未来名色生未来六入，是名名色缘未来六入。复次若人无慧无明未断，作有漏身善行当受欲界生、作有漏口善行意善行当受欲界生。作善行已，身坏命终若生人中若欲界天上，以因绪缘得人中欲界天上名色，四大四大所造色，由意生受、想、思、触、思惟谓名。名色增长，得人中若欲界天上眼耳鼻舌身意根。如是缘未来名色生未来六入，是名名色缘未来六入。复次若人无慧无明未断，作有漏身善行当受色界生、作有漏口善行意善行当受色界生。作善行已，身坏命终生色界天上，以因绪缘得色界天上名色，四大、四大所造谓色，由意生受、想、思、触、思惟谓名。名色增长，得色界天上眼耳身意根。如是缘未来名色生未来入，是名名色缘未来入。复次若人无慧无明未断，作有漏身善行当受无色界生、作有漏口善行意善行当受无色界生。作善行已，身坏命终生无色界天上，以因绪缘得无色界天上名，由意生受、想、思、触、思惟谓名。名增长，得无色界天上意根。如是缘未来名色生未来入，是名名色缘未来入。如佛说：阿难！六入有缘。如是阿难问已有答：六入何缘？名色缘六入。此是答。阿难！无一切名色者，有六入不？世尊！无也。如是阿难！以因绪缘六入。阿难！名色缘六入，如向所说。以是故说。
云何六入缘触？六入缘二触，身触、心触，是名六入缘触。复次六入缘三触，乐触、苦触、不苦不乐触，是名六入缘触。复次六入缘三触，欲界系触、色界系触、无色界系触，是名六入缘触。复次六入缘五触，五受根相应触，是名六入缘触。复次六入缘六触，眼触、耳鼻舌身意触，是名六入缘触。复次六入缘七触，眼识界相应触、耳鼻舌身意界意识界相应触，是名六入缘触。复次六入缘十八触，眼乐触、苦触、不苦不乐触，耳鼻舌身意乐触、苦触、不苦不乐触，是名六入缘触。如佛说：阿难！触有缘。如是阿难问已有答：触有何缘？六入缘触。此是答。阿难！若无六入者，有触不？世尊！无也。阿难！以因绪缘触。阿难！六入缘触，如向所说。以是故说。
云何触缘受？触缘二受，身受、心受，是名触缘受。复次触缘三受，乐受、苦受、不苦不乐受，是名触缘受。乃至触缘十八受，如上说。是名触缘受。如佛说：阿难！受有缘。阿难问已有答：受有何缘？触缘受。此是答。阿难！若无一切触者，有受不？世尊！无也。阿难！以因绪缘受。阿难！触缘受，如向所说。以是故说。
云何受缘爱？缘眼触乐受，生眼触乐受。彼触眼触乐受已，彼眼触乐受喜乐爱著堪忍住，是名受缘爱。复次缘眼触乐受，生眼触乐受。彼触眼触乐受已，于异眼触乐受悕望，若相似若胜妙，是名受缘爱。乐受彼触眼触乐受已，于眼触不苦不乐受悕望，是名受缘爱。复次缘眼触苦受，生眼触苦受。彼触眼触苦受已，于眼触乐受悕望，是名受缘爱。复次缘眼触苦受，生眼触苦受。若触眼触苦受已，悕望令我断坏无有，是名受缘爱。复次缘眼触苦受，生眼触苦受。若触眼触苦受已，于眼触不苦不乐受悕望，是名受缘爱。复次缘眼触不苦不乐受，生眼触不苦不乐受。彼触眼触不苦不乐受已，于眼触乐受喜乐爱著住，是名受缘爱。复次缘眼触不苦不乐受，生眼触不苦不乐受。若触眼触不苦不乐受已，于异眼触不苦不乐受悕望，若相似若胜妙，如是受缘爱。复次缘眼触不苦不乐受，生眼触不苦不乐受。若触眼触不苦不乐受已，于眼触乐受悕望，是名受缘爱。复次耳鼻舌身意缘意触乐受，生意触乐受已，意触乐受喜乐爱著堪忍住，是名受缘爱。复次缘意触乐受喜乐爱著堪忍住，是名受缘爱。复次缘意触乐受，生意触乐受。若触意触乐受已，于异意触乐受悕望，若相似若胜妙，是名受缘爱。复次缘意触乐受，生意触乐受。彼触意触乐受已，于不苦不乐受悕望，是名受缘爱。复次缘意触苦受，生意触苦受。彼触意触苦受已，于意触乐受悕望，是名受缘爱。复次缘意触苦受，生意触苦受。彼触意触苦受已悕望，令我断坏无有，是名受缘爱。复次缘意触苦受，生意触苦受。彼触意触苦受已，于意触不苦不乐受悕望，是名受缘爱。复次缘意触不苦不乐受，生意触不苦不乐受。若意触不苦不乐受已，于意触不苦不乐受悕望堪忍住，是名受缘爱。复次缘意触不苦不乐受，生意触不苦不乐受。若受意触不苦不乐受已，于意触不苦不乐受悕望，若相似若胜妙，是名受缘爱。复次缘意触不苦不乐受，生意触不苦不乐受。若缘意触不苦不乐受已，于意触乐受悕望，是名受缘爱。如佛说：阿难！爱有缘。阿难问已有答：爱何缘？受缘爱。此是答。阿难！若无一切受者，有爱不？世尊！无也。阿难！以因绪缘爱。阿难！受缘爱，如向所说。以是故说。
云何爱缘取？爱未断，爱欲取、见取、戒取、我取，是名爱缘取。云何欲取？除欲界爱初触，若余欲界爱广，是名欲取。云何见取？除戒取，若余见取。云何戒取？戒道是名戒取。云何我取？除色无色界爱初触，若余色无色界爱广，是名我取。云何欲界取？除欲界爱初触见取、戒取，若余欲界烦恼，是名欲取。云何见取？六十二见及邪见，是名见取。云何戒取？戒净、道净、二俱净、解脱、无依、尽苦边，若于彼堪忍欲爱。戒谓身口戒。道谓邪缘求吉，养发、入水、事火、事日月、牛行鹿行狗行默行、求力行、求大人行，种种苦行及余求邪吉，是名道。若彼戒此道，求觅、重求觅、究竟求觅，齐是谓净、谓解脱、谓戒净、谓我解脱、谓圣、谓阿罗汉、谓般涅槃。若于彼欲重欲究竟欲堪忍，是名戒取。云何我取？除色无色界初触爱戒取、见取，若余色无色界烦恼，是名我取。如佛说：阿难！取有何缘？如是阿难问已有答：取由何缘？爱缘取。此是答。阿难！若无一切爱者，有取不？世尊！无也。阿难！以是因绪缘取。阿难！爱缘取，如向所说。以是故说。
云何取缘有？欲取、见取、戒取、我取缘未断，若作欲行、色行、无色行，有报身口意业，是名取缘有。复次取缘三有，欲有、色有、无色有。云何欲有？二种欲有，或欲有即业有、或欲有即生有。云何欲有即业有？欲行未竟未知未断，若作欲行有报身口意业，是名欲有即业有。云何欲有即生有？若作业成就已，欲界天上受五种我分身色受想行识，是名欲有即生有。此谓受有、此谓报有、此谓复有。如是欲行业有、如是欲行生有，是名欲有。云何色有？二种色有，或色有即业有、或色有即生有。云何色有即业有？色行未竟未知未断，若作色行有报身口意业，是名色有即业有。云何色有即生有？若作业成就已，色界天上若受五种我分色受想行识，是名色有即生有。此谓受有、此谓报有、此谓复有。如是色行业有、如是色行生有，是名色有。云何无色有？二种无色有，或无色有即业有、或无色有即生有。云何无色有即业有？无色行未竟未知未断，若作无色行有报身口意业，名无色有即业有。云何无色有即生有？若作业成就已，无色界天上受四种我分身受想行识，是名无色有即生有。此谓受有、此谓报有、此谓复有。如是无色行业有、如是无色行生有，是名无色有。如佛说：阿难！有有缘。如是阿难问已有答：有何缘？取缘有。此是答。阿难！若无一切取者，有有不？世尊！无也。阿难！以因绪缘。阿难！取缘有，如向所说。以是故说。
云何有缘生？若诸众生，众中生重生、住胎出胎、得生阴、具诸入众和合，是名生。如佛说：阿难！生有缘。阿难问已有答：生何缘？有缘生。此是答。阿难！若无一切有者，有生不？世尊！无也。阿难！以因绪缘有缘生，如向所说。以是故说。
云何生缘老死忧悲苦恼大苦聚？云何老？谓众生衰老战掉诸根熟念减行故，是名老。云何死？若诸众生终没死尽，时过阴坏舍身，此阴变异众别离，是名死。
云何忧？众生触若干苦法，若忧、重忧、究竟忧，内热内心忧，是名忧。云何悲？忧缠逼迫、忧煎具足、忧恼心乱，穷叹啼哭追忆并语，或自扑乱语，是名悲。云何苦？若身觉苦，眼触苦受乃至身触苦受，是名苦。云何恼？若心觉苦，意触苦受，是名恼。云何大苦聚？若众苦、若骂辱苦、若心不定，是名大苦聚。如佛说：阿难！老死忧悲苦恼大苦聚有缘。阿难问已有答：老死忧悲苦恼大苦聚有何缘？生缘老死忧悲苦恼大苦聚。此是答。阿难！若无生，有老死忧悲苦恼大苦聚不？世尊！无也。阿难！以因绪缘故，老死忧悲苦恼大苦聚。若生缘老死忧悲苦恼大苦聚，如上说。
云何如是纯苦聚集？谓七苦法，老、死、忧、悲、苦、恼、大苦聚，是名纯苦阴。复次十一苦法，无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生，是名纯苦阴。复次亦十八苦法，无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老、死、忧、悲、苦、恼、大苦聚，是名纯苦阴。如是纯苦阴，有集和合生俱生。生已俱生已，出俱出。出已俱出已得成就，是谓纯苦阴集。云何无明灭则行灭？若无明生则行生、若无明灭则行灭，是谓无明灭则行灭。乃至若有生则有老死、若生灭则老死灭，是谓生灭则老死灭。云何纯苦阴灭？纯苦阴者，谓七苦法，老、死、忧、悲、苦、恼、大苦聚，是名纯苦阴。复次十一苦，是名纯苦阴。复次十八苦法，无明乃至大苦聚，是名纯苦阴。如是纯苦阴，尽、变异、寂静、灭、没，名纯苦阴灭。
舍利弗阿毘昙论卷第十二
舍利弗阿毘昙论卷第十三
非问分念处品第六
行一道，众生清净，远离忧悲、灭尽苦恼，得证涅槃，断除五盖，修四念处。何谓一道？独处闲静乐于精勤，不乐诸业、不乐非业，不行无义语、不乐无义语，不行睡眠、不乐睡眠，不行集语、不乐集语，不行依止、不乐依止，不行放逸、不乐放逸，不行亲近、不乐亲近，如是道生正生、起正起、触证，是名一道。复次独远，离舍恶远离、不杂垢秽离诸欲恶，如是道生正生、起正起、触证，是名一道。复次不共贪欲瞋恚愚痴烦恼、不共障碍覆盖系缚恶行，如是道生正生、起正起、触证，是名一道。复次独不放逸、精进念知修远离行，如是道生正生、起正起、触证，是名一道。复次独处闲静，亲近随坐，或旷野空处、山谷崖窟露处、草坐处，在林薮冢间水侧远离聚落，如是道生正生、起正起、触证，是名一道。复次心独住正住正止一入定，是名一道。复次一向柔软调伏清净，是名一道。复次贪欲瞋恚愚痴、烦恼障碍覆盖系缚恶行尽，是名一道。复次离欲寂静修正觉、灭恶得涅槃，是名一道。何谓道？一枝道乃至十一枝道，是名道。是道，是桥、是因、是门、是根、是起、是胜、是绪、是办，生正生、起正起、出正出，善法和合成就，是名道。
何谓众生清净？众生，谓五道生也。为人天众生故，说亲近四念处，修行多学得戒清净、心清净、见清净、授记度疑清净、知见道非道清净、趣道知见清净、得知见清净。如见令不清净众生清净、令垢秽众生无垢秽，是谓众生清净。
何谓远离忧悲？云何忧？众生触若干苦法，若忧重忧、内燋热内心热，是名忧。云何悲？谓众生忧缠逼迫、忧箭具足、忧恼心乱，穷叹啼哭追忆并语，或自堆扑口出乱语，是名悲。四念处亲近修学远离忧悲，是名远离忧悲。何谓灭尽苦恼？苦谓若身觉苦，眼触苦受乃至身触苦受，是名苦。云何恼？若心觉苦，意触苦受，是名恼。四念处亲近修学苦恼灭，是谓灭苦恼。
何谓得涅槃？涅槃谓四沙门果。四念处亲近修学得四沙门果，是谓得涅槃。
何谓断五盖？若灭五盖，是谓断五盖。何谓修四念处？谓内身观身行勤精进，应正智念除世间贪忧。外身观身行勤精进，应正智念除世间贪忧。内外身观身行勤精进，应正智念除世间贪忧。受、心、法亦如是。云何身观身行？身谓四大色身，父母因缘，饮食长养、衣服调适、涂油润身，无常破坏变异之法，是名身。复次名身，色身是名身。复次地身、水火风身，是名身。复次象众马众车众步众，是名身。复次六识身、六触身、六受身、六想身、六思身、六爱身、六觉身、六观身，是名身。云何内身观身行？若比丘一切内四大色身所摄法、若内一处四大色身所摄法，思惟无常、知无常、解无常、受无常，如是不放逸观，得定心住正住，是名内身观身行。复次比丘一切内身四大色身所摄法、若内一处四大色身所摄法，思惟苦患痈箭贪味病、依缘、坏法、不定、不满、可坏、苦空无我，思惟缘、知缘、解缘、受缘，即无明缘行，乃至名色缘六入，乃至是名内身观身行。复次比丘一切内身四大色身所摄法、若内一处四大色身所摄法，思惟灭、知灭、解灭、受灭，即无明灭则行灭，乃至名色灭则六入灭，乃至是名内身观身行。复次比丘行乐知行乐，乃至卧乐知卧乐，身住乐如实知，乃至是名内身观身行。复次比丘去来屈申回转正知行，乃至眠觉语默正知行，乃至是名内身观身行。复次比丘出息长知长、入息长知长，出息短知短、入息短知短，如旋师挽绳，绳长知长、绳短知短，乃至是名内身观身行。复次比丘从顶至足、从足至顶见诸不净，观身中有发毛爪齿、薄皮厚皮、血肉筋脉、脾肾心肺、大小秽藏便利涕唾、脓血脂肪脑膜泪汗髓骨。如净眼人于二门仓，观见诸谷胡麻、大豆小豆豍豆、大麦小麦。如是比丘观身中，从顶至足、从足至顶具诸不净，乃至是名内身观身行。复次比丘观身诸大，此身中唯有地水火风大，如巧屠牛师屠牛师弟子屠牛为四分，若坐立行住但见四分。如是比丘观此诸大，此身唯有地大水火风大，然此诸大但依水火生各相违，饮食长养羸劣无力，不坚无强、念念不住，乃至是名内身观身行。复次比丘观身食住食集，缘食得住、无食无住，如火缘薪得燃无薪则灭。如是比丘观身食住食集，缘食得住、无食不住。如佛说：
是名内身观身行。复次比丘观身尽空俱空，以念遍知解行，乃至是名内身观身行。复次比丘观身是痈疮，此身有九疮津漏门，若所出津漏皆是不净，乃至如摩诃迦叶说：四大色身是衰耗相违津漏乃至寿命短促，乃至是名内身观身行。及余诸行，一切内四大色身所摄法、一处内四大色身所摄法，思惟得定心住正住，是名内身观身行。云何内身？身若受，谓若内缘生自性己分，是名内。云何观？谓如实人微观正觉缘观解，是名观。云何行？如是微观成就，不违法、护持行、微行，是名行。云何勤精进？谓如实人若顺法多行精进，是名勤精进。复次若身心发起、显出、越度、不退，是名勤精进。云何正智？谓如实人知见解射方便，是名正知。云何念？谓如实人忆念、微念、缘念、住不忘相续念不失不集，是名念。云何世间？有二种世间：众生世间、行世间。五道受生，是名众生世间。五受阴，是名行世间。云何贪？贪不善根，是名贪。云何忧？意触苦受，是名忧。云何除？覆、背、解、断、吐、出，是名除。
云何外身观身行？若比丘外一切四大色身摄法、若外一处四大色身摄法，思惟无常、知无常、解无常、受无常，如是不放逸观，得定心住正住，是名外身观身行。复次比丘一切外四大色身所摄法、若一处外四大色身所摄法，若观苦痛痈箭著味病、依缘、坏法、不定、不满、可坏、苦空无我，思惟缘、知缘、解缘、受缘，即无明缘行，乃至名色缘六入，乃至是名外身观身行。复次比丘外一切四大色身所摄法、外一处四大色身所摄法，思惟灭、知灭、解灭、受灭，无明灭则行灭，乃至名色灭则六入灭，乃至是名外身观身行。及余诸行外一切四大色身所摄法、若外一处色身所摄法，思惟得定心住正住，是名外身观身行。云何外身？谓身非受、非内、非缘生、非自性、非己分，是名外。余义如上说。
云何内外身观身行？如比丘一切内外四大色身摄法、若一处内外四大色身摄法，观无常、知无常、解无常、受无常，如是不放逸观，得定心住正住，是名内外身观身行。复次比丘一切内外四大色身摄法、若一处内外四大色身摄法，若观苦痛痈箭著味病、依缘、坏法、不定、不满、可坏、苦空无我，思惟缘、知缘、解缘、受缘，无明缘行乃至触缘受，乃至是名内外身观身行。复次比丘一切内外四大色身摄法、若一处内外四大色身摄法，思惟灭、知灭、解灭、受灭，无明灭则行灭，乃至名色灭则六入灭，乃至是名内外身观身行。复次比丘若见死尸弃在冢间，若一日至三日，乃至是名内外身观身行。复次比丘若见死尸弃在冢间，若一日至三日膖胀青瘀，乃至是名内外身观身行。复次比丘若见死尸弃在冢间，若一日至三日，为乌鸟虎狼若干诸兽之所食噉，乃至是名内外身观身行。复次比丘若见死尸骨节相连，青赤烂坏脓血不净臭秽可恶，乃至是名内外身观身行。复次比丘若见死尸骨节相连，余血皮所覆筋脉未断，乃至是名内外身观身行。复次比丘若见死尸骨节相连，血肉已离筋脉未断，乃至是名内外身观身行。复次比丘若见死尸骨节已坏未离本处，乃至是名内外身观身行。复次比丘若见死尸骨节断坏远离本处，脚胫䏝脾𣎑脊脇肋手足肩臂项髑髅诸骨各自异处，乃至是名内外身观身行。复次比丘若见死尸骨节久故色白如贝、色青如鸽朽败碎坏，乃至是名内外身观身行。复次比丘若见死尸在火聚上烧，发毛皮肤血肉筋脉骨髓，一切发毛乃至骨髓渐渐消尽，观此法不至东方南西北方四维上下处住，此法本无而生、已生还灭，乃至是名内外身观身行。及余一切诸行四大色身摄法、若一处内外四大色身摄法，思惟得定心住正住，是名内外身观身行。云何内外身？若受若非受，是名内外身。余义如上说。比丘观身法缘起行、观身法缘灭行，比丘如是观身法缘起缘灭行有身起内念，以智以明识不依身，无所依行不受于世。如是比丘内身观身行勤精进正智正念，除世贪忧。外身、内外身亦如是。
云何受观受行？受谓六受，眼触受乃至意触受，是名受。云何内受观受行？如比丘一切内受、若一处内受，思惟无常、知无常、解无常、受无常，如是不放逸观，得定心住正住，是名内受观受行。复次比丘一切内受、若一处内受，思惟苦患痈箭味病、依缘、坏法、不定、不满、可坏、苦空无我，思惟缘、知缘、解缘、受缘，即无明缘行，乃至触缘受，乃至是名内受观受行。复次比丘若一切内受、若一处内受，思惟灭、知灭、解灭、受灭，即无明灭则行灭，乃至触灭则受灭，乃至是名内受观受行。及余诸行一切内受、一处内受，思惟得定心住正住，是名内受观受行。何谓内？受谓内，是内、是缘、是自性、是己分，是名内。余义如上说。
云何比丘外受观受行？如比丘一切外受、若一处外受，思惟无常、知无常、解无常、受无常，如是不放逸观，得定心住正住，是名外受观受行。复次比丘一切外受、若一处外受，思惟苦患痈箭味病、依缘、坏法、不定、不满、可坏、苦空无我，思惟缘、知缘、解缘、受缘，无明缘行乃至触缘受，乃至是名外受观受行。复次比丘一切外受、若一处外受，思惟灭、知灭、解灭、受灭，即无明灭则行灭，乃至触灭则受灭，是名外受观受行。及余诸行一切外受、若一处外受，思惟得定心住正住，是名外受观受行。云何外？受行受非受谓外，非内、非缘、非自性、非己分，是名外。余义如上说。
云何内外受观受行？如比丘一切内外受、若一处内外受，思惟无常、知无常、解无常、受无常，如是不放逸观，得定心住正住，是名内外受观受行。复次比丘若一切内外受、若一处内外受，思惟苦患痈箭著味病、依缘、坏法、不定、不满、可坏、苦空无我，思惟缘、知缘、解缘、受缘，即无明缘行乃至触缘受，乃至是名内外受观受行。复次比丘一切内外受、若一处内外受，思惟灭、知灭、解灭、受灭，即无明灭，乃至触灭则受灭，乃至是名内外受观受行。复次比丘若受乐受，知我乐受；苦受、不苦不乐受亦如是。若受有染乐受，知我有染乐受；若受无染乐受，知我无染乐受。苦受、不苦不乐受亦如是。是名内外受观受行。及余诸行一切内外受、若一处内外受，思惟得定心住正住，是名内外受观受行。云何内外受？受若非受，是名内外。余义如上说。如是比丘观受法缘起行、观受法缘灭行。如是比丘观受法起灭行有受念，内以智以明识不依受、无所依，行不受一切世。如是比丘内受观受行勤精进正智正念，除世贪忧。外受、内外受亦如是。
云何心观心行？云何心？若心意识、六识身、七识界，是名心。云何内心观心行？如比丘一切内心、若一处内心，思惟无常、知无常、解无常、受无常，如是不放逸观，得定心住正住，是名内心观心行。复次一切内心、若一处内心，思惟苦患痈箭味病、依缘、坏法、不定、不满、可坏、苦空无我，思惟缘、知缘、解缘、受缘，即无明缘行行缘识，乃至是名内心观心行。复次比丘一切内心、若一处内心，思惟灭、知灭、解灭、受灭，即无明灭则行灭，行灭则识灭，是名比丘内心观心行。及余法行一切内心、若一处内心，思惟得定心住正住，如是比丘内心观心行。云何内？心若心受谓内，是内、是缘、是自性、是己分，是名内。余义如上说。
云何比丘外心观心行？如比丘一切外心、若一处外心，思惟无常、知无常、解无常、受无常，如是不放逸观，得定心住正住，是名外心观心行。复次比丘一切外心、若一处外心，思惟苦患痈箭味病、依缘、坏法、不定、不满、可坏、苦空无我，思惟缘、知缘、解缘、受缘，即无明缘行行缘识，乃至是名外心观心行。复次比丘一切外心、一处外心，思惟灭、知灭、解灭、受灭，即无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至是名外心观心行。及余心行一切外心、一处外心，思惟得定心住正住，是名外心观心行。云何外？心心非受谓外，非内、非缘、非自性、非己分，是名外。余义如上说。
云何比丘内外心观心行？如比丘一切内外心、一处内外心，思惟无常、知无常、解无常、受无常，如是不放逸观，得定心住正住，是名内外心观心行。复次比丘若一切内外心、一处内外心，观苦患痈箭味病、依缘、坏法、不定、不满、可坏、苦空无我，思惟缘、知缘、解缘、受缘，即无明缘行行缘识，乃至是名内外心观心行。复次比丘一切内外心、一处内外心，思惟灭、知灭、解灭、受灭，即无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至是名内外心观心行。复次比丘有欲心如实知有欲心、无欲心如实知无欲心，乃至有胜心如实知有胜心、无胜心如实知无胜心，如是不放逸观，得定心住正住，是名内外心观心行。及余诸行一切内外心、若一处内外心，思惟得定心住正住，是名内外心观心行。云何内外心？心若受非受。余义如上说。如是比丘观心法缘起行、如是缘灭心行。比丘缘起灭心行，有心起内念，以智以明识不依心、无所依行，不受于世。如是比丘内心观心行勤精进，正智正念除世贪忧。外心、内外心亦如是。
云何法观法行？法谓除四大色身摄法受心，及余若色非色、可见不可见、有对无对、圣非圣，是谓法。云何比丘内法观法行？若比丘除四大色身摄法受心，若余一切内法、若一处内法，思惟无常、知无常、解无常、受无常，如是不放逸观，得定心住正住，是名内法观法行。复次比丘除四大色身摄法受心，若余一切内法、若一处内法，思惟苦忧患痈箭味病、依缘、坏法、不定、不满、可坏、苦空无我，思惟缘、知缘、解缘、受缘，即无明缘行，乃至生缘老死忧悲苦恼众苦聚集，乃至是名内法观法行。复次比丘除四大色身摄法受心，及余一切内法、若一处内法，思惟灭、知灭、解灭、受灭，即无明灭则行灭，乃至生灭则老死忧悲苦恼众苦聚灭，乃至是名内法观法行。及余诸行除四大色身所摄法受心，若一切内法、若一处内法，思惟得定心住正住，是名内法观法行。云何内法？法受谓内，是内、是缘、是自性、是己分，是名内。余义如上说。
云何比丘外法观法行？如比丘除四大色身摄法受心，若外一切法、若外一处法，如事思惟无常、知无常、解无常、受无常，如是不放逸观，得定心住正住，是名外法观法行。复次比丘除四大色身摄法受心，余外一切法、若一处外法，如事思惟苦恼痈箭味患、依缘、坏法、不定、不满、可坏、苦空无我，思惟缘、知缘、解缘、受缘，即无明缘行，乃至生缘老死忧悲苦恼众苦聚集，乃至是名外法观法行。复次比丘除四大色身摄法受心，及余外一切法、若一处外法，如事思惟灭、知灭、解灭、受灭，即无明灭则行灭，乃至生灭则老死忧悲苦恼众苦聚集灭，乃至是名外法观法行。及余诸行除四大色身摄法受心，余一切外法、若一处外法，如事思惟得定心住正住，是名外法观法行。云何外法？法非受谓外，非内、非缘、非自性、非己分，是名外。余义如上说。
云何比丘内外法观法行？如比丘除四大色身摄法受心，一切内外法、若一处内外法，如事思惟无常、知无常、解无常、受无常，如是不放逸观，得定心住正住，是名内外法观法行。复次比丘除四大色身摄法受心，余一切内外法、若一处内外法，如事思惟苦恼痈箭味患、依缘、坏缘法、不定、不满、可坏、苦空无我，思惟缘、知缘、解缘、受缘，即无明缘行，乃至生缘老死忧悲苦恼众苦聚集，乃至是名内外法观法行。复次比丘除四大色身摄法受心，及余一切内外法、若一处内外法，如事思惟灭、知灭、解灭、受灭，即无明灭则行灭，乃至生灭则老死忧悲苦恼众苦聚集灭，乃至是名内外法观法行。复次比丘我内有欲如实知我内有欲、我内无欲如实知我内无欲，如欲未生如实知欲未生、如欲当生如实知欲当生、如欲现生如实知当断、如欲断已如实知不复生，瞋恚、愚痴、睡眠、掉、悔、疑亦如是，乃至是名内外法观法行。复次比丘我内有眼识色欲恚，如实知我内有眼识色欲恚；我内无眼识色欲恚，如实知我内无眼识色欲恚。如眼识色未生欲恚如实知未生、如眼识色未生欲恚如实知当生、如眼识色现在生欲恚如实知当断、如眼识色已断欲恚如实知不复生，耳鼻舌身意亦如是，乃至是名内外法观法行。复次比丘我内有念觉如实知我内有念觉、我内无念觉如实知我内无念觉，如念觉未生如实知未生、如念觉未生如实知当生、如念觉生已如实知有具足修，余六觉亦如是，乃至是名内外法观法行。复次比丘如实知苦、苦集、苦灭、苦灭道，如实知漏、漏集、漏灭、漏灭道，乃至是名内外法观法行。复次比丘厌离一切行入甘露界，是寂静。此胜灭，一切行爱灭、涅槃，乃至是名内外法观法行。及余诸行除四大色身摄法受心，及余一切内外法、若一处内外法，如事思惟定心住正住，是名内外法观法行。云何内外法？法若受若不受，是名内外法。余义如上说。如是比丘观法缘起法行、观法缘灭法行。如是比丘观起灭法行，有法起内念，以智以明识不依法、无所依行，不受于世。如是比丘内法观法行勤精进，正智正念除世贪忧。外法、内外法亦如是。如实修学四念处，当有是怖，于一切世常无我行，心不高不下亦无住处，若有我想、众生想、命想、人想，无有是处，常应第一空行。若得此后心，不作无益、不受不著色声香味触，于三世无碍，于欲界解脱、色界无色界解脱灭不复生，此是苦际。如春末月极盛热时无有云雾，少水在瓦器便速煎灭。如是比丘若得后心，不作无益、不受不著色声香味触，乃至灭不复生。此是名苦际。
舍利弗阿毘昙论非问分正勤品第七
问曰：几正勤？答曰：四。何谓四？若比丘恶不善法未生欲令不生，起欲自勉胜进摄心正断；恶不善法已生必当断，起欲自勉胜进摄心正断；善法未生欲令生，起欲自勉胜进摄心正断；善法已生欲令住，具足修不忘增广，起欲自勉胜进摄心正断。云何恶法未生欲令不生？身口意恶行，是名恶不善法。复次十不善业道，是名恶不善法。复次不善根、不善根相应、不善根所起非缘非受，是名恶不善法。复次贪欲瞋恚愚痴、忿怒怨嫌、妄瞋嫉妬悭惜、谀谄欺伪匿恶、无惭无愧、自高诤讼、强毅放逸、我慢增上慢等，是名恶不善法。复次十邪法，是名恶不善法。如是恶不善法，未生、未起、未和合，令我不生、不起、不和合，是名恶不善法未生欲令不生。何谓起欲？若欲、重欲，欲作、欲起、欲显出、欲越度、欲得、欲触、欲证，是名起欲。何谓自勉？堪忍力厉，未得欲得、未解欲解、未证欲证，是名自勉。何谓胜进？身心发起、显出、越度、堪忍、不退、勤力、修进，是名进。此进起正起正生触证，是名胜进。何谓摄心？心意识、六识身、七识界，是名心。是心摄、正摄，缘摄劝厉正劝勉，踊跃欢喜，是名摄心。何谓正？正因、正思惟、正方便，是名正。何谓断？舍恶法，生善法、清白法现世乐行，知见慧分别断漏，尽一切苦际，是名断。恶不善法已生必当断，起欲自勉胜进摄心正断亦如是说，但已生为异。何谓善法未生欲令生？身口意善行，是名善法。乃至何谓断？舍恶法，生善法、清白法，现世乐行，知见慧分别断漏，尽一切苦际，是名断。何谓善法生已欲令住？身口意行善，是名善法。乃至复次十正法，正见乃至正智，及余随正法，是名善法。如此善法生、和合，令我住不失不忘、令我究竟，是名善法生已住。何谓具足？戒众未具足欲令具足，乃至解脱知见众未具足欲令具足，是名具足。何谓修？若善法亲近正亲近、依正依，勤行修学，是名修。何谓不忘？欲令善法不失不夺、相续念不忘，是名不忘。何谓增广？欲令善法增长广进，是名增广。乃至何谓断？舍恶法，生善法、清白法现世乐行，知见慧分别断诸漏，尽一切苦际，是谓断。
舍利弗阿毘昙论非问分神足品第八
问曰：几神足？答曰：四。谓欲定断行成就修神足，精进定、心定、慧定断行成就修神足。
云何欲？谓欲重、欲作、欲发起、欲显出、欲越度、欲得、欲触、欲解、欲证，是名欲。
云何定？若心住正住，是名定。如是欲、如是定，是名欲定。复次贵欲、向欲、依欲、趣欲、增上欲，以欲为主得定，心住正住，是名欲定。复次善欲发起得定，心住正住；不善欲发起得定，心住正住；无记欲发起得定，心住正住，是名欲定。复次不欲行善，即自思惟：此非我所善、非所好、非所应、非所行、非我行时，我何故不欲行善？便以欲为尊上得定，心住正住，是名欲定。复次欲行善法，即自思惟：是我所善、是所好、是所应、是所行、是我行时，我欲行善。以欲为尊上得定，心住正住，是名欲定。复次善欲不生，善欲不生已不善欲生，共贪欲瞋恚愚痴行，即自思惟：此非我所善、非所好、非所应、非所行、非我行时，我何故不欲行善乃共贪欲瞋恚愚痴行？尊上善欲得定，心住正住，是名欲定。复次不善欲不生，不善欲不生已善欲生，不共贪欲瞋恚愚痴行，即自思惟：是我所善、是所好、是所应、是所行、是我行时，我欲行善，不共贪欲瞋恚愚痴行。以善欲为尊上得定，心住正住，是名欲定。
云何断？以善法引心、引正、引调，正调止、正止，不失不移，是名断。复次身心发起、显出、越度、堪忍、勤力进、不退，是名断。复次修四正断，是名断。复次舍恶不善法、生善法现世乐行，知见慧分别断诸漏，尽一切苦际，是名断。
云何断行？悦、喜、信、舍、念、正智，是名断行。复次欲定断行成就修神足，除欲精进心慧，余所随法受、想、思、触、思惟、觉观、解脱、顺信、悦喜，心随信不放逸念心舍，除身进及余所随色，是名断行。
云何成就？欲定断及断行共起正共起、受正受、生正生具足，是名成就。
云何修？此欲定断行成就神足，亲近正亲近、依正依，勤行修学，是谓修。
云何神？如意通、如意化、如意自在作种种变，是名神。复次如比丘有大神力，能无量变化震动大地，以一为多以多为一，若近物远物、若墙壁高山，彻过无碍如行虚空。结跏趺坐陵虚如鸟，入出地中如出没水、履水如地，身出烟焰如大火聚，日月威德以手扪摸，乃至梵天身得自在，是名神。
何谓足？如欲定断行，是足、是齐、是因、是门、是用、是道、是至、是缘、是绪、是势。神生正生、起正起、出正出、如意正如意，是谓足。
若比丘欲定断行成就修神足，令我欲不高不下不没不散，前后常想行，前如后、后如前，昼如夜、夜如昼，其心开悟无有覆盖。修行明了，以身定心、以心定身，乐想轻想举身行。
云何下欲？若欲共懈怠相应，不勤进、不自勉、废善退法，是名下欲。云何懈怠？窳堕𧄼懵于善法废退，是名懈怠。若欲共懈怠相应，不勤进、不自勉、废退善法，是名下欲。
云何高欲？若欲共掉相应、不共寂静相应，成就乱行，是名高欲。云何掉？若心乱不寂静，是名掉。若欲共掉相应、不共寂静相应，成就乱行，是名高欲。
云何没欲？若欲共睡眠相应、不共灭念，慧不成就、不别善法，是名没欲。云何睡眠？烦恼未断，身不乐、不调、不轻、不软、不除，是名睡。云何眠？烦恼未断，心𧄼懵覆蔽，是名眠。若欲共睡眠相应、灭念不相应，慧不成就、不别善法，是名没欲。
云何散欲？起欲染、共欲染相应，多欲见净不观过患，于外五欲心散，著色声香味触，是名散欲。云何欲染？若欲欲、欲腻、欲爱、欲喜、欲支、欲网、欲忍、欲得、欲集、欲悕望，是名欲染。若欲向欲染、共欲染欲染相应，多欲见净不观过患，于外五欲心散，著色声香味触，是名散欲。云何前后常想行？若比丘旦行，如事思惟入善法、出世间入涅槃，离欲定相应；旦行已日中行，日中行已晡行，晡行已上经行，上经行已下经行，下经行已入室，入室已初夜行，初夜行已后夜行，后夜行已如事思惟入善法、出世间入涅槃，离欲定相应，是名前后常想行。
云何前如后、后如前？如比丘如事根、力、觉、禅、解脱定入定前行，如事根、力、觉、禅、解脱定入定后行；如事根、力、觉、禅、解脱定入定后行已，如事根、力、觉、禅、解脱定入定前后行，是谓前如后后如前。
云何昼如夜、夜如昼？如比丘若取明想善受昼想，后如昼思惟明想，夜亦如是；如夜，昼亦如是，是名昼如夜、夜如昼。
云何其心开悟无有覆盖？若贪欲瞋恚愚痴垢、烦恼垢、障碍覆盖系缚不善行垢，是障碍心、不开心、覆盖心、是蔽心、是起向缚不净心、是不白不明了心，是名覆盖心。若心无贪欲瞋恚愚痴垢，乃至明了心，是谓其心开悟无有覆盖。
云何修有明心？若比丘修共慧光明心修有明心、修共明想心修有明心。云何共慧光明心？若三慧照明，谓闻思修慧，是名共慧光明心。若亲近正亲近勤行修学，是谓修共慧光明心修有明心。云何共明想心？若比丘取诸明相，若火光日月光、珠光星宿光。取诸光明相已，若树下露处思惟光明、知光明、解光明、受光明，如实人若想忆想知想，是名光明想心。若共想生共住共灭，是名共明想心。若亲近正亲近勤行修学，是名修共明想心修有明心。复次比丘若于树下露处，以清净心遍解行有明心胜，如实人若想忆想知想，是名明想心。若共想生共住共灭，是名共明想心。若亲近正亲近勤行修学，是名修共明想心修有明心。复次比丘若一树下若二若三乃至十树，以清净心遍解行有明心胜，乃至是名修共明想心修有明心。复次比丘若于一园以清净心遍解行，乃至是名修共明想心修有明心。复次比丘于一园若二若三乃至十园，以清净心遍解行，乃至是名修共明想心修有明心。复次比丘一聚落若二若三乃至十聚落，以清净心遍解行，乃至是名修共明想心修有明心。复次比丘乃至水陆周匝，以清净心遍解行，乃至是名修共明想心修有明心。
云何以身定心、以心定身？若比丘以心身上正上举正举。如人持钵乞食，以络盛钵，盛正盛举正举。如是比丘以心身上正上举正举。云何比丘以身定心？若比丘思惟身无常、知无常、解无常、受无常，如是不放逸观，得定心住正住身乐身调身轻身软身除，是名以身定心。复次比丘身苦恼痈箭味患、依缘、坏法、不定、不满、可坏、苦空无我，思惟缘、知缘、解缘、受缘，即无明缘行乃至名色缘六入，如是不放逸观得定心住正住，身乐身调身轻身软身除，是名以身定心。复次比丘思惟身灭、知灭、解灭、受灭，即无明灭则行灭乃至名色灭则六入灭，如是不放逸观得定，心住正住，身乐身调身轻身软身除，是名以身定心。复次比丘行知行乐、住知住乐、坐知坐乐、取知取乐，如是身住乐如实知住乐，如是不放逸观得定，心住正住，身乐身调身轻身软身除，是名以身定心。乃至复次比丘若见死尸在火聚上烧，发毛皮肤血肉筋脉骨髓渐渐消尽，观此法不至东西南北四维上下、不至余处住，此法本无而生、已有还灭。观身如是法，不放逸观得定，心住正住，得身乐身调身轻身软身除，是名以身定心此章乃有三十四科复次释以身定心不异，一支道说，故略之。
云何比丘以心定身？如比丘思惟心无常、知心无常、解心无常、受心无常，如是不放逸观得定，心住正住，得心乐心调心轻心软心除，是名以心定身。复次比丘观心苦恼痈箭味患、依缘、坏法、不定、不足、可坏、苦空无我，思惟缘、知缘、解缘、受缘，即无明缘行行缘识。如是不放逸观得定，心住正住，得心乐心调心轻心软心除，是名以心定身。复次比丘思惟心灭、知灭、解灭、受灭，即无明灭则行灭、行灭则识灭。如是不放逸观得定，心住正住，得心乐心调心轻心软心除，是名以心定身。复次比丘有欲心如实知有欲心、无欲心如实知无欲心，乃至有胜心、无胜心如实知。如是不放逸观得定，心住正住，得心乐心调心轻心软心除，是名以心定身。
云何乐想忆想上身行？云何乐想？若比丘离欲恶不善法，有觉有观离生喜乐，成就初禅行。若身离生喜乐，津液遍满。此身尽离生喜乐，津液遍满无有减少。如善澡浴师善澡浴师弟子，以细澡豆盛著器中，以水洒已调适作抟，此抟津液遍满，不干不湿内外和润。如是比丘身离生喜乐津液遍满，此身尽离生喜乐，津液遍满无有减少。如实人若想忆想知想，是名乐想。此想身微受、正微受、缘微受。以何身受？意身受。是名乐想上身行。复次比丘灭觉观内净信心，无觉无观定生喜乐，成就二禅行。若此身定生喜乐津液遍满，身尽定生喜乐，津液遍满无有减少。如大陂湖以山围绕，水从底涌出，水不从东西南北方来，陂水自从底涌而出，此陂津液遍满无有减少。如是比丘此身定生喜乐津液遍满，此身尽定生喜乐，津液遍满无有减少。如实人若想忆想，是名乐想。此想身微受、正微受、缘微受。以何身受？意身受。是谓乐想上身行。复次比丘离喜乐，舍行念正智身受乐，如诸圣人解舍念乐行，成就三禅行。若此身无喜乐津液遍满，此身无喜乐尽，津液遍满无有减少。如优钵罗池、波头摩池、拘牟头池、分陀利池，若优钵罗花乃至分陀利花，从泥涌出未能出水，此花若根若头水津液遍满，从根至头从头至根津液遍满无有减少。如是比丘若此身无喜乐津液遍满，此身尽津液遍满无有减少。如实人若想忆想知想，是名乐想。若想身微受、正微受、缘微受。以何身受？意身受。是名乐想上身行。复次比丘断苦乐先灭忧喜，不苦不乐舍念净，成就四禅行。若此身以清净心遍解行，此身清净无不遍处。如男子女人著白净衣上下具足，从头至足、从足至头无不覆处。如比丘若此身以清净心遍解行，此身清净无不遍处。如实人若想忆想知想，是名乐想。此想身微受、正微受、缘微受。以何身受？意身受。是名乐想上身行。
云何轻想？若比丘思惟身轻、知轻、解轻、受轻，如兜罗绵轻、如劫钵轻，布著平地，微风来吹便得离地。如是比丘思惟身轻、知轻、解轻、受轻，如是不放逸观得定，心住正住，即得定已离地四寸上行。如实人若想忆想知想，是名轻想。此想身微受、正微受、缘微受。以何身受？以意身受。是名轻想上身行。若比丘此定亲近多修学，若离地一尺上行、若二尺上行，如实人若想忆想知想，是名轻想。此想身微受、正微受、缘微受。以何身受？意身受。是谓轻想上身行。若比丘若此定亲近多修学，离地半人身上行、若一人身二人身，乃至七人身上行。如实人若想忆想知想，是名轻想。若此想身微受、正微受、缘微受。以何身受？意身受。是谓轻想上身行。若比丘此定亲近多修学，若离地半多罗树上行、若一多罗树，乃至七多罗上行。如实人若想忆想知想，是名轻想。此想身微受、正微受、缘微受。以何身受？意身受。是谓轻想上身行。若比丘此定亲近多修学，如意所欲离地上行无有限量，近远尽能住至。如实人若想忆想知想，是名轻想。若此想身微受、正微受、缘微受。以何身受？意身受。是谓轻想上身行。
若比丘彼乐想轻想亲近正亲近多修学，欲令我心调伏寂静由力自在，如意所欲成就种种神足。若彼乐想轻想亲近正亲近多修学已，心调寂静，由力自在，如意所欲得成就种种神足。彼受种种无量神足，能动大地，以一为多、以多为一，若近若远，高出墙壁彻过无碍如行虚空。结加趺坐游空如鸟，于地出没犹出入水、履水如地，身出烟焰如大火聚，日月有大威德手能扪摸，乃至梵天身得自在，如定品广说。是名欲定断行成就修神足。精进定、心定、慧定断行成就修神足，亦如是广说。
舍利弗阿毘昙论卷第十三
舍利弗阿毘昙论卷第十四
非问分禅品第九
因缘具足则能得定，因缘不具不能得定。修定有如此因缘，谓比丘爱护解脱戒、成就威仪行，已行处爱护微戒惧如金刚，受持于戒，断邪命、行正命，善知识、善亲厚、善众，摄诸根门，饮食知足，勤行精进初不睡眠，离障碍法。如此比丘知断五盖心垢、损智慧法，离欲恶不善法，有觉有观离生喜乐成就初禅行，乃至断苦乐先灭忧喜不苦不乐舍念净成就第四禅行。
云何爱护解脱戒？若随顺戒，不行放逸，以戒为门、为足、为因，能生善法具足成就，以此戒故，名为持戒。以此顺不放逸，名持戒护持威仪行，是谓爱护解脱戒。
云何成就威仪行？一切身不善行、一切口不善行、一切意不善行，是名非威仪行。身一切善行、口一切善行、意一切善行，是名成就威仪行。复次恭敬和尚及和尚同学、恭敬阿阇梨及阿阇梨同学、恭敬上下坐，是名威仪行。
云何已行处？有六非已行处，若婬女处、寡妇处、大童女处、不能男处、比丘尼处、沽酒处，是名六非已行处。又如佛说：比丘！莫至他国非已行处。若至他国非已行处，魔得其便。比丘！何谓他国非已行处？谓五欲也。是名至五欲非已行处。云何已行处？若彼非威仪行、此非已行处，舍离、正舍离、缘舍离，不亲近、正不亲近、缘不亲近，是名已行处。又如佛说：行于自国已行处，若比丘自国已行处，魔不得便。比丘！何谓自国已行处？谓四念处也。是自国已行处。若以此威仪行，起正起、受正受，是谓威仪已行成就。
云何爱护微戒惧如金刚？若微细戒，若念作、起意作、欲和合作，若于彼多起恐畏相，令我莫犯，是谓惧微戒如金刚。
何谓受持于戒？若比丘不离一切戒、常持一切戒、常住一切戒、亲近于戒，持戒不瑕、不秽、不垢、不懈、不缺，受持一切戒，是谓受持于戒。
云何舍邪命、行正命？云何邪命？若沙门婆罗门邪命自活，谓谀谄诈称、占相吉凶、为他使命、现相激动、以利求利，以此非法得衣钵医药卧具所须受用食噉，以此系染贪著陵篾他人，堪忍非法、不见过患、不知出世。若比丘离如是等邪命，如法得衣钵医药卧具所须受用食噉，不以此系染贪著不陵篾他人，不堪忍非法、深见过患、知出世，是谓断邪命行正命。
云何善知识？谓沙门婆罗门持戒贤善、断贡高放逸、忍辱成就，自调自灭、自入涅槃，欲离欲欲尽乃至欲离痴痴尽，应染处不染乃至应痴处不痴、应止处不止、应受处不受，身口意业清净、正命清净，行信惭愧、多闻精进、念慧修行、八道具足，戒、定、慧、解脱、解脱知见，衣食知足，是谓善知。何谓识？若识、善识，知共行慈、重行慈、究竟行慈，常敬不离，是名善知识。云何善亲厚？凡夫持戒人是凡夫持戒人善亲厚，坚信人是坚信人善亲厚，坚法人是坚法人善亲厚，乃至阿罗汉是阿罗汉善亲厚。如是等自共亲厚，是名亲厚。若善知识、若善亲厚随顺不离相亲近，是谓善知识、善亲厚。
云何善众？若依持戒人学持戒，心向彼、尊上彼、倾向彼、解彼，若依定人学定乃至彼解脱知见人学解脱知见，心向彼、尊上彼、倾向彼、解彼，是谓善众。
云何摄诸根门？若比丘眼见色不取色相，能起眼根者摄令不放逸，断恶不善法及悕望世爱，顺持戒，守护眼根得眼根戒。乃至意识法不取法相，能起意根者摄令不放逸，断恶不善法及悕望世爱，顺持戒，守护意根。如此六触入，护微念、解射念善成就行，见欲过患常自护意，是谓摄诸根门。
云何饮食知足？知量而食，不掉、不生贡高、不为养身、不为严饰身，唯欲安身，不起瞋恚，欲修梵行，断故受不生新受，为活命故。舍憎爱金刚，常处中行，不求利，勤力乐行。如人患疮，以药涂之为欲令愈。比丘亦尔，知量而食，不起掉、不生贡高，乃至不求利，勤力乐行。
云何掉食？若作是念：我食此食已，当作身口意掉。是名掉食。
云何贡高食？若作是念：我食此食已，当增长放逸。是名贡高食。
云何养身食？若作是念：我食此食已，当益于身。是名养身食。
云何严饰身食？若作是念：我食此食，当端正姝好妙相成就。是名严饰身食。若比丘不作是念：我食此食，当作身口意掉、当作贡高、当养身、当严饰身。是谓不掉食、不贡高、不养身、不严身食。
云何但欲令身住？应作是念：我食此食，但欲令身住，不终不没。是名但欲令身住。
云何不起瞋恚？若饥、缘饥故，生身心苦受。若食过度、缘过度故，生身心苦受。若比丘知足而食、善思量食，则瞋恚灭、不生不起。是名不起瞋恚。
云何欲修梵行？梵行谓八圣道也。应作是念：我食此食已能修梵行，令梵行久住，为尽苦际。是名欲修梵行。
云何断故受不生新受？若饥、缘饥故生身心苦受，是名故受。何谓新受？若食过度、缘过度故生身心苦受，是名新受。若比丘知足而食、善思量食，是名断故受不生新受。
云何为活命故食？应作是念：我食此食，为住命根、护持戒行故。是名为活命故食。
云何舍憎爱金刚？若饥、缘饥故生爱烦恼金刚，忆念：我憎如是饮食。若食过量、缘过量故生憎烦恼金刚，我不忆念如是过度饮食。若比丘知足、善思量食，舍离憎爱烦恼金刚，是名舍离憎爱金刚。
云何不求利？若不以麁食为足，多食嗜味贪味、勤求悕望饮食，是名求利。若比丘以麁食为足、量食，不嗜味、不贪味、不勤求、不悕望饮食，是名不求利。
云何勤力？若作是念：我食此食，欲身勤进自勉。是谓勤力。
云何乐行？若饥、缘饥故生身心苦受，若食过度、缘过度故生身心苦受，是名不乐。若比丘知足善思量食，无有不乐，是名乐行。
云何勤精进不睡眠？若比丘于昼或结加趺坐思惟、或经行，心离障碍法。初夜若经行、若思惟，心离障碍法。中夜右脇著床累脚而眠，思惟起觉想。后夜若思惟经行，心离障碍法。是名勤精进不睡眠。
云何离障碍法？障碍法谓五盖也。如佛说：五盖是心烦恼、损智慧法。又如佛次说：若在家出家人有五盖覆心，若自知义、若知他义、若知自他义，若过人法、若离欲知见增进、若知若见，无有是处。五盖遮碍善法，缠缚污染、生起结使，故名障碍。若修行清净，去障碍法，清白明了，是名离障碍法。
云何断五盖？离、灭、没、除，是谓断五盖。何谓心垢？五盖是心烦恼，垢腻不明，是名心垢。
云何损智慧法？五盖覆心，慧力羸劣，是名损智慧法。
云何离欲恶不善法？欲谓五欲。复次尘非欲，圣法中谓是求那。若忆想染著，此是欲。如佛说：
若此五欲中贪重贪堪忍系著，是名欲。云何恶不善法？身口意恶行，是名恶不善法。复次十不善业道，是名恶不善法。复次不善根相应法、不善根所起无缘非受法，是名恶不善法。复次贪欲、瞋恚、愚痴、忿怒怨嫌、妄语嫉妬悭惜、谀谄欺伪匿恶、无惭无愧、贡高诤讼及我慢等，是名恶不善法。复次邪见、邪觉、邪语、邪业、邪命、邪进、邪念、邪定、邪解脱、邪智及余随邪法，是名恶不善法。如是欲恶不善法，若远离、不近、不杂、纯净、别处，是名离欲恶不善法。云何有觉有观？若行觉观，是谓有觉有观。云何离生喜乐？若离欲恶不善法生喜乐，是名离生喜乐。云何成就初禅行？初禅有五支：觉、观、喜、乐、一心。云何觉？重觉、究竟觉，诸所忆念法明来至思惟心，是名觉。云何观？心行、顺行、微行津液、微观、心微转，是名观。云何喜？欢喜踊跃，是名喜。云何乐？心忍受乐、意触乐受，是名乐。云何一心？心住正住，是名一心。此五支是名初禅。何谓初？若此四禅，以次顺不逆、以次入定门，此是始、此是初、此是一，是名初。何谓禅？谓舍心垢正舍缘舍，是谓名禅。复次烦恼未断能断，是名禅。复次烦恼断已得现世乐行，是名禅。复次如是善法成就，入禅明了，炽盛清净，是名禅。复次如是定住甚深妙义专著智慧，是名禅。复次行人行觉观，意喜心定，如行人若受、想、思惟、觉观、见、慧、解脱、无痴、顺信悦喜、心进心除、信、欲、不放逸念、心舍意界意识界及余随色，是名禅。复次随法非禅是随禅法，若心住正住，此名禅。得是定已，护持威仪住行微行，是名成就初禅行。若比丘身离生喜乐津液遍满，此身尽离生喜乐津液遍满无有减少。如善洗浴师善洗浴师弟子，以细澡豆盛著器中，以水洒已调适作揣，此揣津液遍满，不干不湿内外和润。如是比丘此身离生喜乐，津液遍满无有减少。云何津？云何液？云何遍？云何满？如比丘住禅时，离生喜乐初生正生起正起触证，身离生喜乐，尔时名津。住禅时离生喜乐渐开微行、未能增广，身离生喜乐，尔时名液。住禅时离生喜乐能增广、未至彼岸，身离生喜乐，尔时名遍。住禅时离生喜乐能到彼岸，齐是谓身离生喜乐，尔时名满。如农夫初以水溉田地，始津润名津，润已水渐开微行未能增广名液，液已水渐增广未到彼岸名遍，遍已水到彼岸一切高下尽满，满时水还攘水口名满。比丘亦如是，住禅时离生喜乐初生正生起正起触证，身离生喜乐，尔时名津。离生喜乐渐开微行、未能增广，身离生喜乐，尔时名液。离生喜乐能增广、未到彼岸，身离生喜乐，尔时名遍。离生喜乐能至彼岸，齐是谓离生喜乐，尔时名身满。复次津、液、遍、满如是诸句，义一名异。如佛说：何谓觉？若觉、重觉、究竟觉，诸所忆念法明来至、思惟心语，是名觉。诸比丘！此义不应如是说。觉异、重觉异、究竟觉异、诸所忆念异法明来至异、思惟心语异。如觉诸句义一名异，津液遍满亦如是义一名异。如比丘修慈心，遍解东方南西北方四维上下，慈心普广，无异无量、无怨无恚，遍解一切世间行，尔时以众生为境界。如是比丘身离生喜乐津液遍满，时以身为境界。不应如是说。如比丘应思惟无常行，离欲不善法，有觉有观离生喜乐，成就初禅行，便离生喜乐遍满。身得离生喜乐已，除身炙心炙、身煖心煖、身热心热、身然心然、身燋心燋、身恶心恶、身不乐心不乐、身不调心不调、身不轻心不轻、身不煖心不煖、身不除心不除。如比丘除身炙心炙乃至身不除心不除已，得身不炙不煖不热不然不燋，得乐则无烦恼金刚，不求利，勤力乐行，齐是谓离生喜乐遍满身。
云何灭觉观？若觉观寂静、正寂静、灭、没、除，是名灭觉观。云何内净信？内有信、正胜信生，具足成就，是名内净信。云何一心？心独住、正住、正独处、入定，是名一心。云何无觉无观？若除觉观已，定心喜乐具足成就，是名无觉无观。云何定生喜乐成就二禅行？云何二禅？二禅有四支：内信、喜、乐、一心。云何内净信？若比丘离欲恶不善法，有觉有观离生喜乐成就初禅行。如比丘思惟觉观麁、我觉观麁、内净信寂静胜。比丘思惟觉观麁已，觉观寂静正寂静舍灭没，除尽觉观寂静正寂静舍灭没，除尽已内净信具足成就，是名内净信。如比丘若以行、若受教、若法相、若方便、若专心、若思惟、若触，离欲恶不善法，有觉有观离生喜乐，成就初禅行。如比丘行若受教乃至亲近多修学已，心向寂静、尊上寂静、倾向寂静。心向寂静、尊上寂静、倾向寂静已，觉观寂静、正寂静、灭、没、除、尽。觉观寂静正寂静灭没除尽已，内净信生，具足成就，是名内净信。复次比丘思惟觉观是麁法，灭麁法心清净，清净心是名内净信。复次比丘思惟觉观是麁法，离麁法心清白，清白心是名内净信。复次比丘思惟觉观是麁法，除麁法心明了，明了心是名内净信。复次比丘思惟觉观是麁法，无觉无观地寂静胜妙，是名内净信。复次比丘思惟有觉观其心不软、不调、不清净、不清白、不明了，无觉观其心软、调、清净、清白、明了。其心软乃至明了，是名内净信。复次比丘思惟无觉无观心喜心定，如行人若信、入信、究竟入信、胜信、淳信，心信是名内净信。何谓喜？如行人欢喜踊跃，是名喜。何谓乐？如行人心忍受乐、意触乐受，是名乐。何谓一心？如行人心信正信，是名一心。如是四支名二禅。何谓二？如四禅次顺不逆，以次入定行，二与初无有中间，是谓二。何谓禅？禅谓舍心垢正舍缘舍，是名禅。乃至复次无觉观行意喜心定，如行人若受、想、思、触、思惟乃至及余所随色，是名禅。复次随法非禅是随禅法，若心住正住，是名禅。得是定已，护持威仪住行微行，是名成就二禅行。若比丘定生喜乐津液遍满，此身尽定生喜乐，津液遍满无有减少。如大陂湖以山围遶，水从底涌出，不从东方南西北方来，自从底涌出，此陂津液遍满无有减少。如是比丘身定生喜乐，津液遍满无有减少。云何津？云何液？云何遍？云何满？如比丘住禅时身定生喜乐，生正生、起正起、触证，身定生喜乐，尔时名津。住禅时定生喜乐渐开微行、未能增广，身定生喜乐，尔时名液。住禅时身定生喜乐能增广、未到彼岸，定生喜乐，尔时名遍。住禅时定生喜乐能至彼岸，齐是谓定生喜乐，尔时名身满。如农夫初以水溉田，始津润，尔时名津。津润已水渐开微行、未能增广，尔时名液。液已水遂增广、未到彼岸，尔时名遍。遍已水到彼岸地一切高下尽满，满时水还攘水口，尔时名满。比丘亦如是，住禅时身定生喜乐，生正生、起正起、触证，禅定生喜乐，尔时名津。乃至住禅时定生喜乐能至彼岸，齐是谓定生喜乐，尔时名身满。复次津液遍满，如是诸句义一名异。如佛说：云何触？缘眼缘色生眼识，三法和合触。眼非触、色非触，若此法共和合聚集，是谓触。诸比丘！此义不应如是说。共异、和合异、集异、聚异。如此诸句，义一名异。津液遍满亦复如是，义一名异。如比丘修悲，遍解东方南西北方四维上下，悲心普广，无异无量、无怨无恚，遍解一切世间行，尔时以众生为境界。比丘住禅时，身定生喜乐津液遍满，以身为境界。不应如是说。如比丘应思惟苦行灭觉观内净信心，独无觉观，定生喜乐，成就二禅行，便定生喜乐身遍满。得定生喜乐已，除身炙心炙乃至身不除心不除，得身不炙不煖不热不然不燋，得乐则无烦恼金刚，不求利，勤力乐行，齐是谓定生喜乐遍满身。
云何离？喜灭、没、除、尽，是谓离。云何舍行？谓共舍定得正得、护持威仪、住行微行，是名舍行。云何念正智？念正智成就，是名念正智。云何身受乐？乐谓忍乐、意触乐受，是名乐。此乐身受、正受、微受、缘受。以何身受？意身受。是名身受乐。云何如诸圣人解？圣人谓佛及声闻。知自地善法现世乐行，入定出定已，显示、教化、流布、开解、演说、分别、显现，是名如诸圣人解舍念乐行。云何成就三禅行？三禅有五支：共味舍、念正智、无喜乐、一心。云何共味舍？如比丘灭觉观内净信心触无觉无观，定生喜乐，成就二禅行。如比丘观喜麁，我喜麁，心踊跃共味舍胜寂静。如比丘观喜麁，喜寂静、正寂静、灭、没、除、尽。喜寂静正寂静灭没除尽已，共味舍生正生、起正起，具足成就，是名共味舍。如比丘若行乃至触灭觉观，内净信心触无觉观，定生喜乐，成就二禅行。如比丘行乃至触亲近正亲近多修学。如比丘行乃至触亲近正亲近多修学已，心向寂静。心向寂静已，尊上寂静。尊上寂静已，倾向寂静。倾向寂静已，喜寂静、正寂静、灭、没、除、尽。喜寂静正寂静灭没除尽已，共味舍生正生、起正起，具足成就，是名共味舍。复次比丘离喜乐修无喜共味定，如行人舍胜舍心调正亲调心无作非受，是名共味舍。云何念？行人念忆念，是名念。云何正智？如行人智见解射方便，是名正智。云何无喜乐？如行人心不忍受苦乐、意触不苦不乐受，是名无喜乐。云何一心？如行人心住正住，是名一心。如是五支是名三禅。何谓三？如四禅次顺不逆，以次入定行，三与二无有中间，是名三。云何禅？谓舍心垢正舍缘舍，是名禅。乃至复次离喜乐修无喜共味定，如行人受、想、思、触、思惟乃至及余随色，是名禅。复次随法非禅是随禅法，若心住正住，是名禅。得是定，护持威仪住行微行，是名成就三禅行。如比丘身无喜乐，津液遍满无有减少。如优钵罗池、波头摩池、拘勿头池、分陀利池，花从埿涌出未能出水，此花若根若头，水津液遍满无有减少。如是比丘身无喜乐，津液遍满无有减少。云何津？云何液？云何遍？云何满？如比丘住禅时无喜乐，初生正生、起正起、触、证。如比丘住禅时身无喜乐，尔时名津。乃至住禅时无喜乐能到彼岸，齐是名无喜乐，尔时名身满。如农夫初以水溉田地，始津润尔时名津。津润已水渐开微行、未能增广，尔时名液。液已水遂增广、未到彼岸，尔时名遍。遍已水广到彼岸地一切高下尽满，满时水还攘水口，如农夫放水处，齐是名满。比丘亦如是，住禅时身无喜乐，生正生、起正起、触、证身无喜乐，尔时名津。乃至住禅时无喜乐能到彼岸，齐是名无喜乐，尔时名身满。复次津液遍满如是诸句，义一名异。如佛说：此苦圣谛法未曾闻，自思惟，生智、生眼、生觉、生明、生通、生慧、生解。诸比丘！此不应如是说。谓智异、眼异、觉异、明异、通异、慧异、解异，如此诸句义一名异。津液遍满亦复如是，义一名异。如比丘修喜心，遍解东方南西北方四维上下，喜心普广，无异无量、无怨无恚，遍解一切世间行，尔时以众生为境界。比丘住禅时身无喜乐津液遍满，以身为境界。不应如是说。如比丘应思惟无我法离喜舍行念正智身乐，如诸圣人解舍念乐行，成就三禅行便无喜乐满身。得无喜乐已，除身炙心炙乃至身不除心不除。如比丘除身炙心炙乃至身不除心不除已，得身不炙乃至不燋得心不炙，乃至不燋得乐则无烦恼金刚，不求利，勤力乐行，齐是名无喜乐遍满身。云何断苦乐？如比丘断苦乐，是名断。云何先灭忧喜？如比丘忧喜已灭。寂静正寂静是名先灭忧喜？云何不苦不乐舍？如佛告舍利弗：如圣人离欲恶不善法成就喜行，尔时无有五法，谓共欲染相续喜乐、共欲染相续忧苦、共不善喜乐、共不善忧苦、共善忧苦。舍利弗！如圣人离欲恶不善法成就喜行，如是五法尽无。如圣人离欲恶不善法，得成就喜行，共欲染相续喜乐乃至共善忧苦尔时已灭，及余共善忧乐亦灭，是谓入第四禅。云何第四禅？第四禅有四支：不苦不乐舍、念、净、一心。云何不苦不乐舍？如比丘离喜舍行念正智身受乐，如诸圣人解舍念乐行，成就三禅行。如比丘观无喜乐麁，心犹有作，若不苦不乐舍胜寂静。观无喜乐麁，无喜乐寂静正寂静灭没除尽已，不苦不乐舍生正生、起正起，具足成就，是名不苦不乐舍。如比丘若行乃至触离喜舍行念正智身受乐，如诸圣人解舍念乐行，成就三禅行。如比丘行乃至触亲近多修学已，向寂静。已向寂静，尊上寂静。尊上寂静，倾向寂静。倾向寂静已，无喜乐寂静。无喜乐寂静，灭没除。没除尽已，不苦不乐舍生正生、起正起，具足成就，是名不苦不乐舍。复次比丘虽无喜乐，修不苦不乐舍定，如行人身心不忍受苦乐、眼触不苦不乐受乃至意触不苦不乐受，是名不苦不乐舍。云何念？如行人念忆念，是名念。云何净？如行人念离欲染清净、离恶不善法清净、离觉清净、离观清净、离喜清净、离乐清净、离苦清净、离忧清净，及离余烦恼法清净，是名净。云何一心？如行人若心住正住，是名一心。此四支，是名第四禅。何谓四？禅次顺不逆，以次入定行，四与三无有中间，是名四。何谓禅？舍心垢正舍缘舍，是名禅。乃至复次离无喜乐修不苦不乐舍定，如行人受想思触思惟乃至及余随色，是名禅。复次随法非禅是修禅法，心住正住，是名禅。得如是定，护持威仪住行微行，是名成就四禅行。如比丘修清净深心，身遍解行，无不遍处。如男子女人著白净衣，上下具足，从头至足、从足至头无不遍处。比丘亦尔，修清净心，身遍解行，无不遍处。
比丘入第四禅，心不高不下不憎不爱，定住不动，犹如静室埿治、内外户牖俱闭，无有风尘。于其室内然以油灯，若人非人、若风若鸟无有触者。然焰不高不下不倾不曲，定住不动。比丘入第四禅亦复如是，心不高不下乃至定住不动。云何高心？共掉相应心，是名高心。云何下心？共懈怠相应心，是名下心。复次共七慢相应心，是名高心。共我相应心，是名下心。云何爱心？共染相应心，是名爱心。云何憎心？共瞋恚相应心，是名憎心。此四禅中，心不共掉不掉相应，乃至不共瞋恚相应，是名不高不下不憎不爱。云何住？若心住、正住、独处、定，是名住。云何不动处？不动谓第四禅。如佛语优陀夷：若比丘离欲恶不善法，有觉有观离生喜乐，成就初禅行。我说是动。此有何动？谓觉观不灭。若比丘灭觉观，内净信一心，无觉无观定生喜乐，成就二禅行。我说是动。此有何动？谓喜未灭。若比丘离喜舍行念正智身受乐，如诸圣人解舍念乐行，成就三禅行。我说是动。此有何动？谓舍乐未灭。若比丘断苦乐、先灭忧喜，不苦不乐舍心净，成就四禅行。我说是不动。若比丘离欲恶不善法入初禅，从初禅起入二禅，从二禅起入三禅，从三禅起入四禅，是谓到不动处。
比丘如是修学四禅，欲证通法，随心所欲即能得证，自在无碍。如四衢平处有善调驾驷，有善御者随意自在。如是比丘亲近四禅多修学已，欲证通法，随心即得自在无碍。如盛水瓶坚牢不漏，盛以净水，平满为饮，随人取用如意自在。如是比丘亲近四禅多修学已，欲证通法，随心所欲自在无碍。如陂泉遮水，平满为饮，随人决用如意自在。如是比丘亲近四禅多修学已，欲证通法，随心所欲即能得证，自在无碍。若比丘欲以神足动地，能以一为多、以多为一，乃至梵天身得自在随所欲入。若欲受天耳清净过人，能闻二声，人非人声，随所能入。若欲知他众生，能知有欲心如实知有欲心、无欲心如实知无欲心，随所能入。若欲忆念无量宿命，能忆一生乃至成就此行，随所能入。若欲受天眼清净过人，能见众生生死乃至如所造业，随所能入。若欲尽有漏成无漏，得心解脱、慧解脱，现世自知证成就行，我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有，随所能入。如是四禅亲近多修学，得如是果报。
舍利弗阿毘昙论卷第十四
舍利弗阿毘昙论卷第十五
非问分道品第十之一
有人出世，如来、无所著、等正觉，说种种因、种种门、种种道、种种向道。今当集诸道门，有一支道、二支道、三支道、四支道、五支道、六支道、七支道、八支道、九支道、十支道、十一支道。云何一支道？身念处，是名一支道。云何二支道？定慧，是名二支道。云何三支道？有觉有观定、无觉有观定、无觉无观定，空定、无想定、无愿定，是名三支道。云何四支道？四念处、四正断、四神足、四禅、四无量、四无色定、四向道、四修定、四断，是名四支道。云何五支道？五根、五力、五解脱入、五出界、五观定、五生解脱法，是名五支道。云何六支道？六念、六向、六出界、六明分法、六悦因法、六无喜正觉，是名六支道。云何七支道？七觉、七想、七定因缘法，是名七支道。云何八支道？八圣道、八解脱、八胜入，是名八支道。云何九支道？九灭、九次第定、九想，是名九支道。云何十支道？十想、十直法、十一切入，是名十支道。云何十一支道？十一解脱入，是名十一支道。
何谓身念处一支向涅槃道？谓念至身依身以身始观，是名身念处。此念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘思惟身无常、知无常、解无常、受无常，如实人念忆念，是名身念处。此念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘身苦恼痈箭味患、依缘、坏法、不定、不满、可坏、苦空无我，思惟缘、知缘、受缘，即无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入，如实人念忆念，是名身念处。此念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘思惟身灭、知灭、解灭、受灭，即无明灭，无明灭则行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭、名色灭则六入灭，如实人念忆念，是名身念处。此念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘行知行乐、住知住乐、坐知坐乐、卧知卧乐，如是身住乐如实人念忆念，是名身念处。此念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘去来屈伸应正智行，执持衣钵，如法饮食、病瘦医药，除疲极睡眠及大小便利，于行住坐卧觉悟说法默然，应正智行，如实人念忆念，是名身念处。此念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘出息长知出息长、入息长知入息长、出息短知出息短、入息短知入息短，如旋师旋师弟子绳长知长、绳短知短。如是比丘出息长知长、入息长知长、出息短知短、入息短知短，如实人念忆念，是名身念处。此念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘从顶至足皆是不净，此身中有爪齿发毛、薄皮厚皮肉筋脉、脾肾心肺、大小秽处涕唾脓血、脂肪脑膜泪汗骨髓。如净眼人于一门仓，观见诸谷胡麻米、豆小豆豍豆、大麦小麦。如是比丘观此身中，从顶至足皆是不净，此身中但有爪齿乃至骨髓，如实人念忆念，是名身念处。此念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘观四大此身，有地大水大火大风大。如屠牛师屠师弟子屠牛为四分，若坐若立观此四分。如是比丘观此身，地大水大火大风大，观此诸大各各相违。有此诸大依于外大饮食长养、羸劣不坚、念念磨灭暂住不久，如实人念忆念，是名身念处。此念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘如是观此身依食住、依食长养，缘食住、无食不住。如火依薪得然，无薪则灭。如是比丘观此身依食住、依食长养，缘食住、无食不住。如世尊说：
如是人念忆念，是名身念处。此念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。复次比丘观身尽空俱空，以念遍知解行。如竹𫁳尽空俱空。如是比丘观身尽空俱空，以念遍知解行，如实人念忆念，是名身念处。此念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘观身是痈疮，身中有九疮津漏门，所出津漏皆是不净津漏、是胎始膜、是腐败、是臭秽、是可恶津漏，眼出眵泪脓血津漏、耳出耵𦡲脓血津漏、鼻出涕痰脓血津漏、口出涕唾脓血津漏、二处出便利脓血津漏，如人痈疮干痂久住。如是九疮津漏门所出，皆是不净津漏、是胎始膜、是腐败、是臭秽、是可恶津漏。比丘如是观身是痈疮，此身九入九疮九津九漏，眼耳鼻口一一处所出津漏皆是不净津漏、是胎始膜、是腐败、是臭秽、是可恶津漏，眼出眵泪脓血津漏、耳出耵𦡲脓血津漏、鼻出涕痰脓血津漏、口出涕唾脓血津漏、二处出便利脓血津漏。如摩诃迦叶所说：四大身是衰耗相违津漏，众病所居处、众苦所依处，爱护身者如爱护死尸。寿命短促，如实人念忆念，是名身念处。此念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘观三根集业，贪根集业、恚根集业、痴根集业。若贪作业，贪共、贪绪、贪集、贪因、贪缘身口意，是非圣业、是有漏业、是集业非灭垢业。瞋恚、愚痴亦复如是。若成就此业，父母具足，有漏心向阴欲受生，彼阴灭处母胎生初识，有色共彼识四大所造色谓色，由意生受想思触谓名，如是名色共生共起。彼不从东方南西北方四维上下来、不从父母出、不从业出亦非余处出，因众缘和合，因集、因业、因父母出。如春后月无有云雾，日中时有人持火珠，以干牛粪坋上，便有火生有光出。如是观火不从东方乃至牛粪中出，如是众缘和合有火生光出。比丘如是观名色，不从东方乃至不从业出，众缘和合，因集、因父母生，便有色名。七日时是胎始膜，复七日如云，复七日初肉，复七日始坚，乃至四十九日身肢节具足。帝释问世尊：诸佛不以色为我，云何身有觉？云何水中生骨？复云何能住胎？问已有答，世尊为决疑：一切行生灭。世尊如实知一切行生灭：帝释谛听，我今当说。初有胎始膜，因胎始膜便有如云，因如云便有初肉，因初肉便有始坚，因始坚便有支节诸入爪发，因母饮食便住。帝释复问：
世尊答：
若母怀妊或九月、或十月，身重自爱护。若九月若十月爱护重身已，便生子。生已，母以血养，圣法中以母乳为血，后便能食。能食已，诸根增长。诸根增长已，诸根具足。后则衰变，骨节离解、皮缓面皱、气力微弱、齿落发白、身体偻曲、拄杖羸劣、气息转少、不耐苦痛。壮时已过，血肉渐消，多诸苦患，死命迫促。如尸婆罗所说：
以如是方便，知法无常、有为、缘生、尽法、变法、离法、灭法，我所非我有、我非我所有，我我所皆无有我。如是慧者正观不放逸，勤念正慧寂静行。若依贪妄想断，断已内心正住正止独处得定，如实人念忆念，是名身念处。此念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘如是思惟：人有眼耳鼻舌身意，假名为人。眼耳鼻舌身意非人，离眼耳鼻舌身意亦非人，若如是法正生、正成就、正出，假名为人。如舍有梁椽墙壁，假名为舍。梁椽墙壁非舍，离梁椽墙壁亦非舍，若如是法正生、正成就、正出，假名为舍。比丘如是思惟：人有眼耳鼻舌身意，假名为人。眼耳鼻舌身意非人，离眼耳鼻舌身意亦非人。比丘若如是法正生、正成就、正出，假名为人。如《象经》所说：比丘缘木、缘竹、缘绳索、缘泥围绕虚空，假名为舍。比丘如是缘骨、缘筋、缘血肉、缘皮肤围绕虚空，假名为我。以如是方便，知此法无常、有为、缘生、尽法、变法、离法、灭法，我所非我有、我非我所有，我所我皆无有我。如是正慧见，如是不放逸勤念正智寂静行，依贪妄想断。断己内心正住正止独处定，如实人念忆念，是名身念处。此念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘如是思惟：缘有眼假名为我，无眼亦不假名为我。眼非我离，眼若是我，眼应当有异。以眼非我故，眼无有异。若无眼亦不假名为我，以眼非我，离眼亦非我。以是故，缘眼假名为我，无眼亦不假名为我。耳鼻舌身心缘心假名为我，无心亦不假名为我。心非我离，心非我心，若是我心应当有异。以心非我故，心无有异。若无心亦不假名为我，以心非我，离心亦非我。以是故缘心假名为我，无心亦不假名为我。如世尊说：若说眼为我者，非也。眼有生灭。若生灭者，我亦应生灭，则有此负。是故非也。若说眼为我者，此事不然。耳鼻舌身心亦复如是。如是方便知此法无常、有为、缘生、尽法、变法、离法、灭法，我所非我有、我非我所有，我所我皆无有我。如是正慧见，如是不放逸勤念正智寂静行，依贪妄想断。断已内心正住正止独处定，如实人念忆念，是名身念处。此念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘如是思惟：若见色是我、受想行识是我，此见共欲、共瞋恚、共愚痴、共取、共忍住、共苦、共虚妄、共众恼、共燋热，不解射、不离欲、不灭、不寂静、不正觉、不得沙门果、不得涅槃。若此见成就，于生老病死苦本则聚集和合。若见色无我、受想行识无我，此见不共瞋恚、不共愚痴、不共取、不共忍住、不共苦、不共虚妄、不共众恼、不共燋热，解射、离欲、灭、寂静、正觉、得沙门果、得涅槃。若此见成就，于生老病死苦本则不聚集和合。如世尊说：诸比丘！有人如是见：缘有我，有我所；缘有我所，有我。言有我有我所，若实若有尽不可得。诸比丘！此非，纯愚法也。世尊！是也。诸比丘！如愚者计有常、不异、不异物、不变法、常定住，有是也。世尊！有也。诸比丘！若计有常、不异、不异物、不变法，常当定住也。世尊！无也。若愚者计有我，若我常、不异、不异物、不变法、常定住，有是也。世尊！有也。诸比丘！计有我，若当不异、不异物、不变法，常当定住也。世尊！无也。诸比丘！若愚者依止、若依常见，不异、不异物、不变法，常当定住也。世尊！有也。诸比丘！若依止、若依常见，不异、不异物、不变法，常当定住也。世尊！无也。以是故，诸比丘！若一切色，过去未来现在、内外麁细、卑胜远近。如是一切色，我非我所有、我所非我有，我所我皆无有我，是谓正慧观。受想行识观亦如是。复次比丘！若作是见：我乐世乐，当乐常、不异、不异物、不变法，常定住，但我所非我有、我非我所有，我我所皆无有我，是谓正慧观。若作是见，我断灭，但我所非我有、我非我所有，我我所皆无有我，是谓正慧观。若作是见：我能见闻觉知思惟分别，但我所非我有、我非我所有，我我所皆无有我，是谓正慧观。圣人若如是见、如是闻，有我有我所，终无惊恐。复次如世尊说：色非我，若色是我，色不应受苦患，色应得自在。如是有如是非有，以色非我故，色受苦患、色不得自在，如是非有。受想行识非我，我非识，若识是我，识不应受苦患、识应得自在，如是有如是非有。以识非我故，识受苦患、识不得自在，如是有如是非有。是故当知此法无常、有为、缘生、尽法、变法、离法。我所非我有、我非我所有，我我所皆无有我，是谓正慧观。如是不放逸勤念正智寂静行，依贪妄想断。断已内心正住正止独处定，如实人念忆念，是名身念处。此念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘如是思惟：世间种种苦，此苦何因、何绪、何集、何生、何尊上？如是思惟世间种种苦阴，因阴、绪阴、集阴、生阴、尊上缘阴，有丧父母兄弟姊妹妻子亲属苦、有衰耗众病苦。有诸不适意触，若手拳触、鞭杖触、瓦石触、刀杖触、寒热触、饥渴触、风日触、蚊虻触。有国王大臣枷锁系闭𦈐缚，肉断骨出如贝，骑利木刀、以石锤脚、五车磔裂、以绳拘结、火鬘烧身、身为火、以刀削身、以钩钩肉、剥皮蜜涂令虫唼食、草裹火烧、扇车吹身令破、铁鍱缠身、断手足耳鼻、驱上标头以箭射杀，最后斩杀，有如是等苦。如世尊说：
是故当知，此法无常、有为、缘生、尽法、变法、离法、灭法，我所非我有、我非我所有，我我所皆无有我，是谓正慧观。如是不放逸勤念正智寂静行，依贪妄想断。断已心正住正止独处定，如实人念忆念，是名身念处。此念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘如是思惟身多苦、多失、多恼、多悲、多众苦，观身生正生、起正起、出正出，成就具足生种种病，若因热生病、因阴生病、因风生病、因自力生病、因他恼生病、因时变生病、因诸大相违生病、因食不消生病、因业报生病、因集生病，眼病耳鼻舌身病、头痛肩痛、牙齿咽项、脑痛蛇肌、气逆呼呷咽塞謦欬、呕吐下利绞痛、热病腹痛、疮癣疥𭼦皮肤㿇㿇如虫行、侵婬疮癞疮痈疮白癞枯燥、瘨狂病痔病赤肿病，外为种种虫噉蚤虱壁虱蚊虻蟆子，内乃至一毛处无不有虫。如世尊说：色生住出生病居苦出老死，若受想行识生住出生病居苦出老死。复次如世尊说：三苦，行苦、苦苦、变苦。是故当知，此法无常、有为、缘生、尽法、变法、离法、灭法，我所非我有、我非我所有，我我所皆无有我，是谓正慧观。如是不放逸勤念正智寂静行，依贪妄想断。断已内心正住正止独处定，如实人念忆念，是名身念处。念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘如是思惟：何因何住、何非因何非住？如是思惟：因脚骨住䏝骨、因䏝骨住髀骨、因髀骨住𣎑骨、因𣎑骨住脊骨、因脊骨住肋骨、因手骨住臂骨、因臂骨住肩骨、因肩骨住项骨、因项骨住头骨，因髓住骨、因骨住筋、因筋住肉、因肉住血、因血住皮、因皮住薄皮、因薄皮住毛。如因空住风、因风住水、因水住地、因地住诸作业及种子聚落、众生聚落、药草丛林。比丘如是思惟：因脚骨住䏝骨、因䏝骨乃至头骨，因髓住骨、因骨乃至住毛。若无脚骨䏝骨不住、无䏝骨髀骨不住、无髀骨𣎑骨不住、无𣎑骨脊骨不住、无脊骨肋骨不住、无手骨臂骨不住、无臂骨肩骨不住、无肩骨项骨不住、无项骨头骨不住，无髓骨不住、无骨筋不住、无筋肉不住、无肉血不住、无血皮不住、无皮薄皮不住、无薄皮毛不住。如无虚空风不住、如无风水不住、若无水地不住、如无地诸作业及种子畴类、众生聚落、药草丛林不住。比丘如是思惟：若无脚骨䏝骨不住、无䏝骨乃至头骨不住、无髓骨不住、无骨乃至毛不住，以骨盛髓、筋缠骨、肉覆筋、血涂肉、皮裹血、薄皮膜厚皮、毛衣薄皮。如世尊说：若法生灭，因行住行。是故当知，此法无常、有为、缘生、尽法、变法、离法、灭法，我所非我有、我非我所有，我我所皆无有我，是谓正慧观。如是不放逸勤念正智寂静行，依贪妄想断。断已内心正住正止独处定，如实人念忆念，是名身念处。此念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘如是思惟：何因何假、何非因何非假？如是思惟：因身有假身业、无身无假身业，因口有假口业、无口无假口业，因意有假意业、无意无假意业。若身作业、若口说业、业触身去来屈伸回转身教，集声音句言语口教，若因意作业，无意无作业。如巧匠巧匠弟子刻作木人，动作机关，能令去来坐卧。如是若身作业、若口说业，业触身去来屈伸回转身教，集声音句言语口教，若因意作业，无意无作业。如世尊说：
是故当知，此法无常、有为、缘生、尽法、变法、离法、灭法，我所非我有、我非我所有，我我所皆无有我，是谓正慧观。如是不放逸勤念正智寂静行，依贪妄想断。断已内心正住正止独处定，如实人念忆念，是名身念处。念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘如是思惟：若最后行未知而灭、若无间行灭已，识续余道生，彼行缘彼识，名无间缘。若因行彼识续余道生，彼行缘彼识，名因缘。若思惟行识续余道生，彼行缘彼识，名缘缘。若依行识续余道生，彼行缘彼识，名依缘。若报行识续余道生，彼行缘彼识，名报缘。若行起识续余道生，彼行缘行识，名起缘。若相应行识续余道生，彼行缘彼识，名异缘。若增上趣彼识增上续余道生，彼行缘彼识，名增上缘。此最后识灭，初识续余道生。最后识灭已初识即生，无有中间。如影移日续、日移影续，影与日无有中间。如是最后识灭，初识续余道生。后识灭已即生初识，无有中间。如此最后识、若最后识相应法，不至初识。若初识、初识相应法，不至后识。如眼识灭已生耳识，耳识灭已生眼识，眼识相应法不至耳识，耳识相应法不至眼识。如是后识后识相应法不至初识，初识初识相应法不至后识，若后识灭已即生初识，谓此时过、谓此灭后生、谓此终彼始。非命是身、非身是命、非命异身、非身异命、非命非断、非生非住、非有变、非无因、非天所作、非此作此受、非异作异受，知有去来、知有生死、知有业相续，知有说法、知有缘，无有从此至彼者、无有从彼至此者，但行相续生，以业缘故。如世尊说：我所空，我于我所不应疑、我我所不应说，于一切法不应疑。是故当知，此法无常、有为、缘生、尽法、变法、灭法、离法，我所非我有、我非我所有，我所我皆无有我，是谓正慧观。如是不放逸懃念正智寂静行，依贪妄想断。断已内心正住正止独处定，如实人念忆念，是名身念处。念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘若见婴儿心愚痴无识，眠卧秽处。如是思惟：我亦如是法、如是相、未离是法。我身亦是有生法、有生过患。如实人念忆念，是名身念处。念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘若见男子女人年老衰熟，发白齿落、皮缓面皱、身体偻曲、柱杖羸步、气息不调。如是思惟：我身亦如是法、如是相、未离是法。我身亦是有老法，有过患。如实人念忆念，是名身念处。念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘若见男子女人身患苦有，眠卧秽处，羸劣无力动止须人。如是思惟：我身亦如是法、如是相、未离是法。我身亦有病，有病过患。如实人念忆念，是名身念处。念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘若见男子女人身坏时过，若是亲属若非亲属，弃其死尸如草粪土。如是思惟：我身如是法、如是相、未离是法。我身亦坏法，有死过患。如实人念忆念，是名身念处。念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘见死尸，弃在冢间，一日至三日。观自身，如是法、如是相、未离是法。如实人念忆念，是名身念处。念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘见死尸，弃在冢间，一日至三日，膖胀青瘀。观自身，如是法、如是相、未离是法。如实人念忆念，是名身念处。念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘见死尸，弃在冢间，一日至三日，若乌鸟虎狼、为若干诸兽所食噉。观自身，如是法、如是相、未离是法。如实人念忆念，是名身念处。念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘见死尸，骨节相连、青赤烂坏、脓血不净臭秽可恶。观自身，如是法、如是相、未离是法。如实人念忆念，是名身念处。念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘见死尸，骨节相连、血肉所覆筋脉未断。观自身，如是法、如是相、未离是法。如实人念忆念，是名身念处。念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘见死尸，骨节相连血肉已离、筋脉未断。观自身，如是法、如是相、未离是法。如实人念忆念，是名身念处。念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘见死尸，骨节已坏未离本处。观自身，如是法、如是相、未离是法。如实人念忆念，是名身念处。念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘见死尸，骨节已坏远离本处，脚髀膊𣎑脊脇肋手足肩臂项髑髅各自异处。观自身，如是法、如是相、未离是法。如实人念忆念，是名身念处。念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘见死尸，骨节久故色白如贝、色青如鸽，朽败碎坏。观自身，如是法、如是相、未离是法。如实人念忆念，是名身念处。念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。
复次比丘见死尸在火聚上，一切发毛、皮肤血肉、筋脉骨髓，一切发毛乃至骨髓渐渐消尽。观此身法，不至东方南西北方四维上下住，此身法本无而生、已有还灭。如实人念忆念，是名身念处。念亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名身念处一支向涅槃道。何谓身念？身发起生，是名身念。思惟身生，是名身念。身境界生，是名身念。依身生，是名身念。身分别生，是名身念处。
何谓定慧二支向涅槃道？何谓定？心住正住，是名定。何谓慧？智分别，是名慧。如是定、如是慧，是名定慧。亲近多修学已，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，是名定慧二支向涅槃道。
复次比丘若一切有为法、若一处有为法，思惟无常、知无常、解无常、受无常。如是不放逸观，得定心住正住，是名定。如实人若智分别，是名慧。如是定、如是慧，是名定慧。定慧亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名定慧二支向涅槃道。
复次比丘若一切有为法、若一处有为法，思惟苦患痈箭著味、依缘、坏法、不定、不满、变灭、可坏、苦空无我，思惟缘、知缘、解缘、受缘，即无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼纯苦聚集。如是不放逸观，得定心住正住，是名定。如实人若智分别，是名慧。如是定、如是慧，是名定慧。定慧亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名定慧二支向涅槃道。
复次比丘若一切有为法、一处有为法，思惟灭、知灭、解灭、受灭，即无明灭，无明灭则行灭，乃至纯苦聚集灭。如是不放逸观，得定心住正住，是名定。如实人若智分别，是名慧。如是定、如是慧，是名定慧。定慧亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名定慧二支向涅槃道。
复次比丘行知行乐、住知住乐、坐知坐乐、卧知卧乐。如身行住坐卧乐，如实知不放逸观，得定心住正住，是名定。如实人若智分别，是名慧。如是定、如是慧，是名定慧。定慧亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名定慧二支向涅槃道。乃至若见死尸在火聚上，亦如上说。
复次比丘如是思惟：我内有欲染如实知内有欲染，若内无欲染如实知内无欲染，如欲染未生如实知未生，如欲染生如实知生，如欲染生已断如实知断，如欲染断已如实知更不复生。内有瞋恚、睡眠、掉悔、疑亦如是。如是不放逸观，得定心住正住，是名定。如实人若智分别，是名慧。如是定、如是慧，是名定慧。定慧亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名定慧二支向涅槃道。
复次比丘如是思惟：我内眼识色有欲染瞋恚如实知内眼识色有欲染瞋恚，内眼识色无欲染瞋恚如实知内眼识色无欲染瞋恚，如未生眼识色欲染瞋恚如实知未生，如未生眼识色欲染瞋恚生如实知生，如生眼识色欲染瞋恚已断如实知断，如眼识色欲染瞋恚断已如实知更不复生。耳识声、鼻识香、舌识味、身识触、意识法亦如是。不放逸观，得定心住正住，是名定。如实人若智分别，是名慧。如是定、如是慧，是名定慧。定慧亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名定慧二支向涅槃道。
复次比丘如是思惟：我内有念正觉如实知内有念正觉，内无念正觉如实知内无念正觉，如念正觉未生如实知未生，如念正觉未生生如实知生，如念正觉已生具足修如实知具足修。择法正觉、精进正觉、除正觉、定正觉、舍正觉亦如是。如是不放逸观，得定心住正住，是名定。如实人若智分别，是名慧。如是定、如是慧，是名定慧。定慧亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名定慧二支向涅槃道。
复次比丘如实知苦、苦集、苦灭、苦灭道，如实知漏、漏集、漏灭、漏灭道。如是不放逸观，得定心住正住，是名定。如实人若智分别，是名慧。如是定、如是慧，是名定慧。定慧亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名定慧二支向涅槃道。
复次比丘心畏怖故，出一切有为，入甘露界。此寂静胜，离一切有为、爱尽、涅槃。如是不放逸观，得定心住正住，是名定。如实人若智分别，是名慧。如是定、如是慧，是名定慧。定慧亲近多修学，得须陀洹果乃至阿罗汉果，是名定慧二支向涅槃道。何谓定？烦恼未断者，欲染断、正断、寂静。瞋恚、愚痴、烦恼、障碍、覆盖，诸缚恶行灭、正灭、寂静。如秋时多起尘土云雾，即时雨堕，灭尘土云雾，灭、正灭、寂静。如是定如烦恼未断者，欲染断、正灭、寂静，瞋恚、愚痴、障碍、覆盖，诸缚恶行灭、正灭、寂静，是名定。何谓慧？如实人若智分别，色如实分别色，受想行识亦如是。如明眼人上高山顶，若观东方，如实分别。若南西北方，如实分别。如是慧，如实分别色受想行识，是名慧。
云何有觉有观定？若定觉观、相应觉观，共生共住共灭，是名有觉有观定。复次有觉有观定，若定觉观得、正得、缘得，是名有觉有观定。复次有觉有观定，比丘离欲恶不善法，有觉有观离生喜乐，成就初禅行。比丘有觉有观喜乐一心，若入此定者，得五支正得、缘得，觉、观、喜、乐、一心，是名初禅有觉有观定。复次比丘若得有觉有观定，有喜共味定。比丘观喜麁，心有悲无喜，乐胜寂静。比丘观喜麁已，喜寂静、正寂静、灭、没、除。喜寂静正寂静灭没除已故，有觉观无喜乐一心。若入此定者，得四支正得、缘得，觉、观、无喜乐、一心，是名非禅非禅间有觉有观定。如比丘若行、若受教、若法相、若方便、若专心、若思惟、若触得有觉有观有喜共味定。如比丘行受教法相方便专心思惟触亲近多修学，如比丘行乃至触亲近多修学已，心向寂静。心向寂静已，尊上寂静。尊上寂静，倾向寂静。倾向寂静已，喜寂静。喜寂静，正寂静。正寂静，灭没除。灭没除已，有觉观无喜乐一心。若入此定者，得四支正得、缘得，觉、观、无喜乐、一心。是名非禅非禅间有觉有观定。复次比丘若得有觉有观无喜乐共味定，此比丘观无喜乐麁，心有作不苦不乐舍寂静胜。此比丘观无喜乐麁已，无喜乐寂静，寂静正寂静，正寂静灭没除。灭没除已故，有觉有观不苦不乐舍一心。若入此定者，得四支正得、缘得，觉、观、不苦不乐舍、一心，是名非禅非禅间有觉有观定。如比丘若行、若受教、若法相、若方便、若专心、若思惟、若触得有觉有观无喜乐共味定。如比丘行乃至触亲近多修学已，心向寂静。心向寂静尊上寂静，尊上寂静倾向寂静，倾向寂静已无喜乐寂静，寂静正寂静，正寂静灭没除。灭没除已，有觉有观不苦不乐舍一心。若入此定者，得四支正得、缘得，觉、观、不苦不乐舍、一心，是名非禅非禅间有觉有观定。云何无觉有观定？若定离觉观相应，不共觉生、不共住、不共灭，观共生、共住、共灭，是名无觉有观定。复次无觉有观定，若定不得，觉不正得、不缘得，观得、正得、缘得，是名无觉有观定。复次无觉有观定，若比丘得有觉有观有喜共味定，此比丘观觉麁，无觉有观定寂静胜。此比丘观觉麁已觉寂静，觉寂静正寂静，正寂静灭没除。灭没除已，故有观喜乐一心。若入此定者，得四支正得、缘得，观、喜、乐、一心，是名禅间无觉有观定。如比丘若行、若受教、若法相、若方便、若专心用意、若思惟、若触，得有觉有观有喜共味定，此比丘彼行乃至触亲近多修学。如比丘行乃至触亲近多修学已，心向寂静、尊上寂静、倾向寂静。心向寂静尊上寂静倾向寂静已，觉寂静、正寂静、灭、没、除。觉寂静正寂静灭没除已，故有观喜乐一心。若入此定者，得四支正得、缘得，观、喜、乐、一心，是名禅间无觉有观定。何谓禅间？是初禅二禅间，从初禅趣二禅时。复次比丘得无觉有观有喜共味定。比丘观喜麁，喜心犹有悲无喜，乐寂静胜。比丘观喜麁已，喜寂静、正寂静、灭、没、除。喜寂静正寂静灭没除已，故有观无喜乐一心。若入此定者，得三支正得、缘得，观、无喜乐、一心，是名非禅非禅间无觉有观定。如比丘若行、若受教、若法相、若方便、若专心、若思惟、若触，得无觉有观有喜共味定。如比丘行乃至触，亲近多修学。亲近多修学已，心向寂静。心向寂静已，尊上寂静。尊上寂静，倾向寂静。倾向寂静已，喜寂静灭没除已，故有观无喜乐一心。若入此定者，得三支正得、缘得，观、无喜乐、一心，是名非禅非禅间无觉有观定。复次比丘得无觉有观无喜共味定。比丘观无喜乐麁，无喜乐心犹有作不苦不乐舍寂静时。比丘观无喜乐麁已，无喜乐寂静寂静正寂静，正寂静灭没除。灭没除已，故有观不苦不乐舍一心。若入此定者，得二支正得、缘得，不苦不乐舍、一心，是名非禅非禅间无觉有观定。如比丘若行、若受教、若法相、若方便、若专心、若思惟、若触，得无觉有观无喜乐共味定。如比丘行乃至触，亲近多修学。行乃至触亲近多修学已，心向寂静、尊上寂静、倾向寂静。倾向寂静已，无喜乐寂静、正寂静、灭、没、除。灭没除已故，有观不苦不乐舍一心。若入此定者，得三支正得、缘得，观、不苦不乐舍、一心，是名非禅非禅间无觉有观定。是名无觉有观定。何谓无觉无观定？若定离觉观，觉观不共生不共住不共灭，是名无觉无观定。复次无觉无观定，若定于觉观不得、不正得、不缘得，是名无觉无观定。
舍利弗阿毘昙论卷第十五
2舍利弗阿毘昙论卷第十六姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译非问分道品第十之二
复次无觉无观定，如比丘灭觉观、内净信、一心，无觉无观定生喜乐，成就二禅行。此比丘故有内净信、喜、乐、一心，若入此定者，得四支正得缘得：内净信、喜、乐、一心，是名第二禅无觉无观定。复次比丘得有觉有观有喜共味定，如比丘观觉观麁，无觉无观定寂静胜。比丘观觉观麁已，觉观寂静正寂静灭没除，灭没除已故有内净信、喜、乐、一心。若入此定者，得四支正得缘得：内净信、喜、乐、一心，是名第二禅无觉无观定。如比丘若行，若受教、若法相，若方便、若专心、若思惟、若触，得有觉有观有喜共味定。如比丘行乃至触，亲近多修学，修学已心向寂静、尊上寂静、倾向寂静，倾向寂静已觉观寂静正寂静灭没除，灭没除已故有内净信、喜、乐、一心。若入此定者，得四支正得缘得：内净信、喜、乐、一心，是名第二禅无觉无观定。复次比丘得无觉无观有喜共味定，比丘观喜麁，喜心犹有悲，无喜乐寂静胜。比丘观喜麁已，喜寂静正寂静灭没除，灭没除已故有内净信、无喜乐、一心。此入初禅舍心，不及入第三禅定舍心。若入此定者，得三支正得缘得：内净信、无喜乐、一心，是名禅间无觉无观定。第二第三禅间，从二禅趣三禅。复次比丘得无觉无观无喜乐共味定，比丘观无喜乐麁，无喜乐心犹有作，不苦不乐舍寂静胜。比丘观无喜乐麁已，无喜乐寂静正寂静灭没除，灭没除已故有内净信、不苦不乐舍、一心。若入此定者，得三支正得缘得：内净信、不苦不乐舍、一心，是名非禅非禅间无觉无观定。如比丘若行、若受教、若法相，若方便、若专心、若思惟、若触，得无觉无观无喜乐共味定。如比丘行乃至触，亲近多修学，多修学已心向寂静，心向寂静尊上寂静、尊上寂静倾向寂静，倾向寂静已喜乐寂静正寂静灭没除，灭没除已故有内净信、不苦不乐舍、一心，是名非禅非禅间无觉无观定。复次比丘离喜舍行、念正智、身受乐，如诸圣人解舍念乐行，成就三禅行。比丘故有共味定、舍、念正智、无喜乐、一心，若入此定者，得五支正得缘得：共味、舍、念正智、无喜乐、一心，是名第三禅无觉无观定。如比丘若行、若受教、若法相，若方便、若专心、若思惟、若触，得无觉无观有喜乐共味定。如比丘行乃至触，亲近多修学，多修学已心向寂静、尊上寂静、倾向寂静，倾向寂静已喜寂静正寂静灭没除，灭没除已，故有共味、舍、念正智、无喜乐、一心。若入此定者，得五支正得缘得：共味、舍、念正智、无喜乐、一心，是名第三禅无觉无观定。复次比丘得无觉无观无喜乐共味定，如比丘观无喜乐麁，无喜乐心犹有作，不苦不乐舍寂静胜。比丘观无喜乐麁已，无喜乐寂静正寂静灭没除，灭没除已舍、念正智、一心，此人出息入息灭。不及入第四禅者、若入此定者，得四支正得缘得：不苦不乐、舍、念正智、一心，是名禅间无觉无观定。第三第四禅间，从三禅趣第四禅。如比丘若行、若受教、若法相，若方便、若专心、若思惟、若触，得无觉无观无喜乐共味定。比丘行乃至触，亲近多修学，多修学已心向寂静、尊上寂静、倾向寂静，倾向寂静已无喜乐寂静正寂静灭没除，灭没除已有不苦不乐、舍、念正智、一心，此人出息入息灭。不及入第四禅者、若入此定者，得四支正得缘得：不苦不乐、舍、念正智、一心，是名禅间无觉无观定。第三第四禅间，从第三禅趣第四禅。复次比丘断苦断乐，先灭忧喜，不苦不乐舍念净，成就四禅行。如比丘有喜不苦不乐、舍、念净、一心。若入此定者，得四支正得缘得：不苦不乐、舍、念净、一心，是名第四禅无觉无观定。复次比丘得无觉无观无喜乐共味定，比丘观无喜乐麁，无喜乐心犹有作，不苦不乐舍寂静胜。比丘观无喜乐麁已，无喜乐寂静正寂静灭没除，灭没除已故有不苦不乐、舍、念净、一心。若入此定者，得四支正得缘得：不苦不乐、舍、念净、一心，是名第四禅无觉无观定。如比丘若行、若受教、若法相，若方便、若专心、若思惟、若触，得无觉无观无喜乐共味定。如比丘行乃至触，亲近多修学，多修学已心向寂静、尊上寂静、倾向寂静，倾向寂静已无喜乐寂静正寂静灭没除，灭没除已有不苦不乐、舍、念净、一心。若入此定者，得四支正得缘得：不苦不乐、舍、念净、一心，是名第四禅无觉无观定。复次比丘离一切色想、灭瞋恚想，不思惟若干想，成就无边空处行。如比丘有空处想、不苦不乐舍、一心，若入此定者，得三支正得缘得：空处想不苦不乐、舍、一心。是名空处无觉无观定。复次比丘离一切空处想，成就无边识处行。如比丘有识处想、不苦不乐舍、一心。若入此定者，得三支正得缘得：识处想不苦不乐、舍、一心，是名识处无觉无观定。复次比丘离一切识处想，成就无所有处行。如比丘有无所有处想不苦不乐、舍、一心。若入此定者，得三支正得缘得，无所有处想、不苦不乐舍、一心，是名不用处无觉无观定。复次比丘离一切不用处，成就非想非非想处行。如比丘有非想非非想处想、不苦不乐舍、一心。若入此定者，得三支正得缘得：非想非非想处想不苦不乐、舍、一心。是名非想非非想处无觉无观定。
何谓空定？如比丘，一切法、若一处法，思惟空、知空、解空、受空。以何义空？以我空，我所亦空。如是不放逸观，得定心住正住，是名空定。复次空定六空：内空、外空、内外空、空空、大空、第一义空。何谓内空？如比丘，一切内法、若一处内法，思惟空、知空、解空、受空。以何义空？以我空，我所亦空，常空、不变易空。如是不放逸观，得定心住正住，是名内空。何谓外空？如比丘，一切外法、若一处外法，思惟空、知空、解空、受空。以何义空？以我空，我所亦空。如是不放逸观，得定心住正住，是名外空。云何内外空？如比丘，一切内外法、若一处内外法，思惟空、知空、解空、受空。以何义空？以我空，我所亦空。如是不放逸观，得定心住正住，是名内外空。何谓空空？如比丘成就空定行，比丘思惟空、知空、解空、受空。以何义空？以我空，我所亦空，常空、不变易空。如是不放逸观，得空定心住正住，是名空空。何谓大空？如比丘，一切法思惟空、知空、解空、受空。以何义空？以我空，我所亦空。如是不放逸观，得定心住正住，是名大空。何谓第一义空？第一谓涅槃。如比丘思惟涅槃空、知空、解空、受空。以何义空？以我空，我所亦空，常空、不变易空。如是不放逸观，得定心住正住，是名第一义空。如是六空，是名空定。
何谓无相定？除空定，若余定，以圣涅槃为境界，是名无相定。复次无相定，行有相、涅槃无相。行有三相，生、住、灭；涅槃无三相，不生、不住、不灭。如是行有相、涅槃无相，涅槃是寂灭、是舍宅、是救护、是灯明、是依止、是不终没、是归趣、是无燋热、是无忧恼、是无忧悲苦恼及余诸行。思惟涅槃得定心住正住，是名无相定。
何谓无愿定？除空定，若余定，以圣有为为境界，是名无愿定。复次无愿定，愿有二种：爱著、见著。比丘思惟行苦、患、痈、箭、著、味，依缘坏法、不定、不足、可坏、众苦，不思惟空无我，得定心住正住。比丘爱断见断，此定能断爱见，是名无愿定。
何谓四念处？如比丘，内身观身行勤念正智、调希望世忧；外身观身行勤念正智、调希望世忧；内外身观身行勤念正智、调希望世忧。受、心、法亦如是。是名四念处。
何谓四正断？如比丘，恶不善法未生欲令不生，起欲自勉胜进，摄心正断；恶法已生欲令断，起欲自勉胜进，摄心正断；善法未生欲令生，起欲自勉胜进，摄心正断；善法已生欲令住，具足修不忘广大增长，起欲自勉胜进，摄心正断。是名四正断。
何谓四神足？如比丘，断行成就修神足，精进定、心定、念定、慧定断行成就修神足，是名四神足。四禅如禅品所说。
何谓四无量？慈、悲、喜、舍。何谓慈？如比丘，思惟众生乐、知乐、解乐、受乐。或有众生曾侵恼比丘，比丘于是众生心障碍、不清净、不亲近、不解。比丘如是思惟：众生已侵恼我。众生虽侵损我，我法不应报，我若瞋恼众生则为自损。他已侵恼我，若我还报，自损甚彼。比丘如是思惟已，于众生堪忍，除灭瞋恼，心思惟欲令众生乐、知乐、解乐、受乐。或有众，生先未曾侵恼比丘，今侵恼。比丘于众生心障碍、不清净，不亲近、不解。比丘如是思惟：众生先未曾侵恼我，今现侵恼。众生虽现侵恼我，或是我宿业报，非我能遮，我若瞋恼众生则为自损。他已侵我，若我还报自损甚彼。比丘如是思惟已，于众生堪忍，除灭瞋恼心，思惟欲令众生乐、知乐、解乐、受乐。或有众生，先未曾侵恼比丘、今不侵恼，当欲侵恼。比丘于众生心障碍、不清净，不亲近、不解。比丘如是思惟：众生先未曾侵恼我，今不侵恼，当欲侵恼我。众生虽当欲侵恼，或不作、或因缘不集，我若瞋恼众生则为自损。他虽欲侵恼我，若我还报自损甚彼。比丘如是思惟已，于众生堪忍，除灭瞋恼心，思惟欲令众生乐、知乐、解乐、受乐。或有众生，先未曾侵恼比丘、今不侵恼、当不侵恼，先未曾侵我爱喜适意者，今现侵恼我爱喜适意者。比丘于众生心障碍、不清净、不亲近、不解。比丘如是思惟：众生先未曾侵恼我、今不侵恼、当不侵恼，我所爱喜适意者曾侵恼。众生虽侵恼我爱喜适意者，我不应侵恼彼，我若瞋恼众生则为自损。他已侵恼，若我还报自损甚彼。比丘如是思惟已，于众生堪忍，除灭瞋恼心，思惟欲令众生乐、知乐、解乐、受乐。或有众生，先未曾侵恼比丘、今不侵恼、当不侵恼，先未曾侵恼我爱喜适意者，今现侵恼我爱喜适意者。比丘于众生心障碍、不清净、不亲近、不解。比丘如是思惟：众生先未曾侵我、今不侵、当不侵，我爱喜适意者先未曾侵，我爱喜适意者今现侵。众生虽侵我爱喜适意者，或是宿业报，非我能遮他宿业，我若瞋恼众生则为自损。他以侵我，我若还报自损甚于彼。比丘如是思惟已，于众生堪忍，除灭瞋恼心，思惟欲令众生乐、知乐、解乐、受乐。或有众生，先未曾侵恼比丘、今不侵恼、当不侵恼，若我爱喜适意者，先未曾侵恼、今不侵恼，若我爱喜适意者，当欲侵恼。比丘于众生心障碍、不清净、不亲近、不解。比丘如是思惟：众生先未曾侵恼我、今不侵恼、当不侵恼。若我爱喜适意者，先未曾侵恼、今不侵恼。若我爱喜适意者，当欲侵恼。众生虽欲侵恼我爱喜适意者，或不作、或因缘不集，我若瞋恼众生则为自损。他已侵恼，我若还报自损甚彼。比丘如是思惟已，于众生堪忍，除灭瞋恼心，思惟欲令众生乐、知乐、解乐、受乐。或有众生，先未曾侵恼比丘、今不侵恼、当不侵恼。若我爱喜适意者，先未曾侵恼、今不曾侵恼、当不曾侵恼。若我不爱喜适意者，已曾利益。比丘于众生心障碍、不清净、不亲近、不解。比丘如是思惟：众生先未曾侵恼我、今不侵恼、当不侵恼。若我爱喜适意者，先未曾侵恼、今不曾侵恼、当不侵恼。若我不爱喜适意者，已曾利益。若众生虽已利益我不爱喜适意者，我不应侵恼彼，我若瞋恼众生则为自损。他已损我，我若还报自损甚彼。比丘如是思惟已，于众生堪忍，除灭瞋恼心，思惟欲令众生乐、知乐、解乐、受乐。或有众生，先未曾侵恼比丘、今不侵恼、当不侵恼。若我爱喜适意者，先未曾侵恼、今不侵恼、当不侵恼。若我不爱喜适意者，先未曾利益。若我不爱喜适意者，今利益。比丘于众生心障碍、不清净、不亲近、不解。比丘如是思惟：众生先未曾侵恼我、今不侵恼、当不侵恼。若我爱喜适意者，先未曾侵恼、今不侵恼、当不侵恼。若我不爱喜适意者，先未曾利益。若我不爱喜适意者，今利益。众生虽利益我不爱喜适意者，或是宿业报，非我能遮他宿业报，我若瞋恼众生则为自损。他已损我，我若还报自损甚彼。比丘如是思惟已，于众生堪忍，除灭瞋恼心，思惟欲令众生乐、知乐、解乐、受乐。或有众生，先未曾侵恼比丘、今不侵恼、当不侵恼。若我爱喜适意者，先未曾侵恼、今不侵恼、当不侵恼。若我不爱喜适意者，先未曾利益、今不利益。若我不爱喜适意者，当欲利益。比丘于众生心障碍、不清净、不亲近、不解。比丘如是思惟：众生先未曾侵恼我、今不侵恼、当不侵恼。若我爱喜适意者，先未曾侵恼、今不侵恼、当不侵恼。若我不爱喜适意者，先未曾利益、今不利益，当欲利益。若我不爱喜适意者，当欲利益。众生虽欲利益我不爱喜适意者，或不作、或因缘不集，我若瞋恼众生则为自损。他已损我，我若还报自损甚彼。比丘如是思惟已，于众生堪忍，除灭瞋恼心，思惟欲令众生乐、知乐、解乐、受乐。或有众生，先未曾侵恼比丘、今不侵恼、当不侵恼。若我爱喜适意者，先未曾侵恼、今不侵恼、当不侵恼。若我不爱喜适意者，先未曾利益、今不利益、当不利益。如是比丘无因缘便横瞋众生，比丘于众生心障碍、不清净、不亲近、不解。比丘如是思惟：众生先未曾侵恼、今不侵恼、当不侵恼。若我爱喜适意者，先未曾侵恼、今不侵恼、当不侵恼。若我不爱喜适意者，先未曾利益、今不利益、当不利益。我无因缘便横瞋众生，我于众生心障碍、不清净、不亲近、不解。我若瞋恼众生则为自损。他已损我，我若还报自损甚彼。比丘如是思惟已，于众生堪忍，除瞋恼心，思惟欲令众生乐、知乐、解乐、受乐。如比丘，若于东方众生灭瞋恼心，思惟欲令众生乐、知乐、解乐、受乐；南西北方于众生灭瞋恼心，思惟欲令众生乐、知乐、解乐、受乐。如比丘以慈心遍解一方行，第二第三第四、四维上下，一切以慈心，广大尊胜、无二无量、无怨无瞋恚，遍解诸世间行，是名慈。
何谓悲？如比丘，不思惟众生乐、不知乐、不解乐、不受乐。比丘见众生苦受苦，若父母、若兄弟姊妹妻子亲属、知识大臣地狱畜生饿鬼，若人中贫贱、鬼神中贫贱，怜彼众生起悲心。或有众生已侵恼比丘，比丘于众生心障碍、不清净、不亲近、不解。比丘如是思惟：众生曾侵恼我，众生虽侵恼我，我不应侵恼彼，我若瞋恼众生则为自损。他已损我，若我还报自损甚彼。比丘如是思惟已，于众生堪忍，除灭瞋恼心，于众生怜愍起悲心。或有众生，先未曾侵恼比丘，乃至无因缘横瞋，如上所说。如比丘，若于东方众生灭瞋恼心，于众生怜愍起悲心；南西北方众生灭瞋恼心，于众生怜愍起悲心。比丘以悲心遍解一方行，第二第三第四、四维上下，一切以悲心，广大尊胜、无二无量、无怨无恚，遍解诸世间行，是名悲。
何谓喜？如比丘，不思惟众生乐、不知乐、不解乐、不受乐。比丘于众生，不得怜愍、不起悲心。如比丘，若见众生快乐受乐，若父母兄弟姊妹妻子亲属知识大臣、若诸天若诸天子、若佛若佛弟子，于彼众生得悦喜，不依欲染想。或有众生已曾侵恼比丘，比丘于众生心障碍、不清净、不解。比丘如是思惟：众生已曾侵恼我，众生虽侵恼我，我不应侵恼彼，我若侵恼众生则为自损。他已损我，若我还报自损甚彼。比丘如是思惟已，于众生堪忍，除灭瞋恼心，于众生得悦喜，不依欲染想。或有众生，先未曾侵恼比丘，乃至无因缘横瞋，如上所说。比丘若于东方众生除灭瞋恼心，于众生得悦喜心，不依欲染想；于南西北方众生灭瞋恼心，于众生得悦喜心，不依欲染想。比丘以喜心遍解一方行，第二第三第四、四维上下，一切以喜心，广大尊胜、无二无量、无怨无恚，遍解诸世间行，是名喜。
何谓舍？如比丘，不思惟众生乐、不知乐、不解乐、不受乐，不得怜愍、不起悲心、不得悦喜，不依欲染想。如比丘但缘众生故得舍，如人入丛林中，不分别此是钵多树、尼居陀树、毘梨叉树、优头披罗树、家枝树、加毘耶树、若毘耶罗树、家尼柯罗树、弥陀树、伊陀伽树，但见丛林，不分别诸树。如是比丘，不思惟众生乐、不知乐、不解乐、不受乐，不得怜愍、不起悲心、不得悦喜，不依欲染想，但缘众生故得舍。或有众生，已曾侵恼比丘，比丘于众生心障碍、不清净、不观、不解。比丘如是思惟：众生已曾侵恼我，众生虽侵恼我，我不应侵恼，我若瞋恼众生则为自损。他已损我，若我还报自损甚于彼。比丘如是思惟已，于众生堪忍，除灭瞋恼心，但缘众生故得舍。或有众生，先未曾侵恼比丘，乃至无因缘横瞋，如上所说。如比丘，若于东方众生灭瞋恼心，但缘众生故得舍；于南西北方众生除灭瞋恼心，但缘众生故得舍。如比丘以舍心遍解一方行，第二第三第四、四维上下，一切但以舍心，广大尊胜、无二无量、无怨无恚，遍解诸世间行，是名舍。是名四无量。
何谓四无色定？如比丘离一切色想、灭瞋恚想、不思惟若干想，成就无边空处行；离一切空处，成就识处行；离一切识处，成就不用处行；离一切不用处，成就非想非非想处行。是名四无色定。
何谓四向道？向苦道难行、向苦道速行、向乐道难行、向乐道速行。何谓向苦道难行？如比丘，性多贪欲、性多瞋恚、性多愚痴。是比丘行道，防欲染故数受忧苦、防瞋恚故数受忧苦、防愚痴故数受忧苦，是比丘圣五根钝行。何等五？信根、精进、念、定、慧根。比丘五根钝行故，证无间定尽诸漏，是名向苦道难行。何谓向苦道速行？如比丘，性多贪欲、性多瞋恚、性多愚痴。是比丘行道，防欲染故数受忧苦、防瞋恚故数受忧苦、防愚痴故数受忧苦，是比丘圣行五根利行。何等五？信根、精进、念、定、慧根。比丘五根利行，速证无间定尽诸漏，是名向苦道速行。何谓向乐道难行？如比丘，性欲染少、性瞋恚少、性愚痴少。是比丘，缘欲染少故不数受忧苦、缘瞋恚少故不数受忧苦、缘愚痴少故不数受忧苦，是比丘圣五根钝行。何等五？信根、精进、念、定、慧根。比丘五根钝行，证无间定尽诸漏，是名向乐道难行。何谓向乐道速行？如比丘，性少贪欲、性少瞋恚、性少愚痴。是比丘行道，缘欲染少故不数受忧苦、缘瞋恚少故不数受忧苦、缘愚痴少故不数受忧苦，是比丘圣五根最利行。何等五？信根、精进、念、定、慧根。比丘五根利行，证无间定尽诸漏，是名向乐道速行。是名四向道。
何谓四修定？如世尊说四修定。何等四？有修定亲近多修学得现世乐行、有修定亲近多修学得知见、有修定亲近多修学得慧分别、有修定亲近多修学得漏尽。何谓修定亲近多修学得现世乐行？如比丘离欲恶不善法，离生喜乐，成就初禅行。灭觉观、内净信、一心，无觉无观定生喜乐，成就二禅行。离喜舍行、念、正智、身受乐，如诸圣人解舍念乐行，成就三禅行。断苦乐，先灭忧喜，不苦不乐、舍、念净，成就四禅行。如是修定亲近多修学得现世乐行。何谓修定亲近多修学得知见？如比丘善取明想、善持昼想。比丘如昼修明想，夜亦如是；如夜修明想，昼亦如是。以心开悟，不覆盖心，心修有明，此定亲近多修学得知见。何谓修定亲近多修学得慧分别？如比丘，知受生、知受住、知受灭，知想生、知想住、知想灭，知觉生、知觉住、知觉灭，此定亲近多修学得慧分别。何谓修定亲近多修学得漏尽？如比丘，知五受阴生灭，知色，知色集、知色灭，知受、想、行、识，知识集、知识灭，此定亲近多修学得漏尽。如《波罗延经》所问，断一切欲想、灭忧恼，舍睡眠、遮掉悔、舍念净、先灭觉知，觉解脱、断无明。是名四修定。
何谓四断？戒断、微护断、修断、智缘断。何谓戒断？如比丘，眼见色，不取相、不分别令发眼根，常自摄行，莫依希望世忧恶不善法，慎护眼根，得眼根戒。耳、鼻、舌、身、意，意知法，不取相分别令起意根，常自摄行，莫依希望世忧恶不善法，慎护意根，得意根戒。是名戒断。何谓微护断？如比丘，取善相生微护，若骨节、若肿胞、若膖胀若青瘀、若赤黑、若烂坏离散。如是观善相生微护，是名微护断。何谓修断？如比丘，修念正觉，依离欲、依无染、依灭爱、择法正觉、进正觉、喜正觉、除正觉、定正觉，修舍正觉，依离欲、依无染、依灭爱，是名修断。何谓智缘断？如比丘，或在树下露处，如是思惟：身不善恶行报，今世及后世。如比丘堪忍断身恶行、修身善行。口不善行报，今世及后世。如比丘堪忍断口恶行、修口善行。意不善行恶报，今世及后世。如比丘堪忍断意不善行、修意善行。是名智缘断。
何谓五根？信根、进根、念根、定根、慧根，是名五根。五力亦如是。
何谓五解脱处？谓比丘不放逸勤念正智寂静行，心未解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。何谓五？若世尊为比丘说法，若师说若慧梵净行者说，随顺如来说若师若慧梵净行者说，听已受法受义。受法受义已生悦，悦已生喜，喜已得身除，身除已受乐，受乐已心定，心定已如实知见。如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐，是名初解脱处。复次比丘，非世尊非师非慧梵净行者说时，如先所闻法广读诵通利。如比丘先所闻法广读诵通利，受法受义。如比丘受法受义已生悦，悦已生喜，喜已得身除，身除已受乐，受乐已心定，心定已如实知见。比丘如是不放逸勤念正智寂静行，心未解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐，是名第二解脱处。复次比丘，非世尊非师非慧梵净行者说时，非先所闻法广读诵通利时，如比丘先所闻法通利、广为他说。如比丘随彼所闻法通利、广为他说，受法受义。比丘受法受义已生悦，悦已生喜，喜已得身除，身除已受乐，受乐已心定，心定已如实知见。比丘如是不放逸勤念正智寂静行，心未解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐，是名第三解脱处。复次如比丘，非世尊非师非慧梵净行者说时，非先所闻法广读诵通利时，非先所闻法通利广、为他分别时，如比丘先所闻法通利、自心分别。如比丘随所闻法通利、自心分别，受法受义。比丘受法受义已生悦，悦已生喜，喜已得身除，身除已受乐，受乐已心定，心定已如实知见。比丘如是不放逸勤念正智寂静行，心未解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐，是名第四解脱处。复次比丘，非世尊非师非慧梵净行者说时，非先所闻法广读诵通利时，非先所闻法通利广、为他分别时，非先所闻法通利、自心分别时，如比丘善取定相、善思惟、善解射。比丘善取定想、善思惟、善解射已，受法受义。受法受义已生悦，悦已生喜，喜已得身除，身除已受乐，受乐已心定，心定已如实知见。比丘如是不放逸勤念正智寂静行，心未解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐，是名第五解脱处。是名五解脱处。
五出界如界品说。
云何五观定？如《正信经》舍利弗白佛言：世尊！复有无胜法，如世尊说法入定观。世尊！有此入定观，或有沙门婆罗门勤精进勇猛、正思惟多学行心、如法思惟入定。入定已观身，从顶至足、从足至顶，乃至薄皮，皆是不净，是名初入定观。复次或有沙门婆罗门勤精进勇猛、正思惟多学行心、如法思惟入定。入定已不观皮血肉，但观人骨，此身中有骨齿爪，是名第二入定观。复次或有沙门婆罗门勤精进勇猛、正思惟多学行心、如法思惟入定。入定已不观皮血肉骨，但观人识。识住此世、住他世，识未断，不离二世，是名第三入定观。复次或有沙门婆罗门勤进勇猛、正思惟多学行心、如法思惟入定。入定已不观皮血肉骨，复观人识。识不住此世、不住他世，识断离此世、未断离他世，是名第四入定观。复次或有沙门婆罗门勤进勇猛、正思惟多学行心、如法思惟入定。入定已不观内血肉皮骨，复观人识。识不住此世、不住他世，识善断离二世，是名第五入定观。如是无胜入定观，世尊善知无胜，世尊善通达，无有能过者。如我意所知，或有沙门婆罗门，能称出世尊知者，无有是处。是名第五入定观。
何谓五起解脱法？如世尊说：五法亲近多修学已得解脱。何谓五？如比丘，观身不净想、观食不净想、观诸行无常想、观世不乐想、观身死想。如是五法，亲近多修学，能得解脱，是名五起解脱法。
云何六念？念佛乃至念天。何谓念佛？以佛为境界，念善顺不逆，是名念佛。何谓念法？以法为境界，念善顺不逆，是名念法。何谓念僧？以僧为境界，念善顺不逆，是名念僧。何谓念戒？戒谓身口戒。以戒为境界，念善顺不逆，是名念戒。何谓念施？施有二种：财施、法施。以施为境界，念善顺不逆，是名念施。何谓念天？若过抟食化生天，彼天不观宿业、不分别宿业。以天为境界，念善顺不逆，是名念天。是名六念。
六空如空三昧说。六出界如界品说。
何谓六明分法？如世尊说：六法亲近多修学，生明得明分，能令明广大。何谓六？无常想、无常苦想、苦无我想、食不净想、一切世间不乐想、死想。何谓无常想明分法？如比丘，或树下露处作是思惟：色无常，受想行识无常。若如是五受阴观无常行，如世尊说有为法三相：生、住、灭。如是比丘思惟生住灭，调心修令柔软，柔软已思惟色无常、受想行识无常。行人若想忆想，是名无常想。亲近多修学，亲近多修学已生明得明得明分，能令明广大，是名无常想明分法。何谓无常苦想明分？如比丘或在树下露处，如是思惟色无常，若无常则是苦；受想行识无常，若无常则是苦。如是五受阴观苦行。如世尊说若色生住即是生苦，有病有老死。若受想行识生住即是生苦，有病有老死。复次如世尊说三苦：行苦、苦苦、变易苦。何谓行苦？五受阴行自性苦、形式苦、自相苦，是名行苦。何谓苦苦？五受阴行自性苦，生等生、起等起、出等出，具足成就生种种病，因热生病，因痰癊、因风、因过力、因他恼、因时变、因诸大相违、因食饮不消、因宿业报、因诸大不调生病，生眼病、耳鼻舌身病，生头痛面痛、口齿咽痛、胸痛病，生蛇身病、呼嗐痛、謦欬病、呕吐病，生绞病、身热腹痛病，生癣胞疥𭼦、微风侵婬疮痈蛆、白癞干枯癫狂病，生痔病㿃下赤肿虫食病等，蚤螕虱蚊虻蚁子，此身乃至一毛处无不有虫。如人痈肿上生毒肿，五受阴行性苦亦如是，生等生、起等起、出等出，具足成就生种种病，因热生病乃至一毛处无不有虫，是名苦苦。何谓变易苦？如五受阴行，转变衰熟、坏败尽灭、终没离灭，是名变易苦。如比丘于彼行苦、苦苦、变易苦，调心修令柔软，柔软已思惟色苦、思惟受想行识苦。如行人若想忆想，是名无常苦想。亲近多修学，生明得明得明分，能令明广大，是名无常苦想明分法。何谓苦无我想明分法？如比丘在树下露处，如是思惟：色无常，若无常即是苦，若苦即无我；受想行识无常，若无常即是苦，若苦即是无我。若于此想五受阴观无我行，如世尊说色无我。色若是我，色应不受苦患、色应得自在：如是有、如是非有。以色非我故，色受苦患、色不得自在：如是有、如是非有。受想行识无我。受想行识若是我，识不应受苦患，识应得自在：如是有、如是非有。如比丘如是调心修令柔软，柔软已思惟：色无我、受想行识无我。如行人若想忆想，是名苦无我想。亲近多修学，生明得明得明分，能令明广大，是名苦无我想明分法。何谓食不净想明分法？何等食？食有四种，谓抟食、触食、思食、识食。如世尊说：众生有四种食。食此食，能令众生住、能令阴和合、能有利益。何等四？一谓抟食；二、触食；三、思食；四、识食。何等谓抟食？抟食有二种：麁、细。何谓麁？除天净食、天香食，除衣服澡浴调身食，若余抟食，是名麁抟食。何谓细抟。食？天净食、天香食、衣服澡浴调身食，是名细抟食。复次麁抟食，除天香食、除衣服澡浴食，若余抟食，是名麁抟食。复次细抟食，天香食、衣服澡浴调身食，是名细抟食。何谓触食？六触：眼触、耳鼻舌身意触，是名触食。何谓思食？六思身：色思、声香味触法思，是名六思身，是名思食。何谓识食？六识身：眼识、耳鼻舌身意识，是名六识身，是名识食。抟食，或是食、或非食。触、思、识食，或是食、或非食。何谓抟食是食？若缘抟食，得诸根增长、不损坏、不减寿，是名抟食食。云何抟食非食？若缘抟食，诸根不增长、损坏、减寿，是名抟食非食。何谓触、思、识食是食？若缘识食，诸根增长、不损坏、不减寿，是名识食是食。何谓识食非食？若缘识食，诸根不增长、损坏、减寿，是名识食非食。比丘受抟食，如食子肉，观不净想。触思识食，有解射想，思惟灭依离欲染。如行人若想忆想，是名食不净想。亲近多修学已，生明得明得明分，能令明广大，是名食不净想明分法。何谓一切世间不乐想明分法？如比丘，于一切世间厌离不乐，地狱世、畜生世、饿鬼世、人世、天世、众生世、行世，厌离不乐。如比丘，于此世间有取心者必执所见。如比丘，断离不受如是诸见。如行人若想忆想，是名一切世间不乐想。亲近多修学已，生明得明得明分，能令明广大，是名一切世间不乐想明分法。何谓死想明分法？如比丘或在树下露处，如是思惟：我是死法，有死过患。若余众生，亦有死法，有死过患。若地狱、畜生、饿鬼、人、天及一切众生，往来生死得名众生者，皆有死法，有死过患。比丘思惟阴坏舍身忆念死。比丘思惟死、知死、解死、觉死。如行人若想忆想，是名死想。亲近多修学已，生明得明得明分，能令明广大，是谓死想明分法。是名六明分法。
何谓六悦因法？如比丘悦已生喜，喜已得身除，身除已受乐，受乐已心定，心定已如实知见，是名六悦因法。
何谓无喜六正觉？念正觉乃至舍正觉，是名无喜六正觉。
何谓七觉？念正觉乃至舍正觉，是名七正觉。
何谓七想？如世尊说：七想，亲近多修学，得大功德，得至甘露。
何谓七不净想？食厌想、一切世间不乐想、死想、无常想、无常苦想、苦无我想，谓不净想。亲近多修学，多修学已得大果报、得大功德、得至甘露。以何缘故作是说？如比丘，心知分别不净想，令欲心退没不展，当渐渐除尽，背舍厌离已正住。如筋、如鸟羽、如头罗草投于火中燋卷不展，后便消尽。比丘如是心知分别不净想，令欲心退没不展，后便消尽，背舍厌离已正住。如比丘，或有心知分别不净想，心于欲想犹生津漏如本无异，心不背舍、不厌离、不正住。比丘如实自知，我便为未修不净想、我未增益异名色、我未得修果报，如是比丘有正智。如比丘心知分别不净想，于欲想心不生津漏，于本有异，背舍厌离正住。比丘如实正知，我已修不净想、我有增益异名色、我得修果报，此比丘有正智。行不净想，亲近多修学已，得大果报、得大功德、得至甘露。以是因缘故，说如食不净想，亲近多修学已，得大果报、得大功德、得至甘露。
舍利弗阿毘昙论卷第十六
3舍利弗阿毘昙论卷第十七姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译非问分道品第十之三
以何因故作是说？如比丘，心知分别食不净想，于揣食心退没不进，渐当除尽，背舍厌离已正住。如筋、如鸟羽、如头罗草投于火中燋卷不展，后便消灭。比丘如是，心知分别揣食不净想，令揣食净想退没不进，渐当除尽，背舍厌离已正住。如比丘，或有心知分别揣食不净想，心于揣食犹生津漏，如本无异，心不背舍、不厌离、不正住。比丘如实自知，我便为未修揣食不净想、我未增益异名色、我未得修果报，如是比丘有正智。如比丘，心知分别揣食不净想，于揣食心不生津漏，于本有异，背舍厌离正住。比丘如实正知，我已修揣食不净想、我有增益于异名色、我得修果报，此比丘有正智。揣食不净想，亲近多修学已，得大果报、得大功德、得至甘露。以是因缘故说。如一切世间不乐想，亲近多修学已，得大果报、得大功德、得至甘露。以何因缘故作是说？如比丘，心知分别一切世间不乐想，世间种种想心退没不进，渐当除尽，背舍厌离已正住。如筋、如鸟羽、如头罗草投于火中燋卷不展，后便消灭。比丘如是心知分别一切世间不乐想，令世间种种想退没不进，渐当除尽，背舍厌离已正住。如比丘，或有心知分别一切世间不乐想，世间种种想心犹生津漏，如本无异，不背舍、不厌离、不正住。比丘如实自知，我便为未修一切世间不乐想、我未增益异名色、我未得修果报，如是比丘有正智。如比丘，心知分别一切世间不乐想，于世间种种想心不生津漏，于本有异，背舍厌离正住。比丘如实正知，我已修一切世间不乐想、我有增益异名色、我得修果报，此比丘有正智。一切世间不乐想，亲近多修学，多修学已得大果报、得大功德、得至甘露，以是因缘故说。如死想，亲近多修学已，得大果报、得大功德、得至甘露。以何因缘故作是说？如比丘，心知分别死想，倚恃命根而自贡高，以命根决定堪忍常住，心贪著命根，如是尽断无余。如比丘，或有心知分别死想，倚恃命根而自贡高，以命根决定堪忍常住，心贪著命根，如是未断。比丘如实自知，我便为未修死想、我未增益异名色、我未修果报，如是比丘有正智。如比丘，心知分别死想，倚恃命根而自贡高，以命根决定堪忍常住，心贪著命根，如是尽断无余。如比丘如实自知，我已修死想、增益异名色、我得果报，如是比丘有正智。死想，亲近多修学已，得大果报、得大功德、得至甘露，以是因缘故说。如无常想，亲近多修学已，得大果报、得大功德、得至甘露。以何因缘故作是说？如比丘，心知分别无常想，于利养名誉恭敬心退没不进，渐当除尽，背舍厌离已正住。如筋、如鸟羽、如头罗草投于火中燋卷不展，后便消尽。比丘如是，心知分别无常想，于利养名誉恭敬心退没不进，渐当除尽，背舍厌离已正住。如比丘，或有心知分别无常想，于利养名誉恭敬心犹生津漏，如本无异，不背舍、不厌离、不正住。比丘如实自知，我便为未修无常想、我未增益异名色、我未得修果报，如是比丘如实自知。如比丘，心知分别无常想，于利养名誉恭敬心不生津漏，于本有异，背舍厌离正住。比丘如实正知，我已修无常想、我有增益异名色、我得修果报，比丘有正智。无常想，亲近多修学，多修学已得大果报、得大功德、得至甘露，以是因缘故说。如无常苦想，亲近多修学已，得大果报、得大功德、得至甘露。以何因缘故作是说？如比丘心知分别无常苦想，于懈怠窳惰、不信、放逸不勤不观等，生恐怖大畏切逼想，如临死举刀观无常苦想。比丘或有心知分别无常苦想，于窳惰懈怠、不信、放逸不勤不观等，不生恐怖大畏切逼想，非如临死举刀。如比丘如实自知，我便为未修无常苦想、我未增益异名色、我未得修果报，如是比丘如实自知。如比丘，心知分别则无常苦想，于窳惰懈怠、不信、放逸不勤不观等，生恐怖大畏切逼想，如临死举刀观无常苦想。如比丘如实正知，我以修无常苦想、我增益异名色、我得果报，此比丘有正智。无常苦想，亲近多修学已，得大果报、得大功德、得至甘露，以是因缘故说。如苦无我想，亲近多修学已，得大果报、得大功德、得至甘露。以何缘故作是说？如比丘，心知分别苦无我想，于诸有识身及诸外物，计我我所、生憍慢等，俱离寂静正解脱。如比丘，或有心分别苦无我想，于诸有识身及诸外物，计我我所、生憍慢等，心犹不离不寂静不解脱。如比丘如实自知，我便为未修苦无我想、未增益异名色、我未得修果报，如是比丘如实自知。如比丘，心知分别苦无我想，于诸有识身及诸外物，计我我所、生憍慢等，心俱离寂静正解脱。如是比丘如实知，我已修苦无我想、我增益异名色、得修果报，此比丘有正智。苦无我想，亲近多修学已，得大果报、得大功德、得至甘露，以是因缘故说。是名七想。
何谓七定因缘法？正见、正觉、正语、正业、正命、正进、正念，是名七定因缘法。
何谓八圣道？正见乃至正定，是名八圣道。
何谓八解脱？色观色解脱，是名初解脱。内无色想观外色，是名第二解脱。净解脱，是名第三解脱。离一切色想、灭瞋恚想、不思惟若干想，成就无边空处，是名第四解脱。离一切空处，成就无边识处行，是名第五解脱。离一切识处，成就无所有处，是名第六解脱。离一切无所有处，成就非想非非想处，是名第七解脱。离一切非想非非想处，成就灭受想行，是名第八解脱。何谓色观色初解脱？如比丘，不灭内色想，取外色想。比丘以外色调心修令柔软，修令柔软已得色解脱。如比丘，心知分别外色想，心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脱。何谓色？如比丘，未分别内色，未灭不没不除，是名色。何谓观？若外色以眼识曾见，如实见微见缘见，以意识分别，如实分别微分别缘分别，是名观。何谓初？八解脱次顺不逆，以次入定行，是初是始是前，是名初。何谓得解脱？心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼为解脱，是名解脱。何谓内无色想观外色第二解脱？如比丘，灭内色想已，取外色相，以外色调心修令柔软，修令柔软已得解脱。如比丘，心知分别外色相，心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脱。何谓内无色想？如比丘，内色想分别灭没除已，是名内无色想。何谓观？若外色以眼识曾见，如实见微见缘见，以意识分别，如实分别微分别缘分别，是名观。何谓第二八解脱？以次顺不逆，以次入定行第二与初无有中间，是名第二。何谓解脱？心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼得解脱，是名解脱。何谓第三净解脱？如比丘，取一净色相，若火相、日月星宿、摩尼珠、七宝宫殿、彩色衣被、华果、金银铜环、琉璃真珠珂贝珊瑚玉石及余宝性。比丘取是诸净色相已，得净解脱。比丘心知分别净色相，心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼为解脱。何谓净？诸色好展转相照适意观无厌，是名净。何谓解？心向彼，是名解脱。何谓第三八解脱？以次顺不逆，以次入定行第三与二无有中间，是名第三。何谓解脱？心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脱，是名解脱。何谓离一切色想、灭瞋恚想、不思惟若干想，成就无边空处行，第四解脱？何谓色想？若眼识相应想，是名色想。何谓瞋恚想？若忿怒相应想，是名瞋恚想。何谓若干想？若外秽浊非善分想，是名若干想。复次色想，若不离色界想及眼识相应想，是名色想。复次瞋恚想，若五识身相应想及忿怒相应想，是名瞋恚想。复次若干想，若诸众生、诸物、诸境界、诸清净、诸烦恼，是名若干想。如比丘，离一切色想、灭瞋恚想、不思惟若干想。如比丘，身中孔，若耳孔、鼻孔、口门，饮食入处、饮食住处、饮食出处，思惟空、知空、解空、受空。如比丘，知身有饮，犹如蒜皮，思惟渐令薄、知薄、解薄、受薄，思惟渐令破散、知破散、解破散、受破散。如是比丘，知内色想已，若外物中孔，若地中孔穴井瓫坑谷坎窟，思惟空、知空、解空、受空。如比丘，分别内外色想已，观空处寂静，思惟无边空、知无边空、解无边空、受无边空，如行人若想忆想，是名空处想。此想与定共生共住共灭，是名入空处定。复次比丘，大地及须弥山作火聚想，思惟烟、知烟、解烟、受烟，思惟然、知然、解然、受然，思惟烧、知烧解、烧受烧已，比丘思惟无边空处寂静胜，思惟无边空处、知解受无边空处寂静胜，如行人若想忆想，是名空处想。此想与定共生共住共灭，是名入空处定。复次比丘，如是思惟：若现世欲想、未来欲想，现世色想、未来色想，此想麁，空处想寂静胜微细善净。比丘思惟无边空处寂静胜处，知解受无边空处寂静胜。如行人若想忆想，是名空处想。此想与定共生共住共灭，是名入空处定。复次比丘，如是思惟：现世欲想、未来欲想，现在色想、未来色想，此想麁，但无边空处永灭无余寂静胜。比丘思惟无边空处寂静，知解受无边空处，如行人若想忆想，是名空处想。此想与定共生共住共灭，是名入空处定。何谓第四八解脱？以次顺不逆，以次入定行第四与三无有中间，是名第四。何谓解脱？心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脱，是名解脱。何谓离一切空处，成就无边识处行，是第五解脱？如比丘，如是思惟：我已成就无边空处行，颇有法胜无边空处不？比丘便作是念：唯有空处行，如人以大器覆小器。如是思惟：此器胜彼器。此器以何因故胜？我以此器覆彼器故。如比丘，如是思惟：我已遍解无边空处行，颇有法胜无边空处不？比丘便作是念：唯有识胜无边空处行。识以何因故胜？我以识遍解无边空处故。如比丘思惟无边识处寂静，知解受无边识处寂静，如行人若想忆想，是名识处想。此想与定共生共住共灭，是名入识处定。复次比丘如是思惟：若现在欲想、未来欲想，现在色想、未来色想，空处想等麁，识处想寂静胜。比丘思惟无边识处寂静胜，知解受无边识处寂静胜。如行人若想忆想，是名识处想。此想与定共生共住共灭，是名入识处定。复次比丘，如是思惟：若现在欲想、未来欲想，现在色想、未来色想，空处想等，但识处永灭无余，唯识处寂静胜。如比丘思惟无边识处寂静胜，知解受无边识处寂静胜，如行人若想忆想，是名识处想。此想与定共生共住共灭，是名入识处定。复次比丘，如是思惟：无边空处入麁，无边识处入寂静胜微细善净。如比丘思惟无边识处寂静胜，知解受无边识处寂静胜，如行人若想忆想，是名识处想。此想与定共生共住共灭，是名入识处定。复次比丘，如是思惟：若入空处定麁，若入识处定寂静胜微细善净。如比丘思惟无边识处寂静胜，知解受无边识处寂静胜，如行人若想忆想，是名识处想。此想与定共生共住共灭，是名入识处定。何谓第五八解脱？以次顺不逆，以次入定行第五与四无有中间，是名五。何谓解脱？心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脱，是名解脱。何谓离一切识处，成就无所有处行，是第六解脱？如比丘，如是思惟：我已遍解无边识处行，颇有法胜无边识处不？比丘便作是念：唯有识无所有处胜。如比丘思惟无所有处寂静胜，知解受无所有处寂静胜，如行人若想忆想，是名无所有处想。此想与定共生共住共灭，是名入无所有处定。复次比丘，如是思惟：我非我所有、我所非我有。如比丘思惟无所有处寂静胜，知解受无所有处寂静胜，如行人若想忆想，是名无所有处想。此想与定共生共住共灭，是名入无所有处定。复次比丘观一切世间空，世间空已想无依止处。如比丘思惟无所有处寂静胜，知解受无所有处寂静胜。如行人若想忆想，是名无所有处想。此想与定共生共住共灭，是名入无所有处定。复次比丘，以大地须弥山作火聚想，思惟烟、知解受烟，思惟然、知解受然，思惟烧、知解受烧烧已。比丘思惟无所有处寂静胜，知解受无所有处想寂静胜，如行人若想忆想，是名无所有处想。此想与定共生共住共灭，是名入无所有处定。复次比丘，如是思惟：若现在欲想、未来欲想，现在色想、未来色想，空处想、识处想，此想麁，无所有处想寂静胜微细善净。如比丘思惟无所有处寂静胜，知解受无所有处寂静胜，如行人若想忆想，是名无所有处想。此想与定共生共住共灭，是名入无所有处定。复次比丘，如是思惟：若现在欲想、未来欲想，现在色想、未来色想，空处想、识处想无余寂静胜。如比丘思惟无所有处寂静胜，知解受无所有处寂静胜，如行人若想忆想，此想与定共生共住共灭，是名入无所有处定。复次比丘，如是思惟：无边空处入麁、识处入麁，无所有处入寂静胜微细善净。如比丘思惟无所有处寂静胜，知解受无所有处寂静胜，如行人若想忆想，是名无所有处想。此想与定共生共住共灭，是名入无所有处定。复次比丘，如是思惟：若入空处定、识处定麁，若入无所有处定寂静胜微细善净。如比丘思惟无所有处寂静胜，知解受无所有处寂静胜，如行人若想忆想，是名无所有处想。此想与定共生共住共灭，是名入无所有处定。何谓第六八解脱？以次顺不逆，以次入定行第六与五无有中间，是名六。何谓解脱？心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脱，是名解脱。何谓离一切无所有处，成就非想非非想处行，是第七解脱？如比丘，如是思惟：想是我过患、想是痈疮想是我箭，非想非非想处寂静胜。比丘思惟非想非非想处寂静胜，知解受非想非非想处寂静胜，如行人若想忆想，是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭，是名入非想非非想处定。复次比丘，如是思惟：若现在欲想、未来欲想，现在色想、未来色想，空处想、识处想、无所有处想等麁，非想非非想处想寂静胜微细善净。比丘思惟非想非非想处寂静胜，知解受非想非非想处寂静胜，如行人若想忆想，是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭，是名入非想非非想处定。复次比丘，如是思惟：若现在欲想、未来欲想，现在色想、未来色想，空处想、识处想、无所有处想，但非想非非想处永灭无余寂静胜。比丘思惟非想非非想处寂静胜，知解受非想非非想处寂静胜，如行人若想忆想，是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭，是名入非想非非想处定。复次比丘，如是思惟：若无边空处入、无边识处入、无所有处入麁，非想非非想处入寂静胜微细善净。比丘思惟非想非非想寂静胜，知解受非想非非想处寂静胜，如行人若想忆想，是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭，是名入非想非非想处定。复次比丘，如是思惟：若入无边空处定、若入识处定、若入无所有处定麁，若非想非非想处寂静胜微细善净。比丘思惟非想非非想处寂静胜，知解受非想非非想寂静胜，如行人若想忆想，是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭，是名入非想非非想处定。何谓第七八解脱？以次顺不逆，以次入定行第七与六无有中间，是名七。何谓解脱？心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脱，是名解脱。何谓离一切非想非非想处，成就灭受想定，是第八解脱？如比丘，依戒住戒，增修二法定慧，依定慧灭受想。若灭受想，是名灭尽定。复次比丘，住触证胜想，住触证胜想时如是思惟：我有思犹恶，无思便善。我有思则有作，有作则为有乐想，有乐想则有余地麁想生。比丘如是思惟：若我无思无作，无作已则乐想不生，乐想不生余地麁想亦不生。如比丘无思惟无作，无作已则乐想灭，乐想灭余地麁想亦灭，得触证灭尽定。何谓第八解脱？次顺不逆，以次入定行第八与七无有中间，是名八。何谓解脱？心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脱，是名解脱。是名八解脱。
云何八胜入？内色想观外色少好色非好色，胜知胜见。有如是想，内色想观外色无量好色非好色，胜知胜见。有如是想，内无色想观外色少好色非好色，胜知胜见。有如是想，内无色想观外色无量好色非好色，胜知胜见。有如是想，内无色想观外色青，青色青光，如优摩华青青色青光、如波罗捺衣善染青青色青光。观如是妙色青青色青光，胜知胜见。有如是想，内无色想观外色黄，黄色黄光，如迦尼伽罗华黄黄色黄光、如波罗捺善染衣黄黄色黄光。观如是妙色黄黄色黄光，胜知胜见。有如是想，内无色想观外色赤，赤色赤光，如槃头华赤赤色赤光、如波罗捺善染衣赤赤色赤光。观如是妙色赤赤色赤光，胜知胜见。有如是想，内无色想观外色白，白色白光，如卤土星白白色白光、如波罗捺善浣衣白白色白光。观如是妙色白白色白光，胜知胜见，有如是想。何谓内色想观外色少好色非好色，胜知胜见，有如是想？谓比丘未灭内色想，取外少色，好色非好色、适意不适意、可恶不可恶。比丘以外少色调心修令柔软，修令柔软已得色胜解脱。比丘知见分别外少色，心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼胜解。何谓内色想？比丘未灭内色想，不灭不没不除，是名内色想。何谓观外色？若外少色，眼识曾见、如实见、缘见，意识分别、如实分别、缘分别，是名观外色。何谓少？若可计数量，非无边无量、非阿僧祇、非无边无际，是谓少。何谓好色非好色？净不净，是名好色非好色。何谓胜知胜见？彼胜解，是名胜知胜见。何谓有如是想？若有不分散、不相离、一向少色想，是名有如是想。何谓内色想观外色无量好色非好色，胜知胜见，有如是想？谓比丘不灭少色想，取外无量色想，好色非好色、适意非适意、可恶不可恶。比丘以彼外无量色调心修令柔软，修令柔软已得色胜解。比丘知见分别外无量色，心向彼、尊上彼、倾向彼，于彼胜解。何谓内色想？比丘未灭内色想，未没未除，是名内无色想。何谓观外色？若外无量色，眼识曾见、如实见、缘见，意识分别、如实分别、缘分别，是名观外色。何谓无量？非少、非可称量，无边无量、阿僧祇、无边无际，是名无量。何谓好色非好色？若净不净，是名好色非好色。何谓胜知胜见？若于彼法胜受已，知见分别，是名胜知胜见。何谓有如是想？若想不分散、不相离、一定无量色想，是名有如是想。何谓内无色想观外色青，青色青光。若于是色胜知见，有如是想。如比丘灭内色想已，取外青色想。比丘以外青色调心修令柔软，柔软已得色胜解。比丘知见分别外青色，心向彼、尊上彼、倾向彼，于彼胜解。何谓内无色想？内色想灭没除，是名内无色想。何谓观外色？若外青色，眼识曾见、如实见、缘见，意识分别、如实分别、缘分别，是名观外色。何谓青？青有二种，有性青、染青，是名青。何谓胜知见？若于彼色胜受已，知见分别，心向彼、尊上彼、倾向彼，于彼胜解，是谓胜知见。何谓有如是想？若有想不分散、不相离、一定青想，是名有如是想。何谓内无色想观外色黄黄光，于是色胜知见，有如是想？如比丘灭内色想，取外黄色想。比丘以外黄色调心修令柔软，柔软已得黄胜解。比丘知见分别外黄色，心向彼、尊上彼、倾向彼，于彼胜解。何谓内无色？比丘内色想灭没除，是名内无色想。何谓观外色？若外黄色，眼识曾见、如实见、缘见，意识分别、如实分别、缘分别，是名观外色。何谓黄？黄有二种，有性黄、染黄，是谓黄。何谓胜知见？若于彼色胜受已，知见分别，心向彼、尊上彼、倾向彼，于彼胜解，是名胜知见。何谓有如是想？若有想不分散、不相离想、一定黄，是谓有如是想。何谓内无色想观外色赤赤光，若于是色胜知见，有如是想。如比丘灭内色已，取外赤色想。比丘以外赤色调心修令柔软，柔软已比丘得赤胜解。比丘知见分别赤色，心向彼、尊上彼、倾向彼，于彼胜解。何谓内无色想？比丘内色想灭没除，是谓内无色想。何谓观外色？若外赤色，眼识曾见、如实见、缘见，意识分别、如实分别、缘分别，是谓观外色。何谓赤？赤有二种，有性赤、有染赤，是名赤。何谓胜知见？若于彼色胜受已，知见分别，心向彼、尊上彼、倾向彼，于彼胜解，是谓胜知见。何谓有如是想？若有想不分散、不相离、一定赤，是名有如是想。何谓内无色想观外色白白光，若于是色胜知见，有如是想？如比丘内色想灭，取外白色想。比丘取外白色调心修令柔软，柔软已得白胜解。比丘知见分别白色，心向彼、尊上彼、倾向彼，于彼胜解。何谓内无色想？比丘内色灭没除，是谓内无色想。何谓观外色？若外白色，眼识曾见、如实见、缘见，意识分别、如实分别、缘分别，是名观外色。何谓白？白有二种，有性白、染白，是名白。何谓胜知见？若于彼色胜受已，知见分别，心向彼、尊上彼、倾向彼，于彼胜解，是名胜知见。何谓有如是想？若有想不分散、不相离、一定白色，是谓有如是想。是名八胜处。
何谓九灭？若入初禅定，言语刺灭。若入二禅定，觉观刺灭。若入三禅定，喜刺灭。若入四禅定，出息入息刺灭。若入空处定，色想刺灭。若入识处定，空处刺灭。若入无所有处定，识处刺灭。若入非想非非想定，无所有处刺灭。若入灭尽定，受想刺灭。是名九灭。
何谓九次第定？如比丘，离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，成就初禅行。乃至离非想非非想处，成就灭受想定，是名九次第定。
何谓九想？不净想、食厌离想、一切世间不乐想、死想、无常想、无常苦想、苦无我想、断想、离欲想，是名九想。
何谓十想？不净想、食厌想、一切世间不乐想、死想、无常苦想、苦无我想、断想、离欲想、灭想，是名十想。
何谓十直？正见、正觉、正语、正业、正命、正进、正念、正定、正解脱、正智。是名十直。
何谓十一切入？地一切入，以一想上下纵广无二无量。水一切入、火一切入、风一切入、青一切入、黄一切入、赤一切入、白一切入、空一切入、识一切入，以一想知上下纵广无二无量。何谓地一切入，以一想上下纵广无二无量？何谓地？地谓地界、地大，是名地。何谓一切？若尽、无余方便，是名一切。何谓一？若独非余界，如人入地一切入，是名一。何谓想？若想不分散、不相离、一向地想，是名想。何谓上下纵广？上谓虚空，下谓地，纵广谓四方。如人若上下纵广皆思惟地、知解受地，是名上下纵广。何谓无二无量？上无二、下无二、纵广无二，上无量、下无量、纵广无量，无二想唯有地想，无量无边、阿僧祇、无边无际，于地无异想，是名无量。何谓水一切入，一想上下纵广？何谓水？水界、水大，是名水。何谓一切？若尽、无余方便，是名一切。何谓一？若独非余界，如人入水一切入，是名一。何谓想？若想不分散、不相离、一向水想，是谓想。何谓上下纵广？上谓虚空，下谓地，纵广谓四方。如人若上下纵广皆思惟水、知解受水，是名上下纵广。何谓无二无量？上无二、下无二、纵广无二，上无量、下无量、纵广无量，无二想唯有水想，无量无边、阿僧祇、无边无际，于水无异想，是名无二无量。何谓火一切入，一想上下纵广？何谓火？火界、火大，是名火。何谓一切？若尽、无余方便，是名一切。何谓一？若独非余界，如人入火一切入，是名一。何谓想？若想不分散、不相离、一向火想，是名想。何谓上下纵广？上谓虚空、下谓地、纵广谓四方，如人若上下纵广。何谓无二无量？上无二、下无二、纵广无二，上无量、下无量、纵广无量，无二想，唯有火想，无量无边、阿僧祇、无边无际，于火无异想，是名无二无量。何谓风一切入，一想上下纵广？何谓风？风界、风大，是名风。何谓一切？若尽、无余方便，是名一切。何谓一？若独非余界，如人入风一切入，是名一。何谓想？若想不分散、不相离、一向风想，是名想。何谓上下纵广？上谓虚空、下谓地、纵广谓四方，如人上下纵广皆思惟风、知解受风，是谓上下纵广。何谓无二无量？上无二、下无二、纵广无二，上无量、下无量、纵广无量，无二想，唯有风想，无量无边、阿僧祇、无边无际，于风无异想，是名无二无量。何谓青一切入，一想上下纵广无二无量？何谓青？青有二种，性青、染青，是名青。何谓一切？若尽、无余方便，是名一切。何谓一？若独非余，如人入青一切入，是名一。何谓想？若想不分散、不相离、一向青想，是名想。何谓上下纵广？上谓虚空、下谓地、纵广谓四方，如人上下纵广皆思惟青、知解受青，是谓上下纵广。何谓无二无量？上无二、下无二、纵广无二，上无量、下无量、纵广无量，无二想，唯有青想，无量无边、阿僧祇、无边无际，于青无异想，是名无二无量。何谓黄一切入，一想上下纵广无二无量？何谓黄？黄有二种，性黄、染黄，是名黄。何谓一切？若尽、无余方便，是名一切。何谓一？若独非余，如人入黄一切入，是名一。何谓想？若想不分散、不相离、一向黄想，是名想。何谓上下纵广？上谓虚空、下谓地、纵广谓四方，如人上下纵广皆思惟黄、知解受黄，是名上下纵广。何谓无二无量？上无二、下无二、纵广无二，上无量、下无量、纵广无量，无二想，唯有黄想，无量无边、阿僧祇、无边无际，于黄无异想，是名无二无量。何谓赤一切入，一想上下纵广无二无量？何谓赤？赤有二种，性赤、染赤，是名赤。何谓一切？若尽、无余方便，是名一切。何谓一？若独非余，如人入赤一切入，是名一。何谓想？若想不分散、不相离、一向赤想，是名想。何谓上下纵广？上谓虚空、下谓地、纵广谓四方，如人上下纵广皆思惟赤、知解受赤，是名上下纵广。何谓无二无量？上无二、下无二、纵广无二，上无量、下无量、纵广无量，无二想，唯有赤想，无量无边、阿僧祇、无边无际，于赤无异想，是名无二无量。何谓白一切入，一想上下纵广无二无量？何谓白？白有二种，性白、染白，是名白。何谓一切？若尽、无余方便，是名一切。何谓一？若独非余，如人入白一切入，是名一。何谓想？若想不分散、不相离、一向白想，是名想。何谓上下纵广？上谓虚空、下谓地、纵广谓四方，如人上下纵广皆思惟白、知解受白，是名上下纵广。何谓无二无量？上无二、下无二、纵广无二，上无量、下无量、纵广无量，无二想，唯有白想，无量无边、阿僧祇、无边无际，于白无异想，是名无二无量。何谓空一切入，一想上下纵广无二无量？何谓空？空有二种，内空界、外空界，是名空。何谓一切？若尽、无余方便，是名一切。何谓一？若独非余，如人入空一切入，是名一。何谓想？若想不分散、不相离、一向空想，是名想。何谓上下纵广？上谓虚空、下谓地、纵广谓四方，如人上下纵广皆思惟空、知解受空，是名上下纵广。何谓无二无量？上无二、下无二、纵广无二，上无量、下无量、纵广无量，无二想，唯有空想，无量无边、阿僧祇、无边无际，于空无异想，是名无二无量。何谓识一切入，一想上下纵广无二无量？何谓识？六识身：眼识、耳鼻舌身意识身，是名识。何谓一切？若尽、无余方便，是名一切。何谓一？若独非余，如人入识一切入，是名一。何谓想？若想不分散、不相离、一向识想，是名想。何谓上下纵广？上谓虚空、下谓地、纵广谓四方，如人上下纵广思惟识、知解受识，是名上下纵广。何谓无二无量？上无二、下无二、纵广无二，上无量、下无量、纵广无量无二想，唯有识想，无量无边、阿僧祇、无边无际，于识无异想，是名无二无量。是名十一切入。
何谓十一解脱入？如陀舍长者诣阿难所稽首毕，却坐一面，问尊者阿难言：颇有一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐不？尊者阿难答陀舍长者言：有也。长者问言：何者是？阿难谓长者言：如比丘，离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，成就初禅行。比丘如是思惟：此定正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，比丘以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。长者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者！如比丘灭觉观、内正信、一心，无觉无观定生喜乐，成就二禅行。比丘如是思惟：此定正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，比丘以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。长者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者！如比丘离喜、舍行、念、正智、身受乐，如诸圣人解舍念乐行，成就三禅行。比丘如是思惟：此定正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，比丘以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。长者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者！如比丘断苦乐先灭忧喜，不苦不乐、舍、念、净，成就四禅行。比丘如是思惟：此定正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，比丘以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。长者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者！如比丘慈解心遍解一方行，南西北方四维上下，一切慈解心广大尊胜、无二无量、无怨无恚，遍解诸世间行。比丘如是思惟：此慈解心正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，比丘以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。长者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者！如比丘悲心遍解一方，南西北方四维上下，一切悲心广大尊胜、无二无量、无怨无恚，遍解诸世间行。比丘如是思惟：此悲解心正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，比丘以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。长者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者！如比丘喜心遍解一方行，南西北方四维上下，一切喜心广大尊胜、无二无量、无怨无恚，遍解世间行。比丘如是思惟：此喜解心正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，比丘以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。长者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者！如比丘舍心遍解一方行，南西北方四维上下，一切舍心广大尊胜、无二无量、无怨无恚，遍解世间行。比丘如是思惟：舍解心正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。长者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者！如比丘离一切色想、灭瞋恚想、不思惟若干想，成就无边空处行。比丘如是思惟：入此定正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，比丘以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。长者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者！如比丘离一切空处，成就无边识处行。比丘如是思惟：入此定正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，比丘以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。长者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。复次长者！如比丘离一切识处，成就无所有处行。比丘如是思惟：入此定正学正生。若一切正学正生已，尽知是无常灭法。比丘如实知见，断一切诸漏，心得解脱。虽未断诸漏，比丘以法欲法乐故，断五下分烦恼，于彼化生而般涅槃，不还此世。此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂静行，心未得解脱得解脱、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隐得安隐。阿难说已，陀舍长者言：如人求一宝藏得十一宝藏。尊者阿难！我亦如是，求一解脱入得十一解脱入。尊者阿难！如长者子舍，有十一门，为火所烧，猛焰炽盛。长者长者子意欲出时，于诸门中自在得出。尊者阿难！我亦如是，于十一法门中所欲出处，随意得出。尊者阿难！如邪见婆罗门，犹为师求财供养师，况闻正见而不供养。时陀舍长者请毘耶离众僧、波多离众僧，请已作种种肴饍以饭众僧。食充足已，或以履屣、或以白㲲万张以施众僧，别以三衣及好房舍奉上阿难。是名十一解脱入。
舍利弗阿毘昙论卷第十七
舍利弗阿毘昙论卷第十八
非问分烦恼品第十一之一
有一人出世，如来、无所著、等正觉，断恶不善法、生诸善法，断苦法、得乐法，寂静诸漏、灭诸漏、除诸所作业，能得寂静第一义清凉，究竟尽、究竟梵行、究竟安乐、究竟苦际得涅槃。以是因缘故，今当集诸不善法门。
恃生、恃姓、恃色、恃财、恃贵、恃尊胜、恃豪族、恃无病、恃年壮、恃命、恃功巧、恃多闻、恃辩才、恃得利养、恃得恭敬、恃尊重、恃备足、恃师范、恃戒、恃徒众、恃党侣、恃长宿、恃力、恃神足、恃禅、恃无求、恃知足、恃独处、恃阿兰若、恃乞食、恃粪扫衣、恃我能离荒食、恃一受食、恃冢间、恃露处、恃树下、恃常端坐、恃随敷坐、恃但三衣。谀谄、邪敬、现相求利、依使、叹索、以利求利、我胜、嗜味、不护戒瞋相变、忿尊教、违尊教、戾尊教、欺陵、捶打。斛斗欺、称欺、财物欺、伤害、系闭、㧗摸、侵夺、故作、长语、横语。轻谤、迫愶、欺善、隐藏、共畜。好说官事、世间事、兵诤事、鬪战事、大臣事、车乘事、妇女事、华鬘事、酒肉事、婬欲事、床卧事、衣服事、饮食事、沽酒处事、亲里事。若干语、思惟世间事、说海事。不知法、不知义、不知时、不知足、不知自身、不知众生、不知人、不知胜劣人。如邪见、边见、倒见、求觅见、求觅戒、求觅戒道。身见躁动、自赞、无信、不觉、悭惜、面誉、遮惜、不信业报、毁施、毁学、自叹、誉怨、虚叹、不自在、属他、事他。不怨憎、怨憎。沉没、心悲、不厌足、不勤进、不忍辱、非威仪、不受教。近恶知识、恶亲厚、取恶行、恶行、亲近怯弱者、受怯弱法、知怯弱、持怯弱法、不顺思惟、亲近怯弱道。心乱、喜诤、宽禁戒、敬邪法、退善法、掉、严身、险、耐耻、狂言、不记、外念、随忧喜、自高、毁他、不敬、不自卑、不实敬、难满、难养、窳惰、懈怠、中退、后善。欲勤、苦勤、贪、贪勤、缠、恼、悲、苦、忧念、众苦、恐怖、弱颜、强颜、疑惑、无亲、善障碍、不相可、善妨、边实、不亲近、近离、卑下、自强、耐辱、随贪、自举、自放、无持、离禅、不悔、含忿、悋惜、邪教、诤讼、非逊、敬失、灾喜、求失、非行、求禅、无益禅。不知恩、不知己恩、轻毁、瞋恚、性恶、刚强、断修学、呵谏反责、呵已乱说横生瞋恚、所呵不成、呵不自明。取身见、身见饿、举身见幢、忧身见、求身见、亲近身见、身慢见、游戏、惜身见、我身见。欲染、共欲染、悲、不亲、增乐欲。悕望、不足重悕望、究竟悕望。不足、不满、碍著、洒散、如水津流、沉没、爱支、能生苦本、欲得、嗜著、燋渴居宅、堪忍尘疮爱法。
失念、不正智、不护诸根门、食不知足。无明、有爱、有见、非有见、欲漏、有漏、欲求、有求、害戒、害见、戒衰、见衰、衰命、衰仪、衰行、作恶、不作善。亲近在家、亲近出家、以二缘生欲染、以二缘生邪见、瞋恚、伺怨、怀恨、燋热、嫉妬、悭惜、幻变、多奸、无惭、无愧、矜高、诤讼、贡高、放逸、慢、增上慢，二法内和合、外和合、内外合。悕望、大悕望、恶悕望。贪、恶贪、非法欲染。
三不善根、三难伏、三暗、三荒、三缠、三动、内三垢、内三竞、内三怨、内三网力、内三害、内三憎、三毒、三胜、三暗聚、三力、复有三力、三爱、三不摄、三恶行、身三恶行、意三恶行、三不净、三不觉、三不直、三痰阴、三欲、三想、三觉、三求、三火、三煴、三煖、三炙、三热、三燋、三恶、三有、三漏、三不轻、三不软、三不除三法竟。
四流、四扼、四取、四染、口四恶行、四结、四箭、四识住处、四缘生爱、四爱和合、四恶道行、四业烦恼、四颠倒、四怖、复有四怖、复有四退转四法竟。
五欲、五盖、五下分烦恼、五上分烦恼五道、五心荒、五心缠、五怖、五怨、五无间、五犯戒、五非法语、五不乐、五相憎、五瞋恨法、五忧根法、五嫉妬、五缘生、睡眠犯戒、五过患缘犯戒故。复有五过患，不敬父母、不敬沙门婆罗门、不敬亲长五法竟。
六依贪喜、六依贪忧、六依贪舍、六染、六乐、复有六乐、六爱、六恚、六钩、六不护、六诤根六法竟。
七共染、七共欲染、七识住处、七慢、七不敬、七漏、七御弱法、七动、七自恃、七求、七摸、七作、七生七法竟。
八世间法、八非圣语、八懈怠事、八难处妨修梵行八法竟。
九若干法、九爱根法、九众生居、九犯戒过患九法竟。
十烦恼使、十烦恼结、十想十觉十邪十恼事、十不善业道、十法成就堕地狱速如𥎞𫓴十法竟。十一心妬。二十种身见、二十法成就堕地狱速如𥎞𫓴。二十一心垢。三十法成就堕地狱速如𥎞𫓴。三十六爱行。三十法成就堕地狱。四十法成就堕地狱速如𥎞𫓴。六十二见。
何谓恃生？众生贵生，以生自高、以生为境界。若心忆念，谓生妙好而以自高，是名恃生。复次恃生，我生胜彼中生，彼生卑，世间诸生中我生最胜。众生重于生、常敬于生，若心忆念诸生妙好而以自高，是名恃生。恃姓、恃色、恃财贵、恃尊胜、恃豪族、恃无病、恃年壮、恃命壮、恃功巧、恃多闻、恃辩才、恃得利养、恃得恭敬、恃尊重、恃备足、恃师范、恃徒众、恃党侣、恃长宿、恃力、恃神足、恃禅、恃无求、恃知足、恃独处、恃阿兰若、恃乞食、恃粪扫衣、恃我能离荒食、恃一受食、恃冢间、恃露处、恃树下、恃常端坐、恃随敷坐、恃但三衣，亦如上广说。
何谓谀谄？若依他求利，改变仪式现摄诸根，是名谀谄。
何谓邪敬？若依他求利，饰辞美言，将顺他意诈现巧便，以是行敬，是名邪敬。
何谓现相求利？若依他求利，见有衣食卧具医药诸物，心希欲得现相称好，是名现相求利。
何谓依使？为人役使，虽复轻贱，以利故随逐不息，是名依使。
何谓叹索？若依他求利，见有衣服饮食卧具汤药诸物，心希欲得，先叹其善，复言我须，是名叹索。
何谓以利求利？心希欲得，若从彼人得利，以示此人；若从此人得利，以示彼人。此所得利，向彼叹誉此施主；彼所得利，向此叹誉彼施主。若如是得利，是名以利求利。
何谓我胜？若以慢自高谓身胜，是名我胜。
何谓嗜味？贪食多求种种味，是名嗜味。
何谓不护戒？若舍出家威仪，是名不护戒。
何谓瞋相变？若起不善心，令诸根变异；若以十恼一一发起，令诸根变异，是名瞋相变。
何谓忿尊教？尊谓佛佛弟子，若教授便拒违瞋忿，或多语或嚬蹙现瞋；若教令慎护重禁，便拒逆瞋忿，或多说或复嚬蹙现瞋，是名忿尊教。
何谓违尊教？尊谓佛、佛弟子，若教授令顺护重禁，违返，是名违尊教。
何谓戾尊教？若世尊所制，莫作是说、莫作是作、莫作是言、莫作是分别，彼不作是说故说、不应作是作故作、不应作是言故言、不应作是分别故分别，是名戾尊教。
何谓欺陵？若于众生触恼轻蔑，不欲断害其命，是名欺陵。
何谓捶打？若轻易手拳捶打，是名捶打。
何谓斗欺？若不等心受出多少，是名斗欺。
何谓称欺？若不等心受出轻重，是名称欺。
何谓财物欺？若好物中杂恶物、若分种种物、若以绳界定移本处，是名财物欺。
何谓伤？若侵破他人身，是名伤。
何谓侵害？若轻蔑众生，瞋恚希害，欲断其命，是名侵害。
何谓系闭？若众生为生死缠缚常处幽暗，是名系闭。
何谓㧗摸？若起不善心，以手求觅，是名㧗摸。
何谓侵夺？若起不善心，于他财物侵欺劫夺，是名侵夺。
何谓故作？若心起不寂静行，心知而造，是名故作。
何谓长语？若横言轻谤，是名长语。
何谓横言？若无义语，是名横言。
何谓轻谤？若无实诳他，是名轻谤。何谓迫愶？若国王、国王臣吏，若蹴蹋、困苦取他财物，是名迫愶。
何谓诈善？若欲欺诳、若取财物而现亲附，是名诈善。
何谓隐藏？若人共物未分，私取好者覆匿，是名隐藏。
何谓共畜？若人已行筹分物，以物不善强择取好者，是名共畜。
何谓好说官事？常以官法言首、或言筹算、或言长短，染乐其事，是名好说官事。世间事、兵甲事、鬪战事、车乘事、妇女事、华鬘事、酒肉事、婬欲事、床卧事、衣服事、饮食事、沽酒事、亲里事，亦复如是，若染乐其事。
何谓若干语？除上乐说事，若余事，众生异、物异、境界异、自然异，是名若干语。
何谓思惟世间事？若忆念为首，思惟世间成坏，是名思惟世间事。
何谓说海事？若以海为言首，或说诸宝、或说真伪，染乐其事，是名说海事。
何谓不知法？若于善、不善、无记法，不知自相、不观相、不分别相，是名不知法。
何谓不知义？若于诸法今世后世义，不知自相、不观相、不分别相，是名不知义。
何谓时不知？若不知时节应入聚落、应出聚落，应诵读、应受学、应思惟，于此时不知自相、不观相、不分别相，是名不知时。
何谓不知足食？不知足、言不知足，不知自相、不观相、不分别相，是名不知足。
何谓不知自身？不知我应有如是信、如是戒、如是学问、如是施、如是慧、如是应答，若于此法不知自相、不观相、不分别相，是名不知自身。
何谓不知众生？刹利众、婆罗门众、居士沙门众，应如是往反、应如是坐起、应如是言默，若于众中不知自相、不观相、不知分别相，是名不知众。
何谓不知人？若持戒毁戒人、若可观人，若于此人不知自相、不观相、不分别相，是名不知人。
何谓不知胜劣人？若尊卑人，不知自相、不观相、不分别相，是名不知胜劣人。
何谓邪见？或有人起如是见：无施、无与、无祠、无善恶业报、无今世后世、无父母无天、无化生众生、无世间沙门婆罗门正趣正至、若今世后世自知证分别说，是名邪见。
何谓边见？若见一切有、见一切无、见一切一、见一切异、若见一切种种，是名边见。
何谓倒见？若见正觉谓非正觉、若非正觉谓是正觉，若见善法谓非善法、若见不善法谓是善法，若见正趣沙门婆罗门谓非正趣、若非正趣沙门婆罗门谓是正趣。若有作是见：我乐世乐，后生当乐，恒常、不断、不变易法、常当定住，是名倒见。
何谓求觅见？若于诸见中选择选择己，是名求觅见。
何谓求觅戒？若以戒为净，若贪求㧗摸，是名求觅戒。
何谓求觅道？若以道为净，贪求㧗摸，是名求觅道。
何谓求觅戒道？若俱以为净，若贪求㧗摸，是名求觅戒道。
何谓身见？若我见。何谓我见？或有人谓色是我、色中有我、色是我有、我是色有，见受想行识亦如是，是名身见。
何谓躁？若动止轻速疾，是名躁。
何谓自称？若叹美过能，是名自称。
何谓无信？若不信、不入信、不胜信、不真信，若心不信，是名无信。
何谓不觉？若无慧，是名不觉。
何谓悭惜？若贪不舍，是名悭惜。复次悭惜，憎他施与利养所须，是名悭惜。
何谓面誉？不求他财利，随顺他意对称其善，是名面誉。
何谓遮惜？若悭悋财物，令人防护门户，恐沙门婆罗门得入乞求，是名遮惜。
何谓不信业？若于善、不善、无记业中，不解、重不解、究竟不解，是名不信业。
何谓不信业报？善、不善业有报，若于此报不解、重不解、究竟不解，是名不信业报。
何谓毁施？若非法行施者，是名毁施。
何谓毁学？若非学者，是名毁学。
何谓自胜？若自高我有信、戒、施、闻、智慧、辩才，是名自胜。
何谓誉怨？若人有怨家，欲现其恶反称其善，有信、戒、施、闻、慧、辩才，是名誉怨。
何谓虚叹？心有邪悔，若无信戒施闻慧辩才叹说言有，是名虚叹。
何谓不自在？若烦恼心起，所作众善不得随意，是名不自在。
何谓属他？若业不净，若欲现亲、或作奴仆侍从，是名属他。
何谓事他？若与贵胜遨游戏笑，恃为形势，是名事他。
何谓不怨憎？若爱喜，是名不怨憎。
何谓怨憎？若瞋忿，是名怨憎。
何谓沉没？若善法废退，是名沉没。
何谓心悲？若心不善悲，是名心悲。
何谓无厌？若于生活具多欲不止，是名无厌。
何谓不勤进？若于善法意不专乐，是名不勤进。
何谓不忍辱？若于善法不能堪忍受，是名不忍辱。复次不忍辱，或有不耐饥渴、寒热风雨、蚊虻蟆子、不适意语、若身心苦痛酸楚、终时刀风解形，不能堪忍受，是名不忍辱。
何谓非威仪？若毁佛结戒，是名非威仪。
何谓不受教？若如法教授，心不敬顺，是名不受教。
何谓近恶知识？若杀生、盗窃、邪婬、妄语、饮酒放逸处，若近此人作知识、重知识、究竟知识相敬念，是名近恶知识。
何谓恶亲厚？若杀生、盗窃、邪婬、妄语、饮酒放逸处，若共此人亲厚、重亲厚、究竟亲厚相敬不离，是名恶亲厚。
何谓取恶行？依杀生者学杀生，心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼为解。依盗窃者学盗窃、依邪婬者学邪婬、依妄语者学妄语、依饮酒放逸处者学饮酒放逸处，心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼为解，是名取恶行。何谓恶行？若不善境界行，是名恶行。
何谓亲近怯弱者？若不信者、无惭无愧者、不学问者、懈怠者、失念者、无慧者，若亲近此人恭敬承事，是名亲近怯弱。
何谓受怯弱法？若怯弱者所说法恭敬受行，是名受怯弱法。
何谓知怯弱？若怯弱者所说法、恶法，善听受心能分别，是名知怯弱法。
何谓持怯弱法？若怯弱者所说法，若持此法正持住不忘相续念不失，是名持怯弱法。
何谓不顺思惟？若不顺善思惟，是名不顺思惟。
何谓亲近怯道？谓邪见乃至邪定，若亲近多修学，是名亲近于怯道。
何谓劣心？若心懈怠，是名劣心。
何谓乱心？若心散在五欲色声香味触，是名乱心。
何谓喜诤？若诤讼、若系闭、常相违返，是名喜诤。
何谓宽禁戒？若缺、若荒、若垢、离禁戒，是名宽禁戒。
何谓敬邪法？若恶不善法，以此为尊能得定，是名敬邪法。
何谓退善法？若出世间法，于此法废退，是名退善法。
何谓掉？若掉动心乱，不寂静、不正寂静，是名掉。
何谓严身？若自扪饰，是名严身。
何谓险？若身口意业起动不顺，是名险。
何谓耐耻？若在众，不问妄说，是名耐耻。
何谓狂言？若纵语不摄，是名狂言。
何谓不记？若失念善，是名心不记。
何谓外念？若念在五欲色声香味触，是名外念。复次外念，若念外道、若敬念外道，心在彼法，是名外念。
何谓随忧喜？若俗间有种种喜乐、种种忧苦，心有希求随顺和同，是名随忧喜。
何谓自高？若叹身相是多能，是名自高。
何谓毁他？若说他长短，是名毁他。
何谓不敬？若轻慢尊长无有敬畏，是名不敬。
何谓不自卑？若不下人，是名不自卑。
何谓不实敬？若于净行者种种称美虚伪不真，是名不实敬。
何谓难满？若饮食无厌，是名难满。
何谓难养？求美味，是名难养。
何谓窳惰？若懈怠，是名窳惰。
何谓懈怠？若窳惰，是名懈怠。
何谓中止？若求上利则易缘，懈怠故便息，是名中止。
何谓后善？若于善法中失灭没，是名后善。
何谓欲勤？若乐著于欲，是名欲勤。
何谓勤苦？若种种苦身，但非圣法，无仪、无益、无义，是名勤苦。
何谓贪？若爱广大极于彼岸，是名贪。
何谓贪缠？若爱广大极于彼岸，是名贪缠。
何谓恼？若众生若干苦所逼，若恼、重恼、究竟恼，内燋热、内心𧄼瞢，是名恼。
何谓悲心？若众生为苦恼所逼、恼箭入心，若哭泣口说追忆不舍，是名悲心。
何谓苦？若身不忍受眼触苦受、耳鼻舌身触苦受，是名苦。
何谓忧？若心不忍受苦，是名忧。
何谓众苦？若为种种苦所逼，心无停息，是名众苦。
何谓恐怖？若心惊动，是名恐怖。
何谓弱颜？若作善法耽暗喜著，是名弱颜。
何谓强颜？如小儿言无忌难，是名强颜。
何谓疑惑？二心犹豫不能断结，是名疑惑。
何谓无亲？若远离善法，是名无亲。
何谓善障碍？若背善法，是名障碍。
何谓不相可？若喜鬪诤系缠共相言讼，是名不相可。
何谓善妨？若作善法，因生自高，是名善妨。
何谓边实？若边见者执所见为坚实，是名边实。
何谓不亲近？若不亲近佛、佛弟子，不供养恭敬礼拜，是名不亲近。
何谓近离？若曾亲近佛、佛弟子，供养恭敬礼拜，后便废退不复亲近供养恭敬礼拜，是名近离。
何谓卑下？身口意业作欺诡不实卑劣法，是名卑下。
何谓自强？若起不善心现身口意，是名自强。
何谓耐辱？若贪著世俗法，希求往来不息，是名耐辱。
何谓随贪？若贪逐利养不息，失善人相，是名随贪。
何谓自举？若身口意业共掉，是名自举。
何谓自放？若心涌散不摄，是名自放。
何谓无持？若手足烦恼无有定操，纵横画地，是名无持。复次无持，若好行来，是名无持。
何谓离禅？若不亲近寂静处，是名离禅。
何谓不悔？若起不善心，欢喜踊跃无有变失，是名不悔。
何谓含忿？若有不可常使不息因增烦恼，是名含忿。
何谓悋惜？若于财法护念不舍，是名心悋惜。
何谓邪教？若说邪法，是名邪教。若邪见者集声音句言语口教，是名邪教。
何谓诤讼？求他长短不生和顺，是名诤讼。
何谓非逊？若所作业心高无有敬顺，是名非逊。
何谓敬失？若敬自下非法，是名敬失。
何谓灾喜？若见他衰失，反生喜快，是名灾喜。
何谓求失？若有怨嫌常伺缺漏，是名求失。
何谓非行？若比丘犯失威仪作非威仪行，是名非行。
何谓求禅？若人聚集处，心求名利，便现坐禅相，是名求禅。
何谓无益禅？若人坐禅无仪，是名无益禅。
何谓不知恩？若从他得财施、法施，不知分别正分别、不缘分别，是名不知恩。
何谓不知己恩？若曾从他得财物施、法施，不受恩，是名不知己恩。
何谓轻毁？若说他过失心不忌难，是名轻毁。
何谓瞋恚？若忿怒不护他意，是名瞋恚。
何谓性恶？若身口意卒暴，是名性恶。
何谓𮣓䩕？若无有忍辱行，是名𮣓䩕。
何谓断修学？若遮他作善，是名断修学。何谓呵谏反生讥责？若人作恶，善谏不受，是名呵谏反生讥责。何谓呵谏乱语生恚、何谓呵谏不成、何谓呵谏不明，皆如上说。
何谓取身见？缘身见故取身见，身见恶故取身见。如险难道有草木丛林复上，趣彼道者不知高下深浅。如是取身见者，不识是非好恶，是名取身见。何谓身见饿？缘身见故身见饿。身见恶故身见饿，令众生处诸苦难。如是中渴饿禽兽恶虫饿、人非人饿。如是趣彼道者，受无量种种苦。如是取身见，受诸苦痛不至彼岸，是名身见饿。何谓立身见幢？若乐起身见，是名立身见幢。
何谓忧身见？若缘身见故生忧恼，重生、究竟生忧恼，是名忧身见。
何谓求身见？若缘身见故，邪求色受想行识，是名求身见。
何谓亲近身见？若缘身见故，亲近色受想行识，是名亲近身见。
何谓身慢见？若缘身见故，身慢严饰己身，是名身慢见。
何谓游戏身见？若缘身见、若缘身见故，取爱色受想行识，是名惜身见。若缘身见故，取我受想行识，是名我身见。
何谓欲染？若欲界欲、色无色界欲，是名欲染。共欲染、悲、不亲、增乐欲，亦如是。
何谓悕望？若爱初触，是名悕望。
何谓重悕望？爱若广大未极彼岸，是名重悕望。
何谓究竟悕望？爱若广大以极彼岸，是名究竟悕望。
何谓难足？若欲界不足、色无色界不足，是名难足。难满、著、洒津、流没、枝网生、本希嗜、燋渴宅、忍尘疮受，亦如上说一法竟。
何谓失念？若舍善念，是名失念。
何谓不正知？或有比丘，不以正知去来屈伸回转、服僧伽梨、执衣持钵、饮食便利、解息睡眠、行住坐卧，眠时觉时默时不自护行，是名不正知。
何谓不护根门？若见色取，是名不护根门。
何谓食不知足？若不量食，是名食不知足。
何谓无明？若痴不善根，是名无明。
何谓有爱？若色无色界爱，是名有爱。
何谓有见？若常见，是名有见。何谓非有见？若断见，是名非有见。
何谓欲漏？若贪著欲界法，是名欲漏。何谓有漏？若贪著色无色界法，是名有漏。
何谓欲求？若欲界未度、欲界未知、欲界未断，欲界阴界入色声香味触法，若求觅聚集，是名欲求。何谓有求？若色界无色界未度、色无色界未知、色无色界未断，色无色界阴界入禅解脱定入定，若求觅聚集，是名有求。
何谓不持戒？若破戒、若不持戒，是名不持戒。
何谓害见？若六十二见及邪见，是名害见。
何谓戒衰？若毁戒不护持，是名戒衰。
何谓见衰？若六十二见及邪见，是名见衰。
何谓衰命？若邪命，是名衰命。
何谓衰仪？若非威仪行，是名衰仪。
何谓衰行？若比丘非自境界行，是名衰行。
何谓作恶？不善法成就，是名作恶。
何谓不作善？出世间善法，若不作不成就，是名不作善。
何谓亲近在家？若顺世间、违于正行，是名亲近在家。何谓亲近出家？若不顺在家法、违于世行，是名亲近出家。
何谓二缘欲染？若缘净色、缘不顺思惟生欲染，是名二缘欲染。
何谓二缘瞋恚？缘怨憎、缘不顺思惟，是名二缘生瞋恚，熏如烟荒。
何谓二缘生邪见？缘他邪说、缘不顺思惟生邪见，是名二缘生邪见。
何谓瞋恚？若忿怒、重忿怒，是名瞋恚。
何谓伺怨？若欲报仇，缠、究竟缠，心行痴业，究竟忿怒若瞋恚，是名伺怨。
何谓怀恨？若心垢秽烦恼所污，是名怀恨。
何谓燋热？若不适意而生忧恼，是名燋热。
何谓嫉妬？若他得利养尊重恭敬礼拜，而生嫉妬、重嫉妬、究竟嫉妬，是名嫉妬。
何谓悭惜？若财施、法施贪悋，不舍、聚集、乐著，是名悭惜。
何谓幻变？若于尊胜及余人前，为名闻虚誉故，自覆过失、诡谲他人。
何谓奸欺？若心邪曲不正，是名奸欺。
何谓无惭？若自作恶内心不悔，是名无惭。复次无惭，若人无惭，于可耻法不耻、于恶不善法不耻，是名无惭。
何谓无愧？若自作恶，不羞他人，是名无愧。复次无愧，若人不愧，于可羞法不羞、于恶不善法不羞，是名无愧。
何谓矜高？慢他自誉，是名矜高。
何谓诤讼？若起身口意不善，掉动麁言忿恼，是名诤讼。
何谓贡高？若起不善心，严饰己身、称叹己善，意不开解，是名贡高。
何谓放逸？若不摄乱念，是名放逸。
何谓慢？若言我胜，是名慢。
何谓增上慢？言我与胜等、是名增上慢二法竟。
舍利弗阿毘昙论卷第十八
2舍利弗阿毘昙论卷第十九姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译非问分烦恼品第十一之二
何谓内集？若于内法中欲染、共欲染，非不增乐欲，悕望、重悕望、究竟悕望，难足难满、贪洒津漏、没枝网、生本希、嗜著焦渴宅、忍尘疮爱，是名内集。何谓外集？若于法欲染、共欲染，乃至尘疮爱，是名外集。何谓内外集？若于内外法欲染、共欲染，乃至尘疮爱，是名内外集。
何谓悕望？若自有善法悕望故，欲令他知，是名悕望。何谓大悕望？若多悕望，是名大悕望。何谓恶悕望？若自无善法悕望故，欲令他知有善，是名恶悕望。
何谓贪？若于自物财赂妻子等，贪欲染贪著，是名贪。何谓恶贪？若于他物财赂妻子等，欲令我有，贪欲染贪著，是名恶贪。何谓非法欲染？若母、师妻等作欲染行，是名非法欲染。
何谓三不善根？贪不善根、恚不善根、痴不善根，是名三不善根。何谓三难伏？欲难伏、恚难伏、痴难伏，是名三难伏。
何谓三暗？贪暗、恚暗、痴暗，是名三暗。
何谓三荒？欲荒、恚荒、痴荒，是名三荒。
何谓三缠？欲缠、恚缠、痴缠，是名三缠。
何谓三动？欲动、恚动、痴动，是名三动。
何谓内三垢？欲垢、恚垢、痴垢，是名内三垢。
何谓内三竞？欲竞、恚竞、痴竞，是名内三竞。
何谓内三怨？欲怨、恚怨、痴怨，是名内三怨。
何谓内三网？欲网、恚网、痴网，是名内三网。
何谓内三害？欲害、恚害、痴害，是名内三害。
何谓内三憎？欲憎、恚憎、痴憎，是名内三憎。
何谓内三毒？欲毒、恚毒、痴毒，是名内三毒。
何谓三胜？我慢、不如慢、增上慢，是名三胜。
何谓三暗聚？疑惑我过去有、我过去无，何姓过去有、何因过去有。疑惑我当来有、我当来无，何姓当来有、何因当来有。疑惑我现在有、现在无，何姓现在有、何因现在有。是名三暗聚。
何谓三刀？欲刀、恚刀、痴刀，是名三刀。何谓复有三刀？身刀、口刀、意刀，是名复有三刀。
何谓三爱？欲爱、有爱、非有爱，是名三爱。
何谓三不摄？身不摄、口不摄、意不摄，是名三不摄。
何谓三恶行？身恶行、口恶行、意恶行，是名三恶行。
何谓身三恶行？杀、盗、邪婬，是名身三恶行。
何谓意三恶行？贪、恚、邪见，是名意三恶行。
何谓三不净？身、口、意不净，是名三不净。
何谓三不觉？身、口、意不觉，是名三不觉。
何谓三曲？身、口、意不直，是名三曲。
何谓三痰癊？欲痰癊、恚痰癊、痴痰癊，是名三痰癊。
何谓三欲？欲欲、恚欲、害欲，是名三欲。
何谓三想？欲想、恚想、痴想，是名三想。
何谓三觉？欲觉、恚觉、害觉，是名三觉。
何谓三求？身求、口求、意求，是名三求。
何谓三火？欲火、恚火、痴火，是名三火。
何谓三煴？欲煴、恚煴、痴煴，是名三煴。
何谓三煖？欲煖、恚煖、痴煖，是名三煖。
何谓三炙？欲炙、恚炙、痴炙，是名三炙。
何谓三热？欲热、恚热、痴热，是名三热。
何谓三焦？欲焦、恚焦、痴焦，是名三焦。
何谓三恶？身恶、口恶、意恶，是名三恶。
何谓三有？欲有、色有、无色有，是名三有。
何谓三漏？欲漏、有漏、无明漏，是名三漏。
何谓三浊？身、口、意浊，是名三浊。
何谓三不软？身不软、口不软、意不软，是名三不软。
何谓三不除？身不除、口不除、意不除，是名三不除三法竟。
何谓四流？欲流、有流、见流、无明流，是名四流。
何谓四扼？欲扼、有扼、见扼、无明扼，是名四扼。
何谓四取？欲取、有取、戒取、我取，是名四取。
何谓四染？欲染、色染、无色染、见染，是名四染。
何谓口四恶行？妄言、绮语、两舌、恶口，是名口四恶行。
何谓四结？悕望身结、瞋恚身结、戒道身结、见实身结，是名四结。
何谓四箭？欲箭、瞋箭、慢箭、见箭，是名四箭。
何谓四识住处？比丘识依色作，色为境界，色中止爱相续，得增长广大；受想行住处亦如是，是名四识住处。
何谓四缘生爱？若比丘缘衣生爱、缘食生爱、缘卧具生爱、缘医药生爱，是名四缘生爱。
何谓四爱相缘？若缘爱生爱、缘爱生憎、缘憎生憎、缘憎生爱，是名四爱相缘。
何谓四恶道行？欲恶道行、恚恶道行、畏恶道行、痴恶道行，是名四恶道行。
何谓四业烦恼？杀生业烦恼、窃盗业烦恼、邪婬业烦恼、妄语业烦恼，是名四业烦恼。
何谓四颠倒？无常谓常，想颠倒、心颠倒、见颠倒；苦谓乐，想颠倒、心颠倒、见颠倒；无我谓我，想颠倒、心颠倒、见颠倒；不净谓净，想颠倒、心颠倒、见颠倒，是名四颠倒。
何谓四怖？王法怖、贼盗怖、火怖、水怖，是名四怖。何谓复有四怖？老怖、病怖、死怖、恶趣怖。何谓复有四怖？波怖、涛涌怖、洄澓怖、失收摩罗怖秦言𩹄鱼。何谓复有四怖？自衰怖、诽谤怖、孤遗怖、无子怖，是名复有四怖。
何谓四退转法？如世尊说：四退转法。何谓四？比丘尊重瞋恚不尊重正法，尊重憎嫉不尊重正法，尊重利养不尊重正法，尊重恭敬不尊重正法。
是名四退转法四法竟。
何谓五欲？眼识色，爱喜适意爱，色欲染相续；耳鼻舌身识触亦如是说，是名五欲。
何谓五盖？欲染盖、瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖，是名五盖。
何谓五下分烦恼？身见、疑、戒盗、欲染、恚，是名五下分烦恼。
何谓五上分烦恼？色染、无色染、无明、慢、掉，是名五上分烦恼。
何谓五道？地狱、畜生、饿鬼、人、天，是名五道。
何谓五心荒？如比丘疑惑世尊，不信、不度、不解。比丘心疑惑世尊，心不信、不度、不解已，比丘心不向世尊，不信、不亲近、不解已，此谓初心荒。法僧亦如是。复次比丘戒有缺行、荒行、垢行。比丘戒缺行荒行垢行已，比丘心不向戒，不信、不亲近、不解。比丘不向戒，不信、不亲近、不解已，是名四心荒。复次比丘心恼害诸净梵行者，心荒、不信，毁骂恶言轻谤诸梵净行者。比丘恼害诸梵净行，诸恼害心荒于不信，毁骂恶言轻谤诸梵净行者已，比丘心不向诸梵净行者，不信、不亲近、不解。比丘心不向诸梵净行者，不信、不亲近、不解已，是名五心荒。
何谓五心缠？如比丘身不离染、不离欲、不离爱、不离渴、不离燋热。比丘不离染、不离欲、不离爱、不离渴、不离燋热已，比丘心不向勤进、信、寂静、断结。比丘不向勤精进、信、寂静、断结已，此谓初心缠。复次比丘勤行色欲等乐、勤行卧具睡眠乐。比丘勤行色欲等乐、勤行卧具睡眠已，比丘心不向勤精进、正信、寂静行、断结。比丘心不向勤精进、正信、寂静行、断已，是名第二第三心缠。复次比丘得少进便住，不上求未得欲得、未解欲解、未证欲证。比丘得少进便住，不上求未得欲得、未解欲解、未证欲证已，比丘不向勤精进、正信、寂静行、断结。比丘心不向勤精进、正信、寂静行、断结已，是名第四心缠。复次比丘悕望生种种天上故行梵净行，我以此戒道苦行梵净行，令我作天王或作辅臣。比丘悕望生种种天上故行梵净行，我以此戒道苦行梵净行，令我作天王或作辅臣已，比丘心不向勤精进、正信、寂静行、断结。比丘心不向勤精进、正信、寂静行、断结已，是名五心缠。
何谓五怖？若杀生、缘杀生故，于现世怖、未来世怖；窃盗、邪婬、妄语、饮酒放逸处怖亦如是，是名五怖。五怨亦如是。
何谓五无间？杀父无间、杀母无间、杀阿罗汉无间、破众僧无间、恶心出佛身血无间，是名五无间。
何谓五犯戒？杀生、盗窃、邪婬、妄语、饮酒放逸，是名五犯戒。
何谓五非法语？非时语、无实语、无义语、非法语、不调顺语，是名五非法语。
何谓五不乐？不乐独处、不乐出世、不乐寂静、不乐梵行、不乐诸善法，是名五不乐。
何谓五憎恶？不亲自亲、不应呵横呵、数到白衣家、常喜多语、好行乞求，是名五憎恶。
何谓五瞋恚本法？作碍、触恼、瞋恚、诤讼、专执，是名五瞋恚本法。
何谓五忧本法？忧、悲、苦、恼、众苦，是名五忧本法。
何谓五嫉妬？舍宅嫉妬、豪族嫉妬、利养嫉妬、名闻嫉妬，是名五嫉妬。
何谓五缘睡眠？欠呿、𧄼懵、不乐、身重、心沉没，是名五缘睡眠。
何谓犯戒五过患？自招衰损、他为呵责、恶名流布、死时有悔、后堕恶道，是名犯戒五过患。何谓复有犯戒五过患？缘犯戒故，未得财物不得、已得财物欺夺；若至刹利众婆罗门众居士众沙门众中，心怀恐惧；为沙门婆罗门远称过恶；身坏命终便堕恶道，是名犯戒五过患。
何谓五不敬顺？不敬顺父母，沙门、婆罗门、尊长不敬顺五法竟。
何谓六依贪喜？眼识色，爱喜适意爱，色欲染相续，现得、希望当得；曾得，忆念过去变灭生喜，此谓初依贪喜。耳鼻舌身意亦如是，是名六依贪喜。
何谓六依贪忧？眼识色，爱喜适意爱，色欲染相续，现在不得、恐未来不得；曾得，忆念过去变灭生忧，是名初依贪忧。耳鼻舌身意亦如是，是名六依贪忧。
何谓六依贪舍？凡夫人眼见色生舍，痴如小儿，不观过患、不知果报。如是不知，不分别色便舍，是名初依贪舍。耳鼻舌身意亦如是，是名六依贪舍。
何谓六染？于色中染、声香味触法中染，是名六染。
何谓六乐？于色中乐、声香味触法中乐，是名六乐。何谓复有六乐？乐诸业、乐语、乐睡眠、乐聚集、乐居宅、乐调戏，是名复有六乐。
何谓六爱？色声香味触法中爱，是名六爱。
何谓六恚？色声香味触法中恚，是名六恚。
何谓六钩？色声香味触法中钩，是名六钩。
何谓六不护？于色声香味触法中不护，是名六不护。
何谓六诤根？如世尊说：诸比丘！有六诤根，应当解，解已勤修令断。何谓六？比丘瞋恚，常念怨嫌，于世尊不恭敬尊重赞叹，不以香花供养；法僧亦如是。于戒缺行、荒行、垢行。告诸比丘：若比丘瞋恚，常念怨嫌，于众僧中起瞋恚共诤，缘诤令多众生损减、使多众生受苦，天人衰耗。告诸比丘：如是不善诤根，观自他未断，当共和合勤精进，勇猛应断不善诤根。告诸比丘：如是不善诤根，观自他断已，自心专念，令不复生，如是便知得断不善诤根。复次比丘！若怀恨燋热、若嫉妬悭惜、若诡欺奸非、若求诸见他人诽谤，常忆不舍，若邪见、边见亦如是。是名六诤根六法竟。
何谓七共染？若女人自思惟，女身、女形、女相、女服饰、女欲、女音声、女璎珞，女人乐染此物。乐染此物已，思惟外男身、男形、男相、男服饰、男欲、男音声、男璎珞，女人乐染此物。乐染此物已，思惟和合。缘和合故，生喜乐贪著，爱乐女身。乐和合已，以如是故，常不欲转女身。男子自思惟，若男身乃至常不欲转男身，亦如是。是名七共染。
何谓欲染？有一好种姓婆罗门，往至如来所，到已问讯，却坐一面。问世尊曰：瞿昙沙门！自是梵净行不？世尊答婆罗门：若言正梵净行者，我是也。以何缘故？婆罗门！我梵净行，不缺、不荒、不垢秽。婆罗门复问：瞿昙沙门！梵净行荒、缺、垢秽耶？世尊答曰：梵净行有荒、缺、垢秽。婆罗门复问：云何梵净行有荒、缺、垢秽？世尊答：或有人言：我是梵净行者。虽不与女人交通，然受女人澡浴衣服按摩调身，以为喜乐、以为气味。告婆罗门言：是谓共欲染，非清净梵行，有荒、缺、垢秽，未脱生老病死忧悲苦恼众苦聚集，我谓此未脱于苦。复次婆罗门！或有人言：我是梵净行者，不与女人交通，不受女人澡浴衣服按摩调身，然亲近女人言说戏笑调弄，以为喜乐、以为气味。告婆罗门言：是谓共欲染，非清净梵行，有荒、缺、垢秽，未脱于生老病死忧悲苦恼众苦聚集，我谓此未脱于苦。复次婆罗门！或有人言：我是梵净行者，不与女人交通，不受女人澡浴衣服按摩调身，不亲近女人言说戏笑调弄，然与女人对目相视，以为喜乐、以为气味。告婆罗门言：是谓共欲染，非清净梵行者，有荒、缺、垢秽，未脱于生老病死忧悲苦恼众苦聚集，我谓此未脱于苦。复次婆罗门！或有人言：我是梵净行者，不与女人交通，不受女人澡浴衣服按摩调身，不亲近女人言说戏笑调弄，不与女人对目相视，然障外闻女人音声歌舞语笑啼哭，以为喜乐、以为气味。告婆罗门言：是谓共欲染，非清净梵行，有荒、缺、垢秽，未脱于生老病死忧悲苦恼众苦聚集，我谓此未脱于苦。复次婆罗门！或有人言：我是梵净行者，不与女人交通，不受女人澡浴衣服按摩调身，不亲近女人言说戏笑调弄，不与女人对目相视，不于障外闻女人音声歌舞语笑啼哭，然忆念女人曾共从事戏笑言语相娱乐时，以为喜乐、以为气味。告婆罗门言：是名共欲染，非清净梵行者，有荒、缺、垢秽，未脱于生老病死忧悲苦恼众苦聚集，我谓此未脱于苦。复次婆罗门！或有人言：我是梵净行者，不与女人交通，不受女人澡浴衣服按摩调身，不亲近女人言说戏笑调弄，不与女人对目相视，不于障外闻音声歌舞语笑啼哭，不忆念女人曾共从事戏笑言语相娱乐时，然见长者或长者子以五欲具足相娱乐时，以为喜乐、以为气味。告婆罗门言：是名共欲染，非梵净行者，有荒、缺、垢秽，未脱于生老病死忧悲苦恼众苦聚集，我谓此未脱于苦。复次婆罗门！或有人言：我是梵净行者，不与女人交通，不受女人澡浴衣服按摩调身，亦不亲近女人言说戏笑调弄，不与女人对目相亲，不于障外闻女人音声歌舞啼哭，不忆念女人曾共从事戏笑言语相娱乐时，不见长者及长者子以五欲具足相娱乐时，然愿生天上故行梵净行，我以此戒、以此道、以此苦梵净行，令我作天王或作辅臣，以为喜乐、以为气味。告婆罗门言：是谓共欲染，非清净梵行者，有荒、缺、垢秽，未脱生老病死忧悲苦恼众苦聚集，我谓此未脱于苦。复次婆罗门！此七共欲染，我观于内心，设当七共欲染未断，我亦不自说有正梵净行。婆罗门！以我七共欲染断故，说有正梵净行，得无所畏。是名七共欲染。
何谓七识住处？或有众生若干身、若干想，欲界人或天，此谓初识住处。若有众生若干身一想，若初生梵天，是名第二识住处。若有众生一身若干想光音天，是名第三识住处。或有众生一身一想遍净天，是名第四识住处。若有众生无边空处，此名第五识住处。若有众生无边识处，此谓第六识住处。若有众生无所有处，此谓第七识住处。是名七识住处。
何谓七慢？慢、不如慢、胜慢、增上慢、我慢、邪慢、慢中慢。何谓慢？若我胜，心于彼贡高，是名慢。何谓不如慢？彼不如，我心于彼贡高，是名不如慢。何谓胜慢？我与胜者等，心于彼贡高，是名胜慢。何谓增上慢？未得起得想，心于彼贡高，是名增上慢。何谓我慢？我有善法，心于彼贡高，是名我慢。何谓邪慢？若无善法，心于彼贡高，是名邪慢。何谓慢中慢？若见他慢，生慢心于彼贡高，是名慢中慢。复次我慢，若有身者，心于彼生贡高，是名我慢。复次邪慢，若有邪见者，心于彼生贡高，是名邪慢。复次慢中慢，我于胜中胜、贵中贵，心于彼生贡高，是名慢中慢。是名七慢。
何谓七不敬？若不恭敬佛、不恭敬法、不恭敬僧、不恭敬戒、不恭敬定、不恭敬慧、不恭敬善法，是名七不敬。
何谓七漏？见断漏、忍辱断漏、亲近断漏、离断漏、调伏断漏、戒断漏、思惟断漏，是名七漏。
何谓七怯弱法？杀生、窃盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语，是名七怯弱法。
何谓七动？我当有、我当无、我色当有、我色当无、我想当有、我想当无、我非有想非无想当有，是名七动。七自恃、七求、七撗、七作、七生亦如是七法竟。
何谓世间八法？利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，是名世八法。
何谓八非圣语？若不见言见、见言不见、不闻言闻、闻言不闻、不觉言觉、觉言不觉、不识言识、识言不识，是名八非圣语。
何谓八懈怠事？若有懈怠比丘，如是思惟：我今日入聚落乞食已，我得麁细食不充足，以不足故令我羸瘦，不乐经行坐禅，我欲眠卧。懈怠比丘即便眠卧，不能勤进为未得欲得、未解欲解、未证欲证，是名初懈怠事。复次比丘如是思惟：我今日入聚落中乞食，得麁细食充足，身体重妨如肉囊盛钱，不乐经行坐禅，我欲眠卧。懈怠比丘即便眠卧，不能勤进为未得欲得、未解欲解、未证欲证，此谓第二懈怠事。复次懈怠比丘，如是思惟：我今日有作务疲懈，不乐经行坐禅，我欲眠卧。懈怠比丘即便眠卧，不能勤进为未得欲得、未解欲解、未证欲证，此谓第三懈怠事。复次懈怠比丘，如是思惟：我明日当作务、身当疲懈，便不乐经行坐禅，我今豫眠卧。懈怠比丘即便眠卧，不能勤进为未得欲得、未解欲解、未证欲证，此谓第四懈怠事。复次懈怠比丘，如是思惟：我今日行来，身体疲极，不乐经行坐禅，我欲眠卧。懈怠比丘即便眠卧，不能勤进为未得欲得、未解欲解、未证欲证，此谓第五懈怠事。复次懈怠比丘，如是思惟：我明日当行、身必疲极，便不乐经行坐禅，我欲眠卧。懈怠比丘即便眠卧，不能勤进为未得欲得、未解欲解、未证欲证，此谓第六懈怠事。复次懈怠比丘，如是思惟：我今患苦，不乐经行坐禅，我欲眠卧。懈怠比丘即便眠卧，不能勤进为未得欲得、未解欲解、未证欲证，此谓第七懈怠事。复次懈怠比丘，如是思惟：我患差未久、我身羸弱，不乐经行坐禅，我欲眠卧。懈怠比丘即便眠卧，不能勤进为未得欲得、未解欲解、未证欲证，是名八懈怠事。
何谓八难处妨修梵行？有佛出世，如来、无所著、等正觉、明行足、为善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，说寂静灭尽离欲法，正趣至涅槃道，或有众生在地狱处，是名初难处妨修梵行。复次佛出世，如来无所著乃至佛世尊，说寂静灭尽离欲法，正趣至涅槃道，或有众生在畜生处、饿鬼处、长寿天处，若边地愚痴人、若比丘比丘尼优婆塞优婆夷所不至处，是名乃至第五难处妨修梵行。复次佛出世，如来无所著乃至佛世尊，说寂静离欲法，正趣至涅槃道，或有众生共生国中，然邪见倒见。邪见倒见果报纯熟故，毕生地狱，是名第六难处妨修梵行。复次佛出世，如来无所著乃至佛世尊，说寂静灭尽离欲法，正趣至涅槃道，或有众生共生国中，然聋、盲、瘖痖如羊，手现语相，不知说善恶业报，是名第七难处妨修梵行。复次佛不出世，不名如来乃至佛世尊，不说寂静灭尽离欲法、正趣至涅槃道，或有众生在国中，不聋、盲、瘖痖，亦能分别善恶业报，然不值佛世。是名八难处妨修梵行八法竟。
何谓九若干法？缘若干界故生若干触，缘若干触故生若干受，缘若干受故生若干想，缘若干想故生若干觉，缘若干觉故生若干欲，缘若干欲故生若干利养，缘若干利养故生若干求，缘若干求故生若干燋热，是名九若干法。
何谓九爱本法？缘爱故生求，缘求故生利养，缘利养故生所作，缘所作故生欲染，缘欲染故生堪忍，缘堪忍故生悭惜，缘悭惜故生积聚，缘积聚故生爱护伤害捶打相系闭共鬪诤，是名九爱本法。
何谓九众生居？或有众生若干身、若干想，欲界人天，此谓初众生居。或有众生，若干身一想，谓初生梵天，此谓第二众生居处。或有众生，一身若干想，谓光音天，此谓第三众生居处。或有众生，一身一想，谓遍净天，此谓第四众生居处。或有众生，无受无想，谓无想天，此谓第五众生居处。或有众生，无边空处，此谓第六众生居处。或有众生，无边识处，此谓第七众生居处。或有众生，无所有处，此谓第八众生居处。或有众生，非想非非想处，是名第九众生居。
何谓犯戒九过患？悔、不悦、不喜、不除、心苦、散乱、不如实知见、不解射、不方便，是名犯戒九过患九法竟。
舍利弗阿毘昙论卷第十九
3舍利弗阿毘昙论卷第二十姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译非问分烦恼品第十一之三
何谓十烦恼使？见烦恼使、疑烦恼使、戒道烦恼使、爱烦恼使、瞋恚烦恼使、嫉妬烦恼使、悭惜烦恼使、无明烦恼使、憍慢烦恼使、掉烦恼使，是名十烦恼使。
何谓十烦恼结？见烦恼结、疑烦恼结、戒盗烦恼结、欲染烦恼结、瞋恚烦恼结、色染烦恼结、无色染烦恼结、无明烦恼结、慢烦恼结、掉烦恼结，是名十烦恼结。
何谓十想？欲想、瞋恚想、害想、贪想、讥论想、此内外想、国土想、卑想、不善想、若干想、依贪想，是名十想。
何谓十觉？瞋恚觉、害觉、亲里觉、国土觉、不死觉、他不觉、识相应觉、无慈相应觉、依利养觉、依贪觉。是名十觉。
何谓十邪法？邪见、邪觉、邪语、邪业、邪命、邪进、邪定、邪慧、邪解脱、邪智，是名十邪法。
何谓十恼？若已侵生恼心、今侵生恼心、当欲侵生恼心，若我不爱喜适意者，已利益生恼心、今利益生恼心、当欲利益生恼心，横瞋生恼心，是名十恼。
何谓十不善业道？杀生、窃盗、邪婬、妄言、恶口、两舌、绮语、贪、恚、邪见，是名十不善业道。
何谓十法成就堕地狱速如𥎞𫓴？杀生乃至邪见，此十法成就，堕地狱速如𥎞𫓴十法竟。
何谓十一心垢？疑是心垢、不思惟是心垢、怖是心垢、悲是心垢、恶是心垢、睡眠是心垢、过精进是心垢、软精进是心垢、无能是心垢、若干想是心垢、著色是心垢。何谓疑是心垢？或有人缘过去疑，惑我过去有、我过去非有，何姓我过去有、何因我过去有。若缘未来疑惑，我未来有、我未来非有，何姓我未来有、何因我未来有。若缘现在疑惑，我现在有、我现在非有，何姓现在有，何因现在有，诸众生从何处来、去至何处。若缘现在疑惑，我现在有、我现在非有，何姓现在有、何因现在有，诸众生从何处来、去至何处。若彼于佛世尊疑惑，是佛世尊、非佛，世尊善说法、世尊非善说法，世尊声闻众善趣、世尊声闻众非善趣行，常行、非常行，苦行、非苦，无我法、非无我法，寂灭涅槃、非寂灭涅槃，有与、无与，有施、无施，有祀、无祀，有善恶业果报、无善恶业果报，有今世、无今世，有后世、无后世，有父母、无父母，有天、无天，众生有化生、众生非化生，世有沙门婆罗门正趣正至若今世后世自证知说、世无沙门婆罗门正趣正至若今世后世自证知说。若于彼法疑惑、重疑惑、究竟疑惑，心不决定、犹豫、二心、疑不了、无量疑，不尽非解脱，犹豫、重犹豫、究竟犹豫，是名疑是心垢。何谓不思惟是心垢？若色声香味触法、若众生及法，不正计挍分别筹量忆念，是名不思惟是心垢。何谓怖是心垢？色声香味触法、若众生及法，缘此畏怖、究竟畏怖、惊愕、毛竖、色变，是名怖是心垢。何谓悲是心垢？若不善心起悲，是名悲是心垢。何谓恶是心垢？身口意恶，是名恶是心垢。何谓睡眠是心垢？若烦恼未断，沉没在睡，身不乐、身不调、身不轻、身不软、身不除，是名睡。若睡若烦恼未断，沉没在睡，若欲睡瞪瞢眠镇心，是名眠。如是睡眠，是名睡眠是心垢。何谓过精进是心垢？若精进掉，是名过精进是心垢。何谓软精进是心垢？若精进没，是名软精进是心垢。何谓无能是心垢？若心怯弱，是名无能是心垢。何谓若干想是心垢？若众生异、事异、境界异、初生异，是名若干想是心垢。何谓著色是心垢？若见色专著，是名著色是心垢。是名十一心垢。
何谓二十种身见？或有人谓，色是我、色中有我、我是色有、色是我有；受想行识亦如是，是名二十种身见。
何谓二十法成就堕地狱速如𥎞𫓴？自杀生教他杀生，乃至自邪见教他邪见，此二十法成就堕地狱速如𥎞𫓴。
何谓二十一心垢？希望是心垢，瞋恚、睡眠、掉悔、疑、恼、害、常念怨嫌、怀恨、燋热、嫉妬、悭惜、诡诈、奸欺、无惭无愧、矜高、诤讼、自高、放逸、慢、增上慢，是名二十一心垢。
何谓三十法成就堕地狱速如𥎞𫓴？自杀生、教他杀生、赞叹杀生，乃至自邪见、教他邪见、赞叹邪见，是名三十法成就堕地狱速如𥎞𫓴。
何谓三十六爱行？内生十八爱行，外生十八爱行。何谓内生十八爱行？如世尊说：因此有此、因彼而有，如是因有、异因有，当因有、不当因有，我当有、彼我当有。如是我当有、异我当有，因得彼得、如是得异得，悕望当有、悕望彼当有，悕望如是当有、悕望异当有，是名内生十八爱行。
何谓外生十八爱行？如世尊说：是因此有、此是因彼而有，是如是因有、是异因有，是当因有、是不当因有，是我当有、是彼我当有，是如是我当有、是异我当有，是因得是如得、是如是得是异得，是希望当有、是希望彼当有，是希望如是当有、是希望异当有，是名外生十八爱行。如是内生十八爱行，如是外生十八爱行，是名三十六爱行。
何谓四十法成就堕地狱速如𥎞𫓴？自杀生、教他杀生、赞叹杀生、见他杀随其欢喜，乃至自邪见、教他邪见、赞叹邪见、见他邪见随其欢喜，是名四十法成就堕地狱速如𥎞𫓴。
何谓六十二见？如《梵网经》说，佛告诸比丘：更有余法，甚深微妙大法光明，唯有贤圣弟子能以此法赞叹如来。何等是甚深微妙大法光明，贤圣弟子能以此法赞叹如来？诸沙门婆罗门，于本劫本见、末劫末见，种种无数随意所说，尽入六十二见。本劫本见、末劫末见，种种无数随意所说，尽不能出过六十二见。彼沙门婆罗门，以何等缘，于本劫本见、末劫末见种种无数各随意说，尽入此六十二见，无有能过？诸沙门婆罗门，于本劫本见种种无数各随意说，尽入十八见中。本劫本见种种无数各随意说，尽皆不能过十八见中。诸沙门婆罗门，以何等缘，于本劫本见种种无数各随意说，尽入十八见中无有能过？诸沙门婆罗门，于本劫本见起常论言：我及世间常存。此尽入四见中。于本劫本见言：我及世间常存。尽入四见中无有能过。诸沙门婆罗门，以何等缘，于本劫本见起常论言：我及世间常存。此尽入四见中无有能过？或有沙门婆罗门，种种方便入定意三昧，以三昧心忆二十成劫败劫。彼作是说：我及世间是常，此实余虚妄。所以者何？我以种种方便入定意三昧，以三昧心忆二十成劫败劫，其中众生不增不减、常聚不散。我以此知我及世间是常，此实余虚妄。此是初见。诸沙门婆罗门，因此于本劫本见计我及世间是常，于四见中无有能过。或有沙门婆罗门，种种方便入定意三昧，以三昧心忆四十成劫败劫。彼作是说：我及世间是常，此实余虚妄。所以者何？我以种种方便入定意三昧，以三昧心忆四十成劫败劫，其中众生不增不减、常聚不散。我以此知我及世间是常，此实余虚妄。此是二见。诸沙门婆罗门，因此于本劫本见计我及世间是常，于四见中无有能过。或有沙门婆罗门，以种种方便入定意三昧，以三昧心忆八十成劫败劫。彼作是言：我及世间是常，此实余虚妄。所以者何？我以种种方便入定意三昧，以三昧心忆八十成劫败劫，其中众生不增不减、常聚不散。我以此智，我及世间是常，此实余虚妄。此是三见。诸沙门婆罗门，因此于本劫本见计我及世间是常，于四见中无有能过。或有沙门婆罗门，有捷疾相智，善能观察。以捷疾相智方便观察，谓为审谛，以己所见、以己辩才作是说言：我及世间是常，此实余虚妄。此是四见。诸沙门婆罗门，因此于本劫本见计我及世间是常，于四见中无有能过。此沙门婆罗门，于本劫本见计我及世间是常，如是一切尽入四见中。我及世间是常，于此四见中无有能过。唯有如来，知是见处，如是持、如是执，亦知报应。如来所知，又复过是。虽知不著，以不著则得寂灭，知爱集、灭、味、过、出要，以平等观无余解脱，故名如来。是名余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等赞叹如来。
复有余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等赞叹如来。何等法是？诸沙门婆罗门于本劫本见起论言：我及世间亦常亦无常。诸沙门婆罗门，因此于本劫本见计我及世间半常半无常，于四见中无有能过。或有是时，此劫始成，有余众生福尽、命尽、行尽，从光音命终，生空梵宫中，便于彼处生爱著心，复愿余众生共生此处。此众生既生爱著愿已，复有余众生命行福尽，于光音命终，来生此空梵宫中。其先生众生便作是念：我于此处是梵大梵。我自然有，无能造我者。我尽知诸义、典千世界，于中自在最为尊贵，能为变化微妙第一。为众生父，我独先有，余众生后来，后来众生我所化成。其后众生复作是念：彼是大梵。彼能自造，无造彼者。尽知诸义、典千世界，于中自在最为尊贵，能为变化微妙第一。为众生父母，彼独先有，后有我等。我等众生，彼所化成。彼梵众生命行尽已来生此间，渐已长大，剃除须发，出家被法服，修梵志行，入定意三昧。随三昧心自识本生，便作是言：彼大梵者、能自造作无造彼者，尽知诸义、典千世界，于中自在最为尊贵，能为变化微妙第一。为众生父，常住不变。而彼梵化作我等，我等无常变易不得久住。是故当知，我及世间亦常亦无常，此实余虚妄。是谓初见。诸沙门婆罗门，因本劫本见起论亦常亦无常，于此四见中无有能过。或有众生，喜戏笑懈怠，数数戏笑以自娱乐戏笑。娱乐时身体疲极，便自失意。以失意故，便命终来生此间。渐已长大，剃除须发，出家被法服，修梵志行，入定意三昧。以三昧力自识本生，便作是言：彼余众生不数数戏笑娱乐，常在彼处常住不变。由我数数戏笑故，致此无常变易法。是故知我及世间亦常亦无常，此实余虚妄。是名第二见。诸沙门婆罗门，因本劫本见起论：我及世间亦常亦无常。于此四见中无有能过。或有众生，展转相视，相视已便自失意，由此命终来生此间。渐已长大，剃除须发，出家被法服，修梵志行入定意三昧。以三昧力识本所生，便作是言：如彼众生，以不展转相视，不失意故，常住不变。由我等数数相视故便失意，致此无常变易法。我以是知我及世间亦常亦无常，此实余虚妄。是名第三见。诸沙门婆罗门，因本劫本见起论：我及世间亦常亦无常。于此四见中无有能过。或有沙门婆罗门，捷疾相智。善能观察。以捷疾相智。观察已言。我及世间，亦常亦无常，此实余虚妄。是名第四见。诸沙门婆罗门，因本劫本见起论：我及世间亦常亦无常。于此四见中无有能过。诸沙门婆罗门，于本劫本见起论：我及世间亦常亦无常，尽入四见中无有能过。唯佛能知此见处，如是持、如是执，亦知报应。如来所知，复过于是。虽知不著，以不著则得寂灭，知爱集、灭、味、过、出要，以平等观无余解脱，故名如来。是名余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子赞叹如来。
复有余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等赞叹如来。何等是法？诸沙门婆罗门，于本劫本见起论：我及世间有边无边。诸沙门婆罗门，因本劫本见起论：我及世间有边无边。于此四见中无有能过。或有沙门婆罗门，种种方便入定意三昧，以三昧力观世间起边想，彼作是说：此世间有边，是实余虚妄。所以者何？我以种种方便入定意三昧，以三昧力观世间有边，是故知世间有边，此实余虚妄。是名初见。诸沙门婆罗门，因本劫本见起论：我及世间有边，于四见中无有能过。或有沙门婆罗门，种种方便入定意三昧，以三昧力观世间起无边想。彼作是言：世间无边，此实余虚妄。所以者何？我以种种方便入定意三昧，以三昧力观世间无边，是故知世间无边，此实余虚妄。是名第二见。诸沙门婆罗门，因本劫本见起论：我及世间无边，于此四见中无有能过。或有沙门婆罗门，种种方便入定意三昧，以三昧力观世间，观上方有边、四方无边。彼作是言：世间有边无边，此实余虚妄。所以者何？我以种种方便入定意三昧，以三昧力观上方有边、四方无边。是故我知世间有边无边，此实余虚妄。是名第三见。诸沙门婆罗门，因本劫本见起论：我及世间有边无边，于此四见中无有能过。或有沙门婆罗门，有捷疾相智，善能观察。彼以捷疾相智观察已言：我及世间非有边非无边，此实余虚妄。是名第四见。诸沙门婆罗门，因本劫本见起论：我及世间非有边非无边，此实余虚妄。于此四见中无有能过。诸沙门婆罗门，于本劫本见起论：我及世间有边无边，尽入四见中无有能过。唯佛能知此见处，如是持、如是执，亦知报应。如来所知又复过是，虽知不著，以不著则得寂灭，知爱集、灭、味、过、出要，以平等观无余解脱，故名如来。
复有余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等赞叹如来。何等是余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等赞叹如来？诸沙门婆罗门，于本劫本见异问异答。诸沙门婆罗门，因本劫本见异问异答，于此四见中无有能过。或有沙门婆罗门，作如是论作如是见：我不知有善恶业报耶？无善恶业报耶？我不见不知故，若言有善恶业报、若言无善恶业报者。世有沙门婆罗门，广博多闻，聪明智慧，常乐闲静，机辩精微，世所尊重。能以智慧，善分别诸见。设当问我诸见深妙义者，我不能答则有惭愧。我心怀恐怖，当以是答，以为归依、为洲、为舍、为究竟道。若彼问者，当以是答：此事如是非也，此事实非也，此事异非也，此事非异非不异非也。是名初见。诸沙门婆罗门，因此问异答异，于此四见中无有能过。或有沙门婆罗门，作如是论作如是见：我不见不知为有他世耶？无他世耶？世间有诸沙门婆罗门，以天眼及他心智，在远处能见我，我若近犹不能见。如是人，能知有他世无他世，我不知不见有他世无他世。若我说者，则为妄语。我畏妄语故，以为归依、为洲、为舍、为究竟道。彼设问者，当以是答：此事如是非也，此事实非也，此事异非也，此事非异非不异非也。是名第二见。诸沙门婆罗门因此问异答异，于此四见中无有能过。或有沙门婆罗门，作如是见作如是论：我不知不见何者善？何者不善？我不知不见故，若言是善是不善，我则生爱。从爱生恚，有爱有恚，则有受生。我欲灭受、恶畏受故，以为归依、以为洲、为舍、为究竟道。彼设问者，当以是答：此事如是非也，此事实非也，此事异非也，此事非异非不异非也。是名第三见。诸沙门婆罗门，因此问异答异，于此四见中无有能过。或有沙门婆罗门，愚冥暗钝。愚冥暗钝故，他有问者，便随他言答：此事如是非也，此事实非也，此事异非也，此事非异非不异非也。是名四见。诸沙门婆罗门因此异问异答，于此四见中无有能过。诸有沙门婆罗门，于本劫本见异问异答，尽入四见中无有能过。唯佛能知此见处，如是持、如是执，亦知报应。如来所知复过于是，虽知不著，以不著则得寂灭，知受集、灭、味、过、出要，以平等观无余解脱，故名如来。是为甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等赞叹如来。
复有余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等赞叹如来。何等是余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等赞叹如来？诸沙门婆罗门，于本劫本见，谓无因而有此世间，彼尽入二见中。诸沙门婆罗门，因本劫本见，无因而有此世间，于此二见中无有能过。彼诸沙门婆罗门，以何因缘，于本劫本见，谓无因而有，于此二见中无有能过？或有众生，无想无受。若彼众生起想，则便命终，来生世间。渐以长大，剃除须发，出家被法服，修梵志行，入定意三昧。以三昧力见本想生，便作是念：我本无有，想自然有，此是无因而有世间，此实余虚妄。是名初见。诸沙门婆罗门，因本劫本见，谓无因而有，于此二见中无有能过。或有沙门婆罗门，有捷疾相智，善能观察。彼以捷疾相智观察已，如是说：此世间无因而有，此实余虚妄。是名第二见。诸沙门婆罗门，因本劫本见无因而有此世间，于此二见中无有能过。诸沙门婆罗门，于本劫本见无因而有，尽入二见中无有能过。唯佛能知此见处，乃至无余解脱，故名如来，亦如上所说。诸沙门婆罗门，于本劫本见中，无数种种随意所说，彼尽入十八见中。诸沙门婆罗门，因本劫本见，无数种种随意所说，于此十八见。无有能过。唯佛能知此见处，乃至无余解脱故名如来，亦如上所说。
复有余甚深微妙大法光明，唯有贤圣弟子能以此法赞叹如来。何等是甚深微妙大法光明，贤圣弟子能以此法赞叹如来？诸沙门婆罗门，于末劫末见，无数种种随意所说，彼尽入四十四见中。末劫末见种种无数随意所说，于四十四见无有能过。诸沙门婆罗门，以何因缘，于末劫末见种种无数随意所说，于四十四见无有能过？诸有沙门婆罗门于末劫末见有想论，谓想是我是世，尽入十六见中。于末劫末见有想论，谓想是我是世，于十六见中无有能过。诸沙门婆罗门，以何因缘，于末劫末见有想论，谓想是我是世，尽入十六见中无有能过？或有沙门婆罗门，作如是论：色是我、想是世，命终已我不复有，此实余虚妄。是名初见。诸沙门婆罗门，因末劫末见有想论，谓想是我是世，于十六见中无有能过。复有言：非色是我、想是世，命终已我不复有，此实余虚妄。是名二见。复有言：有色无色是我、想是世，命终已我不复有，此实余虚妄。是名三见。复有言：非有色非无色是我、想是世，命终已我不复有，此实余虚妄。是名四见。复有言：我是有边、想是世，命终已我不复有，此实余虚妄。是名五见。复有言：我是无边、想是世，命终已我不复有，此实余虚妄。是名六见。复有言：我有边无边、想是世，命终已我不复有，此实余虚妄。是名七见。复有言：我非有边非无边、想是世，命终已我不复有，此实余虚妄。是名八见。复有言：我一向乐、想是世，命终已我不复有，此实余虚妄。是名九见。复有言：我一向苦、想是世，命终已我不复有，此实余虚妄。是名十见。复有言：苦乐是我、想是世，命终已我不复有，此实余虚妄。是名十一见。复有言：不苦不乐是我、想是世，命终已我不复有，此实余虚妄。是名十二见。复有言：一想是我、想是世，命终已我不复有，此实余虚妄。是名十三见。复有言：若干想是我、想是世，命终已我不复有，此实余虚妄。是名十四见。复有言：少想是我、想是世，命终已我不复有，此实余虚妄。是名十五见。复有言：无量想是我、想是世，命终已我不复有，此实余虚妄。是名十六见。诸沙门婆罗门，于末劫末见有想论，谓是我、想是世，于此十六见中无有能过。唯佛能知此见处，乃至无余解脱故名如来，亦如上所说。复有余甚深微妙大法光明，唯有贤圣弟子能以此法赞叹如来。何等是甚深微妙大法光明，贤圣弟子能以此法赞叹如来？诸沙门婆罗门，于末劫末见有无想论，谓无想是我、是世，彼尽入八见中。于末劫末见有无想论，谓无想是我是世，彼尽入八见中无有能过。或有沙门婆罗门，作如是论：色是我、无想是世，命终已我不复有，此实余虚妄。是名初见。诸沙门婆罗门，因末劫末见有无想论，谓无想是我是世，于此八见中无有能过。复有言：非色是我、无想是世，命终已我不复有，此实余虚妄。是名二见。复有言：有色无色是我、无想是世，命终已我不复有，此实余虚妄。是名三见。复有言：非有色非无色是我、无想是世，命终已我不复有，此实余虚妄。是名四见。复有言：我是有边、无想是世，命终已我不复有，此实余虚妄。是名五见。复有言：我非是有边、无想是世，命终已我不复有，此实余虚妄。是名六见。复有言：我有边无边、无想是世，命终已我不复有，此实余虚妄。是名七见。复有言：我非有边非无边、无想是世，命终已我不复有，此实余虚妄。是名八见。诸沙门婆罗门，因末劫末见有无想论，谓无想是我是世，彼尽入八见中。唯佛能知此见处，乃至无余解脱故名如来，亦如上所说。
复有余甚深微妙大法光明，唯有贤圣弟子能以此法赞叹如来。何等是甚深微妙大法光明，贤圣弟子能以此法赞叹如来？诸沙门婆罗门，因末劫末见，有非想非无想论，谓非想非无想是我是世，彼尽入八见中。因末劫末见有非想非无想论，谓非想非无想是我是世，彼尽入八见中无有能过。或有沙门婆罗门作如是论：色是我、非想非无想是世，命终已我不复有，此实余虚妄。是名初见。诸沙门婆罗门因末劫末见有非想非无想论，谓非想非无想是我是世，于八见中无有能过。复有言：非色是我、非想非无想是世，命终已我不复有，此实余虚妄。是名二见。复有言：有色无色是我、非想非无想是世，命终已我不复有，此实余虚妄。是名三见。复有言：非有色非无色是我、非想非无想是世，命终已我不复有，此实余虚妄。是名四见。复有言：我是有边、非想非无想是世，命终已我不复有，此实余虚妄。是名五见。复有言：我非是有边、非想非无想是世，命终已我不复有，此实余虚妄。是名六见。复有言：我有边无边、非想非无想是世，命终已我不复有，此实余虚妄。是名七见。复有言：我非有边非无边、非想非无想是世，命终已我不复有，此实余虚妄。是名八见。诸沙门婆罗门因末劫末见有非想非无想论，谓非想非无想是我是世，彼尽入八见中无有能过。唯佛能知此见处，乃至无余解脱故名如来，亦如上所说。
复有余甚深微妙大法光明，唯有贤圣弟子能以此法赞叹如来。何等是甚深微妙大法光明，贤圣弟子能以此法赞叹如来？诸沙门婆罗门因末劫末见有断灭论，说众生断灭无余，彼尽入七见中。因末劫末见有断灭论，说众生尽无余，于七见中无有能过。诸沙门婆罗门，以何因缘，于末劫末见有断灭论，说众生断灭无余，于七见中无有能过？或有沙门婆罗门作如是论作如是见：我身四大入，从父母生乳哺衣食长养摩扪拥护，然是无常必归磨灭，齐是我断灭。是名初见。诸沙门婆罗门因末劫末见有断灭论，说众生断灭，于七见中无有能过。或有沙门婆罗门作是论：此不得名断灭，我欲界天断灭无余，齐是我断灭。是名二见。复有沙门婆罗门作是论：此不名断灭，色界化身诸根具足断灭，齐是谓我断灭无余。是名三见。复有言：此不名断灭，无色空处断灭，齐是谓我断灭无余。是名四见。复有言：此不名断灭，无色识处断灭，齐是谓我断灭无余。是名五见。复有言：此不名断灭，无色不用处断灭，齐是谓我断灭无余。是名六见。复有言：此不名断灭，无色非有想非无想处断灭，齐是谓我断灭无余。是名七见。诸沙门婆罗门，因此于末劫末见，言此众生类断灭无余，于此七见中无有能过。唯佛能知此见处，乃至无余解脱故名如来，亦如上说。
复有余甚深微妙大法光明，唯有贤圣弟子能以此法赞叹如来。何等是甚深微妙大法光明，贤圣弟子能以此法赞叹如来？诸沙门婆罗门因末劫末见，现在有泥洹论，说众生现在有泥洹，彼尽入五见中。因末劫末见说现在有泥洹，于五见中无有能过。诸沙门婆罗门，何因缘于末劫末见，说众生现在有泥洹，于五见中无有能过？或有沙门婆罗门作是见作是论：我尽现在五欲自恣，齐是我得现在涅槃。是名初见。诸沙门婆罗门因末劫末见，谓我现世得涅槃，谓众生现在有涅槃论，于五见中无有能过。复有诸沙门婆罗门作是说：此不名现在涅槃，复有现在涅槃微妙第一，汝所不知，独我能知。如离欲恶不善法，有觉有观离生喜乐，成就初禅行，齐是谓我得现在涅槃。是名二见。复有沙门婆罗门作如是说：此不名现在涅槃，复有现在涅槃微妙第一，汝所不知，独我能知。如灭有觉观，内净信、一心，无觉无观定生喜乐，成就二禅行，齐是谓我现在得涅槃。是名三见。复有沙门婆罗门作是说：此不名现在涅槃，复有现在涅槃微妙第一，汝所不知，独我能知。如离喜、舍行、念、正智、身受乐，如诸圣人解舍念乐行，成就三禅行，齐是现在得涅槃。是名四见。复有沙门婆罗门作是说：此不名现在涅槃，复有现在涅槃微妙第一，汝所不知，独我能知。如能断乐断苦先灭忧喜，不苦不乐、舍、念、清净，成就四禅行，齐是谓我现在得涅槃。是名五见。诸沙门婆罗门因末劫末见有现在涅槃论，于此五见中无有能过。唯佛能知此见处，乃至无余解脱故名如来，亦如上说。是诸沙门婆罗门因末劫末见，种种起见随意所说，于此四十四见中无有能过。唯佛能知此见处，乃至无余解脱故名如来，亦如上说。诸沙门婆罗门，因本劫本见末劫末见种种起见随意所说，尽入此六十二见中。因本劫本见末劫末见种种起见随意所说，于六十二见中无有能过。唯佛能知此见处，乃至无余解脱故名如来，亦如上说。诸沙门婆罗门因于本劫本见有常论说我世间是常，诸沙门婆罗门于此生智，谓异信、异欲、异闻、异缘、异觉、异见、异定、异忍。因此生智，彼以布施则得名受，乃至现在涅槃亦复如是。诸沙门婆罗门生常论，世间是常，彼因受缘受生爱，而不自觉知染著，于爱为爱所伏，乃至现在涅槃亦复如是。诸沙门婆罗门因本劫本见言世间是常，彼缘触故，若离触缘而立论者无有是处，乃至现在涅槃亦复如是。诸沙门婆罗门因本劫本见末劫末见各随意所见说，尽入六十二见中；各随所见说，尽依在中无有能过。如捕鱼师，以细网覆小池上，当知池中水性之类皆入网内，无有避处。诸沙门婆罗门亦如是，因本劫本见末劫末见种种所说，尽入六十二见中无有能过，是名六十二见。此是烦恼结使，系缚众生，取于生老病死忧悲苦恼众苦，聚集法不得解脱非问分竟。
舍利弗阿毘昙论卷第二十
舍利弗阿毘昙论卷第二十一
摄相应分摄品之一
一切摄非摄法当知，若立摄门便知：阴界入摄一切法、阴界入不摄一切法，阴界入如事摄一切法少分、阴界入不摄一切法少分，自性自性摄、自性非他性摄，自性系于自性、自性非他性系，亦摄非摄亦非摄非不摄。
摄门者，谓苦谛系法、非苦谛系法，乃至道谛系法、非道谛系法，诸圣谛系法、非诸圣谛系法，根法、非根法，苦谛系根法、非苦谛系根法，乃至道谛系根法、非道谛系根法，诸圣谛系根法、非诸圣谛系根法，苦谛系非根法、非苦谛系非根法，乃至道谛系非根法、非道谛系非根法，诸圣谛系非根法、非诸圣谛系非根法。眼入法、非眼入法，乃至意入法、非意入法，色入法、非色入法，乃至法入法、非法入法；受法非受法、想法非想法、思法非思法、触法非触法、思惟法非思惟法、觉法非觉法、观法非观法、见法非见法、慧法非慧法、解脱法非解脱法；无贪法非无贪法、无瞋法非无瞋法、无痴法非无痴法、顺信法非顺信法、悔法非悔法、无悔法非无悔法、悦法非悦法、喜法非喜法、心进法非心进法、心除法非心除法、信法非信法、欲法非欲法、不放逸法非不放逸法、念法非念法、定法非定法、心舍法非心舍法、疑法非疑法、怖法非怖法；烦恼使法非烦恼使法、见使法非见使法、疑使法非疑使法、戒道使法非戒道使法、爱使法非爱使法、瞋恚使法非瞋恚使法、嫉妬使法非嫉妬使法、悭惜使法非悭惜使法、无明使法非无明使法、憍慢使法非憍慢使法、掉使法非掉使法；生法非生法、老法非老法、死法非死法、命法非命法、烦恼法非烦恼法；无想定法非无想定法、灭尽定法非灭尽定法、得果法非得果法、戒法非戒法、无戒法非无戒法、有漏身进法非有漏身进法、有漏身除法非有漏身除法；正语法非正语法、正业法非正业法、正命法非正命法、正身进法非正身进法、正身除法非正身除法、智缘尽法非智缘尽法、非智缘尽法非非智缘尽法、决定法非决定法、法住法非法住法、缘法非缘法、空处法非空处法，乃至非想非非想法非非想非非非想法。眼界法非眼界法，乃至法界法非法界法。色阴法非色阴法，乃至识阴法非识阴法。苦圣谛法非苦圣谛法，乃至道圣谛法非道圣谛法。眼根法非眼根法，乃至已知根法非已知根法。念觉法非念觉法，乃至舍觉法非舍觉法。贪不善根法非贪不善根法，乃至痴不善根法非痴不善根法。无贪善根法非无贪善根法，乃至无痴善根法非无痴善根法。地大法非地大法，乃至风大法非风大法。不杀生戒法非不杀生戒法，乃至不饮酒放逸处法非不饮酒放逸处法。色法非色法，乃至过去未来现在法非过去未来现在法。
何谓苦谛系法？除爱，余非圣有为法，是名苦谛系法。何谓非苦谛系法？爱及圣非圣无为法，是名非苦谛系法。何谓集谛系法？爱，是名集谛系法。何谓非集谛系法？除爱，若余法，是名非集谛系法。何谓灭谛系法？智缘尽，是名灭谛系法。何谓非灭谛系法？除智缘尽，若余法，是名非灭谛系法。何谓道谛系法？八圣道，是名道谛系法。何谓非道谛系法？除八圣道，若余法，是名非道谛系法。何谓诸圣谛系法？非圣有为法苦集灭道，是名诸圣谛系法。何谓非诸圣谛系法？除苦集灭道，若余圣法及非圣无为，是名非诸圣谛系法。
何谓根法？非圣根及圣有为法，是名根法。何谓非根法？非圣非根及圣无为法，是名非根法。何谓苦谛系根法？若根非圣，是名苦谛系根法。何谓非苦谛系根法？若根圣，是名非苦谛系根法。何谓集谛系根法？无集谛系根法也。何谓非集谛系根法？一切根，是名非集谛系根法。何谓灭谛系根法？无灭谛系根法也。何谓非灭谛系根法？一切根，是名非灭谛系根法。何谓道谛系根法？八圣道，是名道谛系根法。何谓非道谛系根法？除八圣道，若余根，是名非道谛系根法。何谓诸圣谛系根法？若非系根及余八圣道，是名诸圣谛系根法。何谓非诸圣谛系根法？除八圣道，若余圣根，是名非诸圣谛系根法。何谓苦谛系非根法？除爱，若余非根法非根有为，是名苦谛系非根法。何谓非苦谛系非根法？爱及一切无为，是名非苦谛系非根法。何谓集谛系非根法？爱，是名集谛系非根法。何谓非集谛系非根法？除爱若余非根，是名非集谛系非根法。何谓灭谛系非根法？智缘尽，是名灭谛系非根法。何谓非灭谛系非根法？除智缘尽，若余非根，是名非灭谛系非根法。何谓道谛系非根法？无道谛系非根法也。何谓非道谛系非根法？一切非根，是名非道谛系非根法。何谓诸圣谛系非根法？若非圣非根苦集灭，是名诸圣谛系非根法。何谓非诸圣谛系非根法？除苦集灭，若余非根，是名非诸圣谛系非根法。
何谓眼入法？眼入，是名眼入法。何谓非眼入法？除眼根，若余法，是名非眼入法。耳鼻舌身意亦如是。何谓色入法？色界，是名色入法。何谓非色入法？除色界，若余法，是名非色入法。声香味触法入亦如是。何谓受法？若意所受，是名受法。何谓非受法？除受，若余法，是名非受法。何谓想法？若想忆想，是名想法。何谓非想法？除想，若余法，是名非想法。何谓思法？若思正思，是名思法。何谓非思法？除思，若余法，是名非思法。何谓触法？六触，是名触法。何谓非触法？除触，若余法，是名非触法。何谓思惟法？若计挍分别筹量忆念，是名思惟法。何谓非思惟法？除思惟，若余法，是名非思惟法。何谓觉法？若觉忆想，是名觉法。何谓非觉法？除觉，若余法，是名非觉法。何谓观法？若心行微行顺行，是名观法。何谓非观法？除观，若余法，是名非观法。何谓见法？见慧无痴见使戒道使，是名见法。何谓非见法？除见，若余法，是名非见法。慧法亦如是。何谓解脱法？若解脱、重解脱、究竟解脱，是名解脱法。何谓非解脱法？除解脱法，若余法，是名非解脱法。
何谓无贪法？若法不希望，是名无贪法。何谓非无贪法？除无贪，若余法，是名非无贪法。何谓无恚法？若无恼，是名无恚法。何谓非无恚法？除无恚，若余法，是名非无恚法。何谓无痴法？善见善慧无痴，是名无痴法。何谓非无痴法？除无痴，若余法，是名非无痴法。何谓顺信法？善信信根顺信，是名顺信法。何谓非顺信法？除顺信，若余法，是名非顺信法。何谓悔法？于作非作处作非作已，若悔心燋热，是名悔法。何谓无悔法？除悔，若余法，是名无悔法。何谓非悔法？于作非作处作非作已，若不悔、心不燋热，是名非悔法。何谓非无悔法？除非悔，若余法，是名非无悔法。何谓悦法？若心悦豫，是名悦法。何谓非悦法？除悦法，若余法，是名非悦法。何谓喜法？若喜踊跃、重踊跃、寂静心欢，是名喜法。何谓非喜法？除喜法，若余法，是名非喜法。何谓心进法？若心发起、显出、越度，是名心进法。何谓非心进法？除心进，若余法，是名非心进法。何谓心除法？若心乐、心调、心轻、心软，是名心除法。何谓非心除法？除心除，若余法，是名非心除法。何谓信法？若信入信，是名信法。何谓非信法？除信法，若余法，是名非信法。何谓欲法？若悕望欲作，是名欲法。何谓非欲法？除欲，若余法，是名非欲法。何谓不放逸法？若护心，是名不放逸法。何谓非不放逸法？除不放逸，若余法，是名非不放逸法。何谓念法？若念忆念，是名念法。何谓非念法？除念，若余法，是名非念法。何谓定法？若一心，是名定法。何谓非定法？除定，若余法，是名非定法。何谓心舍法？若舍、胜舍、顺舍、心无作、非受，是名心舍法。何谓非心舍法？除心舍，若余法，是名非心舍法。何谓疑法？若不到所断烦恼处，是名疑法。何谓非疑法？除疑，若余法，是名非疑法。何谓怖法？若惊畏，是名怖法。何谓非怖法？除怖，若余法，是名非怖法。
何谓烦恼使法？若十使，是名烦恼使法。何谓非烦恼使法？除十使，若余法，是名非烦恼使法。何谓见使法？不善见、不善慧，若见使分见使，是名见使法。何谓非见使法？除见使，若余法，是名非见使法。何谓疑使法？如上说。何谓非疑使法？除疑使，若余法，是名非疑使法。何谓戒道使法？不善见、不善慧，若戒道分戒道，是名戒道使法。何谓非戒道使法？除戒道使，若余法，是名非戒道使法。何谓爱使法？欲染，是名爱使法。何谓非爱使法？除爱使，若余法，是名非爱使法。何谓瞋恚使法？恼害，是名瞋恚使法。何谓非瞋恚使法？除瞋恚使，若余法，是名非瞋恚使法。何谓嫉妬使法？若他得利养尊重恭敬，于彼憎嫉、重憎嫉、究竟憎嫉，是名嫉妬使法。何谓非嫉妬使法？除嫉妬使，若余法，是名非嫉妬使法。何谓悭惜使法？若于财物不施不与、心悋不舍，是名悭惜使法。何谓非悭惜使法？除悭惜使，若余法，是名非悭惜使法。何谓无明使法？痴不善根，是名无明使法。何谓非无明使法？除无明使法，若余法，是名非无明使法。何谓憍慢使法？若以慢自高，是名憍慢使法。何谓非憍慢使法？除憍慢使，若余法，是名非憍慢使法。何谓掉使法？若掉、重掉、究竟掉、动、不定、奔逸、心不寂静，是名掉使法。何谓非掉使法？除掉使，若余法，是名非掉使法。
何谓生法？若阴起，是名生法。何谓非生法？除生，若余法，是名非生法。何谓老法？若阴衰，是名老法。何谓非老法？除老，若余法，是名非老法。何谓死法？若阴坏，是名死法。何谓非死法？除死，若余法，是名非死法。何谓命法？若众生住，是名命法。何谓非命法？除命，若余法，是名非命法。何谓烦恼结法？十结，是名烦恼结法。何谓非烦恼结法？除结，若余法，是名非烦恼结法。
何谓无想定法？若离果实天，若心心数法寂静入定，是名无想定法。何谓非无想定法？除无想定，若余法，是名非无想定法。何谓得果法？若证果，是名得果法。何谓非得果法？除得果，若余法，是名非得果法。何谓灭尽定法？若离非想非非想处，若心心数法寂静出世法，是名灭尽定法。何谓非灭尽定法？除灭尽定，若余法，是名非灭尽定法。何谓非戒法？七种非戒，是名非戒法。何谓无戒法？除非戒法，若余法，是名无戒法。何谓戒法？七种戒，是名戒法。何谓无戒法？除戒，若余法，是名无戒法。何谓有漏身进法？若以有漏身发起、显出、越度，是名有漏身进法。何谓非有漏身进法？除有漏身进，若余法，是名非有漏身进法。何谓有漏身除法？若有漏身乐、身调、身轻、身软、身除，是名有漏身除法。何谓非有漏身除法？除有漏身除，若余法，是名非有漏身除法。
何谓正语法？若法于口四过远离、不乐，守护摄行，是名正语法。何谓非正语法？除正语，若余法，是名非正语法。何谓正业法？若身三恶远离、不乐，守护摄行，是名正业法。何谓非正业法？除正业，若余法，是名非正业法。何谓正命法？除身口恶行，若余邪命不作不乐，守护摄行，是名正命法。何谓非正命法？除正命，若余法，是名非正命法。何谓正身进法？若无漏身发起、显出、越度，是名正身进法。何谓非正身进法？除正身进，若余法，是名非正身进法。何谓正身除法？无漏身乐、身调、身轻、身软、身除，是名正身除法。何谓非正身除法？除正身除，若余法，是名非正身除法。何谓智缘尽法？若诸因尽无余，是名智缘尽法。何谓无智缘尽法？除智缘尽，若余法，是名无智缘尽法。何谓非智缘尽法？若有为法众缘不会，是名非智缘尽法。何谓非非智缘尽法？除非智缘尽，若余法，是名非非智缘尽法。何谓决定法？若法毕定，是名决定法。何谓非决定法？除决定，若余法，是名非决定法。何谓法住法？除缘如尔，若余法如尔不变不异、非异物、常法实法、法住法定非缘，是名法住法。何谓非法住法？除法住法，若余法，是名非法住法。何谓缘法？若缘如尔，是名缘法。何谓非缘法？除缘，若余法，是名非缘法。何谓空处法？空处二种，或有为、或无为。何谓有为空处？若空处定、空处生。何谓空处定？若比丘离一切色想、灭瞋恚想、不思惟若干想，成就无边空处行，是名空处定。何谓空处生？若定亲近多修学已，空处天上受四种我分受想行识，是名空处生。如是空处定、空处生，是名有为空处。何谓无为空处？若以智断空处，是名无为空处。识处、不用处、非想非非想处亦如是。
何谓眼界法？眼入，是名眼界法。何谓非眼界法？除眼界，若余法，是名非眼界法。乃至意识界亦如是。何谓色阴法？若十色入及法入色，是名色阴法。何谓非色阴法？除色阴，若余法，是名非色阴法。何谓受阴法？若六受，是名受阴法。何谓非受阴法？除受阴，若余法，是名非受阴法。何谓想阴法？若六想，是名想阴法。何谓非想阴法？除想阴法，若余法，是名非想阴法。何谓行阴法？六思，是名行阴法。何谓非行阴法？除行阴，若余法，是名非行阴法。何谓识阴法？六识，是名识阴法。何谓非识阴法？除识阴，若余法，是名非识阴法。
何谓苦圣谛法？八苦，是名苦圣谛法。何谓非苦圣谛法？除苦圣谛，若余法，是名非苦圣谛法。何谓集圣谛法？谓爱复有欲染喜乐，是名集圣谛法。何谓非集圣谛法？除集圣谛，若余法，是名非集圣谛法。何谓灭圣谛法？爱离舍出解脱灭尽无余，是名灭圣谛法。何谓非灭圣谛法？除灭圣谛，若余法，是名非灭圣谛法。何谓道圣谛法？八圣道，是名道圣谛法。何谓非道圣谛法？除八圣道，若余法，是名非道圣谛法。
何谓眼根法？眼入，是名眼根法。何谓非眼根法？除眼根，若余法，是名非眼根法。耳鼻舌身根亦如是。何谓女根法？女身、女性、女相、女形，是名女根法。何谓非女根法？除女根，若余法，是名非女根法。何谓男根法？男身、男性、男相、男形，是名男根法。何谓非男根法？除男根，若余法，是名非男根法。何谓命根法？若寿，是名命根法。何谓非命根法？除命根，若余法，是名非命根法。何谓乐根法？受阴中乐根，是名乐根法。何谓非乐根法？除乐根，若余法，是名非乐根法。苦根、忧根、喜根、舍根亦如是。何谓意根法？意入，是名意根法。何谓非意根法？除意根，若余法，是名非意根法。何谓信根法？圣信圣顺信信根，是名信根法。何谓非信根法？除信根，若余法，是名非信根法。何谓进根法？圣心进、正身进进根，是名进根法。何谓非进根法？除进根，若余法，是名非进根法。何谓念根法？圣念念根，是名念根法。何谓非念根法？除念根，若余法，是名非念根法。何谓定根法？圣定根法，是名定根法。何谓非定根法？除定根，若余法，是名非定根法。何谓慧根法？圣见圣慧圣无痴根，是名慧根法。何谓非慧根法？除慧根，若余法，是名非慧根法。何谓未知欲知根法？坚信坚法人，圣无漏法非根得名根，谓想思等分，是名未知欲知根法。何谓非未知欲知根法？除未知欲知根，若余法，是名非未知欲知根法。知根、知已根亦如是。
何谓念觉法？圣念觉，是名念觉法。何谓非念觉法？除念觉，若余法，是名非念觉法。何谓择法觉法？圣见圣慧圣无痴择法觉，是名择法觉法。何谓非择法觉法？除择法觉，若余法，是名非择法觉法。何谓进觉法？圣心进正身进觉，是名进觉法。何谓非进觉法？除进觉，若余法，是名非进觉法。何谓喜觉法？圣喜喜觉，是名喜觉法。何谓非喜觉法？除喜觉，若余法，是名非喜觉法。何谓除觉法？圣心除除觉，是名除觉法。何谓非除觉法？除除觉，若余法，是名非除觉法。何谓定觉法？圣定定觉，是名定觉法。何谓非定觉法？除定觉，若余法，是名非定觉法。何谓舍觉法？圣心舍舍觉，是名舍觉法。何谓非舍觉法？除舍觉，若余法，是名非舍觉法。
何谓贪不善根法？若希望，是名贪不善根法。何谓非贪不善根法？除贪不善根，若余法，是名非贪不善根法。恚、痴亦如是。何谓无贪善根法？若不希望，是名无贪善根法。何谓非无贪善根法？除无贪善根，若余法，是名非无贪善根法。无恚、无痴亦如是。
何谓地大法？触入中地大，是名地大法。何谓非地大法？除地大，若余法，是名非地大法。水、火、风大亦如是。
何谓不杀生戒法？不杀戒，是名不杀生戒法。何谓非不杀生戒法？除不杀生戒，若余法，是名非不杀生戒法。乃至不饮酒不放逸亦如是。
何谓色法？若法色，是名色法。何谓非色法？除色，若余法，是名非色法。何谓可见法？色入，是名可见法。何谓不可见法？除色入，若余法，是名不可见法。何谓有对法？十色入，是名有对法。何谓无对法？意入、法入，是名无对法。何谓圣法？若法无漏，是名圣法。何谓非圣法？若法有漏，是名非圣法。有漏无漏、有染无染、有求无求、当取非当取、有取无取、有胜无胜亦如是。何谓受法？若法内，是名受法。何谓非受法？若法外，是名非受法。何谓内法？若法受，是名内法。何谓外法？若法非受，是名外法。何谓有报法？若法报法，是名有报法。何谓无报法？若法报若非报非报法，是名无报法。何谓心法？意入，是名心法。何谓非心法？除心，若余法，是名非心法。何谓心相应法？若法心数，是名心相应法。何谓无心相应法？若法非心数及心，是名无心相应法。何谓非心相应法？若法非心数，是名非心相应法。何谓非不心相应法？若法心数，是名非不心相应法。何谓非心相应非心不相应法？意入，是名非心相应非心不相应法。何谓非非心相应非非不心相应法？若法心数非心数，是名非非心相应非非不心相应法。何谓心数法？除心，若余有缘法，是名心数法。何谓非心数法？若法无缘及心，是名非心数法。何谓有缘法？若法心数及心，是名有缘法。何谓无缘法？除心，若余非心数法，是名无缘法。何谓共心法？若法随心转共心生共住共灭，是名共心法。何谓不共心法？若法不随心转不共心生不共住不共灭，是名不共心法。随心转亦如是。
何谓业法？身口意业，是名业法。何谓非业法？除身口意业，若余法，是名非业法。何谓业相应法？若法思相应，是名业相应法。何谓无业相应法？若非思相应及思，是名无业相应法。何谓非业相应法？若法非思相应，是名非业相应法。何谓非无业相应法？若法思相应，是名非无业相应法。何谓非业相应非不业相应法？思，是名非业相应非不业相应法。何谓非非业相应非非不业相应法？若思相应若非思相应，是名非非业相应非非不业相应法。何谓共业法？若法随业转共业生共住共灭，是名共业法。何谓非共业法？若法不随业转不共生不共住不共灭，是名不共业法。随业转、不随业转亦如是。
何谓因法？若法有缘、若无缘有报，除得果，若法无缘善报及四大，是名因法。何谓无因法？若法无缘、无报、不共业、得果，是名无因法。何谓有因法？若法有绪，是名有因法。何谓无因法？若法无绪，是名无因法。有绪无绪、有缘无缘、有为无为亦如是。
何谓知法？一切法知如相知见，是名知法。何谓非知法？无非知法。复次一切法不如相知见，是名非知法。识非识、了非了、解非解亦如是。
何谓断智知法？若法不善，是名断智知法。何谓非断智知法？若法善、无记，是名非断智知法。断非断亦如是。何谓修法？若法善，是名修法。何谓非修法？若法不善、无记，是名非修法。何谓证法？一切法证如相知见，是名证法。何谓非证法？无非证法。复次一切法非证不如相知见，是名非证法。何谓善法？若法修，是名善法。何谓无善法？若法不善、无记，是名无善法。何谓不善法？若法断，是名不善法。何谓无不善法？若法善、无记，是名无不善法。何谓无记法？若法受、若非报非报法，是名无记法。何谓无无记法？若法善、不善，是名无无记法。
何谓学法？若法圣非无学，是名学法。何谓非学法？若法非圣若无学，是名非学法。何谓无学法？若法圣非学，是名无学法。何谓非无学法？若法非圣若学，是名非无学法。何谓非学非无学法？若法非圣，是名非学非无学法。何谓非非学非非无学法？若法圣，是名非非学非非无学法。
何谓报法？若受若善报，是名报法。何谓非报法？若不善若善有报，若非报非报法，是名非报法。何谓报法法？若法有报，是名报法法。何谓非报法法？若报若非报非报法，是名非报法法。何谓非报非报法法？若法无记非我分摄圣无为，是名非报非报法法。何谓非非报非非报法法？若报若报法，是名非非报非非报法法。
何谓见断法？若法不善非思惟断，是名见断法。何谓非见断法？若法善无记若思惟断，是名非见断法。何谓思惟断法？若法不善非见断，是名思惟断法。何谓非思惟断法？若法善若无记见断，是名非思惟断法。何谓非见断非思惟断法？若法善无记，是名非见断非思惟断法。何谓非非见断非非思惟断法？若法不善，是名非非见断非非思惟断法。何谓见断因法？若法见断若见断法报，是名见断因法。何谓非见断因法？若法善若善法报、若思惟断、若思惟断法报、若非报非报法，是名非见断因法。何谓思惟断因法？若法思惟断、若思惟断法报，是名思惟断因法。何谓非思惟断因法？若法善若善法报、若见断法报、若非报非报法，是名非思惟断因法。何谓非见断非思惟断因法？若法善若善法报、若非非报报法，是名非见断非思惟断因法。何谓非非见断非非思惟断因法？若法不善、若不善法报，是名非非见断非非思惟断因法。
何谓欲界系法？若法欲漏有漏，是名欲界系法。何谓非欲界系法？若法色无色界系法若不系，是名非欲界系法。何谓色界系法？若法色漏有漏，是名色界系法。何谓非色界系法？若欲界无色界系若不系，是名非色界系法。何谓无色界系法？若法无色漏有漏，是名无色界系法。何谓非无色界系法？若法欲界若色界系若不系，是名非无色界系法。何谓不系法？若圣无漏无为，是名不系法。何谓非不系法？若三界系，是名非不系法。
何谓过去法？若法生已灭，是名过去法。何谓非过去法？若未来现在、非过去非未来非现在，是名非过去法。何谓未来法？若法未生未出，是名未来法。何谓非未来法？若过去现在、若非过去非未来非现在，是名非未来法。何谓现在法？若法生未灭，是名现在法。何谓非现在法？若法过去未来、非过去非现在，是名非现在法。何谓非过去非未来非现在法？若法无为，是名非过去非未来非现在法。何谓非非过去未来现在法？若法过去、未来、现在，是名非非过去未来现在法性门竟。
苦谛系法，几阴界入摄？问何等法？问苦谛系法。除余法。除何等法？除非苦谛系法。非苦谛系法，几阴界入摄？问何等法？问非苦谛系法。除余法。除何等法？除苦谛系法。集谛系法，几阴界入摄？问何等法？问集谛系法。除余法。除何等法？除非集谛系法。非集谛系法，几阴界入摄？问何等法？问非集谛系法。除余法。除何等法？除集谛系法。灭谛系法，几阴界入摄？问何等法？问灭谛系法。除余法。除何等法？除非灭谛系法。非灭谛系法，几阴界入摄？问何等法？问非灭谛系法。除余法。除何等法？除灭谛系法。道谛系法，几阴界入摄？问何等法？问道谛系法。除余法。除何等法？除非道谛系法。非道谛系法，几阴界入摄？问何等法？问非道谛系法。除余法。除何等法？除道谛系法。诸圣谛系法，几阴界入摄？问何等法？问诸圣谛系法。除余法。除何等法？除非诸圣谛系法。非诸圣谛系法，几阴界入摄？问何等法？问非诸圣谛系法。除余法。除何等法？除诸圣谛系法。根法，几阴界入摄？问何等法？问根法。除余法。除何等法？除非根法。非根法，几阴界入摄？问何等法？问非根法。除余法。除何等法？除根法。苦谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问苦谛系根法。除余法。除何等法？除非苦谛系根法、除苦谛系非根法。非苦谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问非苦谛系根法。除余法。除何等法？除苦谛系法、除非苦谛系非根法。集谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问集谛系根法。无集谛系根法。非集谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问非集谛系根法。除余法。除何等法？除集谛系法、除非集谛系非根法。灭谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问灭谛系根法。无灭谛系根法。非灭谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问非灭谛系根法。除余法。除何等法？除灭谛系法、除非灭谛系非根法。道谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问道谛系根法。除余法。除何等法？除非道谛系法、除道谛系非根法，无非道谛系非根法。非道谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问非道谛系根法。除余法。除何等法？除道谛系根法、除非道谛系非根法。诸圣谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问诸圣谛系根法。除余法。除何等法？除非诸圣谛系根法、除诸圣谛系非根法。非诸圣谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问非诸圣谛系根法。除余法。除何等法？除诸圣谛系根法、除非诸圣谛系非根法。苦谛系非根法、几阴界入摄？问何等法？问苦谛系非根法。除余法。除何等法？除非苦谛系法、除苦谛系根法。非苦谛系非根法，几阴界入摄？问何等法？问非苦谛系非根法。除余法。除何等法？除苦谛系法、除非苦谛系根法。集谛系非根法，几阴界入摄？问何等法？问集谛系非根法。除余法。除何等法？除非集谛系法。除集谛系根法无也。非集谛系非根法，几阴界入摄？问何等法？问非集谛系非根法。除余法。除何等法？除集谛系法、除非集谛系根法。灭谛系非根法，几阴界入摄？问何等法？问灭谛系非根法。除余法。除何等法？除非灭谛系法。除灭谛系根法无也。非灭谛系非根法，几阴界入摄？问何等法？问非灭谛系非根法。除余法。除何等法？除灭谛系法、除非灭谛系根法。道谛系非根法，几阴界入摄？问何等法？问道谛系非根法。无也。非道谛系非根法，几阴界入摄？问何等法？问非道谛系非根法。除余法。除何等法？除道谛系法、除非道谛系根法。诸圣谛系非根法，几阴界入摄？问何等法？问诸圣谛系非根法。除余法。除何等法？除非诸圣谛系法、除诸圣谛系根法。非诸圣谛系非根法，几阴界入摄？问何等法？问非诸圣谛系非根法。除余法。除何等法？除诸圣谛系法、除非诸圣谛系根法。
眼入法，几阴界入摄？问何等法？问眼入法。除余法。除何等法？非眼入法。非眼入法，几阴界入摄？问何等法？问非眼入法。除余法。除何等法？除眼入法。乃至法入亦如是。眼界法，几阴界入摄？问何等法？问眼界法。除余法。除何等法？除非眼界法。非眼界法，几阴界入摄？问何等法？问非眼界法。除余法。除何等法？除眼界法。乃至法界亦如是。色阴法，几阴界入摄？问何等法？问色阴法。除余法。除何等法？除非色阴法。非色阴法，几阴界入摄？问何等法？问非色阴法。除余法。除何等法？除色阴法。乃至识阴亦如是。苦圣谛法，几阴界入摄？问何等法？问苦圣谛法。除余法。除何等法？除非苦圣谛法。非苦圣谛法，几阴界入摄？问何等法？问非苦圣谛法。除余法。除何等法？除苦圣谛法。乃至道圣谛法亦如是。眼根法，几阴界入摄？问何等法？问眼根法。除余法。除何等法？除非眼根法。非眼根法，几阴界入摄？问何等法？问非眼根法。除余法。除何等法？除眼根法。乃至知已根法亦如是。念觉法，几阴界入摄？问何等法？问念觉法。除余法。除何等法？除非念觉法。非念觉法，几阴界入摄？问何等法？问非念觉法。除余法。除何等法？除念觉法。乃至舍觉法亦如是。贪不善根法，几阴界入摄？问何等法？问贪不善根法。除余法。除何等法？除非贪不善根法。非贪不善根法，几阴界入摄？问何等法？问非贪不善根法。除余法。除何等法？除贪不善根法。恚、痴亦如是。无贪善根法，几阴界入摄？问何等法？问无贪善根法。除余法。除何等法？除非无贪善根法。非无贪善根法，几阴界入摄？问何等法？问非无贪善根法。除余法。除何等法？除无贪善根法。无恚、无痴亦如是。
地大法，几阴界入摄？问何等法？问地大法。除余法。除何等法？除非地大法。非地大法，几阴界入摄？问何等法？问非地大法。除余法。除何等法？除地大法。水、火、风大亦如是。
不杀生戒法，几阴界入摄？问何等法？问不杀生戒法。除余法。除何等法？除非不杀生戒法。非不杀生戒法，几阴界入摄？问何等法？问非不杀生戒法。除余法。除何等法？除不杀生戒法。乃至不饮酒不放逸处亦如是。
色法，几阴界入摄？问何等法？问色法。除余法。除何等法？除非色法。非色法，几阴界入摄？问何等法？问非色法。除余法。除何等法？除色法。乃至过去未来现在法亦如是单门竟。
舍利弗阿毘昙论卷第二十一
2舍利弗阿毘昙论卷第二十二姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译摄相应分摄品第一之二
色苦谛系法，几阴界入摄？问何等法？问色苦谛系法。除余法。除何等法？除非色法、除色非苦谛系法。色非苦谛系法，几阴界入摄？问何等法？问色非苦谛系法。除余法。除何等法？除非色法、除色苦谛系法。色集谛系法，几阴界入摄？问何等法？问色集谛系法。无也。色非集谛系法，几阴界入摄？问何等法？问色非集谛系法。除余法。除何等法？除非色法。除色集谛系法，无也。色灭谛系法，几阴界入摄？问何等法？问色灭谛系法。无也。色非灭谛系法，几阴界入摄？问何等法？问色非灭谛系法。除余法。除何等法？除非色法。除色灭谛系法，无也。色道谛系法，几阴界入摄？问何等法？问色道谛系法。除余法。除何等法？除非色法、除色非道谛系法。色非道谛系法，几阴界入摄？问何等法？问色非道谛系法。除余法。除何等法？除非色法、除色道谛系法。色诸圣谛系法，几阴界入摄？问何等法？问色诸圣谛系法。除余法。除何等法？除非色法、除色非诸圣谛系法。色非诸圣谛系法，几阴界入摄？问何等法？问色非诸圣谛系法。除余法。除何等法？除非色法、除色诸圣谛系法。色根法，几阴界入摄？问何等法？问色根法。除余法。除何等法？除非色法、除色非根法。色非根法，几阴界入摄？问何等法？问色非根法。除余法。除何等法？除非色法、除色根法。色苦谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问色苦谛系根法。除余法。除何等法？除非色法、除色非苦谛系法、除色苦谛系非根法。色非苦谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问色非苦谛系根法。除余法。除何等法？除非色法、除色苦谛系法，除色非苦谛系非根法，无也。色集谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问色集谛系根法。无也。色非集谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问色非集谛系根法。除余法。除何等法？除非色法，除色集谛系法无也，除色非集谛系非根法。色灭谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问色灭谛系根法。无也。色非灭谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问色非灭谛系根法。除余法。除何等法？除非色法，除色灭谛系法无也，除色非灭谛系非根法。色道谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问色道谛系根法。除余法。除何等法？除非色法、除色法非道谛系法，除色道谛系非根法无也。色非道谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问色非道谛系根法。除余法。除何等法？除非色法、除色非道谛系非根法。色诸圣谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问色诸圣谛系根法。除余法。除何等法？除非色法、除色非诸圣谛系法、除色非诸圣谛系非根法。色非诸圣谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问色非诸圣谛系根法。除余法。除何等法？除非色法、除色诸圣谛系法，除色非诸圣谛系非根法无也。色苦谛系非根法，几阴界入摄？问何等法？问色苦谛系非根法。除余法。除何等法？除非色法、除色非苦谛系法、除色苦谛系根法。色非苦谛系非根法，几阴界入摄？问何等法？问色非苦谛系非根法。无也。色集谛系非根法，几阴界入摄？问何等法？问色集谛系非根法。无也。色非集谛系非根法，几阴界入摄？问何等法？问色非集谛系非根法。除余法。除何等法？除非色法，除色集谛系法无也，除色非集谛系根法。色灭谛系非根法，几阴界入摄？问何等法？问色灭谛系非根法。无也。色非灭谛系非根法，几阴界入摄？问何等法？问色非灭谛系非根法。除余法。除何等法？除非色法，除色灭谛系法无也，除色非灭谛系根法。色道谛系非根法，几阴界入摄？问何等法？问色道谛系非根法。无也。色非道谛系非根法，几阴界入摄？问何等法？问色非道谛系非根法。除余法。除何等法？除非色法、除色道谛系法、除色非道谛系根法。色诸圣谛系非根法，几阴界入摄？问何等法？问色诸圣谛系非根法。除余法。除何等法？除非色法、除色非诸圣谛系法、除色诸圣谛系根法。色非诸圣谛系非根法，几阴界入摄？问何等法？问色非诸圣谛系非根法。无也。非色法，如色法说。乃至过去未来现在法亦如是二重竟。
善色苦谛系法，几阴界入摄？问何等法？问善色苦谛系法。除余法。除何等法？除无善法、除善非色法、除善色非苦谛系法。善色非苦谛系法，几阴界入摄？问何等法？问善色非苦谛系法。除余法。除何等法？除无善法、除善非色法、除善色苦谛系法。善色集谛系法，几阴界入摄？问何等法？问善色集谛系法。无也。善色非集谛系法，几阴界入摄？问何等法？问善色非集谛系法。除余法。除何等法？除无善法、除善非色法、除善色集谛系法。问善色灭谛系法，几阴界入摄？问何等法？问善色灭谛系法。无也。善色非灭谛系法，几阴界入摄？问何等法？问善色非灭谛系法。除余法。除何等法？除无善法、除善非色法，除善色灭谛系法无也。善色道谛系法，几阴界入摄？问何等法？问善色道谛系法。除余法。除何等法？除无善法、除善非色法、除善色非道谛系法。善色非道谛系法，几阴界入摄？问何等法？问善色非道谛系法。除余法。除何等法？除无善法、除善非色法、除善色道谛系法。善色诸圣谛系法，几阴界入摄？问何等法？问善色诸圣谛系法。除余法。除何等法？除无善法、除善非色法、除善色非诸圣谛系法。善色非诸圣谛系法，几阴界入摄？问何等法？问善色非诸圣谛系法。除余法。除何等法？除无善法、除善非色法、除善色诸圣谛系法。善色根法，几阴界入摄？问何等法？问善色根法。除余法。除何等法？除无善法、除善非色法、除善色非根法。善色非根法，几阴界入摄？问何等法？问善色非根法。除余法。除何等法？除无善法、除善非色法、除善色根法。善色苦谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问善色苦谛系根法。除余法。除何等法？除无善法、除善非色法、除善色苦谛系法，除善色非苦谛系非根法无也，善色集谛系根法无也。善色非苦谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问善色非苦谛系根法。除余法。除何等法？除无善法、除善非色法、除善色苦谛系法，除善色非苦谛系非根法无也。善色集谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问善色集谛系根法。无也。善色非集谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问善色非集谛系根法。除余法。除何等法？除无善法、除善非色法，除善色集谛系法无也，除善色非集谛系非根法。善色灭谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问善色灭谛系根法。无也。善色非灭谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问善色非灭谛系根法。除余法。除何等法？除无善法、除善非色法，除善色灭谛系法无也，除善色非灭谛系根法。善色道谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问善色道谛系根法。除余法。除何等法？除无善法、除善非色法、除善色非道谛系法，除善色道谛系非根法无也。善色非道谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问善色非道谛系根法。除余法。除何等法？除无善法、除善非色法、除善色道谛系法、除善色非道谛系非根法。善色诸圣谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问善色诸圣谛系根法。除余法。除何等法？除无善法、除善非色法、除善色非诸圣谛系法、除善色诸圣谛系非根法。善色非诸圣谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问善色非诸圣谛系根法。除余法。除何等法？除无善法、除善非色法、除善色诸圣谛系法，除善色非诸圣谛系非根法无也。善色苦谛系非根法，几阴界入摄？问何等法？问善色苦谛系非根法。除余法。除何等法？除无善法、除善非色法、除善色非苦谛系法，除善色苦谛系根法无也。善色非苦谛系非根法，几阴界入摄？问何等法？问善色非苦谛系非根法。无也。善色集谛系非根法，几阴界入摄？问何等法？问善色集谛系非根法。无也。善色非集谛系非根法，几阴界入摄？问何等法？问善色非集谛系非根法。除余法。除何等法？除无善法、除善非色法，除善色集谛系法无也，除善色非集谛系根法。善色灭谛系非根法，几阴界入摄？问何等法？问善色灭谛系非根法。无也。善色非灭谛系非根法，几阴界入摄？问何等法？问善色非灭谛系非根法。除余法。除何等法？除无善法、除善非色法，除善色灭谛系法无也，除善色非灭谛系根法。善色道谛系非根法，几阴界入摄？问善色道谛系非根法，无也。善色非道谛系非根法，几阴界入摄？问何等法？问善色非道谛系非根法。除余法。除何等法？除无善法、除善非色法、除善色道谛系法、除善色非道谛系根法。善色诸圣谛系非根法，几阴界入摄？问何等法？问善色诸圣谛系非根法。除余法。除何等法？除无善法、除善非色法、除善色非诸圣谛系根法、除善色诸圣谛系根法。善色非诸圣谛系非根法，几阴界入摄？问何等法？问善色非诸圣谛系非根法。无也。善非色亦如是。乃至过去未来现在法亦如是三重竟。
善学色苦谛系法，几阴界入摄？问何等法？问善学色苦谛系法。无也。善学色非苦谛系法，几阴界入摄？问何等法？问善学色非苦谛系法。除余法。除何等法？除无善法、除善非无学法、除善学非色法，除善学色苦谛系法无也。善学色集谛系法，几阴界入摄？问何等法？问善学色集谛系法。无也。善学色非集谛系法，几阴界入摄？问何等法？问善学色非集谛系法。除余法。除何等法？除无善法、除善非无学法、除善学非色法，除善学色集谛系法无也。善学色灭谛系法，几阴界入摄？问何等法？问善学色灭谛系法。无也。善学色非灭谛系法，几阴界入摄？问何等法？问善学色非灭谛系法。除余法。除何等法？除无善法、除善非无学法、除善学非色法，除善学色灭谛系法无也。善学色道谛系法，几阴界入摄？问何等法？问善学色道谛系法。除余法。除何等法？除无善法、除善非无学法、除善学非色法、除善学色非道谛系法。善学色非道谛系法，几阴界入摄？问何等法？问善学色非道谛系法。除余法。除何等法？除无善法、除善非无学法、除善学非色法、除善学色道谛系法。善学色诸圣谛系法，几阴界入摄？问何等法？问善学色诸圣谛系法。除余法。除何等法？除无善法、除善无学法、除善学非色法、除善学色非诸圣谛系法。善学色非诸圣谛系法，几阴界入摄？问何等法？问善学色非圣谛系法。除余法。除何等法？除无善法、除善非无学法、除善学非色法、除善学色诸圣谛系法。善学色根法，几阴界入摄？问何等法？问善学色根法。除余法。除何等法？除无善法、除善非无学法、除善学非色法，除善学色非根法无也。善学色非根法，几阴界入摄？问何等法？问善学色非根法？无也。善学色苦谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问善学色苦谛系根法。无也。善学色非苦谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问善学色非苦谛系根法。除余法。除何等法？除无善法、除善非无学法、除善学非色法，除善学色苦谛系法无也，除善学色非苦谛系非根法无也。善学色集谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问善学色集谛系根法。无也。善学色非集谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问善学色非集谛系根法。除余法。除何等法？除善非无学法、除善学非色法，除善学色集谛系法无也，除善学色非集谛系非根法无也，善学色灭谛系非根法无也。善学色灭谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问善学色灭谛系根法。无也。善学色非灭谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问善学色非灭谛系根法。除余法。除何等法？除无善法、除善非无学法、除善学非色法，除善学色灭谛系法无也，除善学色非灭谛系非根法无也。善学色道谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问善学色道谛系根法。除余法。除何等法？除无善法、除善非无学法、除善学非色法、除善学色非道谛系法，除善学色道谛系非根法无也。善学色非道谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问善学色非道谛系根法。除余法。除何等法？除无善法、除善非无学法、除善学非色法、除善学色道谛系法，除善学色非道谛系非根法无也。善学色诸圣谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问善学色诸圣谛系根法。除余法。除何等法？除无善法、除善非无学法、除善学非色法、除善色非诸圣谛系法，除善学色诸圣谛系非根法无也。善学色非诸圣谛系根法，几阴界入摄？问何等法？问善学色非诸圣谛系根法。除余法。除何等法？除无善法、除善非疑善法、除善非学法、除善学非色法、除善学色诸圣谛系法，除善学色非诸圣谛系非根法无也。善学色苦谛系非根法，几阴界入摄？问何等法？问善学色苦谛系非根法。尽无也。善非色亦如上色法说。乃至过去未来现在法亦如是四重竟摄事竟。
苦谛系法，几非阴界入摄？问何等法？问非苦谛系法。除余法。除何等法？除苦谛系法。非苦谛系法，几非阴界入摄？问何等法？问苦谛系法。除余法。除何等法？除非苦谛系法。集谛系法，几非阴界入摄？问何等法？问非集谛系法。除余法。除何等法？除集谛系法。非集谛系法，几非阴界入摄？问何等法？问集谛系法。除余法。除何等法？除非集谛系法。灭谛系法，几非阴界入摄？问何等法？问非灭谛系法。除余法。除何等法？除灭谛系法。非灭谛系法，几非阴界入摄？问何等法？问灭谛系法。除余法。除何等法？除非灭谛系法。道谛系法，几非阴界入摄？问何等法？问非道谛系法。除余法。除何等法？除道谛系法。非道谛系法，几非阴界入摄？问何等法？问道谛系法。除余法。除何等法？除非道谛系法。诸圣谛系法，几非阴界入摄？问何等法？问非诸圣谛系法。除余法。除何等法？除诸圣谛系法。非诸圣谛系法，几非阴界入摄？问何等法？问诸圣谛系法。除余法。除何等法？除非诸圣谛系法。
根法，几非阴界入摄？问何等法？问非根法。除余法。除何等法？除根法。非根法，几非阴界入摄？问何等法？问根法。除余法。除何等法？除非根法。苦谛系根法，几非阴界入摄？问何等法？问非苦谛系法、问苦谛系非根法。除余法。除何等法？除苦谛系根法。非苦谛系根法，几非阴界入摄？问何等法？问苦谛系法、问非苦谛系非根法。除余法。除何等法？除非苦谛系根法。集谛系根法，几非阴界入摄？无也。非集谛系根法，几非阴界入摄？问何等法？问集谛系法、问非集谛系非根法。除余法。除何等法？除非集谛系根法。灭谛系根法，几非阴界入摄？无也。非灭谛系根法，几非阴界入摄？问何等法？问灭谛系法、问非灭谛系非根法。除余法。除何等法？除非灭谛系根法。道谛系根法，几非阴界入摄？问何等法？问非道谛系法。问道谛系非根法，无也。除余法。除何等法？除道谛系根法。非道谛系根法，几非阴界入摄？问何等法？问道谛系法、问非道谛系非根法。除余法。除何等法？除非道谛系根法。诸圣谛系根法，几非阴界入摄？问何等法？问非诸圣谛系法、问诸圣谛系非根法。除余法。除何等法？除诸圣谛系根法。非诸圣谛系根法，几非阴界入摄？问何等法？问诸圣谛系法、问非诸圣谛系非根法。除余法。除何等法？除非诸圣谛系根法。苦谛系非根法，几非阴界入摄？问何等法？问非苦谛系法、问苦谛系根法。除余法。除何等法？除苦谛系非根法。非苦谛系非根法，几非阴界入摄？问何等法？问苦谛系法、问非苦谛系根法。除余法。除何等法？除非苦谛系非根法。集谛系非根法，几非阴界入摄？问何等法？问非集谛系法。问集谛系根法，无也。除余法。除何等法？除集谛系非根法。非集谛系非根法，几非阴界入摄？问何等法？问集谛系法、问非集谛系根法。除余法。除何等法？除非集谛系非根法。灭谛系非根法，几非阴界入摄？问何等法？问非灭谛系法。问灭谛系根法，无也。除余法。除何等法？除灭谛系非根法。非灭谛系非根法，几非阴界入摄？问何等法？问灭谛系法、问非灭谛系根法。除余法。除何等法？除非灭谛系非根法。道谛系非根法，几非阴界入摄？无也。非道谛系非根法，几非阴界入摄？问何等法？问道谛系法、问非道谛系根法。除余法。除何等法？除非道谛系非根法。诸圣谛系非根法，几非阴界入摄？问何等法？问非诸圣谛系法、问诸圣谛系根法。除余法。除何等法？除诸圣谛系非根法。非诸圣谛系非根法，几非阴界入摄？问何等法？问诸圣谛系法、问非诸圣谛系根法。除余法。除何等法？除非诸圣谛系非根法。
眼入法，几非阴界入摄？问何等法？问非眼入法。除余法。除何等法？除眼入法。乃至法入亦如是。眼界法，几非阴界入摄？问何等法？问非眼界法。除余法。除何等法？除眼界法。非眼界法？几非阴界入摄？问何等法？问眼界法。除余法。除何等法？除非眼界法。乃至法界亦如是。色阴法，几非阴界入摄？问何等法？问非色阴法。除余法。除何等法？除色阴法。非色阴法，几非阴界入摄？问何等法？问色阴法。除余法。除何等法？除非色阴法。乃至识阴亦如是。
苦圣谛法，几非阴界入摄？问何等法？问非苦圣谛法。除余法。除何等法？除苦圣谛法。非苦圣谛法，几非阴界入摄？问何等法？问苦圣谛法。除余法。除何等法？除非苦圣谛法。乃至道圣谛亦如是。
眼根法，几非阴界入摄？问何等法？问非眼根法。除余法。除何等法？除眼根法。非眼根法，几非阴界入摄？问何等法？问眼根法。除余法。除何等法？除非眼根法。乃至知已根亦如是。念觉法，几非阴界入摄？问何等法？问非念觉法。除余法。除何等法？除念觉法。非念觉法，几非阴界入摄？问何等法？问念觉法。除余法。除何等法？除非念觉法。乃至舍觉法亦如是。贪不善根法？几非阴界入摄？问何等法？问非贪不善根法。除余法。除何等法？除贪不善根法。非贪不善根法，几非阴界入摄？问何等法？问贪不善根法。除余法。除何等法？除非贪不善根法。恚、痴不善根法亦如是。无贪善根法，几非阴界入摄？问何等法？问非无贪善根法。除余法。除何等法？除无贪善根法。非无贪善根法，几非阴界入摄？问何等法？问无贪善根法。除余法。除何等法？除非无贪善根法。无恚、无痴亦如是。
地大法，几非阴界入摄？问何等法？问非地大法。除余法。除何等法？除地大法。非地大法，几非阴界入摄？问何等法？问地大法。除余法。除何等法？除非地大法。水、火、风大亦如是。
不杀生戒法，几非阴界入摄？问何等法？问非不杀生戒法。除余法。除何等法？除不杀生戒法。非不杀生戒法，几非阴界入摄？问何等法？问不杀生戒法。除余法。除何等法？除非不杀生戒法。乃至不饮酒不放逸处亦如是。
色法，几非阴界入摄？问何等法？问非色法。除余法。除何等法？除色法。非色法？几非阴界入摄？问何等法？问色法。除余法。除何等法？除非色法。乃至过去未来现在亦如是。
舍利弗阿毘昙论卷第二十二
舍利弗阿毘昙论卷第二十三
摄相应分相应品第二之上
心心数法，当知相应、当知不相应、当知无相应、当知非无相应。相应，当知亦有相应、不相应、无相应、非无相应。不相应，当知亦有相应、不相应、无相应、非无相应。无相应，当知亦有相应、不相应、无相应、非无相应。无相应，当知亦有相应、不相应、无相应、非无相应。相应者，谓心与数法相应，数法与心相应，数法数法与数法相应，除自性。自性自性不相应，非无相应。心心数法相应正问，今当说。
眼识界乃至意界意识界，身触心触名触、对触、爱触、憎触、明触、无明触、明分触、无明分触，乐根、苦根、喜根、忧根、舍根，受、想、思、触、思惟、觉观、忍、见、智、解脱，无贪、无恚、无痴，顺信、悔、不悔、悦喜、心进、心除。信、欲、不放逸、念、舍、怖，烦恼使、见使、疑使、戒道使、爱使、恚使、嫉妬使、悭惜使、无明使、慢使、掉使，有觉有观定、无觉有观定、无觉无观定、空定、无相定、无愿定，信根乃至慧根，是名相应。问。
何谓眼识界？若识，眼根因色境界，已生今生当生不定，是名眼识界。耳，鼻，舌，身识界亦如是。何谓意界？若意知法念法，若初心已生今生当生不定，是名意界。何谓意识界？不离彼境界，若余心似彼，已生今生当生不定，是名意识界。
何谓身触？若触，身识相应，是名身触。复次身触，若触五识身相应，眼识耳鼻舌身识，是名身触。何谓心触？若触，意识相应，是名心触。何谓名触？若心触，是名名触。何谓对触？若身触，是名对触。何谓爱触？若触欲染相应，是名爱触。何谓恚触？若触瞋恚相应，是名恚触。何谓明触？若触圣智相应，是名明触。何谓无明触？若触不善非智相应，是名无明触。何谓明分触？若触明分、生明、得明、能令明广大，是名明分触。何谓无明分？触生无明、得无明、能令无明广大，是名无明分触。复次明分触，若触圣忍相应，是名明分触。复次无明分触，若触非圣非烦恼相应，是名无明分触。复次明分触，若触圣能得智果，是名明分触。复次无明分触，若触非圣、若善无记，是名无明分触。
何谓乐根？若身忍受乐，眼触乐受、耳鼻舌身触乐受乐界，是名乐根。何谓苦根？若身不忍受苦，眼触苦受、耳鼻舌身触苦受苦界，是名苦根。何谓喜根？若心忍受乐、意触乐受喜界，是名喜根。何谓忧根？若心不忍受苦、意触苦受忧界，是名忧根。何谓舍根？若身心不忍受苦乐，眼触不苦不乐、耳鼻舌身意触不苦不乐受舍界，是名舍根。
何谓受？若心受，是名受。复次受六受，眼触受、耳鼻舌身意触受。何谓眼触受？若受眼识相应，是名眼触受。乃至意受亦如是。复次眼触受，缘眼缘色生眼识，三法和合触缘受，是名眼触受。乃至意受亦如是。
何谓想？若想忆想胜想，是名想。复次想六想，色想、声香味触法想。何谓色想？若想眼识相应，是名色想。声香味触法亦如是。复次色想，色境界思惟色，若想忆想胜想，是名色想。声香味触法想亦如是。
何谓思？若思正思缘思，若心有作，是名思。复次思六思，色思、声香味触法思。何谓色思？若思眼识相应，是名色思。声香味触法思亦如是。复次色思，色境界思惟色，若思正思缘思，若心有作，是名色思。声香味触法思亦如是。
何谓触？若触正触，是名触。复次触六触，眼触、耳鼻舌身意触。何谓眼触？若触眼识相应，是名眼触。耳鼻舌身意触亦如是。复次眼触，缘眼缘色生眼识，三法和合触，是名眼触。耳、鼻、舌、身、意触亦如是。
何谓思惟？若心分别计挍筹量忆念，是名思惟。复次思惟六思惟，色、声、香、味、触、法思惟。何谓色思惟？若思惟眼识相应，是名色思惟。声、香、味、触、法思惟亦如是。复次色思惟，色境界思惟色，若心分别计挍筹量忆念，是名色思惟。声、香、味、触、法思惟亦如是。
何谓觉？若觉重觉忆想缘境界心语，是名觉。复次六觉，色、声、香、味、触、法觉。云何色觉？若以色境界思惟色，觉重觉忆想缘境界心语，是名色觉。声、香、味、触、法觉亦如是。
何谓观？若心行微行微津微分别心随微转，是名观。复次六观，色、观、声、香、味、触、法观。何谓色观？若以色境界思惟色，若心行微行微津微分别心随微转，是名色观。声、香、味、触、法观亦如是。
何谓忍？贪嗜欲得，若于顺不顺法堪任忍辱，是名忍。
何谓见？见有二种：或见忍、或见智。何谓见忍？若贪嗜欲得，若于顺不顺法堪任忍辱，是名见忍。何谓见智？若必执于法，是名见智。
何谓智？若必执于善法，是名智。复次智有四智：法智、比智、世智、他心智，是名智。
何谓解脱？若解重解、究竟解，心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脱，是名解脱。复次解脱，六解脱：色解脱、声香味触法解脱。云何色解脱？若解脱眼识相应，是名色解脱。声、香、味、触、法解脱亦如是。复次色解脱，若以色境界思惟色，若解、重解、究竟解，心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脱，是名色解脱。声、香、味、触、法解脱亦如是。
何谓无贪？若不悕望，是名无贪。复次若堪忍离贪心，是名无贪。复次若于五欲中，爱喜适意爱色欲染相续，眼识色爱喜适意爱色欲染相续，耳鼻舌身识触爱喜适意爱色欲染相续；若于他欲、他财、他所须、他妇女，不欲贪取，若不贪、重不贪、究竟不贪，心不著、不悕望、不爱著、不欲染，及余可贪法若不贪、重不贪、究竟不贪，心不贪著、不悕望、不爱著、不欲染，是名无贪。
何谓无恚？若无诤讼，是名无恚。复次若堪忍离恚心，是名无恚。复次若于少众生、若多众生，欲令此众生不系、不闭、不伤害，莫令为若干苦加，若无恚、重无恚、究竟无恚，心离恚，无诤讼、不憎害、无恼缘，心不怨憎，慈、重慈、究竟慈，矜愍、欲利益众生，及余可恚法若不恚、重不恚、究竟不恚，心离恚、无诤讼、不憎害、无恼缘，心不怨憎，慈、重慈、究竟慈，矜愍、欲利益法，是名无恚。
何谓无痴？若明，是名无痴。复次无痴，若堪忍离痴心，是名无痴。复次若知苦集灭道、知前际后际知前后际、知内知外、知六触入集灭大过患出要、知因缘、知业报，知缘生、善不善无记、黑白、有缘无缘、有明无明、可作不可作、可亲近不可亲近。若于彼法，无痴无暗、无忘无失、正念，无障碍、无覆盖、无暗蔽、无荒、无缠、无浊，明焰术光炤知见解射方便，慧眼、慧根、慧力、择法觉、正见。及余痴法中，无痴、无暗、无忘无失，正念、无障碍、无覆盖、无暗蔽、无荒、无缠、无浊，明焰术光炤知见解射方便，慧眼、慧根、慧力、择法觉、正见，是名无痴。
何谓顺信？若信善顺不逆，是名顺信。
何谓悔？若可作不可作处、若作不作已，若于彼心燋热、重燋热、究竟燋热，是名悔。
何谓不悔？若可作不可作处、若可作不可作已，若于彼不燋不热、重不燋不热、究竟不燋不热，是名不悔。
何谓悦？若心悦豫欢乐爱乐未喜，是名悦。
何谓喜？若欢喜踊跃正踊跃，离恚寂静，是名喜。
何谓心进？若心发起、显出、越度，是名心进。
何谓心除？若心乐、心调、心轻、心软，是名心除。
何谓信？若信、入信、胜信，是名信。
何谓欲？若欲、重欲、悕望、欲作、欲发起、欲显出、欲度、欲得、欲触欲解射、欲证，是名欲。
何谓不放逸？若覆护心念，欲令我心不染于染法、不恚于恚法、不痴于痴法、不著垢秽法、不顺于色欲法、不贡高于贡高法、不放逸于放逸法，是名不放逸。
何谓念？若念忆念，是名念。
何谓心舍？若舍胜舍，心等、心均、心清净、心无作、非受，是名舍。
何谓怖？若于色声香味触法、若众生，若怖、重怖、究竟怖，心惊毛竖，是名怖。
何谓烦恼使？十使：见使、疑使、戒道使、爱使、恚使、嫉妬使、悭惜使、无明使、憍慢使、掉使，是名烦恼使。何谓见使？除戒道见，若余见，是名见使。复次见使，六十二见及邪见，是名见使。何谓疑使？若有人缘过去疑惑，我过去有、我非过去有，以何性过去有因、何过去有？缘未来疑惑，我未来有、我非未来有，以何性未来有因、何未来有缘？现在疑惑，我现在有、我现在非有，以何性我现在有因、何现在有谓我生处？此众生从何处来、去至何处？若世尊疑惑，是佛世尊、非佛世尊？世尊善说法、世尊非善说法？世尊声闻众善趣、世尊声闻众非善趣？行常行非常、行苦行非苦、无我法非无我法、寂静涅槃非寂静涅槃、有与无与、有施无施、有祀无祀、有善恶业果报无善恶业果报、有今世无今世、有后世无后世、有父母无父母、有天无天、众生有化生众生无化生、世有沙门婆罗门正趣正至若今世后世自证知说世无沙门婆罗门正趣正至若今世后世身证知说。若于彼法疑惑、重疑惑、究竟疑惑，心不决定、犹豫、二心、疑心、不了，无量疑不尽不解脱，犹豫、重犹豫、究竟犹豫，是名疑使。何谓戒道使？若戒道见，是名戒道使。复次以戒为净、以戒道为净，解脱、无依、尽一切苦际，若忍欲觉触证戒谓护身口。道谓邪吉，养发敬事水火日月，持牛鹿狗默然等戒，求为力士报人天中尊。如是勤行苦行邪行，此谓道。若戒若道求觅，求觅已以是为净，为净已为解脱，为解脱已以是为圣人、为罗汉、为涅槃。若于彼忍欲堪任乐著，是名戒道使。何谓爱使？若欲染，是名爱使。何谓瞋恚使？若憎恚，是名瞋恚使。何谓嫉妬使？若他得利养恭敬尊重赞叹礼拜，憎嫉瞋恚忿怒心嫉，是名嫉妬使。何谓悭惜使？若财物悋惜不舍心贪，是名悭惜使。何谓无明使？痴不善根，是名无明使。何谓憍慢使？若以慢自高，是名憍慢使。何谓掉使？若掉动不定、发奔逸不寂静、不正寂、静心不息，是名掉使。
有觉有观定、无觉有观定、无觉无观定、空无相无愿定，如道品三支道中广说。
何谓信根？学人离烦恼、圣心趣圣道，若坚信坚法及余趣人，见行过患，观涅槃寂灭，如实观苦集灭道，未得欲得、未解欲解、未证欲证。修道离烦恼见学人，若须陀洹、斯陀含、阿那含，观行具足，若智地、若观解脱心，即得沙门果，须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。无学人阿罗汉，未得圣法欲得，修道观行具足，若智地、若观解脱心，即得阿罗汉果。如实人、如趣人，若信、入信、胜信、真信、心净，是名信根。进、念、定、慧根亦如是。
舍利弗阿毘昙论卷第二十三
2舍利弗阿毘昙论卷第二十四姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译摄相应分相应品下
七十二相应门分，今当说。五识界，各十二。二识界，各六十。身触十三。心触、名触，各五十三。对触亦十三。身触爱触二十五，恚触二十三，明触三十五，无明触三十四，明分触三十五，无明分触三十。乐根十三，苦根亦如是，喜根五十一，忧根三十七，舍根五十六。受六十五，想、思、触、思惟，各除自性余数，觉五十九，观六十，忍五十三，见五十四，智三十五，解脱六十九。无贪二十九，无恚亦如是，无痴四十二，顺信四十四，悔三十四，不悔三十六，悦五十二，喜亦如是，心进六十，心除四十一，信五十八，欲六十一，不放逸四十六，念五十九，心舍四十一，怖二十七。烦恼使四十九，见使二十八，疑使十九，戒道使二十八，爱使二十九，憎使二十七，嫉妬二十四，悭惜使亦如是，无明三十九，慢、掉亦如是。有觉有观定三十五，无觉有观定三十四，无觉无观定三十三，空定三十四，无相无愿亦如是。信根三十八，进根三十九，念根亦如是，定根三十四，慧根三十六。
何谓眼识界分？若法眼识界相应，谓身触、对触、无明分触、乐根、苦根、舍根、受、想、思、触、思惟、解脱，是名眼识界分。耳、鼻、舌、身、识界分亦如是。
何谓意界分？若法意界相应，谓心触、名触、爱触、憎触、明触、无明触、明分触、无明分触，喜根乃至慧根，是名意界分。意识界分亦如是。
何谓身触分？若法身触相应，谓眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界，乐根、苦根、舍根，受、想、思惟、解脱，是名身触分。
何谓心触分？若法心触相应，谓意界、意识界，除触，喜根乃至慧根，是名心触分。名触分亦如是。
何谓对触分？若法对触相应，谓眼识界、耳鼻舌身识界，乐根、苦根、舍根，受、想、思、思惟、解脱，是名对触分。
何谓爱触分？若法爱触相应，谓意界、意识界，喜根、舍根，受、想、思、思惟、觉、观、忍、见、解脱，不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、烦恼使、爱使、无明、慢、掉使，是名爱触分。
何谓恚触分？若法恚触相应，谓意界、意识界，忧根，受、想、思、思惟、觉、观、忍、见、解脱，悔、心进、信、欲、念、怖，烦恼使、恚使、无明、慢、掉使，是名恚触分。
何谓明触分？若法明触相应，谓意界，意识界，喜根、舍根，受、想、思、思惟、觉、观、见、智、解脱，无痴、顺信、悦、喜、心进、心除，信、欲、不放逸、念、心舍，有觉有观定、无觉有观定、无觉无观定、空定无相定无愿定，信根乃至慧根，是名明触分。
何谓无明触分？若法无明触相应，谓意界、意识界，喜根、忧根、舍根，受、想、思、思惟、觉、观、忍、见、解脱，悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、怖，烦恼使及十烦恼使，是名无明触分。
何谓明分触？若法明分触相应，谓意界、意识界，喜根、舍根，受、想、思、思惟、觉、观、忍、见、解脱，无痴、顺信、悦、喜、心进、心除，信、欲、不放逸、念、心舍，有觉有观定，乃至慧根，是名明分触。
何谓无明分触？若法无明分触相应，谓眼耳鼻舌身识界、意界意识界，乐根、苦根、喜根、忧根、舍根，受、想、思、思惟、觉、观、忍、见、解脱，无贪、无恚、无痴，顺信、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、不放逸、念心、除怖，有觉有观定、无觉有观定、无觉无观定，是名无明分触。
何谓乐根分？若法乐根相应，谓眼识界、耳鼻舌身识界，身触、对触、无明分触，想、思、触、思惟、解脱，是名乐根分。
何谓苦根分？若法苦根相应，谓眼识界、耳鼻舌身识界，身触、对触、无明分触，想、思、触、思惟、解脱，是名苦根分。
何谓喜根分？若法喜根相应，谓意界、意识界，心触、名触、爱触、明触、无明触、明分触、无明分触，想、思、触、思惟、觉、观、忍、见、智、解脱，无贪、无恚、无痴，顺信、不悔、悦、喜、心进、心除，信、欲、不放逸、念、心舍，烦恼使、见使、戒道使、爱使、无明、慢、掉使，有觉有观定，乃至慧根，是名喜根分。
何谓忧根分？若法忧根相应，谓意界、意识界，心触、名触、恚触、无明触、无明分触，想、思、触、思惟、觉、观、忍、见、解脱，无贪、无恚、无痴、顺信、悔心、进、信、欲、不放逸、念、怖，烦恼使、见使、疑使、戒道使、恚使、嫉妬悭惜使、无明、慢、掉使，是名忧根分。
何谓舍根分？若法舍根相应，谓眼识界、耳鼻舌身识界，意界、意识界，眼耳鼻舌身触、心触、名触、对触、爱触、明触、无明触、明分触、无明分触，无痴、顺信、心除，信、欲、不放逸、念、舍，烦恼使、见使、疑使、戒道使、爱使、无明、慢、掉使，有觉有观定，乃至慧根，是名舍根分。
何谓受分？若法受相应。何谓非分？谓诸自性，是名非受分。
何谓想分？若法想相应。何谓非分？谓诸自性，是名非想分。
何谓思分？若法思相应。何谓非分？谓诸自性，是名非思分。
何谓触分？若法触相应。何谓非分？谓诸自性，是名非触分。思惟分，如想说。
何谓觉分？若法觉相应。何谓非分？谓五识界、身触、对触、乐根、苦根自性，无觉有观定、无觉无观定，是名非觉分。
何谓观分？若法观相应。何谓非分？谓五识界、身触、对触、乐根、苦根自性，无觉无观定，是名非观分。
何谓忍分？若法忍相应。何谓非分？谓身无明触，十五自性，忍、见、智、无痴、慧根，见断三烦恼，身见、疑、戒道，是名非忍分。
何谓见分？若法见相应。何谓非分？九一向身，五自性，忍、智、无痴、慧根，见断三烦恼，身见、疑、戒道，是名非见分。
何谓智分？若法智相应，谓意界、意识界，心触、名触、明触，喜根、舍根，受、想、触、思惟、觉、观、解脱，顺信、悦、喜、心进、心除，信、欲、不放逸、念、心舍，有觉有观定乃至定根，是名智分。
何谓解脱分？若法解脱相应。何谓非分？谓自性、疑使，是名非解脱分。
何谓无贪分？若法无贪相应，谓意界、意识界，心触、名触、无明分触，喜根、忧根、舍根，受、想、思、触、思惟、觉、观、忍、见、解脱，无痴、顺信、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、不放逸、念，是名无贪分。
何谓无恚分？若法无恚相应，谓意界、意识界，心触、名触、无明分触，喜根、忧根、舍根，受、想、思、触、思惟、觉、观、忍、见、解脱，无痴、顺信、悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、不放逸、念，是名无恚分。
何谓无痴分？若法无痴相应，谓意界、意识界，心触、名触、明触、明分触、无明分触，喜根、忧根、舍根，受、想、思、触、思惟、觉、观、解脱，无贪、无恚、顺信、悔、不悔、悦、喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念、心舍，有觉有观定乃至定根，是名无痴分。
何谓顺信分？若法顺信相应，谓意界、意识界，心触、名触、明触、明分触、无明分触，喜根、忧根、舍根，受、想、思、触、思惟、觉、观、忍、见、智、解脱，无贪、无恚、无痴、悔、不悔、悦、喜、心进、心除、欲、不放逸、念、心舍，除信根，有觉有观定乃至慧根，是名顺信分。
何谓悔分？若法悔相应，谓意界、意识界，心触、名触、恚触、无明触、无明分触，忧根，受，想，思，触，思惟，觉，观，忍，见，解脱，无贪、无恚、无痴、顺信、心进、信、欲、不放逸、念，烦恼使、见使、戒道使、恚使、无明、憍、慢、掉使，是名悔分。
何谓非分？若法非悔相应，谓意界、意识界，心触、名触、爱触、无明触、无明分触，喜根，受、想、思、触、思惟、觉、观、忍、见、解脱，无贪、无恚、无痴、顺信、悦、喜、心进、信、欲、不放逸、念，烦恼使、见使、戒道使、爱、无明、慢、掉使，是名非悔分。
何谓悦分？若法悦相应。何谓非分？谓身九恚触，忧根、舍根、悔自性、怖、疑、恚、嫉妬、悭惜，是名非悦分。
何谓喜分？若法喜相应。何谓非分？谓身九恚触，忧根、舍根、悔自性、喜、怖、疑、恚、嫉妬、悭惜，是名非喜分。
何谓心进分？若法心进相应。何谓非分？谓身九自性进根，是名非心进分。
何谓心除分？若法心除相应，谓意界、意识界，心触、名触、明触、明分触、无明分触，喜根，舍根，受、想、思、触、思惟、觉、观、忍、见、智、解脱，无痴、顺信、悦、喜、心进、信、欲、不放逸、念、心舍，有觉有观定乃至慧根，是名心除分。
何谓信分？若法信相应。何谓非分？谓身九顺信信根疑，是名非信分。
何谓欲分？若法欲相应。何谓非分？谓身九自性疑，是名非欲分。
何谓不放逸分？若法不放逸相应，谓意界、意识界，心触、名触、明触、明分触、无明分触，喜根、忧根、舍根，受、想、思、触、思惟、觉、观、忍、见、智、解脱，无贪、无恚、无痴、顺信、悔、不悔、悦喜、心进、心除、信、欲、念、舍，有觉有观定乃至定根，是名不放逸分。
何谓念分？若法念相应。何谓非分？谓身九自性念根疑，是名非念分。
何谓心舍分？若法心舍相应，谓意界、意识界，心触、名触、明触、明分触、无明分触，喜根、舍根，受、想、思、触、思惟、觉、观、忍、见、智、解脱，无痴、顺信、悦、喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念，有觉有观定乃至慧根，是名心舍分。
何谓怖分？若法怖相应，谓意界、意识界，心触、名触、恚触、无明触、无明分触，忧根，受、想、思、触、思惟、觉、观、忍、见、解脱，心进、信、欲、念，烦恼使、恚使、无明、慢、掉使，是名怖分。
何谓烦恼使分？若法烦恼使相应，谓意界、意识界，心触、名触、爱触、恚触、无明触，喜根、忧根、舍根，受、想、思、触、思惟、觉、观、忍、见、解脱，悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、怖，见使乃至掉使，是名烦恼使分。
何谓见分？若法见使相应，谓意界、意识界，心触、名触、无明触，喜根、忧根、舍根，受、想、思、触、思惟、觉、观、解脱，悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念，烦恼使、无明、慢、掉使，是名见使分。
何谓疑使分？若法疑使相应，谓意界、意识界，心触、名触、无明触，忧根、舍根，受、想、思、触、思惟、觉、观、心进，烦恼使、无明、慢、掉使，是名疑使分。
何谓戒道使分？若法戒道使相应，谓意界、意识界，心触、名触、无明触，喜根、忧根、舍根，受、想、思、触、思惟、觉、观、解脱，悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念，烦恼使、无明、慢、掉使，是名戒道使分。
何谓爱使分？若法爱使相应，谓意界、意识界，心触、名触、爱触、无明触，喜根、舍根，受、想、思、触、思惟、觉、观、忍、见、解脱，不悔、悦、喜、心进、信、欲、念，烦恼使、无明、慢、掉使，是名爱使分。
何谓恚使分？若法恚使相应，谓意界、意识界，心触、名触、恚触、无明触，忧根，受、想、思、触、思惟、觉、观、忍、见、解脱，悔、心进、信、欲、念、怖，烦恼使、无明、慢、掉使，是名恚使分。
何谓嫉妬使分？若法嫉妬使相应，谓意界、意识界，心触、名触、无明触，忧根，受、想、思、触、思惟、觉、观、忍、见、解脱，心进、信、欲、念，烦恼使、无明、慢、掉使，是名嫉妬使分。
何谓悭惜使分？若法悭惜使相应，谓意界、意识界，心触、名触、无明触，忧根，受、想、思、触、思惟、觉、观、忍、见、解脱，心进、信、欲、念，烦恼使、无明、慢、掉使，是名悭惜使分。
何谓无明使分？若法无明使相应，谓意界、意识界，心触、名触、爱触、恚触、无明触，喜根、忧根、舍根，受、想、思、触、思惟、觉、观、忍、见、解脱，悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、怖，烦恼使、见使、疑使、戒道使、爱使、恚使、嫉妬使、悭惜使、慢使、掉使，是名无明使分。
何谓慢使分？若法慢使相应，谓意界、意识界，心触、名触、爱触、恚触、无明触，喜根、忧根、舍根，受、想、思、触、思惟、觉、忍、见、解脱，悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、怖，烦恼使、见使、疑使、戒道使、爱使、恚使、嫉妬使、悭惜使、无明使、掉使，是名慢使分。
何谓掉使分？若法掉使相应，谓意界、意识界，心触、名触、爱触、恚触、无明触，喜根、忧根、舍根，受、想、思、触、思惟、觉、观、忍、见、解脱，悔、不悔、悦、喜、心进、信、欲、念、怖，烦恼使、见使、疑使、戒道使、爱使、恚使、嫉妬使、悭惜使、无明使、慢使，是名掉使分。
何谓有觉有观定分？若法有觉有观定相应，谓意界、意识界，心触、名触、明触、明分触、无明分触，喜根、舍根，受、想、思、触、思惟、觉、观、忍、见、智、解脱，无痴、顺信、悦、喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念、心舍，信根、进根、念根、慧根，是名有觉有观定分。
何谓无觉有观定分？若法无觉有观定相应，谓意界、意识界，心触、名触、明触、明分触、无明分触，喜根、忧根、舍根，受、想、思、触、思惟、觉、观、忍、见、智、解脱，无痴、顺信、悦、喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念、心舍，信根、进根、念根、慧根，是名无觉有观定分。
何谓无觉无观定分？若法无觉无观定相应，谓意界、意识界，心触、名触、明触、明分触、无明分触，喜根、舍根，受、想、思、触、思惟、觉、观、忍、见、智、解脱，无痴、顺信、悦、喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念、心舍，信根、念根、慧根，是名无觉无观定分。
何谓空定分？若法空定相应，谓意界、意识界，心触、名触、明触、明分触，喜根、舍根，受、想、思、触、思惟、觉、观、忍、见、智、解脱，无痴、顺信、悦、喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念、心舍，信根、进根、念根、慧根，是名空定分。
何谓无相定分？若法无相定相应，谓意界、意识界，心触、名触、明分触，喜根、舍根，受、想、思、触、思惟、觉、观、忍、见、智、解脱，无痴、顺信、悦、喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念、心舍，信根、进根、念根、慧根，是名无相定分。
何谓无愿定分？若法无愿定相应，谓意界、意识界，心触、名触、明触、明分触，喜根、舍根，受、想、思、触、思惟、觉、观、忍、见、智、解脱，无痴、顺信、悦、喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念、心舍，信根、进根、念根、慧根，是名无愿定分。
何谓信根分？若法信根相应，谓意界、意识界，心触、名触、明触、明分触，喜根、舍根，受、想、思、触、思惟、觉、观、忍、见、智、解脱，无痴，悦，喜，心进，心除，信，欲，不放逸，念，心舍，除信根，从有觉有观定乃至慧根，是名信根分。
何谓进根分？若法进根相应，谓意界，意识界，心触，名触，明分触，喜根、舍根，受、想、思、触、思惟、觉、观、忍、见、智、解脱，无痴、顺信、悦、喜、心除、信、欲、不放逸、念、心舍，除进根，从有觉有观定乃至慧根，是名进根分。
何谓念根分？若法念根相应，谓意界、意识界，心触、名触、明触、明分触，喜根、舍根，受、想、思、触、思惟、觉、观、忍、见、智、解脱，无痴、顺信、悦、喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念、心舍，除念根，从有觉有观定乃至慧根，是名念根分。
何谓定根分？若法定根相应，谓意界、意识界，心触、名触、明触、明分触，喜根、舍根，受、想、思、触、思惟、觉、观、忍、见、智、解脱，无痴、顺信、悦、喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念、心舍，信根、进根、念根、慧根，是名定根分。
何谓慧根分？若法慧根相应，谓意界、意识界，心触、名触、明触、明分触，喜根、舍根，受、想、思、触、思惟、觉、观、解脱，顺信、悦、喜、心进、心除、信、欲、不放逸、念、心舍，从有觉有观定乃至定根，是名慧根分。
眼识界，几法相应？问何等法？问眼识界相应法。除余法。除何等法？除非眼识界相应法。眼识界，谓无缘法意识分。身四识界，耳鼻舌身识界亦如是。意界，几法相应？问何等法？问意界相应法。除余法。除何等法？除非意界相应法。意界，谓无缘法身分意界。意识界，几法相应？问何等法？问意识界相应法。除余法。除何等法？除非意识界相应法。意识界，谓无缘法身分。身触，几法相应？问何等法？问身触相应法。除余法。除何等法？除非身触相应法。身触，谓无缘法意识分。心触，几法相应？问何等法？问心触相应法。除余法。除何等法？除非心触相应法。心触，谓无缘法身分。名触，几法相应？问何等法？问名触相应法。除余法。除何等法？除非名触相应法。名触，谓无缘法身分。对触，几法相应？问何等法？问对触相应法。除余法。除何等法？除非对触相应法。对触，谓无缘法意识分。爱触，几法相应？问何等法？问爱触相应法。除余法。除何等法？除非爱触相应法。爱触，谓无缘法身分、意识善无记分、不善非爱触相应诸烦恼相应分。恚触，几法相应？问何等法？问恚触相应法。除余法。除何等法？除非恚触相应法。恚触，谓无缘法身分、意识善无记分、若不善非恚触相应诸烦恼相应分。明触，几法相应？问何等法？问明触分相应法。除余法。除何等法？除非明触相应法。明触分，谓无缘法身分、意识非圣分、圣智分。无明触，几法相应？问何等法？问无明触相应法。除余法。除何等法？除非无明触相应法。无明触，谓无缘法身分、意识善无记分。明分触，几法相应？问何等法？问明分触相应法。除余法。除何等法？除非明分触相应法。明分触，谓无缘法身分、意识非圣分、圣智分。无明分触，几法相应？问何等法？问无明分触相应法。除余法。除何等法？除非无明分触相应法。无明分触，谓无缘法意识善无记分、圣分。
乐根，几法相应？问何等法？问乐根相应法。除余法。除何等法？除非乐根相应法。乐根，谓无缘法意识分、身苦根舍根分。苦根，几法相应？问何等法？问苦根相应法。除余法。除何等法？除非苦根相应法。苦根，谓无缘法意识分、身乐根舍根分。喜根，几法相应？问何等法？问喜根相应法。除余法。除何等法？除非喜根相应法。喜根，谓无缘法身分、意识忧根舍根分。忧根，几法相应？问何等法？问忧根相应法。除余法。除何等法？除非忧根相应法。忧根？谓无缘法身分、意识喜根舍根分。舍根，几法相应？问何等法？问舍根相应法。除余法。除何等法？除非舍根相应法。舍根，谓无缘法身分、乐根苦根分、意识喜根忧根分。
受法，几法相应？问何等法？问受相应法。除余法。除何等法？除非受相应法。受，谓无缘法。想，思，触，思惟亦如是。觉，几法相应？问何等法？问觉相应法。除余法。除何等法？除非觉相应法。觉，谓无缘法身分、意识无觉有观分。观，几法相应？问何等法？问观相应法。除余法。除何等法？除非观相应法。观，谓无缘法身分、意识无觉无观分。忍，几法相应？问何等法？问忍相应法。除余法。除何等法？除非忍相应法。忍，谓无缘法身分、意识智疑分。见，几法相应？问何等法？问见相应法。除余法。除何等法？除非见相应法。见，谓无缘法身分、意识疑分。智，几法相应？问何等法？问智相应法。除余法。除何等法？除非智相应法。智，谓无缘法身分、意识非圣分、圣忍分。解脱，几法相应？问何等法？问解脱相应法。除余法。除何等法？除非解脱相应法。解脱，谓无缘法意识疑分。
无贪，几法相应？问何等法？问无贪相应法。除余法。除何等法？除无贪相应法。无贪，谓无缘法身分、意识不善无记分、善非欲界分、若欲界无恚分。复有欲界非无贪相应、无恚无痴相应分。无恚，几法相应？问何等法？问无恚相应法。除余法。除何等法？除非无恚相应法。无恚，谓无缘法身分、意识不善无记分、善非欲界分、欲界无贪分。复有欲界非无恚相应、无贪无痴相应分。无痴，几法相应？问何等法？无痴相应法。除余法。除何等法？除非无痴相应法。无痴，谓无缘法身分、意识不善无记分。顺信，几法相应？问何等法？问顺信相应法。除余法。除何等法？除非顺信相应法。顺信？谓无缘法身分、意识不善若无记分。悔，几法相应？问何等法？问悔相应法。除余法。除何等法？除非悔相应法。悔，谓无缘法身分、意识喜根舍根分、非悔相应忧根相应分。不悔，几法相应？问何等法？问不悔相应法。除余法。除何等法？除非不悔相应法。不悔，谓无缘法身分、意识忧根舍根分、非不悔相应喜根相应分。悦，几法相应？问何等法？问悦相应法。除余法。除何等法？除非悦相应法。悦，谓无缘法身分、意识忧根舍根分、非悦相应喜根相应分。喜，几法相应？问何等法？问喜相应法。除余法。除何等法？除非喜相应法。喜，谓无缘法身分、意识忧根舍根分、非喜相应悦相应分。心进，几法相应？问何等法？问心进相应法。除余法。除何等法？除非心进相应法。心进，谓无缘法身分。心除，几法相应？问何等法？问心除相应法。除余法。除何等法？除非心除相应法。心除，谓无缘法身分、意识不定分。信，几法相应？问何等法？问信相应法。除余法。除何等法？除非信相应法。信，谓无缘法身分、意识疑分。欲，几法相应？问何等法？问欲相应法。除余法。除何等法？除非欲相应法。欲，谓无缘法身分、意识疑分。不放逸，几法相应？问何等法？问不放逸相应法。除余法。除何等法？除非不放逸相应法。不放逸，谓无缘法身分、意识不善无记分。念，几法相应？问何等法？问念相应法。除余法。除何等法？除非念相应法。念，谓无缘法身分、意识疑分。心舍，几法相应？问何等法？问心舍相应法。除余法。除何等法？除非心舍相应法。心舍，谓无缘法身分、意识不定分。怖，几法相应？问何等法？问怖相应法。除余法。除何等法？除非怖相应法。怖，谓无缘法身分、意识喜根舍根分、非怖相应忧根相应分。烦恼使，几法相应？问何等法？问烦恼使相应法。除余法。除何等法？除非烦恼使相应法。烦恼使，谓无缘法身分、意识善无记分。见使，几法相应？问何等法？问见使相应法。除余法。除何等法？除非见使相应法。见使，谓无缘法身分、意识善无记分、不善非见使相应诸烦恼相应分。疑使，几法相应？问何等法？问疑使相应法。除余法。除何等法？除非疑使相应法。疑使，谓无缘法身分，意识善无记分，不善非疑使相应诸烦恼相应分。戒道使，几法相应？问何等法？问戒道使相应法。除余法。除何等法？除非戒道使相应法。戒道使，谓无缘法身分、意识善无记分、不善非戒道使相应诸烦恼相应分。爱使，几法相应？问何等法？问爱使相应法。除余法。除何等法？除非爱使相应法。爱使，谓无缘法身分、意识无记分、不善非爱使相应诸烦恼相应分。恚使，几法相应？问何等法？问恚使相应法。除余法。除何等法？除非恚使相应法。恚使，谓无缘法身分、意识善无记分、不善非恚使相应诸烦恼相应分。嫉妬使，几法相应？问何等法？问嫉妬使相应法。除余法。除何等法？除非嫉妬使相应法。嫉妬使，谓无缘法身分、意识善无记分、不善非嫉妬使相应诸烦恼相应分。悭惜使，几法相应？问何等法？问悭惜使相应法。除余法。除何等法？除非悭惜使相应法。悭惜使，谓无缘法身分、意识善无记分、不善非悭惜使相应诸烦恼使相应分。无明使，几法相应？问何等法？问无明使相应法。除余法。除何等法？除非无明使相应法。无明使，谓无缘法身分、意识善无记分。慢、掉亦如是。有觉有观定，几法相应？问何等法？问有觉有观定相应法。除余法。除何等法？除非有觉有观定相应法。有觉有观定，谓无缘法身分、意识不定分、二定相应分。无觉有观定，几法相应？问何等法？问无觉有观定相应法。除余法。除何等法？除非无觉有观定相应法。无觉有观定，谓无缘法身分、意识不定、二定相应分。无觉无观定，几法相应？问何等法？问无觉无观定相应法。除余法。除何等法？除非无觉无观定相应法。无觉无观定，谓无缘法身分、意识不定分、二定相应分。空定，几法相应？问何等法？问空定相应法。除余法。除何等法？除非空定相应法。空定，谓无缘法身分、意识非圣分、无相无愿相应分。无相定，几法相应？问何等法？问无相定相应法。除余法。除何等法？除非无相定相应法。无相定，谓无缘法身分、意识非圣分、圣空无愿相应分。无愿定，几法相应？问何等法？问无愿定相应法。除余法。除何等法？除非无愿定相应法。无愿定，谓无缘法身分、意识非圣分、圣空无相相应分。信根，几法相应？问何等法？问信根相应法。除余法。除何等法？除非信根相应法。信根，谓无缘法身分、意识非圣分。进根、念根、定根、慧根亦如是。
舍利弗阿毘昙论卷第二十四
此卷经「解射」字，他本并是「解脱」字。勘第十九卷并二十一卷，解射是无漏观也。意云：结使烦恼犹如矢射，有伤害故。无漏之观解彼无伤，故立此名。恐后人见古来多本并是解脱字，反生疑惑，故以指之。
呈讫指之。
舍利弗阿毘昙论卷第二十五
绪分遍品第一
十缘正法门，遍绪七转十行，解一切法等入。十缘，谓因缘、无间缘、境界缘、依缘、业缘、报缘、起缘、异缘、相续缘、增上缘。
何谓因缘？若法因，是名因缘。复次因缘，若法共非共有报，是名因缘。复次因缘，若法有缘、若法无缘有报，除得果，若余法无缘善报，及四大，是名因缘。
何谓无间缘？若法生灭，是名无间缘。复次无间缘，若法已灭若未灭，若阴界入法各自性即生，若先已灭于现在，是名无间缘。
何谓境界缘？一切法境界缘，如相生心心数法，是名境界缘。
何谓依缘？若法有猗，是名依缘。复次依缘，若法依法生，此法于彼法依缘，依身有身业、依口有口业、依意有意业，依四大有身口意业，依地有稼穑业种子聚落众生聚落药草丛林，依恶知识便生恶不善法，依善知识便生善法，依眼依色生眼识及眼识相应法，耳鼻舌身意亦如是。依内大生内大，依内大生外大，依内大生内外大。依外大生内大，依外大生外大，依外大生内外大。依内外大生内大，依内外大生外大，依内外大生内外大。灭亦如是，是名依缘。
何谓业缘？业是业缘。若非业是业缘、若业异业因生业，是名业缘。
何谓报缘？若法有报，是名报缘。
何谓起缘？若法能起所起，是名起缘。复次起缘，若法自起，能起他流津增长，谓专杀结善根、不善根、意识、想、思、觉、四大，是名起缘。
何谓异缘？若法共有，是名异缘。
何谓相续缘？若法增益不断，是名相续缘。复次相续缘，若法初生软、次生中、后生上。软法于上法是相续缘，是名相续缘。
何谓增上缘？若法胜，是名增上缘。复次增上缘，若法所增上、所向、所归、所倾向而生。若以欲增上、以精进增上、以心增上、以思惟增上、以贪增上、以瞋恚增上、以愚痴增上、以无贪增上、以无恚增上、以无痴增上、以戒增上、以定增上、以慧增上、以我增上、以世间增上、以法增上、以眼根增上、以耳鼻舌身意根增上、以增上为增上、以境界增上、以依增上。何谓以欲增上？若法以欲胜而生，彼欲于法为增上缘。精进增上、心进、于思惟、贪、瞋恚、愚痴、无贪、无恚、无痴、戒、定、慧增上亦如是。何谓我增上？如佛经说三增上。何谓三？我增上、世间增上、法增上。何谓我增上？如比丘，或在树下露处，心生恶不善法想。比丘如是思惟：我设在屏处，作恶不善业。作恶不善业已，心自退毁。比丘如是思惟：我欲护持禁戒、成就威仪，若犯微戒畏如金刚，顺学戒行。是名我增上。比丘为我增上故，断恶不善法、修行善法，是故名我增上。何谓世间增上？如比丘或在树下露处，心生恶不善法想。比丘如是思惟：世间一切处居止有天，天眼见知他心。天远见我，我近不见天。自相谓言：观此善男子，以信出家，离行恶不善法。复有诸沙门婆罗门天眼见知他心，远见我、我近不见。诸沙门婆罗门自相谓言：观此善男子，以信出家，离行恶不善法。比丘如是思惟：我欲护持禁戒、成就威仪。若犯微戒畏如金刚，顺学戒行。是名世间增上。比丘为世间增上故，断恶不善法、修行善法，是故名世间增上。何谓法增上？如比丘或在树下露处，如是思惟：世尊善随时说法，有慧者能受趣向涅槃。此法非悕望者、瞋恚者、睡眠者、掉悔者、疑惑者能受。比丘如是思惟：我欲护持禁戒、成就威仪。若犯微戒畏如金刚，顺学戒行。是名法增上。比丘为法增上故，断恶不善法、修行善法，是故名法增上。如偈说：
是名三增上。何谓眼根增上？眼见色思惟色，眼根生色境界、若生心数，此法眼根胜，是名眼根增上。耳、鼻、舌、身根增上亦如是。何谓意根增上？意知法思惟法，意根主以法为境界、若法生心数，此法意根胜，是名意根增上。何谓增上为增上？若法初起，至后法随用，是名增上为增上。何谓境界增上？若一切境界如事中胜，是名境界增上。何谓依增上？若一切法依如事依胜，是名依增上。
因有几缘？四。何等四？共、起、增长、报，是名因有四缘。谓因生义，如母子。无间谓补处义，如代坐。境界谓的义，如箭射的。依谓物义，如舍宅。业谓作义，如使作。报谓津漏义，如树生果。起谓生义，如种芽。异谓不相离义，如眷属。相续谓增长义，如长财。增上谓自在义，如人王。
因缘无间缘，或因缘即无间缘、或因缘非无间缘。何谓因缘即无间缘？若法因生灭，是名因缘即无间缘。何谓因缘非无间缘？若法因非生灭、若未灭，是名因缘非无间缘。非因缘无间缘，或非因缘即无间缘、或非因缘非无间缘。何谓非因缘即无间缘？若法非因生灭，是非因缘即无间缘。何谓非因缘非无间缘？若法非因非生灭、若未灭，是名非因缘非无间缘。
因缘境界缘，或因缘即境界缘、或因缘非境界缘。何谓因缘即境界缘？若法因有境界，是名因缘即境界缘。何谓因缘非境界缘？若法因无境界，是名因缘非境界缘。非因缘境界缘，或非因缘即境界缘、或非因缘非境界缘。何谓非因缘即境界缘？若法非因有境界，是名非因缘即境界缘。何谓非因缘非境界缘？若法非因不境界，是名非因缘非境界缘。
因缘依缘，一切因缘是依缘；非因缘是依缘，无也。
因缘业缘，或因缘即业缘、或因缘非业缘。何谓因缘即业缘？若法因是业、能生业，是名因缘即业缘。何谓因缘非业缘？若法因非业、若业不能生业，是名因缘非业缘。非因缘是业缘，无也。
因缘报缘，或因缘即报缘、或因缘非报缘。何谓因缘即报缘？若法因此有报，是名因缘即报缘。何谓因缘非报缘？若法因无报，是名因缘非报缘。非因缘是报缘，无也。
因缘起缘，或因缘即起缘、或因缘非起缘。何谓因缘即起缘？若法因是起，是名因缘即起缘。何谓因缘非起缘？若法因非起，是名因缘非起缘。非因缘是起缘，无也。
因缘异缘，或因缘即异缘、或因缘非异缘。何谓因缘即异缘？若法因是共，是名因缘即异缘。何谓因缘非异缘？若法因非共，是名因缘非异缘。非因缘是异缘，无也。
因缘相续缘，或因缘即相续缘、或因缘非相续缘。何谓因缘即相续缘？若因有增长乃至生第三，是因缘即相续缘。何谓因缘非相续缘？若因无缘增长、设增长不能乃至生第三，是名因缘非相续缘。非因缘是相续缘，无也。
因缘增上缘，或因缘即增上缘、或因缘非增上缘。何谓因缘即增上缘？若法因是增上，是因缘是增上缘。何谓因缘非增上缘？若法因非增上，是名因缘非增上缘。非因缘增上缘，或非因缘是增上缘、或非因缘非增上缘。何谓非因缘是增上缘？若法非因是增上，是名非因缘即增上缘。何谓非因缘非增上缘？若法非因非增上，是名非因缘非增上缘。
无间缘境界缘，或无间缘即境界缘、或无间缘非境界缘。何谓无间缘是境界缘？若法生灭有境界，是名无间缘是境界缘。何谓无间缘非境界缘？若法生灭无境界，是名无间缘非境界缘。非无间缘境界缘，或非无间缘即境界缘、或非无间缘非境界缘。何谓非无间缘是境界缘？若法非生灭、若未灭有境界，是名非无间缘是境界缘。何谓非无间缘非境界缘？若法非生灭？若未灭彼无境界缘，是名非无间缘非境界缘。
无间缘依缘，无间缘是依缘。非无间缘是依缘，无也。
无间缘业缘，或无间缘即业缘、或无间缘非业缘。何谓无间缘即业缘？若法生灭是业、若业能生业，是名无间缘即业缘。何谓无间缘非业缘？若法生灭彼非业、若业不能生业，是名无间缘非业缘。非无间缘业缘，或非无间缘即业缘、或非无间缘非业缘。何谓非无间缘是业缘？若法非生灭、若未灭，是业能生业，是名非无间缘是业缘。何谓非无间缘非业缘？若法非生灭、若未灭、彼非业、若业不能生业，是名非无间缘非业缘。
无间缘报缘，或无间缘是报缘、或无间缘非报缘。何谓无间缘是报缘？若法生灭有报，是名无间缘即报缘。何谓无间缘非报缘？若法生灭彼无报，是名无间缘非报缘。非无间缘报缘，或非无间缘即报缘、或非无间缘非报缘。何谓非无间缘是报缘？若法非生灭、若未灭有报，是名非无间缘是报缘。何谓非无间缘非报缘？若法非生灭、若未灭、彼无报，是名非无间缘非报缘。
无间缘是起缘，无也。非无间缘起缘，或非无间缘是起缘、或非无间缘非起缘。何谓非无间缘是起缘？若法非生灭、未灭而能起，是名非无间缘是起缘。何谓非无间缘非起缘？若法非生灭、若未灭非起，是名非无间缘非起缘。
无间缘是异缘，无也。非无间缘是异缘，或非无间缘是异缘、或非无间缘非异缘。何谓非无间缘是异缘？若法非生灭、若未灭、此共，是名非无间缘是异缘。何谓非无间缘非异缘？若法非生灭、若未灭、彼非共，是名非无间缘非异缘。
无间缘是相续缘，无也。非无间缘相续缘，或非无间缘是相续缘、或非无间缘非相续缘。何谓非无间缘是相续缘？若法非生灭？若未灭此增长，乃至能生第三，是名非无间缘是相续缘。何谓非无间缘非相续缘？若法非生灭、若未灭、彼非增长、若增长不能乃至生第三，是名非无间缘非相续缘。
无间缘是增上缘，无也。或非无间缘是增上缘、或非无间缘非增上缘。何谓非无间缘是增上缘？若法非生灭、若未灭、是增上，是名非无间缘即增上缘。何谓非无间缘非增上缘？若法非生灭、若未灭、彼非增上，是非无间缘非增上缘。
无间缘因缘，或无间缘是因缘、或无间缘非因缘。何谓无间缘是因缘？若法生灭是因，是名无间缘是因缘。何谓无间缘非因缘？若法生灭、彼非因，是名无间缘非因缘。非无间缘因缘，或非无间缘是因缘、或非无间缘非因缘。何谓非无间缘是因缘？若法非生灭、若未灭，是名非无间缘是因缘。何谓非无间缘非因缘？若法非生灭、若未灭、彼非因，是名非无间缘非因缘。
境界缘依缘，境界缘是依缘，无。非境界缘是依缘，无也。
境界缘业缘，或境界缘是业缘、或境界缘非业缘。何谓境界缘是业缘？若法有境界、是业、若业能生业，是名境界缘是业缘。何谓境界缘非业缘？若法有境界、彼非业、若业不能生业，是名境界缘非业缘。非境界缘业缘，或非境界缘是业缘、或非境界缘非业缘。何谓非境界缘是业缘？若法无境界、是业、若业能生业，是名非境界缘是业缘。何谓非境界缘非业缘？若法无境界、彼非业、若业不能生业，是名非境界缘非业缘城。
境界缘报缘，或境界缘是报缘、或境界缘非报缘。何谓境界缘是报缘？若法有境界、有报，是名境界缘是报缘。何谓境界缘非报缘？若法有境界、彼无报，是名境界缘非报缘。非境界缘报缘，或非境界缘是报缘、或非境界缘非报缘。何谓非境界缘是报缘？若法无境界、缘有报，是名非境界缘是报缘。何谓非境界缘非报缘？若法无境界、彼无报，是名非境界缘非报缘。
境界缘起缘，或境界缘是起缘、或境界缘非起缘。何谓境界缘是起缘？若法有境界、是起，是名境界缘是起缘。何谓境界缘非起缘？若法有境界、彼非起，是名境界缘非起缘。非境界缘起缘，或非境界缘是起缘，或非境界缘非起缘。何谓非境界缘是起缘？若法无境界、是起，是名非境界缘是起缘。何谓非境界缘非起缘？若法无境界、彼非起，是名非境界缘非起缘。
境界缘异缘，或境界缘是异缘、或境界缘非异缘。何谓境界缘是异缘？若法有境界、是共，是名境界缘是异缘。何谓境界缘非异缘？若法有境界、彼非共，是名境界缘非异缘。非境界缘异缘，或非境界缘是异缘、或非境界缘非异缘。何谓非境界缘是异缘？若法无境界、是共，是名非境界缘是异缘。何谓非境界缘非异缘？若法无境界、彼非共，是名非境界缘非异缘。
境界缘相续缘，或境界缘是相续缘、或境界缘非相续缘。何谓境界缘是相续缘？若法有境界、是增长、乃至能生第三，是名境界缘是相续缘。何谓境界缘非相续缘？若法有境界、彼不增长、若增长不能乃至生第三，是名境界缘非相续缘。非境界缘相续缘，或非境界缘是相续缘、或非境界缘非相续缘。何谓非境界缘是相续缘？若法无境界、是增长、乃至能生第三，是名非境界缘是相续缘。何谓非境界缘非相续缘？若法无境界、彼不增长、若增长不能乃至生第三，是名非境界缘非相续缘。
境界缘增上缘，或境界缘是增上缘、或境界缘非增上缘。何谓境界缘是增上缘？若法有境界、是增上，是名境界缘是增上缘。何谓境界缘非增上缘？若法有境界、彼非增上，是名境界缘非增上缘。非境界缘增上缘，或非境界缘是增上缘、或非境界缘非增上缘。何谓非境界缘是增上缘？若法无境界、是增上，是名非境界缘是增上缘。何谓非境界缘非增上缘？若法无境界、彼非增上，是名非境界缘非增上缘。
境界缘因缘，或境界缘是因缘，或境界缘非因缘。何谓境界缘是因缘？若法有境界、是因，是名境界缘是因缘。何谓境界缘非因缘？若法有境界、彼非因，是名境界缘非因缘。非境界缘因缘，或非境界缘是因缘、或非境界缘非因缘。何谓非境界缘是因缘？若法无境界，是名非境界缘是因缘。何谓非境界缘非因缘？若法无境界、彼非因，是名非境界缘非因缘。
境界缘无间缘，或境界缘是无间缘、或境界缘非无间缘。何谓境界缘是无间缘？若法有境界、是生灭，是名境界缘无间缘。何谓境界缘非无间缘？若法有境界、彼非生灭、若未灭，是名境界缘非无间缘。非境界缘无间缘，或非境界缘是无间缘、或非境界缘非无间缘。何谓非境界缘是无间缘？若法无境界、是生灭，是名非境界缘是无间缘。何谓非境界缘非无间缘？若法无境界、彼非生灭、若未灭，是名非境界缘非无间缘。
依缘业缘，或依缘是业缘、或依缘非业缘。何谓依缘是业缘？若法依、是业、若业能生业，是名依缘是业缘。何谓依缘非业缘？若法依、彼非业、若业不能生业，是名依缘非业缘。非依缘是业缘，无也。
依缘报缘，或依缘是报缘、或依缘非报缘。何谓依缘是报缘？若法依、有报，是名依缘是报缘。何谓依缘非报缘？若法依、非报，是名依缘非报缘。非依缘是报缘，无也。
依缘起缘，或依缘是起缘、或依缘非起缘。何谓依缘是起缘？若法依、是起，是名依缘是起缘。何谓依缘非起缘？若法依、非起，是名依缘非起缘。非依缘是起缘，无也。
依缘异缘，或依缘是异缘、或依缘非异缘。何谓依缘是异缘？若法依、是共，是名依缘是异缘。何谓依缘非异缘？若法依、彼非共，是名依缘非异缘。非依缘是异缘，无也。
依缘相续缘，或依缘是相续缘、或依缘非相续缘。何谓依缘是相续缘？若法依、增长、乃至能生第三，是名依缘是相续缘。何谓依缘非相续缘？若法依、彼生非增长、若增长不能乃至生第三，是名依缘非相续缘。非依缘是相续缘，无也。
依缘增上缘，或依缘是增上缘、或依缘非增上缘。何谓依缘是增上缘？若法依、是增上，是名依缘是增上缘。何谓依缘非增上缘？若法依、彼非增上，是名依缘非增上缘。非依缘是增上缘，无也。
依缘因缘，或依缘是因缘、或依缘非因缘。何谓依缘是因缘？若法依、是因，是名依缘是因缘。何谓依缘非因缘？若法依、非因，是名依缘非因缘。非依缘是因缘，无也。
依缘无间缘，或依缘是无间缘、或依缘非无间缘。何谓依缘是无间缘？若法依、是生灭，是名依缘是无间缘。何谓依缘非无间缘？若法依、彼非生灭、若未灭，是名依缘非无间缘。非依缘是无间缘，无也。
依缘境界缘，或依缘是境界缘、或依缘非境界缘。何谓依缘是境界缘？若法依、有境界，是名依缘是境界缘。何谓依缘非境界缘？若法依、无境界，是名依缘非境界缘。非依缘是境界缘，无也。
业缘报缘，或业缘是报缘、或业缘非报缘。何谓业缘是报缘？若法业、能生业、有报，是名业缘是报缘。何谓业缘非报缘？若法业、能生业、无报，是名业缘非报缘。非业缘报缘，或非业缘是报缘、或非业缘非报缘。何谓非业缘是报缘？若非业、若业不能生业、有报，是名非业缘是报缘。何谓非业缘非报缘？若法非业、若业不能生业、无报，是名非业缘非报缘。
业缘起缘，或业缘是起缘、或业缘非起缘。何谓业缘是起缘？若法业、能生业，是名业缘是起缘。何谓业缘非起缘？若业不能生业、彼非起缘，是名业缘非起缘。非业缘起缘，或非业缘是起缘、或非业缘非起缘。何谓非业缘是起缘？若法非业、若业不能生业，是名业缘是起缘。何谓非业缘非起缘，若法非业、若业不能生业生起，是名非业缘非起缘。
业缘异缘，或业缘是异缘、或业缘非异缘。何谓业缘是异缘？若法业、能生业、是共，是名业缘是异缘。何谓业缘非异缘？若法业、能生业、非共，是名业缘非异缘。非业缘异缘，或非业缘是异缘、或非业缘非异缘。何谓非业缘是异缘？若法非业、若业不能生业，是名非业缘是异缘。何谓非业缘非异缘？若法非业、若业不能生业非业，是名非业缘非异缘。
业缘相续缘，或业缘是相续缘、或业缘非相续缘。何谓业缘是相续缘？若法业、能生业是谓增长，乃至能生第三，是名业缘是相续缘。何谓业缘非相续缘？若法业、生业非增长、若增长不至生第三，是名业缘非相续缘。非业缘相续缘，或非业缘是相续缘、或非业缘非相续缘。何谓非业缘是相续缘？若法非业、若业生非业是增长、乃至生第三，是名非业缘是相续缘。何谓非业缘非相续缘？若法非业、若生业非增长、若增长不至生第三，是名非业缘非相续缘。
业缘增上缘，或业缘是增上缘、或业缘非增上缘。何谓业缘是增上缘？若法业、生业是增上，是名业缘是增上缘。何谓业缘非增上缘？若法业、生业非增上，是名业缘非增上缘。非业缘增上缘，或非业缘是增上缘、或非业缘非增上缘。何谓非业缘是增上缘？若法非业、若业生非业是增上，是名非业缘是增上缘。何谓非业缘非增上缘？若法业、若业生非业非增上，是名非业缘非增上缘。
业缘因缘，业缘是因缘。非业缘因缘，或非业缘是因缘、或非业缘非因缘。何谓非业缘是因缘？若法非业、若业生非业是因，是名非业缘是因缘。何谓非业缘非因缘？若法非业、若业生非业非因，是名非业缘非因缘。
业缘无间缘，或业缘是无间缘、或业缘非无间缘。何谓业缘是无间缘？若法生业、是生灭，是名业缘是无间缘。何谓业缘非无间缘？若法业生业、非生灭、若未灭，是名业缘非无间缘。非业缘是无间缘，或非业缘是无间缘、或非业缘非无间缘。何谓非业缘是无间缘？若法非业、若业生非业、是生灭，是名非业缘是无间缘。何谓非业缘非无间缘？若法非业、若业生非业、非生灭、若未灭，是名非业缘非无间缘。
业缘境界缘，或业缘是境界缘、或业缘非境界缘。何谓业缘是境界缘？若法业生业、有境界，是名业缘是境界缘。何谓业缘非境界缘？若法业生业、无境界，是名业缘非境界缘。非业缘境界缘，或非业缘是境界缘、或非业缘非境界缘。何谓非业缘是境界缘？若法非业、若业生非业、有境界，是名非业缘是境界缘。何谓非业缘非境界缘？若法非业、若业生非业、无境界，是名非业缘非境界缘。
业缘依缘，业缘是依缘，非业缘是依缘。
报缘是起缘，无也。非报缘起缘，或非报缘是起缘、或非报缘非起缘。何谓非报缘是起缘？若法非报、是起，是名非报缘是起缘。何谓非报缘非起缘？若法非报、非起，是名非报缘非起缘。
报缘是异缘，无也。非报缘异缘，或非报缘是异缘、或非报缘非异缘。何谓非报缘是异缘？若法非报、是共，是名非报缘是异缘。何谓非报缘非异缘？若法非报、非共，是名非报缘非异缘。
报缘是相续缘，无也。非报缘相续缘，或非报缘是相续缘、或非报缘非相续缘。何谓非报缘是相续缘？若法非报、是增长、至生第三，是名非报缘是相续缘。何谓非报缘非相续缘？若法非报、非增长、若增长不至生第三，是名非报缘非相续缘。
报缘是增上缘，无也。非报缘增上缘，或非报缘是增上缘、或非报缘非增上缘。何谓非报缘是增上缘？若法非报、是增上，是名非报缘是增上缘。何谓非报缘非增上缘？若法非报、非增上，是名非报缘非增上缘。
报缘因缘，报缘是因缘。非报缘因缘，或非报缘是因缘、或非报缘非因缘。何谓非报缘是因缘？若法非报、是因，是名非报缘是因缘。何谓非报缘非因缘？若法非报、非因，是名非报缘非因缘。
报缘无间缘，或报缘是无间缘、或报缘非无间缘。何谓报缘是无间缘？若法有报、是生灭，是名报缘是无间缘。何谓报缘非无间缘？若法有报、非生灭、若未灭，是名报缘非无间缘。非报缘无间缘，或非报缘是无间缘、或非报缘非无间缘。何谓非报缘是无间缘？若法非报、是生灭，是名非报缘是无间缘。何谓非报缘非无间缘？若法非报、非生灭、若未灭，是名非报缘非无间缘。
报缘境界缘，或报缘是境界缘、或报缘非境界缘。何谓报缘是境界缘？若法有报、有境界，是名报缘是境界缘。何谓报缘非境界缘？若法有报、无境界，是名报缘非境界缘。非报缘境界缘，或非报缘是境界缘、或非报缘非境界缘。何谓非报缘是境界缘？若法非报、有境界，是名非报缘是境界缘。何谓非报缘非境界缘？若法非报、无境界，是名非报缘非境界缘。
报缘依缘，报缘是依缘。非报缘是依缘，无也。
报缘业缘，或报缘是业缘、或报缘非业缘。何谓报缘是业缘？若法有报、是业、若业生，是名报缘是业缘。何谓报缘非业缘？若法有报、非业、若业生非业，是名报缘非业缘。非报缘业缘，或非报缘是业缘、或非报缘非业缘。何谓非报缘是业缘？若法非报、是业、若业生业，是名非报缘是业缘。何谓非报缘非业缘？若法非报、非业、若业生非业，是名非报缘非业缘。
起缘异缘，或起缘是异缘、或起缘非异缘。何谓起缘是异缘？若法起、是共，是名起缘是异缘。何谓起缘非异缘？若法起、非共、是名起缘非异缘。非起缘异缘，或非起缘是异缘、或非起缘非异缘。何谓非起缘是异缘？若法非起、是共，是名非起缘是异缘。何谓非起缘非异缘？若法非起、非共，是名非起缘非异缘。
起缘是相续缘，无也。非起缘相续缘，或非起缘是相续缘、或非起缘非相续缘。何谓非起缘是相续缘？若法非起、是增长、至生第三，是名非起缘是相续缘。何谓非起缘非相续缘？若法非增长、不至生第三，是名非起缘非相续缘。
起缘增上缘，或起缘是增上缘、或起缘非增上缘。何谓起缘是增上缘？若法起、是增上，是名起缘是增上缘。何谓起缘非增上缘？若法起、非增上，是名起缘非增上缘。非起缘增上缘，或非起缘是增上缘、或非起缘非增上缘。何谓非起缘是增上缘？若法非起、是增上，是名非起缘是增上缘。何谓非起缘非增上缘？若法非起、非增上，是名非起缘非增上缘。
起缘因缘，起缘是因缘。非起缘因缘，或非起缘是因缘、或非起缘非因缘。何谓非起缘是因缘？若法非起、是因，是名非起缘是因缘。何谓非起缘非因缘？若法非起、非因，是名非起缘非因缘。
起缘是无间缘，无也。非起缘无间缘，或非起缘是无间缘、或非起缘非无间缘。何谓非起缘是无间缘？若法非起、是生灭，是名非起缘是无间缘。何谓非起缘非无间缘？若法非起、非生灭、若未灭，是名非起缘非无间缘。
起缘境界缘，或起缘是境界缘、或起缘非境界缘。何谓起缘是境界缘？若法起、有境界，是名起缘是境界缘。何谓起缘非境界缘？若法起、无境界，是名起缘非境界缘。非起缘境界缘，或非起缘是境界缘、或非起缘非境界缘。何谓非起缘是境界缘？若法非起、有境界，是名非起缘是境界缘。何谓非起缘非境界缘？若法非起、无境界，是名非起缘非境界缘。
起缘是依缘，非起缘是依缘。
起缘业缘，或起缘是业缘、或起缘非业缘。何谓起缘是业缘？若法起、是业生业，是名起缘是业缘。何谓起缘非业缘？若法起、非业、若业生非业，是名起缘非业缘。非起缘业缘，或非起缘是业缘、或非起缘非业缘。何谓非起缘是业缘？若法非起、是业、生业，是名非起缘是业缘。何谓非起缘非业缘？若法非起、非业、若业生非业，是名非起缘非业缘。
起缘是报缘，无也。非起缘报缘，或非起缘是报缘、或非起缘非报缘。何谓非起缘是报缘？若法非起、有报，是名非起缘是报缘。何谓非起缘非报缘？若法非起、非报，是名非起缘非报缘。
异缘是相续缘，无也。非异缘相续缘，或非异缘是相续缘、或非异缘非相续缘。何谓非异缘是相续缘？若法非共、是增长、至生第三，是名非异缘是相续缘。何谓非异缘非相续缘？若法非共、非增长、若增长不至生第三，是名非异缘非相续缘。
异缘增上缘，或异缘是增上缘、或异缘非增上缘。何谓异缘是增上缘？若法共、是增上，是名异缘是增上缘。何谓异缘非增上缘？若法共、非增上，是名异缘非增上缘。非异缘增上缘，或非异缘是增上缘、或非异缘非增上缘。何谓非异缘是增上缘？若法非共、是增上，是名非异缘是增上缘。何谓非异缘非增上缘？若法非共、非增上，是名非异缘非增上缘。
异缘因缘，异缘是因缘。非异缘因缘，或非异缘是因缘、或非异缘非因缘。何谓非异缘是因缘？若法非共、是因，是名非异缘是因缘。何谓非异缘非因缘？若法非共、非因，是名非异缘非因缘。
异缘是无间缘，无也。非异缘无间缘，或非异缘是无间缘、或非异缘非无间缘。何谓非异缘是无间缘？若法非共、是生灭，是名非异缘是无间缘。何谓非异缘非无间缘？若法非共、非生灭、若未灭，是名非异缘非无间缘。异缘境界缘，或异缘是境界缘、或异缘非境界缘。何谓异缘是境界缘？若法共、有境界，是名异缘是境界缘。何谓异缘非境界缘？若法共、无境界，是名异缘非境界缘。非异缘境界缘，或非异缘是境界缘、或非异缘非境界缘。何谓非异缘是境界缘？若法非共、有境界，是名非异缘是境界缘。何谓非异缘非境界缘？若法非共、无境界，是名非异缘非境界缘。
异缘依缘，异缘即是依缘，非异缘是依缘。
异缘业缘，或异缘是业缘、或异缘非业缘。何谓异缘是业缘？若法共、是业、生业，是名异缘是业缘。何谓异缘非业缘？若法共、非业、若业生非业，是名异缘非业缘。非异缘业缘，或非异缘是业缘、或非异缘非业缘。何谓非异缘是业缘？若法非共、是业、生业，是名非异缘是业缘。何谓非异缘非业缘？若法非共、非业、若业生非业，是名非异缘非业缘。
异缘是报缘，无也。非异缘报缘，或非异缘是报缘、或非异缘非报缘。何谓非异缘是报缘？若法非共、有报，是名非异缘是报缘。何谓非异缘非报缘？若法非共、非报，是名非异缘非报缘。
异缘起缘，或异缘是起缘、或异缘非起缘。何谓异缘是起缘？若法共、是起，是名异缘是起缘。何谓异缘非起缘？若法共、非起，是名异缘非起缘。非异缘起缘，或非异缘是起缘、或非异缘非起缘。何谓非异缘是起缘？若法非共、是起，是名非异缘是起缘。何谓非异缘非起缘？若法非共、非起，是名非异缘非起缘。
相续缘是增上缘，无也。非相续缘增上缘，或非相续缘是增上缘、或非相续缘非增上缘。何谓非相续缘是增上缘？若法非增长、若增长不至生第三、是增上，是名非相续缘是增上缘。何谓非相续缘非增上缘？若法非增长、若增长不至生第三、非增上，是名非相续缘非增上缘。
相续缘因缘，相续缘因缘，无也。非相续缘是因缘，或非相续缘是因缘、或非相续缘非因缘。何谓非相续缘是因缘？若法非增长、若增长不至生第三、是因，是名非相续缘是因缘。何谓非相续缘非因缘？若法非增长、若增长不至生第三、非因，是名非相续缘非因缘。
相续缘是无间缘，无也。非相续缘无间缘，或非相续缘是无间缘、或非相续缘非无间缘。何谓非相续缘是无间缘？若法非增长、若增长不至生第三、是生灭，是名非相续缘是无间缘。何谓非相续缘非无间缘？若法非增长、若增长不至生第三、非生灭、若未灭，是名非相续缘非无间缘。
相续缘境界缘，或相续缘是境界缘、或相续缘非境界缘。何谓相续缘是境界缘？若法增长至生第三、有境界，是名相续缘是境界缘。何谓相续缘非境界缘？若法增长至生第三、无境界，是名相续缘非境界缘。非相续缘境界缘，或非相续缘是境界缘、或非相续缘非境界缘。何谓非相续缘是境界缘？若法非增长、若增长不至生第三、有境界，是名非相续缘是境界缘。何谓非相续缘非境界缘？若法非增长、若增长不至生第三、无境界，是名非相续缘非境界缘。
相续缘是依缘，非相续缘是依缘。
舍利弗阿毘昙论卷第二十五
舍利弗阿毘昙论卷第二十六姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译绪分遍品之二
相续缘业缘，或相续缘是业缘、或相续缘非业缘。何谓相续缘是业缘？若法增长至生第三、是业、生业，是名相续缘是业缘。何谓相续缘非业缘？若法增长至生第三、非业、若业生非业，是名相续缘非业缘。非相续缘业缘，或非相续缘是业缘、或非相续缘非业缘。何谓非相续缘是业缘？若法非增长、若增长不至生第三、是业、若业生业，是名非相续缘是业缘。何谓非相续缘非业缘？若法非增长、若增长不至生第三、非业、若业生非业，是名非相续缘非业缘。
相续缘是报缘，无也。非相续缘报缘，或非相续缘是报缘、或非相续缘非报缘。何谓非相续缘是报缘？若法非增长、若增长不至生第三、有报，是名非相续缘是报缘。何谓非相续缘非报缘？若法非增长、若增长不至生第三、非报，是名非相续缘非报缘。
相续缘是起缘，无也。非相续缘起缘，或非相续缘是起缘、或非相续缘非起缘。何谓非相续缘是起缘？若法非增长、若增长不至生第三，是名非相续缘是起缘。何谓非相续缘非起缘？若法非增长、若增长若不至生第三、非起，是名非相续缘非起缘。
相续缘是异缘，无也。非相续缘异缘，或非相续缘是异缘、或非相续缘非异缘。何谓非相续缘是异缘？若法不增长、若增长不至生第三、是共，是名非相续缘是异缘。云何非相续缘非异缘？若法非增长、若增长不至生第三、非共，是名非相续缘非异缘。
增上缘因缘，或增上缘是因缘、或增上缘非因缘。何谓增上缘是因缘？若法胜、是因，是名增上缘是因缘。何谓增上缘非因缘？若法胜、非因，是名增上缘非因缘。非增上缘因缘，或非增上缘是因缘、或非增上缘非因缘。何谓非增上缘是因缘？若法非胜、是因，是名非增上缘是因缘。何谓非增上缘非因缘？若法非胜、非因，是名非增上缘非因缘。
增上缘是无间缘，无也。非增上缘无间缘，或非增上缘是无间缘、或非增上缘非无间缘。何谓非增上缘是无间缘？若法非胜、是生灭，是名非增上缘是无间缘。何谓非增上缘非无间缘？若法非胜、非生灭、若未灭，是名非增上缘非无间缘。
增上缘境界缘，或增上缘是境界缘、或增上缘非境界缘。何谓增上缘是境界缘？若法胜、有境界，是名增上缘是境界缘。何谓增上缘非境界缘？若法胜、无境界，是名增上缘非境界缘。非增上缘境界缘，或非增上缘是境界缘、或非增上缘非境界缘。何谓非增上缘是境界缘？若法非胜、有境界，是名非增上缘是境界缘。何谓非增上缘非境界缘？若法非胜、无境界，是名非增上缘非境界缘。
增上缘依缘，增上缘是依缘，非增上缘是依缘。
增上缘业缘，或增上缘是业缘、或增上缘非业缘。何谓增上缘是业缘？若法胜、是业、生业，是名增上缘是业缘。何谓增上缘非业缘？若法胜、非业、若业生非业，是名增上缘非业缘。非增上缘业缘，或非增上缘是业缘、或非增上缘非业缘。何谓非增上缘是业缘？若法非胜、是业、生业，是名非增上缘是业缘。何谓非增上缘非业缘？若法非胜、非业、若业生非业，是名非增上缘非业缘。
增上缘是报缘，无也。非增上缘报缘，或非增上缘是报缘、或非增上缘非报缘。何谓非增上缘是报缘？若法非胜、有报，是名非增上缘是报缘。何谓非增上缘非报缘？若法非胜、无报，是名非增上缘非报缘。
增上缘起缘，或增上缘是起缘、或增上缘非起缘。何谓增上缘是起缘？若法胜、是起，是名增上缘是起缘。何谓增上缘非起缘？若法胜、非起，是名增上缘非起缘。非增上缘起缘，或非增上缘是起缘、或非增上缘非起缘。何谓非增上缘是起缘？若法非胜、是起，是名非增上缘是起缘。何谓非增上缘非起缘？若法非胜、非起，是名非增上缘非起缘。
增上缘异缘，或增上缘是异缘、或增上缘非异缘。何谓增上缘是异缘？若法胜、是共，是名增上缘是异缘。何谓增上缘非异缘？若法胜、非共，是名增上缘非异缘。非增上缘异缘，或非增上缘是异缘、或非增上缘非异缘。何谓非增上缘是异缘？若法非胜、是共、是名非增上缘是异缘。何谓非增上缘非异缘？若法非胜、非共，是名非增上缘非异缘。
增上缘是相续缘，无也。非增上缘相续缘，或非增上缘是相续缘、或非增上缘非相续缘。何谓非增上缘是相续缘？若法非胜、是增长、至生第三，是名非增上缘是相续缘。何谓非增上缘非相续缘？若法非胜、非增长、若增长不生至第三，是名非增上缘非相续缘。
善法、不善法、无记法、善不善法、善无记法、不善无记法、善不善无记法。
缘善法生善法、生不善法、生无记法、生善不善法、生善无记法、生不善无记法、生善不善无记法。缘不善法生善法、生不善法、生无记法、生善不善法、生善无记法、生不善无记法、生善不善无记法。缘无记法生善法、生不善法、生无记法、生善不善法、生善无记法、生不善无记法、生善不善无记法。缘善不善法生善法、生不善法、生无记法、生善不善法、生善无记法、生不善无记法、生善不善无记法。缘善无记法生善法、生不善法、生无记法、生善不善法、生善无记法、生不善无记法、生善不善无记法。缘不善无记法生善法、生不善法、生无记法、生善不善法、生善无记法、生不善无记法、生善不善无记法。缘善不善无记法生善法、生不善法、生无记法、生善不善法、生善无记法、生不善无记法、生善不善无记法。
舍利弗阿毘昙论绪分因品第二
因有、因由、因生法，谓因义。因有四事，当知一切有为法有因义。绪集诸因正门。
因因、无间因、境界因、依因、业因、报因、起因、异因、相续因、增上因、名因、色因、无明因、行因、识因、名色因、六入因、触因、受因、爱因、取因、有因、生因、老因、死因、忧因、悲因、苦因、恼因、众苦因、食因、漏因、复有因。
非因因、非无间因、非境界因、非依因、非业因、非报因、非起因、非异因、非相续因、非增上因、非名因、非色因、非无明因、非行因、非识因、非名色因、非六入因、非触因、非受因、非爱因、非取因、非有因、非生因、非老因、非死因、非忧因、非悲因、非苦因、非恼因、非众苦因、非食因、非漏因、非复有因。
何谓因因？若法因，是法因，是名因因。何谓无间因？若法过去现在因，是名无间因。何谓境界因？一切法境界如事因，若有因、法因，是名境界因。何谓依因？一切法是因、若有为法因，是名依因。何谓业因？若法身口意业因，是名业因。何谓报因？若法受及善报因，是名报因。何谓起因？若法起因，是名起因。何谓异因？若法共因，是名异因。何谓相续因？若法增长因，是名相续因。何谓增上因？若法胜因，是名增上因。何谓名因？一切忆想假称制名，是谓名因。复次由忆想假称，生受、想、思、触、思惟，是谓名。复次触首五法，受、想、思、触、思惟，是谓名。复次若法非色有为，是谓名。若如是法因，是名名因。云何色因？若法色，是谓色。复次十色入及法入色，是谓色。复次四大及四大造色，是谓色。复次色有三种：可见有对、不可见有对、不可见无对，是谓色。若如是法因，是名色因。云何无明因？若痴不善根法因，是名无明因。云何行因？身行、口行、意行，此谓行。复次福行、非福行、不动行，此谓行。复次五受阴，此谓行。复次行阴，此谓行。若如是法因，是名行因。云何识因？眼识、身耳鼻舌身意识身因，是名识因。云何名色因？若忆想假称制名，此谓名。若法色，此谓色。复次若由忆想假称制名，生受、想、思、触、思惟，此谓名。十色入及法入色，此谓色。复次触首五法，此谓名。四大及四大造色，此谓色。复次若法非色有为，此谓名。色有三种：可见有对、不可见有对、不可见无对。若如是名色法，是谓名色因。云何六入因？若眼入、耳鼻舌身意入法因，是名六入因。云何触因？若眼触、耳鼻舌身意身触触法因，是名触因。云何受因？若苦受、乐受、不苦不乐受法因，是名受因。云何爱因？若欲爱、有爱、断爱法因，是名爱因。云何取因？若欲取、见取、戒取、我取法因，是名取因。云何有因？若欲有、色有、无色有法因，是名有因。云何生因？若诸众生中生正生入胎出阴，成就阴入法因，是名生因。云何老因？若诸众生中头白齿落皮皱、身体战掉诸根衰熟、行朽命促法因，是名老因。云何死因？若诸众生中终没死丧时过、阴舍身形于彼变异离本身众法因，是名死因。云何忧因？若众生为种种苦逼，若忧、重忧、究竟忧，若内燋热忧悴此法因，是名忧因。云何悲因？众苦若众生忧，为忧所逼忧箭入心，若追忆啼哭狂言口教法因，是名悲因。云何苦因？若身不忍受苦，眼触苦受、耳鼻舌身触苦受法因，是名苦因。云何恼因？若心不忍受苦，意触苦受法因，是名恼因。云何众苦因？若身心苦、重苦、究竟苦，心恼乱法因，是名众苦因。云何食因？有四种食：揣食、麁细触食、意思食、识食，如是法因，是名食因。云何漏因？欲漏、有漏、无明漏法因，是名漏因。云何复有因？若法初阴界入法因，是名复有因。
云何非因因？若法非因，是名非因因。云何非无间因？若法非无间因，是名非无间因。云何非境界因？无非境界因。无非依因。云何非业因？若法非业因，是名非业因。云何非报因？若法非报因，是名非报因。云何非起因？若法非起因，是名非起因。云何非异因？若法非共因，是名非异因。云何非相续因？若法非增长因，是名非相续因。云何非增上因？若法非胜因，是名非增上因。云何非名因？若法非名因，是名非名因。云何非色因？若法非色因，是名非色因。云何非无明因？若法非无明因，是名非无明因。云何非行因？若法非行因，是名非行因。云何非识因？若法非识因，是名非识因。云何非名色因？若法非名色因，是名非名色因。云何非六入因？若法非六入因，是名非六入因。云何非触因？若法非触因，是名非触因。云何非受因？若法非受因，是名非受因。云何非爱因？若法非爱因，是名非爱因。云何非取因？若法非取因，是名非取因。云何非有因？若法非有因，是名非有因。云何非生因？若法非生因，是名非生因。云何非老因？若法非老因，是名非老因。云何非死因？若法非死因，是名非死因。云何非忧因？若法非忧因，是名非忧因。云何非悲因？若法非悲因，是名非悲因。云何非苦因？若法非苦因，是名非苦因。云何非恼因？若法非恼因，是名非恼因。云何非众苦因？若法非众苦因，是名非众苦因。云何非食因？若法非食因，是名非食因。云何非漏因？若法非漏因，是名非漏因。云何非复有因？若法非初阴界入因，是名非复有因。
因法非有因、有因法非因、因有因法、非因非有因法、因法非和合因、和合因法非因、因因和合法、非因亦非和合因法。
云何因法非有因？因法无非因。复次善根、不善根专敬结，是名因法非有因。
云何有因法非因？若法非因有为，是名有因法非因。
云何因有因法？除善根、不善根专敬结，若余法，是名因有因法。
云何非因非有因法？除因有因法，若余法，是名非因非有因法。因法非和合因、和合因法非因、因和合法、非因亦非和合因法亦如是。前因法非共因、共因法非前因、前因共因法、亦非前因非共因法。前因法非后因、后因法非前因、前因后因法、亦非前因非后因法。共因法非后因、后因法非共因、共因后因法、亦非共因非后因法。
云何前因法非共因？若法生，是前因、非共因，是名前因法非共因。
云何共因法非前因？若法生，是共因、非前因，是名共因法非前因。
云何前因共因法？若法生，是前因、共因，是名前因共因法。
云何非前因非共因法？除前因共因法，若余法，是名非前因非共因法。
复次前因法非共因，若法初生非报，是名前因法非共因。
云何共因法非前因？若法非因有为，是名共因法非前因。
云何前因共因法？除初生非报，若余共法，是名前因共因法。
云何非前因非共因法？除前因共因法，若余法，是名非前因非共因法。前因法非后因、后因法非前因、前因后因法、非前因非后因法亦如是。
云何共因法非后因？若法生，是共因、非后因，是名共因法非后因。
云何后因法非共因？后因生法即是共因。复次得初禅已得第二禅，得后因初禅清净游力尊自在。得第二禅已得第三禅，得后因二禅清净游力尊自在。得第三禅已得第四禅，得后因三禅清净游力尊自在。若菩萨得通明已，当觉彼通明时便生后因观达无边；得神足住寿便生后因，若住一劫若劫余，是名后因法非共因。
云何共因后因法？若法生，是共因、后因，是名共因后因法。
云何非共因非后因法？除共因后因法，若余法，是名非共非后因法因非因解各三十二句，此最后二四句。
舍利弗阿毘昙论绪分名色品第三
有人出世，名如来、无所著、等正觉，说名色、解射名色、断名色。云何名色？若忆想假称制名，此谓名。何谓色？若法色，此谓色。复次由忆想假称，生受、想、思、触、思惟，此谓名。十色入及法入色，此谓色。复次触首五法，此谓名。四大及四大造，此谓色。复次若法非色有为，此谓名。色有三种：可见有对、不可见有对、不可见无对，此谓色。如是名色，是谓名色。何故说名色？欲令此名色应正说开解分别显现假称，是故说名色。云何解射名色？若于名色知见解射方便，是名解射名色。云何断名色？若于名色调伏欲染、断欲染，是名断名色。今当集名色正门。
因、起、报、共、增上、依、食。长养、持微摄、所依、所须。始胎、住处、生、道、所向、津、液、遍、满。不调、不坚、不护、不摄、不修，调、坚、护、摄、修。不解、不证、不断、不尽、不灭。解、证、断、尽、灭。喜处、忧处、舍处。善、不善、无记。学、无学、非学非无学。报、报法、非报非报法。见断、思惟断、非见断非思惟断。见断因、思惟断因、非见断因非思惟断因。欲界系、色界系、无色界系、不系。过去、未来、现在。此谓名色正门。
因，谓因缘。起，谓因缘。报，谓因缘。共，谓因缘。增上，谓依缘。依，谓因缘。食，谓依缘。长养、持微摄、所依、所须亦如是。始胎，谓因缘。住处，谓依缘。生，谓因缘。道，谓因缘。求向，谓因缘。津，谓依缘。液、遍、满亦如是。不调，谓不知世间、不断世间。不坚、不护、不摄、不修亦如是。调，谓知世间、断世间。坚、护、摄、修亦如是。不解，谓未智知、未以断智知。不证，谓未证知见。不断，谓未系断。不尽，谓未究竟尽。不灭，谓未智缘灭、非智缘灭。解，谓智知、断智知。证，谓知见断。断，谓暂断。尽，谓究竟尽。灭，谓智缘灭、非智缘灭尽。喜处，谓喜起因及受报。忧处，谓忧起因及受报。舍处，谓舍起因及受报。善，谓所修名色。不善，谓所断名色。无记，谓所受名色及非报法。学，谓圣名色非无学。无学，谓圣名色非学。非学非无学，谓非圣名色。报，谓受名色及善报。报法，谓有报名色。非报非报法，谓名色无记非我分摄。见断，谓名色不善非思惟断。思惟断，谓名色不善非见断。非见断非思惟断，谓名色若善若无记。见断因，谓名色若见断、若见断法报。思惟断因，谓名色若思惟断、若思惟断法报。非见断非思惟断因，谓名色若善若善法报、若非报非报法。欲界系，谓名色若欲漏有漏。色界系，谓名色若色漏有漏。无色界系，谓名色若无色漏有漏。不系，谓名色若圣无漏。过去，谓名色已生已灭。未来，谓名色未生未出。现在，谓名色生未灭。
名名因、名色因、名名色因。色名因、色色因、色名色因。名色名因、名色色因、名色名色因。名起名、名起色、名起名色。色起名、色起色、色起名色。名色起名、名色起色、名色起名色。
名名报、名色报、名名色报。色名报、色色报、色名色报。名色名报、名色色报、名色名色报。名共名、名共色、名共名色。色共名、色共色、色共名色。名色共名、名色共色、名色共名色。
名名增上、名色增上、名名色增上。色名增上、色色增上、色名色增上。名色名增上、名色色增上、名色名色增上。
名依名、名依色、名依名色。色依名、色依色、色依名色。名色依名、名色依色、名色依名色。
名名食、名色食、名名色食。色名食、色色食、色名色食。名色名食、名色色食、名色名色食。长养、持微摄、所依、所须亦如是。
名名始胎、名色始胎、名名色始胎。色名始胎、色色始胎、色名色始胎。名色名始胎、名色色始胎、名色名色始胎。住处亦如是。
名生名、名生色、名生名色。色生名、色生色、色生名色。名色生名、名色生色、名色生名色。名名道、名色道、名名色道。色名道、色色道、色名色道。名色名道、名色色道、名色名色道。所向亦如是。
名名津、名色津、名名色津。色名津、色色津、色名色津。名色名津、名色色津、名色名色津。液、遍、满亦如是。
名不调名不调、名不调色不调、名不调名色不调。色不调名不调、色不调色不调、色不调名色不调。名色不调名不调、名色不调色不调、名色不调名色不调。不坚、不护、不摄、不修亦如是。名调名调、名调色调、名调名色调。色调名调、色调色调、色调名色调。名色调名调、名色调色调、名色调名色调。坚、护、摄、修亦如是。
名未解名未解、名未解色未解、名未解名色未解。色未解名未解、色未解色未解、色未解名色未解。名色未解名未解、名色未解色未解、名色未解名色未解。未证、未断、未尽、未灭亦如是。
名解名解、名解色解、名解名色解。色解名解、色解色解、色解名色解。名色解名解、名色解色解、名色解名色解。证、断、尽、灭亦如是。
缘喜处名，生喜处名、喜处色、喜处名色。缘喜处色，生喜处名、喜处色、喜处名色。缘喜处名色，生喜处名、喜处色、喜处名色。忧处、舍处亦如是。
舍利弗阿毘昙论绪分假结品第四
结、诸使、根、诸烦恼行、习微气行，结未灭未尽，转受生老死众苦聚集。今当集假结正门。十结、十二入、十八界、五阴、四谛、二十二根、五道、三界、法人人法。
云何十结？见结、疑结、戒道结、欲染结、瞋恚结、色染结、无色染结、无明结、慢结、掉结。云何见结？若见烦恼非心相应，不共心生不共住不共灭，由是因缘故生见使，是名见结。乃至若掉烦恼非心相应，不共心生不共住不共灭，由是因缘故生掉使，是名掉结。复次于在所处眠没微细坚著，由是因缘故生见使，是名见结。乃至于在所处眠没微细坚著，由是因缘故生掉使，是名掉结。十二入、十八界、五阴、四谛、二十二根、三界，如上说。云何五道？地狱、畜生、饿鬼、人、天。云何地狱？无间、有间，是名地狱。云何畜生？水陆空行，是名畜生。云何饿鬼？少食、无食等，是名饿鬼。云何人？四天下人，是名人。云何天？欲、色、无色天，是名天。云何法？色法非色法，乃至过去法、未来法、现在法、非过去非未来非现在法，是谓法。云何人？未生智人，欲界未竟、色界未竟、无色界未竟。已生智人，欲界未竟、色界无色界未竟。复次已生智人，欲界已竟、色界无色界未竟。是谓人。如是法、如是人，是谓法人人法。
十结，几见断、几思惟断？三见断，七二分或见断、或思惟断。云何三见断？见、疑、戒道，是名三见断。云何七二分或见断、或思惟断？欲染、瞋恚、色染、无色染、无明、慢、掉，是名七二分或见断、或思惟断。
十结，几见断？一切见断。几思惟断？七思惟断，除见、疑、戒道。
十结，几欲界系、几色界系、几无色界系？二欲界系，一色界系，一无色界系，一二分或欲界系、或色界系，五三分或欲界系、或色界系、或无色界系。何等二欲界系？欲染、瞋恚，此二欲界系。何等一色界系？色染，此一色界系。何等一无色界系？无色染，此一无色界系。何等一二分或欲界系、或色界系？戒道，此一二分或欲界系、或色界系。何等五三分或欲界系、或色界系、或无色界系？见、疑、无明、慢、掉，此五三分或欲界系、或色界系、或无色界系。
十结，几欲界系？八，除色染、无色染。十结，几色界系？七，除欲染、瞋恚、无色染。十结，几无色界系？六，谓见、疑、无色染、无明、慢、掉。
欲界系结，几见断、几思惟断？三见断，五二分或见断、或思惟断。何等三见断？见、疑、戒道，此三见断。何等五二分或见断、或思惟断？欲染、瞋恚、无明、慢、掉，此五二分或见断、或思惟断。八欲界系结，几见断？一切见断。几思惟断？五思惟断，除见、疑、戒道。七色界系结，几见断、几思惟断？三见断，四二分或见断、或思惟断。何等三见断？见、疑、戒道，此三见断。何等四二分或见断、或思惟断？色染、无明、慢、掉，此四二分或见断、或思惟断。七色界系结，几见断？一切见断。几思惟断？四思惟断，除见、疑、戒道。六无色界系结，几见断、几思惟断？二见断，四二分或见断、或思惟断。何等二见断？见、疑，此二见断。何等四二分或见断、或思惟断？无色染、无明、慢、掉，此四二分或见断、或思惟断。六无色界系结，几见断？一切见断。几思惟断？四思惟断，谓无色染、无明、慢、掉。
见结眠没几结中？眠没八结中，除自性及疑。眠没九结中，除自性。戒道结不眠没诸结。欲染结眠没五结中见、戒道、无明、慢、掉。瞋恚结眠没六结中见、疑、戒道、无明、慢、掉。色染结眠没五结中见、戒道、无明、慢、掉。无色染结眠没四结中见、无明、慢、掉。无明结眠没九结中除自性，慢。掉结亦眠没九结，除自性。
几结眠没见结中？八，除自性及戒道。四结眠没疑结中瞋恚、无明、慢、掉。八结眠没戒道中，除自性及无色染。五结眠没欲染结中见、疑、无明、慢、掉。五结眠没瞋恚结中见结、疑、无明、慢、掉。五结眠没色染结中见结、疑、无明、慢、掉。五结眠没无色染结中见结、疑、无明、慢、掉。八结眠没无明结中，除自性及戒道。八结亦眠没慢掉结中，除自性及戒道。
八结眠没眼入耳入，除戒道及无色染。七结眠没鼻入舌入，除戒道、色染、无色染。八结眠没身入，除戒道、无色染。九结眠没意入中，除戒道。九结眠没色入声入，除无色染。七结眠没香味入，除戒道、色染、无色染。八结眠没于触入，除戒道、无色染。十结眠没法入。八结眠没眼界耳界，除戒道、无色染。七结眠没鼻界舌界，除戒道、色染、无色染。八结眠没于身界，除戒道、无色染。九结眠没色界声界，除无色染。七结眠没香界味界，除戒道、色染、无色染。八结眠没触界，除戒道、无色染。八结眠没眼识界耳识界，除戒道、无色染。七结眠没鼻识界舌识界，除戒道、色染、无色染。八结眠没身界，除戒道、无色染。九结眠没意界意识界，除戒道。十结眠没法界。
十结眠没色阴，九结眠没受、想、行、识阴，除戒道。十结眠没苦谛。五结眠没集谛，见、疑、无明、慢、掉。灭、道谛无也。
八结眠没眼根耳根，除戒道、无色染。七结眠没鼻根舌根，除戒道、色染、无色染。八结眠没身根，除戒道、无色染。七结眠没男根、女根，除戒道、色染、无色染。九结眠没命根，除戒道。七结眠没乐根，除戒道、瞋恚、无色染。六结眠没苦根，见、疑、瞋恚、无明、慢、掉。七结眠没喜根，除戒道、瞋恚、无色染。六结眠没忧根，疑、瞋恚、无明、慢、掉。八结眠没舍根，除戒道、瞋恚。九结眠没意根，除戒道。诸圣根无也。
地狱或六或七。六结眠没无间地狱，见、疑、瞋恚、无明、慢、掉。七结眠没有间地狱，见、疑、欲染、瞋恚、无明、慢、掉。八结眠没畜生，除色染、无色染。八结眠没饿鬼，除色染、无色染。八结眠没人，除色染、无色染。十结眠没诸天。八结眠没欲界天，除色染、无色染。七结眠没色界天，除欲染、瞋恚、无色染。六结眠没无色界天，见、疑、无色染、无明、慢、掉。八结眠没欲界，除色染、无色染。七结眠没色界，除欲染、瞋恚、无色染。六结眠没无色界，见、疑、无色染、无明、慢、掉。
十结眠没色法。九结眠没非色法，除戒道。九结眠没可见法，除无色染。十结眠没不可见法。九结眠没有对法，除无色染。十结眠没无对法。圣法无也。十结眠没非圣法。十结眠没有漏法。无漏法无也。有染法十，无染法无。有求法十，无求法无。当取法十，非当取法无。有取法十，无取法无。有胜法十，无胜法无。九结眠没受法，除戒道。十结眠没非受法。九结眠没内法，除戒道。十结眠没外法。十结眠没有报法。十结眠没无报法。九结眠没心法，除戒道。十结眠没非心法。九结眠没心相应法，除戒道。十结眠没非心相应法。九结眠没心数法，除戒道。十结眠没非心数法。九结眠没有缘法，除戒道。十结眠没无缘法。十结眠没共心法。十结眠没不共心法。随心转法、不随心转法亦如是。十结眠没业法。非业法亦如是。九结眠没业相应法，除戒道。十结眠没非业相应法。十结眠没共业法。十结眠没非共业法。随业转法、不随业转法亦如是。十结眠没因法。十结眠没非因法。十结眠没有因法。无因法无也。有绪法无绪法、有缘法无缘法、有为法无为法亦如是。十结眠没知法。十结眠没非知法。识法非识法、解法非解法、了法非了法亦如是。九结眠没断智知法，除戒道。十结眠没非断智知法。断法非断法亦如是。十结眠没修法。十结眠没非修法。十结眠没证法。十结眠没非证法。十结眠没善法。九结眠没不善法，除戒道。十结眠没无记法。学法无学法无也。十结眠没非学非无学法。十结眠没报法。十结眠没报法法。十结眠没非报非报法法。九结眠没见断法，除戒道。九结眠没思惟断法，除戒道。十结眠没非见断非思惟断法。九结眠没见断因法，除戒道。九结眠没思惟断因法，除戒道。十结眠没非见断非思惟断因法。八结眠没欲界系法，除色染、无色染。七结眠没色界系法，除欲染、瞋恚、无色染。六结眠没无色界系法，见、疑、无色染、无明、慢、掉。不系法无也。十结眠没过去法。十结眠没未来法。十结眠没现在法。非过去非未来非现在法无也。
未生智人，欲界未竟、色界未竟、无色界未竟，几结眠没？十。欲界八，除色染、无色染。色界七，除欲染、瞋恚、无色染。无色界六，见、疑、无色染、无明、慢、掉。
已生智人，欲界未竟、色界未竟、无色界未竟，几结眠没？七。欲界五，除色染、无色染。色界四，色染、无明、慢、掉。无色界四，无色染、无明、慢、掉。复有生智人，欲界已竟、色界未竟、无色界未竟，几结眠没？五。欲界疑。色界四，色染、无明、慢、掉。无色界四，无色染、无明、慢、掉。
未生智人，欲界未竟、色界未竟、无色界未竟，几结眠没？见结中八，除自性及戒道。四结眠没疑中，瞋恚、无明、慢掉。八结眠没戒道，除自性及无色染。五结眠没欲染结，见、疑、无明、慢、掉。五结眠没瞋恚结中，见、疑、无明、慢、掉。五结眠没色染结中，见、疑、无明、慢、掉。五结眠没无色染结中，见、疑、无明、慢、掉。八结眠没无明结中，除自性及戒道。八结亦眠没慢掉结中，除自性及戒道。八结眠没眼入耳入中，除戒道及无色染。从鼻入舌入乃至过去未来现在，亦如上说。非过去非未来非现在无也。
生智人，欲界未竟、色界未竟、无色界未竟，几结眠没？见结中无也。疑、戒道亦无。三结眠没欲染结中，无明、慢、掉。三结眠没瞋恚结中，无明、慢、掉。三结眠没色染结中，无明、慢、掉。三结眠没无色染结中，无明、慢、掉。六结眠没无明结中，除自性。六结眠没慢掉结，除自性。六结眠没眼入耳入，除无色染。五结眠没鼻入舌入，除色染、无色染。六结眠没身入，除无色染。七结眠没意入。六结眠没色入声入，除无色染。五结眠没香入味入，除色染、无色染。六结眠没触入，除无色染。七结眠没法入。六结眠没眼界耳界，除无色染。五结眠没鼻界舌界，除色染、无色染。六结眠没身界，除无色染。六结眠没色界声界，除无色染。五结眠没香界味界，除色染、无色染。六结眠没触界，除无色染。六结眠没眼识界耳识界，除无色染。五结眠没鼻识界舌识界，除色染、无色染。六结眠没身识界，除无色染。七结眠没意界意识界法界。七结眠没色阴。受、想、行、识阴亦如是。七结眠没苦谛。三结眠没集谛，无明、慢、掉。灭谛、道谛无也。六结眠没眼根耳根，除无色染。五结眠没鼻根舌根，除色染、无色染。六结眠没身根，除无色染。五结眠没男根、女根，除色染，无色染。七结眠没命根。五结眠没乐根，除瞋恚结、无色染。四结眠没苦根，瞋恚、无明、慢、掉。五结眠没喜根，除瞋、无色染。四结眠没忧根，瞋恚、无明、慢、掉。六结眠没舍根，除瞋恚。七结眠没意根。圣根无也。地狱、畜生、饿鬼无也。五结眠没人中，除色染、无色染。天上通七结。五结眠没欲界天，除色染、无色染。四结眠没色界天，色染、无明、慢、掉。四结眠没无色界天，无色染、无明、慢、掉。五结眠没欲界，除色染、无色染。四结眠没色界，色染、无明、慢、掉。四结眠没无色界，无色染、无明、慢、掉。七结眠没色法。非色法亦如是。六结眠没可见法，除无色染。七结眠没不可见法。六结眠没有对法，除无色染。七结眠没无对法。圣法无。七结眠没非圣法。有漏法七，无漏法无。有染法七，无染法无。有求法七，无求法无。当取法七，非当取法无。有取法七，无取法无。有胜法七，无胜法无。受法七，非受法七。内法七，外法七。有报法七，无报法七。心法七，非心法七。心相应法七，非心相应法七。心数法七，非心数法七。有缘法七，无缘法七。共心法七，非共心法七。随心转法七，不随心转法七。业法七，非业法七。业相应法七，非业相应法七。共业法、不共业法七。随业转法七，不随业转法七。因法七，非因法七。有因法七，无因法七。有绪法七，无绪法七。有缘法七，无缘法七。有为法七，无为法七。知法七，非知法七。识法七，非识法七。解法七，非解法七。了法七，非了法七。断智知法七，非断智知法七。断法、非断法亦如是七。修法七，不修法七。证法七，非证法七。善法七，不善法七，无记法七。学法、无学法无，非学非无学法七。报法七，报法法七，非报法非报法法七。见断法无，思惟断法七，非见断非思惟断法七。见断因法无，思惟断因法七，非见断非思惟断因法七。欲界系法五，除色染、无色染。色界系法四，色染、无明、慢、掉。无色界系法四，无色染、无明、慢、掉。不系法无。过去法七，未来法七，现在法七，非过去非未来非现在无也。
生智人，欲界已竟、色界未竟、无色界未竟，几结眠没？见结中无也。疑、戒道、欲染、瞋恚无也。三结眠没色染结中，无明、慢、掉。三结眠没无色染，无明、慢、掉。四结眠没无明结，除自性。四结眠没慢掉结，除自性。四结眠没眼入耳入，除无色染。鼻入舌入无。四结眠没身入，除无色染。五结眠没意入。四结眠没色入声入，除无色染。香入味入无。四结眠没触入，除无色染。五结眠没法入。四结眠没眼界耳界，除无色染。鼻界舌界无。四结眠没身界，除无色染。四结眠没色界声界，除无色染。鼻界舌界无。四结眠没触界，除无色染。四结眠没眼识界耳识界，除无色染。鼻识界舌识界无。四结眠没身识界，除无色染。五结眠没意界、意识界、法界。五结眠没色阴，受、想、行、识阴亦如是。五结眠没苦谛。三结眠没集谛，无明、慢、掉。灭谛、道谛无。四结眠没眼根耳根，除无色染。鼻根舌根无。四结眠没身根，除无色染。男根、女根无。五结眠没命根。四结眠没乐根、喜根，除无色染。苦根、忧根无。五结眠没舍根、喜根。诸无漏根无。地狱、畜生、饿鬼、人中无。五结眠没通天上。欲界天无。四结眠没色天上，除无色染。四结眠没无色天上，除色染。欲界无。四结眠没色界，除无色染。四结眠没无色界，除色染。四结眠没色法，无色法亦如是。四结眠没可见法，除无色染。五结眠没不可见法。四结眠没有对法，除无色染。五结眠没无对法中，圣法无，非圣有漏法五，无漏法无。有染法五，无染法无。有求法五，无求法无。当取法五，非当取法无。有取法五，无取法无。有胜法五，无胜法无。受法五，非受法五。内法五，外法五。有报法五，无报法五。心法五，非心法五。心相应法五，心不相应法五。心数法五，非心数法五。有缘法五，无缘法五。共心法五，不共心法五。随心转法五，不随心转法五。业法五，非业法五。业相应法五，非业相应法五。共业法五，非共业法五。随业转法五，不随业转法五。因法五，非因法五。有因法五，无因法五。有绪法五，无绪法五。有为法五，无为法五。知法五，非知法无。识法非识法、解法非解法、了法不了法亦如是。断智知法五，非断智知法五。断法非断法亦如是。五修法五，非修法五。证法五，非证法五。善法五，不善法五。无学法五，学法五，非学非无学法五。报法五，报法法五，非报非报法法五。见断法无，思惟断法五，非见断非思惟断法五。见断因法无，思惟断因法五，非见断非思惟断因法五。欲界系法、无色界系法四，除无色染。色界系法四，除色染。不系法无。过去法五，未来法五，现在法五，非过去非未来非现在法无。
舍利弗阿毘昙论卷第二十六
舍利弗阿毘昙论卷第二十七姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译绪分假结品之二
若人眠没见、疑、戒道结中，此人有几结？有十。若人眠没欲染、瞋恚结中，此人有几结？或十或七。若人眠没色染、无色染、无明、慢、掉结中，此人有几结？或十或五。若见结、疑结眠没法中，此法中有几结？或十或九或八或七或六或五。若戒道结眠没法中，此法中有几结？或十或九或八或七。若欲染结眠没法中，此法中有几结？或十或九或八或七或六。若瞋恚结眠没法中，此法中有几结？或十或九或八或七或六或五。若色染、无色染结眠没法中，此法中有几结？或十或九或八或七或六。若无明、慢、掉结眠没法中，此法中有几结？或十或九或八或七或六或五或四法人竟。
若见结、疑眠没人法中，此人法有几结？或十或九或八或七或六或五。若戒道结眠没人法中，此人法有几结？或十或九或八或七。若欲染结眠没人法中，此人法有几结？或十或九或八或七或六。若瞋恚结眠没人法中，此人法有几结？或十或九或八或七或六或五或四。若色染、无色染结眠没人法中，此人法有几结？或十或九或八或七或六。若无明结、慢、掉结眠没人法中，此人法有几结？或十或九或八或七或六或五或四。
若欲终、非欲终、终非终，欲生、非欲生、生非生。欲终，谓最后心。非欲终，谓除最后心。终，谓最后心。非终，谓在此阴。欲生，谓初心。非欲生，谓除初心。生，谓在此阴。非生，谓未在此阴。如是地狱、畜生、饿鬼、人中、天上，欲界、色界、无色界。若众生于地狱中欲终，眠没几结中？若众生于地狱中非欲终，眠没几结中？若众生于地狱中终，眠没几结？若众生于地狱中非终，眠没几结中？若众生于地狱中始生，眠没于几结？若众生于地狱中非始生，眠没几结？若众生于地狱中生，眠没几结？若众生于地狱中非生，眠没几结？畜生、饿鬼、人中、天上，欲界、色界、无色界亦如是。
若众生于地狱中欲终，始生畜生，眠没几结？若众生于地狱中欲终，非始生畜生中，眠没几结？若众生于地狱中欲终，生畜生中，眠没几结？若众生于地狱中欲终，非生畜生中，眠没于几结？若众生于地狱中非欲终，始生畜生时，眠没几结？若众生于地狱中非欲终，非始生畜生中，眠没几结？若众生于地狱中非欲终，生畜生中，眠没几结？若众生于地狱中非欲终，始非生畜生，眠没几结？若众生于地狱中终，始生畜生中，眠没几结？若众生于地狱中终，非始生畜生中，眠没几结？若众生于地狱中终，生畜生中，眠没几结？若众生于地狱中终，非生畜生中，眠没几结？若众生于地狱中非终，非始生畜生中，眠没几结？若众生于地狱中非终，非始生畜生中，眠没几结？若众生于地狱中非终，非生畜生中，眠没几结？从地狱至饿鬼、从地狱至人中、从地狱至天上，亦如是。从畜生至饿鬼、从畜生至人中、从畜生至天上、从畜生至地狱、从饿鬼至人中、从饿鬼至天上、从饿鬼至地狱、从饿鬼至畜生、从人中至天上、从人中至地狱、从人中至畜生、从人中至饿鬼、从天上至地狱、从天上至畜生、从天上至饿鬼、从天上至人中，从欲界至色界、从欲界至无色界、从色界至无色界、从色界至欲界、从无色界至欲界、从无色界至色界，亦如是。
舍利弗阿毘昙论绪分行品第五
身行、口行、意行地。云何身行？谓出入息，是名身行。云何口行？谓觉、观，是名口行。云何意行？谓想、思，是名意行。身行地，从有出入息身乃至第四禅，是名身行地。云何非身行地？从非出入息身、第四禅若过，是名非身行地。云何口行地？欲界意识、若色界不定、若初禅及初禅间，是名口行地。云何非口行地？五识身若二禅若过，是名非口行地。云何意行地？除二定及一生，若余处，是名意行地。云何非意行地？二定及一生，是名非意行地。身行于何处生不灭？从非出入息身至有出入息身、若于第四禅起，于此处身行生不灭。身行于何处灭不生？从出入息身至非出入息身、若入第四禅，于此处身行灭不生。身行于何处生灭？若有出入息处，于此处身行生灭。身行于何处行不生不灭？于非出入息身中、若第四禅若过，是名身行不生不灭。口行于何处生不灭？从离五识身至意识、从第二禅起，于此处口行生不灭。口行于何处灭不生？从离意识至五识身、若入第二禅，于此处口行灭不生。口行于何处生灭？若有觉观处，于此处口行生灭。口行于何处不生不灭？于五识身中若第二禅若过，于此处口行不生不灭。意行于何处生不灭？于二定起、若一生处命终，于此处意行生不灭。意行于何处灭不生？若入二定及一生处，于此处意行灭不生。意行于何处生灭？若意行，于此处意行生灭。意行于何处不生不灭？若于二定至一生处是，于此处意行不生不灭。
舍利弗阿毘昙论绪分触品第六
愚者无明复，爱烦恼和合，由是法故聚集成身，彼名色缘二法生触。今当集假触正门。
身触、心触乃至十八触，是名触法。
云何身触？若触身识相应，是名身触。云何心触？若触意识相应，是名心触。复次若五识相应眼耳鼻舌身识，是名身触。若心意识相应，是名心触。
云何名触？若触心触，是名名触。云何对触？若触身触，是名对触。
云何爱触？若触欲染相应，是名爱触。云何恚触？若触恼相应，是名恚触。云何明触？若触圣智相应，是名明触。云何无明触？若触不善非智相应，是名无明触。云何明分触？若触明分生、明能令广大，是名明分触。云何无明分触？若触无明分生、无明能令广大，是名无明分触。复次若触圣忍相应，是名明分触。若触非圣烦恼相应，是名无明分触。复次若触圣得智果，是名明分触。若触非圣若善无记，是名无明分触。
云何圣触？若触无漏，是名圣触。云何非圣触？若触有漏，是名非圣触。
云何有漏触？若触有染，是名有漏触。云何无漏触？若触无染，是名无漏触。
云何有染触？若触有求，是名有染触。云何无染触？若触无求，是名无染触。
云何有求触？若触当取，是名有求触。云何无求触？若触非当取，是名无求触。
云何当取触？若触有取，是名当取触。云何非当取触？若触无取，是名非当取触。
云何有取触？若触有胜，是名有取触。云何无取触？若触无胜，是名无取触。
云何有胜触？若触有取，是名有胜触。云何无胜触？若触无取，是名无胜触。复次若此触有余胜妙，是名有胜触。若此触更无余胜妙，是名无胜触。复次若如来所生触，于一切法无碍知见乃至自在成就。除此触，若余触，是名有胜触。若上所除触，是名无胜触。
云何受触？若触内，是名受触。云何非受触？若触外，是名非受触。
云何内触？若触受，是名内触。云何外触？若触非受，是名外触。
云何有报触？若触报法，是名有报触。云何无报触？若触报、若非报非报法，是名无报触。
云何凡夫共触？若触非凡夫生得、凡夫亦生得，是名凡夫共触。云何凡夫不共触？若触非凡夫生得、凡夫不能生得，是名凡夫不共触云何非凡夫共触？若触凡夫生得、非凡夫亦生得，是名非凡夫共触。云何非凡夫不共触？若触凡夫生得、非凡夫不生不得，是名非凡夫不共触。
云何声闻共触？若触非声闻生得、声闻亦生得，是名声闻共触。云何声闻不共触？若触非声闻生得、声闻不生不得，是名声闻不共触。云何非声闻共触？若触声闻生得、非声闻亦生得，是名非声闻共触。云何非声闻不共触？若触声闻生得、非声闻不生不得，是名非声闻不共触。
云何如电触？若触少少住少时住。如电少少住少时住，触亦如是，是名如电触。云何如金刚触？若触无量住无量时住。如金刚无量住无量时住，触亦如是，是名如金刚触。复次若触生已断少烦恼分。如电从云中出，炤少暗分速灭，触亦如是，是名如电触。若触生已断一切烦恼，无余烦恼，若麁若微无不断灭。如金刚投于珠石，破坏摧折无不自在，触亦如是，是名如金刚触。复次若触生已得须陀洹乃至阿那含果，是名如电触。若触生已得阿罗汉，是名如金刚触。复次若触生已得须陀洹乃至阿那含、得声闻辟支佛阿罗汉果，是名如电触。若触生已，若如来所生触，于一切法无碍知见乃至自在成就，是名如金刚触。
云何不定得触？若触得，不定得、难得、难持，是名不定得触。云何定得触？若触得，决定得，不难得，易持，是名定得触。
云何有行难持触？若触得，不定得、难得、难持，无由力尊自在，不如所欲、不随所欲、不尽所欲，有行难生难得。如船逆水难行，触亦如是，是名有行难持触。云何无行易持触？若触得，决定得、不难得、易得。乃至如船顺水易行，触亦如是，是名无行易持触。
云何一分修触？若触生已想有光明然未见色、若见色不想有光明，是名一分修触。云何二分修触？若触生已想有光明亦见色，是名二分修触。复次若触生已生智然不断烦恼、若断烦恼非生智，是名一分修触。若触生已智生能断烦恼，是名二分修触。复次若触生已尽智生非无生智，是名一分修触。若触生已尽智生及无生智，是名二分修触。
云何有欲触？若触有欲人、欲染相应，是名有欲触。云何无欲触？若触离欲人、非欲染相应，是名无欲触。云何恚触？若触有恚人、憎相应，是名有恚触。云何无恚触？若触离恚人、非恚相应，是名无恚触。云何有痴触？若触有痴人、痴相应，是名有痴触。云何无痴触？若触离痴人、非痴相应，是名无痴触。
云何没触？若触睡眠相应，不共内灭念相应，慧未成就、不能分别善法，是名没触。云何散触？若触想欲染共欲染，欲染相应多欲见净，于外五欲中彼染著，是名散触。
云何少触？若触不定，是名少触。云何多触？若触定，是名多触。
云何不定触？若触不定人、非定相应，是名不定触。云何定触？若触定人、定相应，是名定触。云何不解脱触？若触不解脱人、非解脱相应，是名不解脱触。云何解脱触？若触解脱人、解脱相应，是名解脱触。
云何有胜触？若触有胜人、有胜法相应，是名有胜触。云何无胜触？若触无胜人、无胜法相应，是名无胜触。
云何有觉触？若触有觉觉相应，共觉共生共住共灭，是名有觉触。云何无觉触？若触非觉相应，不共觉生不共住不共灭，是名无觉触。云何有观触？若触观相应，共观生共住共灭，是名有观触。云何无观触？若触非观相应，不与观共生不共观住不共灭，是名无观触。
云何有喜触？若触喜相应，共喜生共住共灭，是名有喜触。云何无喜触？若触非喜相应，不共喜生不共喜住不共灭，是名无喜触。云何共味触？若触乐受相应，是名共味触。云何共舍触？若触不苦不乐受相应，是名共舍触。
云何忍相应触？若触忍共生共住共灭，是名忍相应触。云何非忍相应触？若触非忍共生共住共灭，是名非忍相应触。云何智相应触？若触共智生共住共灭，是名智相应触。云何非智相应触？若触非智共生共住共灭，是名非智相应触。云何初忍触？若触圣无漏坚信坚法人所修，是名初忍触。云何初智触？若触圣无漏见道人所修，是名初智触。
云何欲终触？若触最后识相应，是名欲终触。云何始生触？若触初识相应，是名始生触。云何善触？若触修，是名善触。云何不善触？若触断，是名不善触。云何无记触？若触受、若非报非报法，是名无记触。
云何学触？若触圣非无学，是名学触。云何无学触？若触圣非学，是名无学触。云何非学非无学触？若触非圣，是名非学非无学触。
云何报触？若触受善报，是名报触。云何报法触？若触有报，是名报法触。云何非报非报法触？若触无记、非我分摄，是名非报非报法触。云何见断触？若触不善非思惟断，是名见断触。云何思惟断触？若触不善非见断，是名思惟断触。云何非见断非思惟断触？若触善、无记，是名非见断非思惟断触。
云何见断因触？若触见断、若见断法报，是名见断因触。云何思惟断因触？若触思惟断、若思惟断法报，是名思惟断因触。云何非见断因非思惟断因触？若触善、若善法报、若非报非报法，是名非见断非思惟断因触。
云何软触？若触不善，是名软触。云何中触？若触无记，是名中触。云何上触？若触善，是名上触。复次若触不善、若无记，是名软触。若触非圣善，是名中触。若触圣无漏，是名上触。
云何麁触？若触欲界系，是名麁触。云何细触？若触色界系、若不系，是名细触。云何微触？若触无色界系，是名微触。复次若色界系，是名麁触。若空处系、识处系、不用处系、若不系，是名细触。若非想非非想处系，是名微触。复次若触欲界系、色界系、空处系、识处系、不用处系，是名麁触。若触不系，是名细触。若触非想非非想处系，是名微触。
云何乐受触？若触乐受相应，是名乐受触。云何苦受触？若触苦受相应，是名苦受触。云何不苦不乐受触？若触不苦不乐受相应，是名不苦不乐受触。复次若触受乐报，是名乐受触。若触受苦报，是名苦受触。若触受不苦不乐报，是名不苦不乐受触。复次除不苦不乐受触，若余触善有报，是名乐受触。若触不善，是名苦受触。除乐受触，若余触善有报，是名不苦不乐受触。复次若触善有报，是名乐受触。若触不善，是名苦受触。除乐受苦受触，若余触，是名非苦非乐受触。
云何喜处触？若触始起已生喜，是名喜处触。云何忧处触？若触始起已生忧，是名忧处触云何舍处触？若触始起已生舍，是名舍处触。复次除舍处触，若余触善有报，是名喜处触。若触不善，是名忧处触。除喜处触，若余触善有报，是名舍处触。复次若触善有报，是名喜处触。若触不善，是名忧处触。除喜处、忧处触，若余触，是名非喜处非忧处触。
云何有觉有观触？若触有觉有观定相应，是名有觉有观触。云何无觉有观触？若触无觉有观定相应，是名无觉有观触。云何无觉无观触？若触无觉无观定相应，是名无觉无观触。云何空相应触？若触空定共生共住共灭，是名空相应触。云何无相相应触？若触无相定共生共住共灭，是名无相相应触。云何无愿相应触？若触无愿定共生共住共灭，是名无愿相应触。
云何现报触？若触即生我分摄、若触所起作成就即生我分摄受报，是名现报触。云何生报触？若触生我分摄、若触所起作成就无间生受报，是名生报触。云何后报触？若触生我分摄、若触所起作成就第三第四生受报或过，是名后报触。
云何与乐触？若触乐果，是名与乐触。云何与苦触？若触苦果，是名与苦触。云何不与乐不与苦触？除与乐、与苦触，若余触，是名不与乐不与苦触。复次若触善有报，是名与乐触。若触不善，是名与苦触。除与乐、与苦触，若余触，是名非与乐非与苦触。
云何乐果触？若触乐报，是名乐果触。云何苦果触？若触苦报，是名苦果触。云何非乐果非苦果触？除乐果、苦果触，若余触，是名非乐果非苦果触。复次若触善有报，是名乐果触。若触不善有报，是名苦果触。除乐果、苦果触，若余触，是名非乐果非苦果触。乐报触、苦报触、非乐报非苦报触亦如是。
云何过去触？若触生已灭，是名过去触。云何未来触？若触未生未起，是名未来触。云何现在触？若触生未灭，是名现在触。
云何过去境界触？思惟过去法若生触，是名过去境界触。云何未来境界触？思惟未来法若生触，是名未来境界触。云何现在境界触？思惟现在法若生触，是名现在境界触。云何非过去非未来非现在境界触？思惟非过去非未来非现在法若生触，是名非过去未来现在境界触。
云何欲界系触？若触欲漏有漏，是名欲界系触。云何色界系触？若触色漏有漏，是名色界系触。云何无色界系触？若触无色漏有漏，是名无色界系触。云何不系触？若触圣无漏，是名不系触。
云何共慈触？若触慈解心共生共住共灭，是名共慈触。共悲触、共喜触、共舍触亦如是。云何乐根相应触？乐根共生共住共灭，是名乐根相应触。苦根、喜根、忧根、舍根相应触亦如是。
云何眼触？若触眼识相应，是名眼触。耳、鼻、舌、身、意亦如是。复次缘色生眼识，三法和合生触，是名眼触。耳、鼻、舌、身、意亦如是。
云何眼识界相应触？若触眼识界共生共住共灭，是名眼识界相应触。耳、鼻、舌、身、识界亦如是。云何意界相应触？若触意识共生共住共灭，是名意界相应触。意识界相应触亦如是。
云何十八触？眼触乐受、眼触苦受、眼触不苦不乐受。耳、鼻、舌、身、意亦如是。是名十八触。
舍利弗阿毘昙论绪分假心品第七
心性清净，为客尘染。凡夫未闻故，不能如实知见，亦无修心。圣人闻故，如实知见，亦有修心。心性清净，离客尘垢。凡夫未闻故，不能如实知见，亦无修心。圣人闻故，能如实知见，亦有修心。今当集假心正门。
圣心非圣心，乃至六识界、七识界心。
云何圣心？若心无漏，是名圣心。云何非圣心？若心有漏，是名非圣心。
云何有漏心？若心有染，是名有漏心。云何无漏心？若心无染，是名无漏心。
云何有染心？若心有求，是名有染心。云何无染心？若心无求，是名无染心。
云何有求心？若心当取，是名有求心。云何无求心？若心非当取，是名无求心。
云何当取心？若心有取，是名当取心。云何非当取心？若心无取，是名非当取心。
云何有取心？若心有胜，是名有取心。云何无取心？若心无胜，是名无取心。
云何有胜心？若心有取，是名有胜心。云何无胜心？若心无取，是名无胜心。复次若于此心有余心过胜妙，是名有胜心。若于此心更无余心过胜妙，是名无胜心。复次若如来所生心，于一切法无碍知见乃至自在成就。除此心，若余心，是名有胜心。若无所余心，是名无胜心。
云何受心？若心内，是名受心。云何非受心？若心外，是名非受心。
云何内心？若心受，是名内心。云何外心？若心非受，是名外心。
云何有报心？若心报法，是名有报心。云何无报心？若心非报非报法，是名无报心。
云何凡夫共心？若心凡夫生得、凡夫亦生得，是名凡夫共心。云何凡夫不共心？若心非凡夫生得、凡夫不能生得，是名凡夫不共心。云何非凡夫共心？若心凡夫生得、非凡夫亦生得，是名非凡夫共心。云何非凡夫不共心？若心凡夫生得、非凡夫不生不得，是名非凡夫不共心。
云何声闻共心？若心声闻生得、声闻亦生得，是名声闻共心。云何声闻不共心？若心非声闻生得、声闻不生得，是名声闻不共心。云何非声闻共心？若心声闻生得、非声闻亦生得，是名非声闻共心。云何非声闻不共心？若心声闻生得、非声闻不生不得，是名非声闻不共心。
云何如电心？若心少少住少时住，如电少少住少时住，是名如电心。云何如金刚心？若心无量住无量时住，如金刚无量住无量时住，是名如金刚心。复次若心生已断少烦恼分，如电从云中出炤少暗分速灭，心亦如是，是名如电心。若心生已断一切烦恼无余烦恼，若麁若微无不断灭，如金刚投于珠石无不破坏摧折，是名如金刚心。复次若心生已得须陀洹果乃至阿那含果，是名如电心。若心生已得阿罗汉果，是名如金刚心。复次若心生已得须陀洹果乃至阿那含果，得声闻辟支佛阿罗汉果，是名如电心。若心生已，若如来所生心，于一切法无碍知见乃至自在成就，是名如金刚心。
云何不定得心？若心得，不定得、难得、难持，是名不定得心。云何定得心？与上相违，是名得定心。
云何有行难持心？若心得，不定得、难得、难持，无由力尊自在，不如所欲、不随所欲、不尽所欲，有行难生难行，如船逆水难行，心亦如是，是名有行难持心。云何无行易持心？与上相违，是名无行易持心。
云何一分修心？若心生已想有光明然不见色、若见色不想有光明，是名一分修心。云何二分修心？若心生已想有光明亦见色，是名二分修心。复次若心生已生智然不断烦恼、若断烦恼不生智，是名一分修心。若心生已智生能断烦恼，是名二分修心。复次若心生已尽智非无生智，是名一分修心。若心生已尽智生及无生智，是名二分修心。
云何有欲心？若心有欲人欲染相应，是名有欲心。云何无欲心？若心离欲人非欲染相应，是名无欲心。云何有恚心？若心有恚人恚相应，是名有恚心。云何无恚心？若心离恚人非恚相应，是名无恚心。云何有痴心？若心有痴人痴相应，是名有痴心。云何无痴心？若心离痴人非痴相应，是名无痴心。
云何没心？若心睡眠相应，不共内灭念相应，慧未成就、不能分别善法，是名没心。云何散心？若心欲染、共欲染欲染相应，多欲见净，于外五欲中彼彼染著，是名散心。
云何少心？若心不定，是名少心。云何多心？若心定，是名多心。
云何不定心？若心不定人非定相应，是名不定心。云何定心？若心定人定相应，是名定心。云何不解脱心？若心不解脱人非解脱相应，是名不解脱心。云何解脱心？若心解脱人解脱相应，是名解脱心。
云何有胜心？若心有胜人有胜法相应，是名有胜心。云何无胜心？若心无胜人无胜法相应，是名无胜心。
云何有觉心？若心觉相应，共觉生共住共灭，是名有觉心。云何无觉心？若心非觉相应，不共觉生不共住不共灭，是名无觉心。云何有观心？若心观相应，共观生共住共灭，是名有观心。云何无观心？若心非观相应，不共观生不共住不共灭，是名无观心。
云何有喜心？若心喜相应，共喜生共住共灭，是名有喜心。云何无喜心？若心非喜相应，不共喜生不共住不共灭，是名无喜心。云何共味心？若心乐受相应，是名共味心。云何共舍心？若心不苦不乐受相应，是名共舍心。
云何忍相应心？若心忍共生共住共灭，是名忍相应心。云何非忍相应心？若心非忍共生共住共灭，是名非忍相应心。
云何智相应心？若心共智生共住共灭，是名智相应心。云何非智相应心？若心非智共生共住共灭，是名非智相应心。
云何忍为始心？若心圣无漏坚信坚法所修，是名忍为始心。云何智为始心？若心圣无漏见道人所修，是为智为始心。
云何欲终心？若最后识，是名欲终心。云何始生心？若心初识，是名始生心。
云何善心？若心修，是名善心。云何不善心？若心断，是名不善心。云何无记心？若心受、若心非报非报法，是名无记心。
云何学心？若心圣非无学，是名学心。云何无学心？若心圣非学，是名无学心。云何非学非无学心？若心非圣，是名非学非无学心。
云何报心？若心受若善报，是名报心。云何报法心？若心有报，是名报法心。云何非报非报法心？若心无记非我分摄，是名非报非报法心。
云何见断心？若心不善非思惟断，是名见断心。云何思惟断心？若心不善非见断，是名思惟断心。云何非见断非思惟断心？若心善、若无记，是名非见断非思惟断心。
云何见断因心？若心见断、若见断法报，是名见断因心。云何思惟断因心？若心思惟断、若思惟断法报，是名思惟断因心。云何非见断非思惟断因心？若心善法报、若心非报非报法，是名非见断非思惟断因心。
云何软心？若心不善，是名软心。云何中心？若心无记，是名中心。云何上心？若心善，是名上心。复次若心不善、若无记，是名软心。若心非圣善，是名中心。若心圣无漏，是名上心。
云何麁心？若心欲界系，是名麁心。云何细心？若心色界系、若不系，是名细心。云何微心？若心无色界系，是名微心。复次若心欲界系、若色界系，是名麁心。若心空处系、识处系、不用处系、若不系，是名细心。若心非想非非想处系，是名微心。复次若心欲界系、若色界系、若空处系、识处系、不用处系，是名麁心。若心不系，是名细心。若心非想非非想处系，是名微心。
云何乐受心？若心乐受相应，是名乐受心。云何苦受心？若心苦受相应，是名苦受心。云何不苦不乐受心？若心不苦不乐受相应，是名不苦不乐受心。复次若心受乐报，是名乐受心。若心受苦报，是名苦受心。若心受不苦不乐报，是名不苦不乐受心。复次除不苦不乐受心，若余心善有报，是名乐受心。若心不善，是名苦受心。除乐受心，若余心善有报，是名不苦不乐受心。复次若心善有报，是名乐受心。若心不善，是名苦受心。除苦受、乐受心，若余心，是名非苦非乐受心。
云何喜处心？若心始起生喜，是名喜处心。云何忧处心？若心始起生忧，是名忧处心。云何舍处心？若心始起生舍，是名舍处心。复次除舍处心，若余心善有报，是名喜处心。若心不善，是名忧处心。除喜处心，若余心善有报，是名舍处心。复次若心善有报，是名喜处心。若心不善，是名忧处心。除喜处、忧处，若余心，是名非喜处非忧处心。
云何有觉有观心？若心有觉有观定相应，是名有觉有观心。云何无觉有观心？若心无觉有观定相应，是名无觉有观心。云何无觉无观心？若心无觉无观定相应，是名无觉无观心。云何空相应心？若心空定共生共住共灭，是名空相应心。云何无相相应心？若心无相定共生共住共灭，是名无相相应心。云何无愿相应心？若心无愿定共生共住共灭，是名无愿相应心。
云何现报心？若心即生我分摄、若心起作成就即生我分摄，此所起作受报，是名现报心。云何生报心？若心生报我分摄、若所起作成就无间生受报，是名生报心。云何后报心？若心生我分摄、若所起作成就第一生乃至第四生受报或过，是名后报心。
云何与乐心？若心乐果，是名与乐心。云何与苦心？若心苦果，是名与苦心。云何不与乐不与苦心？除与乐、与苦心，若余心，是名不与苦不与乐心。复次若心善有报，是名与乐心。若心不善有报，是名与苦心。除与苦乐，若余心，是名不与苦不与乐心。
云何乐果心？若心乐报，是名乐果心。云何苦果心？若心苦报，是名苦果心。云何非乐果非苦果心？除苦果、乐果心，若余心，是名非乐果非苦果心。复次若心善有报，是名乐果心。若心不善有报，是名苦果心。除乐果、苦果心，若余心，是名非乐果非苦果心。乐报心、苦报心、非乐非苦报心亦如是。
云何过去心？若心生已灭，是名过去心。云何未来心？若心未生未起，是名未来心。云何现在心？若心生未灭，是名现在心。
云何过去境界心？思惟过去法若生心，是名过去境界心。云何未来境界心？思惟未来法若心生，是名未来境界心。云何现在境界心？思惟现在法若生心，是名现在境界心。云何非过去非未来非现在境界心？思惟非过去非未来非现在法若生心，是名非过去非未来非现在境界心。
云何欲界系心？若心欲漏有漏，是名欲界系心。云何色界系心？若心色漏有漏，是名色界系心。云何无色界系心？若心无色漏有漏，是名无色界系心。云何不系心？若心圣无漏，是名不系心。
云何共慈心？若心慈解心共生共住共灭，是名共慈心。共悲心、共喜心、共舍心亦如是。云何乐根相应心？若心乐根共生共住共灭，是名乐根相应心。苦根、喜根、忧根、舍根相应心亦如是。
云何六识身？眼识身乃至意识身。云何眼识身？缘眼、缘色、缘明、缘思惟，以此四缘和合，识已生、今生、当生、不定，是名眼识身。耳、鼻、舌、身、意识身亦如是。是名六识身。
云何七识界？眼识界乃至意识界。云何眼识界？若识眼根生色境界，已生今生当生不定，是名眼识界。耳、鼻、舌、身识界亦如是。云何意界？意生法思惟法，若初心已生今生当生不定，是名意界。云何意识界？不离彼境界，若余心似彼，已生今生当生不定，是名意识界。
舍利弗阿毘昙论绪分十不善业道品第八
问曰：几不善业道？答曰：十。杀生乃至邪见。云何杀生？若人以恶心杀生，无有慈愍专在杀害，是名杀生。云何盗窃？若人于聚落中及山野间盗他财物，是名盗窃。云何邪婬？若女人为父母护、兄弟姊妹护、自护、法护、姓护、亲里及诸知识乃至受花鬘护，若犯此等，是名邪婬。云何妄语？若人不知言知、知言不知、不见言见、见言不见，或为己身、或为他人、或为财物故作妄语，是名妄语。云何两舌？若人在此闻至彼说，欲坏此人故；在彼闻至此说，欲坏彼人故；未破者令破、已破者欲使尽散，乐别离他，是名两舌。云何恶口？若人出言麁犷苦切，他人闻已不喜不悦，是名恶口。云何绮语？若人出非时言、无义语、非法语、非调伏语、不寂静语，是名绮语。云何贪欲？若人于他村邑他财物生悕望心，欲令他物作己有，是名贪欲。云何瞋恚？若人瞋恚，欲令前众生得系闭伤害为种种苦加，是名瞋恚。云何邪见？若人邪见言无施无祠祀、无善恶业报、无此世他世、无父母、无天无化生众生、无沙门婆罗门，是名邪见。
杀生以何因？杀生为谁因？杀生以贪因、以瞋因、以痴因，以心心数法因。杀生是地狱、畜生、饿鬼因，是鬼神人中贫贱因，若余报生人中短寿。窃盗以何因？窃盗为谁因？窃盗以贪因，乃至以心心数法因。盗窃是地狱、畜生、饿鬼因，是鬼神人中贫贱因，若余报生人中财物消秏。邪婬以何因？邪婬为谁因？邪婬以贪因，乃至以心心数法因。邪婬是地狱、畜生、饿鬼因，是鬼神人中贫贱因，若余报生人中诤竞。妄语以何因？妄语为谁因？妄语以贪因，乃至以心心数法因。妄语是地狱、畜生、饿鬼因，是鬼神人中贫贱因，若余报生人中常被诽谤。两舌以何因？两舌为谁因？两舌以贪因，乃至以心心数法因。两舌为谁因？是地狱、畜生、饿鬼因，是鬼神人中贫贱因，若余报生人中眷属亲厚相憎嫉破坏。恶口以何因？恶口为谁因？恶口以贪因，乃至以心心数法因。恶口为谁因？恶口是地狱、畜生、饿鬼因、是鬼神人中贫贱因、若余报生人中闻不适意声。绮语以何因？绮语为谁因？绮语以贪因，乃至以心心数法因。绮语为谁因？是地狱、畜生、饿鬼因，是鬼神人中贫贱因，若余报生人中言不贵重。贪欲以何因？贪欲为谁因？贪欲以结因、以使因、以心心数法因。贪欲为谁因？是地狱、畜生、饿鬼因，是鬼神人中贫贱因，若余报生人中多诸缘事。瞋恚以何因？瞋恚为谁因？瞋恚以结因、以使因、以心心数法因。瞋恚为谁因？是地狱、畜生、饿鬼因，是鬼神人中贫贱因，若余报生人中多有怨憎。邪见以何因？邪见为谁因？邪见以结因、以使因、以心心数法因。邪见为谁因？是地狱、畜生、饿鬼因，是鬼神人中贫贱因，若余报生人中以邪为吉。
舍利弗阿毘昙论绪分十善业道品第九
问曰：几善业道？答曰：十。何等十？不杀生乃至正见。云何不杀生？若人离杀生，弃舍刀杖，惭愧慈悲哀愍一切众生，是名不杀生。云何不盗窃？若人离窃盗，不盗他物，是名不盗窃。云何不邪婬？若人离邪婬，他所护女终不婬犯，是名不邪婬。云何不妄语？若人离妄语，不知言不知、知言知、不见言不见、见言见、不为己身、不为他人、不为财物而作妄语，是名不妄语。云何不两舌？若人离两舌，在此闻不至彼说，不欲坏此；在彼闻不至此说，不欲坏彼，若破坏者欲令和合，已和合者欲令增欢喜共相娱乐，是名不两舌。云何不恶口？若人离恶口，离麁犷言，语言柔软众人爱喜，是名不恶口。云何不绮语？若人应时语、真实语、有义语、调伏语、寂静语、顺时善语，是名不绮语。云何无贪？若人离贪，不悕望他村邑财物令是我有，是名无贪。云何无瞋？若人离瞋恚心，不欲令此众生伤害系闭受种种苦，是名无瞋。云何正见？若人正见，信有施有祠祀，乃至世有沙门婆罗门正见正趣有证知今世后世者，是名正见。
不杀生以何因？不杀生为谁因？不杀生以无贪因、以无恚因、以无痴因、以心心数法因。不杀生为谁因？是天上人中受乐因，若余报生人中长寿。不窃盗以何因？不窃盗为谁因？不窃盗以无贪因，乃至以心心数法因。不窃盗是天上人中受乐因，若余报生人中财物不消耗。不邪婬以何因？不邪婬为谁因？不邪婬以无贪因，乃至以心心数法因。不邪婬是天上人中受乐因，若余报生人中不诤竞。不妄语以何因？不妄语为谁因？不妄语以无贪因，乃至以心心数法因。不妄语是天上人中受乐因，若余报生人中不被诽谤。不两舌以何因？不两舌为谁因？不两舌以无贪因，乃至以心心数法因。不两舌是天上人中受乐因，若余报生人中眷属亲厚。不相憎嫉破坏。不恶口以何因？不恶口为谁因？不恶口以无贪因，乃至以心心数法因。不恶口是天上人中受乐因，若余报生人中闻适意声。不绮语以何因？不绮语为谁因？不绮语以无贪因，乃至以心心数法因。不绮语是天上人中受乐因，若余报生人中言为贵重。无贪以何因？无贪为谁因？无贪以专敬因，专敬以善根因，以心心数法因。无贪是天上人中受乐因，若余报生人中无诸缘事。无恚以何因？无恚为谁因？无恚以专敬因，乃至以心心数法因。无恚是天上人中受乐因，若余报生人中无多怨憎。正见以何因？正见为谁因？正见以专敬因，乃至以心心数法因。正见是天上人中受乐因，若余报生人中不以邪为吉。
舍利弗阿毘昙论卷第二十七
舍利弗阿毘昙论卷第二十八
绪分定品第十之一
五支定、五智定、共念出息入息定、共不净想定、入火定。共证知神足定、共证知天耳定、共证知他心定、共证知宿命定、共明想定、无间定、根定、力定、正觉定。正定邪定、圣定非圣定、有漏定无漏定、有染定无染定、有求定无求定、当取定非当取定、有取定无取定、有胜定无胜定。受定非受定、内定外定。有报定无报定。凡夫共定、凡夫不共定、非凡夫共定、非凡夫不共定。声闻共定、声闻不共定、非声闻共定、非声闻不共定。如电定、如金刚定。不定得定、定得定。有行难持定、无行易持定。一分修定、二分修定。有想定、无想定。如事定、忆想定，离色想定、不离色想定。无胜入定、遍入定。有觉定、无觉定。有观定、无观定。有喜定、无喜定。共味定、共舍定。忍相应定、非忍相应定。智相应定、非智相应定。忍为始定、智为始定。欲终定、始生定。善定、不善定、无记定。学定、无学定、非学非无学定。报定、报法定、非报非报法定。见断定、思惟断定、非见断非思惟断定。见断因定、思惟断因定、非见断非思惟断因定。下定、中定、上定。麁定、细定、微定。有觉有观定、无觉有观定、无觉无观定。空定、无相定、无愿定。三愿得定、非三愿得定。内身观内身定、外身观外身定、内外身观内外身定。内受观内受定、外受观外受定、内外受观内外受定。内心观内心定、外心观外心定、内外心观内外心定。内法观内法定、外法观外法定、内外法观内外法定。内境界定、外境界定、内外境界定。内定境界定、外定境界定、众生境界定。色境界定、无色境界定、众生境界定。有为境界定、无为境界定、众生境界定。法境界定、无境界定、众生境界定。少定、中定、无量定。少境界定、中境界定、无量境界定。少定少境界、少定中境界、少定无量境界。中定少境界、中定中境界、中定无量境界。无量定少境界、无量定中境界、无量定无量境界。少住定、中住定、无量住定。少定少住、少定中住、少定无量住。中定少住、中定中住、中定无量住。无量定少住、无量定中住、无量定无量住。过去定、未来定、现在定。过去境界定、未来境界定、现在境界定、非过去非未来非现在境界定。欲界系定、色界系定、无色界系定、不系定。作定非离、离定非作、作离定、亦非作离定。取定非出、出定非取、取出定、亦非取非出定。有染定非离染、离染定非有染、有染离染定、亦非有染非离染定。有枙定非离枙、离枙定非有枙、有枙离枙定、亦非有枙非离枙定。智果定非断果、断果定非智果、智果断果定、亦非智果非断果定。智果定非得果、得果定非智果、智果得果定、亦非智果非得果定。尽定非觉、觉定非尽、尽觉定亦非尽非觉定。射定非解、解定非射、射解定、亦非射非解定。退分定、住分定、增长分定、射分定。退分定非住分、住分定非退分、退分住分定、亦非退分非住分定。退分定非增长分、增长分定非退分、增长分定、亦非退分非增长分定。退分定非射分、射分定非退分、射分定、亦非退分射分定。住分定非增长分、增长分定非住分、住分增长分定、亦非住分非增长分定。住分定非射分、射分定非住分、住分射分定、亦非住分非射分定。增长分定非射分、射分定非增长分、增长分射分定、亦非增长分非射分定。四念处、四正断、四神足、四禅、四无量、四无色定、四向道、四果、四修定、四断。五根、五力、五解脱入、五出界、五观定、五生解脱法。六念。六定。六出界。六明分法。六悦根法。六无喜正觉。七觉。七想。七定所须。八圣道、八解脱、八胜入。九灭、九次第、灭定九想。十正法、十遍入。十一解脱入。
云何五支定？如佛告诸比丘：谛听谛听，善思念之，吾当为汝说圣五支定。诸比丘言：唯然受教。云何得修圣五支正定？如比丘离欲恶不善，有觉有观，离生喜乐，成就初禅行。身离生喜乐，津液遍满此身，尽离生喜乐，津液遍满无有减少。如善澡浴师若善澡浴师弟子，以细澡豆盛著器中，以水洒之，调适作抟。此抟津液遍满，不干不湿内外和调。如是比丘，身离生喜乐，津液遍满无有减少，是名修圣五支初支定。复次比丘，灭觉观、内正信、一心，无觉无观定生喜乐，成就二禅行。此身定生喜乐，津液遍满。此身尽定生喜乐，津液遍满无有减少。如陂湖水底涌出，不从东方南西北方来，此水从底涌出，能令池津液遍满无有减少。如是比丘，此身定生喜乐，津液遍满。此身定生喜乐，津液遍满无有减少，是谓修圣五支第二支定。复次比丘，离喜、舍行、念、正智、身受乐，如诸圣人解舍念乐行，成就三禅行。此身无喜乐津液遍满，此身无喜乐津液遍满无有减少。如优波罗华池、鸠头摩华池、钵头摩华池、分陀利华池，从泥中出未能出水，此华从根至头、从头至根皆津液遍满无有减少。如是比丘，此身无量喜乐津液遍满此身，津液遍满无有减少，是谓圣五支第三支定。复次比丘，断苦乐先灭忧喜，不苦不乐、舍、念、净，成就四禅行。此身以清净心遍解行，此身以清净心遍解行无有减少。如男子女人著白净衣，从头至足、从足至头无不覆处。如是比丘，以清净心遍解行，此身以清净遍解行无有减少，是谓修圣五支第四支定。复次比丘，善取观相、善思惟、善解，如立人观坐者、如坐人观卧者。如是比丘，善取观、相善思惟、善解，是谓修圣五支第五支定。如是比丘，修圣五支定，亲近多修学已，欲证通法悕望欲证，随心所欲即能得证，自知无碍。如四衢处有善调马善驾已，有善御乘者乘已随意自在。如是比丘，亲近圣五支定，多修学已，欲证通法悕望欲证，随心所欲即能得证，自在无碍。如盛水瓶坚牢不漏，盛以净水平满，为欲随人倾用，如意自在。如是比丘，亲近圣五支定多修学已，欲证通法悕望欲证，随心所欲自在无碍。如比丘，如陂泉遍水平满为饮，如人决用如意自在，随所决即出。如是比丘，亲近圣五支定多修学已，欲证通法悕望欲证，随心所欲即能得证，自在无碍。如比丘，欲受无量若干神足动地，能以一为多、以多为一，乃至梵天身得自在随所能入，如智品说。如比丘，欲受天耳清净过人，能闻人非人声，随所能入。如比丘，欲受知他众生心能知，有欲心如实知有欲心、无欲心如实知无欲心，乃至无胜心如实知无胜心，随所能入，如智品说。如比丘欲受忆念无量宿命，能忆一生二生三生四生五生，乃至成就此行，随所能入，如智品说。如贤比丘，欲受天眼清净过人，能见众生生死，乃至如所业报，随所能入，如智品说。如贤比丘，欲受尽有漏成无漏，得心解脱、慧解脱，现世自智证成就行，我生已尽、梵行已立、所作已办、更不受有，随所能入。如是修圣五支定亲近多修学已，得如是果报。云何比丘，离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，成就初禅行？如比丘，一切有为法、若一处有为法，思惟无常、知无常、解无常、受无常。如是不放逸观，离欲恶不善法，有觉有观离生喜乐，成就初禅行。如是比丘，离欲恶不善法，有觉有观离生喜乐，成就初禅行。如是乃至见死尸在火聚上观，如道品一支道广说。复次比丘，如是思惟：我内有欲染。如实知内有欲染。若内无欲染，如实知内无欲染。如欲染未生，如实知未生。如欲染未生生，如实知生。如欲染生已断，如实知断。如欲染断已，如实知更不复生。内有瞋恚、睡眠、掉、悔、疑，亦如是。如是不放逸观，离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，成就初禅行。比丘如是离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，成就初禅行。复次比丘，如是思惟：我内眼识色有欲染瞋恚。如实知内眼识色有欲染瞋恚。内眼识色无欲染瞋恚，如未生眼识色欲染瞋恚，如实知未生。如未生眼识色欲染瞋恚生，如实知生。如生眼识色欲染瞋恚断已，如实知断。如眼识色欲染瞋恚断已，如实知更不复生。耳识声、鼻识香、舌识味、身识触、意识法亦如是。不放逸观，离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，成就初禅行。比丘如是离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，成就初禅行。复次比丘，如是思惟：我内有念正觉。如实知内有念正觉。内无念正觉，如实知内无念正觉。如念正觉未生，如实知未生。如念正觉未生生，如实知生。如念正觉生已具足修，如实知具足修。择法正觉、精进正觉、喜正觉、除正觉、定正觉、舍正觉亦如是。如是不放逸观，离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，成就初禅行。比丘如是离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，成就初禅行。复次比丘，如实知苦、苦集、苦灭、苦灭道，如实知漏、漏集、漏灭、漏灭道。如是不放逸观，离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，成就初禅行。比丘如是，谓离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，成就初禅行。复次比丘心畏怖故，出一切有为、入甘露界，此寂静、妙胜、离一切有为、爱尽、涅槃。如是不放逸观，离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，成就初禅行。比丘如是离欲恶不善法，有觉有观离生喜乐，成就初禅行。第二禅、第三禅、第四禅亦如是说。云何比丘，善取观相、善思惟、善解？如比丘，一切有为法、若一处有为法，思惟无常、知无常、解无常、受无常。如是不放逸观，离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，成就初禅行。如比丘，若行、若法相，离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，成就初禅行。若法相，善取相、善思惟、善解，善识、顺识、缘识，分别、顺分别、缘分别。比丘如是，善取观相、善思惟、善解。复次比丘，若一处有为法，思惟是苦、患、痈、箭、味、过、依缘、坏法、不定、不满、可坏、苦空无我，思惟缘、知缘、受缘，即无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼众苦聚集。如是不放逸观，离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，成就初禅行。如比丘，若法相，离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，成就初禅行。若行、若法相，善取相、善思惟、善解，善识，顺识，缘识，分别、顺分别、缘分别。比丘如是，善取观相、善思惟、善解。复次比丘，一切有为法，若一处有为法，思惟法灭，知灭，解灭，受灭，无明灭则行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭、名色灭则六入灭、六入灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭、生灭则老死忧悲苦恼众苦聚集灭。如是不放逸观，离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，成就初禅行。如比丘，若行、法相，离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，成就初禅行。若行、若法相，善取相、善思惟、善解，善识、顺识、缘识，分别、顺分别、缘分别。比丘如是，善取观相、善思惟、善解。复次比丘，行知行乐、住知住乐、坐知坐乐、卧知卧乐。如是身住乐，如实知住乐。如是不放逸观，离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，成就初禅行。如比丘，若行、若法相，离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，成就初禅行。若行、若法相，善取相、善思惟、善解，善识、顺识、缘识，分别、顺分别、缘分别。比丘如是，善取观相、善思惟、善解。复次比丘，从去来屈伸，乃至心怖畏故，出一切有为、入甘露界，亦如是说。第二禅、第三禅、第四禅，亦如是说。
何谓善取观相、善思惟、善解？如比丘，一切有为法、若一处有为法，思惟无常、知无常、解无常、受无常。如是不放逸观，离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，成就初禅行。如比丘，若有色、受、想、行、识，善取法相、善思惟、善解，善识、顺识、缘识，分别、顺分别、缘分别。比丘如是，善取观相、善思惟、善解。复次比丘，一切有为法、若一处有为法，从思惟是苦、患、痈、箭，乃至心畏怖故，出一切有为，入甘露界，此寂静、此妙胜、离一切有为、爱尽、涅槃。如是不放逸观，离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，成就初禅行。如比丘，若有色、受、想、行、识，善取法相、善思惟、善解，善识、顺识、缘识，分别、顺分别、缘分别。比丘如是，善取观相、善思惟、善解。第二禅、第三禅、第四禅，亦如上说。如是五支，是名五支定。
云何五智定？如世尊说：诸比丘修定无量明了。诸比丘若修定无量明了已，缘生五种智。何等五？若有定现乐后乐报缘此生智，若有定圣无染缘此生智，若有定不怯弱者能亲近缘此生智，若有定寂静胜妙独修除得缘此生智，若有定念入正念起缘此生智。云何定现乐后乐报缘此生智？云何现乐定？如比丘，离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，成就初禅行。若身离生喜乐津液遍满，此身尽离生喜乐，津液遍满无有减少。如善澡浴师若善澡浴师弟子，以细澡豆盛著器中，以水洒已调适作抟，此抟津液遍满，不燥不湿内外和润。如是比丘身离生喜乐津液遍满，身尽离生喜乐津液遍满无有减少。如比丘增益受离生喜乐、出世乐、寂静乐、灭乐、正觉乐、沙门果乐、涅槃乐，此定如是，谓现乐。复次比丘，灭觉观、内净信、一心，无觉无观定生喜乐，成二禅行。若身定生喜乐津液遍满，此身尽定生喜乐津液遍满无有减少。如大陂湖以山围遶，水从底涌出，不从东方南西北方来。此陂水津液遍满，此陂尽津液遍满无有减少。如是比丘身定生喜乐津液遍满，此身尽津液遍满无有减少。如比丘增益受无喜乐、出世乐、寂静乐、灭乐、正觉乐、沙门果乐、涅槃乐，此定如是，谓现乐。复次比丘，离喜、舍行、念、正智身受乐，如诸圣人解舍念乐行，成就三禅行。若身无喜乐津液遍满，身无喜乐津液遍满无有减少。如优钵罗花池、波头摩花池、鸠头摩花池、分陀利花池，从泥稍出未能出水，此花若根若头水津液遍满，从根至头、从头至根津液遍满无有减少。如是比丘，若身无喜乐津液遍满，此身尽津液遍满无有减少。如比丘增益受无喜乐、出世乐、寂静乐、灭乐、正觉乐、沙门果乐、涅槃乐，此定如是，谓现乐。复次比丘，断苦断乐先灭忧喜，不苦不乐、舍、念、净，成就四禅行。若身以清净心遍解行，此身清净无不遍处。如男子女人身著白净衣上下具足，从头至足、从足至头无不覆处。如是比丘，若身以清净心遍解行，此身清净无不遍处。如比丘增益受寂静妙乐、出世乐、寂静乐、灭乐、正觉乐、沙门果乐、涅槃乐，如是定，谓现乐。云何定后乐报？如比丘，思惟无常苦空无我，思惟涅槃寂静，得定心住正住。如比丘得定已，即得初圣五根。得初圣五根已，上正决定舍凡夫地。若不得须陀洹果而中命终，无有是处。不得须陀洹果，作恶作恶业已，命终堕三涂，无有是处。如比丘，亲近此定多修学，多修学已见断三烦恼，得须陀洹果触证。触证已，断地狱、畜生、饿鬼苦，受七生人天报，断余生天人中苦。如是定，谓后乐报。如比丘，亲近此定多修学，多修学已思惟断欲染瞋恚烦恼分。断欲染瞋恚烦恼分已，得斯陀含果触证，触证已断地狱、畜生、饿鬼苦，受天上人中生，断余生天上人中苦。如是定，谓后乐报。如比丘，亲近此定多修学，多修学已思惟断欲染瞋恚尽无余，无余已得阿那含果触证，触证已断地狱、畜生、饿鬼人中苦。若受一天生、若五生，余天上苦皆断。如是定，谓后乐报。如比丘，亲近此定多修学，多修学已思惟断色界无色界烦恼尽无余，无余已得阿罗汉果触证，触证已断地狱、畜生、饿鬼、人中、天上苦，一切有、一切道、一切生、一切系缚、一切结使烦恼苦，皆断无余。如是定，谓后乐报。何谓缘此生智？若内分别、若外分别，知见觉证，此谓缘此生智。何谓有定圣无染缘此生智？何谓非圣定？若定有漏，此谓非圣定。复次非圣定，若定非学非无学，此谓非圣定。复次非圣定，除空无相无愿定，若余定，谓非圣定。何谓圣定？若定无漏，是名圣定。复次圣定，若定学无学，此谓圣定。复次圣定，空无相无愿定，此谓圣定。以何义谓圣？以断离贪欲、瞋恚、愚痴、诸结烦恼，故谓圣定。云何有染定？若定有求，此谓有染定。复次有染定，若定非学非无学，此谓有染定。复次有染定，除空无相无愿定，若余定，此谓有染定。以何义有染？染谓爱。爱于此定中得、正得、缘得，定亦于爱中得、正得、缘得，是谓有染定。云何无染定？若定无求，此谓无染定。复次无染定，若定学无学，此谓无染定。复次无染定，空无相无愿定，此谓无染定。以何义无染？染谓爱。爱定中不得、不正得、不缘得，定爱中不得、不正得、不缘得，是谓无染定。何谓缘此生智？若内分别、若外分别，知见觉证，此谓缘此生智。云何有定不怯弱者亲近缘此生智？云何怯弱者？若无信心、无惭无愧、不学问、懈怠、失念、无慧，此谓怯弱者。复次怯弱是凡夫。以何义故名怯弱？以未知身见、未断身见，以是义谓怯弱者。云何非怯弱者？不怯弱谓有信、惭愧、多闻、懃进、专念、多慧，此谓不怯弱者。复次不怯弱？若佛及佛声闻弟子。以何义故名不怯弱？以知身见、以断身见，以是义谓不怯弱者。如是不怯弱者得定，亲近多修学，以是义故谓非怯弱者亲近。何谓缘此生智？若内分别、若外分别，知见觉证，是谓缘此生智。何谓有定寂静胜妙独修除得缘此生智？云何寂静？若定共果报，是名寂静。云何胜妙定？若定圣有报，能断烦恼，是名胜妙定。复次寂静定，若定圣有报能断烦恼，是名寂静定。复次胜妙定，若定共果报，是名胜妙定。复次寂静即胜妙，胜妙即是寂静，是谓寂静胜妙。何谓独修？若心一向定住正止独处定，是谓独修。何谓除得？云何不除得定？若定得，不定得、难得，是名不除得定。云何除得定？若定得，决定得、不难得，是谓除得定。何谓缘此生智？若内分别、若外分别，知见觉证，是谓缘此生智。何谓有定正念入正念起缘此生智？若正智入正智起，正智入正智起已，是故谓正念入正念起。专身念入专身念起，专身念入专身念起已，是谓正念入正念起。何谓缘此生智？若内分别、若外分别，知见觉证，是谓缘此生智。如是五智，是五智定。
何谓共念出息入息定？如世尊说：诸比丘，修出息入息念，亲近多修学，多修学已得大果报乃至得甘露。云何修出息入息念，亲近多修学，得大果报乃至得甘露？如比丘住寂静处，林中树下或在空处，在山窟中露处敷草，或在冢间岩岸。如比丘朝诣村乞食，食已日过中，举衣钵洗足。洗足已，比丘结加趺坐，端身系念思惟断悕望，心无悕望贪著行，于悕望贪著得清净，断瞋恚、行慈心，心离瞋恚得清净。断睡眠、无睡眠，正知明想，心离睡眠得清净。断掉悔、无掉悔行，内心寂静，离掉悔得清净。断疑、无疑行，一定善法心，离疑得清净。如比丘断五盖，是心垢、损智慧，正念出息、正念入息。如比丘出息长知出息长，入息长知入息长，出息短知出息短，入息短知入息短。学一切身觉知入息、学一切身觉知出息，学除身行出息、学除身行入息，学喜出息觉知、学喜入息觉知，学乐出息觉知、学乐入息觉知，学心行出息觉知、学心行入息觉知，学除心行出息觉知、学除心行入息觉知，学心出息觉知、学心入息觉知，学悦心出息、学悦心入息，学定心出息、学定心入息，学解脱心出息、学解脱心入息，学无常观出息、学无常观入息，学离欲观出息、学离欲观入息，学灭观出息、学灭观入息，学出世观出息、学出世观入息。
何谓正念出息、正念入息？若正知出息、正知入息，正知出息正知入息已，是谓正念出息正念入息。专念身出息、专念身入息，专念身出息、专念身入息已，是谓正念出息正念入息。何谓比丘出息长知出息长、入息长知入息长？如比丘思惟法生长出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生长出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生长出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生长出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生长出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生长出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。如比丘思惟法生长出息入息，思惟法；若不生，不思惟彼法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生长出息入息，觉知思惟法；若不生，不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法，比丘思惟应所修法，亲近胜法不亲近不胜法，长出息入息。及长出息入息觉知，得悦喜心，是谓比丘出息长知出息长、入息长知入息长。何谓出息入息长？若无量出息、无量入息，无量出息无量入息已，是故谓出息长、入息长。不疾出息、不疾入息，不疾出息不疾入息已，是故谓出息长、入息长。不连速出息入息，不连速出息入息已，是故谓出息入息长。不力厉身出息、不力厉身入息，不力厉身出息、不力厉身入息已，是故谓出息入息长。不续出息入息，不续出息入息已，是故谓出息入息长。是名出息入息长一事竟。
何谓出息短知出息短、入息短知入息短？如比丘思惟法生短出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生短出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生短出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生短出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生短出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜生短出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生短出息入息思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法，如比丘思惟法生短出息入息觉知思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘不思惟不应所修法、思惟应所修法，亲近胜法不亲近不胜法，短出息入息。及短出息入息觉知得悦喜，是谓出息短知出息短、入息短知入息短。何谓出息入息短？有量出息、有量入息，有量出息、有量入息已，是故谓出息入息短。疾出息，疾出息已，是故谓出息入息短。连速出息，连速出息已，是故谓出息入息短。力厉身出息入息，力厉身出息入息已，是故谓出息入息短。续出息入息，续出息入息已，是故谓出息入息短。不身除出息入息，不身除出息入息已，是故谓出息入息短。是名出息入息短二事竟。
何谓学一切身出息觉知、学一切身入息觉知。如比丘以息满一切身出息，若一切身内空已入息。如巧𭬽师𭬽师弟子，令𭬽囊满已，按使气出。若𭬽囊空已，还开其口使气得满。比丘如是，令一切身中息满已出息，若一切身内空已入息。若思惟法，一切身生出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法，一切身中不生出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜，一切身中能生出息入息，善取法相、善思惟、善解。如比丘思惟法，生一切身中出息入息觉知，善取法相，善思惟，善解。若思惟法，一切身中不生出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜，能生一切身中出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。如比丘思惟法，生一切身中出息入息思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生一切身中出息入息觉知思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟应所修法、不思惟不应所修法，亲近胜法不亲近不胜法，一切身中出息入息，及一切身中出息入息觉知得悦喜，是谓学一切身出息觉知、学一切身入息觉知三事竟。
何谓学除身行出息、学除身行入息？身行谓出息入息有麁有细。云何麁身行？若掉动，是名麁身行。云何细身行？若寂静，是名细身行如比丘以细身行调伏麁身行，降胜除出。如巧匠巧匠弟子，以小楔出大楔。如是比丘，以细身行调伏麁身行。如人驰走，自思惟：我以何故走？我当安徐行。便安详行。此人复如是思惟：我何以安详行？我应当住。便住。此人复思惟：我何故住？我当坐。便坐。此人复如是思惟：我何故坐？我当卧。便卧。此人如是除麁身行、亲近细身行。比丘如是除麁身行、亲近细身行。比丘思惟法生麁身行，善取彼法相、善思惟、善解。若思惟法不生麁身行，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生麁身行，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生细身行，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生细身行，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生细身行，善取法相、善思惟、善解。比丘若思惟法除麁身行，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不除麁身行，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能除麁身行，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生除身行出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生除身行出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生除身行出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生除身行出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生除身行出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生除身行出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生麁身行不思惟法、若不生思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生细身行思惟彼法、若不生不思惟彼法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法除麁身行思惟法、若不除不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生除身行出息入息思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生除身行出息入息觉知思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘不思惟不应所修法、思惟应所修法，亲近胜法不亲近不胜法，除身行出息入息，及除身行出息入息觉知得悦喜，是谓学除身行出息入息四事竟。
何谓学喜出息觉知、学喜入息觉知。云何喜？若心欢喜踊跃，是名喜。比丘思惟法生喜，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生喜，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生喜，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生喜出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生喜出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生喜出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生喜出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生喜出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生喜出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生喜思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生喜出息入息思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生喜出息入息觉知思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟应所修法、不思惟不应所修法，亲近胜法不亲近不胜法，喜出息入息，及喜出息入息觉知得悦喜，是谓学喜出息觉知学喜入息觉知五事竟。
何谓学乐出息觉知、学乐入息觉知。云何乐？若心忍受乐、意触乐受，是名乐。如比丘思惟法生乐，善取法相、善思惟、善解。若思惟不生乐，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生乐，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生乐出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生乐出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生乐出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生乐出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生乐出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生乐出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生乐出息入息思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生乐出息入息思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生乐出息入息觉知思惟彼法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟应所修法、不思惟不应所修法，亲近胜法不亲近不胜法乐出息入息，及乐出息入息觉知得悦喜，是谓学乐出息觉知、学乐入息觉知六事竟。
何谓学心行出息觉知、学心行入息觉知？心行谓想思有麁细。云何麁心行？若心行掉动，是名麁心行。云何细心行？若心行寂静，是名细心行。如比丘细心行、麁心行，以细心行调伏麁心行，降胜除出。如巧匠巧匠弟子，以小楔出大楔。如是比丘，以细心行调伏麁心行。比丘思惟法生麁心行，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生麁心行，善取法相，善思惟，善解。若法胜非胜能生麁心行，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生细心行，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生细心行，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生细心行，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生心行出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生心行出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生心行出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生心行出息入息觉知，善取彼法相、善思惟、善解。若思惟法不生心行出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生心行出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生麁心行不思惟法、若不生思惟，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生细心行思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生心行出息入息觉知思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘不思惟不应所修法、思惟应所修法，亲近胜法不亲近不胜法心行出息入息，及心行出息入息觉知得悦喜，是谓学心行出息觉知、学心行入息觉知第七竟。
舍利弗阿毘昙论卷第二十八
舍利弗阿毘昙论卷第二十九姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译绪分定品之二
何谓学除心行出息、学除心行入息？心行谓想思有麁细。云何麁心行？若掉动，是名麁心行。若心行寂静，是名细心行。如比丘以细心行调伏麁心行，降胜除出。如巧匠巧匠弟子以小楔出大楔，如是比丘以细心行调伏麁心行。如人驰走，自思惟：我何故走？我当安徐行。便安徐行。自思惟：我何故安徐行？我当住。便住。自思惟：我何故住？我当坐。便坐。自思惟：我何故坐？我当卧。便卧。如是除麁心行、亲近细心行。比丘如是除麁心行、亲近细心行。比丘思惟法生麁心行，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生麁心行，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生麁心行，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生细心行，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生细心行，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生细心行，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法除麁心行，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不除麁心行，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能除麁心行，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法知除心行出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生心除行出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生心除行出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生心除行出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生心除行出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生心除行出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生麁心行不思惟法、若不生思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生细心行思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法除麁心行思惟法、若不除不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生心除行出息入息思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生心除行出息入息觉知思惟法、若不生思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘不思惟不应所修法、思惟应所修法，亲近胜法不亲近不胜法心除行出息入息，及心除行出息入息觉知得悦喜，是谓学除心行出息、学除心行入息八事竟。
何谓学心出息觉知、学心入息觉知？心谓心意识、六识身、七识界，是名心，彼心有善不善。如比丘思惟法生不善心，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生不善心，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生不善心，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生善心，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生善心，善取法相，善思惟，善解。若法胜非胜能生善心，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生心出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生心出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生心出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生心出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生心出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生心出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生不善心不思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生善心思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生心出息入息思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生心出息入息觉知思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘不思惟不应所修法、思惟应所修法，亲近胜法不亲近不胜法心出息入息，及心出息入息觉知得悦喜，是谓学心出息觉知、学心入息觉知九事竟。
何谓学悦心出息、学悦心入息？悦心谓悦豫、重悦豫、究竟悦豫，但非喜，是名悦。比丘思惟法生悦，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生悦，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生悦，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生悦心，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生悦心，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生悦心，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生悦心出息入息、善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生悦心出息入息、善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生悦心出息入息，善取法相、善思惟、善解。此比丘若思惟法生悦心出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生悦心出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生悦心出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生悦心思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生悦心出息入息思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生悦心出息入息觉知思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟应所修法，不思惟不应所修法，亲近胜法不亲近不胜法悦心出息入息，及悦心出息入息觉知得悦喜，是谓学悦心出息，学悦心入息十事竟。
何谓学定心出息、学定心入息？定谓心住正住，是名定。如比丘思惟法生定心，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生定心，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生定心，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生定心，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生定心，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生定心，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生定心出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生定心出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生定心出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生定心出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生定心出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生定心出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生定心思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生定心出息入息思惟法，若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生定心出息入息觉知思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生定心出息入息觉知思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟应所修法、不思惟不应所修法，亲近胜法不亲近不胜法定心出息入息，及定心出息入息觉知得悦喜，是谓学定心出息学定心入息十一事竟。
何谓学解脱心出息、学解脱心入息。解脱谓心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脱，是名解脱。如比丘思惟法生解脱，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生解脱心，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生解脱心，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生解脱心，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生解脱心，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生解脱心，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生解脱心出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生解脱心出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生解脱心出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生解脱心出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生解脱心出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生解脱心出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生解脱心思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生解脱心出息入息思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生解脱心出息入息觉知思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟应所修法、不思惟不应所修法，亲近胜法不亲近不胜法解脱心出息入息，及解脱心出息入息觉知得悦喜，是谓学解脱心出息、学解脱心入息十二事竟。
何谓学无常观出息、学无常观入息？何谓无常想？如比丘或在树下露处，如是思惟：色无常、受想行识无常。如实人若想忆想，是名无常想。云何观？如实人若观、正观、微观，分别解射，是名观。比丘思惟法生无常想，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生无常想，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生无常想，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生无常想，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生无常观，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生无常观，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生无常观出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生无常观出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生无常观出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生无常观出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。若思惟不生无常观出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。若胜非胜能生无常观出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生无常想思惟法、若不生无常观若不生思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘生无常观思惟、若不生思惟，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟生无常观出息入息思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生无常观出息入息觉知思惟法、若不生不思惟，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟应所修法、不思惟不应所修法，亲近胜法不亲近不胜法无常观出息入息，无常观出息入息觉知得悦喜，是谓学无常观出息、学无常观入息十三事竟。
何谓学离欲观出息、学离欲观入息？何谓离欲想？如比丘或在树下露处，如是思惟：若爱尽、离欲、涅槃、寂静、妙胜。如实人若想忆想，是名离欲想。何谓观？如实人若观、正观、微观，分别解射，是名观。比丘思惟法生涅槃离欲想，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生离欲想，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生离欲想，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生离欲想，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生离欲观，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生离欲观，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生离欲观，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生离欲观出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生离欲观出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生离欲观出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生离欲观出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生离欲观出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生离欲观出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生离欲想思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生离欲观思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生离欲观出息入息思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生离欲观出息入息觉知思惟法、若不生不思惟，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟应所修法、不思惟不应所修法，亲近胜法不亲近不胜法离欲观出息入息，及离欲观出息入息觉知得悦喜，是谓学离欲观出息、学离欲观入息十四事竟。
何谓学灭观出息、学灭观入息。何谓灭想？如比丘或在树下露处，如是思惟：若爱尽、涅槃、寂静、妙胜。如实人若想忆想，是名灭想。何谓观？如实人观、正观、微观，分别解射，是名观。比丘思惟法生灭想，善取法相、善思惟、善解。若思惟不生灭想，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生灭想，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生灭观，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生灭观，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生灭观，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生灭观出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生灭观出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生灭观出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生灭观出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生灭观出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生灭观出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生灭想思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生灭观思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生灭观出息入息思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟应所修法、不思惟不应所修法，亲近胜法不亲近不胜法灭观出息入息，及灭观出息入息觉知得悦喜，是名学灭观出息、学灭观入息十五事竟。
何谓学出世观出息、学出世观入息？何谓出世想？如比丘或在树下露处，如是思惟：舍一切流爱尽、涅槃、寂静、妙胜。如实人若想忆想，是名出世想。云何观？如实人若观、正观、微观，分别解射，是名观。比丘思惟法生出世想，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生出世想，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生出世想，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生出世观，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生出世观出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生出世观出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生出世观出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生出世观出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。若法胜非胜能生出世观出息入息觉知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生出世想思惟、若不生不思惟，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生出世观思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟生出世观出息入息思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生出世观出息入息觉知思惟法、若不生不思惟法，亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟应所修法、不思惟不应所修法，亲近胜法不亲近不胜法出世观出息入息，及出世观出息入息觉知得悦喜，是谓学出世观出息学出世观入息。是名共念出息入息定。何谓共念出息入息？出谓出息，入谓入息。若以出息为境界念、若以入息为境界念，定共住共灭。若有系念于出息、系念于入息，心得共住，是名共念出息入息十六事竟。
何谓共不净想定？如比丘观察自身，从顶至足、从足至顶，乃至皮肤皆是不净，谓骨齿爪发、薄皮厚皮、血肉筋脉、脾肾心肺、大小便利、涕唾脓血、膏肪脑膜、泪汗骨髓。如明眼人观仓中谷，胡麻麦豆种种别异。如是比丘观自身，从顶至足皆是不净。如实人若想忆想，是谓不净想。若定此想共生共住共灭，是名共不净想定。复次比丘，思惟骨、知骨、解骨、受骨，乃至思惟泪汗、知泪汗、解泪汗、受泪汗。如实人若想忆想，是名共不净想定。复次比丘观四大身，此身有地大、水火风大。如屠牛师屠师弟子屠牛四分，若坐若立观此四分。如是比丘观四大身，有地大、水火风大，观此诸大各各相违，此身诸大依于外大，饮食长养羸劣不坚，念念摩灭暂住不久。如实人若想忆想，乃至是名共不净想定。复次比丘观身尽空俱空，以念遍知解行。犹如竹𫁳尽空俱空。如是比丘观身尽空俱空，以念遍知解行。如实人若想忆想，乃至是名共不净想定。复次比丘观身如痈疮，身有九疮津漏门，所出津漏皆是不净津漏，是胎始膜、是腐败、是臭秽、是可恶津漏，眼出眵泪脓血津漏、耳出耵聍脓血津漏、鼻出涕唾脓血津漏、口出涎唾脓血津漏、二处出便利脓血津漏，如人痈疮干痂久住。如是九疮津漏门所出，皆是不净津漏、是胎始膜、是腐败、是臭秽、是可恶津漏。乃至如摩诃迦叶所说，四大身是衰耗相违津漏、众病居处众苦依处，爱护身者如爱护死尸，寿命短促。如实人若想忆想，乃至是名共不净想定。复次比丘若见死尸弃在冢间若一日至三日，观自身如是法、如是相，未离是法。如实人若想忆想，乃至是名共不净想定。复次比丘若见死尸弃在冢间若一日二日，膖胀青瘀。观自身如是法、如是相，未离是法。如实人若想忆想，乃至是名共不净想定。复次比丘若见死尸弃在冢间若一日至三日，为乌鸟虎狼若干诸兽之所食噉。观自身如是法、如是相，未离是法。如实人若想忆想，乃至是名共不净想定。复次比丘若见死尸，骨节相连青赤烂坏，脓血不净臭秽可恶。观自身如是法、如是相，未离是法。如实人若想忆想，乃至是名共不净想定。复次比丘若见死尸，骨节相连血肉已离筋脉未断。观自身如是法、如是相，未离是法。如实人若想忆想，乃至是名共不净想定。复次比丘若见死尸，骨节已坏未离本处。观自身如是法、如是相，未离是法。如实人若想忆想，乃至是名共不净想定。复次比丘若见死尸，骨节已坏远离本处，脚髀膊𣎑脊脇肋手足肩臂项髑髅各各异处。观自身如是法、如是相，未离是法。如实人若想忆想，乃至是名共不净想定。复次比丘若见死尸，骨节久故色白如贝，色青如鸽朽败碎坏。观自身如是法、如是相，未离是法。如实人若想忆想，乃至是名共不净想定。复次比丘观骨胞膖胀青瘀，上有赤烂相离散。如实人若想忆想，乃至是名共不净想定。复次比丘知骨解骨受骨，乃至思惟散知散解散受散。如实人若想忆想，乃至是名共不净想定。何谓共不净想定？若比丘从顶至足、从足至顶，乃至皮肤皆是不净，谓骨齿爪发薄皮厚皮乃至泪汗骨髓。如明眼人观仓中谷，胡麻麦豆种种别异。如是比丘观见自身，从顶至足皆是不净。如实人若想忆想，是名不净想。以此想调伏心，修令柔软、令定心住，是名共不净想定。复次比丘观身四大，乃至思惟骨解骨受骨，乃至思惟散知散解散受散。如实人若想忆想，是谓不净想。以此想调伏心、修令柔软，得定心住正住，是名不净想定。
何谓入火定？如比丘内火大受为火，内地水风大受为薪。比丘以内火大、内地水风大，思惟烟、知烟、解烟、受烟，思惟炎、知炎、解炎、受炎。比丘如是不放逸观，烟炎如大火聚。若修此定已，烟炎如大火聚，是名入火定。复次比丘内火大受为火，外地水风大草木枝叶受为薪。比丘以内火大、外地水风大草木枝叶，思惟烟、知烟、解烟、受烟，乃至是名入火定。复次比丘内火大受为火，内外地水风大草木枝叶受为薪。比丘以内火大、内外地水风大草木枝叶，思惟烟、知烟、解烟、受烟，乃至是名入火定。复次比丘外火大受为火，内地水风大受为薪。比丘以外火大、内地水风大，思惟烟、知烟、解烟、受烟，乃至是名入火定。复次比丘外火大受为火，外地水风大草木枝叶受为薪。比丘以外火大、外地水风大草木枝叶，思惟烟、知烟、解烟、受烟，乃至是名入火定。复次比丘外火大受为火，内外地水风大草木枝叶受为薪。比丘以外火大、内外地水风大草木枝叶，思惟烟、知烟、解烟、受烟，乃至是名入火定。复次比丘内外火大受为火，内地水风大受为薪。比丘以内外火大受为火、内地水风大，思惟烟、知烟、解烟、受烟，乃至是名入火定。复次比丘内外火大受为火，外地水风大草木枝叶受为薪。比丘以内外火大、外地水风大草木枝叶，思惟烟、知烟、解烟、受烟，乃至是名入火定。复次比丘内外火大受为火，内外地水风大草木枝叶受为薪。比丘以内外火大、内外地水风大草木枝叶，思惟烟、知烟、解烟、受烟，乃至是名入火定。
何谓共证知神足定？欲定断行成就修神足、精进定、心定、慧定断行成就修神足，受种种神足，震动大地、以一为多以多为一、若近若远高山墙壁彻过无阂如行虚空、结加趺坐陵空如鸟、出入地中如出没水、履水如地、身出烟炎如大火聚、日月威德以手扪摸，乃至梵天身得自在。云何动地？如比丘受少地想、受无量水想，若欲动地动正动，如所欲、随所欲、尽所欲。如沽酒师沽酒师弟子压酒已，以囊投大水中，手执两角擡举，随意牵挽自在，如所欲、随所欲、尽所欲。如是比丘受少地想、受无量水想，若欲动地动正动，如所欲、随所欲、尽所欲，是名地动定。云何以一为多？如比丘定亲近多修学已，于自身起心化为余色身，支节具足诸根无缺。如陶师陶师弟子治成调泥为种种器，悉能成办能得财利。如是比丘，于自身起心化为余色身，支节具足诸根无缺。如是思惟：此四大色身所化色身，四大色身异、所化色身异。于此四大色身起心化为余色身，支节具足诸根无缺。如人出箱中衣，如是思惟：此是箱、此是衣，箱异、衣异，以箱故出衣。如是比丘思惟此四大色身、此所化身色：四大色身异、所化色身异。于此四大色身起化心化为余色身，支节具足诸根无缺。若化为二身三身乃至百身千身，随所欲化为种种身，是名以一为多定。云何以多为一？如比丘定亲近多修学已，以神足化无量身还为一身。如人散种种谷子布地，还摄为一聚。如是比丘以神足化作无量身，还摄为一身，是名以多为一定。云何彻过无阂？如比丘定亲近多修学已，若近若远高山墙壁彻过无碍，如游虚空。近谓光明来至于眼、现在已前，不灭不没、不除不尽。远谓光明不来至眼、不现在前，灭没除尽。山有二种：土山、石山，岩窟沙石，是名山。墙壁二种：木墙壁、土墙壁。若近若远高山墙壁，思惟一切高山墙壁皆空。如比丘于此地山，岸棘刺处幽险深河悉不思惟，但思惟平等如地。如磔牛皮钉布平地，无有𫌇皱。比丘如是不放逸观故，能近物远物、高山墙壁彻过无阂，如游虚空，是名彻过无阂定。云何结加趺坐陵虚如鸟？如比丘定亲近多修学已，上升空虚结加趺坐，游于东方南西北方四维上下，犹如飞鸟离地至空。如是比丘不放逸观故，结加趺坐游空如鸟，是名游空定。云何出入地中如出没水？如比丘定亲近多修学已，出入地中如出没水。比丘思惟地为水、知水、解水、受水。如是比丘不放逸观故，出入地如水，是名出入地如水定。云何履水如地？如比丘定亲近多修学已，履水如地。比丘思惟水为地、知地、解地、受地。比丘如是不放逸观故，履水如地，是名履水如地定。
云何身出烟炎如大火聚？如比丘定亲近多修学已，身出烟炎如大火聚。比丘受内火大为火，内地水风大为薪。以内火大地水风大，思惟出烟、知烟、解烟、受烟，思惟出炎、知炎、解炎、受炎。比丘如是不放逸观故，身出烟炎如大火聚，是名身出烟炎如大火聚定。云何日月威德以手扪摸？如比丘定亲近多修学已，日月威德以手扪摸。比丘思惟日月为近、知近、解近、受近，比丘住阎浮提，能舒右手扪摸日月。复次比丘自身起心化为余色身，支节具足诸根无缺，以此化身至四天王上，以手扪摸日月，又以此四大色身至四天王上，以手扪摸日月，是名日月威德以手扪摸定。云何乃至梵天身得自在？如比丘定亲近多修学已，乃至梵天身得自在。比丘从自身起心化为余色身，支节具足诸根无缺，以此化身至梵天上亲近梵天，共住共坐、共去来、共入定知见、共言说，又以此四大色身飞到梵天亲近梵天，共住共坐、共去来、共入定知见、共言说，是名乃至梵天身得自在定。若比丘定亲近多修学已得报定，若入定、不入定，能作种种无量神足，谓动地乃至梵天身得自在，是名共证知神足定。
何谓共证知天耳定？如比丘若取野雚荻声想，比丘心离于野麁雚荻声，令心入细野雚荻声。比丘以细野雚荻声调心柔软，令心入于天耳智证。如是不放逸观，得共证知天耳，得定心住正住。比丘得定已，令心向于人声，人何所论、何所说？比丘如是不放逸观，得闻人声，如人所论所说悉皆闻之。如比丘定亲近多修学已，令心向于地狱、畜生、饿鬼、天声，天何所论何所说？比丘如是不放逸观，得闻天声，如所论所说悉皆闻之。如比丘定亲近多修学已，以天耳清净过人，一时闻二种声，人、非人声。若比丘定亲近多修学已，得报定，若入定、不入定，以天耳清净过人，一时闻二声：人、非人声，是名共证知天耳定。
何谓共证知他心定？如比丘取自心相，我心何因生、何由灭、何亲近、何远离？比丘如是取自心相已，令心向他心证知。比丘如是不放逸观，得共证知他心定，心住正住。比丘得定已，欲知人心何所思、何所觉、何所思惟？比丘如是不放逸观，能知人心，如所思、如所觉、如所思惟悉皆知之。如比丘定亲近多修学已，欲知地狱、畜生、饿鬼、天心，何所思、何所觉、何所思惟？比丘如是不放逸观，能知地狱，饿鬼，畜生，天心，如所思、如所觉、如所思惟悉皆知之。如比丘定亲近多修学已，能知他人他众生心，有欲心如实知有欲心、无欲心如实知无欲心、有恚心如实知有恚心、无恚心如实知无恚心、有痴心如实知有痴心、无痴心如实知无痴心、没心如实知没心、散心如实知散心、少心如实知少心、多心如实知多心、不定心如实知不定心、定心如实知定心、不解脱心如实知不解脱心、解脱心如实知解脱心、有胜心如实知有胜心、无胜心如实知无胜心。若比丘定亲近多修学已得报定，若入定、不入定，能知他人他众生心，有欲心如实知有欲心，乃至有胜心无胜心如实知有胜心无胜心，是名共证知他心定。
何谓共证知宿命定？如比丘思惟无间心，后心前心渐渐无间。比丘如是思惟无间心，得证知共心无间定心住正住。比丘得定已，忆念一心二心三心四心五心十心乃至百心千心若过。或有母腹中生初识，比丘如是思惟：何心灭已母腹中生初识？比丘令心向宿命证知。比丘如是不放逸观，得共宿命证知定心住正住。比丘得定，忆念不难。彼本生、本有、本居处、本所起、本我分，若欲终心若心灭已，母腹中受初识。若修此定，忆念不难。比丘如是思惟：我本何名、何姓、何生、何食、何寿命、何究竟住、受何苦乐？比丘若修此定，知我本如是名、如是姓、如是生、如是食、如是寿命、如是究竟住、如是受苦乐，是名共证宿命定。如比丘定亲近多修学已，忆念一生二生乃至百生千生若过，或曾在无想天上住。知无间心障碍，以凡夫未闻故，言我本不曾在彼忽然自生。以圣人闻故，如是思惟我宿命，始由心证知有如是天，是色、无想、无受、无心住处。比丘如是思惟：我若忆念宿命色。比丘思惟无间色，后色前色渐渐无间。比丘如是思惟无间色，得共证知宿命色无间定心住正住。比丘得定已，忆念不难。是名共证知宿命定。如比丘定想亲近多修学已，忆念一生二生乃至百生千生若过，或有曾在无色天上。以无间色障阂、以凡夫未闻故，言我本不曾在彼忽然自生。以圣人闻故，如是思惟我宿命，由色证知，有如是无色、有想、有受，若无色地。比丘如是思惟：我若忆念宿命心。比丘思惟后心前心渐渐无间。比丘如是思惟无间心，得共宿命心无间定心住正住。比丘得定已，忆念不难。是名共证知宿命定。如比丘定亲近多修学已，忆念种种无量宿命。若忆念一生二生乃至百生千生，若劫成、若劫坏、若劫成坏，我本曾在彼，如是名、如是姓，乃至如是受苦乐，我此命终生彼、彼命终生此。于此成就行，忆念种种无量宿命。若比丘定亲近多修学已得报定，若入定、不入定，忆念种种无量宿命，从一生乃至于此成就行，是名共证知宿命定。
舍利弗阿毘昙论卷第二十九
舍利弗阿毘昙论卷第三十姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译绪分定品下
何谓共明想定？如比丘取诸明相，谓火光、日月星宿光、摩尼珠光。取诸光明相已，若树下露处，思惟光明、知光明、受光明，如实人若想忆想，是名光明想。若定此想共生共住共灭，是名共明想定。如比丘定亲近多修学已，若树下露处，以清净心遍解行有明胜心，如实人若想忆想，是名明想。若定此想共生共住共灭，是名共明想定。如比丘定亲近多修学已，若一树下若二三乃至十树下，以清净心遍解行有明胜心，如实人若想忆想，是名明想。若定此想共生共住共灭，是名共明想定。如比丘定亲近多修学已，若一园二三乃至十园，以清净心遍解行有明胜心，如实人若想忆想，是名明想。若定此想共生共住共灭，是名共明想定。如比丘定亲近多修学已，若一园二三乃至十园，以清净心遍解行有明心胜，如实人若想忆想，是名明想。若定此想共生共住共灭，是名共明想定。如比丘定亲近多修学已，若一聚落二三乃至十聚落，以清净心遍解行有明心胜，如实人若想忆想，是名明想。若定此想共生共住共灭，是名共明想定。如比丘定亲近多修学已，若一园二三乃至十园，以清净心遍解行有明心胜，如实人若想忆想，是名明想。若定此想共生共住共灭，是名共明想定。如比丘定亲近多修学已，水陆周匝，以清净心遍解行有明心胜，如实人若想忆想，是名明想。若定此想共生共住共灭，是名共明想定。如比丘定亲近多修学已，以天眼清净过人，见众生生死好色恶色、善道恶道、卑胜。知众生造业，此众生身恶行成就、口意恶行成就，谤贤圣、邪见、造邪见业，身坏命终堕地狱，畜生，饿鬼。此众生身善行成就、口意善行成就，不谤贤圣、正见、造正身业，身坏命终生天上、人中。如是以天眼清净过人，见众生生死好色恶色、善道恶道，知众生造业。修此定已，以天眼清净过人，见众生生死乃至知所造业，是名共明想定。若比丘定亲近多修学已得报定，若入定、不入定，以天眼清净过人，见众生生死乃至知众生所造业，是名共明想定。
何谓无间定？比丘思惟无常、苦空无我、涅槃寂静，得定心住。得定已得初圣五根，以得初圣五根故上正决定离凡夫地，未得须陀洹果，若中命终，无有是处。若未得须陀洹果，堕地狱、畜生、饿鬼，无有是处。若比丘定亲近多修学已，得无间定向须陀洹果，若此定无间灭已得须陀洹果，是名无间定。若比丘定亲近多修学已，得无间定向斯陀含果，若此定无间灭已得斯陀含果，是名无间定。若比丘定亲近多修学已，得无间定向阿那含果，若此定无间灭已得阿那含果，是名无间定。若比丘定亲近多修学已，得无间定向阿罗汉果，若此定无间灭已得阿罗汉果，是名无间定。云何定根？学人离烦恼、圣心入圣道，若坚信坚法，是名定根。云何定根？学人离烦恼、圣心入圣道，若坚信坚法及余趣人，见行过患，观涅槃寂灭，若实人观苦集灭道，未得欲得、未解欲解、未证欲证，修道离烦恼。见学人若须陀洹、斯陀含、阿那含，观智具足，若智地若观解脱心，若得四沙门果，若须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。无学人阿罗汉，未得圣法欲得，修道观智具足，若智地若观解脱心，得阿罗汉果已。如实人、如趣人，若心住正住、专住缘住、心一定一乐，不分散不舍。心依意、心独处、定力、定觉、正定，是名定根。云何定力？定根是名定力。云何定觉？定力是名定觉。云何正定？若定善顺不逆，是名正定。云何邪定？若定不善不顺逆，是名邪定。
云何圣定？若定无漏，是名圣定。云何非圣定？若定有漏，是名非圣定。
云何有漏定？若定有染，是名有漏定。云何无漏定？若定无染，是名无漏定。
云何有染定？若定有求，是名有染定。云何无染定？若定无求，是名无染定。
云何有求定？若定当取，是名有求定。云何无求定？若定非当取，是名无求定。
云何当取定？若定有取，是名当取定。云何非当取定？若定无取，是名非当取定。
云何有取定？若定有胜，是名有取定。云何无取定？若定无胜，是名无取定。
云何有胜定？若定有取，是名有胜定。云何无胜定？若定不取，是名无胜定。复次若定有余定胜妙过，是名有胜定。若定无余定胜妙过，是名无胜定。复次若修定已，如来于一切法无碍知见得，由力尊胜无上正觉，如来十力成就四无所畏，大慈大悲转于法轮，自在成就，除此定，若余定，是名有胜定。若上所除定，是名无胜定。
云何受定？若定内，是名受定。云何非受定？若定外，是名非受定。
云何内定？若定受，是名内定。云何外定？若定非受，是名外定。
云何有报定？若定报法，是名有报定。云何无报定？若定报、若非报非报法，是名无报定。
云何共凡夫定？若定非凡夫入出、凡夫亦入出，是名共凡夫定。云何不共凡夫定？若定非凡夫入出，是名不共凡夫定。云何非凡夫共定？若定凡夫入出、非凡夫亦入出，是名非凡夫共定。云何非凡夫不共定？若定凡夫入出、非凡夫不入出，是名非凡夫不共定。
云何共声闻定？若定非声闻入出、声闻亦入出，是名共声闻定。云何不共声闻定？若定非声闻入出、声闻不入出，是名不共声闻定。云何非声闻共定？若定声闻入出？非声闻亦入出，是名非声闻共定。云何非声闻不共定？若定声闻入出、非声闻不入出，是名非声闻不共定。
云何如电定？若定少少住少时住。如电少少住少时住，定亦如是，是名如电定。云何如金刚定？若定无量无量住无量时住。如金刚无量无量住无量时住，定亦如是，是名如金刚定。复次若定修已，渐少烦恼分。如电从云中出炤少暗分便速灭，定亦如是，是名如电定。若定修已断一切烦恼，若麁若微无不断灭无不断灭。如金刚投于珠石无不破坏摧折，定亦如是，是名如金刚定。复次若修定得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果，是名如电定。若修定得阿罗汉果，是名如金刚定。复次若修定得须陀洹果乃至阿罗汉果、辟支佛道，是名如电定。若修定若如来所修定，于一切法无碍知见得，由力尊胜无上正觉，如来十力成就四无所畏，大慈大悲转于法轮，自在成就，是名如金刚定。
云何不定得定？若定得，不定得、难得、难持，是名不定得定。云何定得定？若定得，决定得、不难得、易持，是名定得定。
云何有行难持定？若定得，不定得、难得、难持，无由力尊自在，不如所欲、不随所欲、不尽所欲，有行难入出。如船逆水难行，定亦如是，是名有行难持定。云何无行易持定？若定得，决定得、不难得、易得，由力尊自在，如所欲、随所欲、尽所欲，无行入出。如船顺水易行，定亦如是，是名无行易持定。
云何一分修定？若修定已，想有光明但不见色、若见色不想有光明，是名一分修定。云何二分修定？若修定已，想有光明亦见色，是名二分修定。复次若修定已，生智但不断烦恼、若断烦恼不生智，是名一分修定。若修定已，智生、能断烦恼，是名二分修定。复次若修定已尽智生、非无生智，是名一分修定。若修定已，尽智生及无生智，是名二分修定。
云何有想定？若定有境界，是名有想定。云何无想定？若定无境界，是名无想定。复次除无想定、灭尽定，若余定，是名有想定。若无想定、灭尽定，是名无想定。
云何如事定？若法如法、如状貌、如自性、如随缘所起、如相入出，是名如事定。
云何忆想定？若法如法相、如状貌、如自性、如随缘起，若如法相、若非如法相入出，是名忆想定。
云何离色想定？若定离色想入、若离色想入定，是名离色想定。云何不离色想定？若定不离色想入、若不离色想入定，是名不离色想定。复次若定无色界，是名离色想定。若定色界及圣，是名不离色想定。
云何胜入定？若八胜入，是名胜入定。
云何一切入定？若十一切入，是名一切入定。
云何有觉定？若定觉相应，共觉生共住共灭，是名有觉定。云何无觉定？若定非觉相应，不共觉生不共住不共灭，是名无觉定。
云何有观定？若定观相应，共观生共住共灭，是名有观定。云何无观定？若定非观相应，不共观生不共住不共灭，是名无观定。
云何有喜定？若定喜相应，共喜生共住共灭，是名有喜定。云何无喜定？若定非喜相应，不共喜生不共住不共灭，是名无喜定。
云何共味定？若定染污相应，是名共味定。
云何共舍定？若定不苦不乐受相应，是名共舍定。
云何忍相应定？若定忍共生共住共灭，是名忍相应定。云何非忍相应定？若定非忍共生共住共灭，是名非忍相应定。
云何智相应定？若定共智生共住共灭，是名智相应定。云何非智相应定？若定非智共生共住共灭，是名非智相应定。
云何忍始定？若定圣无漏，坚信坚法所修，是名忍始定。云何智始定？若定圣无漏见道人所修，是名智始定。
云何欲终定？若定最后识相应，是名欲终定。云何始生定？若定初识相应，是名始生定。
云何善定？若定修，是名善定。云何不善定？若定断，是名不善定。云何无记定？若定受非报非报法，是名无记定。
云何学定？若定圣非无学，是名学定。云何无学定？若定圣非学，是名无学定。云何非学非无学定？若定非圣，是名非学非无学定。
云何报定？若定受、若定善报，是名报定。云何报法定？若定有报，是名报法定。云何非报非报法定？若定无记非我分摄，是名非报非报法定。
云何见断定？若定不善非思惟断，是名见断定。云何思惟断定？若定不善非见断，是名思惟断定。云何非见断非思惟断定？若定善、无记无，名非见断非思惟断定。
云何见断因定？若定见断、若见断法报，是名见断因定。云何思惟断因定？若定思惟断、若思惟断法报，是名思惟断因定。云何非见断非思惟断因定？若定善、若善法报、若非报非报法，是名非见断非思惟断因定。
云何下定？若定不善，是名下定。云何中定？若定无记，是名中定。云何上定？若定善，是名上定。复次若定不善、无记，是名下定。若定非圣善，是名中定。若定圣无漏，是名上定。
云何麁定？若定欲界系，是名麁定。云何细定？若定色界系、若不系，是名细定。云何微定？若定无色界系，是名微定。复次若定欲界系、色界系，是名麁定。若定空处系、识处系、不用处系、若不系，是名细定。若定非想非非想处系，是名微定。复次若定欲界系、色界系、空处系、识处系、不用处系，是名麁定。若定不系，是名细定。若定非想非非想处系，是名微定。
云何有觉有观定、无觉有观定、无觉无观定、空定无相定无作定，如道品三支道中广说。
云何三愿得定？若愿果得定、若愿得定、若寂静愿得定。若比丘得一二定、若空无相无作定，比丘如是思惟：我应亲近多修学此定，愿欲得四沙门果故。比丘定亲近多修学，愿欲得四沙门果故。比丘定亲近修学。愿得四沙门果，若如是得定，是名愿果得定。若比丘懃进行，或有欲无欲、有进无进，比丘如是思惟：我应修此欲及进亲近多修学。比丘欲及进亲近多修学，应懃进定心。若如是得定，是名愿得定。若比丘得一二定、不得定难得难持，比丘如是思惟：我应亲近多修学此定，令我得由力尊自在。比丘定亲近多修学，令我得由力尊自在。若如是得定，是名不寂静愿得定。是名三愿得定。云何非三愿得定？不得果得定、不愿得定、不寂静愿得定。若比丘得一二定、若空无相无作定，比丘不如是思惟：我应亲近多修学此定，不愿欲得四沙门果故。比丘定亲近多修学，不愿欲得沙门果故。比丘定亲近多修学已，得沙门果。若如是得定，是名不愿果得定。若比丘懃进行，或有欲无欲、有进无进，比丘不如是思惟：我应修欲及进亲近多修学。比丘欲及进亲近多修学，应懃进定心。若如是得定，是名不愿得定。若比丘近得一二定，不定得难得难持，比丘不如是思惟：我应亲近多修学此定，令我得定由力尊自在。比丘定亲近多修学，令我得定由力尊自在。若如是得定，是名不寂静愿得定。是名非三愿得定。
云何内身观内身定？若比丘一切内四大色身摄法、若一处内四大色身摄法，观无常苦空无我，得定心住正住，是名内身观内身定。云何外身观外身定？若比丘一切外四大色身摄法、若一处外四大色身摄法，观无常苦空无我，得定心住正住，是名外身观外身定。云何内外身观内外身定？若比丘一切内外四大色身摄法、若一处内外四大色身摄法，观无常苦空无我，得定心住正住，是名内外身观内外身定。
云何内受观内受定？若比丘一切内受、若一处内受，观无常苦空无我，得定心住正住，是名内受观内受定。云何外受观外受定？若比丘一切外受、若一处外受，观无常苦空无我，得定心住正住，是名外受观外受定。云何内外受观内外受定？若比丘一切内外受、若一处内外受，观无常苦空无我，得定心住正住，是名内外受观内外受定。
云何内心观内心定？若比丘一切内心、若一处内心，观无常苦空无我，得定心住正住，是名内心观内心定。云何外心观外心定？若比丘一切外心、若一处外心，观无常苦空无我，得定心住正住，是名外心观外心定。云何内外心观内外心定？若比丘一切内外心、若一处内外心，观无常苦空无我，得定心住正住，是名内外心观内外心定。
云何内法观内法定？若比丘除四大色身摄法，及受心余一切内法、若一处内法，观无常苦空无我，得定心住正住，是名内法观内法定。云何外法观外法定？若比丘除四大色身摄法？及受心余一切外法、若一处外法，观无常苦空无我，得定心住正住，是名外法观外法定。云何内外法观内外法定？若比丘除四大色身摄法，及受心余一切内外法、若一处内外法，观无常苦空无我，得定心住正住，是名内外法观内外法定。
云何内境界定？思惟内法若定生，是名内境界定。云何外境界定？思惟外法若定生，是名外境界定。云何内外境界定？若思惟内外法若定生，是名内外境界定。
云何众生境界定？无众生境界定。复次若以慈悲喜舍思惟众生，若生定，是名众生境界定。
云何色境界定？思惟色法若定生，是名色境界定。云何无色境界定？思惟无色法若定生，是名无色境界定。
云何众生境界定？如上说。
云何有为境界定？思惟有为法若定生，是名有为境界定。云何无为境界定？思惟无为法若定生，是名无为境界定。
云何众生境界定？如上说。
云何法境界定？思惟法若定生，是名法境界定。云何无境界定？无无境界定。复次思惟过去未来法若定生，是名无境界定。
云何少定？若定少少住、少间住，是名少定。云何中定？若定中中住、中间住，是名中定。云何无量定？若定无量无量住、无量间住，是名无量定。复次若定少住、少软、少境界，是名少定。若定中住、中软、中境界，是名中定。若定无量住、无量胜、无量境界，是名无量定。
云何少境界定？若定缘一众生、一法、一行故生，除如来及涅槃，是名少境界定。云何中境界定？若定缘有量众生、有量法故生，除如来及涅槃，是名中境界定。云何无量境界定？若定缘无量众生、无量法如来及涅槃故生，是名无量境界定。
云何少定少境界？若定缘少住少软一众生、一法、一行故生，除如来及涅槃，是名少定少境界。云何少定中境界？若定缘少住少软有量众生、有量法故生，除如来及涅槃，是名少定中境界。云何少定无量境界？若定缘少住少软无量众生、无量法、如来及涅槃故生，是名少定无量境界。云何中定少境界？若定缘中住中软一众生、一法、一行故生，除如来及涅槃，是名中定少境界。云何中定中境界？若定缘中住中软有量众生、有量法故生，除如来及涅槃，是名中定中境界。云何中定无量境界？若定缘中住中软无量众生、无量法、如来及涅槃故生，是名中定无量境界。
云何无量定少境界？若定缘无量住、无量胜、一众生一法一行，除如来及涅槃，是名无量定少境界。云何无量定中境界？若定缘无量住、无量胜、有量众生有量法故，除如来及涅槃，是名无量定中境界。云何无量定无量境界？若定缘无量住无量胜、无量众生无量法、如来及涅槃，是名无量定无量境界。
云何少住定？若定少间住，如弹指顷或多，非如搆牛顷或多，是名少住定。云何中住定？若定中间住，如搆牛顷或多，非七日或多，是名中住定。云何无量住定？若定无量间住，七日或多，是名无量住定。云何少定少住？若定少境界、少软，若少间住，如弹指顷或多，非如搆牛顷或多，是名少定少住。云何少定中住？若定少境界、少软，若中间住，如搆牛顷或多，非七日或多，是名少定中住。云何少定无量住？若定少境界、少软，若无量间住，七日或多，是名少定无量住。云何中定少住？若定中境界中软，若少间住，弹指顷或多，非如搆牛顷或多，是名中定少住。云何中定中住？若定中境界中软，若中间住，如搆牛顷或多，非七日或多，是名中定中住。云何中定无量住？若定中境界中软，若无量间住，七日或多，是名中定无量住。云何无量定少住？若定无量境界无量胜，若少间住，如弹指顷或多，非如搆牛顷或多，是名无量定少住。云何无量定中住？若定无量境界无量胜，少间住，如搆牛顷或多，非七日或多，是名无量定中住。云何无量定无量住？若定无量境界无量胜，无量间住，七日或多，是名无量定无量住。
云何过去定？若定生已灭，是名过去定。云何未来定？若定未生未出，是名未来定。云何现在定？若定生未灭，是名现在定。云何过去境界定？思惟过去法若定生，是名过去境界定。云何未来境界定？思惟未来法若定，生是名未来境界定。云何现在境界定？思惟现在法若定生，是名现在境界定。云何非过去非未来非现在境界定？思惟非过去非未来非现在法若定生，是名非过去非未来非现在境界定。
云何欲界系定？若定欲漏有漏，是名欲界系定。云何色界系定？若定色漏有漏，是名色界系定。云何无色界系定？若定无色漏有漏，是名无色界系定。云何不系定？若定圣无漏，是名不系定。
云何作定非离？若定非圣有报，是名作定非离。云何离定非作？若定圣有报能断烦恼，是名离定非作。云何作离定？无一定若作若离。若作定非离、若离定非作，是名作离定。云何非作非离定？除作离定，若余定，是名非作非离定。复次作定非离，若定欲界有报，是名作定非离。若定圣有报能断烦恼，是名离定非作。若修定断欲界烦恼，受色无色界有，是名作离定。若定无报，若定圣有报非断烦恼，是名非作非离定。取定非出、出定非取、出取定、非取非出定，有染定非离染、离染定非有染、有染离染定、非有染非离染定。有扼定非离扼、离扼定非有扼、有扼离扼定、非有扼非离扼定，亦如是。
云何智果定非断果？若修定生智，非能断烦恼，是名智果定非断果。云何断果定非智果？若修定断烦恼，不生智，是名断果定非智果。云何智果断果定？无一定若智果若断果。若智果定非断果、若断果定非智果，是名智果断果定。云何非智果非断果定？除智果断果定，若余定，是名非智果非断果定。复次智果定非断果，若修定得非圣五通，或一或二，是名智果定非断果。若修定得斯陀含果，是名断果定非智果。若修定得须陀洹果、阿那含果、阿罗汉果，是名智果断果定。若定无报、若定有报，非生智、非能断烦恼，是名非智果非断果定。智果定非得果定、得果定非智果、智果得果定、非智果非得果定，亦如是。
云何尽定非觉？若修定断烦恼，不生智，是名尽定非觉。云何觉定非尽？若修定生智，不断烦恼，是名觉定非尽。云何尽觉定？无一定若尽若觉。若尽定非觉、若觉定非尽，是名尽觉定。云何非尽非觉定？除尽觉定，若余定，是名非尽非觉定。复次若修定得斯陀含果，是名尽定非觉。若修定得非圣五通，或一或二，是名觉定非尽。若修定得须陀洹果、阿那含果、阿罗汉果，是名尽觉定。若定非报、若定有报，非能断烦恼、非生智，是名非尽非觉定。射定非解、解定非射、射解定、非射解定，亦如是。
云何退分定？若定不善，是名退分定。云何住分定？若定无记，是名住分定。云何增长分定？若定非圣、善，是名增长分定。云何射分定？若定圣、有报、能断烦恼，是名射分定。复次若修定，退、非圣善法、非住、不增长，是名退分定。若修定，非圣善法、住、不退、不增长，是名住分定。若定共射相应，是名射分定。云何退分定非住分？若定有退非住，是名退分定非住分。云何住分定非退分？若定住非有退，是名住分定非退分。云何退分住分定？无一定退分住分。若退分非住分、若住分非退分，是名退分住分定。云何非退分非住分定？除退分住分定，若余定，是名非退分非住分定。云何退分定非增长分？若定有退非增长，是名退分定非增长分。云何增长分定非退分？若定增长非退，是名增长分定非退分。云何退分增长分定？无一定退分增长分。若退分非增长分、若增长分非退分，是名退分增长分定。云何非退分非增长分定？除退分、增长分，若余定，是名非退分非增长分定。云何退分定非射分？若定有退非射，是名退分定非射分。云何射分定非退分？若定有射非退，是名射分定非退分。云何退分射分定？无一定退分射分。若退分定非射分定、若射分定非退分，是名退分射分定。云何非退分非射分定？除退分、射分定，若余定，是名非退分非射分定。云何住分定非增长分？若定有住非增长，是名住分定非增长分。
云何增长分定非住分？若定有增长，是名增长分定非住分。云何住分增长分定？无一定住分增长分。若住分定非增长分定？若增长分非住分，是名住分增长分定。云何非住分非增长分定？除住分、增长分定，若余定，是名非住分非增长分定。云何有住分定非射分？若定有住非射，是名住分定非射分。云何射分定非住分定？若射非住，是名射分定非住分。云何住分射分定？无一定若住分射分。若住分定非射分、若射分定非住分，是名住分射分定。云何非住分非射分定？除住分、射分定，若余定，是名非住分非射分定。云何增长分定非射分？若定有增长非射，是名增长分定非射分。云何射分定非增长分？若定有射非增长，是名射分定非增长分。云何增长分射分定？无一定若增长分射分。若增长分定非射分、若射分定非增长分，是名增长分射分定。云何非增长分非射分定？除增长分、射分定，若余定，是名非增长分非射分定。
四念处、四正懃、四神足、四禅、四无量心、四无色定、四向、四果、四修定、四断，五根、五力、五解脱入、五出界、五观定、五生解脱法，六念、六空、六出界、六明分法、六悦根法、六无喜正觉，七觉、七想、七定所须，八圣道、八解脱、八胜处，九灭、九次第灭定、九想，十想、十正法，十一切入，十一解脱入，如上道品广说。
舍利弗阿毘昙论卷第三十
舍利弗阿毘曇論序
阿毘曇，秦言無比法，出自八音亞聖所述，作之雖簡、成命曲備，重微曠濟、神要莫比，真祇洹之微風、反眾流之宏趣。然佛後闇昧，競執異津，或有我有法、或無我有法，乖忤純風、虧曚聖道。有舍利弗，玄哲高悟、神貫翼從，德備左面、智參照來，其人以為是非之起，大猷將隱，既曰像法，任之益滯。是以敢於佛前所聞經法，親承即集，先巡堤防，遮抑邪流，助宣法化。故其為經也，先立章以崇本，後廣演以明義之體四焉：問分也、非問分也、攝相應分也、序分也。問分者，寄言扣擊，明夫應會。非問分者，假韻默通，惟宣法相。攝相應分者，總括自他，釋非相無。序分者，遠述因緣，以彰性空。性空彰則反迷至矣，非相無則相興用矣，法相宣則邪觀息矣，應會明則極無遺矣。四體圓足、二諦義備，故稱無比法也。此經於先出阿毘曇，雖文言融通而旨各異制，又載自空以明宗極，故能取貴於當時而垂軌於千載，明典振於遠維，四眾率爾同仰。是使殉有者袪妄見之惑，向化者起即隆之勳。迢迢焉，故冥宗之遺緒也。亹亹焉，故歸輪之所契也。
此經標明曩代、靈液西畛，純教彌於閬風、玄門扇於東嶺。唯秦天王，冲資叡聖，冥根樹於既往，實相結於皇極，王德應符，闡揚三寶。聞茲典誥，夢想思攬，雖曰悠邈，感之愈勤。會天竺沙門曇摩耶舍、曇摩掘多等義學來遊秦土，既契宿心，相與辯明經理，起清言於名教之域、散眾微於自無之境，超超然誠韻外之致，愔愔然覆美稱之實，於是詔令傳譯。然承華天哲、道嗣聖躬，玄味遠流、妙度淵極，持體明旨，遂讚其事。經師本雖闇誦，誠宜謹備。以秦弘始九年命書梵文，至十年尋應令出。但以經趣微遠，非徒開言所契。苟彼此不相領悟，直委之譯人者，恐津梁之要未盡於善。停至十六年，經師漸閑秦語，令自宣譯。皇儲親管理味言意兼了，復所向盡，然後筆受，即復內呈。上討其煩重，領其指歸，故令文之者修飾、義之者綴潤，并挍至十七年訖。若乃文外之功、勝契之妙，誠非所階，未之能詳。並求之眾經、考之諸論，新異之美自宣之於文。惟法住之實如有表裏，然原其大體有無兼用，微文淵富、義旨顯灼，斯誠有部之永塗、大乘之靡趣，先達之所宗、後進之可仰。標以近質，綜不及遠，情未能已，猥參斯典，悕感之誠，脫復微序。庶望賢哲，以恕其鄙。
舍利弗阿毘曇論卷第一
問分入品第一
問曰：幾入？答曰：十二。何等十二？內六入、外六入。何等內六入？眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入，是名內六入。何等外六入？色入、聲入、香入、味入、觸入、法入，是名外六入。如是內六入、外六入，是名十二入。云何眼入？眼根是名眼入。云何眼入？眼界是名眼入。云何眼入？若眼我分攝去來現在四大所造淨色，是名眼入。云何眼入？若眼我分攝過去未來現在淨色，是名眼入。云何眼入？我分攝已見色今見色當見色不定、若眼我分攝色光已來今來當來不定，是名眼入。云何眼入？若眼我分攝色已對眼今對當對不定、若眼無礙，是眼入、是眼根、是眼界、是田是物、是門是藏、是世是淨、是泉是海、是沃燋是洄澓、是瘡是繫、是目、是入我分、是此岸、是內入。眼見色是名眼入，耳鼻舌身入亦如是。云何意入？意根是名意入。云何意入？識陰是名意入。云何意入？心意識六識身七識界是名意入。云何意入？若識過去未來現在、內外麁細、卑勝遠近，是名意入。云何六識身？眼識身、耳鼻舌身、意識身。云何眼識身？緣眼、緣色、緣明、緣思惟，以此四緣生識，已生今生當生不定，是名眼識身。云何耳鼻舌身意識身？緣意、緣法、緣思惟，以此三緣識已生今生當生不定，是名意識身。是名六識身。云何七識界？眼識界、耳鼻舌身識界、意界意識界。云何眼識界？若識眼根生色境界，已生今生當生不定，是名眼識界。云何耳鼻舌身識界？若識身根主觸境界，已生今生當生不定，是名身識界。云何意界？意知法念法，若初心已生今生當生不定，是名意界。云何意識界？若識相似，不離彼境界及餘相似心，已生今生當生不定，是名意識界。是名七識界。云何過去識？若識已滅是名過去識。云何未來識？若識未生未出是名未來識。云何現在識？若心生未滅是名現在識。云何內識？若識受，是名內識。云何外識？若識不受，是名外識。云何麁識？若識欲界繫，是名麁識。云何細識？若識色界繫、無色界繫不繫，是名細識。云何卑識？若識不善不善法報，若識非報非報法不適意，是名卑識。云何勝識？若識善善法報，若識非報非報法適意，是名勝識。云何遠識？若諸識相遠極相遠、不近不近邊，是名遠識。云何近識？若諸識相近極相近近邊，是名近識。
云何色入？色界是名色入。云何色入？隨行色相是名色入。云何色入？若色可見有對、眼識所知，是名色入。云何色入？若色入業法煩惱所生報，我分攝身好色非好色、姝妙非姝妙、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，若善心若不善心若無記心所起去來屈申迴轉身教，若外色眼識所知青黃赤白黑紫、麁細長短方圓、水陸光影煙雲塵霧氣明闇等，及餘外色眼識所知，是名色入。云何聲入？聲界是名聲入。云何聲入？若色不可見有對、耳識所知，是名聲入。云何聲入？若聲入業法煩惱所生報我分攝身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，若善心不善心無記心所起集聲音句言語口教，若外聲耳識所知貝聲大鼓聲小鼓聲、箏聲箜篌聲銅鈸聲、舞聲歌聲伎樂聲悲聲、男聲女聲、人聲非人聲、眾生聲非眾生聲、去聲來聲、相觸聲、風聲雨聲水聲諸大相觸聲，及餘外聲耳識所知，是名聲入。云何香入？香界是名香入。云何香入？若色不可見有對、鼻識所知，是名香入。云何香入？若香入業法煩惱所生報我分攝身好香非好香、軟香非軟香、適意香非適意香，若外香鼻識所知樹根香、樹心香樹膠香樹皮香、華香葉香果香、好香非好香，及餘外香鼻識所知，是名香入。云何味入？味界是名味入。云何味入？若色不可見有對、舌識所知，是名味入。云何味入？若味入業法煩惱所生報我分攝身甜酢苦辛醎淡涎癊，若外味舌識所知若甜酢、若苦辛醎淡水汁，及餘外味舌識所知，是名味入。云何觸入？觸界是名觸入。云何觸入？若色不可見有對、身識所知，是名觸入。云何觸入？若觸入業法煩惱所生報我分攝身冷熱輕重麁細澁滑堅軟，若外觸身識所知若冷熱輕重麁細澁滑堅軟，及餘外觸身識所知，是名觸入。云何法入？法界是名法入。云何法入？受想行陰、若色不可見無對、若無為，是名法入。云何法入？受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、無貪、無恚、無癡、順信、悔、不悔、悅、喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念、定、心捨、疑、怖、使、生、老、死、命、結、無想定、得果、滅盡定、身口非戒無教、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、正語正業正命正身進正身除、智緣盡非智緣盡、決定法住緣、空處智、識處智、不用處智、非想非非想處智，是名法入。
十二入，幾色、幾非色？十色，一非色，一二分或色或非色。云何十色？眼入耳鼻舌身入、色入聲香味觸入，是名十色。云何一非色？意入，是名一非色。云何一二分或色或非色？法入，是名一二分或色或非色。云何法入色？身口非戒無教、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、正語正業正命正身進正身除，是名法入色。云何法入非色？受想乃至滅盡定，智緣盡乃至非想非非想處智，是名法入非色。
十二入，幾可見、幾不可見？一可見，十一不可見。云何一可見？色入是，名一可見。云何十一不可見？九色入、意入、法入，是名十一不可見。十二入，幾有對、幾無對？十有對，二無對。云何十有對？十色入，是名十有對。云何二無對？意入、法入，是名二無對。
十二入，幾聖、幾非聖？十非聖，二二分或聖或非聖。云何十非聖？十色入，是名十非聖。云何二二分或聖或非聖？意入、法入，是名二二分或聖或非聖。云何意入非聖？若意入有漏，是名意入非聖。云何意入非聖？若意識受陰，是名意入非聖。云何意入非聖？若意入非學非無學眼識乃至意識，是名意入非聖。云何意入聖？若意入無漏，是名意入聖。云何意入聖？若意入信根相應意界意識界，是名意入聖。云何意入聖？若意入學無學，學人離結使，聖心入聖道，若堅信堅法及餘趣人，見行過患，觀涅槃寂滅。如實觀苦集盡道，未得欲得、未解欲解、未證欲證，離煩惱修道。見學人若須陀洹、斯陀含、阿那含觀智具足，若智地若觀解脫心，即證沙門果，若須陀洹果，斯陀含果，阿那含果。無學人欲得阿羅漢果，未得聖法欲得，觀智具足，若智地若觀解脫心，即證阿羅漢果。若實人、若趣、若意界、若意識界、是名意入聖。云何法入非聖？若法入有漏，是名法入非聖。云何法入非聖？受受陰、想受陰、行受陰，若色不可見無對有漏、若非聖無為，是名法入非聖。云何法入非聖？法入非學非無學受想乃至無想定。初四色非聖，七無為，是名法入非聖。云何法入聖？若法入無漏，是名法入聖。云何法入聖？若信根、信根相應心數法，若法無緣無漏，是名法入聖。云何法入聖？若法入學無學。學人離結使，聖心入聖道，若堅信堅法及餘趣人，見行過患，觀涅槃寂滅道，如實觀苦集滅道，未得欲得、未解欲解、未證欲證，離煩惱修道。見學人若須陀洹、斯陀含、阿那含，觀智具足，若智地若觀解脫心，即證沙門果，若須陀洹果、斯陀含果、若阿那含果。無學人欲得阿羅漢，未得聖法欲得，觀智具足，若智地若觀解脫心，即證阿羅漢果。若實人若趣，若受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、無癡、順信、悅、喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念、定、心捨、得果、滅盡定、正語正業正命正身進正身除、智緣盡決定，是名法入聖。
十二入，幾有漏、幾無漏？十有漏，二二分或有漏或無漏。云何十有漏？十色入，是名十有漏。云何二二分或有漏或無漏？意入、法入，是名二二分或有漏或無漏。云何意入有漏？若意入有愛，是名意入有漏。云何意入有漏？識受陰，是名意入有漏。云何意入有漏？意入非學非無學眼識乃至意識，是名意入有漏。云何意入無漏？若意入無愛，是名意入無漏。云何意入無漏？若意入信根相應意界意識界，是名意入無漏。云何意入無漏？若意入學若無學，學人離結使乃至即證阿羅漢果。若實人、若趣、若意界意識界，是名意入無漏。云何法入有漏？若法入有愛，是名法入有漏。云何法入有漏？受受陰、想受陰、行受陰，若色不可見無對有愛，是名法入有漏。云何法入有漏？若法入非學非無學受想，乃至無想定初四色，是名法入有漏。云何法入無漏？若法入無愛，是名法入無漏。云何法入無漏？若信根、信根相應心數法，若法無緣無愛，是名法入無漏。云何法入無漏？若法入學若無學若無為，學人離結使乃至即證阿羅漢果。若實人若趣，若受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、無癡、順信、悅喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念、定、心捨、得果、滅盡定、正語正業正命正身進正身除、智緣盡非智緣盡、決定法住緣、空處智、識處智、不用處智、非想非非想處智，是名法入無漏。有愛無愛、有求無求、當取非當取、有取無取、有勝無勝，亦如是。
十二入，幾受、幾非受？五受，七二分或受或非受。云何五受？眼入耳鼻舌身入，是名五受。云何七二分或受或非受？色入聲香味觸入、意入、法入，是名七二分或受或非受。云何色入受？若色入若內，是名色入受。云何色入受？若色入業法煩惱所生報我分攝身好色非好色、姝妙非姝妙、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，若受心所起去來屈申迴轉身教，是名色入受。云何色入非受？若色入外，是名色入非受。云何色入非受？色入若善不善無記非我分攝，若善心不善心、非報非報法心所起去來屈申迴轉，若外色眼識所知，是名色入非受。云何聲入受？若聲入內聲入，是名聲入受。云何聲入受？若聲入業法煩惱所生報我分攝身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲、受心所起集聲音句語言口教，是名聲入受。云何聲入非受？若聲入外？是名聲入非受。云何聲入非受？若聲入若善不善無記非我分攝，若善心不善心非報非報法心所起集聲音句言語口教，若外聲耳識所知，是名聲入非受。云何香入受？若香入內香入，是名香入受。云何香入受？若香入業法煩惱所生報我分攝身好香非好香、軟香非軟香、適意香非適意香，是名香入受。云何香入非受？若香入外，若外香鼻識所知，樹根香樹心香樹膠香樹皮香、葉香花香果香、好香非好香，及餘外香鼻識所知，是名香入非受。云何味入受？若味入內味入，是名味入受。云何味入受？若味入業法煩惱所生報我分攝身甜酢苦辛醎淡涎癊，是名味入受。云何味入非受？若味入外，若外味舌識所知，若甜酢若苦辛若醎淡，若水若汁及餘外味舌識所知，是名味入非受。云何觸入受？若觸入內，是名觸入受。云何觸入受？若觸入業法煩惱所生報我分攝身冷熱輕重麁細澁滑堅軟，是名觸入受。云何觸入非受？若外觸入身識所知，若冷若熱、若輕若重、若麁若細、若澁若滑、若堅若軟，及餘外觸身識所知，是名觸入非受。云何意入受？若意入內，是名意入受。云何意入受？若意入業法煩惱所生報我分攝眼識乃至意識，是名意入受。云何意入非受？若意入外，是名意入非受。云何意入非受？若意入善不善無記非我分攝眼識乃至意識，是名意入非受。云何法入受？若法入內，是名法入受。云何法入受？若法入業法煩惱所生報我分攝，受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、怖、生命、有漏身進，是名法入受。云何法入非受？若法入外，是名法入非受。云何法入非受？若法入善不善無記非我分攝，除命，餘法入非受，是名法入非受。內外亦如是。
十二入，幾有報、幾無報？八無報，四二分或有報或無報。云何八無報？眼入耳鼻舌身入、香入味入觸入，是名八無報。云何四二分或有報或無報？色入、聲入、意入、法入，是名四二分或有報或無報。云何色入有報？若色入報法，是名色入有報。云何色入有報？若色入善不善心，善不善心所起去來屈申迴轉，是名色入有報。云何色入無報？若色入報、若色入非報，非報法身好色非好色、姝妙非姝妙、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨、無記心所起去來屈申迴轉，若外色眼識所知，是名色入無報。云何聲入有報？若聲入報法，是名聲入有報。云何聲入有報？聲入若善若不善，善心不善心所起集聲音句言語口教，是名聲入有報。云何聲入無報？若聲入報？若聲入非報，非報法身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲、若無記心所起集聲音句言語口教、若外聲耳識所知，是名聲入無報。云何意入有報？若意入報法，是名意入有報。云何意入有報？除意入善報，餘意入善不善意界意識界，是名意入有報。云何意入無報？若意入報、若意入非報，非報法眼識乃至意識，是名意入無報。云何法入有報？若法入報法，是名法入有報。云何法入有報？除法入善報，餘法入善有為，若不善受想乃至煩惱、使、結，二定法入一切色，是名法入有報。云何法入無報？若法入報法、入非報，非報法除無貪、無恚、無癡、煩惱、使、結、身口非戒無教，餘法入無報。
十二入，幾心、幾非心？一心，十一非心。云何一心？意入，是名一心。云何十一非心？除意入，餘非心，是名十一非心。
十二入，幾心相應、幾非心相應？十非心相應，一不說心相應非心相應，一二分或心相應或非心相應。云何十非心相應？十色入，是名十非心相應。云何一不說心相應非心相應？意入，是名一不說心相應非心相應。云何一二分或心相應或非心相應？法入，是名一二分或心相應或非心相應。云何法入心相應？若法入心數受想乃至煩惱使，是名法入心相應。云何法入非心相應？若法入非心所生，乃至非想非非想處智，是名法入非心相應。
十二入，幾心數、幾非心數？十一非心數，一二分或心數或非心數。云何十一非心數？十色入、意入，是名十一非心數。云何一二分或心數或非心數？法入，是名一二分或心數或非心數。云何法入心數？若法入有緣受想乃至煩惱使，是名法入心數。云何法入非心數？若法入無緣生乃至非想非非想處智，是名法入非心數。
十二入，幾緣、幾非緣？一緣，十非緣，一二分或有緣或非緣。云何一緣？意入，是名一緣。云何十無緣？十色入，是名十無緣。云何一二分或緣或非緣？法入，是名一二分或緣或非緣。云何法入緣？若法入心數受想乃至煩惱使，是名法入緣。云何法入無緣？若法入非心數生乃至非想非非想處智，是名法入無緣。
十二入，幾共心、幾非共心？十一非共心，一二分或共心或非共心。云何十一非共心？十色入、意入，是名十一非共心。云何一二分或共心或非共心？法入，是名一二分或共心或非共心。云何法入共心？若法入隨心轉，共心生共住共滅，受想乃至煩惱使、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、正語正業正命正身進正身除，是名法入共心。云何法入非共心？若法入不隨心轉，不共心生不共住不共滅生，乃至非想非非想處智，是名法入非共心。隨心轉不隨心轉亦如是。
十二入，幾業、幾非業？九非業，三二分或業或非業。云何九非業？眼入耳入鼻入舌入身入意入、香入味入觸入，是名九非業。云何三二分或業或非業？色入、聲入、法入，是名三二分或業或非業。云何色入業？若善心不善心無記心所起去來屈申迴轉身教，是名色入業。云何色入非業？身好色非好色、姝妙非姝妙、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，若外色眼識所知，是名色入非業。云何聲入業？若善心不善心無記心所起集聲音句言語口教？是名聲入業。云何聲入非業？若好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲、若外聲耳識所知，是名聲入非業。云何法入業？思身口非戒無教、有漏身口戒無教、正語正業正命，是名法入業。云何法入非業？除思身口非戒無教、有漏身口戒無教、正語正業正命，餘法入非業，是名法入非業。
十二入，幾業相應，幾非業相應？一業相應，十非業相應，一三分或業相應或非業相應或不說業相應非業相應。云何一業相應？意入，是名一業相應。云何十非業相應？十色入，是名十非業相應。云何一三分或業相應或非業相應或不說業相應非業相應？法入，是名一三分或業相應或非業相應或不說業相應非業相應。云何法入業相應？若法入思相應，除思，餘受想乃至煩惱使，是名法入業相應。云何法入非業相應？若法入非思相應生，乃至非想非非想處智，是名法入非業相應。云何法入不說業相應非業相應？思，是名法入不說業相應非業相應。
十二入，幾共業、幾不共業？一共業，十非共業，一二分或共業非共業。云何一共業？意入，是名一共業。云何十非共業？十色入，是名十非共業。云何一二分或共業或非共業？法入？是名一二分或共業或非共業。云何法入共業？若法入隨業轉，共業生共住共滅，受、想、定心、思、觸乃至煩惱、使、無想定、滅盡定，有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、正語正業正命正身進正身除，是名法入共業。云何法入非共業？法入若不隨業轉，不共業生不共住不共滅，不定心、思、生老死、命、結、得果，身口非戒無教、有漏身口戒無教、有漏身進、九無為，是名法入非共業。隨業轉不隨業轉亦如是。
十二入，幾因、幾非因？一因，七非因，四二分或因或非因。云何一因？意入，是名一因。云何七非因？眼入耳入鼻入舌入身入、香入味入，是名七非因。云何四二分或因或非因？色入、聲入、觸入、法入，是名四二分或因或非因。云何色入因？色入若報法，是名色入因。云何色入因？色入若善心不善心所起去來屈申迴轉身教，是名色入因。云何色入非因？色入若報、色入若非報，非報法身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，無記心所起去來迴轉屈申身教，若外色眼識所知，是名色入非因。云何聲入因？若聲入報法，是名聲入因。云何聲入因？若聲入善不善，若善心不善心所起集聲音句言語口教，是名聲入因。云何聲入非因？若聲入報、若聲入非報，非報法身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，無記心所起集聲音句言語口教，若外聲耳識所知，是名聲入非因。云何觸入因？四大，地大水大風大火大，是名觸入因。云何觸入非因？除四大，餘觸入法，是名觸入非因。云何法入因？法入緣、若法入非緣有報，除得果，餘法入非緣善報，受想乃至煩惱使二定結一切色，是名法入因。云何法入非因？若法入緣、無報、不共業，生老死、命、得果、有漏身進九、無為，是名法入非因。
十二入，幾有因、幾無因？十一有因，一二分或有因或無因。云何十一有因？十色入、意入，是名十一有因。云何一二分或有因或無因？法入，是名一二分或有因或無因。云何法入有因？若法入有緒受想乃至正身除，是名法入有因。云何法入無因？若法入無緒智緣盡乃至非想非非想處智，是名法入無因。有緒無緒、有因無因、有緣無緣、有為無為，亦如是。
十二入，幾知、幾非知？一切知如事知見。
十二入，幾識、幾非識？一切識意識如事識。
十二入，幾解、幾非解？一切解如事知見。
十二入，幾了、幾非了？一切了如事知見。
十二入，幾斷智知、幾非斷智知？八非斷智知，四二分或斷智知或非斷智知。云何八非斷智知？眼入耳入鼻入舌入身入、香入味入觸入，是名八非斷智知。云何四二分或斷智知或非斷智知？色入、聲入、意入、法入，是名四二分或斷智知或非斷智知。云何色入斷智知？若色入不善，不善心所起去來屈申迴轉身教，是名色入斷智知。云何色入非斷智知？色入若善若無記，身好色非好色、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，若善心若無記心所起去來屈申迴轉身教，若外色眼識所知，是名色入非斷智知。云何聲入斷智知？若聲入不善，不善心所起集聲音句言語口教，是名聲入斷智知。云何聲入非斷智知？若聲善若無記，身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，若善心若無記心所起集聲音句言語口教，若外聲耳識所知，是名聲入非斷智知。云何意入斷智知？若意入不善意界意識界，是名意入斷智知。云何意入非斷智知？意入若善若無記眼識乃至意識，是名意入非斷智知。云何法入斷智知？若法入不善受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、疑、怖、煩惱、使、結、身口非戒無教、有漏身進，是名法入斷智知。云何法入非斷智知？除使結、身口非戒無教，餘法入非斷智知，是名法入非斷智知。斷非斷亦如是。
十二入，幾修、幾非修？八非修，四二分或修或非修。云何八非修？眼入耳入鼻入舌入身入、香入味入觸入，是名八非修。云何四二分或修或非修？色入、聲入、意入、法入，是名四二分或修或非修。云何色入修？色入若善心所起去來屈申迴轉身教，是名色入修。云何色入非修？若色入不善若無記，身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，若不善心若無記心所起去來屈申迴轉身教，若外色眼識所知，是名色入非修。云何聲入修？聲入若善，善心所起集聲音句言語口教，是名聲入修。云何聲入非修？若聲入不善若無記，身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，若不善心若無記心所起集聲音句言語口教，若外聲耳識所知，是名聲入非修。云何意入修？意入若善意界意識界，是名意入修。云何意入非修？意入若不善若無記眼識乃至意識，是名意入非修。云何法入修？法入若善受想乃至心捨、無想定、得果、滅盡定，有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、正語正業正命正身進正身除、智緣盡決定，是名法入修。云何法入非修？若法入不善若無記受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、疑、怖、煩惱、使、生老死、命、結，身口非戒無教、有漏身進非聖、七無為，是名法入非修。
十二入，幾證、幾非證？一切證如事知見。
十二入，幾善、幾非善、幾無記？八無記，四三分或善或不善或無記。云何八無記？眼入耳入鼻入舌入身入、香入味入觸入，是名八無記。云何四三分或善或不善或無記？色入、聲入、意入、法入，是名四三分或善或不善或無記。云何色入善？若色入修善心所起去來屈申迴轉身教，是名色入善。云何色入非善？若色入隨不善心所起去來屈申迴轉身教，是名色入非善。云何色入無記？若色入受、色入非報，非報法身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，無記心所起去來屈申迴轉身教，若外色眼識所知，是名色入無記。云何聲入善？若聲入修善心所起集聲音句言語口教，是名聲入善。云何聲入不善？若聲入斷不善心所起集聲音句言語口教，是名聲入不善。云何聲入無記？若聲入受、若聲入非報，非報法身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，無記心所起集聲音句言語口教，若外聲耳識所知，是名聲入無記。云何意入善？若意入修意界意識界，是名意入善。云何意入不善？若意入斷意界意識界，是名意入不善。云何意入無記？若意入受、若意入非報，非報法眼識乃至意識，是名意入無記。云何法入善？若法入修受想，乃至心捨、無想定、得果、滅盡定，有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、正語正業正命正身進正身除、智緣盡決定，是名法入善。云何法入不善？若法入斷受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、疑、怖、使、結，身口非戒無教、有漏身進，是名法入不善。云何法入無記？若法入受、若法入非報，非報法非聖無為，受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、怖、生老死、命，有漏身進非聖、七無為，是名法入無記。
十二入，幾學、幾無學、幾非學非無學？十非學非無學，二三分或學或無學或非學非無學。云何十非學非無學？十色入，是名十非學非無學。云何二三分或學或無學或非學非無學？意入、法入，是名二三分或學或無學或非學非無學。云何意入學？若意入聖非無學，是名意入學。云何意入學？若意入學信根相應意界意識界，是名意入學。云何意入學？學人離結使，聖心入聖道，若堅信若堅法及餘趣人，見行過患，觀涅槃寂滅。如實觀苦集滅道，未得欲得、未解欲解、未證欲證，離煩惱修道見學人若須陀洹、若斯陀含、若阿那含，若觀智具足，若智地若觀解脫心，即證沙門果，若須陀洹果、若斯陀含果、若阿那含果。若實人若趣意界意識界，是名意入學。云何意入無學？若意入聖非學，是名意入無學。云何意入無學？若意入無學信根相應意界意識界，是名意入無學。云何意入無學？無學人欲得阿羅漢，未得聖法，欲得修道，觀智具足，若智地若觀解脫心，即得阿羅漢果。若實人若趣若意界意識界，是名意入無學。云何意入非學非無學？若意入非聖識受陰、眼識乃至意識，是名意入非學非無學。云何法入學？若法入聖非無學，是名法入學。云何法入學？學信根及信根相應心數法，若法非緣無漏非無學，是名法入學。云何法入學？學人離結使，聖心入聖道，乃至即得阿那含果。若實人若趣，若受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、無癡、順信、悅、喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念、定、心捨、得果、滅盡定、正語正業正命正身進正身除、智緣盡決定，是名法入學。云何法入無學？若法入聖非學，是名法入無學。云何法入無學？無學信根及信根相應心數法，若法入若非緣無漏非學，是名法入無學。云何法入無學？無學人乃至即得阿羅漢果。若實人若趣，若受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、無癡、順信、悅、喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念、定、心捨、得果、滅盡定、正語正業正命正身進正身除、智緣盡，是名法入無學。云何法入非學非無學？若法入非聖受陰、想受陰、行受陰，若色不可見無對，有漏非聖無為受想，乃至無想定初四色、非聖七無為，是名法入非學非無學。
十二入，幾報、幾報法、幾非報非報法？五報，三二分或報或非報非報法，四三分或報或報法或非報非報法。云何五報？眼入耳入鼻入舌入身入，是名五報。云何三二分或報或非報或非報法？香入、味入、觸入，是名三二分或報或非報非報法。云何四三分或報或報法或非報非報法？色入、聲入、意入、法入，是名四三分或報或報法或非報非報法。云何香入報？香入若受，是名香入報。云何香入報？香入若業法煩惱所生報我分攝身好香非好香、軟香非軟香、適意香非適意香，是名香入報。云何香入非報非報法？若香入外，若外香鼻識所知，樹根香樹心香樹膠香樹皮香、葉香花香果香、好香非好香，及餘外香鼻識所知，是名香入非報非報法。云何味入報？若味入受，是名味入報。云何味入報？若味入業法煩惱所生報我分攝身甜酢苦辛醎淡涎癊，是名味入報。云何味入非報非報法？若味入外，若外味入舌識所知，若甜酢苦辛醎淡水汁，及餘外味舌識所知，是名味入非報非報法。云何觸入報？若觸入受，是名觸入報。云何觸入報？若觸入業法煩惱所生報我分攝身冷熱輕重麁細澁滑堅軟，是名觸入報。云何觸入非報非報法？若觸入外，若外觸身識所知若冷熱輕重麁細澁滑堅軟，及餘外觸身識所知，是名觸入非報非報法。云何色入報？若色入受，是名色入報。云何色入報？若色入業法煩惱所生報我分攝身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，受心所起去來屈申迴轉身教，是名色入報。云何色入報法？若色入有報，是名色入報法。云何色入報法？色入若善不善，若善心若不善心所起去來屈申迴轉身教，是名色入報法。云何色入非報非報法？若色入無記非我分攝非報非報法心所起去來屈申迴轉身教，若外色眼識所知，是名色入非報非報法。云何聲入報？若聲入受，是名聲入報。云何聲入報？若聲入業法煩惱所生報我分攝身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，受心所起集聲音句言語口教，是名聲入報。云何聲入報法？若聲入有報，是名聲入報法。云何聲入報法？若聲入善不善，若善心若不善心所起集聲音句言語口教，是名聲入報法。云何聲入非報非報法？若聲入無記非我分攝非報非報法心所起集聲音句言語口教，若外聲耳識所知，是名聲入非報非報法。云何意入報？若意入受、若意入善報眼識乃至意識，是名意入報。云何意入報法？若意入有報，是名意入報法。云何意入報法？除意入善報，餘意入善若不善意界意識界，是名意入報法。云何意入非報非報法？若意入無記非我分攝眼識乃至意識，是名意入非報非報法。云何法入報？若法入受、若法入善報，除無貪無恚，餘受想乃至心捨、怖、生、命、無想定、得果、滅盡定，有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、正語正業正命正身進正身除，是名法入報。云何法入報法？若法入有報，是名法入報法。云何法入報法？除法入善報，餘法入善有為，若不善受想乃至煩惱使結二定一切色，是名法入報法。云何法入非報非報法？若法入無記非我分攝，若聖無為、受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、怖、生老死、有漏身進、九無為，是名法入非報非報法。
十二入，幾見斷、幾思惟斷、幾非見斷非思惟斷？八非見斷非思惟斷，四三分或見斷或思惟斷或非見斷非思惟斷。云何八非見斷非思惟斷？眼入耳入鼻入舌入身入、香入味入觸入，是名八非見斷非思惟斷。云何四三分或見斷或思惟斷或非見斷非思惟斷？色入、聲入、意入、法入，是名四三分或見斷或思惟斷或非見斷非思惟斷。云何色入見斷？若色入不善非思惟斷見斷煩惱心所起去來屈申迴轉身教，是名色入見斷。云何色入思惟斷？若色入不善非見斷思惟斷煩惱心所起去來屈申迴轉身教，是名色入思惟斷。云何色入非見斷非思惟斷？若色入善若無記身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，若善心若無記心所起去來屈申迴轉身教，若外色眼識所知，是名色入非見斷非思惟斷。云何聲入見斷？若聲入不善非思惟斷見斷煩惱心所起集聲音句言語口教，是名聲入見斷。云何聲入思惟斷？若聲入不善非見斷思惟斷煩惱心所起集聲音句言語口教，是名聲入思惟斷。云何聲入非見斷非思惟斷？若聲入善若無記身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，若善心若無記心所起集聲音句言語口教，若外聲耳識所知，是名聲入非見斷非思惟斷。云何意入見斷？若意入不善非思惟斷見斷煩惱相應意界意識界，是名意入見斷。云何意入思惟斷？若意入不善非見斷思惟斷煩惱相應心意界意識界，是名意入思惟斷。云何意入非見斷非思惟斷？若意入善若無記眼識乃至意識，是名意入非見斷非思惟斷。云何法入見斷？若法入不善非思惟斷見斷煩惱一時俱斷受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、疑、怖、煩惱、使、結、身口非戒無教、有漏身進，是名法入見斷。云何法入思惟斷？若法入不善非見斷思惟斷煩惱一時俱斷受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、疑、怖、煩惱、使、結、身口非戒無教、有漏身進，是名法入思惟斷。云何法入非見斷非思惟斷？若法入善若無記，除疑、煩惱、使、結、身口非戒無教，餘法入，是名法入非見斷非思惟斷。
十二入，幾見斷因、幾思惟斷因、幾非見斷非思惟斷因？一切三分或見斷因或思惟斷因或非見斷非思惟斷因。云何眼入見斷因？若眼入見斷法報，地獄、畜生、餓鬼眼入，是名眼入見斷因。云何眼入思惟斷因？若眼入思惟斷法報，地獄、畜生、餓鬼眼入，是名眼入思惟斷因。云何眼入非見斷非思惟斷因？若眼入善法報，天上人中眼入，是名眼入非見斷非思惟斷因。耳入、鼻入、舌入、身入亦如是。云何意入見斷因？若意入見斷、若意入見斷法報眼識乃至意識，是名意入見斷因。云何意入思惟斷因？若意入思惟斷法報眼識乃至意識，是名意入思惟斷因。云何意入非見斷非思惟斷因？若意入善、若意入善法報、若意入非報非報法眼識乃至意識，是名意入非見斷非思惟斷因。云何色入見斷因？若色入見斷，若色入見斷法報身非好色非端嚴、非妍膚非嚴淨，見斷因心所起去來屈申迴轉身教，是名色入見斷因。云何色入思惟斷因？若色入思惟斷，若思惟斷法報身非好色不端嚴、非妍膚非嚴淨，思惟斷因心所起去來屈申迴轉身教，是名色入思惟斷因。云何色入非見斷非思惟斷因？若色入善、若色入善法報、若色入非報非報法身好色端嚴妍膚嚴淨，非見斷非思惟斷心所起去來屈申迴轉身教，若外色眼識所知，是名色入非見斷非思惟斷因。云何聲入見斷因？若聲入見斷，若聲入見斷法報身不好聲、非眾妙聲非軟聲，見斷法因心所起集聲音句言語口教，是名聲入見斷因。云何聲入思惟斷因？若聲入若思惟斷，若聲入思惟斷法報身不好聲、非眾妙聲、非軟聲，思惟斷因心所起集聲音句言語口教，是名聲入思惟斷因。云何聲入非見斷非思惟斷因？若聲入善，若聲入善法報，若聲入非報非報法身好聲眾妙聲軟聲，非見斷非思惟斷因心所起集聲音句言語口教，若外聲耳識所知，是名聲入非見斷非思惟斷因。云何香入見斷因？若香入若見斷法報身不好香、非軟香、不適意香，是名香入見斷因。云何香入思惟斷因？若香入思惟斷法報身不好香、非軟香、不適意香，是名香入思惟斷因。云何香入非見斷非思惟斷因？若香入善法報，若香入非報非報法身好香、軟香、適意香，若外香鼻識所知，是名香入非見斷非思惟斷因。云何味入見斷因？若味入見斷法報身甜酢苦辛醎淡涎癊，是名味入見斷因。云何味入思惟斷因？若味入思惟斷法報身甜酢苦辛醎淡涎癊，是名味入思惟斷因。云何味入非見斷非思惟斷因？若味入善法報，若味入非報非報法身甜酢苦辛醎淡涎癊，若外味舌識所知，是名味入非見斷非思惟斷因。云何觸入見斷因？若觸入見斷法報身冷熱麁重堅澁，是名觸入見斷因。云何觸入思惟斷因？若觸入思惟斷法報身冷熱麁重堅澁，是名觸入思惟斷因。云何觸入非見斷非思惟斷因？若觸入善法報，若觸入非報法身冷熱輕細軟滑，若外觸身識所知，是名觸入非見斷非思惟斷因。云何法入見斷因？若法入見斷因，若法入若見斷法報受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、疑、怖、煩惱、使、生命、結、身口非戒無教、有漏身進，是名法入見斷因。云何法入思惟斷因？若法入思惟斷，若法入思惟斷法報受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、怖、煩惱、使、生命、結、身口非戒無教、有漏身進，是名法入思惟斷因。云何法入非見斷非思惟斷因？若法入若善善法報，若法入非報非報法，除疑、煩惱、使、結、身口非戒無教，餘法入非見斷非思惟斷因，是名法入非見斷非思惟斷因。
十二入，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫、幾不繫？四欲界繫，六二分或欲界繫或色界繫，二四分或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫。云何四欲界繫？舌入鼻入、香入味入，是名四欲界繫。云何六二分或欲界繫或色界繫？眼入耳入身入、色入聲入觸入，是名六二分或欲界繫或色界繫。云何二四分或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫？意入、法入，是名二四分或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫。云何眼入欲界繫？若眼入欲漏、有漏眼入，是名眼入欲界繫。云何眼入色界繫？若眼入色漏、有漏眼入，是名眼入色界繫。耳入、身入亦如是。云何色入欲界繫？若色入欲漏、有漏，身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，欲行心所起去來屈申迴轉身教，若外色眼識所知欲漏有漏，是名色入欲界繫。云何色入色界繫？若色入色漏有漏，身好色端嚴妍膚嚴淨，色行心所起去來屈申迴轉身教，若外色眼識所知色漏有漏，是名色入色界繫。云何聲入欲界繫？若聲入欲漏有漏，身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，欲行心所起集聲音句言語口教，若外聲耳識所知欲漏有漏，是名聲入欲界繫。云何聲入色界繫？若聲入色漏有漏身好聲眾妙聲軟聲，色行心所起集聲音句言語口教，若外聲耳識所知色漏有漏，是名聲入色界繫。云何觸入欲界繫？若觸入欲漏有漏身冷熱輕重麁細澁滑堅軟，若外觸身識所知欲漏有漏，是名觸入欲界繫。云何觸入色界繫？若觸入色漏有漏身冷熱輕重麁細軟滑，若外觸身識所知色漏有漏，是名觸入色界繫。云何意入欲界繫？若意入欲漏有漏眼識乃至意識，是名意入欲界繫。云何意入色界繫？若意入色漏有漏眼識耳識身識意識，是名意入色界繫。云何意入無色界繫？若意入無色漏有漏意界意識界，是名意入無色界繫。云何意入不繫？若意入聖無漏意界意識界，是名意入不繫。云何法入欲界繫？若法入欲漏有漏受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、無貪無恚無癡、順信、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、不放逸、念、疑、怖、煩惱、使、生老死、命、結、身口非戒無教、有漏身口戒無教、有漏身進，是名法入欲界繫。云何法入色界繫？若法入色漏有漏受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、無癡、順信、悅、喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念、定、心捨、疑、煩惱、使、生老死、命、結、無想定、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除，是名法入色界繫。云何法入無色界繫？若法入無色漏有漏受、想、思、觸、思惟、見、慧、解脫、無癡、順信、心進、心除、信、欲、不放逸、念、定、心捨、疑、煩惱、使、生老死、命、結、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除，是名法入無色界繫。云何法入不繫？若法入聖無漏無為受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、無癡、順信、悅、喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念、定、心捨、得果、滅盡定、正語正業正命、正身進正身除、九無為，是名法入不繫。
十二入，幾過去、幾未來、幾現在、幾非過去非未來非現在？十一三分或過去或未來或現在，一四分或過去或未來或現在或非過去非未來非現在。云何十一三分或過去或未來或現在？眼入乃至觸入，是名十一三分或過去或未來或現在。云何一四分或過去或未來或現在或非過去非未來非現在？法入，是名一四分或過去或未來或現在或非過去非未來非現在。云何眼入過去？若眼入生已滅眼入，是名眼入過去。云何眼入未來？若眼入未生未出，是名眼入未來。云何眼入現在？若眼入生未滅眼入，是名眼入現在。乃至觸入亦如是。云何法入過去？若法入生已滅，受想乃至正身除，是名法入過去。云何法入未來？若法入未生未出，受想乃至正身除，是名法入未來。云何法入現在？若法入生未滅，受想乃至正身除，是名法入現在。云何法入非過去非未來非現在？若法入無為、智緣盡，乃至非有想非無想處智，是名法入非過去非未來非現在。
舍利弗阿毘曇論卷第一
舍利弗阿毘曇論卷第二
問分界品第二
問曰：幾界？答曰：十八界。云何十八界？眼界耳界鼻界舌界身界、色界聲界香界味界觸界、眼識界耳識界鼻識界舌識界身識界、意界意識界法界。云何眼界？眼根是名眼界。云何眼界？眼入是名眼界。云何眼界？若眼我分攝四大所造淨色，是名眼界。若眼我分攝眼界四大所造，過去未來現在淨色，是名眼界。云何眼界？若眼我分攝，已見色今見當見不定；若眼我分攝，色光已來今來當來不定，是名眼界。云何眼界？若眼我分攝，眼已對色今對當對不定；若眼我分攝，色已對眼今對當對不定，是名眼界。若眼無礙，是眼是眼入是眼根是眼界、是田是物、是門是藏、是世是淨、是泉是海、是沃燋是洄澓、是瘡是繫、是目是入我分、是此岸、是內入眼見色，是名眼界。耳界、鼻界、舌界、身界亦如是。云何色界？色入是名色界。云何色界？若色隨行色相，是名色界。云何色界？若色可見有對、眼識所知，是名色界。云何色界？若色界業法煩惱所生報我分攝身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，若善心若不善心若無記心所起去來屈申迴轉身教，若外色眼識所知青黃赤白紫黑、麁細長短方圓、水陸光影烟雲塵霧氣明闇，及餘外色眼識所知，是名色界。云何聲界？聲入是名聲界。云何聲界？若色不可見有對、耳識所知，是名聲界。云何聲界？若聲界業法煩惱所生報我分攝身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，若善心若不善心若無記心所起集聲音句言語口教，若外聲耳識所知唄聲大鼓聲小鼓聲、箏聲箜篌聲銅鈸聲、舞聲歌聲伎樂聲哭聲、男聲女聲、人聲非人聲、眾生聲非眾生聲、去聲來聲相觸聲、風聲雨聲水聲諸大相觸聲，及餘外聲耳識所知，是名聲界。云何香界？若香入是名香界。云何香界？若色不可見有對、鼻識所知，是名香界。云何香界？若香界業法煩惱所生報我分攝身好香非好香、軟香非軟香、適意香非適意香，若外香鼻識所知樹根香樹心香樹膠香樹皮香、葉香花香果香、好香非好香，及餘外香鼻識所知，是名香界。云何味界？若味入是名味界。云何味界？若色不可見有對、舌識所知，是名味界。云何味界？若味界業法煩惱所生報我分攝身甜酢苦辛醎淡涎癊，若外味舌識所知若甜酢苦辛醎淡若水若汁，及餘外味舌識所知，是名味界。云何觸界？若觸入是名觸界。云何觸界？若色不可見有對、身識所知，是名觸界。云何觸界？若觸界業法煩惱所生報我分攝身冷熱輕重麁細澁滑堅軟，若外觸身識所知，是名觸界。云何眼識界？若識是眼根生色境界，已生今生當生不定，是名眼識界。云何耳鼻舌身識界？若識身根生觸境界，已生今生當生不定，是名身識界。云何意界？意知法、思惟法、念法，若初心已生今生當生不定，是名意界。云何意識界？若識相似不離彼境界，及餘相似心已生今生當生不定，是名意識界。云何法界？若法入是名法界。云何法界？受陰、想陰、行陰，若色不可見無對，若無為，是名法界。云何法界？受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、無貪無恚無癡、順信、悔、不悔、悅、喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念、定、心捨、疑、怖、煩惱、使、生老死、命、結、無想定、得果、滅盡定、身口非戒無教、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、正語正業正命正身進正身除、智緣盡非智緣盡、決定法住緣、空處識處不用處非想非非想處，是名法界。
十八界，幾色、幾非色？十色，七非色，一二分或色或非色。云何十色？眼界耳界鼻界舌界身界、色界聲界香界味界觸界，是名十色。云何七非色？眼識界耳識界鼻識界舌識界身識界、意界意識界，是名七非色。云何一二分或色或非色？法界，是名一二分或色或非色。云何法界色？身口非戒無教、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、正語正業正命、正身進正身除，是名法界色。云何法界非色？受想乃至滅盡定，智緣盡乃至非想非非想處，是名法界非色。
十八界，幾可見、幾不可見？一可見，十七不可見。云何一可見？色界，是名一可見。云何十七不可見？除色界，餘不可見。
十八界，幾有對、幾無對？十有對，八無對。云何十有對？十色界，是名十有對。云何八無對？七識界、法界，是名八無對。
十八界，幾聖、幾非聖？十五非聖，三二分或聖或非聖。云何十五非聖？十色界、五識界，是名十五非聖。云何三二分或聖或非聖？意界、意識界、法界，是名三二分或聖或非聖。云何意界非聖？若意界有漏，是名意界非聖。云何意界非聖？若意界非學非無學意界，是名意界非聖。云何意界聖？若意界無漏，是名意界聖。云何意界聖？若意界信根相應意界，是名意界聖。云何意界聖？若意界學若無學。學人離結使，聖心入聖道，若堅信若堅法及餘趣人，見行過患，觀涅槃寂滅，如實觀苦集滅道，未得欲得、未解欲解、未證欲證，離煩惱修道。見學人若須陀洹、若斯陀含、若阿那含，觀智具足，若智地若觀解脫心，即證沙門果，若須陀洹果、若斯陀含果、若阿那含果。無學人欲得阿羅漢，未得聖法欲得，觀智具足，若智地若觀解脫心，即得阿羅漢果。若實人若趣若意界，是名意界聖。意識界亦如是。云何法界非聖？若法界有漏，是名法界非聖。云何法界非聖？受受陰、想受陰、行受陰，若色不可見無對有漏，若非聖無為，是名法界非聖。云何法界非聖？若法界若非學非無學，受想乃至無想定初四色，非聖七無為，是名法界非聖。云何法界聖？若法無漏，是名法界聖。云何法界聖？信根及信根相應心數法，若法非緣無漏，是名法界聖。云何法界聖？若法界聖，若法界學若無學。學人離結使，乃至即得阿羅漢果。若實人若趣，若受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、無癡、順信、悅、喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念、定、心捨、得果、滅盡定、正語正業正命、正身進正身除、智緣盡決定，是名法界聖。
十八界，幾有漏、幾無漏？十五有漏，三二分或有漏或無漏。云何十五有漏？十色界、五識界，是名十五有漏。云何三二分或有漏或無漏？意界、意識界、法界，是名三二分或有漏或無漏。云何意界有漏？意界若有愛，是名意界有漏。云何意界有漏？意界若非學非無學意界，是名意界有漏。云何意界無漏？若意界無愛，是名意界無漏。云何意界無漏？若意界信根相應意界，是名意界無漏。云何意界無漏？若意界若學無學人離結使，乃至即得阿羅漢果。若實人若趣意界，是名意界無漏。意識界亦如是。云何法界有漏？若法界有愛，是名法界有漏。云何法界有漏？受受陰、想受陰、行受陰，若色不可見無對有愛，是名法界有漏。云何法界有漏？若法界非學非無學，受想乃至無想定初四色，是名法界有漏。云何法界無漏？若法界無愛，是名法界無漏。云何法界無漏？信根及相應心數法，若法非緣無愛，是名法界無漏。云何法界無漏？若法界若學無學，若非聖無為。學人離結使，乃至即得阿羅漢果。若實人若趣，若受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、無癡、順信、悅、喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念、定、心捨、得果、滅盡定、正語正業正命、正身進正身除、智緣盡非智緣盡、決定法住緣、空處智識處智不用處智非想非非想處智，是名法界無漏。有愛無愛、有求無求、當取非當取、有取無取、有勝無勝，亦如是。
十八界，幾受、幾非受？五受，十三二分或受或非受。云何五受？眼界耳界鼻界舌界身界，是名五受。云何十三二分或受或非受？色界聲界香界味界觸界、眼識界耳識界鼻識界舌識界身識界、意界意識界法界，是名十三二分或受或非受。云何色界受？色界若內，是名色界受。云何色界受？若色界業法煩惱所生報我分攝身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，若受心所起去來屈申迴轉身教，是名色界受。云何色界非受？若色界外，是名色界非受。云何色界非受？若色界善若不善若無記非我分攝，若善心若不善心若非報非報法心所起去來屈申迴轉身教，若外色眼識所知，是名色界非受。云何聲界受？若聲界是內，是名聲界受。云何聲界受？若聲界業法煩惱所生報我分攝身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，受心所起集聲音句言語口教，是名聲界受。云何聲界非受？若聲界外，是名聲界非受。云何聲界非受？若聲界善若不善若無記非我分攝，若善心若不善心若非報非報法心所起集聲音句言語口教，若外聲耳識所知，是名聲界非受。云何香界受？若香界內，是名香界受。云何香界受？若香界業法煩惱所生報我分攝身好香非好香、軟香非軟香、適意香非適意香，是名香界受。云何香界非受？若香界外外香鼻識所知，樹根香樹心香樹膠香樹皮香、葉香花香果香、好香非好香，及餘外香鼻識所知，是名香界非受。云何味界受？若味界內，是名味界受。云何味界受？若味界業法煩惱所生報我分攝身甜酢苦辛醎淡涎癊，是名味界受。云何味界非受？若味界外外味舌識所知，若甜酢苦辛醎淡外汁，及餘外味舌識所知，是名味界非受。云何觸界受？若觸界內，是名觸界受。云何觸界受？若觸界業法煩惱所生報我分攝身冷熱輕重麁細澁滑堅軟，是名觸界受。云何觸界非受？若觸界外，若外觸身識所知若冷熱輕重麁細澁滑堅軟，及餘外觸身識所知，是名觸界非受。云何眼識界受？若眼識界內，是名眼識界受。云何眼識界受？若眼識界業法煩惱所生報我分攝眼識界，是名眼識界受。云何眼識界非受？若眼識界外眼識界，是名眼識界非受。耳識界、鼻識界、舌識界、身識界亦如是。云何意界受？若意界內，是名意界受。云何意界受？若意界業法煩惱所生報我分攝，是名意界受。云何意界非受？若意界外，是名意界非受。云何意界非受？若意界善不善若無記非我分攝意界，是名意界非受。意識界亦如是。云何法界受？若法界內，是名法界受。云何法界受？若法界業法煩惱所生報我分攝受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、怖、生、命、有漏身進，是名法界受。云何法界非受？若法界外，是名法界非受。云何法界非受？若法界善若不善若無記非我分攝，餘法界非受，是名法界非受。內外亦如是。
十八界，幾有報、幾無報？十三無報，五二分或有報或無報。云何十三無報？八色界、五識界，是名十三無報。云何五二分或有報或無報？色界、聲界、意界、意識界、法界，是名五二分或有報或無報。云何色界有報？若色界報法，是名色界有報。云何色界有報？若色界善若不善，若善心若不善心所起去來屈申迴轉身教，是名色界有報。云何色界無報？若色界報、色界非報，非報法身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，無記心所起去來屈申迴轉身教，若外色眼識所知，是名色界無報。云何聲界有報？若聲界報法，是名聲界有報。云何聲界有報？若聲界善若不善，若善心若不善心所起集聲音句言語口教，是名聲界有報。云何聲界無報？若聲界報若聲界非報，非報法身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，無記心所起集聲音句言語口教，若外聲耳識所知，是名聲界無報。云何意界有報？若意界報法，是名意界有報。云何意界有報？除意界善報，餘意界善若不善意界，是名意界有報。云何意界無報？若意界報、若意界非報，非報法意界，是名意界無報。意識界亦如是。云何法界有報？若法界報法，是名法界有報。云何法界有報？除法界善報，餘法界善、若有為，若不善受想乃至煩惱使結二定一切色，是名法界有報。云何法界無報？若法界報、若法界非報，非報法，除無貪無恚無癡、煩惱使結、身口非戒無教，餘法界無報，是名法界無報。
十八界，幾心、幾非心？七心，十一非心。云何七心？七識界，是名七心。云何十一非心？十色界、法界，是名十一非心。
十八界，幾心相應、幾非心相應？十非心相應，七不說心相應非心相應，一二分或心相應或非心相應。云何十非心相應？十色界，是名十非心相應。云何七不說心相應非心相應？七識界，是名七不說心相應非心相應。云何一二分或心相應或非心相應？法界，是名一二分或心相應或非心相應。云何法界心相應？若法界心數受想乃至煩惱使，是名法界心相應。云何法界非心相應？若法界若非心生，乃至非想非非想處智，是名法界非心相應。
十八界，幾心數、幾非心數？十七非心數，一二分或心數或非心數。云何十七非心數？十色界、七識界，是名十七非心數。云何一二分或心數或非心數？法界，是名一二分或心數或非心數。云何法界心數？若法界有緣受想乃至煩惱使，是名法界心數。云何法界非心數？若法界非緣生乃至非想非非想處智，是名法界非心數。
十八界，幾有緣、幾無緣？七有緣，十無緣，一二分或有緣或無緣。云何七有緣？七識界，是名七有緣。云何十無緣？十色界，是名十無緣。云何一二分或有緣或無緣？法界，是名一二分或有緣或無緣。云何法界有緣？若法界心數受想乃至煩惱使，是名法界有緣。云何法界無緣？若法界非心數生，乃至非想非非想處智，是名法界無緣。
十八界，幾共心、幾不共心？十七不共心，一二分或共心或不共心。云何十七不共心？十色界、七識界，是名十七不共心。云何一二分或共心或不共心？法界，是名一二分或共心或不共心。云何法界共心？若法界隨心轉，共心生共住共滅，受想乃至煩惱使、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、正語正業正命、正身進正身除，是名法界共心。云何法界不共心？若法界不隨心轉，不共心生不共住不共滅，生乃至非想非非想處智，是名法界不共心。隨心轉不隨心轉亦如是。
十八界，幾業、幾非業？十五非業，三二分或業或非業。云何十五非業？八色界、七識界，是名十五非業。云何三二分或業或非業？色界、聲界、法界，是名三二分或業或非業。云何色界業？若善心若不善心若無記心所起去來屈申迴轉身教，是名色界業。云何色界非業？身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，若外色眼識所知，是名色界非業。云何聲界業？若善心若不善心若無記心所起集聲音句言語口教，是名聲界業。云何聲界非業？身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，若外聲耳識所知，是名聲界非業。云何法界業？思、身口非戒非教、有漏身口戒無教、正語正業正命，是名法界業。云何法界非業？除思、身口非戒無教、有漏身口戒無教、正語正業正命，餘法界非業，是名法界非業。
十八界，幾業相應、幾非業相應？七業相應，十非業相應，一三分或業相應或非業相應或不說業相應非業相應。云何七業相應？七識界，是名七業相應。云何十非業相應？十色界，是名十非業相應。云何一三分或業相應或非業相應或不說業相應非業相應？法界，是名一三分或業相應或非業相應或不說業相應非業相應。云何法界業相應？若法界思相應，除思，餘受想乃至煩惱使，是名法界業相應。云何法界非業相應？若法界非思相應生乃至非想非非想處智，是名法界非業相應。云何法界不說業相應非業相應？思，是名法界不說業相應非業相應。
十八界，幾共業、幾非共業？七共業，十不共業，一二分或共業或不共業。云何七共業？七識界，是名七共業。云何十不共業？十色界，是名十不共業。云何一二分或共業或不共業？法界，是名一二分或共業或不共業。云何法界共業？若法界隨業轉，共業生共住共滅，受想定心思觸乃至煩惱使、二定、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、正語正業正命、正身進正身除，是名法界共業。云何法界不共業？若法界不隨業轉，不共業生不共住不共滅，不定心思生老死命結得果、身口非戒無教、有漏身口戒無教、有漏身進、九無為，是名法界不共業。隨業轉不隨業轉亦如是。
十八界，幾因、幾非因？七因，七非因，四二分或因或非因。云何七因？七識界，是名七因。云何七非因？眼界耳界鼻界舌界身界、香界味界，是名七非因。云何四二分或因或非因？色界、聲界、觸界、法界，是名四二分或因或非因。云何色界因？若色界報法，是名色界因。云何色界因？若色界若善不善，若善心若不善心所起去來屈申迴轉身教，是名色界因。云何色界非因？若色界報、若色界非報，非報法身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，無記心所起去來屈申迴轉身教，若外色眼識所知，是名色界非因。云何聲界因？若聲界報法，是名聲界因。云何聲界因？若聲界善不善，若善心若不善心所起集聲音句言語口教，是名聲界因。云何聲界非因？若聲界報、若聲界非報，非報法身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，無記心所起集聲音句言語口教，若外聲耳識所知，是名聲界非因。云何觸界因？四大，地大水大火大風大，是名觸界因。云何觸界非因？除四大，餘觸界所攝法，是名觸界非因。云何法界因？若法界緣、若法界非緣有報，除得果，餘法界非緣若報，受想乃至煩惱使結、二定、一切色，是名法界因。云何法界非因？若非緣無報不共業生老死、命、得果、有漏身進、九無為，是名法界非因。
十八界，幾有因、幾無因？十七有因，一二分或有因或無因。云何十七有因？十色界、七識界，是名十七有因。云何一二分或有因或無因？法界，是名一二分或有因或無因。云何法界有因？若法界有緒受想乃至正身除，是名法界有因。云何法界無因？若法界無緒智緣盡乃至非想非非想處智，是名法界無因。有緒無緒、有緣無緣、有為無為，亦如是。
十八界，幾知、幾非知？一切知如事知見。
十八界，幾可識、幾非可識？一切識意識如事識。
十八界，幾解、幾非解？一切解如事知見。
十八界，幾了、幾非了？一切了如事知見。
十八界，幾斷智知、幾非斷智知？十三非斷智知，五二分或斷智知或非斷智知。云何十三非斷智知？八色界、五識界，是名十三非斷智知。云何五二分或斷智知或非斷智知？色界、聲界、意界、意識界、法界，是名五二分或斷智知或非斷智知。云何色界斷智知？若色界不善、若不善心所起去來屈申迴轉身教，是名色界斷智知。云何色界非斷智知？若色界善、若無記身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，若善心若無記心所起去來屈申迴轉身教，若外色眼識所知，是名色界非斷智知。云何聲界斷智知？若聲界不善、不善心所起集聲音句言語口教，是名聲界斷智知。云何聲界非斷智知？若聲界善，若無記身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，若善心若無記心所起集聲音句言語口教，若外聲耳識所知，是名聲界非斷智知。云何意界斷智知？若意界不善意界，是名意界斷智知。云何意界非斷智知？若意界善若無記意界，是名意界非斷智知。意識界亦如是。云何法界斷智知？若法界不善受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、疑、怖、煩惱、使、結、身口非戒無教、有漏身進，是名法界斷智知。云何法界非斷智知？若法界善若無記，除疑、煩惱、使、結、身口非戒無教，餘法界非斷智知。斷非斷亦如是。
十八界，幾修、幾非修？十三非修，五二分或修或非修。云何十三非修？八色界、五識界，是名十三非修。云何五二分或修或非修？色界、聲界、意界、意識界、法界，是名五二分或修或非修。云何色界修？若色界善，若善心所起去來屈申迴轉身教，是名色界修。云何色界非修？若色界不善，若無記身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，若不善心若無記心所起去來屈申迴轉身教，若外色眼識所知，是名色界非修。云何聲界修？若聲界善，若善心所起集聲音句言語口教，是名聲界修。云何聲界非修？若聲界不善，若無記身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，若不善心若無記心所起集聲音句言語口教，若外聲耳識所知，是名聲界非修。云何意界修？若意界善意界，是名意界修。云何意界非修？若意界不善若無記意界，是名意界非修。意識界亦如是。云何法界修？若法界善受想，乃至心捨、無想定、得果、滅盡定、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、正語正業正命、正身進正身除、智緣盡決定，是名法界修。云何法界非修？法界不善，若無記受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、疑、怖、煩惱、使、生老死、命、結、身口非戒無教、有漏身進、非聖七無為，是名法界非修。
十八界，幾證、幾非證？一切證如事知見。
十八界，幾善、幾非善、幾無記？十三無記，五三分或善或不善或無記。云何十三無記？八色界、五識界，是名十三無記。云何五三分或善或不善或無記？色界、聲界、意界、意識界、法界，是名五三分或善或不善或無記。云何色界善？若色界修善心所起去來屈申迴轉身教，是名色界善。云何色界不善？若色界斷不善心所起去來屈申迴轉身教，是名色界不善。云何色界無記？若色界受、若色界非報非報法，身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，無記心所起去來屈申迴轉身教，若外色眼識所知，是名色界無記。云何聲界善？若聲界修善心所起集聲音句言語口教，是名聲界善。云何聲界不善？若聲界斷不善心所起集聲音句言語口教，是名聲界不善。云何聲界無記？若聲界受、若聲界非報非報法，身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，無記心所起集聲音句言語口教，若外聲耳識所知，是名聲界無記。云何意界善？若意界修，是名意界善。云何意界不善？若意界斷意界，是名意界不善。云何意界無記？若意界受、若意界非報非報法意界，是名意界無記。意識界亦如是。云何法界善？若法界修受想，乃至心捨、無想定、得果、滅盡定、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、正語正業正命、正身進正身除、智緣盡決定，是名法界善。云何法界不善？若法界斷受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、疑、怖、煩惱、使、結、身口非戒無教、有漏身進，是名法界不善。云何法界無記？若法界受非報非報法、非聖無為，受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、怖、生老死、命、有漏身進、非聖七無為，是名法界無記。
十八界，幾學、幾無學、幾非學非無學？十五非學非無學，三三分或學或無學或非學非無學。云何十五非學非無學？十色界、五識界，是名十五非學非無學。云何三三分或學或無學或非學非無學？意界、意識界、法界，是名三三分或學或無學或非學非無學。云何意界學？若意界聖非無學，是名意界學。云何意界學？若意界學信根相應意界，是名意界學。云何意界學？學人離結使，聖心入聖道，若堅信若堅法及餘趣人，見行過患，觀涅槃寂滅，如實觀苦集滅道，未得欲得、未解欲解、未證欲證，離煩惱修道。見學人若須陀洹、斯陀含、阿那含，觀智具足，若智地若觀解脫心，即證沙門果，若須陀洹果、斯陀含果、阿那含果。若實人若趣意界，是名意界學。云何意界無學？若意界聖非學，是名意界無學。云何意界無學？若意界無學信根相應意界，是名意界無學。云何意界無學？無學人欲得阿羅漢，未得聖法欲得，修道，觀智具足，若智地若觀解脫心，即得阿羅漢果。若實人若趣意界，是名意界無學。云何意界非學非無學？若意界非聖意界，是名意界非學非無學。意識界亦如是。云何法界學？若法界聖非無學，是名法界學。云何法界學？學信根及相應心數法，若法界緣無漏非無學，是名法界學。云何法界學？學人離結使，聖心入聖道，乃至即得阿那含果。若實人若趣，受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、無癡、順信、悅喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念、定、心捨、得果、滅盡定、正語正業正命、正身進正身除、智緣盡決定，是名法界學。云何法界無學？若法界聖非學，是名法界無學。云何法界無學？無學信根及相應心數法，若法界非緣無漏非學，是名法界無學。云何法界無學？無學人乃至即得阿羅漢果。若實人若趣，若受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、無癡、順信、悅、喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念、心捨、得果、滅盡定、正語正業正命、正身進正身除、智緣盡，是名法界無學。云何法界非學非無學？若法界非聖受受陰、想受陰、行受陰，若色不可見無對有漏，若非聖無為受想定初四色，非聖七無為，是名法界非學非無學。
十八界，幾報、幾報法、幾非報非報法？五報，八二分或報或非報非報法，五三分或報或報法或非報非報法。云何五報？眼界耳界鼻界舌界身界，是名五報。云何八二分或報或非報非報法？香界味界觸界、眼識界耳識界鼻識界舌識界身識界，是名八二分或報或非報非報法。云何五三分或報或報法或非報非報法？色界、聲界、意界、意識界、法界，是名五三分或報或報法或非報非報法。云何香界報？若香界受，是名香界報。云何香界報？若香界業法煩惱所生報我分攝身好香非好香、軟香非軟香、適意香非適意香，是名香界報。云何香界非報非報法？若香界外，若外香鼻識所知，樹根香樹心香樹膠香樹皮香、葉香花香果香、好香非好香，及餘外香鼻識所知，是名香界非報非報法。云何味界報？若味界受，是名味界報。云何味界報？若味界業法煩惱所生報我分攝身甜酢苦辛醎淡涎癊，是名味界報。云何味界非報非報法？若味界外，若外味舌識所知，若甜酢苦辛醎淡水汁，及餘外味舌識所知，是名味界非報非報法。云何觸界報？若觸界受，是名觸界報。云何觸界報？若觸界業法煩惱所生報我分攝身冷熱輕重麁細澁滑堅軟，是名觸界報。云何觸界非報非報法？若觸界外，若外觸身識所知，若冷熱輕重麁細澁滑堅軟，及餘外觸身識所知，是名觸界非報非報法。云何眼識界報？若眼識界受，是名眼識界報。云何眼識界報？若眼識界業法煩惱所生報我分攝眼識界，是名眼識界報。云何眼識界非報非報法？若眼識界外眼識界，是名眼識界非報非報法。耳識界、鼻識界、舌識界、身識界亦如是。云何色界報？若色界受，是名色界報。云何色界報？若色界業法煩惱所生報我分攝身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，若受心所起去來屈申迴轉身教，是名色界報。云何色界報法？若色界有報，是名色界報法。云何色界報法？若色界善若不善、若善心若不善心所起去來屈申迴轉身教，是名色界報法。云何色界非報非報法？若色界無記非我分攝非報非報法心所起去來屈申迴轉身教，若外色眼識所知，是名色界非報非報法。云何聲界報？若聲界受，是名聲界報。云何聲界報？若聲界業法煩惱所生報我分攝身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，若受心所起集聲音句言語口教，是名聲界報。云何聲界報法？若聲界有報，是名聲界報法。云何聲界報法？若聲界善若不善、若善心若不善心所起集聲音句言語口教，是名聲界報法。云何聲界非報非報法？若聲界無記非我分攝非報非報法心所起集聲音句言語口教，若外聲耳識所知，是名聲界非報非報法。云何意界報？若意界若受、若意界善報意界，是名意界報。云何意界報法？若意界有報，是名意界報法。云何意界報法？除意界善報，餘意界善若不善意界，是名意界報法。云何意界非報非報法？意界若無記識非我分攝意界，是名意界非報非報法。意識界亦如是。云何法界報？若法界善報，除無貪無恚，餘受想乃至心捨、怖、生、命、無想定、得果、滅盡定、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、正語正業正命、正身進正身除，是名法界報。云何法界報法？若法界有報，是名法界報法。云何法界報法？除法界善報，餘法界善有為，若不善受想乃至煩惱使結、二定、一切色，是名法界報法。云何法界非報非報法？若法界無記非我分攝，若聖無為、受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、怖、生老死、有漏身進、九無為，是名法界非報非報法。
十八界，幾見斷、幾思惟斷、幾非見斷非思惟斷？十三非見斷非思惟斷，五三分或見斷或思惟斷或非見斷非思惟斷。云何十三非見斷非思惟斷？八色界、五識界，是名十三非見斷非思惟斷。云何五三分或見斷或思惟斷或非見斷非思惟斷？色界、聲界、意界、意識界、法界，是名五三分或見斷或思惟斷或非見斷非思惟斷。云何色界見斷？若色界不善非思惟斷見斷煩惱心所起去來屈申迴轉身教，是名色界見斷。云何色界思惟斷？若色界不善非見斷思惟斷煩惱心所起去來屈申迴轉身教，是名色界思惟斷。云何色界非見斷非思惟斷？若色界善若無記，身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，若善心若無記心所起去來屈申迴轉身教，若外色眼識所知，是名色界非見斷非思惟斷。云何聲界見斷？若聲界不善非思惟斷見斷煩惱心所起集聲音句言語口教，是名聲界見斷。云何聲界思惟斷？若聲界不善非見斷思惟斷煩惱心所起集聲音句言語口教，是名聲界思惟斷。云何聲界非見斷非思惟斷？若聲界善若無記，身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，若善心若無記心所起集聲音句言語口教，若外聲耳識所知，是名聲界非見斷非思惟斷。云何意界見斷？若意界不善非思惟斷見斷煩惱相應心意界，是名意界見斷。云何意界思惟斷？若意界不善非見斷思惟斷煩惱相應意界，是名意界思惟斷。云何意界非見斷非思惟斷？若意界善若無記意界，是名意界非見斷非思惟斷。意識界亦如是。云何法界見斷？若法界不善非思惟斷見斷煩惱一時俱斷受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、疑、怖、煩惱、使、結、身口非戒無教、有漏身進，是名法界見斷。云何法界思惟斷？若法界不善非見斷思惟斷煩惱一時俱斷受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、怖、煩惱、使、結、身口非戒無教、有漏身進，是名法界思惟斷。云何法界非見斷非思惟斷？若法界善若無記，除疑、煩惱、使、結、身口非戒無教，餘法界，是名法界非見斷非思惟斷。
十八界，幾見斷因、幾思惟斷因、幾非見斷非思惟斷因？一切三分或見斷因或思惟斷因或非見斷非思惟斷因。云何眼界見斷因？若眼界見斷法報地獄、畜生、餓鬼眼界，是名眼界見斷因。云何眼界思惟斷因？若眼界思惟斷法報地獄、畜生、餓鬼眼界，是名眼界思惟斷因。云何眼界非見斷非思惟斷因？若眼界善法報天上人中眼界，是名眼界非見斷非思惟斷因。耳界鼻界舌界身界亦如是。云何色界見斷因？若色界見斷、若色界見斷法報身非好色、非端嚴、非妍膚、非嚴淨，見斷因心所起去來屈申迴轉身教，是名色界見斷因。云何色界思惟斷因？若色界若思惟斷、若思惟斷法報身非好色、非端嚴、非妍膚、非嚴淨，思惟所斷因心所起去來屈申迴轉身教，是名色界思惟斷因。云何色界非見斷非思惟斷因？若色界善、若色界善法報、若色界非報非報法身好色、端嚴、妍膚，非見斷非思惟斷因心所起去來屈申迴轉身教，若外色眼識所知，是名色界非見斷非思惟斷因。云何聲界見斷因？若聲界見斷、若聲界見斷法報身非好聲、非眾妙聲、非軟聲，見斷因心所起集聲音句言語口教，是名聲界見斷因。云何聲界思惟斷因？若聲界思惟斷、若聲界思惟斷法報身非好聲、非眾妙聲、非軟聲，思惟斷因心所起集聲音句言語口教，是名聲界思惟斷因。云何聲界非見斷非思惟斷因？若聲界善法報，若聲界非報非報法身好聲、眾妙聲、軟聲，非見斷非思惟斷因心所起集聲音句言語口教，若外聲耳識所知，是名聲界非見斷非思惟斷因。云何香界見斷因？若香界見斷法報身非好香、非軟香、非適意香，是名香界見斷因。云何香界思惟斷因？若香界思惟斷法報身非好香、非軟香、非適意香，是名香界思惟斷因。云何香界非見斷非思惟斷因？若香界善法報，若香界非報非報法身好香、軟香、適意香，若外香鼻識所知，是名香界非見斷非思惟斷因。云何味界見斷因？若味界見斷法報身甜酢苦辛醎淡涎癊，是名味界見斷因。云何味界思惟斷因？若味界思惟斷法報身甜酢苦辛醎淡涎癊，是名味界思惟斷因。云何味界非見斷非思惟斷因？若味界善法報，若味界非報非報法身甜酢苦辛醎淡涎癊，若外味舌識所知，是名味界非見斷非思惟斷因。云何觸界見斷因？若觸界見斷法報身冷熱麁重堅澁，是名觸界見斷因。云何觸界思惟斷因？若觸界思惟斷法報身冷熱麁重堅澁，是名觸界思惟斷因。云何觸界非見斷非思惟斷因？若觸界善法報，若觸界非報非報法身冷熱輕細軟滑，若外觸身識所知，是名觸界非見斷非思惟斷因。云何眼識界見斷因？若眼識界見斷法報地獄、畜生、餓鬼眼識界，是名眼識界見斷因。云何眼識界思惟斷因？若眼識界思惟斷法報地獄、畜生、餓鬼眼識界，是名眼識界思惟斷因。云何眼識界非見斷非思惟斷因？若眼識界善法報，若眼識界非報非報法天上人中眼識界，是名眼識界非見斷非思惟斷因。耳識界、鼻識界、舌識界、身識界亦如是。云何意界見斷因？若意界、若見斷意界、若見斷法報意界，是名意界見斷因。云何意界思惟斷因？意界、若意界思惟斷、若意界思惟斷法報，是名意界思惟斷因。云何意界非見斷非思惟斷因？若意界善、若意界善法報、若意界非報非報法意界，是名意界非見斷非思惟斷因。意識界亦如是。云何法界見斷因？若法界見斷法報受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、疑、怖、煩惱、使、生、命、結、身口非戒無教、有漏身進，是名法界見斷因。云何法界思惟斷因？若法界思惟斷，法界思惟斷法報受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、怖、煩惱、使、生、命、結、身口非戒無教、有漏身進，是名法界思惟斷因。云何法界非見斷非思惟斷因？若法界善、若法界善法報、若法界非報非報法，除疑、煩惱、使、結、身口非戒無教，餘法界非見斷非思惟斷因，是名法界非見斷非思惟斷因。
十八界，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫、幾不繫？六欲界繫，九二分或欲界繫或色界繫，三四分或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫。云何六欲界繫？鼻界香界鼻識界、舌界味界舌識界，是名六欲界繫。云何九二分或欲界繫或色界繫？眼界耳界身界、色界聲界觸界、眼識界耳識界身識界，是名九二分或欲界繫或色界繫。云何三四分或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫？意界、意識界、法界，是名三四分或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫。云何眼界欲界繫？若眼界欲漏有漏眼界，是名眼界欲界繫。云何眼界色界繫？若眼界色漏有漏眼界，是名眼界色界繫。耳界身界亦如是。云何色界欲界繫？若色界欲漏有漏身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，欲行心所起去來屈申迴轉身教，若外色眼識所知欲漏有漏，是名色界欲界繫。云何色界色界繫？若色界色漏有漏身好色、端嚴、妍膚、嚴淨，色行心所起去來屈申迴轉身教，若外色眼識所知色漏有漏，是名色界色界繫。云何聲界欲界繫？若聲界欲漏有漏身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，欲行心所起集聲音句言語口教，若外聲耳識所知欲漏有漏，是名聲界欲界繫。云何聲界色界繫？若聲界色漏有漏身好聲、眾妙聲、軟聲，色行心所起集聲音句言語口教，若外聲耳識所知色漏有漏，是名聲界色界繫。云何觸界欲界繫？若觸界欲漏有漏身冷熱輕重麁細澁滑堅軟，若外觸身識所知欲漏有漏，是名觸界欲界繫。云何觸界色界繫？若觸界色漏有漏身冷熱輕細軟滑，若外觸身識所知色漏有漏，是名觸界色界繫。云何眼識界欲界繫？若眼識界欲漏有漏眼識界，是名眼識界欲界繫。云何眼識界色界繫？若眼識界色漏有漏眼識界，是名眼識界色界繫。耳識界、身識界亦如是。云何意界欲界繫？若意界欲漏有漏意界，是名意界欲界繫。云何意界色界繫？若意界色漏有漏意界，是名意界色界繫。云何意界無色界繫？若意界無色漏有漏意界，是名意界無色界繫。云何意界不繫？若意界聖無漏意界，是名意界不繫。意識界亦如是。云何法界欲界繫？若法界欲漏有漏受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、無貪無恚無癡、順信、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、不放逸、念、疑、怖、煩惱、使、生老死、命、結、身口非戒無教、有漏身口戒無教、有漏身進，是名法界欲界繫。云何法界色界繫？若法界色漏有漏受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、無癡、順信、悅、喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念、定、心捨、疑、煩惱、使、生老死、命、結、無想定、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、是名法界色界繫。云何法界無色界繫？若法界無色漏有漏受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、無癡、順信、心進、心除、信、欲、不放逸、念、定、心捨、疑、煩惱、使、生老死、命、結、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除，是名法界無色界繫。云何法界不繫？若法界聖無漏無為受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、無癡、順信、悅、喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念、定、心捨、得果、滅盡定、正語正業正命、正身進正身除、九無為，是名法界不繫。
十八界，幾過去、幾未來、幾現在、幾非過去非未來非現在？十七三分或過去或未來或現在，一四分或過去或未來或現在或非過去非未來非現在。云何十七三分或過去或未來或現在？眼界乃至意識界，是名十七三分或過去或未來或現在。云何一四分或過去或未來或現在或非過去非未來非現在？法界，是名一四分或過去或未來或現在或非過去非未來非現在。云何眼界過去？若眼界生已滅眼界，是名眼界過去。云何眼界未來？若眼界未生未出眼界，是名眼界未來。云何眼界現在？若眼界生未滅眼界，是名眼界現在。乃至意識界亦如是。云何法界過去？若法界生已滅受想乃至正身除，是名法界過去。云何法界未來？若法界未生未出受想乃至正身除，是名法界未來。云何法界現在？若法界生未滅受想乃至正身除，是名法界現在。云何法界非過去非未來非現在？若法界無為智緣盡，乃至非有想非非想處智，是名法界非過去非未來非現在。
舍利弗阿毘曇論卷第二
舍利弗阿毘曇論卷第三
問分陰品第三
問曰：幾陰？答曰：五陰。何等五？色陰、受陰、想陰、行陰、識陰。云何色陰？若色法是名色陰。云何色陰？十色入、若法入色，是名色陰。云何色陰？四大若四大所造色，是名色陰。云何色陰？三行色：可見有對色、不可見有對色、不可見無對色，是名色陰。云何色陰？若色，過去未來現在、內外麁細卑勝遠近，是名色陰。云何色法？眼耳鼻舌身入、色聲香味觸入、身口非戒無教、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、正語正業正命、正身進正身除，是名色法。云何十色入？眼耳鼻舌身入、色聲香味觸入，是名十色入。云何法入色？身口非戒無教、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、正語正業正命、正身進正身除，是名法入色。云何四大？地大、水大、火大、風大，是名四大。云何四大所造色？眼耳鼻舌身、色聲香味、身口非戒無教、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、正語正業正命、正身進正身除，是名四大所造色。
云何可見有對色？色入，是名可見有對色。云何不可見有對色？眼耳鼻舌身、聲香味觸入，是名不可見有對色。云何不可見無對色？身口非戒無教、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、正語正業正命、正身進正身除，是名不可見無對色。云何過去色？若色生已滅，是名過去色。云何未來色？若色未生未出，是名未來色。云何現在色？若色生未滅，是名現在色。云何內色？若色受，是名內色。云何外色？若色非受，是名外色。云何麁色？若色欲界繫，是名麁色。云何細色？若色色界繫、若無色界繫、若不繫，是名細色。云何卑色？若色不善、若色不善法報、若色非報非報法不適意，是名卑色。云何勝色？若色善、若色善法報、若色非報非報法適意，是名勝色。云何遠色？若諸色相遠、極相遠、不近、不近邊，是名遠色。云何近色？若色相近、極相近、近邊，是名近色。
云何受陰？一受受陰，若心受，是名受陰。云何受陰？二受受陰，身受、心受，是名受陰。云何受陰？三受受陰，樂受、苦受、非苦非樂受，是名受陰。云何受陰？四受受陰，欲界繫受、色界繫受、無色界繫受、不繫受，是名受陰。云何受陰？五受受陰，樂根、苦根、喜根、憂根、捨根，是名受陰。云何受陰？六受受陰，眼觸受、耳鼻舌身意觸受，是名受陰。云何受陰？七受受陰，眼識界相應受、耳鼻舌身意界意識界相應受，是名受陰。云何受陰？十八意行及餘意受，是名受陰。云何受陰？三十六尊句及餘意受，是名受陰。云何受陰？百八受及餘意受，是名受陰。云何受陰？若過去未來現在、內外麁細卑勝遠近受，是名受陰。云何身受？若受身識相應，是名身受。云何心受？若受意識相應，是名心受。云何身受？若受五識身相應，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，是名身受。云何心受？若受意識相應，是名心受。云何樂受？若身心樂受，是名樂受。云何苦受？若身心苦受，是名苦受。云何非苦非樂受？若身心非苦非樂受，是名非苦非樂受。云何欲界繫受？若受欲漏有漏，是名欲界繫受。云何色界繫受？若受色漏有漏，是名色界繫受。云何無色界繫受？若受無色漏有漏，是名無色界繫受。云何不繫受？若受聖無漏，是名不繫受。云何樂根？若身樂受，眼觸樂受、耳鼻舌身觸樂受樂界，是名樂根。云何苦根？若身苦受，眼觸苦受、耳鼻舌身觸苦受苦界，是名苦根。云何喜根？若身心樂受，意觸樂受喜界，是名喜根。云何憂根？若身心苦受，意觸苦受憂界，是名憂根。云何捨根？若身心非苦非樂受，眼觸非苦非樂受、耳鼻舌身意觸非苦非樂受捨界，是名捨根。云何眼觸受？若受眼識相應，是名眼觸受。云何耳鼻舌身意觸受？若受意識相應，是名意觸受。云何眼觸受？緣眼緣色生眼識，三法和合觸緣觸受，名眼觸受。云何耳鼻舌身意觸受？緣意緣法生意識，三法和合觸緣觸受，是名意觸受。云何眼識界相應受？若受眼識界共生共住共滅，是名眼識界相應受。云何耳鼻舌身意界意識界相應受？若受意識界共生共住共滅，是名意識界相應受。云何十八意行？六喜行、六憂行、六捨行。如是六喜行、六憂行、六捨行，是名十八意行。云何除十八意行餘意受？除十八意行，餘意受，是名除十八意行餘意受。云何三十六尊句？依六貪喜、依六出喜，依六貪憂、依六出憂，依六貪捨、依六出捨。云何依六貪喜？眼知色，愛喜適意，愛色欲染相應，今得當得已得，過去變滅憶念生喜，如是喜是名依貪喜。耳鼻舌身意知法，愛喜適意，愛法欲染相應，今得當得已得，過去變滅憶念生喜。如是生喜，是名依貪喜。是名依六貪喜。云何依六出喜？色無我，知無常、變異、離、欲滅，如實觀過去如此色無常苦變，如實觀生喜。如是喜，名依出喜。聲香味觸法無我，知無常、變異、離、欲滅，如實觀過去如此法無常苦變，如實觀生喜。如是喜，是名依出喜。是名依六出喜。云何依六貪憂？眼知色，愛喜適意，愛色欲染相應，今未得當未得，已得變滅憶念生憂。如是憂，是名依貪憂。耳鼻舌身意知法，愛喜適意，愛法欲染相應，今未得當未得，已得變滅憶念生憂。如是憂，是名依貪憂。是名依六貪憂。云何依六出憂？色無我？知無常、變異、離、欲滅，如實觀過去如此色無常苦變，如實觀已於寂滅解脫勝法悕求：何時當入，如諸聖人所成就行？緣此生憂。如是憂，是名依六出憂。聲香味觸法無我，知無常、變異、離、欲滅，如實觀過去如此法無常苦變，如實觀已於寂滅解脫勝法希求：何時當入，如諸聖人所成就行？緣此生憂。如是憂，是名依出憂。是名依六出憂。云何依六貪捨？眼見色，凡夫人生捨，癡如小兒不見過患不知報。如是不知得捨，於色無方便，是名依貪捨。耳鼻舌身意知法，凡夫人生捨，癡如小兒不見過患不知報。如是不知得捨，於法無方便，是名依貪捨。是名依六貪捨。云何依六出捨？色無我，知無常、變異、離、欲滅，如實觀過去色如此色無常苦變異，如實觀已生捨。如是知得捨，於色有方便，是名依出捨。聲香味觸法無我，知無常、變異、離、欲滅，如實觀過去如此法無常苦變異，如實觀已生捨。如是知得捨，於法有方便，是名依六出捨。如是依六貪生喜、依六出生喜，如是依六貪憂、依六出憂，如是依六貪捨、依六出捨，如是和合，是名三十六尊句。云何除三十六尊句餘意受？除三十六尊句，餘意受，是名除三十六尊句餘意受。云何百八受？過去三十六尊句、未來三十六尊句、現在三十六尊句，如是和合，是名百八受。云何除百八受餘意受？除百八受，餘意受，是名除百八受餘意受。云何過去受？若受生已滅，是名過去受。云何未來受？若受未生未出，是名未來受。云何現在受？若受生未滅，是名現在受。云何內受？若受受，是名內受。云何外受？若受非受，是名外受。云何麁受？若受欲界繫，是名麁受。云何細受？若受色界繫、無色界繫、不繫，是名細受。云何卑受？若受不善、若受不善法報、若受非報非報法不適意，是名卑受。云何勝受？若受善法報、若受非報非報法適意，是名勝受。云何遠受？若受諸受相遠、極相遠、不近、不近邊，是名遠受。云何近受？若受相近、極相近、近邊，是名近受。
云何想陰？一想想陰，若想、識想、究竟識想，是名想陰。云何想陰？二想想陰，身受相應想、心受相應想，是名想陰。云何想陰？三想想陰，樂受相應想，苦受、非苦非樂受相應想，是名想陰。云何想陰？四想想陰，欲界繫想、色界繫想、無色界繫想、不繫想，是名想陰。云何想陰？五想想陰，樂根相應想，苦根、喜根、憂根、捨根相應想，是名想陰。云何想陰？六想想陰，色想，聲、香、味、觸、法想，是名想陰。云何想陰？七想想陰，眼識界相應想，耳、鼻、舌、身、意界意識界相應想，是名想陰。云何想陰？十八意行相應想，及餘想、識想、究竟識想，是名想陰。云何想陰？三十六尊句相應想，及餘想、識想、究竟識想，是名想陰。云何想陰？百八受相應想，及餘想、識想、究竟識想，是名想陰。云何想陰？若想過去未來現在、內外麁細卑勝遠近，是名想陰。云何身受相應想？若想身受共生共住共滅，是名身受相應想。云何心受相應想？若想心受共生共住共滅，是名心受相應想。云何樂受相應想？若想樂受共生共住共滅，是名樂受相應想。云何苦受、非樂非苦受相應想？若想苦受、非樂非苦受共生共住共滅，是名非樂非苦受相應想。云何欲界繫想？若想欲漏有漏，是名欲界繫想。云何色界繫想？若想色漏有漏，是名色界繫想。云何無色界繫想？若想無色漏有漏，是名無色界繫想。云何不繫想？若想聖無漏，是名不繫想。云何樂根相應想？若想樂根共生共住共滅，是名樂根相應想。云何苦根、喜根、憂根、捨根相應想？若想捨根共生共住共滅，是名非苦非樂根相應想。云何色想？若想眼識相應想，是名色想。云何聲、香、味、觸、法想？若想意識相應想，是名法想。云何色想？色境界思惟色，若想、識想、究竟識想，是名色想。云何聲、香、味、觸、法想？法境界思惟法，若想、識想、究竟識想，是名法想。云何眼識界相應想？若想眼識界共生共住共滅，是名眼識界相應想。云何耳、鼻、舌、身、意界意識界相應想？若想意識界共生共住共滅，是名意識界相應想。云何十八意行相應想？若想十八意行共生共住共滅，是名十八意行相應想。云何除十八意行相應想，餘想、識想、究竟識想？除十八意行相應想，餘想，是名除十八意行相應想，餘想、識想、究竟識想。云何三十六尊句相應想？若想三十六尊句共生共住共滅，是名三十六尊句相應想。云何除三十六尊句相應想，餘想、識想、究竟識想？除三十六尊句相應想，餘想，是名除三十六尊句相應想，餘想、識想、究竟識想。云何百八受相應想？若想百八受共生共住共滅，是名百八受相應想。云何除百八受相應想，餘想、識想、究竟識想？除百八受相應想，餘想，是名除百八受相應想，餘想、識想、究竟識想。云何過去想？若想生已滅，是名過去想。云何未來想？若想未生未出，是名未來想。云何現在想？若想生未滅，是名現在想。云何內想？若想受，是名內想。云何外想？若想非受，是名外想。云何麁想？若想欲界繫，是名麁想。云何細想？若想色界繫、若無色界繫、若不繫，是名細想。云何卑想？若想不善、若想不善法報、若想非報非報法不適意，是名卑想。云何勝想？若想善？若想善法報、若想非報非報法適意，是名勝想。云何遠想？若想諸想相遠、極相遠、不近、不近邊，是名遠想。云何近想？若想相近、極相近、近邊，是名近想。
云何行陰？除受陰、想陰、識陰，餘法非色有為，是名行陰。云何行陰？思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、無貪無恚無癡、順信、悔、不悔、悅、喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念、定、心捨、疑、怖、煩惱、使、生老死、命、結、無想定、得果、滅盡定，是名行陰。
云何識陰？意入是名識陰。云何識陰？意根是名識陰。云何識陰？若心意識六識身、七識界，是名識陰。云何識陰？若識過去未來現在、內外麁細卑勝遠近，是名識陰。云何六識身？眼識，身、耳、鼻、舌身、意識身。云何眼識身？緣眼、緣色、緣明、緣思惟，以此四緣識已生今生當生不定，是名眼識身。云何耳、鼻、舌、身、意識身？緣意、緣法、緣思惟，以此三緣識已生今生當生不定，是名意識身。是名六識身。云何七識界？眼識界，耳、鼻、舌、身識界、意界意識界。云何眼識界？若識眼根生、色境界，已生今生當生不定，是名眼識界。云何耳、鼻、舌、身識界？若識身根生、觸境界，已生今生當生不定，是名身識界。云何意界？意知法、思惟法，若初心已生今生當生不定，是名意界。云何意識界？若識相似不離彼境界，及餘相似心已生今生當生不定，是名意識界。是名七識界。云何過去識？若識生已滅，是名過去識。云何未來識？若識未生未出，是名未來識。云何現在識？若識生未滅，是名現在識。云何內識？若識受，是名內識。云何外識？若識非受，是名外識。云何麁識？若識欲界繫，是名麁識。云何細識？若識色界繫、無色界繫、若不繫，是名細識。云何卑識？若識不善、若識不善法報、若識非報非報法不適意，是名卑識。云何勝識？若識善、若識善法報、若識非報非報法適意，是名勝識。云何遠識？若識諸識相遠、極相遠、不近、不近邊，是名遠識。云何近識？若識相近、極相近、近邊，是名近識。
五陰，幾色、幾非色？一色，四非色。云何一色？色陰，是名一色。云何四非色？受陰、想陰、行陰、識陰，是名四非色。
五陰，幾可見、幾不可見？四不可見，一二分或可見或不可見。云何四不可見？受陰、想陰、行陰、識陰，是名四不可見。云何一二分或可見或不可見？色陰，是名一二分或可見或不可見。云何色陰可見？色入，是名色陰可見。云何色陰不可見？除色入，餘色陰不可見，是名色陰不可見。
五陰，幾有對、幾無對？四無對，一二分或有對或無對。云何四無對？受陰、想陰、行陰、識陰，是名四無對。云何一二分或有對或無對？色陰，是名一二分或有對或無對。云何色陰有對？十色入，是名色陰有對。云何色陰無對？法入色，是名色陰無對。
五陰，幾聖、幾非聖？一切二分或聖或非聖。云何色陰非聖？若色陰有漏，是名色陰非聖。云何色陰非聖？色受陰，是名色陰非聖。云何色陰非聖？若色陰非學非無學，十色入初四色，是名色陰非聖。云何色陰聖？若色陰無漏，是名色陰聖。云何色陰聖？若色陰學若無學。學人離結使，聖心入聖道，若堅信若堅法及餘趣人，見行過患，觀涅槃寂滅，如實觀苦集滅道，未得欲得、未解欲解、未證欲證，離煩惱修道。見學人若須陀洹，斯陀含，阿那含，觀智具足，若智地若觀解脫心，即證沙門果，若須陀洹果、斯陀含果、阿那含果。無學人欲得阿羅漢果，未得聖法欲得，修道觀智具足，若智地若觀解脫心，即得阿羅漢果。若實人若趣，正語正業正命、正身進正身除，是名色陰聖。云何受陰非聖？若受陰有漏，是名受陰非聖。云何受陰非聖？若受受陰，是名受陰非聖。云何受陰非聖？若受陰非學非無學，眼觸受耳鼻舌身意觸受，是名受陰非聖。云何受陰聖？若受陰無漏，是名受陰聖。云何受陰聖？信根相應意觸受，是名受陰聖。云何受陰聖？若受陰學若無學。學人離結使，乃至欲得證阿羅漢果。若實人若趣若意觸，是名受陰聖。云何想陰非聖？若想陰有漏，是名想陰非聖。
云何想陰非聖？想受陰，是名想陰非聖。云何想陰非聖？若想陰非學非無學，色想聲香味觸法想，是名想陰非聖。云何想陰聖？若想陰聖無漏，是名想陰聖。云何想陰聖？若想陰信根相應法想，是名想陰聖。云何想陰聖？若想陰學若無學。學人離結使，乃至即證阿羅漢果。若實人若趣若法想，是名想陰聖。云何行陰非聖？若行陰有漏，是名行陰非聖。云何行陰非聖？若行受陰，是名行陰非聖。云何行陰非聖？若行陰非學非無學，思乃至無想定，是名行陰非聖。云何行陰聖？若行陰無漏，是名行陰聖。云何行陰聖？若信根信根相應心數法，若緣無漏行陰所攝，是名行陰聖。云何行陰聖？若行陰學若無學。學人離結使，乃至即得阿羅漢果。若實人若趣，若思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、無癡、順信、悅、喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念、定、心捨、得果、滅盡定，是名行陰聖。云何識陰非聖？若識陰有漏，是名識陰非聖。云何識陰非聖？識受陰，是名識陰非聖。云何識陰非聖？若識陰非學非無學，眼識乃至意識，是名識陰非聖。云何識陰聖？若識陰無漏，是名識陰聖。云何識陰聖？若識陰信根相應意識界，是名識陰聖。云何識陰聖？若識陰學若無學。學人離結使，乃至即得阿羅漢果。若實人若趣若意界意識界，是名識陰聖。有漏無漏、有愛無愛、有求無求、當取非當取、有取無取、有勝無勝，亦如是。
五陰，幾受、幾非受？一切二分或受或非受。云何色陰受？若色陰內，是名色陰受。云何色陰受？若色陰業法煩惱所生報我分攝眼入耳鼻舌身入，身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，身好香非好香、軟香非軟香、適意香非適意香，身甜酢苦辛醎淡涎癊，身冷熱輕重麁細澁滑堅軟，受心所起去來屈申迴轉身教，集聲音句言語口教有漏身進，是名色陰受。云何色陰非受？若色陰外，是名色陰非受。云何色陰非受？若色陰善若不善若無記非我分攝，若善心若不善心若非報非報法心所起去來屈申迴轉身教，集聲音句言語口教，若外色眼識所知，若聲香味觸若外觸身識所知、身口非戒無教、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、正語正業正命、正身進正身除，是名色陰非受。云何受陰受？若受陰內，是名受陰受。云何受陰受？若受陰業法煩惱所生報我分攝眼觸受耳鼻舌身意觸受，是名受陰受。云何受陰非受？受陰若外，是名受陰非受。云何受陰非受？受陰若善若不善若無記非我分攝眼觸受耳鼻舌身意觸受，是名受陰非受。云何想陰受？若想陰內，是名想陰受。云何想陰受？若想陰業法煩惱所生報我分攝色想聲香味觸法想，是名想陰受。云何想陰非受？若想陰外，是名想陰非受。云何想陰非受？若想陰善若不善若無記非我分攝色想聲香味觸法想，是名想陰非受。云何行陰受？若行陰內，是名行陰受。云何行陰受？若行陰業法煩惱所生報我分攝思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、怖、生、命，是名行陰受。云何陰非受？若行陰外，是名行陰非受。云何行陰非受？若行陰善若不善若無記非我分攝，除命，餘行陰非受，是名行陰非受。云何識陰受？若識陰內，是名識陰受。云何識陰受？若識陰業法煩惱所生報我分攝眼識乃至意識，是名識陰受。云何識陰非受？若識陰外，是名識陰非受。云何識陰非受？若識陰善若不善若無記非我分攝眼識乃至意識，是名識陰非受。內外亦如是。
五陰，幾有報、幾無報？一切二分或有報或無報。云何色陰有報？若色陰報法，是名色陰有報。云何色陰有報？除色陰善報，餘色陰善不善，若善心若不善心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教、身口非戒無教、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、正語正業正命、正身進正身除，是名色陰有報。云何色陰無報？若色陰非報非報法，眼入耳鼻舌入身入、香入味入觸入，身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，無記心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教，若外色眼識所知、若外聲耳識所知，有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、正語正業正命、正身進正身除，是名色陰無報。云何受陰有報？若受陰報法，是名受陰有報。云何受陰有報？除受陰善報，餘受陰善若不善意觸受，是名受陰有報。云何受陰無報？若受陰報、若受陰非報非報法，眼觸受耳鼻舌身意觸受，是名受陰無報。云何想陰有報？想陰若報法，是名想陰有報。云何想陰有報？除想陰善報，餘想陰善若不善法想，是名想陰有報。云何想陰無報？想陰若報、想陰若非報非報法，色想聲香味觸法想，是名想陰無報。云何行陰有報？行陰若報法，是名行陰有報。云何行陰有報？除行陰善報，餘行陰善、若不善思乃至煩惱使結、二定，是名行陰有報。云何行陰無報？行陰若報、行陰若非報非報法，除無貪無恚癡、煩惱使結，餘行陰無報，是名行陰無報。云何識陰有報？識陰若報法，是名識陰有報。云何識陰有報？除識陰善報，餘識陰善若不善意界意識界，是名識陰有報。云何識陰無報？識陰若報、識陰若非報非報法，眼識乃至意識，是名識陰無報。
五陰，幾心、幾非心？一心，四非心。云何一心？識陰是名一心。云何四非心？色陰、受陰、想陰、行陰，是名四非心。
五陰，幾心相應、幾非心相應？二心相應，一非心相應，一不說心相應非心相應，一二分或心相應或非心相應。云何二心相應？受陰、想陰，是名二心相應。云何一非心相應？色陰，是名一非心相應。云何一不說心相應非心相應？識陰，是名一不說心相應非心相應。云何一二分或心相應或非心相應？行陰，是名一二分或心相應或非心相應。云何行陰心相應？行陰若心數思乃至煩惱使，是名行陰心相應。云何行陰非心相應？行陰若非心數生乃至滅盡定，是名行陰非心相應。
五陰，幾心數、幾非心數？二心數，二非心數，一二分或心數或非心數。云何二心數？受陰、想陰，是名二心數。云何二非心數？色陰、識陰，是名二非心數。云何一二分或心數或非心數？行陰，是名一二分或心數或非心數。云何行陰心數？行陰若緣思乃至煩惱使，是名行陰心數。云何行陰非心數？行陰若非緣生乃至滅盡定，是名行陰非心數。
五陰，幾有緣、幾非緣？三緣，一非緣，一二分或緣或非緣。云何三緣？受陰、想陰、識陰，是名三緣。云何一非緣？色陰，是名一非緣。云何一二分或緣或非緣？行陰，是名一二分或緣或非緣。云何行陰緣？行陰若心數思乃至煩惱使，是名行陰緣。云何行陰非緣？行陰若非心數生乃至滅盡定，是名行陰非緣。
五陰，幾共心、幾非共心？二共心，一非共心，二二分或共心或非共心。云何二共心？受陰、想陰，是名二共心。云何一非共心？識陰，是名一非共心。云何二二分或共心或非共心？色陰、行陰，是名二二分或共心或非共心。云何色陰共心？若隨心轉、共心生共住共滅，有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、正語正業正命、正身進正身除，是名色陰共心。云何色陰不共心？若不隨心轉、不共心生不共住不共滅，十色入一切法入色，是名色陰非共心。云何行陰共心？行陰若隨心轉、共心生共住共滅，思乃至煩惱使，是名行陰共心。云何行陰不共心？行陰若不隨心轉、不共心生不共住不共滅，生乃至滅盡定，是名行陰不共心。隨心轉不隨心轉亦如是。
五陰，幾業、幾非業？三非業，二二分或業或非業。云何三非業？受陰、想陰、識陰，是名三非業。云何二二分或業或非業？色陰、行陰，是名二二分或業或非業。云何色陰業？若善心若不善心若無記心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教、身口非戒無教、有漏身口戒無教、正語正業正命，是名色陰業。云何色陰非業？眼入耳入鼻舌身入、香味觸入，身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，若外色眼識所知、若外聲耳識所知，有漏身進有漏身除、正身進正身除，是名色陰非業。云何行陰業？思是名行陰業。云何行陰非業？除思，餘行陰是名行陰非業。
五陰，幾業相應、幾非業相應？三業相應，一非業相應，一三分或業相應或非業相應或不說業相應非業相應。云何三業相應？受陰、想陰、識陰，是名三業相應。云何一非業相應？色陰，是名一非業相應。云何一三分或業相應或非業相應或不說業相應非業相應？行陰，是名一三分或業相應或非業相應或不說業相應非業相應。云何行陰業相應？行陰若思相應觸乃至煩惱使，是名行陰業相應。云何行陰非業相應？行陰若非思相應，生乃至滅盡定，是名行陰非業相應。云何行陰不說業相應非業相應？思，是名行陰不說業相應非業相應。
五陰，幾共業、幾不共業？三共業，二二分或共業或不共業。云何三共業？受陰、想陰、識陰，是名三共業。云何二二分或共業或不共業？色陰、行陰，是名二二分或共業或不共業。云何色陰共業？色陰若隨業轉、共業生共住共滅，有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、正語正業正命、正身進正身除，是名色陰共業。云何色陰不共業？色陰若不隨業轉、不共業生不共住不共滅，十色入初三色，是名色陰不共業。云何行陰共業？行陰若隨業轉、共業生共住共滅，又定心思觸乃至煩惱使、無想定滅盡定，是名行陰共業。云何行陰不共業？若行陰不隨業轉、不共業生不共住不共滅，不定心思生老死、命、結、得果，是名行陰不共業。隨業轉不隨業轉亦如是。
五陰，幾因、幾非因？三因，二二分或因或非因。云何三因？受陰、想陰、識陰，是名三因。云何二二分或因或非因？色陰、行陰，是名二二分或因或非因。云何色陰因？色陰若報法，是名色陰因。云何色陰因？色陰善若不善及四大善心，若不善心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教、地水火風大、身口非戒無教、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、正語正業正命、正身進正身除，是名色陰因。云何色陰非因？若色陰報、色陰非報非報法，眼入耳鼻舌入身入香味入，身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，無記心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教，若外色眼識所知、若外聲耳識所知，除四大餘觸入所攝有漏身進，是名色陰非因。云何行陰因？行陰緣行陰非緣有報，除得果，餘行陰非緣善報，思乃至煩惱使結、二定，是名行陰因。云何行陰非因？行陰緣無報不共業生老死、命、得果，是名行陰非因。
五陰，幾有因、幾無因？一切有因、一切有結、一切有緣、一切有為。
五陰，幾知、幾非知？一切知如事知見、一切識意識如事識、一切解如事知見、一切了如事知見。
五陰，幾斷智知、幾非斷智知？一切二分或斷智知或非斷智知。云何色陰斷智知？色陰不善不善心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教、身口非戒無教、有漏身進，是名色陰斷智知。云何色陰非斷智知？色陰善無記眼入耳入鼻入舌入身入、香入味入觸入，身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚，身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，善心若無記心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教，若外色眼識所知、若外聲耳識所知，有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、正語正業正命、正身進正身除，是名色陰非斷智知。云何受陰斷智知？受陰不善思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、疑、怖、煩惱、使、結，是名受陰斷智知。云何受陰非斷智知？受陰善無記眼觸受耳鼻舌身意觸受，是名受陰非斷智知。云何想陰斷智知？想陰不善法想，是名想陰斷智知。云何想陰非斷智知？想陰善無記色想聲香味觸法想，是名想陰非斷智知。云何行陰斷智知？行陰不善思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、疑、怖、煩惱、使、結，是名行陰斷智知。云何行陰非斷智知？行陰善無記，除疑煩惱使結，餘行陰非斷智知，是名行陰非斷智知。云何識陰斷智知？識陰不善意界，是名識陰斷智知。云何識陰非斷智知？識陰善無記眼識乃至意識，是名識陰非斷智知。斷非斷亦如是。
五陰，幾修、幾非修？一切二分或修或非修。云何色陰修？色陰若善心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、正語正業正命、正身除，是名色陰修。云何色陰非修？色陰不善無記眼入耳入鼻入舌入身入、香入味入觸入，身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，不善心無記心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教，若外色眼識所知、若外聲耳識所知身口非戒無教有漏身進，是名色陰非修。云何受陰修？受陰善意觸受，是名受陰修。云何受陰非修？受陰不善無記眼觸受耳鼻舌身意觸受，是名受陰非修。云何想陰修？想陰善法想，是名想陰修。云何想陰非修？想陰不善無記色想聲香味觸法想，是名想陰非修。云何行陰修？行陰善思乃至心捨、無想定、得果、滅盡定，是名行陰修。云何行陰非修？行陰不善無記思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、疑、怖、煩惱、使、生老死、命，是名行陰非修。云何識陰修？識陰善意界意識界，是名識陰修。云何識陰非修？識陰不善無記眼識乃至意識，是名識陰非修。
五陰，幾證、幾非證？一切證，如事知見。
五陰，幾善、幾不善、幾無記？一切三分或善或不善或無記。云何色陰善？若色陰修善心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、正語正業正命、正身除，是名色陰善。云何色陰不善？若色陰斷不善心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教、身口非戒無教、有漏身進，是名色陰不善。云何色陰無記？色陰受、色陰非報非報法，眼入耳入鼻入舌入身入、香入味入觸入，身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，無記心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教，若外色眼識所知、外聲耳識所知有漏身進，是名色陰無記。云何受陰善？若受陰修意觸受，是名受陰善。云何受陰不善？受陰斷意觸受，是名受陰不善。云何受陰無記？受陰受、受陰若非報非報法眼觸受耳鼻舌身意觸受，是名受陰無記。云何想陰善？若想陰修法想，是名想陰善。云何想陰不善？想陰斷法想，是名想陰不善。云何想陰無記？想陰受、想陰非報非報法色想聲香味觸法想，是名想陰無記。云何行陰善？行陰修思乃至心捨、無想定、得果、滅盡定，是名行陰善。云何行陰不善？行陰斷思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、疑、怖、煩惱、使、結，是名行陰不善。云何行陰無記？行陰受、行陰非報非報法，思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、怖、生老死、命，是名行陰無記。云何識陰善？識陰修意界意識界，是名識陰善。云何識陰不善？識陰斷意界意識界，是名識陰不善。云何識陰無記？識陰受、識陰非報非報法眼識乃至意識，是名識陰無記。
五陰，幾學、幾無學、幾非學非無學？一切三分或學或無學或非學非無學。云何色陰學？色陰若聖非無學，是名色陰學。云何色陰學？學人離結使，聖心入聖道，若堅信若堅法及餘趣人，見行過患，觀涅槃寂滅，如實觀苦集滅道，未得欲得、未解欲解、未證欲證，離煩惱修道。見學人若須陀洹、斯陀含、阿那含，觀智具足，若智地若觀解脫心，即證沙門果，若須陀洹果、若斯陀含果、若阿那含果。若實人若趣正語正業正命、正身進正身除，是名色陰學。云何色陰無學？色陰若聖非學，是名色陰無學。云何色陰無學？無學人欲得阿羅漢，未得聖法欲得，修道觀智具足，若智地若觀解脫心，即得阿羅漢果。若實人若趣正語正業正命、正身進正身除，是名色陰無學。云何色陰非學非無學？色陰非聖色受陰十色入初四色，是名色陰非學非無學。云何受陰學？受陰聖非無學，是名受陰學。云何受陰學？受陰學信根相應意觸受，是名受陰學。云何受陰學？學人離結使乃至即證阿那含果，若實人若趣意觸受，是名受陰學。云何受陰無學？受陰聖非學，是名受陰無學。云何受陰無學？受陰無學信根相應意觸受，是名受陰無學。云何受陰無學？無學人欲得阿羅漢乃至即得阿羅漢果。若實人若趣意觸受，是名受陰無學。云何受陰非學非無學？受陰非聖、受受陰眼觸受耳鼻舌身意觸受，是名受陰非學非無學。云何想陰學？想陰聖非無學，是名想陰學。云何想陰學？想陰學信根相應法想，是名想陰學。云何想陰學？學人離結使乃至即得阿那含果。若實人若趣法想，是名想陰學。云何想陰無學？想陰聖非學，是名想陰無學。云何想陰無學？想陰無學信根相應法想，是名想陰無學。云何想陰無學？無學人欲得阿羅漢乃至即得阿羅漢果。若實人若趣法想，是名想陰無學。云何想陰非學非無學？想陰非聖、想受陰色想聲香味觸法想，是名想陰非學非無學。云何行陰學？行陰聖非無學，是名行陰學。云何行陰學？行陰學信根相應心數法，若法非緣無漏行陰所攝非無學，是名行陰學。云何行陰學？學人離結使乃至即得阿那含果。若實人若趣若思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、無癡、順信、悅、喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念、定、心捨、得果、滅盡定，是名行陰學。云何行陰無學？行陰聖非學，是名行陰無學。云何行陰無學？無學信根相應心數法，若法非緣無漏行陰所攝非學，是名行陰無學。云何行陰無學？無學人欲得阿羅漢乃至即得阿羅漢果。若實人若趣思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、無癡、信順、悅、喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念、定、心捨、得果、滅盡定，是名行陰無學。云何行陰非學非無學？行陰若非聖、受陰思乃至無想定，是名行陰非學非無學。云何識陰學？識陰若聖非無學，是名識陰學。云何識陰學？識陰學信根相應意界意識界，是名識陰學。云何識陰學？學人離結使乃至即得阿那含果。若實人若趣若意界意識界，是名識陰學。云何識陰無學？識陰若聖非學，是名識陰無學。云何識陰無學？識陰無學信根相應意界意識界，是名識陰無學。云何識陰無學？無學人欲得阿羅漢乃至即得阿羅漢果。若實人若趣若意界意識界，是名識陰無學。云何識陰非學非無學？識陰非聖、識受陰眼識乃至意識，是名識陰非學非無學。
五陰，幾報、幾報法、幾非報非報法？一切三分或報或報法或非報非報法。云何色陰報？色陰若受色陰善報眼入耳入鼻入舌入身入，身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，身好香非好香、軟香非軟香、適意香非適意香，身甜酢苦辛醎淡涎癊，身冷熱輕重麁細澁滑堅軟，受心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、正語正業正命、正身進正身除，是名色陰報。云何色陰報法？色陰若有報，是名色陰報法。云何色陰報法？除色陰善報，餘色陰善不善，若善心若不善心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教、身口非戒無教、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、正語正業正命、正身進正身除，是名色陰報法。云何色陰非報非報法？色陰若無記非我分攝，非報非報法心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教，若外色眼識所知、若外聲香味觸、若外觸身識所知有漏身進，是名色陰非報非報法。云何受陰報？受陰若受受陰善報眼觸受耳鼻舌身意觸受，是名受陰報。云何受陰報法？受陰有報，是名受陰報法。云何受陰報法？除受陰善報，餘受陰善不善意觸受，是名受陰報法。云何受陰非報非報法？受陰無記非我分攝眼觸受耳鼻舌身意觸受，是名受陰非報非報法。云何想陰報？想陰若受想陰善報色想聲香味觸法想，是名想陰報。云何想陰報法？想陰若有報，是名想陰報法。云何想陰報法？除想陰善報，餘想陰善不善法想，是名想陰報法。云何想陰非報非報法？想陰無記非我分攝色聲香味觸法想，是名想陰非報非報法。云何行陰報？行陰受行陰善報，除無貪無恚，餘思乃至心捨、怖、生老死、命、無想定、得果、滅盡定，是名行陰報。云何行陰報法？行陰有報，是名行陰報法。云何行陰報法？除行陰善報，餘行陰善不善思乃至煩惱使結、二定，是名行陰報法。云何行陰非報非報法？行陰無記非我分攝思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、疑、怖、生老死，是名行陰非報非報法。云何識陰報？識陰若受識陰善報眼識乃至意識，是名識陰報。云何識陰報法？識陰有報，是名識陰報法。云何識陰報法？除識陰善報，餘識陰善不善意界意識界，是名識陰報法。云何識陰非報非報法？識陰無記非我分攝眼識乃至意識，是名識陰非報非報法。
五陰，幾見斷、幾思惟斷、幾非見斷非思惟斷？一切三分或見斷或思惟斷或非見斷非思惟斷。云何色陰見斷？色陰不善非思惟斷見斷煩惱心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教、身口非戒無教、有漏身進，是名色陰見斷。云何色陰思惟斷？色陰不善非見斷思惟斷煩惱心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教、身口非戒無教、有漏身進，是名色陰思惟斷。云何色陰非見斷非思惟斷？色陰善無記眼入耳入鼻入舌入身入、香入味入觸入，身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚，身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，善心無記心所起去來屈申迴轉身教集聲音句言語口教，外色眼識所知、外聲耳識所知有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、正語正業正命、正身進正身除，是名色陰非見斷非思惟斷。云何受陰見斷？受陰不善非思惟斷見斷煩惱相應意觸受，是名受陰見斷。云何受陰思惟斷？受陰不善非見斷思惟斷煩惱相應意觸受，是名受陰思惟斷。云何受陰非見斷非思惟斷？受陰善無記眼觸受耳鼻舌身意觸受，是名受陰非見斷非思惟斷。云何想陰見斷？想陰不善非思惟斷見斷煩惱相應法想，是名想陰見斷。云何想陰思惟斷？想陰不善非見斷思惟斷煩惱相應法想，是名想陰思惟斷。云何想陰非見斷非思惟斷？想陰善無記色想聲香味觸法想，是名想陰非見斷非思惟斷。云何行陰見斷？行陰不善非思惟斷見斷煩惱一時俱斷思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、疑、怖、煩惱、使、結，是名行陰見斷。云何行陰思惟斷？行陰不善非見斷思惟斷煩惱一時俱斷思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、疑、怖、煩惱、結、使，是名行陰思惟斷。云何行陰非見斷非思惟斷？行陰善無記，除疑、煩惱、使、結，餘行陰非見斷非思惟斷，是名行陰非見斷非思惟斷。云何識陰見斷？識陰若不善非思惟斷見斷煩惱相應意界意識界，是名識陰見斷。云何識陰思惟斷？識陰不善非見斷思惟斷煩惱相應意界意識界，是名識陰思惟斷。云何識陰非見斷非思惟斷？識陰善無記眼識乃至意識，是名識陰非見斷非思惟斷。
五陰，幾見斷因、幾思惟斷因、幾非見斷非思惟斷因？一切三分或見斷因或思惟斷因或非見斷非思惟斷因。云何色陰見斷因？色陰見斷法報眼入耳鼻舌身入，身非好色、非端嚴、非妍膚、非嚴淨，身非好聲、非眾妙聲、非軟聲，身非眾妙香、非好香、非軟香、非適意香，身甜酢苦辛醎淡涎癊，身冷熱麁重堅澁，見斷因心所起去來屈申迴轉身教集聲音句言語口教、身口非戒無教、有漏身進，是名色陰見斷因。云何色陰思惟斷因？色陰思惟斷法報眼入耳入鼻入舌入身入，身非好色、非端嚴、非妍膚、非嚴淨，身非好聲、非眾妙聲、非軟聲，身非好香、非軟香、非適意香，身甜酢苦辛醎淡涎癊，身冷熱麁重堅澁，思惟斷因心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教、身口非戒無教、有漏身進，是名色陰思惟斷因。云何色陰非見斷非思惟斷因？色陰善色陰善法報、色陰非報非報法眼入耳入鼻入舌入身入，身好色端嚴妍膚嚴淨、身好聲眾妙聲軟聲、身好香軟香適意香、身甜酢苦辛醎淡涎癊、身冷熱輕細軟滑，非見斷非思惟斷因心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教，外色眼識所知、外聲香味外觸身識所知，有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、正語正業正命、正身進正身除，是名色陰非見斷非思惟斷因。云何受陰見斷因？受陰若見斷受陰見斷法報眼觸受耳鼻舌身意觸受，是名受陰見斷因。云何受陰思惟斷因？受陰思惟斷受陰思惟斷法報眼觸受耳鼻舌身意觸受，是名受陰思惟斷因。云何受陰非見斷非思惟斷因？受陰善受陰善法報、受陰非報非報法眼觸受耳鼻舌身意觸受，是名受陰非見斷非思惟斷因。云何想陰見斷因？想陰不善非思惟斷相應見斷煩惱相應法想，是名想陰見斷因。云何想陰思惟斷因？想陰不善非見斷思惟斷煩惱相應法想，是名想陰思惟斷因。云何想陰非見斷非思惟斷因？若想陰善想陰善法報想陰若非報非報法色想聲香味觸法想，是名想陰非見斷非思惟斷因。云何行陰見斷因？行陰見斷行陰見斷法報思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、疑、怖、煩惱、使、生老死、命、結，是名行陰見斷因。云何行陰思惟斷因？行陰若思惟斷行陰思惟斷法報思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、疑、怖、煩惱、使、生、命、結，是名行陰思惟斷因。云何行陰非見斷非思惟斷因？行陰若行陰善善法報、行陰非報非報法，除疑、煩惱、使、結，餘行陰非見斷非思惟斷因，是名行陰非見斷非思惟斷因。云何識陰見斷因？識陰若見斷識陰見斷法報眼識乃至意識，是名識陰見斷因。云何識陰思惟斷因？識陰思惟斷識陰思惟斷法報眼識乃至意識，是名識陰思惟斷因。云何識陰非見斷非思惟斷因？識陰善識陰善法報、識陰非報非報法眼識乃至意識，是名識陰非見斷非思惟斷因。
五陰，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫、幾不繫？一切四分或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫。云何色陰欲界繫？色陰欲漏有漏眼入耳鼻舌身入香入味入，身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，身冷熱輕重麁細澁滑堅軟，欲行心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教，外色眼識所知欲漏有漏、外聲外觸身識所知欲漏有漏、身口非戒無教、有漏身口戒無教、有漏身進，是名色陰欲界繫。云何色陰色界繫？色陰色漏眼入耳入，身好色端嚴妍膚嚴淨、身好聲眾妙聲軟聲、身冷輕細軟滑，色行心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教，外色眼識所知色漏有漏、外聲外觸身識所知色漏有漏，有漏身口戒無教、有漏身除，是名色陰色界繫。云何色陰無色界繫？色陰無色漏有漏、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除，是名色陰無色界繫。云何色陰不繫？色陰若聖無漏正語正業正命、正身進正身除，是名色陰不繫。云何受陰欲界繫？受陰欲漏有漏眼觸受耳鼻舌身意觸受，是名受陰欲界繫。云何受陰色界繫？受陰色漏有漏眼觸受耳鼻舌身意觸受，是名受陰色界繫。云何受陰無色界繫？受陰無色漏有漏意觸受，是名受陰無色界繫。云何受陰不繫？受陰聖無漏意觸受，是名受陰不繫。云何想陰欲界繫？想陰欲漏有漏色想聲香味觸法想，是名想陰欲界繫。云何想陰色界繫？想陰色漏有漏色想聲香味觸法想，是名想陰色界繫。云何想陰無色界繫？想陰無色漏有漏法想，是名想陰無色界繫。云何想陰不繫？想陰聖無漏法想，是名想陰不繫。云何行陰欲界繫？若行陰欲漏有漏思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、無貪無恚無癡、順信、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、不放逸、念、疑、怖、煩惱、使、生老死、命、結，是名行陰欲界繫。云何行陰色界繫？若行陰色漏有漏思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、無癡、順信、悅、喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念、定、心捨、疑、煩惱、使、生老死、命、結、無想定，是名行陰色界繫。云何行陰無色界繫？若行陰無色漏有漏思、觸、思惟、見、慧、解脫、無癡、順信、心進、心除、信、欲、不放逸、念、定、心捨、疑、煩惱、使、生老死、命、結，是名行陰無色界繫。云何行陰不繫？行陰聖無漏思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、無癡、順信、悅、喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念、定、心捨、得果、滅盡定，是名行陰不繫。云何識陰欲界繫？識陰若欲漏有漏眼識乃至意識，是名識陰欲界繫。云何識陰色界繫？識陰色漏有漏眼識耳識身識意識，是名識陰色界繫。云何識陰無色界繫？識陰無色漏有漏意界意識界，是名識陰無色界繫云何識陰不繫？識陰聖無漏意界意識界，是名識陰不繫。
五陰，幾過去、幾未來、幾現在、幾非過去非未來非現在？一切三分或過去或未來或現在。云何色陰過去？色陰生已滅，是名色陰過去。云何色陰未來？色陰未生未出，是名色陰未來。云何色陰現在？生未滅色陰，是名色陰現在。受陰、想陰、行陰、識陰亦如是。
舍利弗阿毘曇論卷第三
舍利弗阿毘曇論卷第四
問分四聖諦品第四
問曰：幾聖諦？答曰：四。何等四？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。云何苦聖諦？生苦、老苦、病苦、死苦、不愛會苦、愛別離苦、所求不得苦、除愛總五受陰苦，是名苦聖諦。此苦聖諦，真實如爾非不如爾、不異不異物，如如來正說聖人諦故，是名聖諦。云何生？若諸眾生，諸眾中生、重生、增長生、陰、得諸入、眾和合，是名生。云何老？若諸眾生。諸眾中，衰寢戰掉、諸根熟、命減行故，是名老。云何病？若諸眾生，諸眾中病作病客病苦病、因熱生病因冷因風、自地時變、諸大增減不等、業報雜病，是名病。云何死？若諸眾生，諸眾中終沒死時過、陰壞捨身、變滅離眾，是名死。云何不愛會？若不愛不喜不適意，若惡獸毒虫等、若棘刺穢陋坑岸山嶮等、若不適意色聲香味觸法，眾生若彼居、親近不獨、共雜不離、不離不異、相應不別，是名不愛會。云何愛別離？若愛喜適意，若父母兄弟姊妹妻子、若親厚諸臣眷屬、適意色聲香味觸法，眾生若不共彼居、不親近、獨、不雜異、不相應、別離，是名愛別離。云何所求不得苦？若欲希望定得未得，若色聲香味觸法，眾生若不得、彼重不得、不貴、不自在、不自由、所欲不成就，是名所求不得苦。云何除愛總五受陰苦？色受陰、受想行識受陰。云何色受陰？若一切色有漏取，是名色受陰。云何受想行識受陰？若一切識有漏取，是名識受陰。是名除愛總五受陰苦。
云何苦集聖諦？此愛復有喜欲彼彼染，是名苦集聖諦。云何苦集聖諦？二愛，內愛、外愛，是名苦集聖諦。云何苦集聖諦？三愛，欲愛、有愛、非有愛，是名苦集聖諦。云何苦集聖諦？四染，欲染、色染、無色染、見染，是名苦集聖諦。云何苦集聖諦？六愛，色、愛、聲、香、味、觸、法愛，是名苦集聖諦。云何苦集聖諦？三十六愛行，十八愛行內所造、十八愛行外所造，是名苦集聖諦。此苦集聖諦，真實如爾非不如爾、不異不異物，如如來正說聖人諦故，是謂聖諦。云何內愛？內法中欲染重欲染、憐不逆樂、樂欲可重可究竟可、不足不滿、著重著津漏、親近愛支網、能生苦根生希望渴宅耽忍、能廣創愛，是名內愛。云何外愛？外法中欲染重欲染、憐不逆樂、樂欲可重可究竟可、不足不滿、著重著津漏、親近愛支網、能生苦根希望渴宅耽忍、能廣創愛，是名外愛。云何欲愛？欲界法中欲染重欲染、憐不逆樂、樂欲可重可究竟可、不足不滿、著重著津漏、親近愛支網、能生苦根希望渴宅耽忍、能廣創愛，是名欲愛。云何有愛？色界無色界法中欲染乃至廣創愛，是名有愛。云何非有愛？若有人強言有我，若杖怖苦病等逼，便希望我斷壞非有。彼法中欲染乃至廣創愛，是名非有愛。云何欲染？若欲、欲膩、欲喜、欲愛、欲支、欲耽、欲態、欲渴、欲燋、欲網，是名欲染。云何色染？若色欲、色膩、色喜、色愛、色支、色耽、色態、色渴、色燋、色網，是名色染。云何無色染？若無色欲、無色膩、無色喜、無色愛、無色支、無色耽、無色態、無色渴、無色燋、無色網，是名無色染。云何見染？若見欲、見膩、見喜、見愛、見支、見耽、見態、見渴、見燋、見網，是名見染。云何色愛？眼知色，彼法中若欲染乃至廣創愛，是名色愛。云何聲香味觸法愛？意知法，彼法中若欲染乃至廣創愛，是名法愛。云何十八愛行內所造？如世尊說：因此有此，因彼而有，如是因有異、因有常、因有不常、因有我，當有彼我、當有如是我、當有異我、當有因得彼得如是得異、得希望、當有希望、彼當有希望。如是當有希望異當有，是名十八愛行內所造。云何十八愛行外所造？如世尊說：是因此有此是，因彼而有是。如是因有，是異因有、是當因有、是不當因有、是我當有、是彼我當有是，如是我當有是異我當有是、因得是、彼得是，如是得是異、得是希望、當有是希望、彼當有是希望。如是當有是希望異當有，是名十八愛行外所造。
云何苦滅聖諦？彼愛無餘、離欲、滅、捨、出、解脫、無宅、已斷、不復生，是名苦滅聖諦。云何苦滅聖諦？智緣盡，是名苦滅聖諦。是苦滅聖諦，真實如爾非不如爾、不異不異物，如如來正說聖人諦，是謂聖諦。云何智緣盡？若法智盡彼法盡，是名智緣盡。云何智緣盡？若法得聖道滅彼法滅，是名智緣盡。云何智緣盡？數謂知彼智若知法滅彼結滅，是名智緣盡。云何智緣盡？四沙門果，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，是名智緣盡。云何須陀洹果？若見斷三煩惱斷，身見、疑、戒盜，是名須陀洹果。云何須陀洹果？見斷三煩惱斷，身見、疑、戒盜，若得甘露，是名須陀洹果。云何須陀洹果？若見斷三煩惱斷，身見、疑、戒盜，聖道一時俱斷煩惱，是名須陀洹果。云何須陀洹果？見斷三煩惱，身見、疑戒、盜，聖道一時俱斷煩惱，若得甘露，是名須陀洹果。云何斯陀含果？若見斷三煩惱斷，身見、疑、戒盜，煩惱思惟斷，欲愛瞋恚煩惱分斷，是名斯陀含果。云何斯陀含果？若見斷三煩惱，身見、疑、戒盜思惟斷，欲愛瞋恚分斷，若得甘露，是名斯陀含果。云何斯陀含果？若見斷三煩惱，身見、疑、戒盜，聖道一時俱斷，煩惱思惟斷，欲愛瞋恚煩惱分斷，聖道一時俱斷煩惱，是名斯陀含果。云何斯陀含果？見斷三煩惱，身見、疑、戒盜，聖道一時俱斷，煩惱思惟斷，欲愛瞋恚煩惱分斷，聖道一時俱斷煩惱，若得甘露，是名斯陀含果。云何阿那含果？若五下分煩惱斷，身見、疑、戒盜、欲愛、瞋恚，是名阿那含果。云何阿那含果？五下分煩惱斷，身見、疑、戒盜、欲愛、瞋恚，若得甘露，是名阿那含果。云何阿那含果？五下分煩惱斷，身見、疑、戒盜、欲愛、瞋恚，聖道一時俱斷煩惱，是名阿那含果。云何阿那含果？五下分煩惱斷，身見、疑、戒盜、欲愛、瞋恚，聖道一時俱斷煩惱，若得甘露，是名阿那含果。云何阿羅漢果？若思惟斷色界無色界煩惱斷無餘，是名阿羅漢果。云何阿羅漢果？思惟斷色界無色界煩惱斷無餘，若得甘露，是名阿羅漢果。云何阿羅漢果？若一切煩惱盡，是名阿羅漢果。云何阿羅漢果？若一切煩惱盡，若得甘露，是名阿羅漢果。
云何苦滅道聖諦？此八支聖道，正見、正覺、正語、正業、正命、正進、正念、正定，是名苦滅道聖諦。是苦滅道聖諦，苦實如爾非不如爾、不異不異物，如如來正說聖人諦，是謂聖諦。云何正見？學人離結使，聖心入聖道，若堅信堅法及餘趣人，見行過患，觀涅槃寂滅，如實觀苦集滅道，未得欲得、未解欲解、未證欲證，修道離煩惱。見學人若須陀洹、斯陀含、阿那含，若觀智具足，若智地若觀解脫心，即得沙門果，若須陀洹果、斯陀含果、阿那含果。無學人欲得阿羅漢，未得聖法欲得，修道觀智具足，若智地若觀解脫心，即得阿羅漢果。若實人若趣若法中澤、重澤、究竟澤、法澤思惟覺，了達自相他相共相，思持辯觀進辯、慧智見解、射方便術、焰光明炤炬、慧眼慧根慧力、擇法正覺不癡，是名正見。云何正覺？學人離結使乃至即得阿羅漢果。若實人若趣若覺重覺正憶想、攀緣心了，是名正覺。云何正語？學人離結使乃至即得阿羅漢果。若實人若趣若口四不善不樂盡離，見過戒慎不作不容，斷根盡無餘，彼不善法中堪行善，是名正語。云何正業？學人離結使乃至即得阿羅漢果。若實人若趣若身三不善不樂遠離，見過戒慎不作不容，斷根盡無餘，彼不善法中堪行善，是名正業。云何正命？學人離結使乃至即得阿羅漢果。若實人若趣除身口不善，餘邪命不樂遠離，見過戒慎不作不容，斷根盡無餘，彼不善法中堪行善，是名正命。云何正進？學人離結使乃至即得阿羅漢果。若實人若趣若身心發出度堪忍不退勤力進、不離不懈不緩不懶墮、進根進力進覺，是名正進。云何正念？學人離結使乃至即得阿羅漢果。若實人若趣若念憶念微念慎念住不忘、如語相續念不失不奪不鈍、不鈍根念根念力念覺，是名正念？云何正定。學人離結使乃至即得阿羅漢果。若實人若趣若心住正住專住心一向心一樂心不亂依意心，獨定定根定力定覺，是名正定。
四聖諦，幾色、幾非色？二非色，二二分或色或非色。云何二非色？集聖諦、滅聖諦，是名二非色。云何二二分或色或非色？苦聖諦、道聖諦，是名二二分或色或非色。云何苦聖諦色？眼入耳鼻舌身入、色入聲香味觸入，身口非戒無教、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除，是名苦聖諦色。云何苦聖諦非色？受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、無貪無恚無癡、順信、悔、悅、喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念、定、心捨、疑、怖、煩惱、使、生老死、命、結、無想定、眼識乃至意識，是名苦聖諦非色。云何道聖諦色？正語、正業、正命、正身進，是名道聖諦色。云何道聖諦非色？正見、正覺、正心進、正念、正定，是名道聖諦非色。
四聖諦，幾可見、幾不可見？三不可見，一二分或可見或不可見。云何三不可見？集聖諦、滅聖諦、道聖諦，是名三不可見。云何一二分或可見或不可見？苦聖諦，是名一二分或可見或不可見。云何苦聖諦可見？色入，是名苦聖諦可見。云何苦聖諦不可見？除色入，餘苦聖諦不可見，是名苦聖諦不可見。
四聖諦，幾有對、幾無對？三無對，一二分或有對或無對。云何三無對？集聖諦、滅聖諦、道聖諦，是名三無對。云何一二分或有對或無對？苦聖諦，是名一二分或有對或無對。云何苦聖諦有對？十色入，是名苦聖諦有對。云何苦聖諦無對？初四色，受想乃至無想定，眼識乃至意識，是名苦聖諦無對。
四聖諦，幾聖、幾非聖？二聖，二非聖。云何二聖？滅聖諦、道聖諦，是名二聖。云何二非聖？苦聖諦、集聖諦，是名二非聖。有漏無漏、有愛無愛、有求無求、當取非當取、有取無取、有勝無勝，亦如是。
四聖諦，幾受、幾非受？三非受，一二分或受或非受。云何三非受？集聖諦、滅聖諦、道聖諦，是名三非受。云何一二分或受或非受？苦聖諦，是名一二分或受或非受。云何苦聖諦受？苦聖諦若內，是名苦聖諦受。云何苦聖諦受？苦聖諦業法煩惱所生報我分攝眼入耳入鼻入舌入身入，身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，身好香非好香、軟香非軟香、適意香非適意香，身甜酢苦辛醎淡涎癊，身冷熱輕重麁細澁滑堅軟，受心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教有漏身、集受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、怖、生、命，眼識乃至意識，是名苦聖諦受。云何苦聖諦非受？苦聖諦外，是名苦聖諦非受。云何苦聖諦非受？苦聖諦善若不善無記非我分攝，若善心不善心、非報非報法，心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教，若外色眼識所知、聲香味若外觸身識所知，身口非戒無教、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除，除命，餘受想乃至無想定，眼識乃至意識，是名苦聖諦非受。內外亦如是。
四聖諦，幾有報、幾無報？一有報，一無報，二二分或有報或無報。云何一有報？集聖諦，是名一有報。云何一無報？滅聖諦，是名一無報。云何二二分或有報或無報？苦聖諦、道聖諦，是名二二分或有報或無報。云何苦聖諦有報？苦聖諦報法，是名苦聖諦有報。云何苦聖諦有報？除苦聖諦善報，餘苦聖諦善不善，不善善心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教身口非戒無教、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除，受想乃至煩惱使結、無想定、意界意識界，是名苦聖諦有報。云何苦聖諦無報？苦聖諦若報、苦聖諦非報非報法眼入耳鼻舌身入香入味入觸入，身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，無記心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教，外色眼識所知、外聲耳識所知，有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除，除無貪無恚癡、煩惱使結，餘受想乃至無想定，眼識乃至意識，是名苦聖諦無報。云何道聖諦有報？道聖諦報法，是名道聖諦有報。云何道聖諦有報？學人離結使，聖心入聖道，若堅信堅法及餘趣人，見行過患，觀涅槃寂滅，如實觀苦集滅道，未得欲得、未解欲解、未證欲證，修道離煩惱。無學人欲得阿羅漢，未得聖法欲得，修道。若實人若趣若正見、正覺、正語、正業、正命、正進、正念、正定，是名道聖諦有報。云何道聖諦無報？道聖諦無報，是名道聖諦無報。云何道聖諦無報？見學人若須陀洹、斯陀含、阿那含，觀智具足，若智地若觀解脫心，即得沙門果，若須陀洹果、斯陀含果、阿那含果。無學人阿羅漢觀智具足，若智地若觀解脫心，即得阿羅漢果。若實人若趣正見乃至正定，是名道聖諦無報。
四聖諦，幾心、幾非心？三非心，一二分或心或非心。云何三非心？集聖諦、滅聖諦、道聖諦，是名三非心。云何一二分或心或非心？苦聖諦，是名一二分或心或非心。云何苦聖諦心？眼識乃至意識，是名苦聖諦心。云何苦聖諦非心？十色入初四色，受想乃至無想定，是名苦聖諦非心。
四聖諦，幾心相應、幾非心相應？一心相應，一非心相應，一二分或心相應或非心相應，一三分或心相應或非心相應或不說心相應非心相應。云何一心相應？集聖諦，是名一心相應。云何一非心相應？滅聖諦，是名一非心相應。云何一二分或心相應或非心相應？道聖諦，是名一二分或心相應或非心相應。云何一三分或心相應或非心相應或不說心相應非心相應？苦聖諦，是名一三分或心相應或非心相應或不說心相應非心相應。云何道聖諦心相應？道聖諦若心數，正見、正覺、正心進、正念、正定，是名道聖諦心相應。云何道聖諦非心相應？道聖諦非心數，正語、正業、正命、正身進，是名道聖諦非心相應。云何苦聖諦心相應？苦聖諦若心數，受想乃至煩惱、使，是名苦聖諦心相應。云何苦聖諦非心相應？苦聖諦若非心數，十色入初四色，生乃至無想定，是名苦聖諦非心相應。云何苦聖諦不說心相應非心相應？眼識乃至意識，是名苦聖諦不說心相應非心相應。
四聖諦，幾心數、幾非心數？一心數，一非心數，二二分或心數或非心數。云何一心數？集聖諦，是名一心數。云何一非心數？滅聖諦，是名一非心數。云何二二分或心數或非心數？苦聖諦、道聖諦，是名二二分或心數或非心數。云何苦聖諦心數？除心，餘苦聖諦緣受、想乃至煩惱、使，是名苦聖諦心數。云何苦聖諦非心數？苦聖諦若非緣及心十色入初四色，生乃至無想定，眼識乃至意識，是名苦聖諦非心數。云何道聖諦心數？若道聖諦緣正見、正覺、正心進、正念、正定，是名道聖諦心數。云何道聖諦非心數？若道聖諦非緣正語、正業、正命、正身進，是名道聖諦非心數。
四聖諦，幾緣、幾非緣？一有緣，一非緣，二二分或有緣或無緣。云何一有緣？集聖諦，是名一有緣。云何一無緣？滅聖諦，是名一無緣。云何二二分或有緣或無緣？苦聖諦、道聖諦，是名二二分或有緣或無緣。云何苦聖諦有緣？苦聖諦若心數及心，受想乃至煩惱使，眼識乃至意識，是名苦聖諦緣。云何苦聖諦非緣？除心，餘苦聖諦非心數，十色入初四色，生乃至無想定，是名苦聖諦非緣。云何道聖諦緣？道聖諦心數，正見、正覺、正進、正念、正定，是名道聖諦緣。云何道聖諦非緣？道聖諦若非心數，正語、正業、正命、正身進，是名道聖諦非緣。
四聖諦，幾共心、幾不共心？一共心，一不共心，二二分或共心或不共心。云何一共心？集聖諦，是名一共心。云何一不共心？滅聖諦，是名一不共心。云何二二分或共心或不共心？苦聖諦、道聖諦，是名二二分或共心或不共心。云何苦聖諦共心？苦聖諦若隨心轉、共心生共住共滅，有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、受想乃至煩惱使，是名苦聖諦共心。云何苦聖諦不共心？苦聖諦不隨心轉、不共心生不共住不共滅，十色入初四色，生乃至無想定，眼識乃至意識，是名苦聖諦不共心。云何道聖諦共心？道聖諦隨心轉、共心生共住共滅，正見乃至正定，是名道聖諦共心。云何道聖諦不共心？道聖諦不隨心轉、不共心生不共住不共滅，正語、正業、正命、正身進，是名道聖諦不共心。隨心轉不隨心轉亦如是。
四聖諦，幾業、幾非業？二非業，二二分或業或非業。云何二非業？集聖諦、滅聖諦，是名二非業。云何二二分或業或非業？苦聖諦、道聖諦，是名二二分或業或非業。云何苦聖諦業？善心不善心無記心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教、身口非戒無教、有漏身口戒無教思，是名苦聖諦業。云何苦聖諦非業？眼入耳入鼻入舌入身入香入味入觸入，身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，外色眼識所知、外聲耳識所知有漏身進有漏身除，除思，餘受想乃至無想定，眼識乃至意識，是名苦聖諦非業。云何道聖諦業？正語、正業、正命，是名道聖諦業。云何道聖諦非業？正見、正覺、正進、正念、正定，是名道聖諦非業。
四聖諦，幾業相應、幾非業相應？一業相應，一非業相應，一二分或業相應或非業相應，一三分或業相應或非業相應或不說業相應非業相應。云何一業相應？集聖諦，是名一業相應。云何一非業相應？滅聖諦，是名一非業相應。云何一二分或業相應或非業相應？道聖諦，是名一二分或業相應或非業相應。云何一三分或業相應或非業相應或不說業相應非業相應？苦聖諦，是名一三分或業相應或非業相應或不說業相應非業相應。云何道聖諦業相應？道聖諦若思相應正見、正覺、正進、正念、正定，是名道聖諦業相應。云何道聖諦非業相應？道聖諦若非思相應正語、正業、正命、正身進，是名道聖諦非業相應。云何苦聖諦業相應？苦聖諦若思相應，除思，受想乃至煩惱使，眼識乃至意識，是名苦聖諦業相應。云何苦聖諦非業相應？苦聖諦若非思相應，十色入初四色，生乃至無想定，是名苦聖諦非業相應。云何苦聖諦不說業相應非業相應？思，是名苦聖諦不說業相應非業相應。
四聖諦，幾共業、幾非共業？二共業，一不共業，一二分或共業或非共業。云何二共業？集聖諦、道聖諦，是名二共業。云何一不共業？滅聖諦，是名一不共業。云何一二分或共業或不共業？苦聖諦，是名一二分或共業或不共業。云何苦聖諦共業？苦聖諦若隨業轉、共業生共住共滅，有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、受想、定心思觸，乃至煩惱使、無想定，眼識乃至意識，是名苦聖諦共業。云何苦聖諦不共業？苦聖諦不隨業轉、不共業生不共住不共滅，十色入、身口非戒無教、有漏身口戒無教、有漏身進、不定心思、生老死、命、結，是名苦聖諦不共業。隨業轉不隨業轉亦如是。
四聖諦，幾因、幾非因？二因，一非因，一二分或因或非因。云何二因？集聖諦、道聖諦，是名二因。云何一非因？滅聖諦，是名一非因。云何一二分或因或非因？苦聖諦，是名一二分或因或非因。云何苦聖諦因？苦聖諦緣、苦聖諦非緣有報、苦聖諦非緣善報，四大善心不善心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教、地大水火風大、身口非戒無教、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除，受想乃至煩惱使、無想定，眼識乃至意識，是名苦聖諦因。云何苦聖諦非因？苦聖諦非緣無報不共業眼入耳入鼻入舌入身入香入味入，身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，無記心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教，外色眼識所知、外聲耳識所知，除四大，餘觸入所攝，及有漏身進、生老死、命，是名苦聖諦非因。
四聖諦，幾有因、幾無因？三有因，一無因。云何三有因？苦聖諦、集聖諦、道聖諦，是名三有因。云何一無因？滅聖諦，是名一無因。有緒無緒、有緣無緣、有為無為，亦如是。
四聖諦，幾知、幾非知？一切知如事知見。
四聖諦，幾識、幾非識？一切識意識如事識。
四聖諦，幾解、幾非解？一切解如事解。
四聖諦，幾了、幾非了？一切了如事了。
四聖諦，幾斷智知、幾非斷智知？一斷智知，二非斷智知，一二分或斷智知或非斷智知。云何一斷智知？集聖諦，是名一斷智知。云何二非斷智知？滅聖諦、道聖諦，是名二非斷智知。云何一二分或斷智知或非斷智知？苦聖諦，是名一二分或斷智知或非斷智知。云何苦聖諦斷智知？苦聖諦不善不善心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教、身口非戒無教、有漏身進、受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、疑、怖、煩惱、使、結、意界意識界，是名苦聖諦斷智知。云何苦聖諦非斷智知？苦聖諦善無記眼入耳入鼻入舌入身入香入味入觸入，身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，身好聲非好聲、軟聲非軟聲，善心若無記心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教，外色眼識所知、外聲耳識所知，有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、疑煩惱使結，餘受想乃至無想定，眼識乃至意識，是名苦聖諦非斷智知。斷非斷亦如是。
四聖諦，幾修、幾非修？二修，一非修，一二分或修或非修。云何二修？滅聖諦、道聖諦，是名二修。云何一非修？集聖諦，是名一非修。云何一二分或修或非修？苦聖諦，是名一二分或修或非修。云何苦聖諦修？苦聖諦善善心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、受想乃至疑，除無想定、意界意識界，是名苦聖諦修。云何苦聖諦非修？苦聖諦不善無記眼入耳入鼻入舌入身入香入味入觸入，身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，不善心無記心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教，外色眼識所知、外聲耳識所知，身口非戒無教、有漏身進、受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、疑、怖、煩惱、使、生老死、命、結、眼識乃至意識，是名苦聖諦非修。
四聖諦，幾證、幾非證？一切證知如事見。
四聖諦，幾善、幾不善、幾無記？二善，一不善，一三分或善或不善或無記。云何二善？滅聖諦、道聖諦，是名二善。云何一不善？集聖諦，是名一不善。云何一三分或善或不善或無記？苦聖諦，是名一三分或善或不善或無記。云何苦聖諦善？苦聖諦修善心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除，乃至心捨、無想定、意界意識界，是名苦聖諦善。云何苦聖諦不善？苦聖諦斷受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進，若不善心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教、身口非戒無教、有漏身進、信、欲、念、疑、怖、煩惱、使、結、意界意識界，是名苦聖諦不善。云何苦聖諦無記？苦聖諦受苦聖諦非報非報法眼入耳入鼻入舌入身入香入味入觸入，身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，無記心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教，外色眼識所知、外聲耳識所知，有漏身進、受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、怖、生老死、命、眼識乃至意識，是名苦聖諦無記。
四聖諦，幾學、幾無學、幾非學非無學？二非學非無學，二二分或學或無學。云何二非學非無學？苦聖諦、集聖諦，是名二非學非無學。云何二二分或學或無學？滅聖諦、道聖諦，是名二二分或學或無學。云何滅聖諦學？須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，是名滅聖諦學。云何滅聖諦無學？阿羅漢果，是名滅聖諦無學。云何道聖諦學？學人離結使，聖心入聖道，若堅信若堅法及餘趣人，見行過患，觀涅槃寂滅，如實觀苦集滅道，未得欲得、未解欲解、未證欲證，修道離煩惱。見學人若須陀洹、斯陀含、阿那含，觀智具足，若智地若觀解脫心，即得沙門果，若須陀洹果、若斯陀含果、阿那含果。若實人若趣正見乃至正定，是名道聖諦學。云何道聖諦無學？無學人欲得阿羅漢，未得聖法欲得，修道觀智具足，若智地若觀解脫心，即得阿羅漢果。若實人若趣正見乃至正定，是名道聖諦無學。
四聖諦，幾報、幾報法、幾非報非報法？一報法，一非報非報法，一二分或報或報法，一三分或報或報法或非報非報法。云何一報法？集聖諦，是名一報法。云何一非報非報法？滅聖諦，是名一非報非報法。云何一二分或報或報法？道聖諦，是名一二分或報或報法。云何一三分或報或報法或非報非報法？苦聖諦，是名一三分或報或報法或非報非報法。云何道聖諦報？道聖諦無報，是名道聖諦報。云何道聖諦報？見學人若須陀洹、斯陀含、阿那含，觀智具足，若智地若觀解脫心，即得沙門果，若須陀洹果、斯陀含果、阿那含果。無學人觀智具足，若智地若觀解脫心，即得阿羅漢果。若實人若趣正見乃至正定，是名道聖諦報。云何道聖諦報法？道聖諦善報，是名道聖諦報法。云何道聖諦報法？學人離結使，聖心入聖道，若堅信堅法及餘趣人，見行過患，觀涅槃寂滅，如實觀苦集滅道，未得欲得、未解欲解、未證欲證，修道離煩惱。無學人欲得阿羅漢，未得聖法欲得，修道。若實人若趣正見乃至正定，是名道聖諦報法。云何苦聖諦報？苦聖諦善報眼入耳入鼻入舌入身入，身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，身好香非好香、軟香非軟香、適意香非適意香，身甜酢苦辛醎淡涎癊，身冷熱輕重麁細澁滑堅軟，受心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除，除無貪無恚，餘受想乃至心捨、怖、生、命、無想定，眼識乃至意識，是名苦聖諦報。云何苦聖諦報法？苦聖諦有報，是名苦聖諦報法。云何苦聖諦報法？除苦聖諦善報，餘苦聖諦善不善。善心若不善心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教、身口非戒無教、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、受想乃至煩惱使結、無想定、意界意識界，是名苦聖諦報法。云何苦聖諦非報非報法？苦聖諦無記非我分攝非報非報法心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教，外色眼識所知、外聲香味外觸身識所知，有漏身進、受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、怖、生老死、眼識乃至意識，是名苦聖諦非報非報法。
四聖諦，幾見斷、幾思惟斷、幾非見斷非思惟斷？二非見斷非思惟斷，一二分或見斷或思惟斷，一三分或見斷或思惟斷或非見斷非思惟斷。云何二非見斷非思惟斷？滅聖諦、道聖諦，是名二非見斷非思惟斷。云何一二分或見斷或思惟斷？集聖諦，是名一二分或見斷或思惟斷。云何一三分或見斷或思惟斷或非見斷非思惟斷？苦聖諦，是名一三分或見斷或思惟斷或非見斷非思惟斷。云何集聖諦見斷？集聖諦若見斷名集聖諦，是名集聖諦見斷。云何集聖諦思惟斷？集聖諦思惟斷名集聖諦，是名集聖諦思惟斷。云何苦聖諦見斷？苦聖諦不善非思惟斷見斷煩惱心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教、身口非戒無教、有漏身進、受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、疑、怖、煩惱、使、結、意界意識界，是名苦聖諦見斷。云何苦聖諦思惟斷？苦聖諦不善非見斷思惟斷煩惱心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教、身口非戒無教、有漏身進、受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、怖、煩惱、使、結、意界意識界，是名苦聖諦思惟斷。云何苦聖諦非見斷非思惟斷？苦聖諦善無記眼入耳鼻舌入身入香入味入觸入，身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，若善心若無記心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教，外色眼識所知、外聲耳識所知，有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除，除疑煩惱使結，餘受想乃至無想定，眼識乃至意識，是名苦聖諦非見斷非思惟斷。
四聖諦，幾見斷因、幾思惟斷因、幾非見斷非思惟斷因？二非見斷非思惟斷因，一二分或見斷因或思惟斷因，一三分或見斷因或思惟斷因或非見斷非思惟斷因。云何二非見斷非思惟斷因？滅聖諦、道聖諦，是名二非見斷非思惟斷因。云何一二分或見斷因或思惟斷因？集聖諦，是名一二分或見斷因或思惟斷因。云何一三分或見斷因或思惟斷因或非見斷非思惟斷因？苦聖諦，是名一三分或見斷因或思惟斷因或非見斷非思惟斷因。云何集聖諦見斷因？集聖諦見斷集聖諦，是名集聖諦見斷因。云何集聖諦思惟斷因？集聖諦思惟斷集聖諦，是名集聖諦思惟斷因。云何苦聖諦見斷因？苦聖諦見斷、苦聖諦見斷法報眼入耳入鼻舌身入，身非好色、非端嚴、非妍膚、非嚴淨，身非好聲、非眾妙聲、非軟聲，身非好香、非軟香、非適意香，身甜酢苦辛醎淡涎癊，身冷熱麁重堅澁，見斷因心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教、身口非戒無教、有漏身進、受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、疑、怖、煩惱、使、生、命、結、眼識乃至意識，是名苦聖諦見斷因。云何苦聖諦思惟斷因？苦聖諦思惟斷、苦聖諦思惟斷法報眼入耳入鼻入舌入身入，身非好色、非端嚴、非妍膚、非嚴淨，身非好聲、非眾妙聲、非軟聲，身非好香、非軟香、非適意香，身甜酢醎淡苦辛涎癊，冷熱麁重堅澁，思惟斷因心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教、身口非戒無教、有漏身進、受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、怖、煩惱、使、生、命、結、眼識乃至意識，是名苦聖諦思惟斷因。云何苦聖諦非見斷非思惟斷因？苦聖諦善苦聖諦善法報、苦聖諦非報非報法眼入耳入鼻入舌入身入，身好色、端嚴、妍膚、嚴淨，身好聲、眾妙聲、軟聲，身好香、軟香、適意香，身甜酢苦辛醎淡涎癊，身冷熱輕細軟滑，非見斷非思惟斷因心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教，外色眼識所知、外聲香味外觸身識所知，有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除，除疑煩惱使結，餘受想乃至無想定眼識乃至意識，是名苦聖諦非見斷非思惟斷因。
四聖諦，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫、幾不繫？二不繫，二三分或欲界繫或色界繫或無色界繫。云何二不繫？滅聖諦、道聖諦，是名二不繫。云何二三分或欲界繫或色界繫或無色界繫？苦聖諦、集聖諦，是名二三分或欲界繫或色界繫或無色界繫。云何苦聖諦欲界繫？苦聖諦欲漏有漏眼入耳入鼻入舌入身入香入味入，身好色非好色、端嚴非端嚴、妍膚非妍膚、嚴淨非嚴淨，身好聲非好聲、眾妙聲非眾妙聲、軟聲非軟聲，身冷熱輕重麁細堅軟澁滑，欲行心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教，外色眼識所知、欲漏有漏為外觸身識所知，欲漏有漏身口非戒無教、有漏身口戒無教、有漏身進、受、想、思惟、觸、見、慧、解脫、無癡、順信、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、不放逸、念、疑、怖、煩惱、使、生老死、命、結、眼識及色三二識，是名苦聖諦欲界繫。云何苦聖諦色界繫？苦聖諦色漏有漏眼入耳入身入，身好色、端嚴、妍膚、嚴淨，身好聲、眾妙聲、軟聲，身冷熱輕細軟滑，色行心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教，外色眼識所知、色漏有漏若聲若外觸身識所知，色漏有漏身口戒無教有漏、有漏身進有漏身除、受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、無癡、順信、悅、喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念、定、心捨、疑、煩惱、使、生老死、命、結、無想定、眼識、耳識、身識、意識，是名苦聖諦色界繫。云何苦聖諦無色界繫？苦聖諦若無色漏有漏、有漏身口戒無教、有漏身進有漏身除、受、想、思、觸、思惟、見、慧、解脫、無癡、順信、心進、心除、信、欲、不放逸、念、定、心捨、疑、煩惱、使、生老死、命、結、意界意識界，是名苦聖諦無色界繫。云何集聖諦欲界繫？集聖諦欲漏有漏欲行愛，是名集聖諦欲界繫。云何集聖諦色界繫？集聖諦色漏有漏色行愛，是名集聖諦色界繫。云何集聖諦無色界繫？集聖諦無色漏有漏無色行愛，是名集聖諦無色界繫。
四聖諦，幾過去、幾未來、幾現在、幾非過去非未來非現在？一非過去非未來非現在，三三分或過去或未來或現在。云何一非過去非未來非現在？滅聖諦，是名一非過去非未來非現在。云何三三分或過去或未來或現在？苦聖諦、集聖諦、道聖諦，是名三三分或過去或未來或現在。云何苦聖諦過去？苦聖諦生已滅苦聖諦，是名苦聖諦過去。云何苦聖諦未來？苦聖諦未生未出苦聖諦，是名苦聖諦未來。云何苦聖諦現在？苦聖諦生未滅苦聖諦，是名苦聖諦現在。集聖諦、道聖諦亦如是。
舍利弗阿毘曇論卷第四
舍利弗阿毘曇論卷第五
問分根品第五
問曰：幾根？答曰：二十二根。何等二十二根？眼根耳根鼻根舌根身根、女根、男根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、意根、信根、進根、念根、定根、慧根、未知欲知根、知根、已知根。云何眼根？眼入，名眼根。云何眼根？眼界，名眼根。云何眼根？若眼我分攝四大所造淨色，名眼根。云何眼根？若眼我分攝四大所造過去未來現在淨色，名眼根。云何眼根？若眼我分攝已見色今見當見不定，若眼我分攝色光已來今來當來不定，名眼根。云何眼根？若眼我分攝已對色今對當對不定，若眼我分攝色已對今對當對不定，名眼根。若眼無礙，是眼、是眼入、是眼根、是眼界，是田是物、是門是藏、是世是淨、是泉是海、是沃燋是洄澓、是瘡是繫，是目是入我分、是此岸、是內入眼見色，是名眼根。耳根、鼻根、舌根、身根亦如是。云何女根？若女女性、女形、女相，是名女根。云何男根？若男男性、男形、男相，是名男根。云何命根？壽，是名命根。云何命根？若眾生住，是名命根。云何命根？諸眾生諸眾生中不終不退、不喪不死、時未過、行在、護持，名命根。云何樂根？若身樂受眼觸樂受、耳鼻舌身觸樂受樂界，名樂根。云何苦根？若身苦受眼觸苦受、耳鼻舌身觸苦受苦界，名苦根。云何喜根？若心樂受意觸樂受喜界，名喜根。云何憂根？若心苦受意觸苦受憂界，是名憂根。云何捨根？若身心不苦不樂受，眼觸不苦不樂受、耳鼻舌身意觸不苦不樂受捨界，名捨根。云何意根？意入，名意根。云何意根？識陰，名意根。云何意根？若心意識、六識身、七識界，名意根。云何意根？若識過去未來現在、內外麁細、卑勝遠近，是名意根。云何六識身？眼識、身耳鼻舌身意識身。云何眼識身？緣眼、緣色、緣明、緣思惟，以四緣識生已生今生當生不定，是名眼識身。云何耳鼻舌身意識身？緣意、緣法、緣思惟，以三緣識已生今生當生不定，名意識身。是名六識身。云何七識界？眼耳鼻舌身識界、意界、意識界。云何眼識界？若識眼根生色境界已生今生當生不定，名眼識界。云何耳鼻舌身識界？若識身根生觸境界已生今生當生不定，名身識界。云何意界？意知法念法，若初心已生今生當生不定，是名意界。云何意識界？若識相似不離彼境界，及餘相似心識已生今生當生不定，名意識界。是名七識界。云何過去識？若識生已滅，名過去識。云何未來識？若識未生未出，名未來識。云何現在識？若識生未滅，名現在識。云何內識？若識受，名內識。云何外識？若識非受，名外識。云何麁識？若識欲界繫，名麁識。云何細識？若識色界繫、無色界繫、若不繫，名細識。云何卑識？若識不善、若識不善法報、若識非報非報法不適意，名卑識。云何勝識？若識善、若識善法報、若識非報非報法適意，名勝識。云何遠識？若識相遠、極相遠、不近、不近邊，名遠識。云何近識？若識相近、極相近、近邊，名近識。云何信根？學人離結使，聖心入聖道，若堅信堅法及餘趣人，見行過患，觀涅槃寂滅，如實觀苦集滅道，未解欲解、未得欲得、未證欲證，修道離煩惱見。學人若須陀洹、斯陀含、阿那含，觀智具足，若智地若觀解脫心，即得沙門果，若須陀洹果、斯陀含果、阿那含果。無學人欲得阿羅漢果，未得聖法欲得，修道離煩惱，觀智具足，若智地若觀解脫心，即得阿羅漢果。若實人若趣，若信入、信究竟入、信真、信心淨，是名信根。云何進根？學人離結使乃至即得阿羅漢果。若實人若趣，身心發出度、堪忍、不退、勤力進、不離不懈不緩不窳惰進進力進覺正進，是名進根。云何念根？學人離結使乃至即得阿羅漢果。若實人若趣，若念憶念微念順念住不忘相續念、不失不奪不鈍不鈍根念念力念覺正念，是名念根。云何定根？學人離結使乃至即得阿羅漢果。若實人若趣，若心住正住專住心一向心一樂心不亂依念、獨定定力定覺正定，是名定根。云何慧根？學人離結使乃至即得阿羅漢果。若實人若趣，若法中擇重擇究竟擇、擇法思惟覺了達自相他相共相、思持辯進辯慧智見解脫方便、術焰光明照炬、慧眼慧力擇法正覺不薄，是名慧根。云何未知欲知根？堅信堅法人，若法聖無漏非根得名根，除未知欲知根中思、想、觸、思惟、覺觀、解脫、悅、喜、心除、欲、不放逸、心捨、正語正業正命、正身除，是名未知欲知根。云何知根？見學人，若法聖無漏非根得名根，除知根中想、思、觸、思惟、覺觀、解脫、悅、喜、心除、欲、不放逸、心捨、得果、滅盡定、正語正業正命、正身除，是名知根。云何已知根？無學人阿羅漢果，若法聖無漏非根得名根，除已知根中想、思、觸、思惟、覺觀、解脫、悅、喜、心除、欲、不放逸、心捨、得果、滅盡定、正語正業正命、正身除，是名已知根。
二十二根，幾色、幾非色？七色，十一非色，四二分或色或非色。云何七色？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根，名七色。云何十一非色？命根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、意根、信根、念根、定根、慧根，名十一非色。云何四二分或色或非色？進根、未知欲知根、知根、已知根，名四二分或色或非色。云何進根色？身發出度，名進根色。云何進根非色？進根非色心發出度，名進根非色。云何未知欲知根色？正語正業正命、正身除，名未知欲知根色。云何未知欲知根非色？想、思、觸、思惟、覺觀、解脫、悅、喜、心除、欲、不放逸、心捨，名未知欲知根非色。云何知根色？正語正業正命、正身除，名知根色。云何知根非色？想、思、觸、思惟、覺觀、解脫、悅、喜、心除、欲、不放逸、心捨、得果、滅盡定，名知根非色。云何已知根色？正語正業正命、正身除，名已知根色。云何已知根非色？想、思、觸、思惟、覺觀、解脫、悅、喜、心除、欲、不放逸、心捨、得果、滅盡定，名已知根非色。
二十二根，幾可見、幾不可見？一切不可見。
二十二根，幾有對、幾無對？七有對，十五無對。云何七有對？眼根乃至男根，名七有對。云何十五無對？命根乃至已知根，名十五無對。
二十二根，幾聖、幾非聖？八聖，十一非聖，三二分或聖或非聖。云何八聖？信根乃至已知根，名八聖。云何十一非聖？眼根乃至苦根及憂根，名十一非聖。云何三二分或聖或非聖？喜根、捨根、意根，名三二分或聖或非聖。云何喜根非聖？喜根有漏，名喜根非聖。云何喜根非聖？喜根非學非無學意觸樂受，名喜根非聖。云何喜根聖？喜根無漏，名喜根聖。云何喜根聖？喜根信根相應意觸樂受，名喜根聖。云何喜根聖？喜根學若無學，學人離結使，聖心入聖道，若堅信堅法及餘趣人，見行過患，觀涅槃寂滅，如實觀苦集滅道，未得欲得、未解欲解、未證欲證，修道離結使。見學人若須陀洹、斯陀含、阿那含，觀智具足，若智地若觀解脫心，即得沙門果，若須陀洹果、斯陀含果、阿那含果。無學人欲得阿羅漢，未得聖法欲得，修道觀智具足，若智地若觀解脫心，即得阿羅漢果。若實人若趣，若意觸樂受，名喜根聖。云何捨根非聖？捨根有漏。名捨根非聖。云何捨根非聖？捨根非學非無學，眼觸不苦不樂受、耳鼻舌身意觸不苦不樂受，名捨根非聖。云何捨根聖？捨根無漏，名捨根聖。云何捨根聖？捨根信根相應意觸不苦不樂受，名捨根聖。云何捨根聖？捨根學無學，學人離結使乃至即得阿羅漢果。若實人若趣，若意觸不苦不樂受，名捨根聖。云何意根非聖？意根有漏，名意根非聖。云何意根非聖？識受陰，名意根非聖。云何意根非聖？意根非學非無學眼識乃至意識，名意根非聖。云何意根聖？意根無漏，名意根聖。云何意根聖？意根信根相應意界意識界，名意根聖。云何意根聖？意根學無學，學人離結使乃至即得阿羅漢果。若實人若趣，若意界意識界，名意根聖。有漏無漏、有愛無愛、有求無求、當取非當取、有取無取、有勝無勝，亦如是。
二十二根，幾受、幾非受？八受，八非受，六二分或受或非受。云何八受？眼根乃至命根，名八受。云何八非受？信根乃至已知根，名八非受。云何六二分或受或非受？樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、意根，名六二分或受或非受。云何樂根受？樂根內，名樂根受。云何樂根受？樂根業法煩惱所生報我分攝眼觸樂受、耳鼻舌身觸樂受，名樂根受。云何樂根非受？樂根外眼觸樂受、耳鼻舌身觸樂受，名樂根非受。云何苦根受？苦根內，名苦根受。云何苦根受？苦根業法煩惱所生報我分攝眼觸苦受、耳鼻舌身觸苦受，名苦根受。云何苦根非受？苦根外眼觸苦受、耳鼻舌身觸苦受，名苦根非受。云何喜根受？喜根內，名喜根受。云何喜根受？喜根業法煩惱所生報我分攝意觸樂受，名喜根受。云何喜根非受？喜根外，名喜根非受。云何喜根非受？喜根善不善若無記非我分攝意觸樂受，名喜根非受。云何憂根受？憂根內，名憂根受。云何憂根受？憂根業法煩惱所生報我分攝意觸苦受，名憂根受。云何憂根非受？憂根外，名憂根非受。云何憂根非受？憂根善不善若無記非我分攝意觸苦受，名憂根非受。云何捨根受？捨根內，名捨根受。云何捨根受？業法煩惱所生報我分攝眼觸不苦不樂受、耳鼻舌身意觸不苦不樂受，名捨根受。云何捨根非受？捨根外，名捨根非受。云何捨根非受？捨根若無記善不善非我分攝眼觸不苦不樂受、耳鼻舌身意觸不苦不樂受，名捨根非受。云何意根受？意根內，名意根受。云何意根受？意根業法煩惱所生報我分攝眼識乃至意識，名意根受。云何意根非受？意根若外，名意根非受。云何意根非受？意根善不善無記非我分攝眼識乃至意識，名意根非受。內外亦如是。
二十二根，幾有報、幾無報？一有報，十無報，十一二分或有報或無報。云何一有報？未知欲知根，名一有報。云何十無報？眼根乃至苦根，名十無報。云何十一二分或有報或無報？除未知欲知根，餘喜根乃至已知根，名十一二分或有報或無報。云何喜根有報？喜根報法，名喜根有報。云何喜根有報？喜根除善報，餘喜根善不善意觸樂受，名喜根有報。云何喜根無報？喜根若報、喜根非報非報法意觸樂受，名喜根無報。云何憂根有報？憂根報法，名憂根有報。云何憂根有報？憂根善不善意觸苦受，名憂根有報。云何憂根無報？憂根若報、憂根非報非報法意觸苦受，名憂根無報。云何捨根有報？捨根報法，名捨根有報。云何捨根有報？捨根除善報，餘捨根善不善意觸不苦不樂受，名捨根有報。云何捨根無報？捨根若報、捨根非報非報法，眼觸非苦非樂受、耳鼻舌身意觸不苦不樂受，名捨根無報。云何意根有報？意根報法，名意根有報。云何意根有報？除意根善報，餘意根善不善意界意識界，是名意根有報。云何意根無報？意根報、意根非報非報法眼識乃至意識，名意根無報。云何信根有報？信根報法，名信根有報。云何信根有報？學人離結使，聖心入聖道，堅信堅法及餘趣人，見行過患，觀涅槃寂滅，觀苦集滅道，未得欲得、未解欲解、未證欲證，修道離煩惱。無學人欲得阿羅漢果，未得聖法欲得，修道。若實人若趣，信入、信究竟入、信真、信心淨，名信根有報。云何信根無報？信根報，名信根無報。云何信根無報？見學人須陀洹、斯陀含、阿那含，觀智具足，若智地若觀解脫心，即得沙門果，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果。無學人欲得阿羅漢，觀智具足，若智地若觀解脫心，即得阿羅漢果。若實人若趣，信入、信究竟入、信真、信心淨，名信根無報。進根、念根、定根、慧根亦如是。云何知根有報？知根報法，名知根有報。云何知根有報？見學人見行過患，觀涅槃寂滅，觀苦集滅道，未得欲得、未解欲解、未證欲證，修道離煩惱。若實人若趣，若想、思、觸、思惟、覺觀、解脫、悅、喜、心除、欲、不放逸、心捨、滅盡定、正語正業正命、正身除，名知根有報。云何知根無報？知根報，名知根無報。云何知根無報？見學人須陀洹、斯陀含、阿那含，觀智具足，若智地若觀解脫心，即得沙門果，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果。若實人若趣，若想、思、觸、思惟、覺觀、解脫、悅、喜、心除、欲、不放逸、心捨、得果、滅盡定、正語正業正命、正身除，名知根無報。云何已知根有報？已知根報法，名已知根有報。云何已知根有報？無學人欲得阿羅漢，未得聖法欲得，修道。若實人若趣，想、思、觸、思惟、覺觀、解脫、悅、喜、心除、欲、不放逸、心捨、滅盡定、正語正業正命、正身除，名已知根有報。云何已知根無報？已知根報，名已知根無報。云何已知根無報？無學人欲得阿羅漢果，觀智具足，若智地若觀解脫心，即得阿羅漢果。若實人若趣，若想、思、觸、思惟、覺觀、解脫、悅、喜、心除、欲、不放逸、心捨、得果、滅盡定、正語正業正命、正身除，名已知根無報。
二十二根，幾心、幾非心？一心，二十一非心。云何一心？意根名一心。云何二十一非心？除意根，餘一切非心。
二十二根，幾心相應、幾非心相應？九心相應，八非心相應，一不說心相應非心相應，四二分或心相應或非心相應。云何九心相應？除意根、進根，餘樂根乃至慧根，是名九心相應。云何八非心相應？眼根乃至命根，名八非心相應。云何一不說心相應非心相應？意根，是名一不說心相應非心相應。云何四二分或心相應或非心相應？進根、未知欲知根、知根、已知根，名四二分或心相應或非心相應。云何進根心相應？進根心數，心發出度，名進根心相應。云何進根非心相應？進根非心數，身發出度，名進根非心相應。云何未知欲知根心相應？未知欲知根若心數，想、思、觸、思惟、覺觀、解脫、悅、喜、心除、欲、不放逸、心捨，名未知欲知根心相應。云何未知欲知根非心相應？未知欲知根非心數，正語正業正命、正身除，名未知欲知根非心相應。云何知根心相應？知根若心數，想、思、觸、思惟、覺觀、解脫、悅、喜、心除、欲、不放逸、心捨，名知根心相應。云何知根非心相應？知根非心數，得果、滅盡定、正語正業正命、正身除，名知根非心相應。已知根亦如是。
二十二根，幾心數、幾非心數？九心數，九非心數，四二分或心數或非心數。云何九心數？除意根、進根，餘樂根乃至慧根，名九心數。云何九非心數？眼根乃至命根、意根，名九非心數。云何四二分或心數或非心數？進根、未知欲知根、知根、已知根，名四二分或心數或非心數。云何進根心數？進根若緣心發出度，是名進根心數。云何進根非心數？進根非緣身發出度，名進根非心數。云何未知欲知根心數？未知欲知根緣想、思、觸、思惟、覺觀、解脫、悅、喜、心除、欲、不放逸、心捨，名未知欲知根心數。云何未知欲知根非心數？未知欲知根非緣正語正業正命、正身除，名未知欲知根非心數。云何知根心數？知根緣想、思、觸、思惟、覺觀、解脫、悅、喜、心除、欲、不放逸、心捨，名知根心數。云何知根非心數？知根非緣得果、滅盡定、正語正業正命、正身除，名知根非心數。已知根亦如是。
二十二根，幾緣、幾非緣？十緣，八非緣，四二分或緣或非緣。云何十緣？除進根，餘樂根乃至慧根及意根，名十緣。云何八非緣？眼根乃至命根，名八非緣。云何四二分或緣或非緣？進根、未知欲知根、知根、已知根，名四二分或緣或非緣。云何進根緣？進根心數發出度，名進根緣。云何進根非緣？進根非心數身發出度，名進根非緣。云何未知欲知根緣？未知欲知根若心數，想、思、觸、思惟、覺觀、解脫、悅、喜、心除、欲、不放逸、心捨，名未知欲知根緣。云何未知欲知根非緣？未知欲知根非心數，正語正業正命、正身除，名未知欲知根非緣。云何知根緣？知根心數，想、思、觸、思惟、覺觀、解脫、悅、喜、心除、欲、不放逸、心捨，名知根緣。云何知根非緣？知根非心數，得果、滅盡定、正語正業正命、正身除，是名知根非緣。已知根亦如是。
二十二根，幾共心、幾不共心？十共心，九不共心，三二分或共心或不共心。云何十共心？除意根、進根，餘樂根乃至未知欲知根，名十共心。云何九不共心？眼根乃至命根及意根，名九不共心。云何三二分或共心或不共心？進根、知根、已知根，名三二分或共心或不共心。云何進根共心？進根若隨心轉、共心生共住共滅，心發出度，名進根共心。云何進根不共心？進根不隨心轉、不共心生不共住不共滅，身發出度，名進根不共心。云何知根共心？知根隨心轉、共心生共住共滅，想、思、觸、思惟、覺觀、解脫、悅、喜、心除、欲、不放逸、心捨、正語正業正命、正身除，是名知根共心。云何知根不共心？知根若不隨心轉、不共心生不共住不共滅，得果、滅盡定、正語正業正命、正身除，名知根不共心已知根亦如是。隨心轉不隨心轉亦如是。
二十二根，幾業、幾非業？十九非業，三二分或業或非業。云何十九非業？眼根乃至慧根，名十九非業。云何三二分或業或非業？未知欲知根、知根、已知根，名三二分或業或非業。云何未知欲知根業？思、正語正業正命，名未知欲知根業。云何未知欲知根非業？想、觸、思惟、覺觀、解脫、悅、喜、心除、欲、不放逸、心捨、正身除，名未知欲知根非業。云何知根業？思、正語正業正命，名知根業。云何知根非業？想、觸、思惟、覺觀、解脫、悅、喜、心除、欲、不放逸、心捨、得果、滅盡定、正身除，名知根非業。已知根亦如是。
二十二根，幾業相應、幾非業相應？十業相應，八非業相應，一二分或業相應或非業相應，三三分或業相應或非業相應或不說業相應非業相應。云何十業相應？除進根，餘樂根乃至慧根及意根，名十業相應。云何八非業相應？眼根乃至命根，名八非業相應。云何一二分或業相應或非業相應？進根，名一二分或業相應或非業相應。云何三三分或業相應或非業相應或不說業相應非業相應？未知欲知根、知根、已知根，名三三分或業相應或非業相應或不說業相應非業相應。云何進根業相應？進根思相應心發出度，名進根業相應。云何進根非業相應？進根非思相應身發出度，名進根非業相應。云何未知欲知根業相應？未知欲知根思相應想、觸、思惟、覺觀、解脫、悅、喜、心除、欲、不放逸、心捨，名未知欲知根業相應。云何未知欲知根非業相應？未知欲知根非思相應正語正業正命、正身除，名未知欲知根非業相應。云何未知欲知根不說業相應非業相應？思，名未知欲知根不說業相應非業相應。云何知根業相應？知根思相應想、觸、思惟、覺觀、解脫、悅喜、心除、欲、不放逸、心捨，名知根業相應。云何知根非業相應？知根非思相應得果、滅盡定、正語正業正命、正身除，名知根非業相應。云何知根不說業相應非業相應？思，是名知根不說業相應非業相應。已知根亦如是。
二十二根，幾共業、幾不共業？十二共業，八不共業，二二分或共業或不共業。云何十二共業？樂根乃至未知欲知根，名十二共業。云何八不共業？眼根乃至命根，名八不共業。云何二二分或共業或不共業？知根、已知根，名二二分或共業或不共業。云何知根共業？知根隨業轉、共業生共住共滅，想、思、觸、思惟、覺觀、解脫、悅、喜、心除、欲、不放逸、心捨、滅盡定、正語正業正命、正身除，名知根共業。云何知根不共業？知根不隨業轉、不共業生不共住不共滅得果，名知根不共業。已知根亦如是。隨業轉不隨業轉亦如是。
二十二根，幾因、幾非因？十二因，八非因，二二分或因或非因。云何十二因？樂根乃至未知欲知根，名十二因。云何八非因？眼根乃至命根，名八非因。云何二二分或因或非因？知根、已知根，名二二分或因或非因。云何知根因？知根緣知根非緣有報，除得果，餘知根報想、思、觸、思惟、覺觀、解脫、悅喜、心除、欲、不放逸、心捨、滅盡定、正語正業正命、正身除，名知根因。云何知根非因？知根非緣無報不共業得果，名知根非因。已知根亦如是。
二十二根，幾有因、幾無因？一切有因、一切有緒、一切有緣、一切有為。
二十二根，幾知、幾非知？一切知，知見如事。
二十二根，幾識、幾非識？一切識，意識如事識。
二十二根，幾解、幾非解？一切解，如事知見。
二十二根，幾了、幾非了？一切了，知見如事。
二十二根，幾斷智知、幾非斷智知？十八非斷智知，四二分或斷智知或非斷智知。云何十八非斷智知？眼根乃至苦根，信根乃至已知根，名十八非斷智知。云何四二分或斷智知或非斷智知？喜根、憂根、捨根、意根，是名四二分或斷智知或非斷智知。云何喜根斷智知？喜根不善意觸樂受，名喜根斷智知。云何喜根非斷智知？喜根善無記意觸樂受，名喜根非斷智知。云何憂根斷智知？憂根不善意觸苦受，名憂根斷智知。云何憂根非斷智知？憂根善無記意觸苦受，是名憂根非斷智知。云何捨根斷智知？捨根不善意觸不苦不樂受，名捨根斷智知。云何捨根非斷智知？捨根善無記眼觸不苦不樂受、耳鼻舌身意觸不苦不樂受，名捨根非斷智知。云何意根斷智知？意根不善意界意識界，名意根斷智知。云何意根非斷智知？意根善無記眼識乃至意識，名意根非斷智知。斷非斷亦如是。
二十二根，幾修、幾非修？八修，十非修，四二分或修或非修。云何八修？信根乃至已知根，名八修。云何十非修？眼根乃至苦根，名十非修。云何四二分或修或非修？喜根、憂根、捨根、意根，名四二分或修或非修。云何喜根修？喜根若善意觸樂受，名喜根修。云何喜根非修？喜根非善無記意觸樂受，名喜根非修。云何憂根修？憂根善意觸苦受，名憂根修。云何憂根非修？憂根不善無記意觸苦受，名憂根非修。云何捨根修？捨根善意觸不苦不樂受，名捨根修。云何捨根非修？捨根不善無記眼觸不苦不樂受、耳鼻舌身意觸不苦不樂受，名捨根非修。云何意根修？意根善意界意識界，名意根修。云何意根非修？意根不善無記眼識乃至意識，名意根非修。
二十二根，幾證、幾非證？一切證，知見如事。
二十二根，幾善、幾不善、幾無記？八善，十無記，四三分或善或不善或無記。云何八善？信根乃至已知根，名八善。云何十無記？眼根乃至苦根，名十無記。云何四三分或善或不善或無記？喜根、憂根、捨根、意根，名四三分或善或不善或無記。云何喜根善？喜根若修意觸樂受，是名喜根善。云何喜根不善？喜根斷意觸樂受，名喜根不善。云何喜根無記？喜根受喜根非報非報法意觸樂受，名喜根無記。云何憂根善？憂根若修意觸苦受，名憂根善。云何憂根不善？憂根斷意觸苦受，名憂根不善。云何憂根無記？憂根受憂根非報非報法意觸苦受，名憂根無記。云何捨根善？捨根修意觸不苦不樂受，名捨根善。云何捨根不善？捨根斷意觸不苦不樂受，名捨根不善。云何捨根無記？捨根受捨根非報非報法，眼觸不苦不樂受、耳鼻舌身意觸不苦不樂受，名捨根無記。云何意根善？意根修意界意識界，是名意根善。云何意根不善？意根斷意界意識界，是名意根不善。云何意根無記？意根若受意根非報非報法，眼識乃至意識，名意根無記。
二十二根，幾學、幾無學、幾非學非無學？二學，一無學，十一非學非無學，五二分或學或無學，三三分或學或無學或非學非無學。云何二學？未知欲知根、知根，名二學。云何一無學？已知根，名一無學。云何十一非學非無學？眼根乃至苦根、憂根，名十一非學非無學。云何五二分或學或無學？信根、進根、念根、定根、慧根，名五二分或學或無學。云何三三分或學或無學或非學非無學？喜根、捨根、意根，名三三分或學或無學或非學非無學。云何信根學？學人分離結使，聖心入聖道，若堅信堅法及餘趣人，見行過患，觀涅槃寂滅，如實觀苦集滅道，未得欲得、未解欲解、未證欲證，修道離煩惱。見學人若須陀洹、斯陀含、阿那含，觀智具足，若智地若觀解脫心，即得沙門果，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果。若實人若趣，若信入、信究竟入、信真、信入真、信心淨，名信根學。云何信根無學？學人欲得阿羅漢，未得聖法欲得，修道觀智具足，若智地若觀解脫心，即得阿羅漢果。若實人若趣，若信入、信究竟入、信真、信入真、信心淨，名信根無學。進根、念根、定根、慧根亦如是。云何喜根學？喜根若聖法非無學，名喜根學。云何喜根學？喜根學信根相應意觸樂受，名喜根學。云何喜根學？學人離結使，聖心入聖道，若堅信若堅法及餘趣人，見行過患，觀涅槃寂滅，如實觀苦集滅道，未得欲得、未解欲解、未證欲證，修道離煩惱。見學人若須陀洹、斯陀含、阿那含，觀智具足，若智地若觀解脫心，即得沙門果，若須陀洹果、斯陀含果、阿那含果。若實人若趣，意觸樂受，名喜根學。云何喜根無學？喜根若聖非學，名喜根無學。云何喜根無學？喜根無學信根相應意觸樂受，名喜根無學。云何喜根無學？無學人欲得阿羅漢果，未得聖法欲得，修道觀智具足，若智地若觀解脫心，即得阿羅漢果。若實人若趣，若意觸樂受，名喜根無學。云何喜根非學非無學？喜根非聖意觸樂受，名喜根非學非無學。云何捨根學？捨根若聖非無學，名捨根學。云何捨根學？捨根學信根相應意觸不苦不樂受，名捨根學。云何捨根學？學人離結使乃至即得阿那含果。若實人若趣，若意觸不苦不樂受，名捨根學。云何捨根無學？捨根聖非學，名捨根無學。云何捨根無學？捨根無學信根相應意觸不苦不樂受，名捨根無學。云何捨根無學？無學人欲得阿羅漢果乃至即得阿羅漢果。若實人若趣，若意觸不苦不樂受，名捨根無學。云何捨根非學非無學？捨根非聖眼觸不苦不樂受、耳鼻舌身意觸不苦不樂受，是名捨根非學非無學。云何意根學？意根聖非無學，是名意根學。云何意根學？意根學信根相應意界意識界，名意根學。云何意根學？學人離結使乃至即得阿那含果。若實人若趣，若意界意識界，是名意根學。云何意根無學？意根聖非學，名意根無學。云何意根無學？意根無學信根相應意界意識界，名意根無學。云何意根無學？無學人欲得阿羅漢果乃至即得阿羅漢果。若實人若趣，意界意識界，名意根無學。云何意根非學非無學？意根非聖識受陰眼識乃至意識，名意根非學非無學。
二十二根，幾報、幾報法、幾非報非報法？八報，一報法，七二分或報或報法，二二分或報或非報非報法，四三分或報或報法或非報非報法。云何八報？眼根乃至命根，名八報。云何一報法？未知欲知根，名一報法。云何七二分或報或報法？除未知欲知根，餘信根乃至已知根，名七二分或報或報法。云何二二分或報或非報非報法？樂根、苦根，名二二分或報或非報非報法。云何四三分或報或報法或非報非報法？喜根、憂根、捨根、意根，名四三分或報或報法或非報非報法。云何信根報？信根無報，名信根報。云何信根報？見學人若須陀洹、斯陀含、阿那含，觀智具足，若智地若觀解脫心，即得沙門果，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果。無學人欲得阿羅漢果，觀智具足，若智地若觀解脫心，即得阿羅漢果。若實人若趣，若信入、信究竟入、信真、信入真、信心淨，名信根報。云何信根報法？信根有報，名信根報法。云何信根報法？學人離結使，聖心入聖道，堅信堅法及餘趣人，見行過患，觀涅槃寂滅，如實觀苦集滅道，未得欲得、未解欲解、未證欲證，修道離煩惱。無學人欲得阿羅漢果，未得聖法欲得，修道。若實人若趣，若信入、信究竟入、信真、信入真、信心淨，是名信根報法。進根、念根、定根、慧根亦如是。云何知根報？知根無報，名知根報。云何知根報？見學人須陀洹、斯陀含、阿那含，觀智具足，若智地若觀解脫心，即得沙門果，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果。若實人若趣，若想、思、觸、思惟、覺觀、解脫、喜、悅、心除、欲、不放逸、心捨、得果、滅盡定、正語正業正命、正身除，是名知根報。云何知根報法？知根有報，名知根報法。云何知根報法？學人見行過患，觀涅槃寂滅，如實觀集苦滅道，未得欲得、未解欲解、未證欲證，修道離煩惱。若實人若趣，若想、思、觸、思惟、覺觀、解脫、悅、喜、心除、欲、不放逸、心捨、滅盡定、正語正業正命、正身除，名知根報法。云何已知根報？已知根無報，名已知根報。云何已知根報？無學人欲得阿羅漢果，觀智具足，若智地若觀解脫心，即時得阿羅漢果。若實人若趣，若想、思、觸、思惟、覺觀、解脫、悅、喜、心除、欲、不放逸、心捨、得果、滅盡定、正語正業正命、正身除，名已知根報。云何已知根報法？已知根有報，名已知根報法。云何已知根報法？無學人欲得阿羅漢果，未得聖法欲得，修道。若實人若趣，若想、思、觸、思惟、覺觀、解脫、悅、喜、心除、欲、不放逸、心捨、滅盡定、正語正業正命、正身除，名已知根報法。云何樂根報？樂根受，名樂根報。云何樂根報？樂根業法煩惱所生報我分攝眼觸樂受、耳鼻舌身觸樂受，名樂根報。云何樂根非報非報法？樂根無記非我分攝眼觸樂受、耳鼻舌身觸樂受，名樂根非報非報法。云何苦根報？苦根受，名苦根報。云何苦根報？苦根業法煩惱所生報我分攝眼觸苦受、耳鼻舌身觸苦受，是名苦根報。云何苦根非報非報法？苦根無記非我分攝眼觸苦受、耳鼻舌身觸苦受，是名苦根非報非報法。云何喜根報？喜根受喜根善報意觸樂受，名喜根報。云何喜根報法？喜根有報，名喜根報法。云何喜根報法？除喜根善報，餘喜根善不善意觸樂受，名喜根報法。云何喜根非報非報法？喜根無記非我分攝意觸樂受，名喜根非報非報法。云何憂根報？憂根受，名憂根報。云何憂根報？憂根業法煩惱所生報我分攝意觸苦受，名憂根報。云何憂根報法？憂根有報，名憂根報法。云何憂根報法？憂根善不善意觸苦受，是名憂根報法。云何憂根非報非報法？憂根無記非我分攝意觸苦受，名憂根非報非報法。云何捨根報？捨根受捨根善報眼觸不苦不樂受、耳鼻舌身意觸不苦不樂受，名捨根報。云何捨根報法？捨根有報，名捨根報法。云何捨根報法？除捨根善報，餘捨根善不善意觸不苦不樂受，名捨根報法。云何捨根非報非報法？捨根無記非我分攝眼觸不苦不樂受、耳鼻舌身意觸不苦不樂受，名捨根非報非報法。云何意根報？意根受意根善報眼識乃至意識，名意根報。云何意根報法？意根有報，名意根報法。云何意根報法？除意根善報，餘意根善不善意界意識界，名意根報法。云何意根非報非報法？意根若無記非我分攝眼識乃至意識，名意根非報非報法。
二十二根，幾見斷、幾思惟斷、幾非見斷非思惟斷？十八非見斷非思惟斷，四三分或見斷或思惟斷或非見斷非思惟斷。云何十八非見斷非思惟斷？眼根乃至苦根，信根乃至已知根，名十八非見斷非思惟斷。云何四三分或見斷或思惟斷或非見斷非思惟斷？喜根、憂根、捨根、意根，名四三分或見斷或思惟斷或非見斷非思惟斷。云何喜根見斷？喜根不善非思惟斷見斷煩惱相應意觸樂受，名喜根見斷。云何喜根思惟斷？喜根不善非見斷思惟斷煩惱相應意觸樂受，名喜根思惟斷。云何喜根非見斷非思惟斷？喜根善無記意觸樂受，名喜根非見斷非思惟斷。云何憂根見斷？憂根不善非思惟斷見斷煩惱相應意觸苦受，名憂根見斷。云何憂根思惟斷？憂根不善非見斷思惟斷煩惱相應意觸苦受，名憂根思惟斷。云何憂根非見斷非思惟斷？憂根善無記意觸苦受，名憂根非見斷非思惟斷。云何捨根見斷？捨根不善非思惟斷見斷煩惱相應意觸不苦不樂受，名捨根見斷。云何捨根思惟斷？捨根不善非見斷思惟斷煩惱相應意觸不苦不樂受，名捨根思惟斷。云何捨根非見斷非思惟斷？捨根善無記眼觸不苦不樂受、耳鼻舌身意觸不苦不樂受，名捨根非見斷非思惟斷。云何意根見斷？意根不善非思惟斷見斷煩惱相應意界意識界，是名意根見斷。云何意根思惟斷？意根相應不善非見斷思惟斷煩惱相應意界意識界，名意根思惟斷。云何意根非見斷非思惟斷？意根善無記眼識乃至意識，名意根非見斷非思惟斷。
二十二根，幾見斷因、幾思惟斷因、幾非見斷因非思惟斷因？九非見斷因非思惟斷因，十三三分或見斷因或思惟斷因或非見斷因非思惟斷因。云何九非見斷因非思惟斷因？樂根、信根乃至已知根，名九非見斷因非思惟斷因。云何十三三分或見斷因或思惟斷因或非見斷非思惟斷因？除樂根，餘眼根乃至意根，名十三三分或見斷因或思惟斷因或非見斷非思惟斷因。云何眼根見斷因？眼根見斷法報地獄畜生餓鬼眼根，名眼根見斷因。云何眼根思惟斷因？眼根思惟斷法報地獄畜生餓鬼眼根，名眼根思惟斷因。云何眼根非見斷非思惟斷因？眼根善法報天上人中眼根，名眼根非見斷非思惟斷因。耳、鼻、舌、身根，女根、男根，亦如是。云何苦根見斷因？苦根見斷法報眼觸苦受、耳鼻舌身觸苦受，名苦根見斷因。云何苦根思惟斷因？苦根若思惟斷法報眼觸苦受、耳鼻舌身觸苦受，名苦根思惟斷因。云何苦根非見斷非思惟斷因？苦根善法報苦根非報非報法眼觸苦受、耳鼻舌身觸苦受，名苦根非見斷非思惟斷因。云何喜根見斷因？喜根若見斷意觸樂受，名喜根見斷因。云何喜根思惟斷因？喜根思惟斷意觸樂受，名喜根思惟斷因。云何喜根非見斷非思惟斷因？喜根善法報喜根若非報非報法意觸樂受，名喜根非見斷非思惟斷因。云何憂根見斷因？憂根見斷憂根見斷法報意觸苦受，名憂根見斷因。云何憂根思惟斷因？憂根思惟斷憂根思惟斷法報意觸苦受，名憂根思惟斷因。云何憂根非見斷非思惟斷因？憂根善憂根善法報憂根非報非報法意觸苦受，名憂根非見斷非思惟斷因。云何捨根見斷因？捨根見斷捨根見斷法報眼觸不苦不樂受、耳鼻舌身意觸不苦不樂受，名捨根見斷因。云何捨根思惟斷因？捨根思惟斷捨根思惟斷法報眼觸不苦不樂受，名捨根思惟斷因。云何捨根非見斷非思惟斷因？捨根善捨根善法報捨根非報非報法眼觸不苦不樂受、耳鼻舌身意觸不苦不樂受，名捨根非見斷非思惟斷因。云何意根見斷因？意根見斷意根見斷法報眼識乃至意識，名意根見斷因。云何意根思惟斷因？意根思惟斷意根思惟斷法報眼識乃至意識，名意根思惟斷因。云何意根非見斷非思惟斷因？意根善意根善法報意根非報非報法眼識乃至意識，名意根非見斷非思惟斷因。
二十二根，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫、幾不繫？六欲界繫，八不繫，四二分或欲界繫或色界繫，一三分或欲界繫或色界繫或無色繫，復一三分或欲界繫或色界繫或不繫，二四分或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫。云何六欲界繫？鼻根、舌根、女根、男根、苦根、憂根，名六欲界繫。云何八不繫？信根乃至已知根，名八不繫。云何四二分或欲界繫或色界繫？眼根、耳根、身根、樂根，名四二分或欲界繫或色界繫。云何一三分或欲界繫或色界繫或無色界繫？命根，名一三分或欲界繫或色界繫或無色界繫。云何復一三分或欲界繫或色界繫或不繫？喜根，名復一三分或欲界繫或色界繫或不繫。云何二四分或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫？捨根、意根，名二四分或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫。云何眼根欲界繫？眼根欲漏有漏眼根，名眼根欲界繫。云何眼根色界繫？眼根色漏有漏眼根，名眼根色界繫。耳根、身根亦如是。云何樂根欲界繫？樂根欲漏有漏眼觸樂受、耳鼻舌身觸樂受，名樂根欲界繫。云何樂根色界繫？樂根色漏有漏眼觸樂受、耳身觸樂受，名樂根色界繫。云何命根欲界繫？命根欲漏有漏欲行壽，名命根欲界繫。云何命根色界繫？命根色漏有漏色行壽，名命根色界繫。云何命根無色界繫？命根無色漏有漏無色行壽，名命根無色界繫。云何喜根欲界繫？喜根欲漏有漏意觸樂受，名喜根欲界繫。云何喜根色界繫？喜根色漏有漏意觸樂受，名喜根色界繫。云何喜根不繫？喜根聖無漏意觸樂受，名喜根不繫。云何捨根欲界繫？捨根欲漏有漏眼觸不苦不樂受、耳鼻舌身觸不苦不樂受，名捨根欲界繫。云何捨根色界繫？捨根若色漏有漏眼觸不苦不樂受、耳身觸意觸不苦不樂受，名捨根色界繫。云何捨根無色界繫？捨根無色漏有漏意觸不苦不樂受，名捨根無色界繫。云何捨根不繫？捨根聖無漏意界意識界意觸不苦不樂受，名捨根不繫。云何意根欲界繫？意根欲漏有漏眼識乃至意識，名意根欲界繫。云何意根色界繫？意根色漏有漏眼識耳識身識意識，是名意根色界繫。云何意根無色界繫？意根無色漏有漏意界意識界，是名意根無色界繫。云何意根不繫？意根聖無漏意界意識界，是名意根不繫。
二十二根，幾過去、幾未來、幾現在、幾非過去非未來非現在？一切三分或過去或未來或現在。云何眼根過去？眼根生已滅，名過去。云何眼根未來？眼根未生未出，名未來。云何眼根現在？眼根生未滅，名現在。乃至已知根亦如是。
舍利弗阿毘曇論卷第五
舍利弗阿毘曇論卷第六
問分七覺品第六
問曰：幾覺？答曰：七。何等七？念覺、擇法覺、喜覺、進覺、除覺、定覺、捨覺。云何念覺？學人離結使，聖心入聖道，若堅信堅法及餘趣人，見行過患，觀涅槃寂滅，如實觀苦集滅道，未得欲得、未解欲解、未證欲證，修道離煩惱。見學人若須陀洹、斯陀含、阿那含，觀智具足，若智地若觀解脫心，即得沙門果，若須陀洹果、斯陀含果、阿那含果。無學人欲得阿羅漢，未得聖法欲得，修道觀智具足，若智地若觀解脫心，即得阿羅漢果。若實人若趣，若念、憶念、微念、順念、住、不忘、相續念、不失不奪不鈍、不鈍根念、念根念力正念，是名念覺。云何擇法覺？學人離結使乃至即得阿羅漢果。若實人若趣，若法中擇重擇究竟擇、擇法思惟覺了達自相他相共相、思持辯觀進辯慧智見解脫方便術焰光明照耀、慧眼慧根慧力無癡正見，是名擇法覺。云何進覺？學人離結使乃至即得阿羅漢果。若實人若趣，若身心發出度、堪忍不退勤力進、不離不懈不緩不惰進、進根進力正進，是名進覺。云何喜覺？學人離結使乃至即得阿羅漢果。若實人若趣，歡喜踊躍重踊躍究竟踊躍、治淨滿足心歡喜，是名喜覺。云何除覺？學人離結使乃至即得阿羅漢果。若實人若趣，若身樂心樂、身柔心柔、身輕心輕、身軟心軟、身除心除，是名除覺。云何定覺？學人離結使乃至即得阿羅漢果。若實人若趣，心住正住專住、心一向心一樂心不亂、依意心獨定、定根定力正定。是名定覺。云何捨覺？學人離結使乃至即得阿羅漢果。若實人若趣，若捨不著、心等心直不諂心不貴非受，是名捨覺。
七覺，幾色、幾非色？五非色，二二分或色或非色。云何五非色？念覺、擇法覺、喜覺、定覺、捨覺，是名五非色。云何二二分或色或非色？進覺、除覺，名二二分或色或非色。云何進覺色？身發出度，名進覺色。云何進覺非色？心發出度，名進覺非色。云何除覺色？身樂身柔身輕身軟身除，是名除覺色。云何除覺非色？心樂心柔心輕心軟心除，是名除覺非色。
七覺，幾可見、幾不可見？一切不可見。
七覺，幾有對、幾無對？一切無對。
七覺，幾聖、幾非聖？一切聖。
七覺，幾有漏、幾無漏？一切無漏、一切無受、一切無求、一切非當趣、一切無取、一切無勝。
七覺，幾受、幾非受？一切非受、一切外。
七覺，幾有報、幾無報？一切二分或有報或無報。云何念覺有報？念覺報法，名念覺有報。云何念覺有報？學人離結使，聖心入聖道，若堅信堅法及餘趣人，見行過患，觀涅槃寂滅，如實觀苦集滅道，未得欲得、未解欲解、未證欲證，修道離煩惱。無學人欲得阿羅漢果，未得聖法欲得，修道。若實人若趣，若念憶念微念順念住念、住不忘相續念、不失不奪不鈍不鈍根念、念根念力正念，名念覺有報。云何念覺無報？念覺報，名念覺無報。云何念覺無報？見學人須陀洹、斯陀含、阿那含，觀智具足，若智地若觀解脫心，即得沙門果，若須陀洹果、斯陀含果、阿那含果。無學人欲得阿羅漢果，觀智具足，若智地若觀解脫心，即得阿羅漢果。若實人若趣，若念憶念微念順念、住不忘相續念、不失不奪不鈍不鈍根念、念根念力正念，是名念覺無報。擇法、進、喜、除、定、捨覺亦如是。
七覺，幾心、幾非心？一切非心。
七覺，幾心相應、幾非心相應？五心相應，二二分或心相應或非心相應。云何五心相應？念覺、擇法覺、喜覺、定覺、捨覺，名五心相應。云何二二分或心相應或非心相應？進覺、除覺，名二二分或心相應或非心相應。云何進覺心相應？進覺若心數發出度，名進覺心相應。云何進覺非心相應？進覺若非心數身發出度，是名進覺非心相應。云何除覺心相應？除覺若心數，心樂心柔心輕心軟心除，是名除覺心相應。云何除覺非心相應？除覺若非心數，身樂身柔身輕身軟身除，是名除覺非心相應。
七覺，幾心數、幾非心數？五心數，二二分或心數或非心數。云何五心數？念覺、擇法覺、喜覺、定覺、捨覺，是名五心數。云何二二分或心數或非心數？進覺、除覺，是名二二分或心數或非心數。云何進覺心數？進覺若緣心發出度，名進覺心數。云何進覺非心數？進覺若非緣身發出度，名進覺非心數。云何除覺心數？除覺若緣心樂心柔心輕心軟心除，是名除覺心數。云何除覺非心數？除覺若非緣身樂身柔身輕身軟身除，名除覺非心數。
七覺，幾緣、幾非緣？五緣，二二分或緣或非緣。云何五緣？念覺、擇法覺、喜覺、定覺、捨覺，是名五緣。云何二二分或緣或非緣？進覺、除覺，名二二分或緣或非緣。云何進覺緣。進覺若心數發出度。名進覺緣。云何進覺非緣？進覺若非心數，身發出度，名進覺非緣。云何除覺緣？除覺若心數，心樂心柔心輕心軟心除，名除覺緣。云何除覺非緣？除覺若非心數，身樂身柔身輕身軟身除，名除覺非緣。
七覺，幾共心、幾不共心？五共心，二二分或共心或不共心。云何五共心？念覺、擇法覺、喜覺、定覺、捨覺，名五共心。云何二二分或共心或不共心？進覺、除覺，名二二分或共心或不共心。云何進覺共心？進覺隨心轉，共心生共住共滅，心發出度，名進覺共心。云何進覺不共心？進覺若不隨心轉，不共心生不共住不共滅，身發出度，名進覺不共心。云何除覺共心？除覺若隨心轉，共心生共住共滅，身樂心樂身柔心柔身輕心輕身軟心軟身除心除，名除覺共心。云何除覺不共心？除覺若不隨心轉，不共心生不共住不共滅，身樂身柔身輕身軟身除，名除覺不共心。隨心轉不隨心轉亦如是。
七覺，幾業、幾非業？一切非業。
七覺，幾業相應、幾非業相應？五業相應，二二分或業相應或非業相應。云何五業相應？念覺、擇法覺、喜覺、定覺、捨覺，名五業相應。云何二二分或業相應或非業相應？進覺、除覺，名二二分或業相應或非業相應。云何進覺業相應？進覺思相應，心發出度，名進覺業相應。云何進覺非業相應？進覺若非思相應，身發出度，名進覺非業相應。云何除覺業相應？除覺若思相應，心樂心柔心輕心軟心除，是名除覺業相應。云何除覺非業相應？除覺若非思相應，身樂身柔身輕身軟身除，名除覺非業相應。
七覺，幾共業、幾非共業？一切共業、一切隨業轉。
七覺，幾因、幾非因？一切因。
七覺，幾有因、幾無因？一切有因、一切有緒、一切有緣、一切有為。
七覺，幾知、幾非知？一切知，如事知見。
七覺，幾識、幾非識？一切意識，如事識。
七覺。幾解。幾非解。一切解，如事知見。
七覺，幾了、幾非了？一切了，如事知見。
七覺，幾斷智知、幾非斷智知？一切非斷智知。
七覺，幾修、幾非修？一切修。
七覺，幾證、幾非證？一切證，如事知見。
七覺，幾善、幾非善、幾無記？一切善。
七覺，幾學、幾無學、幾非學非無學？一切二分或學或無學。云何念覺學？學人離結使，聖心入聖道，若堅信堅法及餘趣人，見行過患，觀涅槃寂滅，如實觀苦集滅道，未得欲得、未解欲解、未證欲證，修道離煩惱。見學人若須陀洹、斯陀含、阿那含，若觀智具足，若智地若觀解脫心，即證沙門果，若須陀洹果、斯陀含果、阿那含果。若實人若趣，若念憶念微念順念、住不忘相續念、不失不奪不鈍不鈍根念、念根念力正念，名念覺學。云何念覺無學？無學人欲得阿羅漢果，未得聖法欲得，修道觀智具足，若智地若觀解脫心，即得阿羅漢果。若實人若趣，若念憶念微念順念、住不忘相續念、不失不奪不鈍不鈍根念、念根念力正念，名念覺無學。擇法、進、喜、除、定、捨覺亦如是。
七覺，幾報、幾報法、幾非報非報法？一切二分或報或報法。云何念覺報？念覺無報，名念覺報。云何念覺報？見學人若須陀洹、斯陀含、阿那含，觀智具足，若智地若觀解脫心，即得沙門果，若須陀洹果、斯陀含果、阿那含。果無學人欲得阿羅漢果。若實人若趣，若念憶念微念順念、住不忘相續念、不失不奪不鈍不鈍根念、念根念力正念，名念覺報。云何念覺報法？念覺有報，名念覺報法。云何念覺報法？學人離結使，聖心入聖道，若堅信堅法及餘趣人，見行過患，觀涅槃寂滅，如實觀苦集滅道，未得欲得、未解欲解、未證欲證，修道離煩惱。無學人欲得阿羅漢果，未得聖法欲得，修道。若實人若趣若，念憶念微念順念、住不忘相續念、不失不奪不鈍不鈍根念、念根念力正念，名念覺報法。擇法、進、喜、除、定、捨覺亦如是。
七覺，幾見斷、幾思惟斷、幾非見斷非思惟斷？一切非見斷非思惟斷。
七覺，幾見斷因、幾思惟斷因、幾非見斷非思惟斷因？一切非見斷非思惟斷因。
七覺，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫、幾不繫？一切不繫。
七覺，幾過去、幾未來、幾現在、幾非過去非未來非現在？一切三分或過去或未來或現在。云何念覺過去？念覺若生已滅，名過去。云何念覺未來？念覺未生未出，名念覺未來。云何念覺現在？念覺生未滅，名念覺現在。擇法覺乃至捨覺亦如是。
舍利弗阿毘曇論問分不善根品第七
問曰：幾不善根？答曰：三。何等三？貪不善根、恚不善根、癡不善根。云何貪不善根？悕望，名貪不善根。云何貪不善根？五欲中喜愛適意愛色欲染相續。眼識色喜愛適意愛色欲染相續、耳鼻舌身識觸喜愛適意愛色欲染相續，他欲他色他財他婦他童女他所須悕望得，若貪貪著心相應貪悕望愛心欲染重欲染究竟欲染及餘可貪法，若貪重貪究竟貪悕望愛心欲染重欲染究竟欲染，是名貪不善根。云何恚不善根？忿怒，名恚不善根。云何恚不善根？若少眾生，若多眾生傷害繫縛作種種困苦，若瞋恚、重瞋恚、究竟瞋恚、相應瞋恚、忿怒橫瞋，憎惡惱心相憎無慈、無憐愍、無利益眾生及餘所瞋恚法。若恚、重恚、究竟恚、相應瞋、忿怒橫瞋，憎惡惱心瞋恚相憎無慈、無憐愍、無利益法，名瞋恚不善根。云何癡不善根？無明是名癡不善根。云何癡不善根？不知苦集滅道，不知過去、不知未來、不知過去未來，不知內、不知外、不知內外、六觸入集滅味過患，不知如實出、不知如爾、不知業報，不知緣、善不善無記、黑白、有緣無緣、有光無光、作不作、親不親。彼法中若癡奪心應奪心、礙覆蓋暗冥，荒穢纏心，癡濁無明、無明流、無明淵、無明使，無知無見、無解無脫、無方便，及餘法中癡若癡奪心應奪心礙覆蓋闇冥乃至無知無見、無解無脫、無方便，名癡不善根。
三不善根，幾色、幾非色？一切非色。
三不善根，幾可見、幾不可見？一切不可見。
三不善根，幾有對、幾無對？一切無對。
三不善根，幾聖、幾非聖？一切非聖。
三不善根，幾有漏、幾無漏？一切有漏、一切有愛、一切有求、一切當求、一切有取、一切有勝。
三不善根，幾受、幾不受？一切不受、一切外。
三不善根，幾有報、幾無報？一切有報。
三不善根，幾心、幾非心？一切非心。
三不善根，幾心相應、幾非心相應？一切心相應。
三不善根，幾心數、幾非心數？一切心數。
三不善根，幾緣、幾非緣？一切緣。三不善根，幾共心、幾不共心？一切共心、一切隨心轉。
三不善根，幾業、幾非業？一切非業。
三不善根，幾業相應、幾非業相應？一切業相應。
三不善根，幾共業、幾不共業？一切共業、一切隨業轉。
三不善根，幾有因、幾無因？一切有因、一切有緒、一切有緣、一切有為。
三不善根，幾知、幾非知？一切知知見如事，一切識意識如事，一切解，一切了。
三不善根，幾斷智知、幾非斷智知？一切斷智知、一切斷。
三不善根，幾修、幾非修？一切非修。
三不善根，幾證、幾非證？一切證，知見如事。
三不善根，幾善、幾不善、幾無記？一切不善。
三不善根，幾學、幾無學、幾非學非無學？一切非學非無學。
三不善根，幾報、幾報法、幾非報非報法？一切報法。
三不善根，幾見斷、幾思惟斷、幾非見斷非思惟斷？一切二分或見斷或思惟斷。云何貪不善根見斷？貪不善根見斷因貪不善根，是名貪不善根見斷。云何貪不善根思惟斷？貪不善根思惟斷因貪不善根，名貪不善根思惟斷。恚、癡亦如是。
三不善根，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫？二欲界繫，一三分或欲界繫或色界繫或無色界繫。云何二欲界繫？貪不善根、恚不善根，名二欲界繫。云何一三分或欲界繫或色界繫或無色界繫？癡不善根，名一三分或欲界繫或色界繫或無色界繫。云何癡不善根欲界繫？欲漏有漏癡不善根，名欲界繫。云何癡不善根色界繫？色漏有漏癡不善根，名色界繫。云何癡不善根無色界繫？無色漏有漏癡不善根，名無色界繫。
三不善根，幾過去、幾未來、幾現在、幾非過去非未來非現在？一切三分或過去或未來或現在。云何貪不善根過去？貪不善根生已滅，名過去。云何貪不善根未來？貪不善根未生未出，名未來。云何貪不善根現在？貪不善根生未滅，名現在。恚、癡亦如是。
舍利弗阿毘曇論問分善根品第八
問曰：幾善根？答曰：三。何等三？無貪善根、無恚善根、無癡善根。云何無貪善根？不悕望，名無貪善根。云何無貪善根？心堪忍離貪，是名無貪善根。云何無貪善根？五欲中喜愛適意愛色欲染相續，眼識色愛喜適意愛色欲染相續、耳鼻舌身識觸愛喜適意愛色欲染相續，他欲他色他財他妻女他童女他所須，不悕望得、不貪、不著心，不貪悕望、不愛不欲染、不重欲染心、究竟不欲染，及餘法不貪不重貪、究竟不貪、不悕望、不愛、不欲染、不重欲染、究竟不貪，不悕望、不愛、不欲染、不重欲染、究竟不欲染，名無貪善根。云何無恚善根？不忿怒，是名無恚善根。云何無恚善根？心堪忍離恚，名無恚善根。云何無恚善根？若少眾生，多眾生此眾生不傷害、不繫縛、不縛閉、不作種種苦，不瞋、不重瞋、究竟不瞋，心不應瞋、不忿怒、不橫瞋、不憎惡、不惱亂心、不相憎惡，憐愍利益眾生，及餘法不瞋、不恚、不重恚、究竟不恚，心不應恚、不忿怒、不橫瞋、不憎惡、不惱亂，心不瞋恚、不相憎惡憐愍利益法，是名不恚善根。云何無癡善根？離無明，名無癡善根。云何無癡善根？心堪忍離癡，名無癡善根。云何無癡善根？知苦集滅道，知過去、知未來、知過去未來，知內、知外、知內外、知六觸入集滅味過患、知如實出、知如爾、知業報、知緣、知善、不善無記、知黑白有緣無緣有光無光作不作親不親。過去法中無癡、不奪、不奪心不相應無礙無覆蓋無暗冥無荒亂無纏心，不癡不濁、明焰光照照、知見解脫方便、慧眼慧根慧力擇法正覺正見，及餘法中無癡不奪不奪心相應無礙無覆蓋無闇冥，乃至正覺正見，名無癡善根。
三善根，幾色、幾非色？一切非色。
三善根，幾可見、幾不可見？一切不可見。
三善根，幾有對、幾無對？一切無對。
三善根，幾聖、幾非聖？二非聖，一二分或聖或非聖。云何二非聖？無貪、無恚，名二非聖。云何一二分或聖或非聖？無癡善根，是名一二分或聖或非聖。云何無癡善根非聖？無癡善根有漏，名無癡善根非聖。云何無癡善根非聖？非學非無學無癡善根，是名無癡善根非聖。云何無癡善根聖？無癡善根無漏，是名無癡善根聖。云何無癡善根聖？信根相應無癡善根，名無癡善根聖。云何無癡善根聖？學人離結使，聖心入聖道，堅信堅法及餘趣人，見行過患，觀涅槃寂滅，如實觀苦集滅道，未得欲得、未解欲解、未證欲證，修道離煩惱。見學人須陀洹、斯陀含、阿那含，觀智具足，若智地若觀解脫心，即得沙門果，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果。無學人欲得阿羅漢，未得聖法欲得聖法，欲得修道觀智具足，若智地若觀解脫心，即得阿羅漢果。若趣若無癡，名無癡善根聖。有漏無漏、有愛無愛、有求無求、當取非當取、有取無取、有勝無勝，亦如是。
三善根，幾受、幾非受？一切非受、一切外。
三善根，幾有報、幾無報？二有報，一二分或有報或無報。云何二有報？無貪、無恚，名二有報。云何一二分或有報或無報？無癡善根，名一二分或有報或無報。云何無癡善根有報？無癡善根報法，名無癡善根有報。云何無癡善根有報？學人離結使，聖心入聖道，若堅信堅法及餘趣人，見行過患，觀涅槃寂滅，如實觀苦集滅道，未得欲得、未解欲解、未證欲證，修道離煩惱。無學人欲得阿羅漢，未得聖法欲得，修道。若實人若趣，若無癡，名無癡善根有報。云何無癡善根無報？無癡善根報，名無癡善根無報。云何無癡善根無報？見學人須陀洹、斯陀含、阿那含，觀智具足，若智地若觀解脫心，即得沙門果，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果。無學人欲得阿羅漢，觀智具足，若智地若觀解脫心，即得阿羅漢果。若實人若趣，無癡，名無癡善根無報。
三善根，幾心、幾非心？一切非心。
三善根，幾心相應、幾非心相應？一切心相應。
三善根，幾心數、幾非心數？一切心數。
三善根，幾緣、幾非緣？一切緣。三善根，幾共心、幾不共心？一切共心、一切隨心轉。
三善根，幾業、幾非業？一切非業。
三善根，幾業相應、幾非業相應？一切業相應。三善根，幾共業、幾非共業？一切共業、一切隨業轉。
三善根，幾因、幾非因？一切因。三善根，幾有因、幾無因？一切有因、一切有緒、一切有緣、一切有為。
三善根，幾知、幾非知？一切知，如事知見。
三善根，幾識、幾非識？一切識，意識如事識；一切解，一切了。
三善根，幾斷智知、幾非斷智知？一切非斷智知、一切非斷。
三善根，幾修、幾非修？一切修。三善根，幾證、幾非證？一切證，知見如事。
三善根，幾善、幾非善、幾無記？一切善。
三善根，幾學、幾無學、幾非學非無學？二非學非無學，一三分或學或無學或非學非無學。云何二非學非無學？無貪、無恚，名二非學非無學。云何一三分或學或無學或非學非無學？無癡善根，名一三分或學或無學或非學非無學。云何無癡善根學？無癡善根聖非無學，名無癡善根學。云何無癡善根學？學信根相應無癡善根，名無癡善根學。云何無癡善根學？學人離結使，聖心入聖道，若堅信堅法及餘趣人，見行過患，觀涅槃寂滅，如實觀苦集滅道，未得欲得、未解欲解、未證欲證，修道離煩惱。見學人若須陀洹、斯陀含、阿那含，觀智具足，若智地若觀解脫心，即得沙門果，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果。若實人若趣，無癡善根，名無癡善根學。云何無癡善根無學？無癡善根若聖非學，名無癡善根無學。云何無癡善根無學？無學信根相應無癡善根，名無癡善根無學。云何無癡善根無學？無學人欲得阿羅漢，未得聖法欲得聖法，修道觀智具足，若智地若觀解脫心，即得阿羅漢果。若實人若趣，無癡，名無癡善根無學。云何無癡善根非學非無學？無癡善根非聖無癡，名無癡善根非學非無學。
三善根，幾報、幾報法、幾非報非報法？二報法，一二分或報或報法。云何二報法？無貪、無恚，名二報法。云何一二分或報或報法？無癡善根，名一二分或報或報法。云何無癡善根報？無癡善根無報，名無癡善根報。云何無癡善根報？見學人須陀洹、斯陀含、阿那含，觀智具足，若智地若觀解脫心，即得沙門果，若須陀洹果、斯陀含果、阿那含果。無學人欲得阿羅漢，觀智具足，若智地若觀解脫心，即得阿羅漢果。若實人若趣，無癡，名無癡善根報。云何無癡善根報法？無癡善根有報，名無癡善根報法。云何無癡善根報法？學人離結使，聖心入聖道，堅信堅法及餘趣人，見行過患，觀涅槃寂滅，如實觀苦集滅道，未得欲得、未解欲解、未證欲證，修道離煩惱。無學人欲得阿羅漢，未得聖法欲得，修道。若實人若趣，無癡，是名無癡善根報法。
三善根，幾見斷、幾思惟斷、幾非見斷非思惟斷？一切非見斷非思惟斷。
三善根，幾見斷因、幾思惟斷因、幾非見斷非思惟斷因？一切非見斷非思惟斷因。
三善根，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫、幾不繫？二欲界繫，一四分或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫。云何二欲界繫？無貪、無恚，名二欲界繫。云何一四分或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫？無癡善根，名一四分或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫。云何無癡善根欲界繫？欲漏有漏無癡善根，名欲界繫。云何無癡善根色界繫？色漏有漏無癡善根，名色界繫。云何無癡善根無色界繫？無色漏有漏無癡善根，名無色界繫。云何無癡善根不繫？聖無漏無癡善根，名不繫。
三善根，幾過去、幾未來、幾現在、幾非過去非未來非現在？一切三分或過去或未來或現在。云何無貪善根過去？無貪善根生已滅，名過去。云何無貪善根未來？無貪善根未生未出，名未來。云何無貪善根現在？無貪善根生未滅，名現在。無恚、無癡亦如是。
舍利弗阿毘曇論問分大品第九
問曰：幾大？答曰：四。何等四？地、水、火、風大。云何地大？二地大，內地大、外地大。云何內地大？若身內別堅受堅，骨齒爪髮毛、妍膚肌皮筋、脾腎肝肺心、腸胃大腸小腸、大腹小腹糞穢，此身及餘內受堅，名內地大。云何外地大？外非受堅，銅鐵鉛錫白鑞、金銀真珠琉璃珂貝璧玉珊瑚、錢性寶貝珠、沙石土鹹鹵石、糞掃灰土地、草木枝葉莖節，及餘外非受堅，名外地大。如是內地大、外地大，名地大。
云何水大？二水大，內水大、外水大。云何內水大？身內受水，膩涎癊、膽肝肪髓腦、脂𦙽涕唾膿血小便，及餘身內受水潤等，名內水大。云何外水大？若外水膩非受，蘇油生酥、蜜黑石蜜、乳酪酪漿、醪酒甘蔗酒蜜酒，及餘外水膩非受，名外水大。如是內水大、外水大，名水大。
云何火大？二火大，內火大、外火大。云何內火大？身內火受熱，若熱、能令熱、身熱內燋，若服食飲等消，及餘身內別受火，名內火大。云何外火大？外火非受熱，火熱日熱珠熱、舍熱牆熱山熱、穀氣熱草熱木熱、牛𡱁糞熱，及餘外火熱非受，名外火大。如是內火大、外火大，名火大。
云何風大？二風大，內風大、外風大。云何內風大？身受風，上風下風、依節風攣躄風骨節遊風、出息入息風，餘內別受風，名內風大。云何外風大？外風非受，東風南風西風北風、雜塵風不雜塵風、冷風熱風、黑風旋嵐風動地風，及餘外風非受，名外風大。如是內風大、外風大，名風大。
四大，幾色、幾非色？一切色。
四大，幾可見、幾不可見？一切不可見。
四大，幾有對、幾無對？一切有對。
四大，幾聖、幾非聖？一切非聖。
四大，幾有漏、幾無漏？一切有漏、一切有愛、一切有求、一切當取、一切有取、一切有勝。
四大，幾受、幾非受？一切二分或受或非受。云何地大受？地大若內，名地大受。云何地大受？地大業法煩惱所生報我分攝，名地大受。云何地大非受？外地大，名地大非受。水、火、風大亦如是。
四大，幾有報、幾無報？一切無報。
四大，幾心、幾非心？一切非心。
四大，幾心相應、幾非心相應？一切非心相應。
四大，幾心數、幾非心數？一切非心數。
四大，幾緣、幾非緣？一切非緣。
四大，幾共心、幾不共心？一切不共心、一切不隨心轉。
四大，幾業、幾非業？一切非業。
四大，幾業相應、幾非業相應？一切非業相應。
四大，幾共業、幾非共業？一切不共業、一切不隨業轉。
四大，幾因、幾非因？一切因。
四大，幾有因、幾無因？一切有因、一切有緒、一切有緣、一切有為。
四大，幾知、幾非知？一切知，如事知見。
四大，幾識、幾非識？一切識，如事識；一切了，如事知見。
四大，幾斷智知、幾非斷智知？一切非斷智知。
四大，幾修、幾非修？一切非修。
四大，幾證、幾非證？一切證，如事知見。
四大，幾善、幾不善、幾無記？一切無記。
四大，幾學、幾無學、幾非學非無學？一切非學非無學。
四大，幾報、幾報法、幾非報非報法？一切二分或報或非報非報法。云何地大報？地大受，名地大報。云何地大報？地大業法煩惱所生報我分攝，名地大報。云何地大非報非報法？外地大，名地大非報非報法。水、火、風大亦如是。
四大，幾見斷、幾思惟斷、幾非見斷非思惟斷？一切非見斷非思惟斷。
四大，幾見斷因、幾思惟斷因、幾非見斷非思惟斷因？一切三分或見斷因或思惟斷因或非見斷非思惟斷因。云何地大見斷因？若見斷法報地大，名地大見斷因。云何地大思惟斷因？思惟斷因法報地大，是名地大思惟斷因。云何地大非見斷非思惟斷因？善法報地大非報非報法，名地大非見斷非思惟斷因。水、火、風大亦如是。
四大，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫、幾不繫？一切二分或欲界繫或色界繫。云何地大欲界繫？欲漏有漏地大，名欲界繫。云何地大色界繫？色漏有漏地大，名色界繫。水、火、風大亦如是。
四大，幾過去、幾未來、幾現在？一切三分或過去或未來或現在。云何地大過去？地大生已滅，名過去。云何地大未來？地大未生未出，名未來。云何地大現在？地大生未滅，名現在。水、火、風大亦如是。
舍利弗阿毘曇論問分優婆塞品第十
問曰：是優婆塞耶？答曰：是。誰優婆塞？是佛優婆塞。何等佛？釋迦牟尼佛。何所勳是優婆塞？謂法。何等法？離欲。何等離欲？滅盡。何等滅盡？涅槃。齊幾名為優婆塞？若人諸根男相具足，心無錯亂，不為苦所逼，欲作優婆塞，向尊上，心向彼為主，依於捨，彼喜樂，彼法輪未轉未有眾僧，口受二教：歸依佛、歸依法。受此二語已，即名優婆塞。如偈說：
法輪既轉，便有聖眾，即說三語，口受三教：歸依佛、歸依法、歸依僧。受此三語已，即名優婆塞。如佛說：
問曰：優婆塞幾戒？答曰：五。何等五？盡壽不殺生，是優婆塞戒。盡壽不盜，是優婆塞戒。盡壽不邪婬，是優婆塞戒。盡壽不妄語，是優婆塞戒。盡壽不飲酒，是優婆塞戒。如是優婆塞五戒，盡壽受持不得違犯。齊幾為持戒優婆塞？若優婆塞於此五戒中常持戒，護行、近行、不缺行、不亂行、不濁行、不雜行、隨順戒行，齊是名持戒優婆塞。如偈說：
云何殺生？若生眾生想，故斷眾生命。死時未到、到時未死，教令殺害斷命勿令活，彼語聞已、過彼時已、滅彼生已仆地。如此身業、口業，是眾生，故斷眾生命、當斷、不定斷，彼是殺生業。若行彼業者，是名殺生人。云何不殺生優婆塞戒？若於彼業不樂、遠離、不作、護不犯、斷根、捨不善、堪忍行善，名不殺生是優婆塞戒。如佛說：
云何不與取？若有人不與取，若村中若山澤，不與，盜心取他物。若共他行、若共相交劫取他物想，起盜心、悕望、愛護、作己有。如是身業、口業，取去取來，離本家、移處、壞封幟、出界，彼業是不與取。若行彼業者，名不與取人。云何不盜是優婆塞戒？於彼業不樂、遠離、不作、護戒不犯、斷根、捨不善根、堪忍行善，是名不盜優婆塞戒。如佛說：
云何邪婬？若有邪行人，若有母護、父護、兄護、弟護、姊護、妹護、自護、法護、姓護、親里護、信要護，乃至花鬘護，若共如此宿、共行欲法；若自妻非道行，彼業是邪行。若行彼業者，是名邪行人。云何不邪婬是優婆塞戒？若於彼業不樂、遠離、不作、護戒不犯、斷根、捨不善、堪忍行善，是名不邪婬是優婆塞戒。如佛說：
云何妄語？若有人妄語，若伴中、眾中、親里中、貴人中、國主前，若人倩人為證，如所知說。彼人不知言知、知言不知、見言不見、不見言見，若自為為他，若為財於眾中故作妄語，隱所忍、隱所欲、隱所覺、隱所想、隱心知，不見言見、見言不見、不聞言聞、聞言不聞、不覺言覺、覺言不覺、不識言識、識言不識，先欲妄語、語時知妄語、語竟知妄語。如是虛誑意，以為財故，若集聲音句言語口教，是妄語業。若行彼業者，是名妄語人。云何不妄語是優婆塞戒？於彼業不樂、遠離、不作、護戒不犯、斷根、捨不善、堪忍行善，是名不妄語是優婆塞戒。如佛說：
云何飲酒放逸處？若有飲酒放逸處，若酒、醪酒、甘蔗酒、蒲桃酒、蜜酒，及餘物酒，若飲酒若愛樂酒灑身乃至草葉一渧，彼業是飲酒放逸處。若行彼業者，是名飲酒放逸人。云何不飲酒不放逸是優婆塞戒？若於彼業不樂、遠離、不作、護戒不犯、斷根、捨不善根、堪忍行善，名不飲酒不放逸處是優婆塞戒。如佛說：
五戒，幾色、幾非色？一切色。五戒，幾可見、幾不可見？一切不可見。
五戒，幾有對、幾無對？一切無對。五戒，幾聖、幾非聖？一切非聖。
五戒，幾有漏、幾無漏？一切有漏、一切有愛、一切有求、一切當取、一切有取、一切有勝。
五戒，幾受、幾非受？一切非受、一切外。
五戒，幾有報、幾無報？一切有報。
五戒，幾心、幾非心？一切非心。
五戒，幾心相應、幾非心相應？一切非心相應。
五戒，幾心數、幾非心數？一切非心數。
五戒，幾緣、幾非緣？一切非緣。
五戒，幾共心、幾不共心？一切不共心、一切不隨心轉。
五戒，幾業、幾非業？一切業。
五戒，幾業相應、幾非業相應？一切非業相應。
五戒，幾共業、幾非共業？一切不共業、一切不隨業轉。
五戒，幾因、幾非因？一切因。
五戒，幾有因、幾無因？一切有因、一切有緒、一切有緣、一切有為。
五戒，幾知、幾非知？一切知，如事知見。
五戒，幾識、幾非識？一切識，意識如事識；一切解、一切了。
五戒，幾斷智知、幾非斷智知？一切非斷智知。
五戒，幾修、幾非修？一切修。
五戒，幾證、幾非證？一切證，知見如事。
五戒，幾善、幾不善、幾無記？一切善。
五戒，幾學、幾無學、幾非學非無學？一切非學非無學。
五戒，幾報、幾報法、幾非報非報法？一切報法。
五戒，幾見斷、幾思惟斷、幾非見斷非思惟斷？一切非見斷非思惟斷。
五戒，幾見斷因、幾思惟斷因、幾非見斷非思惟斷因？一切非見斷非思惟斷因。
五戒，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫、幾不繫？一切欲界繫。
五戒，幾過去、幾未來、幾現在、幾非過去非未來非現在？一切三分或過去或未來或現在。云何不殺戒過去？不殺戒生已滅，名過去。云何不殺戒未來？不殺戒未生未出，名未來。云何不殺戒現在？不殺戒生未滅，名現在。乃至不飲酒不放逸戒亦如是。
舍利弗阿毘曇論卷第六問分第一十品竟
舍利弗阿毘曇論卷第七
非問分界品第一
色界、非色界。可見界、不可見界。有對界、無對界。聖界、非聖界。有漏界、無漏界。有愛界、無愛界。有求界、無求界。當取界、非當取界。有取界、無取界。有勝界、無勝界。有受界、非受界。內界、外界。有報界、無報界。心界、非心界。心相應界、非心相應界。心數界、非心數界。緣界、非緣界。共心界、非共心界。隨心轉界、不隨心轉界。業界、非業界。業報界、非業報界。業相應界、非業相應界、非業相應非非業相應界。共業界、不共業界。隨業轉界、非隨業轉界。因界、非因界。有因界、無因界。有緒界、無緒界。有緣界、無緣界。有為界、無為界。智界、非智界。識界、非識界。解界、非解界。了界、非了界。斷智知界、非斷智知界。斷界、非斷界。修界、非修界。證界、非證界。有餘涅槃界、無餘涅槃界。善界、不善界、無記界。學界、無學界、非學非無學界。報界、報法界、非報非報法界。見斷界、思惟斷界、非見斷非思惟斷界。見斷因界、思惟斷因界、非見斷非思惟斷因界。卑界、中界、勝界。麁界、細界。微界、發界、出界、度界、勤界、持界、出界、斷界、離欲界、滅界。欲界、色界、無色界。色界、非色界。滅界、三出界。過去界、未來界、現在界、非過去非未來非現在界。過去境界界、未來境界界、現在境界界、非過去非未來非現在境界界。欲界繫界、色界繫界、無色界繫界、不繫界。色界、受界、想界、行界、識界。五出界、六出界。地界、水界、火界、風界、空界、識界。樂界、苦界、喜界、憂界、捨界。無明界、欲界、恚界、害界。出界、不恚界、不害界、光界、淨界。色界、空處界、識處界、不用處界、非想非非想處界。十八界。
云何色界？法若色，是名色界。云何非色界？法非色，是名非色界。
云何可見界？色入，是名可見界。云何不可見界？除色入，餘法，是名不可見界。
云何有對界？十色入，是名有對界。云何無對界？意入、法入，是名無對界。
云何聖界？若法無漏，是名聖界。云何非聖界？若法有漏，是名非聖界。
云何有漏界？若法有愛，是名有漏界。云何無漏界？若法無愛，是名無漏界。
云何有愛界？若法有求，是名有愛界。云何無愛界？若法無求，是名無愛界。
云何有求界？若法當取，是名有求界。云何無求界？若法非當取，是名無求界。
云何當取界？若法有取，是名當取界。云何非當取界？若法無取，是名非當取界。
云何有取界？若法有勝，是名有取界。云何無取界？若法無勝，是名無取界。
云何有勝界？若法有取，是名有勝界。云何無勝界？若法無取，是名無勝界。云何有勝界？若法界，有餘界勝妙過上，是名有勝界。云何無勝界？若法界，無餘界勝妙過上，是名無勝界。
云何受界？若法內，是名受界。云何非受界？若法外，是名非受界。
云何內界？若法受，是名內界。云何外界？若法非受，是名外界。
云何有報界？若法報法，是名有報界。云何無報界？若法報、若非報非報法，是名無報界。
云何心界？意入，是名心界。云何非心界？除意入餘法，是名非心界。
云何心相應界？若法心數，是名心相應界。云何非心相應界？若法非心數，是名非心相應界。
云何心數界？除心餘緣法，是名心數界。云何非心數界？若法非緣及心，是名非心數界。
云何緣界？若法取相及心，是名緣界。云何非緣界？除心餘非心數法，是名非緣界。
云何共心界？若法隨心轉、共心生共住共滅，是名共心界。云何非共心界？若法不隨心轉、不共心生不共住不共滅，是名不共心界。
云何隨心轉界？若法共心生共住共滅，是名隨心轉界。云何不隨心轉界？若法不共心生不共住不共滅，是名不隨心轉界。
云何業界？身業口業意業，是名業界。云何非業界？除身業口業意業，餘法是名非業界。
云何業報界？若法愛若法善報，是名業報界。云何非業報界？若法報、若非報非報法，是名非業報界。
云何業相應界？若法思相應，是名業相應界。云何非業相應界？若法非思相應，是名非業相應界。云何非業相應非非業相應界？思，是名非業相應非非業相應界。
云何共業界？若法隨業轉、共業生共住共滅，是名共業界。云何不共業界？若法不隨業轉、不共業生不共住不共滅，是名不共業界。
云何隨業轉界？若法共業生共住共滅，是名隨業轉界。云何不隨業轉界？若法不共業生不共住不共滅，是名不隨業轉界。
云何因界？若法緣、若法非緣有報、若法非緣，除得果，餘善報及四大，是名因界。云何非因界？若法非緣無報不共業得果，是名非因界。
云何有因界？若法有緒，是名有因界。云何無因界？若法無緒，是名無因界。
云何有緒界？若法有緣，是名有緒界。云何無緒界？若法無緣，是名無緒界。
云何有緣界？若法有為，是名有緣界。云何無緣界？若法無為，是名無緣界。
云何有為界？若法有緣，是名有為界。云何無為界？若法無緣，是名無為界。
云何知界？一切法知如事知見，是名知界。云何非知界？無非知界。復次說，一切法非知如事知見，是名非知界。
云何識界？一切法識意識如事識，是名識界。云何非識界？無非識界。復次說，一切法非識意識如事識，是名非識界。
云何解界？一切法解如事知見，是名解界。云何非解界？無非解界。復次說，一切法非解如事知見，是名非解界。
云何了界？一切法了如事知見，是名了界。云何非了界？無非了界。復次說，一切法非了如事知見，是名非了界。
云何斷智知界？若法不善，是名斷智知界。云何非斷智知界？若法善、若無記，是名非斷智知界。
云何斷界？若法不善，是名斷界。云何非斷界？若法善、若無記，是名非斷界。
云何修界？若法善，是名修界。云何非修界？若法不善、無記，是名非修界。
云何證界？一切法證如事知見，是名證界。云何非證界？無非證界。復次說，一切法非證如事知見，是名非證界。
云何有餘涅槃界？如世尊說：云何彼是二涅槃界？何等二？有餘涅槃界、無餘涅槃界。云何有餘涅槃？謂此比丘阿羅漢，諸漏盡、所作竟、捨於重擔、逮得己利。是盡有煩惱正智，得解諸陰界入，以宿業緣住故，以心受諸苦樂，有適意不適意，是名有餘涅槃界。云何無餘涅槃界？謂比丘五陰滅，未來五陰不復續生，是名無餘涅槃界。
云何善界？若法修，是名善界。云何不善界？若法斷，是名不善界。云何無記界？若法受、若法非報非報法，是名無記界。
云何學界？若法聖非無學，是名學界。云何無學界？若法聖非學，是名無學界。云何非學非無學界？若法非聖，是名非學非無學界。
云何報界？若法受、若法善報，是名報界。云何報法界？若法有報，是名報法界。云何非報非報法界？若法無記、非我分攝，是名非報非報法界。
云何見斷界？若法不善非思惟斷，是名見斷界。云何思惟斷界？若法不善非見斷，是名思惟斷界。云何非見斷非思惟斷界？若法善、無記，是名非見斷非思惟斷界。
云何見斷因界？若法見斷法報，是名見斷因界。云何思惟斷因界？若法思惟斷、若法思惟斷法報，是名思惟斷因界。云何非見斷非思惟斷因界？若法善、若法善法報、若法報非報非報法，是名非見斷非思惟斷因界。
云何卑界？若法不善，是名卑界。云何中界？若法無記，是名中界。云何勝界？若法善，是名勝界。云何卑界？若法不善、若無記，是名卑界。云何中界？若法非聖善，是名中界。云何勝界？若法聖無漏，是名勝界。
云何麁界？若法欲界繫、色界繫，是名麁界。云何細界？若法空處繫、識處繫、不用處繫、若不繫，是名細界。云何微界？若法非想非非想處繫，是名微界。復次麁界，若法欲界繫、若色界繫、若空處繫、若識處繫、若不用處繫，是名麁界。復次細界，若法不繫，是名細界。云何微界？若法非想非非想處繫，是名微界。
云何發界？進若發正發生起觸證，是名發界。云何出界？進若廣進未度，是名出界。云何度界？進若廣已度，是名度界。云何勤界？力勤界，是名勤界。云何持界？總持持界，是名持界。云何出界？出出界，是名出界。復次勤界，謂勤精進。何等精進？若身心發出度，用心不退轉、勤力正進，是名勤界。復次持界，謂念。何等念？如所聞所習法，持彼法正持令住，不忘想念念續，是名持界。復次出界，捨一切漏盡愛滅涅槃，是名出界。云何斷界？若比丘，樹間空處如是觀身行惡惡報，今世報後世報，捨身惡行、修身善行；如是觀口意行惡惡報，今世報後世報，捨口意惡行、修口意善行，是名斷界。云何離欲界？愛盡、離欲、涅槃，是名離欲界。云何滅界？愛盡、離滅、涅槃，是名滅界。
云何欲界？從阿鼻大地獄，上至他化自在天，若色受想行識分，是名欲界。云何色界？從梵天至阿迦尼吒天，若色受想行識分，是名色界。云何無色界？從空處天至非想非非想處天，若受想行識分，是名無色界。
云何色界？若法色，是名色界。云何非色界？除二滅，餘非色法界，是名非色界。
云何滅界？二滅，智緣滅、非智緣滅，是名滅界。云何三出界？如世尊說：三出界。何等三出界？謂出欲至色、出色至無色。若所作所集滅，是謂出。何謂出欲至色？若緣欲生有漏燋熱，彼色中無，是謂出欲至色。何謂出色至無色？若緣色生有漏燋熱，彼無色中無，是謂出色至無色。何謂所作所集滅？若緣行生有漏燋熱，彼涅槃無，是謂所作所集滅。是謂出。是名三出界。
云何過去界？若法生已滅，是名過去界。云何未來界？若法未生未出，是名未來界。云何現在界？若法未滅，是名現在界。云何非過去非未來非現在界？若法無為，是名非過去非未來非現在界。
云何過去境界界？思惟過去、若法生，是名過去境界界。云何未來境界界？思惟未來、若法未生，是名未來境界界。云何現在境界界？思惟現在法、若法生，是名現在境界界。云何非過去非未來非現在境界界？思惟非過去非未來非現在、若法生，是名非過去非未來非現在境界界。
云何欲界繫界？若法欲漏有漏，是名欲界繫界。云何色界繫界？若法色漏有漏，是名色界繫界。云何無色界繫界？若法無色漏有漏，是名無色界繫界。云何不繫界？若法界聖無漏，是名不繫界。
云何色界？色陰，是名色界。云何受界？受陰，是名受界。云何想界？想陰，是名想界。云何行界？行陰，是名行界。云何識界？識陰，是名識界。
云何五出界？如世尊說五出界。何等五？謂比丘念欲時，心不向欲不清不住不解；念出心，出心向清住解，心善至善調善修，心若於欲出解起，緣欲生有漏燋熱出解離，不受是痛，是名出欲界。復次比丘念瞋恚時，心不向瞋恚不清不住不解；念不瞋，心不恚，心向清住解，心善至善調善修，心若於瞋恚出解起，緣瞋恚生有漏燋熱出解離，不受是痛，是名出瞋恚界。復次比丘念害，念害時心不向害不清不住不解；念不害，不害心向清住解，心善至善調善修，心若於害出解起，緣害生有漏燋熱彼出解離，不受是痛，是名出害界。復次比丘念色時，心不向色不清不住不解；念無色，無色心向清住解，心善至善調善修，心於色出解起，緣色生有漏燋熱出解離，不受是痛，是名出色界。復次比丘念自身，心不向自身不清不住不解；念自身滅，滅自身心向清住解，心善至善調善修，心若於自身出解起，緣自身生有漏燋熱出解離，不受是痛，是名出自身界。是名五出界。
云何六出界？如世尊說六出界。如比丘向彼比丘如是說：比丘！我慈解心親近多修學，作乘作物、謹慎、識、善進，我為瞋恚心所覆。彼比丘責此比丘：比丘！莫如是說，莫謗世尊。謗世尊不善，世尊不如是說。比丘！此非悕望處。若慈解心親近多修學已、作乘作物已、謹慎已、識已、善進已，若瞋恚覆心者，無有是處。世尊說：比丘！出瞋恚心，善慈解心若修多學無量。復次比丘向彼比丘如是說：比丘！我悲解心親近多修學，作乘作物、謹慎、識、善進，我故為害心所覆。彼比丘責此比丘：比丘！莫如是說，莫謗世尊。謗世尊非善，世尊不如是說。比丘！此非悕望處。若悲解心親近多修學已、作乘作物已、謹慎已、識已、善進已，為害覆心者，無有是處。世尊說：比丘！出害心，若悲解心若修多學無量。復次比丘向彼比丘如是說：我喜解心親近多修學，作乘作物、謹慎、識、善進，我故為不樂心所覆。彼比丘責此比丘：比丘！莫如是說，莫謗世尊。謗世尊非善，世尊不如是說。比丘！此非悕望處。若喜解心親近已、多修學已、作乘作物已、謹慎已、識已、善進已，為不樂心所覆，無有是處。世尊說：比丘！出不樂心，若喜解心善修多學無量。復次比丘向彼比丘如是說：我捨解心親近多修學，作乘作物、謹慎、識、善進，我故為愛恚心所覆。彼比丘責此比丘：莫如是說，莫謗世尊。謗世尊非善，世尊不如是說。比丘！此非悕望處。若捨解心親近已、多修多學已、作乘作物已、謹慎已、識已、善進已，若有愛恚覆心，無有是處。世尊說：比丘！出愛恚心，若捨解心善修多學無量。復次比丘向彼如是說：我無想定心親近多修學，作乘作物、謹慎、識、善進，我故有念想識。彼比丘責此比丘：比丘！莫如是說，莫謗世尊。謗世尊非善，世尊不如是說。比丘此非悕望處。若無想定心親近已、多修學已、作乘作物已、謹慎已、識已、善進已，若有念想識，無有是處。世尊說：比丘！出一切想，若無想定心善修多學無量。復次比丘向彼比丘如是說：我滅我及我所故，有疑惑箭覆心。彼比丘責此比丘：比丘！莫如是說，莫謗世尊。謗世尊非善，世尊不如是說。比丘！此非悕望處。若滅我及我所故，如有疑惑箭覆心者，無有是處。世尊說：比丘！出疑惑箭，若斷我慢。是名六出界。
云何地界？二地界，內地界、外地界。云何內地界？若此身內受堅，骨齒髮毛、薄皮膚肌肉筋脈、脾腎肝肺心胃、大腸小腸大腹小腹，此身及餘內受堅，是名內地界。云何外地界？若外非受堅，銅鐵鉛錫白鑞、金銀真珠琉璃珂貝璧玉珊瑚、錢性寶貝珠、沙石草木枝葉莖節，及餘外非受堅，是名外地界。如是內地界、外地界，是名地界。云何水界？二水界，內水界、外水界。云何內水界？若此身內受水，涎癊膽汗、肪髓腦脂𦙽、涕唾膿血小便，及餘此身內受水潤等，是名內水界。云何外水界？若外水界非受，蘇油蜜石蜜黑石蜜、乳酪酪漿、醪酒甘蔗酒蜜酒，及餘外水非受，是名外水界。如是內外水界，是名水界。云何火界？二火界，內火界、外火界。云何內火界？若此身內受火，熱若熱能令熱令身熱令內燋，若服食飲等消，及餘此身內受火，是名內火界。云何外火界？若外火非受熱，若火熱日熱珠熱、舍熱牆熱山熱、穀氣熱草熱木熱牛糞熱，及餘外火熱非受，是名外火界。如是內火界、外火界，是名火界。云何風界？二風界，內風界、外風界。云何內風界？若此身內受風，上風下風、依節間風攣躄風骨節遊風、出息入息風，及餘內受風，是名內風界。云何外風界？若外風非受，若東西風南北風、雜塵風不雜塵風、冷風熱風、黑風毘嵐風動地風，及餘外風非受，是名外風界。如是內風、外風，是名風界。云何空界？二空界，內空界、外空界。云何內空界？若此身內受空非四大所覆，若耳鼻孔口門、若食飲所由處、若食飲住處、若食飲出處，及餘此身內受空非四大所覆，是名內空界。云何外空界？若外空非受非四大所覆，若丘井瓶甕坎谷，及餘外空非受非四大所覆，是名外空界。如是內空界、外空界，是名空界。云何識界？六識身，眼識身、耳鼻舌身意識身，是名識界。
云何樂界？眼觸樂受、耳鼻舌身觸樂受樂根，是名樂界。云何苦界？眼觸苦受、耳鼻舌身觸苦受苦根，是名苦界。云何喜界？若心樂受喜根，是名喜界。云何憂界？若心苦受憂根，是名憂界。云何捨界？身心非苦非樂受，謂眼觸非苦非樂受、耳鼻舌身觸非苦非樂受捨根，是名捨界。
云何無明界？癡不善根，是名無明界。云何欲界？欲欲界，是名欲界。云何恚界？恚恚界，是名恚界。云何害界？害害界，是名害界。云何欲界？若欲欲欲膩、欲愛欲喜、欲支欲定、欲肯欲渴、欲燋欲網，是名欲界。云何恚界？若欺惱眾生，侵陵悕望、非斷命根，是名恚界。云何害界？若欺害眾生，悕望侵陵斷命根，是名害界。云何欲界？五欲愛喜適意愛色欲染相續，眼識色愛喜適意愛色欲染相續、耳鼻舌身識觸愛喜適意愛色欲染相續，若他欲他封邑他婦女他物令我得，若貪重貪究竟貪相應悕望愛欲染重欲染究竟欲染及餘可貪法，若貪重貪究竟貪悕望愛欲染重欲染究竟欲染，是名欲界。云何恚界？若少眾生若多眾生傷害此眾生，繫縛令得種種苦，若恚重恚究竟恚相應忿怒憎惡惱心佷戾不慈不愍不利益，是名恚界。云何害界？若惱眾生，以手拳瓦石刀仗及餘諸惱，如是欺害眾生侵惱悕望斷命，是名害界。
云何出界？除慈悲，餘善出法，是名出界。云何不恚界？慈，是名不恚界。云何不害界？悲，是名不害界。
云何光界？色光、慧光。云何色光？火光、日光、月光、珠光、星宿光、佛光、眾生光，及餘四大所造光明照明，是名色光。云何慧光？三慧，思慧、聞慧、修慧，是名慧光。如是色光、慧光，是名光界。云何淨界？淨解脫及餘淨色能淨色，適意見無厭，是名淨界。
云何色界？色入、色陰，是名色界。
云何空處界？二空處界，或有為空處界、或無為空處界。云何有為空處界？空處定、空處生。云何空處定？若比丘離一切色想，滅瞋恚想，不思惟若干想，成就無邊空處。云何空處生？若親近此定多修學故，空處天四種我分攝受想行識，是名空處生。如是空處定、如是空處生，是名有為空處界。云何無為空處界？若以智斷，空處界若斷，是名空處。無為識處界、不用處界、非想非非想處界亦如是。
云何十八界？眼界色界眼識界、耳界聲界耳識界、鼻界香界鼻識界、舌界味界舌識界、身界觸界身識界、意界法界意識界，是名十八界。
舍利弗阿毘曇論非問分業品第二
思業、思已業。故作業、非故作業。受業、非受業。少受業、多受業。熟業、非熟業。色業、非色業。可見業、不可見業。有對業、無對業。聖業、非聖業。有漏業、無漏業。有愛業、無愛業。有求業、無求業。當取業、非當取業。有取業、無取業。有勝業、無勝業。受業、非受業。內業、外業。有報業、無報業。心相應業、非心相應業。心數業、非心數業。緣業、非緣業。共心業、不共心業。隨心轉業、不隨心轉業。非業相應業、非業相應非非業相應業。共業、非共業。隨業轉業、不隨業轉業。因業、非因業。有因業、有緒業、有緣業、有為業。知業、非知業。識業、非識業。解業、非解業。了業、非了業。斷智知業、非斷智知業。斷業、非斷業。修業、非修業。證業、非證業。教業、非教業。身有教無教業、口有教無教業。身業、口業、意業。戒業、無戒業、非戒非無戒業。身戒無戒非戒非無戒業、口戒無戒非戒非無戒業、意戒無戒非戒非無戒業。善業、不善業、無記業。學業、無學業、非學非無學業。報業、報法業、非報非報法業。見斷業、思惟斷業、非見斷非思惟斷業。見斷因業、思惟斷因業、非見斷非思惟斷因業。卑業、中業、勝業。麁業、細業、微業。樂受業、苦受業、捨受業。樂受業、苦受業、非苦非樂受業。喜處業、憂處業、捨處業。喜處業、憂處業、非喜非憂處業。現法受業、生受業、後受業。與樂業、與苦業、與不苦不樂業。樂果業、苦果業、不苦不樂果業。樂報業、苦報業、不苦不樂報業。過去業、未來業、現在業。過去境界業、未來境界業、現在境界業、非過去非未來非現在境界業。欲界繫業、色界繫業、無色界繫業、不繫業。四業。四受業。五怖。五怨。五無間業。五戒、越五戒。因貪業、因恚業、因癡業。因不貪業、因不恚業、因不癡業。趣地獄業、趣畜生業、趣餓鬼業、趣人業、趣天業、趣涅槃業。七不善法。七善法。八聖語、非八聖語。因貪身業、口業、意業。因恚身業、口業、意業。因癡身業、口業、意業。因不貪身業、口業、意業。因不恚身業、口業、意業。因不癡身業、口業、意業。十不善業道、十善業道。十法成就墮地獄速若𥎞矛、十法成就生天速如𥎞矛。二十法成就墮地獄速如𥎞矛、二十法成就生天速如𥎞矛。三十法成就墮地獄速如𥎞矛、三十法成就生天速如𥎞矛。四十法成就墮地獄速如𥎞矛、四十法成就生天速如𥎞矛。
云何思業？意業，是名思業。云何思已業？身業、口業，是名思已業。
云何故作業？若業故作受報，是名故作業。云何不故作業？若業不作不受報，是名不故作業。
云何受業？若業有報，是名受業。云何非受業？若業無報，是名非受業。復次受業，若業有報及無報思，是名受業。復次非受業，若業無報身業口業，是名非受業。
云何少受業？若業受少報，是名少受業。云何多受業？若業不受少報，是名多受業。
云何熟業？若業近受報，是名熟業。云何非熟業？若業非近受報，是名非熟業。
云何色業？身業口業，是名色業。云何非色業？意業，是名非色業。
云何可見業？若業色入攝，是名可見業。云何不可見業？若業法入攝，是名不可見業。
云何有對業？若業聲入、色入攝，是名有對業。云何無對業？若業法入攝，是名無對業。
云何聖業？若業無漏，是名聖業。云何非聖業？若業有漏，是名非聖業。
云何有漏業？若業有愛，是名有漏業。云何無漏業？若業無愛，是名無漏業。
云何有愛業？若業有求，是名有愛業。云何無愛業？若業無求，是名無愛業。
云何有求業？若業當取，是名有求業。云何無求業？若業非當取，是名無求業。
云何當取業？若業有取，是名當取業。云何非當取業？若業無取，是名非當取業。
云何有取業？若業有勝，是名有取業。云何無取業？若業無勝，是名無取業。
云何有勝業？若業有取，是名有勝業。云何無勝業？若業無取，是名無勝業。復次有勝業，若此業，有餘業勝妙過上，是名有勝業。復次無勝業，若此業，無餘業勝妙過上，是名無勝業。
云何受業？若業內，是名受業。云何非受業？若業外，是名非受業。
云何內業？若業受，是名內業。云何外業？若業非受，是名外業。
云何有報業？若業有報，是名有報業。云何無報業？若業非報，是名無報業。
云何心相應業？若業心數，是名心相應業。云何非心相應業？若業非心數，是名非心相應業。
云何心數業？若業緣，是名心數業。云何非心數業？若業非緣，是名非心數業。
云何緣業？若業心數，是名緣業。云何非緣業？若業非心數，是名非緣業。
云何共心業？若業隨心轉、共心生共住共滅，是名共心業。云何非共心業？若業不共心轉、不共心生不共住不共滅，是名不共心業。
云何隨心轉業？若業共心生共住共滅，是名隨心轉業。云何不隨心轉業？若業不共心生不共住不共滅，是名不隨心轉業。
云何非業相應業？若業非思相應，是名非業相應業。云何非業相應非非業相應業？思，是名非業相應非非業相應業。
云何共業？若業隨業轉、共業生共住共滅，是名共業。云何不共業？若業不隨業轉、不共業生不共住不共滅，是名不共業。
云何隨業轉業？若業共業生共住共滅，是名隨業轉業。云何不隨業轉業？不共業生不共住不共滅，是名不隨業轉業。
云何因業？若業緣業若業非緣善有，是名因業。云何非因業？若業非緣無報報不共業，是名非因業。
云何有因業？若業有緒，是名有因業。
云何有緒業？若業有緣轉業若業共業，是名有緒業。
云何有緣業？若業有為，是名有緣業。
云何有為業？業若有緣，是名有為業。
云何知業？一切業知如事知見，是名知業。云何非知業？無非知業。復次說，一切業非知如事知見，是名非知業。
云何識業？一切業識意識如事識，是名識業。云何非識業？無非識業。復次說，一切業非識意識如事識，是名非識業。
云何解業？如事知見，是名解業。云何非解業？無非解業。復次說，一切業非解如事知見，是名非解業。
云何了業？一切業了如事知見，是名了業。云何非了業？無非了業。
云何斷智知業？業若不善，是名斷智知業。云何非斷智知業？若業善、若無記，是名非斷智知業。
云何斷業？若業不善，是名斷業。云何非斷業？若業善、若無記，是名非斷業。
云何修業？若業善，是名修業。云何不修業？若業不善、無記，是名非修業。
云何證業？一切業證如事知見，是名證業。云何非證業？無非證業。復次說，一切業非證如事知見，是名非證業。
云何教業？身業、口業，是名教業。云何無教業？意業，是名無教業。云何身教業？若身業色入攝，是名身教業。云何身無教業？若身業法入攝，是名身無教業。云何口教業？若口業聲入攝，是名口教業。云何口無教業？若口業法入攝，是名口無教業。云何身業？若業非緣非口業，是名身業。云何口業？若業非緣非身業，是名口業。云何意業？若業緣，是名意業。
云何戒業？若業善心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教、有漏身口戒無教、正語正業正命及善思，是名戒業。云何無戒業？若業不善不善心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教、身口作非戒無教及不善思，是名無戒業。云何非戒非無戒業？若業無記心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教及無記思，是名非戒非無戒業。云何身戒業？若身業善、善心所起去來屈申迴轉身教、有漏身戒無教、正業身正命，是名身戒業。云何身無戒業？若身業不善、不善心所起去來屈申迴轉身教、身非戒無教，是名身無戒業。云何身非戒非無戒業？若身業無記、無記心所起去來屈申迴轉身教，是名身非戒非無戒業。
云何口戒業？若口業善、善心所起集聲音句言語口教、有漏口戒無教、正語口正命，是名口戒業。云何口無戒業？若口業不善、不善心所起集聲音句言語口教、口非戒無教，是名口無戒業。云何口非戒非無戒業？若口業無記、無記心所起集聲音句言語口教，是名口非戒非無戒業。
云何意戒業？若意業善、善心相應思，是名意戒業。云何意無戒業？若意業不善、不善心相應思，是名意無戒業。云何意非戒非無戒業？若意業無記、無記心相應思，是名意非戒非無戒業。
云何善業？若業修，是名善業。云何不善業？若業斷，是名不善業。云何無記業？若受若業非報非報法，是名無記業。
云何學業？若業聖非無學，是名學業。云何無學業？若業聖非學，是名無學業。云何非學非無學業？若業非聖，是名非學非無學業。
云何報業？若業受若業善報，是名報業。云何報法業？若業有報，是名報法業。云何非報非報法業？若業無記非我分攝，是名非報非報法業。
云何見斷業？若業不善非思惟斷，是名見斷業。云何思惟斷業？若業不善非見斷，是名思惟斷業。云何非見斷非思惟斷業？若業善無記，是名非見斷非思惟斷業。
云何見斷因業？若業見斷、若見斷法報，是名見斷因業。云何思惟斷因業？若業思惟斷、若思惟斷法報，是名思惟斷因業。云何非見斷因非思惟斷因業？若業善若業善法報、若業報非報非報法，是名非見斷因非思惟斷因業。
云何卑業？若業不善，是名卑業。云何中業？若業無記，是名中業。云何勝業？若業善，是名勝業。復次卑業，若業不善、無記，是名卑業。復次中業，若業非聖善，是名中業。復次勝業，若業聖無漏，是名勝業。
云何麁業？若業欲界繫，是名麁業。云何細業？若業色界繫、不繫，是名細業。云何微業？若業無色界繫，是名微業。復次麁業，若業欲界繫、色界繫，是名麁業。復次細業，若業空處繫、識處繫、不用處繫、若不繫，是名細業。復次微業，若業非想非非想處繫，是名微業。復次麁業，若業欲界繫、色界繫、空處繫、識處繫、不用處繫，是名麁業。復次細業，若業不繫，是名細業。復次微業，若業非想非非想處繫，是名微業。
云何受樂業？若業樂受相應，是名受樂業。云何受苦業？若業苦受相應，是名受苦業。云何受捨業？若業不苦不樂受相應，是名受捨業。
云何樂受業？若業受樂報，是名樂受業。云何苦受業？若業受苦報，是名苦受業。云何捨受業？若業受不苦不樂報，是名捨受業。
云何樂受業？除苦受不苦不樂受業，餘業若善有報，是名樂受業。云何苦受業？若業不善，是名苦受業。云何非苦非樂受業？除樂受苦受業，若餘業，是名非苦非樂受業。
云何喜處業？若業發已生喜，是名喜處業。云何憂處業？若業發已生憂，是名憂處業。云何捨處業？若業發已出捨，是名捨處業。復次喜處業，除捨處業，餘處業若善有報，是名喜處業。復次憂處業，若業不善，是名憂處業。復次捨處業，除喜處業，餘業若善有報，是名捨處業。復次喜處業，若業善有報，是名喜處業。復次憂處業，若業不善有報，是名憂處業。復次非喜處非憂處業，除喜處、憂處業，若餘業，是名非喜處非憂處業。
云何現法受業？若業生我分，若長幼所作成就此業，於此生我長幼身受報，是名現法受業。云何生受業？若業生我分，長幼所作成就此業，生受報，是名生受業。云何後受業？若業生我分，若長幼所作成就此業，第三第四生受報或多，是名後受業。
云何與樂業？若業與樂果，是名與樂業。云何與苦業？若業與苦果，是名與苦業。云何非與樂非與苦業？除與樂與苦業，若餘業，是名非與樂與苦業。
云何樂果業？若業善有樂報，是名樂果業。云何苦果業？若業不善，是名苦果業。云何非樂果非苦果業？除樂果苦果業，若餘業，是名非樂果非苦果業。
云何樂報業？若業樂果，是名樂報業。云何苦報業？若業苦果，是名苦報業。云何非樂非苦報業？除樂報苦報業，若餘業，是名非樂報非苦報業。云何樂報業？若業善有報，是名樂報業。云何苦報業？若業不善，是名苦報業。云何非樂非苦報業？除樂報苦報業，若餘業，是名非樂非苦報業。
云何過去業？若業生已滅，是名過去業。云何未來業？若業未生未出，是名未來業。云何現在業？若業生未滅，是名現在業。
云何過去境界業？思惟過去法若業生，是名過去境界業。云何未來境界業？思惟未來法若業生，是名未來境界業。云何現在境界業？思惟現在法若業生，是名現在境界業。云何非過去非未來非現在境界業？思惟非過去非未來非現在法若業生，是名非過去非未來非現在境界業。
云何欲界繫業？若業欲漏有漏，是名欲界繫業。云何色界繫業？若業色漏有漏，是名色界繫業。云何無色界繫業？若業無色漏有漏，是名無色界繫業。云何不繫業？若業聖無漏，是名不繫業。
云何四業？黑業黑報、白業白報、黑白業黑白報、非黑非白業非黑非白報。云何黑業黑報？若業不善有報，是名黑業黑報。云何白業白報？若業善有報，是名白業白報。云何黑白業黑白報？無一業若黑白黑白報，彼若黑業黑報、若白業白報，是名黑白業黑白報。云何非黑非白業非黑非白報？若聖有報斷煩惱，是名非黑非白業非黑非白報。云何黑業黑報？若業不善有報，此業報是名黑業黑報。云何白業白報？若業善有報，此業報是名白業白報。云何黑白業黑白報？無一業黑白黑白報，彼若黑業黑報此業報、若白業白報此業報，是名黑白業黑白報。云何非黑非白業非黑非白報？若法聖有報斷煩惱，是名非黑白業非黑白報。云何黑業黑報？如世尊說：我自正知說四業。何等四？黑業黑報、白業白報、黑白業黑白報、非黑非白業非黑非白報業能盡業。云何黑業黑報？若人作不清淨身行、作不清淨口行、作不清淨意行，成就不清淨業。彼行不清淨身口意行已、成就不清淨業已，生不清淨處。彼生不清淨處已，觸不清淨觸。觸不清淨觸已，受不清淨受，一向苦切、一向受苦燋、一向不善、一向不愛喜適意、一向所憎惡，非天人所悕望。如地獄眾生，此眾生往生，隨所作業生，生已觸觸。我知眾生由業與苦，是名黑業黑報。云何白業白報？若人作清淨身行、作清淨口行、作清淨意行，成就清淨業行。清淨身口意行已、成就清淨業已，生清淨處。生清淨處已，觸清淨觸。觸清淨觸已，受清淨受，一向樂愛喜適意、一向所不憎惡，天人所悕望。猶如遍淨天眾生，若眾生往生，隨所作業生，生已觸觸。我知眾生由業與樂，是名白業白報。云何黑白業黑白報？若人行清淨不清淨身行、行清淨不清淨口行、行清淨不清淨意行，成就清淨不清淨業。彼行清淨不清淨身口意行已、成就清淨不清淨業已，生清淨不清淨處。生清淨不清淨處已，觸清淨不清淨觸。觸清淨不清淨觸已，受清淨不清淨受，雜受苦樂。如人如天，若眾生往生，隨所作業生，生已觸觸。我知眾生由業與苦樂，是名黑白業黑白報。云何非黑白業非黑白報業能盡業？若黑業黑報，若斷思；若白業白報，若斷思；若黑白業黑白報，若斷思，是名非黑白業非黑白報業能盡業。是名四業。
云何四受業？如世尊說四受業。何等四？有業現苦、後有苦報，有業現樂、後有苦報，有業現苦、後有樂報，有業現樂、後有樂報。云何受業現苦後有苦報？若人忍憂忍苦殺生，緣殺生故，以種種心受憂苦；忍憂忍苦竊盜，邪婬，妄言，兩舌，惡口，綺語，貪欲，瞋恚，邪見，緣邪見故，以種種心受憂苦，身壞命終墮惡道地獄，此受業現苦後有苦報。云何受業現樂後有苦報？若人忍喜忍樂殺生，緣殺生故，以種種心受喜樂，忍喜忍樂竊盜、邪婬、妄言、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見，緣邪見故，以種種心受喜樂，身壞命終墮惡道地獄，此受業現樂後有苦報。云何受業現苦後有樂報？若人忍憂忍苦不殺生，緣不殺生故，以種種心受憂苦；忍憂忍苦不竊盜、不邪婬、不妄言、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪不欲、不瞋恚、正見，緣正見故，以種種心受憂苦，身壞命終生善道天上，此受業現苦後有樂報。云何受業現樂後有樂報？若人忍喜忍樂不殺生，緣不殺生故，以種種心受喜樂，忍喜忍樂不竊盜、不邪婬、不妄言、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、正見，緣正見故，以種種心受喜樂，身壞命終生善道天上，此受業現樂後有樂報。是名四受業。
云何五怖？若殺生，緣殺生故，今身生怖、後身生怖；竊盜、邪婬、妄語、飲酒放逸處，緣飲酒放逸處故，今身生怖、後身生怖。是名五怖。
云何五怨？若殺生，緣殺生故，今身生怨、後身生怨；竊盜、邪婬、妄言、飲酒放逸處，緣飲酒放逸處故，今身生怨、後身生怨。是名五怨。
云何五無間？害母無間、害父無間、害阿羅漢無間、壞僧無間、於如來身惡心出血無間。云何害母無間？若母母想故斷命，是名害母無間。云何害父無間？若父父想故斷命，是名害父無間。云何害阿羅漢無間？故斷阿羅漢聲聞命，是名害阿羅漢無間。云何壞僧無間？一面請四比丘或多，第二面請四比丘或多，行籌唱令，是名壞僧無間。云何於如來身惡心出血無間？若故於如來身惡心出血成就業，乃至傷如髮端，是名於如來惡心出血無間。是名五無間。
云何五戒？不殺生、不竊盜、不邪婬、不妄言、不飲酒放逸處，是名五戒。云何越五戒？殺生、竊盜、邪婬、妄言、飲酒放逸處，是名越五戒。
云何因貪業？業若貪因、貪緒、貪集、貪緣身業口業意業，是名因貪業。云何因恚業？業若恚因、恚緒、恚集、恚緣身業口意業，是名因恚業。云何因癡業？業若癡因、癡緒、癡集、癡緣身業口意業，是名癡因業。云何不貪因業？若不貪因、不貪緒、不貪集、不貪緣身業口業意業，是名不貪因業。云何不恚因業？若不恚因、不恚緒、不恚集、不恚緣身業口業意業，是名不恚因業。云何不癡因業？若不癡因、不癡緒、不癡集、不癡緣身業口業意業，是名不癡因業。
云何趣地獄業？若業不善增，能令生地獄，是名趣地獄業。云何趣畜生業？若業不善中，能令生畜生，是名趣畜生業。云何趣餓鬼業？若業不善軟，能令生餓鬼，是名向餓鬼業。云何趣人業？若業善不增，能令生人中，是名趣人業。云何趣天業？若業善增，能令生天上，是名趣天業。云何趣涅槃業？若業聖有報，能斷煩惱，是名趣涅槃業。
云何七不善法？殺生、竊盜、邪婬、妄言、兩舌、惡口、綺語，是名七不善法。云何七善法？不殺生、不竊盜、不邪婬、不妄言、不兩舌、不惡口、不綺語，是名七善法。
云何八非聖語？不見言見、見言不見，不聞言聞、聞言不聞，不覺言覺、覺言不覺，不識言識、識言不識，是名八非聖語。云何八聖語？不見言不見、見言見，不聞言不聞、聞言聞，不覺言不覺、覺言覺，不識言不識、識言識，是名八聖語。
云何因貪身業？若身業不善，因貪不離貪貪覆心所起去來屈申迴轉身教、身非戒無教，是名因貪身業。云何因貪口業？若口業不善，因貪不離貪貪覆心所起集聲音句言語口業教、口非戒無教，是名因貪口業。云何因貪意業？若意業不善因貪不離貪貪覆心相應思，是名因貪意業。云何因恚身業？若身業不善因恚不離恚恚覆心所起去來屈申迴轉身教、身非戒無教，是名因恚身業。云何因恚口業？若口業不善因恚不離恚恚覆心所起集聲音句言語口教、口非戒無教，是名因恚口業。云何因恚意業？若意業不善因恚不離恚恚覆心相應思，是名因恚意業。云何因癡身業？若身業不善因癡不離癡癡覆心所起去來屈申迴轉身教、身非戒無教，是名因癡身業。云何因癡口業？若口業不善因癡不離癡癡覆心所起集聲音句言語口教、口非戒無教，是名因癡口業。云何因癡意業？若意業不善因癡不離癡癡覆心相應思，是名因癡意業。
云何因不貪身業？若身業善因不貪離貪非貪覆心所起去來屈申迴轉身教、有漏身戒無教，是名因不貪身業。云何因不貪口業？若口業善因不貪離貪非貪覆心所起集聲音句言語口教、有漏口戒無教，是名因不貪口業。云何因不貪意業？若意業善因不貪離貪非貪覆心相應思，是名因不貪意業。云何因不恚身業？若身業善因不恚離恚非恚覆心所起去來屈申迴轉身教、有漏身戒無教，是名因不恚身業。云何因不恚口業？若口業善因不恚離恚非恚覆心所起集聲音句言語口教、有漏口戒無教，是名因不恚口業。云何因不恚意業？若意業善因不恚離恚非恚覆心相應思，是名因不恚意業。云何因不癡身業？若身善業因不癡離癡非癡覆心所起去來屈申迴轉身教、有漏身戒無教、正業身正命，是名因不癡身業。云何因不癡口業？若口業善因不癡離癡非癡覆心所起集聲音句言語口教、有漏口戒無教、正語口正命，是名因不癡口業。云何因不癡意業？若意業善因不癡離癡非癡覆心相應思，是名因不癡意業。
云何十不善業道？殺生、竊盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見，是名十不善業道。云何十善業道？不殺生、不竊盜、不邪婬、不妄言、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、正見行，是名十善業道。
云何十法成就墮地獄速如𥎞矛？殺生乃至邪見，十法成就墮地獄速如𥎞矛。云何十法成就生善處速如𥎞矛？不殺生乃至正見行，是十成就生善處速如𥎞矛。云何二十法成就墮地獄速如𥎞矛？自殺生、教他殺生，乃至自邪見、教他邪見，是名二十法成就墮地獄速如𥎞矛。云何二十法成就生善處速如𥎞矛？自不殺生、教他不殺生，乃至自正見、教他正見行，是二十法成就生善處速如𥎞矛。
云何三十法成就墮地獄速如𥎞矛？自殺生、教他殺生、讚歎殺生，乃至自邪見、教他邪見、讚歎邪見，是三十法成就墮地獄速如𥎞矛。云何三十法成就生善處速如𥎞矛？自不殺生、教他不殺生、讚歎不殺生，乃至自正見、教他正見、讚歎正見行，是名三十法成就生善處速如𥎞矛。
云何四十法成就墮地獄速如𥎞矛？自殺生、教他殺生、讚歎殺生、願樂殺生，乃至自邪見、教他邪見、讚歎邪見、願樂邪見，是四十法成就墮地獄速如𥎞矛。云何四十法成就生善處速如𥎞矛？自不殺生、教他不殺生、讚歎不殺生、不願樂殺生，乃至自正見、教他正見、讚歎正見、願樂正見行，是四十法成就生善處速如𥎞矛業品竟。
舍利弗阿毘曇論卷第七
舍利弗阿毘曇論卷第八
非問分人品第三
凡夫人、非凡夫人。性人、聲聞人、菩薩人、緣覺人、正覺人。趣須陀洹果證人、須陀洹人。趣斯陀含果證人、斯陀含人。趣阿那含果證人、阿那含人。趣阿羅漢果證人、阿羅漢人。自足人、他足人。學人、無學人、非學人非無學人。正定人、邪定人、不定人。盲人、一眼人、二眼人。慈行人、悲行人、喜行人、捨行人。空行人、無相行人、無願行人。不惱行人。勝入行人、一切入行人。修八解脫人。六通人。五此竟人、五彼竟人。一分解脫人、二分解脫人。慧解脫人、身證人、見得人、信解脫人、堅信人、堅法人。斷五支人。六支成就人。一護人。四依人。滅異緣實人。求最勝人。不濁想人。除身行人。心善解脫人、慧善解脫人。共解脫人、非共解脫人。有退人、無退人。思有人。微護人。思不退不思退人。護不退不護退人。有緣射人。法不發起人。住劫人。首等人。度塹人、壞塹人。乘進人。無沾污人。惰慢人。
云何凡夫人？若人未上正決定，是名凡夫人。云何非凡夫人？若人上正決定，是名非凡夫人。復次凡夫人，若人未得正決定，是名凡夫人。復次非凡夫人，若人得正決定，是名非凡夫人。復次凡夫人，若人未得，聖五根未曾得，是名凡夫人。復次非凡夫人？若人得，聖五根曾得，是名非凡夫人。
云何性人？若人次第住凡夫勝法，若法即滅上正決定，是名性人。云何性人？若人成就性法。何等性法？若無常苦空無我。思惟涅槃寂滅，不定心未上正決定如實人，若受、想、思、觸、思惟、覺觀、見、慧、解脫、無癡、順信、悅、喜、心進、信、欲、不放逸、念、意識界意界，若如實身戒口戒，是名性法。若人此法成就，是名性人。
云何聲聞人？若人從他聞、受他教、請他說、聽他法，非自思、非自覺、非自觀上正決定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，是名聲聞人。
云何菩薩人？若人三十二相成就，不從他聞、不受他教、不請他說、不聽他法，自思、自覺、自觀，於一切法知見無礙，當得自力自在豪尊勝貴自在，當得知見無上正覺，當成就如來十力四無所畏、成就大慈轉於法輪，是名菩薩人。
云何緣覺人？若人三十二相不成就，彼不從他聞、不受他教、不請他說、不聽他法，自思、自覺、自觀上正決定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，於一切法非無礙知見、非得自在、非得由力自在、非豪尊勝貴自在、非知見無上最勝正覺、非成就如來十力四無所畏大慈轉於法輪，是名緣覺人。云何緣覺人？若人三十二相不成就，亦不從他聞、不受他教、不請他說、不聽他法，自思自覺自觀上正決定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，於一切法心無礙知見，心得自在、心得由力自在、心豪尊勝貴自在，非知見無上最勝正覺、非成就如來十力四無所畏大慈轉於法輪，是名緣覺人。
云何正覺人？若人三十二相成就，不從他聞、不受他教、不請他說、不聽他法，自思自覺自觀，於一切法知見無礙，得由力自在，豪尊勝貴自在，知見無上最勝正覺成就，如來十力四無所畏成就，大慈成就，自在轉於法輪，是名正覺人。
云何趣須陀洹果證人？若人得證須陀洹果道，未得須陀洹果未觸未證，是名趣須陀洹果證人。云何須陀洹人？若人須陀洹果觸證，已於果住，未得上道，趣斯陀含果，是名須陀洹人。云何趣斯陀含果證人？若人得證斯陀含果道，未得斯陀含果觸證，是名趣斯陀含果證人。云何斯陀含人？若人得斯陀含果觸證已，於彼果住，未得上道，趣阿那含果，是名斯陀含人。云何趣阿那含果證人？若人得證阿那含果道，未得阿那含果未觸證，是名趣阿那含果證人。云何阿那含人？若人得阿那含果觸證，已於果住，未得上道，趣阿羅漢果，是名阿那含人。云何趣阿羅漢果證人？若人得證阿羅漢果道，未得阿羅漢未觸證，是名趣阿羅漢果證人。云何阿羅漢人？若人得阿羅漢果道觸證已，是名阿羅漢人。復次趣須陀洹果證人，堅信、堅法，是名趣須陀洹果證人。云何須陀洹人？若人見斷三煩惱，身見、疑、戒取，以聖道一時俱斷彼煩惱，於彼斷住，未得上道思惟斷欲愛瞋恚煩惱分斷，是名須陀洹人。復次趣斯陀含果證人，若人見斷三煩惱，身見、疑、戒取，以聖道一時俱斷彼煩惱已，得上道思惟斷欲愛瞋恚煩惱分斷未斷，是名趣斯陀含果證人。復次斯陀含人，若人見斷三煩惱，身見、疑、戒取，以聖道一時俱斷已，思惟斷欲愛瞋恚煩惱分斷以聖道一時俱斷，於彼斷住，未得上道，餘思惟斷欲愛瞋恚無餘斷未斷，是名斯陀含人。復次趣阿那含果證人，若人見斷三煩惱，身見、疑、戒取，以聖道一時俱斷，思惟斷欲愛瞋恚煩惱聖道一時俱斷，得上道餘思惟斷欲愛瞋恚無餘斷未斷，是名趣阿那含果人。復次阿那含人，若五下分煩惱斷，身見、疑、戒取、欲愛、瞋恚，以聖道一時俱斷，於彼斷住，未得上道思惟斷色行無色行煩惱無餘斷未斷，是名阿那含人。復次趣阿羅漢果證人，若人五下分煩惱斷，身見、疑、戒取、欲愛、瞋恚，以聖道一時俱斷，得上道思惟斷色行無色行煩惱無餘斷未斷，是名趣阿羅漢果證人。復次阿羅漢人，若人思惟斷色行煩惱、無色行煩惱無餘斷，是名阿羅漢人。復次阿羅漢人，若人一切煩惱斷，是名阿羅漢人。一切煩惱盡阿羅漢果，若人得觸證，是名阿羅漢人。
云何自足人？如世尊說：世二人難得。何等二？自足、他足。云何他足？若人施沙門婆羅門、貪無厭人、貧窮乞匃人，飲食車乘衣服、香花塗香、床褥臥具舍宅、依止燈明，是名他足人。云何自足人？若比丘有漏盡，乃至所作已辦更不還有，是名自足人。如是二人誰？所說如來性。因曰：
云何學人？趣須陀洹果證人、須陀洹人、趣斯陀含果證人、斯陀含人、趣阿那含果證人、阿那含人、趣阿羅漢果證人，是名學人。云何無學人？阿羅漢，是名無學人。云何非學非無學人？凡夫人，是名非學非無學人。
云何正定人？若人上正決定，是名正定人。云何邪定人？若人入邪定，是名邪定人。云何不定人？若人不上正決定、不入邪定，是名不定人。云何正定人？若人得正決定，是名正定人。云何邪定人？若人得邪定，是名邪定人。云何不定人？若人不得正決定、不得邪定，是名不定人。云何正定人？若人得，聖五根已曾得，是名正定人。云何邪定人？若人作五無間業，成就已未受報；於五無間業成就，若一若二未受報，是名邪定人。云何不定人？若人未得，聖五根未曾得，不作五無間業，不成就不受報，於五無間業不成就，若一若二不受報，是名不定人。
云何盲人？若人成就眼，未得財寶能得、得已弘廣，無如是眼；若人成就眼，未生善法能生、生已弘廣，無如是眼，是名盲人。云何一眼人？如人成就眼，未得財寶能得、得已弘廣，有如是眼；如人成就眼，未生善法能生、生已弘廣，無如是眼，是名一眼人。云何二眼人？若人成就眼，未得財寶能得、得已弘廣，有如是眼；如人成就眼，未生善法能生、生已弘廣，有如是眼，是名二眼人。
云何慈行人？若人得慈解心，多行是行，是名慈行人。云何悲行人？若人得悲解心，多行是行，是名悲行人。云何喜行人？若人得喜解心，多行是行，是名喜行人。云何捨行人？若人得捨解心，多行是行，是名捨行人。復次慈行人，若人得慈解調心已、修行柔軟已，次第上正決定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，是名慈行人。復次悲行人，若人得悲解調心已、修行柔軟已，次第上正決定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、得阿羅漢果，是名悲行人。復次喜行人，若人得喜解調心已、修行柔軟已，次第上正決定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，是名喜行人。云何捨行人？若人得捨解調心已、修行柔軟已，次第上正決定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，是名捨行人。
云何空行人？若人得空定，多行是行，是名空行人。云何無相行人？若人得無相定，多行是行，是名無相行人。云何無願行人？若人得無願定，多行是行，是名無願行人。復次空行人，若人得空行，上正決定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，是名空行人。復次無相行人，若人得無相定，上正決定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，是名無相行人。云何無願行人？若人得無願定，上正決定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，是名無願行人。
云何無惱行人？若人得無惱法。何等無惱法？謂若人知勸讚、知不勸讚。知勸讚不勸讚已，非勸讚非不勸讚，說法明了、知法明了。知法已內樂精進，背不說惡、面不讚善，稱滿說法非不稱滿，不必顧方語、不是非人禮，隨方說法。復次修根、力、覺、禪、解脫定，修已得聖無漏捨，若捨則應法律。不行欲樂凡夫卑行、不行非聖無義苦行，常捨二邊入應中道行，知勸讚、知不勸讚。知勸讚非不勸讚已，不勸讚非不勸讚，說法明了、知法明了。知法已內樂精進，背處不說惡、面前不讚善，稱滿說法非不稱滿，不必顧方語、不是非人禮，隨方而說法，無惱害離惱，於惱解脫入無惱法。復次此是彼人數共制，名無惱。是名無惱行人。
云何勝入行人？若人得八勝入，多行是行，是名勝入行人。云何一切入行人？若人得十一切入，多行是行，是名一切入行人。云何修八解脫人？若人得八解脫，多行是行，是名修八解脫人。云何六通人？若人六通成就，多行是行，是名六通人。
云何五此竟人？七生人、家家人、斯陀含人、一種人、若現身得阿羅漢人。云何七生人？須陀洹，是名七生人。復次七生人，若人見斷三煩惱斷，身見、疑、戒盜，聖道一時俱斷。於彼斷住，未得上道思惟斷欲愛瞋恚煩惱分斷作業，必當生受七天七人身，受行七天七人身已盡苦邊，是名七生人。云何家家人？若人見斷三煩惱斷，身見、疑、戒盜，聖道一時俱斷，得上道思惟斷欲愛瞋恚煩惱分斷未斷作業，必當生或受二三人身，彼或受行二三人身已盡苦邊，是名家家人。復次家家人，若人見斷三煩惱斷，身見、疑、戒盜，聖道一時俱斷，思惟斷欲愛瞋恚煩惱分斷未如斯陀含作業，必當生或受二三人身，受行二三人身已盡苦邊，是名家家人。云何斯陀含人？若人見斷三煩惱斷，身見、疑、戒盜，以聖道一時俱斷，思惟斷欲愛瞋恚煩惱分斷以聖道一時俱斷，於彼斷住，未得上道餘思惟斷欲愛瞋恚無餘斷作業，必當生受一天一人身，受行一天一人身已盡苦邊，是名斯陀含人。復次斯陀含人，若人見斷三煩惱，身見、疑、戒盜，以聖道一時俱斷，思惟斷欲愛瞋恚煩惱分斷，過家家人，非如一種人作業，必當生受一天一人身，受行一天一人身已盡苦邊，是名斯陀含人。云何一種人？若人見斷三煩惱斷，身見、疑、戒盜，以聖道一時俱斷，思惟斷欲愛瞋恚煩惱分斷，以聖道一時俱斷得上道餘思惟斷欲愛瞋恚無餘斷未斷作業，必當生受一人身，受行一人身已盡苦邊，是名一種人。復次一種人，若人見斷三煩惱斷，身見、疑、戒盜，聖道一時俱斷，思惟斷欲愛瞋恚多斷過斯陀含，非如阿那含作業，必當生受一人身，受行一人身已盡苦邊，是名一種人。云何現身得阿羅漢人？若人以我分身，若長若幼上正決定，此人此生我分身此長此幼，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、得阿羅漢果，是名現身得阿羅漢果人。是名五此竟人。
云何五彼竟人？中般涅槃人、速般涅槃人、無行般涅槃人、有行般涅槃人、上流般涅槃人。云何中般涅槃人？若人五下分煩惱斷，身見、疑、戒盜、欲愛、瞋恚，以聖道一時俱斷，彼聖五根利用最勝，信根、進根、念根、定根、慧根，若此道樂速解、若修彼道已，得阿羅漢果。彼有留難，現身不得阿羅漢果，或多諸緣行慈愍親屬，宿業必當生受一天身，於彼有不適意、生不適意、住不適意、行不適意，於彼天身中般涅槃。何謂中般涅槃？於欲界命終，若生色界天上，於彼天壽中於彼斷法中般涅槃，是名中般涅槃。復次此是彼人數共制，名中般涅槃，是名中般涅槃人。云何速般涅槃人？若人五下分煩惱斷，身見、疑、戒盜、欲愛、瞋恚，以聖道一時俱斷，此聖五根利，不如中般涅槃。何等五？信根、進根、念根、定根、慧根。若此道苦速解、若修彼道得阿羅漢果。彼有留難，現身不得阿羅漢果，以多諸緣行慈愍親屬，由宿業必受一天身，於彼有不適意、生不適意、住不適意、行不適意，於彼天身速般涅槃。何謂速般涅槃？欲界命終生色界天上，彼天壽少樂多離速般涅槃，是名速般涅槃。復次此是彼人數共制，名速般涅槃人，是名速般涅槃人。云何無行般涅槃人？若人五下分煩惱斷，身見、疑、戒盜、欲愛、瞋恚，以聖道一時俱斷，此聖五根軟。何等五？信根、進根、定根、慧根、念根。若此道樂難解、若修彼道得阿羅漢果。彼有留難，現身不得阿羅漢果，以多諸緣行慈愍親屬，由宿業必當生受一天身。彼有適意、生適意、住不適意、行不適意，於彼天身無行般涅槃。何謂無行般涅槃？欲界命終若生色界天上，於彼無行得無間道，得已即於彼間般涅槃，是名無行般涅槃。復次此是彼人數共制，名無行般涅槃，是名無行般涅槃人。云何有行般涅槃人？若人五下分煩惱斷，身見、疑、戒盜、欲愛、瞋恚，以聖道一時俱斷，若此聖五根軟。何等五？信根、進根、念根、定根、慧根。若此道苦難解、若修彼道已得阿羅漢果。彼有留難，現身不得阿羅漢果，以多諸緣業行慈愍親屬，由宿業必當生受一天身，彼有適意、生適意、住適意、行不適意，於彼天身有行般涅槃。何謂有行般涅槃？欲界命終若生色界天上，彼有行難得無間道，得已便於彼般涅槃，是名有行般涅槃。復次此是彼人數共制，名有行般涅槃，是名有行般涅槃人。云何上流至阿迦膩吒人？若人五下分煩惱斷，身見、疑、戒盜、欲愛、瞋恚，以聖道一時俱斷，此聖五根最軟。何等五？信根、進根、念根、定根、慧根。若此道或樂難解、或苦難解，修彼道已得阿羅漢果。彼有留難，現身不得阿羅漢果，以多諸緣行慈愍親屬，由宿業必當生受五天身，於彼天上有適意、生適意、住適意、行適意。此若命終，上流至阿迦膩吒。何謂上流至阿迦膩吒？於欲界命終，生色界無勝天中，如彼天壽住。彼天壽住已，彼命終轉生無熱天中。生無熱天中已，彼命終轉生善見天中。生善見天中已，彼命終轉生如妙善見天中。生如妙善見天中已，彼命終轉生阿迦膩吒天中，如彼天壽住。如彼天壽住已，逮無間道得阿羅漢果。得阿羅漢果已，即於彼般涅槃，是名上流至阿迦膩吒。復次此是彼人數共制，名上流至阿迦膩吒，是名上流至阿迦膩吒人。是名五彼竟人。
云何一分解脫人？若人先學時得八解脫、滅盡定，非後無學時得八解脫、滅盡定；後無學時得八解脫；滅盡定，非學時得八解脫、滅盡定，是名一分解脫人。云何二分解脫人？若人學時得八解脫、滅盡定，後無學時亦得八解脫，滅盡定，是名二分解脫人。復次一分解脫人，若人盡智生非無生智，是名一分解脫人。復次二分解脫人，若盡智生、無生智生，是名二分解脫人。
云何慧解脫人？若人寂靜解脫過色無色，彼非身觸，行見慧斷有漏，是名慧解脫人。云何身證人？若人寂靜解脫過色無色，修身觸行，非慧見斷有漏，是名身證人。云何見得人？若人寂靜解脫過色無色，彼非身觸行、非慧見斷有漏，如世尊所流布法，多用慧擇行，是名見得人。云何信解脫人？若人寂靜解脫過色無色，彼非身觸行、非慧見斷有漏，如世尊所流布法，以慧擇行不及、見得，是名信解脫人。云何見得人？若人得堅法，上正決定，得須陀洹果、得斯陀含果、得阿那含果，未得八解脫、滅盡定，是名見得人。云何信解脫人？若人得堅信，上正決定，得須陀洹果、得斯陀含果、得阿那含果，未得八解脫、滅盡定，是名信解脫人。云何堅信人？若人寂靜解脫過色無色，彼非身觸行、非慧見斷有漏，彼信受於世尊，是名堅信解脫人。云何堅法人？若人寂靜解脫過色無色，彼非身觸行、非慧見斷有漏，如世尊所流布法，慧觀而堪忍，是名堅法人。云何堅信人？若人性好信多信，上正決定，未得四沙門果一一觸證，若須陀洹果、若斯陀含果、若阿那含果、若阿羅漢果。彼於五根，信根多、餘四根少，未得八解脫、滅盡定，是名堅信人。云何堅法人？若人性好擇法多擇法，上正決定，未得四沙門果一一觸證，若須陀洹果、若斯陀含果、若阿那含果、若阿羅漢果。彼於此五根，慧根多、餘四根少，未得八解脫、滅盡定，是名堅法人。
云何斷五支人？若人五蓋斷，欲愛蓋、瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，是名斷五支人。復次斷五支人，若人五下分煩惱斷，身見、疑、戒盜、欲愛、瞋恚，是名斷五支人。
云何六支成就人？若人六捨成就，彼眼見色無憂無喜捨行念知，耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身覺觸、意知法，無憂無喜捨行念知，是名六支成就人。
云何一護人？若人以念護心成就，是名一護人。
云何四依人？若人知堪忍、知親近、知離、知捨，是名四依人。
云何滅異緣實人？若人於此外，或有沙門婆羅門異緣見我世常，此見實餘虛妄；我世非常，此實餘虛妄；我世常非常，此實餘虛妄；我世非常非非常，此實餘虛妄。我世有邊，此實餘虛妄；我世無邊，此實餘虛妄；我世有邊無邊，此實餘虛妄；我世非有邊非無邊，此實餘虛妄。身是命，此實餘虛妄；命是身，此實餘虛妄；身異命異，此實餘虛妄；無命無身，此實餘虛妄。有如去涅槃，此實餘虛妄；無如去涅槃，此實餘虛妄；有如去不如去涅槃，此實餘虛妄；有如去非不如去涅槃，此實餘虛妄。於彼一切滅害捨解吐出離盡已，是名滅異緣實人。
云何求最勝人？若人欲求斷、有求斷，求梵淨行，所作已竟。何謂欲求？欲界未覺未知、欲界未斷法，若欲界陰界入、若色聲香味觸，若眾生若法，若求彼悕望聚集盡求愛求已，悕望已聚集盡求已，是名欲求。云何有求？色界無色界未覺未知、色界無色界未斷，若色界無色界陰界入、若禪若解脫、若定若三摩跋提，若求此悕望聚集盡求愛求已，悕望已聚集盡求已，是名有求。云何求梵淨行？謂八聖。若求彼悕望聚集盡求愛求已，悕望已聚集盡求已，是名求梵淨行人。若人欲求斷、有求斷，求梵淨行，所作已竟，是名求最勝人。
云何不濁想人？濁想謂欲想、瞋想、害想。不濁想謂出想、不瞋恚想、非害想。若人捨欲想憶念出想、捨瞋恚想憶念非瞋恚想、捨害想憶念非害想，是名不濁想人。
云何除身行人？身謂出息入息。彼若入於寂靜滅除，是名除身行人。復次除身行人，若此比丘斷苦斷樂先滅憂喜想，不苦不樂捨念清淨，成就於四禪行，是名除身行人。
云何心善解脫人？若人於欲心解脫、瞋恚愚癡心解脫，是名心善解脫人。云何慧善解脫人？若人自知法，我欲斷必不生、瞋恚愚癡斷必不生，是名慧善解脫人。云何心善解脫人？若人心解脫欲，無欲得觸證已，是名心善解脫人。云何慧善解脫人？若人離無明，慧解脫得觸證已，是名慧善解脫人。云何心善解脫人？若人盡智生非無生智，是名心善解脫人。云何慧善解脫人？若人盡智生及無生智，是名慧善解脫人。
云何共解脫人？若人於共解脫心住發起，是名共解脫人。云何不共解脫人？若人不共解脫心住不發起，是名不共解脫人。
云何有退人？若人於共解脫心住發起，彼有共解脫心退變，是名有退人。云何無退人？若人於不共解脫心住不變起，彼非有共解脫心不退變，是名無退人。云何思有人？若人於共解脫心住發起，彼有思有於共解脫心，令我不終不退不變，是名思有人。云何有微護人？若人於共解脫心住發起，彼若護，令我於共解脫心不退不變。彼於共解脫心不退不變，是名微護人。
云何或有人若思不退、不思便退？若人於共解脫心住發起，彼若思害我，令我於共解脫心不退不變。彼於共解脫心不退不變、不思害我，令我於共解脫心不退不變。彼於共解脫退變，是名或有人思不退、不思便退人。云何或有人若微護不退、不微護便退？若人於共解脫心住發起，彼若護，令我於共解脫心不退不變，便於共解脫心不退不變。若不護，令我於共解脫心不退不變，彼於共解脫心不退不變，彼於共解脫心退變，是名或有人微護不退、不微護便退。
云何有緣射人？若人盡智生非無生智，必當生無生智、當緣射，於解脫心終不發起，是名有緣射人。
云何法不發起人？若人心解脫於欲瞋恚愚癡，是名法不發起人。何謂法不發起人？欲不發起、瞋恚愚癡不發起，是名法不發起人。
云何住劫人？若堅信堅法，若復有善行，若人現世得阿羅漢，是名住劫人。何謂住劫？乃至一切世界煩惱不壞，必令彼人得四沙門果、得三觸證，若須陀洹果、若斯陀含果、若阿那含果、若阿羅漢果，是名住劫人。
云何首等人？若人未行道，若有漏、若壽命一時俱斷。復次斷漏無間命得斷，是名首等人。
云何度塹人？若人無明斷，是名度塹人。云何壞塹人？若人生死斷，是名壞塹人。
云何乘進人？若人有愛斷，是名乘進人。云何無沾污人？若人五下分煩惱斷，是名無沾污人。
云何惰慢人？若人我慢斷，是名惰慢人。
舍利弗阿毘曇論卷第八
舍利弗阿毘曇論卷第九
非問分智品第四之一
正見。正智。慧根。慧力。擇法正覺。解脫智。正覺智、邪智。聖智、非聖智。有漏智、無漏智。有愛智、無愛智。有求智、無求智。當取智、非當取智。有取智、無取智。有勝智、無勝智。受智、非受智。內智、外智。有報智、無報智。凡夫共智、凡夫不共智、非凡夫共智、非凡夫不共智。聲聞共智、聲聞不共智、非聲聞共智、非聲聞不共智。如電智、如金剛智。不定得智、定得智。有行勝持智、無行勝持智。一分修智、二分修智。盡智、無生智、法住智、涅槃智。界方便、思惟方便。非法方便、除非法方便。入定方便、出定方便。有覺智、無覺智。有觀智、無觀智。有喜智、無喜智。有味智、有共捨智。有光智、無光智。善智、不善智、無記智。學智、無學智、非學非無學智。報智、報法智、非報非報法智。見斷智、思惟斷智、非見斷非思惟斷智。見斷因智、思惟斷因智、非見斷因智非思惟斷因智。卑智、中智、勝智。麁智、細智、微智。三明。三慧。三眼。內身觀身智、外身觀身智、內外身觀身智。內受觀受智、外受觀受智、內外受觀內外受智。內心觀心智、外心觀心智、內外心觀內外心智。內法中觀內法智、外法中觀外法智、內外法中觀內外法智。內境界智、外境界智、內外境界智、眾生境界智。色境界智、非色境界智、眾生境界智。有為境界智、無為境界智、眾生境界智。法境界智、無境界智、眾生境界智。少智、中智、無量智。少境界智、中境界智、無量境界智。少智少境界、少智中境界、少智無量境界。中智少境界、中智中境界、中智無量境界。無量智少境界、無量智中境界、無量智無量境界。少住智、中住智、無量住智。少智少住、少智中住、少智無量住。中智少住、中智中住、中智無量住。無量智少住、無量智中住、無量智無量住。善道方便、惡道方便。善方便、惡方便。勤方便、寂靜方便。取方便、捨方便。過去智、未來智、現在智。過去境界智、未來境界智、現在境界智、非過去非未來非現在境界智。欲界繫智、色界繫智、無色界繫智、不繫智。苦智、集智、滅智、道智。法智、比智、世智、他心智。法辯、義辯、辭辯、應辯。作智非離智、離智非作智、作離智、非作非離智。非取非出智。有染智非雜、非雜染智非有染、有染有離染智、非有染非離染智。扼智非離扼、離扼智非離、扼離扼智、非扼非離扼智。智果智非斷果智、斷果智非智果智、智果斷果智、非智果非斷果智。智果智非得果、得果智非智果、智果得果智、非智果非得果智。盡智非覺、覺智非盡、盡覺智、非盡非覺智。解智非脫、脫智非解、解脫智、非解非脫智。退分智、住分智、增長分智、解分智。退分智非住分、住分智非退分、住分退分智、非退分非住分智。退分智非增長分、增長分智非退分、退分增長分智、非退分非增長分智。退分智非解分、解分智非退分、退分解分智、非退分非解分智。住分智非增長分、增長分智非住分、住分增長分智、非住分非增長分智。住分智非解分、解分智非住分、住分解分智、非住分非解分智。增分智非解分、解分智非增分、增分解分智、非增分非解分智。五智。六通。七方便。苦法智、苦比智。集法智、集比智。滅法智、滅比智。道法智、道比智。九方便。如來十力。十智性。四十四智性。七十七智性。
云何正見？見若善順不逆，是名正見。云何正智？智若善順不逆，是名正智。云何正見？若忍善順不逆，是名正見。云何正智？智若善順不逆，是名正智。云何正見？除盡智、無生智，若餘見善順不逆，是名正見。云何正智？盡智、無生智，是名正智。
云何慧根？學人離結使，聖心入聖道，若堅信若堅法及餘趣人，見行過患，觀涅槃寂滅，如實觀苦集滅道，未得欲得、未解欲解、未證欲證，修道離煩惱。見學人若須陀洹、若斯陀含、若阿那含，觀智具足，若智地若觀解脫心，即證一一沙門果，若須陀洹果、若斯陀含果、若阿那含果。無學人欲得阿羅漢，未得聖法欲得，修道觀智具足，若智地若觀解脫心，即得阿羅漢果。若實人若趣，若法擇、重擇、究竟擇，擇法思惟覺了達自相、他相、共相，思念辨觀生自在智慧、智見、解射方便、術焰、光明、照曜。慧眼、慧根、慧力、擇法正覺、無癡正見，是名慧根。云何慧力？慧根，是名慧力。
云何擇法正覺？慧力，是名擇法正覺。
云何解脫智？若於解脫中智見解脫方便，心於貪欲瞋恚解脫，我心解脫，於貪欲瞋恚即智見彼解脫方便，是名解脫智此論智見解脫之「脫」，丹藏皆作「射」。
云何覺？如來若智生，於一切法中無礙智見得自在、自由、力、尊、自在勝貴、自在知見，無上正覺，如來十力成就四無所畏，大慈成就自在轉法輪法，是名覺。
云何正智？智若善順不逆，是名正智。云何邪智？智若不善不順逆，是名邪智。
云何聖智？智若無漏，是名聖智。云何非聖智？智若有漏，是名非聖智。
云何有漏智？智若有愛，是名有漏智。云何無漏智？智若無愛，是名無漏智。
云何有愛智？智若有求，是名有愛智。云何無愛智？智若無求，是名無愛智。
云何有求智？智若當取，是名有求智。云何無求智？智若非當取，是名無求智。
云何當取智？智若有取，是名當取智。云何非當取智？智若無取，是名非當取智。
云何有取智？智若有勝，是名有取智。云何無取智？智若無勝，是名無取智。
云何有勝智？智若有取，是名有勝智。云何無勝智？智若無取，是名無勝智。云何有勝智？若於此智，有餘智勝妙過上，是名有勝智。云何無勝智？於此智，於餘智勝妙過上，是名無勝智。
云何有勝智？如來若生智，於一切法中無礙智見，得自在、自由、力、豪尊、自在勝貴、自在智見，無上最勝正覺，如來十力成就四無所畏，大慈自在成就轉法輪。除彼智，若餘智，是名有勝智。云何無勝智？若前所餘智，是名無勝智。
云何受智？智若智內，是名受智。云何非受智？智若智外，是名非受智。
云何內智？若智受，是名內智。云何外智？若智非受，是名外智。
云何有報智？若智報法，是名有報智。云何無報智？若智非報非報法，是名無報智。
云何凡夫共智？智非凡夫生得，凡夫亦生得，是名凡夫共智。云何凡夫不共智？若智非凡夫生得，凡夫不生不得，是名凡夫不共智。云何非凡夫共智？若智凡夫得，非凡夫亦生得，是名非凡夫共智。云何非凡夫不共智？若智凡夫生得，非凡夫不生不得，是名非凡夫不共智。
云何聲聞共智？若智非聲聞生得，聲聞亦生得，是名聲聞共智。云何聲聞不共智？若智非聲聞生得，聲聞不生不得，是名聲聞不共智。云何非聲聞共智？若智聲聞生得，非聲聞亦生得，是名非聲聞共智。云何非聲聞不共智？若智聲聞生得，非聲聞不生不得，是名非聲聞不共智。
云何如電智？若智少少住、少間住。如電少少住少間住，智亦如是少少住少間住，是名如電智。云何如金剛智？若智無量無量住、無量間住。猶如金剛無量無量住無量間住，智亦如是無量無量住無量間住，是名如金剛智。復次如電智，若智生斷少煩惱分。猶如電雲間出照少分速滅，智亦如是斷少煩惱分，是名如電智。復次如金剛智，若智生斷一切煩惱，無餘微細無不盡速斷。如金剛投於珠石無不破壞摧折，智亦如是，若生已斷一切煩惱，無有麁細不斷不盡者，是名如金剛智。復次如電智，謂智生得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，是名如電智。復次如金剛智，若智生得阿羅漢果，是名如金剛智。復次如電智，謂智生得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、得阿羅漢果、辟支佛，是名如電智。復次如金剛智，如來謂智生，於一切法無礙知見，得自在自由力尊貴勝自在智見無上覺，如來十力成就四無所畏，大慈成就自在轉法輪，如是智是名如金剛智。
云何不定得智？若智得，不定得、難得，是名不定得智。
云何定得智？若智得，定得、不難得，是名定得智。
云何行進護持智？若智得非定得難得，非自由力非尊非自在，非所欲處、不如所欲、不盡所欲，行進生難得，猶如船逆流難。若得如此智，非定得難得，非由力非尊自在，非所欲處、不如所欲、不盡所欲，行進生難得，是名行進護持智。云何非行進護持智？若智得定得非難得，自由力尊自在，所欲處、如所欲、盡所欲，易行不難生得，猶如船順流不難。若得如此智，定智不難智，自由力尊自在，所欲處、如所欲、盡所欲，行非難生得，是名非行進護持智。
云何一分修智？若智生想有光明不見色，若見色不想有光明，是名一分修智。云何二分修智？若智生想有光明亦見色，是名二分修智。復次一分修智，若智不斷煩惱，若斷煩惱非生智，是名一分修智。復次二分修智，若智生亦斷煩惱，是名二分修智。復次一分修智，若智是盡智生非無生智，是名一分修智。復次二分修智，若智生盡智、無生智，是名二分修智。
云何盡智？貪欲、瞋恚、愚癡盡已，我貪欲瞋恚愚癡盡，即於彼智見解脫方便，是名盡智。云何無生智？貪欲、瞋恚、愚癡滅已不復生，我貪欲瞋恚愚癡盡不復生，即於彼智見解脫方便，是名無生智。
云何法住智？若智聖有為境界，是名法住智。云何涅槃智？若智聖涅槃境界，是名涅槃智。復次法住智，除緣如爾，若餘法如爾非不如爾、非異非異物，常法、實法、法住、法定、非緣，是名法住智。復次涅槃智，彼涅槃寂靜，是舍是護、是證是依、是不沒是度、是不熱是不燋、是無憂是無惱、是無苦痛，及餘行觀涅槃若智生，是名涅槃智。
云何方便界？眾界、比界、觸界、思惟界，此色界此無色界，此可見界此不可見界，此有對界此無對界，此聖界此非聖界，此界即於彼界解脫方便，是名方便界。云何思惟方便界？若思惟、眾思惟、比思惟、觸憶念思惟，此善思惟此不善思惟，正憶念此邪憶念，此憶念即於彼知見方便解脫，是名思惟方便。云何非法方便？非法眾、非法比、非法觸思惟，非法此輕罪此重罪、此有餘罪此無餘罪、此作惡此非作惡、此眾罪，即於彼知見解脫方便，是名非法方便。云何除非法方便？除非法方便眾、除非法方便比、除非法方便觸思惟，除非法方便如是得除非法輕罪如是除重罪、如此除有餘無餘罪、如是除作惡如是除非作惡罪，如是除諸罪。如是除諸罪已，如是勝法除罪，則於彼知見解脫方便，是名除非法方便。云何入定方便？入定眾、入定比、入定觸、入定思惟，此入想定無想定、此入隨想定不隨想定、此入離色定、此入勝入定、此入一切入定，如是入諸定。如是入諸定已，如是勝法入定，即於知見解脫方便，是名入定方便。云何出定方便？出定眾、出定比、出定觸、出定思惟，如是出想定無想定、如是隨想定出不隨想定、如是出離色定出不離色定、如是出勝入定入一切入定，如是出諸定。如是出諸定已，如是勝法出定，即於彼知見解脫方便，是名出定方便。
云何有覺智？若智覺相應，共生共住共滅，是名有覺智。云何無覺智？若智非覺相應，不共覺生不共住不共滅，是名無覺智。
云何有觀智？若智觀相應，共生共住共滅，是名有觀智。云何無觀智？若智非觀相應，不共生不共住不共滅，是名無觀智。
云何有喜智？若智喜相應，共生共住共滅，是名有喜智。云何無喜智？若智非喜相應，不共生不共住不共滅，是名無喜智。
云何有味智？若智樂受相應，是名有味智。云何捨智？若智不苦不樂受相應，是名捨智。
云何有用智？若智有境界，是名有用智。云何無用智？若智生無境界，是名無用智。復次若智生斷無明，是名無用智。
云何善智？若智修，是名善智。云何不善智？若智斷，是名不善智。云何無記智？若智受若智非報非報法，是名無記智。
云何學智？若智聖非無學，是名學智。云何無學智？若智聖非學，是名無學智。云何非學非無學智？若智非聖，是名非學非無學智。
云何報智？若智受若智善報，是名報智。云何報法智？若智有報，是名報法智。云何非報非報法智？若智無記非我分攝，是名非報非報法智。
云何見斷智？若智不善非思惟斷，是名見斷智。云何思惟斷智？若智不善非見斷，是名思惟斷智。云何非見斷非思惟斷智？若智無記，是名非見斷非思惟斷智。
云何見斷因智？若智見斷、若智見斷法報，是名見斷因智。云何思惟斷因智？若智思惟斷、若智思惟斷法報，是名思惟斷因智。云何非見斷非思惟斷因智？若智善若智善法報、若智非報非報法，是名非見斷非思惟斷因智。
云何卑智？若智不善，是名卑智。云何中智？若智無記，是名中智。云何勝智？若智善，是名勝智。復次卑智，若智不善若無記，是名卑智。復次中智，若智非聖善，是名中智。復次勝智，若智聖無漏，是名勝智。
云何麁智？若智欲界繫，是名麁智。云何細智？若智色界繫、若不繫，是名細智。云何微智？若智無色界繫，是名微智。復次麁智，若智欲界繫、若色界繫，是名麁智。復次細智，若智空處、識處、不用處繫，若不繫，是名細智。復次微智，若智非想非非想處繫，是名微智。復次麁智，若智欲界繫、若色界繫，若空處、識處、不用處繫，是名麁智。復次細智，若智非想非非想處繫，是名細智。復次微智，若智不繫，是名微智。
云何三明？憶念宿命證智明、眾生生死證智明、漏盡證智明。云何憶念宿命證智明？若智生憶念無量宿命，憶念一生二三四五、十二十三十四十五十、百生千生萬生十萬生、無量百生無量千生無量萬生，或無量劫壞、或無量劫成，我本在彼，如此名、如此姓、如此生、如此食、如此命，如此命短、如此命久住，如此處苦樂，從彼終、生從彼，於彼終、復生彼，如此具足憶念若干宿命，是名憶念宿命智證明。云何眾生生死智證明？若智生天眼清淨過於人眼，見眾生生死，好色惡色、惡道善道、卑勝，知眾生如所造業，此眾生身惡行成就、口惡行成就、意惡行成就，謗聖人、邪見、行邪見業，身壞命終生惡道地獄、畜生、餓鬼。此眾生身善行成就、口善行成就、意善行成就，不謗聖人、正見、行正見因業，身壞命終生善道天上人中。如此天眼清淨過人眼，見是名眾生生死好色惡色、善道惡道、卑微，知眾生如所造業，是名眾生生死智證明。云何漏盡智證明？若智生漏盡，生無漏解脫，心解脫慧解脫，現身自證知成就行，生已盡、梵行已立、名稱遠聞、所作已辦、更不還有，是名漏盡證智明。是名三明。
云何三慧？思慧、聞慧、修慧。云何思慧？不由他聞、不受他教、不請他說、不聽他法，自思自覺自觀，若智生非修行，是名思慧。云何聞慧？從他聞、受他教、請他說、聽他法，非自思非自覺非自觀，若智生，是名聞慧。云何修慧？若修根、力、覺、禪、解脫定入定，若修已修若智生，是名修慧。是名三慧。
云何三眼？肉眼、天眼、慧眼。云何肉眼？若眼我分攝四大所造淨，是名肉眼。云何天眼？若天眼我分攝，是名天眼。云何慧眼？三慧，思慧聞慧修慧，是名慧眼。復次肉眼，除天眼我分攝，若餘眼四大所造淨，是名肉眼。復次天眼，若天眼我分攝及修天眼，是名天眼。復次慧眼，除修天眼，若餘三慧思慧聞慧修慧，是名慧眼。是名三眼。
云何內身觀內身智？一切內四大色身攝法、一處內四大色身攝法，觀無常苦空無我若智生，是名內身觀內身智。云何外身觀外身智？一切外四大色身攝法、一處外四大色身攝法，觀無常苦空無我若智生，是名外身觀外身智。云何內外身觀內外身智？一切內外四大色身攝法、一處內外四大色身攝法，觀無常苦空無我若智生，是名內外身觀內外身智。云何內受觀內受智？一切內受、一處內受，觀無常苦空無我若智生，是名內受觀內受智。云何外受觀外受智？一切外受、一處外受，觀無常苦空無我若智生，是名外受觀外受智。云何內外受觀內外受智？一切內外受、一處內外受，觀無常苦空無我若智生，是名內外受觀內外受智。云何內心觀內心智？一切內心、一處內心，觀無常苦空無我若智生，是名內心觀內心智。云何外心觀外心智？一切外心、一處外心，觀無常苦空無我若智生，是名外心觀外心智。云何內外心觀內外心智？一切內外心、一處內外心，觀無常苦空無我若智生，是名內外心觀內外心智。云何內法觀內法智？除四大色身攝法受心，餘一切內法、一處內法，觀無常苦空無我若智生，是名內法觀內法智。云何外法觀外法智？除四大色身攝法受心，餘一切外法、一處外法，彼如事觀無常苦空無我若智生，是名外法觀外法智。云何內外法觀內外法智？除四大色身攝法受心，餘一切內外法、一處內外法，如事觀無常苦空無我若智生，是名內外法觀內外法智。
云何內境界智？思惟內法若智生，是名內境界智。云何外境界智？思惟外法智生，是名外境界智。云何內外境界智？思惟內外法智生，是名內外境界智。
云何眾生境界智？無眾生境界智。復次眾生慈行悲喜捨行思惟智生，是名眾生境界智。
云何色境界智？思惟色法智生，是名色境界智。云何無色境界智？思惟無色法智生，是名無色境界智。云何眾生境界智？無眾生境界智。復次眾生慈行悲喜捨行智生，是名眾生境界智。
云何有為境界智？思惟有為法智生，是名有為境界智。云何無為境界智？思惟無為法智生，是名無為境界智。云何眾生境界智？無眾生境界智。復次眾生慈行悲喜捨行思惟智生，是名眾生境界智。
云何法境界智？思惟法智生，是名法境界智。云何無境界智？無境無境界智。復次思惟過去未來法智生，是名無境界智。云何眾生境界智？無眾生境界智。復次眾生慈行悲喜捨行，是名眾生境界智。
云何少智？若少少住、少間住，是名少智。云何中智？若智中中住、中間住，是名中智。云何無量智？若智無量無量住、無量間住，是名無量智。復次少智，若智少住、少軟、少境界，是名少智。復次中智，若智中住、中軟、中境界，是名中智。復次無量智，若智無量住、無量利、無量境界，是名無量智。
云何少境界智？若智，一眾生、若一法、若一行始生，除如來涅槃，是名少境界智。云何中境界智？若智，數眾生、若法始生，除如來涅槃，是名中境界智。云何無量境界智？若智，無量眾生、若法始生，若如來涅槃，是名無量境界智。云何少智少境界？若智少住、少軟、若一眾生、若一法、若一行始生，除如來涅槃，是名少智少境界。云何少智中境界？若智少住、少軟、若數眾生、若法始生，除如來涅槃，是名少智中境界。云何少智無量境界？智若少住、少軟、若無量眾生、法始生，若如來涅槃，是名少智無量境界。云何中智少境界？智若智中住、中軟、若一眾生、若一法、一行始生，非如來涅槃，是名中智少境界。云何中智中境界？若智中住、中軟、數眾生、若法始生，非如來涅槃，是名中智中境界。云何中智無量境界？若中住、中軟、若無量眾生、法始生，如來涅槃，是名中智無量境界。云何無量智少境界？智若無量住、無量利、若一眾生、一法、一行始生，除如來涅槃，是名無量智少境界。云何無量智中境界？若智無量住、無量利、若數眾生、若法始生，除如來涅槃，是名無量智中境界。云何無量智無量境界？智若無量住、無量利、若無量眾生、法始生，如來涅槃，是名無量智無量境界。
云何少住智？若智少間住、一彈指頃或多、非𤚲牛頃或多，是名少住智。云何中住智？若智中間住、𤚲牛頃或多、非七日或多，是名中住智。云何無量住智？若智無量間住、七日或多，是名無量住智。云何少智少住？若境界少軟、若少間住、彈指頃或多、非𤚲牛頃或多，是名少智少住。云何少智中住？智若少境界、少軟、若中住、𤚲牛頃或多，是名少智中住。云何少智無量住？若智少境界、少軟、若無量間住、七日或多，是名少智無量住。云何中智少住？智若中境界、中軟、若少間住、彈指頃、或非𤚲牛頃或多，是名中智少住。云何中智中住？若智中境界、中軟、中間住、𤚲牛頃或多、非七日或多，是名中智中住。云何中智無量住？智若中境界、中軟、若無量間住、七日或多，是名中智無量住。云何無量智少住？智若無量境界、無量利、若少間住、彈指頃或多、非𤚲牛頃或多，是名無量智少住。云何無量智中住？若智無量境界、無量利、若中間住、𤚲牛頃或多、非七日或多，是名無量智中住。云何無量智無量住？若智無量境界、無量利、若無量間住、七日或多，是名無量智無量住。
云何善道方便？善道謂善法及人天，若智見解脫方便，是名善道方便。云何惡道方便？惡道謂不善法及地獄、畜生、餓鬼，若智見解脫方便，是名惡道方便。
云何善方便？此因此緣色、此因此緣受想行識，此因此緣入初禪定、入第二第三第四禪定，斷惡不善法成就善法，若智見解脫方便，是名善方便。云何寂靜方便？寂靜謂定，若智見解脫方便，是名寂靜方便。云何取方便？取謂進，若智見解脫方便，是名取方便。云何捨方便？二捨，捨根心，若智見解脫方便，是名捨方便。復次寂靜方便，心過掉，如是寂靜如相滅，若智見解脫方便，是名寂靜方便。復次取方便，若軟進當如是勤取、隨緣取、正取，勸勉、正勸勉、正歡喜，若智見解脫方便，是名取方便。復次捨方便，定心如是捨貪欲瞋恚愚癡盡，若智見解脫方便，是名捨方便。
云何過去智？若智生已滅，是名過去智。云何未來智？若智未生未出，是名未來智。云何現在智？若智生未滅，是名現在智。
云何過去境界智？思惟過去法智生，是名過去境界智。云何未來境界智？思惟未來法智生，是名未來境界智。云何現在境界智？思惟現在法智生，是名現在境界智。云何非過去非未來非現在境界智？思惟非過去非未來非現在法智生，是名非過去非未來非現在境界智。
云何欲界繫智？若智欲漏有漏，是名欲界繫智。云何色界繫智？若智色漏有漏，是名色界繫智。云何無色界繫智？若智無色漏有漏，是名無色界繫智。云何不繫智？若智聖無漏，是名不繫智。
云何苦智？此苦聖諦，若智見解脫方便，是名苦智。云何集智？此集聖諦，若智見解脫方便，是名集智。云何滅智？此滅聖諦，若智見解脫方便，是名滅智。云何道智？此道聖諦，若智見解脫方便，是名道智。復次苦智，生苦、老苦、病苦、死苦、不愛會苦、愛別離苦、所求不得苦、除愛總五受陰苦，若智見解脫方便，是名苦智。復次集智，此愛復有欲染相續處處悕望，若智見解脫方便，是名集智。云何滅智？若愛欲離、滅、盡、捨、出、解脫，無有依止永斷無餘，若智見解脫方便，是名滅智。復次道智，八聖道：正見、正覺、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，若智見解脫方便，是名道智。復次苦智，一切有為有漏苦諦所攝法，若一處有為有漏苦諦所攝法，見苦、見無我、思惟苦，若智見解脫方便，是名苦智。復次集智，一切苦因苦集，若一處苦因、苦緒、苦集，見集、見無我、思惟集，此因此緣成就一切苦，若智見解脫方便，是名集智。復次滅智，盡一切苦、盡煩惱、盡漏法，若一切處盡苦盡煩惱盡漏法，見滅、見無我、思惟滅，若智見解脫方便，是名滅智。復次道智，一切聖道出要正滅苦，若一處聖道出要正滅苦，見道、見無我、思惟道，此因此緣盡一切苦，若智見解脫方便，是名道智。
云何法智？若智聖無漏非比類智一切相，是名法智。云何比智？若智聖無漏比類智一切相無餘，是名比智。云何世智？若知諸眾生，若知法名字語言，若知過去語、未來語、現在語、男女非男女語、一語二語三語眾語、無量語、一切語，若智見解脫方便，是名世智。云何他心智？若以智知他心，若智見解射方便，是名他心智。復次法智，若有為有漏苦諦所攝法，見苦、見無我、思惟苦；若苦因、苦緒、苦集，見集、見無我、思惟集；盡苦、盡煩惱、盡有漏，見滅、見無我、思惟滅；若聖道，見無我、思惟道及思惟餘法。若於彼聖無漏智，非比類智一切相，是名法智。復次比智，若人已行法中生法智，彼於餘法中，如彼彼生如彼相，如彼比類，此如彼、彼如此，若聖無漏智比類智一切相，是名比智。復次世智，若知諸眾生、若知法數、若知共施設語言名字、若色受想行識、若苦集滅道、若地獄畜生餓鬼人天，若智見解脫方便，是名世智。復次他心智，若以智知他眾生他人心數及心，有愛心如實知有愛心、無愛心如實知無愛心，有瞋恚心如實知有瞋恚心、無瞋恚心如實知無瞋恚心，有愚癡心如實知有愚癡心、無愚癡心如實知無愚癡心，嫉心如實知嫉心、亂心如實知亂心、少心如實知少心、實心如實知實心，不定心如實知不定心、定心如實知定心，非解脫心如實知非解脫心、解脫心如實知解脫心，有勝心如實知有勝心、無勝心如實知無勝心，若智見解脫方便，是名他心智。
云何法辯？法眾、法比、法觸，若聖智無餘，是名法辯。云何義辯？義眾、義比、義觸，若聖智無餘，是名義辯。云何辭辯？辭眾、辭比、辭觸，若聖智無餘，是名辭辯。云何應辯？應眾、應比、應觸，若聖智無餘，是名應辯。復次法辯，除辭辯、應辯，若餘聖無漏智非比類智知相無餘，是名法辯。復次義辯，除辭辯、應辯，若餘聖無漏智比類智知相無餘，是名義辯。復次辭辯，若色受想行識、若苦集滅道、若地獄畜生餓鬼人天，若當如是說、如是辭、如是分別，若智見解脫方便，是名辭辯。復次應辯，應謂智，以如是智知，若智見解脫方便，是名應辯。復次法辯，若色受想行識、若苦集滅道，非義觸、非因觸、非緒觸、非緣觸，若於聖無漏智非比類智知相無餘，是名法辯。復次義辯，義觸、因觸、緒觸、緣觸，以此義若色受想行識、若苦集滅道，若於無漏智比類智知相無餘，是名義辯。復次辭辯，以得三辯：法辯、義辯、辭辯，若言語開解無礙無纏無滯、若契明了，若知見解脫方便，是名辭辯。復次應辯，以得三辯：法辯、義辯、辭辯，若隨開無礙無纏無邊無量無盡不可思議不可計數，若知見解脫方便，是名應辯。
復次法辯，法智是名法辯。復次義辯，比智是名義辯。復次若分別法不可思議，是名法辯。復次義辯，若思分別思義，是名義辯。何謂辯？辯謂緣智，謂智力。智謂勝智，謂金剛智、謂無餘智。如此四辯成就法方便、義方便、經方便、辭方便、應方便、過去方便、未來方便、過去未來方便。若彼成就此四辯，若有人欲盡此經義，無有是處。是名四辯。
云何作智非離智？若非聖有報，是名作智非離智。云何離智非作智？若聖有報能斷煩惱，是名離智非作智。云何作離智？無一智若作若離。彼若作智非離智、離智非作，是名作離智。云何非作非離智？除作離智，若餘智，是名非作非離智。復次作智非離，若欲界有報，是名作智非離。云何離智非作？若聖有報，能斷煩惱，是名離智非作。復次作離智，若智生斷欲界煩惱，受色界無色界有，是名作離智。復次非作非離智，若智無報、若智聖有報非斷煩惱，是名非作非離智。有染無染、有扼無扼亦如是。
云何智果智非斷果智？若智生已，生智非斷煩惱，是名智果智非斷果智。云何斷果智非智果？若智生，斷煩惱非智生，是名斷果智非智果。云何智果斷果智？若智生已，智生斷煩惱，是名智果斷果智。云何非智果非斷果智？除智果斷果智，若餘智，是名非智果非斷果智。復次智果智非斷果，若智生，得非聖五通，若非聖五通或得若一若二，是名智果智非斷果。復次斷果智非智果，若智生，得斯陀含果，是名斷果智非智果。復次智果斷果智，若智生，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，是名智果斷果智。復次非智果非斷果智，若智無報、若智有報，非智生非能斷煩惱，是名非智果非斷果智。智果得果亦如是。
云何盡智非覺？若智生，盡煩惱非覺智，除盡智，若餘智，是名盡智非覺。云何覺智非盡？若智生，得非聖五通或若一若二，是名覺智非盡。云何盡覺智？若智生，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，是名盡覺智。云何非盡非覺智？若無報、若智有報，非能斷煩惱非生智，是名非盡非覺智。解脫亦如是。
舍利弗阿毘曇論卷第九
2舍利弗阿毘曇論卷第十姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯非問分智品第四之二
云何退分智？若智不善，是名退分智。云何住分智？若智無記，是名住分智。云何增長分智？若智非聖、善，是名增長分智。云何解分智？若智聖、有報、能斷煩惱，是名解分智。云何退分智？若智生，退於非聖善法、非住、非增長，是名退分智。云何住分智？若智生，於非聖善法住、不退、不增長，是名住分智。云何增長分智？若智生，增長非聖善法、不退、不住，是名增長分智。云何解分智？若共解解相應，是名解分智。云何退分智非住分智？若有退非住，是名退分智非住分。云何住分智非退分智？若有住非退，是名住分智非退。云何退分住分智？無一智退分住分智。彼若住分智非退分、若退分者非住分，是名退分住分智。云何非退非住分智？除退分住分智，若餘智見，名非退非住分智。云何退分智非增長分智？若有退非增長，是名退分智非增長。云何增長分智非退？智若增長非退，是名增長分智非退。云何退分增長分智？無一智退分增長分。彼若退分非增長分智、增長分智非退分，是名退分增長分智。云何非退分非增長分智？除退分增長分智，若餘智，是名非退分非增長分智。云何住分智非解分智？若有住分非解，是名住分智非解。云何解分智非住分？智若有解非住，是名解分智非住。云何住分解分智？無一智若住分解分。若住分智非解分、解分智非住分，是名住分解分智。云何非住分非解分智？除住分解分智，若餘智，是名非住分非解分智。云何增長分智非解分智？若有增長非解，是名增長分智非解分。云何解分智非增長分？智若有解非增長，是名解分智非增長分。云何增長分解分智？無一智若增長分解分。若增長分智非解分、解分智非增長分，是名增長分解分智。云何非增長分非解分智？除增長分解分智，若餘智，是名非增長分非解分智。
云何五智？如世尊說：修無量義定心等明照，比丘修此定已，無量義定心等明照已，內五智生。何等五？此定現世樂後受樂報內生智，此定聖無染內生智，此定聖人親近內生智，此定寂靜勝妙聖心得解脫得除惡法內生智，憶念入此定憶念出此定內生智。修定無量無量心等明照，比丘修定已，無量心等明照生此五智，是名五智。
云何六通？神足智證通、天耳智證通、觀心心數法智證通、憶念宿命智證通、眾生生死智證通、漏盡智證通。云何神足智證通？若智生受無量神足，動大地、以一為多以多為一、近處遠處牆壁山崖通達無礙如虛空，結加趺坐往來空中如飛鳥、入地如水履水如地、身出烟焰如大火聚、日月神力威德難量手能捫摸，乃至梵天身得自在，是名神足智證通。云何天耳智證通？若智生天耳過於人耳，聞二種聲：人非人聲，是名天耳智證通。云何觀心心數法智證通？若智生知他眾生他人心心數，若有欲心如實知有欲心、無欲心如實知無欲心，有恚心如實知有恚心、無恚心如實知無恚心，有癡心如實知有癡心、無癡心如實知無癡心，疾心如實知疾心、亂心如實知亂心、少心如實知少心、貴心如實知貴心，不定心如實知不定心、定心如實知定心，非解脫心如實知非解脫心、解脫心如實知解脫心，有勝心如實知有勝心、無勝心如實知無勝心，是名觀心心數智證通。云何憶念宿命智證通？若智生憶念無量若干宿命，憶念一生二三四五、十二十三十四十五十、百千生、萬生十萬生、無量十生無量百生無量千生無量百千萬生，乃至若劫成劫壞若劫成壞、無量劫成無量劫壞無量劫成壞，我本在彼，如是名、如是姓、如是生、如是食、如是命，如是久壽、如是短壽，如是受苦樂，從彼死生彼，從彼死生彼已後，從死生彼、從死生此，如是有行成就，憶念若干宿命，是名宿命智證通。云何眾生生死智證通？若智生天眼清淨過人，見眾生生死好色惡色、善道惡道、卑勝，知眾生如所造業，眾生身惡行成就、口惡行成就、意惡行成就，謗聖人、邪見行，緣邪見故，身壞命終生惡道地獄、畜生、餓鬼。眾生身善行、口善行、意善行成就，不謗聖人、正見行，緣正見故，身壞命終生善道天上人中。如是天眼清淨過人，是名眾生生死智證通。云何漏盡智證通？若智生有漏盡得無漏心解脫慧解脫，現世自證知成就行，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不復還有，是名漏盡智證通。是名六通。
云何七方便？如世尊說：比丘七處方便三種觀，此法中純善遠聞，謂尊丈夫。云何比丘有七處方便？如比丘知色、知色集、知色滅、知色滅道、知色味、知色過患、知色出。知受、知受集、知受滅、知受滅道、知受味、知受過患、知受出。知想、知想集、知想滅、知想滅道、知想味、知想過患、知想出。知行、知行集、知行滅、知行滅道、知行味、知行過患、知行出。知識、知識集、知識滅、知識滅道、知識味、知識過患、知識出。云何比丘知色？如比丘四大、四大所造色如實知，比丘如是知色。云何比丘知色集？如比丘以愛集知色，如是比丘知色知色集。云何比丘知色滅？如比丘愛滅，以愛滅知色滅，比丘如是知色滅。云何比丘如實知色滅道？如比丘如實知八聖道：正見、正覺、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，如是比丘如實知色滅道。云何比丘知色味？若緣色生喜樂是色味，如是比丘知色味。云何比丘知色過患？若色無常、苦、變異法是色過患，如是比丘知色過患。云何比丘知色出？若色欲染調伏、欲染斷滅是出，如是比丘知色出。若有沙門婆羅門，如是知色、知色集、知色滅、知色滅道、知色味、知色過患、知色出，若厭色、離欲、滅、趣道。若善趣若善趣人，於是法中明了，及餘沙門婆羅門，如是知色、知色集、知色滅、知色滅道、知色味、知色過患、知色出，若厭色、離欲、證滅、解脫、不復生，善解脫若善解脫人，純善若純善人，無復生處。
云何比丘知受？六受身：眼觸受、耳鼻舌身意觸受，是名六受身。比丘如是知受。云何比丘知受集？如比丘以觸集知受集，如是知受集。云何比丘知受滅？如比丘以觸滅知受滅，如是比丘知受滅。云何比丘知受滅道？如比丘如實知八聖道：正見、正覺、正語、正業、正命、正進、正念、正定，如是比丘知受滅道。云何比丘知受味？若緣受生喜樂是受味，如是比丘知受味。云何比丘知受過患？受無常、苦、變異法是受過患，如是比丘知受過患。云何比丘知受出？受欲染調伏、欲染斷滅是受出，如是比丘知受出。若有沙門婆羅門，如是知受、知受集、知受滅、知受滅道、知受味、知受過患、知受出，厭受、離欲、證滅、趣道。善趣若善趣人，於是法中明了，及餘沙門婆羅門，如是知受、知受集、知受滅、知受滅道、知受味、知受過患、知受出，厭受、離欲、證滅、解脫、不復生。善解脫若善解脫人，純善若純善人，無復生處。
云何比丘知想？六想身：色想、聲香味觸法想，是名六想身，如是比丘知想。云何比丘知想集？如比丘以觸集知想集，如是比丘知想集。云何比丘知想滅？比丘以觸滅知想滅，如是比丘知想滅。云何比丘知想滅道？如比丘如實知八聖道：正見乃至正定，如是比丘知想滅道。云何比丘知想味？若緣想生喜樂是想味，如是比丘知想味。云何比丘知想過患？想無常、苦、變異法是想過患，如是比丘知想過患。云何比丘知想出？若想欲染調伏、欲染斷滅是想出，如是比丘知想出。若有沙門婆羅門，如是知想、知想集、知想滅、知想滅道、知想味、知想過患、知想出，厭想、離欲、證滅、趣道。善趣若善趣人，於是法中明了，及餘沙門婆羅門，如是知想、知想集、知想滅、知想滅道、知想味、知想過患、知想出，厭想、離欲、證滅、解脫、不復生。善解脫若善解脫人，純善若純善人，無復生處。
云何比丘知行？六思身：色思、聲香味觸法思，是名六思身，如是比丘知行。云何比丘知行集？如比丘以無明集知行集，如是比丘知行集。云何比丘知行滅？如比丘以無明滅知行滅，如是比丘知行滅。云何比丘知行滅道？如比丘如實知八聖道：正見乃至正定，如是比丘如實知行滅道。云何比丘知行味？若緣行生喜樂是行味，如是比丘知行味。云何比丘知行過患？行無常、苦、變異法是行過患，如是比丘知行過患。云何比丘知行出？若行欲染調伏、欲染斷滅，如是比丘知行出。若有沙門婆羅門，如是知行、知行集、知行滅、知行滅道、知行味、知行過患、知行出，厭行、離欲、證滅、趣道。善趣若善趣人，於是法中明了，及餘沙門婆羅門，如是知行、知行集、知行滅、知行滅道、知行味、知行過患、知行出，厭行、離欲、證滅、解脫、不復生。善解脫若善解脫人，純善若純善人，無復生處。
云何比丘知識？六識身：眼識、身耳鼻舌身意識身，是六識身，如是比丘知識。云何比丘知識集？如比丘以名色集知識集，如是比丘知識集。云何比丘知識滅？如比丘以名色滅知識滅，如是比丘知識滅。云何比丘知識滅道？如比丘如實知八聖道：正見乃至正定，如是比丘知識滅道。云何比丘知識味？緣識生喜樂是識味，如是比丘知識味。云何比丘知識過患？識無常、苦、變異法是識過患，如是比丘知識過患。云何比丘知識出？若識欲染調伏、欲染斷滅是識出，如是比丘知識出。若有沙門婆羅門，如是知識、知識集、知識滅、知識滅道、知識味、知識過患、知識出，厭識、離欲、證滅、趣道。善趣若善趣人，於是法中明了，及餘沙門婆羅門，如是知識、知識集、知識滅、知識滅道、知識味、知識過患、知識出，厭識、離欲、證滅、解脫、不復生。善解脫若善解脫人，純善若純善人，無復生處。如是比丘七處方便。
云何比丘三種觀？如比丘觀界、觀入、觀緣，如是比丘三種觀。七處方便三種觀，比丘於是法中純善遠聞，謂尊丈夫。是名七處方便。
云何苦法智？若有漏有為苦諦所攝法，若見苦、若見無我、思惟苦，於聖無漏智非比類智相無餘，是名苦法智。云何苦比智？若人已行生苦法智，及餘苦諦所攝法中如彼生、如彼相、如彼比類、此如彼彼如此，若於彼聖無漏智比類智相無餘，是名苦比智。云何集法智？若苦因、苦緒、苦集，若見集、見無我、思惟集，於聖無漏智非比類智相無餘，是名集法智。云何集比智？若人以行生集法智，及餘集諦所攝法中如彼生、如彼相、如彼比類、此如彼彼如此，於聖無漏智比類智相無餘，是名集比智。云何滅法智？若盡苦、盡煩惱、盡漏法中，若見滅、見無我、思惟滅，於聖無漏智非比類智相無餘，是名滅法智。云何滅比智？若人已行生滅法智，及餘滅諦所攝法中如彼生、如彼相、如彼比類、此如彼彼如此，若於聖無漏智比類智相無餘，是名滅比智。云何道法智？若聖道出要正滅苦法中，見道、見無我、思惟道，於聖無漏智非比類智相無餘，是名道法智。云何道比智？若人以法行生道法智，及餘道諦所攝法中如彼生、如彼相、如彼比類、此如彼彼如此，於聖無漏智比類智相無餘，是名道比智。
云何九方便？定定方便、定入定方便、定住方便、出定方便、定境界方便、定行處方便、定樂方便、轉定方便，順不順法，善法相善思惟善解。云何定定方便？定定眾、定定名字、定定觸、定定思惟，是有覺有觀定、是無覺有觀定、是無覺無觀定、是空定、是無相定、是無願定，是定若知見解射方便。云何定入定方便？入定眾、入定名字、入定觸、入定思惟，是有覺有觀、是無覺有觀、是無覺無觀定、是空無相無願定入定，入是定。入是定已，是法勝入定，若知見解射方便，是名定入定方便。云何定住方便？定住眾、定住名字、定住觸、定住思惟，是定住有覺有觀、是無覺有觀、是無覺無觀、是空無相無願定。是定住。定住已，是法勝定住，若知見解射方便，是名定住方便。云何出定方便？出定眾、出定名字、出定觸、出定思惟，是出定有覺有觀、是無覺有觀、是無覺無觀、是空是無相是無願，是出定。是出定已，是法勝出定，若知見解射方便，是名出定方便。云何定境界方便？若思惟法定生，若法是定境界，若知見解射方便，名定境界方便。云何定行處方便？定行謂四念處，若知見解射方便，是名定行處方便。云何定樂方便？定樂謂除樂眾，定樂名字、定樂觸、定樂思惟，是有覺有觀定樂、是無覺有觀、是無覺無觀、是空是無相是無願定，是定樂。是法勝定樂，若知見解射方便，是名定樂方便。云何轉定方便？於初禪心起入二禪心住、於初禪心起入三禪心住、於初禪心起入四禪心住，於二禪心起入三禪心住、於二禪心起入四禪心住，於三禪心起入四禪心住，若知見解射方便，是名轉定方便。何謂善取？順不順法相善思惟善解。云何非定順法？若法不善，是名非定順法。云何定順法？若法善，是名定順法。復次非定順法，若法有勝，是名非定順法。復次定順法，若法無勝，是名定順法。復次非定順法，若思惟法定不生，是名非定順法。復次定順法，若思惟法定生，是名定順法。善取法相善思惟善解，是謂善取順不順法相善思惟善解。是名九方便。
云何如來十力？處非處智如來力，過去未來現在業受業處因報智如來力，他眾生他人根勝非勝智如來力，他眾生他人若干解智如來力，若干界無量世界智如來力，一切道至處智如來力，禪解脫定入定垢淨起智如來力，憶念宿命證智如來力，眾生生死證智如來力，有漏盡智如來力。何謂處非處如來力？云何處非處？非處謂身行惡、口行惡、意行惡，謂受愛喜適意報，非處。若身行惡、口行惡、意行惡，受不喜不愛不適意報，有是處。非處謂身行善、口行善、意行善，謂受不愛不喜不適意報，非處。若身行善、口行善、意行善，受愛喜適意報，有是處。非處謂身行不善、口行不善、意行不善，成就謗聖人邪見業故，彼因緣身壞命終，生善道人天中，非處。若身行不善、口行不善、意行不善，成就謗聖人邪見行，緣邪見業故，彼因緣故身壞命終，生惡道地獄中，有是處非處。若身善行、口善行、意善行，成就不謗聖人正見行，緣正見業因緣故，身壞命終生惡道地獄中，非處。若身善行、口善行、意善行，成就不謗聖人正見行，緣行正見業因緣故，身壞命終生善道人天中，有是處非處。若見具足人故斷母命，無有是處是處。若凡夫人故斷母命，有是處非處。若見具足人故斷父命，無有是處是處。若凡夫人故斷父命，有是處非處。若見具足人故斷羅漢聲聞命，無是處是處。若凡夫人故斷羅漢命，有是處非處。若見具足人破眾僧，無有是處是處。若凡夫人破眾僧，有是處非處。若見具足人於如來身惡心出血，無有是處是處。若凡夫人於如來身惡心出血，有是處非處。若見具足人於是法外求餘尊勝，無有是處是處。若凡夫人於是法外求餘尊勝，有是處非處。若見具足人於是法外求餘受供養者，無有是處是處。若凡夫人於是法外求餘受供養者，有是處非處。若見具足人於是法外求餘沙門婆羅門說正見，無有是處是處。若凡夫人於是法外求餘沙門婆羅門說正見，有是處非處。若見具足人於是法外，若餘沙門婆羅門說法，讚言此一切智一切見，無有是處是處。若凡夫人於是法外，若餘沙門婆羅門說法，讚言此一切智一切見，有是處非處。若見具足人若於是法外，若有沙門婆羅門，異緣實我世常，此實餘虛妄；我世非常，此實餘虛妄；我世常非常，此實餘虛妄；我世非常非無常，此實餘虛妄；我世有邊，此實餘虛妄；我世無邊，此實餘虛妄；我世有邊無邊，此實餘虛妄；我世非有邊非無邊，此實餘虛妄；命是身，此實餘虛妄；身是命，此實餘虛妄；身命異，此實餘虛妄；無命無身，此實餘虛妄；有如去涅槃，此實餘虛妄；無如去涅槃，此實餘虛妄；有如去無如去涅槃，此實餘虛妄；非有如去非無如去涅槃，此實餘虛妄，異緣實為真實，無有是處是處。若凡夫人，若於是法外，若沙門婆羅門，有異緣實我世常，此實餘虛妄，乃至非有如去非無如去涅槃，異緣實為真實，有是處非處。
舍利弗阿毘曇論卷第十
3舍利弗阿毘曇論卷第十一姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯非問分智品第四之餘
若見具足人，若以戒盜為淨、邪緣求吉，墮地獄、畜生、餓鬼受第八人身，無有是處是處。若凡夫人，以戒盜為淨、邪緣求吉，墮地獄畜生餓鬼受第八人身，有是處非處。未曾有二轉輪聖王出世，有者無是處是處。曾有一轉輪聖王出世，有是處非處。若轉輪聖王生邊國，無有是處是處。若轉輪聖王生於中國，有是處非處。若轉輪聖王生於卑賤家，若旃陀羅家及諸工師家，若聾盲瘖瘂攣躄跛蹇，偏枯身不具足及餘病，無有是處是處。若轉輪聖王生尊貴家，若剎利大姓家，若婆羅門大姓家，若長者大姓家，若端正姝妙身相成就，有是處非處。若轉輪聖王生貧賤家，多所乏少，無有財產飲食衣服，無有是處是處。若轉輪聖王生多財家，有金銀錢財玉貝珊瑚摩尼真珠琉璃、象馬車乘僮使、穀帛倉庫盈滿，有是處非處。未曾有二如來、無所著、等正覺出世，無有是處是處。若一如來、無所著、等正覺出世，有是處非處。若如來、無所著、等正覺生於邊國，無有是處是處。若如來、無所著、等正覺，生於中國，有是處非處。若如來、無所著、等正覺，生於卑賤家，若旃陀羅家及諸工師家，聾盲瘖瘂攣躄跛蹇偏枯不具足及餘病，無有是處是處。若如來、無所著、等正覺，生尊貴家，若剎利大姓家、婆羅門大姓家，端正姝妙顏色第一身相成就，有是處非處。若如來、無所著、等正覺生貧賤家，多有所乏飲食衣服，無有是處是處。若如來、無所著、等正覺生多財寶家。金銀錢財玉貝珊瑚摩尼真珠琉璃、象馬車乘僮使、穀帛倉庫盈溢，有是處非處。若女人為轉輪聖王，無有是處是處。若男子為轉輪聖王，有是處非處。若女人為如來、無所著、等正覺，無有是處是處。若男子為如來、無所著、等正覺，有是處非處。若女人為天帝釋、為魔王、為梵王，無有是處是處。若男子為天帝釋、為魔王、為梵王，有是處非處。如無因、如無門、如無物、如無悕望、如無有，如是非處；知因、門、物、悕望、如有有，如是處非處，如來如實知。如是如來處非處如實分別、如實解，如是緣慧知見解射方便，是名處非處智如來力。何謂如來力？如來此處由智力尊自在勝尊最上無勝，善人大人如來如此力成就，所欲處如所欲盡所欲入定出定，是謂如來力。
何謂過去未來現在業受業處因報智如來力？云何過去業？若業生已滅，是名過去業。何等未來業？若業未生未出，是名未來業。何等現在業？若業生未滅，是名現在業。何等業？思業、思已業，故作業、非故作業，受業、非受業，少受業、多受業，熟業、非熟業，色業、非色業，可見業、不可見業，有對業、無對業，聖業、非聖業，是名業。云何受業？如世尊說：四受業，有受業現苦後有苦報、有受業現在樂後有苦報、有受業現苦後有樂報、有受業現樂後有樂報。何等受業現苦後有苦報？若有人忍憂忍苦殺生，緣殺生故，以種種心受憂苦；忍憂忍苦竊盜、邪婬、妄言、兩舌、惡口、綺語、貪著、瞋恚、邪見，緣邪見故，以種種心受憂苦，身壞命終生惡道地獄，此受業現苦後有苦報。何等受業現樂後有苦報？若人忍喜忍樂殺生，緣殺生故，以種種心忍喜忍樂乃至邪見，緣邪見故，以種種心忍喜忍樂，身壞命終墮惡道地獄，此受業現樂後有苦報。何等受業現苦後有樂報？若人忍憂忍苦不殺生，緣不殺生故，以種種心受憂苦，忍憂忍苦不竊盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪著、不瞋恚、正見，緣正見行故，以種種心受憂苦，身壞命終生善道天上，此受業現苦後有樂報。何等受業現樂後有樂報？若人忍喜忍樂不殺生，緣不殺生故，以種種心受喜樂，忍喜忍樂乃至正見，緣正見故，以種種心忍喜樂，身壞命終生善道天上，此受業現樂後有樂報。是名受業。復次以業受業教取，教取已受報，是謂過去未來現在業受業。何謂處？若身惡行、口惡行、意惡行，受不愛不喜不適意報，是謂處。若身善行、口善行、意善行，受愛喜適意報，是謂處。若身惡行、口惡行、意惡行，成就謗聖人邪見行，緣邪見業因緣故，身壞命終墮惡道地獄，是謂處。若身善行、口善行、意善行，成就不謗聖人正見行，緣正見業因緣故，身壞命終生善道天上，是謂處。若凡夫人故斷母命、故斷父命、羅漢聲聞命、故破眾僧、故於如來身惡心出血，是謂處。若凡夫人於是法外求餘尊勝、求餘受供養、求餘沙門婆羅門說正見、讚餘沙門婆羅門言是一切智一切見，是謂處。若凡夫人於是法外，若有沙門婆羅門異緣實我世常，此實餘妄語，乃至非有如去非無如去涅槃，以異緣實為真實，是謂處。若凡夫人以戒盜為淨、以邪緣求吉，墮地獄畜生餓鬼，受第八人身，是謂處。若一轉輪聖王，若轉輪聖王生於中國，若轉輪聖王生尊貴家、若剎利大姓家、若婆羅門大姓家、若長者大姓家，若端正姝妙身相成就，若轉輪聖王生多財寶金銀珂貝珊瑚摩尼真珠琉璃、象馬車乘僮使、穀帛倉庫盈滿，是謂處。若一如來、無所著、等正覺出世，若如來、無所著、等正覺生於中國，若如來、無所著、等正覺生尊貴家，剎利大姓家、婆羅門大姓家，端正姝妙身相成就，若如來、無所著、等正覺生多財寶家，有金銀錢財玉貝、象馬車乘僮使、穀帛倉庫盈滿，是謂處。若男子為轉輪聖王，若男子為如來、無所著、等正覺，若男子為天帝釋、為魔王、為梵王，是謂處。復次如來說：如此時地獄中住、如此時畜生中住、如此時餓鬼中住、如此時人中住、如此時天上住，是謂處。何謂因？若業因貪、若業因恚、若業因癡，若業因不貪、若業因不恚、若業因不癡，是謂因。復次色有此因此方便、受想行識有此因此方便入初禪定，有此因此方便入第二第三第四禪定，斷惡法、成就善法，是謂因。何謂報？若業受業五道中受報，地獄、畜生、餓鬼、人、天色受想行識，是謂報。彼過去未來現在業受業處因報，如來如實知。如是如來過去未來現在受業處因報如實知、如實分別、如實解，如是緣慧知見解射方便，是名過去未來現在業受業處因報智如來力。何謂如來力？如來此處由智力尊自在勝尊最上無勝，善人大人如來如此力成就，所欲處如所欲盡所欲入定出定，是謂如來力。
何謂他眾生他人根勝非勝智如來力？云何他眾生他人？除諸佛世尊，若餘眾生，是名他眾生他人。云何根？二十二根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、男根、女根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、意根、信根、進根、念根、定根、慧根、未知欲知根、知根、已知根，是名根。云何非勝根？若根不善，是名非勝根。云何勝根？若根善，是名勝根。復次非勝根，若根非是聖，是名非勝根。復次勝根，若根聖，是名勝根。復次非勝根，若根聖軟，是名非勝根。復次勝根，若根聖利，是名勝根。如來於他眾生他人根勝非勝如實知，此眾生利根軟根善敬善解，恐後沈沒如金剛，以不聞法便退。當有知法者，譬如優鉢羅花池、波頭摩華池、拘頭摩華池、分陀利華池，若優鉢羅華、波頭摩華、拘頭摩華、分陀利華。有優鉢羅華、鉢頭摩華、拘頭摩華、分陀利華，從泥出未出水。有優鉢羅華、鉢頭摩華、拘頭摩華、分陀利華，從泥出與水等。有優鉢羅華、鉢頭摩華、拘頭摩華、分陀利華，已出水空中住不著水。如是如來他眾生他人根勝非勝如實知，此眾生利根軟根善敬善解，恐後沈沒如金剛，以不聞法便退，當有知法者。此眾生若根成就有斷母命、有斷父命、有斷阿羅漢聲聞命、有破眾僧、有於如來身惡心出血。此眾生若根成就，有於是法外若求餘尊勝，有求餘受供養者，謂餘沙門婆羅門能說正見，有讚歎餘沙門婆羅門此是一切智一切見。此眾生若根成就，有於是法外，若有餘沙門婆羅門異緣實我世常餘虛妄，乃至非有如去非無如去涅槃，此實餘虛妄，謂異緣實為真實。此眾生若根成就，有以戒盜為淨、邪緣求吉，墮地獄畜生餓鬼，受第八人身。此眾生若根成就，有生剎利大姓家、婆羅門大姓家、居士大姓家。此眾生若根成就，有生四天王、三十三天、焰天、兜率天、化樂天、他化自在天。此眾生若根成就，有生梵天、梵輔天、梵眾天、大梵天。此眾生若根成就，生光天、少光天、無量光天、光音天。此眾生若根成就，生淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天。此眾生若根成就，生實天、少實天、無量實天、果實天。此眾生若根成就，有生無想天。此眾生若根成就，有生無勝天、無熱天、善見天、妙善見天、阿迦膩吒天。此眾生若根成就，有生空處天、識處天、不用處天、非想非非想處天。此眾生若根成就，有離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂，成就初禪行。此眾生若根成就，有滅覺觀內正信一心，無覺無觀定生喜樂，成就二禪行。此眾生若根成就，有離喜捨行念智身受樂，如諸聖人說捨念樂行，成就第三禪行。此眾生若根成就，有斷苦樂先滅憂喜，不苦不樂捨念清淨，成就四禪行。此眾生若根成就，有離一切色想、滅瞋恚想，不思惟若干想，成就無邊空處行。此眾生若根成就，有離一切空處，成就無邊識處行。此眾生若根成就，有離一切識處，成就不用處行。此眾生若根成就，有離一切不用處，成就非想非非想處行。此眾生若根成就，有受無量若干神足，能動大地，如以一為多以多為一，乃至梵天身得自在。此眾生若根成就，有天耳清淨過人，聞二種聲，人聲、非人聲。此眾生若根成就，有知他眾生他人心，有欲心如實知有欲心、無欲心如實知無欲心，乃至知有勝心如實知有勝心、無勝心如實知無勝心。此眾生若根成就，有憶念若干宿命，念一生二生三生，乃至成就此行。此眾生若根成就，天眼清淨過人，見眾生生死好色惡色善道惡道卑勝，乃至如實知眾生所造業。此眾生若根成就有上正決定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、得阿羅漢果。此眾生若根成就有力，由有力自在成就行。此眾生若根成就無有斷母命，乃至由力自在成就行。如來如此他眾生他人根勝非勝，如實選擇分別，緣慧知見解射方便，是名他眾生他人根勝非勝智如來力。何謂如來力？彼如來此處由智力尊、自在力勝力最勝最上無過者，善人大人如來此力成就，所欲處如所欲盡所欲出定入定，是謂如來力。
何謂他眾生他人若干解智如來力？云何他眾生他人？除諸佛世尊，若餘眾生，是名他眾生他人。云何解？若心向彼，心至彼、尊上彼、解彼，是名解。如來他眾生他人，如實知若干解，此眾生有解卑、有解勝，眾生有解惡、有解善、有解生死、有解涅槃，眾生有解色、有解聲香味觸法，眾生有解剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，眾生有解四大天王天、三十三天、焰天、兜率天、化樂天、他化自在天，眾生有解梵天、梵輔天、梵眾天、大梵天，眾生有解光天、少光天、無量光天、光音天，眾生有解淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天，眾生有解實天、少實天、無量實天、果實天，眾生有解無想天，眾生有解無勝天、無熱天、善見天、妙善見天、阿迦膩吒天，眾生有解空處天、識處天、不用處天、非想非非想處天，眾生有解入初禪第二第三第四禪，眾生有解入空處定、識處定、不用處定、入非想非非想處定，眾生有解神足證智、有解天耳證智、有解心擇證智、有解憶念宿命證智、有解眾生生死證智，眾生有解上正決定得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，眾生有解由力尊自在，眾生若能解見斷母命、有斷父命、有斷阿羅漢聲聞命、有破壞於僧、有於如來身惡心出血，眾生若解有於是法外求餘尊勝求堪受供養者、有讚餘沙門婆羅門能說正見、讚餘沙門婆羅門此是一切智一切見；眾生若能有於是法外有沙門婆羅門，異緣實我世常，此實餘虛妄，乃至非有如去非無如去涅槃，此實餘虛妄；眾生若解有以戒盜為淨、邪緣求吉，墮地獄畜生餓鬼，受第八人身；眾生若解有生剎利大姓家、婆羅門大姓家、居士大家；眾生若解生四天王天、三十三天、焰天、兜率天、化樂天、他化自在天；眾生若解有生梵天、梵輔天、梵眾天、大梵天；眾生若解有生光天、少光天、無量光天、光音天；眾生若解有生淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天；眾生若解有生實天、少實天、無量實天、果實天；眾生若解有生無想天；眾生若解有生無勝天、無熱天、善見天、妙善見天、阿迦膩吒天；眾生若解有生空處天、識處天、不用處天、非想非非想處天；眾生若解有離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行，眾生若解有滅覺觀內淨信一心無覺無觀定生喜樂成就二禪行，眾生若解有離喜捨行念知身受樂如諸聖人解捨念樂行成就三禪行，眾生若解有斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念淨成就四禪行；眾生若解有離一切色想滅瞋恚想不思惟若干想成就無邊空處行，有離一切空處成就無邊識處行，有離一切識處成就不用處行，有離一切不用處成就非想非非想處行；眾生若解有獲若干神足能動大地，以一為多以多為一，乃至梵天身自在；眾生若解有天耳清淨過人，聞二種聲：人、非人聲；眾生若解有他眾生他人知他眾生心，有欲心如實知有欲心、無欲心如實知無欲心，乃至有勝心如實知有勝心、無勝心如實知無勝心；眾生若解有憶念若干宿命，憶念一身二身三身，乃至此成就行；眾生若解有天眼清淨過人，見眾生生死好色惡色、善道惡道、卑勝，乃至知眾生如所造業；眾生若解有上正決定得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果；眾生若解由力尊自在；眾生若解無有斷母命；眾生若解無有乃至由力尊自在。如是如來他眾生他人若干解，如實選擇分別，緣慧知見解射方便，是名他眾生他人若干解智如來力。何謂如來力？如來此處由智力尊自在力勝力最勝最上無過者，善人大人如來此力成就，所欲處如所欲盡所欲出定入定，是謂如來力。
何謂若干界無量界及世智如來力？云何若干界？色界、非色界，乃至十八界，如界品說，是名無量界。云何世？有二種世：眾生世、行世。云何眾生世？眾生謂五道中生：地獄、畜生、餓鬼、人、天中，是名眾生世。云何行世？行謂五受陰：色受陰、受想行識受陰，是名行世。如來於此若干無量界世如實知。如是如來若干界無量界及世，如實選擇分別，緣慧知見解射方便，是名若干界無量界世智如來力。何謂如來力？如來此處智由力尊自在力勝力最勝最上無有過者，善人大人如來成就此力，所欲處如所欲盡所欲出定入定，是謂如來力。
何謂至一切道智如來力？云何至一切道？無有一眾生一法一智一道能至一切道，唯有如來報法得名至一切道。如來如實知至一切道，若成此道行，能牽至短命、久命；若成此道行，能牽至多病、少病；若成此道行，能牽至卑賤、尊貴；若成此道行，能牽至醜陋、姝妙；若成此道行，能牽至少賤、多賤；若成此道行，牽至少威德、多威德；若成此道行，牽至無智慧、有智慧；若成此道行，能牽至剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家；若成此道行，牽至四天王天、三十三天、焰天、兜率天、化樂天、他化自在天；多修行此道，牽至於梵天、梵輔天、梵眾天、大梵天；多修行此道行，牽至於光天、少光天、無量光天、光音天；多修行此道，牽至於淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天；多修行此道，牽至實天、少實天、無量實天、果實天；多修行此道，牽至無想天；多修行此道，牽至無勝天、無熱天、善見天、妙善見天、阿迦膩吒天；多修行此道，牽至空處天、識處天、不用處天、非想非非想處天；多修行此道，能入初禪定二禪三禪四禪定；多修行此道，能入空處定、識處、不用處、非想非非想處定；多修行此道，得神足證智、得天耳證智、得心擇證智、得憶念宿命證智、得眾生生死證智，此道苦難解、此道苦速解、此道樂難解、此道樂速解；多修行此道，能上正決定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果；多修行道，得由力尊自在。眾生若行有斷母命、有斷父命、有斷阿羅漢聲聞命、有破眾僧、有於如來身惡心出血；眾生有於是法外求餘尊勝、有求餘供養者、有求餘沙門婆羅門能說正見者、有讚餘沙門婆羅門言是一切智一切見眾生，若行有於是法外求餘沙門婆羅門異緣實我世常，此實餘虛妄；我世非常，此實餘虛妄，乃至非有如去非無如去涅槃，此實餘虛妄，謂異緣實為真實。眾生若行有以戒盜為淨、邪緣求吉，墮地獄畜生餓鬼，受第八人身。眾生若行有生剎利大姓家、婆羅門大姓家、居士大家；眾生若行有生四天王天、三十三天、焰天、兜率天、化樂天、他化自在天；眾生若行有生梵天、梵輔天、梵眾天、大梵天，有生光天、少光天、無量光天、光音天；眾生若行有生淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天；眾生若行有生實天、少實天、無量實天、果實天，有生無想天；此眾生若行有生無勝天、無熱天、善見天、妙善見天、阿迦膩吒天；眾生若行有生空處天、識處天、不用處天、非想非非想處天；眾生若行有離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行，有滅覺觀內淨信一心無覺無觀定生喜樂成就二禪行，有離喜捨行念知身受樂如諸聖人解捨念樂行成就三禪行，有斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念淨成就四禪行。眾生若行有離一切色想滅瞋恚想不思惟若干想成就無邊空處行，有離一切空處成就無邊識處行，有離一切識處成就不用處行，眾生若行有離一切不用處成就非想非非想處行。眾生若行有受無量若干神足能動大地，以一為多以多為一，乃至梵天身得自在；有天耳清淨過人，聞二種聲：人、非人聲；有知他眾生他人心，有欲心如實知有欲心、無欲心如實知無欲心，乃至有勝心如實知有勝心、無勝心如實知無勝心；若憶念無量若干宿命，一生二生三生，乃至成就法行；若天眼清淨過人，觀眾生生死好色惡色善欲惡欲卑勝，乃至知眾生如所造業。眾生若行有得上正決定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。眾生若行為得由力尊自在。眾生若行無有斷母命，乃至無有得由力尊自在。如是如來至一切處道，如實選擇分別，緣慧知見解射方便，是名至一切處道智如來力。何謂如來力？如來此處由智力尊自在力勝力最勝最上無過者，善人大人如來此力成就，所欲處如所欲盡所欲出定入定，是謂如來力。
何謂禪解脫定入定垢淨起智如來力？云何禪？如比丘離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行，滅覺觀內淨信一心無覺無觀定生喜樂成就二禪行，離喜捨行念知身受樂如諸聖人解捨念樂行成就三禪行，斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念淨成就四禪行，是名禪。云何解脫？色觀色，初解脫；內無色想，外觀色，二解脫；淨解脫，三解脫；離一切色想、滅瞋恚想、不思惟若干想，成就無邊空處行，四解脫；離一切空處，成就無邊識處行，五解脫；離一切識處，成就無所有處行，六解脫；離一切不用處，成就非想非非想處行，七解脫；離一切非想非非想處，成就滅受想行，八解脫。是名解脫。云何定？有覺有觀定、無覺有觀定、無覺無觀定、空定無相定無願定，是名定。云何入定？入想定無想定、隨想定不隨想定、不共色定共色定、無勝定、一切入定，是名入定。云何垢？欲垢、瞋恚垢、愚癡垢、煩惱垢、障蓋繫縛惡行垢，及餘垢法，若禪解脫定入定垢，不淨不起不清不妙污染業無光明，是名垢。云何淨？若欲盡、瞋恚盡、愚癡盡、煩惱盡、障蓋繫縛惡行盡，及餘垢法盡，若禪解脫定入定無垢淨，起清妙不污染業有光明，是名淨。云何起？如初禪起心入二禪、如初禪起心入三禪、如初禪起心入四禪，如二禪起心入三禪、如二禪起心入四禪，如三禪起心入四禪，是名起。復次若淨即是起，若起即是淨，是謂淨起。彼如來於禪解脫定入定垢淨起如實知。如是如來於禪解脫定入定垢淨起，選擇分別，緣慧知見解射方便，是名禪解脫定入定垢淨起智如來力。何謂如來力？如來此處智力由尊自在力勝力最勝最上無過者，善人大人如來此力成就，所欲處如所欲盡所欲出定入定，是謂如來力。
何謂憶念宿命智證如來力？如來憶念自及他若干宿命，憶念若一生二生三生四生五生，若十二十三十四十五十百生，若千生百千生無量百生無量千生，若劫成、若劫壞、若劫成壞，若無量劫成、無量劫壞、無量劫成壞，我本在彼，如是名、如是姓、如是生、如是飲食、如是命，如是命長短、如是受苦樂，從彼終生彼、從彼終生此。成就行憶念若干宿命，如人從自聚落至他聚落，在彼聚落若行若住若坐若語若默，從彼聚落至餘聚落，在彼聚落若行若住若坐若語若默，從彼聚落至餘聚落，若行若住若坐若語若默。此人後時來至自聚落，憶念前一切聚落不以為難，我從自聚落至他聚落，我在彼聚落如是行如是住如是坐如是語如是默，我從彼聚落至餘聚落，我在彼聚落如是行如是住如是坐如是語如是默，我從彼聚落復至餘聚落，如是行如是住如是坐如是語如是默，我還至自聚落。如是如來憶念自及他無量若干宿命，憶念若一生二生三生，乃至此成就行。如是如來憶念宿命智證，如實選擇分別，緣慧知見解射方便，是名憶念宿命智證如來力。何謂如來力？如來此處由智力尊自在力勝力最勝最上無過者，善人大人此如來力成就，所欲處如所欲盡所欲出定入定，是謂如來力。
何謂眾生生死智證如來力？如是如來以天眼清淨過人，見眾生生死好色惡色、善道惡道、卑勝，知眾生如所造業，眾生身惡行、口惡行、意惡行，成就謗聖人邪見行，緣邪見業故，身壞命終墮惡道地獄、畜生、餓鬼。此眾生身善行、口善行、意善行，成就不謗聖人正見行，緣正見業故，身壞命終生善道天上、人中。如是天眼清淨過人，見眾生生死好色惡色、善道惡道、卑勝，知眾生如所造業。如聚落城邑中有高臺，清淨眼人在臺上住，見東方眾生西方往來周旋、見西方眾生東方往來周旋、見南方眾生北方往來周旋、見北方眾生南方往來周旋、自見臺邊人出入往反周旋。如是如來天眼清淨過人，見眾生生死好色惡色、善道惡道、卑勝，乃至知眾生如所造業。如是如來眾生生死智證，如實選擇分別，緣慧知見解射方便，是名眾生生死智證如來力。何謂如來力？如來此處由智力尊自在力勝力最勝最上無過者善人大人。如來此力成就，所欲處如所欲盡所欲出定入定，是謂如來力。
何謂有漏盡智如來力？何謂有漏？七漏：見斷漏、忍斷漏、親近斷漏、遠離斷漏、調伏斷漏、戒斷漏、思惟斷漏，是名漏。云何盡漏？若漏盡、緣盡、調伏緣、調伏離、正離、捨、吐、斷、出，是名漏盡。如是如來身及他漏盡如實知，如泉水清淨不濁，若彼若有沙石螺蜯黿龜魚鼈於中遊行，於泉水邊清淨眼人見彼明了。若沙石螺蜯黿龜魚鼈於中遊行，彼人見此沙石螺蜯黿龜魚鼈於中遊行。如是如來自及他漏盡如實知。如是如來漏盡智，如實選擇分別，緣慧知見解射方便，是名有漏盡智如來力。何謂如來力？此處由智力尊自在力勝力最勝最上無過者，善人大人如來此力成就，所欲處如所欲盡所欲出定入定，是謂如來力。此是如來十力。
云何十二智性？如世尊說：諸比丘！當說十二智性。諦聽諦聽，善受善思惟，我當說。比丘言：如是。諸比丘至心聽。世尊如是說：何等十二智？比丘！此苦聖諦，先未聞法，我生智生眼生覺生明生術生慧生解。諸比丘當知，此苦聖諦，先未聞法，生智生眼生覺生明生術生慧生解。比丘！我知此苦聖諦已，先未聞法，生智生眼生覺生明生術生慧生解。比丘！此集聖諦，先未聞法，我生智生眼生覺生明生術生慧生解。諸比丘當知，此集聖諦當斷，先未聞法，生智生眼生覺生明生術生慧生解。比丘！我斷此集聖諦已，先未聞法，生智生眼生覺生明生術生慧生解。比丘！此滅聖諦，先未聞法，我生智生眼生覺生明生術生慧生解。諸比丘！當證此滅聖諦，先未聞法，生智生眼生覺生明生術生慧生解。比丘！我證此滅聖諦已，先未聞法，生智生眼生覺生明生術生慧生解。比丘！此道聖諦，先未聞法，我生智生眼生覺生明生術生慧生解。諸比丘！當修此道聖諦，先未聞法，生智生眼生覺生明生術生慧生解。比丘！我修此道聖諦已，先未聞法，生智生眼生覺生明生術生慧生解。比丘！此四聖諦三分十二行，我若不如實知者，不得無上正覺，亦不說言得。比丘！此四聖諦三分十二行，我如實知故，今得無上正覺，亦說言得。是名十二智性。
云何四十四智性？如世尊說：比丘！我當說四十四智性。諦聽諦聽，善受善思惟，我當說。比丘言：如是。世尊！諸比丘至心聽。世尊如是說：何等四十四智？如是比丘！知老死、知老死集、知老死滅、知老死滅道，生、有、取、愛、受、觸、六入、名色、識，知行、知行集、知行滅、知行滅道。云何比丘知老死？云何老？謂諸眾生，諸眾中衰耗戰掉面皺諸根熟命促行故，是名老。云何死？謂諸眾生，諸眾生終沒死盡除壞捨陰，此物變異離世，是名死。比丘！如是知老死。云何比丘知老死集？如比丘以生集知老死集，如是比丘知老死集。云何比丘知老死滅？如比丘以生滅知老死滅，如是比丘知老死滅。云何比丘知老死滅道？如比丘如實知八聖道：正見、正覺、正語、正業、正命、正進、正念、正定，如是比丘知老死滅道。比丘若知老死、知老死集、知老死滅、知老死滅道，此是法智。比丘於現在智明了常解，以過去未來而取比類。如過去沙門婆羅門，已知老死、已知老死集、已知老死滅、已知老死滅道，彼一切已知，如我自知；如未來沙門婆羅門，當知老死苦、當知老死集、當知老死滅、當知老死滅道，彼一切當知，如我自知。此是比智。比丘！若二智明了，謂法智、比智，是謂比丘見解具足，得堪忍、得勝法、得無畏，向此法調伏、知此法調伏、見此法調伏，學知學術流向法，於梵淨行必能常住，於甘露門解射自在。云何比丘生、有、取、愛、受、觸、六入、名色、識知行。云何行？三行：身行、口行、意行，是名行，如是比丘知行。云何比丘知行集？如比丘以無明集知行集，如是比丘知行集。云何比丘知行滅？如比丘以無明滅知行滅，如是比丘知行滅。云何比丘知行滅道？如比丘如實知八聖道：正見、正覺、正語、正業、正命、正進、正念、正定，如是比丘知行滅道。比丘！如是知行、知行集、知行滅、知行滅道，是謂法智。比丘！於現在智明了常解，以過去未來而取比類。如過去沙門婆羅門，已知行、已知行集、已知行滅、已知行滅道，彼一切已知，如我自知；如未來沙門婆羅門，當知行、當知行集、當知行滅、當知行滅道，若一切當知，如我自知。是名比智。比丘！若二智明了，謂法智、比智，是謂比丘見解具足，得堪忍、得勝法、得無畏，向此法調伏、知此調伏、見此法調伏，學知學術成就流向法，於梵淨行法必能常住，於甘露門解射自在。是名四十四智性。
云何七十七智性？如世尊說：諸比丘！我當說七十七智性。諦聽諦聽，善受善思惟，我當說。比丘言：如是。世尊！諸比丘至心聽。世尊如是說：云何七十七智？無明緣行智、無無明無行智，如過去無明緣行智、無無明無行智，如未來無明緣行智、無無明無行智，若法住智，彼亦盡法、變法、離欲法、滅法，乃至生緣老死智、無生無老死智，如過去生緣老死智、無生無老死智，未來生緣老死智、無生無老死智，若彼法住智，亦盡法、變法、離欲法、滅法。是名七十七智性智品竟。
舍利弗阿毘曇論卷第十一
舍利弗阿毘曇論卷第十二
非問分緣品第五
善緣方便善緣解。有緣方便聖忍非智，有緣方便聖智非忍，有緣方便受問答，因俱生法，若因此有此、若無因無此、若此生有此生、若此滅有此滅。若無明緣行乃至生緣老死，憂悲苦惱苦聚成就，如是純苦具足。無明滅則行滅，乃至生滅則老死憂悲苦惱聚滅。如是苦聚滅，是緣方便成就。若彼於過去緣疑惑：我過去有、我非過去有？何姓過去有、何因過去有？若於未來緣疑惑：我未來有，乃至何因未來有？若彼因緣疑惑：我云何有、我云何非有？何因有、何生處？此眾生從何來、去至何處？若於佛疑惑：是佛世尊、非佛世尊？世尊善說法、世尊不善說法？世尊聲聞眾善趣、世尊聲聞眾不善趣？行常行、無常行？苦行、非苦行？我法、非我法？寂靜涅槃、非寂靜涅槃？有與、無與？有施、無施？有祀、無祀？有善惡業果報、無善惡業果報？有今世、無今世？有後世、無後世？有父母、無父母？有天、無天？眾生有化生、眾生無化生？世有沙門婆羅門正趣正至若今世後世自證知說、世無沙門婆羅門正趣正至若今世後世自證知說？若於法疑惑心不決定，猶豫二心疑心不了，無量疑不盡，非解脫。彼時無有。若有沙門婆羅門異緣，實我世常，此實餘虛妄，乃至如去不如去。彼時亦無有。何況聖緣方便成就，終無此煩惱垢。
云何緣？如佛告諸比丘：我當說緣、緣生法。云何緣？無明緣行。若諸佛出世若不出世，法住法界。住彼法界，如來正覺正解已，演說開示分別顯現，說無明緣行乃至生緣老死。若如此法，如爾非不如爾、不異不異物、常法實法法住法定，如是緣是名緣。云何緣生法？老死無常，有為緣生，盡法、變異法、離欲法、滅法。乃至無明無常，有為緣生法，盡法、變異法、離欲法、滅法，是名緣生法。云何緣方便？若彼緣、若此緣生法，若見解射方便，是名緣方便。比丘！齊幾名善緣方便？彼緣此緣生法，如實知、如實見，齊是名善緣方便。云何無明？癡不善根，是名無明。云何無明緣行？無明緣福行、非福行、不動行。云何非福行？不善身行、不善口行、不善意行。云何不善身行？若人無慧無明不斷，行殺盜婬及餘不善身行，是名不善身行。云何不善口行？若人無慧無明未斷，行妄語、兩舌、惡口、綺語及餘不善口行，是名不善口行。云何不善意行？若人無慧無明未斷，起貪欲、瞋恚、邪見，是名不善意行。此身口意不善行，名非福行，無明緣現世行。云何福行？身善行、口善行、意善行。云何身善行？若人無慧無明未斷，不殺盜婬，及餘身善行，是名身善行。云何口善行？若人無慧無明未斷，不妄語、兩舌、惡口、綺語，及餘口善行，是名口善行。云何意善行？若人無慧無明未斷，無貪無恚正見，是名意善行。此身口意善行，是名福行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷，離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行，彼身業無教戒法入攝意識所知、口業無教戒法入攝意識所知、意業由意生受想思觸思惟。如是身口意善行，是名福行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷，滅覺觀內信心無覺無觀定生喜樂成就二禪行，彼身業無教戒法入攝意識所知、口業無教戒法入攝意識所知、意業由意生受想思觸思惟，如是身口意業善行，是名福行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷，離喜捨行念知身受樂如諸聖人解捨念樂行成就三禪行，彼身業無教戒法入攝意識所知、口業無教戒法入攝意識所知、意業由意生受想思觸思惟，如是身口意善行，是名福行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷，斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念淨成就四禪行，彼身業無教戒法入攝意識所知、口業無教戒法入攝意識所知、意業由意生受想思觸思惟，如是身口意善行，是名福行無明緣現世行。是名福行。云何不動行？若人無慧無明未斷，離一切色想、滅瞋恚想、不思惟若干想，成就無邊空處行，彼身業無教戒法入攝意識所知、口業無教戒法入攝意識所知、意業由意生受想思觸思惟，如是身口意善行，是名不動行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷，離一切空處成就無邊識處行，彼身業無教戒法入攝意識所知、口業無教戒法入攝意識所知、意業由意生受想思觸思惟，如是身口意善行，是名不動行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷，離一切識處成就無所有處行，彼身業無教戒法入攝意識所知、口業無教戒法入攝意識所知、意業由意生受想思觸思惟，如是身口意善行，是名不動行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷，離一切無所有處成就非有想非無想處行，彼身業無教戒法入攝意識所知、口業無教戒法入攝意識所知、意業由意生受想思觸思惟，如是身口意善行，是名不動行無明緣現世行。是名不動行。復次若人無慧無明未斷，作不善身口意行，作不善行故身壞命終墮地獄畜生餓鬼，以因緒緣故墮地獄畜生餓鬼受五陰身。如是緣現世行受未來行，是名無明緣未來行。復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受欲界生，作有漏口善行意善行當受欲界生，作善行已身壞命終若生人中欲界天上，以因緒緣故人中欲界天上受五陰身。如是緣現世行受未來行，是名無明緣未來行。復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受色界生、作有漏口善行意善行當受色界生，作善行已身壞命終生色界天上；以因緒緣故，色界天上受五陰身。如是緣現世行受未來行，是名無明緣未來行。復次若人無慧無明未斷，作有漏身口意善行當受無色界生，作善行已身壞命終生無色界天上，以因緒緣故無色界天上受四陰身。如是緣現世行受未來行，是名無明緣未來行。如佛說：阿難！行有緣。如是阿難問已有答。行何緣？無明緣行。此是答。阿難！若無無明者有行不？世尊！無也。阿難！以因緒緣故行，若無明緣行，如向所說。以是故說。
云何行緣識？有緣共欲思生共欲識，如是緣現在行生現在識，名行緣現在識。有共瞋恚、有共愚癡，無共欲、無共瞋恚、無共愚癡，善不善有緣無記思，有生無記識，如是緣現在行生現在識，是名行緣現在識。緣眼緣色生識，彼眼行色行若緣識，如是緣現在行生現在識，是為現在行緣現在識。耳鼻舌身緣意緣法生識，彼意行法行若緣識。如是緣現在行生現在識，是名現在行緣現在識。復次若人無慧無明未斷，起不善身行不善口行不善意行，作不善行已身壞命終墮地獄畜生餓鬼，以因緒緣故生地獄畜生餓鬼初識，以業因緒集緣生眼識，乃至意識及後了識。如是緣現在行生未來識，是為行緣未來識。復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受欲界生、作有漏口意善行當受欲界生，作善行已身壞命終，若生人中若生欲界天上，以因緒緣故若生人中若生欲界六天初識，以業因緒集緣生眼識，乃至意識及後了識。如是緣現在行生未來識，是為行緣識。復次若人無慧無明未斷，行有漏身善行當受色界生、作有漏口意善行當受色界生，作善行已身壞命終生色界天上，以因緒緣故色界天上受初識，業因緒集緣生眼識，乃至意識及後了識。如是緣現在行生未來識，是名行緣未來識。復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受無色界生、作有漏口意善行當受無色界生，作善行已身壞命終生無色界天上，以因緒緣故無色界天上受初識，業因緒集緣生意界意識界及後了識。如是緣現在行生未來識，是名行緣未來識。復次若人無慧無明未斷，作身口意惡行，作惡行已身壞命終墮地獄畜生餓鬼，以因緒緣故地獄畜生餓鬼有不善思共彼思識。如是緣未來行受未來識，是名行緣未來識。復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受欲界生、作有漏口意善行當受欲界生，作善行已身壞命終若生人中生欲界天上，由因緒緣故，若人中欲界天上有善思、共彼思識。如是緣未來行受未來識，是名行緣未來識。復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受色界生、作有漏口意善行當受色界生，作善行已身壞命終生色界天上，以因緒緣故生色界天上有思共思識。如是緣未來行生未來識，是名行緣未來識。復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受無色界生、作有漏口意善行當受無色界生，作善行已身壞命終生無色界天上，以因緒緣故無色界天上有不動思共彼思識。如是緣未來行生未來識，是名行緣未來識。復次若最後行未知而滅、若無間行滅已識續餘道生，彼行彼緣無間緣。若因識續餘道生，彼行緣彼識因緣。若思行彼識續餘道生，彼行緣彼識境界緣。若彼行識續餘道生，彼行緣彼識依緣。若報行識續餘道生，彼行緣彼識報緣。若起行識續餘道生，彼行緣彼識起緣。若行相應識續餘道生，彼行緣彼識異緣。若行增上識續餘道生，彼行緣彼識增上緣。此最後識滅，初識續餘道生，最後識滅已，初識即生，無有中間。喻如影移日續、日移影續，影之與日無有中間。如是最後識滅，初識續餘道生，後識滅已，即受初識，無有中間。若最初識、若最後識相應法，不至後識。喻如眼識滅已生耳識，耳識滅已生眼識。眼識相應法不至耳識，耳識相應法不至眼識。如是最後識、最後識相應法不至初識，初識相應法不至後識。後識滅已即生初識，謂此時過，謂此滅彼生、謂此終彼始，非彼命彼身、非異命異身、非常非斷、非去非來非變、非無因非無作、非此作此受非異作異受，知有去來、知有生死、知有業相續、知有說法、知有緣，無有從此至彼者、無有從彼至此者。何以故？業緣相續生。如佛說：阿難！識有緣。如是阿難問已有答：識有何緣？行緣。此是答。阿難：若無行者，當有識不？世尊！無也。以是阿難！此因緒緣識，若行緣識，如向所說。以此故說。
云何識緣名色？有緣共欲識生，有欲身業生、有欲口業生、有欲意業生。共有欲身業口業，是謂色。共有欲意業，由意生受、想、思、觸、思惟，謂名。如是現在識生現在名色，是名識緣現在名色。共有瞋恚、共有愚癡，無共欲、無共瞋恚、無共愚癡，善不善有緣無記識，無記身業口業意業。無記身業口業謂色。無記意業由意生受、想、思、觸、思惟，謂名。如是緣現在識生現在名色，是名現在識緣現在名色。復次若人無慧無明未斷，作不善識，彼作不善識已身壞命終墮地獄畜生餓鬼，以因緒緣故生地獄畜生餓鬼名色，四大、四大所造色是色，由意生受、想、思、觸、思惟謂名。是名緣現在識生未來名色，是為識緣未來名色。復次若人無慧無明未斷，作有漏善識當受欲界生，作善識已身壞命終若生人中若生欲界天上，以因緒緣故受人中若欲界天上名色，四大、四大所造色是色，由意生受、想、思、觸、思惟，是名。如是緣現在識生未來名色。復次若人無慧無明未斷，離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行，彼喜樂初禪尊上堪忍住喜樂。初禪尊上堪忍住已，識依樂取，彼身壞命終生色界天上，以因緒緣故生色界天上名色，四大、四大所造色是色，由意生受、想、思、觸、思惟是名。如是緣現在識生未來名色，是名識緣未來名色。乃至復次若人無慧無明未斷，離一切無所有處成就非有想非無想處行，喜樂彼非有想非無想處尊上堪忍住喜樂。非有想非無想處尊上堪忍多住已，識依取樂多修行，身壞命終生非有想非無想處天上，以因緒緣故生非想非非想處天上名，由意生受、想、思、觸、思惟謂名。如是緣現在識生未來名，是名識緣未來名。復次若人無慧無明未斷，作不善身行、不善口行、不善意行，作不善行已身壞命終生地獄畜生餓鬼，以因緒緣故生地獄畜生餓鬼初識、共彼識名色，四大、四大所造色是色，由意生受、想、思、觸、思惟是名。如是緣未來識生未來名色，是名識緣未來名色。復次若人無慧無明未斷，作有漏身口意善行當受欲界生，作善行已身壞命終若生人中欲界天上，以因緒緣故生人中若欲界天上初識、共彼識名色，四大、四大所造色是色，由意生受、想、思、觸、思惟謂名。如是緣未來識生未來名色，是名識緣未來名色。復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當生色界、作有漏口善行意善行當生色界，作善行已身壞命終生色界天上，以因緒緣故生色界初識、共彼識名色，四大、四大所造色是色，由意生受、想、思、觸、思惟是名。如是緣未來識生未來名色，是名識緣未來名色。復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當生無色界、作有漏口善行意善行當生無色界，作善行已身壞命終生無色界天上，以因緒緣故生無色界天上初識、共彼識名，由意生受、想、思、觸、思惟是名。如是緣未來識生未來名，是名識緣未來名。如佛說：阿難！名色有緣。如是阿難問已有答：名色何緣？識緣名色。此是答。阿難！識不入胎，有名色生不？世尊！無也。阿難！識入胎不出，有名色集不？世尊！無也。阿難！若嬰兒識斷壞非有，彼有名色增長廣大不？世尊！無也。阿難！無一切識者，有名色不？世尊！無也。以是阿難！以因緒緣名色。阿難！若識緣名色，如向所說。以是故說。
云何名色緣六入？緣摶食，現在眼根潤益增長、耳鼻舌身意根潤益增長。摶食謂色，由意生受、想、思、觸、思惟謂名。如是緣現在名色生現在六入，是名名色緣現在六入。緣衣服洗浴調身，現在眼根潤益增長、耳鼻舌身意根潤益增長。衣服洗浴調身摶食謂色，由意生受、想、思、觸、思惟謂名。如是緣現在名色生現在六入，是名名色緣現在六入。緣喜處色，現在眼根潤益增長、耳鼻舌身意根潤益增長。喜處色謂色，由意生受、想、思、觸、思惟謂名。如是名色緣現在六入。復次若有比丘阿羅漢，諸漏已盡所作已辦、捨於重擔己利具足、有煩惱盡正解脫已、受勝業成就，彼現在眼根潤益增長、耳鼻舌身意根潤益增長。若實人身業口業謂色，意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。如是緣現在名色生現在六入，是名名色緣現在六入。復次若有比丘大神足大威力，於自身起心化作餘色身，一切支節諸根成就，現在潤益增長眼根、耳鼻舌身意根潤益增長。若實人身業口業謂色，若實人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。如是緣現在名色生現在六入，是名名色緣現在六入。復次若有比丘得神足心得自在命，行住若一劫若減一劫，彼現在眼根潤益增長、耳鼻舌身意根潤益增長。若實人身業口業謂色，若實人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。如是緣現在名色生現在六入，是名名色緣現在六入。復次若人無慧無明未斷，作不善身口意行，不善身行口行謂色，不善意行由意生受、想、思、觸、思惟謂名。作不善名色已，身壞命終生地獄畜生餓鬼，以因緒緣故生地獄畜生餓鬼眼耳鼻舌身意根。如是緣現在名色生未來六入，是名名色緣未來六入。復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受欲界生、作有漏口善行意善行當受欲界生，身善行口善行謂色，意善行由意生受、想、思、觸、思惟謂名。作善名色已，身壞命終若生人中欲界天上，以因緒緣故生人中欲界天上眼耳鼻舌身意根。如是緣現在名色生未來六入，是名名色緣未來六入。復次若人無慧無明未斷，離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行，若行人身業口業謂色，若行人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。彼作善名色已，身壞命終生色界天上，以因緒緣故生色界天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來六入，是名名色緣未來六入。復次若人無慧無明未斷。滅覺觀內淨信心。無覺無觀定生喜樂成就二禪行，若行人身口業謂色，若行人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。彼作善名色已，身壞命終生色界天上，以因緒緣故生色界天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來六入，是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷，離喜捨行念智身受樂如諸聖人能捨念樂行成就三禪行，若行人身業口業謂色，若行人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。彼作善名色已，以因緒緣生色界天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷，斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念淨成就四禪行，若行人身業口業謂色，若行人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。作善名色已，身壞命終生色界天上，由因緒緣故生色界天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷，如是思惟：想是我患是癰箭，無想是寂靜妙，能成就無想定行，若行人身業口業謂色，無想定謂名。彼作善名色已，身壞命終生無想天上，以因緒緣故生無想天上身根。如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。復次若人依聖共覺，離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行，若實人身業口業謂色，若實人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。彼作善名色已，身壞命終生淨居天上，以因緒緣故生淨居天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。復次若人依聖共覺，滅覺觀內淨信心無覺無觀依定生喜樂成就二禪行，若實人身業口業謂色，若實人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。彼作善名色已，身壞命終生淨居天上，以因緒緣故得淨居天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。復次若人依聖共覺，離喜捨行念知身受樂如諸聖人能捨念樂行成就三禪行，若實人身業口業謂色，若實人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。彼作善名色已，身壞命終生淨居天上，以因緒緣得淨居天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。復次若人依聖共覺，斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念淨成就四禪行，若實人身業口業謂色，若實人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。彼作善名色已，身壞命終生淨居天上，以因緒緣得淨居天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷，離一切色想、滅瞋恚想、不思惟若干想成就無邊空處行，若行人身業口業謂色，若行人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。彼作善名色已，身壞命終生空處天上，以因緒緣得空處天上意根。如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷，離一切空處成就無邊識處行，若行人身業口業謂色，若行人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。彼作善名色已，身壞命終生識處天上，以因緒緣得識處天上意根。如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷，離一切識處成就無所有處行，若行人身業口業謂色，若行人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。彼作善名色已，身壞命終生無所有處天上，以因緒緣得無所有處天上意根。如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷，離一切無所有處成就非有想非無想處行，若行人身業口業謂色，若行人意業由意生受、想、思、觸、思惟謂名。彼作善名色已，身壞命終生非有想非無想處天上，以因緒緣得非有想非無想處天上意根。如是緣現在名色生未來入，是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷，作不善身口意行，作不善行已身壞命終墮地獄畜生餓鬼，以因緒緣得地獄畜生餓鬼名色，四大、四大所造色，由意生受、想、思、觸、思惟謂名。名色增長，得地獄畜生餓鬼眼耳鼻舌身意根。如是緣未來名色生未來六入，是名名色緣未來六入。復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受欲界生、作有漏口善行意善行當受欲界生。作善行已，身壞命終若生人中若欲界天上，以因緒緣得人中欲界天上名色，四大四大所造色，由意生受、想、思、觸、思惟謂名。名色增長，得人中若欲界天上眼耳鼻舌身意根。如是緣未來名色生未來六入，是名名色緣未來六入。復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受色界生、作有漏口善行意善行當受色界生。作善行已，身壞命終生色界天上，以因緒緣得色界天上名色，四大、四大所造謂色，由意生受、想、思、觸、思惟謂名。名色增長，得色界天上眼耳身意根。如是緣未來名色生未來入，是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷，作有漏身善行當受無色界生、作有漏口善行意善行當受無色界生。作善行已，身壞命終生無色界天上，以因緒緣得無色界天上名，由意生受、想、思、觸、思惟謂名。名增長，得無色界天上意根。如是緣未來名色生未來入，是名名色緣未來入。如佛說：阿難！六入有緣。如是阿難問已有答：六入何緣？名色緣六入。此是答。阿難！無一切名色者，有六入不？世尊！無也。如是阿難！以因緒緣六入。阿難！名色緣六入，如向所說。以是故說。
云何六入緣觸？六入緣二觸，身觸、心觸，是名六入緣觸。復次六入緣三觸，樂觸、苦觸、不苦不樂觸，是名六入緣觸。復次六入緣三觸，欲界繫觸、色界繫觸、無色界繫觸，是名六入緣觸。復次六入緣五觸，五受根相應觸，是名六入緣觸。復次六入緣六觸，眼觸、耳鼻舌身意觸，是名六入緣觸。復次六入緣七觸，眼識界相應觸、耳鼻舌身意界意識界相應觸，是名六入緣觸。復次六入緣十八觸，眼樂觸、苦觸、不苦不樂觸，耳鼻舌身意樂觸、苦觸、不苦不樂觸，是名六入緣觸。如佛說：阿難！觸有緣。如是阿難問已有答：觸有何緣？六入緣觸。此是答。阿難！若無六入者，有觸不？世尊！無也。阿難！以因緒緣觸。阿難！六入緣觸，如向所說。以是故說。
云何觸緣受？觸緣二受，身受、心受，是名觸緣受。復次觸緣三受，樂受、苦受、不苦不樂受，是名觸緣受。乃至觸緣十八受，如上說。是名觸緣受。如佛說：阿難！受有緣。阿難問已有答：受有何緣？觸緣受。此是答。阿難！若無一切觸者，有受不？世尊！無也。阿難！以因緒緣受。阿難！觸緣受，如向所說。以是故說。
云何受緣愛？緣眼觸樂受，生眼觸樂受。彼觸眼觸樂受已，彼眼觸樂受喜樂愛著堪忍住，是名受緣愛。復次緣眼觸樂受，生眼觸樂受。彼觸眼觸樂受已，於異眼觸樂受悕望，若相似若勝妙，是名受緣愛。樂受彼觸眼觸樂受已，於眼觸不苦不樂受悕望，是名受緣愛。復次緣眼觸苦受，生眼觸苦受。彼觸眼觸苦受已，於眼觸樂受悕望，是名受緣愛。復次緣眼觸苦受，生眼觸苦受。若觸眼觸苦受已，悕望令我斷壞無有，是名受緣愛。復次緣眼觸苦受，生眼觸苦受。若觸眼觸苦受已，於眼觸不苦不樂受悕望，是名受緣愛。復次緣眼觸不苦不樂受，生眼觸不苦不樂受。彼觸眼觸不苦不樂受已，於眼觸樂受喜樂愛著住，是名受緣愛。復次緣眼觸不苦不樂受，生眼觸不苦不樂受。若觸眼觸不苦不樂受已，於異眼觸不苦不樂受悕望，若相似若勝妙，如是受緣愛。復次緣眼觸不苦不樂受，生眼觸不苦不樂受。若觸眼觸不苦不樂受已，於眼觸樂受悕望，是名受緣愛。復次耳鼻舌身意緣意觸樂受，生意觸樂受已，意觸樂受喜樂愛著堪忍住，是名受緣愛。復次緣意觸樂受喜樂愛著堪忍住，是名受緣愛。復次緣意觸樂受，生意觸樂受。若觸意觸樂受已，於異意觸樂受悕望，若相似若勝妙，是名受緣愛。復次緣意觸樂受，生意觸樂受。彼觸意觸樂受已，於不苦不樂受悕望，是名受緣愛。復次緣意觸苦受，生意觸苦受。彼觸意觸苦受已，於意觸樂受悕望，是名受緣愛。復次緣意觸苦受，生意觸苦受。彼觸意觸苦受已悕望，令我斷壞無有，是名受緣愛。復次緣意觸苦受，生意觸苦受。彼觸意觸苦受已，於意觸不苦不樂受悕望，是名受緣愛。復次緣意觸不苦不樂受，生意觸不苦不樂受。若意觸不苦不樂受已，於意觸不苦不樂受悕望堪忍住，是名受緣愛。復次緣意觸不苦不樂受，生意觸不苦不樂受。若受意觸不苦不樂受已，於意觸不苦不樂受悕望，若相似若勝妙，是名受緣愛。復次緣意觸不苦不樂受，生意觸不苦不樂受。若緣意觸不苦不樂受已，於意觸樂受悕望，是名受緣愛。如佛說：阿難！愛有緣。阿難問已有答：愛何緣？受緣愛。此是答。阿難！若無一切受者，有愛不？世尊！無也。阿難！以因緒緣愛。阿難！受緣愛，如向所說。以是故說。
云何愛緣取？愛未斷，愛欲取、見取、戒取、我取，是名愛緣取。云何欲取？除欲界愛初觸，若餘欲界愛廣，是名欲取。云何見取？除戒取，若餘見取。云何戒取？戒道是名戒取。云何我取？除色無色界愛初觸，若餘色無色界愛廣，是名我取。云何欲界取？除欲界愛初觸見取、戒取，若餘欲界煩惱，是名欲取。云何見取？六十二見及邪見，是名見取。云何戒取？戒淨、道淨、二俱淨、解脫、無依、盡苦邊，若於彼堪忍欲愛。戒謂身口戒。道謂邪緣求吉，養髮、入水、事火、事日月、牛行鹿行狗行默行、求力行、求大人行，種種苦行及餘求邪吉，是名道。若彼戒此道，求覓、重求覓、究竟求覓，齊是謂淨、謂解脫、謂戒淨、謂我解脫、謂聖、謂阿羅漢、謂般涅槃。若於彼欲重欲究竟欲堪忍，是名戒取。云何我取？除色無色界初觸愛戒取、見取，若餘色無色界煩惱，是名我取。如佛說：阿難！取有何緣？如是阿難問已有答：取由何緣？愛緣取。此是答。阿難！若無一切愛者，有取不？世尊！無也。阿難！以是因緒緣取。阿難！愛緣取，如向所說。以是故說。
云何取緣有？欲取、見取、戒取、我取緣未斷，若作欲行、色行、無色行，有報身口意業，是名取緣有。復次取緣三有，欲有、色有、無色有。云何欲有？二種欲有，或欲有即業有、或欲有即生有。云何欲有即業有？欲行未竟未知未斷，若作欲行有報身口意業，是名欲有即業有。云何欲有即生有？若作業成就已，欲界天上受五種我分身色受想行識，是名欲有即生有。此謂受有、此謂報有、此謂復有。如是欲行業有、如是欲行生有，是名欲有。云何色有？二種色有，或色有即業有、或色有即生有。云何色有即業有？色行未竟未知未斷，若作色行有報身口意業，是名色有即業有。云何色有即生有？若作業成就已，色界天上若受五種我分色受想行識，是名色有即生有。此謂受有、此謂報有、此謂復有。如是色行業有、如是色行生有，是名色有。云何無色有？二種無色有，或無色有即業有、或無色有即生有。云何無色有即業有？無色行未竟未知未斷，若作無色行有報身口意業，名無色有即業有。云何無色有即生有？若作業成就已，無色界天上受四種我分身受想行識，是名無色有即生有。此謂受有、此謂報有、此謂復有。如是無色行業有、如是無色行生有，是名無色有。如佛說：阿難！有有緣。如是阿難問已有答：有何緣？取緣有。此是答。阿難！若無一切取者，有有不？世尊！無也。阿難！以因緒緣。阿難！取緣有，如向所說。以是故說。
云何有緣生？若諸眾生，眾中生重生、住胎出胎、得生陰、具諸入眾和合，是名生。如佛說：阿難！生有緣。阿難問已有答：生何緣？有緣生。此是答。阿難！若無一切有者，有生不？世尊！無也。阿難！以因緒緣有緣生，如向所說。以是故說。
云何生緣老死憂悲苦惱大苦聚？云何老？謂眾生衰老戰掉諸根熟念減行故，是名老。云何死？若諸眾生終沒死盡，時過陰壞捨身，此陰變異眾別離，是名死。
云何憂？眾生觸若干苦法，若憂、重憂、究竟憂，內熱內心憂，是名憂。云何悲？憂纏逼迫、憂煎具足、憂惱心亂，窮歎啼哭追憶並語，或自撲亂語，是名悲。云何苦？若身覺苦，眼觸苦受乃至身觸苦受，是名苦。云何惱？若心覺苦，意觸苦受，是名惱。云何大苦聚？若眾苦、若罵辱苦、若心不定，是名大苦聚。如佛說：阿難！老死憂悲苦惱大苦聚有緣。阿難問已有答：老死憂悲苦惱大苦聚有何緣？生緣老死憂悲苦惱大苦聚。此是答。阿難！若無生，有老死憂悲苦惱大苦聚不？世尊！無也。阿難！以因緒緣故，老死憂悲苦惱大苦聚。若生緣老死憂悲苦惱大苦聚，如上說。
云何如是純苦聚集？謂七苦法，老、死、憂、悲、苦、惱、大苦聚，是名純苦陰。復次十一苦法，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生，是名純苦陰。復次亦十八苦法，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老、死、憂、悲、苦、惱、大苦聚，是名純苦陰。如是純苦陰，有集和合生俱生。生已俱生已，出俱出。出已俱出已得成就，是謂純苦陰集。云何無明滅則行滅？若無明生則行生、若無明滅則行滅，是謂無明滅則行滅。乃至若有生則有老死、若生滅則老死滅，是謂生滅則老死滅。云何純苦陰滅？純苦陰者，謂七苦法，老、死、憂、悲、苦、惱、大苦聚，是名純苦陰。復次十一苦，是名純苦陰。復次十八苦法，無明乃至大苦聚，是名純苦陰。如是純苦陰，盡、變異、寂靜、滅、沒，名純苦陰滅。
舍利弗阿毘曇論卷第十二
舍利弗阿毘曇論卷第十三
非問分念處品第六
行一道，眾生清淨，遠離憂悲、滅盡苦惱，得證涅槃，斷除五蓋，修四念處。何謂一道？獨處閑靜樂於精勤，不樂諸業、不樂非業，不行無義語、不樂無義語，不行睡眠、不樂睡眠，不行集語、不樂集語，不行依止、不樂依止，不行放逸、不樂放逸，不行親近、不樂親近，如是道生正生、起正起、觸證，是名一道。復次獨遠，離捨惡遠離、不雜垢穢離諸欲惡，如是道生正生、起正起、觸證，是名一道。復次不共貪欲瞋恚愚癡煩惱、不共障礙覆蓋繫縛惡行，如是道生正生、起正起、觸證，是名一道。復次獨不放逸、精進念知修遠離行，如是道生正生、起正起、觸證，是名一道。復次獨處閑靜，親近隨坐，或曠野空處、山谷崖窟露處、草坐處，在林藪塚間水側遠離聚落，如是道生正生、起正起、觸證，是名一道。復次心獨住正住正止一入定，是名一道。復次一向柔軟調伏清淨，是名一道。復次貪欲瞋恚愚癡、煩惱障礙覆蓋繫縛惡行盡，是名一道。復次離欲寂靜修正覺、滅惡得涅槃，是名一道。何謂道？一枝道乃至十一枝道，是名道。是道，是橋、是因、是門、是根、是起、是勝、是緒、是辦，生正生、起正起、出正出，善法和合成就，是名道。
何謂眾生清淨？眾生，謂五道生也。為人天眾生故，說親近四念處，修行多學得戒清淨、心清淨、見清淨、授記度疑清淨、知見道非道清淨、趣道知見清淨、得知見清淨。如見令不清淨眾生清淨、令垢穢眾生無垢穢，是謂眾生清淨。
何謂遠離憂悲？云何憂？眾生觸若干苦法，若憂重憂、內燋熱內心熱，是名憂。云何悲？謂眾生憂纏逼迫、憂箭具足、憂惱心亂，窮歎啼哭追憶並語，或自堆撲口出亂語，是名悲。四念處親近修學遠離憂悲，是名遠離憂悲。何謂滅盡苦惱？苦謂若身覺苦，眼觸苦受乃至身觸苦受，是名苦。云何惱？若心覺苦，意觸苦受，是名惱。四念處親近修學苦惱滅，是謂滅苦惱。
何謂得涅槃？涅槃謂四沙門果。四念處親近修學得四沙門果，是謂得涅槃。
何謂斷五蓋？若滅五蓋，是謂斷五蓋。何謂修四念處？謂內身觀身行勤精進，應正智念除世間貪憂。外身觀身行勤精進，應正智念除世間貪憂。內外身觀身行勤精進，應正智念除世間貪憂。受、心、法亦如是。云何身觀身行？身謂四大色身，父母因緣，飲食長養、衣服調適、塗油潤身，無常破壞變異之法，是名身。復次名身，色身是名身。復次地身、水火風身，是名身。復次象眾馬眾車眾步眾，是名身。復次六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身、六愛身、六覺身、六觀身，是名身。云何內身觀身行？若比丘一切內四大色身所攝法、若內一處四大色身所攝法，思惟無常、知無常、解無常、受無常，如是不放逸觀，得定心住正住，是名內身觀身行。復次比丘一切內身四大色身所攝法、若內一處四大色身所攝法，思惟苦患癰箭貪味病、依緣、壞法、不定、不滿、可壞、苦空無我，思惟緣、知緣、解緣、受緣，即無明緣行，乃至名色緣六入，乃至是名內身觀身行。復次比丘一切內身四大色身所攝法、若內一處四大色身所攝法，思惟滅、知滅、解滅、受滅，即無明滅則行滅，乃至名色滅則六入滅，乃至是名內身觀身行。復次比丘行樂知行樂，乃至臥樂知臥樂，身住樂如實知，乃至是名內身觀身行。復次比丘去來屈申迴轉正知行，乃至眠覺語默正知行，乃至是名內身觀身行。復次比丘出息長知長、入息長知長，出息短知短、入息短知短，如旋師挽繩，繩長知長、繩短知短，乃至是名內身觀身行。復次比丘從頂至足、從足至頂見諸不淨，觀身中有髮毛爪齒、薄皮厚皮、血肉筋脈、脾腎心肺、大小穢藏便利涕唾、膿血脂肪腦膜淚汗髓骨。如淨眼人於二門倉，觀見諸穀胡麻、大豆小豆豍豆、大麥小麥。如是比丘觀身中，從頂至足、從足至頂具諸不淨，乃至是名內身觀身行。復次比丘觀身諸大，此身中唯有地水火風大，如巧屠牛師屠牛師弟子屠牛為四分，若坐立行住但見四分。如是比丘觀此諸大，此身唯有地大水火風大，然此諸大但依水火生各相違，飲食長養羸劣無力，不堅無強、念念不住，乃至是名內身觀身行。復次比丘觀身食住食集，緣食得住、無食無住，如火緣薪得燃無薪則滅。如是比丘觀身食住食集，緣食得住、無食不住。如佛說：
是名內身觀身行。復次比丘觀身盡空俱空，以念遍知解行，乃至是名內身觀身行。復次比丘觀身是癰瘡，此身有九瘡津漏門，若所出津漏皆是不淨，乃至如摩訶迦葉說：四大色身是衰耗相違津漏乃至壽命短促，乃至是名內身觀身行。及餘諸行，一切內四大色身所攝法、一處內四大色身所攝法，思惟得定心住正住，是名內身觀身行。云何內身？身若受，謂若內緣生自性己分，是名內。云何觀？謂如實人微觀正覺緣觀解，是名觀。云何行？如是微觀成就，不違法、護持行、微行，是名行。云何勤精進？謂如實人若順法多行精進，是名勤精進。復次若身心發起、顯出、越度、不退，是名勤精進。云何正智？謂如實人知見解射方便，是名正知。云何念？謂如實人憶念、微念、緣念、住不忘相續念不失不集，是名念。云何世間？有二種世間：眾生世間、行世間。五道受生，是名眾生世間。五受陰，是名行世間。云何貪？貪不善根，是名貪。云何憂？意觸苦受，是名憂。云何除？覆、背、解、斷、吐、出，是名除。
云何外身觀身行？若比丘外一切四大色身攝法、若外一處四大色身攝法，思惟無常、知無常、解無常、受無常，如是不放逸觀，得定心住正住，是名外身觀身行。復次比丘一切外四大色身所攝法、若一處外四大色身所攝法，若觀苦痛癰箭著味病、依緣、壞法、不定、不滿、可壞、苦空無我，思惟緣、知緣、解緣、受緣，即無明緣行，乃至名色緣六入，乃至是名外身觀身行。復次比丘外一切四大色身所攝法、外一處四大色身所攝法，思惟滅、知滅、解滅、受滅，無明滅則行滅，乃至名色滅則六入滅，乃至是名外身觀身行。及餘諸行外一切四大色身所攝法、若外一處色身所攝法，思惟得定心住正住，是名外身觀身行。云何外身？謂身非受、非內、非緣生、非自性、非己分，是名外。餘義如上說。
云何內外身觀身行？如比丘一切內外四大色身攝法、若一處內外四大色身攝法，觀無常、知無常、解無常、受無常，如是不放逸觀，得定心住正住，是名內外身觀身行。復次比丘一切內外四大色身攝法、若一處內外四大色身攝法，若觀苦痛癰箭著味病、依緣、壞法、不定、不滿、可壞、苦空無我，思惟緣、知緣、解緣、受緣，無明緣行乃至觸緣受，乃至是名內外身觀身行。復次比丘一切內外四大色身攝法、若一處內外四大色身攝法，思惟滅、知滅、解滅、受滅，無明滅則行滅，乃至名色滅則六入滅，乃至是名內外身觀身行。復次比丘若見死屍棄在塚間，若一日至三日，乃至是名內外身觀身行。復次比丘若見死屍棄在塚間，若一日至三日膖脹青瘀，乃至是名內外身觀身行。復次比丘若見死屍棄在塚間，若一日至三日，為烏鳥虎狼若干諸獸之所食噉，乃至是名內外身觀身行。復次比丘若見死屍骨節相連，青赤爛壞膿血不淨臭穢可惡，乃至是名內外身觀身行。復次比丘若見死屍骨節相連，餘血皮所覆筋脈未斷，乃至是名內外身觀身行。復次比丘若見死屍骨節相連，血肉已離筋脈未斷，乃至是名內外身觀身行。復次比丘若見死屍骨節已壞未離本處，乃至是名內外身觀身行。復次比丘若見死屍骨節斷壞遠離本處，脚脛膞脾臗脊脇肋手足肩臂項髑髏諸骨各自異處，乃至是名內外身觀身行。復次比丘若見死屍骨節久故色白如貝、色青如鴿朽敗碎壞，乃至是名內外身觀身行。復次比丘若見死屍在火聚上燒，髮毛皮膚血肉筋脈骨髓，一切髮毛乃至骨髓漸漸消盡，觀此法不至東方南西北方四維上下處住，此法本無而生、已生還滅，乃至是名內外身觀身行。及餘一切諸行四大色身攝法、若一處內外四大色身攝法，思惟得定心住正住，是名內外身觀身行。云何內外身？若受若非受，是名內外身。餘義如上說。比丘觀身法緣起行、觀身法緣滅行，比丘如是觀身法緣起緣滅行有身起內念，以智以明識不依身，無所依行不受於世。如是比丘內身觀身行勤精進正智正念，除世貪憂。外身、內外身亦如是。
云何受觀受行？受謂六受，眼觸受乃至意觸受，是名受。云何內受觀受行？如比丘一切內受、若一處內受，思惟無常、知無常、解無常、受無常，如是不放逸觀，得定心住正住，是名內受觀受行。復次比丘一切內受、若一處內受，思惟苦患癰箭味病、依緣、壞法、不定、不滿、可壞、苦空無我，思惟緣、知緣、解緣、受緣，即無明緣行，乃至觸緣受，乃至是名內受觀受行。復次比丘若一切內受、若一處內受，思惟滅、知滅、解滅、受滅，即無明滅則行滅，乃至觸滅則受滅，乃至是名內受觀受行。及餘諸行一切內受、一處內受，思惟得定心住正住，是名內受觀受行。何謂內？受謂內，是內、是緣、是自性、是己分，是名內。餘義如上說。
云何比丘外受觀受行？如比丘一切外受、若一處外受，思惟無常、知無常、解無常、受無常，如是不放逸觀，得定心住正住，是名外受觀受行。復次比丘一切外受、若一處外受，思惟苦患癰箭味病、依緣、壞法、不定、不滿、可壞、苦空無我，思惟緣、知緣、解緣、受緣，無明緣行乃至觸緣受，乃至是名外受觀受行。復次比丘一切外受、若一處外受，思惟滅、知滅、解滅、受滅，即無明滅則行滅，乃至觸滅則受滅，是名外受觀受行。及餘諸行一切外受、若一處外受，思惟得定心住正住，是名外受觀受行。云何外？受行受非受謂外，非內、非緣、非自性、非己分，是名外。餘義如上說。
云何內外受觀受行？如比丘一切內外受、若一處內外受，思惟無常、知無常、解無常、受無常，如是不放逸觀，得定心住正住，是名內外受觀受行。復次比丘若一切內外受、若一處內外受，思惟苦患癰箭著味病、依緣、壞法、不定、不滿、可壞、苦空無我，思惟緣、知緣、解緣、受緣，即無明緣行乃至觸緣受，乃至是名內外受觀受行。復次比丘一切內外受、若一處內外受，思惟滅、知滅、解滅、受滅，即無明滅，乃至觸滅則受滅，乃至是名內外受觀受行。復次比丘若受樂受，知我樂受；苦受、不苦不樂受亦如是。若受有染樂受，知我有染樂受；若受無染樂受，知我無染樂受。苦受、不苦不樂受亦如是。是名內外受觀受行。及餘諸行一切內外受、若一處內外受，思惟得定心住正住，是名內外受觀受行。云何內外受？受若非受，是名內外。餘義如上說。如是比丘觀受法緣起行、觀受法緣滅行。如是比丘觀受法起滅行有受念，內以智以明識不依受、無所依，行不受一切世。如是比丘內受觀受行勤精進正智正念，除世貪憂。外受、內外受亦如是。
云何心觀心行？云何心？若心意識、六識身、七識界，是名心。云何內心觀心行？如比丘一切內心、若一處內心，思惟無常、知無常、解無常、受無常，如是不放逸觀，得定心住正住，是名內心觀心行。復次一切內心、若一處內心，思惟苦患癰箭味病、依緣、壞法、不定、不滿、可壞、苦空無我，思惟緣、知緣、解緣、受緣，即無明緣行行緣識，乃至是名內心觀心行。復次比丘一切內心、若一處內心，思惟滅、知滅、解滅、受滅，即無明滅則行滅，行滅則識滅，是名比丘內心觀心行。及餘法行一切內心、若一處內心，思惟得定心住正住，如是比丘內心觀心行。云何內？心若心受謂內，是內、是緣、是自性、是己分，是名內。餘義如上說。
云何比丘外心觀心行？如比丘一切外心、若一處外心，思惟無常、知無常、解無常、受無常，如是不放逸觀，得定心住正住，是名外心觀心行。復次比丘一切外心、若一處外心，思惟苦患癰箭味病、依緣、壞法、不定、不滿、可壞、苦空無我，思惟緣、知緣、解緣、受緣，即無明緣行行緣識，乃至是名外心觀心行。復次比丘一切外心、一處外心，思惟滅、知滅、解滅、受滅，即無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至是名外心觀心行。及餘心行一切外心、一處外心，思惟得定心住正住，是名外心觀心行。云何外？心心非受謂外，非內、非緣、非自性、非己分，是名外。餘義如上說。
云何比丘內外心觀心行？如比丘一切內外心、一處內外心，思惟無常、知無常、解無常、受無常，如是不放逸觀，得定心住正住，是名內外心觀心行。復次比丘若一切內外心、一處內外心，觀苦患癰箭味病、依緣、壞法、不定、不滿、可壞、苦空無我，思惟緣、知緣、解緣、受緣，即無明緣行行緣識，乃至是名內外心觀心行。復次比丘一切內外心、一處內外心，思惟滅、知滅、解滅、受滅，即無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至是名內外心觀心行。復次比丘有欲心如實知有欲心、無欲心如實知無欲心，乃至有勝心如實知有勝心、無勝心如實知無勝心，如是不放逸觀，得定心住正住，是名內外心觀心行。及餘諸行一切內外心、若一處內外心，思惟得定心住正住，是名內外心觀心行。云何內外心？心若受非受。餘義如上說。如是比丘觀心法緣起行、如是緣滅心行。比丘緣起滅心行，有心起內念，以智以明識不依心、無所依行，不受於世。如是比丘內心觀心行勤精進，正智正念除世貪憂。外心、內外心亦如是。
云何法觀法行？法謂除四大色身攝法受心，及餘若色非色、可見不可見、有對無對、聖非聖，是謂法。云何比丘內法觀法行？若比丘除四大色身攝法受心，若餘一切內法、若一處內法，思惟無常、知無常、解無常、受無常，如是不放逸觀，得定心住正住，是名內法觀法行。復次比丘除四大色身攝法受心，若餘一切內法、若一處內法，思惟苦憂患癰箭味病、依緣、壞法、不定、不滿、可壞、苦空無我，思惟緣、知緣、解緣、受緣，即無明緣行，乃至生緣老死憂悲苦惱眾苦聚集，乃至是名內法觀法行。復次比丘除四大色身攝法受心，及餘一切內法、若一處內法，思惟滅、知滅、解滅、受滅，即無明滅則行滅，乃至生滅則老死憂悲苦惱眾苦聚滅，乃至是名內法觀法行。及餘諸行除四大色身所攝法受心，若一切內法、若一處內法，思惟得定心住正住，是名內法觀法行。云何內法？法受謂內，是內、是緣、是自性、是己分，是名內。餘義如上說。
云何比丘外法觀法行？如比丘除四大色身攝法受心，若外一切法、若外一處法，如事思惟無常、知無常、解無常、受無常，如是不放逸觀，得定心住正住，是名外法觀法行。復次比丘除四大色身攝法受心，餘外一切法、若一處外法，如事思惟苦惱癰箭味患、依緣、壞法、不定、不滿、可壞、苦空無我，思惟緣、知緣、解緣、受緣，即無明緣行，乃至生緣老死憂悲苦惱眾苦聚集，乃至是名外法觀法行。復次比丘除四大色身攝法受心，及餘外一切法、若一處外法，如事思惟滅、知滅、解滅、受滅，即無明滅則行滅，乃至生滅則老死憂悲苦惱眾苦聚集滅，乃至是名外法觀法行。及餘諸行除四大色身攝法受心，餘一切外法、若一處外法，如事思惟得定心住正住，是名外法觀法行。云何外法？法非受謂外，非內、非緣、非自性、非己分，是名外。餘義如上說。
云何比丘內外法觀法行？如比丘除四大色身攝法受心，一切內外法、若一處內外法，如事思惟無常、知無常、解無常、受無常，如是不放逸觀，得定心住正住，是名內外法觀法行。復次比丘除四大色身攝法受心，餘一切內外法、若一處內外法，如事思惟苦惱癰箭味患、依緣、壞緣法、不定、不滿、可壞、苦空無我，思惟緣、知緣、解緣、受緣，即無明緣行，乃至生緣老死憂悲苦惱眾苦聚集，乃至是名內外法觀法行。復次比丘除四大色身攝法受心，及餘一切內外法、若一處內外法，如事思惟滅、知滅、解滅、受滅，即無明滅則行滅，乃至生滅則老死憂悲苦惱眾苦聚集滅，乃至是名內外法觀法行。復次比丘我內有欲如實知我內有欲、我內無欲如實知我內無欲，如欲未生如實知欲未生、如欲當生如實知欲當生、如欲現生如實知當斷、如欲斷已如實知不復生，瞋恚、愚癡、睡眠、掉、悔、疑亦如是，乃至是名內外法觀法行。復次比丘我內有眼識色欲恚，如實知我內有眼識色欲恚；我內無眼識色欲恚，如實知我內無眼識色欲恚。如眼識色未生欲恚如實知未生、如眼識色未生欲恚如實知當生、如眼識色現在生欲恚如實知當斷、如眼識色已斷欲恚如實知不復生，耳鼻舌身意亦如是，乃至是名內外法觀法行。復次比丘我內有念覺如實知我內有念覺、我內無念覺如實知我內無念覺，如念覺未生如實知未生、如念覺未生如實知當生、如念覺生已如實知有具足修，餘六覺亦如是，乃至是名內外法觀法行。復次比丘如實知苦、苦集、苦滅、苦滅道，如實知漏、漏集、漏滅、漏滅道，乃至是名內外法觀法行。復次比丘厭離一切行入甘露界，是寂靜。此勝滅，一切行愛滅、涅槃，乃至是名內外法觀法行。及餘諸行除四大色身攝法受心，及餘一切內外法、若一處內外法，如事思惟定心住正住，是名內外法觀法行。云何內外法？法若受若不受，是名內外法。餘義如上說。如是比丘觀法緣起法行、觀法緣滅法行。如是比丘觀起滅法行，有法起內念，以智以明識不依法、無所依行，不受於世。如是比丘內法觀法行勤精進，正智正念除世貪憂。外法、內外法亦如是。如實修學四念處，當有是怖，於一切世常無我行，心不高不下亦無住處，若有我想、眾生想、命想、人想，無有是處，常應第一空行。若得此後心，不作無益、不受不著色聲香味觸，於三世無礙，於欲界解脫、色界無色界解脫滅不復生，此是苦際。如春末月極盛熱時無有雲霧，少水在瓦器便速煎滅。如是比丘若得後心，不作無益、不受不著色聲香味觸，乃至滅不復生。此是名苦際。
舍利弗阿毘曇論非問分正勤品第七
問曰：幾正勤？答曰：四。何謂四？若比丘惡不善法未生欲令不生，起欲自勉勝進攝心正斷；惡不善法已生必當斷，起欲自勉勝進攝心正斷；善法未生欲令生，起欲自勉勝進攝心正斷；善法已生欲令住，具足修不忘增廣，起欲自勉勝進攝心正斷。云何惡法未生欲令不生？身口意惡行，是名惡不善法。復次十不善業道，是名惡不善法。復次不善根、不善根相應、不善根所起非緣非受，是名惡不善法。復次貪欲瞋恚愚癡、忿怒怨嫌、妄瞋嫉妬慳惜、諛諂欺偽匿惡、無慚無愧、自高諍訟、強毅放逸、我慢增上慢等，是名惡不善法。復次十邪法，是名惡不善法。如是惡不善法，未生、未起、未和合，令我不生、不起、不和合，是名惡不善法未生欲令不生。何謂起欲？若欲、重欲，欲作、欲起、欲顯出、欲越度、欲得、欲觸、欲證，是名起欲。何謂自勉？堪忍力厲，未得欲得、未解欲解、未證欲證，是名自勉。何謂勝進？身心發起、顯出、越度、堪忍、不退、勤力、修進，是名進。此進起正起正生觸證，是名勝進。何謂攝心？心意識、六識身、七識界，是名心。是心攝、正攝，緣攝勸厲正勸勉，踊躍歡喜，是名攝心。何謂正？正因、正思惟、正方便，是名正。何謂斷？捨惡法，生善法、清白法現世樂行，知見慧分別斷漏，盡一切苦際，是名斷。惡不善法已生必當斷，起欲自勉勝進攝心正斷亦如是說，但已生為異。何謂善法未生欲令生？身口意善行，是名善法。乃至何謂斷？捨惡法，生善法、清白法，現世樂行，知見慧分別斷漏，盡一切苦際，是名斷。何謂善法生已欲令住？身口意行善，是名善法。乃至復次十正法，正見乃至正智，及餘隨正法，是名善法。如此善法生、和合，令我住不失不忘、令我究竟，是名善法生已住。何謂具足？戒眾未具足欲令具足，乃至解脫知見眾未具足欲令具足，是名具足。何謂修？若善法親近正親近、依正依，勤行修學，是名修。何謂不忘？欲令善法不失不奪、相續念不忘，是名不忘。何謂增廣？欲令善法增長廣進，是名增廣。乃至何謂斷？捨惡法，生善法、清白法現世樂行，知見慧分別斷諸漏，盡一切苦際，是謂斷。
舍利弗阿毘曇論非問分神足品第八
問曰：幾神足？答曰：四。謂欲定斷行成就修神足，精進定、心定、慧定斷行成就修神足。
云何欲？謂欲重、欲作、欲發起、欲顯出、欲越度、欲得、欲觸、欲解、欲證，是名欲。
云何定？若心住正住，是名定。如是欲、如是定，是名欲定。復次貴欲、向欲、依欲、趣欲、增上欲，以欲為主得定，心住正住，是名欲定。復次善欲發起得定，心住正住；不善欲發起得定，心住正住；無記欲發起得定，心住正住，是名欲定。復次不欲行善，即自思惟：此非我所善、非所好、非所應、非所行、非我行時，我何故不欲行善？便以欲為尊上得定，心住正住，是名欲定。復次欲行善法，即自思惟：是我所善、是所好、是所應、是所行、是我行時，我欲行善。以欲為尊上得定，心住正住，是名欲定。復次善欲不生，善欲不生已不善欲生，共貪欲瞋恚愚癡行，即自思惟：此非我所善、非所好、非所應、非所行、非我行時，我何故不欲行善乃共貪欲瞋恚愚癡行？尊上善欲得定，心住正住，是名欲定。復次不善欲不生，不善欲不生已善欲生，不共貪欲瞋恚愚癡行，即自思惟：是我所善、是所好、是所應、是所行、是我行時，我欲行善，不共貪欲瞋恚愚癡行。以善欲為尊上得定，心住正住，是名欲定。
云何斷？以善法引心、引正、引調，正調止、正止，不失不移，是名斷。復次身心發起、顯出、越度、堪忍、勤力進、不退，是名斷。復次修四正斷，是名斷。復次捨惡不善法、生善法現世樂行，知見慧分別斷諸漏，盡一切苦際，是名斷。
云何斷行？悅、喜、信、捨、念、正智，是名斷行。復次欲定斷行成就修神足，除欲精進心慧，餘所隨法受、想、思、觸、思惟、覺觀、解脫、順信、悅喜，心隨信不放逸念心捨，除身進及餘所隨色，是名斷行。
云何成就？欲定斷及斷行共起正共起、受正受、生正生具足，是名成就。
云何修？此欲定斷行成就神足，親近正親近、依正依，勤行修學，是謂修。
云何神？如意通、如意化、如意自在作種種變，是名神。復次如比丘有大神力，能無量變化震動大地，以一為多以多為一，若近物遠物、若牆壁高山，徹過無礙如行虛空。結跏趺坐陵虛如鳥，入出地中如出沒水、履水如地，身出烟焰如大火聚，日月威德以手捫摸，乃至梵天身得自在，是名神。
何謂足？如欲定斷行，是足、是齊、是因、是門、是用、是道、是至、是緣、是緒、是勢。神生正生、起正起、出正出、如意正如意，是謂足。
若比丘欲定斷行成就修神足，令我欲不高不下不沒不散，前後常想行，前如後、後如前，晝如夜、夜如晝，其心開悟無有覆蓋。修行明了，以身定心、以心定身，樂想輕想舉身行。
云何下欲？若欲共懈怠相應，不勤進、不自勉、廢善退法，是名下欲。云何懈怠？窳墮𧄼懵於善法廢退，是名懈怠。若欲共懈怠相應，不勤進、不自勉、廢退善法，是名下欲。
云何高欲？若欲共掉相應、不共寂靜相應，成就亂行，是名高欲。云何掉？若心亂不寂靜，是名掉。若欲共掉相應、不共寂靜相應，成就亂行，是名高欲。
云何沒欲？若欲共睡眠相應、不共滅念，慧不成就、不別善法，是名沒欲。云何睡眠？煩惱未斷，身不樂、不調、不輕、不軟、不除，是名睡。云何眠？煩惱未斷，心𧄼懵覆蔽，是名眠。若欲共睡眠相應、滅念不相應，慧不成就、不別善法，是名沒欲。
云何散欲？起欲染、共欲染相應，多欲見淨不觀過患，於外五欲心散，著色聲香味觸，是名散欲。云何欲染？若欲欲、欲膩、欲愛、欲喜、欲支、欲網、欲忍、欲得、欲集、欲悕望，是名欲染。若欲向欲染、共欲染欲染相應，多欲見淨不觀過患，於外五欲心散，著色聲香味觸，是名散欲。云何前後常想行？若比丘旦行，如事思惟入善法、出世間入涅槃，離欲定相應；旦行已日中行，日中行已晡行，晡行已上經行，上經行已下經行，下經行已入室，入室已初夜行，初夜行已後夜行，後夜行已如事思惟入善法、出世間入涅槃，離欲定相應，是名前後常想行。
云何前如後、後如前？如比丘如事根、力、覺、禪、解脫定入定前行，如事根、力、覺、禪、解脫定入定後行；如事根、力、覺、禪、解脫定入定後行已，如事根、力、覺、禪、解脫定入定前後行，是謂前如後後如前。
云何晝如夜、夜如晝？如比丘若取明想善受晝想，後如晝思惟明想，夜亦如是；如夜，晝亦如是，是名晝如夜、夜如晝。
云何其心開悟無有覆蓋？若貪欲瞋恚愚癡垢、煩惱垢、障礙覆蓋繫縛不善行垢，是障礙心、不開心、覆蓋心、是蔽心、是起向縛不淨心、是不白不明了心，是名覆蓋心。若心無貪欲瞋恚愚癡垢，乃至明了心，是謂其心開悟無有覆蓋。
云何修有明心？若比丘修共慧光明心修有明心、修共明想心修有明心。云何共慧光明心？若三慧照明，謂聞思修慧，是名共慧光明心。若親近正親近勤行修學，是謂修共慧光明心修有明心。云何共明想心？若比丘取諸明相，若火光日月光、珠光星宿光。取諸光明相已，若樹下露處思惟光明、知光明、解光明、受光明，如實人若想憶想知想，是名光明想心。若共想生共住共滅，是名共明想心。若親近正親近勤行修學，是名修共明想心修有明心。復次比丘若於樹下露處，以清淨心遍解行有明心勝，如實人若想憶想知想，是名明想心。若共想生共住共滅，是名共明想心。若親近正親近勤行修學，是名修共明想心修有明心。復次比丘若一樹下若二若三乃至十樹，以清淨心遍解行有明心勝，乃至是名修共明想心修有明心。復次比丘若於一園以清淨心遍解行，乃至是名修共明想心修有明心。復次比丘於一園若二若三乃至十園，以清淨心遍解行，乃至是名修共明想心修有明心。復次比丘一聚落若二若三乃至十聚落，以清淨心遍解行，乃至是名修共明想心修有明心。復次比丘乃至水陸周匝，以清淨心遍解行，乃至是名修共明想心修有明心。
云何以身定心、以心定身？若比丘以心身上正上舉正舉。如人持鉢乞食，以絡盛鉢，盛正盛舉正舉。如是比丘以心身上正上舉正舉。云何比丘以身定心？若比丘思惟身無常、知無常、解無常、受無常，如是不放逸觀，得定心住正住身樂身調身輕身軟身除，是名以身定心。復次比丘身苦惱癰箭味患、依緣、壞法、不定、不滿、可壞、苦空無我，思惟緣、知緣、解緣、受緣，即無明緣行乃至名色緣六入，如是不放逸觀得定心住正住，身樂身調身輕身軟身除，是名以身定心。復次比丘思惟身滅、知滅、解滅、受滅，即無明滅則行滅乃至名色滅則六入滅，如是不放逸觀得定，心住正住，身樂身調身輕身軟身除，是名以身定心。復次比丘行知行樂、住知住樂、坐知坐樂、取知取樂，如是身住樂如實知住樂，如是不放逸觀得定，心住正住，身樂身調身輕身軟身除，是名以身定心。乃至復次比丘若見死屍在火聚上燒，髮毛皮膚血肉筋脈骨髓漸漸消盡，觀此法不至東西南北四維上下、不至餘處住，此法本無而生、已有還滅。觀身如是法，不放逸觀得定，心住正住，得身樂身調身輕身軟身除，是名以身定心此章乃有三十四科復次釋以身定心不異，一支道說，故略之。
云何比丘以心定身？如比丘思惟心無常、知心無常、解心無常、受心無常，如是不放逸觀得定，心住正住，得心樂心調心輕心軟心除，是名以心定身。復次比丘觀心苦惱癰箭味患、依緣、壞法、不定、不足、可壞、苦空無我，思惟緣、知緣、解緣、受緣，即無明緣行行緣識。如是不放逸觀得定，心住正住，得心樂心調心輕心軟心除，是名以心定身。復次比丘思惟心滅、知滅、解滅、受滅，即無明滅則行滅、行滅則識滅。如是不放逸觀得定，心住正住，得心樂心調心輕心軟心除，是名以心定身。復次比丘有欲心如實知有欲心、無欲心如實知無欲心，乃至有勝心、無勝心如實知。如是不放逸觀得定，心住正住，得心樂心調心輕心軟心除，是名以心定身。
云何樂想憶想上身行？云何樂想？若比丘離欲惡不善法，有覺有觀離生喜樂，成就初禪行。若身離生喜樂，津液遍滿。此身盡離生喜樂，津液遍滿無有減少。如善澡浴師善澡浴師弟子，以細澡豆盛著器中，以水灑已調適作摶，此摶津液遍滿，不乾不濕內外和潤。如是比丘身離生喜樂津液遍滿，此身盡離生喜樂，津液遍滿無有減少。如實人若想憶想知想，是名樂想。此想身微受、正微受、緣微受。以何身受？意身受。是名樂想上身行。復次比丘滅覺觀內淨信心，無覺無觀定生喜樂，成就二禪行。若此身定生喜樂津液遍滿，身盡定生喜樂，津液遍滿無有減少。如大陂湖以山圍繞，水從底涌出，水不從東西南北方來，陂水自從底涌而出，此陂津液遍滿無有減少。如是比丘此身定生喜樂津液遍滿，此身盡定生喜樂，津液遍滿無有減少。如實人若想憶想，是名樂想。此想身微受、正微受、緣微受。以何身受？意身受。是謂樂想上身行。復次比丘離喜樂，捨行念正智身受樂，如諸聖人解捨念樂行，成就三禪行。若此身無喜樂津液遍滿，此身無喜樂盡，津液遍滿無有減少。如優鉢羅池、波頭摩池、拘牟頭池、分陀利池，若優鉢羅花乃至分陀利花，從泥涌出未能出水，此花若根若頭水津液遍滿，從根至頭從頭至根津液遍滿無有減少。如是比丘若此身無喜樂津液遍滿，此身盡津液遍滿無有減少。如實人若想憶想知想，是名樂想。若想身微受、正微受、緣微受。以何身受？意身受。是名樂想上身行。復次比丘斷苦樂先滅憂喜，不苦不樂捨念淨，成就四禪行。若此身以清淨心遍解行，此身清淨無不遍處。如男子女人著白淨衣上下具足，從頭至足、從足至頭無不覆處。如比丘若此身以清淨心遍解行，此身清淨無不遍處。如實人若想憶想知想，是名樂想。此想身微受、正微受、緣微受。以何身受？意身受。是名樂想上身行。
云何輕想？若比丘思惟身輕、知輕、解輕、受輕，如兜羅綿輕、如劫鉢輕，布著平地，微風來吹便得離地。如是比丘思惟身輕、知輕、解輕、受輕，如是不放逸觀得定，心住正住，即得定已離地四寸上行。如實人若想憶想知想，是名輕想。此想身微受、正微受、緣微受。以何身受？以意身受。是名輕想上身行。若比丘此定親近多修學，若離地一尺上行、若二尺上行，如實人若想憶想知想，是名輕想。此想身微受、正微受、緣微受。以何身受？意身受。是謂輕想上身行。若比丘若此定親近多修學，離地半人身上行、若一人身二人身，乃至七人身上行。如實人若想憶想知想，是名輕想。若此想身微受、正微受、緣微受。以何身受？意身受。是謂輕想上身行。若比丘此定親近多修學，若離地半多羅樹上行、若一多羅樹，乃至七多羅上行。如實人若想憶想知想，是名輕想。此想身微受、正微受、緣微受。以何身受？意身受。是謂輕想上身行。若比丘此定親近多修學，如意所欲離地上行無有限量，近遠盡能住至。如實人若想憶想知想，是名輕想。若此想身微受、正微受、緣微受。以何身受？意身受。是謂輕想上身行。
若比丘彼樂想輕想親近正親近多修學，欲令我心調伏寂靜由力自在，如意所欲成就種種神足。若彼樂想輕想親近正親近多修學已，心調寂靜，由力自在，如意所欲得成就種種神足。彼受種種無量神足，能動大地，以一為多、以多為一，若近若遠，高出牆壁徹過無礙如行虛空。結加趺坐遊空如鳥，於地出沒猶出入水、履水如地，身出烟焰如大火聚，日月有大威德手能捫摸，乃至梵天身得自在，如定品廣說。是名欲定斷行成就修神足。精進定、心定、慧定斷行成就修神足，亦如是廣說。
舍利弗阿毘曇論卷第十三
舍利弗阿毘曇論卷第十四
非問分禪品第九
因緣具足則能得定，因緣不具不能得定。修定有如此因緣，謂比丘愛護解脫戒、成就威儀行，已行處愛護微戒懼如金剛，受持於戒，斷邪命、行正命，善知識、善親厚、善眾，攝諸根門，飲食知足，勤行精進初不睡眠，離障礙法。如此比丘知斷五蓋心垢、損智慧法，離欲惡不善法，有覺有觀離生喜樂成就初禪行，乃至斷苦樂先滅憂喜不苦不樂捨念淨成就第四禪行。
云何愛護解脫戒？若隨順戒，不行放逸，以戒為門、為足、為因，能生善法具足成就，以此戒故，名為持戒。以此順不放逸，名持戒護持威儀行，是謂愛護解脫戒。
云何成就威儀行？一切身不善行、一切口不善行、一切意不善行，是名非威儀行。身一切善行、口一切善行、意一切善行，是名成就威儀行。復次恭敬和尚及和尚同學、恭敬阿闍梨及阿闍梨同學、恭敬上下坐，是名威儀行。
云何已行處？有六非已行處，若婬女處、寡婦處、大童女處、不能男處、比丘尼處、沽酒處，是名六非已行處。又如佛說：比丘！莫至他國非已行處。若至他國非已行處，魔得其便。比丘！何謂他國非已行處？謂五欲也。是名至五欲非已行處。云何已行處？若彼非威儀行、此非已行處，捨離、正捨離、緣捨離，不親近、正不親近、緣不親近，是名已行處。又如佛說：行於自國已行處，若比丘自國已行處，魔不得便。比丘！何謂自國已行處？謂四念處也。是自國已行處。若以此威儀行，起正起、受正受，是謂威儀已行成就。
云何愛護微戒懼如金剛？若微細戒，若念作、起意作、欲和合作，若於彼多起恐畏相，令我莫犯，是謂懼微戒如金剛。
何謂受持於戒？若比丘不離一切戒、常持一切戒、常住一切戒、親近於戒，持戒不瑕、不穢、不垢、不懈、不缺，受持一切戒，是謂受持於戒。
云何捨邪命、行正命？云何邪命？若沙門婆羅門邪命自活，謂諛諂詐稱、占相吉凶、為他使命、現相激動、以利求利，以此非法得衣鉢醫藥臥具所須受用食噉，以此繫染貪著陵篾他人，堪忍非法、不見過患、不知出世。若比丘離如是等邪命，如法得衣鉢醫藥臥具所須受用食噉，不以此繫染貪著不陵篾他人，不堪忍非法、深見過患、知出世，是謂斷邪命行正命。
云何善知識？謂沙門婆羅門持戒賢善、斷貢高放逸、忍辱成就，自調自滅、自入涅槃，欲離欲欲盡乃至欲離癡癡盡，應染處不染乃至應癡處不癡、應止處不止、應受處不受，身口意業清淨、正命清淨，行信慚愧、多聞精進、念慧修行、八道具足，戒、定、慧、解脫、解脫知見，衣食知足，是謂善知。何謂識？若識、善識，知共行慈、重行慈、究竟行慈，常敬不離，是名善知識。云何善親厚？凡夫持戒人是凡夫持戒人善親厚，堅信人是堅信人善親厚，堅法人是堅法人善親厚，乃至阿羅漢是阿羅漢善親厚。如是等自共親厚，是名親厚。若善知識、若善親厚隨順不離相親近，是謂善知識、善親厚。
云何善眾？若依持戒人學持戒，心向彼、尊上彼、傾向彼、解彼，若依定人學定乃至彼解脫知見人學解脫知見，心向彼、尊上彼、傾向彼、解彼，是謂善眾。
云何攝諸根門？若比丘眼見色不取色相，能起眼根者攝令不放逸，斷惡不善法及悕望世愛，順持戒，守護眼根得眼根戒。乃至意識法不取法相，能起意根者攝令不放逸，斷惡不善法及悕望世愛，順持戒，守護意根。如此六觸入，護微念、解射念善成就行，見欲過患常自護意，是謂攝諸根門。
云何飲食知足？知量而食，不掉、不生貢高、不為養身、不為嚴飾身，唯欲安身，不起瞋恚，欲修梵行，斷故受不生新受，為活命故。捨憎愛金剛，常處中行，不求利，勤力樂行。如人患瘡，以藥塗之為欲令愈。比丘亦爾，知量而食，不起掉、不生貢高，乃至不求利，勤力樂行。
云何掉食？若作是念：我食此食已，當作身口意掉。是名掉食。
云何貢高食？若作是念：我食此食已，當增長放逸。是名貢高食。
云何養身食？若作是念：我食此食已，當益於身。是名養身食。
云何嚴飾身食？若作是念：我食此食，當端正姝好妙相成就。是名嚴飾身食。若比丘不作是念：我食此食，當作身口意掉、當作貢高、當養身、當嚴飾身。是謂不掉食、不貢高、不養身、不嚴身食。
云何但欲令身住？應作是念：我食此食，但欲令身住，不終不沒。是名但欲令身住。
云何不起瞋恚？若飢、緣飢故，生身心苦受。若食過度、緣過度故，生身心苦受。若比丘知足而食、善思量食，則瞋恚滅、不生不起。是名不起瞋恚。
云何欲修梵行？梵行謂八聖道也。應作是念：我食此食已能修梵行，令梵行久住，為盡苦際。是名欲修梵行。
云何斷故受不生新受？若飢、緣飢故生身心苦受，是名故受。何謂新受？若食過度、緣過度故生身心苦受，是名新受。若比丘知足而食、善思量食，是名斷故受不生新受。
云何為活命故食？應作是念：我食此食，為住命根、護持戒行故。是名為活命故食。
云何捨憎愛金剛？若飢、緣飢故生愛煩惱金剛，憶念：我憎如是飲食。若食過量、緣過量故生憎煩惱金剛，我不憶念如是過度飲食。若比丘知足、善思量食，捨離憎愛煩惱金剛，是名捨離憎愛金剛。
云何不求利？若不以麁食為足，多食嗜味貪味、勤求悕望飲食，是名求利。若比丘以麁食為足、量食，不嗜味、不貪味、不勤求、不悕望飲食，是名不求利。
云何勤力？若作是念：我食此食，欲身勤進自勉。是謂勤力。
云何樂行？若飢、緣飢故生身心苦受，若食過度、緣過度故生身心苦受，是名不樂。若比丘知足善思量食，無有不樂，是名樂行。
云何勤精進不睡眠？若比丘於晝或結加趺坐思惟、或經行，心離障礙法。初夜若經行、若思惟，心離障礙法。中夜右脇著床累脚而眠，思惟起覺想。後夜若思惟經行，心離障礙法。是名勤精進不睡眠。
云何離障礙法？障礙法謂五蓋也。如佛說：五蓋是心煩惱、損智慧法。又如佛次說：若在家出家人有五蓋覆心，若自知義、若知他義、若知自他義，若過人法、若離欲知見增進、若知若見，無有是處。五蓋遮礙善法，纏縛污染、生起結使，故名障礙。若修行清淨，去障礙法，清白明了，是名離障礙法。
云何斷五蓋？離、滅、沒、除，是謂斷五蓋。何謂心垢？五蓋是心煩惱，垢膩不明，是名心垢。
云何損智慧法？五蓋覆心，慧力羸劣，是名損智慧法。
云何離欲惡不善法？欲謂五欲。復次塵非欲，聖法中謂是求那。若憶想染著，此是欲。如佛說：
若此五欲中貪重貪堪忍繫著，是名欲。云何惡不善法？身口意惡行，是名惡不善法。復次十不善業道，是名惡不善法。復次不善根相應法、不善根所起無緣非受法，是名惡不善法。復次貪欲、瞋恚、愚癡、忿怒怨嫌、妄語嫉妬慳惜、諛諂欺偽匿惡、無慚無愧、貢高諍訟及我慢等，是名惡不善法。復次邪見、邪覺、邪語、邪業、邪命、邪進、邪念、邪定、邪解脫、邪智及餘隨邪法，是名惡不善法。如是欲惡不善法，若遠離、不近、不雜、純淨、別處，是名離欲惡不善法。云何有覺有觀？若行覺觀，是謂有覺有觀。云何離生喜樂？若離欲惡不善法生喜樂，是名離生喜樂。云何成就初禪行？初禪有五支：覺、觀、喜、樂、一心。云何覺？重覺、究竟覺，諸所憶念法明來至思惟心，是名覺。云何觀？心行、順行、微行津液、微觀、心微轉，是名觀。云何喜？歡喜踊躍，是名喜。云何樂？心忍受樂、意觸樂受，是名樂。云何一心？心住正住，是名一心。此五支是名初禪。何謂初？若此四禪，以次順不逆、以次入定門，此是始、此是初、此是一，是名初。何謂禪？謂捨心垢正捨緣捨，是謂名禪。復次煩惱未斷能斷，是名禪。復次煩惱斷已得現世樂行，是名禪。復次如是善法成就，入禪明了，熾盛清淨，是名禪。復次如是定住甚深妙義專著智慧，是名禪。復次行人行覺觀，意喜心定，如行人若受、想、思惟、覺觀、見、慧、解脫、無癡、順信悅喜、心進心除、信、欲、不放逸念、心捨意界意識界及餘隨色，是名禪。復次隨法非禪是隨禪法，若心住正住，此名禪。得是定已，護持威儀住行微行，是名成就初禪行。若比丘身離生喜樂津液遍滿，此身盡離生喜樂津液遍滿無有減少。如善洗浴師善洗浴師弟子，以細澡豆盛著器中，以水灑已調適作揣，此揣津液遍滿，不乾不濕內外和潤。如是比丘此身離生喜樂，津液遍滿無有減少。云何津？云何液？云何遍？云何滿？如比丘住禪時，離生喜樂初生正生起正起觸證，身離生喜樂，爾時名津。住禪時離生喜樂漸開微行、未能增廣，身離生喜樂，爾時名液。住禪時離生喜樂能增廣、未至彼岸，身離生喜樂，爾時名遍。住禪時離生喜樂能到彼岸，齊是謂身離生喜樂，爾時名滿。如農夫初以水溉田地，始津潤名津，潤已水漸開微行未能增廣名液，液已水漸增廣未到彼岸名遍，遍已水到彼岸一切高下盡滿，滿時水還攘水口名滿。比丘亦如是，住禪時離生喜樂初生正生起正起觸證，身離生喜樂，爾時名津。離生喜樂漸開微行、未能增廣，身離生喜樂，爾時名液。離生喜樂能增廣、未到彼岸，身離生喜樂，爾時名遍。離生喜樂能至彼岸，齊是謂離生喜樂，爾時名身滿。復次津、液、遍、滿如是諸句，義一名異。如佛說：何謂覺？若覺、重覺、究竟覺，諸所憶念法明來至、思惟心語，是名覺。諸比丘！此義不應如是說。覺異、重覺異、究竟覺異、諸所憶念異法明來至異、思惟心語異。如覺諸句義一名異，津液遍滿亦如是義一名異。如比丘修慈心，遍解東方南西北方四維上下，慈心普廣，無異無量、無怨無恚，遍解一切世間行，爾時以眾生為境界。如是比丘身離生喜樂津液遍滿，時以身為境界。不應如是說。如比丘應思惟無常行，離欲不善法，有覺有觀離生喜樂，成就初禪行，便離生喜樂遍滿。身得離生喜樂已，除身炙心炙、身煖心煖、身熱心熱、身然心然、身燋心燋、身惡心惡、身不樂心不樂、身不調心不調、身不輕心不輕、身不煖心不煖、身不除心不除。如比丘除身炙心炙乃至身不除心不除已，得身不炙不煖不熱不然不燋，得樂則無煩惱金剛，不求利，勤力樂行，齊是謂離生喜樂遍滿身。
云何滅覺觀？若覺觀寂靜、正寂靜、滅、沒、除，是名滅覺觀。云何內淨信？內有信、正勝信生，具足成就，是名內淨信。云何一心？心獨住、正住、正獨處、入定，是名一心。云何無覺無觀？若除覺觀已，定心喜樂具足成就，是名無覺無觀。云何定生喜樂成就二禪行？云何二禪？二禪有四支：內信、喜、樂、一心。云何內淨信？若比丘離欲惡不善法，有覺有觀離生喜樂成就初禪行。如比丘思惟覺觀麁、我覺觀麁、內淨信寂靜勝。比丘思惟覺觀麁已，覺觀寂靜正寂靜捨滅沒，除盡覺觀寂靜正寂靜捨滅沒，除盡已內淨信具足成就，是名內淨信。如比丘若以行、若受教、若法相、若方便、若專心、若思惟、若觸，離欲惡不善法，有覺有觀離生喜樂，成就初禪行。如比丘行若受教乃至親近多修學已，心向寂靜、尊上寂靜、傾向寂靜。心向寂靜、尊上寂靜、傾向寂靜已，覺觀寂靜、正寂靜、滅、沒、除、盡。覺觀寂靜正寂靜滅沒除盡已，內淨信生，具足成就，是名內淨信。復次比丘思惟覺觀是麁法，滅麁法心清淨，清淨心是名內淨信。復次比丘思惟覺觀是麁法，離麁法心清白，清白心是名內淨信。復次比丘思惟覺觀是麁法，除麁法心明了，明了心是名內淨信。復次比丘思惟覺觀是麁法，無覺無觀地寂靜勝妙，是名內淨信。復次比丘思惟有覺觀其心不軟、不調、不清淨、不清白、不明了，無覺觀其心軟、調、清淨、清白、明了。其心軟乃至明了，是名內淨信。復次比丘思惟無覺無觀心喜心定，如行人若信、入信、究竟入信、勝信、淳信，心信是名內淨信。何謂喜？如行人歡喜踊躍，是名喜。何謂樂？如行人心忍受樂、意觸樂受，是名樂。何謂一心？如行人心信正信，是名一心。如是四支名二禪。何謂二？如四禪次順不逆，以次入定行，二與初無有中間，是謂二。何謂禪？禪謂捨心垢正捨緣捨，是名禪。乃至復次無覺觀行意喜心定，如行人若受、想、思、觸、思惟乃至及餘所隨色，是名禪。復次隨法非禪是隨禪法，若心住正住，是名禪。得是定已，護持威儀住行微行，是名成就二禪行。若比丘定生喜樂津液遍滿，此身盡定生喜樂，津液遍滿無有減少。如大陂湖以山圍遶，水從底涌出，不從東方南西北方來，自從底涌出，此陂津液遍滿無有減少。如是比丘身定生喜樂，津液遍滿無有減少。云何津？云何液？云何遍？云何滿？如比丘住禪時身定生喜樂，生正生、起正起、觸證，身定生喜樂，爾時名津。住禪時定生喜樂漸開微行、未能增廣，身定生喜樂，爾時名液。住禪時身定生喜樂能增廣、未到彼岸，定生喜樂，爾時名遍。住禪時定生喜樂能至彼岸，齊是謂定生喜樂，爾時名身滿。如農夫初以水溉田，始津潤，爾時名津。津潤已水漸開微行、未能增廣，爾時名液。液已水遂增廣、未到彼岸，爾時名遍。遍已水到彼岸地一切高下盡滿，滿時水還攘水口，爾時名滿。比丘亦如是，住禪時身定生喜樂，生正生、起正起、觸證，禪定生喜樂，爾時名津。乃至住禪時定生喜樂能至彼岸，齊是謂定生喜樂，爾時名身滿。復次津液遍滿，如是諸句義一名異。如佛說：云何觸？緣眼緣色生眼識，三法和合觸。眼非觸、色非觸，若此法共和合聚集，是謂觸。諸比丘！此義不應如是說。共異、和合異、集異、聚異。如此諸句，義一名異。津液遍滿亦復如是，義一名異。如比丘修悲，遍解東方南西北方四維上下，悲心普廣，無異無量、無怨無恚，遍解一切世間行，爾時以眾生為境界。比丘住禪時，身定生喜樂津液遍滿，以身為境界。不應如是說。如比丘應思惟苦行滅覺觀內淨信心，獨無覺觀，定生喜樂，成就二禪行，便定生喜樂身遍滿。得定生喜樂已，除身炙心炙乃至身不除心不除，得身不炙不煖不熱不然不燋，得樂則無煩惱金剛，不求利，勤力樂行，齊是謂定生喜樂遍滿身。
云何離？喜滅、沒、除、盡，是謂離。云何捨行？謂共捨定得正得、護持威儀、住行微行，是名捨行。云何念正智？念正智成就，是名念正智。云何身受樂？樂謂忍樂、意觸樂受，是名樂。此樂身受、正受、微受、緣受。以何身受？意身受。是名身受樂。云何如諸聖人解？聖人謂佛及聲聞。知自地善法現世樂行，入定出定已，顯示、教化、流布、開解、演說、分別、顯現，是名如諸聖人解捨念樂行。云何成就三禪行？三禪有五支：共味捨、念正智、無喜樂、一心。云何共味捨？如比丘滅覺觀內淨信心觸無覺無觀，定生喜樂，成就二禪行。如比丘觀喜麁，我喜麁，心踊躍共味捨勝寂靜。如比丘觀喜麁，喜寂靜、正寂靜、滅、沒、除、盡。喜寂靜正寂靜滅沒除盡已，共味捨生正生、起正起，具足成就，是名共味捨。如比丘若行乃至觸滅覺觀，內淨信心觸無覺觀，定生喜樂，成就二禪行。如比丘行乃至觸親近正親近多修學。如比丘行乃至觸親近正親近多修學已，心向寂靜。心向寂靜已，尊上寂靜。尊上寂靜已，傾向寂靜。傾向寂靜已，喜寂靜、正寂靜、滅、沒、除、盡。喜寂靜正寂靜滅沒除盡已，共味捨生正生、起正起，具足成就，是名共味捨。復次比丘離喜樂修無喜共味定，如行人捨勝捨心調正親調心無作非受，是名共味捨。云何念？行人念憶念，是名念。云何正智？如行人智見解射方便，是名正智。云何無喜樂？如行人心不忍受苦樂、意觸不苦不樂受，是名無喜樂。云何一心？如行人心住正住，是名一心。如是五支是名三禪。何謂三？如四禪次順不逆，以次入定行，三與二無有中間，是名三。云何禪？謂捨心垢正捨緣捨，是名禪。乃至復次離喜樂修無喜共味定，如行人受、想、思、觸、思惟乃至及餘隨色，是名禪。復次隨法非禪是隨禪法，若心住正住，是名禪。得是定，護持威儀住行微行，是名成就三禪行。如比丘身無喜樂，津液遍滿無有減少。如優鉢羅池、波頭摩池、拘勿頭池、分陀利池，花從埿涌出未能出水，此花若根若頭，水津液遍滿無有減少。如是比丘身無喜樂，津液遍滿無有減少。云何津？云何液？云何遍？云何滿？如比丘住禪時無喜樂，初生正生、起正起、觸、證。如比丘住禪時身無喜樂，爾時名津。乃至住禪時無喜樂能到彼岸，齊是名無喜樂，爾時名身滿。如農夫初以水溉田地，始津潤爾時名津。津潤已水漸開微行、未能增廣，爾時名液。液已水遂增廣、未到彼岸，爾時名遍。遍已水廣到彼岸地一切高下盡滿，滿時水還攘水口，如農夫放水處，齊是名滿。比丘亦如是，住禪時身無喜樂，生正生、起正起、觸、證身無喜樂，爾時名津。乃至住禪時無喜樂能到彼岸，齊是名無喜樂，爾時名身滿。復次津液遍滿如是諸句，義一名異。如佛說：此苦聖諦法未曾聞，自思惟，生智、生眼、生覺、生明、生通、生慧、生解。諸比丘！此不應如是說。謂智異、眼異、覺異、明異、通異、慧異、解異，如此諸句義一名異。津液遍滿亦復如是，義一名異。如比丘修喜心，遍解東方南西北方四維上下，喜心普廣，無異無量、無怨無恚，遍解一切世間行，爾時以眾生為境界。比丘住禪時身無喜樂津液遍滿，以身為境界。不應如是說。如比丘應思惟無我法離喜捨行念正智身樂，如諸聖人解捨念樂行，成就三禪行便無喜樂滿身。得無喜樂已，除身炙心炙乃至身不除心不除。如比丘除身炙心炙乃至身不除心不除已，得身不炙乃至不燋得心不炙，乃至不燋得樂則無煩惱金剛，不求利，勤力樂行，齊是名無喜樂遍滿身。云何斷苦樂？如比丘斷苦樂，是名斷。云何先滅憂喜？如比丘憂喜已滅。寂靜正寂靜是名先滅憂喜？云何不苦不樂捨？如佛告舍利弗：如聖人離欲惡不善法成就喜行，爾時無有五法，謂共欲染相續喜樂、共欲染相續憂苦、共不善喜樂、共不善憂苦、共善憂苦。舍利弗！如聖人離欲惡不善法成就喜行，如是五法盡無。如聖人離欲惡不善法，得成就喜行，共欲染相續喜樂乃至共善憂苦爾時已滅，及餘共善憂樂亦滅，是謂入第四禪。云何第四禪？第四禪有四支：不苦不樂捨、念、淨、一心。云何不苦不樂捨？如比丘離喜捨行念正智身受樂，如諸聖人解捨念樂行，成就三禪行。如比丘觀無喜樂麁，心猶有作，若不苦不樂捨勝寂靜。觀無喜樂麁，無喜樂寂靜正寂靜滅沒除盡已，不苦不樂捨生正生、起正起，具足成就，是名不苦不樂捨。如比丘若行乃至觸離喜捨行念正智身受樂，如諸聖人解捨念樂行，成就三禪行。如比丘行乃至觸親近多修學已，向寂靜。已向寂靜，尊上寂靜。尊上寂靜，傾向寂靜。傾向寂靜已，無喜樂寂靜。無喜樂寂靜，滅沒除。沒除盡已，不苦不樂捨生正生、起正起，具足成就，是名不苦不樂捨。復次比丘雖無喜樂，修不苦不樂捨定，如行人身心不忍受苦樂、眼觸不苦不樂受乃至意觸不苦不樂受，是名不苦不樂捨。云何念？如行人念憶念，是名念。云何淨？如行人念離欲染清淨、離惡不善法清淨、離覺清淨、離觀清淨、離喜清淨、離樂清淨、離苦清淨、離憂清淨，及離餘煩惱法清淨，是名淨。云何一心？如行人若心住正住，是名一心。此四支，是名第四禪。何謂四？禪次順不逆，以次入定行，四與三無有中間，是名四。何謂禪？捨心垢正捨緣捨，是名禪。乃至復次離無喜樂修不苦不樂捨定，如行人受想思觸思惟乃至及餘隨色，是名禪。復次隨法非禪是修禪法，心住正住，是名禪。得如是定，護持威儀住行微行，是名成就四禪行。如比丘修清淨深心，身遍解行，無不遍處。如男子女人著白淨衣，上下具足，從頭至足、從足至頭無不遍處。比丘亦爾，修清淨心，身遍解行，無不遍處。
比丘入第四禪，心不高不下不憎不愛，定住不動，猶如靜室埿治、內外戶牖俱閉，無有風塵。於其室內然以油燈，若人非人、若風若鳥無有觸者。然焰不高不下不傾不曲，定住不動。比丘入第四禪亦復如是，心不高不下乃至定住不動。云何高心？共掉相應心，是名高心。云何下心？共懈怠相應心，是名下心。復次共七慢相應心，是名高心。共我相應心，是名下心。云何愛心？共染相應心，是名愛心。云何憎心？共瞋恚相應心，是名憎心。此四禪中，心不共掉不掉相應，乃至不共瞋恚相應，是名不高不下不憎不愛。云何住？若心住、正住、獨處、定，是名住。云何不動處？不動謂第四禪。如佛語優陀夷：若比丘離欲惡不善法，有覺有觀離生喜樂，成就初禪行。我說是動。此有何動？謂覺觀不滅。若比丘滅覺觀，內淨信一心，無覺無觀定生喜樂，成就二禪行。我說是動。此有何動？謂喜未滅。若比丘離喜捨行念正智身受樂，如諸聖人解捨念樂行，成就三禪行。我說是動。此有何動？謂捨樂未滅。若比丘斷苦樂、先滅憂喜，不苦不樂捨心淨，成就四禪行。我說是不動。若比丘離欲惡不善法入初禪，從初禪起入二禪，從二禪起入三禪，從三禪起入四禪，是謂到不動處。
比丘如是修學四禪，欲證通法，隨心所欲即能得證，自在無礙。如四衢平處有善調駕駟，有善御者隨意自在。如是比丘親近四禪多修學已，欲證通法，隨心即得自在無礙。如盛水瓶堅牢不漏，盛以淨水，平滿為飲，隨人取用如意自在。如是比丘親近四禪多修學已，欲證通法，隨心所欲自在無礙。如陂泉遮水，平滿為飲，隨人決用如意自在。如是比丘親近四禪多修學已，欲證通法，隨心所欲即能得證，自在無礙。若比丘欲以神足動地，能以一為多、以多為一，乃至梵天身得自在隨所欲入。若欲受天耳清淨過人，能聞二聲，人非人聲，隨所能入。若欲知他眾生，能知有欲心如實知有欲心、無欲心如實知無欲心，隨所能入。若欲憶念無量宿命，能憶一生乃至成就此行，隨所能入。若欲受天眼清淨過人，能見眾生生死乃至如所造業，隨所能入。若欲盡有漏成無漏，得心解脫、慧解脫，現世自知證成就行，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，隨所能入。如是四禪親近多修學，得如是果報。
舍利弗阿毘曇論卷第十四
舍利弗阿毘曇論卷第十五
非問分道品第十之一
有人出世，如來、無所著、等正覺，說種種因、種種門、種種道、種種向道。今當集諸道門，有一支道、二支道、三支道、四支道、五支道、六支道、七支道、八支道、九支道、十支道、十一支道。云何一支道？身念處，是名一支道。云何二支道？定慧，是名二支道。云何三支道？有覺有觀定、無覺有觀定、無覺無觀定，空定、無想定、無願定，是名三支道。云何四支道？四念處、四正斷、四神足、四禪、四無量、四無色定、四向道、四修定、四斷，是名四支道。云何五支道？五根、五力、五解脫入、五出界、五觀定、五生解脫法，是名五支道。云何六支道？六念、六向、六出界、六明分法、六悅因法、六無喜正覺，是名六支道。云何七支道？七覺、七想、七定因緣法，是名七支道。云何八支道？八聖道、八解脫、八勝入，是名八支道。云何九支道？九滅、九次第定、九想，是名九支道。云何十支道？十想、十直法、十一切入，是名十支道。云何十一支道？十一解脫入，是名十一支道。
何謂身念處一支向涅槃道？謂念至身依身以身始觀，是名身念處。此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘思惟身無常、知無常、解無常、受無常，如實人念憶念，是名身念處。此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘身苦惱癰箭味患、依緣、壞法、不定、不滿、可壞、苦空無我，思惟緣、知緣、受緣，即無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入，如實人念憶念，是名身念處。此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘思惟身滅、知滅、解滅、受滅，即無明滅，無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅，如實人念憶念，是名身念處。此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘行知行樂、住知住樂、坐知坐樂、臥知臥樂，如是身住樂如實人念憶念，是名身念處。此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘去來屈伸應正智行，執持衣鉢，如法飲食、病瘦醫藥，除疲極睡眠及大小便利，於行住坐臥覺悟說法默然，應正智行，如實人念憶念，是名身念處。此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘出息長知出息長、入息長知入息長、出息短知出息短、入息短知入息短，如旋師旋師弟子繩長知長、繩短知短。如是比丘出息長知長、入息長知長、出息短知短、入息短知短，如實人念憶念，是名身念處。此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘從頂至足皆是不淨，此身中有爪齒髮毛、薄皮厚皮肉筋脈、脾腎心肺、大小穢處涕唾膿血、脂肪腦膜淚汗骨髓。如淨眼人於一門倉，觀見諸穀胡麻米、豆小豆豍豆、大麥小麥。如是比丘觀此身中，從頂至足皆是不淨，此身中但有爪齒乃至骨髓，如實人念憶念，是名身念處。此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘觀四大此身，有地大水大火大風大。如屠牛師屠師弟子屠牛為四分，若坐若立觀此四分。如是比丘觀此身，地大水大火大風大，觀此諸大各各相違。有此諸大依於外大飲食長養、羸劣不堅、念念磨滅暫住不久，如實人念憶念，是名身念處。此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘如是觀此身依食住、依食長養，緣食住、無食不住。如火依薪得然，無薪則滅。如是比丘觀此身依食住、依食長養，緣食住、無食不住。如世尊說：
如是人念憶念，是名身念處。此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。復次比丘觀身盡空俱空，以念遍知解行。如竹𥯤盡空俱空。如是比丘觀身盡空俱空，以念遍知解行，如實人念憶念，是名身念處。此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘觀身是癰瘡，身中有九瘡津漏門，所出津漏皆是不淨津漏、是胎始膜、是腐敗、是臭穢、是可惡津漏，眼出眵淚膿血津漏、耳出耵𦡲膿血津漏、鼻出涕痰膿血津漏、口出涕唾膿血津漏、二處出便利膿血津漏，如人癰瘡乾痂久住。如是九瘡津漏門所出，皆是不淨津漏、是胎始膜、是腐敗、是臭穢、是可惡津漏。比丘如是觀身是癰瘡，此身九入九瘡九津九漏，眼耳鼻口一一處所出津漏皆是不淨津漏、是胎始膜、是腐敗、是臭穢、是可惡津漏，眼出眵淚膿血津漏、耳出耵𦡲膿血津漏、鼻出涕痰膿血津漏、口出涕唾膿血津漏、二處出便利膿血津漏。如摩訶迦葉所說：四大身是衰耗相違津漏，眾病所居處、眾苦所依處，愛護身者如愛護死屍。壽命短促，如實人念憶念，是名身念處。此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘觀三根集業，貪根集業、恚根集業、癡根集業。若貪作業，貪共、貪緒、貪集、貪因、貪緣身口意，是非聖業、是有漏業、是集業非滅垢業。瞋恚、愚癡亦復如是。若成就此業，父母具足，有漏心向陰欲受生，彼陰滅處母胎生初識，有色共彼識四大所造色謂色，由意生受想思觸謂名，如是名色共生共起。彼不從東方南西北方四維上下來、不從父母出、不從業出亦非餘處出，因眾緣和合，因集、因業、因父母出。如春後月無有雲霧，日中時有人持火珠，以乾牛糞坋上，便有火生有光出。如是觀火不從東方乃至牛糞中出，如是眾緣和合有火生光出。比丘如是觀名色，不從東方乃至不從業出，眾緣和合，因集、因父母生，便有色名。七日時是胎始膜，復七日如雲，復七日初肉，復七日始堅，乃至四十九日身肢節具足。帝釋問世尊：諸佛不以色為我，云何身有覺？云何水中生骨？復云何能住胎？問已有答，世尊為決疑：一切行生滅。世尊如實知一切行生滅：帝釋諦聽，我今當說。初有胎始膜，因胎始膜便有如雲，因如雲便有初肉，因初肉便有始堅，因始堅便有支節諸入爪髮，因母飲食便住。帝釋復問：
世尊答：
若母懷妊或九月、或十月，身重自愛護。若九月若十月愛護重身已，便生子。生已，母以血養，聖法中以母乳為血，後便能食。能食已，諸根增長。諸根增長已，諸根具足。後則衰變，骨節離解、皮緩面皺、氣力微弱、齒落髮白、身體僂曲、拄杖羸劣、氣息轉少、不耐苦痛。壯時已過，血肉漸消，多諸苦患，死命迫促。如尸婆羅所說：
以如是方便，知法無常、有為、緣生、盡法、變法、離法、滅法，我所非我有、我非我所有，我我所皆無有我。如是慧者正觀不放逸，勤念正慧寂靜行。若依貪妄想斷，斷已內心正住正止獨處得定，如實人念憶念，是名身念處。此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘如是思惟：人有眼耳鼻舌身意，假名為人。眼耳鼻舌身意非人，離眼耳鼻舌身意亦非人，若如是法正生、正成就、正出，假名為人。如舍有梁椽牆壁，假名為舍。梁椽牆壁非舍，離梁椽牆壁亦非舍，若如是法正生、正成就、正出，假名為舍。比丘如是思惟：人有眼耳鼻舌身意，假名為人。眼耳鼻舌身意非人，離眼耳鼻舌身意亦非人。比丘若如是法正生、正成就、正出，假名為人。如《象經》所說：比丘緣木、緣竹、緣繩索、緣泥圍繞虛空，假名為舍。比丘如是緣骨、緣筋、緣血肉、緣皮膚圍繞虛空，假名為我。以如是方便，知此法無常、有為、緣生、盡法、變法、離法、滅法，我所非我有、我非我所有，我所我皆無有我。如是正慧見，如是不放逸勤念正智寂靜行，依貪妄想斷。斷己內心正住正止獨處定，如實人念憶念，是名身念處。此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘如是思惟：緣有眼假名為我，無眼亦不假名為我。眼非我離，眼若是我，眼應當有異。以眼非我故，眼無有異。若無眼亦不假名為我，以眼非我，離眼亦非我。以是故，緣眼假名為我，無眼亦不假名為我。耳鼻舌身心緣心假名為我，無心亦不假名為我。心非我離，心非我心，若是我心應當有異。以心非我故，心無有異。若無心亦不假名為我，以心非我，離心亦非我。以是故緣心假名為我，無心亦不假名為我。如世尊說：若說眼為我者，非也。眼有生滅。若生滅者，我亦應生滅，則有此負。是故非也。若說眼為我者，此事不然。耳鼻舌身心亦復如是。如是方便知此法無常、有為、緣生、盡法、變法、離法、滅法，我所非我有、我非我所有，我所我皆無有我。如是正慧見，如是不放逸勤念正智寂靜行，依貪妄想斷。斷已內心正住正止獨處定，如實人念憶念，是名身念處。此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘如是思惟：若見色是我、受想行識是我，此見共欲、共瞋恚、共愚癡、共取、共忍住、共苦、共虛妄、共眾惱、共燋熱，不解射、不離欲、不滅、不寂靜、不正覺、不得沙門果、不得涅槃。若此見成就，於生老病死苦本則聚集和合。若見色無我、受想行識無我，此見不共瞋恚、不共愚癡、不共取、不共忍住、不共苦、不共虛妄、不共眾惱、不共燋熱，解射、離欲、滅、寂靜、正覺、得沙門果、得涅槃。若此見成就，於生老病死苦本則不聚集和合。如世尊說：諸比丘！有人如是見：緣有我，有我所；緣有我所，有我。言有我有我所，若實若有盡不可得。諸比丘！此非，純愚法也。世尊！是也。諸比丘！如愚者計有常、不異、不異物、不變法、常定住，有是也。世尊！有也。諸比丘！若計有常、不異、不異物、不變法，常當定住也。世尊！無也。若愚者計有我，若我常、不異、不異物、不變法、常定住，有是也。世尊！有也。諸比丘！計有我，若當不異、不異物、不變法，常當定住也。世尊！無也。諸比丘！若愚者依止、若依常見，不異、不異物、不變法，常當定住也。世尊！有也。諸比丘！若依止、若依常見，不異、不異物、不變法，常當定住也。世尊！無也。以是故，諸比丘！若一切色，過去未來現在、內外麁細、卑勝遠近。如是一切色，我非我所有、我所非我有，我所我皆無有我，是謂正慧觀。受想行識觀亦如是。復次比丘！若作是見：我樂世樂，當樂常、不異、不異物、不變法，常定住，但我所非我有、我非我所有，我我所皆無有我，是謂正慧觀。若作是見，我斷滅，但我所非我有、我非我所有，我我所皆無有我，是謂正慧觀。若作是見：我能見聞覺知思惟分別，但我所非我有、我非我所有，我我所皆無有我，是謂正慧觀。聖人若如是見、如是聞，有我有我所，終無驚恐。復次如世尊說：色非我，若色是我，色不應受苦患，色應得自在。如是有如是非有，以色非我故，色受苦患、色不得自在，如是非有。受想行識非我，我非識，若識是我，識不應受苦患、識應得自在，如是有如是非有。以識非我故，識受苦患、識不得自在，如是有如是非有。是故當知此法無常、有為、緣生、盡法、變法、離法。我所非我有、我非我所有，我我所皆無有我，是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行，依貪妄想斷。斷已內心正住正止獨處定，如實人念憶念，是名身念處。此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘如是思惟：世間種種苦，此苦何因、何緒、何集、何生、何尊上？如是思惟世間種種苦陰，因陰、緒陰、集陰、生陰、尊上緣陰，有喪父母兄弟姊妹妻子親屬苦、有衰耗眾病苦。有諸不適意觸，若手拳觸、鞭杖觸、瓦石觸、刀杖觸、寒熱觸、飢渴觸、風日觸、蚊虻觸。有國王大臣枷鎖繫閉縺縛，肉斷骨出如貝，騎利木刀、以石錘脚、五車磔裂、以繩拘結、火鬘燒身、身為火、以刀削身、以鉤鉤肉、剝皮蜜塗令虫唼食、草裹火燒、扇車吹身令破、鐵鍱纏身、斷手足耳鼻、驅上標頭以箭射殺，最後斬殺，有如是等苦。如世尊說：
是故當知，此法無常、有為、緣生、盡法、變法、離法、滅法，我所非我有、我非我所有，我我所皆無有我，是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行，依貪妄想斷。斷已心正住正止獨處定，如實人念憶念，是名身念處。此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘如是思惟身多苦、多失、多惱、多悲、多眾苦，觀身生正生、起正起、出正出，成就具足生種種病，若因熱生病、因陰生病、因風生病、因自力生病、因他惱生病、因時變生病、因諸大相違生病、因食不消生病、因業報生病、因集生病，眼病耳鼻舌身病、頭痛肩痛、牙齒咽項、腦痛蛇肌、氣逆呼呷咽塞謦欬、嘔吐下利絞痛、熱病腹痛、瘡癬疥𭼦皮膚㿇㿇如虫行、侵婬瘡癩瘡癰瘡白癩枯燥、瘨狂病痔病赤腫病，外為種種虫噉蚤虱壁虱蚊虻蟆子，內乃至一毛處無不有虫。如世尊說：色生住出生病居苦出老死，若受想行識生住出生病居苦出老死。復次如世尊說：三苦，行苦、苦苦、變苦。是故當知，此法無常、有為、緣生、盡法、變法、離法、滅法，我所非我有、我非我所有，我我所皆無有我，是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行，依貪妄想斷。斷已內心正住正止獨處定，如實人念憶念，是名身念處。念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘如是思惟：何因何住、何非因何非住？如是思惟：因脚骨住膞骨、因膞骨住髀骨、因髀骨住臗骨、因臗骨住脊骨、因脊骨住肋骨、因手骨住臂骨、因臂骨住肩骨、因肩骨住項骨、因項骨住頭骨，因髓住骨、因骨住筋、因筋住肉、因肉住血、因血住皮、因皮住薄皮、因薄皮住毛。如因空住風、因風住水、因水住地、因地住諸作業及種子聚落、眾生聚落、藥草叢林。比丘如是思惟：因脚骨住膞骨、因膞骨乃至頭骨，因髓住骨、因骨乃至住毛。若無脚骨膞骨不住、無膞骨髀骨不住、無髀骨臗骨不住、無臗骨脊骨不住、無脊骨肋骨不住、無手骨臂骨不住、無臂骨肩骨不住、無肩骨項骨不住、無項骨頭骨不住，無髓骨不住、無骨筋不住、無筋肉不住、無肉血不住、無血皮不住、無皮薄皮不住、無薄皮毛不住。如無虛空風不住、如無風水不住、若無水地不住、如無地諸作業及種子疇類、眾生聚落、藥草叢林不住。比丘如是思惟：若無脚骨膞骨不住、無膞骨乃至頭骨不住、無髓骨不住、無骨乃至毛不住，以骨盛髓、筋纏骨、肉覆筋、血塗肉、皮裹血、薄皮膜厚皮、毛衣薄皮。如世尊說：若法生滅，因行住行。是故當知，此法無常、有為、緣生、盡法、變法、離法、滅法，我所非我有、我非我所有，我我所皆無有我，是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行，依貪妄想斷。斷已內心正住正止獨處定，如實人念憶念，是名身念處。此念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘如是思惟：何因何假、何非因何非假？如是思惟：因身有假身業、無身無假身業，因口有假口業、無口無假口業，因意有假意業、無意無假意業。若身作業、若口說業、業觸身去來屈伸迴轉身教，集聲音句言語口教，若因意作業，無意無作業。如巧匠巧匠弟子刻作木人，動作機關，能令去來坐臥。如是若身作業、若口說業，業觸身去來屈伸迴轉身教，集聲音句言語口教，若因意作業，無意無作業。如世尊說：
是故當知，此法無常、有為、緣生、盡法、變法、離法、滅法，我所非我有、我非我所有，我我所皆無有我，是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行，依貪妄想斷。斷已內心正住正止獨處定，如實人念憶念，是名身念處。念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘如是思惟：若最後行未知而滅、若無間行滅已，識續餘道生，彼行緣彼識，名無間緣。若因行彼識續餘道生，彼行緣彼識，名因緣。若思惟行識續餘道生，彼行緣彼識，名緣緣。若依行識續餘道生，彼行緣彼識，名依緣。若報行識續餘道生，彼行緣彼識，名報緣。若行起識續餘道生，彼行緣行識，名起緣。若相應行識續餘道生，彼行緣彼識，名異緣。若增上趣彼識增上續餘道生，彼行緣彼識，名增上緣。此最後識滅，初識續餘道生。最後識滅已初識即生，無有中間。如影移日續、日移影續，影與日無有中間。如是最後識滅，初識續餘道生。後識滅已即生初識，無有中間。如此最後識、若最後識相應法，不至初識。若初識、初識相應法，不至後識。如眼識滅已生耳識，耳識滅已生眼識，眼識相應法不至耳識，耳識相應法不至眼識。如是後識後識相應法不至初識，初識初識相應法不至後識，若後識滅已即生初識，謂此時過、謂此滅後生、謂此終彼始。非命是身、非身是命、非命異身、非身異命、非命非斷、非生非住、非有變、非無因、非天所作、非此作此受、非異作異受，知有去來、知有生死、知有業相續，知有說法、知有緣，無有從此至彼者、無有從彼至此者，但行相續生，以業緣故。如世尊說：我所空，我於我所不應疑、我我所不應說，於一切法不應疑。是故當知，此法無常、有為、緣生、盡法、變法、滅法、離法，我所非我有、我非我所有，我所我皆無有我，是謂正慧觀。如是不放逸懃念正智寂靜行，依貪妄想斷。斷已內心正住正止獨處定，如實人念憶念，是名身念處。念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘若見嬰兒心愚癡無識，眠臥穢處。如是思惟：我亦如是法、如是相、未離是法。我身亦是有生法、有生過患。如實人念憶念，是名身念處。念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘若見男子女人年老衰熟，髮白齒落、皮緩面皺、身體僂曲、柱杖羸步、氣息不調。如是思惟：我身亦如是法、如是相、未離是法。我身亦是有老法，有過患。如實人念憶念，是名身念處。念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘若見男子女人身患苦有，眠臥穢處，羸劣無力動止須人。如是思惟：我身亦如是法、如是相、未離是法。我身亦有病，有病過患。如實人念憶念，是名身念處。念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘若見男子女人身壞時過，若是親屬若非親屬，棄其死屍如草糞土。如是思惟：我身如是法、如是相、未離是法。我身亦壞法，有死過患。如實人念憶念，是名身念處。念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘見死屍，棄在塚間，一日至三日。觀自身，如是法、如是相、未離是法。如實人念憶念，是名身念處。念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘見死屍，棄在塚間，一日至三日，膖脹青瘀。觀自身，如是法、如是相、未離是法。如實人念憶念，是名身念處。念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘見死屍，棄在塚間，一日至三日，若烏鳥虎狼、為若干諸獸所食噉。觀自身，如是法、如是相、未離是法。如實人念憶念，是名身念處。念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘見死屍，骨節相連、青赤爛壞、膿血不淨臭穢可惡。觀自身，如是法、如是相、未離是法。如實人念憶念，是名身念處。念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘見死屍，骨節相連、血肉所覆筋脈未斷。觀自身，如是法、如是相、未離是法。如實人念憶念，是名身念處。念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘見死屍，骨節相連血肉已離、筋脈未斷。觀自身，如是法、如是相、未離是法。如實人念憶念，是名身念處。念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘見死屍，骨節已壞未離本處。觀自身，如是法、如是相、未離是法。如實人念憶念，是名身念處。念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘見死屍，骨節已壞遠離本處，脚髀膊臗脊脇肋手足肩臂項髑髏各自異處。觀自身，如是法、如是相、未離是法。如實人念憶念，是名身念處。念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘見死屍，骨節久故色白如貝、色青如鴿，朽敗碎壞。觀自身，如是法、如是相、未離是法。如實人念憶念，是名身念處。念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘見死屍在火聚上，一切髮毛、皮膚血肉、筋脈骨髓，一切髮毛乃至骨髓漸漸消盡。觀此身法，不至東方南西北方四維上下住，此身法本無而生、已有還滅。如實人念憶念，是名身念處。念親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名身念處一支向涅槃道。何謂身念？身發起生，是名身念。思惟身生，是名身念。身境界生，是名身念。依身生，是名身念。身分別生，是名身念處。
何謂定慧二支向涅槃道？何謂定？心住正住，是名定。何謂慧？智分別，是名慧。如是定、如是慧，是名定慧。親近多修學已，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，是名定慧二支向涅槃道。
復次比丘若一切有為法、若一處有為法，思惟無常、知無常、解無常、受無常。如是不放逸觀，得定心住正住，是名定。如實人若智分別，是名慧。如是定、如是慧，是名定慧。定慧親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名定慧二支向涅槃道。
復次比丘若一切有為法、若一處有為法，思惟苦患癰箭著味、依緣、壞法、不定、不滿、變滅、可壞、苦空無我，思惟緣、知緣、解緣、受緣，即無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱純苦聚集。如是不放逸觀，得定心住正住，是名定。如實人若智分別，是名慧。如是定、如是慧，是名定慧。定慧親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名定慧二支向涅槃道。
復次比丘若一切有為法、一處有為法，思惟滅、知滅、解滅、受滅，即無明滅，無明滅則行滅，乃至純苦聚集滅。如是不放逸觀，得定心住正住，是名定。如實人若智分別，是名慧。如是定、如是慧，是名定慧。定慧親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名定慧二支向涅槃道。
復次比丘行知行樂、住知住樂、坐知坐樂、臥知臥樂。如身行住坐臥樂，如實知不放逸觀，得定心住正住，是名定。如實人若智分別，是名慧。如是定、如是慧，是名定慧。定慧親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名定慧二支向涅槃道。乃至若見死屍在火聚上，亦如上說。
復次比丘如是思惟：我內有欲染如實知內有欲染，若內無欲染如實知內無欲染，如欲染未生如實知未生，如欲染生如實知生，如欲染生已斷如實知斷，如欲染斷已如實知更不復生。內有瞋恚、睡眠、掉悔、疑亦如是。如是不放逸觀，得定心住正住，是名定。如實人若智分別，是名慧。如是定、如是慧，是名定慧。定慧親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名定慧二支向涅槃道。
復次比丘如是思惟：我內眼識色有欲染瞋恚如實知內眼識色有欲染瞋恚，內眼識色無欲染瞋恚如實知內眼識色無欲染瞋恚，如未生眼識色欲染瞋恚如實知未生，如未生眼識色欲染瞋恚生如實知生，如生眼識色欲染瞋恚已斷如實知斷，如眼識色欲染瞋恚斷已如實知更不復生。耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸、意識法亦如是。不放逸觀，得定心住正住，是名定。如實人若智分別，是名慧。如是定、如是慧，是名定慧。定慧親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名定慧二支向涅槃道。
復次比丘如是思惟：我內有念正覺如實知內有念正覺，內無念正覺如實知內無念正覺，如念正覺未生如實知未生，如念正覺未生生如實知生，如念正覺已生具足修如實知具足修。擇法正覺、精進正覺、除正覺、定正覺、捨正覺亦如是。如是不放逸觀，得定心住正住，是名定。如實人若智分別，是名慧。如是定、如是慧，是名定慧。定慧親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名定慧二支向涅槃道。
復次比丘如實知苦、苦集、苦滅、苦滅道，如實知漏、漏集、漏滅、漏滅道。如是不放逸觀，得定心住正住，是名定。如實人若智分別，是名慧。如是定、如是慧，是名定慧。定慧親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名定慧二支向涅槃道。
復次比丘心畏怖故，出一切有為，入甘露界。此寂靜勝，離一切有為、愛盡、涅槃。如是不放逸觀，得定心住正住，是名定。如實人若智分別，是名慧。如是定、如是慧，是名定慧。定慧親近多修學，得須陀洹果乃至阿羅漢果，是名定慧二支向涅槃道。何謂定？煩惱未斷者，欲染斷、正斷、寂靜。瞋恚、愚癡、煩惱、障礙、覆蓋，諸縛惡行滅、正滅、寂靜。如秋時多起塵土雲霧，即時雨墮，滅塵土雲霧，滅、正滅、寂靜。如是定如煩惱未斷者，欲染斷、正滅、寂靜，瞋恚、愚癡、障礙、覆蓋，諸縛惡行滅、正滅、寂靜，是名定。何謂慧？如實人若智分別，色如實分別色，受想行識亦如是。如明眼人上高山頂，若觀東方，如實分別。若南西北方，如實分別。如是慧，如實分別色受想行識，是名慧。
云何有覺有觀定？若定覺觀、相應覺觀，共生共住共滅，是名有覺有觀定。復次有覺有觀定，若定覺觀得、正得、緣得，是名有覺有觀定。復次有覺有觀定，比丘離欲惡不善法，有覺有觀離生喜樂，成就初禪行。比丘有覺有觀喜樂一心，若入此定者，得五支正得、緣得，覺、觀、喜、樂、一心，是名初禪有覺有觀定。復次比丘若得有覺有觀定，有喜共味定。比丘觀喜麁，心有悲無喜，樂勝寂靜。比丘觀喜麁已，喜寂靜、正寂靜、滅、沒、除。喜寂靜正寂靜滅沒除已故，有覺觀無喜樂一心。若入此定者，得四支正得、緣得，覺、觀、無喜樂、一心，是名非禪非禪間有覺有觀定。如比丘若行、若受教、若法相、若方便、若專心、若思惟、若觸得有覺有觀有喜共味定。如比丘行受教法相方便專心思惟觸親近多修學，如比丘行乃至觸親近多修學已，心向寂靜。心向寂靜已，尊上寂靜。尊上寂靜，傾向寂靜。傾向寂靜已，喜寂靜。喜寂靜，正寂靜。正寂靜，滅沒除。滅沒除已，有覺觀無喜樂一心。若入此定者，得四支正得、緣得，覺、觀、無喜樂、一心。是名非禪非禪間有覺有觀定。復次比丘若得有覺有觀無喜樂共味定，此比丘觀無喜樂麁，心有作不苦不樂捨寂靜勝。此比丘觀無喜樂麁已，無喜樂寂靜，寂靜正寂靜，正寂靜滅沒除。滅沒除已故，有覺有觀不苦不樂捨一心。若入此定者，得四支正得、緣得，覺、觀、不苦不樂捨、一心，是名非禪非禪間有覺有觀定。如比丘若行、若受教、若法相、若方便、若專心、若思惟、若觸得有覺有觀無喜樂共味定。如比丘行乃至觸親近多修學已，心向寂靜。心向寂靜尊上寂靜，尊上寂靜傾向寂靜，傾向寂靜已無喜樂寂靜，寂靜正寂靜，正寂靜滅沒除。滅沒除已，有覺有觀不苦不樂捨一心。若入此定者，得四支正得、緣得，覺、觀、不苦不樂捨、一心，是名非禪非禪間有覺有觀定。云何無覺有觀定？若定離覺觀相應，不共覺生、不共住、不共滅，觀共生、共住、共滅，是名無覺有觀定。復次無覺有觀定，若定不得，覺不正得、不緣得，觀得、正得、緣得，是名無覺有觀定。復次無覺有觀定，若比丘得有覺有觀有喜共味定，此比丘觀覺麁，無覺有觀定寂靜勝。此比丘觀覺麁已覺寂靜，覺寂靜正寂靜，正寂靜滅沒除。滅沒除已，故有觀喜樂一心。若入此定者，得四支正得、緣得，觀、喜、樂、一心，是名禪間無覺有觀定。如比丘若行、若受教、若法相、若方便、若專心用意、若思惟、若觸，得有覺有觀有喜共味定，此比丘彼行乃至觸親近多修學。如比丘行乃至觸親近多修學已，心向寂靜、尊上寂靜、傾向寂靜。心向寂靜尊上寂靜傾向寂靜已，覺寂靜、正寂靜、滅、沒、除。覺寂靜正寂靜滅沒除已，故有觀喜樂一心。若入此定者，得四支正得、緣得，觀、喜、樂、一心，是名禪間無覺有觀定。何謂禪間？是初禪二禪間，從初禪趣二禪時。復次比丘得無覺有觀有喜共味定。比丘觀喜麁，喜心猶有悲無喜，樂寂靜勝。比丘觀喜麁已，喜寂靜、正寂靜、滅、沒、除。喜寂靜正寂靜滅沒除已，故有觀無喜樂一心。若入此定者，得三支正得、緣得，觀、無喜樂、一心，是名非禪非禪間無覺有觀定。如比丘若行、若受教、若法相、若方便、若專心、若思惟、若觸，得無覺有觀有喜共味定。如比丘行乃至觸，親近多修學。親近多修學已，心向寂靜。心向寂靜已，尊上寂靜。尊上寂靜，傾向寂靜。傾向寂靜已，喜寂靜滅沒除已，故有觀無喜樂一心。若入此定者，得三支正得、緣得，觀、無喜樂、一心，是名非禪非禪間無覺有觀定。復次比丘得無覺有觀無喜共味定。比丘觀無喜樂麁，無喜樂心猶有作不苦不樂捨寂靜時。比丘觀無喜樂麁已，無喜樂寂靜寂靜正寂靜，正寂靜滅沒除。滅沒除已，故有觀不苦不樂捨一心。若入此定者，得二支正得、緣得，不苦不樂捨、一心，是名非禪非禪間無覺有觀定。如比丘若行、若受教、若法相、若方便、若專心、若思惟、若觸，得無覺有觀無喜樂共味定。如比丘行乃至觸，親近多修學。行乃至觸親近多修學已，心向寂靜、尊上寂靜、傾向寂靜。傾向寂靜已，無喜樂寂靜、正寂靜、滅、沒、除。滅沒除已故，有觀不苦不樂捨一心。若入此定者，得三支正得、緣得，觀、不苦不樂捨、一心，是名非禪非禪間無覺有觀定。是名無覺有觀定。何謂無覺無觀定？若定離覺觀，覺觀不共生不共住不共滅，是名無覺無觀定。復次無覺無觀定，若定於覺觀不得、不正得、不緣得，是名無覺無觀定。
舍利弗阿毘曇論卷第十五
2舍利弗阿毘曇論卷第十六姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯非問分道品第十之二
復次無覺無觀定，如比丘滅覺觀、內淨信、一心，無覺無觀定生喜樂，成就二禪行。此比丘故有內淨信、喜、樂、一心，若入此定者，得四支正得緣得：內淨信、喜、樂、一心，是名第二禪無覺無觀定。復次比丘得有覺有觀有喜共味定，如比丘觀覺觀麁，無覺無觀定寂靜勝。比丘觀覺觀麁已，覺觀寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已故有內淨信、喜、樂、一心。若入此定者，得四支正得緣得：內淨信、喜、樂、一心，是名第二禪無覺無觀定。如比丘若行，若受教、若法相，若方便、若專心、若思惟、若觸，得有覺有觀有喜共味定。如比丘行乃至觸，親近多修學，修學已心向寂靜、尊上寂靜、傾向寂靜，傾向寂靜已覺觀寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已故有內淨信、喜、樂、一心。若入此定者，得四支正得緣得：內淨信、喜、樂、一心，是名第二禪無覺無觀定。復次比丘得無覺無觀有喜共味定，比丘觀喜麁，喜心猶有悲，無喜樂寂靜勝。比丘觀喜麁已，喜寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已故有內淨信、無喜樂、一心。此入初禪捨心，不及入第三禪定捨心。若入此定者，得三支正得緣得：內淨信、無喜樂、一心，是名禪間無覺無觀定。第二第三禪間，從二禪趣三禪。復次比丘得無覺無觀無喜樂共味定，比丘觀無喜樂麁，無喜樂心猶有作，不苦不樂捨寂靜勝。比丘觀無喜樂麁已，無喜樂寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已故有內淨信、不苦不樂捨、一心。若入此定者，得三支正得緣得：內淨信、不苦不樂捨、一心，是名非禪非禪間無覺無觀定。如比丘若行、若受教、若法相，若方便、若專心、若思惟、若觸，得無覺無觀無喜樂共味定。如比丘行乃至觸，親近多修學，多修學已心向寂靜，心向寂靜尊上寂靜、尊上寂靜傾向寂靜，傾向寂靜已喜樂寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已故有內淨信、不苦不樂捨、一心，是名非禪非禪間無覺無觀定。復次比丘離喜捨行、念正智、身受樂，如諸聖人解捨念樂行，成就三禪行。比丘故有共味定、捨、念正智、無喜樂、一心，若入此定者，得五支正得緣得：共味、捨、念正智、無喜樂、一心，是名第三禪無覺無觀定。如比丘若行、若受教、若法相，若方便、若專心、若思惟、若觸，得無覺無觀有喜樂共味定。如比丘行乃至觸，親近多修學，多修學已心向寂靜、尊上寂靜、傾向寂靜，傾向寂靜已喜寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已，故有共味、捨、念正智、無喜樂、一心。若入此定者，得五支正得緣得：共味、捨、念正智、無喜樂、一心，是名第三禪無覺無觀定。復次比丘得無覺無觀無喜樂共味定，如比丘觀無喜樂麁，無喜樂心猶有作，不苦不樂捨寂靜勝。比丘觀無喜樂麁已，無喜樂寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已捨、念正智、一心，此人出息入息滅。不及入第四禪者、若入此定者，得四支正得緣得：不苦不樂、捨、念正智、一心，是名禪間無覺無觀定。第三第四禪間，從三禪趣第四禪。如比丘若行、若受教、若法相，若方便、若專心、若思惟、若觸，得無覺無觀無喜樂共味定。比丘行乃至觸，親近多修學，多修學已心向寂靜、尊上寂靜、傾向寂靜，傾向寂靜已無喜樂寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已有不苦不樂、捨、念正智、一心，此人出息入息滅。不及入第四禪者、若入此定者，得四支正得緣得：不苦不樂、捨、念正智、一心，是名禪間無覺無觀定。第三第四禪間，從第三禪趣第四禪。復次比丘斷苦斷樂，先滅憂喜，不苦不樂捨念淨，成就四禪行。如比丘有喜不苦不樂、捨、念淨、一心。若入此定者，得四支正得緣得：不苦不樂、捨、念淨、一心，是名第四禪無覺無觀定。復次比丘得無覺無觀無喜樂共味定，比丘觀無喜樂麁，無喜樂心猶有作，不苦不樂捨寂靜勝。比丘觀無喜樂麁已，無喜樂寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已故有不苦不樂、捨、念淨、一心。若入此定者，得四支正得緣得：不苦不樂、捨、念淨、一心，是名第四禪無覺無觀定。如比丘若行、若受教、若法相，若方便、若專心、若思惟、若觸，得無覺無觀無喜樂共味定。如比丘行乃至觸，親近多修學，多修學已心向寂靜、尊上寂靜、傾向寂靜，傾向寂靜已無喜樂寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已有不苦不樂、捨、念淨、一心。若入此定者，得四支正得緣得：不苦不樂、捨、念淨、一心，是名第四禪無覺無觀定。復次比丘離一切色想、滅瞋恚想，不思惟若干想，成就無邊空處行。如比丘有空處想、不苦不樂捨、一心，若入此定者，得三支正得緣得：空處想不苦不樂、捨、一心。是名空處無覺無觀定。復次比丘離一切空處想，成就無邊識處行。如比丘有識處想、不苦不樂捨、一心。若入此定者，得三支正得緣得：識處想不苦不樂、捨、一心，是名識處無覺無觀定。復次比丘離一切識處想，成就無所有處行。如比丘有無所有處想不苦不樂、捨、一心。若入此定者，得三支正得緣得，無所有處想、不苦不樂捨、一心，是名不用處無覺無觀定。復次比丘離一切不用處，成就非想非非想處行。如比丘有非想非非想處想、不苦不樂捨、一心。若入此定者，得三支正得緣得：非想非非想處想不苦不樂、捨、一心。是名非想非非想處無覺無觀定。
何謂空定？如比丘，一切法、若一處法，思惟空、知空、解空、受空。以何義空？以我空，我所亦空。如是不放逸觀，得定心住正住，是名空定。復次空定六空：內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空。何謂內空？如比丘，一切內法、若一處內法，思惟空、知空、解空、受空。以何義空？以我空，我所亦空，常空、不變易空。如是不放逸觀，得定心住正住，是名內空。何謂外空？如比丘，一切外法、若一處外法，思惟空、知空、解空、受空。以何義空？以我空，我所亦空。如是不放逸觀，得定心住正住，是名外空。云何內外空？如比丘，一切內外法、若一處內外法，思惟空、知空、解空、受空。以何義空？以我空，我所亦空。如是不放逸觀，得定心住正住，是名內外空。何謂空空？如比丘成就空定行，比丘思惟空、知空、解空、受空。以何義空？以我空，我所亦空，常空、不變易空。如是不放逸觀，得空定心住正住，是名空空。何謂大空？如比丘，一切法思惟空、知空、解空、受空。以何義空？以我空，我所亦空。如是不放逸觀，得定心住正住，是名大空。何謂第一義空？第一謂涅槃。如比丘思惟涅槃空、知空、解空、受空。以何義空？以我空，我所亦空，常空、不變易空。如是不放逸觀，得定心住正住，是名第一義空。如是六空，是名空定。
何謂無相定？除空定，若餘定，以聖涅槃為境界，是名無相定。復次無相定，行有相、涅槃無相。行有三相，生、住、滅；涅槃無三相，不生、不住、不滅。如是行有相、涅槃無相，涅槃是寂滅、是舍宅、是救護、是燈明、是依止、是不終沒、是歸趣、是無燋熱、是無憂惱、是無憂悲苦惱及餘諸行。思惟涅槃得定心住正住，是名無相定。
何謂無願定？除空定，若餘定，以聖有為為境界，是名無願定。復次無願定，願有二種：愛著、見著。比丘思惟行苦、患、癰、箭、著、味，依緣壞法、不定、不足、可壞、眾苦，不思惟空無我，得定心住正住。比丘愛斷見斷，此定能斷愛見，是名無願定。
何謂四念處？如比丘，內身觀身行勤念正智、調希望世憂；外身觀身行勤念正智、調希望世憂；內外身觀身行勤念正智、調希望世憂。受、心、法亦如是。是名四念處。
何謂四正斷？如比丘，惡不善法未生欲令不生，起欲自勉勝進，攝心正斷；惡法已生欲令斷，起欲自勉勝進，攝心正斷；善法未生欲令生，起欲自勉勝進，攝心正斷；善法已生欲令住，具足修不忘廣大增長，起欲自勉勝進，攝心正斷。是名四正斷。
何謂四神足？如比丘，斷行成就修神足，精進定、心定、念定、慧定斷行成就修神足，是名四神足。四禪如禪品所說。
何謂四無量？慈、悲、喜、捨。何謂慈？如比丘，思惟眾生樂、知樂、解樂、受樂。或有眾生曾侵惱比丘，比丘於是眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。比丘如是思惟：眾生已侵惱我。眾生雖侵損我，我法不應報，我若瞋惱眾生則為自損。他已侵惱我，若我還報，自損甚彼。比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱，心思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。或有眾，生先未曾侵惱比丘，今侵惱。比丘於眾生心障礙、不清淨，不親近、不解。比丘如是思惟：眾生先未曾侵惱我，今現侵惱。眾生雖現侵惱我，或是我宿業報，非我能遮，我若瞋惱眾生則為自損。他已侵我，若我還報自損甚彼。比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。或有眾生，先未曾侵惱比丘、今不侵惱，當欲侵惱。比丘於眾生心障礙、不清淨，不親近、不解。比丘如是思惟：眾生先未曾侵惱我，今不侵惱，當欲侵惱我。眾生雖當欲侵惱，或不作、或因緣不集，我若瞋惱眾生則為自損。他雖欲侵惱我，若我還報自損甚彼。比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。或有眾生，先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱，先未曾侵我愛喜適意者，今現侵惱我愛喜適意者。比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。比丘如是思惟：眾生先未曾侵惱我、今不侵惱、當不侵惱，我所愛喜適意者曾侵惱。眾生雖侵惱我愛喜適意者，我不應侵惱彼，我若瞋惱眾生則為自損。他已侵惱，若我還報自損甚彼。比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。或有眾生，先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱，先未曾侵惱我愛喜適意者，今現侵惱我愛喜適意者。比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。比丘如是思惟：眾生先未曾侵我、今不侵、當不侵，我愛喜適意者先未曾侵，我愛喜適意者今現侵。眾生雖侵我愛喜適意者，或是宿業報，非我能遮他宿業，我若瞋惱眾生則為自損。他以侵我，我若還報自損甚於彼。比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。或有眾生，先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱，若我愛喜適意者，先未曾侵惱、今不侵惱，若我愛喜適意者，當欲侵惱。比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。比丘如是思惟：眾生先未曾侵惱我、今不侵惱、當不侵惱。若我愛喜適意者，先未曾侵惱、今不侵惱。若我愛喜適意者，當欲侵惱。眾生雖欲侵惱我愛喜適意者，或不作、或因緣不集，我若瞋惱眾生則為自損。他已侵惱，我若還報自損甚彼。比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。或有眾生，先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱。若我愛喜適意者，先未曾侵惱、今不曾侵惱、當不曾侵惱。若我不愛喜適意者，已曾利益。比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。比丘如是思惟：眾生先未曾侵惱我、今不侵惱、當不侵惱。若我愛喜適意者，先未曾侵惱、今不曾侵惱、當不侵惱。若我不愛喜適意者，已曾利益。若眾生雖已利益我不愛喜適意者，我不應侵惱彼，我若瞋惱眾生則為自損。他已損我，我若還報自損甚彼。比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。或有眾生，先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱。若我愛喜適意者，先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。若我不愛喜適意者，先未曾利益。若我不愛喜適意者，今利益。比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。比丘如是思惟：眾生先未曾侵惱我、今不侵惱、當不侵惱。若我愛喜適意者，先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。若我不愛喜適意者，先未曾利益。若我不愛喜適意者，今利益。眾生雖利益我不愛喜適意者，或是宿業報，非我能遮他宿業報，我若瞋惱眾生則為自損。他已損我，我若還報自損甚彼。比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。或有眾生，先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱。若我愛喜適意者，先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。若我不愛喜適意者，先未曾利益、今不利益。若我不愛喜適意者，當欲利益。比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。比丘如是思惟：眾生先未曾侵惱我、今不侵惱、當不侵惱。若我愛喜適意者，先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。若我不愛喜適意者，先未曾利益、今不利益，當欲利益。若我不愛喜適意者，當欲利益。眾生雖欲利益我不愛喜適意者，或不作、或因緣不集，我若瞋惱眾生則為自損。他已損我，我若還報自損甚彼。比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。或有眾生，先未曾侵惱比丘、今不侵惱、當不侵惱。若我愛喜適意者，先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。若我不愛喜適意者，先未曾利益、今不利益、當不利益。如是比丘無因緣便橫瞋眾生，比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。比丘如是思惟：眾生先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。若我愛喜適意者，先未曾侵惱、今不侵惱、當不侵惱。若我不愛喜適意者，先未曾利益、今不利益、當不利益。我無因緣便橫瞋眾生，我於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。我若瞋惱眾生則為自損。他已損我，我若還報自損甚彼。比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。如比丘，若於東方眾生滅瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂；南西北方於眾生滅瞋惱心，思惟欲令眾生樂、知樂、解樂、受樂。如比丘以慈心遍解一方行，第二第三第四、四維上下，一切以慈心，廣大尊勝、無二無量、無怨無瞋恚，遍解諸世間行，是名慈。
何謂悲？如比丘，不思惟眾生樂、不知樂、不解樂、不受樂。比丘見眾生苦受苦，若父母、若兄弟姊妹妻子親屬、知識大臣地獄畜生餓鬼，若人中貧賤、鬼神中貧賤，憐彼眾生起悲心。或有眾生已侵惱比丘，比丘於眾生心障礙、不清淨、不親近、不解。比丘如是思惟：眾生曾侵惱我，眾生雖侵惱我，我不應侵惱彼，我若瞋惱眾生則為自損。他已損我，若我還報自損甚彼。比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，於眾生憐愍起悲心。或有眾生，先未曾侵惱比丘，乃至無因緣橫瞋，如上所說。如比丘，若於東方眾生滅瞋惱心，於眾生憐愍起悲心；南西北方眾生滅瞋惱心，於眾生憐愍起悲心。比丘以悲心遍解一方行，第二第三第四、四維上下，一切以悲心，廣大尊勝、無二無量、無怨無恚，遍解諸世間行，是名悲。
何謂喜？如比丘，不思惟眾生樂、不知樂、不解樂、不受樂。比丘於眾生，不得憐愍、不起悲心。如比丘，若見眾生快樂受樂，若父母兄弟姊妹妻子親屬知識大臣、若諸天若諸天子、若佛若佛弟子，於彼眾生得悅喜，不依欲染想。或有眾生已曾侵惱比丘，比丘於眾生心障礙、不清淨、不解。比丘如是思惟：眾生已曾侵惱我，眾生雖侵惱我，我不應侵惱彼，我若侵惱眾生則為自損。他已損我，若我還報自損甚彼。比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，於眾生得悅喜，不依欲染想。或有眾生，先未曾侵惱比丘，乃至無因緣橫瞋，如上所說。比丘若於東方眾生除滅瞋惱心，於眾生得悅喜心，不依欲染想；於南西北方眾生滅瞋惱心，於眾生得悅喜心，不依欲染想。比丘以喜心遍解一方行，第二第三第四、四維上下，一切以喜心，廣大尊勝、無二無量、無怨無恚，遍解諸世間行，是名喜。
何謂捨？如比丘，不思惟眾生樂、不知樂、不解樂、不受樂，不得憐愍、不起悲心、不得悅喜，不依欲染想。如比丘但緣眾生故得捨，如人入叢林中，不分別此是鉢多樹、尼居陀樹、毘梨叉樹、優頭披羅樹、家枝樹、加毘耶樹、若毘耶羅樹、家尼柯羅樹、彌陀樹、伊陀伽樹，但見叢林，不分別諸樹。如是比丘，不思惟眾生樂、不知樂、不解樂、不受樂，不得憐愍、不起悲心、不得悅喜，不依欲染想，但緣眾生故得捨。或有眾生，已曾侵惱比丘，比丘於眾生心障礙、不清淨、不觀、不解。比丘如是思惟：眾生已曾侵惱我，眾生雖侵惱我，我不應侵惱，我若瞋惱眾生則為自損。他已損我，若我還報自損甚於彼。比丘如是思惟已，於眾生堪忍，除滅瞋惱心，但緣眾生故得捨。或有眾生，先未曾侵惱比丘，乃至無因緣橫瞋，如上所說。如比丘，若於東方眾生滅瞋惱心，但緣眾生故得捨；於南西北方眾生除滅瞋惱心，但緣眾生故得捨。如比丘以捨心遍解一方行，第二第三第四、四維上下，一切但以捨心，廣大尊勝、無二無量、無怨無恚，遍解諸世間行，是名捨。是名四無量。
何謂四無色定？如比丘離一切色想、滅瞋恚想、不思惟若干想，成就無邊空處行；離一切空處，成就識處行；離一切識處，成就不用處行；離一切不用處，成就非想非非想處行。是名四無色定。
何謂四向道？向苦道難行、向苦道速行、向樂道難行、向樂道速行。何謂向苦道難行？如比丘，性多貪欲、性多瞋恚、性多愚癡。是比丘行道，防欲染故數受憂苦、防瞋恚故數受憂苦、防愚癡故數受憂苦，是比丘聖五根鈍行。何等五？信根、精進、念、定、慧根。比丘五根鈍行故，證無間定盡諸漏，是名向苦道難行。何謂向苦道速行？如比丘，性多貪欲、性多瞋恚、性多愚癡。是比丘行道，防欲染故數受憂苦、防瞋恚故數受憂苦、防愚癡故數受憂苦，是比丘聖行五根利行。何等五？信根、精進、念、定、慧根。比丘五根利行，速證無間定盡諸漏，是名向苦道速行。何謂向樂道難行？如比丘，性欲染少、性瞋恚少、性愚癡少。是比丘，緣欲染少故不數受憂苦、緣瞋恚少故不數受憂苦、緣愚癡少故不數受憂苦，是比丘聖五根鈍行。何等五？信根、精進、念、定、慧根。比丘五根鈍行，證無間定盡諸漏，是名向樂道難行。何謂向樂道速行？如比丘，性少貪欲、性少瞋恚、性少愚癡。是比丘行道，緣欲染少故不數受憂苦、緣瞋恚少故不數受憂苦、緣愚癡少故不數受憂苦，是比丘聖五根最利行。何等五？信根、精進、念、定、慧根。比丘五根利行，證無間定盡諸漏，是名向樂道速行。是名四向道。
何謂四修定？如世尊說四修定。何等四？有修定親近多修學得現世樂行、有修定親近多修學得知見、有修定親近多修學得慧分別、有修定親近多修學得漏盡。何謂修定親近多修學得現世樂行？如比丘離欲惡不善法，離生喜樂，成就初禪行。滅覺觀、內淨信、一心，無覺無觀定生喜樂，成就二禪行。離喜捨行、念、正智、身受樂，如諸聖人解捨念樂行，成就三禪行。斷苦樂，先滅憂喜，不苦不樂、捨、念淨，成就四禪行。如是修定親近多修學得現世樂行。何謂修定親近多修學得知見？如比丘善取明想、善持晝想。比丘如晝修明想，夜亦如是；如夜修明想，晝亦如是。以心開悟，不覆蓋心，心修有明，此定親近多修學得知見。何謂修定親近多修學得慧分別？如比丘，知受生、知受住、知受滅，知想生、知想住、知想滅，知覺生、知覺住、知覺滅，此定親近多修學得慧分別。何謂修定親近多修學得漏盡？如比丘，知五受陰生滅，知色，知色集、知色滅，知受、想、行、識，知識集、知識滅，此定親近多修學得漏盡。如《波羅延經》所問，斷一切欲想、滅憂惱，捨睡眠、遮掉悔、捨念淨、先滅覺知，覺解脫、斷無明。是名四修定。
何謂四斷？戒斷、微護斷、修斷、智緣斷。何謂戒斷？如比丘，眼見色，不取相、不分別令發眼根，常自攝行，莫依希望世憂惡不善法，慎護眼根，得眼根戒。耳、鼻、舌、身、意，意知法，不取相分別令起意根，常自攝行，莫依希望世憂惡不善法，慎護意根，得意根戒。是名戒斷。何謂微護斷？如比丘，取善相生微護，若骨節、若腫胞、若膖脹若青瘀、若赤黑、若爛壞離散。如是觀善相生微護，是名微護斷。何謂修斷？如比丘，修念正覺，依離欲、依無染、依滅愛、擇法正覺、進正覺、喜正覺、除正覺、定正覺，修捨正覺，依離欲、依無染、依滅愛，是名修斷。何謂智緣斷？如比丘，或在樹下露處，如是思惟：身不善惡行報，今世及後世。如比丘堪忍斷身惡行、修身善行。口不善行報，今世及後世。如比丘堪忍斷口惡行、修口善行。意不善行惡報，今世及後世。如比丘堪忍斷意不善行、修意善行。是名智緣斷。
何謂五根？信根、進根、念根、定根、慧根，是名五根。五力亦如是。
何謂五解脫處？謂比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。何謂五？若世尊為比丘說法，若師說若慧梵淨行者說，隨順如來說若師若慧梵淨行者說，聽已受法受義。受法受義已生悅，悅已生喜，喜已得身除，身除已受樂，受樂已心定，心定已如實知見。如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱，是名初解脫處。復次比丘，非世尊非師非慧梵淨行者說時，如先所聞法廣讀誦通利。如比丘先所聞法廣讀誦通利，受法受義。如比丘受法受義已生悅，悅已生喜，喜已得身除，身除已受樂，受樂已心定，心定已如實知見。比丘如是不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱，是名第二解脫處。復次比丘，非世尊非師非慧梵淨行者說時，非先所聞法廣讀誦通利時，如比丘先所聞法通利、廣為他說。如比丘隨彼所聞法通利、廣為他說，受法受義。比丘受法受義已生悅，悅已生喜，喜已得身除，身除已受樂，受樂已心定，心定已如實知見。比丘如是不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱，是名第三解脫處。復次如比丘，非世尊非師非慧梵淨行者說時，非先所聞法廣讀誦通利時，非先所聞法通利廣、為他分別時，如比丘先所聞法通利、自心分別。如比丘隨所聞法通利、自心分別，受法受義。比丘受法受義已生悅，悅已生喜，喜已得身除，身除已受樂，受樂已心定，心定已如實知見。比丘如是不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱，是名第四解脫處。復次比丘，非世尊非師非慧梵淨行者說時，非先所聞法廣讀誦通利時，非先所聞法通利廣、為他分別時，非先所聞法通利、自心分別時，如比丘善取定相、善思惟、善解射。比丘善取定想、善思惟、善解射已，受法受義。受法受義已生悅，悅已生喜，喜已得身除，身除已受樂，受樂已心定，心定已如實知見。比丘如是不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱，是名第五解脫處。是名五解脫處。
五出界如界品說。
云何五觀定？如《正信經》舍利弗白佛言：世尊！復有無勝法，如世尊說法入定觀。世尊！有此入定觀，或有沙門婆羅門勤精進勇猛、正思惟多學行心、如法思惟入定。入定已觀身，從頂至足、從足至頂，乃至薄皮，皆是不淨，是名初入定觀。復次或有沙門婆羅門勤精進勇猛、正思惟多學行心、如法思惟入定。入定已不觀皮血肉，但觀人骨，此身中有骨齒爪，是名第二入定觀。復次或有沙門婆羅門勤精進勇猛、正思惟多學行心、如法思惟入定。入定已不觀皮血肉骨，但觀人識。識住此世、住他世，識未斷，不離二世，是名第三入定觀。復次或有沙門婆羅門勤進勇猛、正思惟多學行心、如法思惟入定。入定已不觀皮血肉骨，復觀人識。識不住此世、不住他世，識斷離此世、未斷離他世，是名第四入定觀。復次或有沙門婆羅門勤進勇猛、正思惟多學行心、如法思惟入定。入定已不觀內血肉皮骨，復觀人識。識不住此世、不住他世，識善斷離二世，是名第五入定觀。如是無勝入定觀，世尊善知無勝，世尊善通達，無有能過者。如我意所知，或有沙門婆羅門，能稱出世尊知者，無有是處。是名第五入定觀。
何謂五起解脫法？如世尊說：五法親近多修學已得解脫。何謂五？如比丘，觀身不淨想、觀食不淨想、觀諸行無常想、觀世不樂想、觀身死想。如是五法，親近多修學，能得解脫，是名五起解脫法。
云何六念？念佛乃至念天。何謂念佛？以佛為境界，念善順不逆，是名念佛。何謂念法？以法為境界，念善順不逆，是名念法。何謂念僧？以僧為境界，念善順不逆，是名念僧。何謂念戒？戒謂身口戒。以戒為境界，念善順不逆，是名念戒。何謂念施？施有二種：財施、法施。以施為境界，念善順不逆，是名念施。何謂念天？若過摶食化生天，彼天不觀宿業、不分別宿業。以天為境界，念善順不逆，是名念天。是名六念。
六空如空三昧說。六出界如界品說。
何謂六明分法？如世尊說：六法親近多修學，生明得明分，能令明廣大。何謂六？無常想、無常苦想、苦無我想、食不淨想、一切世間不樂想、死想。何謂無常想明分法？如比丘，或樹下露處作是思惟：色無常，受想行識無常。若如是五受陰觀無常行，如世尊說有為法三相：生、住、滅。如是比丘思惟生住滅，調心修令柔軟，柔軟已思惟色無常、受想行識無常。行人若想憶想，是名無常想。親近多修學，親近多修學已生明得明得明分，能令明廣大，是名無常想明分法。何謂無常苦想明分？如比丘或在樹下露處，如是思惟色無常，若無常則是苦；受想行識無常，若無常則是苦。如是五受陰觀苦行。如世尊說若色生住即是生苦，有病有老死。若受想行識生住即是生苦，有病有老死。復次如世尊說三苦：行苦、苦苦、變易苦。何謂行苦？五受陰行自性苦、形式苦、自相苦，是名行苦。何謂苦苦？五受陰行自性苦，生等生、起等起、出等出，具足成就生種種病，因熱生病，因痰癊、因風、因過力、因他惱、因時變、因諸大相違、因食飲不消、因宿業報、因諸大不調生病，生眼病、耳鼻舌身病，生頭痛面痛、口齒咽痛、胸痛病，生蛇身病、呼嗐痛、謦欬病、嘔吐病，生絞病、身熱腹痛病，生癬胞疥𭼦、微風侵婬瘡癰蛆、白癩乾枯癲狂病，生痔病㿃下赤腫虫食病等，蚤螕虱蚊虻蟻子，此身乃至一毛處無不有虫。如人癰腫上生毒腫，五受陰行性苦亦如是，生等生、起等起、出等出，具足成就生種種病，因熱生病乃至一毛處無不有虫，是名苦苦。何謂變易苦？如五受陰行，轉變衰熟、壞敗盡滅、終沒離滅，是名變易苦。如比丘於彼行苦、苦苦、變易苦，調心修令柔軟，柔軟已思惟色苦、思惟受想行識苦。如行人若想憶想，是名無常苦想。親近多修學，生明得明得明分，能令明廣大，是名無常苦想明分法。何謂苦無我想明分法？如比丘在樹下露處，如是思惟：色無常，若無常即是苦，若苦即無我；受想行識無常，若無常即是苦，若苦即是無我。若於此想五受陰觀無我行，如世尊說色無我。色若是我，色應不受苦患、色應得自在：如是有、如是非有。以色非我故，色受苦患、色不得自在：如是有、如是非有。受想行識無我。受想行識若是我，識不應受苦患，識應得自在：如是有、如是非有。如比丘如是調心修令柔軟，柔軟已思惟：色無我、受想行識無我。如行人若想憶想，是名苦無我想。親近多修學，生明得明得明分，能令明廣大，是名苦無我想明分法。何謂食不淨想明分法？何等食？食有四種，謂摶食、觸食、思食、識食。如世尊說：眾生有四種食。食此食，能令眾生住、能令陰和合、能有利益。何等四？一謂摶食；二、觸食；三、思食；四、識食。何等謂摶食？摶食有二種：麁、細。何謂麁？除天淨食、天香食，除衣服澡浴調身食，若餘摶食，是名麁摶食。何謂細摶。食？天淨食、天香食、衣服澡浴調身食，是名細摶食。復次麁摶食，除天香食、除衣服澡浴食，若餘摶食，是名麁摶食。復次細摶食，天香食、衣服澡浴調身食，是名細摶食。何謂觸食？六觸：眼觸、耳鼻舌身意觸，是名觸食。何謂思食？六思身：色思、聲香味觸法思，是名六思身，是名思食。何謂識食？六識身：眼識、耳鼻舌身意識，是名六識身，是名識食。摶食，或是食、或非食。觸、思、識食，或是食、或非食。何謂摶食是食？若緣摶食，得諸根增長、不損壞、不減壽，是名摶食食。云何摶食非食？若緣摶食，諸根不增長、損壞、減壽，是名摶食非食。何謂觸、思、識食是食？若緣識食，諸根增長、不損壞、不減壽，是名識食是食。何謂識食非食？若緣識食，諸根不增長、損壞、減壽，是名識食非食。比丘受摶食，如食子肉，觀不淨想。觸思識食，有解射想，思惟滅依離欲染。如行人若想憶想，是名食不淨想。親近多修學已，生明得明得明分，能令明廣大，是名食不淨想明分法。何謂一切世間不樂想明分法？如比丘，於一切世間厭離不樂，地獄世、畜生世、餓鬼世、人世、天世、眾生世、行世，厭離不樂。如比丘，於此世間有取心者必執所見。如比丘，斷離不受如是諸見。如行人若想憶想，是名一切世間不樂想。親近多修學已，生明得明得明分，能令明廣大，是名一切世間不樂想明分法。何謂死想明分法？如比丘或在樹下露處，如是思惟：我是死法，有死過患。若餘眾生，亦有死法，有死過患。若地獄、畜生、餓鬼、人、天及一切眾生，往來生死得名眾生者，皆有死法，有死過患。比丘思惟陰壞捨身憶念死。比丘思惟死、知死、解死、覺死。如行人若想憶想，是名死想。親近多修學已，生明得明得明分，能令明廣大，是謂死想明分法。是名六明分法。
何謂六悅因法？如比丘悅已生喜，喜已得身除，身除已受樂，受樂已心定，心定已如實知見，是名六悅因法。
何謂無喜六正覺？念正覺乃至捨正覺，是名無喜六正覺。
何謂七覺？念正覺乃至捨正覺，是名七正覺。
何謂七想？如世尊說：七想，親近多修學，得大功德，得至甘露。
何謂七不淨想？食厭想、一切世間不樂想、死想、無常想、無常苦想、苦無我想，謂不淨想。親近多修學，多修學已得大果報、得大功德、得至甘露。以何緣故作是說？如比丘，心知分別不淨想，令欲心退沒不展，當漸漸除盡，背捨厭離已正住。如筋、如鳥羽、如頭羅草投於火中燋捲不展，後便消盡。比丘如是心知分別不淨想，令欲心退沒不展，後便消盡，背捨厭離已正住。如比丘，或有心知分別不淨想，心於欲想猶生津漏如本無異，心不背捨、不厭離、不正住。比丘如實自知，我便為未修不淨想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘有正智。如比丘心知分別不淨想，於欲想心不生津漏，於本有異，背捨厭離正住。比丘如實正知，我已修不淨想、我有增益異名色、我得修果報，此比丘有正智。行不淨想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以是因緣故，說如食不淨想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。
舍利弗阿毘曇論卷第十六
3舍利弗阿毘曇論卷第十七姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯非問分道品第十之三
以何因故作是說？如比丘，心知分別食不淨想，於揣食心退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。如筋、如鳥羽、如頭羅草投於火中燋捲不展，後便消滅。比丘如是，心知分別揣食不淨想，令揣食淨想退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。如比丘，或有心知分別揣食不淨想，心於揣食猶生津漏，如本無異，心不背捨、不厭離、不正住。比丘如實自知，我便為未修揣食不淨想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘有正智。如比丘，心知分別揣食不淨想，於揣食心不生津漏，於本有異，背捨厭離正住。比丘如實正知，我已修揣食不淨想、我有增益於異名色、我得修果報，此比丘有正智。揣食不淨想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以是因緣故說。如一切世間不樂想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何因緣故作是說？如比丘，心知分別一切世間不樂想，世間種種想心退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。如筋、如鳥羽、如頭羅草投於火中燋捲不展，後便消滅。比丘如是心知分別一切世間不樂想，令世間種種想退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。如比丘，或有心知分別一切世間不樂想，世間種種想心猶生津漏，如本無異，不背捨、不厭離、不正住。比丘如實自知，我便為未修一切世間不樂想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘有正智。如比丘，心知分別一切世間不樂想，於世間種種想心不生津漏，於本有異，背捨厭離正住。比丘如實正知，我已修一切世間不樂想、我有增益異名色、我得修果報，此比丘有正智。一切世間不樂想，親近多修學，多修學已得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。如死想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何因緣故作是說？如比丘，心知分別死想，倚恃命根而自貢高，以命根決定堪忍常住，心貪著命根，如是盡斷無餘。如比丘，或有心知分別死想，倚恃命根而自貢高，以命根決定堪忍常住，心貪著命根，如是未斷。比丘如實自知，我便為未修死想、我未增益異名色、我未修果報，如是比丘有正智。如比丘，心知分別死想，倚恃命根而自貢高，以命根決定堪忍常住，心貪著命根，如是盡斷無餘。如比丘如實自知，我已修死想、增益異名色、我得果報，如是比丘有正智。死想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。如無常想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何因緣故作是說？如比丘，心知分別無常想，於利養名譽恭敬心退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。如筋、如鳥羽、如頭羅草投於火中燋捲不展，後便消盡。比丘如是，心知分別無常想，於利養名譽恭敬心退沒不進，漸當除盡，背捨厭離已正住。如比丘，或有心知分別無常想，於利養名譽恭敬心猶生津漏，如本無異，不背捨、不厭離、不正住。比丘如實自知，我便為未修無常想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘如實自知。如比丘，心知分別無常想，於利養名譽恭敬心不生津漏，於本有異，背捨厭離正住。比丘如實正知，我已修無常想、我有增益異名色、我得修果報，比丘有正智。無常想，親近多修學，多修學已得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。如無常苦想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何因緣故作是說？如比丘心知分別無常苦想，於懈怠窳惰、不信、放逸不勤不觀等，生恐怖大畏切逼想，如臨死舉刀觀無常苦想。比丘或有心知分別無常苦想，於窳惰懈怠、不信、放逸不勤不觀等，不生恐怖大畏切逼想，非如臨死舉刀。如比丘如實自知，我便為未修無常苦想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘如實自知。如比丘，心知分別則無常苦想，於窳惰懈怠、不信、放逸不勤不觀等，生恐怖大畏切逼想，如臨死舉刀觀無常苦想。如比丘如實正知，我以修無常苦想、我增益異名色、我得果報，此比丘有正智。無常苦想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。如苦無我想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何緣故作是說？如比丘，心知分別苦無我想，於諸有識身及諸外物，計我我所、生憍慢等，俱離寂靜正解脫。如比丘，或有心分別苦無我想，於諸有識身及諸外物，計我我所、生憍慢等，心猶不離不寂靜不解脫。如比丘如實自知，我便為未修苦無我想、未增益異名色、我未得修果報，如是比丘如實自知。如比丘，心知分別苦無我想，於諸有識身及諸外物，計我我所、生憍慢等，心俱離寂靜正解脫。如是比丘如實知，我已修苦無我想、我增益異名色、得修果報，此比丘有正智。苦無我想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露，以是因緣故說。是名七想。
何謂七定因緣法？正見、正覺、正語、正業、正命、正進、正念，是名七定因緣法。
何謂八聖道？正見乃至正定，是名八聖道。
何謂八解脫？色觀色解脫，是名初解脫。內無色想觀外色，是名第二解脫。淨解脫，是名第三解脫。離一切色想、滅瞋恚想、不思惟若干想，成就無邊空處，是名第四解脫。離一切空處，成就無邊識處行，是名第五解脫。離一切識處，成就無所有處，是名第六解脫。離一切無所有處，成就非想非非想處，是名第七解脫。離一切非想非非想處，成就滅受想行，是名第八解脫。何謂色觀色初解脫？如比丘，不滅內色想，取外色想。比丘以外色調心修令柔軟，修令柔軟已得色解脫。如比丘，心知分別外色想，心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼解脫。何謂色？如比丘，未分別內色，未滅不沒不除，是名色。何謂觀？若外色以眼識曾見，如實見微見緣見，以意識分別，如實分別微分別緣分別，是名觀。何謂初？八解脫次順不逆，以次入定行，是初是始是前，是名初。何謂得解脫？心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼為解脫，是名解脫。何謂內無色想觀外色第二解脫？如比丘，滅內色想已，取外色相，以外色調心修令柔軟，修令柔軟已得解脫。如比丘，心知分別外色相，心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼解脫。何謂內無色想？如比丘，內色想分別滅沒除已，是名內無色想。何謂觀？若外色以眼識曾見，如實見微見緣見，以意識分別，如實分別微分別緣分別，是名觀。何謂第二八解脫？以次順不逆，以次入定行第二與初無有中間，是名第二。何謂解脫？心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼得解脫，是名解脫。何謂第三淨解脫？如比丘，取一淨色相，若火相、日月星宿、摩尼珠、七寶宮殿、綵色衣被、華果、金銀銅環、琉璃真珠珂貝珊瑚玉石及餘寶性。比丘取是諸淨色相已，得淨解脫。比丘心知分別淨色相，心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼為解脫。何謂淨？諸色好展轉相照適意觀無厭，是名淨。何謂解？心向彼，是名解脫。何謂第三八解脫？以次順不逆，以次入定行第三與二無有中間，是名第三。何謂解脫？心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼解脫，是名解脫。何謂離一切色想、滅瞋恚想、不思惟若干想，成就無邊空處行，第四解脫？何謂色想？若眼識相應想，是名色想。何謂瞋恚想？若忿怒相應想，是名瞋恚想。何謂若干想？若外穢濁非善分想，是名若干想。復次色想，若不離色界想及眼識相應想，是名色想。復次瞋恚想，若五識身相應想及忿怒相應想，是名瞋恚想。復次若干想，若諸眾生、諸物、諸境界、諸清淨、諸煩惱，是名若干想。如比丘，離一切色想、滅瞋恚想、不思惟若干想。如比丘，身中孔，若耳孔、鼻孔、口門，飲食入處、飲食住處、飲食出處，思惟空、知空、解空、受空。如比丘，知身有飲，猶如蒜皮，思惟漸令薄、知薄、解薄、受薄，思惟漸令破散、知破散、解破散、受破散。如是比丘，知內色想已，若外物中孔，若地中孔穴井瓫坑谷坎窟，思惟空、知空、解空、受空。如比丘，分別內外色想已，觀空處寂靜，思惟無邊空、知無邊空、解無邊空、受無邊空，如行人若想憶想，是名空處想。此想與定共生共住共滅，是名入空處定。復次比丘，大地及須彌山作火聚想，思惟烟、知烟、解烟、受烟，思惟然、知然、解然、受然，思惟燒、知燒解、燒受燒已，比丘思惟無邊空處寂靜勝，思惟無邊空處、知解受無邊空處寂靜勝，如行人若想憶想，是名空處想。此想與定共生共住共滅，是名入空處定。復次比丘，如是思惟：若現世欲想、未來欲想，現世色想、未來色想，此想麁，空處想寂靜勝微細善淨。比丘思惟無邊空處寂靜勝處，知解受無邊空處寂靜勝。如行人若想憶想，是名空處想。此想與定共生共住共滅，是名入空處定。復次比丘，如是思惟：現世欲想、未來欲想，現在色想、未來色想，此想麁，但無邊空處永滅無餘寂靜勝。比丘思惟無邊空處寂靜，知解受無邊空處，如行人若想憶想，是名空處想。此想與定共生共住共滅，是名入空處定。何謂第四八解脫？以次順不逆，以次入定行第四與三無有中間，是名第四。何謂解脫？心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼解脫，是名解脫。何謂離一切空處，成就無邊識處行，是第五解脫？如比丘，如是思惟：我已成就無邊空處行，頗有法勝無邊空處不？比丘便作是念：唯有空處行，如人以大器覆小器。如是思惟：此器勝彼器。此器以何因故勝？我以此器覆彼器故。如比丘，如是思惟：我已遍解無邊空處行，頗有法勝無邊空處不？比丘便作是念：唯有識勝無邊空處行。識以何因故勝？我以識遍解無邊空處故。如比丘思惟無邊識處寂靜，知解受無邊識處寂靜，如行人若想憶想，是名識處想。此想與定共生共住共滅，是名入識處定。復次比丘如是思惟：若現在欲想、未來欲想，現在色想、未來色想，空處想等麁，識處想寂靜勝。比丘思惟無邊識處寂靜勝，知解受無邊識處寂靜勝。如行人若想憶想，是名識處想。此想與定共生共住共滅，是名入識處定。復次比丘，如是思惟：若現在欲想、未來欲想，現在色想、未來色想，空處想等，但識處永滅無餘，唯識處寂靜勝。如比丘思惟無邊識處寂靜勝，知解受無邊識處寂靜勝，如行人若想憶想，是名識處想。此想與定共生共住共滅，是名入識處定。復次比丘，如是思惟：無邊空處入麁，無邊識處入寂靜勝微細善淨。如比丘思惟無邊識處寂靜勝，知解受無邊識處寂靜勝，如行人若想憶想，是名識處想。此想與定共生共住共滅，是名入識處定。復次比丘，如是思惟：若入空處定麁，若入識處定寂靜勝微細善淨。如比丘思惟無邊識處寂靜勝，知解受無邊識處寂靜勝，如行人若想憶想，是名識處想。此想與定共生共住共滅，是名入識處定。何謂第五八解脫？以次順不逆，以次入定行第五與四無有中間，是名五。何謂解脫？心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼解脫，是名解脫。何謂離一切識處，成就無所有處行，是第六解脫？如比丘，如是思惟：我已遍解無邊識處行，頗有法勝無邊識處不？比丘便作是念：唯有識無所有處勝。如比丘思惟無所有處寂靜勝，知解受無所有處寂靜勝，如行人若想憶想，是名無所有處想。此想與定共生共住共滅，是名入無所有處定。復次比丘，如是思惟：我非我所有、我所非我有。如比丘思惟無所有處寂靜勝，知解受無所有處寂靜勝，如行人若想憶想，是名無所有處想。此想與定共生共住共滅，是名入無所有處定。復次比丘觀一切世間空，世間空已想無依止處。如比丘思惟無所有處寂靜勝，知解受無所有處寂靜勝。如行人若想憶想，是名無所有處想。此想與定共生共住共滅，是名入無所有處定。復次比丘，以大地須彌山作火聚想，思惟烟、知解受烟，思惟然、知解受然，思惟燒、知解受燒燒已。比丘思惟無所有處寂靜勝，知解受無所有處想寂靜勝，如行人若想憶想，是名無所有處想。此想與定共生共住共滅，是名入無所有處定。復次比丘，如是思惟：若現在欲想、未來欲想，現在色想、未來色想，空處想、識處想，此想麁，無所有處想寂靜勝微細善淨。如比丘思惟無所有處寂靜勝，知解受無所有處寂靜勝，如行人若想憶想，是名無所有處想。此想與定共生共住共滅，是名入無所有處定。復次比丘，如是思惟：若現在欲想、未來欲想，現在色想、未來色想，空處想、識處想無餘寂靜勝。如比丘思惟無所有處寂靜勝，知解受無所有處寂靜勝，如行人若想憶想，此想與定共生共住共滅，是名入無所有處定。復次比丘，如是思惟：無邊空處入麁、識處入麁，無所有處入寂靜勝微細善淨。如比丘思惟無所有處寂靜勝，知解受無所有處寂靜勝，如行人若想憶想，是名無所有處想。此想與定共生共住共滅，是名入無所有處定。復次比丘，如是思惟：若入空處定、識處定麁，若入無所有處定寂靜勝微細善淨。如比丘思惟無所有處寂靜勝，知解受無所有處寂靜勝，如行人若想憶想，是名無所有處想。此想與定共生共住共滅，是名入無所有處定。何謂第六八解脫？以次順不逆，以次入定行第六與五無有中間，是名六。何謂解脫？心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼解脫，是名解脫。何謂離一切無所有處，成就非想非非想處行，是第七解脫？如比丘，如是思惟：想是我過患、想是癰瘡想是我箭，非想非非想處寂靜勝。比丘思惟非想非非想處寂靜勝，知解受非想非非想處寂靜勝，如行人若想憶想，是名非想非非想處想。此想與定共生共住共滅，是名入非想非非想處定。復次比丘，如是思惟：若現在欲想、未來欲想，現在色想、未來色想，空處想、識處想、無所有處想等麁，非想非非想處想寂靜勝微細善淨。比丘思惟非想非非想處寂靜勝，知解受非想非非想處寂靜勝，如行人若想憶想，是名非想非非想處想。此想與定共生共住共滅，是名入非想非非想處定。復次比丘，如是思惟：若現在欲想、未來欲想，現在色想、未來色想，空處想、識處想、無所有處想，但非想非非想處永滅無餘寂靜勝。比丘思惟非想非非想處寂靜勝，知解受非想非非想處寂靜勝，如行人若想憶想，是名非想非非想處想。此想與定共生共住共滅，是名入非想非非想處定。復次比丘，如是思惟：若無邊空處入、無邊識處入、無所有處入麁，非想非非想處入寂靜勝微細善淨。比丘思惟非想非非想寂靜勝，知解受非想非非想處寂靜勝，如行人若想憶想，是名非想非非想處想。此想與定共生共住共滅，是名入非想非非想處定。復次比丘，如是思惟：若入無邊空處定、若入識處定、若入無所有處定麁，若非想非非想處寂靜勝微細善淨。比丘思惟非想非非想處寂靜勝，知解受非想非非想寂靜勝，如行人若想憶想，是名非想非非想處想。此想與定共生共住共滅，是名入非想非非想處定。何謂第七八解脫？以次順不逆，以次入定行第七與六無有中間，是名七。何謂解脫？心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼解脫，是名解脫。何謂離一切非想非非想處，成就滅受想定，是第八解脫？如比丘，依戒住戒，增修二法定慧，依定慧滅受想。若滅受想，是名滅盡定。復次比丘，住觸證勝想，住觸證勝想時如是思惟：我有思猶惡，無思便善。我有思則有作，有作則為有樂想，有樂想則有餘地麁想生。比丘如是思惟：若我無思無作，無作已則樂想不生，樂想不生餘地麁想亦不生。如比丘無思惟無作，無作已則樂想滅，樂想滅餘地麁想亦滅，得觸證滅盡定。何謂第八解脫？次順不逆，以次入定行第八與七無有中間，是名八。何謂解脫？心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼解脫，是名解脫。是名八解脫。
云何八勝入？內色想觀外色少好色非好色，勝知勝見。有如是想，內色想觀外色無量好色非好色，勝知勝見。有如是想，內無色想觀外色少好色非好色，勝知勝見。有如是想，內無色想觀外色無量好色非好色，勝知勝見。有如是想，內無色想觀外色青，青色青光，如優摩華青青色青光、如波羅捺衣善染青青色青光。觀如是妙色青青色青光，勝知勝見。有如是想，內無色想觀外色黃，黃色黃光，如迦尼伽羅華黃黃色黃光、如波羅捺善染衣黃黃色黃光。觀如是妙色黃黃色黃光，勝知勝見。有如是想，內無色想觀外色赤，赤色赤光，如槃頭華赤赤色赤光、如波羅捺善染衣赤赤色赤光。觀如是妙色赤赤色赤光，勝知勝見。有如是想，內無色想觀外色白，白色白光，如鹵土星白白色白光、如波羅捺善浣衣白白色白光。觀如是妙色白白色白光，勝知勝見，有如是想。何謂內色想觀外色少好色非好色，勝知勝見，有如是想？謂比丘未滅內色想，取外少色，好色非好色、適意不適意、可惡不可惡。比丘以外少色調心修令柔軟，修令柔軟已得色勝解脫。比丘知見分別外少色，心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼勝解。何謂內色想？比丘未滅內色想，不滅不沒不除，是名內色想。何謂觀外色？若外少色，眼識曾見、如實見、緣見，意識分別、如實分別、緣分別，是名觀外色。何謂少？若可計數量，非無邊無量、非阿僧祇、非無邊無際，是謂少。何謂好色非好色？淨不淨，是名好色非好色。何謂勝知勝見？彼勝解，是名勝知勝見。何謂有如是想？若有不分散、不相離、一向少色想，是名有如是想。何謂內色想觀外色無量好色非好色，勝知勝見，有如是想？謂比丘不滅少色想，取外無量色想，好色非好色、適意非適意、可惡不可惡。比丘以彼外無量色調心修令柔軟，修令柔軟已得色勝解。比丘知見分別外無量色，心向彼、尊上彼、傾向彼，於彼勝解。何謂內色想？比丘未滅內色想，未沒未除，是名內無色想。何謂觀外色？若外無量色，眼識曾見、如實見、緣見，意識分別、如實分別、緣分別，是名觀外色。何謂無量？非少、非可稱量，無邊無量、阿僧祇、無邊無際，是名無量。何謂好色非好色？若淨不淨，是名好色非好色。何謂勝知勝見？若於彼法勝受已，知見分別，是名勝知勝見。何謂有如是想？若想不分散、不相離、一定無量色想，是名有如是想。何謂內無色想觀外色青，青色青光。若於是色勝知見，有如是想。如比丘滅內色想已，取外青色想。比丘以外青色調心修令柔軟，柔軟已得色勝解。比丘知見分別外青色，心向彼、尊上彼、傾向彼，於彼勝解。何謂內無色想？內色想滅沒除，是名內無色想。何謂觀外色？若外青色，眼識曾見、如實見、緣見，意識分別、如實分別、緣分別，是名觀外色。何謂青？青有二種，有性青、染青，是名青。何謂勝知見？若於彼色勝受已，知見分別，心向彼、尊上彼、傾向彼，於彼勝解，是謂勝知見。何謂有如是想？若有想不分散、不相離、一定青想，是名有如是想。何謂內無色想觀外色黃黃光，於是色勝知見，有如是想？如比丘滅內色想，取外黃色想。比丘以外黃色調心修令柔軟，柔軟已得黃勝解。比丘知見分別外黃色，心向彼、尊上彼、傾向彼，於彼勝解。何謂內無色？比丘內色想滅沒除，是名內無色想。何謂觀外色？若外黃色，眼識曾見、如實見、緣見，意識分別、如實分別、緣分別，是名觀外色。何謂黃？黃有二種，有性黃、染黃，是謂黃。何謂勝知見？若於彼色勝受已，知見分別，心向彼、尊上彼、傾向彼，於彼勝解，是名勝知見。何謂有如是想？若有想不分散、不相離想、一定黃，是謂有如是想。何謂內無色想觀外色赤赤光，若於是色勝知見，有如是想。如比丘滅內色已，取外赤色想。比丘以外赤色調心修令柔軟，柔軟已比丘得赤勝解。比丘知見分別赤色，心向彼、尊上彼、傾向彼，於彼勝解。何謂內無色想？比丘內色想滅沒除，是謂內無色想。何謂觀外色？若外赤色，眼識曾見、如實見、緣見，意識分別、如實分別、緣分別，是謂觀外色。何謂赤？赤有二種，有性赤、有染赤，是名赤。何謂勝知見？若於彼色勝受已，知見分別，心向彼、尊上彼、傾向彼，於彼勝解，是謂勝知見。何謂有如是想？若有想不分散、不相離、一定赤，是名有如是想。何謂內無色想觀外色白白光，若於是色勝知見，有如是想？如比丘內色想滅，取外白色想。比丘取外白色調心修令柔軟，柔軟已得白勝解。比丘知見分別白色，心向彼、尊上彼、傾向彼，於彼勝解。何謂內無色想？比丘內色滅沒除，是謂內無色想。何謂觀外色？若外白色，眼識曾見、如實見、緣見，意識分別、如實分別、緣分別，是名觀外色。何謂白？白有二種，有性白、染白，是名白。何謂勝知見？若於彼色勝受已，知見分別，心向彼、尊上彼、傾向彼，於彼勝解，是名勝知見。何謂有如是想？若有想不分散、不相離、一定白色，是謂有如是想。是名八勝處。
何謂九滅？若入初禪定，言語刺滅。若入二禪定，覺觀刺滅。若入三禪定，喜刺滅。若入四禪定，出息入息刺滅。若入空處定，色想刺滅。若入識處定，空處刺滅。若入無所有處定，識處刺滅。若入非想非非想定，無所有處刺滅。若入滅盡定，受想刺滅。是名九滅。
何謂九次第定？如比丘，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。乃至離非想非非想處，成就滅受想定，是名九次第定。
何謂九想？不淨想、食厭離想、一切世間不樂想、死想、無常想、無常苦想、苦無我想、斷想、離欲想，是名九想。
何謂十想？不淨想、食厭想、一切世間不樂想、死想、無常苦想、苦無我想、斷想、離欲想、滅想，是名十想。
何謂十直？正見、正覺、正語、正業、正命、正進、正念、正定、正解脫、正智。是名十直。
何謂十一切入？地一切入，以一想上下縱廣無二無量。水一切入、火一切入、風一切入、青一切入、黃一切入、赤一切入、白一切入、空一切入、識一切入，以一想知上下縱廣無二無量。何謂地一切入，以一想上下縱廣無二無量？何謂地？地謂地界、地大，是名地。何謂一切？若盡、無餘方便，是名一切。何謂一？若獨非餘界，如人入地一切入，是名一。何謂想？若想不分散、不相離、一向地想，是名想。何謂上下縱廣？上謂虛空，下謂地，縱廣謂四方。如人若上下縱廣皆思惟地、知解受地，是名上下縱廣。何謂無二無量？上無二、下無二、縱廣無二，上無量、下無量、縱廣無量，無二想唯有地想，無量無邊、阿僧祇、無邊無際，於地無異想，是名無量。何謂水一切入，一想上下縱廣？何謂水？水界、水大，是名水。何謂一切？若盡、無餘方便，是名一切。何謂一？若獨非餘界，如人入水一切入，是名一。何謂想？若想不分散、不相離、一向水想，是謂想。何謂上下縱廣？上謂虛空，下謂地，縱廣謂四方。如人若上下縱廣皆思惟水、知解受水，是名上下縱廣。何謂無二無量？上無二、下無二、縱廣無二，上無量、下無量、縱廣無量，無二想唯有水想，無量無邊、阿僧祇、無邊無際，於水無異想，是名無二無量。何謂火一切入，一想上下縱廣？何謂火？火界、火大，是名火。何謂一切？若盡、無餘方便，是名一切。何謂一？若獨非餘界，如人入火一切入，是名一。何謂想？若想不分散、不相離、一向火想，是名想。何謂上下縱廣？上謂虛空、下謂地、縱廣謂四方，如人若上下縱廣。何謂無二無量？上無二、下無二、縱廣無二，上無量、下無量、縱廣無量，無二想，唯有火想，無量無邊、阿僧祇、無邊無際，於火無異想，是名無二無量。何謂風一切入，一想上下縱廣？何謂風？風界、風大，是名風。何謂一切？若盡、無餘方便，是名一切。何謂一？若獨非餘界，如人入風一切入，是名一。何謂想？若想不分散、不相離、一向風想，是名想。何謂上下縱廣？上謂虛空、下謂地、縱廣謂四方，如人上下縱廣皆思惟風、知解受風，是謂上下縱廣。何謂無二無量？上無二、下無二、縱廣無二，上無量、下無量、縱廣無量，無二想，唯有風想，無量無邊、阿僧祇、無邊無際，於風無異想，是名無二無量。何謂青一切入，一想上下縱廣無二無量？何謂青？青有二種，性青、染青，是名青。何謂一切？若盡、無餘方便，是名一切。何謂一？若獨非餘，如人入青一切入，是名一。何謂想？若想不分散、不相離、一向青想，是名想。何謂上下縱廣？上謂虛空、下謂地、縱廣謂四方，如人上下縱廣皆思惟青、知解受青，是謂上下縱廣。何謂無二無量？上無二、下無二、縱廣無二，上無量、下無量、縱廣無量，無二想，唯有青想，無量無邊、阿僧祇、無邊無際，於青無異想，是名無二無量。何謂黃一切入，一想上下縱廣無二無量？何謂黃？黃有二種，性黃、染黃，是名黃。何謂一切？若盡、無餘方便，是名一切。何謂一？若獨非餘，如人入黃一切入，是名一。何謂想？若想不分散、不相離、一向黃想，是名想。何謂上下縱廣？上謂虛空、下謂地、縱廣謂四方，如人上下縱廣皆思惟黃、知解受黃，是名上下縱廣。何謂無二無量？上無二、下無二、縱廣無二，上無量、下無量、縱廣無量，無二想，唯有黃想，無量無邊、阿僧祇、無邊無際，於黃無異想，是名無二無量。何謂赤一切入，一想上下縱廣無二無量？何謂赤？赤有二種，性赤、染赤，是名赤。何謂一切？若盡、無餘方便，是名一切。何謂一？若獨非餘，如人入赤一切入，是名一。何謂想？若想不分散、不相離、一向赤想，是名想。何謂上下縱廣？上謂虛空、下謂地、縱廣謂四方，如人上下縱廣皆思惟赤、知解受赤，是名上下縱廣。何謂無二無量？上無二、下無二、縱廣無二，上無量、下無量、縱廣無量，無二想，唯有赤想，無量無邊、阿僧祇、無邊無際，於赤無異想，是名無二無量。何謂白一切入，一想上下縱廣無二無量？何謂白？白有二種，性白、染白，是名白。何謂一切？若盡、無餘方便，是名一切。何謂一？若獨非餘，如人入白一切入，是名一。何謂想？若想不分散、不相離、一向白想，是名想。何謂上下縱廣？上謂虛空、下謂地、縱廣謂四方，如人上下縱廣皆思惟白、知解受白，是名上下縱廣。何謂無二無量？上無二、下無二、縱廣無二，上無量、下無量、縱廣無量，無二想，唯有白想，無量無邊、阿僧祇、無邊無際，於白無異想，是名無二無量。何謂空一切入，一想上下縱廣無二無量？何謂空？空有二種，內空界、外空界，是名空。何謂一切？若盡、無餘方便，是名一切。何謂一？若獨非餘，如人入空一切入，是名一。何謂想？若想不分散、不相離、一向空想，是名想。何謂上下縱廣？上謂虛空、下謂地、縱廣謂四方，如人上下縱廣皆思惟空、知解受空，是名上下縱廣。何謂無二無量？上無二、下無二、縱廣無二，上無量、下無量、縱廣無量，無二想，唯有空想，無量無邊、阿僧祇、無邊無際，於空無異想，是名無二無量。何謂識一切入，一想上下縱廣無二無量？何謂識？六識身：眼識、耳鼻舌身意識身，是名識。何謂一切？若盡、無餘方便，是名一切。何謂一？若獨非餘，如人入識一切入，是名一。何謂想？若想不分散、不相離、一向識想，是名想。何謂上下縱廣？上謂虛空、下謂地、縱廣謂四方，如人上下縱廣思惟識、知解受識，是名上下縱廣。何謂無二無量？上無二、下無二、縱廣無二，上無量、下無量、縱廣無量無二想，唯有識想，無量無邊、阿僧祇、無邊無際，於識無異想，是名無二無量。是名十一切入。
何謂十一解脫入？如陀舍長者詣阿難所稽首畢，却坐一面，問尊者阿難言：頗有一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱不？尊者阿難答陀舍長者言：有也。長者問言：何者是？阿難謂長者言：如比丘，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。比丘如是思惟：此定正學正生。若一切正學正生已，盡知是無常滅法。比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。雖未斷諸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此世。長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。復次長者！如比丘滅覺觀、內正信、一心，無覺無觀定生喜樂，成就二禪行。比丘如是思惟：此定正學正生。若一切正學正生已，盡知是無常滅法。比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。雖未斷諸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此世。長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。復次長者！如比丘離喜、捨行、念、正智、身受樂，如諸聖人解捨念樂行，成就三禪行。比丘如是思惟：此定正學正生。若一切正學正生已，盡知是無常滅法。比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。雖未斷諸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此世。長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。復次長者！如比丘斷苦樂先滅憂喜，不苦不樂、捨、念、淨，成就四禪行。比丘如是思惟：此定正學正生。若一切正學正生已，盡知是無常滅法。比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。雖未斷諸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此世。長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。復次長者！如比丘慈解心遍解一方行，南西北方四維上下，一切慈解心廣大尊勝、無二無量、無怨無恚，遍解諸世間行。比丘如是思惟：此慈解心正學正生。若一切正學正生已，盡知是無常滅法。比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。雖未斷諸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此世。長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。復次長者！如比丘悲心遍解一方，南西北方四維上下，一切悲心廣大尊勝、無二無量、無怨無恚，遍解諸世間行。比丘如是思惟：此悲解心正學正生。若一切正學正生已，盡知是無常滅法。比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。雖未斷諸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此世。長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。復次長者！如比丘喜心遍解一方行，南西北方四維上下，一切喜心廣大尊勝、無二無量、無怨無恚，遍解世間行。比丘如是思惟：此喜解心正學正生。若一切正學正生已，盡知是無常滅法。比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。雖未斷諸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此世。長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。復次長者！如比丘捨心遍解一方行，南西北方四維上下，一切捨心廣大尊勝、無二無量、無怨無恚，遍解世間行。比丘如是思惟：捨解心正學正生。若一切正學正生已，盡知是無常滅法。比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。雖未斷諸漏，以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此世。長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。復次長者！如比丘離一切色想、滅瞋恚想、不思惟若干想，成就無邊空處行。比丘如是思惟：入此定正學正生。若一切正學正生已，盡知是無常滅法。比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。雖未斷諸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此世。長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。復次長者！如比丘離一切空處，成就無邊識處行。比丘如是思惟：入此定正學正生。若一切正學正生已，盡知是無常滅法。比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。雖未斷諸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此世。長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。復次長者！如比丘離一切識處，成就無所有處行。比丘如是思惟：入此定正學正生。若一切正學正生已，盡知是無常滅法。比丘如實知見，斷一切諸漏，心得解脫。雖未斷諸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分煩惱，於彼化生而般涅槃，不還此世。此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、諸漏未盡得漏盡、未得無上安隱得安隱。阿難說已，陀舍長者言：如人求一寶藏得十一寶藏。尊者阿難！我亦如是，求一解脫入得十一解脫入。尊者阿難！如長者子舍，有十一門，為火所燒，猛焰熾盛。長者長者子意欲出時，於諸門中自在得出。尊者阿難！我亦如是，於十一法門中所欲出處，隨意得出。尊者阿難！如邪見婆羅門，猶為師求財供養師，況聞正見而不供養。時陀舍長者請毘耶離眾僧、波多離眾僧，請已作種種餚饍以飯眾僧。食充足已，或以履屣、或以白㲲萬張以施眾僧，別以三衣及好房舍奉上阿難。是名十一解脫入。
舍利弗阿毘曇論卷第十七
舍利弗阿毘曇論卷第十八
非問分煩惱品第十一之一
有一人出世，如來、無所著、等正覺，斷惡不善法、生諸善法，斷苦法、得樂法，寂靜諸漏、滅諸漏、除諸所作業，能得寂靜第一義清涼，究竟盡、究竟梵行、究竟安樂、究竟苦際得涅槃。以是因緣故，今當集諸不善法門。
恃生、恃姓、恃色、恃財、恃貴、恃尊勝、恃豪族、恃無病、恃年壯、恃命、恃功巧、恃多聞、恃辯才、恃得利養、恃得恭敬、恃尊重、恃備足、恃師範、恃戒、恃徒眾、恃黨侶、恃長宿、恃力、恃神足、恃禪、恃無求、恃知足、恃獨處、恃阿蘭若、恃乞食、恃糞掃衣、恃我能離荒食、恃一受食、恃塚間、恃露處、恃樹下、恃常端坐、恃隨敷坐、恃但三衣。諛諂、邪敬、現相求利、依使、歎索、以利求利、我勝、嗜味、不護戒瞋相變、忿尊教、違尊教、戾尊教、欺陵、捶打。斛斗欺、稱欺、財物欺、傷害、繫閉、㧗摸、侵奪、故作、長語、橫語。輕謗、迫愶、欺善、隱藏、共畜。好說官事、世間事、兵諍事、鬪戰事、大臣事、車乘事、婦女事、華鬘事、酒肉事、婬欲事、床臥事、衣服事、飲食事、沽酒處事、親里事。若干語、思惟世間事、說海事。不知法、不知義、不知時、不知足、不知自身、不知眾生、不知人、不知勝劣人。如邪見、邊見、倒見、求覓見、求覓戒、求覓戒道。身見躁動、自讚、無信、不覺、慳惜、面譽、遮惜、不信業報、毀施、毀學、自歎、譽怨、虛歎、不自在、屬他、事他。不怨憎、怨憎。沈沒、心悲、不厭足、不勤進、不忍辱、非威儀、不受教。近惡知識、惡親厚、取惡行、惡行、親近怯弱者、受怯弱法、知怯弱、持怯弱法、不順思惟、親近怯弱道。心亂、喜諍、寬禁戒、敬邪法、退善法、掉、嚴身、險、耐恥、狂言、不記、外念、隨憂喜、自高、毀他、不敬、不自卑、不實敬、難滿、難養、窳惰、懈怠、中退、後善。欲勤、苦勤、貪、貪勤、纏、惱、悲、苦、憂念、眾苦、恐怖、弱顏、強顏、疑惑、無親、善障礙、不相可、善妨、邊實、不親近、近離、卑下、自強、耐辱、隨貪、自舉、自放、無持、離禪、不悔、含忿、悋惜、邪教、諍訟、非遜、敬失、災喜、求失、非行、求禪、無益禪。不知恩、不知己恩、輕毀、瞋恚、性惡、剛強、斷修學、呵諫反責、呵已亂說橫生瞋恚、所呵不成、呵不自明。取身見、身見餓、舉身見幢、憂身見、求身見、親近身見、身慢見、遊戲、惜身見、我身見。欲染、共欲染、悲、不親、增樂欲。悕望、不足重悕望、究竟悕望。不足、不滿、礙著、灑散、如水津流、沈沒、愛支、能生苦本、欲得、嗜著、燋渴居宅、堪忍塵瘡愛法。
失念、不正智、不護諸根門、食不知足。無明、有愛、有見、非有見、欲漏、有漏、欲求、有求、害戒、害見、戒衰、見衰、衰命、衰儀、衰行、作惡、不作善。親近在家、親近出家、以二緣生欲染、以二緣生邪見、瞋恚、伺怨、懷恨、燋熱、嫉妬、慳惜、幻變、多姦、無慚、無愧、矜高、諍訟、貢高、放逸、慢、增上慢，二法內和合、外和合、內外合。悕望、大悕望、惡悕望。貪、惡貪、非法欲染。
三不善根、三難伏、三闇、三荒、三纏、三動、內三垢、內三競、內三怨、內三網力、內三害、內三憎、三毒、三勝、三闇聚、三力、復有三力、三愛、三不攝、三惡行、身三惡行、意三惡行、三不淨、三不覺、三不直、三痰陰、三欲、三想、三覺、三求、三火、三熅、三煖、三炙、三熱、三燋、三惡、三有、三漏、三不輕、三不軟、三不除三法竟。
四流、四扼、四取、四染、口四惡行、四結、四箭、四識住處、四緣生愛、四愛和合、四惡道行、四業煩惱、四顛倒、四怖、復有四怖、復有四退轉四法竟。
五欲、五蓋、五下分煩惱、五上分煩惱五道、五心荒、五心纏、五怖、五怨、五無間、五犯戒、五非法語、五不樂、五相憎、五瞋恨法、五憂根法、五嫉妬、五緣生、睡眠犯戒、五過患緣犯戒故。復有五過患，不敬父母、不敬沙門婆羅門、不敬親長五法竟。
六依貪喜、六依貪憂、六依貪捨、六染、六樂、復有六樂、六愛、六恚、六鉤、六不護、六諍根六法竟。
七共染、七共欲染、七識住處、七慢、七不敬、七漏、七御弱法、七動、七自恃、七求、七摸、七作、七生七法竟。
八世間法、八非聖語、八懈怠事、八難處妨修梵行八法竟。
九若干法、九愛根法、九眾生居、九犯戒過患九法竟。
十煩惱使、十煩惱結、十想十覺十邪十惱事、十不善業道、十法成就墮地獄速如𥎞鉾十法竟。十一心妬。二十種身見、二十法成就墮地獄速如𥎞鉾。二十一心垢。三十法成就墮地獄速如𥎞鉾。三十六愛行。三十法成就墮地獄。四十法成就墮地獄速如𥎞鉾。六十二見。
何謂恃生？眾生貴生，以生自高、以生為境界。若心憶念，謂生妙好而以自高，是名恃生。復次恃生，我生勝彼中生，彼生卑，世間諸生中我生最勝。眾生重於生、常敬於生，若心憶念諸生妙好而以自高，是名恃生。恃姓、恃色、恃財貴、恃尊勝、恃豪族、恃無病、恃年壯、恃命壯、恃功巧、恃多聞、恃辯才、恃得利養、恃得恭敬、恃尊重、恃備足、恃師範、恃徒眾、恃黨侶、恃長宿、恃力、恃神足、恃禪、恃無求、恃知足、恃獨處、恃阿蘭若、恃乞食、恃糞掃衣、恃我能離荒食、恃一受食、恃塚間、恃露處、恃樹下、恃常端坐、恃隨敷坐、恃但三衣，亦如上廣說。
何謂諛諂？若依他求利，改變儀式現攝諸根，是名諛諂。
何謂邪敬？若依他求利，飾辭美言，將順他意詐現巧便，以是行敬，是名邪敬。
何謂現相求利？若依他求利，見有衣食臥具醫藥諸物，心希欲得現相稱好，是名現相求利。
何謂依使？為人役使，雖復輕賤，以利故隨逐不息，是名依使。
何謂歎索？若依他求利，見有衣服飲食臥具湯藥諸物，心希欲得，先歎其善，復言我須，是名歎索。
何謂以利求利？心希欲得，若從彼人得利，以示此人；若從此人得利，以示彼人。此所得利，向彼歎譽此施主；彼所得利，向此歎譽彼施主。若如是得利，是名以利求利。
何謂我勝？若以慢自高謂身勝，是名我勝。
何謂嗜味？貪食多求種種味，是名嗜味。
何謂不護戒？若捨出家威儀，是名不護戒。
何謂瞋相變？若起不善心，令諸根變異；若以十惱一一發起，令諸根變異，是名瞋相變。
何謂忿尊教？尊謂佛佛弟子，若教授便拒違瞋忿，或多語或嚬蹙現瞋；若教令慎護重禁，便拒逆瞋忿，或多說或復嚬蹙現瞋，是名忿尊教。
何謂違尊教？尊謂佛、佛弟子，若教授令順護重禁，違返，是名違尊教。
何謂戾尊教？若世尊所制，莫作是說、莫作是作、莫作是言、莫作是分別，彼不作是說故說、不應作是作故作、不應作是言故言、不應作是分別故分別，是名戾尊教。
何謂欺陵？若於眾生觸惱輕蔑，不欲斷害其命，是名欺陵。
何謂捶打？若輕易手拳捶打，是名捶打。
何謂斗欺？若不等心受出多少，是名斗欺。
何謂稱欺？若不等心受出輕重，是名稱欺。
何謂財物欺？若好物中雜惡物、若分種種物、若以繩界定移本處，是名財物欺。
何謂傷？若侵破他人身，是名傷。
何謂侵害？若輕蔑眾生，瞋恚希害，欲斷其命，是名侵害。
何謂繫閉？若眾生為生死纏縛常處幽闇，是名繫閉。
何謂㧗摸？若起不善心，以手求覓，是名㧗摸。
何謂侵奪？若起不善心，於他財物侵欺劫奪，是名侵奪。
何謂故作？若心起不寂靜行，心知而造，是名故作。
何謂長語？若橫言輕謗，是名長語。
何謂橫言？若無義語，是名橫言。
何謂輕謗？若無實誑他，是名輕謗。何謂迫愶？若國王、國王臣吏，若蹴蹋、困苦取他財物，是名迫愶。
何謂詐善？若欲欺誑、若取財物而現親附，是名詐善。
何謂隱藏？若人共物未分，私取好者覆匿，是名隱藏。
何謂共畜？若人已行籌分物，以物不善強擇取好者，是名共畜。
何謂好說官事？常以官法言首、或言籌算、或言長短，染樂其事，是名好說官事。世間事、兵甲事、鬪戰事、車乘事、婦女事、華鬘事、酒肉事、婬欲事、床臥事、衣服事、飲食事、沽酒事、親里事，亦復如是，若染樂其事。
何謂若干語？除上樂說事，若餘事，眾生異、物異、境界異、自然異，是名若干語。
何謂思惟世間事？若憶念為首，思惟世間成壞，是名思惟世間事。
何謂說海事？若以海為言首，或說諸寶、或說真偽，染樂其事，是名說海事。
何謂不知法？若於善、不善、無記法，不知自相、不觀相、不分別相，是名不知法。
何謂不知義？若於諸法今世後世義，不知自相、不觀相、不分別相，是名不知義。
何謂時不知？若不知時節應入聚落、應出聚落，應誦讀、應受學、應思惟，於此時不知自相、不觀相、不分別相，是名不知時。
何謂不知足食？不知足、言不知足，不知自相、不觀相、不分別相，是名不知足。
何謂不知自身？不知我應有如是信、如是戒、如是學問、如是施、如是慧、如是應答，若於此法不知自相、不觀相、不分別相，是名不知自身。
何謂不知眾生？剎利眾、婆羅門眾、居士沙門眾，應如是往反、應如是坐起、應如是言默，若於眾中不知自相、不觀相、不知分別相，是名不知眾。
何謂不知人？若持戒毀戒人、若可觀人，若於此人不知自相、不觀相、不分別相，是名不知人。
何謂不知勝劣人？若尊卑人，不知自相、不觀相、不分別相，是名不知勝劣人。
何謂邪見？或有人起如是見：無施、無與、無祠、無善惡業報、無今世後世、無父母無天、無化生眾生、無世間沙門婆羅門正趣正至、若今世後世自知證分別說，是名邪見。
何謂邊見？若見一切有、見一切無、見一切一、見一切異、若見一切種種，是名邊見。
何謂倒見？若見正覺謂非正覺、若非正覺謂是正覺，若見善法謂非善法、若見不善法謂是善法，若見正趣沙門婆羅門謂非正趣、若非正趣沙門婆羅門謂是正趣。若有作是見：我樂世樂，後生當樂，恒常、不斷、不變易法、常當定住，是名倒見。
何謂求覓見？若於諸見中選擇選擇己，是名求覓見。
何謂求覓戒？若以戒為淨，若貪求㧗摸，是名求覓戒。
何謂求覓道？若以道為淨，貪求㧗摸，是名求覓道。
何謂求覓戒道？若俱以為淨，若貪求㧗摸，是名求覓戒道。
何謂身見？若我見。何謂我見？或有人謂色是我、色中有我、色是我有、我是色有，見受想行識亦如是，是名身見。
何謂躁？若動止輕速疾，是名躁。
何謂自稱？若歎美過能，是名自稱。
何謂無信？若不信、不入信、不勝信、不真信，若心不信，是名無信。
何謂不覺？若無慧，是名不覺。
何謂慳惜？若貪不捨，是名慳惜。復次慳惜，憎他施與利養所須，是名慳惜。
何謂面譽？不求他財利，隨順他意對稱其善，是名面譽。
何謂遮惜？若慳悋財物，令人防護門戶，恐沙門婆羅門得入乞求，是名遮惜。
何謂不信業？若於善、不善、無記業中，不解、重不解、究竟不解，是名不信業。
何謂不信業報？善、不善業有報，若於此報不解、重不解、究竟不解，是名不信業報。
何謂毀施？若非法行施者，是名毀施。
何謂毀學？若非學者，是名毀學。
何謂自勝？若自高我有信、戒、施、聞、智慧、辯才，是名自勝。
何謂譽怨？若人有怨家，欲現其惡反稱其善，有信、戒、施、聞、慧、辯才，是名譽怨。
何謂虛歎？心有邪悔，若無信戒施聞慧辯才歎說言有，是名虛歎。
何謂不自在？若煩惱心起，所作眾善不得隨意，是名不自在。
何謂屬他？若業不淨，若欲現親、或作奴僕侍從，是名屬他。
何謂事他？若與貴勝遨遊戲笑，恃為形勢，是名事他。
何謂不怨憎？若愛喜，是名不怨憎。
何謂怨憎？若瞋忿，是名怨憎。
何謂沈沒？若善法廢退，是名沈沒。
何謂心悲？若心不善悲，是名心悲。
何謂無厭？若於生活具多欲不止，是名無厭。
何謂不勤進？若於善法意不專樂，是名不勤進。
何謂不忍辱？若於善法不能堪忍受，是名不忍辱。復次不忍辱，或有不耐飢渴、寒熱風雨、蚊虻蟆子、不適意語、若身心苦痛酸楚、終時刀風解形，不能堪忍受，是名不忍辱。
何謂非威儀？若毀佛結戒，是名非威儀。
何謂不受教？若如法教授，心不敬順，是名不受教。
何謂近惡知識？若殺生、盜竊、邪婬、妄語、飲酒放逸處，若近此人作知識、重知識、究竟知識相敬念，是名近惡知識。
何謂惡親厚？若殺生、盜竊、邪婬、妄語、飲酒放逸處，若共此人親厚、重親厚、究竟親厚相敬不離，是名惡親厚。
何謂取惡行？依殺生者學殺生，心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼為解。依盜竊者學盜竊、依邪婬者學邪婬、依妄語者學妄語、依飲酒放逸處者學飲酒放逸處，心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼為解，是名取惡行。何謂惡行？若不善境界行，是名惡行。
何謂親近怯弱者？若不信者、無慚無愧者、不學問者、懈怠者、失念者、無慧者，若親近此人恭敬承事，是名親近怯弱。
何謂受怯弱法？若怯弱者所說法恭敬受行，是名受怯弱法。
何謂知怯弱？若怯弱者所說法、惡法，善聽受心能分別，是名知怯弱法。
何謂持怯弱法？若怯弱者所說法，若持此法正持住不忘相續念不失，是名持怯弱法。
何謂不順思惟？若不順善思惟，是名不順思惟。
何謂親近怯道？謂邪見乃至邪定，若親近多修學，是名親近於怯道。
何謂劣心？若心懈怠，是名劣心。
何謂亂心？若心散在五欲色聲香味觸，是名亂心。
何謂喜諍？若諍訟、若繫閉、常相違返，是名喜諍。
何謂寬禁戒？若缺、若荒、若垢、離禁戒，是名寬禁戒。
何謂敬邪法？若惡不善法，以此為尊能得定，是名敬邪法。
何謂退善法？若出世間法，於此法廢退，是名退善法。
何謂掉？若掉動心亂，不寂靜、不正寂靜，是名掉。
何謂嚴身？若自捫飾，是名嚴身。
何謂險？若身口意業起動不順，是名險。
何謂耐恥？若在眾，不問妄說，是名耐恥。
何謂狂言？若縱語不攝，是名狂言。
何謂不記？若失念善，是名心不記。
何謂外念？若念在五欲色聲香味觸，是名外念。復次外念，若念外道、若敬念外道，心在彼法，是名外念。
何謂隨憂喜？若俗間有種種喜樂、種種憂苦，心有希求隨順和同，是名隨憂喜。
何謂自高？若歎身相是多能，是名自高。
何謂毀他？若說他長短，是名毀他。
何謂不敬？若輕慢尊長無有敬畏，是名不敬。
何謂不自卑？若不下人，是名不自卑。
何謂不實敬？若於淨行者種種稱美虛偽不真，是名不實敬。
何謂難滿？若飲食無厭，是名難滿。
何謂難養？求美味，是名難養。
何謂窳惰？若懈怠，是名窳惰。
何謂懈怠？若窳惰，是名懈怠。
何謂中止？若求上利則易緣，懈怠故便息，是名中止。
何謂後善？若於善法中失滅沒，是名後善。
何謂欲勤？若樂著於欲，是名欲勤。
何謂勤苦？若種種苦身，但非聖法，無儀、無益、無義，是名勤苦。
何謂貪？若愛廣大極於彼岸，是名貪。
何謂貪纏？若愛廣大極於彼岸，是名貪纏。
何謂惱？若眾生若干苦所逼，若惱、重惱、究竟惱，內燋熱、內心𧄼瞢，是名惱。
何謂悲心？若眾生為苦惱所逼、惱箭入心，若哭泣口說追憶不捨，是名悲心。
何謂苦？若身不忍受眼觸苦受、耳鼻舌身觸苦受，是名苦。
何謂憂？若心不忍受苦，是名憂。
何謂眾苦？若為種種苦所逼，心無停息，是名眾苦。
何謂恐怖？若心驚動，是名恐怖。
何謂弱顏？若作善法耽闇喜著，是名弱顏。
何謂強顏？如小兒言無忌難，是名強顏。
何謂疑惑？二心猶豫不能斷結，是名疑惑。
何謂無親？若遠離善法，是名無親。
何謂善障礙？若背善法，是名障礙。
何謂不相可？若喜鬪諍繫纏共相言訟，是名不相可。
何謂善妨？若作善法，因生自高，是名善妨。
何謂邊實？若邊見者執所見為堅實，是名邊實。
何謂不親近？若不親近佛、佛弟子，不供養恭敬禮拜，是名不親近。
何謂近離？若曾親近佛、佛弟子，供養恭敬禮拜，後便廢退不復親近供養恭敬禮拜，是名近離。
何謂卑下？身口意業作欺詭不實卑劣法，是名卑下。
何謂自強？若起不善心現身口意，是名自強。
何謂耐辱？若貪著世俗法，希求往來不息，是名耐辱。
何謂隨貪？若貪逐利養不息，失善人相，是名隨貪。
何謂自舉？若身口意業共掉，是名自舉。
何謂自放？若心涌散不攝，是名自放。
何謂無持？若手足煩惱無有定操，縱橫畫地，是名無持。復次無持，若好行來，是名無持。
何謂離禪？若不親近寂靜處，是名離禪。
何謂不悔？若起不善心，歡喜踊躍無有變失，是名不悔。
何謂含忿？若有不可常使不息因增煩惱，是名含忿。
何謂悋惜？若於財法護念不捨，是名心悋惜。
何謂邪教？若說邪法，是名邪教。若邪見者集聲音句言語口教，是名邪教。
何謂諍訟？求他長短不生和順，是名諍訟。
何謂非遜？若所作業心高無有敬順，是名非遜。
何謂敬失？若敬自下非法，是名敬失。
何謂災喜？若見他衰失，反生喜快，是名災喜。
何謂求失？若有怨嫌常伺缺漏，是名求失。
何謂非行？若比丘犯失威儀作非威儀行，是名非行。
何謂求禪？若人聚集處，心求名利，便現坐禪相，是名求禪。
何謂無益禪？若人坐禪無儀，是名無益禪。
何謂不知恩？若從他得財施、法施，不知分別正分別、不緣分別，是名不知恩。
何謂不知己恩？若曾從他得財物施、法施，不受恩，是名不知己恩。
何謂輕毀？若說他過失心不忌難，是名輕毀。
何謂瞋恚？若忿怒不護他意，是名瞋恚。
何謂性惡？若身口意卒暴，是名性惡。
何謂𮣓䩕？若無有忍辱行，是名𮣓䩕。
何謂斷修學？若遮他作善，是名斷修學。何謂呵諫反生譏責？若人作惡，善諫不受，是名呵諫反生譏責。何謂呵諫亂語生恚、何謂呵諫不成、何謂呵諫不明，皆如上說。
何謂取身見？緣身見故取身見，身見惡故取身見。如險難道有草木叢林覆上，趣彼道者不知高下深淺。如是取身見者，不識是非好惡，是名取身見。何謂身見餓？緣身見故身見餓。身見惡故身見餓，令眾生處諸苦難。如是中渴餓禽獸惡虫餓、人非人餓。如是趣彼道者，受無量種種苦。如是取身見，受諸苦痛不至彼岸，是名身見餓。何謂立身見幢？若樂起身見，是名立身見幢。
何謂憂身見？若緣身見故生憂惱，重生、究竟生憂惱，是名憂身見。
何謂求身見？若緣身見故，邪求色受想行識，是名求身見。
何謂親近身見？若緣身見故，親近色受想行識，是名親近身見。
何謂身慢見？若緣身見故，身慢嚴飾己身，是名身慢見。
何謂遊戲身見？若緣身見、若緣身見故，取愛色受想行識，是名惜身見。若緣身見故，取我受想行識，是名我身見。
何謂欲染？若欲界欲、色無色界欲，是名欲染。共欲染、悲、不親、增樂欲，亦如是。
何謂悕望？若愛初觸，是名悕望。
何謂重悕望？愛若廣大未極彼岸，是名重悕望。
何謂究竟悕望？愛若廣大以極彼岸，是名究竟悕望。
何謂難足？若欲界不足、色無色界不足，是名難足。難滿、著、灑津、流沒、枝網生、本希嗜、燋渴宅、忍塵瘡受，亦如上說一法竟。
何謂失念？若捨善念，是名失念。
何謂不正知？或有比丘，不以正知去來屈伸迴轉、服僧伽梨、執衣持鉢、飲食便利、解息睡眠、行住坐臥，眠時覺時默時不自護行，是名不正知。
何謂不護根門？若見色取，是名不護根門。
何謂食不知足？若不量食，是名食不知足。
何謂無明？若癡不善根，是名無明。
何謂有愛？若色無色界愛，是名有愛。
何謂有見？若常見，是名有見。何謂非有見？若斷見，是名非有見。
何謂欲漏？若貪著欲界法，是名欲漏。何謂有漏？若貪著色無色界法，是名有漏。
何謂欲求？若欲界未度、欲界未知、欲界未斷，欲界陰界入色聲香味觸法，若求覓聚集，是名欲求。何謂有求？若色界無色界未度、色無色界未知、色無色界未斷，色無色界陰界入禪解脫定入定，若求覓聚集，是名有求。
何謂不持戒？若破戒、若不持戒，是名不持戒。
何謂害見？若六十二見及邪見，是名害見。
何謂戒衰？若毀戒不護持，是名戒衰。
何謂見衰？若六十二見及邪見，是名見衰。
何謂衰命？若邪命，是名衰命。
何謂衰儀？若非威儀行，是名衰儀。
何謂衰行？若比丘非自境界行，是名衰行。
何謂作惡？不善法成就，是名作惡。
何謂不作善？出世間善法，若不作不成就，是名不作善。
何謂親近在家？若順世間、違於正行，是名親近在家。何謂親近出家？若不順在家法、違於世行，是名親近出家。
何謂二緣欲染？若緣淨色、緣不順思惟生欲染，是名二緣欲染。
何謂二緣瞋恚？緣怨憎、緣不順思惟，是名二緣生瞋恚，熏如烟荒。
何謂二緣生邪見？緣他邪說、緣不順思惟生邪見，是名二緣生邪見。
何謂瞋恚？若忿怒、重忿怒，是名瞋恚。
何謂伺怨？若欲報仇，纏、究竟纏，心行癡業，究竟忿怒若瞋恚，是名伺怨。
何謂懷恨？若心垢穢煩惱所污，是名懷恨。
何謂燋熱？若不適意而生憂惱，是名燋熱。
何謂嫉妬？若他得利養尊重恭敬禮拜，而生嫉妬、重嫉妬、究竟嫉妬，是名嫉妬。
何謂慳惜？若財施、法施貪悋，不捨、聚集、樂著，是名慳惜。
何謂幻變？若於尊勝及餘人前，為名聞虛譽故，自覆過失、詭譎他人。
何謂姦欺？若心邪曲不正，是名姦欺。
何謂無慚？若自作惡內心不悔，是名無慚。復次無慚，若人無慚，於可恥法不恥、於惡不善法不恥，是名無慚。
何謂無愧？若自作惡，不羞他人，是名無愧。復次無愧，若人不愧，於可羞法不羞、於惡不善法不羞，是名無愧。
何謂矜高？慢他自譽，是名矜高。
何謂諍訟？若起身口意不善，掉動麁言忿惱，是名諍訟。
何謂貢高？若起不善心，嚴飾己身、稱歎己善，意不開解，是名貢高。
何謂放逸？若不攝亂念，是名放逸。
何謂慢？若言我勝，是名慢。
何謂增上慢？言我與勝等、是名增上慢二法竟。
舍利弗阿毘曇論卷第十八
2舍利弗阿毘曇論卷第十九姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯非問分煩惱品第十一之二
何謂內集？若於內法中欲染、共欲染，非不增樂欲，悕望、重悕望、究竟悕望，難足難滿、貪灑津漏、沒枝網、生本希、嗜著焦渴宅、忍塵瘡愛，是名內集。何謂外集？若於法欲染、共欲染，乃至塵瘡愛，是名外集。何謂內外集？若於內外法欲染、共欲染，乃至塵瘡愛，是名內外集。
何謂悕望？若自有善法悕望故，欲令他知，是名悕望。何謂大悕望？若多悕望，是名大悕望。何謂惡悕望？若自無善法悕望故，欲令他知有善，是名惡悕望。
何謂貪？若於自物財賂妻子等，貪欲染貪著，是名貪。何謂惡貪？若於他物財賂妻子等，欲令我有，貪欲染貪著，是名惡貪。何謂非法欲染？若母、師妻等作欲染行，是名非法欲染。
何謂三不善根？貪不善根、恚不善根、癡不善根，是名三不善根。何謂三難伏？欲難伏、恚難伏、癡難伏，是名三難伏。
何謂三闇？貪闇、恚闇、癡闇，是名三闇。
何謂三荒？欲荒、恚荒、癡荒，是名三荒。
何謂三纏？欲纏、恚纏、癡纏，是名三纏。
何謂三動？欲動、恚動、癡動，是名三動。
何謂內三垢？欲垢、恚垢、癡垢，是名內三垢。
何謂內三競？欲競、恚競、癡競，是名內三競。
何謂內三怨？欲怨、恚怨、癡怨，是名內三怨。
何謂內三網？欲網、恚網、癡網，是名內三網。
何謂內三害？欲害、恚害、癡害，是名內三害。
何謂內三憎？欲憎、恚憎、癡憎，是名內三憎。
何謂內三毒？欲毒、恚毒、癡毒，是名內三毒。
何謂三勝？我慢、不如慢、增上慢，是名三勝。
何謂三闇聚？疑惑我過去有、我過去無，何姓過去有、何因過去有。疑惑我當來有、我當來無，何姓當來有、何因當來有。疑惑我現在有、現在無，何姓現在有、何因現在有。是名三闇聚。
何謂三刀？欲刀、恚刀、癡刀，是名三刀。何謂復有三刀？身刀、口刀、意刀，是名復有三刀。
何謂三愛？欲愛、有愛、非有愛，是名三愛。
何謂三不攝？身不攝、口不攝、意不攝，是名三不攝。
何謂三惡行？身惡行、口惡行、意惡行，是名三惡行。
何謂身三惡行？殺、盜、邪婬，是名身三惡行。
何謂意三惡行？貪、恚、邪見，是名意三惡行。
何謂三不淨？身、口、意不淨，是名三不淨。
何謂三不覺？身、口、意不覺，是名三不覺。
何謂三曲？身、口、意不直，是名三曲。
何謂三痰癊？欲痰癊、恚痰癊、癡痰癊，是名三痰癊。
何謂三欲？欲欲、恚欲、害欲，是名三欲。
何謂三想？欲想、恚想、癡想，是名三想。
何謂三覺？欲覺、恚覺、害覺，是名三覺。
何謂三求？身求、口求、意求，是名三求。
何謂三火？欲火、恚火、癡火，是名三火。
何謂三熅？欲熅、恚熅、癡熅，是名三熅。
何謂三煖？欲煖、恚煖、癡煖，是名三煖。
何謂三炙？欲炙、恚炙、癡炙，是名三炙。
何謂三熱？欲熱、恚熱、癡熱，是名三熱。
何謂三焦？欲焦、恚焦、癡焦，是名三焦。
何謂三惡？身惡、口惡、意惡，是名三惡。
何謂三有？欲有、色有、無色有，是名三有。
何謂三漏？欲漏、有漏、無明漏，是名三漏。
何謂三濁？身、口、意濁，是名三濁。
何謂三不軟？身不軟、口不軟、意不軟，是名三不軟。
何謂三不除？身不除、口不除、意不除，是名三不除三法竟。
何謂四流？欲流、有流、見流、無明流，是名四流。
何謂四扼？欲扼、有扼、見扼、無明扼，是名四扼。
何謂四取？欲取、有取、戒取、我取，是名四取。
何謂四染？欲染、色染、無色染、見染，是名四染。
何謂口四惡行？妄言、綺語、兩舌、惡口，是名口四惡行。
何謂四結？悕望身結、瞋恚身結、戒道身結、見實身結，是名四結。
何謂四箭？欲箭、瞋箭、慢箭、見箭，是名四箭。
何謂四識住處？比丘識依色作，色為境界，色中止愛相續，得增長廣大；受想行住處亦如是，是名四識住處。
何謂四緣生愛？若比丘緣衣生愛、緣食生愛、緣臥具生愛、緣醫藥生愛，是名四緣生愛。
何謂四愛相緣？若緣愛生愛、緣愛生憎、緣憎生憎、緣憎生愛，是名四愛相緣。
何謂四惡道行？欲惡道行、恚惡道行、畏惡道行、癡惡道行，是名四惡道行。
何謂四業煩惱？殺生業煩惱、竊盜業煩惱、邪婬業煩惱、妄語業煩惱，是名四業煩惱。
何謂四顛倒？無常謂常，想顛倒、心顛倒、見顛倒；苦謂樂，想顛倒、心顛倒、見顛倒；無我謂我，想顛倒、心顛倒、見顛倒；不淨謂淨，想顛倒、心顛倒、見顛倒，是名四顛倒。
何謂四怖？王法怖、賊盜怖、火怖、水怖，是名四怖。何謂復有四怖？老怖、病怖、死怖、惡趣怖。何謂復有四怖？波怖、濤涌怖、洄澓怖、失收摩羅怖秦言𩹄魚。何謂復有四怖？自衰怖、誹謗怖、孤遺怖、無子怖，是名復有四怖。
何謂四退轉法？如世尊說：四退轉法。何謂四？比丘尊重瞋恚不尊重正法，尊重憎嫉不尊重正法，尊重利養不尊重正法，尊重恭敬不尊重正法。
是名四退轉法四法竟。
何謂五欲？眼識色，愛喜適意愛，色欲染相續；耳鼻舌身識觸亦如是說，是名五欲。
何謂五蓋？欲染蓋、瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，是名五蓋。
何謂五下分煩惱？身見、疑、戒盜、欲染、恚，是名五下分煩惱。
何謂五上分煩惱？色染、無色染、無明、慢、掉，是名五上分煩惱。
何謂五道？地獄、畜生、餓鬼、人、天，是名五道。
何謂五心荒？如比丘疑惑世尊，不信、不度、不解。比丘心疑惑世尊，心不信、不度、不解已，比丘心不向世尊，不信、不親近、不解已，此謂初心荒。法僧亦如是。復次比丘戒有缺行、荒行、垢行。比丘戒缺行荒行垢行已，比丘心不向戒，不信、不親近、不解。比丘不向戒，不信、不親近、不解已，是名四心荒。復次比丘心惱害諸淨梵行者，心荒、不信，毀罵惡言輕謗諸梵淨行者。比丘惱害諸梵淨行，諸惱害心荒於不信，毀罵惡言輕謗諸梵淨行者已，比丘心不向諸梵淨行者，不信、不親近、不解。比丘心不向諸梵淨行者，不信、不親近、不解已，是名五心荒。
何謂五心纏？如比丘身不離染、不離欲、不離愛、不離渴、不離燋熱。比丘不離染、不離欲、不離愛、不離渴、不離燋熱已，比丘心不向勤進、信、寂靜、斷結。比丘不向勤精進、信、寂靜、斷結已，此謂初心纏。復次比丘勤行色欲等樂、勤行臥具睡眠樂。比丘勤行色欲等樂、勤行臥具睡眠已，比丘心不向勤精進、正信、寂靜行、斷結。比丘心不向勤精進、正信、寂靜行、斷已，是名第二第三心纏。復次比丘得少進便住，不上求未得欲得、未解欲解、未證欲證。比丘得少進便住，不上求未得欲得、未解欲解、未證欲證已，比丘不向勤精進、正信、寂靜行、斷結。比丘心不向勤精進、正信、寂靜行、斷結已，是名第四心纏。復次比丘悕望生種種天上故行梵淨行，我以此戒道苦行梵淨行，令我作天王或作輔臣。比丘悕望生種種天上故行梵淨行，我以此戒道苦行梵淨行，令我作天王或作輔臣已，比丘心不向勤精進、正信、寂靜行、斷結。比丘心不向勤精進、正信、寂靜行、斷結已，是名五心纏。
何謂五怖？若殺生、緣殺生故，於現世怖、未來世怖；竊盜、邪婬、妄語、飲酒放逸處怖亦如是，是名五怖。五怨亦如是。
何謂五無間？殺父無間、殺母無間、殺阿羅漢無間、破眾僧無間、惡心出佛身血無間，是名五無間。
何謂五犯戒？殺生、盜竊、邪婬、妄語、飲酒放逸，是名五犯戒。
何謂五非法語？非時語、無實語、無義語、非法語、不調順語，是名五非法語。
何謂五不樂？不樂獨處、不樂出世、不樂寂靜、不樂梵行、不樂諸善法，是名五不樂。
何謂五憎惡？不親自親、不應呵橫呵、數到白衣家、常喜多語、好行乞求，是名五憎惡。
何謂五瞋恚本法？作礙、觸惱、瞋恚、諍訟、專執，是名五瞋恚本法。
何謂五憂本法？憂、悲、苦、惱、眾苦，是名五憂本法。
何謂五嫉妬？舍宅嫉妬、豪族嫉妬、利養嫉妬、名聞嫉妬，是名五嫉妬。
何謂五緣睡眠？欠呿、𧄼懵、不樂、身重、心沈沒，是名五緣睡眠。
何謂犯戒五過患？自招衰損、他為呵責、惡名流布、死時有悔、後墮惡道，是名犯戒五過患。何謂復有犯戒五過患？緣犯戒故，未得財物不得、已得財物欺奪；若至剎利眾婆羅門眾居士眾沙門眾中，心懷恐懼；為沙門婆羅門遠稱過惡；身壞命終便墮惡道，是名犯戒五過患。
何謂五不敬順？不敬順父母，沙門、婆羅門、尊長不敬順五法竟。
何謂六依貪喜？眼識色，愛喜適意愛，色欲染相續，現得、希望當得；曾得，憶念過去變滅生喜，此謂初依貪喜。耳鼻舌身意亦如是，是名六依貪喜。
何謂六依貪憂？眼識色，愛喜適意愛，色欲染相續，現在不得、恐未來不得；曾得，憶念過去變滅生憂，是名初依貪憂。耳鼻舌身意亦如是，是名六依貪憂。
何謂六依貪捨？凡夫人眼見色生捨，癡如小兒，不觀過患、不知果報。如是不知，不分別色便捨，是名初依貪捨。耳鼻舌身意亦如是，是名六依貪捨。
何謂六染？於色中染、聲香味觸法中染，是名六染。
何謂六樂？於色中樂、聲香味觸法中樂，是名六樂。何謂復有六樂？樂諸業、樂語、樂睡眠、樂聚集、樂居宅、樂調戲，是名復有六樂。
何謂六愛？色聲香味觸法中愛，是名六愛。
何謂六恚？色聲香味觸法中恚，是名六恚。
何謂六鉤？色聲香味觸法中鉤，是名六鉤。
何謂六不護？於色聲香味觸法中不護，是名六不護。
何謂六諍根？如世尊說：諸比丘！有六諍根，應當解，解已勤修令斷。何謂六？比丘瞋恚，常念怨嫌，於世尊不恭敬尊重讚歎，不以香花供養；法僧亦如是。於戒缺行、荒行、垢行。告諸比丘：若比丘瞋恚，常念怨嫌，於眾僧中起瞋恚共諍，緣諍令多眾生損減、使多眾生受苦，天人衰耗。告諸比丘：如是不善諍根，觀自他未斷，當共和合勤精進，勇猛應斷不善諍根。告諸比丘：如是不善諍根，觀自他斷已，自心專念，令不復生，如是便知得斷不善諍根。復次比丘！若懷恨燋熱、若嫉妬慳惜、若詭欺姦非、若求諸見他人誹謗，常憶不捨，若邪見、邊見亦如是。是名六諍根六法竟。
何謂七共染？若女人自思惟，女身、女形、女相、女服飾、女欲、女音聲、女瓔珞，女人樂染此物。樂染此物已，思惟外男身、男形、男相、男服飾、男欲、男音聲、男瓔珞，女人樂染此物。樂染此物已，思惟和合。緣和合故，生喜樂貪著，愛樂女身。樂和合已，以如是故，常不欲轉女身。男子自思惟，若男身乃至常不欲轉男身，亦如是。是名七共染。
何謂欲染？有一好種姓婆羅門，往至如來所，到已問訊，却坐一面。問世尊曰：瞿曇沙門！自是梵淨行不？世尊答婆羅門：若言正梵淨行者，我是也。以何緣故？婆羅門！我梵淨行，不缺、不荒、不垢穢。婆羅門復問：瞿曇沙門！梵淨行荒、缺、垢穢耶？世尊答曰：梵淨行有荒、缺、垢穢。婆羅門復問：云何梵淨行有荒、缺、垢穢？世尊答：或有人言：我是梵淨行者。雖不與女人交通，然受女人澡浴衣服按摩調身，以為喜樂、以為氣味。告婆羅門言：是謂共欲染，非清淨梵行，有荒、缺、垢穢，未脫生老病死憂悲苦惱眾苦聚集，我謂此未脫於苦。復次婆羅門！或有人言：我是梵淨行者，不與女人交通，不受女人澡浴衣服按摩調身，然親近女人言說戲笑調弄，以為喜樂、以為氣味。告婆羅門言：是謂共欲染，非清淨梵行，有荒、缺、垢穢，未脫於生老病死憂悲苦惱眾苦聚集，我謂此未脫於苦。復次婆羅門！或有人言：我是梵淨行者，不與女人交通，不受女人澡浴衣服按摩調身，不親近女人言說戲笑調弄，然與女人對目相視，以為喜樂、以為氣味。告婆羅門言：是謂共欲染，非清淨梵行者，有荒、缺、垢穢，未脫於生老病死憂悲苦惱眾苦聚集，我謂此未脫於苦。復次婆羅門！或有人言：我是梵淨行者，不與女人交通，不受女人澡浴衣服按摩調身，不親近女人言說戲笑調弄，不與女人對目相視，然障外聞女人音聲歌舞語笑啼哭，以為喜樂、以為氣味。告婆羅門言：是謂共欲染，非清淨梵行，有荒、缺、垢穢，未脫於生老病死憂悲苦惱眾苦聚集，我謂此未脫於苦。復次婆羅門！或有人言：我是梵淨行者，不與女人交通，不受女人澡浴衣服按摩調身，不親近女人言說戲笑調弄，不與女人對目相視，不於障外聞女人音聲歌舞語笑啼哭，然憶念女人曾共從事戲笑言語相娛樂時，以為喜樂、以為氣味。告婆羅門言：是名共欲染，非清淨梵行者，有荒、缺、垢穢，未脫於生老病死憂悲苦惱眾苦聚集，我謂此未脫於苦。復次婆羅門！或有人言：我是梵淨行者，不與女人交通，不受女人澡浴衣服按摩調身，不親近女人言說戲笑調弄，不與女人對目相視，不於障外聞音聲歌舞語笑啼哭，不憶念女人曾共從事戲笑言語相娛樂時，然見長者或長者子以五欲具足相娛樂時，以為喜樂、以為氣味。告婆羅門言：是名共欲染，非梵淨行者，有荒、缺、垢穢，未脫於生老病死憂悲苦惱眾苦聚集，我謂此未脫於苦。復次婆羅門！或有人言：我是梵淨行者，不與女人交通，不受女人澡浴衣服按摩調身，亦不親近女人言說戲笑調弄，不與女人對目相親，不於障外聞女人音聲歌舞啼哭，不憶念女人曾共從事戲笑言語相娛樂時，不見長者及長者子以五欲具足相娛樂時，然願生天上故行梵淨行，我以此戒、以此道、以此苦梵淨行，令我作天王或作輔臣，以為喜樂、以為氣味。告婆羅門言：是謂共欲染，非清淨梵行者，有荒、缺、垢穢，未脫生老病死憂悲苦惱眾苦聚集，我謂此未脫於苦。復次婆羅門！此七共欲染，我觀於內心，設當七共欲染未斷，我亦不自說有正梵淨行。婆羅門！以我七共欲染斷故，說有正梵淨行，得無所畏。是名七共欲染。
何謂七識住處？或有眾生若干身、若干想，欲界人或天，此謂初識住處。若有眾生若干身一想，若初生梵天，是名第二識住處。若有眾生一身若干想光音天，是名第三識住處。或有眾生一身一想遍淨天，是名第四識住處。若有眾生無邊空處，此名第五識住處。若有眾生無邊識處，此謂第六識住處。若有眾生無所有處，此謂第七識住處。是名七識住處。
何謂七慢？慢、不如慢、勝慢、增上慢、我慢、邪慢、慢中慢。何謂慢？若我勝，心於彼貢高，是名慢。何謂不如慢？彼不如，我心於彼貢高，是名不如慢。何謂勝慢？我與勝者等，心於彼貢高，是名勝慢。何謂增上慢？未得起得想，心於彼貢高，是名增上慢。何謂我慢？我有善法，心於彼貢高，是名我慢。何謂邪慢？若無善法，心於彼貢高，是名邪慢。何謂慢中慢？若見他慢，生慢心於彼貢高，是名慢中慢。復次我慢，若有身者，心於彼生貢高，是名我慢。復次邪慢，若有邪見者，心於彼生貢高，是名邪慢。復次慢中慢，我於勝中勝、貴中貴，心於彼生貢高，是名慢中慢。是名七慢。
何謂七不敬？若不恭敬佛、不恭敬法、不恭敬僧、不恭敬戒、不恭敬定、不恭敬慧、不恭敬善法，是名七不敬。
何謂七漏？見斷漏、忍辱斷漏、親近斷漏、離斷漏、調伏斷漏、戒斷漏、思惟斷漏，是名七漏。
何謂七怯弱法？殺生、竊盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語，是名七怯弱法。
何謂七動？我當有、我當無、我色當有、我色當無、我想當有、我想當無、我非有想非無想當有，是名七動。七自恃、七求、七撗、七作、七生亦如是七法竟。
何謂世間八法？利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，是名世八法。
何謂八非聖語？若不見言見、見言不見、不聞言聞、聞言不聞、不覺言覺、覺言不覺、不識言識、識言不識，是名八非聖語。
何謂八懈怠事？若有懈怠比丘，如是思惟：我今日入聚落乞食已，我得麁細食不充足，以不足故令我羸瘦，不樂經行坐禪，我欲眠臥。懈怠比丘即便眠臥，不能勤進為未得欲得、未解欲解、未證欲證，是名初懈怠事。復次比丘如是思惟：我今日入聚落中乞食，得麁細食充足，身體重妨如肉囊盛錢，不樂經行坐禪，我欲眠臥。懈怠比丘即便眠臥，不能勤進為未得欲得、未解欲解、未證欲證，此謂第二懈怠事。復次懈怠比丘，如是思惟：我今日有作務疲懈，不樂經行坐禪，我欲眠臥。懈怠比丘即便眠臥，不能勤進為未得欲得、未解欲解、未證欲證，此謂第三懈怠事。復次懈怠比丘，如是思惟：我明日當作務、身當疲懈，便不樂經行坐禪，我今豫眠臥。懈怠比丘即便眠臥，不能勤進為未得欲得、未解欲解、未證欲證，此謂第四懈怠事。復次懈怠比丘，如是思惟：我今日行來，身體疲極，不樂經行坐禪，我欲眠臥。懈怠比丘即便眠臥，不能勤進為未得欲得、未解欲解、未證欲證，此謂第五懈怠事。復次懈怠比丘，如是思惟：我明日當行、身必疲極，便不樂經行坐禪，我欲眠臥。懈怠比丘即便眠臥，不能勤進為未得欲得、未解欲解、未證欲證，此謂第六懈怠事。復次懈怠比丘，如是思惟：我今患苦，不樂經行坐禪，我欲眠臥。懈怠比丘即便眠臥，不能勤進為未得欲得、未解欲解、未證欲證，此謂第七懈怠事。復次懈怠比丘，如是思惟：我患差未久、我身羸弱，不樂經行坐禪，我欲眠臥。懈怠比丘即便眠臥，不能勤進為未得欲得、未解欲解、未證欲證，是名八懈怠事。
何謂八難處妨修梵行？有佛出世，如來、無所著、等正覺、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，說寂靜滅盡離欲法，正趣至涅槃道，或有眾生在地獄處，是名初難處妨修梵行。復次佛出世，如來無所著乃至佛世尊，說寂靜滅盡離欲法，正趣至涅槃道，或有眾生在畜生處、餓鬼處、長壽天處，若邊地愚癡人、若比丘比丘尼優婆塞優婆夷所不至處，是名乃至第五難處妨修梵行。復次佛出世，如來無所著乃至佛世尊，說寂靜離欲法，正趣至涅槃道，或有眾生共生國中，然邪見倒見。邪見倒見果報純熟故，畢生地獄，是名第六難處妨修梵行。復次佛出世，如來無所著乃至佛世尊，說寂靜滅盡離欲法，正趣至涅槃道，或有眾生共生國中，然聾、盲、瘖瘂如羊，手現語相，不知說善惡業報，是名第七難處妨修梵行。復次佛不出世，不名如來乃至佛世尊，不說寂靜滅盡離欲法、正趣至涅槃道，或有眾生在國中，不聾、盲、瘖瘂，亦能分別善惡業報，然不值佛世。是名八難處妨修梵行八法竟。
何謂九若干法？緣若干界故生若干觸，緣若干觸故生若干受，緣若干受故生若干想，緣若干想故生若干覺，緣若干覺故生若干欲，緣若干欲故生若干利養，緣若干利養故生若干求，緣若干求故生若干燋熱，是名九若干法。
何謂九愛本法？緣愛故生求，緣求故生利養，緣利養故生所作，緣所作故生欲染，緣欲染故生堪忍，緣堪忍故生慳惜，緣慳惜故生積聚，緣積聚故生愛護傷害捶打相繫閉共鬪諍，是名九愛本法。
何謂九眾生居？或有眾生若干身、若干想，欲界人天，此謂初眾生居。或有眾生，若干身一想，謂初生梵天，此謂第二眾生居處。或有眾生，一身若干想，謂光音天，此謂第三眾生居處。或有眾生，一身一想，謂遍淨天，此謂第四眾生居處。或有眾生，無受無想，謂無想天，此謂第五眾生居處。或有眾生，無邊空處，此謂第六眾生居處。或有眾生，無邊識處，此謂第七眾生居處。或有眾生，無所有處，此謂第八眾生居處。或有眾生，非想非非想處，是名第九眾生居。
何謂犯戒九過患？悔、不悅、不喜、不除、心苦、散亂、不如實知見、不解射、不方便，是名犯戒九過患九法竟。
舍利弗阿毘曇論卷第十九
3舍利弗阿毘曇論卷第二十姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯非問分煩惱品第十一之三
何謂十煩惱使？見煩惱使、疑煩惱使、戒道煩惱使、愛煩惱使、瞋恚煩惱使、嫉妬煩惱使、慳惜煩惱使、無明煩惱使、憍慢煩惱使、掉煩惱使，是名十煩惱使。
何謂十煩惱結？見煩惱結、疑煩惱結、戒盜煩惱結、欲染煩惱結、瞋恚煩惱結、色染煩惱結、無色染煩惱結、無明煩惱結、慢煩惱結、掉煩惱結，是名十煩惱結。
何謂十想？欲想、瞋恚想、害想、貪想、譏論想、此內外想、國土想、卑想、不善想、若干想、依貪想，是名十想。
何謂十覺？瞋恚覺、害覺、親里覺、國土覺、不死覺、他不覺、識相應覺、無慈相應覺、依利養覺、依貪覺。是名十覺。
何謂十邪法？邪見、邪覺、邪語、邪業、邪命、邪進、邪定、邪慧、邪解脫、邪智，是名十邪法。
何謂十惱？若已侵生惱心、今侵生惱心、當欲侵生惱心，若我不愛喜適意者，已利益生惱心、今利益生惱心、當欲利益生惱心，橫瞋生惱心，是名十惱。
何謂十不善業道？殺生、竊盜、邪婬、妄言、惡口、兩舌、綺語、貪、恚、邪見，是名十不善業道。
何謂十法成就墮地獄速如𥎞鉾？殺生乃至邪見，此十法成就，墮地獄速如𥎞鉾十法竟。
何謂十一心垢？疑是心垢、不思惟是心垢、怖是心垢、悲是心垢、惡是心垢、睡眠是心垢、過精進是心垢、軟精進是心垢、無能是心垢、若干想是心垢、著色是心垢。何謂疑是心垢？或有人緣過去疑，惑我過去有、我過去非有，何姓我過去有、何因我過去有。若緣未來疑惑，我未來有、我未來非有，何姓我未來有、何因我未來有。若緣現在疑惑，我現在有、我現在非有，何姓現在有，何因現在有，諸眾生從何處來、去至何處。若緣現在疑惑，我現在有、我現在非有，何姓現在有、何因現在有，諸眾生從何處來、去至何處。若彼於佛世尊疑惑，是佛世尊、非佛，世尊善說法、世尊非善說法，世尊聲聞眾善趣、世尊聲聞眾非善趣行，常行、非常行，苦行、非苦，無我法、非無我法，寂滅涅槃、非寂滅涅槃，有與、無與，有施、無施，有祀、無祀，有善惡業果報、無善惡業果報，有今世、無今世，有後世、無後世，有父母、無父母，有天、無天，眾生有化生、眾生非化生，世有沙門婆羅門正趣正至若今世後世自證知說、世無沙門婆羅門正趣正至若今世後世自證知說。若於彼法疑惑、重疑惑、究竟疑惑，心不決定、猶豫、二心、疑不了、無量疑，不盡非解脫，猶豫、重猶豫、究竟猶豫，是名疑是心垢。何謂不思惟是心垢？若色聲香味觸法、若眾生及法，不正計挍分別籌量憶念，是名不思惟是心垢。何謂怖是心垢？色聲香味觸法、若眾生及法，緣此畏怖、究竟畏怖、驚愕、毛竪、色變，是名怖是心垢。何謂悲是心垢？若不善心起悲，是名悲是心垢。何謂惡是心垢？身口意惡，是名惡是心垢。何謂睡眠是心垢？若煩惱未斷，沈沒在睡，身不樂、身不調、身不輕、身不軟、身不除，是名睡。若睡若煩惱未斷，沈沒在睡，若欲睡瞪瞢眠鎮心，是名眠。如是睡眠，是名睡眠是心垢。何謂過精進是心垢？若精進掉，是名過精進是心垢。何謂軟精進是心垢？若精進沒，是名軟精進是心垢。何謂無能是心垢？若心怯弱，是名無能是心垢。何謂若干想是心垢？若眾生異、事異、境界異、初生異，是名若干想是心垢。何謂著色是心垢？若見色專著，是名著色是心垢。是名十一心垢。
何謂二十種身見？或有人謂，色是我、色中有我、我是色有、色是我有；受想行識亦如是，是名二十種身見。
何謂二十法成就墮地獄速如𥎞鉾？自殺生教他殺生，乃至自邪見教他邪見，此二十法成就墮地獄速如𥎞鉾。
何謂二十一心垢？希望是心垢，瞋恚、睡眠、掉悔、疑、惱、害、常念怨嫌、懷恨、燋熱、嫉妬、慳惜、詭詐、姦欺、無慚無愧、矜高、諍訟、自高、放逸、慢、增上慢，是名二十一心垢。
何謂三十法成就墮地獄速如𥎞鉾？自殺生、教他殺生、讚歎殺生，乃至自邪見、教他邪見、讚歎邪見，是名三十法成就墮地獄速如𥎞鉾。
何謂三十六愛行？內生十八愛行，外生十八愛行。何謂內生十八愛行？如世尊說：因此有此、因彼而有，如是因有、異因有，當因有、不當因有，我當有、彼我當有。如是我當有、異我當有，因得彼得、如是得異得，悕望當有、悕望彼當有，悕望如是當有、悕望異當有，是名內生十八愛行。
何謂外生十八愛行？如世尊說：是因此有、此是因彼而有，是如是因有、是異因有，是當因有、是不當因有，是我當有、是彼我當有，是如是我當有、是異我當有，是因得是如得、是如是得是異得，是希望當有、是希望彼當有，是希望如是當有、是希望異當有，是名外生十八愛行。如是內生十八愛行，如是外生十八愛行，是名三十六愛行。
何謂四十法成就墮地獄速如𥎞鉾？自殺生、教他殺生、讚歎殺生、見他殺隨其歡喜，乃至自邪見、教他邪見、讚歎邪見、見他邪見隨其歡喜，是名四十法成就墮地獄速如𥎞鉾。
何謂六十二見？如《梵網經》說，佛告諸比丘：更有餘法，甚深微妙大法光明，唯有賢聖弟子能以此法讚歎如來。何等是甚深微妙大法光明，賢聖弟子能以此法讚歎如來？諸沙門婆羅門，於本劫本見、末劫末見，種種無數隨意所說，盡入六十二見。本劫本見、末劫末見，種種無數隨意所說，盡不能出過六十二見。彼沙門婆羅門，以何等緣，於本劫本見、末劫末見種種無數各隨意說，盡入此六十二見，無有能過？諸沙門婆羅門，於本劫本見種種無數各隨意說，盡入十八見中。本劫本見種種無數各隨意說，盡皆不能過十八見中。諸沙門婆羅門，以何等緣，於本劫本見種種無數各隨意說，盡入十八見中無有能過？諸沙門婆羅門，於本劫本見起常論言：我及世間常存。此盡入四見中。於本劫本見言：我及世間常存。盡入四見中無有能過。諸沙門婆羅門，以何等緣，於本劫本見起常論言：我及世間常存。此盡入四見中無有能過？或有沙門婆羅門，種種方便入定意三昧，以三昧心憶二十成劫敗劫。彼作是說：我及世間是常，此實餘虛妄。所以者何？我以種種方便入定意三昧，以三昧心憶二十成劫敗劫，其中眾生不增不減、常聚不散。我以此知我及世間是常，此實餘虛妄。此是初見。諸沙門婆羅門，因此於本劫本見計我及世間是常，於四見中無有能過。或有沙門婆羅門，種種方便入定意三昧，以三昧心憶四十成劫敗劫。彼作是說：我及世間是常，此實餘虛妄。所以者何？我以種種方便入定意三昧，以三昧心憶四十成劫敗劫，其中眾生不增不減、常聚不散。我以此知我及世間是常，此實餘虛妄。此是二見。諸沙門婆羅門，因此於本劫本見計我及世間是常，於四見中無有能過。或有沙門婆羅門，以種種方便入定意三昧，以三昧心憶八十成劫敗劫。彼作是言：我及世間是常，此實餘虛妄。所以者何？我以種種方便入定意三昧，以三昧心憶八十成劫敗劫，其中眾生不增不減、常聚不散。我以此智，我及世間是常，此實餘虛妄。此是三見。諸沙門婆羅門，因此於本劫本見計我及世間是常，於四見中無有能過。或有沙門婆羅門，有捷疾相智，善能觀察。以捷疾相智方便觀察，謂為審諦，以己所見、以己辯才作是說言：我及世間是常，此實餘虛妄。此是四見。諸沙門婆羅門，因此於本劫本見計我及世間是常，於四見中無有能過。此沙門婆羅門，於本劫本見計我及世間是常，如是一切盡入四見中。我及世間是常，於此四見中無有能過。唯有如來，知是見處，如是持、如是執，亦知報應。如來所知，又復過是。雖知不著，以不著則得寂滅，知愛集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。是名餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。
復有餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。何等法是？諸沙門婆羅門於本劫本見起論言：我及世間亦常亦無常。諸沙門婆羅門，因此於本劫本見計我及世間半常半無常，於四見中無有能過。或有是時，此劫始成，有餘眾生福盡、命盡、行盡，從光音命終，生空梵宮中，便於彼處生愛著心，復願餘眾生共生此處。此眾生既生愛著願已，復有餘眾生命行福盡，於光音命終，來生此空梵宮中。其先生眾生便作是念：我於此處是梵大梵。我自然有，無能造我者。我盡知諸義、典千世界，於中自在最為尊貴，能為變化微妙第一。為眾生父，我獨先有，餘眾生後來，後來眾生我所化成。其後眾生復作是念：彼是大梵。彼能自造，無造彼者。盡知諸義、典千世界，於中自在最為尊貴，能為變化微妙第一。為眾生父母，彼獨先有，後有我等。我等眾生，彼所化成。彼梵眾生命行盡已來生此間，漸已長大，剃除鬚髮，出家被法服，修梵志行，入定意三昧。隨三昧心自識本生，便作是言：彼大梵者、能自造作無造彼者，盡知諸義、典千世界，於中自在最為尊貴，能為變化微妙第一。為眾生父，常住不變。而彼梵化作我等，我等無常變易不得久住。是故當知，我及世間亦常亦無常，此實餘虛妄。是謂初見。諸沙門婆羅門，因本劫本見起論亦常亦無常，於此四見中無有能過。或有眾生，喜戲笑懈怠，數數戲笑以自娛樂戲笑。娛樂時身體疲極，便自失意。以失意故，便命終來生此間。漸已長大，剃除鬚髮，出家被法服，修梵志行，入定意三昧。以三昧力自識本生，便作是言：彼餘眾生不數數戲笑娛樂，常在彼處常住不變。由我數數戲笑故，致此無常變易法。是故知我及世間亦常亦無常，此實餘虛妄。是名第二見。諸沙門婆羅門，因本劫本見起論：我及世間亦常亦無常。於此四見中無有能過。或有眾生，展轉相視，相視已便自失意，由此命終來生此間。漸已長大，剃除鬚髮，出家被法服，修梵志行入定意三昧。以三昧力識本所生，便作是言：如彼眾生，以不展轉相視，不失意故，常住不變。由我等數數相視故便失意，致此無常變易法。我以是知我及世間亦常亦無常，此實餘虛妄。是名第三見。諸沙門婆羅門，因本劫本見起論：我及世間亦常亦無常。於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門，捷疾相智。善能觀察。以捷疾相智。觀察已言。我及世間，亦常亦無常，此實餘虛妄。是名第四見。諸沙門婆羅門，因本劫本見起論：我及世間亦常亦無常。於此四見中無有能過。諸沙門婆羅門，於本劫本見起論：我及世間亦常亦無常，盡入四見中無有能過。唯佛能知此見處，如是持、如是執，亦知報應。如來所知，復過於是。雖知不著，以不著則得寂滅，知愛集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。是名餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子讚歎如來。
復有餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。何等是法？諸沙門婆羅門，於本劫本見起論：我及世間有邊無邊。諸沙門婆羅門，因本劫本見起論：我及世間有邊無邊。於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門，種種方便入定意三昧，以三昧力觀世間起邊想，彼作是說：此世間有邊，是實餘虛妄。所以者何？我以種種方便入定意三昧，以三昧力觀世間有邊，是故知世間有邊，此實餘虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門，因本劫本見起論：我及世間有邊，於四見中無有能過。或有沙門婆羅門，種種方便入定意三昧，以三昧力觀世間起無邊想。彼作是言：世間無邊，此實餘虛妄。所以者何？我以種種方便入定意三昧，以三昧力觀世間無邊，是故知世間無邊，此實餘虛妄。是名第二見。諸沙門婆羅門，因本劫本見起論：我及世間無邊，於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門，種種方便入定意三昧，以三昧力觀世間，觀上方有邊、四方無邊。彼作是言：世間有邊無邊，此實餘虛妄。所以者何？我以種種方便入定意三昧，以三昧力觀上方有邊、四方無邊。是故我知世間有邊無邊，此實餘虛妄。是名第三見。諸沙門婆羅門，因本劫本見起論：我及世間有邊無邊，於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門，有捷疾相智，善能觀察。彼以捷疾相智觀察已言：我及世間非有邊非無邊，此實餘虛妄。是名第四見。諸沙門婆羅門，因本劫本見起論：我及世間非有邊非無邊，此實餘虛妄。於此四見中無有能過。諸沙門婆羅門，於本劫本見起論：我及世間有邊無邊，盡入四見中無有能過。唯佛能知此見處，如是持、如是執，亦知報應。如來所知又復過是，雖知不著，以不著則得寂滅，知愛集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。
復有餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。何等是餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來？諸沙門婆羅門，於本劫本見異問異答。諸沙門婆羅門，因本劫本見異問異答，於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門，作如是論作如是見：我不知有善惡業報耶？無善惡業報耶？我不見不知故，若言有善惡業報、若言無善惡業報者。世有沙門婆羅門，廣博多聞，聰明智慧，常樂閑靜，機辯精微，世所尊重。能以智慧，善分別諸見。設當問我諸見深妙義者，我不能答則有慚愧。我心懷恐怖，當以是答，以為歸依、為洲、為舍、為究竟道。若彼問者，當以是答：此事如是非也，此事實非也，此事異非也，此事非異非不異非也。是名初見。諸沙門婆羅門，因此問異答異，於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門，作如是論作如是見：我不見不知為有他世耶？無他世耶？世間有諸沙門婆羅門，以天眼及他心智，在遠處能見我，我若近猶不能見。如是人，能知有他世無他世，我不知不見有他世無他世。若我說者，則為妄語。我畏妄語故，以為歸依、為洲、為舍、為究竟道。彼設問者，當以是答：此事如是非也，此事實非也，此事異非也，此事非異非不異非也。是名第二見。諸沙門婆羅門因此問異答異，於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門，作如是見作如是論：我不知不見何者善？何者不善？我不知不見故，若言是善是不善，我則生愛。從愛生恚，有愛有恚，則有受生。我欲滅受、惡畏受故，以為歸依、以為洲、為舍、為究竟道。彼設問者，當以是答：此事如是非也，此事實非也，此事異非也，此事非異非不異非也。是名第三見。諸沙門婆羅門，因此問異答異，於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門，愚冥闇鈍。愚冥闇鈍故，他有問者，便隨他言答：此事如是非也，此事實非也，此事異非也，此事非異非不異非也。是名四見。諸沙門婆羅門因此異問異答，於此四見中無有能過。諸有沙門婆羅門，於本劫本見異問異答，盡入四見中無有能過。唯佛能知此見處，如是持、如是執，亦知報應。如來所知復過於是，雖知不著，以不著則得寂滅，知受集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。是為甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。
復有餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。何等是餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來？諸沙門婆羅門，於本劫本見，謂無因而有此世間，彼盡入二見中。諸沙門婆羅門，因本劫本見，無因而有此世間，於此二見中無有能過。彼諸沙門婆羅門，以何因緣，於本劫本見，謂無因而有，於此二見中無有能過？或有眾生，無想無受。若彼眾生起想，則便命終，來生世間。漸以長大，剃除鬚髮，出家被法服，修梵志行，入定意三昧。以三昧力見本想生，便作是念：我本無有，想自然有，此是無因而有世間，此實餘虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門，因本劫本見，謂無因而有，於此二見中無有能過。或有沙門婆羅門，有捷疾相智，善能觀察。彼以捷疾相智觀察已，如是說：此世間無因而有，此實餘虛妄。是名第二見。諸沙門婆羅門，因本劫本見無因而有此世間，於此二見中無有能過。諸沙門婆羅門，於本劫本見無因而有，盡入二見中無有能過。唯佛能知此見處，乃至無餘解脫，故名如來，亦如上所說。諸沙門婆羅門，於本劫本見中，無數種種隨意所說，彼盡入十八見中。諸沙門婆羅門，因本劫本見，無數種種隨意所說，於此十八見。無有能過。唯佛能知此見處，乃至無餘解脫故名如來，亦如上所說。
復有餘甚深微妙大法光明，唯有賢聖弟子能以此法讚歎如來。何等是甚深微妙大法光明，賢聖弟子能以此法讚歎如來？諸沙門婆羅門，於末劫末見，無數種種隨意所說，彼盡入四十四見中。末劫末見種種無數隨意所說，於四十四見無有能過。諸沙門婆羅門，以何因緣，於末劫末見種種無數隨意所說，於四十四見無有能過？諸有沙門婆羅門於末劫末見有想論，謂想是我是世，盡入十六見中。於末劫末見有想論，謂想是我是世，於十六見中無有能過。諸沙門婆羅門，以何因緣，於末劫末見有想論，謂想是我是世，盡入十六見中無有能過？或有沙門婆羅門，作如是論：色是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門，因末劫末見有想論，謂想是我是世，於十六見中無有能過。復有言：非色是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名二見。復有言：有色無色是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名三見。復有言：非有色非無色是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名四見。復有言：我是有邊、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名五見。復有言：我是無邊、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名六見。復有言：我有邊無邊、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名七見。復有言：我非有邊非無邊、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名八見。復有言：我一向樂、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名九見。復有言：我一向苦、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名十見。復有言：苦樂是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名十一見。復有言：不苦不樂是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名十二見。復有言：一想是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名十三見。復有言：若干想是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名十四見。復有言：少想是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名十五見。復有言：無量想是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名十六見。諸沙門婆羅門，於末劫末見有想論，謂是我、想是世，於此十六見中無有能過。唯佛能知此見處，乃至無餘解脫故名如來，亦如上所說。復有餘甚深微妙大法光明，唯有賢聖弟子能以此法讚歎如來。何等是甚深微妙大法光明，賢聖弟子能以此法讚歎如來？諸沙門婆羅門，於末劫末見有無想論，謂無想是我、是世，彼盡入八見中。於末劫末見有無想論，謂無想是我是世，彼盡入八見中無有能過。或有沙門婆羅門，作如是論：色是我、無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門，因末劫末見有無想論，謂無想是我是世，於此八見中無有能過。復有言：非色是我、無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名二見。復有言：有色無色是我、無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名三見。復有言：非有色非無色是我、無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名四見。復有言：我是有邊、無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名五見。復有言：我非是有邊、無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名六見。復有言：我有邊無邊、無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名七見。復有言：我非有邊非無邊、無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名八見。諸沙門婆羅門，因末劫末見有無想論，謂無想是我是世，彼盡入八見中。唯佛能知此見處，乃至無餘解脫故名如來，亦如上所說。
復有餘甚深微妙大法光明，唯有賢聖弟子能以此法讚歎如來。何等是甚深微妙大法光明，賢聖弟子能以此法讚歎如來？諸沙門婆羅門，因末劫末見，有非想非無想論，謂非想非無想是我是世，彼盡入八見中。因末劫末見有非想非無想論，謂非想非無想是我是世，彼盡入八見中無有能過。或有沙門婆羅門作如是論：色是我、非想非無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門因末劫末見有非想非無想論，謂非想非無想是我是世，於八見中無有能過。復有言：非色是我、非想非無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名二見。復有言：有色無色是我、非想非無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名三見。復有言：非有色非無色是我、非想非無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名四見。復有言：我是有邊、非想非無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名五見。復有言：我非是有邊、非想非無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名六見。復有言：我有邊無邊、非想非無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名七見。復有言：我非有邊非無邊、非想非無想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名八見。諸沙門婆羅門因末劫末見有非想非無想論，謂非想非無想是我是世，彼盡入八見中無有能過。唯佛能知此見處，乃至無餘解脫故名如來，亦如上所說。
復有餘甚深微妙大法光明，唯有賢聖弟子能以此法讚歎如來。何等是甚深微妙大法光明，賢聖弟子能以此法讚歎如來？諸沙門婆羅門因末劫末見有斷滅論，說眾生斷滅無餘，彼盡入七見中。因末劫末見有斷滅論，說眾生盡無餘，於七見中無有能過。諸沙門婆羅門，以何因緣，於末劫末見有斷滅論，說眾生斷滅無餘，於七見中無有能過？或有沙門婆羅門作如是論作如是見：我身四大入，從父母生乳哺衣食長養摩捫擁護，然是無常必歸磨滅，齊是我斷滅。是名初見。諸沙門婆羅門因末劫末見有斷滅論，說眾生斷滅，於七見中無有能過。或有沙門婆羅門作是論：此不得名斷滅，我欲界天斷滅無餘，齊是我斷滅。是名二見。復有沙門婆羅門作是論：此不名斷滅，色界化身諸根具足斷滅，齊是謂我斷滅無餘。是名三見。復有言：此不名斷滅，無色空處斷滅，齊是謂我斷滅無餘。是名四見。復有言：此不名斷滅，無色識處斷滅，齊是謂我斷滅無餘。是名五見。復有言：此不名斷滅，無色不用處斷滅，齊是謂我斷滅無餘。是名六見。復有言：此不名斷滅，無色非有想非無想處斷滅，齊是謂我斷滅無餘。是名七見。諸沙門婆羅門，因此於末劫末見，言此眾生類斷滅無餘，於此七見中無有能過。唯佛能知此見處，乃至無餘解脫故名如來，亦如上說。
復有餘甚深微妙大法光明，唯有賢聖弟子能以此法讚歎如來。何等是甚深微妙大法光明，賢聖弟子能以此法讚歎如來？諸沙門婆羅門因末劫末見，現在有泥洹論，說眾生現在有泥洹，彼盡入五見中。因末劫末見說現在有泥洹，於五見中無有能過。諸沙門婆羅門，何因緣於末劫末見，說眾生現在有泥洹，於五見中無有能過？或有沙門婆羅門作是見作是論：我盡現在五欲自恣，齊是我得現在涅槃。是名初見。諸沙門婆羅門因末劫末見，謂我現世得涅槃，謂眾生現在有涅槃論，於五見中無有能過。復有諸沙門婆羅門作是說：此不名現在涅槃，復有現在涅槃微妙第一，汝所不知，獨我能知。如離欲惡不善法，有覺有觀離生喜樂，成就初禪行，齊是謂我得現在涅槃。是名二見。復有沙門婆羅門作如是說：此不名現在涅槃，復有現在涅槃微妙第一，汝所不知，獨我能知。如滅有覺觀，內淨信、一心，無覺無觀定生喜樂，成就二禪行，齊是謂我現在得涅槃。是名三見。復有沙門婆羅門作是說：此不名現在涅槃，復有現在涅槃微妙第一，汝所不知，獨我能知。如離喜、捨行、念、正智、身受樂，如諸聖人解捨念樂行，成就三禪行，齊是現在得涅槃。是名四見。復有沙門婆羅門作是說：此不名現在涅槃，復有現在涅槃微妙第一，汝所不知，獨我能知。如能斷樂斷苦先滅憂喜，不苦不樂、捨、念、清淨，成就四禪行，齊是謂我現在得涅槃。是名五見。諸沙門婆羅門因末劫末見有現在涅槃論，於此五見中無有能過。唯佛能知此見處，乃至無餘解脫故名如來，亦如上說。是諸沙門婆羅門因末劫末見，種種起見隨意所說，於此四十四見中無有能過。唯佛能知此見處，乃至無餘解脫故名如來，亦如上說。諸沙門婆羅門，因本劫本見末劫末見種種起見隨意所說，盡入此六十二見中。因本劫本見末劫末見種種起見隨意所說，於六十二見中無有能過。唯佛能知此見處，乃至無餘解脫故名如來，亦如上說。諸沙門婆羅門因於本劫本見有常論說我世間是常，諸沙門婆羅門於此生智，謂異信、異欲、異聞、異緣、異覺、異見、異定、異忍。因此生智，彼以布施則得名受，乃至現在涅槃亦復如是。諸沙門婆羅門生常論，世間是常，彼因受緣受生愛，而不自覺知染著，於愛為愛所伏，乃至現在涅槃亦復如是。諸沙門婆羅門因本劫本見言世間是常，彼緣觸故，若離觸緣而立論者無有是處，乃至現在涅槃亦復如是。諸沙門婆羅門因本劫本見末劫末見各隨意所見說，盡入六十二見中；各隨所見說，盡依在中無有能過。如捕魚師，以細網覆小池上，當知池中水性之類皆入網內，無有避處。諸沙門婆羅門亦如是，因本劫本見末劫末見種種所說，盡入六十二見中無有能過，是名六十二見。此是煩惱結使，繫縛眾生，取於生老病死憂悲苦惱眾苦，聚集法不得解脫非問分竟。
舍利弗阿毘曇論卷第二十
舍利弗阿毘曇論卷第二十一
攝相應分攝品之一
一切攝非攝法當知，若立攝門便知：陰界入攝一切法、陰界入不攝一切法，陰界入如事攝一切法少分、陰界入不攝一切法少分，自性自性攝、自性非他性攝，自性繫於自性、自性非他性繫，亦攝非攝亦非攝非不攝。
攝門者，謂苦諦繫法、非苦諦繫法，乃至道諦繫法、非道諦繫法，諸聖諦繫法、非諸聖諦繫法，根法、非根法，苦諦繫根法、非苦諦繫根法，乃至道諦繫根法、非道諦繫根法，諸聖諦繫根法、非諸聖諦繫根法，苦諦繫非根法、非苦諦繫非根法，乃至道諦繫非根法、非道諦繫非根法，諸聖諦繫非根法、非諸聖諦繫非根法。眼入法、非眼入法，乃至意入法、非意入法，色入法、非色入法，乃至法入法、非法入法；受法非受法、想法非想法、思法非思法、觸法非觸法、思惟法非思惟法、覺法非覺法、觀法非觀法、見法非見法、慧法非慧法、解脫法非解脫法；無貪法非無貪法、無瞋法非無瞋法、無癡法非無癡法、順信法非順信法、悔法非悔法、無悔法非無悔法、悅法非悅法、喜法非喜法、心進法非心進法、心除法非心除法、信法非信法、欲法非欲法、不放逸法非不放逸法、念法非念法、定法非定法、心捨法非心捨法、疑法非疑法、怖法非怖法；煩惱使法非煩惱使法、見使法非見使法、疑使法非疑使法、戒道使法非戒道使法、愛使法非愛使法、瞋恚使法非瞋恚使法、嫉妬使法非嫉妬使法、慳惜使法非慳惜使法、無明使法非無明使法、憍慢使法非憍慢使法、掉使法非掉使法；生法非生法、老法非老法、死法非死法、命法非命法、煩惱法非煩惱法；無想定法非無想定法、滅盡定法非滅盡定法、得果法非得果法、戒法非戒法、無戒法非無戒法、有漏身進法非有漏身進法、有漏身除法非有漏身除法；正語法非正語法、正業法非正業法、正命法非正命法、正身進法非正身進法、正身除法非正身除法、智緣盡法非智緣盡法、非智緣盡法非非智緣盡法、決定法非決定法、法住法非法住法、緣法非緣法、空處法非空處法，乃至非想非非想法非非想非非非想法。眼界法非眼界法，乃至法界法非法界法。色陰法非色陰法，乃至識陰法非識陰法。苦聖諦法非苦聖諦法，乃至道聖諦法非道聖諦法。眼根法非眼根法，乃至已知根法非已知根法。念覺法非念覺法，乃至捨覺法非捨覺法。貪不善根法非貪不善根法，乃至癡不善根法非癡不善根法。無貪善根法非無貪善根法，乃至無癡善根法非無癡善根法。地大法非地大法，乃至風大法非風大法。不殺生戒法非不殺生戒法，乃至不飲酒放逸處法非不飲酒放逸處法。色法非色法，乃至過去未來現在法非過去未來現在法。
何謂苦諦繫法？除愛，餘非聖有為法，是名苦諦繫法。何謂非苦諦繫法？愛及聖非聖無為法，是名非苦諦繫法。何謂集諦繫法？愛，是名集諦繫法。何謂非集諦繫法？除愛，若餘法，是名非集諦繫法。何謂滅諦繫法？智緣盡，是名滅諦繫法。何謂非滅諦繫法？除智緣盡，若餘法，是名非滅諦繫法。何謂道諦繫法？八聖道，是名道諦繫法。何謂非道諦繫法？除八聖道，若餘法，是名非道諦繫法。何謂諸聖諦繫法？非聖有為法苦集滅道，是名諸聖諦繫法。何謂非諸聖諦繫法？除苦集滅道，若餘聖法及非聖無為，是名非諸聖諦繫法。
何謂根法？非聖根及聖有為法，是名根法。何謂非根法？非聖非根及聖無為法，是名非根法。何謂苦諦繫根法？若根非聖，是名苦諦繫根法。何謂非苦諦繫根法？若根聖，是名非苦諦繫根法。何謂集諦繫根法？無集諦繫根法也。何謂非集諦繫根法？一切根，是名非集諦繫根法。何謂滅諦繫根法？無滅諦繫根法也。何謂非滅諦繫根法？一切根，是名非滅諦繫根法。何謂道諦繫根法？八聖道，是名道諦繫根法。何謂非道諦繫根法？除八聖道，若餘根，是名非道諦繫根法。何謂諸聖諦繫根法？若非繫根及餘八聖道，是名諸聖諦繫根法。何謂非諸聖諦繫根法？除八聖道，若餘聖根，是名非諸聖諦繫根法。何謂苦諦繫非根法？除愛，若餘非根法非根有為，是名苦諦繫非根法。何謂非苦諦繫非根法？愛及一切無為，是名非苦諦繫非根法。何謂集諦繫非根法？愛，是名集諦繫非根法。何謂非集諦繫非根法？除愛若餘非根，是名非集諦繫非根法。何謂滅諦繫非根法？智緣盡，是名滅諦繫非根法。何謂非滅諦繫非根法？除智緣盡，若餘非根，是名非滅諦繫非根法。何謂道諦繫非根法？無道諦繫非根法也。何謂非道諦繫非根法？一切非根，是名非道諦繫非根法。何謂諸聖諦繫非根法？若非聖非根苦集滅，是名諸聖諦繫非根法。何謂非諸聖諦繫非根法？除苦集滅，若餘非根，是名非諸聖諦繫非根法。
何謂眼入法？眼入，是名眼入法。何謂非眼入法？除眼根，若餘法，是名非眼入法。耳鼻舌身意亦如是。何謂色入法？色界，是名色入法。何謂非色入法？除色界，若餘法，是名非色入法。聲香味觸法入亦如是。何謂受法？若意所受，是名受法。何謂非受法？除受，若餘法，是名非受法。何謂想法？若想憶想，是名想法。何謂非想法？除想，若餘法，是名非想法。何謂思法？若思正思，是名思法。何謂非思法？除思，若餘法，是名非思法。何謂觸法？六觸，是名觸法。何謂非觸法？除觸，若餘法，是名非觸法。何謂思惟法？若計挍分別籌量憶念，是名思惟法。何謂非思惟法？除思惟，若餘法，是名非思惟法。何謂覺法？若覺憶想，是名覺法。何謂非覺法？除覺，若餘法，是名非覺法。何謂觀法？若心行微行順行，是名觀法。何謂非觀法？除觀，若餘法，是名非觀法。何謂見法？見慧無癡見使戒道使，是名見法。何謂非見法？除見，若餘法，是名非見法。慧法亦如是。何謂解脫法？若解脫、重解脫、究竟解脫，是名解脫法。何謂非解脫法？除解脫法，若餘法，是名非解脫法。
何謂無貪法？若法不希望，是名無貪法。何謂非無貪法？除無貪，若餘法，是名非無貪法。何謂無恚法？若無惱，是名無恚法。何謂非無恚法？除無恚，若餘法，是名非無恚法。何謂無癡法？善見善慧無癡，是名無癡法。何謂非無癡法？除無癡，若餘法，是名非無癡法。何謂順信法？善信信根順信，是名順信法。何謂非順信法？除順信，若餘法，是名非順信法。何謂悔法？於作非作處作非作已，若悔心燋熱，是名悔法。何謂無悔法？除悔，若餘法，是名無悔法。何謂非悔法？於作非作處作非作已，若不悔、心不燋熱，是名非悔法。何謂非無悔法？除非悔，若餘法，是名非無悔法。何謂悅法？若心悅豫，是名悅法。何謂非悅法？除悅法，若餘法，是名非悅法。何謂喜法？若喜踊躍、重踊躍、寂靜心歡，是名喜法。何謂非喜法？除喜法，若餘法，是名非喜法。何謂心進法？若心發起、顯出、越度，是名心進法。何謂非心進法？除心進，若餘法，是名非心進法。何謂心除法？若心樂、心調、心輕、心軟，是名心除法。何謂非心除法？除心除，若餘法，是名非心除法。何謂信法？若信入信，是名信法。何謂非信法？除信法，若餘法，是名非信法。何謂欲法？若悕望欲作，是名欲法。何謂非欲法？除欲，若餘法，是名非欲法。何謂不放逸法？若護心，是名不放逸法。何謂非不放逸法？除不放逸，若餘法，是名非不放逸法。何謂念法？若念憶念，是名念法。何謂非念法？除念，若餘法，是名非念法。何謂定法？若一心，是名定法。何謂非定法？除定，若餘法，是名非定法。何謂心捨法？若捨、勝捨、順捨、心無作、非受，是名心捨法。何謂非心捨法？除心捨，若餘法，是名非心捨法。何謂疑法？若不到所斷煩惱處，是名疑法。何謂非疑法？除疑，若餘法，是名非疑法。何謂怖法？若驚畏，是名怖法。何謂非怖法？除怖，若餘法，是名非怖法。
何謂煩惱使法？若十使，是名煩惱使法。何謂非煩惱使法？除十使，若餘法，是名非煩惱使法。何謂見使法？不善見、不善慧，若見使分見使，是名見使法。何謂非見使法？除見使，若餘法，是名非見使法。何謂疑使法？如上說。何謂非疑使法？除疑使，若餘法，是名非疑使法。何謂戒道使法？不善見、不善慧，若戒道分戒道，是名戒道使法。何謂非戒道使法？除戒道使，若餘法，是名非戒道使法。何謂愛使法？欲染，是名愛使法。何謂非愛使法？除愛使，若餘法，是名非愛使法。何謂瞋恚使法？惱害，是名瞋恚使法。何謂非瞋恚使法？除瞋恚使，若餘法，是名非瞋恚使法。何謂嫉妬使法？若他得利養尊重恭敬，於彼憎嫉、重憎嫉、究竟憎嫉，是名嫉妬使法。何謂非嫉妬使法？除嫉妬使，若餘法，是名非嫉妬使法。何謂慳惜使法？若於財物不施不與、心悋不捨，是名慳惜使法。何謂非慳惜使法？除慳惜使，若餘法，是名非慳惜使法。何謂無明使法？癡不善根，是名無明使法。何謂非無明使法？除無明使法，若餘法，是名非無明使法。何謂憍慢使法？若以慢自高，是名憍慢使法。何謂非憍慢使法？除憍慢使，若餘法，是名非憍慢使法。何謂掉使法？若掉、重掉、究竟掉、動、不定、奔逸、心不寂靜，是名掉使法。何謂非掉使法？除掉使，若餘法，是名非掉使法。
何謂生法？若陰起，是名生法。何謂非生法？除生，若餘法，是名非生法。何謂老法？若陰衰，是名老法。何謂非老法？除老，若餘法，是名非老法。何謂死法？若陰壞，是名死法。何謂非死法？除死，若餘法，是名非死法。何謂命法？若眾生住，是名命法。何謂非命法？除命，若餘法，是名非命法。何謂煩惱結法？十結，是名煩惱結法。何謂非煩惱結法？除結，若餘法，是名非煩惱結法。
何謂無想定法？若離果實天，若心心數法寂靜入定，是名無想定法。何謂非無想定法？除無想定，若餘法，是名非無想定法。何謂得果法？若證果，是名得果法。何謂非得果法？除得果，若餘法，是名非得果法。何謂滅盡定法？若離非想非非想處，若心心數法寂靜出世法，是名滅盡定法。何謂非滅盡定法？除滅盡定，若餘法，是名非滅盡定法。何謂非戒法？七種非戒，是名非戒法。何謂無戒法？除非戒法，若餘法，是名無戒法。何謂戒法？七種戒，是名戒法。何謂無戒法？除戒，若餘法，是名無戒法。何謂有漏身進法？若以有漏身發起、顯出、越度，是名有漏身進法。何謂非有漏身進法？除有漏身進，若餘法，是名非有漏身進法。何謂有漏身除法？若有漏身樂、身調、身輕、身軟、身除，是名有漏身除法。何謂非有漏身除法？除有漏身除，若餘法，是名非有漏身除法。
何謂正語法？若法於口四過遠離、不樂，守護攝行，是名正語法。何謂非正語法？除正語，若餘法，是名非正語法。何謂正業法？若身三惡遠離、不樂，守護攝行，是名正業法。何謂非正業法？除正業，若餘法，是名非正業法。何謂正命法？除身口惡行，若餘邪命不作不樂，守護攝行，是名正命法。何謂非正命法？除正命，若餘法，是名非正命法。何謂正身進法？若無漏身發起、顯出、越度，是名正身進法。何謂非正身進法？除正身進，若餘法，是名非正身進法。何謂正身除法？無漏身樂、身調、身輕、身軟、身除，是名正身除法。何謂非正身除法？除正身除，若餘法，是名非正身除法。何謂智緣盡法？若諸因盡無餘，是名智緣盡法。何謂無智緣盡法？除智緣盡，若餘法，是名無智緣盡法。何謂非智緣盡法？若有為法眾緣不會，是名非智緣盡法。何謂非非智緣盡法？除非智緣盡，若餘法，是名非非智緣盡法。何謂決定法？若法畢定，是名決定法。何謂非決定法？除決定，若餘法，是名非決定法。何謂法住法？除緣如爾，若餘法如爾不變不異、非異物、常法實法、法住法定非緣，是名法住法。何謂非法住法？除法住法，若餘法，是名非法住法。何謂緣法？若緣如爾，是名緣法。何謂非緣法？除緣，若餘法，是名非緣法。何謂空處法？空處二種，或有為、或無為。何謂有為空處？若空處定、空處生。何謂空處定？若比丘離一切色想、滅瞋恚想、不思惟若干想，成就無邊空處行，是名空處定。何謂空處生？若定親近多修學已，空處天上受四種我分受想行識，是名空處生。如是空處定、空處生，是名有為空處。何謂無為空處？若以智斷空處，是名無為空處。識處、不用處、非想非非想處亦如是。
何謂眼界法？眼入，是名眼界法。何謂非眼界法？除眼界，若餘法，是名非眼界法。乃至意識界亦如是。何謂色陰法？若十色入及法入色，是名色陰法。何謂非色陰法？除色陰，若餘法，是名非色陰法。何謂受陰法？若六受，是名受陰法。何謂非受陰法？除受陰，若餘法，是名非受陰法。何謂想陰法？若六想，是名想陰法。何謂非想陰法？除想陰法，若餘法，是名非想陰法。何謂行陰法？六思，是名行陰法。何謂非行陰法？除行陰，若餘法，是名非行陰法。何謂識陰法？六識，是名識陰法。何謂非識陰法？除識陰，若餘法，是名非識陰法。
何謂苦聖諦法？八苦，是名苦聖諦法。何謂非苦聖諦法？除苦聖諦，若餘法，是名非苦聖諦法。何謂集聖諦法？謂愛復有欲染喜樂，是名集聖諦法。何謂非集聖諦法？除集聖諦，若餘法，是名非集聖諦法。何謂滅聖諦法？愛離捨出解脫滅盡無餘，是名滅聖諦法。何謂非滅聖諦法？除滅聖諦，若餘法，是名非滅聖諦法。何謂道聖諦法？八聖道，是名道聖諦法。何謂非道聖諦法？除八聖道，若餘法，是名非道聖諦法。
何謂眼根法？眼入，是名眼根法。何謂非眼根法？除眼根，若餘法，是名非眼根法。耳鼻舌身根亦如是。何謂女根法？女身、女性、女相、女形，是名女根法。何謂非女根法？除女根，若餘法，是名非女根法。何謂男根法？男身、男性、男相、男形，是名男根法。何謂非男根法？除男根，若餘法，是名非男根法。何謂命根法？若壽，是名命根法。何謂非命根法？除命根，若餘法，是名非命根法。何謂樂根法？受陰中樂根，是名樂根法。何謂非樂根法？除樂根，若餘法，是名非樂根法。苦根、憂根、喜根、捨根亦如是。何謂意根法？意入，是名意根法。何謂非意根法？除意根，若餘法，是名非意根法。何謂信根法？聖信聖順信信根，是名信根法。何謂非信根法？除信根，若餘法，是名非信根法。何謂進根法？聖心進、正身進進根，是名進根法。何謂非進根法？除進根，若餘法，是名非進根法。何謂念根法？聖念念根，是名念根法。何謂非念根法？除念根，若餘法，是名非念根法。何謂定根法？聖定根法，是名定根法。何謂非定根法？除定根，若餘法，是名非定根法。何謂慧根法？聖見聖慧聖無癡根，是名慧根法。何謂非慧根法？除慧根，若餘法，是名非慧根法。何謂未知欲知根法？堅信堅法人，聖無漏法非根得名根，謂想思等分，是名未知欲知根法。何謂非未知欲知根法？除未知欲知根，若餘法，是名非未知欲知根法。知根、知已根亦如是。
何謂念覺法？聖念覺，是名念覺法。何謂非念覺法？除念覺，若餘法，是名非念覺法。何謂擇法覺法？聖見聖慧聖無癡擇法覺，是名擇法覺法。何謂非擇法覺法？除擇法覺，若餘法，是名非擇法覺法。何謂進覺法？聖心進正身進覺，是名進覺法。何謂非進覺法？除進覺，若餘法，是名非進覺法。何謂喜覺法？聖喜喜覺，是名喜覺法。何謂非喜覺法？除喜覺，若餘法，是名非喜覺法。何謂除覺法？聖心除除覺，是名除覺法。何謂非除覺法？除除覺，若餘法，是名非除覺法。何謂定覺法？聖定定覺，是名定覺法。何謂非定覺法？除定覺，若餘法，是名非定覺法。何謂捨覺法？聖心捨捨覺，是名捨覺法。何謂非捨覺法？除捨覺，若餘法，是名非捨覺法。
何謂貪不善根法？若希望，是名貪不善根法。何謂非貪不善根法？除貪不善根，若餘法，是名非貪不善根法。恚、癡亦如是。何謂無貪善根法？若不希望，是名無貪善根法。何謂非無貪善根法？除無貪善根，若餘法，是名非無貪善根法。無恚、無癡亦如是。
何謂地大法？觸入中地大，是名地大法。何謂非地大法？除地大，若餘法，是名非地大法。水、火、風大亦如是。
何謂不殺生戒法？不殺戒，是名不殺生戒法。何謂非不殺生戒法？除不殺生戒，若餘法，是名非不殺生戒法。乃至不飲酒不放逸亦如是。
何謂色法？若法色，是名色法。何謂非色法？除色，若餘法，是名非色法。何謂可見法？色入，是名可見法。何謂不可見法？除色入，若餘法，是名不可見法。何謂有對法？十色入，是名有對法。何謂無對法？意入、法入，是名無對法。何謂聖法？若法無漏，是名聖法。何謂非聖法？若法有漏，是名非聖法。有漏無漏、有染無染、有求無求、當取非當取、有取無取、有勝無勝亦如是。何謂受法？若法內，是名受法。何謂非受法？若法外，是名非受法。何謂內法？若法受，是名內法。何謂外法？若法非受，是名外法。何謂有報法？若法報法，是名有報法。何謂無報法？若法報若非報非報法，是名無報法。何謂心法？意入，是名心法。何謂非心法？除心，若餘法，是名非心法。何謂心相應法？若法心數，是名心相應法。何謂無心相應法？若法非心數及心，是名無心相應法。何謂非心相應法？若法非心數，是名非心相應法。何謂非不心相應法？若法心數，是名非不心相應法。何謂非心相應非心不相應法？意入，是名非心相應非心不相應法。何謂非非心相應非非不心相應法？若法心數非心數，是名非非心相應非非不心相應法。何謂心數法？除心，若餘有緣法，是名心數法。何謂非心數法？若法無緣及心，是名非心數法。何謂有緣法？若法心數及心，是名有緣法。何謂無緣法？除心，若餘非心數法，是名無緣法。何謂共心法？若法隨心轉共心生共住共滅，是名共心法。何謂不共心法？若法不隨心轉不共心生不共住不共滅，是名不共心法。隨心轉亦如是。
何謂業法？身口意業，是名業法。何謂非業法？除身口意業，若餘法，是名非業法。何謂業相應法？若法思相應，是名業相應法。何謂無業相應法？若非思相應及思，是名無業相應法。何謂非業相應法？若法非思相應，是名非業相應法。何謂非無業相應法？若法思相應，是名非無業相應法。何謂非業相應非不業相應法？思，是名非業相應非不業相應法。何謂非非業相應非非不業相應法？若思相應若非思相應，是名非非業相應非非不業相應法。何謂共業法？若法隨業轉共業生共住共滅，是名共業法。何謂非共業法？若法不隨業轉不共生不共住不共滅，是名不共業法。隨業轉、不隨業轉亦如是。
何謂因法？若法有緣、若無緣有報，除得果，若法無緣善報及四大，是名因法。何謂無因法？若法無緣、無報、不共業、得果，是名無因法。何謂有因法？若法有緒，是名有因法。何謂無因法？若法無緒，是名無因法。有緒無緒、有緣無緣、有為無為亦如是。
何謂知法？一切法知如相知見，是名知法。何謂非知法？無非知法。復次一切法不如相知見，是名非知法。識非識、了非了、解非解亦如是。
何謂斷智知法？若法不善，是名斷智知法。何謂非斷智知法？若法善、無記，是名非斷智知法。斷非斷亦如是。何謂修法？若法善，是名修法。何謂非修法？若法不善、無記，是名非修法。何謂證法？一切法證如相知見，是名證法。何謂非證法？無非證法。復次一切法非證不如相知見，是名非證法。何謂善法？若法修，是名善法。何謂無善法？若法不善、無記，是名無善法。何謂不善法？若法斷，是名不善法。何謂無不善法？若法善、無記，是名無不善法。何謂無記法？若法受、若非報非報法，是名無記法。何謂無無記法？若法善、不善，是名無無記法。
何謂學法？若法聖非無學，是名學法。何謂非學法？若法非聖若無學，是名非學法。何謂無學法？若法聖非學，是名無學法。何謂非無學法？若法非聖若學，是名非無學法。何謂非學非無學法？若法非聖，是名非學非無學法。何謂非非學非非無學法？若法聖，是名非非學非非無學法。
何謂報法？若受若善報，是名報法。何謂非報法？若不善若善有報，若非報非報法，是名非報法。何謂報法法？若法有報，是名報法法。何謂非報法法？若報若非報非報法，是名非報法法。何謂非報非報法法？若法無記非我分攝聖無為，是名非報非報法法。何謂非非報非非報法法？若報若報法，是名非非報非非報法法。
何謂見斷法？若法不善非思惟斷，是名見斷法。何謂非見斷法？若法善無記若思惟斷，是名非見斷法。何謂思惟斷法？若法不善非見斷，是名思惟斷法。何謂非思惟斷法？若法善若無記見斷，是名非思惟斷法。何謂非見斷非思惟斷法？若法善無記，是名非見斷非思惟斷法。何謂非非見斷非非思惟斷法？若法不善，是名非非見斷非非思惟斷法。何謂見斷因法？若法見斷若見斷法報，是名見斷因法。何謂非見斷因法？若法善若善法報、若思惟斷、若思惟斷法報、若非報非報法，是名非見斷因法。何謂思惟斷因法？若法思惟斷、若思惟斷法報，是名思惟斷因法。何謂非思惟斷因法？若法善若善法報、若見斷法報、若非報非報法，是名非思惟斷因法。何謂非見斷非思惟斷因法？若法善若善法報、若非非報報法，是名非見斷非思惟斷因法。何謂非非見斷非非思惟斷因法？若法不善、若不善法報，是名非非見斷非非思惟斷因法。
何謂欲界繫法？若法欲漏有漏，是名欲界繫法。何謂非欲界繫法？若法色無色界繫法若不繫，是名非欲界繫法。何謂色界繫法？若法色漏有漏，是名色界繫法。何謂非色界繫法？若欲界無色界繫若不繫，是名非色界繫法。何謂無色界繫法？若法無色漏有漏，是名無色界繫法。何謂非無色界繫法？若法欲界若色界繫若不繫，是名非無色界繫法。何謂不繫法？若聖無漏無為，是名不繫法。何謂非不繫法？若三界繫，是名非不繫法。
何謂過去法？若法生已滅，是名過去法。何謂非過去法？若未來現在、非過去非未來非現在，是名非過去法。何謂未來法？若法未生未出，是名未來法。何謂非未來法？若過去現在、若非過去非未來非現在，是名非未來法。何謂現在法？若法生未滅，是名現在法。何謂非現在法？若法過去未來、非過去非現在，是名非現在法。何謂非過去非未來非現在法？若法無為，是名非過去非未來非現在法。何謂非非過去未來現在法？若法過去、未來、現在，是名非非過去未來現在法性門竟。
苦諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問苦諦繫法。除餘法。除何等法？除非苦諦繫法。非苦諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問非苦諦繫法。除餘法。除何等法？除苦諦繫法。集諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問集諦繫法。除餘法。除何等法？除非集諦繫法。非集諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問非集諦繫法。除餘法。除何等法？除集諦繫法。滅諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問滅諦繫法。除餘法。除何等法？除非滅諦繫法。非滅諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問非滅諦繫法。除餘法。除何等法？除滅諦繫法。道諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問道諦繫法。除餘法。除何等法？除非道諦繫法。非道諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問非道諦繫法。除餘法。除何等法？除道諦繫法。諸聖諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問諸聖諦繫法。除餘法。除何等法？除非諸聖諦繫法。非諸聖諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問非諸聖諦繫法。除餘法。除何等法？除諸聖諦繫法。根法，幾陰界入攝？問何等法？問根法。除餘法。除何等法？除非根法。非根法，幾陰界入攝？問何等法？問非根法。除餘法。除何等法？除根法。苦諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問苦諦繫根法。除餘法。除何等法？除非苦諦繫根法、除苦諦繫非根法。非苦諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問非苦諦繫根法。除餘法。除何等法？除苦諦繫法、除非苦諦繫非根法。集諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問集諦繫根法。無集諦繫根法。非集諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問非集諦繫根法。除餘法。除何等法？除集諦繫法、除非集諦繫非根法。滅諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問滅諦繫根法。無滅諦繫根法。非滅諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問非滅諦繫根法。除餘法。除何等法？除滅諦繫法、除非滅諦繫非根法。道諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問道諦繫根法。除餘法。除何等法？除非道諦繫法、除道諦繫非根法，無非道諦繫非根法。非道諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問非道諦繫根法。除餘法。除何等法？除道諦繫根法、除非道諦繫非根法。諸聖諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問諸聖諦繫根法。除餘法。除何等法？除非諸聖諦繫根法、除諸聖諦繫非根法。非諸聖諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問非諸聖諦繫根法。除餘法。除何等法？除諸聖諦繫根法、除非諸聖諦繫非根法。苦諦繫非根法、幾陰界入攝？問何等法？問苦諦繫非根法。除餘法。除何等法？除非苦諦繫法、除苦諦繫根法。非苦諦繫非根法，幾陰界入攝？問何等法？問非苦諦繫非根法。除餘法。除何等法？除苦諦繫法、除非苦諦繫根法。集諦繫非根法，幾陰界入攝？問何等法？問集諦繫非根法。除餘法。除何等法？除非集諦繫法。除集諦繫根法無也。非集諦繫非根法，幾陰界入攝？問何等法？問非集諦繫非根法。除餘法。除何等法？除集諦繫法、除非集諦繫根法。滅諦繫非根法，幾陰界入攝？問何等法？問滅諦繫非根法。除餘法。除何等法？除非滅諦繫法。除滅諦繫根法無也。非滅諦繫非根法，幾陰界入攝？問何等法？問非滅諦繫非根法。除餘法。除何等法？除滅諦繫法、除非滅諦繫根法。道諦繫非根法，幾陰界入攝？問何等法？問道諦繫非根法。無也。非道諦繫非根法，幾陰界入攝？問何等法？問非道諦繫非根法。除餘法。除何等法？除道諦繫法、除非道諦繫根法。諸聖諦繫非根法，幾陰界入攝？問何等法？問諸聖諦繫非根法。除餘法。除何等法？除非諸聖諦繫法、除諸聖諦繫根法。非諸聖諦繫非根法，幾陰界入攝？問何等法？問非諸聖諦繫非根法。除餘法。除何等法？除諸聖諦繫法、除非諸聖諦繫根法。
眼入法，幾陰界入攝？問何等法？問眼入法。除餘法。除何等法？非眼入法。非眼入法，幾陰界入攝？問何等法？問非眼入法。除餘法。除何等法？除眼入法。乃至法入亦如是。眼界法，幾陰界入攝？問何等法？問眼界法。除餘法。除何等法？除非眼界法。非眼界法，幾陰界入攝？問何等法？問非眼界法。除餘法。除何等法？除眼界法。乃至法界亦如是。色陰法，幾陰界入攝？問何等法？問色陰法。除餘法。除何等法？除非色陰法。非色陰法，幾陰界入攝？問何等法？問非色陰法。除餘法。除何等法？除色陰法。乃至識陰亦如是。苦聖諦法，幾陰界入攝？問何等法？問苦聖諦法。除餘法。除何等法？除非苦聖諦法。非苦聖諦法，幾陰界入攝？問何等法？問非苦聖諦法。除餘法。除何等法？除苦聖諦法。乃至道聖諦法亦如是。眼根法，幾陰界入攝？問何等法？問眼根法。除餘法。除何等法？除非眼根法。非眼根法，幾陰界入攝？問何等法？問非眼根法。除餘法。除何等法？除眼根法。乃至知已根法亦如是。念覺法，幾陰界入攝？問何等法？問念覺法。除餘法。除何等法？除非念覺法。非念覺法，幾陰界入攝？問何等法？問非念覺法。除餘法。除何等法？除念覺法。乃至捨覺法亦如是。貪不善根法，幾陰界入攝？問何等法？問貪不善根法。除餘法。除何等法？除非貪不善根法。非貪不善根法，幾陰界入攝？問何等法？問非貪不善根法。除餘法。除何等法？除貪不善根法。恚、癡亦如是。無貪善根法，幾陰界入攝？問何等法？問無貪善根法。除餘法。除何等法？除非無貪善根法。非無貪善根法，幾陰界入攝？問何等法？問非無貪善根法。除餘法。除何等法？除無貪善根法。無恚、無癡亦如是。
地大法，幾陰界入攝？問何等法？問地大法。除餘法。除何等法？除非地大法。非地大法，幾陰界入攝？問何等法？問非地大法。除餘法。除何等法？除地大法。水、火、風大亦如是。
不殺生戒法，幾陰界入攝？問何等法？問不殺生戒法。除餘法。除何等法？除非不殺生戒法。非不殺生戒法，幾陰界入攝？問何等法？問非不殺生戒法。除餘法。除何等法？除不殺生戒法。乃至不飲酒不放逸處亦如是。
色法，幾陰界入攝？問何等法？問色法。除餘法。除何等法？除非色法。非色法，幾陰界入攝？問何等法？問非色法。除餘法。除何等法？除色法。乃至過去未來現在法亦如是單門竟。
舍利弗阿毘曇論卷第二十一
2舍利弗阿毘曇論卷第二十二姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯攝相應分攝品第一之二
色苦諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問色苦諦繫法。除餘法。除何等法？除非色法、除色非苦諦繫法。色非苦諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問色非苦諦繫法。除餘法。除何等法？除非色法、除色苦諦繫法。色集諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問色集諦繫法。無也。色非集諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問色非集諦繫法。除餘法。除何等法？除非色法。除色集諦繫法，無也。色滅諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問色滅諦繫法。無也。色非滅諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問色非滅諦繫法。除餘法。除何等法？除非色法。除色滅諦繫法，無也。色道諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問色道諦繫法。除餘法。除何等法？除非色法、除色非道諦繫法。色非道諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問色非道諦繫法。除餘法。除何等法？除非色法、除色道諦繫法。色諸聖諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問色諸聖諦繫法。除餘法。除何等法？除非色法、除色非諸聖諦繫法。色非諸聖諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問色非諸聖諦繫法。除餘法。除何等法？除非色法、除色諸聖諦繫法。色根法，幾陰界入攝？問何等法？問色根法。除餘法。除何等法？除非色法、除色非根法。色非根法，幾陰界入攝？問何等法？問色非根法。除餘法。除何等法？除非色法、除色根法。色苦諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問色苦諦繫根法。除餘法。除何等法？除非色法、除色非苦諦繫法、除色苦諦繫非根法。色非苦諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問色非苦諦繫根法。除餘法。除何等法？除非色法、除色苦諦繫法，除色非苦諦繫非根法，無也。色集諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問色集諦繫根法。無也。色非集諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問色非集諦繫根法。除餘法。除何等法？除非色法，除色集諦繫法無也，除色非集諦繫非根法。色滅諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問色滅諦繫根法。無也。色非滅諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問色非滅諦繫根法。除餘法。除何等法？除非色法，除色滅諦繫法無也，除色非滅諦繫非根法。色道諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問色道諦繫根法。除餘法。除何等法？除非色法、除色法非道諦繫法，除色道諦繫非根法無也。色非道諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問色非道諦繫根法。除餘法。除何等法？除非色法、除色非道諦繫非根法。色諸聖諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問色諸聖諦繫根法。除餘法。除何等法？除非色法、除色非諸聖諦繫法、除色非諸聖諦繫非根法。色非諸聖諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問色非諸聖諦繫根法。除餘法。除何等法？除非色法、除色諸聖諦繫法，除色非諸聖諦繫非根法無也。色苦諦繫非根法，幾陰界入攝？問何等法？問色苦諦繫非根法。除餘法。除何等法？除非色法、除色非苦諦繫法、除色苦諦繫根法。色非苦諦繫非根法，幾陰界入攝？問何等法？問色非苦諦繫非根法。無也。色集諦繫非根法，幾陰界入攝？問何等法？問色集諦繫非根法。無也。色非集諦繫非根法，幾陰界入攝？問何等法？問色非集諦繫非根法。除餘法。除何等法？除非色法，除色集諦繫法無也，除色非集諦繫根法。色滅諦繫非根法，幾陰界入攝？問何等法？問色滅諦繫非根法。無也。色非滅諦繫非根法，幾陰界入攝？問何等法？問色非滅諦繫非根法。除餘法。除何等法？除非色法，除色滅諦繫法無也，除色非滅諦繫根法。色道諦繫非根法，幾陰界入攝？問何等法？問色道諦繫非根法。無也。色非道諦繫非根法，幾陰界入攝？問何等法？問色非道諦繫非根法。除餘法。除何等法？除非色法、除色道諦繫法、除色非道諦繫根法。色諸聖諦繫非根法，幾陰界入攝？問何等法？問色諸聖諦繫非根法。除餘法。除何等法？除非色法、除色非諸聖諦繫法、除色諸聖諦繫根法。色非諸聖諦繫非根法，幾陰界入攝？問何等法？問色非諸聖諦繫非根法。無也。非色法，如色法說。乃至過去未來現在法亦如是二重竟。
善色苦諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問善色苦諦繫法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非色法、除善色非苦諦繫法。善色非苦諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問善色非苦諦繫法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非色法、除善色苦諦繫法。善色集諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問善色集諦繫法。無也。善色非集諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問善色非集諦繫法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非色法、除善色集諦繫法。問善色滅諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問善色滅諦繫法。無也。善色非滅諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問善色非滅諦繫法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非色法，除善色滅諦繫法無也。善色道諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問善色道諦繫法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非色法、除善色非道諦繫法。善色非道諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問善色非道諦繫法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非色法、除善色道諦繫法。善色諸聖諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問善色諸聖諦繫法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非色法、除善色非諸聖諦繫法。善色非諸聖諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問善色非諸聖諦繫法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非色法、除善色諸聖諦繫法。善色根法，幾陰界入攝？問何等法？問善色根法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非色法、除善色非根法。善色非根法，幾陰界入攝？問何等法？問善色非根法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非色法、除善色根法。善色苦諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問善色苦諦繫根法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非色法、除善色苦諦繫法，除善色非苦諦繫非根法無也，善色集諦繫根法無也。善色非苦諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問善色非苦諦繫根法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非色法、除善色苦諦繫法，除善色非苦諦繫非根法無也。善色集諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問善色集諦繫根法。無也。善色非集諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問善色非集諦繫根法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非色法，除善色集諦繫法無也，除善色非集諦繫非根法。善色滅諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問善色滅諦繫根法。無也。善色非滅諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問善色非滅諦繫根法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非色法，除善色滅諦繫法無也，除善色非滅諦繫根法。善色道諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問善色道諦繫根法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非色法、除善色非道諦繫法，除善色道諦繫非根法無也。善色非道諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問善色非道諦繫根法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非色法、除善色道諦繫法、除善色非道諦繫非根法。善色諸聖諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問善色諸聖諦繫根法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非色法、除善色非諸聖諦繫法、除善色諸聖諦繫非根法。善色非諸聖諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問善色非諸聖諦繫根法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非色法、除善色諸聖諦繫法，除善色非諸聖諦繫非根法無也。善色苦諦繫非根法，幾陰界入攝？問何等法？問善色苦諦繫非根法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非色法、除善色非苦諦繫法，除善色苦諦繫根法無也。善色非苦諦繫非根法，幾陰界入攝？問何等法？問善色非苦諦繫非根法。無也。善色集諦繫非根法，幾陰界入攝？問何等法？問善色集諦繫非根法。無也。善色非集諦繫非根法，幾陰界入攝？問何等法？問善色非集諦繫非根法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非色法，除善色集諦繫法無也，除善色非集諦繫根法。善色滅諦繫非根法，幾陰界入攝？問何等法？問善色滅諦繫非根法。無也。善色非滅諦繫非根法，幾陰界入攝？問何等法？問善色非滅諦繫非根法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非色法，除善色滅諦繫法無也，除善色非滅諦繫根法。善色道諦繫非根法，幾陰界入攝？問善色道諦繫非根法，無也。善色非道諦繫非根法，幾陰界入攝？問何等法？問善色非道諦繫非根法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非色法、除善色道諦繫法、除善色非道諦繫根法。善色諸聖諦繫非根法，幾陰界入攝？問何等法？問善色諸聖諦繫非根法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非色法、除善色非諸聖諦繫根法、除善色諸聖諦繫根法。善色非諸聖諦繫非根法，幾陰界入攝？問何等法？問善色非諸聖諦繫非根法。無也。善非色亦如是。乃至過去未來現在法亦如是三重竟。
善學色苦諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問善學色苦諦繫法。無也。善學色非苦諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問善學色非苦諦繫法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非無學法、除善學非色法，除善學色苦諦繫法無也。善學色集諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問善學色集諦繫法。無也。善學色非集諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問善學色非集諦繫法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非無學法、除善學非色法，除善學色集諦繫法無也。善學色滅諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問善學色滅諦繫法。無也。善學色非滅諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問善學色非滅諦繫法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非無學法、除善學非色法，除善學色滅諦繫法無也。善學色道諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問善學色道諦繫法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非無學法、除善學非色法、除善學色非道諦繫法。善學色非道諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問善學色非道諦繫法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非無學法、除善學非色法、除善學色道諦繫法。善學色諸聖諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問善學色諸聖諦繫法。除餘法。除何等法？除無善法、除善無學法、除善學非色法、除善學色非諸聖諦繫法。善學色非諸聖諦繫法，幾陰界入攝？問何等法？問善學色非聖諦繫法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非無學法、除善學非色法、除善學色諸聖諦繫法。善學色根法，幾陰界入攝？問何等法？問善學色根法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非無學法、除善學非色法，除善學色非根法無也。善學色非根法，幾陰界入攝？問何等法？問善學色非根法？無也。善學色苦諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問善學色苦諦繫根法。無也。善學色非苦諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問善學色非苦諦繫根法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非無學法、除善學非色法，除善學色苦諦繫法無也，除善學色非苦諦繫非根法無也。善學色集諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問善學色集諦繫根法。無也。善學色非集諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問善學色非集諦繫根法。除餘法。除何等法？除善非無學法、除善學非色法，除善學色集諦繫法無也，除善學色非集諦繫非根法無也，善學色滅諦繫非根法無也。善學色滅諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問善學色滅諦繫根法。無也。善學色非滅諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問善學色非滅諦繫根法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非無學法、除善學非色法，除善學色滅諦繫法無也，除善學色非滅諦繫非根法無也。善學色道諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問善學色道諦繫根法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非無學法、除善學非色法、除善學色非道諦繫法，除善學色道諦繫非根法無也。善學色非道諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問善學色非道諦繫根法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非無學法、除善學非色法、除善學色道諦繫法，除善學色非道諦繫非根法無也。善學色諸聖諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問善學色諸聖諦繫根法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非無學法、除善學非色法、除善色非諸聖諦繫法，除善學色諸聖諦繫非根法無也。善學色非諸聖諦繫根法，幾陰界入攝？問何等法？問善學色非諸聖諦繫根法。除餘法。除何等法？除無善法、除善非疑善法、除善非學法、除善學非色法、除善學色諸聖諦繫法，除善學色非諸聖諦繫非根法無也。善學色苦諦繫非根法，幾陰界入攝？問何等法？問善學色苦諦繫非根法。盡無也。善非色亦如上色法說。乃至過去未來現在法亦如是四重竟攝事竟。
苦諦繫法，幾非陰界入攝？問何等法？問非苦諦繫法。除餘法。除何等法？除苦諦繫法。非苦諦繫法，幾非陰界入攝？問何等法？問苦諦繫法。除餘法。除何等法？除非苦諦繫法。集諦繫法，幾非陰界入攝？問何等法？問非集諦繫法。除餘法。除何等法？除集諦繫法。非集諦繫法，幾非陰界入攝？問何等法？問集諦繫法。除餘法。除何等法？除非集諦繫法。滅諦繫法，幾非陰界入攝？問何等法？問非滅諦繫法。除餘法。除何等法？除滅諦繫法。非滅諦繫法，幾非陰界入攝？問何等法？問滅諦繫法。除餘法。除何等法？除非滅諦繫法。道諦繫法，幾非陰界入攝？問何等法？問非道諦繫法。除餘法。除何等法？除道諦繫法。非道諦繫法，幾非陰界入攝？問何等法？問道諦繫法。除餘法。除何等法？除非道諦繫法。諸聖諦繫法，幾非陰界入攝？問何等法？問非諸聖諦繫法。除餘法。除何等法？除諸聖諦繫法。非諸聖諦繫法，幾非陰界入攝？問何等法？問諸聖諦繫法。除餘法。除何等法？除非諸聖諦繫法。
根法，幾非陰界入攝？問何等法？問非根法。除餘法。除何等法？除根法。非根法，幾非陰界入攝？問何等法？問根法。除餘法。除何等法？除非根法。苦諦繫根法，幾非陰界入攝？問何等法？問非苦諦繫法、問苦諦繫非根法。除餘法。除何等法？除苦諦繫根法。非苦諦繫根法，幾非陰界入攝？問何等法？問苦諦繫法、問非苦諦繫非根法。除餘法。除何等法？除非苦諦繫根法。集諦繫根法，幾非陰界入攝？無也。非集諦繫根法，幾非陰界入攝？問何等法？問集諦繫法、問非集諦繫非根法。除餘法。除何等法？除非集諦繫根法。滅諦繫根法，幾非陰界入攝？無也。非滅諦繫根法，幾非陰界入攝？問何等法？問滅諦繫法、問非滅諦繫非根法。除餘法。除何等法？除非滅諦繫根法。道諦繫根法，幾非陰界入攝？問何等法？問非道諦繫法。問道諦繫非根法，無也。除餘法。除何等法？除道諦繫根法。非道諦繫根法，幾非陰界入攝？問何等法？問道諦繫法、問非道諦繫非根法。除餘法。除何等法？除非道諦繫根法。諸聖諦繫根法，幾非陰界入攝？問何等法？問非諸聖諦繫法、問諸聖諦繫非根法。除餘法。除何等法？除諸聖諦繫根法。非諸聖諦繫根法，幾非陰界入攝？問何等法？問諸聖諦繫法、問非諸聖諦繫非根法。除餘法。除何等法？除非諸聖諦繫根法。苦諦繫非根法，幾非陰界入攝？問何等法？問非苦諦繫法、問苦諦繫根法。除餘法。除何等法？除苦諦繫非根法。非苦諦繫非根法，幾非陰界入攝？問何等法？問苦諦繫法、問非苦諦繫根法。除餘法。除何等法？除非苦諦繫非根法。集諦繫非根法，幾非陰界入攝？問何等法？問非集諦繫法。問集諦繫根法，無也。除餘法。除何等法？除集諦繫非根法。非集諦繫非根法，幾非陰界入攝？問何等法？問集諦繫法、問非集諦繫根法。除餘法。除何等法？除非集諦繫非根法。滅諦繫非根法，幾非陰界入攝？問何等法？問非滅諦繫法。問滅諦繫根法，無也。除餘法。除何等法？除滅諦繫非根法。非滅諦繫非根法，幾非陰界入攝？問何等法？問滅諦繫法、問非滅諦繫根法。除餘法。除何等法？除非滅諦繫非根法。道諦繫非根法，幾非陰界入攝？無也。非道諦繫非根法，幾非陰界入攝？問何等法？問道諦繫法、問非道諦繫根法。除餘法。除何等法？除非道諦繫非根法。諸聖諦繫非根法，幾非陰界入攝？問何等法？問非諸聖諦繫法、問諸聖諦繫根法。除餘法。除何等法？除諸聖諦繫非根法。非諸聖諦繫非根法，幾非陰界入攝？問何等法？問諸聖諦繫法、問非諸聖諦繫根法。除餘法。除何等法？除非諸聖諦繫非根法。
眼入法，幾非陰界入攝？問何等法？問非眼入法。除餘法。除何等法？除眼入法。乃至法入亦如是。眼界法，幾非陰界入攝？問何等法？問非眼界法。除餘法。除何等法？除眼界法。非眼界法？幾非陰界入攝？問何等法？問眼界法。除餘法。除何等法？除非眼界法。乃至法界亦如是。色陰法，幾非陰界入攝？問何等法？問非色陰法。除餘法。除何等法？除色陰法。非色陰法，幾非陰界入攝？問何等法？問色陰法。除餘法。除何等法？除非色陰法。乃至識陰亦如是。
苦聖諦法，幾非陰界入攝？問何等法？問非苦聖諦法。除餘法。除何等法？除苦聖諦法。非苦聖諦法，幾非陰界入攝？問何等法？問苦聖諦法。除餘法。除何等法？除非苦聖諦法。乃至道聖諦亦如是。
眼根法，幾非陰界入攝？問何等法？問非眼根法。除餘法。除何等法？除眼根法。非眼根法，幾非陰界入攝？問何等法？問眼根法。除餘法。除何等法？除非眼根法。乃至知已根亦如是。念覺法，幾非陰界入攝？問何等法？問非念覺法。除餘法。除何等法？除念覺法。非念覺法，幾非陰界入攝？問何等法？問念覺法。除餘法。除何等法？除非念覺法。乃至捨覺法亦如是。貪不善根法？幾非陰界入攝？問何等法？問非貪不善根法。除餘法。除何等法？除貪不善根法。非貪不善根法，幾非陰界入攝？問何等法？問貪不善根法。除餘法。除何等法？除非貪不善根法。恚、癡不善根法亦如是。無貪善根法，幾非陰界入攝？問何等法？問非無貪善根法。除餘法。除何等法？除無貪善根法。非無貪善根法，幾非陰界入攝？問何等法？問無貪善根法。除餘法。除何等法？除非無貪善根法。無恚、無癡亦如是。
地大法，幾非陰界入攝？問何等法？問非地大法。除餘法。除何等法？除地大法。非地大法，幾非陰界入攝？問何等法？問地大法。除餘法。除何等法？除非地大法。水、火、風大亦如是。
不殺生戒法，幾非陰界入攝？問何等法？問非不殺生戒法。除餘法。除何等法？除不殺生戒法。非不殺生戒法，幾非陰界入攝？問何等法？問不殺生戒法。除餘法。除何等法？除非不殺生戒法。乃至不飲酒不放逸處亦如是。
色法，幾非陰界入攝？問何等法？問非色法。除餘法。除何等法？除色法。非色法？幾非陰界入攝？問何等法？問色法。除餘法。除何等法？除非色法。乃至過去未來現在亦如是。
舍利弗阿毘曇論卷第二十二
舍利弗阿毘曇論卷第二十三
攝相應分相應品第二之上
心心數法，當知相應、當知不相應、當知無相應、當知非無相應。相應，當知亦有相應、不相應、無相應、非無相應。不相應，當知亦有相應、不相應、無相應、非無相應。無相應，當知亦有相應、不相應、無相應、非無相應。無相應，當知亦有相應、不相應、無相應、非無相應。相應者，謂心與數法相應，數法與心相應，數法數法與數法相應，除自性。自性自性不相應，非無相應。心心數法相應正問，今當說。
眼識界乃至意界意識界，身觸心觸名觸、對觸、愛觸、憎觸、明觸、無明觸、明分觸、無明分觸，樂根、苦根、喜根、憂根、捨根，受、想、思、觸、思惟、覺觀、忍、見、智、解脫，無貪、無恚、無癡，順信、悔、不悔、悅喜、心進、心除。信、欲、不放逸、念、捨、怖，煩惱使、見使、疑使、戒道使、愛使、恚使、嫉妬使、慳惜使、無明使、慢使、掉使，有覺有觀定、無覺有觀定、無覺無觀定、空定、無相定、無願定，信根乃至慧根，是名相應。問。
何謂眼識界？若識，眼根因色境界，已生今生當生不定，是名眼識界。耳，鼻，舌，身識界亦如是。何謂意界？若意知法念法，若初心已生今生當生不定，是名意界。何謂意識界？不離彼境界，若餘心似彼，已生今生當生不定，是名意識界。
何謂身觸？若觸，身識相應，是名身觸。復次身觸，若觸五識身相應，眼識耳鼻舌身識，是名身觸。何謂心觸？若觸，意識相應，是名心觸。何謂名觸？若心觸，是名名觸。何謂對觸？若身觸，是名對觸。何謂愛觸？若觸欲染相應，是名愛觸。何謂恚觸？若觸瞋恚相應，是名恚觸。何謂明觸？若觸聖智相應，是名明觸。何謂無明觸？若觸不善非智相應，是名無明觸。何謂明分觸？若觸明分、生明、得明、能令明廣大，是名明分觸。何謂無明分？觸生無明、得無明、能令無明廣大，是名無明分觸。復次明分觸，若觸聖忍相應，是名明分觸。復次無明分觸，若觸非聖非煩惱相應，是名無明分觸。復次明分觸，若觸聖能得智果，是名明分觸。復次無明分觸，若觸非聖、若善無記，是名無明分觸。
何謂樂根？若身忍受樂，眼觸樂受、耳鼻舌身觸樂受樂界，是名樂根。何謂苦根？若身不忍受苦，眼觸苦受、耳鼻舌身觸苦受苦界，是名苦根。何謂喜根？若心忍受樂、意觸樂受喜界，是名喜根。何謂憂根？若心不忍受苦、意觸苦受憂界，是名憂根。何謂捨根？若身心不忍受苦樂，眼觸不苦不樂、耳鼻舌身意觸不苦不樂受捨界，是名捨根。
何謂受？若心受，是名受。復次受六受，眼觸受、耳鼻舌身意觸受。何謂眼觸受？若受眼識相應，是名眼觸受。乃至意受亦如是。復次眼觸受，緣眼緣色生眼識，三法和合觸緣受，是名眼觸受。乃至意受亦如是。
何謂想？若想憶想勝想，是名想。復次想六想，色想、聲香味觸法想。何謂色想？若想眼識相應，是名色想。聲香味觸法亦如是。復次色想，色境界思惟色，若想憶想勝想，是名色想。聲香味觸法想亦如是。
何謂思？若思正思緣思，若心有作，是名思。復次思六思，色思、聲香味觸法思。何謂色思？若思眼識相應，是名色思。聲香味觸法思亦如是。復次色思，色境界思惟色，若思正思緣思，若心有作，是名色思。聲香味觸法思亦如是。
何謂觸？若觸正觸，是名觸。復次觸六觸，眼觸、耳鼻舌身意觸。何謂眼觸？若觸眼識相應，是名眼觸。耳鼻舌身意觸亦如是。復次眼觸，緣眼緣色生眼識，三法和合觸，是名眼觸。耳、鼻、舌、身、意觸亦如是。
何謂思惟？若心分別計挍籌量憶念，是名思惟。復次思惟六思惟，色、聲、香、味、觸、法思惟。何謂色思惟？若思惟眼識相應，是名色思惟。聲、香、味、觸、法思惟亦如是。復次色思惟，色境界思惟色，若心分別計挍籌量憶念，是名色思惟。聲、香、味、觸、法思惟亦如是。
何謂覺？若覺重覺憶想緣境界心語，是名覺。復次六覺，色、聲、香、味、觸、法覺。云何色覺？若以色境界思惟色，覺重覺憶想緣境界心語，是名色覺。聲、香、味、觸、法覺亦如是。
何謂觀？若心行微行微津微分別心隨微轉，是名觀。復次六觀，色、觀、聲、香、味、觸、法觀。何謂色觀？若以色境界思惟色，若心行微行微津微分別心隨微轉，是名色觀。聲、香、味、觸、法觀亦如是。
何謂忍？貪嗜欲得，若於順不順法堪任忍辱，是名忍。
何謂見？見有二種：或見忍、或見智。何謂見忍？若貪嗜欲得，若於順不順法堪任忍辱，是名見忍。何謂見智？若必執於法，是名見智。
何謂智？若必執於善法，是名智。復次智有四智：法智、比智、世智、他心智，是名智。
何謂解脫？若解重解、究竟解，心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼解脫，是名解脫。復次解脫，六解脫：色解脫、聲香味觸法解脫。云何色解脫？若解脫眼識相應，是名色解脫。聲、香、味、觸、法解脫亦如是。復次色解脫，若以色境界思惟色，若解、重解、究竟解，心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼解脫，是名色解脫。聲、香、味、觸、法解脫亦如是。
何謂無貪？若不悕望，是名無貪。復次若堪忍離貪心，是名無貪。復次若於五欲中，愛喜適意愛色欲染相續，眼識色愛喜適意愛色欲染相續，耳鼻舌身識觸愛喜適意愛色欲染相續；若於他欲、他財、他所須、他婦女，不欲貪取，若不貪、重不貪、究竟不貪，心不著、不悕望、不愛著、不欲染，及餘可貪法若不貪、重不貪、究竟不貪，心不貪著、不悕望、不愛著、不欲染，是名無貪。
何謂無恚？若無諍訟，是名無恚。復次若堪忍離恚心，是名無恚。復次若於少眾生、若多眾生，欲令此眾生不繫、不閉、不傷害，莫令為若干苦加，若無恚、重無恚、究竟無恚，心離恚，無諍訟、不憎害、無惱緣，心不怨憎，慈、重慈、究竟慈，矜愍、欲利益眾生，及餘可恚法若不恚、重不恚、究竟不恚，心離恚、無諍訟、不憎害、無惱緣，心不怨憎，慈、重慈、究竟慈，矜愍、欲利益法，是名無恚。
何謂無癡？若明，是名無癡。復次無癡，若堪忍離癡心，是名無癡。復次若知苦集滅道、知前際後際知前後際、知內知外、知六觸入集滅大過患出要、知因緣、知業報，知緣生、善不善無記、黑白、有緣無緣、有明無明、可作不可作、可親近不可親近。若於彼法，無癡無闇、無忘無失、正念，無障礙、無覆蓋、無闇蔽、無荒、無纏、無濁，明焰術光炤知見解射方便，慧眼、慧根、慧力、擇法覺、正見。及餘癡法中，無癡、無闇、無忘無失，正念、無障礙、無覆蓋、無闇蔽、無荒、無纏、無濁，明焰術光炤知見解射方便，慧眼、慧根、慧力、擇法覺、正見，是名無癡。
何謂順信？若信善順不逆，是名順信。
何謂悔？若可作不可作處、若作不作已，若於彼心燋熱、重燋熱、究竟燋熱，是名悔。
何謂不悔？若可作不可作處、若可作不可作已，若於彼不燋不熱、重不燋不熱、究竟不燋不熱，是名不悔。
何謂悅？若心悅豫歡樂愛樂未喜，是名悅。
何謂喜？若歡喜踊躍正踊躍，離恚寂靜，是名喜。
何謂心進？若心發起、顯出、越度，是名心進。
何謂心除？若心樂、心調、心輕、心軟，是名心除。
何謂信？若信、入信、勝信，是名信。
何謂欲？若欲、重欲、悕望、欲作、欲發起、欲顯出、欲度、欲得、欲觸欲解射、欲證，是名欲。
何謂不放逸？若覆護心念，欲令我心不染於染法、不恚於恚法、不癡於癡法、不著垢穢法、不順於色欲法、不貢高於貢高法、不放逸於放逸法，是名不放逸。
何謂念？若念憶念，是名念。
何謂心捨？若捨勝捨，心等、心均、心清淨、心無作、非受，是名捨。
何謂怖？若於色聲香味觸法、若眾生，若怖、重怖、究竟怖，心驚毛竪，是名怖。
何謂煩惱使？十使：見使、疑使、戒道使、愛使、恚使、嫉妬使、慳惜使、無明使、憍慢使、掉使，是名煩惱使。何謂見使？除戒道見，若餘見，是名見使。復次見使，六十二見及邪見，是名見使。何謂疑使？若有人緣過去疑惑，我過去有、我非過去有，以何性過去有因、何過去有？緣未來疑惑，我未來有、我非未來有，以何性未來有因、何未來有緣？現在疑惑，我現在有、我現在非有，以何性我現在有因、何現在有謂我生處？此眾生從何處來、去至何處？若世尊疑惑，是佛世尊、非佛世尊？世尊善說法、世尊非善說法？世尊聲聞眾善趣、世尊聲聞眾非善趣？行常行非常、行苦行非苦、無我法非無我法、寂靜涅槃非寂靜涅槃、有與無與、有施無施、有祀無祀、有善惡業果報無善惡業果報、有今世無今世、有後世無後世、有父母無父母、有天無天、眾生有化生眾生無化生、世有沙門婆羅門正趣正至若今世後世自證知說世無沙門婆羅門正趣正至若今世後世身證知說。若於彼法疑惑、重疑惑、究竟疑惑，心不決定、猶豫、二心、疑心、不了，無量疑不盡不解脫，猶豫、重猶豫、究竟猶豫，是名疑使。何謂戒道使？若戒道見，是名戒道使。復次以戒為淨、以戒道為淨，解脫、無依、盡一切苦際，若忍欲覺觸證戒謂護身口。道謂邪吉，養髮敬事水火日月，持牛鹿狗默然等戒，求為力士報人天中尊。如是勤行苦行邪行，此謂道。若戒若道求覓，求覓已以是為淨，為淨已為解脫，為解脫已以是為聖人、為羅漢、為涅槃。若於彼忍欲堪任樂著，是名戒道使。何謂愛使？若欲染，是名愛使。何謂瞋恚使？若憎恚，是名瞋恚使。何謂嫉妬使？若他得利養恭敬尊重讚歎禮拜，憎嫉瞋恚忿怒心嫉，是名嫉妬使。何謂慳惜使？若財物悋惜不捨心貪，是名慳惜使。何謂無明使？癡不善根，是名無明使。何謂憍慢使？若以慢自高，是名憍慢使。何謂掉使？若掉動不定、發奔逸不寂靜、不正寂、靜心不息，是名掉使。
有覺有觀定、無覺有觀定、無覺無觀定、空無相無願定，如道品三支道中廣說。
何謂信根？學人離煩惱、聖心趣聖道，若堅信堅法及餘趣人，見行過患，觀涅槃寂滅，如實觀苦集滅道，未得欲得、未解欲解、未證欲證。修道離煩惱見學人，若須陀洹、斯陀含、阿那含，觀行具足，若智地、若觀解脫心，即得沙門果，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果。無學人阿羅漢，未得聖法欲得，修道觀行具足，若智地、若觀解脫心，即得阿羅漢果。如實人、如趣人，若信、入信、勝信、真信、心淨，是名信根。進、念、定、慧根亦如是。
舍利弗阿毘曇論卷第二十三
2舍利弗阿毘曇論卷第二十四姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯攝相應分相應品下
七十二相應門分，今當說。五識界，各十二。二識界，各六十。身觸十三。心觸、名觸，各五十三。對觸亦十三。身觸愛觸二十五，恚觸二十三，明觸三十五，無明觸三十四，明分觸三十五，無明分觸三十。樂根十三，苦根亦如是，喜根五十一，憂根三十七，捨根五十六。受六十五，想、思、觸、思惟，各除自性餘數，覺五十九，觀六十，忍五十三，見五十四，智三十五，解脫六十九。無貪二十九，無恚亦如是，無癡四十二，順信四十四，悔三十四，不悔三十六，悅五十二，喜亦如是，心進六十，心除四十一，信五十八，欲六十一，不放逸四十六，念五十九，心捨四十一，怖二十七。煩惱使四十九，見使二十八，疑使十九，戒道使二十八，愛使二十九，憎使二十七，嫉妬二十四，慳惜使亦如是，無明三十九，慢、掉亦如是。有覺有觀定三十五，無覺有觀定三十四，無覺無觀定三十三，空定三十四，無相無願亦如是。信根三十八，進根三十九，念根亦如是，定根三十四，慧根三十六。
何謂眼識界分？若法眼識界相應，謂身觸、對觸、無明分觸、樂根、苦根、捨根、受、想、思、觸、思惟、解脫，是名眼識界分。耳、鼻、舌、身、識界分亦如是。
何謂意界分？若法意界相應，謂心觸、名觸、愛觸、憎觸、明觸、無明觸、明分觸、無明分觸，喜根乃至慧根，是名意界分。意識界分亦如是。
何謂身觸分？若法身觸相應，謂眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界，樂根、苦根、捨根，受、想、思惟、解脫，是名身觸分。
何謂心觸分？若法心觸相應，謂意界、意識界，除觸，喜根乃至慧根，是名心觸分。名觸分亦如是。
何謂對觸分？若法對觸相應，謂眼識界、耳鼻舌身識界，樂根、苦根、捨根，受、想、思、思惟、解脫，是名對觸分。
何謂愛觸分？若法愛觸相應，謂意界、意識界，喜根、捨根，受、想、思、思惟、覺、觀、忍、見、解脫，不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、煩惱使、愛使、無明、慢、掉使，是名愛觸分。
何謂恚觸分？若法恚觸相應，謂意界、意識界，憂根，受、想、思、思惟、覺、觀、忍、見、解脫，悔、心進、信、欲、念、怖，煩惱使、恚使、無明、慢、掉使，是名恚觸分。
何謂明觸分？若法明觸相應，謂意界，意識界，喜根、捨根，受、想、思、思惟、覺、觀、見、智、解脫，無癡、順信、悅、喜、心進、心除，信、欲、不放逸、念、心捨，有覺有觀定、無覺有觀定、無覺無觀定、空定無相定無願定，信根乃至慧根，是名明觸分。
何謂無明觸分？若法無明觸相應，謂意界、意識界，喜根、憂根、捨根，受、想、思、思惟、覺、觀、忍、見、解脫，悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、怖，煩惱使及十煩惱使，是名無明觸分。
何謂明分觸？若法明分觸相應，謂意界、意識界，喜根、捨根，受、想、思、思惟、覺、觀、忍、見、解脫，無癡、順信、悅、喜、心進、心除，信、欲、不放逸、念、心捨，有覺有觀定，乃至慧根，是名明分觸。
何謂無明分觸？若法無明分觸相應，謂眼耳鼻舌身識界、意界意識界，樂根、苦根、喜根、憂根、捨根，受、想、思、思惟、覺、觀、忍、見、解脫，無貪、無恚、無癡，順信、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、不放逸、念心、除怖，有覺有觀定、無覺有觀定、無覺無觀定，是名無明分觸。
何謂樂根分？若法樂根相應，謂眼識界、耳鼻舌身識界，身觸、對觸、無明分觸，想、思、觸、思惟、解脫，是名樂根分。
何謂苦根分？若法苦根相應，謂眼識界、耳鼻舌身識界，身觸、對觸、無明分觸，想、思、觸、思惟、解脫，是名苦根分。
何謂喜根分？若法喜根相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、愛觸、明觸、無明觸、明分觸、無明分觸，想、思、觸、思惟、覺、觀、忍、見、智、解脫，無貪、無恚、無癡，順信、不悔、悅、喜、心進、心除，信、欲、不放逸、念、心捨，煩惱使、見使、戒道使、愛使、無明、慢、掉使，有覺有觀定，乃至慧根，是名喜根分。
何謂憂根分？若法憂根相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、恚觸、無明觸、無明分觸，想、思、觸、思惟、覺、觀、忍、見、解脫，無貪、無恚、無癡、順信、悔心、進、信、欲、不放逸、念、怖，煩惱使、見使、疑使、戒道使、恚使、嫉妬慳惜使、無明、慢、掉使，是名憂根分。
何謂捨根分？若法捨根相應，謂眼識界、耳鼻舌身識界，意界、意識界，眼耳鼻舌身觸、心觸、名觸、對觸、愛觸、明觸、無明觸、明分觸、無明分觸，無癡、順信、心除，信、欲、不放逸、念、捨，煩惱使、見使、疑使、戒道使、愛使、無明、慢、掉使，有覺有觀定，乃至慧根，是名捨根分。
何謂受分？若法受相應。何謂非分？謂諸自性，是名非受分。
何謂想分？若法想相應。何謂非分？謂諸自性，是名非想分。
何謂思分？若法思相應。何謂非分？謂諸自性，是名非思分。
何謂觸分？若法觸相應。何謂非分？謂諸自性，是名非觸分。思惟分，如想說。
何謂覺分？若法覺相應。何謂非分？謂五識界、身觸、對觸、樂根、苦根自性，無覺有觀定、無覺無觀定，是名非覺分。
何謂觀分？若法觀相應。何謂非分？謂五識界、身觸、對觸、樂根、苦根自性，無覺無觀定，是名非觀分。
何謂忍分？若法忍相應。何謂非分？謂身無明觸，十五自性，忍、見、智、無癡、慧根，見斷三煩惱，身見、疑、戒道，是名非忍分。
何謂見分？若法見相應。何謂非分？九一向身，五自性，忍、智、無癡、慧根，見斷三煩惱，身見、疑、戒道，是名非見分。
何謂智分？若法智相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、明觸，喜根、捨根，受、想、觸、思惟、覺、觀、解脫，順信、悅、喜、心進、心除，信、欲、不放逸、念、心捨，有覺有觀定乃至定根，是名智分。
何謂解脫分？若法解脫相應。何謂非分？謂自性、疑使，是名非解脫分。
何謂無貪分？若法無貪相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、無明分觸，喜根、憂根、捨根，受、想、思、觸、思惟、覺、觀、忍、見、解脫，無癡、順信、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、不放逸、念，是名無貪分。
何謂無恚分？若法無恚相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、無明分觸，喜根、憂根、捨根，受、想、思、觸、思惟、覺、觀、忍、見、解脫，無癡、順信、悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、不放逸、念，是名無恚分。
何謂無癡分？若法無癡相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、明觸、明分觸、無明分觸，喜根、憂根、捨根，受、想、思、觸、思惟、覺、觀、解脫，無貪、無恚、順信、悔、不悔、悅、喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念、心捨，有覺有觀定乃至定根，是名無癡分。
何謂順信分？若法順信相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、明觸、明分觸、無明分觸，喜根、憂根、捨根，受、想、思、觸、思惟、覺、觀、忍、見、智、解脫，無貪、無恚、無癡、悔、不悔、悅、喜、心進、心除、欲、不放逸、念、心捨，除信根，有覺有觀定乃至慧根，是名順信分。
何謂悔分？若法悔相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、恚觸、無明觸、無明分觸，憂根，受，想，思，觸，思惟，覺，觀，忍，見，解脫，無貪、無恚、無癡、順信、心進、信、欲、不放逸、念，煩惱使、見使、戒道使、恚使、無明、憍、慢、掉使，是名悔分。
何謂非分？若法非悔相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、愛觸、無明觸、無明分觸，喜根，受、想、思、觸、思惟、覺、觀、忍、見、解脫，無貪、無恚、無癡、順信、悅、喜、心進、信、欲、不放逸、念，煩惱使、見使、戒道使、愛、無明、慢、掉使，是名非悔分。
何謂悅分？若法悅相應。何謂非分？謂身九恚觸，憂根、捨根、悔自性、怖、疑、恚、嫉妬、慳惜，是名非悅分。
何謂喜分？若法喜相應。何謂非分？謂身九恚觸，憂根、捨根、悔自性、喜、怖、疑、恚、嫉妬、慳惜，是名非喜分。
何謂心進分？若法心進相應。何謂非分？謂身九自性進根，是名非心進分。
何謂心除分？若法心除相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、明觸、明分觸、無明分觸，喜根，捨根，受、想、思、觸、思惟、覺、觀、忍、見、智、解脫，無癡、順信、悅、喜、心進、信、欲、不放逸、念、心捨，有覺有觀定乃至慧根，是名心除分。
何謂信分？若法信相應。何謂非分？謂身九順信信根疑，是名非信分。
何謂欲分？若法欲相應。何謂非分？謂身九自性疑，是名非欲分。
何謂不放逸分？若法不放逸相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、明觸、明分觸、無明分觸，喜根、憂根、捨根，受、想、思、觸、思惟、覺、觀、忍、見、智、解脫，無貪、無恚、無癡、順信、悔、不悔、悅喜、心進、心除、信、欲、念、捨，有覺有觀定乃至定根，是名不放逸分。
何謂念分？若法念相應。何謂非分？謂身九自性念根疑，是名非念分。
何謂心捨分？若法心捨相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、明觸、明分觸、無明分觸，喜根、捨根，受、想、思、觸、思惟、覺、觀、忍、見、智、解脫，無癡、順信、悅、喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念，有覺有觀定乃至慧根，是名心捨分。
何謂怖分？若法怖相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、恚觸、無明觸、無明分觸，憂根，受、想、思、觸、思惟、覺、觀、忍、見、解脫，心進、信、欲、念，煩惱使、恚使、無明、慢、掉使，是名怖分。
何謂煩惱使分？若法煩惱使相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、愛觸、恚觸、無明觸，喜根、憂根、捨根，受、想、思、觸、思惟、覺、觀、忍、見、解脫，悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、怖，見使乃至掉使，是名煩惱使分。
何謂見分？若法見使相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、無明觸，喜根、憂根、捨根，受、想、思、觸、思惟、覺、觀、解脫，悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念，煩惱使、無明、慢、掉使，是名見使分。
何謂疑使分？若法疑使相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、無明觸，憂根、捨根，受、想、思、觸、思惟、覺、觀、心進，煩惱使、無明、慢、掉使，是名疑使分。
何謂戒道使分？若法戒道使相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、無明觸，喜根、憂根、捨根，受、想、思、觸、思惟、覺、觀、解脫，悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念，煩惱使、無明、慢、掉使，是名戒道使分。
何謂愛使分？若法愛使相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、愛觸、無明觸，喜根、捨根，受、想、思、觸、思惟、覺、觀、忍、見、解脫，不悔、悅、喜、心進、信、欲、念，煩惱使、無明、慢、掉使，是名愛使分。
何謂恚使分？若法恚使相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、恚觸、無明觸，憂根，受、想、思、觸、思惟、覺、觀、忍、見、解脫，悔、心進、信、欲、念、怖，煩惱使、無明、慢、掉使，是名恚使分。
何謂嫉妬使分？若法嫉妬使相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、無明觸，憂根，受、想、思、觸、思惟、覺、觀、忍、見、解脫，心進、信、欲、念，煩惱使、無明、慢、掉使，是名嫉妬使分。
何謂慳惜使分？若法慳惜使相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、無明觸，憂根，受、想、思、觸、思惟、覺、觀、忍、見、解脫，心進、信、欲、念，煩惱使、無明、慢、掉使，是名慳惜使分。
何謂無明使分？若法無明使相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、愛觸、恚觸、無明觸，喜根、憂根、捨根，受、想、思、觸、思惟、覺、觀、忍、見、解脫，悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、怖，煩惱使、見使、疑使、戒道使、愛使、恚使、嫉妬使、慳惜使、慢使、掉使，是名無明使分。
何謂慢使分？若法慢使相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、愛觸、恚觸、無明觸，喜根、憂根、捨根，受、想、思、觸、思惟、覺、忍、見、解脫，悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、怖，煩惱使、見使、疑使、戒道使、愛使、恚使、嫉妬使、慳惜使、無明使、掉使，是名慢使分。
何謂掉使分？若法掉使相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、愛觸、恚觸、無明觸，喜根、憂根、捨根，受、想、思、觸、思惟、覺、觀、忍、見、解脫，悔、不悔、悅、喜、心進、信、欲、念、怖，煩惱使、見使、疑使、戒道使、愛使、恚使、嫉妬使、慳惜使、無明使、慢使，是名掉使分。
何謂有覺有觀定分？若法有覺有觀定相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、明觸、明分觸、無明分觸，喜根、捨根，受、想、思、觸、思惟、覺、觀、忍、見、智、解脫，無癡、順信、悅、喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念、心捨，信根、進根、念根、慧根，是名有覺有觀定分。
何謂無覺有觀定分？若法無覺有觀定相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、明觸、明分觸、無明分觸，喜根、憂根、捨根，受、想、思、觸、思惟、覺、觀、忍、見、智、解脫，無癡、順信、悅、喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念、心捨，信根、進根、念根、慧根，是名無覺有觀定分。
何謂無覺無觀定分？若法無覺無觀定相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、明觸、明分觸、無明分觸，喜根、捨根，受、想、思、觸、思惟、覺、觀、忍、見、智、解脫，無癡、順信、悅、喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念、心捨，信根、念根、慧根，是名無覺無觀定分。
何謂空定分？若法空定相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、明觸、明分觸，喜根、捨根，受、想、思、觸、思惟、覺、觀、忍、見、智、解脫，無癡、順信、悅、喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念、心捨，信根、進根、念根、慧根，是名空定分。
何謂無相定分？若法無相定相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、明分觸，喜根、捨根，受、想、思、觸、思惟、覺、觀、忍、見、智、解脫，無癡、順信、悅、喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念、心捨，信根、進根、念根、慧根，是名無相定分。
何謂無願定分？若法無願定相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、明觸、明分觸，喜根、捨根，受、想、思、觸、思惟、覺、觀、忍、見、智、解脫，無癡、順信、悅、喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念、心捨，信根、進根、念根、慧根，是名無願定分。
何謂信根分？若法信根相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、明觸、明分觸，喜根、捨根，受、想、思、觸、思惟、覺、觀、忍、見、智、解脫，無癡，悅，喜，心進，心除，信，欲，不放逸，念，心捨，除信根，從有覺有觀定乃至慧根，是名信根分。
何謂進根分？若法進根相應，謂意界，意識界，心觸，名觸，明分觸，喜根、捨根，受、想、思、觸、思惟、覺、觀、忍、見、智、解脫，無癡、順信、悅、喜、心除、信、欲、不放逸、念、心捨，除進根，從有覺有觀定乃至慧根，是名進根分。
何謂念根分？若法念根相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、明觸、明分觸，喜根、捨根，受、想、思、觸、思惟、覺、觀、忍、見、智、解脫，無癡、順信、悅、喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念、心捨，除念根，從有覺有觀定乃至慧根，是名念根分。
何謂定根分？若法定根相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、明觸、明分觸，喜根、捨根，受、想、思、觸、思惟、覺、觀、忍、見、智、解脫，無癡、順信、悅、喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念、心捨，信根、進根、念根、慧根，是名定根分。
何謂慧根分？若法慧根相應，謂意界、意識界，心觸、名觸、明觸、明分觸，喜根、捨根，受、想、思、觸、思惟、覺、觀、解脫，順信、悅、喜、心進、心除、信、欲、不放逸、念、心捨，從有覺有觀定乃至定根，是名慧根分。
眼識界，幾法相應？問何等法？問眼識界相應法。除餘法。除何等法？除非眼識界相應法。眼識界，謂無緣法意識分。身四識界，耳鼻舌身識界亦如是。意界，幾法相應？問何等法？問意界相應法。除餘法。除何等法？除非意界相應法。意界，謂無緣法身分意界。意識界，幾法相應？問何等法？問意識界相應法。除餘法。除何等法？除非意識界相應法。意識界，謂無緣法身分。身觸，幾法相應？問何等法？問身觸相應法。除餘法。除何等法？除非身觸相應法。身觸，謂無緣法意識分。心觸，幾法相應？問何等法？問心觸相應法。除餘法。除何等法？除非心觸相應法。心觸，謂無緣法身分。名觸，幾法相應？問何等法？問名觸相應法。除餘法。除何等法？除非名觸相應法。名觸，謂無緣法身分。對觸，幾法相應？問何等法？問對觸相應法。除餘法。除何等法？除非對觸相應法。對觸，謂無緣法意識分。愛觸，幾法相應？問何等法？問愛觸相應法。除餘法。除何等法？除非愛觸相應法。愛觸，謂無緣法身分、意識善無記分、不善非愛觸相應諸煩惱相應分。恚觸，幾法相應？問何等法？問恚觸相應法。除餘法。除何等法？除非恚觸相應法。恚觸，謂無緣法身分、意識善無記分、若不善非恚觸相應諸煩惱相應分。明觸，幾法相應？問何等法？問明觸分相應法。除餘法。除何等法？除非明觸相應法。明觸分，謂無緣法身分、意識非聖分、聖智分。無明觸，幾法相應？問何等法？問無明觸相應法。除餘法。除何等法？除非無明觸相應法。無明觸，謂無緣法身分、意識善無記分。明分觸，幾法相應？問何等法？問明分觸相應法。除餘法。除何等法？除非明分觸相應法。明分觸，謂無緣法身分、意識非聖分、聖智分。無明分觸，幾法相應？問何等法？問無明分觸相應法。除餘法。除何等法？除非無明分觸相應法。無明分觸，謂無緣法意識善無記分、聖分。
樂根，幾法相應？問何等法？問樂根相應法。除餘法。除何等法？除非樂根相應法。樂根，謂無緣法意識分、身苦根捨根分。苦根，幾法相應？問何等法？問苦根相應法。除餘法。除何等法？除非苦根相應法。苦根，謂無緣法意識分、身樂根捨根分。喜根，幾法相應？問何等法？問喜根相應法。除餘法。除何等法？除非喜根相應法。喜根，謂無緣法身分、意識憂根捨根分。憂根，幾法相應？問何等法？問憂根相應法。除餘法。除何等法？除非憂根相應法。憂根？謂無緣法身分、意識喜根捨根分。捨根，幾法相應？問何等法？問捨根相應法。除餘法。除何等法？除非捨根相應法。捨根，謂無緣法身分、樂根苦根分、意識喜根憂根分。
受法，幾法相應？問何等法？問受相應法。除餘法。除何等法？除非受相應法。受，謂無緣法。想，思，觸，思惟亦如是。覺，幾法相應？問何等法？問覺相應法。除餘法。除何等法？除非覺相應法。覺，謂無緣法身分、意識無覺有觀分。觀，幾法相應？問何等法？問觀相應法。除餘法。除何等法？除非觀相應法。觀，謂無緣法身分、意識無覺無觀分。忍，幾法相應？問何等法？問忍相應法。除餘法。除何等法？除非忍相應法。忍，謂無緣法身分、意識智疑分。見，幾法相應？問何等法？問見相應法。除餘法。除何等法？除非見相應法。見，謂無緣法身分、意識疑分。智，幾法相應？問何等法？問智相應法。除餘法。除何等法？除非智相應法。智，謂無緣法身分、意識非聖分、聖忍分。解脫，幾法相應？問何等法？問解脫相應法。除餘法。除何等法？除非解脫相應法。解脫，謂無緣法意識疑分。
無貪，幾法相應？問何等法？問無貪相應法。除餘法。除何等法？除無貪相應法。無貪，謂無緣法身分、意識不善無記分、善非欲界分、若欲界無恚分。復有欲界非無貪相應、無恚無癡相應分。無恚，幾法相應？問何等法？問無恚相應法。除餘法。除何等法？除非無恚相應法。無恚，謂無緣法身分、意識不善無記分、善非欲界分、欲界無貪分。復有欲界非無恚相應、無貪無癡相應分。無癡，幾法相應？問何等法？無癡相應法。除餘法。除何等法？除非無癡相應法。無癡，謂無緣法身分、意識不善無記分。順信，幾法相應？問何等法？問順信相應法。除餘法。除何等法？除非順信相應法。順信？謂無緣法身分、意識不善若無記分。悔，幾法相應？問何等法？問悔相應法。除餘法。除何等法？除非悔相應法。悔，謂無緣法身分、意識喜根捨根分、非悔相應憂根相應分。不悔，幾法相應？問何等法？問不悔相應法。除餘法。除何等法？除非不悔相應法。不悔，謂無緣法身分、意識憂根捨根分、非不悔相應喜根相應分。悅，幾法相應？問何等法？問悅相應法。除餘法。除何等法？除非悅相應法。悅，謂無緣法身分、意識憂根捨根分、非悅相應喜根相應分。喜，幾法相應？問何等法？問喜相應法。除餘法。除何等法？除非喜相應法。喜，謂無緣法身分、意識憂根捨根分、非喜相應悅相應分。心進，幾法相應？問何等法？問心進相應法。除餘法。除何等法？除非心進相應法。心進，謂無緣法身分。心除，幾法相應？問何等法？問心除相應法。除餘法。除何等法？除非心除相應法。心除，謂無緣法身分、意識不定分。信，幾法相應？問何等法？問信相應法。除餘法。除何等法？除非信相應法。信，謂無緣法身分、意識疑分。欲，幾法相應？問何等法？問欲相應法。除餘法。除何等法？除非欲相應法。欲，謂無緣法身分、意識疑分。不放逸，幾法相應？問何等法？問不放逸相應法。除餘法。除何等法？除非不放逸相應法。不放逸，謂無緣法身分、意識不善無記分。念，幾法相應？問何等法？問念相應法。除餘法。除何等法？除非念相應法。念，謂無緣法身分、意識疑分。心捨，幾法相應？問何等法？問心捨相應法。除餘法。除何等法？除非心捨相應法。心捨，謂無緣法身分、意識不定分。怖，幾法相應？問何等法？問怖相應法。除餘法。除何等法？除非怖相應法。怖，謂無緣法身分、意識喜根捨根分、非怖相應憂根相應分。煩惱使，幾法相應？問何等法？問煩惱使相應法。除餘法。除何等法？除非煩惱使相應法。煩惱使，謂無緣法身分、意識善無記分。見使，幾法相應？問何等法？問見使相應法。除餘法。除何等法？除非見使相應法。見使，謂無緣法身分、意識善無記分、不善非見使相應諸煩惱相應分。疑使，幾法相應？問何等法？問疑使相應法。除餘法。除何等法？除非疑使相應法。疑使，謂無緣法身分，意識善無記分，不善非疑使相應諸煩惱相應分。戒道使，幾法相應？問何等法？問戒道使相應法。除餘法。除何等法？除非戒道使相應法。戒道使，謂無緣法身分、意識善無記分、不善非戒道使相應諸煩惱相應分。愛使，幾法相應？問何等法？問愛使相應法。除餘法。除何等法？除非愛使相應法。愛使，謂無緣法身分、意識無記分、不善非愛使相應諸煩惱相應分。恚使，幾法相應？問何等法？問恚使相應法。除餘法。除何等法？除非恚使相應法。恚使，謂無緣法身分、意識善無記分、不善非恚使相應諸煩惱相應分。嫉妬使，幾法相應？問何等法？問嫉妬使相應法。除餘法。除何等法？除非嫉妬使相應法。嫉妬使，謂無緣法身分、意識善無記分、不善非嫉妬使相應諸煩惱相應分。慳惜使，幾法相應？問何等法？問慳惜使相應法。除餘法。除何等法？除非慳惜使相應法。慳惜使，謂無緣法身分、意識善無記分、不善非慳惜使相應諸煩惱使相應分。無明使，幾法相應？問何等法？問無明使相應法。除餘法。除何等法？除非無明使相應法。無明使，謂無緣法身分、意識善無記分。慢、掉亦如是。有覺有觀定，幾法相應？問何等法？問有覺有觀定相應法。除餘法。除何等法？除非有覺有觀定相應法。有覺有觀定，謂無緣法身分、意識不定分、二定相應分。無覺有觀定，幾法相應？問何等法？問無覺有觀定相應法。除餘法。除何等法？除非無覺有觀定相應法。無覺有觀定，謂無緣法身分、意識不定、二定相應分。無覺無觀定，幾法相應？問何等法？問無覺無觀定相應法。除餘法。除何等法？除非無覺無觀定相應法。無覺無觀定，謂無緣法身分、意識不定分、二定相應分。空定，幾法相應？問何等法？問空定相應法。除餘法。除何等法？除非空定相應法。空定，謂無緣法身分、意識非聖分、無相無願相應分。無相定，幾法相應？問何等法？問無相定相應法。除餘法。除何等法？除非無相定相應法。無相定，謂無緣法身分、意識非聖分、聖空無願相應分。無願定，幾法相應？問何等法？問無願定相應法。除餘法。除何等法？除非無願定相應法。無願定，謂無緣法身分、意識非聖分、聖空無相相應分。信根，幾法相應？問何等法？問信根相應法。除餘法。除何等法？除非信根相應法。信根，謂無緣法身分、意識非聖分。進根、念根、定根、慧根亦如是。
舍利弗阿毘曇論卷第二十四
此卷經「解射」字，他本並是「解脫」字。勘第十九卷並二十一卷，解射是無漏觀也。意云：結使煩惱猶如矢射，有傷害故。無漏之觀解彼無傷，故立此名。恐後人見古來多本並是解脫字，反生疑惑，故以指之。
呈訖指之。
舍利弗阿毘曇論卷第二十五
緒分遍品第一
十緣正法門，遍緒七轉十行，解一切法等入。十緣，謂因緣、無間緣、境界緣、依緣、業緣、報緣、起緣、異緣、相續緣、增上緣。
何謂因緣？若法因，是名因緣。復次因緣，若法共非共有報，是名因緣。復次因緣，若法有緣、若法無緣有報，除得果，若餘法無緣善報，及四大，是名因緣。
何謂無間緣？若法生滅，是名無間緣。復次無間緣，若法已滅若未滅，若陰界入法各自性即生，若先已滅於現在，是名無間緣。
何謂境界緣？一切法境界緣，如相生心心數法，是名境界緣。
何謂依緣？若法有猗，是名依緣。復次依緣，若法依法生，此法於彼法依緣，依身有身業、依口有口業、依意有意業，依四大有身口意業，依地有稼穡業種子聚落眾生聚落藥草叢林，依惡知識便生惡不善法，依善知識便生善法，依眼依色生眼識及眼識相應法，耳鼻舌身意亦如是。依內大生內大，依內大生外大，依內大生內外大。依外大生內大，依外大生外大，依外大生內外大。依內外大生內大，依內外大生外大，依內外大生內外大。滅亦如是，是名依緣。
何謂業緣？業是業緣。若非業是業緣、若業異業因生業，是名業緣。
何謂報緣？若法有報，是名報緣。
何謂起緣？若法能起所起，是名起緣。復次起緣，若法自起，能起他流津增長，謂專殺結善根、不善根、意識、想、思、覺、四大，是名起緣。
何謂異緣？若法共有，是名異緣。
何謂相續緣？若法增益不斷，是名相續緣。復次相續緣，若法初生軟、次生中、後生上。軟法於上法是相續緣，是名相續緣。
何謂增上緣？若法勝，是名增上緣。復次增上緣，若法所增上、所向、所歸、所傾向而生。若以欲增上、以精進增上、以心增上、以思惟增上、以貪增上、以瞋恚增上、以愚癡增上、以無貪增上、以無恚增上、以無癡增上、以戒增上、以定增上、以慧增上、以我增上、以世間增上、以法增上、以眼根增上、以耳鼻舌身意根增上、以增上為增上、以境界增上、以依增上。何謂以欲增上？若法以欲勝而生，彼欲於法為增上緣。精進增上、心進、於思惟、貪、瞋恚、愚癡、無貪、無恚、無癡、戒、定、慧增上亦如是。何謂我增上？如佛經說三增上。何謂三？我增上、世間增上、法增上。何謂我增上？如比丘，或在樹下露處，心生惡不善法想。比丘如是思惟：我設在屏處，作惡不善業。作惡不善業已，心自退毀。比丘如是思惟：我欲護持禁戒、成就威儀，若犯微戒畏如金剛，順學戒行。是名我增上。比丘為我增上故，斷惡不善法、修行善法，是故名我增上。何謂世間增上？如比丘或在樹下露處，心生惡不善法想。比丘如是思惟：世間一切處居止有天，天眼見知他心。天遠見我，我近不見天。自相謂言：觀此善男子，以信出家，離行惡不善法。復有諸沙門婆羅門天眼見知他心，遠見我、我近不見。諸沙門婆羅門自相謂言：觀此善男子，以信出家，離行惡不善法。比丘如是思惟：我欲護持禁戒、成就威儀。若犯微戒畏如金剛，順學戒行。是名世間增上。比丘為世間增上故，斷惡不善法、修行善法，是故名世間增上。何謂法增上？如比丘或在樹下露處，如是思惟：世尊善隨時說法，有慧者能受趣向涅槃。此法非悕望者、瞋恚者、睡眠者、掉悔者、疑惑者能受。比丘如是思惟：我欲護持禁戒、成就威儀。若犯微戒畏如金剛，順學戒行。是名法增上。比丘為法增上故，斷惡不善法、修行善法，是故名法增上。如偈說：
是名三增上。何謂眼根增上？眼見色思惟色，眼根生色境界、若生心數，此法眼根勝，是名眼根增上。耳、鼻、舌、身根增上亦如是。何謂意根增上？意知法思惟法，意根主以法為境界、若法生心數，此法意根勝，是名意根增上。何謂增上為增上？若法初起，至後法隨用，是名增上為增上。何謂境界增上？若一切境界如事中勝，是名境界增上。何謂依增上？若一切法依如事依勝，是名依增上。
因有幾緣？四。何等四？共、起、增長、報，是名因有四緣。謂因生義，如母子。無間謂補處義，如代坐。境界謂的義，如箭射的。依謂物義，如舍宅。業謂作義，如使作。報謂津漏義，如樹生果。起謂生義，如種芽。異謂不相離義，如眷屬。相續謂增長義，如長財。增上謂自在義，如人王。
因緣無間緣，或因緣即無間緣、或因緣非無間緣。何謂因緣即無間緣？若法因生滅，是名因緣即無間緣。何謂因緣非無間緣？若法因非生滅、若未滅，是名因緣非無間緣。非因緣無間緣，或非因緣即無間緣、或非因緣非無間緣。何謂非因緣即無間緣？若法非因生滅，是非因緣即無間緣。何謂非因緣非無間緣？若法非因非生滅、若未滅，是名非因緣非無間緣。
因緣境界緣，或因緣即境界緣、或因緣非境界緣。何謂因緣即境界緣？若法因有境界，是名因緣即境界緣。何謂因緣非境界緣？若法因無境界，是名因緣非境界緣。非因緣境界緣，或非因緣即境界緣、或非因緣非境界緣。何謂非因緣即境界緣？若法非因有境界，是名非因緣即境界緣。何謂非因緣非境界緣？若法非因不境界，是名非因緣非境界緣。
因緣依緣，一切因緣是依緣；非因緣是依緣，無也。
因緣業緣，或因緣即業緣、或因緣非業緣。何謂因緣即業緣？若法因是業、能生業，是名因緣即業緣。何謂因緣非業緣？若法因非業、若業不能生業，是名因緣非業緣。非因緣是業緣，無也。
因緣報緣，或因緣即報緣、或因緣非報緣。何謂因緣即報緣？若法因此有報，是名因緣即報緣。何謂因緣非報緣？若法因無報，是名因緣非報緣。非因緣是報緣，無也。
因緣起緣，或因緣即起緣、或因緣非起緣。何謂因緣即起緣？若法因是起，是名因緣即起緣。何謂因緣非起緣？若法因非起，是名因緣非起緣。非因緣是起緣，無也。
因緣異緣，或因緣即異緣、或因緣非異緣。何謂因緣即異緣？若法因是共，是名因緣即異緣。何謂因緣非異緣？若法因非共，是名因緣非異緣。非因緣是異緣，無也。
因緣相續緣，或因緣即相續緣、或因緣非相續緣。何謂因緣即相續緣？若因有增長乃至生第三，是因緣即相續緣。何謂因緣非相續緣？若因無緣增長、設增長不能乃至生第三，是名因緣非相續緣。非因緣是相續緣，無也。
因緣增上緣，或因緣即增上緣、或因緣非增上緣。何謂因緣即增上緣？若法因是增上，是因緣是增上緣。何謂因緣非增上緣？若法因非增上，是名因緣非增上緣。非因緣增上緣，或非因緣是增上緣、或非因緣非增上緣。何謂非因緣是增上緣？若法非因是增上，是名非因緣即增上緣。何謂非因緣非增上緣？若法非因非增上，是名非因緣非增上緣。
無間緣境界緣，或無間緣即境界緣、或無間緣非境界緣。何謂無間緣是境界緣？若法生滅有境界，是名無間緣是境界緣。何謂無間緣非境界緣？若法生滅無境界，是名無間緣非境界緣。非無間緣境界緣，或非無間緣即境界緣、或非無間緣非境界緣。何謂非無間緣是境界緣？若法非生滅、若未滅有境界，是名非無間緣是境界緣。何謂非無間緣非境界緣？若法非生滅？若未滅彼無境界緣，是名非無間緣非境界緣。
無間緣依緣，無間緣是依緣。非無間緣是依緣，無也。
無間緣業緣，或無間緣即業緣、或無間緣非業緣。何謂無間緣即業緣？若法生滅是業、若業能生業，是名無間緣即業緣。何謂無間緣非業緣？若法生滅彼非業、若業不能生業，是名無間緣非業緣。非無間緣業緣，或非無間緣即業緣、或非無間緣非業緣。何謂非無間緣是業緣？若法非生滅、若未滅，是業能生業，是名非無間緣是業緣。何謂非無間緣非業緣？若法非生滅、若未滅、彼非業、若業不能生業，是名非無間緣非業緣。
無間緣報緣，或無間緣是報緣、或無間緣非報緣。何謂無間緣是報緣？若法生滅有報，是名無間緣即報緣。何謂無間緣非報緣？若法生滅彼無報，是名無間緣非報緣。非無間緣報緣，或非無間緣即報緣、或非無間緣非報緣。何謂非無間緣是報緣？若法非生滅、若未滅有報，是名非無間緣是報緣。何謂非無間緣非報緣？若法非生滅、若未滅、彼無報，是名非無間緣非報緣。
無間緣是起緣，無也。非無間緣起緣，或非無間緣是起緣、或非無間緣非起緣。何謂非無間緣是起緣？若法非生滅、未滅而能起，是名非無間緣是起緣。何謂非無間緣非起緣？若法非生滅、若未滅非起，是名非無間緣非起緣。
無間緣是異緣，無也。非無間緣是異緣，或非無間緣是異緣、或非無間緣非異緣。何謂非無間緣是異緣？若法非生滅、若未滅、此共，是名非無間緣是異緣。何謂非無間緣非異緣？若法非生滅、若未滅、彼非共，是名非無間緣非異緣。
無間緣是相續緣，無也。非無間緣相續緣，或非無間緣是相續緣、或非無間緣非相續緣。何謂非無間緣是相續緣？若法非生滅？若未滅此增長，乃至能生第三，是名非無間緣是相續緣。何謂非無間緣非相續緣？若法非生滅、若未滅、彼非增長、若增長不能乃至生第三，是名非無間緣非相續緣。
無間緣是增上緣，無也。或非無間緣是增上緣、或非無間緣非增上緣。何謂非無間緣是增上緣？若法非生滅、若未滅、是增上，是名非無間緣即增上緣。何謂非無間緣非增上緣？若法非生滅、若未滅、彼非增上，是非無間緣非增上緣。
無間緣因緣，或無間緣是因緣、或無間緣非因緣。何謂無間緣是因緣？若法生滅是因，是名無間緣是因緣。何謂無間緣非因緣？若法生滅、彼非因，是名無間緣非因緣。非無間緣因緣，或非無間緣是因緣、或非無間緣非因緣。何謂非無間緣是因緣？若法非生滅、若未滅，是名非無間緣是因緣。何謂非無間緣非因緣？若法非生滅、若未滅、彼非因，是名非無間緣非因緣。
境界緣依緣，境界緣是依緣，無。非境界緣是依緣，無也。
境界緣業緣，或境界緣是業緣、或境界緣非業緣。何謂境界緣是業緣？若法有境界、是業、若業能生業，是名境界緣是業緣。何謂境界緣非業緣？若法有境界、彼非業、若業不能生業，是名境界緣非業緣。非境界緣業緣，或非境界緣是業緣、或非境界緣非業緣。何謂非境界緣是業緣？若法無境界、是業、若業能生業，是名非境界緣是業緣。何謂非境界緣非業緣？若法無境界、彼非業、若業不能生業，是名非境界緣非業緣城。
境界緣報緣，或境界緣是報緣、或境界緣非報緣。何謂境界緣是報緣？若法有境界、有報，是名境界緣是報緣。何謂境界緣非報緣？若法有境界、彼無報，是名境界緣非報緣。非境界緣報緣，或非境界緣是報緣、或非境界緣非報緣。何謂非境界緣是報緣？若法無境界、緣有報，是名非境界緣是報緣。何謂非境界緣非報緣？若法無境界、彼無報，是名非境界緣非報緣。
境界緣起緣，或境界緣是起緣、或境界緣非起緣。何謂境界緣是起緣？若法有境界、是起，是名境界緣是起緣。何謂境界緣非起緣？若法有境界、彼非起，是名境界緣非起緣。非境界緣起緣，或非境界緣是起緣，或非境界緣非起緣。何謂非境界緣是起緣？若法無境界、是起，是名非境界緣是起緣。何謂非境界緣非起緣？若法無境界、彼非起，是名非境界緣非起緣。
境界緣異緣，或境界緣是異緣、或境界緣非異緣。何謂境界緣是異緣？若法有境界、是共，是名境界緣是異緣。何謂境界緣非異緣？若法有境界、彼非共，是名境界緣非異緣。非境界緣異緣，或非境界緣是異緣、或非境界緣非異緣。何謂非境界緣是異緣？若法無境界、是共，是名非境界緣是異緣。何謂非境界緣非異緣？若法無境界、彼非共，是名非境界緣非異緣。
境界緣相續緣，或境界緣是相續緣、或境界緣非相續緣。何謂境界緣是相續緣？若法有境界、是增長、乃至能生第三，是名境界緣是相續緣。何謂境界緣非相續緣？若法有境界、彼不增長、若增長不能乃至生第三，是名境界緣非相續緣。非境界緣相續緣，或非境界緣是相續緣、或非境界緣非相續緣。何謂非境界緣是相續緣？若法無境界、是增長、乃至能生第三，是名非境界緣是相續緣。何謂非境界緣非相續緣？若法無境界、彼不增長、若增長不能乃至生第三，是名非境界緣非相續緣。
境界緣增上緣，或境界緣是增上緣、或境界緣非增上緣。何謂境界緣是增上緣？若法有境界、是增上，是名境界緣是增上緣。何謂境界緣非增上緣？若法有境界、彼非增上，是名境界緣非增上緣。非境界緣增上緣，或非境界緣是增上緣、或非境界緣非增上緣。何謂非境界緣是增上緣？若法無境界、是增上，是名非境界緣是增上緣。何謂非境界緣非增上緣？若法無境界、彼非增上，是名非境界緣非增上緣。
境界緣因緣，或境界緣是因緣，或境界緣非因緣。何謂境界緣是因緣？若法有境界、是因，是名境界緣是因緣。何謂境界緣非因緣？若法有境界、彼非因，是名境界緣非因緣。非境界緣因緣，或非境界緣是因緣、或非境界緣非因緣。何謂非境界緣是因緣？若法無境界，是名非境界緣是因緣。何謂非境界緣非因緣？若法無境界、彼非因，是名非境界緣非因緣。
境界緣無間緣，或境界緣是無間緣、或境界緣非無間緣。何謂境界緣是無間緣？若法有境界、是生滅，是名境界緣無間緣。何謂境界緣非無間緣？若法有境界、彼非生滅、若未滅，是名境界緣非無間緣。非境界緣無間緣，或非境界緣是無間緣、或非境界緣非無間緣。何謂非境界緣是無間緣？若法無境界、是生滅，是名非境界緣是無間緣。何謂非境界緣非無間緣？若法無境界、彼非生滅、若未滅，是名非境界緣非無間緣。
依緣業緣，或依緣是業緣、或依緣非業緣。何謂依緣是業緣？若法依、是業、若業能生業，是名依緣是業緣。何謂依緣非業緣？若法依、彼非業、若業不能生業，是名依緣非業緣。非依緣是業緣，無也。
依緣報緣，或依緣是報緣、或依緣非報緣。何謂依緣是報緣？若法依、有報，是名依緣是報緣。何謂依緣非報緣？若法依、非報，是名依緣非報緣。非依緣是報緣，無也。
依緣起緣，或依緣是起緣、或依緣非起緣。何謂依緣是起緣？若法依、是起，是名依緣是起緣。何謂依緣非起緣？若法依、非起，是名依緣非起緣。非依緣是起緣，無也。
依緣異緣，或依緣是異緣、或依緣非異緣。何謂依緣是異緣？若法依、是共，是名依緣是異緣。何謂依緣非異緣？若法依、彼非共，是名依緣非異緣。非依緣是異緣，無也。
依緣相續緣，或依緣是相續緣、或依緣非相續緣。何謂依緣是相續緣？若法依、增長、乃至能生第三，是名依緣是相續緣。何謂依緣非相續緣？若法依、彼生非增長、若增長不能乃至生第三，是名依緣非相續緣。非依緣是相續緣，無也。
依緣增上緣，或依緣是增上緣、或依緣非增上緣。何謂依緣是增上緣？若法依、是增上，是名依緣是增上緣。何謂依緣非增上緣？若法依、彼非增上，是名依緣非增上緣。非依緣是增上緣，無也。
依緣因緣，或依緣是因緣、或依緣非因緣。何謂依緣是因緣？若法依、是因，是名依緣是因緣。何謂依緣非因緣？若法依、非因，是名依緣非因緣。非依緣是因緣，無也。
依緣無間緣，或依緣是無間緣、或依緣非無間緣。何謂依緣是無間緣？若法依、是生滅，是名依緣是無間緣。何謂依緣非無間緣？若法依、彼非生滅、若未滅，是名依緣非無間緣。非依緣是無間緣，無也。
依緣境界緣，或依緣是境界緣、或依緣非境界緣。何謂依緣是境界緣？若法依、有境界，是名依緣是境界緣。何謂依緣非境界緣？若法依、無境界，是名依緣非境界緣。非依緣是境界緣，無也。
業緣報緣，或業緣是報緣、或業緣非報緣。何謂業緣是報緣？若法業、能生業、有報，是名業緣是報緣。何謂業緣非報緣？若法業、能生業、無報，是名業緣非報緣。非業緣報緣，或非業緣是報緣、或非業緣非報緣。何謂非業緣是報緣？若非業、若業不能生業、有報，是名非業緣是報緣。何謂非業緣非報緣？若法非業、若業不能生業、無報，是名非業緣非報緣。
業緣起緣，或業緣是起緣、或業緣非起緣。何謂業緣是起緣？若法業、能生業，是名業緣是起緣。何謂業緣非起緣？若業不能生業、彼非起緣，是名業緣非起緣。非業緣起緣，或非業緣是起緣、或非業緣非起緣。何謂非業緣是起緣？若法非業、若業不能生業，是名業緣是起緣。何謂非業緣非起緣，若法非業、若業不能生業生起，是名非業緣非起緣。
業緣異緣，或業緣是異緣、或業緣非異緣。何謂業緣是異緣？若法業、能生業、是共，是名業緣是異緣。何謂業緣非異緣？若法業、能生業、非共，是名業緣非異緣。非業緣異緣，或非業緣是異緣、或非業緣非異緣。何謂非業緣是異緣？若法非業、若業不能生業，是名非業緣是異緣。何謂非業緣非異緣？若法非業、若業不能生業非業，是名非業緣非異緣。
業緣相續緣，或業緣是相續緣、或業緣非相續緣。何謂業緣是相續緣？若法業、能生業是謂增長，乃至能生第三，是名業緣是相續緣。何謂業緣非相續緣？若法業、生業非增長、若增長不至生第三，是名業緣非相續緣。非業緣相續緣，或非業緣是相續緣、或非業緣非相續緣。何謂非業緣是相續緣？若法非業、若業生非業是增長、乃至生第三，是名非業緣是相續緣。何謂非業緣非相續緣？若法非業、若生業非增長、若增長不至生第三，是名非業緣非相續緣。
業緣增上緣，或業緣是增上緣、或業緣非增上緣。何謂業緣是增上緣？若法業、生業是增上，是名業緣是增上緣。何謂業緣非增上緣？若法業、生業非增上，是名業緣非增上緣。非業緣增上緣，或非業緣是增上緣、或非業緣非增上緣。何謂非業緣是增上緣？若法非業、若業生非業是增上，是名非業緣是增上緣。何謂非業緣非增上緣？若法業、若業生非業非增上，是名非業緣非增上緣。
業緣因緣，業緣是因緣。非業緣因緣，或非業緣是因緣、或非業緣非因緣。何謂非業緣是因緣？若法非業、若業生非業是因，是名非業緣是因緣。何謂非業緣非因緣？若法非業、若業生非業非因，是名非業緣非因緣。
業緣無間緣，或業緣是無間緣、或業緣非無間緣。何謂業緣是無間緣？若法生業、是生滅，是名業緣是無間緣。何謂業緣非無間緣？若法業生業、非生滅、若未滅，是名業緣非無間緣。非業緣是無間緣，或非業緣是無間緣、或非業緣非無間緣。何謂非業緣是無間緣？若法非業、若業生非業、是生滅，是名非業緣是無間緣。何謂非業緣非無間緣？若法非業、若業生非業、非生滅、若未滅，是名非業緣非無間緣。
業緣境界緣，或業緣是境界緣、或業緣非境界緣。何謂業緣是境界緣？若法業生業、有境界，是名業緣是境界緣。何謂業緣非境界緣？若法業生業、無境界，是名業緣非境界緣。非業緣境界緣，或非業緣是境界緣、或非業緣非境界緣。何謂非業緣是境界緣？若法非業、若業生非業、有境界，是名非業緣是境界緣。何謂非業緣非境界緣？若法非業、若業生非業、無境界，是名非業緣非境界緣。
業緣依緣，業緣是依緣，非業緣是依緣。
報緣是起緣，無也。非報緣起緣，或非報緣是起緣、或非報緣非起緣。何謂非報緣是起緣？若法非報、是起，是名非報緣是起緣。何謂非報緣非起緣？若法非報、非起，是名非報緣非起緣。
報緣是異緣，無也。非報緣異緣，或非報緣是異緣、或非報緣非異緣。何謂非報緣是異緣？若法非報、是共，是名非報緣是異緣。何謂非報緣非異緣？若法非報、非共，是名非報緣非異緣。
報緣是相續緣，無也。非報緣相續緣，或非報緣是相續緣、或非報緣非相續緣。何謂非報緣是相續緣？若法非報、是增長、至生第三，是名非報緣是相續緣。何謂非報緣非相續緣？若法非報、非增長、若增長不至生第三，是名非報緣非相續緣。
報緣是增上緣，無也。非報緣增上緣，或非報緣是增上緣、或非報緣非增上緣。何謂非報緣是增上緣？若法非報、是增上，是名非報緣是增上緣。何謂非報緣非增上緣？若法非報、非增上，是名非報緣非增上緣。
報緣因緣，報緣是因緣。非報緣因緣，或非報緣是因緣、或非報緣非因緣。何謂非報緣是因緣？若法非報、是因，是名非報緣是因緣。何謂非報緣非因緣？若法非報、非因，是名非報緣非因緣。
報緣無間緣，或報緣是無間緣、或報緣非無間緣。何謂報緣是無間緣？若法有報、是生滅，是名報緣是無間緣。何謂報緣非無間緣？若法有報、非生滅、若未滅，是名報緣非無間緣。非報緣無間緣，或非報緣是無間緣、或非報緣非無間緣。何謂非報緣是無間緣？若法非報、是生滅，是名非報緣是無間緣。何謂非報緣非無間緣？若法非報、非生滅、若未滅，是名非報緣非無間緣。
報緣境界緣，或報緣是境界緣、或報緣非境界緣。何謂報緣是境界緣？若法有報、有境界，是名報緣是境界緣。何謂報緣非境界緣？若法有報、無境界，是名報緣非境界緣。非報緣境界緣，或非報緣是境界緣、或非報緣非境界緣。何謂非報緣是境界緣？若法非報、有境界，是名非報緣是境界緣。何謂非報緣非境界緣？若法非報、無境界，是名非報緣非境界緣。
報緣依緣，報緣是依緣。非報緣是依緣，無也。
報緣業緣，或報緣是業緣、或報緣非業緣。何謂報緣是業緣？若法有報、是業、若業生，是名報緣是業緣。何謂報緣非業緣？若法有報、非業、若業生非業，是名報緣非業緣。非報緣業緣，或非報緣是業緣、或非報緣非業緣。何謂非報緣是業緣？若法非報、是業、若業生業，是名非報緣是業緣。何謂非報緣非業緣？若法非報、非業、若業生非業，是名非報緣非業緣。
起緣異緣，或起緣是異緣、或起緣非異緣。何謂起緣是異緣？若法起、是共，是名起緣是異緣。何謂起緣非異緣？若法起、非共、是名起緣非異緣。非起緣異緣，或非起緣是異緣、或非起緣非異緣。何謂非起緣是異緣？若法非起、是共，是名非起緣是異緣。何謂非起緣非異緣？若法非起、非共，是名非起緣非異緣。
起緣是相續緣，無也。非起緣相續緣，或非起緣是相續緣、或非起緣非相續緣。何謂非起緣是相續緣？若法非起、是增長、至生第三，是名非起緣是相續緣。何謂非起緣非相續緣？若法非增長、不至生第三，是名非起緣非相續緣。
起緣增上緣，或起緣是增上緣、或起緣非增上緣。何謂起緣是增上緣？若法起、是增上，是名起緣是增上緣。何謂起緣非增上緣？若法起、非增上，是名起緣非增上緣。非起緣增上緣，或非起緣是增上緣、或非起緣非增上緣。何謂非起緣是增上緣？若法非起、是增上，是名非起緣是增上緣。何謂非起緣非增上緣？若法非起、非增上，是名非起緣非增上緣。
起緣因緣，起緣是因緣。非起緣因緣，或非起緣是因緣、或非起緣非因緣。何謂非起緣是因緣？若法非起、是因，是名非起緣是因緣。何謂非起緣非因緣？若法非起、非因，是名非起緣非因緣。
起緣是無間緣，無也。非起緣無間緣，或非起緣是無間緣、或非起緣非無間緣。何謂非起緣是無間緣？若法非起、是生滅，是名非起緣是無間緣。何謂非起緣非無間緣？若法非起、非生滅、若未滅，是名非起緣非無間緣。
起緣境界緣，或起緣是境界緣、或起緣非境界緣。何謂起緣是境界緣？若法起、有境界，是名起緣是境界緣。何謂起緣非境界緣？若法起、無境界，是名起緣非境界緣。非起緣境界緣，或非起緣是境界緣、或非起緣非境界緣。何謂非起緣是境界緣？若法非起、有境界，是名非起緣是境界緣。何謂非起緣非境界緣？若法非起、無境界，是名非起緣非境界緣。
起緣是依緣，非起緣是依緣。
起緣業緣，或起緣是業緣、或起緣非業緣。何謂起緣是業緣？若法起、是業生業，是名起緣是業緣。何謂起緣非業緣？若法起、非業、若業生非業，是名起緣非業緣。非起緣業緣，或非起緣是業緣、或非起緣非業緣。何謂非起緣是業緣？若法非起、是業、生業，是名非起緣是業緣。何謂非起緣非業緣？若法非起、非業、若業生非業，是名非起緣非業緣。
起緣是報緣，無也。非起緣報緣，或非起緣是報緣、或非起緣非報緣。何謂非起緣是報緣？若法非起、有報，是名非起緣是報緣。何謂非起緣非報緣？若法非起、非報，是名非起緣非報緣。
異緣是相續緣，無也。非異緣相續緣，或非異緣是相續緣、或非異緣非相續緣。何謂非異緣是相續緣？若法非共、是增長、至生第三，是名非異緣是相續緣。何謂非異緣非相續緣？若法非共、非增長、若增長不至生第三，是名非異緣非相續緣。
異緣增上緣，或異緣是增上緣、或異緣非增上緣。何謂異緣是增上緣？若法共、是增上，是名異緣是增上緣。何謂異緣非增上緣？若法共、非增上，是名異緣非增上緣。非異緣增上緣，或非異緣是增上緣、或非異緣非增上緣。何謂非異緣是增上緣？若法非共、是增上，是名非異緣是增上緣。何謂非異緣非增上緣？若法非共、非增上，是名非異緣非增上緣。
異緣因緣，異緣是因緣。非異緣因緣，或非異緣是因緣、或非異緣非因緣。何謂非異緣是因緣？若法非共、是因，是名非異緣是因緣。何謂非異緣非因緣？若法非共、非因，是名非異緣非因緣。
異緣是無間緣，無也。非異緣無間緣，或非異緣是無間緣、或非異緣非無間緣。何謂非異緣是無間緣？若法非共、是生滅，是名非異緣是無間緣。何謂非異緣非無間緣？若法非共、非生滅、若未滅，是名非異緣非無間緣。異緣境界緣，或異緣是境界緣、或異緣非境界緣。何謂異緣是境界緣？若法共、有境界，是名異緣是境界緣。何謂異緣非境界緣？若法共、無境界，是名異緣非境界緣。非異緣境界緣，或非異緣是境界緣、或非異緣非境界緣。何謂非異緣是境界緣？若法非共、有境界，是名非異緣是境界緣。何謂非異緣非境界緣？若法非共、無境界，是名非異緣非境界緣。
異緣依緣，異緣即是依緣，非異緣是依緣。
異緣業緣，或異緣是業緣、或異緣非業緣。何謂異緣是業緣？若法共、是業、生業，是名異緣是業緣。何謂異緣非業緣？若法共、非業、若業生非業，是名異緣非業緣。非異緣業緣，或非異緣是業緣、或非異緣非業緣。何謂非異緣是業緣？若法非共、是業、生業，是名非異緣是業緣。何謂非異緣非業緣？若法非共、非業、若業生非業，是名非異緣非業緣。
異緣是報緣，無也。非異緣報緣，或非異緣是報緣、或非異緣非報緣。何謂非異緣是報緣？若法非共、有報，是名非異緣是報緣。何謂非異緣非報緣？若法非共、非報，是名非異緣非報緣。
異緣起緣，或異緣是起緣、或異緣非起緣。何謂異緣是起緣？若法共、是起，是名異緣是起緣。何謂異緣非起緣？若法共、非起，是名異緣非起緣。非異緣起緣，或非異緣是起緣、或非異緣非起緣。何謂非異緣是起緣？若法非共、是起，是名非異緣是起緣。何謂非異緣非起緣？若法非共、非起，是名非異緣非起緣。
相續緣是增上緣，無也。非相續緣增上緣，或非相續緣是增上緣、或非相續緣非增上緣。何謂非相續緣是增上緣？若法非增長、若增長不至生第三、是增上，是名非相續緣是增上緣。何謂非相續緣非增上緣？若法非增長、若增長不至生第三、非增上，是名非相續緣非增上緣。
相續緣因緣，相續緣因緣，無也。非相續緣是因緣，或非相續緣是因緣、或非相續緣非因緣。何謂非相續緣是因緣？若法非增長、若增長不至生第三、是因，是名非相續緣是因緣。何謂非相續緣非因緣？若法非增長、若增長不至生第三、非因，是名非相續緣非因緣。
相續緣是無間緣，無也。非相續緣無間緣，或非相續緣是無間緣、或非相續緣非無間緣。何謂非相續緣是無間緣？若法非增長、若增長不至生第三、是生滅，是名非相續緣是無間緣。何謂非相續緣非無間緣？若法非增長、若增長不至生第三、非生滅、若未滅，是名非相續緣非無間緣。
相續緣境界緣，或相續緣是境界緣、或相續緣非境界緣。何謂相續緣是境界緣？若法增長至生第三、有境界，是名相續緣是境界緣。何謂相續緣非境界緣？若法增長至生第三、無境界，是名相續緣非境界緣。非相續緣境界緣，或非相續緣是境界緣、或非相續緣非境界緣。何謂非相續緣是境界緣？若法非增長、若增長不至生第三、有境界，是名非相續緣是境界緣。何謂非相續緣非境界緣？若法非增長、若增長不至生第三、無境界，是名非相續緣非境界緣。
相續緣是依緣，非相續緣是依緣。
舍利弗阿毘曇論卷第二十五
舍利弗阿毘曇論卷第二十六姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯緒分遍品之二
相續緣業緣，或相續緣是業緣、或相續緣非業緣。何謂相續緣是業緣？若法增長至生第三、是業、生業，是名相續緣是業緣。何謂相續緣非業緣？若法增長至生第三、非業、若業生非業，是名相續緣非業緣。非相續緣業緣，或非相續緣是業緣、或非相續緣非業緣。何謂非相續緣是業緣？若法非增長、若增長不至生第三、是業、若業生業，是名非相續緣是業緣。何謂非相續緣非業緣？若法非增長、若增長不至生第三、非業、若業生非業，是名非相續緣非業緣。
相續緣是報緣，無也。非相續緣報緣，或非相續緣是報緣、或非相續緣非報緣。何謂非相續緣是報緣？若法非增長、若增長不至生第三、有報，是名非相續緣是報緣。何謂非相續緣非報緣？若法非增長、若增長不至生第三、非報，是名非相續緣非報緣。
相續緣是起緣，無也。非相續緣起緣，或非相續緣是起緣、或非相續緣非起緣。何謂非相續緣是起緣？若法非增長、若增長不至生第三，是名非相續緣是起緣。何謂非相續緣非起緣？若法非增長、若增長若不至生第三、非起，是名非相續緣非起緣。
相續緣是異緣，無也。非相續緣異緣，或非相續緣是異緣、或非相續緣非異緣。何謂非相續緣是異緣？若法不增長、若增長不至生第三、是共，是名非相續緣是異緣。云何非相續緣非異緣？若法非增長、若增長不至生第三、非共，是名非相續緣非異緣。
增上緣因緣，或增上緣是因緣、或增上緣非因緣。何謂增上緣是因緣？若法勝、是因，是名增上緣是因緣。何謂增上緣非因緣？若法勝、非因，是名增上緣非因緣。非增上緣因緣，或非增上緣是因緣、或非增上緣非因緣。何謂非增上緣是因緣？若法非勝、是因，是名非增上緣是因緣。何謂非增上緣非因緣？若法非勝、非因，是名非增上緣非因緣。
增上緣是無間緣，無也。非增上緣無間緣，或非增上緣是無間緣、或非增上緣非無間緣。何謂非增上緣是無間緣？若法非勝、是生滅，是名非增上緣是無間緣。何謂非增上緣非無間緣？若法非勝、非生滅、若未滅，是名非增上緣非無間緣。
增上緣境界緣，或增上緣是境界緣、或增上緣非境界緣。何謂增上緣是境界緣？若法勝、有境界，是名增上緣是境界緣。何謂增上緣非境界緣？若法勝、無境界，是名增上緣非境界緣。非增上緣境界緣，或非增上緣是境界緣、或非增上緣非境界緣。何謂非增上緣是境界緣？若法非勝、有境界，是名非增上緣是境界緣。何謂非增上緣非境界緣？若法非勝、無境界，是名非增上緣非境界緣。
增上緣依緣，增上緣是依緣，非增上緣是依緣。
增上緣業緣，或增上緣是業緣、或增上緣非業緣。何謂增上緣是業緣？若法勝、是業、生業，是名增上緣是業緣。何謂增上緣非業緣？若法勝、非業、若業生非業，是名增上緣非業緣。非增上緣業緣，或非增上緣是業緣、或非增上緣非業緣。何謂非增上緣是業緣？若法非勝、是業、生業，是名非增上緣是業緣。何謂非增上緣非業緣？若法非勝、非業、若業生非業，是名非增上緣非業緣。
增上緣是報緣，無也。非增上緣報緣，或非增上緣是報緣、或非增上緣非報緣。何謂非增上緣是報緣？若法非勝、有報，是名非增上緣是報緣。何謂非增上緣非報緣？若法非勝、無報，是名非增上緣非報緣。
增上緣起緣，或增上緣是起緣、或增上緣非起緣。何謂增上緣是起緣？若法勝、是起，是名增上緣是起緣。何謂增上緣非起緣？若法勝、非起，是名增上緣非起緣。非增上緣起緣，或非增上緣是起緣、或非增上緣非起緣。何謂非增上緣是起緣？若法非勝、是起，是名非增上緣是起緣。何謂非增上緣非起緣？若法非勝、非起，是名非增上緣非起緣。
增上緣異緣，或增上緣是異緣、或增上緣非異緣。何謂增上緣是異緣？若法勝、是共，是名增上緣是異緣。何謂增上緣非異緣？若法勝、非共，是名增上緣非異緣。非增上緣異緣，或非增上緣是異緣、或非增上緣非異緣。何謂非增上緣是異緣？若法非勝、是共、是名非增上緣是異緣。何謂非增上緣非異緣？若法非勝、非共，是名非增上緣非異緣。
增上緣是相續緣，無也。非增上緣相續緣，或非增上緣是相續緣、或非增上緣非相續緣。何謂非增上緣是相續緣？若法非勝、是增長、至生第三，是名非增上緣是相續緣。何謂非增上緣非相續緣？若法非勝、非增長、若增長不生至第三，是名非增上緣非相續緣。
善法、不善法、無記法、善不善法、善無記法、不善無記法、善不善無記法。
緣善法生善法、生不善法、生無記法、生善不善法、生善無記法、生不善無記法、生善不善無記法。緣不善法生善法、生不善法、生無記法、生善不善法、生善無記法、生不善無記法、生善不善無記法。緣無記法生善法、生不善法、生無記法、生善不善法、生善無記法、生不善無記法、生善不善無記法。緣善不善法生善法、生不善法、生無記法、生善不善法、生善無記法、生不善無記法、生善不善無記法。緣善無記法生善法、生不善法、生無記法、生善不善法、生善無記法、生不善無記法、生善不善無記法。緣不善無記法生善法、生不善法、生無記法、生善不善法、生善無記法、生不善無記法、生善不善無記法。緣善不善無記法生善法、生不善法、生無記法、生善不善法、生善無記法、生不善無記法、生善不善無記法。
舍利弗阿毘曇論緒分因品第二
因有、因由、因生法，謂因義。因有四事，當知一切有為法有因義。緒集諸因正門。
因因、無間因、境界因、依因、業因、報因、起因、異因、相續因、增上因、名因、色因、無明因、行因、識因、名色因、六入因、觸因、受因、愛因、取因、有因、生因、老因、死因、憂因、悲因、苦因、惱因、眾苦因、食因、漏因、復有因。
非因因、非無間因、非境界因、非依因、非業因、非報因、非起因、非異因、非相續因、非增上因、非名因、非色因、非無明因、非行因、非識因、非名色因、非六入因、非觸因、非受因、非愛因、非取因、非有因、非生因、非老因、非死因、非憂因、非悲因、非苦因、非惱因、非眾苦因、非食因、非漏因、非復有因。
何謂因因？若法因，是法因，是名因因。何謂無間因？若法過去現在因，是名無間因。何謂境界因？一切法境界如事因，若有因、法因，是名境界因。何謂依因？一切法是因、若有為法因，是名依因。何謂業因？若法身口意業因，是名業因。何謂報因？若法受及善報因，是名報因。何謂起因？若法起因，是名起因。何謂異因？若法共因，是名異因。何謂相續因？若法增長因，是名相續因。何謂增上因？若法勝因，是名增上因。何謂名因？一切憶想假稱制名，是謂名因。復次由憶想假稱，生受、想、思、觸、思惟，是謂名。復次觸首五法，受、想、思、觸、思惟，是謂名。復次若法非色有為，是謂名。若如是法因，是名名因。云何色因？若法色，是謂色。復次十色入及法入色，是謂色。復次四大及四大造色，是謂色。復次色有三種：可見有對、不可見有對、不可見無對，是謂色。若如是法因，是名色因。云何無明因？若癡不善根法因，是名無明因。云何行因？身行、口行、意行，此謂行。復次福行、非福行、不動行，此謂行。復次五受陰，此謂行。復次行陰，此謂行。若如是法因，是名行因。云何識因？眼識、身耳鼻舌身意識身因，是名識因。云何名色因？若憶想假稱制名，此謂名。若法色，此謂色。復次若由憶想假稱制名，生受、想、思、觸、思惟，此謂名。十色入及法入色，此謂色。復次觸首五法，此謂名。四大及四大造色，此謂色。復次若法非色有為，此謂名。色有三種：可見有對、不可見有對、不可見無對。若如是名色法，是謂名色因。云何六入因？若眼入、耳鼻舌身意入法因，是名六入因。云何觸因？若眼觸、耳鼻舌身意身觸觸法因，是名觸因。云何受因？若苦受、樂受、不苦不樂受法因，是名受因。云何愛因？若欲愛、有愛、斷愛法因，是名愛因。云何取因？若欲取、見取、戒取、我取法因，是名取因。云何有因？若欲有、色有、無色有法因，是名有因。云何生因？若諸眾生中生正生入胎出陰，成就陰入法因，是名生因。云何老因？若諸眾生中頭白齒落皮皺、身體戰掉諸根衰熟、行朽命促法因，是名老因。云何死因？若諸眾生中終沒死喪時過、陰捨身形於彼變異離本身眾法因，是名死因。云何憂因？若眾生為種種苦逼，若憂、重憂、究竟憂，若內燋熱憂悴此法因，是名憂因。云何悲因？眾苦若眾生憂，為憂所逼憂箭入心，若追憶啼哭狂言口教法因，是名悲因。云何苦因？若身不忍受苦，眼觸苦受、耳鼻舌身觸苦受法因，是名苦因。云何惱因？若心不忍受苦，意觸苦受法因，是名惱因。云何眾苦因？若身心苦、重苦、究竟苦，心惱亂法因，是名眾苦因。云何食因？有四種食：揣食、麁細觸食、意思食、識食，如是法因，是名食因。云何漏因？欲漏、有漏、無明漏法因，是名漏因。云何復有因？若法初陰界入法因，是名復有因。
云何非因因？若法非因，是名非因因。云何非無間因？若法非無間因，是名非無間因。云何非境界因？無非境界因。無非依因。云何非業因？若法非業因，是名非業因。云何非報因？若法非報因，是名非報因。云何非起因？若法非起因，是名非起因。云何非異因？若法非共因，是名非異因。云何非相續因？若法非增長因，是名非相續因。云何非增上因？若法非勝因，是名非增上因。云何非名因？若法非名因，是名非名因。云何非色因？若法非色因，是名非色因。云何非無明因？若法非無明因，是名非無明因。云何非行因？若法非行因，是名非行因。云何非識因？若法非識因，是名非識因。云何非名色因？若法非名色因，是名非名色因。云何非六入因？若法非六入因，是名非六入因。云何非觸因？若法非觸因，是名非觸因。云何非受因？若法非受因，是名非受因。云何非愛因？若法非愛因，是名非愛因。云何非取因？若法非取因，是名非取因。云何非有因？若法非有因，是名非有因。云何非生因？若法非生因，是名非生因。云何非老因？若法非老因，是名非老因。云何非死因？若法非死因，是名非死因。云何非憂因？若法非憂因，是名非憂因。云何非悲因？若法非悲因，是名非悲因。云何非苦因？若法非苦因，是名非苦因。云何非惱因？若法非惱因，是名非惱因。云何非眾苦因？若法非眾苦因，是名非眾苦因。云何非食因？若法非食因，是名非食因。云何非漏因？若法非漏因，是名非漏因。云何非復有因？若法非初陰界入因，是名非復有因。
因法非有因、有因法非因、因有因法、非因非有因法、因法非和合因、和合因法非因、因因和合法、非因亦非和合因法。
云何因法非有因？因法無非因。復次善根、不善根專敬結，是名因法非有因。
云何有因法非因？若法非因有為，是名有因法非因。
云何因有因法？除善根、不善根專敬結，若餘法，是名因有因法。
云何非因非有因法？除因有因法，若餘法，是名非因非有因法。因法非和合因、和合因法非因、因和合法、非因亦非和合因法亦如是。前因法非共因、共因法非前因、前因共因法、亦非前因非共因法。前因法非後因、後因法非前因、前因後因法、亦非前因非後因法。共因法非後因、後因法非共因、共因後因法、亦非共因非後因法。
云何前因法非共因？若法生，是前因、非共因，是名前因法非共因。
云何共因法非前因？若法生，是共因、非前因，是名共因法非前因。
云何前因共因法？若法生，是前因、共因，是名前因共因法。
云何非前因非共因法？除前因共因法，若餘法，是名非前因非共因法。
復次前因法非共因，若法初生非報，是名前因法非共因。
云何共因法非前因？若法非因有為，是名共因法非前因。
云何前因共因法？除初生非報，若餘共法，是名前因共因法。
云何非前因非共因法？除前因共因法，若餘法，是名非前因非共因法。前因法非後因、後因法非前因、前因後因法、非前因非後因法亦如是。
云何共因法非後因？若法生，是共因、非後因，是名共因法非後因。
云何後因法非共因？後因生法即是共因。復次得初禪已得第二禪，得後因初禪清淨遊力尊自在。得第二禪已得第三禪，得後因二禪清淨遊力尊自在。得第三禪已得第四禪，得後因三禪清淨遊力尊自在。若菩薩得通明已，當覺彼通明時便生後因觀達無邊；得神足住壽便生後因，若住一劫若劫餘，是名後因法非共因。
云何共因後因法？若法生，是共因、後因，是名共因後因法。
云何非共因非後因法？除共因後因法，若餘法，是名非共非後因法因非因解各三十二句，此最後二四句。
舍利弗阿毘曇論緒分名色品第三
有人出世，名如來、無所著、等正覺，說名色、解射名色、斷名色。云何名色？若憶想假稱制名，此謂名。何謂色？若法色，此謂色。復次由憶想假稱，生受、想、思、觸、思惟，此謂名。十色入及法入色，此謂色。復次觸首五法，此謂名。四大及四大造，此謂色。復次若法非色有為，此謂名。色有三種：可見有對、不可見有對、不可見無對，此謂色。如是名色，是謂名色。何故說名色？欲令此名色應正說開解分別顯現假稱，是故說名色。云何解射名色？若於名色知見解射方便，是名解射名色。云何斷名色？若於名色調伏欲染、斷欲染，是名斷名色。今當集名色正門。
因、起、報、共、增上、依、食。長養、持微攝、所依、所須。始胎、住處、生、道、所向、津、液、遍、滿。不調、不堅、不護、不攝、不脩，調、堅、護、攝、脩。不解、不證、不斷、不盡、不滅。解、證、斷、盡、滅。喜處、憂處、捨處。善、不善、無記。學、無學、非學非無學。報、報法、非報非報法。見斷、思惟斷、非見斷非思惟斷。見斷因、思惟斷因、非見斷因非思惟斷因。欲界繫、色界繫、無色界繫、不繫。過去、未來、現在。此謂名色正門。
因，謂因緣。起，謂因緣。報，謂因緣。共，謂因緣。增上，謂依緣。依，謂因緣。食，謂依緣。長養、持微攝、所依、所須亦如是。始胎，謂因緣。住處，謂依緣。生，謂因緣。道，謂因緣。求向，謂因緣。津，謂依緣。液、遍、滿亦如是。不調，謂不知世間、不斷世間。不堅、不護、不攝、不脩亦如是。調，謂知世間、斷世間。堅、護、攝、脩亦如是。不解，謂未智知、未以斷智知。不證，謂未證知見。不斷，謂未繫斷。不盡，謂未究竟盡。不滅，謂未智緣滅、非智緣滅。解，謂智知、斷智知。證，謂知見斷。斷，謂暫斷。盡，謂究竟盡。滅，謂智緣滅、非智緣滅盡。喜處，謂喜起因及受報。憂處，謂憂起因及受報。捨處，謂捨起因及受報。善，謂所脩名色。不善，謂所斷名色。無記，謂所受名色及非報法。學，謂聖名色非無學。無學，謂聖名色非學。非學非無學，謂非聖名色。報，謂受名色及善報。報法，謂有報名色。非報非報法，謂名色無記非我分攝。見斷，謂名色不善非思惟斷。思惟斷，謂名色不善非見斷。非見斷非思惟斷，謂名色若善若無記。見斷因，謂名色若見斷、若見斷法報。思惟斷因，謂名色若思惟斷、若思惟斷法報。非見斷非思惟斷因，謂名色若善若善法報、若非報非報法。欲界繫，謂名色若欲漏有漏。色界繫，謂名色若色漏有漏。無色界繫，謂名色若無色漏有漏。不繫，謂名色若聖無漏。過去，謂名色已生已滅。未來，謂名色未生未出。現在，謂名色生未滅。
名名因、名色因、名名色因。色名因、色色因、色名色因。名色名因、名色色因、名色名色因。名起名、名起色、名起名色。色起名、色起色、色起名色。名色起名、名色起色、名色起名色。
名名報、名色報、名名色報。色名報、色色報、色名色報。名色名報、名色色報、名色名色報。名共名、名共色、名共名色。色共名、色共色、色共名色。名色共名、名色共色、名色共名色。
名名增上、名色增上、名名色增上。色名增上、色色增上、色名色增上。名色名增上、名色色增上、名色名色增上。
名依名、名依色、名依名色。色依名、色依色、色依名色。名色依名、名色依色、名色依名色。
名名食、名色食、名名色食。色名食、色色食、色名色食。名色名食、名色色食、名色名色食。長養、持微攝、所依、所須亦如是。
名名始胎、名色始胎、名名色始胎。色名始胎、色色始胎、色名色始胎。名色名始胎、名色色始胎、名色名色始胎。住處亦如是。
名生名、名生色、名生名色。色生名、色生色、色生名色。名色生名、名色生色、名色生名色。名名道、名色道、名名色道。色名道、色色道、色名色道。名色名道、名色色道、名色名色道。所向亦如是。
名名津、名色津、名名色津。色名津、色色津、色名色津。名色名津、名色色津、名色名色津。液、遍、滿亦如是。
名不調名不調、名不調色不調、名不調名色不調。色不調名不調、色不調色不調、色不調名色不調。名色不調名不調、名色不調色不調、名色不調名色不調。不堅、不護、不攝、不脩亦如是。名調名調、名調色調、名調名色調。色調名調、色調色調、色調名色調。名色調名調、名色調色調、名色調名色調。堅、護、攝、脩亦如是。
名未解名未解、名未解色未解、名未解名色未解。色未解名未解、色未解色未解、色未解名色未解。名色未解名未解、名色未解色未解、名色未解名色未解。未證、未斷、未盡、未滅亦如是。
名解名解、名解色解、名解名色解。色解名解、色解色解、色解名色解。名色解名解、名色解色解、名色解名色解。證、斷、盡、滅亦如是。
緣喜處名，生喜處名、喜處色、喜處名色。緣喜處色，生喜處名、喜處色、喜處名色。緣喜處名色，生喜處名、喜處色、喜處名色。憂處、捨處亦如是。
舍利弗阿毘曇論緒分假結品第四
結、諸使、根、諸煩惱行、習微氣行，結未滅未盡，轉受生老死眾苦聚集。今當集假結正門。十結、十二入、十八界、五陰、四諦、二十二根、五道、三界、法人人法。
云何十結？見結、疑結、戒道結、欲染結、瞋恚結、色染結、無色染結、無明結、慢結、掉結。云何見結？若見煩惱非心相應，不共心生不共住不共滅，由是因緣故生見使，是名見結。乃至若掉煩惱非心相應，不共心生不共住不共滅，由是因緣故生掉使，是名掉結。復次於在所處眠沒微細堅著，由是因緣故生見使，是名見結。乃至於在所處眠沒微細堅著，由是因緣故生掉使，是名掉結。十二入、十八界、五陰、四諦、二十二根、三界，如上說。云何五道？地獄、畜生、餓鬼、人、天。云何地獄？無間、有間，是名地獄。云何畜生？水陸空行，是名畜生。云何餓鬼？少食、無食等，是名餓鬼。云何人？四天下人，是名人。云何天？欲、色、無色天，是名天。云何法？色法非色法，乃至過去法、未來法、現在法、非過去非未來非現在法，是謂法。云何人？未生智人，欲界未竟、色界未竟、無色界未竟。已生智人，欲界未竟、色界無色界未竟。復次已生智人，欲界已竟、色界無色界未竟。是謂人。如是法、如是人，是謂法人人法。
十結，幾見斷、幾思惟斷？三見斷，七二分或見斷、或思惟斷。云何三見斷？見、疑、戒道，是名三見斷。云何七二分或見斷、或思惟斷？欲染、瞋恚、色染、無色染、無明、慢、掉，是名七二分或見斷、或思惟斷。
十結，幾見斷？一切見斷。幾思惟斷？七思惟斷，除見、疑、戒道。
十結，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫？二欲界繫，一色界繫，一無色界繫，一二分或欲界繫、或色界繫，五三分或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。何等二欲界繫？欲染、瞋恚，此二欲界繫。何等一色界繫？色染，此一色界繫。何等一無色界繫？無色染，此一無色界繫。何等一二分或欲界繫、或色界繫？戒道，此一二分或欲界繫、或色界繫。何等五三分或欲界繫、或色界繫、或無色界繫？見、疑、無明、慢、掉，此五三分或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。
十結，幾欲界繫？八，除色染、無色染。十結，幾色界繫？七，除欲染、瞋恚、無色染。十結，幾無色界繫？六，謂見、疑、無色染、無明、慢、掉。
欲界繫結，幾見斷、幾思惟斷？三見斷，五二分或見斷、或思惟斷。何等三見斷？見、疑、戒道，此三見斷。何等五二分或見斷、或思惟斷？欲染、瞋恚、無明、慢、掉，此五二分或見斷、或思惟斷。八欲界繫結，幾見斷？一切見斷。幾思惟斷？五思惟斷，除見、疑、戒道。七色界繫結，幾見斷、幾思惟斷？三見斷，四二分或見斷、或思惟斷。何等三見斷？見、疑、戒道，此三見斷。何等四二分或見斷、或思惟斷？色染、無明、慢、掉，此四二分或見斷、或思惟斷。七色界繫結，幾見斷？一切見斷。幾思惟斷？四思惟斷，除見、疑、戒道。六無色界繫結，幾見斷、幾思惟斷？二見斷，四二分或見斷、或思惟斷。何等二見斷？見、疑，此二見斷。何等四二分或見斷、或思惟斷？無色染、無明、慢、掉，此四二分或見斷、或思惟斷。六無色界繫結，幾見斷？一切見斷。幾思惟斷？四思惟斷，謂無色染、無明、慢、掉。
見結眠沒幾結中？眠沒八結中，除自性及疑。眠沒九結中，除自性。戒道結不眠沒諸結。欲染結眠沒五結中見、戒道、無明、慢、掉。瞋恚結眠沒六結中見、疑、戒道、無明、慢、掉。色染結眠沒五結中見、戒道、無明、慢、掉。無色染結眠沒四結中見、無明、慢、掉。無明結眠沒九結中除自性，慢。掉結亦眠沒九結，除自性。
幾結眠沒見結中？八，除自性及戒道。四結眠沒疑結中瞋恚、無明、慢、掉。八結眠沒戒道中，除自性及無色染。五結眠沒欲染結中見、疑、無明、慢、掉。五結眠沒瞋恚結中見結、疑、無明、慢、掉。五結眠沒色染結中見結、疑、無明、慢、掉。五結眠沒無色染結中見結、疑、無明、慢、掉。八結眠沒無明結中，除自性及戒道。八結亦眠沒慢掉結中，除自性及戒道。
八結眠沒眼入耳入，除戒道及無色染。七結眠沒鼻入舌入，除戒道、色染、無色染。八結眠沒身入，除戒道、無色染。九結眠沒意入中，除戒道。九結眠沒色入聲入，除無色染。七結眠沒香味入，除戒道、色染、無色染。八結眠沒於觸入，除戒道、無色染。十結眠沒法入。八結眠沒眼界耳界，除戒道、無色染。七結眠沒鼻界舌界，除戒道、色染、無色染。八結眠沒於身界，除戒道、無色染。九結眠沒色界聲界，除無色染。七結眠沒香界味界，除戒道、色染、無色染。八結眠沒觸界，除戒道、無色染。八結眠沒眼識界耳識界，除戒道、無色染。七結眠沒鼻識界舌識界，除戒道、色染、無色染。八結眠沒身界，除戒道、無色染。九結眠沒意界意識界，除戒道。十結眠沒法界。
十結眠沒色陰，九結眠沒受、想、行、識陰，除戒道。十結眠沒苦諦。五結眠沒集諦，見、疑、無明、慢、掉。滅、道諦無也。
八結眠沒眼根耳根，除戒道、無色染。七結眠沒鼻根舌根，除戒道、色染、無色染。八結眠沒身根，除戒道、無色染。七結眠沒男根、女根，除戒道、色染、無色染。九結眠沒命根，除戒道。七結眠沒樂根，除戒道、瞋恚、無色染。六結眠沒苦根，見、疑、瞋恚、無明、慢、掉。七結眠沒喜根，除戒道、瞋恚、無色染。六結眠沒憂根，疑、瞋恚、無明、慢、掉。八結眠沒捨根，除戒道、瞋恚。九結眠沒意根，除戒道。諸聖根無也。
地獄或六或七。六結眠沒無間地獄，見、疑、瞋恚、無明、慢、掉。七結眠沒有間地獄，見、疑、欲染、瞋恚、無明、慢、掉。八結眠沒畜生，除色染、無色染。八結眠沒餓鬼，除色染、無色染。八結眠沒人，除色染、無色染。十結眠沒諸天。八結眠沒欲界天，除色染、無色染。七結眠沒色界天，除欲染、瞋恚、無色染。六結眠沒無色界天，見、疑、無色染、無明、慢、掉。八結眠沒欲界，除色染、無色染。七結眠沒色界，除欲染、瞋恚、無色染。六結眠沒無色界，見、疑、無色染、無明、慢、掉。
十結眠沒色法。九結眠沒非色法，除戒道。九結眠沒可見法，除無色染。十結眠沒不可見法。九結眠沒有對法，除無色染。十結眠沒無對法。聖法無也。十結眠沒非聖法。十結眠沒有漏法。無漏法無也。有染法十，無染法無。有求法十，無求法無。當取法十，非當取法無。有取法十，無取法無。有勝法十，無勝法無。九結眠沒受法，除戒道。十結眠沒非受法。九結眠沒內法，除戒道。十結眠沒外法。十結眠沒有報法。十結眠沒無報法。九結眠沒心法，除戒道。十結眠沒非心法。九結眠沒心相應法，除戒道。十結眠沒非心相應法。九結眠沒心數法，除戒道。十結眠沒非心數法。九結眠沒有緣法，除戒道。十結眠沒無緣法。十結眠沒共心法。十結眠沒不共心法。隨心轉法、不隨心轉法亦如是。十結眠沒業法。非業法亦如是。九結眠沒業相應法，除戒道。十結眠沒非業相應法。十結眠沒共業法。十結眠沒非共業法。隨業轉法、不隨業轉法亦如是。十結眠沒因法。十結眠沒非因法。十結眠沒有因法。無因法無也。有緒法無緒法、有緣法無緣法、有為法無為法亦如是。十結眠沒知法。十結眠沒非知法。識法非識法、解法非解法、了法非了法亦如是。九結眠沒斷智知法，除戒道。十結眠沒非斷智知法。斷法非斷法亦如是。十結眠沒修法。十結眠沒非修法。十結眠沒證法。十結眠沒非證法。十結眠沒善法。九結眠沒不善法，除戒道。十結眠沒無記法。學法無學法無也。十結眠沒非學非無學法。十結眠沒報法。十結眠沒報法法。十結眠沒非報非報法法。九結眠沒見斷法，除戒道。九結眠沒思惟斷法，除戒道。十結眠沒非見斷非思惟斷法。九結眠沒見斷因法，除戒道。九結眠沒思惟斷因法，除戒道。十結眠沒非見斷非思惟斷因法。八結眠沒欲界繫法，除色染、無色染。七結眠沒色界繫法，除欲染、瞋恚、無色染。六結眠沒無色界繫法，見、疑、無色染、無明、慢、掉。不繫法無也。十結眠沒過去法。十結眠沒未來法。十結眠沒現在法。非過去非未來非現在法無也。
未生智人，欲界未竟、色界未竟、無色界未竟，幾結眠沒？十。欲界八，除色染、無色染。色界七，除欲染、瞋恚、無色染。無色界六，見、疑、無色染、無明、慢、掉。
已生智人，欲界未竟、色界未竟、無色界未竟，幾結眠沒？七。欲界五，除色染、無色染。色界四，色染、無明、慢、掉。無色界四，無色染、無明、慢、掉。復有生智人，欲界已竟、色界未竟、無色界未竟，幾結眠沒？五。欲界疑。色界四，色染、無明、慢、掉。無色界四，無色染、無明、慢、掉。
未生智人，欲界未竟、色界未竟、無色界未竟，幾結眠沒？見結中八，除自性及戒道。四結眠沒疑中，瞋恚、無明、慢掉。八結眠沒戒道，除自性及無色染。五結眠沒欲染結，見、疑、無明、慢、掉。五結眠沒瞋恚結中，見、疑、無明、慢、掉。五結眠沒色染結中，見、疑、無明、慢、掉。五結眠沒無色染結中，見、疑、無明、慢、掉。八結眠沒無明結中，除自性及戒道。八結亦眠沒慢掉結中，除自性及戒道。八結眠沒眼入耳入中，除戒道及無色染。從鼻入舌入乃至過去未來現在，亦如上說。非過去非未來非現在無也。
生智人，欲界未竟、色界未竟、無色界未竟，幾結眠沒？見結中無也。疑、戒道亦無。三結眠沒欲染結中，無明、慢、掉。三結眠沒瞋恚結中，無明、慢、掉。三結眠沒色染結中，無明、慢、掉。三結眠沒無色染結中，無明、慢、掉。六結眠沒無明結中，除自性。六結眠沒慢掉結，除自性。六結眠沒眼入耳入，除無色染。五結眠沒鼻入舌入，除色染、無色染。六結眠沒身入，除無色染。七結眠沒意入。六結眠沒色入聲入，除無色染。五結眠沒香入味入，除色染、無色染。六結眠沒觸入，除無色染。七結眠沒法入。六結眠沒眼界耳界，除無色染。五結眠沒鼻界舌界，除色染、無色染。六結眠沒身界，除無色染。六結眠沒色界聲界，除無色染。五結眠沒香界味界，除色染、無色染。六結眠沒觸界，除無色染。六結眠沒眼識界耳識界，除無色染。五結眠沒鼻識界舌識界，除色染、無色染。六結眠沒身識界，除無色染。七結眠沒意界意識界法界。七結眠沒色陰。受、想、行、識陰亦如是。七結眠沒苦諦。三結眠沒集諦，無明、慢、掉。滅諦、道諦無也。六結眠沒眼根耳根，除無色染。五結眠沒鼻根舌根，除色染、無色染。六結眠沒身根，除無色染。五結眠沒男根、女根，除色染，無色染。七結眠沒命根。五結眠沒樂根，除瞋恚結、無色染。四結眠沒苦根，瞋恚、無明、慢、掉。五結眠沒喜根，除瞋、無色染。四結眠沒憂根，瞋恚、無明、慢、掉。六結眠沒捨根，除瞋恚。七結眠沒意根。聖根無也。地獄、畜生、餓鬼無也。五結眠沒人中，除色染、無色染。天上通七結。五結眠沒欲界天，除色染、無色染。四結眠沒色界天，色染、無明、慢、掉。四結眠沒無色界天，無色染、無明、慢、掉。五結眠沒欲界，除色染、無色染。四結眠沒色界，色染、無明、慢、掉。四結眠沒無色界，無色染、無明、慢、掉。七結眠沒色法。非色法亦如是。六結眠沒可見法，除無色染。七結眠沒不可見法。六結眠沒有對法，除無色染。七結眠沒無對法。聖法無。七結眠沒非聖法。有漏法七，無漏法無。有染法七，無染法無。有求法七，無求法無。當取法七，非當取法無。有取法七，無取法無。有勝法七，無勝法無。受法七，非受法七。內法七，外法七。有報法七，無報法七。心法七，非心法七。心相應法七，非心相應法七。心數法七，非心數法七。有緣法七，無緣法七。共心法七，非共心法七。隨心轉法七，不隨心轉法七。業法七，非業法七。業相應法七，非業相應法七。共業法、不共業法七。隨業轉法七，不隨業轉法七。因法七，非因法七。有因法七，無因法七。有緒法七，無緒法七。有緣法七，無緣法七。有為法七，無為法七。知法七，非知法七。識法七，非識法七。解法七，非解法七。了法七，非了法七。斷智知法七，非斷智知法七。斷法、非斷法亦如是七。脩法七，不脩法七。證法七，非證法七。善法七，不善法七，無記法七。學法、無學法無，非學非無學法七。報法七，報法法七，非報法非報法法七。見斷法無，思惟斷法七，非見斷非思惟斷法七。見斷因法無，思惟斷因法七，非見斷非思惟斷因法七。欲界繫法五，除色染、無色染。色界繫法四，色染、無明、慢、掉。無色界繫法四，無色染、無明、慢、掉。不繫法無。過去法七，未來法七，現在法七，非過去非未來非現在無也。
生智人，欲界已竟、色界未竟、無色界未竟，幾結眠沒？見結中無也。疑、戒道、欲染、瞋恚無也。三結眠沒色染結中，無明、慢、掉。三結眠沒無色染，無明、慢、掉。四結眠沒無明結，除自性。四結眠沒慢掉結，除自性。四結眠沒眼入耳入，除無色染。鼻入舌入無。四結眠沒身入，除無色染。五結眠沒意入。四結眠沒色入聲入，除無色染。香入味入無。四結眠沒觸入，除無色染。五結眠沒法入。四結眠沒眼界耳界，除無色染。鼻界舌界無。四結眠沒身界，除無色染。四結眠沒色界聲界，除無色染。鼻界舌界無。四結眠沒觸界，除無色染。四結眠沒眼識界耳識界，除無色染。鼻識界舌識界無。四結眠沒身識界，除無色染。五結眠沒意界、意識界、法界。五結眠沒色陰，受、想、行、識陰亦如是。五結眠沒苦諦。三結眠沒集諦，無明、慢、掉。滅諦、道諦無。四結眠沒眼根耳根，除無色染。鼻根舌根無。四結眠沒身根，除無色染。男根、女根無。五結眠沒命根。四結眠沒樂根、喜根，除無色染。苦根、憂根無。五結眠沒捨根、喜根。諸無漏根無。地獄、畜生、餓鬼、人中無。五結眠沒通天上。欲界天無。四結眠沒色天上，除無色染。四結眠沒無色天上，除色染。欲界無。四結眠沒色界，除無色染。四結眠沒無色界，除色染。四結眠沒色法，無色法亦如是。四結眠沒可見法，除無色染。五結眠沒不可見法。四結眠沒有對法，除無色染。五結眠沒無對法中，聖法無，非聖有漏法五，無漏法無。有染法五，無染法無。有求法五，無求法無。當取法五，非當取法無。有取法五，無取法無。有勝法五，無勝法無。受法五，非受法五。內法五，外法五。有報法五，無報法五。心法五，非心法五。心相應法五，心不相應法五。心數法五，非心數法五。有緣法五，無緣法五。共心法五，不共心法五。隨心轉法五，不隨心轉法五。業法五，非業法五。業相應法五，非業相應法五。共業法五，非共業法五。隨業轉法五，不隨業轉法五。因法五，非因法五。有因法五，無因法五。有緒法五，無緒法五。有為法五，無為法五。知法五，非知法無。識法非識法、解法非解法、了法不了法亦如是。斷智知法五，非斷智知法五。斷法非斷法亦如是。五脩法五，非脩法五。證法五，非證法五。善法五，不善法五。無學法五，學法五，非學非無學法五。報法五，報法法五，非報非報法法五。見斷法無，思惟斷法五，非見斷非思惟斷法五。見斷因法無，思惟斷因法五，非見斷非思惟斷因法五。欲界繫法、無色界繫法四，除無色染。色界繫法四，除色染。不繫法無。過去法五，未來法五，現在法五，非過去非未來非現在法無。
舍利弗阿毘曇論卷第二十六
舍利弗阿毘曇論卷第二十七姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯緒分假結品之二
若人眠沒見、疑、戒道結中，此人有幾結？有十。若人眠沒欲染、瞋恚結中，此人有幾結？或十或七。若人眠沒色染、無色染、無明、慢、掉結中，此人有幾結？或十或五。若見結、疑結眠沒法中，此法中有幾結？或十或九或八或七或六或五。若戒道結眠沒法中，此法中有幾結？或十或九或八或七。若欲染結眠沒法中，此法中有幾結？或十或九或八或七或六。若瞋恚結眠沒法中，此法中有幾結？或十或九或八或七或六或五。若色染、無色染結眠沒法中，此法中有幾結？或十或九或八或七或六。若無明、慢、掉結眠沒法中，此法中有幾結？或十或九或八或七或六或五或四法人竟。
若見結、疑眠沒人法中，此人法有幾結？或十或九或八或七或六或五。若戒道結眠沒人法中，此人法有幾結？或十或九或八或七。若欲染結眠沒人法中，此人法有幾結？或十或九或八或七或六。若瞋恚結眠沒人法中，此人法有幾結？或十或九或八或七或六或五或四。若色染、無色染結眠沒人法中，此人法有幾結？或十或九或八或七或六。若無明結、慢、掉結眠沒人法中，此人法有幾結？或十或九或八或七或六或五或四。
若欲終、非欲終、終非終，欲生、非欲生、生非生。欲終，謂最後心。非欲終，謂除最後心。終，謂最後心。非終，謂在此陰。欲生，謂初心。非欲生，謂除初心。生，謂在此陰。非生，謂未在此陰。如是地獄、畜生、餓鬼、人中、天上，欲界、色界、無色界。若眾生於地獄中欲終，眠沒幾結中？若眾生於地獄中非欲終，眠沒幾結中？若眾生於地獄中終，眠沒幾結？若眾生於地獄中非終，眠沒幾結中？若眾生於地獄中始生，眠沒於幾結？若眾生於地獄中非始生，眠沒幾結？若眾生於地獄中生，眠沒幾結？若眾生於地獄中非生，眠沒幾結？畜生、餓鬼、人中、天上，欲界、色界、無色界亦如是。
若眾生於地獄中欲終，始生畜生，眠沒幾結？若眾生於地獄中欲終，非始生畜生中，眠沒幾結？若眾生於地獄中欲終，生畜生中，眠沒幾結？若眾生於地獄中欲終，非生畜生中，眠沒於幾結？若眾生於地獄中非欲終，始生畜生時，眠沒幾結？若眾生於地獄中非欲終，非始生畜生中，眠沒幾結？若眾生於地獄中非欲終，生畜生中，眠沒幾結？若眾生於地獄中非欲終，始非生畜生，眠沒幾結？若眾生於地獄中終，始生畜生中，眠沒幾結？若眾生於地獄中終，非始生畜生中，眠沒幾結？若眾生於地獄中終，生畜生中，眠沒幾結？若眾生於地獄中終，非生畜生中，眠沒幾結？若眾生於地獄中非終，非始生畜生中，眠沒幾結？若眾生於地獄中非終，非始生畜生中，眠沒幾結？若眾生於地獄中非終，非生畜生中，眠沒幾結？從地獄至餓鬼、從地獄至人中、從地獄至天上，亦如是。從畜生至餓鬼、從畜生至人中、從畜生至天上、從畜生至地獄、從餓鬼至人中、從餓鬼至天上、從餓鬼至地獄、從餓鬼至畜生、從人中至天上、從人中至地獄、從人中至畜生、從人中至餓鬼、從天上至地獄、從天上至畜生、從天上至餓鬼、從天上至人中，從欲界至色界、從欲界至無色界、從色界至無色界、從色界至欲界、從無色界至欲界、從無色界至色界，亦如是。
舍利弗阿毘曇論緒分行品第五
身行、口行、意行地。云何身行？謂出入息，是名身行。云何口行？謂覺、觀，是名口行。云何意行？謂想、思，是名意行。身行地，從有出入息身乃至第四禪，是名身行地。云何非身行地？從非出入息身、第四禪若過，是名非身行地。云何口行地？欲界意識、若色界不定、若初禪及初禪間，是名口行地。云何非口行地？五識身若二禪若過，是名非口行地。云何意行地？除二定及一生，若餘處，是名意行地。云何非意行地？二定及一生，是名非意行地。身行於何處生不滅？從非出入息身至有出入息身、若於第四禪起，於此處身行生不滅。身行於何處滅不生？從出入息身至非出入息身、若入第四禪，於此處身行滅不生。身行於何處生滅？若有出入息處，於此處身行生滅。身行於何處行不生不滅？於非出入息身中、若第四禪若過，是名身行不生不滅。口行於何處生不滅？從離五識身至意識、從第二禪起，於此處口行生不滅。口行於何處滅不生？從離意識至五識身、若入第二禪，於此處口行滅不生。口行於何處生滅？若有覺觀處，於此處口行生滅。口行於何處不生不滅？於五識身中若第二禪若過，於此處口行不生不滅。意行於何處生不滅？於二定起、若一生處命終，於此處意行生不滅。意行於何處滅不生？若入二定及一生處，於此處意行滅不生。意行於何處生滅？若意行，於此處意行生滅。意行於何處不生不滅？若於二定至一生處是，於此處意行不生不滅。
舍利弗阿毘曇論緒分觸品第六
愚者無明覆，愛煩惱和合，由是法故聚集成身，彼名色緣二法生觸。今當集假觸正門。
身觸、心觸乃至十八觸，是名觸法。
云何身觸？若觸身識相應，是名身觸。云何心觸？若觸意識相應，是名心觸。復次若五識相應眼耳鼻舌身識，是名身觸。若心意識相應，是名心觸。
云何名觸？若觸心觸，是名名觸。云何對觸？若觸身觸，是名對觸。
云何愛觸？若觸欲染相應，是名愛觸。云何恚觸？若觸惱相應，是名恚觸。云何明觸？若觸聖智相應，是名明觸。云何無明觸？若觸不善非智相應，是名無明觸。云何明分觸？若觸明分生、明能令廣大，是名明分觸。云何無明分觸？若觸無明分生、無明能令廣大，是名無明分觸。復次若觸聖忍相應，是名明分觸。若觸非聖煩惱相應，是名無明分觸。復次若觸聖得智果，是名明分觸。若觸非聖若善無記，是名無明分觸。
云何聖觸？若觸無漏，是名聖觸。云何非聖觸？若觸有漏，是名非聖觸。
云何有漏觸？若觸有染，是名有漏觸。云何無漏觸？若觸無染，是名無漏觸。
云何有染觸？若觸有求，是名有染觸。云何無染觸？若觸無求，是名無染觸。
云何有求觸？若觸當取，是名有求觸。云何無求觸？若觸非當取，是名無求觸。
云何當取觸？若觸有取，是名當取觸。云何非當取觸？若觸無取，是名非當取觸。
云何有取觸？若觸有勝，是名有取觸。云何無取觸？若觸無勝，是名無取觸。
云何有勝觸？若觸有取，是名有勝觸。云何無勝觸？若觸無取，是名無勝觸。復次若此觸有餘勝妙，是名有勝觸。若此觸更無餘勝妙，是名無勝觸。復次若如來所生觸，於一切法無礙知見乃至自在成就。除此觸，若餘觸，是名有勝觸。若上所除觸，是名無勝觸。
云何受觸？若觸內，是名受觸。云何非受觸？若觸外，是名非受觸。
云何內觸？若觸受，是名內觸。云何外觸？若觸非受，是名外觸。
云何有報觸？若觸報法，是名有報觸。云何無報觸？若觸報、若非報非報法，是名無報觸。
云何凡夫共觸？若觸非凡夫生得、凡夫亦生得，是名凡夫共觸。云何凡夫不共觸？若觸非凡夫生得、凡夫不能生得，是名凡夫不共觸云何非凡夫共觸？若觸凡夫生得、非凡夫亦生得，是名非凡夫共觸。云何非凡夫不共觸？若觸凡夫生得、非凡夫不生不得，是名非凡夫不共觸。
云何聲聞共觸？若觸非聲聞生得、聲聞亦生得，是名聲聞共觸。云何聲聞不共觸？若觸非聲聞生得、聲聞不生不得，是名聲聞不共觸。云何非聲聞共觸？若觸聲聞生得、非聲聞亦生得，是名非聲聞共觸。云何非聲聞不共觸？若觸聲聞生得、非聲聞不生不得，是名非聲聞不共觸。
云何如電觸？若觸少少住少時住。如電少少住少時住，觸亦如是，是名如電觸。云何如金剛觸？若觸無量住無量時住。如金剛無量住無量時住，觸亦如是，是名如金剛觸。復次若觸生已斷少煩惱分。如電從雲中出，炤少闇分速滅，觸亦如是，是名如電觸。若觸生已斷一切煩惱，無餘煩惱，若麁若微無不斷滅。如金剛投於珠石，破壞摧折無不自在，觸亦如是，是名如金剛觸。復次若觸生已得須陀洹乃至阿那含果，是名如電觸。若觸生已得阿羅漢，是名如金剛觸。復次若觸生已得須陀洹乃至阿那含、得聲聞辟支佛阿羅漢果，是名如電觸。若觸生已，若如來所生觸，於一切法無礙知見乃至自在成就，是名如金剛觸。
云何不定得觸？若觸得，不定得、難得、難持，是名不定得觸。云何定得觸？若觸得，決定得，不難得，易持，是名定得觸。
云何有行難持觸？若觸得，不定得、難得、難持，無由力尊自在，不如所欲、不隨所欲、不盡所欲，有行難生難得。如船逆水難行，觸亦如是，是名有行難持觸。云何無行易持觸？若觸得，決定得、不難得、易得。乃至如船順水易行，觸亦如是，是名無行易持觸。
云何一分修觸？若觸生已想有光明然未見色、若見色不想有光明，是名一分修觸。云何二分修觸？若觸生已想有光明亦見色，是名二分修觸。復次若觸生已生智然不斷煩惱、若斷煩惱非生智，是名一分修觸。若觸生已智生能斷煩惱，是名二分修觸。復次若觸生已盡智生非無生智，是名一分修觸。若觸生已盡智生及無生智，是名二分脩觸。
云何有欲觸？若觸有欲人、欲染相應，是名有欲觸。云何無欲觸？若觸離欲人、非欲染相應，是名無欲觸。云何恚觸？若觸有恚人、憎相應，是名有恚觸。云何無恚觸？若觸離恚人、非恚相應，是名無恚觸。云何有癡觸？若觸有癡人、癡相應，是名有癡觸。云何無癡觸？若觸離癡人、非癡相應，是名無癡觸。
云何沒觸？若觸睡眠相應，不共內滅念相應，慧未成就、不能分別善法，是名沒觸。云何散觸？若觸想欲染共欲染，欲染相應多欲見淨，於外五欲中彼染著，是名散觸。
云何少觸？若觸不定，是名少觸。云何多觸？若觸定，是名多觸。
云何不定觸？若觸不定人、非定相應，是名不定觸。云何定觸？若觸定人、定相應，是名定觸。云何不解脫觸？若觸不解脫人、非解脫相應，是名不解脫觸。云何解脫觸？若觸解脫人、解脫相應，是名解脫觸。
云何有勝觸？若觸有勝人、有勝法相應，是名有勝觸。云何無勝觸？若觸無勝人、無勝法相應，是名無勝觸。
云何有覺觸？若觸有覺覺相應，共覺共生共住共滅，是名有覺觸。云何無覺觸？若觸非覺相應，不共覺生不共住不共滅，是名無覺觸。云何有觀觸？若觸觀相應，共觀生共住共滅，是名有觀觸。云何無觀觸？若觸非觀相應，不與觀共生不共觀住不共滅，是名無觀觸。
云何有喜觸？若觸喜相應，共喜生共住共滅，是名有喜觸。云何無喜觸？若觸非喜相應，不共喜生不共喜住不共滅，是名無喜觸。云何共味觸？若觸樂受相應，是名共味觸。云何共捨觸？若觸不苦不樂受相應，是名共捨觸。
云何忍相應觸？若觸忍共生共住共滅，是名忍相應觸。云何非忍相應觸？若觸非忍共生共住共滅，是名非忍相應觸。云何智相應觸？若觸共智生共住共滅，是名智相應觸。云何非智相應觸？若觸非智共生共住共滅，是名非智相應觸。云何初忍觸？若觸聖無漏堅信堅法人所修，是名初忍觸。云何初智觸？若觸聖無漏見道人所修，是名初智觸。
云何欲終觸？若觸最後識相應，是名欲終觸。云何始生觸？若觸初識相應，是名始生觸。云何善觸？若觸修，是名善觸。云何不善觸？若觸斷，是名不善觸。云何無記觸？若觸受、若非報非報法，是名無記觸。
云何學觸？若觸聖非無學，是名學觸。云何無學觸？若觸聖非學，是名無學觸。云何非學非無學觸？若觸非聖，是名非學非無學觸。
云何報觸？若觸受善報，是名報觸。云何報法觸？若觸有報，是名報法觸。云何非報非報法觸？若觸無記、非我分攝，是名非報非報法觸。云何見斷觸？若觸不善非思惟斷，是名見斷觸。云何思惟斷觸？若觸不善非見斷，是名思惟斷觸。云何非見斷非思惟斷觸？若觸善、無記，是名非見斷非思惟斷觸。
云何見斷因觸？若觸見斷、若見斷法報，是名見斷因觸。云何思惟斷因觸？若觸思惟斷、若思惟斷法報，是名思惟斷因觸。云何非見斷因非思惟斷因觸？若觸善、若善法報、若非報非報法，是名非見斷非思惟斷因觸。
云何軟觸？若觸不善，是名軟觸。云何中觸？若觸無記，是名中觸。云何上觸？若觸善，是名上觸。復次若觸不善、若無記，是名軟觸。若觸非聖善，是名中觸。若觸聖無漏，是名上觸。
云何麁觸？若觸欲界繫，是名麁觸。云何細觸？若觸色界繫、若不繫，是名細觸。云何微觸？若觸無色界繫，是名微觸。復次若色界繫，是名麁觸。若空處繫、識處繫、不用處繫、若不繫，是名細觸。若非想非非想處繫，是名微觸。復次若觸欲界繫、色界繫、空處繫、識處繫、不用處繫，是名麁觸。若觸不繫，是名細觸。若觸非想非非想處繫，是名微觸。
云何樂受觸？若觸樂受相應，是名樂受觸。云何苦受觸？若觸苦受相應，是名苦受觸。云何不苦不樂受觸？若觸不苦不樂受相應，是名不苦不樂受觸。復次若觸受樂報，是名樂受觸。若觸受苦報，是名苦受觸。若觸受不苦不樂報，是名不苦不樂受觸。復次除不苦不樂受觸，若餘觸善有報，是名樂受觸。若觸不善，是名苦受觸。除樂受觸，若餘觸善有報，是名不苦不樂受觸。復次若觸善有報，是名樂受觸。若觸不善，是名苦受觸。除樂受苦受觸，若餘觸，是名非苦非樂受觸。
云何喜處觸？若觸始起已生喜，是名喜處觸。云何憂處觸？若觸始起已生憂，是名憂處觸云何捨處觸？若觸始起已生捨，是名捨處觸。復次除捨處觸，若餘觸善有報，是名喜處觸。若觸不善，是名憂處觸。除喜處觸，若餘觸善有報，是名捨處觸。復次若觸善有報，是名喜處觸。若觸不善，是名憂處觸。除喜處、憂處觸，若餘觸，是名非喜處非憂處觸。
云何有覺有觀觸？若觸有覺有觀定相應，是名有覺有觀觸。云何無覺有觀觸？若觸無覺有觀定相應，是名無覺有觀觸。云何無覺無觀觸？若觸無覺無觀定相應，是名無覺無觀觸。云何空相應觸？若觸空定共生共住共滅，是名空相應觸。云何無相相應觸？若觸無相定共生共住共滅，是名無相相應觸。云何無願相應觸？若觸無願定共生共住共滅，是名無願相應觸。
云何現報觸？若觸即生我分攝、若觸所起作成就即生我分攝受報，是名現報觸。云何生報觸？若觸生我分攝、若觸所起作成就無間生受報，是名生報觸。云何後報觸？若觸生我分攝、若觸所起作成就第三第四生受報或過，是名後報觸。
云何與樂觸？若觸樂果，是名與樂觸。云何與苦觸？若觸苦果，是名與苦觸。云何不與樂不與苦觸？除與樂、與苦觸，若餘觸，是名不與樂不與苦觸。復次若觸善有報，是名與樂觸。若觸不善，是名與苦觸。除與樂、與苦觸，若餘觸，是名非與樂非與苦觸。
云何樂果觸？若觸樂報，是名樂果觸。云何苦果觸？若觸苦報，是名苦果觸。云何非樂果非苦果觸？除樂果、苦果觸，若餘觸，是名非樂果非苦果觸。復次若觸善有報，是名樂果觸。若觸不善有報，是名苦果觸。除樂果、苦果觸，若餘觸，是名非樂果非苦果觸。樂報觸、苦報觸、非樂報非苦報觸亦如是。
云何過去觸？若觸生已滅，是名過去觸。云何未來觸？若觸未生未起，是名未來觸。云何現在觸？若觸生未滅，是名現在觸。
云何過去境界觸？思惟過去法若生觸，是名過去境界觸。云何未來境界觸？思惟未來法若生觸，是名未來境界觸。云何現在境界觸？思惟現在法若生觸，是名現在境界觸。云何非過去非未來非現在境界觸？思惟非過去非未來非現在法若生觸，是名非過去未來現在境界觸。
云何欲界繫觸？若觸欲漏有漏，是名欲界繫觸。云何色界繫觸？若觸色漏有漏，是名色界繫觸。云何無色界繫觸？若觸無色漏有漏，是名無色界繫觸。云何不繫觸？若觸聖無漏，是名不繫觸。
云何共慈觸？若觸慈解心共生共住共滅，是名共慈觸。共悲觸、共喜觸、共捨觸亦如是。云何樂根相應觸？樂根共生共住共滅，是名樂根相應觸。苦根、喜根、憂根、捨根相應觸亦如是。
云何眼觸？若觸眼識相應，是名眼觸。耳、鼻、舌、身、意亦如是。復次緣色生眼識，三法和合生觸，是名眼觸。耳、鼻、舌、身、意亦如是。
云何眼識界相應觸？若觸眼識界共生共住共滅，是名眼識界相應觸。耳、鼻、舌、身、識界亦如是。云何意界相應觸？若觸意識共生共住共滅，是名意界相應觸。意識界相應觸亦如是。
云何十八觸？眼觸樂受、眼觸苦受、眼觸不苦不樂受。耳、鼻、舌、身、意亦如是。是名十八觸。
舍利弗阿毘曇論緒分假心品第七
心性清淨，為客塵染。凡夫未聞故，不能如實知見，亦無修心。聖人聞故，如實知見，亦有修心。心性清淨，離客塵垢。凡夫未聞故，不能如實知見，亦無修心。聖人聞故，能如實知見，亦有修心。今當集假心正門。
聖心非聖心，乃至六識界、七識界心。
云何聖心？若心無漏，是名聖心。云何非聖心？若心有漏，是名非聖心。
云何有漏心？若心有染，是名有漏心。云何無漏心？若心無染，是名無漏心。
云何有染心？若心有求，是名有染心。云何無染心？若心無求，是名無染心。
云何有求心？若心當取，是名有求心。云何無求心？若心非當取，是名無求心。
云何當取心？若心有取，是名當取心。云何非當取心？若心無取，是名非當取心。
云何有取心？若心有勝，是名有取心。云何無取心？若心無勝，是名無取心。
云何有勝心？若心有取，是名有勝心。云何無勝心？若心無取，是名無勝心。復次若於此心有餘心過勝妙，是名有勝心。若於此心更無餘心過勝妙，是名無勝心。復次若如來所生心，於一切法無礙知見乃至自在成就。除此心，若餘心，是名有勝心。若無所餘心，是名無勝心。
云何受心？若心內，是名受心。云何非受心？若心外，是名非受心。
云何內心？若心受，是名內心。云何外心？若心非受，是名外心。
云何有報心？若心報法，是名有報心。云何無報心？若心非報非報法，是名無報心。
云何凡夫共心？若心凡夫生得、凡夫亦生得，是名凡夫共心。云何凡夫不共心？若心非凡夫生得、凡夫不能生得，是名凡夫不共心。云何非凡夫共心？若心凡夫生得、非凡夫亦生得，是名非凡夫共心。云何非凡夫不共心？若心凡夫生得、非凡夫不生不得，是名非凡夫不共心。
云何聲聞共心？若心聲聞生得、聲聞亦生得，是名聲聞共心。云何聲聞不共心？若心非聲聞生得、聲聞不生得，是名聲聞不共心。云何非聲聞共心？若心聲聞生得、非聲聞亦生得，是名非聲聞共心。云何非聲聞不共心？若心聲聞生得、非聲聞不生不得，是名非聲聞不共心。
云何如電心？若心少少住少時住，如電少少住少時住，是名如電心。云何如金剛心？若心無量住無量時住，如金剛無量住無量時住，是名如金剛心。復次若心生已斷少煩惱分，如電從雲中出炤少闇分速滅，心亦如是，是名如電心。若心生已斷一切煩惱無餘煩惱，若麁若微無不斷滅，如金剛投於珠石無不破壞摧折，是名如金剛心。復次若心生已得須陀洹果乃至阿那含果，是名如電心。若心生已得阿羅漢果，是名如金剛心。復次若心生已得須陀洹果乃至阿那含果，得聲聞辟支佛阿羅漢果，是名如電心。若心生已，若如來所生心，於一切法無礙知見乃至自在成就，是名如金剛心。
云何不定得心？若心得，不定得、難得、難持，是名不定得心。云何定得心？與上相違，是名得定心。
云何有行難持心？若心得，不定得、難得、難持，無由力尊自在，不如所欲、不隨所欲、不盡所欲，有行難生難行，如船逆水難行，心亦如是，是名有行難持心。云何無行易持心？與上相違，是名無行易持心。
云何一分修心？若心生已想有光明然不見色、若見色不想有光明，是名一分修心。云何二分修心？若心生已想有光明亦見色，是名二分修心。復次若心生已生智然不斷煩惱、若斷煩惱不生智，是名一分修心。若心生已智生能斷煩惱，是名二分修心。復次若心生已盡智非無生智，是名一分修心。若心生已盡智生及無生智，是名二分修心。
云何有欲心？若心有欲人欲染相應，是名有欲心。云何無欲心？若心離欲人非欲染相應，是名無欲心。云何有恚心？若心有恚人恚相應，是名有恚心。云何無恚心？若心離恚人非恚相應，是名無恚心。云何有癡心？若心有癡人癡相應，是名有癡心。云何無癡心？若心離癡人非癡相應，是名無癡心。
云何沒心？若心睡眠相應，不共內滅念相應，慧未成就、不能分別善法，是名沒心。云何散心？若心欲染、共欲染欲染相應，多欲見淨，於外五欲中彼彼染著，是名散心。
云何少心？若心不定，是名少心。云何多心？若心定，是名多心。
云何不定心？若心不定人非定相應，是名不定心。云何定心？若心定人定相應，是名定心。云何不解脫心？若心不解脫人非解脫相應，是名不解脫心。云何解脫心？若心解脫人解脫相應，是名解脫心。
云何有勝心？若心有勝人有勝法相應，是名有勝心。云何無勝心？若心無勝人無勝法相應，是名無勝心。
云何有覺心？若心覺相應，共覺生共住共滅，是名有覺心。云何無覺心？若心非覺相應，不共覺生不共住不共滅，是名無覺心。云何有觀心？若心觀相應，共觀生共住共滅，是名有觀心。云何無觀心？若心非觀相應，不共觀生不共住不共滅，是名無觀心。
云何有喜心？若心喜相應，共喜生共住共滅，是名有喜心。云何無喜心？若心非喜相應，不共喜生不共住不共滅，是名無喜心。云何共味心？若心樂受相應，是名共味心。云何共捨心？若心不苦不樂受相應，是名共捨心。
云何忍相應心？若心忍共生共住共滅，是名忍相應心。云何非忍相應心？若心非忍共生共住共滅，是名非忍相應心。
云何智相應心？若心共智生共住共滅，是名智相應心。云何非智相應心？若心非智共生共住共滅，是名非智相應心。
云何忍為始心？若心聖無漏堅信堅法所修，是名忍為始心。云何智為始心？若心聖無漏見道人所修，是為智為始心。
云何欲終心？若最後識，是名欲終心。云何始生心？若心初識，是名始生心。
云何善心？若心修，是名善心。云何不善心？若心斷，是名不善心。云何無記心？若心受、若心非報非報法，是名無記心。
云何學心？若心聖非無學，是名學心。云何無學心？若心聖非學，是名無學心。云何非學非無學心？若心非聖，是名非學非無學心。
云何報心？若心受若善報，是名報心。云何報法心？若心有報，是名報法心。云何非報非報法心？若心無記非我分攝，是名非報非報法心。
云何見斷心？若心不善非思惟斷，是名見斷心。云何思惟斷心？若心不善非見斷，是名思惟斷心。云何非見斷非思惟斷心？若心善、若無記，是名非見斷非思惟斷心。
云何見斷因心？若心見斷、若見斷法報，是名見斷因心。云何思惟斷因心？若心思惟斷、若思惟斷法報，是名思惟斷因心。云何非見斷非思惟斷因心？若心善法報、若心非報非報法，是名非見斷非思惟斷因心。
云何軟心？若心不善，是名軟心。云何中心？若心無記，是名中心。云何上心？若心善，是名上心。復次若心不善、若無記，是名軟心。若心非聖善，是名中心。若心聖無漏，是名上心。
云何麁心？若心欲界繫，是名麁心。云何細心？若心色界繫、若不繫，是名細心。云何微心？若心無色界繫，是名微心。復次若心欲界繫、若色界繫，是名麁心。若心空處繫、識處繫、不用處繫、若不繫，是名細心。若心非想非非想處繫，是名微心。復次若心欲界繫、若色界繫、若空處繫、識處繫、不用處繫，是名麁心。若心不繫，是名細心。若心非想非非想處繫，是名微心。
云何樂受心？若心樂受相應，是名樂受心。云何苦受心？若心苦受相應，是名苦受心。云何不苦不樂受心？若心不苦不樂受相應，是名不苦不樂受心。復次若心受樂報，是名樂受心。若心受苦報，是名苦受心。若心受不苦不樂報，是名不苦不樂受心。復次除不苦不樂受心，若餘心善有報，是名樂受心。若心不善，是名苦受心。除樂受心，若餘心善有報，是名不苦不樂受心。復次若心善有報，是名樂受心。若心不善，是名苦受心。除苦受、樂受心，若餘心，是名非苦非樂受心。
云何喜處心？若心始起生喜，是名喜處心。云何憂處心？若心始起生憂，是名憂處心。云何捨處心？若心始起生捨，是名捨處心。復次除捨處心，若餘心善有報，是名喜處心。若心不善，是名憂處心。除喜處心，若餘心善有報，是名捨處心。復次若心善有報，是名喜處心。若心不善，是名憂處心。除喜處、憂處，若餘心，是名非喜處非憂處心。
云何有覺有觀心？若心有覺有觀定相應，是名有覺有觀心。云何無覺有觀心？若心無覺有觀定相應，是名無覺有觀心。云何無覺無觀心？若心無覺無觀定相應，是名無覺無觀心。云何空相應心？若心空定共生共住共滅，是名空相應心。云何無相相應心？若心無相定共生共住共滅，是名無相相應心。云何無願相應心？若心無願定共生共住共滅，是名無願相應心。
云何現報心？若心即生我分攝、若心起作成就即生我分攝，此所起作受報，是名現報心。云何生報心？若心生報我分攝、若所起作成就無間生受報，是名生報心。云何後報心？若心生我分攝、若所起作成就第一生乃至第四生受報或過，是名後報心。
云何與樂心？若心樂果，是名與樂心。云何與苦心？若心苦果，是名與苦心。云何不與樂不與苦心？除與樂、與苦心，若餘心，是名不與苦不與樂心。復次若心善有報，是名與樂心。若心不善有報，是名與苦心。除與苦樂，若餘心，是名不與苦不與樂心。
云何樂果心？若心樂報，是名樂果心。云何苦果心？若心苦報，是名苦果心。云何非樂果非苦果心？除苦果、樂果心，若餘心，是名非樂果非苦果心。復次若心善有報，是名樂果心。若心不善有報，是名苦果心。除樂果、苦果心，若餘心，是名非樂果非苦果心。樂報心、苦報心、非樂非苦報心亦如是。
云何過去心？若心生已滅，是名過去心。云何未來心？若心未生未起，是名未來心。云何現在心？若心生未滅，是名現在心。
云何過去境界心？思惟過去法若生心，是名過去境界心。云何未來境界心？思惟未來法若心生，是名未來境界心。云何現在境界心？思惟現在法若生心，是名現在境界心。云何非過去非未來非現在境界心？思惟非過去非未來非現在法若生心，是名非過去非未來非現在境界心。
云何欲界繫心？若心欲漏有漏，是名欲界繫心。云何色界繫心？若心色漏有漏，是名色界繫心。云何無色界繫心？若心無色漏有漏，是名無色界繫心。云何不繫心？若心聖無漏，是名不繫心。
云何共慈心？若心慈解心共生共住共滅，是名共慈心。共悲心、共喜心、共捨心亦如是。云何樂根相應心？若心樂根共生共住共滅，是名樂根相應心。苦根、喜根、憂根、捨根相應心亦如是。
云何六識身？眼識身乃至意識身。云何眼識身？緣眼、緣色、緣明、緣思惟，以此四緣和合，識已生、今生、當生、不定，是名眼識身。耳、鼻、舌、身、意識身亦如是。是名六識身。
云何七識界？眼識界乃至意識界。云何眼識界？若識眼根生色境界，已生今生當生不定，是名眼識界。耳、鼻、舌、身識界亦如是。云何意界？意生法思惟法，若初心已生今生當生不定，是名意界。云何意識界？不離彼境界，若餘心似彼，已生今生當生不定，是名意識界。
舍利弗阿毘曇論緒分十不善業道品第八
問曰：幾不善業道？答曰：十。殺生乃至邪見。云何殺生？若人以惡心殺生，無有慈愍專在殺害，是名殺生。云何盜竊？若人於聚落中及山野間盜他財物，是名盜竊。云何邪婬？若女人為父母護、兄弟姊妹護、自護、法護、姓護、親里及諸知識乃至受花鬘護，若犯此等，是名邪婬。云何妄語？若人不知言知、知言不知、不見言見、見言不見，或為己身、或為他人、或為財物故作妄語，是名妄語。云何兩舌？若人在此聞至彼說，欲壞此人故；在彼聞至此說，欲壞彼人故；未破者令破、已破者欲使盡散，樂別離他，是名兩舌。云何惡口？若人出言麁獷苦切，他人聞已不喜不悅，是名惡口。云何綺語？若人出非時言、無義語、非法語、非調伏語、不寂靜語，是名綺語。云何貪欲？若人於他村邑他財物生悕望心，欲令他物作己有，是名貪欲。云何瞋恚？若人瞋恚，欲令前眾生得繫閉傷害為種種苦加，是名瞋恚。云何邪見？若人邪見言無施無祠祀、無善惡業報、無此世他世、無父母、無天無化生眾生、無沙門婆羅門，是名邪見。
殺生以何因？殺生為誰因？殺生以貪因、以瞋因、以癡因，以心心數法因。殺生是地獄、畜生、餓鬼因，是鬼神人中貧賤因，若餘報生人中短壽。竊盜以何因？竊盜為誰因？竊盜以貪因，乃至以心心數法因。盜竊是地獄、畜生、餓鬼因，是鬼神人中貧賤因，若餘報生人中財物消秏。邪婬以何因？邪婬為誰因？邪婬以貪因，乃至以心心數法因。邪婬是地獄、畜生、餓鬼因，是鬼神人中貧賤因，若餘報生人中諍競。妄語以何因？妄語為誰因？妄語以貪因，乃至以心心數法因。妄語是地獄、畜生、餓鬼因，是鬼神人中貧賤因，若餘報生人中常被誹謗。兩舌以何因？兩舌為誰因？兩舌以貪因，乃至以心心數法因。兩舌為誰因？是地獄、畜生、餓鬼因，是鬼神人中貧賤因，若餘報生人中眷屬親厚相憎嫉破壞。惡口以何因？惡口為誰因？惡口以貪因，乃至以心心數法因。惡口為誰因？惡口是地獄、畜生、餓鬼因、是鬼神人中貧賤因、若餘報生人中聞不適意聲。綺語以何因？綺語為誰因？綺語以貪因，乃至以心心數法因。綺語為誰因？是地獄、畜生、餓鬼因，是鬼神人中貧賤因，若餘報生人中言不貴重。貪欲以何因？貪欲為誰因？貪欲以結因、以使因、以心心數法因。貪欲為誰因？是地獄、畜生、餓鬼因，是鬼神人中貧賤因，若餘報生人中多諸緣事。瞋恚以何因？瞋恚為誰因？瞋恚以結因、以使因、以心心數法因。瞋恚為誰因？是地獄、畜生、餓鬼因，是鬼神人中貧賤因，若餘報生人中多有怨憎。邪見以何因？邪見為誰因？邪見以結因、以使因、以心心數法因。邪見為誰因？是地獄、畜生、餓鬼因，是鬼神人中貧賤因，若餘報生人中以邪為吉。
舍利弗阿毘曇論緒分十善業道品第九
問曰：幾善業道？答曰：十。何等十？不殺生乃至正見。云何不殺生？若人離殺生，棄捨刀杖，慚愧慈悲哀愍一切眾生，是名不殺生。云何不盜竊？若人離竊盜，不盜他物，是名不盜竊。云何不邪婬？若人離邪婬，他所護女終不婬犯，是名不邪婬。云何不妄語？若人離妄語，不知言不知、知言知、不見言不見、見言見、不為己身、不為他人、不為財物而作妄語，是名不妄語。云何不兩舌？若人離兩舌，在此聞不至彼說，不欲壞此；在彼聞不至此說，不欲壞彼，若破壞者欲令和合，已和合者欲令增歡喜共相娛樂，是名不兩舌。云何不惡口？若人離惡口，離麁獷言，語言柔軟眾人愛喜，是名不惡口。云何不綺語？若人應時語、真實語、有義語、調伏語、寂靜語、順時善語，是名不綺語。云何無貪？若人離貪，不悕望他村邑財物令是我有，是名無貪。云何無瞋？若人離瞋恚心，不欲令此眾生傷害繫閉受種種苦，是名無瞋。云何正見？若人正見，信有施有祠祀，乃至世有沙門婆羅門正見正趣有證知今世後世者，是名正見。
不殺生以何因？不殺生為誰因？不殺生以無貪因、以無恚因、以無癡因、以心心數法因。不殺生為誰因？是天上人中受樂因，若餘報生人中長壽。不竊盜以何因？不竊盜為誰因？不竊盜以無貪因，乃至以心心數法因。不竊盜是天上人中受樂因，若餘報生人中財物不消耗。不邪婬以何因？不邪婬為誰因？不邪婬以無貪因，乃至以心心數法因。不邪婬是天上人中受樂因，若餘報生人中不諍競。不妄語以何因？不妄語為誰因？不妄語以無貪因，乃至以心心數法因。不妄語是天上人中受樂因，若餘報生人中不被誹謗。不兩舌以何因？不兩舌為誰因？不兩舌以無貪因，乃至以心心數法因。不兩舌是天上人中受樂因，若餘報生人中眷屬親厚。不相憎嫉破壞。不惡口以何因？不惡口為誰因？不惡口以無貪因，乃至以心心數法因。不惡口是天上人中受樂因，若餘報生人中聞適意聲。不綺語以何因？不綺語為誰因？不綺語以無貪因，乃至以心心數法因。不綺語是天上人中受樂因，若餘報生人中言為貴重。無貪以何因？無貪為誰因？無貪以專敬因，專敬以善根因，以心心數法因。無貪是天上人中受樂因，若餘報生人中無諸緣事。無恚以何因？無恚為誰因？無恚以專敬因，乃至以心心數法因。無恚是天上人中受樂因，若餘報生人中無多怨憎。正見以何因？正見為誰因？正見以專敬因，乃至以心心數法因。正見是天上人中受樂因，若餘報生人中不以邪為吉。
舍利弗阿毘曇論卷第二十七
舍利弗阿毘曇論卷第二十八
緒分定品第十之一
五支定、五智定、共念出息入息定、共不淨想定、入火定。共證知神足定、共證知天耳定、共證知他心定、共證知宿命定、共明想定、無間定、根定、力定、正覺定。正定邪定、聖定非聖定、有漏定無漏定、有染定無染定、有求定無求定、當取定非當取定、有取定無取定、有勝定無勝定。受定非受定、內定外定。有報定無報定。凡夫共定、凡夫不共定、非凡夫共定、非凡夫不共定。聲聞共定、聲聞不共定、非聲聞共定、非聲聞不共定。如電定、如金剛定。不定得定、定得定。有行難持定、無行易持定。一分修定、二分修定。有想定、無想定。如事定、憶想定，離色想定、不離色想定。無勝入定、遍入定。有覺定、無覺定。有觀定、無觀定。有喜定、無喜定。共味定、共捨定。忍相應定、非忍相應定。智相應定、非智相應定。忍為始定、智為始定。欲終定、始生定。善定、不善定、無記定。學定、無學定、非學非無學定。報定、報法定、非報非報法定。見斷定、思惟斷定、非見斷非思惟斷定。見斷因定、思惟斷因定、非見斷非思惟斷因定。下定、中定、上定。麁定、細定、微定。有覺有觀定、無覺有觀定、無覺無觀定。空定、無相定、無願定。三願得定、非三願得定。內身觀內身定、外身觀外身定、內外身觀內外身定。內受觀內受定、外受觀外受定、內外受觀內外受定。內心觀內心定、外心觀外心定、內外心觀內外心定。內法觀內法定、外法觀外法定、內外法觀內外法定。內境界定、外境界定、內外境界定。內定境界定、外定境界定、眾生境界定。色境界定、無色境界定、眾生境界定。有為境界定、無為境界定、眾生境界定。法境界定、無境界定、眾生境界定。少定、中定、無量定。少境界定、中境界定、無量境界定。少定少境界、少定中境界、少定無量境界。中定少境界、中定中境界、中定無量境界。無量定少境界、無量定中境界、無量定無量境界。少住定、中住定、無量住定。少定少住、少定中住、少定無量住。中定少住、中定中住、中定無量住。無量定少住、無量定中住、無量定無量住。過去定、未來定、現在定。過去境界定、未來境界定、現在境界定、非過去非未來非現在境界定。欲界繫定、色界繫定、無色界繫定、不繫定。作定非離、離定非作、作離定、亦非作離定。取定非出、出定非取、取出定、亦非取非出定。有染定非離染、離染定非有染、有染離染定、亦非有染非離染定。有枙定非離枙、離枙定非有枙、有枙離枙定、亦非有枙非離枙定。智果定非斷果、斷果定非智果、智果斷果定、亦非智果非斷果定。智果定非得果、得果定非智果、智果得果定、亦非智果非得果定。盡定非覺、覺定非盡、盡覺定亦非盡非覺定。射定非解、解定非射、射解定、亦非射非解定。退分定、住分定、增長分定、射分定。退分定非住分、住分定非退分、退分住分定、亦非退分非住分定。退分定非增長分、增長分定非退分、增長分定、亦非退分非增長分定。退分定非射分、射分定非退分、射分定、亦非退分射分定。住分定非增長分、增長分定非住分、住分增長分定、亦非住分非增長分定。住分定非射分、射分定非住分、住分射分定、亦非住分非射分定。增長分定非射分、射分定非增長分、增長分射分定、亦非增長分非射分定。四念處、四正斷、四神足、四禪、四無量、四無色定、四向道、四果、四修定、四斷。五根、五力、五解脫入、五出界、五觀定、五生解脫法。六念。六定。六出界。六明分法。六悅根法。六無喜正覺。七覺。七想。七定所須。八聖道、八解脫、八勝入。九滅、九次第、滅定九想。十正法、十遍入。十一解脫入。
云何五支定？如佛告諸比丘：諦聽諦聽，善思念之，吾當為汝說聖五支定。諸比丘言：唯然受教。云何得修聖五支正定？如比丘離欲惡不善，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。身離生喜樂，津液遍滿此身，盡離生喜樂，津液遍滿無有減少。如善澡浴師若善澡浴師弟子，以細澡豆盛著器中，以水灑之，調適作摶。此摶津液遍滿，不乾不濕內外和調。如是比丘，身離生喜樂，津液遍滿無有減少，是名修聖五支初支定。復次比丘，滅覺觀、內正信、一心，無覺無觀定生喜樂，成就二禪行。此身定生喜樂，津液遍滿。此身盡定生喜樂，津液遍滿無有減少。如陂湖水底涌出，不從東方南西北方來，此水從底涌出，能令池津液遍滿無有減少。如是比丘，此身定生喜樂，津液遍滿。此身定生喜樂，津液遍滿無有減少，是謂修聖五支第二支定。復次比丘，離喜、捨行、念、正智、身受樂，如諸聖人解捨念樂行，成就三禪行。此身無喜樂津液遍滿，此身無喜樂津液遍滿無有減少。如優波羅華池、鳩頭摩華池、鉢頭摩華池、分陀利華池，從泥中出未能出水，此華從根至頭、從頭至根皆津液遍滿無有減少。如是比丘，此身無量喜樂津液遍滿此身，津液遍滿無有減少，是謂聖五支第三支定。復次比丘，斷苦樂先滅憂喜，不苦不樂、捨、念、淨，成就四禪行。此身以清淨心遍解行，此身以清淨心遍解行無有減少。如男子女人著白淨衣，從頭至足、從足至頭無不覆處。如是比丘，以清淨心遍解行，此身以清淨遍解行無有減少，是謂修聖五支第四支定。復次比丘，善取觀相、善思惟、善解，如立人觀坐者、如坐人觀臥者。如是比丘，善取觀、相善思惟、善解，是謂修聖五支第五支定。如是比丘，修聖五支定，親近多修學已，欲證通法悕望欲證，隨心所欲即能得證，自知無礙。如四衢處有善調馬善駕已，有善御乘者乘已隨意自在。如是比丘，親近聖五支定，多修學已，欲證通法悕望欲證，隨心所欲即能得證，自在無礙。如盛水瓶堅牢不漏，盛以淨水平滿，為欲隨人傾用，如意自在。如是比丘，親近聖五支定多修學已，欲證通法悕望欲證，隨心所欲自在無礙。如比丘，如陂泉遍水平滿為飲，如人決用如意自在，隨所決即出。如是比丘，親近聖五支定多修學已，欲證通法悕望欲證，隨心所欲即能得證，自在無礙。如比丘，欲受無量若干神足動地，能以一為多、以多為一，乃至梵天身得自在隨所能入，如智品說。如比丘，欲受天耳清淨過人，能聞人非人聲，隨所能入。如比丘，欲受知他眾生心能知，有欲心如實知有欲心、無欲心如實知無欲心，乃至無勝心如實知無勝心，隨所能入，如智品說。如比丘欲受憶念無量宿命，能憶一生二生三生四生五生，乃至成就此行，隨所能入，如智品說。如賢比丘，欲受天眼清淨過人，能見眾生生死，乃至如所業報，隨所能入，如智品說。如賢比丘，欲受盡有漏成無漏，得心解脫、慧解脫，現世自智證成就行，我生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受有，隨所能入。如是修聖五支定親近多修學已，得如是果報。云何比丘，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行？如比丘，一切有為法、若一處有為法，思惟無常、知無常、解無常、受無常。如是不放逸觀，離欲惡不善法，有覺有觀離生喜樂，成就初禪行。如是比丘，離欲惡不善法，有覺有觀離生喜樂，成就初禪行。如是乃至見死屍在火聚上觀，如道品一支道廣說。復次比丘，如是思惟：我內有欲染。如實知內有欲染。若內無欲染，如實知內無欲染。如欲染未生，如實知未生。如欲染未生生，如實知生。如欲染生已斷，如實知斷。如欲染斷已，如實知更不復生。內有瞋恚、睡眠、掉、悔、疑，亦如是。如是不放逸觀，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。比丘如是離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。復次比丘，如是思惟：我內眼識色有欲染瞋恚。如實知內眼識色有欲染瞋恚。內眼識色無欲染瞋恚，如未生眼識色欲染瞋恚，如實知未生。如未生眼識色欲染瞋恚生，如實知生。如生眼識色欲染瞋恚斷已，如實知斷。如眼識色欲染瞋恚斷已，如實知更不復生。耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸、意識法亦如是。不放逸觀，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。比丘如是離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。復次比丘，如是思惟：我內有念正覺。如實知內有念正覺。內無念正覺，如實知內無念正覺。如念正覺未生，如實知未生。如念正覺未生生，如實知生。如念正覺生已具足修，如實知具足修。擇法正覺、精進正覺、喜正覺、除正覺、定正覺、捨正覺亦如是。如是不放逸觀，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。比丘如是離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。復次比丘，如實知苦、苦集、苦滅、苦滅道，如實知漏、漏集、漏滅、漏滅道。如是不放逸觀，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。比丘如是，謂離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。復次比丘心畏怖故，出一切有為、入甘露界，此寂靜、妙勝、離一切有為、愛盡、涅槃。如是不放逸觀，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。比丘如是離欲惡不善法，有覺有觀離生喜樂，成就初禪行。第二禪、第三禪、第四禪亦如是說。云何比丘，善取觀相、善思惟、善解？如比丘，一切有為法、若一處有為法，思惟無常、知無常、解無常、受無常。如是不放逸觀，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。如比丘，若行、若法相，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。若法相，善取相、善思惟、善解，善識、順識、緣識，分別、順分別、緣分別。比丘如是，善取觀相、善思惟、善解。復次比丘，若一處有為法，思惟是苦、患、癰、箭、味、過、依緣、壞法、不定、不滿、可壞、苦空無我，思惟緣、知緣、受緣，即無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱眾苦聚集。如是不放逸觀，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。如比丘，若法相，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。若行、若法相，善取相、善思惟、善解，善識，順識，緣識，分別、順分別、緣分別。比丘如是，善取觀相、善思惟、善解。復次比丘，一切有為法，若一處有為法，思惟法滅，知滅，解滅，受滅，無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死憂悲苦惱眾苦聚集滅。如是不放逸觀，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。如比丘，若行、法相，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。若行、若法相，善取相、善思惟、善解，善識、順識、緣識，分別、順分別、緣分別。比丘如是，善取觀相、善思惟、善解。復次比丘，行知行樂、住知住樂、坐知坐樂、臥知臥樂。如是身住樂，如實知住樂。如是不放逸觀，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。如比丘，若行、若法相，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。若行、若法相，善取相、善思惟、善解，善識、順識、緣識，分別、順分別、緣分別。比丘如是，善取觀相、善思惟、善解。復次比丘，從去來屈伸，乃至心怖畏故，出一切有為、入甘露界，亦如是說。第二禪、第三禪、第四禪，亦如是說。
何謂善取觀相、善思惟、善解？如比丘，一切有為法、若一處有為法，思惟無常、知無常、解無常、受無常。如是不放逸觀，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。如比丘，若有色、受、想、行、識，善取法相、善思惟、善解，善識、順識、緣識，分別、順分別、緣分別。比丘如是，善取觀相、善思惟、善解。復次比丘，一切有為法、若一處有為法，從思惟是苦、患、癰、箭，乃至心畏怖故，出一切有為，入甘露界，此寂靜、此妙勝、離一切有為、愛盡、涅槃。如是不放逸觀，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。如比丘，若有色、受、想、行、識，善取法相、善思惟、善解，善識、順識、緣識，分別、順分別、緣分別。比丘如是，善取觀相、善思惟、善解。第二禪、第三禪、第四禪，亦如上說。如是五支，是名五支定。
云何五智定？如世尊說：諸比丘修定無量明了。諸比丘若修定無量明了已，緣生五種智。何等五？若有定現樂後樂報緣此生智，若有定聖無染緣此生智，若有定不怯弱者能親近緣此生智，若有定寂靜勝妙獨修除得緣此生智，若有定念入正念起緣此生智。云何定現樂後樂報緣此生智？云何現樂定？如比丘，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成就初禪行。若身離生喜樂津液遍滿，此身盡離生喜樂，津液遍滿無有減少。如善澡浴師若善澡浴師弟子，以細澡豆盛著器中，以水灑已調適作摶，此摶津液遍滿，不燥不濕內外和潤。如是比丘身離生喜樂津液遍滿，身盡離生喜樂津液遍滿無有減少。如比丘增益受離生喜樂、出世樂、寂靜樂、滅樂、正覺樂、沙門果樂、涅槃樂，此定如是，謂現樂。復次比丘，滅覺觀、內淨信、一心，無覺無觀定生喜樂，成二禪行。若身定生喜樂津液遍滿，此身盡定生喜樂津液遍滿無有減少。如大陂湖以山圍遶，水從底涌出，不從東方南西北方來。此陂水津液遍滿，此陂盡津液遍滿無有減少。如是比丘身定生喜樂津液遍滿，此身盡津液遍滿無有減少。如比丘增益受無喜樂、出世樂、寂靜樂、滅樂、正覺樂、沙門果樂、涅槃樂，此定如是，謂現樂。復次比丘，離喜、捨行、念、正智身受樂，如諸聖人解捨念樂行，成就三禪行。若身無喜樂津液遍滿，身無喜樂津液遍滿無有減少。如優鉢羅花池、波頭摩花池、鳩頭摩花池、分陀利花池，從泥稍出未能出水，此花若根若頭水津液遍滿，從根至頭、從頭至根津液遍滿無有減少。如是比丘，若身無喜樂津液遍滿，此身盡津液遍滿無有減少。如比丘增益受無喜樂、出世樂、寂靜樂、滅樂、正覺樂、沙門果樂、涅槃樂，此定如是，謂現樂。復次比丘，斷苦斷樂先滅憂喜，不苦不樂、捨、念、淨，成就四禪行。若身以清淨心遍解行，此身清淨無不遍處。如男子女人身著白淨衣上下具足，從頭至足、從足至頭無不覆處。如是比丘，若身以清淨心遍解行，此身清淨無不遍處。如比丘增益受寂靜妙樂、出世樂、寂靜樂、滅樂、正覺樂、沙門果樂、涅槃樂，如是定，謂現樂。云何定後樂報？如比丘，思惟無常苦空無我，思惟涅槃寂靜，得定心住正住。如比丘得定已，即得初聖五根。得初聖五根已，上正決定捨凡夫地。若不得須陀洹果而中命終，無有是處。不得須陀洹果，作惡作惡業已，命終墮三塗，無有是處。如比丘，親近此定多修學，多修學已見斷三煩惱，得須陀洹果觸證。觸證已，斷地獄、畜生、餓鬼苦，受七生人天報，斷餘生天人中苦。如是定，謂後樂報。如比丘，親近此定多修學，多修學已思惟斷欲染瞋恚煩惱分。斷欲染瞋恚煩惱分已，得斯陀含果觸證，觸證已斷地獄、畜生、餓鬼苦，受天上人中生，斷餘生天上人中苦。如是定，謂後樂報。如比丘，親近此定多修學，多修學已思惟斷欲染瞋恚盡無餘，無餘已得阿那含果觸證，觸證已斷地獄、畜生、餓鬼人中苦。若受一天生、若五生，餘天上苦皆斷。如是定，謂後樂報。如比丘，親近此定多修學，多修學已思惟斷色界無色界煩惱盡無餘，無餘已得阿羅漢果觸證，觸證已斷地獄、畜生、餓鬼、人中、天上苦，一切有、一切道、一切生、一切繫縛、一切結使煩惱苦，皆斷無餘。如是定，謂後樂報。何謂緣此生智？若內分別、若外分別，知見覺證，此謂緣此生智。何謂有定聖無染緣此生智？何謂非聖定？若定有漏，此謂非聖定。復次非聖定，若定非學非無學，此謂非聖定。復次非聖定，除空無相無願定，若餘定，謂非聖定。何謂聖定？若定無漏，是名聖定。復次聖定，若定學無學，此謂聖定。復次聖定，空無相無願定，此謂聖定。以何義謂聖？以斷離貪欲、瞋恚、愚癡、諸結煩惱，故謂聖定。云何有染定？若定有求，此謂有染定。復次有染定，若定非學非無學，此謂有染定。復次有染定，除空無相無願定，若餘定，此謂有染定。以何義有染？染謂愛。愛於此定中得、正得、緣得，定亦於愛中得、正得、緣得，是謂有染定。云何無染定？若定無求，此謂無染定。復次無染定，若定學無學，此謂無染定。復次無染定，空無相無願定，此謂無染定。以何義無染？染謂愛。愛定中不得、不正得、不緣得，定愛中不得、不正得、不緣得，是謂無染定。何謂緣此生智？若內分別、若外分別，知見覺證，此謂緣此生智。云何有定不怯弱者親近緣此生智？云何怯弱者？若無信心、無慚無愧、不學問、懈怠、失念、無慧，此謂怯弱者。復次怯弱是凡夫。以何義故名怯弱？以未知身見、未斷身見，以是義謂怯弱者。云何非怯弱者？不怯弱謂有信、慚愧、多聞、懃進、專念、多慧，此謂不怯弱者。復次不怯弱？若佛及佛聲聞弟子。以何義故名不怯弱？以知身見、以斷身見，以是義謂不怯弱者。如是不怯弱者得定，親近多修學，以是義故謂非怯弱者親近。何謂緣此生智？若內分別、若外分別，知見覺證，是謂緣此生智。何謂有定寂靜勝妙獨修除得緣此生智？云何寂靜？若定共果報，是名寂靜。云何勝妙定？若定聖有報，能斷煩惱，是名勝妙定。復次寂靜定，若定聖有報能斷煩惱，是名寂靜定。復次勝妙定，若定共果報，是名勝妙定。復次寂靜即勝妙，勝妙即是寂靜，是謂寂靜勝妙。何謂獨修？若心一向定住正止獨處定，是謂獨修。何謂除得？云何不除得定？若定得，不定得、難得，是名不除得定。云何除得定？若定得，決定得、不難得，是謂除得定。何謂緣此生智？若內分別、若外分別，知見覺證，是謂緣此生智。何謂有定正念入正念起緣此生智？若正智入正智起，正智入正智起已，是故謂正念入正念起。專身念入專身念起，專身念入專身念起已，是謂正念入正念起。何謂緣此生智？若內分別、若外分別，知見覺證，是謂緣此生智。如是五智，是五智定。
何謂共念出息入息定？如世尊說：諸比丘，修出息入息念，親近多修學，多修學已得大果報乃至得甘露。云何修出息入息念，親近多修學，得大果報乃至得甘露？如比丘住寂靜處，林中樹下或在空處，在山窟中露處敷草，或在塚間巖岸。如比丘朝詣村乞食，食已日過中，舉衣鉢洗足。洗足已，比丘結加趺坐，端身繫念思惟斷悕望，心無悕望貪著行，於悕望貪著得清淨，斷瞋恚、行慈心，心離瞋恚得清淨。斷睡眠、無睡眠，正知明想，心離睡眠得清淨。斷掉悔、無掉悔行，內心寂靜，離掉悔得清淨。斷疑、無疑行，一定善法心，離疑得清淨。如比丘斷五蓋，是心垢、損智慧，正念出息、正念入息。如比丘出息長知出息長，入息長知入息長，出息短知出息短，入息短知入息短。學一切身覺知入息、學一切身覺知出息，學除身行出息、學除身行入息，學喜出息覺知、學喜入息覺知，學樂出息覺知、學樂入息覺知，學心行出息覺知、學心行入息覺知，學除心行出息覺知、學除心行入息覺知，學心出息覺知、學心入息覺知，學悅心出息、學悅心入息，學定心出息、學定心入息，學解脫心出息、學解脫心入息，學無常觀出息、學無常觀入息，學離欲觀出息、學離欲觀入息，學滅觀出息、學滅觀入息，學出世觀出息、學出世觀入息。
何謂正念出息、正念入息？若正知出息、正知入息，正知出息正知入息已，是謂正念出息正念入息。專念身出息、專念身入息，專念身出息、專念身入息已，是謂正念出息正念入息。何謂比丘出息長知出息長、入息長知入息長？如比丘思惟法生長出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生長出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生長出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生長出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生長出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生長出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。如比丘思惟法生長出息入息，思惟法；若不生，不思惟彼法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生長出息入息，覺知思惟法；若不生，不思惟法。親近勝法不親近不勝法，比丘思惟應所修法，親近勝法不親近不勝法，長出息入息。及長出息入息覺知，得悅喜心，是謂比丘出息長知出息長、入息長知入息長。何謂出息入息長？若無量出息、無量入息，無量出息無量入息已，是故謂出息長、入息長。不疾出息、不疾入息，不疾出息不疾入息已，是故謂出息長、入息長。不連速出息入息，不連速出息入息已，是故謂出息入息長。不力厲身出息、不力厲身入息，不力厲身出息、不力厲身入息已，是故謂出息入息長。不續出息入息，不續出息入息已，是故謂出息入息長。是名出息入息長一事竟。
何謂出息短知出息短、入息短知入息短？如比丘思惟法生短出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生短出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生短出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生短出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生短出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝生短出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生短出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法，如比丘思惟法生短出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘不思惟不應所修法、思惟應所修法，親近勝法不親近不勝法，短出息入息。及短出息入息覺知得悅喜，是謂出息短知出息短、入息短知入息短。何謂出息入息短？有量出息、有量入息，有量出息、有量入息已，是故謂出息入息短。疾出息，疾出息已，是故謂出息入息短。連速出息，連速出息已，是故謂出息入息短。力厲身出息入息，力厲身出息入息已，是故謂出息入息短。續出息入息，續出息入息已，是故謂出息入息短。不身除出息入息，不身除出息入息已，是故謂出息入息短。是名出息入息短二事竟。
何謂學一切身出息覺知、學一切身入息覺知。如比丘以息滿一切身出息，若一切身內空已入息。如巧𭬽師𭬽師弟子，令𭬽囊滿已，按使氣出。若𭬽囊空已，還開其口使氣得滿。比丘如是，令一切身中息滿已出息，若一切身內空已入息。若思惟法，一切身生出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法，一切身中不生出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝，一切身中能生出息入息，善取法相、善思惟、善解。如比丘思惟法，生一切身中出息入息覺知，善取法相，善思惟，善解。若思惟法，一切身中不生出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝，能生一切身中出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。如比丘思惟法，生一切身中出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生一切身中出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法，親近勝法不親近不勝法，一切身中出息入息，及一切身中出息入息覺知得悅喜，是謂學一切身出息覺知、學一切身入息覺知三事竟。
何謂學除身行出息、學除身行入息？身行謂出息入息有麁有細。云何麁身行？若掉動，是名麁身行。云何細身行？若寂靜，是名細身行如比丘以細身行調伏麁身行，降勝除出。如巧匠巧匠弟子，以小楔出大楔。如是比丘，以細身行調伏麁身行。如人馳走，自思惟：我以何故走？我當安徐行。便安詳行。此人復如是思惟：我何以安詳行？我應當住。便住。此人復思惟：我何故住？我當坐。便坐。此人復如是思惟：我何故坐？我當臥。便臥。此人如是除麁身行、親近細身行。比丘如是除麁身行、親近細身行。比丘思惟法生麁身行，善取彼法相、善思惟、善解。若思惟法不生麁身行，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生麁身行，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生細身行，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生細身行，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生細身行，善取法相、善思惟、善解。比丘若思惟法除麁身行，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不除麁身行，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能除麁身行，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生除身行出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生除身行出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生除身行出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生除身行出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生除身行出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生除身行出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生麁身行不思惟法、若不生思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生細身行思惟彼法、若不生不思惟彼法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法除麁身行思惟法、若不除不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生除身行出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生除身行出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘不思惟不應所修法、思惟應所修法，親近勝法不親近不勝法，除身行出息入息，及除身行出息入息覺知得悅喜，是謂學除身行出息入息四事竟。
何謂學喜出息覺知、學喜入息覺知。云何喜？若心歡喜踊躍，是名喜。比丘思惟法生喜，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生喜，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生喜，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生喜出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生喜出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生喜出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生喜出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生喜出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生喜出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生喜思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生喜出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生喜出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法，親近勝法不親近不勝法，喜出息入息，及喜出息入息覺知得悅喜，是謂學喜出息覺知學喜入息覺知五事竟。
何謂學樂出息覺知、學樂入息覺知。云何樂？若心忍受樂、意觸樂受，是名樂。如比丘思惟法生樂，善取法相、善思惟、善解。若思惟不生樂，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生樂，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生樂出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生樂出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生樂出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生樂出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生樂出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生樂出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生樂出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生樂出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生樂出息入息覺知思惟彼法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法，親近勝法不親近不勝法樂出息入息，及樂出息入息覺知得悅喜，是謂學樂出息覺知、學樂入息覺知六事竟。
何謂學心行出息覺知、學心行入息覺知？心行謂想思有麁細。云何麁心行？若心行掉動，是名麁心行。云何細心行？若心行寂靜，是名細心行。如比丘細心行、麁心行，以細心行調伏麁心行，降勝除出。如巧匠巧匠弟子，以小楔出大楔。如是比丘，以細心行調伏麁心行。比丘思惟法生麁心行，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生麁心行，善取法相，善思惟，善解。若法勝非勝能生麁心行，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生細心行，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生細心行，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生細心行，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生心行出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生心行出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生心行出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生心行出息入息覺知，善取彼法相、善思惟、善解。若思惟法不生心行出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生心行出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生麁心行不思惟法、若不生思惟，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生細心行思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生心行出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘不思惟不應所修法、思惟應所修法，親近勝法不親近不勝法心行出息入息，及心行出息入息覺知得悅喜，是謂學心行出息覺知、學心行入息覺知第七竟。
舍利弗阿毘曇論卷第二十八
舍利弗阿毘曇論卷第二十九姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯緒分定品之二
何謂學除心行出息、學除心行入息？心行謂想思有麁細。云何麁心行？若掉動，是名麁心行。若心行寂靜，是名細心行。如比丘以細心行調伏麁心行，降勝除出。如巧匠巧匠弟子以小楔出大楔，如是比丘以細心行調伏麁心行。如人馳走，自思惟：我何故走？我當安徐行。便安徐行。自思惟：我何故安徐行？我當住。便住。自思惟：我何故住？我當坐。便坐。自思惟：我何故坐？我當臥。便臥。如是除麁心行、親近細心行。比丘如是除麁心行、親近細心行。比丘思惟法生麁心行，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生麁心行，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生麁心行，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生細心行，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生細心行，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生細心行，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法除麁心行，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不除麁心行，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能除麁心行，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法知除心行出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生心除行出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生心除行出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生心除行出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生心除行出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生心除行出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生麁心行不思惟法、若不生思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生細心行思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法除麁心行思惟法、若不除不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生心除行出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生心除行出息入息覺知思惟法、若不生思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘不思惟不應所脩法、思惟應所修法，親近勝法不親近不勝法心除行出息入息，及心除行出息入息覺知得悅喜，是謂學除心行出息、學除心行入息八事竟。
何謂學心出息覺知、學心入息覺知？心謂心意識、六識身、七識界，是名心，彼心有善不善。如比丘思惟法生不善心，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生不善心，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生不善心，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生善心，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生善心，善取法相，善思惟，善解。若法勝非勝能生善心，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生心出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生心出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生心出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生不善心不思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生善心思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生心出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生心出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘不思惟不應所修法、思惟應所修法，親近勝法不親近不勝法心出息入息，及心出息入息覺知得悅喜，是謂學心出息覺知、學心入息覺知九事竟。
何謂學悅心出息、學悅心入息？悅心謂悅豫、重悅豫、究竟悅豫，但非喜，是名悅。比丘思惟法生悅，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生悅，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生悅，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生悅心，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生悅心，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生悅心，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生悅心出息入息、善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生悅心出息入息、善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生悅心出息入息，善取法相、善思惟、善解。此比丘若思惟法生悅心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生悅心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生悅心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生悅心思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生悅心出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生悅心出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法，不思惟不應所修法，親近勝法不親近不勝法悅心出息入息，及悅心出息入息覺知得悅喜，是謂學悅心出息，學悅心入息十事竟。
何謂學定心出息、學定心入息？定謂心住正住，是名定。如比丘思惟法生定心，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生定心，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生定心，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生定心，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生定心，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生定心，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生定心出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生定心出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生定心出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生定心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生定心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生定心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生定心思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生定心出息入息思惟法，若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生定心出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生定心出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法，親近勝法不親近不勝法定心出息入息，及定心出息入息覺知得悅喜，是謂學定心出息學定心入息十一事竟。
何謂學解脫心出息、學解脫心入息。解脫謂心向彼、尊上彼、傾向彼，以彼解脫，是名解脫。如比丘思惟法生解脫，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生解脫心，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生解脫心，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生解脫心，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生解脫心，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生解脫心，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生解脫心出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生解脫心出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生解脫心出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生解脫心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生解脫心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生解脫心出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生解脫心思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生解脫心出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生解脫心出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法，親近勝法不親近不勝法解脫心出息入息，及解脫心出息入息覺知得悅喜，是謂學解脫心出息、學解脫心入息十二事竟。
何謂學無常觀出息、學無常觀入息？何謂無常想？如比丘或在樹下露處，如是思惟：色無常、受想行識無常。如實人若想憶想，是名無常想。云何觀？如實人若觀、正觀、微觀，分別解射，是名觀。比丘思惟法生無常想，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生無常想，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生無常想，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生無常想，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生無常觀，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生無常觀，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生無常觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生無常觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生無常觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生無常觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若思惟不生無常觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若勝非勝能生無常觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生無常想思惟法、若不生無常觀若不生思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘生無常觀思惟、若不生思惟，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟生無常觀出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生無常觀出息入息覺知思惟法、若不生不思惟，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法，親近勝法不親近不勝法無常觀出息入息，無常觀出息入息覺知得悅喜，是謂學無常觀出息、學無常觀入息十三事竟。
何謂學離欲觀出息、學離欲觀入息？何謂離欲想？如比丘或在樹下露處，如是思惟：若愛盡、離欲、涅槃、寂靜、妙勝。如實人若想憶想，是名離欲想。何謂觀？如實人若觀、正觀、微觀，分別解射，是名觀。比丘思惟法生涅槃離欲想，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生離欲想，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生離欲想，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生離欲想，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生離欲觀，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生離欲觀，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生離欲觀，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生離欲觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生離欲觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生離欲觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生離欲觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生離欲觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生離欲觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生離欲想思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生離欲觀思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生離欲觀出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生離欲觀出息入息覺知思惟法、若不生不思惟，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法，親近勝法不親近不勝法離欲觀出息入息，及離欲觀出息入息覺知得悅喜，是謂學離欲觀出息、學離欲觀入息十四事竟。
何謂學滅觀出息、學滅觀入息。何謂滅想？如比丘或在樹下露處，如是思惟：若愛盡、涅槃、寂靜、妙勝。如實人若想憶想，是名滅想。何謂觀？如實人觀、正觀、微觀，分別解射，是名觀。比丘思惟法生滅想，善取法相、善思惟、善解。若思惟不生滅想，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生滅想，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生滅觀，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生滅觀，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生滅觀，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生滅觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生滅觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生滅觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生滅觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生滅觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生滅觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生滅想思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生滅觀思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生滅觀出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法，親近勝法不親近不勝法滅觀出息入息，及滅觀出息入息覺知得悅喜，是名學滅觀出息、學滅觀入息十五事竟。
何謂學出世觀出息、學出世觀入息？何謂出世想？如比丘或在樹下露處，如是思惟：捨一切流愛盡、涅槃、寂靜、妙勝。如實人若想憶想，是名出世想。云何觀？如實人若觀、正觀、微觀，分別解射，是名觀。比丘思惟法生出世想，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生出世想，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生出世想，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生出世觀，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生出世觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生出世觀出息入息，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生出世觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若思惟法不生出世觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。若法勝非勝能生出世觀出息入息覺知，善取法相、善思惟、善解。比丘思惟法生出世想思惟、若不生不思惟，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生出世觀思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟生出世觀出息入息思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生出世觀出息入息覺知思惟法、若不生不思惟法，親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法、不思惟不應所修法，親近勝法不親近不勝法出世觀出息入息，及出世觀出息入息覺知得悅喜，是謂學出世觀出息學出世觀入息。是名共念出息入息定。何謂共念出息入息？出謂出息，入謂入息。若以出息為境界念、若以入息為境界念，定共住共滅。若有繫念於出息、繫念於入息，心得共住，是名共念出息入息十六事竟。
何謂共不淨想定？如比丘觀察自身，從頂至足、從足至頂，乃至皮膚皆是不淨，謂骨齒爪髮、薄皮厚皮、血肉筋脈、脾腎心肺、大小便利、涕唾膿血、膏肪腦膜、淚汗骨髓。如明眼人觀倉中穀，胡麻麥豆種種別異。如是比丘觀自身，從頂至足皆是不淨。如實人若想憶想，是謂不淨想。若定此想共生共住共滅，是名共不淨想定。復次比丘，思惟骨、知骨、解骨、受骨，乃至思惟淚汗、知淚汗、解淚汗、受淚汗。如實人若想憶想，是名共不淨想定。復次比丘觀四大身，此身有地大、水火風大。如屠牛師屠師弟子屠牛四分，若坐若立觀此四分。如是比丘觀四大身，有地大、水火風大，觀此諸大各各相違，此身諸大依於外大，飲食長養羸劣不堅，念念摩滅暫住不久。如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。復次比丘觀身盡空俱空，以念遍知解行。猶如竹𥯤盡空俱空。如是比丘觀身盡空俱空，以念遍知解行。如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。復次比丘觀身如癰瘡，身有九瘡津漏門，所出津漏皆是不淨津漏，是胎始膜、是腐敗、是臭穢、是可惡津漏，眼出眵淚膿血津漏、耳出耵聹膿血津漏、鼻出涕唾膿血津漏、口出涎唾膿血津漏、二處出便利膿血津漏，如人癰瘡乾痂久住。如是九瘡津漏門所出，皆是不淨津漏、是胎始膜、是腐敗、是臭穢、是可惡津漏。乃至如摩訶迦葉所說，四大身是衰耗相違津漏、眾病居處眾苦依處，愛護身者如愛護死屍，壽命短促。如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。復次比丘若見死屍棄在塚間若一日至三日，觀自身如是法、如是相，未離是法。如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。復次比丘若見死屍棄在塚間若一日二日，膖脹青瘀。觀自身如是法、如是相，未離是法。如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。復次比丘若見死屍棄在塚間若一日至三日，為烏鳥虎狼若干諸獸之所食噉。觀自身如是法、如是相，未離是法。如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。復次比丘若見死屍，骨節相連青赤爛壞，膿血不淨臭穢可惡。觀自身如是法、如是相，未離是法。如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。復次比丘若見死屍，骨節相連血肉已離筋脈未斷。觀自身如是法、如是相，未離是法。如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。復次比丘若見死屍，骨節已壞未離本處。觀自身如是法、如是相，未離是法。如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。復次比丘若見死屍，骨節已壞遠離本處，脚髀膊臗脊脇肋手足肩臂項髑髏各各異處。觀自身如是法、如是相，未離是法。如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。復次比丘若見死屍，骨節久故色白如貝，色青如鴿朽敗碎壞。觀自身如是法、如是相，未離是法。如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。復次比丘觀骨胞膖脹青瘀，上有赤爛相離散。如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。復次比丘知骨解骨受骨，乃至思惟散知散解散受散。如實人若想憶想，乃至是名共不淨想定。何謂共不淨想定？若比丘從頂至足、從足至頂，乃至皮膚皆是不淨，謂骨齒爪髮薄皮厚皮乃至淚汗骨髓。如明眼人觀倉中穀，胡麻麥豆種種別異。如是比丘觀見自身，從頂至足皆是不淨。如實人若想憶想，是名不淨想。以此想調伏心，修令柔軟、令定心住，是名共不淨想定。復次比丘觀身四大，乃至思惟骨解骨受骨，乃至思惟散知散解散受散。如實人若想憶想，是謂不淨想。以此想調伏心、修令柔軟，得定心住正住，是名不淨想定。
何謂入火定？如比丘內火大受為火，內地水風大受為薪。比丘以內火大、內地水風大，思惟烟、知烟、解烟、受烟，思惟炎、知炎、解炎、受炎。比丘如是不放逸觀，烟炎如大火聚。若修此定已，烟炎如大火聚，是名入火定。復次比丘內火大受為火，外地水風大草木枝葉受為薪。比丘以內火大、外地水風大草木枝葉，思惟烟、知烟、解烟、受烟，乃至是名入火定。復次比丘內火大受為火，內外地水風大草木枝葉受為薪。比丘以內火大、內外地水風大草木枝葉，思惟烟、知烟、解烟、受烟，乃至是名入火定。復次比丘外火大受為火，內地水風大受為薪。比丘以外火大、內地水風大，思惟烟、知烟、解烟、受烟，乃至是名入火定。復次比丘外火大受為火，外地水風大草木枝葉受為薪。比丘以外火大、外地水風大草木枝葉，思惟烟、知烟、解烟、受烟，乃至是名入火定。復次比丘外火大受為火，內外地水風大草木枝葉受為薪。比丘以外火大、內外地水風大草木枝葉，思惟烟、知烟、解烟、受烟，乃至是名入火定。復次比丘內外火大受為火，內地水風大受為薪。比丘以內外火大受為火、內地水風大，思惟烟、知烟、解烟、受烟，乃至是名入火定。復次比丘內外火大受為火，外地水風大草木枝葉受為薪。比丘以內外火大、外地水風大草木枝葉，思惟烟、知烟、解烟、受烟，乃至是名入火定。復次比丘內外火大受為火，內外地水風大草木枝葉受為薪。比丘以內外火大、內外地水風大草木枝葉，思惟烟、知烟、解烟、受烟，乃至是名入火定。
何謂共證知神足定？欲定斷行成就修神足、精進定、心定、慧定斷行成就修神足，受種種神足，震動大地、以一為多以多為一、若近若遠高山牆壁徹過無閡如行虛空、結加趺坐陵空如鳥、出入地中如出沒水、履水如地、身出烟炎如大火聚、日月威德以手捫摸，乃至梵天身得自在。云何動地？如比丘受少地想、受無量水想，若欲動地動正動，如所欲、隨所欲、盡所欲。如沽酒師沽酒師弟子壓酒已，以囊投大水中，手執兩角擡舉，隨意牽挽自在，如所欲、隨所欲、盡所欲。如是比丘受少地想、受無量水想，若欲動地動正動，如所欲、隨所欲、盡所欲，是名地動定。云何以一為多？如比丘定親近多修學已，於自身起心化為餘色身，支節具足諸根無缺。如陶師陶師弟子治成調泥為種種器，悉能成辦能得財利。如是比丘，於自身起心化為餘色身，支節具足諸根無缺。如是思惟：此四大色身所化色身，四大色身異、所化色身異。於此四大色身起心化為餘色身，支節具足諸根無缺。如人出箱中衣，如是思惟：此是箱、此是衣，箱異、衣異，以箱故出衣。如是比丘思惟此四大色身、此所化身色：四大色身異、所化色身異。於此四大色身起化心化為餘色身，支節具足諸根無缺。若化為二身三身乃至百身千身，隨所欲化為種種身，是名以一為多定。云何以多為一？如比丘定親近多修學已，以神足化無量身還為一身。如人散種種穀子布地，還攝為一聚。如是比丘以神足化作無量身，還攝為一身，是名以多為一定。云何徹過無閡？如比丘定親近多修學已，若近若遠高山牆壁徹過無礙，如遊虛空。近謂光明來至於眼、現在已前，不滅不沒、不除不盡。遠謂光明不來至眼、不現在前，滅沒除盡。山有二種：土山、石山，巖窟沙石，是名山。牆壁二種：木牆壁、土牆壁。若近若遠高山牆壁，思惟一切高山牆壁皆空。如比丘於此地山，岸棘刺處幽險深河悉不思惟，但思惟平等如地。如磔牛皮釘布平地，無有襵皺。比丘如是不放逸觀故，能近物遠物、高山牆壁徹過無閡，如遊虛空，是名徹過無閡定。云何結加趺坐陵虛如鳥？如比丘定親近多修學已，上昇空虛結加趺坐，遊於東方南西北方四維上下，猶如飛鳥離地至空。如是比丘不放逸觀故，結加趺坐遊空如鳥，是名遊空定。云何出入地中如出沒水？如比丘定親近多修學已，出入地中如出沒水。比丘思惟地為水、知水、解水、受水。如是比丘不放逸觀故，出入地如水，是名出入地如水定。云何履水如地？如比丘定親近多修學已，履水如地。比丘思惟水為地、知地、解地、受地。比丘如是不放逸觀故，履水如地，是名履水如地定。
云何身出烟炎如大火聚？如比丘定親近多修學已，身出烟炎如大火聚。比丘受內火大為火，內地水風大為薪。以內火大地水風大，思惟出烟、知烟、解烟、受烟，思惟出炎、知炎、解炎、受炎。比丘如是不放逸觀故，身出烟炎如大火聚，是名身出烟炎如大火聚定。云何日月威德以手捫摸？如比丘定親近多修學已，日月威德以手捫摸。比丘思惟日月為近、知近、解近、受近，比丘住閻浮提，能舒右手捫摸日月。復次比丘自身起心化為餘色身，支節具足諸根無缺，以此化身至四天王上，以手捫摸日月，又以此四大色身至四天王上，以手捫摸日月，是名日月威德以手捫摸定。云何乃至梵天身得自在？如比丘定親近多修學已，乃至梵天身得自在。比丘從自身起心化為餘色身，支節具足諸根無缺，以此化身至梵天上親近梵天，共住共坐、共去來、共入定知見、共言說，又以此四大色身飛到梵天親近梵天，共住共坐、共去來、共入定知見、共言說，是名乃至梵天身得自在定。若比丘定親近多修學已得報定，若入定、不入定，能作種種無量神足，謂動地乃至梵天身得自在，是名共證知神足定。
何謂共證知天耳定？如比丘若取野雚荻聲想，比丘心離於野麁雚荻聲，令心入細野雚荻聲。比丘以細野雚荻聲調心柔軟，令心入於天耳智證。如是不放逸觀，得共證知天耳，得定心住正住。比丘得定已，令心向於人聲，人何所論、何所說？比丘如是不放逸觀，得聞人聲，如人所論所說悉皆聞之。如比丘定親近多修學已，令心向於地獄、畜生、餓鬼、天聲，天何所論何所說？比丘如是不放逸觀，得聞天聲，如所論所說悉皆聞之。如比丘定親近多修學已，以天耳清淨過人，一時聞二種聲，人、非人聲。若比丘定親近多修學已，得報定，若入定、不入定，以天耳清淨過人，一時聞二聲：人、非人聲，是名共證知天耳定。
何謂共證知他心定？如比丘取自心相，我心何因生、何由滅、何親近、何遠離？比丘如是取自心相已，令心向他心證知。比丘如是不放逸觀，得共證知他心定，心住正住。比丘得定已，欲知人心何所思、何所覺、何所思惟？比丘如是不放逸觀，能知人心，如所思、如所覺、如所思惟悉皆知之。如比丘定親近多修學已，欲知地獄、畜生、餓鬼、天心，何所思、何所覺、何所思惟？比丘如是不放逸觀，能知地獄，餓鬼，畜生，天心，如所思、如所覺、如所思惟悉皆知之。如比丘定親近多修學已，能知他人他眾生心，有欲心如實知有欲心、無欲心如實知無欲心、有恚心如實知有恚心、無恚心如實知無恚心、有癡心如實知有癡心、無癡心如實知無癡心、沒心如實知沒心、散心如實知散心、少心如實知少心、多心如實知多心、不定心如實知不定心、定心如實知定心、不解脫心如實知不解脫心、解脫心如實知解脫心、有勝心如實知有勝心、無勝心如實知無勝心。若比丘定親近多修學已得報定，若入定、不入定，能知他人他眾生心，有欲心如實知有欲心，乃至有勝心無勝心如實知有勝心無勝心，是名共證知他心定。
何謂共證知宿命定？如比丘思惟無間心，後心前心漸漸無間。比丘如是思惟無間心，得證知共心無間定心住正住。比丘得定已，憶念一心二心三心四心五心十心乃至百心千心若過。或有母腹中生初識，比丘如是思惟：何心滅已母腹中生初識？比丘令心向宿命證知。比丘如是不放逸觀，得共宿命證知定心住正住。比丘得定，憶念不難。彼本生、本有、本居處、本所起、本我分，若欲終心若心滅已，母腹中受初識。若修此定，憶念不難。比丘如是思惟：我本何名、何姓、何生、何食、何壽命、何究竟住、受何苦樂？比丘若修此定，知我本如是名、如是姓、如是生、如是食、如是壽命、如是究竟住、如是受苦樂，是名共證宿命定。如比丘定親近多修學已，憶念一生二生乃至百生千生若過，或曾在無想天上住。知無間心障礙，以凡夫未聞故，言我本不曾在彼忽然自生。以聖人聞故，如是思惟我宿命，始由心證知有如是天，是色、無想、無受、無心住處。比丘如是思惟：我若憶念宿命色。比丘思惟無間色，後色前色漸漸無間。比丘如是思惟無間色，得共證知宿命色無間定心住正住。比丘得定已，憶念不難。是名共證知宿命定。如比丘定想親近多修學已，憶念一生二生乃至百生千生若過，或有曾在無色天上。以無間色障閡、以凡夫未聞故，言我本不曾在彼忽然自生。以聖人聞故，如是思惟我宿命，由色證知，有如是無色、有想、有受，若無色地。比丘如是思惟：我若憶念宿命心。比丘思惟後心前心漸漸無間。比丘如是思惟無間心，得共宿命心無間定心住正住。比丘得定已，憶念不難。是名共證知宿命定。如比丘定親近多修學已，憶念種種無量宿命。若憶念一生二生乃至百生千生，若劫成、若劫壞、若劫成壞，我本曾在彼，如是名、如是姓，乃至如是受苦樂，我此命終生彼、彼命終生此。於此成就行，憶念種種無量宿命。若比丘定親近多修學已得報定，若入定、不入定，憶念種種無量宿命，從一生乃至於此成就行，是名共證知宿命定。
舍利弗阿毘曇論卷第二十九
舍利弗阿毘曇論卷第三十姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯緒分定品下
何謂共明想定？如比丘取諸明相，謂火光、日月星宿光、摩尼珠光。取諸光明相已，若樹下露處，思惟光明、知光明、受光明，如實人若想憶想，是名光明想。若定此想共生共住共滅，是名共明想定。如比丘定親近多修學已，若樹下露處，以清淨心遍解行有明勝心，如實人若想憶想，是名明想。若定此想共生共住共滅，是名共明想定。如比丘定親近多修學已，若一樹下若二三乃至十樹下，以清淨心遍解行有明勝心，如實人若想憶想，是名明想。若定此想共生共住共滅，是名共明想定。如比丘定親近多修學已，若一園二三乃至十園，以清淨心遍解行有明勝心，如實人若想憶想，是名明想。若定此想共生共住共滅，是名共明想定。如比丘定親近多修學已，若一園二三乃至十園，以清淨心遍解行有明心勝，如實人若想憶想，是名明想。若定此想共生共住共滅，是名共明想定。如比丘定親近多修學已，若一聚落二三乃至十聚落，以清淨心遍解行有明心勝，如實人若想憶想，是名明想。若定此想共生共住共滅，是名共明想定。如比丘定親近多修學已，若一園二三乃至十園，以清淨心遍解行有明心勝，如實人若想憶想，是名明想。若定此想共生共住共滅，是名共明想定。如比丘定親近多修學已，水陸周匝，以清淨心遍解行有明心勝，如實人若想憶想，是名明想。若定此想共生共住共滅，是名共明想定。如比丘定親近多修學已，以天眼清淨過人，見眾生生死好色惡色、善道惡道、卑勝。知眾生造業，此眾生身惡行成就、口意惡行成就，謗賢聖、邪見、造邪見業，身壞命終墮地獄，畜生，餓鬼。此眾生身善行成就、口意善行成就，不謗賢聖、正見、造正身業，身壞命終生天上、人中。如是以天眼清淨過人，見眾生生死好色惡色、善道惡道，知眾生造業。修此定已，以天眼清淨過人，見眾生生死乃至知所造業，是名共明想定。若比丘定親近多修學已得報定，若入定、不入定，以天眼清淨過人，見眾生生死乃至知眾生所造業，是名共明想定。
何謂無間定？比丘思惟無常、苦空無我、涅槃寂靜，得定心住。得定已得初聖五根，以得初聖五根故上正決定離凡夫地，未得須陀洹果，若中命終，無有是處。若未得須陀洹果，墮地獄、畜生、餓鬼，無有是處。若比丘定親近多修學已，得無間定向須陀洹果，若此定無間滅已得須陀洹果，是名無間定。若比丘定親近多修學已，得無間定向斯陀含果，若此定無間滅已得斯陀含果，是名無間定。若比丘定親近多修學已，得無間定向阿那含果，若此定無間滅已得阿那含果，是名無間定。若比丘定親近多修學已，得無間定向阿羅漢果，若此定無間滅已得阿羅漢果，是名無間定。云何定根？學人離煩惱、聖心入聖道，若堅信堅法，是名定根。云何定根？學人離煩惱、聖心入聖道，若堅信堅法及餘趣人，見行過患，觀涅槃寂滅，若實人觀苦集滅道，未得欲得、未解欲解、未證欲證，修道離煩惱。見學人若須陀洹、斯陀含、阿那含，觀智具足，若智地若觀解脫心，若得四沙門果，若須陀洹果、斯陀含果、阿那含果。無學人阿羅漢，未得聖法欲得，修道觀智具足，若智地若觀解脫心，得阿羅漢果已。如實人、如趣人，若心住正住、專住緣住、心一定一樂，不分散不捨。心依意、心獨處、定力、定覺、正定，是名定根。云何定力？定根是名定力。云何定覺？定力是名定覺。云何正定？若定善順不逆，是名正定。云何邪定？若定不善不順逆，是名邪定。
云何聖定？若定無漏，是名聖定。云何非聖定？若定有漏，是名非聖定。
云何有漏定？若定有染，是名有漏定。云何無漏定？若定無染，是名無漏定。
云何有染定？若定有求，是名有染定。云何無染定？若定無求，是名無染定。
云何有求定？若定當取，是名有求定。云何無求定？若定非當取，是名無求定。
云何當取定？若定有取，是名當取定。云何非當取定？若定無取，是名非當取定。
云何有取定？若定有勝，是名有取定。云何無取定？若定無勝，是名無取定。
云何有勝定？若定有取，是名有勝定。云何無勝定？若定不取，是名無勝定。復次若定有餘定勝妙過，是名有勝定。若定無餘定勝妙過，是名無勝定。復次若修定已，如來於一切法無礙知見得，由力尊勝無上正覺，如來十力成就四無所畏，大慈大悲轉於法輪，自在成就，除此定，若餘定，是名有勝定。若上所除定，是名無勝定。
云何受定？若定內，是名受定。云何非受定？若定外，是名非受定。
云何內定？若定受，是名內定。云何外定？若定非受，是名外定。
云何有報定？若定報法，是名有報定。云何無報定？若定報、若非報非報法，是名無報定。
云何共凡夫定？若定非凡夫入出、凡夫亦入出，是名共凡夫定。云何不共凡夫定？若定非凡夫入出，是名不共凡夫定。云何非凡夫共定？若定凡夫入出、非凡夫亦入出，是名非凡夫共定。云何非凡夫不共定？若定凡夫入出、非凡夫不入出，是名非凡夫不共定。
云何共聲聞定？若定非聲聞入出、聲聞亦入出，是名共聲聞定。云何不共聲聞定？若定非聲聞入出、聲聞不入出，是名不共聲聞定。云何非聲聞共定？若定聲聞入出？非聲聞亦入出，是名非聲聞共定。云何非聲聞不共定？若定聲聞入出、非聲聞不入出，是名非聲聞不共定。
云何如電定？若定少少住少時住。如電少少住少時住，定亦如是，是名如電定。云何如金剛定？若定無量無量住無量時住。如金剛無量無量住無量時住，定亦如是，是名如金剛定。復次若定修已，漸少煩惱分。如電從雲中出炤少闇分便速滅，定亦如是，是名如電定。若定修已斷一切煩惱，若麁若微無不斷滅無不斷滅。如金剛投於珠石無不破壞摧折，定亦如是，是名如金剛定。復次若修定得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，是名如電定。若修定得阿羅漢果，是名如金剛定。復次若修定得須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道，是名如電定。若修定若如來所修定，於一切法無礙知見得，由力尊勝無上正覺，如來十力成就四無所畏，大慈大悲轉於法輪，自在成就，是名如金剛定。
云何不定得定？若定得，不定得、難得、難持，是名不定得定。云何定得定？若定得，決定得、不難得、易持，是名定得定。
云何有行難持定？若定得，不定得、難得、難持，無由力尊自在，不如所欲、不隨所欲、不盡所欲，有行難入出。如船逆水難行，定亦如是，是名有行難持定。云何無行易持定？若定得，決定得、不難得、易得，由力尊自在，如所欲、隨所欲、盡所欲，無行入出。如船順水易行，定亦如是，是名無行易持定。
云何一分修定？若修定已，想有光明但不見色、若見色不想有光明，是名一分修定。云何二分修定？若修定已，想有光明亦見色，是名二分修定。復次若修定已，生智但不斷煩惱、若斷煩惱不生智，是名一分修定。若修定已，智生、能斷煩惱，是名二分修定。復次若修定已盡智生、非無生智，是名一分修定。若修定已，盡智生及無生智，是名二分修定。
云何有想定？若定有境界，是名有想定。云何無想定？若定無境界，是名無想定。復次除無想定、滅盡定，若餘定，是名有想定。若無想定、滅盡定，是名無想定。
云何如事定？若法如法、如狀貌、如自性、如隨緣所起、如相入出，是名如事定。
云何憶想定？若法如法相、如狀貌、如自性、如隨緣起，若如法相、若非如法相入出，是名憶想定。
云何離色想定？若定離色想入、若離色想入定，是名離色想定。云何不離色想定？若定不離色想入、若不離色想入定，是名不離色想定。復次若定無色界，是名離色想定。若定色界及聖，是名不離色想定。
云何勝入定？若八勝入，是名勝入定。
云何一切入定？若十一切入，是名一切入定。
云何有覺定？若定覺相應，共覺生共住共滅，是名有覺定。云何無覺定？若定非覺相應，不共覺生不共住不共滅，是名無覺定。
云何有觀定？若定觀相應，共觀生共住共滅，是名有觀定。云何無觀定？若定非觀相應，不共觀生不共住不共滅，是名無觀定。
云何有喜定？若定喜相應，共喜生共住共滅，是名有喜定。云何無喜定？若定非喜相應，不共喜生不共住不共滅，是名無喜定。
云何共味定？若定染污相應，是名共味定。
云何共捨定？若定不苦不樂受相應，是名共捨定。
云何忍相應定？若定忍共生共住共滅，是名忍相應定。云何非忍相應定？若定非忍共生共住共滅，是名非忍相應定。
云何智相應定？若定共智生共住共滅，是名智相應定。云何非智相應定？若定非智共生共住共滅，是名非智相應定。
云何忍始定？若定聖無漏，堅信堅法所修，是名忍始定。云何智始定？若定聖無漏見道人所修，是名智始定。
云何欲終定？若定最後識相應，是名欲終定。云何始生定？若定初識相應，是名始生定。
云何善定？若定修，是名善定。云何不善定？若定斷，是名不善定。云何無記定？若定受非報非報法，是名無記定。
云何學定？若定聖非無學，是名學定。云何無學定？若定聖非學，是名無學定。云何非學非無學定？若定非聖，是名非學非無學定。
云何報定？若定受、若定善報，是名報定。云何報法定？若定有報，是名報法定。云何非報非報法定？若定無記非我分攝，是名非報非報法定。
云何見斷定？若定不善非思惟斷，是名見斷定。云何思惟斷定？若定不善非見斷，是名思惟斷定。云何非見斷非思惟斷定？若定善、無記無，名非見斷非思惟斷定。
云何見斷因定？若定見斷、若見斷法報，是名見斷因定。云何思惟斷因定？若定思惟斷、若思惟斷法報，是名思惟斷因定。云何非見斷非思惟斷因定？若定善、若善法報、若非報非報法，是名非見斷非思惟斷因定。
云何下定？若定不善，是名下定。云何中定？若定無記，是名中定。云何上定？若定善，是名上定。復次若定不善、無記，是名下定。若定非聖善，是名中定。若定聖無漏，是名上定。
云何麁定？若定欲界繫，是名麁定。云何細定？若定色界繫、若不繫，是名細定。云何微定？若定無色界繫，是名微定。復次若定欲界繫、色界繫，是名麁定。若定空處繫、識處繫、不用處繫、若不繫，是名細定。若定非想非非想處繫，是名微定。復次若定欲界繫、色界繫、空處繫、識處繫、不用處繫，是名麁定。若定不繫，是名細定。若定非想非非想處繫，是名微定。
云何有覺有觀定、無覺有觀定、無覺無觀定、空定無相定無作定，如道品三支道中廣說。
云何三願得定？若願果得定、若願得定、若寂靜願得定。若比丘得一二定、若空無相無作定，比丘如是思惟：我應親近多修學此定，願欲得四沙門果故。比丘定親近多修學，願欲得四沙門果故。比丘定親近修學。願得四沙門果，若如是得定，是名願果得定。若比丘懃進行，或有欲無欲、有進無進，比丘如是思惟：我應修此欲及進親近多修學。比丘欲及進親近多修學，應懃進定心。若如是得定，是名願得定。若比丘得一二定、不得定難得難持，比丘如是思惟：我應親近多修學此定，令我得由力尊自在。比丘定親近多修學，令我得由力尊自在。若如是得定，是名不寂靜願得定。是名三願得定。云何非三願得定？不得果得定、不願得定、不寂靜願得定。若比丘得一二定、若空無相無作定，比丘不如是思惟：我應親近多修學此定，不願欲得四沙門果故。比丘定親近多修學，不願欲得沙門果故。比丘定親近多修學已，得沙門果。若如是得定，是名不願果得定。若比丘懃進行，或有欲無欲、有進無進，比丘不如是思惟：我應修欲及進親近多修學。比丘欲及進親近多修學，應懃進定心。若如是得定，是名不願得定。若比丘近得一二定，不定得難得難持，比丘不如是思惟：我應親近多修學此定，令我得定由力尊自在。比丘定親近多修學，令我得定由力尊自在。若如是得定，是名不寂靜願得定。是名非三願得定。
云何內身觀內身定？若比丘一切內四大色身攝法、若一處內四大色身攝法，觀無常苦空無我，得定心住正住，是名內身觀內身定。云何外身觀外身定？若比丘一切外四大色身攝法、若一處外四大色身攝法，觀無常苦空無我，得定心住正住，是名外身觀外身定。云何內外身觀內外身定？若比丘一切內外四大色身攝法、若一處內外四大色身攝法，觀無常苦空無我，得定心住正住，是名內外身觀內外身定。
云何內受觀內受定？若比丘一切內受、若一處內受，觀無常苦空無我，得定心住正住，是名內受觀內受定。云何外受觀外受定？若比丘一切外受、若一處外受，觀無常苦空無我，得定心住正住，是名外受觀外受定。云何內外受觀內外受定？若比丘一切內外受、若一處內外受，觀無常苦空無我，得定心住正住，是名內外受觀內外受定。
云何內心觀內心定？若比丘一切內心、若一處內心，觀無常苦空無我，得定心住正住，是名內心觀內心定。云何外心觀外心定？若比丘一切外心、若一處外心，觀無常苦空無我，得定心住正住，是名外心觀外心定。云何內外心觀內外心定？若比丘一切內外心、若一處內外心，觀無常苦空無我，得定心住正住，是名內外心觀內外心定。
云何內法觀內法定？若比丘除四大色身攝法，及受心餘一切內法、若一處內法，觀無常苦空無我，得定心住正住，是名內法觀內法定。云何外法觀外法定？若比丘除四大色身攝法？及受心餘一切外法、若一處外法，觀無常苦空無我，得定心住正住，是名外法觀外法定。云何內外法觀內外法定？若比丘除四大色身攝法，及受心餘一切內外法、若一處內外法，觀無常苦空無我，得定心住正住，是名內外法觀內外法定。
云何內境界定？思惟內法若定生，是名內境界定。云何外境界定？思惟外法若定生，是名外境界定。云何內外境界定？若思惟內外法若定生，是名內外境界定。
云何眾生境界定？無眾生境界定。復次若以慈悲喜捨思惟眾生，若生定，是名眾生境界定。
云何色境界定？思惟色法若定生，是名色境界定。云何無色境界定？思惟無色法若定生，是名無色境界定。
云何眾生境界定？如上說。
云何有為境界定？思惟有為法若定生，是名有為境界定。云何無為境界定？思惟無為法若定生，是名無為境界定。
云何眾生境界定？如上說。
云何法境界定？思惟法若定生，是名法境界定。云何無境界定？無無境界定。復次思惟過去未來法若定生，是名無境界定。
云何少定？若定少少住、少間住，是名少定。云何中定？若定中中住、中間住，是名中定。云何無量定？若定無量無量住、無量間住，是名無量定。復次若定少住、少軟、少境界，是名少定。若定中住、中軟、中境界，是名中定。若定無量住、無量勝、無量境界，是名無量定。
云何少境界定？若定緣一眾生、一法、一行故生，除如來及涅槃，是名少境界定。云何中境界定？若定緣有量眾生、有量法故生，除如來及涅槃，是名中境界定。云何無量境界定？若定緣無量眾生、無量法如來及涅槃故生，是名無量境界定。
云何少定少境界？若定緣少住少軟一眾生、一法、一行故生，除如來及涅槃，是名少定少境界。云何少定中境界？若定緣少住少軟有量眾生、有量法故生，除如來及涅槃，是名少定中境界。云何少定無量境界？若定緣少住少軟無量眾生、無量法、如來及涅槃故生，是名少定無量境界。云何中定少境界？若定緣中住中軟一眾生、一法、一行故生，除如來及涅槃，是名中定少境界。云何中定中境界？若定緣中住中軟有量眾生、有量法故生，除如來及涅槃，是名中定中境界。云何中定無量境界？若定緣中住中軟無量眾生、無量法、如來及涅槃故生，是名中定無量境界。
云何無量定少境界？若定緣無量住、無量勝、一眾生一法一行，除如來及涅槃，是名無量定少境界。云何無量定中境界？若定緣無量住、無量勝、有量眾生有量法故，除如來及涅槃，是名無量定中境界。云何無量定無量境界？若定緣無量住無量勝、無量眾生無量法、如來及涅槃，是名無量定無量境界。
云何少住定？若定少間住，如彈指頃或多，非如搆牛頃或多，是名少住定。云何中住定？若定中間住，如搆牛頃或多，非七日或多，是名中住定。云何無量住定？若定無量間住，七日或多，是名無量住定。云何少定少住？若定少境界、少軟，若少間住，如彈指頃或多，非如搆牛頃或多，是名少定少住。云何少定中住？若定少境界、少軟，若中間住，如搆牛頃或多，非七日或多，是名少定中住。云何少定無量住？若定少境界、少軟，若無量間住，七日或多，是名少定無量住。云何中定少住？若定中境界中軟，若少間住，彈指頃或多，非如搆牛頃或多，是名中定少住。云何中定中住？若定中境界中軟，若中間住，如搆牛頃或多，非七日或多，是名中定中住。云何中定無量住？若定中境界中軟，若無量間住，七日或多，是名中定無量住。云何無量定少住？若定無量境界無量勝，若少間住，如彈指頃或多，非如搆牛頃或多，是名無量定少住。云何無量定中住？若定無量境界無量勝，少間住，如搆牛頃或多，非七日或多，是名無量定中住。云何無量定無量住？若定無量境界無量勝，無量間住，七日或多，是名無量定無量住。
云何過去定？若定生已滅，是名過去定。云何未來定？若定未生未出，是名未來定。云何現在定？若定生未滅，是名現在定。云何過去境界定？思惟過去法若定生，是名過去境界定。云何未來境界定？思惟未來法若定，生是名未來境界定。云何現在境界定？思惟現在法若定生，是名現在境界定。云何非過去非未來非現在境界定？思惟非過去非未來非現在法若定生，是名非過去非未來非現在境界定。
云何欲界繫定？若定欲漏有漏，是名欲界繫定。云何色界繫定？若定色漏有漏，是名色界繫定。云何無色界繫定？若定無色漏有漏，是名無色界繫定。云何不繫定？若定聖無漏，是名不繫定。
云何作定非離？若定非聖有報，是名作定非離。云何離定非作？若定聖有報能斷煩惱，是名離定非作。云何作離定？無一定若作若離。若作定非離、若離定非作，是名作離定。云何非作非離定？除作離定，若餘定，是名非作非離定。復次作定非離，若定欲界有報，是名作定非離。若定聖有報能斷煩惱，是名離定非作。若修定斷欲界煩惱，受色無色界有，是名作離定。若定無報，若定聖有報非斷煩惱，是名非作非離定。取定非出、出定非取、出取定、非取非出定，有染定非離染、離染定非有染、有染離染定、非有染非離染定。有扼定非離扼、離扼定非有扼、有扼離扼定、非有扼非離扼定，亦如是。
云何智果定非斷果？若修定生智，非能斷煩惱，是名智果定非斷果。云何斷果定非智果？若修定斷煩惱，不生智，是名斷果定非智果。云何智果斷果定？無一定若智果若斷果。若智果定非斷果、若斷果定非智果，是名智果斷果定。云何非智果非斷果定？除智果斷果定，若餘定，是名非智果非斷果定。復次智果定非斷果，若修定得非聖五通，或一或二，是名智果定非斷果。若修定得斯陀含果，是名斷果定非智果。若修定得須陀洹果、阿那含果、阿羅漢果，是名智果斷果定。若定無報、若定有報，非生智、非能斷煩惱，是名非智果非斷果定。智果定非得果定、得果定非智果、智果得果定、非智果非得果定，亦如是。
云何盡定非覺？若修定斷煩惱，不生智，是名盡定非覺。云何覺定非盡？若修定生智，不斷煩惱，是名覺定非盡。云何盡覺定？無一定若盡若覺。若盡定非覺、若覺定非盡，是名盡覺定。云何非盡非覺定？除盡覺定，若餘定，是名非盡非覺定。復次若修定得斯陀含果，是名盡定非覺。若修定得非聖五通，或一或二，是名覺定非盡。若修定得須陀洹果、阿那含果、阿羅漢果，是名盡覺定。若定非報、若定有報，非能斷煩惱、非生智，是名非盡非覺定。射定非解、解定非射、射解定、非射解定，亦如是。
云何退分定？若定不善，是名退分定。云何住分定？若定無記，是名住分定。云何增長分定？若定非聖、善，是名增長分定。云何射分定？若定聖、有報、能斷煩惱，是名射分定。復次若修定，退、非聖善法、非住、不增長，是名退分定。若修定，非聖善法、住、不退、不增長，是名住分定。若定共射相應，是名射分定。云何退分定非住分？若定有退非住，是名退分定非住分。云何住分定非退分？若定住非有退，是名住分定非退分。云何退分住分定？無一定退分住分。若退分非住分、若住分非退分，是名退分住分定。云何非退分非住分定？除退分住分定，若餘定，是名非退分非住分定。云何退分定非增長分？若定有退非增長，是名退分定非增長分。云何增長分定非退分？若定增長非退，是名增長分定非退分。云何退分增長分定？無一定退分增長分。若退分非增長分、若增長分非退分，是名退分增長分定。云何非退分非增長分定？除退分、增長分，若餘定，是名非退分非增長分定。云何退分定非射分？若定有退非射，是名退分定非射分。云何射分定非退分？若定有射非退，是名射分定非退分。云何退分射分定？無一定退分射分。若退分定非射分定、若射分定非退分，是名退分射分定。云何非退分非射分定？除退分、射分定，若餘定，是名非退分非射分定。云何住分定非增長分？若定有住非增長，是名住分定非增長分。
云何增長分定非住分？若定有增長，是名增長分定非住分。云何住分增長分定？無一定住分增長分。若住分定非增長分定？若增長分非住分，是名住分增長分定。云何非住分非增長分定？除住分、增長分定，若餘定，是名非住分非增長分定。云何有住分定非射分？若定有住非射，是名住分定非射分。云何射分定非住分定？若射非住，是名射分定非住分。云何住分射分定？無一定若住分射分。若住分定非射分、若射分定非住分，是名住分射分定。云何非住分非射分定？除住分、射分定，若餘定，是名非住分非射分定。云何增長分定非射分？若定有增長非射，是名增長分定非射分。云何射分定非增長分？若定有射非增長，是名射分定非增長分。云何增長分射分定？無一定若增長分射分。若增長分定非射分、若射分定非增長分，是名增長分射分定。云何非增長分非射分定？除增長分、射分定，若餘定，是名非增長分非射分定。
四念處、四正懃、四神足、四禪、四無量心、四無色定、四向、四果、四修定、四斷，五根、五力、五解脫入、五出界、五觀定、五生解脫法，六念、六空、六出界、六明分法、六悅根法、六無喜正覺，七覺、七想、七定所須，八聖道、八解脫、八勝處，九滅、九次第滅定、九想，十想、十正法，十一切入，十一解脫入，如上道品廣說。
舍利弗阿毘曇論卷第三十