鞞婆沙论

鞞婆沙论卷第一

阿罗汉尸陀槃尼撰

符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

鞞婆沙说阿毘昙八揵度

杂结使智行四大根定见迦旃延子造先杂揵度总序曰

问曰：谁作此经？

答曰：佛。何以故？答曰：甚深智微妙法性一切智境界。谁有此界？无余，唯佛也。

问曰：若尔者，云何作？

答曰：尊者舍利弗问、佛答。复有说者，五百比丘问、佛答。复有说者，诸天问、佛答。复有说者，化问、佛答。何以故？答曰：此法应尔。如知应当说，无能问者，彼时世尊化作化，端正极妙、宗敬悦可，剃除须发被僧迦梨，叉手而问，世尊答。如彼因缘经所说也。

问曰：若尔者，何以故说尊者迦旃延作此经？

答曰：彼尊者诵习、转教他人广施设。此诵习广施设，谓之造也。或曰：彼尊者迦旃延作此经。

问曰：如甚深智微妙法性一切智境界。谁有此界？无余，唯佛。云何彼作？

答曰：彼尊者本学利作誓愿：于五千佛修阿毘昙，令我于当来三耶三佛施设阿毘昙章句。是故彼妙智观已作此经。

问曰：若尔者，佛、阿毘昙何者是？

答曰：彼佛说道，处处方、处处城，种种教化故。彼尊者迦旃延子，过去佛法中以愿智观一向略，作揵度品数立章门，于中种种不相似立杂揵度，说结立结揵度，说智立智揵度，说行立行揵度，说四大立四大揵度，说根立根揵度，说定立定揵度，说见立见揵度，如佛说一切法句。彼尊者昙摩多罗，于过去佛法中愿智观一向略，若说无常偈立无常品，至说梵志立梵志品。如是彼佛说道，处处方、处处城，种种教化故。彼尊者迦旃延子，过去佛法中以愿智观一向略，作揵度品数立章门，于中种种不相似立杂揵度，说见立见揵度。复次一切佛世尊出世说三藏，契经、律、阿毘昙。

问曰：契经、律、阿毘昙何差别？一说者，无差别。何以故？

答曰：从一智海出故无差别，大悲出故无差别，欲饶益一切众生故无差别，入一解脱门故无差别。或曰：有差降。契经说种种，律说戒，阿毘昙说相。或曰：契经依力、律依大悲、阿毘昙依无畏。或曰：契经说增上意、律说增上戒、阿毘昙说增上慧。

问曰：若尔者，契经亦说增上戒、增上慧，律亦说增上意、增上慧，阿毘昙亦说增上意、增上戒。此何差别？

答曰：若契经说增上戒者，当知律；若说增上慧者，当知阿毘昙。如律说增上意者，当知契经；若说增上慧者，当知阿毘昙。如阿毘昙说增上意者，当知契经；若说增上戒，当知律。是为契经、律、阿毘昙差别。

问曰。何以故彼作经者立此经？

答曰：饶益他故。勤者、闻者、受者、持者、思者、量者、观者，无量结恶行须臾除。或复依此度法性，譬如人欲益他故，于暗冥处燃明，有眼者令见色。如是彼作经者，饶益他故立此经。若有意智者，彼依此度法性。佛世尊亦饶益他故，说十二部经，契经、律、阿毘昙。何以故？答曰：设众生有因力，不缘他力而开解，如是众生不知差降。如缘他力而开解，如是众生知有差降。犹如此中优钵罗、钵头摩、拘牟头、分陀利池中，必有优钵罗至分陀利华。如日天子未出光不照时，华不敷不舒不香；如日天子出光照时，华敷舒香。如是众生因力不缘他力而开解，如是众生不知差降。如缘他力而开解，如是众生知有差降。敷，信也。舒，根、力、觉、道也。香，戒也。如彼偈所说：

如是余契经所说出《杂阿含》：贤圣弟子一心听法，当尔时灭五盖具，满修七觉意。如是余契经说出《增一》：一因二缘发于等见，从他闻，内正思惟。如是余契经说《增一》四法说：有四法饶益人。云何为四？亲近善知识、听善法、内正思惟、次法向法。如佛世尊饶益他故说十二部经，如是彼作经者饶益他故立此经。或以三事故，增益智故、开意故、离计人故。增益智者，尽诵内外法，无能益智如阿毘昙也。开意者，众生意在睡眠，不知何者己界一切遍使？何者非己界一切遍使？何者己地一切遍使？何者非己地一切遍使？何者己界缘？何者非己界缘？何者己地缘？何者非己地缘？何者有漏缘？何者无漏缘？何者有为缘？何者无为缘？云何摄？云何相应？云何成就？云何不成就？云何因？云何缘？若此意转，不由他度、不由他闻，自见自在身作证，由何力？唯阿毘昙也。离计人者，诵尔所阿毘昙前句后句，如是四句不说计人，一切中说无我行，非众生、非命、非长养、非士，空净聚也。以三事益智开意，离计人故作此经。或曰：坏无明故，犹如燃灯除去暗冥而生明。如是阿毘昙灯除无明生慧明，是为坏无明暗故。或曰：见无我像故，如镜极磨治谛见其像。如是阿毘昙镜极了觉知谛见无我像，是为见无我像故。或曰：渡生死河故。如依船百众生千众生安隐渡河。如是依阿毘昙船已，无数那术众生安隐渡生死河，是为渡生死河故。或曰：见契经故。如人手执灯，见彼彼色不迷惑。如是慧者执阿毘昙已，于彼彼契经不迷惑，是为见契经故立此经。

问曰：何者阿毘昙性？

答曰：无漏慧根也。摄彼同性故，摄一界一入一阴少所入，及方便及相应及共有，摄三界二入五阴。三界者，意界、法界、意识界。二入者，意入、法入。五阴者，色、痛、想、行、识阴。

问曰：若尔者，阿毘昙无漏慧根，此经何故名阿毘昙？

答曰：此阿毘昙具名阿毘昙，如余具以具为名、乐具乐为名。如所说偈：

垢具垢为名。如彼偈说：

使具使为名，如契经所说出《杂阿含》：比丘！色所使爱色。若，比丘！所使彼即是爱。若爱爱已为魔所缚。欲具欲为名，如彼契经说同上：五欲功德，世间爱乐念。钩具钩为名，如契经所说同上：五欲功德是魔魔钩。缚具缚为名，如契经所说同上：比丘！受色为魔所缚，不受者为离魔。行具行为名，如契经所说同上：此六细滑入本行报。报具报为名，如契经所说出《中阿含》：诸贤！彼一施报，七生天上为天王，七生人为人王。如此中余具余为名，如是阿毘昙具名阿毘昙。但阿毘昙性，无漏慧根是。如佛契经说：此鬼长夜无谀谄、无幻质直，设问事者，尽欲知故，无触娆意，此亦如法，我宁可以甚深阿毘昙授之出《中阿含》。

问曰：此中云何说甚深阿毘昙？

答曰：即是无漏慧根。如佛契经说：梵摩婆罗门长夜无谀谄、无幻质直，设问者，尽欲知故，无触娆意，此亦如法，我宁可以甚深阿毘昙授之同上。

问曰：此中云何说甚深阿毘昙？

答曰：即是无漏慧根。如佛契经说：异学须跋无谀谄、无幻质直，设问事者，尽欲知故，无触娆意，此亦如法，我宁可以甚深阿毘昙授之出《杂阿含》。

问曰：此中云何说甚深阿毘昙？

答曰：即是无漏慧根。如佛契经说：阿难！缘起甚深，明亦甚深出《中阿含》。问曰：此中云何说甚深？

答曰：此中说因及缘甚深。如佛契经说：此处甚深，如此经缘起，此亦极甚深，所谓舍离一切生死、爱尽、无欲、灭尽、涅槃出《杂阿含》。

问曰：此中云何说甚深？

答曰：此中因及缘，因及缘舍离说甚深。如佛契经说：一切法甚深故难见，难见故甚深出《杂阿含》。

问曰：此中云何说甚深？

答曰：此中说一切法甚深。如佛契经说：何故汝愚人盲无目，论甚深阿毘昙出《中阿含》？

问曰：此中云何说甚深阿毘昙？

答曰：意生也。如佛契经说：先尼！我法甚深，难见难觉，非察行，汝不审彼法。何以故？如汝长夜异见异忍、异欲异乐出《杂阿含》。

问曰：此中云何说甚深？

答曰：此中说空三昧甚深。何以故？答曰：空无我，彼异学计有我，不审知彼。但阿毘昙性无漏慧根，由彼故，诸世间所修慧，不净、安般念、意止、暖来、顶、忍、世间第一法，一切阿毘昙得名。由彼故，诸思慧用断诸法自相及共相、坏愚种及缘愚，于法中不颠倒行，此亦一切阿毘昙得名。由彼故，诸生所得报闻善慧，彼于此十二部闻受持思惟称量，观此一切阿毘昙得名。虽有是，但阿毘昙性无漏慧根。

问曰：阿毘昙有何句义？尊者婆须蜜说曰：此究竟智、此断智、此第一义智、此无欺智，是谓阿毘昙。重说曰：此无非法在上，是谓阿毘昙。若有学自相共相，彼尽其力不能胜，以是故无非法在上，是谓阿毘昙。尊者昙摩多罗说曰：诸尊染污清净缚解轮转出要，谓之法也。从此故名身句身味身次第严治安处造作，是谓阿毘昙。尊者瞿沙说曰：诸趣解脱当求智时，未显示显示，是谓阿毘昙。所谓此苦、苦因、此道、道果，是求道、此无碍道、解脱道，是增益道、是向是果，是故说诸趣解脱当求智时，未显示显示，是谓阿毘昙。昙无德说曰：此法无比，是谓阿毘昙。

问曰：此有何无比？

答曰：如所说偈：

复次慧过一切法上。如所说：诸妙圣弟子，以慧刀断一切结缚使恼缠，重断打重打割剥出《杂阿含》。以是故说此法无比，是谓阿毘昙。鞞婆阇婆提说曰：此法明能照，是谓阿毘昙。如所说：世间无有明与慧等同上。复如所说：诸所有明，慧明说第一同上。是故说此法明能照，是谓阿毘昙。舍提说曰：未尽能尽、未择能择，是谓阿毘昙。问曰：何所尽？答曰：结缚使恼缠也。问曰：何所择？答曰：界入阴缘起。是故说未尽能尽未择能择，是谓阿毘昙。譬喻者说曰：法次法向，是谓阿毘昙。问曰：云何法次法？答曰：佛契经说：涅槃第一义法，彼次更有何法？谓圣八道也。是故说法次法，是谓阿毘昙。尊者婆跋芩说曰：增上事、增上转故，是谓阿毘昙。如所说最上长，增上长、最上慢、增上慢，此亦尔序阿毘昙竟也。

三结、三不善根、三有漏。四流、四轭、四受、四缚。五盖、五结、五下结、五上结、五见。六身爱。七使。九结。九十八使。此一切佛契经，除五结、九十八使。除五结已，当立五上结。何以故？答曰：彼是佛契经，除九十八使已无所立。

问曰：何以故尔？

答曰：尊者昙无多罗尽以阿毘昙于四阿鋡契经等观，于中非佛契经舍之。此非佛契经，是故应舍之。或曰：此五结于章不应舍。何以故？答曰：此佛说契经。《增一阿鋡》五法中，于久时已来亡失。彼作经者愿智观已，立此阿毘昙章。佛说无量部，久时亡失。说者《增一阿鋡》从一法至百法，今从一法至十法。于此一多有失不存，如是至十。复说尊者舍那婆阿罗汉是耆婆师，彼般涅槃日，即彼日亡失七十千生经，阿毘昙中亡失十千经。从是以来佛法不复行，如是此无量部久时亡失。如是佛契经说五结。一《增阿含》于五法中久时亡失，彼作经者愿智观已，立此阿毘昙章。

问曰：九十八使非佛契经，何以故于此章不舍？

答曰：此一切是契经义、契经采、契经说。佛契经中说七使分别、界分别、种分别，行摄已便有九十一使。或曰：俱非佛契经，于章中俱不应舍。问曰：五结非佛契经，于此章中何以不舍？答曰：彼作经者意欲尔。如我别说一切遍结、别说非一切遍、别说一切遍非一切遍。彼别说一切遍结如三结、别说非一切遍如五结、别说一切遍非一切遍如九结。是故彼作经者意欲尔，三结至九十八使。

问曰：何以故作章？

答曰：为立门故。不可以无章而得立门，不可以手庄虚空。问曰：何处可庄？答曰：庄可庄处。如是不可以无章而得立门。或曰：莫令无章空论也。或曰：以久住故。如此阴品数善造、善作章、善立门，百千中可一能得持，亦有不者，何况散解乱合聚，谁能得持？是谓以久住故。或曰：自无乱知见现故。若有作经乱知见者，彼经亦乱。以此可知，彼作经者无乱知见结作此经，不乱善正，是谓自无乱知见现故作章。

问曰：何以故佛契经立作章？

答曰：欲现佛契经无量义故。此外部少义、无义。少义者，诵罗摩那十二千章二句义。罗摩泥将私陀去波罗弥，还将来。无义者，以一女故杀十八姟众生，如铁城满中草。外部如是少义、无义。

问曰：佛契经云何？

答曰：无量义、无边味。如大海无量甚深极广无边，佛契经亦如是。无量义无边味者，如尊者舍利弗比，如是百千那术数作百千经，尽彼智住，不可得佛契经二句义至底度彼岸，是谓佛契经现无量义故。或曰：忍问答现契经故。此外部，问亦不忍、答亦不忍。犹如猕猴子，亦不忍捣、不忍重捣，以杵捣便解散。如是此外部，问亦不忍、答亦不忍，问事已如被杵捣。

问曰：佛契经云何？

答曰：如成就波罗捺衣，杵捣亦忍、重捣亦忍，捣重捣益有色柔软。佛契经亦如是，问亦忍、答亦忍，如问如答，戒色益好功德柔软。是故忍问答现佛契经故。或曰：佛契经开示妙故。佛说契经：此三事覆则妙、开则不妙。云何三？无明者、婆罗门语、女。三事开则妙、覆则不妙。云何三？明、日月、佛语出《杂阿含》。是谓佛契经开示妙故，佛契经作章。

问曰：何以故先作章后立门？

答曰：治地法故。如人欲种树，先治其地然后种树。彼作经者亦如是，治地法先作章，种树法后立门。或曰：基法故。如人作舍，彼先作基，然后立舍。彼作经者亦如是，基法故先作章，立舍法后立门。或曰：木摸法故。如像师像师弟子，前治摸，然后立枝节。彼作经亦如是，木摸治法前作章，枝节法后立门。或曰：画法故。如画师画弟子，先摸，然后傅釆。彼作经者亦如是，摸法者先作章，傅釆法后立门。或曰：𫄧法故。如彼巧鬘师鬘弟子，前绳𫄧已，然后结种种华鬘。彼作经者亦如是，𫄧法前作章，鬘法后立门。或曰：现尊法，佛世尊亦复尔，说分别法。世尊前说：比丘！人有六界聚、六更、四处一真谛处、二施处、三慧处、四息处也、十八意行，然后分别，是为比丘！六界、六更、四处、十八意行。彼作经者亦如是，说法者前作章，分别法者后立门，是谓现尊法故。或曰：现修行法故。如彼修行，前以四大造色作章已，然后彼色微细破散。彼作经者亦如是，四大造色法前作章，破散色法然后立门，是谓现修法故。或曰：现论法故。此论之法，前问后答。是故现论法故，是谓彼作经者先作章后立门。

问曰：何以彼作经先立三结，后立至九十八使？

答曰：前已说阿毘昙说相，当求阿毘昙相，不应索次第。契经当求次第。何以故？此品次第说。此品律说本末，当求本末，此义由何生？但阿毘昙说相，当求阿毘昙相，不应求次第。复次可说所以。彼作经先立三结、后立至九十八使。但阿毘昙多破散乱合聚，谁能尽说次第？但阿毘昙说相，当求相，不应求次第，前后无在。尊者婆奢说曰：一切疑法不违。若先立三不善根，后立至九十八使，彼亦当有此疑。是故一切疑法不违，前后无在。或曰：彼作经者意欲尔。如我先立三结，后立至九十八使。以是故尔。或曰：增益法故。前现三，后四五六七九、九十八使。是故增益法故。或曰：次第立四沙门果故。三结永尽立须陀洹果，是故彼前立三不善根，余尽立斯陀含果，永尽立阿那含果，是故此次立彼三有漏，永尽立阿罗汉果，是故彼后诸流、扼、受乃至九十八使。此一切广说有漏、漏有差降、有漏增，此三有漏谓是流、扼、受至九十八使。是故次第立四沙门果故。或曰：次第立结树故。此是结树，前现三，后四五六七九、九十八使。是故彼作经者，先立三结，后立至九十八使。广说章处尽。

鞞婆沙三结处第一

三结：身见、戒盗、疑。

问曰：三结有何性？

答曰：身见者，三界有一种，此三种。戒盗者，三界有二种，此六种。疑者，三界有四种，此十二种。此二十一种是三结性。此三结性，已种相身所有自然。说性已，当说行。何以说结？结义云何？答曰：缚义是结义、苦系义是结义、杂毒义是结义。缚义是结义者，缚是结、结是缚。云何知？答曰：有契经。彼契经尊者舍利弗问尊者摩诃拘𫄨罗：云何贤者拘𫄨罗。眼系色耶。色系眼耶。答曰。尊者舍利弗！不眼系色、不色系眼，至意法不意系法、不法系意，但此中若婬若欲是彼系也？尊者舍利弗！譬如二牛一黑一白，一轭一鞅缚系。尊者舍利弗！若有作是说：黑牛系白牛、白牛系黑牛。尊者舍利弗！彼为等说不？答曰：不也。贤者拘𫄨罗！何以故？答曰：贤者拘𫄨罗！非黑牛系白牛、非白牛系黑牛，但以轭鞅系是彼系。如是尊者舍利弗！不眼系色、不色系眼，至意法，不意系法、不法系意，但此中若婬若欲是彼系出《杂阿含》。是谓缚义是结义。苦系义是结义者，欲界结，欲界众生欲界中苦系；色界结，色界众生色界中苦系；无色界结，无色界众生无色界中苦系。诸欲界结，彼是系相，系苦中，非是乐。诸色无色界结，彼是系相，系苦中，非是乐。是谓苦系义是结义。杂毒义是结义者，极妙生处世俗正受如解脱，除入一切入彼圣所，除结杂毒故。如极妙食杂毒，慧者能除。以杂毒故，如是极妙生处世俗正受，彼圣能除结杂毒故。是谓系义是缚义、苦系义是结义、杂毒义是结义。如佛契经说：三结尽，须陀洹。

问曰：如阿毘昙所说：八十八见所断尽，须陀洹，如华池喻。契经所说：无量苦尽，须陀洹出《杂阿含》。何以故说：三结尽，须陀洹。

答曰：是世尊余言略言、欲令行言，世尊为教化故。或曰：为人故、为眷属故、为器故、为教化故，彼受化者能辩说尔所事。或曰：佛世尊所说尽为教化故，如医疗治尽为病人故。彼医为病者审知病根，而说随病投药，不说减少恐病不差，亦不说增恐捐其功，处中而说欲令病差。如佛世尊所说，尽为教化故。彼世尊为受化者知身知使已，为投道药，亦不减说恐结病不尽，亦不说增恐捐其功，处中而说。或曰：诱进教化故、事易行故、手扶佐故。此中应说跋耆子喻。有说者，有比丘名跋耆子，于世尊境作沙门。世尊为渐渐设出二百五十戒，彼闻已厌。至世尊所说：世尊设出二百五十戒，半月次来令族姓子学。唯世尊！我不能行尔所戒。世尊善不麁言劝：善哉善哉！跋耆子！汝跋耆子能行三戒：增上戒、增上意、增上慧不？彼闻已便踊跃作是念：我能善行此三戒。彼说曰：唯世尊！我当学。善逝！我当燃炽行。彼学三戒时，渐渐学一切戒海。若世尊如是为教化，说八十八见断尽须陀洹、无量苦尽须陀洹。彼闻已厌：谁能破此八十八苦山？谁能拔此八十八苦树根？谁能度此八十八苦河？谁能竭此八十八苦海？如佛契经说：三结尽，须陀洹。彼受化者闻已，便欲：我能善断此三结。彼断三结时，渐渐一切见断结尽。是谓诱进教化故、事易行故、手扶佐故。此中说跋耆子喻出律。或曰：盛患重过多苦。

问曰：身见有何盛患？

答曰：身见，六十二见根。见是结根，结是行根，行是报根。一切世间依报，依报已生死中，趣善法、趣不善法、趣无记法。

问曰：戒盗有何盛患？

答曰：戒盗中生诸苦行。

问曰：疑有何盛患。

答曰：为过去故疑犹豫、为当来故疑犹豫、为现在故疑犹豫，于内中疑犹豫。此云何？何谓此？此众生从何所来？当何所至？何因？何有？是谓盛患重过多苦。或曰：功德怨家故。

问曰：云何功德？

答曰：须陀洹果。彼何近不亲怨家？答曰：三结是。或曰：谓须陀洹果证时而为作碍，不令入门住，如守门人。或曰：谓三解脱门相违。彼身见，空定相违；戒盗，无愿相违；疑，无相相违。是谓三解脱门相违故，以是故尔。或曰：谓尽无余乃至阿罗汉，亦有相似身见得苦。未知智永尽，彼已尽已知，乃至阿罗汉亦有相似。如彼阿罗汉作是念：是我衣钵、是我弟子沙弥、是我舍、是我园，似如有我。戒盗，得道未知智永尽，彼已尽已知。乃至阿罗汉亦有相似。如彼阿罗汉行乞食、粪扫衣、露坐，受沙门十二净行，似如净行。疑，得道未知永尽，彼已尽已知。乃至阿罗汉亦有相似。彼阿罗汉见二道而疑：此是道非道耶？见二衣而疑：是我衣耶非我衣耶？远见已而疑：是男耶是女耶？莫作是念：阿罗汉不尽此理，定须陀洹已尽，况阿罗汉。以是故说：三结尽：须陀洹。或曰：此现门、现略、现度。若有见断结者，或一种二种四种。彼身见已说，当知已说一种。戒盗已说，当知已说二种。虽无余二结，可得二种，当知即彼戒盗二种及彼相应法。疑已说，当知已说四种。或曰：若有见断结者，或己界一切遍、或非己界一切遍。身见已说，当知已说己界一切遍。戒盗、疑已说，当知非己界一切遍。

问曰：何以故说一已界一切遍、二非己界一切遍？

答曰：若彼有非己界一切遍结，或有漏缘、或无漏缘。彼身见戒盗已说，当知已说有漏缘。疑已说，当知已说无漏缘。如己界一切遍非己界一切遍，如是己地一切遍非己地一切遍、己界缘非己界缘、己地缘非己地缘，尽当知。若有见断结者，或有漏缘、或无漏缘。彼身见、戒盗已说，当知已说有漏缘。疑已说，当知已说无漏缘。

问曰：何以故二有漏缘、一无漏缘？

答曰：若有有漏缘结者，或己界一切遍、非己界一切遍。彼身见已说，当知已说己界一切遍。戒盗、疑已说，当知已说非己界一切遍。如有漏缘无漏缘，如是诤不诤、世间出世间、住不住、依欲不依欲，尽当知。若有见断结者，或有为缘、或无为缘。彼身见、戒盗已说，当知已说有为缘。疑已说，当知已说无为缘。如有为缘无为缘，如是有常缘无常缘、有恒缘无恒缘、有住缘不住缘，尽当知。或曰：若有见断结者，或见性、非见性。彼身见、戒盗已说，当知已说见性。疑已说，当知已说非见性。如见性非见性，如是观不观、行非行、坚持不坚持、求不求、转不转，尽当知。是故说现门、现略、现度。以是故说：三结尽，须陀洹。

问曰：始得道是须陀洹耶？为始得果是须陀洹耶？若始得道是须陀洹者，应第八是须陀洹。第八者坚信坚法，彼始得道：坚信道、坚法道。若始得果是须陀洹者，彼应倍欲尽欲爱尽是须陀洹，彼始得果：斯陀含果、阿那含果。作此论已，说曰：始得道是须陀洹。问曰：若尔者，应第八是须陀洹，彼始得道：坚信道、坚法道。

答曰：始得道是须陀洹，始道入道彼坚信坚法虽始得道，是始入苦。或曰：始得道是须陀洹，若见断结永尽已知、忍相违已尽已知，邪见永断。或曰：始得道是须陀洹，有想人故、可说人故、施设人法故。或曰：始得道是须陀洹，思惟道故、果摄道故、道未知智故。或曰：始得道是须陀洹，若处得三事：未曾得道、舍曾道、结尽得一味。或曰：始得道是须陀洹，若处得五事：未曾得道、舍曾道、结尽得一味、得八智、一时修十六行。或曰：始得道是须陀洹，可有生。更有说者，始得果是须陀洹。

问曰：若尔者，倍欲尽欲爱尽应是须陀洹。彼始得果：斯陀含果、阿那含果。

答曰：始得果是须陀洹，最初解脱故、最初度故、最初住果故。或曰：始得果是须陀洹，次第故、具缚故、不越次故。或曰：始得果是须陀洹，四向四住果故。或曰：始得果是须陀洹，四双八辈故。或曰：始得果是须陀洹，余未得增行故。余未得增行者，世间道未有所尽而得果。或曰：始得果是须陀洹，无差降故。无差降者，亦如上世间道未有所尽而得果。或曰：始得果是须陀洹，若果道不坏地亦不坏。道不坏者，一向无漏道得果。地不坏者，依未来得非余。阿罗汉果者，虽道不坏，一向无漏道得果。然彼地坏，依九无漏地得。斯陀含果者，虽地不坏，依未来得非余。然彼道坏，世间无漏道得果。阿那含果者，道亦坏、地亦坏。道坏者，世间无漏道得果。地坏者，依六地得。此须陀洹果道，亦不坏地亦不坏，以是故始得果是须陀洹。更有说者，亦不始得道是须陀洹，亦不始得果是须陀洹。

问曰：若尔者，为云何？

答曰：由彼须陀洹果故，是须陀洹法，故名为人。如药汤，由药故名为药汤。由酥故名为酥瓶，由蜜故名为蜜瓶。如是彼由须陀洹果故，是须陀洹，由法故名为人。如药汤也。须陀洹者，八圣道名为水，是彼入，以是故名须陀洹。

问曰：如斯陀含、阿那含、阿罗汉入圣道水，彼何以故不名为须陀洹？

答曰：始起受名、始方便度，以是故名须陀洹，非斯陀含、阿那含、阿罗汉。不堕恶法者，终不堕三恶趣。

问曰：如斯陀含、阿那含、阿罗汉亦不堕恶法。何以故但说须陀洹不堕恶法而非余？

答曰：各各有差降故。此须陀洹不堕恶法是差降，斯陀含一往来是差降，阿那含不还欲界是差降，阿罗汉更不还有是差降。是谓各各差降故。一须陀洹名不堕恶法，非斯陀含、阿那含、阿罗汉。

问曰：如凡夫人亦不堕恶法，何以故说圣人不堕恶法？

答曰：彼非定，或堕恶法、或不堕恶法。此圣人一向不堕恶法，无有一圣人堕恶法。如彼非定，以是故圣人不堕恶法，非凡夫人。定者，聚正定住，故名为定。当言须陀洹定，般涅槃变易故。

趣正觉者，尽智、无生智谓之觉。彼人依此有向有趣、有乐有欲，是故说趣正觉。

极七还有者。问曰：如此极十四还有、极二十八还有。若取本有数者，天上本有七、人间七，此十四。若取本有、中阴数，天上本有七、中阴七，人间本有七、中阴七，是二十八。何以故说极七还有是须陀洹？答曰：法应七，故不过七，一一趣故。世尊说：极七还有是须陀洹。若天上本有七、中阴七，人间本有七、中阴七，彼一切皆不过七，以是故世尊说：极七还有须陀洹。如余契经说：四圣谛三转十二行。此不应三转十二行，应十二转有四十八行。但三转十二法故，不过三转十二行，观一一谛故，世尊说：四圣谛三转十二行。如余契经说：比丘七处善观三种义，速于此法中得漏尽。此不应七处，若应有三十五处善，亦有无量处善。但七法故，不过七，观一一阴故，世尊说：比丘七处善观三种，速于此法中得漏尽。如余契经说：比丘！我当为说，法谓有二：眼及色，耳声、鼻香、舌味、身细滑、意法。此不应一二，应有六二。但二法故，不过二，观一一入故，眼及色故乃至意及法故，世尊说：比丘！我当为说，法谓有二也。如是若天上本有七、中阴七，人间本有七、中阴七，一切不过七，一一趣故，天趣故、人趣故、中阴故，七本有七。是故一一趣故，世尊说：极七还有是须陀洹。

问曰：何以故须陀洹极七还有，亦不增减？婆奢说曰：一切有疑法不违。若增若减者，彼亦当有此疑，是故说一切疑法不违。或曰：是彼齐报因故。如彼齐报因，齐报果应尔。是故说是彼齐报因故。或曰：行力故。须陀洹生七有，圣道力故不至八。如人为七步蛇所螫，彼以四大力故能行七步，毒力故不至八。如是须陀洹行故生七有，圣道力故不至八。如人前食故命至七日，食势尽不至八。如是须陀洹本行故生七有，行尽不至八。或曰：彼住增上忍时，除欲界，七生色无色界，一一处一一生，余一切生得非数缘尽。若生得非数缘尽，此生至竟不现在前。或曰：七生处故。生生处者，欲界六天及人，此中须陀洹应生。是故七生处故。或曰：彼八生空无圣道故。若须陀洹至八有者，彼见谛已为非见谛、得果已为非得果、等行已为非等行，得圣人已为是凡人。无说有咎，以是故须陀洹不至八有。或曰：世间中现事故。世间中现事者，至七世名为亲，若至八非亲。如是若须陀洹至八，于恒沙佛法中远离他不亲。无说有咎，以是故须陀洹不至八。若须陀洹极满天上七、生人间七，彼中说是但须陀洹有差降七生天上人间六、天上六人间五、天上五人间四、天上四人间三、天上三人间二、天上二人间一。但须陀洹极满天上七、人间七，彼中说是若极七生有是须陀洹。

问曰：彼七何处满？或有说者，若身得须陀洹果，彼身于七中。或有说数、或有不说数，谓有说数者，若天上得果人间般涅槃、人间得果天上般涅槃。谓有不说数者，若天上得果天上般涅槃、人间得果人间般涅槃。如是说者，若身中得须陀洹果，彼身于七中不数。何以故？

答曰：若彼身中得须陀洹果者，彼身中阴凡夫时，若此身于七中数者，应有二十七，不应二十八。若尔者，与《施设》所说相违。彼所说：彼二十八有，往生后有，后依后得身得无漏道，用尽余结。无说有咎，是彼身于七中不数。

问曰：极七生有须陀洹，于六生中圣道现在前耶？不现在前耶？若现在前者，何以不般涅槃？若不现在前者，彼意应无圣道？作此论已，有一说者现在前。问曰：何以不般涅槃？答曰：彼行乐世间，行力故不般涅槃。

问曰：极七生有须陀洹，极满七，佛未出世，彼为白衣般涅槃，为云何？

答曰：不然。彼定出家般涅槃。彼如是，若五百若千辟支佛住仙人窟中，本尽为声闻，是故说极七生有。七生天上人间者，从天至人、从人至天。如人从园至园、从节会至节会。彼亦如是，从天至人、从人至天，是故说七。天人往生者，往谓中阴、生谓本有，是故说往生。

信苦边者。问曰：苦边者，当言中、当言外？若言苦中，应无苦边。若苦外者，世间现事云何通？如金筹，初亦金、中亦金、后亦金。如是须陀洹，初亦苦、中亦苦、后亦苦。云何有苦边？作此论已。有一说者，阿罗汉最后阴是苦边。或有说者，灭尽涅槃是苦边。

问曰：若阿罗汉最后阴是苦边者，云何有苦边？

答曰：如是有苦边，谓更不受苦、更不结著苦、更不与苦作缘。

问曰：若灭尽涅槃是苦边者，譬喻云何通？答曰：此不必通，此亦非契经、非律、非阿毘昙，不可以世间喻坏贤圣语，世间事异、贤圣事异。作苦边者，苦谓之五盛阴，彼是边、最边、后边，是故说作苦边。广说三结处尽。

鞞婆沙论卷第一

鞞婆沙论卷第二

阿罗汉尸陀槃尼撰

符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

三不善根处第二

三不善根者，贪不善根、恚不善根、痴不善根。三不善根有何性？答曰：贪不善根者，欲界爱五种六识身。恚不善根者，恚有五种六识身。痴不善根者。欲界无明尽有四种：见习、见尽、见道、思惟所断、见苦断痴种少所入。

问曰：何以故？

答曰：谓此有十种：五见、相应、疑、爱、恚、慢。相应不共有十，于中八种立不善根，二种不立：欲界身见、边见相应也。

问曰：因者说是根。彼欲界身见、边见相应无明，一切不善法因，彼何以故不立不善根？

答曰：谓性不善，亦一切不善法因，彼立不善根；此欲界身见边见相应无明，虽一切不善法因，非性不善。

问：若尔者，为云何？

答曰：无记是。是故说欲界无明尽四种：见尽、见道、思惟所断、一种少所入见苦断也。六识身相应，此十五种，三不善根性。此是三不善根性，已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说不善根？不善根义云何？尊者婆须蜜说曰：生义、养义、增义不善根义。重说曰：长义、受义、满义不善根义。重说曰：因不善义是不善根义。重说曰：转不善义是不善根义。重说曰：顺不善义是不善根义。重说曰：受不善义是不善根义。尊者昙摩多罗说曰：诸尊处所中种不善法转顺受，是故说不善根义。

问曰：若因不善义是不善根义者，前生不善五阴、后生不善五阴亦是因，前生十恶行、后生十恶行亦是因，前生四十四不善使、后生四十四不善使亦是因意，故时无量不善。何以故说三不善根？

答曰：佛世尊法真谛，余真不能过上者，彼尽知法相、定知定行，有不善根相者立不善根，无不善根相不立不善根。尊者瞿沙说曰：世尊觉此，随彼力、随重重、彼随彼近，此三不善根一切不善法因，非余不善法。或曰：谓一切不善法首、在前，主将法故。此力故，一切不善法转。或曰：谓一切不善法因、根、导、本，所作缘等有习等起，于中因种子法故、根坚法故。或曰：谓一切不善法来持、等持、生、养、增，是故说不善根。或曰：谓功德怨家。

问曰：此中何功德？

答曰：三善根是。

问曰：此何近不亲怨家？

答曰：三不善根是。或曰：如守门人，不令入门住，守门法故。或曰：谓三善根相违，于中贪不贪相违、恚不恚相违、痴不痴相违。或曰：谓说行本。如所说出《中阿含》：迦蓝此三行本习，迦蓝贪行本习，迦蓝恚痴行本习。或曰：谓各各相生各各相转。如所说：从爱生爱、从爱生恚，从恚生恚、从恚生爱，于中无明。或曰：说相违相违、不相违相违故。众生多起鬪诤缚，谓天、阿须伦往共鬪。婆罗他兄也、摩诃婆罗他弟也，罗摩兄也、罗叉那弟也，为私陀故妻也。罽那兄也、阿詶那弟也，为彼一女故，杀十八姟人。何以故？答曰：不相违相违故，不相违者爱、相违者恚。

问曰：何以故不说痴？

答曰：于中已说。若彼智者天境界故不作此恶，何况人间恶欲故。人为国故、为宫故尔所恶，何况园田作尔所恶，何况长者为粪扫故作，于春时多起鬪诤缚。是故说谓不相违相违，以此故尔。或曰：谓三痛所使。如所说：乐痛中贪使所使、苦痛中恚使所使、不苦不乐痛中痴使所使。

问曰：如此中，一切所使。

答曰：多故。乐痛中多贪所使、苦痛中多恚所使、不苦不乐痛中多痴所使。贪因乐痛中起已，即彼乐痛中受根已，增不善五阴；增不善五阴已，多起恶行；多起恶行已，生死中多受苦。恚因苦痛起，彼于苦痛中受根已，增不善五阴；增不善五阴已，多起恶行；多起恶行已，于生死中多受苦。痴因不苦不乐痛起，彼于不苦不乐受根已，增不善五阴；增不善五阴已，多起恶行；多起恶行已，于生死中多受苦。是故说谓此三痛所使，以此故尔。或曰：谓五种六识身使性，能起身行口行，断善根时多方便。五种者，见苦断至思惟断。六识身者，眼识相应乃至意识相应。使性者，贪者欲使、恚者不可使、痴者无明使。能起身行口行者，为贪故作身行口行、为恚痴故作身行口行。断善根时多方便者，如《施设》中所说。若断善根，彼云何断？以何行？

答曰：有一人性，欲重、恚重、痴重。彼欲重恚重痴重故，难语、难教、难解、难脱。是故说谓五种六识身使性，能起身行口行，断善根时多方便，彼立作不善根。

问曰：如邪见能断善根，彼何以故不立不善根中？

答曰：方便堪任增上力。一切善恶多用方便力，非堪任作。有说者，如菩萨见世间生老病死苦，盲无将导，始发无上正真道意。于中初意最胜，不退转、不移动，于此上三阿僧祇作行，不后得尽智、无生智，当来修三界善根。或曰：彼邪见若断善根，彼一切是不善根力。若彼不善根，令善根薄、穿、减、少力，然后彼邪见断善根。或曰：谓彼断善根时转不转，贪者转、恚者不转、痴者转不转。彼邪见能不转非转，以是故尔。或曰：此前已说谓五种，彼邪见非五种是四种，非六识身是意识，虽有使性不能起身行口行。何以故？答曰：无有见断结能起身行口行，断善根时不多方便。彼邪见最后时用，谓彼邪见离此聚，以是故不立不善根中。谓此五阴离不善根中，彼亦离此聚色阴，非五种、非六识身、非使性，不能起身行口行，断善根时不多方便。痛阴、想阴、识阴、彼相应行阴，谓彼离结，是五种、六识身，非使性，不能起身行口行，断善根时不多方便。不相应行阴，五种，非六识身、非使性，不能起身行口行，断善根时不多方便。结中五见及疑，非五种、非六识身，虽有使性，不能起身行口行，断善根时不多方便。慢，五种，非六识身，虽使性，不能起身行口行，断善根时不多方便。余说十缠：瞋缠、不语缠、睡缠、眠缠、调缠、悔缠、无惭缠、无愧缠、悭缠、嫉缠。于中瞋、不语，非五种、非六识身、非使性，不能起身行口行，断善根时不多方便。眠，五种，非六识身、非使性，不能起身行口行，断善根时不多方便。睡、调此二，五种、六识身，非使性，不能起身行口行，断善根时不多方便。无惭、无愧此二，五种、六识身，非使性，能起身行口行，断善根时多方便。悭、嫉此二，非五种、非六识身、非使性，不能起身行口行，断善根时不多方便。愤依诳谄高害，此一切说是结。垢依结，非根本结，谓五种、六识身、使性，能起身行口行，断善根时多方便，彼立不善根。若离此聚中，彼不立不善根。或曰：谓此三不善根能起十恶行，起十恶行已生十恶道。

问曰：云何此三不善根能起十恶行，起十恶行已生十恶道？

答曰：佛说契经：杀有三种，贪故、恚故、痴故。至邪见三种，贪故、恚故、痴故。阿毘昙亦说，谓此三不善根，一切不善法因、根、导、本，作缘有习起，如是三不善根能起十恶行。

问曰：云何起十恶行已生十恶道？

答曰：佛说契经：习杀生，修多修，生地狱、畜生、饿鬼中，若来生人中短寿。阿毘昙亦说：习增上杀，修多修，生大阿鼻泥犁中、于中减于中、软，生热地狱、大热地狱、叫唤、大叫唤、想、黑绳、等活地狱，生畜生、饿鬼中。如是起十恶行已生十恶道中，是故说三不善根。或曰：谓彼亦说增、亦说薄。如所说：云何增欲、增恚、增痴？答曰：因软欲故便有中，因中便有增。因软恚故便有中，因中便有增。因软痴故便有中，因中便有增。如是增欲、增恚、增痴。

问曰：云何欲软、恚软、痴软？

答曰：增上欲薄便有中，中薄便有软。增上恚薄便有中，中薄便有软。增上痴薄便有中，中薄便有软。如是欲薄、恚薄、痴薄。是故说，谓彼亦说增、亦说薄，以故尔。或曰：谓彼退时多因多缘。如所说：若比丘比丘尼，自观增欲恚痴。比丘比丘尼当知，我于善法中退。世尊说此是退，是故说：谓彼退时多因多缘，以故尔。或曰：谓说结障碍。如所说：云何结障碍？答曰：若众生性欲重恚重痴重。彼性欲恚痴重故，难教难语难解难脱。是故说结障碍，以故尔。或曰：此现门、略、度。若有尔所不善根，或欲分、恚分、痴分。如彼契经说：婆罗门！若有二十一结染著意，彼必生恶道趣泥犁中。说者，尊者昙摩多罗说。此契经中一切结立三分。尔所欲、恚、痴分，若说欲当知已说欲分，若说恚痴当知已说恚痴分。如欲恚痴分，如是亲分不亲分亲不亲分、益分不益分益不益分、乐分不乐分乐不乐分，尽当知。是故说现门、略、度。或曰：谓说内垢。如所说：欲是内垢、恚痴是内垢。如内垢者，如是内不亲怨敌，尽当知。或曰：谓说尘。如所说：欲是尘、恚痴是尘。如尘，如是垢、秽、障、大刺、毒、刀，尽当知。以是故立三不善根。

问曰：此结云何行？

答曰：若意中行欲此中无恚、若恚无欲，此二要有痴。

问曰：何以故若意中行欲此中无恚、若恚无欲？

答曰：性相违故。贪性喜、恚性忧，贪身长养受、恚身不长养受。贪身软安隐、缘中不碍。软安隐者，若贪现在前，一切身软。缘中不碍者，若意中染著受，长夜亲不厌。恚身不软不安隐、缘中碍。不软不安隐者，若恚现在前，一切身不软。缘中碍者，若意中恚现在前，眼不喜有所视。是谓性相违故。若意中行欲此中无恚、若恚无欲，此二要有痴。此三不善根，说五种、六识身。

问曰：何以故三不善根说五种六识身？

答曰：若此有见断非思惟者，彼思惟断不善心应非根；若思惟非见断者，彼见断不善心应非根。若有五识身非意识者，谓彼意识不善心应非根；若有意识非五识者，谓彼五识不善心应非根。一切不善心中，此三不善根是根，或二或一。贪相应不善意有二根，贪及彼相应无明。恚相应不善意有二根，恚及彼相应无明。离此已诸不善意，彼尽是一根无明是。此说多有根：身见法根、世尊法根、欲法根、不放逸法根，性根说一切法。

问曰：何以故说身见法根？

答曰：计我故。计我已生六十二见，以故尔。

问曰：何以故说世尊法根？

答曰：说故。谁说染著清净、缚解轮转出要？佛也，以故尔。

问曰：何以故说欲法根？

答曰：欲得善法。欲得者彼得善法，不欲得者彼不得善法，以故尔。

问曰：何以故说不放逸法根？

答曰：坚持善法故。不放逸者彼能坚持善法，放逸者彼坚持善法已便失，况能更坚持。

问曰：何以故说性根一切法？

答曰：不舍自己种故。

问曰：如汝说，无为中亦应有根，彼亦不舍己种。

答曰：若无为中有根者，无在。彼亦不舍己种，以故无在更有欲。治此咎故，说性根者，与因故。

问曰：云何与因？

答曰：前生后生因。

问曰：如汝说，苦法忍应无根。何以故？彼他不与自然因。

答曰：彼苦法忍，虽他不与自然因，而彼与他；彼涅槃，他不与因，亦不与他因。彼云何？性根与因，故此不论。如是说性根者，不舍己种故。以是故说性根一切诸法。广说三不善处尽。

鞞婆沙三有漏处第三

三有漏者，欲有漏、恚有漏、痴有漏。

问曰：漏有何性？

答曰：欲有漏性四十一种：爱五、恚五、慢五、疑四、见十二、十缠。此四十一种，欲有漏性。

问曰：身恶行、口恶行，烦恼性耶？非烦恼性耶？若烦恼性者，此欲有漏中何故不说？若非烦恼性者，《施设》所说云何通？彼中说：身恶行、口恶行，非结、非缚、非使，是烦恼，非缠，当弃舍灭，因生苦故。作此论已。说曰：如烦恼性。问曰：若尔者，此欲有漏中何故不说？

答曰：应说此身恶行、口恶行立欲有漏中，应作四十三种欲有漏性。若不说者是略言，更有说者如非烦恼性。

问曰：以是故欲有漏中不说，彼《施设》云何通？

答曰：此《施设》所说应尔：身恶行、口恶行，非结、非缚、非使、非烦恼、非缠，当弃舍灭，因生苦故。应尔。

问曰：若不尔者，何意？

答曰：彼虽非烦恼性，为烦恼所烦恼，是故说烦恼。

问曰：彼非结性，为结所系，何故不说结？非缚性，为缚所缚，何故不说缚？非使性，为使所使，何故不说使？非缠性，为缠所缠，何故不说缠？

答曰：应说。若未说者是略言。或曰：现二门、二略、二度、二炬、二明、二光、二数。如彼非烦恼性，为烦恼所烦恼，是故说烦恼。如是彼非结性，为结所系，亦应说结。非缚性，为缚所缚，亦应说缚。非使性，为使所使，亦应说使。非缠性，为缠所缠，亦应说缠。若彼非结性，为结所系，而不说结；非缠性，为缚所缚，而不说缚；非使性，为使所使，而不说使；非缠性，为缠所缠，而不说缠；如是彼非烦恼性，为烦恼所烦恼，亦不应说烦恼，是故说现二门至二数。有有漏性五十二种应加睡、调，五十四也：爱十，色界五、无色界五；慢十，色界五、无色界五；疑八，色界四、无色界四；见二十四，色界十二、无色界十二。此五十二种有有漏性。无明有漏性十五种：欲界五、色界五、无色界五。此十五种无明有漏性。此百八种三有漏性，彼亦名百八种烦恼，是谓三有漏性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说有漏？有漏有何义？

答曰：留住义是有漏义、渍义是有漏义、漏义是有漏义、增上主义是有漏义、持义是有漏义、醉义是有漏义。留住义是有漏义者，众生以何留住欲界？众生以何留住色无色界？有漏也。渍义是有漏义者，如渍种子而生萌芽，如是众生为结所渍生有萌芽。漏义是有漏义者，如漏刻水漏、如乳房出乳，如是众生六入门中常结漏。增上主义是有漏义者，如人为人增上主，不得令众生东西南北自在；如是众生结为增上主，不得越界趣轮转生死。持义是有漏义者，如人为非人所持，不应说而说、不应语而语、不应取而取、不应盗而盗；如是众生为结所持，不应说而说，至不应盗而盗。醉义是有漏义者，如人饮根酒茎酒叶酒华酒果酒醉，失惭愧，不知事非事；如是此众生结酒所醉，失惭愧，不知事不事。是故说留住义、渍义、漏义、增上主义、持义、醉义是有漏义。

问曰：若留住义是有漏义者，行亦留住众生在生死中，如所说：二因二缘生死行及结行结，是生死种子不断不破不除不没。复次若七岁八岁得阿罗汉果，于彼上至百岁，住生死中受无量苦，头痛身热乃至四百四病。彼一切结尽，但因行故住生死中。如因行故，众生住生死中者，何以故立结有漏中而不立行？

答曰：此结是行本，不可以不断结而断行。或曰：彼因结故而起行，无结受报。如人以泥团抟壁，干亦不堕，因本故。如是彼因结故而起行，无结受报。或曰：结尽般涅槃，非行尽阿罗汉。行住如须弥，而阿罗汉尽灭阴，入无余涅槃界。或曰：彼行不定，或住生死、或断生死，此结一向定住生死中，以是故立结有漏中非行。彼婆须蜜《施设》所说：云何欲有漏？答曰：除欲界无明，诸余欲界结缚使烦恼缠也。云何有漏？答曰：除色无色界无明，诸余色无色界结缚使烦恼缠也。云何无明漏？答曰：三界无智也。此说好，三界无智。若说三界不智而不取三界无智，若说三界无智，此说好。

问曰：何以故欲界结，除无明立欲有漏？色无色界结，除无明立有有漏？何以故一切三界无明别立无明有漏？答曰：若留住欲界，彼一切依欲故、欲得欲故、求欲故、乐欲故、欲爱欲故，以是故欲界结，除无明立欲有漏。若留住色无色界，彼一切依有故、欲得有故、求有故、乐有故、欲受有故，以是故色无色界结，除无明立有有漏。谓彼住欲界、住色无色界者，彼一切由无明故，以是故一切三界无明别立无明有漏。或曰：欲界结及欲爱我，及二及毒，以是故欲界结，除无明立欲有漏。色无色界结无欲爱我，非二非毒，以是故色无色界结，除无明立有有漏。谓彼欲界爱我、色无色界爱我，彼一切由无明故，以是故一切三界无明别立无明有漏。作譬喻者说：二根本结，无明及有爱。何以故？答曰：谓彼二根本结，无明者本缘起根，有爱者当来有。

问曰：若尔者，彼三有漏云何？

答曰：彼说者，爱，或不善或无记、或有报或无报、或受二果或受一果、或无惭无愧相应、或无惭无愧不相应。彼若有不善、有报、受二果、无惭无愧相应者，彼是欲界爱。因彼故诸余欲界结，除无明，得欲有漏名。谓无记、无报、一果、无惭无愧不相应，此谓说色无色界爱，因彼故色无色界结，除无明，有有漏得名。

问曰：于此论中更有论生。何以故欲界爱故，欲界结除无明，欲有漏得名。何以故色无色界爱故，色无色界结除无明，有有漏得名。

答曰：谓爱故，界断、地断、种断。谓爱故，爱一切盛结。以是故，欲界爱故，欲界结除无明，欲有漏得名。以是故，色无色界爱故，色无色界结除无明，有有漏得名。

问曰：何以故一切三界无明别立无明漏？

答曰：谓无明，前无智、后无智、中无智，内无智、外无智、内外无智，行无智、报无智、行报无智，觉无智、法无智、僧无智，苦无智、习尽道无智，于六更乐入如真无智，无见痴冥故，以故尔。或曰：谓种重、行重。种重者，一切结重与一无明等。行重者，一切结共作行。复别立不共无明使，以故尔。或曰：谓彼说懒怠。如所说：此比丘懒怠者，谓无明是。有说：水中有虫名懒怠，自盲教他亦盲。如是此无明已自盲，诸有行者亦盲，以故尔。或曰：谓九种一种缘中痴。九种者，增上至软软。一种缘中痴者，彼有想无想软软一种也。

问曰：此事能一切非己界遍使。邪见有九种，一种缘中谤言无见。盗九种，一种缘中受第一。戒盗九种，一种缘中受净。疑九种，一种缘中犹豫。如此事能一切非己界遍使，彼何不共事，独说无明？

答曰：不也。

问曰：若尔者，此云何？

答曰：此欲界痴起九种，一种亦起九种。如一种起九种，如是至第九种亦起九种。如欲界起九九种，如是至有想无想处起九九种一切非己界遍使，无此事。谓彼尔所种、尔所度今众生生死痴，以故尔。或曰：谓彼住一时中，五种因、五种缘、五种使所使，以故尔。或曰：谓前普遍。

问曰：前者云何？

答曰：于四圣谛不欲故、无明缠故，苦是苦，不欲不忍；习是习、尽是尽、道是道，不欲不忍。如饥饿人，初得恶食饱满，后得极妙食而不欲。如是彼痴如恶食，无明缠故，后甘露四谛而不欲。不欲故，苦是苦，不欲不忍；习是习、尽是尽、道是道，不欲不忍。不欲故生犹豫：有苦耶、无苦耶？有习尽道耶、无习尽道耶？是疑如是无明中转生疑。一切犹豫令定故，若得正说，便从正定，有苦习尽道，此是正见。若得邪说，便从邪定，无苦习尽道，此是邪见。如是彼疑中转生邪见。若无苦习尽道而有我，此是身见，如是彼邪见中转生身见。若有我者便作是念：是常耶、是断耶？若见次第相似，便作是念：有常也。此是计常见。若见坏事，便作是念：断也。此是断见。如是彼身见中转生俱边见。于中取一边净，以此为净、为解脱出要，此是戒盗。如是彼边见中转生戒盗。若此为净解脱出要，是第一、上、最上、妙、最妙，此是见盗。如是彼戒盗中转生见盗。若彼已见便爱，此是爱使。他见便恚，此是不可使。彼见故贡高，此是慢使。如是彼见中转生使。使中转生缠，缠者十缠：瞋缠、不语缠、睡缠、眠缠、调缠、悔缠、无惭缠、无愧缠、悭缠、嫉缠。于中瞋缠、嫉缠依不可使。不语缠亦依爱亦依无明。依爱者，爱故覆藏。依无明者，无智故覆藏。睡、调、悭者依爱。眠、无惭、无愧、悔依无明。更有说结垢依结，非根本结。愤依谄诳高害。于中愤害依不可使、依诳高、依见盗，诳依五见。如是无明中转生一切结、是故说前。普者、从阿鼻至第一有可得、是故说普。遍者，非如前说，住一时中，五种因、五种缘、五种所使。

问曰：若不尔者，此云何？

答曰：自界一切遍使中亦共一切遍使，非己界一切遍使中亦共一切遍使，己地一切遍使中亦共一切遍使，非己地一切遍使中亦共一切遍使，己界缘使中共缘使，非己界缘使中共缘使，己地缘使中共缘使，非己地缘使中共缘使，有漏缘使中共有漏缘使，无漏缘使中共无漏缘使，有为缘使中共有为缘使，无为缘使中共无为缘使，共一切结去洒散入内杂。谓彼尔所门、尔所度，令众生生死中痴。以是故，一切三界无明别立无明有漏。如佛契经说：彼不正思惟，未生欲有漏便生，生已增广。

问曰：如此结，如所起、随所灭，住不过一时，何以故说未生欲有漏便生、生已增广？

答曰：此说软中上故。彼结软生，若不正思惟、不依正事，便生中，中增上，以故尔。尊者婆须蜜说曰：如佛说：若不正思惟，未生欲有漏便生，生已增广。云何增广？答曰：不应增广，但生复生，故增广也。彼结一过生，若不正思惟、不依正事，便生至百千，是故说增广。重说曰：软中上故说增广。彼结软生，若不正思惟、不依正事，便有中，中增上，是故说增广。重说曰：不增广，但生复生，重生故说增广。彼结软生，若不正思惟、不依正事，便有中，中有增上，增上极增上，是故说增广。重说曰：不增广，但度境界，故说增广。因一界生，彼结生住已缘余界，舍彼已复缘余界。依眼生彼结，若不正思惟、不依正事，彼复依耳鼻舌身意生。缘色生，若不正思惟、不依正事，彼复缘声香味细滑法生。是故说增广。尊者昙摩多罗说曰：诸尊！不应增广，但人于一有中多行缠，故说增广。

问曰：彼何所说？

答曰：彼尊者谓，一切众生结等、生恶趣等，至生第一有亦等，于中或多行结或不尔。是故说：诸尊！人于一有中多行缠，故说增广。或曰：受依果报果，故说增广。谓结未起时亦不受依果报果，起已便受依果报果，是故受依果报果故说增广。或曰：与果受果故说增广。若结未起时，亦不与果亦不受果，生已便与果受果，是故与果受果故说增广。或曰：与缘故说增广。彼结未起时不与次第缘，若起已便与次第缘，是与缘故说增广。如佛契经说：七有漏能多起忧悲恼。

问曰：如三有漏，何以故说七有漏？

答曰：此中说有漏具名有漏，如余具余为名，阿毘昙具以阿毘昙为名，乐具乐为名。如所说偈：

垢具垢为名。如所说偈：

使具使为名。如所说：比丘！色所使、色所爱。比丘！所使者即彼爱，彼爱已为魔所缚。欲具欲为名。如所说：五欲功德世间爱乐念。退具退为名。如所说：五因五缘等，意解脱阿罗汉若退若忘。云何为五？一者多诵；二者业；三者和合诤；四者远行；五者长病。行具行为名。如所说：此六更乐入，本所作、本所思、本行所报。报具报为名。如所说：诸贤！我已一施报故，七生天上为天王，七生人为人王。如是，有漏具有漏为名。尊者婆奢说曰：彼所说法竟，更有受化者来，彼能知此义异句异味。以是故，世尊此义说异句异味也。尊者瞿沙说曰：佛说此契经中二漏，一者见断、二者思惟断。见断者，如己像。思惟断者，治故。彼思惟断者二种，一者须臾治、二者根本断。于五品中现须臾治，最后品现根本断。如佛契经说：彼如是知、如是见，欲有漏心解脱，有有漏无明漏心解脱。

问曰：如彼欲界除欲时，欲有漏心解脱。有想无想处除欲时，有有漏心解脱。何以故有想无想处中说：欲有漏心解脱，有有漏无明漏心解脱。

答曰：本已解脱解脱为名，如已来来为名。如所说：大王从何所来？当尔时非是来，彼已来也。已取证证为名。如所说：菩萨于正中取证时得等智。如来得尽智、无生智时，于欲得无欲无恚无愚痴。善根本已尽尽为名。如所说：彼苦已尽乐已尽、忧喜本已没，不苦不乐护念清净，于四禅成就游也。已正受正受为名。如所说：云何念入慈正受？答曰：欲令众生乐。已痛痛为名。如所说：彼觉乐痛时知乐痛。如是本已解脱解脱为名。或曰：二俱永灭故说。二俱者，欲有漏无明有漏，有有漏无明有漏。彼欲界除欲时虽有参差未永尽；彼有想无想处除欲时永尽，是二俱永灭故说。或曰：缚断故说，本际不可知。如彼有有漏无明有漏，于彼欲有漏断已，断还复缚。若有想无想处除欲已，彼缚至竟断，是缚断故说。或曰：缘断故说，本际不可知。如彼有有漏无明有漏，彼欲有漏断已，断与三缘：次第缘、缘缘、增上缘。若有想无想处除欲已，彼缘尽断，是缘断故说。或曰：责治故说。谓彼修行人有想无想处除欲已，彼欲有漏、有有漏无明有漏责数呵谏：我脱欲有漏、有有漏无明有漏，谓将我生死中去欺调。是责治故说。

问曰：如所说：彼如是知、如是见，欲有漏心解脱，有有漏无明有漏心解脱。如一切心数法解脱，何故独说心解脱？

答曰：妙说妙义故。彼一切心心数品中何者最妙？心也。如所说：王共眷属行。或曰：谓说心主，因彼故立心数法。心者说大地，因彼故立十大地。或曰：谓彼神通作证时无碍道缘心。或曰：谓说远行。如所说偈：

或曰：谓说前去。如所说偈：

或曰：谓彼说如王。如所说偈：

或曰：谓说城主。如所说：比丘！城主者，识盛阴是。或曰：谓能起善不善戒。如所说：他婆提不善戒从何所起者，我说有所起，从心中起是。他婆提善戒从何所起者，我说有所起，从心中起是。或曰：谓不等者生恶道，等者生天上。不等生恶道者，如所说：今是时鹦鹉童子，是兜他子，若命终，如申臂顷入泥犁中。何以故？如彼于我起不善心。众生恶心故，身坏命终生恶趣中。等生天上者，如所说：今是时鹦鹉童子，是兜他子，若命终，如申臂顷生天上。何以故？如彼于我起善心。众生善心故，身坏命终生天上。是故说谓不等生恶道、等生天上，以故尔。或曰：谓彼心若依、若行、若缘随转，心数法亦尔。若心依眼随转，心数法亦尔。若心依耳鼻舌身意随转，心数法亦尔。若心青行随转，心数法亦尔。若心赤黄白行随转，心数法亦尔。若心色缘随转，心数法亦尔。若心声香味细滑法缘随转，心数法亦尔。如鱼随所转，诸子亦尔。如是心若依若行若缘随所转，心数法亦尔。或曰：谓未调御不调御身行口行，所谓调御调御身行口行，谓不调御心数法亦尔，谓调御心数法亦尔。谓不定不定身行口行，谓定定身行口行，谓不正不正身行口行，谓正正身行口行，谓不软不软身行口行，谓软软身行口行，谓不持不持身行口行，谓持持身行口行。如彼法澡罐不覆口则漏、覆则不漏。如是心不持已，心数法则漏色声香味细滑法中；心持已，心数法则不漏色声香味细滑法中。是故说：谓不持，心数法亦不持；谓持，心数法亦持。喻如法澡罐。广说三有漏处尽。

鞞婆沙四流处第四

四流者，欲流、有流、无明流、见流。

问曰：四流有何性？

答曰：欲流性二十九种：爱五、恚五、慢五、疑四、十缠，是二十九种欲流性。有流性二十八种：爱十，色界五、无色界五；慢十，色界五、无色界五；疑八，色界四、无色界四，是二十八种有流性。无明流性十五种：欲界无明五、色界五、无色界五，是十五种无明流性。见流性三十六种：欲界见十二、色界十二、无色界十二，是三十六种见流性。此百八种四流性，此是流性，已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说流？流有何义？答曰：流下义是流义、漂义是流义、堕义是流义。流下义是流义者，流下诸界、诸趣、诸生，流转生死中，是故说流下义。漂义是流义者，漂诸界、诸趣、诸生，漂转生死中，是故说漂义是流义。堕义是流义者，堕诸界、诸趣、诸生，堕转生死中，是故说堕义是流义。是故说流下义、漂义、堕义是流义。

问曰：若流下诸界诸趣诸生流转生死中者，不应立上分结，此亦将至上堕生上上界缚。

答曰：不然。

问曰：若不尔者，此云何？

答曰：诸界故立上分结。谓彼将至上堕生上上界缚，解脱故、正智故、圣道故、善法故立流。虽生至第一有中，故是下，解脱故、正智故、圣道故、善法故。尊者婆跋罗茶亦尔说：久时生上流下故，是故说流。施扼故，是故说扼。

问曰：何以故流中别立见流，而不立有漏中？

答曰：譬喻者四有漏，欲有漏、有有漏、无明有漏、见有漏。谓我此欲流、彼欲有漏，谓我此有流、彼有有漏，谓我此无明流、彼无明有漏，谓我此见流、彼见有漏。说曰：彼譬喻者于此中不问不答。

问曰：若三有漏者，此云何？

答曰：佛世尊法真谛，余真无能过。彼知法相尽知行，若有有漏相立有漏中。或曰：此见动摇，除欲时随顺也，住欲时不随顺住义是有漏义，是故余不动摇。结住结烂结杂已立有漏中，流下随顺，是故流中别立见流。或曰：此见狂捷利行，住时不随顺住义是有漏义，是故余不动摇。结住结烂结杂已立有漏中，流下随顺，是故流中别立见流。如二狂牛系在一扼，彼挽扼破已而走。如系一狂一不狂，彼不狂者能制狂者。如是见狂捷利行，住时不随顺住义是有漏义，是故余不动摇。结住结烂结杂，已立有漏中，流下随顺，是故流中别立见流。如四流，四扼亦尔。

问曰：何以故一切经说流已，后说四扼亦尔？

答曰：所谓流则是扼、扼则是流。流下故说流、施扼故说扼。如此众生流所流下、扼者施扼，彼当云何不受生死苦？如彼牛在犁中，施扼已以杖捶，当云何不挽犁？如是众生流所流下、扼者施扼，彼当云何不受生死苦？以是故一切经说流已，后说扼亦尔。广说四流四扼处尽。

鞞婆沙四受处第五

四受者，欲受、戒受、见受、我受。

问曰：四受有何性？

答曰：欲受性三十四种：爱五、恚五、慢五、无明五、疑四、十缠，是三十四欲受性。戒受性六种：欲界二、色界二、无色界二，是六种戒受性。见受性三十种：欲界十、色界十、无色界十，是三十种见受性。我受性三十八种：爱十，色界五、无色界五；慢十，色界五、无色界五；无明十，色界五、无色界五；疑八，色界四、无色界四。此百八种四受性。此四受性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说受？受有何义？

答曰：二事故说受：能燃行、捷疾行。能燃行者，燃五趣中行。捷疾行者，利故。或曰：三事故说受：烧、受、断，是故说受。

问曰：云何烧义？

答曰：薪义是受义、坏义是受义、缠义是受义。薪义是受义者，如因薪火燃。如是众生因结薪行火燃，是故薪义是受义。坏义是受义者，如利刺极入身中能坏身。如此受利刺极入法中能坏法身，是故坏义是受义。缠义是受义者，如蚕虫要以绵自缠而于中死。如是此众生要以结自缠而生恶趣中，是故缠义是受义。薪义、坏义、缠义是受义。

问曰：何以故无明有漏中别立无明漏、流中无明流、扼中无明扼，然受中不别立无明受？

答曰：佛世尊于法真谛，余真无能过。彼尽知法相尽知行，谓法能担彼别立。或曰：前已说二事故说受行：燃、捷疾行。彼无明虽燃五趣行，但非捷疾行，钝故、烂故、不利行故、不定故、不断故。或曰、此前已说三事故名为受：能烧、受、断。彼无明虽有烧、受，但不断。捷利者能断，彼钝、烂、不利行、不定、不断，以是故受中不别立无明受。

问曰：何以五见流中合立见流、扼中合立见扼？何以受中四见立见、受一见立戒受？

答曰：佛世尊于法真谛，余真无能过。彼尽知法相尽知行，谓法能担别立。或曰：前已说二事故说受行：然、捷疾行。彼戒盗等然五趣行等余见。或曰：前已说三事故名为受：能烧、受、断。彼戒盗等烧受断等余见。或曰：违道故、远解脱故。违道者，欲种种苦行为清净。远解脱者，如彼依此见而远涅槃。或曰：二事欺诳故。二事者，此内法外法。

问曰：云何此内法欺诳？

答曰：等受持乞食、粪扫衣、露坐，受持沙门十二净行，如人似净行。如彼尊者婆耶，日日澡浴，如似净行。如是此内法欺诳。此外法云何欺诳？谓欲种种苦行为净。此尊者瞿沙亦尔说：此世间现事，如见火二事，欺诳如小儿。以是故，受中四见立见，受一见立戒受。

问曰：何以故说我受？为行耶、为缘耶？若行是我受者，应身见是我受、此是我行。若缘是我受者，而无我。作此论已，说曰：亦非行亦非缘。问曰：若不尔，此云何？

答曰：处所故。此欲界结，欲处故、转行众生处故、具处故。色无色界结非欲处故、转行非众生处故、非具处故，但我处故，以故尔。如佛契经说：此四受者，何本？何习？何生？何缘？答曰：此四受，无明本、无明习、无明生、无明缘。

问曰：如一切契经说：爱缘受。何以故此契经中说无明缘受？

答曰：为异学故。彼异学亦出家舍家妻子，无家无守不畜财宝，彼亦无多恶，但由无明故，依诸见令彼生恶趣中。如彼老象入污泥中而陷没。如是彼异学由无明故，依诸见令彼生恶趣中。以是故佛契经说：四受，无明本、无明习、无明生、无明缘。广说四受处尽。

鞞婆沙四缚受处第六

四缚者，欲爱身缚、瞋恚身缚、戒盗身缚、我见身缚。

问曰：四缚有何性？

答曰：欲爱身缚欲界爱五种，瞋恚身缚恚五种，戒盗身缚三界六种，我见身缚三界十二种。此二十八是四缚性，此缚性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说缚？缚有何义？

答曰：束义是缚义、连续义是缚义。束义是缚义者，如彼《施设》所说。此无明未尽未知已，彼彼身彼彼依彼彼得已，身亦是因亦是缘，束而束遍束、连续相连续。如巧鬘师鬘师弟子，绳长𫄧已结作种种鬘。彼𫄧于彼华，亦是因亦是缘，结而结遍结、连续相连续。如是此无明未尽未知已，彼彼身彼彼依彼彼得已，身亦是因亦是缘，束而束遍束、连续相连续。是故说束义是缚义、连续义是缚义。相连续是缚义者，如彼契经说：当尔时香食中阴也，二心中必有一：或爱相应、或恚相应。是故说连续义是缚义。

问曰：若此众生生死中束而束遍束是缚义者，一切结亦尔，众生生死中束而束遍束。何以故立四缚不立余？

答曰：是世尊余言略言、欲令行言，世尊为教化故。或曰：为人故、为眷属故、为器故、为教化故。尊者瞿沙说曰：世尊于法真谛，余真无能过。彼尽知法相尽知行，若有缚相立缚中，无缚相不立缚中。或曰：谓极缚三界众生。欲爱身缚、瞋恚身缚极缚欲界众生，戒盗身缚、我见身缚极缚三界众生。或曰：谓二事极缚白衣及学道者。欲爱身缚、瞋恚身缚极缚白衣，戒盗身缚、我见身缚极缚学道者。如白衣及学道，如出家及不出家、舍家妻子及不舍家妻子、有家无家、有畜财宝不畜财宝，尽当知。或曰：谓能起二诤，一者婬欲故诤、二者见欲故诤。如彼契经：持澡罐杖梵志至尊者迦栴延所，而问迦栴延：何因何缘王王共诤、梵志梵志共诤、居士居士共诤、县县共诤、国国共诤？答曰：此，梵志！因婬欲著故，令此王王共诤、梵志梵志共诤、居士居士共诤、县县共诤、国国共诤。重问曰：迦旃延！此沙门亦无家无所守、不畜财宝。迦栴延！何因何缘沙门沙门共诤？答曰：见欲著故，此，梵志！沙门沙门共诤。谓彼能起二诤，一者婬欲、二者见欲，以故尔。如诤，如是二边、二箭、二转、二戏，尽当知。以是故立四缚不立余。广说四缚处尽。

鞞婆沙论卷第二

鞞婆沙论卷第三

阿罗汉尸陀槃尼撰

符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

五盖处第七

五盖者，欲爱、瞋恚、睡眠、调悔、疑。

问曰：五盖有何性？

答曰：欲爱，欲界五种六识身。瞋恚，五种六识身。睡、调二，俱三界五种不善无记，一切染污心可得，于中不善者立盖中，无记不立盖中。眠，欲界五种善不善无记，于中不善者立盖中，谓善无记不立盖中。悔，欲界思惟断善不善，于中不善者立盖中，善者不立盖中。疑，三界四种不善无记，于中不善者立盖中，无记者不立盖中。此三十种是五盖性，此是性。

问曰：彼有何相？

答曰：谓彼性即是相、相即是性，一切法中不可离性说相。尊者婆须蜜说曰：于中欲得欲者便起欲爱，令众生相违故起瞋恚，心没故起睡，已没不动便眠，不息相者是调，心中生恨，种种恨所作恶故生悔。心中行未成，意不定故便生疑。已说性相，当说行。何以故说盖？盖有何义？

答曰：障义是盖义、坏义是盖义、破义是盖义、堕义是盖义、卧义是盖义。障义是盖者，而作障碍圣道及圣道方便善根。如彼契经所说：有树大，树子小。而树大谓覆余小树，覆余树已坏破堕卧。此云何？一千阇那、二伽宾阇罗、三伊说多、四闭钵罗、五必楼叉、六优昙跋罗、七尼拘类、八那梨伽罗。此树大树子小，而树大覆余小树，覆余树已坏破堕卧。如大树覆小树已，亦不生华不转成果。如是众生欲界心树盖所覆，不生觉意华亦不转成沙门果。是故说障义、坏义、破义、堕义、卧义是盖义。

问曰：若此盖作障碍圣道及圣道方便善根者，一切诸结亦作障碍圣道及圣道方便善根，何以故立五盖不立余？

答曰：是世尊有余言略言，欲令行言，世尊为教化故。或曰：佛世尊于法真谛，余真无能过者。彼尽知法相尽知行，谓有盖相立盖中。或曰：谓彼三界除欲时极作障碍非余。或曰：谓彼正受障碍及果障碍。正受障碍者，九次第正受作障碍。果障碍者，九断智果作障碍。或曰：欲爱者于离欲中而远离，瞋恚者于离恶中而远离，睡眠者于观中而远离，调悔者于止中而远离。彼远离已，离欲离恶止观失已，便心中生疑：有恶法报耶？无恶法报耶？或曰：欲爱瞋恚者坏戒身，睡眠坏慧身，调悔坏定身。彼已坏三身，于心中便生疑：有恶法报耶？无恶法报耶？或曰：欲爱瞋恚坏戒，睡眠坏观，调悔坏止。彼坏三法已，于心中便生疑：有恶法报耶？无恶法报耶？或曰：谓欲界众生数数行行。此中几慢行、几见行？地狱中云何行慢？岂可言我极烧，汝不知？一切畜生岂有见耶？尊者瞿沙说亦尔，谓此欲界众生数数行行而不见咎，欲令见咎故说五盖。或曰：谓此因时作障碍，果时亦作障碍。因时作障碍者，若盖现在前，尔时不可善有漏心现在前，何况无漏果时作障碍者。若生恶趣中受恶报时，当尔时障碍一切诸功德。以是故佛契经立五盖非余。

问曰：名五盖，种有几？

答曰：名五盖，种有七。欲爱、瞋、恚、疑者，名亦三，种亦三。睡眠者，名有一，种有二。调悔者，名有一，种有二。如是五盖名有五，种有七。如名如种，如是名数种数、名异种异、名别种别、名觉种觉，如是尽当知。

问曰：若盖种有七，云何名立五盖？

答曰：以三事故，一食、一治、等担。一食一治者，欲爱以何为食？谓净想也。以何为治？不净想也。如彼一食一治，故立一盖。瞋恚以何为食？谓相违想也。以何为治？慈也。如彼一食一治，故立一盖。睡眠以何为食？愁忧不乐不欲，食心没也。以何为治？观也。如彼一食一治，故二俱立一盖。调悔以何为食？亲里想、国想、种种想、本戏笑想，已忆今忆当忆。以何为治？止也。如彼一食一治，故二俱立一盖。疑以何为食？因前故犹豫、因后故犹豫、因中故犹豫。内亦有犹豫。何谓此？云何此众生从何所来、当至何所？何因有？云何有？以何为治？观缘起法也。如彼一食一治，故立一盖。是故说一食一治。重担者等，欲爱、瞋恚、疑，别盖重担等。睡眠、调悔二俱盖重担。如彼村人能独担材担，彼独担不能者二共担材担。如彼屋施椽，强者施一、弱者施二。如是等欲爱、瞋恚、疑独盖重担等，睡眠、调悔二俱盖重担。是三事故名立五盖。

问曰：何以故佛契经前说欲爱盖，后说乃至疑？

答曰：顺他说故。如是顺他说，如是应味次第顺。或曰：世尊顺说故，他亦顺受，故佛说如是顺，受亦如是顺。或曰：本末顺故。本末顺者，前生欲爱是故佛前说，后至疑是故佛后说。尊者婆须蜜说曰：爱乐境界故而起欲爱，若失爱乐境界而生瞋恚，已失爱乐境界便生忧戚。是睡身，已著睡便眠，眠觉已便起调，起调已便起悔，悔随顺疑：有善法报耶？无有善法报耶？是本末顺故，佛契经前说欲爱，后说乃至疑。此佛契经中五盖说十。

问曰：何以故佛契经五盖说十？

答曰：三事故、内外故、种故、善不善故。内外者云何？佛说契经：有内欲爱、有外欲爱。如内欲爱即是盖，非智、非等觉，不转成涅槃。如外欲爱即是盖，非智、非等觉，不转成涅槃。有内瞋恚想、有外瞋恚想。如内瞋恚想即是盖，非智、非等觉，不转成涅槃。如外瞋恚想即是盖，非智、非等觉，不转成涅槃。种者，有睡有眠。如睡即是盖，非智、非等觉，不转成涅槃。如眠即是盖，非智、非等觉，不转成涅槃。有调有悔，如调即是盖，非智、非等觉，不转成涅槃。如悔即是盖，非智、非等觉，不转成涅槃。善不善者，有疑善法、有疑不善法。如疑善法即是盖，非智、非等觉，不转成涅槃。如疑不善法即是盖，非智、非等觉，不转成涅槃。是三事，内外故、种故、善不善法故，佛世尊契经五盖说十。说曰：七使中，无明不立盖中、慢不立盖中、见不立盖中，色无色界结不立盖中。

问曰：何以故无明不立盖中？

答曰：等重担故立五盖，无明极重也。

问曰：慢何以故不立盖中？

答曰：盖者心覆，慢者心受起能高。

问曰：见何以故不立盖中？

答曰：盖者灭慧，见者性慧，不以慧灭慧。

问曰：此论中更有论生。何以故盖灭慧不灭余？

答曰：妙言妙义故。于一切品中何者最妙？慧也。盖能灭慧，况不灭余。如一胜彼当千，于凡小者有何想？如是盖能灭慧，况余。

问曰：色无色界结何以故不立盖中？

答曰：盖者三界除欲时能障碍，非色无色界结除三界结时障碍。或曰：盖者正受障碍及果障碍，非色无色界结正受障碍及果障碍。或曰：盖者九断智果道障碍，非色无色界结九断智果道障碍。或曰：盖者九次第正受障碍，非色无色界结九次第正受障碍。或曰：盖者四沙门果障碍，非色无色界结四沙门果障碍。或曰：盖者三三昧障碍，非色无色界结三三昧障碍。或曰：盖者三地障碍，非色无色界结三地障碍。或曰：盖者三根障碍，非色无色界结三根障碍。或曰：盖者三道障碍，非色无色界结三道障碍。或曰：盖者三慧障碍，非色无色界结三慧障碍一闻慧、二思慧、三思惟慧也。如是说、如是思、如是出要，尽当知。或曰：三正受障碍，非色无色界结三正受障碍。如是三戒、三思惟、三法身，尽当知。或曰：盖者一向不善，非色无色界结不善。尊者瞿沙亦尔说：一切结应不善，圣道相违故。但盖咎故，一向说不善。如佛契经说：无明所盖、爱所系，如是愚，得此身。慧者亦尔。

问曰：如无明亦可盖亦可结，爱亦可结亦可盖，何以故无明说盖、爱说结？

答曰：应说。若不说者，是世尊有余言现义，义门、义略、义度、当知义。或曰：现二门、二略、二度、二炬、二明、二光，现二数。如无明说盖，亦应说结如爱，说结亦应说盖。是故说现二门、二略、二度、二炬、二明、二光，现二数。或曰：前已障碍是盖义，更无二结令此众生慧眼障碍如无明。前已说缚义是结义，更无二结令此众生缚生死中如爱。如此众生无明所盲、爱所缚，如是不能至涅槃。如人有二怨家，一来近已以一把土坌其目，二来近已系手足。彼盲被缚已，不能有所至。如此众生无明所盲、爱所缚，如是不能至涅槃。以是故说颂：

此中说隣那摩倏喻。说者，有二贼：一者隣那、二摩倏。欲作贼时，一来近已，以一把土坌其目，二来近已系手足。彼盲被缚已，不能有所至。如是此众生无明所盲、爱所缚，彼已盲已缚，如是不能至涅槃，以是故说颂颂如上故不重写。此中隣那摩倏喻亦如上也。以是故佛契经无明说盖、爱说结。广说五盖处尽。

鞞婆沙五结处第八

五结者，爱结、恚结、慢结、悭结、嫉结。

问曰：五结有何性？

答曰：爱结者，三界爱五种。此十五种，慢结亦尔。恚结者，五种。悭结、嫉结，思惟所断，此三十七种。是五结性。此结性已种相身所有自然。说相已，当说行。何以故说结？结义云何？答曰：缚义是结义、苦系义是结义、杂毒义是结义。缚义是结义者，缚是结、结是缚。云何知？答曰：有契经。尊者舍利弗问尊者摩诃拘𫄨罗：云何系者？拘𫄨罗！眼系色耶？色系眼耶？答曰：尊者舍利弗！不眼系色、不色系眼，至意法，不意系法、不法系意，但此中若婬若欲是彼系也。尊者舍利弗！譬如二牛一黑一白，一扼一鞅缚系。尊者舍利弗！若有作是说：黑牛系白牛、白牛系黑牛。尊者舍利弗！彼为等说不？答曰：不也。贤者拘𫄨罗！何以故？答曰：贤者拘𫄨罗！非黑牛系白牛、非白牛系黑牛，俱以鞅扼系是彼系。如是，尊者舍利弗！不眼系色、不色系眼，至意法，不意系法，不法系意，但此中若婬若欲是彼系。是谓缚义是结义。苦系义是结义者，欲界结欲界众生欲界苦中系，色界结色界众生色界苦中系，无色界结无色界众生无色界苦中系。诸欲界结彼是系相，系苦中非是乐。诸色无色界结彼是系相，系苦中非是乐。是谓苦系义是结义。结杂毒义是结义者，极妙生处世俗正受，如解脱除入一切，入彼圣所除结杂毒故。如极妙食杂毒，慧者能除以杂毒故。如是极妙生处世俗正受，彼圣能除结杂毒故。是谓系义是缚义，苦系义是结义、结杂毒义是结义。广说五结处尽。

鞞婆沙五下结处第九

五下分结者，欲爱、瞋恚、身见、戒盗、疑。

问曰：五下分结有何性？

答曰：欲爱者，欲爱五种六识身。瞋恚者，恚五种六识身。身见者，三界一种是三种。戒盗者，三界二种是六种。疑者，三界四种是十二种。此三十一种是五下分结性。是下分结性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说下分结？下分结有何义？

答曰：下堕、下断、下缚故说下分结。

问曰：若下堕下分结义者，一切结下堕，欲界三十六使、有想无想处二十八使下堕下断下缚。因有欲界三十六使、有想无想处二十八，下分结时须立无量下分结。何以故立五下分结？

答曰：是世尊有余言略言、欲令行言，世尊为教化故。或曰：佛世尊于法真谛，余真无能过。彼尽知法想尽知行，若有下分想彼立下分结中，若无下分相彼不立下分结中。或曰：下者说二种，一者界下、二者地下。界下者，欲界是。地下者，凡夫是。谓此众生不度下界。何以故？因欲爱瞋恚故不度下地。何以故？因身见、戒盗、疑故。复说下二种，一者界下、二者众生下。界下者，欲界是。众生下者，凡夫是。如此众生不度下界。何以故？因欲爱、瞋恚故。不度众生下。何以故？因身见、戒盗、疑故。或曰：谓彼说如守狱门人。如人系在狱中，立二人守狱门、三人防逻。勅防逻人：若此狱囚作方便伤害守狱门人突狱门走者，汝等三人随其远近摄来还系狱中。彼狱囚作方便伤害守狱门人突狱门走，彼三防逻者随其远近摄来还系狱中。如是此众生不净恶露伤害欲爱、慈伤害恚，出欲界狱中至第一有。彼身见、戒盗、疑还摄来系欲界狱中。尊者瞿沙亦尔说：二下分结未尽未知不能出欲界狱中；三下分结未尽未知，至第一有还摄来系欲界狱中。尊者婆跋罗茶亦尔说：二系故不得出，三未尽故还来欲界中。或曰：此现门现略现度。若有尔所结，或一种二种四种五种。身见说已，当知已说一种。戒盗说已，当知已说二种。虽无余二结，可得二种，当知即彼戒盗二种及戒盗相应法。疑说已，当知已说四种。欲爱瞋恚说已，当知已说五种。故曰现门现略现度，以是故佛立五下分结。若问：何以故佛欲爱瞋恚立五下分结中？谓彼三不善根处所中。答：彼一切报此间。若问：何以故佛身见戒盗疑立五下分结中？谓彼三结处所中。答：彼一切报此间。如是彼二论报此论。如佛契经说：诸比丘！持我所说五下分结不？彼诸比丘默然。世尊再三告诸比丘：持我所说五下分结不？彼诸比丘亦再三默然。当尔时尊者鬘童真亦在众坐，于是尊者鬘童真从座起整衣服，偏袒右肩叉手向世尊，白世尊曰：唯世尊！我持世尊所说五下分结。如是说已，世尊告鬘童真曰：汝鬘童真！云何持我所说五下分结？鬘童真曰：世尊初说欲爱下分结，我持之。瞋恚、身见、戒盗、疑，世尊说五下分结我持之。世尊曰：汝鬘童真！云何持我所说五下分结？从何口受持我所说五下分结？我不一向说，汝愚痴人一向说。

问曰：如此五下分结，佛一切契经中说。何以故世尊呵责鬘童真？

答曰：尊者鬘童真行结故说。尊者鬘童真说：若行者是结，不行者非是结。世尊未尽结故呵责。世尊说结行者不行者，诸未尽者皆是结。或曰：尊者鬘童真结现在前故说。尊者鬘童真说：若结现在前即是结，不现在前非是结。世尊成就结故呵责。世尊说：结若现在前者、不现在前者，诸结成就皆是结。以此事故，孩童呵责喻而呵责之。鬘童真！彼众多异学，不以此孩童呵责喻责汝耶？鬘童！如孩童年小未有欲意，欲令彼无有欲使耶？但所使故名为欲爱使。或曰：鬘童真现在结故说。尊者鬘童真说：若结现在是结，余者非是结。世尊三世结故呵责。或曰：尊者鬘童真未尽结故说。尊者鬘童真说：若结未尽是结，余者非结。世尊说尽未尽故呵责。以是故佛世尊呵责鬘童真。广说五下分结处尽。

鞞婆沙五上结处第十

五上分结者，色爱、无色爱、调、慢、无明。

问曰：五上分结有何性？

答曰：色爱者，色界爱思惟断。无色爱者，无色界爱思惟断。调、慢、无明者，色无色界思惟断。此八种是五上分结性，是谓上分结性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说上分？上有何义？

答曰：将至上堕生上上界缚，是故说上分。

问曰：若将至上堕生上上界缚是故说上分者，不应立流。此亦流下诸界诸趣诸生、流转生死中。

答曰：不然。

问曰：若不尔者，此云何？

答曰：诸界故立上分结，谓彼将至上堕生上上界缚。解脱故、正智故、圣道故、善法故立流。离生至第一有中故是下，解脱故、正智故、圣道故、善法故。尊者婆跋罗茶亦尔说：久时生上流下，是故说流。说曰：此上分结生上不是下。

问曰：此论中更有论生。何以故上分生上不是下？

答曰：见谛思惟断结亦生上亦生下；此上分结一向思惟所断，以是故生上不生下。或曰：谓此圣意中可得，非凡夫。彼圣人阿那含意中可得，非须陀洹、斯陀含。

问曰：于此论中更有论生。何以故上分结阿那含意中可得，非须陀洹、斯陀含？

答曰：即彼事如上说，谓彼生上不生下。是须陀洹，斯陀含亦生上亦生下；彼阿那含一向生上不生下。或曰：谓度界及得果。度界者，欲界也。得果者，阿那含果也。须陀洹、斯陀含虽得果，未度界。或曰：谓度界及下分永尽知。须陀洹、斯陀含亦不度界，亦不下分结永尽知。或曰：谓得果，行功德不行恶。须陀洹、斯陀含虽得果，彼亦行功德亦行恶。或曰：谓得果，不同凡夫行事转。须陀洹、斯陀含虽得果，彼同凡夫行事转：手搏加卷起身行口行，与妻子共居，捉持金银，栴檀香华鬘著身，卧高广大床，摩触女身两两相近。阿那含永无此事。或曰：谓得果不复还世间，不入母胎铜釜无囚狱，不复处生熟藏中。须陀洹、斯陀含虽得果，故有此事。以是故五上分结，阿那含意中可得，非余。

问曰：何以故一爱立二上分结，调、慢、无明立一？

答曰：应立若未立者，是世尊有余言，现义门、现义略、现义度、当知义。或曰：佛世尊于法真谛，余真无能过。彼尽知法性尽知行，诸法独能担彼独立，谓不能不独立。或曰：现二门、二略、二度、二炬、二明、二光、现二数。如爱立二上分结，如是调、慢、无明亦应立二。如调、慢、无明立一上分结，爱亦应立一。此上分应有四、应有八，是故说现二门至现二数。或曰：谓爱断于界、断于地、断于种。或曰：谓爱故盛一切结，以是故爱立二上分结，调慢无明立一。

问曰：如睡、调二俱三界有五种，一切染污意可得。何以故调立上分结而不立睡？

答曰：佛世尊于法真谛，余真无能过。彼尽知法性尽知行，谛有上分相立上分结，无上分相不立上分结。或曰：此谓盛患重过多苦，以盛患故。婆须蜜经云：不善大地中以盛患故施设所说。凡夫起欲使时便生五法：一者欲爱使；二者欲爱使种；三者无明使；四者无明使种；五者调，以盛患故。阿毘昙杂揵度中问：云何不共无明使？云何不共调缠？此睡非多盛患、非多重过、非多苦，以是故不立上分结中。或曰：此调于四枝五枝定能起意，彼睡于定随顺。复次若意睡盛彼速发定，以是故调立上分结中不立睡。

问曰：五上分结调是结性耶？非结性耶？若结性者，彼婆须蜜经云何通？彼经说结法。云何九结是非结法？云何除九结已余法是？若非结性者，此经云何通？此中说五上分结：色爱、无色爱、调、慢、无明。是作此论已，说曰：是结性也。

问曰：以是故此经中立五上分结。彼婆须蜜经云何通？彼说结法。云何九结是非结法？云何除九结已余法是外者？作是说：此经应尔。结法云何？九结及五上分调是非结法。云何除九结及五上分调余法是外者？此经如是说，罽宾此经何以故不作是说？

答曰：应说。若未说者何意？答曰：彼罽宾说，此五上分结调不定，或是结或非是结，或有结者或无结者，有时结有时非结。或是结或非是结者，谓色无色界是结，谓欲界非是结。或有结者或无结者，谓圣人意可得是结，谓凡夫人意可得是非结。有时结有时非结者，彼圣人中谓阿那含意可得是结，谓须陀洹、斯陀含意可得是非结。以不定故，或是结或非是结，或有结者或无结者，有时结有时非结，以是故不立结中。

问曰：于此论中更有论生。何以故色无色界调立结，欲界调不立结？答曰：此欲界非定界、非思惟地、非除欲地。此欲界中结如放逸马，以是故调此欲界不现。色无色界是定界、思惟地、除欲地，彼结不如放逸马，是故彼中调现。以是故色无色界调立结中，欲界调不立结中。或曰：此欲界多结，非是法法想，如瞋愤不语、依诳谄高害。此非是法法想坏故，此中调不现。彼色无色界，无此非是法法想结于彼中调现，以是故色无色界调立结中，欲界调不立结中。或曰：此欲界非定界、非思惟地、非除欲地，此中无有定谓调可乱意。色无色界是定界是思惟地、是除欲地，彼四枝五枝定中调起意。以是故色无色界调立结中，欲界调不立结中。广说五上分结处尽。

鞞婆沙五见处第十一

五见者，身见、边见、邪见、见盗、戒盗。

问曰：此五见有何性？

答曰：身见，三界一种，此三种。边见亦尔。邪见者，三界有四种，此十二种。见盗亦尔。戒盗者，三界有二种，此六种。是三十六种五见性，是见性已种性身所有自然。性说已，当说行。何以故名为见？见有何义？答曰：观故、行故、坚受故、缘深入故。观者，能视也。

问曰：如邪观、颠倒观，云何是视？

答曰：虽邪观颠倒观，但慧故名视，此是慧性。如人见不了了，亦名为见。如是邪观颠倒观，但慧故名为视，此是慧性故。曰观行者，能有所行。

问曰：一时顷云何行？

答曰：捷利故名为行，故曰行。坚受者，邪事坚受故。此见邪事极坚受，非圣道刀不舍。如佛佛弟子兴已，以圣道刀堕见牙，然后舍。以是故说颂曰：

说者大海中有虫名失搔摩罗，彼虫若有所衔时，若草若木，彼极衔，非刀不离。要以刀堕其牙，然后得离。如是此见邪事极坚受，非圣道刀不舍。若佛佛弟子兴已，以圣道刀堕见牙，然后舍。故曰坚受。缘深入者，此见缘中极入，如针堕泥。是观故、行故、坚受故、缘深入故，名为见。或曰：二事故名为见，明故、行故也。或曰：更有二事故名为见，彼相成就故、彼事办故也。或曰：三事故名为见，彼相成就故、彼事办故、缘深入故也。或曰：更有三事故名为见，意故、著故、行故也。或曰：更有三事故名为见，意故、方便故、无智故。意者，恶意也。方便者，恶方便也。无智者，此二事俱也。复说，意者正受人也，方便者察行人也，无智者依二闻也。如是共行说已，今当别说。何以故名为身见？答曰：此见己身转行，是故说身见。

问曰：余见亦己身转行，何以故说一身见，不说余？

答曰：此身见一向己身转行，非是他身亦非非身。余见亦己身转行，亦他身转行，亦非身转行。己身转行者，己界缘也。他身转行者，他界缘也。非身转行者，尽道缘也。此身见一向己身转行，非他身、非非身转行，是故说一身见，非余。或曰：谓己身转行，我是我转行，此是身行。余者虽己身转行，无此事。或曰：谓己身转行我作，是我作转行，是身见。余者虽己身转行，无此事。或曰：谓己身转行，著行惜行，我所行转行，此是身见。余者虽己身转行，无此事。或曰：谓己身转行，诸事我受尽是己身所转行。余者虽己身转行，无此事。或曰：受己身故，名为身见。己身者，五盛阴。此见受彼，故曰身见。余见者虽己身转行，无此事。

问曰：何以故名为边见？

答曰：受二边故名为边见。二边者，一者断、二者常。此见受彼二边，故曰边见。如彼契经说：迦旃延！世间习者，正观如实世间有非有。如观阴持入展转相生，便作是念：此起已灭，非是常也。迦旃延！世间灭者，正观如实世间无者非有。如观身转生上，彼作是念：此终亦生，非是断。或曰：此因二行所转断行及常行，故曰边见。或曰：彼异学边受、痴受、不正受，谓有我，彼或常或断。如佛契经说：诸比丘！我不共世间诤，世间共我诤。

问曰：世尊以何故不共世间诤？

答曰：世尊善等，能共事、不麁言。若断见异学共俱，彼断见异学有因无果，谓彼果断。世尊说者：汝有因，我亦有因。如汝谤果，汝自当知。若常见异学共俱，彼常见异学无有因而有果，谓彼无因是有常。世尊说者：汝有果我亦有果，汝谤因汝自当知。彼世尊取一边因、取二边果，已离断常处中说法。是故说：比丘！我不共世间诤，世间共我诤。尊者婆须蜜说曰：如世尊所说：比丘！我不共世间诤，世间共我诤。何以故佛不共世间诤，世间共佛诤？答曰：世尊说法，世间说非法，不可说法共非说法诤。重说曰：世尊于等中随顺，世间不与世尊第一义随顺，是故说：比丘！我不共世间诤。重说曰：善除二诤根故。二诤者，爱及见。此二，世尊已尽，世间未尽，是故说：比丘！我不共世间诤。尊者昙摩多罗说曰：诸尊！如马依恶道，当观不得正道。如是彼异学不正说，当观是非正说。世尊现义现法、现善现妙故，当观是正说。是故说：比丘！我不共世间诤，世间共我诤。

问曰：何以故说邪见？

答曰：邪行故说邪见。

问曰：如一切见邪行，何以故说一邪见不说余？

答曰：二事故名邪见，及无行转说邪见。余者虽邪行转，无此二事。或曰：谓邪行转谤众生恩及法恩。谤众生恩者，说无有父母。谤法恩者，说世间无阿罗汉、善逝、等正法、等正趣，谓此世后世自知作证成就游也。余者虽行转，无此事。或曰：谓邪行转及无行转，说无有施、无有齐、无有说、无善行恶行果报、无有此世后世，如是广说。余者虽邪行转，无此事。或曰：谓邪行转尽谤因及果，亦谤过去当来现在如来无著等正觉道，亦谤三宝及四谛。余者虽邪行转，无此事。或曰：谓邪行转谤现事。如人堕大火坑中，诳他故说我极乐。如是众生受有如热铁丸，邪见故说无苦。余者虽邪行转，无此事。或曰：谓邪行转说恶。如所说居士邪见人，诸身行口行意行思愿及彼相应行，一切彼法不爱不念不喜不喜不欲而转。何以故居士见恶谓邪见居士？如苦瓠子、婆檀鞮伽子、摩楼多子、尸婆梨子种著地中，若受地味水味火味风味，彼一切味转苦、无味、不甜。何以故？居士谓种子苦也。如是居士邪见人，诸身行口行意行思愿及彼相应行，一切彼法不爱不念不喜不喜不欲而转。何以故？居士见恶谓邪见故。余者虽邪行转，无此事。

问曰：何以故说见盗？

答曰：见故名为见盗。

问曰：如此盗一切五阴，何以见盗故名为见盗？

答曰：因见起盗一切五阴，故说见盗。或曰：设见盗及盗五阴，但第一行故名为见盗。

问曰：何以故说戒盗？

答曰：戒故名为戒盗。

问曰：如此盗一切五阴，何以故戒盗故名为戒盗？

答曰：因戒起盗一切五阴，故说戒盗。或曰：说戒盗及盗五阴，但净行，故说戒盗。

问曰：何以故说盗？

答曰：他所见而盗故说盗。谓彼身见受我。边见者，受断及常。邪见谤言，无彼见盗而受第一，戒盗受清净，是他所见而盗，故说盗。广说五见处尽。

鞞婆沙六身爱处第十二

六身爱者，眼更、爱耳鼻舌身意更爱。

问曰：应说一爱，如九结中三界爱立爱结。应说二，如七使中欲界爱立欲使，色无色界爱立有使。应说三，如所说欲爱、色爱、无色爱。应说四，如起四爱。彼说：比丘、比丘尼，因依爱，起而起、著而著、立而立。因食床卧，依此有比丘比丘尼爱，起而起、著而著、立而立。应说五，如见苦断、见习尽道思惟断。应说九，如九种增上：增上上、增上中、增上下，中上、中中、中下，下上、下中、下下。应说十八，如说十八意行。应说三十六，如三十六刀。应说百八爱，如百八痛。时故、意故无量爱，云何一爱广施六中？云何无量爱略施六中？云何立六身爱？

答曰：依故立六身爱。若有一爱及无量，彼一切依六行、六门、六迹、六道、六度、六识身相应，是依故说六身爱。

问曰：恚及无明亦依六行、六门、六迹、六道、六度、六识身相应，何以故说六爱身，不说六恚及无明身？

答曰：是世尊有余言，此现义、义门、义略、义爱、当知义。如说六身爱，恚、无明亦尔。若不说何意？答曰：谓爱，界断、地断、种断。或曰：谓爱盛一切诸结。或曰：谓爱不大增恶难除；恚大增恶易除，无明亦大增恶难除，以故尔。

问曰：何以故说身？

答曰：多身故说身。非一爱时名眼更爱、非一爱时乃至意更爱，但多爱时说眼更爱、多爱时说乃至意更爱。如非一象名象军、非一马名马军、非一车名车军、非一步名步军，但多象名象军、多马名马军、多车名车军、多步名步军。如是非一爱时说眼更爱、非一爱时说乃至意更爱，但多爱时说眼更爱、多爱时说乃至意更爱，是多身故名为身。广说六身爱处尽。

鞞婆沙七使处第十三

七使者，欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使。

问曰：七使有何性？

答曰：欲使者，欲界爱五种六识身。恚使者，恚五种六识身。有使者，色无色界爱五种。慢使者，三界五种，此十五种。无明使亦尔。见使者，三十六种。疑使者，三界四种，此十二种。此九十八种是七使性，是使性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说使？使有何义？

答曰：罽宾说三句：如豪使亦尔，所使是使，相逐是使。如豪使亦尔者，豪者说细如豪。所说七使成一豪，是说豪使亦尔。所使是使者，至一时中所使，一使中亦所使，是所使是使也。相逐是使者，彼意中所使，犹影相逐，如空行水行，此亦尔。空行者鸟，水行者虫。说者：如鸟飞空迳游大海。彼诸水虫作是念：此大海水无量深广，非是凡鸟能从此岸至彼岸，除一金翅鸟。虫知此鸟飞必堕水，见影便逐。鸟极堕水，虫得而食。如是未除欲众生，一切时七使得现在相逐。若结现在前，当尔时爱非爱依果报果，是故相逐是使。或曰：如豪使亦尔者，熏坚著故。所使是使者，行也。相逐是使者，事也。或曰：如豪使亦尔者，细事也。所使是使者，性也。相逐是使者，熏坚著也。或曰：如豪使亦尔者，过去使也。所使是使者，现在也。相逐是使者，当来也。或曰：如豪使亦尔，所使是使者，心相应使也。相逐是使者，心不相应使也。问曰：如使无不心相应。答曰：彼使得以使为名。外者说四句：如豪使亦尔，相入是使，所使是使，相逐是使。如豪使亦尔者，豪者说细也，如所说此极细行也。相入是使者，于意中相入，如麻中有油、如杏人中腻。所使是使者，于意中所使，如乳母为婴儿所使。相逐是使者，于意中相逐，如影逐身。或曰：如豪使亦尔者，性也。相入是使者，事也。所使是使者，行也。相逐是使者，熏坚著也。或曰：以三事得知使，一者性、二者果、三者人。性者，欲使者如甜药草、恚使者如苦果子、有使者如乳母衣、慢使者如憍贵人、无明使者如盲人、见使者如迷失道、疑使者如惑二道，是说性也。果者，欲使修习多修习生雀鸳鸯鸽中、恚使修习多修习生蛇蚖中、有使修习多修习生色无色界中、慢使修习多修习生下贱中、无明使修习多修习生愚暗中、见使修习多修习生异道中、疑使修习多修习生边地中，是说果也。人者，欲使者当观如难陀、恚使者当观如贳合及鸯掘摩、有使者当观如阿私陀阿罗兰欝头蓝子也、慢使者当观如摩那多陀、无明使者当观如欝鞞罗、见使者当观如鬘童真、疑使者当观如须那刹多罗，是说人。以是三事得知使，一者性、二者果、三者人。

问曰：悭嫉何以故不立使中？

答曰：佛世尊于法真谛，余真无能过。彼尽知法相尽知行，谓有使相立使中，谓无使相不立使中。或曰：说结二种，一者具结、二者不具结，具结者立使中，不具者不立使中。或曰：谓结见断思惟断彼立使中，此悭嫉一向思惟断，以是故不立使中。或曰：此悭嫉者厚浊，使者清薄。或曰：悭嫉熏不坚著，使者熏坚著。如处所烧草树皮，火灭地即冷。悭嫉行亦尔。如处所烧狗骨木，彼火灭久地故热，使行亦尔。以是故悭嫉不立使中。广说七使处尽。

鞞婆沙九结处第十四

九结者，爱结、恚结、慢结、无明结、见结、失愿结、疑结、悭结、嫉结。

问曰：九结有何性？

答曰：爱结三界五种，是十五种。慢结、无明结亦尔。恚结五种六识身。见结十八种。失愿结亦尔。疑结三界四种，是十二种。悭嫉结欲界思惟断，此五种。是九结性。是结性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说结？结有何义？

答曰：缚义是结义、苦系义是结义、结杂毒义是结义。缚义是结义者，缚是结、结是缚。云何知？答曰：有契经。彼契经，尊者舍利弗问尊者摩诃拘𫄨罗：云何？贤者拘𫄨罗！眼系色耶？色系眼耶？答曰：尊者舍利弗！不眼系色、不色系眼，至意法，不意系法、不法系意。但此中若婬若欲是彼系也。尊者舍利弗！譬如二牛一黑一白，一扼一鞅缚系。尊者舍利弗！若有作是说：黑牛系白牛、白牛系黑牛。尊者舍利弗！彼为等说不？答曰：不也。贤者拘𫄨罗！何以故？答曰：贤者拘𫄨罗！非黑牛系白牛、非白牛系黑牛，但以扼鞅系是彼系。如是，尊者舍利弗！不眼系色、不色系眼，至意法，不意系法、不法系意，但此中若婬若欲是彼系。是谓缚义是结义。苦系义是结义者，欲界结欲界众生欲界中苦系，色界结色界众生色界中苦系，无色界结无色界众生无色界中苦系。诸欲界结彼是系相，系苦中非是乐；诸色无色界结彼是系相，系苦中非是乐。是谓苦系义是结义。结杂毒义是结义者，极妙生处世俗正受，如解脱除入一切入，彼圣所除结杂毒故。如极妙食杂毒，慧者能除。以杂毒故，如是极妙生处世俗正受，彼圣能除结杂毒故。是谓系义是缚义、苦系义是结义、杂毒义是结义。共行说已，当别说行。爱结云何？答曰：三界爱也。

问曰：何以故使中欲界爱立欲使、色无色界爱立有使，如是余契经中说三爱：欲爱、色爱、无色爱。何以故此契经一切三界爱立一爱结？

答曰：佛世尊于法真谛，余真无能过。彼尽知法相尽知行，谓法独能担彼独立，若不能独担彼立品。或曰：世尊教化，或有利根、或中根、或软根，利根者一切三界爱说一爱结；中根者说二爱，如使中欲界爱立欲使、色无色界爱立有使；软根者说三爱，如所说三爱：欲爱、色爱、无色爱。或曰、复次世尊教化，或欲略、或欲广、或欲略广。谓欲略者彼三界爱说一爱结；谓欲广者彼说三爱，如所说三爱：欲爱、色爱、无色爱；谓欲广略者彼说二爱，如使中欲界爱立欲使、色无色界爱立有使。或曰：复次世尊教化，或始行、或少习行、或已成行，谓始行者彼说三爱，如所说三爱：欲爱、色爱、无色爱；谓少习行者彼说二爱；如使中欲界爱立欲使、色无色爱立有使；谓已成行者彼三界爱说一爱结。或曰：前已说苦系义是结义，谓欲界爱此是系相，系苦中非是乐；谓色无色界爱彼一切系相，系苦中非是乐。是等共一相故，以是故世尊一切三界爱立爱结。

问曰：恚结云何？

答曰：于众生起恶。

问曰：如非众生亦起恶，何以故说于众生起恶？

答曰：因众生起恶，于非众生亦起恶。或曰：多故。多因众生起恶，少非众生。或曰：多增恶故。多增恶于众生起恶，少增恶非众生。

问曰：慢结云何？

答曰：七慢谓之慢结。七慢者，慢、增上慢慢、增慢、我慢、欺慢、不如慢、邪慢，此七慢谓之慢结。

问曰：无明结云何？

答曰：三界无知也。

问曰：见结云何？

答曰：三见谓之见结。三见者，身见、边见、邪见，是三见谓之见结。

问曰：失愿结云何？

答曰：二盗谓之失愿结。二盗者，见盗及戒盗，是二盗谓之失愿结。

问曰：何以故使中五见立一见使，结中二见立见结、二见立失愿结？

答曰：佛世尊于法真谛，余真无能过。彼尽知法相尽知行，谓法能独担彼独立，谓不能独担彼立品。或曰：前已说苦系是结义，谓身见彼名女，系苦中非是乐；谓边见及邪见彼亦名女，系苦中非是乐，是等共一名一性故。三立一见结，谓戒盗彼名界，系苦中非是乐；谓见盗亦名界，系苦中非是乐，是共一名一性故，是二见立一失愿结。或曰：谓彼种等摄亦等。种等者，谓见结十八种，失愿结亦十八种。摄等者，见结摄十八使，失愿结亦摄十八使。谓彼种等摄亦等，以是故结中三见立见结，二见立失愿结。

问曰：疑结云何？

答曰：于谛犹豫也。

问曰：何以作是说于谛犹豫？

答曰：不定者欲令定故。欲令定者，若远见生犹豫：是女耶？非女耶？是男耶？非男耶？见二道已生犹豫：是道耶？非道耶？见二衣生犹豫：是我衣耶？非我衣耶。莫作是念：是根本疑结。此是一切欲界不隐没无记耶行也，谓彼不定说欲令定。

问曰：疑结云何？

答曰：于谛犹豫是谓根本疑结。

问曰：嫉结云何？

答曰：心恚也。心恚者，此结恚相也。

问曰：悭结云何？

答曰：心不欲舍也。心不欲舍者，此结贪相也。

问曰：何以作是说？

答曰：不定者欲令定故。欲令定者，此世间嫉中悭想、悭中嫉想。嫉中悭想者，谓见他好物而起嫉：彼物于我好。彼物于我好，世间见已作是念：此人极悭。彼非悭，是嫉也。悭中嫉想者，如守己妻子财宝，是物于此中莫出。是物于此中莫出，世间见已作是念：此人极嫉。此非嫉，是悭也。谓彼不定，嫉中悭想、悭中嫉想，说欲令定。

问曰：嫉结云何？

答曰：心恚也。心恚者，此结恚相也。

问曰：悭结云何？

答曰：心不欲舍也。心不欲舍者，此结贪相也。

问曰：何以故十缠悭嫉立九结中，余不立？

答曰：佛世尊于法真谛，余真无能过。彼尽知法相尽知行，谓有结相立结中，谓无结相不立结中。或曰：现后、现边。彼十缠何谓后、何谓边？悭、嫉也。以是故十缠中悭嫉立九结中，余不立也。或曰：谓卑结、贱妾结、秽结、弊结。若见他得恭敬供养，何故见已起嫉者？有百千无量钱财，于中不能持一钱从今世至后世，于中何故起悭？是谓卑结、贱妾结、秽结、弊结。故十缠悭嫉立九结中，不立余。或曰：谓因此悭嫉，众生生死中受无量轻易。世间二所轻易：一者贫穷、二者丑陋。嫉结修习多修习便丑陋，悭结修习多修习便贫穷。此二贫穷及丑陋，父母轻易、兄弟姊妹亦轻易，至己妻子亦轻易。以是故十缠悭嫉立九结中，不立余。或曰：谓此悭嫉如守狱卒。如众生系在狱中，立二狱卒守门令不得出。如园观极严治已，立二人守门不令入。如是此众生不出恶趣如狱囚者，由悭嫉故；不入天人如园观者，由悭嫉故。以是故十缠悭嫉立九结中，不立余。或曰：谓因悭嫉，天、阿须罗数数共鬪。如彼契经：释提桓因至世尊所而问：大仙人！天及人、阿须罗、揵沓和、迦留罗、罗刹，如是及余各异身，有几结？世尊告曰：拘翼！天及人、阿须罗、揵沓和、迦留罗、罗刹，各异身，有二结：悭及嫉。

问曰：如此天及人，或九结或六结或三结或无结。有九结者一切凡夫人，有六结者如凡夫欲爱尽及圣人欲爱未尽，有三结者如圣人欲爱尽，无结者阿罗汉。天及人独成就二结悭及嫉。何以故告拘翼：天及人、阿须罗、揵沓和、迦留罗、罗刹，如是及余各异身，有二结悭及嫉耶？

答曰：谓悭嫉是豪贵结。彼释提桓因于二天中增上豪贵主，彼为此重担悭嫉所缠。世尊为彼讥刺义故说：拘翼！天及人、阿须罗、揵沓和、迦留罗、罗刹，如是及余各异身，有二结悭及嫉，汝因悭嫉重担所缠。或曰：以此悭嫉故，令天、阿须罗数数共鬪。彼释提桓因畏阿须罗，为阿须罗所娆。离战处不久，至世尊所而说义：世尊！何因何缘天及阿须罗数数共鬪？世尊为说义：拘翼！因悭嫉故，天及阿须罗数数共鬪。天上食妙，阿须罗有美女。彼诸天于食悭，不欲令阿须罗得；于女嫉，令我得。阿须罗于女悭，不欲令天得；于食嫉，令我得。彼天来下为女故，阿须罗至天上为食故，如是天及阿须罗数数共鬪。彼释提桓因畏阿须罗所娆，离战处不久，至世尊所而问：大仙人！天及人、阿须罗、揵沓和、迦留罗、罗刹，如是余各异身，有几结？世尊告曰：拘翼！天及人、阿须罗、揵沓和、迦留罗、罗刹，及余各异身，有二结悭及嫉。以是故十缠悭嫉立九结中，不立余。广说九结处尽。

鞞婆沙九十八使处第十五

九十八使者，欲爱五、恚五，色无色爱十、慢十五、无明十五、见三十六、疑十二。

问曰：何以故作此论？

答曰：如守本文沙门，断彼意故作此论。如名守本文沙门者，是一切佛契经如本所说而执持。

问曰：彼何以故作是念？

答曰：彼作是说：更谁有力胜于佛者？谓佛契经说七使，彼当能作九十八使耶？谓彼欲尔者，欲断彼意故。此中九十八使说如实相，以是故作此论。佛契经说七使，彼分别界、行、种起九十八使。分别种者，谓七使。欲爱使中分别种，于九十八使中起五种恚使亦尔。分别界种者，谓七使中有爱使者，使分别界种，于九十八使中起十使。若七使中慢使，亦分别界种，于九十八使中起十五种。无明使亦尔。谓七使中疑使，彼亦分别界种，于九十八使中起十二种。分别界行种者，谓七使中见使，分别界起十五、欲界五见、色无色界五见。分别行者十八，欲界六、色无色界六。分别种者有四。如是五见分别界行种，于九十八使中起三十六使，是谓七使分别界、分别行、分别种，便起九十八使。广说九十八使处尽。鞞婆沙说不善品小章竟。

鞞婆沙论卷第三

鞞婆沙论卷第四

阿罗汉尸陀槃尼撰

符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

解十门大章

二十二根，十八界，十二入，五阴，五盛阴，六界，色法、无色法，可见法、不可见法，有对法、无对法，有漏法、无漏法，有为法、无为法，过去法、未来法、现在法，善法、不善法、无记法，欲界系法、色界系法、无色界系法，学法、无学法、非学非无学法，见断法、思惟断法、无断法，四谛、四禅、四等、四无色定，八解脱，八除入，十一切入，八智，三三昧，三结，三不善根，三有漏，四流，四扼，四受，四缚，五盖，五结，五下分结，五见，六身爱，七使，九结，九十八使。

鞞婆沙二十二根处第十六

二十二根者，眼根、耳鼻舌身意根、男根、女根、命根、乐根、苦根、喜根、忧根、护根、信根、精进、念、定、慧根、未知根、已知根、无知根。

问曰：何以故彼作经者依二十二根而作论？

答曰：彼作经者意欲，亦如所欲如是作经与法不相违，以是故依二十二根而作论。或曰：彼作经者无事。

问曰：何以故彼作经者无事？

答曰：此是佛契经。佛契经说二十二根，彼作经者于佛契经中依本末处所已，此阿毘昙中作论。彼作经者不能二十二根中减一根已立二十一、增一已立二十二。

问曰：何以故？

答曰：所谓是一切佛契经，亦不增亦不减。不增者，无增可减；不减者，无减可增。如不增不减，如是无量深无边。无量深者，无量义故；无边者，无边味故。如大海无量深无边，如是佛契经无量深无边。无量深者，无量义故；无边者，无边味故。如尊者舍利弗，如是比百千那术，以佛契经二句作百千经，令智尽而住不能尽佛契经。或曰：得其边崖。如佛契经，此论是，故作经者无事。问曰：置彼作经者。何以故佛契经说二十二根？

答曰：佛世尊为教化故说二十二根，彼受化者应须二十二根。或曰：契经有本末、有因有缘。

问曰：契经有何本末？

答曰：说者：有生闻梵志，彼中食后彷佯游行至世尊所，到已共世尊面相慰劳已，在一面坐。一面坐已，生闻梵志白世尊曰：瞿昙！我欲少有所问。听我所问，当为我说。世尊告曰：梵志！随所欲问。梵志曰：瞿昙！根谓根。瞿昙！根有几所？云何瞿昙！根、根所摄施设而施设？世尊告曰：汝梵志！有二十二根，从眼根至无知根。此梵志！有尔所根，如是如来根根所施设而施设。梵志！若如是说此非根。如沙门瞿昙所施设，我舍此根更施设余根者；彼但有言数，问已不知，增益生痴。何以故？如非境界。如梵志问佛答，是故契经不必索本末；此应索。彼梵志何以故问根，不问界、入、阴、谛、沙门果、道品、缘起？有一说者，谓彼梵志疑而问，不疑不问。或曰：彼梵志善能求喜行，彼尽游九十六种道，为施设根故。彼或有一为施设根，如尼揵，是故彼不截菜亦不饮冷水，谓彼于外物计有命想。

问曰：彼尼揵于外物有何根想？一说者，意根也。复有说者，命根也。如是说者，意根及命根，更复有施设二根行及意。复有施设二根，若眼不见色、耳不闻声，彼是圣修诸根，如彼波罗施。

问曰：何以故名波罗施？

答曰：是彼名名波罗施。或曰：彼姓波罗施，是故名波罗施。如姓婆蹉拘蹉、婆罗婆羯提罗。如是彼姓波罗施，是故名波罗施。若母刹利种、父梵志种，此亦名波罗施。母梵志种、父刹利种，亦名波罗施。如从驴马生名为骡。此梵志姓名波罗施，彼弟子名欝多罗。中食后彷佯行至世尊所，到已共世尊面相慰劳已，却坐一面。坐一面已，世尊告曰：欝多罗！汝师波罗施为弟子说修根不？欝多罗白世尊曰：如是。瞿昙！波罗施为弟子说修根。世尊告曰：欝多罗！云何波罗施为弟子说修根？欝多罗曰：唯瞿昙。眼不见色、耳不闻声，彼是圣修诸根。世尊告曰：如是，欝多罗！盲者为修根。欝多罗！盲者眼不见色。彼时尊者阿难在世尊后，手执拂拂世尊。于是尊者阿难告欝多罗曰：如是，欝多罗！聋者为修根。欝多罗！聋者耳不闻声。

问曰：如尊者舍利弗，如是比百千那术，世尊能答彼、能断意。何以故世尊答一，阿难答二？何以故世尊不止阿难？

答曰：世尊知阿难言在咽喉欲语。世尊三阿僧祇劫百千苦行已，终不断他辩。以是故本师赞曰：

以是故不止。或曰：世尊作是念：若我说，阿难比丘说亦尔，彼不增不减。如不增不减，以是故不止。或曰：断彼异学意故。若世尊说一，阿难不说二，彼异学还至己众已，当自称誉：彼师伏我，非弟子；我师往者，彼不能伏。若世尊说一，阿难说二，令彼异学势力断。彼作是念：我不与弟子，何况师。是断彼异学意故，世尊说一，阿难说二。或曰：欲满彼异学意愿故。彼异学作是念：此沙门瞿昙不可伏、不可胜，一切师最妙。谓本大师者，彼亦不能伏，此况复如我比，我正可共弟子论。世尊常欲满彼意所欲愿，随所应解而为说，是故欲满彼异学意愿故不止。或曰：义证故。阿难彼异学所宗敬：能说因提书及容色妙故。世尊说：以此住、问是法，应汝所说不？以是义证故，世尊说一，阿难说二。或曰：异学不欲令弟子有所说，恐还难问，使我堕不如故。世尊无此事。如尊者舍利弗所有智，百千那术数，不能及佛，况复余者。以是故世尊不止阿难。或曰：现己无悭嫉妬故。异学不欲令弟子有所说，恐我所得供养弟子得故。世尊无此事，如世尊所得恭敬供养，尽令一切众生得。佛不得者，于此处亦不忧戚。是谓现己无悭嫉妬故不止阿难。或曰：现善说法故、成就说法故、一见一慧一欲一忍故。彼异学法不善说，如破塔不可依。如是彼意尽坏志亦坏，师志异弟子志异。此法无彼咎，如师志弟子亦尔，义同义、句同句、味同味乃至同第一义，是谓善说法故、成就说法故、一见一慧一欲一忍故。以是故，世尊说，一阿难说二，故世尊不止阿难。

问曰：世尊说彼异学有何咎？彼说亦尔，盲及聋圣修根。答曰：佛报彼梵志极大咎、断一切意。世尊说曰：若汝言聋盲圣修根者，为唐出家、虚剃须发、空修梵行。应坏此二根眼根及耳根，如是即圣修根。以是故，佛报梵志极大咎、断一切意。复有施设五根：香、味、眼、皮、耳根。香者鼻根，味者舌根，眼者眼根，皮者身根，耳即耳根。施设如毘施师也。复有施设十一根：五觉根、五行根。五觉根者，眼、耳、鼻、舌、身根。五行根者，手根、足根、口根、大便根、小便根、意根。为十一，如僧呿也。复有施设百二十根。

问曰：云何异学施设百二十根？

答曰：九十八使及二十二根也。如是说，此不论。彼异学不能分别如此法。

问曰：若不能分别者，云何彼异学施设百二十根？

答曰：二眼、二耳、二鼻、舌根、身根、意根、命根、五痛根、五信此地狱、二十畜生、二十饿鬼、二十天上、二十人间、二十阿须罗。欲令六趣彼亦二十，是彼异学施设百二十根。复有说者，彼异学非施设此百二十根。

问曰：若不尔者，复云何？

答曰：彼异学施设百二十因陀罗。如所说，龙主、迦留罗主、阿须罗主、天主、人主、梵天主。如此极上极妙身，一一应受百二十主。彼梵志闻已重更生疑，不知何者第一义施设，一根耶？至百二十根耶？彼闻释种家生童男，三十二相庄严身，八十种好，金色圆光，梵音声如伽毘凌伽鸟，视之无厌。彼生时行七步，二龙洗浴。梵志相记于二处非余：若在家者，为转轮王如法法王；若除须发被著袈裟信乐舍家学道，当成如来、无所著、等正觉。世间悉闻，彼已出家学道降魔眷属，已成无上最正觉，得一切智，及一切现断一切疑，授一切定决一切论。我当往问：何者第一义，施设一根至百二十根耶？彼便至世尊所，到已共世尊面相慰劳，慰劳已却坐一面，白世尊曰：唯瞿昙！我欲有所问。听我所问，当为我说。世尊告曰：梵志：随所欲问。梵志曰：瞿昙！根谓根。瞿昙！根有几所？云何瞿昙！根根所摄施设而施设。此不说谁施设几根。

问曰：何以故不说？

答曰：彼作是念：若我说者，彼闻已取彼胜者答我。世尊告曰：汝梵志！有二十二根，从眼根至无知根。此梵志！有尔所根，如是如来根根所摄施设而施设。梵志！若如是说：非此根，如沙门瞿昙所施设，我舍此根更施设余根者；彼但有言数，问已不知，增益生痴。何以故？如非境界。

问曰：何以故说此梵志有尔所根，如是如来根根所摄施设而施设？

答曰：止彼本所闻，谓彼施设一根至百二十根。此非如彼所说，我是一切智一切见，犹不能增减二十二根，况复异学以见坏意成就凡智。以是故彼梵志问根，不问界、入、阴、谛、沙门果、道品及缘起。二十二根者，眼根至无知根。

问曰：名有二十二根，种有几？阿毘昙者说曰：师说也，名有二十二根，种有十七。阿毘昙者五根不欲令是种，男根、女根、未知根、已知根、无知根。

问曰：男根、女根何以不欲令是种？

答曰：彼说如阿毘昙中所说：云何女根身根少分？云何男根身根少分？彼离身根不欲令男女根别有种。

问曰：未知根、已知根、无知根，何以故不欲令是种？

答曰：彼说此九根合聚未知根、九根合聚已知根、九根合聚无知根。合聚九根者，意根、三痛根、信五。此九根或时未知根、或时已知根、或时无知根，见道中未知根、思惟道中已知根、无学道中无知根。坚信坚法意中未知根、信解脱见到身证意中已知根、慧解脱俱解脱意中无知根。如此九根或未知根、或已知根、或无知根，以是故彼名有二十二根，种有十七。尊者昙摩多罗说：名有二十二根，种有十四。彼尊者昙摩多罗此五根不欲令是种，更有三：命根、护根、定根。

问曰：彼何以故命根不欲令是种？

答曰：此命根不相应行阴所摄，彼尊者昙摩多罗不相应行阴非是种。

问曰：彼何以故护根不欲令是种？

答曰：彼尊者昙摩多罗说：有尔所痛，谓若乐、若苦，彼不苦不乐痛亦不能苦亦不能乐，此云何痛？

问曰：彼佛契经云何通？佛说三痛：乐痛、苦痛、不苦不乐痛。

答曰：彼说有乐痛、苦痛，或软或增上、或钝或利，谓彼乐痛苦痛软、乐痛苦痛钝、乐痛苦痛止，是彼不苦不乐痛。但彼离苦乐不欲更有痛，以故尔。

问曰：彼何以故定根不欲令是种？

答曰：彼从契经起。佛契经说：定根云何？答曰：善意一心。彼昙摩多罗离心更无别定种，以是故彼名二十二根，种有十四。尊者佛陀提婆说：名有二十二根，种或二或五，谓彼尽是有为法二分四大及心。彼说色根者是四大差降，无色根者是心差降。以是故彼名有二十二根，种或二或五。如是说者，名有二十二根，种有十七。如名如种，如是名数种数、名相种相、名异种异、名别种别、名觉种觉，如是尽当知。尊者瞿沙说曰：应说一根，是第一义意根也。

问曰：何以故？

答曰：谓此是内、是普、是共缘。内者，内入所摄。普者，从阿鼻地狱至第一有可得。共缘者，一切法缘。谓余根离此聚中。眼根耳鼻舌身根男女根，虽是内，非是普、非是共缘。五根中除护根，余四痛虽共缘，非是内、非是普。护根及信五，虽普及共缘，非是内。未知根、已知根、无知根无别种，彼前已说，谓根合聚。

问曰：余根何因得根名？

答曰：依故、猗故、染著故、净故、已净故。依者，眼根、耳鼻舌身根也。猗者，命根也。染著者，五痛也。净者，信五也。已净者，未知根、已知根、无知根也。

问曰：若尔者，男根、女根何因得根名？

答曰：此欲界中婬稷婬种，此婬稷婬种因男根女根也。或曰：因五事故，一者生生、二者生欲乐、三者能止结、四者依起染污身识、五者定行婬人。生生者，胎生也。生欲乐者，彼婬人于此处起欲乐已遍身中生乐。如圣人从眉间起圣乐已遍身中生乐，如是彼婬者此处起欲乐已遍身中生乐。能止结者，须臾止也。依染污身识者，依余三种生识善不善无记。依男根女根已必生不善身识，非是善、非是无记。定行婬人者，习婬心非不习婬心。是五事故，一生生、二生欲乐、三能止结、四依起染污身识、五定行婬人，以是故男根女根得名。更有说者，此中命根六，当说第一义根。命根六者，眼根、耳鼻舌身命根。

问曰：何以故？

答曰：谓此根本众生种。

问曰：若此根本众生种，彼余根何因得名？

答曰：因种、因染著、因净、因已净。因种者，意根也。因染著者，五痛也。因净者，信五也。因已净者，三无漏根也。以是故余根得名。

问曰：男根女根何因得根名？

答曰：谓此中转生人，亦生出要人。转生人者，如六师也。生出要人者，佛辟支佛声闻也。以是故男根女根得名。或曰：命根八当说第一义根。命根八者，眼根、耳鼻舌身男女命根也。

问曰：何以故？

答曰：谓此根本众生种。

问曰：若此根本种者，彼余根何因得名？

答曰：因种、因染著、因净、因已净得根名。因种者，意根也。因染著者，五痛也。因净者，信五也。因已净者，三无漏根也。以是故余根得名。此是根根性己种相身所有自然。说性已，当说行。何以故名根？根有何义？

答曰：增上义是根义、明义是根义、收义是根义、宗义是根义、最义是根义、胜义是根义、妙义是根义、生义是根义。

问曰：若增上是根义者，一切有为法各各相增，无为法亦有为法增。何以故立二十二根？

答曰：此增上缘，或增上或软、或妙或下。谓彼增上缘增上及妙，当知二十二根；谓增上缘软及下，当知余法。或曰：虽一切有为法各各相增，及无为法有为法增，但余无有增上缘如是增、如是明、如是收、如是宗、如是最、如是胜、如是妙，如二十二根。如人各各相增，但余无有增上缘。如村中主、国中王四天下转轮王、大千国梵王、三千大千世界佛世尊。如是虽一切有为法各各相增，及无为法有为法增，但余无有增上如是增、如是明、如是收、如是宗、如是最、如是胜、如是妙，如二十二根。是故说增上义、明义、收义、宗义、最义、胜义、妙义、生义是根义。

问曰：若增上义是根义，此根义何所为增上缘？

答曰：眼根四事为增上缘，一者己身端严、二者持己身、三者依生识、四者不共事。己身端严者，极令身妙具足一切支节。若眼根不具，彼非端正，多所增恶。若眼具已，颜貌端正，众不增恶，是谓己身端严也。持己身者，眼见好恶，除恶从好令身久住，是谓持己身也。依生识者，依此眼生眼识，是谓依生识也。不共事者，眼根见色，此事余根无也。耳根亦四事为增上缘，一者己身端严、二者持己身、三者依生识、四者不共事。己身端严者，极令身妙具足一切支节。若耳根不具，彼非端正，多所增恶。若耳根具足，颜貌端正，众不增恶。是谓己身端严也。持己身者，耳闻好恶，除恶从好令身久住，是谓持己身也。依生识者，依此耳生耳识，是谓依生识也。不共事者，耳根闻声此事余根无也。更有说者，眼根持生死身为增上缘。如所说偈：

耳根持法身为增上缘。如所说偈：

更有说者，眼根耳根俱持生死身及法身为增上缘。持生死身如前所说。持法身者，眼根近善知识诵习、耳根闻法。近善知识及闻法已，思惟念向法次法。以是故彼契经说：彼时梵摩梵志二根不坏，眼根及耳根。

问曰：何以故一切根中说二根不坏，眼根及耳根。

答曰：谓二根入佛法中是门、是度、是道。以是故一切根中说二根不坏，眼及耳根。鼻根舌根身根亦四事为增上缘，一者己身端严、二者持己身、三者依生识、四者不共事。己身端严者，极令身妙具足一切支节。若三根不具者，非端正，多所增恶。三根具者，颜貌端正，众不增恶。是谓己身端严也。持己身者，依此三根通揣食，谓揣食即三入香味细滑是，是谓持己身也。依生识者，依此三根生三识，是谓依生识也。不共事者，谓鼻嗅香、舌知味、身知细滑，此事余根无也。意根二事为增上缘，一者次生当来有、二者自在。次生当来有者，如所说：阿难！若识不入母胎，宁名色膜渐厚不？阿难曰：不也。世尊！是谓次生当来有也。自在者，如所说：比丘！心牵世间，心烦恼、心生自在。更有说者，意根复有二事增上缘，一者染著、二者清净。染著者，如所说：心染著，众生染著。清净者，如所说：心清净，众生清净。是谓意根二事为增上缘。女根男根亦二事为增上缘，一者施设根、二者断根。施设根者，本有一士夫，亦不知男亦不知女。若少生造色，因少造色故，女形异、处所异、持衣异、所说异、饮食异、去来异；男形亦异。更有说者，此男根女根复有二事为增上缘，一者染著、二者清净。染著者，非婬故说增上主，此中无疑。

问曰：若非婬者，此云何？

答曰：若有具此二根，彼受非威仪，能起五逆断善根，灭一切善种子，破坏一切善根。此不成男性不成男、无形、二形不能作尔所恶。清净者，若具此二根，彼受具足戒威仪，能起定威仪、无漏威仪，除欲界结、色界结，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛果、佛果。此不成男性不成男、无形、二形不能发尔所功德。是谓男根女根二事为增上缘。命根二事为增上缘，一者施设根、二者断根。施设根者，至命存说有根，死已有何根？更有说者，命根四事为增上缘，种类、续种类、持种类、行种类不断，是谓命根四事为增上缘。五痛根一向染著为增上缘。因五痛令众生趣东西南北，过栈道、过刺道、过蒺䔧道、过山崄道、过罗刹渚、入大海洄澓涛波、失搔摩罗山同水色、黑风暴起、度恶龙处，所求财物尽为五痛故。更有说者，乐根喜根亦有二事为增上缘，一者染著、二者清净。染著者，如所说：乐痛爱使所使。清净者，如所说：乐己心定。苦根忧根亦二事为增上缘，一者染著、二者清净。染著者，如所说：苦痛恚使所使。清净者，如所说：因苦习。信护根亦二事为增上缘，一者染著、二者清净。染著者，如所说：不苦不乐痛痴使所使。清净者，如所说：谓依六出要护彼、习彼、依彼立已。谓此依六欲，护便弃舍，如是彼得断，如是五痛根二事为增上缘。信五根一向清净为增上缘。如所说偈：

如所说：舍利弗信邪成就，若比丘比丘尼除去不善修行于善。复如所说：阿难精进能转成道。如所说：舍利弗圣弟子成就精进力，除去不善、修行于善。如所说：我说一切中念。如所说：舍利弗圣弟子成就于念，如守门人，除去不善、修行于善。如所说偈：

如所说：舍利弗圣弟子成就三三昧，须除去不善、修行于善。如所说偈：

如所说：慧过一切法上。如所说：诸妹！圣弟子以慧刀断一切结缚使恼缠，重断，打重打，割剥。未知根，未见处当见处为增上缘。已知根，已见处当除诸恶为增上缘。无知根，已除诸恶，现法受乐为增上缘。是谓事。于中此二十二根为增上缘。共行说已，当说别行。云何眼根？答曰：谓眼色已见当见今见，及此余所有。已见者，过去。当见者，未来。今见者，现在。及此余所有者，谓彼眼识或空或非空。如眼根，如是耳鼻舌身根亦尔。

问曰：意根云何？

答曰：谓意法已识当识今识，及此余所有。已识者，过去。当识者，未来。今识者，现在。及此余所有者，谓彼意识相应。

问曰：女根云何？

答曰：身根少分。男根云何？身根少分。

问曰：如身极微从足至顶满，何以故于身根少处说女根男根？尊者婆须蜜说曰：此二根令众生得名是男是女。问曰：二形二形得名，欲令彼二形得名耶？尊者昙摩多罗说曰：诸尊！此二根中生佛、辟支佛、声闻、仙人文尼善乐善御。

问曰：云何命根？

答曰：三界寿也。

问曰：何以故不相应行阴中命根立根，种类不立？

答曰：命根报果，一切报因行故。此种类不定，或报果或依果。以是故，命根立根中，种类不立。

问曰：云何乐根？

答曰：乐痛触更乐，谓身心中生善乐，能觉是痛，是谓乐根。

问曰：苦根云何？

答曰：苦更乐触。若生身不善苦，觉是痛，是谓苦根。

问曰：喜根云何？

答曰：喜更乐触。若心中生善乐，觉是痛，是谓喜根。

问曰：忧根云何？

答曰：忧更乐触。若心中生不善苦，觉是痛，是谓忧根。

问曰：护根云何？

答曰：不苦不乐更乐触。若心中生非善非不善，觉是痛，是谓护根。

问曰：信根云何？

答曰：行无欲时为善法故，若信能信重信兢重，已解当解今解，屈伏意心净，是谓信根。

问曰：精进根云何？

答曰：行无欲时为善法故，若精进方便力精勤，已能当能今能心正持，是谓精进根。

问曰：念根云何？

答曰：行无欲时为善法故，若念次念数念，已忆当忆今忆，不忘心正忆，是谓念根。

问曰：定根云何？

答曰：行无欲时为善法故，若心住等住上住，无乱不散摄正定，是谓定根。

问曰：慧根云何？

答曰：行无欲时为善法故，若择选择法、择视等视上视、了等了上了、山地眼觉𭶑慧行观，是谓慧根。

问曰：云何未知根？

答曰：若人未见未观，谓学慧慧根及诸根，坚信坚法未观四谛能观。若人未见者，谓彼不见。谛未观者，谓彼未观谛。学慧慧根者，即是慧根也。及诸根坚信坚法未观四谛能观者，谓八根也。此九根合聚，谓未知根也。

问曰：何以故慧说二名，余道品一？

答曰：妙说妙义故。一切彼品中何者最妙？慧是。如所说：王及眷属行。或曰：谓慧能三观，一者事观、二者见观、三者缘观。谓彼相应法虽有二观，事观、缘观，但非见观，性慧非慧故。谓彼共有法虽有一观是事观，但非见观，性非慧故；亦非缘观，非缘法故。此慧能三观，以故尔。或曰：谓慧见结，不得久住。如地隐虫见物还入，如是慧见结不得久住。或曰：谓慧照意，结贼不娆。如室有灯贼不敢娆，如是慧照意结贼不娆。或曰：谓无智则缚，智则解脱。或曰：于佛法中谓智快乐，能觉则妙。如盲入珍宝渚，如是无智入佛法中。如有目入珍宝渚，如是有智入佛法中。是说于佛法中有智快乐，能觉则妙。或曰：谓慧能观，余道品盲。如彼盲聚，一有目者而为将导。如是余道品盲，慧者能观而为将导入宝真谛。或曰：谓彼如人说眼，首觉觉种、道道种。或曰：谓慧能照一切法。此外事，如日月星宿摩尼药璎珞宫殿。能照一界一入一阴一世少所入。一界者色界，一入者色入，一阴者色阴，一世者现在。此慧能照十八界、十二入、五阴、三世。或曰：谓慧能断诸法自相及共相。立法自相及共相，坏种痴及坏缘痴，于法中不颠倒行。或曰：谓彼说如讲堂。如所说：诸贤！我依戒立戒，升戒已登无上慧讲堂，少方便而观千世界。或曰：谓断结时说如利刀。如所说：诸妹！圣妹圣弟子以慧刀断结缚使烦恼缠，重断、打、重打、割剥。或曰：谓彼说如珍宝。如所说：舍利弗！圣弟子成就慧珍宝，除不善、修行于善。或曰：佛世尊爱乐慧。佛世尊非爱色、非族姓、非力、非钱财、非豪贵、非眷属，但爱乐慧。以是慧二名，余道品一。

问曰：已知根云何？

答曰：谓人已见已观学慧慧根，及诸根信解脱见到身证已观谛能上观。谓人已见者，谓彼已见谛。已观者，谓彼已观谛。学慧慧根者，即是慧根。及诸根信解脱见到身证已观谛能上观者，谓八根。此九根合聚，谓已知根。

问曰：如无学亦能上观。如彼退法至无退法、无退法至念法、念法至护法、护法至上法、上法至无疑。何以故说学上观不说无学？

答曰：应说。若不说者，是世尊有余言，此现义门、现义略、现义度，当知义。或曰：谓更断结更受果，彼说上观。彼无学，更不断结亦更不受果，以是故不说上观。或曰：谓更断系得得者法得之得、更受解脱得，彼说上观。彼无学不更断系得亦不更受解脱得，以是故不说上观。或曰：谓更断无智更得智，彼说上观。彼无学虽更得智，不更断无智染污无智故，以是说学上观不说无学。

问曰：无知根云何？

答曰：谓人已见已观无学慧慧根，及诸根慧解脱俱解脱已观谛现法受乐。谓人已见者，谓彼已见谛。已观者，谓已观谛。无学慧慧根者，即是慧根。及诸根慧解脱俱解脱已观谛现法受乐者，谓八根。此九根合聚，谓无知根。

问曰：如学现法亦受乐，何以故说无学现法受乐，不说学？

答曰：应说。若不说者，是世尊有余言，此现义门、现义略、现义度，当知义。或曰：妙说妙义故。若说妙法者，学法胜非无学；若说人妙，无学人胜非学人。或曰：谓此猗乐快受。彼学意结所热，是故猗乐不快受。此无学意结热灭，是故猗乐快受。或曰：谓此猗乐极广大受。彼学或结怨家尽或不尽，是故猗乐不极广大受。如王或降怨家或未降，是故王境界不极广大受。如是彼学或结怨家尽或不尽，是故猗乐不极广大受。此无学一切结怨家尽，彼猗乐极广大受。如王降一切怨家，彼王境界极广大受。如是此无学一切结怨家尽，是故猗乐极广大受。或曰：谓现法乐非后乐。彼学现法乐后亦乐，此无学是现法乐非后乐。以是故无学说现法受乐，不说学。

问曰：此说及诸根慧解脱俱解脱已观谛现法受乐。彼三明阿罗汉有耶无耶？若有者，此中何以不说？若无者，彼契经云何通？彼契经：尊者舍利弗至世尊所问：唯世尊！五百比丘中几比丘三明？几比丘俱解脱？几比丘慧解脱？世尊告曰：舍利弗！此五百比丘，九十比丘三明、九十比丘俱解脱、余比丘慧解脱。舍利弗！此众无枝叶亦无节，清净坚住。问曰：尊者舍利弗知耶不知耶？若知者，何以问？若不知者，云何称声闻波罗蜜？作此论已，说曰：知也。问曰：若知者，何以故问？

答曰：或有知而问。如所说：佛世尊知而问。或曰：为他故而问。虽尊者舍利弗知，彼众中有不知者。彼不知者，彼不成就无畏法，不能问世尊。尊者舍利弗知，亦成就无畏法，彼为他故问世尊。或曰：入等性现差降故问。佛为彼五百比丘说法，尽得阿罗汉果，不受当来有。彼世尊心欢悦故说等同。谁能第一义？世尊心欢悦，谓断当来有。尊者舍利弗作是念：虽一切得阿罗汉果断当来有，第一义世尊心欢悦，但未知谁勤精进、谁不勤精进？以是故，入等性现差降故问。或曰：佛因彼道果说等同，尊者舍利弗道差降故问。或曰：佛因彼无为解脱等同，尊者舍利弗于有为解脱差降故问。或曰：施主思愿关故问。若施主夏四月受供养，彼思愿开意如是此极妙福田，莫作是念施种恶田。或曰：少欲灰覆功德藏，显示世间故。如人灰覆藏，发显示故。如是少欲灰覆功德藏，显示世间故问。或曰：现弟子功德故问。此应尔，如弟子问师答，是现弟子功德故问。或曰：不实贡高智燋增智慢，断贡高慢故问。谓彼成就增智慢，不喜问。世尊说：舍利弗比丘问，阎浮利十六分慧不能及，何况汝等凡智见成就。是谓不实贡高智燋增智慢，断贡高慢故问。或曰：断谤故问。异学诽谤世尊说者：沙门瞿昙从舍利弗、目揵连受法而说，夜受昼说，如尊者舍利弗叉手而问、世尊答。是谓断诽谤故。或曰：断于法嫉妬故问。若嫉妬者，他说功德而不喜闻，何况自说。尊者舍利弗无此咎，是故断于法嫉妬故问。或曰：现无贡高及求善法故问。或曰：现世尊善说印可故问。如王縢书法令，若无王印可，一切关守便有留难。如是若善说无如来印可，于过去佛法中四部众便有留难。如王縢书法令，若王印可一切关守无有留难。如是若善说如来印可，于过去佛法中四部众无有留难。是谓现世尊善说印可故，尊者舍利弗问。作此论已，说曰：有三明阿罗汉。

问曰：若尔者，于彼经通。此经中何以不说？

答曰：应说。若不说者，世尊有余言。或曰：彼已说在此中。若有此三明阿罗汉，或性慧解脱、或俱解脱。已说慧解脱，当知已说性慧解脱三明阿罗汉也。已说俱解脱，当知已说性俱解脱三明阿罗汉。说者，更有二师，尊者视违罗、尊者瞿沙披摩。尊者视违罗者、称说慧妙。尊者瞿沙披摩者、称说灭尽定妙。尊者视违罗说：慧胜、非灭尽定。慧者等缘、灭尽定者无等缘。尊者瞿沙披摩说：灭尽定胜，非慧。慧者凡人亦有，灭尽定者非凡人。若称说慧者非灭尽定，彼说若有三明无八解脱者；是说三明阿罗汉，谓三明有八解脱，彼亦说三明。何以故？谓彼慧胜非灭尽定，一明二明者慧解脱。若称说灭尽定者非慧，彼说若有八解脱无三明，是说俱解脱。若有八解脱及三明，此亦说俱解脱。何以故？谓彼灭尽定胜非慧，一明二明者慧解脱。说者，彼此但虚论，不益经不益义。如是好，如前所说。此三明阿罗汉，或得灭尽定或不得。若得灭尽定彼说俱解脱，不得者说慧解脱。复次未知根已知根无知根，更别说行。未知根云何？答曰：未知当知、未观当观、未断当断，是故说未知根。

问曰：若未知当知、未观当观、未断当断是说未知根者，彼苦法忍生已，观欲界五阴，于上生苦法智，欲界五阴已观重观。如此已观当观，何以故说未知根不说已知根？

答曰：苦法忍生欲界始观五阴，未已观，于彼上苦法智生已观欲界五阴。或曰：苦法忍生欲界五阴，虽观欲界五阴，但未知彼上苦法智生。知欲界五阴因智，故名为观非是忍。或曰：于彼上当生道未曾所观意阴覆堕下，以是故说未知根，非已知根。

问曰：已知根云何？

答曰：已知当知、已观当观、未断当断，是故说已知根。

问曰：若已知当知、已观当观、未断当断是说已知根者，道未知忍生，除共有相应法，余一切法智及观，于彼上生道未知智彼共有相应法智及观，如此中未知当知、未观当观。何以说已知根，不说未知根？

答曰：外者十六心见道。彼初道未知智时，于见谛道中彼共有相应品智及观，是故彼已知而知非未知，已观而观非未观。

问曰：此中依外，不问不答。若十五意见道，此说云何？尊者僧伽婆修说曰：当道未知忍现在前时，修当来无量道未知忍。若彼当来修无量道未知忍者，是彼观共有相应法。说曰：此不论。问曰：何以故此不论？

答曰：非是当来道能观。

问曰：若不尔者，此云何？

答曰：多故。多已观当观，少未观当观。如地无量无边，知是已观当观；如地一丸，如是未观当观。如空无量无边，如是已观当观；如空一蚊蜹处，如是未观当观。如海无量无边，如是已观当观；如海一渧，如是未观当观。如须弥山王无量无边，如是已观当观；如须弥山芥子数，如是未观当观。是谓多故。或曰：于彼上当生道已曾所观。已曾所观意阴覆堕下，以是故说已知根非未知根。

问曰：无知根云何？

答曰：已知当知、已观当观、无有未断可断，是谓无知根。

问曰：若已知当知、已观当观、无有未断可断者，佛辟支佛声闻亦已知当知、已观当观、无有未断可断。何以故三等一说佛，不说余？

答曰：谓始觉，觉一切法不破正智。或曰：谓始得尽智，除二种障，结障及解脱障。或曰：谓意中除二种无知暗痴，染著及不染著等，及第一义。或曰：谓意中除二种疑惑，犹豫处处及结处。或曰：谓多闻无厌。或曰：谓得尽甚深缘起底，非如一切声闻辟支佛。作譬喻：三兽渡河，兔、马、香象。兔者浮而渡河，马者少多触沙而渡，香象者尽底蹈沙而渡。如是三乘渡缘起河，佛、辟支佛、声闻。如兔浮渡河，如是当观声闻缘起智；如马少多触沙而渡，如是当观辟支佛缘起智；如香象尽底蹈沙而渡，如是当观佛世尊缘起智。是故说谓得尽甚深缘起底，非如一切声闻辟支佛。或曰：谓四圣谛的智箭极深入，如非一切声闻辟支佛。作譬喻：如一的三人共射，一者摩诃能伽、二者钵骞提、三者那罗延。摩诃能伽者，虽著的，不能入，何况能过；钵骞提者，虽著的，能入，不能令过；那罗延者，射破的，彻过入地。彼的亦不现坚软，随彼力软中上，射破的亦有软中上。如是三乘射四圣谛的，佛、辟支佛、声闻。如摩诃能伽虽著的不能入，况当能过，如是当观声闻四圣谛智；如钵骞提虽著的能入不能令过，如是当观辟支佛四圣谛智；如那罗延射破的彻过入地，如是当观佛四圣谛智。此四圣谛的亦不现坚软，随彼智力有软中上，四圣谛的便有软中上。是故说谓四圣谛的智箭极深入，如非一切声闻辟支佛。或曰：谓知自觉、尽及具。辟支佛者，虽自觉及具，非是尽；声闻者不能自觉，何况具、尽。是说谓知自觉具及尽。或曰：谓缘自觉及尽行。辟支佛者虽有自觉，不能尽行；声闻不能自觉，何况尽行。或曰：谓说无二种辩才，不尽所说无异。或曰：成就身及身所依明行成。转轮圣王虽身成就，无身所依；声闻辟支佛虽成就身，所依非是身；佛亦成就身及身所依明行成。或曰：谓三成就色挨妙语，复三成就誓果教授。或曰：三不护及三不共意止。或曰：谓四不护及四不谏。或曰：谓成就四智，因智、时智、想智、他说智。复有四智：无滞智、无住智、无错智、无碍智。或曰：谓觉种种因、觉种种果、觉种种治、觉种种意。或曰：一无二，独福力降魔，如非一切声闻辟支佛。说者：谓菩萨食难陀难陀波罗乳糜已，作如是意：坐道树下，要不破结加坐，至尽有漏。彼时魔波旬宫殿六反震动，彼作是念：不知是谁力？彼见菩萨坐道树下，作如是意：要不破结加趺坐，至尽有漏。彼时魔波旬雨华而至菩萨所，到已善言语菩萨：悉达阿㝹！是浊世时，众生意刚强，如此时难可得成无上正真道。且起，我当给汝七宝及以千子，领四天下为转轮圣王。菩萨说曰：波旬！汝唐疲劳。速令此地及泉源池水、庄严村城舍宅、人民飞在空中，空及日月星辰速令堕地，要不与汝起，至尽有漏。魔波旬说曰：我以爱善之言用告汝，汝不起者当见极恶。作是语已，还至天上告六欲天：诸贤！当持𫓴戟刀钩、金椎钺斧、羂索长钩。我有怨家，今在道树下坐。彼时菩萨，魔波旬还去不久，便作是念：常凡人共诤，由当防护，不应默住，何况欲界豪贵。菩萨去欲结迹，先已备习，彼速除欲已，发于神足种种变化，谓作鼠形者化作猫，谓作猫形化作狗，谓狗形化作豹形，谓豹形化作虎，谓虎形化作师子，谓戴火化作雨，谓雨化作盖。菩萨自化作琉璃台，在中结加趺坐，谓障形不障眼。变化已，菩萨作是念：我种种变化，若我他行法时有所娆乱者，魔波旬必能娆乱我。若我他行法时不作娆乱者，魔波旬终不能娆乱我。菩萨因此事念宿命神通作证发已，观百众生千众生行法时极供给所当。菩萨作是念：如我种种变化，如本行善因，令如此魔百千亿来者，彼终不能娆乱我，何况一魔。菩萨作是念住。于是魔波旬及十八亿魔作丑陋面牙齿，恐怖声极恶音声，执持种种𫓴戟，满三十六由延往诣道树所。到已语菩萨曰：悉达阿㝹！汝见此恶众不？速起，莫于此中受无量苦。菩萨说曰：波旬！汝语如小儿。汝昔一斋之施，谓因果力，今得如是自在。魔说曰：我一斋之施，汝施几斋？菩萨说曰：我施无量百千斋。魔说曰：我斋之施，得汝为证；谁为汝证？彼时菩萨满百千福相好庄严紫磨金色，以合曼掌按地，地即大动，此以为证。彼时此地如七宝器声。彼魔众闻已，恐怖散坏顾面奔走，放恶音声复道而还。菩萨所生眼，魔众过一由延不复见。菩萨因此天眼神通作证发已，但见而耳不闻。菩萨因此天耳神通作证发已，能闻，不知以何意来？菩萨因此知他心神通作证发已，观释释众妙意来、魔魔众恶意来。菩萨作是念：魔波旬何因来此？观守境界故来。以何故守境界？便作是念：以结故。菩萨因此断一切结已，三十四心顷成无上正真等正觉道。三十四心顷者，见道十五心，道未知智第十六，谓道已知智。此菩萨有想无想处除欲时是方便道，有想无想处断九品结，九无碍道、九解脱道，是谓三十四心顷。谓一切三耶三佛依此以降魔及官属，成最正觉，是说谓一无二，独以福力降魔及官属已，成无上正真道已，如非一切声闻辟支佛。或曰：谓已知智满及觉道行及行缘及缘根及根义。或曰：谓有十力、四无所畏、十八不共法。或曰：谓离世八法，不可得功德边，救诸危厄而为作归。或曰：谓大悲久远来，微入普入一切众生等转行。久远来者，三阿僧祇具修行远来也。微入者，觉三苦微入也一者苦苦、二者行苦、三者变易苦也。普来者，三界缘普入也。一切众生等转行者，怨亲中间等意故，一切众生等转行也。是故说谓大悲久远来微入普入一切众生等转行。以是故等三说一佛，非声闻辟支佛。

问曰：何以故色阴中眼根耳鼻舌身根立根，色声香味细滑不立根？

答曰：谓内彼立根，外者不立根。谓现在时众生数彼立根，不定者不立根。谓受彼立根，不受者不立根。谓断时痛痒重担彼立根，不定者不立根。谓根彼立根，谓根义不立根。以故尔。

问曰：何以故痛阴中乐痛立二根，乐根及喜根；苦痛亦立二根，苦根及忧根。何以故不苦不乐立一根护根？

答曰：应说。若不说者，世尊有余言，现义、现义门、现义略、现义度，当知义。或曰：现二门、二略、二度、二炬、二明、二光，现二处。如乐痛苦痛立二根，不苦不乐亦应立二根，此有差降，谓于彼可得起二根。如不苦不乐立一根，如是乐痛苦痛亦应一根，有此等行，谓彼起一根。是说现二门、二略、二度、二炬、二明、二光，现二数。或曰：离相违故。乐痛苦痛相违，苦痛亦乐痛相违。彼不苦不乐痛更无余痛相违，是离相违故，以故尔。或曰：转行余故。此乐痛异乐根，转行异喜根。痛苦亦异苦根，转行异忧根。彼不苦不乐痛一切转行余，以故尔。或曰：乐痛或利或不利、或狂或不狂、或住或不住、或定或不定。谓彼不利狂、狂不住定，彼立一根。是乐根利狂、不住不定，彼立喜根。苦痛亦尔。彼不苦不乐痛，一切不利、不狂住定，以是故乐痛立二根，乐根及喜根。苦痛亦立二根，苦根及忧根。不苦不乐立一根，护根。

问曰：想何以故不立根？

答曰：多有法不立根中，何以独问想？

问曰：色阴或立根或不立根，如是行阴或立根或不立根。痛阴及识阴尽立根，此想何以故尽不立根耶？

答曰：谓无根相，无根相故不立根。或曰：根自力转行，此想因他力转行。如弟子及庸作人随彼教勅，教取即取、教舍即舍。如是想，若痛所觉彼想即想、若思所思彼想即想、若识所识彼想即想。尊者婆须蜜说曰：何以故想不立根者，增上义是根义，想非增上。

问曰：如一切有为法各各相增，无为法有为法增。何以故想非增上？

答曰：谓诸法能增结彼立根，非想能坏结。

问曰：想亦能坏结。世尊所说：无常想修习多修习，坏一切欲爱及色爱无色爱，坏一切无明及慢。何以故说想不能坏结？尊者昙摩多罗说曰：诸尊！想者因他受想，彼从他起如受所依，如彼余心数法作缘已然后受想。是故说，诸尊！想者因他受想，彼从他起如所受依，以是故想不立根。问曰：结何以故不立根？

答曰：增上义是根义，结非增上，痛于结增上故。

问曰：结增上于解脱中退没，在生死远离于善，何以故说结非增上？

答曰：不如是增上。如于解脱中退没，在生死远离于善，此是说下贱弊恶，非增上。

问曰：此痛因结增上，何以故痛立根，结不立？

答曰：虽痛因结起，因结得增上，但结是下贱。如城中豪贵主立守门人，彼守门者虽极增恶，但非此增上缘。如是增上主，如是痛虽因结起，因结得增上。但结下贱，以是故痛立根，结不立。

问曰：何以故痛善、染污、不隐没无记一切立根。慧者谓善彼立根，染污、不隐没无记不立根？

答曰：痛者结所宗，是故善、染污、不隐没无记尽立根。慧者善法所宗，谓善，彼属善法；谓染污，彼断善法；谓不隐没无记，不可用。以是故痛善染污隐没无记尽立根，慧者谓善彼立根，染污、不隐没无记不立根。

问曰：若妙义是根义者、涅槃于一切法最妙、何以故不立根？

答曰：彼涅槃坏根非根。非根，如车坏非车、瓶坏非瓶、财物坏非财物，如是涅槃根坏非根。或曰：根者堕生老无常，涅槃者不堕生老无常。或曰：根者有因得有为相，涅槃者无因得无为相。或曰：根者转世作行受果能知缘，涅槃者非转世不作行不受果不知缘。或曰：根者前后可得，涅槃者无前后。或曰：根者软中上可得，涅槃者离软中上。或曰：根者堕世，涅槃者离世。或曰：根者是阴，涅槃者离阴。或曰：根者缚苦，涅槃者离苦。或曰：有为法者因行故说妙义根义，但涅槃一切有为法中妙。广说二十二根处尽。

鞞婆沙论卷第四

鞞婆沙论卷第五

阿罗汉尸陀槃尼撰

符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

十八界处第十七

十八界者，眼界色界眼识界、耳界声界耳识界、鼻界香界鼻识界、舌界味界舌识界、身界细滑界身识界、意界法界意识界。说曰：此界亦是略说亦是广说。略说者因大经故，如《大本起》、《大般泥洹》；广说者因入故。入者，亦是略说亦是广说。略说者界故，广说者阴故。阴者，亦是略说亦是广说。略说者入故，广说者如所说：诸有为求，是苦因彼故。更有说者，界者亦是略说亦是广说，即此界故。此界中说色心广、心数法略。入亦是略说亦是广说，即此入故，入中说色广、心心数法略。阴亦是略说亦是广说，即此阴故，阴中说心数法广、色心略。更有说者，界者一向说广。

问曰：何以故界一向说广？

答曰：摄一切法故。《大本起》、《大般泥洹》虽说广，但彼非摄一切法；入中虽摄一切法，但不说广；阴中不摄一切法，阴者虽摄有为法，但不摄无为，亦不说广；此界一向说广及摄一切法。此是佛世尊略说广说，非尔所广说，如《大本起》、《大般泥洹》，亦非尔所略说，如二施：法施、财施。

问曰：若不尔者，此云何？

答曰：若法前说广、后说略，谓十八界法此摄受。立十二入中，谓十二入法此摄受。立五阴中，除无为法，谓五阴法此摄受。说：诸有为求是苦。诸有为求者，是谓世尊一向略说。此是佛略说广说。世尊因此告舍利弗：舍利弗！我能为诸弟子法略说广说，但知者难。因此略说广说故，尊者舍利弗白世尊曰：唯世尊！但当略说及广说法，能有知法者。因此略说广说故，作譬喻。如海中大龙，海中长养身已，升在虚空，云覆虚空，放电光，震大音声：我当降雨。彼时百谷药木树神恐怖作是念：海龙大身，若雨者当有所坏。彼时此地亦不畏惧，堪受龙雨百岁千岁，我能尽受如海大龙。如是世尊从幢英佛、定光、惟卫、式弃、随叶、拘留秦、拘那含牟尼、迦叶三耶三佛长养法身，以大悲乘虚空，以大慈云覆阴世间，放智电光，震大法音：舍利弗！我能为诸弟子法略说广说，但知者难。如百谷药木树神恐怖，如是一切声闻恐怖作是念：世尊能异名异句异味异法异义，若说法者，恐不能知。如地不畏惧，堪受龙雨，如是尊者舍利弗六十劫中长养智见，堪受世尊略说广说：能有知法者。因此略说广说故。

问曰：如有法，如舍利弗百千那术数，非其境界所知。何以故舍利弗堪受世尊？

答曰：堪受声闻境界非佛境界，堪受声闻智非佛智，堪受声闻行非佛行。或曰：堪受依佛。尊者舍利弗作是念：此世尊等说饶益，不空说法，一向满具随器说法。以是故尊者舍利弗堪受世尊。十八界者，眼界乃至意界。

问曰：名十八界，种有几？

答曰：名十八界，种或十七或十二。若取六识者失意界，如是名十八，种十七。若取意界失六识，如是名十八种十二。是名十八界，种或十七或十二。如名如种，如是名数种数、名相种相、名异种异、名别种别、名觉种觉，尽当知。

问曰：若十八界，种或十七或十二，云何名立十八界？

答曰：以三事故，身、依、缘。谓十八界，六身、六依、六缘。六身者，六内界，眼界耳鼻舌身意界。六依者，六识界，眼识界耳鼻舌身意识界。六缘者，六外界，色界声香味细滑法界。是谓三事故，身、依、缘，是立十八界。如佛契经所说：六十二界彼尽入中，此三事故，身、依、缘。

问曰：何以故世尊说六十二界？

答曰：断异学意故。此身见，六十二见根。断身见故，佛契经说六十二界。如彼佛契经所说：拘翼！此世种种界、无量界，彼谓知界。于彼彼界，强力盗一向入说。此佛契经，以见名说界。此尽入十八界中，以三事故，身、依、缘。佛所说契经，以大树作喻说：诸比丘！如大树叶，界亦尔数。此佛契经，以见名说界。此亦尽入十八界中，以此三事故，身、依、缘。是谓名立十八界。此是界性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说界？界有何义？

答曰：性义是界义。段义、分义、微义、异相义、不相似义、断义。种种事是界事。舍提说曰：趣趣者是界，持长养是界。性义是界义者，一身一意有十八性。如一山中多有性，铁性、铜性、白镴性、铅锡性、金性、银性、琉璃性、水精性。如是一身一意有十八性，是性义是界义。段义是界义者，次第布肉便数有男有女。如竹篾次第织便数名盖是扇，如木片便数为车宫舍讲堂台观，如是次第布肉段便数为男女，是段义是界义。分义是界义者，女十八分、男十八分，是分义是界义。微义是界义者，女十八微、男十八微，是微义是界义。异相义是界义者，眼相异至意相异，是异相义是界义。不相似义是界义者，眼界不相似至意界不相似，是不相似义是界义。断义是界义者，眼界断三界，至意界断三界，是断义是界义。种种事是界事者，谓眼界事非至意界事，谓意界事非至眼界事，是种种事是界事。舍提说曰：趣趣者是界，持长养是界。趣趣是界者，趣诸界诸趣诸生、趣轮转生死。持者己性，长养者他性。是谓性义是界义，段义、分义、微义、异相义、不相似义、断义、种种事是界义。舍提说曰：趣是界，持长养是界。如是共行说已，当说别行。云何眼界？答曰：谓眼见色，已见当见今见，及此余所有。已见者是过去，当见者未来，今见者现在。及此余所有者，谓彼眼识或空或非空。更有说者，谓我眼见色是我所有，余一切众生余所有。谓我眼不见色是我余所有，余一切众生亦余所有。更有说者，谓我眼见色是我所有，余一切众生亦所有。谓我眼不见色是我余所有，余不见色亦余所有。

问曰：如无此事，一眼二人见色，况多。何以故说谓我眼见色是我所有，余一切众生亦所有？

答曰：颇有此以他眼见色耶？但眼所用事因见色，彼见已便灭，谓用事已便灭。以是故说，谓我眼见色是我所有，余一切众生亦所有。更有说者，谓我眼见色是我所有，余一切众生亦非所有亦非余所有。谓我眼不见色是我余所有，余一切众生非所有亦非余所有。此者不论。此眼云何非所有非余所有？

问曰：若不论者，此云何？

答曰：如是好。如前所说，谓我眼见色是我所有，余一切众生余所有。谓我眼不见色是我余所有，余一切众生亦余所有。

问曰：如一眼能见色，二眼不见色。云何见非见因、非见见因？

答曰：因见不见来、因不见见来，是各各相来，故谓之因。见不见持、不见见持，是各各相持，故谓之因。见不见等持、不见见等持，是各各等相持，故谓之因。因见不见生、因不见见生，各各相生，故谓之因。见不见养、不见见养，各各相养，故谓之因。见不见长、不见见长，各各相长，故谓之因。或曰：谓眼见及不见，此二俱一界一入一根一见。一界者眼界，一入者眼入，一根者眼根，一见者眼见。如眼界，耳鼻舌身界亦尔。

问曰：色界云何？

答曰：谓色，眼已见当见今见，及此余所有。已见者过去色，当见者未来色，今见者现在色。及此余所有者，罽宾说余所有色四种：有过去色，谓眼不见已灭；有当来色，谓眼不见当灭；有现在色，谓眼不见而灭；复有当来色不生法是。谓罽宾说，余所有色四种。外者说余所有色五种：有过去色：谓眼不见已灭；有当来色，谓眼不见当灭；有现在色，谓眼不见而灭；复有当来色不生法。不生法色者有二种，或眼识空或非空。是谓外者余所有色说五种。说曰：复有所有色，或一众生境界，或二或至百千。谓一众生见至百千。此云何？如说法者升乎高座，百千众生见已起彼缘识，彼所有不起者余所有。如月初生，百千众生见已起彼缘识，彼所有不起余所有。如大聚会庄严一女伎人，百千众生见已起彼缘识，彼所有不起者余所有。说曰：复有余所有色。或一众生不见，或二乃至百千。如山根山谷山腹山内，此大地内大海内须弥山王内，虽彼天眼境界，但不用故不见。

问曰：非佛眼境界耶？

答曰：颇有佛天眼常现在前耶？如色界，声香味细滑界亦尔。

问曰：云何眼识界？

答曰：眼缘色生眼识。

问曰：如除己性，余一切法缘生眼识。何以故说眼缘生眼识？

答曰：谓彼近与增上缘。彼眼色生眼识时，极近与增上缘，非如已生老无常。或曰：谓彼依及缘，依者眼，缘者色。或曰：谓彼内及外，内者眼，外者色。或曰：谓彼根及根义，根者眼，根义者色。是说眼缘色生眼识。

问曰：如色缘生识，何以说眼识不说色识？

答曰：应说。如彼外尘经所说：色更乐缘生识。若不说者，是世尊有余言，此现义门、现义略、现义度，当知义。或曰：妙说妙义故。虽色缘生识，但彼眼生识时妙义，如伎、染衣、书。如所说某处作伎，非无女伎、非无弹伎、非无歌伎、非无教伎、非无守者，但彼伎主极妙事，是说某处作伎。如说人染衣，非是人染衣，是色染衣，但彼人于染极妙事，是说人染衣。如说以笔书作字，非无墨、非无纸、非无人方便，但彼笔于字极妙，是说笔妙。如是虽色缘生识，但彼眼生识时妙事，是妙说妙义故，如伎染衣书。或曰：眼及眼识一依一意可得，色不定。或曰：眼内，色不定。或曰：眼在己意意者神也，色不定。尊者婆须蜜说曰：如色缘生识，何以故说眼识不说色识？答曰：依眼，非色。重说曰：眼妙，非色。重说曰：眼己意可得，非色。重说曰：眼近事，色不定。重说曰：眼受，非色。重说曰：眼增减识亦增减，非色。重说曰：眼增上缘，非色。尊者昙摩多罗说曰：若无眼者必不生识。问曰：若无色者亦不生识。答曰：若无一色者，更有二乃至百千色。若无眼者，以那术色在前，不可依此生识，是故说数事。

眼知色者。问曰：如识知色，非眼知色。何以故说眼知色？

答曰：此说应当尔。眼到眼识所教谓之见，应尔。

问曰：若不尔者，何意？

答曰：具故。如商人行导，彼非商人，行是足行，但彼商人于行为具，是说商人行导。如是虽识知色，但彼眼见色具，是故说眼知色。或曰：除重说咎故，如后当说眼知色谓心意识。

问曰：心、意、识有何差别？一说者，无有差别。心意识一义，无若干义。如此诵十种名，彼说火有十名：火、炎、燃、炽、尽薪、恶黑、烟居、明、炎、雪怨。此是火十名，彼同是一。如是诵火色者，说火色有十名。

如是余契经说，谓：痛、等痛、别痛、觉果痛，此虽多名是一痛。如是余契经说偈：

此虽十名，故是一。如是说心意识同一义，非若干。或曰：有差别。心者过去，意者当来，识者现在。或曰：界施设心，入施设意，阴施设识。或曰：性义是心义，输门义是意义，聚义是识义。或曰：猗性憍逸说心，性义是界义，恃财憍逸说意，输门义是入义，恃命憍逸说识，阴者如怨家。或曰：思是心，觉是意，知是识。尊者婆婆罗茶说曰：能思能截是心，能觉能恻是意，能知能别是识。能思者是有漏，能截者是无漏，能觉者是有漏，能恻者是无漏，能知者是有漏，能别者是无漏。心、意、识是谓差别。如眼识，耳鼻舌身意识亦尔。

问曰：意界云何？

答曰：谓意法已知当知今知，及此余所有。已知者过去，当知者未来，今知者现在。及此余所有者，谓意或空或不空。

问曰：云何法界？

答曰：谓法意已知当知今知。已知是过去，当知是未来，今知是现在。

问曰：六识何以不立余所有？

答曰：行故立六识，彼过去意不作行。或曰：生故立六识，彼过去意无生法也。以是故六识不立余所有。

问曰：法界何以故不立余所有？

答曰：已说意，当知已略说法界，谓彼不说此中说，谓彼说有余此说无余，是故法界不立余所有。或曰：非是因法界故立所有、余所有。若因法界故立所有、余所有者，是一切十二入亦当立所有、余所有。但非法界故立所有、余所有。以是故作此论：颇色界法中或所有或余所有耶？答曰：有十色入是所有，余所有谓彼生老无常此所有。

问曰：何以故？

答曰：谓彼入法界中，法界者无余所有。以故尔。颇无色法中所有、余所有耶？答曰：有七意界是所有，余所有谓彼生老无常此所有。

问曰：何以故？

答曰：谓彼入法界中，法界者无余所有。以故尔。颇有处系在，眼彼处亦系在，色亦系在，能生眼识耶？答曰：或是处、或余处。

问曰：云何是处？

答曰：生欲界见欲界色，彼欲界眼欲界色能生欲界眼识。生初禅中，初禅地眼见初禅地色，彼初禅地眼初禅地色能生初禅地眼识。此谓是处。

问曰：云何余处？

答曰：生欲界中，初禅地眼见欲界色，彼初禅地眼欲界色能生初禅地眼识。复生欲界，二禅地眼见欲界色，彼二禅地眼欲界色能生初禅地眼识。二禅地眼见初禅地色，彼二禅地眼初禅地色能生初禅地眼识。二禅地眼见二禅地色，彼二禅地眼二禅地色能生初禅地眼识。复生欲界，三禅地眼见欲界色，彼三禅地眼欲界色能生初禅地眼识。三禅地眼见初禅地色，彼三禅地眼初禅地色能生初禅地眼识。三禅地眼见二禅地色，彼三禅地眼二禅地色能生初禅地眼识。三禅地眼见三禅地色，彼三禅地眼三禅地色能生初禅地眼识。复生欲界，四禅地眼见欲界色，彼四禅地眼欲界色能生初禅地眼识。四禅地眼见初禅地色，彼四禅地眼初禅地色能生初禅地眼识。四禅地眼见二禅地色，彼四禅地眼二禅地色能生初禅地眼识。四禅地眼见三禅地色，彼四禅地眼三禅地色能生初禅地眼识。四禅地眼见四禅地色，彼四禅地眼四禅地色能生初禅地眼识。是谓生欲界。如生欲界，生初禅、二禅、三禅、四禅亦尔，是谓余处。颇有余处系在，眼余处系在，色余处系在，能生眼识耶？答曰：有。生欲界，二禅地眼见欲界色，彼二禅地眼欲界色能生初禅地眼识。复生欲界，三禅地眼见欲界色，彼三禅地眼欲界色能生初禅地眼识。三禅地眼见二禅地色，彼三禅地眼二禅地色能生初禅地眼识。复生欲界，四禅地眼见欲界色，彼四禅地眼欲界色能生初禅地眼识。四禅地眼见二禅地色，彼四禅地眼二禅地色能生初禅地眼识。四禅地眼见三禅地色，彼四禅地眼三禅地色能生初禅地眼识。是谓生欲界。如生欲界，生初禅、二禅、三禅、四禅亦尔。是谓余处系在，眼余处系在，色余处系在，能生眼识。颇有处系在，身彼处亦系在，眼亦系在，色亦系在，能生眼识耶？答曰：或是处、或余处。

问曰：云何是处？

答曰：生欲界，欲界眼见欲界色，彼欲界身欲界眼欲界色能生欲界眼识。生初禅，初禅地眼见初禅地色，彼初禅地身初禅地眼初禅地色能生初禅地眼识。是谓是处。

问曰：余处系云何？

答曰：生欲界，初禅地眼见欲界色，彼欲界身初禅地眼欲界色能生初禅地眼识。初禅地眼见初禅地色，彼欲界身初禅地眼初禅地色能生初禅地眼识。复生欲界，二禅地眼见欲界色，彼欲界身二禅地眼欲界色能生初禅地眼识。二禅地眼见初禅地色，彼欲界身二禅地眼初禅地色能生初禅地眼识。二禅地眼见二禅地色，彼欲界身二禅地眼二禅地色能生初禅地眼识。复生欲界，三禅地眼见欲界色，彼欲界身三禅地眼欲界色能生初禅地眼识。三禅地眼见初禅地色，彼欲界身三禅地眼初禅地色能生初禅地眼识。三禅地眼见二禅地色，彼欲界身三禅地眼二禅地色能生初禅地眼识。三禅地眼见三禅地色，彼欲界身三禅地眼三禅地色能生初禅地眼识。复生欲界，四禅地眼见欲界色，彼欲界身四禅地眼欲界色能生初禅地眼识。四禅地眼见初禅地色，彼欲界身四禅地眼初禅地色能生初禅地眼识。四禅地眼见二禅地色，彼欲界身四禅地眼二禅地色能生初禅地眼识。四禅地眼见三禅地色，彼欲界身四禅地眼三禅地色能生初禅地眼识。四禅地眼见四禅地色，彼欲界身四禅地眼四禅地色能生初禅地眼识。是谓生欲界。如生欲界，生初禅、二禅、三禅、四禅亦尔，是谓余处。颇有余处系在，身亦余处系在，眼亦余处系在，色亦余处系在，能生眼识耶？

答曰：有。生欲界，三禅地眼见二禅地色，彼欲界身三禅地眼二禅地色能生初禅地眼识。复生欲界，四禅地眼见二禅地色，彼欲界身四禅地眼二禅地色能生初禅地眼识。四禅地眼见三禅地色，彼欲界身四禅地眼三禅地色能生初禅地眼识。是谓生欲界。生二禅，三禅地眼见欲界色，彼二禅地身三禅地眼欲界色能生初禅地眼识。复生二禅，四禅地眼见欲界色，彼二禅地身四禅地眼欲界色能生初禅地眼识。四禅地眼见三禅地色，彼二禅地身四禅地眼三禅地色能生初禅地眼识。是谓生二禅。如生二禅，三禅亦尔，是谓余处。如眼界色界眼识界说已，耳界声界耳识界亦尔。颇有处系在，鼻彼处亦系在，香彼处亦系在，能生鼻识耶？答曰：有。欲界鼻欲界香能生欲界鼻识。如鼻界香界鼻识界说已，舌界味界舌识界亦尔。颇有处系在，身彼处亦系在，细滑彼处亦系在，能生身识耶？答曰：或是处、或余处。

问曰：云何是处？

答曰：生欲界觉欲界细滑，彼欲界身欲界细滑能生欲界身识。生初禅觉初禅地细滑，彼初禅地身初禅地细滑能生初禅地身识。是谓是处。

问曰：云何余处？

答曰：生二禅觉二禅地细滑，彼二禅地身二禅地细滑能生初禅地身识。生三禅觉三禅地细滑，彼三禅地身三禅地细滑能生初禅地身识。生四禅觉四禅地细滑，彼四禅地身四禅地细滑能生初禅地身识。谓细滑能觉自地，非觉他地，是谓余处。颇有处系在，意彼处亦系在，法彼处亦系在，能生意识耶？答曰：或是处、或余处。

问曰：云何是处？

答曰：生欲界中知欲界法，彼欲界意欲界法能生欲界意识。如是至生有想无想地知有想无想地法，彼有想无想地意有想无想地法能生有想无想地意识。此谓是处。

问曰：余处云何？答曰：生欲界中知初禅地法，彼欲界意初禅地意识法，或三界系或不系。初禅次第知欲界法，彼初禅地意欲界意识法，或初禅地或至有想地无想地。彼生欲界中知二禅地法，彼欲界意二禅地意识法，或三界系或不系。二禅次第知欲界法，彼二禅地意欲界意识法，或二禅地或至有想无想地。彼生欲界中知三禅地法，彼欲界意三禅地意识法，或三界系或不系。三禅次第知欲界法，彼三禅地意欲界意识法，或三禅地或至有想无想地。彼生欲界中知四禅地法，彼欲界意四禅地意识法，或三界系或不系。四禅次第知欲界法，彼四禅地意欲界意识法，或四禅地或至有想无想地。彼生欲界中知虚空地法，彼欲界意虚空地意识法，或三界系或不系。虚空处次第知欲界法，彼虚空地意欲界意识法，或虚空地或至有想无想地。彼生欲界中知识地法，彼欲界意识地意识法，或三界系或不系。识处次第知欲界法，彼识地意欲界意识法，或识地或至有想无想地。彼生欲界中知不用地法，彼欲界意不用地意识法，或三界系或不系。不用处次第知欲界法，彼不用地意欲界意识法，或不用地或有想无想地。彼生欲界中知有想无想地法，彼欲界意有想无想地意识法，或三界系或不系。有想无想处次第知欲界法，彼有想无想地意欲界意识法，有想无想地。是谓生欲界中。生初禅中知二禅地法，彼初禅地意二禅地意识法，或三界系或不系。二禅次第知初禅地法，彼二禅地意初禅地意识法，或初禅地或至有想无想地。彼生初禅中知三禅地法，彼初禅地意三禅地意识法，或三界系或不系。三禅次第知初禅地法，彼三禅地意初禅地意识法，或初禅地或至有想无想地。彼生初禅中知四禅地法，彼初禅地意四禅地意识法，或三界系或不系。四禅次第知初禅地法，彼四禅地意初禅意识法，或初禅地或至有想无想地。彼生初禅中知空处地、识处、不用处、有想无想处地法，彼初禅地意有想无想地意识法，或三界系或不系。有想无想次第知初禅地法，彼有想无想地意初禅地意识法，或初禅地或至有想无想处地。是谓生初禅。如生初禅，至生有想无想处亦尔，此说是生。

问曰：云何正受？

答曰：欲界善心次第初禅正受，彼欲界意初禅意识法，或三界系或不系。初禅次第二禅正受，顺彼初禅意二禅意识法，或三界系或不系。从二禅初禅正受，逆彼二禅意初禅意识法，或初禅地或至有想无想处地。初禅次第三禅正受，顺起彼初禅意三禅意识法，或三界系或不系。从三禅起初禅正受，逆超彼三禅意初禅意识法，或初禅地或至有想无想地。二禅次第三禅正受，顺彼二禅意三禅意识法，或三界系或不系。从三禅起二禅正受，逆彼三禅意二禅意识法，或二禅地或至有想无想地。二禅次第四禅正受，顺超彼二禅意四禅意识法，或三界系或不系。从四禅起二禅正受，逆超彼四禅意二禅意识法，或二禅或至有想无想处。三禅次第四禅正受，顺彼三禅意四禅意识法，或三界系或不系。从四禅起三禅正受，逆彼四禅意三禅意识法，或三禅地或至有想无想地。三禅次第虚空处正受，顺超彼三禅意虚空处意识法，或三界系或不系。从虚空处起三禅正受，逆超彼虚空处意三禅意识法，或三禅地或至有想无想地。四禅次第虚空处正受，顺彼四禅意虚空处意识法，或三界系或不系。从虚空处起四禅正受，逆彼虚空处意四禅意识法，或四禅地或至有想无想地。四禅次第识处正受，顺超彼四禅意识处意识法，或三界系或不系。从识处起四禅正受，逆超彼识处意四禅意识法，或四禅地或至有想无想地。虚空处次第识处正受，顺彼虚空处意识处意识法，或三界系或不系。从识处起虚空处正受，逆彼识处意虚空处意识法，或虚空处或至有想无想处。虚空处次第不用处正受，顺超彼虚空处意不用处意识法，或三界系或不系。从不用处起虚空处正受，逆超彼不用处意虚空处意识法，或虚空处或至有想无想地。识处次第不用处正受，顺彼识处意不用处意识法，或三界系或不系。从不用处起识处正受，逆彼不用处意识处意识法，或识处或至有想无想处。识处次第有想无想处正受，顺超彼识处意有想无想处意识法，或三界系或不系。从有想无想起识处正受，逆超彼有想无想处意识处意识法，或识处或至有想无想处。从不用处次第有想无想处正受，顺彼不用处意有想无想处意识法，或三界系或不系。从有想无想处起不用处正受，逆彼有想无想处意不用处意识法，或不用处或有想无想处。是谓正受。

问曰：余正受云何？答曰：此设欲界四种变化意，一者初禅果、二者二禅果、三者三禅果、四者四禅果。初禅果变化心次第世俗初禅现在前，彼欲界意初禅意识法者，彼变化或六入或四，六者己心住、四者非己心住。世俗初禅次第初禅果欲界变化化，彼初禅地意欲界意识法者，变化或六入或四入。

问曰：应有六，何故四？

答曰：彼不化香味故。

问曰：何以不化香味？

答曰：莫令成就，是故不化。更有说者，彼化香味，但彼不成就。如女有女根、男有男根，但彼不成就。如是彼化香味，但不成就。如是说者必化香味。欲界二禅果变化心次第世俗二禅现在前，彼欲界意二禅意识法者，或六入或四。世俗二禅次第二禅果欲界变化化，彼二禅意欲界意识法者，变化六入。欲界三禅果变化心次第世俗三禅现在前，彼欲界意三禅意识法者，或六入或四。世俗三禅次第三禅果欲界变化化，彼三禅意欲界意识法者，变化六入。欲界四禅果变化心次第世俗四禅现在前，彼欲界意四禅意识法者，彼变化或六或四。世俗四禅次第四禅果欲界变化化，彼四禅意欲界意识法者，变化六入。此余正受也。

问曰：若成就眼界彼亦成就色界耶？

答曰：如是。若成就眼界，彼亦成就色界。颇成就色界不成就眼界耶？

答曰：有。生欲界不得眼界，设得便失。不得者，生盲及处母胎卵膜渐厚。设得便失者，如眼界若脱若腐、若破若堕、若挑若陷、若瞟若曀、若烟若尘，如是余患坏眼也。

问曰：若成就眼界彼亦成就眼识界耶？

答曰：或成就眼界非眼识界。云何成就眼界非眼识界？答曰：生二禅三禅四禅，眼识界不现在前，是谓成就眼界非眼识界。云何成就眼识界非眼界耶？答曰：处胎卵膜渐厚，若生欲界不得眼根、设得便失，是谓成就眼识界非眼界。云何成就眼界亦成就眼识界耶？答曰：生欲界具诸根，亦生初禅及生二禅三禅四禅，眼识界现在前时，是谓成就眼界亦成就眼识界。云何不成就眼界亦不成就眼识界耶？答曰：生无色界，是谓不成就眼界亦不成就眼识界。

问曰：若成就色界，彼亦成就眼识界耶？

答曰：或成就色界非成就眼识界。云何成就色界非眼识界耶？答曰：生二禅三禅四禅，眼识界不现在前时，是谓成就色界非眼识界。云何成就眼识界非色界耶？答曰：此无也。云何成就色界亦成就眼识界耶？答曰：生欲界具诸根，亦生初禅及生二禅三禅四禅，眼识界现在前时，是谓成就色界亦成就眼识界。云何不成就色界亦不成就眼识界耶？答曰：生无色界，是谓不成就色界亦不成就眼识界。

问曰：若不成就色界，彼亦不成就眼界耶？

答曰：如是。若不成就色界，彼亦不成就眼界。颇不成就眼界，非不色界耶？答曰：有。生欲界不得眼根、设得便失。

问曰：若不成就眼界，彼亦不成就眼识界耶？

答曰：或不成就眼界非眼识界。云何不成就眼界非眼识界？答曰：处胎卵膜渐厚，若生欲界不得眼根、设得便失，是谓不成就眼界非眼识界。云何不成就眼识界非不眼界？答曰：生二三四禅，眼识界不现在前，是谓不成就眼识界非不眼界。云何不成就眼界眼识界？答曰：生无色界，是谓不成就眼界眼识界。云何非不成就眼界眼识界？答曰：生欲界具足眼根，生初禅亦生二三四禅，眼识界现在前，是谓非不成就眼界眼识界。

问曰：若不成就色界，彼亦不成就眼识界耶？

答曰：如是。若不成就色界，彼亦不成就眼识界。颇不成就眼识界非不色界耶？答曰：有。生二禅三禅四禅，眼识界不现在前也。

问曰：若眼界成就、得不成就，彼亦色界成就、得不成就耶？

答曰：如是：若色界成就、得不成就，彼亦眼界成就、得不成就。颇眼界成就、得不成就，非色界耶？答曰：有。生欲界得眼根便失也。

问曰：若眼界成就、得不成就，彼亦识界成就、得不成就耶？

答曰：或眼界成就、得不成就，非眼识界。云何眼界成就、得不成就，非眼识界？答曰：生欲界得眼根便失，是谓眼界成就、得不成就，非眼识界。云何眼识界成就、得不成就，非眼界？答曰：生二三四禅，从眼识界起，是谓眼识界成就、得不成就，非眼界。云何眼界成就、得不成就，亦眼识界？答曰：欲色界没生无色界，是谓眼界成就、得不成就，亦眼识界。云何非眼界成就、得不成就，亦眼识界？答曰：生欲界具足眼根，生初禅亦生二三四禅，眼识界现在前，是谓非眼界成就、得不成就，亦眼识界。

问曰：若色界成就、得不成就，彼亦眼识界成就、得不成就耶？

答曰：如是。若色界成就、得不成就，彼亦眼识界成就、得不成就。颇眼识界成就、得不成就、非色界耶？答曰：有。生二禅三禅四禅，从眼识界起也。

问曰：若不成就眼界、得成就，彼亦色界不成就、得成就耶？

答曰：如是。若色界不成就、得成就，彼亦眼界不成就、得成就。颇眼界不成就、得成就，非色界耶？答曰：有。生欲界不具眼根，获眼根也。

问曰：若不成就眼界、得成就，彼亦眼识界不成就、得成就耶？

答曰：或眼界不成就、得成就，非眼识界。云何眼界不成就、得成就、非眼识界？

答曰：生欲界眼根不具，得眼根，是谓眼界不成就、得成就非眼识界。云何眼识界不成就、得成就，非眼界？答曰：生二禅三禅四禅，眼识界现在前，是谓眼识界不成就、得成就，非眼界。云何眼界不成就，得成就，亦眼识界。

答曰：无色界没生欲色界，是谓眼界不成就、得成就，亦眼识界。云何非眼界不成就、得成就，亦眼识界？答曰：生欲界眼根具足，生初禅亦生二禅三禅四禅，眼识界现在前，是谓非眼界不成就、得成就，亦眼识界。

问曰：若不成就色界、得成就，彼亦眼识界不成就，得成就耶？

答曰：如是。若不成就色界、得成就，彼亦眼识界不成就、得成就。颇不成就眼识界、得成就，非色界耶？答曰：有。生二三四禅，眼识界现在前也。如眼界色界眼识界，余界亦尔。广说十八界处尽。

鞞婆沙论卷第五

鞞婆沙论卷第六

阿罗汉尸陀槃尼撰

符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

十二入处第十八

十二入者，眼入色入、耳入声入、鼻入香入、舌入味入、身入细滑入、意入法入。

问曰：何以故彼作经者依十二入而作论？

答曰：彼作经者意欲尔。如所欲，如是作经与法不相违。以是故，依十二入而作论。或曰：彼作经者无事。

问曰：何以故彼作经者无事？

答曰：此是佛契经。彼契经有生闻梵志，彼中食后彷徉游行至世尊所，到已共世尊面相慰劳已在一面坐。一面坐已，生闻梵志白世尊曰：瞿昙！我欲少有所问。听我所问，当为我说。世尊告曰：梵志！随所欲问。梵志曰：瞿昙！一切谓一切。瞿昙！一切有几所？云何，瞿昙！一切一切有施设而施设？世尊告曰：汝梵志！有十二入，从眼入至法入。此梵志！有尔所一切。如是如来一切施设而施设。梵志！若如是说：此非一切。如沙门瞿昙所施设，我舍此一切，更施设余一切者。彼但有言数，问已不知，增益生痴。何以故？如非境界。

问曰：若有作是说，尔所一切谓十八界、尔所一切谓五阴及无为、尔所一切谓四圣谛及虚空非数缘尽、尔所一切谓名及色。此亦但有言数，问已不知，增益生痴，如非境界耶？

答曰：此不然。

问曰：若不然者，此云何？

答曰：此说除义、不说除味。此说除施设义、不说除施设味，谓一切法性彼尽摄十二入中。若有作是说：我舍十二入义更施设义者，彼终不能施设。是故此说除义、不说除味，此说除施设义、不说除施设味。说者：此十二入，妙说、快说、最说、上说。

问曰：何以故此十二入妙说、快说、最说、上说？

答曰：谓此入不乱说及摄一切法界者。虽摄一切法，但是乱说，谓一心立七心界阴。虽非乱说，但彼不摄一切法，谓摄有为不摄无为。此入非是乱说，及摄一切法。或曰：谓此入中说及摄一切法界者。虽摄一切法，但是广说，阴者不摄一切法，亦非中说。此入是中说及摄一切法。以是故说者：十二入妙说快说最说上说。以是故作此论。欲观一切法者，彼当依十二入观。依十二入观已，生十二入法明及现十二义像。如人莹磨十二镜自观其像，彼一切十二镜中见其像。如是欲观一切法者，彼当依十二入观。依十二入观已，生十二法明及现十二义像。此入一身一意可得，但有行若干差降。如十二人一家可得，但行各各异。如是十二入虽有一身一意可得，但有行若干差降。此是入性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说入？入有何义？答曰：输门义是入义，输道义、藏义、仓义、摽义、机义、田义、泉义、流义、海义、白义、清义是入义。输门义是入义者，如村城国赀输可得，令王官丰富；如是依及缘心心数法可得，谓长养众生，是谓输门义是入义。输道义亦尔。藏义是入义者，如藏中有金银琉璃摩尼可得，谓益众生；如是此依及缘心心数法可得，谓长养众生，是谓藏义是入义。仓义是入义者，如仓中饮食具可得，谓长养众生；如是依及缘心心数法可得，谓长养众生，是谓仓义是入义。摽义是入义者，如此摽下百千众生断其命；如是此依及缘中众生无常所灭，是谓摽义是入义。机义是入义者，如因机织施经纬；如是因此依及缘心心数法施设，是谓机义是入义。田义是入义者，如田中生种种谷，谓长养众生；如是此依及缘心心数法可得，谓长养众生，是谓田义是入义。泉义是入义者，如彼契经：有天到世尊所，以偈而问：

世尊以偈答曰：

是泉义是入义。流义是入义者，如彼契经：有天到世尊所，以偈而问：

世尊以偈答曰：

是谓流义是入义。海义是入义者，如彼契经说：比丘海者，凡愚所未闻。凡人口说也，彼非此圣法中海，是大积聚水数。

耳鼻舌身亦尔。

是谓海义是入义。清白义是入义者，此说白清亦尔。轻故，彼外书说亦名地亦名作。如彼契经：异学摩竭檀提说：沙门瞿昙！地坏地已坏何所作？是谓输门义是入义，输道、藏义、仓义、摽义、机义、田义、泉义、流义、海义、白义、清义是入义。共行说已，当说别行。眼入云何？答曰：谓眼色已见当见今见，及此余所有。已见过去，当见未来，今见现在。及此余所有者，谓彼眼识或空或不空。如眼入，耳鼻舌身意入亦尔。

问曰：色入云何？

答曰：谓色眼已见当见今见，及此余所有。已见过去，当见未来，今见现在，及此余所有。如色入，声香味细滑亦尔。

问曰：何以故说色入？如十色入，何以故说一色入？

答曰：色入者是一名，余者二名。色入者同名，余入者同不同名，彼说不同名。或曰：色入者二眼界，是说色入。或曰：色入者三眼界，肉眼、天眼、圣慧眼，是说色入；余入者非三眼界，是故不说色入。或曰：色入者二眼界及眼识缘，是说色入；余入者非二眼界亦非眼识缘，是故不说色入。尊者瞿沙亦尔说：二眼界故及眼识缘故说一色入。或曰：谓色入者能断坏，是说色入；余入者不能断坏，是故不说色入。或曰：色入者大碍能舍，是说色入；余入者非大碍亦不能舍，是故不说色入。或曰：色入者方所有及施设方，由延所有及施设由延。方所有者，方，色入所有。方施设者，因色施设方。由延所有者，由延，色入所有。由延施设者，因色施设由延。谓色入，方所有及施设方，由延所有及施设由延，是说色入；余入者，非方所有亦非施设方，非由延所有亦非施设由延，是故不说色入。或曰：谓色入者二十种、二十一种，是说色入；余入者非二十种亦非二十一种，是故不说色入。或曰：色入者可施设住此住彼，是说色入；余入者不可施设住此住彼，是故不说色入。或曰：色入者色名及色所有，是说色入；余入者虽色所有但非色名，是故不说色入。有法非色所有，但堕色名。如所说：谓彼息解脱度色无无色，如是色正受身作证游行。此说十一种，是细滑入。何者？四大、软、澁、轻、重、寒、热、饮食饥渴。是谓十一种，是细滑入。

问曰：何以故说细滑入？为有所触是细滑入耶？为性细滑是细滑入耶？为细滑缘是细滑入耶？若有所触是细滑入者，不应极微触极微。若性细滑是细滑入者，心心数法亦性细滑非触细滑。若细滑缘是细滑入者，应心心数法缘细滑入非细滑缘细滑。作此论已，答曰：有所触是说细滑入。

问曰：不应极微触极微。

答曰：不可施设一极微。若施设者，多合聚已施设。或曰：谓因身触。谓因身触者是说触。尊者婆须蜜说曰：极微当言触耶？当言非触耶？答曰：当言非触。但等谛交易故，便有触想。尊者昙摩多罗说曰：诸尊！极微者当言不触，但色合无中间故。触则有想，如等谛交易故。

问曰：谓水中影、镜中像，是实耶？非实耶？若实者，面不入镜中、镜亦不入面中。除此已云何更有色？譬喻者说曰：非是实。

问曰：何以故非实？

答曰：所谓面不入镜中、镜亦不入面中，除此已云何更有色。阿毘昙者说曰：实有种相是色入及眼识所知。

问曰：如面不入镜中、镜亦不入面中，除此已云何更有色？

答曰：我无量种成色，非是一种。如缘月及阴燧珠，缘器便得水，此真实水用事。如缘日及阳燧珠燧钻、缘牛粪人方便便得火，真实用火事。如是谓水中影、镜中像实有种相，是色入及眼识所知。

问曰：如呼声响应，彼是实耶？为非实耶？若是实者，谓此发声即灭，除此已云何更有声？譬喻者说曰：非实。

问曰：何以故非实？

答曰：此间发声即灭，除此已云何更有声？阿毘昙者说曰：实有种相，是声入及耳识所知。

问曰：如此发声彼即灭，除此已云何更有声？

答曰：我无量种成声，非是一种，谓颊㗁龂咽舌齿相缘而发声。

问曰：法入云何？

答曰：谓法意识已知当知今知。已知过去，当知未来，今知现在。

问曰：如一切十二入尽是法性，何以故说一法入？

答曰：如是虽一切十二入是法性，但有一法处所。如十八界虽是法性，但有一法界处所。十智虽是法性，但有一法智处所。七觉意虽是法性，但有一择法觉意处所。六思念虽是法性，但有一念法处所。四意止虽是法性，但有一法意止处所。四辩虽是法性，但有一法辩处所。四信虽是法性，但有一信法处所。三宝三自归虽是法性，但有一法宝一法归处所。如是十二入虽是法性，但有一法入处所。或曰：法入者是一名，余入者有二名。法入者同名，余入者同不同名，彼说不同名。或曰：谓彼法常入，不异生老、无常不坏，谓灭尽涅槃。彼入法入中，是故说一法入。或曰：谓一切有为法封印想，谓三有为相。彼入法入中，是故说一法入。或曰：谓一切有为法说显现诵习谓名，彼入法入中，是故说一法入。或曰：谓觉法是法、不觉是我，谓空三昧。彼入法入中，是故说一法入。

问曰：身见亦入法入中，谓觉法是我，何以故不因身见说法入耶？

答曰：此非如如觉身见，是如如觉空三昧。是谓因空三昧故说法入，非身见。或曰：此法可得，如风所从来，此名风入。如是法入中法可得，是故说法入。或曰：多法可得故说一法入。法入中多有法入，谓色法无色法、可见法不可见法、有对法无对法、相应法不相应法、依法不依法、行法不行法、身法不身法、共缘法不共缘法，是谓多法可得故说一法入。如佛契经，内六入前说眼入，后说乃至意入。外六入前说色入，后说乃至法入。

问曰：何以故世尊内六入前说眼入，后说乃至意入？外六入前说色入，后说乃至法入？

答曰：他说随顺故。如是他说随顺，如是应味次第顺。或曰：世尊顺说故，他亦顺受故，佛说如是顺，受亦如是顺。或曰：因麁细故。内六入何者最麁？眼入是。是故佛前说。何者最细？意入是。是故佛最后说。外六入何者最麁？色入是。是故佛前说。何者最细？法入是。是故佛最后说。是因麁细故，佛契经内六入前说眼入，后说乃至意入。外六入前说色入，后说乃至法入。佛契经说：比丘！此岸者，内六入是。比丘！彼岸者，外六入是。

问曰：何以故佛契经内六入说此岸，外六入说彼岸？

答曰：近远法故。如河近者此岸、远者彼岸。如是谓心，心河依者近，缘者远，是谓近远法故。或曰：下上法故。如河谓所下处是此岸，所上处是彼岸。如是心，心法所依下、所缘上，是谓下上法故。或曰：彼岸者第一义灭尽涅槃。彼摄外入，以是故佛契经内六入说此岸，外六入说彼岸。

问曰：云何河？答曰：心心法是。如河两岸所持众生数、非众生数漂流入大海。如是心心法河，内外入岸所持漂流众生入生死海。

问曰：云何船？答曰：圣道是。如依船筏，无量众生而得渡河。如是依圣道船筏，无量众生渡生死河。佛契经说：六入当知内，六更乐入当知内。

问曰：如此外亦当知。何以故世尊说六入当知内、六更乐当知内？

答曰：世尊于契经中说内观。世尊说：内入诸根，意莫向外，前内想内身身观，后外、后内外。是前内观故。或曰：世尊教弟子不颠倒观故。世尊说曰：莫颠倒观常乐净我。当观无常苦空无我、因习本缘，以圣八行破坏有。是谓不颠倒观故。或曰：世尊教弟子不共观故。世尊说：莫共观麁澁。当观如病痈箭蛇、无常苦空无我，内六更乐火烧有。是不共观故。或曰：佛契经说内意止。

问曰：何以故佛说内意止？

答曰：为我故计有我，是吾作是我作。爱我已便有爱具，长养内故求外具。以是故佛契经说：六入当知内，六更乐入当知内。

问曰：六入、六更乐入何差别？一说者，无差别。六入者眼入耳鼻舌身意入，六更乐入亦眼入耳鼻舌身意入，是故无差别。更有说者，有差别。谓近者是六入，谓远者是六更乐入。问曰：如汝说六入者是现在，六更乐者过去未来。更有说者，谓近者是六更乐，谓远者是六入。问曰：如汝说六更乐入是现在，六入者是过去未来。或曰：谓当行时转是六更乐入，余者是六入。或曰：谓依六入作行是六入，谓依六更乐作行是六更乐入。或曰：谓所有是六更乐入，余所有者是六入。如说：比丘钵彼性是钵，如比丘用事，是故说比丘钵。如是谓所有是六更乐入，余所有者是六入。尊者陀罗难提说曰：性入者是六入，行入者是六更乐入。如说铁酥钵，性是铁钵，如依酥用事，是故说铁酥钵。如是性入者是六入，行入者是六更乐入。佛契经说：二入，无想众生及有想无想天。

问曰：何以故佛契经说：二入，无想众生及有想无想天？

答曰：余地二种名，一者识住、二者众生居。欲令二入中作二名，谓此虽有众生居名，但无识住名，是谓二名。故佛契经说：二入，无想众生及有想无想天。或曰：佛契经众生居识住处等施设已，谓众生居，于识住中不摄，彼立二入，无想众生及有想无想天。或曰：多寿故。一切凡夫处所无有尔所寿如无想天，一切处所无有尔所寿如有想无想天，是谓多寿。故佛契经说：二入，无想众生及有想无想天。或曰：断异学意故。异学二入中计意解脱想。世尊说：此是生死入，非是解脱。是谓断异学意。故佛契经说：二入。无想众生及有想无想天。或曰：行法故。异学于二入中计意无行解脱。世尊说：此中复行诸界诸趣诸生，轮转生死中。是谓行法。故佛契经说：二入，无想众生及有想无想天。或曰：退转法故。异学于二入中计意不退转解脱。世尊说：此中复退转诸界诸趣诸生，轮转生死中。是谓退转法。故佛契经说：无想众生及有想无想天。此佛契经：尊者舍利弗到世尊所已而说曰：世尊！此无上事，谓世尊施设入。彼，世尊！无余智无余分别，更无无上智，谓余智，若沙门婆罗门等等觉。

问曰：尔所一切谓十二入。尊者舍利弗非一切智非一切见，云何知尔所一切谓十二入？

答曰：说无余故知。如佛契经说十一入已后说法入，尊者舍利弗意决定，诸法未说未现，彼一切当知在入中。或曰：以妙愿智观已知。或曰：以相貌知。如佛契经说：尔所一切谓十二入。尊者舍利弗得无坏信，彼世尊所说倍极信，以故知尔所一切十二入。是谓相貌知也。

问曰：云何尊者舍利弗相貌知非现知耶？

答曰：现知亦知。尊者舍利弗因十二入故亦知一切法。

问曰：若尊者舍利弗因十二入故亦知一切法，佛、舍利弗有何差别？答曰：佛世尊一切知、尽知，尊者舍利弗虽一切知，但不能尽知。或曰：尊者舍利弗总十二入故知一切法，非一一相。佛世尊知总相，亦知一一相有无量内入。谓尊者舍利弗从他，如世尊说此契经。舍利弗以何口说此妙？一向师子吼，更无有沙门婆罗门于世尊等等觉，何况出上。尊者舍利弗白世尊曰：躬从世尊闻，躬自受持如如来所说。阿难！无有此处，前后有二如来兴出世，无有是处。

问曰：云何世尊为受化说界？云何入？

答曰：世尊教化，一切法中无智、或非一切法中无智，谓一切法为说界，非一切法中无智者为说入。或曰：世尊教化，或利根、或钝根，利根者为说入，钝根者为说界。或曰：世尊教化，或大因力、或多缘力，大因力者为说入，多缘力者为说界。或曰：世尊教化，或多内力、或多外力，内多力者为说入，外多力者为说界。或曰：世尊教化，内思念长养身、或从他闻，内思念长养身者为说入，从他闻者为说界。或曰：世尊教化，或始开则知、或分别知，始开知者为说入，分别知者为说界。或曰：于界有愚为说界，于入有愚为说入。或曰：有猗性者为说界，性义是界义；猗财物者为说入，输门义是入义。如是世尊教化为说界，如是教化为说入。广说十二入处尽。

鞞婆沙五阴处第十九

五阴者，色阴、痛阴、想阴、行阴、识阴。

问曰：色阴云何？

答曰：佛契经说：色阴云何？诸所有色，过去未来现在，若内若外、若麁若细、若恶若妙、若远若近，彼一切非我、我非彼、非是我。如是以慧如真实观，是谓色阴。如是更有契经说：色阴云何？诸所有色，彼一切四大及四大造色。阿毘昙中说：色阴云何？十色入及诸色在法入中。

问曰：此三种说何差别？

答曰：一切三说中各各断意。

问曰：谓契经说：色阴云何？诸所有色，过去未来现在，若内若外、若麁若细、若恶若妙、若远若近，彼一切非我、我非彼、非是我。如是以慧如真实观。于中断何意？

答曰：是时彼异学牢罗尸弃，过去未来欲令非种。欲断彼意，故契经说：色阴云何？诸所有色，过去未来现在，若内若外乃至如是以慧如真实观。

问曰：如所说：色阴云何？诸所有色，彼一切四大及四大造色。于中断何意？

答曰：观当来故。佛世尊说契经：一切智善觉善见过去未来现在。我般涅槃后当来世，必有谓离四大不欲令有造色。欲断彼意，故契经说：色阴云何？诸所有色，彼一切四大及四大造色。

问曰：如所说：色阴云何？十色入及诸色在法入中。于中断何意？

答曰：彼时有尊者昙摩多罗，谓法入中色不欲令有种。

问曰：何以故尊者昙摩多罗谓法入中色不欲令有种？

答曰：彼说谓色因五识身、五识身缘是谓色。彼在法入中色，非因五识身、非五识身缘，是故彼非色。欲断彼意，故说数。色阴云何？十色入及诸色在法入中。

问曰：若尔者，尊者昙摩多罗所说云何通？彼说：谓色因五识身、五识身缘是谓色。彼在法入中色，非因五识身。非五识身缘。

答曰：可说谓非因五识身，但六识身缘。彼在法入中色，虽不因五识身亦非五识身缘，但因意识身、意识身缘。或曰：虽彼在法入中色，非因五识身亦非五识身缘，但彼因依缘依。

问曰：云何彼依？

答曰：四大也。

问曰：痛阴云何？

答曰：佛契经说：痛阴云何？六身痛。此如契经所说，阿毘昙亦尔。

问曰：想阴云何？

答曰：佛契经说：想阴云何？六想身。此如契经所说，阿毘昙亦尔。

问曰：行阴云何？

答曰：佛契经说：行阴云何？六思身。阿毘昙说：行阴云何？答曰：行阴二种，一者心相应、二者心不相应。

问曰：心相应行阴云何？

答曰：痛、想、思、更乐、忆、欲、解脱、念、定、慧、善根、不善根、无记根、结、缚、使、烦恼、缠、所知、所见、所观，如是诸所有心相应行，是谓心相应行阴。

问曰：云何心不相应行阴？

答曰：得、无想定、灭尽定、无想、命根、种类、得处、得种、得入、生、老、死、无常、名身、句身、味身，如是诸所有心不相应行，是谓心不相应行阴。

问曰：何以佛世尊一切相应、不相应行阴中一思立行阴耶？

答曰：此思施设行时摄受种，是故佛一切相应不相应行阴中一思立行阴。如爱施设习时摄受种，是故佛一切有漏种一爱立习谛。如是此思施设行时摄受种，是故佛一切相应不相应行阴中一思立行阴。

问曰：识阴云何？

答曰：佛契经说：识阴云何？六识身。此如契经所说，阿毘昙亦尔。此是阴性已种相身所有自然。性说已，当说行。何以故说阴？阴有何义？

答曰：聚义是阴义、团义、积义、捡义、世施设阴施设、多语是阴义。聚义是阴义者，诸所有色过去未来现在，彼一切一向捡已立一色阴，如是至识阴，是谓聚义是阴义。团义是阴义者，无量有为种团合已立五阴，是谓团义是阴义。积义是阴义者，犹粪积聚种种积，如是阴种种积。捡义是阴义者，诸所有色过去未来现在，若内若外、若麁若细、若恶若妙、若远若近，彼一切一向捡已立一色阴，乃至识阴亦尔，是谓捡义是阴义。世施设阴施设者，谓色阴三世乃至识阴亦三世，是世施设阴施设。多语是阴义者，谓色多语乃至识阴亦多语。

问曰：如汝说一极微不应有色阴，谓彼无多语。

答曰：不可以一极微施设。若施设者，便多聚敛施设。阿毘昙者，若掌护阴施设，彼说极微摄一界一入一阴少入；若不掌护者，彼说极微一界一入一阴。如人大谷聚取一粒去，他问：人何所持？彼人若掌护谷聚者，说此谷聚中一粒。若不掌护者，说此谷一粒。如是阿毘昙者，若掌护阴施设，彼说极微一界一入一阴少入；若不掌护者，彼说极微一界一入一阴。是说多语阴语。是谓聚义是阴义，团义、积义、捡义、世施设阴施设、多语阴语是阴义。

问曰：何以故世尊前说色阴后说识阴？

答曰：随顺他故。如是随顺他，应味次第顺。或曰：世尊说随顺，受教者亦顺。或曰：麁细故。五阴中何者最麁？色阴是，是故佛前说四无色阴。何者最麁？痛阴是，是故佛前说。

问曰：此痛无形无处亦不可见，云何麁细可知？

答曰：行故知。如所说手痛、足痛、头痛如是。如是痛是行故，知有麁细。何者最细？识阴是，是故佛后说。以是故，佛契经前说色阴后说至识阴。

问曰：何故心数法中痛阴、想阴别立阴，余心数法立行阴？

答曰：佛世尊于法真谛，余真无能过。彼尽知法相尽知行，谓法独能担彼别立，谓品能担彼立品。或曰：此现二门：二略：二度：二炬：二光：二明：现二数。如痛阴、想阴别立阴，如是余心数法亦应立。如余心数法立一行阴，如是痛、想亦立行阴中。如是阴或立三或十三，是故说此现二门、二略、二度、二炬、二光、二明、二数。或曰：谓此二界宗因，痛宗禅因、想宗无色。或曰：谓因二法，行者二界多求痛劳，因痛于禅疲劳、因想于无色疲劳。或曰：谓因二法，众生生死中受无量苦，贪于乐痛及著颠倒想。或曰：谓二法灭立二定，无想定及灭尽定。或曰：谓二法治故，彼行者入二定，无想定及灭尽定。或曰：谓此二法别受二识住名，痛识住及想识住，余心数法一行识住。以是故，一切心数法痛阴、想阴别立阴，余心数法立一行阴。

问曰：何以故说行阴？如一切五阴有为，何故立一行阴？

答曰：谓彼思有为，想此入中，是故说行阴。或曰：谓彼一切有为法封印想，谓三有为想，彼入中是故说一行阴。或曰：谓一切有为法显现诵习谓名，彼尽入中，是故说一行阴。或曰：谓一切有为法因习本缘谓生，彼尽入中，是故说一行阴。或曰：多法合聚故说一行阴。多有法入此中，相应不相应、依不依、行不行、身不身、共缘不共缘，是谓多法合聚故说一行阴。

问曰：无为何以故不立阴中？

答曰：谓非阴名亦非阴性。非色名亦非色性，是故不立色阴中。非痛名亦非痛性，是故不立痛阴中。非想名亦非想性，是故不立想阴中。非行名亦非行性，是故不立行阴中。非识名亦非识性，是故不立识阴中。若作是念者，何以故不立行中？阴者多有种，多种者非无为。或曰：阴者堕生老无常，无为者无生老无常。或曰：阴者兴衰法有因得有为相，无为者非兴衰法无因得无为相。或曰：阴者世回转作行受果知缘，无为者非世回转不作行不受果不知缘。或曰：阴者堕于世，无为者不堕世。或曰：阴者堕于阴，无为者离于阴。或曰：阴者苦所缚，无为者离苦缚。或曰：阴者软中上，无为者无软中上。或曰：阴者前后可得，无为者无前后。以是故，无为不立阴中。彼佛契经说：八万法身。

问曰：法身者有何齐限数？有一说者，一数，经名法身。谓彼一身，是谓一身齐限数。如是至一切八万。更有说者，谓契经说：意止此是一法身齐限数。如是契经说：意断、神足、根、力、觉种、道种，是谓一法身齐限数。如是至一切八万。算者说：八字一句，三十二字为一首卢数。

如是至八万。如是说者，佛契经教化故说八万度。谓度受化于圣道得度，彼八万度名八万法身。

问曰：谓此有尔所身，何以故立五阴身？

答曰：彼一切入五阴身中。谓欲者佛语教性，彼尽入色阴中。谓欲者佛语名性，彼尽入行阴中。是故一切八万法身尽入五阴中。此佛说契经：谓余五阴身，戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身。

问曰：如此余五阴身，何以故立五阴？

答曰：彼亦尽入中。戒身入色阴中，余者入行阴中，以是故佛契经说五阴。广说五阴处尽。

鞞婆沙五盛阴处第二十

五盛阴者，色盛阴、痛盛阴、想盛阴、行盛阴、识盛阴。

问曰：色盛阴云何？

答曰：谓色过去未来现在，欲生而生，恚怒痴及余若干心，烦恼生而生。彼欲生而生者爱是，恚者瞋是，痴者无明是。及余若干心烦恼生而生者，谓彼心相应烦恼。说曰：此不应说恐生而生。

问曰：何以故？

答曰：恐者无智性，谓众生无智彼便恐。更有说者，恐者身见性，谓众生计有我彼便恐。此亦入中。如所说及余若干心烦恼，如是说者此恐应说。

问曰：何以故？

答曰：恐者心数法心相应。

问曰：此恐何所？

答曰：在欲界，非色无色界。

问曰：若色无色界无恐者，彼契经云何通？彼风吹火至梵处，谓众生生光音天不久，未曾见世间成败，不知世间成败。彼见火已，恐怖惊愕身毛竖：火不来至此耶？谓众生前生光音天，彼见世间成败。彼知世间成败，见火已慰劳彼众生：诸众生勿恐怖。诸众生勿恐怖。是火极至彼，不至此。如汝所说，色无色界恐怖者，此云何通？如是余偈云何解？

若色无色界无恐怖者，此云何通？

答曰：恐怖者，此说厌。

问曰：恐怖、厌者何差别？

答曰：名即是差别，此恐怖、彼厌，是谓差别。或曰：恐怖者欲界，厌者三界。或曰：为结障碍恐怖，为善根障碍是厌。尊者婆须蜜说曰：恐怖及厌何差别？答曰：为结障碍是恐怖，为善根障碍是厌。重说曰：为不善法障碍是恐怖，为善法障碍是厌。重说曰：二谛摄是恐怖，三谛摄是厌。重说曰：无智性是恐怖，慧性是厌。尊者昙摩多罗说曰：诸尊！思念恶起诤是恐怖，诤已心惧相是厌。恐怖及厌是差别。

问曰：恐怖者，为凡夫、为圣人？

答曰：恐怖者凡夫、非圣人。

问曰：何以故恐怖者凡夫非圣人耶？

答曰：彼圣人恐怖已尽。更有说者，凡夫亦有恐怖，圣人亦有恐怖。

问曰：如圣人恐怖已尽，何所有恐怖？

答曰：有五恐怖，死恐怖、恶趣恐怖、不活恐怖、恶名恐怖、众中恐怖。此五恐怖圣人已尽，余恐怖圣人未尽。圣人者，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，非佛。何以非佛？答曰：如来、无所著、等正觉恐怖永尽。如色盛阴，痛想行识盛阴亦尔。此是盛阴性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说盛阴？盛阴有何义？

答曰：受所生是故说盛，谓生受是故说盛。受所养是故说盛，谓养受是故说盛。受所长是故说盛，谓长受是故说盛。受所来是故说盛，谓来受是故说盛。受所持是故说盛，谓持受是故说盛。受所等持是故说盛，谓等持受是故说盛。或曰：受所转是故说盛，谓转受是故说盛。或曰：受著此中如尘垢，是故说盛。或曰：受于此中所摄，是故说盛。或曰：此是受屋室居处，依此已爱生而生，见慢无明及余若干心烦恼生而生。或曰：此受所有是故说盛。如外职所有、如内职所有、如王所有，如是此受所有是故说盛。但内更无所有，若有问者：汝属谁谓作是？答：我是受所有。或曰：受所广施设是故说盛，谓广施设受是故说盛。广者说痛为名。此盛阴界中不别施设、地中不别施设，除其意，谓因我阴余得盛阴名，因余阴我得盛阴名。若此意不别施设者，此外物不可施设阴。以故尔。

问曰：阴及盛阴何差别？

答曰：名即是差别，彼阴、此盛阴。或曰：阴有漏无漏，盛阴一向有漏。或曰：阴染污不染污，盛阴一向染污。或曰：阴摄三谛，盛阴摄二谛。或曰：阴或断或不断，盛阴一向断。或曰：阴或受相应或不相应，盛阴一向相应。或曰：阴得或结相应或不相应，盛阴得一向结相应不离结。或曰：阴或学或无学或非学非无学，盛阴一向非学非无学。阴及盛阴是谓差别。广说五盛阴处尽。

鞞婆沙六界处第二十一

六界者，地界、水界、火界、风界、空界、识界。

问曰：何以故作此论？

答曰：此是佛契经。此佛契经十八界总已说六界。

问曰：何以故此佛契经十八界总已说六界？

答曰：为教化故。世尊教化，或有利根、或有钝根，利根者说六界，钝根者说十八界。如利根钝根，如是因力缘力、内力外力、内思惟长养从他闻，尽当知。或曰：略者说六，广者说十八。如略如广，如是分别不分别、卷及舒、改不改、渐渐一时，尽当知。以是故作此论。六界者，地界、水界、火界、风界、空界、识界。此六界，于十八界中摄十界，七界少所入。摄十界者，四大及空界摄十界：眼界色界、耳界声界、鼻界香界、舌界味界、身界细滑界。七界少所入者，识界摄七心界。少所入，谓彼有漏无漏，谓有漏者摄、无漏者不摄，是故少所入。六界者，地界、水界、火界、风界、空界、识界。

问曰：地界云何？

答曰：佛契经说：地界云何？坚是。此佛总说。地界云何？坚是。但彼坚无量差别，内异外亦异。外异者，如此屋墙壁，树木岩石山，金银琉璃摩尼水精珠，铜铁铅锡白镴。内异者，如发毛爪齿筋骨、脾肾心肝肠胃腹、大小便手足异，及余支节异。足极坚非手，谓内外坚。彼一切总已说：地界云何？坚是。

问曰：水界云何？

答曰：佛契经说：水界云何？湿是。此佛总说。水界云何？湿是。但彼湿无量差别，内异外亦异。内异者，如此目泪涎唾、膏肪膸脑胆、脓血小便，支节间各异。外异者，涌泉深渊流水、澹水河水池水大海，至下水轮，谓内外湿。彼一切总已说：水界云何？湿是。

问曰：火界云何？

答曰：佛契经说：火界云何？热是。此佛总说。火界云何？热是。但彼热无量差别，内异外亦异。内异者，令身热身温暖、身烧身燋热得名数，饮食噉味令身安隐，手足各异支节亦异。外异者，如炬火灯火、大聚火极大火、钻火泥犁火沃燋火，谓内极利非外。谓此饮食举著釜中极煮色不变，食入腹中已色即变，谓内外热。彼一切总已说：火界云何？热是。

问曰：风界云何？

答曰：佛契经说：风界云何？谓吹起是。此佛总说风界。云何吹起是？但吹起无量差别，内异外亦异。内异者，下风上风支节风腹中风力风脊风、起风屈申风喘息风百脉风，支节间各异。外异者，如尘土风无尘风、随蓝风飘风、成败风不成败风至风轮，谓内外吹起。彼一切总已说：风界云何？吹起是。

问曰：空界云何？

答曰：佛契经说：空界云何？谓色边色。谓色者，造色是。于彼间施设，如眼空耳空鼻空口空咽喉空、饮食来往处空、住消处空、下过处空。更有说者，空界云何？空边色是。此说空色、不空色。不空色者众生数，空色者非众生数。谓彼空非众生数色边施设，如树间叶间、墙间屋间、牖间户间，是谓空非众生数色边施设。旧阿毘昙说：皮性膜性、肉性筋性、骨性髓性，色可知处亦可知。尊者婆须蜜说曰：云何知有空界？答曰：契经可知。世尊亦说，谓此空中空诸所，色覆所不覆。

问曰：云何契经可知非现知耶？

答曰：现亦可知。谓昼所有明是空界所有，谓夜所有暗是空界所有。重说曰：形可知，处亦可知。重说曰：夜暗障故不见，昼明障故不见。尊者昙摩多罗说曰：诸尊！空界虽不可知，但非无智处。空界是色非是色，亦非此住非彼住。亦非空者，相貌声世转可知。

问曰：空、空界何差别？

答曰：空者非色，空界是色。空者不可见，空界者可见。空者无对，空界者有对。空者无为，空界者有为。

问曰：此论中更有论生。若空无为者，此契经云何通？彼时世尊手扪摸空，手扪摸空已告诸比丘：比丘！于意云何？手宁著此空、缚空、受空不？答曰：不也。世尊！若空无为者，何以故世尊以手扪摸无为耶？如是余契经偈云何通？

此云何通？如是余契经偈云何解？

此云何通耶？如是余契经云何通？于比丘意云何？若巧画师画弟子，宁能以色庄染此虚空不？答曰：不也。世尊。何以故？唯世尊！此虚空非色、不可见、无对。是故巧画师画弟子，不能以色庄染此虚空。此云何通？如是余偈云何解？

此云何通？

答曰：谓世尊契经说：于比丘意云何？手宁著此空、缚空、受空不？答曰：不也。世尊！此佛契经以虚空界说虚空。如佛所说契经偈：

此佛契经偈，虚空即说虚空。如佛所说契经偈：

此佛契经偈，虚空界说虚空。如佛契经说：于比丘意云何？若巧画师画弟子，宁能以色庄染此虚空不？答曰：不也。世尊。唯世尊！此虚空非色、不可见、无对。是故巧画师画弟子，不能以色庄染虚空。此佛契经，以虚空界说虚空。如佛契经说偈：

此佛契经说偈，以虚空界说虚空。

问曰：彼虚空、此虚空界，为缘故住耶？为起故住耶？作此论已。有一说者，亦非缘故住，亦非起故住。

问曰：若不尔者，此云何？

答曰：彼虚空，此普散。虚空界与次第缘普散。虚空界次第四大，四大次第心数法。若有欲虚空界非种者，谤彼尔所法展转。

问曰：识界云何？

答曰：有漏意及六识。

问曰：无漏法何以不立六界中？

答曰：无漏法者能灭坏破有，此界增受长养有。或曰：无漏法者能断有相续、能断轮转生老死，此界者能相续有、轮转生老死。或曰：无漏法者，非身见种、非颠倒种、非爱种、非使种、非贪处、非恚处、非痴处、非杂污、非杂毒、非杂浊、非在有、不堕苦习谛；此界者，身见种、颠倒种、爱种、使种、贪处、恚处、痴处、杂污、杂毒、杂浊、在有、堕苦习谛。或曰：无漏法者，苦尽趣道、有尽趣道、贪尽趣道、尽生老死趣道；界者，苦习趣道、有习趣道、贪习趣道、生老死习趣道。以是故无漏法不立界中。尊者婆须蜜说曰：何以故此界说有漏？答曰：此界有漏所生，非无漏法有漏所生。重说曰：此生于有漏，不无漏法生于有漏。重说曰：界者士数，非无漏法士数。重说曰：界者报数，不无漏法报数。重说曰：界者入母胎，如所说：因此界入母胎。非因无漏法入母胎。重说曰：界者久时住，不无漏法久时住。是故说数：

问曰：阴、盛阴、界何差别？

答曰：阴者已成势，盛阴者转势，界者重转势。或曰：阴者施设有为，盛阴者施设行，界者施设有漏。阴、盛阴、界，是谓差别。广说六界处尽。

鞞婆沙论卷第六

鞞婆沙论卷第七

阿罗汉尸陀槃尼撰

符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

色无色法处第二十二

色法者、无色法者。

问曰：何以故作此论？

答曰：断计我人意故，及现大妙智故。断计我人意者，此色法、无色法非是我。现大妙智者，若有行智成就智，彼以此二句便知一切法，谓此俱摄一切法、具足一切法。是谓断计我人意故及现大妙智故作此论。色法、无色法者。

问曰：色法云何？

答曰：十色入及一入少所入法入是。

问曰：无色法云何？

答曰：一入意入是，及一入少所入法入是。

问曰：何以故说色法、无色法？答曰：谓二眼界是色，谓非二眼界是无色。或曰：谓三眼界，肉眼、天眼、圣无上慧眼是色，谓非三眼界是无色。或曰：谓二眼界及眼识缘是色，谓非二眼界及非眼识缘是无色。或曰：谓四大所有及造色所有是色，谓非四大所有及非造色所有是无色。或曰：谓二十种及二十一种是色，谓非二十种及非二十一种是无色。或曰：谓方所有及方施设、由延所有及由延施设是色，谓非方所有及非方施设、非由延所有及非由延施设是无色。或曰：谓色名及色所有是色，谓非色名及非色所有是无色。或曰：谓麁可见覩可现是色，谓细非可见非覩是无色。尊者婆须蜜说曰：云何为色相？答曰：渐渐生相是色相。重说曰：渐渐开张相是色相。重说曰：方所受相是色相。重说曰：处施设相是色相。重说曰：有障阂相是色相。重说曰：愚相是色相。重说曰：三相是色相，有色可见有对、有色不可见有对、有色不可见无对。重说曰：持去相、持来相是色相。重说曰：种相是色相。

问曰：过去当来色及极微，复无教色不可种，欲令非是色耶？

答曰：过去色已种，当来色当种。极微者虽非一可种，但余极微合聚种。无教色者，虽不可种，但教色可种。彼教色种已，无教色亦当言种。如动树当知影亦动，此亦尔。重说曰：覆虚空相是色相。重说曰：四大因相是色相。重说曰：色者无色相。

问曰：何所说？

答曰：色者无一色相。何以故？谓眼界异相至细滑界亦异相。重说曰：有对相是色相。此说数：

余者无色。广说色无色处尽。

鞞婆沙可见不可见法处第二十三

可见法者、不可见法者。

问曰：何以故作此论？

答曰：断计我人意故及现大妙智故。断计我人意者，此是可见法、不可见法，是非我。现大妙智者，若有行智成就智，彼以此二句便知一切法，谓此俱摄一切法、具足一切法。是谓断计我人意故及现大妙智故作此论。复何以故作此论？答曰：或有欲令一切法可见，慧眼界故。谓若有欲尔者，断彼意故，说可见法、不可见法，是谓断他意。现己意说法如等，故作此论。莫令断他意，亦莫现己意，但说如等法，故作此论。可见法、不可见法者。

问曰：可见法云何？

答曰：一入是。

问曰：不可见法云何？

答曰：十一入是。

问曰：何以故说可见、不可见法？

答曰：谓眼行是可见，谓非眼行是不可见。或曰：谓眼光是可见，谓非眼光是不可见。或曰：谓二眼界是可见，谓非二眼界是不可见。或曰：谓三眼界是可见，谓非三眼界是不可见。或曰：谓二眼界及眼识缘是可见，谓非二眼界亦非眼识缘是不可见。尊者瞿沙亦尔说：二眼界及眼识缘故说可见，余者不可见。尊者婆须蜜说曰：可见法有何义？答曰：可示现是可见。重说曰：可示他是可见，眼行光来是可见。重说曰：可说此彼是可见也。不可见有何义？答曰：不可示现是不可见。重说曰：不可示现他是不可见。重说曰：非眼行光来是不可见。重说曰：不可说此彼是不可见。广说可见、不可见法处尽。

鞞婆沙有对无对处第二十四

有对法者、无对法者。何以故作此论？答曰：断计我人意故及现大妙智故。断计我人意者，此是有对法、无对法，非是我。现大妙智者，若有行智成就智，以此二句便知一切法，谓此俱摄一切法、具足一切法。是谓断计我人意故及现大妙智故作此论。有对法、无对法者。

问曰：有对法云何？

答曰：十入是。无对法云何？答曰：二入是。

问曰：何以故说有对、无对法？

答曰：有对者说三种，一者障碍有对、二者界有对、三者缘有对。障碍有对者，如手手相碍、手与外种相碍、外种外种相碍、外种与手相碍。界有对者，如眼界有碍，如是至意法界有碍。缘有对者，如意识共相应一切法碍。婆须蜜经说：因眼色阂、因色眼亦碍，至因意法碍、因法亦意阂。彼尊者婆须蜜说：此一向界碍，是谓三种有对。于三种有对中，此因界有对作论，非余有对。或曰：谓大障碍能舍是有对，谓非大障碍非舍是无对。或曰：谓麁可见覩可现是有对，谓细不可见不可覩不可现是无对。或曰：谓种生长是有对。内事种者，谓时精系。母胎生者，谓时彼精。渐厚长者，谓时肉段生。胞外种者，谓时以种子。种地中生者，谓时子生。萌芽长者，谓时生茎节华果。谓种、生、长是有对。谓若不种、不生、不长是无对。或曰：谓可知此住彼住是有对，谓不可知此住彼住是无对。或曰：谓因四大、造色所有是有对，谓不因四大、非造色所有是无对。或曰：谓方所有施设方、由延所有由延施设是有对，谓非方所有非施设方、非由延所有非由延施设是无对。或曰：谓可知长短是有对，谓非可知长短是无对。尊者婆须蜜说曰：何以故说有对、无对？答曰：谓大障碍是有对，谓非大障碍是无对。重说曰：谓能舍是有对，谓非能舍是无对。重说曰：谓大障碍者即是能舍，谓能舍者即是有对；余者无对。重说曰：微合是有对。重说曰：阴是有对。重说曰：覆虚空是有对。重说曰：微合者即是阴，阴者覆虚空，覆虚空者即是有对；余者是无对。

问曰：何入障碍何入？有一说者，五入障碍，内中身入、外色香味细滑，余入不可触。更有说者，九入障碍，除眼入。如是说者，一切十入障碍。

问曰：何以故？

答曰：如手手相障碍。如是若以手覆眼，为非障碍耶？是故一切十入障碍。谓手手相障碍时，尔时五五相障碍；手与外事障碍时，尔时五障碍四；外事外事相障碍时，尔时四四相障碍；外事障碍手时，尔时四障碍五。广说有对、无对法处尽。

鞞婆沙有漏无漏处第二十五

有漏法者、无漏法者。何以故作此论？答曰：断计我人意故、现大妙智故。断计我人意者，此是有漏法、无漏法，非是我。现大妙智者，谓行智成就智，彼以此二句知一切法，谓此俱摄一切法、具足一切法。以是故作此论。复何以故作此论？答曰：欲令断他意故。或有欲令佛身一向无漏。鞞婆阇婆提欲令佛身一向无漏。

问曰：何以故彼欲令尔？

答曰：彼从佛契经起已，欲令佛身一向无漏。佛说契经：如来生世间、长世间，不著世间法行，如来、无所著、等正觉出一切世间上。彼从此契经起，欲令佛身一向无漏。欲断彼意故，于此佛身说有漏。

问曰：若佛身是无漏者，当有何咎？

答曰：若佛身一向无漏者，彼无喻女不应起婬意、鸯掘魔不应起瞋恚、慢高儿不应起慢、欝鞞罗迦叶不应起痴意。如此，此中或有著、或有瞋、或痴、或有慢，以是故知佛身是有漏。

问曰：若佛身一向有漏者，此鞞婆阇婆提契经云何通？

答曰：彼契经因法身故说。如来生世间、长世间者，此说生身。不著世间法行，如来、无所著、等正觉出一切世间上者，此说法身。或曰：离世八法故说。世八法者，随顺世间，世间亦随顺八法。八法虽顺世尊，然世尊不随顺八法，是谓离八法故说。世八法者，利不利、称不称、誉不誉、乐苦。此世八法摄十八界、十二入、五阴，此总说世八法摄十八界十二入五阴。但利有二种，有众生数、非众生数。众生数利者，象马牛羊𤛆牛、奴婢妻子利，是众生数。非众生数利者，谷珍宝金银水精琉璃、摩尼真珠车𤦲马瑙，是非众生数利。于中众生数利摄十八界十二入五阴，非众生数利摄六界六入二阴。称不称、誉不誉、乐苦摄一界一入二阴。彼一切总已说：世八法摄十八界十二入五阴。世八法者，利不利、称不称、誉不誉、乐苦。

问曰：利云何？

答曰：前已说利有二种，众生数、非众生数。此已得当得今得，是谓为利。非利云何？答曰：如此法非已得、非当得、非今得，是谓非利。称云何？答曰：面称其德，是谓称。不称云何？答曰：面前讥贬其阙，是谓不称。誉云何？答曰：不面前称扬其德，是谓誉。不誉云何？答曰：不面前说其过，是谓不誉。乐云何？答曰：乐痛六识身乐，是谓乐。苦云何？答曰：苦痛六识身，是谓苦。说曰：世世此八法，一向是欲界。

问曰：若世八法一向是欲界者，当除欲界结时，世八法亦尽。何以独说世尊离世八法，不说声闻？

答曰：离相似故说。说者：若二阿罗汉根等，一者极得供养、二者不具供养。于彼一者起相似不如慢，二者起相似增上慢，如佛世尊得供养。一切众生有是供养，世尊无者，世尊于彼不起相似慢如毛发想，是谓离相似。故说世尊离世八法，不说声闻。

问曰：世尊亦有世八法。世尊有利者，一日中优伽长者三百千供养。不利者，婆罗披罗门村如澡钵入还空钵出鞞罗，若三月食麦。有称者，始生时至阿迦腻咤，功德香称充满其中。不称者，曰旃遮女孙陀利女，十六大国丑名流布。不誉者，喜骂梵志以五百骂偈骂佛。誉者，彼还以五百赞偈叹佛。如是婆利多耆奢为首，如是比曰千，以百千赞偈叹佛。乐者，一切生死禅最为乐。苦者，金锵刺足疹患脊风头痛，调达以恶伤足出血。何以故说世尊离世八法耶？

答曰：为意不倾动故说。世尊以四利为首不自贡高，四不利为首不以损减。四利为首不以欢喜，四不利为首不以忧戚。四利为首心无染著，四不利为首心无憎恶。四利为首亦不悦豫，四不利为首亦不愁悒。四利为首不兴乐想，四不利为首不以为苦。如须弥山王峙金刚轮，四种风吹不能倾动。如是世尊善住戒德轮，世八法风不能移转。是谓意不倾动故，说世尊离世八法。是谓断他意、现己意说如等法，故作此论。莫令断他意，亦莫现己意，但说如等法故作此论。有漏法、无漏法者。

问曰。有漏法云何。答曰。十入二入少所入。问曰：无漏法云何？

答曰：二入少所入。

问曰：何以故说有漏、无漏法？

答曰：谓有增受长养有是有漏，谓能灭坏破有是无漏。谓有能相续有轮转生死是有漏，谓能断有相续、能断轮转生死是无漏。谓有身见种、颠倒种、爱种、使种、贪处、恚处、痴处、杂污、杂毒、杂浊、在有堕苦习谛，是有漏；谓非身见种、非颠倒种、非爱种、非使种、非贪处、非恚处、非痴处、非杂污、非杂毒、非杂浊、非在有不堕苦习谛，是无漏。或曰：谓苦习趣道、有习趣道、贪习趣道、生老死习趣道，是有漏；谓苦尽趣道、有尽趣道、贪尽趣道、生老死尽趣道，是无漏。尊者婆须蜜说曰：有漏相云何？答曰：有漏所生是有漏相。重说曰：此生于有漏是有漏相。重说曰：有所长养相是有漏相。重说曰：长养有相是有漏相。重说曰：谓种因有漏生是有漏相。无漏相云何？答曰：非有漏所生是无漏相。重说曰：不生有漏是无漏相。重说曰：谓种因无漏生是无漏相。广说有漏、无漏法处尽。

鞞婆沙有为无为法处第二十六

有为法者、无为法者。

问曰：何以故作此论？

答曰：断计我人意故、现大妙智故。断计我人意者，此是有为法、无为法，非是我。现大妙智者，若行智成就智，彼以此二句知一切法，谓此俱摄一切法、具足一切法。是谓断计我人意、现大妙智故作此论。有为法、无为法者，有为法云何？答曰：十一入及一入少所入。

问曰：无为法云何？

答曰：一入少所入。

问曰：何以故说有为法、无为法？

答曰：谓堕生老无常是有为，谓不堕生老无常是无为。或曰：谓兴衰法、有因、得有为相是有为，谓非兴衰法、无因、得无为相是无为。或曰：谓转世作行受果知缘是有为，谓不转世不作行不受果不知缘是无为。或曰：谓堕世是有为，谓不堕世是无为。或曰：谓堕阴是有为，谓离阴是无为。或曰：谓苦缚是有为，谓离苦是无为。或曰：谓前后可得是有为，谓前后不可得是无为。或曰：谓软中上是有为，谓离软中上是无为。尊者婆须蜜说曰：有为相云何？答曰：堕阴相是有为相。重说曰：堕世相是有为相。重说曰：灾患相是有为相。无为相云何？答曰：不堕阴相是无为相。重说曰：不堕世相是无为相。重说曰：不灾患相是无为相。重说曰：不忧戚相是无为相。重说曰：不愁无尘安隐相是无为相。广说有为、无为法处尽。

鞞婆沙三世处第二十七

过去法者、当来法者、现在法者。

问曰：何以故作此论？

答曰：断他意故，谓不欲令有过去未来。于世有愚说现在无为。断彼意故，此过去未来真实说有种相。

问曰：若过去未来非种者当有何咎？

答曰：若彼非种者，不应缘彼有意生。何以故？谓意无境界。若无境界生意者，是则无所依而生意。若无所依、无所缘而生意者，应阿罗汉入无余涅槃已还生意。何以故？谓彼无依、无缘而生意。若彼生意者，是则无脱无离、不得出要。莫言有咎，是故有过去未来真实有种有相。复次若无过去未来者当有何咎？答曰：若彼非种者，不应有成就不成就。如二头、三手、六阴、十三入，无成就、不成就。如是若过去未来非种者，彼应无成就、不成就。若彼成就、不成就，是故以此可知有过去未来真实有种有相。谓彼欲令过去未来非种者，应当尔诘：若尔时因现在，彼时果何所在？过去耶？未来耶？现在耶？若说有过去者，是则有过去，莫言无过去；若言无过去者，此事不然。若说未来者，是则有未来，莫言无未来；若言无未来者，此事不然。若说有现在，是则一时有因有果。若一时有因有果者，如世尊所说偈：

与此偈相违。彼作恶不即受，如萨阇乳酪者，有说者，有草名萨阇，若末著乳中已即时成酪。作恶不如是即受。

问曰：若不尔者，云何？

答曰：罪恶烧所追，如灰覆火上者。如以灰覆火，初下足冷，谓足下转转下便烧。如是众生生死作恶行而乐中转，舍身已生恶趣受恶果报。若非过去未来现在者，是故应无果。若无果者，是故彼因不实，如二头、三手、六阴、十三入，或有常如无为。若尔时果现在，彼时因何所在？过去耶？未来耶？现在耶。若说有过去者，是则有过去，莫言无过去；若言无过去者，此事不然。若说未来者，是则有未来，莫言无未来；若言无未来者，此事不然。若说有现在者，是则一时有因有果。若一时有因果者，如世尊所说偈：

与此偈相违。彼作恶不即受，如萨阇乳酪者，有说者，有草名萨阇，若末著乳中已即时成酪。作恶不如是即受。

问曰：若不尔者，云何？

答曰：罪恶烧所追，如灰覆火上者。如以灰覆火，初下足冷，谓足下转转下便烧。如是众生生死作恶行而乐中转，舍身已生恶趣受恶果报。若非过去未来现在者，是故应无因。若无因者，是故彼果不实，如二头、三手、六阴、十三入，或有常如无为。或曰：若过去未来非种者，是则无有学道。如尊者婆须蜜所说偈：

或曰：若过去未来非种者，是则知已虚妄。如佛所说偈：

彼是无智果、痴果、暗果、不懃果。谓欲令过去未来非种，但过去未来真实有种有相，是谓断他意、现己意说如等法故作此论。莫令断他意亦莫现己意，但说如等法故作此论。过去法、未来法、现在法。

问曰：过去法云何？

答曰：过去十八界、十二入、五阴。未来法云何？答曰：未来十八界、十二入、五阴。现在法云何？答曰：现在十八界、十二入、五阴。

问曰：若此行无来去无住，若来者是则来不应去、若去者是则去不应来。如尊者婆须蜜所说偈：

若行无去来，云何立三世？答曰：因行故立三世。如彼法未作行是说未来，若作行是说现在，若作行已灭是说过去。如眼未见色是说未来，若见是说现在，若见已灭是说过去。如是至意，若未来种是说未来，若现在种是说现在，若种已灭是说过去。如未生不去是说未来，如生未去是说现在，如生已去是说过去。如未生不没是说未来，如生未没是说现在，如生已没是说过去。如未生不坏是说未来，如生未坏是说现在，如生已坏是说过去。如未起不去是说未来，如起未去是说现在，如起已去是说过去。如未起不没是说未来，如起未没是说现在，如起已没是说过去。如未起不坏是说未来，如起未坏是说现在，如起已坏是说过去。因此可知一切。如所说：比丘！有生、真实、有作、有为、思、缘起，尽法、衰法、无欲法、灭法、坏法，此不坏者无有是处。彼有生者，即是生。真实者，谛有是。有作者，有为是。有为者，灾患是。思者，因思念是。缘起者，因缘是。尽法、衰法、无欲法、灭法、坏者，要当有是，此不坏者终不自在。或曰：谓三世前是说过去，谓三世后是说未来，谓三世中是说现在。或曰：谓三世果是说未来，谓二世果是说现在，谓一世果是说过去。或曰：谓三世因是说过去，谓二世因是说现在，谓一世因是说未来。

问曰：如此二世，一损可知、二增可知。一损可知者，未来是。二增可知者，过去是。何以故？未来不减、过去不满。尊者婆须蜜说曰：颇有数尔所过去，未来为不数，而作是念：增减可知耶？但过去未来无量，故增减不可知。如大海以百千瓶器取，彼水增减不可知。如是过去未来无量，故增减不可知。重说曰：当来未生故减不可知，过去增故满不可知。重说曰：当来未起故减不可知，过去没故满不可知。尊者昙摩多罗说曰：诸尊！若世有二种者，应有增减可知，但因事合会故法生而灭。问曰：为未起而起耶？为已起而起耶？若未起而起者，何得法不未有法而有？若已起者，何得法不转还有？作此论已，答曰：因事故已起而起，因事故未起而起。因事故已起而起者，谓一切法各自有种性相住。因事故未起而起者，谓未来中起一切未来是未起。问曰：为所有起彼即灭耶？为所有起更余灭耶？若所有起彼即灭者，为未来起即未来灭耶？若所有起更余灭者，为色起痛灭耶、为至行起识灭耶？作此论已，答曰：因事故谓所有起即灭，因事故所有起更余灭。因事故谓所有起即灭者，谓色起色灭，痛想行识起识灭。因事故所有起更余灭者，谓未来起现在灭。阴故所有起即灭，世故所有起更余灭。问曰：为世起耶？为世中起耶？若世起者，何得不有余世余行？若世中起者，应有舍有。作此论已，答曰：因事故世起，因事故世中起。因事故世起者，谓时起彼即是世。因事故世中起者，谓未来世中起彼当来世空。问曰：为已性中起耶？为他性中起耶？若已性中起者，何得性非有性，亦不有性而有性？若他性中起者，应有舍有。作此论已，答曰：非已性中起，亦非他性中起。

问曰：若非已性中起，亦非他性中起者，此云何？

答曰：彼法已性起已即灭。

问曰：彼过去未来为合聚如今现在屋舍房室墙壁树木耶？为离散耶？若合聚如今现在屋舍房室墙壁树木者，檀越施法何得不空？何得不有方处可见？何得不有常存？若过去未来离散不如现在合聚者，云何说过去？如是彼有过去世时，有拘舍婆提王城名善法讲堂，王名善见。云何说当来？如是彼有当来世时鸡头末王城，王名蠰伽，佛名慈氏如来、至真、等正觉。过去境界宿命智云何立？未来境界妙愿智云何立？又未来离散者，尔时彼法从未来世至现在世，何得不合时无而有、离散时有而无。作此论已。有一说者，彼过去未来合聚，如今现在屋舍房室墙壁树木。

问曰：若尔者，檀越施法何得不空？

答曰：显示故不空也。

问曰：何得不有方处？

答曰：有方处。

问曰：何故不见？

答曰：不多作行故不见，若多行者便见。

问曰：何得不有常存？

答曰：时变不停故不常存。更有说者，彼过去未来离散现在者一合聚。

问曰：若过去未来离散者，云何说有过去？如是彼有过去世时，有拘舍婆提王城名善法讲堂，王名善见。

答曰：如前现在时有观而说。

问曰：云何说当来？如是彼有当来世时鸡头末王城，王名蠰伽，佛名慈氏如来、至真、等正觉。

答曰：彼亦如后现在时有观而说。

问曰：过去境界宿命智云何立？

答曰：彼亦如前现在时有观而说。

问曰：未来境界妙愿智云何立？

答曰：彼亦如后现在时有观而说。

问曰：若未来离散者，尔时彼法从未来世至现在世，何得不合时无而有、离散时有而无？

答曰：谓一切法已性种相住也。此说有四种萨婆多：一者事异、二者相异、三者时异、四者异异。事异者，说彼法与世随转时，事便有异非种异。如乳成酪，变时味有异色不异。如是彼法从当来世至现在世，彼舍当来事不舍种；从现在世至过去世，彼舍现在事不舍种。相异者，说彼法世随转时，过去时成就过去相，非不成就未来现在相；当来时成就当来相，非不成就过去现在相；现在时成就现在相，非不成就过去未来相。如人染著一女，余者非不染著。此亦如是。时异者，说彼法与世随转时，随时得名，时故、非种故。如算子初下位一，转十至百千，彼一算子随转时得名。如一女人，亦名为女、亦名为妇、亦名为母、亦名为大母，彼一女人随时得名。如是彼法随时得名，时故、非种故。说曰：此最不乱施设世，此因行立三世。如彼法未作行是说未来，若作行是说现在，如作行已灭是说过去。是故此最不乱施设世。异异者，说彼法随世转时说异异，非时故、非种故。说者：此最乱施设世。此说者，未来一时，现在世二；现在一时，过去二。此一世中施设三世，此最乱施设世。广说三世处尽。

鞞婆沙善不善无记处第二十八

善法者、不善法者、无记法者。问曰：善法云何？答曰：善五阴及数缘尽。不善法云何？答曰：不善五阴。无记法云何？答曰：无记五阴及虚空、非数缘尽。

问曰：何以故说善法、不善法、无记法？

答曰：谓生善趣彼是善，谓生不善处是不善，谓不生善处亦不生不善处是无记。或曰：谓善有芽及解脱芽转成，谓不善有芽转成是不善，谓亦非善非不善有芽转成是无记。或曰：谓善果及乐痛果是善，谓不善果及苦痛果是不善，谓非善果亦非乐果、非不善果亦非苦果是无记。或曰：四事故说是善，一者性、二者相应、三者等起、四者第一义。性者，或有说惭愧性是善，或有说三善根性是善。相应者，谓彼相应心数法。等起者，谓等起身行口行。第一义者，涅槃安隐义故说善。尊者跋𮜌亦尔说：

四事故说不善，性、相应、等起、第一义。性者，或有说无惭无愧性是不善，或有说三不善根性是不善。相应者，谓彼相应心心数法。等起者，谓彼等起身行口行。第一义者，一切生死不安隐故说不善。尊者跋𨃓亦尔说：

余者无记。尊者瞿沙说曰：谓法正思惟性、正思惟相应、正思惟等起、正思惟所依果报果是善；谓法非正思惟性、非正思惟相应、非正思惟等起、非正思惟所依果报果是不善；余者无记。或曰谓惭愧性、惭愧相应、惭愧等起、惭愧所依果报果是善；谓法无惭无愧性、无惭无愧相应、无惭无愧等起、无惭无愧所依果报果是不善；余者无记。或曰：谓法三善根性、三善根相应、三善根等起、三善根所依果报果是善；谓法三不善根性、三不善根相应、三不善根等起、三不善根所依果报果是不善；余者无记。或曰：谓法五根性、五根相应、五根等起、五根所依果报果是善；谓法五盖性、五盖相应、五盖等起、五盖所依果报果是不善；余者无记。彼施设亦说善者，何以故善？答曰：善果、爱果、意乐果、意欲果，以是故善。已说果，今当说报。复次善报、爱报、意乐报、意欲报，以是故善。不善者，何以故不善？答曰：不善果、不爱果、意不乐果、意不欲果，是不善。已说果，今当说报。复次不善报、不爱报、不意乐报、不意欲报，是不善。余者无记。

问曰：何以故说无记？如佛世尊，此苦一向记、此习尽道一向记。复次尔所一切谓十二入，佛亦一向记、一向分别、一向施设、一向显示。此何以故说无记？

答曰：不以不说故名为无记。

问曰：若不尔者，此云何？

答曰：善者记于善，不善者记于不善，此无记者不记善亦不记不善是无记。或曰：善者二事故记，性及果。不善亦二事故记，性及果。此无记虽性记非果记，以是故无记。或曰：善者生善趣，不善者生恶趣，此无记者不生善趣亦不生恶趣。或曰：善者受善报，不善者受不善报，此无记者不受善报亦不受不善报，以是故说无记。说曰：或复不说，故名无记。如彼契经：梵志至世尊所，到已而问：瞿昙！世是常耶？为非常耶？世尊告曰：梵志！此是无记。云何？瞿昙！世有边耶？为无边耶？世尊告曰：梵志！此是无记。云何？瞿昙！是命是身耶？为命异身异耶？世尊告曰：梵志！此是无记。云何？瞿昙！如来终耶？如来不终耶？如来终不终耶？如来亦不终亦不不终耶？世尊告曰：梵志！此是无记。如说：云何？瞿昙！世是常耶？为非常耶？世尊告曰：梵志！此是无记。

问曰：何以故不说？

答曰：断异学意故。异学至世尊所而问：云何？瞿昙！人是常耶？人非常耶？世尊作是念：我若说无人者，彼当言：我不问此有以无。我若说常无常者，而无有人何得有常无常？如有问人：士夫！石女儿有恭敬耶？善言耶？彼人作是念：我若作是说：石女无有儿。彼当言：我不问女有儿无儿。我若说有恭敬有善言，而石女无有儿，何得有恭敬善言？如是异学至世尊所而问：云何？瞿昙！人是常、为非常耶？世尊作是念：我若言有人，彼当言：我不问有无。我若言常无常，而无有人，何得有常无常？此是不实问、非实论，非真谛问、非真谛论。是谓不实不真谛故，世尊不记，如说。如说：云何？瞿昙！世有边耶？世无边耶？是命耶？是身耶？为命异身异耶？世尊告曰：梵志！此是无记。

问曰：何以故世尊不记？

答曰：断异学意故。异学至世尊所而问：是命耶？是身耶？为命异身异耶？世尊作是念：我若说有身无有命，彼当言：我不问此有无。我若言命异身异，而有身无有命，何得身异命异？如有人问：云何？士夫！牛角兔角相似不？彼人作是念：我若言牛有角、兔无角，彼当言：我不问此谁有谁无。我若言等相似，而牛有角、兔无角，何得等相似？如是异学至世尊所而问：是命耶？是身耶？为命异身异耶？世尊作是念：我若言有身无有命，彼当言：我不问此有无。我若言命异身异，而有身无有命，何得身异命异？此是实问不实问、实论非实论、真谛问不真谛问、真谛论非真谛论。是谓实不实真谛不真谛故，世尊不记。如说：云何？瞿昙！如来终耶？如来不终耶？如来终不终耶？如来亦不终亦不不终耶？世尊告曰：梵志！此是无记。

问曰：世尊何以故不记？

答曰：断异学意故，异学者欲令法无有而有。彼异学至世尊所而问：云何？瞿昙！此人无有而有耶？为有而有耶？何此而无有而有，如是有而无耶？为有而有？为有已常耶？世尊作是念：无有此无有而有此，亦无有有已而有常。此是不实问不实论、非真谛问非真谛论。是谓不实不真谛故，世尊不记。此是不说故，谓之无记。谓佛说，谓佛演说佛分别施设显示。说曰：此说四论记，一者一向记论、二者分别记论、三者诘问记论、四者止记论。一向记论者，若有作是问：如来，至真、无所著、等正觉耶？世尊善说法耶？如来弟子善向耶？一切行无常、一切法无我、涅槃息灭耶？此当为一向记，是谓一向记论。何以故一向记论？答曰：此论趣义、趣法、趣智、趣等觉、趣涅槃，是故一向记论。分别记论者，若作是问：法过去耶？当为彼分别记。何以故？答曰：过去法者，或善、或不善、或无记，或欲界系、或色界系、或无色界系，或学、或无学、或非学非无学，或见断、或思惟断、或不断，是谓分别记论。诘问记论者，若作是问：法过去耶？当还诘彼：贤士问何法？何以故？过去法者，或善或不善或无记，或欲界系或色界系或无色界系，或学或无学或非学非无学，或见断或思惟断或不断，是谓诘问记论。

问曰：分别记论、诘问记论何差别？

答曰：正无差别，问差降故便有差别。问者二种，或有欲知而问、或有触娆而问。欲知而问者，彼若言：为我说法。当语彼：多有法，或过去未来现在，我当为说何者？若言：为我说过去。当语彼：过去法亦多，或有色阴至识阴，我当为说何者？若言：为我说色。当语彼：色亦多，或善或不善或无记，我当为说何者？若言：为我说善色。当语彼：善色亦多，或离于杀至不知时言，我当为说何者？若言：为我说离杀。当语彼：离杀亦多，或不贪生、或不恚生、或不痴生，我当为说何者？若言：为我说不贪生。当语彼：不贪生亦多，或有教或无教，我当为说何者？谓彼欲知而问，为彼法性分别开示善记令彼知。有触娆而问者，彼若言：为我说法。当语彼：多有法，当为说何者？不应语彼：或过去未来现在。若言：为我说过去。当语彼：过去法亦多，我当为说何者？不应语彼：或有色阴至识阴。若言：为我说色。当语彼：色亦多，我当为说何者？不应语彼：或善或不善或无记。若言：为我说善。当语彼：善色亦多，我当为说何者。不应为彼说：或离于杀至不知时言。若言：为我说离杀。当语彼：离杀亦多，我当为说何者？不应语彼：或不贪生或不恚生或不痴生。若言：为我说不贪生。当语彼：不贪生亦多，我当为说何者？不应语彼：或有教或无教。谓彼触娆问，应当尔，令彼或自答或默然住。是谓答故无差别，问差降故便有差别。止记论者，若作是问：云何？瞿昙！世是常耶？世无常耶？世尊告曰：梵志！此是无记。云何？瞿昙！世有边耶？世无边耶？是命是身耶？命异身异耶？如来终耶？如来不终耶？如来终不终耶？如来亦不终亦不不终耶？世尊告曰：梵志！此是无记。是谓止记论。何以故止记论？答曰：此论不趣义、不趣法、不趣智、不趣等觉、不趣涅槃，是故止记论。

问曰：云何此论名记论，谓此中不答一句？

答曰：此是如等法第一义答，谓默然是。

问曰：何以故？答曰：谓默然伏于彼，何况记而不伏。说者：有异学名伤坻罗，为论故至罽宾。彼时足昼林有阿罗汉尊者跋修罗，得三明三藏六通，离三界结，于内外法尽学知。彼伤坻罗闻此林中有如此大论师，彼作是念：当往而问。彼到已，共尊者跋修罗相慰劳已却坐一面。却坐一面已，语尊者跋修罗：比丘！我等谁当先立论？我耶汝耶？尊者跋修罗曰：我是主人，我应先立论。然汝是客，令汝先立论。彼便先立论，说曰：一切论当有诘论。尊者跋修罗默然住。伤坻罗弟子便举声言：伏沙门。伏沙门。尊者跋修罗说曰：伤坻罗还去，汝伤坻罗者自当知。彼时伤坻罗便还去不远，作是念：不知彼沙门何所说：伤坻罗还去，汝伤坻罗者自当知。伤坻罗复作是念：我立此论：一切论当有诘论。我此论有咎、有诤、有过。彼沙门若作是论，彼亦有此咎。彼伤坻罗告弟子曰：彼沙门得我便来，当共往礼彼沙门。弟子对曰：师众中得胜，何用礼彼沙门为？伤坻罗曰：宁从智者伏，不从愚者胜。彼伤坻罗便还至尊者跋修罗所，举身投地已，说曰：汝为我师，我为弟子。汝得胜，我不如。是谓或应默然而成论，况复记说而不成论。是故说：如等法第一义答，谓默然。是广说善、不善、无记处尽。

鞞婆沙欲界色界无色界系法处第二十九

欲界系法者、色界系法者、无色界系法者。

问曰：欲界系法云何？

答曰：欲界系五阴。色界系法云何？答曰：色界系五阴。无色界系法云何？答曰：无色界系四阴。

问曰：何以故说欲界系法、何以故说色无色界系法？

答曰：因欲系足，是故说欲界系。因色系足，是故说色界系。因无色系足，是故说无色界系。足者，结也。如所说偈：

如有足者，彼能趣东西南北。如是若有结足者，彼便趣诸界、趣诸趣、趣诸生、趣轮转生死中，是故说因欲界系足是欲界系，因色无色界系足是色无色界系。或曰：因欲系缚是故说欲界系，因色系缚是故说色界系，因无色系缚是故说无色界系。如系人在坚柱坚杙，彼因坚柱坚杙说是缚。如是因欲系缚是故说欲界系，因色系缚是故说色界系，因无色系缚是故说无色界系。或曰：谓有欲乐是欲界系，谓有欲乐是色界系，谓有欲乐是无色界系。欲者爱，乐者见。或曰：谓欲界著所著、惜所惜、已所已是欲界系，谓色界著所著、惜所惜、已所已是色界系，谓无色界著所著、惜所惜、已所已是无色界系。或曰：谓欲界垢杂垢、污杂污、毒杂毒是欲界系，谓色界垢杂垢、污杂污、毒杂毒是色界系，谓无色界垢杂垢、污杂污、毒杂毒是无色界系。广说欲界色无色界系法处尽。

鞞婆沙学无学非学非无学法处第三十

学法者、无学法者、非学非无学法者。

问曰：学法云何？

答曰：学五阴。无学法云何？答曰：无学五阴。非学非无学法云何？答曰：有漏五阴及无为。

问曰：何以故说学、无学、非学非无学？

答曰：谓不贪道学断贪是学，谓不贪道不学断贪是无学，余者非学非无学。或曰：谓不恚道学断恚是学，谓不恚道不学断恚是无学，余者非学非无学。或曰：谓不痴道学断痴是学，谓不痴道不学断痴是无学，余者非学非无学。或曰：谓道学断爱非爱本是学，谓道学断爱者以此别无学，道非爱本者以此别世俗道。谓道不学断爱亦非爱本是无学，谓道不学断爱者以此别学，道亦非爱本者以此别世俗道。余者非学非无学。或曰：谓不离爱意中无漏法可得是学，谓离爱意中无漏法可得是无学，余者非学非无学。或曰：谓结得缚意中无漏法可得是学，谓结得不缚意中无漏法可得是无学，余者非学非无学。或曰：谓摄见地思惟地是学，谓摄无学地是无学，余者非学非无学。或曰：谓摄见道思惟道是学，谓摄无学道是无学，余者非学非无学。或曰：谓摄未知根已知根是学，谓摄无知根是无学，余者非学非无学。或曰：谓五人，坚信、坚法、信解脱、见到、身证，意中无漏法可得是学；谓二人，慧解脱、俱解脱，意中无漏法可得是无学；余者非学非无学。或曰：谓七人，四向、三果，意中无漏法可得是学；谓一人意中无漏法可得是无学；余者非学非无学。或曰：十八人意中无漏法可得是学，谓九人意中无漏法可得是无学，余者非学非无学。广说学无学非学非无学处尽。

鞞婆沙见断思惟断不断法处第三十一

见断法者、思惟断法者、不断法者。

问曰：见断法云何？

答曰：谓坚信、坚法观时忍断。此云何？见断八十八使及彼相应法，是谓见断法。思惟断法云何？谓学见迹思惟断。此云何？思惟断十使及彼相应法，是谓思惟断法。不断法云何？答曰：虚空、不数缘尽、数缘尽、学法无学法，是谓不断法。

问曰：何以故说见断思惟断？如见不离思惟、思惟不离见，见者是慧、思惟者是不放逸，何者真实？

答曰：此中说真实少。见道者慧多、不放逸少。思惟道者不放逸多、慧少。是故说此中真实少。更有说者，此中说等真实。见道者所有慧亦与不放逸等，思惟道者所有不放逸而与慧等，是故说此中等真实。见断法者、思惟断法者，尊者婆须蜜说曰：如见四圣谛时断一切结，何以故说见断法、思惟断法？答曰：以见断、以见除、以见舍，是故说见断。复有作是说：亦思惟断亦见断，但以见断、以见除、以见舍，是故说见断。何以故说思惟断者？答曰：彼即以道修习多修习，数数断、少少断、品品断、稍稍断、渐渐断令薄，是故说思惟断。复有作是说：见断亦思惟断，但彼即以道修习多修习，数数断、少少断、品品断、稍稍断、渐渐断令薄，是故说思惟断。何所说？答曰：彼作是说：见道是利道，彼始起以一种慧断九种结；思惟道是钝道，彼数数行以九种慧断九种结。如二刀截一处，一利、二钝，利者始下便断，钝者数数下乃断。如是见道是利道，彼始起以一种慧断九种结；思惟道是钝道，彼数数行以九种慧断九种结。更有说者，见道亦九种慧断九种结，思惟道亦九种慧断九种结。如多中毒，谁不欲一时吐。

问曰：若尔，有何得见道是利道？

答曰：所以见道是利道者，如思惟道以九种慧断九种结，如是见道亦以九种慧断九种结，但速于彼，是故说见道是利道。如是说者此不论，如前说，如见道以一种慧断九种结，思惟道以九种慧断九种结。或曰：谓道多见断结，是谓见断；谓道思惟多断结，是思惟断。或曰：谓道三相，眼、明、慧相断结是见断；谓道四相，眼、明、智、慧相断结是思惟断。或曰：谓道四相，眼、明、觉、慧相断结是见断；谓道五相，眼、明、觉、智、慧相断结是思惟断。或曰：谓忍断结是见断，谓智断结是思惟断。或曰：谓未知根断结是见断，谓已知根断结是思惟断。或曰：谓断结如方便破石是见断，谓断结如方便挽藕丝是思惟断。或曰：未见谛见谛时断结是见断，谓已见谛见谛时断结是思惟断。或曰：谓大力断结如摩呵能伽是见断，谓断结如履坏器上是思惟断。或曰：谓断结时修异智、修异知、修异行是见断，谓断结时修不异智、修不异知、修不异行是思惟断。或曰：谓向不成就果断结是见断，谓向成就果断结是思惟断。或曰：谓非稍稍断是见断，谓稍稍断结是思惟断。或曰：谓坚信、坚法断结是见断，谓信解脱、见断、身证断结是思惟断。或曰：谓始起道断结是见断，谓数数起道断结是思惟断。或曰：谓断结摄四沙门果是见断，谓断结或摄三果或二或一是思惟断。或曰：谓道断结不替是见断，谓道断结或替不替是思惟断。或曰：谓已断结不退是见断，谓已断结或退或不退是思惟断。或曰：谓已解脱不复缚是见断，谓已解脱或缚或不缚是思惟断。或曰：谓已离不系是见断，谓已离或系或不系是思惟断。或曰：谓断结时忍无碍道、智解脱道是见断，谓断结时智无碍道、智解脱道是思惟断。或曰：谓断结时忍方便道、忍无碍道、智解脱道是见断，谓断结时智方便道、智无碍道、智解脱道是思惟断。或曰：谓断结时四行修道是见断，谓断结时十六行修道是思惟断。或曰：谓断结时缘一一谛修道是见断，谓断结时缘四谛修道是思惟断。或曰：谓断结时一相似修道是见断，谓断结时相似不相似修道是思惟断。或曰：谓断结时修一三昧是见断，谓断结时修三三昧是思惟断。或曰：谓断结时不住是见断，谓断结时或住不住是思惟断，余者无断。广说见断、思惟断、无断处尽。

鞞婆沙论卷第七

鞞婆沙论卷第八

阿罗汉尸陀槃尼撰

符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

四圣谛处第三十二之一

四谛者，苦谛、习谛、尽谛、道谛。问曰：四谛有何性？阿毘昙者说曰：五盛阴是苦谛，有漏因是习谛，数缘灭是尽谛，学无学法是道谛。譬喻者说曰：名及色是苦谛，行及结是习谛，行及结灭是尽谛，止及观是道谛。鞞婆阇婆提说曰：八苦相是苦是苦谛，余苦虽苦非苦谛；当来有爱是习是习谛，余爱及余有漏法虽习非习谛；当来有爱灭是尽是尽谛，余爱及余有漏法灭虽尽非尽谛；学八种道是道是道谛，余学法及一切无学法虽道非道谛。

问曰：如汝说阿罗汉应不成就二谛：习谛及道谛。不成就习谛者，谓彼当来有爱是习谛，彼阿罗汉除欲时当来有爱尽也。不成就道谛者，谓彼学八种道是道谛，彼阿罗汉得果时舍学八种道。尊者瞿沙说曰：己阴及他阴众生数非众生数，彼一切苦是苦是苦谛。但观时观己阴，不观他阴众生数非众生数。问曰：何以故尔？

答曰：谓彼观是苦，此他阴众生数非众生数，不能生苦无命。此他阴众生数非众生数，于此己阴生苦。若无此己阴者，彼他阴众生数非众生数当生何苦？以是故，彼作此。智生经中说数：己阴极生苦，他阴不如此。因己阴他阴生苦，不因他阴己阴生苦。以是故观己阴不观余。谓己阴因及他阴众生数非众生数，彼一切习是习谛。但观时观已阴因，不观他阴众生数非众生数。谓己阴尽及他阴众生数非众生数尽，彼一切是尽是尽谛。但观时观己阴尽，不观他阴众生数非众生数尽。谓己阴道及他阴众生数非众生数道，彼一切是道是道谛。但观时观己阴道，不观他阴众生数非众生数道。如是说者，谓己阴及他阴众生数非众生数，彼一切是苦是苦谛，观时亦尽观。

问曰：如彼观时观苦，彼他阴众生数非众生数不生苦，当何观？

答曰：设不生苦，但彼一切有无智欲令生智、有疑欲令生定、有谤欲令生信。复次何得他阴众生数非众生数不生我苦？若他以手以足打我者，我宁不生苦耶？如是若于上，若木若石堕我上者，我宁不生苦耶？以是故谓己阴及他阴众生数非众生数彼一切是苦是苦谛，观时尽观苦相故。谓己阴因及他阴众生数非众生数因，彼一切是习是习谛，观时尽观本末故。谓己阴尽及他阴众生数非众生数尽，彼一切是尽是尽谛，观时尽观止相故。谓己阴道及他阴众生数非众生数道，彼一切是道是道谛，观时尽观出要相故。此是诸谛性已种相所有自然。说性已，当说行。何以故说谛？谛有何义？

答曰：实义是谛义，审义、如义、不颠倒义、不虚义是谛义。

问曰：若实义是谛义者，虚空、非数缘尽亦实亦审亦如，彼何以故不立谛？

答曰：谓法，痈、痈因、离痈、能离痈，痈者是苦谛，痈因者是习谛，离痈者是尽谛，能离痈者是道谛，彼立谛。彼虚空、非数缘尽，非痈、非痈因、非离痈、非能离痈，是故彼不立谛。或曰：谓法，刺、刺因、离刺、能离刺，刺者是苦谛，刺因者是习谛，离刺者是尽谛，能离刺者是道谛，彼立谛。彼虚空、非数缘尽，非刺、非刺因、非离刺、非能离刺，是故彼不立谛。或曰：谓法，病、病因、离病、能离病，病是苦谛，病因是习谛，离病是尽谛，能离病是道谛，彼立谛。彼虚空、非数缘尽，非病、非病因、非离病、非能离病，是故彼不立谛。或曰：谓法，灾患、灾患因、离灾患、能离灾患，灾患者是苦谛，灾患因者是习谛，离灾患者是尽谛，能离灾患者是道谛，彼立谛。彼虚空、非数缘尽，非灾患、非灾患因、非离灾患、非能离灾患，是故彼不立谛。或曰：谓法，苦、苦因、离苦、能离苦，苦者是苦谛，苦因者是习谛，离苦者是尽谛，能离苦者是道谛，彼立谛。彼虚空、非数缘尽，非苦、非苦因、非离苦、非能离苦，是故彼不立谛。或曰：谓法，阴、阴因、离阴、能离阴，阴者是苦谛，阴因者是习谛，离阴者是尽谛，能离阴者是道谛，彼立谛。彼虚空、非数缘尽，非阴、非阴因、非离阴、非能离阴，是故彼不立谛。或曰：谓此岸、彼岸、河、筏，此岸者是苦谛，彼岸者是尽谛，河者是习谛，筏者是道谛，彼立谛。彼虚空、非数缘尽，非此岸、非彼岸、非河、非筏，是故彼不立谛。或曰：彼虚空、非数缘尽，无漏故不摄苦谛、习谛，无记故不摄尽谛，无为故不摄道谛。或曰：彼虚空、非数缘尽，常故非三谛，无记故非尽谛。或曰：彼虚空、非数缘尽，非阴故非三谛，无记故非尽谛。或曰：彼虚空、非数缘尽，非世故非三谛，无记故非尽谛。或曰：谓法喜处缘及厌处缘，彼立谛。彼虚空、非数缘尽，非喜处缘亦非厌处缘，以是不立谛。或曰：谓法，邪见及无漏见缘，是立谛。彼虚空、非数缘尽，非邪见亦非无漏见缘，是故彼不立谛。或曰：谓法，是因是果，彼立谛。彼虚空、非数缘尽，非是因非是果，是故彼不立谛。

问曰：若不颠倒义是谛义者，不应颠倒谛所摄，以颠倒故。

答曰：行故、相貌故、一向颠倒住故，说颠倒。如彼有审实种相，如是谛所摄。或曰：如彼有因有果，是谛所摄。如无常计常、苦计乐、不净计净、无我计我，如是说颠倒。

问曰：若不虚义是谛义者，不应虚谛所摄，以虚故。

答曰：奸伪欺诳一向侫谄住，故说妄语。如彼有审实种相，是谛所摄。或曰：如彼有因有果是谛所摄。如不见言见、见言不见，不闻言闻、闻言不闻，不分别言分别、分别言不分别鼻舌身三情总名也，不知言知、知言不知，是说妄语。是谓实义是谛义，审义、如义、不颠倒义、不虚义是谛义。

问曰：苦有何相？习尽道有何相？尊者婆须蜜说曰：逼迫相是苦相，本末相是习相，止相是尽相，出要相是道相。重说曰：已转成是苦相，当转相是习相，离行相是尽相，能离行相是道相。重说曰：已成轮转生死是苦相，当轮转生死是习相，已离轮转生死是尽相，能离轮转生死是道相。尊者昙摩多罗说曰：诸尊！处所中作谛相。彼五盛阴堆阜，如铁团入，三苦依在内杂，如铁团著火中火入，铁同火色。观苦当如是，此苦行所转、结所变易，有所趣。连续有此合会有，当观习谛。中起离结行，不复连续有此合会有，当观是尽谛。修习止观、知兴衰法、有因得尽此合会有，当观道谛。是故说，诸尊！处所中作谛相。如世尊所说偈：

问曰：如四谛，何以故佛说一谛无有二？尊者波奢说曰：一一谛故，世尊说一谛无有二。一谛者是苦谛，更无二苦谛。一谛者是习谛，更无二习谛。一谛者是尽谛，更无有二尽谛。一谛者是道谛，更无有二道谛。是故世尊说一谛无有二。或曰：一谛者是尽谛，断多计解脱意故。异学欲令多有解脱：无身、无量意、净聚、无想聚。世尊说彼非解非脱、非出要、非离。唯有一第一义解脱，谓尽谛是。是谓断多计解脱意故，世尊说一谛无二。或曰：一谛者道谛是，断多计道意故。异学欲令多有道：不食、卧灰上、叉手、随日月、服气食果、裸形、卧棘上、著弊草衣。世尊说此非道，是恶道，此不可依，非是人所行，恶人所行。唯一第一义道，谓道谛是。是谓断多计道意故，世尊说一谛无二。如世尊所说契经：二谛，等谛、第一义谛。

问曰：云何等谛？云何第一义谛？

答曰：等谛者，苦谛习谛等入此中，谓妇人男子小儿小女，若来若去若坐若住现种种行；第一义谛者，尽谛道谛。更有说者，等谛者三谛，彼尽亦说如城现如彼岸；第一义谛者是道谛。更有说者，一切四谛是等谛亦第一义谛。彼道谛亦说如栰观如山。是故一切四谛是等谛亦第一义谛。苦谛习谛中等，如前所说妇人男子小儿小女，若来若去若坐若住现种种行；第一义者，无常苦空非我，因习有缘。尽谛中等，如所说：如园观彼岸城，三耶三佛所说。第一义者，尽止妙离。道谛等者，如所说栰大石山，生七花成八种水；第一义者，道正趣出要。是故一切四谛中趣等亦趣第一义。

问曰：若一切四谛中起等亦起第一义者，彼等应有十八界十二入五阴，第一义亦应有十八界十二入五阴。彼等谛、第一义谛何差别？尊者婆须蜜说曰：等谛者是诸法名，第一义谛是诸法性。重说曰：等谛者是俗数，第一义谛者贤圣数。等谛、第一义谛是谓差别。问曰：彼等于第一义中，是第一义耶、为非耶？若等于第一义中是第一义者，应有一谛是第一义谛，无有二谛。若等谛于第一义中非第一义者，亦应有一谛是第一义谛，无有二谛。作此论已。答曰：有此等于第一义中是第一。若等谛于第一义中非第一义者，如来说二不是真实。若如来说二真实者，是故可知等谛于第一义中是第一义。

问曰：若等谛于第一义中是第一义，应有一谛是第一义谛，无有二谛。

答曰：是一谛第一义谛。

问曰：若是一谛第一义谛者，云何如来说二谛？

答曰：因事故如来说二谛。若事是等谛，此事非第一义谛；若事第一义谛，此事非等谛。如一痛说四缘，因缘、次第缘、增上缘、所缘缘。彼虽一痛说四缘，但若事因缘非此事乃至增上缘，若事增上缘非此事乃至因缘。如是一痛说六因，相应因、共有因、自然因、一切遍因、报因、所作因。彼虽一痛说六因，但若事相应因非此事乃至所作因，若事所作因非此事乃至相应因。如是一谛第一义谛，若事等谛非此事第一义谛，若事第一义谛非此事等谛。尊者陀罗难提说曰：性名等谛，苦谛习谛所摄。如世尊契经所说：异学梵志梵志有三谛。云何为三。此异学梵志梵志作是说：不害一切众生？若异学梵志梵志作是说：不害一切众生。是谓异学梵志梵志一谛。复次异学梵志梵志作是说：我于他无所为、他于我无所为。若异学梵志梵志作是说：我于他无所为、他于我无所为。是谓异学梵志梵志二谛。复次异学梵志梵志作是说：诸所习法皆是尽法。若异学梵志梵志作是说：诸所习法皆是尽法。是谓异学梵志梵志三谛。

问曰：此中云何说梵志？云何谛？

答曰：梵志者外，谛者即此三，余者尽虚妄。更有说者：梵志者此内法，谛者即此三。世尊说契经，断异学意故。异学自言是梵志，常逼促他为斋故杀牛亦杀羊鸡猪，亦杀种种众生为斋故。世尊说逼促他非梵志，谓不害一切众生是第一义梵志。异学自言是梵志，有所为故行梵行，为天女为天食。世尊说：若有所为故行梵行，非梵志；谓无所著、无所爱、无所为行梵行，是第一义梵志。异学自言是梵志，著断灭计常。世尊说：若著断灭计常非梵志；谓诸所习法皆是尽法，是谓第一义梵志。是谓梵志此内法，谛者即此三，佛说契经断异学意故。或曰：此中说三分法身，戒身、定身、慧身。彼不害一切众生者是戒身，我不为他、他不为我者是定身，诸所习法皆是尽法者是慧身。如三身，三戒、三思惟亦尔。或曰：此中说三三昧方便，空、无愿、无相。彼不害一切众生者是空三昧方便，我不为他、他不为我者是无愿三昧方便，诸所有习法皆尽者是无相三昧方便。或曰：此中说根本三三昧，空、无愿、无相三昧。彼不害一切众生者是空三昧，我不为他、他不为我者是无愿三昧，诸所习法皆是尽法者是无相三昧。以是故此中说根本三三昧。如佛契经说：此是己行正法，所谓广说四谛。

问曰：何以故说己正行？

答曰：谓己行者，己修道行，非因他修道，是谓说己正行。

问曰：云何知？

答曰：有佛契经。契经中有头陀梵志，到世尊所而说偈言：

问曰：此梵志何所说？

答曰：彼梵志懈怠，至世尊所已：沙门瞿昙为我故修道，令我意中结尽。世尊为彼说偈：

问曰：如来何所说？

答曰：世尊说：梵志！不因他修道令汝结尽。若梵志因他修道汝结尽者，我在道树下时一切众生皆应结尽，我于一切众生极有大悲。但梵志！非因他修道令汝结尽。梵志！如己病服药，非他病得愈。如是梵志！己有结病服圣道药，非他结病得愈。如梵志己服药己病愈。如是梵志己有结病，服圣道药己结病愈。以此契经可知，自行四谛非因他行，是故说己正行。或曰：不正令入正，是故说己正行。不正者凡夫是，正者圣道是。令不正凡夫使入于正道果，是故说己正行。或曰：正令入正，是故说己正行。正者世间第一法，正者苦法忍，令正世间第一法，使入正苦法忍，是故说己正行。

问曰：何以故圣谛说己正行，非说界入阴？

答曰：谓此圣谛极上，受化者亦极上。说界者为始行，说入者为少习行，说阴者为己成行。此圣谛一向近法身，谓彼近见圣谛者。或曰：谓说圣谛取证得果、除结漏尽，非界入阴。以是故圣谛说己正行，非界入阴。

问曰：四圣谛者，云何立四圣谛？为种耶？为因果耶？为观耶？若种者，应有三：离苦无习、离习无苦是一谛，尽二、道三。若因果者，应有五：如苦有因有果是二谛，道亦有因有果是四谛，尽谛五。若观者，应有八：前观欲界苦、后观色无色界，前观欲界行因、后观色无色界，前观欲界行尽、后观色无色界，前观欲界行道、后观色无色界。作此论已。

答曰：因果故便立四谛。

问曰：若尔者，应有五。如苦有因有果，彼一切苦习趣道、有习趣道、贪习趣道、轮转生死习趣道。如是道有因有果，彼一切苦尽趣道、有尽趣道、贪尽趣道、轮转生死尽趣道。云何因果故立四谛？

答曰：因三事，有漏无漏故、因果故、诽谤信故。此四圣谛二种：有漏、无漏。有漏者有因有果，谓有漏因，彼立一谛，习谛是。谓有漏有果，立二谛，苦谛是。无漏种者亦有因有果。谓无漏有因有果者，立一谛，道谛是。谓无漏有果无因者，立二谛，尽谛是。

问曰：谓无漏种有因有果，何以故立一谛非二？

答曰：诽谤信故。此苦有二种谤，无苦、无习。如此中二种谤，应当发二种信。彼道谓有因有果，彼一切同一谤，无有道。如同一谤，如是应当发一信。是谓因三事，有漏无漏故、因果故、诽谤信故，立四圣谛。更有说者，亦因观故立四圣谛。谓欲界苦及色无色界苦，彼一切同一观，逼迫一相故。谓欲界行因及色无色界行因，彼一切同一观，本末一相故。谓欲界行尽及色无色界行尽，彼一切同一观，一止相故。谓欲界行道及色无色界行道，彼一切同一观，一出要相故。是谓同一观故立四圣谛。

问曰：云何四圣谛？为善根圣耶？为无漏圣耶？为圣所成就耶？若善根圣是圣谛者，便有二谛善，尽谛、道谛；二谛三种，善、不善、无记，苦谛习谛是。若无漏圣是圣谛者，便有二无漏，尽谛、道谛；二有漏，苦谛、习谛。若圣所成就是圣谛者，非圣亦成就。如所说：谁成就苦谛习谛？答曰：一切众生。作此论已。

答曰：圣所成就是故圣谛。

问曰：如非圣亦成就。如所说：谁成就苦谛习谛？答曰：一切众生。

答曰：谓成就一切四圣谛彼是圣；非圣者虽有成就，但不成就一切四圣谛，是故不说圣。

问曰：彼圣亦不成就四圣谛，谓具缚入苦法忍中。

答曰：少一时顷于彼上生苦法智已，成就一切四圣谛。或曰：此是圣所谛、圣所知、圣所见、圣所了、圣所观、圣所觉，是故说圣谛。或曰：谓得圣戒是圣，彼圣有此谛，是故说圣谛。或曰：谓得圣财是圣，彼圣有此谛，是故说圣谛。或曰：谓圣得止观是圣，彼圣有此谛，是故说圣谛。或曰：谓得圣印是圣，彼圣有此谛，是故说圣谛。尊者僧伽婆修说曰：彼时凡人共圣人诤。凡人说：此是我。圣人说：此非我。凡人说：此是乐。圣人说：此是苦。凡人欲令无因、不正因，圣人欲令有因、正因，彼共诤。便至世尊所，到已如此义白世尊。世尊说：如圣所说，此是圣所谛、圣所知、圣所见、圣所了、圣所观、圣所觉。

问曰：如汝说：一切恒沙三耶三佛说圣谛。一切皆有诤耶？

此者不论。如是好，如前所说：圣所谛、圣所知、圣所见、圣所了、圣所观、圣所觉，是故说四圣谛。云何四？苦圣谛、苦习圣谛、苦尽圣谛、苦尽道圣谛。苦圣谛云何？生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦，略言之五盛阴苦。彼生苦者，因一切苦故。老苦者，少壮变故。病苦者，境界断故。死苦者，大忧悲故。怨憎会苦者，一切厌恶故。爱别离苦者，所念相违故。所求不得苦者，不从愿故。略言之五盛阴苦者，众苦依故。复次生苦者起苦故，老苦者容色败故，病苦者一切不堪故，死苦者多烦恼热故，怨憎会苦者见不善故，爱别离苦者善见相违故，所求不得苦者善望意断故，略言之五盛阴苦者彼一切苦依。此转非不依，是故说略言之五盛阴苦。

问曰：如五盛阴亦广苦，何以故世尊说略言之五盛阴苦？

答曰：如是略亦苦、广亦苦，但多苦故。世尊说略言之五盛阴苦，多苦患故。如彼贼帅屏处呵责、众中亦呵责，用多过故。如是五盛阴略亦苦、广亦苦，但世尊说略言之五盛阴苦，多苦患故。

问曰：阴中有乐耶、无乐耶？若阴中有乐者，何以故世尊说苦谛无说乐谛？若阴中无乐者，摩诃男契经云何通？彼所说：摩诃男！若色一向是苦者，非乐乐喜长养、离乐。摩诃男！非是因众生著色，此众生不应著色。摩诃男！若痛想行识一向是苦者，非乐乐喜长养、离乐。摩诃男！非是因众生著识，此众生不应著识。摩诃男！如色非一向苦，乐乐喜长养、不离乐。摩诃男！是因众生著色，以是故众生著色。摩诃男！如痛想行识非一向苦，乐是乐、乐喜长养、不离乐。摩诃男！是因众生著识，以是故众生著识。复次说三痛，乐痛、苦痛、不苦不乐痛。苦阴中无乐者，此二经云何通？作此论已。有一说者，阴中有乐。

问曰：若阴中有乐者，摩诃男契经善得通。此经云何通？何以故说苦谛不说乐谛？

答曰：虽阴中有乐，但少。以少故，立苦分中。犹如毒瓶，一渧蜜堕中，不因一渧蜜故毒瓶得名蜜瓶，但毒多故名为毒瓶非蜜瓶。如是虽阴中有乐但少，以少故立苦分中。更有说者，阴中无乐。

问曰：若阴中无乐者，此经若为通？以是故说苦谛不说乐谛。摩诃男契经云何通？答曰：此说是俗数亦说圣数。如俗数者，阴中可有乐。如彼行疲小息便言乐，寒小得热便言乐，热得少凉便言乐，饥少得食便言乐，渴少得饮便言乐。如圣数者，如是阴中无乐。如圣观地狱中界入阴炽然，至第一有亦尔。如是俗数阴中有乐，圣数阴中无乐。云何苦习爱习圣谛？谓此爱当来有喜欲俱爱乐彼有。

问曰：如阿毘昙所说：习谛云何？有漏缘。何以故佛世尊一切有漏种独当来有爱立习谛耶？

答曰：此爱施设习时摄受种，是故佛一切有漏种一当来有爱立习谛。如思施设行时摄受种，是故佛一切相应不相应行阴中一思立行阴。如是此爱施设习时摄受种，是故佛一切有漏种一当来有爱立习谛。或曰：谓爱过去当来现在苦，说根本。如所说：此爱过去当来现在苦因根，将本作缘有习等起。或曰：谓爱数数转苦时增上主。如所说偈：

谓爱数数转苦增上主，以故尔。或曰：谓说爱如母。如所说偈：

谓爱说如母，以故尔。或曰：谓爱男种女种生长养。谓此众生趣向东西南北，以供养父母及妻子奴婢，一切皆由爱故。如此鸟从一山谷杀虫还以养子，一切皆由爱故。谓爱男种女种生长养，以故尔。或曰：谓爱众生数非众生数生长养。谓此众生畜象马驼牛驴骡猪羊奴婢、金银瑠璃车𤦲马瑙珊瑚虎珀。谓爱众生数非众生数生长养，以故尔。或曰：谓爱数数微细行。如削音笑刀削，物不觉。如是此爱数数微细行，行时不可觉。以故尔。或曰：谓爱无厌足。如人饮醎水，饮已增渴。如是众生未除欲，若得境界已增益其爱，谓爱无厌足。以故尔。或曰：谓难舍不可除。如人为二罗刹所持，一为母形、二为己形。谓己形者，彼易防护。谓母形者，不可防护。如是众生未除欲者，多为二结所持，爱及瞋恚。恚者如己形，此易防护。爱者如母形，不可防护。谓爱难舍不可除，以故尔。或曰：谓爱说如罗刹。如罗刹见商人船坏，而往问讯：善来诸贤！善来大仙人！此间园观快乐无极，宫舍可乐，此多诸珍宝，种种具足尽持相与，可共我等娱乐此间。如彼各随所欲，然后断其命根而食之。食彼人时，若有余残发毛爪齿，尽取食之无有遗余。食彼人时血渧堕地，以指爪掴而食之。如是此爱因时和颜悦色，果时便异断慧命根，堕地狱中极受恶苦。谓爱说如罗刹，以故尔。或曰：谓爱润渍相著。此爱润渍著众生不至涅槃，如蝇胶著蜜瓶及湿牛皮力不能飞。如是此众生爱所润渍著，无力至涅槃，以故尔。或曰：谓此爱起生死蛊道。如有水处彼能起蛊道，如是爱起生死蛊道，以故尔。或曰：谓爱性坏散、有为、能合会。如以水合会性散坏沙，如是此爱性坏散、有为、能合会，以故尔。或曰：谓爱润渍一切生死不萎干。如水润渍一切药草树木不萎干，如是爱润渍一切生死不萎干，以故尔。或曰：谓爱润渍识种子生有萌芽。如水渍种子萌芽得生，如是爱润渍识种子生有萌芽，以故尔。或曰：谓爱若意中著，彼余结皆著。如衣有腻，尘垢染著。如是此爱谓意中著，彼余结皆著，以故尔。或曰：谓爱若意中乐，彼余结皆乐。如有水处，虾蟇鱼乐中。如是谓爱若意中乐，彼余结皆乐，以故尔。或曰：谓爱受三有种名。彼初者名为爱种，广者名为受种，已灭者名为无明种。谓爱受三有种名，以故尔。或曰：谓爱说如罗网、说水、说洒。如所说：比丘！我当为说爱罗网、水、洒。谓此众生所缠裹阴盖覆弊，以故尔。或曰：谓说不可计。如所说偈：

谓说爱不可计，以故尔。或曰：谓爱说广。如所说偈问曰：

佛答偈曰：

或曰：谓爱染污一切正受增上主。如阿毘昙所说：味相应初禅。当言入味耶、当言起味耶？答曰：若味是入，已味是起。味相应乃至有想无想处，当言入味耶、当言起味耶？答曰：若味是入，已味是起。谓爱染污一切正受增上主，以故尔。或曰：谓依爱于母胎有所依。因父母不净便有精，以故尔。或曰：谓爱持去狂愚如罗刹女。如所说：伽弥尼持去者是爱。以故尔。或曰：谓爱当来有依，欲令得当来身乐欲，乐欲已愿求，愿求已便转成，以故尔。或曰：谓爱，界断、地断、种断、根断，以故尔。或曰：谓爱盛一切结，以故尔。或曰：谓爱为首说十法。如所说：阿难！因爱求，因求利，因利计挍，因计挍欲，因欲著，因著悭不舍，因悭不舍家，因家守，因守故，阿难！便知，便知有刀杖，因有刀杖便鬪诤。谀谄欺诳妄言，意中便生无量不善法。以是故佛契经，一切有漏种，独一当来有爱立习谛。爱尽苦尽圣谛云何？谓此爱当来有喜欲，俱无余断、舍、吐、尽、无欲、灭、止、没。问曰：如此亦习尽，何以故世尊说苦尽不说习尽？

答曰：应说。如说苦尽，习尽亦尔。若未说者，是世尊有余言，此现义、义门、义略、义度，当知义。或曰：为教化者令彼欲故。如佛说苦尽，如是受化者闻已欲得尽。彼作是念：彼尽极妙，谓离此弊恶苦。以是故佛契经说苦尽不说习尽。苦尽道圣谛云何？谓八圣道是，正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。

问曰：如此习尽道，何以故说苦尽道，不说习尽道？

答曰：应说。如说苦尽道，说习尽道亦尔。若未说者，是世尊有余言，此现义、义门、义略、义度，当知义。或曰：彼习此中已说，谓离习无有苦、离苦无有习。已说苦尽道，当知已说习尽道。或曰：为教化者令彼欲故。如佛说苦尽道，如是受化者闻已欲得道。彼作是念：彼道极妙，谓能断此弊恶苦。以故尔。或曰：不受苦时现道功故。彼道问其义，能令因不作因耶？能令果非果耶道义？答曰：我不能令因不作因，不能令果非果。但所因及缘生苦者，彼缘彼因要当坏，彼更不复受苦，更不复与苦相续、更不复与苦作因。是谓不受苦现道功故，以故尔。或曰：断诽谤故说苦尽道。谓七岁八岁得阿罗汉果，于彼上或百岁在生死中多受苦。世间者诽谤彼道：何所能而令彼受尔所苦。世尊说：谓道所应为已为断当来苦，寿尽已更不复受苦、更不复连续苦、更不复与苦作因。是谓断诽谤故，佛契经说苦尽道非说习尽道。如世尊契经说：谓无量种诸善法和合，彼一切尽摄入四圣谛，四圣谛者于彼说第一，谓摄故。诸野众生足，一切尽摄入象足中，象足者于彼说第一，谓广大故。是故诸无量种善法和合，彼一切尽摄入四圣谛，四圣谛者于彼中说第一。谓摄故。

问曰：设使有三圣谛有为和合，彼尽谛无为云何和合？

答曰：假使不和合，但摄故名为和合。或曰：此说得故。虽彼尽谛不和合，但彼得是和合，是谓得和合故说。或曰：和合说二，有和合、起和合。此三谛二和合，有和合、起和合；彼尽谛起和合。但有和合，是谓有和合。故如世尊契经说：慧根当何所观？四圣谛是。

问曰：为摄故说、为缘故说？若摄故说者，不应慧根摄四圣谛，亦非四圣谛摄慧根。若缘故说者，是一切法缘。作此论已。答曰：非摄故说，亦非缘故说。

问曰：若不尔者，此云何？

答曰：因事故。此慧根事得四圣谛增上主，是故世尊说：慧根何所观？四圣谛是。如信根事得四不坏信增上主，是故世尊说：信根何所观？四不坏信是。精进根事于四意断增上主，是故世尊说：精进根何所观？四意断是。念根事于四意止增上主，是故世尊说：念根何所观？四意止是。定根事于四禅增上主，是故世尊说：定根何所观？四禅是。如是此慧根于四圣谛增上主事，是世尊说：慧根何所观？四圣谛是。云何四？谓苦圣谛、习尽道圣谛。

问曰：如前因后果，何以故世尊前说苦、后说习？

答曰：此苦麁是故以前说，习细是故后说。如人前学射箕泥团草朿，然后能射著毛不僻错。如是此苦麁，彼学已然后观习细。

问曰：如前修道然后尽作证。何以故世尊前说尽作证、后说修道？

答曰：谓观尽观道随顺。

问曰：云何观尽观道随顺？

答曰：彼行者前尽作证已，然后求道：当以何道得至涅槃？如人欲进路时，问他人士：当示我道。彼还问：欲至何所？曰：我欲至某城。彼曰：此是道。已知彼城说道易，如是若前说道、后说尽，便不知趣何道。如前说尽、后说道，已知尽便修道易。或曰：彼行者因道前除三谛痴，然后道道缘现在前，谓除道谛痴。如人先见他面不自见面，以明净镜自照其面。如是彼行者彼因道先前除三谛痴，后道道缘现在前，谓除道谛痴。以是故世尊前说尽、后说道。

问曰：如前断习、后知苦。何以故世尊前说知苦、后说断习？

答曰：欲拔苦根本故。如树前执持枝叶、后断其根易。如是生死树，前知苦已、后断习易。以故尔。或曰：谓此观苦能来观习，观习已能来观尽，观尽已能来观道，不可以不观苦而观习尽道。或曰：谓苦慧能来习尽道慧，不可以不起苦慧能起习尽道慧。或曰：谓观苦观习尽道方便门依，不可以不起苦观能起习尽道观。或曰：谓观苦观习尽道，因根将本作缘有习等起，不可以不起苦观能起习尽道观。或曰：谓观苦习尽道生持等持增长养，不可以不起苦观能起习尽道观。或曰：谓苦痴能执持习尽道痴，不可以不除苦痴能除习尽道痴。或曰：谓苦不痴能令习尽道不痴，不可以苦不痴能令习尽道不痴。尊者波奢说曰：彼行者观五阴如痈已然后求因：此从何生？观从习生。云何令无？谓灭尽涅槃。云何至？谓圣八道种。如人身中生痈极苦痛脓血流出，彼求所因：此从何生？观知或风寒热。云何令无安隐处云何至安隐？或服药吐下或破。如是彼行者观五阴如痈已后求因：此从何生？观从习生。云何令无？谓灭尽涅槃。云何至？谓八圣道种。复次行者观五阴如患已后求因：此从何生？观从习生。云何令无？谓灭尽涅槃。云何至？谓八圣道种。如人有儿作贼凶暴随恶知识，后求因谁坏我儿？观从恶知识生。谁能制之？观善知识是。如是彼行者观五阴如患已后求因：此从何生？观从习生。云何令无？谓灭尽涅槃。云何至？谓八圣道种。以是故彼行者前知苦已后断习，断习已次尽作证，尽作证已后修道。以是故前说苦、后说习尽道。

鞞婆沙论卷第八

2鞞婆沙论卷第九

阿罗汉尸陀槃尼造

符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

四圣谛处第三十二之余

如世尊契经说：当知苦。如阿毘昙说：如以智知一切法。何以故世尊说独说知苦？答曰：观时故。此说二种时：观时、分别时。如观时，如是佛契经说：当知苦。如分别时，如是阿毘昙说：以智知一切法。复次说二种随顺：观随顺、分别随顺。如观随顺，如是佛契经说：当知苦。如分别随顺，如是阿毘昙说：以智知一切法。或曰：一向无漏知故，佛契经说：当知苦。有漏无漏知故，阿毘昙说：以智知一切法。如有漏无漏，如是诤不诤、世间出世间、住依欲出一要，如是尽当知。或曰：知俗数故，此说二种知：知俗数、知第一义数。如知俗数，如是佛契经说：当知苦。如知第一义数，如是阿毘昙说：以智知一切法。云何知俗数？当知苦果是。当断习者，除一切结是。是谓俗数。云何第一义数？谓一切德是离一切结尽作证，能除一切世间根本是修道。尊者婆奢说曰：如世尊说：当知苦。如阿毘昙说：以智知一切法。何以故世尊说当知苦？答曰：断生死根故。世尊说当知苦。身见是六十二见根，六十二见是结根，结是行根，行是报根，依报在一切生死。依报已依报生死中便有善法、不善法、无记法。此生死根从何断？唯知苦是。谓断生死根故，世尊说当知苦。或曰：谓行者知苦，心不错乱。若彼行者知苦已，未断习而起者，起已若问此阴常耶非常耶？彼说无常一时顷不住。乐耶苦耶？彼说苦如热铁丸。净耶不净耶？彼说不净如粪。此中为有我耶为非有我耶？彼说非众生非命非人非士、内空无作无教作、无觉无教觉，行聚空净。谓行者知苦，心不错乱，以是故世尊说：当知苦。或曰：断阴著故。世尊说当知苦，本际不可知。如此众生因阴受无量苦，于阴中痴、还于阴爱著悋惜。如彼小儿，父母与杖还抱父母。如是本际不可知，如此众生因阴受无量苦，于阴中痴、还于阴爱著悋惜。世尊说欲令不用阴当知苦，知苦已于阴中不复著。是谓断阴著故，世尊说：当知苦。或曰：本际不可知，如此众生于阴计我想、计众生想、计聚想、计人想、计士想、计命想。此计我想计众生想计聚想计人想计士想计命想，从何除始入不颠倒法想？唯有知苦。以是故佛世尊说：当知苦。或曰：本际不可知，谓此众生于阴计有常想、乐想、净想、我想。此计常想乐想净想我想，从何除始入不颠倒法想？唯知苦。以是断颠倒故，世尊说：当知苦。或曰：谓行者知苦已，义入佛法中、法入佛法中、第一义入佛法中，于法得无阂自在，以故尔。或曰：谓彼行者知苦已不从余师，于此外不求福田，以故尔。或曰：谓彼行者知苦已住佛法中，如幢深入地，以故尔。或曰：谓行者知苦已，除曾所行缘、得未曾行缘，舍同行已得不同行，舍共行已得不共行，舍世行已得出世行，以故尔。或曰：谓彼行者知苦已，舍名得名、舍境得境、舍性得性，以故尔。或曰：谓彼行者知苦已，除五人种类、得八人种类，以故尔。或曰：谓彼行者知苦已，无量时恶行邪见、颠倒乱心心数法何从令住质直？唯知苦。以故尔。或曰：谓此苦性如火烧、性如毒害、性如刀割、性如弶杀。如边境贼城，为行结所侵。以是故世尊说：知苦。

当断习者，如苦亦当断。何以故世尊说断习？说者谓欲令一当来爱习谛者，如前答爱，此中尽当答。谓欲令苦亦断，非独断习。谓前答当知苦，此中尽当答。彼二论中，此论当答。何以故世尊说当断习？答曰：谓因断果亦断、因离果亦离、因舍果亦舍。以是故世尊说当断习。或曰：谓断习时二因俱拔。二因俱系便有离散，有想无想处一切遍使拔，以故尔。或曰：于中习起遍三界苦。世尊说：若不欲苦者当断习。习已断，不复遍三界苦。或曰：谓习中三界有濡中上果。世尊说若不欲三界果者当断习。已断习，不受三界果，以故尔。或曰：谓从习起流三界苦，如泉窟出水溢于外。慧者说曰：士夫！不欲令水出者，当塞其源。已塞其源，水便不出。如是从习中出遍三界苦，世尊说若不欲苦者当断习，已断习不复流三界苦。以故尔。或曰：舍阴重故，世尊说当断习。如人负重上山崄。慧者说曰：士夫！若不欲重者，速舍任。已舍任，重便堕。如是此众生负重阴履崄生死，世尊说众生若不欲重阴者当断习。已断习，阴便堕，不复成就。是谓舍重阴故世尊说当断习。

尽作证者，如阿毘昙说：一切无漏法作证。何以故世尊说尽作证？答曰：谓解脱不系相。或曰：谓因及果，果中无因。或曰：谓因非俱因、果非俱果、缘非俱缘、所作非俱所作。或曰：谓沙门果非沙门、梵果非梵、梵行果非梵行。或曰：谓常恒处、不变易、离生死。或曰：谓一味异道果净一切色，故说无上。或曰：谓离三成四舍五，以是故世尊说尽作证。

思惟道者，如阿毘昙说：思惟一切善有为法。何以故世尊说思惟道？答曰：谓思惟者二思惟，得思惟、服思惟。世俗道虽有思惟，但四思惟：得思惟、服思惟、断思惟、舍思惟。或曰：谓思惟道者欲得善果。彼道是善善果、是爱爱果、意乐意乐果、意欲意欲果。或曰：谓质直不邪，一向趣涅槃。或曰：谓是沙门沙门果、梵梵果、梵行梵行果俱果，或谓安隐乐趣涅槃。或曰：谓不贪除贪、不恚除恚、不痴除痴。或曰：谓思惟能灭坏破有。此世俗道虽有思惟，但增受长养有。或曰：谓思惟能断有相续、能断轮转生老死。世俗道虽思惟，但相续有、轮转生老死。或曰：谓思惟非身见种、非颠倒种、非爱种、非使种，非贪处、非恚处、非痴处，非杂污、非杂毒、非杂浊，非在有，不堕苦习谛。世俗道虽有思惟，但身见种颠倒种爱种使种、贪处恚处痴处、杂污杂毒杂浊，在有、堕苦习谛。或曰：谓思惟苦尽趣道、有尽趣道、贪尽趣道、尽生老死趣道。世俗道虽有思惟，但苦习趣道、有习趣道、贪习趣道、生老死习趣道。以是故世尊说思惟道，不说世俗道。

说曰：此说十六圣行，无常行、苦行、空行、非我行，因行、习行、有行、缘行，尽行、止行、妙行、离行，道行、正行、趣行、出要行。

问曰：十六行有何性？有一说者，慧性。谓说慧性者，彼慧是行，能行他所行。谓彼相应法虽能行他所行，但非是行，性非慧故。谓彼共有法虽有他所行，但非能行，非共缘故；亦非是行，性非慧故。更有说者，心心法性。彼有说心心法性者，彼慧行能行他所行。谓彼相应法彼亦是行，能行他所行。谓彼共有法，彼虽他所行，非能行、非共缘，故非是行，性非慧故。如一说，如二如是好，如前所说慧性。

问曰：名十六行，种有几？一说者，名十六行、种七。谓苦行彼名亦四、种亦四，谓习行名四种一，谓尽四行名四种一，谓道四行彼名四种一，是故名十六行种七。

问曰：何以故苦行名四种亦四？答曰：谓此断颠倒。犹如彼颠倒名四种亦四，彼治亦尔名四种亦四。如是说者，名十六种亦十六。如名如种，如是名数种数、名相种相、名异种异、名别种别、名觉种觉，如是尽当知。此是诸行性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说无常行？何以说乃至出要行？答曰：无常者，说二事：时及缘。时者，一时作事，二时不作。缘者，诸法性羸，随因及缘。苦者，如病痈患也。空者，内无作无教作、无觉无教觉。非我者，不自在故。因者，种子法故。习者，来故。有者，流故。缘者，转成故。如泥团轮，手水合已便成瓦器。此亦不。尽者，灭阴故。止者，息三火故。妙者，妙愿满故。一离者，已离不更离故。道者，除恶道故。正者，除不正故。趣者，向涅槃故。出要者，出生死故。复次非常者非究竟住故，苦者劳厌重故，空者除我有见故，非我者除是我见故，因者来故，习者起故，有者可得故，缘者随所缘故，尽者尽生死故，止者止苦火故，妙者善有常故，离者离生老无常故，道者求故，正者正住故，趣者趣城不移故，出要者安隐故。

问曰：如苦四行，无常、苦、空、非我行。何以故说苦谛，不说无常空非我谛？

答曰：谓此行久远行。以此行，过去三耶三佛说苦谛。或曰：谓此苦行一向堕苦谛非余。他无常行共堕三谛，空行及非我行共堕一切法中，此苦行一同堕苦谛非余，是故说苦谛非余。或曰：谓此苦行一切能信。凡愚及慧、此法及外法，以故尔。或曰：谓令极断。觉所觉、行所行、缘所缘、根为根义，佛契经说：苦智彼所缘是苦谛。或曰：谓此行增舍有能除生死。如彼小儿与极妙食，若言：当有苦。彼便不欲。如是此苦行增舍有能除生死，以是故佛契经说苦谛，不说无常空非我谛。

问曰：如习有四行，因行、习有缘行。何以故世尊说习谛，不说因有缘谛？答曰：谓此行久远行。以此行，过去三耶三佛说习谛。或曰，谓令极断。觉所觉、行所行、缘所缘、根为根义，佛契经说：习智彼所缘是习谛。以是故佛契经说习谛，不说因有缘谛。

问曰：如尽有四行，尽行、止妙离行。何以故世尊说尽谛，不说止妙离谛？

答曰：谓此行久远行。以此行，过去三耶三佛说尽谛。或曰：谓令极断。觉所觉、行所行、缘所缘、根为根义，佛契经说：尽智彼所缘是尽谛。以是故佛契经说尽谛，不说止妙离谛。

问曰：如道有四行，道、趣、正、出要行。何以故世尊说道谛，不说正趣出要谛？

答曰：谓此行久远行。以此行，过去三耶三佛说道谛。或曰：谓欲令极断。觉所觉、行所行、缘所缘、根为根义，佛契经说：道智彼所缘是道谛。以是故佛契经说道谛，不说正趣出要谛。

说曰：此说涅槃无形。

问曰：何以故说涅槃无形？

答曰：圣所了故说无形。圣了彼自在身作证，无有能在前论说彼，是故圣所了故曰无形。或曰：离一切色故，故曰无形。此说四色：刹利、梵志、居士、工师。复次四色：青、黄、赤、白，彼中无有一色是离一切色，故曰无形。或曰：净一切色故曰无形。若刹利修道，彼得道果，梵志、居士、工师修道，彼得道果。是离一切色故，故曰无形。或曰：亦非色，不依色故，故曰无形。色法虽有形，非形依心心数法，虽依形非是形。彼涅槃亦不依色亦不依形，故曰无形。或曰：称叹无量功德故，故曰无形。如人多有功德，说者：此人功德多故不可具说。如是涅槃无量功德故，故曰无形。或曰：遍功德故，故曰无形。如摩尼遍有光明，彼说无形。如是彼涅槃遍功德故，故曰无形。或曰：如此有为有因有果，彼涅槃无因无果故曰无形。或曰：如此有为法因故说果、果故说因。彼涅槃非因故说果、非果故说因，故曰无形。说曰：彼涅槃非说品。

问曰：何以故说涅槃非品？

答曰：断一切品故，故说涅槃非品。如此有为作品生或五或四，谓欲令法常住。彼一切有为法，各各并已有五事生彼法，彼法生、彼法住、彼法老、彼法无常。谓欲令法无常住，彼一切有为法各各并已有四事生，彼法生、老、无常。如此有为作品。彼涅槃不如是，是故说涅盘非品。说曰：彼涅槃说爱。

问曰：何以故涅槃说爱？

答曰：圣者不爱生死，涅槃者离生死。或曰：圣者不爱轮转，涅槃者离轮转。或曰：圣者不爱阴，涅槃者离阴。或曰：圣者不爱生，涅槃者离生。或曰：圣者不爱老死，涅槃者离老死。或曰：圣者爱念乐涅槃，以是故说涅槃爱。如彼契经说：戒及等意解脱是爱，彼一切为涅槃故。以是故，世尊契经说涅槃爱。说曰：彼涅槃说非可习。

问曰：何以故说涅槃非可习？

答曰：有为为果故习，涅槃无有果。

问曰：何以故说明所服行？

答曰：智故、得故。明者，佛及佛弟子。此缘彼发忍及智，是故说智故、得故。说：涅槃说非可思惟。

问曰：何以故涅槃说非可思惟？

答曰：谓法意所生此可思惟，彼涅槃意所不生。或曰：有为法果故思惟，彼涅槃无有果。

问曰：若涅槃意所不生者，此偈云何通？

答曰：此说意，心为名。此意得涅槃作证。说曰：彼涅槃说第一义、说智、说阿罗汉果。

问曰：何以故涅槃说第一义？

答曰：第一正故、第一法故、第一究竟故，第一等是故说第一义。

问曰：何以故说智？

答曰：智果故，彼说智。

问曰：何以故涅槃说阿罗汉果？

答曰：可供养故，说涅槃阿罗汉果。一切世间清净供养尽可供养，故可说涅槃名阿罗汉果。或曰：不生故说涅槃名阿罗汉果。不复生诸界诸趣诸生轮转生死中，故说涅槃名阿罗汉果。

说曰：此涅槃说近。如彼契经说：彼成就此十五法，多智多见多觉，近住涅槃，我说彼非不至涅槃。

问曰：何以故说近？

答曰：实者故曰近。或有欲令涅槃不实，谓彼欲令不实者断彼意故，此说真实有种相是谓真实，故名为近。或曰：精勤正趣等趣意中可得，故曰近。或曰：意等故名为近。若刹利思惟道彼得道果，梵志居士工师思惟道彼得道果，是谓等意故名为近。或曰：等处所故名为近。若于村中思惟道，彼中得道果；若静处树下冢间露坐林中思惟道，彼中得道果。是谓等处所名为近。或曰：义故即是近，是故说近。如婆须蜜经所说：远法云何？谓过去当来法。近法云何？现在法及无为。是谓义近名为近。或曰：近意解故名为近。谓圣缘彼生忍及智如现在前，犹如在前。是谓近意解故名为近。或曰：得作证故名近。近者，现在世此中起彼得作证，是谓得作证故名为近。或曰：舍近故名为近。近者，说现在世离此入彼，是谓说涅槃近。如佛契经一一所说。闻如是：一时世尊游波罗捺仙人住处鹿野苑中。彼时世尊告五比丘：五比丘！此苦本所未闻法，当正思惟时生眼智明觉。五比丘应当知，此苦本所未闻法，当正思惟时生眼智明觉。五比丘！我已知苦本所未闻法，当正思惟时生眼智明觉。五比丘！此苦习本所未闻法，当正思惟时生眼智明觉，五比丘应当断。苦习本所未闻法，当正思惟时生眼智明觉。五比丘！我已断苦习本所未闻法，当正思惟时生眼智明觉。五比丘！此苦尽本所未闻法，当正思惟时生眼智明觉。五比丘！彼苦尽应当作证本所未闻法，当正思惟时生眼智明觉。五比丘！我已苦尽作证本所未闻法，当正思惟时生眼智明觉。五比丘！此苦尽道本所未闻法，当正思惟时生眼智明觉。五比丘！应当思惟苦尽道本所未闻法，当正思惟时生眼智明觉。五比丘！我已思惟苦尽道本所未闻法，当正思惟时生眼智明觉。五比丘！谓我此四圣谛三转十二行未生眼智明觉，五比丘！是故我于天及人魔梵沙门梵志众中，不出不离，不解不脱，心亦不离颠倒，生未尽、梵行未立、所作未办，名色未有知如真。五比丘！我不自觉无上正真道。五比丘！谓我此四圣谛三转十二行生眼智明觉，五比丘！是故我于天及人魔梵沙门梵志众中，已出已离、已解已脱、心不颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，名色已有知如真。五比丘！我自觉无上正真道。说此法时，尊者拘隣远尘离垢诸法法眼生，及八十千天人远尘离垢诸法法眼生。彼时世尊告尊者拘隣：汝拘隣！知法未？拘隣对曰：已知。世尊！已知。善逝！尊者拘隣知法已，故名阿若拘隣。闻此法时，地神举声、极举大声：此世尊于仙人住处鹿野苑中转法轮，沙门梵志天及人魔梵及余世间本所未转。增益诸天种，减损阿须伦众。闻此地神声已，空中神四天王、三十三天、炎天、兜术天、尼摩罗天、化他应天，举声、举大音声：此世尊于仙人住处鹿野苑中转法轮，沙门梵志天及人魔梵及余世间本所未转。增益诸天种，减损阿须伦众。即彼时彼须臾顷一时闻声彻梵天：此世尊于仙人住处鹿野苑中转法轮，沙门梵志天及魔梵及余世间本所未转。增益诸天种，减损阿须伦众。世尊转法轮故，是故名转法轮经。尊者昙摩多罗说曰：我观世尊此所说法身毛皆竖。然世尊说义不违、譬喻不违。而此所说与义相违不次第，不与佛同、不与辟支佛声闻同，于阿罗汉上三过说未知根。云何如此于阿罗汉上三过未知根现在前？我若欲舍此所说，然此所说世尊三阿僧祇行成此所说，然复有证，五比丘为首、八十千天。若欲不舍，而此所说与义相违无次第，不与佛同、不与辟支佛声闻同，于阿罗汉上三过说未知根。云何如此于阿罗汉上三过说未知根现在前？如所说：五比丘！此苦本所未闻法，当正思惟时生眼智明觉。此说未知根。五比丘当知，此苦本所未闻法，当正思惟时生眼智明觉。此说已知根。五比丘！我已知苦本所未闻法，当正思惟时生眼智明觉。此说无知根。如是至道，如是三过说未知根。云何如此于阿罗汉上三过未知根现在前？如是此所说义相违不次第，不与佛同，不与辟支佛声闻同。作此论已。不舍，但当改。此契经应当尔：五比丘！此苦习、此苦尽、此苦尽道本所未闻法，当正思惟时生眼智明觉。五比丘！当知彼苦、当断习尽、作证、思惟道本所未闻法，当正思惟时生眼智明觉。五比丘！我已知苦习、已断尽、已作证、已思惟道本所未闻法，当正思惟时生眼智明觉。如是契经应尔。应尔已，便有三转及十二行。作如是说者，此契经不应改。本诸大论师有智强力者所不改，况复尊者昙摩多罗。

问曰：若不改此契经者，然此义相违无次第，不与佛同、不与辟支佛声闻同，于阿罗汉上三过说未知根。云何如此于阿罗汉上三未知根现在前？

答曰：此说二时，说时、观时。如说时，如是佛契经说。如观时，如是昙摩多罗所说。如是作已，二俱好。尊者僧迦婆修说曰：此契经中不说未知根、已知根、无知根。

问曰：若不尔者，此云何？

答曰：佛契经说闻慧、思慧。

问曰：此契经说：五比丘！如我此四谛三转十二行，生眼智明觉。五比丘！我自觉无上至真等正觉。云何佛以闻慧思慧自觉无上至真等正觉耶？

答曰：菩萨以闻慧思慧极观法，极生法明，于法极除愚痴。谓菩萨于无上至真等正觉观如等觉，观如已成事。如人以湿皮覆面，却已以婆罗覆面，谓障小俨色。如是菩萨以闻慧思慧极观诸法，极生法明，于法极除愚痴。谓菩萨于无上至真等正觉观如等觉，观如已成事。说曰：如所说：五比丘！如我此四谛三转十二行，生眼智明觉。

问曰：如此应十二转有四十八行。如说：五比丘！此苦本所未闻法，当正思惟时生眼智明觉。此一转有四行。五比丘！此苦应当知本所未闻法，当正思惟时生眼智明觉。此二转四行。五比丘！我已知苦本所未闻法，当正思惟时生眼智明觉。此三转四行。是谓苦三转十二行。如苦，如是至道亦尔。如此应十二转有四十八行。何以故世尊说四谛三转十二行？

答曰：三转十二法故，不过三转十二行。观一一谛故，世尊说四圣谛三转十二行。如余契经说：比丘！七处善观三种义，速于此法中得漏尽。此不应七处善，应有三十五处善，亦有无量处善；但七法故不过七。观一一阴故，世尊说比丘七处善观三种义，速于此法中得漏尽。如余契经说：七还有成须陀洹。彼不应七转还有，应十四还有、二十八还有；但法应七，故不过七。一一趣故，世尊说极七，极七还有成须陀洹。如余契经说：当为说法，谓有二：眼及色、耳声、鼻香、舌味、身细滑、意法。此不应一二，应有六二；但二法故不过二。观一一入故，眼及色故，乃至意及法故。如是此三转十二行故，不过三转十二行。观一一谛故，世尊说四圣谛三转十二行。彼生眼者为见故，生智者为决定故，生明者悬鉴故，生觉者觉了故。复次生眼者苦法忍，生智者苦法智，生明者苦未知忍，生觉者苦未知智。如是至道亦尔。说曰：如所说：拘隣知法未？拘隣对曰：已知。世尊！已知。善逝！

问曰：何以故世尊为尊者拘隣说：知未？拘隣！

答曰：欲令忆本昔誓故。说者菩萨本宿命时名忍辱仙人，彼止山林中思惟行忍。彼时有王名迦蓝浮，将诸妇人眷属围遶到彼山林，无有男子纯与妇人五乐自娱。彼娱乐已王疲极卧，诸妇人等知王眠已，舍王求华游彼山间。遥见一处有菩萨，颜貌端正犹如日月，照于山林在彼而住。见已便至菩萨所，到已头面礼菩萨足，礼已却坐一面。于是菩萨为其说法：爱欲不净。此诸妹等！欲者不净臭处可厌，因起瞋恚生无量苦。如是广为说欲不净。彼时迦蓝浮王睡觉不见诸妇人，彼作是念：咄！此为灾。谁将诸妇人去？彼拔刀已往诣山间推求，遥见在菩萨前坐。彼作是念：此大鬼神所持久。见菩萨颜貌端正，诸女人等坐菩萨前，见已极生瞋恚。便至菩萨所，到已问菩萨曰：仙人得有想无想耶？对曰：不也。大王！得不用处、识处、空处耶？对曰：不也。大王！王曰：仙人得四禅三禅二禅一禅耶？对曰：不也。大王！彼作是念：咄！此为灾。未弃结之人见我妇人。王语菩萨曰：汝在此空静处，何所为而不得尔所功德？菩萨对曰：大王！我修行忍。王作是念：此见我瞋而言行忍，不可柔软言试此人忍。王向菩萨说曰：仙人！若行忍者申右手，我当观汝云何行忍。菩萨无恚意即申右臂。王无慈心弃舍后世，起极恶心以利刀截手投足下。如是左手、二足、耳鼻割已，说曰：仙人何所愿？菩萨对曰：大王！但有疲劳汝，取我身碎如胡麻。我终不舍于忍，如母爱子。但大王听我誓愿：而汝取我无过之人，以极利刀截身七分。如是我初得佛法不久，起大悲思惟七种道断汝七使。王作恶已，离彼处还。彼时山林中有异仙人在边山，彼闻迦蓝浮王加恶于忍辱仙人，于是彼仙人至忍辱仙人所，到已问曰：仙人！不极患身苦耶？忍辱仙人对曰：我无苦痛。仙人问曰：因有足故知有行来，因有手知有取受。汝无手足耳鼻七分之余，云何言无苦痛耶？忍辱对曰：不以身坏名为苦痛，心坏乃为苦痛，谓受地狱、畜生、饿鬼不善之果。复次汝等若有疑者，观此疮处血净流出如牛乳不？仙人问曰：汝遭被困时修何等意？菩萨对曰：彼王以利刀截我身支节时，我于一切众生修于大慈。仙人说曰：善哉善哉！修习大行。缘汝斯行，饶益一切世间。仙人慰劳已便还所止。仙人还不久，四大天王极大起冻雹风雨已至忍辱仙人所，到向忍辱仙人说曰：仙人！当勅我等。我当坏彼迦蓝浮王妻子眷属国土人民。忍辱仙人身毛皆竖说曰：谓截我手足耳鼻断身七分，我于彼不起毛发之恶，况复彼国人民于我无过而欲加之？四大天王说曰：若不欲行恶，何得忧戚止此山林？忍者对曰：我但忧念彼迦蓝浮王！何故彼作尔所恶，谓当受地狱极苦。谓菩萨转后身已，乃至降魔成无上最正觉，觉已为尊者拘隣说法。尊者拘隣远尘离垢诸法法眼生已，说曰：拘隣！谓昔截我手足耳鼻断身七分，我作誓愿：汝取无过之人断身七分。我初得佛法不久，得大悲修七种道断汝七使。本所誓愿，今为果不？尊者拘隣惭愧羞耻，对曰：真果。世尊！真果。善逝！是谓欲令忆本誓故，世尊说：拘隣！知法未？如尊者拘隣见谛，彼时世尊观当来世知何者多。我三阿僧祇劫多耶？为拘隣受当来阴界入身多耶？世尊观拘隣受一阿鼻泥犁阴界入身多，非佛三阿僧祇劫一时间须臾顷数多。世尊作是念：若我三阿僧祇劫苦行不作余事，但脱拘隣尔所苦，于三阿僧祇果愿已毕。世尊如是观，比丘拘隣应当害一切众生，一切众生亦当害拘隣。比丘拘隣当食一切众生，一切众生亦当食拘隣。比丘拘隣当缚一切众生，一切众生亦当缚拘隣。若我三阿僧祇苦行不作余事，但脱拘隣尔所苦，于三阿僧祇果愿已毕。如所说：此世尊于波罗捺仙人住处鹿野苑中转法轮。

问曰：转法轮处一切三耶三佛定耶？为非定耶？若定者，定光如来契经云何通？彼说定光如来、无所著、等觉于灯王城呵梨那山转法轮。若不定者，彼尊者法实偈云何通？

作此论已。答曰：转法轮处不定。

问曰：若尔者，定光如来经善通，尊者法实偈云何解？

答曰：此不必通。非契经、非毘尼、非阿毘昙，但彼作颂者欲令句义合故。更有说者，此是常定处。如是说者，一切三耶三佛处常定：一、金刚座处；二、转法轮处；三、天上来下处。

问曰：云何知金刚座处定？

答曰：有契经说：过去时有王名顶生。彼领四天下得自在，与四种兵欲至天上。彼时轮住虚空，轮住已一切四种兵亦住，四种兵住已顶生王便恐怖身毛皆竖。王作是念：将不亡失国耶？命不中夭耶？为诸天不欲见我耶？于是彼空中天慰劳顶生王曰：大王勿恐怖！大王勿恐怖！亦不亡失国，命亦不中夭，诸天非不憙见。顶生王问天曰：天！若我无此灾患者，何以故轮住空中？天对曰：大王！此处一切恒沙之如来、无所著、等正觉，降魔官属已，成无上最正觉。是故此处一切众生无能历上者，是故轮住空中。于是顶生王还从上下已，即于彼处立𨱎婆，极大供养已，更从余处飞升天上，共释提桓因半座。闻者：三千六百释命终，彼之故在座。以此经，可知金刚座处常定。

问曰：云何知转法轮处常定？

答曰：如法实偈所说。

问曰：若尔者，尊者法实偈善通，彼说定光如来、无所著、等正觉于灯王城诃梨那山转法轮。

答曰：彼灯王城者即是波罗捺，阿梨那山者即是仙人住处鹿野苑。以此可知一切三耶三佛转法轮处常定。

问曰：云何知从天上来下处常定？

答曰：如所说：于过去时，众多比丘同止彼处，少有所为。虽彼处，游余处。诸比丘去不久，余异学入住彼处。彼众多比丘于后时还来本处，语异学言：此是我处。异学亦说：此是我处。彼便共极大鬪诤。诸比丘厌诤已，语异学曰：当共作真谛言，有真谛者便得此处。异学言：可尔可尔。异学多作诚谛语而不成就。比丘说曰：听我诚谛语：彼处有师子幢。彼诸比丘同一声发诚谛语：以此真实之言，若一切恒沙三耶三佛为母故，及三十三天说法已来下，初至此处者，以此真谛言令师子幢现有变化。彼时师子极大震吼。诸异学闻已惊怖畏惧，便舍而走，不入彼处。彼师子口极大吐花，花满彼处。以此可知一切诸三耶三佛从天上下是常定处。以此事知，一切三耶三佛三处常定：金刚座处、转法轮处、天上下处。

问曰：如所说：地神举声。彼时诸大天亦集近世尊座，如四大天王、释提桓因，及大梵天、首陀会天，及余极妙天龙鬼神近世尊座。诸地神坐处远，不近世尊，何以故地神前发音声？

答曰：此地神是彼诸天给使，是故彼前发声。或曰：地神者不常定，是故彼前发声。如大聚会极作伎乐，谓不常定人者便速前举声笑，谓常定人然后庠序笑。如是地神非常定，是故前发音声；余诸天常定，是故最后发声。或曰：地神常当护菩萨故。说者谓菩萨兜术终已，生阎浮提迦罗卫国，不乱入母胎。彼时释提桓因勅遮勒天子：汝遮勒五百青鬼，菩萨在母胎，常当拥护，莫令有触娆菩萨者。于是遮勒天子受释教已，便勅五百青鬼：当往迦罗卫国拥护菩萨。彼诸青鬼，菩萨在母胎及生，常拥护之。以佛转法轮，地神作是念：菩萨在母胎及生，我等常拥护，此是我等疲劳所得功报。彼欢喜悦豫，故前发声：此世尊转法轮。

问曰：闻此法已，地神举声音彻梵天。何以故声不过梵天？

答曰：谓耳识现在前故声彻也。过梵天上，无有自地耳识现在前。或曰：梵天请佛转法轮，故声彻梵天。首陀会天劝请菩萨，使成无上最正觉。谓与菩萨化作老、病人、死人及沙门，彼一切首陀会天所作。菩萨见老病死人及沙门已，厌患出家学道。至降魔官属已成无上最正觉，彼时首陀会天踊跃欢喜发大音声。谓我等为菩萨化作老病死人及沙门，是我等疲劳所得功德。以是故成无上正觉时，声彻至首陀会天。大梵天请佛世尊转法轮，彼踊跃欢喜发大音声：此世尊转法轮，是我等疲劳所得功报。以是故转法轮时，声彻梵天，不过上。说者谓佛为四天王故圣语说四谛，二知、二不知。谓不知者，为昙罗国语说，禋倿苦也、弥倿习也、陀破尽也、陀罗破道也，此说苦边。一知、一不知，谓不知者为弥离车国说语，摩含兜含　僧含摩　萨婆多　鞞梨罗。此说苦边尽知。

问曰：世尊为四天王说四谛，圣语为有力耶、无力耶？若有力者，何以故为二圣语说：一昙罗国、一弥离车国语说。若无力者，本师偈云何通？

一音声说法者，是梵音也。悉遍音者，若有真旦人，彼作是念：谓佛作真旦语说法。如是陀勒摩勒、波勒佉沙、婆佉梨，谓彼处若有兜佉勒人，彼作是念：谓佛作兜佉勒语说法。现义者，著欲者作是念：世尊说不净。恚者作是念：世尊说慈。痴者作是念：世尊说缘起。彼各作是念：最胜为我说者，众中作是念：世尊为我故说法。是故说：

作此论已。答曰：无力。何以故？世尊不可以耳见色、以眼听声。

问曰：若无力者，此偈云何通？答曰：此偈不必通。偈者非契经、非律、非阿毘昙，但彼作颂者欲令句义合故。此是赞佛，非是实。如鞞婆阇提说：诸佛不眠，以除阴盖故、佛世尊亦常定故。如是更有说者，诸佛世尊不饮不食，除诸著味故。此是赞佛，非是实。如是偈赞佛，非是实。若通此偈者当何意？答曰：世尊所说应机捷速。世尊语极速，为一说已复为一说，如似一时。或曰：世尊语音一切音。各有境界应适一切音。世尊极知真旦语，胜生真旦中者。如是陀勒摩勒、波勒佉沙、婆佉梨、兜佉勒，世尊极知兜佉勒语，胜生兜佉勒中者。以是故说一音声说法，悉遍成音义。更有说者，世尊有力。

问：若尔者，此偈为善通。何以故世尊为四天王说四谛，为二圣语说，为一昙罗国语说，为一弥离车国语说？

答曰：欲满彼四天王意愿故。二天王愿世尊圣语为我说四谛，一愿昙罗国语，一愿弥离车国语。世尊常欲满他一切善愿，随所欲而为说法。是谓满四天王意愿故，为二圣语说四谛，为一昙罗国语，为一弥离车国语说。或曰：断他疑故。莫令有作是念：世尊但善于圣语，不能昙罗国语、弥离车国语。是故断他疑故说，我一切中自在。以故尔。或世尊教化，或为变身口或不变。谓不变身口者，若为彼变便不得度，以是故世尊以己力游朋者尸，人间一日行十二由延。说者即彼日教化七十千人入圣法中，谓一切缘不变身口。谓教化变身口者，若为彼不变便不得度。以是故世尊为四天王二圣语说，一昙罗语说，一弥离车语说。说四谛时，如是行观时，一切根本圣行。

问曰：四圣谛几性断非缘断、几缘断非性断、几性亦缘断、几亦非性断亦非缘断？

答曰：性断非缘断，谓苦谛习谛无漏缘，此性断非缘断。缘断非性断者，谓道谛有漏缘，此缘断非性断。性断缘断者，谓苦谛习谛有漏缘，此性断亦缘断。非性断亦非缘断者，谓尽谛及道谛无漏缘，此非性断亦非缘断。广说四谛处尽。

鞞婆沙论卷第九

鞞婆沙论卷第十

阿罗汉尸陀槃尼撰

符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

四禅处第三十三

四禅者，初禅、二禅、三禅、四禅。

问曰：四禅有何性？

答曰：五阴是性。此是禅性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说禅？禅有何义？为弃结故禅耶？为正观故禅耶。若弃结为禅者，无色中亦有定谓能弃结。若正观为禅者，欲界中亦有定谓能正观。作此论已。有一说者，弃结故名为禅。

问曰：若弃结名为禅者，无色中亦有定谓能弃结，何以故不名为禅耶？

答曰：谓弃二种结，不善及无记，彼名为禅。无色中定虽弃无记结非弃不善，是故彼不名为禅。

问曰：若尔者，应依未来名为禅，彼弃二种结，不善及无记。

答曰：此说呵责弃故。此说二种弃，断弃、呵责弃。彼依未来为欲界结故，二种弃，断弃、呵责弃。上地虽非断弃，但是呵责弃，是谓呵责弃故说。

问曰：若尔者，尽道法智分、一切未知智分不应是禅，谓彼欲界结亦非断弃亦非呵责弃。

答曰：莫具取界、莫具取地可得，彼一界一地。欲界结断弃，呵责弃，彼无色中一时顷不得。谓此欲界结，断弃及诃责弃。尊者瞿沙说曰：一切六地欲界结断弃亦呵责弃。但彼依未来生已弃欲界结，彼余地当何所弃？彼亦能弃，但无结可弃除。如一人有六怨家其谋议：若随所得处当断其命。彼初怨家断此人命，余者当何所断？彼亦能断，但无人当何所断？如是一切六地欲界结断弃呵责弃，但彼依未来生已弃欲界结，彼余地当何所弃？彼亦能弃，但无结可弃。如人持六灯入冥室中，彼初明已弃至冥，余灯当何所弃？彼亦能弃，但无冥可弃。如是一切六地欲界结断弃呵责弃，但彼依未来生已弃欲界结，彼余地当何所弃？彼亦能弃，但无结可弃。如一切日光坏诸暗冥，初日中日西日，但初光出已弃夜暗冥，余光当何所弃？彼余光亦能弃，但无冥可弃。如是彼一切六地欲界结断弃亦呵责弃，但依未来生已弃欲界结，彼余地当何所弃？彼亦能，但无结可弃。或曰：禅者定可得。谓一切缘中定亦弃一切结。欲界定虽一切缘中定，但不弃结。无色界定亦不一切缘中定，亦不弃一切结，以是故不名为禅。或曰：谓禅者普智可得道亦能弃结。欲界定虽普智可得，但无有道弃结。无色界虽有道能弃结，但无普智可得。谓禅中普智可得道亦弃结。或曰：谓三道可得此名为禅。非欲界无色界三道可得，是故彼不名为禅。或曰：谓三地可得此名为禅。非欲界无色界三地可得，是故不名为禅。或曰：谓三根可得此名为禅。非欲界无色界三根可得，是故不名为禅。或曰：谓三学可得，增戒、增定、增慧，此名为禅。非欲界无色界三学可得，是故不名为禅。或曰：谓摄四枝五枝五阴定可得，是故不名为禅。或曰：谓三示现可得，神足示现、观察示现、教授示现，此名为禅。非欲界无色界三示现可得，是故不名为禅。或曰：谓三神足可得，意解神足、意捷疾神足、身踊神足。意解神足者，如力士屈申臂顷，于中间至阿迦尼咤。意捷疾神足者，如识旋转诸界，于中间至阿迦尼咤。身踊神足者，谓一切身踊如鸟飞虚空、如画人飞。此名为禅。非欲界无色界三神足可得，是故不名为禅。或曰：谓具三十七道品可得彼名为禅。非欲界无色界具三十七道品可得，是故不名为禅。更有说者，正观故名为禅。

问曰：若正观名为禅者，欲界中亦有定谓能正观，何以故不名为禅？

答曰：欲界定虽有定名但无定用。如泥梁虽有梁名无有梁用，如是欲界定虽有定名而无定用。色界定既有定名而有定用。如木梁既有梁名而有梁用，如是色界定既有定名而有定用。或曰：欲界定娆乱不定。如四衢道然灯，四面风吹随风东西，如是欲界定娆乱不定。色界定不娆乱、常定不动。如室中灯，风所不吹、炎不东西。如是色界定亦不娆乱、常定不动。或曰：欲界定不坚无力、无士夫功。色界定坚固有力、有士夫功，以是故此名为禅。说曰：此名禅十八枝：初禅有五枝，觉、观、喜、乐、一心。二禅有四枝，内净、喜、乐、一心。三禅有五枝，猗、乐念、正智、一心。四禅有四枝，不苦不乐、护、念、一心。

问曰：禅枝名十八，种有几？

答曰：禅枝名十八、种有十一，谓初禅五枝，此名亦五种亦五。二禅增一枝信。三禅三枝，增乐、念、正智。四禅增二枝，不苦不乐、护。此禅枝名十八、种有十一。更有说者，禅枝名十八、种有十。

问曰：何以故？

答曰：谓初禅二禅乐及三禅乐，此应同共立一枝。此者不论。问曰：何以故？答曰：谓初禅二禅乐此是三禅乐者，应有禅枝名十八、种有十。但初禅二禅乐异、三禅乐亦异。初禅二禅猗乐、三禅痛乐，初禅二禅乐行阴所摄，三禅乐痛阴所摄。是谓禅枝名十八、种有十一。如名如种，如是名数种数、名相种相、名异种异、名别种别、名觉种觉，如是尽当知。此是禅性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说禅枝？禅枝有何义？

答曰：顺义是枝义、助行义是枝义、摄义是枝义。顺义是枝义者，谓彼地定枝随顺即立彼地中。助行义是枝义者，此枝断结除结时助彼定行。摄义是枝义者，此枝断结除结时出入总摄。是谓顺义、助行义、摄义是枝义。此应作四句。

问曰：谓禅枝是道品耶？

答曰：初禅有觉、二禅信、三禅乐、四禅不苦不乐，此禅枝非道品。云何道品非禅枝？云何禅枝亦道品？答曰：余枝，此是禅枝亦道品。云何非禅枝亦非道品耶？答曰：除此行已。

问曰：谓初禅枝亦是道品耶？

答曰：或初禅枝非道品。云何初禅枝非道品？答曰：初禅有觉，此是初禅枝非道品。云何道品非初禅枝？答曰：信、念、精进、护、正见、正语、正业、正命，此是道品非初禅枝。云何初禅枝亦道品？答曰：余枝，此是初禅枝亦道品。云何非初禅枝亦非道品？除此行已。

问曰：谓二禅枝是道品耶？

答曰：或二禅枝非道品。云何二禅枝非道品？答曰：二禅信，此是二禅枝非道品。云何道品非二禅枝？

答曰：信、念、精进、护、正见、正志、正语、正业、正命，此是道品非二禅枝。云何二禅枝亦道品？答曰：余枝，此是二禅枝亦道品。云何非二禅枝亦非道品？答曰：除此行已。

问曰：谓三禅枝是道品耶？

答曰：或三禅枝非道品。云何三禅枝非道品？答曰：三禅乐，是三禅枝非道品。云何道品非三禅枝？答曰：信、精进、喜、护、正志、正语、正业、正命，此是道品非三禅枝。云何是三禅枝亦道品？答曰：余枝，此是三禅枝亦道品。云何非三禅枝亦非道品？答曰：除此行已。

问曰：谓四禅枝亦是道品耶？

答曰：或四禅枝非道品。云何四禅枝非道品？答曰：四禅不苦不乐，此是四禅枝非道品。云何道品非四禅枝？答曰：信、精进、喜、猗、正见、正志、正语、正业、正命，此是道品非四禅枝。云何是四禅枝亦道品？答曰：余枝，此是四禅枝亦道品。云何非四禅枝亦非道品？答曰：除此行已。

问曰：谓禅枝是意止耶？

答曰：或禅枝非意止。云何禅枝非意止？答曰：初禅有觉、二禅信、三禅乐、四禅不苦不乐，此是禅枝非意止。云何意止非禅枝？答曰：信、精进、正语、正业、正命，此是意止非禅支。云何禅支亦意止？答曰：余支，此是禅枝亦意止。云何非禅枝亦非意止？答曰：除此行已。如四意止，意断、神足、根、力、觉、道亦如是。

问曰：谓初禅枝是意止耶？答曰：或初禅枝非意止。云何初禅枝非意止？答曰：有觉，此是初禅枝非意止。云何意止非初禅枝？答曰：信、念、精进、护、正见、正语、正业、正命，此是意止非初禅枝。云何初禅枝亦意止？答曰：余枝，此是初禅枝亦意止。云何非初禅枝亦非意止？答曰：除此行已。

问曰：谓二禅枝是意止耶？答曰：或二禅枝非意止。云何二禅枝非意止？答曰：二禅信，此是二禅枝非意止。云何意止非二禅枝？答曰：信、念、精进、护、正见、正志、正语、正业、正命，此是意止非二禅枝。云何二禅枝亦意止？答曰：余枝，此是二禅枝亦意止。云何非二禅枝亦非意止？答曰：除此行已。

问曰：谓三禅枝是意止耶？

答曰：三禅乐，是三禅枝非意止。云何意止非三禅枝？答曰：信、精进、喜、护、正见、正志、正语、正业、正命，此是意止非三禅枝。云何是三禅枝亦意止？答曰：余枝，此是三禅枝亦意止。云何非三禅枝非意止？答曰：除此行已。

问曰：谓四禅枝亦是意止耶？答曰：或四禅枝非意止。云何四禅枝非意止？答曰：四禅不苦不乐，此是四禅枝非意止。云何意止非四禅枝？答曰：信、精进、喜、猗、正见、正志、正语、正业、正命，此是意止非四禅枝。云何是四禅枝亦是意止？答曰：余枝，此是四禅枝亦是意止。云何非四禅枝亦非意止？答曰：除此行已。如四意止，四意断、神足、根、力、觉、道亦如是。

问曰：谓初禅枝亦是二禅枝耶？

答曰：或初禅枝非二禅枝。云何初禅枝非二禅枝？答曰：初禅有觉有观，此是初禅枝非二禅枝。云何二禅枝非初禅枝？答曰：二禅信，此是二禅枝非初禅枝。云何初禅枝亦二禅枝？答曰：余枝，此是初禅枝亦二禅枝。云何非初禅枝亦非二禅枝？答曰：除此行已。

问曰：谓初禅枝是三禅枝耶？

答曰：或初禅枝非三禅枝。云何初禅枝非三禅枝？答曰：初禅三枝，有觉、有观、喜，此是初禅枝非三禅枝。云何三禅枝非初禅枝？答曰：三禅三枝，乐、念、正智，此是三禅枝非初禅枝。云何初禅枝亦是三禅枝？答曰：余枝，此是初禅枝亦三禅枝。云何非初禅枝亦非三禅枝？答曰：除此行已。

问曰：谓初禅枝是四禅枝耶？

答曰：或初禅枝非四禅枝。云何初禅枝非四禅枝？答曰：初禅有四枝，有觉、有观、喜、乐，此是初禅枝非四禅枝。云何四禅枝非初禅枝？答曰：四禅有三枝，不苦不乐、护、念，此是四禅枝非初禅枝。云何初禅枝亦四禅枝？答曰：一心，此是初禅枝亦是四禅枝。云何非初禅枝亦非四禅枝？答曰：除此行已。

问曰：谓二禅枝亦三禅枝耶？

答曰：或二禅枝非三禅枝。云何二禅枝非三禅枝？答曰：二禅有二枝，信、喜，此是二禅枝非三禅枝。云何三禅枝非二禅枝？答曰：三禅有三枝，乐、念、正智，此是三禅枝非二禅枝。云何二禅枝亦是三禅枝？答曰：余枝，此是二禅枝亦三禅枝。云何非二禅枝亦非三禅枝？答曰：除此行已。

问曰：谓二禅枝是四禅枝耶？

答曰：或二禅枝非四禅枝。云何二禅枝非四禅枝？答曰：二禅三枝，信、喜、乐，此是二禅枝非是四禅枝。云何是四禅枝非二禅枝？答曰：四禅有三枝，不苦不乐、护、念，此是四禅枝非二禅枝。云何二禅枝亦四禅枝？答曰：一心，此是二禅枝亦四禅枝。云何非二禅枝亦非四禅枝？答曰：除此行已。

问曰：谓三禅枝是四禅枝耶？

答曰：或三禅枝非四禅枝。云何三禅枝非四禅枝？答曰：三禅有三枝，猗、乐、正智，此是三禅枝非四禅枝。云何四禅枝非三禅枝？答曰：四禅二枝，不苦不乐、护，此是四禅枝非三禅枝。云何是三禅枝亦四禅枝？答曰：余枝，此是三禅枝亦四禅枝。云何非三禅枝亦非四禅枝？答曰：除此行已。

问曰：初禅有觉，何以故不立道品？

答曰：观坏故。

问曰：二禅信，何以故不立道品？

答曰：二禅信者缘内心，道品者缘四谛。

问曰：三禅乐，何以故不立道品？

答曰：猗乐坏故。

问曰：四禅不苦不乐，何以故不立道品？

答曰：护坏故。

问曰：精进何以故不立禅枝？

答曰：此前已说顺义是枝义，此精进防定随顺。

问曰：何谓定随顺？

答曰：乐是，如所说：乐已心定。谓众生慇懃精进，彼少受乐。

问曰：正语、正业、正命何以故不立禅枝？

答曰：禅枝者相应、依、行、己力、共缘。正语、正业、正命者，不相应、不依、无行、无己力、不共缘。

问曰：何以故初禅三禅五枝，二禅四禅四枝？

答曰：前已说顺义是枝义。谓法诸地随顺彼定，此立枝。或曰：起随顺，从五枝至五枝，从四枝至四枝。

问曰：谓三禅次第入空处，彼从五枝起入无枝，何得随顺？

答曰：一切内外事要当初用随顺。说者：月德王及遮勒大臣，十二年学成就一金凡，然后师子吼：我等能化令一切地为金。复次如彼行者，谓神足智作证成神通时，始习初如胡麻，便一寸四寸、一尺二尺、半寻一寻、一丈丈五二丈。谓神足智作证成神通已，一发意乃至阿迦腻咤。如是彼行者入超越时，要当初用随顺，从五枝至五枝，从四枝至四枝，以故尔。或曰：此欲界难可断、难可破、难可度，因彼故初禅立五枝。初禅非难可断、非难可破，易可度，是故二禅立四枝。二禅染污喜难可断、难可破、难可度，因彼故三禅立五枝。三禅非难可断、非难可破、非难可度，以是故四禅立四枝。或曰：此欲界五欲可得，因彼故初禅立五枝。初禅无五欲可得，为彼故二禅立四枝。二禅五种喜相应爱可得，因彼故三禅立五枝。三禅无五种喜相应爱可得，因彼故四禅立四枝。以是故初禅三禅立五枝，二禅四禅立四枝。

问曰：如初禅信可得，何以故信立二禅枝不立初禅？

答曰：前已说顺义是枝义。谓法诸地随顺定，此立枝。或曰：谓处彼行者极信界弃欲、极信地弃欲。谓彼行者此欲界多诸恶，除欲已便作是念：我已度此不定界，此定界不知当云何度？如初禅已除欲，彼意极定作是念：此一切可离，从欲界至第一有。谓处彼行者，极信界弃欲、极信地弃欲，以是故信立二禅枝不立初禅枝。

问曰：如猗一切地可得，何以故立三禅枝？

答曰：此前已说，谓法诸地随顺定，此立枝。或曰：二禅染污爱不定，如罗刹种可得。谓彼行者三禅地退，世尊说应止，彼以是故猗立三禅枝，余地不立。

问曰：如猗及护，一切地可得，何以故猗立三禅枝、护立四禅枝？

答曰：相坏故。猗坏护故不立三禅枝，护坏猗故不立四禅枝。

问曰：云何此法相坏？

答曰：猗者能止，护者不求，此极相违。如诸人去住眠觉，此极相违。如是猗者能止，护者不求，此极相违。是谓相坏故，猗立三禅枝、护立四禅枝。

问曰：如念及正智四禅可得，何以故念立四禅枝、正智不立四禅枝？

答曰：三禅道娆乱，自地亦娆乱。道娆乱者，二禅地染污喜不定如罗刹，谓令行者三禅退。世尊说当正念，莫令二禅地喜于三禅地退。已地乱者，彼三禅地乐一切生死中最妙。世尊说当知，莫著此乐令不至上地。四禅虽有道娆乱，但无己地娆乱。道娆乱者，彼三禅中乐，一切生死中最妙。世尊说当正念，莫著此三禅地乐，令于四禅地退。谓己地无娆乱，可说正智莫著，令不能至上地。以具故，念及正智立三禅枝，四禅立念枝不立正智。

问曰：此中云何说禅？云何禅枝？

答曰：禅者定也，枝者余法也。

问曰：如汝说，应初禅三禅有四枝，二禅四禅有三枝。

答曰：定者亦是禅亦是禅枝，余枝虽是禅枝非是禅。如正见是道亦是道枝，余者虽是道枝非是道。择法觉意是觉意亦觉枝，余者虽是觉枝非觉。定是神亦是神足，余虽神足非神。非时不食是斋亦是斋枝，余虽是斋枝非是斋。如是定是禅亦是禅枝，余虽是禅枝非是禅。如世尊契经说：四禅现法安乐游处。

问曰：何以故世尊说四禅现法安乐游处？

答曰：凡夫现法意计著乐，意不舍离欲界欲。令劝离欲界结故，世尊说契经。谓彼著少所乐，不欲弃欲界结。世尊说：若欲极广受无量乐者，当弃欲界结，根本地现在前，彼中无量乐可得。是谓凡夫现法意计著乐，意不舍离欲界，欲令劝离欲界结故，世尊说契经：四禅现法安乐游处。

问曰：如此后世安乐游处。何以故世尊说现法安乐游处，不说后世安乐游处？

答曰：此应说。如现法安乐游处，后世安乐处亦当说。若未说者，是世尊有余言，此现义、义门、义略、义度，当知是义。或曰：已说现法安乐游处，当知已说后世安乐游处。或曰：现法安乐游处是因，后世安乐游处是果。如因果，已作当作、已成当成、已生当生、已连续当连续，如是尽当知。或曰：现法安乐游处者是近，后世安乐游处者是远。或曰：现法安乐游处者是麁，后世安乐游处者是细。如麁及细，如是可见不可见、可现不可现，如是尽当知。或曰：谓一切现法安乐游处，非一切后世安乐游处。或曰：谓现法安乐游处者一切圣，后世安乐游处者非一切圣。或曰：谓一切可信凡夫及慧者。此法及外法，或有不信后世，何况信后世安乐游处。以是故佛契经说：四禅现法安乐游处。如世尊契经说：四禅为食。

问曰：何以故世尊说四禅为食？

答曰：长养法身故。如余食长养众生，如是禅长养法身，是谓世尊契经说四禅为食。如世尊契经说：四禅为坐。

问曰：何以故世尊说四禅为坐？

答曰：为高广故。高者出欲界故，广者摄无量善法故。

问曰：何以故名为坐？

答曰：诸圣生死疲劳，除生死疲劳故说四禅为坐。如人涉路疲极坐休息，如是诸圣生死疲劳，坐禅休息已除生死疲劳，以是故佛契经说四禅为坐。如世尊契经说：四禅为四功德，四无色为一功德。

问曰：何以故世尊说四禅为四功德，说四无色为一功德？

答曰：禅者种种、若干相、非相似，是故可得一一功德；无色者非种种、非若干相、非不相似，是故一切合已说一功德。或曰：禅者种种功德庄严，是故一切合已说一功德。或曰：禅者多有妙法，是故一一说功德；无色者无多妙法，是故一切合已说一功德。或曰：禅者麁可见可现，是故说一一功德；无色者细不可见难可现，是故一切合已说一功德。以是故，佛契经说四禅为四功德，四无色为一功德。如世尊契经说：末那此四增心现法安乐游处。比丘禅起已，我说当还入末那，此四息解脱度色至无色。比丘禅起已，我说当教他。

问曰：何以故佛世尊说四禅起已当还入，说四无色起已当教他？

答曰：此禅者种种、若干相、非相似，是故彼圣起已还复欲入。无色者非种种、非若干相、非不相似，是故圣起已不欲还入。世尊说：若不欲入者当教他。教他已，谓彼心入，心起不令忘。或曰：禅者种种功德庄严，是故圣起已复欲还入；无色者非种种功德庄严，是故圣起已不欲入。世尊说：若不欲入者当教他。教他已，谓彼心入，心起不令忘。或曰：禅者多妙法，是故圣起已还复欲入；无色者无多妙法，是故圣起已不欲还入。世尊说：若不欲入者当教他。教他已，谓彼心入，心起不令忘。或曰：禅者麁可见，是故彼圣起已复欲还入；无色者细不可见难可现，是故彼圣起已不欲还入。世尊说：若不欲还入者当教他。教他已，谓彼心入，心起不欲令忘。是故佛世尊说：四禅起已还当入。如世尊契经说：四禅增意。

问曰：何以故世尊说四禅增意？

答曰：一切地无有定，极坚有力有功如根本地，以是故佛契经说四禅增意。或曰：此中可得增上心心数法，如无量、等、解脱、除入、一切入，以是故佛说四禅增意。或曰：诸圣于此中增上门受乐，如无量、等、门、解脱、除入、一切入门，是故说四禅增意。如世尊契经说：四禅是天。诸天道未净，众生当净。已净，当增益净。

问曰：此为取证故说。四禅天道󰢭耶？为有漏尽耶？若取证故说四禅天道者，应六地取证，依未来、禅中间、根本四禅。若有漏尽者，应九地尽有漏，此六及三无色。作此论已。答曰：为取证故亦有漏尽故说四禅天道。

问曰：若尔者置无色故应在六地。何以故世尊说四禅诸天天道？尊者瞿沙说曰：具眷属故。世尊契经说：四禅天道，依未来、禅中间，是初禅眷属，是谓具眷属。故世尊说四禅诸天天道。尊者婆奢说曰：此说天是净天。天者三种天：作天、生天、净天。作天者如王，生天者从四天王至有想无想处，净天者如阿罗汉。彼阿罗汉者，此中有二种道：见道及思惟道、忍道及智道、法智道及未知智道。是故说天净天。或曰：谓道及娱乐道、谓道及至竟道、谓道及净天道，以故尔。或曰：佛法中现大妙事故。如彼《施设》所说：谓转轮王未出世时，大海水出高一由延。谓不知转轮王道，是故无能行转轮王道。谓转轮王出世已，彼时大海水水还减一由延，转轮王道便净金沙布下，令转轮王将四种兵按行天下。如是佛世尊未出世时，不知根本四禅，谓众生欲除结，非根本及无色。谓世尊出世已，便知根本四禅，谓佛教化无量眷属入灭尽涅槃。是谓佛法中现大妙事故，说四禅诸天天道。或曰：计著生天道，现第一义天道故。生天者，三十三天。说者，三十三天有四园观：一名种种、二名欢乐、三名麁澁、四名杂肆。彼园观中地四阶道，多诸道男女玉女众游戏，有种种香种种伎乐，生种种花，种种饮食肴馔丰盈，种种飞鸟凫雁鸳鸯悲鸣相和，令三十三天无量门无量度受五欲乐已入园观中。如是佛法中灭尽涅槃，如四园观，彼中设四禅如四阶道，无碍道、解脱道如多诸男女，神通道如玉女众游戏，圣戒种种如香，四枝五枝乐如种种伎乐，觉道花如生种种花，无欲喜无上法浆如种种饮食肴馔丰盈，学无学如种种飞鸟，凫雁鸳鸯悲鸣相和令彼圣无量门无量度受圣乐。入灭尽涅槃如园观，是谓计著生天道。现第一义故，世尊说四禅诸天，天道未净众生当净、已净、增益净。云何为四？此比丘离欲恶不善法，有觉有观离生喜乐，初禅成行游处。彼离欲恶不善法者。

问曰：如离一切欲界，何以故世尊但说离欲恶不善法？

答曰：世尊已说离欲恶不善法，当知已说离一切欲界。或曰：谓欲恶不善法难坏难破难度，是故世尊说当离欲恶不善法。或曰：谓欲恶不善法增上患极重过多诸恶，是故世尊说当离欲恶不善法。或曰：谓始尽已不复成就圣道与彼相违，圣道者不与善有漏法相违、非隐没无记，但与欲恶不善法相违，当弃欲恶不善法时彼弃一切。如灯不与炷相违，非油非灯器，但与暗冥相违。当除暗时，亦烧炷亦消油亦热器。如是彼圣道灯不与善有漏法相违，亦非隐没无记，但与欲恶不善法相违，当弃欲恶不善法时彼弃一切。是谓始尽已不复成就圣道与彼相违，以是故世尊说离欲恶不善法。或曰：谓彼行者欲断欲恶不善法故修初禅地道，以是故世尊说弃欲恶不善法。或曰：谓彼行者离欲恶不善法时离一切欲界，是故世尊说离欲恶不善法。或曰：谓欲恶不善法非上行上不可得，以是故世尊说离欲恶不善法。

问曰：离欲恶不善法者，何者欲、何者恶不善法？

答曰：欲者五欲，恶不善法者婬欲。或曰：欲者欲想，恶不善法者恚想、害想。或曰：欲者欲觉，恶不善法者恚觉、害觉。或曰：欲者欲有漏，恶不善法者余有漏。或曰：欲者欲流，恶不善法者余流。或曰：欲者欲扼，恶不善法者余扼。或曰：欲者欲爱，恶不善法者余爱。或曰：欲者欲盖，恶不善法者余盖。或曰：欲者现欲爱，恶不善法者即是爱。谓彼是不善，因此爱故，说离恶不善法是谓欲、是谓恶不善法。是故说离欲恶不善法。有觉有观者，与觉俱、与观俱，是故说有觉有观。离生喜乐者，离恶法中生。如从水生名为水生，从陆生名为陆生。如是离恶法中生，是故说离生喜乐。

问曰：如上地离为最上妙，何以故说初禅地离不说余？

答曰：始得故。初得故，是故说初禅离。或曰：疑者现决定初禅，此欲界极近，为近故。如此欲界设豪贵处眷属处，初禅亦尔。如此欲界身识现在前，初禅亦尔。如此欲界有觉有观，初禅亦尔。如此欲界出息入息，初禅亦尔。莫令作是念：彼非是离欲决定。故说彼初禅离。或曰：令彼行心欢喜故。如彼行者此欲界多诸恶，除欲已初禅现在前，己心极欢喜，非复得尽智无生智。或曰：除苦根忧根故、除无惭无愧故、除揣食婬爱故，世尊说初禅地离。或曰：谓初禅地离己地中三漏地围绕。或曰：谓初禅地离上地、离依方便门。或曰：谓依初禅三行者，取证、得果、无欲、有漏尽：一具缚、二倍弃欲、三弃婬欲。以故尔。或曰：谓初禅具三十七品可得，以是故初禅为离，是故说离生喜乐。初禅者次第数为初、顺次数为初。复次次第顺正受是故说初。成就游处者，谓此中善五阴到得成就，是故说成就游处。复次比丘有觉有观息，内净、一心、无觉无观、定生喜乐，二禅成就游处。彼有觉有观息者，有觉有观已尽故。

问曰：如是息一切初禅者，何以故但说息有觉有观？

答曰：已说有觉有观息，当知已说一切初禅息。或曰：谓有觉有观难可断难可破难可度，以故尔。或曰：谓彼行者断有觉有观故，修二禅地道，以故尔。或曰：谓彼行者息有觉有观，一切初禅息，以故尔。或曰：谓有觉有观非上行不可得，世尊说当慇懃息。以故尔，是故说有觉有观息。内净者，内者心，净者信。以彼信令心净，是故说内净。尊者婆须蜜说曰：内净有何义？答曰：有觉有观心定时生浊，有觉有观息已便心净。如器中盛水，若热沸浊不定，不见面像。若水清凉不沸浊便定，见面像。如是有觉有观心定时生浊，有觉有观息已便心净。重说曰：有觉有观心定时生调，有觉有观息已心便净。如水波涌息已水便清，如是有觉有观心定时生调，有觉有观息已心便净。是故说内净。一心者，欲界六种意六识身。初禅四种意四识身，二禅一种意一识身，独意地，是故说一心。无觉无观者，非觉观俱，是故说无觉无观。定生喜乐者，初禅地定中生，是故说定生喜乐。

问曰：如初禅有定，何以故说二禅地定？

或曰：初禅地定，故说二禅地定。或曰：谓二禅地定从初禅定中生、从初禅定中来、从初禅定长养、从初禅定所转。或曰：初禅此欲界极近，极近故知此欲界设豪贵处眷属处，初禅亦尔。如此欲界身识现在前，初禅亦尔。如此欲界有觉有观，初禅亦尔。如此欲界出息入息，初禅亦尔。初禅此所娆乱不定，二禅无此娆乱，彼定而定。或曰：谓二禅离声根本。声根本者，是有觉有观。如所说：居士觉观已然后言说。谓二禅离声根本，以故尔。或曰：谓二禅说贤圣默然。如所说：比丘！贤圣默然者二禅是。谓二禅贤圣默然，以故尔。是故说定生离喜乐。二者，禅次第数便有二，顺次数有二。复次次第顺正受，是故说二。成就游处者，谓二禅地善五阴到得成就，是故说成就游处。复次比丘离喜欲无求游，念住正智觉受身乐。谓彼圣说舍念安乐游处，三禅成就游处。彼离喜欲者，已断二禅喜故。

问曰：如离一切二禅欲者，何以故但说离喜？

答曰：已说离喜欲，当知已说离一切二禅欲。或曰：谓喜成患极重过多诸恶，以故尔。或曰：谓彼行者断喜故，修三禅道，以故尔。或曰：谓彼行者离喜，离一切二禅，以故尔。或曰：谓喜非上行上不可得，世尊说当慇懃离。以故尔，是故说离喜欲。无求游者，已得三禅乐，不余求。念住者，护三禅乐故。正智者，觉三禅乐。受身乐者，自觉二种乐：猗乐、痛乐。谓彼圣说舍者，说者教他，舍者已放舍。问：如圣一切地教他已亦放舍，何以故但说三禅？

答曰：谓三禅道有娆乱，己地亦有娆乱。道有娆乱者二禅是，于中染污喜娆乱，如罗刹种，令彼行者三禅退，此是道娆乱。己地娆乱者，三禅地一切生死最妙乐，是谓己地乱。彼圣教初修行者当正念住，莫令二禅地喜于三禅地退。此亦应正念，莫于中著乐，令不至上地。如彼商人主，彼教初行商人：某方有婬家、某处有戏家、某许有酒家，莫入彼家，令失钱财。如是圣教初修行者当正念住，莫令二禅地喜于三禅地退。此亦应正觉，莫于中著乐，令不至上地。以是故彼圣三禅说及舍。是故说谓圣说舍念安乐游处。三禅者，次第数便有三，顺次数有三。复次次第顺正受便有三，是故说念安乐游处。三禅成就游处者，谓三禅地善五阴到得成就，是故说成就游处。复次比丘乐断苦断，前忧喜已没，不苦不乐、护、念、净，四禅成就游处。彼乐断苦断者，问曰：如除欲界结时苦尽，已三禅除结乐已尽，何以故三禅除结时说苦尽？答曰：本已断，断为名。如已解脱，解脱为名。如所说：彼如是知、如是见，欲有漏心解脱，有有漏、无明有漏心解脱。如已来，来为名。如所说：大王从何所来？当尔时非是来，彼已来也。已取证为名。如所说：菩萨于正受中取证时得等智。如来得尽智、无生智时，于欲得无欲无恚无愚痴，善根本已尽，尽为名。已正受正，受为名。如所说：云何念入慈正受？答曰：欲令众生生乐。已痛，痛为名。如所说：彼觉乐痛时知乐痛。如是前已断，断为名。或曰：二俱永灭故说。二俱者，乐根、苦根。欲界除欲时虽有参差，未来永灭。彼三禅乐说是苦，谓彼是无常。如世尊契经说：比丘！谓无常即是苦。或曰：彼三禅乐痛说如苦。如佛契经说：比丘！乐痛当观如苦，苦痛当观如刺，不苦不乐痛当观如毒蛇。或曰：此出息入息说是苦。彼圣极有苦想，非凡夫地狱苦想，是故说乐断苦断。前忧喜已没者，欲界除欲时忧已尽，二禅除欲时喜已尽，是故说前忧喜已没。不苦不乐者，已除苦乐故。护者，出息入息断，不欲求余。念净者，八事念净故。

问曰：如一切下地无漏念清净，何以故但说四禅念清净？

答曰：念离结烦恼故。有念离结不离烦恼、有离烦恼不离结、有离结亦离烦恼、有不离结亦不离烦恼。离结不离烦恼者，三禅无漏念。离烦恼不离结者，四禅世俗念。离结离烦恼者，四禅无漏念。不离结亦不离烦恼者，三禅世俗念及欲界念。是谓念离结烦恼故，说四禅念清净。或曰：念不失不坏故。三禅成败所及，谓彼所依念亦坏。彼四禅一切成败所不及，谓彼所依念亦不坏，是谓念不失不坏故说四禅念清净。或曰：念离内外娆乱故。初禅内有娆乱觉观如火。如此内有娆乱，外娆乱亦及火所烧。二禅内有娆乱者喜如水。如此内娆乱，外娆乱亦及水所渍溺。三禅内有娆乱者出息入息如刀风。如此内娆乱，外娆乱亦及风所吹。四禅内无娆乱。如此内无娆乱，外娆乱亦不及，是谓念离内外娆乱故。或曰：谓四禅依中犹如齐。上三无漏地，下亦三无漏地，谓四禅依中如齐，以故尔。或曰：谓依四禅三行者，取证、得果、除欲有、漏尽，佛辟支佛声闻以故尔。或曰：谓四禅定不移动，普知依度无极，一切依最妙地。以故尔。或曰：世尊为身清净故说依清净。四禅中身清净轻如灯焰，谓所依念亦清净。是谓世尊为身清净故说依亦清净。或曰：谓四禅，智边、智、上智原。或曰：谓四禅，四大边、色边造色边、处所边，以故尔。或曰：谓四禅二广，处所广、善根广，以是故说四禅念清净。四禅者，次第数便有四，顺次数有四。复次次第正受便有四，是故说四禅。成就游处者，谓四禅善五阴到得成就，是故说成就游处。谓世尊契经说：四禅究竟道。初禅广说已，说曰：梵志！此说名如来尽根、如来所行、如来所服，彼不以为究竟是如来、无所著、等正觉。如是二禅三禅四禅广说已，说曰：梵志！此说如来尽根、如来所行、如来所服。彼以为究竟，是如来、无所著、等正觉。

问曰：何以故世尊舍三禅，施设四禅究竟道？

答曰：此是佛世尊为己故说。彼梵志闻一切恒沙三耶三佛依四禅成无上最正觉，梵志作是念：若沙门瞿昙施设四禅究竟道者，沙门瞿昙应有一切智、一切见。若沙门瞿昙不施设四禅究竟道者，沙门瞿昙非一切智、非一切见。于是彼梵志到世尊所，到已面相慰劳，面相慰劳已却坐一面。使梵志坐一面已。白世尊曰：唯瞿昙！我欲有所问，听我所问。世尊告曰：当问，恣所问。如是说已。白世尊曰：唯瞿昙说究竟道。云何究竟道？云何沙门瞿昙施设究竟道？世尊为广说三禅已，说曰：是谓，梵志！如来尽根、如来所行、如来所服。彼不以为究竟是如来、无所著、等正觉。四禅广说已，说曰：梵志！此说如来尽根、如来所行、如来所服。彼以为究竟是如来、无所著、等正觉。彼梵志闻已意得定：沙门瞿昙真实一切智、一切见。以是故四禅说究竟道。

问曰：何以故名如来尽根？

答曰：智故得故。如大象于春时见多青草已，彼跳象众入池中食藕根。彼见已欢喜以牙掘地，掘地已安足。如是世尊四禅地护行已，掘诸法地安智足，是谓智故得故说如来尽根。彼如来尽根者，立止故说。如来所行者，立观故说。如来所服者，立止观故说。如佛契经说：四禅安乐游处。答曰：根本地易成。佛契经说：安乐游处非根本地，及无色难成故佛不说安乐游处。

问曰：云何此地难成？

答曰：彼行者欲界行结所缚，依未来现在前，彼一向苦一向迟。如人坚反缚两手，欲令还自解，彼一向苦一向迟。如是彼行者欲界行结所缚，依未来现在前，一向苦一向迟。或有行者，观不净恶露或安般，谓观不净者，彼或十年或二十年，观白骨或成此定或不成。谓数出入息，彼或十年或二十年数息已，或成此定或不成。谓成此定已，余欲界结不极勤，初禅现在前。彼初禅谓禅中间现在前，一向苦一向迟。彼一地余灭心心数法，余心心数法现在前。灭麁已微现在前，觉俱灭已观俱现在前。如人以木破木、以石破石，彼一向苦一向迟。如是行者，彼一地中余心心数法灭已余心心数法现在前，灭麁已微现在前，觉俱灭已观俱现在前，是一向苦一向迟。谓初禅除欲已不勤，二禅现在前。二禅除欲已不勤，三禅现在前。三禅除欲已不勤，四禅现在前。

问曰：谓四禅除欲已空处现在前，何以故此地难成？

答曰：无色微、难觉、不可见，或有不信无色。如彼契经：彼居士至尊者阿难所，说曰：尊者阿难！我本闻无色已如临深。云何众生名无色？是谓根本地易成故。佛契经说：安乐游处非根本地，及无色难成故，佛不说安乐游处。或曰：谓不勤求除欲可得。如二人乘马，一乘不调、一乘极调。谓乘不调者彼极勤御，谓乘调者彼不极勤御。如是多有众生除欲，或非根本及无色或根本地。谓非根本及无色者，彼一向勤求行道。谓根本地者，彼不一向勤求行道。以是故说根本地安乐游处。或曰：谓摄四枝五枝定可得。

问曰：非根本地及无色，有枝耶、无枝耶？若有者，何以故根本地说枝余不说？若无者，此《施设》所说云何通？彼中说：颇有空处最妙定最妙地，枝可得耶？答曰：有。如从空处起次第入空处。作此论已，有一说者，非根本地及无色有枝。问曰：若有者，何以不说？答曰：应说。谓初禅五枝，除喜已，增不苦不乐。此五枝说初禅边。谓二禅有四枝，除喜，增不苦不乐，此枝说三禅边。谓四禅有四枝，彼四禅边亦无色定。更有说者，根本地有枝，余者无枝。问曰：若根本地有枝、余者无枝者，是故此中不说。《施设》云何通？

答曰：彼中说觉枝、道枝彼是枝。如是说者，根本地有枝，余者无枝。或曰：谓乐修道可得。如二人俱趣一方，一从水道、二从陆道。虽同至一方，但水道者乐，非陆道。如是多有众生除欲，或非根本地及无色或根本地。虽至一处无余涅槃界，但彼根本者乐，非余。或曰：谓根本地现在前时，一切身四大现在前。非根本地及无色现在前时，心边四大现在前。更有说者，非根本及无色现在前时，一切身四大现在前，但生乐不如根本地。如二人池水浴，一在岸上、一入池中浴。水俱除垢，说者为乐谓池中者。如是虽非根本地及无色现在前时，一切身四大现在前，但彼乐不如根本地。以故尔。或曰：谓二种乐可得，外及内。外乐者，谓从禅起入非根本地及无色。内乐者，谓从禅起还入禅。谓二种乐可得，以故尔。或曰：二种乐可得，猗乐及痛乐。三禅有二种乐，四禅虽无痛乐，但猗乐极妙，非彼二种。谓二种乐可得，以故尔。或曰：谓二法等行，精进及止。虽一切地增精进，但因定力根本地精进及止等行，以故尔。或曰：谓无恚乐极广大可得。如所说：谓此中无恚，此是极乐，以故尔。或曰：谓乐出要道可得。如多有人渡河，或以材浮囊草束，或极大船。彼虽俱渡河，但乘船渡者为乐。如是多有众生除欲，或非根本地及无色，或根本地。彼虽同度至涅槃，但彼根本乐出要至涅槃，非余地。以是故契经说：四禅安乐游处。广说四禅处尽。

鞞婆沙论卷第十

鞞婆沙论卷第十一

阿罗汉尸陀槃尼撰

符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

四等处第三十四

四无量等，慈、悲、喜、护。

问曰：何以故次禅说无量等？

答曰：从禅生故次说等禅，有余功德次说无量等。

问曰：无量等有何性？

答曰：慈悲护，无贪性，取彼共有法相应法欲界色界有五阴性，喜根性取彼共有法相应法，欲界色界五阴性。

问曰：若喜是喜根性者，彼婆须蜜《施设》云何通？彼问：慈云何？答言：慈及慈相应痛想行识。云何痛与痛相应耶？答曰：彼说应尔。慈云何？答曰：慈及慈相应想行识。应当尔。若不尔者，当有意。

答曰：彼总说五阴性。四无量等虽痛不与痛相应，但彼想行识相应。此是无量等性己种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说无量？无量等有何义？

答曰：除戏故说无量等。

问曰：若除戏说无量等者，彼四无量等有二戏用，何等除戏？

答曰：慈悲除见戏，谓众生多行见，彼多有恚。喜护除爱戏。是故除戏说无量等。或曰：除放逸故说无量等。或曰：圣游戏故说无量等。如豪贵者多种种乐戏，如是圣游戏无量等，是谓圣游戏故说无量等。界者，欲界系亦色界系。地者七地，欲界依未来、禅中间、根本四禅。依者，依欲界。行者，慈乐行、悲苦行、喜悦行、护舍行。缘者，或有说，欲界无量等缘初禅，初禅地缘二禅，二禅地缘三禅，三禅地缘四禅。更有说者，已地缘。如是说者，一切缘欲界，一切缘众生，一切总缘。缘欲界者，或五阴众生缘，或二阴众生缘。若己心住者，五阴众生缘；若不己心住者，二阴众生缘。意止者，四意止。智者，性非智，与等智相应。定者，非与定相应。痛者，总三痛相应，乐根、喜根、护根。

问曰：当言过去耶？当言未来耶？当言现在耶。

答曰：当言过去、当言未来、当言现在。

问曰：当言过去缘耶？当言未来缘耶？当言现在缘耶。

答曰：当言是过去缘、当言是未来缘、当言是现在缘。

问曰：当言己意缘耶？当言他意缘耶。

答曰：当言他意缘。

问曰：当言名缘耶？当言义缘耶？

答曰：当言是名缘、当言是义缘。

问曰：无量等如说行亦尔耶？为说异行异耶？有一说者，无量等者如说行亦尔。前行慈，是故世尊前说慈。悲喜护亦尔。更有说者，无量等者说亦异行亦异。

问曰：何以故说亦异行亦异？

答曰：或有但行慈等不行余等。

问曰：何以故？

答曰：无有等渐渐正受，无有顺正受、亦非逆正受、亦非超正受。如无量等，解脱、除入、一切入亦尔。

问曰：何等人能行无量等？

答曰：人有二种，一者求恶、二者求功德。求恶者，彼终不能行无量等。谓彼至于阿罗汉所亦求恶，何所犯、何所失、何所过，常诵习持。谓求功德者，彼能行无量等，谓彼至于断善根所求功德。

问曰：断善根者无功德，何所求？

答曰：彼断善根者，端正极妙形，见本宿行，见已便作是念：本宿行为极妙，如是受极妙果。是谓求恶者不能行无量等，求功德者能行无量等。

问曰：行无量等时作何方便？

答曰：此慈前从亲起行。一切众生立三品，亲品、怨家品、中人品。彼亲品复立三品，软、中、上。上亲品者父母尊师。彼前上亲品乐开解欲令彼乐。然此心极恶难御难制难持，于亲极妙意中不住。彼精进勤不舍还摄意，于上亲品开解欲令彼乐。如人以豆投锥，数数投不住。彼精勤不舍，要投令住。如是彼精勤不舍还摄意，于上亲品乐开解，欲令彼乐。于上亲品开解已，中亲及软亲开解，然后中品人及濡怨家开解，然后中，然后增上怨家品开解，欲令彼乐。如一切众生平等如称无欺，乐开解如上亲品，如是至增上怨家品，如是慈成就。如慈，悲喜亦尔。护因中品行。

问曰：护何以故因中品行？

答曰：当舍亲品者憎爱，舍怨家者憎恚，是故前中品开解，此是众生，然后舍怨家。

问曰：何以故前舍怨家？

答曰：恚易除非爱。然后舍上亲。如一切众生平等如称无欺，舍一切众生已，如中品如是至上亲品，如是护等成就。说曰：前行慈。

问曰：何以故前行慈？

答曰：彼前求欲饶益众生，慈者是饶益相。已饶益众生，彼作是念：当除不饶益事。悲者除不饶益相。饶益众生已，除不饶益事，彼作是念：令众生喜。谓众生喜，已然后舍众生。更有说者，前行悲。

问曰：何以故前行悲？

答曰：前欲令众生除不饶益事，悲者除不饶益事。已除不饶益事，便欲饶益，慈者饶益相。如以除众生不饶益事，饶益，彼作是念：令众生喜然，后舍众生。更有说者，此二无量等各各相怀悲及喜。若前行悲，要当次行喜。

问曰：何以故次悲要行喜？

答曰：如悲令心忧，彼生喜已除忧。若前行喜，要次行悲。

问曰：何以故喜次要行悲？

答曰：如生喜心调，然后起悲摄受。

问曰：谓欲令众生乐，慈正受用，何乐令众生乐开解？有一说者，谓自受乐、饮食乐、衣被床座乐，以如此乐令一切众生乐开解。问曰：如汝说，一切众生不应乐开解；一切众生无有此乐。更有说者，三禅地增上乐，众生乐开解。问曰：如汝说，谓不得三禅，彼不能令众生乐开解。更有说者，三禅地宿命智忆已，众生乐开解。问曰：作如是说，谓三禅地不得宿命智，彼不能令众生开解。更有说者，谓众生乐是彼缘，从彼行慈。问曰：作如是说，非一切众生受如此乐。更有说者，有众生乐根现在前，是彼缘，从彼行慈。问曰：作如是说，非一切众生乐根现在前，亦非一切众生如是成就乐根。尊者婆须蜜说曰：谓众生乐慈正受，彼定行所缘，以何乐令众生乐开解？答曰：谓彼自受安乐。若饮食乐及衣被床卧乐，是彼缘，从彼行慈。问曰：此定不应一切众生缘，亦不一切众生受如此乐。重说曰：三禅地增上乐，众生乐开解。问曰：此定不应一切众生缘，亦不一切众生得三禅地乐。重说曰：三禅地宿命智忆已，众生乐开解。问曰：此定不应一切众生缘，亦不一切众生得三禅地宿命智。重说曰：谓众生乐是彼缘，从彼行慈。问曰：此定不应一切众生缘，亦非一切众生乐。重说曰：有众生乐根现在前，是彼缘，从彼行慈。问曰：此定不应一切众生缘，亦非一切众生乐根现在前。尊者昙摩多罗说曰：诸尊见诸众生乐想，与慈愍俱，有饶益心，愍念众生平等行。如曾见彼行者入城村乞食，见无钱财者，及无床卧裸形恶垢弊衣手足、剖裂头发蓬乱手执瓦器，到家家乞，下声软语从他乞索，当施贫穷、当惠困厄、当给孤独。复见象众马众车众步众，金冠庄饰光曜照目，著妙衣持盖，随从击鼓吹贝作五倡伎，如彼天子。见此二已，食后还至本处，举衣钵洗足，或坐绳木床。身柔软意柔软坐已，以彼苦者安处乐中，令彼苦者亦如此乐。是故说诸尊见众生乐想，与慈愍俱，有饶益心，愍念众生平等行，如曾所见。

问曰：谓欲令众生乐慈正受，彼众生不得乐，彼定当言颠倒耶？当言不颠倒耶

？答曰：当言不颠倒，欲饶益故。或曰：当言不颠倒，以妙意故。或曰：当言不颠倒，愍众生故。尊者婆须蜜说曰：当言不颠倒。有众生乐根现在前，是彼缘，从彼行慈。重说曰：当言不颠倒，有众生乐，是彼缘，从彼行慈。重说曰：当言不颠倒，坏恚故。尊者昙摩多罗说曰：诸尊！不由彼行慈故众生得乐，但从彼行除恚。

问曰：颠倒行亦除恚。

答曰：谓正行除恚，非是颠倒，谓以余行除恚是不善。或曰：谓彼如是意开解，欲令众生苦者，应有颠倒。但彼如是意开解，欲令众生得乐，而彼众生不得乐，彼有何过？或曰：谓彼入善心饶益一切众生故，是非颠倒。说曰：此说三思惟，一自相思惟、二总相思惟、三得解思惟。自相思惟者，如色相思惟色，至识相思惟识，是谓自相思惟。总相思惟者，如十六圣行，是谓总相思惟。得解思惟者，如此无量等、解脱、除入、一切入，此三思惟中说无量等意解思惟，非余。

问曰：无量等为遍缘一切众生耶？为有方齐限耶？若遍缘一切众生者，云何不得众生海边？若有方齐限者，此契经云何通？彼四无量等满，一切世间成就游。作此论已。有一说者，无量等遍，缘一切众生。

问曰：云何不得众生海边？

答曰：设得一切众生海边，当有何咎？佛契经说：四生，卵生、胎生、湿生、化生，除此已更无众生。如是得众生海边，但总相非自相。更有说者，无量等方有齐限。

问曰：此契经云何通？彼四无量等满，一切世间成就游。

答曰：此众生说方为名。更有说者，佛遍缘一切众生，声闻辟支佛方有齐限。更有说者，佛辟支佛遍缘一切众，声闻方有齐限。更有说者，佛辟支佛声闻得度无极遍缘一切众生，余声闻方有齐限。如是说者，无量等者是得解思惟。若佛遍缘一切众生者，辟支佛声闻亦尔。若佛方齐限者，辟支佛声闻亦尔。

问曰：如无量等遍缘一切众生，何以故说意与慈俱满东方已成就游，如是南方西方北方一切诸方，意与慈俱满诸方已成就游。

答曰：此契经应当尔。意与慈俱满东方众生已成就游，如是南方西方北方一切诸方，意与慈俱满众生已成就游，此应当尔。若不尔者，当何意？答曰：此众生说以方为名。

问曰：颇不发初禅地无量等，能发二禅地无量等耶？有一说者，不可不发初禅地无量等，能发二禅地无量等。

问曰：何以故不可不发初禅地无量等，能发二禅地无量等耶？

答曰：谓初禅地无量等，二禅地无量等依方便门。是故不可不发初禅地无量等，能发二禅地等。更有说者，可得不发初禅地无量等，能发二禅地无量等。如圣道可得初禅地，不发能发二禅地，何况无量等得解思惟。

问曰：无量等一地不可得各各次第现在前。余地各各次第能现在前耶？为不耶？有一说者曰：无量等地亦不可各各次第现在前，要从彼一地相似善根现在前，谓次第无量等现在前。无量等现在前已有如此行，慈乐行、悲苦行、喜悦行、护舍行。

问曰：初禅地无量等上速发二禅地无量等耶？于二禅地无量等上速发初禅地无量等耶？

答曰：二禅地无量等上速发初禅地无量，非初禅地无量等上速发二禅地无量等。如学梵书已速学佉楼书，非学佉楼速学梵书。如是二禅地无量等上。速发初禅地无量等。彼定揵度说：云何思惟慈正受？答曰：众生乐。云何思惟悲正受？答曰：众生苦。云何思惟喜正受？答曰：悦众生。云何思惟护正受？答曰：舍是众生。

问曰：此云何说正受？

答曰：前正受已，正受为名，此中证答如前说。如世尊契经说：谓须涅多罗弟子为梵天人上，故说法时不具一切戒行。彼或生四天王中、或生三十三天中、或生炎天、或生兜术天、或生化自在天、或生他化自在天。谓须涅多罗弟子为梵天上说法时，具一切戒行，彼思惟四梵游处。于欲除欲已多游行，故梵天中。

问曰：如此所说须涅多罗胜，非释迦文。何以故？谓须涅多罗弟子具一切戒行，彼生梵天中；谓不具一切戒行，彼生欲界六天中。谓释迦文弟子具一切戒行，彼生善处及灭尽涅槃界；谓不具一切戒行，彼生地狱饿鬼畜生中。

答曰：此不然。何故？应当从契经索次第、何因何缘。佛契经说：须涅多罗以无量等是戒，谓为梵天上说法。谓须涅多罗弟子为梵天上说法时，求等能行具足等，彼生梵天中。谓须涅多罗为弟子梵天上故说法时，求无量等不能具足行无量等，彼行增上善根生欲界六天中。复次尔时一切众生各有妙行，谓不行无量等，彼生欲界六天中，何况求无量等不能发无量等。云何彼增上善根不生欲界六天中耶？是谓此中说不是犯戒及破戒。释迦文学二百五十禁，是戒为无余涅槃故说法。谓释迦文弟子不犯戒、不破戒，便生善处，亦入无为涅槃。谓释迦文弟子犯戒、越戒、不具足戒，生地狱、饿鬼、畜生中，生人恶趣中。是谓契经次第。于是须涅多罗作是念：我不应尔与弟子俱生一处一趣，我宁可增益思惟慈。增益思惟慈已，当生光音天中。于是须涅多罗后时增益思惟慈，增益思惟慈已生光音天中。

问曰：如已成菩萨除诸疾患，何以故自行二禅发于等，为弟子说初禅？

答曰：须涅多罗观弟子根本齐限故。或曰：二禅地无量等，无佛法时不可得发。唯有已成菩萨能发，余一切不能。或曰：须涅多罗菩萨作是念：此梵志长夜欲得梵天，常愿梵天究竟梵天。彼作是念：令我等生梵天上近大梵天。须涅菩萨常欲满他愿故，随所欲而为说法。

问曰：如三四禅无量等极妙，何以故说二禅地无量等妙？

答曰：彼弟子无量等故，说二禅地无量等妙。或曰：为初禅地无量等故，说二禅地无量等妙。或曰：须涅菩萨作是念：彼三禅四禅地无量等，无佛时不可得，尊者瞿沙亦尔说：若上地可得无量等者，须涅多罗不应说：我宁可增益思惟无量等生光音天。此非凡夫地，但佛威神故，令弟子能彼现在前。

问曰：何以故说梵游行处？

答曰：初梵可得及一切具。依未来已虽初可得，但非是一切具。上地虽一切可得，但非是初。此初禅中亦初可得，亦一切具，是故说梵游行处。或曰：能除非梵，故曰梵游行处。非梵者，欲界结，彼能除是，谓除非梵游行处。或曰：谓思惟大梵已得梵天王，故曰梵游行处。或曰：以梵音说，故曰梵游行处。或曰：梵者谓如来，彼说分别施设显示，故曰梵游行处。

问曰：无量等及梵游行处何差别？有一说者，无有差别。无量等有四，慈，悲，喜，护；梵游行处亦四，慈、悲、喜、护，是故无差别。或曰：谓初禅可得，彼是梵游行处；上地可得，彼是无量等。或曰：除非梵故名梵游行处，除戏故名无量等。或曰：除非梵故名梵游行处，除放逸故名为无量等。或曰：三地可依，未来初禅中禅是名为梵游行处；七地可得，欲界未来禅、中禅、根本四禅名为无量等。梵游行处、无量等是谓差别。如世尊契经说：诸比丘！我自知七岁思惟慈心，七成败不来至此世。世成败时我生光音天中，世不成败生余空静梵宫。彼为梵天，余处千反作他化自在天子。三十六为释提桓因，无量百千作转轮圣王。说曰：此中七夏月名七岁。说者：菩萨极好，时多诸善根，地无沙石生诸金银，在中国为人王。彼国极热，离城不远有山林，谓至夏月彼城中人往诣山林。彼菩萨留人守城已出城，亦诣山林。彼人夏四月各各作务，菩萨别至高显处发无量等。发无量等已，夏四月游行无量等。过夏四月已，谓人出林中已还入城，菩萨出林已亦还入城。彼时菩萨极设大会施与作福，欲得食者与食、渴者与饮、裸者与衣，施与屋舍床卧灯明。亦持戒说者：菩萨六往反山林七反。或有说者，菩萨命终已生光音天。或有说者，成败时彼命终生光音天。是故此中七夏月名七岁。

问曰：若说无量等果生梵天上及光音天中，此应当尔，谓无量等色界果色界法。若说无量等果生他化自在天子、释提桓因及转轮圣王，此色界善根，彼欲界不受报。何以说无量等果生他化自在天子及释提桓因、转轮圣王？

答曰：菩萨于三地发无量等，欲界、初禅、二禅。欲界无量等果，生他化自在天子、释提桓因及转轮圣王。初禅地无量等果，生大梵。二禅地无量等果，生光音天。或曰：无量等于此，故欲界有出心入心。如市肆中一切杂物可得，欲界亦尔。此欲界乃至尽智、无生智有相似相，谓欲界出心入心。由彼果生他化自在天子、释提桓因及转轮圣王，根本无量等生大梵天及光音天中。或曰：谓菩萨极设大会时施与作福，欲得食者与食、渴者与饮、裸者与衣，施与屋舍床卧灯明，由彼果作转轮圣王；若持戒者，由彼果作释提桓因及他化自在天子；无量等果生大梵天及光音天中。或曰：此佛契经说三福，一者施、二者戒、三者思惟。此契经说：比丘！我作是念：是谁行果？是谁行报？令我大尊神妙。比丘！我作是念：此三行报令我最尊、极大神妙。云何三？一施、二御、三摄。施者是施福，御者是戒福，摄者是思惟福。彼施福果作转轮圣王，戒福果作释提桓因及他化自在天子，思惟福果作大梵天及光音天。以故尔。

问曰：何以故色界一切善根说无量等思惟福，不说余？

答曰：谓无量等者果不可烧。如彼契经：天至世尊所，以偈问曰：

世尊偈答曰：

虽非福亦不烧，但烧其果。无量等亦不烧，福亦不烧果。以是故佛契经说色界一切善根中，说无量等思惟福。如佛契经说：慈正受时，火所不烧、毒所不中，刀所不伤、不由他横死。

问曰：何以故慈正受时，火所不烧、毒所不中、刀所不伤、不由他横死。尊者婆须蜜答曰：彼定无诤，是故诤不能动。重说曰：彼定极大威神，是故诸天所护。重说曰：色界四大现在前故，彼患不能动。如彼色界四大充满，身体合一极厚如石，是故彼患不能动。是谓慈正受时，火所不烧、毒所不中、刀所不伤、不由他横死。

问曰：悲喜护正受时，此患能动耶？不动耶？若动者，何以故慈正受不动，悲喜护而动耶？若不动者，何以故但说慈正受不动，不说悲喜护正受？作此论已。答曰：悲喜护正受亦不动。

问曰：何以故说慈正受不动，不说悲喜护正受耶？

答曰：应说。如说慈，悲喜护亦尔。若不说者，是世尊有余言，此现义、义门、义度、义略，当知是义。或曰：悲喜护虽正受时不动，但起时或能动，慈起亦不动。或曰：悲喜护虽正受时不动，起或能伤坏，慈起亦不伤坏。或曰：根本悲喜护正受时虽不动，但悲喜护方便可动，慈方便亦不动。说者：有一人得欲界慈方便，彼以不知犯于王法，为执事所收将送王所。王当尔时乘大象出城，遥见彼人，顾问左右：此是何人？臣白王曰：此人犯于王法，愿王罚之。王时手执古律省其过状，此人所犯法，王应手行刑。王怒隆盛，以剑投之。彼人见王瞋恚，寻方便行慈正受。如豆投木，即还堕地；彼剑如是投身，即还堕王足下。时王惊怖问彼人曰：汝行何术？作何蛊道？施何幻化？彼人对曰：大王！愿王欢喜。我不作术、不作蛊道及以幻化。王问曰：若不尔者，此云何？彼人对曰：我见王瞋，于天王所行于慈心，是故此剑不害我身。是故可知慈方便亦不动，况根本慈耶？以是故说慈正受时不动，不说悲喜护。如佛契经说：慈修习多修习能除诤，悲修习多修习能除恚，喜修习多修习能除不乐，护修习多修习能除害。

问曰：无量等能除结耶？不能除结耶？若无量等能除结者，此定揵度云何通？彼说：慈除何系结？答曰：无处所。悲喜护除何系结？答曰：无处所。若无量等不除结者，此契经云何通？作此论已。答曰：无量等不能除结。

问曰：若尔者，定揵度所说善通，此契经云何解？

答曰：除结有二种，一者须臾除，二者究竟除。如须臾除者，是佛契经所说。慈修习多修习能除诤，悲修习多修习能除恚，喜修习多修习能除不乐，护修习多修习能除害。如无量等不能究竟除结者，如定揵度所说。如是此二说为善通。如佛契经说：慈修习多修习除婬诤，护修习多修习亦除诤。

问曰：何诤慈能除？何诤护能除？

答曰：诤有二种，处诤、非处诤。处诤者慈能除，非处诤者护能除。复有二种诤，一者欲舍众生命、二者系众生。谓舍众生命慈能除，谓系众生者护能除。如是诤慈除，如是诤护除。如佛契经说：不净修习多修习能除婬欲，慈修习多修习除婬欲净。

问曰：何婬不净能除？何婬慈能除？

答曰：六种欲，一色欲、二处欲、三行欲、四婬欲、五更乐欲、六庄饰具欲。色欲者以不净除，处欲者以慈除，行欲者不净除，更乐欲者以慈除，婬欲者以不净除，庄饰具欲者以慈除。如是欲不净除，如是欲以慈除。如世尊契经说：如是修习慈心解脱，如是多修习能得阿那含果，或复上得。

问曰：如无量等不能除结，何以故说如是修习慈心解脱，如是多修习能得阿那含果，或复上得？

答曰：此佛契经以圣道名说慈。佛说圣道多种名，或以痛为名、或以想为名、或以思为名、或以意为名、或以信为名、或以精进为名、或以念为名、或以定为名、或以慧为名、或以灯为名、或以我为名、或以石山为名、或以华为名、或以水为名。或以痛为名者，如所说：比丘觉已，此苦知如真，此习尽道知如真，是谓痛为名。或以想为名者，如所说：无常想修习多修习，能除一切婬欲、一切色欲、一切无色欲、一切无明、一切自慢。是谓想为名。或以思为名者，如所说：未那若思及行黑黑报，谓思能除。是谓思为名。或以意为名者，如所说偈：

是谓意为名。或以信为名者，如所说偈：

如所说：舍利弗！信成就，若比丘比丘尼除去不善、修行于善，是谓信为名。或以精进为名者，如所说：阿难！精进能转成道。如所说：舍利弗！圣弟子成就精进力，除去不善、修行于善。是谓精进为名。或以念为名者，如所说：我说一切中念。如所说：舍利弗！圣弟子成就于念，如守门人，除去不善、修行于善。是谓念为名。或以定为名者，如所说偈：

如所说：舍利弗！圣弟子成就三三昧，须除去不善、修行于善。是谓定为名。或以慧为名者，如所说偈：

如说所说：慧过一切法上。如所说：诸妹！圣弟子以慧刀断一切结缚使恼缠，重断、打、重打、割、剥。是谓慧为名。或以灯为名者，如所说偈：

是谓灯为名。或以我为名者，如所说：比丘！我者圣八道。是谓我为名。或以石山为名者，如所说：比丘！大石山者，坚固常住不坏，一切同一体等见是。是谓石山为名。或以华为名者，如所说：比丘！生七觉花者，七觉是。是谓花为名。或以水为名者，如所说：比丘！成就八味水者，圣八道是。是谓水为名。如此佛说圣道多种名。如是佛契经说：圣道以慈为名。或曰：谓慈意慈解脱计慈意方便，或凡夫时求阿那含果、或圣人时求阿那含果。谓凡夫时求阿那含果者，彼除欲界结时得慈意解脱，彼若取证彼得阿那含果。谓圣人时求阿那含果，除欲界结得阿那含果，于阿那含果上得慈意解脱。以是故说。如是修慈意解脱，如是多修习得阿那含果，或复上得，但无量等不除结。

问曰：无量等何者最妙？有一说者，慈为最妙，谓慈正受一切众不能伤害故。更有说者，悲为最妙，谓佛发于大悲而说法。问曰：何故但说大悲而不说大慈大喜大护？

答曰：应说。如说大悲，大慈大喜大护亦尔。谓从佛意中功德可得，尽应说大。何以故？佛世尊无量愍心、饶益心、善心，是故谓从佛意中功德可得尽应说大。更有说者，此不应难。何以故？若悲即是大悲者可难，但悲异、大悲异。

问曰：若悲异、大悲异者，悲及大悲何差别？

答曰：即以名为差别，一者悲，二者大悲。或曰：地亦有差别，悲在七地，大悲根本第四禅地。或曰：意亦有差别，悲佛辟支佛声闻同，大悲但佛非余。或曰：身亦有差别，悲者男女身可得，大悲者男身可得非女身。或曰：除结亦有差别，悲无贪善根能除贪，大悲无愚痴善根能除痴。或曰：行亦有差别，悲者能悲不能救，大悲者亦能悲亦能救。如二人在河岸上，彼时河中有漂溺人。彼一人意虽欲拔济，而无有力，但索掌而住。彼第二人有意亦有力，拔济彼人著安隐处。如彼一人见已索掌而住无力者，悲亦如是。如彼第二人有意亦有力拔济彼人著安隐处者，大悲亦如是。尊者昙摩多罗说曰：诸尊！佛世尊大悲，从久远来极微入遍一切入等摄，一切众生声闻何能悲及色无色界众生？

问曰：何以故说大悲？

答曰：以大贾得故名大悲。非如声闻道以一施、以一人故，亦非如辟支佛道一杨枝施、一把施故，但一切极妙事极爱物施，除非己有，然后可得。是谓大贾得故名大悲。或曰：生大身故名大悲。非如声闻道、辟支佛道不具身可得。但彼大士三十二相八十种好庄严其身，紫磨金色圆光一寻，梵音声妙如迦毘陵鸟，视之无厌，是谓生大身故名为大悲。或曰：以大方便求得故名大悲。非如声闻道一种、二熟、三解脱，亦非如尊者舍利弗六十劫中增益智慧，亦非如辟支佛百劫中增益智慧，但具足三阿僧祇劫修无量苦行然后可得，是谓大方便求可得故名为大悲。或曰：极多饶益众生故名为大悲。如此众生愿求佛道、愿求辟支佛声闻道、得大富生豪贵家颜貌端正、生天上人中，彼一切皆由大悲。是谓多饶众生故名为大悲。或曰：堕大堑众生能拔济之故名为大悲。如佛见众生堕于五趣而度脱之安处道果，彼一切皆由大悲故，是谓堕大堑众生能拔济故名为大悲。或曰：能动大护山故名为大悲。佛世尊于四禅地不共游处名为大护。谓佛护现在前时，尔时一切众生地狱、饿鬼、畜生炽燃，如甘蔗竹𫁳稻麻丛林炽燃。佛于彼处心无倾动，如大悲现在前已，尔时佛身极坚固力大悲能动，如风吹芭蕉树，是谓能动大护山名为大悲。或曰：以大士能入考掠中故名为大悲。如佛化作末罗力士形、或作瓦师形、或作乞人形、或作妓女形，手牵难陀至五趣中；为鸯崛魔故，回前地令后广、回后地令前广。佛常定不乱，口出广长舌而自覆面。极成就惭愧，为女人现阴马藏。舍妙禅乐、舍极妙佛法，为教化故，过百千亿铁围山大铁围山至恒沙国土，一切由大悲故。是谓大士能入大考掠中名为大悲。如世尊律所说：世尊为众生慈满已而说法。

问曰：谓世尊为众生慈满故而说法。彼众生得乐耶？不得乐耶？若众生得乐者，何以不以慈满一切地狱、饿鬼、畜生、天、人而为说法。若彼众生不得乐者，此偈云何通？

彼鬼心念恶者能动恶果，况佛心念善不动善果耶？作此论已。说曰：世尊为众生慈心满为说法，彼众生得乐。问曰：若乐者，何以故不以慈满一切地狱、饿鬼、畜生、天、人而为说法？

答曰：世尊观众生行转不转。谓众生作转行，为彼慈满而说法；谓众生作不转行，不为慈满而说法。更有说者，世尊为众生慈满说法者，彼众生不得乐。

问曰：若众生不得乐者，此偈云何通？

答曰：佛世尊无量种慈满，或以神足、或现爱缘、或知乐、或善细滑、或清凉影。或以神足者，如所说：世尊最后游世间至波婆国阎浮林精舍，波婆国人闻世尊游世间到此波婆国阎浮精舍。波婆国人闻已，聚集一处共设要令：我等尽当往见世尊。若不往者，当罚旧金钱五百枚。彼设如是要令已，一切往诣世尊所。尔时大臣留枝，于世尊所无敬信意，彼亦往至世尊所。彼时阿难遥见大臣留枝来，见已告言：善来！善哉善哉！留枝！汝能来见世尊。此世尊具足无上福田，不久无常所坏。留枝大臣曰：阿难！我不故来见沙门瞿昙，我但不违亲里要令故耳。尊者阿难谓留枝：不违亲里何等要令？大臣留枝曰：尊者阿难！我等亲里聚集一处共设要令：我等尽当往见世尊。若不往者，当罚旧金钱五百枚。尊者阿难！我宁与旧金钱五百枚，不愿来见沙门瞿昙。但我作是念：无令于亲里有诤。于是尊者阿难牵大臣留枝臂，至世尊所，到已白世尊曰：唯世尊！此大臣留枝。本旧亲里，然于世尊无信敬心，唯愿世尊善为说法，令于世尊有信敬心生于欢喜。彼留枝心行爱志乱不定，诸佛世尊终不为乱志者说法。彼时世尊离处不远化作沸屎地狱，深广无量，令彼举声：有大臣名留枝，于世尊所无信敬心，彼命终已当生此中。大臣留枝见大地狱、闻声已，恐惧生厌。佛世尊知彼恐惧生厌已，随顺说极妙法。大臣留枝闻法已，远尘离垢诸法法眼生。此佛以大慈满大臣留枝。

问曰：云何说慈满？

答曰：彼神足是。复次或以神足，如所说：调达劝阿阇世王：有象名檀那波勒，以清酒饮之令醉，放使奔趣害于世尊。彼时象遥见世尊，便走趣向彼。时世尊遥见象来，见已左右面化作极高墙，后化作极大涧深百千丈，上化极大山雷声而下，在前化五大师子。彼象见五大师子已，极大恐怖，回视左右面有极大墙，还回视后有极大涧深百千丈，而仰视大火山雷声而下，见已谓生一切世火燃想。佛世尊见象大畏惧已，还摄却五大师子。却五大师子已，唯见佛足下清凉。见已至世尊所，到已头面礼世尊足，以鼻投世尊足。彼时世尊诸相庄严，紫磨金色满五千福祐一切，世尊以右手摩象头，摩象头已醉便解。醉解已，世尊为说偈曰：

彼象闻此偈已，眼便泪出。佛为作象音而说法，彼象闻佛说法，命终生三十三天。此佛为象故慈满。

问曰：此中云何慈满？

答曰：即彼神足，是谓神足。或现爱缘者，如所说：梵志有一儿守稻田，天大瀑雨为雹所杀，及坏稻田。彼梵志以二俱丧故，便意乱生狂裸形而走，乃至舍卫阿那邠邸园。彼梵志应从佛化，世尊遥见梵志从远而来，见已作是念：今此时恒沙佛为说法者不能令度。彼时世尊离彼不远，化作稻田及彼一子。梵志见此二已还得本心，彼作是念：此是我子及以稻田，令我常抱忧患。见已便至世尊所，到已头面礼世尊足，却坐一面。彼于世尊有信敬心，内怀欢喜，世尊随顺为说妙法。彼梵志闻佛说法，远尘离垢得法法眼生。此佛为梵志慈满。

问曰：此中云何慈满？

答曰：即彼现爱缘是。复次现爱缘者，如所说：婆斯咤女梵志有六子命终，念子忧戚，意乱生狂裸形而走，乃至舍卫阿那邠邸园。彼女梵志应从佛化，世尊遥见女梵志从远而来，见已作是念：今此时若恒沙佛为说法者不能令度。彼时世尊离彼不远化作六子，女梵志见六子已逮得本心：此是我子，令我常抱忧患。彼有惭愧，便长跪而坐。彼时世尊告阿难：汝阿难！取欝多罗僧与彼女梵志。如是。世尊！彼尊者阿难受世尊教已，取欝多罗僧与女梵志。女梵志取阿难欝多罗僧被著，至世尊所。到已礼世尊足，礼足已却住一面。彼于世尊有信敬心，内怀欢喜，世尊随顺为说妙法。女梵志闻佛说法，远尘离垢诸法法眼生。此佛为彼女梵志故慈满。

问曰：此中云何慈满？

答曰：即彼现爱缘是。是谓现爱缘。或现智药者，如所说：摩诃先优婆夷请佛及僧供养医药。彼时有一比丘得病服药，医教勅当服肉汁。彼病比丘语侍病者：贤者！汝语摩诃先优婆夷：某比丘有患服药，当须肉汁。彼时侍比丘者便至摩诃先优婆夷所，到已语摩诃先优婆夷：妹当知，某比丘遇患服药，当须肉汁。彼摩诃先优婆夷告使人曰：汝持此物往买肉与彼比丘。彼使人持物往，周遍波罗㮈城索肉不能得。说者彼曰：梵摩达王生一童男，尽勅城内不得杀生。彼使人还至摩诃先优婆夷所，到已白摩诃先优婆夷曰：大家当知，周遍城中求索肉不可得。摩诃先优婆夷作是念：此为灾。比丘得患而服药，若不得肉或能命终。便持利刀入屋中，割身软肉与使人：汝使人自煮与彼比丘。彼使人如所勅持与比丘。彼比丘不知，持往与病比丘。彼病比丘亦不知而服，至病得愈。摩诃先优婆夷患身疼痛。彼时摩诃先优婆夷夫，少有事为出行不在。彼摩诃先优婆夷夫还，自问内人曰：摩诃先今所在？内人对曰：大家！摩诃先在屋中极患苦痛。彼时摩诃先夫闻已，极瞋恚无有敬心，彼作是说：若施者不知，受者亦不知耶？我当往向佛论之。于是摩诃先夫至世尊所。彼时世尊无量百千众前后围绕而为说法，摩诃先夫见已作是念：今不得论。明当请世尊会，然后当论。作是念已，便前至世尊所。到已礼世尊足，礼足已却坐一面。彼时世尊为摩诃先夫无量方便而为说法，劝进等劝进，令欢喜等欢喜。无量方便为说法，劝进等劝进，令欢喜等欢喜，默然住。彼时摩诃先夫从座起叉手向世尊，白世尊曰：唯世尊！明设微小会，愿世尊及僧愍故当受。世尊受彼摩诃先夫请，默然而住。于是摩诃先夫知世尊默然可已，礼世尊足绕世尊已，还本所止。到已即彼夜具诸肴馔，设种种净妙供馔，办已便白时至。彼时世尊晨著衣服，诸比丘前后围绕，往诣彼摩诃先夫舍。到已就座，世尊知而问内人：摩诃先优婆夷今为所在？内人曰：唯世尊！摩诃先优婆夷行来断，极患苦痛在屋中。佛世尊知内缘起，知外亦如是。于是世尊屈申臂顷至雪山上，取药来已摩著疮上。著疮上已，告摩诃先优婆夷夫曰：呼摩诃先优婆夷出，世尊呼汝。唯然世尊！摩诃先夫受世尊教已，便至摩诃先所，到已语摩诃先：世尊呼汝。闻世尊呼，疮即平服同一色。闻已于世尊所倍增信敬，内怀欢喜至世尊所，到已礼世尊足却住一面。世尊随顺为说妙法，摩诃先优婆夷及诸眷属闻说法已，远尘离垢诸法法眼生。此世尊为摩诃先优婆夷故慈满。

问曰：此中云何慈满？

答曰：即彼智药。复次智药者，如所说：彼时愚痴琉璃王破迦维罗卫城，将彼释种极妙六女，彼在堂上而自夸说：我能坏汝亲族令无遗余。彼释女对曰：王有宿福。我亲族见谛，尽是圣人，但王不应全命而来。彼王作是念：故能为彼敢有所言。彼王舍于后世无有慈心，截彼释女手足已弃著堑中。彼释种女尽应佛化，彼世尊为教化故便至彼处，见彼遭无量苦患。见已作是念：今此时此释六女若恒沙佛为说法者，彼患斯苦不能令受化。佛世尊知内缘起，知外亦如是。于是世尊屈申臂顷至雪山上，取药来已摩著疮上。摩著疮上已，苦痛即除便生乐痛。生乐痛已，世尊随顺为说妙法。彼六释女闻说法已，远尘离垢诸法法眼生。此世尊为六释女慈满。

问曰：此中云何慈满？

答曰：即彼智药是。是谓智药。或以更乐者，如所说：世尊游诸房，到一房舍。世尊见彼房中有一比丘，遇患苦痛独自无伴，眠大小便中不能起居。世尊知而问比丘：何以故遇此患独自无伴？病比丘质直白世尊曰：唯世尊！我窳惰不能看视他，他亦不看视我。唯世尊！我无所依。唯善逝！我无所怙。世尊告曰：比丘！汝不为我故出家学道作沙门耶？

比丘曰：唯然世尊！唯然善逝！世尊告曰：比丘！我是汝所依及天世间。彼时世尊于彼卧处徐徐扶起，将出外安徐令卧。彼时世尊还入房中，出彼荐席除大小便，泥治卧屋更布新荐席。洗浴病比丘已，更著新衣，浣濯故衣，还将入房，徐徐卧新床褥上，以手摩身。世尊告曰：比丘！若汝不增勤修不到欲到、不获欲获、不证欲证者，比丘！但更遭重患复甚于此。如世尊以手摩病比丘，所苦即除，便得乐痛。得乐痛已，世尊随顺为说妙法。比丘闻说法已，远尘离垢诸法法眼生。此世尊为彼比丘故慈满。

问曰：此中云何慈满？

答曰：彼更乐是。复次更乐者，如所说：世尊游耆阇崛山一方，调达亦在一方。彼时调达遭重头痛不可堪忍。彼时世尊以具足相好紫磨金色满百千福手，贯彼山摩调达头，除一切苦痛，便得乐痛。得乐痛已，调达作是念：是谁之恩？彼还顾见是世尊手。见已说曰：善哉悉达！善学此医，以此医方足得生活。此世尊为调达故慈满。

问曰：此中云何慈满？

答曰：即更乐是。是谓更乐。或以凉冷影者，如所说：世尊及尊者舍利弗同游一处，尊者阿难在佛后执拂拂佛。彼时有鸟为鹰所逼，怖畏飞趣尊者舍利弗影中住，身战如独摇树。彼鸟离舍利弗影，飞至佛影中无恐畏。阿难见已叉手白佛曰：甚奇世尊！如此鸟在尊者舍利弗影中时，身战如独摇树。离舍利弗影，至世尊影已，便无恐畏。世尊告曰：如是阿难！如是阿难！舍利弗比丘虽离于杀，不极清净，是故鸟住影中身战如独摇树。阿难！我于三阿僧祇劫离于杀，极具足清净行，是故鸟住我影中而无恐怖。此世尊为彼鸟故慈满。

问曰：此中云何慈满？

答曰：即凉冷影是。复次凉冷影者，如所说：有一贼被截手足弃著堑中。彼贼世尊应化，世尊作是念：若此时恒沙佛为一贼说法者，不能度彼。时世尊往至贼所，到已彼贼在世尊影中，即离苦痛便得乐痛。得乐痛已，世尊随顺为说妙法。贼闻法已，远尘离垢诸法法眼生。此世尊为贼故慈满。

问曰：此中云何慈满？

答曰：即凉冷影是。是谓凉冷影。如世尊无量种慈满非一种，以是故律说：世尊慈满众生而说法。如世尊契经说：四种人受于梵福，谓人未曾立处，以如来舍利立作𨱎婆，是谓初人受于梵福。复次谓人未曾立处，作房舍已施招提僧，是谓二人受于梵福。复次谓人若有鬪乱僧而和合之，是谓三人受于梵福。复次谓人心与慈俱满一方已成就游，如是二三四四维上下满一切诸方已心与慈俱成就游；如是心与悲喜护俱满一方已成就游，如是二三四四维上下满一切诸方已成就游。是谓四人受于梵福。譬喻者说曰：此非佛契经所说，亦非梵福。佛契经说：无量等是梵福。何以故？谓无量等与果等，如此受梵福。谓金刚座及转法轮、从天下处立𨱎婆，如是彼立小小𨱎婆，得梵福与等等耶？如此受梵福，谓竹园祇桓林深邃林立大僧坊。如是彼立小小房，得梵福与等耶？如此受梵福，谓调达鬪乱僧而和合之。如是彼拘舍弥比丘小小诤而和合之，得梵福与等耶？是故非佛契经，亦非梵福。佛契经说：无量等亦是梵福。如是说者是佛契经说，亦是梵福。

问曰：如此果不与等。

答曰：饶益他故，世间福相。如无量饶益他，谓修无量等。如是此亦无量饶益他，谓未曾立处，以如来舍利立𨱎婆。谓因彼处百千众生修善身口意行，供养世尊缯彩华盖幢幡伎乐碎末涂香，愿求佛道声闻辟支佛道，得大富生豪贵家颜貌端正，生天上人中，观此极有饶益。如此无量极饶益他，谓发于无量等。此亦如是无量饶益他，谓未曾立处作房已施与招提僧。谓因彼处百千众生修善身口意行，诵习读者问者教者，思惟契经、律、阿毘昙，思惟静默除欲界结、除色界无色界结，得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。为佛法僧故佐助众事，愿求佛道声闻辟支佛道，得大富生豪贵家颜貌端正，生天上人中。观此极有饶益。如此无量极饶益他，谓发于无量等。此亦如是无量饶益他，谓和合鬪乱僧者。如僧鬪乱坏，尔时未取证不取证、未得果不得果，不能除结、不得漏尽，亦不诵习契经、律、阿毘昙，亦不思惟契经、律、阿毘昙，亦不思惟静默，不除欲界结亦不除色无色界结，不得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。三千大千世界不转法轮，至首陀会天意乱。谓和合鬪乱僧已，未取证取证得果，能除结得漏尽，诵习契经律阿毘昙，思惟契经律阿毘昙，亦思惟静默，除欲界结、除色无色界结，得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。三千大千世界转于法轮，至首陀会天意亦不乱。观此极有饶益。或曰：谓未曾立处以如来舍利立𨱎婆者，如来是梵因，彼处受梵福。谓未曾立处作房施招提僧，因梵行人处受梵福。谓和合鬪乱僧者，谓圣道因，彼处受梵福。尊者婆须蜜说曰：谓未曾立处以如来舍利立𨱎婆，以四事故受梵福。云何为四？开极妙意、广出财物、及立舍利、所作已讫。谓未曾立处作房施招提僧，以四事故受梵福：开极妙意、广出财物、所作已讫、诵习禅思未定得定。谓和合鬪乱僧，以四事故受梵福：除口四过、行四净口、除诸非法、住于施法。谓修无量等，以四事故受于梵福：离诤、不诤、除去五盖、色界果封在色界。

问曰：梵福福为几数？有一说者，谓所因行得转轮王，此是梵福数。更有说者，谓所因行得天帝释，是谓梵福数。更有说者，谓所因行得他化自在天子，是谓梵福数。更有说者，谓所因行得大梵，是谓梵福数。更有说者，世败还成时，一切众生所因行施设此大地，是梵福数。更有说者，梵天请世尊转于法轮。圣大梵请佛所转法轮受福，是梵福数。

问曰：大梵不隐没无记心请佛世尊，云何受梵福？有一说者，谓始发梵天我当往请佛世尊，即彼时大梵天受梵福。此者不论。何以故？如汝所说，应不作行而受报。问曰。若不尔者，此云何？

答曰：大梵天请世尊转法轮。大梵天闻已便作是念：我请故佛转法轮。彼以此怀欢喜心，发极妙善愿，彼时受梵福。更有说者，除已成菩萨，余一切众生所受福，此是梵福数。如是说者名梵福者，此称誉赞叹。但梵福者，无量不可计阿僧祇不可数。如世尊契经说：慈修习多修习生遍净天，悲修习多修习生空处，喜修习多修习生识处，护修习多修习生不用处。

问曰：若说慈修习多修习生遍净天者，此应尔，谓慈果报在遍净。谓说悲修习多修习生空处、喜修习多修习生识处、护修习多修习生不用处者，此不应尔。何以故？此是色界功德善根，不应受无色界报。何以故说悲修习多修习生空处、喜修习多修习生识处、护修习多修习生不用处？有一说者，弥勒下已当为说之，余者不能。或曰：为相似故说。慈是乐行乐根，一切生死中最妙，彼三禅中可得，是故佛说修慈生遍净。悲者能呵责坏色，空处亦呵责坏色，是故佛说修悲生空处。喜者悦行，识处意亦悦行，是故佛说修喜生识处。护者能舍，不用处亦说名为舍，是故佛说修护生不用处。或曰：彼行者令意悦乐故。或有行者欲得三禅，或欲得空处、识处、不用处。谓欲得三禅者，彼除欲界结，意不乐不悦，除初禅欲不乐不悦，于二禅除欲时，三禅现在前意悦乐。谓欲得空处者，彼除欲界欲，意不乐不悦，乃至三禅除欲，意不乐不悦，于四禅除欲时，空处现在前意悦乐。谓欲得识处者，彼除欲界欲，意不乐不悦，乃至四禅除欲，意不乐不悦，谓空处除欲时，识处现在前意悦乐。谓欲得不用处者，彼除欲界欲，意不乐不悦，至空处除欲，意不乐不悦，于识处除欲时，不用处现在前意悦乐。是谓行者令意悦乐故，以故尔。或曰：此中说觉支道支。谓觉支道支者能除二禅，彼说慈为名。谓觉支道支除四禅，彼说悲为名。谓觉支道支除空处者，彼说喜为名。谓觉支道支除识处者，彼说护为名。是谓说觉支道支，以故尔。或曰：断异学意故。异学无色中计解脱想，于无量等中说道想。谓异学无色中计解脱想者，彼世尊说无等量共同。尊者瞿沙亦尔说：异学于离中者痴，于不离中计解脱想。谓计解脱想者，彼世尊说无量等共同。广说四无量等处尽。

鞞婆沙论卷第十一

鞞婆沙论卷第十二

阿罗汉尸陀槃尼撰

符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

四无色处第三十五

四无色者，空处、识处、不用处、有想无想处。

问曰：何以故作此论？

答曰：断他意故作此论。或有欲令无色中有色、或有欲令无色中无色，鞞婆阇婆提欲令无色中有色、育多婆提欲令无色中无色。

问曰：鞞婆阇婆提何意欲令无色中有色？

答曰：彼从佛契经起无色中有色。彼言：世尊契经说：名色缘识、识缘名色，无色中有识。若无色中有识者，亦当应有色。更余契经说：寿、煖、识此三法常合终不相离，此三法不可得别施设。若此三法不可得别施设者，无色中有识。若无色中有识者，亦当应有煖，煖者即是色。余契经世尊说：若作是说：我离色离痛想行独施设识，若来若住若生若终。此不应作是说，无色中有识。若无色中有识者，亦当应有四识住。复更说诘责事：若无色中无色者，谓从欲界色界终生无色界，彼或八万劫色永断。若从彼终生欲界色界，八万劫色永断还复生。若八万劫色永断还复生者，应阿罗汉入无余涅槃界一切有为行永断，后亦当还生。若阿罗汉入无余涅槃界一切有为行永断，后亦当还生者，应无解无脱、无离无出要。莫言有咎，是故无色中有色。以此契经证故，鞞婆阇婆提说无色中有色。

问曰：育多婆提何意欲令无色中无色？

答曰：从佛契经起，欲令无色中无色。彼言：世尊契经说：彼息解脱度色至无色，如是像正受身作证成就游。若度色至无色者，是故无色中无色。更余契经说：离欲至色，离色至无色。若离色至无色者，是故无色中无色。更余契经说：一切度色想、灭有对想、不念杂想，无量空是空成就游。若度一切色想者，是故无色中无色。更余契经禅品中说，谓得可得、有可有，若色若痛想行识。彼观此法如病如痈如刺如箭如毒蛇，观无常苦空非我。无色品中说，谓得可得、有可有，若痛若想行识。彼观此法如病如痈如刺如箭如毒蛇，观无常苦空非我。若禅品中说色、无色品中不说色者，以是故可知无色中无色。复更说诘责事：若无色中有色者，断法次第不可知。谓诸有法在欲界、此法在色无色界者，如是断法次第不可知。若断法次第不可知者，究竟断法不可知，因断法次第故至究竟可施设。若至究竟不断者，应无解无脱、无离无出要。莫言有咎，是故无色中无色。以此契经证故，育多婆提说无色中无色。如是一说，如是二但说，如是无色中无色好。

问曰：若无色中无色者，此育多婆提云何通彼鞞婆阇婆提所说契经证？

答曰：此契经说有意可通。

问曰：有何意？云何通？

答曰：佛世尊或以欲界故说契经，或色界故、或无色界故，或欲界色界、或色无色故，或三界故、或离三界故。欲界故说非色无色界者，如所说：三界，欲界、恚界、害界。此契经欲界故说，非色无色界。为色界故说非欲界非无色界者，如上禅品所说。此契经色界故说，非欲界非无色界。无色界故说非欲界非色界者，如上无色品所说。此契经无色界故说，非欲界非色界。欲色界故说非无色界者，如此契经：名色缘识、识缘名色。此契经欲色界故说，非无色界。何以故？此欲色界中有色，是故此名色缘识、识缘名色。无色中无色，是故彼名缘识、识缘名。以是故此契经欲色界故说，非无色界。色无色界故说非欲界者，如禅经、所说经、意生经。此契经色无色界故说，非欲界。三界故说者，如所说：欲界色界无色界。此契经三界故说。离三界故说者，如所说：比丘！我当说涅槃及涅槃道。此契经离三界故说。如所说：寿、煖、识此三法常合终不相离，此三法不可得别施设者，此契经亦欲色界故说，非无色界。何以故？此欲色界中有色，是故此三法常合终不相离，此三法不可得别施设。无色中无色，是故彼寿识此二法常合终不相离，此二法不可得别施设。是谓此契经意之所通。如汝所说，此契经三法常合终不相离、不可得别施设者，此三法亦可得别施设，界故、入故、阴故。界别施设者，寿者法界所摄，煖者色界所摄，识者七意界所摄。入别施设者，寿者法入所摄，煖者触入所摄，识者意入所摄。阴别施设者，寿者行阴所摄，煖者色阴所摄，识者识阴所摄。如是此三法不能常合，亦可别施设，界故、入故、阴故。莫作是说：此契经三法常合终不相离，此三法不可别施设。如所说：若作是说：我离色离痛想行独施设识，若来若往若生若终，此不应作是说者，此契经亦欲色界施设说。何以故？此欲色界中有色，是故此识四识住故施设。无色界中无色，是故彼识三识住故施设。谓作是说：我除四识住独施设识。此终不能施设。谓除一识住识三识住故施设。彼能施设。如所说：若无色中无色者，谓从欲色界终生无色界，彼或八万劫色永断。若从彼终生欲界色界，八万劫色永断还复生。若八万劫色永断还复生者，应阿罗汉入无余涅槃界一切有为行永断，后亦当还生。若阿罗汉入无余涅槃界一切有为行永断，后亦当还生者，应无解无脱、无离无出要。莫言有咎，是故无色中有色者。答曰：此不应通。此非契经、非律、非阿毘昙，不可以世间譬喻坏贤圣法，世间喻异、贤圣法亦异。此若通者，当有何意？答曰：或因色无色生色无色，或因色无色生无色，或因无色生无色，或因无色生色无色。因色无色生色无色者，若从欲色界终还生欲色界。因色无色生无色者，若从欲色界终生无色界。因无色生无色者，若从无色界终生无色界。因无色生色无色者，若从无色界终生欲色界。或有色相续至竟断或须臾断。谓色相续至竟断者，彼不复还生。谓色相续须臾断者，彼还复生。彼阿罗汉入无余涅槃界，一切有为行永断，是故不复生。

问曰：彼鞞婆阇婆提云何通此育多婆提所说契经证？

答曰：彼言：如佛契经说：彼息解脱度色至无色，如是像正受身作证成就游。此契经佛度麁色故说。无色中有色，但微细四大布散空界。说曰：此不论。何以故？说色极微者，犹麁于四阴。然彼说四阴，不说色阴。以此不知，无色中无色。

问曰：如所说：离欲至色、离色至无色。此云何通？

答曰：如彼色离欲界，于色中故有色。如是无色离色，于无色中亦应有色。说曰：此者不论。何以故？若彼色离此欲界色者，可尔。但彼色离此欲界中欲不离色，色中无有欲，如是彼无色离此色界中色，以是故无色中无色。余契经证者，彼不能通。唯彼无智果、暗果、痴果、非精勤果，谓欲令无色中有色，但无色中无色。是谓欲断他意、现己意，说如等法，故作此论。莫令断他意、莫现己意，但说如等法，故作此论。四无色者，空处、识处、不用处、有想无想处。空处云何？如婆须蜜经所说：空处者，空处正受及生，谓善痛想行识是。

问曰：何以故，如禅或说正受及生、或说生非正受，无色者说一切正受及生？

答曰：彼无色非种种、非若干相、非不相似，是故一切说正受及生。禅者种种、若干相、不相似，是故或说正受及生、或说生非正受。或曰：无色者非种种功德庄严，是故一切说正受及生。禅者种种功德庄严，是故或说正受及生、或说生非正受。或曰：无色者无多妙法，是故一切说正受及生。禅者多有妙法，是故或说正受及生、或说生非正受。或曰：无色者细不可见难可现，是故一切说正受及生。禅者麁可见可现，是故或说正受及生、或说生非正受。四无色定者，空处、识处、不用处、有想无想处。空处云何？于是比丘度一切色想、灭有对想、不念杂想、无量空是无量空处成就游。彼度一切色想者，色想者谓四禅大地布散色想现，彼应灭，以是故说度一切色想。灭有对想者，对想者五识身相应想是。

问曰：如欲界除欲时灭五识身相应想，或除初禅欲时灭。何以故四禅除欲时说灭有对想？

答曰：虽有五识身相应想，或欲界除欲时灭、或初禅除欲时灭，但彼想处未灭；谓四禅除欲已彼想处灭，以想灭故说。或曰：灭依故说。虽有五识身相应想，或欲界除欲时灭、或初禅除欲时灭，但依未灭；谓四禅除欲已所依便灭，是故依灭故说。更有说者，有对相者恚相应想是。

问曰：如恚相应想，欲界除欲时永灭。何以故四禅除欲时说？

答曰：灭因故说，谓因及缘生恚色因色缘是，彼色四禅除欲时永灭。是谓因及缘灭故说，以是故灭有对想说。不念杂想者，四禅地布散想。

问曰：彼何以故说不念？

答曰：谓彼四禅布散想，退空处正受。世尊说：不思念此想，修空处正受道。以是故说不念杂想。无量空是空处成就游者。

问曰：何以故说空处？为性耶？为缘耶？若是性者，应四阴性。若是缘者，应缘四谛。作此论已。答曰：空处者非性亦非缘，但方便故说空处。如彼《施设》所说：云何方便空处正受？云何方便成空处正受？此始初行时，或住山顶上、或住高阁上、或住高台上，谓此地极高处，不念彼谓此地极下处，彼念是空、意解是空，彼观是空、分别是空。是从空故成就此正受，以成此定说名为空处。或曰：此法应尔，谓彼地始无色，彼名空处。或曰：离色故说空处。彼行者于下地色缘色已，除欲界欲乃至三禅，彼于四禅上更无色可缘除四禅欲，彼尔时生空想。如人攀枝至枝，上树极标，彼上更无有枝而可攀缘，尔时便起空想。如是行者于下地色缘色除欲界欲，乃至三禅，四禅上更无色可缘除四禅欲，彼时便起空想。是离色故便说空处。或曰：谓从空处起相似想。说者：有一比丘得空处正受。彼从定起手抆摸床。同学问曰：汝何所求？答曰：我自求我。同学说曰：汝在床上，更何所求？谓从定起相似想，是说空处，是故说无量空。无量空处成就游者，谓彼空处地善四阴到得成就，是故说无量空处成就游。复次比丘度一切无量空处，无量识处成就游。

问曰：何以故说识处？为性耶？为缘耶？若性者，应有四阴性。若缘者，应四谛缘。作此论已。答曰：无量识处者，亦非性亦非缘，但方便故说无量识处。如彼《施设》所说：云何方便无量识处正受？云何精勤成就无量识处正受？是始初行时，观净眼识想、观净耳鼻舌身意识想，观净大火聚焰、观净灯光。彼念是识、意解是识，彼观是识、分别是识。是从识故成就此正受，以成此定说名无量识处。或曰：彼相似故从此起，生悦乐悦乐识，是故说无量识处。无量识处成就游者，谓此无量识处善四阴到得成就，是故说无量识处成就游。复次比丘度一切无量识处，无所有处成就游。

问曰：彼中无何等？

答曰：有所有者，无量行。彼中无此，是故说无所有处。尊者婆须蜜说曰：彼无我计我，是故说无所有处。

问曰：如一切地无我计我，何以故无所有处说无我计我？

答曰：一切地计我意无有，如少薄欲穿，如无所有处，是故说无所有处无我计我。重说曰：彼中无有常计常及常住，是故说无所有处。重说曰：彼中无著处、无依处、无归处，是故说无所有处。成就游者，此中谓无所有处善四阴到得成就，是故说成就游。复次比丘度一切无所有处，非想非不想处成就游。

问曰：何以故说非想非不想处？

答曰：彼想不定、非想亦不定。想不定者，如七想正受中想定，此中不尔。非想不定者，如无想定灭尽定，此中亦不尔。

问曰：若不尔者，此云何？

答曰：彼处钝、不利、不捷疾、不定断，是故说非想非不想处。成就游者，此中谓非想非不想处善四阴到得成就，是故说成就游。

问曰：何以故彼一界或二倍寿、或不也？如空处二万劫寿，识处四万劫寿。何以故无所有处不说八万劫寿？何以故非想非不想处说十六万劫寿？

答曰：彼报因齐限。谓彼因齐限，报亦尔。或曰：空处有无量行、或不无量行，无量行者受万劫寿，不无量行者亦受万劫寿，是故彼受二万劫寿。识处亦有无量行、或不无量行，无量行者受二万劫寿，不无量行者亦受二万劫寿，是故彼四万劫寿。识处上无有无量行，是故彼无量行寿分断，以故尔。或曰：空处中有止有观，止者受万劫寿、观亦受万劫寿，是故彼受二万劫寿。识处亦有止亦有观，止者受二万劫寿、观者亦受二万劫寿，是故彼受四万劫寿。识处止观渐薄，是故观分断，以故尔。或曰：彼一切地性二万劫寿。空处性二万劫寿，识处性亦二万劫寿，以度一地故更二万劫寿，是故彼受四万劫寿。无所有处性亦二万劫寿，以度二地故更受四万劫寿，是故彼受六万劫寿。非想非不想处性亦二万劫寿，以度三地故更受六万劫寿，是故彼受八万劫寿。以故尔。是故彼一界或二倍、或不。说曰：欲界及非想非不想无圣道。

问曰：何以故欲界及非想非不想无圣道？

答曰：非田、非地、非器故，以故尔。或曰：此说二边，一欲界边、二非想非不想边。彼圣道除二边故而处其中，以故尔。或曰：此说一于有二根，一欲界有根、二非想非不想有根。彼圣道除二有根而处其中，以故尔。或曰：此欲界，非定界、非思惟地、非除欲地。非想非不想，钝、不利、不捷疾、不定断。圣道者是定、是思惟、能除欲、不钝、极利、捷疾，以故尔。或曰：此欲界增调，非想非不想处增止。圣道者是止观，以是故欲界及非想非不想处无圣道。广说四无色处尽。

鞞婆沙八解脱处第三十六

八解脱者，色观色，初解脱；内无色想观外色，二解脱；净解脱身作证成就游，三解脱；复次比丘度一切色想、灭有对想、不念杂想，无量空，是无量空处成就游，四解脱；复次比丘度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游，五解脱；复次比丘度一切无量识处，无所有处成就游，六解脱；复次比丘一切度无所有处，非想非不想成就游，七解脱；复次比丘度一切非想非不想处，想灭正受身作证成就游，八解脱。

问曰：八解脱有何性？

答曰：初三解脱不贪性，无量空处、无量识处、无所有处、非想非不想处四阴性，想灭解脱不相应行阴性。界者，初三解脱系在欲界亦系色界，无量空处解脱、无量识处解脱、无所有处解脱或系在无色界或不系，非想非不想、想灭解脱系无色界。地者，初二解脱初禅地二禅地，净解脱者根本四禅，无量空处解脱即空处地，无量识处解脱即无量识处地，无所有处解脱即无所有处地，非想非不想想灭解脱即非想非不想处地。依者，初三解脱依欲界，无量空处解脱至非想非不想处解脱依三界，想灭解脱者依欲色界。行者，初二解脱不净行，净解脱是净行，无量空处解脱、无量识处解脱、无所有处解脱或十六行或离十六行，非想非不想处、想灭解脱离行。缘者，初三解脱色阴缘，空处解脱乃至非想非不想解脱缘四谛，想灭解脱无有缘。意止者，初三解脱身意止，空处解脱乃至非想非不想解脱三意止，想灭解脱法意止。智者，初三解脱，虽性非智，与等智相应；空处解脱乃至无所有处解脱，或六智或非也；非想非不想解脱一等智；想灭解脱非智。定者，初三解脱性非定亦非定相应，空处解脱乃至无所有处解脱或定或离，非想非不想解脱、想灭解脱非定。痛者，初二解脱与二根相应，喜根，护根；净解脱至非想非不想解脱一护根相应；想灭解脱不与痛相应。

问曰：当言过去耶？当言未来耶？当言现在耶？

答曰：当言过去、当言未来、当言现在。

问曰：当言过去缘耶？当言未来缘耶？当言现在缘耶？当言非世缘耶。

答曰：七解脱当言过去缘、当言未来缘、当言现在缘、当言非世缘，想灭解脱当言非缘。

问曰：当言己意缘耶？当言他意缘耶？当言非意缘耶？

答曰：七解脱当言己意缘、当言他意缘、当言非意缘，想灭解脱当言非缘。

问曰：当言名缘耶？当言义缘耶？

答曰：七解脱当言名缘、当言义缘，想灭解脱当言非缘。此是解脱性已种相所有自然。说性已，当说行。何以故说解脱？解脱有何义？

答曰：不向门义是解脱义。

问曰：若不向门义是解脱义者，何等解脱于何事不向门耶？

答曰：初二解脱于色欲不向门，净解脱不净不向门，空处解脱乃至非想非不想处解脱下地相续不向门，想灭解脱二事不向门：一心永灭、二不向门。心永灭者，谓断一切心；不向门者，谓一切共缘相续不向。

问曰：如所说：内无色想观外色者，若内无色想时即观外色耶？为观外色非内无色想耶？若内无色想时即观外色者，何得不一时有二种心耶？若一时有二种心者，何得不破心耶？若破心者，何得不有无量心耶？若观外色非内无色想者，此契经云何通？此中说：内无色想观外色。作此论已。答曰：观外色无有内无色想。

问曰：若观外色无有内无色想者，此契经云何通？此中说：内无色想观外色。

答曰：此契经说善根及善根方便。若说内无色想，是彼善根；方便观外色者，此是根本善根。或曰：此中说前挍计分别。彼行者前挍计分别已，如我内无色想当观外色，是故说内无色想观外色。

问曰：彼不净想尽，是欲界色入境界耶？为非耶？若彼不净想尽是欲界色入境界者，此尊者阿那律契经云何通？说者：尊者阿那律游于山林中。尔时四妙天女化作上妙色已，到尊者阿那律所，礼尊者阿那律足，于一面住，白尊者阿那律曰：尊者阿那律！我等四妙天女，于四事善得自在。云何四？天色、天衣、天饰、天乐。尊者阿那律！我等四妙天女若意所欲，化天四事、天五欲等共娱乐。尊者阿那律便作是念：我今宁可于四禅地不净想现在前已当观不净。尔时尊者阿那律作是念已，四禅地不净想即现在前，便观四妙天女不净，终不能于不净得解。尔时尊者阿那律告四妙天女曰：诸妹！皆作青色。

问曰：何以故尊者阿那律告彼：诸妹！皆作青色耶？答曰：尊者阿那律作是念：此色极好种种，若尽同一色者，或于不净得解。尔时四妙天女闻尊者阿那律教已尽化青色，于尊者阿那律前歌舞戏笑。尊者阿那律于不净犹故不解。尊者阿那律复告曰：诸妹！尽作黄色、尽作赤色。

问曰：何以故尊者阿那律告四妙天女：诸妹！皆作黄色、尽作赤色。

答曰：尊者阿那律作是念：观缘行时或从不净得解。尔时四妙天女闻尊者阿那律教已，尽化黄色、尽化赤色，于尊者阿那律前歌舞戏笑。尊者阿那律于不净犹故不解。尊者阿那律复告：诸妹！尽作白色。

问曰：何以故尊者阿那律告四妙天女：诸妹！尽作白色。

答曰：尊者阿那律作是念：此白色观不净时极随顺，若作白色者或于不净得解。尔时四妙天女闻尊者阿那律教已，尽化作白色，于尊者阿那律前歌舞戏笑。尊者阿那律于不净犹故不解。尊者阿那律作是念：此色甚为极妙。作是念已即闭塞诸根。若彼不净想尽是欲界色入境界者，此契经云何解？

答曰：尊者阿那律虽于不净想不得解，但利根者于不净能得解，如佛辟支佛声闻得度无极。

问曰：能于佛身解不净耶？为不耶？

答曰：佛身者极妙极好，诸得不净想者尽来于佛身观不净，终不能于佛足指观不净，况复极妙面得不净耶；唯佛观佛能解不净。更有说者，不净想者有二种：一观别相、二观总相，观别相者终不能于佛身解不净，观总相者或能于佛身解不净。复有二种不净想：一坏色、二缘行，坏色不净想者终不能于佛身解不净，缘行不净想者或能于佛身解不净。

问曰：净解脱为色观色耶？为内无色想观外色耶？若色观色者，彼初解脱及第三解脱何差别？若内无色想观外色者，彼二解脱及第三解脱何差别？作此论已。答曰：净解脱者，内无色想观外色。

问曰：若净解脱内无色想观外色者，二解脱及三解脱何差别？

答曰：名即是差别，此二、此三。地亦有差别，二解脱者初禅二禅地，净解脱者根本四禅地。除病亦有差别，二解脱者除色欲，净解脱者除不净。或曰：二解脱者缘观不净不起结，净解脱者缘观净亦不起结。缘观不净不起结者，此非奇；缘净观不起结者，此乃为奇。二解脱及三解脱，是谓差别。

问曰：此说净解脱极妙，缘亦极妙。何以故说净解脱极妙、缘亦极妙耶？

答曰：谓此非是常人所能得，唯净洁自憙从妙天来者彼能得。如所说：有异比丘来至世尊所，到已礼世尊足，却坐一面。世尊为说妙法，劝进等劝进，以无量方便等劝进已默然住。于是比丘闻世尊所说法内怀欢喜，从坐起整衣服露右肩，叉手向世尊，白世尊曰：唯世尊！愿赐处所。彼时尊者阿难在世尊后，手执拂拂世尊。彼时世尊还顾告阿难曰：为客比丘并一房令得止宿。唯然世尊！彼时尊者阿难受世尊教已，为客比丘并一房与客比丘。客比丘白尊者阿难曰：尊者阿难！为我故极扫洒此房除诸秽恶，悬缯幡盖、烧众名香、散种种花，设广大床褥极令柔软。于是尊者阿难闻已，到世尊所白世尊曰：唯世尊！向冥来客比丘如是告勅：尊者阿难！为我故极扫洒此房除诸秽恶，悬缯幡盖、烧众名香、散种种华，设广大床褥极令柔软。世尊曰：阿难！速为彼客比丘如所言。尊者阿难，波斯匿王常请供养。于是尊者阿难受世尊教已，至波斯匿王宫，取种种具，便扫洒彼房除诸秽恶，悬缯幡盖、烧众名香、散种种花，设广大床褥极令柔软。尊者阿难一切具施设已还所止。于是彼客比丘于房中，即其夜发净解脱，三明作证得六神通，于八解脱顺逆已，晨朝神足𣣋虚而去。于是尊者阿难明朝至彼房看，见空房不见客比丘。于是尊者阿难到世尊所已，白世尊曰：唯世尊！昨冥来客比丘如是告勅已，而彼客比丘空房而去。世尊告曰：阿难！勿误彼客比丘。何以故？阿难！彼客比丘者，于房中即其夜发净解脱，三明作证得六神通，于八解脱顺逆已，晨朝神足𣣋虚而去。阿难！彼客比丘净洁自憙，从妙天中来。阿难！若不具种种供给者，彼比丘终不能发尔所功德。是故以此可知，非是常人所能得，唯洁自憙从妙天中来者可得。是故说净解脱极妙，缘亦极妙。

问曰：如此二正受，无想正受、想灭正受，二俱无心。何以故想灭正受立解脱，无想正受不立耶？

答曰：谓勇猛、勤行、多作方便，彼立解脱；谓不勇猛、不勤行、不多作方便，彼不立解脱。或曰：谓未曾行、未曾得、未曾转，彼立解脱；谓曾行、曾得、曾转，彼不立解脱。或曰：谓不共彼立解脱，谓共彼不立解脱。或曰：谓此法可得非外，彼立解脱；谓此法及外可得，彼不立解脱。

问曰：云何知无想正受此法可得？

答曰：有证。如所说：得无想正受，彼从中起，止息所往来、持衣钵具、言语柔和、饮食庠徐。有长老比丘得妙智观，观已作是念：彼比丘极妙具足威仪礼节，我宁可观之得何功德。彼观知，乃是凡夫人，唯得无想正受。知已从三昧起，呼彼比丘告曰：子！此非是妙。汝离佛法中极妙善根，而与异学同行。何用是为？速当舍之。于是彼比丘求极多方便，欲舍本心终不能离。说者彼比丘乃至退服还家，卒不能离本心，彼命终已生无想天。是故以此可知，无想正受此法中亦得。或曰：谓圣人可得非凡夫人，彼立解脱；谓一向凡夫人可得非圣人，彼不立解脱。或曰：此前已说二事故名为解脱：一者共缘相续不向门、二者尽断心。彼无想正受不能一切共缘相续不向门，亦不能尽断心，是故想灭正受立解脱，无想正受不立解脱。

问曰：何以故无色具足立解脱，禅者不具足立解脱耶？

答曰：此禅麁可见，是故不具立解脱；无色极微细不可见，是故具立解脱。或曰：禅者种种、非一相、不相似，是故不具立解脱；无色者非种种、非不一相、非不相似，是故具立解脱。或曰：禅多有功德、多有妙法，是故不具立解脱；无色者无多功德、无多妙法、是故具立解脱。或曰：禅者种种善根庄严，是故不具立解脱；无色者无种种善根庄严，是故具立解脱。或曰：禅解脱一向有漏，是故不具立解脱；无色解脱者有漏无漏，是故具立解脱。

问曰：何以故禅解脱一向有漏，无色解脱有漏无漏耶？

答曰：禅解脱者得解思惟，无色解脱者真实思惟，以是故禅解脱一向有漏，无色解脱有漏无漏。

问曰：何以故八解脱说净解脱想灭解脱身作证，不说余？

答曰：余亦说。如彼《大因经》所说：阿难！如比丘于八解脱顺逆身作证成就游。以此可知余亦说身作证。

问曰：此一契经说八解脱身作证，余契经何以唯说此二解脱身作证？

答曰：此二解脱勇猛勤行多作方便，以是故说二解脱身作证。或曰：谓此二解脱说界边，净解脱者说色界边，想灭解脱者说无色界边，以故尔。或曰：谓此二解脱说地边，净解脱者说四禅地边，想灭解脱者说非想非不想地边。或曰：净解脱者缘观净不起结，世尊说身当作证。想灭解脱者非心法，身所生非心所生，身力可得非心力可得，世尊说身当作证。或曰：世尊说《大因经》八解脱身作证成就游者，彼一切游，二解脱故。以是故世尊说：净解脱、想灭解脱身作证。说曰：此佛契经说八解脱为方。

问曰：何以故世尊说八解脱为方？

答曰：为教化故。有受化者应闻方名得解，是故世尊为教化故，说八解脱为方。如余契经，为教化故说谛为方。如是世尊为教化故，说八解脱为方。或曰：此契经有因有缘。如所说：王波斯匿告捕象者：汝捕象人！速捕野象已，白我令知。于是捕象者受王教已，至空野处捕象，得已还白王曰：唯尊当知，已捕得象，随王处分。于是王告善御象：汝御象人！速调御此野象，调已还来白我。彼善御象者受王教已，将野象而调御之，极调已还白王曰：唯尊所勅调象，今已极调。于是王欲试此象，令御象者御已，王乘所出。出城已，而彼象遥见大牝象群，见已奔走驰向。彼善御象者极以力御而不能制，彼象被钩斲而无所觉。于是王告善御者：汝速回此象，无令断我命根。御者对曰：天王！极以力制而不可禁。王及御象者殆至于死。彼宿缘会，象趣树间，于是善御象者手攀枝授与王，于是王及善御者攀枝而下，象奔走趋群。王告御象者曰：汝云何令顶生王乘此不调之象？御者叉手对曰：天王！当赐威颜，此象极已调。王告曰：云何知极调？御者对曰天王：彼象已习人间之食，彼食空野中食不能存命，彼欲止自还。还已，当令王见所以为调。于是野象欲止，还至王城。彼御象者将象至王所，告象曰：我当令汝有所作，勿得动转。若不忍者，我当令汝如本所更。彼象有智，即然可之：宁令我死，愿不见本所更事。彼御者以大铁钳，钳大热铁团著其顶上，烧象顶如烧桦皮，彼象不敢动转。于是御象者白王曰：天王！当观象调如此。王告御者曰：前者是谁之过？御者对曰：天王！是心之过。王告曰：何以故不调御心？御者对曰：唯能御形，不能调心。王告曰：谁有能调心者？于是御者右膝跪地，叉手面向祇桓精舍，白王曰：天王！彼佛世尊止此舍卫祇树给孤独园，彼能调心。于是王有心于世尊，欲见世尊。于是王及御者还乘本象，便往祇树给孤独园。彼时世尊为无量百千众眷属围绕说微妙法。于是王下象已，步至世尊所。世尊方便说喻，非一切声闻辟支佛。彼王渐欲近，世尊见已告诸比丘：象师御象走趣一方，或东西南北及诸方。御马师调御马走趣一方，或东西南北及诸方。调牛师调御牛走趣一方，或东西南北及诸方。无上士御人师调御人趣一切方，一切方者色观色是初方，乃至想灭解脱身作证成就游为八方。以是故佛契经以解脱说为方。

问曰：解脱云何如方？

答曰：同八事故名为方。解脱者八，方亦八。

问曰：如方有十，解脱有八，云何同八事故名为方？

答曰：如彼御象者能御八方，终不能令至上下，是故同八事故名为方。或曰：如象因方而趣，如是受化者缘故解脱现在前。尊者瞿沙说曰：解脱及方者，三事同、三事差降。三事同者，如象不趣向方不可调御，世尊亦尔，不因化者不能令解脱现在前。如象调御至一方不趣余方，如是世尊为受化者令一解脱现在前，非余解脱。如象调御趣一方远离余方，如是世尊为受化者令一解脱现在前，远离余解脱。此三事同。三差降者，象者不至方，不可调御。世尊住一方已，为受化者极令彼远，能令解脱现在前。象者御趣一方，不趣余方。世尊为八受化者，能令一时八解脱现在前。象者御趣一方，远离余方。世尊为受化者，能令一解脱现在前，余解脱近为习学故。是谓三差降。广说八解脱处尽。

鞞婆沙八除入处第三十七

八除入者，云何为八？此比丘内有色想观外色少，若好若丑，彼色坏已知、坏已见，作如是想，此初除入。复次比丘内有色想观外色无量，若好若丑，彼色坏已知、坏已见，作如是想，此二除入。复次比丘内无色想观外色少，若好若丑，彼色坏已知、坏已见，作如是想，此三除入。复次比丘内无色想观外色无量，若好若丑，彼色坏已知、坏已见，作如是想，此四除入。复次比丘内无色想观外色青，青色青见青光无量无量净，意爱意乐无厌，如青莲花，青青色青见青光。如成就波罗㮈衣，极捣熟令悦泽青，青色青见青光。如是比丘内无色想观外色青青色青见青光无量无量净，意爱意乐无厌，彼色坏已知、坏已见，作如是想，此五除入。复次比丘内无色想观外色黄，黄色黄见黄光无量无量净，意爱意乐无厌。如迦罗尼，黄黄色黄见黄光。如成就波罗㮈衣，极捣熟令悦泽黄，黄色黄见黄光。如是比丘内无色想观外色黄，黄色黄见黄光无量无量净，意爱意乐无厌，彼色坏已知、坏已见，作如是想，此六除入。复次比丘内无色想观外色赤，赤色赤见赤光无量无量净，意爱意乐无厌。如频头迦罗花，赤赤色赤见赤光。如成就波罗㮈衣，极捣熟令悦泽赤，赤色赤见赤光。如是比丘内无色想观外色赤，赤色赤见赤光无量无量净，意爱意乐无厌，彼色坏已知、坏已见，作如是想，此七除入。复次比丘内无色想观外色白，白色白见白光无量无量净，意爱意乐无厌。如明星白，白色白见白光。如成就波罗㮈衣，极捣熟令悦泽白，白色白见白光。如是比丘内无色想观外色白，白色白见白光无量无量净，意爱意乐无厌，彼色坏已知、坏已见，作如是想，此八除入。

问曰：八除入有何性？

答曰：无贪善根性。彼相应法共有法总五阴性。界者，或欲界系、或色界系。地者，初四除入初禅二禅地，后四除入第四禅地。何以故？谓从初解脱二解脱、或初四除入故，从净解脱成后四除入故。依者，尽依欲界。行者，初四除入不净行，后四除入净行。缘者，尽缘欲界，欲界中色入缘。意止者，是身意止。智者，虽性非智，但等智相应。定者，非定。痛者，初四除入喜根相应，后四除入护根相应。

问曰：当言过去耶？当言未来耶？当言现在耶？

答曰：当言过去、当言未来、当言现在。

问曰：当言过去缘耶？当言未来缘耶？当言现在缘耶？

答曰：当言过去缘、当言未来缘、当言现在缘。

问曰：当言名缘耶？当言义缘耶？

答曰：当言名缘、当言义缘。

问曰：当言己意缘耶？当言他意缘耶？

答曰：当言己意缘、当言他意缘。此是除入性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说除入？除入有何义？

答曰：缘坏故名为除入。如所说：能坏处所者，是故世尊说除入，是谓缘坏故名为除入。八除入者，云何为八？此比丘内有色想观外色少者，少自在故、少缘故名为少。好者，谓色青黄赤白悦泽名为好。丑者，谓色青黄赤白不悦泽名为丑。彼色坏已知坏已见者，彼色中离欲断欲度欲，便坏已知坏已见，呵责自在教勅自在。如大家已有奴，责数自在教、勅自在。如是彼色中离欲断欲度欲，便坏已知坏已见，呵责自在教勅自在，是故说彼色坏已知坏已见。作如是想者，如是修彼想也，是故说作如是想，此初除入。初者，次第数便有初，次顺数便有初，复次次第正受便有初，故曰初。除入者，何所除入？当正受时坏色，故曰除入。复次比丘内有色想观外色无量者，自在无量故、缘无量故，名为无量。好者，谓色青黄赤白悦泽名为好。丑者，谓色青黄赤白不悦泽名为丑。彼色坏已知坏已见者，彼色中离欲断欲度欲，便名坏已知坏已见，呵责自在教勅自在。如大家已有奴，呵责自在、教勅自在。如是彼色中离欲断欲度欲，便坏已知坏已见，呵责自在教勅自在，是故说彼色坏已知坏已见。如是作想者，如是修彼想也，是故说作如是想，此二除入。二者，次第数便有二，次顺数便有二，复次次第正受便有二，故曰二。除入者，何所除入？当正受时坏色，故曰除入。复次比丘内无色想观外色少者，自在少故、缘少故名为少。好者，谓色青黄赤白悦泽名为好。丑者，谓色青黄赤白不悦泽名为丑。彼色坏已知坏已见者，彼色中离欲断欲度欲，便名坏已知坏已见，呵责自在教勅自在。如大家已有奴，呵责自在教勅自在。如是彼色中离欲断欲度欲，便坏已知坏已见，呵责自在教勅自在，是故说彼色坏已知坏已见。作如是想者，如是修彼想也，是故说作如是想，此三除入。三者，次第数便有三，次顺数便有三，复次次第正受便有三，故曰三。除入者，何所除入？当正受时坏色，故曰除入。复次比丘内无色想观外色无量者，自在无量故、缘无量故名为无量。好者，谓色青黄赤白悦泽名为好。丑者，谓色青黄赤白不悦泽名为丑。彼色坏已知坏已见者，彼色中离欲断欲度欲，便坏已知坏已见，呵责自在教勅自在。如大家已有奴，呵责自在、教勅自在。如是彼色中离欲断欲度欲，便坏已知坏已见，呵责自在教勅自在，是故说彼色坏已知坏已见。作如是想者，如是修彼想也，是故说作如是想，此四除入。四者，次第数便有四，次顺数便有四，复次次第正受便有四，故曰四。除入者，何所除入？当正受时坏色，故曰除入。复次比丘内无色想观外色青者，现青想现青种现青聚，是故说青。色者，如此色青，如是彼色形亦青，是故说青色。青见者，眼行眼境界眼光，是故说青见。青光者，青光青明青焰，是故说青光。无量者，无量无边不可计，是故说无量。无量净者，如彼色无量，如是彼色中净亦无量，是故说无量净。意爱者，彼色爱喜好喜念，是故说意爱。意乐者，意乐著自娱，是故说乐。无厌者，乐欲忍，是故说无厌。如青莲花，青青色青见青光。如成就波罗捺衣，极捣熟令悦泽青，青色青见青光。如是比丘内无色想观外色青，青色青见青光，如是无量无量净，意爱意乐无厌。彼色坏已知坏已见者，彼色中离欲断欲度欲，便坏已知坏已见，呵责自在教勅自在。如大家已有奴，呵责自在、教勅自在。如是彼色中离欲断欲度欲，便坏已知坏已见，呵责自在教勅自在，是故说彼色坏已知坏已见。作如是想者，如是修彼想也，是故说作如是想，此五除入。五者，次第数便有五，次顺数便有五，复次次第正受便有五，故曰五。除入者，何所除入？当正受时坏色，故曰除入。如青除入，黄赤白除入亦如是。

问曰：何以故无色不立除入？

答曰：佛世尊于法真谛，余真无能过。彼尽知诸法相尽知行，谓有除入相彼立除入，谓无除入相彼不立除入。或曰：除入者能坏色，以故名为除入；无色中无色可坏，以故彼不立除入。广说八除入处尽。

鞞婆沙十一切入处第三十八

十一切入者，云何为十？此比丘地一切入，一思惟上下诸方无二无量。水一切入、火一切入、风一切入、青一切入、黄一切入、赤一切入、白一切入、无量空处一切入、无量识处一切入，十思惟上下诸方无二无量。

问曰：十一切入有何性？

答曰：初八无贪善根性，无量空处、无量识处一切入四阴性。界者，初八色界系，无量空处、无量识处一切入者无色界系。地者，初八一切入根本第四禅。何以故？从净解脱成八一切入故。无量空处一切入即无量空处地，无量识一切入即无量识处地。依者，一切依欲界。行者，八一切入净行，无量空处、无量识处一切入不施设行。缘者，初八一切入欲界缘，无量空处、无量识处一切入无色界缘。意止者，初八一切入身意止，无量空处、无量识处一切入三意止。智者，初八一切入虽性非智，但等智相应；无量空处、无量识处一切入是等智。定者，非定。痛者，一切护根相应。

问曰：当言过去耶？当言未来耶？当言现在耶？

答曰：当言过去、当言未来、当言现在。

问曰：当言过去缘耶？当言未来缘耶？当言现在缘耶？

答曰：当言过去缘、当言未来缘、当言现在缘。

问曰：当言名缘耶？当言义缘耶？

答曰：当言名缘、当言义缘。

问曰：当言己缘耶？当言他缘耶？

答曰：当言己缘、当言他缘。此是十一切入性己种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说一切入？一切入有何义？

答曰：普缘故名一切入。十一切入者，此比丘地一切入者，普缘故一思惟。一者，次第数便有一，顺次数便有一，复次次第正受便有一。上下者，上即上方，下即下方。诸方者，四方及四维也。无二者，不俱不散。无量者，无量无限不可计。水一切入、火一切入、风一切入、青一切入、黄一切入、赤一切入、白一切入、无量空处无量识处一切入。无量一切入者，普缘故。十思性者，次第数便有十，顺次数便有十，复次次第正受便有十。上下者，上即上方，下即下方。诸方者，四方及四维。无二者，不俱不散。无量者，无量不可限不可计。

问曰：无所有处、非想非不想处，何以故不立一切入？

答曰：佛世尊于法真谛，余真无能过上。彼尽知诸法相尽知行，谓有一切入相立一切入，谓无一切入相不立一切入。或曰：无量行故，无量空处、无量识处立一切入；无所有处、非想非不想处无无量行，是故不立一切入。

问曰：此中说上下及诸方，八一切入应尔。上下及诸方，无量空处无量识处一切入，无地不可见，何以故说上下及诸方？

答曰：彼虽无上下，正受故可得上下。谓彼行正受者，或上或下或中，是故说上下。如契经说：诸贤行地，一切正受者作是念：谓地即是我、谓我即是地，我与地一无二。

问曰：此云何如是行地一切正受者谓地计是我？

答曰：行正受者曾行正受故说。如本曾作沙门，故以沙门为名。曾阿练，阿练为名。曾戒律，戒律为名。曾法师，法师为名。如是行正受者，曾行正受故说。

问曰：三禅何以故不立解脱、除入、一切入？

答曰：三禅乐一切生死中最妙，行者著彼乐不求此善根，以故尔。

问曰：若尔者，何以故三禅中有神通变化？

答曰：如是彼中或有善根或无，莫令彼地善根空。或曰：此神通变化能长养乐，非是损；解脱、除入、一切入，于乐是损，非是长养。以是故三禅不立解脱除入一切入。

问曰：解脱、除入、一切入何差别？

答曰：解脱者令不向门，除入者坏于缘，一切入者普缘解脱、除入、一切入。是谓差别。广说十一切入处尽。

鞞婆沙论卷第十二

鞞婆沙论卷第十三

阿罗汉尸陀槃尼撰

符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

八智处第三十九

八智者，法智、未知智、知他心智、等智、苦智、习智、尽智、道智。

问曰：何以故彼作经者依八智而作论？

答曰：彼作经者意欲尔。如所欲，如是作经与法不相违，以是故依八智而作论。或曰：彼作经者无事。

问曰：何以故彼作经者无事？

答曰：此是佛契经，契经说八智。彼作经者于佛契经中依本末处所已，此阿毘昙中作论。彼作经者不能八智中减一智已立七智、增一智已立九智。

问曰：何以故？

答曰：所谓是一切佛契经亦不增亦不减。不增者，无增可减；不减者，无减可增。如不增不减，如是无量深、无边。无量深者，无量义故；无边者，无边味故。如大海无量深无边，如是佛契经无量深无边。无量深者，无量义故；无边者，无边味故。如尊者舍利弗，如是比百千那术，以佛契经二句作百千经，令智尽而住，不能尽佛契经二句得其边崖。如佛契经此论是，故作经者无事。

问曰：若佛契经此论，佛契经者说无量智、或说二智。如《增一》中说二法、或说四智；如《增一》中说四法、或说八智；如《增一》中说八法或说十智；如《增一》中说十法。如佛契经说无量种智，何以故彼作经者离无量种智，依八智而作论？

答曰：谓八智是中说亦摄一切智。二智虽摄一切智，彼但略。十智虽摄一切智，但极广。或曰：谓八智数数现在前，尽智、无生智不数数现在前。或曰：谓八智数数思惟，尽智、无生智不数数思惟。或曰：谓八智是见性及智性，尽智、无生智虽是智性但非见性。或曰：谓八智有欲无欲意中可得，尽智、无生智一向无欲意中可得。如有欲无欲，如是有恚无恚、有痴无痴、有慢无慢，如是尽当知。或曰：谓八智学无学意中可得，尽智、无生智一向无学意中可得。如学无学，如是作不作、求不求、息不息，如是尽当知。以是故彼作经者离无量种智，依八智而作论。彼作经者或依一智顷作论，如杂揵度所说：颇以一智知一切法耶？答曰：不也。

问曰：如此智生一切法无我，此何所不知？

答曰：不知自然、不知共有法、不知相应法。

问曰：何以故尔？

答曰：彼作经者依一智顷作论，以故尔。若彼作经者依一切八智作论，而问：颇八智一智能知一切法耶？可答：有，等智是。如是七六五四三二一，若彼作经者依一智作论，而问：颇一智知一切法耶？亦可答：有，等智也。若彼作经一智中依二时顷立论，而问：颇一智二时顷知一切法耶？亦可答：有一智二时顷，谓一智一时顷，除自然、相应法、共有法，余者尽知一切法。谓一智二时顷者，知自然、相应、共有法。如是彼智二时顷尽知一切法。但彼作经者一智一时顷立论，而问：颇一智知一切法耶？答曰：不也。八智者，法智、未知智、知他心智、等智、苦智、习智、尽智、道智。

问曰：八智有何性？

答曰：慧性摄一持一入一阴少所入，相应法、共有法摄三持二入五阴。此是智性己种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说智？智有何义？

答曰：决定义是智义。

问曰：若决定义是智义者，疑品中不应有智，彼疑品者非决定。

答曰：疑品中有智者性决定，但余事故名疑品，谓彼疑品苦是苦犹豫疑，如是习尽道是道犹豫疑。作譬喻者说曰：谓心中有智不应有无智，谓心中有疑不应有决定。复次譬喻者诘责：阿毘昙师诸尊如丛林，阿毘昙师说法性亦如是，一心中施设智施设无智，一心中施设疑亦施设决定。但阿毘昙师说法性，一心中施设智无智亦施设非智非无智，一心中施设疑亦施设决定施设亦非疑亦非决定。智者慧，无智者无明，非智非无智者余法。疑者犹豫，决定者智，非疑非决定者余法。

问曰：此当言智耶？当言了耶？

答曰：亦名为智，亦名为了。智者决定义故，谓知苦习尽道。了者开义，谓开己意亦开他意。以是故亦名为智，亦名为了。如是共行说已，当说别行。

问曰：如一切十智法性，何以故说一法智？

答曰：十智虽是法性，但事故说一法智。如十八界虽是法性，但事故说一法界。如十二入虽是法性，但事故说一法入。如七觉意虽是法性，但事故说一择法觉意。如六思念虽是法性，但事故说一法念。如四信虽是法性，但事故说一信法。如四意止虽是法性，但事故说一法意止。如四辩虽是法性，但事故说一法辩。如三宝三自归虽是法性，但事故说一法宝法归。如是虽有十智是法性，但事故说一法智。或曰：此法智者一名余者二名，法智者同名余者同不同名，是故说一法智非余。或曰：谓法智始觉法。如法故说法智，谓后觉如法是未知智，是说未知智。或曰：谓法智初得无坏信是故说法智，谓后得无坏信是未知智。或曰：谓法智除欲界多非法相结，如恚愤、不语、依高、害、谄诳、无惭无愧、悭嫉，是故说法智；谓除诸结是未知智。或曰：谓法智。法智除欲界结是法智，谓除色无色界结是未知智。

问曰：何以故说知他心智？

答曰：谓知他心，是故名知他心智。

问曰：如知他心数法，何以故说知他心智不说心数法智？

答曰：方便求故知他心智。此法多事故得名，或性故、或依故、或相应故、或方便求故、或行故、或缘故、或行缘故。性故得名者如界入阴。依故得名者如六识身，谓依眼者彼名眼识，谓依乃至意名为意识。相应故得名者如觉乐痛法、觉苦痛法、觉不苦不乐痛法。方便求故得名者如此知他心智。复次如无量空处、无量识处行故得名者，如苦智、习智。缘故得名者，如四意止、如五见正受。行缘故得名者，如尽智、道智。此智名亦同、缘亦同，此中方便求故名知他心智。因此故，彼行者精勤方便求欲令我知他心，然后不精勤方便求自然知他心数法。如人欲求见王，既见王已并见眷属。如是行者精勤方便求欲令我见他心，然后自然知他心数法。以故尔。或曰：妙说、妙义故。彼品何者最妙？心是。如所说：如王行，眷属随从。以故尔。或曰：谓说心王，因彼故立心数法。心者说大地，因彼故立十大地。或曰：谓彼神通作证时无碍道缘心，以故尔。如是如前心所答，于此中尽答，以故说知他心智。

问曰：何以故说等智？

答曰：知等故名等智。如此中净不净行，尽行裁割缝去来坐卧言语饮食，如是余事是谓知等，故曰等智。

问曰：如知第一义苦习尽道乃至一切法，何以故说等智不说第一义智？

答曰：多知等故名为等智；少知第一义，是故不说第一义智。或曰：隐没故名为等智。犹如器盖上名隐没，如是此智隐没故名为等智。或曰：此智谓依于痴、与痴相续、痴所持，是故名等智。尊者婆须蜜说曰：此智非智相，但多人举作智相，是故名等智。如彼多人举作王，性非王种，但多人会推举为王。以多人举故，是故说名多人举，但王如是。此智非智相，但多举非智相，是故名等智。

问曰：何以故说苦智？何以故说乃至道智？

答曰：谓苦行四行乃至道行四行，是名苦智乃至道智。

问曰：世俗智亦苦行四行乃至道行四行，何以故不名苦智至道智？

答曰：是世俗智与苦习同一缚，是故不名苦智至道智。或曰：此世俗法诽谤说言无苦无习尽道，是故不应说苦智至道智。或曰：谓苦行四行乃至道行四行能灭坏破有，是名苦智乃至道智；世俗智虽苦行四行乃至道行四行，但增受长养有，是故非名苦智至道智。或曰：谓苦行四行乃至道行四行，能断有相续、能断轮转生老死，是故名苦智乃至道智；世俗智虽苦行四行乃至道行四行，能相续有轮转生死，是故不名苦智乃至道智。或曰：谓苦行四行乃至道行四行，苦尽趣道、有尽趣道、贪尽趣道、尽生老死趣道，是故名苦智乃至道智；世俗智虽苦行四行乃至道行四行，苦习趣道、有习趣道、贪习趣道、生老死习趣道，是故不名苦智乃至道智。或曰：谓苦行四行乃至道行四行，非身见种、非颠倒种、非爱种、非使种、非贪处非恚处非痴处、非杂污非杂毒非杂浊、非在有不堕苦习谛，是名苦智乃至道智。世俗智虽苦行四行乃至道行四行，是身见种、颠倒种、爱种、使种、贪处恚处痴处、杂污杂毒杂浊、在有堕苦习谛，是故非名苦智乃至道智。说曰：四事故名为法智，始知法故名为法智、知现法故名为法智、于法非愚故名为法智、于法非欺故名为法智。遥知故名未知智，此亦四事，从因遥知果、从果遥知因、从身行口行遥知心、从见善说法遥知世尊。知他心智亦四事，因、次第、缘、增上。此智有四缘，知亦四缘，等亦四事，名等、相续等、俗数等、所入等。苦亦四事，生苦、老苦、病苦、衰苦。习亦四事，行、结、爱、处所。尽亦四事，一者三结尽、二者欲恚薄、三者五下分结尽、四者一切结尽。道亦四事，一者缘、二者现法安乐游、三者身游戏、四者观所作办。尽智亦四事，空三昧不相应、不摄见、不与知他心智俱、所求已舍。无生智亦四事，一者依、二者方便求、三者意、四者不转。说曰：一智摄一切智，法智是此性，非如法智，但十智性是法。二智摄一切智，有漏无漏、相续非相续、系非系。三智摄一切智，法智、未知智、等智。四智摄一切智，法智、未知智、知他心智、等智。五智摄一切智，苦智、习智、尽智、道智、等智。六智摄一切智，苦习尽道智、知他心智、等智。七智摄一切智，法智、未知智、等智、苦习尽道智。八智摄一切智，法智、未知智、知他心智、等智、苦智习智尽智道智。

问曰：若八智摄一切智者，余更有八智，法界住智、涅槃智、生死智、念宿命智、漏尽智、妙智、尽智、无生智。云何此八智摄彼八智？

答曰：此八智尽摄彼八智。

问曰：云何此八智摄彼八智？

答曰：法界住智者是法性，彼是四智，法智、未知智、知他心智、等智。涅槃智者是尽智，彼是四智，法智、未知智、尽智、等智。生死智、念宿命智者，本阿毘昙师及罽宾说者一等智。尊者瞿沙说曰：生死智、念宿命智、六智：法智、未知智、等智、苦智习智道智，除知他心智、尽智。

问曰：何以故除知他心智？

答曰：生死智、念宿命智缘过去未来，知他心智缘现在，是故除知他心智。

问曰：何以故除尽智？

答曰：生死智、念宿命智是有为缘，尽智无为缘，是故除尽智。如是说者，生死智、念宿命智是一宿命智。有漏尽智者，或有说，谓智有漏尽缘是漏尽智。更有说者，漏尽智者漏尽意中可得，是漏尽智谓说漏尽缘。是漏尽智者此四智，法智、未知智、尽智、等智，谓说漏尽意中可得。是漏尽智者，一切十智漏尽意中可得。妙智者，本阿毘昙师及罽宾说一智等智。尊者瞿沙说曰：妙智者七智，法智、未知智、知他心智、等智、苦智、习智、道智，除尽智。

问曰：何以故除尽智？

答曰：妙智者有为缘，尽智者无为缘，是故除尽智。如是说者，妙智一等智尽智。无生智者六智，法智、未知智、苦智、习智、尽智、道智，除知他心智、等智。

问曰：何以故除知他心智？

答曰：尽智、无生智，知他心智不相应，故除知他心智。

问曰：何以故除等智？

答曰：尽智、无生智是无漏，等智是有漏，是故除等智。如是此八智摄彼八智。说曰：一切智当言一智，智知故、知如法故。十智当言法智，性法故。十智当言妙智，愿满故。十智当言尽智，得漏尽故。十智当言无生智，不转故。

问曰：此八智，几欲界系、几色界系、几无色界系、几不系？

答曰：六智是不系，等智三界系，知他心智或色界系或不系。地者，法智六地，未至、中间、根本四禅。未知智者九地，此六地及三无色。知他心智根本四禅。

问曰：何以故根本四禅？

答曰：神通故。谓神通定可得。彼知他心智可得，非根本地及无色，非神通定可得。等智十一地。苦智、习智、尽智、道智、法智分六地，未知智分九地。依者，法智、知他心智依欲界。未知智、等智依三界。苦智、习智、尽智、道智、法智分依欲界。未知智分依三界。行者，法智、未知智十六行。知他心智道四行。等智或十六行、或离十六行。苦智、习智、尽智、道智各四行。缘者，法智、未知智四谛缘。知他心智欲界色界缘他有漏无漏心心数法。等智，或四谛缘、或离四谛。苦智苦谛缘，习智习谛缘，尽智尽谛缘，道智道谛缘。意止者，法智、未知智、苦智、习智、道智四意止。尽智法意止。知他心智心意止。等智，或四意止、或离四意止。智者，即智。定者，法智、未知智，三三昧相应。知他心智，道、无愿相应。等智，或三三昧相应、或不相应。苦智，二三昧相应。习智、尽智、道智，各一三昧相应。痛者，法智、未知智、知他心智、苦智、习智、尽智、道智，总三根相应，乐根、喜根、护根。等智，五根相应。

问曰：当言过去耶？当言未来耶？当言现在耶？

答曰：当言过去、当言未来、当言现在。

问曰：当言过去缘耶？当言未来缘耶？当言现在缘耶？

答曰：法智、未知智、等智，或过去缘、或未来缘、或现在缘、或离世缘。知他心智，当言现在缘。苦智、习智、道智，当言过去缘、当言未来缘、当言现在缘。尽智，当言离世缘。

问曰：当言名缘耶？当言义缘耶？

答曰：当言名缘、当言义缘。

问曰：当言己意缘耶？当言他意缘耶？当言离意缘耶？

答曰：法智、未知智、等智，当言己意缘、当言他意缘、当言离意缘。知他心智，他意缘。苦智、习智、道智，当言己意缘、当言他意缘。尽智，当言离意缘。广说八智处尽。

鞞婆沙三三昧处第四十

三三昧者，空三昧、无愿三昧、无想三昧。

问曰：应说一三昧，如十大地、十心心数法，如五根、五力、七觉种、八道种。说一三昧，应说二三昧。如所说：有漏无漏、相续不相续、系不系。应说四三昧，如所说：欲界系、色界系、无色界系、不系。应说五三昧，如所说：欲界系、色界系、无色界系、断、无断。应说六三昧，如所说：欲界系、色界系、无色界系、学、无学、非学非无学。应说九三昧，如所说：增上、增上中、增上软，中上、中中、中软，软上、软中、软软。应说十八三昧，有漏九种、无漏九种意故。一时顷有无量三昧，云何一三昧广施设三三昧？云何无量三昧略施设三三昧耶？

答曰：以三事故，一行、二不愿、三缘。行者，空三昧行二行：空行、非我行。不愿者，不愿有故。

问曰：若不愿是无愿者，亦不愿道耶？

答曰：不也。何以故？无愿者是圣道，能除有，以故不愿有。圣道者不愿道，何况愿有缘者？无想，离十想法故。十想法者，五界想：色、声、香、味、细滑；二众生想，男想、女想；三有为有为想，生、老、无常。此者彼中无一，是离十想法，故名无想。是谓三事故，行、不愿、缘，说三三昧。或曰：除结故说三三昧。空三昧除身见，无愿三昧除戒盗，无想三昧除疑，是谓除结故说三三昧。彼施设中说谓空三昧，即是空三昧，非无愿、非无想。谓无愿即是无愿，非空三昧、非无想。谓无想三昧即是无想，非空三昧、非无愿。

问曰：何以故别说三？

答曰：行各异故。谓空三昧行，此行非无愿行、非无想行。谓无愿行，此行非空三昧行、非无想行。谓无想行，此行非空三昧行、非无愿行。是谓行各异故别说三三昧。复如所说：谓空三昧即是空三昧，亦是无愿，非无想。谓无愿即是无愿，亦是空三昧，非无想。谓无想即是无想，非空三昧亦非无愿。

问曰：何以故并说、二别说一？

答曰：一时得故、共除结故。一时得者，若依空三昧取证亦得无愿，若依无愿取证亦得空三昧。共除结者，此二俱具若断除结种。是谓一时得故、共除结故，并说二、别说一。复如所说：谓空三昧即是空三昧，亦是无愿亦是无想。

问曰：何以故一切并说？

答曰：此三昧空无有常计常、常住不变易，以是故一切并说。谓无愿即是无愿，亦是空三昧亦是无想。

问曰：何以故此三昧无愿？

答曰：此三昧不愿婬恚痴，亦不愿受当来有，是故此三昧是无愿。谓无愿三昧即是无想，亦是空三昧亦是无愿。

问曰：何以故此三昧是无想？

答曰：此三昧无有色想、无有声香味细滑法想，是故此三昧无想。

问曰：三三昧有何性？

答曰：行阴性。界者，或三界系、或不系。地者，或十一地、或九地。依者，依三界。行者，空三昧有二行：空行、非我行。无愿有十行：无常、行、因、习、本、缘、道、正、趣、出要。无想有四行：尽、止、妙、离。此中应作四句，谓空三昧亦是行空行耶？答曰：或空三昧非行空行。云何空三昧非行空行耶？答曰：谓空三昧行非我行，是谓空三昧非行空行。云何空行非空三昧耶？答曰：谓空三昧行空行时相应诸法，是谓行空行非空三昧。云何空三昧亦是行空行？答曰：谓空三昧行空行，是谓空三昧亦是行空行。云何非空三昧亦非行空行？答曰：若即取此种类，应说谓空三昧行余行相应法；若不即取此种类，应说除此行如行。如是已行、当行，如空行三四句。如是无我行，亦三四句。是谓空三昧六四句。无愿三十，无想十二，并说四十八四句。缘者，空三昧缘苦谛，无愿缘三谛，无想缘尽谛。意止者，空三昧、无愿四意止，无想法意止。智者，虽性非智，空三昧，四智相应：法智、未知智、苦智、等智。无愿，七智相应，法智、未知智、等智、知他心智、苦智、习智、道智。无想，四智相应：法智、未知智、尽智、等智。定者，即定。痛者，三痛相应，乐根、喜根、护根。

问曰：当言过去耶？当言未来耶？当言现在耶？

答曰：当言过去、当言未来、当言现在。

问曰：当言过去缘耶？当言未来缘耶？当言现在缘耶？当言非世缘耶？

答曰：空、无愿，当言过去缘、当言未来缘、当言现在缘。无想者，当言非世缘。

问曰：当言名缘耶？当言义缘耶？

答曰：当言名缘、当言义缘。

问曰：当言己意缘耶？当言他意缘耶？当言非意缘？

答曰：空三昧、无愿，当言己意缘、当言他意缘；无想三昧，当言非意缘。此是三三昧性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说三昧？三昧有何义？

答曰：三事故说三昧，一等、二相续、三缘缚。等者，众生久时心数法乱，谓令正真，因三昧故。相续者，众生久时心数，法不次第生，若生善便有不善、无记，若生不善便有善、无记，若生无记便有善、不善。谓令一向次第生善相缚相续，除不善、无记，唯因三昧故。缘缚者，众生久时心数法散色声香味细滑法，谓令摄捡缚一缘中，因三昧故。是谓三事故，等、相续、缘缚，说三昧。或曰：以三事故，一摄、二不散、三不舍，说三昧。或曰：复有三事故，一者一意、二不散、三相续，说三昧。如世尊契经说：三三昧、三解脱门。

问曰：三三昧者，空三昧、无愿、无相。解脱门亦空三昧、无愿、无相。此二何差别？

答曰：三昧者有漏无漏，解脱门者一向无漏，是谓差别。

问曰：此论更有论生。何以故三昧有漏无漏，解脱门一向无漏耶？

答曰：此是解脱门。解脱门者不应有漏，亦不应系缚。是故三昧有漏无漏，解脱门一向无漏。

问曰：解脱门者，为取证故解脱门耶？为有漏尽故解脱门耶？若取证故解脱门者，应苦法忍相应是解脱门，余者非。若有漏尽故解脱门者，应金刚三昧相应是解脱门，余者非。作此论已。答曰：解脱者，取证故亦漏尽故。

问曰：若取证、漏尽故是解脱门者，应苦法忍相应是解脱门，余者非。

答曰：一切取证故、得一切漏尽故，名为解脱门。

问曰：何以故名为门？

答曰：向面故名为门。如勇健夫执楯自障，以极利刀害彼怨家。如是行者三昧向面已，以利慧刀害结怨家。如是谓向面故名为门。如世尊契经以三三昧为鬘。

问曰：何以故佛世尊说三三昧为鬘？

答曰：增上恭敬故、极妙故。如人以鬘冠首，妙故他所恭敬。如是行者以三三昧鬘冠首，妙故天及人增上恭敬，是谓增上恭敬妙故说三三昧为鬘。或曰：如人首冠华鬘，风不乱其发。如是圣三三昧冠首善根功德，觉观风不能乱，以故尔。或曰：如人以𫄧结花作鬘，久住不速解散。如是圣三三昧结功德鬘，得久住不速遗忘，以故尔。或曰：如人以华结作鬘，多有所直。如是圣以三三昧结功德鬘，多有所直，取证得果、除结漏尽。因此事故佛契经说：舍利弗！圣弟子成就三三昧鬘，除去不善、修行于善。以故尔。或曰：谓以三三昧广师子吼。如所说：尊者舍利弗游拘萨罗止山林中，离彼不远有异学亦在中止。彼时人民于四月节会游戏，彼异学少有事缘下山林至人间，遇彼节会得酒肉丰足。彼醉挟瓶还本山林，彼遥见尊者舍利弗，见已轻之：甚奇！我亦止于林、彼亦止于林，我亦出家、彼亦出家，我亦舍妻色，彼亦舍妻色，我有如此乐、彼有如此苦。即时说偈曰：

于是尊者舍利弗作是念：此死瘦梵志能说此偈，我岂不能以偈答之？即时说偈曰：

尊者舍利弗于此偈中以三三昧作师子吼。我饮无想酒者，此现无想三昧。持空三昧瓶者，此现空三昧。山地草树木视之如弃唾者，此现无愿三昧。如是此偈中尊者舍利弗作师子吼，以是故佛契经说三三昧为鬘。

问曰：死瘦者，无命根、无意、非众生数。彼梵志有命、有意、是众生数，何以故说言死瘦耶？

答曰：以彼轻易意故言死瘦。或曰：彼无慧命根，故言死瘦。说曰：此说多有无想，或以空三昧说无想、或以见道说无想、或以无疑说无想、或以非想非不想说无想、或无相即说无想。或以空三昧说无想者，如所说：我本无想三昧所为所行。谓我所为所行者，我今便止不欲。谓彼比丘思惟空法，便忘众生想不见男女。此是空三昧说无想。复次空三昧说无想者，如所说：有一比丘得空解脱门，而不自知何果何功德。彼作是念：谁能为我记此三昧果及功德？复作是念：尊者阿难圣所称誉、世尊印可，阿难必能为我记此三昧果及功德。复作是念：若我至尊者阿难所问此三昧何果功德者，或能尊者阿难还问我：比丘得此三昧耶？我若说得，云何示他功德？我若言不得，云何欺彼上尊比丘？我若默然住，云何触娆上尊比丘？复作念：我当寻从尊者阿难，或能自他从尊者阿难所闻此事。于是彼比丘六年中寻从尊者阿难，而不闻此事。于是彼比丘后时从坐起，整衣服偏露右肩，叉手向尊者阿难，白尊者阿难曰：尊者阿难！谓此三昧精勤修行不增不减，如水定住，住故解脱，解脱故住。此三昧何果何功德耶？尊者阿难问曰：比丘！汝得此三昧耶？比丘对曰：唯然尊者阿难！得此三昧。尊者阿难说曰：比丘！谓此三昧精勤修行不增不减，如水定住，住故解脱，解脱故住。比丘！此三昧智果、智功德。比丘！不久当得智。精勤修行者，勇猛专志，是故说精勤修行。不增不减者，不增涅槃、不减生死，是故说不增不减。或曰：不增者除我故，不减者除是我故。或曰：不增者除我见故，不减者除有我见故，是故说不增不减。如水定住者，如泉眼出水，覆泉眼不舍。如是彼三昧所缘生，而不舍彼缘。比丘此三昧智果智功德者，取证得果、漏尽故，说智果智功德。于是彼比丘闻尊者阿难善方喻说，内怀欢喜诵习受持已，礼尊者阿难足，绕尊者阿难已而去。彼比丘因尊者阿难教授，独靖寂燕坐心不放逸，精勤游已，知法至得阿罗汉。此是空三昧说无想。见道说无想者，如所说：目揵连！彼鞮舍梵不为汝记第六无想行人耶？第六无想行人者，坚信坚法。此义说第六无想行人，彼无想、不可数，不可施设，或此住或彼住、或苦法忍或苦法智、或苦未知忍或苦未知智、或习法忍或习法智、或习未知忍或习未知智、或尽法忍或尽法智、或尽未知忍或尽未知智、或道法忍或道法智、或道未知忍，是谓无想、不可数、不可施设。以是故坚信坚法说第六无想人，此中见道说无想。

问曰：何以故此见道说无想？

答曰：见道速疾道，捷疾道不住故，以是故见道说无想。或无疑说无想者，如所说：尊者瞿多有欲想、有恚想、有痴想。若无者，是谓无想、是谓无疑。此中说无疑是无想。

问曰：何以故说无疑是无想？

答曰：结者能令退，因结相故。无疑不减不退，以是故无疑说无想。或非想非不想说无想者，如所说：彼度一切无所有处、非想非不想处成就游。此中非想非不想说无想。

问曰：何以故非想非不想说无想？

答曰：彼想亦非定、非想亦非定。想非定者，如七想正受。非想亦非定者，如无想正受、想灭正受，钝故、不利故、不捷疾故。无想即说无想者，如所说：三三昧，空三昧、无愿、无想。此中无想即说无想。如世尊说：空三昧上尊所居。

问曰：何以故说空三昧上尊所居？

答曰：上尊多游中故。三千大千国土，佛世尊于功德中最为上尊，彼多游此中；第二上尊尊者舍利弗彼亦多游此中。是谓上尊所居多游此中，名空三昧上尊所居。或曰：谓空三昧于此法不共居故。说空三昧上尊所居，虽百岁在此外法者，但彼故名为小成就，愚法故。虽七岁在此法者，但彼名为上尊成就，上尊法故。谓空三昧于此法不共居故，名为上尊所居。

问曰：无愿、无想于此外法，为有耶、为无耶？

答曰：虽无根本无愿、无想，或有相似无愿行相似是麁行，无想行相似是止行。一切九十六种术，无有似空三昧，况根本空三昧。谓空三昧于法此不共居，是故说上尊所居。或曰：定住故说空三昧上尊所居。此众生未观空故，常乱驰逸狂奔不住如水扰动，意如是不住。若观空法已，定住不移动如须弥山。是谓定住故说空三昧上尊所居。或曰：一切爱非爱、便不便、善不善、乐具苦具不共俱，是故说空三昧上尊所居。如所说：尊者舍利弗母命终，弟子退服还家。当尔时黑齿比丘常与尊者舍利弗不相得，彼作是念：我当至彼说此凶问。便诣尊者舍利弗所，到已说曰：尊者舍利弗欲知不？尊母命终、弟子退服还家。尊者舍利弗说曰：黑齿比丘！此者知，当如何？如汝所说母命终者，此有之性，谁生不死者！汝所说弟子退服还家者，此凡夫人性常移动。世尊说：唯一圣人常不移动。如所说：阿难见谛之人，知已犯戒舍戒退服还家者，非有此处。黑齿比丘作是念：虽有斯言，心必不乐。尔时尊者舍利弗见此事，清旦整服持钵入舍卫分卫。分卫已食后，举衣钵澡洗手足，以尼师檀著左肩上，入安陀林坐禅。尊者舍利弗安陀林坐禅时作是念：世间颇有极好妙事可爱，谓当变易起我愁忧苦恼耶？复作是念：世间无有极好妙事可爱，谓当变易起我愁忧苦恼。尔时尊者舍利弗晡时从禅起，出安陀林诣祇树给孤独园。尊者阿难遥见尊者舍利弗来，见已说曰：善来尊者舍利弗！为从何来？何处坐禅？尔时尊者舍利弗答曰：阿难！从安陀林来，在彼坐禅。尊者阿难问曰：尊者舍利弗！在安陀林云何坐禅？答曰：阿难！我于安陀林思惟有觉有观。问曰：云何尊者舍利弗有觉有观三昧？答曰：阿难！我于安陀林坐禅时作是念：世间颇有极好妙事可爱，谓当变易起我愁忧苦恼耶？尊者阿难问曰：作是念时为获何等？答曰：阿难！我作是念：世间无有极好妙事可爱，谓当变易起我愁忧苦恼。问曰：尊者舍利弗！为极爱敬世尊不？答曰：阿难！极爱敬世尊。问曰：若世尊般涅槃，为当起愁忧苦恼不耶？答曰：阿难！世尊般涅槃，我不起愁忧苦恼，但作是念：世尊般涅槃甚速！世间眼灭甚疾！尊者阿难说曰：善哉善哉！尊者舍利弗！世尊般涅槃，不起愁忧苦恼。何以故？如彼我，是我极断故。是谓一切爱非爱、便不便、善不善、乐苦具不共俱，是故说空三昧上尊所居。

复次如所说：世尊游舍卫祇树给孤独园。尔时尊者阿难在一处坐禅，便作是念：一时世尊游释种处城名尼钳，彼时我从世尊闻如此所说义：阿难：我多游空三昧。云何昔世尊所说善知善受持耶？于是尊者阿难从下晡起至世尊所，到已礼世尊足却住一面，白世尊曰：唯世尊！世尊昔一时游释种处城名尼钳，彼时我从世尊闻如此所说义：阿难！我多游空三昧。云何昔世尊所说善知善受持耶？如是向世尊说已。世尊告曰：如是阿难！如是阿难！我所说，汝善知、善受持。何以故？阿难！我今亦多游空三昧。

问曰：若彼善知、善受持者，何以故问世尊？若问者，云何善知、善受持？作此论已。答曰：善知、善受持。问曰：若善知、善受持者，何以故问？

答曰：尊者阿难以坏释种忧戚意中不定故问。说者：彼愚痴流离王伐迦维罗卫尽坏彼族，尊者阿难闻愚痴流离王伐迦维罗卫尽坏我释种，闻已明旦与一比丘为伴入彼城，视本城犹若天宫、今如丘冢，墙壁楼橹埤堄窓牖皆已毁坏。有种种华树、种种果树园观，尽已摧折纵横蔽地。若干花池莲华池、青莲花池，尽颓毁枯竭。异类奇鸟凫雁鸳鸯鸲鹆鹦鹉孔雀千秋青雀飞在空中，烟火所熏徘徊在上。无量男女丧失父母，号哭悲泣随逐阿难。彼时异学优昙钵园中，七万贤圣埋半身在地，以大香象铁把把之。尊者阿难见已增益悲酸。世尊因彼处故，与诸比丘前后围绕，诸根寂定意行不动犹如山地、执心如持油钵、御五根马如净金山，而入彼城。于是尊者阿难遥见世尊妙光曜身。阿难见已作是念：甚奇！生地同坏、种族俱灭，我有如此忧戚，而世尊犹若大山无有倾斜。彼时世尊知尊者阿难意念意行，便告尊者阿难曰：阿难！我多游空三昧，而汝有村想，我具足寂静想；而汝有人想，我具足法想。彼时尊者阿难及余比丘丧失亲族，内怀忧戚不能行善。于是世尊因此处故游于人间，次第游行还至舍卫，游舍卫祇桓精舍给孤独园。彼时尊者阿难忧戚心除，于寂静处作是念：昔一时世尊游释种处城名尼钳，彼时我从世尊闻如此所说义：阿难！我多游空三昧。云何昔世尊所说善知、善受持耶？于是尊者阿难从下晡起至世尊所，到已礼世尊足却住一面，白世尊曰：唯世尊！世尊昔一时游释种城名尼钳，彼时我从世尊闻如此所说义：阿难！我多游空三昧。云何世尊所说善知、善受持耶？世尊告曰：如是阿难！如是阿难！我所说汝善知、善受持。何以故？阿难！我今亦多游空三昧。

问曰：若问者，云何善知、善受持。

答曰：彼善知、善受持者不耶？受持、不颠倒受持、不前不后受持、不尽遗忘，但内怀忧戚意中不定故问。说曰：如世尊说：阿难！我今亦多游空三昧。彼时诸比丘闻所说，作是念：空三昧者，诸佛世尊必不共游居，非诸声闻辟支佛。彼时世尊知诸声闻意念意行已，告尊者阿难曰：阿难！诸有比丘欲多游空三昧者，阿难！彼比丘当不念村想、不念人想，应念寂静想。

问曰：世尊现何等村想？何等人想？何等寂静想？何等地想？何等无量空处想？何等无量识处想？何等无所有处想？何等无想意定？何等有为意解脱？何等无为意解脱？何等漏尽？

答曰：村想者，现缘迦维罗卫想。人想者，现杀舍夷人想。寂静想者，现尼拘类树园想。地想者，现四禅想。无量空处乃至无所有处想者，现除此欲色界。或曰：村想现欲界，欲界者说如村。如所说偈：

人想者，现凡人想。寂静想者，现二禅想，此说贤圣默然。地想者，现灭色想，因色故便有截耳鼻手足。无量空处想乃至无所有处想者，现除欲色界，是谓现村想至无所有处想。

问曰：何以故常说村想、人想当莫念？

答曰：谓此二想令诸比丘内多怀忧戚，世尊说当舍此、行善法，以是故常说莫念村想、人想。

问曰：何以故舍下想、增上想？

答曰：制乱故。若世尊不舍下想、增上想者便有乱。诸佛世尊法常不乱说，是谓制乱故。或曰：制重说故。若世尊不舍下想、增上想者，便为有重。诸佛世尊法常不重说，是谓制重说故舍下想、增上想。阿难！此不颠倒如真实空三昧，谓有为解脱、无为解脱？

问曰：云何此中有为解脱、无为解脱？

答曰：有为解脱者等意解脱，无为解脱者。无碍解脱。

问曰：何以故说等意解脱？

答曰：以少道得故说等意解脱。

问曰：何以故说无碍解脱？

答曰：以无量道得故说无碍解脱。

问曰：何以故说无碍解脱不动？

答曰：结者能令动，无碍者因结不动不转不退，以是故无碍解脱说不动。谓至竟漏尽者，谓现一切漏尽。广说三三昧处尽。广说大章尽。

鞞婆沙论卷第十三

鞞婆沙论卷第十四

阿罗汉尸陀槃尼撰

符秦罽宾三藏僧伽跋澄译

中阴处第四十一出阿毘昙结使揵度人品非次

中阴者。何以故作此论？答曰：断他意故作此论。或有欲令有中阴、或有欲令无中阴，鞞婆阇婆提欲令无中阴、育多婆提欲令有中阴。

问曰：鞞婆阇婆提何意欲令无中阴？

答曰：彼从佛契经欲令无有中阴。五无间罪作已增长，无间必生地狱中。若以无间生地狱者，是故无中阴。余契经说偈曰：

若中无顿止处者，是故无有中阴。复更说世俗喻事。如光如影无有中间，如是若终若生无有中间。以此契经证故，鞞婆阇婆提说无有中阴。

问曰：育多婆提何意欲令有中阴？

答曰：从契经起，欲令有中阴。彼言：世尊契经说：三事合故入母胎中，父母共会、母或时满、有所堪任香阴已至。若香阴至者，是故有中阴。余契经说五阿那含：中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、无行般涅槃、上流至阿迦腻咤。若说中般涅槃者，是故有中阴。余契经：婆蹉梵志至世尊所，问曰：瞿昙！若是时舍此身已未至余处，众生乘意行。瞿昙！当尔时此众生依受何住？沙门瞿昙！为彼众生说依受何住。世尊说曰：婆蹉！若是时舍此身已未生余处，众生乘意行。婆蹉！当尔时彼众生依受爱住，我说彼依受爱住。若说众生舍此身已未生余处，众生乘意行者，是故有中阴。复更说诘责事：若言无中阴者，谓从阎浮提终生欝单越者，彼于此中断，彼间未有而有。若尔者，应无有法而有。莫言有咎，是故有中阴。如是一说如是二，但说有中阴好。

问曰：若有中阴者，此育多婆提云何通彼鞞婆阇婆提所说契经证？

答曰：此契经证有意、可通。

问曰：有何意？云何通？

答曰：谓佛说契经五无间罪作已增长，无间必生地狱中者，佛于此契经除余趣、除余行。除余趣者，谓五无间罪作已增长，必生地狱中，不生余趣。除余行者，谓五无间罪要受生报，不受现报、不受后报。是谓此契经意之所通。如汝所说，此契经五无间罪作已增长，无间必生地狱中者，有此要当具五无间罪作已增长必生地狱耶？颇有四三二一生地狱耶？或有除五更余罪生地狱耶？颇有时时五无间罪作已增长即生地狱耶？为或住世百岁耶？此契经或有意、或无意，但不说无有中阴。

问曰：若尔者，如此偈云何通？

答曰：佛于此偈除余趣、除余行。除余趣者，谓此梵志作恶行增长已，必生地狱，不生余趣。除余行者，谓此梵志作恶行增长已，必受生报，非现法报、后报。

问曰：此世间喻云何通？如光如影，无有中间。如是若终若生，无有中间。答曰：此不应通，此非契经、非律、非阿毘昙。不可以世间喻坏贤圣法，世间喻异、贤圣法异。复次应坏，若坏喻以亦应坏义。光及影非命根、无意、非众生数。若终若生，有命根、有意、是众生数。设通此喻，当有何意？答曰：此喻乃说有中阴，非说无中阴。如光如影，无有中间，如是死阴中阴无有中间，中阴生阴亦无中间。如是此喻乃说有中阴，非说无中阴。

问曰：此鞞婆阇婆提云何通彼育多婆提所说契经证？答曰：彼说者，如所说：三事合故入母胎中，父母共合会、母或时满、有所堪任香阴已至者，此不应说香阴已至。何以故不应说？此为弹琴耶而言香阴以至？

问曰：若不应说者，此云何？

答曰：当言名阴行。何以故？彼因阴行，是故说当言名阴行。说者：此不论。何以故？若说香阴、若说阴行，故不能除中阴。问曰：此云何通五阿那含，中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、无行般涅槃、上流至阿迦腻咤？

答曰：彼说者有天名中，彼生中天命未尽而终。说者：此不论。何以故？佛契经不说名中天。佛契经说：从四天王至非想非不想天，不闻有中天。复次此契经说：生般涅槃、行般涅槃、无行般涅槃，欲令有天名生般涅槃、行般涅槃、无行般涅槃耶？复次如汝说，命未尽而终名中般涅槃者，除菩萨及欝单越人，余一切众生命未尽而终。欲令一切众生中般涅槃耶？

问曰：云何通婆蹉梵志至世尊所问曰：瞿昙！若是时舍此身已未生余处，众生乘意行。瞿昙！当尔时此众生依受何住？沙门瞿昙！为彼众生说依受何住。世尊说曰：婆蹉！若是时舍此身已未生余处，众生乘意行。婆蹉！当尔时彼众生依受爱住，我说彼依受爱住。此云何通？

答曰：彼说者，此中说无色界天乘意行。彼梵志有朋友，极敬念而命终。以天眼观欲界而不见、观色界亦不见。如不见已，彼便作念：为断灭耶？为云何？彼闻：有沙门瞿昙，一切智一切见。我当往至彼问其本末。尔时梵志至世尊所，到已白世尊曰：瞿昙！为是时舍此身以未生余处，众生乘意行。瞿昙！当尔时此众生依受何住？沙门瞿昙！为彼众生说依受何住。世尊说曰：婆蹉！若尔时舍此身已未生余处，众生乘意行。婆蹉！当尔时彼众生依受爱住，我说依受爱住。以此知说无色界天乘意行。

问曰：佛契经多说乘意行，或化、或中阴、或色无色天、或始人、或地狱，此中云何知无色天乘意行？彼亦问：此云何知中阴乘意行？

答曰：即此契经知。此中说舍此身已未生余处，以是故此契经说中阴乘意行。

问曰：若无中阴者，谓阎浮提命终已生欝单越，彼于此断，于彼无有而有。若无有而有者，是则无有法而有。

答曰：彼说者，彼终不舍死时阴，要当受生时阴；得生时阴已，然彼舍死时阴。如虫名蚇蠖，终不舍后足要当安前足，安前足已然后举后足。如是彼终不舍死时阴，要前受生阴受生名，然后舍死时阴。

问曰：如汝说，谓人间命终生地狱中。彼不应舍人间阴得地狱阴。若不舍人间阴得地狱阴者，彼应即人为地狱。若即人为地狱者，是则极坏。如世尊说五趣，地狱、饿鬼、畜生、天、人。与相违，但彼无智果、暗果、愚痴果、不勤果，谓言无中阴。但有中阴真实有种相，是谓断他意现己意说如等法，故作此论。莫令断他意、亦莫现己意，但说如等法故作此论。

问曰：若有中阴者，形为大小？

答曰：如四五月小儿，是中阴形大小。

问曰：若形如此者，不应有颠倒想，于母所有婬心、于父所有害心；于父所有婬心、于母所有害心。

答曰：虽此形小，但彼捷疾诸根利。如人画壁作老人形像，形小而老。如是彼中阴形虽小，但彼捷疾诸根利。

问曰：菩萨中阴形为大小？

答曰：如本身，有三十二相八十种好庄严其身，紫磨金色圆光一寻，梵音声妙声伽毘陵伽鸟，视之无厌。以是故住中阴时，百亿天下妙光普遍。谓日月最妙多力犹不能遍照，彼以妙光普遍，见妙光已众生各各相知：异众生生，异众生生。

问曰：若如此菩萨生中阴者，尊者法实偈云何通？

答曰：此偈不必通。何以故？非契经、非律、非阿毘昙，但作颂者欲令句义合故。若必通此偈者，当何意？答曰：此现方俗吉故。菩萨母梦中见顺，彼相书所记故。但菩萨从九十一劫除畜生，彼岂乘畜生入母胎耶？

问曰：趣中阴为云何？

答曰：谓生地狱者，足在上头向下。如佛所说偈：

谓生天上者，头上足在下，如箭射虚空。谓生诸方者，倾身而去，如鸟飞虚空、如神足飞。

问曰：中阴形为云何？

答曰：地狱者如地狱形，如是乃至天为天形。

问曰：中阴者自相见耶？

答曰：相见。

问曰：若相见者，何者见耶？

答曰：地狱者还见地狱，如是乃至天还见天。更有说者，天中阴见五趣中阴，人见四，饿鬼见三，畜生见二，地狱见一。如是说者，地狱见地狱，如是至天。

问曰：此所生眼见中阴耶？

答曰：不也。

问曰：云何知？

答曰：有契经。佛契经说：谓若男若女犯戒与恶法俱，彼身坏时未至恶趣，意所乘行，如黑羊毛光、如夜暗冥，谓极净天眼彼能见。谓若男若女持戒行与善法俱，彼身坏时未生善趣，意所乘行，如白净衣光、如夜月盛明，谓极净天眼彼能见。以此契经可知。谓天眼不极净彼不能见，况所生眼当能见耶。

问曰：住中为几时？

答曰：生天及地狱者速生，饿鬼、畜生、人，如合会时不久，终已便生。

问曰：或有众生合会便生者，可尔。谓不合会，母或在天竺、父或至震旦，而彼命终当云何生？

答曰：当观彼众生缘转不转。若彼于母缘不转、于父缘转，彼时母极守贞正，要趣至他人所，令彼得生。若于父缘不转、于母缘转，彼时父极守贞正，要当趣他女人所，令彼得生。

问曰：若二俱缘不转、二俱不合，此终当云何生？

答曰：彼众生缘行故，父所营事未讫、市肆未成便有还心。彼寻路行时，不为刀兵火毒所中，亦不因他终。要还己，俱缘合会，彼便得生。

问曰：谓众生常行欲者，此可尔。谓众生时节行欲者，如马春时行欲、犎牛夏时行欲、狗秋时行欲、豹冬时行欲，彼众生命终时云何生？

答曰：彼众生缘故，非时所行欲，彼便得生。或曰：彼生相似处，此名牛亦名犎牛，犎牛者时节行欲，牛者常行欲，谓应生犎牛者便生牛中。名为狗亦名为狐，狐者常行欲，狗者时节行欲，谓应生狗中者便生狐中。名为熊亦名为罴，罴者常行欲，熊者时节行欲，应生熊者便生罴中。尊者婆须蜜说曰：中阴者当言七日住、当言过耶？答曰：中阴住当言七日。何以故？身羸故住七日，不过七日。

问曰：谓满七日父母不合会者，彼时为断耶？

答曰：不断，但还生中阴。重说曰：中阴者当言七七日。尊者昙摩多罗说曰：中阴者，父母不合会亦可久时住。

问曰：中阴者有衣无衣耶？

答曰：色界一切诸天有衣。何以故？如法身不裸形，生身亦尔。欲界中菩萨有衣，及白净比丘尼有衣，余一切众生无衣。更有说者，白净比丘尼有衣，菩萨无衣。

问曰：何以故白净比丘尼有衣、菩萨无衣？

答曰：白净比丘尼以衣布施圣众故。

问曰：菩萨所施衣多，非白净比丘尼所施衣毛数。何以故白净比丘尼有衣、菩萨无衣？

答曰：白净比丘尼以衣施圣众作誓愿：令我于中阴有衣。以是故于中阴有衣，即以此衣入母胎中，以此衣出母胎。谓白净比丘尼增长，衣亦随身增长，谓大己出家学道，取所著衣割截作五衣，成阿罗汉果，舍有余涅槃界入无余涅槃界而般涅槃，即以衣缠身而耶维之。菩萨所作功德，尽愿求无上正真道，是故最后身于一切众生中成最妙果。以是故白净比丘尼有衣、菩萨无衣。

问曰：中阴食，为云何？

答曰：诸仓厨中器所盛食而取食之。

问曰：如雨下甚多，如是众生堕阿鼻地狱。中阴其数如此，何况余趣中阴数耶。若尽来食者，此诸众生当何所食？复次此食极重、化身甚细，云何食此而得消化？

答曰：此者不论。

问曰：若不尔者，当云何？

答曰：以香为食。诸有德众生食花果香妙食香，诸无德众生圊厕不净及污泥气以为食。

问曰：中阴何处？

答曰：欲界、色界，非无色界。

问曰：何以故欲界、色界，非无色界？

答曰：谓有色者便有中阴，无色中无色，是故无中阴。

问曰：何以故有色便有中阴？

答曰：如印印泥则有文现，如是本有中有，若有色者见已便知有如此中阴，是故谓有色者便有中阴。或曰：谓有来往便有中阴。无色界中无有来往，是故无色中无有中阴。

问曰：于此身终、即生此身，彼云何有来往？

答曰：谓此众生或有识从足指灭者、或从顶灭、或从脐灭、或从心灭。谓从足指灭者，当知生恶趣中；谓从顶灭者，当知必生天上；谓从脐灭者，当知必生诸方；谓从心灭者，当知必般涅槃。谓此众生多爱著面，谓识从足指灭者，还来趣面，是彼往来。复次从足指灭，即趣足指。无色界中亦无有此，以是故无色界无有中阴。

问曰：中阴，趣所摄趣耶？若趣所摄者，此《施设》云何通？彼所问：四生为摄五趣耶？五趣为摄四生耶？彼中答：四生摄五趣，非五趣摄四生。问曰：不摄何等？答曰：中阴也。若离趣者，此尊者昙摩难陀所说云何通？彼所说：中阴者随趣所摄，如种子萌芽未成实名为稻。如是地狱中阴，虽未至地狱名为地狱，如是至天。作此论已。答曰：中阴趣所摄。问曰：若中阴趣所摄者，尊者昙摩难陀所说为善通。如《施设》所问：四生摄五趣耶？为五趣摄四生耶？彼中答：四生摄五趣，非五趣摄四生。问曰：不摄何等？答曰：中阴也。此云何通？

答曰：此所说应当尔：四生摄五趣耶？五趣摄四生耶？答曰：随种相摄。此应当尔。更有说者，中阴离趣。

问曰：若中阴离趣者，《施设》所说善通。如尊者昙摩难提所说：中阴随趣所摄。如稻子萌芽未成实名为稻，如是地狱中阴虽未至地狱名为地狱，如是至天。

答曰：彼尊者说不向余趣，不说摄。谓彼地狱中阴，彼不趣余趣，要当生地狱，如是至天。是故尊者昙摩难提说不向余趣，不说摄。如是说者，中阴离趣。何以故？中阴者是乱，趣者非乱。不应非乱摄乱，亦不应乱摄非乱。或曰：中阴者不定，趣者定。不应不定摄定，亦不应定摄不定。或曰：趣者已到为名，中阴者方当趣，以是故中阴离趣。

问曰：中阴者具诸根耶？为不具诸根耶？有一说者，具诸根。更有说者，不具诸根。

问曰：若不具诸根者，诸本有不具诸根，彼即是中阴耶？有一根者即是。更有说者，异。如是说者，中阴具诸根。何以故？中阴者始行。复次彼众生六门常求有，是故中阴具诸根。

问曰：中阴去速耶、为神足去速耶？有一说者，神足去速非中阴。更有说者，中阴去速非神足。何以故？行力强，非神足力。如是说者，神足去速，非中阴。

问曰：若神足去速非中阴者，何以故说行力强非神足？

答曰：当听所以。说行力强非神足力者，神足者能止神足。佛能止一切众生，一切众生不能止佛。辟支佛者，除佛，能止一切众生，一切众生不能止辟支佛。尊者舍利弗者，除佛、辟支佛已，能止一切众生，一切众生不能止尊者舍利弗。乃至利根止钝根，钝根不能止利根。中阴者非众生所能止，非法非呪术亦非药，非佛辟支佛及声闻度无极能止，要当往生。是故说行力强非神足力。但神足去速非中阴，如世尊契经所说：三事合会已入于母胎。父母合会，为婬欲故。母或时满，时满者，彼女人以欲满体。如满溢河，如是彼女人婬欲满体。更有说者，母或时满者，是女人病，是故说或时满。有所堪任者，彼女人极有力，怀妊持至九月十月，是故说有所堪任。香阴已至，香阴者中阴也。香阴于彼时有二意：爱心及害心。若女者，彼于父有爱心、于母有害心。作是念：无此女者，我共此男合会。彼不见母，自见共父合会。谓父母不净，彼作是念：是我有。见已便闷，闷已此阴转厚，阴转厚已便舍中阴得生阴。若男者，彼于母有爱心、于父有害心。作是念：若无此男者，我与此女合会。彼不见父，便与女人合会。谓父母不净，彼作是念：是我有。见已便闷，闷已此阴转厚，阴转厚已便舍中阴得生阴。一切凡夫如是颠倒意入母胎，唯一菩萨无颠倒心入母胎。谓世尊说此契经：父母有德、香阴无德，不得入母胎。香阴有德、父母无德，亦不得入母胎。父母有德、香阴亦有德，三事等合得入母胎。

问曰：如此豪贵者亦与贱女共会，或贱男共贵女合会，云何三事等和合？

答曰：谓豪贵与贱女人共会者，彼贱女人随彼得贵；谓若贱男与贵女共会，彼贵女随彼得贱处，如是三事等和合。

问曰：中阴由何处入母胎？

答曰：中阴随所欲入。何以故？谓中阴者于垣墙树木山河石壁尽无所阂。如是说者，中阴从产门入母胎。以此事故，双生儿前出为小、后出为大。何以故？谓彼先入故。

问曰：如一胎中有五趣中阴可得，如猪狗鱼虾蟇。谓胎中地狱中阴可得，云何不烧彼胎？

答曰：彼火行所作，谓作恶行者便被烧，谓不作恶行者便不被烧。复次彼根本大地狱犹尚不恒被烧，何况中阴恒被烧耶？如彼目连施设所说：或有时活大地狱有冷风起，展转唱音言：等活众生，等活众生。彼众生还活，肌肉血脉还生。如彼根本大地狱犹尚不恒被烧，何况中阴恒被烧耶。此说中阴四种：一中阴、二意乘行、三香阴、四求有。

问曰：何以故说中阴？

答曰：二阴中间故名为中阴。二阴者，死阴、生阴。此二阴中间生，故名为中阴。

问曰：何以故说意乘行？

答曰：意所生，故名意乘行。众生或以行生、或以结生、或意生。行生者地狱是，要毕其行，终不中死。结生者，卵生胎生及欲界化生天。意生者，化中阴及色无色界天始初人。此中意生，故中阴名意乘行。

问曰：何以故说香阴？

答曰：以香存命，故中阴名香阴。

问曰：何以故说求有？

答曰：于六入门常求有，是故中阴说求有。如世尊契经说：调达即身入地狱。

问曰：调达有中阴耶、无中阴耶？

答曰：调达有中阴，但死阴即灭中阴寻生，中阴即灭生阴寻生。说者：释提桓因以契经白世尊，偈曰：

问曰：释提桓因为终更生、为不终不生？若终更生者，彼中阴云何？若不终不生者，此偈云何通偈如上也？作此论已。答曰：释提桓因终已更生。问曰：若终已更生者，云何？

答曰：诸天中阴生，阴化生也。化者，死身不现不可知。

问曰：如所说：此天如十六男女形，在天膝上坐。尔时诸天不见耶？

答曰：见。但诸天作是念：此释提桓因极大力、极大德、极大神足，于如来前现其神足。更有说者，彼诸大威德天，如因陀罗、披楼那、伊沙那此三释子亦如五。如是彼诸大天等，本有中有大小一种，如是释提桓因终已更生身大，但诸天不知。如是说者，释提桓因不终不生。

问曰：若释提桓因不终不生者，此偈云何通偈如上也？

答曰：除五衰相故说偈。诸天有五衰相、有五死相。五衰相者，诸天身洁净柔软，从香池浴还出池已水不著身，衰时便著。诸天身力强，目初不眴，衰时便眴。诸天五欲境界极妙极好端正无比，常不乐一处，意如陶轮，衰时便守一处。诸天衣裳璎珞相𢴤声妙，犹五乐音，衰时便无音声。诸天遍有光明，如摩尼宝影不可见，衰时便有影现。更有说者，影不可见，但光不极妙，是谓五衰相。五死相者，诸天花冠未曾萎而萎，宝衣未曾有垢而有垢，腋下汗流，形色变易，不乐本座，是谓五死相。衰相者犹可禁制，死相者不可禁制。释提桓因生五衰相，不久当生五死相，便作是念：我当何恃怙脱五死相？观唯有佛。便往至世尊所听微妙法，欢喜见谛，即除五衰相。故彼以软爱言白世尊，说此偈偈如上也。或曰：除恶道故说此偈。佛于恶道拔济释提桓因，安处天人中。彼即除恶道故，以软爱言白世尊：我应于恶道即灭断坏，遭遇世尊拔济恶道，如人出狱中囚著安隐处。彼囚数至人所，以软爱言答谢彼人：我应于狱中断坏，遭蒙仁恩得脱此难。如是佛世尊于恶道拔济释提桓因，安处天人中。彼即除恶道故，以软爱言白世尊：我应于恶道即灭断坏，遭遇世尊拔济恶道，以无上慧得存此命皆世尊恩。是谓除恶道故说偈。或曰：见断结病尽故说偈。世尊脱释提桓因见断结病，安处第一义。如医疗病令得除愈，彼人数数至医所，以软爱言答谢彼人：我应于病断坏，遭蒙仁恩得免此疾。如是佛世尊说释提桓因见断结病，安处第一义。彼即除见断结病尽故，以软爱言白世尊：我应于见断结病断坏，遭遇世尊拔济见断结病，以无上慧得存此命皆世尊恩。是谓除见断结病故说此偈。或曰：谓欲令现法报行增益长寿。释提桓因见佛听法，受现法报增益长寿。是谓现法受报故说此偈。

问曰：中阴为转耶、为不转耶？

答曰：不转，界趣处所故。

问曰：若中阴界不转者，此不多闻比丘生经云何通？说者：一比丘不多闻坐禅，因宿缘故得世俗初禅，彼作是念：我得须陀洹果。得世俗二禅，复作是念：我得斯陀含果。得世俗三禅，复作是念：我得阿那含果。得世俗四禅，复作是念：我得阿罗汉果。彼于此中未得想得，舍方便，不增求未得欲得、未获欲获、未证欲证。彼即命终生第四禅地中阴、便作是念：我一切结尽，断一切生死，应般涅槃，不应更生。何以故有此中阴？必无解脱。若令有者，我今应有。彼生邪见诽谤涅槃，便于四禅地中阴转生阿毘大地狱中。

答曰：彼本有时转，非入中阴转。彼于此中未得想得，舍方便，不增求未得欲得、未获欲获、未证欲证。彼临欲命终时，生第四禅地瑞应，彼见已便作是念：我一切结尽，我断一切生死。应般涅槃，不应更生。何以故有此瑞应？必无解脱。若令有者，我今应有。彼生邪见诽谤涅槃，便于四禅地瑞应转生阿毘大地狱中。是谓本有时转，非入中阴转。

问曰：若中阴趣不转者，彼善行恶行生经云何通？说者：舍卫城有二人，一人行善、一人行恶。彼行善者彼即命终，因后生报行故生地狱中阴，便作是念：我当极修善、不作恶行，应生天上、不堕地狱。何以故生地狱中阴？彼忆修善已，转生地狱中阴得天中阴，即生天上。行不善者命终，因后生报行生天中阴，彼作是念：我常极作恶行、不修善行，应堕地狱、不应生天。何以故生天中阴？见已作是念：必无善恶报果。若有者，我今应有。彼生邪见诽谤因果，转天中阴得地狱中阴，即生地狱。若中阴趣不转者，此二人云何转？

答曰：彼本有时转，非入中阴转。凡一切众生命欲终时，必有善恶瑞应，彼善行者善瑞应、不善行者恶瑞应。善瑞应者如所说偈：

恶瑞应者，如所说偈：

彼善行者，因后生报行，命欲终时生地狱瑞应。见已作是念：我常极修善、不作恶行，应生天上、不应堕地狱。何以故生地狱瑞应？彼忆修善已，转地狱瑞应，终已生天上。彼不善行，因后生报行，命欲终时生天瑞应。见已作是念：我常极作恶行、不修善行，应堕地狱、不应生天。何以故生天瑞应？必无善恶报果。若令有者，我今应有。彼生邪见诽谤因果，转天瑞应，终已生阿鼻大地狱中。是谓本有时转，非入中阴转。

问曰：若中阴处所不转者，瓶沙王生经云何通？如所说：从兜术中阴至兜术天，当尔时四天王毘沙门大天王，设肴馔食香气极妙。瓶沙王闻彼香已，转兜术中阴生四天王。若中阴处所不转者，瓶沙王云何转？

答曰：瓶沙王亦本有时转，非入中阴转。说者：阿阇世王父王法王无过无恶，捡在牢狱刑刀削足，禁制饮食使不得通。长抱苦恼不能堪忍，便作是念：世尊不见我苦。善逝不念我苦。

尔时世尊及五百比丘游摩竭国耆阇崛山。尔时世尊知瓶沙王意之所念，告尊者目揵连曰：目揵连！汝往至瓶沙王所，持我言善慰劳大王：世尊作是说：大王！我与汝所作已作免于恶趣，汝所作恶行定当受报。恶行报者如来尚不免，况今大王。尔时尊者大目揵连受世尊教已，即入三昧，于耆阇崛山没至彼牢狱。尔时尊者目揵连从三昧起，告瓶沙王曰：大王！世尊作是说：大王！我与汝所作已作免于恶趣，汝今所作恶行定当受报。恶行报者如来尚不免，况今大王。如是尊者目揵连广为说法，瓶沙王饥渴所逼不知法妙。尔时瓶沙王问尊者目揵连：目揵连！何处天有极妙食，我生已得食。尊者目揵连称叹四天王天至他化自在天有极妙食。瓶沙王应生兜术天，闻彼饮食已作是念：我先食此近食已，然后当生兜术天。彼命终已生四天王，作毘沙门太子名最胜子。是谓本有时转，非入中阴转。以此事可知，中阴界亦不转，趣亦不转，处所亦不转，如尊者目揵连施设所说。始人者，以胸臆行，名为摩睺勒。生三手众生名为象。

问曰：彼众生为终已作摩睺勒象、为不终不生？若终已更生者，中阴云何？若不终不生者，何以故说人或是摩睺勒或是象？作此论已。答曰：彼众生终已更生。问曰：若终已更生者，彼中阴云何？

答曰：谓彼本阴中阴尽是化，化者身不可见。更有说者，彼众生亦不终亦不生。

问曰：若不终不生者，何以故说人或是摩睺勒或是象？

答曰：谓彼众生从光音终来此，彼当尔是畜生中，但形如人，后转饮食恶、时恶、众生意恶，巧诈滋多故，人形转灭遂成畜，生形如虾蟇。初色黑身圆，后色苍形方。如是彼众生从光音天来生畜生中，但人形，以生四恶事故，人形转灭遂成畜生形。是谓彼众生说或摩睺勒或是象，但不终不生。广说中阴处尽。

鞞婆沙四生处第四十二

四生者，卵生、胎生、湿生、化生。

问曰：卵生云何？

答曰：谓众生卵生、入卵、卵所缠、卵所裹、啄破、生等生、起等起、成转成有。此云何？答曰：如雁鸳鸯孔雀鹦鹉鸲鹆千秋，或龙或金翅鸟或人，如是比众生卵生、入卵、卵所缠、卵所裹、啄破、生转生、起等起、成转成有，是谓卵生。

问曰：胎生云何？

答曰：谓众生胎网生、入胎网、胎网所缠、胎网所裹、裂坏、生等生、起等起、成转成有。此云何？答曰：象马猪羊骡驴、骆驼水牛野鹿，或龙或金翅鸟或人。如是比众生胎网生、入胎网、胎网所缠、胎网所裹、裂坏、生等生、起等起、成转成有，是谓胎生。

问曰：湿生云何？

答曰：谓众生因竹𫁳孔腐树孔，因臭鱼臭肉、或因秽食、或因圊厕污泥、或因诸粪除、或因热气欝烝，或各各相近、或各各相逼，生等生、起等起、成转成有。此云何？答曰：蛣蜣蚊虻飞蛾蝇虫蚁子，或龙或金翅鸟或人。如是比众生，因竹𫁳孔腐树孔，因臭鱼臭肉、或因秽食、或因圊厕污泥、或因诸粪除、或因热气欝烝，或各各相近、或各各相逼，生等生、起等起、成转成有，是谓湿生。

问曰：化生云何？

答曰：谓众生成就一切根、具足身支节，一时生等生、起等起、成转成有。此云何？答曰：一切地狱、一切饿鬼、一切中阴、一切天，或龙或金翅鸟或人。如是比众生成就一切根、具足身支节，一时生等生、起等起、成转成有，是谓化生。

问曰：四生有何性？

答曰：四阴、五阴性，欲色界五阴性，无色界四阴性。是谓四生性已种相身已有自然。说性已，当说行。何以故说生？生有何义？

答曰：众生已生扼故名为生。

问曰：若众生已生扼故名为生者，界趣亦扼众生，何以故不说生耶？

答曰：谓唯有众生扼及一切众生扼。谓界者虽一切众生扼，但非众生数。亦扼趣者，虽众生扼，但非一切众生扼，离中阴故。此生唯众生扼及一切众生扼，是故说四生。

问曰：四生界有几生？

答曰：欲界一切四生可得，色无色界唯一切化生。

问曰：此四生趣有几生？

答曰：地狱、饿鬼、天唯一化生。更有说者，饿鬼胎生可得，如彼饿鬼女向尊者目揵连说偈：

畜生及人，一切四生可得。

问曰：云何知人中有卵生？

答曰：如所说：阎浮利地多有商人，入海采宝得二鹄鸟，形色极妙随意所化，失一一在。谓在者，与共游戏覆卧一室。彼合会时遂渐生二卵，卵后渐熟便生二童子，极妙端正。后大出家学道得阿罗汉果，一名尊者耆尸披罗、二名尊者复钵尸披罗。闻久作南山寺主。

问曰：云何知人中有湿生？

答曰：如所说：有顶生王尊者遮罗、尊者优波遮罗利女。

问曰：云何知人中有化生？

答曰：劫初人是也。说曰：一切从四生生，尽得圣法。圣人已得圣法者，不复卵生湿生。

问曰：何以故圣人已得圣法不复卵生湿生？

答曰：卵生、湿生，畜生趣所摄，圣人者已离畜生趣。或曰：此二生多有愚，圣人者已得观。或曰：卵生、湿生者逼迮，圣人者意广。或曰：卵生、湿生无可恃怙，圣人者成就恃怙法。若披梨女有恃怙者，不应有轻易女，彼极下贱。檀提梵志无喻女，无敢轻易者，以有主故。或曰：圣人者湿生、卵生二生。若卵从母胎出、啄卵出，以此事故鸟名二生。如沙门及梵志名为二生，从母胎生，出家学道。尊者瞿沙说曰：何以故圣人已得圣法不复卵生、湿生。答曰：如父趣向，子亦尔。

问曰：云何如父趣向子亦尔？

答曰：如已成菩萨，不卵生、湿生。如是圣人已得圣法，不卵生、湿生。是故说如父趣向子亦尔，是谓圣人已得圣法不卵生湿生。

问曰：四生何生最广？有一说者，卵生最广。说者：外国四海边山腹、岩腹平泽，卵满其中。驴骡骆驼象马猪羊水牛野鹿，尽蹈破之，如是卵生最广。更有说者，胎生最广。说者：一鱼一虾蟇生子，满七稻田七河，如是胎生最广。更有说者，湿生最广。说者：如夏月时卤土灰牛屎肉及诸湿处积聚，从欲界至梵天，须臾一时顷虫满其中，如是湿生最广。如是说者，化生最广。何以故？谓化生尽摄三趣、二趣少所入。尽三趣者，地狱、饿鬼、天。二趣少所入者，畜生及人。复次欲色界一切众生皆生中阴，中阴者是生、生他，以是故化生最广。

问曰：四生何生最妙？

答曰：化生最妙。

问曰：若化生最妙者，何以故佛世尊不从化生？

答曰：不等和合故。谓有化人时尔时无佛，谓有佛时尔时无化生人，是谓不等和合，故佛世尊不化生。或曰：化生身无力故，不胜十力、四无所畏。或曰：化身柔软，不胜无上正真道。或曰：此一向极爱念与亲相续，菩萨恒一向极爱修善，以是故胎生不化生。或曰：菩萨长夜作行求尊父母，父母亦长夜作行求孝顺子。若菩萨从化生者，则誓愿行无果无报，以是故菩萨胎生不化生。或曰：说法受故。若世尊从化生已，诣聚论所呵责者，彼比丘当作念：此人无父母无兄弟姊妹及诸亲族，但来呵责我等。如阎浮利地最豪贵家亲族众多，迦维罗卫最为人中，世尊生彼，如口含唾不乐久停，出家学道，住一林中叹誉一林，以是故说法时多有受化。是谓说法受故，佛世尊胎生不化生。或曰：断诽谤故，世尊胎生不化生。如世尊在大众中，一切人无不见者。从兜术天终降生母胎，十月已满在林毘园生，即行七步，二龙浴身，二十九出家，三十五得道。六年苦行已，食二女乳糜，降魔官属成无上道，犹有异学来诽谤者。过百劫已，于大海中生一幻士，食一切施。何况世尊化生者，异学岂不增诽谤耶。是谓断诽谤故，世尊胎生不化生。或曰：饶益他故，世尊胎生不化生。若世尊化生者，般涅槃时不见身舍利。若不见者，如今般涅槃灭千载，舍利如芥子，百千众生皆悉供养恭敬。供养恭敬已，愿求佛辟支佛声闻道，豪贵家天上人中形貌端正无有双比，乃至入无余涅槃界。若世尊化生者，尔所功德尽断灭不现。以是故佛世尊胎生不化生。

问曰：何以故化生终时身不可见？

答曰：化生身者，一时生、一时灭。如人入水，一时没一时出，出已还没不复现。如是化生身，一时生一时灭。或曰：化生身者多有造色、少四大，多四大故终时可见。或曰：化生身者多根、少非根，多非根故终时可见。化生者少发毛爪齿骨，以是故化生身终时身不可见。

问曰：若化生身终时不可见者，彼契经云何通？化生金翅鸟搏撮化生龙而食。若化生不现者，云何以彼为食？

答曰：意欲食故取之，但不除饥渴。或曰：化身妙软入腹即当食。如油如酥入腹当食，如是化身妙软入腹即当食。或曰：一时吞是故当食。或曰：彼金翅鸟有方便意，先吞其尾然后至头，命未断时以当食，是故化身当食。

问曰：若化身终时不现者，彼余契经云何通？彼地狱卒取彼罪人，从脚剥皮至颈、从颈至足。云何可见？

答曰：著身故可见、离身不可见。如重云电光，出则见、没则不见。如是著身故可见、离身不可见。

问曰：天上鸟是卵生耶、为化生耶？若卵生者，应终时身见。诸天见已，何得不起憎恶心耶？诸天有六种乐，谓眼见色尽见可乐不见非乐、喜非不喜、念非不念、善色非不善色、快色非不快色、妙非不妙，如是至意。作此论已。有一说者，天上鸟卵生。

问曰：若卵生者，应终时身可见。诸天见已何得不起憎恶心耶？

答曰：天上鸟终时可见，但风吹去速。如是说者，天上鸟化生。广说四生处尽。

鞞婆沙论卷第十四

鞞婆沙論卷第一

阿羅漢尸陀槃尼撰

符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

鞞婆沙說阿毘曇八揵度

雜結使智行四大根定見迦旃延子造先雜揵度總序曰

問曰：誰作此經？

答曰：佛。何以故？答曰：甚深智微妙法性一切智境界。誰有此界？無餘，唯佛也。

問曰：若爾者，云何作？

答曰：尊者舍利弗問、佛答。復有說者，五百比丘問、佛答。復有說者，諸天問、佛答。復有說者，化問、佛答。何以故？答曰：此法應爾。如知應當說，無能問者，彼時世尊化作化，端正極妙、宗敬悅可，剃除鬚髮被僧迦梨，叉手而問，世尊答。如彼因緣經所說也。

問曰：若爾者，何以故說尊者迦旃延作此經？

答曰：彼尊者誦習、轉教他人廣施設。此誦習廣施設，謂之造也。或曰：彼尊者迦旃延作此經。

問曰：如甚深智微妙法性一切智境界。誰有此界？無餘，唯佛。云何彼作？

答曰：彼尊者本學利作誓願：於五千佛修阿毘曇，令我於當來三耶三佛施設阿毘曇章句。是故彼妙智觀已作此經。

問曰：若爾者，佛、阿毘曇何者是？

答曰：彼佛說道，處處方、處處城，種種教化故。彼尊者迦旃延子，過去佛法中以願智觀一向略，作揵度品數立章門，於中種種不相似立雜揵度，說結立結揵度，說智立智揵度，說行立行揵度，說四大立四大揵度，說根立根揵度，說定立定揵度，說見立見揵度，如佛說一切法句。彼尊者曇摩多羅，於過去佛法中願智觀一向略，若說無常偈立無常品，至說梵志立梵志品。如是彼佛說道，處處方、處處城，種種教化故。彼尊者迦旃延子，過去佛法中以願智觀一向略，作揵度品數立章門，於中種種不相似立雜揵度，說見立見揵度。復次一切佛世尊出世說三藏，契經、律、阿毘曇。

問曰：契經、律、阿毘曇何差別？一說者，無差別。何以故？

答曰：從一智海出故無差別，大悲出故無差別，欲饒益一切眾生故無差別，入一解脫門故無差別。或曰：有差降。契經說種種，律說戒，阿毘曇說相。或曰：契經依力、律依大悲、阿毘曇依無畏。或曰：契經說增上意、律說增上戒、阿毘曇說增上慧。

問曰：若爾者，契經亦說增上戒、增上慧，律亦說增上意、增上慧，阿毘曇亦說增上意、增上戒。此何差別？

答曰：若契經說增上戒者，當知律；若說增上慧者，當知阿毘曇。如律說增上意者，當知契經；若說增上慧者，當知阿毘曇。如阿毘曇說增上意者，當知契經；若說增上戒，當知律。是為契經、律、阿毘曇差別。

問曰。何以故彼作經者立此經？

答曰：饒益他故。勤者、聞者、受者、持者、思者、量者、觀者，無量結惡行須臾除。或復依此度法性，譬如人欲益他故，於闇冥處燃明，有眼者令見色。如是彼作經者，饒益他故立此經。若有意智者，彼依此度法性。佛世尊亦饒益他故，說十二部經，契經、律、阿毘曇。何以故？答曰：設眾生有因力，不緣他力而開解，如是眾生不知差降。如緣他力而開解，如是眾生知有差降。猶如此中優鉢羅、鉢頭摩、拘牟頭、分陀利池中，必有優鉢羅至分陀利華。如日天子未出光不照時，華不敷不舒不香；如日天子出光照時，華敷舒香。如是眾生因力不緣他力而開解，如是眾生不知差降。如緣他力而開解，如是眾生知有差降。敷，信也。舒，根、力、覺、道也。香，戒也。如彼偈所說：

如是餘契經所說出《雜阿含》：賢聖弟子一心聽法，當爾時滅五蓋具，滿修七覺意。如是餘契經說出《增一》：一因二緣發於等見，從他聞，內正思惟。如是餘契經說《增一》四法說：有四法饒益人。云何為四？親近善知識、聽善法、內正思惟、次法向法。如佛世尊饒益他故說十二部經，如是彼作經者饒益他故立此經。或以三事故，增益智故、開意故、離計人故。增益智者，盡誦內外法，無能益智如阿毘曇也。開意者，眾生意在睡眠，不知何者己界一切遍使？何者非己界一切遍使？何者己地一切遍使？何者非己地一切遍使？何者己界緣？何者非己界緣？何者己地緣？何者非己地緣？何者有漏緣？何者無漏緣？何者有為緣？何者無為緣？云何攝？云何相應？云何成就？云何不成就？云何因？云何緣？若此意轉，不由他度、不由他聞，自見自在身作證，由何力？唯阿毘曇也。離計人者，誦爾所阿毘曇前句後句，如是四句不說計人，一切中說無我行，非眾生、非命、非長養、非士，空淨聚也。以三事益智開意，離計人故作此經。或曰：壞無明故，猶如燃燈除去闇冥而生明。如是阿毘曇燈除無明生慧明，是為壞無明闇故。或曰：見無我像故，如鏡極磨治諦見其像。如是阿毘曇鏡極了覺知諦見無我像，是為見無我像故。或曰：渡生死河故。如依船百眾生千眾生安隱渡河。如是依阿毘曇船已，無數那術眾生安隱渡生死河，是為渡生死河故。或曰：見契經故。如人手執燈，見彼彼色不迷惑。如是慧者執阿毘曇已，於彼彼契經不迷惑，是為見契經故立此經。

問曰：何者阿毘曇性？

答曰：無漏慧根也。攝彼同性故，攝一界一入一陰少所入，及方便及相應及共有，攝三界二入五陰。三界者，意界、法界、意識界。二入者，意入、法入。五陰者，色、痛、想、行、識陰。

問曰：若爾者，阿毘曇無漏慧根，此經何故名阿毘曇？

答曰：此阿毘曇具名阿毘曇，如餘具以具為名、樂具樂為名。如所說偈：

垢具垢為名。如彼偈說：

使具使為名，如契經所說出《雜阿含》：比丘！色所使愛色。若，比丘！所使彼即是愛。若愛愛已為魔所縛。欲具欲為名，如彼契經說同上：五欲功德，世間愛樂念。鉤具鉤為名，如契經所說同上：五欲功德是魔魔鉤。縛具縛為名，如契經所說同上：比丘！受色為魔所縛，不受者為離魔。行具行為名，如契經所說同上：此六細滑入本行報。報具報為名，如契經所說出《中阿含》：諸賢！彼一施報，七生天上為天王，七生人為人王。如此中餘具餘為名，如是阿毘曇具名阿毘曇。但阿毘曇性，無漏慧根是。如佛契經說：此鬼長夜無諛諂、無幻質直，設問事者，盡欲知故，無觸嬈意，此亦如法，我寧可以甚深阿毘曇授之出《中阿含》。

問曰：此中云何說甚深阿毘曇？

答曰：即是無漏慧根。如佛契經說：梵摩婆羅門長夜無諛諂、無幻質直，設問者，盡欲知故，無觸嬈意，此亦如法，我寧可以甚深阿毘曇授之同上。

問曰：此中云何說甚深阿毘曇？

答曰：即是無漏慧根。如佛契經說：異學須跋無諛諂、無幻質直，設問事者，盡欲知故，無觸嬈意，此亦如法，我寧可以甚深阿毘曇授之出《雜阿含》。

問曰：此中云何說甚深阿毘曇？

答曰：即是無漏慧根。如佛契經說：阿難！緣起甚深，明亦甚深出《中阿含》。問曰：此中云何說甚深？

答曰：此中說因及緣甚深。如佛契經說：此處甚深，如此經緣起，此亦極甚深，所謂捨離一切生死、愛盡、無欲、滅盡、涅槃出《雜阿含》。

問曰：此中云何說甚深？

答曰：此中因及緣，因及緣捨離說甚深。如佛契經說：一切法甚深故難見，難見故甚深出《雜阿含》。

問曰：此中云何說甚深？

答曰：此中說一切法甚深。如佛契經說：何故汝愚人盲無目，論甚深阿毘曇出《中阿含》？

問曰：此中云何說甚深阿毘曇？

答曰：意生也。如佛契經說：先尼！我法甚深，難見難覺，非察行，汝不審彼法。何以故？如汝長夜異見異忍、異欲異樂出《雜阿含》。

問曰：此中云何說甚深？

答曰：此中說空三昧甚深。何以故？答曰：空無我，彼異學計有我，不審知彼。但阿毘曇性無漏慧根，由彼故，諸世間所修慧，不淨、安般念、意止、暖來、頂、忍、世間第一法，一切阿毘曇得名。由彼故，諸思慧用斷諸法自相及共相、壞愚種及緣愚，於法中不顛倒行，此亦一切阿毘曇得名。由彼故，諸生所得報聞善慧，彼於此十二部聞受持思惟稱量，觀此一切阿毘曇得名。雖有是，但阿毘曇性無漏慧根。

問曰：阿毘曇有何句義？尊者婆須蜜說曰：此究竟智、此斷智、此第一義智、此無欺智，是謂阿毘曇。重說曰：此無非法在上，是謂阿毘曇。若有學自相共相，彼盡其力不能勝，以是故無非法在上，是謂阿毘曇。尊者曇摩多羅說曰：諸尊染污清淨縛解輪轉出要，謂之法也。從此故名身句身味身次第嚴治安處造作，是謂阿毘曇。尊者瞿沙說曰：諸趣解脫當求智時，未顯示顯示，是謂阿毘曇。所謂此苦、苦因、此道、道果，是求道、此無礙道、解脫道，是增益道、是向是果，是故說諸趣解脫當求智時，未顯示顯示，是謂阿毘曇。曇無德說曰：此法無比，是謂阿毘曇。

問曰：此有何無比？

答曰：如所說偈：

復次慧過一切法上。如所說：諸妙聖弟子，以慧刀斷一切結縛使惱纏，重斷打重打割剝出《雜阿含》。以是故說此法無比，是謂阿毘曇。鞞婆闍婆提說曰：此法明能照，是謂阿毘曇。如所說：世間無有明與慧等同上。復如所說：諸所有明，慧明說第一同上。是故說此法明能照，是謂阿毘曇。舍提說曰：未盡能盡、未擇能擇，是謂阿毘曇。問曰：何所盡？答曰：結縛使惱纏也。問曰：何所擇？答曰：界入陰緣起。是故說未盡能盡未擇能擇，是謂阿毘曇。譬喻者說曰：法次法向，是謂阿毘曇。問曰：云何法次法？答曰：佛契經說：涅槃第一義法，彼次更有何法？謂聖八道也。是故說法次法，是謂阿毘曇。尊者婆跋芩說曰：增上事、增上轉故，是謂阿毘曇。如所說最上長，增上長、最上慢、增上慢，此亦爾序阿毘曇竟也。

三結、三不善根、三有漏。四流、四軛、四受、四縛。五蓋、五結、五下結、五上結、五見。六身愛。七使。九結。九十八使。此一切佛契經，除五結、九十八使。除五結已，當立五上結。何以故？答曰：彼是佛契經，除九十八使已無所立。

問曰：何以故爾？

答曰：尊者曇無多羅盡以阿毘曇於四阿鋡契經等觀，於中非佛契經捨之。此非佛契經，是故應捨之。或曰：此五結於章不應捨。何以故？答曰：此佛說契經。《增一阿鋡》五法中，於久時已來亡失。彼作經者願智觀已，立此阿毘曇章。佛說無量部，久時亡失。說者《增一阿鋡》從一法至百法，今從一法至十法。於此一多有失不存，如是至十。復說尊者舍那婆阿羅漢是耆婆師，彼般涅槃日，即彼日亡失七十千生經，阿毘曇中亡失十千經。從是以來佛法不復行，如是此無量部久時亡失。如是佛契經說五結。一《增阿含》於五法中久時亡失，彼作經者願智觀已，立此阿毘曇章。

問曰：九十八使非佛契經，何以故於此章不捨？

答曰：此一切是契經義、契經採、契經說。佛契經中說七使分別、界分別、種分別，行攝已便有九十一使。或曰：俱非佛契經，於章中俱不應捨。問曰：五結非佛契經，於此章中何以不捨？答曰：彼作經者意欲爾。如我別說一切遍結、別說非一切遍、別說一切遍非一切遍。彼別說一切遍結如三結、別說非一切遍如五結、別說一切遍非一切遍如九結。是故彼作經者意欲爾，三結至九十八使。

問曰：何以故作章？

答曰：為立門故。不可以無章而得立門，不可以手莊虛空。問曰：何處可莊？答曰：莊可莊處。如是不可以無章而得立門。或曰：莫令無章空論也。或曰：以久住故。如此陰品數善造、善作章、善立門，百千中可一能得持，亦有不者，何況散解亂合聚，誰能得持？是謂以久住故。或曰：自無亂知見現故。若有作經亂知見者，彼經亦亂。以此可知，彼作經者無亂知見結作此經，不亂善正，是謂自無亂知見現故作章。

問曰：何以故佛契經立作章？

答曰：欲現佛契經無量義故。此外部少義、無義。少義者，誦羅摩那十二千章二句義。羅摩泥將私陀去波羅彌，還將來。無義者，以一女故殺十八姟眾生，如鐵城滿中草。外部如是少義、無義。

問曰：佛契經云何？

答曰：無量義、無邊味。如大海無量甚深極廣無邊，佛契經亦如是。無量義無邊味者，如尊者舍利弗比，如是百千那術數作百千經，盡彼智住，不可得佛契經二句義至底度彼岸，是謂佛契經現無量義故。或曰：忍問答現契經故。此外部，問亦不忍、答亦不忍。猶如獼猴子，亦不忍擣、不忍重擣，以杵擣便解散。如是此外部，問亦不忍、答亦不忍，問事已如被杵擣。

問曰：佛契經云何？

答曰：如成就波羅捺衣，杵擣亦忍、重擣亦忍，擣重擣益有色柔軟。佛契經亦如是，問亦忍、答亦忍，如問如答，戒色益好功德柔軟。是故忍問答現佛契經故。或曰：佛契經開示妙故。佛說契經：此三事覆則妙、開則不妙。云何三？無明者、婆羅門語、女。三事開則妙、覆則不妙。云何三？明、日月、佛語出《雜阿含》。是謂佛契經開示妙故，佛契經作章。

問曰：何以故先作章後立門？

答曰：治地法故。如人欲種樹，先治其地然後種樹。彼作經者亦如是，治地法先作章，種樹法後立門。或曰：基法故。如人作舍，彼先作基，然後立舍。彼作經者亦如是，基法故先作章，立舍法後立門。或曰：木摸法故。如像師像師弟子，前治摸，然後立枝節。彼作經亦如是，木摸治法前作章，枝節法後立門。或曰：畫法故。如畫師畫弟子，先摸，然後傅釆。彼作經者亦如是，摸法者先作章，傅釆法後立門。或曰：綖法故。如彼巧鬘師鬘弟子，前繩綖已，然後結種種華鬘。彼作經者亦如是，綖法前作章，鬘法後立門。或曰：現尊法，佛世尊亦復爾，說分別法。世尊前說：比丘！人有六界聚、六更、四處一真諦處、二施處、三慧處、四息處也、十八意行，然後分別，是為比丘！六界、六更、四處、十八意行。彼作經者亦如是，說法者前作章，分別法者後立門，是謂現尊法故。或曰：現修行法故。如彼修行，前以四大造色作章已，然後彼色微細破散。彼作經者亦如是，四大造色法前作章，破散色法然後立門，是謂現修法故。或曰：現論法故。此論之法，前問後答。是故現論法故，是謂彼作經者先作章後立門。

問曰：何以彼作經先立三結，後立至九十八使？

答曰：前已說阿毘曇說相，當求阿毘曇相，不應索次第。契經當求次第。何以故？此品次第說。此品律說本末，當求本末，此義由何生？但阿毘曇說相，當求阿毘曇相，不應求次第。復次可說所以。彼作經先立三結、後立至九十八使。但阿毘曇多破散亂合聚，誰能盡說次第？但阿毘曇說相，當求相，不應求次第，前後無在。尊者婆奢說曰：一切疑法不違。若先立三不善根，後立至九十八使，彼亦當有此疑。是故一切疑法不違，前後無在。或曰：彼作經者意欲爾。如我先立三結，後立至九十八使。以是故爾。或曰：增益法故。前現三，後四五六七九、九十八使。是故增益法故。或曰：次第立四沙門果故。三結永盡立須陀洹果，是故彼前立三不善根，餘盡立斯陀含果，永盡立阿那含果，是故此次立彼三有漏，永盡立阿羅漢果，是故彼後諸流、扼、受乃至九十八使。此一切廣說有漏、漏有差降、有漏增，此三有漏謂是流、扼、受至九十八使。是故次第立四沙門果故。或曰：次第立結樹故。此是結樹，前現三，後四五六七九、九十八使。是故彼作經者，先立三結，後立至九十八使。廣說章處盡。

鞞婆沙三結處第一

三結：身見、戒盜、疑。

問曰：三結有何性？

答曰：身見者，三界有一種，此三種。戒盜者，三界有二種，此六種。疑者，三界有四種，此十二種。此二十一種是三結性。此三結性，已種相身所有自然。說性已，當說行。何以說結？結義云何？答曰：縛義是結義、苦繫義是結義、雜毒義是結義。縛義是結義者，縛是結、結是縛。云何知？答曰：有契經。彼契經尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅：云何賢者拘絺羅。眼繫色耶。色繫眼耶。答曰。尊者舍利弗！不眼繫色、不色繫眼，至意法不意繫法、不法繫意，但此中若婬若欲是彼繫也？尊者舍利弗！譬如二牛一黑一白，一軛一鞅縛繫。尊者舍利弗！若有作是說：黑牛繫白牛、白牛繫黑牛。尊者舍利弗！彼為等說不？答曰：不也。賢者拘絺羅！何以故？答曰：賢者拘絺羅！非黑牛繫白牛、非白牛繫黑牛，但以軛鞅繫是彼繫。如是尊者舍利弗！不眼繫色、不色繫眼，至意法，不意繫法、不法繫意，但此中若婬若欲是彼繫出《雜阿含》。是謂縛義是結義。苦繫義是結義者，欲界結，欲界眾生欲界中苦繫；色界結，色界眾生色界中苦繫；無色界結，無色界眾生無色界中苦繫。諸欲界結，彼是繫相，繫苦中，非是樂。諸色無色界結，彼是繫相，繫苦中，非是樂。是謂苦繫義是結義。雜毒義是結義者，極妙生處世俗正受如解脫，除入一切入彼聖所，除結雜毒故。如極妙食雜毒，慧者能除。以雜毒故，如是極妙生處世俗正受，彼聖能除結雜毒故。是謂繫義是縛義、苦繫義是結義、雜毒義是結義。如佛契經說：三結盡，須陀洹。

問曰：如阿毘曇所說：八十八見所斷盡，須陀洹，如華池喻。契經所說：無量苦盡，須陀洹出《雜阿含》。何以故說：三結盡，須陀洹。

答曰：是世尊餘言略言、欲令行言，世尊為教化故。或曰：為人故、為眷屬故、為器故、為教化故，彼受化者能辯說爾所事。或曰：佛世尊所說盡為教化故，如醫療治盡為病人故。彼醫為病者審知病根，而說隨病投藥，不說減少恐病不差，亦不說增恐捐其功，處中而說欲令病差。如佛世尊所說，盡為教化故。彼世尊為受化者知身知使已，為投道藥，亦不減說恐結病不盡，亦不說增恐捐其功，處中而說。或曰：誘進教化故、事易行故、手扶佐故。此中應說跋耆子喻。有說者，有比丘名跋耆子，於世尊境作沙門。世尊為漸漸設出二百五十戒，彼聞已厭。至世尊所說：世尊設出二百五十戒，半月次來令族姓子學。唯世尊！我不能行爾所戒。世尊善不麁言勸：善哉善哉！跋耆子！汝跋耆子能行三戒：增上戒、增上意、增上慧不？彼聞已便踊躍作是念：我能善行此三戒。彼說曰：唯世尊！我當學。善逝！我當燃熾行。彼學三戒時，漸漸學一切戒海。若世尊如是為教化，說八十八見斷盡須陀洹、無量苦盡須陀洹。彼聞已厭：誰能破此八十八苦山？誰能拔此八十八苦樹根？誰能度此八十八苦河？誰能竭此八十八苦海？如佛契經說：三結盡，須陀洹。彼受化者聞已，便欲：我能善斷此三結。彼斷三結時，漸漸一切見斷結盡。是謂誘進教化故、事易行故、手扶佐故。此中說跋耆子喻出律。或曰：盛患重過多苦。

問曰：身見有何盛患？

答曰：身見，六十二見根。見是結根，結是行根，行是報根。一切世間依報，依報已生死中，趣善法、趣不善法、趣無記法。

問曰：戒盜有何盛患？

答曰：戒盜中生諸苦行。

問曰：疑有何盛患。

答曰：為過去故疑猶豫、為當來故疑猶豫、為現在故疑猶豫，於內中疑猶豫。此云何？何謂此？此眾生從何所來？當何所至？何因？何有？是謂盛患重過多苦。或曰：功德怨家故。

問曰：云何功德？

答曰：須陀洹果。彼何近不親怨家？答曰：三結是。或曰：謂須陀洹果證時而為作礙，不令入門住，如守門人。或曰：謂三解脫門相違。彼身見，空定相違；戒盜，無願相違；疑，無相相違。是謂三解脫門相違故，以是故爾。或曰：謂盡無餘乃至阿羅漢，亦有相似身見得苦。未知智永盡，彼已盡已知，乃至阿羅漢亦有相似。如彼阿羅漢作是念：是我衣鉢、是我弟子沙彌、是我舍、是我園，似如有我。戒盜，得道未知智永盡，彼已盡已知。乃至阿羅漢亦有相似。如彼阿羅漢行乞食、糞掃衣、露坐，受沙門十二淨行，似如淨行。疑，得道未知永盡，彼已盡已知。乃至阿羅漢亦有相似。彼阿羅漢見二道而疑：此是道非道耶？見二衣而疑：是我衣耶非我衣耶？遠見已而疑：是男耶是女耶？莫作是念：阿羅漢不盡此理，定須陀洹已盡，況阿羅漢。以是故說：三結盡：須陀洹。或曰：此現門、現略、現度。若有見斷結者，或一種二種四種。彼身見已說，當知已說一種。戒盜已說，當知已說二種。雖無餘二結，可得二種，當知即彼戒盜二種及彼相應法。疑已說，當知已說四種。或曰：若有見斷結者，或己界一切遍、或非己界一切遍。身見已說，當知已說己界一切遍。戒盜、疑已說，當知非己界一切遍。

問曰：何以故說一已界一切遍、二非己界一切遍？

答曰：若彼有非己界一切遍結，或有漏緣、或無漏緣。彼身見戒盜已說，當知已說有漏緣。疑已說，當知已說無漏緣。如己界一切遍非己界一切遍，如是己地一切遍非己地一切遍、己界緣非己界緣、己地緣非己地緣，盡當知。若有見斷結者，或有漏緣、或無漏緣。彼身見、戒盜已說，當知已說有漏緣。疑已說，當知已說無漏緣。

問曰：何以故二有漏緣、一無漏緣？

答曰：若有有漏緣結者，或己界一切遍、非己界一切遍。彼身見已說，當知已說己界一切遍。戒盜、疑已說，當知已說非己界一切遍。如有漏緣無漏緣，如是諍不諍、世間出世間、住不住、依欲不依欲，盡當知。若有見斷結者，或有為緣、或無為緣。彼身見、戒盜已說，當知已說有為緣。疑已說，當知已說無為緣。如有為緣無為緣，如是有常緣無常緣、有恒緣無恒緣、有住緣不住緣，盡當知。或曰：若有見斷結者，或見性、非見性。彼身見、戒盜已說，當知已說見性。疑已說，當知已說非見性。如見性非見性，如是觀不觀、行非行、堅持不堅持、求不求、轉不轉，盡當知。是故說現門、現略、現度。以是故說：三結盡，須陀洹。

問曰：始得道是須陀洹耶？為始得果是須陀洹耶？若始得道是須陀洹者，應第八是須陀洹。第八者堅信堅法，彼始得道：堅信道、堅法道。若始得果是須陀洹者，彼應倍欲盡欲愛盡是須陀洹，彼始得果：斯陀含果、阿那含果。作此論已，說曰：始得道是須陀洹。問曰：若爾者，應第八是須陀洹，彼始得道：堅信道、堅法道。

答曰：始得道是須陀洹，始道入道彼堅信堅法雖始得道，是始入苦。或曰：始得道是須陀洹，若見斷結永盡已知、忍相違已盡已知，邪見永斷。或曰：始得道是須陀洹，有想人故、可說人故、施設人法故。或曰：始得道是須陀洹，思惟道故、果攝道故、道未知智故。或曰：始得道是須陀洹，若處得三事：未曾得道、捨曾道、結盡得一味。或曰：始得道是須陀洹，若處得五事：未曾得道、捨曾道、結盡得一味、得八智、一時修十六行。或曰：始得道是須陀洹，可有生。更有說者，始得果是須陀洹。

問曰：若爾者，倍欲盡欲愛盡應是須陀洹。彼始得果：斯陀含果、阿那含果。

答曰：始得果是須陀洹，最初解脫故、最初度故、最初住果故。或曰：始得果是須陀洹，次第故、具縛故、不越次故。或曰：始得果是須陀洹，四向四住果故。或曰：始得果是須陀洹，四雙八輩故。或曰：始得果是須陀洹，餘未得增行故。餘未得增行者，世間道未有所盡而得果。或曰：始得果是須陀洹，無差降故。無差降者，亦如上世間道未有所盡而得果。或曰：始得果是須陀洹，若果道不壞地亦不壞。道不壞者，一向無漏道得果。地不壞者，依未來得非餘。阿羅漢果者，雖道不壞，一向無漏道得果。然彼地壞，依九無漏地得。斯陀含果者，雖地不壞，依未來得非餘。然彼道壞，世間無漏道得果。阿那含果者，道亦壞、地亦壞。道壞者，世間無漏道得果。地壞者，依六地得。此須陀洹果道，亦不壞地亦不壞，以是故始得果是須陀洹。更有說者，亦不始得道是須陀洹，亦不始得果是須陀洹。

問曰：若爾者，為云何？

答曰：由彼須陀洹果故，是須陀洹法，故名為人。如藥湯，由藥故名為藥湯。由酥故名為酥瓶，由蜜故名為蜜瓶。如是彼由須陀洹果故，是須陀洹，由法故名為人。如藥湯也。須陀洹者，八聖道名為水，是彼入，以是故名須陀洹。

問曰：如斯陀含、阿那含、阿羅漢入聖道水，彼何以故不名為須陀洹？

答曰：始起受名、始方便度，以是故名須陀洹，非斯陀含、阿那含、阿羅漢。不墮惡法者，終不墮三惡趣。

問曰：如斯陀含、阿那含、阿羅漢亦不墮惡法。何以故但說須陀洹不墮惡法而非餘？

答曰：各各有差降故。此須陀洹不墮惡法是差降，斯陀含一往來是差降，阿那含不還欲界是差降，阿羅漢更不還有是差降。是謂各各差降故。一須陀洹名不墮惡法，非斯陀含、阿那含、阿羅漢。

問曰：如凡夫人亦不墮惡法，何以故說聖人不墮惡法？

答曰：彼非定，或墮惡法、或不墮惡法。此聖人一向不墮惡法，無有一聖人墮惡法。如彼非定，以是故聖人不墮惡法，非凡夫人。定者，聚正定住，故名為定。當言須陀洹定，般涅槃變易故。

趣正覺者，盡智、無生智謂之覺。彼人依此有向有趣、有樂有欲，是故說趣正覺。

極七還有者。問曰：如此極十四還有、極二十八還有。若取本有數者，天上本有七、人間七，此十四。若取本有、中陰數，天上本有七、中陰七，人間本有七、中陰七，是二十八。何以故說極七還有是須陀洹？答曰：法應七，故不過七，一一趣故。世尊說：極七還有是須陀洹。若天上本有七、中陰七，人間本有七、中陰七，彼一切皆不過七，以是故世尊說：極七還有須陀洹。如餘契經說：四聖諦三轉十二行。此不應三轉十二行，應十二轉有四十八行。但三轉十二法故，不過三轉十二行，觀一一諦故，世尊說：四聖諦三轉十二行。如餘契經說：比丘七處善觀三種義，速於此法中得漏盡。此不應七處，若應有三十五處善，亦有無量處善。但七法故，不過七，觀一一陰故，世尊說：比丘七處善觀三種，速於此法中得漏盡。如餘契經說：比丘！我當為說，法謂有二：眼及色，耳聲、鼻香、舌味、身細滑、意法。此不應一二，應有六二。但二法故，不過二，觀一一入故，眼及色故乃至意及法故，世尊說：比丘！我當為說，法謂有二也。如是若天上本有七、中陰七，人間本有七、中陰七，一切不過七，一一趣故，天趣故、人趣故、中陰故，七本有七。是故一一趣故，世尊說：極七還有是須陀洹。

問曰：何以故須陀洹極七還有，亦不增減？婆奢說曰：一切有疑法不違。若增若減者，彼亦當有此疑，是故說一切疑法不違。或曰：是彼齊報因故。如彼齊報因，齊報果應爾。是故說是彼齊報因故。或曰：行力故。須陀洹生七有，聖道力故不至八。如人為七步蛇所螫，彼以四大力故能行七步，毒力故不至八。如是須陀洹行故生七有，聖道力故不至八。如人前食故命至七日，食勢盡不至八。如是須陀洹本行故生七有，行盡不至八。或曰：彼住增上忍時，除欲界，七生色無色界，一一處一一生，餘一切生得非數緣盡。若生得非數緣盡，此生至竟不現在前。或曰：七生處故。生生處者，欲界六天及人，此中須陀洹應生。是故七生處故。或曰：彼八生空無聖道故。若須陀洹至八有者，彼見諦已為非見諦、得果已為非得果、等行已為非等行，得聖人已為是凡人。無說有咎，以是故須陀洹不至八有。或曰：世間中現事故。世間中現事者，至七世名為親，若至八非親。如是若須陀洹至八，於恒沙佛法中遠離他不親。無說有咎，以是故須陀洹不至八。若須陀洹極滿天上七、生人間七，彼中說是但須陀洹有差降七生天上人間六、天上六人間五、天上五人間四、天上四人間三、天上三人間二、天上二人間一。但須陀洹極滿天上七、人間七，彼中說是若極七生有是須陀洹。

問曰：彼七何處滿？或有說者，若身得須陀洹果，彼身於七中。或有說數、或有不說數，謂有說數者，若天上得果人間般涅槃、人間得果天上般涅槃。謂有不說數者，若天上得果天上般涅槃、人間得果人間般涅槃。如是說者，若身中得須陀洹果，彼身於七中不數。何以故？

答曰：若彼身中得須陀洹果者，彼身中陰凡夫時，若此身於七中數者，應有二十七，不應二十八。若爾者，與《施設》所說相違。彼所說：彼二十八有，往生後有，後依後得身得無漏道，用盡餘結。無說有咎，是彼身於七中不數。

問曰：極七生有須陀洹，於六生中聖道現在前耶？不現在前耶？若現在前者，何以不般涅槃？若不現在前者，彼意應無聖道？作此論已，有一說者現在前。問曰：何以不般涅槃？答曰：彼行樂世間，行力故不般涅槃。

問曰：極七生有須陀洹，極滿七，佛未出世，彼為白衣般涅槃，為云何？

答曰：不然。彼定出家般涅槃。彼如是，若五百若千辟支佛住仙人窟中，本盡為聲聞，是故說極七生有。七生天上人間者，從天至人、從人至天。如人從園至園、從節會至節會。彼亦如是，從天至人、從人至天，是故說七。天人往生者，往謂中陰、生謂本有，是故說往生。

信苦邊者。問曰：苦邊者，當言中、當言外？若言苦中，應無苦邊。若苦外者，世間現事云何通？如金籌，初亦金、中亦金、後亦金。如是須陀洹，初亦苦、中亦苦、後亦苦。云何有苦邊？作此論已。有一說者，阿羅漢最後陰是苦邊。或有說者，滅盡涅槃是苦邊。

問曰：若阿羅漢最後陰是苦邊者，云何有苦邊？

答曰：如是有苦邊，謂更不受苦、更不結著苦、更不與苦作緣。

問曰：若滅盡涅槃是苦邊者，譬喻云何通？答曰：此不必通，此亦非契經、非律、非阿毘曇，不可以世間喻壞賢聖語，世間事異、賢聖事異。作苦邊者，苦謂之五盛陰，彼是邊、最邊、後邊，是故說作苦邊。廣說三結處盡。

鞞婆沙論卷第一

鞞婆沙論卷第二

阿羅漢尸陀槃尼撰

符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

三不善根處第二

三不善根者，貪不善根、恚不善根、癡不善根。三不善根有何性？答曰：貪不善根者，欲界愛五種六識身。恚不善根者，恚有五種六識身。癡不善根者。欲界無明盡有四種：見習、見盡、見道、思惟所斷、見苦斷癡種少所入。

問曰：何以故？

答曰：謂此有十種：五見、相應、疑、愛、恚、慢。相應不共有十，於中八種立不善根，二種不立：欲界身見、邊見相應也。

問曰：因者說是根。彼欲界身見、邊見相應無明，一切不善法因，彼何以故不立不善根？

答曰：謂性不善，亦一切不善法因，彼立不善根；此欲界身見邊見相應無明，雖一切不善法因，非性不善。

問：若爾者，為云何？

答曰：無記是。是故說欲界無明盡四種：見盡、見道、思惟所斷、一種少所入見苦斷也。六識身相應，此十五種，三不善根性。此是三不善根性，已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說不善根？不善根義云何？尊者婆須蜜說曰：生義、養義、增義不善根義。重說曰：長義、受義、滿義不善根義。重說曰：因不善義是不善根義。重說曰：轉不善義是不善根義。重說曰：順不善義是不善根義。重說曰：受不善義是不善根義。尊者曇摩多羅說曰：諸尊處所中種不善法轉順受，是故說不善根義。

問曰：若因不善義是不善根義者，前生不善五陰、後生不善五陰亦是因，前生十惡行、後生十惡行亦是因，前生四十四不善使、後生四十四不善使亦是因意，故時無量不善。何以故說三不善根？

答曰：佛世尊法真諦，餘真不能過上者，彼盡知法相、定知定行，有不善根相者立不善根，無不善根相不立不善根。尊者瞿沙說曰：世尊覺此，隨彼力、隨重重、彼隨彼近，此三不善根一切不善法因，非餘不善法。或曰：謂一切不善法首、在前，主將法故。此力故，一切不善法轉。或曰：謂一切不善法因、根、導、本，所作緣等有習等起，於中因種子法故、根堅法故。或曰：謂一切不善法來持、等持、生、養、增，是故說不善根。或曰：謂功德怨家。

問曰：此中何功德？

答曰：三善根是。

問曰：此何近不親怨家？

答曰：三不善根是。或曰：如守門人，不令入門住，守門法故。或曰：謂三善根相違，於中貪不貪相違、恚不恚相違、癡不癡相違。或曰：謂說行本。如所說出《中阿含》：迦藍此三行本習，迦藍貪行本習，迦藍恚癡行本習。或曰：謂各各相生各各相轉。如所說：從愛生愛、從愛生恚，從恚生恚、從恚生愛，於中無明。或曰：說相違相違、不相違相違故。眾生多起鬪諍縛，謂天、阿須倫往共鬪。婆羅他兄也、摩訶婆羅他弟也，羅摩兄也、羅叉那弟也，為私陀故妻也。罽那兄也、阿詶那弟也，為彼一女故，殺十八姟人。何以故？答曰：不相違相違故，不相違者愛、相違者恚。

問曰：何以故不說癡？

答曰：於中已說。若彼智者天境界故不作此惡，何況人間惡欲故。人為國故、為宮故爾所惡，何況園田作爾所惡，何況長者為糞掃故作，於春時多起鬪諍縛。是故說謂不相違相違，以此故爾。或曰：謂三痛所使。如所說：樂痛中貪使所使、苦痛中恚使所使、不苦不樂痛中癡使所使。

問曰：如此中，一切所使。

答曰：多故。樂痛中多貪所使、苦痛中多恚所使、不苦不樂痛中多癡所使。貪因樂痛中起已，即彼樂痛中受根已，增不善五陰；增不善五陰已，多起惡行；多起惡行已，生死中多受苦。恚因苦痛起，彼於苦痛中受根已，增不善五陰；增不善五陰已，多起惡行；多起惡行已，於生死中多受苦。癡因不苦不樂痛起，彼於不苦不樂受根已，增不善五陰；增不善五陰已，多起惡行；多起惡行已，於生死中多受苦。是故說謂此三痛所使，以此故爾。或曰：謂五種六識身使性，能起身行口行，斷善根時多方便。五種者，見苦斷至思惟斷。六識身者，眼識相應乃至意識相應。使性者，貪者欲使、恚者不可使、癡者無明使。能起身行口行者，為貪故作身行口行、為恚癡故作身行口行。斷善根時多方便者，如《施設》中所說。若斷善根，彼云何斷？以何行？

答曰：有一人性，欲重、恚重、癡重。彼欲重恚重癡重故，難語、難教、難解、難脫。是故說謂五種六識身使性，能起身行口行，斷善根時多方便，彼立作不善根。

問曰：如邪見能斷善根，彼何以故不立不善根中？

答曰：方便堪任增上力。一切善惡多用方便力，非堪任作。有說者，如菩薩見世間生老病死苦，盲無將導，始發無上正真道意。於中初意最勝，不退轉、不移動，於此上三阿僧祇作行，不後得盡智、無生智，當來修三界善根。或曰：彼邪見若斷善根，彼一切是不善根力。若彼不善根，令善根薄、穿、減、少力，然後彼邪見斷善根。或曰：謂彼斷善根時轉不轉，貪者轉、恚者不轉、癡者轉不轉。彼邪見能不轉非轉，以是故爾。或曰：此前已說謂五種，彼邪見非五種是四種，非六識身是意識，雖有使性不能起身行口行。何以故？答曰：無有見斷結能起身行口行，斷善根時不多方便。彼邪見最後時用，謂彼邪見離此聚，以是故不立不善根中。謂此五陰離不善根中，彼亦離此聚色陰，非五種、非六識身、非使性，不能起身行口行，斷善根時不多方便。痛陰、想陰、識陰、彼相應行陰，謂彼離結，是五種、六識身，非使性，不能起身行口行，斷善根時不多方便。不相應行陰，五種，非六識身、非使性，不能起身行口行，斷善根時不多方便。結中五見及疑，非五種、非六識身，雖有使性，不能起身行口行，斷善根時不多方便。慢，五種，非六識身，雖使性，不能起身行口行，斷善根時不多方便。餘說十纏：瞋纏、不語纏、睡纏、眠纏、調纏、悔纏、無慚纏、無愧纏、慳纏、嫉纏。於中瞋、不語，非五種、非六識身、非使性，不能起身行口行，斷善根時不多方便。眠，五種，非六識身、非使性，不能起身行口行，斷善根時不多方便。睡、調此二，五種、六識身，非使性，不能起身行口行，斷善根時不多方便。無慚、無愧此二，五種、六識身，非使性，能起身行口行，斷善根時多方便。慳、嫉此二，非五種、非六識身、非使性，不能起身行口行，斷善根時不多方便。憤依誑諂高害，此一切說是結。垢依結，非根本結，謂五種、六識身、使性，能起身行口行，斷善根時多方便，彼立不善根。若離此聚中，彼不立不善根。或曰：謂此三不善根能起十惡行，起十惡行已生十惡道。

問曰：云何此三不善根能起十惡行，起十惡行已生十惡道？

答曰：佛說契經：殺有三種，貪故、恚故、癡故。至邪見三種，貪故、恚故、癡故。阿毘曇亦說，謂此三不善根，一切不善法因、根、導、本，作緣有習起，如是三不善根能起十惡行。

問曰：云何起十惡行已生十惡道？

答曰：佛說契經：習殺生，修多修，生地獄、畜生、餓鬼中，若來生人中短壽。阿毘曇亦說：習增上殺，修多修，生大阿鼻泥犁中、於中減於中、軟，生熱地獄、大熱地獄、叫喚、大叫喚、想、黑繩、等活地獄，生畜生、餓鬼中。如是起十惡行已生十惡道中，是故說三不善根。或曰：謂彼亦說增、亦說薄。如所說：云何增欲、增恚、增癡？答曰：因軟欲故便有中，因中便有增。因軟恚故便有中，因中便有增。因軟癡故便有中，因中便有增。如是增欲、增恚、增癡。

問曰：云何欲軟、恚軟、癡軟？

答曰：增上欲薄便有中，中薄便有軟。增上恚薄便有中，中薄便有軟。增上癡薄便有中，中薄便有軟。如是欲薄、恚薄、癡薄。是故說，謂彼亦說增、亦說薄，以故爾。或曰：謂彼退時多因多緣。如所說：若比丘比丘尼，自觀增欲恚癡。比丘比丘尼當知，我於善法中退。世尊說此是退，是故說：謂彼退時多因多緣，以故爾。或曰：謂說結障礙。如所說：云何結障礙？答曰：若眾生性欲重恚重癡重。彼性欲恚癡重故，難教難語難解難脫。是故說結障礙，以故爾。或曰：此現門、略、度。若有爾所不善根，或欲分、恚分、癡分。如彼契經說：婆羅門！若有二十一結染著意，彼必生惡道趣泥犁中。說者，尊者曇摩多羅說。此契經中一切結立三分。爾所欲、恚、癡分，若說欲當知已說欲分，若說恚癡當知已說恚癡分。如欲恚癡分，如是親分不親分親不親分、益分不益分益不益分、樂分不樂分樂不樂分，盡當知。是故說現門、略、度。或曰：謂說內垢。如所說：欲是內垢、恚癡是內垢。如內垢者，如是內不親怨敵，盡當知。或曰：謂說塵。如所說：欲是塵、恚癡是塵。如塵，如是垢、穢、障、大刺、毒、刀，盡當知。以是故立三不善根。

問曰：此結云何行？

答曰：若意中行欲此中無恚、若恚無欲，此二要有癡。

問曰：何以故若意中行欲此中無恚、若恚無欲？

答曰：性相違故。貪性喜、恚性憂，貪身長養受、恚身不長養受。貪身軟安隱、緣中不礙。軟安隱者，若貪現在前，一切身軟。緣中不礙者，若意中染著受，長夜親不厭。恚身不軟不安隱、緣中礙。不軟不安隱者，若恚現在前，一切身不軟。緣中礙者，若意中恚現在前，眼不喜有所視。是謂性相違故。若意中行欲此中無恚、若恚無欲，此二要有癡。此三不善根，說五種、六識身。

問曰：何以故三不善根說五種六識身？

答曰：若此有見斷非思惟者，彼思惟斷不善心應非根；若思惟非見斷者，彼見斷不善心應非根。若有五識身非意識者，謂彼意識不善心應非根；若有意識非五識者，謂彼五識不善心應非根。一切不善心中，此三不善根是根，或二或一。貪相應不善意有二根，貪及彼相應無明。恚相應不善意有二根，恚及彼相應無明。離此已諸不善意，彼盡是一根無明是。此說多有根：身見法根、世尊法根、欲法根、不放逸法根，性根說一切法。

問曰：何以故說身見法根？

答曰：計我故。計我已生六十二見，以故爾。

問曰：何以故說世尊法根？

答曰：說故。誰說染著清淨、縛解輪轉出要？佛也，以故爾。

問曰：何以故說欲法根？

答曰：欲得善法。欲得者彼得善法，不欲得者彼不得善法，以故爾。

問曰：何以故說不放逸法根？

答曰：堅持善法故。不放逸者彼能堅持善法，放逸者彼堅持善法已便失，況能更堅持。

問曰：何以故說性根一切法？

答曰：不捨自己種故。

問曰：如汝說，無為中亦應有根，彼亦不捨己種。

答曰：若無為中有根者，無在。彼亦不捨己種，以故無在更有欲。治此咎故，說性根者，與因故。

問曰：云何與因？

答曰：前生後生因。

問曰：如汝說，苦法忍應無根。何以故？彼他不與自然因。

答曰：彼苦法忍，雖他不與自然因，而彼與他；彼涅槃，他不與因，亦不與他因。彼云何？性根與因，故此不論。如是說性根者，不捨己種故。以是故說性根一切諸法。廣說三不善處盡。

鞞婆沙三有漏處第三

三有漏者，欲有漏、恚有漏、癡有漏。

問曰：漏有何性？

答曰：欲有漏性四十一種：愛五、恚五、慢五、疑四、見十二、十纏。此四十一種，欲有漏性。

問曰：身惡行、口惡行，煩惱性耶？非煩惱性耶？若煩惱性者，此欲有漏中何故不說？若非煩惱性者，《施設》所說云何通？彼中說：身惡行、口惡行，非結、非縛、非使，是煩惱，非纏，當棄捨滅，因生苦故。作此論已。說曰：如煩惱性。問曰：若爾者，此欲有漏中何故不說？

答曰：應說此身惡行、口惡行立欲有漏中，應作四十三種欲有漏性。若不說者是略言，更有說者如非煩惱性。

問曰：以是故欲有漏中不說，彼《施設》云何通？

答曰：此《施設》所說應爾：身惡行、口惡行，非結、非縛、非使、非煩惱、非纏，當棄捨滅，因生苦故。應爾。

問曰：若不爾者，何意？

答曰：彼雖非煩惱性，為煩惱所煩惱，是故說煩惱。

問曰：彼非結性，為結所繫，何故不說結？非縛性，為縛所縛，何故不說縛？非使性，為使所使，何故不說使？非纏性，為纏所纏，何故不說纏？

答曰：應說。若未說者是略言。或曰：現二門、二略、二度、二炬、二明、二光、二數。如彼非煩惱性，為煩惱所煩惱，是故說煩惱。如是彼非結性，為結所繫，亦應說結。非縛性，為縛所縛，亦應說縛。非使性，為使所使，亦應說使。非纏性，為纏所纏，亦應說纏。若彼非結性，為結所繫，而不說結；非纏性，為縛所縛，而不說縛；非使性，為使所使，而不說使；非纏性，為纏所纏，而不說纏；如是彼非煩惱性，為煩惱所煩惱，亦不應說煩惱，是故說現二門至二數。有有漏性五十二種應加睡、調，五十四也：愛十，色界五、無色界五；慢十，色界五、無色界五；疑八，色界四、無色界四；見二十四，色界十二、無色界十二。此五十二種有有漏性。無明有漏性十五種：欲界五、色界五、無色界五。此十五種無明有漏性。此百八種三有漏性，彼亦名百八種煩惱，是謂三有漏性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說有漏？有漏有何義？

答曰：留住義是有漏義、漬義是有漏義、漏義是有漏義、增上主義是有漏義、持義是有漏義、醉義是有漏義。留住義是有漏義者，眾生以何留住欲界？眾生以何留住色無色界？有漏也。漬義是有漏義者，如漬種子而生萌芽，如是眾生為結所漬生有萌芽。漏義是有漏義者，如漏刻水漏、如乳房出乳，如是眾生六入門中常結漏。增上主義是有漏義者，如人為人增上主，不得令眾生東西南北自在；如是眾生結為增上主，不得越界趣輪轉生死。持義是有漏義者，如人為非人所持，不應說而說、不應語而語、不應取而取、不應盜而盜；如是眾生為結所持，不應說而說，至不應盜而盜。醉義是有漏義者，如人飲根酒莖酒葉酒華酒果酒醉，失慚愧，不知事非事；如是此眾生結酒所醉，失慚愧，不知事不事。是故說留住義、漬義、漏義、增上主義、持義、醉義是有漏義。

問曰：若留住義是有漏義者，行亦留住眾生在生死中，如所說：二因二緣生死行及結行結，是生死種子不斷不破不除不沒。復次若七歲八歲得阿羅漢果，於彼上至百歲，住生死中受無量苦，頭痛身熱乃至四百四病。彼一切結盡，但因行故住生死中。如因行故，眾生住生死中者，何以故立結有漏中而不立行？

答曰：此結是行本，不可以不斷結而斷行。或曰：彼因結故而起行，無結受報。如人以泥團摶壁，乾亦不墮，因本故。如是彼因結故而起行，無結受報。或曰：結盡般涅槃，非行盡阿羅漢。行住如須彌，而阿羅漢盡滅陰，入無餘涅槃界。或曰：彼行不定，或住生死、或斷生死，此結一向定住生死中，以是故立結有漏中非行。彼婆須蜜《施設》所說：云何欲有漏？答曰：除欲界無明，諸餘欲界結縛使煩惱纏也。云何有漏？答曰：除色無色界無明，諸餘色無色界結縛使煩惱纏也。云何無明漏？答曰：三界無智也。此說好，三界無智。若說三界不智而不取三界無智，若說三界無智，此說好。

問曰：何以故欲界結，除無明立欲有漏？色無色界結，除無明立有有漏？何以故一切三界無明別立無明有漏？答曰：若留住欲界，彼一切依欲故、欲得欲故、求欲故、樂欲故、欲愛欲故，以是故欲界結，除無明立欲有漏。若留住色無色界，彼一切依有故、欲得有故、求有故、樂有故、欲受有故，以是故色無色界結，除無明立有有漏。謂彼住欲界、住色無色界者，彼一切由無明故，以是故一切三界無明別立無明有漏。或曰：欲界結及欲愛我，及二及毒，以是故欲界結，除無明立欲有漏。色無色界結無欲愛我，非二非毒，以是故色無色界結，除無明立有有漏。謂彼欲界愛我、色無色界愛我，彼一切由無明故，以是故一切三界無明別立無明有漏。作譬喻者說：二根本結，無明及有愛。何以故？答曰：謂彼二根本結，無明者本緣起根，有愛者當來有。

問曰：若爾者，彼三有漏云何？

答曰：彼說者，愛，或不善或無記、或有報或無報、或受二果或受一果、或無慚無愧相應、或無慚無愧不相應。彼若有不善、有報、受二果、無慚無愧相應者，彼是欲界愛。因彼故諸餘欲界結，除無明，得欲有漏名。謂無記、無報、一果、無慚無愧不相應，此謂說色無色界愛，因彼故色無色界結，除無明，有有漏得名。

問曰：於此論中更有論生。何以故欲界愛故，欲界結除無明，欲有漏得名。何以故色無色界愛故，色無色界結除無明，有有漏得名。

答曰：謂愛故，界斷、地斷、種斷。謂愛故，愛一切盛結。以是故，欲界愛故，欲界結除無明，欲有漏得名。以是故，色無色界愛故，色無色界結除無明，有有漏得名。

問曰：何以故一切三界無明別立無明漏？

答曰：謂無明，前無智、後無智、中無智，內無智、外無智、內外無智，行無智、報無智、行報無智，覺無智、法無智、僧無智，苦無智、習盡道無智，於六更樂入如真無智，無見癡冥故，以故爾。或曰：謂種重、行重。種重者，一切結重與一無明等。行重者，一切結共作行。復別立不共無明使，以故爾。或曰：謂彼說懶怠。如所說：此比丘懶怠者，謂無明是。有說：水中有虫名懶怠，自盲教他亦盲。如是此無明已自盲，諸有行者亦盲，以故爾。或曰：謂九種一種緣中癡。九種者，增上至軟軟。一種緣中癡者，彼有想無想軟軟一種也。

問曰：此事能一切非己界遍使。邪見有九種，一種緣中謗言無見。盜九種，一種緣中受第一。戒盜九種，一種緣中受淨。疑九種，一種緣中猶豫。如此事能一切非己界遍使，彼何不共事，獨說無明？

答曰：不也。

問曰：若爾者，此云何？

答曰：此欲界癡起九種，一種亦起九種。如一種起九種，如是至第九種亦起九種。如欲界起九九種，如是至有想無想處起九九種一切非己界遍使，無此事。謂彼爾所種、爾所度今眾生生死癡，以故爾。或曰：謂彼住一時中，五種因、五種緣、五種使所使，以故爾。或曰：謂前普遍。

問曰：前者云何？

答曰：於四聖諦不欲故、無明纏故，苦是苦，不欲不忍；習是習、盡是盡、道是道，不欲不忍。如飢餓人，初得惡食飽滿，後得極妙食而不欲。如是彼癡如惡食，無明纏故，後甘露四諦而不欲。不欲故，苦是苦，不欲不忍；習是習、盡是盡、道是道，不欲不忍。不欲故生猶豫：有苦耶、無苦耶？有習盡道耶、無習盡道耶？是疑如是無明中轉生疑。一切猶豫令定故，若得正說，便從正定，有苦習盡道，此是正見。若得邪說，便從邪定，無苦習盡道，此是邪見。如是彼疑中轉生邪見。若無苦習盡道而有我，此是身見，如是彼邪見中轉生身見。若有我者便作是念：是常耶、是斷耶？若見次第相似，便作是念：有常也。此是計常見。若見壞事，便作是念：斷也。此是斷見。如是彼身見中轉生俱邊見。於中取一邊淨，以此為淨、為解脫出要，此是戒盜。如是彼邊見中轉生戒盜。若此為淨解脫出要，是第一、上、最上、妙、最妙，此是見盜。如是彼戒盜中轉生見盜。若彼已見便愛，此是愛使。他見便恚，此是不可使。彼見故貢高，此是慢使。如是彼見中轉生使。使中轉生纏，纏者十纏：瞋纏、不語纏、睡纏、眠纏、調纏、悔纏、無慚纏、無愧纏、慳纏、嫉纏。於中瞋纏、嫉纏依不可使。不語纏亦依愛亦依無明。依愛者，愛故覆藏。依無明者，無智故覆藏。睡、調、慳者依愛。眠、無慚、無愧、悔依無明。更有說結垢依結，非根本結。憤依諂誑高害。於中憤害依不可使、依誑高、依見盜，誑依五見。如是無明中轉生一切結、是故說前。普者、從阿鼻至第一有可得、是故說普。遍者，非如前說，住一時中，五種因、五種緣、五種所使。

問曰：若不爾者，此云何？

答曰：自界一切遍使中亦共一切遍使，非己界一切遍使中亦共一切遍使，己地一切遍使中亦共一切遍使，非己地一切遍使中亦共一切遍使，己界緣使中共緣使，非己界緣使中共緣使，己地緣使中共緣使，非己地緣使中共緣使，有漏緣使中共有漏緣使，無漏緣使中共無漏緣使，有為緣使中共有為緣使，無為緣使中共無為緣使，共一切結去灑散入內雜。謂彼爾所門、爾所度，令眾生生死中癡。以是故，一切三界無明別立無明有漏。如佛契經說：彼不正思惟，未生欲有漏便生，生已增廣。

問曰：如此結，如所起、隨所滅，住不過一時，何以故說未生欲有漏便生、生已增廣？

答曰：此說軟中上故。彼結軟生，若不正思惟、不依正事，便生中，中增上，以故爾。尊者婆須蜜說曰：如佛說：若不正思惟，未生欲有漏便生，生已增廣。云何增廣？答曰：不應增廣，但生復生，故增廣也。彼結一過生，若不正思惟、不依正事，便生至百千，是故說增廣。重說曰：軟中上故說增廣。彼結軟生，若不正思惟、不依正事，便有中，中增上，是故說增廣。重說曰：不增廣，但生復生，重生故說增廣。彼結軟生，若不正思惟、不依正事，便有中，中有增上，增上極增上，是故說增廣。重說曰：不增廣，但度境界，故說增廣。因一界生，彼結生住已緣餘界，捨彼已復緣餘界。依眼生彼結，若不正思惟、不依正事，彼復依耳鼻舌身意生。緣色生，若不正思惟、不依正事，彼復緣聲香味細滑法生。是故說增廣。尊者曇摩多羅說曰：諸尊！不應增廣，但人於一有中多行纏，故說增廣。

問曰：彼何所說？

答曰：彼尊者謂，一切眾生結等、生惡趣等，至生第一有亦等，於中或多行結或不爾。是故說：諸尊！人於一有中多行纏，故說增廣。或曰：受依果報果，故說增廣。謂結未起時亦不受依果報果，起已便受依果報果，是故受依果報果故說增廣。或曰：與果受果故說增廣。若結未起時，亦不與果亦不受果，生已便與果受果，是故與果受果故說增廣。或曰：與緣故說增廣。彼結未起時不與次第緣，若起已便與次第緣，是與緣故說增廣。如佛契經說：七有漏能多起憂悲惱。

問曰：如三有漏，何以故說七有漏？

答曰：此中說有漏具名有漏，如餘具餘為名，阿毘曇具以阿毘曇為名，樂具樂為名。如所說偈：

垢具垢為名。如所說偈：

使具使為名。如所說：比丘！色所使、色所愛。比丘！所使者即彼愛，彼愛已為魔所縛。欲具欲為名。如所說：五欲功德世間愛樂念。退具退為名。如所說：五因五緣等，意解脫阿羅漢若退若忘。云何為五？一者多誦；二者業；三者和合諍；四者遠行；五者長病。行具行為名。如所說：此六更樂入，本所作、本所思、本行所報。報具報為名。如所說：諸賢！我已一施報故，七生天上為天王，七生人為人王。如是，有漏具有漏為名。尊者婆奢說曰：彼所說法竟，更有受化者來，彼能知此義異句異味。以是故，世尊此義說異句異味也。尊者瞿沙說曰：佛說此契經中二漏，一者見斷、二者思惟斷。見斷者，如己像。思惟斷者，治故。彼思惟斷者二種，一者須臾治、二者根本斷。於五品中現須臾治，最後品現根本斷。如佛契經說：彼如是知、如是見，欲有漏心解脫，有有漏無明漏心解脫。

問曰：如彼欲界除欲時，欲有漏心解脫。有想無想處除欲時，有有漏心解脫。何以故有想無想處中說：欲有漏心解脫，有有漏無明漏心解脫。

答曰：本已解脫解脫為名，如已來來為名。如所說：大王從何所來？當爾時非是來，彼已來也。已取證證為名。如所說：菩薩於正中取證時得等智。如來得盡智、無生智時，於欲得無欲無恚無愚癡。善根本已盡盡為名。如所說：彼苦已盡樂已盡、憂喜本已沒，不苦不樂護念清淨，於四禪成就遊也。已正受正受為名。如所說：云何念入慈正受？答曰：欲令眾生樂。已痛痛為名。如所說：彼覺樂痛時知樂痛。如是本已解脫解脫為名。或曰：二俱永滅故說。二俱者，欲有漏無明有漏，有有漏無明有漏。彼欲界除欲時雖有參差未永盡；彼有想無想處除欲時永盡，是二俱永滅故說。或曰：縛斷故說，本際不可知。如彼有有漏無明有漏，於彼欲有漏斷已，斷還復縛。若有想無想處除欲已，彼縛至竟斷，是縛斷故說。或曰：緣斷故說，本際不可知。如彼有有漏無明有漏，彼欲有漏斷已，斷與三緣：次第緣、緣緣、增上緣。若有想無想處除欲已，彼緣盡斷，是緣斷故說。或曰：責治故說。謂彼修行人有想無想處除欲已，彼欲有漏、有有漏無明有漏責數呵諫：我脫欲有漏、有有漏無明有漏，謂將我生死中去欺調。是責治故說。

問曰：如所說：彼如是知、如是見，欲有漏心解脫，有有漏無明有漏心解脫。如一切心數法解脫，何故獨說心解脫？

答曰：妙說妙義故。彼一切心心數品中何者最妙？心也。如所說：王共眷屬行。或曰：謂說心主，因彼故立心數法。心者說大地，因彼故立十大地。或曰：謂彼神通作證時無礙道緣心。或曰：謂說遠行。如所說偈：

或曰：謂說前去。如所說偈：

或曰：謂彼說如王。如所說偈：

或曰：謂說城主。如所說：比丘！城主者，識盛陰是。或曰：謂能起善不善戒。如所說：他婆提不善戒從何所起者，我說有所起，從心中起是。他婆提善戒從何所起者，我說有所起，從心中起是。或曰：謂不等者生惡道，等者生天上。不等生惡道者，如所說：今是時鸚鵡童子，是兜他子，若命終，如申臂頃入泥犁中。何以故？如彼於我起不善心。眾生惡心故，身壞命終生惡趣中。等生天上者，如所說：今是時鸚鵡童子，是兜他子，若命終，如申臂頃生天上。何以故？如彼於我起善心。眾生善心故，身壞命終生天上。是故說謂不等生惡道、等生天上，以故爾。或曰：謂彼心若依、若行、若緣隨轉，心數法亦爾。若心依眼隨轉，心數法亦爾。若心依耳鼻舌身意隨轉，心數法亦爾。若心青行隨轉，心數法亦爾。若心赤黃白行隨轉，心數法亦爾。若心色緣隨轉，心數法亦爾。若心聲香味細滑法緣隨轉，心數法亦爾。如魚隨所轉，諸子亦爾。如是心若依若行若緣隨所轉，心數法亦爾。或曰：謂未調御不調御身行口行，所謂調御調御身行口行，謂不調御心數法亦爾，謂調御心數法亦爾。謂不定不定身行口行，謂定定身行口行，謂不正不正身行口行，謂正正身行口行，謂不軟不軟身行口行，謂軟軟身行口行，謂不持不持身行口行，謂持持身行口行。如彼法澡罐不覆口則漏、覆則不漏。如是心不持已，心數法則漏色聲香味細滑法中；心持已，心數法則不漏色聲香味細滑法中。是故說：謂不持，心數法亦不持；謂持，心數法亦持。喻如法澡罐。廣說三有漏處盡。

鞞婆沙四流處第四

四流者，欲流、有流、無明流、見流。

問曰：四流有何性？

答曰：欲流性二十九種：愛五、恚五、慢五、疑四、十纏，是二十九種欲流性。有流性二十八種：愛十，色界五、無色界五；慢十，色界五、無色界五；疑八，色界四、無色界四，是二十八種有流性。無明流性十五種：欲界無明五、色界五、無色界五，是十五種無明流性。見流性三十六種：欲界見十二、色界十二、無色界十二，是三十六種見流性。此百八種四流性，此是流性，已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說流？流有何義？答曰：流下義是流義、漂義是流義、墮義是流義。流下義是流義者，流下諸界、諸趣、諸生，流轉生死中，是故說流下義。漂義是流義者，漂諸界、諸趣、諸生，漂轉生死中，是故說漂義是流義。墮義是流義者，墮諸界、諸趣、諸生，墮轉生死中，是故說墮義是流義。是故說流下義、漂義、墮義是流義。

問曰：若流下諸界諸趣諸生流轉生死中者，不應立上分結，此亦將至上墮生上上界縛。

答曰：不然。

問曰：若不爾者，此云何？

答曰：諸界故立上分結。謂彼將至上墮生上上界縛，解脫故、正智故、聖道故、善法故立流。雖生至第一有中，故是下，解脫故、正智故、聖道故、善法故。尊者婆跋羅茶亦爾說：久時生上流下故，是故說流。施扼故，是故說扼。

問曰：何以故流中別立見流，而不立有漏中？

答曰：譬喻者四有漏，欲有漏、有有漏、無明有漏、見有漏。謂我此欲流、彼欲有漏，謂我此有流、彼有有漏，謂我此無明流、彼無明有漏，謂我此見流、彼見有漏。說曰：彼譬喻者於此中不問不答。

問曰：若三有漏者，此云何？

答曰：佛世尊法真諦，餘真無能過。彼知法相盡知行，若有有漏相立有漏中。或曰：此見動搖，除欲時隨順也，住欲時不隨順住義是有漏義，是故餘不動搖。結住結爛結雜已立有漏中，流下隨順，是故流中別立見流。或曰：此見狂捷利行，住時不隨順住義是有漏義，是故餘不動搖。結住結爛結雜已立有漏中，流下隨順，是故流中別立見流。如二狂牛繫在一扼，彼挽扼破已而走。如繫一狂一不狂，彼不狂者能制狂者。如是見狂捷利行，住時不隨順住義是有漏義，是故餘不動搖。結住結爛結雜，已立有漏中，流下隨順，是故流中別立見流。如四流，四扼亦爾。

問曰：何以故一切經說流已，後說四扼亦爾？

答曰：所謂流則是扼、扼則是流。流下故說流、施扼故說扼。如此眾生流所流下、扼者施扼，彼當云何不受生死苦？如彼牛在犁中，施扼已以杖捶，當云何不挽犁？如是眾生流所流下、扼者施扼，彼當云何不受生死苦？以是故一切經說流已，後說扼亦爾。廣說四流四扼處盡。

鞞婆沙四受處第五

四受者，欲受、戒受、見受、我受。

問曰：四受有何性？

答曰：欲受性三十四種：愛五、恚五、慢五、無明五、疑四、十纏，是三十四欲受性。戒受性六種：欲界二、色界二、無色界二，是六種戒受性。見受性三十種：欲界十、色界十、無色界十，是三十種見受性。我受性三十八種：愛十，色界五、無色界五；慢十，色界五、無色界五；無明十，色界五、無色界五；疑八，色界四、無色界四。此百八種四受性。此四受性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說受？受有何義？

答曰：二事故說受：能燃行、捷疾行。能燃行者，燃五趣中行。捷疾行者，利故。或曰：三事故說受：燒、受、斷，是故說受。

問曰：云何燒義？

答曰：薪義是受義、壞義是受義、纏義是受義。薪義是受義者，如因薪火燃。如是眾生因結薪行火燃，是故薪義是受義。壞義是受義者，如利刺極入身中能壞身。如此受利刺極入法中能壞法身，是故壞義是受義。纏義是受義者，如蠶虫要以綿自纏而於中死。如是此眾生要以結自纏而生惡趣中，是故纏義是受義。薪義、壞義、纏義是受義。

問曰：何以故無明有漏中別立無明漏、流中無明流、扼中無明扼，然受中不別立無明受？

答曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知法相盡知行，謂法能擔彼別立。或曰：前已說二事故說受行：燃、捷疾行。彼無明雖燃五趣行，但非捷疾行，鈍故、爛故、不利行故、不定故、不斷故。或曰、此前已說三事故名為受：能燒、受、斷。彼無明雖有燒、受，但不斷。捷利者能斷，彼鈍、爛、不利行、不定、不斷，以是故受中不別立無明受。

問曰：何以五見流中合立見流、扼中合立見扼？何以受中四見立見、受一見立戒受？

答曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知法相盡知行，謂法能擔別立。或曰：前已說二事故說受行：然、捷疾行。彼戒盜等然五趣行等餘見。或曰：前已說三事故名為受：能燒、受、斷。彼戒盜等燒受斷等餘見。或曰：違道故、遠解脫故。違道者，欲種種苦行為清淨。遠解脫者，如彼依此見而遠涅槃。或曰：二事欺誑故。二事者，此內法外法。

問曰：云何此內法欺誑？

答曰：等受持乞食、糞掃衣、露坐，受持沙門十二淨行，如人似淨行。如彼尊者婆耶，日日澡浴，如似淨行。如是此內法欺誑。此外法云何欺誑？謂欲種種苦行為淨。此尊者瞿沙亦爾說：此世間現事，如見火二事，欺誑如小兒。以是故，受中四見立見，受一見立戒受。

問曰：何以故說我受？為行耶、為緣耶？若行是我受者，應身見是我受、此是我行。若緣是我受者，而無我。作此論已，說曰：亦非行亦非緣。問曰：若不爾，此云何？

答曰：處所故。此欲界結，欲處故、轉行眾生處故、具處故。色無色界結非欲處故、轉行非眾生處故、非具處故，但我處故，以故爾。如佛契經說：此四受者，何本？何習？何生？何緣？答曰：此四受，無明本、無明習、無明生、無明緣。

問曰：如一切契經說：愛緣受。何以故此契經中說無明緣受？

答曰：為異學故。彼異學亦出家捨家妻子，無家無守不畜財寶，彼亦無多惡，但由無明故，依諸見令彼生惡趣中。如彼老象入污泥中而陷沒。如是彼異學由無明故，依諸見令彼生惡趣中。以是故佛契經說：四受，無明本、無明習、無明生、無明緣。廣說四受處盡。

鞞婆沙四縛受處第六

四縛者，欲愛身縛、瞋恚身縛、戒盜身縛、我見身縛。

問曰：四縛有何性？

答曰：欲愛身縛欲界愛五種，瞋恚身縛恚五種，戒盜身縛三界六種，我見身縛三界十二種。此二十八是四縛性，此縛性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說縛？縛有何義？

答曰：束義是縛義、連續義是縛義。束義是縛義者，如彼《施設》所說。此無明未盡未知已，彼彼身彼彼依彼彼得已，身亦是因亦是緣，束而束遍束、連續相連續。如巧鬘師鬘師弟子，繩長綖已結作種種鬘。彼綖於彼華，亦是因亦是緣，結而結遍結、連續相連續。如是此無明未盡未知已，彼彼身彼彼依彼彼得已，身亦是因亦是緣，束而束遍束、連續相連續。是故說束義是縛義、連續義是縛義。相連續是縛義者，如彼契經說：當爾時香食中陰也，二心中必有一：或愛相應、或恚相應。是故說連續義是縛義。

問曰：若此眾生生死中束而束遍束是縛義者，一切結亦爾，眾生生死中束而束遍束。何以故立四縛不立餘？

答曰：是世尊餘言略言、欲令行言，世尊為教化故。或曰：為人故、為眷屬故、為器故、為教化故。尊者瞿沙說曰：世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知法相盡知行，若有縛相立縛中，無縛相不立縛中。或曰：謂極縛三界眾生。欲愛身縛、瞋恚身縛極縛欲界眾生，戒盜身縛、我見身縛極縛三界眾生。或曰：謂二事極縛白衣及學道者。欲愛身縛、瞋恚身縛極縛白衣，戒盜身縛、我見身縛極縛學道者。如白衣及學道，如出家及不出家、捨家妻子及不捨家妻子、有家無家、有畜財寶不畜財寶，盡當知。或曰：謂能起二諍，一者婬欲故諍、二者見欲故諍。如彼契經：持澡罐杖梵志至尊者迦栴延所，而問迦栴延：何因何緣王王共諍、梵志梵志共諍、居士居士共諍、縣縣共諍、國國共諍？答曰：此，梵志！因婬欲著故，令此王王共諍、梵志梵志共諍、居士居士共諍、縣縣共諍、國國共諍。重問曰：迦旃延！此沙門亦無家無所守、不畜財寶。迦栴延！何因何緣沙門沙門共諍？答曰：見欲著故，此，梵志！沙門沙門共諍。謂彼能起二諍，一者婬欲、二者見欲，以故爾。如諍，如是二邊、二箭、二轉、二戲，盡當知。以是故立四縛不立餘。廣說四縛處盡。

鞞婆沙論卷第二

鞞婆沙論卷第三

阿羅漢尸陀槃尼撰

符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

五蓋處第七

五蓋者，欲愛、瞋恚、睡眠、調悔、疑。

問曰：五蓋有何性？

答曰：欲愛，欲界五種六識身。瞋恚，五種六識身。睡、調二，俱三界五種不善無記，一切染污心可得，於中不善者立蓋中，無記不立蓋中。眠，欲界五種善不善無記，於中不善者立蓋中，謂善無記不立蓋中。悔，欲界思惟斷善不善，於中不善者立蓋中，善者不立蓋中。疑，三界四種不善無記，於中不善者立蓋中，無記者不立蓋中。此三十種是五蓋性，此是性。

問曰：彼有何相？

答曰：謂彼性即是相、相即是性，一切法中不可離性說相。尊者婆須蜜說曰：於中欲得欲者便起欲愛，令眾生相違故起瞋恚，心沒故起睡，已沒不動便眠，不息相者是調，心中生恨，種種恨所作惡故生悔。心中行未成，意不定故便生疑。已說性相，當說行。何以故說蓋？蓋有何義？

答曰：障義是蓋義、壞義是蓋義、破義是蓋義、墮義是蓋義、臥義是蓋義。障義是蓋者，而作障礙聖道及聖道方便善根。如彼契經所說：有樹大，樹子小。而樹大謂覆餘小樹，覆餘樹已壞破墮臥。此云何？一千闍那、二伽賓闍羅、三伊說多、四閉鉢羅、五必樓叉、六優曇跋羅、七尼拘類、八那梨伽羅。此樹大樹子小，而樹大覆餘小樹，覆餘樹已壞破墮臥。如大樹覆小樹已，亦不生華不轉成果。如是眾生欲界心樹蓋所覆，不生覺意華亦不轉成沙門果。是故說障義、壞義、破義、墮義、臥義是蓋義。

問曰：若此蓋作障礙聖道及聖道方便善根者，一切諸結亦作障礙聖道及聖道方便善根，何以故立五蓋不立餘？

答曰：是世尊有餘言略言，欲令行言，世尊為教化故。或曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過者。彼盡知法相盡知行，謂有蓋相立蓋中。或曰：謂彼三界除欲時極作障礙非餘。或曰：謂彼正受障礙及果障礙。正受障礙者，九次第正受作障礙。果障礙者，九斷智果作障礙。或曰：欲愛者於離欲中而遠離，瞋恚者於離惡中而遠離，睡眠者於觀中而遠離，調悔者於止中而遠離。彼遠離已，離欲離惡止觀失已，便心中生疑：有惡法報耶？無惡法報耶？或曰：欲愛瞋恚者壞戒身，睡眠壞慧身，調悔壞定身。彼已壞三身，於心中便生疑：有惡法報耶？無惡法報耶？或曰：欲愛瞋恚壞戒，睡眠壞觀，調悔壞止。彼壞三法已，於心中便生疑：有惡法報耶？無惡法報耶？或曰：謂欲界眾生數數行行。此中幾慢行、幾見行？地獄中云何行慢？豈可言我極燒，汝不知？一切畜生豈有見耶？尊者瞿沙說亦爾，謂此欲界眾生數數行行而不見咎，欲令見咎故說五蓋。或曰：謂此因時作障礙，果時亦作障礙。因時作障礙者，若蓋現在前，爾時不可善有漏心現在前，何況無漏果時作障礙者。若生惡趣中受惡報時，當爾時障礙一切諸功德。以是故佛契經立五蓋非餘。

問曰：名五蓋，種有幾？

答曰：名五蓋，種有七。欲愛、瞋、恚、疑者，名亦三，種亦三。睡眠者，名有一，種有二。調悔者，名有一，種有二。如是五蓋名有五，種有七。如名如種，如是名數種數、名異種異、名別種別、名覺種覺，如是盡當知。

問曰：若蓋種有七，云何名立五蓋？

答曰：以三事故，一食、一治、等擔。一食一治者，欲愛以何為食？謂淨想也。以何為治？不淨想也。如彼一食一治，故立一蓋。瞋恚以何為食？謂相違想也。以何為治？慈也。如彼一食一治，故立一蓋。睡眠以何為食？愁憂不樂不欲，食心沒也。以何為治？觀也。如彼一食一治，故二俱立一蓋。調悔以何為食？親里想、國想、種種想、本戲笑想，已憶今憶當憶。以何為治？止也。如彼一食一治，故二俱立一蓋。疑以何為食？因前故猶豫、因後故猶豫、因中故猶豫。內亦有猶豫。何謂此？云何此眾生從何所來、當至何所？何因有？云何有？以何為治？觀緣起法也。如彼一食一治，故立一蓋。是故說一食一治。重擔者等，欲愛、瞋恚、疑，別蓋重擔等。睡眠、調悔二俱蓋重擔。如彼村人能獨擔材擔，彼獨擔不能者二共擔材擔。如彼屋施椽，強者施一、弱者施二。如是等欲愛、瞋恚、疑獨蓋重擔等，睡眠、調悔二俱蓋重擔。是三事故名立五蓋。

問曰：何以故佛契經前說欲愛蓋，後說乃至疑？

答曰：順他說故。如是順他說，如是應味次第順。或曰：世尊順說故，他亦順受，故佛說如是順，受亦如是順。或曰：本末順故。本末順者，前生欲愛是故佛前說，後至疑是故佛後說。尊者婆須蜜說曰：愛樂境界故而起欲愛，若失愛樂境界而生瞋恚，已失愛樂境界便生憂慼。是睡身，已著睡便眠，眠覺已便起調，起調已便起悔，悔隨順疑：有善法報耶？無有善法報耶？是本末順故，佛契經前說欲愛，後說乃至疑。此佛契經中五蓋說十。

問曰：何以故佛契經五蓋說十？

答曰：三事故、內外故、種故、善不善故。內外者云何？佛說契經：有內欲愛、有外欲愛。如內欲愛即是蓋，非智、非等覺，不轉成涅槃。如外欲愛即是蓋，非智、非等覺，不轉成涅槃。有內瞋恚想、有外瞋恚想。如內瞋恚想即是蓋，非智、非等覺，不轉成涅槃。如外瞋恚想即是蓋，非智、非等覺，不轉成涅槃。種者，有睡有眠。如睡即是蓋，非智、非等覺，不轉成涅槃。如眠即是蓋，非智、非等覺，不轉成涅槃。有調有悔，如調即是蓋，非智、非等覺，不轉成涅槃。如悔即是蓋，非智、非等覺，不轉成涅槃。善不善者，有疑善法、有疑不善法。如疑善法即是蓋，非智、非等覺，不轉成涅槃。如疑不善法即是蓋，非智、非等覺，不轉成涅槃。是三事，內外故、種故、善不善法故，佛世尊契經五蓋說十。說曰：七使中，無明不立蓋中、慢不立蓋中、見不立蓋中，色無色界結不立蓋中。

問曰：何以故無明不立蓋中？

答曰：等重擔故立五蓋，無明極重也。

問曰：慢何以故不立蓋中？

答曰：蓋者心覆，慢者心受起能高。

問曰：見何以故不立蓋中？

答曰：蓋者滅慧，見者性慧，不以慧滅慧。

問曰：此論中更有論生。何以故蓋滅慧不滅餘？

答曰：妙言妙義故。於一切品中何者最妙？慧也。蓋能滅慧，況不滅餘。如一勝彼當千，於凡小者有何想？如是蓋能滅慧，況餘。

問曰：色無色界結何以故不立蓋中？

答曰：蓋者三界除欲時能障礙，非色無色界結除三界結時障礙。或曰：蓋者正受障礙及果障礙，非色無色界結正受障礙及果障礙。或曰：蓋者九斷智果道障礙，非色無色界結九斷智果道障礙。或曰：蓋者九次第正受障礙，非色無色界結九次第正受障礙。或曰：蓋者四沙門果障礙，非色無色界結四沙門果障礙。或曰：蓋者三三昧障礙，非色無色界結三三昧障礙。或曰：蓋者三地障礙，非色無色界結三地障礙。或曰：蓋者三根障礙，非色無色界結三根障礙。或曰：蓋者三道障礙，非色無色界結三道障礙。或曰：蓋者三慧障礙，非色無色界結三慧障礙一聞慧、二思慧、三思惟慧也。如是說、如是思、如是出要，盡當知。或曰：三正受障礙，非色無色界結三正受障礙。如是三戒、三思惟、三法身，盡當知。或曰：蓋者一向不善，非色無色界結不善。尊者瞿沙亦爾說：一切結應不善，聖道相違故。但蓋咎故，一向說不善。如佛契經說：無明所蓋、愛所繫，如是愚，得此身。慧者亦爾。

問曰：如無明亦可蓋亦可結，愛亦可結亦可蓋，何以故無明說蓋、愛說結？

答曰：應說。若不說者，是世尊有餘言現義，義門、義略、義度、當知義。或曰：現二門、二略、二度、二炬、二明、二光，現二數。如無明說蓋，亦應說結如愛，說結亦應說蓋。是故說現二門、二略、二度、二炬、二明、二光，現二數。或曰：前已障礙是蓋義，更無二結令此眾生慧眼障礙如無明。前已說縛義是結義，更無二結令此眾生縛生死中如愛。如此眾生無明所盲、愛所縛，如是不能至涅槃。如人有二怨家，一來近已以一把土坌其目，二來近已繫手足。彼盲被縛已，不能有所至。如此眾生無明所盲、愛所縛，如是不能至涅槃。以是故說頌：

此中說隣那摩倏喻。說者，有二賊：一者隣那、二摩倏。欲作賊時，一來近已，以一把土坌其目，二來近已繫手足。彼盲被縛已，不能有所至。如是此眾生無明所盲、愛所縛，彼已盲已縛，如是不能至涅槃，以是故說頌頌如上故不重寫。此中隣那摩倏喻亦如上也。以是故佛契經無明說蓋、愛說結。廣說五蓋處盡。

鞞婆沙五結處第八

五結者，愛結、恚結、慢結、慳結、嫉結。

問曰：五結有何性？

答曰：愛結者，三界愛五種。此十五種，慢結亦爾。恚結者，五種。慳結、嫉結，思惟所斷，此三十七種。是五結性。此結性已種相身所有自然。說相已，當說行。何以故說結？結義云何？答曰：縛義是結義、苦繫義是結義、雜毒義是結義。縛義是結義者，縛是結、結是縛。云何知？答曰：有契經。尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅：云何繫者？拘絺羅！眼繫色耶？色繫眼耶？答曰：尊者舍利弗！不眼繫色、不色繫眼，至意法，不意繫法、不法繫意，但此中若婬若欲是彼繫也。尊者舍利弗！譬如二牛一黑一白，一扼一鞅縛繫。尊者舍利弗！若有作是說：黑牛繫白牛、白牛繫黑牛。尊者舍利弗！彼為等說不？答曰：不也。賢者拘絺羅！何以故？答曰：賢者拘絺羅！非黑牛繫白牛、非白牛繫黑牛，俱以鞅扼繫是彼繫。如是，尊者舍利弗！不眼繫色、不色繫眼，至意法，不意繫法，不法繫意，但此中若婬若欲是彼繫。是謂縛義是結義。苦繫義是結義者，欲界結欲界眾生欲界苦中繫，色界結色界眾生色界苦中繫，無色界結無色界眾生無色界苦中繫。諸欲界結彼是繫相，繫苦中非是樂。諸色無色界結彼是繫相，繫苦中非是樂。是謂苦繫義是結義。結雜毒義是結義者，極妙生處世俗正受，如解脫除入一切，入彼聖所除結雜毒故。如極妙食雜毒，慧者能除以雜毒故。如是極妙生處世俗正受，彼聖能除結雜毒故。是謂繫義是縛義，苦繫義是結義、結雜毒義是結義。廣說五結處盡。

鞞婆沙五下結處第九

五下分結者，欲愛、瞋恚、身見、戒盜、疑。

問曰：五下分結有何性？

答曰：欲愛者，欲愛五種六識身。瞋恚者，恚五種六識身。身見者，三界一種是三種。戒盜者，三界二種是六種。疑者，三界四種是十二種。此三十一種是五下分結性。是下分結性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說下分結？下分結有何義？

答曰：下墮、下斷、下縛故說下分結。

問曰：若下墮下分結義者，一切結下墮，欲界三十六使、有想無想處二十八使下墮下斷下縛。因有欲界三十六使、有想無想處二十八，下分結時須立無量下分結。何以故立五下分結？

答曰：是世尊有餘言略言、欲令行言，世尊為教化故。或曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知法想盡知行，若有下分想彼立下分結中，若無下分相彼不立下分結中。或曰：下者說二種，一者界下、二者地下。界下者，欲界是。地下者，凡夫是。謂此眾生不度下界。何以故？因欲愛瞋恚故不度下地。何以故？因身見、戒盜、疑故。復說下二種，一者界下、二者眾生下。界下者，欲界是。眾生下者，凡夫是。如此眾生不度下界。何以故？因欲愛、瞋恚故。不度眾生下。何以故？因身見、戒盜、疑故。或曰：謂彼說如守獄門人。如人繫在獄中，立二人守獄門、三人防邏。勅防邏人：若此獄囚作方便傷害守獄門人突獄門走者，汝等三人隨其遠近攝來還繫獄中。彼獄囚作方便傷害守獄門人突獄門走，彼三防邏者隨其遠近攝來還繫獄中。如是此眾生不淨惡露傷害欲愛、慈傷害恚，出欲界獄中至第一有。彼身見、戒盜、疑還攝來繫欲界獄中。尊者瞿沙亦爾說：二下分結未盡未知不能出欲界獄中；三下分結未盡未知，至第一有還攝來繫欲界獄中。尊者婆跋羅茶亦爾說：二繫故不得出，三未盡故還來欲界中。或曰：此現門現略現度。若有爾所結，或一種二種四種五種。身見說已，當知已說一種。戒盜說已，當知已說二種。雖無餘二結，可得二種，當知即彼戒盜二種及戒盜相應法。疑說已，當知已說四種。欲愛瞋恚說已，當知已說五種。故曰現門現略現度，以是故佛立五下分結。若問：何以故佛欲愛瞋恚立五下分結中？謂彼三不善根處所中。答：彼一切報此間。若問：何以故佛身見戒盜疑立五下分結中？謂彼三結處所中。答：彼一切報此間。如是彼二論報此論。如佛契經說：諸比丘！持我所說五下分結不？彼諸比丘默然。世尊再三告諸比丘：持我所說五下分結不？彼諸比丘亦再三默然。當爾時尊者鬘童真亦在眾坐，於是尊者鬘童真從座起整衣服，偏袒右肩叉手向世尊，白世尊曰：唯世尊！我持世尊所說五下分結。如是說已，世尊告鬘童真曰：汝鬘童真！云何持我所說五下分結？鬘童真曰：世尊初說欲愛下分結，我持之。瞋恚、身見、戒盜、疑，世尊說五下分結我持之。世尊曰：汝鬘童真！云何持我所說五下分結？從何口受持我所說五下分結？我不一向說，汝愚癡人一向說。

問曰：如此五下分結，佛一切契經中說。何以故世尊呵責鬘童真？

答曰：尊者鬘童真行結故說。尊者鬘童真說：若行者是結，不行者非是結。世尊未盡結故呵責。世尊說結行者不行者，諸未盡者皆是結。或曰：尊者鬘童真結現在前故說。尊者鬘童真說：若結現在前即是結，不現在前非是結。世尊成就結故呵責。世尊說：結若現在前者、不現在前者，諸結成就皆是結。以此事故，孩童呵責喻而呵責之。鬘童真！彼眾多異學，不以此孩童呵責喻責汝耶？鬘童！如孩童年小未有欲意，欲令彼無有欲使耶？但所使故名為欲愛使。或曰：鬘童真現在結故說。尊者鬘童真說：若結現在是結，餘者非是結。世尊三世結故呵責。或曰：尊者鬘童真未盡結故說。尊者鬘童真說：若結未盡是結，餘者非結。世尊說盡未盡故呵責。以是故佛世尊呵責鬘童真。廣說五下分結處盡。

鞞婆沙五上結處第十

五上分結者，色愛、無色愛、調、慢、無明。

問曰：五上分結有何性？

答曰：色愛者，色界愛思惟斷。無色愛者，無色界愛思惟斷。調、慢、無明者，色無色界思惟斷。此八種是五上分結性，是謂上分結性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說上分？上有何義？

答曰：將至上墮生上上界縛，是故說上分。

問曰：若將至上墮生上上界縛是故說上分者，不應立流。此亦流下諸界諸趣諸生、流轉生死中。

答曰：不然。

問曰：若不爾者，此云何？

答曰：諸界故立上分結，謂彼將至上墮生上上界縛。解脫故、正智故、聖道故、善法故立流。離生至第一有中故是下，解脫故、正智故、聖道故、善法故。尊者婆跋羅茶亦爾說：久時生上流下，是故說流。說曰：此上分結生上不是下。

問曰：此論中更有論生。何以故上分生上不是下？

答曰：見諦思惟斷結亦生上亦生下；此上分結一向思惟所斷，以是故生上不生下。或曰：謂此聖意中可得，非凡夫。彼聖人阿那含意中可得，非須陀洹、斯陀含。

問曰：於此論中更有論生。何以故上分結阿那含意中可得，非須陀洹、斯陀含？

答曰：即彼事如上說，謂彼生上不生下。是須陀洹，斯陀含亦生上亦生下；彼阿那含一向生上不生下。或曰：謂度界及得果。度界者，欲界也。得果者，阿那含果也。須陀洹、斯陀含雖得果，未度界。或曰：謂度界及下分永盡知。須陀洹、斯陀含亦不度界，亦不下分結永盡知。或曰：謂得果，行功德不行惡。須陀洹、斯陀含雖得果，彼亦行功德亦行惡。或曰：謂得果，不同凡夫行事轉。須陀洹、斯陀含雖得果，彼同凡夫行事轉：手搏加捲起身行口行，與妻子共居，捉持金銀，栴檀香華鬘著身，臥高廣大床，摩觸女身兩兩相近。阿那含永無此事。或曰：謂得果不復還世間，不入母胎銅釜無囚獄，不復處生熟藏中。須陀洹、斯陀含雖得果，故有此事。以是故五上分結，阿那含意中可得，非餘。

問曰：何以故一愛立二上分結，調、慢、無明立一？

答曰：應立若未立者，是世尊有餘言，現義門、現義略、現義度、當知義。或曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知法性盡知行，諸法獨能擔彼獨立，謂不能不獨立。或曰：現二門、二略、二度、二炬、二明、二光、現二數。如愛立二上分結，如是調、慢、無明亦應立二。如調、慢、無明立一上分結，愛亦應立一。此上分應有四、應有八，是故說現二門至現二數。或曰：謂愛斷於界、斷於地、斷於種。或曰：謂愛故盛一切結，以是故愛立二上分結，調慢無明立一。

問曰：如睡、調二俱三界有五種，一切染污意可得。何以故調立上分結而不立睡？

答曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知法性盡知行，諦有上分相立上分結，無上分相不立上分結。或曰：此謂盛患重過多苦，以盛患故。婆須蜜經云：不善大地中以盛患故施設所說。凡夫起欲使時便生五法：一者欲愛使；二者欲愛使種；三者無明使；四者無明使種；五者調，以盛患故。阿毘曇雜揵度中問：云何不共無明使？云何不共調纏？此睡非多盛患、非多重過、非多苦，以是故不立上分結中。或曰：此調於四枝五枝定能起意，彼睡於定隨順。復次若意睡盛彼速發定，以是故調立上分結中不立睡。

問曰：五上分結調是結性耶？非結性耶？若結性者，彼婆須蜜經云何通？彼經說結法。云何九結是非結法？云何除九結已餘法是？若非結性者，此經云何通？此中說五上分結：色愛、無色愛、調、慢、無明。是作此論已，說曰：是結性也。

問曰：以是故此經中立五上分結。彼婆須蜜經云何通？彼說結法。云何九結是非結法？云何除九結已餘法是外者？作是說：此經應爾。結法云何？九結及五上分調是非結法。云何除九結及五上分調餘法是外者？此經如是說，罽賓此經何以故不作是說？

答曰：應說。若未說者何意？答曰：彼罽賓說，此五上分結調不定，或是結或非是結，或有結者或無結者，有時結有時非結。或是結或非是結者，謂色無色界是結，謂欲界非是結。或有結者或無結者，謂聖人意可得是結，謂凡夫人意可得是非結。有時結有時非結者，彼聖人中謂阿那含意可得是結，謂須陀洹、斯陀含意可得是非結。以不定故，或是結或非是結，或有結者或無結者，有時結有時非結，以是故不立結中。

問曰：於此論中更有論生。何以故色無色界調立結，欲界調不立結？答曰：此欲界非定界、非思惟地、非除欲地。此欲界中結如放逸馬，以是故調此欲界不現。色無色界是定界、思惟地、除欲地，彼結不如放逸馬，是故彼中調現。以是故色無色界調立結中，欲界調不立結中。或曰：此欲界多結，非是法法想，如瞋憤不語、依誑諂高害。此非是法法想壞故，此中調不現。彼色無色界，無此非是法法想結於彼中調現，以是故色無色界調立結中，欲界調不立結中。或曰：此欲界非定界、非思惟地、非除欲地，此中無有定謂調可亂意。色無色界是定界是思惟地、是除欲地，彼四枝五枝定中調起意。以是故色無色界調立結中，欲界調不立結中。廣說五上分結處盡。

鞞婆沙五見處第十一

五見者，身見、邊見、邪見、見盜、戒盜。

問曰：此五見有何性？

答曰：身見，三界一種，此三種。邊見亦爾。邪見者，三界有四種，此十二種。見盜亦爾。戒盜者，三界有二種，此六種。是三十六種五見性，是見性已種性身所有自然。性說已，當說行。何以故名為見？見有何義？答曰：觀故、行故、堅受故、緣深入故。觀者，能視也。

問曰：如邪觀、顛倒觀，云何是視？

答曰：雖邪觀顛倒觀，但慧故名視，此是慧性。如人見不了了，亦名為見。如是邪觀顛倒觀，但慧故名為視，此是慧性故。曰觀行者，能有所行。

問曰：一時頃云何行？

答曰：捷利故名為行，故曰行。堅受者，邪事堅受故。此見邪事極堅受，非聖道刀不捨。如佛佛弟子興已，以聖道刀墮見牙，然後捨。以是故說頌曰：

說者大海中有虫名失搔摩羅，彼虫若有所銜時，若草若木，彼極銜，非刀不離。要以刀墮其牙，然後得離。如是此見邪事極堅受，非聖道刀不捨。若佛佛弟子興已，以聖道刀墮見牙，然後捨。故曰堅受。緣深入者，此見緣中極入，如鍼墮泥。是觀故、行故、堅受故、緣深入故，名為見。或曰：二事故名為見，明故、行故也。或曰：更有二事故名為見，彼相成就故、彼事辦故也。或曰：三事故名為見，彼相成就故、彼事辦故、緣深入故也。或曰：更有三事故名為見，意故、著故、行故也。或曰：更有三事故名為見，意故、方便故、無智故。意者，惡意也。方便者，惡方便也。無智者，此二事俱也。復說，意者正受人也，方便者察行人也，無智者依二聞也。如是共行說已，今當別說。何以故名為身見？答曰：此見己身轉行，是故說身見。

問曰：餘見亦己身轉行，何以故說一身見，不說餘？

答曰：此身見一向己身轉行，非是他身亦非非身。餘見亦己身轉行，亦他身轉行，亦非身轉行。己身轉行者，己界緣也。他身轉行者，他界緣也。非身轉行者，盡道緣也。此身見一向己身轉行，非他身、非非身轉行，是故說一身見，非餘。或曰：謂己身轉行，我是我轉行，此是身行。餘者雖己身轉行，無此事。或曰：謂己身轉行我作，是我作轉行，是身見。餘者雖己身轉行，無此事。或曰：謂己身轉行，著行惜行，我所行轉行，此是身見。餘者雖己身轉行，無此事。或曰：謂己身轉行，諸事我受盡是己身所轉行。餘者雖己身轉行，無此事。或曰：受己身故，名為身見。己身者，五盛陰。此見受彼，故曰身見。餘見者雖己身轉行，無此事。

問曰：何以故名為邊見？

答曰：受二邊故名為邊見。二邊者，一者斷、二者常。此見受彼二邊，故曰邊見。如彼契經說：迦旃延！世間習者，正觀如實世間有非有。如觀陰持入展轉相生，便作是念：此起已滅，非是常也。迦旃延！世間滅者，正觀如實世間無者非有。如觀身轉生上，彼作是念：此終亦生，非是斷。或曰：此因二行所轉斷行及常行，故曰邊見。或曰：彼異學邊受、癡受、不正受，謂有我，彼或常或斷。如佛契經說：諸比丘！我不共世間諍，世間共我諍。

問曰：世尊以何故不共世間諍？

答曰：世尊善等，能共事、不麁言。若斷見異學共俱，彼斷見異學有因無果，謂彼果斷。世尊說者：汝有因，我亦有因。如汝謗果，汝自當知。若常見異學共俱，彼常見異學無有因而有果，謂彼無因是有常。世尊說者：汝有果我亦有果，汝謗因汝自當知。彼世尊取一邊因、取二邊果，已離斷常處中說法。是故說：比丘！我不共世間諍，世間共我諍。尊者婆須蜜說曰：如世尊所說：比丘！我不共世間諍，世間共我諍。何以故佛不共世間諍，世間共佛諍？答曰：世尊說法，世間說非法，不可說法共非說法諍。重說曰：世尊於等中隨順，世間不與世尊第一義隨順，是故說：比丘！我不共世間諍。重說曰：善除二諍根故。二諍者，愛及見。此二，世尊已盡，世間未盡，是故說：比丘！我不共世間諍。尊者曇摩多羅說曰：諸尊！如馬依惡道，當觀不得正道。如是彼異學不正說，當觀是非正說。世尊現義現法、現善現妙故，當觀是正說。是故說：比丘！我不共世間諍，世間共我諍。

問曰：何以故說邪見？

答曰：邪行故說邪見。

問曰：如一切見邪行，何以故說一邪見不說餘？

答曰：二事故名邪見，及無行轉說邪見。餘者雖邪行轉，無此二事。或曰：謂邪行轉謗眾生恩及法恩。謗眾生恩者，說無有父母。謗法恩者，說世間無阿羅漢、善逝、等正法、等正趣，謂此世後世自知作證成就遊也。餘者雖行轉，無此事。或曰：謂邪行轉及無行轉，說無有施、無有齊、無有說、無善行惡行果報、無有此世後世，如是廣說。餘者雖邪行轉，無此事。或曰：謂邪行轉盡謗因及果，亦謗過去當來現在如來無著等正覺道，亦謗三寶及四諦。餘者雖邪行轉，無此事。或曰：謂邪行轉謗現事。如人墮大火坑中，誑他故說我極樂。如是眾生受有如熱鐵丸，邪見故說無苦。餘者雖邪行轉，無此事。或曰：謂邪行轉說惡。如所說居士邪見人，諸身行口行意行思願及彼相應行，一切彼法不愛不念不喜不喜不欲而轉。何以故居士見惡謂邪見居士？如苦瓠子、婆檀鞮伽子、摩樓多子、尸婆梨子種著地中，若受地味水味火味風味，彼一切味轉苦、無味、不甜。何以故？居士謂種子苦也。如是居士邪見人，諸身行口行意行思願及彼相應行，一切彼法不愛不念不喜不喜不欲而轉。何以故？居士見惡謂邪見故。餘者雖邪行轉，無此事。

問曰：何以故說見盜？

答曰：見故名為見盜。

問曰：如此盜一切五陰，何以見盜故名為見盜？

答曰：因見起盜一切五陰，故說見盜。或曰：設見盜及盜五陰，但第一行故名為見盜。

問曰：何以故說戒盜？

答曰：戒故名為戒盜。

問曰：如此盜一切五陰，何以故戒盜故名為戒盜？

答曰：因戒起盜一切五陰，故說戒盜。或曰：說戒盜及盜五陰，但淨行，故說戒盜。

問曰：何以故說盜？

答曰：他所見而盜故說盜。謂彼身見受我。邊見者，受斷及常。邪見謗言，無彼見盜而受第一，戒盜受清淨，是他所見而盜，故說盜。廣說五見處盡。

鞞婆沙六身愛處第十二

六身愛者，眼更、愛耳鼻舌身意更愛。

問曰：應說一愛，如九結中三界愛立愛結。應說二，如七使中欲界愛立欲使，色無色界愛立有使。應說三，如所說欲愛、色愛、無色愛。應說四，如起四愛。彼說：比丘、比丘尼，因依愛，起而起、著而著、立而立。因食床臥，依此有比丘比丘尼愛，起而起、著而著、立而立。應說五，如見苦斷、見習盡道思惟斷。應說九，如九種增上：增上上、增上中、增上下，中上、中中、中下，下上、下中、下下。應說十八，如說十八意行。應說三十六，如三十六刀。應說百八愛，如百八痛。時故、意故無量愛，云何一愛廣施六中？云何無量愛略施六中？云何立六身愛？

答曰：依故立六身愛。若有一愛及無量，彼一切依六行、六門、六迹、六道、六度、六識身相應，是依故說六身愛。

問曰：恚及無明亦依六行、六門、六迹、六道、六度、六識身相應，何以故說六愛身，不說六恚及無明身？

答曰：是世尊有餘言，此現義、義門、義略、義愛、當知義。如說六身愛，恚、無明亦爾。若不說何意？答曰：謂愛，界斷、地斷、種斷。或曰：謂愛盛一切諸結。或曰：謂愛不大增惡難除；恚大增惡易除，無明亦大增惡難除，以故爾。

問曰：何以故說身？

答曰：多身故說身。非一愛時名眼更愛、非一愛時乃至意更愛，但多愛時說眼更愛、多愛時說乃至意更愛。如非一象名象軍、非一馬名馬軍、非一車名車軍、非一步名步軍，但多象名象軍、多馬名馬軍、多車名車軍、多步名步軍。如是非一愛時說眼更愛、非一愛時說乃至意更愛，但多愛時說眼更愛、多愛時說乃至意更愛，是多身故名為身。廣說六身愛處盡。

鞞婆沙七使處第十三

七使者，欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使。

問曰：七使有何性？

答曰：欲使者，欲界愛五種六識身。恚使者，恚五種六識身。有使者，色無色界愛五種。慢使者，三界五種，此十五種。無明使亦爾。見使者，三十六種。疑使者，三界四種，此十二種。此九十八種是七使性，是使性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說使？使有何義？

答曰：罽賓說三句：如豪使亦爾，所使是使，相逐是使。如豪使亦爾者，豪者說細如豪。所說七使成一豪，是說豪使亦爾。所使是使者，至一時中所使，一使中亦所使，是所使是使也。相逐是使者，彼意中所使，猶影相逐，如空行水行，此亦爾。空行者鳥，水行者虫。說者：如鳥飛空逕遊大海。彼諸水虫作是念：此大海水無量深廣，非是凡鳥能從此岸至彼岸，除一金翅鳥。虫知此鳥飛必墮水，見影便逐。鳥極墮水，虫得而食。如是未除欲眾生，一切時七使得現在相逐。若結現在前，當爾時愛非愛依果報果，是故相逐是使。或曰：如豪使亦爾者，熏堅著故。所使是使者，行也。相逐是使者，事也。或曰：如豪使亦爾者，細事也。所使是使者，性也。相逐是使者，熏堅著也。或曰：如豪使亦爾者，過去使也。所使是使者，現在也。相逐是使者，當來也。或曰：如豪使亦爾，所使是使者，心相應使也。相逐是使者，心不相應使也。問曰：如使無不心相應。答曰：彼使得以使為名。外者說四句：如豪使亦爾，相入是使，所使是使，相逐是使。如豪使亦爾者，豪者說細也，如所說此極細行也。相入是使者，於意中相入，如麻中有油、如杏人中膩。所使是使者，於意中所使，如乳母為嬰兒所使。相逐是使者，於意中相逐，如影逐身。或曰：如豪使亦爾者，性也。相入是使者，事也。所使是使者，行也。相逐是使者，熏堅著也。或曰：以三事得知使，一者性、二者果、三者人。性者，欲使者如甜藥草、恚使者如苦果子、有使者如乳母衣、慢使者如憍貴人、無明使者如盲人、見使者如迷失道、疑使者如惑二道，是說性也。果者，欲使修習多修習生雀鴛鴦鴿中、恚使修習多修習生蛇蚖中、有使修習多修習生色無色界中、慢使修習多修習生下賤中、無明使修習多修習生愚闇中、見使修習多修習生異道中、疑使修習多修習生邊地中，是說果也。人者，欲使者當觀如難陀、恚使者當觀如貰合及鴦掘摩、有使者當觀如阿私陀阿羅蘭欝頭藍子也、慢使者當觀如摩那多陀、無明使者當觀如欝鞞羅、見使者當觀如鬘童真、疑使者當觀如須那剎多羅，是說人。以是三事得知使，一者性、二者果、三者人。

問曰：慳嫉何以故不立使中？

答曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知法相盡知行，謂有使相立使中，謂無使相不立使中。或曰：說結二種，一者具結、二者不具結，具結者立使中，不具者不立使中。或曰：謂結見斷思惟斷彼立使中，此慳嫉一向思惟斷，以是故不立使中。或曰：此慳嫉者厚濁，使者清薄。或曰：慳嫉熏不堅著，使者熏堅著。如處所燒草樹皮，火滅地即冷。慳嫉行亦爾。如處所燒狗骨木，彼火滅久地故熱，使行亦爾。以是故慳嫉不立使中。廣說七使處盡。

鞞婆沙九結處第十四

九結者，愛結、恚結、慢結、無明結、見結、失願結、疑結、慳結、嫉結。

問曰：九結有何性？

答曰：愛結三界五種，是十五種。慢結、無明結亦爾。恚結五種六識身。見結十八種。失願結亦爾。疑結三界四種，是十二種。慳嫉結欲界思惟斷，此五種。是九結性。是結性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說結？結有何義？

答曰：縛義是結義、苦繫義是結義、結雜毒義是結義。縛義是結義者，縛是結、結是縛。云何知？答曰：有契經。彼契經，尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅：云何？賢者拘絺羅！眼繫色耶？色繫眼耶？答曰：尊者舍利弗！不眼繫色、不色繫眼，至意法，不意繫法、不法繫意。但此中若婬若欲是彼繫也。尊者舍利弗！譬如二牛一黑一白，一扼一鞅縛繫。尊者舍利弗！若有作是說：黑牛繫白牛、白牛繫黑牛。尊者舍利弗！彼為等說不？答曰：不也。賢者拘絺羅！何以故？答曰：賢者拘絺羅！非黑牛繫白牛、非白牛繫黑牛，但以扼鞅繫是彼繫。如是，尊者舍利弗！不眼繫色、不色繫眼，至意法，不意繫法、不法繫意，但此中若婬若欲是彼繫。是謂縛義是結義。苦繫義是結義者，欲界結欲界眾生欲界中苦繫，色界結色界眾生色界中苦繫，無色界結無色界眾生無色界中苦繫。諸欲界結彼是繫相，繫苦中非是樂；諸色無色界結彼是繫相，繫苦中非是樂。是謂苦繫義是結義。結雜毒義是結義者，極妙生處世俗正受，如解脫除入一切入，彼聖所除結雜毒故。如極妙食雜毒，慧者能除。以雜毒故，如是極妙生處世俗正受，彼聖能除結雜毒故。是謂繫義是縛義、苦繫義是結義、雜毒義是結義。共行說已，當別說行。愛結云何？答曰：三界愛也。

問曰：何以故使中欲界愛立欲使、色無色界愛立有使，如是餘契經中說三愛：欲愛、色愛、無色愛。何以故此契經一切三界愛立一愛結？

答曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知法相盡知行，謂法獨能擔彼獨立，若不能獨擔彼立品。或曰：世尊教化，或有利根、或中根、或軟根，利根者一切三界愛說一愛結；中根者說二愛，如使中欲界愛立欲使、色無色界愛立有使；軟根者說三愛，如所說三愛：欲愛、色愛、無色愛。或曰、復次世尊教化，或欲略、或欲廣、或欲略廣。謂欲略者彼三界愛說一愛結；謂欲廣者彼說三愛，如所說三愛：欲愛、色愛、無色愛；謂欲廣略者彼說二愛，如使中欲界愛立欲使、色無色界愛立有使。或曰：復次世尊教化，或始行、或少習行、或已成行，謂始行者彼說三愛，如所說三愛：欲愛、色愛、無色愛；謂少習行者彼說二愛；如使中欲界愛立欲使、色無色愛立有使；謂已成行者彼三界愛說一愛結。或曰：前已說苦繫義是結義，謂欲界愛此是繫相，繫苦中非是樂；謂色無色界愛彼一切繫相，繫苦中非是樂。是等共一相故，以是故世尊一切三界愛立愛結。

問曰：恚結云何？

答曰：於眾生起惡。

問曰：如非眾生亦起惡，何以故說於眾生起惡？

答曰：因眾生起惡，於非眾生亦起惡。或曰：多故。多因眾生起惡，少非眾生。或曰：多增惡故。多增惡於眾生起惡，少增惡非眾生。

問曰：慢結云何？

答曰：七慢謂之慢結。七慢者，慢、增上慢慢、增慢、我慢、欺慢、不如慢、邪慢，此七慢謂之慢結。

問曰：無明結云何？

答曰：三界無知也。

問曰：見結云何？

答曰：三見謂之見結。三見者，身見、邊見、邪見，是三見謂之見結。

問曰：失願結云何？

答曰：二盜謂之失願結。二盜者，見盜及戒盜，是二盜謂之失願結。

問曰：何以故使中五見立一見使，結中二見立見結、二見立失願結？

答曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知法相盡知行，謂法能獨擔彼獨立，謂不能獨擔彼立品。或曰：前已說苦繫是結義，謂身見彼名女，繫苦中非是樂；謂邊見及邪見彼亦名女，繫苦中非是樂，是等共一名一性故。三立一見結，謂戒盜彼名界，繫苦中非是樂；謂見盜亦名界，繫苦中非是樂，是共一名一性故，是二見立一失願結。或曰：謂彼種等攝亦等。種等者，謂見結十八種，失願結亦十八種。攝等者，見結攝十八使，失願結亦攝十八使。謂彼種等攝亦等，以是故結中三見立見結，二見立失願結。

問曰：疑結云何？

答曰：於諦猶豫也。

問曰：何以作是說於諦猶豫？

答曰：不定者欲令定故。欲令定者，若遠見生猶豫：是女耶？非女耶？是男耶？非男耶？見二道已生猶豫：是道耶？非道耶？見二衣生猶豫：是我衣耶？非我衣耶。莫作是念：是根本疑結。此是一切欲界不隱沒無記耶行也，謂彼不定說欲令定。

問曰：疑結云何？

答曰：於諦猶豫是謂根本疑結。

問曰：嫉結云何？

答曰：心恚也。心恚者，此結恚相也。

問曰：慳結云何？

答曰：心不欲捨也。心不欲捨者，此結貪相也。

問曰：何以作是說？

答曰：不定者欲令定故。欲令定者，此世間嫉中慳想、慳中嫉想。嫉中慳想者，謂見他好物而起嫉：彼物於我好。彼物於我好，世間見已作是念：此人極慳。彼非慳，是嫉也。慳中嫉想者，如守己妻子財寶，是物於此中莫出。是物於此中莫出，世間見已作是念：此人極嫉。此非嫉，是慳也。謂彼不定，嫉中慳想、慳中嫉想，說欲令定。

問曰：嫉結云何？

答曰：心恚也。心恚者，此結恚相也。

問曰：慳結云何？

答曰：心不欲捨也。心不欲捨者，此結貪相也。

問曰：何以故十纏慳嫉立九結中，餘不立？

答曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知法相盡知行，謂有結相立結中，謂無結相不立結中。或曰：現後、現邊。彼十纏何謂後、何謂邊？慳、嫉也。以是故十纏中慳嫉立九結中，餘不立也。或曰：謂卑結、賤妾結、穢結、弊結。若見他得恭敬供養，何故見已起嫉者？有百千無量錢財，於中不能持一錢從今世至後世，於中何故起慳？是謂卑結、賤妾結、穢結、弊結。故十纏慳嫉立九結中，不立餘。或曰：謂因此慳嫉，眾生生死中受無量輕易。世間二所輕易：一者貧窮、二者醜陋。嫉結修習多修習便醜陋，慳結修習多修習便貧窮。此二貧窮及醜陋，父母輕易、兄弟姊妹亦輕易，至己妻子亦輕易。以是故十纏慳嫉立九結中，不立餘。或曰：謂此慳嫉如守獄卒。如眾生繫在獄中，立二獄卒守門令不得出。如園觀極嚴治已，立二人守門不令入。如是此眾生不出惡趣如獄囚者，由慳嫉故；不入天人如園觀者，由慳嫉故。以是故十纏慳嫉立九結中，不立餘。或曰：謂因慳嫉，天、阿須羅數數共鬪。如彼契經：釋提桓因至世尊所而問：大仙人！天及人、阿須羅、揵沓和、迦留羅、羅剎，如是及餘各異身，有幾結？世尊告曰：拘翼！天及人、阿須羅、揵沓和、迦留羅、羅剎，各異身，有二結：慳及嫉。

問曰：如此天及人，或九結或六結或三結或無結。有九結者一切凡夫人，有六結者如凡夫欲愛盡及聖人欲愛未盡，有三結者如聖人欲愛盡，無結者阿羅漢。天及人獨成就二結慳及嫉。何以故告拘翼：天及人、阿須羅、揵沓和、迦留羅、羅剎，如是及餘各異身，有二結慳及嫉耶？

答曰：謂慳嫉是豪貴結。彼釋提桓因於二天中增上豪貴主，彼為此重擔慳嫉所纏。世尊為彼譏刺義故說：拘翼！天及人、阿須羅、揵沓和、迦留羅、羅剎，如是及餘各異身，有二結慳及嫉，汝因慳嫉重擔所纏。或曰：以此慳嫉故，令天、阿須羅數數共鬪。彼釋提桓因畏阿須羅，為阿須羅所嬈。離戰處不久，至世尊所而說義：世尊！何因何緣天及阿須羅數數共鬪？世尊為說義：拘翼！因慳嫉故，天及阿須羅數數共鬪。天上食妙，阿須羅有美女。彼諸天於食慳，不欲令阿須羅得；於女嫉，令我得。阿須羅於女慳，不欲令天得；於食嫉，令我得。彼天來下為女故，阿須羅至天上為食故，如是天及阿須羅數數共鬪。彼釋提桓因畏阿須羅所嬈，離戰處不久，至世尊所而問：大仙人！天及人、阿須羅、揵沓和、迦留羅、羅剎，如是餘各異身，有幾結？世尊告曰：拘翼！天及人、阿須羅、揵沓和、迦留羅、羅剎，及餘各異身，有二結慳及嫉。以是故十纏慳嫉立九結中，不立餘。廣說九結處盡。

鞞婆沙九十八使處第十五

九十八使者，欲愛五、恚五，色無色愛十、慢十五、無明十五、見三十六、疑十二。

問曰：何以故作此論？

答曰：如守本文沙門，斷彼意故作此論。如名守本文沙門者，是一切佛契經如本所說而執持。

問曰：彼何以故作是念？

答曰：彼作是說：更誰有力勝於佛者？謂佛契經說七使，彼當能作九十八使耶？謂彼欲爾者，欲斷彼意故。此中九十八使說如實相，以是故作此論。佛契經說七使，彼分別界、行、種起九十八使。分別種者，謂七使。欲愛使中分別種，於九十八使中起五種恚使亦爾。分別界種者，謂七使中有愛使者，使分別界種，於九十八使中起十使。若七使中慢使，亦分別界種，於九十八使中起十五種。無明使亦爾。謂七使中疑使，彼亦分別界種，於九十八使中起十二種。分別界行種者，謂七使中見使，分別界起十五、欲界五見、色無色界五見。分別行者十八，欲界六、色無色界六。分別種者有四。如是五見分別界行種，於九十八使中起三十六使，是謂七使分別界、分別行、分別種，便起九十八使。廣說九十八使處盡。鞞婆沙說不善品小章竟。

鞞婆沙論卷第三

鞞婆沙論卷第四

阿羅漢尸陀槃尼撰

符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

解十門大章

二十二根，十八界，十二入，五陰，五盛陰，六界，色法、無色法，可見法、不可見法，有對法、無對法，有漏法、無漏法，有為法、無為法，過去法、未來法、現在法，善法、不善法、無記法，欲界繫法、色界繫法、無色界繫法，學法、無學法、非學非無學法，見斷法、思惟斷法、無斷法，四諦、四禪、四等、四無色定，八解脫，八除入，十一切入，八智，三三昧，三結，三不善根，三有漏，四流，四扼，四受，四縛，五蓋，五結，五下分結，五見，六身愛，七使，九結，九十八使。

鞞婆沙二十二根處第十六

二十二根者，眼根、耳鼻舌身意根、男根、女根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、護根、信根、精進、念、定、慧根、未知根、已知根、無知根。

問曰：何以故彼作經者依二十二根而作論？

答曰：彼作經者意欲，亦如所欲如是作經與法不相違，以是故依二十二根而作論。或曰：彼作經者無事。

問曰：何以故彼作經者無事？

答曰：此是佛契經。佛契經說二十二根，彼作經者於佛契經中依本末處所已，此阿毘曇中作論。彼作經者不能二十二根中減一根已立二十一、增一已立二十二。

問曰：何以故？

答曰：所謂是一切佛契經，亦不增亦不減。不增者，無增可減；不減者，無減可增。如不增不減，如是無量深無邊。無量深者，無量義故；無邊者，無邊味故。如大海無量深無邊，如是佛契經無量深無邊。無量深者，無量義故；無邊者，無邊味故。如尊者舍利弗，如是比百千那術，以佛契經二句作百千經，令智盡而住不能盡佛契經。或曰：得其邊崖。如佛契經，此論是，故作經者無事。問曰：置彼作經者。何以故佛契經說二十二根？

答曰：佛世尊為教化故說二十二根，彼受化者應須二十二根。或曰：契經有本末、有因有緣。

問曰：契經有何本末？

答曰：說者：有生聞梵志，彼中食後彷佯遊行至世尊所，到已共世尊面相慰勞已，在一面坐。一面坐已，生聞梵志白世尊曰：瞿曇！我欲少有所問。聽我所問，當為我說。世尊告曰：梵志！隨所欲問。梵志曰：瞿曇！根謂根。瞿曇！根有幾所？云何瞿曇！根、根所攝施設而施設？世尊告曰：汝梵志！有二十二根，從眼根至無知根。此梵志！有爾所根，如是如來根根所施設而施設。梵志！若如是說此非根。如沙門瞿曇所施設，我捨此根更施設餘根者；彼但有言數，問已不知，增益生癡。何以故？如非境界。如梵志問佛答，是故契經不必索本末；此應索。彼梵志何以故問根，不問界、入、陰、諦、沙門果、道品、緣起？有一說者，謂彼梵志疑而問，不疑不問。或曰：彼梵志善能求喜行，彼盡遊九十六種道，為施設根故。彼或有一為施設根，如尼揵，是故彼不截菜亦不飲冷水，謂彼於外物計有命想。

問曰：彼尼揵於外物有何根想？一說者，意根也。復有說者，命根也。如是說者，意根及命根，更復有施設二根行及意。復有施設二根，若眼不見色、耳不聞聲，彼是聖修諸根，如彼波羅施。

問曰：何以故名波羅施？

答曰：是彼名名波羅施。或曰：彼姓波羅施，是故名波羅施。如姓婆蹉拘蹉、婆羅婆羯提羅。如是彼姓波羅施，是故名波羅施。若母剎利種、父梵志種，此亦名波羅施。母梵志種、父剎利種，亦名波羅施。如從驢馬生名為騾。此梵志姓名波羅施，彼弟子名欝多羅。中食後彷佯行至世尊所，到已共世尊面相慰勞已，却坐一面。坐一面已，世尊告曰：欝多羅！汝師波羅施為弟子說修根不？欝多羅白世尊曰：如是。瞿曇！波羅施為弟子說修根。世尊告曰：欝多羅！云何波羅施為弟子說修根？欝多羅曰：唯瞿曇。眼不見色、耳不聞聲，彼是聖修諸根。世尊告曰：如是，欝多羅！盲者為修根。欝多羅！盲者眼不見色。彼時尊者阿難在世尊後，手執拂拂世尊。於是尊者阿難告欝多羅曰：如是，欝多羅！聾者為修根。欝多羅！聾者耳不聞聲。

問曰：如尊者舍利弗，如是比百千那術，世尊能答彼、能斷意。何以故世尊答一，阿難答二？何以故世尊不止阿難？

答曰：世尊知阿難言在咽喉欲語。世尊三阿僧祇劫百千苦行已，終不斷他辯。以是故本師讚曰：

以是故不止。或曰：世尊作是念：若我說，阿難比丘說亦爾，彼不增不減。如不增不減，以是故不止。或曰：斷彼異學意故。若世尊說一，阿難不說二，彼異學還至己眾已，當自稱譽：彼師伏我，非弟子；我師往者，彼不能伏。若世尊說一，阿難說二，令彼異學勢力斷。彼作是念：我不與弟子，何況師。是斷彼異學意故，世尊說一，阿難說二。或曰：欲滿彼異學意願故。彼異學作是念：此沙門瞿曇不可伏、不可勝，一切師最妙。謂本大師者，彼亦不能伏，此況復如我比，我正可共弟子論。世尊常欲滿彼意所欲願，隨所應解而為說，是故欲滿彼異學意願故不止。或曰：義證故。阿難彼異學所宗敬：能說因提書及容色妙故。世尊說：以此住、問是法，應汝所說不？以是義證故，世尊說一，阿難說二。或曰：異學不欲令弟子有所說，恐還難問，使我墮不如故。世尊無此事。如尊者舍利弗所有智，百千那術數，不能及佛，況復餘者。以是故世尊不止阿難。或曰：現己無慳嫉妬故。異學不欲令弟子有所說，恐我所得供養弟子得故。世尊無此事，如世尊所得恭敬供養，盡令一切眾生得。佛不得者，於此處亦不憂慼。是謂現己無慳嫉妬故不止阿難。或曰：現善說法故、成就說法故、一見一慧一欲一忍故。彼異學法不善說，如破塔不可依。如是彼意盡壞志亦壞，師志異弟子志異。此法無彼咎，如師志弟子亦爾，義同義、句同句、味同味乃至同第一義，是謂善說法故、成就說法故、一見一慧一欲一忍故。以是故，世尊說，一阿難說二，故世尊不止阿難。

問曰：世尊說彼異學有何咎？彼說亦爾，盲及聾聖修根。答曰：佛報彼梵志極大咎、斷一切意。世尊說曰：若汝言聾盲聖修根者，為唐出家、虛剃鬚髮、空修梵行。應壞此二根眼根及耳根，如是即聖修根。以是故，佛報梵志極大咎、斷一切意。復有施設五根：香、味、眼、皮、耳根。香者鼻根，味者舌根，眼者眼根，皮者身根，耳即耳根。施設如毘施師也。復有施設十一根：五覺根、五行根。五覺根者，眼、耳、鼻、舌、身根。五行根者，手根、足根、口根、大便根、小便根、意根。為十一，如僧呿也。復有施設百二十根。

問曰：云何異學施設百二十根？

答曰：九十八使及二十二根也。如是說，此不論。彼異學不能分別如此法。

問曰：若不能分別者，云何彼異學施設百二十根？

答曰：二眼、二耳、二鼻、舌根、身根、意根、命根、五痛根、五信此地獄、二十畜生、二十餓鬼、二十天上、二十人間、二十阿須羅。欲令六趣彼亦二十，是彼異學施設百二十根。復有說者，彼異學非施設此百二十根。

問曰：若不爾者，復云何？

答曰：彼異學施設百二十因陀羅。如所說，龍主、迦留羅主、阿須羅主、天主、人主、梵天主。如此極上極妙身，一一應受百二十主。彼梵志聞已重更生疑，不知何者第一義施設，一根耶？至百二十根耶？彼聞釋種家生童男，三十二相莊嚴身，八十種好，金色圓光，梵音聲如伽毘凌伽鳥，視之無厭。彼生時行七步，二龍洗浴。梵志相記於二處非餘：若在家者，為轉輪王如法法王；若除鬚髮被著袈裟信樂捨家學道，當成如來、無所著、等正覺。世間悉聞，彼已出家學道降魔眷屬，已成無上最正覺，得一切智，及一切現斷一切疑，授一切定決一切論。我當往問：何者第一義，施設一根至百二十根耶？彼便至世尊所，到已共世尊面相慰勞，慰勞已却坐一面，白世尊曰：唯瞿曇！我欲有所問。聽我所問，當為我說。世尊告曰：梵志：隨所欲問。梵志曰：瞿曇！根謂根。瞿曇！根有幾所？云何瞿曇！根根所攝施設而施設。此不說誰施設幾根。

問曰：何以故不說？

答曰：彼作是念：若我說者，彼聞已取彼勝者答我。世尊告曰：汝梵志！有二十二根，從眼根至無知根。此梵志！有爾所根，如是如來根根所攝施設而施設。梵志！若如是說：非此根，如沙門瞿曇所施設，我捨此根更施設餘根者；彼但有言數，問已不知，增益生癡。何以故？如非境界。

問曰：何以故說此梵志有爾所根，如是如來根根所攝施設而施設？

答曰：止彼本所聞，謂彼施設一根至百二十根。此非如彼所說，我是一切智一切見，猶不能增減二十二根，況復異學以見壞意成就凡智。以是故彼梵志問根，不問界、入、陰、諦、沙門果、道品及緣起。二十二根者，眼根至無知根。

問曰：名有二十二根，種有幾？阿毘曇者說曰：師說也，名有二十二根，種有十七。阿毘曇者五根不欲令是種，男根、女根、未知根、已知根、無知根。

問曰：男根、女根何以不欲令是種？

答曰：彼說如阿毘曇中所說：云何女根身根少分？云何男根身根少分？彼離身根不欲令男女根別有種。

問曰：未知根、已知根、無知根，何以故不欲令是種？

答曰：彼說此九根合聚未知根、九根合聚已知根、九根合聚無知根。合聚九根者，意根、三痛根、信五。此九根或時未知根、或時已知根、或時無知根，見道中未知根、思惟道中已知根、無學道中無知根。堅信堅法意中未知根、信解脫見到身證意中已知根、慧解脫俱解脫意中無知根。如此九根或未知根、或已知根、或無知根，以是故彼名有二十二根，種有十七。尊者曇摩多羅說：名有二十二根，種有十四。彼尊者曇摩多羅此五根不欲令是種，更有三：命根、護根、定根。

問曰：彼何以故命根不欲令是種？

答曰：此命根不相應行陰所攝，彼尊者曇摩多羅不相應行陰非是種。

問曰：彼何以故護根不欲令是種？

答曰：彼尊者曇摩多羅說：有爾所痛，謂若樂、若苦，彼不苦不樂痛亦不能苦亦不能樂，此云何痛？

問曰：彼佛契經云何通？佛說三痛：樂痛、苦痛、不苦不樂痛。

答曰：彼說有樂痛、苦痛，或軟或增上、或鈍或利，謂彼樂痛苦痛軟、樂痛苦痛鈍、樂痛苦痛止，是彼不苦不樂痛。但彼離苦樂不欲更有痛，以故爾。

問曰：彼何以故定根不欲令是種？

答曰：彼從契經起。佛契經說：定根云何？答曰：善意一心。彼曇摩多羅離心更無別定種，以是故彼名二十二根，種有十四。尊者佛陀提婆說：名有二十二根，種或二或五，謂彼盡是有為法二分四大及心。彼說色根者是四大差降，無色根者是心差降。以是故彼名有二十二根，種或二或五。如是說者，名有二十二根，種有十七。如名如種，如是名數種數、名相種相、名異種異、名別種別、名覺種覺，如是盡當知。尊者瞿沙說曰：應說一根，是第一義意根也。

問曰：何以故？

答曰：謂此是內、是普、是共緣。內者，內入所攝。普者，從阿鼻地獄至第一有可得。共緣者，一切法緣。謂餘根離此聚中。眼根耳鼻舌身根男女根，雖是內，非是普、非是共緣。五根中除護根，餘四痛雖共緣，非是內、非是普。護根及信五，雖普及共緣，非是內。未知根、已知根、無知根無別種，彼前已說，謂根合聚。

問曰：餘根何因得根名？

答曰：依故、猗故、染著故、淨故、已淨故。依者，眼根、耳鼻舌身根也。猗者，命根也。染著者，五痛也。淨者，信五也。已淨者，未知根、已知根、無知根也。

問曰：若爾者，男根、女根何因得根名？

答曰：此欲界中婬稷婬種，此婬稷婬種因男根女根也。或曰：因五事故，一者生生、二者生欲樂、三者能止結、四者依起染污身識、五者定行婬人。生生者，胎生也。生欲樂者，彼婬人於此處起欲樂已遍身中生樂。如聖人從眉間起聖樂已遍身中生樂，如是彼婬者此處起欲樂已遍身中生樂。能止結者，須臾止也。依染污身識者，依餘三種生識善不善無記。依男根女根已必生不善身識，非是善、非是無記。定行婬人者，習婬心非不習婬心。是五事故，一生生、二生欲樂、三能止結、四依起染污身識、五定行婬人，以是故男根女根得名。更有說者，此中命根六，當說第一義根。命根六者，眼根、耳鼻舌身命根。

問曰：何以故？

答曰：謂此根本眾生種。

問曰：若此根本眾生種，彼餘根何因得名？

答曰：因種、因染著、因淨、因已淨。因種者，意根也。因染著者，五痛也。因淨者，信五也。因已淨者，三無漏根也。以是故餘根得名。

問曰：男根女根何因得根名？

答曰：謂此中轉生人，亦生出要人。轉生人者，如六師也。生出要人者，佛辟支佛聲聞也。以是故男根女根得名。或曰：命根八當說第一義根。命根八者，眼根、耳鼻舌身男女命根也。

問曰：何以故？

答曰：謂此根本眾生種。

問曰：若此根本種者，彼餘根何因得名？

答曰：因種、因染著、因淨、因已淨得根名。因種者，意根也。因染著者，五痛也。因淨者，信五也。因已淨者，三無漏根也。以是故餘根得名。此是根根性己種相身所有自然。說性已，當說行。何以故名根？根有何義？

答曰：增上義是根義、明義是根義、收義是根義、宗義是根義、最義是根義、勝義是根義、妙義是根義、生義是根義。

問曰：若增上是根義者，一切有為法各各相增，無為法亦有為法增。何以故立二十二根？

答曰：此增上緣，或增上或軟、或妙或下。謂彼增上緣增上及妙，當知二十二根；謂增上緣軟及下，當知餘法。或曰：雖一切有為法各各相增，及無為法有為法增，但餘無有增上緣如是增、如是明、如是收、如是宗、如是最、如是勝、如是妙，如二十二根。如人各各相增，但餘無有增上緣。如村中主、國中王四天下轉輪王、大千國梵王、三千大千世界佛世尊。如是雖一切有為法各各相增，及無為法有為法增，但餘無有增上如是增、如是明、如是收、如是宗、如是最、如是勝、如是妙，如二十二根。是故說增上義、明義、收義、宗義、最義、勝義、妙義、生義是根義。

問曰：若增上義是根義，此根義何所為增上緣？

答曰：眼根四事為增上緣，一者己身端嚴、二者持己身、三者依生識、四者不共事。己身端嚴者，極令身妙具足一切支節。若眼根不具，彼非端正，多所增惡。若眼具已，顏貌端正，眾不增惡，是謂己身端嚴也。持己身者，眼見好惡，除惡從好令身久住，是謂持己身也。依生識者，依此眼生眼識，是謂依生識也。不共事者，眼根見色，此事餘根無也。耳根亦四事為增上緣，一者己身端嚴、二者持己身、三者依生識、四者不共事。己身端嚴者，極令身妙具足一切支節。若耳根不具，彼非端正，多所增惡。若耳根具足，顏貌端正，眾不增惡。是謂己身端嚴也。持己身者，耳聞好惡，除惡從好令身久住，是謂持己身也。依生識者，依此耳生耳識，是謂依生識也。不共事者，耳根聞聲此事餘根無也。更有說者，眼根持生死身為增上緣。如所說偈：

耳根持法身為增上緣。如所說偈：

更有說者，眼根耳根俱持生死身及法身為增上緣。持生死身如前所說。持法身者，眼根近善知識誦習、耳根聞法。近善知識及聞法已，思惟念向法次法。以是故彼契經說：彼時梵摩梵志二根不壞，眼根及耳根。

問曰：何以故一切根中說二根不壞，眼根及耳根。

答曰：謂二根入佛法中是門、是度、是道。以是故一切根中說二根不壞，眼及耳根。鼻根舌根身根亦四事為增上緣，一者己身端嚴、二者持己身、三者依生識、四者不共事。己身端嚴者，極令身妙具足一切支節。若三根不具者，非端正，多所增惡。三根具者，顏貌端正，眾不增惡。是謂己身端嚴也。持己身者，依此三根通揣食，謂揣食即三入香味細滑是，是謂持己身也。依生識者，依此三根生三識，是謂依生識也。不共事者，謂鼻嗅香、舌知味、身知細滑，此事餘根無也。意根二事為增上緣，一者次生當來有、二者自在。次生當來有者，如所說：阿難！若識不入母胎，寧名色膜漸厚不？阿難曰：不也。世尊！是謂次生當來有也。自在者，如所說：比丘！心牽世間，心煩惱、心生自在。更有說者，意根復有二事增上緣，一者染著、二者清淨。染著者，如所說：心染著，眾生染著。清淨者，如所說：心清淨，眾生清淨。是謂意根二事為增上緣。女根男根亦二事為增上緣，一者施設根、二者斷根。施設根者，本有一士夫，亦不知男亦不知女。若少生造色，因少造色故，女形異、處所異、持衣異、所說異、飲食異、去來異；男形亦異。更有說者，此男根女根復有二事為增上緣，一者染著、二者清淨。染著者，非婬故說增上主，此中無疑。

問曰：若非婬者，此云何？

答曰：若有具此二根，彼受非威儀，能起五逆斷善根，滅一切善種子，破壞一切善根。此不成男性不成男、無形、二形不能作爾所惡。清淨者，若具此二根，彼受具足戒威儀，能起定威儀、無漏威儀，除欲界結、色界結，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果、佛果。此不成男性不成男、無形、二形不能發爾所功德。是謂男根女根二事為增上緣。命根二事為增上緣，一者施設根、二者斷根。施設根者，至命存說有根，死已有何根？更有說者，命根四事為增上緣，種類、續種類、持種類、行種類不斷，是謂命根四事為增上緣。五痛根一向染著為增上緣。因五痛令眾生趣東西南北，過棧道、過刺道、過蒺䔧道、過山嶮道、過羅剎渚、入大海洄澓濤波、失搔摩羅山同水色、黑風暴起、度惡龍處，所求財物盡為五痛故。更有說者，樂根喜根亦有二事為增上緣，一者染著、二者清淨。染著者，如所說：樂痛愛使所使。清淨者，如所說：樂己心定。苦根憂根亦二事為增上緣，一者染著、二者清淨。染著者，如所說：苦痛恚使所使。清淨者，如所說：因苦習。信護根亦二事為增上緣，一者染著、二者清淨。染著者，如所說：不苦不樂痛癡使所使。清淨者，如所說：謂依六出要護彼、習彼、依彼立已。謂此依六欲，護便棄捨，如是彼得斷，如是五痛根二事為增上緣。信五根一向清淨為增上緣。如所說偈：

如所說：舍利弗信邪成就，若比丘比丘尼除去不善修行於善。復如所說：阿難精進能轉成道。如所說：舍利弗聖弟子成就精進力，除去不善、修行於善。如所說：我說一切中念。如所說：舍利弗聖弟子成就於念，如守門人，除去不善、修行於善。如所說偈：

如所說：舍利弗聖弟子成就三三昧，須除去不善、修行於善。如所說偈：

如所說：慧過一切法上。如所說：諸妹！聖弟子以慧刀斷一切結縛使惱纏，重斷，打重打，割剝。未知根，未見處當見處為增上緣。已知根，已見處當除諸惡為增上緣。無知根，已除諸惡，現法受樂為增上緣。是謂事。於中此二十二根為增上緣。共行說已，當說別行。云何眼根？答曰：謂眼色已見當見今見，及此餘所有。已見者，過去。當見者，未來。今見者，現在。及此餘所有者，謂彼眼識或空或非空。如眼根，如是耳鼻舌身根亦爾。

問曰：意根云何？

答曰：謂意法已識當識今識，及此餘所有。已識者，過去。當識者，未來。今識者，現在。及此餘所有者，謂彼意識相應。

問曰：女根云何？

答曰：身根少分。男根云何？身根少分。

問曰：如身極微從足至頂滿，何以故於身根少處說女根男根？尊者婆須蜜說曰：此二根令眾生得名是男是女。問曰：二形二形得名，欲令彼二形得名耶？尊者曇摩多羅說曰：諸尊！此二根中生佛、辟支佛、聲聞、仙人文尼善樂善御。

問曰：云何命根？

答曰：三界壽也。

問曰：何以故不相應行陰中命根立根，種類不立？

答曰：命根報果，一切報因行故。此種類不定，或報果或依果。以是故，命根立根中，種類不立。

問曰：云何樂根？

答曰：樂痛觸更樂，謂身心中生善樂，能覺是痛，是謂樂根。

問曰：苦根云何？

答曰：苦更樂觸。若生身不善苦，覺是痛，是謂苦根。

問曰：喜根云何？

答曰：喜更樂觸。若心中生善樂，覺是痛，是謂喜根。

問曰：憂根云何？

答曰：憂更樂觸。若心中生不善苦，覺是痛，是謂憂根。

問曰：護根云何？

答曰：不苦不樂更樂觸。若心中生非善非不善，覺是痛，是謂護根。

問曰：信根云何？

答曰：行無欲時為善法故，若信能信重信兢重，已解當解今解，屈伏意心淨，是謂信根。

問曰：精進根云何？

答曰：行無欲時為善法故，若精進方便力精勤，已能當能今能心正持，是謂精進根。

問曰：念根云何？

答曰：行無欲時為善法故，若念次念數念，已憶當憶今憶，不忘心正憶，是謂念根。

問曰：定根云何？

答曰：行無欲時為善法故，若心住等住上住，無亂不散攝正定，是謂定根。

問曰：慧根云何？

答曰：行無欲時為善法故，若擇選擇法、擇視等視上視、了等了上了、山地眼覺𭶑慧行觀，是謂慧根。

問曰：云何未知根？

答曰：若人未見未觀，謂學慧慧根及諸根，堅信堅法未觀四諦能觀。若人未見者，謂彼不見。諦未觀者，謂彼未觀諦。學慧慧根者，即是慧根也。及諸根堅信堅法未觀四諦能觀者，謂八根也。此九根合聚，謂未知根也。

問曰：何以故慧說二名，餘道品一？

答曰：妙說妙義故。一切彼品中何者最妙？慧是。如所說：王及眷屬行。或曰：謂慧能三觀，一者事觀、二者見觀、三者緣觀。謂彼相應法雖有二觀，事觀、緣觀，但非見觀，性慧非慧故。謂彼共有法雖有一觀是事觀，但非見觀，性非慧故；亦非緣觀，非緣法故。此慧能三觀，以故爾。或曰：謂慧見結，不得久住。如地隱虫見物還入，如是慧見結不得久住。或曰：謂慧照意，結賊不嬈。如室有燈賊不敢嬈，如是慧照意結賊不嬈。或曰：謂無智則縛，智則解脫。或曰：於佛法中謂智快樂，能覺則妙。如盲入珍寶渚，如是無智入佛法中。如有目入珍寶渚，如是有智入佛法中。是說於佛法中有智快樂，能覺則妙。或曰：謂慧能觀，餘道品盲。如彼盲聚，一有目者而為將導。如是餘道品盲，慧者能觀而為將導入寶真諦。或曰：謂彼如人說眼，首覺覺種、道道種。或曰：謂慧能照一切法。此外事，如日月星宿摩尼藥瓔珞宮殿。能照一界一入一陰一世少所入。一界者色界，一入者色入，一陰者色陰，一世者現在。此慧能照十八界、十二入、五陰、三世。或曰：謂慧能斷諸法自相及共相。立法自相及共相，壞種癡及壞緣癡，於法中不顛倒行。或曰：謂彼說如講堂。如所說：諸賢！我依戒立戒，昇戒已登無上慧講堂，少方便而觀千世界。或曰：謂斷結時說如利刀。如所說：諸妹！聖妹聖弟子以慧刀斷結縛使煩惱纏，重斷、打、重打、割剝。或曰：謂彼說如珍寶。如所說：舍利弗！聖弟子成就慧珍寶，除不善、修行於善。或曰：佛世尊愛樂慧。佛世尊非愛色、非族姓、非力、非錢財、非豪貴、非眷屬，但愛樂慧。以是慧二名，餘道品一。

問曰：已知根云何？

答曰：謂人已見已觀學慧慧根，及諸根信解脫見到身證已觀諦能上觀。謂人已見者，謂彼已見諦。已觀者，謂彼已觀諦。學慧慧根者，即是慧根。及諸根信解脫見到身證已觀諦能上觀者，謂八根。此九根合聚，謂已知根。

問曰：如無學亦能上觀。如彼退法至無退法、無退法至念法、念法至護法、護法至上法、上法至無疑。何以故說學上觀不說無學？

答曰：應說。若不說者，是世尊有餘言，此現義門、現義略、現義度，當知義。或曰：謂更斷結更受果，彼說上觀。彼無學，更不斷結亦更不受果，以是故不說上觀。或曰：謂更斷繫得得者法得之得、更受解脫得，彼說上觀。彼無學不更斷繫得亦不更受解脫得，以是故不說上觀。或曰：謂更斷無智更得智，彼說上觀。彼無學雖更得智，不更斷無智染污無智故，以是說學上觀不說無學。

問曰：無知根云何？

答曰：謂人已見已觀無學慧慧根，及諸根慧解脫俱解脫已觀諦現法受樂。謂人已見者，謂彼已見諦。已觀者，謂已觀諦。無學慧慧根者，即是慧根。及諸根慧解脫俱解脫已觀諦現法受樂者，謂八根。此九根合聚，謂無知根。

問曰：如學現法亦受樂，何以故說無學現法受樂，不說學？

答曰：應說。若不說者，是世尊有餘言，此現義門、現義略、現義度，當知義。或曰：妙說妙義故。若說妙法者，學法勝非無學；若說人妙，無學人勝非學人。或曰：謂此猗樂快受。彼學意結所熱，是故猗樂不快受。此無學意結熱滅，是故猗樂快受。或曰：謂此猗樂極廣大受。彼學或結怨家盡或不盡，是故猗樂不極廣大受。如王或降怨家或未降，是故王境界不極廣大受。如是彼學或結怨家盡或不盡，是故猗樂不極廣大受。此無學一切結怨家盡，彼猗樂極廣大受。如王降一切怨家，彼王境界極廣大受。如是此無學一切結怨家盡，是故猗樂極廣大受。或曰：謂現法樂非後樂。彼學現法樂後亦樂，此無學是現法樂非後樂。以是故無學說現法受樂，不說學。

問曰：此說及諸根慧解脫俱解脫已觀諦現法受樂。彼三明阿羅漢有耶無耶？若有者，此中何以不說？若無者，彼契經云何通？彼契經：尊者舍利弗至世尊所問：唯世尊！五百比丘中幾比丘三明？幾比丘俱解脫？幾比丘慧解脫？世尊告曰：舍利弗！此五百比丘，九十比丘三明、九十比丘俱解脫、餘比丘慧解脫。舍利弗！此眾無枝葉亦無節，清淨堅住。問曰：尊者舍利弗知耶不知耶？若知者，何以問？若不知者，云何稱聲聞波羅蜜？作此論已，說曰：知也。問曰：若知者，何以故問？

答曰：或有知而問。如所說：佛世尊知而問。或曰：為他故而問。雖尊者舍利弗知，彼眾中有不知者。彼不知者，彼不成就無畏法，不能問世尊。尊者舍利弗知，亦成就無畏法，彼為他故問世尊。或曰：入等性現差降故問。佛為彼五百比丘說法，盡得阿羅漢果，不受當來有。彼世尊心歡悅故說等同。誰能第一義？世尊心歡悅，謂斷當來有。尊者舍利弗作是念：雖一切得阿羅漢果斷當來有，第一義世尊心歡悅，但未知誰勤精進、誰不勤精進？以是故，入等性現差降故問。或曰：佛因彼道果說等同，尊者舍利弗道差降故問。或曰：佛因彼無為解脫等同，尊者舍利弗於有為解脫差降故問。或曰：施主思願關故問。若施主夏四月受供養，彼思願開意如是此極妙福田，莫作是念施種惡田。或曰：少欲灰覆功德藏，顯示世間故。如人灰覆藏，發顯示故。如是少欲灰覆功德藏，顯示世間故問。或曰：現弟子功德故問。此應爾，如弟子問師答，是現弟子功德故問。或曰：不實貢高智燋增智慢，斷貢高慢故問。謂彼成就增智慢，不喜問。世尊說：舍利弗比丘問，閻浮利十六分慧不能及，何況汝等凡智見成就。是謂不實貢高智燋增智慢，斷貢高慢故問。或曰：斷謗故問。異學誹謗世尊說者：沙門瞿曇從舍利弗、目揵連受法而說，夜受晝說，如尊者舍利弗叉手而問、世尊答。是謂斷誹謗故。或曰：斷於法嫉妬故問。若嫉妬者，他說功德而不喜聞，何況自說。尊者舍利弗無此咎，是故斷於法嫉妬故問。或曰：現無貢高及求善法故問。或曰：現世尊善說印可故問。如王縢書法令，若無王印可，一切關守便有留難。如是若善說無如來印可，於過去佛法中四部眾便有留難。如王縢書法令，若王印可一切關守無有留難。如是若善說如來印可，於過去佛法中四部眾無有留難。是謂現世尊善說印可故，尊者舍利弗問。作此論已，說曰：有三明阿羅漢。

問曰：若爾者，於彼經通。此經中何以不說？

答曰：應說。若不說者，世尊有餘言。或曰：彼已說在此中。若有此三明阿羅漢，或性慧解脫、或俱解脫。已說慧解脫，當知已說性慧解脫三明阿羅漢也。已說俱解脫，當知已說性俱解脫三明阿羅漢。說者，更有二師，尊者視違羅、尊者瞿沙披摩。尊者視違羅者、稱說慧妙。尊者瞿沙披摩者、稱說滅盡定妙。尊者視違羅說：慧勝、非滅盡定。慧者等緣、滅盡定者無等緣。尊者瞿沙披摩說：滅盡定勝，非慧。慧者凡人亦有，滅盡定者非凡人。若稱說慧者非滅盡定，彼說若有三明無八解脫者；是說三明阿羅漢，謂三明有八解脫，彼亦說三明。何以故？謂彼慧勝非滅盡定，一明二明者慧解脫。若稱說滅盡定者非慧，彼說若有八解脫無三明，是說俱解脫。若有八解脫及三明，此亦說俱解脫。何以故？謂彼滅盡定勝非慧，一明二明者慧解脫。說者，彼此但虛論，不益經不益義。如是好，如前所說。此三明阿羅漢，或得滅盡定或不得。若得滅盡定彼說俱解脫，不得者說慧解脫。復次未知根已知根無知根，更別說行。未知根云何？答曰：未知當知、未觀當觀、未斷當斷，是故說未知根。

問曰：若未知當知、未觀當觀、未斷當斷是說未知根者，彼苦法忍生已，觀欲界五陰，於上生苦法智，欲界五陰已觀重觀。如此已觀當觀，何以故說未知根不說已知根？

答曰：苦法忍生欲界始觀五陰，未已觀，於彼上苦法智生已觀欲界五陰。或曰：苦法忍生欲界五陰，雖觀欲界五陰，但未知彼上苦法智生。知欲界五陰因智，故名為觀非是忍。或曰：於彼上當生道未曾所觀意陰覆墮下，以是故說未知根，非已知根。

問曰：已知根云何？

答曰：已知當知、已觀當觀、未斷當斷，是故說已知根。

問曰：若已知當知、已觀當觀、未斷當斷是說已知根者，道未知忍生，除共有相應法，餘一切法智及觀，於彼上生道未知智彼共有相應法智及觀，如此中未知當知、未觀當觀。何以說已知根，不說未知根？

答曰：外者十六心見道。彼初道未知智時，於見諦道中彼共有相應品智及觀，是故彼已知而知非未知，已觀而觀非未觀。

問曰：此中依外，不問不答。若十五意見道，此說云何？尊者僧伽婆修說曰：當道未知忍現在前時，修當來無量道未知忍。若彼當來修無量道未知忍者，是彼觀共有相應法。說曰：此不論。問曰：何以故此不論？

答曰：非是當來道能觀。

問曰：若不爾者，此云何？

答曰：多故。多已觀當觀，少未觀當觀。如地無量無邊，知是已觀當觀；如地一丸，如是未觀當觀。如空無量無邊，如是已觀當觀；如空一蚊蜹處，如是未觀當觀。如海無量無邊，如是已觀當觀；如海一渧，如是未觀當觀。如須彌山王無量無邊，如是已觀當觀；如須彌山芥子數，如是未觀當觀。是謂多故。或曰：於彼上當生道已曾所觀。已曾所觀意陰覆墮下，以是故說已知根非未知根。

問曰：無知根云何？

答曰：已知當知、已觀當觀、無有未斷可斷，是謂無知根。

問曰：若已知當知、已觀當觀、無有未斷可斷者，佛辟支佛聲聞亦已知當知、已觀當觀、無有未斷可斷。何以故三等一說佛，不說餘？

答曰：謂始覺，覺一切法不破正智。或曰：謂始得盡智，除二種障，結障及解脫障。或曰：謂意中除二種無知闇癡，染著及不染著等，及第一義。或曰：謂意中除二種疑惑，猶豫處處及結處。或曰：謂多聞無厭。或曰：謂得盡甚深緣起底，非如一切聲聞辟支佛。作譬喻：三獸渡河，兔、馬、香象。兔者浮而渡河，馬者少多觸沙而渡，香象者盡底蹈沙而渡。如是三乘渡緣起河，佛、辟支佛、聲聞。如兔浮渡河，如是當觀聲聞緣起智；如馬少多觸沙而渡，如是當觀辟支佛緣起智；如香象盡底蹈沙而渡，如是當觀佛世尊緣起智。是故說謂得盡甚深緣起底，非如一切聲聞辟支佛。或曰：謂四聖諦的智箭極深入，如非一切聲聞辟支佛。作譬喻：如一的三人共射，一者摩訶能伽、二者鉢騫提、三者那羅延。摩訶能伽者，雖著的，不能入，何況能過；鉢騫提者，雖著的，能入，不能令過；那羅延者，射破的，徹過入地。彼的亦不現堅軟，隨彼力軟中上，射破的亦有軟中上。如是三乘射四聖諦的，佛、辟支佛、聲聞。如摩訶能伽雖著的不能入，況當能過，如是當觀聲聞四聖諦智；如鉢騫提雖著的能入不能令過，如是當觀辟支佛四聖諦智；如那羅延射破的徹過入地，如是當觀佛四聖諦智。此四聖諦的亦不現堅軟，隨彼智力有軟中上，四聖諦的便有軟中上。是故說謂四聖諦的智箭極深入，如非一切聲聞辟支佛。或曰：謂知自覺、盡及具。辟支佛者，雖自覺及具，非是盡；聲聞者不能自覺，何況具、盡。是說謂知自覺具及盡。或曰：謂緣自覺及盡行。辟支佛者雖有自覺，不能盡行；聲聞不能自覺，何況盡行。或曰：謂說無二種辯才，不盡所說無異。或曰：成就身及身所依明行成。轉輪聖王雖身成就，無身所依；聲聞辟支佛雖成就身，所依非是身；佛亦成就身及身所依明行成。或曰：謂三成就色挨妙語，復三成就誓果教授。或曰：三不護及三不共意止。或曰：謂四不護及四不諫。或曰：謂成就四智，因智、時智、想智、他說智。復有四智：無滯智、無住智、無錯智、無礙智。或曰：謂覺種種因、覺種種果、覺種種治、覺種種意。或曰：一無二，獨福力降魔，如非一切聲聞辟支佛。說者：謂菩薩食難陀難陀波羅乳糜已，作如是意：坐道樹下，要不破結加坐，至盡有漏。彼時魔波旬宮殿六反震動，彼作是念：不知是誰力？彼見菩薩坐道樹下，作如是意：要不破結加趺坐，至盡有漏。彼時魔波旬雨華而至菩薩所，到已善言語菩薩：悉達阿㝹！是濁世時，眾生意剛強，如此時難可得成無上正真道。且起，我當給汝七寶及以千子，領四天下為轉輪聖王。菩薩說曰：波旬！汝唐疲勞。速令此地及泉源池水、莊嚴村城舍宅、人民飛在空中，空及日月星辰速令墮地，要不與汝起，至盡有漏。魔波旬說曰：我以愛善之言用告汝，汝不起者當見極惡。作是語已，還至天上告六欲天：諸賢！當持鉾戟刀鉤、金椎鉞斧、羂索長鉤。我有怨家，今在道樹下坐。彼時菩薩，魔波旬還去不久，便作是念：常凡人共諍，由當防護，不應默住，何況欲界豪貴。菩薩去欲結迹，先已備習，彼速除欲已，發於神足種種變化，謂作鼠形者化作猫，謂作猫形化作狗，謂狗形化作豹形，謂豹形化作虎，謂虎形化作師子，謂戴火化作雨，謂雨化作蓋。菩薩自化作琉璃臺，在中結加趺坐，謂障形不障眼。變化已，菩薩作是念：我種種變化，若我他行法時有所嬈亂者，魔波旬必能嬈亂我。若我他行法時不作嬈亂者，魔波旬終不能嬈亂我。菩薩因此事念宿命神通作證發已，觀百眾生千眾生行法時極供給所當。菩薩作是念：如我種種變化，如本行善因，令如此魔百千億來者，彼終不能嬈亂我，何況一魔。菩薩作是念住。於是魔波旬及十八億魔作醜陋面牙齒，恐怖聲極惡音聲，執持種種鉾戟，滿三十六由延往詣道樹所。到已語菩薩曰：悉達阿㝹！汝見此惡眾不？速起，莫於此中受無量苦。菩薩說曰：波旬！汝語如小兒。汝昔一齋之施，謂因果力，今得如是自在。魔說曰：我一齋之施，汝施幾齋？菩薩說曰：我施無量百千齋。魔說曰：我齋之施，得汝為證；誰為汝證？彼時菩薩滿百千福相好莊嚴紫磨金色，以合曼掌按地，地即大動，此以為證。彼時此地如七寶器聲。彼魔眾聞已，恐怖散壞顧面奔走，放惡音聲復道而還。菩薩所生眼，魔眾過一由延不復見。菩薩因此天眼神通作證發已，但見而耳不聞。菩薩因此天耳神通作證發已，能聞，不知以何意來？菩薩因此知他心神通作證發已，觀釋釋眾妙意來、魔魔眾惡意來。菩薩作是念：魔波旬何因來此？觀守境界故來。以何故守境界？便作是念：以結故。菩薩因此斷一切結已，三十四心頃成無上正真等正覺道。三十四心頃者，見道十五心，道未知智第十六，謂道已知智。此菩薩有想無想處除欲時是方便道，有想無想處斷九品結，九無礙道、九解脫道，是謂三十四心頃。謂一切三耶三佛依此以降魔及官屬，成最正覺，是說謂一無二，獨以福力降魔及官屬已，成無上正真道已，如非一切聲聞辟支佛。或曰：謂已知智滿及覺道行及行緣及緣根及根義。或曰：謂有十力、四無所畏、十八不共法。或曰：謂離世八法，不可得功德邊，救諸危厄而為作歸。或曰：謂大悲久遠來，微入普入一切眾生等轉行。久遠來者，三阿僧祇具修行遠來也。微入者，覺三苦微入也一者苦苦、二者行苦、三者變易苦也。普來者，三界緣普入也。一切眾生等轉行者，怨親中間等意故，一切眾生等轉行也。是故說謂大悲久遠來微入普入一切眾生等轉行。以是故等三說一佛，非聲聞辟支佛。

問曰：何以故色陰中眼根耳鼻舌身根立根，色聲香味細滑不立根？

答曰：謂內彼立根，外者不立根。謂現在時眾生數彼立根，不定者不立根。謂受彼立根，不受者不立根。謂斷時痛痒重擔彼立根，不定者不立根。謂根彼立根，謂根義不立根。以故爾。

問曰：何以故痛陰中樂痛立二根，樂根及喜根；苦痛亦立二根，苦根及憂根。何以故不苦不樂立一根護根？

答曰：應說。若不說者，世尊有餘言，現義、現義門、現義略、現義度，當知義。或曰：現二門、二略、二度、二炬、二明、二光，現二處。如樂痛苦痛立二根，不苦不樂亦應立二根，此有差降，謂於彼可得起二根。如不苦不樂立一根，如是樂痛苦痛亦應一根，有此等行，謂彼起一根。是說現二門、二略、二度、二炬、二明、二光，現二數。或曰：離相違故。樂痛苦痛相違，苦痛亦樂痛相違。彼不苦不樂痛更無餘痛相違，是離相違故，以故爾。或曰：轉行餘故。此樂痛異樂根，轉行異喜根。痛苦亦異苦根，轉行異憂根。彼不苦不樂痛一切轉行餘，以故爾。或曰：樂痛或利或不利、或狂或不狂、或住或不住、或定或不定。謂彼不利狂、狂不住定，彼立一根。是樂根利狂、不住不定，彼立喜根。苦痛亦爾。彼不苦不樂痛，一切不利、不狂住定，以是故樂痛立二根，樂根及喜根。苦痛亦立二根，苦根及憂根。不苦不樂立一根，護根。

問曰：想何以故不立根？

答曰：多有法不立根中，何以獨問想？

問曰：色陰或立根或不立根，如是行陰或立根或不立根。痛陰及識陰盡立根，此想何以故盡不立根耶？

答曰：謂無根相，無根相故不立根。或曰：根自力轉行，此想因他力轉行。如弟子及庸作人隨彼教勅，教取即取、教捨即捨。如是想，若痛所覺彼想即想、若思所思彼想即想、若識所識彼想即想。尊者婆須蜜說曰：何以故想不立根者，增上義是根義，想非增上。

問曰：如一切有為法各各相增，無為法有為法增。何以故想非增上？

答曰：謂諸法能增結彼立根，非想能壞結。

問曰：想亦能壞結。世尊所說：無常想修習多修習，壞一切欲愛及色愛無色愛，壞一切無明及慢。何以故說想不能壞結？尊者曇摩多羅說曰：諸尊！想者因他受想，彼從他起如受所依，如彼餘心數法作緣已然後受想。是故說，諸尊！想者因他受想，彼從他起如所受依，以是故想不立根。問曰：結何以故不立根？

答曰：增上義是根義，結非增上，痛於結增上故。

問曰：結增上於解脫中退沒，在生死遠離於善，何以故說結非增上？

答曰：不如是增上。如於解脫中退沒，在生死遠離於善，此是說下賤弊惡，非增上。

問曰：此痛因結增上，何以故痛立根，結不立？

答曰：雖痛因結起，因結得增上，但結是下賤。如城中豪貴主立守門人，彼守門者雖極增惡，但非此增上緣。如是增上主，如是痛雖因結起，因結得增上。但結下賤，以是故痛立根，結不立。

問曰：何以故痛善、染污、不隱沒無記一切立根。慧者謂善彼立根，染污、不隱沒無記不立根？

答曰：痛者結所宗，是故善、染污、不隱沒無記盡立根。慧者善法所宗，謂善，彼屬善法；謂染污，彼斷善法；謂不隱沒無記，不可用。以是故痛善染污隱沒無記盡立根，慧者謂善彼立根，染污、不隱沒無記不立根。

問曰：若妙義是根義者、涅槃於一切法最妙、何以故不立根？

答曰：彼涅槃壞根非根。非根，如車壞非車、瓶壞非瓶、財物壞非財物，如是涅槃根壞非根。或曰：根者墮生老無常，涅槃者不墮生老無常。或曰：根者有因得有為相，涅槃者無因得無為相。或曰：根者轉世作行受果能知緣，涅槃者非轉世不作行不受果不知緣。或曰：根者前後可得，涅槃者無前後。或曰：根者軟中上可得，涅槃者離軟中上。或曰：根者墮世，涅槃者離世。或曰：根者是陰，涅槃者離陰。或曰：根者縛苦，涅槃者離苦。或曰：有為法者因行故說妙義根義，但涅槃一切有為法中妙。廣說二十二根處盡。

鞞婆沙論卷第四

鞞婆沙論卷第五

阿羅漢尸陀槃尼撰

符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

十八界處第十七

十八界者，眼界色界眼識界、耳界聲界耳識界、鼻界香界鼻識界、舌界味界舌識界、身界細滑界身識界、意界法界意識界。說曰：此界亦是略說亦是廣說。略說者因大經故，如《大本起》、《大般泥洹》；廣說者因入故。入者，亦是略說亦是廣說。略說者界故，廣說者陰故。陰者，亦是略說亦是廣說。略說者入故，廣說者如所說：諸有為求，是苦因彼故。更有說者，界者亦是略說亦是廣說，即此界故。此界中說色心廣、心數法略。入亦是略說亦是廣說，即此入故，入中說色廣、心心數法略。陰亦是略說亦是廣說，即此陰故，陰中說心數法廣、色心略。更有說者，界者一向說廣。

問曰：何以故界一向說廣？

答曰：攝一切法故。《大本起》、《大般泥洹》雖說廣，但彼非攝一切法；入中雖攝一切法，但不說廣；陰中不攝一切法，陰者雖攝有為法，但不攝無為，亦不說廣；此界一向說廣及攝一切法。此是佛世尊略說廣說，非爾所廣說，如《大本起》、《大般泥洹》，亦非爾所略說，如二施：法施、財施。

問曰：若不爾者，此云何？

答曰：若法前說廣、後說略，謂十八界法此攝受。立十二入中，謂十二入法此攝受。立五陰中，除無為法，謂五陰法此攝受。說：諸有為求是苦。諸有為求者，是謂世尊一向略說。此是佛略說廣說。世尊因此告舍利弗：舍利弗！我能為諸弟子法略說廣說，但知者難。因此略說廣說故，尊者舍利弗白世尊曰：唯世尊！但當略說及廣說法，能有知法者。因此略說廣說故，作譬喻。如海中大龍，海中長養身已，昇在虛空，雲覆虛空，放電光，震大音聲：我當降雨。彼時百穀藥木樹神恐怖作是念：海龍大身，若雨者當有所壞。彼時此地亦不畏懼，堪受龍雨百歲千歲，我能盡受如海大龍。如是世尊從幢英佛、定光、惟衛、式棄、隨葉、拘留秦、拘那含牟尼、迦葉三耶三佛長養法身，以大悲乘虛空，以大慈雲覆陰世間，放智電光，震大法音：舍利弗！我能為諸弟子法略說廣說，但知者難。如百穀藥木樹神恐怖，如是一切聲聞恐怖作是念：世尊能異名異句異味異法異義，若說法者，恐不能知。如地不畏懼，堪受龍雨，如是尊者舍利弗六十劫中長養智見，堪受世尊略說廣說：能有知法者。因此略說廣說故。

問曰：如有法，如舍利弗百千那術數，非其境界所知。何以故舍利弗堪受世尊？

答曰：堪受聲聞境界非佛境界，堪受聲聞智非佛智，堪受聲聞行非佛行。或曰：堪受依佛。尊者舍利弗作是念：此世尊等說饒益，不空說法，一向滿具隨器說法。以是故尊者舍利弗堪受世尊。十八界者，眼界乃至意界。

問曰：名十八界，種有幾？

答曰：名十八界，種或十七或十二。若取六識者失意界，如是名十八，種十七。若取意界失六識，如是名十八種十二。是名十八界，種或十七或十二。如名如種，如是名數種數、名相種相、名異種異、名別種別、名覺種覺，盡當知。

問曰：若十八界，種或十七或十二，云何名立十八界？

答曰：以三事故，身、依、緣。謂十八界，六身、六依、六緣。六身者，六內界，眼界耳鼻舌身意界。六依者，六識界，眼識界耳鼻舌身意識界。六緣者，六外界，色界聲香味細滑法界。是謂三事故，身、依、緣，是立十八界。如佛契經所說：六十二界彼盡入中，此三事故，身、依、緣。

問曰：何以故世尊說六十二界？

答曰：斷異學意故。此身見，六十二見根。斷身見故，佛契經說六十二界。如彼佛契經所說：拘翼！此世種種界、無量界，彼謂知界。於彼彼界，強力盜一向入說。此佛契經，以見名說界。此盡入十八界中，以三事故，身、依、緣。佛所說契經，以大樹作喻說：諸比丘！如大樹葉，界亦爾數。此佛契經，以見名說界。此亦盡入十八界中，以此三事故，身、依、緣。是謂名立十八界。此是界性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說界？界有何義？

答曰：性義是界義。段義、分義、微義、異相義、不相似義、斷義。種種事是界事。舍提說曰：趣趣者是界，持長養是界。性義是界義者，一身一意有十八性。如一山中多有性，鐵性、銅性、白鑞性、鉛錫性、金性、銀性、琉璃性、水精性。如是一身一意有十八性，是性義是界義。段義是界義者，次第布肉便數有男有女。如竹篾次第織便數名蓋是扇，如木片便數為車宮舍講堂臺觀，如是次第布肉段便數為男女，是段義是界義。分義是界義者，女十八分、男十八分，是分義是界義。微義是界義者，女十八微、男十八微，是微義是界義。異相義是界義者，眼相異至意相異，是異相義是界義。不相似義是界義者，眼界不相似至意界不相似，是不相似義是界義。斷義是界義者，眼界斷三界，至意界斷三界，是斷義是界義。種種事是界事者，謂眼界事非至意界事，謂意界事非至眼界事，是種種事是界事。舍提說曰：趣趣者是界，持長養是界。趣趣是界者，趣諸界諸趣諸生、趣輪轉生死。持者己性，長養者他性。是謂性義是界義，段義、分義、微義、異相義、不相似義、斷義、種種事是界義。舍提說曰：趣是界，持長養是界。如是共行說已，當說別行。云何眼界？答曰：謂眼見色，已見當見今見，及此餘所有。已見者是過去，當見者未來，今見者現在。及此餘所有者，謂彼眼識或空或非空。更有說者，謂我眼見色是我所有，餘一切眾生餘所有。謂我眼不見色是我餘所有，餘一切眾生亦餘所有。更有說者，謂我眼見色是我所有，餘一切眾生亦所有。謂我眼不見色是我餘所有，餘不見色亦餘所有。

問曰：如無此事，一眼二人見色，況多。何以故說謂我眼見色是我所有，餘一切眾生亦所有？

答曰：頗有此以他眼見色耶？但眼所用事因見色，彼見已便滅，謂用事已便滅。以是故說，謂我眼見色是我所有，餘一切眾生亦所有。更有說者，謂我眼見色是我所有，餘一切眾生亦非所有亦非餘所有。謂我眼不見色是我餘所有，餘一切眾生非所有亦非餘所有。此者不論。此眼云何非所有非餘所有？

問曰：若不論者，此云何？

答曰：如是好。如前所說，謂我眼見色是我所有，餘一切眾生餘所有。謂我眼不見色是我餘所有，餘一切眾生亦餘所有。

問曰：如一眼能見色，二眼不見色。云何見非見因、非見見因？

答曰：因見不見來、因不見見來，是各各相來，故謂之因。見不見持、不見見持，是各各相持，故謂之因。見不見等持、不見見等持，是各各等相持，故謂之因。因見不見生、因不見見生，各各相生，故謂之因。見不見養、不見見養，各各相養，故謂之因。見不見長、不見見長，各各相長，故謂之因。或曰：謂眼見及不見，此二俱一界一入一根一見。一界者眼界，一入者眼入，一根者眼根，一見者眼見。如眼界，耳鼻舌身界亦爾。

問曰：色界云何？

答曰：謂色，眼已見當見今見，及此餘所有。已見者過去色，當見者未來色，今見者現在色。及此餘所有者，罽賓說餘所有色四種：有過去色，謂眼不見已滅；有當來色，謂眼不見當滅；有現在色，謂眼不見而滅；復有當來色不生法是。謂罽賓說，餘所有色四種。外者說餘所有色五種：有過去色：謂眼不見已滅；有當來色，謂眼不見當滅；有現在色，謂眼不見而滅；復有當來色不生法。不生法色者有二種，或眼識空或非空。是謂外者餘所有色說五種。說曰：復有所有色，或一眾生境界，或二或至百千。謂一眾生見至百千。此云何？如說法者昇乎高座，百千眾生見已起彼緣識，彼所有不起者餘所有。如月初生，百千眾生見已起彼緣識，彼所有不起餘所有。如大聚會莊嚴一女伎人，百千眾生見已起彼緣識，彼所有不起者餘所有。說曰：復有餘所有色。或一眾生不見，或二乃至百千。如山根山谷山腹山內，此大地內大海內須彌山王內，雖彼天眼境界，但不用故不見。

問曰：非佛眼境界耶？

答曰：頗有佛天眼常現在前耶？如色界，聲香味細滑界亦爾。

問曰：云何眼識界？

答曰：眼緣色生眼識。

問曰：如除己性，餘一切法緣生眼識。何以故說眼緣生眼識？

答曰：謂彼近與增上緣。彼眼色生眼識時，極近與增上緣，非如已生老無常。或曰：謂彼依及緣，依者眼，緣者色。或曰：謂彼內及外，內者眼，外者色。或曰：謂彼根及根義，根者眼，根義者色。是說眼緣色生眼識。

問曰：如色緣生識，何以說眼識不說色識？

答曰：應說。如彼外塵經所說：色更樂緣生識。若不說者，是世尊有餘言，此現義門、現義略、現義度，當知義。或曰：妙說妙義故。雖色緣生識，但彼眼生識時妙義，如伎、染衣、書。如所說某處作伎，非無女伎、非無彈伎、非無歌伎、非無教伎、非無守者，但彼伎主極妙事，是說某處作伎。如說人染衣，非是人染衣，是色染衣，但彼人於染極妙事，是說人染衣。如說以筆書作字，非無墨、非無紙、非無人方便，但彼筆於字極妙，是說筆妙。如是雖色緣生識，但彼眼生識時妙事，是妙說妙義故，如伎染衣書。或曰：眼及眼識一依一意可得，色不定。或曰：眼內，色不定。或曰：眼在己意意者神也，色不定。尊者婆須蜜說曰：如色緣生識，何以故說眼識不說色識？答曰：依眼，非色。重說曰：眼妙，非色。重說曰：眼己意可得，非色。重說曰：眼近事，色不定。重說曰：眼受，非色。重說曰：眼增減識亦增減，非色。重說曰：眼增上緣，非色。尊者曇摩多羅說曰：若無眼者必不生識。問曰：若無色者亦不生識。答曰：若無一色者，更有二乃至百千色。若無眼者，以那術色在前，不可依此生識，是故說數事。

眼知色者。問曰：如識知色，非眼知色。何以故說眼知色？

答曰：此說應當爾。眼到眼識所教謂之見，應爾。

問曰：若不爾者，何意？

答曰：具故。如商人行導，彼非商人，行是足行，但彼商人於行為具，是說商人行導。如是雖識知色，但彼眼見色具，是故說眼知色。或曰：除重說咎故，如後當說眼知色謂心意識。

問曰：心、意、識有何差別？一說者，無有差別。心意識一義，無若干義。如此誦十種名，彼說火有十名：火、炎、燃、熾、盡薪、惡黑、烟居、明、炎、雪怨。此是火十名，彼同是一。如是誦火色者，說火色有十名。

如是餘契經說，謂：痛、等痛、別痛、覺果痛，此雖多名是一痛。如是餘契經說偈：

此雖十名，故是一。如是說心意識同一義，非若干。或曰：有差別。心者過去，意者當來，識者現在。或曰：界施設心，入施設意，陰施設識。或曰：性義是心義，輸門義是意義，聚義是識義。或曰：猗性憍逸說心，性義是界義，恃財憍逸說意，輸門義是入義，恃命憍逸說識，陰者如怨家。或曰：思是心，覺是意，知是識。尊者婆婆羅茶說曰：能思能截是心，能覺能惻是意，能知能別是識。能思者是有漏，能截者是無漏，能覺者是有漏，能惻者是無漏，能知者是有漏，能別者是無漏。心、意、識是謂差別。如眼識，耳鼻舌身意識亦爾。

問曰：意界云何？

答曰：謂意法已知當知今知，及此餘所有。已知者過去，當知者未來，今知者現在。及此餘所有者，謂意或空或不空。

問曰：云何法界？

答曰：謂法意已知當知今知。已知是過去，當知是未來，今知是現在。

問曰：六識何以不立餘所有？

答曰：行故立六識，彼過去意不作行。或曰：生故立六識，彼過去意無生法也。以是故六識不立餘所有。

問曰：法界何以故不立餘所有？

答曰：已說意，當知已略說法界，謂彼不說此中說，謂彼說有餘此說無餘，是故法界不立餘所有。或曰：非是因法界故立所有、餘所有。若因法界故立所有、餘所有者，是一切十二入亦當立所有、餘所有。但非法界故立所有、餘所有。以是故作此論：頗色界法中或所有或餘所有耶？答曰：有十色入是所有，餘所有謂彼生老無常此所有。

問曰：何以故？

答曰：謂彼入法界中，法界者無餘所有。以故爾。頗無色法中所有、餘所有耶？答曰：有七意界是所有，餘所有謂彼生老無常此所有。

問曰：何以故？

答曰：謂彼入法界中，法界者無餘所有。以故爾。頗有處繫在，眼彼處亦繫在，色亦繫在，能生眼識耶？答曰：或是處、或餘處。

問曰：云何是處？

答曰：生欲界見欲界色，彼欲界眼欲界色能生欲界眼識。生初禪中，初禪地眼見初禪地色，彼初禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。此謂是處。

問曰：云何餘處？

答曰：生欲界中，初禪地眼見欲界色，彼初禪地眼欲界色能生初禪地眼識。復生欲界，二禪地眼見欲界色，彼二禪地眼欲界色能生初禪地眼識。二禪地眼見初禪地色，彼二禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。二禪地眼見二禪地色，彼二禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。復生欲界，三禪地眼見欲界色，彼三禪地眼欲界色能生初禪地眼識。三禪地眼見初禪地色，彼三禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。三禪地眼見二禪地色，彼三禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。三禪地眼見三禪地色，彼三禪地眼三禪地色能生初禪地眼識。復生欲界，四禪地眼見欲界色，彼四禪地眼欲界色能生初禪地眼識。四禪地眼見初禪地色，彼四禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。四禪地眼見二禪地色，彼四禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。四禪地眼見三禪地色，彼四禪地眼三禪地色能生初禪地眼識。四禪地眼見四禪地色，彼四禪地眼四禪地色能生初禪地眼識。是謂生欲界。如生欲界，生初禪、二禪、三禪、四禪亦爾，是謂餘處。頗有餘處繫在，眼餘處繫在，色餘處繫在，能生眼識耶？答曰：有。生欲界，二禪地眼見欲界色，彼二禪地眼欲界色能生初禪地眼識。復生欲界，三禪地眼見欲界色，彼三禪地眼欲界色能生初禪地眼識。三禪地眼見二禪地色，彼三禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。復生欲界，四禪地眼見欲界色，彼四禪地眼欲界色能生初禪地眼識。四禪地眼見二禪地色，彼四禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。四禪地眼見三禪地色，彼四禪地眼三禪地色能生初禪地眼識。是謂生欲界。如生欲界，生初禪、二禪、三禪、四禪亦爾。是謂餘處繫在，眼餘處繫在，色餘處繫在，能生眼識。頗有處繫在，身彼處亦繫在，眼亦繫在，色亦繫在，能生眼識耶？答曰：或是處、或餘處。

問曰：云何是處？

答曰：生欲界，欲界眼見欲界色，彼欲界身欲界眼欲界色能生欲界眼識。生初禪，初禪地眼見初禪地色，彼初禪地身初禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。是謂是處。

問曰：餘處繫云何？

答曰：生欲界，初禪地眼見欲界色，彼欲界身初禪地眼欲界色能生初禪地眼識。初禪地眼見初禪地色，彼欲界身初禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。復生欲界，二禪地眼見欲界色，彼欲界身二禪地眼欲界色能生初禪地眼識。二禪地眼見初禪地色，彼欲界身二禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。二禪地眼見二禪地色，彼欲界身二禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。復生欲界，三禪地眼見欲界色，彼欲界身三禪地眼欲界色能生初禪地眼識。三禪地眼見初禪地色，彼欲界身三禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。三禪地眼見二禪地色，彼欲界身三禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。三禪地眼見三禪地色，彼欲界身三禪地眼三禪地色能生初禪地眼識。復生欲界，四禪地眼見欲界色，彼欲界身四禪地眼欲界色能生初禪地眼識。四禪地眼見初禪地色，彼欲界身四禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。四禪地眼見二禪地色，彼欲界身四禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。四禪地眼見三禪地色，彼欲界身四禪地眼三禪地色能生初禪地眼識。四禪地眼見四禪地色，彼欲界身四禪地眼四禪地色能生初禪地眼識。是謂生欲界。如生欲界，生初禪、二禪、三禪、四禪亦爾，是謂餘處。頗有餘處繫在，身亦餘處繫在，眼亦餘處繫在，色亦餘處繫在，能生眼識耶？

答曰：有。生欲界，三禪地眼見二禪地色，彼欲界身三禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。復生欲界，四禪地眼見二禪地色，彼欲界身四禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。四禪地眼見三禪地色，彼欲界身四禪地眼三禪地色能生初禪地眼識。是謂生欲界。生二禪，三禪地眼見欲界色，彼二禪地身三禪地眼欲界色能生初禪地眼識。復生二禪，四禪地眼見欲界色，彼二禪地身四禪地眼欲界色能生初禪地眼識。四禪地眼見三禪地色，彼二禪地身四禪地眼三禪地色能生初禪地眼識。是謂生二禪。如生二禪，三禪亦爾，是謂餘處。如眼界色界眼識界說已，耳界聲界耳識界亦爾。頗有處繫在，鼻彼處亦繫在，香彼處亦繫在，能生鼻識耶？答曰：有。欲界鼻欲界香能生欲界鼻識。如鼻界香界鼻識界說已，舌界味界舌識界亦爾。頗有處繫在，身彼處亦繫在，細滑彼處亦繫在，能生身識耶？答曰：或是處、或餘處。

問曰：云何是處？

答曰：生欲界覺欲界細滑，彼欲界身欲界細滑能生欲界身識。生初禪覺初禪地細滑，彼初禪地身初禪地細滑能生初禪地身識。是謂是處。

問曰：云何餘處？

答曰：生二禪覺二禪地細滑，彼二禪地身二禪地細滑能生初禪地身識。生三禪覺三禪地細滑，彼三禪地身三禪地細滑能生初禪地身識。生四禪覺四禪地細滑，彼四禪地身四禪地細滑能生初禪地身識。謂細滑能覺自地，非覺他地，是謂餘處。頗有處繫在，意彼處亦繫在，法彼處亦繫在，能生意識耶？答曰：或是處、或餘處。

問曰：云何是處？

答曰：生欲界中知欲界法，彼欲界意欲界法能生欲界意識。如是至生有想無想地知有想無想地法，彼有想無想地意有想無想地法能生有想無想地意識。此謂是處。

問曰：餘處云何？答曰：生欲界中知初禪地法，彼欲界意初禪地意識法，或三界繫或不繫。初禪次第知欲界法，彼初禪地意欲界意識法，或初禪地或至有想地無想地。彼生欲界中知二禪地法，彼欲界意二禪地意識法，或三界繫或不繫。二禪次第知欲界法，彼二禪地意欲界意識法，或二禪地或至有想無想地。彼生欲界中知三禪地法，彼欲界意三禪地意識法，或三界繫或不繫。三禪次第知欲界法，彼三禪地意欲界意識法，或三禪地或至有想無想地。彼生欲界中知四禪地法，彼欲界意四禪地意識法，或三界繫或不繫。四禪次第知欲界法，彼四禪地意欲界意識法，或四禪地或至有想無想地。彼生欲界中知虛空地法，彼欲界意虛空地意識法，或三界繫或不繫。虛空處次第知欲界法，彼虛空地意欲界意識法，或虛空地或至有想無想地。彼生欲界中知識地法，彼欲界意識地意識法，或三界繫或不繫。識處次第知欲界法，彼識地意欲界意識法，或識地或至有想無想地。彼生欲界中知不用地法，彼欲界意不用地意識法，或三界繫或不繫。不用處次第知欲界法，彼不用地意欲界意識法，或不用地或有想無想地。彼生欲界中知有想無想地法，彼欲界意有想無想地意識法，或三界繫或不繫。有想無想處次第知欲界法，彼有想無想地意欲界意識法，有想無想地。是謂生欲界中。生初禪中知二禪地法，彼初禪地意二禪地意識法，或三界繫或不繫。二禪次第知初禪地法，彼二禪地意初禪地意識法，或初禪地或至有想無想地。彼生初禪中知三禪地法，彼初禪地意三禪地意識法，或三界繫或不繫。三禪次第知初禪地法，彼三禪地意初禪地意識法，或初禪地或至有想無想地。彼生初禪中知四禪地法，彼初禪地意四禪地意識法，或三界繫或不繫。四禪次第知初禪地法，彼四禪地意初禪意識法，或初禪地或至有想無想地。彼生初禪中知空處地、識處、不用處、有想無想處地法，彼初禪地意有想無想地意識法，或三界繫或不繫。有想無想次第知初禪地法，彼有想無想地意初禪地意識法，或初禪地或至有想無想處地。是謂生初禪。如生初禪，至生有想無想處亦爾，此說是生。

問曰：云何正受？

答曰：欲界善心次第初禪正受，彼欲界意初禪意識法，或三界繫或不繫。初禪次第二禪正受，順彼初禪意二禪意識法，或三界繫或不繫。從二禪初禪正受，逆彼二禪意初禪意識法，或初禪地或至有想無想處地。初禪次第三禪正受，順起彼初禪意三禪意識法，或三界繫或不繫。從三禪起初禪正受，逆超彼三禪意初禪意識法，或初禪地或至有想無想地。二禪次第三禪正受，順彼二禪意三禪意識法，或三界繫或不繫。從三禪起二禪正受，逆彼三禪意二禪意識法，或二禪地或至有想無想地。二禪次第四禪正受，順超彼二禪意四禪意識法，或三界繫或不繫。從四禪起二禪正受，逆超彼四禪意二禪意識法，或二禪或至有想無想處。三禪次第四禪正受，順彼三禪意四禪意識法，或三界繫或不繫。從四禪起三禪正受，逆彼四禪意三禪意識法，或三禪地或至有想無想地。三禪次第虛空處正受，順超彼三禪意虛空處意識法，或三界繫或不繫。從虛空處起三禪正受，逆超彼虛空處意三禪意識法，或三禪地或至有想無想地。四禪次第虛空處正受，順彼四禪意虛空處意識法，或三界繫或不繫。從虛空處起四禪正受，逆彼虛空處意四禪意識法，或四禪地或至有想無想地。四禪次第識處正受，順超彼四禪意識處意識法，或三界繫或不繫。從識處起四禪正受，逆超彼識處意四禪意識法，或四禪地或至有想無想地。虛空處次第識處正受，順彼虛空處意識處意識法，或三界繫或不繫。從識處起虛空處正受，逆彼識處意虛空處意識法，或虛空處或至有想無想處。虛空處次第不用處正受，順超彼虛空處意不用處意識法，或三界繫或不繫。從不用處起虛空處正受，逆超彼不用處意虛空處意識法，或虛空處或至有想無想地。識處次第不用處正受，順彼識處意不用處意識法，或三界繫或不繫。從不用處起識處正受，逆彼不用處意識處意識法，或識處或至有想無想處。識處次第有想無想處正受，順超彼識處意有想無想處意識法，或三界繫或不繫。從有想無想起識處正受，逆超彼有想無想處意識處意識法，或識處或至有想無想處。從不用處次第有想無想處正受，順彼不用處意有想無想處意識法，或三界繫或不繫。從有想無想處起不用處正受，逆彼有想無想處意不用處意識法，或不用處或有想無想處。是謂正受。

問曰：餘正受云何？答曰：此設欲界四種變化意，一者初禪果、二者二禪果、三者三禪果、四者四禪果。初禪果變化心次第世俗初禪現在前，彼欲界意初禪意識法者，彼變化或六入或四，六者己心住、四者非己心住。世俗初禪次第初禪果欲界變化化，彼初禪地意欲界意識法者，變化或六入或四入。

問曰：應有六，何故四？

答曰：彼不化香味故。

問曰：何以不化香味？

答曰：莫令成就，是故不化。更有說者，彼化香味，但彼不成就。如女有女根、男有男根，但彼不成就。如是彼化香味，但不成就。如是說者必化香味。欲界二禪果變化心次第世俗二禪現在前，彼欲界意二禪意識法者，或六入或四。世俗二禪次第二禪果欲界變化化，彼二禪意欲界意識法者，變化六入。欲界三禪果變化心次第世俗三禪現在前，彼欲界意三禪意識法者，或六入或四。世俗三禪次第三禪果欲界變化化，彼三禪意欲界意識法者，變化六入。欲界四禪果變化心次第世俗四禪現在前，彼欲界意四禪意識法者，彼變化或六或四。世俗四禪次第四禪果欲界變化化，彼四禪意欲界意識法者，變化六入。此餘正受也。

問曰：若成就眼界彼亦成就色界耶？

答曰：如是。若成就眼界，彼亦成就色界。頗成就色界不成就眼界耶？

答曰：有。生欲界不得眼界，設得便失。不得者，生盲及處母胎卵膜漸厚。設得便失者，如眼界若脫若腐、若破若墮、若挑若陷、若瞟若曀、若烟若塵，如是餘患壞眼也。

問曰：若成就眼界彼亦成就眼識界耶？

答曰：或成就眼界非眼識界。云何成就眼界非眼識界？答曰：生二禪三禪四禪，眼識界不現在前，是謂成就眼界非眼識界。云何成就眼識界非眼界耶？答曰：處胎卵膜漸厚，若生欲界不得眼根、設得便失，是謂成就眼識界非眼界。云何成就眼界亦成就眼識界耶？答曰：生欲界具諸根，亦生初禪及生二禪三禪四禪，眼識界現在前時，是謂成就眼界亦成就眼識界。云何不成就眼界亦不成就眼識界耶？答曰：生無色界，是謂不成就眼界亦不成就眼識界。

問曰：若成就色界，彼亦成就眼識界耶？

答曰：或成就色界非成就眼識界。云何成就色界非眼識界耶？答曰：生二禪三禪四禪，眼識界不現在前時，是謂成就色界非眼識界。云何成就眼識界非色界耶？答曰：此無也。云何成就色界亦成就眼識界耶？答曰：生欲界具諸根，亦生初禪及生二禪三禪四禪，眼識界現在前時，是謂成就色界亦成就眼識界。云何不成就色界亦不成就眼識界耶？答曰：生無色界，是謂不成就色界亦不成就眼識界。

問曰：若不成就色界，彼亦不成就眼界耶？

答曰：如是。若不成就色界，彼亦不成就眼界。頗不成就眼界，非不色界耶？答曰：有。生欲界不得眼根、設得便失。

問曰：若不成就眼界，彼亦不成就眼識界耶？

答曰：或不成就眼界非眼識界。云何不成就眼界非眼識界？答曰：處胎卵膜漸厚，若生欲界不得眼根、設得便失，是謂不成就眼界非眼識界。云何不成就眼識界非不眼界？答曰：生二三四禪，眼識界不現在前，是謂不成就眼識界非不眼界。云何不成就眼界眼識界？答曰：生無色界，是謂不成就眼界眼識界。云何非不成就眼界眼識界？答曰：生欲界具足眼根，生初禪亦生二三四禪，眼識界現在前，是謂非不成就眼界眼識界。

問曰：若不成就色界，彼亦不成就眼識界耶？

答曰：如是。若不成就色界，彼亦不成就眼識界。頗不成就眼識界非不色界耶？答曰：有。生二禪三禪四禪，眼識界不現在前也。

問曰：若眼界成就、得不成就，彼亦色界成就、得不成就耶？

答曰：如是：若色界成就、得不成就，彼亦眼界成就、得不成就。頗眼界成就、得不成就，非色界耶？答曰：有。生欲界得眼根便失也。

問曰：若眼界成就、得不成就，彼亦識界成就、得不成就耶？

答曰：或眼界成就、得不成就，非眼識界。云何眼界成就、得不成就，非眼識界？答曰：生欲界得眼根便失，是謂眼界成就、得不成就，非眼識界。云何眼識界成就、得不成就，非眼界？答曰：生二三四禪，從眼識界起，是謂眼識界成就、得不成就，非眼界。云何眼界成就、得不成就，亦眼識界？答曰：欲色界沒生無色界，是謂眼界成就、得不成就，亦眼識界。云何非眼界成就、得不成就，亦眼識界？答曰：生欲界具足眼根，生初禪亦生二三四禪，眼識界現在前，是謂非眼界成就、得不成就，亦眼識界。

問曰：若色界成就、得不成就，彼亦眼識界成就、得不成就耶？

答曰：如是。若色界成就、得不成就，彼亦眼識界成就、得不成就。頗眼識界成就、得不成就、非色界耶？答曰：有。生二禪三禪四禪，從眼識界起也。

問曰：若不成就眼界、得成就，彼亦色界不成就、得成就耶？

答曰：如是。若色界不成就、得成就，彼亦眼界不成就、得成就。頗眼界不成就、得成就，非色界耶？答曰：有。生欲界不具眼根，獲眼根也。

問曰：若不成就眼界、得成就，彼亦眼識界不成就、得成就耶？

答曰：或眼界不成就、得成就，非眼識界。云何眼界不成就、得成就、非眼識界？

答曰：生欲界眼根不具，得眼根，是謂眼界不成就、得成就非眼識界。云何眼識界不成就、得成就，非眼界？答曰：生二禪三禪四禪，眼識界現在前，是謂眼識界不成就、得成就，非眼界。云何眼界不成就，得成就，亦眼識界。

答曰：無色界沒生欲色界，是謂眼界不成就、得成就，亦眼識界。云何非眼界不成就、得成就，亦眼識界？答曰：生欲界眼根具足，生初禪亦生二禪三禪四禪，眼識界現在前，是謂非眼界不成就、得成就，亦眼識界。

問曰：若不成就色界、得成就，彼亦眼識界不成就，得成就耶？

答曰：如是。若不成就色界、得成就，彼亦眼識界不成就、得成就。頗不成就眼識界、得成就，非色界耶？答曰：有。生二三四禪，眼識界現在前也。如眼界色界眼識界，餘界亦爾。廣說十八界處盡。

鞞婆沙論卷第五

鞞婆沙論卷第六

阿羅漢尸陀槃尼撰

符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

十二入處第十八

十二入者，眼入色入、耳入聲入、鼻入香入、舌入味入、身入細滑入、意入法入。

問曰：何以故彼作經者依十二入而作論？

答曰：彼作經者意欲爾。如所欲，如是作經與法不相違。以是故，依十二入而作論。或曰：彼作經者無事。

問曰：何以故彼作經者無事？

答曰：此是佛契經。彼契經有生聞梵志，彼中食後彷徉遊行至世尊所，到已共世尊面相慰勞已在一面坐。一面坐已，生聞梵志白世尊曰：瞿曇！我欲少有所問。聽我所問，當為我說。世尊告曰：梵志！隨所欲問。梵志曰：瞿曇！一切謂一切。瞿曇！一切有幾所？云何，瞿曇！一切一切有施設而施設？世尊告曰：汝梵志！有十二入，從眼入至法入。此梵志！有爾所一切。如是如來一切施設而施設。梵志！若如是說：此非一切。如沙門瞿曇所施設，我捨此一切，更施設餘一切者。彼但有言數，問已不知，增益生癡。何以故？如非境界。

問曰：若有作是說，爾所一切謂十八界、爾所一切謂五陰及無為、爾所一切謂四聖諦及虛空非數緣盡、爾所一切謂名及色。此亦但有言數，問已不知，增益生癡，如非境界耶？

答曰：此不然。

問曰：若不然者，此云何？

答曰：此說除義、不說除味。此說除施設義、不說除施設味，謂一切法性彼盡攝十二入中。若有作是說：我捨十二入義更施設義者，彼終不能施設。是故此說除義、不說除味，此說除施設義、不說除施設味。說者：此十二入，妙說、快說、最說、上說。

問曰：何以故此十二入妙說、快說、最說、上說？

答曰：謂此入不亂說及攝一切法界者。雖攝一切法，但是亂說，謂一心立七心界陰。雖非亂說，但彼不攝一切法，謂攝有為不攝無為。此入非是亂說，及攝一切法。或曰：謂此入中說及攝一切法界者。雖攝一切法，但是廣說，陰者不攝一切法，亦非中說。此入是中說及攝一切法。以是故說者：十二入妙說快說最說上說。以是故作此論。欲觀一切法者，彼當依十二入觀。依十二入觀已，生十二入法明及現十二義像。如人瑩磨十二鏡自觀其像，彼一切十二鏡中見其像。如是欲觀一切法者，彼當依十二入觀。依十二入觀已，生十二法明及現十二義像。此入一身一意可得，但有行若干差降。如十二人一家可得，但行各各異。如是十二入雖有一身一意可得，但有行若干差降。此是入性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說入？入有何義？答曰：輸門義是入義，輸道義、藏義、倉義、摽義、機義、田義、泉義、流義、海義、白義、清義是入義。輸門義是入義者，如村城國貲輸可得，令王官豐富；如是依及緣心心數法可得，謂長養眾生，是謂輸門義是入義。輸道義亦爾。藏義是入義者，如藏中有金銀琉璃摩尼可得，謂益眾生；如是此依及緣心心數法可得，謂長養眾生，是謂藏義是入義。倉義是入義者，如倉中飲食具可得，謂長養眾生；如是依及緣心心數法可得，謂長養眾生，是謂倉義是入義。摽義是入義者，如此摽下百千眾生斷其命；如是此依及緣中眾生無常所滅，是謂摽義是入義。機義是入義者，如因機織施經緯；如是因此依及緣心心數法施設，是謂機義是入義。田義是入義者，如田中生種種穀，謂長養眾生；如是此依及緣心心數法可得，謂長養眾生，是謂田義是入義。泉義是入義者，如彼契經：有天到世尊所，以偈而問：

世尊以偈答曰：

是泉義是入義。流義是入義者，如彼契經：有天到世尊所，以偈而問：

世尊以偈答曰：

是謂流義是入義。海義是入義者，如彼契經說：比丘海者，凡愚所未聞。凡人口說也，彼非此聖法中海，是大積聚水數。

耳鼻舌身亦爾。

是謂海義是入義。清白義是入義者，此說白清亦爾。輕故，彼外書說亦名地亦名作。如彼契經：異學摩竭檀提說：沙門瞿曇！地壞地已壞何所作？是謂輸門義是入義，輸道、藏義、倉義、摽義、機義、田義、泉義、流義、海義、白義、清義是入義。共行說已，當說別行。眼入云何？答曰：謂眼色已見當見今見，及此餘所有。已見過去，當見未來，今見現在。及此餘所有者，謂彼眼識或空或不空。如眼入，耳鼻舌身意入亦爾。

問曰：色入云何？

答曰：謂色眼已見當見今見，及此餘所有。已見過去，當見未來，今見現在，及此餘所有。如色入，聲香味細滑亦爾。

問曰：何以故說色入？如十色入，何以故說一色入？

答曰：色入者是一名，餘者二名。色入者同名，餘入者同不同名，彼說不同名。或曰：色入者二眼界，是說色入。或曰：色入者三眼界，肉眼、天眼、聖慧眼，是說色入；餘入者非三眼界，是故不說色入。或曰：色入者二眼界及眼識緣，是說色入；餘入者非二眼界亦非眼識緣，是故不說色入。尊者瞿沙亦爾說：二眼界故及眼識緣故說一色入。或曰：謂色入者能斷壞，是說色入；餘入者不能斷壞，是故不說色入。或曰：色入者大礙能捨，是說色入；餘入者非大礙亦不能捨，是故不說色入。或曰：色入者方所有及施設方，由延所有及施設由延。方所有者，方，色入所有。方施設者，因色施設方。由延所有者，由延，色入所有。由延施設者，因色施設由延。謂色入，方所有及施設方，由延所有及施設由延，是說色入；餘入者，非方所有亦非施設方，非由延所有亦非施設由延，是故不說色入。或曰：謂色入者二十種、二十一種，是說色入；餘入者非二十種亦非二十一種，是故不說色入。或曰：色入者可施設住此住彼，是說色入；餘入者不可施設住此住彼，是故不說色入。或曰：色入者色名及色所有，是說色入；餘入者雖色所有但非色名，是故不說色入。有法非色所有，但墮色名。如所說：謂彼息解脫度色無無色，如是色正受身作證遊行。此說十一種，是細滑入。何者？四大、軟、澁、輕、重、寒、熱、飲食飢渴。是謂十一種，是細滑入。

問曰：何以故說細滑入？為有所觸是細滑入耶？為性細滑是細滑入耶？為細滑緣是細滑入耶？若有所觸是細滑入者，不應極微觸極微。若性細滑是細滑入者，心心數法亦性細滑非觸細滑。若細滑緣是細滑入者，應心心數法緣細滑入非細滑緣細滑。作此論已，答曰：有所觸是說細滑入。

問曰：不應極微觸極微。

答曰：不可施設一極微。若施設者，多合聚已施設。或曰：謂因身觸。謂因身觸者是說觸。尊者婆須蜜說曰：極微當言觸耶？當言非觸耶？答曰：當言非觸。但等諦交易故，便有觸想。尊者曇摩多羅說曰：諸尊！極微者當言不觸，但色合無中間故。觸則有想，如等諦交易故。

問曰：謂水中影、鏡中像，是實耶？非實耶？若實者，面不入鏡中、鏡亦不入面中。除此已云何更有色？譬喻者說曰：非是實。

問曰：何以故非實？

答曰：所謂面不入鏡中、鏡亦不入面中，除此已云何更有色。阿毘曇者說曰：實有種相是色入及眼識所知。

問曰：如面不入鏡中、鏡亦不入面中，除此已云何更有色？

答曰：我無量種成色，非是一種。如緣月及陰燧珠，緣器便得水，此真實水用事。如緣日及陽燧珠燧鑽、緣牛糞人方便便得火，真實用火事。如是謂水中影、鏡中像實有種相，是色入及眼識所知。

問曰：如呼聲響應，彼是實耶？為非實耶？若是實者，謂此發聲即滅，除此已云何更有聲？譬喻者說曰：非實。

問曰：何以故非實？

答曰：此間發聲即滅，除此已云何更有聲？阿毘曇者說曰：實有種相，是聲入及耳識所知。

問曰：如此發聲彼即滅，除此已云何更有聲？

答曰：我無量種成聲，非是一種，謂頰㗁齗咽舌齒相緣而發聲。

問曰：法入云何？

答曰：謂法意識已知當知今知。已知過去，當知未來，今知現在。

問曰：如一切十二入盡是法性，何以故說一法入？

答曰：如是雖一切十二入是法性，但有一法處所。如十八界雖是法性，但有一法界處所。十智雖是法性，但有一法智處所。七覺意雖是法性，但有一擇法覺意處所。六思念雖是法性，但有一念法處所。四意止雖是法性，但有一法意止處所。四辯雖是法性，但有一法辯處所。四信雖是法性，但有一信法處所。三寶三自歸雖是法性，但有一法寶一法歸處所。如是十二入雖是法性，但有一法入處所。或曰：法入者是一名，餘入者有二名。法入者同名，餘入者同不同名，彼說不同名。或曰：謂彼法常入，不異生老、無常不壞，謂滅盡涅槃。彼入法入中，是故說一法入。或曰：謂一切有為法封印想，謂三有為相。彼入法入中，是故說一法入。或曰：謂一切有為法說顯現誦習謂名，彼入法入中，是故說一法入。或曰：謂覺法是法、不覺是我，謂空三昧。彼入法入中，是故說一法入。

問曰：身見亦入法入中，謂覺法是我，何以故不因身見說法入耶？

答曰：此非如如覺身見，是如如覺空三昧。是謂因空三昧故說法入，非身見。或曰：此法可得，如風所從來，此名風入。如是法入中法可得，是故說法入。或曰：多法可得故說一法入。法入中多有法入，謂色法無色法、可見法不可見法、有對法無對法、相應法不相應法、依法不依法、行法不行法、身法不身法、共緣法不共緣法，是謂多法可得故說一法入。如佛契經，內六入前說眼入，後說乃至意入。外六入前說色入，後說乃至法入。

問曰：何以故世尊內六入前說眼入，後說乃至意入？外六入前說色入，後說乃至法入？

答曰：他說隨順故。如是他說隨順，如是應味次第順。或曰：世尊順說故，他亦順受故，佛說如是順，受亦如是順。或曰：因麁細故。內六入何者最麁？眼入是。是故佛前說。何者最細？意入是。是故佛最後說。外六入何者最麁？色入是。是故佛前說。何者最細？法入是。是故佛最後說。是因麁細故，佛契經內六入前說眼入，後說乃至意入。外六入前說色入，後說乃至法入。佛契經說：比丘！此岸者，內六入是。比丘！彼岸者，外六入是。

問曰：何以故佛契經內六入說此岸，外六入說彼岸？

答曰：近遠法故。如河近者此岸、遠者彼岸。如是謂心，心河依者近，緣者遠，是謂近遠法故。或曰：下上法故。如河謂所下處是此岸，所上處是彼岸。如是心，心法所依下、所緣上，是謂下上法故。或曰：彼岸者第一義滅盡涅槃。彼攝外入，以是故佛契經內六入說此岸，外六入說彼岸。

問曰：云何河？答曰：心心法是。如河兩岸所持眾生數、非眾生數漂流入大海。如是心心法河，內外入岸所持漂流眾生入生死海。

問曰：云何船？答曰：聖道是。如依船筏，無量眾生而得渡河。如是依聖道船筏，無量眾生渡生死河。佛契經說：六入當知內，六更樂入當知內。

問曰：如此外亦當知。何以故世尊說六入當知內、六更樂當知內？

答曰：世尊於契經中說內觀。世尊說：內入諸根，意莫向外，前內想內身身觀，後外、後內外。是前內觀故。或曰：世尊教弟子不顛倒觀故。世尊說曰：莫顛倒觀常樂淨我。當觀無常苦空無我、因習本緣，以聖八行破壞有。是謂不顛倒觀故。或曰：世尊教弟子不共觀故。世尊說：莫共觀麁澁。當觀如病癰箭蛇、無常苦空無我，內六更樂火燒有。是不共觀故。或曰：佛契經說內意止。

問曰：何以故佛說內意止？

答曰：為我故計有我，是吾作是我作。愛我已便有愛具，長養內故求外具。以是故佛契經說：六入當知內，六更樂入當知內。

問曰：六入、六更樂入何差別？一說者，無差別。六入者眼入耳鼻舌身意入，六更樂入亦眼入耳鼻舌身意入，是故無差別。更有說者，有差別。謂近者是六入，謂遠者是六更樂入。問曰：如汝說六入者是現在，六更樂者過去未來。更有說者，謂近者是六更樂，謂遠者是六入。問曰：如汝說六更樂入是現在，六入者是過去未來。或曰：謂當行時轉是六更樂入，餘者是六入。或曰：謂依六入作行是六入，謂依六更樂作行是六更樂入。或曰：謂所有是六更樂入，餘所有者是六入。如說：比丘鉢彼性是鉢，如比丘用事，是故說比丘鉢。如是謂所有是六更樂入，餘所有者是六入。尊者陀羅難提說曰：性入者是六入，行入者是六更樂入。如說鐵酥鉢，性是鐵鉢，如依酥用事，是故說鐵酥鉢。如是性入者是六入，行入者是六更樂入。佛契經說：二入，無想眾生及有想無想天。

問曰：何以故佛契經說：二入，無想眾生及有想無想天？

答曰：餘地二種名，一者識住、二者眾生居。欲令二入中作二名，謂此雖有眾生居名，但無識住名，是謂二名。故佛契經說：二入，無想眾生及有想無想天。或曰：佛契經眾生居識住處等施設已，謂眾生居，於識住中不攝，彼立二入，無想眾生及有想無想天。或曰：多壽故。一切凡夫處所無有爾所壽如無想天，一切處所無有爾所壽如有想無想天，是謂多壽。故佛契經說：二入，無想眾生及有想無想天。或曰：斷異學意故。異學二入中計意解脫想。世尊說：此是生死入，非是解脫。是謂斷異學意。故佛契經說：二入。無想眾生及有想無想天。或曰：行法故。異學於二入中計意無行解脫。世尊說：此中復行諸界諸趣諸生，輪轉生死中。是謂行法。故佛契經說：二入，無想眾生及有想無想天。或曰：退轉法故。異學於二入中計意不退轉解脫。世尊說：此中復退轉諸界諸趣諸生，輪轉生死中。是謂退轉法。故佛契經說：無想眾生及有想無想天。此佛契經：尊者舍利弗到世尊所已而說曰：世尊！此無上事，謂世尊施設入。彼，世尊！無餘智無餘分別，更無無上智，謂餘智，若沙門婆羅門等等覺。

問曰：爾所一切謂十二入。尊者舍利弗非一切智非一切見，云何知爾所一切謂十二入？

答曰：說無餘故知。如佛契經說十一入已後說法入，尊者舍利弗意決定，諸法未說未現，彼一切當知在入中。或曰：以妙願智觀已知。或曰：以相貌知。如佛契經說：爾所一切謂十二入。尊者舍利弗得無壞信，彼世尊所說倍極信，以故知爾所一切十二入。是謂相貌知也。

問曰：云何尊者舍利弗相貌知非現知耶？

答曰：現知亦知。尊者舍利弗因十二入故亦知一切法。

問曰：若尊者舍利弗因十二入故亦知一切法，佛、舍利弗有何差別？答曰：佛世尊一切知、盡知，尊者舍利弗雖一切知，但不能盡知。或曰：尊者舍利弗總十二入故知一切法，非一一相。佛世尊知總相，亦知一一相有無量內入。謂尊者舍利弗從他，如世尊說此契經。舍利弗以何口說此妙？一向師子吼，更無有沙門婆羅門於世尊等等覺，何況出上。尊者舍利弗白世尊曰：躬從世尊聞，躬自受持如如來所說。阿難！無有此處，前後有二如來興出世，無有是處。

問曰：云何世尊為受化說界？云何入？

答曰：世尊教化，一切法中無智、或非一切法中無智，謂一切法為說界，非一切法中無智者為說入。或曰：世尊教化，或利根、或鈍根，利根者為說入，鈍根者為說界。或曰：世尊教化，或大因力、或多緣力，大因力者為說入，多緣力者為說界。或曰：世尊教化，或多內力、或多外力，內多力者為說入，外多力者為說界。或曰：世尊教化，內思念長養身、或從他聞，內思念長養身者為說入，從他聞者為說界。或曰：世尊教化，或始開則知、或分別知，始開知者為說入，分別知者為說界。或曰：於界有愚為說界，於入有愚為說入。或曰：有猗性者為說界，性義是界義；猗財物者為說入，輸門義是入義。如是世尊教化為說界，如是教化為說入。廣說十二入處盡。

鞞婆沙五陰處第十九

五陰者，色陰、痛陰、想陰、行陰、識陰。

問曰：色陰云何？

答曰：佛契經說：色陰云何？諸所有色，過去未來現在，若內若外、若麁若細、若惡若妙、若遠若近，彼一切非我、我非彼、非是我。如是以慧如真實觀，是謂色陰。如是更有契經說：色陰云何？諸所有色，彼一切四大及四大造色。阿毘曇中說：色陰云何？十色入及諸色在法入中。

問曰：此三種說何差別？

答曰：一切三說中各各斷意。

問曰：謂契經說：色陰云何？諸所有色，過去未來現在，若內若外、若麁若細、若惡若妙、若遠若近，彼一切非我、我非彼、非是我。如是以慧如真實觀。於中斷何意？

答曰：是時彼異學牢羅尸棄，過去未來欲令非種。欲斷彼意，故契經說：色陰云何？諸所有色，過去未來現在，若內若外乃至如是以慧如真實觀。

問曰：如所說：色陰云何？諸所有色，彼一切四大及四大造色。於中斷何意？

答曰：觀當來故。佛世尊說契經：一切智善覺善見過去未來現在。我般涅槃後當來世，必有謂離四大不欲令有造色。欲斷彼意，故契經說：色陰云何？諸所有色，彼一切四大及四大造色。

問曰：如所說：色陰云何？十色入及諸色在法入中。於中斷何意？

答曰：彼時有尊者曇摩多羅，謂法入中色不欲令有種。

問曰：何以故尊者曇摩多羅謂法入中色不欲令有種？

答曰：彼說謂色因五識身、五識身緣是謂色。彼在法入中色，非因五識身、非五識身緣，是故彼非色。欲斷彼意，故說數。色陰云何？十色入及諸色在法入中。

問曰：若爾者，尊者曇摩多羅所說云何通？彼說：謂色因五識身、五識身緣是謂色。彼在法入中色，非因五識身。非五識身緣。

答曰：可說謂非因五識身，但六識身緣。彼在法入中色，雖不因五識身亦非五識身緣，但因意識身、意識身緣。或曰：雖彼在法入中色，非因五識身亦非五識身緣，但彼因依緣依。

問曰：云何彼依？

答曰：四大也。

問曰：痛陰云何？

答曰：佛契經說：痛陰云何？六身痛。此如契經所說，阿毘曇亦爾。

問曰：想陰云何？

答曰：佛契經說：想陰云何？六想身。此如契經所說，阿毘曇亦爾。

問曰：行陰云何？

答曰：佛契經說：行陰云何？六思身。阿毘曇說：行陰云何？答曰：行陰二種，一者心相應、二者心不相應。

問曰：心相應行陰云何？

答曰：痛、想、思、更樂、憶、欲、解脫、念、定、慧、善根、不善根、無記根、結、縛、使、煩惱、纏、所知、所見、所觀，如是諸所有心相應行，是謂心相應行陰。

問曰：云何心不相應行陰？

答曰：得、無想定、滅盡定、無想、命根、種類、得處、得種、得入、生、老、死、無常、名身、句身、味身，如是諸所有心不相應行，是謂心不相應行陰。

問曰：何以佛世尊一切相應、不相應行陰中一思立行陰耶？

答曰：此思施設行時攝受種，是故佛一切相應不相應行陰中一思立行陰。如愛施設習時攝受種，是故佛一切有漏種一愛立習諦。如是此思施設行時攝受種，是故佛一切相應不相應行陰中一思立行陰。

問曰：識陰云何？

答曰：佛契經說：識陰云何？六識身。此如契經所說，阿毘曇亦爾。此是陰性已種相身所有自然。性說已，當說行。何以故說陰？陰有何義？

答曰：聚義是陰義、團義、積義、撿義、世施設陰施設、多語是陰義。聚義是陰義者，諸所有色過去未來現在，彼一切一向撿已立一色陰，如是至識陰，是謂聚義是陰義。團義是陰義者，無量有為種團合已立五陰，是謂團義是陰義。積義是陰義者，猶糞積聚種種積，如是陰種種積。撿義是陰義者，諸所有色過去未來現在，若內若外、若麁若細、若惡若妙、若遠若近，彼一切一向撿已立一色陰，乃至識陰亦爾，是謂撿義是陰義。世施設陰施設者，謂色陰三世乃至識陰亦三世，是世施設陰施設。多語是陰義者，謂色多語乃至識陰亦多語。

問曰：如汝說一極微不應有色陰，謂彼無多語。

答曰：不可以一極微施設。若施設者，便多聚斂施設。阿毘曇者，若掌護陰施設，彼說極微攝一界一入一陰少入；若不掌護者，彼說極微一界一入一陰。如人大穀聚取一粒去，他問：人何所持？彼人若掌護穀聚者，說此穀聚中一粒。若不掌護者，說此穀一粒。如是阿毘曇者，若掌護陰施設，彼說極微一界一入一陰少入；若不掌護者，彼說極微一界一入一陰。是說多語陰語。是謂聚義是陰義，團義、積義、撿義、世施設陰施設、多語陰語是陰義。

問曰：何以故世尊前說色陰後說識陰？

答曰：隨順他故。如是隨順他，應味次第順。或曰：世尊說隨順，受教者亦順。或曰：麁細故。五陰中何者最麁？色陰是，是故佛前說四無色陰。何者最麁？痛陰是，是故佛前說。

問曰：此痛無形無處亦不可見，云何麁細可知？

答曰：行故知。如所說手痛、足痛、頭痛如是。如是痛是行故，知有麁細。何者最細？識陰是，是故佛後說。以是故，佛契經前說色陰後說至識陰。

問曰：何故心數法中痛陰、想陰別立陰，餘心數法立行陰？

答曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知法相盡知行，謂法獨能擔彼別立，謂品能擔彼立品。或曰：此現二門：二略：二度：二炬：二光：二明：現二數。如痛陰、想陰別立陰，如是餘心數法亦應立。如餘心數法立一行陰，如是痛、想亦立行陰中。如是陰或立三或十三，是故說此現二門、二略、二度、二炬、二光、二明、二數。或曰：謂此二界宗因，痛宗禪因、想宗無色。或曰：謂因二法，行者二界多求痛勞，因痛於禪疲勞、因想於無色疲勞。或曰：謂因二法，眾生生死中受無量苦，貪於樂痛及著顛倒想。或曰：謂二法滅立二定，無想定及滅盡定。或曰：謂二法治故，彼行者入二定，無想定及滅盡定。或曰：謂此二法別受二識住名，痛識住及想識住，餘心數法一行識住。以是故，一切心數法痛陰、想陰別立陰，餘心數法立一行陰。

問曰：何以故說行陰？如一切五陰有為，何故立一行陰？

答曰：謂彼思有為，想此入中，是故說行陰。或曰：謂彼一切有為法封印想，謂三有為想，彼入中是故說一行陰。或曰：謂一切有為法顯現誦習謂名，彼盡入中，是故說一行陰。或曰：謂一切有為法因習本緣謂生，彼盡入中，是故說一行陰。或曰：多法合聚故說一行陰。多有法入此中，相應不相應、依不依、行不行、身不身、共緣不共緣，是謂多法合聚故說一行陰。

問曰：無為何以故不立陰中？

答曰：謂非陰名亦非陰性。非色名亦非色性，是故不立色陰中。非痛名亦非痛性，是故不立痛陰中。非想名亦非想性，是故不立想陰中。非行名亦非行性，是故不立行陰中。非識名亦非識性，是故不立識陰中。若作是念者，何以故不立行中？陰者多有種，多種者非無為。或曰：陰者墮生老無常，無為者無生老無常。或曰：陰者興衰法有因得有為相，無為者非興衰法無因得無為相。或曰：陰者世迴轉作行受果知緣，無為者非世迴轉不作行不受果不知緣。或曰：陰者墮於世，無為者不墮世。或曰：陰者墮於陰，無為者離於陰。或曰：陰者苦所縛，無為者離苦縛。或曰：陰者軟中上，無為者無軟中上。或曰：陰者前後可得，無為者無前後。以是故，無為不立陰中。彼佛契經說：八萬法身。

問曰：法身者有何齊限數？有一說者，一數，經名法身。謂彼一身，是謂一身齊限數。如是至一切八萬。更有說者，謂契經說：意止此是一法身齊限數。如是契經說：意斷、神足、根、力、覺種、道種，是謂一法身齊限數。如是至一切八萬。算者說：八字一句，三十二字為一首盧數。

如是至八萬。如是說者，佛契經教化故說八萬度。謂度受化於聖道得度，彼八萬度名八萬法身。

問曰：謂此有爾所身，何以故立五陰身？

答曰：彼一切入五陰身中。謂欲者佛語教性，彼盡入色陰中。謂欲者佛語名性，彼盡入行陰中。是故一切八萬法身盡入五陰中。此佛說契經：謂餘五陰身，戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身。

問曰：如此餘五陰身，何以故立五陰？

答曰：彼亦盡入中。戒身入色陰中，餘者入行陰中，以是故佛契經說五陰。廣說五陰處盡。

鞞婆沙五盛陰處第二十

五盛陰者，色盛陰、痛盛陰、想盛陰、行盛陰、識盛陰。

問曰：色盛陰云何？

答曰：謂色過去未來現在，欲生而生，恚怒癡及餘若干心，煩惱生而生。彼欲生而生者愛是，恚者瞋是，癡者無明是。及餘若干心煩惱生而生者，謂彼心相應煩惱。說曰：此不應說恐生而生。

問曰：何以故？

答曰：恐者無智性，謂眾生無智彼便恐。更有說者，恐者身見性，謂眾生計有我彼便恐。此亦入中。如所說及餘若干心煩惱，如是說者此恐應說。

問曰：何以故？

答曰：恐者心數法心相應。

問曰：此恐何所？

答曰：在欲界，非色無色界。

問曰：若色無色界無恐者，彼契經云何通？彼風吹火至梵處，謂眾生生光音天不久，未曾見世間成敗，不知世間成敗。彼見火已，恐怖驚愕身毛竪：火不來至此耶？謂眾生前生光音天，彼見世間成敗。彼知世間成敗，見火已慰勞彼眾生：諸眾生勿恐怖。諸眾生勿恐怖。是火極至彼，不至此。如汝所說，色無色界恐怖者，此云何通？如是餘偈云何解？

若色無色界無恐怖者，此云何通？

答曰：恐怖者，此說厭。

問曰：恐怖、厭者何差別？

答曰：名即是差別，此恐怖、彼厭，是謂差別。或曰：恐怖者欲界，厭者三界。或曰：為結障礙恐怖，為善根障礙是厭。尊者婆須蜜說曰：恐怖及厭何差別？答曰：為結障礙是恐怖，為善根障礙是厭。重說曰：為不善法障礙是恐怖，為善法障礙是厭。重說曰：二諦攝是恐怖，三諦攝是厭。重說曰：無智性是恐怖，慧性是厭。尊者曇摩多羅說曰：諸尊！思念惡起諍是恐怖，諍已心懼相是厭。恐怖及厭是差別。

問曰：恐怖者，為凡夫、為聖人？

答曰：恐怖者凡夫、非聖人。

問曰：何以故恐怖者凡夫非聖人耶？

答曰：彼聖人恐怖已盡。更有說者，凡夫亦有恐怖，聖人亦有恐怖。

問曰：如聖人恐怖已盡，何所有恐怖？

答曰：有五恐怖，死恐怖、惡趣恐怖、不活恐怖、惡名恐怖、眾中恐怖。此五恐怖聖人已盡，餘恐怖聖人未盡。聖人者，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，非佛。何以非佛？答曰：如來、無所著、等正覺恐怖永盡。如色盛陰，痛想行識盛陰亦爾。此是盛陰性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說盛陰？盛陰有何義？

答曰：受所生是故說盛，謂生受是故說盛。受所養是故說盛，謂養受是故說盛。受所長是故說盛，謂長受是故說盛。受所來是故說盛，謂來受是故說盛。受所持是故說盛，謂持受是故說盛。受所等持是故說盛，謂等持受是故說盛。或曰：受所轉是故說盛，謂轉受是故說盛。或曰：受著此中如塵垢，是故說盛。或曰：受於此中所攝，是故說盛。或曰：此是受屋室居處，依此已愛生而生，見慢無明及餘若干心煩惱生而生。或曰：此受所有是故說盛。如外職所有、如內職所有、如王所有，如是此受所有是故說盛。但內更無所有，若有問者：汝屬誰謂作是？答：我是受所有。或曰：受所廣施設是故說盛，謂廣施設受是故說盛。廣者說痛為名。此盛陰界中不別施設、地中不別施設，除其意，謂因我陰餘得盛陰名，因餘陰我得盛陰名。若此意不別施設者，此外物不可施設陰。以故爾。

問曰：陰及盛陰何差別？

答曰：名即是差別，彼陰、此盛陰。或曰：陰有漏無漏，盛陰一向有漏。或曰：陰染污不染污，盛陰一向染污。或曰：陰攝三諦，盛陰攝二諦。或曰：陰或斷或不斷，盛陰一向斷。或曰：陰或受相應或不相應，盛陰一向相應。或曰：陰得或結相應或不相應，盛陰得一向結相應不離結。或曰：陰或學或無學或非學非無學，盛陰一向非學非無學。陰及盛陰是謂差別。廣說五盛陰處盡。

鞞婆沙六界處第二十一

六界者，地界、水界、火界、風界、空界、識界。

問曰：何以故作此論？

答曰：此是佛契經。此佛契經十八界總已說六界。

問曰：何以故此佛契經十八界總已說六界？

答曰：為教化故。世尊教化，或有利根、或有鈍根，利根者說六界，鈍根者說十八界。如利根鈍根，如是因力緣力、內力外力、內思惟長養從他聞，盡當知。或曰：略者說六，廣者說十八。如略如廣，如是分別不分別、卷及舒、改不改、漸漸一時，盡當知。以是故作此論。六界者，地界、水界、火界、風界、空界、識界。此六界，於十八界中攝十界，七界少所入。攝十界者，四大及空界攝十界：眼界色界、耳界聲界、鼻界香界、舌界味界、身界細滑界。七界少所入者，識界攝七心界。少所入，謂彼有漏無漏，謂有漏者攝、無漏者不攝，是故少所入。六界者，地界、水界、火界、風界、空界、識界。

問曰：地界云何？

答曰：佛契經說：地界云何？堅是。此佛總說。地界云何？堅是。但彼堅無量差別，內異外亦異。外異者，如此屋牆壁，樹木巖石山，金銀琉璃摩尼水精珠，銅鐵鉛錫白鑞。內異者，如髮毛爪齒筋骨、脾腎心肝腸胃腹、大小便手足異，及餘支節異。足極堅非手，謂內外堅。彼一切總已說：地界云何？堅是。

問曰：水界云何？

答曰：佛契經說：水界云何？濕是。此佛總說。水界云何？濕是。但彼濕無量差別，內異外亦異。內異者，如此目淚涎唾、膏肪膸腦膽、膿血小便，支節間各異。外異者，涌泉深淵流水、澹水河水池水大海，至下水輪，謂內外濕。彼一切總已說：水界云何？濕是。

問曰：火界云何？

答曰：佛契經說：火界云何？熱是。此佛總說。火界云何？熱是。但彼熱無量差別，內異外亦異。內異者，令身熱身溫暖、身燒身燋熱得名數，飲食噉味令身安隱，手足各異支節亦異。外異者，如炬火燈火、大聚火極大火、鑽火泥犁火沃燋火，謂內極利非外。謂此飲食舉著釜中極煮色不變，食入腹中已色即變，謂內外熱。彼一切總已說：火界云何？熱是。

問曰：風界云何？

答曰：佛契經說：風界云何？謂吹起是。此佛總說風界。云何吹起是？但吹起無量差別，內異外亦異。內異者，下風上風支節風腹中風力風脊風、起風屈申風喘息風百脈風，支節間各異。外異者，如塵土風無塵風、隨藍風飄風、成敗風不成敗風至風輪，謂內外吹起。彼一切總已說：風界云何？吹起是。

問曰：空界云何？

答曰：佛契經說：空界云何？謂色邊色。謂色者，造色是。於彼間施設，如眼空耳空鼻空口空咽喉空、飲食來往處空、住消處空、下過處空。更有說者，空界云何？空邊色是。此說空色、不空色。不空色者眾生數，空色者非眾生數。謂彼空非眾生數色邊施設，如樹間葉間、牆間屋間、牖間戶間，是謂空非眾生數色邊施設。舊阿毘曇說：皮性膜性、肉性筋性、骨性髓性，色可知處亦可知。尊者婆須蜜說曰：云何知有空界？答曰：契經可知。世尊亦說，謂此空中空諸所，色覆所不覆。

問曰：云何契經可知非現知耶？

答曰：現亦可知。謂晝所有明是空界所有，謂夜所有闇是空界所有。重說曰：形可知，處亦可知。重說曰：夜闇障故不見，晝明障故不見。尊者曇摩多羅說曰：諸尊！空界雖不可知，但非無智處。空界是色非是色，亦非此住非彼住。亦非空者，相貌聲世轉可知。

問曰：空、空界何差別？

答曰：空者非色，空界是色。空者不可見，空界者可見。空者無對，空界者有對。空者無為，空界者有為。

問曰：此論中更有論生。若空無為者，此契經云何通？彼時世尊手捫摸空，手捫摸空已告諸比丘：比丘！於意云何？手寧著此空、縛空、受空不？答曰：不也。世尊！若空無為者，何以故世尊以手捫摸無為耶？如是餘契經偈云何通？

此云何通？如是餘契經偈云何解？

此云何通耶？如是餘契經云何通？於比丘意云何？若巧畫師畫弟子，寧能以色莊染此虛空不？答曰：不也。世尊。何以故？唯世尊！此虛空非色、不可見、無對。是故巧畫師畫弟子，不能以色莊染此虛空。此云何通？如是餘偈云何解？

此云何通？

答曰：謂世尊契經說：於比丘意云何？手寧著此空、縛空、受空不？答曰：不也。世尊！此佛契經以虛空界說虛空。如佛所說契經偈：

此佛契經偈，虛空即說虛空。如佛所說契經偈：

此佛契經偈，虛空界說虛空。如佛契經說：於比丘意云何？若巧畫師畫弟子，寧能以色莊染此虛空不？答曰：不也。世尊。唯世尊！此虛空非色、不可見、無對。是故巧畫師畫弟子，不能以色莊染虛空。此佛契經，以虛空界說虛空。如佛契經說偈：

此佛契經說偈，以虛空界說虛空。

問曰：彼虛空、此虛空界，為緣故住耶？為起故住耶？作此論已。有一說者，亦非緣故住，亦非起故住。

問曰：若不爾者，此云何？

答曰：彼虛空，此普散。虛空界與次第緣普散。虛空界次第四大，四大次第心數法。若有欲虛空界非種者，謗彼爾所法展轉。

問曰：識界云何？

答曰：有漏意及六識。

問曰：無漏法何以不立六界中？

答曰：無漏法者能滅壞破有，此界增受長養有。或曰：無漏法者能斷有相續、能斷輪轉生老死，此界者能相續有、輪轉生老死。或曰：無漏法者，非身見種、非顛倒種、非愛種、非使種、非貪處、非恚處、非癡處、非雜污、非雜毒、非雜濁、非在有、不墮苦習諦；此界者，身見種、顛倒種、愛種、使種、貪處、恚處、癡處、雜污、雜毒、雜濁、在有、墮苦習諦。或曰：無漏法者，苦盡趣道、有盡趣道、貪盡趣道、盡生老死趣道；界者，苦習趣道、有習趣道、貪習趣道、生老死習趣道。以是故無漏法不立界中。尊者婆須蜜說曰：何以故此界說有漏？答曰：此界有漏所生，非無漏法有漏所生。重說曰：此生於有漏，不無漏法生於有漏。重說曰：界者士數，非無漏法士數。重說曰：界者報數，不無漏法報數。重說曰：界者入母胎，如所說：因此界入母胎。非因無漏法入母胎。重說曰：界者久時住，不無漏法久時住。是故說數：

問曰：陰、盛陰、界何差別？

答曰：陰者已成勢，盛陰者轉勢，界者重轉勢。或曰：陰者施設有為，盛陰者施設行，界者施設有漏。陰、盛陰、界，是謂差別。廣說六界處盡。

鞞婆沙論卷第六

鞞婆沙論卷第七

阿羅漢尸陀槃尼撰

符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

色無色法處第二十二

色法者、無色法者。

問曰：何以故作此論？

答曰：斷計我人意故，及現大妙智故。斷計我人意者，此色法、無色法非是我。現大妙智者，若有行智成就智，彼以此二句便知一切法，謂此俱攝一切法、具足一切法。是謂斷計我人意故及現大妙智故作此論。色法、無色法者。

問曰：色法云何？

答曰：十色入及一入少所入法入是。

問曰：無色法云何？

答曰：一入意入是，及一入少所入法入是。

問曰：何以故說色法、無色法？答曰：謂二眼界是色，謂非二眼界是無色。或曰：謂三眼界，肉眼、天眼、聖無上慧眼是色，謂非三眼界是無色。或曰：謂二眼界及眼識緣是色，謂非二眼界及非眼識緣是無色。或曰：謂四大所有及造色所有是色，謂非四大所有及非造色所有是無色。或曰：謂二十種及二十一種是色，謂非二十種及非二十一種是無色。或曰：謂方所有及方施設、由延所有及由延施設是色，謂非方所有及非方施設、非由延所有及非由延施設是無色。或曰：謂色名及色所有是色，謂非色名及非色所有是無色。或曰：謂麁可見覩可現是色，謂細非可見非覩是無色。尊者婆須蜜說曰：云何為色相？答曰：漸漸生相是色相。重說曰：漸漸開張相是色相。重說曰：方所受相是色相。重說曰：處施設相是色相。重說曰：有障閡相是色相。重說曰：愚相是色相。重說曰：三相是色相，有色可見有對、有色不可見有對、有色不可見無對。重說曰：持去相、持來相是色相。重說曰：種相是色相。

問曰：過去當來色及極微，復無教色不可種，欲令非是色耶？

答曰：過去色已種，當來色當種。極微者雖非一可種，但餘極微合聚種。無教色者，雖不可種，但教色可種。彼教色種已，無教色亦當言種。如動樹當知影亦動，此亦爾。重說曰：覆虛空相是色相。重說曰：四大因相是色相。重說曰：色者無色相。

問曰：何所說？

答曰：色者無一色相。何以故？謂眼界異相至細滑界亦異相。重說曰：有對相是色相。此說數：

餘者無色。廣說色無色處盡。

鞞婆沙可見不可見法處第二十三

可見法者、不可見法者。

問曰：何以故作此論？

答曰：斷計我人意故及現大妙智故。斷計我人意者，此是可見法、不可見法，是非我。現大妙智者，若有行智成就智，彼以此二句便知一切法，謂此俱攝一切法、具足一切法。是謂斷計我人意故及現大妙智故作此論。復何以故作此論？答曰：或有欲令一切法可見，慧眼界故。謂若有欲爾者，斷彼意故，說可見法、不可見法，是謂斷他意。現己意說法如等，故作此論。莫令斷他意，亦莫現己意，但說如等法，故作此論。可見法、不可見法者。

問曰：可見法云何？

答曰：一入是。

問曰：不可見法云何？

答曰：十一入是。

問曰：何以故說可見、不可見法？

答曰：謂眼行是可見，謂非眼行是不可見。或曰：謂眼光是可見，謂非眼光是不可見。或曰：謂二眼界是可見，謂非二眼界是不可見。或曰：謂三眼界是可見，謂非三眼界是不可見。或曰：謂二眼界及眼識緣是可見，謂非二眼界亦非眼識緣是不可見。尊者瞿沙亦爾說：二眼界及眼識緣故說可見，餘者不可見。尊者婆須蜜說曰：可見法有何義？答曰：可示現是可見。重說曰：可示他是可見，眼行光來是可見。重說曰：可說此彼是可見也。不可見有何義？答曰：不可示現是不可見。重說曰：不可示現他是不可見。重說曰：非眼行光來是不可見。重說曰：不可說此彼是不可見。廣說可見、不可見法處盡。

鞞婆沙有對無對處第二十四

有對法者、無對法者。何以故作此論？答曰：斷計我人意故及現大妙智故。斷計我人意者，此是有對法、無對法，非是我。現大妙智者，若有行智成就智，以此二句便知一切法，謂此俱攝一切法、具足一切法。是謂斷計我人意故及現大妙智故作此論。有對法、無對法者。

問曰：有對法云何？

答曰：十入是。無對法云何？答曰：二入是。

問曰：何以故說有對、無對法？

答曰：有對者說三種，一者障礙有對、二者界有對、三者緣有對。障礙有對者，如手手相礙、手與外種相礙、外種外種相礙、外種與手相礙。界有對者，如眼界有礙，如是至意法界有礙。緣有對者，如意識共相應一切法礙。婆須蜜經說：因眼色閡、因色眼亦礙，至因意法礙、因法亦意閡。彼尊者婆須蜜說：此一向界礙，是謂三種有對。於三種有對中，此因界有對作論，非餘有對。或曰：謂大障礙能捨是有對，謂非大障礙非捨是無對。或曰：謂麁可見覩可現是有對，謂細不可見不可覩不可現是無對。或曰：謂種生長是有對。內事種者，謂時精繫。母胎生者，謂時彼精。漸厚長者，謂時肉段生。胞外種者，謂時以種子。種地中生者，謂時子生。萌芽長者，謂時生莖節華果。謂種、生、長是有對。謂若不種、不生、不長是無對。或曰：謂可知此住彼住是有對，謂不可知此住彼住是無對。或曰：謂因四大、造色所有是有對，謂不因四大、非造色所有是無對。或曰：謂方所有施設方、由延所有由延施設是有對，謂非方所有非施設方、非由延所有非由延施設是無對。或曰：謂可知長短是有對，謂非可知長短是無對。尊者婆須蜜說曰：何以故說有對、無對？答曰：謂大障礙是有對，謂非大障礙是無對。重說曰：謂能捨是有對，謂非能捨是無對。重說曰：謂大障礙者即是能捨，謂能捨者即是有對；餘者無對。重說曰：微合是有對。重說曰：陰是有對。重說曰：覆虛空是有對。重說曰：微合者即是陰，陰者覆虛空，覆虛空者即是有對；餘者是無對。

問曰：何入障礙何入？有一說者，五入障礙，內中身入、外色香味細滑，餘入不可觸。更有說者，九入障礙，除眼入。如是說者，一切十入障礙。

問曰：何以故？

答曰：如手手相障礙。如是若以手覆眼，為非障礙耶？是故一切十入障礙。謂手手相障礙時，爾時五五相障礙；手與外事障礙時，爾時五障礙四；外事外事相障礙時，爾時四四相障礙；外事障礙手時，爾時四障礙五。廣說有對、無對法處盡。

鞞婆沙有漏無漏處第二十五

有漏法者、無漏法者。何以故作此論？答曰：斷計我人意故、現大妙智故。斷計我人意者，此是有漏法、無漏法，非是我。現大妙智者，謂行智成就智，彼以此二句知一切法，謂此俱攝一切法、具足一切法。以是故作此論。復何以故作此論？答曰：欲令斷他意故。或有欲令佛身一向無漏。鞞婆闍婆提欲令佛身一向無漏。

問曰：何以故彼欲令爾？

答曰：彼從佛契經起已，欲令佛身一向無漏。佛說契經：如來生世間、長世間，不著世間法行，如來、無所著、等正覺出一切世間上。彼從此契經起，欲令佛身一向無漏。欲斷彼意故，於此佛身說有漏。

問曰：若佛身是無漏者，當有何咎？

答曰：若佛身一向無漏者，彼無喻女不應起婬意、鴦掘魔不應起瞋恚、慢高兒不應起慢、欝鞞羅迦葉不應起癡意。如此，此中或有著、或有瞋、或癡、或有慢，以是故知佛身是有漏。

問曰：若佛身一向有漏者，此鞞婆闍婆提契經云何通？

答曰：彼契經因法身故說。如來生世間、長世間者，此說生身。不著世間法行，如來、無所著、等正覺出一切世間上者，此說法身。或曰：離世八法故說。世八法者，隨順世間，世間亦隨順八法。八法雖順世尊，然世尊不隨順八法，是謂離八法故說。世八法者，利不利、稱不稱、譽不譽、樂苦。此世八法攝十八界、十二入、五陰，此總說世八法攝十八界十二入五陰。但利有二種，有眾生數、非眾生數。眾生數利者，象馬牛羊𤛆牛、奴婢妻子利，是眾生數。非眾生數利者，穀珍寶金銀水精琉璃、摩尼真珠車𤦲馬瑙，是非眾生數利。於中眾生數利攝十八界十二入五陰，非眾生數利攝六界六入二陰。稱不稱、譽不譽、樂苦攝一界一入二陰。彼一切總已說：世八法攝十八界十二入五陰。世八法者，利不利、稱不稱、譽不譽、樂苦。

問曰：利云何？

答曰：前已說利有二種，眾生數、非眾生數。此已得當得今得，是謂為利。非利云何？答曰：如此法非已得、非當得、非今得，是謂非利。稱云何？答曰：面稱其德，是謂稱。不稱云何？答曰：面前譏貶其闕，是謂不稱。譽云何？答曰：不面前稱揚其德，是謂譽。不譽云何？答曰：不面前說其過，是謂不譽。樂云何？答曰：樂痛六識身樂，是謂樂。苦云何？答曰：苦痛六識身，是謂苦。說曰：世世此八法，一向是欲界。

問曰：若世八法一向是欲界者，當除欲界結時，世八法亦盡。何以獨說世尊離世八法，不說聲聞？

答曰：離相似故說。說者：若二阿羅漢根等，一者極得供養、二者不具供養。於彼一者起相似不如慢，二者起相似增上慢，如佛世尊得供養。一切眾生有是供養，世尊無者，世尊於彼不起相似慢如毛髮想，是謂離相似。故說世尊離世八法，不說聲聞。

問曰：世尊亦有世八法。世尊有利者，一日中優伽長者三百千供養。不利者，婆羅披羅門村如澡鉢入還空鉢出鞞羅，若三月食麥。有稱者，始生時至阿迦膩吒，功德香稱充滿其中。不稱者，曰旃遮女孫陀利女，十六大國醜名流布。不譽者，喜罵梵志以五百罵偈罵佛。譽者，彼還以五百讚偈歎佛。如是婆利多耆奢為首，如是比曰千，以百千讚偈歎佛。樂者，一切生死禪最為樂。苦者，金鏘刺足疹患脊風頭痛，調達以惡傷足出血。何以故說世尊離世八法耶？

答曰：為意不傾動故說。世尊以四利為首不自貢高，四不利為首不以損減。四利為首不以歡喜，四不利為首不以憂慼。四利為首心無染著，四不利為首心無憎惡。四利為首亦不悅豫，四不利為首亦不愁悒。四利為首不興樂想，四不利為首不以為苦。如須彌山王峙金剛輪，四種風吹不能傾動。如是世尊善住戒德輪，世八法風不能移轉。是謂意不傾動故，說世尊離世八法。是謂斷他意、現己意說如等法，故作此論。莫令斷他意，亦莫現己意，但說如等法故作此論。有漏法、無漏法者。

問曰。有漏法云何。答曰。十入二入少所入。問曰：無漏法云何？

答曰：二入少所入。

問曰：何以故說有漏、無漏法？

答曰：謂有增受長養有是有漏，謂能滅壞破有是無漏。謂有能相續有輪轉生死是有漏，謂能斷有相續、能斷輪轉生死是無漏。謂有身見種、顛倒種、愛種、使種、貪處、恚處、癡處、雜污、雜毒、雜濁、在有墮苦習諦，是有漏；謂非身見種、非顛倒種、非愛種、非使種、非貪處、非恚處、非癡處、非雜污、非雜毒、非雜濁、非在有不墮苦習諦，是無漏。或曰：謂苦習趣道、有習趣道、貪習趣道、生老死習趣道，是有漏；謂苦盡趣道、有盡趣道、貪盡趣道、生老死盡趣道，是無漏。尊者婆須蜜說曰：有漏相云何？答曰：有漏所生是有漏相。重說曰：此生於有漏是有漏相。重說曰：有所長養相是有漏相。重說曰：長養有相是有漏相。重說曰：謂種因有漏生是有漏相。無漏相云何？答曰：非有漏所生是無漏相。重說曰：不生有漏是無漏相。重說曰：謂種因無漏生是無漏相。廣說有漏、無漏法處盡。

鞞婆沙有為無為法處第二十六

有為法者、無為法者。

問曰：何以故作此論？

答曰：斷計我人意故、現大妙智故。斷計我人意者，此是有為法、無為法，非是我。現大妙智者，若行智成就智，彼以此二句知一切法，謂此俱攝一切法、具足一切法。是謂斷計我人意、現大妙智故作此論。有為法、無為法者，有為法云何？答曰：十一入及一入少所入。

問曰：無為法云何？

答曰：一入少所入。

問曰：何以故說有為法、無為法？

答曰：謂墮生老無常是有為，謂不墮生老無常是無為。或曰：謂興衰法、有因、得有為相是有為，謂非興衰法、無因、得無為相是無為。或曰：謂轉世作行受果知緣是有為，謂不轉世不作行不受果不知緣是無為。或曰：謂墮世是有為，謂不墮世是無為。或曰：謂墮陰是有為，謂離陰是無為。或曰：謂苦縛是有為，謂離苦是無為。或曰：謂前後可得是有為，謂前後不可得是無為。或曰：謂軟中上是有為，謂離軟中上是無為。尊者婆須蜜說曰：有為相云何？答曰：墮陰相是有為相。重說曰：墮世相是有為相。重說曰：災患相是有為相。無為相云何？答曰：不墮陰相是無為相。重說曰：不墮世相是無為相。重說曰：不災患相是無為相。重說曰：不憂慼相是無為相。重說曰：不愁無塵安隱相是無為相。廣說有為、無為法處盡。

鞞婆沙三世處第二十七

過去法者、當來法者、現在法者。

問曰：何以故作此論？

答曰：斷他意故，謂不欲令有過去未來。於世有愚說現在無為。斷彼意故，此過去未來真實說有種相。

問曰：若過去未來非種者當有何咎？

答曰：若彼非種者，不應緣彼有意生。何以故？謂意無境界。若無境界生意者，是則無所依而生意。若無所依、無所緣而生意者，應阿羅漢入無餘涅槃已還生意。何以故？謂彼無依、無緣而生意。若彼生意者，是則無脫無離、不得出要。莫言有咎，是故有過去未來真實有種有相。復次若無過去未來者當有何咎？答曰：若彼非種者，不應有成就不成就。如二頭、三手、六陰、十三入，無成就、不成就。如是若過去未來非種者，彼應無成就、不成就。若彼成就、不成就，是故以此可知有過去未來真實有種有相。謂彼欲令過去未來非種者，應當爾詰：若爾時因現在，彼時果何所在？過去耶？未來耶？現在耶？若說有過去者，是則有過去，莫言無過去；若言無過去者，此事不然。若說未來者，是則有未來，莫言無未來；若言無未來者，此事不然。若說有現在，是則一時有因有果。若一時有因有果者，如世尊所說偈：

與此偈相違。彼作惡不即受，如薩闍乳酪者，有說者，有草名薩闍，若末著乳中已即時成酪。作惡不如是即受。

問曰：若不爾者，云何？

答曰：罪惡燒所追，如灰覆火上者。如以灰覆火，初下足冷，謂足下轉轉下便燒。如是眾生生死作惡行而樂中轉，捨身已生惡趣受惡果報。若非過去未來現在者，是故應無果。若無果者，是故彼因不實，如二頭、三手、六陰、十三入，或有常如無為。若爾時果現在，彼時因何所在？過去耶？未來耶？現在耶。若說有過去者，是則有過去，莫言無過去；若言無過去者，此事不然。若說未來者，是則有未來，莫言無未來；若言無未來者，此事不然。若說有現在者，是則一時有因有果。若一時有因果者，如世尊所說偈：

與此偈相違。彼作惡不即受，如薩闍乳酪者，有說者，有草名薩闍，若末著乳中已即時成酪。作惡不如是即受。

問曰：若不爾者，云何？

答曰：罪惡燒所追，如灰覆火上者。如以灰覆火，初下足冷，謂足下轉轉下便燒。如是眾生生死作惡行而樂中轉，捨身已生惡趣受惡果報。若非過去未來現在者，是故應無因。若無因者，是故彼果不實，如二頭、三手、六陰、十三入，或有常如無為。或曰：若過去未來非種者，是則無有學道。如尊者婆須蜜所說偈：

或曰：若過去未來非種者，是則知已虛妄。如佛所說偈：

彼是無智果、癡果、闇果、不懃果。謂欲令過去未來非種，但過去未來真實有種有相，是謂斷他意、現己意說如等法故作此論。莫令斷他意亦莫現己意，但說如等法故作此論。過去法、未來法、現在法。

問曰：過去法云何？

答曰：過去十八界、十二入、五陰。未來法云何？答曰：未來十八界、十二入、五陰。現在法云何？答曰：現在十八界、十二入、五陰。

問曰：若此行無來去無住，若來者是則來不應去、若去者是則去不應來。如尊者婆須蜜所說偈：

若行無去來，云何立三世？答曰：因行故立三世。如彼法未作行是說未來，若作行是說現在，若作行已滅是說過去。如眼未見色是說未來，若見是說現在，若見已滅是說過去。如是至意，若未來種是說未來，若現在種是說現在，若種已滅是說過去。如未生不去是說未來，如生未去是說現在，如生已去是說過去。如未生不沒是說未來，如生未沒是說現在，如生已沒是說過去。如未生不壞是說未來，如生未壞是說現在，如生已壞是說過去。如未起不去是說未來，如起未去是說現在，如起已去是說過去。如未起不沒是說未來，如起未沒是說現在，如起已沒是說過去。如未起不壞是說未來，如起未壞是說現在，如起已壞是說過去。因此可知一切。如所說：比丘！有生、真實、有作、有為、思、緣起，盡法、衰法、無欲法、滅法、壞法，此不壞者無有是處。彼有生者，即是生。真實者，諦有是。有作者，有為是。有為者，災患是。思者，因思念是。緣起者，因緣是。盡法、衰法、無欲法、滅法、壞者，要當有是，此不壞者終不自在。或曰：謂三世前是說過去，謂三世後是說未來，謂三世中是說現在。或曰：謂三世果是說未來，謂二世果是說現在，謂一世果是說過去。或曰：謂三世因是說過去，謂二世因是說現在，謂一世因是說未來。

問曰：如此二世，一損可知、二增可知。一損可知者，未來是。二增可知者，過去是。何以故？未來不減、過去不滿。尊者婆須蜜說曰：頗有數爾所過去，未來為不數，而作是念：增減可知耶？但過去未來無量，故增減不可知。如大海以百千瓶器取，彼水增減不可知。如是過去未來無量，故增減不可知。重說曰：當來未生故減不可知，過去增故滿不可知。重說曰：當來未起故減不可知，過去沒故滿不可知。尊者曇摩多羅說曰：諸尊！若世有二種者，應有增減可知，但因事合會故法生而滅。問曰：為未起而起耶？為已起而起耶？若未起而起者，何得法不未有法而有？若已起者，何得法不轉還有？作此論已，答曰：因事故已起而起，因事故未起而起。因事故已起而起者，謂一切法各自有種性相住。因事故未起而起者，謂未來中起一切未來是未起。問曰：為所有起彼即滅耶？為所有起更餘滅耶？若所有起彼即滅者，為未來起即未來滅耶？若所有起更餘滅者，為色起痛滅耶、為至行起識滅耶？作此論已，答曰：因事故謂所有起即滅，因事故所有起更餘滅。因事故謂所有起即滅者，謂色起色滅，痛想行識起識滅。因事故所有起更餘滅者，謂未來起現在滅。陰故所有起即滅，世故所有起更餘滅。問曰：為世起耶？為世中起耶？若世起者，何得不有餘世餘行？若世中起者，應有捨有。作此論已，答曰：因事故世起，因事故世中起。因事故世起者，謂時起彼即是世。因事故世中起者，謂未來世中起彼當來世空。問曰：為已性中起耶？為他性中起耶？若已性中起者，何得性非有性，亦不有性而有性？若他性中起者，應有捨有。作此論已，答曰：非已性中起，亦非他性中起。

問曰：若非已性中起，亦非他性中起者，此云何？

答曰：彼法已性起已即滅。

問曰：彼過去未來為合聚如今現在屋舍房室牆壁樹木耶？為離散耶？若合聚如今現在屋舍房室牆壁樹木者，檀越施法何得不空？何得不有方處可見？何得不有常存？若過去未來離散不如現在合聚者，云何說過去？如是彼有過去世時，有拘舍婆提王城名善法講堂，王名善見。云何說當來？如是彼有當來世時雞頭末王城，王名蠰伽，佛名慈氏如來、至真、等正覺。過去境界宿命智云何立？未來境界妙願智云何立？又未來離散者，爾時彼法從未來世至現在世，何得不合時無而有、離散時有而無。作此論已。有一說者，彼過去未來合聚，如今現在屋舍房室牆壁樹木。

問曰：若爾者，檀越施法何得不空？

答曰：顯示故不空也。

問曰：何得不有方處？

答曰：有方處。

問曰：何故不見？

答曰：不多作行故不見，若多行者便見。

問曰：何得不有常存？

答曰：時變不停故不常存。更有說者，彼過去未來離散現在者一合聚。

問曰：若過去未來離散者，云何說有過去？如是彼有過去世時，有拘舍婆提王城名善法講堂，王名善見。

答曰：如前現在時有觀而說。

問曰：云何說當來？如是彼有當來世時雞頭末王城，王名蠰伽，佛名慈氏如來、至真、等正覺。

答曰：彼亦如後現在時有觀而說。

問曰：過去境界宿命智云何立？

答曰：彼亦如前現在時有觀而說。

問曰：未來境界妙願智云何立？

答曰：彼亦如後現在時有觀而說。

問曰：若未來離散者，爾時彼法從未來世至現在世，何得不合時無而有、離散時有而無？

答曰：謂一切法已性種相住也。此說有四種薩婆多：一者事異、二者相異、三者時異、四者異異。事異者，說彼法與世隨轉時，事便有異非種異。如乳成酪，變時味有異色不異。如是彼法從當來世至現在世，彼捨當來事不捨種；從現在世至過去世，彼捨現在事不捨種。相異者，說彼法世隨轉時，過去時成就過去相，非不成就未來現在相；當來時成就當來相，非不成就過去現在相；現在時成就現在相，非不成就過去未來相。如人染著一女，餘者非不染著。此亦如是。時異者，說彼法與世隨轉時，隨時得名，時故、非種故。如算子初下位一，轉十至百千，彼一算子隨轉時得名。如一女人，亦名為女、亦名為婦、亦名為母、亦名為大母，彼一女人隨時得名。如是彼法隨時得名，時故、非種故。說曰：此最不亂施設世，此因行立三世。如彼法未作行是說未來，若作行是說現在，如作行已滅是說過去。是故此最不亂施設世。異異者，說彼法隨世轉時說異異，非時故、非種故。說者：此最亂施設世。此說者，未來一時，現在世二；現在一時，過去二。此一世中施設三世，此最亂施設世。廣說三世處盡。

鞞婆沙善不善無記處第二十八

善法者、不善法者、無記法者。問曰：善法云何？答曰：善五陰及數緣盡。不善法云何？答曰：不善五陰。無記法云何？答曰：無記五陰及虛空、非數緣盡。

問曰：何以故說善法、不善法、無記法？

答曰：謂生善趣彼是善，謂生不善處是不善，謂不生善處亦不生不善處是無記。或曰：謂善有芽及解脫芽轉成，謂不善有芽轉成是不善，謂亦非善非不善有芽轉成是無記。或曰：謂善果及樂痛果是善，謂不善果及苦痛果是不善，謂非善果亦非樂果、非不善果亦非苦果是無記。或曰：四事故說是善，一者性、二者相應、三者等起、四者第一義。性者，或有說慚愧性是善，或有說三善根性是善。相應者，謂彼相應心數法。等起者，謂等起身行口行。第一義者，涅槃安隱義故說善。尊者跋𮜌亦爾說：

四事故說不善，性、相應、等起、第一義。性者，或有說無慚無愧性是不善，或有說三不善根性是不善。相應者，謂彼相應心心數法。等起者，謂彼等起身行口行。第一義者，一切生死不安隱故說不善。尊者跋𨃓亦爾說：

餘者無記。尊者瞿沙說曰：謂法正思惟性、正思惟相應、正思惟等起、正思惟所依果報果是善；謂法非正思惟性、非正思惟相應、非正思惟等起、非正思惟所依果報果是不善；餘者無記。或曰謂慚愧性、慚愧相應、慚愧等起、慚愧所依果報果是善；謂法無慚無愧性、無慚無愧相應、無慚無愧等起、無慚無愧所依果報果是不善；餘者無記。或曰：謂法三善根性、三善根相應、三善根等起、三善根所依果報果是善；謂法三不善根性、三不善根相應、三不善根等起、三不善根所依果報果是不善；餘者無記。或曰：謂法五根性、五根相應、五根等起、五根所依果報果是善；謂法五蓋性、五蓋相應、五蓋等起、五蓋所依果報果是不善；餘者無記。彼施設亦說善者，何以故善？答曰：善果、愛果、意樂果、意欲果，以是故善。已說果，今當說報。復次善報、愛報、意樂報、意欲報，以是故善。不善者，何以故不善？答曰：不善果、不愛果、意不樂果、意不欲果，是不善。已說果，今當說報。復次不善報、不愛報、不意樂報、不意欲報，是不善。餘者無記。

問曰：何以故說無記？如佛世尊，此苦一向記、此習盡道一向記。復次爾所一切謂十二入，佛亦一向記、一向分別、一向施設、一向顯示。此何以故說無記？

答曰：不以不說故名為無記。

問曰：若不爾者，此云何？

答曰：善者記於善，不善者記於不善，此無記者不記善亦不記不善是無記。或曰：善者二事故記，性及果。不善亦二事故記，性及果。此無記雖性記非果記，以是故無記。或曰：善者生善趣，不善者生惡趣，此無記者不生善趣亦不生惡趣。或曰：善者受善報，不善者受不善報，此無記者不受善報亦不受不善報，以是故說無記。說曰：或復不說，故名無記。如彼契經：梵志至世尊所，到已而問：瞿曇！世是常耶？為非常耶？世尊告曰：梵志！此是無記。云何？瞿曇！世有邊耶？為無邊耶？世尊告曰：梵志！此是無記。云何？瞿曇！是命是身耶？為命異身異耶？世尊告曰：梵志！此是無記。云何？瞿曇！如來終耶？如來不終耶？如來終不終耶？如來亦不終亦不不終耶？世尊告曰：梵志！此是無記。如說：云何？瞿曇！世是常耶？為非常耶？世尊告曰：梵志！此是無記。

問曰：何以故不說？

答曰：斷異學意故。異學至世尊所而問：云何？瞿曇！人是常耶？人非常耶？世尊作是念：我若說無人者，彼當言：我不問此有以無。我若說常無常者，而無有人何得有常無常？如有問人：士夫！石女兒有恭敬耶？善言耶？彼人作是念：我若作是說：石女無有兒。彼當言：我不問女有兒無兒。我若說有恭敬有善言，而石女無有兒，何得有恭敬善言？如是異學至世尊所而問：云何？瞿曇！人是常、為非常耶？世尊作是念：我若言有人，彼當言：我不問有無。我若言常無常，而無有人，何得有常無常？此是不實問、非實論，非真諦問、非真諦論。是謂不實不真諦故，世尊不記，如說。如說：云何？瞿曇！世有邊耶？世無邊耶？是命耶？是身耶？為命異身異耶？世尊告曰：梵志！此是無記。

問曰：何以故世尊不記？

答曰：斷異學意故。異學至世尊所而問：是命耶？是身耶？為命異身異耶？世尊作是念：我若說有身無有命，彼當言：我不問此有無。我若言命異身異，而有身無有命，何得身異命異？如有人問：云何？士夫！牛角兔角相似不？彼人作是念：我若言牛有角、兔無角，彼當言：我不問此誰有誰無。我若言等相似，而牛有角、兔無角，何得等相似？如是異學至世尊所而問：是命耶？是身耶？為命異身異耶？世尊作是念：我若言有身無有命，彼當言：我不問此有無。我若言命異身異，而有身無有命，何得身異命異？此是實問不實問、實論非實論、真諦問不真諦問、真諦論非真諦論。是謂實不實真諦不真諦故，世尊不記。如說：云何？瞿曇！如來終耶？如來不終耶？如來終不終耶？如來亦不終亦不不終耶？世尊告曰：梵志！此是無記。

問曰：世尊何以故不記？

答曰：斷異學意故，異學者欲令法無有而有。彼異學至世尊所而問：云何？瞿曇！此人無有而有耶？為有而有耶？何此而無有而有，如是有而無耶？為有而有？為有已常耶？世尊作是念：無有此無有而有此，亦無有有已而有常。此是不實問不實論、非真諦問非真諦論。是謂不實不真諦故，世尊不記。此是不說故，謂之無記。謂佛說，謂佛演說佛分別施設顯示。說曰：此說四論記，一者一向記論、二者分別記論、三者詰問記論、四者止記論。一向記論者，若有作是問：如來，至真、無所著、等正覺耶？世尊善說法耶？如來弟子善向耶？一切行無常、一切法無我、涅槃息滅耶？此當為一向記，是謂一向記論。何以故一向記論？答曰：此論趣義、趣法、趣智、趣等覺、趣涅槃，是故一向記論。分別記論者，若作是問：法過去耶？當為彼分別記。何以故？答曰：過去法者，或善、或不善、或無記，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫，或學、或無學、或非學非無學，或見斷、或思惟斷、或不斷，是謂分別記論。詰問記論者，若作是問：法過去耶？當還詰彼：賢士問何法？何以故？過去法者，或善或不善或無記，或欲界繫或色界繫或無色界繫，或學或無學或非學非無學，或見斷或思惟斷或不斷，是謂詰問記論。

問曰：分別記論、詰問記論何差別？

答曰：正無差別，問差降故便有差別。問者二種，或有欲知而問、或有觸嬈而問。欲知而問者，彼若言：為我說法。當語彼：多有法，或過去未來現在，我當為說何者？若言：為我說過去。當語彼：過去法亦多，或有色陰至識陰，我當為說何者？若言：為我說色。當語彼：色亦多，或善或不善或無記，我當為說何者？若言：為我說善色。當語彼：善色亦多，或離於殺至不知時言，我當為說何者？若言：為我說離殺。當語彼：離殺亦多，或不貪生、或不恚生、或不癡生，我當為說何者？若言：為我說不貪生。當語彼：不貪生亦多，或有教或無教，我當為說何者？謂彼欲知而問，為彼法性分別開示善記令彼知。有觸嬈而問者，彼若言：為我說法。當語彼：多有法，當為說何者？不應語彼：或過去未來現在。若言：為我說過去。當語彼：過去法亦多，我當為說何者？不應語彼：或有色陰至識陰。若言：為我說色。當語彼：色亦多，我當為說何者？不應語彼：或善或不善或無記。若言：為我說善。當語彼：善色亦多，我當為說何者。不應為彼說：或離於殺至不知時言。若言：為我說離殺。當語彼：離殺亦多，我當為說何者？不應語彼：或不貪生或不恚生或不癡生。若言：為我說不貪生。當語彼：不貪生亦多，我當為說何者？不應語彼：或有教或無教。謂彼觸嬈問，應當爾，令彼或自答或默然住。是謂答故無差別，問差降故便有差別。止記論者，若作是問：云何？瞿曇！世是常耶？世無常耶？世尊告曰：梵志！此是無記。云何？瞿曇！世有邊耶？世無邊耶？是命是身耶？命異身異耶？如來終耶？如來不終耶？如來終不終耶？如來亦不終亦不不終耶？世尊告曰：梵志！此是無記。是謂止記論。何以故止記論？答曰：此論不趣義、不趣法、不趣智、不趣等覺、不趣涅槃，是故止記論。

問曰：云何此論名記論，謂此中不答一句？

答曰：此是如等法第一義答，謂默然是。

問曰：何以故？答曰：謂默然伏於彼，何況記而不伏。說者：有異學名傷坻羅，為論故至罽賓。彼時足晝林有阿羅漢尊者跋修羅，得三明三藏六通，離三界結，於內外法盡學知。彼傷坻羅聞此林中有如此大論師，彼作是念：當往而問。彼到已，共尊者跋修羅相慰勞已却坐一面。却坐一面已，語尊者跋修羅：比丘！我等誰當先立論？我耶汝耶？尊者跋修羅曰：我是主人，我應先立論。然汝是客，令汝先立論。彼便先立論，說曰：一切論當有詰論。尊者跋修羅默然住。傷坻羅弟子便舉聲言：伏沙門。伏沙門。尊者跋修羅說曰：傷坻羅還去，汝傷坻羅者自當知。彼時傷坻羅便還去不遠，作是念：不知彼沙門何所說：傷坻羅還去，汝傷坻羅者自當知。傷坻羅復作是念：我立此論：一切論當有詰論。我此論有咎、有諍、有過。彼沙門若作是論，彼亦有此咎。彼傷坻羅告弟子曰：彼沙門得我便來，當共往禮彼沙門。弟子對曰：師眾中得勝，何用禮彼沙門為？傷坻羅曰：寧從智者伏，不從愚者勝。彼傷坻羅便還至尊者跋修羅所，舉身投地已，說曰：汝為我師，我為弟子。汝得勝，我不如。是謂或應默然而成論，況復記說而不成論。是故說：如等法第一義答，謂默然。是廣說善、不善、無記處盡。

鞞婆沙欲界色界無色界繫法處第二十九

欲界繫法者、色界繫法者、無色界繫法者。

問曰：欲界繫法云何？

答曰：欲界繫五陰。色界繫法云何？答曰：色界繫五陰。無色界繫法云何？答曰：無色界繫四陰。

問曰：何以故說欲界繫法、何以故說色無色界繫法？

答曰：因欲繫足，是故說欲界繫。因色繫足，是故說色界繫。因無色繫足，是故說無色界繫。足者，結也。如所說偈：

如有足者，彼能趣東西南北。如是若有結足者，彼便趣諸界、趣諸趣、趣諸生、趣輪轉生死中，是故說因欲界繫足是欲界繫，因色無色界繫足是色無色界繫。或曰：因欲繫縛是故說欲界繫，因色繫縛是故說色界繫，因無色繫縛是故說無色界繫。如繫人在堅柱堅杙，彼因堅柱堅杙說是縛。如是因欲繫縛是故說欲界繫，因色繫縛是故說色界繫，因無色繫縛是故說無色界繫。或曰：謂有欲樂是欲界繫，謂有欲樂是色界繫，謂有欲樂是無色界繫。欲者愛，樂者見。或曰：謂欲界著所著、惜所惜、已所已是欲界繫，謂色界著所著、惜所惜、已所已是色界繫，謂無色界著所著、惜所惜、已所已是無色界繫。或曰：謂欲界垢雜垢、污雜污、毒雜毒是欲界繫，謂色界垢雜垢、污雜污、毒雜毒是色界繫，謂無色界垢雜垢、污雜污、毒雜毒是無色界繫。廣說欲界色無色界繫法處盡。

鞞婆沙學無學非學非無學法處第三十

學法者、無學法者、非學非無學法者。

問曰：學法云何？

答曰：學五陰。無學法云何？答曰：無學五陰。非學非無學法云何？答曰：有漏五陰及無為。

問曰：何以故說學、無學、非學非無學？

答曰：謂不貪道學斷貪是學，謂不貪道不學斷貪是無學，餘者非學非無學。或曰：謂不恚道學斷恚是學，謂不恚道不學斷恚是無學，餘者非學非無學。或曰：謂不癡道學斷癡是學，謂不癡道不學斷癡是無學，餘者非學非無學。或曰：謂道學斷愛非愛本是學，謂道學斷愛者以此別無學，道非愛本者以此別世俗道。謂道不學斷愛亦非愛本是無學，謂道不學斷愛者以此別學，道亦非愛本者以此別世俗道。餘者非學非無學。或曰：謂不離愛意中無漏法可得是學，謂離愛意中無漏法可得是無學，餘者非學非無學。或曰：謂結得縛意中無漏法可得是學，謂結得不縛意中無漏法可得是無學，餘者非學非無學。或曰：謂攝見地思惟地是學，謂攝無學地是無學，餘者非學非無學。或曰：謂攝見道思惟道是學，謂攝無學道是無學，餘者非學非無學。或曰：謂攝未知根已知根是學，謂攝無知根是無學，餘者非學非無學。或曰：謂五人，堅信、堅法、信解脫、見到、身證，意中無漏法可得是學；謂二人，慧解脫、俱解脫，意中無漏法可得是無學；餘者非學非無學。或曰：謂七人，四向、三果，意中無漏法可得是學；謂一人意中無漏法可得是無學；餘者非學非無學。或曰：十八人意中無漏法可得是學，謂九人意中無漏法可得是無學，餘者非學非無學。廣說學無學非學非無學處盡。

鞞婆沙見斷思惟斷不斷法處第三十一

見斷法者、思惟斷法者、不斷法者。

問曰：見斷法云何？

答曰：謂堅信、堅法觀時忍斷。此云何？見斷八十八使及彼相應法，是謂見斷法。思惟斷法云何？謂學見迹思惟斷。此云何？思惟斷十使及彼相應法，是謂思惟斷法。不斷法云何？答曰：虛空、不數緣盡、數緣盡、學法無學法，是謂不斷法。

問曰：何以故說見斷思惟斷？如見不離思惟、思惟不離見，見者是慧、思惟者是不放逸，何者真實？

答曰：此中說真實少。見道者慧多、不放逸少。思惟道者不放逸多、慧少。是故說此中真實少。更有說者，此中說等真實。見道者所有慧亦與不放逸等，思惟道者所有不放逸而與慧等，是故說此中等真實。見斷法者、思惟斷法者，尊者婆須蜜說曰：如見四聖諦時斷一切結，何以故說見斷法、思惟斷法？答曰：以見斷、以見除、以見捨，是故說見斷。復有作是說：亦思惟斷亦見斷，但以見斷、以見除、以見捨，是故說見斷。何以故說思惟斷者？答曰：彼即以道修習多修習，數數斷、少少斷、品品斷、稍稍斷、漸漸斷令薄，是故說思惟斷。復有作是說：見斷亦思惟斷，但彼即以道修習多修習，數數斷、少少斷、品品斷、稍稍斷、漸漸斷令薄，是故說思惟斷。何所說？答曰：彼作是說：見道是利道，彼始起以一種慧斷九種結；思惟道是鈍道，彼數數行以九種慧斷九種結。如二刀截一處，一利、二鈍，利者始下便斷，鈍者數數下乃斷。如是見道是利道，彼始起以一種慧斷九種結；思惟道是鈍道，彼數數行以九種慧斷九種結。更有說者，見道亦九種慧斷九種結，思惟道亦九種慧斷九種結。如多中毒，誰不欲一時吐。

問曰：若爾，有何得見道是利道？

答曰：所以見道是利道者，如思惟道以九種慧斷九種結，如是見道亦以九種慧斷九種結，但速於彼，是故說見道是利道。如是說者此不論，如前說，如見道以一種慧斷九種結，思惟道以九種慧斷九種結。或曰：謂道多見斷結，是謂見斷；謂道思惟多斷結，是思惟斷。或曰：謂道三相，眼、明、慧相斷結是見斷；謂道四相，眼、明、智、慧相斷結是思惟斷。或曰：謂道四相，眼、明、覺、慧相斷結是見斷；謂道五相，眼、明、覺、智、慧相斷結是思惟斷。或曰：謂忍斷結是見斷，謂智斷結是思惟斷。或曰：謂未知根斷結是見斷，謂已知根斷結是思惟斷。或曰：謂斷結如方便破石是見斷，謂斷結如方便挽藕絲是思惟斷。或曰：未見諦見諦時斷結是見斷，謂已見諦見諦時斷結是思惟斷。或曰：謂大力斷結如摩呵能伽是見斷，謂斷結如履坏器上是思惟斷。或曰：謂斷結時修異智、修異知、修異行是見斷，謂斷結時修不異智、修不異知、修不異行是思惟斷。或曰：謂向不成就果斷結是見斷，謂向成就果斷結是思惟斷。或曰：謂非稍稍斷是見斷，謂稍稍斷結是思惟斷。或曰：謂堅信、堅法斷結是見斷，謂信解脫、見斷、身證斷結是思惟斷。或曰：謂始起道斷結是見斷，謂數數起道斷結是思惟斷。或曰：謂斷結攝四沙門果是見斷，謂斷結或攝三果或二或一是思惟斷。或曰：謂道斷結不替是見斷，謂道斷結或替不替是思惟斷。或曰：謂已斷結不退是見斷，謂已斷結或退或不退是思惟斷。或曰：謂已解脫不復縛是見斷，謂已解脫或縛或不縛是思惟斷。或曰：謂已離不繫是見斷，謂已離或繫或不繫是思惟斷。或曰：謂斷結時忍無礙道、智解脫道是見斷，謂斷結時智無礙道、智解脫道是思惟斷。或曰：謂斷結時忍方便道、忍無礙道、智解脫道是見斷，謂斷結時智方便道、智無礙道、智解脫道是思惟斷。或曰：謂斷結時四行修道是見斷，謂斷結時十六行修道是思惟斷。或曰：謂斷結時緣一一諦修道是見斷，謂斷結時緣四諦修道是思惟斷。或曰：謂斷結時一相似修道是見斷，謂斷結時相似不相似修道是思惟斷。或曰：謂斷結時修一三昧是見斷，謂斷結時修三三昧是思惟斷。或曰：謂斷結時不住是見斷，謂斷結時或住不住是思惟斷，餘者無斷。廣說見斷、思惟斷、無斷處盡。

鞞婆沙論卷第七

鞞婆沙論卷第八

阿羅漢尸陀槃尼撰

符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

四聖諦處第三十二之一

四諦者，苦諦、習諦、盡諦、道諦。問曰：四諦有何性？阿毘曇者說曰：五盛陰是苦諦，有漏因是習諦，數緣滅是盡諦，學無學法是道諦。譬喻者說曰：名及色是苦諦，行及結是習諦，行及結滅是盡諦，止及觀是道諦。鞞婆闍婆提說曰：八苦相是苦是苦諦，餘苦雖苦非苦諦；當來有愛是習是習諦，餘愛及餘有漏法雖習非習諦；當來有愛滅是盡是盡諦，餘愛及餘有漏法滅雖盡非盡諦；學八種道是道是道諦，餘學法及一切無學法雖道非道諦。

問曰：如汝說阿羅漢應不成就二諦：習諦及道諦。不成就習諦者，謂彼當來有愛是習諦，彼阿羅漢除欲時當來有愛盡也。不成就道諦者，謂彼學八種道是道諦，彼阿羅漢得果時捨學八種道。尊者瞿沙說曰：己陰及他陰眾生數非眾生數，彼一切苦是苦是苦諦。但觀時觀己陰，不觀他陰眾生數非眾生數。問曰：何以故爾？

答曰：謂彼觀是苦，此他陰眾生數非眾生數，不能生苦無命。此他陰眾生數非眾生數，於此己陰生苦。若無此己陰者，彼他陰眾生數非眾生數當生何苦？以是故，彼作此。智生經中說數：己陰極生苦，他陰不如此。因己陰他陰生苦，不因他陰己陰生苦。以是故觀己陰不觀餘。謂己陰因及他陰眾生數非眾生數，彼一切習是習諦。但觀時觀已陰因，不觀他陰眾生數非眾生數。謂己陰盡及他陰眾生數非眾生數盡，彼一切是盡是盡諦。但觀時觀己陰盡，不觀他陰眾生數非眾生數盡。謂己陰道及他陰眾生數非眾生數道，彼一切是道是道諦。但觀時觀己陰道，不觀他陰眾生數非眾生數道。如是說者，謂己陰及他陰眾生數非眾生數，彼一切是苦是苦諦，觀時亦盡觀。

問曰：如彼觀時觀苦，彼他陰眾生數非眾生數不生苦，當何觀？

答曰：設不生苦，但彼一切有無智欲令生智、有疑欲令生定、有謗欲令生信。復次何得他陰眾生數非眾生數不生我苦？若他以手以足打我者，我寧不生苦耶？如是若於上，若木若石墮我上者，我寧不生苦耶？以是故謂己陰及他陰眾生數非眾生數彼一切是苦是苦諦，觀時盡觀苦相故。謂己陰因及他陰眾生數非眾生數因，彼一切是習是習諦，觀時盡觀本末故。謂己陰盡及他陰眾生數非眾生數盡，彼一切是盡是盡諦，觀時盡觀止相故。謂己陰道及他陰眾生數非眾生數道，彼一切是道是道諦，觀時盡觀出要相故。此是諸諦性已種相所有自然。說性已，當說行。何以故說諦？諦有何義？

答曰：實義是諦義，審義、如義、不顛倒義、不虛義是諦義。

問曰：若實義是諦義者，虛空、非數緣盡亦實亦審亦如，彼何以故不立諦？

答曰：謂法，癰、癰因、離癰、能離癰，癰者是苦諦，癰因者是習諦，離癰者是盡諦，能離癰者是道諦，彼立諦。彼虛空、非數緣盡，非癰、非癰因、非離癰、非能離癰，是故彼不立諦。或曰：謂法，刺、刺因、離刺、能離刺，刺者是苦諦，刺因者是習諦，離刺者是盡諦，能離刺者是道諦，彼立諦。彼虛空、非數緣盡，非刺、非刺因、非離刺、非能離刺，是故彼不立諦。或曰：謂法，病、病因、離病、能離病，病是苦諦，病因是習諦，離病是盡諦，能離病是道諦，彼立諦。彼虛空、非數緣盡，非病、非病因、非離病、非能離病，是故彼不立諦。或曰：謂法，災患、災患因、離災患、能離災患，災患者是苦諦，災患因者是習諦，離災患者是盡諦，能離災患者是道諦，彼立諦。彼虛空、非數緣盡，非災患、非災患因、非離災患、非能離災患，是故彼不立諦。或曰：謂法，苦、苦因、離苦、能離苦，苦者是苦諦，苦因者是習諦，離苦者是盡諦，能離苦者是道諦，彼立諦。彼虛空、非數緣盡，非苦、非苦因、非離苦、非能離苦，是故彼不立諦。或曰：謂法，陰、陰因、離陰、能離陰，陰者是苦諦，陰因者是習諦，離陰者是盡諦，能離陰者是道諦，彼立諦。彼虛空、非數緣盡，非陰、非陰因、非離陰、非能離陰，是故彼不立諦。或曰：謂此岸、彼岸、河、筏，此岸者是苦諦，彼岸者是盡諦，河者是習諦，筏者是道諦，彼立諦。彼虛空、非數緣盡，非此岸、非彼岸、非河、非筏，是故彼不立諦。或曰：彼虛空、非數緣盡，無漏故不攝苦諦、習諦，無記故不攝盡諦，無為故不攝道諦。或曰：彼虛空、非數緣盡，常故非三諦，無記故非盡諦。或曰：彼虛空、非數緣盡，非陰故非三諦，無記故非盡諦。或曰：彼虛空、非數緣盡，非世故非三諦，無記故非盡諦。或曰：謂法喜處緣及厭處緣，彼立諦。彼虛空、非數緣盡，非喜處緣亦非厭處緣，以是不立諦。或曰：謂法，邪見及無漏見緣，是立諦。彼虛空、非數緣盡，非邪見亦非無漏見緣，是故彼不立諦。或曰：謂法，是因是果，彼立諦。彼虛空、非數緣盡，非是因非是果，是故彼不立諦。

問曰：若不顛倒義是諦義者，不應顛倒諦所攝，以顛倒故。

答曰：行故、相貌故、一向顛倒住故，說顛倒。如彼有審實種相，如是諦所攝。或曰：如彼有因有果，是諦所攝。如無常計常、苦計樂、不淨計淨、無我計我，如是說顛倒。

問曰：若不虛義是諦義者，不應虛諦所攝，以虛故。

答曰：姦偽欺誑一向侫諂住，故說妄語。如彼有審實種相，是諦所攝。或曰：如彼有因有果是諦所攝。如不見言見、見言不見，不聞言聞、聞言不聞，不分別言分別、分別言不分別鼻舌身三情總名也，不知言知、知言不知，是說妄語。是謂實義是諦義，審義、如義、不顛倒義、不虛義是諦義。

問曰：苦有何相？習盡道有何相？尊者婆須蜜說曰：逼迫相是苦相，本末相是習相，止相是盡相，出要相是道相。重說曰：已轉成是苦相，當轉相是習相，離行相是盡相，能離行相是道相。重說曰：已成輪轉生死是苦相，當輪轉生死是習相，已離輪轉生死是盡相，能離輪轉生死是道相。尊者曇摩多羅說曰：諸尊！處所中作諦相。彼五盛陰堆阜，如鐵團入，三苦依在內雜，如鐵團著火中火入，鐵同火色。觀苦當如是，此苦行所轉、結所變易，有所趣。連續有此合會有，當觀習諦。中起離結行，不復連續有此合會有，當觀是盡諦。修習止觀、知興衰法、有因得盡此合會有，當觀道諦。是故說，諸尊！處所中作諦相。如世尊所說偈：

問曰：如四諦，何以故佛說一諦無有二？尊者波奢說曰：一一諦故，世尊說一諦無有二。一諦者是苦諦，更無二苦諦。一諦者是習諦，更無二習諦。一諦者是盡諦，更無有二盡諦。一諦者是道諦，更無有二道諦。是故世尊說一諦無有二。或曰：一諦者是盡諦，斷多計解脫意故。異學欲令多有解脫：無身、無量意、淨聚、無想聚。世尊說彼非解非脫、非出要、非離。唯有一第一義解脫，謂盡諦是。是謂斷多計解脫意故，世尊說一諦無二。或曰：一諦者道諦是，斷多計道意故。異學欲令多有道：不食、臥灰上、叉手、隨日月、服氣食果、裸形、臥棘上、著弊草衣。世尊說此非道，是惡道，此不可依，非是人所行，惡人所行。唯一第一義道，謂道諦是。是謂斷多計道意故，世尊說一諦無二。如世尊所說契經：二諦，等諦、第一義諦。

問曰：云何等諦？云何第一義諦？

答曰：等諦者，苦諦習諦等入此中，謂婦人男子小兒小女，若來若去若坐若住現種種行；第一義諦者，盡諦道諦。更有說者，等諦者三諦，彼盡亦說如城現如彼岸；第一義諦者是道諦。更有說者，一切四諦是等諦亦第一義諦。彼道諦亦說如栰觀如山。是故一切四諦是等諦亦第一義諦。苦諦習諦中等，如前所說婦人男子小兒小女，若來若去若坐若住現種種行；第一義者，無常苦空非我，因習有緣。盡諦中等，如所說：如園觀彼岸城，三耶三佛所說。第一義者，盡止妙離。道諦等者，如所說栰大石山，生七花成八種水；第一義者，道正趣出要。是故一切四諦中趣等亦趣第一義。

問曰：若一切四諦中起等亦起第一義者，彼等應有十八界十二入五陰，第一義亦應有十八界十二入五陰。彼等諦、第一義諦何差別？尊者婆須蜜說曰：等諦者是諸法名，第一義諦是諸法性。重說曰：等諦者是俗數，第一義諦者賢聖數。等諦、第一義諦是謂差別。問曰：彼等於第一義中，是第一義耶、為非耶？若等於第一義中是第一義者，應有一諦是第一義諦，無有二諦。若等諦於第一義中非第一義者，亦應有一諦是第一義諦，無有二諦。作此論已。答曰：有此等於第一義中是第一。若等諦於第一義中非第一義者，如來說二不是真實。若如來說二真實者，是故可知等諦於第一義中是第一義。

問曰：若等諦於第一義中是第一義，應有一諦是第一義諦，無有二諦。

答曰：是一諦第一義諦。

問曰：若是一諦第一義諦者，云何如來說二諦？

答曰：因事故如來說二諦。若事是等諦，此事非第一義諦；若事第一義諦，此事非等諦。如一痛說四緣，因緣、次第緣、增上緣、所緣緣。彼雖一痛說四緣，但若事因緣非此事乃至增上緣，若事增上緣非此事乃至因緣。如是一痛說六因，相應因、共有因、自然因、一切遍因、報因、所作因。彼雖一痛說六因，但若事相應因非此事乃至所作因，若事所作因非此事乃至相應因。如是一諦第一義諦，若事等諦非此事第一義諦，若事第一義諦非此事等諦。尊者陀羅難提說曰：性名等諦，苦諦習諦所攝。如世尊契經所說：異學梵志梵志有三諦。云何為三。此異學梵志梵志作是說：不害一切眾生？若異學梵志梵志作是說：不害一切眾生。是謂異學梵志梵志一諦。復次異學梵志梵志作是說：我於他無所為、他於我無所為。若異學梵志梵志作是說：我於他無所為、他於我無所為。是謂異學梵志梵志二諦。復次異學梵志梵志作是說：諸所習法皆是盡法。若異學梵志梵志作是說：諸所習法皆是盡法。是謂異學梵志梵志三諦。

問曰：此中云何說梵志？云何諦？

答曰：梵志者外，諦者即此三，餘者盡虛妄。更有說者：梵志者此內法，諦者即此三。世尊說契經，斷異學意故。異學自言是梵志，常逼促他為齋故殺牛亦殺羊雞猪，亦殺種種眾生為齋故。世尊說逼促他非梵志，謂不害一切眾生是第一義梵志。異學自言是梵志，有所為故行梵行，為天女為天食。世尊說：若有所為故行梵行，非梵志；謂無所著、無所愛、無所為行梵行，是第一義梵志。異學自言是梵志，著斷滅計常。世尊說：若著斷滅計常非梵志；謂諸所習法皆是盡法，是謂第一義梵志。是謂梵志此內法，諦者即此三，佛說契經斷異學意故。或曰：此中說三分法身，戒身、定身、慧身。彼不害一切眾生者是戒身，我不為他、他不為我者是定身，諸所習法皆是盡法者是慧身。如三身，三戒、三思惟亦爾。或曰：此中說三三昧方便，空、無願、無相。彼不害一切眾生者是空三昧方便，我不為他、他不為我者是無願三昧方便，諸所有習法皆盡者是無相三昧方便。或曰：此中說根本三三昧，空、無願、無相三昧。彼不害一切眾生者是空三昧，我不為他、他不為我者是無願三昧，諸所習法皆是盡法者是無相三昧。以是故此中說根本三三昧。如佛契經說：此是己行正法，所謂廣說四諦。

問曰：何以故說己正行？

答曰：謂己行者，己修道行，非因他修道，是謂說己正行。

問曰：云何知？

答曰：有佛契經。契經中有頭陀梵志，到世尊所而說偈言：

問曰：此梵志何所說？

答曰：彼梵志懈怠，至世尊所已：沙門瞿曇為我故修道，令我意中結盡。世尊為彼說偈：

問曰：如來何所說？

答曰：世尊說：梵志！不因他修道令汝結盡。若梵志因他修道汝結盡者，我在道樹下時一切眾生皆應結盡，我於一切眾生極有大悲。但梵志！非因他修道令汝結盡。梵志！如己病服藥，非他病得愈。如是梵志！己有結病服聖道藥，非他結病得愈。如梵志己服藥己病愈。如是梵志己有結病，服聖道藥己結病愈。以此契經可知，自行四諦非因他行，是故說己正行。或曰：不正令入正，是故說己正行。不正者凡夫是，正者聖道是。令不正凡夫使入於正道果，是故說己正行。或曰：正令入正，是故說己正行。正者世間第一法，正者苦法忍，令正世間第一法，使入正苦法忍，是故說己正行。

問曰：何以故聖諦說己正行，非說界入陰？

答曰：謂此聖諦極上，受化者亦極上。說界者為始行，說入者為少習行，說陰者為己成行。此聖諦一向近法身，謂彼近見聖諦者。或曰：謂說聖諦取證得果、除結漏盡，非界入陰。以是故聖諦說己正行，非界入陰。

問曰：四聖諦者，云何立四聖諦？為種耶？為因果耶？為觀耶？若種者，應有三：離苦無習、離習無苦是一諦，盡二、道三。若因果者，應有五：如苦有因有果是二諦，道亦有因有果是四諦，盡諦五。若觀者，應有八：前觀欲界苦、後觀色無色界，前觀欲界行因、後觀色無色界，前觀欲界行盡、後觀色無色界，前觀欲界行道、後觀色無色界。作此論已。

答曰：因果故便立四諦。

問曰：若爾者，應有五。如苦有因有果，彼一切苦習趣道、有習趣道、貪習趣道、輪轉生死習趣道。如是道有因有果，彼一切苦盡趣道、有盡趣道、貪盡趣道、輪轉生死盡趣道。云何因果故立四諦？

答曰：因三事，有漏無漏故、因果故、誹謗信故。此四聖諦二種：有漏、無漏。有漏者有因有果，謂有漏因，彼立一諦，習諦是。謂有漏有果，立二諦，苦諦是。無漏種者亦有因有果。謂無漏有因有果者，立一諦，道諦是。謂無漏有果無因者，立二諦，盡諦是。

問曰：謂無漏種有因有果，何以故立一諦非二？

答曰：誹謗信故。此苦有二種謗，無苦、無習。如此中二種謗，應當發二種信。彼道謂有因有果，彼一切同一謗，無有道。如同一謗，如是應當發一信。是謂因三事，有漏無漏故、因果故、誹謗信故，立四聖諦。更有說者，亦因觀故立四聖諦。謂欲界苦及色無色界苦，彼一切同一觀，逼迫一相故。謂欲界行因及色無色界行因，彼一切同一觀，本末一相故。謂欲界行盡及色無色界行盡，彼一切同一觀，一止相故。謂欲界行道及色無色界行道，彼一切同一觀，一出要相故。是謂同一觀故立四聖諦。

問曰：云何四聖諦？為善根聖耶？為無漏聖耶？為聖所成就耶？若善根聖是聖諦者，便有二諦善，盡諦、道諦；二諦三種，善、不善、無記，苦諦習諦是。若無漏聖是聖諦者，便有二無漏，盡諦、道諦；二有漏，苦諦、習諦。若聖所成就是聖諦者，非聖亦成就。如所說：誰成就苦諦習諦？答曰：一切眾生。作此論已。

答曰：聖所成就是故聖諦。

問曰：如非聖亦成就。如所說：誰成就苦諦習諦？答曰：一切眾生。

答曰：謂成就一切四聖諦彼是聖；非聖者雖有成就，但不成就一切四聖諦，是故不說聖。

問曰：彼聖亦不成就四聖諦，謂具縛入苦法忍中。

答曰：少一時頃於彼上生苦法智已，成就一切四聖諦。或曰：此是聖所諦、聖所知、聖所見、聖所了、聖所觀、聖所覺，是故說聖諦。或曰：謂得聖戒是聖，彼聖有此諦，是故說聖諦。或曰：謂得聖財是聖，彼聖有此諦，是故說聖諦。或曰：謂聖得止觀是聖，彼聖有此諦，是故說聖諦。或曰：謂得聖印是聖，彼聖有此諦，是故說聖諦。尊者僧伽婆修說曰：彼時凡人共聖人諍。凡人說：此是我。聖人說：此非我。凡人說：此是樂。聖人說：此是苦。凡人欲令無因、不正因，聖人欲令有因、正因，彼共諍。便至世尊所，到已如此義白世尊。世尊說：如聖所說，此是聖所諦、聖所知、聖所見、聖所了、聖所觀、聖所覺。

問曰：如汝說：一切恒沙三耶三佛說聖諦。一切皆有諍耶？

此者不論。如是好，如前所說：聖所諦、聖所知、聖所見、聖所了、聖所觀、聖所覺，是故說四聖諦。云何四？苦聖諦、苦習聖諦、苦盡聖諦、苦盡道聖諦。苦聖諦云何？生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦，略言之五盛陰苦。彼生苦者，因一切苦故。老苦者，少壯變故。病苦者，境界斷故。死苦者，大憂悲故。怨憎會苦者，一切厭惡故。愛別離苦者，所念相違故。所求不得苦者，不從願故。略言之五盛陰苦者，眾苦依故。復次生苦者起苦故，老苦者容色敗故，病苦者一切不堪故，死苦者多煩惱熱故，怨憎會苦者見不善故，愛別離苦者善見相違故，所求不得苦者善望意斷故，略言之五盛陰苦者彼一切苦依。此轉非不依，是故說略言之五盛陰苦。

問曰：如五盛陰亦廣苦，何以故世尊說略言之五盛陰苦？

答曰：如是略亦苦、廣亦苦，但多苦故。世尊說略言之五盛陰苦，多苦患故。如彼賊帥屏處呵責、眾中亦呵責，用多過故。如是五盛陰略亦苦、廣亦苦，但世尊說略言之五盛陰苦，多苦患故。

問曰：陰中有樂耶、無樂耶？若陰中有樂者，何以故世尊說苦諦無說樂諦？若陰中無樂者，摩訶男契經云何通？彼所說：摩訶男！若色一向是苦者，非樂樂喜長養、離樂。摩訶男！非是因眾生著色，此眾生不應著色。摩訶男！若痛想行識一向是苦者，非樂樂喜長養、離樂。摩訶男！非是因眾生著識，此眾生不應著識。摩訶男！如色非一向苦，樂樂喜長養、不離樂。摩訶男！是因眾生著色，以是故眾生著色。摩訶男！如痛想行識非一向苦，樂是樂、樂喜長養、不離樂。摩訶男！是因眾生著識，以是故眾生著識。復次說三痛，樂痛、苦痛、不苦不樂痛。苦陰中無樂者，此二經云何通？作此論已。有一說者，陰中有樂。

問曰：若陰中有樂者，摩訶男契經善得通。此經云何通？何以故說苦諦不說樂諦？

答曰：雖陰中有樂，但少。以少故，立苦分中。猶如毒瓶，一渧蜜墮中，不因一渧蜜故毒瓶得名蜜瓶，但毒多故名為毒瓶非蜜瓶。如是雖陰中有樂但少，以少故立苦分中。更有說者，陰中無樂。

問曰：若陰中無樂者，此經若為通？以是故說苦諦不說樂諦。摩訶男契經云何通？答曰：此說是俗數亦說聖數。如俗數者，陰中可有樂。如彼行疲小息便言樂，寒小得熱便言樂，熱得少涼便言樂，飢少得食便言樂，渴少得飲便言樂。如聖數者，如是陰中無樂。如聖觀地獄中界入陰熾然，至第一有亦爾。如是俗數陰中有樂，聖數陰中無樂。云何苦習愛習聖諦？謂此愛當來有喜欲俱愛樂彼有。

問曰：如阿毘曇所說：習諦云何？有漏緣。何以故佛世尊一切有漏種獨當來有愛立習諦耶？

答曰：此愛施設習時攝受種，是故佛一切有漏種一當來有愛立習諦。如思施設行時攝受種，是故佛一切相應不相應行陰中一思立行陰。如是此愛施設習時攝受種，是故佛一切有漏種一當來有愛立習諦。或曰：謂愛過去當來現在苦，說根本。如所說：此愛過去當來現在苦因根，將本作緣有習等起。或曰：謂愛數數轉苦時增上主。如所說偈：

謂愛數數轉苦增上主，以故爾。或曰：謂說愛如母。如所說偈：

謂愛說如母，以故爾。或曰：謂愛男種女種生長養。謂此眾生趣向東西南北，以供養父母及妻子奴婢，一切皆由愛故。如此鳥從一山谷殺虫還以養子，一切皆由愛故。謂愛男種女種生長養，以故爾。或曰：謂愛眾生數非眾生數生長養。謂此眾生畜象馬駝牛驢騾猪羊奴婢、金銀瑠璃車𤦲馬瑙珊瑚虎珀。謂愛眾生數非眾生數生長養，以故爾。或曰：謂愛數數微細行。如削音笑刀削，物不覺。如是此愛數數微細行，行時不可覺。以故爾。或曰：謂愛無厭足。如人飲醎水，飲已增渴。如是眾生未除欲，若得境界已增益其愛，謂愛無厭足。以故爾。或曰：謂難捨不可除。如人為二羅剎所持，一為母形、二為己形。謂己形者，彼易防護。謂母形者，不可防護。如是眾生未除欲者，多為二結所持，愛及瞋恚。恚者如己形，此易防護。愛者如母形，不可防護。謂愛難捨不可除，以故爾。或曰：謂愛說如羅剎。如羅剎見商人船壞，而往問訊：善來諸賢！善來大仙人！此間園觀快樂無極，宮舍可樂，此多諸珍寶，種種具足盡持相與，可共我等娛樂此間。如彼各隨所欲，然後斷其命根而食之。食彼人時，若有餘殘髮毛爪齒，盡取食之無有遺餘。食彼人時血渧墮地，以指爪摑而食之。如是此愛因時和顏悅色，果時便異斷慧命根，墮地獄中極受惡苦。謂愛說如羅剎，以故爾。或曰：謂愛潤漬相著。此愛潤漬著眾生不至涅槃，如蠅膠著蜜瓶及濕牛皮力不能飛。如是此眾生愛所潤漬著，無力至涅槃，以故爾。或曰：謂此愛起生死蠱道。如有水處彼能起蠱道，如是愛起生死蠱道，以故爾。或曰：謂愛性壞散、有為、能合會。如以水合會性散壞沙，如是此愛性壞散、有為、能合會，以故爾。或曰：謂愛潤漬一切生死不萎乾。如水潤漬一切藥草樹木不萎乾，如是愛潤漬一切生死不萎乾，以故爾。或曰：謂愛潤漬識種子生有萌芽。如水漬種子萌芽得生，如是愛潤漬識種子生有萌芽，以故爾。或曰：謂愛若意中著，彼餘結皆著。如衣有膩，塵垢染著。如是此愛謂意中著，彼餘結皆著，以故爾。或曰：謂愛若意中樂，彼餘結皆樂。如有水處，蝦蟇魚樂中。如是謂愛若意中樂，彼餘結皆樂，以故爾。或曰：謂愛受三有種名。彼初者名為愛種，廣者名為受種，已滅者名為無明種。謂愛受三有種名，以故爾。或曰：謂愛說如羅網、說水、說灑。如所說：比丘！我當為說愛羅網、水、灑。謂此眾生所纏裹陰蓋覆弊，以故爾。或曰：謂說不可計。如所說偈：

謂說愛不可計，以故爾。或曰：謂愛說廣。如所說偈問曰：

佛答偈曰：

或曰：謂愛染污一切正受增上主。如阿毘曇所說：味相應初禪。當言入味耶、當言起味耶？答曰：若味是入，已味是起。味相應乃至有想無想處，當言入味耶、當言起味耶？答曰：若味是入，已味是起。謂愛染污一切正受增上主，以故爾。或曰：謂依愛於母胎有所依。因父母不淨便有精，以故爾。或曰：謂愛持去狂愚如羅剎女。如所說：伽彌尼持去者是愛。以故爾。或曰：謂愛當來有依，欲令得當來身樂欲，樂欲已願求，願求已便轉成，以故爾。或曰：謂愛，界斷、地斷、種斷、根斷，以故爾。或曰：謂愛盛一切結，以故爾。或曰：謂愛為首說十法。如所說：阿難！因愛求，因求利，因利計挍，因計挍欲，因欲著，因著慳不捨，因慳不捨家，因家守，因守故，阿難！便知，便知有刀杖，因有刀杖便鬪諍。諛諂欺誑妄言，意中便生無量不善法。以是故佛契經，一切有漏種，獨一當來有愛立習諦。愛盡苦盡聖諦云何？謂此愛當來有喜欲，俱無餘斷、捨、吐、盡、無欲、滅、止、沒。問曰：如此亦習盡，何以故世尊說苦盡不說習盡？

答曰：應說。如說苦盡，習盡亦爾。若未說者，是世尊有餘言，此現義、義門、義略、義度，當知義。或曰：為教化者令彼欲故。如佛說苦盡，如是受化者聞已欲得盡。彼作是念：彼盡極妙，謂離此弊惡苦。以是故佛契經說苦盡不說習盡。苦盡道聖諦云何？謂八聖道是，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。

問曰：如此習盡道，何以故說苦盡道，不說習盡道？

答曰：應說。如說苦盡道，說習盡道亦爾。若未說者，是世尊有餘言，此現義、義門、義略、義度，當知義。或曰：彼習此中已說，謂離習無有苦、離苦無有習。已說苦盡道，當知已說習盡道。或曰：為教化者令彼欲故。如佛說苦盡道，如是受化者聞已欲得道。彼作是念：彼道極妙，謂能斷此弊惡苦。以故爾。或曰：不受苦時現道功故。彼道問其義，能令因不作因耶？能令果非果耶道義？答曰：我不能令因不作因，不能令果非果。但所因及緣生苦者，彼緣彼因要當壞，彼更不復受苦，更不復與苦相續、更不復與苦作因。是謂不受苦現道功故，以故爾。或曰：斷誹謗故說苦盡道。謂七歲八歲得阿羅漢果，於彼上或百歲在生死中多受苦。世間者誹謗彼道：何所能而令彼受爾所苦。世尊說：謂道所應為已為斷當來苦，壽盡已更不復受苦、更不復連續苦、更不復與苦作因。是謂斷誹謗故，佛契經說苦盡道非說習盡道。如世尊契經說：謂無量種諸善法和合，彼一切盡攝入四聖諦，四聖諦者於彼說第一，謂攝故。諸野眾生足，一切盡攝入象足中，象足者於彼說第一，謂廣大故。是故諸無量種善法和合，彼一切盡攝入四聖諦，四聖諦者於彼中說第一。謂攝故。

問曰：設使有三聖諦有為和合，彼盡諦無為云何和合？

答曰：假使不和合，但攝故名為和合。或曰：此說得故。雖彼盡諦不和合，但彼得是和合，是謂得和合故說。或曰：和合說二，有和合、起和合。此三諦二和合，有和合、起和合；彼盡諦起和合。但有和合，是謂有和合。故如世尊契經說：慧根當何所觀？四聖諦是。

問曰：為攝故說、為緣故說？若攝故說者，不應慧根攝四聖諦，亦非四聖諦攝慧根。若緣故說者，是一切法緣。作此論已。答曰：非攝故說，亦非緣故說。

問曰：若不爾者，此云何？

答曰：因事故。此慧根事得四聖諦增上主，是故世尊說：慧根何所觀？四聖諦是。如信根事得四不壞信增上主，是故世尊說：信根何所觀？四不壞信是。精進根事於四意斷增上主，是故世尊說：精進根何所觀？四意斷是。念根事於四意止增上主，是故世尊說：念根何所觀？四意止是。定根事於四禪增上主，是故世尊說：定根何所觀？四禪是。如是此慧根於四聖諦增上主事，是世尊說：慧根何所觀？四聖諦是。云何四？謂苦聖諦、習盡道聖諦。

問曰：如前因後果，何以故世尊前說苦、後說習？

答曰：此苦麁是故以前說，習細是故後說。如人前學射箕泥團草朿，然後能射著毛不僻錯。如是此苦麁，彼學已然後觀習細。

問曰：如前修道然後盡作證。何以故世尊前說盡作證、後說修道？

答曰：謂觀盡觀道隨順。

問曰：云何觀盡觀道隨順？

答曰：彼行者前盡作證已，然後求道：當以何道得至涅槃？如人欲進路時，問他人士：當示我道。彼還問：欲至何所？曰：我欲至某城。彼曰：此是道。已知彼城說道易，如是若前說道、後說盡，便不知趣何道。如前說盡、後說道，已知盡便修道易。或曰：彼行者因道前除三諦癡，然後道道緣現在前，謂除道諦癡。如人先見他面不自見面，以明淨鏡自照其面。如是彼行者彼因道先前除三諦癡，後道道緣現在前，謂除道諦癡。以是故世尊前說盡、後說道。

問曰：如前斷習、後知苦。何以故世尊前說知苦、後說斷習？

答曰：欲拔苦根本故。如樹前執持枝葉、後斷其根易。如是生死樹，前知苦已、後斷習易。以故爾。或曰：謂此觀苦能來觀習，觀習已能來觀盡，觀盡已能來觀道，不可以不觀苦而觀習盡道。或曰：謂苦慧能來習盡道慧，不可以不起苦慧能起習盡道慧。或曰：謂觀苦觀習盡道方便門依，不可以不起苦觀能起習盡道觀。或曰：謂觀苦觀習盡道，因根將本作緣有習等起，不可以不起苦觀能起習盡道觀。或曰：謂觀苦習盡道生持等持增長養，不可以不起苦觀能起習盡道觀。或曰：謂苦癡能執持習盡道癡，不可以不除苦癡能除習盡道癡。或曰：謂苦不癡能令習盡道不癡，不可以苦不癡能令習盡道不癡。尊者波奢說曰：彼行者觀五陰如癰已然後求因：此從何生？觀從習生。云何令無？謂滅盡涅槃。云何至？謂聖八道種。如人身中生癰極苦痛膿血流出，彼求所因：此從何生？觀知或風寒熱。云何令無安隱處云何至安隱？或服藥吐下或破。如是彼行者觀五陰如癰已後求因：此從何生？觀從習生。云何令無？謂滅盡涅槃。云何至？謂八聖道種。復次行者觀五陰如患已後求因：此從何生？觀從習生。云何令無？謂滅盡涅槃。云何至？謂八聖道種。如人有兒作賊凶暴隨惡知識，後求因誰壞我兒？觀從惡知識生。誰能制之？觀善知識是。如是彼行者觀五陰如患已後求因：此從何生？觀從習生。云何令無？謂滅盡涅槃。云何至？謂八聖道種。以是故彼行者前知苦已後斷習，斷習已次盡作證，盡作證已後修道。以是故前說苦、後說習盡道。

鞞婆沙論卷第八

2鞞婆沙論卷第九

阿羅漢尸陀槃尼造

符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

四聖諦處第三十二之餘

如世尊契經說：當知苦。如阿毘曇說：如以智知一切法。何以故世尊說獨說知苦？答曰：觀時故。此說二種時：觀時、分別時。如觀時，如是佛契經說：當知苦。如分別時，如是阿毘曇說：以智知一切法。復次說二種隨順：觀隨順、分別隨順。如觀隨順，如是佛契經說：當知苦。如分別隨順，如是阿毘曇說：以智知一切法。或曰：一向無漏知故，佛契經說：當知苦。有漏無漏知故，阿毘曇說：以智知一切法。如有漏無漏，如是諍不諍、世間出世間、住依欲出一要，如是盡當知。或曰：知俗數故，此說二種知：知俗數、知第一義數。如知俗數，如是佛契經說：當知苦。如知第一義數，如是阿毘曇說：以智知一切法。云何知俗數？當知苦果是。當斷習者，除一切結是。是謂俗數。云何第一義數？謂一切德是離一切結盡作證，能除一切世間根本是修道。尊者婆奢說曰：如世尊說：當知苦。如阿毘曇說：以智知一切法。何以故世尊說當知苦？答曰：斷生死根故。世尊說當知苦。身見是六十二見根，六十二見是結根，結是行根，行是報根，依報在一切生死。依報已依報生死中便有善法、不善法、無記法。此生死根從何斷？唯知苦是。謂斷生死根故，世尊說當知苦。或曰：謂行者知苦，心不錯亂。若彼行者知苦已，未斷習而起者，起已若問此陰常耶非常耶？彼說無常一時頃不住。樂耶苦耶？彼說苦如熱鐵丸。淨耶不淨耶？彼說不淨如糞。此中為有我耶為非有我耶？彼說非眾生非命非人非士、內空無作無教作、無覺無教覺，行聚空淨。謂行者知苦，心不錯亂，以是故世尊說：當知苦。或曰：斷陰著故。世尊說當知苦，本際不可知。如此眾生因陰受無量苦，於陰中癡、還於陰愛著悋惜。如彼小兒，父母與杖還抱父母。如是本際不可知，如此眾生因陰受無量苦，於陰中癡、還於陰愛著悋惜。世尊說欲令不用陰當知苦，知苦已於陰中不復著。是謂斷陰著故，世尊說：當知苦。或曰：本際不可知，如此眾生於陰計我想、計眾生想、計聚想、計人想、計士想、計命想。此計我想計眾生想計聚想計人想計士想計命想，從何除始入不顛倒法想？唯有知苦。以是故佛世尊說：當知苦。或曰：本際不可知，謂此眾生於陰計有常想、樂想、淨想、我想。此計常想樂想淨想我想，從何除始入不顛倒法想？唯知苦。以是斷顛倒故，世尊說：當知苦。或曰：謂行者知苦已，義入佛法中、法入佛法中、第一義入佛法中，於法得無閡自在，以故爾。或曰：謂彼行者知苦已不從餘師，於此外不求福田，以故爾。或曰：謂彼行者知苦已住佛法中，如幢深入地，以故爾。或曰：謂行者知苦已，除曾所行緣、得未曾行緣，捨同行已得不同行，捨共行已得不共行，捨世行已得出世行，以故爾。或曰：謂彼行者知苦已，捨名得名、捨境得境、捨性得性，以故爾。或曰：謂彼行者知苦已，除五人種類、得八人種類，以故爾。或曰：謂彼行者知苦已，無量時惡行邪見、顛倒亂心心數法何從令住質直？唯知苦。以故爾。或曰：謂此苦性如火燒、性如毒害、性如刀割、性如弶殺。如邊境賊城，為行結所侵。以是故世尊說：知苦。

當斷習者，如苦亦當斷。何以故世尊說斷習？說者謂欲令一當來愛習諦者，如前答愛，此中盡當答。謂欲令苦亦斷，非獨斷習。謂前答當知苦，此中盡當答。彼二論中，此論當答。何以故世尊說當斷習？答曰：謂因斷果亦斷、因離果亦離、因捨果亦捨。以是故世尊說當斷習。或曰：謂斷習時二因俱拔。二因俱繫便有離散，有想無想處一切遍使拔，以故爾。或曰：於中習起遍三界苦。世尊說：若不欲苦者當斷習。習已斷，不復遍三界苦。或曰：謂習中三界有濡中上果。世尊說若不欲三界果者當斷習。已斷習，不受三界果，以故爾。或曰：謂從習起流三界苦，如泉窟出水溢於外。慧者說曰：士夫！不欲令水出者，當塞其源。已塞其源，水便不出。如是從習中出遍三界苦，世尊說若不欲苦者當斷習，已斷習不復流三界苦。以故爾。或曰：捨陰重故，世尊說當斷習。如人負重上山嶮。慧者說曰：士夫！若不欲重者，速捨任。已捨任，重便墮。如是此眾生負重陰履嶮生死，世尊說眾生若不欲重陰者當斷習。已斷習，陰便墮，不復成就。是謂捨重陰故世尊說當斷習。

盡作證者，如阿毘曇說：一切無漏法作證。何以故世尊說盡作證？答曰：謂解脫不繫相。或曰：謂因及果，果中無因。或曰：謂因非俱因、果非俱果、緣非俱緣、所作非俱所作。或曰：謂沙門果非沙門、梵果非梵、梵行果非梵行。或曰：謂常恒處、不變易、離生死。或曰：謂一味異道果淨一切色，故說無上。或曰：謂離三成四捨五，以是故世尊說盡作證。

思惟道者，如阿毘曇說：思惟一切善有為法。何以故世尊說思惟道？答曰：謂思惟者二思惟，得思惟、服思惟。世俗道雖有思惟，但四思惟：得思惟、服思惟、斷思惟、捨思惟。或曰：謂思惟道者欲得善果。彼道是善善果、是愛愛果、意樂意樂果、意欲意欲果。或曰：謂質直不邪，一向趣涅槃。或曰：謂是沙門沙門果、梵梵果、梵行梵行果俱果，或謂安隱樂趣涅槃。或曰：謂不貪除貪、不恚除恚、不癡除癡。或曰：謂思惟能滅壞破有。此世俗道雖有思惟，但增受長養有。或曰：謂思惟能斷有相續、能斷輪轉生老死。世俗道雖思惟，但相續有、輪轉生老死。或曰：謂思惟非身見種、非顛倒種、非愛種、非使種，非貪處、非恚處、非癡處，非雜污、非雜毒、非雜濁，非在有，不墮苦習諦。世俗道雖有思惟，但身見種顛倒種愛種使種、貪處恚處癡處、雜污雜毒雜濁，在有、墮苦習諦。或曰：謂思惟苦盡趣道、有盡趣道、貪盡趣道、盡生老死趣道。世俗道雖有思惟，但苦習趣道、有習趣道、貪習趣道、生老死習趣道。以是故世尊說思惟道，不說世俗道。

說曰：此說十六聖行，無常行、苦行、空行、非我行，因行、習行、有行、緣行，盡行、止行、妙行、離行，道行、正行、趣行、出要行。

問曰：十六行有何性？有一說者，慧性。謂說慧性者，彼慧是行，能行他所行。謂彼相應法雖能行他所行，但非是行，性非慧故。謂彼共有法雖有他所行，但非能行，非共緣故；亦非是行，性非慧故。更有說者，心心法性。彼有說心心法性者，彼慧行能行他所行。謂彼相應法彼亦是行，能行他所行。謂彼共有法，彼雖他所行，非能行、非共緣，故非是行，性非慧故。如一說，如二如是好，如前所說慧性。

問曰：名十六行，種有幾？一說者，名十六行、種七。謂苦行彼名亦四、種亦四，謂習行名四種一，謂盡四行名四種一，謂道四行彼名四種一，是故名十六行種七。

問曰：何以故苦行名四種亦四？答曰：謂此斷顛倒。猶如彼顛倒名四種亦四，彼治亦爾名四種亦四。如是說者，名十六種亦十六。如名如種，如是名數種數、名相種相、名異種異、名別種別、名覺種覺，如是盡當知。此是諸行性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說無常行？何以說乃至出要行？答曰：無常者，說二事：時及緣。時者，一時作事，二時不作。緣者，諸法性羸，隨因及緣。苦者，如病癰患也。空者，內無作無教作、無覺無教覺。非我者，不自在故。因者，種子法故。習者，來故。有者，流故。緣者，轉成故。如泥團輪，手水合已便成瓦器。此亦不。盡者，滅陰故。止者，息三火故。妙者，妙願滿故。一離者，已離不更離故。道者，除惡道故。正者，除不正故。趣者，向涅槃故。出要者，出生死故。復次非常者非究竟住故，苦者勞厭重故，空者除我有見故，非我者除是我見故，因者來故，習者起故，有者可得故，緣者隨所緣故，盡者盡生死故，止者止苦火故，妙者善有常故，離者離生老無常故，道者求故，正者正住故，趣者趣城不移故，出要者安隱故。

問曰：如苦四行，無常、苦、空、非我行。何以故說苦諦，不說無常空非我諦？

答曰：謂此行久遠行。以此行，過去三耶三佛說苦諦。或曰：謂此苦行一向墮苦諦非餘。他無常行共墮三諦，空行及非我行共墮一切法中，此苦行一同墮苦諦非餘，是故說苦諦非餘。或曰：謂此苦行一切能信。凡愚及慧、此法及外法，以故爾。或曰：謂令極斷。覺所覺、行所行、緣所緣、根為根義，佛契經說：苦智彼所緣是苦諦。或曰：謂此行增捨有能除生死。如彼小兒與極妙食，若言：當有苦。彼便不欲。如是此苦行增捨有能除生死，以是故佛契經說苦諦，不說無常空非我諦。

問曰：如習有四行，因行、習有緣行。何以故世尊說習諦，不說因有緣諦？答曰：謂此行久遠行。以此行，過去三耶三佛說習諦。或曰，謂令極斷。覺所覺、行所行、緣所緣、根為根義，佛契經說：習智彼所緣是習諦。以是故佛契經說習諦，不說因有緣諦。

問曰：如盡有四行，盡行、止妙離行。何以故世尊說盡諦，不說止妙離諦？

答曰：謂此行久遠行。以此行，過去三耶三佛說盡諦。或曰：謂令極斷。覺所覺、行所行、緣所緣、根為根義，佛契經說：盡智彼所緣是盡諦。以是故佛契經說盡諦，不說止妙離諦。

問曰：如道有四行，道、趣、正、出要行。何以故世尊說道諦，不說正趣出要諦？

答曰：謂此行久遠行。以此行，過去三耶三佛說道諦。或曰：謂欲令極斷。覺所覺、行所行、緣所緣、根為根義，佛契經說：道智彼所緣是道諦。以是故佛契經說道諦，不說正趣出要諦。

說曰：此說涅槃無形。

問曰：何以故說涅槃無形？

答曰：聖所了故說無形。聖了彼自在身作證，無有能在前論說彼，是故聖所了故曰無形。或曰：離一切色故，故曰無形。此說四色：剎利、梵志、居士、工師。復次四色：青、黃、赤、白，彼中無有一色是離一切色，故曰無形。或曰：淨一切色故曰無形。若剎利修道，彼得道果，梵志、居士、工師修道，彼得道果。是離一切色故，故曰無形。或曰：亦非色，不依色故，故曰無形。色法雖有形，非形依心心數法，雖依形非是形。彼涅槃亦不依色亦不依形，故曰無形。或曰：稱歎無量功德故，故曰無形。如人多有功德，說者：此人功德多故不可具說。如是涅槃無量功德故，故曰無形。或曰：遍功德故，故曰無形。如摩尼遍有光明，彼說無形。如是彼涅槃遍功德故，故曰無形。或曰：如此有為有因有果，彼涅槃無因無果故曰無形。或曰：如此有為法因故說果、果故說因。彼涅槃非因故說果、非果故說因，故曰無形。說曰：彼涅槃非說品。

問曰：何以故說涅槃非品？

答曰：斷一切品故，故說涅槃非品。如此有為作品生或五或四，謂欲令法常住。彼一切有為法，各各并已有五事生彼法，彼法生、彼法住、彼法老、彼法無常。謂欲令法無常住，彼一切有為法各各并已有四事生，彼法生、老、無常。如此有為作品。彼涅槃不如是，是故說涅盤非品。說曰：彼涅槃說愛。

問曰：何以故涅槃說愛？

答曰：聖者不愛生死，涅槃者離生死。或曰：聖者不愛輪轉，涅槃者離輪轉。或曰：聖者不愛陰，涅槃者離陰。或曰：聖者不愛生，涅槃者離生。或曰：聖者不愛老死，涅槃者離老死。或曰：聖者愛念樂涅槃，以是故說涅槃愛。如彼契經說：戒及等意解脫是愛，彼一切為涅槃故。以是故，世尊契經說涅槃愛。說曰：彼涅槃說非可習。

問曰：何以故說涅槃非可習？

答曰：有為為果故習，涅槃無有果。

問曰：何以故說明所服行？

答曰：智故、得故。明者，佛及佛弟子。此緣彼發忍及智，是故說智故、得故。說：涅槃說非可思惟。

問曰：何以故涅槃說非可思惟？

答曰：謂法意所生此可思惟，彼涅槃意所不生。或曰：有為法果故思惟，彼涅槃無有果。

問曰：若涅槃意所不生者，此偈云何通？

答曰：此說意，心為名。此意得涅槃作證。說曰：彼涅槃說第一義、說智、說阿羅漢果。

問曰：何以故涅槃說第一義？

答曰：第一正故、第一法故、第一究竟故，第一等是故說第一義。

問曰：何以故說智？

答曰：智果故，彼說智。

問曰：何以故涅槃說阿羅漢果？

答曰：可供養故，說涅槃阿羅漢果。一切世間清淨供養盡可供養，故可說涅槃名阿羅漢果。或曰：不生故說涅槃名阿羅漢果。不復生諸界諸趣諸生輪轉生死中，故說涅槃名阿羅漢果。

說曰：此涅槃說近。如彼契經說：彼成就此十五法，多智多見多覺，近住涅槃，我說彼非不至涅槃。

問曰：何以故說近？

答曰：實者故曰近。或有欲令涅槃不實，謂彼欲令不實者斷彼意故，此說真實有種相是謂真實，故名為近。或曰：精勤正趣等趣意中可得，故曰近。或曰：意等故名為近。若剎利思惟道彼得道果，梵志居士工師思惟道彼得道果，是謂等意故名為近。或曰：等處所故名為近。若於村中思惟道，彼中得道果；若靜處樹下塚間露坐林中思惟道，彼中得道果。是謂等處所名為近。或曰：義故即是近，是故說近。如婆須蜜經所說：遠法云何？謂過去當來法。近法云何？現在法及無為。是謂義近名為近。或曰：近意解故名為近。謂聖緣彼生忍及智如現在前，猶如在前。是謂近意解故名為近。或曰：得作證故名近。近者，現在世此中起彼得作證，是謂得作證故名為近。或曰：捨近故名為近。近者，說現在世離此入彼，是謂說涅槃近。如佛契經一一所說。聞如是：一時世尊遊波羅捺仙人住處鹿野苑中。彼時世尊告五比丘：五比丘！此苦本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘應當知，此苦本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！我已知苦本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！此苦習本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺，五比丘應當斷。苦習本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！我已斷苦習本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！此苦盡本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！彼苦盡應當作證本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！我已苦盡作證本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！此苦盡道本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！應當思惟苦盡道本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！我已思惟苦盡道本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！謂我此四聖諦三轉十二行未生眼智明覺，五比丘！是故我於天及人魔梵沙門梵志眾中，不出不離，不解不脫，心亦不離顛倒，生未盡、梵行未立、所作未辦，名色未有知如真。五比丘！我不自覺無上正真道。五比丘！謂我此四聖諦三轉十二行生眼智明覺，五比丘！是故我於天及人魔梵沙門梵志眾中，已出已離、已解已脫、心不顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，名色已有知如真。五比丘！我自覺無上正真道。說此法時，尊者拘隣遠塵離垢諸法法眼生，及八十千天人遠塵離垢諸法法眼生。彼時世尊告尊者拘隣：汝拘隣！知法未？拘隣對曰：已知。世尊！已知。善逝！尊者拘隣知法已，故名阿若拘隣。聞此法時，地神舉聲、極舉大聲：此世尊於仙人住處鹿野苑中轉法輪，沙門梵志天及人魔梵及餘世間本所未轉。增益諸天種，減損阿須倫眾。聞此地神聲已，空中神四天王、三十三天、炎天、兜術天、尼摩羅天、化他應天，舉聲、舉大音聲：此世尊於仙人住處鹿野苑中轉法輪，沙門梵志天及人魔梵及餘世間本所未轉。增益諸天種，減損阿須倫眾。即彼時彼須臾頃一時聞聲徹梵天：此世尊於仙人住處鹿野苑中轉法輪，沙門梵志天及魔梵及餘世間本所未轉。增益諸天種，減損阿須倫眾。世尊轉法輪故，是故名轉法輪經。尊者曇摩多羅說曰：我觀世尊此所說法身毛皆竪。然世尊說義不違、譬喻不違。而此所說與義相違不次第，不與佛同、不與辟支佛聲聞同，於阿羅漢上三過說未知根。云何如此於阿羅漢上三過未知根現在前？我若欲捨此所說，然此所說世尊三阿僧祇行成此所說，然復有證，五比丘為首、八十千天。若欲不捨，而此所說與義相違無次第，不與佛同、不與辟支佛聲聞同，於阿羅漢上三過說未知根。云何如此於阿羅漢上三過說未知根現在前？如所說：五比丘！此苦本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。此說未知根。五比丘當知，此苦本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。此說已知根。五比丘！我已知苦本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。此說無知根。如是至道，如是三過說未知根。云何如此於阿羅漢上三過未知根現在前？如是此所說義相違不次第，不與佛同，不與辟支佛聲聞同。作此論已。不捨，但當改。此契經應當爾：五比丘！此苦習、此苦盡、此苦盡道本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！當知彼苦、當斷習盡、作證、思惟道本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！我已知苦習、已斷盡、已作證、已思惟道本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。如是契經應爾。應爾已，便有三轉及十二行。作如是說者，此契經不應改。本諸大論師有智強力者所不改，況復尊者曇摩多羅。

問曰：若不改此契經者，然此義相違無次第，不與佛同、不與辟支佛聲聞同，於阿羅漢上三過說未知根。云何如此於阿羅漢上三未知根現在前？

答曰：此說二時，說時、觀時。如說時，如是佛契經說。如觀時，如是曇摩多羅所說。如是作已，二俱好。尊者僧迦婆修說曰：此契經中不說未知根、已知根、無知根。

問曰：若不爾者，此云何？

答曰：佛契經說聞慧、思慧。

問曰：此契經說：五比丘！如我此四諦三轉十二行，生眼智明覺。五比丘！我自覺無上至真等正覺。云何佛以聞慧思慧自覺無上至真等正覺耶？

答曰：菩薩以聞慧思慧極觀法，極生法明，於法極除愚癡。謂菩薩於無上至真等正覺觀如等覺，觀如已成事。如人以濕皮覆面，却已以婆羅覆面，謂障小儼色。如是菩薩以聞慧思慧極觀諸法，極生法明，於法極除愚癡。謂菩薩於無上至真等正覺觀如等覺，觀如已成事。說曰：如所說：五比丘！如我此四諦三轉十二行，生眼智明覺。

問曰：如此應十二轉有四十八行。如說：五比丘！此苦本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。此一轉有四行。五比丘！此苦應當知本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。此二轉四行。五比丘！我已知苦本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。此三轉四行。是謂苦三轉十二行。如苦，如是至道亦爾。如此應十二轉有四十八行。何以故世尊說四諦三轉十二行？

答曰：三轉十二法故，不過三轉十二行。觀一一諦故，世尊說四聖諦三轉十二行。如餘契經說：比丘！七處善觀三種義，速於此法中得漏盡。此不應七處善，應有三十五處善，亦有無量處善；但七法故不過七。觀一一陰故，世尊說比丘七處善觀三種義，速於此法中得漏盡。如餘契經說：七還有成須陀洹。彼不應七轉還有，應十四還有、二十八還有；但法應七，故不過七。一一趣故，世尊說極七，極七還有成須陀洹。如餘契經說：當為說法，謂有二：眼及色、耳聲、鼻香、舌味、身細滑、意法。此不應一二，應有六二；但二法故不過二。觀一一入故，眼及色故，乃至意及法故。如是此三轉十二行故，不過三轉十二行。觀一一諦故，世尊說四聖諦三轉十二行。彼生眼者為見故，生智者為決定故，生明者懸鑒故，生覺者覺了故。復次生眼者苦法忍，生智者苦法智，生明者苦未知忍，生覺者苦未知智。如是至道亦爾。說曰：如所說：拘隣知法未？拘隣對曰：已知。世尊！已知。善逝！

問曰：何以故世尊為尊者拘隣說：知未？拘隣！

答曰：欲令憶本昔誓故。說者菩薩本宿命時名忍辱仙人，彼止山林中思惟行忍。彼時有王名迦藍浮，將諸婦人眷屬圍遶到彼山林，無有男子純與婦人五樂自娛。彼娛樂已王疲極臥，諸婦人等知王眠已，捨王求華遊彼山間。遙見一處有菩薩，顏貌端正猶如日月，照於山林在彼而住。見已便至菩薩所，到已頭面禮菩薩足，禮已却坐一面。於是菩薩為其說法：愛欲不淨。此諸妹等！欲者不淨臭處可厭，因起瞋恚生無量苦。如是廣為說欲不淨。彼時迦藍浮王睡覺不見諸婦人，彼作是念：咄！此為災。誰將諸婦人去？彼拔刀已往詣山間推求，遙見在菩薩前坐。彼作是念：此大鬼神所持久。見菩薩顏貌端正，諸女人等坐菩薩前，見已極生瞋恚。便至菩薩所，到已問菩薩曰：仙人得有想無想耶？對曰：不也。大王！得不用處、識處、空處耶？對曰：不也。大王！王曰：仙人得四禪三禪二禪一禪耶？對曰：不也。大王！彼作是念：咄！此為災。未棄結之人見我婦人。王語菩薩曰：汝在此空靜處，何所為而不得爾所功德？菩薩對曰：大王！我修行忍。王作是念：此見我瞋而言行忍，不可柔軟言試此人忍。王向菩薩說曰：仙人！若行忍者申右手，我當觀汝云何行忍。菩薩無恚意即申右臂。王無慈心棄捨後世，起極惡心以利刀截手投足下。如是左手、二足、耳鼻割已，說曰：仙人何所願？菩薩對曰：大王！但有疲勞汝，取我身碎如胡麻。我終不捨於忍，如母愛子。但大王聽我誓願：而汝取我無過之人，以極利刀截身七分。如是我初得佛法不久，起大悲思惟七種道斷汝七使。王作惡已，離彼處還。彼時山林中有異仙人在邊山，彼聞迦藍浮王加惡於忍辱仙人，於是彼仙人至忍辱仙人所，到已問曰：仙人！不極患身苦耶？忍辱仙人對曰：我無苦痛。仙人問曰：因有足故知有行來，因有手知有取受。汝無手足耳鼻七分之餘，云何言無苦痛耶？忍辱對曰：不以身壞名為苦痛，心壞乃為苦痛，謂受地獄、畜生、餓鬼不善之果。復次汝等若有疑者，觀此瘡處血淨流出如牛乳不？仙人問曰：汝遭被困時修何等意？菩薩對曰：彼王以利刀截我身支節時，我於一切眾生修於大慈。仙人說曰：善哉善哉！修習大行。緣汝斯行，饒益一切世間。仙人慰勞已便還所止。仙人還不久，四大天王極大起凍雹風雨已至忍辱仙人所，到向忍辱仙人說曰：仙人！當勅我等。我當壞彼迦藍浮王妻子眷屬國土人民。忍辱仙人身毛皆竪說曰：謂截我手足耳鼻斷身七分，我於彼不起毛髮之惡，況復彼國人民於我無過而欲加之？四大天王說曰：若不欲行惡，何得憂慼止此山林？忍者對曰：我但憂念彼迦藍浮王！何故彼作爾所惡，謂當受地獄極苦。謂菩薩轉後身已，乃至降魔成無上最正覺，覺已為尊者拘隣說法。尊者拘隣遠塵離垢諸法法眼生已，說曰：拘隣！謂昔截我手足耳鼻斷身七分，我作誓願：汝取無過之人斷身七分。我初得佛法不久，得大悲修七種道斷汝七使。本所誓願，今為果不？尊者拘隣慚愧羞恥，對曰：真果。世尊！真果。善逝！是謂欲令憶本誓故，世尊說：拘隣！知法未？如尊者拘隣見諦，彼時世尊觀當來世知何者多。我三阿僧祇劫多耶？為拘隣受當來陰界入身多耶？世尊觀拘隣受一阿鼻泥犁陰界入身多，非佛三阿僧祇劫一時間須臾頃數多。世尊作是念：若我三阿僧祇劫苦行不作餘事，但脫拘隣爾所苦，於三阿僧祇果願已畢。世尊如是觀，比丘拘隣應當害一切眾生，一切眾生亦當害拘隣。比丘拘隣當食一切眾生，一切眾生亦當食拘隣。比丘拘隣當縛一切眾生，一切眾生亦當縛拘隣。若我三阿僧祇苦行不作餘事，但脫拘隣爾所苦，於三阿僧祇果願已畢。如所說：此世尊於波羅捺仙人住處鹿野苑中轉法輪。

問曰：轉法輪處一切三耶三佛定耶？為非定耶？若定者，定光如來契經云何通？彼說定光如來、無所著、等覺於燈王城呵梨那山轉法輪。若不定者，彼尊者法實偈云何通？

作此論已。答曰：轉法輪處不定。

問曰：若爾者，定光如來經善通，尊者法實偈云何解？

答曰：此不必通。非契經、非毘尼、非阿毘曇，但彼作頌者欲令句義合故。更有說者，此是常定處。如是說者，一切三耶三佛處常定：一、金剛座處；二、轉法輪處；三、天上來下處。

問曰：云何知金剛座處定？

答曰：有契經說：過去時有王名頂生。彼領四天下得自在，與四種兵欲至天上。彼時輪住虛空，輪住已一切四種兵亦住，四種兵住已頂生王便恐怖身毛皆竪。王作是念：將不亡失國耶？命不中夭耶？為諸天不欲見我耶？於是彼空中天慰勞頂生王曰：大王勿恐怖！大王勿恐怖！亦不亡失國，命亦不中夭，諸天非不憙見。頂生王問天曰：天！若我無此災患者，何以故輪住空中？天對曰：大王！此處一切恒沙之如來、無所著、等正覺，降魔官屬已，成無上最正覺。是故此處一切眾生無能歷上者，是故輪住空中。於是頂生王還從上下已，即於彼處立鍮婆，極大供養已，更從餘處飛昇天上，共釋提桓因半座。聞者：三千六百釋命終，彼之故在座。以此經，可知金剛座處常定。

問曰：云何知轉法輪處常定？

答曰：如法實偈所說。

問曰：若爾者，尊者法實偈善通，彼說定光如來、無所著、等正覺於燈王城訶梨那山轉法輪。

答曰：彼燈王城者即是波羅捺，阿梨那山者即是仙人住處鹿野苑。以此可知一切三耶三佛轉法輪處常定。

問曰：云何知從天上來下處常定？

答曰：如所說：於過去時，眾多比丘同止彼處，少有所為。雖彼處，遊餘處。諸比丘去不久，餘異學入住彼處。彼眾多比丘於後時還來本處，語異學言：此是我處。異學亦說：此是我處。彼便共極大鬪諍。諸比丘厭諍已，語異學曰：當共作真諦言，有真諦者便得此處。異學言：可爾可爾。異學多作誠諦語而不成就。比丘說曰：聽我誠諦語：彼處有師子幢。彼諸比丘同一聲發誠諦語：以此真實之言，若一切恒沙三耶三佛為母故，及三十三天說法已來下，初至此處者，以此真諦言令師子幢現有變化。彼時師子極大震吼。諸異學聞已驚怖畏懼，便捨而走，不入彼處。彼師子口極大吐花，花滿彼處。以此可知一切諸三耶三佛從天上下是常定處。以此事知，一切三耶三佛三處常定：金剛座處、轉法輪處、天上下處。

問曰：如所說：地神舉聲。彼時諸大天亦集近世尊座，如四大天王、釋提桓因，及大梵天、首陀會天，及餘極妙天龍鬼神近世尊座。諸地神坐處遠，不近世尊，何以故地神前發音聲？

答曰：此地神是彼諸天給使，是故彼前發聲。或曰：地神者不常定，是故彼前發聲。如大聚會極作伎樂，謂不常定人者便速前舉聲笑，謂常定人然後庠序笑。如是地神非常定，是故前發音聲；餘諸天常定，是故最後發聲。或曰：地神常當護菩薩故。說者謂菩薩兜術終已，生閻浮提迦羅衛國，不亂入母胎。彼時釋提桓因勅遮勒天子：汝遮勒五百青鬼，菩薩在母胎，常當擁護，莫令有觸嬈菩薩者。於是遮勒天子受釋教已，便勅五百青鬼：當往迦羅衛國擁護菩薩。彼諸青鬼，菩薩在母胎及生，常擁護之。以佛轉法輪，地神作是念：菩薩在母胎及生，我等常擁護，此是我等疲勞所得功報。彼歡喜悅豫，故前發聲：此世尊轉法輪。

問曰：聞此法已，地神舉聲音徹梵天。何以故聲不過梵天？

答曰：謂耳識現在前故聲徹也。過梵天上，無有自地耳識現在前。或曰：梵天請佛轉法輪，故聲徹梵天。首陀會天勸請菩薩，使成無上最正覺。謂與菩薩化作老、病人、死人及沙門，彼一切首陀會天所作。菩薩見老病死人及沙門已，厭患出家學道。至降魔官屬已成無上最正覺，彼時首陀會天踊躍歡喜發大音聲。謂我等為菩薩化作老病死人及沙門，是我等疲勞所得功德。以是故成無上正覺時，聲徹至首陀會天。大梵天請佛世尊轉法輪，彼踊躍歡喜發大音聲：此世尊轉法輪，是我等疲勞所得功報。以是故轉法輪時，聲徹梵天，不過上。說者謂佛為四天王故聖語說四諦，二知、二不知。謂不知者，為曇羅國語說，禋倿苦也、彌倿習也、陀破盡也、陀羅破道也，此說苦邊。一知、一不知，謂不知者為彌離車國說語，摩含兜含　僧含摩　薩婆多　鞞梨羅。此說苦邊盡知。

問曰：世尊為四天王說四諦，聖語為有力耶、無力耶？若有力者，何以故為二聖語說：一曇羅國、一彌離車國語說。若無力者，本師偈云何通？

一音聲說法者，是梵音也。悉遍音者，若有真旦人，彼作是念：謂佛作真旦語說法。如是陀勒摩勒、波勒佉沙、婆佉梨，謂彼處若有兜佉勒人，彼作是念：謂佛作兜佉勒語說法。現義者，著欲者作是念：世尊說不淨。恚者作是念：世尊說慈。癡者作是念：世尊說緣起。彼各作是念：最勝為我說者，眾中作是念：世尊為我故說法。是故說：

作此論已。答曰：無力。何以故？世尊不可以耳見色、以眼聽聲。

問曰：若無力者，此偈云何通？答曰：此偈不必通。偈者非契經、非律、非阿毘曇，但彼作頌者欲令句義合故。此是讚佛，非是實。如鞞婆闍提說：諸佛不眠，以除陰蓋故、佛世尊亦常定故。如是更有說者，諸佛世尊不飲不食，除諸著味故。此是讚佛，非是實。如是偈讚佛，非是實。若通此偈者當何意？答曰：世尊所說應機捷速。世尊語極速，為一說已復為一說，如似一時。或曰：世尊語音一切音。各有境界應適一切音。世尊極知真旦語，勝生真旦中者。如是陀勒摩勒、波勒佉沙、婆佉梨、兜佉勒，世尊極知兜佉勒語，勝生兜佉勒中者。以是故說一音聲說法，悉遍成音義。更有說者，世尊有力。

問：若爾者，此偈為善通。何以故世尊為四天王說四諦，為二聖語說，為一曇羅國語說，為一彌離車國語說？

答曰：欲滿彼四天王意願故。二天王願世尊聖語為我說四諦，一願曇羅國語，一願彌離車國語。世尊常欲滿他一切善願，隨所欲而為說法。是謂滿四天王意願故，為二聖語說四諦，為一曇羅國語，為一彌離車國語說。或曰：斷他疑故。莫令有作是念：世尊但善於聖語，不能曇羅國語、彌離車國語。是故斷他疑故說，我一切中自在。以故爾。或世尊教化，或為變身口或不變。謂不變身口者，若為彼變便不得度，以是故世尊以己力遊朋者尸，人間一日行十二由延。說者即彼日教化七十千人入聖法中，謂一切緣不變身口。謂教化變身口者，若為彼不變便不得度。以是故世尊為四天王二聖語說，一曇羅語說，一彌離車語說。說四諦時，如是行觀時，一切根本聖行。

問曰：四聖諦幾性斷非緣斷、幾緣斷非性斷、幾性亦緣斷、幾亦非性斷亦非緣斷？

答曰：性斷非緣斷，謂苦諦習諦無漏緣，此性斷非緣斷。緣斷非性斷者，謂道諦有漏緣，此緣斷非性斷。性斷緣斷者，謂苦諦習諦有漏緣，此性斷亦緣斷。非性斷亦非緣斷者，謂盡諦及道諦無漏緣，此非性斷亦非緣斷。廣說四諦處盡。

鞞婆沙論卷第九

鞞婆沙論卷第十

阿羅漢尸陀槃尼撰

符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

四禪處第三十三

四禪者，初禪、二禪、三禪、四禪。

問曰：四禪有何性？

答曰：五陰是性。此是禪性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說禪？禪有何義？為棄結故禪耶？為正觀故禪耶。若棄結為禪者，無色中亦有定謂能棄結。若正觀為禪者，欲界中亦有定謂能正觀。作此論已。有一說者，棄結故名為禪。

問曰：若棄結名為禪者，無色中亦有定謂能棄結，何以故不名為禪耶？

答曰：謂棄二種結，不善及無記，彼名為禪。無色中定雖棄無記結非棄不善，是故彼不名為禪。

問曰：若爾者，應依未來名為禪，彼棄二種結，不善及無記。

答曰：此說呵責棄故。此說二種棄，斷棄、呵責棄。彼依未來為欲界結故，二種棄，斷棄、呵責棄。上地雖非斷棄，但是呵責棄，是謂呵責棄故說。

問曰：若爾者，盡道法智分、一切未知智分不應是禪，謂彼欲界結亦非斷棄亦非呵責棄。

答曰：莫具取界、莫具取地可得，彼一界一地。欲界結斷棄，呵責棄，彼無色中一時頃不得。謂此欲界結，斷棄及訶責棄。尊者瞿沙說曰：一切六地欲界結斷棄亦呵責棄。但彼依未來生已棄欲界結，彼餘地當何所棄？彼亦能棄，但無結可棄除。如一人有六怨家其謀議：若隨所得處當斷其命。彼初怨家斷此人命，餘者當何所斷？彼亦能斷，但無人當何所斷？如是一切六地欲界結斷棄呵責棄，但彼依未來生已棄欲界結，彼餘地當何所棄？彼亦能棄，但無結可棄。如人持六燈入冥室中，彼初明已棄至冥，餘燈當何所棄？彼亦能棄，但無冥可棄。如是一切六地欲界結斷棄呵責棄，但彼依未來生已棄欲界結，彼餘地當何所棄？彼亦能棄，但無結可棄。如一切日光壞諸闇冥，初日中日西日，但初光出已棄夜闇冥，餘光當何所棄？彼餘光亦能棄，但無冥可棄。如是彼一切六地欲界結斷棄亦呵責棄，但依未來生已棄欲界結，彼餘地當何所棄？彼亦能，但無結可棄。或曰：禪者定可得。謂一切緣中定亦棄一切結。欲界定雖一切緣中定，但不棄結。無色界定亦不一切緣中定，亦不棄一切結，以是故不名為禪。或曰：謂禪者普智可得道亦能棄結。欲界定雖普智可得，但無有道棄結。無色界雖有道能棄結，但無普智可得。謂禪中普智可得道亦棄結。或曰：謂三道可得此名為禪。非欲界無色界三道可得，是故彼不名為禪。或曰：謂三地可得此名為禪。非欲界無色界三地可得，是故不名為禪。或曰：謂三根可得此名為禪。非欲界無色界三根可得，是故不名為禪。或曰：謂三學可得，增戒、增定、增慧，此名為禪。非欲界無色界三學可得，是故不名為禪。或曰：謂攝四枝五枝五陰定可得，是故不名為禪。或曰：謂三示現可得，神足示現、觀察示現、教授示現，此名為禪。非欲界無色界三示現可得，是故不名為禪。或曰：謂三神足可得，意解神足、意捷疾神足、身踊神足。意解神足者，如力士屈申臂頃，於中間至阿迦尼吒。意捷疾神足者，如識旋轉諸界，於中間至阿迦尼吒。身踊神足者，謂一切身踊如鳥飛虛空、如畫人飛。此名為禪。非欲界無色界三神足可得，是故不名為禪。或曰：謂具三十七道品可得彼名為禪。非欲界無色界具三十七道品可得，是故不名為禪。更有說者，正觀故名為禪。

問曰：若正觀名為禪者，欲界中亦有定謂能正觀，何以故不名為禪？

答曰：欲界定雖有定名但無定用。如泥梁雖有梁名無有梁用，如是欲界定雖有定名而無定用。色界定既有定名而有定用。如木梁既有梁名而有梁用，如是色界定既有定名而有定用。或曰：欲界定嬈亂不定。如四衢道然燈，四面風吹隨風東西，如是欲界定嬈亂不定。色界定不嬈亂、常定不動。如室中燈，風所不吹、炎不東西。如是色界定亦不嬈亂、常定不動。或曰：欲界定不堅無力、無士夫功。色界定堅固有力、有士夫功，以是故此名為禪。說曰：此名禪十八枝：初禪有五枝，覺、觀、喜、樂、一心。二禪有四枝，內淨、喜、樂、一心。三禪有五枝，猗、樂念、正智、一心。四禪有四枝，不苦不樂、護、念、一心。

問曰：禪枝名十八，種有幾？

答曰：禪枝名十八、種有十一，謂初禪五枝，此名亦五種亦五。二禪增一枝信。三禪三枝，增樂、念、正智。四禪增二枝，不苦不樂、護。此禪枝名十八、種有十一。更有說者，禪枝名十八、種有十。

問曰：何以故？

答曰：謂初禪二禪樂及三禪樂，此應同共立一枝。此者不論。問曰：何以故？答曰：謂初禪二禪樂此是三禪樂者，應有禪枝名十八、種有十。但初禪二禪樂異、三禪樂亦異。初禪二禪猗樂、三禪痛樂，初禪二禪樂行陰所攝，三禪樂痛陰所攝。是謂禪枝名十八、種有十一。如名如種，如是名數種數、名相種相、名異種異、名別種別、名覺種覺，如是盡當知。此是禪性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說禪枝？禪枝有何義？

答曰：順義是枝義、助行義是枝義、攝義是枝義。順義是枝義者，謂彼地定枝隨順即立彼地中。助行義是枝義者，此枝斷結除結時助彼定行。攝義是枝義者，此枝斷結除結時出入總攝。是謂順義、助行義、攝義是枝義。此應作四句。

問曰：謂禪枝是道品耶？

答曰：初禪有覺、二禪信、三禪樂、四禪不苦不樂，此禪枝非道品。云何道品非禪枝？云何禪枝亦道品？答曰：餘枝，此是禪枝亦道品。云何非禪枝亦非道品耶？答曰：除此行已。

問曰：謂初禪枝亦是道品耶？

答曰：或初禪枝非道品。云何初禪枝非道品？答曰：初禪有覺，此是初禪枝非道品。云何道品非初禪枝？答曰：信、念、精進、護、正見、正語、正業、正命，此是道品非初禪枝。云何初禪枝亦道品？答曰：餘枝，此是初禪枝亦道品。云何非初禪枝亦非道品？除此行已。

問曰：謂二禪枝是道品耶？

答曰：或二禪枝非道品。云何二禪枝非道品？答曰：二禪信，此是二禪枝非道品。云何道品非二禪枝？

答曰：信、念、精進、護、正見、正志、正語、正業、正命，此是道品非二禪枝。云何二禪枝亦道品？答曰：餘枝，此是二禪枝亦道品。云何非二禪枝亦非道品？答曰：除此行已。

問曰：謂三禪枝是道品耶？

答曰：或三禪枝非道品。云何三禪枝非道品？答曰：三禪樂，是三禪枝非道品。云何道品非三禪枝？答曰：信、精進、喜、護、正志、正語、正業、正命，此是道品非三禪枝。云何是三禪枝亦道品？答曰：餘枝，此是三禪枝亦道品。云何非三禪枝亦非道品？答曰：除此行已。

問曰：謂四禪枝亦是道品耶？

答曰：或四禪枝非道品。云何四禪枝非道品？答曰：四禪不苦不樂，此是四禪枝非道品。云何道品非四禪枝？答曰：信、精進、喜、猗、正見、正志、正語、正業、正命，此是道品非四禪枝。云何是四禪枝亦道品？答曰：餘枝，此是四禪枝亦道品。云何非四禪枝亦非道品？答曰：除此行已。

問曰：謂禪枝是意止耶？

答曰：或禪枝非意止。云何禪枝非意止？答曰：初禪有覺、二禪信、三禪樂、四禪不苦不樂，此是禪枝非意止。云何意止非禪枝？答曰：信、精進、正語、正業、正命，此是意止非禪支。云何禪支亦意止？答曰：餘支，此是禪枝亦意止。云何非禪枝亦非意止？答曰：除此行已。如四意止，意斷、神足、根、力、覺、道亦如是。

問曰：謂初禪枝是意止耶？答曰：或初禪枝非意止。云何初禪枝非意止？答曰：有覺，此是初禪枝非意止。云何意止非初禪枝？答曰：信、念、精進、護、正見、正語、正業、正命，此是意止非初禪枝。云何初禪枝亦意止？答曰：餘枝，此是初禪枝亦意止。云何非初禪枝亦非意止？答曰：除此行已。

問曰：謂二禪枝是意止耶？答曰：或二禪枝非意止。云何二禪枝非意止？答曰：二禪信，此是二禪枝非意止。云何意止非二禪枝？答曰：信、念、精進、護、正見、正志、正語、正業、正命，此是意止非二禪枝。云何二禪枝亦意止？答曰：餘枝，此是二禪枝亦意止。云何非二禪枝亦非意止？答曰：除此行已。

問曰：謂三禪枝是意止耶？

答曰：三禪樂，是三禪枝非意止。云何意止非三禪枝？答曰：信、精進、喜、護、正見、正志、正語、正業、正命，此是意止非三禪枝。云何是三禪枝亦意止？答曰：餘枝，此是三禪枝亦意止。云何非三禪枝非意止？答曰：除此行已。

問曰：謂四禪枝亦是意止耶？答曰：或四禪枝非意止。云何四禪枝非意止？答曰：四禪不苦不樂，此是四禪枝非意止。云何意止非四禪枝？答曰：信、精進、喜、猗、正見、正志、正語、正業、正命，此是意止非四禪枝。云何是四禪枝亦是意止？答曰：餘枝，此是四禪枝亦是意止。云何非四禪枝亦非意止？答曰：除此行已。如四意止，四意斷、神足、根、力、覺、道亦如是。

問曰：謂初禪枝亦是二禪枝耶？

答曰：或初禪枝非二禪枝。云何初禪枝非二禪枝？答曰：初禪有覺有觀，此是初禪枝非二禪枝。云何二禪枝非初禪枝？答曰：二禪信，此是二禪枝非初禪枝。云何初禪枝亦二禪枝？答曰：餘枝，此是初禪枝亦二禪枝。云何非初禪枝亦非二禪枝？答曰：除此行已。

問曰：謂初禪枝是三禪枝耶？

答曰：或初禪枝非三禪枝。云何初禪枝非三禪枝？答曰：初禪三枝，有覺、有觀、喜，此是初禪枝非三禪枝。云何三禪枝非初禪枝？答曰：三禪三枝，樂、念、正智，此是三禪枝非初禪枝。云何初禪枝亦是三禪枝？答曰：餘枝，此是初禪枝亦三禪枝。云何非初禪枝亦非三禪枝？答曰：除此行已。

問曰：謂初禪枝是四禪枝耶？

答曰：或初禪枝非四禪枝。云何初禪枝非四禪枝？答曰：初禪有四枝，有覺、有觀、喜、樂，此是初禪枝非四禪枝。云何四禪枝非初禪枝？答曰：四禪有三枝，不苦不樂、護、念，此是四禪枝非初禪枝。云何初禪枝亦四禪枝？答曰：一心，此是初禪枝亦是四禪枝。云何非初禪枝亦非四禪枝？答曰：除此行已。

問曰：謂二禪枝亦三禪枝耶？

答曰：或二禪枝非三禪枝。云何二禪枝非三禪枝？答曰：二禪有二枝，信、喜，此是二禪枝非三禪枝。云何三禪枝非二禪枝？答曰：三禪有三枝，樂、念、正智，此是三禪枝非二禪枝。云何二禪枝亦是三禪枝？答曰：餘枝，此是二禪枝亦三禪枝。云何非二禪枝亦非三禪枝？答曰：除此行已。

問曰：謂二禪枝是四禪枝耶？

答曰：或二禪枝非四禪枝。云何二禪枝非四禪枝？答曰：二禪三枝，信、喜、樂，此是二禪枝非是四禪枝。云何是四禪枝非二禪枝？答曰：四禪有三枝，不苦不樂、護、念，此是四禪枝非二禪枝。云何二禪枝亦四禪枝？答曰：一心，此是二禪枝亦四禪枝。云何非二禪枝亦非四禪枝？答曰：除此行已。

問曰：謂三禪枝是四禪枝耶？

答曰：或三禪枝非四禪枝。云何三禪枝非四禪枝？答曰：三禪有三枝，猗、樂、正智，此是三禪枝非四禪枝。云何四禪枝非三禪枝？答曰：四禪二枝，不苦不樂、護，此是四禪枝非三禪枝。云何是三禪枝亦四禪枝？答曰：餘枝，此是三禪枝亦四禪枝。云何非三禪枝亦非四禪枝？答曰：除此行已。

問曰：初禪有覺，何以故不立道品？

答曰：觀壞故。

問曰：二禪信，何以故不立道品？

答曰：二禪信者緣內心，道品者緣四諦。

問曰：三禪樂，何以故不立道品？

答曰：猗樂壞故。

問曰：四禪不苦不樂，何以故不立道品？

答曰：護壞故。

問曰：精進何以故不立禪枝？

答曰：此前已說順義是枝義，此精進防定隨順。

問曰：何謂定隨順？

答曰：樂是，如所說：樂已心定。謂眾生慇懃精進，彼少受樂。

問曰：正語、正業、正命何以故不立禪枝？

答曰：禪枝者相應、依、行、己力、共緣。正語、正業、正命者，不相應、不依、無行、無己力、不共緣。

問曰：何以故初禪三禪五枝，二禪四禪四枝？

答曰：前已說順義是枝義。謂法諸地隨順彼定，此立枝。或曰：起隨順，從五枝至五枝，從四枝至四枝。

問曰：謂三禪次第入空處，彼從五枝起入無枝，何得隨順？

答曰：一切內外事要當初用隨順。說者：月德王及遮勒大臣，十二年學成就一金凡，然後師子吼：我等能化令一切地為金。復次如彼行者，謂神足智作證成神通時，始習初如胡麻，便一寸四寸、一尺二尺、半尋一尋、一丈丈五二丈。謂神足智作證成神通已，一發意乃至阿迦膩吒。如是彼行者入超越時，要當初用隨順，從五枝至五枝，從四枝至四枝，以故爾。或曰：此欲界難可斷、難可破、難可度，因彼故初禪立五枝。初禪非難可斷、非難可破，易可度，是故二禪立四枝。二禪染污喜難可斷、難可破、難可度，因彼故三禪立五枝。三禪非難可斷、非難可破、非難可度，以是故四禪立四枝。或曰：此欲界五欲可得，因彼故初禪立五枝。初禪無五欲可得，為彼故二禪立四枝。二禪五種喜相應愛可得，因彼故三禪立五枝。三禪無五種喜相應愛可得，因彼故四禪立四枝。以是故初禪三禪立五枝，二禪四禪立四枝。

問曰：如初禪信可得，何以故信立二禪枝不立初禪？

答曰：前已說順義是枝義。謂法諸地隨順定，此立枝。或曰：謂處彼行者極信界棄欲、極信地棄欲。謂彼行者此欲界多諸惡，除欲已便作是念：我已度此不定界，此定界不知當云何度？如初禪已除欲，彼意極定作是念：此一切可離，從欲界至第一有。謂處彼行者，極信界棄欲、極信地棄欲，以是故信立二禪枝不立初禪枝。

問曰：如猗一切地可得，何以故立三禪枝？

答曰：此前已說，謂法諸地隨順定，此立枝。或曰：二禪染污愛不定，如羅剎種可得。謂彼行者三禪地退，世尊說應止，彼以是故猗立三禪枝，餘地不立。

問曰：如猗及護，一切地可得，何以故猗立三禪枝、護立四禪枝？

答曰：相壞故。猗壞護故不立三禪枝，護壞猗故不立四禪枝。

問曰：云何此法相壞？

答曰：猗者能止，護者不求，此極相違。如諸人去住眠覺，此極相違。如是猗者能止，護者不求，此極相違。是謂相壞故，猗立三禪枝、護立四禪枝。

問曰：如念及正智四禪可得，何以故念立四禪枝、正智不立四禪枝？

答曰：三禪道嬈亂，自地亦嬈亂。道嬈亂者，二禪地染污喜不定如羅剎，謂令行者三禪退。世尊說當正念，莫令二禪地喜於三禪地退。已地亂者，彼三禪地樂一切生死中最妙。世尊說當知，莫著此樂令不至上地。四禪雖有道嬈亂，但無己地嬈亂。道嬈亂者，彼三禪中樂，一切生死中最妙。世尊說當正念，莫著此三禪地樂，令於四禪地退。謂己地無嬈亂，可說正智莫著，令不能至上地。以具故，念及正智立三禪枝，四禪立念枝不立正智。

問曰：此中云何說禪？云何禪枝？

答曰：禪者定也，枝者餘法也。

問曰：如汝說，應初禪三禪有四枝，二禪四禪有三枝。

答曰：定者亦是禪亦是禪枝，餘枝雖是禪枝非是禪。如正見是道亦是道枝，餘者雖是道枝非是道。擇法覺意是覺意亦覺枝，餘者雖是覺枝非覺。定是神亦是神足，餘雖神足非神。非時不食是齋亦是齋枝，餘雖是齋枝非是齋。如是定是禪亦是禪枝，餘雖是禪枝非是禪。如世尊契經說：四禪現法安樂遊處。

問曰：何以故世尊說四禪現法安樂遊處？

答曰：凡夫現法意計著樂，意不捨離欲界欲。令勸離欲界結故，世尊說契經。謂彼著少所樂，不欲棄欲界結。世尊說：若欲極廣受無量樂者，當棄欲界結，根本地現在前，彼中無量樂可得。是謂凡夫現法意計著樂，意不捨離欲界，欲令勸離欲界結故，世尊說契經：四禪現法安樂遊處。

問曰：如此後世安樂遊處。何以故世尊說現法安樂遊處，不說後世安樂遊處？

答曰：此應說。如現法安樂遊處，後世安樂處亦當說。若未說者，是世尊有餘言，此現義、義門、義略、義度，當知是義。或曰：已說現法安樂遊處，當知已說後世安樂遊處。或曰：現法安樂遊處是因，後世安樂遊處是果。如因果，已作當作、已成當成、已生當生、已連續當連續，如是盡當知。或曰：現法安樂遊處者是近，後世安樂遊處者是遠。或曰：現法安樂遊處者是麁，後世安樂遊處者是細。如麁及細，如是可見不可見、可現不可現，如是盡當知。或曰：謂一切現法安樂遊處，非一切後世安樂遊處。或曰：謂現法安樂遊處者一切聖，後世安樂遊處者非一切聖。或曰：謂一切可信凡夫及慧者。此法及外法，或有不信後世，何況信後世安樂遊處。以是故佛契經說：四禪現法安樂遊處。如世尊契經說：四禪為食。

問曰：何以故世尊說四禪為食？

答曰：長養法身故。如餘食長養眾生，如是禪長養法身，是謂世尊契經說四禪為食。如世尊契經說：四禪為坐。

問曰：何以故世尊說四禪為坐？

答曰：為高廣故。高者出欲界故，廣者攝無量善法故。

問曰：何以故名為坐？

答曰：諸聖生死疲勞，除生死疲勞故說四禪為坐。如人涉路疲極坐休息，如是諸聖生死疲勞，坐禪休息已除生死疲勞，以是故佛契經說四禪為坐。如世尊契經說：四禪為四功德，四無色為一功德。

問曰：何以故世尊說四禪為四功德，說四無色為一功德？

答曰：禪者種種、若干相、非相似，是故可得一一功德；無色者非種種、非若干相、非不相似，是故一切合已說一功德。或曰：禪者種種功德莊嚴，是故一切合已說一功德。或曰：禪者多有妙法，是故一一說功德；無色者無多妙法，是故一切合已說一功德。或曰：禪者麁可見可現，是故說一一功德；無色者細不可見難可現，是故一切合已說一功德。以是故，佛契經說四禪為四功德，四無色為一功德。如世尊契經說：末那此四增心現法安樂遊處。比丘禪起已，我說當還入末那，此四息解脫度色至無色。比丘禪起已，我說當教他。

問曰：何以故佛世尊說四禪起已當還入，說四無色起已當教他？

答曰：此禪者種種、若干相、非相似，是故彼聖起已還復欲入。無色者非種種、非若干相、非不相似，是故聖起已不欲還入。世尊說：若不欲入者當教他。教他已，謂彼心入，心起不令忘。或曰：禪者種種功德莊嚴，是故聖起已復欲還入；無色者非種種功德莊嚴，是故聖起已不欲入。世尊說：若不欲入者當教他。教他已，謂彼心入，心起不令忘。或曰：禪者多妙法，是故聖起已還復欲入；無色者無多妙法，是故聖起已不欲還入。世尊說：若不欲入者當教他。教他已，謂彼心入，心起不令忘。或曰：禪者麁可見，是故彼聖起已復欲還入；無色者細不可見難可現，是故彼聖起已不欲還入。世尊說：若不欲還入者當教他。教他已，謂彼心入，心起不欲令忘。是故佛世尊說：四禪起已還當入。如世尊契經說：四禪增意。

問曰：何以故世尊說四禪增意？

答曰：一切地無有定，極堅有力有功如根本地，以是故佛契經說四禪增意。或曰：此中可得增上心心數法，如無量、等、解脫、除入、一切入，以是故佛說四禪增意。或曰：諸聖於此中增上門受樂，如無量、等、門、解脫、除入、一切入門，是故說四禪增意。如世尊契經說：四禪是天。諸天道未淨，眾生當淨。已淨，當增益淨。

問曰：此為取證故說。四禪天道󰢭耶？為有漏盡耶？若取證故說四禪天道者，應六地取證，依未來、禪中間、根本四禪。若有漏盡者，應九地盡有漏，此六及三無色。作此論已。答曰：為取證故亦有漏盡故說四禪天道。

問曰：若爾者置無色故應在六地。何以故世尊說四禪諸天天道？尊者瞿沙說曰：具眷屬故。世尊契經說：四禪天道，依未來、禪中間，是初禪眷屬，是謂具眷屬。故世尊說四禪諸天天道。尊者婆奢說曰：此說天是淨天。天者三種天：作天、生天、淨天。作天者如王，生天者從四天王至有想無想處，淨天者如阿羅漢。彼阿羅漢者，此中有二種道：見道及思惟道、忍道及智道、法智道及未知智道。是故說天淨天。或曰：謂道及娛樂道、謂道及至竟道、謂道及淨天道，以故爾。或曰：佛法中現大妙事故。如彼《施設》所說：謂轉輪王未出世時，大海水出高一由延。謂不知轉輪王道，是故無能行轉輪王道。謂轉輪王出世已，彼時大海水水還減一由延，轉輪王道便淨金沙布下，令轉輪王將四種兵按行天下。如是佛世尊未出世時，不知根本四禪，謂眾生欲除結，非根本及無色。謂世尊出世已，便知根本四禪，謂佛教化無量眷屬入滅盡涅槃。是謂佛法中現大妙事故，說四禪諸天天道。或曰：計著生天道，現第一義天道故。生天者，三十三天。說者，三十三天有四園觀：一名種種、二名歡樂、三名麁澁、四名雜肆。彼園觀中地四階道，多諸道男女玉女眾遊戲，有種種香種種伎樂，生種種花，種種飲食餚饌豐盈，種種飛鳥鳧雁鴛鴦悲鳴相和，令三十三天無量門無量度受五欲樂已入園觀中。如是佛法中滅盡涅槃，如四園觀，彼中設四禪如四階道，無礙道、解脫道如多諸男女，神通道如玉女眾遊戲，聖戒種種如香，四枝五枝樂如種種伎樂，覺道花如生種種花，無欲喜無上法漿如種種飲食餚饌豐盈，學無學如種種飛鳥，鳧雁鴛鴦悲鳴相和令彼聖無量門無量度受聖樂。入滅盡涅槃如園觀，是謂計著生天道。現第一義故，世尊說四禪諸天，天道未淨眾生當淨、已淨、增益淨。云何為四？此比丘離欲惡不善法，有覺有觀離生喜樂，初禪成行遊處。彼離欲惡不善法者。

問曰：如離一切欲界，何以故世尊但說離欲惡不善法？

答曰：世尊已說離欲惡不善法，當知已說離一切欲界。或曰：謂欲惡不善法難壞難破難度，是故世尊說當離欲惡不善法。或曰：謂欲惡不善法增上患極重過多諸惡，是故世尊說當離欲惡不善法。或曰：謂始盡已不復成就聖道與彼相違，聖道者不與善有漏法相違、非隱沒無記，但與欲惡不善法相違，當棄欲惡不善法時彼棄一切。如燈不與炷相違，非油非燈器，但與闇冥相違。當除闇時，亦燒炷亦消油亦熱器。如是彼聖道燈不與善有漏法相違，亦非隱沒無記，但與欲惡不善法相違，當棄欲惡不善法時彼棄一切。是謂始盡已不復成就聖道與彼相違，以是故世尊說離欲惡不善法。或曰：謂彼行者欲斷欲惡不善法故修初禪地道，以是故世尊說棄欲惡不善法。或曰：謂彼行者離欲惡不善法時離一切欲界，是故世尊說離欲惡不善法。或曰：謂欲惡不善法非上行上不可得，以是故世尊說離欲惡不善法。

問曰：離欲惡不善法者，何者欲、何者惡不善法？

答曰：欲者五欲，惡不善法者婬欲。或曰：欲者欲想，惡不善法者恚想、害想。或曰：欲者欲覺，惡不善法者恚覺、害覺。或曰：欲者欲有漏，惡不善法者餘有漏。或曰：欲者欲流，惡不善法者餘流。或曰：欲者欲扼，惡不善法者餘扼。或曰：欲者欲愛，惡不善法者餘愛。或曰：欲者欲蓋，惡不善法者餘蓋。或曰：欲者現欲愛，惡不善法者即是愛。謂彼是不善，因此愛故，說離惡不善法是謂欲、是謂惡不善法。是故說離欲惡不善法。有覺有觀者，與覺俱、與觀俱，是故說有覺有觀。離生喜樂者，離惡法中生。如從水生名為水生，從陸生名為陸生。如是離惡法中生，是故說離生喜樂。

問曰：如上地離為最上妙，何以故說初禪地離不說餘？

答曰：始得故。初得故，是故說初禪離。或曰：疑者現決定初禪，此欲界極近，為近故。如此欲界設豪貴處眷屬處，初禪亦爾。如此欲界身識現在前，初禪亦爾。如此欲界有覺有觀，初禪亦爾。如此欲界出息入息，初禪亦爾。莫令作是念：彼非是離欲決定。故說彼初禪離。或曰：令彼行心歡喜故。如彼行者此欲界多諸惡，除欲已初禪現在前，己心極歡喜，非復得盡智無生智。或曰：除苦根憂根故、除無慚無愧故、除揣食婬愛故，世尊說初禪地離。或曰：謂初禪地離己地中三漏地圍繞。或曰：謂初禪地離上地、離依方便門。或曰：謂依初禪三行者，取證、得果、無欲、有漏盡：一具縛、二倍棄欲、三棄婬欲。以故爾。或曰：謂初禪具三十七品可得，以是故初禪為離，是故說離生喜樂。初禪者次第數為初、順次數為初。復次次第順正受是故說初。成就遊處者，謂此中善五陰到得成就，是故說成就遊處。復次比丘有覺有觀息，內淨、一心、無覺無觀、定生喜樂，二禪成就遊處。彼有覺有觀息者，有覺有觀已盡故。

問曰：如是息一切初禪者，何以故但說息有覺有觀？

答曰：已說有覺有觀息，當知已說一切初禪息。或曰：謂有覺有觀難可斷難可破難可度，以故爾。或曰：謂彼行者斷有覺有觀故，修二禪地道，以故爾。或曰：謂彼行者息有覺有觀，一切初禪息，以故爾。或曰：謂有覺有觀非上行不可得，世尊說當慇懃息。以故爾，是故說有覺有觀息。內淨者，內者心，淨者信。以彼信令心淨，是故說內淨。尊者婆須蜜說曰：內淨有何義？答曰：有覺有觀心定時生濁，有覺有觀息已便心淨。如器中盛水，若熱沸濁不定，不見面像。若水清涼不沸濁便定，見面像。如是有覺有觀心定時生濁，有覺有觀息已便心淨。重說曰：有覺有觀心定時生調，有覺有觀息已心便淨。如水波涌息已水便清，如是有覺有觀心定時生調，有覺有觀息已心便淨。是故說內淨。一心者，欲界六種意六識身。初禪四種意四識身，二禪一種意一識身，獨意地，是故說一心。無覺無觀者，非覺觀俱，是故說無覺無觀。定生喜樂者，初禪地定中生，是故說定生喜樂。

問曰：如初禪有定，何以故說二禪地定？

或曰：初禪地定，故說二禪地定。或曰：謂二禪地定從初禪定中生、從初禪定中來、從初禪定長養、從初禪定所轉。或曰：初禪此欲界極近，極近故知此欲界設豪貴處眷屬處，初禪亦爾。如此欲界身識現在前，初禪亦爾。如此欲界有覺有觀，初禪亦爾。如此欲界出息入息，初禪亦爾。初禪此所嬈亂不定，二禪無此嬈亂，彼定而定。或曰：謂二禪離聲根本。聲根本者，是有覺有觀。如所說：居士覺觀已然後言說。謂二禪離聲根本，以故爾。或曰：謂二禪說賢聖默然。如所說：比丘！賢聖默然者二禪是。謂二禪賢聖默然，以故爾。是故說定生離喜樂。二者，禪次第數便有二，順次數有二。復次次第順正受，是故說二。成就遊處者，謂二禪地善五陰到得成就，是故說成就遊處。復次比丘離喜欲無求遊，念住正智覺受身樂。謂彼聖說捨念安樂遊處，三禪成就遊處。彼離喜欲者，已斷二禪喜故。

問曰：如離一切二禪欲者，何以故但說離喜？

答曰：已說離喜欲，當知已說離一切二禪欲。或曰：謂喜成患極重過多諸惡，以故爾。或曰：謂彼行者斷喜故，修三禪道，以故爾。或曰：謂彼行者離喜，離一切二禪，以故爾。或曰：謂喜非上行上不可得，世尊說當慇懃離。以故爾，是故說離喜欲。無求遊者，已得三禪樂，不餘求。念住者，護三禪樂故。正智者，覺三禪樂。受身樂者，自覺二種樂：猗樂、痛樂。謂彼聖說捨者，說者教他，捨者已放捨。問：如聖一切地教他已亦放捨，何以故但說三禪？

答曰：謂三禪道有嬈亂，己地亦有嬈亂。道有嬈亂者二禪是，於中染污喜嬈亂，如羅剎種，令彼行者三禪退，此是道嬈亂。己地嬈亂者，三禪地一切生死最妙樂，是謂己地亂。彼聖教初修行者當正念住，莫令二禪地喜於三禪地退。此亦應正念，莫於中著樂，令不至上地。如彼商人主，彼教初行商人：某方有婬家、某處有戲家、某許有酒家，莫入彼家，令失錢財。如是聖教初修行者當正念住，莫令二禪地喜於三禪地退。此亦應正覺，莫於中著樂，令不至上地。以是故彼聖三禪說及捨。是故說謂聖說捨念安樂遊處。三禪者，次第數便有三，順次數有三。復次次第順正受便有三，是故說念安樂遊處。三禪成就遊處者，謂三禪地善五陰到得成就，是故說成就遊處。復次比丘樂斷苦斷，前憂喜已沒，不苦不樂、護、念、淨，四禪成就遊處。彼樂斷苦斷者，問曰：如除欲界結時苦盡，已三禪除結樂已盡，何以故三禪除結時說苦盡？答曰：本已斷，斷為名。如已解脫，解脫為名。如所說：彼如是知、如是見，欲有漏心解脫，有有漏、無明有漏心解脫。如已來，來為名。如所說：大王從何所來？當爾時非是來，彼已來也。已取證為名。如所說：菩薩於正受中取證時得等智。如來得盡智、無生智時，於欲得無欲無恚無愚癡，善根本已盡，盡為名。已正受正，受為名。如所說：云何念入慈正受？答曰：欲令眾生生樂。已痛，痛為名。如所說：彼覺樂痛時知樂痛。如是前已斷，斷為名。或曰：二俱永滅故說。二俱者，樂根、苦根。欲界除欲時雖有參差，未來永滅。彼三禪樂說是苦，謂彼是無常。如世尊契經說：比丘！謂無常即是苦。或曰：彼三禪樂痛說如苦。如佛契經說：比丘！樂痛當觀如苦，苦痛當觀如刺，不苦不樂痛當觀如毒蛇。或曰：此出息入息說是苦。彼聖極有苦想，非凡夫地獄苦想，是故說樂斷苦斷。前憂喜已沒者，欲界除欲時憂已盡，二禪除欲時喜已盡，是故說前憂喜已沒。不苦不樂者，已除苦樂故。護者，出息入息斷，不欲求餘。念淨者，八事念淨故。

問曰：如一切下地無漏念清淨，何以故但說四禪念清淨？

答曰：念離結煩惱故。有念離結不離煩惱、有離煩惱不離結、有離結亦離煩惱、有不離結亦不離煩惱。離結不離煩惱者，三禪無漏念。離煩惱不離結者，四禪世俗念。離結離煩惱者，四禪無漏念。不離結亦不離煩惱者，三禪世俗念及欲界念。是謂念離結煩惱故，說四禪念清淨。或曰：念不失不壞故。三禪成敗所及，謂彼所依念亦壞。彼四禪一切成敗所不及，謂彼所依念亦不壞，是謂念不失不壞故說四禪念清淨。或曰：念離內外嬈亂故。初禪內有嬈亂覺觀如火。如此內有嬈亂，外嬈亂亦及火所燒。二禪內有嬈亂者喜如水。如此內嬈亂，外嬈亂亦及水所漬溺。三禪內有嬈亂者出息入息如刀風。如此內嬈亂，外嬈亂亦及風所吹。四禪內無嬈亂。如此內無嬈亂，外嬈亂亦不及，是謂念離內外嬈亂故。或曰：謂四禪依中猶如齊。上三無漏地，下亦三無漏地，謂四禪依中如齊，以故爾。或曰：謂依四禪三行者，取證、得果、除欲有、漏盡，佛辟支佛聲聞以故爾。或曰：謂四禪定不移動，普知依度無極，一切依最妙地。以故爾。或曰：世尊為身清淨故說依清淨。四禪中身清淨輕如燈焰，謂所依念亦清淨。是謂世尊為身清淨故說依亦清淨。或曰：謂四禪，智邊、智、上智原。或曰：謂四禪，四大邊、色邊造色邊、處所邊，以故爾。或曰：謂四禪二廣，處所廣、善根廣，以是故說四禪念清淨。四禪者，次第數便有四，順次數有四。復次次第正受便有四，是故說四禪。成就遊處者，謂四禪善五陰到得成就，是故說成就遊處。謂世尊契經說：四禪究竟道。初禪廣說已，說曰：梵志！此說名如來盡根、如來所行、如來所服，彼不以為究竟是如來、無所著、等正覺。如是二禪三禪四禪廣說已，說曰：梵志！此說如來盡根、如來所行、如來所服。彼以為究竟，是如來、無所著、等正覺。

問曰：何以故世尊捨三禪，施設四禪究竟道？

答曰：此是佛世尊為己故說。彼梵志聞一切恒沙三耶三佛依四禪成無上最正覺，梵志作是念：若沙門瞿曇施設四禪究竟道者，沙門瞿曇應有一切智、一切見。若沙門瞿曇不施設四禪究竟道者，沙門瞿曇非一切智、非一切見。於是彼梵志到世尊所，到已面相慰勞，面相慰勞已却坐一面。使梵志坐一面已。白世尊曰：唯瞿曇！我欲有所問，聽我所問。世尊告曰：當問，恣所問。如是說已。白世尊曰：唯瞿曇說究竟道。云何究竟道？云何沙門瞿曇施設究竟道？世尊為廣說三禪已，說曰：是謂，梵志！如來盡根、如來所行、如來所服。彼不以為究竟是如來、無所著、等正覺。四禪廣說已，說曰：梵志！此說如來盡根、如來所行、如來所服。彼以為究竟是如來、無所著、等正覺。彼梵志聞已意得定：沙門瞿曇真實一切智、一切見。以是故四禪說究竟道。

問曰：何以故名如來盡根？

答曰：智故得故。如大象於春時見多青草已，彼跳象眾入池中食藕根。彼見已歡喜以牙掘地，掘地已安足。如是世尊四禪地護行已，掘諸法地安智足，是謂智故得故說如來盡根。彼如來盡根者，立止故說。如來所行者，立觀故說。如來所服者，立止觀故說。如佛契經說：四禪安樂遊處。答曰：根本地易成。佛契經說：安樂遊處非根本地，及無色難成故佛不說安樂遊處。

問曰：云何此地難成？

答曰：彼行者欲界行結所縛，依未來現在前，彼一向苦一向遲。如人堅反縛兩手，欲令還自解，彼一向苦一向遲。如是彼行者欲界行結所縛，依未來現在前，一向苦一向遲。或有行者，觀不淨惡露或安般，謂觀不淨者，彼或十年或二十年，觀白骨或成此定或不成。謂數出入息，彼或十年或二十年數息已，或成此定或不成。謂成此定已，餘欲界結不極勤，初禪現在前。彼初禪謂禪中間現在前，一向苦一向遲。彼一地餘滅心心數法，餘心心數法現在前。滅麁已微現在前，覺俱滅已觀俱現在前。如人以木破木、以石破石，彼一向苦一向遲。如是行者，彼一地中餘心心數法滅已餘心心數法現在前，滅麁已微現在前，覺俱滅已觀俱現在前，是一向苦一向遲。謂初禪除欲已不勤，二禪現在前。二禪除欲已不勤，三禪現在前。三禪除欲已不勤，四禪現在前。

問曰：謂四禪除欲已空處現在前，何以故此地難成？

答曰：無色微、難覺、不可見，或有不信無色。如彼契經：彼居士至尊者阿難所，說曰：尊者阿難！我本聞無色已如臨深。云何眾生名無色？是謂根本地易成故。佛契經說：安樂遊處非根本地，及無色難成故，佛不說安樂遊處。或曰：謂不勤求除欲可得。如二人乘馬，一乘不調、一乘極調。謂乘不調者彼極勤御，謂乘調者彼不極勤御。如是多有眾生除欲，或非根本及無色或根本地。謂非根本及無色者，彼一向勤求行道。謂根本地者，彼不一向勤求行道。以是故說根本地安樂遊處。或曰：謂攝四枝五枝定可得。

問曰：非根本地及無色，有枝耶、無枝耶？若有者，何以故根本地說枝餘不說？若無者，此《施設》所說云何通？彼中說：頗有空處最妙定最妙地，枝可得耶？答曰：有。如從空處起次第入空處。作此論已，有一說者，非根本地及無色有枝。問曰：若有者，何以不說？答曰：應說。謂初禪五枝，除喜已，增不苦不樂。此五枝說初禪邊。謂二禪有四枝，除喜，增不苦不樂，此枝說三禪邊。謂四禪有四枝，彼四禪邊亦無色定。更有說者，根本地有枝，餘者無枝。問曰：若根本地有枝、餘者無枝者，是故此中不說。《施設》云何通？

答曰：彼中說覺枝、道枝彼是枝。如是說者，根本地有枝，餘者無枝。或曰：謂樂修道可得。如二人俱趣一方，一從水道、二從陸道。雖同至一方，但水道者樂，非陸道。如是多有眾生除欲，或非根本地及無色或根本地。雖至一處無餘涅槃界，但彼根本者樂，非餘。或曰：謂根本地現在前時，一切身四大現在前。非根本地及無色現在前時，心邊四大現在前。更有說者，非根本及無色現在前時，一切身四大現在前，但生樂不如根本地。如二人池水浴，一在岸上、一入池中浴。水俱除垢，說者為樂謂池中者。如是雖非根本地及無色現在前時，一切身四大現在前，但彼樂不如根本地。以故爾。或曰：謂二種樂可得，外及內。外樂者，謂從禪起入非根本地及無色。內樂者，謂從禪起還入禪。謂二種樂可得，以故爾。或曰：二種樂可得，猗樂及痛樂。三禪有二種樂，四禪雖無痛樂，但猗樂極妙，非彼二種。謂二種樂可得，以故爾。或曰：謂二法等行，精進及止。雖一切地增精進，但因定力根本地精進及止等行，以故爾。或曰：謂無恚樂極廣大可得。如所說：謂此中無恚，此是極樂，以故爾。或曰：謂樂出要道可得。如多有人渡河，或以材浮囊草束，或極大船。彼雖俱渡河，但乘船渡者為樂。如是多有眾生除欲，或非根本地及無色，或根本地。彼雖同度至涅槃，但彼根本樂出要至涅槃，非餘地。以是故契經說：四禪安樂遊處。廣說四禪處盡。

鞞婆沙論卷第十

鞞婆沙論卷第十一

阿羅漢尸陀槃尼撰

符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

四等處第三十四

四無量等，慈、悲、喜、護。

問曰：何以故次禪說無量等？

答曰：從禪生故次說等禪，有餘功德次說無量等。

問曰：無量等有何性？

答曰：慈悲護，無貪性，取彼共有法相應法欲界色界有五陰性，喜根性取彼共有法相應法，欲界色界五陰性。

問曰：若喜是喜根性者，彼婆須蜜《施設》云何通？彼問：慈云何？答言：慈及慈相應痛想行識。云何痛與痛相應耶？答曰：彼說應爾。慈云何？答曰：慈及慈相應想行識。應當爾。若不爾者，當有意。

答曰：彼總說五陰性。四無量等雖痛不與痛相應，但彼想行識相應。此是無量等性己種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說無量？無量等有何義？

答曰：除戲故說無量等。

問曰：若除戲說無量等者，彼四無量等有二戲用，何等除戲？

答曰：慈悲除見戲，謂眾生多行見，彼多有恚。喜護除愛戲。是故除戲說無量等。或曰：除放逸故說無量等。或曰：聖遊戲故說無量等。如豪貴者多種種樂戲，如是聖遊戲無量等，是謂聖遊戲故說無量等。界者，欲界繫亦色界繫。地者七地，欲界依未來、禪中間、根本四禪。依者，依欲界。行者，慈樂行、悲苦行、喜悅行、護捨行。緣者，或有說，欲界無量等緣初禪，初禪地緣二禪，二禪地緣三禪，三禪地緣四禪。更有說者，已地緣。如是說者，一切緣欲界，一切緣眾生，一切總緣。緣欲界者，或五陰眾生緣，或二陰眾生緣。若己心住者，五陰眾生緣；若不己心住者，二陰眾生緣。意止者，四意止。智者，性非智，與等智相應。定者，非與定相應。痛者，總三痛相應，樂根、喜根、護根。

問曰：當言過去耶？當言未來耶？當言現在耶。

答曰：當言過去、當言未來、當言現在。

問曰：當言過去緣耶？當言未來緣耶？當言現在緣耶。

答曰：當言是過去緣、當言是未來緣、當言是現在緣。

問曰：當言己意緣耶？當言他意緣耶。

答曰：當言他意緣。

問曰：當言名緣耶？當言義緣耶？

答曰：當言是名緣、當言是義緣。

問曰：無量等如說行亦爾耶？為說異行異耶？有一說者，無量等者如說行亦爾。前行慈，是故世尊前說慈。悲喜護亦爾。更有說者，無量等者說亦異行亦異。

問曰：何以故說亦異行亦異？

答曰：或有但行慈等不行餘等。

問曰：何以故？

答曰：無有等漸漸正受，無有順正受、亦非逆正受、亦非超正受。如無量等，解脫、除入、一切入亦爾。

問曰：何等人能行無量等？

答曰：人有二種，一者求惡、二者求功德。求惡者，彼終不能行無量等。謂彼至於阿羅漢所亦求惡，何所犯、何所失、何所過，常誦習持。謂求功德者，彼能行無量等，謂彼至於斷善根所求功德。

問曰：斷善根者無功德，何所求？

答曰：彼斷善根者，端正極妙形，見本宿行，見已便作是念：本宿行為極妙，如是受極妙果。是謂求惡者不能行無量等，求功德者能行無量等。

問曰：行無量等時作何方便？

答曰：此慈前從親起行。一切眾生立三品，親品、怨家品、中人品。彼親品復立三品，軟、中、上。上親品者父母尊師。彼前上親品樂開解欲令彼樂。然此心極惡難御難制難持，於親極妙意中不住。彼精進勤不捨還攝意，於上親品開解欲令彼樂。如人以豆投錐，數數投不住。彼精勤不捨，要投令住。如是彼精勤不捨還攝意，於上親品樂開解，欲令彼樂。於上親品開解已，中親及軟親開解，然後中品人及濡怨家開解，然後中，然後增上怨家品開解，欲令彼樂。如一切眾生平等如稱無欺，樂開解如上親品，如是至增上怨家品，如是慈成就。如慈，悲喜亦爾。護因中品行。

問曰：護何以故因中品行？

答曰：當捨親品者憎愛，捨怨家者憎恚，是故前中品開解，此是眾生，然後捨怨家。

問曰：何以故前捨怨家？

答曰：恚易除非愛。然後捨上親。如一切眾生平等如稱無欺，捨一切眾生已，如中品如是至上親品，如是護等成就。說曰：前行慈。

問曰：何以故前行慈？

答曰：彼前求欲饒益眾生，慈者是饒益相。已饒益眾生，彼作是念：當除不饒益事。悲者除不饒益相。饒益眾生已，除不饒益事，彼作是念：令眾生喜。謂眾生喜，已然後捨眾生。更有說者，前行悲。

問曰：何以故前行悲？

答曰：前欲令眾生除不饒益事，悲者除不饒益事。已除不饒益事，便欲饒益，慈者饒益相。如以除眾生不饒益事，饒益，彼作是念：令眾生喜然，後捨眾生。更有說者，此二無量等各各相懷悲及喜。若前行悲，要當次行喜。

問曰：何以故次悲要行喜？

答曰：如悲令心憂，彼生喜已除憂。若前行喜，要次行悲。

問曰：何以故喜次要行悲？

答曰：如生喜心調，然後起悲攝受。

問曰：謂欲令眾生樂，慈正受用，何樂令眾生樂開解？有一說者，謂自受樂、飲食樂、衣被床座樂，以如此樂令一切眾生樂開解。問曰：如汝說，一切眾生不應樂開解；一切眾生無有此樂。更有說者，三禪地增上樂，眾生樂開解。問曰：如汝說，謂不得三禪，彼不能令眾生樂開解。更有說者，三禪地宿命智憶已，眾生樂開解。問曰：作如是說，謂三禪地不得宿命智，彼不能令眾生開解。更有說者，謂眾生樂是彼緣，從彼行慈。問曰：作如是說，非一切眾生受如此樂。更有說者，有眾生樂根現在前，是彼緣，從彼行慈。問曰：作如是說，非一切眾生樂根現在前，亦非一切眾生如是成就樂根。尊者婆須蜜說曰：謂眾生樂慈正受，彼定行所緣，以何樂令眾生樂開解？答曰：謂彼自受安樂。若飲食樂及衣被床臥樂，是彼緣，從彼行慈。問曰：此定不應一切眾生緣，亦不一切眾生受如此樂。重說曰：三禪地增上樂，眾生樂開解。問曰：此定不應一切眾生緣，亦不一切眾生得三禪地樂。重說曰：三禪地宿命智憶已，眾生樂開解。問曰：此定不應一切眾生緣，亦不一切眾生得三禪地宿命智。重說曰：謂眾生樂是彼緣，從彼行慈。問曰：此定不應一切眾生緣，亦非一切眾生樂。重說曰：有眾生樂根現在前，是彼緣，從彼行慈。問曰：此定不應一切眾生緣，亦非一切眾生樂根現在前。尊者曇摩多羅說曰：諸尊見諸眾生樂想，與慈愍俱，有饒益心，愍念眾生平等行。如曾見彼行者入城村乞食，見無錢財者，及無床臥裸形惡垢弊衣手足、剖裂頭髮蓬亂手執瓦器，到家家乞，下聲軟語從他乞索，當施貧窮、當惠困厄、當給孤獨。復見象眾馬眾車眾步眾，金冠莊飾光曜照目，著妙衣持蓋，隨從擊鼓吹貝作五倡伎，如彼天子。見此二已，食後還至本處，舉衣鉢洗足，或坐繩木床。身柔軟意柔軟坐已，以彼苦者安處樂中，令彼苦者亦如此樂。是故說諸尊見眾生樂想，與慈愍俱，有饒益心，愍念眾生平等行，如曾所見。

問曰：謂欲令眾生樂慈正受，彼眾生不得樂，彼定當言顛倒耶？當言不顛倒耶

？答曰：當言不顛倒，欲饒益故。或曰：當言不顛倒，以妙意故。或曰：當言不顛倒，愍眾生故。尊者婆須蜜說曰：當言不顛倒。有眾生樂根現在前，是彼緣，從彼行慈。重說曰：當言不顛倒，有眾生樂，是彼緣，從彼行慈。重說曰：當言不顛倒，壞恚故。尊者曇摩多羅說曰：諸尊！不由彼行慈故眾生得樂，但從彼行除恚。

問曰：顛倒行亦除恚。

答曰：謂正行除恚，非是顛倒，謂以餘行除恚是不善。或曰：謂彼如是意開解，欲令眾生苦者，應有顛倒。但彼如是意開解，欲令眾生得樂，而彼眾生不得樂，彼有何過？或曰：謂彼入善心饒益一切眾生故，是非顛倒。說曰：此說三思惟，一自相思惟、二總相思惟、三得解思惟。自相思惟者，如色相思惟色，至識相思惟識，是謂自相思惟。總相思惟者，如十六聖行，是謂總相思惟。得解思惟者，如此無量等、解脫、除入、一切入，此三思惟中說無量等意解思惟，非餘。

問曰：無量等為遍緣一切眾生耶？為有方齊限耶？若遍緣一切眾生者，云何不得眾生海邊？若有方齊限者，此契經云何通？彼四無量等滿，一切世間成就遊。作此論已。有一說者，無量等遍，緣一切眾生。

問曰：云何不得眾生海邊？

答曰：設得一切眾生海邊，當有何咎？佛契經說：四生，卵生、胎生、濕生、化生，除此已更無眾生。如是得眾生海邊，但總相非自相。更有說者，無量等方有齊限。

問曰：此契經云何通？彼四無量等滿，一切世間成就遊。

答曰：此眾生說方為名。更有說者，佛遍緣一切眾生，聲聞辟支佛方有齊限。更有說者，佛辟支佛遍緣一切眾，聲聞方有齊限。更有說者，佛辟支佛聲聞得度無極遍緣一切眾生，餘聲聞方有齊限。如是說者，無量等者是得解思惟。若佛遍緣一切眾生者，辟支佛聲聞亦爾。若佛方齊限者，辟支佛聲聞亦爾。

問曰：如無量等遍緣一切眾生，何以故說意與慈俱滿東方已成就遊，如是南方西方北方一切諸方，意與慈俱滿諸方已成就遊。

答曰：此契經應當爾。意與慈俱滿東方眾生已成就遊，如是南方西方北方一切諸方，意與慈俱滿眾生已成就遊，此應當爾。若不爾者，當何意？答曰：此眾生說以方為名。

問曰：頗不發初禪地無量等，能發二禪地無量等耶？有一說者，不可不發初禪地無量等，能發二禪地無量等。

問曰：何以故不可不發初禪地無量等，能發二禪地無量等耶？

答曰：謂初禪地無量等，二禪地無量等依方便門。是故不可不發初禪地無量等，能發二禪地等。更有說者，可得不發初禪地無量等，能發二禪地無量等。如聖道可得初禪地，不發能發二禪地，何況無量等得解思惟。

問曰：無量等一地不可得各各次第現在前。餘地各各次第能現在前耶？為不耶？有一說者曰：無量等地亦不可各各次第現在前，要從彼一地相似善根現在前，謂次第無量等現在前。無量等現在前已有如此行，慈樂行、悲苦行、喜悅行、護捨行。

問曰：初禪地無量等上速發二禪地無量等耶？於二禪地無量等上速發初禪地無量等耶？

答曰：二禪地無量等上速發初禪地無量，非初禪地無量等上速發二禪地無量等。如學梵書已速學佉樓書，非學佉樓速學梵書。如是二禪地無量等上。速發初禪地無量等。彼定揵度說：云何思惟慈正受？答曰：眾生樂。云何思惟悲正受？答曰：眾生苦。云何思惟喜正受？答曰：悅眾生。云何思惟護正受？答曰：舍是眾生。

問曰：此云何說正受？

答曰：前正受已，正受為名，此中證答如前說。如世尊契經說：謂須涅多羅弟子為梵天人上，故說法時不具一切戒行。彼或生四天王中、或生三十三天中、或生炎天、或生兜術天、或生化自在天、或生他化自在天。謂須涅多羅弟子為梵天上說法時，具一切戒行，彼思惟四梵遊處。於欲除欲已多遊行，故梵天中。

問曰：如此所說須涅多羅勝，非釋迦文。何以故？謂須涅多羅弟子具一切戒行，彼生梵天中；謂不具一切戒行，彼生欲界六天中。謂釋迦文弟子具一切戒行，彼生善處及滅盡涅槃界；謂不具一切戒行，彼生地獄餓鬼畜生中。

答曰：此不然。何故？應當從契經索次第、何因何緣。佛契經說：須涅多羅以無量等是戒，謂為梵天上說法。謂須涅多羅弟子為梵天上說法時，求等能行具足等，彼生梵天中。謂須涅多羅為弟子梵天上故說法時，求無量等不能具足行無量等，彼行增上善根生欲界六天中。復次爾時一切眾生各有妙行，謂不行無量等，彼生欲界六天中，何況求無量等不能發無量等。云何彼增上善根不生欲界六天中耶？是謂此中說不是犯戒及破戒。釋迦文學二百五十禁，是戒為無餘涅槃故說法。謂釋迦文弟子不犯戒、不破戒，便生善處，亦入無為涅槃。謂釋迦文弟子犯戒、越戒、不具足戒，生地獄、餓鬼、畜生中，生人惡趣中。是謂契經次第。於是須涅多羅作是念：我不應爾與弟子俱生一處一趣，我寧可增益思惟慈。增益思惟慈已，當生光音天中。於是須涅多羅後時增益思惟慈，增益思惟慈已生光音天中。

問曰：如已成菩薩除諸疾患，何以故自行二禪發於等，為弟子說初禪？

答曰：須涅多羅觀弟子根本齊限故。或曰：二禪地無量等，無佛法時不可得發。唯有已成菩薩能發，餘一切不能。或曰：須涅多羅菩薩作是念：此梵志長夜欲得梵天，常願梵天究竟梵天。彼作是念：令我等生梵天上近大梵天。須涅菩薩常欲滿他願故，隨所欲而為說法。

問曰：如三四禪無量等極妙，何以故說二禪地無量等妙？

答曰：彼弟子無量等故，說二禪地無量等妙。或曰：為初禪地無量等故，說二禪地無量等妙。或曰：須涅菩薩作是念：彼三禪四禪地無量等，無佛時不可得，尊者瞿沙亦爾說：若上地可得無量等者，須涅多羅不應說：我寧可增益思惟無量等生光音天。此非凡夫地，但佛威神故，令弟子能彼現在前。

問曰：何以故說梵遊行處？

答曰：初梵可得及一切具。依未來已雖初可得，但非是一切具。上地雖一切可得，但非是初。此初禪中亦初可得，亦一切具，是故說梵遊行處。或曰：能除非梵，故曰梵遊行處。非梵者，欲界結，彼能除是，謂除非梵遊行處。或曰：謂思惟大梵已得梵天王，故曰梵遊行處。或曰：以梵音說，故曰梵遊行處。或曰：梵者謂如來，彼說分別施設顯示，故曰梵遊行處。

問曰：無量等及梵遊行處何差別？有一說者，無有差別。無量等有四，慈，悲，喜，護；梵遊行處亦四，慈、悲、喜、護，是故無差別。或曰：謂初禪可得，彼是梵遊行處；上地可得，彼是無量等。或曰：除非梵故名梵遊行處，除戲故名無量等。或曰：除非梵故名梵遊行處，除放逸故名為無量等。或曰：三地可依，未來初禪中禪是名為梵遊行處；七地可得，欲界未來禪、中禪、根本四禪名為無量等。梵遊行處、無量等是謂差別。如世尊契經說：諸比丘！我自知七歲思惟慈心，七成敗不來至此世。世成敗時我生光音天中，世不成敗生餘空靜梵宮。彼為梵天，餘處千反作他化自在天子。三十六為釋提桓因，無量百千作轉輪聖王。說曰：此中七夏月名七歲。說者：菩薩極好，時多諸善根，地無沙石生諸金銀，在中國為人王。彼國極熱，離城不遠有山林，謂至夏月彼城中人往詣山林。彼菩薩留人守城已出城，亦詣山林。彼人夏四月各各作務，菩薩別至高顯處發無量等。發無量等已，夏四月遊行無量等。過夏四月已，謂人出林中已還入城，菩薩出林已亦還入城。彼時菩薩極設大會施與作福，欲得食者與食、渴者與飲、裸者與衣，施與屋舍床臥燈明。亦持戒說者：菩薩六往反山林七反。或有說者，菩薩命終已生光音天。或有說者，成敗時彼命終生光音天。是故此中七夏月名七歲。

問曰：若說無量等果生梵天上及光音天中，此應當爾，謂無量等色界果色界法。若說無量等果生他化自在天子、釋提桓因及轉輪聖王，此色界善根，彼欲界不受報。何以說無量等果生他化自在天子及釋提桓因、轉輪聖王？

答曰：菩薩於三地發無量等，欲界、初禪、二禪。欲界無量等果，生他化自在天子、釋提桓因及轉輪聖王。初禪地無量等果，生大梵。二禪地無量等果，生光音天。或曰：無量等於此，故欲界有出心入心。如市肆中一切雜物可得，欲界亦爾。此欲界乃至盡智、無生智有相似相，謂欲界出心入心。由彼果生他化自在天子、釋提桓因及轉輪聖王，根本無量等生大梵天及光音天中。或曰：謂菩薩極設大會時施與作福，欲得食者與食、渴者與飲、裸者與衣，施與屋舍床臥燈明，由彼果作轉輪聖王；若持戒者，由彼果作釋提桓因及他化自在天子；無量等果生大梵天及光音天中。或曰：此佛契經說三福，一者施、二者戒、三者思惟。此契經說：比丘！我作是念：是誰行果？是誰行報？令我大尊神妙。比丘！我作是念：此三行報令我最尊、極大神妙。云何三？一施、二御、三攝。施者是施福，御者是戒福，攝者是思惟福。彼施福果作轉輪聖王，戒福果作釋提桓因及他化自在天子，思惟福果作大梵天及光音天。以故爾。

問曰：何以故色界一切善根說無量等思惟福，不說餘？

答曰：謂無量等者果不可燒。如彼契經：天至世尊所，以偈問曰：

世尊偈答曰：

雖非福亦不燒，但燒其果。無量等亦不燒，福亦不燒果。以是故佛契經說色界一切善根中，說無量等思惟福。如佛契經說：慈正受時，火所不燒、毒所不中，刀所不傷、不由他橫死。

問曰：何以故慈正受時，火所不燒、毒所不中、刀所不傷、不由他橫死。尊者婆須蜜答曰：彼定無諍，是故諍不能動。重說曰：彼定極大威神，是故諸天所護。重說曰：色界四大現在前故，彼患不能動。如彼色界四大充滿，身體合一極厚如石，是故彼患不能動。是謂慈正受時，火所不燒、毒所不中、刀所不傷、不由他橫死。

問曰：悲喜護正受時，此患能動耶？不動耶？若動者，何以故慈正受不動，悲喜護而動耶？若不動者，何以故但說慈正受不動，不說悲喜護正受？作此論已。答曰：悲喜護正受亦不動。

問曰：何以故說慈正受不動，不說悲喜護正受耶？

答曰：應說。如說慈，悲喜護亦爾。若不說者，是世尊有餘言，此現義、義門、義度、義略，當知是義。或曰：悲喜護雖正受時不動，但起時或能動，慈起亦不動。或曰：悲喜護雖正受時不動，起或能傷壞，慈起亦不傷壞。或曰：根本悲喜護正受時雖不動，但悲喜護方便可動，慈方便亦不動。說者：有一人得欲界慈方便，彼以不知犯於王法，為執事所收將送王所。王當爾時乘大象出城，遙見彼人，顧問左右：此是何人？臣白王曰：此人犯於王法，願王罰之。王時手執古律省其過狀，此人所犯法，王應手行刑。王怒隆盛，以劍投之。彼人見王瞋恚，尋方便行慈正受。如豆投木，即還墮地；彼劍如是投身，即還墮王足下。時王驚怖問彼人曰：汝行何術？作何蠱道？施何幻化？彼人對曰：大王！願王歡喜。我不作術、不作蠱道及以幻化。王問曰：若不爾者，此云何？彼人對曰：我見王瞋，於天王所行於慈心，是故此劍不害我身。是故可知慈方便亦不動，況根本慈耶？以是故說慈正受時不動，不說悲喜護。如佛契經說：慈修習多修習能除諍，悲修習多修習能除恚，喜修習多修習能除不樂，護修習多修習能除害。

問曰：無量等能除結耶？不能除結耶？若無量等能除結者，此定揵度云何通？彼說：慈除何繫結？答曰：無處所。悲喜護除何繫結？答曰：無處所。若無量等不除結者，此契經云何通？作此論已。答曰：無量等不能除結。

問曰：若爾者，定揵度所說善通，此契經云何解？

答曰：除結有二種，一者須臾除，二者究竟除。如須臾除者，是佛契經所說。慈修習多修習能除諍，悲修習多修習能除恚，喜修習多修習能除不樂，護修習多修習能除害。如無量等不能究竟除結者，如定揵度所說。如是此二說為善通。如佛契經說：慈修習多修習除婬諍，護修習多修習亦除諍。

問曰：何諍慈能除？何諍護能除？

答曰：諍有二種，處諍、非處諍。處諍者慈能除，非處諍者護能除。復有二種諍，一者欲捨眾生命、二者繫眾生。謂捨眾生命慈能除，謂繫眾生者護能除。如是諍慈除，如是諍護除。如佛契經說：不淨修習多修習能除婬欲，慈修習多修習除婬欲淨。

問曰：何婬不淨能除？何婬慈能除？

答曰：六種欲，一色欲、二處欲、三行欲、四婬欲、五更樂欲、六莊飾具欲。色欲者以不淨除，處欲者以慈除，行欲者不淨除，更樂欲者以慈除，婬欲者以不淨除，莊飾具欲者以慈除。如是欲不淨除，如是欲以慈除。如世尊契經說：如是修習慈心解脫，如是多修習能得阿那含果，或復上得。

問曰：如無量等不能除結，何以故說如是修習慈心解脫，如是多修習能得阿那含果，或復上得？

答曰：此佛契經以聖道名說慈。佛說聖道多種名，或以痛為名、或以想為名、或以思為名、或以意為名、或以信為名、或以精進為名、或以念為名、或以定為名、或以慧為名、或以燈為名、或以我為名、或以石山為名、或以華為名、或以水為名。或以痛為名者，如所說：比丘覺已，此苦知如真，此習盡道知如真，是謂痛為名。或以想為名者，如所說：無常想修習多修習，能除一切婬欲、一切色欲、一切無色欲、一切無明、一切自慢。是謂想為名。或以思為名者，如所說：未那若思及行黑黑報，謂思能除。是謂思為名。或以意為名者，如所說偈：

是謂意為名。或以信為名者，如所說偈：

如所說：舍利弗！信成就，若比丘比丘尼除去不善、修行於善，是謂信為名。或以精進為名者，如所說：阿難！精進能轉成道。如所說：舍利弗！聖弟子成就精進力，除去不善、修行於善。是謂精進為名。或以念為名者，如所說：我說一切中念。如所說：舍利弗！聖弟子成就於念，如守門人，除去不善、修行於善。是謂念為名。或以定為名者，如所說偈：

如所說：舍利弗！聖弟子成就三三昧，須除去不善、修行於善。是謂定為名。或以慧為名者，如所說偈：

如說所說：慧過一切法上。如所說：諸妹！聖弟子以慧刀斷一切結縛使惱纏，重斷、打、重打、割、剝。是謂慧為名。或以燈為名者，如所說偈：

是謂燈為名。或以我為名者，如所說：比丘！我者聖八道。是謂我為名。或以石山為名者，如所說：比丘！大石山者，堅固常住不壞，一切同一體等見是。是謂石山為名。或以華為名者，如所說：比丘！生七覺花者，七覺是。是謂花為名。或以水為名者，如所說：比丘！成就八味水者，聖八道是。是謂水為名。如此佛說聖道多種名。如是佛契經說：聖道以慈為名。或曰：謂慈意慈解脫計慈意方便，或凡夫時求阿那含果、或聖人時求阿那含果。謂凡夫時求阿那含果者，彼除欲界結時得慈意解脫，彼若取證彼得阿那含果。謂聖人時求阿那含果，除欲界結得阿那含果，於阿那含果上得慈意解脫。以是故說。如是修慈意解脫，如是多修習得阿那含果，或復上得，但無量等不除結。

問曰：無量等何者最妙？有一說者，慈為最妙，謂慈正受一切眾不能傷害故。更有說者，悲為最妙，謂佛發於大悲而說法。問曰：何故但說大悲而不說大慈大喜大護？

答曰：應說。如說大悲，大慈大喜大護亦爾。謂從佛意中功德可得，盡應說大。何以故？佛世尊無量愍心、饒益心、善心，是故謂從佛意中功德可得盡應說大。更有說者，此不應難。何以故？若悲即是大悲者可難，但悲異、大悲異。

問曰：若悲異、大悲異者，悲及大悲何差別？

答曰：即以名為差別，一者悲，二者大悲。或曰：地亦有差別，悲在七地，大悲根本第四禪地。或曰：意亦有差別，悲佛辟支佛聲聞同，大悲但佛非餘。或曰：身亦有差別，悲者男女身可得，大悲者男身可得非女身。或曰：除結亦有差別，悲無貪善根能除貪，大悲無愚癡善根能除癡。或曰：行亦有差別，悲者能悲不能救，大悲者亦能悲亦能救。如二人在河岸上，彼時河中有漂溺人。彼一人意雖欲拔濟，而無有力，但索掌而住。彼第二人有意亦有力，拔濟彼人著安隱處。如彼一人見已索掌而住無力者，悲亦如是。如彼第二人有意亦有力拔濟彼人著安隱處者，大悲亦如是。尊者曇摩多羅說曰：諸尊！佛世尊大悲，從久遠來極微入遍一切入等攝，一切眾生聲聞何能悲及色無色界眾生？

問曰：何以故說大悲？

答曰：以大賈得故名大悲。非如聲聞道以一施、以一人故，亦非如辟支佛道一楊枝施、一把施故，但一切極妙事極愛物施，除非己有，然後可得。是謂大賈得故名大悲。或曰：生大身故名大悲。非如聲聞道、辟支佛道不具身可得。但彼大士三十二相八十種好莊嚴其身，紫磨金色圓光一尋，梵音聲妙如迦毘陵鳥，視之無厭，是謂生大身故名為大悲。或曰：以大方便求得故名大悲。非如聲聞道一種、二熟、三解脫，亦非如尊者舍利弗六十劫中增益智慧，亦非如辟支佛百劫中增益智慧，但具足三阿僧祇劫修無量苦行然後可得，是謂大方便求可得故名為大悲。或曰：極多饒益眾生故名為大悲。如此眾生願求佛道、願求辟支佛聲聞道、得大富生豪貴家顏貌端正、生天上人中，彼一切皆由大悲。是謂多饒眾生故名為大悲。或曰：墮大塹眾生能拔濟之故名為大悲。如佛見眾生墮於五趣而度脫之安處道果，彼一切皆由大悲故，是謂墮大塹眾生能拔濟故名為大悲。或曰：能動大護山故名為大悲。佛世尊於四禪地不共遊處名為大護。謂佛護現在前時，爾時一切眾生地獄、餓鬼、畜生熾燃，如甘蔗竹𥯤稻麻叢林熾燃。佛於彼處心無傾動，如大悲現在前已，爾時佛身極堅固力大悲能動，如風吹芭蕉樹，是謂能動大護山名為大悲。或曰：以大士能入考掠中故名為大悲。如佛化作末羅力士形、或作瓦師形、或作乞人形、或作妓女形，手牽難陀至五趣中；為鴦崛魔故，迴前地令後廣、迴後地令前廣。佛常定不亂，口出廣長舌而自覆面。極成就慚愧，為女人現陰馬藏。捨妙禪樂、捨極妙佛法，為教化故，過百千億鐵圍山大鐵圍山至恒沙國土，一切由大悲故。是謂大士能入大考掠中名為大悲。如世尊律所說：世尊為眾生慈滿已而說法。

問曰：謂世尊為眾生慈滿故而說法。彼眾生得樂耶？不得樂耶？若眾生得樂者，何以不以慈滿一切地獄、餓鬼、畜生、天、人而為說法。若彼眾生不得樂者，此偈云何通？

彼鬼心念惡者能動惡果，況佛心念善不動善果耶？作此論已。說曰：世尊為眾生慈心滿為說法，彼眾生得樂。問曰：若樂者，何以故不以慈滿一切地獄、餓鬼、畜生、天、人而為說法？

答曰：世尊觀眾生行轉不轉。謂眾生作轉行，為彼慈滿而說法；謂眾生作不轉行，不為慈滿而說法。更有說者，世尊為眾生慈滿說法者，彼眾生不得樂。

問曰：若眾生不得樂者，此偈云何通？

答曰：佛世尊無量種慈滿，或以神足、或現愛緣、或知樂、或善細滑、或清涼影。或以神足者，如所說：世尊最後遊世間至波婆國閻浮林精舍，波婆國人聞世尊遊世間到此波婆國閻浮精舍。波婆國人聞已，聚集一處共設要令：我等盡當往見世尊。若不往者，當罰舊金錢五百枚。彼設如是要令已，一切往詣世尊所。爾時大臣留枝，於世尊所無敬信意，彼亦往至世尊所。彼時阿難遙見大臣留枝來，見已告言：善來！善哉善哉！留枝！汝能來見世尊。此世尊具足無上福田，不久無常所壞。留枝大臣曰：阿難！我不故來見沙門瞿曇，我但不違親里要令故耳。尊者阿難謂留枝：不違親里何等要令？大臣留枝曰：尊者阿難！我等親里聚集一處共設要令：我等盡當往見世尊。若不往者，當罰舊金錢五百枚。尊者阿難！我寧與舊金錢五百枚，不願來見沙門瞿曇。但我作是念：無令於親里有諍。於是尊者阿難牽大臣留枝臂，至世尊所，到已白世尊曰：唯世尊！此大臣留枝。本舊親里，然於世尊無信敬心，唯願世尊善為說法，令於世尊有信敬心生於歡喜。彼留枝心行愛志亂不定，諸佛世尊終不為亂志者說法。彼時世尊離處不遠化作沸屎地獄，深廣無量，令彼舉聲：有大臣名留枝，於世尊所無信敬心，彼命終已當生此中。大臣留枝見大地獄、聞聲已，恐懼生厭。佛世尊知彼恐懼生厭已，隨順說極妙法。大臣留枝聞法已，遠塵離垢諸法法眼生。此佛以大慈滿大臣留枝。

問曰：云何說慈滿？

答曰：彼神足是。復次或以神足，如所說：調達勸阿闍世王：有象名檀那波勒，以清酒飲之令醉，放使奔趣害於世尊。彼時象遙見世尊，便走趣向彼。時世尊遙見象來，見已左右面化作極高牆，後化作極大澗深百千丈，上化極大山雷聲而下，在前化五大師子。彼象見五大師子已，極大恐怖，迴視左右面有極大牆，還迴視後有極大澗深百千丈，而仰視大火山雷聲而下，見已謂生一切世火燃想。佛世尊見象大畏懼已，還攝却五大師子。却五大師子已，唯見佛足下清涼。見已至世尊所，到已頭面禮世尊足，以鼻投世尊足。彼時世尊諸相莊嚴，紫磨金色滿五千福祐一切，世尊以右手摩象頭，摩象頭已醉便解。醉解已，世尊為說偈曰：

彼象聞此偈已，眼便淚出。佛為作象音而說法，彼象聞佛說法，命終生三十三天。此佛為象故慈滿。

問曰：此中云何慈滿？

答曰：即彼神足，是謂神足。或現愛緣者，如所說：梵志有一兒守稻田，天大瀑雨為雹所殺，及壞稻田。彼梵志以二俱喪故，便意亂生狂裸形而走，乃至舍衛阿那邠邸園。彼梵志應從佛化，世尊遙見梵志從遠而來，見已作是念：今此時恒沙佛為說法者不能令度。彼時世尊離彼不遠，化作稻田及彼一子。梵志見此二已還得本心，彼作是念：此是我子及以稻田，令我常抱憂患。見已便至世尊所，到已頭面禮世尊足，却坐一面。彼於世尊有信敬心，內懷歡喜，世尊隨順為說妙法。彼梵志聞佛說法，遠塵離垢得法法眼生。此佛為梵志慈滿。

問曰：此中云何慈滿？

答曰：即彼現愛緣是。復次現愛緣者，如所說：婆斯吒女梵志有六子命終，念子憂慼，意亂生狂裸形而走，乃至舍衛阿那邠邸園。彼女梵志應從佛化，世尊遙見女梵志從遠而來，見已作是念：今此時若恒沙佛為說法者不能令度。彼時世尊離彼不遠化作六子，女梵志見六子已逮得本心：此是我子，令我常抱憂患。彼有慚愧，便長跪而坐。彼時世尊告阿難：汝阿難！取欝多羅僧與彼女梵志。如是。世尊！彼尊者阿難受世尊教已，取欝多羅僧與女梵志。女梵志取阿難欝多羅僧被著，至世尊所。到已禮世尊足，禮足已却住一面。彼於世尊有信敬心，內懷歡喜，世尊隨順為說妙法。女梵志聞佛說法，遠塵離垢諸法法眼生。此佛為彼女梵志故慈滿。

問曰：此中云何慈滿？

答曰：即彼現愛緣是。是謂現愛緣。或現智藥者，如所說：摩訶先優婆夷請佛及僧供養醫藥。彼時有一比丘得病服藥，醫教勅當服肉汁。彼病比丘語侍病者：賢者！汝語摩訶先優婆夷：某比丘有患服藥，當須肉汁。彼時侍比丘者便至摩訶先優婆夷所，到已語摩訶先優婆夷：妹當知，某比丘遇患服藥，當須肉汁。彼摩訶先優婆夷告使人曰：汝持此物往買肉與彼比丘。彼使人持物往，周遍波羅㮈城索肉不能得。說者彼曰：梵摩達王生一童男，盡勅城內不得殺生。彼使人還至摩訶先優婆夷所，到已白摩訶先優婆夷曰：大家當知，周遍城中求索肉不可得。摩訶先優婆夷作是念：此為災。比丘得患而服藥，若不得肉或能命終。便持利刀入屋中，割身軟肉與使人：汝使人自煮與彼比丘。彼使人如所勅持與比丘。彼比丘不知，持往與病比丘。彼病比丘亦不知而服，至病得愈。摩訶先優婆夷患身疼痛。彼時摩訶先優婆夷夫，少有事為出行不在。彼摩訶先優婆夷夫還，自問內人曰：摩訶先今所在？內人對曰：大家！摩訶先在屋中極患苦痛。彼時摩訶先夫聞已，極瞋恚無有敬心，彼作是說：若施者不知，受者亦不知耶？我當往向佛論之。於是摩訶先夫至世尊所。彼時世尊無量百千眾前後圍繞而為說法，摩訶先夫見已作是念：今不得論。明當請世尊會，然後當論。作是念已，便前至世尊所。到已禮世尊足，禮足已却坐一面。彼時世尊為摩訶先夫無量方便而為說法，勸進等勸進，令歡喜等歡喜。無量方便為說法，勸進等勸進，令歡喜等歡喜，默然住。彼時摩訶先夫從座起叉手向世尊，白世尊曰：唯世尊！明設微小會，願世尊及僧愍故當受。世尊受彼摩訶先夫請，默然而住。於是摩訶先夫知世尊默然可已，禮世尊足繞世尊已，還本所止。到已即彼夜具諸餚饌，設種種淨妙供饌，辦已便白時至。彼時世尊晨著衣服，諸比丘前後圍繞，往詣彼摩訶先夫舍。到已就座，世尊知而問內人：摩訶先優婆夷今為所在？內人曰：唯世尊！摩訶先優婆夷行來斷，極患苦痛在屋中。佛世尊知內緣起，知外亦如是。於是世尊屈申臂頃至雪山上，取藥來已摩著瘡上。著瘡上已，告摩訶先優婆夷夫曰：呼摩訶先優婆夷出，世尊呼汝。唯然世尊！摩訶先夫受世尊教已，便至摩訶先所，到已語摩訶先：世尊呼汝。聞世尊呼，瘡即平服同一色。聞已於世尊所倍增信敬，內懷歡喜至世尊所，到已禮世尊足却住一面。世尊隨順為說妙法，摩訶先優婆夷及諸眷屬聞說法已，遠塵離垢諸法法眼生。此世尊為摩訶先優婆夷故慈滿。

問曰：此中云何慈滿？

答曰：即彼智藥。復次智藥者，如所說：彼時愚癡琉璃王破迦維羅衛城，將彼釋種極妙六女，彼在堂上而自誇說：我能壞汝親族令無遺餘。彼釋女對曰：王有宿福。我親族見諦，盡是聖人，但王不應全命而來。彼王作是念：故能為彼敢有所言。彼王捨於後世無有慈心，截彼釋女手足已棄著塹中。彼釋種女盡應佛化，彼世尊為教化故便至彼處，見彼遭無量苦患。見已作是念：今此時此釋六女若恒沙佛為說法者，彼患斯苦不能令受化。佛世尊知內緣起，知外亦如是。於是世尊屈申臂頃至雪山上，取藥來已摩著瘡上。摩著瘡上已，苦痛即除便生樂痛。生樂痛已，世尊隨順為說妙法。彼六釋女聞說法已，遠塵離垢諸法法眼生。此世尊為六釋女慈滿。

問曰：此中云何慈滿？

答曰：即彼智藥是。是謂智藥。或以更樂者，如所說：世尊遊諸房，到一房舍。世尊見彼房中有一比丘，遇患苦痛獨自無伴，眠大小便中不能起居。世尊知而問比丘：何以故遇此患獨自無伴？病比丘質直白世尊曰：唯世尊！我窳惰不能看視他，他亦不看視我。唯世尊！我無所依。唯善逝！我無所怙。世尊告曰：比丘！汝不為我故出家學道作沙門耶？

比丘曰：唯然世尊！唯然善逝！世尊告曰：比丘！我是汝所依及天世間。彼時世尊於彼臥處徐徐扶起，將出外安徐令臥。彼時世尊還入房中，出彼薦席除大小便，泥治臥屋更布新薦席。洗浴病比丘已，更著新衣，浣濯故衣，還將入房，徐徐臥新床褥上，以手摩身。世尊告曰：比丘！若汝不增勤修不到欲到、不獲欲獲、不證欲證者，比丘！但更遭重患復甚於此。如世尊以手摩病比丘，所苦即除，便得樂痛。得樂痛已，世尊隨順為說妙法。比丘聞說法已，遠塵離垢諸法法眼生。此世尊為彼比丘故慈滿。

問曰：此中云何慈滿？

答曰：彼更樂是。復次更樂者，如所說：世尊遊耆闍崛山一方，調達亦在一方。彼時調達遭重頭痛不可堪忍。彼時世尊以具足相好紫磨金色滿百千福手，貫彼山摩調達頭，除一切苦痛，便得樂痛。得樂痛已，調達作是念：是誰之恩？彼還顧見是世尊手。見已說曰：善哉悉達！善學此醫，以此醫方足得生活。此世尊為調達故慈滿。

問曰：此中云何慈滿？

答曰：即更樂是。是謂更樂。或以涼冷影者，如所說：世尊及尊者舍利弗同遊一處，尊者阿難在佛後執拂拂佛。彼時有鳥為鷹所逼，怖畏飛趣尊者舍利弗影中住，身戰如獨搖樹。彼鳥離舍利弗影，飛至佛影中無恐畏。阿難見已叉手白佛曰：甚奇世尊！如此鳥在尊者舍利弗影中時，身戰如獨搖樹。離舍利弗影，至世尊影已，便無恐畏。世尊告曰：如是阿難！如是阿難！舍利弗比丘雖離於殺，不極清淨，是故鳥住影中身戰如獨搖樹。阿難！我於三阿僧祇劫離於殺，極具足清淨行，是故鳥住我影中而無恐怖。此世尊為彼鳥故慈滿。

問曰：此中云何慈滿？

答曰：即涼冷影是。復次涼冷影者，如所說：有一賊被截手足棄著塹中。彼賊世尊應化，世尊作是念：若此時恒沙佛為一賊說法者，不能度彼。時世尊往至賊所，到已彼賊在世尊影中，即離苦痛便得樂痛。得樂痛已，世尊隨順為說妙法。賊聞法已，遠塵離垢諸法法眼生。此世尊為賊故慈滿。

問曰：此中云何慈滿？

答曰：即涼冷影是。是謂涼冷影。如世尊無量種慈滿非一種，以是故律說：世尊慈滿眾生而說法。如世尊契經說：四種人受於梵福，謂人未曾立處，以如來舍利立作鍮婆，是謂初人受於梵福。復次謂人未曾立處，作房舍已施招提僧，是謂二人受於梵福。復次謂人若有鬪亂僧而和合之，是謂三人受於梵福。復次謂人心與慈俱滿一方已成就遊，如是二三四四維上下滿一切諸方已心與慈俱成就遊；如是心與悲喜護俱滿一方已成就遊，如是二三四四維上下滿一切諸方已成就遊。是謂四人受於梵福。譬喻者說曰：此非佛契經所說，亦非梵福。佛契經說：無量等是梵福。何以故？謂無量等與果等，如此受梵福。謂金剛座及轉法輪、從天下處立鍮婆，如是彼立小小鍮婆，得梵福與等等耶？如此受梵福，謂竹園祇桓林深邃林立大僧坊。如是彼立小小房，得梵福與等耶？如此受梵福，謂調達鬪亂僧而和合之。如是彼拘舍彌比丘小小諍而和合之，得梵福與等耶？是故非佛契經，亦非梵福。佛契經說：無量等亦是梵福。如是說者是佛契經說，亦是梵福。

問曰：如此果不與等。

答曰：饒益他故，世間福相。如無量饒益他，謂修無量等。如是此亦無量饒益他，謂未曾立處，以如來舍利立鍮婆。謂因彼處百千眾生修善身口意行，供養世尊繒綵華蓋幢幡伎樂碎末塗香，願求佛道聲聞辟支佛道，得大富生豪貴家顏貌端正，生天上人中，觀此極有饒益。如此無量極饒益他，謂發於無量等。此亦如是無量饒益他，謂未曾立處作房已施與招提僧。謂因彼處百千眾生修善身口意行，誦習讀者問者教者，思惟契經、律、阿毘曇，思惟靜默除欲界結、除色界無色界結，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。為佛法僧故佐助眾事，願求佛道聲聞辟支佛道，得大富生豪貴家顏貌端正，生天上人中。觀此極有饒益。如此無量極饒益他，謂發於無量等。此亦如是無量饒益他，謂和合鬪亂僧者。如僧鬪亂壞，爾時未取證不取證、未得果不得果，不能除結、不得漏盡，亦不誦習契經、律、阿毘曇，亦不思惟契經、律、阿毘曇，亦不思惟靜默，不除欲界結亦不除色無色界結，不得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。三千大千世界不轉法輪，至首陀會天意亂。謂和合鬪亂僧已，未取證取證得果，能除結得漏盡，誦習契經律阿毘曇，思惟契經律阿毘曇，亦思惟靜默，除欲界結、除色無色界結，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。三千大千世界轉于法輪，至首陀會天意亦不亂。觀此極有饒益。或曰：謂未曾立處以如來舍利立鍮婆者，如來是梵因，彼處受梵福。謂未曾立處作房施招提僧，因梵行人處受梵福。謂和合鬪亂僧者，謂聖道因，彼處受梵福。尊者婆須蜜說曰：謂未曾立處以如來舍利立鍮婆，以四事故受梵福。云何為四？開極妙意、廣出財物、及立舍利、所作已訖。謂未曾立處作房施招提僧，以四事故受梵福：開極妙意、廣出財物、所作已訖、誦習禪思未定得定。謂和合鬪亂僧，以四事故受梵福：除口四過、行四淨口、除諸非法、住於施法。謂修無量等，以四事故受於梵福：離諍、不諍、除去五蓋、色界果封在色界。

問曰：梵福福為幾數？有一說者，謂所因行得轉輪王，此是梵福數。更有說者，謂所因行得天帝釋，是謂梵福數。更有說者，謂所因行得他化自在天子，是謂梵福數。更有說者，謂所因行得大梵，是謂梵福數。更有說者，世敗還成時，一切眾生所因行施設此大地，是梵福數。更有說者，梵天請世尊轉於法輪。聖大梵請佛所轉法輪受福，是梵福數。

問曰：大梵不隱沒無記心請佛世尊，云何受梵福？有一說者，謂始發梵天我當往請佛世尊，即彼時大梵天受梵福。此者不論。何以故？如汝所說，應不作行而受報。問曰。若不爾者，此云何？

答曰：大梵天請世尊轉法輪。大梵天聞已便作是念：我請故佛轉法輪。彼以此懷歡喜心，發極妙善願，彼時受梵福。更有說者，除已成菩薩，餘一切眾生所受福，此是梵福數。如是說者名梵福者，此稱譽讚歎。但梵福者，無量不可計阿僧祇不可數。如世尊契經說：慈修習多修習生遍淨天，悲修習多修習生空處，喜修習多修習生識處，護修習多修習生不用處。

問曰：若說慈修習多修習生遍淨天者，此應爾，謂慈果報在遍淨。謂說悲修習多修習生空處、喜修習多修習生識處、護修習多修習生不用處者，此不應爾。何以故？此是色界功德善根，不應受無色界報。何以故說悲修習多修習生空處、喜修習多修習生識處、護修習多修習生不用處？有一說者，彌勒下已當為說之，餘者不能。或曰：為相似故說。慈是樂行樂根，一切生死中最妙，彼三禪中可得，是故佛說修慈生遍淨。悲者能呵責壞色，空處亦呵責壞色，是故佛說修悲生空處。喜者悅行，識處意亦悅行，是故佛說修喜生識處。護者能捨，不用處亦說名為捨，是故佛說修護生不用處。或曰：彼行者令意悅樂故。或有行者欲得三禪，或欲得空處、識處、不用處。謂欲得三禪者，彼除欲界結，意不樂不悅，除初禪欲不樂不悅，於二禪除欲時，三禪現在前意悅樂。謂欲得空處者，彼除欲界欲，意不樂不悅，乃至三禪除欲，意不樂不悅，於四禪除欲時，空處現在前意悅樂。謂欲得識處者，彼除欲界欲，意不樂不悅，乃至四禪除欲，意不樂不悅，謂空處除欲時，識處現在前意悅樂。謂欲得不用處者，彼除欲界欲，意不樂不悅，至空處除欲，意不樂不悅，於識處除欲時，不用處現在前意悅樂。是謂行者令意悅樂故，以故爾。或曰：此中說覺支道支。謂覺支道支者能除二禪，彼說慈為名。謂覺支道支除四禪，彼說悲為名。謂覺支道支除空處者，彼說喜為名。謂覺支道支除識處者，彼說護為名。是謂說覺支道支，以故爾。或曰：斷異學意故。異學無色中計解脫想，於無量等中說道想。謂異學無色中計解脫想者，彼世尊說無等量共同。尊者瞿沙亦爾說：異學於離中者癡，於不離中計解脫想。謂計解脫想者，彼世尊說無量等共同。廣說四無量等處盡。

鞞婆沙論卷第十一

鞞婆沙論卷第十二

阿羅漢尸陀槃尼撰

符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

四無色處第三十五

四無色者，空處、識處、不用處、有想無想處。

問曰：何以故作此論？

答曰：斷他意故作此論。或有欲令無色中有色、或有欲令無色中無色，鞞婆闍婆提欲令無色中有色、育多婆提欲令無色中無色。

問曰：鞞婆闍婆提何意欲令無色中有色？

答曰：彼從佛契經起無色中有色。彼言：世尊契經說：名色緣識、識緣名色，無色中有識。若無色中有識者，亦當應有色。更餘契經說：壽、煖、識此三法常合終不相離，此三法不可得別施設。若此三法不可得別施設者，無色中有識。若無色中有識者，亦當應有煖，煖者即是色。餘契經世尊說：若作是說：我離色離痛想行獨施設識，若來若住若生若終。此不應作是說，無色中有識。若無色中有識者，亦當應有四識住。復更說詰責事：若無色中無色者，謂從欲界色界終生無色界，彼或八萬劫色永斷。若從彼終生欲界色界，八萬劫色永斷還復生。若八萬劫色永斷還復生者，應阿羅漢入無餘涅槃界一切有為行永斷，後亦當還生。若阿羅漢入無餘涅槃界一切有為行永斷，後亦當還生者，應無解無脫、無離無出要。莫言有咎，是故無色中有色。以此契經證故，鞞婆闍婆提說無色中有色。

問曰：育多婆提何意欲令無色中無色？

答曰：從佛契經起，欲令無色中無色。彼言：世尊契經說：彼息解脫度色至無色，如是像正受身作證成就遊。若度色至無色者，是故無色中無色。更餘契經說：離欲至色，離色至無色。若離色至無色者，是故無色中無色。更餘契經說：一切度色想、滅有對想、不念雜想，無量空是空成就遊。若度一切色想者，是故無色中無色。更餘契經禪品中說，謂得可得、有可有，若色若痛想行識。彼觀此法如病如癰如刺如箭如毒蛇，觀無常苦空非我。無色品中說，謂得可得、有可有，若痛若想行識。彼觀此法如病如癰如刺如箭如毒蛇，觀無常苦空非我。若禪品中說色、無色品中不說色者，以是故可知無色中無色。復更說詰責事：若無色中有色者，斷法次第不可知。謂諸有法在欲界、此法在色無色界者，如是斷法次第不可知。若斷法次第不可知者，究竟斷法不可知，因斷法次第故至究竟可施設。若至究竟不斷者，應無解無脫、無離無出要。莫言有咎，是故無色中無色。以此契經證故，育多婆提說無色中無色。如是一說，如是二但說，如是無色中無色好。

問曰：若無色中無色者，此育多婆提云何通彼鞞婆闍婆提所說契經證？

答曰：此契經說有意可通。

問曰：有何意？云何通？

答曰：佛世尊或以欲界故說契經，或色界故、或無色界故，或欲界色界、或色無色故，或三界故、或離三界故。欲界故說非色無色界者，如所說：三界，欲界、恚界、害界。此契經欲界故說，非色無色界。為色界故說非欲界非無色界者，如上禪品所說。此契經色界故說，非欲界非無色界。無色界故說非欲界非色界者，如上無色品所說。此契經無色界故說，非欲界非色界。欲色界故說非無色界者，如此契經：名色緣識、識緣名色。此契經欲色界故說，非無色界。何以故？此欲色界中有色，是故此名色緣識、識緣名色。無色中無色，是故彼名緣識、識緣名。以是故此契經欲色界故說，非無色界。色無色界故說非欲界者，如禪經、所說經、意生經。此契經色無色界故說，非欲界。三界故說者，如所說：欲界色界無色界。此契經三界故說。離三界故說者，如所說：比丘！我當說涅槃及涅槃道。此契經離三界故說。如所說：壽、煖、識此三法常合終不相離，此三法不可得別施設者，此契經亦欲色界故說，非無色界。何以故？此欲色界中有色，是故此三法常合終不相離，此三法不可得別施設。無色中無色，是故彼壽識此二法常合終不相離，此二法不可得別施設。是謂此契經意之所通。如汝所說，此契經三法常合終不相離、不可得別施設者，此三法亦可得別施設，界故、入故、陰故。界別施設者，壽者法界所攝，煖者色界所攝，識者七意界所攝。入別施設者，壽者法入所攝，煖者觸入所攝，識者意入所攝。陰別施設者，壽者行陰所攝，煖者色陰所攝，識者識陰所攝。如是此三法不能常合，亦可別施設，界故、入故、陰故。莫作是說：此契經三法常合終不相離，此三法不可別施設。如所說：若作是說：我離色離痛想行獨施設識，若來若往若生若終，此不應作是說者，此契經亦欲色界施設說。何以故？此欲色界中有色，是故此識四識住故施設。無色界中無色，是故彼識三識住故施設。謂作是說：我除四識住獨施設識。此終不能施設。謂除一識住識三識住故施設。彼能施設。如所說：若無色中無色者，謂從欲色界終生無色界，彼或八萬劫色永斷。若從彼終生欲界色界，八萬劫色永斷還復生。若八萬劫色永斷還復生者，應阿羅漢入無餘涅槃界一切有為行永斷，後亦當還生。若阿羅漢入無餘涅槃界一切有為行永斷，後亦當還生者，應無解無脫、無離無出要。莫言有咎，是故無色中有色者。答曰：此不應通。此非契經、非律、非阿毘曇，不可以世間譬喻壞賢聖法，世間喻異、賢聖法亦異。此若通者，當有何意？答曰：或因色無色生色無色，或因色無色生無色，或因無色生無色，或因無色生色無色。因色無色生色無色者，若從欲色界終還生欲色界。因色無色生無色者，若從欲色界終生無色界。因無色生無色者，若從無色界終生無色界。因無色生色無色者，若從無色界終生欲色界。或有色相續至竟斷或須臾斷。謂色相續至竟斷者，彼不復還生。謂色相續須臾斷者，彼還復生。彼阿羅漢入無餘涅槃界，一切有為行永斷，是故不復生。

問曰：彼鞞婆闍婆提云何通此育多婆提所說契經證？

答曰：彼言：如佛契經說：彼息解脫度色至無色，如是像正受身作證成就遊。此契經佛度麁色故說。無色中有色，但微細四大布散空界。說曰：此不論。何以故？說色極微者，猶麁於四陰。然彼說四陰，不說色陰。以此不知，無色中無色。

問曰：如所說：離欲至色、離色至無色。此云何通？

答曰：如彼色離欲界，於色中故有色。如是無色離色，於無色中亦應有色。說曰：此者不論。何以故？若彼色離此欲界色者，可爾。但彼色離此欲界中欲不離色，色中無有欲，如是彼無色離此色界中色，以是故無色中無色。餘契經證者，彼不能通。唯彼無智果、闇果、癡果、非精勤果，謂欲令無色中有色，但無色中無色。是謂欲斷他意、現己意，說如等法，故作此論。莫令斷他意、莫現己意，但說如等法，故作此論。四無色者，空處、識處、不用處、有想無想處。空處云何？如婆須蜜經所說：空處者，空處正受及生，謂善痛想行識是。

問曰：何以故，如禪或說正受及生、或說生非正受，無色者說一切正受及生？

答曰：彼無色非種種、非若干相、非不相似，是故一切說正受及生。禪者種種、若干相、不相似，是故或說正受及生、或說生非正受。或曰：無色者非種種功德莊嚴，是故一切說正受及生。禪者種種功德莊嚴，是故或說正受及生、或說生非正受。或曰：無色者無多妙法，是故一切說正受及生。禪者多有妙法，是故或說正受及生、或說生非正受。或曰：無色者細不可見難可現，是故一切說正受及生。禪者麁可見可現，是故或說正受及生、或說生非正受。四無色定者，空處、識處、不用處、有想無想處。空處云何？於是比丘度一切色想、滅有對想、不念雜想、無量空是無量空處成就遊。彼度一切色想者，色想者謂四禪大地布散色想現，彼應滅，以是故說度一切色想。滅有對想者，對想者五識身相應想是。

問曰：如欲界除欲時滅五識身相應想，或除初禪欲時滅。何以故四禪除欲時說滅有對想？

答曰：雖有五識身相應想，或欲界除欲時滅、或初禪除欲時滅，但彼想處未滅；謂四禪除欲已彼想處滅，以想滅故說。或曰：滅依故說。雖有五識身相應想，或欲界除欲時滅、或初禪除欲時滅，但依未滅；謂四禪除欲已所依便滅，是故依滅故說。更有說者，有對相者恚相應想是。

問曰：如恚相應想，欲界除欲時永滅。何以故四禪除欲時說？

答曰：滅因故說，謂因及緣生恚色因色緣是，彼色四禪除欲時永滅。是謂因及緣滅故說，以是故滅有對想說。不念雜想者，四禪地布散想。

問曰：彼何以故說不念？

答曰：謂彼四禪布散想，退空處正受。世尊說：不思念此想，修空處正受道。以是故說不念雜想。無量空是空處成就遊者。

問曰：何以故說空處？為性耶？為緣耶？若是性者，應四陰性。若是緣者，應緣四諦。作此論已。答曰：空處者非性亦非緣，但方便故說空處。如彼《施設》所說：云何方便空處正受？云何方便成空處正受？此始初行時，或住山頂上、或住高閣上、或住高臺上，謂此地極高處，不念彼謂此地極下處，彼念是空、意解是空，彼觀是空、分別是空。是從空故成就此正受，以成此定說名為空處。或曰：此法應爾，謂彼地始無色，彼名空處。或曰：離色故說空處。彼行者於下地色緣色已，除欲界欲乃至三禪，彼於四禪上更無色可緣除四禪欲，彼爾時生空想。如人攀枝至枝，上樹極標，彼上更無有枝而可攀緣，爾時便起空想。如是行者於下地色緣色除欲界欲，乃至三禪，四禪上更無色可緣除四禪欲，彼時便起空想。是離色故便說空處。或曰：謂從空處起相似想。說者：有一比丘得空處正受。彼從定起手抆摸床。同學問曰：汝何所求？答曰：我自求我。同學說曰：汝在床上，更何所求？謂從定起相似想，是說空處，是故說無量空。無量空處成就遊者，謂彼空處地善四陰到得成就，是故說無量空處成就遊。復次比丘度一切無量空處，無量識處成就遊。

問曰：何以故說識處？為性耶？為緣耶？若性者，應有四陰性。若緣者，應四諦緣。作此論已。答曰：無量識處者，亦非性亦非緣，但方便故說無量識處。如彼《施設》所說：云何方便無量識處正受？云何精勤成就無量識處正受？是始初行時，觀淨眼識想、觀淨耳鼻舌身意識想，觀淨大火聚焰、觀淨燈光。彼念是識、意解是識，彼觀是識、分別是識。是從識故成就此正受，以成此定說名無量識處。或曰：彼相似故從此起，生悅樂悅樂識，是故說無量識處。無量識處成就遊者，謂此無量識處善四陰到得成就，是故說無量識處成就遊。復次比丘度一切無量識處，無所有處成就遊。

問曰：彼中無何等？

答曰：有所有者，無量行。彼中無此，是故說無所有處。尊者婆須蜜說曰：彼無我計我，是故說無所有處。

問曰：如一切地無我計我，何以故無所有處說無我計我？

答曰：一切地計我意無有，如少薄欲穿，如無所有處，是故說無所有處無我計我。重說曰：彼中無有常計常及常住，是故說無所有處。重說曰：彼中無著處、無依處、無歸處，是故說無所有處。成就遊者，此中謂無所有處善四陰到得成就，是故說成就遊。復次比丘度一切無所有處，非想非不想處成就遊。

問曰：何以故說非想非不想處？

答曰：彼想不定、非想亦不定。想不定者，如七想正受中想定，此中不爾。非想不定者，如無想定滅盡定，此中亦不爾。

問曰：若不爾者，此云何？

答曰：彼處鈍、不利、不捷疾、不定斷，是故說非想非不想處。成就遊者，此中謂非想非不想處善四陰到得成就，是故說成就遊。

問曰：何以故彼一界或二倍壽、或不也？如空處二萬劫壽，識處四萬劫壽。何以故無所有處不說八萬劫壽？何以故非想非不想處說十六萬劫壽？

答曰：彼報因齊限。謂彼因齊限，報亦爾。或曰：空處有無量行、或不無量行，無量行者受萬劫壽，不無量行者亦受萬劫壽，是故彼受二萬劫壽。識處亦有無量行、或不無量行，無量行者受二萬劫壽，不無量行者亦受二萬劫壽，是故彼四萬劫壽。識處上無有無量行，是故彼無量行壽分斷，以故爾。或曰：空處中有止有觀，止者受萬劫壽、觀亦受萬劫壽，是故彼受二萬劫壽。識處亦有止亦有觀，止者受二萬劫壽、觀者亦受二萬劫壽，是故彼受四萬劫壽。識處止觀漸薄，是故觀分斷，以故爾。或曰：彼一切地性二萬劫壽。空處性二萬劫壽，識處性亦二萬劫壽，以度一地故更二萬劫壽，是故彼受四萬劫壽。無所有處性亦二萬劫壽，以度二地故更受四萬劫壽，是故彼受六萬劫壽。非想非不想處性亦二萬劫壽，以度三地故更受六萬劫壽，是故彼受八萬劫壽。以故爾。是故彼一界或二倍、或不。說曰：欲界及非想非不想無聖道。

問曰：何以故欲界及非想非不想無聖道？

答曰：非田、非地、非器故，以故爾。或曰：此說二邊，一欲界邊、二非想非不想邊。彼聖道除二邊故而處其中，以故爾。或曰：此說一於有二根，一欲界有根、二非想非不想有根。彼聖道除二有根而處其中，以故爾。或曰：此欲界，非定界、非思惟地、非除欲地。非想非不想，鈍、不利、不捷疾、不定斷。聖道者是定、是思惟、能除欲、不鈍、極利、捷疾，以故爾。或曰：此欲界增調，非想非不想處增止。聖道者是止觀，以是故欲界及非想非不想處無聖道。廣說四無色處盡。

鞞婆沙八解脫處第三十六

八解脫者，色觀色，初解脫；內無色想觀外色，二解脫；淨解脫身作證成就遊，三解脫；復次比丘度一切色想、滅有對想、不念雜想，無量空，是無量空處成就遊，四解脫；復次比丘度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊，五解脫；復次比丘度一切無量識處，無所有處成就遊，六解脫；復次比丘一切度無所有處，非想非不想成就遊，七解脫；復次比丘度一切非想非不想處，想滅正受身作證成就遊，八解脫。

問曰：八解脫有何性？

答曰：初三解脫不貪性，無量空處、無量識處、無所有處、非想非不想處四陰性，想滅解脫不相應行陰性。界者，初三解脫繫在欲界亦繫色界，無量空處解脫、無量識處解脫、無所有處解脫或繫在無色界或不繫，非想非不想、想滅解脫繫無色界。地者，初二解脫初禪地二禪地，淨解脫者根本四禪，無量空處解脫即空處地，無量識處解脫即無量識處地，無所有處解脫即無所有處地，非想非不想想滅解脫即非想非不想處地。依者，初三解脫依欲界，無量空處解脫至非想非不想處解脫依三界，想滅解脫者依欲色界。行者，初二解脫不淨行，淨解脫是淨行，無量空處解脫、無量識處解脫、無所有處解脫或十六行或離十六行，非想非不想處、想滅解脫離行。緣者，初三解脫色陰緣，空處解脫乃至非想非不想解脫緣四諦，想滅解脫無有緣。意止者，初三解脫身意止，空處解脫乃至非想非不想解脫三意止，想滅解脫法意止。智者，初三解脫，雖性非智，與等智相應；空處解脫乃至無所有處解脫，或六智或非也；非想非不想解脫一等智；想滅解脫非智。定者，初三解脫性非定亦非定相應，空處解脫乃至無所有處解脫或定或離，非想非不想解脫、想滅解脫非定。痛者，初二解脫與二根相應，喜根，護根；淨解脫至非想非不想解脫一護根相應；想滅解脫不與痛相應。

問曰：當言過去耶？當言未來耶？當言現在耶？

答曰：當言過去、當言未來、當言現在。

問曰：當言過去緣耶？當言未來緣耶？當言現在緣耶？當言非世緣耶。

答曰：七解脫當言過去緣、當言未來緣、當言現在緣、當言非世緣，想滅解脫當言非緣。

問曰：當言己意緣耶？當言他意緣耶？當言非意緣耶？

答曰：七解脫當言己意緣、當言他意緣、當言非意緣，想滅解脫當言非緣。

問曰：當言名緣耶？當言義緣耶？

答曰：七解脫當言名緣、當言義緣，想滅解脫當言非緣。此是解脫性已種相所有自然。說性已，當說行。何以故說解脫？解脫有何義？

答曰：不向門義是解脫義。

問曰：若不向門義是解脫義者，何等解脫於何事不向門耶？

答曰：初二解脫於色欲不向門，淨解脫不淨不向門，空處解脫乃至非想非不想處解脫下地相續不向門，想滅解脫二事不向門：一心永滅、二不向門。心永滅者，謂斷一切心；不向門者，謂一切共緣相續不向。

問曰：如所說：內無色想觀外色者，若內無色想時即觀外色耶？為觀外色非內無色想耶？若內無色想時即觀外色者，何得不一時有二種心耶？若一時有二種心者，何得不破心耶？若破心者，何得不有無量心耶？若觀外色非內無色想者，此契經云何通？此中說：內無色想觀外色。作此論已。答曰：觀外色無有內無色想。

問曰：若觀外色無有內無色想者，此契經云何通？此中說：內無色想觀外色。

答曰：此契經說善根及善根方便。若說內無色想，是彼善根；方便觀外色者，此是根本善根。或曰：此中說前挍計分別。彼行者前挍計分別已，如我內無色想當觀外色，是故說內無色想觀外色。

問曰：彼不淨想盡，是欲界色入境界耶？為非耶？若彼不淨想盡是欲界色入境界者，此尊者阿那律契經云何通？說者：尊者阿那律遊於山林中。爾時四妙天女化作上妙色已，到尊者阿那律所，禮尊者阿那律足，於一面住，白尊者阿那律曰：尊者阿那律！我等四妙天女，於四事善得自在。云何四？天色、天衣、天飾、天樂。尊者阿那律！我等四妙天女若意所欲，化天四事、天五欲等共娛樂。尊者阿那律便作是念：我今寧可於四禪地不淨想現在前已當觀不淨。爾時尊者阿那律作是念已，四禪地不淨想即現在前，便觀四妙天女不淨，終不能於不淨得解。爾時尊者阿那律告四妙天女曰：諸妹！皆作青色。

問曰：何以故尊者阿那律告彼：諸妹！皆作青色耶？答曰：尊者阿那律作是念：此色極好種種，若盡同一色者，或於不淨得解。爾時四妙天女聞尊者阿那律教已盡化青色，於尊者阿那律前歌舞戲笑。尊者阿那律於不淨猶故不解。尊者阿那律復告曰：諸妹！盡作黃色、盡作赤色。

問曰：何以故尊者阿那律告四妙天女：諸妹！皆作黃色、盡作赤色。

答曰：尊者阿那律作是念：觀緣行時或從不淨得解。爾時四妙天女聞尊者阿那律教已，盡化黃色、盡化赤色，於尊者阿那律前歌舞戲笑。尊者阿那律於不淨猶故不解。尊者阿那律復告：諸妹！盡作白色。

問曰：何以故尊者阿那律告四妙天女：諸妹！盡作白色。

答曰：尊者阿那律作是念：此白色觀不淨時極隨順，若作白色者或於不淨得解。爾時四妙天女聞尊者阿那律教已，盡化作白色，於尊者阿那律前歌舞戲笑。尊者阿那律於不淨猶故不解。尊者阿那律作是念：此色甚為極妙。作是念已即閉塞諸根。若彼不淨想盡是欲界色入境界者，此契經云何解？

答曰：尊者阿那律雖於不淨想不得解，但利根者於不淨能得解，如佛辟支佛聲聞得度無極。

問曰：能於佛身解不淨耶？為不耶？

答曰：佛身者極妙極好，諸得不淨想者盡來於佛身觀不淨，終不能於佛足指觀不淨，況復極妙面得不淨耶；唯佛觀佛能解不淨。更有說者，不淨想者有二種：一觀別相、二觀總相，觀別相者終不能於佛身解不淨，觀總相者或能於佛身解不淨。復有二種不淨想：一壞色、二緣行，壞色不淨想者終不能於佛身解不淨，緣行不淨想者或能於佛身解不淨。

問曰：淨解脫為色觀色耶？為內無色想觀外色耶？若色觀色者，彼初解脫及第三解脫何差別？若內無色想觀外色者，彼二解脫及第三解脫何差別？作此論已。答曰：淨解脫者，內無色想觀外色。

問曰：若淨解脫內無色想觀外色者，二解脫及三解脫何差別？

答曰：名即是差別，此二、此三。地亦有差別，二解脫者初禪二禪地，淨解脫者根本四禪地。除病亦有差別，二解脫者除色欲，淨解脫者除不淨。或曰：二解脫者緣觀不淨不起結，淨解脫者緣觀淨亦不起結。緣觀不淨不起結者，此非奇；緣淨觀不起結者，此乃為奇。二解脫及三解脫，是謂差別。

問曰：此說淨解脫極妙，緣亦極妙。何以故說淨解脫極妙、緣亦極妙耶？

答曰：謂此非是常人所能得，唯淨潔自憙從妙天來者彼能得。如所說：有異比丘來至世尊所，到已禮世尊足，却坐一面。世尊為說妙法，勸進等勸進，以無量方便等勸進已默然住。於是比丘聞世尊所說法內懷歡喜，從坐起整衣服露右肩，叉手向世尊，白世尊曰：唯世尊！願賜處所。彼時尊者阿難在世尊後，手執拂拂世尊。彼時世尊還顧告阿難曰：為客比丘併一房令得止宿。唯然世尊！彼時尊者阿難受世尊教已，為客比丘併一房與客比丘。客比丘白尊者阿難曰：尊者阿難！為我故極掃灑此房除諸穢惡，懸繒幡蓋、燒眾名香、散種種花，設廣大床褥極令柔軟。於是尊者阿難聞已，到世尊所白世尊曰：唯世尊！向冥來客比丘如是告勅：尊者阿難！為我故極掃灑此房除諸穢惡，懸繒幡蓋、燒眾名香、散種種華，設廣大床褥極令柔軟。世尊曰：阿難！速為彼客比丘如所言。尊者阿難，波斯匿王常請供養。於是尊者阿難受世尊教已，至波斯匿王宮，取種種具，便掃灑彼房除諸穢惡，懸繒幡蓋、燒眾名香、散種種花，設廣大床褥極令柔軟。尊者阿難一切具施設已還所止。於是彼客比丘於房中，即其夜發淨解脫，三明作證得六神通，於八解脫順逆已，晨朝神足𣣋虛而去。於是尊者阿難明朝至彼房看，見空房不見客比丘。於是尊者阿難到世尊所已，白世尊曰：唯世尊！昨冥來客比丘如是告勅已，而彼客比丘空房而去。世尊告曰：阿難！勿誤彼客比丘。何以故？阿難！彼客比丘者，於房中即其夜發淨解脫，三明作證得六神通，於八解脫順逆已，晨朝神足𣣋虛而去。阿難！彼客比丘淨潔自憙，從妙天中來。阿難！若不具種種供給者，彼比丘終不能發爾所功德。是故以此可知，非是常人所能得，唯潔自憙從妙天中來者可得。是故說淨解脫極妙，緣亦極妙。

問曰：如此二正受，無想正受、想滅正受，二俱無心。何以故想滅正受立解脫，無想正受不立耶？

答曰：謂勇猛、勤行、多作方便，彼立解脫；謂不勇猛、不勤行、不多作方便，彼不立解脫。或曰：謂未曾行、未曾得、未曾轉，彼立解脫；謂曾行、曾得、曾轉，彼不立解脫。或曰：謂不共彼立解脫，謂共彼不立解脫。或曰：謂此法可得非外，彼立解脫；謂此法及外可得，彼不立解脫。

問曰：云何知無想正受此法可得？

答曰：有證。如所說：得無想正受，彼從中起，止息所往來、持衣鉢具、言語柔和、飲食庠徐。有長老比丘得妙智觀，觀已作是念：彼比丘極妙具足威儀禮節，我寧可觀之得何功德。彼觀知，乃是凡夫人，唯得無想正受。知已從三昧起，呼彼比丘告曰：子！此非是妙。汝離佛法中極妙善根，而與異學同行。何用是為？速當捨之。於是彼比丘求極多方便，欲捨本心終不能離。說者彼比丘乃至退服還家，卒不能離本心，彼命終已生無想天。是故以此可知，無想正受此法中亦得。或曰：謂聖人可得非凡夫人，彼立解脫；謂一向凡夫人可得非聖人，彼不立解脫。或曰：此前已說二事故名為解脫：一者共緣相續不向門、二者盡斷心。彼無想正受不能一切共緣相續不向門，亦不能盡斷心，是故想滅正受立解脫，無想正受不立解脫。

問曰：何以故無色具足立解脫，禪者不具足立解脫耶？

答曰：此禪麁可見，是故不具立解脫；無色極微細不可見，是故具立解脫。或曰：禪者種種、非一相、不相似，是故不具立解脫；無色者非種種、非不一相、非不相似，是故具立解脫。或曰：禪多有功德、多有妙法，是故不具立解脫；無色者無多功德、無多妙法、是故具立解脫。或曰：禪者種種善根莊嚴，是故不具立解脫；無色者無種種善根莊嚴，是故具立解脫。或曰：禪解脫一向有漏，是故不具立解脫；無色解脫者有漏無漏，是故具立解脫。

問曰：何以故禪解脫一向有漏，無色解脫有漏無漏耶？

答曰：禪解脫者得解思惟，無色解脫者真實思惟，以是故禪解脫一向有漏，無色解脫有漏無漏。

問曰：何以故八解脫說淨解脫想滅解脫身作證，不說餘？

答曰：餘亦說。如彼《大因經》所說：阿難！如比丘於八解脫順逆身作證成就遊。以此可知餘亦說身作證。

問曰：此一契經說八解脫身作證，餘契經何以唯說此二解脫身作證？

答曰：此二解脫勇猛勤行多作方便，以是故說二解脫身作證。或曰：謂此二解脫說界邊，淨解脫者說色界邊，想滅解脫者說無色界邊，以故爾。或曰：謂此二解脫說地邊，淨解脫者說四禪地邊，想滅解脫者說非想非不想地邊。或曰：淨解脫者緣觀淨不起結，世尊說身當作證。想滅解脫者非心法，身所生非心所生，身力可得非心力可得，世尊說身當作證。或曰：世尊說《大因經》八解脫身作證成就遊者，彼一切遊，二解脫故。以是故世尊說：淨解脫、想滅解脫身作證。說曰：此佛契經說八解脫為方。

問曰：何以故世尊說八解脫為方？

答曰：為教化故。有受化者應聞方名得解，是故世尊為教化故，說八解脫為方。如餘契經，為教化故說諦為方。如是世尊為教化故，說八解脫為方。或曰：此契經有因有緣。如所說：王波斯匿告捕象者：汝捕象人！速捕野象已，白我令知。於是捕象者受王教已，至空野處捕象，得已還白王曰：唯尊當知，已捕得象，隨王處分。於是王告善御象：汝御象人！速調御此野象，調已還來白我。彼善御象者受王教已，將野象而調御之，極調已還白王曰：唯尊所勅調象，今已極調。於是王欲試此象，令御象者御已，王乘所出。出城已，而彼象遙見大牝象群，見已奔走馳向。彼善御象者極以力御而不能制，彼象被鈎斲而無所覺。於是王告善御者：汝速迴此象，無令斷我命根。御者對曰：天王！極以力制而不可禁。王及御象者殆至於死。彼宿緣會，象趣樹間，於是善御象者手攀枝授與王，於是王及善御者攀枝而下，象奔走趨群。王告御象者曰：汝云何令頂生王乘此不調之象？御者叉手對曰：天王！當賜威顏，此象極已調。王告曰：云何知極調？御者對曰天王：彼象已習人間之食，彼食空野中食不能存命，彼欲止自還。還已，當令王見所以為調。於是野象欲止，還至王城。彼御象者將象至王所，告象曰：我當令汝有所作，勿得動轉。若不忍者，我當令汝如本所更。彼象有智，即然可之：寧令我死，願不見本所更事。彼御者以大鐵鉗，鉗大熱鐵團著其頂上，燒象頂如燒樺皮，彼象不敢動轉。於是御象者白王曰：天王！當觀象調如此。王告御者曰：前者是誰之過？御者對曰：天王！是心之過。王告曰：何以故不調御心？御者對曰：唯能御形，不能調心。王告曰：誰有能調心者？於是御者右膝跪地，叉手面向祇桓精舍，白王曰：天王！彼佛世尊止此舍衛祇樹給孤獨園，彼能調心。於是王有心於世尊，欲見世尊。於是王及御者還乘本象，便往祇樹給孤獨園。彼時世尊為無量百千眾眷屬圍繞說微妙法。於是王下象已，步至世尊所。世尊方便說喻，非一切聲聞辟支佛。彼王漸欲近，世尊見已告諸比丘：象師御象走趣一方，或東西南北及諸方。御馬師調御馬走趣一方，或東西南北及諸方。調牛師調御牛走趣一方，或東西南北及諸方。無上士御人師調御人趣一切方，一切方者色觀色是初方，乃至想滅解脫身作證成就遊為八方。以是故佛契經以解脫說為方。

問曰：解脫云何如方？

答曰：同八事故名為方。解脫者八，方亦八。

問曰：如方有十，解脫有八，云何同八事故名為方？

答曰：如彼御象者能御八方，終不能令至上下，是故同八事故名為方。或曰：如象因方而趣，如是受化者緣故解脫現在前。尊者瞿沙說曰：解脫及方者，三事同、三事差降。三事同者，如象不趣向方不可調御，世尊亦爾，不因化者不能令解脫現在前。如象調御至一方不趣餘方，如是世尊為受化者令一解脫現在前，非餘解脫。如象調御趣一方遠離餘方，如是世尊為受化者令一解脫現在前，遠離餘解脫。此三事同。三差降者，象者不至方，不可調御。世尊住一方已，為受化者極令彼遠，能令解脫現在前。象者御趣一方，不趣餘方。世尊為八受化者，能令一時八解脫現在前。象者御趣一方，遠離餘方。世尊為受化者，能令一解脫現在前，餘解脫近為習學故。是謂三差降。廣說八解脫處盡。

鞞婆沙八除入處第三十七

八除入者，云何為八？此比丘內有色想觀外色少，若好若醜，彼色壞已知、壞已見，作如是想，此初除入。復次比丘內有色想觀外色無量，若好若醜，彼色壞已知、壞已見，作如是想，此二除入。復次比丘內無色想觀外色少，若好若醜，彼色壞已知、壞已見，作如是想，此三除入。復次比丘內無色想觀外色無量，若好若醜，彼色壞已知、壞已見，作如是想，此四除入。復次比丘內無色想觀外色青，青色青見青光無量無量淨，意愛意樂無厭，如青蓮花，青青色青見青光。如成就波羅㮈衣，極擣熟令悅澤青，青色青見青光。如是比丘內無色想觀外色青青色青見青光無量無量淨，意愛意樂無厭，彼色壞已知、壞已見，作如是想，此五除入。復次比丘內無色想觀外色黃，黃色黃見黃光無量無量淨，意愛意樂無厭。如迦羅尼，黃黃色黃見黃光。如成就波羅㮈衣，極擣熟令悅澤黃，黃色黃見黃光。如是比丘內無色想觀外色黃，黃色黃見黃光無量無量淨，意愛意樂無厭，彼色壞已知、壞已見，作如是想，此六除入。復次比丘內無色想觀外色赤，赤色赤見赤光無量無量淨，意愛意樂無厭。如頻頭迦羅花，赤赤色赤見赤光。如成就波羅㮈衣，極擣熟令悅澤赤，赤色赤見赤光。如是比丘內無色想觀外色赤，赤色赤見赤光無量無量淨，意愛意樂無厭，彼色壞已知、壞已見，作如是想，此七除入。復次比丘內無色想觀外色白，白色白見白光無量無量淨，意愛意樂無厭。如明星白，白色白見白光。如成就波羅㮈衣，極擣熟令悅澤白，白色白見白光。如是比丘內無色想觀外色白，白色白見白光無量無量淨，意愛意樂無厭，彼色壞已知、壞已見，作如是想，此八除入。

問曰：八除入有何性？

答曰：無貪善根性。彼相應法共有法總五陰性。界者，或欲界繫、或色界繫。地者，初四除入初禪二禪地，後四除入第四禪地。何以故？謂從初解脫二解脫、或初四除入故，從淨解脫成後四除入故。依者，盡依欲界。行者，初四除入不淨行，後四除入淨行。緣者，盡緣欲界，欲界中色入緣。意止者，是身意止。智者，雖性非智，但等智相應。定者，非定。痛者，初四除入喜根相應，後四除入護根相應。

問曰：當言過去耶？當言未來耶？當言現在耶？

答曰：當言過去、當言未來、當言現在。

問曰：當言過去緣耶？當言未來緣耶？當言現在緣耶？

答曰：當言過去緣、當言未來緣、當言現在緣。

問曰：當言名緣耶？當言義緣耶？

答曰：當言名緣、當言義緣。

問曰：當言己意緣耶？當言他意緣耶？

答曰：當言己意緣、當言他意緣。此是除入性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說除入？除入有何義？

答曰：緣壞故名為除入。如所說：能壞處所者，是故世尊說除入，是謂緣壞故名為除入。八除入者，云何為八？此比丘內有色想觀外色少者，少自在故、少緣故名為少。好者，謂色青黃赤白悅澤名為好。醜者，謂色青黃赤白不悅澤名為醜。彼色壞已知壞已見者，彼色中離欲斷欲度欲，便壞已知壞已見，呵責自在教勅自在。如大家已有奴，責數自在教、勅自在。如是彼色中離欲斷欲度欲，便壞已知壞已見，呵責自在教勅自在，是故說彼色壞已知壞已見。作如是想者，如是修彼想也，是故說作如是想，此初除入。初者，次第數便有初，次順數便有初，復次次第正受便有初，故曰初。除入者，何所除入？當正受時壞色，故曰除入。復次比丘內有色想觀外色無量者，自在無量故、緣無量故，名為無量。好者，謂色青黃赤白悅澤名為好。醜者，謂色青黃赤白不悅澤名為醜。彼色壞已知壞已見者，彼色中離欲斷欲度欲，便名壞已知壞已見，呵責自在教勅自在。如大家已有奴，呵責自在、教勅自在。如是彼色中離欲斷欲度欲，便壞已知壞已見，呵責自在教勅自在，是故說彼色壞已知壞已見。如是作想者，如是修彼想也，是故說作如是想，此二除入。二者，次第數便有二，次順數便有二，復次次第正受便有二，故曰二。除入者，何所除入？當正受時壞色，故曰除入。復次比丘內無色想觀外色少者，自在少故、緣少故名為少。好者，謂色青黃赤白悅澤名為好。醜者，謂色青黃赤白不悅澤名為醜。彼色壞已知壞已見者，彼色中離欲斷欲度欲，便名壞已知壞已見，呵責自在教勅自在。如大家已有奴，呵責自在教勅自在。如是彼色中離欲斷欲度欲，便壞已知壞已見，呵責自在教勅自在，是故說彼色壞已知壞已見。作如是想者，如是修彼想也，是故說作如是想，此三除入。三者，次第數便有三，次順數便有三，復次次第正受便有三，故曰三。除入者，何所除入？當正受時壞色，故曰除入。復次比丘內無色想觀外色無量者，自在無量故、緣無量故名為無量。好者，謂色青黃赤白悅澤名為好。醜者，謂色青黃赤白不悅澤名為醜。彼色壞已知壞已見者，彼色中離欲斷欲度欲，便壞已知壞已見，呵責自在教勅自在。如大家已有奴，呵責自在、教勅自在。如是彼色中離欲斷欲度欲，便壞已知壞已見，呵責自在教勅自在，是故說彼色壞已知壞已見。作如是想者，如是修彼想也，是故說作如是想，此四除入。四者，次第數便有四，次順數便有四，復次次第正受便有四，故曰四。除入者，何所除入？當正受時壞色，故曰除入。復次比丘內無色想觀外色青者，現青想現青種現青聚，是故說青。色者，如此色青，如是彼色形亦青，是故說青色。青見者，眼行眼境界眼光，是故說青見。青光者，青光青明青焰，是故說青光。無量者，無量無邊不可計，是故說無量。無量淨者，如彼色無量，如是彼色中淨亦無量，是故說無量淨。意愛者，彼色愛喜好喜念，是故說意愛。意樂者，意樂著自娛，是故說樂。無厭者，樂欲忍，是故說無厭。如青蓮花，青青色青見青光。如成就波羅捺衣，極擣熟令悅澤青，青色青見青光。如是比丘內無色想觀外色青，青色青見青光，如是無量無量淨，意愛意樂無厭。彼色壞已知壞已見者，彼色中離欲斷欲度欲，便壞已知壞已見，呵責自在教勅自在。如大家已有奴，呵責自在、教勅自在。如是彼色中離欲斷欲度欲，便壞已知壞已見，呵責自在教勅自在，是故說彼色壞已知壞已見。作如是想者，如是修彼想也，是故說作如是想，此五除入。五者，次第數便有五，次順數便有五，復次次第正受便有五，故曰五。除入者，何所除入？當正受時壞色，故曰除入。如青除入，黃赤白除入亦如是。

問曰：何以故無色不立除入？

答曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知諸法相盡知行，謂有除入相彼立除入，謂無除入相彼不立除入。或曰：除入者能壞色，以故名為除入；無色中無色可壞，以故彼不立除入。廣說八除入處盡。

鞞婆沙十一切入處第三十八

十一切入者，云何為十？此比丘地一切入，一思惟上下諸方無二無量。水一切入、火一切入、風一切入、青一切入、黃一切入、赤一切入、白一切入、無量空處一切入、無量識處一切入，十思惟上下諸方無二無量。

問曰：十一切入有何性？

答曰：初八無貪善根性，無量空處、無量識處一切入四陰性。界者，初八色界繫，無量空處、無量識處一切入者無色界繫。地者，初八一切入根本第四禪。何以故？從淨解脫成八一切入故。無量空處一切入即無量空處地，無量識一切入即無量識處地。依者，一切依欲界。行者，八一切入淨行，無量空處、無量識處一切入不施設行。緣者，初八一切入欲界緣，無量空處、無量識處一切入無色界緣。意止者，初八一切入身意止，無量空處、無量識處一切入三意止。智者，初八一切入雖性非智，但等智相應；無量空處、無量識處一切入是等智。定者，非定。痛者，一切護根相應。

問曰：當言過去耶？當言未來耶？當言現在耶？

答曰：當言過去、當言未來、當言現在。

問曰：當言過去緣耶？當言未來緣耶？當言現在緣耶？

答曰：當言過去緣、當言未來緣、當言現在緣。

問曰：當言名緣耶？當言義緣耶？

答曰：當言名緣、當言義緣。

問曰：當言己緣耶？當言他緣耶？

答曰：當言己緣、當言他緣。此是十一切入性己種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說一切入？一切入有何義？

答曰：普緣故名一切入。十一切入者，此比丘地一切入者，普緣故一思惟。一者，次第數便有一，順次數便有一，復次次第正受便有一。上下者，上即上方，下即下方。諸方者，四方及四維也。無二者，不俱不散。無量者，無量無限不可計。水一切入、火一切入、風一切入、青一切入、黃一切入、赤一切入、白一切入、無量空處無量識處一切入。無量一切入者，普緣故。十思性者，次第數便有十，順次數便有十，復次次第正受便有十。上下者，上即上方，下即下方。諸方者，四方及四維。無二者，不俱不散。無量者，無量不可限不可計。

問曰：無所有處、非想非不想處，何以故不立一切入？

答曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過上。彼盡知諸法相盡知行，謂有一切入相立一切入，謂無一切入相不立一切入。或曰：無量行故，無量空處、無量識處立一切入；無所有處、非想非不想處無無量行，是故不立一切入。

問曰：此中說上下及諸方，八一切入應爾。上下及諸方，無量空處無量識處一切入，無地不可見，何以故說上下及諸方？

答曰：彼雖無上下，正受故可得上下。謂彼行正受者，或上或下或中，是故說上下。如契經說：諸賢行地，一切正受者作是念：謂地即是我、謂我即是地，我與地一無二。

問曰：此云何如是行地一切正受者謂地計是我？

答曰：行正受者曾行正受故說。如本曾作沙門，故以沙門為名。曾阿練，阿練為名。曾戒律，戒律為名。曾法師，法師為名。如是行正受者，曾行正受故說。

問曰：三禪何以故不立解脫、除入、一切入？

答曰：三禪樂一切生死中最妙，行者著彼樂不求此善根，以故爾。

問曰：若爾者，何以故三禪中有神通變化？

答曰：如是彼中或有善根或無，莫令彼地善根空。或曰：此神通變化能長養樂，非是損；解脫、除入、一切入，於樂是損，非是長養。以是故三禪不立解脫除入一切入。

問曰：解脫、除入、一切入何差別？

答曰：解脫者令不向門，除入者壞於緣，一切入者普緣解脫、除入、一切入。是謂差別。廣說十一切入處盡。

鞞婆沙論卷第十二

鞞婆沙論卷第十三

阿羅漢尸陀槃尼撰

符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

八智處第三十九

八智者，法智、未知智、知他心智、等智、苦智、習智、盡智、道智。

問曰：何以故彼作經者依八智而作論？

答曰：彼作經者意欲爾。如所欲，如是作經與法不相違，以是故依八智而作論。或曰：彼作經者無事。

問曰：何以故彼作經者無事？

答曰：此是佛契經，契經說八智。彼作經者於佛契經中依本末處所已，此阿毘曇中作論。彼作經者不能八智中減一智已立七智、增一智已立九智。

問曰：何以故？

答曰：所謂是一切佛契經亦不增亦不減。不增者，無增可減；不減者，無減可增。如不增不減，如是無量深、無邊。無量深者，無量義故；無邊者，無邊味故。如大海無量深無邊，如是佛契經無量深無邊。無量深者，無量義故；無邊者，無邊味故。如尊者舍利弗，如是比百千那術，以佛契經二句作百千經，令智盡而住，不能盡佛契經二句得其邊崖。如佛契經此論是，故作經者無事。

問曰：若佛契經此論，佛契經者說無量智、或說二智。如《增一》中說二法、或說四智；如《增一》中說四法、或說八智；如《增一》中說八法或說十智；如《增一》中說十法。如佛契經說無量種智，何以故彼作經者離無量種智，依八智而作論？

答曰：謂八智是中說亦攝一切智。二智雖攝一切智，彼但略。十智雖攝一切智，但極廣。或曰：謂八智數數現在前，盡智、無生智不數數現在前。或曰：謂八智數數思惟，盡智、無生智不數數思惟。或曰：謂八智是見性及智性，盡智、無生智雖是智性但非見性。或曰：謂八智有欲無欲意中可得，盡智、無生智一向無欲意中可得。如有欲無欲，如是有恚無恚、有癡無癡、有慢無慢，如是盡當知。或曰：謂八智學無學意中可得，盡智、無生智一向無學意中可得。如學無學，如是作不作、求不求、息不息，如是盡當知。以是故彼作經者離無量種智，依八智而作論。彼作經者或依一智頃作論，如雜揵度所說：頗以一智知一切法耶？答曰：不也。

問曰：如此智生一切法無我，此何所不知？

答曰：不知自然、不知共有法、不知相應法。

問曰：何以故爾？

答曰：彼作經者依一智頃作論，以故爾。若彼作經者依一切八智作論，而問：頗八智一智能知一切法耶？可答：有，等智是。如是七六五四三二一，若彼作經者依一智作論，而問：頗一智知一切法耶？亦可答：有，等智也。若彼作經一智中依二時頃立論，而問：頗一智二時頃知一切法耶？亦可答：有一智二時頃，謂一智一時頃，除自然、相應法、共有法，餘者盡知一切法。謂一智二時頃者，知自然、相應、共有法。如是彼智二時頃盡知一切法。但彼作經者一智一時頃立論，而問：頗一智知一切法耶？答曰：不也。八智者，法智、未知智、知他心智、等智、苦智、習智、盡智、道智。

問曰：八智有何性？

答曰：慧性攝一持一入一陰少所入，相應法、共有法攝三持二入五陰。此是智性己種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說智？智有何義？

答曰：決定義是智義。

問曰：若決定義是智義者，疑品中不應有智，彼疑品者非決定。

答曰：疑品中有智者性決定，但餘事故名疑品，謂彼疑品苦是苦猶豫疑，如是習盡道是道猶豫疑。作譬喻者說曰：謂心中有智不應有無智，謂心中有疑不應有決定。復次譬喻者詰責：阿毘曇師諸尊如叢林，阿毘曇師說法性亦如是，一心中施設智施設無智，一心中施設疑亦施設決定。但阿毘曇師說法性，一心中施設智無智亦施設非智非無智，一心中施設疑亦施設決定施設亦非疑亦非決定。智者慧，無智者無明，非智非無智者餘法。疑者猶豫，決定者智，非疑非決定者餘法。

問曰：此當言智耶？當言了耶？

答曰：亦名為智，亦名為了。智者決定義故，謂知苦習盡道。了者開義，謂開己意亦開他意。以是故亦名為智，亦名為了。如是共行說已，當說別行。

問曰：如一切十智法性，何以故說一法智？

答曰：十智雖是法性，但事故說一法智。如十八界雖是法性，但事故說一法界。如十二入雖是法性，但事故說一法入。如七覺意雖是法性，但事故說一擇法覺意。如六思念雖是法性，但事故說一法念。如四信雖是法性，但事故說一信法。如四意止雖是法性，但事故說一法意止。如四辯雖是法性，但事故說一法辯。如三寶三自歸雖是法性，但事故說一法寶法歸。如是雖有十智是法性，但事故說一法智。或曰：此法智者一名餘者二名，法智者同名餘者同不同名，是故說一法智非餘。或曰：謂法智始覺法。如法故說法智，謂後覺如法是未知智，是說未知智。或曰：謂法智初得無壞信是故說法智，謂後得無壞信是未知智。或曰：謂法智除欲界多非法相結，如恚憤、不語、依高、害、諂誑、無慚無愧、慳嫉，是故說法智；謂除諸結是未知智。或曰：謂法智。法智除欲界結是法智，謂除色無色界結是未知智。

問曰：何以故說知他心智？

答曰：謂知他心，是故名知他心智。

問曰：如知他心數法，何以故說知他心智不說心數法智？

答曰：方便求故知他心智。此法多事故得名，或性故、或依故、或相應故、或方便求故、或行故、或緣故、或行緣故。性故得名者如界入陰。依故得名者如六識身，謂依眼者彼名眼識，謂依乃至意名為意識。相應故得名者如覺樂痛法、覺苦痛法、覺不苦不樂痛法。方便求故得名者如此知他心智。復次如無量空處、無量識處行故得名者，如苦智、習智。緣故得名者，如四意止、如五見正受。行緣故得名者，如盡智、道智。此智名亦同、緣亦同，此中方便求故名知他心智。因此故，彼行者精勤方便求欲令我知他心，然後不精勤方便求自然知他心數法。如人欲求見王，既見王已并見眷屬。如是行者精勤方便求欲令我見他心，然後自然知他心數法。以故爾。或曰：妙說、妙義故。彼品何者最妙？心是。如所說：如王行，眷屬隨從。以故爾。或曰：謂說心王，因彼故立心數法。心者說大地，因彼故立十大地。或曰：謂彼神通作證時無礙道緣心，以故爾。如是如前心所答，於此中盡答，以故說知他心智。

問曰：何以故說等智？

答曰：知等故名等智。如此中淨不淨行，盡行裁割縫去來坐臥言語飲食，如是餘事是謂知等，故曰等智。

問曰：如知第一義苦習盡道乃至一切法，何以故說等智不說第一義智？

答曰：多知等故名為等智；少知第一義，是故不說第一義智。或曰：隱沒故名為等智。猶如器蓋上名隱沒，如是此智隱沒故名為等智。或曰：此智謂依於癡、與癡相續、癡所持，是故名等智。尊者婆須蜜說曰：此智非智相，但多人舉作智相，是故名等智。如彼多人舉作王，性非王種，但多人會推舉為王。以多人舉故，是故說名多人舉，但王如是。此智非智相，但多舉非智相，是故名等智。

問曰：何以故說苦智？何以故說乃至道智？

答曰：謂苦行四行乃至道行四行，是名苦智乃至道智。

問曰：世俗智亦苦行四行乃至道行四行，何以故不名苦智至道智？

答曰：是世俗智與苦習同一縛，是故不名苦智至道智。或曰：此世俗法誹謗說言無苦無習盡道，是故不應說苦智至道智。或曰：謂苦行四行乃至道行四行能滅壞破有，是名苦智乃至道智；世俗智雖苦行四行乃至道行四行，但增受長養有，是故非名苦智至道智。或曰：謂苦行四行乃至道行四行，能斷有相續、能斷輪轉生老死，是故名苦智乃至道智；世俗智雖苦行四行乃至道行四行，能相續有輪轉生死，是故不名苦智乃至道智。或曰：謂苦行四行乃至道行四行，苦盡趣道、有盡趣道、貪盡趣道、盡生老死趣道，是故名苦智乃至道智；世俗智雖苦行四行乃至道行四行，苦習趣道、有習趣道、貪習趣道、生老死習趣道，是故不名苦智乃至道智。或曰：謂苦行四行乃至道行四行，非身見種、非顛倒種、非愛種、非使種、非貪處非恚處非癡處、非雜污非雜毒非雜濁、非在有不墮苦習諦，是名苦智乃至道智。世俗智雖苦行四行乃至道行四行，是身見種、顛倒種、愛種、使種、貪處恚處癡處、雜污雜毒雜濁、在有墮苦習諦，是故非名苦智乃至道智。說曰：四事故名為法智，始知法故名為法智、知現法故名為法智、於法非愚故名為法智、於法非欺故名為法智。遙知故名未知智，此亦四事，從因遙知果、從果遙知因、從身行口行遙知心、從見善說法遙知世尊。知他心智亦四事，因、次第、緣、增上。此智有四緣，知亦四緣，等亦四事，名等、相續等、俗數等、所入等。苦亦四事，生苦、老苦、病苦、衰苦。習亦四事，行、結、愛、處所。盡亦四事，一者三結盡、二者欲恚薄、三者五下分結盡、四者一切結盡。道亦四事，一者緣、二者現法安樂遊、三者身遊戲、四者觀所作辦。盡智亦四事，空三昧不相應、不攝見、不與知他心智俱、所求已捨。無生智亦四事，一者依、二者方便求、三者意、四者不轉。說曰：一智攝一切智，法智是此性，非如法智，但十智性是法。二智攝一切智，有漏無漏、相續非相續、繫非繫。三智攝一切智，法智、未知智、等智。四智攝一切智，法智、未知智、知他心智、等智。五智攝一切智，苦智、習智、盡智、道智、等智。六智攝一切智，苦習盡道智、知他心智、等智。七智攝一切智，法智、未知智、等智、苦習盡道智。八智攝一切智，法智、未知智、知他心智、等智、苦智習智盡智道智。

問曰：若八智攝一切智者，餘更有八智，法界住智、涅槃智、生死智、念宿命智、漏盡智、妙智、盡智、無生智。云何此八智攝彼八智？

答曰：此八智盡攝彼八智。

問曰：云何此八智攝彼八智？

答曰：法界住智者是法性，彼是四智，法智、未知智、知他心智、等智。涅槃智者是盡智，彼是四智，法智、未知智、盡智、等智。生死智、念宿命智者，本阿毘曇師及罽賓說者一等智。尊者瞿沙說曰：生死智、念宿命智、六智：法智、未知智、等智、苦智習智道智，除知他心智、盡智。

問曰：何以故除知他心智？

答曰：生死智、念宿命智緣過去未來，知他心智緣現在，是故除知他心智。

問曰：何以故除盡智？

答曰：生死智、念宿命智是有為緣，盡智無為緣，是故除盡智。如是說者，生死智、念宿命智是一宿命智。有漏盡智者，或有說，謂智有漏盡緣是漏盡智。更有說者，漏盡智者漏盡意中可得，是漏盡智謂說漏盡緣。是漏盡智者此四智，法智、未知智、盡智、等智，謂說漏盡意中可得。是漏盡智者，一切十智漏盡意中可得。妙智者，本阿毘曇師及罽賓說一智等智。尊者瞿沙說曰：妙智者七智，法智、未知智、知他心智、等智、苦智、習智、道智，除盡智。

問曰：何以故除盡智？

答曰：妙智者有為緣，盡智者無為緣，是故除盡智。如是說者，妙智一等智盡智。無生智者六智，法智、未知智、苦智、習智、盡智、道智，除知他心智、等智。

問曰：何以故除知他心智？

答曰：盡智、無生智，知他心智不相應，故除知他心智。

問曰：何以故除等智？

答曰：盡智、無生智是無漏，等智是有漏，是故除等智。如是此八智攝彼八智。說曰：一切智當言一智，智知故、知如法故。十智當言法智，性法故。十智當言妙智，願滿故。十智當言盡智，得漏盡故。十智當言無生智，不轉故。

問曰：此八智，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫、幾不繫？

答曰：六智是不繫，等智三界繫，知他心智或色界繫或不繫。地者，法智六地，未至、中間、根本四禪。未知智者九地，此六地及三無色。知他心智根本四禪。

問曰：何以故根本四禪？

答曰：神通故。謂神通定可得。彼知他心智可得，非根本地及無色，非神通定可得。等智十一地。苦智、習智、盡智、道智、法智分六地，未知智分九地。依者，法智、知他心智依欲界。未知智、等智依三界。苦智、習智、盡智、道智、法智分依欲界。未知智分依三界。行者，法智、未知智十六行。知他心智道四行。等智或十六行、或離十六行。苦智、習智、盡智、道智各四行。緣者，法智、未知智四諦緣。知他心智欲界色界緣他有漏無漏心心數法。等智，或四諦緣、或離四諦。苦智苦諦緣，習智習諦緣，盡智盡諦緣，道智道諦緣。意止者，法智、未知智、苦智、習智、道智四意止。盡智法意止。知他心智心意止。等智，或四意止、或離四意止。智者，即智。定者，法智、未知智，三三昧相應。知他心智，道、無願相應。等智，或三三昧相應、或不相應。苦智，二三昧相應。習智、盡智、道智，各一三昧相應。痛者，法智、未知智、知他心智、苦智、習智、盡智、道智，總三根相應，樂根、喜根、護根。等智，五根相應。

問曰：當言過去耶？當言未來耶？當言現在耶？

答曰：當言過去、當言未來、當言現在。

問曰：當言過去緣耶？當言未來緣耶？當言現在緣耶？

答曰：法智、未知智、等智，或過去緣、或未來緣、或現在緣、或離世緣。知他心智，當言現在緣。苦智、習智、道智，當言過去緣、當言未來緣、當言現在緣。盡智，當言離世緣。

問曰：當言名緣耶？當言義緣耶？

答曰：當言名緣、當言義緣。

問曰：當言己意緣耶？當言他意緣耶？當言離意緣耶？

答曰：法智、未知智、等智，當言己意緣、當言他意緣、當言離意緣。知他心智，他意緣。苦智、習智、道智，當言己意緣、當言他意緣。盡智，當言離意緣。廣說八智處盡。

鞞婆沙三三昧處第四十

三三昧者，空三昧、無願三昧、無想三昧。

問曰：應說一三昧，如十大地、十心心數法，如五根、五力、七覺種、八道種。說一三昧，應說二三昧。如所說：有漏無漏、相續不相續、繫不繫。應說四三昧，如所說：欲界繫、色界繫、無色界繫、不繫。應說五三昧，如所說：欲界繫、色界繫、無色界繫、斷、無斷。應說六三昧，如所說：欲界繫、色界繫、無色界繫、學、無學、非學非無學。應說九三昧，如所說：增上、增上中、增上軟，中上、中中、中軟，軟上、軟中、軟軟。應說十八三昧，有漏九種、無漏九種意故。一時頃有無量三昧，云何一三昧廣施設三三昧？云何無量三昧略施設三三昧耶？

答曰：以三事故，一行、二不願、三緣。行者，空三昧行二行：空行、非我行。不願者，不願有故。

問曰：若不願是無願者，亦不願道耶？

答曰：不也。何以故？無願者是聖道，能除有，以故不願有。聖道者不願道，何況願有緣者？無想，離十想法故。十想法者，五界想：色、聲、香、味、細滑；二眾生想，男想、女想；三有為有為想，生、老、無常。此者彼中無一，是離十想法，故名無想。是謂三事故，行、不願、緣，說三三昧。或曰：除結故說三三昧。空三昧除身見，無願三昧除戒盜，無想三昧除疑，是謂除結故說三三昧。彼施設中說謂空三昧，即是空三昧，非無願、非無想。謂無願即是無願，非空三昧、非無想。謂無想三昧即是無想，非空三昧、非無願。

問曰：何以故別說三？

答曰：行各異故。謂空三昧行，此行非無願行、非無想行。謂無願行，此行非空三昧行、非無想行。謂無想行，此行非空三昧行、非無願行。是謂行各異故別說三三昧。復如所說：謂空三昧即是空三昧，亦是無願，非無想。謂無願即是無願，亦是空三昧，非無想。謂無想即是無想，非空三昧亦非無願。

問曰：何以故并說、二別說一？

答曰：一時得故、共除結故。一時得者，若依空三昧取證亦得無願，若依無願取證亦得空三昧。共除結者，此二俱具若斷除結種。是謂一時得故、共除結故，并說二、別說一。復如所說：謂空三昧即是空三昧，亦是無願亦是無想。

問曰：何以故一切并說？

答曰：此三昧空無有常計常、常住不變易，以是故一切并說。謂無願即是無願，亦是空三昧亦是無想。

問曰：何以故此三昧無願？

答曰：此三昧不願婬恚癡，亦不願受當來有，是故此三昧是無願。謂無願三昧即是無想，亦是空三昧亦是無願。

問曰：何以故此三昧是無想？

答曰：此三昧無有色想、無有聲香味細滑法想，是故此三昧無想。

問曰：三三昧有何性？

答曰：行陰性。界者，或三界繫、或不繫。地者，或十一地、或九地。依者，依三界。行者，空三昧有二行：空行、非我行。無願有十行：無常、行、因、習、本、緣、道、正、趣、出要。無想有四行：盡、止、妙、離。此中應作四句，謂空三昧亦是行空行耶？答曰：或空三昧非行空行。云何空三昧非行空行耶？答曰：謂空三昧行非我行，是謂空三昧非行空行。云何空行非空三昧耶？答曰：謂空三昧行空行時相應諸法，是謂行空行非空三昧。云何空三昧亦是行空行？答曰：謂空三昧行空行，是謂空三昧亦是行空行。云何非空三昧亦非行空行？答曰：若即取此種類，應說謂空三昧行餘行相應法；若不即取此種類，應說除此行如行。如是已行、當行，如空行三四句。如是無我行，亦三四句。是謂空三昧六四句。無願三十，無想十二，并說四十八四句。緣者，空三昧緣苦諦，無願緣三諦，無想緣盡諦。意止者，空三昧、無願四意止，無想法意止。智者，雖性非智，空三昧，四智相應：法智、未知智、苦智、等智。無願，七智相應，法智、未知智、等智、知他心智、苦智、習智、道智。無想，四智相應：法智、未知智、盡智、等智。定者，即定。痛者，三痛相應，樂根、喜根、護根。

問曰：當言過去耶？當言未來耶？當言現在耶？

答曰：當言過去、當言未來、當言現在。

問曰：當言過去緣耶？當言未來緣耶？當言現在緣耶？當言非世緣耶？

答曰：空、無願，當言過去緣、當言未來緣、當言現在緣。無想者，當言非世緣。

問曰：當言名緣耶？當言義緣耶？

答曰：當言名緣、當言義緣。

問曰：當言己意緣耶？當言他意緣耶？當言非意緣？

答曰：空三昧、無願，當言己意緣、當言他意緣；無想三昧，當言非意緣。此是三三昧性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說三昧？三昧有何義？

答曰：三事故說三昧，一等、二相續、三緣縛。等者，眾生久時心數法亂，謂令正真，因三昧故。相續者，眾生久時心數，法不次第生，若生善便有不善、無記，若生不善便有善、無記，若生無記便有善、不善。謂令一向次第生善相縛相續，除不善、無記，唯因三昧故。緣縛者，眾生久時心數法散色聲香味細滑法，謂令攝撿縛一緣中，因三昧故。是謂三事故，等、相續、緣縛，說三昧。或曰：以三事故，一攝、二不散、三不捨，說三昧。或曰：復有三事故，一者一意、二不散、三相續，說三昧。如世尊契經說：三三昧、三解脫門。

問曰：三三昧者，空三昧、無願、無相。解脫門亦空三昧、無願、無相。此二何差別？

答曰：三昧者有漏無漏，解脫門者一向無漏，是謂差別。

問曰：此論更有論生。何以故三昧有漏無漏，解脫門一向無漏耶？

答曰：此是解脫門。解脫門者不應有漏，亦不應繫縛。是故三昧有漏無漏，解脫門一向無漏。

問曰：解脫門者，為取證故解脫門耶？為有漏盡故解脫門耶？若取證故解脫門者，應苦法忍相應是解脫門，餘者非。若有漏盡故解脫門者，應金剛三昧相應是解脫門，餘者非。作此論已。答曰：解脫者，取證故亦漏盡故。

問曰：若取證、漏盡故是解脫門者，應苦法忍相應是解脫門，餘者非。

答曰：一切取證故、得一切漏盡故，名為解脫門。

問曰：何以故名為門？

答曰：向面故名為門。如勇健夫執楯自障，以極利刀害彼怨家。如是行者三昧向面已，以利慧刀害結怨家。如是謂向面故名為門。如世尊契經以三三昧為鬘。

問曰：何以故佛世尊說三三昧為鬘？

答曰：增上恭敬故、極妙故。如人以鬘冠首，妙故他所恭敬。如是行者以三三昧鬘冠首，妙故天及人增上恭敬，是謂增上恭敬妙故說三三昧為鬘。或曰：如人首冠華鬘，風不亂其髮。如是聖三三昧冠首善根功德，覺觀風不能亂，以故爾。或曰：如人以綖結花作鬘，久住不速解散。如是聖三三昧結功德鬘，得久住不速遺忘，以故爾。或曰：如人以華結作鬘，多有所直。如是聖以三三昧結功德鬘，多有所直，取證得果、除結漏盡。因此事故佛契經說：舍利弗！聖弟子成就三三昧鬘，除去不善、修行於善。以故爾。或曰：謂以三三昧廣師子吼。如所說：尊者舍利弗遊拘薩羅止山林中，離彼不遠有異學亦在中止。彼時人民於四月節會遊戲，彼異學少有事緣下山林至人間，遇彼節會得酒肉豐足。彼醉挾瓶還本山林，彼遙見尊者舍利弗，見已輕之：甚奇！我亦止於林、彼亦止於林，我亦出家、彼亦出家，我亦捨妻色，彼亦捨妻色，我有如此樂、彼有如此苦。即時說偈曰：

於是尊者舍利弗作是念：此死瘦梵志能說此偈，我豈不能以偈答之？即時說偈曰：

尊者舍利弗於此偈中以三三昧作師子吼。我飲無想酒者，此現無想三昧。持空三昧瓶者，此現空三昧。山地草樹木視之如棄唾者，此現無願三昧。如是此偈中尊者舍利弗作師子吼，以是故佛契經說三三昧為鬘。

問曰：死瘦者，無命根、無意、非眾生數。彼梵志有命、有意、是眾生數，何以故說言死瘦耶？

答曰：以彼輕易意故言死瘦。或曰：彼無慧命根，故言死瘦。說曰：此說多有無想，或以空三昧說無想、或以見道說無想、或以無疑說無想、或以非想非不想說無想、或無相即說無想。或以空三昧說無想者，如所說：我本無想三昧所為所行。謂我所為所行者，我今便止不欲。謂彼比丘思惟空法，便忘眾生想不見男女。此是空三昧說無想。復次空三昧說無想者，如所說：有一比丘得空解脫門，而不自知何果何功德。彼作是念：誰能為我記此三昧果及功德？復作是念：尊者阿難聖所稱譽、世尊印可，阿難必能為我記此三昧果及功德。復作是念：若我至尊者阿難所問此三昧何果功德者，或能尊者阿難還問我：比丘得此三昧耶？我若說得，云何示他功德？我若言不得，云何欺彼上尊比丘？我若默然住，云何觸嬈上尊比丘？復作念：我當尋從尊者阿難，或能自他從尊者阿難所聞此事。於是彼比丘六年中尋從尊者阿難，而不聞此事。於是彼比丘後時從坐起，整衣服偏露右肩，叉手向尊者阿難，白尊者阿難曰：尊者阿難！謂此三昧精勤修行不增不減，如水定住，住故解脫，解脫故住。此三昧何果何功德耶？尊者阿難問曰：比丘！汝得此三昧耶？比丘對曰：唯然尊者阿難！得此三昧。尊者阿難說曰：比丘！謂此三昧精勤修行不增不減，如水定住，住故解脫，解脫故住。比丘！此三昧智果、智功德。比丘！不久當得智。精勤修行者，勇猛專志，是故說精勤修行。不增不減者，不增涅槃、不減生死，是故說不增不減。或曰：不增者除我故，不減者除是我故。或曰：不增者除我見故，不減者除有我見故，是故說不增不減。如水定住者，如泉眼出水，覆泉眼不捨。如是彼三昧所緣生，而不捨彼緣。比丘此三昧智果智功德者，取證得果、漏盡故，說智果智功德。於是彼比丘聞尊者阿難善方喻說，內懷歡喜誦習受持已，禮尊者阿難足，繞尊者阿難已而去。彼比丘因尊者阿難教授，獨靖寂燕坐心不放逸，精勤遊已，知法至得阿羅漢。此是空三昧說無想。見道說無想者，如所說：目揵連！彼鞮舍梵不為汝記第六無想行人耶？第六無想行人者，堅信堅法。此義說第六無想行人，彼無想、不可數，不可施設，或此住或彼住、或苦法忍或苦法智、或苦未知忍或苦未知智、或習法忍或習法智、或習未知忍或習未知智、或盡法忍或盡法智、或盡未知忍或盡未知智、或道法忍或道法智、或道未知忍，是謂無想、不可數、不可施設。以是故堅信堅法說第六無想人，此中見道說無想。

問曰：何以故此見道說無想？

答曰：見道速疾道，捷疾道不住故，以是故見道說無想。或無疑說無想者，如所說：尊者瞿多有欲想、有恚想、有癡想。若無者，是謂無想、是謂無疑。此中說無疑是無想。

問曰：何以故說無疑是無想？

答曰：結者能令退，因結相故。無疑不減不退，以是故無疑說無想。或非想非不想說無想者，如所說：彼度一切無所有處、非想非不想處成就遊。此中非想非不想說無想。

問曰：何以故非想非不想說無想？

答曰：彼想亦非定、非想亦非定。想非定者，如七想正受。非想亦非定者，如無想正受、想滅正受，鈍故、不利故、不捷疾故。無想即說無想者，如所說：三三昧，空三昧、無願、無想。此中無想即說無想。如世尊說：空三昧上尊所居。

問曰：何以故說空三昧上尊所居？

答曰：上尊多遊中故。三千大千國土，佛世尊於功德中最為上尊，彼多遊此中；第二上尊尊者舍利弗彼亦多遊此中。是謂上尊所居多遊此中，名空三昧上尊所居。或曰：謂空三昧於此法不共居故。說空三昧上尊所居，雖百歲在此外法者，但彼故名為小成就，愚法故。雖七歲在此法者，但彼名為上尊成就，上尊法故。謂空三昧於此法不共居故，名為上尊所居。

問曰：無願、無想於此外法，為有耶、為無耶？

答曰：雖無根本無願、無想，或有相似無願行相似是麁行，無想行相似是止行。一切九十六種術，無有似空三昧，況根本空三昧。謂空三昧於法此不共居，是故說上尊所居。或曰：定住故說空三昧上尊所居。此眾生未觀空故，常亂馳逸狂奔不住如水擾動，意如是不住。若觀空法已，定住不移動如須彌山。是謂定住故說空三昧上尊所居。或曰：一切愛非愛、便不便、善不善、樂具苦具不共俱，是故說空三昧上尊所居。如所說：尊者舍利弗母命終，弟子退服還家。當爾時黑齒比丘常與尊者舍利弗不相得，彼作是念：我當至彼說此凶問。便詣尊者舍利弗所，到已說曰：尊者舍利弗欲知不？尊母命終、弟子退服還家。尊者舍利弗說曰：黑齒比丘！此者知，當如何？如汝所說母命終者，此有之性，誰生不死者！汝所說弟子退服還家者，此凡夫人性常移動。世尊說：唯一聖人常不移動。如所說：阿難見諦之人，知已犯戒捨戒退服還家者，非有此處。黑齒比丘作是念：雖有斯言，心必不樂。爾時尊者舍利弗見此事，清旦整服持鉢入舍衛分衛。分衛已食後，舉衣鉢澡洗手足，以尼師檀著左肩上，入安陀林坐禪。尊者舍利弗安陀林坐禪時作是念：世間頗有極好妙事可愛，謂當變易起我愁憂苦惱耶？復作是念：世間無有極好妙事可愛，謂當變易起我愁憂苦惱。爾時尊者舍利弗晡時從禪起，出安陀林詣祇樹給孤獨園。尊者阿難遙見尊者舍利弗來，見已說曰：善來尊者舍利弗！為從何來？何處坐禪？爾時尊者舍利弗答曰：阿難！從安陀林來，在彼坐禪。尊者阿難問曰：尊者舍利弗！在安陀林云何坐禪？答曰：阿難！我於安陀林思惟有覺有觀。問曰：云何尊者舍利弗有覺有觀三昧？答曰：阿難！我於安陀林坐禪時作是念：世間頗有極好妙事可愛，謂當變易起我愁憂苦惱耶？尊者阿難問曰：作是念時為獲何等？答曰：阿難！我作是念：世間無有極好妙事可愛，謂當變易起我愁憂苦惱。問曰：尊者舍利弗！為極愛敬世尊不？答曰：阿難！極愛敬世尊。問曰：若世尊般涅槃，為當起愁憂苦惱不耶？答曰：阿難！世尊般涅槃，我不起愁憂苦惱，但作是念：世尊般涅槃甚速！世間眼滅甚疾！尊者阿難說曰：善哉善哉！尊者舍利弗！世尊般涅槃，不起愁憂苦惱。何以故？如彼我，是我極斷故。是謂一切愛非愛、便不便、善不善、樂苦具不共俱，是故說空三昧上尊所居。

復次如所說：世尊遊舍衛祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難在一處坐禪，便作是念：一時世尊遊釋種處城名尼鉗，彼時我從世尊聞如此所說義：阿難：我多遊空三昧。云何昔世尊所說善知善受持耶？於是尊者阿難從下晡起至世尊所，到已禮世尊足却住一面，白世尊曰：唯世尊！世尊昔一時遊釋種處城名尼鉗，彼時我從世尊聞如此所說義：阿難！我多遊空三昧。云何昔世尊所說善知善受持耶？如是向世尊說已。世尊告曰：如是阿難！如是阿難！我所說，汝善知、善受持。何以故？阿難！我今亦多遊空三昧。

問曰：若彼善知、善受持者，何以故問世尊？若問者，云何善知、善受持？作此論已。答曰：善知、善受持。問曰：若善知、善受持者，何以故問？

答曰：尊者阿難以壞釋種憂慼意中不定故問。說者：彼愚癡流離王伐迦維羅衛盡壞彼族，尊者阿難聞愚癡流離王伐迦維羅衛盡壞我釋種，聞已明旦與一比丘為伴入彼城，視本城猶若天宮、今如丘塚，牆壁樓櫓埤堄窓牖皆已毀壞。有種種華樹、種種果樹園觀，盡已摧折縱橫蔽地。若干花池蓮華池、青蓮花池，盡頹毀枯竭。異類奇鳥鳧雁鴛鴦鴝鵒鸚鵡孔雀千秋青雀飛在空中，烟火所熏徘徊在上。無量男女喪失父母，號哭悲泣隨逐阿難。彼時異學優曇鉢園中，七萬賢聖埋半身在地，以大香象鐵把把之。尊者阿難見已增益悲酸。世尊因彼處故，與諸比丘前後圍繞，諸根寂定意行不動猶如山地、執心如持油鉢、御五根馬如淨金山，而入彼城。於是尊者阿難遙見世尊妙光曜身。阿難見已作是念：甚奇！生地同壞、種族俱滅，我有如此憂慼，而世尊猶若大山無有傾斜。彼時世尊知尊者阿難意念意行，便告尊者阿難曰：阿難！我多遊空三昧，而汝有村想，我具足寂靜想；而汝有人想，我具足法想。彼時尊者阿難及餘比丘喪失親族，內懷憂慼不能行善。於是世尊因此處故遊於人間，次第遊行還至舍衛，遊舍衛祇桓精舍給孤獨園。彼時尊者阿難憂慼心除，於寂靜處作是念：昔一時世尊遊釋種處城名尼鉗，彼時我從世尊聞如此所說義：阿難！我多遊空三昧。云何昔世尊所說善知、善受持耶？於是尊者阿難從下晡起至世尊所，到已禮世尊足却住一面，白世尊曰：唯世尊！世尊昔一時遊釋種城名尼鉗，彼時我從世尊聞如此所說義：阿難！我多遊空三昧。云何世尊所說善知、善受持耶？世尊告曰：如是阿難！如是阿難！我所說汝善知、善受持。何以故？阿難！我今亦多遊空三昧。

問曰：若問者，云何善知、善受持。

答曰：彼善知、善受持者不耶？受持、不顛倒受持、不前不後受持、不盡遺忘，但內懷憂慼意中不定故問。說曰：如世尊說：阿難！我今亦多遊空三昧。彼時諸比丘聞所說，作是念：空三昧者，諸佛世尊必不共遊居，非諸聲聞辟支佛。彼時世尊知諸聲聞意念意行已，告尊者阿難曰：阿難！諸有比丘欲多遊空三昧者，阿難！彼比丘當不念村想、不念人想，應念寂靜想。

問曰：世尊現何等村想？何等人想？何等寂靜想？何等地想？何等無量空處想？何等無量識處想？何等無所有處想？何等無想意定？何等有為意解脫？何等無為意解脫？何等漏盡？

答曰：村想者，現緣迦維羅衛想。人想者，現殺舍夷人想。寂靜想者，現尼拘類樹園想。地想者，現四禪想。無量空處乃至無所有處想者，現除此欲色界。或曰：村想現欲界，欲界者說如村。如所說偈：

人想者，現凡人想。寂靜想者，現二禪想，此說賢聖默然。地想者，現滅色想，因色故便有截耳鼻手足。無量空處想乃至無所有處想者，現除欲色界，是謂現村想至無所有處想。

問曰：何以故常說村想、人想當莫念？

答曰：謂此二想令諸比丘內多懷憂慼，世尊說當捨此、行善法，以是故常說莫念村想、人想。

問曰：何以故捨下想、增上想？

答曰：制亂故。若世尊不捨下想、增上想者便有亂。諸佛世尊法常不亂說，是謂制亂故。或曰：制重說故。若世尊不捨下想、增上想者，便為有重。諸佛世尊法常不重說，是謂制重說故捨下想、增上想。阿難！此不顛倒如真實空三昧，謂有為解脫、無為解脫？

問曰：云何此中有為解脫、無為解脫？

答曰：有為解脫者等意解脫，無為解脫者。無礙解脫。

問曰：何以故說等意解脫？

答曰：以少道得故說等意解脫。

問曰：何以故說無礙解脫？

答曰：以無量道得故說無礙解脫。

問曰：何以故說無礙解脫不動？

答曰：結者能令動，無礙者因結不動不轉不退，以是故無礙解脫說不動。謂至竟漏盡者，謂現一切漏盡。廣說三三昧處盡。廣說大章盡。

鞞婆沙論卷第十三

鞞婆沙論卷第十四

阿羅漢尸陀槃尼撰

符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

中陰處第四十一出阿毘曇結使揵度人品非次

中陰者。何以故作此論？答曰：斷他意故作此論。或有欲令有中陰、或有欲令無中陰，鞞婆闍婆提欲令無中陰、育多婆提欲令有中陰。

問曰：鞞婆闍婆提何意欲令無中陰？

答曰：彼從佛契經欲令無有中陰。五無間罪作已增長，無間必生地獄中。若以無間生地獄者，是故無中陰。餘契經說偈曰：

若中無頓止處者，是故無有中陰。復更說世俗喻事。如光如影無有中間，如是若終若生無有中間。以此契經證故，鞞婆闍婆提說無有中陰。

問曰：育多婆提何意欲令有中陰？

答曰：從契經起，欲令有中陰。彼言：世尊契經說：三事合故入母胎中，父母共會、母或時滿、有所堪任香陰已至。若香陰至者，是故有中陰。餘契經說五阿那含：中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃、上流至阿迦膩吒。若說中般涅槃者，是故有中陰。餘契經：婆蹉梵志至世尊所，問曰：瞿曇！若是時捨此身已未至餘處，眾生乘意行。瞿曇！當爾時此眾生依受何住？沙門瞿曇！為彼眾生說依受何住。世尊說曰：婆蹉！若是時捨此身已未生餘處，眾生乘意行。婆蹉！當爾時彼眾生依受愛住，我說彼依受愛住。若說眾生捨此身已未生餘處，眾生乘意行者，是故有中陰。復更說詰責事：若言無中陰者，謂從閻浮提終生欝單越者，彼於此中斷，彼間未有而有。若爾者，應無有法而有。莫言有咎，是故有中陰。如是一說如是二，但說有中陰好。

問曰：若有中陰者，此育多婆提云何通彼鞞婆闍婆提所說契經證？

答曰：此契經證有意、可通。

問曰：有何意？云何通？

答曰：謂佛說契經五無間罪作已增長，無間必生地獄中者，佛於此契經除餘趣、除餘行。除餘趣者，謂五無間罪作已增長，必生地獄中，不生餘趣。除餘行者，謂五無間罪要受生報，不受現報、不受後報。是謂此契經意之所通。如汝所說，此契經五無間罪作已增長，無間必生地獄中者，有此要當具五無間罪作已增長必生地獄耶？頗有四三二一生地獄耶？或有除五更餘罪生地獄耶？頗有時時五無間罪作已增長即生地獄耶？為或住世百歲耶？此契經或有意、或無意，但不說無有中陰。

問曰：若爾者，如此偈云何通？

答曰：佛於此偈除餘趣、除餘行。除餘趣者，謂此梵志作惡行增長已，必生地獄，不生餘趣。除餘行者，謂此梵志作惡行增長已，必受生報，非現法報、後報。

問曰：此世間喻云何通？如光如影，無有中間。如是若終若生，無有中間。答曰：此不應通，此非契經、非律、非阿毘曇。不可以世間喻壞賢聖法，世間喻異、賢聖法異。復次應壞，若壞喻以亦應壞義。光及影非命根、無意、非眾生數。若終若生，有命根、有意、是眾生數。設通此喻，當有何意？答曰：此喻乃說有中陰，非說無中陰。如光如影，無有中間，如是死陰中陰無有中間，中陰生陰亦無中間。如是此喻乃說有中陰，非說無中陰。

問曰：此鞞婆闍婆提云何通彼育多婆提所說契經證？答曰：彼說者，如所說：三事合故入母胎中，父母共合會、母或時滿、有所堪任香陰已至者，此不應說香陰已至。何以故不應說？此為彈琴耶而言香陰以至？

問曰：若不應說者，此云何？

答曰：當言名陰行。何以故？彼因陰行，是故說當言名陰行。說者：此不論。何以故？若說香陰、若說陰行，故不能除中陰。問曰：此云何通五阿那含，中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃、上流至阿迦膩吒？

答曰：彼說者有天名中，彼生中天命未盡而終。說者：此不論。何以故？佛契經不說名中天。佛契經說：從四天王至非想非不想天，不聞有中天。復次此契經說：生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃，欲令有天名生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃耶？復次如汝說，命未盡而終名中般涅槃者，除菩薩及欝單越人，餘一切眾生命未盡而終。欲令一切眾生中般涅槃耶？

問曰：云何通婆蹉梵志至世尊所問曰：瞿曇！若是時捨此身已未生餘處，眾生乘意行。瞿曇！當爾時此眾生依受何住？沙門瞿曇！為彼眾生說依受何住。世尊說曰：婆蹉！若是時捨此身已未生餘處，眾生乘意行。婆蹉！當爾時彼眾生依受愛住，我說彼依受愛住。此云何通？

答曰：彼說者，此中說無色界天乘意行。彼梵志有朋友，極敬念而命終。以天眼觀欲界而不見、觀色界亦不見。如不見已，彼便作念：為斷滅耶？為云何？彼聞：有沙門瞿曇，一切智一切見。我當往至彼問其本末。爾時梵志至世尊所，到已白世尊曰：瞿曇！為是時捨此身以未生餘處，眾生乘意行。瞿曇！當爾時此眾生依受何住？沙門瞿曇！為彼眾生說依受何住。世尊說曰：婆蹉！若爾時捨此身已未生餘處，眾生乘意行。婆蹉！當爾時彼眾生依受愛住，我說依受愛住。以此知說無色界天乘意行。

問曰：佛契經多說乘意行，或化、或中陰、或色無色天、或始人、或地獄，此中云何知無色天乘意行？彼亦問：此云何知中陰乘意行？

答曰：即此契經知。此中說捨此身已未生餘處，以是故此契經說中陰乘意行。

問曰：若無中陰者，謂閻浮提命終已生欝單越，彼於此斷，於彼無有而有。若無有而有者，是則無有法而有。

答曰：彼說者，彼終不捨死時陰，要當受生時陰；得生時陰已，然彼捨死時陰。如虫名蚇蠖，終不捨後足要當安前足，安前足已然後舉後足。如是彼終不捨死時陰，要前受生陰受生名，然後捨死時陰。

問曰：如汝說，謂人間命終生地獄中。彼不應捨人間陰得地獄陰。若不捨人間陰得地獄陰者，彼應即人為地獄。若即人為地獄者，是則極壞。如世尊說五趣，地獄、餓鬼、畜生、天、人。與相違，但彼無智果、闇果、愚癡果、不勤果，謂言無中陰。但有中陰真實有種相，是謂斷他意現己意說如等法，故作此論。莫令斷他意、亦莫現己意，但說如等法故作此論。

問曰：若有中陰者，形為大小？

答曰：如四五月小兒，是中陰形大小。

問曰：若形如此者，不應有顛倒想，於母所有婬心、於父所有害心；於父所有婬心、於母所有害心。

答曰：雖此形小，但彼捷疾諸根利。如人畫壁作老人形像，形小而老。如是彼中陰形雖小，但彼捷疾諸根利。

問曰：菩薩中陰形為大小？

答曰：如本身，有三十二相八十種好莊嚴其身，紫磨金色圓光一尋，梵音聲妙聲伽毘陵伽鳥，視之無厭。以是故住中陰時，百億天下妙光普遍。謂日月最妙多力猶不能遍照，彼以妙光普遍，見妙光已眾生各各相知：異眾生生，異眾生生。

問曰：若如此菩薩生中陰者，尊者法實偈云何通？

答曰：此偈不必通。何以故？非契經、非律、非阿毘曇，但作頌者欲令句義合故。若必通此偈者，當何意？答曰：此現方俗吉故。菩薩母夢中見順，彼相書所記故。但菩薩從九十一劫除畜生，彼豈乘畜生入母胎耶？

問曰：趣中陰為云何？

答曰：謂生地獄者，足在上頭向下。如佛所說偈：

謂生天上者，頭上足在下，如箭射虛空。謂生諸方者，傾身而去，如鳥飛虛空、如神足飛。

問曰：中陰形為云何？

答曰：地獄者如地獄形，如是乃至天為天形。

問曰：中陰者自相見耶？

答曰：相見。

問曰：若相見者，何者見耶？

答曰：地獄者還見地獄，如是乃至天還見天。更有說者，天中陰見五趣中陰，人見四，餓鬼見三，畜生見二，地獄見一。如是說者，地獄見地獄，如是至天。

問曰：此所生眼見中陰耶？

答曰：不也。

問曰：云何知？

答曰：有契經。佛契經說：謂若男若女犯戒與惡法俱，彼身壞時未至惡趣，意所乘行，如黑羊毛光、如夜闇冥，謂極淨天眼彼能見。謂若男若女持戒行與善法俱，彼身壞時未生善趣，意所乘行，如白淨衣光、如夜月盛明，謂極淨天眼彼能見。以此契經可知。謂天眼不極淨彼不能見，況所生眼當能見耶。

問曰：住中為幾時？

答曰：生天及地獄者速生，餓鬼、畜生、人，如合會時不久，終已便生。

問曰：或有眾生合會便生者，可爾。謂不合會，母或在天竺、父或至震旦，而彼命終當云何生？

答曰：當觀彼眾生緣轉不轉。若彼於母緣不轉、於父緣轉，彼時母極守貞正，要趣至他人所，令彼得生。若於父緣不轉、於母緣轉，彼時父極守貞正，要當趣他女人所，令彼得生。

問曰：若二俱緣不轉、二俱不合，此終當云何生？

答曰：彼眾生緣行故，父所營事未訖、市肆未成便有還心。彼尋路行時，不為刀兵火毒所中，亦不因他終。要還己，俱緣合會，彼便得生。

問曰：謂眾生常行欲者，此可爾。謂眾生時節行欲者，如馬春時行欲、犎牛夏時行欲、狗秋時行欲、豹冬時行欲，彼眾生命終時云何生？

答曰：彼眾生緣故，非時所行欲，彼便得生。或曰：彼生相似處，此名牛亦名犎牛，犎牛者時節行欲，牛者常行欲，謂應生犎牛者便生牛中。名為狗亦名為狐，狐者常行欲，狗者時節行欲，謂應生狗中者便生狐中。名為熊亦名為羆，羆者常行欲，熊者時節行欲，應生熊者便生羆中。尊者婆須蜜說曰：中陰者當言七日住、當言過耶？答曰：中陰住當言七日。何以故？身羸故住七日，不過七日。

問曰：謂滿七日父母不合會者，彼時為斷耶？

答曰：不斷，但還生中陰。重說曰：中陰者當言七七日。尊者曇摩多羅說曰：中陰者，父母不合會亦可久時住。

問曰：中陰者有衣無衣耶？

答曰：色界一切諸天有衣。何以故？如法身不裸形，生身亦爾。欲界中菩薩有衣，及白淨比丘尼有衣，餘一切眾生無衣。更有說者，白淨比丘尼有衣，菩薩無衣。

問曰：何以故白淨比丘尼有衣、菩薩無衣？

答曰：白淨比丘尼以衣布施聖眾故。

問曰：菩薩所施衣多，非白淨比丘尼所施衣毛數。何以故白淨比丘尼有衣、菩薩無衣？

答曰：白淨比丘尼以衣施聖眾作誓願：令我於中陰有衣。以是故於中陰有衣，即以此衣入母胎中，以此衣出母胎。謂白淨比丘尼增長，衣亦隨身增長，謂大己出家學道，取所著衣割截作五衣，成阿羅漢果，捨有餘涅槃界入無餘涅槃界而般涅槃，即以衣纏身而耶維之。菩薩所作功德，盡願求無上正真道，是故最後身於一切眾生中成最妙果。以是故白淨比丘尼有衣、菩薩無衣。

問曰：中陰食，為云何？

答曰：諸倉厨中器所盛食而取食之。

問曰：如雨下甚多，如是眾生墮阿鼻地獄。中陰其數如此，何況餘趣中陰數耶。若盡來食者，此諸眾生當何所食？復次此食極重、化身甚細，云何食此而得消化？

答曰：此者不論。

問曰：若不爾者，當云何？

答曰：以香為食。諸有德眾生食花果香妙食香，諸無德眾生圊廁不淨及污泥氣以為食。

問曰：中陰何處？

答曰：欲界、色界，非無色界。

問曰：何以故欲界、色界，非無色界？

答曰：謂有色者便有中陰，無色中無色，是故無中陰。

問曰：何以故有色便有中陰？

答曰：如印印泥則有文現，如是本有中有，若有色者見已便知有如此中陰，是故謂有色者便有中陰。或曰：謂有來往便有中陰。無色界中無有來往，是故無色中無有中陰。

問曰：於此身終、即生此身，彼云何有來往？

答曰：謂此眾生或有識從足指滅者、或從頂滅、或從臍滅、或從心滅。謂從足指滅者，當知生惡趣中；謂從頂滅者，當知必生天上；謂從臍滅者，當知必生諸方；謂從心滅者，當知必般涅槃。謂此眾生多愛著面，謂識從足指滅者，還來趣面，是彼往來。復次從足指滅，即趣足指。無色界中亦無有此，以是故無色界無有中陰。

問曰：中陰，趣所攝趣耶？若趣所攝者，此《施設》云何通？彼所問：四生為攝五趣耶？五趣為攝四生耶？彼中答：四生攝五趣，非五趣攝四生。問曰：不攝何等？答曰：中陰也。若離趣者，此尊者曇摩難陀所說云何通？彼所說：中陰者隨趣所攝，如種子萌芽未成實名為稻。如是地獄中陰，雖未至地獄名為地獄，如是至天。作此論已。答曰：中陰趣所攝。問曰：若中陰趣所攝者，尊者曇摩難陀所說為善通。如《施設》所問：四生攝五趣耶？為五趣攝四生耶？彼中答：四生攝五趣，非五趣攝四生。問曰：不攝何等？答曰：中陰也。此云何通？

答曰：此所說應當爾：四生攝五趣耶？五趣攝四生耶？答曰：隨種相攝。此應當爾。更有說者，中陰離趣。

問曰：若中陰離趣者，《施設》所說善通。如尊者曇摩難提所說：中陰隨趣所攝。如稻子萌芽未成實名為稻，如是地獄中陰雖未至地獄名為地獄，如是至天。

答曰：彼尊者說不向餘趣，不說攝。謂彼地獄中陰，彼不趣餘趣，要當生地獄，如是至天。是故尊者曇摩難提說不向餘趣，不說攝。如是說者，中陰離趣。何以故？中陰者是亂，趣者非亂。不應非亂攝亂，亦不應亂攝非亂。或曰：中陰者不定，趣者定。不應不定攝定，亦不應定攝不定。或曰：趣者已到為名，中陰者方當趣，以是故中陰離趣。

問曰：中陰者具諸根耶？為不具諸根耶？有一說者，具諸根。更有說者，不具諸根。

問曰：若不具諸根者，諸本有不具諸根，彼即是中陰耶？有一根者即是。更有說者，異。如是說者，中陰具諸根。何以故？中陰者始行。復次彼眾生六門常求有，是故中陰具諸根。

問曰：中陰去速耶、為神足去速耶？有一說者，神足去速非中陰。更有說者，中陰去速非神足。何以故？行力強，非神足力。如是說者，神足去速，非中陰。

問曰：若神足去速非中陰者，何以故說行力強非神足？

答曰：當聽所以。說行力強非神足力者，神足者能止神足。佛能止一切眾生，一切眾生不能止佛。辟支佛者，除佛，能止一切眾生，一切眾生不能止辟支佛。尊者舍利弗者，除佛、辟支佛已，能止一切眾生，一切眾生不能止尊者舍利弗。乃至利根止鈍根，鈍根不能止利根。中陰者非眾生所能止，非法非呪術亦非藥，非佛辟支佛及聲聞度無極能止，要當往生。是故說行力強非神足力。但神足去速非中陰，如世尊契經所說：三事合會已入於母胎。父母合會，為婬欲故。母或時滿，時滿者，彼女人以欲滿體。如滿溢河，如是彼女人婬欲滿體。更有說者，母或時滿者，是女人病，是故說或時滿。有所堪任者，彼女人極有力，懷妊持至九月十月，是故說有所堪任。香陰已至，香陰者中陰也。香陰於彼時有二意：愛心及害心。若女者，彼於父有愛心、於母有害心。作是念：無此女者，我共此男合會。彼不見母，自見共父合會。謂父母不淨，彼作是念：是我有。見已便悶，悶已此陰轉厚，陰轉厚已便捨中陰得生陰。若男者，彼於母有愛心、於父有害心。作是念：若無此男者，我與此女合會。彼不見父，便與女人合會。謂父母不淨，彼作是念：是我有。見已便悶，悶已此陰轉厚，陰轉厚已便捨中陰得生陰。一切凡夫如是顛倒意入母胎，唯一菩薩無顛倒心入母胎。謂世尊說此契經：父母有德、香陰無德，不得入母胎。香陰有德、父母無德，亦不得入母胎。父母有德、香陰亦有德，三事等合得入母胎。

問曰：如此豪貴者亦與賤女共會，或賤男共貴女合會，云何三事等和合？

答曰：謂豪貴與賤女人共會者，彼賤女人隨彼得貴；謂若賤男與貴女共會，彼貴女隨彼得賤處，如是三事等和合。

問曰：中陰由何處入母胎？

答曰：中陰隨所欲入。何以故？謂中陰者於垣牆樹木山河石壁盡無所閡。如是說者，中陰從產門入母胎。以此事故，雙生兒前出為小、後出為大。何以故？謂彼先入故。

問曰：如一胎中有五趣中陰可得，如猪狗魚蝦蟇。謂胎中地獄中陰可得，云何不燒彼胎？

答曰：彼火行所作，謂作惡行者便被燒，謂不作惡行者便不被燒。復次彼根本大地獄猶尚不恒被燒，何況中陰恒被燒耶？如彼目連施設所說：或有時活大地獄有冷風起，展轉唱音言：等活眾生，等活眾生。彼眾生還活，肌肉血脈還生。如彼根本大地獄猶尚不恒被燒，何況中陰恒被燒耶。此說中陰四種：一中陰、二意乘行、三香陰、四求有。

問曰：何以故說中陰？

答曰：二陰中間故名為中陰。二陰者，死陰、生陰。此二陰中間生，故名為中陰。

問曰：何以故說意乘行？

答曰：意所生，故名意乘行。眾生或以行生、或以結生、或意生。行生者地獄是，要畢其行，終不中死。結生者，卵生胎生及欲界化生天。意生者，化中陰及色無色界天始初人。此中意生，故中陰名意乘行。

問曰：何以故說香陰？

答曰：以香存命，故中陰名香陰。

問曰：何以故說求有？

答曰：於六入門常求有，是故中陰說求有。如世尊契經說：調達即身入地獄。

問曰：調達有中陰耶、無中陰耶？

答曰：調達有中陰，但死陰即滅中陰尋生，中陰即滅生陰尋生。說者：釋提桓因以契經白世尊，偈曰：

問曰：釋提桓因為終更生、為不終不生？若終更生者，彼中陰云何？若不終不生者，此偈云何通偈如上也？作此論已。答曰：釋提桓因終已更生。問曰：若終已更生者，云何？

答曰：諸天中陰生，陰化生也。化者，死身不現不可知。

問曰：如所說：此天如十六男女形，在天膝上坐。爾時諸天不見耶？

答曰：見。但諸天作是念：此釋提桓因極大力、極大德、極大神足，於如來前現其神足。更有說者，彼諸大威德天，如因陀羅、披樓那、伊沙那此三釋子亦如五。如是彼諸大天等，本有中有大小一種，如是釋提桓因終已更生身大，但諸天不知。如是說者，釋提桓因不終不生。

問曰：若釋提桓因不終不生者，此偈云何通偈如上也？

答曰：除五衰相故說偈。諸天有五衰相、有五死相。五衰相者，諸天身潔淨柔軟，從香池浴還出池已水不著身，衰時便著。諸天身力強，目初不眴，衰時便眴。諸天五欲境界極妙極好端正無比，常不樂一處，意如陶輪，衰時便守一處。諸天衣裳瓔珞相𢴤聲妙，猶五樂音，衰時便無音聲。諸天遍有光明，如摩尼寶影不可見，衰時便有影現。更有說者，影不可見，但光不極妙，是謂五衰相。五死相者，諸天花冠未曾萎而萎，寶衣未曾有垢而有垢，腋下汗流，形色變易，不樂本座，是謂五死相。衰相者猶可禁制，死相者不可禁制。釋提桓因生五衰相，不久當生五死相，便作是念：我當何恃怙脫五死相？觀唯有佛。便往至世尊所聽微妙法，歡喜見諦，即除五衰相。故彼以軟愛言白世尊，說此偈偈如上也。或曰：除惡道故說此偈。佛於惡道拔濟釋提桓因，安處天人中。彼即除惡道故，以軟愛言白世尊：我應於惡道即滅斷壞，遭遇世尊拔濟惡道，如人出獄中囚著安隱處。彼囚數至人所，以軟愛言答謝彼人：我應於獄中斷壞，遭蒙仁恩得脫此難。如是佛世尊於惡道拔濟釋提桓因，安處天人中。彼即除惡道故，以軟愛言白世尊：我應於惡道即滅斷壞，遭遇世尊拔濟惡道，以無上慧得存此命皆世尊恩。是謂除惡道故說偈。或曰：見斷結病盡故說偈。世尊脫釋提桓因見斷結病，安處第一義。如醫療病令得除愈，彼人數數至醫所，以軟愛言答謝彼人：我應於病斷壞，遭蒙仁恩得免此疾。如是佛世尊說釋提桓因見斷結病，安處第一義。彼即除見斷結病盡故，以軟愛言白世尊：我應於見斷結病斷壞，遭遇世尊拔濟見斷結病，以無上慧得存此命皆世尊恩。是謂除見斷結病故說此偈。或曰：謂欲令現法報行增益長壽。釋提桓因見佛聽法，受現法報增益長壽。是謂現法受報故說此偈。

問曰：中陰為轉耶、為不轉耶？

答曰：不轉，界趣處所故。

問曰：若中陰界不轉者，此不多聞比丘生經云何通？說者：一比丘不多聞坐禪，因宿緣故得世俗初禪，彼作是念：我得須陀洹果。得世俗二禪，復作是念：我得斯陀含果。得世俗三禪，復作是念：我得阿那含果。得世俗四禪，復作是念：我得阿羅漢果。彼於此中未得想得，捨方便，不增求未得欲得、未獲欲獲、未證欲證。彼即命終生第四禪地中陰、便作是念：我一切結盡，斷一切生死，應般涅槃，不應更生。何以故有此中陰？必無解脫。若令有者，我今應有。彼生邪見誹謗涅槃，便於四禪地中陰轉生阿毘大地獄中。

答曰：彼本有時轉，非入中陰轉。彼於此中未得想得，捨方便，不增求未得欲得、未獲欲獲、未證欲證。彼臨欲命終時，生第四禪地瑞應，彼見已便作是念：我一切結盡，我斷一切生死。應般涅槃，不應更生。何以故有此瑞應？必無解脫。若令有者，我今應有。彼生邪見誹謗涅槃，便於四禪地瑞應轉生阿毘大地獄中。是謂本有時轉，非入中陰轉。

問曰：若中陰趣不轉者，彼善行惡行生經云何通？說者：舍衛城有二人，一人行善、一人行惡。彼行善者彼即命終，因後生報行故生地獄中陰，便作是念：我當極修善、不作惡行，應生天上、不墮地獄。何以故生地獄中陰？彼憶修善已，轉生地獄中陰得天中陰，即生天上。行不善者命終，因後生報行生天中陰，彼作是念：我常極作惡行、不修善行，應墮地獄、不應生天。何以故生天中陰？見已作是念：必無善惡報果。若有者，我今應有。彼生邪見誹謗因果，轉天中陰得地獄中陰，即生地獄。若中陰趣不轉者，此二人云何轉？

答曰：彼本有時轉，非入中陰轉。凡一切眾生命欲終時，必有善惡瑞應，彼善行者善瑞應、不善行者惡瑞應。善瑞應者如所說偈：

惡瑞應者，如所說偈：

彼善行者，因後生報行，命欲終時生地獄瑞應。見已作是念：我常極修善、不作惡行，應生天上、不應墮地獄。何以故生地獄瑞應？彼憶修善已，轉地獄瑞應，終已生天上。彼不善行，因後生報行，命欲終時生天瑞應。見已作是念：我常極作惡行、不修善行，應墮地獄、不應生天。何以故生天瑞應？必無善惡報果。若令有者，我今應有。彼生邪見誹謗因果，轉天瑞應，終已生阿鼻大地獄中。是謂本有時轉，非入中陰轉。

問曰：若中陰處所不轉者，瓶沙王生經云何通？如所說：從兜術中陰至兜術天，當爾時四天王毘沙門大天王，設餚饌食香氣極妙。瓶沙王聞彼香已，轉兜術中陰生四天王。若中陰處所不轉者，瓶沙王云何轉？

答曰：瓶沙王亦本有時轉，非入中陰轉。說者：阿闍世王父王法王無過無惡，撿在牢獄刑刀削足，禁制飲食使不得通。長抱苦惱不能堪忍，便作是念：世尊不見我苦。善逝不念我苦。

爾時世尊及五百比丘遊摩竭國耆闍崛山。爾時世尊知瓶沙王意之所念，告尊者目揵連曰：目揵連！汝往至瓶沙王所，持我言善慰勞大王：世尊作是說：大王！我與汝所作已作免於惡趣，汝所作惡行定當受報。惡行報者如來尚不免，況今大王。爾時尊者大目揵連受世尊教已，即入三昧，於耆闍崛山沒至彼牢獄。爾時尊者目揵連從三昧起，告瓶沙王曰：大王！世尊作是說：大王！我與汝所作已作免於惡趣，汝今所作惡行定當受報。惡行報者如來尚不免，況今大王。如是尊者目揵連廣為說法，瓶沙王飢渴所逼不知法妙。爾時瓶沙王問尊者目揵連：目揵連！何處天有極妙食，我生已得食。尊者目揵連稱歎四天王天至他化自在天有極妙食。瓶沙王應生兜術天，聞彼飲食已作是念：我先食此近食已，然後當生兜術天。彼命終已生四天王，作毘沙門太子名最勝子。是謂本有時轉，非入中陰轉。以此事可知，中陰界亦不轉，趣亦不轉，處所亦不轉，如尊者目揵連施設所說。始人者，以胸臆行，名為摩睺勒。生三手眾生名為象。

問曰：彼眾生為終已作摩睺勒象、為不終不生？若終已更生者，中陰云何？若不終不生者，何以故說人或是摩睺勒或是象？作此論已。答曰：彼眾生終已更生。問曰：若終已更生者，彼中陰云何？

答曰：謂彼本陰中陰盡是化，化者身不可見。更有說者，彼眾生亦不終亦不生。

問曰：若不終不生者，何以故說人或是摩睺勒或是象？

答曰：謂彼眾生從光音終來此，彼當爾是畜生中，但形如人，後轉飲食惡、時惡、眾生意惡，巧詐滋多故，人形轉滅遂成畜，生形如蝦蟇。初色黑身圓，後色蒼形方。如是彼眾生從光音天來生畜生中，但人形，以生四惡事故，人形轉滅遂成畜生形。是謂彼眾生說或摩睺勒或是象，但不終不生。廣說中陰處盡。

鞞婆沙四生處第四十二

四生者，卵生、胎生、濕生、化生。

問曰：卵生云何？

答曰：謂眾生卵生、入卵、卵所纏、卵所裹、啄破、生等生、起等起、成轉成有。此云何？答曰：如雁鴛鴦孔雀鸚鵡鴝鵒千秋，或龍或金翅鳥或人，如是比眾生卵生、入卵、卵所纏、卵所裹、啄破、生轉生、起等起、成轉成有，是謂卵生。

問曰：胎生云何？

答曰：謂眾生胎網生、入胎網、胎網所纏、胎網所裹、裂壞、生等生、起等起、成轉成有。此云何？答曰：象馬猪羊騾驢、駱駝水牛野鹿，或龍或金翅鳥或人。如是比眾生胎網生、入胎網、胎網所纏、胎網所裹、裂壞、生等生、起等起、成轉成有，是謂胎生。

問曰：濕生云何？

答曰：謂眾生因竹𥯤孔腐樹孔，因臭魚臭肉、或因穢食、或因圊廁污泥、或因諸糞除、或因熱氣欝烝，或各各相近、或各各相逼，生等生、起等起、成轉成有。此云何？答曰：蛣蜣蚊虻飛蛾蠅虫蟻子，或龍或金翅鳥或人。如是比眾生，因竹𥯤孔腐樹孔，因臭魚臭肉、或因穢食、或因圊廁污泥、或因諸糞除、或因熱氣欝烝，或各各相近、或各各相逼，生等生、起等起、成轉成有，是謂濕生。

問曰：化生云何？

答曰：謂眾生成就一切根、具足身支節，一時生等生、起等起、成轉成有。此云何？答曰：一切地獄、一切餓鬼、一切中陰、一切天，或龍或金翅鳥或人。如是比眾生成就一切根、具足身支節，一時生等生、起等起、成轉成有，是謂化生。

問曰：四生有何性？

答曰：四陰、五陰性，欲色界五陰性，無色界四陰性。是謂四生性已種相身已有自然。說性已，當說行。何以故說生？生有何義？

答曰：眾生已生扼故名為生。

問曰：若眾生已生扼故名為生者，界趣亦扼眾生，何以故不說生耶？

答曰：謂唯有眾生扼及一切眾生扼。謂界者雖一切眾生扼，但非眾生數。亦扼趣者，雖眾生扼，但非一切眾生扼，離中陰故。此生唯眾生扼及一切眾生扼，是故說四生。

問曰：四生界有幾生？

答曰：欲界一切四生可得，色無色界唯一切化生。

問曰：此四生趣有幾生？

答曰：地獄、餓鬼、天唯一化生。更有說者，餓鬼胎生可得，如彼餓鬼女向尊者目揵連說偈：

畜生及人，一切四生可得。

問曰：云何知人中有卵生？

答曰：如所說：閻浮利地多有商人，入海採寶得二鵠鳥，形色極妙隨意所化，失一一在。謂在者，與共遊戲覆臥一室。彼合會時遂漸生二卵，卵後漸熟便生二童子，極妙端正。後大出家學道得阿羅漢果，一名尊者耆尸披羅、二名尊者復鉢尸披羅。聞久作南山寺主。

問曰：云何知人中有濕生？

答曰：如所說：有頂生王尊者遮羅、尊者優波遮羅利女。

問曰：云何知人中有化生？

答曰：劫初人是也。說曰：一切從四生生，盡得聖法。聖人已得聖法者，不復卵生濕生。

問曰：何以故聖人已得聖法不復卵生濕生？

答曰：卵生、濕生，畜生趣所攝，聖人者已離畜生趣。或曰：此二生多有愚，聖人者已得觀。或曰：卵生、濕生者逼迮，聖人者意廣。或曰：卵生、濕生無可恃怙，聖人者成就恃怙法。若披梨女有恃怙者，不應有輕易女，彼極下賤。檀提梵志無喻女，無敢輕易者，以有主故。或曰：聖人者濕生、卵生二生。若卵從母胎出、啄卵出，以此事故鳥名二生。如沙門及梵志名為二生，從母胎生，出家學道。尊者瞿沙說曰：何以故聖人已得聖法不復卵生、濕生。答曰：如父趣向，子亦爾。

問曰：云何如父趣向子亦爾？

答曰：如已成菩薩，不卵生、濕生。如是聖人已得聖法，不卵生、濕生。是故說如父趣向子亦爾，是謂聖人已得聖法不卵生濕生。

問曰：四生何生最廣？有一說者，卵生最廣。說者：外國四海邊山腹、巖腹平澤，卵滿其中。驢騾駱駝象馬猪羊水牛野鹿，盡蹈破之，如是卵生最廣。更有說者，胎生最廣。說者：一魚一蝦蟇生子，滿七稻田七河，如是胎生最廣。更有說者，濕生最廣。說者：如夏月時鹵土灰牛屎肉及諸濕處積聚，從欲界至梵天，須臾一時頃虫滿其中，如是濕生最廣。如是說者，化生最廣。何以故？謂化生盡攝三趣、二趣少所入。盡三趣者，地獄、餓鬼、天。二趣少所入者，畜生及人。復次欲色界一切眾生皆生中陰，中陰者是生、生他，以是故化生最廣。

問曰：四生何生最妙？

答曰：化生最妙。

問曰：若化生最妙者，何以故佛世尊不從化生？

答曰：不等和合故。謂有化人時爾時無佛，謂有佛時爾時無化生人，是謂不等和合，故佛世尊不化生。或曰：化生身無力故，不勝十力、四無所畏。或曰：化身柔軟，不勝無上正真道。或曰：此一向極愛念與親相續，菩薩恒一向極愛修善，以是故胎生不化生。或曰：菩薩長夜作行求尊父母，父母亦長夜作行求孝順子。若菩薩從化生者，則誓願行無果無報，以是故菩薩胎生不化生。或曰：說法受故。若世尊從化生已，詣聚論所呵責者，彼比丘當作念：此人無父母無兄弟姊妹及諸親族，但來呵責我等。如閻浮利地最豪貴家親族眾多，迦維羅衛最為人中，世尊生彼，如口含唾不樂久停，出家學道，住一林中歎譽一林，以是故說法時多有受化。是謂說法受故，佛世尊胎生不化生。或曰：斷誹謗故，世尊胎生不化生。如世尊在大眾中，一切人無不見者。從兜術天終降生母胎，十月已滿在林毘園生，即行七步，二龍浴身，二十九出家，三十五得道。六年苦行已，食二女乳糜，降魔官屬成無上道，猶有異學來誹謗者。過百劫已，於大海中生一幻士，食一切施。何況世尊化生者，異學豈不增誹謗耶。是謂斷誹謗故，世尊胎生不化生。或曰：饒益他故，世尊胎生不化生。若世尊化生者，般涅槃時不見身舍利。若不見者，如今般涅槃滅千載，舍利如芥子，百千眾生皆悉供養恭敬。供養恭敬已，願求佛辟支佛聲聞道，豪貴家天上人中形貌端正無有雙比，乃至入無餘涅槃界。若世尊化生者，爾所功德盡斷滅不現。以是故佛世尊胎生不化生。

問曰：何以故化生終時身不可見？

答曰：化生身者，一時生、一時滅。如人入水，一時沒一時出，出已還沒不復現。如是化生身，一時生一時滅。或曰：化生身者多有造色、少四大，多四大故終時可見。或曰：化生身者多根、少非根，多非根故終時可見。化生者少髮毛爪齒骨，以是故化生身終時身不可見。

問曰：若化生身終時不可見者，彼契經云何通？化生金翅鳥搏撮化生龍而食。若化生不現者，云何以彼為食？

答曰：意欲食故取之，但不除飢渴。或曰：化身妙軟入腹即當食。如油如酥入腹當食，如是化身妙軟入腹即當食。或曰：一時吞是故當食。或曰：彼金翅鳥有方便意，先吞其尾然後至頭，命未斷時以當食，是故化身當食。

問曰：若化身終時不現者，彼餘契經云何通？彼地獄卒取彼罪人，從脚剝皮至頸、從頸至足。云何可見？

答曰：著身故可見、離身不可見。如重雲電光，出則見、沒則不見。如是著身故可見、離身不可見。

問曰：天上鳥是卵生耶、為化生耶？若卵生者，應終時身見。諸天見已，何得不起憎惡心耶？諸天有六種樂，謂眼見色盡見可樂不見非樂、喜非不喜、念非不念、善色非不善色、快色非不快色、妙非不妙，如是至意。作此論已。有一說者，天上鳥卵生。

問曰：若卵生者，應終時身可見。諸天見已何得不起憎惡心耶？

答曰：天上鳥終時可見，但風吹去速。如是說者，天上鳥化生。廣說四生處盡。

鞞婆沙論卷第十四