阿毘昙毘婆沙论
毘婆沙序
《毘婆沙》者，盖是三藏之指归、九部之司南，司南既准，则群迷革正；指归既宣，则邪轮辍驾。自释迦迁晖六百余载，时北天竺有五百应真，以为灵烛久潜、神炬落耀，含生昏丧、重梦方始，虽前胜迦栴延撰阿毘昙以拯颓运，而后进之贤寻其宗致，儒墨竞搆、是非纷拏，故乃澄神玄观、搜简法相，造《毘婆沙》抑止众说，或即其殊辩、或标之铨评，理致渊旷、文蹄艳博，西域胜达之士莫不资之以镜心、监之以朗识，而冥澜潜洒将洽殊方。然理不虚运、弘之由人。大沮渠河西王，天怀遐廓、摽诚冲寄，虽迹缠纷务而神栖玄境，冉能丘壑、廊馆林野，是使渊叟投竿、岩逸来庭，息心升堂、玄客入室。诚诣既著，理感不期，有沙门道泰，才敏自天、冲气疏朗，关博奇趣、远参异言。往以汉土方等既备、幽宗粗畅，其所未练唯三藏九部。故杖策冒崄，爰至葱西，综揽梵文、义承高旨，并获胡本十万余偈。既达凉境，王即欲令宣译。然惧环中之固将或未尽，所以侧席虚衿企嘱明胜。天竺沙门浮陀摩，周流敷化会至凉境。其人开悟渊博、神怀深邃，研味钻仰俞不可测。以乙丑岁四月中旬，于凉城内苑闲豫宫寺，请令传译，理味沙门智嵩、道朗等三百余人，考文评义务在本旨，除烦即实质而不野。王屡回驾陶其幽趣，使文当理诣片言有寄。至丁卯岁七月都讫，合一百卷。会凉域覆没，沦湮遐境，所出经本零落殆尽。今凉王信向发中，探练幽趣，故每至新异，悕仰奇闻，更写已出本六十卷，送至宋台宣布未闻，庶令日新之美敞于当时，福祚之兴垂于来叶。挻以微缘豫参听末，欣遇之诚窃不自默，粗例时事以贻来哲。
如来灭后，法胜比丘造《阿毘昙心》四卷。又迦旃延子造《阿毘昙》，有八犍度，凡四十四品。后五百应真造《毘婆沙》重释八犍度。当且翻时大卷一百。太武破沮渠已后，零落收拾得六十卷，后人分之作一百一十卷，唯释三犍度在，五犍度失尽。
阿毘昙毘婆沙论卷第一
云何世第一法？何故名世第一法？如是章及解章义，是中应广说优波提舍。
问曰：谁造此经？
答曰：佛世尊。所以然者，诸法性相甚深微妙，唯一切智乃能究尽。
问曰：谁问谁答？
答曰：或有说者，尊者舍利弗问、佛答。复有说者，五百阿罗汉问、佛答。复有说者，诸天问、佛答。复有说者，化人问、佛答。所以者何？诸法性相应当广说，然无问者。尔时世尊作化比丘，剃除须发、著僧伽梨，形容端政，彼问佛答，如问众义经因缘。
问曰：若然者，何故复言迦旃延子造耶？
答曰：彼尊者常好受持读诵、为他解说广令流布，名称归彼，故言其造。复有说者，即彼尊者迦旃延子造作此经。
问曰：向言诸法性相甚深微妙，唯一切智乃能究竟。尊者迦旃延子云何能造？
答曰：彼尊者迦旃延子亦有猛利甚深智慧，善知总相别相，又知文义及前后际，通达三藏，三明六通、具八解脱，离三界欲、获得愿智。于五百佛所修行立愿：愿使我于未来世释迦牟尼佛遗法之中造阿毘昙经。
问曰：若然者，佛阿毘昙何者是耶？
答曰：世尊于处处方邑，为化众生作种种说。彼尊者迦旃延子，于种种说中立章门、造偈颂、制品名、作犍度。若说种种不相似义立杂犍度，若说使相立使揵度，若说智相立智犍度，若说业相立业犍度，若说四大相立四大犍度，若说根相立根犍度，若说定相立定犍度，若说见相立见犍度。如法句经，世尊于处处方邑，为众生故种种演说。尊者达摩多罗，于佛灭后种种说中，无常义者立无常品，乃至梵志义者立梵志品。此迦旃延子亦复如是。又诸佛出世尽说三藏，所谓修多罗、毘尼、阿毘昙。
问曰：修多罗、毘尼、阿毘昙，有何差别？
答曰：或有说者，无有差别。所以者何？从一智海佛河出故、因大慈心说故。复有说者，亦有差别。云何差别？名即差别。所谓此修多罗、此毘尼、此阿毘昙。复次为分别心名修多罗，为分别戒名为毘尼，为分别慧名阿毘昙。
问曰：若然者，修多罗中亦分别戒亦分别慧，毘尼中亦分别心亦分别慧，阿毘昙中亦分别心亦分别戒。如是三藏有何差别？
答曰：从多分故。修多罗中多说心法，毘尼中多说戒法，阿毘昙中多说慧法。复次修多罗中，若分别心名修多罗、若分别戒名毘尼、若分别慧名阿毘昙。阿毘昙中，若分别戒名毘尼、若分别心名修多罗、若分别慧名阿毘昙。毘尼中，若分别慧名阿毘昙、若分别戒名毘尼、若分别心名修多罗。如是三藏，是名差别。复次修多罗中应次第求，以何等故世尊说此，次复说此如说信佛、次应信法，是次第求义。毘尼中，应因缘求，如说此戒缘何事制。阿毘昙中，应以相求，不以次第。复次修多罗依力故说，毘尼依大慈故说，阿毘昙依无畏故说。复次种种杂说名修多罗，广说戒律名曰毘尼，说总相别相名阿毘昙。复次未种善根令种善根名修多罗，已种善根欲令成熟名曰毘尼，善根已熟得正解脱名阿毘昙。复次为初入法名修多罗，已入法中为受持戒名曰毘尼，已受戒者为令正解名阿毘昙。修多罗、毘尼、阿毘昙，是名差别。
问曰：彼尊者以何因缘造作此经？
答曰：为饶益他故。若有受持读诵通利说正忆念，无量烦恼及诸恶行不现在前，以此懃修能入法相。譬如有人欲饶益他，于黑暗中然大灯明，为有目者见种种色。彼尊者亦复如是，为饶益他造作此经。佛亦如是，为饶益他说十二部经：一、修多罗；二、祇夜；三、婆伽罗那；四、伽他；五、优陀那；六、尼陀那；七、阿波陀那；八、伊帝目多伽；九、阇陀伽；十、毘佛略；十一、阿浮陀达摩；十二、优婆提舍。所以者何？若有众生，虽有内因无外缘者，终不能修胜进之行，若遇外缘则能修行。譬如钵头摩、分陀利、拘物头、优钵罗华在池水中，日光不照不开不敷不香，日光若照则开敷出香。如暗室中有种种物，若无灯照终不可见，有灯则见。众生亦然，虽有内因若无外缘，终不能修胜进之行；若遇外缘，则能修习胜进之行。以是缘故，佛说偈言：
佛经亦说：有二因二缘发于正见：一、从他闻法；二、内正思惟。又说：人有四法甚为希有：一、亲近善知识；二、从他闻法；三、内正思惟；四、如法修行。又说：若我弟子，一心听法能断五盖，具足修行七觉分法。如佛世尊为饶益他故说十二部经，彼尊者亦复如是。复次为破无明暗故。如灯破暗作明，阿毘昙者亦复如是，破无明暗与智慧明。复次欲令无我像得分明故。譬如明镜照诸色像，若人能以阿毘昙慧善分别总相别相，无我人像自然显现。复次为度生死河故。譬如百千那由他众生，依坚牢船而无所畏，能从此岸到于彼岸。如是百千那由他诸佛世尊及诸眷属亦复如是，依阿毘昙船而无所畏，能从此岸到于彼岸。复次为诸修多罗经作灯明故。如人执炬于诸暗中终无所畏。如是行者执阿毘昙炬，于诸修多罗义中而无所畏。复次为观察善不善无记法故。如善识宝人善别金刚等宝。如是知者以阿毘昙慧分别善不善无记法。复次为现阿毘昙人须弥山不倾动故。如须弥山王安住金轮地上，四方猛风不能倾动。如是智者以阿毘昙慧须弥山，安置于戒金轮地上，四倒邪风不能倾动。复次以三因缘故，尊者迦旃延子造作此经：一、为增益智故；二、为开觉意故；三、为断我人故。增益智者，于内外法中一切经论莫若阿毘昙。开觉意者，众生常眠无有觉时，不知何者是一切遍使、何者不遍使、何者自界缘遍使、何者他界缘遍使、何者有漏缘、何者无漏缘、何者有为缘、何者无为缘、云何为摄、云何相应、云何因、云何缘、谁成就、谁不成就。能了知如是等远近法者，是阿毘昙力。断我人者，彼尊者造阿毘昙经，未曾说有我人，于一切处常说无我无人。以如是等众因缘故，彼尊者造阿毘昙经。
问曰：阿毘昙体为何者是耶？
答曰：无漏慧根自体，摄一界一入一阴，一界者法界，一入者法入，一阴者行阴。若取相应共有摄三界二入五阴，三界者意界、识界、法界，二入者意入、法入，五阴者色、受、想、行、识。又修多罗说：此帝释长夜其心质直无有谄曲，诸有所问，为了知故不为娆乱；我当以甚深阿毘昙恣汝所问。此中何者是甚深义？所谓无漏慧根。又如经说：有梵志姓犊子，其性质直无有谄曲，诸有所问，为了知故不为娆乱；我当以甚深阿毘昙恣汝所问。此中何者是甚深义？所谓无漏慧根。复有梵摩瑜婆罗门、须跋梵志，亦如上说。如佛告先尼梵志：我法甚深，难解难了、难知难见，非思量分别之所能及，唯有微妙决定智者乃能知之，非汝浅智之所能及。所以者何？空即无我，而汝计我。汝常长夜有异见异欲异心，以是之故非汝浅智之所及也。此中何者是甚深义？所谓空三昧也。如说愚人无眼，而与上座智慧比丘论甚深义。此中何者是甚深义？所谓退法是也。如佛告阿难：此十二因缘法甚深，难解难了、难知难见，非思量分别之所能及，唯有微妙决定智者乃能知之，非汝浅智之所能及。此中何者是甚深义？所谓因缘是也。如说：此处甚深，所谓缘起，此法离欲寂灭涅槃。此中何者是甚深义？所谓因缘寂静灭性也。如说诸法甚深故难见、难见故甚深。此中何者是甚深？一切诸法体性甚深是也。
问曰：阿毘昙体，何者是耶？
答曰：无漏慧根。以无漏慧根力故，令生处得慧，能受持十二部经读诵通利，亦名阿毘昙也。又以无漏慧根力故，能令闻慧知总相别相；又令闻慧建立总相别相，又令闻慧断自性愚及缘中愚，于法不谬；又以无漏慧根力故，能令思慧不净、安般、念处等，亦名阿毘昙。又以无漏慧根力故，能令修慧煗、顶、忍、世第一法，亦名阿毘昙。又以如是等慧，令无漏慧根转得明净，名阿毘昙。
问曰：若无漏慧根是阿毘昙体者，何故此经复名阿毘昙？
答曰：阿毘昙具故，亦名阿毘昙。如处处经中说：因种种具，立种种名。以漏具故说漏，如说七漏是烦恼、是炽然、是苦恼。实漏有三，所谓欲漏、有漏、无明漏。垢具故说垢，如偈说：
女实非垢，实垢有三，所谓贪、瞋、痴垢。乐具故说乐，如偈说：
饮食等非乐，实乐者是乐受。使具故说使，如说：比丘！为色所使、为色所系。色非是使，实使有七。味具说味，如说：比丘！眼味于色，色是魔钩。眼非是味，实味是爱。欲具说欲，如说：五欲美好能令爱心增长染著。色等非欲，实欲是爱。退具说退，如说：时解脱阿罗汉有五因缘退：一者营事勤劳；二者多诵经；三者诤讼；四者远行；五者长病。非营事等是退，实退是不善隐没无记法。业具说业，如说：比丘！有三种意不善业生苦果报，所谓贪、恚、邪见。贪恚邪见体非是业，实业有三，谓身、口、意。报具故说报，如尊者阿泥卢头说：我以一食施报，七生三十三天，七生波罗柰国。食非生报，生报者是不善、善有漏法。如是等处处经中说，因种种具说种种名。此亦如是，阿毘昙具，故说阿毘昙。
问曰：以何义故名阿毘昙？
答曰：尊者和须蜜说：能决定分别十二部经，名阿毘昙。复说能觉了十二因缘，名阿毘昙。复次于四圣谛能次第得正决定，名阿毘昙。复说能解说修习八圣道法，名阿毘昙。复说能证涅槃，名阿毘昙。尊者婆檀陀说曰：烦恼出要、系缚解脱、生死涅槃，如是等法以名味句身次第撰集、分别解说，名阿毘昙。尊者瞿沙说曰：求解脱者诸所施行，未分别者皆分别之，所谓是苦是苦因、是道是道果、是方便道、是无碍道、是解脱道、是胜进道、是向果道、是得果，名阿毘昙。尊者波奢说曰：此智是究竟智、此智是第一智、此智是不谬智，名阿毘昙。阿毘昙人说曰：能种种选择、觉了、证知一切诸法，名阿毘昙。复说法性甚深，能尽其原底，名阿毘昙。复说能净法眼，名阿毘昙。复说显发幽隐甚深智慧，名阿毘昙。复说若人以阿毘昙慧分别总相别相，无有人能如法说其过者，名阿毘昙。弥沙塞部说曰：如灯能照名阿毘昙，如说一切照中慧照最上。昙摩掘部说曰：此法增上名阿毘昙，如说一切诸法慧为最上。譬喻者说曰：种种诸法涅槃为上，此法次故名阿毘昙。声论者说曰：阿毘言除弃亦言选择。除弃者，所谓结、缚、使、缠、烦恼。选择者，所谓阴、入、界、缘起、道品等诸法。复次阿毘言增上慢如说名增上慢，如说上者名增上者，如说上逸名增上逸，此经增上名阿毘昙。复次阿毘言现前，一切诸善道品等法皆现在前，名阿毘昙。复次阿毘言恭敬，此法尊重可敬，名阿毘昙。此经名智慧基本。
问曰：何故名智慧基本？
答曰：诸究竟智皆出此经，故名基本。复次此经名安智足处，诸究竟智皆因此经而得成立，是故名安智足处。
问曰：此经有何利益？
答曰：随顺解脱、随顺无我，断计我人、显明无我，发人觉意、出生智慧，除愚痴、断疑网、得决定、背炽然、向出要、得相续、乐寂静、止生死轮，随顺空法、到涅槃岸。能断一切外道异见，于佛法中能生一切欣乐之心。此经有如是等利，名阿毘昙。
阿毘昙毘婆沙杂犍度世第一法品第一
云何世第一法。问曰：何故此经先说世第一法？为顺次说、为逆次说耶？若顺次说者，应先说不净，次说安般，次说念处，次说七处善、三种观义煗顶忍，然后应说世第一法。若逆次说者，应先说阿罗汉果，次说阿那含果，次说斯陀含果，次说须陀洹果，次说见道，然后应说世第一法。又问：为以初入法故说、为以达分善根故说、为以最胜功德故说？若以初入法说者，应说不净若说安般。若以达分善根说者，应先说煗法，以煗法最在初故，如尊者瞿沙论中先说煗法。若以最胜功德说者，应先说阿罗汉果，有如是等事，如佛在世，尊者大迦旃延有正观智慧，成就无量功德无碍精进，入阿毘昙海，心无增减、觉意无边、言论难胜，一切义论无能当者。第二迦栴延子亦有如是智慧功德，何故造作此经先说世第一法？
答曰：诸论师说世第一法种种不同，或有说者不以顺次故说，亦不以逆次故说，但彼作经者意尔，随彼意故造作此经，不违法相，是故先说世第一法。或有说者，阿毘昙应以相求、不求次第，修多罗经应求次第，毘尼应求因缘。阿毘昙经若求次第，于文烦乱，是故不应求其次第。或有说者，世尊经说：若人不能正观诸行性相，能起世第一法者，无有是处。若能正观诸行性相，能起世第一法者，斯有是处。如世尊经中先说世第一法，彼作经者因经造论，故亦应先说世第一法。
问曰：置作经者，世尊何故先说世第一法？
答曰：世尊为化众生次第说法，诸受化者已得下忍中忍，未得上忍及世第一法。欲令得故，世尊说正观思惟诸行性相，当知即是上忍，次得此世第一法，是故先说。或有说者，为止诸诽谤故。世第一法多诸诽谤，所谓名受诽谤、体受诽谤、界受诽谤、现前受诽谤、退受诽谤。名受诽谤者，或言是性地法非世第一法。体受诽谤者，或言是五根性。界受诽谤者，或言是欲界系、或是色无色界系、或是三界系、或是不系。现前受诽谤，或是多心相续非是一心。退受诽谤者，或言世第一法退。为止如是等诸诽谤故，先说世第一法。复次一切生死非牢固法，如粪扫污泥。此中谁最胜、谁牢固、谁如醍醐？所谓世第一法，是故先说。复次以随顺无我故，此经常说无我，非如外典说我、说欲法、说有法、说财。此经唯说无我解脱涅槃，此世第一法，亦观无我。随顺此经故，是以先说。复次此经于一切论中最胜。世第一法于一切世俗善法中最胜，以此经胜故应先说胜法。复次若住世第一法时，名真佛出世，能得自在受用圣法。佛出世间，众生入法凡有二种：一、假名；二、真实。假名者，剃除须发而被法服正信出家。真实者，起世第一法，次第能入苦法忍。是假名沙门有二过患：一者破戒、二者舍戒；入正法者无如是过，真实沙门受用圣法能得自在，随其性分终无退失。复次住世第一法时，无始生死已来圣道门闭今始能开，未曾能舍凡夫之性今始能舍，未曾能得无漏圣道今始能得，是故先说世第一法。复次住世第一法时，舍名得名、舍数得数、舍界得界、舍性得性。舍名得名者，舍凡夫名得圣人名。数、界、性亦如是。复次住世第一法时，得心不得心因、得明不得明因、得受不得受因。复次住彼法时，舍旧缘得新缘、舍共得不共、舍世间得出世间。复次为断疑故。众生谓凡夫性无始亦谓无终，今说世第一法即示其终。复次住彼法时，凡夫退患、凡夫变异、凡夫刚强悉不复起；煗、顶、忍法或有起。复次住彼法时，无有不得圣法而命终者；煗、顶、忍不尔。住彼法时，无有不得圣道而命终者，不得正决定而得正决定，不得果得果，出不定聚入正定聚，无圣道有圣道，无不坏净有不坏净亦如是。复次住此善根，无有止滞；煗顶忍法而有止滞。复次住彼法时，凡夫人所修念处究竟满足；余则不尔。复次住彼法时，漏无漏心有断有续，断者有漏心、续者无漏心；余则不尔。复次如须弥山王安金轮上，四方猛风不能倾动，住此法时四倒邪风不能倾动。复次住彼法时，示始终故犹如明相是夜末昼初。彼亦如是，世俗之末圣道之初，如示始终，度已度入出方便究竟亦如是。复次欲示相似法有异相故。世第一法苦谛所摄，能生灭苦道，以苦摄、世俗摄、生死摄、诸有摄、身见所使摄法生灭苦道；余则不尔。复次世第一法，体是世俗缘，能生出世缘，是故先说。如是有垢无垢、有过无过、有毒无毒、有浊无浊、有身见聚无身见聚、有颠倒聚无颠倒聚、有爱聚无爱聚、有使聚无使聚亦如是。复次以世第一法有势有力，能有所作犹如健夫，住此法中得正决定故。复次以三事故：一、以经义故；二、止诽谤故；三、即此刹那得果故。经义止谤如上说。即此刹那得果者，世第一法次第能生苦法忍，名功用果。以是次第诸因缘故，先说世第一法。复次欲逆次说凡夫所得法故。如说世第一法乃至煗法，是名凡夫所得出要法。如说二十身见等，是名凡夫烦恼法。此二种法，谁能知者？唯无我智。是故第二品中作如是说：颇有一智知一切法，乃至广说。此无我智何由而生？由觉缘起。是故第三品中作如是说：一人此生十二种缘，乃至广说。所以能觉缘起，由于爱敬。是故第四品中作如是说：云何为爱？云何为敬？乃至广说。此爱敬何因而起？由有惭愧。是故第五品中作如是说：云何惭？云何愧？乃至广说。谁能惭愧？由解法相。是故第六品中作如是说：色中生住老无常，当言色也、非色也？乃至广说。何由能解法相？由断无义修习有义。是故第七品中作如是说：诸他修苦行，当知无义俱，乃至广说。何由断无义修有义？由正思忆。是故第八品中作如是说：云何为思？云何为忆？乃至广说。以是众因缘事，欲逆次说凡夫所得法，是故先说世第一法。
云何世第一法？答曰：于诸心心数法，次第得正决定，是名世第一法。
问曰：已能得正决定、当能得正决定，复是世第一法不？
答曰：亦是。若说现在，当知则说过去、未来。
问曰：世第一法得正决定，为住时得、为灭已得？若住时得者，亦是凡夫、亦是圣人；若灭已得者，何故不言已得正决定而言今得？
答曰：应说已得。所以经文不说已得，自有已得说言今得。如说大王从何处来？此名已来而说今来。已觉诸受、已断漏、已得解脱亦如是。或有说者，应作是说：无间得正决定，是名世第一法。评曰：无间得正决定、次第得正决定，有何差别？复有说者，苦法忍虽未生，此第一法决定为次第缘，是故言今得正决定。或有说者，于诸五根次第得正决定，是名世第一法。
问曰：谁作此说？
答曰：旧阿毘昙人说。
问曰：彼何故说五根是世第一法？
答曰：彼不必欲令五根是世第一法，为断异论故。异论者毘婆阇婆提说，信等五根一向无漏故，一切凡夫悉不成就。
问曰：彼以何故作如是说？
答曰：彼依佛经。佛经说言：五根猛利，通达满足，向阿罗汉；若无五根，堕凡夫数。彼以经作如是说故，言信等五根悉是无漏。为断彼人如是论故，说信等五根是世第一法。若信等五根是无漏者，无始已来未曾能起一念无漏而得世第一法，是故当知五根非纯无漏。复次若五根是无漏者，违佛正经。如说若我于信等五根，不能如实观是集、是灭、是味、是患、是舍者，则不能得阿耨多罗三藐三菩提，乃至广说，不应以如是相观无漏法。毘婆阇婆提曰：应以如是相观无漏法。云何应观？如经说：不能如实观信等五根者，是别相观。信等五根何由而得？由亲近善知识积集而得，是名观集。云何观灭？未知欲知根灭、已知根生，是名观灭。云何观味？此无漏法亦为爱缘，是名观味。
问曰：无漏法亦为爱所系耶？
答曰：不也。如汝法中有无漏缘使缘而不缚，我亦如是。云何观患？诸无漏法是无爱故，是名观患。云何观舍？一切有为涅槃时舍，是名观舍。为断如是种种诸论，故作是说，于诸五根次第得正决定，是名世第一法。复次若当五根一向无漏，复违佛经。如说我以佛眼观众生根有上中下。毘婆阇婆提说曰：佛经说上根者阿罗汉，中根者阿那含，下根者斯陀含、须陀洹。育多婆提说曰：若尔者，世尊不转法轮名转法轮，一切圣人已满世间，佛亦不须复转法轮。毘婆阇婆提说曰：世尊所以说诸众生上中下根者，说根所依处，不说根体。育多婆提说曰：若然者，复违此经，如说：阇提输那婆罗门往至佛所白佛言：沙门瞿昙！说有几根？佛答言：有二十二根。此亦说根所依处然俱同说是根，一是根所依、一是根体无有是处。是故信等五根，应有漏无漏。
问曰：毘婆阇婆提所引佛经，当云何通？
答曰：信等五根有二种：有漏、无漏。彼经唯说无漏。所以者何？因诸根故说圣人差别。复次五根有漏、无漏，彼经唯说无漏。所以者何？以圣为对治法故，圣人差别。
问曰：上言若无五根堕凡夫数，此云何通？
答曰：彼言堕凡夫数者，谓断善根凡夫。或有说者，犊子部说，五根是世第一法。何以故？五根是善性。以五根善故，余数法亦善。亦以根故，圣人差别。如说五根猛利通达满足得阿罗汉，广说如上。
问曰：以何事故，尊者迦旃延子引犊子部所立义耶？
答曰：彼犊子部所说而与此经少有相违，所谓五根是世第一法，凡夫性一向染污。彼以欲界苦谛所断十使是凡夫性。涅槃有三种：学、无学、非学非无学。阿须罗是第六道。说有我人。为如是等若五若六，与此经相违，莫谓彼部所说尽与此经同。彼作经者为断如是意故，次作是说：如我义，于诸心心数法，次第得正决定，是名世第一法。
问曰：如汝所说，五根性善、余心心数法性非是善者，应是不善无记。若以五根性善，不善无记亲近五根亦名善者，今五根亦亲近不善无记，应是不善无记。此则不然。何以故？根与心心数法同一所依、同一行、同一所缘、同一果、同一依、同一报、共成一事，而云其性善是亲近善者，是妄想耳。或有说者，诵持修多罗者说言五根是世第一法。尊者达摩多罗说曰：世第一法，体性是思，名差别耳。尊者佛陀提婆说曰：世第一法，体性是心，名差别耳。所以者何？信心异乃至慧心异。若有众生，能于一时以五种心次第得正决定，无有是处；若一一次第得正决定，斯有是处。
问曰：若然者，以不相应法得正决定耶？
答曰：不也。所以者何？汝法心不与心相应有为所缘，有为所缘故，能次第得正决定。我信亦尔，不与信相应能有所缘，有所缘故，次第得正决定。乃至慧亦如是。
问曰：若然者则有大过。所以者何？若但信心得正决定，不以精进、念、定、慧等得正决定者，懈怠、失念、乱意、恶慧亦应次第得正决定，乃至慧亦如是。为断彼人如是意故，故作是说：如我义于诸心心数法，次第得正决定，是世第一法。如我义者，谓不颠倒、如法性、顺经文、同我等意。而作是说：诸心心数法，次第得正决定，是名世第一法。彼迦旃延子欲显正义故，言世第一法亦是根亦非根。
问曰：如世第一法现在前，未来世中心心数法亦修彼为是第一法不耶？
答曰：或有说者，依如经本非世第一法。何以故？经本说诸心心数法，次第得正决定，是世第一法。彼未来者不能作次第，是故非世第一法。复次若当是者复违经本。如说世第一法，当言一心非众多心。评曰：应作是说：彼未来者，亦是世第一法。
问曰：彼未来者不能作次第缘，云何是世第一法耶？
答曰：彼未来者虽不能作次第，而能随顺作次第法。譬如比丘布萨时，不在僧中而与僧欲，名得布萨，僧事亦成。如是彼在未来世中，为现在得，如与欲者；若未来世中无现在得，不与欲者，今现在者亦不能作次第，若作次第当知皆是未来者力。何以故？彼未来者不与圣道作障碍故。复次若彼未来非世第一法者，与智犍度经文相违。所以者何？如未曾得道，今现在前，彼未来世中相似种修。若彼未来不作世第一法者，云何名彼种相似修？以是事故，彼未来者亦是世第一法。
问曰：若未来是世第一法者，经文何故不说耶？
答曰：若能与次第缘者，经文则说；彼不能与次第缘，是故不说。复次若流转三世者则说；未来不尔。或有说者，从因而生、成就此法、住在身中，是故说之。彼未来者，虽从因生、成就此法，不住身中，是故不说。
问曰：若然者，云何非是众多心耶？
答曰：此中唯说现在刹那能成事者，故非众多心。或有说者，若能令未来世中修者则说；未来不尔。或有说者，若心彼因、彼心此果，是以故说；未来不尔。或有说者，能与因、能取果、住身中、能有所缘，是以故说；未来不尔。或有说者，有二修义，是以故说。彼未来者，唯有得修、无有行修，是故不说。
问曰：彼世第一法俱生色心不相应行，为是世第一法不耶？
答曰：或有说者，如经本说：彼非世第一法。所以者何？彼不能与次第缘故。评曰：应作是说，彼亦是世第一法。
问曰：彼不能与次第缘，云何名世第一法耶？答曰：彼虽不能与次第缘，而能随顺次第缘义。所以者何？彼与世第一法俱生住灭、同一果、一依一报，是以故说。
问曰：彼若是世第一法者，经本何故不说耶？
答曰：彼不能与次第缘故，是以不说。或有说者，若从因生、成就此法、能有所缘，是以说之。彼虽从因生、成就此法，不能有所缘，是故不说。或有说者，若是相应，有依有势、有行有缘，是以故说。彼非相应，无依无势、无行无缘，是故不说。
问曰：彼世第一法，得为是世第一法不耶？
答曰：彼非世第一法。
问曰：以何等故生住无常是世第一法，而得非耶？
答曰：生等一事、世第一法，同一果、共行、不相离、常相随、无前后。得则不尔，不同一果、不共行、相离、不相随、有前后，或离所得法，如树皮离树，以是义故非世第一法。
问曰：以何义故，沙门果得即沙门果，而此第一法得非世第一法耶？
答曰：以成就得故名沙门果，是以得即沙门果。能与次第缘，亦能随顺次第缘义，名世第一法。得则不尔，是故非世第一法，如是余达分善根。得非达分善根。何以故？若得即是达分善根者，已得圣果应重起达分善根现在前，以成就得故；而实不尔，是故得非达分善根。或有说者，若共起世第一法，俱生者名世第一法，后生者非，余达分善根亦如是。或有说者，得即是世第一法，其余达分善根得即是达分善根。
问曰：若然者，已得圣果应重起达分善根现在前。
答曰：或现前，或不现在前。何者现前？所谓得也。何者不现在前？所谓诸相应法也。评曰：不应作如是说，如先所说者好。
问曰：世第一法为几念处？
答曰：现在一坏缘法念处，未来四。
问曰：世第一法为几缘？
答曰：为四缘：因缘者，相应共有因；次第缘者，与苦法忍作次第缘；境界缘者，忍智所缘；威势缘者，除其自体，余一切法是彼缘生法。于世第一法亦有四缘：因缘者，相应共有法；次第缘者，苦忍是；境界缘者，欲界五阴是；威势缘者，除其自体，余一切法是。复有义说者，云何名出世第一法？答曰：苦法忍是。所以者何？是圣道种子故。复有说者，金刚喻定是。所以者何？能尽诸结、得究竟果故。复有说者，尽智是。所以者何？以初得尽智，余无漏法时净修故。复有说者，正三昧是。所以者何？得一切有为法中正定最胜故。复有说者，涅槃是。所以者何？一切法中最妙胜故。复有说者，阿罗汉最后心是。所以者何？凡夫人最后心名世第一法，阿罗汉最后心名出世第一法。评曰：不应作是说。彼阿罗汉最后心非出世法故；如先说者好。
问曰：颇有世第一法不与苦法忍作次第缘耶？
答曰：有。世间第一法，色、心不相应法则是。
问曰：颇有相应法不与苦法忍作次第缘耶？
答曰：有。未来修者是也。尊者佛陀提婆说曰：若以信心得正决定，是名世第一法与苦法忍作次第缘；余精进、念、定、慧心是名世第一法，而不与苦法忍作次第缘。说相似法沙门说曰：受与受作次第，不与想等，余数法亦如是。心法生时，遇缘便生。若爱前缘生乐受，欲有所想生想，欲有所作生思。
问曰：若然者，无相似次第义。
答曰：有。但非一一次第耳。如汝法中，无想众生生时心灭、死时心生，想去虽远得作次第。我法亦尔，如受灭想等生复还生受，相去虽远得作次第。评曰：不应作是说。心与心作次第，受与受作次第，心心数法一一次第生作次第缘。若作是说与经文相违。如说：云何心次第法？答曰：心心数法是也。若然者，复更有过。如依有觉有观三昧入无觉无观三昧，有觉有观三昧不应与无觉无观三昧作次第缘，不相似故；无觉无观三昧则不从次第缘生。若依无觉无观三昧入有觉有观三昧亦如是。若然者，无解脱。何以故？欲相应心唯次第生欲相应心，不净观等及诸善心无由得生，若善心不生则无解脱。有如是等过，如先说者好。
以何等故名世第一法？问曰：何故作此论？
答曰：前虽说世第一法体性，未说所以名世第一法，今欲说故。犹如有人世称言胜，未知为以族姓财力眷属言为胜耶？彼亦如是，今欲说其所以名世第一。名第一者，此心心法于余法为最为胜、为长为尊、为上为妙，以如是等义故名为第一。
问曰：言第一者，于世法中为都胜、为分胜耶？若都胜者，彼则不胜见谛边等智。何以故？彼等智见道眷属不相离，慧力胜故，一切见道慧力偏多。复次彼亦不胜净修勋禅。何以故？修勋禅者不与凡夫同生一处。复次彼亦不胜得尽智时一切善根。何以故？得尽智时，所修善根永离一切诸垢障故。复次彼亦不胜空空三昧、无愿无愿三昧、无相无相三昧。何以故？空空三昧等乃至恶贱无漏，何况有漏。若分胜者，彼煗、顶、忍法亦应言第一。
答曰：或有说者，应言分胜。何以故？唯胜煗、顶、忍法等故。复有说言，第一者，彼则胜一切凡夫所得禅无量解脱，除入一切入乃至第一，有中思故。或有说者，彼则都胜。言都胜者，非谓一切事业中胜，但以能开圣道门故，胜彼见道边等智，虽是见道眷属不相离慧力胜，而不能开圣道门。如等智、净修勋禅、尽智、俱生善根，空空三昧等不能开圣道门亦复如是。或有说者，一切都胜，以能开圣道门故。见道边等智，虽是圣道眷属乃至慧性偏多，若当世第一法，不开圣道门者彼则不修，若得修者皆是彼世第一法功用之力，余净修勋禅、尽智、俱生善根、空空三昧等亦复如是。
问曰：第一有何义？
答曰：最胜义是第一义，得妙果义是第一义，能入胜分破有顶义是第一义，最后心义是第一义，如高幢顶更无有上。
问曰：上言最胜等有何差别？
答曰：或有说者，无有差别。所以者何？此言皆是叹说上妙之义。或有说者，以善根故而有差别。于不净、安般名为最，于闻慧名为胜，于思慧名为长，于煗法名为尊，于顶法名为上，于忍法名为妙。或有说者，以地故而有差别。若依未至名为最，若依初禅名为胜，若依中间名为长，若依二禅名为尊，若依三禅名为上，若依四禅名为妙。或有说者，边顶义名为最，上义名为胜，增善义名为长，升进义名为尊，坚牢义名为上，满足义名为妙。复有说者，能与苦法忍作次第故名为最，胜诸凡夫善根故名为胜，逮胜进故名为长，胜世俗善根故名为尊，无二故名为上，与无漏相应故名为妙。复有说者，以最故名胜，以胜故名长，以长故名尊，以尊故名上，以上故名妙。复有说者，是凡夫最后心故名为最，犹如树端；能开圣道门故名为胜；根猛利故名为长；于达分善根中胜故名为尊；折伏烦恼名为上；得好果故名为妙。
复次此心心法，舍凡夫性者，问曰：舍凡夫性为世第一法、为苦法忍耶？若世第一法舍凡夫性者，云何于一刹那以凡夫法舍凡夫性？若以苦法忍舍凡夫性者，为以生时舍、为以灭时舍？若以生时舍者，云何未起法能有所作？若以灭时舍者，彼已灭已复何所舍？
答曰：或有说者，即彼世第一法时舍。
问曰：若然者云，何于一刹那以凡夫法舍凡夫性？
答曰：凡夫性、世第一法相妨碍，是故住世第一法时舍。犹如象师乘象策象，马师船师胜怨之人亦复如是。复有说者，苦法忍生时舍。凡夫性灭时，断见苦所断十使。如灯生时破暗，已生燋炷尽油。
问曰：若尔者，云何未起法能有所作？又一法不应能作二事。
答曰：若然者，有何过？一切内法有二种，于未来中能有所作，相应者苦法忍是也，不相应者生相是也。一切外法于未来世能有所作，唯灯是也。或有说者，世第一法、苦法忍共舍凡夫性。世第一法如无碍道，苦法忍如解脱道，世第一法与凡夫性成就得俱灭，苦法忍与不成就得俱生。世第一法依苦法忍、苦法忍助其势力，能舍凡夫性。譬如羸人依因健者能伏怨家。彼亦如是，得圣法者苦法忍是也，舍邪性者世第一法是也。
问曰：邪性有三种：一、趣邪性；二、业邪性；三、见邪性。趣邪性者，三恶趣是也。业邪性者，五无间业是也。见邪性者，五见是也。于此三种邪性，为舍何等？若舍趣、业邪性者，尔时则不成就。若舍见邪性者，道比智现在前尔时乃舍。
答曰：三种俱舍。
问曰：云何俱舍？
答曰：不趣、不作、不行名为舍。不趣者，舍趣邪性；不作者，舍业邪性；不行者，舍见邪性。
问曰：若然者，住上忍时已舍，何故乃言住世第一法舍耶？
答曰：破其所依故。诸烦恼以凡夫性为所依，能起生死过患。犹如师子依于窟穴能害诸狩。彼亦如是，是故说住世第一法时舍。或有说者，苦法忍是邪性对治。
问曰：趣邪性、业邪性是修道所断，何以乃言苦法忍是其对治耶？
答曰：对治有众多：有舍对治、有断对治、有持对治、有不作对治、有不趣对治。苦法忍是凡夫性舍对治，断见苦十使是断对治，诸无漏道是持对治，不作无间业及余不善业是不作对治，不趣恶道是不趣对治，如是等名舍邪性。得正性者，苦法忍是也；得正决定者，见道是也。
问曰：一切圣道是正决定，何故独称见道是也？
答曰：或有说者，诸烦恼令众生善根不熟，爱润增长、染著不离；彼见谛道能令众生善根成熟，干竭爱水、离诸染著，不作覆障、不为所坏、不杂余心，是故见道名正决定。或有说者，众生根熟入于圣道，是故见道名正决定。复有说者，拔烦恼根入于圣道，是故见道名正决定。复有说者，舍五人种入八人性，是故见道名正决定。或有说者，扶持长养名正决定。犹如牛马因于水草长养性命。一切圣人因于见道长养慧命，是故见道名正决定。或有说者，此法解缚永更不系，是故见道名正决定。或有说者，正必定义是决定义，自有决定而非正，所谓邪定，是故必定名正决定。或有说者，相应如法义是决定义，见道相应如法，故名正决定。
问曰：诸正是正性耶？
答曰：诸正性彼正也。颇正非正性耶？答曰：有。世第一法是也。
问曰：以何等故，世第一法是正而非正性耶？
答曰：或有说者，众生无始已来，烦恼恶行、邪见颠倒恼乱此心，住世第一法而能制伏，是故名正体。是有漏为使所使，不名正性。复有说者，等义是正义，犹如称悬在中物偏则低。如是世第一法等住凡夫性，见道中间若苦法忍生圣道偏多，是故等义是正义也。复有说者，等义是正义，佛辟支佛阿罗汉等住上上法故，是故等义是正义也。复有说者，等现前行义是正义，一切行人皆同住一刹那故。复有说者，彼世第一法与苦法忍四事同等，所谓地、根、行、缘。地者，如苦法忍，依何地、与何根相应、行何行、缘何法。彼亦如是，与苦法忍四事同故，名为正体。是有漏为使所使，不名正性。
阿毘昙毘婆沙论卷第一
2阿毘昙毘婆沙论卷第二
杂犍度世第一法品之二
世第一法，当言欲界系耶，乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：先已说世第一法体性，及说所以名世第一法，未说在何界系。如人言胜，已说胜事，未知住处，今欲说故，故作此论。或有说者，为止并义者意故。如摩诃僧祇部说：世第一法是欲界系。如犊子部说：是色无色界系。何以故？若地有圣道处，亦有世第一法。如昙摩掘部说：或言三界系、或言不系、或言非不系法。为止如是等并义意故而作此论。
问曰：以何等故，世第一法不当言欲界系？应说其所以，不可但以言故此义便立。
答曰：不以欲界道得断诸盖，亦不能制伏缠，亦不能令现前不行。所言断制不行者，谓究竟断制不行。何以故？以欲界中无道能令盖缠究竟断制不行故。
问曰：以何等故，欲界中无道能究竟断盖制伏缠耶？
答曰：或有说者，欲界中不善根强、善根弱，是故无道能断盖制缠；色界善根强、无不善根，是故有道能断盖制缠。复有说者，欲界不善根如旧住、善根如客，旧住有势、客则无力，是故无道；色界善根如旧住、无不善，是故有道。复有说者，欲界善不善同一系缚，是故无道；色界善根、欲界不善根不同系缚，是以色界道能断欲界盖制缠。复有说者，欲界威仪无有忌难，犹如夫妻；色界威仪共相敬难，犹如母子。复有说者，欲界是破惭愧法，如居士子与旃陀罗子交；色界有惭愧，如王不与旃陀罗交。复有说者，欲界爱结爱欲界善根，以爱善根故不能生厌离想；欲界爱不能爱色界善根，以不爱故能生厌离想。以如是等因缘故，欲界中无道能断盖制缠，色界有道能断盖制缠。或有说者，言断盖者，是究竟断；制伏诸缠不现前行者，是须臾断。如究竟、须臾断，如是有缚无缚、有影无影、有片无片亦如是。复有说者，言断盖者害其根本，言制伏不现前行者是制伏诸缠。复有说者，言断盖者拔诸烦恼，制伏不现前行者是制伏诸缠。
问曰：欲界中虽无究竟断盖制缠道，可无须臾断盖制缠道耶？
答曰：有，但不可信。何以故？不坚牢、不久住、不相续、不相著。不久住心中，不能久伏烦恼得正决定。犹如水上浮萍以小石投之，虽散随合，虾蟆入中数散数合。有如是等缘故，欲界虽有须臾断道而不可信。色界断道可信。何以故？牢固、久住、相续、相著。久住心中能制伏烦恼得正决定。犹如大石投浮萍中散而不合，龙象入中亦散不合。有如是等缘，是故色界道能拔诸盖制缠害，诸烦恼制伏不行。
问曰，若然者，如汝所说，世第一法应唯在未至禅。所以者何？断欲界盖制缠，对治道唯在未至禅，余上地则不应有。
答曰：对治有二种：一、断对治；二、过患对治。若依未至禅断欲界欲，有二种对治道；余上地虽无断对治，有过患对治。尊者瞿沙说曰：六地中尽有断欲界欲二种对治道，所谓断对治、过患对治。何以故？依未至禅断欲界欲，其余诸地而不断者，先已断故。犹如日光于一切时与暗相妨，日初出时已破夜暗，其余日分虽与暗相违而不破者，先已破故。亦如六人同一怨家而共议言：随于何处获便害之。犹如有人次持六灯入于暗室，初灯破暗，其余诸灯虽与暗相违而不破者，先已破故。如是六地中，尽有断欲界欲二种对治道，乃至广说。复次云何知六地中尽有断欲界欲二种对治耶？若当六地中无断欲界欲二种对治者，行者依上地得正决定，不应分别欲界亦不作证。然能分别作证，以是缘故知六地中尽有断欲界欲二种对治。若以欲界道能断盖制缠，亦能除欲界结，乃至广说。
问曰：世第一法不能断结，何以言若当以欲界道得断盖制缠，乃至广说？
答曰：世第一法虽不能断结，而此善根妙胜第一在深远处，宜应与彼地离欲界道同在一处，是故以道证之。
问曰：以何等故世第一法不能断结耶？
答曰：彼善根微小、法身未长，虽尔有大威势。以善根微小、法身未长，不能断结。有大威势故，不为诸结之所毁坏。如师子子身小未长，不能害狩，有大威势，一切诸狩不能侵害。或有说者，世第一法是一刹那，故不能断结。
问曰：苦法忍亦一刹那，何以能断结耶？
答曰：彼虽一刹那，后有同性相续故，是以能断。或有说者，彼是方便道，不以方便道能断烦恼。但不以欲界道得断盖制缠，亦不能除欲界结，乃以色界道得断盖制缠，乃至广说。作义者说曰：以何等故世第一法不欲界系耶？或有说者，欲界卑贱，彼善根尊胜。复有说者，欲界薄淡，彼善根美妙。复有说者，欲界散乱，彼善根寂定。复有说者，欲界非修，彼善根修。复有说者，欲界非离欲法，彼善根随顺离欲法。复有说者，若世第一法是欲界系者，有自缘过。云何名自缘过？如苦法忍缘欲界五阴，若世第一法是欲界系者，亦应缘欲界系五阴。若缘欲界系五阴，彼应自缘。若不缘者，复违经文。如说：如苦法忍所缘，彼世第一法亦缘。便有如是自缘之过。作义者说曰：以何等故世第一法是色界系？答曰：色界法能与三种道作次第缘，所谓见道、修道、无学道，余界不能与三道作次第缘。若欲界能与三道作次第缘者，则有世第一法。如三道、三地、三根，初生法智分，次生比智分，如是等色界种种诸功德，应当广说。以何等故世第一法不当言无色界系？答曰：得正决定。先见欲界苦谛苦行，后色无色界俱。
问曰：苦谛有四行，何以此中说见苦时但说苦行，不说无常、空、无我行耶？
答曰：此文应作如是说，得正决定时先见欲界苦谛，不应言苦行。然不尔者，彼作经者有何等意？答曰：为现初始次第方便法故。如说苦行，无常、空、无我行亦应如苦行说。复有说者，以苦行唯在苦谛中，无常行在三谛中，空、无我行在一切法。复有说者，此苦与一切有法相违，能弃生死。犹如小儿，虽有种种美食在前，有人语言：此食是苦。即便舍之。复有说者，一切众生老少愚智内道外道皆信是苦。复有说者，此苦麁现易以智知。所以者何？佛说苦智，为缘何法？即缘苦法。如智所知、觉所觉、行所行，根、根义、缘、所缘应如智说。复有说者，说苦文句久远所传，古昔诸佛皆说苦行，是以行者先见于苦。
问曰：以何等故先见欲界苦，后色无色界俱？答曰：或有说者，欲界苦麁、现在、了了、易见，是以先见。色无色界苦细、不现、不了了、难见，是以后见。
问曰：若然者，色界苦麁、无色界苦细，何以俱见耶？
答曰：以定不定故。欲界不定，是以先见。色界苦虽麁，与无色界俱同定故，是以俱见。如是定不定，住离欲地、住不离欲地、住修地、不住修地，说亦如是。复有说者，欲界苦，是行者身生病苦痛，是以先见。色无色界苦，非行者身不生苦痛，是以后见。复有说者，欲界苦近是以先见，色无色界苦远是以后见。如近远，现见不现见、俱不俱、此身他身亦如是。复有说者，行者成就欲界凡夫性故是以先见，不成就色无色界凡夫性故是以后见。复有说者，行者于欲界苦现见故是以先见，色无色界苦不现见故是以后见。
问曰：若色无色界苦不现见者，行者云何见耶？
答曰：现见有二种：一、离欲现见；二、自身现见。行者于欲界苦有二种现见：一、离欲现见；二、自身现见。于色无色界苦有一种现见，所谓离欲现见。犹如商人有财两担，一自负之、二使人担。于自所负有二种现见：一、知物现见；二、知轻重现见。于他所担有一种现见，所谓知物现见。复有说者，欲界苦有三种：善、不善、无记，是以先见。色无色界苦有二种：善、无记，是以后见。复有说者，见欲界苦时断二种结：不善、无记。见色无色界苦时唯断无记。如不善、无记，有报、无报，生一果、生二果，无惭无愧相应、无惭无愧不相应，当知亦如是。复有说者，谤言无苦，先从欲界、后色无色界。若信有苦，亦应先从欲界、后色无色界。如诽谤、生信，无智有智、疑决定、邪见正见当知亦如是。若圣道起，先辩欲界事、后色无色界俱。
问曰：见道、办事有何差别？
答曰：或有说者，无有差别。或有说者，亦有差别，知聚是见道、断结是办事。复有说者，知智是见道、断智名办事。如是智作证明、得作证明、解脱道道果当知亦如是。复有说者，能见缘境界是见道、所作是办事。复有说者，一刹那是见道、后相续者名办事。如一刹那后相续，入数数入当知亦如是。复有说者，无碍道所作名见道、解脱道所作名办事。如无碍道所作、解脱道所作，远恶修善、舍无义得有义、出下贱入胜处、弃爱炽然、离爱安乐当知亦如是。若得正决定时，先见无色界苦谛苦行，如是世第一法当言无色界系，乃至广说。
问曰：得正决定时不先见色界苦，不妨世第一法得名色界系。如是得正决定时不先见无色界苦谛苦行，世第一法是无色界系有何过耶？
答曰：色界中有遍缘知智能缘下地，是故得有世第一法；无色界中无遍缘知智能缘下地，是故无有世第一法。但圣道起先办欲界事，乃至广说不应言世第一法是无色界系。作义者说曰：以何等故世第一法不当言无色界系？或有说者，彼无色界非因、非地、非器，以非器等故，是以无世第一法。复有说者，若彼处有观谛善根如煗、顶、忍者，是处应有世第一法，彼无色中无故无世第一法。复有说者，若有见道处则有世第一法，无色中无见道故无世第一法。复有说者，若地有智遍缘一切法亦有断结对治道则有世第一法，欲界中虽有智能缘一切地而无断结对治道。无色界中虽有断结对治道而无智能缘一切地，是故欲界无色界无世第一法。复有说者，欲界善根不寂静故无世第一法，无色界道极寂静故无世第一法。复有说者，欲界善根羸弱故无世第一法，无色中非其境界故无世第一法。复次或有说者，入无色定除去色想，乃至广说。
问曰：不应言复次或有说者，若言复次或有说者，义则不定。应作是说，入无色定除去色想，乃至广说。所以者何？同明一义故。不应如先说无色界苦谛苦行等，应作是说，入无色定除去色想，乃至广说。何以故？此是根本义故。应作是说而不尔者，彼有何义？答曰：言语有二种：一者方便、二者根本。先所说者是方便语，后所说者是根本语。复有说者，先所说者明苦法忍缘欲界法，后所说者明世第一法与苦法忍同一缘，当知无色界不能缘欲界。
问曰：除去色想，体性是何？
答曰：七地，谓四无色定及三未至。
问曰：此处言除去色想，四大犍度亦说除去色想，如波罗延说偈：
如《众义经》说偈：
如是等有何差别？
答曰：或有说者，此处说除去色想者，除下地色想；四大犍度言除去色想者，除有对色；如波罗延、《众义经》所说偈除去色想者，断缘色爱。或有说者，此处言除去色想者，是四念处；四大犍度言除去色想者，是身念处；如波罗延、《众义经》所说除去色想者，是法念处。复有说者，此处言除去色想者，是四无色定及三未至；四大犍度言除去色想者，是第四禅；波罗延、《众义经》所说偈除去色想者，除爱缘色。复有说者，此言除去色想者，此内外道共除色想法，余三是不共除色想法。
世第一法当言有觉有观、无觉有观、无觉无观？问曰：何以作此论？答曰：复为止彼人意言世第一法是欲界系故。复有说者，先已说世第一法体性、已说所以、已说界，未说地，今欲说故。复有说者，先虽明世第一法是色界系，色界中有三种地：有觉有观、无觉有观、无觉无观地，未说世第一法为在何地，今欲说故。所以者何？色界善根有在一地者，如净解脱等；有在二地者，如喜等。今欲说世第一法所在地故，是以作论，世第一法或有觉有观乃至广说。云何有觉有观？答曰：若依有觉有观三昧得世第一法，如未至禅、初禅是也。
问曰：上言依者有何义耶？
答曰：或有说者，共俱生义是依义。彼世第一法生时，相应定力故，持彼心品使不散乱，是依义也。何以知之？有成文说共俱生义是依义，如说：若依空三昧得正决定，是中即说俱生是依义。如苦法忍与空三昧相应，是共俱生依义；空三昧亦与世第一法相应，是名依义。复有说者，与次第缘义是依义。如增上忍相应三昧，与世第一法作次第缘，是名依义。评曰：即依彼地，是名依义。如是说者好。云何无觉有观？答曰：若依无觉有观三昧得世第一法，是名无觉有观，如禅中间是也。云何无觉无观？答曰：若依无觉无观三昧得世第一法，是名无觉无观，如二禅乃至第四禅是也。
问曰：何以说世第一法在三地耶？
答曰：为止并义者意故。如弥沙塞部说：世第一法是有觉有观，有相有势无定，是凡夫性缘，有为有觉有观者能分别故，有相者能缘故，有势者难得故，无定者无相似心相续故，是凡夫者凡夫身中可得故。缘有为者，缘诸行故。为止如是并义者意故说在三地。若依未至地得正决定，彼一地见道修、一地世第一法修；若依初禅得正决定，彼二地见道修、一地世第一法修；若依禅中间得正决定，三地见道修、一地世第一法修；若依二禅得正决定，四地见道修、一地世第一法修；若依三禅得正决定，五地见道修、一地世第一法修；若依四禅得正决定，六地见道修、一地世第一法修。复有说者，若依未至禅得正决定，一地见道修、一地世第一法修；若依初禅得正决定，二地见道修、二地世第一法修；若依禅中间得正决定，三地见道修、三地世第一法修。何以故？皆是一地法故。此中有漏法，一种使所使故；此中诸善，展转为因故。二禅以上如先说。评曰：彼不应作是说。何以故？若依无觉有观三昧得正决定，得二种世第一法：有觉有观、无觉有观。若然者，则违经文，如说：云何名无觉有观？若依禅中间得世第一法，是名无觉有观。如先说者好。
问曰：以何等故，见道自地他地修非世第一法耶？
答曰：或有说者，见道展转为因，非世第一法。复有说者，见道圣人身中修，以圣人身中修故，自地他地修。世第一法凡夫身中修，以凡夫身中修故，唯自地修非他地修。复有说者，见道有三事故修：一、从因生；二、能作对治；三、能办事。从因生者，六地中展转更相为因。对治者，若对治断一地欲，余地亦名对治。断办事者，如一地事办，余地亦办。世第一法，不从因生者，不展转为因故。非对治者，不断结故。不办事者，非如圣道能办事故。修道亦以此三事故，自地他地修。彼亦展转为因，如法智断欲界结，比智亦修，彼比智非欲界对治道。法智现前时，亦名修亦名对治。办事者，如第四禅地苦智修，如初禅地亦修；如初禅地道办事，第四禅地道亦办；如第四禅地道办事，初禅地亦办。复有说者，无漏法所作异、有漏法所作异。所以者何？世第一法为爱所系，无漏法者不为爱所系。复有说者，世第一法，有垢有过患、杂毒滓浊，是以不他地自地修。见道无垢无过、不杂毒不滓浊，是以自地他地修。复有说者，世第一法在界为界所系、在地为地所系。无漏法在界在地，不为界地所系。复有说者，世第一法在身有系，无漏法在身不系。复有说者，世第一法必生报，无漏法不生报。
问曰：同是有漏，以何等故，见道边等智自地他地修，非世第一法耶？
答曰：或有说者，见道边等智，不用功而得，以见道力故修。如见道力能自地他地修，彼见道边等智亦修。世第一法大功力得，是以唯自地修非他地修。复有说者，见道边等智是见道眷属常不相离，如见道自地他地修，彼亦如是。世第一法非见道眷属相离，是以唯自地修非他地修。复有说者，见道边等智，坚信坚法身中可得，若起上地法现在前，下地便修。世第一法凡夫身中可得，一切凡夫不能修于他地。
问曰：以何等故，上地见道现在前时下地修，下地见道现在前时上地不修耶？
答曰：或有说者，上地法胜，若现在前时下地则修。下地法劣，现在前时不修上地。犹如胜人不造诣劣人，劣人则应造诣胜人；彼亦如是。复有说者，若依上地得正决定，下地诸法先已得故，是以故修。若依下地得正决定，上地诸法或得不得，是以不修。复有说者，上地诸法从下地因生，下地诸法不从上地因生，是以不修。复有说者，下地法不能对治上地，上地法能对治下地，以不对治故是以不修。复有说者，若依上地得正决定，尔时离下地欲故，是以修。若依下地得正决定，上地或离欲或不离欲。设使离欲，于上地法不得自在；设得自在，应即上地得正决定而不能得，是以知不自在。复有说者，下地法摄属上地是以故修，上地法不摄属下地是以不修。复有说者，犹如六种守护法故，三十三天为备阿修罗故，安六种守护：一、依水住龙；二、杵手神；三、持花鬘神；四、常放逸神；五、四天王；六、三十三天。若依水住龙能坏阿修罗者，余五无事。而水住龙若不能，杵手神助，余四无事而住。若二不胜，持花鬘神助，余三无事而住。若三不胜，放逸神助，余二无事而住。若四不胜，四天王助，余一无事而住。若五不胜，三十三天助，帝释无事而住。彼若不胜，尔时帝释躬身自出，执金刚杵雨金刚雹，时阿修罗众即时退散。如是见道断结对治，在六地中若依未至得正决定，即彼地见道断。见道所断结，其余五地无事而住。若依初禅得正决定，上地则无事而住，未至禅得修，亦随顺初禅。若依中间、二禅、三禅亦如是。若依四禅得正决定，彼四禅中见道断见道所断结，下地得修，亦随顺第四禅。复有说者，犹如山陂有六重池次第而下，其在上池次流于下，下池不能逆流于上。如是上地无漏流注下地，是以故修。下地无漏不能流注上地，是以不修。
问曰：世第一法颇有觉非有观耶？有观非有觉耶？亦有觉有观耶？非有觉非有观耶？
答曰：有。云何有觉非有观耶？答曰：如未至禅、初禅，觉相应观是也。所以者何？观不相应故。云何有观非有觉？答曰：觉诸中间禅观相应法。云何有觉有观？答曰：如未至禅、初禅，除其觉观，余相应法所谓十大地、十善大地及心。云何非有觉非有观？答曰：谓中间禅观，诸余觉观不相应法，如二禅、三禅、四禅相应法及色、心不相应行。
问曰：颇世第一法非有觉有观、非无觉有观、非无觉无观耶？
答曰：有。如未至禅、初禅地观，彼非有觉有观。所以者何？如说：云何觉观相应法？答曰：若法与觉观相应，彼观唯与觉相应、不与观相应。云何非无觉有观？答曰：观。所以者何？如说：云何无觉有观相应法？答曰：若法不与觉相应、与观相应法，彼观唯与觉相应，不与观相应。云何非无觉无观？答曰：观。所以者何？如说：云何无觉无观相应法？答曰：若法不与觉观相应。彼观虽不与观相应，与觉相应。
问曰：颇世第一法，非与有觉有观相应、非不是观耶？答曰：有。禅中间观，彼不与觉观相应、非不是观。
问曰：颇世第一法，有觉有观地、非觉唯观耶？答曰：有。在未至及初禅地觉，唯与观相应非觉。
问曰：颇世第一法，在无觉有观地、非觉非观相应耶？答曰：有。禅中间观。
问曰：颇世第一法，在有觉有观地，亦有觉有观、无觉有观、无觉无观耶？
答曰：有。云何有觉有观？如未至禅及初禅地觉观相应法。云何无觉有观？即彼觉是也。云何无觉无观？即彼色、心不相应行是也。
问曰：颇世第一法，在无觉有观地，无觉有观、无觉无观耶？
答曰：有。云何无觉有观？如禅中间无觉有观相应法是。云何无觉无观耶？彼观色、心不相应行。
世第一法，当言乐根相应，乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：先已说世第一法体性、所以、界地，未说相应，今欲说故。复有说者，先已说世第一法在三地，未说在六地，今欲以根明六地义分明了了，如观掌中阿摩勒菓。云何世第一法乐根相应？答曰：若依第三禅得世第一法。何者乐根相应？何者非乐根相应？答曰：除乐根，诸余乐根相应法。何者不相应？答曰：乐根色心不相应行。云何喜根相应？答曰：若依初禅二禅得世第一法。此中谁与相应、谁不与相应？除喜根，诸余喜根相应法。谁不与相应？喜根色心不相应行。云何舍根相应？答曰：若依未至禅第四禅得世第一法是也。
问曰：何以不说禅中间耶？
答曰：应作是说：若依未至、中间禅、第四禅得世第一法，而不尔者，有何义？答曰：中间禅通名未至，是中谁与相应？谁不与相应？谁与相应？除舍根，诸余舍根相应法；谁不与相应？舍根色、心不相应行。颇有世第一法，不与喜根、乐根、舍根相应耶？答曰：有，色、心不相应行。颇有相应法而不与世第一法相应耶？答曰：有，即三根体是也。
世第一法，当言一心、为多心？乃至广说。
问曰：何以作此论？
答曰：先已说世第一法体性、已说所以、已说界、已说地、已说根相应，未说现在前，今欲说故。或有说者，言世第一法是相续现前，为止彼人如是意、欲显世第一法现在前一刹那故。或有说者，先说诸心心数法次第得正决定，或谓有心心数法多、彼刹那亦多，为决定此义故而作此论。复有说者，相续有三种：一、时相续；二、生相续；三、相似相续。或谓无二相续，唯有相似相续，如弥沙塞部所说。为止彼人意故，而作此论。世第一法，当言一心、为众多心？答曰：当言一心，不当言众多心。
问曰：如世第一法现在前，未来心心数法修亦名世第一法，此中何以不说？
答曰：彼亦应说，而不说者当知此义是有余之说。如有余义，简略义亦如是。复有说者，彼未来者属现在，若说现世，当知亦说未来。复有说者，若能与次第缘是中说之，如是义应如先以次第说。
问曰：以何等故，世第一法当言一心？应说所以，不但以言故此义便立。
答曰：此心心法次第便不起世间有漏心，唯生无漏苦法忍相应心，若当起者无有是处。为分别故，设使起者若小若相似若胜。若当小者不能得正决定。所以者何？不以衰退、未成道得正决定，应以胜进势力道得正决定。若相似者亦不能得正决定。所以者何？先不以此道得正决定。如初刹那，后刹那亦尔。如初刹那留难停住不得正决定，后众多刹那亦留难停住不得正决定。如初刹那不能取圣道，后众多刹那亦不能取圣道。
问曰：若然者，修道中若以下心亦不能取圣道。
答曰：见道异本，曾得道异。若当胜者，亦不能得正决定。所以者何？前者则非世第一法。
问曰：若非者，为是何法？
答曰：是增上忍，后是世第一法。
问曰：以何等故，修道中若相似若小，能与无漏作次第，见道唯胜？
答曰：修道是本曾得道，不多用功力而现在前，是以若相似若小能作次第。见道是未曾得道，多用功力乃现在前，是以必用胜者。世第一法，于世第一法因威势因者，共生因、相应因、相似因三因者是总说义。若别说者，过去于过去二因：相应、共生；过去于未来一相似因；未来于未来二因：相应、共生；现在于现在二因：相应、共生；现在于未来一相似因。不障碍生得法，是威势缘。
世第一法当言退、当言不退？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：前已说世第一法体性、所以、界、地、根、一心，未说不退，今欲说故而作此论。或有说，世第一法是退者，为止彼人意故，又欲去他义，显自义与法相相应故。
问曰：世第一法当言退、当言不退耶？
答曰：不退。
问曰：云何不退？应说其所以，不可但以言故此义便立。
答曰：世第一法，随顺谛、转近谛、垂入谛。云何随顺谛？随顺见道故。云何转近谛？转近见道故。云何垂入谛？垂入见道故。复有说者，随顺道谛、转近道谛、垂入道谛。复有说者，随顺苦法忍、转近苦法忍、垂入苦法忍。世第一法，于苦法忍有二种转近：一、随顺转近；二、垂入转近。彼中间不起不相似有漏心，使苦法忍不现在前。
问曰：世第一法是有漏心。向言不起不相似有漏心，苦法忍是不相似心，何以言有漏是不相似心、无漏是相似心耶？
答曰：世第一法恶贱有漏心，以恶贱故言不相似，无漏言相似。犹如有人为自亲里之所苦恼，亲近他人作亲里想，于自所亲作他人想；彼亦如是。复有说者，世第一法、苦法忍同办一事故，所谓舍凡夫事、得住圣法。
犹如士夫渡河渡谷渡山渡坑，乃至广说。渡河者，从此至彼。渡谷者，从此岸至彼岸。渡山者，从此山至彼山。渡坑者，从高至下从下至高。犹如有人从高上堕，未至地顷便作是念：欲还本处。得如意不？答曰：不得。假使彼人，若以神足、若以呪术、若以药草还至本处，可有是事。住世第一法时，无有一法能障苦法忍使不现前。譬如阎浮提有五大河：一名恒伽；二名夜摩那；三名萨罗由；四名阿夷罗跋提；五名摩醯，流趣大海，乃至广说。
问曰：前喻后喻有何差别？答曰：无有差别。所以者何？欲因二喻以明一义令分明故。复有说者，前者以内法具为喻，后者以外法具为喻。复有说者，前喻为止内留难法，后喻为止外留难法。复有说者，前喻为止不如法事，后喻为显如法事。彼五河流趣大海，无能制者、无能遮者、无能住者、无能移者。彼五大河流趣大海，颇有人能遮住者不？答曰：无也。若以神足、呪术、药草，使彼大河停住不流，未足为难。无有一法能障世第一法，使苦法忍不现在前。造此经时在于东方，此五大河在于东方，故以为喻。复有四大河，从阿耨达池出，流趣大海：一名𠷐伽；二名辛头；三名博叉；四名私陀。彼𠷐伽河从金象口出，绕阿耨达池一匝流趣东海。彼辛头河从银牛口出，亦绕大池一匝流趣南海。彼博叉河从琉璃马口出，绕大池一匝流趣西海。彼私陀河从颇梨师子口出，绕大池一匝流趣北海。彼𠷐伽河有四大河以为眷属：一、夜摩那；二、萨罗由；三、阿夷罗跋提；四名摩醯。彼辛头河亦有四大河以为眷属：一名毘婆奢；二名伊罗跋提；三名奢多头；四名毘德多。彼博叉河有四大河以为眷属：一名婆那；二名毘多罗尼；三名朋𠍽；四名究仲婆。彼私陀河亦有四大河以为眷属：一名萨梨；二名毘摩；三名那提；四名毘寿波婆。此中唯说广大有名字者。然彼四河各有五百眷属，合有二千流趣大海，颇有人能遮住者不？答曰：不能。无有是处，以分别故。假使有人，以神足、呪术、药草，能令彼河停住不流，未足为难。无有一法能障世第一法，使苦法忍不现在前。复次世第一法，与苦法忍作次第缘。此文是根本义第一答。所以者何？彼世第一法生时，能与苦法忍次第缘果。若此法能与彼法次第缘果者，此法无有众生、若法、若呪术药草、若佛若辟支佛若声闻能作障碍，使第二刹那不现在前者。无有一法速于心者，能于尔时为作障碍，使不能得正决定。彼言无有一法速于心者，即苦法忍相应心是也。作义者说曰：以何次第故，世第一法不当言退？答曰：或有说者，根本牢固故。彼行者修布施时，悉以回向解脱，持戒、不净、安般、念处、七处善、煗顶忍亦回向解脱，是名根本牢固。复有说者，世第一法后次生见道无有退，见道者彼亦不退。复有说者，世第一法后次生忍智无有退，忍智者彼亦不退。复有说者，世第一法后乃至断非想非非想处见道所断结无有退，非想非非想处见道所断结者彼亦不退。复有说者，世第一法是胜进分善根，无有退胜进分善根者。煗法有三种：退分、住分、胜进分；顶亦有三种；忍有二种：住分、胜进分；世第一法有一种，谓胜进分。
问曰：此皆是达分善根，何以说三种？
答曰：名数异耳。如定犍度说：此善根有三种：于此善根退者名退分；不退不进名住分；胜进者名胜进分。彼说三种，此说达分善根，名数异耳。复有说者，此善根是一刹那，无有退半刹那者。
问曰：颇有二圣人同生一处，于世第一法一成就、一不成就耶？
答曰：有。一依初禅得正决定、二依第二禅得正决定，彼俱命终生二禅中，彼依初禅得正决定则不成就。所以者何？以离地故失。依二禅者彼则成就。
问曰：颇二阿罗汉俱在欲界中，于世第一法一成就、一不成就耶？
答曰：有。一依初禅得正决定、二依二禅得正决定，彼俱命终生二禅中阴中得阿罗汉果。彼依初禅得正决定者则不成就。所以者何？以离地故失。
问曰：颇有圣人不成就世第一法、成就世第一法解脱得耶？
答曰：有。依初禅得正决定，彼命终生二禅中，以离地故不成就世第一法。彼成就世第一法解脱得，彼得以二禅所摄故，若命终生三禅以上则不成就世第一法。
问曰：颇有圣人不成就世第一法亦不成就解脱得耶？
答曰：有。依初禅得正决定，彼若命终生第三禅以上，则不成就世第一法及解脱得。
如经说：诸比丘！我不见一法速疾回转过于心者，难以喻知。乃至广说。
问曰：言速疾回转者，为于世耶、为于缘耶？若于世者，一切有为法亦随世速疾回转，不但心也。若于缘者，诸心心数法受缘亦速疾回转，不但心也。
答曰：此中亦说世速疾回转亦说缘速疾回转，谓一身中非谓一刹那也。若一刹那言速疾回转者，则有少分速疾回转、少分不速疾回转，亦无于缘速疾回转。所以者何？如说：若法能缘彼法、或时不缘，无有是事。是以说世之与缘速疾回转，谓一身中非谓一刹那。彼一身中或生善心、或时染污、或时不隐没无记、或依眼生乃至依意生，若缘色生乃至缘法生。
问曰：若于世于缘名速疾回转者，心心数法亦于世于缘速疾回转，何以独言心耶？
答曰：或有说者，此是世尊有余之说，亦是世尊为化众生简略之说。复有说者，于心法中谁为最胜？所谓心也，是以说心。犹如王来，余人亦来，以王胜故但言王来。复有说者，以因心故名为心数，是故说心。以心大故，数法亦名大地，是故说心。复有说者，若修证心通法时，彼无碍道唯缘于心，是故说心。复有说者，心是远行法。如说：
复有说者，心为尊导。如说：
或有说者，心犹如王。如说：
复有说者，心名城主。如说：比丘当知，言城主者即有漏识。复有说者，心是内法，遍一切处，能有所缘。内者，内入所摄。遍者，从阿毘地狱上至有顶。能有所缘者，缘一切法。复有说者，能起善、不善尸罗。如说：善、不善尸罗，皆因心起。复有说者，心起恶法生恶道中，心起善法生天人中。如世尊言：诸比丘！都提夜子叔迦摩纳婆，以向如来生恶心故，身坏命终，如掷真珠顷当堕恶道。比丘！都提夜子叔迦摩纳婆，以向如来起善心故，如掷真珠顷身坏命终当生善道。复有说者，此心为主，多所统摄。如说：此五情根各行境界，心悉能行种种境界。复有说者，如心行于缘，数法皆随。犹如雄鱼，其所住处雌鱼皆随。复有说者，心是数法所依之处。复有说者，心所依受身之处无不有心，数法不尔，有增有减。复有说者，若心不调伏、不守护、不净修，数法亦尔；若心调伏、守护、净修，数法亦尔。复有说者，若心不伏，数法不伏，以不伏故流行色声香味触法。若心折伏，数法亦伏，以折伏故不行色声香味触法。如滤水筒，上开则漏、上闭则止；彼亦如是。复有说者，世尊先说心速疾回转，当知余有缘法亦速疾回转。如经说：我不见一法速疾回转过于心者，难以喻知。
问曰：如余经说以猨猴为喻，今何故言难以喻知？
答曰：或有说者，此经难以喻知，不言不以喻知。所以者何？非凡人能作、不易作、不过时作、非无慧者作。非凡人作者，唯佛能作。不易作者，用功能作。不过时作者，佛日出世尔时能作。非无慧作者，非麁心乱意之所能作。又非凡作者，能知善心起住灭相，亦知出入及知方便，如佛缘觉及诸弟子善于总相别相。复有说者，言难以喻知者，喻若同、若相似。同者，如说心速疾回转，其犹如受。此是心法，经先已说；若非心法，喻不相似。复次难以喻知者，不以少功而能得知。复次难以喻知者，如心速疾能有所缘；彼喻亦尔。而无有法与心等者，犹如猨猴，从一枝至一枝顷；心想回转，有百千刹那。尊者波奢说曰：世尊为化众生，还以心喻心，彼猨猴轻躁躁动皆心所为。
问曰：彼心可以一法为定喻不？
答曰：或有说者，有谁能作？唯佛能作。但无能知者，如佛化作。一刹那以喻心而无知者，是故比丘应善知心、应善知心回转，乃至广说。
问曰：善知心、善知心回转，有何差别？
答曰：或有说者，无有差别，言善知心即是善知心回转。复有说者，有差别，若观心总相是名善知心，观心别相是名善知心回转。复有说者，若观心是名善知心，若观数法是名善知心回转。复有说者，若观心念处是名善知心，若观法念处是名善知心回转。复有说者，若观识阴是名善知心，若观余阴是名善知心回转。复有说者，若观意入是名善知心，若观余入是名善知心回转。复有说者，若观七识界是名善知心，若观余界是名善知心回转。复有说者，若观心自相是名善知心，若观心所缘行处是名善知心回转。复有说者，若观识是名善知心，若观识住处是名善知心回转。尊者波奢说曰：若知有欲心是名善知心，若知转离欲心是名善知心回转。如有欲心、转离欲心，有瞋心转离瞋心、有痴心转离痴心、散乱心摄心、懈怠心精进心、有掉心无掉心、少心多心、有染心无染心、定心不定心、修心不修心、解脱心不解脱心、系心不系心，当知亦如是。尊者佛陀提婆说曰：世尊言善知心回转者，即是善知心异名说耳。如定犍度说：我弟子中善知心回转，摩诃般特迦是也。此即说心念处名善知心回转。
问曰：颇住一刹那顷当得世第一法、不当得所依缘耶？当得所依缘、不当得世第一法耶？亦当得世第一法及所依缘耶？亦不当得世第一法及所依缘耶。
答曰：有，应作四句。若依未来禅当得正决定，住增上忍一刹那顷当得世第一法。不当得所依缘者，除未至禅所摄世第一法现在前及所依缘，谓诸余未来世第一法也。当得所依缘、不当得世第一法者，谓初禅二禅三禅四禅所摄世第一法所依缘也。当得世第一法及所依缘者，谓未来禅所摄世第一法现在前及所依缘也。亦不当得世第一法及所依缘者，谓初禅二禅三禅四禅所摄世第一法诸余所依缘。
问曰：颇住一刹那顷当得世第一法缘有缘法耶？当得缘无缘法耶？当得缘有缘无缘法耶？不当得缘有缘无缘法耶。
答曰：有，住增上忍应作四句。初句者，谓世第一法能缘心心数法也。第二句者，谓世第一法能缘色、心不相应行也。第三句者，谓世第一法能缘心、心数法、色、心不相应行也。第四句者，除上尔所事。
彼作经者说世第一法，凡作七论：五是根本，二因论生论。五根本者，从云何世第一法乃至根相应。二因论生论者，谓当言一心、当言不退。造毘婆沙者，因此造论广现多文。
阿毘昙毘婆沙论卷第二
3阿毘昙毘婆沙论卷第三
杂犍度世第一法品之三
云何顶法？云何顶法退？云何煗法乃至广说。
问曰：此中逆说凡夫所得法。说世第一法已，何以不次说忍耶？
答曰：或有说者，彼作经者意欲尔，乃至广说。复有说者，应说云何为忍？以何等故名忍？当云何系乃至广说。而不说者，有何意耶？答曰：此是有余之说、简略之义。复有说者，先已说忍而不彰显，如先说。若后心心数法胜者，前者则非世第一法，为是何耶？
答曰：增上忍是名说忍。复有说者，若佛经说此中便说，若经不说此中不说。佛经无说忍处，是故不说。说曰：如《增一阿含》中说：若不成就六法，则不能远尘离垢得法眼净。云何为六？一、不乐闻法；二、虽闻法不摄耳听；三、不为知解；四、所未得法不方便勤求；五、所得法不善守护；六、不成就顺忍。若成就六法，则能远尘离垢、得法眼净。云何为六喜乐？闻法乃至成就顺忍。
问曰：彼经虽说顺忍，不说是顺谛忍。
答曰：顺忍、顺谛忍有何差别？因论生论。以何等故，忍言顺谛忍，煗顶不耶？或有说者，如说忍言顺谛，煗顶亦应说。而不说者，当知皆是有余之说。复有说者，顺者言随顺，彼忍善随顺，煗顶不尔。复有说者，煗法能止缘谛增上愚、顶止中愚、忍止下愚。以止身中愚故，生世第一法。复有说者，煗法能生缘谛下明、顶生中明、忍生上明。以此身中有缘谛明故，能生世第一法。复有说者，煗法于阴悦适、顶法于宝悦适、忍法于谛悦适。以观圣谛身中悦适故，能生世第一法。复有说者，忍于一切时与见道相似，如见道一切时唯法念处现在前，彼忍亦尔。煗顶不尔。所以者何？先修法念处，后增长三念处，展转现在前，是故不相似也。忍修习法念处，唯增长法念处，以与见道相似故，名顺谛忍。煗顶不尔，不名顺谛。复有说者，忍法侧近见道，煗顶不如。复有说者，忍法亦多相续，亦一刹那现在前，顶煗唯多相续现在前。复有说者，忍法唯一定意，煗顶不尔。复有说者，忍法正观不杂，煗顶有杂，或时起欲界善根。复有说者，忍法正观不多不广，而能随顺趣向涅槃，煗顶正观亦多亦广，亦能随顺趣向涅槃。此中应说转买摩尼宝喻。以如是等众因缘故，忍名顺谛，煗顶不得名顺谛。
是煗顶及下中忍，行十六行、缘四真谛；增上忍，行四行、缘苦谛。复有说者，增上忍缘道谛。
问曰：忍为缘何法得正决定？
答曰：或有说言缘于道谛。
问曰：若然者，云何不缘行倒错耶？若缘行倒错，云何不为得正决定而作留难？
答曰：假令缘行倒错，于正决定不作留难。所以者何？于此善根修习缘行，先有径路，是以入圣道时，于此缘行自在能用。如见道中先起欲界忍智道，次生有顶忍智道，彼有顶忍智道后复还生欲界忍智道观苦行，后复生观习行，乃至广说。如此皆名缘行倒错。不以缘行倒错便为见道而作留难。何以故？以于见道修习缘行先有径路故。忍亦如是，于得正决定不作留难。诸作是说，缘道谛增上忍，后得正决定。彼有三心，应同一缘一行，所谓世第一法、苦法忍、苦法智；二心应同一行不同一缘，谓苦比忍、苦比智；二心同于一缘不同一行，谓习法忍、习法智。评曰：应作是说，应缘苦谛增上忍，后得正决定。彼见道是猛健善根，虽缘行倒错，于正决定而无留难。彼忍是世俗有漏善根，其性羸劣，若缘行倒错，则与见道而作留难。如实义者，应观苦增上忍，后得正决定，非先观道忍后得正决定。增上忍行苦行缘苦，而忍方便道广行十六行、缘四真谛。彼行者正观欲界苦、观色无色界苦，欲界行集、色无色界行集，欲界行灭、色无色界行灭，断欲界行道、断色无色界行道，如是三十二心是名下忍。行者后时渐渐减损行及缘，复更正观欲界苦色无色界苦，乃至观断欲界行道，除观断色无色界行道，从是名中忍。复更正观欲界苦、观色无色界苦，乃至观色无色界行灭，除减一切道。复更正观欲界苦、色无色界苦，乃至观欲界行灭，除色无色界行灭。复更正观欲界苦乃至观色无色界行集除一切灭。复更正观欲界苦乃至观欲界行集，除色无色界行集。复更正观欲界苦、色无色界苦，除一切集。复更正观欲界苦，除色无色界苦。复更正观欲界苦，常相续、不断、不远离，如是观时，深生厌患。复更减损，但作二心，观于一行。如似苦法忍、苦法智。如是正观，是名中忍。彼复以一心，观欲界苦，是名上忍，后次生世第一法。世第一法后，次生苦法忍。譬如有人，欲从己国适于他国，多有财宝及诸生业之具不能持去，以此财物转以易钱。犹嫌其多不能持去，以钱易金。犹嫌其多不能持去，以金复易多价宝珠。持此宝珠，随其所安往适他国。如是行者，乃至渐舍，相续不离，生于上忍，忍后次生世第一法，世第一法后次生苦法忍。诸言缘苦忍后得正决定，彼四心须同一行一缘，所谓增上忍、世第一法、苦法忍、苦法智。二心同一行不同一缘，所谓苦比忍、苦比智。二心同一缘不同一行，所谓集法忍、集法智。是故如此说者好。
问曰：世第一法为有上中下不？
答曰：无也。不得一人心中有，多人心中乃有，如尊者舍利弗是上、目连是中、其余声闻是下。性分亦有上中下，佛为上、缘觉为中、声闻为下。云何名顶？以何等故名顶？尊者瞿沙说曰：有二种达分善根：一是欲界所谓煗顶，二是色界所谓忍及世第一法。欲界中下者是名为煖，上者名顶。色界中下者名为忍，上者名世第一法。评曰：彼不应作是说，此尽是色界法；是修法、住定地法、能行圣行法，如是说者好。
问曰：何以言顶法耶？
答曰：色界善根，有动者有不动者、有住不住、有难无难、有断不断、有退不退。诸彼动者，诸不住有难有断有退者有二：下者是煖、上者是顶。诸彼不动，住无难不断不退者有二：下者是忍、上者是世第一法。复有说者，应言下顶。所以者何？在下煗法顶故。复有说者，犹如山顶，故名为顶。如山顶之道人不久住，若无诸难必过此山到于彼山，若遇诸难即便退还。如是行者，住顶无久住者，若无诸难必到于忍，若有诸难还退到煖。是以犹如山顶，故名为顶。复有说者，胜于煗法故名为顶。云何为顶？欢喜于佛法僧，生下小信，乃至广说。
问曰：何以故言此信为下小耶？
答曰：如尊者瞿沙说：此煗顶二达分善根，是欲界法，故言下小。复有说者，此住不久停故，故言下小。复有说者，此信当言异信。何以故？异于色界定地修地、行圣行煗法故，故名为异。于佛僧生下小信，是缘道谛信。于法生下小信，是缘灭谛信。
问曰：如顶能缘四谛，此中何以唯说缘二谛信、不说缘苦集信耶？
答曰：或有说者，此中说名义最胜法故。于此四谛何者最胜？所谓灭、道。何以故？此二谛清净无过故。复有说者，此二谛是妙、是离。复有说者，此二谛能生信处。复有说者，此二谛有二义：一、可信；二、可求。复有说者，为生受化者信乐心故。若世尊说，苦集是可敬信者，则无受化者。何以故？彼受化者当作是念：此是烦恼恶行、邪见颠倒，何可敬信？而我等常为此苦之所逼迫。若世尊说灭、道是可敬信，彼受化者心生欣乐，是故灭道最胜可信。复有说者，此灭道有可信敬事：一、乐观在前；二、无心舍离。复有说者，信佛信僧说缘道信信法，是缘三谛信。若如是者，则说尽缘四谛信也。如说波罗延摩纳婆等，能于佛法僧生下小信，是名顶法。彼作经者，引经为证。
问曰：如住顶时，亦信阴、亦信三宝、亦信谛。以何等故，世尊为摩纳婆等但说信宝，不说信阴谛耶？
答曰：或有说者，彼摩纳婆等非不信苦集谛，但不信三宝。以不信故，佛故为说。复有说者，彼为苦所困，欲求离苦，往诣佛所。如说偈：
如实能离苦者唯有灭道，彼有二义可信：一、常乐观；二、常喜求。复有说者，信佛说缘二谛信，信僧说缘道谛信，信法说缘灭谛信。复有说者，信佛说缘四谛信，信僧说缘道谛信，信法说缘三谛信。复有说者，三宝是生信敬处，是以说之。复有说者，随行者意悦适故，是以说之。若于阴生悦适是名为煖，于宝生悦适是名为顶，于谛生悦适是名为忍。
问曰：如顶体性是五阴，何以世尊为波罗延等以信名说？为诸新学比丘以慧名说？
答曰：或有说者，唯佛世尊决定明解法相，亦知所应作事，非余所及，应为众生而说何法即便说之。复有说者，以波罗延等未住所作地、未入佛法中、未得舍摩他、未有渐次，闻他天言生信，来诣佛所。尔时世尊因彼善根欲令增长故，以信名说。彼诸新学比丘与上相违故，即慧名说。复有说者，随他乏少，为饶益故。如波罗延等乏少于信，释种比丘乏少于慧，是以波罗延等说信以饶益之，释种比丘说慧以饶益之。复有说者，为止谄曲愚痴意故。波罗延等虽复聪明，乏少于信，无信之慧能增长谄曲，是故为波罗延等说信，止其谄曲。新学比丘释种出家，虽少有信而乏于慧，无慧之信增长愚心，是故为新学比丘说慧，止其愚心。复有说者，世尊说法，受化者二种：有利根、有钝根。为利根者说信，为钝根者说慧。以波罗延等利根故说信，新学比丘等钝根故说慧。如利根、钝根，内因力外缘力、内分力外分力、内正观思惟增益外从他闻法内增益、无愚无贪、修不修、损身见聚处不损身见聚处，当知亦如是。
云何顶法退，乃至广说。
问曰：以何等故说顶有退，不说煖退？
答曰：或有说者，如说顶退，亦应说煖退。而不说者，当知皆是有余之说。复有说者，行者在顶之时多诸留难，有三时诸烦恼业多诸留难。如从顶至忍，尔时恶道诸烦恼业多作留难。所以者何？彼诸烦恼而作是念：若彼行者已到于忍，我复于谁身中当生果报？离欲界欲时，彼欲界诸烦恼业多作留难。所以者何？诸烦恼业而作是念：若彼行者出于欲界，我复于谁身中生于果报？离非想非非想处欲时，受未来有，诸烦恼业多作留难。所以者何？诸烦恼业而作是念：若彼行者离欲已，彼更不受身，我复于谁身中生于果报？行者于此三时多诸留难，是故说顶有退，不说煖退。复有说者，行者尔时生大忧恼，犹如有人见珍宝藏，见已欢喜作是思惟：我今永断贫穷根本。后欲取时忽然还灭，彼人尔时于此宝藏生大忧恼。如是行者住顶法时，自念不久当得于忍永断恶道，心生欢喜，后便还退生大忧恼。复有说者，若说顶有退，当知亦说煖有退。复有说者，以顶法不久住故是以有退。复有说者，欲得忍时大获重利。犹如圣人不堕恶道，得忍之时亦复如是。如沙门二十亿九十一劫不堕恶道。与上相违名失重利。
云何顶退？答曰：犹如有人亲近善知识，从其闻法乃至广说。
何以复作此论？
答曰：前虽说顶体相，未说云何得顶？云何失顶？今欲说之，故作此论。犹如有人亲近善知识者，说亲近善友。从其闻法者，听随顺方便法。内正观思惟者，自身修行正行，信佛菩提、信善说法、信僧清净功德，是说信宝。说色无常乃至说识无常，是说信阴。知有苦集灭道，是说信谛。彼于余时不亲近善知识者，亲近恶友。不从他闻法者，不听随顺方便法。不正观思惟者，自身行邪行，失此信法，是名顶退。
问曰：顶退体相为是何耶？
答曰：是不成就性，不隐没无记，心不相应行，行阴所摄。复有说者，是不信体性。所以者何？有信便得，无信便失。复有说者，以何使缠而退顶法，即彼使缠性。如是说者，亦是染污性。复有说者，若法随顺退法即是其性。若然者，一切诸法尽是退性。何以故？一切诸法与威势缘故。尊者佛陀提婆说曰：无所有性是退性，强生分别、无有相对。彼善根和集名顶，善根离散名退，复有何性？犹如有人多诸财物，他人劫去，后便贫穷。人问之言：汝今贫穷，为是何性？彼人答言：我本有财，他人劫去，今唯贫穷，当有何性？又如有人衣裂，他人问言：汝今衣裂，为是何性？彼人答曰：衣本完坚，今者破裂，更有何性？又如有人身本著衣，人夺其去。他人问言：汝今裸形无衣，为是何性？彼人答言：我本著衣，他人夺去，今者裸形无衣，当有何性？如是行者善根和集之时名之为顶，后若离散名之为退，当有何性？是故无所有性是名退性。评曰：不应作是说，如前说者好。顶退是不成就性，不隐没无记，心不相应行，行阴所摄。
问曰：如说信佛菩提是名信佛，乃至广说。以何等故、世尊或说信宝、或说信阴、或说信谛？答曰：或有说者，佛于法明了，乃至广说。复有说者，随众生愚处，佛随其所愚而解说之。复有说者，受佛化者有三种：一、多疑心；二、染著于我；三、为见所覆。为疑者说宝，为染著我者说阴，为见所覆者说谛。
云何煗法？乃至广说。
以何等故名煖？
答曰：或有说者，智缘境界，能生于煖，烧烦恼薪。犹如火攒，上下相依，生火烧薪。复有说者，以有智知有，能生煖智，令有萎悴。犹如夏时聚花为𧂐，花生煖气还自萎悴。复有说者，智生依阴，在阴智火还烧于阴。犹如两竹相摩生火，还烧竹林。尊者瞿沙说曰：求解脱智火，彼最在初。如火以烟在初为相，无漏智火亦以煗法在先为相；如日明相在初为相，无漏智日亦以煖在初为相，是故名煖。
云何为煖？于正法毘尼中生信爱敬，乃至广说。
问曰：若然者，说于正法毘尼中生信爱敬尽得煖耶？
答曰：不然。何以故？煖者乃是色界修地定地，能行圣行所摄，于正法毘尼中生信爱敬者也。彼正法者，说缘道谛信。毘尼者，说缘灭谛信。
问曰：煖能缘四谛，何以但说缘灭道谛信？
答曰：或有说者，灭道于谛中最胜故，应如先顶中广答。复有说者，灭道是可归依处，是以故说。复有说者，正法说缘三谛信，毘尼说缘灭谛信，是亦名煖能缘四谛。彼作经者引经为证，如说：佛告马师、满宿比丘：我有四句法，当为汝说。为欲知不？当恣汝意。彼二人言：我等今者便为非器，何用知为？乃至广说。
问曰：佛深知彼人不堪受法，何故告言当恣汝意？
答曰：或有说者，人谓彼人无教化者，所以造作众恶而自毁坏。是以如来举手语言：我所应作今已作之，而汝自行邪行以自毁坏，非我不教化之过。复有说者，为止外道诽谤故，所以告言当恣汝意。若当如来不告彼者，诸外道等当作是谤：云何大悲，于弟子众有随顺者说法教化，不随顺者不说法教化。若当如来告彼人者，诸外道等不生诽谤。复有说者，为止诸释不信心故。若当如来不告彼者，尔时诸释生不信心：云何悉达不为亲族说法教化？心怀嫉妬，将虑彼人共己相似。若其如来告彼人者，诸释尔时便更不生不信之心。复有说者，彼人自行邪行，如来以彼即为证人而语之言：汝本在家及今出家，自行邪行，非是我过。尔时如来即以软语面前责数，是故告言当恣汝意。复有说者，为生彼人将来善根故，佛知彼人而今虽复不能受化，将来必生追悔善根。所以者何？彼人作是念：彼大悲者恣我意，而我不受，非如来过。能生如此追悔善根，以此缘故必出恶道。复有说者，佛知彼人于此命终，必生龙中受大苦痛，便作是念：我本从何来生此间？自知本在佛法出家。次作是念：无化我者，我今应往作不利益事，破坏佛塔及诸精舍，杀诸比丘。当于尔时佛神力故，有如来像当立其前而告之言：马师、满宿！我有四句之法，汝欲知不？当知今苦，汝等过，非我咎也。我应作者皆已作之，而汝今者自为邪行。欲止彼龙瞋恚缠故，令守护佛法，是以告言当恣汝意。
问曰：云何名四句法？
答曰：或有说者，是四谛法。何以故？彼二人以不见谛故造斯恶行。复有说者，四念处是。何以故？彼二人以颠倒故造斯恶行。复有说者，四正勤是。何以故？彼二人者多懈怠故造斯恶行。复有说者，四如意足是。何以故？彼二人者不能积集诸善故造斯恶行。复有说者，四圣种是。何以故？彼二人者贪著利养故造斯恶行。复有说者，四沙门果是。何以故？彼二人者实不得沙门而言我得四沙门果故造斯恶行。复有说者，四善是一善知界、二善知入、三善知缘起、四善知处非处。何以故？彼二人者愚于因果故造斯恶行。复有说者，如《杂阿含》中说偈：
是名为四。复有说者，如《增一阿含》所说：无贪、无恚、正念、正定是名为四。彼作是言：我今何用知是法为？世尊告言：汝愚痴人，远离我法，乃至无有少许煖法。
问曰：彼二人者，何以作如是说：我今何用知是法为？
答曰：或有说者，彼人自知非是法器，趣向善道犹为非器，况趣涅槃当是器也。复有说者，诸邪恶行在彼身中数数犯禁，自知此身非是法器，瓦石可令生牙，我今此身终不能生解脱法分。复有说者，彼人已作决定业故。复有说者，彼人已近报果法故，彼人恶道报相已现在前，乃至十指水流而出。复有说者，佛记彼人当成辟支佛菩提。彼作是念：何烦如来为我说法，我于现世终不能得入正决定。以是等众因缘故，彼作是言：我今何用知是法为？世尊告言：远离我法愚痴人，于我正法毘尼中乃至无有少许暖法。
问曰：有众多毘尼：有时毘尼、有方毘尼、有种性毘尼、有家法毘尼、有罚罪毘尼、有犯毘尼、有明毘尼、有圣毘尼、有欲瞋痴毘尼。此中为说何者毘尼耶？
答曰：或有说者，此中说圣毘尼。复有说者，此中说欲瞋痴毘尼。
问曰：诸不得暖法，一切皆与马师、满宿同耶？
答曰：不一切也。众生凡有三种：一、有期心；二、除期心；三、断期心。有期心者，清净持戒者是也。除期心者，所作已办阿罗汉是也。断期心者，犯戒者是也。以彼无有期心、无除期心，但有断期心，是以世尊而呵啧之。其余众生断期心者，亦与彼同。如说：乃至无有少许暖法。
问曰：此暖善根，最胜微妙、住寂静地，今者何以言少耶？
答曰：以于达分善根中最是微小，故言为少。复有说者，以是见聚善根后边生故，故言少许见聚善根者谓安般、不净、四念处也。此四种善根，所谓暖法、顶法、忍法、世第一法，名为达分，亦名观谛，亦名修治，亦名善根。言达分者，无漏圣道是达，此善根随顺彼法、羽翼彼法、是彼法性分，故言达分。观谛者，以无常等行观谛察谛，故名观谛。修治者，为求圣道及果修治，此身除去秽恶欲为法器。犹如农夫为求子实，修治田地除去恶草。彼亦如是，故名修治。言善根者，圣道言善、涅槃言果。此诸法等是彼初基始立之本，故名善根。
问曰：此暖等善根，有何差别？答曰：暖法能止缘谛增上愚，乃至能止身中愚，故生世第一法。复有说者，暖法能生缘谛下明，乃至身中有缘谛明，故生世第一法。复次暖法能生缘谛下信，顶法生中信，忍法生上信。以身中有此信故，能生世第一法。复次煖法于阴悦适，乃至身中悦适故生世第一法。复有说者，暖是念处所入处，顶是暖法所入处，忍是顶法所入处，世第一法是忍所入处。如是次第，无间亦如是。尊者瞿沙说曰：此善根，二是欲界，所谓暖、顶；二是色界，所谓忍、世第一法。评曰：不应作是说，此是色界故定地修地，能行圣行所摄法。如是说者好。
问曰：暖法有几种？乃至世第一法几种？
答曰：或有说者，煗法有三种，谓下下、下中、下上。顶法有三种：中下、中中、中上。忍有二种：上下、上中。世第一法有一种，谓上上。此四善根以三言之，煖是下，顶是中，忍、世第一法是上。复有说者，煖有二种：谓下下、下中。顶有三种，谓下上、中下、中中。忍法有三种：谓中上、上下、上中。世第一法有一种，谓上上。此善根以三言之，煖是下、顶是下中、忍是中上、世第一法是上。尊者瞿沙说曰：煖有三种：下下、下中、下上。顶有六种：下下乃至中上。忍有八种：下下乃至上中。世第一法一种，谓上上。若以三言之，煗法一种，谓是下；顶有二种：谓下、中；忍有三，种谓下、中、上；世第一法有一种，谓上。
得煗法亦舍。舍有二种：离界地时及退时舍。退时舍者，作无间业能断善根亦堕恶道。复有何善利？已为涅槃作决定因，如吞钩饵法。得顶法亦舍，舍有二种：离界地时及退时。退时舍者，作无间业亦堕恶道。复有何善利？更不断善根。若然者，提婆达多不得顶法耶？如偈说：
此偈当云何通？答曰：此说得退。复有说者，世尊如顶，彼以恶心向佛，堕于恶道，故言顶堕。得忍亦舍，舍有一种，离界地时。舍彼善根无退，不作无间业、不断善根。复有何善利？不堕恶道。得世第一法亦舍，舍有一种，离界地时舍不退。所以者何？此善根性是不退，不作无间业、不断善根、不堕恶道。复有何善利？彼次第得正决定。复有说者，得煗法亦舍，舍有二种：离地界时及退时。退时舍者，作无间业亦堕恶道。复有何善利？唯不断善根。若然者，提婆达多不得煗法。何以故？彼断善根故。得顶法亦舍，舍有二种：离地界时及退时。退时舍者堕恶道。复有何善利？不作无间业、不断善根。得忍亦舍，舍有一种，离界地时。彼善根无退，不作无间业、不断善根、不堕恶道。复有何善利？不染著我。
问曰：若然者，尸利掘多安仇利摩罗萨遮尼揵子便为不得忍。何以故？染著我故。答曰：彼不染著我，以论义故言有我耳。
问曰：彼与如来竞诤论我，云何乃言不染著我耶？
答曰：彼以不断我见暂现在前，非染著也。世第一法得亦舍，离界地时舍，余如先说。西方人作此论言暖善根，有何意趣、为何所依、有何因、缘何法、有何果、有何依、有何报、有何善利、为行几行、为缘名生、为缘义起、为是闻慧、为是思慧、为是修慧、为欲界系、为色无色界系、为有觉有观、为无觉有观、为无觉无观。为乐根相应、为喜舍根相应、为一心为众多心、为退为不退，乃至世第一法亦如是。
问曰：暖有何意趣？
答曰：所有布施持戒乃至上忍善根，尽以回向解脱，是其意趣。为何所依者，依色界定起。有何因缘者，于自地前生善根，是相似因。缘何法者，缘四真谛。有何果者，顶近于暖，是功用果。有何依者，自地相似，后生善法是其依果。有何报者，谓色界五阴。有何善利者，或有说者是涅槃决定因。复有说者，不断善根。为行几行者，行十六行为缘，名生为缘。义生者，当言缘义生。为是闻思修慧者，当言是修慧。欲色无色界系者，当言色界系。有觉有观、无觉有观、无觉无观者，当言三行。为何根相应者？当言三随所应说。为一心为众多心者，当言多心。为退不退者，当言退忍。于顶近者，是功用果。顶有何善利？或有说者，不断善根。或有说者，不作无间业，余如暖说。世第一法于忍近者，为功用果。忍有何善利？有此善利，不堕恶道。复有说者，不染著我亦不退，其余如顶。世第一法缘苦，苦法忍是功用果。世第一法有何善利？次第得正决定、行四行，当言一心不退，其余如忍。生煗法时，若苦集道谛，现在一法念处、未来修四念处，现在行一行、未来修四行，取其同性非不同性；若缘灭谛，现在一法念处、未来修一法念处，现在一行、未来四行。增长煗法，以下增长中、以中增长上时，若缘苦集道谛，现在四念处展转现在前、未来四，现在一行、未来十六；若缘灭谛，现在法念处、未来四，现在一行、未来十六。
问曰：以何等故，初生煗法时，未来同性者修非不同性？增长煖时，未来同性不同性修？
答曰：初生时以行观谛，未曾得彼种而得。增长时以行观谛，已曾得彼种而得，是以具修。初生顶时，缘苦集灭道，现在一法念处、未来四，现在一行、未来十六。增长时，下增长中、中增长上，若缘苦集道谛，四念处展转现在前、未来四，现在一行、未来十六；若缘灭谛，现在一法念处、未来四，现在一行、未来十六。初生忍及增长时，现在一法念处、未来四，现在一行、未来十六。尊者瞿沙说曰：初忍时若缘苦集道谛，现在一法念处、未来四，现在一行、未来四，同性修不异性。若缘灭谛，现在一法念处、未来亦一法念处，现在一行、未来四，同性修不异性。若增长时，缘苦集道谛，四念处展转现在前、未来四，现在一行、未来十六；若缘灭谛，现在一法念处、未来四，现在一行、未来十六。评曰：彼不应作是说，如前说者好。
问曰：以何等故，忍一切时法念处现在前耶？
答曰：如见谛道一切时法念处现在前，忍亦相似。
问曰：如增长忍时，尽修十六行耶？
答曰：不也。如渐除所缘，行亦如是。若缘四谛有十六行，若缘三谛有十二行，若缘二谛有八行，若缘一谛有四行，通一忍生势则有十六。
问曰：以何等故，增长忍时或十六、或十二、或八、或四行修？
答曰：渐除所缘、渐除所行，转近得正决定，是以或时修十六行乃至四行。生世第一法时，现在一法念处、未来四，现在一行、未来四。
问曰：如世第一法曾得彼种以行观谛，何以故同性行修不异性耶？
答曰：随彼所得，即此法修。如人裸形，无衣可夺；彼亦如是。复有说者，世第一法最近见道，如见道中不修余行唯修同性，世第一法亦复如是。
问曰：若生煖乃至忍时，为常相续、为不相续？
答曰：或有说者，言常相续缘于四谛，如见道中十五心常相续现在前。彼煗法生时，常相续缘四真谛。复有说者，此义不定，或相续或不相续。或有煖缘苦而止者，或缘集灭道而止者。
问曰：为正观思惟何法，次能生煖耶？
答曰：是色界修地定地心，有厌离、有恶贱、有渴仰、有不随顺生势不乐。有如此正思惟时，次能生煖，煖次生顶，顶次生忍，忍次生世第一法，世第一法次得正决定。
问曰：若离欲者可尔，不离欲者云何？
答曰：不离欲者彼亦可尔。有欲界思慧，正观思惟缘苦行，苦行次第生煗法，余如上说。
问曰：诸前身生煗法，未生顶法彼便命终，于此生中欲生顶法，为即生顶法、为还起煗法耶？
答曰：或有说者，若从师顺次闻顶法，即从顶去；若师不为说，还从根本起。
问曰：若然者，何以言煖次生顶、顶次生忍、忍次生世第一法？
答曰：作如是说者，谓一身中次第生者；若前身中曾得煗法，从根本起者也。
问曰：若前身曾得煗法，于此生中欲生顶法，作何正观思惟？
答曰：如煖正观思惟，顶亦复尔。如生顶，生忍亦尔。
问曰：若生煗法，为离欲不？
答曰：或有说者，不为离欲。所以者何？彼行者爱乐，宁生顶法，不起有顶中忍。复有说者，若彼行者自知有力能生顶者，即便生顶；自知无力不能生顶，欲得离欲。所以者何？若得离欲，我生处转胜。
问曰：若依根本地生达分善根，为有退不？
答曰：或有说者，煗、顶有退，忍则不退。何以故？此善根是不退法故。评曰：彼不应作是说。何以故？若依根本地生达分善根者，即于现身得正决定。何以故？此诸善根尽为生圣道故。若依未至，此则不定。
问曰：若依未至禅生煗法，亦生顶、忍、世第一法，得正决定耶？
答曰：或有说者，若依未至禅生煗法乃至生世第一法，得正决定。初禅乃至第四禅亦如是。复有说者，若依未至禅生煗法，次生初禅、煗、顶、忍、世第一法，得正决定。禅中间、二禅、三禅、四禅亦如是。复有说者，若依未至禅生于煗、顶，次生初禅、顶、忍、世第一法，得正决定。禅中间、二禅、三禅、四禅亦如是。复有说者，若依未至禅生煗、顶、忍，次生初禅，忍生世第一法，得正决定，乃至第四禅亦如是。此则说声闻次第法。
问曰：菩萨云何？
答曰：菩萨依第四禅生煗法，乃至生世第一法，得正决定。复有说者，菩萨依初禅生煗法、顶法、忍法，二禅三禅亦如是，第四禅中生煗、顶、忍、世第一法，得正决定。
问曰：如达分善根中不应次生下上、不应次生中下，云何菩萨而能生耶？
答曰：自地不能，他地则能。复有说者，欲离如是过，当作是说：若依初禅生煗法乃至第四禅，若依初禅生顶法乃至第四禅，若依初禅生忍法乃至第四禅，次生世第一法，得正决定。评曰：不应作是说，如前说者好。所以者何？一切菩萨尽依第四禅生煗法，乃至生世第一法，得正决定故。
问曰：辟支佛复云何？
答曰：辟支佛独出世者，当知如佛。若众多出世者，此则不定，与声闻同。如渴伽狩，独生一角彼亦如是。独出世者，当知如佛。
问曰：菩萨前身为曾生达分善根不耶？
答曰：或有说者，曾生，为障恶道故，菩萨九十一劫不堕恶道者，是达分善根之力。此是他性达分善根，非是己性。评曰：不应作是说，应作是说：菩萨不曾生达分善根。所以者何？一切菩萨所有善根不经历世，菩提树下一结加趺坐生不净观乃至尽智。
问曰：菩萨九十一劫不堕恶道，此岂非忍力耶？
答曰：不必，以达分善根能障恶道，或以施力、或以戒力、或以不净、或以安般、或以闻慧、或以思慧、或以煗顶，后乃以忍。尊者佛陀提婆说曰：障于恶道，非不因知缘起法。其义云何？彼作是说：觉知缘起法，即是无漏道；非无漏道力，不能障恶道。评曰：不应作是说，如先说者好。所以者何？菩萨若行布施，亦以戒以慧；若行戒时，亦以施以慧；若行慧时，亦以施以戒。以是因缘，能障那由他恶道，况十处恶道耶。声闻辟支佛所有煗顶，菩萨尽能起，以障恶道，唯不起忍。所以者何？忍与恶道相妨。菩萨于三阿僧祇劫在生死中，以愿力故生恶道中，此中应说鱼因缘喻。复有说者，起声闻辟支佛忍以障恶道，不起菩萨忍。所以者何？于得道身大玄远故。求辟支佛人，以生辟支佛忍，不能生佛种忍，以近辟支佛道故。复有说者，求辟支佛人，能起佛种忍。评曰：不应作是说，应作是说：求辟支佛人，不能起佛种忍。
问曰：得忍凡夫命终时，为舍忍不？若舍者，何故不生恶道？若舍者，何故凡夫舍、圣人不舍？若不舍者，行揵度、四大犍度何故不说耶？如说若成就身、彼成就身业，乃至广说。
答曰：或有说者，舍。
问曰：若舍者，何以不生恶道？
答曰：或有说者，彼善根势力能尔，虽舍不堕恶道。自有善根虽成就不障恶道，况不成就。所谓生处得善，自有善根虽不成就，能障恶道，况复成就所谓忍也，是故彼善根势力能障恶道。复有说者，彼善根势力，能令身中堕恶道烦恼业极令远离于此身中更不复行。若其不行，何由得堕恶道耶？如人秋时服于下药，药亦不住彼人身中，或有与病俱出、或身中自消，而能除去病患永使不起。如是彼善根势力，令堕恶道诸烦恼业永更不起。复有说者，此善根曾在彼身中，如师子住处，在彼身中虽不成就勋著之力，能令恶道诸烦恼业更不复行，况堕恶道。犹如师子所住之处，师子若行不在，其余小狩无能到者，何况在时。复有说者，彼善根住此身中犹如旧住，诸恶道烦恼业住此身中其犹如客。旧住力强，客则不如。复有说者，行者有二种期心：一者期心远离诸恶、二者期心深著善法。以有此二期心故，不堕恶道。是故尊者瞿沙说：彼行者有如是期心，有如是欲、如是忍、如是可、如是意、如是敬、如是爱、如是乐。复有说者，彼恶道已得非数缘灭，诸法已得非数缘灭终不现前。复有说者，彼行者堕法雨驶流河中，不容作余恶道之业，是以不堕恶道。复有说者，依倚圣道故。彼行者依倚圣道，使此身中恶道烦恼业不现在前，况堕恶道。犹如有人畏于怨家依倚于王，而彼怨家犹尚不能正面视之，何况加害。复有说者，彼行者以此善根，于自身中以守护圣道所住处故。犹如王人先守护王所住之地，一切人民不敢复住。复有说者，彼善根决定作人天处故，若作决定处业必生彼处。犹如贵胜之座处所以定，不应复更坐于余坐。如是彼善根所住处定亦复如是。复有说者，彼行者以正方便，令彼恶道诸烦恼业更不复行，何况生于恶道。复有说者，彼行者见恶行过患、见善行利益，是故不作恶行堕恶道中。复有说者，有善好期心在此身中，不作恶行堕恶道中。复有说者，以心柔软故、随顺趣涅槃故、以信根深牢固故，是以不作恶行堕于恶道。
问曰：若舍者，何以凡夫舍、圣人不舍耶？
答曰：彼凡夫人无圣道对治力以自持御，虽有对治道以自持御，此道羸劣不坚固久住，是以命终时舍。圣人身中有无漏对治道以自持御，彼以无漏定力牢固久住，是以命终时不舍。此中应说合众釆喻。复有说者，不舍。
问曰：若不舍者，业犍度、四大犍度何以不说耶？
答曰：或有说者，彼中应说而不说者，当知此义是有余之说。复有说者，彼业犍度中亦说，在第三句中说圣人在胎是也。圣人有二种：有名数圣人、实义圣人。得达分善根者谓名数圣人，得正决定者谓实义圣人，是故彼亦说之。若人有一出家之心，犹得名为圣弟子，何况得达分善根者也。复有说者，或有舍者、有不舍者。谁不舍耶？于此善根常懃方便故，作方便、一切时作方便、善受持、善修习者不舍；与上相违舍。如所闻：若于善根常懃方便，乃至善修习者，虽经生死而常不舍。如弥多罗达子初生之时，便作是言：结有二种乃至广说。如先所闻：若于善根不懃方便，乃至不善修习，于此身中虽得速舍。如是当知有舍不舍。评曰：如实义者，凡夫人依彼地生达分善根犹有舍者，何况生于他地。
问曰：达分善根言得报，所谓色界五阴为作彼身初业不？
答曰：或有说者，不作初业。所以者何？彼似无漏道憎恶受生故，余业作初业，彼达分善根唯作满业然后受报。复有说者，亦作初业，得身报妙好随顺行道。
此煖等善根有七十三种，其事云何？欲界有十种，所谓：一、具缚凡夫，二、除一品结，乃至九品尽者。初禅有九，或有除一品结，乃至九品初禅无具缚人，即欲界说故。如是乃至无所有处有九种，顶、忍、世第一法亦如是。
问曰：具缚凡夫所得煗法，除一品结乃至九品，为一种耶？
答曰：不也。具缚凡夫异，除一品结异，乃至九品异。
问曰：若退煗法还生煗法，为本得得不？
答曰：不也。所以者何？彼不数数得，用功而得，不前后相似故。如舍波罗提木叉戒后更受，非本得得，彼亦如是。如煗，顶亦尔。
问曰：增长煖时，煖增长已，还起初者不？
答曰：不也。所以者何？得胜进善根，前所得者无可欣尚。顶、忍亦如是。
问曰：为于何处生此善根耶？
答曰：欲界人中，谓三天下，非欝单越。
问曰：欲界六天不能生耶？
答曰：不能。初生已曾生者，能起现在前。所以者何？若有好身亦有随顺厌患正观，彼处则能生煖，此三天下具有此二。
问曰：若有好身，则诸天胜人；若取随顺厌患正观，则恶道胜。
答曰：如先说，俱有者能；天与恶道不俱有故，是以不能。
问曰：煗法亦依男身亦依女身，若依女身得于煗法，复得自身中男子所依煗法耶？
答曰：得。如是当知，顶、忍亦尔。
问曰：若依男身得于煗法，复得自身中女人所依煗法耶？
答曰：不得。顶、忍亦如是。黄门、般咤有男形、不能男、有女形、不能女、无形、二形，不能生煗等四善方便法。
慧有三种：闻慧、思慧、修慧。答曰：或有师略说十八界、十二入、五阴。复有善诵修多罗、毘尼、阿毘昙生厌恼心，彼作是说：三藏所说要者，唯是十八界、十二入、五阴。彼即观察界，观察界已，复作三种，所谓名、体性、总相。名者谓眼界乃至法界，体性者谓别相，总相者谓无常、苦、空、无我。如是观时，修习此智，转得定意，于此界中生厌恼想。复略观十二入，眼界即是眼入，乃至触界即是触入，七识界即是意入，法界即是法入。又略入观阴，彼观十色入及法入中造色即是色阴，意入即是识阴，法入即是三阴。又略阴即是四念处，色阴即是身念处，受阴即是受念处，识阴即是心念处，想阴、行阴即是法念处。又略阴观谛诸，五阴果是苦谛，诸五阴因是集谛，五阴灭是灭谛，学无学法是道谛。彼谛复作三种名、体性、总相。名者谓是苦乃至道；体性者谓别相，别相者逼迫行义是苦义乃至出要行义是道义；总相者，苦有四行：无常、苦、空、无我，集有四行：因、集、有、缘，灭有四行：灭、止、妙、离，道有四行：道、如、迹、乘。修习此智转得定意时、如见彼谛时，彼亦次第观别，欲界苦作异相别，色无色界苦乃至别断欲界行道亦别，乃至色无色界行道。当于尔时观谛，犹如观叠外物。作如是观时，是名闻慧满足。如是展转修习次生思慧，转进修习次生修慧，能行圣行。如是观时是名煗法，如是展转增长次生顶，顶次生忍，忍次生世第一法，次生苦法忍断见苦所断十使，次第生苦法智，如是次第生道比智得须陀洹果，次第乃至尽智，是名诸善根生次第生法。
善根有三种：一、福分善根；二、解脱分善根；三、达分善根。福分善根者，谓能作生天种子，若在人中生豪贵家，有大威势、多饶财宝、眷属成就、颜貌端严，能作转轮圣王、帝释、魔王、梵王种子。解脱分善根者，谓能作解脱种子，决定不退因，必至涅槃。达分善根者，谓煗法乃至世第一法。
问曰：解脱分善根于何处种耶？
答曰：于欲界中，非色界。欲界中人道，非余道。人道中在三天下，非欝单越。佛出世时，非无佛时。复有说者，若无佛时遇辟支佛，亦种解脱分善根。体性是何？答曰：若身业、口业、意业，但意业偏多。为是五识身、为是意地？答曰：是意地，非五识身。为是方便善、为是生得善？答曰：亦是方便善、亦是生得善。为是闻慧、为是思慧、为是修慧？答曰：是闻慧、思慧，非修慧。为以何事种此善根？答曰：或以布施、或以持戒、或以多闻，而不必定。所以者何？有人以一揣食施，能种解脱分善根；自有能作长斋般遮于瑟，而不能种解脱分善根。或有持一日斋，能种解脱分善根；自有终身持戒，而不能种解脱分善根。或有诵持一偈，能种解脱分善根；自有善通三藏文义，而不能种解脱分善根是。故不定。何以故？或有种者、有不种者。若以此事回向解脱涅槃欲永离生死，有如是勇猛心者是则能种；若不为回向解脱涅槃永离生死，虽多布施、终身持戒、广学多闻，而不能种解脱分善根。有近有远，近者前身中种、此身成熟、来身解脱；远者曾种解脱分善根，经那由他世受身，而不能生达分善根。声闻所得解脱分善根可回向趣辟支佛，辟支佛所得解脱分善根亦可回向趣佛，佛所种解脱分善根不可回转。
问曰：有生灭观，彼以何为方便耶？
答曰：彼行者见春时草木青色如绀琉璃，见河驶流浮沫著岸，见已作是思惟：此诸外法今已复生。若入城邑聚落，见诸男女歌舞戏笑，而问之言：何以故尔？答言：此中生男生女。彼复思惟：如此内法今已复生。彼行者于后秋时，见诸草木为秋日所曝、冷风所吹、被诸霜露，枝叶零落、河水枯涸。彼复思惟：如此外法今已复灭。若入城邑聚落，见诸男女乱发举手㘁咷啼哭，而问之言：何以故尔？答言：此中男女死丧。彼复思惟：此中内法今已复灭。彼行者深见如此相已，还所住处，自观己身有少壮老无常之相，次第观于岁月日时昼夜相续，是名方便。于此诸时展转除减，乃至观阴二刹那一生一灭，是名生灭观满足。
问曰：此生灭观，为虚想观、为实观耶？若是虚想观者，此偈云何通？如说：
非以虚想观能断烦恼。若当非实观者，应不见诸行有来去相，而诸行实无来去。或有作论者说，是虚想观。问曰：若尔者，此偈云何通？答曰：有转转因故，是以说彼转转相生，犹子孙法。其事云何？虚想观能生实想观，实想观能断烦恼，是故说转转因，如子孙法。复有说者，是实想观。
问曰：若然者，诸行无来去，然彼行者见于来去。
答曰：若生灭观未满足时，便见诸行有来去相；若其满足，见诸行无来去相。犹如小儿弄于独乐，旋速则见如住，旋迟则见来去。陶家轮喻亦复如是。
问曰：为以一心见生灭、为二心一见生一见灭耶？若以一心见生灭者，云何一心而有二虑？若有二虑，破一心义。复云何见？为以见生生时复见灭耶、见灭灭时复见生耶？若见生生时唯见生者，是则为正；若见生生时复见灭者，是则为邪。若见灭灭时唯见灭者，是则为正；若见灭灭时复见生者，是则为邪。若当一心见生一心见灭者，则无生灭观。
答曰：应作是说：一心见生、一心见灭。
问曰：若然者，则无生灭观。
答曰：此说通一生中相续生灭观耳，非谓一刹那也。
阿毘昙毘婆沙论卷第三
4阿毘昙毘婆沙论卷第四
杂犍度世第一品之四
此二十种身见，几是我见、几是我所见，乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：世尊经中处处说二十种身见而不广分别，唯尊者舍利弗经中一处分别，彼虽分别而不说此二十种身见几是我见、几是我所见。因彼诸经不分别故，今欲分别，故作此论。复次毘婆阇婆提作是说：身见无所缘。如身见缘我，实义中无我，彼何所缘？如人见绳谓是蛇、见杌谓是人，为止彼人如是意故，亦欲显身见有所缘故。身见缘五阴，但所见事异非无所缘。如彼人喻，见绳谓是蛇、见杌谓是人，此亦所见事异非无所缘。是故止异人意、欲显己义，亦欲示决定法相故，而作此论。
问曰：此二十种身见，几是我见、几是我所见？
答曰：五种是我见，十五种是我所见。
问曰：若我见有五，我所见亦应有五，何故说十五我所见耶？
答曰：缘行故说五我见，具故说十五我所见。所以者何？此十五我所见，以具故生，应说一我见。所谓五见中我见，应说二如我见。我所见应说三，谓欲界色无色界。我见应说六，如欲界中有我见我所见，色无色界亦尔。应说九，如欲界地我见，乃至非想非非想地我见。应说十八，如欲界地我见我所见，乃至非想非非想地我见我所见。如分别行缘阴，应说二十。不分别所起处，见色是我、色异我、色属我、我在色中。如色四种，受想行识亦如是，如是五四则有二十。以行缘分别十二入，则有四十八。不分别所起处，如见眼入是我、眼入异我、眼入属我、我在眼入中。如眼入有四，乃至法入亦有四，如是十二四则有四十八。以行缘分别界则有七十二。不分别所起处，如眼界是我、眼界异我、眼界属我、我在眼界中。如眼界有四，乃至法界亦有四，如是十八四则有七十二。若分别缘阴、分别所起处，则有六十五。如说色是我，受是我璎珞、受是我僮仆、受是我器。如受有三，想行识亦三，如是四三有十二。及色有十三，如是五种十三则有六十五。若分别缘入、分别所起处，则有四百八。眼入是我色入、是我璎珞、是我僮仆、是我器。如眼入有三十四，乃至法入亦有三十四，十二种三十四则有四百八。若分别缘界、分别所起处，则有九百三十六。眼界是我色界、是我璎珞、是我僮仆、是我器。如眼界有五十二，乃至法界有五十二，十八种五十二则有九百三十六。如是种种身，诸刹那相续，则有无量我见我所见。此处分别行缘阴、不分别所起处，则有二十。
问曰：以何等故此身见言种？
答曰：此二十种身见各有差别，故言种。
问曰：以何等故，因阴说二十我见，非因界入？答曰：或有说者，彼作经者，有如是意、如是欲、如是可，随彼意作经，不违法相。复有说者，为现初起初方便入法，如因阴说见。因界入亦应如是说，而不说者，当知此义是有余之说。复有说者，此阴说见者，正佛经所说，佛经因阴说二十种我见。彼作经者亦依佛经作论，说二十种我见。
问曰：置作经者。以何等故，世尊因阴说二十种我见？
答曰：为化众生故，佛因阴说二十种我见。若受化者应闻界入而得度者，世尊亦因界入说于我见；以不应闻，是故不说。复有说者，诸见生时多依于阴、少依界入，是故世尊因阴说见，不因界入。
色是我者。云何为色？诸所有色，尽四大、四大所造定诸所有，有二种：有尽诸所有、有不尽诸所有。言不尽者，如求糟糠等少物有，亦名诸所有。言尽者，如求一切物及糟糠等，亦诸所有。此中唯说尽诸所有色。
问曰：如我见是自界缘非他界缘，彼云何能见一切色是我？
答曰：诸是彼所行、是彼境界者，计以为我，非一切色也。色异我者，云何色异我？于此四阴展转计异于我。彼作是念：此色是我有，如人有财，名为有财。色属我者，云何色属我？于此四阴展转计属我。如人有僮仆，言僮仆属我。色中我者，云何色中我？于此四阴展转计是色中我。彼作是念：色是我器，如油在麻中、腻在揣中、如苏在酪中、如刀在鞘中、蛇在箧中、如血在身中。
问曰：如受是我、色是具，可尔，色麁、受细故。如说色是我、受是具，云何见麁色入细受中？尊者波奢说曰：不应责盲人堕坑，亦不应问无明者愚。复有说者，彼见色是我、受是具者，彼人见受麁色细，是以见色住于受中。尊者和须蜜说曰：此四大身中尽能觉触，有所触处则能生受。以受处处生故，言色裹在受中。尊者佛陀提婆说曰：彼见受遍在身中，从足至头无不有受处。然计色是我，不遍在身，是故彼见色住在受中。
问曰：以何等故，我见说二十种，其余诸见不说耶？
答曰：或有说者，彼作经者意欲尔，乃至广说。复有说者，此为现初起初方便初入法，如说身见有二十种，戒取应有四十种，邪见、见取应各有八十种。应说而不说者，此义是有余之说。复有说者，为对治我见故，佛说十种空。十种空者，所谓内空、外空、内外空、有为空、无为空、第一义空、无所行空、无始空、性空、空空。此十种空，与何法相对？与我见相对。以空与我见相对故，有二十种我见，余见不尔是故不说。
问曰：颇于一阴起我见我所见耶？
答曰：起。如于眼入起我见，其余诸色起我所见，余四阴亦如是。
问曰：颇有我见者，一时于五阴尽计我不耶？若有者，朔迦书云何通？如说：唯有一我见，无有五我见。无五我见者，无计五阴是我者是也。所以者何？计我见唯计一法，五阴是别异法。计我见家说，一我一人无分不坏不变是常。若无者，《萨遮尼干子经》云何通？如说：瞿昙沙门！色是我、受想行识是我。答曰：无有一时计五阴是我者。
问曰：若然者，《萨遮尼干子经》云何通耶？
答曰：彼自大心重故，作如是说。复有说者，彼不信佛、内有知见，欲试如来彼为知不？故作不顺理说。次见如来诸论议相，颔如师子、钩牙铦利、口四十齿、出梵音声，彼人闻已心怀怖懅，作不顺理说。复有说者，彼人见如来威德胜于梵释，难近难亲。有如是威德故，作不顺理说。复有说者，天神威逼故，令彼人作不顺理说。复有信佛天神作如是念：此弊恶人，何以久恼如来？故以威逼，能令彼人作不顺理说。复有说者，或有一时计五阴为我。
问曰：若然者，朔迦书所说云何通？
答曰：彼人于此五阴，尽作一具聚相。
问曰：若然者，复以何为具？
答曰：若计内入为我，则以外入为具；若计外入为我，则以内入为具。
问曰：为有见微尘计以为我不？若有者，是则无我见，非是我见；若无者，朔迦书复云何通？如说：五大微尘虽各异相，是我是常。若言无常，是则无理。问曰：彼书云何通，我见见微尘？
答曰：此书说边见缘微尘，此义已立，当知我见缘微尘，此义亦立。答曰：无有见微尘计以为我。
问曰：若然者，朔迦书复云何通？
答曰：此书所说不顺正法理。复有说者，有见微尘计以为我，有推理见，义无实见，生时义。评曰：不应作是说，如前说者好。
问曰：五阴之外为有起我见者不？若有者，此经云何通？如说：若有沙门婆罗门起于我见，尽见五受阴。若无者，说第六我见复云何有？答曰：无有五阴之外起于我见。
问曰：若然者，第六我见云何而有？
答曰：思是行阴，于思起我见，其余行阴起于我所见，即是第六我见。
佛经说身见是六十二见根本，余经复说若有沙门婆罗门，所起诸见尽依二边，若断、若常。此二经有何差别？
答曰：云何能生诸见，故说身见为本。守护长养诸见故，是说边见。复有说者，能生诸见，是说身见为根本。使诸见转行，是说边见。
复有经说：若入地一切处定行者作是念：地即是我、我即是地，不离不异，余一切处亦如是。
问曰：诸得一切处定，必离第三禅欲，彼若见地是我，当知是第四禅地身见，见第四禅中地为我。一切处定法缘欲界，彼云何不相违耶？
答曰：此中不定说定，如非沙门说名沙门。复有说者，以本名说故，如王失位犹名为王。行者本曾得此定，后虽失时犹称得定。复有说者，行者于定速疾故失，于彼定起欲界身见，舍于身见还得彼定。如提婆达多于定速疾，以神足力自化己身作太子像，于阿阇世王抱上回转游戏，复现相貌令阿阇世王知是尊者提婆达多。当作太子像时，阿阇世王抱弄呜之，唾其口中，贪利养故即便咽之。是以世尊而语之言：汝是死尸、食唾之人。若咽唾时彼非离欲，若作太子为阿阇世王所抱弄时尔时离欲。复有说者，身见见第四禅中地是我，一切处定亦缘第四禅中地。
问曰：若然者，一切处定不缘欲界耶？
答曰：一切处定亦缘欲界、亦缘第四禅。
问曰：如色界诸天一切悉白，彼复云何见青黄赤等差别？
答曰：彼众生数者其色悉白，非众生数有青黄赤色。评曰：不应作是说。所以者何？若我见与一切处定是相应共有法者，应有是过。云何是一切相应共有法？少缘欲界、少缘色界身见，与一切处定虽非相应共有法，而一人亦得二名，以计我故名为身见、以得定故名得定人。身见缘第四禅中地，一切处定缘于欲界，不同一时。是故此论为已善通。
无常见常，乃至广说。
问曰：何以作此论？
答曰：此诸邪见，于生死中为诸众生作大系缚、作大衰患、作大藏伏，犹如世间系缚衰患藏伏人，若不见不能远避人，若见时则能远避此诸邪见，乃至广说亦复如是。此中应以二事推求邪见：一以体性、二以对治。如智犍度、见犍度。如《增益智论》，彼中亦以二事推求邪见：一体性、二对治。如《增益智论》中说：沙门瞿昙！汝是幻。世尊之道已过于幻，此邪见谤道是其体性，见道断是其对治。复作是说：此是阿罗汉，汝何故悭惜阿罗汉名也？世尊之道已过于悭，此邪见谤道是其体性，见道断是其对治。如《偈问论》、如《梵网经》说，应以起处推求邪见，便有三事，所谓起处、体性、对治。复有说者，不应推求邪见三事，所谓起处、体性、对治；若推求邪见，如责无明汝何以愚？复有说者，应以三事推求邪见，所谓起处、体性、对治。若能以三事推求邪见，虽是具缚凡夫，邪见过患不现在前，犹如圣人以无漏道断诸邪见永不复起。如陀婆法师昔在罽宾，与众多修行比丘共会一处论说诸见。有作是言者：诸大德！圣人能断多诸过患，邪见恶行永不现前，甚为希有。尔时陀婆法师在此会中而作是言：圣人以无漏道断诸邪见永不现前，有何奇事？如我今者住凡夫地，以此二事推求邪见，若久住生死者无有是处。设久住生死更不现前，以是缘故，应以三事推求邪见。
无常有常见者，云何无常？
答曰：一切有为法。
问曰：彼诸外道为以何事言常耶？
答曰：见色相似相续，诸心法忆本所作，能诵持诸论。云何见色相似相续？如昨日所见色今日相似，彼作是念：童幼时色即老时色。云何心法忆本所作？如昨日所作今日故忆，如是诸先所作后时皆忆。能诵持经论者，如少所读至老能诵，彼作是念：今日诵心即往日读心。彼以是故计常，无常计常是边见。边见有二种：有断、有常。是则说边见体性，见苦断是其对治。此见缘苦而生，故见苦断。如草上露，日照则干。彼亦如是，若见苦时彼见则断。复有说者，苦法忍、苦法智是其对治。苦法忍、苦法智生时，断此虚妄分别颠倒崄恶断见。
问曰：如善说法中亦说诸法有自体性相常住，而不是邪见；何故恶说法中若说此相便是邪见？
答曰：或有说者，善说法虽说有自体性相常住，无所作；恶说法中于一切时常有所作。复有说者，善说法中说法性，不数数作；恶说法中说于法性则数数作。复有说者，善说法中说于法性，为生所生、为老所老、为无常所坏；恶说法中，不为生所生，乃至广说。复有说者，善说法中说法性，属诸因缘；彼所说法不属因缘。复有说者，善说法所说则与生灭相应；彼则不尔。复有说者，善说法中说法则从因生，能有所作，属于众缘，以是诸因缘故，善说法虽说体性常住，不堕邪见；恶说法者堕于邪见。
问曰：边见是何义？
答曰：取于断边、取于常边是边见义。如经说：佛告迦旃延：若以正智观世是集，言无所有，则更不行。无所有者，即断见也。见此有灭、未来身生，而作是念：是众生死此生彼，非是断耶？又迦旃延！若以正智观世是灭，言世有所有，则更不行。言世有所有者，则是常见。知此阴界诸入展转相续，彼作是念：此诸法等有生有灭，非是常也。复次起我见者，犹是边僻下贱世所呵责，况复于我计有断常。复有说者，此见行边处故，有二种义名行边处：一行常边、二行断边。以是等义，故名边见。
问曰：实义常者是灭尽涅槃，云何无常见常不名邪见？
答曰：诸言无所有，是名邪见。此则不言无所有，更增益所有，是故非邪见。
常见无常者，云何为常？
答曰：灭尽涅槃。
问曰：彼诸外道为以何事言涅槃无常？
答曰：彼以四无色定为解脱涅槃：一名无身；二名无边意；三名净聚；四名世塔。无身者是空处定，无边意是识处定，净聚是无所有处定，世塔是非想非非想处定。彼作是说：如此涅槃，虽久当还，当知释种所说涅槃亦当复还，是以故言涅槃无常。彼常见无常者，此是邪见是其自性，见灭所断是其对治。此见因灭生故，故见灭断。如草上露，乃至广说。
问曰：为有邪见能观是无常行不？若有者，《波伽罗那经》云何通？如说：云何邪见使使？答曰：诸谤无因无作，是名邪见使。此中何以不说？若无者，此文复云何通？如说：常见无常，此是邪见，见灭所断。
答曰：有此邪见常见无常。
问曰：若然者，《波伽罗那经》何以不说耶？
答曰：彼说邪见行相不尽。自有诸结行相，彼中不尽说。复有说者，虽有此见，悉入彼所说中。如谤言无因，当知谤集；如谤言无作，当知谤于三谛。复有说者，谤言无因，是说谤于三谛；谤言无作，是说谤于灭谛。复有说者，无有邪见能谤常言无常。
问曰：若然者，此文复云何通？
答曰：涅槃有常相。若言无涅槃，亦谤常相。犹如有人，谤人无指，亦谤指所依色香味触；彼亦如是。复有说者，彼外道言五阴是常，释种言涅槃是常非阴。彼作是说：除阴之外更无有常。以是义故，岂非谤涅槃耶？
苦作乐见者，乃至广说。
云何为苦？五受阴是实苦。彼诸外道以何等故言苦是乐？
答曰：以少时乐故言乐。如人极时止息为乐、热时凉为乐、寒时煖为乐、饥渴时得饮食为乐。以是事故，言阴是乐。如说以下法为最，名曰见取是其自性，见苦断是其对治。
问曰：苦有乐见名曰见取，以何等故无常见常不名见取？
答曰：彼无常常见者，胜不胜法同为一体。自有法虽言常不胜，如计虚空、非数缘灭。苦有乐见，以下法为最，名为见取；无常见常，不名见取。复有说者，阴中有大苦故，以小苦为乐。以此小乐同于涅槃，故名见取。无常见常，阴中无有少常同于常者。所以者何？一刹那顷更无停住、是散灭法。如说：云何灭时法？答曰：现在法。以是事故，无常见常，是名边见不名见取。
乐有苦见者，乃至广说。
云何为乐实义？乐者灭尽涅槃，彼诸外道以何等故以涅槃为苦？
答曰：如人坏一根时便以为苦，彼作是念：若坏一根犹以为苦，况众多根。以是事故以乐法为苦。尊者和须蜜说曰：若一根在，犹为苦因，况多根在不为苦因？若诸根灭，则为解脱。涅槃乐有苦见，邪见是其体性，见灭断是其对治。此见依灭生还见灭断，如草上露，乃至广说。
问曰：以何等故见涅槃是苦名为邪见，非见道谛耶？如说：道谛亦是乐，能至乐故。
答曰：道有二分：苦分、乐分。以道能至乐处，故名为乐分；无常故苦，名为苦分；涅槃无二分纯乐。谤者即是邪见，道谛不尔。复有说者，如见犍度所说，有二种乐：一名数乐、二实义乐。上言能至乐处者，是名数乐，非实义乐。复次以涅槃乐故，道得称乐。
问曰：为有邪见能缘涅槃是苦不耶？若有者，《波伽罗那经》云何通？如说：云何邪见使使？
答曰：诸谤无因无作，乃至广说。应如上常计无常句中说。
不净见净者，云何不净？答曰：一切有漏法有二事故不净：一以烦恼、二以境界。
彼诸外道，以何事故不净见净？
答曰：愚于所行，以少时净故，如治爪齿发肤形容摩身洗浴等，以是事故彼见是净。若此法中有少净性者，彼计则非邪见；以颠倒想故，计屎尿肠胃等是净，故名为见取。复应以二事知有漏行是不净法：一从烦恼生、二从婬欲生。如说：以下法为最，此名见取是其自性，见苦所断是其对治，乃至广说。
问曰：现见屎尿涕唾流出，彼云何言净？
答曰：彼作是说：所流出者虽是不净，彼流出处是净。犹如紧首迦树花，其色似肉，花盛之时野干见之便作是念：如我今者定当食肉。久住树下，或时树花有堕地者，即便嗅之乃知非肉。复作是念：堕者虽非是肉，树上余者必应是肉。彼诸外道亦复如是，所流出者虽非是净，所流出处必应是净。
问曰：如善说法中亦说有漏善行是净，而非邪见；彼说即是邪见？
答曰：有少净相，便见少净。
问曰：何等是净相？
答曰：不杂烦恼，复与烦恼相违，是故非是邪见。彼恶说法中，以不净法同于实义清净之法，是名邪见。复有说者，如善说法中以善行为净，故非邪见。彼以善不善行、不善根、烦恼颠倒邪见是净，故名邪见。
问曰：如有漏法，杂烦恼故，当知不净。云何说言三净？
答曰：如实义，一切有漏法尽是不净，以假名故说净。云何假名？从无贪、无恚、无痴善根生故，亦能对治贪欲等法，故名假名。
净见不净者，此见有二种，乃至广说。云何为净？
答曰：道、道果。
彼诸外道，以何事故，言灭道不净？
答曰：彼作是说：如实义，诸烦恼是不净法，道能断之，以道能断诸烦恼，故道亦不净。以涅槃从不净道生故，亦是不净。犹如以刀割不净物，刀则不净；以不净刀更割余物，能令余物不净。又如水洗不净物，水则不净；若以此水更洗余物，物则不净。如是以道断诸烦恼，道则不净；若以此道生于涅槃，亦是不净。言道是不净，此见名邪见是其自性，见道断是其对治。若言灭是不净，此见名邪见是其自性，见灭断是其对治。见道断邪见，缘道生故。若道智、道忍生时，断见灭、断邪见亦如是。无我见我者，乃至广说。
云何无我？
答曰：一切诸法无我。
彼诸外道以何事故见我？
答曰：愚于来去威仪法故。彼作是说：若无我者，谁来谁去、谁住谁坐、谁屈谁申耶？以有我故，能来去住坐屈申。复次若无我者，则无见、闻、嗅香、知味、觉触、忆念。以有此事，必知有我。彼无我见我，此名身见是其自性，见苦所断是其对治。此见缘苦生，乃至广说。我有二种：一假名我、二计人我。若计假名我，则非邪见。若计人我，此则邪见。
问曰：此中但说我见，何以不说我所见？
答曰：我见是颠倒性，我所见非颠倒性。复有说者，我见是根本。若说我见，当知亦说我所见。复有说者，以有我见得有我所见，若说我见当知亦说我所见，己见己所见亦如是。
问曰：以何等故，不说我见无我名为邪见？
答曰：以无我故。复有说者，若我见无我，是则正见，不名邪见。
非因见因，乃至广说。
问曰：彼云何非因见因？
答曰：谬见因故。如农夫种殖，秋大获实。彼作是言：此皆尸利夜天、思陀夜天、舍摩夜天恩之所与。若生男女，彼作是言：此皆难陀天、难陀婆罗天之所与。若富贵者生男女，彼作是言：此皆是毘纽天、摩醯首罗天之所与。彼作如是谬见，于因非因计因，此名戒取是其自性，见苦所断是其对治。此戒取缘苦生，故还见苦断。
问曰：无因见因，是亦名谤因，云何非邪见？
答曰：尊者和须蜜说：若谤无因，是名邪见。彼不言无因；非因计因，故非邪见。
有因无因见，乃至广说。彼诸外道，以何事故言无因耶？答曰：见内外所有诸物有种种相故，彼作是言：谁凿河、谁积山、谁纤刺、谁采画禽兽？故说是偈：
彼有因无因见，此名邪见是其自性，见集所断是其对治。此见缘集生，还见集断，乃至广说。
问曰：以何等故，此中说谤因邪见，见集所断？见犍度中说谤因邪见，当言见集、见道断。
答曰：或有说者，彼作经者意欲尔，乃至广说。复有说者，此中不说一切因义，彼说一切因义。复有说者，此中谤生果因，彼中说者谤生果不生果因。若说涅槃无因，此岂非正见耶？复有说者，此中说谤苦因，彼中说谤苦不苦因。复有说者，此中无谤道因义，是故不说是谤道邪见，唯有谤集因义，是以说是谤集邪见。有作无见，乃至广说。云何为有？答曰：四谛是也。彼诸外道以何事故言无谛耶？答曰：以有我见故言无谛。彼作是说：我无有苦。是则谤苦。我无有因。是则谤集。我若无灭。是则谤灭。若无有灭，则无对治。如善法中作如是言：此阴是苦，无我生信，苦心言有苦谛；此苦有因生信，集心言有集谛；若苦有灭生信，灭心言有灭谛；灭若有对治生信，道心言有道谛。彼有作无见，此名邪见是其自性，见苦集灭道所断是其对治。此见缘四谛生，还见四谛断，乃至广说。
问曰：以何等故邪见不缘虚空、非数缘灭？
答曰：或有说者，若法是阴，是阴因、是阴灭、是阴对治。邪见则缘虚空、非数缘灭，非阴因、灭对治，是以邪见不缘。复有说者，若法是苦，是苦因、是苦灭、是苦对治。邪见则缘虚空、非数缘灭，与上相违，是故邪见不缘。复有说者，若法是烦恼、是出要，邪见则缘虚空、非数缘灭，与上相违，是故不缘。复有说者，若法为无漏正见所缘，亦为邪见所缘，虚空、非数缘灭不为正见所缘，邪见亦不缘。如邪见正见，明非明、智非智、决定疑、信诽谤，当知亦如是。
问曰：若言无虚空、非数缘灭，此心为何所缘？
答曰：即缘虚空、非数缘灭名。所以者何？此无深重心，如谤烦恼出要法。
问曰：为是何智？
答曰：此是思惟所断，不隐没无记邪智。有作无见者，有有三种：一、相待有；二、处所有；三、实有。相待有者，因有故有无，因无故有有。处所有者，如此处有彼处无。实有者，此实有、此实无如苦实有、我实无。复有说者，有有二种：一物体有、二施设有。物体有者，谓五阴。施设有者，谓男女等。谤苦有二种：一谤物体、二谤果。若谤集者，谤物体、谤因。若谤灭者，谤物体、不谤果。若谤道者，谤物体、不谤因。或有说者，亦谤因。
无作有见，乃至广说。
问曰：何以作此论？
答曰：或有说者，应作是说：若无作有见，当言是身见，见苦所断。复有说者，应作是说：无作有慧。所以者何？此非见性。复有说者，应作是说：此非是见。所以者何？五见不说故。而不说者，彼有何意？答曰：欲作问答故。如说无作有见，此是何见？是名为问。答曰：此非是见。是名为答。自有虽无是事，而有问答。如十门中，未知欲知根、知根、知已根、无漏无为法，亦问几使所使，此亦是问。答曰：不为使所使。此亦是答。如彼虽无是事而有问答；此亦如是，无有是事而作问答。无作有见，此是何见？答曰：此非是见，是邪智。
问曰：云何邪智？
答曰：或有说者，是思惟所断，不隐没无记法。如行正路作非路想、如行非路作正路想，如男作女想、女作男想，如是等想是也。复有说者，此智亦有隐没无记，所谓与慢相应者，如彼梵天作如是说：我是大梵，诸梵中尊，我能造化。此是邪智。所以者何？无有住见谛所断心能作是言者。应作是说：如前说者好，是思惟所断，不隐没无记法。
问曰：若然者，违智揵度如说：云何邪智？谓染污慧。
答曰：不与彼相违。所以者何？无知有二种，所谓实义、假名。实义者，与无明使相应，是诸阿罗汉已断尽。假名者，如见杌谓是人等者，阿罗汉辟支佛亦有，唯有如来等正觉二事俱尽。
有四倒，所谓常、乐、净、我。为相似法所覆故，不知无常。为适意威仪法所覆故，不知苦。为皮肤所覆故，不知不净。为所作事覆故，不知无我。
问曰：此四倒性是何？
答曰：是慧性。
问曰：若是慧者，此五见几是倒、几非倒？
答曰：二见半是倒，二见半非倒。二见半是倒者，身见、见取，及边见所摄常见。二见半非倒者，邪见、戒取，及边见所摄断见。
问曰：以何等故二见半是倒、二见半非耶？
答曰：以三事故名倒：一、转行；二、增益；三、性倒。邪见断见虽转行、性倒，而非增益。所以者何？是坏物性故。戒取虽转行、虽增益，性非是倒。所以者何？有少相似法故。亦说有色界道能离欲界欲，有无色界道能离色界欲。此是倒，自体是我、是物、是相、是分、是性。已说自体所以，今当说以何等故名为倒。
答曰：倒有所增故名倒。此四倒，唯见苦断。所以者何？缘苦生故，还见苦断。复次此倒缘果生，还以见果慧断。复次身见见苦所断性是倒，若身见断亦断。复次苦麁，若于麁苦有错谬者，贤圣所呵。如人昼日错谬，人之所呵。三谛微细，若于微细有错谬者，不深呵责。如于夜中有脱失者，则世人不深呵责。复次行者已见苦，永无倒心。若当行者见苦已不见集者，无有是处，为分别故。设见苦已更不见余谛，若问彼言：此阴为是常、为是无常？彼定答言：是无常，乃至无一刹那停住者。若问为是苦、为是乐？彼定答言：是苦，犹热铁丸。若问为净为不净？彼定答言：是不净，犹如粪聚。若问为有我无我耶？彼定答言：无我，以无作者。无彼作者、无受者故，如草木粪扫等。
阿毘昙毘婆沙论卷第四
阿毘昙毘婆沙论卷第五
杂犍度智品第二
颇有一智知一切法耶？如此章及解章义，是中应广说优波提舍。
问曰：何以作此论？
答曰：为止他义故。如摩诃僧祇部作如是说：自体能知自体，如灯是照性，能自照亦能照他。彼智亦尔，是智性能自知亦能知他。昙摩掘部作是说：智能知相应法。弥沙塞部作是说：智能知共有法。彼作是说：智有二种，一时共生：一与心相应、一不与心相应。心相应智知心不相应法，心不相应智知心相应法。犊子部作是说：人能知非智。为止如是诸异义故而作此论。颇有一智知一切法耶？答曰：无也。若复有此智生一切诸法无我，此智何所不知耶？答曰：不知自体。是为便止摩诃僧祇意；不知相应，便止昙摩掘部意；不知共有，便止弥沙塞部意；以智知不以人知，便止犊子部意。此中作问作答、作难作通，如说：颇有一智知一切法耶？此则是问。答曰：无也。此则是答。若复有此智生一切诸法无我，此智何所不知？此则是难。答曰：不知自体、不知相应、不知共有，此则是通。
问曰：谁作此问？谁作此答？或有说者，毘婆阇婆提问、育多婆提答。如毘婆阇婆提问育多婆提言：颇有一智知一切法耶？育多婆提答：无也。毘婆阇婆提复难：若此智生一切法无我，此智何所不知？育多婆提作如是通：不知自体、不知相应、不知共有。复有说者，弟子问、师答。复有说者，无有问者、无有答者，但作经者有如是意：若有人问：颇有一智知一切法？我当答：无也。彼复作此难：若此智生一切诸法无我，此智何所不知？我当答言：不知自体、不知相应、不知共有。此中说一智者，是一刹那智，是故说不知自体，乃至广说。若作是说：此十智中颇有一智知一切法耶？可作是答：有，谓等智是也。如是九八七六五四三亦如是。若作是说：此二智中颇有一智知一切法也？答曰：有，谓等智也。颇即彼等智能知一切法不？答曰：知。若一刹那顷，等智除自体、相应、共有，能知余一切法次第二刹那生，能知前刹那等智及相应共有，是故等智二刹那顷，一智能知一切法。上言一智不知者，言一刹那一智。
问曰：以何等故，自体不知自体？
答曰：或有说者，诸法除自体，于他有缘生义；自体于自体，无长无损、无害无利、无育养无坏、无增无减、无因无缘无次第。复有说者，若自体知自体者，则与世间现喻相违，犹如指端不能自触、如眼瞳黑不自见黑、如刀不自割，是故自体不知自体。复有说者，若自体知自体者，则无二处法。如世尊说：眼缘色生眼识，乃至意缘法生意识。复有说者，若自体知自体者，则无三等触。如世尊说：眼缘色生眼识，是三等触。然有此触生，是以无有自体能知自体。复有说者，若自体知自体者，则无邪见。若邪见能自知我是邪见，此则正见，不名邪见。复有说者，若自体知自体者，此智毕竟性能自知、不能知他。然能知他，是故不知自体。复有说者，若自体知自体者，则无取所取。如取所取，智所知亦如是。复有说者，若自体知自体者，云何知耶？为知自体是自体、为知他体亦如知自体耶？为知他体是他体、为知自体亦如知他体耶？若知自体是自体、若知他体是他体，是则为正；若知自体如知他体，是则为邪。若此智生能知自体亦知他体者，一智则有二作相，有二作相则有二智，有二智则有众多自体。
问曰：若自体不知自体者，摩诃僧祇喻云何通？
答曰：此喻不必须通。所以者何？此喻非修多罗、毘尼、阿毘昙中说，不可以世俗现喻难贤圣法。贤圣所作法异世俗所作法异。若必欲通者，当云何通？答曰：应说其喻过。若喻有过，所喻法亦有过。云何喻有过？答曰：灯无根无心，非众生数。彼智亦非根非心，非众生数耶？复次灯众微尘所成，彼智亦众微尘所成耶？若不尔者，则不相似。复次如灯体性是照不？若是照性，复何所照？若体性非照，应当是暗，则无明性。为破暗故取灯，若灯体性是暗，则有大不相似过。以何等故不知相应？答曰：同缘一法生故。是诸心心数法同缘一法生，以同缘一法故，不能展转相缘。如众多人仰视虚空，不能展转自相见面；彼亦如是。复次若慧缘自相应受，彼受为自缘、为缘他？若自缘者，有上自缘之过。若缘他者，则不与慧共同一缘。以何等故不知共有法？答曰：以逼近故。如以铜筹盛安阇那药著于眼中，以逼近故眼不得见。
问曰：云何名共有法？
答曰：彼回转身口业生住无常是也。西方沙门作如是说：云何共有法？慧生时所依阴身是共有法。
问曰：如汝所说，慧生时所依身是共有法。若然者，眼识生则不自见身众色差别。如眼识，余识亦尔。彼作是说：五识生时，能各自缘所依，意识不能。
问曰：意能缘一切法。汝先言不能，是则不然。复次若慧生时所依身是名共有法者，则有大过。何以知之？如苦忍生时，便于自身不得决定，是名于苦得少决定。彼作是言：若苦法忍不尽决定，苦法智生尽得决定。如道法忍不尽决定，道法智生尽得决定；彼亦如是者。彼不应作是说。所以者何？于道得决定时异，于苦得决定时异。
问曰：其事云何？
答曰：如道谛所断邪见总谤一切道，欲令于道少分决定，无有是处，为分别故。设使于道少分决定，便能断谤道邪见，何况尽决定。唯除一刹那相应共有法。如身见或计色是我，乃至计识是我，若苦法忍生时，于所依身不得正决定者，所缘身我见则不应断。所以者何？以苦忍不见我、见所缘身故。如身见，于苦谛所断烦恼为首，若其不断则余结不断，余结不断则无于苦究竟得正决定。若于苦不得究竟正决定，于集灭道亦不得究竟正决定。以是事故苦法忍现在前，于所依身亦见是苦得正决定。何以知之？如说苦法忍所缘，世第一法亦缘。彼世第一法缘欲界五阴尽无有余。
颇有一识识一切法，乃至广说。
问曰：以何等故，智后次说识？
答曰：或有说者，彼作经者意欲尔，乃至广说。复有说者，此是经论旧法。如经说：长老摩诃拘郗罗，往长老舍利弗所问言：长老舍利弗！所言智者云何为智？次作是问：所言识者云何为识？乃至广说。如《波伽罗那论》中说：云何知法？次问云何识法？如此义等，先说智次说识。如尊者昙摩难提说：若以智以识有所观察，此事必定。彼作经者亦随顺旧法，是以先说智次说识。复有说者，识即智、智即识，唯长一字。何者？阇那秦言智，毘阇那秦言识，长一字者所谓毘也。为断如是意，欲说差别义故，先说智次说识。复有说者，以此俱是根本法故。增长法中识为根本，寂灭法中智为根本。复有说者，俱是元首法故。如说道品法中谁为元首？所谓智也。生死法中谁为元首？所谓识也。复有说者，此俱是依法故。如说依智不依识，亦说如行五根识，尽依意识。复有说者，若说智则说数法，所未说者唯是心，是故先说智次说心。复有说者，十二入中二入能缘，所谓意入、法入。若说智即说法入，若说识即说意入。复有说者，此六识各别行境界，如眼识识色、耳识识声、鼻识识香、舌识识味、身识识触、意识唯识法。为止如是意，欲说意识能缘一切法故，次智说识。复有说者，智能缘一切法故，次智说识。复有说者，智能缘总相别相，识唯缘别相。为止彼人意，欲说识能缘总相别相故，次智说识。复有说者，智行相似不相似境界，识唯行相似境界。为止彼人意，欲说识行相似不相似境界故，次智说识。复有说者，欲止犊子部意故。彼说智是道支、识是有枝。彼依佛经作如是说：识缘名色故，知是有枝。云何圣道？所谓正见乃至正定，是故说智是道支。为止如是意，欲说智识俱是有枝、俱是道支故，次智说识。复有说者，止譬喻者意。譬喻者说：智之与识，是次第生法，不一时生。为止彼人意故，作如是说：若此智生一切法无我，此智何所不知？此智必有相应识。便止彼人识智次第生意故。如智能缘一切法无我，识亦如是，余文如上说。颇有一识识一切法？此中亦有问有答、有难有通，应如智文说，如说：有缘一切法无我行。
问曰：此何处经中说？
答曰：如偈说：
此偈当知说诸行无我。
问曰：如说：能生厌苦心，此云何能缘一切法？
答曰：有说者，初半偈说一切法无我行，后半偈说缘苦谛行。复有说者，初半偈是观行时，后半偈说是见苦时。复有说者，此偈举说缘苦时无我行。所以者何？无漏法非是可厌法。
问曰：若然者，云何是缘一切法无我行？
答曰：一切有二种：有少分一切、有一切一切。此中说少分一切，非一切一切。余经亦说：一切皆炽然。无漏法不炽然，当知说少分一切。彼亦如是，说少分一切。复有说者，余经亦说：一切行无常、一切行无我、涅槃寂静。此经即说一切法无我行。评曰：且置佛经说与不说。如是说者好：应有缘一切无我法行。所以者何？行者在初行地，必有如是观现在前，是以说之。
问曰：如空行亦能缘一切法，此中何以不说？
答曰：或有说者，彼作经者意欲尔，乃至广说。复有说者，应说而不说者，当知此义是有余之说。复有说者，如空行有所以空、有所以不空。有所以空者，如自中无他。有所以不空者，以自故不空。无我行无如此分别，是以尊者和须蜜作如是说：我不说一切诸法悉空。
问曰：以何等故，有漏无我行能缘一切法？无漏无我行，唯缘于苦。
答曰：或有说者，有漏无我行，于观行中势用胜。无漏无我行，得正决定时自分中胜。如初观行时，行者必观一切法是无我，是以有漏无我行势用胜，能缘一切法。无漏无我行于自分中明了故胜，是以不缘一切法。复有说者，无漏无我行，能对治四倒。如四倒所缘，彼无漏无我行亦缘。有漏无我行，不能对治四倒，是以能缘一切法。复有说者，无漏观谛有分齐，有漏观谛无分齐。复有说者，无漏者对治烦恼，非一切法是烦恼性。有漏者不对治烦恼，是以能缘一切法。
问曰：如有漏无我行不能尽缘一切法，彼作是念：一切诸法无我，云何非是邪也？
答曰：或有说者，彼缘多分、不缘少分。缘多分者，如大海水；少分不缘者，如海水一渧。复有说者，随其所行、随其境界，尽缘自体。相应、共有，非其所行、非其境界，是以不缘。
问曰：缘一切法无我行，体性是何？
答曰。慧是体是性，乃至广说。已说体性，今当说所以名无我行？答曰：此行无我法故，名无我行。
界者，在欲色界无色界中，亦有缘一切法无我行，而不能普缘一切法。地者，在七地，谓欲界未至、禅中间，根本四禅，空处亦有，而不能缘一切法。
问曰：为能缘几所法？
答曰：缘四无色阴，诸彼因、诸彼灭、诸彼比智分、诸比智分、非数缘灭。诸无色非数缘灭及虚空。虚空与众生，若言是一、若言是异，彼空处无我行尽能缘。识处亦有无我行，而不能缘一切法。
问曰：能缘几所法？
答曰：缘三无色阴，诸彼因、诸彼灭、诸彼比智分、诸比智分、非数缘灭。三无色非数缘灭，除一切虚空，彼识处无我行尽能缘。不用处，缘二地。非想非非想处，缘一地。余如上说。复有说者，空处无我行，能缘如上所说法，复缘五地。非数缘灭、四无色、第四禅，如是识处缘四地。不用处缘三地。非想非非想处缘二地非数缘灭。评曰：不应作如是说，如前说者好。所依身者依欲色界，身初生依欲界，身后依色界。所以者何？初生依欲界身，命终生色界，依色界身重起现在前，行者唯行无我行。缘者缘一切法，念处者坏缘法念处，智者等智。三昧相应者，不与三昧相应。根相应者，三根相应，谓喜、乐、舍。第三禅与乐根相应；初禅二禅喜根相应；未至、中间禅及第四禅，舍根相应；欲界二根相应，谓喜、舍。
问曰：如喜忧根相应能缘一切法，此中何以不说与相应？
答曰：体性相违。无我行体性欣尚，忧根体性愁悴，是以不与相应。世者，当言在过去、未来、现在。缘世者，缘过去、未来、现在及非世法。善、不善、无记者，当言善。缘善、不善、无记者，当言三种缘。欲、色、无色界系者，当言欲色界系亦无色界系。缘欲色无色界系法者，当言缘欲色无色系法亦缘非系法。是学、无学、非学非无学者，当言非学非无学。缘学、无学、非学非无学者，当言三种缘。见谛断、修道断、不断者，当言修道断。缘见道断法、修道断法、不断法者，当言三种缘。缘名、缘义者，当言二俱缘。缘己身、缘他身者，当言缘己身、他身亦缘非己非他。闻慧、思慧、修慧者，当言是三种慧。欲界是闻慧、思慧，色界是闻、修慧，无色界是修慧。方便得、生得者，当言是方便得、是生得。如色界闻慧，可言是方便亦可言是生得。云何言方便得？答曰：如于此间修总相别相生彼则得；若不修习，虽生彼不得。云何亦可言生得？答曰：此虽修习，不生彼间，不名生得。欲界命终生二禅中，二禅命终生初禅中，彼为得不？答曰：或有说者，不得。所以者何？以远故。若即二禅得修习，生初禅中则得。初禅命终生二禅中，初禅地法尽舍。二禅命终，还生二禅，彼为得不？答曰：得。欲界命终生无色界中，无色界命终还生无色界中，彼为得不？答曰：或有说者，不得，以远故。复有说者，若即无色修习还生无色界则得。
问曰：为是圣人能生此法、为凡夫人能生此法？
答曰：圣人亦能、凡夫亦能。凡夫有二种：有内道凡夫、有外道凡夫。何道凡夫能生此法？答曰：内道亦能、外道亦能。内道凡夫亦方便得、亦生处得。外道凡夫唯生处得。复有说者，外道凡夫唯生处得，不起现在前。所以者何？以计我故。
问曰：云何起缘一切法无我行现在前？
答曰：生欲界中起现在前时，缘一切法。生欲界中起色界者现在前，亦缘一切法。若生初禅不入定现在前时，亦缘一切法。若入定现在前时，缘初禅乃至非想非非想处。生初禅，起二禅三禅四禅者现在前，亦缘初禅乃至非想非非想处。若生二禅不入定现在前时，能缘一切法。若入定现在前时，缘二禅乃至非想非非想处。若生二禅起三禅四禅者现在前，亦缘二禅乃至非想非非想处。生三禅四禅亦如是。无色中缘一切法无我行，若生欲界、若生色界、若生无色界现在前，缘一切法，如上说。
问曰：欲界者缘法多、色界者缘法多？
答曰：色界者若不入定，所缘与欲界等。若入定，欲界者多，非色界者。所以者何？不自缘定共色故。应作是说：不入定时，无有不缘一切色身念处，无有缘一切受受念处，无有缘一切心心念处，无有缘一切法法念处。
问曰：一切法无我行，为是欣尚行、为是厌离行？若是欣尚行者，云何缘苦集？若是厌离行者，云何缘可欣尚法？
答曰：应作是说：是欣尚非厌离行。
问曰：若是欣尚行者，云何能缘苦集？
答曰：虽缘苦集，故是欣尚行。所以者何？设使彼多缘有漏法、少缘无漏法，而于无漏法故是欣尚行。如铜钱𧂐上置一金钱，铜钱虽多，得一金钱犹生欣尚；彼亦如是。
问曰：此行为断结不耶？
答曰：不断。
问曰：若不断结，何用起现在前？
答曰：欲令心猛利故。心若猛利，能入圣道。
问曰：空行、无我行，有何差别？
答曰：对治我是无我行，对治我所是空行。复次对治五我见是无我行，对治十五我所见是空行。复次对治己见是无我行，对治己所见是空行。我爱我所爱亦如是。复次阴非是我，是无我行；我不入阴中，是空行。复次见眼无我生悦适，是无我行；见我不入眼中生悦适，是空行。乃至意入亦如是。复次性空义是无我行，行空义是空行。
颇有二心展转相因耶？
问曰：何以作此论？
答曰：为止外道意故。外道作如是说：后心是前心因。所以者何？如水流时，后水能逼前水驶流。如是法生，未来世法逼驶现在，现在逼驶过去。如是未来法是现在因，现在法是过去因。为断如是意故，明后心非前心因。若当后是前因者，则违内外因缘生法。如世尊说：无明缘行，乃至生缘老死。若后是前因，应当行缘无明，乃至老死缘生。如说眼缘色生眼识，若后为前因，应当缘眼识生色。如父母是儿因，若然者，应儿是父母因。违如是等内缘生法。云何与外缘生法相违？如种子为牙因，乃至花为果因。若然者，应牙为种子因，乃至果为花因。若后为前因，复有大过。何以故？不作业而受果、已作业而无果故。云何不作业而受果？答曰：如先受善不善果，然后作善不善业。先受律仪不律仪戒果，然后受律仪戒。先受阿毘地狱果，然后作五逆业。先受转轮圣王果，然后修转轮圣王业。先得阿耨多罗三藐三菩提，然后行诸波罗蜜。若尔，不作业而受果、已作业应无果。作业而无果，则无解脱出要之道。若后是前因，则有如是大过。复次所以作此论者，如摩诃僧祇部说二心俱生。为止如是意，故作此论。复次或有说者，言因缘无体性。今欲分明因缘体性，故作此论。颇有二心展转相因耶？答曰：无耶。所以者何？无有一人前后二心俱生。复有说者，言前者诸过去心无二俱生者，言后者诸未来心无二俱生者，是故答言：一人前后二心不俱生。复有说者，言前者除过去世，言后者除未来世，不俱者欲明现在一刹那无二心俱生。若作是说，无有一人前后二心俱生，此则止二心俱生者意。次作是说，非未来心与前心因，此则止后与前作因者意。复有说者，若作是说，无有一人前后二心俱生。此则止相应、共有因义。次作是说，非未来心与前心因。此则止相似因、一切遍因、报因义。此中依五因作论，故答曰无。若依六因作论者，应答言有，以有所作因故。如二心，二受、二想、二思、二触、二作意、二解脱、二念、二定、二眼，乃至二身、二命根、二身种类，如是等则无展转因义。
颇有二心展转相缘，乃至广说。
问曰：不应先作是论，应先作此论。以何等故？一人前后二心不俱生，然后应次作此问：颇有二心前后展转相缘。应作是说而不说者，有何意耶？
答曰：或有说者，彼作经者意欲尔，乃至广说。复有说者，论有二种：一是根本、二是傍生。诸作是问：颇有二心展转相因？颇有二心展转相缘？此是根本论。以何等故一人前后二心不俱生？是傍生论。是以先论根本，次问傍生。复有说者，阿毘昙应以相求，不以次第。若前若后俱无有过，但莫违其相，不应责次第：颇有二心展转相缘。
问曰：何以作此论？
答曰：前说无有二心展转相因，亦谓二心无展转相缘义。欲断如是疑故，而作是论：颇有二心展转相缘耶？复有说者，或有言境界缘无体性。为止彼人如是意，欲分明境界缘有实体性，故作此论。
问曰：颇有二心展转相缘耶？
答曰：有。
问曰：若答言有，此言便足。所以者何？如说：若法是彼境界缘，或时不作境界，无有是事。以何等故复作是说：若生无当来心耶？
答曰：不应作是说。所以说者，欲饶益弟子令受义时分明了了故。颇有二心展转相缘耶？答曰：有，若发意思惟无有未来。
问曰：其事云何？
答曰：邪见生，言无未来，次后复生邪见，言无过去邪见，亦言无过去诸法，是名二心展转相缘。邪见次生身见，身见复计过去邪见为我。如身见，边见、计断常亦如是。见取计过去胜第一，戒取计净能至解脱计是乘，疑犹豫计二里，想受计好妙适意，恚计不好妙不适意，慢计自高自举。无明于彼，愚冥不知，如是等名染污心展转相缘。善心云何？答曰：如正见计过去是无常、苦、空、无我，因集有缘，是有、是性分、是有因、是有缘。如是等名善心邪见展转相缘。不隐没无记心云何？答曰：非是巧便、非是不巧便，是名无记心邪见展转相缘。若发意思惟，有未来。其事云何？答曰：如正见生言有未来，次后生正见言有过去，亦言有过去诸法，是名二心展转相缘。身见计过去正见为我，乃至不隐没无记缘过去正见亦如是。若发意思惟无未来道。
问曰：何以复作此论？
答曰：先说有漏心相缘，今欲说无漏心相缘。
问曰：其事云何？
答曰：若发意思惟无未来道，此心与邪见相应，缘无未来道，后得正决定。缘过去法，作无常、苦、空、无我，因集有缘。此中言后时者，遮一念、遮相续、不限时、不限身、不限无始已来。以何等故不限时？答曰：或有初夜谤道、中夜得正决定，中夜谤道、后夜得正决定。或有后夜谤道、昼得正决定，有昼谤道、夜得正决定。或有一日一夜谤道、一日一夜得正决定。如是半月、一月、一时、一岁，乃至一身当知亦如是。若发意思惟有未来道，此心与正见相应。缘有未来道，次后生无漏道。缘过去正见，是无常、苦、空、无我，因集有缘。如是正见，缘未来道；未来道生，还缘正见，是名展转相缘。后时者，如说：总相观后能入圣道者，遮一刹那顷。不限相续、不限时、不限身，乃至不限无始生死已来。如说：三种正观后能入圣道，不限一刹那顷，乃至不限无始生死已来。如二知他心智亦展转相缘。问曰：何以复作此论？
答曰：前说己身相缘法，今欲说他身相缘法故，如二知他心展转相缘。
问曰：此中为说何等二知他心？
答曰：此中说根同，同利根、同中根、同下根，同是初禅地他心智，乃至第四禅地他心智，同有漏、同无漏，同是法智分、同是比智分。
问曰：彼云何相缘？
答曰：俱缘彼心，不缘彼心所缘。若缘心所缘，是则自缘心，不名缘他心。
问曰：此中为说何等知他心智？
答曰：此中说得证他心智通者。
问曰：亦更有余能知他心智，此中何以不说？
答曰：或有说者，彼作经者意欲尔，乃至广说。复有说者，此应说而不说者，当知此义是有余之说。复有说者，此中说名义俱好者。复有说者，若体性是通、若体性是修、若是离欲得、若是四支五支禅果，此中说之。复有说者，若智知他心，如实无谬，是中说之。因此事故，扰动智海。如二心展转相缘，诸数法亦如是。亦应分别五识、种、界、善、染污、不隐没无记、威仪、工巧。彼五识不能展转相缘，各行境界故。意识能展转相缘，缘一切法故。苦谛所断心与集谛所断心，能展转相缘。苦谛所断心与修道所断心，展转相缘。集谛所断心与修道断心，展转相缘。灭谛所断有漏缘使展转相缘亦能缘无漏缘使，无漏缘使不能缘有漏缘使。道谛所断有漏缘使展转相缘亦能缘无漏缘使，无漏缘使不能缘有漏缘使，无漏缘使于道展转相缘。修道所断善、不隐没无记能缘五行所断心，其余修道所断展转相缘。不断心，如苦忍、苦智、集忍、集智能缘五行所断心。道缘道，随其所应，展转相缘。界者，欲界色界展转相缘。欲界不系法展转相缘。欲界无色界无展转相缘。色界无色界及不系心展转相缘。善者，能缘三种：善、染污、不隐没无记。染污能缘三种：善、染污、不隐没无记。善报无记心缘三种：善、染污、不隐没无记。不善报无记无展转缘。所以者何？意地无不善报无记。如说颇业身受，受报非心耶？答曰：有，诸不善业。威仪无记心展转相缘，其事云何？答曰：威仪有二种：一是威仪、二是威仪心。威仪者，谓色香味触。威仪心者，能起威仪心是也。四识是威仪方便，非起威仪心。意识是威仪方便，亦是起威仪心。彼四识能缘威仪，不能缘起威仪心；意识能缘威仪亦能缘起威仪心。复有说者，因威仪心更生意识，能缘十二入，是能展转相缘。工巧无记心展转相缘，其事云何？答曰：工巧有二种：一是工巧、二是工巧心。工巧谓色声香味触，工巧心者能起工巧心者是。五识是工巧方便，非起工巧心。意识是工巧方便，亦是起工巧心。五识能缘工巧，不能缘起工巧心。意识能缘工巧，亦能缘起工巧心。复有说者，因工巧心更生意识，能缘十二入，是能展转相缘邪见，或以因谤果、或以果谤因、或不以果谤因、或不以因谤果。云何以因谤果？如说此善恶业无果报。云何以果谤因？如说是人诸所受报无因无缘。云何不以果谤因？众生烦恼无因无缘。云何不以因谤果？如说无过去未来现在。是名不以因谤果，此邪见苦谛所断。先说二心展转相因、展转相缘者，此中说二缘义，所谓因缘、境界缘。
问曰：以何等故此中不说次第缘、威势缘耶？
答曰：或有说者，彼作经者意欲尔，乃至广说。复有说者，应说而不说者，当知此是有余之说。复有说者，此义以入彼所说中。其事云何？若说因缘，当知已说次第缘。所以者何？如说二心无展转相因，当知二心亦无次第缘。若说境界缘，当知亦说威势缘。所以者何？如说二心展转相缘，当知二心亦展转威势缘。是名已入彼所说中。
阿毘昙毘婆沙论卷第五
2阿毘昙毘婆沙论卷第六迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译杂犍度智品之二
以何等故一人前后二心不俱生？
问曰：何以作此论？
答曰：此是傍生论。所以者何？前说二心不得展转相因。何以故？无有一人前后二心俱生故。虽有是说，未说所以，今欲说之，故作此论。以何等故一人前后二心不俱生者，答无第二次第缘，此说心心数法依次第缘生，未来世法依现在世法和合则生，不和合则不生。现在若与未来次第则生，不与次第则不生。复有说者，以何等故一人前后二心不俱生，乃至广说。答曰：众生法尔。一一心次第生，不得有二。所以者何？无第二次第缘故。复有说者，此说前如两鞅相系。以何等故无第二次第缘？答曰：众生一一心次第生，不得有二。以何等故众生一一心次第生不得有二？答曰：无第二次第缘，是名展转更相答义。如现在有一次第缘，未来生一心，是中应说如园中闭众多羊门侠小喻。如羊园侠小门中一一羊出，彼心心法生亦复如是。现在一刹那与未来刹那开次，设现在世有众多刹那者，则与未来众多刹那开次。以无故，现在一刹那与未来一刹那开次。作义者说曰：以何等故二心不俱生？答曰：或有说者，如命根是一刹那，依命根心亦一刹那，是故不俱。复有说者，如身根是一刹那，依身根心亦一刹那，是故不俱。复有说者，若二心俱生，则心不可调伏。如今一心犹刚强难伏，何况二心。复有说者，若二心俱生者，则一时有烦恼出要，一心烦恼、一心出要。若尔者，则无解、无离、无乘如是等过。复有说者，若二心俱生，何妨有三？若有三者，则三界身可一时受。若三界一时受身则破界，若界破一人亦是欲界亦是色界无色界，若然则无解脱，乃至广说。若三心俱生，何妨有四。若有四心，则可一时受四生身，若然者则坏四生，一身亦是胎生亦是卵生亦是湿生亦是化生，则无解脱，乃至广说。复有说者，若四俱生，何妨有五？若有五者，则可一时受五道身。若然者，则五道坏。若五道坏，地狱身乃至即是天身，乃至广说。若五俱生，何妨有六？若有者，则可一时缘六根义，乃至广说。若不妨六，乃至百千未来世中一时俱生，一刹那生、一刹那灭。若然，则无未来。以有未来则有现在，以有现在则有过去，若无未来则无现在，若无现在则无过去，若无过去则无有为，若无有为则无无为。若无有为无为，则无一切诸法。有如是等过，不得二心一时俱生。
问曰：如众多数法一时生，无如上等诸过。若当二心如数法一时生者，复有何过？
答曰：如一次第缘与未来一心和合，以一心和合故，众生一一心生。复有说者，如作观与未来一心和合，以一心和合故，众生一一心生。若有二心俱生，应有二受俱生。若有二受，则破众生身法。若破众生身法，则有二种身。若有二身，则有十阴。以有如是过故，二心不得俱生。
问曰：次第缘体性是何？
答曰：如《波伽罗那》说：除过去现在阿罗汉最后心，诸余过去现在心心数法是也。复有说者，诸过去现在心心数法是次第缘体性。
问曰：若然者，阿罗汉最后心无次第缘义，云何名次第缘耶？
答曰：不以阿罗汉最后心过故余心不生，更有余事故令后心不生。若当生者，能与次第缘。
问曰：次第缘者有何相耶？
答曰：所言体性即是其相，所言相者即是体性，一切诸法不可离体性别立其相。尊者和须蜜说曰：相避义是次第缘。复有说者，发迹相避义是次第缘。复有说者，能生心义是次第缘。复有说者，心相续义是次第缘。复有说者，能取义是次第缘。复有说者，心势用义是次第缘。尊者佛陀提婆说曰：次第生心相是次第缘。复有说者，未生刹那令刹那生是次第缘。阿毘昙人说曰：异相法令俱生是次第缘。复有说者，未生法似自己是次第缘。已说次第缘体相，未说所以。以何等故名次第缘？答曰：等无间义是次第缘。
问曰：若然者，心与心作次第，不与数法作次第耶？数法与数法作次第，不与心作次第耶？
答曰：如说相似法沙门所说，心与心作次第、受与受作次第，如是说者则有过。所以者何？贪欲心还与贪欲心作次第、瞋恚还与瞋恚、愚痴还与愚痴、善还与善、不善还与不善、无记还与无记。如是说者，则无解脱涅槃。如是说者好，所谓心与心作次第，亦与数法作次第。数与数作次第，亦与心作次第。前心聚与后心聚作次第。
问曰：若心与心作次第，则相随顺非数法耶。若数法与数法作次第，则相随顺非心耶？
答曰：若如说相似法沙门所说，心随顺心、数法随顺数法。评曰：不应作是说。作如是说者好，所谓心与数法作次第，数法与心作次第，前心聚与后心聚作次第，等无差别犹如豆聚。如《波伽罗那》所说，若法与彼法作次第，或时不作次第耶？
答曰：有，若彼法未生。
问曰：此说未生，为前者耶、为后者耶？为如前法未生，后法不名次第，若生是次第耶？复如后法未生，前法不名有次第，若生是有次第耶？如世第一法，苦法忍作次第，为如世第一法未生，苦法忍不名次第，若生是次第耶？复如苦法忍未生，世第一法不名有次第，若生是有次第耶？若前法未生，后法不名次第，若生是次第者，有心时可尔，无心时云何可尔？如入无想定、灭尽定，若一七若过一七，出定心与入定心名为次第，彼第二刹那心必生。所以者何？若法与彼法能作次第缘果，无有众生、无有法、无有呪术、无有药草、无有佛、无有辟支佛、无有声闻能遮此法使第二刹那心令不生者。若然者，二定则无体。若当后法未生，前法不名有次第，若生是有次第。若然者，则苦法忍未生，世第一法不名有次第，何故说未生耶？或有说者，应作是说，前法未生不名次第。
问曰：若然者，有心时可尔，无心时云何？
答曰：有心时已尔，无心时亦可尔。其事云何？如入无想定、灭尽定，彼入定心，定初刹那亦取果亦与果，诸余刹那及出定心但名取果。彼入定心灭在过去，定余刹那及出定心其现在者与果。彼不应作是说。所以者何？次第缘义无有异时取果异时与果、即与果时取果。
问曰：若与果时取果，有心时可尔，无心时云何？
答曰：如入无想定、灭尽定，彼入定心与定初一刹那取果与果，彼灭在过去。定余刹那及出定心若现在前取果与果。若作是说，则无异时取果异时与果。
问曰：若然者，过去法则有所作。
答曰：虽过去有所作能取果与果，而无有果。过去世见色乃至知法，无如是作事，与果取果可有是事。复有说者，后法未生，前法不名次第，后法若生则前法名次第。
问曰：若然者，苦法忍未生，世第一法不名次第耶？
答曰：可名次第，不名次第缘。若苦法忍生，是名次第，亦名次第缘。如次第次第缘，次第有次第、相续有相续、依有依，当知亦如是。
问曰：未来世中有次第缘不耶？若有者，诸法应未来世中已次第住，修正方便则无有用。所以者何？圣道于未来世已有次第，时到则生，修正方便复何所为？复有大过。何以故？无有制伏贪欲生不净观，如是亦不能制伏一切烦恼生对治观，若尔则无解脱涅槃，乃至广说。若无者，八分经云何通？如说：是人十二劫不堕恶趣，乃至二十劫。云何知三业差别是现法报、是生法报、是后法报？何故一切时世第一法但生苦法忍，何以不生乃至尽智等诸法？何故金刚喻定但生尽智不生余法？
答曰：应作是说：未来世中无次第缘。
问曰：若无者则无前说诸过。此八分经云何通？
答曰：世尊观过去现在，以比相亦知未来世。其事云何？答曰：世尊观过去世，见彼众生修如是业，尔所劫中不堕恶道；见此众生修如是业，尔所劫中当不堕恶道。见诸众生于过去世修如是业，于现世中受如此报；见诸众生于彼造业，若受生报、若受后报；见诸众生于此造业，若受现报、若受生报、若受后报。复有说者，众生有相，是心不相应行住众生身中，世尊不因禅定神通能知众生身中有此法者尔所劫中不堕恶道，即见此相知是众生受现法报、次受生报、复受后报。评曰：不应作是说。若作此说，明如来唯有比相智无了达智。应作是说：佛世尊有了达智能知未来。虽未来法乱无定次第，如来以明净智能知未来乱法无定次第，知诸众生造如此业经尔所劫不堕恶道、受于现报、次受生报、复受后报悉实无谬。如算数法，知于谷聚明了无谬。何况如来有自然智。
问曰：以何等故世第一法次生苦法忍，不生乃至尽智等诸法？
答曰：此名数定、事相不定。所以者何？苦法忍法在于六地，未知为是何地；苦法忍三根相应，不知定与何根相应；行于四行，不知定行何行。如住增上忍时，地、行、根定，刹那不定。所以者何？有多刹那故，不知生者是何刹那，次第缘亦不定。住世第一法时有五事定，地、根、行、次第、刹那，是名数定、事相不定。复有说者，若法依前法相续生，不必次第缘。犹如外物无次第缘，依于前法相续而生。如牙依前种相续得生，乃至果依前花相续而生。内法亦尔，不因次第缘，依于前法相续而生。苦法忍依世第一法故相续而生，余乃至尽智不依世第一法故，是以不生金刚喻定，亦应如是通。然未来世法属于现在，若于现在和合则生、若不和合不生。世第一法后能生修道，无有是处，以分别故。设当世第一法与修道和合尔时则生，以不与和合故是则不生。如是苦法忍属世第一法故生，余乃至尽智不属故不生。复有说者，未来世中有次第缘。
问曰：若未来世有次第缘，诸法应次第住。
答曰：未来世中有次第缘义，无次第住。未来世法应从何次第缘，生者已定，然不次第住。后若生时，从何缘生亦定、次第住亦定。犹如众多比丘乱住一处，腊数已定、行列不定。后次第住时，腊数亦定、行列亦定。如是法未生时应属何缘，生者已定、次第住不定。后若生时，从缘生亦定、次第住亦定。
问曰：若然者，修正方便则无有用，亦无解脱涅槃。
答曰：一心次第，略说有二种心当生，所谓善与染污。若修正方便，善心便生、染污不生。若行邪方便，染污便生、善心不生。如一种子后二种当生，所谓牙与烂坏。若遇生牙因缘则便生牙，若遇烂坏因缘则生烂坏。一心次第生二种心，亦复如是。评曰：应作是说：未来世中无次第缘。所以者何？次第缘者是次第住法，未来世中无次第住；次第缘者是不乱法，未来法乱。复有说者，若未来世有次第缘者，修善者常应修善不应作恶，若修恶时常应作恶不应修善。今现见提婆达多，本欲修善而后作恶；央掘魔罗气嘘恶人，本欲作恶而后修善。以如是等因缘故，知未来世无次第缘。
问曰：以何等故色法无次第缘？
答曰：或有说者，若法定有所依、定有所行、定有所缘，故有次第缘。色法无有所依、无所行、无所缘，是故无次第缘。复有说者，若法是相应、有所依、有所行、有势用、有所缘，故有次第缘。色法不相应、无依无行、无势用、无缘，故无次第缘。复有说者，次第缘者，是次第住法。色非次第住法，或二万劫、或四万劫、或六万劫、或八万劫断绝者。复有说者，次第缘现在前时不乱。色法现在前时乱，如一时中起欲色界系色现在前、欲界系不系色现在前、色界系不系色现在前。是故尊者和须蜜说曰：欲界增益色未灭，色界增益色生。尊者佛陀提婆说曰：少色无间生多色，多色无间生少色。彼少色无间生多色者，如空中云少便生多，如小种子生于大树，如小迦罗罗后成大人。多色无间生少色者，如烧大草𧂐后生少灰。以少色无间生多色、多色无间生少色故，无次第缘。
问曰：如心数法少无间生多、多无间生少，其事云何？
答曰：如无觉无观地次生无觉有观、次生有觉有观，如此名少无间生多。如有觉有观地生无觉有观、次生无觉无观，如此名多无间生少。答曰：不应以地定，应以数法定。若一受次第生二受，若二受次第生一受，有如上过。以不生故，无如上过。
问曰：以何等故心不相应行无次第缘？
答曰：或有说者，若法定有所依、定有所行、定有所缘，故有次第缘。心不相应行不尔。色法三界系、心不相应行三界系，余如上色法说。
问曰：以何等故说无想定、灭尽定是心次第，不说无想天？
答曰：或有说者，亦应说而不说者，当知此是有余之说。复有说者，若用功难得者说，不用功不难得者不说。复有说者，若是善者说，彼是无记故不说。
问曰：以何等故无想定、灭尽定是心次第而非次第缘耶？
答曰：或有说者，若法能生心、能增益心、能取心，是次第缘。彼定生时，住心、碍心，使心不相续，是以不作次第缘。复有说者，此定断心遮心行处，是不相应无势用法，是以不作次第缘。
问曰：入无想定灭尽定心、出定心是其次第，中间有尔许多相续定。云何是次第？
答曰：此中更无余心故，得名次第。犹如有人，一在前行、一在后来。他人问言：彼后来人与谁共来？其人答言：与某甲人次后而来。彼二中间虽有村落树木畜生等物，更无余人，故言次第。如是彼二心中间虽复旷远，更无余心故，得名次第。
问曰：诸法是心次第亦是无间耶？
答曰：或有是心次第非心无间，有是心无间非心次第，有是心次第亦心无间，有非心次第非心无间。是心次第非心无间者，除定初刹那及余有心法，诸余定及出定心，是谓心次第非心无间。是心无间非心次第者，定初刹那及余有心法生住无常，是谓心无间非心次第。是心次第亦心无间者，定初刹那诸余有心法，是谓心次第亦心无间。非心次第非心无间者，除定初刹那及余有心法生住无常，诸余定刹那及出定心生住无常，是谓非心次第非心无间。
问曰：诸是心次第亦是定无间耶？
答曰：应作四句。是心次第非定无间者，谓定初刹那诸余有心时，是谓心次第非定无间。是定无间非心次第者，除定初刹那及余有心法生住无常，诸余定及出定心生住无常，是谓定无间非心次第。是心次第亦定无间者，除定初刹那及余有心法，诸余定及出定心，是谓心次第亦定无间。非心次第非定无间者，定初刹那生住无常及余有心生住无常，是谓非心次第非定无间。
观有三种，所谓别相观、总相观、虚相观。别相观者，观色是色相乃至观识是识相，观地是坚相乃至观风是动相，是名别相观。总相观者，十六圣行观是名总相观。虚相观者，不净、安般、无量、除、入、解脱、一切处，是名虚相观。
问曰：此三种观，何观次第能入圣道？出圣道时何观最初现在前？
答曰：或有说者，入圣道时三种能入，出圣道时三种现在前。复有说者，总相观能入圣道，出圣道时三种现在前。
问曰：若虚想观不入圣道，此经云何通？如说：不净观次修念觉意。
答曰：此说展转相因，如子孙法。其事云何？答曰：先以不净观善调伏心，使心止息堪任质直柔软，心得自在，然后总相观现在前能入圣道。复有说者，总相观现在前能入圣道，出圣道时亦总相观而现在前。
问曰：若然者，若依未至、若依初禅、若依中间得正决定出圣道时，欲界总相观现在前可尔。若依二禅三禅四禅得正决定，彼无欲界总相观。所以者何？以大远故。复更不得总相观，除达分善根。所以者何？以圣道后不能复起现在前故。出圣道时，为起何等总相观现在前？
答曰：于煖顶忍中间修总相观、所谓诸行无常苦空无我、涅槃寂静。出圣道时，此观现在前。评曰：不应作是说，如前说者好。欲界有三种观，所谓闻慧、思慧、生得慧。色界有三种，所谓闻慧、修慧、生得慧。无色界有二种，修慧、生得慧。
问曰：欲界有三种观慧，何等慧现在前能入圣道？
答曰：欲界思慧观现在前，能入圣道。出圣道时，三种观现在前。色界修慧观现在前，能入圣道。出圣道时二种，闻、修慧观现在前，非生得慧。无色界修慧现在前，能入圣道。出圣道时，亦修慧观现在前，非生得慧。
问曰：以何等故，出圣道时欲界生得慧现在前，非色无色界？
答曰：欲界生得慧猛利，色无色界不猛利。若依未至禅得阿罗汉，出圣道时还起未至地及欲界心。若依无所有处得阿罗汉，出圣道时还起无所有处及非想非非想处心。若依余地得阿罗汉，出圣道时即起彼地心。
初禅有三种：味、净、无漏。乃至无所有处亦三种。非想非非想处二种：味净味相应次第生、味相应及净不生。无漏净有三种：无漏二种净及无漏不生味净。初禅有四种：有退分、住分、胜进分、达分。乃至非想非非想处亦有四种。退分次第生退分、生住分，不生胜进分、不生达分。住分次第生住分、生退分、生胜进分，不生达分。胜进分次第生胜进分、生住分、生达分，不生退分。达分次第生达分、生胜进分，不生住分、退分。复有说者，退分次第生三种，不生达分；住分、胜进分尽生四种；达分次第生三种，除退分。
问曰：若坐二禅三禅四禅地，欲入初禅，识现在前，几种观现在前？
答曰：随所住地，未离欲者三种观现在前，所谓善、染污、不隐没无记。出时亦三种现在前；若离欲，二种。有十二种心：欲界系四种，善、不善、隐没无记、不隐没无记；色界系三种：善、隐没无记、不隐没无记；无色界系亦三种；学、无学心。
问曰：欲界系善心次第生几心？复从几心次第生？乃至无学心次第生几心？复从几心生？
答曰：欲界系善心次第生九心：欲界系四；色界系二，善、隐没无记；无色界系一，隐没无记；学、无学。亦从八心次第生：欲界系四；色界二，善、隐没无记；学、无学。不善心次第生欲界四心。亦从十心次第生：欲界系四；色界系三；无色界系三。隐没无记心亦如是。欲界系不隐没无记心次第生七心：欲界四；色界二，善、隐没无记；无色界一，隐没无记。亦从五心次第生：欲界四；色界一，善心。色界系善心次第生十一心，除无色界系不隐没无记心，余次第能生。亦从九心生：自地三；欲界二，善、不隐没无记；无色界二，善、隐没无记；学、无学心。色界系隐没无记心次第生六心：色界系三；欲界三，除不隐没无记心。亦从八心次第生：色界三；欲界二，善、不隐没无记；无色界三。色界系不隐没无记心次第生六心：色界三；欲界二，不善、隐没无记；无色界一，隐没无记。亦从色界三心次第生。无色界善心次第生九心：无色界三；欲界二，不善、隐没无记；色界系二，善、隐没无记；学、无学心。亦从六心次第生：无色界三；色界一，善心；学、无学心。无色界系隐没无记心次第生七心：无色界三；欲界二，不善、隐没无记；色界二，善、隐没无记。亦从七心次第生：无色界三；欲界二，善、不隐没无记；色界二，善、不隐没无记。无色界系不隐没无记心次第生六心：无色界三；欲界二，不善、隐没无记；色界一，隐没无记。亦从无色界三心次第生。学心次第生五心：欲界善，色界善，无色界善，学、无学心。亦从四心次第生：欲界善，色界善，无色界善，学心。无学心次第生四心：欲界善，色界善，无色界善，无学心。亦从五心生：欲界善，色界善，无色界善，学、无学心。
有二十种心。欲界有八心：方便善心、生得善心、不善心、隐没无记心、威仪心、工巧心、报心、通果心。色界有六心：方便善心、生得善心、隐没无记心、威仪心、报心、通果心。无色界有四心：方便善心、生得善心、隐没无记心、报心。无漏有二心：学心、无学心。
问曰：欲界方便善心次第生几心，亦从几心次第生？乃至无学心次第生几心，亦从几心生？
答曰：欲界方便善心次第生十心：欲界七，除通果心；色界一方便善心；学心、无学心。亦从八心次第生：欲界四，方便善、生得善、不善、隐没无记；色界二，方便善、隐没无记；学、无学。欲界生得善心次第生九心：欲界七，除通果心；色界隐没无记心；无色界隐没无记心。亦从十一心次第生：欲界七，除通果心；色界二，方便善、隐没无记；学、无学。不善心次第生欲界七心，除通果心。亦从十四心次第生：欲界七，除通果心；色界四，生得善、隐没无记、威仪、报。无色界三，除方便善。隐没无记心亦如是。欲界威仪心次第生八心：欲界六，除方便善、通果心；色界一，隐没无记心；无色界一，隐没无记心。亦从七心次第生：欲界七，除通果心。报心亦如是。工巧心次第生六心，除方便善、通果心。亦从七心次第生：欲界七，除通果心。欲界通果心次第生二心：欲界，通果；色界，方便善心。亦从二心次第生：欲界，通果；色界，方便善心。色界方便善心次第生十二心：色界六；欲界三，方便善、生得善、通果心；无色界一，方便善；学、无学心。亦从十心次第生：色界四，除威仪心、报心；欲界二，方便善、通果心；无色界二，方便善、隐没无记；学、无学心。色界生得善次第生八心：色界五，除通果心；欲界二，不善心、隐没无记；无色界一，隐没无记心。亦从色界五心次第生，除通果心。色界隐没无记心次第生九心：色界五，除通果心；欲界四，方便善、生得善、不善、隐没无记。亦从十一心次第生：色界五，除通果心；欲界三，生得善、威仪、报心；无色界三，除方便善。色界威仪心次第生七心：色界四，除方便善、通果心；欲界二，不善、隐没无记心；无色界一，隐没无记心。亦从五心次第生：色界五，除通果心。报心亦如是。色界通果心次第生色界二：方便善、通果心。亦从二心次第生：色界方便善、通果心。无色界方便善心次第生七心：无色界四；色界一，方便善；学、无学心。亦从六心次第生：无色界三，除报心；色界一，方便善；学、无学心。无色界生得善次第生七心：无色界四；欲界二，不善、隐没无记；色界一，隐没无记心。亦从无色界四心次第生。无色界隐没无记心次第生八心：无色界四；欲界二，不善、隐没无记心；色界二，方便善、隐没无记心。亦从十心次第生：无色界四；欲界三，生得善、威仪、报心；色界三，生得善、威仪、报心。无色界报心次第生六心：无色界三，除方便善；欲界二，不善、隐没无记心；色界一，隐没无记心。亦从无色界四心次第生。学心次第生六心：欲界二，生得善、方便善；色界一，方便善心；无色界一，方便善心；学、无学心。亦从四心次第生：欲界一，方便善心；色界一，方便善心；无色界一，方便善心；学心。无学心次第生五心：欲界二，方便善心、生得善心；色界一，方便善心；无色界一，方便善心。无学心亦从五心次第生：欲界一，方便善心；色界一，方便善心；无色界一，方便善心；学、无学心。
以何等故？如人不可得，乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：为止他人意故。或有说者，有人，以有人故忆本所作。复有说者，物性相入。相入论者作如是说：一切有为法有二分，若昼、若夜。夜时昼入夜中，昼时夜入昼中。所以者何？如夜中所作昼则忆之，以夜入昼中故；如昼中所作夜则忆之，以昼入夜中故。是故忆本所作。或有说者，物性变物。性变论者作如是说：迦罗罗变作阿浮陀，乃至中年变作老年，是故忆本所作。如婆咤树叶青变为黄，彼亦如是。或有说者，物性往来。往来论者作如是说：迦罗罗来至阿浮陀中住故，乃至广说。以是事故，忆本所作。
问曰：物性变论、往来论有何差别？
答曰：物性变论言迦罗罗变作阿浮陀，往来论言迦罗罗来至阿浮陀中住，俱增长故。或有说者，觉是一性，后所知觉即是前所作觉。或有说者，意界是常，以意界常故忆本所作。或有说者，有根本阴、有客阴，客阴所作、根本阴能知，以是故能忆本所作。或有说者，前心往后心，语后心：我作如是事。是故忆本所作。恒河沙数诸佛及佛弟子不作此论，言有人，不言物性相入、不言物性变、不言物性往来、不言觉性是一、不言意界常、不言有根本阴客阴、不言前心往后心，然能忆本所作。如此事微细甚深难知，为显如此微细甚深难知法故而作此论。
问曰：以何等故唯说如人不可得、前心不往后心，言我有所作而能忆本所作？
答曰：应如是说：以何等故人不可得、物性不相入、物性不变、物性不往来、觉性不一、意界不常、阴性无根本无客阴、前心不往后心，而能忆本所作？而不说者，欲现始终略其中间，令经文易故。若说如人不可得，则止有人者意；前心不往后心，则止往来论者意；前心后心，则止其余诸论者意。答曰：众生之法得如是相似习智。
问曰：前言无人，今何以言众生？
答曰：欲令所说与法体相顺故。所以者何？若不言众生但言法法，于义虽顺于文不便；若言众生，文义俱顺，以是故说于众生。复有说者，前说实义，今说假名众生之法，得如是相似习智。习智者，是决定、是修习、是自在义，本所作者随其本事。本事者，如其性、如其体、如其相、如其物。复有说者，应言忆本共作。云何共作？如本所见曾所更。复有说者，应言忆本作事。云何本作事？随本形色、本所。为欲明忆本所作义故，而作此论。喻如能书者，乃至广说。如能书者，不至彼能书者所。问言：汝作何字？彼亦不答：我作是字。然能书者得如此所习智，自所作字亦知，他所作字亦知，乃至海外书来亦能读知。如是前心不往后心，然后心能忆本所作。复欲重明此义故更作喻，如二知他心展转相缘。此亦不问彼：汝思何事。彼亦不答：我思此事。乃至百由旬外，二心而能相知。如是前心不至后心，后心而能忆本所念。
复次诸心心数法，于所缘定。
问曰：为于何法定言定耶？为于眼入定、为于色定、为于刹那定？
答曰：或有说者，于眼入定，不于色定、刹那定也。所以者何？未生心心数法甚多。云何于眼入定？答曰：如眼识于色定，其余诸识各于自境界定。若眼与青色和合则生青识，若与余色和合则生余识。
问曰：若然者，便有二心：知青色心则异知黄色等心。复违识身经文，如说：过去眼识，为缘过去法、缘现在法、缘未来法耶？答曰：缘过去法，不缘现在、未来。复有说者，于眼入定色定，于刹那不定。所以者何？未生心心数法甚多。云何于色定？答曰：若缘青色则生青识，余则不生；缘黄等色亦复如是。问曰：青色众多，有青茎青枝青叶青花青果。若缘青茎识，云何不耶即是缘青枝青叶青花青果识耶？评曰：应作是说：于三法定。
问曰：若然者，未生心心数法则多。
答曰：未生法多，复有何过！未来世竟无住处耶？先已有住处故。
问曰：若心心数法于缘定，于所依亦定耶？
答曰：于所依亦定。其事云何？如未来心心数法于所依则远，若生现在前与所依则俱，若灭则远所依。复有说者，未生心心数法于所依远，若现在前则俱，若灭俱灭。
问曰：若心心数法于所缘、所依定者，彼于何时能有所缘？为于生时、为于灭时？若以生时，生时是未来，云何未来能有所作？若以灭时，灭是坏散衰退之法，云何坏散衰退之时能有所缘？评曰：应作是说：灭时能缘，非是生时。所以者何？未生法是未来，未来法不能有所作；灭时名现在，现在法能有所作。
问曰：若然者，云何以坏散衰退之法能有所作？答曰：一切有法皆尔，体性羸劣，属众因缘，不得自在。若心心数法于依所缘和合能有所缘，未来世依及境界散乱。如未来，过去亦尔。现在则众缘和合。若当现在不能缘境界者，则毕竟无缘境界义。
问曰：若心心数法于所缘、所依定者，此中何以但说所缘不说所依？
答曰：此中说所念事故，不说所依。若有所念，必依所缘、不用所依。如一境界，则为众多心心数法所缘，如前一心缘已，后众多心亦缘。犹如一人而有百子，若一子念父余子亦念。彼一境界为多心所缘，亦复如是。
问曰：若所更事异、所念事异，云何不提婆达多所更、延若达多能忆？若延若达多所更、提婆达多能忆？
答曰：提婆达多身异、延若达多身异，忆本所作者身则不异。复有说者，如提婆达多、延若达多心不得展转为因，忆本所作前为后因。复有说者，若心相续、若身相续，能忆本所作。提婆达多、延若达多，心不相续、身不相续。
问曰：若心相续者，何以先见一牛，后见余牛，言是本牛。
答曰：曾所更事，要当相似尔乃识之。先所见牛虽复曾更，而与后牛不相似故，是以不识。若前牛与后牛相似，尔乃可识。前所更意必当有力，后不失念，而能忆本所作。先生心聚以意名说，后生心聚以念名说。以前意有势力故，令后念忆本所作。不失念者，所谓不狂、心不乱、不为苦痛所逼是也。
有二种心：一、同行心；二、同缘心。苦法忍、苦比忍、苦比智，是名同行心，不名同缘心。集法忍、集法智，是名同缘心，不名同行心。苦法智亦名同行心亦名同缘心。其余心亦不同行亦不同缘。同行心所更事，同缘心能忆；同缘心所更事，同行心能忆。有三种心：善、不善、无记。若善心所更事，善、不善、无记心能忆。不善无记心亦如是。复有四种心：善、不善、隐没无记、不隐没无记。如善心所更事，四种心能忆。乃至不隐没无记心所更事，四种心能忆。复有四种心：从因缘生心、从次第缘生心、从境界缘生心、从威势缘生心。若一心曾所更事，四心尽能忆。复有五种心：见苦所断心，乃至修道所断心。若见苦所断心所更事，五种心能忆。见集所断、修道所断亦如是。见灭所断心所更事，四种心能忆，除见道所断心。道亦如是，除见灭所断心。复有六种心，所谓六识。若六识所更事，意识能忆。复有十二种心：欲界善心、不善心、隐没无记心、不隐没无记心。色界三种，除不善。无色界亦如是。学心、无学心。如十二种心，有相似十二法、十二念。如欲界善心所更法，十二念尽能忆。不善亦如是。隐没无记心所更法，有八种念能忆：欲界四；色界，善、不隐没无记；学、无学。欲界不隐没无记亦如是。色界善心所更法，十二种念能忆。色界隐没无记心所更法，十种念能忆，除欲界隐没无记、不隐没无记。色界不隐没无记心所更法，十种念能忆，除无色界隐没无记、不隐没无记。无色界善心所更法，十种念能忆，除欲界隐没无记、不隐没无记。无色界隐没无记心所更法，九种念能忆：欲界，善、不善；色界，善、隐没无记；无色界三种；学、无学。不隐没无记亦如是。学心所更法，十二种念能忆。无学心亦如是。
如经说：尊者舍利弗作如是言：诸长老！若不坏意内入，照了外入法，能生正观现在前，则意识生。彼云何坏意入？答曰：坏有三种，所谓须臾坏、命终坏、究竟坏。须臾坏者，若入无想定、灭尽定，是名须臾坏。命终坏者，如断善根坏善意，如凡夫人离欲乃至命终时坏不善意。究竟坏者，如苦比智生苦谛所断意究竟坏，乃至道比智生见谛所断意究竟坏，住不退法斯陀含见谛所断意，及欲界修道所断六种意究竟坏，住不退法阿那含一切见谛所断意，欲界修道所断染污意究竟坏，住不退法阿罗汉一切染污意究竟坏。
以何等故所念事忘而复忆？答曰：众生之法心相似次第生知见者，有三种相似，所谓方便相似、境界相似、随顺相似。云何方便相似？如人读修多罗而后忘失，后懃方便，还复通利。毘尼、阿毘昙懃方便亦如是。先修不净观而后忘失，后懃方便，随其境界还现在前。安般、观界方便亦如是。曾闻有婆罗门子读违陀经而后忘失，还欲通利，尽其方便而犹不能。往诣师所而问之言：本所读经今悉忘失，还欲通利，虽懃方便犹故不能。今当云何？其师问言：汝本读时云何而读？弟子答言：初读经时，手则索绳、口诵经文。师告之言：当如先法还读诵之。弟子如教，后便通利。是名相似方便。云何境界相似？如于此处见河池山林经行住处，后至异处，若见如先事者，还复忆念本所见事，是名境界相似。云何随顺相似？如得随顺饮食方土住处说法同行之人，则能忆本所作。曾闻有一比丘读诵阿含而后忘失，虽懃方便，犹故不能还得通利。往诣大德阿难所作如是言：本读阿含而今忘失，虽懃方便，犹故不能还令通利。今当云何？阿难语言：可求多油，入浴室中以用涂身，煖水洗浴，加求随顺饮食方土住处说法同行之人。彼如其言具诸方便，即还通利。是名随顺相似。云何次第？彼相续不断是名次第。复有说者，次第者不相续心还令相续，无能遮止、不为对治所坏，亦所更意力强而不失念者。前生心聚，以意名说；后生心聚，以念名说。前心有力故，能令后心忆本所作。不失念者，不狂、不心乱、不为苦痛所逼。尊者和须蜜说曰：以三事故，所念事忘而复忆。一者善取前相；二者有相似方便；三者不失念。
以何等故先所念事忘而不忆？答曰：众生之法心不相似次第生心知见者，有三种不相似，所谓方便不相似、境界不相似、随顺不相似。云何方便不相似？如人读修多罗而后忘失，复读毘尼阿毘昙亦复忘失；先修不净观后复忘失，复修安般、观界方便亦复忘失，是名方便不相似。云何境界不相似？本曾见河池山林经行住处如是等事，后至异处，不见如是等事，于前所见更不复忆，是名境界不相似。云何随顺不相似？若不得随顺饮食方土住处同行之人，于前所作永不复忆，是名随顺不相似。不次第者，不相续、断绝，是名不次第。亦所更意力弱而失所念者，彼前生心聚，以意名说；后生心聚，以念名说，前心弱故不能令后心忆本所作。失念者，若狂、心乱、为苦所逼。尊者和须蜜说曰：以三事故，前所念事忘而不忆：一者不善取前相；二者无相似方便；三者失所念。
问曰：色界修慧亦有忘而不忆耶？
答曰：亦有，以身羸弱故心亦羸弱，心羸弱故所念事忘而不忆。谁有此忘而不忆耶？答曰：圣人、凡夫俱有。圣人者，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，亦于所念事忘而不忆；唯有如来忆而不忘。何以知之？如经说，佛告舍利弗：假使诸比丘众，于百年中，若以坐床卧床舆我而行，若当如来无上智辩而有退失，无有是处。如持四弓喻，乃至广说。以是事故，知如来无忘。
阿毘昙毘婆沙论卷第六
3阿毘昙毘婆沙论卷第七迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译杂揵度智品之三
何故祭祀饿鬼则到？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：欲解佛经故。如经说：生闻婆罗门往至佛所，问佛言：沙门瞿昙！我有亲里命过，欲施其揣食，为得食不？佛告婆罗门：此事不定。所以者何？有五道生处，地狱乃至天道。婆罗门！若汝亲里生地狱中，即食地狱中食以自存活。彼云何能受汝所施揣食？生畜生、人、天中亦复如是。婆罗门言：沙门瞿昙！若我亲里不生饿鬼中者，所施揣食谁当受之？佛语婆罗门：欲令饿鬼道中无汝亲里者，无有是处。彼经虽说施与饿鬼则到，未说所以，今者欲说祭祀饿鬼则到，非余处故，而作此论。彼佛经是此论根本因缘，诸经中未说者，今尽说之。
以何等故祭祀饿鬼则到？问曰：为以此道高胜故到、为以下贱故到？若以此道是下贱者，地狱、畜生是则下贱。若以此道是高胜者，人、天则胜。
答曰：应作是说：不以胜到，亦不以贱到。云何能到？答曰：此道自尔，乃至广说。有二事故，祭祀饿鬼则到：一者是业；二者此道自尔。先已说之，犹鸿雁、孔雀、鹦鹉、舍利、瞿翅罗、共命等诸鸟而能飞行，乃至广说。然神不胜人、势不胜人，随其所欲而能飞行，于虚空中久住游戏。然人欲住虚空去地四指，经须臾间犹无能者。如彼众鸟而能飞行，生处自尔。此饿鬼道，祭祀则到，生处亦尔。亦如一地狱道中，或有能自识宿命者，如经说：地狱众生作如是念：诸沙门婆罗门恒如是说：贪欲是将来过患、可畏之处，是以当断贪欲。我等以不能断贪欲因缘故，今受极剧苦痛极恼。
问曰：彼作如是念时，为初生时、为中时、为后时耶？
答曰：初生时，非中后时。所以者何？初生之时未受苦痛，若受苦痛，次前灭事尚不能忆，况复久远。
问曰：为住何心作如是念？善耶、不善、无记耶？
答曰：住三种心。能作是念，为是意地、为五识身？答曰：意地，非五识身。为是威仪、为是工巧、为是报心？答曰：是威仪，非是工巧、报心。所以者何？彼处无有工巧、以报心是五识地故。为念几世耶？答曰：一世。于彼处死，来生此间。或有说者，亦能忆念多世。评曰：不应作是说，如先说者好。亦能知他心者，其事云何？答曰：若狱卒杻械种种杀害之器在前而立，作如是念：彼狱卒意今欲杀我。评曰：不应作是说。若然者，人亦能知，可名他心智耶？如是说者好。彼有生处得智，能知此事。为初知、为中知、为后知耶？答曰：应如前广说。畜生中亦有能自识宿命者，如经中说：伤佉！汝若是我父都提耶者，可升此坐。即便升之。复作是言：汝若是我父都提耶者，可食此粳米肉饭。即便食之。复作是言：汝若是我父都提耶者，可示我所宝藏物。即便示之。
问曰：作如是念时，为是初、为中后耶？
答曰：三时俱能。为住何心？答曰：住善、不善、无记心中悉能，威仪、工巧、报心亦能。能知几世耶？答曰：或有说者，能知一世，死彼生此处。或有说者，能知多世。何以知之？曾闻有一女人，置其婴儿在于一处，有因缘故余行不在。时有一狼檐其儿去。时人捕搊而语之言：汝今何故檐他儿去？狼答之言：此小儿母是我等怨家。时人问言：有何怨耶？狼即答言：此小儿母，五百世中常食我儿，我亦五百世中常杀其子。若彼能舍旧怨之心，我亦能舍。时人语其儿母：可舍怨心。儿母答言：我今已舍。时狼观儿母心，虽口言舍而心不放，即便害其儿命而去。如此者能知他心亦识宿命。何时知耶？答曰：初中后悉知。住何心知？答曰：善、不善、无记悉知；意地知，非五识身；威仪、工巧、报心亦能知。彼经文虽不说，而饿鬼道亦有此智。何以知之？曾闻有一女人为饿鬼所持，即以呪术而问鬼言：何以恼他女人？鬼答之言：此女人者是我怨家，五百世中而常杀我，我亦五百世中。断其命根。若彼能舍旧怨之心，我亦能舍。尔时女人作如是言：我今已舍怨心。鬼观女人，虽口言舍而心不放。鬼即断其命根，舍之而去。为何时知耶？答曰：广说如上。诸天道亦有此生处得智，而无现事可说。为何时知耶？答曰：广说如上。人道中无如此生得智。
问曰：何以故无？
答曰：非器非田故。复次人中有瞻相智、有覩言相智，彼生得智，为如此智所覆蔽故。复次人中虽无此生得智，而有胜妙者，所谓他心智、愿智。
问曰：为知几心？
答曰：或有说者，地狱还知地狱心，畜生还知畜生心，饿鬼还知饿鬼心。复有说者，地狱还知地狱心，畜生还知畜生心亦知地狱心，饿鬼还知饿鬼心亦知地狱、畜生心，天尽知五道心。
问曰：若畜生不知天心者，《施设世界经》云何通？如说：善住龙王、伊罗拔那龙王知帝释心所念，犹如猛健丈夫屈申臂顷，于自住处没、在帝释前立。
答曰：此是比智。何以知之？诸天若欲出军鬪战之时，善住龙王脊背诸骨自然出声。彼作是念：今我脊背声出，定知诸天必与阿修罗共战。诸天若欲游戏之时，伊罗拔那龙王背上自然有香手像现。彼作是念：我今背上有香手像现，定知诸天欲游戏园林。饿鬼亦有生得智，能识宿命。如偈说：
问曰：为何时知？
答曰：广说如上。诸天亦有生得智，能自识宿命。如偈说：
问曰：为何时知？
答曰：广说如上。
问曰：以何等故人无生得智自识宿命？
答曰：非其器，广说如上。复次为余法所覆蔽，如性自念前生智。复次人中虽无生得智自识宿命通，而有胜妙者，所谓宿命通、愿智。彼亦能雷电兴风降雨者，唯畜生能，非余。畜生道中唯龙能，非余。彼畜生中能兴风降雨，近者是其功用果，所住之处远边外出者是其威势果。
问曰：为一龙能作如是等事不耶？
答曰：能作。
问曰：若然者，经何以说异耶？如说：或有天能雨，或有天能风，乃至广说。
答曰：随其所乐故，或有乐为雨者、乐为风者，乃至广说。以所乐不同，经说有异。如此等自尔，所欲便果。彼饿鬼道自尔，施其揣食则到。复有说者，五道生处各有自尔之法，如地狱报色断便还续，生处自尔；畜生中能飞虚空；饿鬼施揣食则到；人中有勇健念力梵行勇健者，不见果而广能修因念力者，久远所作、久远所说而能忆念梵行者，能得解脱分达分善根、得正决定；天中有自然随意所须之物。如是等诸道，各有生处自尔之法。复有说者，方土亦有生处自尔之法。如罽宾土秋时牛咽系欝金花鬘，余方贵胜所不能得。如那伽罗国，凡人饮蒲桃酒，东方贵人所不能得。如东方贵胜衣绢，凡人衣㲲。如北方人贵胜衣㲲，凡人衣绢。如诸道诸方各有生处自尔之法，随意能果。彼饿鬼亦尔，施其揣食，随意能果。
复次有人长夜有如是欲、有如是念，乃至广说。彼人长夜有如是欲、如是念，所念便果。犹如边僻聚落中人，为富名故守护家财，多畜牛羊衣服谷米及诸生业之具，为名誉故不施与人。以不施与人故，身坏命终堕饿鬼中。复有说者，有人性亲爱眷属欲饶益之，为眷属故，如法或不如法求财。及其得时，以悭惜故，于己眷属尚无心与，况复余人。以无施心故，身坏命终堕饿鬼中，若在本舍边不净粪秽厕溷中住。诸亲里等生苦恼心，作如是念：彼积聚财物自不受用又不能施人。以苦恼心故欲施其食，请诸眷属亲友知识沙门婆罗门施其饮食。尔时饿鬼亲自见之，于眷属财物生己有想，作如是念：如此财物我所积聚，今施与人。心大欢喜，于福田所生信敬心，即时增长舍相应思。以如此业能得现报，是故施其揣食则到。复有说者，过去世时作如是业，施与则到。其事云何？尊者和须蜜答曰：彼诸饿鬼以悭惜故，有颠倒想、有颠倒见。以有颠倒想见故，河见非河、水见非水、于好饮食见是不净。彼诸亲里为于此人修布施时，能生信心则除颠倒，见河是河、见水是水、见食是食。复有说者，饿鬼有二种：一者乐净；二者乐不净。彼乐净者，以悭惜故，于河等颠倒想，如先说。乐不净者，见河则干、于满器饮食见其中空。若诸亲里为其人故修布施时，其鬼见已，于所施物及福田所生欢喜心，即能增长舍相应思。以是业故，除颠倒想。乐净者，于河见河、见水是水、器中饮食见是净食。乐不净者，见水满河、于空器中见食满器。以是事故，作如是说，施与饿鬼揣食则到。复有说者，彼饿鬼前世有少善行，于诸饮食不生倒想，以悭惜故身心怯弱，以怯弱故不能往诣诸饿鬼中有威德者所。或有因缘往诣其所，心不喜乐。所以者何？以自身卑贱故。彼威德饿鬼，以福德因缘有种种饮食。此鬼身心怯弱故，不敢食之。若诸亲里为其人故修布施时，其鬼见已，于所施物及福田所生欢喜心，以此信乐心故便得胜身心，以得胜身心故而能往诣诸饿鬼中有威德者所，生喜心乐心，所得饮食尽能食之。以是事故，施于饿鬼揣食则到。尊者佛陀提婆说曰：不应他作他受，但以彼诸亲里为其鬼故修行布施，其鬼若于福田财物生信敬心，于此果报亦有其分。以是事故，施与饿鬼揣食则到，非余道也。
问曰：为饿鬼作福，为唯得饮食，亦增益其身耶？
答曰：亦得饮食亦增益身。得饮食如先所说。云何增益其身？其身臭者得香、恶色得好、麁触得细、无威德身得威德身。
问曰：余道中亦能得此果报不耶？
答曰：若能生信心则得，不能生者则不得。
问曰：若诸道中皆得如是等事，此中何以独说饿鬼道不说余道？
答曰：以诸饿鬼为饥渴故，常有悕望饮食之心，以自存活；余道不必有如是心，是故不说。复有说者，以饿鬼道中常有求心期心，是故施之则到。有五趣，所谓地狱、畜生、饿鬼、人、天。问曰：五趣体性，为是不隐没无记、为是三种？若是无记者，《波伽罗那》说云何通？如说：趣性是一切使所使。若有三种，则坏诸趣体。云何坏趣体？
答曰：地狱众生则应成就他化自在天烦恼业，及善他化自在天亦成就地狱众生烦恼业及不善。应作此说：趣体性是不隐没无记。
问曰：若然者，波伽罗那说云何通？
答曰：彼应作如是说：地狱、畜生、饿鬼、人趣体性，是欲界一切遍使及思惟所断；诸使所使天趣体性，是三界一切遍使及思惟所断诸使所使。应如是说，而不说者，有何意耶？答曰：彼诵者错谬故，作如是说。复有说者，和合诸趣心是五行所断，是以一切使所使。复有说者，趣体性有三种。
问曰：若然者，云何不坏趣体性？
答曰：若已成就言之则坏，若以现在行言之则不坏。云何现在行言之则不坏？答曰：如地狱、畜生、饿鬼成就他化自在天烦恼业及善而不现前行，如他化自在天成就地狱饿鬼畜生烦恼业及不善而不现在行。评曰：应作是说：地狱体性是不隐没无记。何以知之？如尊者舍利弗作如是言：诸长老！若地狱漏现在前，造作地狱苦痛身口意业，所谓身口意曲浊秽果报，生地狱中。生已受彼报，色乃至识，是名地狱趣。诸长老！除此五阴，更无有法名地狱趣。以是事故，知趣体性是不隐没无记。然以报故五趣差别，此是趣性。今当说趣所以者何故名为趣？答曰：趣彼生处，趣彼生相续，是名为趣。
已说诸趣总相，一一相今当说。云何名地狱趣？
答曰：是地狱分，与地狱众生为伴，受地狱身，处所得、体性得、诸入得，生彼处，得不隐没无记色受想行识，是名地狱趣。以何等故名泥梨迦？泥犁迦秦言无有。所以者何？彼中无有喜乐，无气味、无欢喜、无利、无喜、无乐、无喜乐，故言无有。复有说者，作增上身口意恶行，故生彼处。彼处生相续，是名地狱趣。复有说者，地狱趣者，是名施设、是想施设，不必如名悉有其义。复有说者，是趣卑下，于五道中更无卑下如地狱趣，故名卑下。复有说者，是趣堕落。如偈说：
复有说者，泥犁迦秦言无去处。所以者何？生彼众生，无有去处、无有依处、无有救处，故名无去处。复以何故名阿毘至？阿毘至秦言无间，亦名淳受苦痛，亦名百钉钉身，亦名六苦触。复有说者，众生生彼者多无处容受，故言无间。不应作是说。所以者何？生余地狱者多，生阿毘至者少。何以知之？作增上身口意恶业生阿毘至中，众生少有作增上身口意恶业者。如众生少作增上善行生有顶中，彼亦如是。复有说者，无有暂乐故名无间。
问曰：若然者，余大地狱中有意乐为乐受间耶？
答曰：虽无意乐，乐受有二种：一者依；二者报。一切地狱，无报乐受而有依乐受。阿毘至中依乐受亦无。何以知余大地狱中有依乐受？如《施设世界经》中说：唱活地狱中有冷风来吹众生身，还生血肉。或作是唱：诸众生活！诸众生活！尔时众生即便还活。以是事故，知余地狱有依乐受。阿毘至中无如是事，故无依乐受。复有说者，生阿毘至中众生其身虽大，受苦痛时无有间处，故名无间。
问曰：地狱为在何处？
答曰：或有说者，阎浮提下四万由旬，有阿毘至地狱。
问曰：其余诸狱为在上下耶、为在傍边耶？
答曰：或有说者，阿毘至狱在于中央，其余诸狱周回四边。如今城在其中，村落围绕。
问曰：此阎浮提纵广七千由旬，下诸地狱各各广大。如偈说：
如是地狱一一广大，云何可受？
答曰：此大地形下广上狭，其犹垜谷在地，是故经说大海渐广转深。复有说者，阿毘至狱最在其下，次上有火炙地狱，次炙地狱，次大叫唤地狱，次叫唤地狱，次押地狱，次黑绳地狱，次唱活地狱。彼阿毘至狱纵广高下二万由旬，周匝八万由旬；其余诸狱纵广万九千由旬。或有说者，其余诸狱纵广万由旬。复有说者，阎浮提下四万由旬有阿毘至狱，阿毘至狱纵广高下二万由旬、周回八万由旬。火炙地狱纵广高下五千由旬，乃至唱活地狱各各五千由旬。如是七地狱合三万五千由旬，余五千由旬：千由旬青色地、千由旬黄色地、千由旬赤色地、千由旬白色地、五百由旬是白墡、五百由旬是泥。一一地狱有十六眷属。云何十六？答曰：一一地狱各有四门，一一门各有四眷属：一名热沙上下没膝地狱；二名恶虫沸屎地狱；有刀道地狱、有雨刀叶地狱、有刀林地狱，如是三种是第三眷属；第四名热灰河地狱。如是门门各有四种眷属。阿毘至狱通己身及眷属合有十七，余七地狱亦尔，都合有一百三十六。诸眷属地狱中，以种种苦治罪人。正地狱中，以一种苦治罪人。阎浮提下亦有正地狱，阎浮提地上唯有边地狱，或在山上、或在谷中、或在旷野、或在空中。弗婆提瞿陀尼唯有边地狱，无正地狱。欝单越无正地狱亦无边地狱。所以者何？彼是净果报。
问曰：以何等故，阎浮提下有正地狱，余处则无？
答曰：阎浮提人修善猛利，作不善业亦复猛利。是故阎浮提有正地狱，余处则无。
问曰：如余方亦作五无间诸余重业，为于何处受其报耶？
答曰：于此阎浮提下受。
问曰：诸地狱卒，为是众生、为非众生耶。若是众生者，多作不善业，当于何处复受此报？若非众生者，昙摩须菩提所说偈复云何通？如说：
答曰：或有说者，是众生数。
问曰：若然者，多作不善业，当于何处复受此报？
答曰：即于彼处受报。所以者何？作无间业断善根、增上邪见者，犹于彼受报，况地狱卒。复有说者，非众生数。以诸众生罪业因缘故，实非众生，作众生像而现其前，以种种事治诸罪人。
问曰：若然者，昙摩须菩提偈云何通？
答曰：此造文颂，不必须通。所以者何？造文颂，有增有减、有得有失。若欲通者，其事云何？答曰：诸以铁锁系缚众生，诣阎罗王所，是众生数；余种种治诸罪人者，非众生数。如是说者好。地狱众生其形云何？答曰：其形如人。言语云何？答曰：初生未受苦痛时尽作圣语，后受苦痛时虽出苦痛声，乃至无有一言可分别者，但有打棒坏裂之声。
云何名畜生趣？答曰：是畜生趣分，与畜生为伴，乃至广说。以何等故名畜生趣？答曰：其形傍故行亦傍。其行傍故形亦傍，故名畜生趣。复有说者，作身口意过行，生彼道中，故名畜生趣。复有说者，畜生者名施设想，施设不必如名尽有其义。复有说者，遍有故名畜生趣，此遍五道中。地狱中有无足者，如能究陀；有二足者，如乌鸠罗那等；有四足者，如狗等；有多足者，如百足等。饿鬼中亦有无足者，如蛇等；有二足者，如乌鸠罗那等；有四足者，有威德者则有象马等、无威德者唯有狗等；有多足者，如百足等。人中亦有无足者，如腹行虫等；有二足者，如鸿雁等；有四足者，如象马等；有多足者，如百足等。天中四天王、三十三天，有二足者，如雁孔雀等；有四足者，如象马等。自上有二足者，如雁孔雀鸟等。
问曰：闻自上诸天亦乘象马，今言无者其事云何？
答曰：彼众生福业因缘故，作非众生数象马形以自娱乐。复有说者，以盲冥故名为畜生。盲冥者，谓无明也。五道之中无明多者，莫若畜生。
问曰：畜生住处正在何所？
答曰：根本住处在大海中，诸渚亦有。其形云何？答曰：其形傍侧，亦有形上向者，如毘舍遮、如伊卢萨迦、如暗卢破毱罗紧那罗等。言语云何？答曰：世界初成时，一切众生尽作圣语，后以饮食过患、时世转恶、谄曲心多便有种种语，乃至有不能言者。
云何名饿鬼趣？答曰：是饿鬼分，乃至广说。以何等故名卑帝梨？卑帝梨，秦言祖父。或有众生最初生彼道中，名为祖父。后诸众生生彼处、生彼相续者，亦名祖父。是故此趣名为祖父。复有说者，众生长夜修行广布悭贪之心，生彼趣中，故名饿鬼。复有说者，此是名施设，乃至广说。复有说者，多饥渴故名曰饿鬼。彼诸众生其腹如山、咽如针孔，于百千岁不闻水声亦不曾见，何况得触。复有说者，被驱使故名曰饿鬼。彼恒为诸天处处驱使，是故此趣名曰驱使。复有说者，常于他人有悕望故，名曰饿鬼。以如是等缘故，此趣名饿鬼。
问曰：此趣住在何处？
答曰：或有说者，阎浮提下五百由旬，有阎罗王住处，是根本住处，其余诸渚亦有。住阎浮提渚者有二种：一、有威德；二、无威德。有威德者，住花林果林种种树下好山林中，亦有宫殿在虚空中者。无威德者，住不净粪秽屎尿之中。弗婆提、瞿陀尼亦有二种：有威德者、无威德者。欝单越唯有威德者。所以者何？彼地清净果报处。四天王、三十三天，唯有威德者。复有说者，阎浮提西有五百渚，两渚中间有五百饿鬼城，其二百五十有威德者住，其二百五十无威德者住。是故尼弥转轮圣王告御者摩多罗曰：我欲升天，汝可从是道去，使吾见诸众生受恶报者、受善报者。尔时摩多罗御者即如王教，从诸城过。尔时彼王罪福俱见。有威德者，如诸天子，头戴天冠、身著天衣、食甘美饮食，各各游戏而自娱乐。无威德者，裸形无衣以发自覆，手执瓦器行乞自活。其形云何？答曰：有上立者、有傍侧者，或面似猪如壁上画像。言语云何？答曰：世界初成，一切众生尽作圣语，余如先说。复有说者，随其死处往生彼间，如彼本形随彼本语。评曰：不应作是说。所以者何？若从无色界死来生此趣，可无形无言耶？应作是说：随彼生处，形言亦尔。
人趣云何？答曰：是人分，是人伴侣，乃至广说。以何等故名摩㝹奢？摩㝹奢，秦言意。昔有王名顶生，化四天下，告诸众生：诸有所作意，当善思、当善筹量、当善忆念。时诸众生即如王教，诸有所作思量忆念，然后便自有工巧作业种种差别。以人所作先意思故，是故名人，为意如人。先未有此名时，展转相呼多罗裳伽，亦呼阿婆达荼。复有说者，以修下身口意善业生彼趣中，故名人趣。复有说者，是名施设，广说如上。复有说者，慢偏多故。五道之中慢心多者莫若于人，是故此趣名为人趣。复有说者，此趣能止息意故。五道之中能止息意莫若人趣。所以者何？人能得解脱分善根、达分善根，能亲近善知识等四法，亦能修行亲近善知识等四法，是故此趣名人。
问曰：为住何处？
答曰：住四天下，亦住八大渚上。所谓：一名拘罗婆；二名乔罗婆；三名毘地呵；四名苏毘地呵；五名奢咤；六名欝多罗曼提那；七名婆罗；八名遮摩罗。彼拘罗婆、乔罗婆二渚，是欝单越眷属。毘地呵、苏毘地呵二渚，是弗婆提眷属。奢咤、欝多罗曼提那二渚，是瞿陀尼眷属。婆罗、遮摩罗二渚，是阎浮提眷属。复有说者，此二渚是阎浮提别名，三天下二渚亦如是。复有说者，此诸渚上尽有人住，但其形短小。此一一渚有五百小渚以为眷属，或有人住或无人住。
问曰：人形云何？
答曰：其形上立。言语云何？答曰：世界初成时尽作圣语，余如上说。
云何天趣？答曰：天分、天伴侣、得天身，乃至广说。以何等故名天趣？答曰：诸趣中胜故。有何等胜？所谓有胜、乐胜、吉善胜、身胜、形体胜，有如是胜故，名曰天趣。复有说者，行增上身口意善业，生彼趣中，故名天趣。复有说者，此名施设，广说如上。复有说者，诸天无昼夜，常以光明自照，故名天趣。复有说者，以善行因缘故生彼天趣中，常自游戏娱乐，故名天趣。为住何处？答曰：住须弥山侧四边水上，绕须弥山，广万六千由旬，有杵手天住处。次上万由旬，遶须弥山，广八千由旬，是持花鬘天所住之处。次上万由旬，遶须弥山，广四千由旬，是常放逸天所住之处。次上二万由旬，绕须弥山，广二千由旬，是四天王所住之处。有七种金山，四天王城天民村落悉在其中，此处诸天于下最多。次上四万由旬，须弥山顶有善见城，纵广万由旬，是三十三天所住之处。须弥山顶纵广几何？答曰：周匝四万由旬。离须弥山顶四万由旬，中间如云，有焰摩诸天依地而住。如是次第，上至善见诸天，皆依地住。从善见天上至阿迦腻咤天，亦依地住。
齐量云何？如须弥山顶量，上至他化自在天量亦如是。如四天下齐量，初禅地齐量亦如是；如千世界齐量，第二禅地齐量亦如是；如二千世界齐量，第三禅地齐量亦如是；如三千大千世界齐量，第四禅地齐量亦如是。复有说者，如须弥山顶齐量，焰摩诸天齐量转大一倍，如是乃至他化自在天转大一倍亦尔；如千世界齐量，初禅齐量亦尔；如二千世界齐量，第二禅齐量亦尔；如三千大千世界齐量，第三禅齐量亦尔；第四禅地齐量则无量无边，是故于第四禅地起我见者，是见难断难舍。复有说者，第四禅地齐量不定。若诸天子生彼禅中，则有尔许宫殿处所；若其命终，处所便灭，是故不定。评曰：如前说者好，彼地无量无边。
问曰：彼第四禅地，三灾所不及，云何非是常耶？
答曰：非常，堕诸刹那故。诸天其形云何？答曰：其形上立。言语云何？答曰：尽作圣语。
已说诸趣种种所以，今当复说阿修罗所以。何故名阿修罗？答曰：修罗是天，彼非天故名阿修罗。复有说者，修罗言端政，彼非端政故，名阿修罗。何以知之？世界初成时，诸阿修罗先住须弥山顶，后光音诸天命终生须弥山顶上，亦有宫殿自然而出，诸阿修罗兴大瞋恚即便避之。如是有第二天宫，展转乃至三十三天悉满其上。诸阿修罗生大瞋恚，舍须弥山顶退下而住。以瞋恚故形不端政，以是事故名不端政。
问曰：为住何处？
答曰：或有说者，须弥山中有空缺处，犹覆宝器中有大城，诸阿修罗在中而住。
问曰：若然者，诸龙见阿修罗军，著金银琉璃颇梨铠、手执弓箭种种器杖，从阿修罗城出。此言善通；如说：阿修罗言：我所住大海同一醎味。此说云何通？
答曰：诸阿修罗村落人民居在大海，阿修罗王住须弥山中。复有说者，阿修罗居大海水，以金为地，地上有金台，纵广五百由旬。其上有城，诸阿修罗在中而住。
问曰：若然者，此经善通，如说：诸阿修罗言：我住大海同一醎味。此言善通。如说：诸阿修罗军从城而出，乃至广说。此云何通？
答曰：诸天以龙在金山中用为守逻，是以见之。阿修罗城中有四种园观：一名欢喜；二名喜乐；三名大喜乐；四名爱乐，亦有质多罗波咤梨树。
问曰：阿修罗为天趣所摄、为饿鬼趣摄？若是天趣，何以无有得正决定者？若是饿鬼趣者，何以乃与诸天交亲、何以复与诸天战鬪？此经复云何通？如说：帝释作如是说：毘摩质多罗王，汝本是此处天。
答曰：或有说者，此是天趣所摄。
问曰：若然者，何以无有得正决定者？
答曰：为谄曲所覆故。其事云何？答曰：彼阿修罗作如是念：佛偏为诸天，若佛为说四念处，彼作是念：为我等说四念处，必为诸天说五念处。若佛为说三十七助道法，彼作是念：佛为我等说三十七助道法，必为诸天说三十八助道法。以为如是谄曲心所覆故，不能得正决定。复有说者，是饿鬼趣所摄。
问曰：若然者，何以与诸天交亲？
答曰：诸天贪美色故，不为族姓，如舍芝阿修罗女端政无双，是以帝释纳之为妻。亦如头摩紧那罗王女名曰摩㝹诃利，须陀那菩萨纳之为妻。菩萨是天趣，紧那罗是畜生趣，如此皆为美色、不为族姓。以何等故复与诸天共战鬪耶？答曰：亦有不如与胜者共鬪，如奴仆亦与其主而共鬪诤，狗亦与人诤；彼亦如是。此经复云何通？如说：毘摩质多罗王，汝本是此处天。答曰：毘摩质多罗王是帝释妇公，以尊重恭敬故，作如是言。
问曰：如拔陀那神女、旃陀迦神女、旃陀利迦神女、伊咤地婆神、摩头建陀神等，为是天趣所摄、为饿鬼趣所摄？若是天趣所摄，何以夺人精气亦断人命、受人祠祀？若是饿鬼趣所摄者，此经云何通？如偈说：
答曰：或有说者，是天趣所摄。
问曰：若然者，何以夺人精气亦断人命、受人祠祀？
答曰：彼不夺人精气亦不断人命、不受人祠祀。彼所将眷属，或有夺人精气者、断人命者、受人祠祀者。复有说者，是饿鬼趣所摄。
问曰：若然者，如所说偈，云何通耶？
答曰：彼有信向谛心故，实不见谛，于谛中愚。何由能见？如摩头建陀神所说云何通？答曰：此是自高之言，于诸趣中愚，何能见趣差别？但自高故作如是说。如今富者，于奴仆边亦自称高。彼亦如是，是四天王给使，自言我是天，生四天王天中。诸依地住神，彼尽饿鬼趣所摄。诸毘舍遮神、紧那罗神、醯楼索迦神、婆楼尼神、奢罗破仇罗神，尽畜生趣所摄。彼虽其形上立，犹有畜生相，或有耳尖、或有著甲。诸夜叉、罗刹、竭咤、富单那、鸠槃茶等，尽是饿鬼趣所摄。如说：是地狱分，是地狱伴侣，命根等心不相应行，此说是地狱众生。或有说者，不应作是说言：是处所得、体性得、诸入得，应言是地狱分，地狱伴侣。复有说者，应说所以者何。说处所得者诸界得，体性得者诸阴得，诸入得者说内外入得。
问曰：若说界阴入得便足，何以复作是说生地狱众生得无记色乃至识？答曰：为说报果故，以报果故五道差别。
阿毘昙毘婆沙论卷第七
4阿毘昙毘婆沙论卷第八迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译杂犍度智品之四
当言一眼见色，乃至广说。
问曰：何以作此论？
答曰：为止并义者意故。如尊者昙摩多罗说：眼不见色识见色。为止如是意故，言眼见非识见。如犊子部说：一眼见色，非二眼一时见。所以者何？以相远故、以捷疾故，人谓两眼一时见色。问曰：若以相远不得一时见者，身根亦相远，如两臂而能一时觉触生于身识，两眼亦应尔。是故为止并义者意而作此论。复次为断人疑意故而作此论。众生两眼相去，或半指一指、二三四指、半尺一尺、一肘一寻、半拘卢舍、一拘卢舍、半由旬、一由旬、二三四由旬乃至百由旬。如大海中有众生身，或百由旬、或百四十由旬、或二百一十由旬。如色界阿迦腻咤天，身长万六千由旬。如是等众生，两眼相去甚远。有如此事，人生疑心：为二识一时生两眼中、为一眼各有一识耶？为一一识眼中生已复生一眼中、为一识分为二分在两眼中生、为如横木通两眼中耶？若当二识一时生两眼中者，云何不有二心过？若当一眼中生已复生一眼中者，云何不有前后刹那过？若当一识分为二分在二眼中者，云何一识非是分法，若依身法是名身识、若依眼生是名眼识？若当如横木通两眼中者，云何一识不亦是身识亦是眼识耶？而此五识所依各异、所行识界亦异，一识二依事不应尔。如是二识一时生两眼中、一识生一眼中已复生一眼中、一识分为二分在两眼中、如横木通两眼中，皆不应尔。非不依二眼生于一识，而能分别极远微细之色。如此皆是甚深微妙难知之法。欲说甚深微妙难知之法故，而作此论。
问曰：云何一识依二眼生？
答曰：是识所依法故。两眼相去虽远，能为一识而作所依，俱是眼识所依法故。设有百眼而为一识作依者，亦无有过。如百水精器，一面往观则有百面像现，彼亦如是。虽是二依生于一识行于境界，当言一眼见色，乃至广说。答曰：当言两眼见色。应说所以令世人生信。何以故当言两眼见色、不当言一眼见色？如合一眼，不生净眼识，则不能广见境界，于境界不明不了不净。若开两眼，则生净眼识，则能广见境界，于境界明了清净。设如合一眼不生净眼识、不广见境界，乃至广说。开两眼亦不生净识、不广见境界，乃至广说者。不当言两眼见色，但一眼见色，生不净识、不广见境界，乃至广说。若开两眼，生净眼识、能广见境界，乃至广说。是故当言两眼见色，不当言一眼见色。合者，若以手、以衣、以叶诸余障眼具。坏者，若瞟瞖、若赤膜、若眼云、若生白膜。覆者，为烟尘垢所覆。灭者，若烂败、若虫噉、若堕若破、若消涸、若挑出、若自脱。如眼色，耳声鼻香亦如是。如所依净，识则净；所依不净，识则不净。实义净者，善识是净，染污是不净。或有眼净识不净，或有识净眼不净，或有眼识俱净，或有眼识俱不净。眼净识不净者，如眼无诸障瞖生染污识。识净眼不净者，如眼有障瞖生善识。眼识俱净者，如眼无障瞖生善识。眼识俱不净者，如眼有障瞖生染污识。
问曰：何故眼耳鼻有二处所，而舌身无两处所耶？答曰：如此诸根，以庄严身。若有二舌，是鄙陋事，世所嫌笑：云何此人而有二舌？如似毒蛇。若有二身，亦是鄙陋，为世所笑：云何一人而有二身？如孪子并。
问曰：以何等故但有二眼二鼻二耳，而不多耶？
答曰：如此诸根，以庄严身。若有多眼，广说如上。复有说者，若有多眼则无所益。所以者何？如二眼见色则净，多亦无益。以无益故，唯有二眼。耳鼻亦应如是说。
问曰：何故二眼二鼻二耳处所，唯说一界一入一根？
答曰：行一境界、一识所依、以作一事，故说一界，乃至广说。
问曰：为眼见色、为识见、为识相应慧见、为和合见？若眼见者，无识时亦应见，若与余识合时亦应见。若识见者，识即见性亦是识性。若识相应慧见者，耳识相应慧亦应见应闻。若和合见者，未甞不和合。
答曰：眼见色，而必须识。眼有二种：一、报眼；二、长养眼。耳鼻舌身亦如是。色入有三种：有长养、报、依。香味触亦如是。声有二种：有长养、有依。意入有三种：报、依、刹那。彼苦法忍相应心名曰刹那。法入有四种：有报、依、刹那、物体。物体者，以有无为法故。
问曰：颇有唯报眼、无长养眼；颇有唯长养眼、非报眼？
答曰：无有。有报眼无长养眼者，如人重人、如墙重墙。报眼、长养眼亦如是。颇唯有长养眼无报眼耶？答曰：得天眼者是。或时长养眼有势力非报眼，或时报眼有势力非长养眼，或时长养眼、报眼有势力，或时长养眼有势力非报眼者，如少年时眼。或时报眼有势力非长养眼者，如老病时，彼长养力少。或时长养眼、报眼俱有势力者，如中年时。或有众生，长养眼有势力非报眼，或有报眼有势力非长养眼，或有长养眼报眼俱有势力，或有长养眼报眼俱无势力。长养眼有势力非报眼者，如富贵人本眼性劣，以种种所须令眼明净。或报眼有势力非长养眼者，如田作人，无种种所须之具，本眼自净。或有长养眼报眼俱有势力者，如富贵人有种种所须之具，本眼明净。或长养眼报眼俱无势力者，如田作人，无种种所须之具，本眼不明净。
问曰：为长养眼见色多、为报眼见色多？
答曰：长养眼见多。所以者何？天眼是长养眼故。或时长养眼见净好非报眼，或时报眼见净好非长养眼，或长养眼报眼俱见净好，或时长养眼报眼俱见非净好。
问曰：为善行报眼见净好、为不善行报眼见净好？
答曰：总而言之，善行报眼见净好。所以者何？善行报得人，如佛、辟支佛、转轮圣王，皆是人故；不善行报是畜生，是故总而言之，善行报眼见净好。以身言之，或有象见胜人，如人眼虽是善行报而有障瞖，畜生眼虽是不善行报而无障瞖。
问曰：眼微尘为次第傍布、为前后重生？若次第傍布，云何不散坏？若前后重生，云何前者不障于后？
答曰：或有说者，次第傍布。于黑瞳子上对诸境界，犹如器中盛水以糠坌上，亦如阿閦花子次第傍生，眼微尘亦如是。
问曰：若然者，云何不散坏耶？
答曰：薄膜覆故而不散坏。复有说者，前后重生于黑瞳子上。
问曰：若然者，前者云何不障于后？
答曰：造色性不相障碍。复有说者，明净色不相障碍，犹如秋时潢水明净不障，细针堕底犹故可见。明净色不相障碍亦复如是。耳微尘住耳孔内、鼻微尘住鼻孔内，此三根遶头如著花鬘。舌微尘依舌，如半月像，其中间空犹如毛许是身根分，余者悉是舌微尘，身微尘次第而立。复有说者，眼微尘其形如铜杵头；耳微尘在耳孔内，其形如灯器；鼻微尘在鼻孔中，其形如爪甲；舌微尘其形如偃月刀；身微尘其形如大刀；男根微尘其形如指㧺；女根微尘其形如鼓框。以如是等因缘，是佛经说相似喻。眼根微尘，或时是分、或时是彼分、或时是一分、或时是彼一分。耳根鼻根舌根微尘亦如是。身根微尘，或时是彼分、或时是一分、或时是彼一分，无有全是分时。
问曰：若无全是分时者，如入冷池水时、如入热镬汤时、如地狱中十三种猛焰遶身之时，此岂非是耶？
答曰：如此之时，故是彼分。所以者何？若身根微尘尽能生身识者则散坏。色入有二十一种，所谓青、黄、赤、白、长短、方圆、适不适、高下、光影、明暗、烟、云、尘、雾、虚空色。
问曰：为缘一色能生眼识、为缘多色能生眼识？若缘一色能生眼识者，此云何通？如说：眼能缘五色。若缘多色能生眼识者，云何不有二觉意？有二觉意则有多体。
答曰：缘一种色，能生眼识。
问曰：若然者，能缘五色云何通？尊者和须蜜答曰：于缘捷疾故，佛说俱缘。如旋火轮而实不匝，以捷疾故而似轮像；彼亦如是。尊者佛陀提婆说曰：于色不决了，故言俱缘。如观树林叶有种种诸色；彼亦如是。复有说者，如五色能生一色，见一色时名见五色。复次若诸色集聚，则见多色生一识，若诸色别异，则见一色生一识。
声入有八种：有内大因声、有外大因声。内大因声有二种：有适意、不适意。外大因声亦如是。有众生数、有非众生数。众生数有二种：适意、不适意。非众生数亦如是。为缘一声能生耳识、为缘多声能生耳识？若但缘一声能生耳识者，如今一时能闻五乐声，亦闻多人诵声。若缘多声生耳识者，云何不有二心？乃至广说。
答曰：应作是说：缘一声生耳识。
问曰：若然者，不于一时闻五乐声及多人诵声耶？
答曰：五乐声、多人诵声同是一声，能生耳识。复有说者，若诸声聚集，则缘多声能生一识。若声别异，则缘一声而生一识。
香入有四种：有好、有恶。好有二种：有等、有增减。恶香亦尔。
问曰：为缘一香能生鼻识、为缘多香能生鼻识？若缘一香生鼻识者，如今一时能嗅百种和香。若缘多香生鼻识者，云何不有二心？乃至广说。
答曰：应作是说：缘一香能生鼻识。
问曰：若然者，不能一时嗅百种香耶？
答曰：或有说者，百种香能生一种香，生于鼻识。如是说者好。如多香聚集，则嗅多香生于一识。若香别异，则嗅一香能生一识。
味入有六种：甜、酢、醎、辛、苦、澹。
问曰：为缘一味能生舌识、为缘多味能生舌识？若缘一味能生舌识者，如今一时能尝百味欢喜丸等。若缘多味能生舌识者，云何不有二心？乃至广说。
答曰：应作是说：缘于一味能生舌识。问曰：若然者，不能一时尝百味欢喜丸耶？
答曰：或有说者，百味欢喜丸能生一种味，生于舌识。如是说者好。如多味聚集，则尝多味生于一识。若味别异，则尝一味生于一识。
触入有十一种：四大、澁、滑、轻、重、冷、饥、渴。
问曰：为缘一触能生身识、为缘多触能生身识？
答曰：十一种触能生十一种身识。复有说者，五触能生一身识。如四大及滑生一身识，如是四大乃至及渴生一身识。
问曰：若然者，云何不名总缘境界？
答曰：同一触入故，不名总缘境界。评曰：不应作是说，如前说者好。
问曰：为嗅甞觉身中香味触不？若嗅甞觉身中香味触者，云何檀越所施而有果报？复云何不于一切时嗅尝觉耶？若嗅尝觉外香味触，外香味触与内香味触无有因义。
答曰：应作是说：能缘内香味触。
问曰：若然者，云何檀越所施而有果报？云何不一切时嗅尝觉耶？
答曰：外香味触能发内香味触，以是事故名之为食。复有说者，亦嗅尝觉触内入外入，若时觉内则不知外，觉外则不知内。
问曰：内香味触体无增减，云何嗅尝觉触？
答曰：彼法虽无增减，亦为识所缘所知。
法入有七种：无作假色、受、想、行、虚空、数缘灭、非数缘灭。
问曰：为缘一法生意入、为缘多法生意入？
答曰：一法亦生，二三乃至多法亦生。唯除自体相应共有，余一切法能生意识。曾闻菩萨六识猛利，为知几所法名为猛利？答曰：菩萨宫边有阿泥卢头舍，舍中次第行列然五百灯。菩萨尔时于自宫中，不见彼灯及与灯焰，但见其光，知然五百灯。若一灯灭时，菩萨作是言：彼五百灯中一灯已灭。以是事故，言眼识猛利。阿泥卢头舍中有五百伎女作乐歌舞。菩萨闻声，知有五百伎女中或琴弦绝、或时睡眠不弹琴时，菩萨亦知，是名耳识猛利。菩萨宫中常烧百种和香，菩萨嗅之便知是百种香。彼合香者欲试菩萨，于百种中或增或减。若烧香时，菩萨亦知本有百种，今增尔所种、减尔所种，是名鼻识猛利。菩萨食时常有百味欢喜丸。彼诸使人于百味中或增或减，菩萨即知。以是事故，名舌识猛利。菩萨洗浴时，侍者奉劫波育㲲。菩萨触时，即便知彼织㲲师身有热病。以是事故，名身识猛利。菩萨意根，于一切法而无罣碍。以是事故，名意识猛利。
问曰：此六根几到境界能知？
答曰：到有二种：一者取境界；二者于境界无间。若以取境界言之，六根尽到。若以无间言之，则三到、三不到。三到者，谓鼻、舌、身根。三不到者，谓眼、耳、意根。
问曰：若三是不到而能知者，何故闻近声而不见近色？尊者和须蜜答曰：彼界法自尔。复有说者，眼能取远境界，以极近故不见。
问曰：耳亦是远境界，何以闻近声？
答曰：如以铜筹著安阇那药置黑瞳上，以近故不见。若声到耳根微尘上，亦复不闻。尊者佛陀提婆说曰：眼因明故能见，近则冥夺于明，是以不见。如是耳因空故闻声，鼻因风故嗅香，舌因水故知味，身因地坚故觉触，意因所观故能知法。
问曰：颇有一微尘作所依、一微尘为境界能生识不？
答曰：无也。所以者何？此五识身，依有对缘有对、依积聚缘积聚、依和合缘和合。复有说者，如眼识依自分、缘自分彼分，耳识亦如是；意识依自分彼分、缘自分彼分；鼻舌身识依自分缘自分。复有说者，眼识依自界、缘自界他界，耳识亦如是；意识依自界他界、缘自界他界；余三识依自界、缘自界界者三界。复有说者，眼识依无记、缘三种，耳识亦如是；意识依三种、缘三种；余三识依无记、缘无记。复有说者，眼识依近、缘近远，耳识亦如是；意识依近远、缘近远；余三识依近、缘近。所以者何？若三尘与三依合时三识则生，不合时则不生。复有说者，眼识或所依大、所缘小，或所依小、所缘大，或所依所缘等。所依大所缘小者，如见毛端。所依小所缘大者，如见大山。所依所缘等者，如见蒲桃珠。耳识亦如是。意识所依虽无大小，而所缘有大小。余三识所依所缘等，随香与所依等生鼻识，乃至舌身识亦如是。或有色虽远而是境界，或有色虽不远而非境界，有色亦远亦非境界，有色亦不远亦非不境界。云何有色虽远而是境界？如四天王所居宫远，人眼所不见，此非不是境界，以远故人眼不见。不远亦非境界者，如梵天在此，人眼不见。亦远亦非境界者，如梵天自住宫。亦不远亦非不境界者，除上尔所事。尊者和须蜜说曰：色有四事故不见：极近、极远、极细、障色。迦毘罗弟子作是说：色有八事故不见：极远、极近、根坏、意不住、微细、障、为胜所瞖、同故不见。
问曰：眼根为有筋骨皮肉不耶？
答曰：无也，是净四大。言有骨等者，是眼根处所。筋骨皮肉是四入，谓色、香、味、触。
诸过去者尽不现耶？乃至广说。
问曰：何以作此论？
答曰：《优陀耶经》是此论本缘，世尊共优陀耶东方游行。尔时世尊著一重衣而自洗浴。
时优陀耶给事世尊摩拭身体。优陀耶是菩萨少小亲友，常为菩萨按摩调身。今见世尊光明照耀胜菩萨时，生于尊敬欢喜之心，白佛言：世尊！我今欲以龙喻之偈赞叹世尊。世尊告言：随意说之。时优陀耶便说此偈：
一切结过去者，过去有二种：一、世过去；二、巧便过去。世尊于诸结得解脱，是名结过去。于林离林来者，林名居家。离林来者，所谓出家。于林来出家，故名于林离林来。出欲生喜乐者，欲有二种：一、烦恼欲；二、境界欲。出者，出家欲烦乱。生喜乐者，身心寂静。是名出欲生喜乐。犹如山顶金者，山者日出处山也。金者，日也。如日在山顶出时其光明净；世尊于诸烦恼使垢山顶出时，其光明净亦复如是。复有说者，山者黑沙山也，金者金沙山也。若除黑沙山，则金沙山其光明净。世尊亦尔，除去一切烦恼使垢黑沙之山，则力、无畏、念处、大悲金沙之山其光明净，是故说犹如山顶金。是名过去非不现。所以者何？如来身犹现在故。或有不现非过去者，犹如有一，若以神足、若以呪术，乃至广说。若以神足者，尔时世尊入如是三昧，于梵世中放大光明普令周遍，出大音声令梵天王及诸梵众普使闻知，而无见者。如尊者目连入如是三昧，能令提婆达多不见其身。
问曰：此神足于谁不现？
答曰：佛，于一切众生边不现。辟支佛，除佛，余一切众生边不现。舍利弗，除佛、辟支佛，余一切众生边不现。目犍连，除佛、辟支佛、舍利弗，余一切众生边不现。乃至利根，于钝根边能令不现。呪术者，诸仙人结如是呪，有能诵者令身不现。彼神足者，于呪术边令身不现；呪术不能于神足边令身不现。
问曰：呪术还于呪术能令身不现耶？
答曰：能，如善呪术者，于不善呪术边能令身不现。药草者，有如是药草，人若执之令身不现。如毘舍遮、鸠槃荼等呪术者，能于持药草者边令身不现；持药草者，于呪术者边不能令身不现。何以故？呪术力能取药草故。生得处者，如地狱生得处，不能令身不现；若当能令身不现者，乃至须臾不住地狱中受苦。复有说者，虽于地狱卒边不能令身不现，能于余处令身不现。畜生、饿鬼、天亦能令身不现。
问曰：如是各各能于谁令身不现？
答曰：或有说者，地狱还于地狱令身不现，畜生于畜生地狱能令身不现，饿鬼能于饿鬼畜生地狱令身不现，天于五道能令身不现。评曰：应作是说：地狱能于五道令身不现，乃至天能于五道令身不现，所谓障隔也。是谓不现非过去。云何过去亦不现耶？诸法生始生，乃至过去过去世摄。如此尽明生法，是谓过去亦不现。云何非过去非不现？答曰：除上尔所事。诸法第一第二第三句，已称已说已行已立名字者，除诸余法未称未说未行未作名字者，作第四句。彼已说者是何等耶？答曰：所谓一切过去现在世中取如来身及障隔不现者，其余现在法、一切未来世法、无为法在在者作第四句，是谓非过去非不现。
问曰：以何等故此中不说结不现耶？
答曰：处处有说结是尽是灭，无有处说结不现。如此四句，亦依世俗法、亦依佛经、亦依世谛、亦依第一义谛。
诸过去者彼尽耶？乃至广说。过去不尽者，如长老优陀耶所说，广说如上。尽不过去者，如世尊言：此比丘！尽地狱趣，乃至广说。
问曰：地狱、畜生、饿鬼，即说地狱、畜生、饿鬼尽。何以复言不堕恶道恶趣耶？
答曰：更无未曾有事。言不堕恶道者，即是尽地狱、畜生、饿鬼，但前广说、后是略说，文虽有异义无异也。复有说者，前是广说、后是略说，前说是解、后说不解。复有说者，尽是地狱、畜生、饿鬼。如前说不堕恶道恶趣者，是黄门、般咤、无形、二形。所以者何？此亦是人中恶道恶趣故。复有说者，尽地狱等。如前说不堕恶道恶趣者，是不断善根。所以者何？若断善根，即是恶道恶趣故。如说：身坏命终，如掷真珠须堕恶道中。复有说者，尽地狱等。如前说不堕恶道恶趣者，说十二非律仪家。所以者何？此亦是恶趣故。复有说者，尽地狱等。如前说不堕恶道恶趣者，说恶道恶趣因，以因说果故。如世尊言：汝等比丘！若见有人作身口意恶业，当知是地狱趣。复有说者，尽地狱等。如前说不堕者，说地狱趣。所以者何？不能成就善果故。恶道者是饿鬼趣。所以者何？于一切时常乏少所须故。恶趣者是畜生趣。所以者何？有众生生彼趣中，世界成时受身，乃至世界坏时命终。复有说者，不堕者尽说三恶道。如畜生、饿鬼中虽有成就善果者少。恶道者，尽说三恶道，以人天言之尽是恶道。恶趣者，亦尽说三恶道，以身心生其中故。尽地狱趣，乃至广说。
问曰：如今地狱镬汤狱卒等犹在，何以言尽？
答曰：或有说者，不往不生故言尽。不往者不复往彼处，不生者不复生地狱阴界入。复有说者，彼圣人不生故言尽，彼诸阴界入住不生法故。复有说者，得非数缘灭故言尽。
问曰：彼亦尽天趣亦尽人趣。尽天趣者，不生无想天。尽人趣者，不生欝单越。何以但言尽地狱等趣？
答曰：以都尽故说尽，不都尽故说不尽。过去亦尽者，诸行始生，广说如上。亦不过去不尽者，除上尔所事，如前广说。已说者，一切过去现世有如来身，未来世中圣人堕恶趣阴界入住。不生者，余未来现在法、无为法在在者，作第四句。此说世尽四句，今当说结尽四句。
复次今当说结。结有过去不尽，乃至广说。结过去不尽者，诸过去结不断、不知、不灭、不吐。不断者、不以圣道断诸结得。不知者、不证解脱得。复有说者、不断者是断知、不知者是智知、不灭者不得数缘灭、不吐者不断诸结得、不证无为得。复有说者，不吐者不舍弃。彼不断等复是何耶？答曰：具缚人见道修道所断结是也。圣人若住苦法忍时亦尔，苦比智生，余有四种结。如是次第乃至道比智生，余有一种见谛具足修道所断，随相而说。尽不过去者，诸结已断、已知、已灭、已吐。断者，以圣道断诸结得。已知者，证解脱得。复有说者，已断者所谓断知，乃至广说。断等复是何耶？答曰：阿罗汉三界结使断，乃至广说。断等复是何耶？答曰：阿罗汉三界结使断，乃至欲界凡夫结使断，应随相说。过去亦尽者，诸过去结已断，乃至广说。断者，以圣道断，乃至广说。不过去亦不尽者，诸未来结不断，乃至广说。诸过去尽灭耶？乃至广说。作四句，过去不灭者，如长老优陀耶言，乃至广说，是谓过去不灭。灭不过去者，当说小事，小舍言舍灭，乃至广说。此是世所传，如东方人小舍言舍灭，乃至小眼见色言眼灭，故作是说。颇有灭眼能见色耶？答曰：有，如此者是也，是名灭不过去。过去亦灭者，诸行生始生，广说如上。不过去亦不灭者，除上尔所事，广说如上。已说者是何？一切过去法。现在有佛身及小灭，余现在法、未来世及无为法在在者，作第四句。
复次今当说结，乃至广说。前四句明世灭，今四句明数缘灭结。或过去不灭，乃至作四句，广说如上。
问曰：以何等故但说结不说结法？
答曰：或有说者，作经者意欲尔，乃至广说。复有说者，若说结，当知亦说结法。所以者何？同一对治断故。复有说者，若缘结法，皆为结故。复有说者，结一向染污故说，结法染污不染污故不说。复有说者，若与圣道相妨者说，善有漏不隐没无记法不与圣道相妨。所以者何？善有漏法于道有出有入，于定亦有出有入，不隐没无记与圣道作所依，烦恼与圣道相妨，所以应断。若断烦恼，彼法亦断，以同对治断故。譬如灯明，不与炷油器相妨，唯与暗相妨。欲坏暗故，烧炷尽油热器。如是有漏善法不与无漏道相妨，犹如灯炷油。不隐没无记法不与无漏道相妨，如器。是以说结不说结法。如王不与自国自军相妨，与他国他军相妨。为坏他军故，亦少自损国、少自坏军。如有漏善法不与无漏道相妨，犹如自军。不隐没无记法，犹如自国。如是若说断结，当知结法亦断。复有说者，若断害烦恼，亦断害生死，以是故说结不说结法。如结结法，受受法、使使法、垢垢法、缠缠法亦如是。
若苦生疑，乃至广说。
问曰：何故作此论？答曰：此是佛经。如经说：有事论婆罗门往诣佛所，作如是问：沙门瞿昙！甚为希有。是疑难度，非是易度。佛语婆罗门：如是，如是。甚为希有。是疑难度，非是易度。婆罗门！于意云何？古昔诸婆罗门，作韦陀者、造呪术者，一名阿咤驹、二名傍摩驹、三名傍摩提婆、四名毘婆蜜哆、五名阇婆阿尼、六名阿祈罗、七名婆罗池殊、八名婆私咤、九名迦叶、十名毘浮，如是等皆不断疑心而便命终。婆罗门！以是因缘故，当知疑心难断难度。佛经说疑，不广分别。佛经是此论根本因缘，彼中未说者，今当尽说，故作此论。若苦生疑，乃至广说。此是甚深微细，难可显现。若缘此苦，如是之间多心已过。以是事故，尊者迦旃延子说苦法忍生，乃至道比智生，于其中间有六十刹那现，其性速疾：有苦邪？是一意；无苦邪？是二意。彼邪字者，以成疑义。所以者何？若无邪字者，有苦是正见、无苦是邪见。如是以邪字成，于苦疑亦应以邪字，乃至成于道疑。如此八心，是最少者。若缘谛生疑，亦有多心。颇有一意是疑非疑，乃至广说。
问曰：何以作此论？为以自体、为以境界？若以自体者，疑心相应法犹豫是疑，慧是非疑。若以境界者，一切凡夫于如来身疑，一切圣于如来身不疑。若作是说：颇有一意是疑非疑？何以答言无？
答曰：所问者，颇有一意是疑非疑？是疑者，一意犹豫，亦是决定邪？非疑者，一意决定，亦是犹豫邪？是故答曰无邪。是苦邪？此心是疑；是苦，此心非疑，是正见。无苦邪？此心是疑；无苦，此心非疑，是邪见。如是有四正见、有四邪见，有八疑。
问曰：此八疑心，几能生正决定、几能生邪决定？
答曰：四能生正决定，四能生邪决定。
问曰：何等人疑，能生正决定？何等人疑，能生邪决定？
答曰：有人憙亲近善知识、乐听闻法，有人不憙亲近善知识、不乐闻法。若人憙亲近善知识、乐听闻法者，如此人疑，能生正决定。有人不憙亲近善知识、不乐闻法者，如此人疑，能生邪决定。复有说者，有人多与内道人共住，有人多与外道人共住。若多与内道人共住者，如此人疑，能生正决定。若多与外道人共住者，如此人疑，能生邪决定。复有说者，有人多好习内道经，有人多好习外书。若好习内道经者，如是人疑，能生正决定。若好习外书者，如此人疑，能生邪决定。
有三种冥身，所谓于过去世疑犹豫，现在、未来亦如是。
问曰：如疑性，非是无明，何以说是冥身？
答曰：与无明相似故。无有法非无明而与无明相似如疑者，是故说疑是冥身。复有说者，冥是无明，彼疑是其处所、是其舍宅。复有说者，疑是住处故。所以者何？若身中有疑，必有无明。如世人言，以亲他故言：汝即是我身。复有说者，同是一法。所以者何？俱是不决定故。
问曰：以何等故世尊说缘世生疑是冥身，不说缘无为是冥身耶？答曰：或有说者，世是麁法，现可了知。若于世脱失，诸圣说是冥身；无为法微细，不可现得了知，是故诸圣不说是冥身。如人昼行脱失，为世人所呵笑；如人夜行脱失，则不为世所呵笑。彼亦如是。复有说者，为诸外道故，缘世生疑，说是冥身。诸外道偏愚于世，我曾在过去世不，乃至广说；是故说疑世是冥身。复有说者，疑心多缘世生、少缘无为生。复有说者，世乃至小儿犹于中愚，所谓去来今事。以如是等现事故，世尊说疑世心是冥身。涅槃是非根法，甚深微细觉性乃能了知，是故疑此法者不说冥身。如经说：佛告比丘：以五事故令心弊恶。云何为五？所谓有人于如来所而生疑心，不解、不观、不信，是名于如来所不断心弊恶；于法、于戒、于教亦如是。佛所赞叹、智人所识、修梵行者，常以麁言讥刺毁訾触恼，无恭敬心，是名于梵行者不断心弊恶。问曰：此心弊恶，体性是何？答曰：此心弊恶有二分，所谓疑与瞋恚，四是疑分，一是瞋恚。问曰：瞋恚是弊恶，是事可尔。所以者何？如说：云何瞋恚结？答曰：若心生害、心生弊恶、心生瞋恚，是名瞋恚结。如疑心性非瞋恚，何以说是弊恶？答曰：或有说者，无有法性非瞋恚而与瞋恚相似如疑心者。如所说：疑隐弊心令心坚䩕弊恶，犹如良田不种植时坚䩕弊恶，彼亦如是。复有说者，疑隐弊心时尚不能生邪决定，况正决定。如田弊恶犹不生草，何况苗稼。复有说者，瞋恚令自身弊恶，疑心能令自身弊恶亦复如是。如田弊恶，人所弃舍，所生稗䅎犹不任用，何况粳粮。如是疑结令众生生心弊恶，犹不能生于邪决定，况正决定。复有说者，同行相对故。同行者，俱行愁戚行。相对者，同与欣踊行相对。
问曰：以何等故于佛生疑说是弊恶，于僧非邪？
答曰：佛无过失之行，若于佛生疑，此疑无过而起。僧少有过失之行可见，若于僧生疑，此疑因过而起。以是事故，因佛生疑名为弊恶，因僧生疑不名弊恶。复有说者，一向无过故。佛世尊乃至无有少过，若于佛生疑，此疑无过而起。众僧少不随顺事可见故，若于僧生疑，因过而起。以是事故，因佛生疑名为弊恶，因僧生疑不名弊恶。如佛生疑，法、戒、教亦如是。
问曰：以何等故于僧生恚名为弊恶，于佛非耶？
答曰：若佛生恚，此心偏重。以偏重故，更立重名，名为横恶。
阿毘昙毘婆沙论卷第八
5阿毘昙毘婆沙论卷第九迦旃延子造五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译杂犍度智品之五
云何名身？云何句身？云何味身？乃至广说。
问曰：何以故作此论？
答曰：彼作经者意欲尔，乃至广说。复有说者，彼尊者迦旃延子于此经中现种种事、善于义相，或有人疑，彼但善于义、不善于文。为断如是等疑，欲现于文义中俱得自在，故作此论。复有说者，如声论家欲令字是色法、字体是声、声是色阴所摄。为断如是意故，作如是说：字是心不相应行，行阴所摄。复有说者，此名身、句身、味身，能照烦恼出要法。所以者何？若称烦恼名，当知此法是烦恼；若称出要名，当知此法是出要。以名身、句身、味身能显照烦恼出要法故，而作此论。复有说者，以觉知名句味等法故，有三种菩提差别。其事云何？答曰：若增上慧觉知名等法，是名为佛；若以中慧，名辟支佛；若以下慧，名曰声闻。复有说者，以觉知名等法故，名佛一人为无量说法者。复有说者，若不能观察名句味身，生大过患；若能观察，生大善利。其事云何？若不能观察名句味身，则烦恼恶行之河常流不绝。如骂琉璃太子言：婢子何以升释种堂。彼以不能观察四五字故，与百千众生堕恶道中。彼若能观察四五字者，如山等恶行亦能堪忍。以不观察故，有如是折减。
问曰：行者得他骂时，云何观察名身等令恚心不生？
答曰：或有说者，阿拘卢奢秦言是骂，拘卢奢秦言唤声。行者作如是念：我今不应念是阿字。所以者何？若有阿字是名为骂，若无阿字名曰唤声。若我不念是阿字者，使他人终日竟夜常作唤声，于我何为生瞋恚心。复有说者，行者作如是念：若以如是等字骂我，于此方是卑陋语、于他方是叹美语。我若于此方卑陋语中生于忧苦、于异方语生喜乐者，我则常忧常苦、常喜常乐。谁有苦人与我等者？以是事故，不生恚心。复有说者，骂我者以是等字，行者作是念：赞叹我者为以是字、更有异字？谛观察之更无异字，但此诸字次第颠倒言是骂是赞，我今何为于是字中而生瞋恚？复有说者，行者作如是念：若人骂我，以一界少入、一入少入、一阴少入；余不骂我者，十七界一界少入、十一入一入少入、四阴一阴少入。如是不骂我者多、骂我者少，而我何为生瞋恚心？复有说者，行者作是念：此骂名谁所成就？为是骂者、为是受骂者？推之应是骂者成就。若然者，便是自骂，于我何为而生瞋恚？复有说者，行者作是念：若以一字则不成骂、二字则成。无有能一时称二字者。若称后字时，前字已灭不至后字。如是但以意分别故，言是骂者、是受骂者。以是事故，不生瞋心。复有说者，行者作是念：骂者及我一时同一刹那灭，后生诸阴亦无骂者及受骂者，骂法不可得故。是以不生恚心。复有说者，行者作是念：骂者、受骂者皆悉是空。所以者何？无我、无人、无众生、无寿命、无作无作者、无受无受者，但有诸阴空聚。是故不生瞋心。行者应以如是等法观名身、句身、味身。
问曰：何以复依名句味身作论耶？
答曰：欲现此经文义具足故，而作此论。复有说者，以依此文能显明阴界入中众多之义，亦能赞叹佛法僧宝，以是事故而作此论。
云何名身名身胡音有三种：一语名名，二语名名身，三语以上名多名身。一语名名者，一法一名。二语名身者，二法二名。三语以上名多名身者，三法三名以上名多名身。句身、味身亦如是。此所问名身者，问多语名身也。
问曰：何以问多语名身，不问名、不问名身耶？
答曰：彼作经者意欲尔，乃至广说。复有说者，应问而不问者，当知此是有余之说。复有说者，名与名身悉入多语名身中，是故问多语名身，不问名与名身。答曰：名者，称语、种种语、增语，想数施设、世所传说，是谓名。如是等语，尽说是名。
问曰：何故问多名身而答名耶？
答曰：以名成满多名身故，多名身还成满多名身。复次名能生多名身，多名身还生多名身。是故问多名身答名。
问曰：名多名身，体性是何？
答曰：是心不相应行。已说体性所以，今当说何故名名。答曰：名者，亦名随、亦名求、亦名合天竺名音中含此三义。随者，随其所作有如是名。求者，以是名求，有此物应。复次求者，四阴名求，以四阴能取诸界、能取诸趣、能取诸生，是故名求。合者，于义于造相应故名合。
问曰：何故名多名身？
答曰：众多名合聚故，名多名身。如一鸟不名多鸟身，众多鸟名多鸟身，马等亦如是。如是一名不名多名身，众多名合集名多名身。句身、味身当知亦如是。如是有名、有名身、有多名身。名者，有一字名、二字名、多字名。一字名者名曰名，二字名者名曰名身，多字名者或说三字、或说四字名多名身。二字名者亦名名，四字名名身，或六字或八字名多名身。三字名者亦名名，六字名名身，或九字或十二字名多名身。四字名者亦名名，八字名名身，或十二字或十六字名多名身。如是乃至多字，立门亦尔。如名身，味身当知亦如是。
云何句身此问多句身？答曰：随句义满，现如是事，是名句身。所以引偈者，为作证故。如说：
彼诸恶莫作，是初句，乃至广说。随句义满者，满偈义也。现如是事者，显明如是事也，是名句身。此偈有说有解，如说诸恶是说、莫作是解，下诸句亦如是说。如说诸恶，于说是足，于解不足、于句不足、于偈不足。莫作，于说、于解、于句足，于偈不足。乃至是诸，于说、于解、于句足，于偈不足。佛教于说、于解、于句、于偈足。此是偈中不长不短，八字为一句，三十二字为一偈。此结偈法，名阿㝹咤阐提，是经论数法，亦是计书写数法。六字为句者，名初偈。二十六字为句者，是后偈。或有减六字为句者，此偈名周利荼。若过二十六字为句者，此偈名摩罗。
云何味身？答曰：字说是味身。所以引偈者，为作证故。如说：
欲是偈本者，云何为欲？答曰：欲者欲造偈、欲作偈，是名为欲。本者，是所起、是所因，是名为本。字即是味者，诸字即是味。偈依于名者，偈依名有。造是偈体者，造者是作偈者，偈从作偈者生。如泉出水、如乳房出乳，偈从造者生，故以为体。
有名、有名身、有多名身，有句、有句身、有多句身，有味、有味身、有多味身。彼一字名者名曰名，不名名身、不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，是名味，不名味身、不名多味身。二字名者名曰名，不名名身、不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，是名味、名味身，不名多味身。彼二字名，一字为名者名曰名，二字名名身，不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，是名味、名味身，不名多味身。四字名者名曰名，不名名身、不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，是名味、名味身，不名多味身。彼四字名，一字为名者名曰名，二字名名身，余二字名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，是名味、名味身、名多味身。以二字为名者名曰名、名名身，不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。八字名者名曰名，不名名身、不名多名身，是名句，不名句身、不名多句身，是名味、名味身、名多味身。彼八字名，以一字为名者名曰名、名名身、名多名身，名句，不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。以二字为名亦如是。四字为名者名曰名、名名身，不名多名身，名句，不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。十六字为名者名曰名，不名名身、不名多名身，名句、名句身，不名多句身，名味、名味身、名多味身。彼十六字，一字为名者名曰名、名名身、名多名身，名句、名句身，不名多句身，名味、名味身、名多味身。二字、四字为名亦如是。八字为名者名曰名、名名身，不名多名身，名句、名句身，不名多句身，名味、名味身、名多味身。三十二字为名者名曰名，不名名身、不名多名身，名句、名句身、名多句身，名味、名味身、名多味身。彼三十二字，一字为名者、二字为名者、四字为名者、八字为名者，如前说。十六字为名者名曰名、名名身，不名多名身，名句、名句身、名多句身，名味、名味身、名多味身。一字一名，如上广说。一字二名者，名曰名、名名身，不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，名味、名味身，不名多味身。一字四名者名曰名、名名身、名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。一字八名者名曰名、名名身、名多名身，名句，不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。一字十六名者是名句、名句身，不名多句身，余如上说。一字三十二名者，说皆具足。二字一名如前说。二字二名者名曰名、名名身，不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。二字二名，一字为名者，如前说。四字一名者，如前说。四字二名者名曰名、名名身，不名多名身，名句，不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。彼四字二名，一字二字为名者，如前说。八字一名者，如前说。八字二名者名曰名、名名身，不名多名身，名句、名句身，不名多句身，名味、名味身、名多味身。彼八字二名，一字二字四字为名，如前说。十六字为一名者，如前说。十六字二名者名曰名、名名身，不名多名身，名句、名句身、名多句身，名味、名味身、名多味身。彼十六字一名，一字二字四字八字为名者，如前说。
问曰：名为随身处所、为随语处所？
答曰：或有说者，名随语处所。诸作是说名随语处所者，生欲界中作欲界语，语是欲界，名是欲界，人是欲界，所说义或三界系或不系。生欲界作初禅地语，语是初禅地，名是初禅地，人是欲界，所说义或三界系或不系。生初禅中作初禅地语，语是初禅地，名是初禅地，人是初禅地，所说义或三界系或不系。生初禅中作欲界语，语是欲界，名是欲界，人是初禅，所说义如前说。生二禅三禅四禅中作初禅地语，语是初禅，名是初禅，人是二禅三禅四禅，所说义如前说。生二禅三禅四禅中作欲界语，语是欲界，名是欲界，人是二禅三禅四禅，所说义如前说。
问曰：诸作是说名随语处所者，名是欲界、初禅，余三禅地为有名不？
答曰：或有说者，无。复有说者，有而不可说。评曰：不应作是说，如前说者好。复有说者，名随人处。若作是说名随人处者，生欲界中作欲界语，语是欲界，名是欲界，人是欲界，所说义如前说。生欲界中作初禅地语，语是初禅地，名是欲界，人是欲界，所说义如前说。生初禅中作初禅地语，语是初禅，名是初禅，人是初禅，所说义如前说。生初禅中作欲界语，语是欲界，名是初禅，人是初禅，所说义如前说。生二禅三禅四禅中作初禅地语，语是初禅，名之与人即是彼地，所说义如前说。生二禅三禅四禅中作欲界语，语是欲界，名之与人即是彼地，所说义如前说。
问曰：若作是说名随人处者，二禅三禅四禅地有名，无色界为有名不？
答曰：或有说者，无。复有说者，有而不可说。评曰：不应作是说，如前说者好。
问曰：名为是众生数、为非众生数耶？
答曰：名是众生数。
问曰：名者为是长养、为是报、为是依？
答曰：一切名是依，非长养、非报。
问曰：若名非报者，此经云何通？如佛告阿难：我亦说名从业生。
答曰：此中说业威势果，言从业生，如作好业亦生好名。
问曰：名当言善、不善、无记耶？
答曰：名当言无记。
问曰：谁成就此名？为是说者、为是所说法耶？若是说者，断善根人亦说善法，可成就善耶？离欲人亦说不善，可成就不善耶？若是所说法者，非众生数法及无为法亦是所说法，可成就名耶？
答曰：应作是说：名是说者成就。
问曰：若然者，断善根人亦说善法、离欲人亦说不善法，可成就善、不善耶？
答曰：不也。所以者何？彼虽成就善、不善法名，然名体是无记法。
声闻一心能起一语，一语不能说一字。
问曰：如说阿，此非一字耶？
答曰：尔所时已经多刹那。世尊一心起一语，一语说一字。唯佛世尊其言轻疾、言声无过、辞辩第一。
问曰：诸法过去，有过去、现在、未来名耶？
答曰：有过去法有过去名者，如毘婆尸佛以如是名说过去法。过去法有未来名者，如弥勒佛以如是名说过去法。过去法有现在名者，如今现在以如是名说过去法。颇未来法，有未来、现在、过去名耶？答曰：有未来法有未来名者，如弥勒佛以如是名说未来法。未来法有过去名者，如毘婆尸佛以如是名说未来法。未来法有现在名者，如今现在以如是名说未来法。颇现在法，有现在、过去、未来名耶？答曰：有现在法有现在名者，如今以如是名说现在法。现在法有过去名者，如毘婆尸佛以如是名说现在法。现在法有未来名者，如弥勒佛以如是名说现在法。
如语能说名、名能显义。
问曰：一切名尽能显义不耶？
答曰：一切名尽能显义。
问曰：若然者，以如是名显断常见、第二头、第三手、第六阴、第十三入、第十九界，如是等名为显何义？
答曰：显众生常想断想、第二头想、第三手想、第六阴想、第十三入想、第十九界想，显如是等义。
问曰：若以名显一切法无我，此何所不显？
答曰：或有说者，不显自体相应共有，余法悉显。复有说者，唯除自体，余法悉显。复有说者，唯除四字所谓诸法无我，余法悉显。复有说者，一切法悉显。所以者何？如婆字显婆字、娑字显娑字。
问曰：为名多耶、为义多耶？
答曰：或有说者，义多。何以故？义摄十七界一界少入，十一入一入少入，四阴一阴少入，名摄一界一入一阴少入。复有说者，名多非义多。何以故？一义有多名故。如尼犍荼书分别诸名，一义有千名。评曰：如是说者好：义多非名多。所以者何？不须更以余事，但以摄界等多故。义摄十七界一界少入，十一入一入少入，四阴一阴少入，名摄一界一入一阴少入，彼名亦是义。若然者，应全摄阴界入。复有说者，若以说法故则名多于义。所以者何？世尊说法，一义以多名说故。若以阴界入，则义多于名。
问曰：义为可说不耶？若可说者，说火则应烧舌、说刀则割舌、说不净则污舌。若不可说，云何有颠倒耶？如索象则马来、如索马则象来。此经复云何通？如佛告比丘：我所说法，文亦善、义亦善。
答曰：应作是论：义不可说。
问曰：若然者，云何所索非颠倒耶？
答曰：古时人立于象名，有如是想，索象则象来非马、索马则马来非象。复有说者，语能生名、名能显义。如是语生象名，象名能显象义，马等亦如是。此经云何通者，尊者和须蜜答曰：说显义文，故言说义。复有说者，为破外道所说法故，外道所说或无义或有少义；世尊所说有义有多义，是故言说义。复有说者，外道所说文与义相违、义与文相违；世尊说法文不违义、义不违文。
问曰：文、义有何差别？
答曰：文者味，义者所味。
问曰：彼味亦为余味所味，彼味亦是所味耶？
答曰：彼味亦是所味。
问曰：若然者，味与所味有何差别？
答曰：所味是十七界一界少入，十一入一入少入，四阴一阴少入所摄；味是一界一入一阴少入所摄。复有说者，义是色非色，文是非色。如色非色，相应不相应、有依无依、有势用无势用、有行无行、有缘无缘。文是不相应乃至是无缘。复有说者，义是可见不可见，文是不可见。义是有对无对，文是无对。义是有漏无漏，文是有漏。义是有为无为，文是有为。义是善不善无记，文是无记。义是堕世不堕世，文是堕世。义是三界系不系，文是欲色界系。义是学无学非学非无学，文是非学非无学。义是见道断修道断不断，文是修道断。义是染污不染污，文是不染污。如染污不染污，有过无过、黑白、隐没不隐没、退不退、有报无报。文是不染污乃至是无报。文义是谓差别。
如经说：云何为名？四阴为名。
问曰：如名是心不相应行阴所摄，以何等故世尊说四阴非色阴为名耶？
答曰：佛说色法、非色法为二分，诸色法为色阴、诸非色法为四阴。诸显义名，是心不相应行阴所摄。
名有六种，所谓功德、生处、时、随欲、作事、相。功德为名者，如诵修多罗故名修多罗者、诵毘尼故名持律者、诵阿毘昙故名阿毘昙者，以得须陀洹果故名须陀洹，乃至得阿罗汉果者名阿罗汉。生处为名者，城中生者名城中人，如是随何国生名彼国人。时为名者，如小儿时名为小儿，如老时名为老人。随欲名者，如生时父母为作名，亦沙门婆罗门为作名作事名者如能，画故名为画师、能铜铁作故名铜铁师。相为名者，如棷杖执盖故名为棷杖执盖者。复有说者，有四种名，所谓一、想；二、枳互；三、呾地多；四、三摩娑。想为名者，如世贵人以奴为名、如贫贱人以贵为名。枳互为名者，能腹行故名腹行虫。呾地多为名者，如事毘纽天名事毘纽天者、如从婆修提婆天生名婆修提婆子。三摩沙为名者，如牛駮色名为駮牛、如人属王名为王人。复有说者，名有二种，所谓生、作。生为名者，如婆罗门、刹利、毘舍、首陀。作为名者，如生时父母为作名，若沙门婆罗门为作名。复有说者，生为名者，如生时父母为作名，亦沙门婆罗门为作名。作为名者，后时亲友知识更为作名，名第二名。复有说者，有二种名，所谓有相、无相。有相为名者，如无常苦空无我、阴入等名。无相为名者，如众生人、那罗禅头等名。若佛出世作有相名，若佛不出世唯无相名。复有说者，有二种名，所谓共、不共。不共为名者，如三宝等名。共为名者，诸余名。复有说者，一切名尽是共，无不共名。所以者何？一义可立一切名，一切义可立一名。复有说者，有二种名，所谓决定、不决定。决定为名者，如须弥山、四天下大海，此世界始成时，是决定名。不决定为名者，诸余等名。复有说者，无决定名。所以者何？诸余边方亦为须弥山等更作余名。评曰：如是说者好，世界初成时，名须弥山、四天下大海，名亦如是。
问曰：如劫尽时一切散坏，谁复作此名？
答曰：或有说者，是仙人入定力复传此名。复有说者，众生有因力能说此名。
问曰：诸名为先有共传、为更有新作者？
答曰：世界初成，须弥山等诸名先有共传，余名不定。复有说者，名有二种，所谓物、作。物为名者，如提婆达多、延若达多名。作为名者，如作者、刈者、煮者、读者等名。
问曰：为有知名边际者不？
答曰：有，唯佛能，余无知者。所以者何？以佛能知一切名边际故名一切智。
如经说：如来出世，便有名身等出现世间。
问曰：若佛出世、若不出世，常有名身等现于世间，何以言如来出世便有名身等出现世间？
答曰：言名身等出世者，所谓阴界入名，随顺无我、随顺解脱、随顺空，断人见、生觉意，背烦恼、向出要，止愚痴、生智慧，断犹豫、生决定，厌生死、乐寂静，断外道意、叹内道意，为说如是等名身，言出现世间。
问曰：如火名火，此名为是有相名、为是无相名耶？
答曰：是有相名。如向所说一切显义名，此名是有相。
问曰：若然者，火有何相？
答曰：凡义有二种：有相、无相。如火外无火相，言是无相。如焰是火相，言有火相。
佛经有三种名说法，谓去、来、今。
问曰：此三种名说法，体性是何？
答曰：如《波伽罗那》说，三种名说法，体性摄十八界、十二入、五阴。
问曰：如《波伽罗那》说三种说法，体性摄十八界、十二入、五阴。所说是语、所显是名，应是一界一入一阴少入，云何说摄十八界十二入五阴？
答曰：或有说者，取三种名说法及眷属故。其事云何？答曰：语能生名、名能显义，故说及其眷属。复有说者，为三义说法故，言三名说法。所以者何？说者听者皆为于义，以是事故尽摄阴界入。
问曰：何故有为法说是三名说法，不说无为法耶？尊者和须蜜答曰：此经为说有为法，有为法不得作第四第五说法。复有说者，此经为说一切法，无为法堕现在世中。所以者何？以现在法能证得无为法故。以是故，无为法亦在三种名说法中。复有说者，若有三性者，说是三名说法。三性者，所谓语、名、义。无为法虽语有义，无语无名，是故说不在三名说法中。
问曰：何故世尊说世是三名说法？
答曰：或有说者，为止外道意故，外道于世中愚故。复有说者，为坏未来世中说无过去未来者意故，是故说世是三种名说法。复有说者，外道作如是说：若无我者，是人说法终无所为。为坏如是意而作是说：虽无有我，为世故说。
问曰：若为过去说法，解未来现在事；若为未来说法，解过去现在事；若为现在说法，解未来过去事。于三种名说法中，为是何名说法？
答曰：或有说者，如是说者于三种名说法中是异说。复有说者，若为过去说法，解未来现在事者，为过去，即过去世。解未来现在事，即未来现在世摄。乃至为现在说，过去未来亦如是。复有说者，若作是说，是说三世义。若为过去，是说过去义。解未来现在，是说未来现在义。未来现在亦如是。
如经说：有三种名说法，无第四第五。
问曰：若说三种名说法有说有解，于义已足，何以复言无第四第五？
答曰：无第四者，遮有第四世；无第五者，决定此义无第五世。复有说者，无第四者遮第四世，无第五者遮无为法。复有说者，应说四种名说法，所谓四圣谛。无第五者，无第五谛。无第六者，遮虚空、非数灭。复有说者，应有五种名说法，所谓五阴。无第六者，无第六阴。无第七者，遮无为法。此为三世名说法故无第四第五。应有一种名说法，所谓作观，无第二第三。无第二者，无第二作观。无第三者，遮作观所不摄法。复有说者，应有二种名说法，所谓定、慧。无第三者，无第二定若第二慧。无第四者，遮定慧所不摄法。此说三世名说法故，无第四第五。无第四者，遮第四世。无第五者，遮三世所不摄法。以如是数法，应说三解脱门，说四谛、五阴、六圣明分想、七觉分、八道分、九次第定、十种无学法。如来十力应有十种名说法，无第十一第十二。无第十一者，无第十一力。无第十二者，遮十力所不摄法。
即彼经说：应以四事察人，是长老为可与语、为不可与语？云何为四？一、不住是处非处；二、不住智论；三、不住分别；四、不住道迹。
问曰：如此四事有何差别？
答曰：或有说者，不住是处非处者，不如实知是处非处。不住智论者，不如实知智与不智。不住分别者，不如实知世谛第一义谛。不住道迹者，不如实知此身集道迹、不如实知此身灭道迹。复有说者，不住是处非处者，如眼色能生眼识，乃至意法能生意识，名为是处。不如实知者，名为不住。不住智论者，不如实知十智。不住分别者，不如实知了义不了义经。不住道迹者，不如实知四种道迹。复有说者，不住是处非处者，不能自定所说是处非处。不住智论者，不能堪忍分别前后问答。不住分别者，不如实知诡诳真实。不住道迹者，他如法问心不悦可。复有说者，不住是处非处者，不别有无。不住智论者，不解智人论。不住分别者，不知假设无有是处之言。不住道迹者，无有随应觉意。复有说者，不住是处非处者，于所言论不别自义他义。不住智论者，于先所闻执著不舍，后所闻义不能观察。不住分别者，他说正义，心生疑虑，如人见苏谓是米饭。不住道迹者，不识他人所说次第，以前为中、以中为后。复有说者，不住是处非处者，不知现前可了不可了事。不住智论者，不能以比想筹量所论。不住分别者，不知前后所说次第。不住道迹者，不解他人所问意。尊者婆摩勒说曰：不住是处非处者，不能定所说。不住智论者，不知诡诳及与真实。不住分别者，不堪忍分别前后问答。不住道迹者，他人如法论，心不悦可。尊者僧伽婆秀说曰：不住是处非处者，不知《多界经》所说是处非处义。不住智论者，不知四十四智、七十七智体分。不住分别者，不知烦恼出要。不住道迹者，不如实知色灭道法。复应以四事察人，是长老，应以决定答论作决定答，是可与语乃至广说。云何决定答论？如问佛是等正觉耶？应决定答言：是。此佛法是善好耶？应决定答言：是。此声闻是善随顺众耶？应决定答言：是。一切行无常、一切行无我、涅槃是寂静耶？应决定答言：是。是名决定答论。
问曰：何故如是问者作决定答？
答曰：此问于义利益能增长善，亦进梵行、通达觉意、能得涅槃，是故如是问者作决定答论。云何分别答论？答曰：若作是问：为我说法。彼应作是答：法亦众多，过去、未来、现在，善、不善、无记，欲界系、色界系、无色界系、不系，学、无学、非学非无学，见道断、修道断、无断。如是等法，为说何法？如是随所问，应分别答，是名分别答论。云何反问答论？答曰：如说：为我说法。应作是答：法亦众多，有过去乃至无断法。于此法中，为说何法？是名反问答论。
问曰：分别答、反问答有何差别？
答曰：若以答而言，无有差别。若以所问，应有差别。所以者何？问有二种：有欲知义故问、为触恼故问。若为知义故问为我说法者，应作是答：法亦众多，有法过去乃至不断。于此法中，为说何法？若言为我说过去法。应作是答：过去法亦众多，有善、不善、无记。若作是言：为我说善法。应作是答：善法亦众多，有色乃至识。若作是言：为我说色法。应作是答：色亦众多，有不杀生乃至不绮语。若作是言：为我说不杀生法。应作是答：不杀有三种，从不贪、不恚、不痴生，为说何等？若作是言：为我说从不贪生者。应作是答：从不贪生有二种：作、无作。若为知义故问，应次第分别显说。若为触恼故问者，应答言：法亦众多，为说何法？不应语言：有过去未来乃至不断。若作是言：为我说过去法。应作是答：过去法亦众多。不应说善、不善、无记。若作是言：为我说善法。应作是答：善法亦众多。不应说色乃至识。若作是言：为我说色。应作是答：色亦众多。不应说不杀生乃至不绮语。若作是言：为我说不杀生。应作是答：不杀生亦众多。不应说从无贪、无恚、无痴生。若作是言：为我说从不贪生者。应作是答：从无贪生亦众多。不应说作、无作。如是为触恼问者，应作如是答，乃至问尽，或时自答。如是有求善义故问、有试他觉意深浅故问、或有求义故问、或有轻他故问、或有质直故问、或有谄曲故问、或有情性软弱故问、或有自恃智故问。如软弱问者，应分别答。若自恃智问者，应反问答，乃至问尽，或时自答。云何置答论？答曰：如诸外道诣世尊所，作如是问：沙门瞿昙！世界是常、无常？佛言：是不应答。
问曰：何故问世界常无常，佛不答耶？
答曰：诸外道以人是常，往诣佛所作如是问，人为是常、是无常耶？佛作是念：毕竟无人。若答言无人，彼当作是言：我不问有无。若答言断常，毕竟无人。有何断常？如人问他言：善男子！石女儿为恭敬孝顺不？彼作是念：石女无儿。若我答言石女无儿，彼当作是语：我不问有无。若当答言恭敬孝顺者，石女无儿，有何恭敬孝顺？彼亦如是。此问论非是真实，以是非有非实，故佛不答。如是有常无常，亦常无常、非有常非无常、世界有边无边、亦有边无边、非有边非无边，当知亦如是。复作是问：沙门瞿昙！神即身耶？佛言：是不应答。
问曰：何故佛不答此问？
答曰：诸外道以身是神，往诣佛所作如是问：沙门瞿昙！是身即神，乃至广说。佛作是念：有身无神。若我答言有身无神，彼当作是言：我不问有无。若当答言神异于身，毕竟无神，云何是身是异？如人问他言，善男子！兔角、牛角，为等相似耶？彼人作如是念：兔无角，牛有角。若我答言兔无角、牛有角，彼当作是言：我不问有无。若言等相似，兔无有角，云何言等相似。彼亦如是，是问论是有是无、是虚是实。以是问论是有是无、是虚是实，故佛不答。身异神异，亦复如是。复作是问：沙门瞿昙！如来死后为断为常？乃至广作四句。佛言：是不应答。
问曰：何故佛不答耶？
答曰：诸外道以神本无今有，往诣佛所作如是问：沙门瞿昙！如此神本无今有已有，为是常、为是断？佛作是念：毕竟无神，云何本无今有已有、若断若常，是问论非有非实。以是问论非有非实，故佛不答。复作是问：沙门瞿昙！自作自受耶？佛言：是不应答。
问曰：何故佛不答耶？
答曰：诸外道以我作我受，世尊常说无我。复作是问：沙门瞿昙！他作他受耶？佛言：是不应答。
问曰：何故佛不答耶？
答曰：诸外道作如是说：自在天作、我受。世尊常说自行果报。复作是问：沙门瞿昙！无作无受耶？佛言：是不应答。
问曰：何故佛不答耶？
答曰：诸外道作如是说：苦乐不从因生。佛常说有因有缘。
问曰：如前三答与答法相应，此云何名答论，乃至不论一句？
答曰：虽无所说，此是根本答论。所以者何？与答理相应。乃至不说一句，于理善通。或有默然于理得胜，况有所说而不胜耶。曾闻有大论师名奢提罗，至罽宾国。于时佛迹林中有阿罗汉名婆秀罗，具足三明、离三界欲、通达三藏，于内外经论无不究畅。时奢提罗闻彼林中有大论师，即诣其所。到已，与尊者婆秀罗共相问讯，种种慰劳在一面坐。时奢提罗语尊者婆秀罗言：谁当先立论门？婆秀罗答曰：我是旧住，应先立论门；然汝远来，听汝随意先立论门。时奢提罗作如是言：一切论有报论。时婆秀罗闻是语已，默然而坐。时奢提罗诸弟子辈唱如是言：沙门释子今堕负处。从坐欲起而去。时尊者婆秀罗作如是言：善去，汝师若是奢提罗者，自知此事。从彼林中展转前行，其师作是思惟：沙门释子何故作是言：汝师若是奢提罗者，自知此事。即便自忆：我作是言：一切论有报。彼沙门释子默然不言，便为我论无报。沙门释子已为胜我。即如所念，告诸弟子：今我当往还归谢之。诸弟子言：于大众中今已得胜，何须复往？时师复言：我宁于智者边负，不于愚者边胜。即时还诣婆秀罗所，作如是言：汝是胜者，我堕负处。汝今是师，我是弟子。如是默然而能得胜，何况所说。
如佛世尊责诸弟子言：是痴人，乃至广说。
问曰：何以作此论？答曰：佛世尊无相似爱、无相似恚、无相似慢、无相似无明。世尊爱恚已断、离于憎爱、断一切诤讼根本。如诸弟子有烦恼习，如毕陵伽婆蹉有瞋恚习，彼长老骂恒河神言：小住弊婢。长老阿难则有爱习，以怜诸释子故。尊者舍利弗有憍慢习，舍随病药等。如是等习，佛世尊永无。所以者何？已离一切诸无巧便烦恼习故。然佛有巧便相似言、爱相似言者，如说：善来比丘，快能出家。瞋恚相似言者，汝是释种婢子，诸释是汝大家。慢相似言者，如说我成就十力四无所畏。无明相似言者，如说：大王从何处来？如告阿难：园林外何以有高声大声？
问曰：如来以拔习气根本，何以有如是相似言？
答曰：为守护受化田故。其事云何？此中应广说破僧因缘。所以者何？即是此经根本因缘故。诸比丘为提婆达多所坏，尊者舍利弗化使还来，彼诸比丘生大惭愧兼有疑心：我等亲近提婆达多，所受禁戒将不失耶？以惭愧心往诣佛所。尔时世尊以亲爱软语而告之言：善来比丘，快能出家。说是语时，彼诸比丘皆得除去惭愧及其疑心。所以骂庵婆咤言婢子者，欲破其憍慢心。以破憍慢心故，次第二身得生天上见于圣谛。所以说我成就十力四无所畏者，不知佛功德者欲令知故。所以言大王从何处来者，欲生谈论次第法故。所以问园林外有高声大声者，欲令阿难生闲静亲近心故。以如是等众因缘故而作此论。
何故世尊责诸弟子言是痴人？此有二义：一是呵责；二言是痴人。今欲说痴人义，故作是说。云何名痴人？答曰：于佛法中生于愚痴。佛法者，所谓道也。
问曰：云何于道生愚痴耶？
答曰：不能令道愚痴，但于自身增长愚痴。复有说者，亦能令道愚痴。所以者何？以道远离故、道不得自在故。复有说者，佛说断愚痴法，是人于此法不断愚痴、反增愚痴，故作是说。于佛法中生于愚痴、无生分别者，令佛功用方便无有果实。其事云何？如妇人不产，名无产分。如是闻佛所说，不受圣道胎者，是人于佛法中名无产分。
无果者，无依果解脱果。无得者，于佛法中无所得故。无味者，不得出离味、闲静味、道品味、寂灭味，故言无味。无利者，无善果利故。譬如良医，四方懃求种种药草以与病人，为除病故。而彼病人反以药草弃粪扫中，生二过患：一、自病不愈；二、唐捐医功。如是诸佛世尊作百千万种种苦行，懃求无漏圣道之药，为受化者而解说之。而闻法者不能修行，生二过患：一、不能自愈诸烦恼病；二、唐捐诸佛所行功报。复次生愚痴者，能令自身为非器故，名生愚痴。复有说者，断佛期心故，名生愚痴。佛期心者，欲令众生解脱诸苦。彼不能修离苦方便，故言断佛期心。复有说者，断于佛法令不相续。若彼人身修正行，亦令他人修于正行，如是转转令多众生修于正行。若自身不能修于正行，亦令他人不修正行，如是转转令多众生不修正行。如是之人，不能利益一身，何况多人。复有说者，本出家所为，而不能得，名生愚痴。复次于佛法中不如义次行，言是痴人。此中以佛语为佛法行者，应如义次行，然复不能行，故言痴人。复有说者，如所应行，名如义次行。彼于佛法中不如所应行，名不如义次行。不随顺者，于佛法中不如法随顺。不次第行者，于佛法中不作相续行。犯众过恶者，犯于佛法。不如法行者，不行次法，谓圣道也。复有说者，不如义语次行者，不于一切时能行。如婆他利比丘，于三月后乃受不非时食法。复有说者，不如义次行者，此答前说，于佛法中生于愚痴。云何生愚痴？答曰：于佛教戒不如义次行，乃至不如法修行次法亦如是。以何等故佛责诸弟子？此答先所说义。答曰：诸佛世尊常训诲语，如今和上阿阇梨向诸弟子以怜愍意言是痴人。佛亦如是，以怜愍饶益故言是痴人。诸佛世尊常以四事教化：一以叹美；二以呵责；三以因他；四以放舍。叹美者，如叹美亿耳等：善哉善哉！比丘能以清妙之音声呗颂经法。呵责者，如呵责优陀耶等。因他者，如转法轮时为五比丘说法，令八万诸天得道。如频婆娑罗王迎佛，令八万人天得道。如帝释问佛，亦有八万诸天得道。放舍者，如犊子性梵志等，诸应以呵责教化者，若不呵责则不受化。以是故，佛世尊呵责弟子。如阿阇梨向近住弟子，和上向同住弟子以苦切语而呵责之，而彼和上阿阇梨非是恶心，但以不顺法故而呵责之。如父母见子为非法事，欲拥护故，以苦切言而呵责之。而彼父母无有恶心。若当诸子为非法事，而彼父母生苦恼心，欲制诸子为非法事，以苦切语而呵责之。佛亦如是，不以恶心，若当应以呵责受化而不呵责，彼人毕竟无有调伏，是故世尊而呵责之。复有说者，佛大悲心重，于一切时常作是念：以何方便能饶益众生？若如来不呵责提婆达多者，诸余比丘随从者众，复当数数触娆世尊。若当向无比女，不言如是盛屎尿器，彼女欲心无由得息。若当不骂庵婆罗咤言是婢子者，彼人无由能破憍慢。若不骂其师弗迦罗婆罗者，亦无由能破憍慢。如是等为增益功德故，亦呵责余人。复次以二事故呵责余人：一、善根不熟者，以呵责故令善根熟；二、善根虽熟不作方便，以呵责故令生方便得于道果。
问曰：以何义故言痴人耶？为以从痴生故言是痴人、为以现行痴故言是痴人？若从痴生者，阿罗汉亦是痴人。何以故？阿罗汉身从痴生故。若以现行故言痴人者，唯阿罗汉得言不痴。所以者何？阿罗汉不现行痴故。若然者，此经云何通？如说：痴人远去，莫我前住。评曰：应作是论：现前行痴，名曰痴人。
问曰：若然者，唯阿罗汉是不痴人。此经云何通？乃至广说。
答曰：此经应如是说：速去比丘，莫我前住。曾闻佛般涅槃时，长寿诸天嫌如是事：此天德神力比丘，今者何以在我前立，障我等前，使不得见世尊身。此是我等最后见世尊身。所以者何？世尊不久当般涅槃。尔时世尊知诸天心所念，告比丘言：远去，莫我前住。复有说者，先说应以呵责得度者而呵责之。若呵责阿罗汉得胜进者，佛亦呵责，言是痴人。
问曰：人有爱、有恚、有慢、有见、有痴，何以言是痴人，不言是爱等人耶？
答曰：以痴遍一切处故。若行彼地痴，即是彼地痴人。
阿毘昙毘婆沙论卷第九
6阿毘昙毘婆沙论卷第十迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译杂犍度智品之六
有六因，乃至广说。论曰：此六因非佛经说，四缘是佛经说，今欲以因解缘，其事云何？相应因乃至报因是因缘，所作因者是次第缘、境界缘、威势缘。
问曰：因摄缘、缘摄因？
答曰：随体性相摄。或有说者，应有差别。云何差别？如相应因乃至报因是因缘，所作因是威势缘，次第缘、境界缘是缘非因。为因摄缘、为缘摄因？缘摄因，非因摄缘。不摄何等？次第缘、境界缘。复有说者，六因亦是佛经说。如《增一阿含》六法中说，经久远故而有亡失。彼尊者迦旃延子，以愿智力，观佛经中说六因处，于此阿毘昙中依六因而作论。曾闻《增一阿含》从一法增乃至百法，今唯有一法增乃至十法在，余悉亡失。又于一法中亡失者多，乃至十法亡失亦多。曾闻有大德阿罗汉名奢那婆数，是尊者耆婆迦和上。彼尊者般涅槃时，即日有七万七千本生因缘、有一万阿毘昙论灭不复现，从是以后更不复行。一论师灭，有尔所经论更不复行，何况若百若千诸论师灭。复有说者，虽无有经一处全说六因，处处经中别说六因中一一因。
问曰：若然者，何经中说相应因？
答曰：如说是名见道根本信，名不坏智相应。此经说相应因。何处说共生因者，如说眼缘色生眼识，亦生共生受想等。此经说共生因。何处说相似因者，如说此人成就善法亦成就不善法，此人不善法灭、善法更生。此经说相似因。何处说遍因者，如说比丘若有所思、有所分别，是名起使。何处说报因者，如说修行广布杀生，身坏命终，生地狱中受不善报。此经说报因。何处说所作因者，如说以二因二缘生于正见，乃至广说。此经说所作因。如是等经，皆说六因。此犍度，分别因、不分别缘。见犍度，分别缘、不分别因。
问曰：何故彼尊者依六因作论？
答曰：以此六因断无因恶因者意故。复有说者，彼尊者所以依六因作论者，欲显现四种果，如观掌中阿摩勒故。若说相应共生因，即显现功用果。若说相似因、遍因，即显现依果。若说报因，即显现报果。若说所作因，即显现威势果。以是事故，依六因作论。
云何相应因？答曰：受于受相应法相应因中因，受相应法于受相应因中因。
问曰：何故此法展转为因？
答：有为法性羸劣，故义言问：受法不用想，能所觉不受。当答言：不能如是，余法相离，不能有所作。是故心心数法，展转相长养，展转相增益，展转相依而能负重。如二苇束相依而住，众多亦然。如以一绳不能挽大材，多绳则能。彼亦如是。
问曰：何故不说心耶？
答曰：或有说者，彼作经者意欲尔，乃至广说。复有说者，应说心心数法相应因中因，乃至广说，而不说者，当知此义是有余说。复有说者，此文说诸因义不尽。若尽说者，应作是说：云何相应因？心心数法相应因中因。云何共生因？一切有为法。云何相似因？过去现在法。云何一切遍因？过去现在一切遍使，及使相应共有法。云何报因？不善及善有漏法。云何所作因？一切诸法。应如是说诸因。若不说者，当知说诸因义不尽。复有说者，已说，在先所说受相应法中。其义云何？如说受受相应法相应因中因，乃至广说。
问曰：若然者，何以不即心名说耶？
答曰：等义是相应义，此心是宗主，如偈说心是第六增上王。复有说者，以心故名相应不相应法。如说：是名心相应法、是名心不相应法。如是想、思、触、作观、欲、解脱、念、定、慧，慧相应法相应因中因，乃至广说。
问曰：何以但说十大地数法，不说余数法耶？
答曰：或有说者，彼作经者意欲尔，乃至广说。复有说者，应说而不说者，当知此义是有余说。复有说者，诸界、诸地、诸心、诸种中可得者说，余数法与上相违故不说。
问曰：云何是相应义？
答曰：等义是相应义。
问曰：若等义是相应义者，此数法于心或多或少：于善心多、于染污心少，于染污多、于不隐没无记少，于欲界系多、于色界系少，于色界系多、于无色界系少，于有漏多、于无漏少。如是者，云何等义是相应义？
答曰：以体等故言等义是相应义。若当一心中有二受一想，如是不名为等，非相应义。一心一受余数法亦尔。以是故等义是相应义。复有说者，等不相离义是相应义。复有说者，等不别异义是相应义。复有说者，等同受义是相应义。如车载时，诸分皆载，无不载者。如是心车受缘时，诸大地于缘等受，无不受者。复有说者，等同受义是相应义，非前后故。如秋时群鸽，一时诣场一时食一时起。如是心心数法，于缘一时造、一时所作、一时灭。复有说者，合义是相应义。如水乳不相妨故共合，如是此法与彼法不相妨故相应。复有说者，等相爱义是相应义。如人更相随顺言是相爱，如是此法与彼法更相随顺言是相应。尊者婆已说曰：有四事等故是相应义，所谓时、所依、行、境界。时者同一刹那，所依者同一所依，行者同于一行，境界者同行一境界。以是事故，是相应义。复有说者，苇束义是相应义。如苇二束多束相依而住。如是心心数法性羸劣故，一一不能生、不能取缘。心与十大地合，能行世、能取果、能知境界、能有所作。复有说者，系材义是相应义。如一斤麻不能系材，若多合为索则能系材。如是心大地法，广说如上。复有说者，相牵渡河义是相应义。相牵者，展转相牵手。如山谷中驶河，一人则不能渡；若与多人更相牵手，然后能渡。如是心与大地，广说如上。复有说者，同伴义是相应义。如旷野道多诸盗贼恶兽，一人则不能过；若集多人，展转相因，然后能过。如是心与大地，广说如上。尊者和须蜜说曰：云何是相应义？相生义是相应义。
问曰：若然者，眼识能生意识，彼是相应耶？
答曰：所依异。若同所依、能相生者，是相应义。复次不别异义是相应义。
问曰：若然者，四大亦不别异，是相应耶？
答曰：四大无有所依，若有所依不别异者，是相应义。复次有所缘义是相应义。
问曰：若然者，五识亦有所缘，是相应耶？
答曰：所依各异。若同所依、同所缘，是相应义。复次同一缘义是相应义。
问曰：若然者，眼识意识同于一缘，是相应耶？今现见多人俱共生心同观初月，是相应耶？
答曰：所依各异。若同所依、同于一缘，是相应义。复次合义是相应义。
问曰：若然者，寿命、煖气、识合在一处，是相应耶？
答曰：彼二无所依。若有所依亦有合相，是相应义。复次一时生义是相应义。
问曰：若然者，四大一时生是相应耶？
答曰：四大无所依。若有所依、一时俱生，是相应义。复次俱生俱住俱灭是相应义。
问曰：若然者，心回转色心不相应行，俱生俱住俱灭，则相应耶？
答曰：无有所依。若有所依，俱生俱住俱灭，是相应义。复次同一所依、同一行、同一所缘是相应义。
问曰：何以知同一所依、同一行、同一所缘是相应耶？
答曰：复何以知同一所依、同一行、同一所缘非是相应义耶？复次同作一事义是相应义。
问曰：若然者，忍、智同作一事，是相应耶？
答曰：彼不同时生。若同时生、同作一事，是相应义。尊者佛陀提婆说曰：同伴义是相应义。如识随所缘事，为诸数名，离于俱生，是相应义。尊者瞿沙说曰：同一依、同一行、同一缘是相应义。所以者何？有为法性羸劣，展转相因力生，不见有一大地独行世者，是故说名相应。此相应因，于三世中决定能生功用果。
云何共生因？乃至广说。
问曰：相应因、共生因有何差别？
答曰：或有说者，若有相应因则有共生因。颇有共生因非相应因耶？答曰：有，诸不相应共生因也。
问曰：此事可尔。所问差别者，于一刹那中受与想有二因，所谓相应因、共生因，有何差别？
答曰：不相离义是相应因义，同一果义是共生因义。复有说者，同一所依、同一行、同一缘是相应因义，同一生一住一灭是共生因义。复有说者，牵手渡河义是相应因义，自懃力渡义是共生因义。复有说者，共财义是相应因义，能起义是共生因义。复有说者，等义是相应因义，不相离义是共生因义。
云何共生因？答曰：心与数法是共生因中因，乃至广说。先不说心，今则说之。心与数法是共生因中因，数法转还与心是共生因中因，心与心回转身口业是共生因中因。身口业者，谓禅无漏戒。
问曰：何以不说心回转身口业与心是共生因中因？
答曰：应说而不说者，当知此义是有余说。复有说者，前后广说，中说则略。如所作因，前后广说，中说则略。此亦复尔。复有说者，心于身口业与因不随其事，身口业于心随其事不与其因。如王于其眷属与其饮食饶益不随其事，眷属于王随其事，不与饮食饶益。如是心身口业，乃至广说。复有说者，身口业从心起，属于心，从心生故，是共生因。身口业不能起心，心不属业亦不从生故，非共生因。评曰：不应作是说。如是说者好：心与心回转身口业共生因。当知心回转身口业，与心共生因中因。所以者何？同一果、同一所作故。
问曰：若然者，何以不说？
答曰：上已广说故。心不相应行共生因中因。
问曰：何等是心不相应行？
答曰：或有说者，心自体生，生与心共生因中因。复有说者，心与自体生老住灭共生因中因，生与心共生因中因，非老住灭。所以者何？增长义是因义，彼是散坏义。复有说者，心与生等，生等与心共生因中因。复有说者，心与心数法生等共生因中因，心生等与心共生因中因。评曰：不应作是说。如是说者好：心与心数法生等共生因中因，心数法生等与心共生因中因。
问曰：若然者，此说云何通？如说：除身见生老住灭，诸余苦谛于身见非共生因。
答曰：应作是说：除身见相应法生老住灭，诸余苦谛于身见非共生因。而不说者，当知此义是有余说。复次共生四大共生因中因。诸作是说，四大势无偏者，地大、水火、风大，共生因中因。三大于地大，共生因中因。诸作是说，四大势有偏者，地大于三大，共生因中因。三大于地大，共生因中因。所以者何？地大则有多体。一体与多体是共生因，多体于一体是共生因。乃至风大亦如是。评曰：如是说者好：四大若有偏势、若无偏势，地大于三大、三大于地大作共生因。所以者何？地大不因地大生于造色。
问曰：为生已是因、为未生是因？
答曰：生亦是因，未生亦是因。所以者何？生已未生尽堕因义中。如波伽罗那说：云何从因生法，一切有为法。如彼所说，生与未生悉是从因生法。此亦如是。
问曰：造色为有共生因不耶？
答曰：有。所以者何？以一切有为法尽有共生因故。
问曰：造色与造色有共生因不耶？
答曰：无。所以者何？自体不与自体作共生因。复有说者，造色与造色作共生因。其事云何？如眼根共生微尘展转共生因。评曰：不应作是说。所以者何？有对造色不得还与有对造色作共生因。
一切心尽有俱共回转，所谓数法及生等，非一切心尽有心回转。色有十事，故名回转。云何为十？一、共生；二、共住；三、共灭；四、共一果；五、共一依；六、共一报；七、善共善；八、不善共不善；九、无记共无记；十、共堕一世中。共一果者，谓解脱果。共一依者，谓依果。共一报者，谓报果。总而言之有十事。如世俗断结道回转有八事，除不善、无记。除世俗断结道回转，诸余善有漏回转有七事，除解脱果、不善、无记。无漏断结道回转有七事，除报果、不善、无记。除无漏断结道回转，诸余无漏回转有六事，除解脱果、报果、不善、无记。不善心回转有七事，除解脱果、善、无记。无记心回转有六事，除解脱果、报果、善、不善。是故总而言之有十事。心于心数法回转有五事：一、共所依；二、共所行；三、共所缘；四、共果；五、共报。数法回转于心，亦同有五事。心与心回转色心不相应行有二事：一果、二报。心回转色心不相应行与心回转有二事：一果、二报。
问曰：何者是回转体性？
答曰：是四阴五阴。如色界是五阴，欲界无色界是四阴。所以者何？欲界无色界无心回转戒，此是回转体性。是我是物、是相是分是性已说，体性所以今当说。
问曰：回转是何义？
答曰：随顺义是回转义，取一果义是回转义，同作一事义是回转义。如义言：如汝等所作，我等亦作。是回转义。
问曰：何故欲界戒不与心回转？
答曰：非其田、非其器、非其地，以非田非器非地故。复有说者，以欲界非是定地、非修地、非离欲地，此中戒亦不与心回转。色界是定地、修地、离欲地，彼中戒与心回转。复次义言：欲界戒语欲界心：汝能为我，若破戒、若起破戒心烦恼，作拥护不？欲界心答言：不能。戒言：汝若不能，我何为随顺汝耶？犹如有人怖畏怨家，语他人言：汝能为我作覆护不？我当随顺汝。他人答言：不能。其人语言：汝若不能者，我何为随顺汝耶？彼亦如是。色界心能为破戒及起破戒烦恼而作拥护，是故彼戒随顺于心。
问曰：一切色界善心尽有回转戒色不？
答曰：不尽有也。初禅中有六善心无回转戒色：三善识身、闻慧、死时善心、起作善心。二禅三禅四禅中有二善心无回转戒色：闻慧、死时善心。无色界无戒。
问曰：何故无色界无戒？
答曰：非其田故，乃至广说。戒与色俱，无色界无色故无戒。复有说者，戒是四大造，无色界无四大故无戒。
问曰：无无漏四大，亦无无漏戒耶？
答曰：无漏戒不以四大故是无漏，以心故是无漏戒。复次戒对治破戒及起破戒烦恼，无色界无破戒及起破戒烦恼，是故无戒。
问曰：何故无色界无破戒及起破戒烦恼对治耶？
答曰：破戒及起破戒烦恼是欲界法，无色界于欲界有四事极远，谓所依所依者是次第缘、所行、所缘、对治极远。
问曰：若然者，二禅三禅四禅无犯戒及起犯戒烦恼对治，彼亦无回转戒色耶？
答曰：对治有二种：一、断对治；二、过患对治。二禅三禅四禅虽无断对治，有过患对治。如世尊说：不动法心解脱圣弟子入三昧，断不善法、修善法。尔时彼身无不善法，以过患对治故作如是说。无色界无过患对治，亦无断对治。
有二种戒：一、道俱生；二、定俱生。道俱生戒是无漏，定俱生戒是有漏。若是道俱生戒，非定俱生戒；若是定俱生戒，非道俱生戒。复有说者，道俱生戒是无漏，定俱生戒是有漏无漏，是故道作初句。若有道俱生戒，彼有定俱生戒耶？答曰：彼若有道俱生戒，亦有定俱生戒。颇有定俱生戒非道俱生戒耶？答曰：有，谓有漏戒。复有说者，道俱生戒是无漏，定俱生戒是根本禅，是故应作四句。若有道俱生戒，彼亦有定俱生戒耶？若有定俱生戒，彼亦有道俱生戒耶？答曰：或有道俱生戒非定俱生戒，乃至广作四句。道俱生戒非定俱生戒者，谓未至、中间禅无漏。定俱生戒非道俱生戒者，根本禅中有漏戒。道俱生戒亦定俱生戒者，根本禅中无漏。非道俱生戒非定俱生戒者，未至、中间禅有漏戒。一切欲界戒，若得道俱生戒，彼亦得定俱生戒耶？若得定俱生戒，彼亦得道俱生戒耶？应作四句。得道俱生戒非定俱生戒者，未离欲得正决定，见道中十五心道比智离欲者，依未至禅得正决定。见道十五心圣人，离欲界欲方便道、九无碍道、八解脱道。未离欲信解脱人，转根作见到方便无碍解脱道。未离欲圣人起无量心，起不净、安般、念处如是等时，得道俱生戒，非定俱生戒。得定俱生戒非道俱生戒者、凡夫人离欲界欲最后解脱道、离初禅欲，即以初禅为方便方便道、最后解脱道，若依二禅边为方便方便道、最后解脱道，乃至第三禅亦如是。离第四禅欲，若以第四禅为方便方便道起神通时，五无碍道、三解脱道。离欲凡夫起无量心，起初第二第三解脱、起胜处、起八一切处、起不净安般念处、依禅起达分善根、无色界死生色界时、色界中上地死生下地时，如是等时得定俱生戒，非道俱生戒。得道俱生戒定俱生戒者，离欲人依未至禅得正决定，道比智依上地得正决定，见道十五心道比智圣人离欲界欲最后解脱道，离初禅欲方便道、九无碍道、九解脱道，如是乃至离非想非非想处欲。离欲信解脱人转根，得见到方便无碍解脱道时，解脱阿罗汉转根得不动时，方便道、九无碍、九解脱道。勋禅时三心起神通时，五无碍道、三解脱道。离欲圣人起无量心解脱胜处、一切处、不净安般念处，辩无诤愿智半多俱提迦，空无相无愿空无相无愿灭定微细相，如是等时得道俱生戒、得定俱生戒。不得道俱生戒定俱生戒者，除上尔所事。若舍道俱生戒，亦舍定俱生戒耶？乃至应作四句。舍道俱生戒非定俱生戒者，得须陀洹果、得斯陀含、顺次得阿那含，未离欲信解脱转根，得见到斯陀含果于胜进道退，须陀洹果胜进道退，是时舍道俱生戒、不舍定俱生戒。舍定俱生戒不舍道俱生戒者，凡夫人离欲色界欲退时，凡夫人圣人欲色界命终生无色界、色界命终生欲界中，是时舍定俱生戒、不舍道俱生戒。舍道俱生戒亦舍定俱生戒者，依禅得阿那含果、阿罗汉果，离欲信解脱转根得见到时，解脱转根得不动退阿罗汉果、阿那含胜进道退阿那含果，是时舍道俱生戒亦舍定俱生戒。不舍道俱生戒不舍定俱生戒者，除上尔所事。若成就道俱生戒，亦成就定俱生戒耶？乃至广作四句。成就道俱生戒非定俱生戒者，生欲界中未离欲圣人，是名成就道俱生戒非定俱生戒。成就定俱生戒非道俱生戒者，生欲界中离欲凡夫人，亦生色界中，是名成就定俱生戒非道俱生戒。俱成就者，生欲界中圣人离欲界欲，亦生色界中，是名俱成就。俱不成就者，生欲界凡夫人不离欲、生无色界凡夫人，是名俱不成就。若不成就道俱生戒，亦不成就定俱生戒耶？乃至广说作四句。前成就初句作第二句，第二句作第一句，第三句作第四句，第四句作第三句。
有四种戒：一、逮解脱戒；二、禅戒；三、无漏戒；四、断戒。逮解脱戒者，欲界戒。禅戒者，色界戒。无漏戒者，道俱生戒。断戒者，禅戒。无漏戒其事云何？离欲界欲九无碍道中世俗回转色，是名禅戒断戒。离欲界欲九无碍道中无漏回转色，是名无漏戒断戒。
问曰：何故离欲界欲九无碍道中回转色名断戒耶？
答曰：以离欲界欲九无碍道中回转色，是犯戒及起犯戒烦恼对治。以是事故，应作四句。若是禅戒，彼亦是断戒耶？若是断戒，亦是禅戒耶？乃至广作四句。是禅戒非断戒者，除离欲界欲九无碍道中回转色，诸余世俗回转色，是名禅戒非断戒。是断戒非禅戒者，离欲界欲九无碍道中无漏回转色，是名断戒非禅戒。俱是者，离欲界欲九无碍道中世俗回转色，是名俱是。俱非者，除离欲界欲九无碍道中无漏回转色，诸余无漏道回转色，是名俱非。若是无漏戒，彼亦是断戒耶？乃至广作四句。是无漏戒非断戒者，除离欲界欲九无碍道中无漏回转色，诸余无漏回转色，是名无漏非断戒。是断戒非无漏戒者，离欲界欲九无碍道中世俗回转色，是名断戒非无漏戒。俱是者，离欲界欲九无碍道中无漏回转色，是名俱是。俱非者，除离欲界欲九无碍道中世俗回转色，诸余世俗回转色，是名俱非。
问曰：此四种戒若成就者，成就几种耶？
答曰：或有但成就逮解脱戒、或有但成就禅戒、或有但成就无漏戒，无有但说成就断戒者。或有成就逮解脱戒、禅戒者，无有但成就逮解脱戒、无漏戒者，无有但成就逮解脱戒、断戒者。或有但成就无漏戒、禅戒者，或有但成就禅戒、断戒者，无有但成就无漏戒、断戒者。或有成就逮解脱戒、禅戒、无漏戒非成就断戒者，或有成就逮解脱戒、禅戒、断戒非成就无漏戒者，无有成就逮解脱戒、无漏戒、断戒非禅戒者。或有成就禅戒、无漏戒、断戒非成就逮解脱戒者。或有成就四种者。成就逮解脱戒非余者，生欲界中受戒，不得色界善心者也。但成就禅戒非余者，生欲界中不受戒具缚凡夫人，得色界善心，生第二第三第四禅凡夫人也。但成无漏戒非余者，圣人生无色界者也。但成就逮解脱戒、禅戒非余者，生欲界中受戒具缚凡夫人，得色界善心者也。但成就禅戒、无漏戒者，生欲界圣人不受戒、欲界修道所断具缚圣人生二禅三禅四禅者也。成就禅戒、断戒非余者，生欲界中凡夫人，不受戒离欲界欲，一种乃至九种凡夫人生初禅中者也。成就逮解脱戒、禅戒、无漏戒非断戒者，生欲界中受戒圣人，欲界修道所断具缚者也。成就逮解脱戒、禅戒、断戒非无漏戒者，生欲界中凡夫人受戒，离一种欲乃至九种是也。成就禅、无漏、断戒非逮解脱者，生欲界中不受戒圣人，离一种欲乃至九种，生初禅中圣人者也。成就四种者，生欲界中受戒圣人，离一种欲乃至九种。
问曰：此四种戒，几与心回转、几不与心回转？
答曰：三与心回转，所谓禅、无漏、断戒。一不与心回转，所谓逮解脱戒。
问曰：何故逮解脱戒不与心回转？
答曰：非其田，乃至广说。复次逮解脱戒麁、心回转戒细。复次逮解脱戒重、心回转戒轻。复次逮解脱戒从有作生、心回转戒从心生。复次逮解脱戒从他生、心回转戒从自生。复次逮解脱戒从众聚和合生、心回转戒不尔。复次逮解脱戒假施设受得、心回转戒从法而得。复次逮解脱戒行不及心、心回转戒行则及心。复次逮解脱戒为破戒所蔽、心回转戒不为破戒所蔽。复次逮解脱戒为恶心劫杀意所蔽、心回转戒不为所蔽。复次心回转戒与心俱生住灭、逮解脱戒不尔。复次心回转戒与心同一果一依一报、逮解脱戒与上相违。复次法应如是，心若善心，回转法亦善心，若不善、无记心，回转法亦不善、无记。逮解脱戒是善，若与心回转者唯与善心回转，不善、无记心应断。复次法应如是，欲界系心欲界系回转，色界系心色界系回转，无色界系心无色界系回转，不系心不系回转。逮解脱戒是欲界系，若与欲界系心回转，色无色界系心及不系心现在前时应断。复次法应如是，学心学回转，无学心无学回转，非学非无学心非学非无学回转。逮解脱戒是非学非无学，若与非学非无学心回转，学无学心现在前时应断。复次法应如是，见道所断心见道所断回转，修道所断心修道所断回转，无断心无断回转。逮解脱戒是修道所断，若与修道所断心回转，见道所断心、无断心现在前时应断。复次逮解脱戒若与心回转者，应未来世修，若未来世修亦无有过，应未来世成就；然无未来世成就。复次逮解脱戒与心回转者，界地还生时应得；若从色无色界命终生欲界中，相续心时应得。有如是过，则无三种人差别，谓住戒、住非戒、住非戒非非戒。复次逮解脱戒以四事故舍：一、舍戒时；二、变成二形时；三、死时；四、断善根时。若当逮解脱戒与心回转者，不以此四事亦应舍。复次逮解脱戒从受以后一切时生，谓眠、狂、迷闷等时。若逮解脱戒与心回转者，有心时则有、无心时应断。复次逮解脱戒与心回转者，则受戒人无有上下；然有上下。欲令无如是等过故，逮解脱戒不与心回转。煗法回转戒，是破戒舍对治。顶法、忍法、世第一法、见道修道中道比智回转戒，是时于破戒作二种对治：远分对治、持对治。离欲界欲方便道回转戒，与破戒作舍对治。离欲界欲初无碍道回转戒，与破戒作远分对治、持对治，与起破戒烦恼作断对治、舍对治。七无碍道回转戒，与破戒作远分对治、持对治，与起破戒烦恼作舍对治、断对治、远分对治、持对治。第九无碍道，与破戒作断对治、远分对治、持对治，与起破戒烦恼作断对治，舍对治，远分对治，持对治。除上所说回转戒，诸余回转戒，与破戒及起破戒烦恼作远分对治、持对治。
问曰：如法智回转戒能舍破戒及起破戒烦恼非比智，何以言比智有回转戒耶？尊者和须蜜答曰：彼是因故、复次属彼故、复次与彼相续故、复次从彼生故、复次此已住对治法故。所以者何？若当法智不舍破戒及起破戒烦恼者，比智当舍。复次对治法多，比智与破戒及起破戒烦恼虽不作舍对治、断对治，而作远分对治、持对治。尊者佛陀提婆说曰：若当法智有回转戒、比智无回转戒者，则虽有能对治戒，然世尊说有能对治戒、有不能对治戒。
问曰：为欲界戒多、为色界戒多？答曰：或有说者，欲界多。所以者何？以根本业前业后业可得故。又以从正性罪，遮罪可得故。色界虽有根本业性业，非余处可得。评曰：应作是说：色界戒多，但未至禅所可摄戒与欲界戒等，余者则多。
问曰：有漏戒多、无漏戒多？答曰：或有说者，有漏戒多。有漏戒有二种：一种少入、无漏戒少。无漏戒有一种，一种少入。评曰：应作是说：无漏戒多。但苦法忍回转戒则与有漏戒等，余则是多。
问曰：苦法忍回转戒多、尽智无生智回转戒多？
答曰：或有说者，苦法智回转戒于苦法忍回转戒一倍胜。如是次第转倍胜，乃至尽智无生智。于《施设经》说善通，所谓苦法智胜苦法忍，乃至道比智胜道比忍。离欲界欲方便道，一无碍一解脱则胜。如是转转胜，乃至第九解脱。所以者何？如渐渐舍破戒及破戒烦恼，彼戒亦渐渐增益。如是次第转转一倍胜，乃至尽智无生智。评曰：如是说者好：如苦法忍戒，乃至尽智无生智戒等无有异。所以者何？同从身口七善生故。
问曰：若然者，《施设经》说云何通？
答曰：从因生增益故，作如是说。如苦法智从苦法忍因生而得增益，乃至尽智无生智亦如是。如是等戒，尽是七善。
问曰：佛戒多、声闻戒多？
答曰：或有说者，声闻戒多非佛。所以者何？佛唯有一界身戒，声闻有二界身戒。评曰：应作是说：佛戒多。所以者何？力、无畏、大悲、三不共念处如是等戒，声闻辟支佛所无。
问曰：生欲界中得阿罗汉道，得几地身回转戒？
答曰：如西方沙门作如是说，得二十六地身回转戒。所以者何？初禅地有三种，所谓梵迦夷、梵富楼、大梵。如罽宾沙门说曰：得二十五地身回转戒。所以者何？初禅有二处所，所谓梵迦夷、梵富楼，大梵天即梵富楼摄故，犹如村落与阿练若处。得彼地身回转戒，未来世中修，不得起现在前。所以者何？即彼地报身能起彼地身回转戒现在前，诸余地身回转戒成就不起现在前。生无色界成就不起现在前。所以者何？此戒是六地所摄：未至禅乃至第四禅。无色界自地无戒，下地所摄不能起现在前。
问曰：诸生下地尽能起现在前耶？
答曰：不尽起也。所以者何？一切功德不必尽起现在前故。过恶犹不尽起现在前，何况诸功德。诸功德皆从方便生。如先所说，依彼地报身起彼地身回转戒，无有一时起二地报身现在前者，何况多也。是故得二十五地身回转戒，不尽起现在前。
问曰：何故世尊弟子生无色界成就道俱生戒，不成就定俱生戒？何以故无色界阿罗汉成就道俱生戒，不成就定俱生戒？
答曰：或有说者，世俗戒缚是系法，是以不成就；无漏戒不缚，不是系法，是以成就。复有说者，世俗戒堕在界中、堕在地中，是故不成就。无漏戒虽在地中，不堕界中，是故成就。
问曰：诸佛世尊有百年时身戒，乃至八万岁时身戒。若百年时身得阿耨多罗三藐三菩提，为得八万岁时身戒不耶？若得者，云何此身得异身中戒？若不得者，《施设经》说云何通？如说：诸佛世尊皆等。
应作是论，得。问曰：若然者，云何此身得异身口戒？
答曰：若以此身得异身戒，复有何过？复次百年时得阿耨多罗三藐三菩提，于百年时身所得戒，名得在身中、成就现在前；异身中戒，名得不在身中，名成就不现在前。八万岁时身得阿耨多罗三藐三菩提，于八万岁时身所得戒，名得在身中、成就现在前；于余异身，名得不在身中，名成就不现在前。复有说者，不得。
问曰：若然者，《施设经》说云何通？如说：诸佛皆等。
答曰：即彼经说，以三事故等：过去世积行皆等、所得法身皆等、利世间皆等。过去世积行皆等者，如一佛于三阿僧祇劫行四波罗蜜，然后得阿耨多罗三藐三菩提，诸佛皆尔。所得法身皆等者，如一佛成就力无畏大悲三不共念处，诸佛亦尔。利世间等者，如一佛度百千万那由他众生令入涅槃，诸佛亦尔。复次根等故言等。所以者何？皆住增上根故。戒亦等，皆得增上戒故。地亦等，皆依第四禅得阿耨多罗三藐三菩提故。
云何相似因，乃至广说。
问曰：何以作此论？
答曰：为止无过去未来法现在是无为法，以如此文止无过去未来者意故。复次为止说相似法沙门意故。彼作是说：心唯与心作因、受唯与受作因，乃至慧唯与慧作因。为止如是意故作如是说：心与心数法、心数法与心作相似因。以如是事故而作此论。
问曰：以何等故，作如是说：前生善根与后生善根及善根相应法作相似因；而不作是说：过去善根与现在善根及善根相应法作相似因？
答曰：欲现过去有前后义故。过去法众多，应有前后。若作是说：过去法与现在作相似因者，则不明过去于过去有相似因。若作是说，则明过去于过去有相似因。
问曰：以何等故，前生善根不说相应法，后生善根说相应法？
答曰：应作是说：前生善根、善根相应法，与后生善根及善根相应法，自界中作相似因中因。而不说者，当知此是有余说。如先所说，此文说因处不尽。复有说者，为止说相似法沙门意故。彼作是说：善根与善根作相似因，非善根相应法。善根相应法与善根相应法作相似因，非善根。不善、无记根亦如是。为止如是意故，作如是说。善根与善根相应法、善根相应法与善根作相似因。自界中者，欲界还与欲界、色界还与色界、无色界还与无色界。如说自界，自地亦如是。初禅地还与初禅地，乃至非想非非想处还与非想非非想处。过去善根与未来现在、过去现在与未来善根作相似因中因。
问曰：何以复作此论？
答曰：若别世说，于文不乱，乃至广说。自界无记根亦如是。前生不善根，乃至广说。
问曰：以何等故，此不善根中不说自界耶？
答曰：以不善根唯在欲界故。复有说者，应说自种，见苦所断种还与见苦所断种，乃至修道所断种还与修道所断种。复有说者，应作是说：说善根已，不善、无记根亦如是。
问曰：若然者，不善根唯在欲界，云何言自界耶？
答曰：以自种故言是自界。
问曰：以何等故不作是说：前生不善根与后无记根、前生无记根与后生不善根作相似因耶？
答曰：或有说者，应作是说而不说者，当知此义是有余说。复有说者，若作是说则明不善根在三界中、无记根唯在欲界，少因则有多果、多因则有少果故。
问曰：未来世有相似因不？若有者，此中何以不说，如说：云何相似因？
答曰：前生善根，与后生善根、善根相应法，自界相似因中因。如是过去与未来现在，过去现在与未来作相似因中因，而不说未来与未来作相似因中因。若有者，云何不二心展转为因？若无者，此说云何通？如说：若法能与彼法作因，或时而不与彼法作因耶？答曰：不也。
问曰：此法与彼法或时作因、或时不作因。若法生者则作因，若不生者则不作因。何以言不也？若无者，波伽罗那说云何通？如说：非心因法云何？
答曰：得正决定人初无漏心是也。诸余凡夫必当得正决定者初无漏心。
问曰：如未得正决定者，一切无漏心是非心因法，何以但说初无漏心耶？若无者，复与此经余所说相违。如说：苦谛或以身见为因不与身见作因，乃至广说。身见为因不与身见作因者，除过去现在见苦所断使及使相应法苦谛，除过去现在见集所断一切遍使及使相应法苦谛，除未来世身见及身见相应法，诸余染污苦谛是，谓以身见为因不与身见作因。问曰：如未来身见不能与未来身见作因，何以故除未来身见及身见相应法。若无者，《识身经》说云何通？如说：过去染污眼识诸使所使，亦是因耶？若是因，亦使所使耶？应广作四句。是因不为使所使者，诸使在彼心前，是自界一切遍不缘，若缘已断相应使解脱。为使所使非因者，诸使在心后，彼是自界一切遍缘而不断。亦因亦使者，诸使在彼心前，是自界一切遍缘而不断、相应使不解脱。非因非使者，诸使在彼心后，是自界一切遍非缘、缘者已断，他界一切遍使。如过去，未来现在亦应如是广作四句。问曰：过去现在四句可尔，未来云何通？若无者，《施设经》说云何通？如说：诸法以四事故决定：一、因；二、果；三、所依；四、所缘。若无者，云何不无因而有因、无果而有果。
答曰：应作是说：未来世无相似因，以无故所以不说，亦无二心展转相因过。
问曰：若然者，如所说：若法能与彼法作因、或时不作因，乃至广说，此云何通？
答曰：或有说者，此中以二因故作论，所谓相应因、共生因。复有说者，以四因故作论，所谓相应因、共生因、报因、所作因。复有说者，以五因故作论，除所作因。所以者何？一切处不遮故。应作是说：以六因故而作论。
问曰：有法或与彼法作因、或时不作因。何故作如是说：若法能与彼法作因、或时不与彼法作因？答言：不也。
答曰：此说最后生时能作一切遍相似因义，从是已后生者，无不以此法为因。
问曰：若然者，此说云何通？如说：若法能与彼作次第、或时不作次第。
答曰：若彼法未生。
问曰：次第缘最后生时，亦能作次第缘义。从是已后生者，无不以此为次第缘。何以答言未生，不说最后生时耶？
答曰：应说而不说者，当知此义是有余说。复次现异说异文，若以异文庄严于义，义则易解。复次现二门义故、现二种略义故、现二种入法性故、现二种炬故、现二事故、现二种文影故、现俱生俱通故。如说最后生因义，亦应说最后生缘义。如说次第缘未生义，亦应说因未生义。说现二门义，乃至广说。如《波伽罗那》说，非心因法，乃至广说。云何通？答曰：此说究竟非心因法。如未得正决定者，一切无漏心未生，尽是非心因法。若得正决定时，初无漏心是非心因法，诸余无漏心是心因法。是故彼经说：初无漏心是非心因法。复有说者，此中不说相似因，此说二种凡夫，所谓能得涅槃者、不能得涅槃者。此中说不能得涅槃者，言是非心因。何以知有不得涅槃者？答曰：如此所说必得正决定者，当知亦有不必得正决定者，如是则所说善通。如此《波伽罗那》第二所说，除未来身见及身见相应法。此云何通？答曰：应作是说：除未来身见相应法，诸余染污苦谛。如是者此亦善通。如《识身经》说复云何通？答曰：如过去作四句，现在亦应作四句，未来世应作三句：或有是因非使所使，或是因为使所使，或非是因非使所使。是因非使所使者，诸使与彼心相应已断。是因为使所使者，诸使与彼心相应不断。非是因非使所使者，如余缘他使所使。他界一切遍使应作如是说而不说者，有何意？答曰：欲现未来世有前后义故。如《施设经》说：一切有为法，有四事决定。此义云何通？答曰：因者说四因：相应因、共生因、报因、所作因。果者说三果：功用果、报果、威势果。所依者说六种，所谓眼识及相应法依眼，乃至意识意识相应法依意。缘者眼识眼识相应法缘色，乃至意识意识相应法缘法。云何不无因而有因、无果而有果者？答曰：如我义亦无因而有因、无果而有果。言因者，以时故说，非谓无法而有。复有说者，未来世中有相似因。
问曰：若然者，诸所难者，善通经文何以不说？
答曰：应说而不说者，当知此义是有余说。复有说者，此说相似因不尽，此中唯说因有力能与果取果者。未来世相似因，不能与果取果。若有者，云何不二心展转相因？答曰：未来世中有四行相随从以通此事。如无常行有四行相随从，苦空无我亦有四行相随从。如无常行，先生为因，后生三行不能与无常行作因。余三行亦如是。若作是说，依第四禅得阿罗汉，彼第四禅相随从，有九地无漏未来世修。若出彼禅欲起无漏初禅现在前时，则无有因。何以故？以无相随从故。若然者，过去现在无漏道则有作相似因者、有不能作者，复违此经文：前生善法与后生善法，乃至广说。欲令无如是等过者，未来世中无相似因。
问曰：色法为有相似因不？
答曰：譬喻者作如是说：色法无相似因，以缘力故生。其事云何？如凿地深百肘出泥，天雨日曝风吹而便生草。如此泥未曾生物、如屋上生草树，此处亦未曾生物，谁与彼作相似因？
问曰：若然者，彼文云何通？如说：过去四大与未来四大因威势缘。彼作是答：我无如是经。欲去如是文，故作如先说。以是事故，不必须通。若欲必通者，当云何通？彼威势缘有二种：有近、有远，有在此身、有在余身。诸近在此身者说名为因，若远在余身者说名为缘。阿毘昙人作如是说：色法有相似因。
问曰：若有者，譬喻者说云何通？
答曰：以有种子在彼法中住，但未得生芽因缘故不生，若得便生。屋上生草树者，若鸟衔种来，若风吹来然后乃生。以是事故，色法有相似因。复有说者，色法有相似因，亦与相似法作因，亦与不相似法作因。与相似法作因者，与此身相似作因，不与余身相似作因。与此身相似作因者，如此身歌罗罗时，与歌罗罗作相似因。作不相似因者，如歌罗罗与老作因。如此身阿浮陀时，与阿浮陀作因乃至老时亦作因，与歌罗罗作缘。如是此身老时与老时作因，与余时作缘非因。若作如是说者，初歌罗罗则无因，最后从色则无果。复有说者，色法有相似因，与相似法作因，不与不相似法作因。亦与此身相似法作因，亦与余身相似法作因。余身相似法，与此身相似法作因，此身相似法亦与余身相似法作因，于余时作缘非因。如是余身老时，与此身老时作因；此身老时，复与余身老时作因，于余时作缘非因。复有说者，色法有相似因，与相似法作因亦与不相似法作因，与此身作因亦与余身作因。如余身歌罗罗与此身歌罗罗作因，此身歌罗罗乃至与老时作因。此身歌罗罗与余身歌罗罗作因，乃至与余身老时作因。余身阿浮陀与此身阿浮陀作因，乃至老时作因。此身阿浮陀与余身阿浮陀作因，乃至老时作因，于歌罗罗时作缘非因。余身老时与此身老时作因，此身老时与余身老时作因，于余作缘非因。评曰：应作是说：余身十时与此身十时作因，此身十时与余身十时作因。外法当知随所应亦如是说。
善五阴展转为因，染污亦如是展转为因。不隐没无记五阴。或有说者，展转为因。复有说者，不隐没无记四阴，与不隐没无记色阴为因，色阴不能与不隐没无记四阴作因。何以故？性羸劣故。复有说者，不隐没无记色阴与不隐没无记四阴作因，不隐没无记四阴不与不隐没无记色阴作因。所以者何？四阴是胜法、色阴是下法，胜法不为下法作因。复有说者，不隐没无记四阴不与色阴作因，不隐没无记色阴不与四阴作因。不隐没无记四阴展转为因。不隐没无记四阴有三种，谓威仪、工巧、报。彼三种展转为因不？答曰：或有说者，展转为因。复有说者，报与报作因，亦与威仪、工巧作因。威仪与威仪作因，亦与工巧作因，不与报作因，胜法不与下法作因故。工巧与工巧作因，非报、非威仪，胜法不与下法作因故。复有说者，此三法展转为因。所以者何？同在一界、同一缚故。评曰：不应作如是说，前所说者好。
染污法有九种：下下、下中、下上、中下、中中、中上、上下、上中、上上。
问曰：彼为展转作因不？
答曰：展转为因。
问曰：若然者，云何有九种？
答曰：对治有九种故，此法亦有九种。其事云何？如下下修道对治上上烦恼，乃至上上修道对治下下烦恼。以对治有九种故，此法亦有九种。复有说者，以现前行有九种故，善法亦有九种，从下下乃至上上。
问曰：此法为展转为因不？
答曰：善法有二种：有生得善、方便善。彼生得善九种相，于展转为因。
问曰：若然者，云何有九种？
答曰：以报有九种故。此法有九种，如最胜善能生最胜报，乃至下下善生下下报。复有说者，以此法现前行有九种故，方便善亦有九种，下下乃至上上。
问曰：此法展转为因不？
答曰：不也。下下与下下作因，乃至与上上作因。生得善与方便善作因，以方便善胜故；方便善不与生得善作因，以生得善劣故。方便善有三种：闻慧、思慧、修慧。
问曰：此展转作因不？
答曰：不也。闻慧与闻慧作因，亦与思慧、修慧作因。思慧与思慧作因，不与修慧作因，以不同界故；不与闻慧作因，以闻慧下故。修慧与修慧作因，不与闻慧、思慧作因，以异界故、以下故。修慧有四种，有煗、顶、忍、世第一法。煗法与煗法作因，乃至与世第一法作因。顶法与顶法作因，乃至与世第一法作因。忍法与忍法作因，亦与世第一法作因。
欲界变化心有四种：初禅果乃至第四禅果。
问曰：此四种心为展转作因不？
答曰：初禅果为初禅果作因，乃至第四禅果为第四禅果作因。所以者何？如禅不展转作因，彼果亦如是。复有说者，初禅果与初禅果作因，乃至与第四禅果作因。二禅果与二禅果作因，乃至与第四禅果作因。三禅果与三禅果作因，亦与第四禅果作因。第四禅果与第四禅果作因。复有说者，尽展转为因。所以者何？俱堕一界、同一缚故。评曰：如第二说者好。
问曰：如初禅地有识身有、变化心，为展转作因不？
答曰：识身为变化心作因，非变化心为识身作因。所以者何？胜法不为下法作因故。
问曰：若相似因能取果者，亦能与果耶？
答曰：若能与果，亦能取果。颇有能取果、不能与果耶。答曰：有，阿罗汉最后阴。如此是总说。今当分别说善、不善、无记。
问曰：若善相似因能取果者，亦能与果耶？若能与果者，复能取果耶？乃至广作四句。取果不与果者，断善根时、最后舍善根得。与果不取果者，善根得最初现在前。取果与果者，如不断善根余时。不取果不与果者，除上尔所事。若不善相似因能取果，亦能与果耶？乃至广作四句。能取果不能与果者，如离欲界欲最后舍不善得。能与果不取果者，离欲界欲退不善得最初生。能取果能与果者，如不离欲者余时。不取果不与果者，除上尔所事。若隐没无记法相似因能取果，亦能与果耶？能与果，亦能取果耶？乃至广作四句。能取果不能与果者，如离非想非非想处欲最后舍隐没无记得。与果不取果者，退阿罗汉果时隐没无记得最初生。取果与果者，不离非想非非想处欲余时。不取果不与果者，除上尔所事。若不隐没无记相似因取果者，亦能与果耶？答曰：若能与果，彼亦能取果；若不取果，云何与？颇有取果不与果耶？答曰：有，阿罗汉最后心。已说善、不善、无记相，今当说能缘相。若善相似因能取果，亦能与果耶？若与果，亦能取果耶？乃至广作四句。能取果不与果者，善心次第生不善无记心现在前。与果不取果者，若不善心无记心次第善心现在前。取果与果者，如善心次第善心现在前。不取果不与果者，除上尔所事。若不善心相似因能取果者，亦能与果耶？若与果者，亦能取果耶？乃至广作四句。取果不与果者，如不善心次第若善心无记心现在前。与果不取果者，如善心无记心次第不善心现在前。取果与果者，如不善心次第不善心现在前。不取果不与果者，除上尔所事。若隐没无记心相似因能取果，亦能与果耶？若能与果，亦能取果耶？乃至广作四句。能取果不与果者，隐没无记心次第善不善不隐没无记心现在前。与果不取果者，善不善不隐没无记心次第隐没无记心现在前。取果与果者，隐没无记心次第隐没无记心现在前。不取果不与果者，除上尔所事。若不隐没无记心相似因能取果，亦能与果耶？若能与果，亦能取果耶？乃至广作四句。取果不与果者，不隐没无记心次第善不善隐没无记心现在前。与果不取果者，善不善隐没无记心次第不隐没无记心现在前。取果与果者，不隐没无记心次第不隐没无记心现在前。不取果不与果者，除上尔所事。已说相似因有缘相、相似因相续相，今当说若相似因取果，亦能与果耶？若能与果，亦能取果耶？乃至广作四句。善心后相续生二十善心取果不与果者，除第二心，余十八心。与果不取果者，初心灭在过去，十八心若生现在前。取果与果者，第二心是也。不取果不与果者，除上尔所事。不善、隐没无记、不隐没无记亦如是。颇一刹那顷若得相似因，亦得相似因因耶？若得相似因因，亦得相似因耶？乃至广作四句。得相似因不得相似因因者，从上沙门果退住须陀洹果胜进道，本得须陀洹初果现在前，是时不成就见道得。相似因因不得相似因者，如本住须陀洹果胜进道，能与后生沙门果作相似因。得相似因亦得相似因因者，除须陀洹初心，诸余须陀洹果曾起现在前。不得相似因亦不得相似因因者，除上尔所事。颇一刹那顷知相似因，不知相似因所缘耶？知相似因所缘，不知相似因耶？乃至广作四句。知相似因不知相似因所缘者，见道中道法智缘前生苦集灭智分。知相似因所缘不知相似因者，缘未生法智分。知相似因亦知相似因所缘者，道法忍是也。不知相似因不知所缘者，除上尔所事。
问曰：相似因有增减不？
答曰：有。其事云何？或有前身烦恼作增上相似因非今身。曾闻阿难入舍卫城乞食时，摩邓伽女见已随逐而行。所以者何？以五百世中曾为阿难妻，今见阿难欲觉炽盛，无心能离。如长老弥祇迦在庵罗林中坐，是时三恶觉意增上。所以者何？曾闻此长老本昔曾于此林处作王，若本五乐自娱乐处则欲觉增上。心生厌患，后至余处恚觉增上。所以者何？本为王时恒于此处割截人民手足头耳故，恚觉增上。心生厌患，复至余处害觉增上。所以者何？曾于此处系缚鞭打人民、夺其财物故，害觉增上。如是等过去身烦恼作增上相似因，非此身也。或有欲心与恚心作增上相似因令恚心增上，或有恚心与欲心作相似因令欲心增上。如说不善，说善、无记亦如是。以是事故，当知相似因因有增减，是相似因定在过去，现在世果是依果。
阿毘昙毘婆沙论卷第十
7阿毘昙毘婆沙论卷第十一迦旃延子造五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译杂揵度智品之七
云何一切遍因？前生见苦所断一切遍使，乃至广说。
问曰：何以作此论？
答：或有说者，一切结使尽是遍使。为止如是意故，亦明结使是一切遍、非一切遍，而作此论。复有说者，此五种所断结，有一切遍、非一切遍。为止如是意，明苦集所断使有一切遍非一切遍故，而作此论。复有说者，苦、集所断使尽是一切遍，灭、道所断使尽是无漏缘。为止如是意，明苦、集所断有一切遍、有非一切遍，灭、道所断使有有漏缘、有无漏缘故，而作此论。复有说者，诸使通三界者是一切遍，如诸见、疑、爱、慢、无明。为止如是意，明通三界使亦是一切遍、非一切遍，而作此论。复有说者，无明有爱是一切遍使，如譬喻者说。彼何故作是说耶？答曰：以是根本使故。其事云何？无明是前生缘起因，有爱是后生缘起因。为止如是意，亦明遍不遍使故，而作此论。复有说者，五结是一切遍使，所谓诸见、爱、慢、无明心。此是毘婆阇婆提所说，如说偈：
为止如是意，亦明一切遍不遍使故，而作此论。如是为止他义、欲显己义，亦现法性相应义故，而作此论。
云何一切遍因？答曰：前生见苦所断一切遍使，乃至广说。
问曰：何故不先说过去？
答曰：欲现过去世中有一切遍因故。过去法众多，亦有前后。若先说过去，则不现过去世一切遍因。若先作是说，则明过去世有一切遍因。其事云何？若作是说：过去于未来现在、现在于未来，是一切遍因，则不明过去于过去有一切遍因。若作是说，则明过去世有一切遍因。前生见苦所断一切遍使，后生见集灭道修道所断使，乃至广说。
问曰：自种一切遍使与自种一切不遍使作遍因不？若作者，此中何以不说？若不作者，何以他种作、自种不作？
答曰：应作是说：作。
问曰：若然者，何以不说？
答曰：应作如是问：前生见苦所断一切遍使，后生见苦集灭道修道所断，乃至广说。而不说者，为有何意？答曰：欲明不成义，自种使不说。义已成，是故欲明不成义故，是以不说。复次自种于自种有二种因，所谓一切遍因、相似因；他种唯有一切遍因，无相似因故，是以不说。复次自种于自种有二种增长，所谓一切遍因门、相似因门；他种唯有一切遍因门增长故，是以不说。
问曰：何故前生见苦所断一切遍使不说相应法，后生使说相应法耶？
答曰：应作是文：前生见苦所断一切遍使及相应法，与后生见集灭道修道所断使及相应法，乃至广说。而不说者，当知此义是有余说。复次为止说相似法沙门意故。彼作是说：使还与使作因，不与使相应法作因；使相应法与使相应法作因，不与使作因。为止如是说者意故，作如是文：使与使作因，亦与使相应法作因；使相应法与使相应法作因，亦与使作因。自界者，欲界还与欲界作因、色界还与色界作因、无色界还与无色界作因。如说自界，自地亦尔。初禅地还与初禅地作因，乃至非想非非想处还与非想非非想处作因。
过去见苦所断，乃至广说。
问曰：何以复作此论？
答曰：为止言无过去未来，以现在世是无为，遍于世故，而作此论。一切遍因未分别，为分别故，说见苦所断相似，略说故。言见集所断亦如是。
问曰：一切遍因，体性是何？
答曰：欲界有十一遍使：见苦所断七、五见、疑、无明。见集所断四：二见、疑、无明。如是色无色界亦十一。以是事故，《波伽罗那》作如是说：此九十八使，几是一切遍、几非一切遍？答曰：三十三是一切遍，六十五非一切遍。
问曰：如见苦所断无明使非一切遍，何以故言三十三是一切遍、六十五非一切遍？
答曰：如西方沙门，此文作如是说：二十七是一切遍，六十五非一切遍，六当分别。见苦所断无明使，或是一切遍、或非一切遍。云何一切遍？见苦所断非一切遍使、不相应无明使。如是说者好：见苦所断非一切遍使、不相应无明使。若作是说，一切遍使相应无明，则不摄不共无明。所以者何？彼不与使相应故。云何非一切遍？见苦所断非一切遍使相应无明。见集所断亦如是。西方沙门作如是说，罽宾沙门何以不作如是说？答曰：是文应如是说，如西方沙门。若不说，当知义则如是。复次分多故。其事云何？见苦所断无明使有十种：七种是一切遍、三种非一切遍。见集所断无明使有七种：四种是一切遍、三种非一切遍。以分多故，说在一切遍使分中。复次彼见苦所断不共无明使一向是遍，以自功用力生。以是事故，三十三是一切遍，六十五非一切遍。若说身见是一切遍，当知相应无明亦一切遍，其义已成。边见、见取、戒取、邪见、疑，若说如是等是遍，当知相应无明亦是遍。若说爱、恚、慢是非一切遍，当知相应无明亦非一切遍。余所不说者是何？唯有不共无明一向是一切遍，以自功用力生。以是事故，作如是说：三十三是一切遍，六十五非一切遍，皆是一切遍体性，乃至广说。
已说体性所以，今当说何故言一切遍。一切遍有何义？一切缘义是一切遍义。于缘中有力义是一切遍义。缘中有力义者，能广缘义，是缘中有力义。复次有三种一切本曾起故是一切遍义：初一切者是九品使，中一切者是一切众生，后一切者是一切有漏法处。
问曰：何以知初一切、后一切本曾起耶？
答曰：如《施设经》说：一切皆是苦。于是苦法中，无有一法凡夫人于中不起我我所见，无有不起断常亦谤无因无作，亦起见最胜第一，亦起见净见解脱见是乘，凡夫人无有不曾起疑心。无智愚暗者如是等众生无有不曾起者，以曾起三种一切故名一切遍。复次若于一刹那起现在前，能为五种所断作因，能缘五种所断，能令五种所断生愚。
问曰：云何能令缘无漏缘使于缘生愚？
答曰：若计于我，则谤于对治及我寂灭，先于中愚然后生谤。复次若于一刹那起现在前，则为五种所断作因，亦能缘使，是一切遍义。彼相应法虽能作因亦能缘，而不能使，非使性故。彼共俱生等虽能作因，而不能缘亦不能使，非缘非使性故。
问曰：遍使相应共有法，为是一切遍、为非一切遍？若是者，何以但说三十三使是遍？若非者，何以相应共有法或是一切遍、或非一切遍？
答曰：应作是说：非一切遍。
问曰：若然者，何以相应共有法或是一切遍、或非一切遍？
答曰：如相应共有法，或是使、或非使。如是相应共有法，或是一切遍、或非一切遍。评曰：应作是说：是一切遍。
问曰：若然者，何以但说三十三是一切遍？
答曰：为使故说。所为有二种：一为法；二为使。若为使故说有三十三，若为法故说是一切遍。复有说者，此文以彰故，说一切遍：一以因故；二以缘故；三以使故。彼遍使相应法，以因、以缘故，名一切遍，不以使故。一切遍使共有法，以因故，不以缘、不以使。使则以三事故而以为文。以是事故，使共俱生等是一切遍。
问曰：一切遍得，为是一切遍不？尊者僧伽婆修说曰：是一切遍。若一切遍得非一切遍者，非一切遍是一切遍耶？此难非难。所以者何？若作是说：色法得非色。非色是色耶？如是说者好：非是一切遍。
问曰：何故一切遍？生老住无常是一切遍得，非一切遍耶？
答曰：生老住无常，与一切遍使同一果，常相随不相离，前后不相远；得不同一果，不相随、相离、前后相远，于彼聚便为非聚。如树皮离树，彼亦如是。
问曰：以何等故，见苦见集所断立一切遍使，见灭见道所断不立一切遍耶？旧阿毘昙人作如是说：此处是一切遍使，族姓生地故。复有说者，见苦集所断使，同一意、同一作，以同意同作故，所为牢固。以牢固故，立一切遍使。彼见灭道所断使，意不同、所作亦不同，以不同故羸劣，羸劣故不立一切遍使。犹如城邑村落人民，若意同、所作同者，村主怨敌不能降伏。若彼诸人意不同、所作不同者，则为村主怨敌之所降伏。彼亦如是。复有说者，见苦集所断使有二种：作相应使，亦作缘使，是故立一切遍。见灭道所断使，或作相应使、缘使，或唯作相应使，是故不立一切遍使。复有说者，见苦集所断使，安立二足。安立二足者，即上二种使义。见灭道所断使，不安立二足。不安立二足者，即上二种使义。复有说者，见苦集所断使，于缘得增长。云何于缘增长？答曰：此缘有漏法，以缘有漏法故能自增长。如人观月，眼得增益，无有损减；彼亦如是。见灭道所断使，于缘不得增长。云何不得增长？以缘无漏法。若缘无漏法，不得增长。如人观日，眼无增长，唯有损减；彼亦如是。复有说者，一切见谛所断结分为二分：见苦集所断作一切遍分、非一切遍分。见灭道所断作有漏缘分、作无漏缘分。复有说者，此诸结皆是堕相。云何堕相？答曰：堕在苦集中，为苦集谛所摄故。复有说者，以苦集所断使能遍缘一切有调因果故。复有说者，以我见可得故。
问曰：见集所断，有何我见可得耶？
答曰：虽无我见可得，而有增长我见法可得。复有说者，若知见苦所断果、若知见集所断因，则见灭道所断根本羸劣，以羸劣故不立一切遍使。如树断根故羸劣。彼亦如是，以如是等缘故，不立一切遍。
问曰：何故见苦集所断使立一切遍使、立不遍使，不一切遍者爱恚慢？
答曰：或有说者，此无一切遍相故。复有说者，此是别相使，若是总相使立一切遍。云何别相使？答曰：于发爪齿各各别起爱等诸使。云何总相使？答曰：于一切界、于一切地、一切生处能取我见，乃至能取无知愚暗。复有说者，难可炽燃是非一切遍，易可炽燃是一切遍。云何难可炽燃？答曰：为欲故求璎珞衣服涂香园林楼阁游戏之处亦求妻妾侍女，为恚故求种种铠仗鬪战之具，为慢故见他庄严治身亦庄严治身，以是难炽燃故，不立一切遍。云何易炽燃？答曰：诸结若现在前，犹如河流，诸恶行烦恼不用功流行亦复如是。复有说者，此七使能缘四谛故立一切遍。能缘者，见、疑、无明。
问曰：何故灭道所断爱、恚、慢、见取、戒取非无漏缘？
答曰：彼灭道无怨害故无爱恚，彼体无可慢故不生慢，见取见第一，戒取见清净。若于灭道见第一清净者，云何是使？以是事故，爱等诸结非无漏缘。
欲界有十一遍使：九是他界缘、二是自界缘。自界缘者，身见、边见。
问曰：以何等故身见边见不缘他界？
答曰：唯有尔所势力故。复有说者，身见边见从麁法生，亦从现见生。于麁现见阴而取于我，生欲界中；色无色界阴是麁非现见。
问曰：生色界中，欲界阴是麁是现见。何以色界身见不于欲界阴取我？
答曰：若是现见不离欲，能于中取我。生色界中，欲界阴虽是现见，以离欲故不于中取我。复有说者，生色界中，欲界阴虽是现见法，无有结使能缘下地。
问曰：如是则因论生论。以何等故无有结使能缘下地？
答曰：若离下地欲，上地烦恼现在前，以离下地欲故上地烦恼不缘下地。
问曰：何以知离下地欲上地烦恼现在前？
答曰：如《施设经》说：有六种非戒。欲界系有二种：有心相应、心不相应。色无色界系亦有二种：有心相应、不相应。若欲界系心相应法非戒现在前，则四种非戒现在前：一、欲界心相应；二、心不相应；三、色界心不相应；四、无色界心不相应。色界系心相应非戒现在前，则三种非戒现在前：一、色界心相应；二、色界心不相应；三、无色界心不相应。无色界系心相应非戒现在前，则二种非戒现在前：一、无色界心相应；二、心不相应。此中诸烦恼，以非戒名说。以是事故，知离下地欲，上地烦恼现在前不缘下地。
问曰：以何等故，欲界诸使能缘色无色界，色无色界诸使不能缘欲界？
答曰：欲界是不定界，非离欲地、非修地，不能善摄伏诸使故，能缘色无色界。色无色界是定地、离欲地、修地，能善摄伏诸烦恼故，彼诸使不能缘下地。如人不摄伏，己妻得与他人作非法事。若善摄伏，乃至不能以眼视他，况作非法。彼亦如是。复有说者，生欲界中，于色无色界阴生疑怪心：彼为是常耶、非常耶？为第一耶、非第一耶？为净耶、为非净耶？以有如是疑怪故能缘。生色无色界中，于欲界阴不生如是疑怪心故，不缘欲界。复有说者，若色无色界使能缘欲界者，则能缘使欲界；若使欲界者，则界坏。
问曰：如欲界诸使缘色无色界而不使，如是色无色界诸使缘欲界而不使者有何等过？
答曰：色无色界是尊胜界，欲界诸使缘而不使。欲界是卑贱界，若色无色界诸使缘则能使。如下贱人，于尊胜者不能作不爱事。如尊胜人于下贱者随意能作，彼亦如是。
问曰：如欲界有九种他界缘使，色界亦有九种他界缘使，无色界亦有他界缘使不？
答曰：或有说者，无。所以者何？以上更无界故。复有说者，有，以能缘故，不以现在前故有。评曰：不应作是说。更无有界，彼何所缘？初禅地有九种他地缘一切遍使，乃至无所有处亦有九种，非想非非想处为有他地缘一切遍使不？答曰：或有说者，无。所以者何？更无上地，又不缘下地。复有说者，有，以能缘故有，不以现在前故有。评曰：不应作如是说。更无上地，彼何所缘？
欲界邪见能缘三界苦集，非一刹那顷能谤，先谤欲界若苦若集，异刹那顷谤色无色界。
问曰：以何等故，不于一刹那顷谤三界若苦若集？
答曰：欲界邪见缘欲界亦使，缘色无色界不使。
问曰：以何等故缘欲界使，缘色无色界不使耶？
答曰：欲界是缘处使处，缘而则使；色无色界是缘处、非是使处，虽缘不使。复有说者，欲界是缘聚使聚，缘而则使；色无色界是缘聚、非使聚，缘而不使。复次欲界有五种一切遍果，色无色界无，故缘而不使。复次欲界若见苦若见集所断邪见缘三界若苦若集者，云何而缘？为如欲界缘而则使，色无色界亦缘而则使耶？为如色无色界缘而不使，欲界亦缘而不使耶？若如色无色界缘而不使、欲界亦缘而不使者，无有自界使缘有漏法，而不作二种使：缘使、相应使者。若一时能缘三界苦集，或有使或不使，彼相应法亦应或有所使或无所使。彼若然者，有如是过，则体无自相，使性亦坏相应法。欲令无如是过故，别缘欲界若苦若集，别缘色无色界若苦若集。如是初禅地邪见能缘八地若苦若集，非一刹那顷能谤八地若苦若集，先谤初禅地若苦若集，异刹那顷谤余七地若苦若集。如是乃至无所有处邪见缘二地若苦若集，非一刹那顷能谤二地若苦若集，先谤无所有处若苦若集，后异刹那顷谤非想非非想处若苦若集。
欲界见苦集所断邪见能缘三界苦集，欲界见灭所断邪见能缘欲界诸行灭。
问曰：以何等故，欲界见苦集所断邪见能缘三界，苦集见道所断邪见唯缘欲界，断诸行对治。尊者婆已说曰：若为欲爱所爱，起我我所见，此法断对治。为欲界见道断邪见所缘，彼我见法，不能他界缘故。复次欲界见苦集所断邪见，所缘异、对治异；欲界见道所断邪见所缘，即是其对治。初禅地见苦见集所断邪见，能缘八地若苦若集。初禅地见灭所断邪见，缘初禅地诸行灭，广说如上。初禅地见苦集所断邪见，能缘八地若苦若集。初禅地见道所断邪见，或有说缘断初禅地诸行对治，或有说缘九地比智分断对治。九地者，从未至禅乃至无所有处。评曰：说缘一切比智分，此是实义。
问曰：以何等故，初禅见灭所断邪见缘初禅地诸行灭，见道所断邪见缘九地比智分？
答曰：灭不展转作因，道展转作因。如是乃至非想非非想处见苦集所断邪见，缘非想非非想处苦集；非想非非想处见灭所断邪见，缘非想非非想处诸行灭；见道所断邪见，缘九地比智分。余问答如初禅说。
问曰：如一使不能使一切，云何名遍使？
答曰：总而言之，能使一切诸一切遍使，是一切遍因。一切遍因是一切遍使耶？应广作四句是也。一切遍使非一切遍因者，未来一切遍使是也。一切遍因非一切遍使者，过去现在一切遍使相应共有法是也。是一切遍使一切遍因者，过去现在一切遍使是也。非一切遍使非一切遍因者，除上尔所事。
问曰：见道所断法，尽为一切染污法作因不？若见道所断法尽为一切染污法作因者，断亦作因、不断亦作因，断与不断有何差别？若见道所断法尽为一切染污法作因者，何故圣人修道所断染污，或起现在前、或不起现在前？不起现在前者，谓无有中爱瞋恚缠诸慢。起现在前者，谓诸余爱恚缠慢。若见道所断法尽为一切染污法作因者，《施设经》说云何通？如说：颇法不善，以不善为因耶？答曰：有离欲圣人于彼退，最初染污思现在前。若见道所断法不为一切染污法作因者，波伽罗那说云何通？如说：何者是见道所断作因法？答曰：染污法亦见道所断法报。若见道所断法不为一切染污法作因者，复与此经相违，如说：云何无记作因法？答曰：无记有为法不善法。若不作因者，复违此文，如说：以身见为因，不为身见作因，乃至广说。若不作因者，复与《识身经》文相违，如说：颇有不善眼识以不善无记为因，乃至不善意识以不善无记为因耶？答言有。
答曰：应作是说：见道所断法，尽为一切染污法作因。
问曰：若然者，诸后所说善通，前所说者云何通？
答曰：如所说断与不断有何差别者，名即差别。本作因时不断，今虽为因已断，是名差别。复有说者，前作因时，则不为对治所坏；今虽为因，为对治所坏。复有说者，本作因时，能于自身障碍圣道；今虽为因，不障圣道。复有说者，本作因时，能于自身办所作事；今虽为因，不复能作。复次本作因时，于自身中能取果与果；今虽为因，不能取果与果，唯除已取果者。复次本作因时，能于自身与相似因一切遍因；今虽为因，更不与相似因一切遍因。复次本作因时，能于自身取依果报果、与依果报果；今虽为因，不能取依报果。复次本作因时，于自身中生于诸得，如火出烟；今虽为因，更不生得。复次本作因时，于自身中堕可嫌责、堕在非法亦自染污；今虽为因，于自身中不堕嫌责、不堕非法亦不染污。断与不断，是名差别。何故圣人修道所断染污或起现在前、或不起现在前？答曰：见道所断法，或与修道染污法作相续近因、或作不相续远因。若作相续近因者，彼圣人则不起现在前。若作不相续远因者，彼圣人则起现在前。复次若得非数灭者不起现在前，若不得者起现在前。何故不起无有中爱现在前？答曰：彼为断见所长养，断见相续生此爱。圣人已断断见故，不起此爱现在前。何故不起瞋恚缠现在前？答曰：彼为邪见所长养，邪见相续生此瞋缠。圣人已断邪见故，不起此瞋缠现在前。何故不起诸慢现在前？答曰：彼为我见所长养，我见相续生此慢。彼圣人我见已断故，此诸慢不现在前。《施设经》说云何通？答曰：为不断因故说。彼思有二种因：有断、不断，彼说不断因。
问曰：如圣人未离欲时，彼思以不善为因，何故说退时？
答曰：尔时此得断还相续、死结还生故。
问曰：后相续思亦以不善为因，何故说最初思耶？
答曰：以尔时不成就、今成就，不相续、今相续故。复有说者，非一切见道所断法为一切染污作因。
问曰：若然者，先所说善通。《波伽罗那》、《识身经》云何通？
答曰：当以总相通。所以者何？自有染污色以见道所断法为因者，非一切色；乃至行阴亦如是。自有染污眼识以见道所断法为因，非一切识；乃至意识亦如是。是故应以总相通彼所说。尊者奢摩达多立诸使异，彼作是说：自有见苦所断使，还以见苦所断使为因。自有见苦所断使，以见苦所断为因，亦以见集所断为因。自有见集所断使，以见集所断为因。自有见集所断使，以见集所断为因，亦以见苦所断为因。彼作是说，实无是处，以分别故说。假设圣人见苦不见集，乃至从圣道起。从圣道起已，若见集所断使现在前，此使当言见集所断因、见集所断生，见集所断因、见苦所断生。答曰：应作是说：是使因见集所断生，见集所断使因见苦所断生，不现在前。所以者何？彼因已断故。如是自有见灭所断使，唯以见灭所断为因。自有见灭所断使，以见灭所断为因，亦以见苦所断为因。自有见灭所断使，以见灭所断为因，亦以见集所断为因，无三种因。见道所断亦如是。自有修道所断法，唯以修道所断为因。自有修道所断法，以修道所断为因，亦以见苦所断为因。自有修道所断法，以修道所断为因，亦以见集所断为因，无三种因。诸修道所断唯以修道所断为因者，圣人起现在前。诸修道所断以见苦所断为因亦以见集所断为因者，圣人不起现在前。所以者何？因已断故。尊者奢摩达多作如是说，则为通前所说。彼作如是说：如圣人离欲界欲，诸修道所断以修道所断为因者，修道所断。以见苦所断为因者，诸修道所断。以见集所断为因者，尽合集为束。如克契法九品断。后于离欲退诸修道所断，修道所断为因者成就亦得诸修道所断。见道所断为因者，成就而不得。所以者何？因已断故。诸修道所断使，未来世成就亦得当起现在前。过去者，成就而不得。评曰：不应作是说。所以者何？同一对治断使，于彼对治道退时，云何成就亦得？云何成就不得？如是《波伽罗那》、《识身经》所说便不通。如前说者好。见道所断法，为一切染污法作因
问曰：如爱果断地、断种、断他界缘使，何以不使他界、他地，但使他种耶？
答曰：此一切遍使，于自界自地五种中有依果故能使，他界他地无依果故不使。
问曰：一切遍使报、一切不遍使报展转为因不？
答曰：或有说者，一切遍使报与不一切遍使报为因，非一切遍使报不与一切遍使报作因。所以者何？如一切遍与不一切遍作因，彼一切遍报亦与不一切遍报作因。如他种不遍使不能与遍使作因，如是不一切遍报不能与一切遍报作因。评曰：如是说者好：一切遍报与不一切遍报作因，不一切遍报与一切遍报作因。所以者何？一切遍使、一切不遍使，异一切遍使报；一切不遍使报，不异一切遍因，定在过去现在。
果是依果，云何报因，乃至广说。
问曰：何以作此论？
答曰：为止他义故。其事云何？或有说者，离思更无报因，离受更无报果。如譬喻者说：思是报因、受是报果。为止如是意，令离思有报因、离受有报果。复有说者，报熟，因则失坏。彼作是说为因，乃至报未熟，报熟因则失坏。如为种乃至牙未生，牙生则种失坏。为止如是意，明报熟因不失坏故。复有说者，为止诸外道意故。外道言：善恶诸业无有果报。为止是意，明善恶诸业有果报故。复有说者，为止摩诃僧祇部意故。摩诃僧祇部作如是说：唯心心数法能生报，非余法。为止是意，明五阴是报因、是报果。为止他义、现于己义，亦显法相相应义故，而作此论。
云何报因？答曰：诸心、心数法受报色，心、心数法、心不相应行，乃至广说。色者是色阴。心者是识阴。心数法是三阴。心不相应行是彼生老住无常。此五阴是报果，心回转色亦摄在心心数法中。复次身口业受报色，乃至广说。
问曰：如心回转身口业前已说，今复言身口业者是何？
答曰：或有说者，是作无作。所以者何？同受一果故。不应作是说言同受一果。复有说者，此说作即此刹那生无作。所以者何？同一时受报故。此亦不定，或有前受、或有后受。评曰：应作是说：是作无作。复次心不相应行受报色，乃至广说。
问曰：彼法生老住无常，已摄在彼法中。今说心不相应行，是何心不相应行？
答曰：是无想定、灭尽定诸得报。
问曰：无想定为受何报？
答曰：或有说者，受无想及色命根受身处此言受身处者是旧言众生种类，是第四禅有心报，其余阴是共报。复有说者，无想定唯受无想报；命根受身处，是第四禅有心报，余阴是共报。复有说者，无想定受无想报，命根是第四禅有心报，余阴是共报。复有说者，无想定受无想报，余阴是共报。
问曰：若然者，如所说云何通？一法是业，报非业。
答曰：一切命根尽是报，报以业差别故作是说：一法是业，报非业。复有说者，此是世俗言说法。如见短寿人，言是人作短寿业。如见长寿人，言作长寿业。命根亦从非业生报。复有说者，无心时亦受第四禅有心报，有心时亦受无心报。
问曰：云何无心时亦受第四禅有心报，有心时亦受无心报耶？
答曰：若尔，有何过？如受色报时，亦受非色报。如受非色报时，亦受色报。尊者奢摩达多说曰：无想定报得无想、得受身处，有心报得色、得命根，余心不相应行，心心数法非是报。评曰：不应作是说。如是说者好：无想定不能造受身处受身处有二种：一是五阴性、二是心不相应行。此中言不造者，不造具五阴性者也。所以者何？非是业故。业能造受身处及能得报命根。无想定报得无想，诸余阴是彼报果诸余者，除五情根，余悉是。
问曰：灭尽定为受何报？
答曰：灭尽定不造受身处。若业造受身处，受彼报时，亦受彼四阴报。
问曰：诸得为受何报？
答曰：得亦不造受身处。若造受身处业，受彼报时，亦受彼报色、心、心数法、心不相应行。色者四入。四入者色、香、味、触。心心数法者，苦受、乐受、不苦不乐受及相应法。心不相应行者，得、生、老、住、无常。尊者僧伽婆修作是说：得能造受身处。其事云何？积集诸得能造受身处。受身痴、不猛利、卑小如是报，当知皆从得生。得能造受身处，能得报色、心、心数法、心不相应行。色者九入，除声入。心心数法者，苦受、乐受、不苦不乐受及相应法。心不相应行者，命根、受身处、得、生、老、住、无常。评曰：如是说者好：得不能造受身处。所以者何？若得同一果，可言积集业造受身处。诸得不同一果，积集百千亿得亦不能造受身处，积集何所益？尊者佛陀罗又说曰：得不能造受身处，受受身处报时亦受彼报。如眼处所色香味触等展转受报如是，乃至身处所色香味触等展转受报。生、老、住、无常无有别报，诸法生、老、住、无常，还与彼法俱共受报。
问曰：已得报、当得报者，为是报因不耶？
答曰：是报因。
问曰：此文何以不说？
答曰。以现在显过去未来故。若说现在，当知亦说过去未来。复有说者，所以者施设是地狱乃至天因。何事故施设？答曰：以现在事故施设。如说报现在前，是名地狱众生。以是事故，但说现在。如《波伽罗那》说：云何有报法？答曰：不善法、有漏善法。
问曰：彼经所说，与此文说报因有何差别？
答曰：彼经所说是了义，此文所说是不了义。此有余意，彼无余意。此说有余，彼说无余。此有岸、有影、有相续，彼无岸、无影、无相续。复次此说生，彼说生不生。此说现在，彼说三世。此文彼说是谓差别。
问曰：有作、无作同一报不？
答曰：不也。有作报异，无作报异。
问曰：身口有作同一报不？
答曰：不也。即身有作，报亦不同。彼身有作，有尔所微尘、有尔所报。即彼生老住无常，俱同一报。所以者何？同一意所起、同一果故。有作有七种：不杀生乃至不绮语，当知如向所解。如欲界中善不善心心数法四阴作报因，得一果；善不善色二阴作报因，得一果；得、生、老、住、无常一阴作报因，得一果。初禅地有心回转五阴作报因，得一果；善心无回转四阴作报因，得一果；善身口有作二阴作报因，得一果。得、生、老、住、无常一阴作报因，得一果。二禅三禅四禅有心回转五阴作报因，得一果；无回转善心四阴作报因，得一果；得、生、老、住、无常及无想定一阴作报因，得一果。无色界善心四阴作报因，得一果；得、生、老、住、无常及灭尽定一阴作报因，得一果。
有业得一入报，谓法入中命根。有业得二入报，谓意入、法入。触入法入亦如是。若得报眼入，得四入：眼入、身入、触入、法入。如眼入，耳鼻舌入亦如是。若得身入，得三入：身入、触、入法入。如身入，色香味入亦如是。诸作是说，一切四大能生色声，一切欲界色香味终不相离。若业报得眼入，尔时得七入：眼、身、色、香、味、触、法。如眼，耳鼻舌入亦如是。若得身入，得六入：身、色、香、味、触、法。若得色入，得五入：色、香、味、触、法。如色入，香味触入亦如是。有业报得八入、九入、十入、十一入。
问曰：何故业或报得多入、或报得少入？
答曰：有业得种种果，有业不得种种果。得种种果者得入多，不得种种果者得入少。如小种子法，有得果多者、有得果少者。得多果者，如甘蔗、蒲萄、稻、藕、花子等。得少果者，如种娑罗树子，后生极高，唯有一叶，其形如盖。如修芝草等，生虽极高，唯有一叶；彼亦如是。
问曰：何故一世业得三世报？无三世业得一世报耶？
答曰：无有多业生于少果。如是有一刹那业得多刹那报，无有多刹那业得一刹那报。
问曰：为先作受身处造业、先作满业？
答曰：或有说者，先作造业，然后作满业。若不造者，彼何所满？犹如画师，先摸后以众采满之；彼亦如是。复有说者，先作满业，后作造业。如菩萨于三阿僧祇劫修集满业，于最后身乃作受身处造业。评曰：应作是说：不定。或有先作造业，后作满业；或有先作满业，后作造业。有三种业，谓现报业、生报业、后报业。云何现报业？若业于此生作，亦令增益彼业，即此生中得报非余生，是名现报业。云何生报业？若业于此生作，亦令增益彼业，次生中得报非余生，是名生报业。云何后报业？若业于此生作，亦令增益彼业，后生中得报，是名后报业也。云何报义？答曰：不相似义是报义。报有二种：有相似报、有不相似报。相似报者，如善法有善依、不善法有不善依、无记法有无记依。不相似报者，如善、不善法得无记报。
问曰：若不相似义是报义者，如地狱作不善业，受无记报，亦不相似，何故言无报耶？
答曰：彼亦是报，但是下贱。以下贱故，名为无报。如下贱村名为无村。复次彼亦有报，以极苦切故，名曰无报。犹如无巧便陶师，以多薪烧物，烧过烂坏，言物不熟；彼亦如是。复次无善果故言无报，彼中无有善报。
问曰：饿鬼、畜生趣中亦有善报，何故言无报？
答曰：以少故言无。复次彼虽有善，但减无增。犹如仓谷有出无入，名曰仓空。复有说者，彼虽有报，所趣非处，故言无报。
问曰：何故不善有漏法生报，无漏无记法不生报耶？
答曰：如外种子，其性不破坚实，粪土调适、溉灌以时，亦以自力亦众具力，然后生牙；如不破坚实种子在良田中。如外种子不破坚实，不以粪土调适、溉灌不时、无众具力，不能生牙；如种子在于仓中。如外种子，若不破亦不坚实、羸劣腐坏，虽复粪土调适、溉灌以时，以性羸劣不能生牙；如腐种子在良田中。如外缘起法有三种，内缘起法亦有三种。如初种子，如是不善有漏法，其性不破坚实，以爱水溉灌，诸余烦恼粪土调适，亦以自力亦众具力，生于有牙；如外种子在良田中。如第二种子，如是无漏善法，其性不破坚实，无爱水溉灌，亦无烦恼粪土调适，无众具力，故不生有牙；如种子在于仓中。如第三种子，如是无记法，亦不不破不坚实，其性羸劣败坏，虽以爱水溉灌、烦恼粪土调适，自性羸劣故不生有牙；如腐种子在良田中。
问曰：复以何故，无漏法不生报耶？
答曰：行苦集性则能生报，无漏是苦集对治道则不生报。如是行诸有世俗生死老病道则有报，无漏法断诸有世俗生死老病道则不生报。复次如无漏法有报者，无漏道则与世俗相续；若与世俗道相续，无有是事。复次无漏道无报器故，若无漏法有报者，何处受耶？若在欲界受，非欲界系法。若在色界受，非色界系法。若在无色界受，非无色界系法。除三界系法，更无报器。复次若无漏法能生报者，则胜法为下作因因，是善无漏果是无记有漏。复次无漏法是对治，若当生报复须对治，彼对治复对治，如是便为无穷。若无穷者，则无解脱出要。欲令无如是过故，说无漏法无报。何故无记法无报？答曰：有记法能生报。若当无记法能生报者，如是报法复能生报，若报复生报便为无穷，乃至广说。欲令无如是过故，说无记法无报。
有种种法以报名说，或有是依、或有增益、或有丰贱饥馑之相、或有梵天当来、或有即报，如是等以报名说。或有是依以报名说者，如说：谁是受报？当言：爱是。我说：爱是受报。或有增益以报名说者，如说乐受是饮食医药等报。或有丰贱饥馑之相以报名说者，如说日月在如是道行，有如是相，当有丰贱饥馑等报。或有梵天当来以报名说者，如说今此光明照曜，为是梵天当来、为有余事？我等更不余行，当待此光为有何报。或有即报以报名说者，如今此文，报得色、心、心数法，乃至广说。
问曰：为以一业造一受身处、为以一业造多受身处？若以一业造一受身处者，《施设经》说云何通？如说：如此众生，本为人时，曾作大王、若作大臣，非法取财，以供己身及与妻子僮仆兵人。以是恶行报故，生阿毘地狱。彼处命终，彼行果报不得生四天下，生大海中作水性众生，其形长大，所食亦多，常噉众生，所噉众生复噉其余众生，如是转转相噉。有余众生著其身者，如拘执毛唼食其身，常受苦痛。受苦痛故，以身揩摩颇梨山上杀诸众生，流血染水经百由旬。《阿尼卢头经》复云何通？如说：诸长老！我以一食报故，七生三十三天，七生波罗㮈国。摩诃迦叶因缘复云何通？如说：我以一器䅎子饭施报故，千反生欝单越。《一两盐喻经》复云何通？如说：尔许地狱行报于现身受，现身行报于地狱受。若一业造多受身处者，《涅毘陀经》复云何通？如说：以此业报生地狱中，以余业报乃至生诸天中。《施设经》复云何通？如说：以业种种差别、种种势力、种种行缘便施设诸趣。以趣种种差别、种种势力、种种行缘施设诸生。以生种种差别、种种势力、种种行缘施设诸根。以根种种差别、种种势力、种种行缘施设诸人。复云何有三业差别：现报业、生报业、后报业。《施设经》说复云何通？如说修行广布增上杀生之罪，身坏命终堕阿毘地狱中，中者下者，乃至广说。评曰：应作是说：一业造一受身处。若然者，后所说善通，前所说云何通？如《施设经》说者，答曰：此说别业，不说一业余报。本造业时造五道业，彼以造二趣业故生二趣中，谓地狱趣业、畜生趣业。地狱业者生地狱中，畜生业者生畜生中。《阿尼卢头经》云何通者，答曰：若取食报，食则无报。所以者何？是无记法故。以因食故，作如是说。因食故生多善思，以思多故受生亦多，或有天中取果、或有人中取果。天中取果者，生于天中。人中取果者，生于人中。复有说者，言一食施报者，取初种子。以一食施故，生大富家，饶财多宝。或有说彼有忆前世念，或有说有前因力，复以百千食施。此处命终，复生转胜大富之家，饶财多宝，复行布施。以是事故，作如是说。犹如农夫，春时下一斗种，后所获实不敢食用而复种之。如是勤种不息，后获百千斛子实。其人于大众中作师子吼，唱如是言：我种一斗子实，今得百千斛。彼人不能以一斗种得百千斛实，以种子转转相生故获如是实。如人于一两金，倍息得百千两，彼亦如是。复有说者，彼以一食施，造上中下业。下者生人中，中者生天中，上者出家得解脱。摩诃迦叶因缘亦当如是通。《一两盐喻经》云何通者，答曰：或有说者，彼中说二人作二业受二报。有二人俱同杀生作地狱业，一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，生地狱中。一人修身、修戒、修心、修慧，得生人中。复有说者，此说一人作二业受二报。作一业报，生地狱中；作异业报，得生人中。若不修身等，生地狱中；若修身等，得生人中。复有说者，此说一人作一业受二种报。如一人杀生，应受地狱报。彼业报应生人中，若不修身等，生地狱中。应生人中报，住不生法中，若修身等，得生人中，应生地狱报，住不生法中。彼不应作是说，若作是说则破趣破业，一业亦是地狱业亦是人业，亦是恶趣亦是善趣。应作是说：此说一人作一业受一报。如一人杀生，造地狱业报。后时于佛法出家，便勤方便求道，得阿罗汉果。以修道力故，取地狱业，人身中受。以是事故，尊者和须蜜作如是说：地狱业能于人身中受不？答曰：能。人身中有修道力故。如煮饭人以水渍手，取饭之时则不烧手，不渍则烧。彼亦如是。
问曰：盐喻经文说尔许。云何名尔许？
答曰：尔许者，若少、若等、若相似业，故言尔许。复有说者，一业能造多受身处。
问曰：若然者，前所说善通，后所说云何通？
答曰：或有业别异转行，或有业不别异不转行。若业别异转行，则通前所说；诸不别异不转行者，通后所说。如是者，前后所说俱得善通。评曰：应作是说：一业造一受身处。若如是者，现报等三业则有别异：作增上不善业，生地狱中受增上不善报；作中业，生畜生中受中报；下业，生饿鬼中受下报。复有说者，作增上业生地狱中受增上报，中报畜生，饿鬼如前说。复有说者，作增上业生地狱中受三种报，中业生畜生中受中下报，饿鬼如前说。复有说者，增上业生地狱中受三种报，中业生畜生中受三种报，下业生饿鬼中受中下报。复有说者，增上业生地狱中受三种报，中业生畜生中受三种报，下业生饿鬼中受三种报。评曰：应作是说：或有上中下业生地狱中，各受三种报；畜生、饿鬼亦如是。或有作三种业，生畜生、饿鬼中，各受三种报。作欲界增上善业，生他化自在天中，受增上善报；中业，生五天中，受中报；下业，生人中，受下报。
问曰：若下业生人中受下报者，菩萨是业人中受报，此业最上，何以言生人业是下？
答曰：菩萨业胜者，自有异缘。所以者何？此身是力无畏所依故。若以受报轻妙，则他化自在天业胜。所以者何？彼报身轻妙无垢，犹如灯焰；菩萨报身故有粪秽不净。复有说者，增上善业，生他化自在天，受三种报。五天中、人中如前说。如是下中上善业，从他化自在天转增，乃至人中亦如前不善业广分别。评曰：应作是说：或有上中下业，生他化自在天中，各受三种报。五天人中亦如是。或有作三种业生五天及人中，各受三种报。初禅地作不别异三种业生初禅地，受不别异三种报。作第二禅下业生少光天中受下报，中业生无量光天受中报，上业生光音天中受上报。作第三禅下业生少净天中受下报，中业生无量净天中受中报，上业生遍净天中受上报。作第四禅下业生无罣碍天中受下报，中业生受福天中受中报，增上业生广果天中受上报。修下薰禅生不烦天中受下报，修中薰禅生不热天中受中报，修上薰禅生善见天中受上报。修胜上薰禅生善见天中受胜上报，修胜上满足薰禅生色究竟天中受胜上满足报，作不别异业生空处受不别异报。乃至作不别异业生非想非非想处受不别异报。
不善业，造地狱受身处，生地狱中受不善报色、心心数法、心不相应行。色者九入，除声入。心心数法者，苦受及相应法。心不相应行者，命根、受身处、得、生、老、住、无常。不善业造畜生、饿鬼受身处，生畜生饿鬼中，受善不善报色、心心数法、心不相应行。色者不善色，有九入，除声入。心心数法者，苦受及相应法。心不相应行者，命根、受身处、得、生等。善色有四入，色、香、味、触。心心数法者，乐受、不苦不乐受及相应法。心不相应行者，得、生等。复有说者，善业不生畜生、饿鬼中善报色，若生报，生心心数法、心不相应行。
问曰：今现见畜生、饿鬼形色好妙、或有形色丑陋。
答曰：或有不善业，不善业为眷属、善业为眷属。诸不善业为眷属者，形色丑陋；善业为眷属者，彼善业力障蔽不善业，使形色好妙。善业造人、六欲天受身处，生彼处，受善不善报色、心心数法、心不相应行。色者，善报色有九入，除声入。心心数法者，乐受、不苦不乐受及相应法。心不相应行者，命根、受身处、得、生等。不善报色有四入，色香味触。心心数法者，苦受及相应法。心不相应行者，得、生等。复有说者，不善业不生人六欲天不善报色，若生报，生心心数法、心不相应行。
问曰：今现见人天，或有形色丑陋、形色好妙。
答曰：或有善业，善业为眷属、不善业为眷属。善业为眷属者，形色好；不善业为眷属者，彼不善业障蔽善业，使形色丑陋。善业造色无色界受身处，生彼中受善报。
问曰：生人中有二形者，为是善业报、为是不善业报？
答曰：一形是善业报；若非时非处第二形生者是不善报。复有说者，诸根体是善业报，根处所是不善业报。
问曰：何故欲界不善业受一劫报，善业无受一劫报者？
答曰：不善业自有胜事。所以者何？五道中受报故。善业自有胜事。所以者何？于三界中受报故。自有俱胜事。所以者何？俱受五阴报故。
问曰：若然者，何以欲界不善业受一劫报，善业不耶？
答曰：欲界是不定界，非离欲地、非修地，是故不善业受一劫报，善业不受。复有说者，欲界不善根强盛、善根劣弱。复次欲界不善根恒增长、善根恒不增长。复次欲界不善根是旧住、善根是客，旧住势胜、客则不如。复次欲界不善根能断善根、欲界善根则不能断不善根。复次欲界法不相忌难，犹如夫妻威仪无忌，如居士子与栴陀罗子交。复次无报器故，欲界中一切处无器受善业报经一劫者。
问曰：如四天下须弥山金山等，此非一劫器耶？
答曰：言非报器者，此四天下须弥山金山等非是善报。复次若欲界善业能得一劫报者，何由而得？唯有最上善业。然最上善业离欲时得，以离欲业不能造受身处。复次先作是说，不善业于五道受报。
问曰：因论生论，何故善业不五道受报？
答曰：应如先答，欲界善根。此中唯有一不共答。所谓欲界是不善田种，不善法易种、善法难。如田恶草易长、稻等难生。
佛经说业是眼因、阿毘昙说四大是眼因、复有说眼是眼因。此三所说有何差别？
答曰：以报因故，佛经说业是眼因。以生因、所依因、住因、增长因、润益因，以生因等故，言四大是眼因；以相似因故，言眼是眼因。
问曰：如四大是眼因、眼亦是眼因，何故佛经但说业是眼因？
答曰：业是众生自业，以业故生。业是众生取果财处，众生属业，众生以业故有差别异，所谓贵贱好恶。复次以业种种差别、种种势力、种种行因缘，乃至广说。复有说者，以业故寿有增减兴衰进退。复有说者，以业故有愚小聪𭶑。复有说者，以业故诸界诸生诸趣受报差别。复有说者，以业故七众有次第别异。复有说者，一切众生皆为业所印。复次以业异故诸根亦异，如种异故牙亦异。
佛经说：若人修行广布杀生，生地狱中；从彼命终来生人中，寿命短促。
问曰：即以生地狱业来生人中得短命耶？
答曰：或有说者，即以如说修行广布杀生生地狱中，从彼命终来生人中，寿命短促。复有说者，以杀生故业生地狱中，以业方便生便短命。复有说者，以杀生业生地狱中，生便短命是彼依果。复有说者，杀众生时使他受二种苦：一者使他受苦痛，二者断他所爱命。以苦痛他故，生地狱中；断他所爱命故，生便短命。
问曰：若人短命，为是善业报、为是不善业报？尊者和须蜜说曰：是善业报，非不善业报。所以者何？以人命等八根是善业报故。以善业造人中二十年寿报，以杀生故使寿损减，应寿二十年唯寿十年，十年则断。
佛经说：人寿十岁时，当生寿二十岁男女。
问曰：无有成就他业者，亦无他作他受者，何以故作如是说？
答曰：即彼寿十岁人，转寿二十岁。如是行十善业道，则寿命十倍。尊者瞿沙说曰：诸业各有定报，十岁业有十岁报，乃至八万岁业有八万岁报。随修何等因，受如是报。
问曰：人寿十岁时不杀生，为是善业道所摄不？
答曰：非是业道所摄。是不作道，非是业道。所以者何？彼作是制：不应杀生。为不作道，不为业道。《施设经》说：颇不受现法报受生报后报耶？答曰：有。若现报业不现前与报、生报业后报业现前与报，尔时受生报。得阿罗汉者，非不得生报。后报亦如是说。
问曰：如学凡夫人亦有是事，何以但言阿罗汉？
答曰：阿罗汉能知业是远是近、是可转是不可转。复有说者，阿罗汉更不受有彼诸业起现在前。如人欲至他国，债主来责。彼亦如是，学人凡夫人更受身故，当受此报，是故不说。复有说者，若有自力能了知此业报，是故说之。诸作是说：一业历诸趣。有余报者，彼作是说：阿罗汉于前余生作业受报，此报有余，以修道力故舍人身上现法业报受生报后报。所以受者，能以如是缘发起是报，唯阿罗汉能、学人凡夫人不能。《施设经》说：有四种人：有寿尽财不尽死者、有财尽寿不尽死者、有寿尽财尽死者、有寿不尽财不尽死者。初句者，如有一人，作短寿业广令增长，广作财业亦令增长，彼寿尽财不尽而死。第二句者，如有一人，作少财业广令增长，复作寿业亦令增长，彼财尽寿不尽而死。第三句者，如有一人，作少财业、作短寿业俱令增长，彼财尽寿尽而死。第四句者，如有一人，广作财业、广作寿业俱令增长，彼财不尽寿不尽，以余恶缘故死。彼尊者目揵连作如是说，明有横死，是报因定，在三世报是其果。
阿毘昙毘婆沙论卷第十一
8阿毘昙毘婆沙论卷第十二迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译杂犍度智品之八
云何所作因，乃至广说。
问曰：何以作此论？答曰：为止诸法生时无所作者意，亦明法生时因所作，而作此论。
云何所作因？眼缘色生眼识，彼识以眼作所作因，亦以色、亦以相应共有法、亦以耳声乃至意识相应共有法作所作因。如眼识，乃至意识亦如是。应说如是等，不应说色法无色法等。所以者何？此六二法摄一切法。以善说善解应作是说，而不说者有何意？答曰：初是广说、后是略说；初是别说、后是总说；初是分别、后不分别；初说是次第、后非次第。
问曰：何以不作是说：云何所作因？
答曰：一切法有自体过故。若说一切法是所作因，自体亦在一切中。欲令无如是过故，不作是说。
眼缘色生眼识。
问曰：除自体，余一切法亦是缘，能生眼识。何以但言眼缘色生眼识耶？
答曰：取眼识所依、取眼识所缘故。复次以眼色与眼识作近威势缘故，作如是说。眼色与眼识作近威势缘，胜眼识俱生生等，是故作是说。
除其自体。
问曰：何故自体不作所作因？
答曰：非其田器，乃至广说。复有说者，一切法除其自体，于他法作缘。自体于自体，无损无益、无增无减、无进无退。复有说者，无有差别过。所以者何？因即是果，作即作事、成即成事，乃至生即生事。复次自体不能与自体作依。复次自体不于自体作尊胜。复次与世现见法相违。世现见眼不自见、指端不能自触、刀不能自割、多力之人不能自负；彼亦如是。复有说者，不障碍义是所作因义。自体障碍自体，障碍有二种：一者假名，二者真实。假名障碍者，如人在床座上。真实障碍者，如自体障碍自体。复有说者，若自体作所作因者，复违佛经，如经说：无明缘行，乃至广说。若自体作所作因者，则无明缘无明不缘行，乃至生缘生不缘老死。如经说：眼缘色生眼识。不应眼缘色生眼识，应缘眼识生眼识。欲令无如是过故，自体不作所作因。
所作因即是威势缘。云何威势缘？如说：此法与彼法作威势缘。或时此法不与彼法作威势缘耶？答曰：无也。
问曰：法生时除自体，余一切法是威势缘，和合则生；无有不和合时，何以不数数生？尊者和须蜜说曰：法生时有一和合，无二无多；法灭时亦一和合，无二无多。复有说者，法生已，余生法多，彼法无力能更生。如人堕河欲起，复堕一河；彼亦如是。尊者佛陀提婆说曰：一和合能生一事，无有一事能生二果。
问曰：威势缘体性是何？
答曰：一切法。
问曰：云何是威势缘义？
答曰：多胜义是威势缘义。
问曰：如《波伽罗那》说：云何境界缘？云何威势缘？答曰：一切法。此有何多胜？
答曰：若以境界、若以前物言之，则无多胜。若以刹那，则有多胜。若缘一切法无我，此法何所不缘？答曰：不缘自体。自体不缘相应共有。谁不作威势？唯自体。
威势缘即是所作因。云何是所作因义？答曰：如先说，不障碍义是所作因义。
问曰：若不障碍义是所作因义者，如人阴界入障碍人趣，余趣不能障碍。如眼识障碍所依处，余识不生；处所有房舍树木，则余房舍树木不生。若如是者，云何不障碍义是所作因义？
答曰：以如所说故，不障碍义是所作因义。如义言，人中阴界入语余趣阴界入言：我障碍人趣，不障碍余趣，使汝余趣得生。如是眼识语余识言：我障碍眼处所，不障碍余处所，使汝得生。一房舍树木语余房舍树木言：我障碍此处所，不障碍余处所，使汝得成。以是事故，不障碍义是所作因义。五阴生时，一切法与威势缘，若有一法不随顺者则不生。
问曰：如色法生时，一切法与威势缘。无色法生时，一切法亦与威势缘不？若无色法生时一切法与威势缘，色法生时，一切法亦与威势缘不？
答曰：不也。若与色法威势缘时，与无色法威势缘亦尔者，一切法皆是色耶？若与无色法威势缘时，与色法作威势缘亦尔者，一切法皆是无色耶？
阿毘昙者作如是说：法生时有因故生、灭时有因故灭，有缘故生、有缘故灭，有事故生、有事故灭。譬喻者作如是说：法生时有因故生、法灭时无因故灭，有缘故生、无缘故灭，有事故生、无事故灭。我不说灭法有因缘，应说喻，如射箭空中，去时用力、堕时不用力，谁作其因？如陶家轮，转时用力、住时不用力，谁作其因？评曰：不应作是说，如前说者好。
问曰：若然者，譬喻者说喻云何通？
答曰：此不必须通。所以者何？此非修多罗、毘尼、阿毘昙，不可以世间现喻难贤圣法，世俗法异、贤圣法异。若欲通者，当云何通？
答曰：彼箭堕亦有因。以何为因？箭去时若楯等种种余物障碍使堕，即是其因。设无障碍者，用力射时即是其因。若无射者，何由而堕？如是陶家轮转，若以手等余物持令不行，即是其因。设无手等持者，先用力转时即是其因。若无转者，何由而住？
问曰：若法生亦有因、灭亦有因，乃至广说。何以生时不灭、灭时不生？尊者和须蜜说曰：生时和合异、灭时和合异。复有说者，法生时作缘异、法灭时作缘异。云何生时异？生时作缘则随顺、灭时作缘则不随顺。犹如外国，皆夏安居时多持衣钵从一寺至一寺。尔时诸贼善取其相。此诸比丘出在旷野有人之处，诸贼亲近礼拜而随顺之。前至崄难无人之处，劫其衣钵而不随顺；彼亦如是。
一法与多法作所作因，多法亦与一法作所作因。
问曰：一法与多法作因时，为如一法与耶、为如多法与耶？多法与一法作因时，为如多法与耶、为如一法与耶？若如一法与多法作因者，云何非一因果？若如多法与一法作因者，云何一法不作多果？多法与一法作威势缘时云何作？为如多法与耶、为如一法与耶？若如多法与一法作威势缘者，云何不多因多果？若如一法与者，云何多法作一法耶？评曰：应作是说：一法如多法与威势缘，多法如一法与威势缘。
问曰：若然者，云何多不作一、一不作多？
答曰：如我义，一亦作多、多亦作一，以所作因义，不以法体有异。
过去法与未来现在法作近所作因。义言过去法语未来现在法言：若我不与汝等作所作因者，则汝无因；一切有为法无有无因者。现在法与过去未来法作近所作因，义言现在法语过去未来法言：若我不与汝等作所作因者，则汝过去法无果、未来法无因；一切有为法无有无果无因者。过去法是未来现在法所作因，未来现在法是过去法果，未来法是过去现在法所作因。过去现在法非未来果。所以者何？果法若俱、若在后。过去现在于未来法，不俱、不在后。现在法与过去未来法作所作因、未来法作所作因。未来法与现在法作果，过去法非果。所以者何？果法若俱、若在后。过去法于现在法，不俱、不在后。色法与色法作所作因、作威势果。色法与无色法作所作因及威势果。无色法与无色法作所作因及威势果。无色法与色法作所作因及威势果。如是可见与可见、可见与不可见、不可见与不可见、不可见与可见作所作因及威势果。有对无对、有漏无漏亦如是。有为法与有为法作所作因及威势果。有为法与无为法作威势果、不作所作因。无为法与无为法不作所作因、不作威势果。无为法与有为法作所作因、不作威势果。
问曰：何以故有为法有因有缘、无为法无因无缘？答曰：有为法性羸劣须因缘，无为法性猛健不须因缘。如人羸劣依他而住，如人猛健不依他住；彼亦如是。复次有为法有所作故须因缘，无为法无所作故不须因缘。如掘者须镢、如刈者须镰；彼亦如是。复次有为法随世行，能取果能知缘，故须因缘。无为法不随世行，广说如上。如人远行须粮，不远行者不须粮；彼亦如是。复次有为法如王及眷属，如因陀罗及眷属，故须因缘。无为法如王，不如王眷属；如因陀罗，不如因陀罗眷属，故不须因缘。
问曰：有为法不生，为是有为留难故不生、为是无为留难故不生耶？
答曰：有为留难故不生，非无为法。无为法威势缘不与他不生法作留难，若生随顺作缘。如潢池边，克木作师子口、摩竭鱼口，水在中流出。水不流时，非此口中为作留难，自有余缘令水不流，水若流时为作所依；彼亦如是。
问曰：无为法与有为法二种缘，谓境界缘、威势缘。无为法与他作近威势缘时，为与有缘者、为与无缘者？
答曰：或有说者，与有缘者，不与无缘者。评曰：不应作是说。应作是说：与他作威势缘等无有异，如小豆聚。境界缘或与或不与，有缘法则与、无缘法则不与。
善法与善法作近所作因，善法与不善法作近所作因，不善法与不善法作近所作因，不善法与善法作近所作因。善法与善法作近所作因者，以善业故生大富长者商主家，其家诸人好乐行善，以亲近故亦好行善，是名善与善作近所作因。善与不善作近所作因者，以善业故生王若大臣家，其家诸人好行诸恶，以亲近故亦好行诸恶，是名善与不善作近所作因。不善与不善作近所作因者，以不善业故生恶戒家，以亲近故常作诸恶，是名不善与不善作近所作因。不善与善作近所作因者，以不善业故身生重患，以厌患故修行于善，是名不善与善作近所作因。
内法与内法作近所作因，内法与外法、外法与外法、外法与内法作近所作因。内法与内法作近所作因者，如一人能供足多人。内法与外法作近所作因者，如人种外种子。外与外者，如粪土水等长养苗稼。外与内者，如以饮食等长养众生身。如是众生数与众生数、众生数与非众生数、非众生数与非众生数、非众生数与众生数，广说如上。
一趣能长养五趣，如多人食一羊肉，或有行善或有行恶。行善者能长养二趣，谓天趣、人趣。行恶者长养三趣，谓地狱、畜生、饿鬼。
问曰：如一人杀生，一切众生尽与作所作因，何以有得杀罪有不得者？
答曰：若作杀方便，亦满杀果得杀罪；若不作方便，不满杀果不得杀罪。复次若有恶心而得杀罪，若无恶心杀心不得杀罪。
问曰：如一众生不与取，一切众生与作所作因，何以有得不与取罪、有不得者？
答曰：若作方便满其果者得不与取罪，不作方便不满其果不得不与取罪。复次若以贪心取他物想得不与取罪，不者不得。
问曰：如外物是一切众生威势所生，何以或于他边得不与取罪、或不得耶？
答曰：有功用果、威势果者，是人边得不与取罪。唯有威势果无功用果者，是人边不得不与取罪。复次于物作己有想，是人边得罪；于物不作己有想者，是人边不得罪。
问曰：威势果、功用果有何差别？
答曰：作者是功用果，食者是威势果。如农夫种作者是功用果非威势果，食其子实者是威势果非功用果。
问曰：如四天下须弥山等外物，是一切众生业威势故生。众生有得涅槃者，此物等何故不减少耶？尊者和须蜜说曰：有余世界众生来生此间，以其业势力故使不减少。复次是一切众生业势力故生，设令唯有一众生在，犹不减少。所以者何？彼亦有业威势在其中故，何况阿僧祇那由他众生在。如尊贵人业威势故，生园林楼观象马车乘。如是众生数非众生数物等，其人虽死此物不减；彼亦如是。尊者佛陀提婆说曰：以过去业故所以不减少。
问曰：如一转轮圣王王四天下而得自在，彼是何业报耶？
答曰：是造生处业果报。
问曰：为所作因多、为所作因果多？
答曰：所作因多，非所作因果。所以者何？所作因是一切法，所作因果是有为法。以是事故，作如是论。颇法非是因、非次第、非境界、非威势耶？答曰：有，自体于自体是也。于他体有耶？答曰：有，有为于无为、无为于无为。
佛经说有三种威势，所谓世威势、我威势、法威势。世威势者，犹如有一烦恼现在前，境界易得，为世人讥嫌故，不作恶业。我威势者，犹如有一烦恼现在前，境界易得，为我不堕恶道故，不作恶业。法威势者，犹如有一烦恼现在前，境界易得，彼以多闻故不作恶业，亦令世人不讥嫌故不作恶业。
问曰：此三何以说名威势？
答曰：以能近生善法故。一切众生威势尽故死，除佛世尊威势不尽而般涅槃。
问曰：所作因为有增减不？
答曰：有。如有多人挽大材时，其中或有尽手足力者，有不多用力者。如竖大塔住时，𫄙索其中，有急有缓。如是等是名外法有增减。如与亲里所作因，及供给所须则胜他人，是名内法有增减。
若是因缘，亦是次第缘、亦是境界缘、亦是威势缘。如是一一缘，应次第有四缘义。
问曰：若然者，云何有四缘体？
答曰：以所作故有四，非以物体故有四。其事云何？如前刹那使后刹那增长，名曰因缘。前作次第缘令后者生，名次第缘。后能缘前，是境界缘。不为他作障碍，是威势缘。因缘如种子法，次第缘是开导法，境界缘是执杖法，威势缘是不障碍法。总而言之，因缘有四缘义，非一一法从因缘生尽有四缘义。
问曰：因之与缘有何差别？尊者和须蜜说曰：因即是缘。若有此则有是，亦是因亦是缘。世尊亦说：阿难！有如是因、如是缘、如是作，生为老死因。
问曰：若有此则有是，是因是缘者，如人见瓶生觉心，瓶是觉因耶？
答曰：不以有瓶是觉因。所以者何？自有瓶不生觉心，和合乃生觉心。和合是觉缘非瓶。复有说者，和合是因，和合事是缘。
问曰：若一不为因，多亦不为因？
答曰：如一一事不能为因，和合众事，则能为因。其事云何？如一一事不名和合，众事集故乃名和合；彼亦如是。复有说者，相似是因，不相似是缘。相似者如麦似麦、如火似火。
问曰：麦与麦牙有何相似？
答曰：总而言之，麦是牙因。问曰：若然者，四大因等，总而言之亦是牙因耶？复有说者，近者是因、远者是缘。问曰：若然者，因之与缘无有差别。所以者何？如心次第生善心是因，不名为缘耶？复有说者，不共者是因、共者是缘。问曰：若然者，麦亦是牙亦是烂坏，彼复是缘耶？如眼是眼识生处，不共余识。彼眼复是眼识因耶？复有说者，生是因、随生是缘。问曰：若然者，生不是缘、随生不是因耶？复有说者，自体长养是因、他体长养是缘。问曰：若然者，现在善心缘于善法，唯名为因，不名为缘耶？尊者佛陀提婆说曰：作是因、所作是缘。复有说者，相似是因、不相似是缘。复有说者，近者是因、远者是缘。如近远，彼此亦如是。此所作因，定是一切法果、是威势果。
问曰：若有相应因，亦有共生因耶？
答曰：若有相应因，亦有共生因。颇有共生因无相应因耶？答曰：有不相应法共生因。若有相应因亦有相似因耶？若有相似因亦有相应因耶？乃至广作四句。有相应因无相似因者，未来世相应因。有相似因无相应因者，不相应法相似因。有相应因亦有相似因者，相应法相似因。无相应因亦无相似因者，除上尔所事。若有相应因亦有一切遍因耶？若有一切遍因亦有相应因耶？乃至广作四句。有相应因无一切遍因者，未来世相应因，过去现在非一切遍相应因。一切遍因非相应因者，不相应法一切遍因。相应因一切遍因者，相应法一切遍因。非相应因非一切遍因者，除上尔所事。若有相应因亦有报因耶？若有报因亦有相应因耶？乃至广作四句。有相应因无报因者，无记无漏相应因。有报因无相应因者，不相应法报因。有相应因亦有报因者，相应报因。非相应因非报因者，除上尔所事。若有相应因亦有所作因耶？答曰：若相应因亦有所作因。颇有所作因无相应因耶？答曰：有，诸不相应法所作因。若有共生因亦有相似因耶？答曰：若有相似因亦有共生因。颇有共生因无相似因耶？答曰：有，未来世共生因。若有共生因亦有一切遍因耶？答曰：若有一切遍因亦有共生因。颇有共生因无一切遍因耶？答曰：有，非一切遍共生因。若有共生因亦有报因耶？答曰：若有报因者亦有共生因。颇有共生因非报因耶？答曰：有，无记无漏共生因。若有共生因亦有所作因耶？答曰：若有共生因亦有所作因。颇有所作因非共生因耶？答曰：有，无为法所作因。若有相似因亦有一切遍因耶？答曰：若有一切遍因亦有相似因。颇有相似因无一切遍因耶？答曰：有，非一切遍相似因。有相似因亦有报因耶？若有报因亦有相似因耶？乃至广作四句。有相似因无报因者，无记无漏相似因。有报因无相似因者，未来世报因。有相似因亦有报因者，过去现在报因。非相似因非报因者，除上尔所事。若有相似因亦有所作因耶？答曰：若有相似因亦有所作因。颇有所作因非相似因耶？答曰：有，未来世无为法所作因。若有一切遍因亦有报因耶？若有报因亦有一切遍因耶？乃至广作四句。一切相遍因非报因者，无记一切遍因。有报因非一切遍因者，未来世报因，过去现在非一切遍报因。一切遍因报因者，一切遍报因。非一切报因非报因者，除上尔所事。若有一切遍因亦有所作因耶？答曰：若有一切遍因亦有所作因。颇有所作因非一切遍因耶？答曰：有，未来世过去现在非一切遍无为法所作因。若有报因亦有所作因耶？答曰：若有报因亦有所作因。颇有所作因非报因耶？答曰：有，无记无漏所作因。
问曰：此六因，几色、几非色？
答曰：二是非色，谓相应因、一切遍因；余是色非色。如色非色，相应不相应、有依无依、有势用无势用、有缘无缘、有对无对、可见不可见，当知亦如是。
问曰：此六因，几有漏、几无漏？
答曰：二有漏，谓一切遍因、报因，余有漏无漏。
问曰：此六因，几有为、几无为？答曰：五是有为：相应因乃至报因；一是有为无为，谓所作因。
问曰：此六因，几过去、几现在、几未来？
答曰：二是过去现在，谓相似因、一切遍因；三在三世，谓相应因、共生因、报因；一在三世亦不在世，谓所作因。
问曰：此六因，几善、几不善、几无记？
答曰：一是不善、无记，谓一切遍因；一是善、不善，谓报因；余是善、不善、无记。
问曰：此六因，几欲界系乃至不系？
答曰：二是三界系，谓一切遍因、报因，余是三界系不系。
问曰：此六因，几学、几无学、几非学非无学？
答曰：二是非学非无学，谓一切遍因、报因；余是三种。
问曰：此六因，几见道所断、几修道所断、几无断？
答曰：一是见道所断，谓一切遍因；一是见道修道断，谓报因；余是见道断、修道断、不断。
问曰：此六因，几染污、几不染污？
答曰：一是染污，谓一切遍因；余是染污、不染污。如染污不染污，有过无过、黑白、隐没不隐没、退不退，当知亦如是。
问曰：此六因，几有报、几无报？
答曰：一是有报，谓报因；余是有报无报。相应因、共生因，现在世一刹那顷取果与果。相似因、一切遍因、所作因，现在取果，过去现在与果；一刹那取果，多刹那与果。报因，现在取果，过去与果；一刹那取果，多刹那与果。
若心有使，使有使心，彼使使此心耶？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：为止一心者论故。彼作是说：有使心、无使心即是一心。所以者何？圣道生时，与使相妨、不与心相妨。如治刀法，与垢相妨、不与刀相妨。如衣器镜垢，与治法相妨、不与衣器镜等相妨。如是圣道生时，与使相妨、不与心相妨。乃至圣道未生，心则有使；圣道若生，心则无使。我人论者作如是说：人缚人解，非法缚解。尊者昙摩多罗作如是说：诸使不相应使，亦不缘使。彼作是说：若作缘使、相应使，无漏法若作相应使，一切时恒使，无不与心心数相应时。以是事故，欲止他义、欲显己义，欲现与法相相应义故，而作此论也。
若心有使者，有五种心名有使：见苦所断心乃至修道所断心。以二事故，心名有使：一、以使性；二、以伴性。见苦所断心、见苦所断使，有二事：使性、伴性；见集所断一切遍使有使性，余使无使性、伴性。见集所断心、见集所断使，有二事：使性、伴性。见苦所断一切遍使有使性，余使无使性伴性。见灭所断心、见灭所断使，有二事：使性、伴性。见苦、见集所断一切遍使有使性，余使无使性伴性。见道所断亦如是。修道所断心、修道所断使，有二事：使性、伴性。见苦、见集所断一切遍使有使性，余使无使性伴性。见苦所断心与一切遍相应、不一切遍相应。见集所断亦如是。见灭所断心有漏缘使相应、无漏缘使相应。见道所断亦如是。修道所断心，染污不染污，彼见苦所断一切遍使相应心、见苦所断一切遍使，有二事：使性、伴性；见苦所断不一切遍使，见集所断一切遍使有使性，余使无使性伴性。见苦所断不一切遍使、相应心不一切遍使，有二事：使性、伴性；见苦、见集所断一切遍使有使性无伴性，余使俱无。见集所断亦如是。见灭所断有漏缘使相应心、见灭所断有漏缘使，有二事：使性、伴性；见苦、见集所断一切遍使，有使性、无伴性，余使俱无。见灭所断无漏缘使相应心、见灭所断无漏缘使俱有；见灭所断有漏缘使，见苦、见集所断一切遍使，有使性无伴性；余使俱无。见道所断亦如是。修道所断染污心、修道所断使俱有；见苦、见集所断一切遍使，有使性无伴性；余使俱无。修道所断不染污心、修道所断使、见苦见集所断一切遍，有使性无伴性性；余使俱无。彼见苦所断心有十种，谓五见相应心、疑、爱、恚、慢、不共无明相应心。见集所断心有七种，谓二见相应心、疑、爱、恚、慢、不共无明相应心。见灭所断亦如是。见道所断心有八种，谓三见相应心、疑、爱、恚、慢、不共无明相应心。修道所断有五种，谓爱、恚、慢、不共无明相应心、不染污善无记相应心。彼身见相应心、身见身见相应无明，有二事：有使性、伴性。余见苦所断使、见集所断一切遍使，有使性无伴性。乃至见苦所断慢使亦如是。见苦所断不共无明相应心、见苦所断不共无明使，有二事：使性、伴性；余见苦所断使、见集所断一切遍使，有使性无伴性；余使俱无。见集所断亦应如是说。见灭所断邪见相应心、见灭所断邪见邪见相应无明，有二事：使性、伴性；见灭所断有漏缘使、见苦集所断一切遍使，有使性无伴性。疑相应心当知亦如是。见灭所断见取相应心、见灭所断见取，见取相应无明俱有；余见灭所断有漏缘使、诸一切遍，有使性无伴性；余俱无。见灭所断爱恚慢当知亦如是。见灭所断不共无明相应心、见灭所断不共无明使俱有；见灭所断有漏缘使、诸一切遍，有使性无伴性；余使俱无。见道所断亦应如是说。修道所断爱相应心、修道所断爱，爱相应无明俱有；余修道所断使诸一切遍，有使性无伴性；余使俱无。修道所断恚慢当知亦如是。修道所断不共无明相应心、修道所断不共无明俱有；余修道所断使、诸一切遍使，有使性无伴性；余使俱无。修道所断不染污心、修道所断使、诸一切遍使，有使性无伴性；余使俱无。所说是集要毘婆沙。若心有使，三界有五种；使有使心，三界亦有五种。
若心有使、使有使心，彼使使此心耶？答曰：或使或不使。云何使？答曰：诸使未断，彼使使此有使心。云何不使？答曰：诸使断，彼使不使此有使心。所以者何？诸使未断故使，断故不使。
问曰：何故缘使未断名有使心，断则不有？相应使断与不断恒名有使心耶？
答曰：先作是说，以二事故心名有使：一是使性，二是伴性。诸缘使与心是名使性，不名伴性。若彼得断，彼使性义亦断。相应使有二事：使性、伴性。彼若得断使性，则断伴性；不断，不能除心伴性。如去文阇草皮。尊者和须蜜说曰：相应使心、染污缘使心、不染污相应使无别异，缘使不尔。相应使覆蔽心，缘使不尔。相应使同一所依、同一行、同一缘，缘使不尔。相应使与心同一生一住一灭，缘使不尔。亦同一果一依一报，缘使不尔。相应使与心俱生，缘使不尔。无有能除心相应使，如去文阇草皮。
设使使心即使使，彼有使心耶？
答曰：或是彼非异、或是彼是异。是彼非异者，或有说者，具缚凡夫染污心。评曰：不应作是说。所以者何？具缚者可尔，不具亦可尔。染污心可尔，不染污心亦可尔。应作是说：若心不断，是说为使所使，心名有使；若不为使所使，是说心名无使。是彼是异者，苦智已生、集智未生，若心见苦所断、见集所断缘，是彼者，见集所断使所使；是异者，见苦所断不使。
问曰：以何等故他种说是彼、自种说是异？
答曰：是故先作是说，设使使心即彼使有心，彼见集所断使缘使故说是，彼见苦所断不使故说是异。复有说者，是异者，置异处故。云何置异处？断故说置异处。复有说者，本得自在随意所作，今者已断是故说异。复有说者，今已断故更无所为，犹如死人，是故说异。复有说者，圣道力使彼异，故说异。
问曰：修道中亦有是彼是异，何故不说？
答曰：或有说者，应说而不说者，当知此义是有余说。复有说者，若他种是彼、自种是异，此中说之，修道所断自种是彼、自种是异，是故不说。
问曰：云何缘使？云何相应使？罽宾沙门作如是说：诸使随所行，如爱于境界爱乐可适。广说余使随所行亦尔。相应使者，如同罪同系。西方沙门作如是说：系缚义是缘使。亲近义是相应使。尊者婆已说曰：以四事故使名所使：一、堕恶意；二、如火热；三、如烟尘垢；四、是呵责。堕恶意者，如一人作恶令多人亦作，以一烦恼故令多心心数法尽堕恶意。如火热者，如火烧铁丸，所著器中其器皆热，如是烦恼从何心品生令彼皆热。如烟尘垢者，如烟尘垢所著之处令彼皆污，如是诸烦恼随彼生处令彼心垢污。呵责者，如一比丘作恶令僧受呵责，如是诸使随彼生处令彼心受呵责。云何相应使？答曰：如缘使所使。相应使亦尔。
问曰：相应使无缘，云何说如缘使？
答曰：相应使虽无缘，有如上四过。
问曰：过去未来使能使不耶？
答曰：能使。若不使者，无染心现在前，应是无使人。复有说者，出生诸得，如火出烟。过去未来诸结出生诸得亦复如是。复有说者，若不使者，则违佛经。如经说：佛告摩勒子比丘童子：不知欲事，况起欲心，然为欲爱所使。复有说者，以五事故，过去未来使所使：一、不断其因；二、得不断；三、不转其器；四、不知缘；五、不得对治。
若心有使、使有使心，彼使此心当断耶？此说缘使当断，诸使于缘可制伏，相应使不可制伏，如去文阇草皮。若心有使，乃至广说，云何断诸使，于缘不断？不应作是说：诸使于缘不断。所以者何？先已问故。应作是说：诸使不断当断。云何不断？诸使已断，及相应使。诸使云何断？答曰：诸使缘断。先已现义先已现义者，上言缘使当断者是也，今欲说文。诸使于缘生过患，是故制伏于缘。如人好乐博弈、喜入酒舍婬舍而可制伏。如是诸使于缘生过患亦可制伏。如是汝语诸使缘断耶？此是定他之言。若不定他言、说他过患，反生自过。彼作是说。答曰：如是，若作是说，诸使见灭见道所断无漏缘，此使云何断？若言此相应使断，先定言：诸使缘断非相应使。若如所说诸使缘断者，诸使于缘不生过患。应作是说：诸见灭见道有漏缘使，此使当断。此使若断，彼使亦断。如树有根茎叶等滋茂，若断其根，茎等更不滋茂；彼亦如是。
问曰：若然者，先定言诸使缘断，今则明后缘使断。复有说者，如是使缘断耶？
答曰：诸使若见所缘则断。若作是说，诸使见灭见道有漏缘使，此使云何断？若见苦集断，此使非见苦集时断。若见灭道断，此使则不缘灭道。应作是说：诸见灭道无漏缘使若断，彼使亦断。所以者何？有漏缘使依无漏缘使而得增长。若彼无漏缘使断，此亦断。如人依材得立，若去其材是人必堕；彼亦如是。
问曰：若然者，先定言诸使见缘断，今则明缘使断。
答曰：若尔有何过？诸使见缘则断，何况所缘断而彼不断耶。如果依树，动树则堕，何况断根而不堕耶；彼亦如是。复有说者，如是使缘断耶？
答曰：诸使有缘道所断。评曰：不应作是说。所以者何？世尊说：此八圣道能断去来今苦，永无生分。灭尽离欲，得寂灭涅槃。有缘道、无缘道俱能断使。尊者奢摩达多说曰：以四事故诸使断：一、以缘断故；二、以后缘故；三、以展转相缘故；四、得对治故。以缘断者，见灭道所断有漏缘使。以后缘断者，自界使断，他界缘使亦断。展转缘断者，余有漏缘使。得对治断者，随所得对治，即以断彼使。复有说者，以四事故诸使断：一、知缘故断；二、断缘；三、断后缘；四、得对治断，亦应广说也。
设使心当断，彼心有此使耶？答曰：或是彼非异、或是彼是异。云何是彼非异？答曰：若心无染修道所断，是彼缘使，非异相应使使所使。所以者何？以体无使故。是彼是异者，染污心；是彼者，缘使所使；是异者，共住不相离。
问曰：以何等故相应使说是异？
答曰：是故先作是说：设使心当断，彼心有此使耶？诸缘使说是当断、彼心说有使莫谓诸当断者，是心有使。诸不断者，如相应使，非心有使。欲现决定义故，亦说心有使。复有说者，彼相应使虽不与心可断，而于缘可断伏。复有说者，欲生论本，故作是说。是彼者缘使，是异者相应使。颇使断慧不见所缘、慧见所缘使不断，乃至广作四句。使断慧不见所缘者，见谛道中见欲界苦集时，断他界缘使。见灭道时，断见灭道所断有漏缘使。修道中以灭道法智离欲时，断修道所断使。慧见所缘使不断者，见色无色界苦集时，欲界他界缘使，见苦时见集所断自界缘使，见灭道所断有漏缘使，修道所断使见集时，当知亦如是。修道中以苦智集智等智离欲时，见道所断有漏缘使。以灭智道智离欲时，无漏缘使。使断慧见所缘者，见苦见集时，自界缘使。见灭道时，无漏缘使。修道中以苦智集智等智离欲时，断修道所断使，使不断慧不见所缘者，除上尔所事。颇一刹那顷使断慧不见所缘，慧见所缘使不断，乃至广作四句。使断慧不见所断者，一品欲乃至离多分欲，道法忍现在前时，彼断欲界见道所断有漏缘使。慧见所缘使不断者，先所断道谛所断无漏缘使。使断慧亦见所缘者，断见道所断无漏缘使。使不断慧不见所缘者，先所断见道有漏缘使。道比忍亦应作如是四句。见灭时亦作如是二四句。颇使灭身作证慧不见灭、身不作证慧见灭，乃至广作四句。初句者，见苦时断见苦所断使、见集时断见集所断使、见道时断见道所断使、修道中以苦智集智道智等智离欲断修道所断结。第二句者，见灭时见苦见集见道所断使。第三句者，见灭时断见灭所断使，修道中以灭智离欲。第四句者，除上尔所事。颇一刹那顷使灭身作证慧不见灭、慧见灭身不作证，乃至广作四句。以灭法智得斯陀含果时，使灭身作证慧不见灭者，色无色界见道所断使。慧见灭身不作证者，欲界余不断使。身作证慧见灭者，欲界先所断使及今所断使。非身作证非慧见灭者，色无色界修道所断使。云何缘断因识？乃至广说。此中所说识者，所缘断，因亦断。诸作是说，自种不与自种作遍因者，此说缘断因识，因都断。其事云何？苦智已生、集智未生，若心集谛所断、苦谛所断缘，此说因都断、所缘都断、缘断因识。是时集谛所断心，缘集谛所断、缘灭道修道所断。此心因都断、所缘不断。是时集谛所断心，缘苦集灭道修道所断，此心因都断、所缘有断不断。诸作是说，自种与自种作遍因者，是说他种因断，缘断因识。其事云何？苦智已生、集智未生，若心集谛所断、苦谛所断缘，是名缘断因识。所以者何？苦谛所断是彼因、是彼所缘。彼已俱断故，名缘断因识。若以苦谛所断言之，是缘断因识。若以集谛所断言之，因有断不断、缘断。是时集谛所断心，缘集灭道修道所断，因有断不断、所缘不断。是时集谛所断心，缘苦所断乃至修道所断，因有断不断、所缘亦有断不断。如此现义，今当说文。缘断因识几使？答曰：十九。一心耶？答曰：不也。未离欲界欲，苦智已生、集智未生，若心集谛所断、苦谛所断缘，此心为欲界集谛所断七使所使。已离欲界欲、未离色界欲，乃至彼识为几使所使？答曰：色界集谛所断六使。
问曰：未离欲界欲亦可尔。何以说离欲界欲耶？
答曰：是中说现前行时，不说成就色界使现在前时。要离欲界欲非不离欲，是故说现前行时，不说成就离色界欲未离无色界欲。评曰：不应说未离无色界欲。所以者何？若集智未生，当知未离无色界欲。应作是说：离色界欲，苦智已生、集智未生，乃至广说。彼识几使所使？答曰：无色界集谛所断六使。
问曰：修道中亦有缘断因识，其事云何？
答曰：如上上使断余八种心，是缘断因识。所以者何？彼上上断使亦是因、亦是所缘，乃至八种断，余一种未断。八种于一种亦是因、亦是所缘，何故不说耶？答曰：应说而不说者，当知此义是有余说。复有说者，他种为因、他种为缘、是他种识，是中说之，彼三种尽在修道中。彼虽有九种而尽在修道中，是故不说。
问曰：以何等故诸因次第说使？
答曰：以是阿毘昙藏故。应以十四事了知阿毘昙。何等十四？六因、四缘、摄、相应、成就、不成就。若了知此十四事，名了知阿毘昙。复有说者，应以七事了知阿毘昙：一、善知因；二、善知缘；三、善知总相；四、善知别相；五、善知摄不摄；六、善知相应不相应；七、善知成就不成就。若于七法善知者，当知于阿毘昙亦善。于七法善者，名阿毘昙人，非谓但诵持其文。
阿毘昙毘婆沙论卷第十二
阿毘昙毘婆沙论卷第十三
杂揵度人品第三上
一人此生十二支缘，几在过去、几在未来、几在现在？如是章及解章义，此中应广说优波提舍。
问曰：何故作此论？
答曰：为止他义故。如毘婆阇婆提说缘起是无为法。
问曰：彼以何义故说缘起是无为法？
答曰：彼依佛经。佛经说：若佛出世、若不出世，法住法界。如来成等正觉，为他显现，乃至广说。彼以是义故说缘起法是无为。为止如是说者意故。缘起法堕在世中，若堕在世，当知缘起法定是有为非是无为。所以者何？无有无为法堕在世中。
问曰：若缘起是有为法，彼经云何通？若佛出世、若不出世，法住法界，乃至广说？
答曰：应知彼经意趣。
问曰：彼经意趣云何？
答曰：彼经说因果决定义故。若佛出世、若不出世，无明常是行因、行常是无明果，如是乃至生是老死因、老死是生果。如此义是彼经意趣。若如汝所解彼经意趣，若佛出世、若不出世，地常坚相乃至风常动相；四大可是无为法耶？若佛出世、若不出世，色常色相乃至识常识相；如是诸阴复是无为法耶；若佛出世、若不出世，诃梨勒果、迦中伽、卢醯尼药常是苦味；复是无为法耶？如汝所说，若佛出世、若不出世，四大诸阴、诃梨勒果迦中伽卢醯尼药等常是有为。如是缘起法，若佛出世、若不出世，虽住法界，亦应是有为，非是无为。是故为止他义、欲显己义，亦欲现法相相应义故，而作此论。
一人此生，乃至广说。彼尊者于此中，欲明五种义故：一者何以唯说一人；二者为说何等人；三者何以说此生；四者为说何等生；五者说何现在。唯说一人者，欲去经文烦闹过故。若说一切众生，经文则烦，欲令无烦过故唯说一人。如说一人，当知一切众生亦尔。为说何等人者，若人经历十二支缘，犹如登石亦如上梯，若过去无明行起现在前，能生现在识、名色、六入、触、受。若现在爱、取、有起现在前，能生未来生老死者。说如此人，若过去无明行起现在前，能生现在识名色六入触受；若现在爱取有不起现在前，不能生未来生老死者。此中不说如此人，若过去无明行乃至能生未来生老死者，此中说之。如智揵度中所说，学人成就八种道迹，彼中为说何等学人？答曰：若经历诸禅三昧，犹如登石亦如上梯者，先入有觉有观定，次入无觉无观定，次入无色定，出无色定入灭尽定，出灭尽定起世俗心现在前者，彼中说如此人。若入有觉有观定，从彼定起乃至入灭尽定，从灭尽定起无漏心现在前者，彼中不说。若入有觉有观定，从彼定起乃至入灭尽定，从灭定起有漏心现在前，彼中说之。亦如经说：见此姊妹形容端正，彼于后时羸瘦老劣，复于后时见病著床席，复于后时见其已死。经一日二日乃至七日，复于后时见其色青乃至骨节散坏。彼中所说女人，要经上尔所时事；若不经上尔所时事，彼中不说。此中说一人者，要经历十二因缘，广说如上。何以说此生者，若说现在生，当知说过去未来亦尔。为说何等生者，通此一身以生名说。说何现在者，说此一生现在，不说刹那现在、不说时现在。
一人此生十二支缘，几在过去？答曰：二，谓无明、行，则止无前世所更事。二在未来，谓生、老死，则止无未来世生事。八是现在，识乃至有，则说因果相续。二是过去则止常见，二是未来则止断见，八是现在则显中道。
问曰：过去亦有十二支缘，未来亦有十二支缘，现在亦有十二支缘。何故说二在过去、二在未来、八在现在耶？
答曰：现在法以因推果、以果推因。现在以因推果者，现在爱、取、有，是未来生、老死因，生、老死是其果。以果推因者，现在识、名色、六入、触、受果，此因是过去无明、行。以现在因推果、以现在果推因故，而作是说。此中说众生数缘起法，如《波伽罗那经》所说：云何缘起法？答曰：一切有为法。
问曰：此说彼说有何差别？
答曰：此说众生数，彼说众生数非众生数。此说有根法，彼说有根无根法。此说有心法，彼说有心无心法。此说内法，彼说内外法。此文不了义，彼文了义，乃至广说。缘起法有四种：一者刹那；二者相续；三者时；四者次第。此说刹那，彼说相续。此说时，彼说次第。
问曰：此中何以唯说众生数缘起法耶？
答曰：彼尊者依佛经作论，佛经中说众生数缘起法。佛经是此论根本，是故彼尊者依佛经作论。
问曰：如是因论生论，以何等故世尊经中唯说众生数缘起法不说非众生数？
答曰：随顺有义是支义，此支随顺有故，是故唯说众生数不说非众生数。如此经说众生数缘起法，当知余经说有支亦说众生数缘起法。
问曰：缘起法、缘生法有何差别？
答曰：或有说者，无有差别。所以者何？如《波伽罗那经》所说：云何缘起法？一切有为法。云何缘生法？一切有为法。此义可尔，然亦应更求差别相，因是缘起、果是缘生。如因果，事所事、相所相、成所成、续所续、生所生、取所取，当知亦如是。复有说者，过去是缘起、未来现在是缘生。复有说者，过去是缘起、未来是缘生。复有说者，无明是缘起、行是缘生，乃至生是缘起、老死是缘生。复有说者，无明是缘起，老死是缘生，余十支是缘起缘生。复有说者，二在过去是缘起，二在未来是缘生，余支是缘起缘生。尊者富那奢说曰：此中应作四句。或有缘起非缘生、或有缘生非缘起，乃至广作四句。缘起非缘生者，未来法是也。缘生非缘起者，过去现在阿罗汉最后死阴是也。缘起缘生者，除过去现在阿罗汉死五阴，诸余过去现在法是也。非缘起非缘生者，无为法是也。如《法身经》所说：诸无明决定生行，不相离、常相随，是名缘起缘生。若无明不决定生行，或时相离、不相随，是名缘生非缘起。乃至生老死亦应如是说。尊者和须蜜说曰：因是缘起，从因生法是缘生。复次和合是缘起，从和合生是缘生。复次起所起、生所生亦如是。缘起缘生是谓差别。
问曰：此缘起法体性是何？
答曰：体是五阴。五阴是缘起体，是性是我、是物是相。已说体性所以，今当说以何等故名缘起法。答曰：或有说者，体性可起待缘而起故名缘起。复有说者，各各从异缘起故名缘起。复有说者，等从缘生故名缘起。
问曰：诸法或从四缘生、或从三缘生、二缘生，云何等从缘生是缘起义耶？
答曰：即以是事故，等从缘生是缘起义。若法应从四缘生者，三缘、二缘则不能生；从三缘生者，二缘、四缘则不能生；从二缘生者，三缘、四缘则不能生。以是事故等从缘生是缘起义。复有说者，法生时除其自体，余一切法与威势缘，以是事故等从缘生是缘起义。复有说者，等生是缘起义，如说一切众生心等生、等住、等灭。复有说者，一切众生等同此缘，故名缘起法。
问曰：如此众生，或有前般涅槃者、或有后般涅槃者，云何等同此缘耶？
答曰：前般涅槃者，于缘起法前少后多；后般涅槃者，于缘起法前多后少。以是事故等从同缘生是缘起义。此中说时缘起法，有十二时、十二支、十二五阴。尊者奢摩达说曰：于一刹那顷有十二支缘，若以贪心杀生，彼相应愚是无明、彼相应思是行、彼相应心是识、起有作业必有名色、起有作业必有六入、彼相应触是触、彼相应受是受、贪即是爱、彼相应缠是取、彼身口作业是有、如此诸法生是生、此诸法变是老、此诸法坏是死。此所说可尔，但此中说时缘起有十二时、十二支、十二五阴，不说一刹那顷也。如《识身经》说：于前物愚故生爱，愚即是无明、爱即是行，分别前物是识，与识俱生四阴是名色，与名色相随诸根是六入，六入和合是触，触所更是受，受所乐是爱，爱增广是取，能得未来业是有，增长诸阴是生，诸阴变是老，阴散坏是死，内热是忧、发声哀泣是悲、身心燋悸是苦恼，如是等事是大苦阴种种厄难。
问曰：前说此说有何差别？
答曰：前说是一心，此说是多心。前说是一刹那，后是多相续。
如《施设经》所说：云何无明？过去诸结是也。评曰：不应作是说。若然者，诸法则离自相。应作是说：云何无明：过去诸结时。云何行：过去诸行时。云何识：相续心及眷属。云何名色：已受生相续，未生四种色根、六入未具：一、歌罗罗；二、阿浮陀；三、卑尸；四、伽那；五、波罗奢呵，如是等名曰名色。云何六入？已生四种色根、具足六入。此诸根未能为触作所依，是时名六入。云何为触？此诸根已能为触作所依，未别苦乐、不能避危害火触毒把刃及诸不净，是时名触。云何为受？能分别苦乐、避诸危害不火触毒不把刃、离诸不净，能生贪爱；不起婬欲，于一切物不生染著，是时名受。云何为爱？具上三爱，是时名爱。云何为取？以贪境界故四方追求，是时名取。云何为有？追求之时起身口意业，是时名有。云何为生？如现在识在于未来，是时名生。云何老死？如现在名色、六入、触、受在于未来，是时名老死。复有说者，无明有二种：有破体无明、有不破体。无明缘行有二种：有思、有思所造。行缘识有二种：有与悔俱、有不与悔俱。识缘名色有二种：有爱处、有不爱处。名色缘六入有二种：有报、有长养。六入缘触有二种：有对触、增语触。触缘受有二种：有身受、有心受。受缘爱有二种：有婬欲爱、有资生爱。爱缘取有二种：有从见生、有从爱生。取缘有有二种：有从内生、有从外生。有缘生有二种：有一刹那、有通一身。生缘老有二种：有眼所见、有与慧所见。老缘死有二种：有刹那死、有一身死。
如说无明因行。
问曰：以何等故但说无明缘行，不说无明因行耶？
答曰：或有说者，亦说无明因行。如《摩诃尼陀那经》所说，佛告阿难：以如是因、如是缘、如是事，生为老死因。如生为老死因，乃至无明为行作因亦如是。复有说者，若说无明因行，但说因缘不说余缘；若说无明缘行，则具说四缘。复有说者，若说无明因行，唯说染污行；若说无明缘行，则说染污不染污行。
问曰：以何等故唯说无明缘行，不说行缘无明？
答曰：或有说者，若说行缘无明，则唯说缘不说因。复次此中说时缘起法，前生者是无明、后生者是行。
问曰：如无明是十二支缘，何以但说无明缘行？
答曰：或有说者，应说而不说者，当知此说有余，乃至广说。复有说者，缘有二种：有近、有远。若说无明缘行则说近缘，若于余支则说远缘。是中说近不说远。如近远，此生他生当知亦如是。复次无明与行作缘随顺，不同余支，是故说与行作缘不与余支。如说行缘识，亦说名色缘识，复说缘二生识，此三有何差别？答曰：或有说者，行缘识说业差别，名色缘识说识住差别，缘二生识说所依及境界差别。复有说者，行缘识如初取时，名色缘识如守护时，缘二生识如长养时。复有说者，行缘识说初相续，名色缘识说已成立，缘二生识说成立已能缘境界。复有说者，行缘识说行名色，名色缘识说报名色，缘二生识说所依及缘境界。复有说者，行缘识说恶趣识，名色缘识说人及六欲天识，缘二生识说色无色界色识。尊者波奢说曰：行缘识是中阴识，名色缘识是生阴识，缘二生识是根本有识。复有说者，行缘识、名色缘识说染污识，缘二生识说染污不染污识。如染污不染污，隐没不隐没、有过无过、退不退当知亦如是。
问曰：识缘名色、名色缘识，有何差别？
答曰：识缘名色说初相续，名色缘识已相续说成立。如是识缘名色说初生，名色缘识说生已守护。复有说者，此展转相缘，如束苇相依而立。如御者与象展转相依能有所至，亦如船与船师展转相依到彼岸。
问曰：如化生，云何识缘名色？
答曰：此说胎生，不说化生也。评曰：应说化生亦尔。如化生者，初得诸根未猛利时，说是识时；后若猛利，说名色。
名色缘六入。
问曰：如名色在六入内，何故言名色缘六入耶？
答曰：如先说，未得四种色根六入未具歌罗罗、阿浮陀、卑尸、伽那波、罗奢佉时，是名名色时。
六入缘触。
问曰：此中说六入缘触，余处复有说名色缘触，复说缘二生触。此三有何差别？
答曰：六入缘触，说所依差别。名色缘触，说所依及境界差别。所以者何？一切外法和合皆依于内。缘二生触，说现在触。复有说者，六入缘触说时触，名色缘触即说触体，缘二生触说三等触。
触缘受。
问曰：触受是相应共有法，何故说触缘受，不说受缘触耶？
答曰：虽是相应共有法，自有法与彼法有随顺、有不随顺。如触与受作缘随顺，受与触作缘不随顺。如灯虽与照俱生，灯是照因、照非灯因。彼亦如是。如向所说，此中说时缘起法，触是前时、受是后时，是故说触缘受，不说受缘触受缘爱。
问曰：如乐受缘爱可尔。所以者何？为称意故。四方追求苦受，云何与爱作缘？尊者和须蜜说曰：苦受与爱作缘，胜于乐受、不苦不乐受。其事云何？如世尊说：为苦受所逼，贪求乐受，受乐受故，为欲爱使所使。复有说者，三种受尽能与爱作缘。其事云何？义言曰乐受作如是说：我能使生有相续，众生以贪我故，四方追求。苦受作如是说：我亦能使生有相续，为我所逼，以贪乐故四方追求。不苦不乐受作如是说：有苦乐受处，我亦能使生有相续，何况第四禅已上无苦乐处而不能也。复有说者，三受悉能与爱作缘。如《识身经》所说：不如实知三受，便生于爱。
问曰：此三受云何与爱作缘耶？
答曰：爱有五种：一、求乐爱；二、不欲离乐爱；三、不生苦爱；四、速离苦爱；五、愚爱。求乐爱者，未生乐受欲令生故生爱。不欲离乐爱者，已至乐受心不欲离故生爱。不生苦爱者，苦受未至欲令不生故生爱。速离苦爱者，已生苦受欲令速灭故生爱。未生不苦不乐受欲令生故生爱，已生欲不失故生爱，亦能生于愚爱。
爱缘取。
问曰：受缘爱、取中爱，此二有何差别？
答曰：初生爱名爱，爱增广名取。复有说者，下者名爱，上者名取。复有说者，若爱以受为因是名受缘爱，以爱为因是名为取。复有说者，若爱是受果是名受缘爱，若爱是爱果是名为取。复有说者，若爱从受生是名受缘爱，若爱从爱生是名为取。复有说者，若爱能生烦恼是名受缘爱，若爱能生业是名为取。
问曰：以何等故，前生缘起无明在初，后生缘起爱在初耶？
答曰：或有说者，以此二结是根本使，无明是过去缘起因，爱是未来缘起因。复有说者，无明有六事：一、通五种；二、通六识；三、能起身口业；四、是使性；五、断善根时能作坚强方便；六、是一切遍爱有。五事如上所说，唯非一切遍。以无明有六事故，在前生缘起法初；以爱有五事故，在后生缘起法初。复有说者，无明有三事故说在初：一、常为元首；二、与一切结相应；三、是一切遍爱。于爱生法中胜故，说在后缘起法初。复有说者，无明有四事：一、缘有漏无漏；二、缘有为无为；三、是遍非遍；四、能缘自界他界。爱唯缘有漏缘有为，是不遍缘自界，以是事故。爱能生未来苦胜故。说在后缘起法初。此中因事故略说，后当广说。
有缘生。
问曰：以何等故，三有为相中生独说一支，老死共说一支耶？尊者波奢说曰：佛知诸法相，余无能过，乃至广说。复有说者，随其事相故，法起时生势用胜，法灭时老死势用胜。复有说者，法起时生能使此法相续成立，老死能使不相续不成立。
问曰：以何等故病不立有支耶？
答曰：或有说者，病无支相故。复有说者，若一切众生一切时一切处有者说支，病非一切众生一切时一切处尽有。如尊者婆拘罗所说：我于佛法中出家，年过八十不曾有小头痛，何况身病。如此欲界众生不尽有身病，况色无色界老死缘忧悲苦恼。
问曰：忧悲苦恼为是有支非耶？
答曰：非也。所以者何？有支既立忧悲等法，坏散有支，犹如霜雹，是故非支。
问曰：如忧悲等法坏散有支犹如霜雹，十二有支尽为作缘，何以唯说老死耶？
答曰：或有说者，应作是说：无明缘行乃至忧悲苦恼。而不说者，当知此说有余。复有说者，以终显始故。复有说者，老死时生大忧悲苦恼故。复有说者，当于尔时，行恶行者生大恐怖故。
问曰：无明为有因不？老死为有果不？若有者，云何不有十三、十四支缘耶？若无者，云何无明非是无因法、老死非是无果法耶？
答曰：应作是说：无明有因、老死有果，但不在有支中。何者是无明因？谓不正念思惟。何者是老死果？谓忧悲苦恼。复有说者，无明有因、老死有果，体是有支，非不在有支中，是故有支有，非十三十四。无明因是何？谓老死。老死果是何？谓无明。现在爱取是过去无明，现在名色六入触受，此四若在未来名老死。如说受缘爱，当知说老死缘无明。十二支缘当知犹如轮转。
应知有一种缘起法，如说：云何缘起法？谓一切有为法。复有二种缘起法，所谓因、果。复有三种缘起法，所谓业、烦恼、体。行有是业、无明爱取是烦恼、余支是体。复有四种缘起法，所谓无明、行、生、老死。现在八支应摄在过去未来四支中，现在爱取摄在过去无明中，现在有摄在过去行中，现在识摄在未来生中，现在名色六入触受摄在未来老死中。复有五种缘起法，所谓爱、取、有、生、老死。过去现在七支应摄在现在未来五支中。过去无明是现在爱取，过去行是现在有，现在识是未来生，现在名色六入触受是未来老死。复有六种缘起法，过去因果、现在因果、未来因果。复有七种缘起法，所谓无明、行、识、名色、六入、触、受。诸未来现在五支应摄在过去现在七支中，现在爱取是过去无明，现在有是过去行，未来生是现在识，未来老死是现在名色六入触受。复有八种缘起法，所谓识乃至有。过去未来四支应摄在现在八支中，过去无明是现在爱取，过去行是现在有，未来生是现在识，未来老死是现在名色六入触受。复有九种缘起法，如《摩诃尼陀那经》所说。复有十种缘起法，如《城喻经》所说。复有十一种缘起法，如智种中说。复有十二种缘起法，如余经处处中说十二有支。
此十二支缘，烦恼为业作缘，业为苦作缘，苦为苦作缘，苦为烦恼作缘，烦恼为烦恼作缘，烦恼为业作缘，业为苦作缘，苦为苦作缘。如说无明缘行，是名烦恼为业作缘。行缘识，是名业为苦作缘。识缘名色乃至触缘受，是名苦为苦作缘。受缘爱，是名苦与烦恼作缘。爱缘取，是名烦恼与烦恼作缘。取缘有，是名烦恼与业作缘。有缘生，是名业与苦作缘。生缘老死，是名苦与苦作缘。
此十二支缘，二是相续，余是三分。二是相续者，识与生。三分者，业烦恼体。业者，行与有。烦恼者，无明爱取。体者，谓余支。如业、烦恼、体，当知三集、三道亦如是。
此十二支缘，如树有根、有体、有花、有果。无明行是其根，识名色六入触受是其体，爱取有是其花，生老死是其果。此十二支缘，或有花有果、或无花无果。有花有果者，谓凡夫人学人。无花无果者，谓阿罗汉。
问曰：此十二支缘，几是刹那、几是相续？
答曰：二是刹那，谓识与生；余是相续。
问曰：十二支，几是染污、几是不染污？
答曰：五是染污，谓无明、识、爱、取、生，余是染污不染污。评曰：此中说时缘起法，应说是染污不染污。如前所说五时，若是心心数法是染污，余染污不染污。
此十二支缘，几在欲界、几在色无色界？
答曰：或有说者，此中唯说欲界网生众生。复有说者，欲界有十二支；色界有十一支，除名色时；无色界有十支，除名色、六入时。色界应作是说：识缘六入。无色界应作是说：识缘触。评曰：应作是说：欲界有十二支，色无色界亦有十二支。
问曰：如色界无名色，无色界无名色六入，云何俱有十二支耶？
答曰：如初生色界众生，诸根未猛利，名名色时。无色界虽无色有名、虽无色根，而有意根。彼应作是说：识缘名、名缘意入、意入缘触。以是义故，一切处悉有十二支缘。
相似有支还令相似有支相续，欲界有支还令欲界有支相续。色无色界亦如是，唯除受时能令不相似支相续。其事云何？如生欲界中未离欲，起欲界爱取有现在前，造未来生老死。彼现在有一爱一取一有，未来有一生一老死。离欲界欲、未离初禅欲，起初禅爱取有现在前，造未来生老死，彼现在有二爱二取二有，未来有二生二老死。如是乃至离无所有处欲、未离非想非非想处欲，起非想非非想处爱取有现在前，造未来生老死，彼现在有九爱九取九有，未来有九生九老死。彼人从欲界命终生非想非非想处，彼本曾起非想非非想地，现在爱取是过去无明有是行，未来生是现在识、未来老死是现在，名意触受。诸余地若现在、若未来诸支，彼亦不过去亦不现在亦不未来。所以者何？若成就因果则有过去未来现在，以不成就因果故则无过去未来现在。彼复从非想非非想处命终生无所有处，本曾起无所有处现在爱取有，爱取是过去无明、有是过去行，未来生是现在识、未来老死是现在，名意触受。诸余地若现在未来诸支，亦不过去未来现在。所以者何？以成就因果故则有过去未来现在，以不成就因果故则无过去未来现在。从无所有处命终乃至生欲界中，本曾起欲界爱取有现在前，爱取是过去无明、有是过去行，未来生是现在识，未来老死是现在名色六入触受。诸余地支若现在未来，非过去未来现在。所以者何？若成就因果则有过去未来现在，若不成就因果则无过去未来现在。生欲界中能造业增长诸有，无明现在时，现在有一支即无明也，余支在未来。无明时造诸行，现在有二支谓无明行，十在未来。从行时至识时，一在现在谓识也，二在过去谓无明行，余支在未来。乃至从取时至有时，二支在过去谓无明行，二支在未来谓生老死，八在现在识乃至有。尊者富那奢重明此义：若无明行在现在，当知十支在未来，八在次生中谓识乃至有，二在第三生谓生老死。若生老死现在前，十支在过去，八支在次前生中谓识乃至有，二在前第三生谓无明行。若八现在前，二在过去谓无明行，二在未来谓生老死。佛经中处处说因缘法，或时说因、或时说果、或时说因果。为谁说因、为谁说果、为谁俱说？
答曰：受化众生凡有三种：有上、中、下根。为上根者说因，为中根者说因果，为下根者说果。复有众生，初学、已学、久学，应随为说。或有众生，于因中、果中、因果中愚。若于因中愚者为说因，果中愚者为说果，因果中愚者为说因果。
问曰：若为下根众生说缘起果，菩萨于一切众生中其根最胜，以何等故观缘起果？
答曰：或有说者，彼随顺观法故。所以者何？菩萨见老病死作是思惟：此老病死何缘而有？皆由有生，乃至广说。复有说者，菩萨见老病死厌世出家，既出家已随其本心观生老死。复有说者，随顺得正决定故，菩萨得正决定时先观于果，何况未得正决定不先观也。复有说者，如先所说，为初学者说果。菩萨于最后生名为初学，虽曾无数劫观因缘法，后若观时还从本始。如人先虽数数上树，后若上时还从根上。彼亦如是。复有说者，欲烧增长有树使无余故，如人以火先烧树端至根乃止，彼亦如是。尊者波奢说曰：不以菩萨观因缘果故名为下根。然有二种人：有随见行、有随爱行。若随见行者，依空三昧得正决定观缘起因。随爱行者，依无愿三昧得正决定观缘起果。菩萨虽随爱行，能依空三昧得正决定观缘起果。菩萨厌老病死苦，于诸生死不生欲乐。
问曰：何故菩萨不观无明行耶？
答曰：或有说者，先已广略观故。观爱取时即是观无明，观有时即是观行。以是事故名先已观，乃至广说。
问曰：若然者，观老死时即是观名色、六入、触、受，观生时即是观识，何以复更观耶？
答曰：先是略观、后是广观，先不分别、后是分别。
问曰：若然者，识无广略，何以重观耶？
答曰：虽无广略，菩萨畏于生故是以重观。所以者何？菩萨厌老病死，推求其本，此老病死由何而有？知从相续识生。谁造相续识？知从业而得。业从谁起？知从烦恼起。烦恼为何所依？知依于体。彼复更思惟：谁造此体？知从相续识生。菩萨于是念：从相续识造一切过患。以是事故重观于识、不观于行，以行无广略义故，齐识而止。
问曰：若然者，无明有广略义，何以不观耶？
答曰：以行无广略义故是以不观。不可舍行复观无明。何以故？观缘起法应从次第，不应越次。复有说者，菩萨观有缘生时，即是观业名色；若观行缘识，亦是观业名色，如此则是无差别观，复非是观报名色；若观名色缘识，则是观报名色。复有说者，若观有缘生时是名观远缘法，若观行缘识亦是观远缘法，如此则是无差别观，复非是观近缘法；若观名色缘识则是观近缘法。如近远，此身他身当知亦如是。复有说者，若观有缘生则是观前生缘法，若观行缘识亦是观前生缘法，复非是观共生缘法；若观名色缘识则观共生缘法。复有说者，识从二缘生，谓远缘生、伴侣生。若观有缘生是则观远缘，若观行缘识亦是观远缘，如此则是无差别观，复非是观伴缘法；若观名色缘识是则观伴缘法。复有说者，欲离无穷过故。菩萨观老死时，即观此身名色、六入、触、受，观生时即观此身相续识。若观名色六入触受，即观第二生中老死，若观识时即观第二身生，若观无明行即是观第三世，亦可观第四世，如是转转便为无穷。欲离如是过故，不观无明行。
问曰：以何等故，菩萨于起作分中观十支，寂灭分中观十二支耶？
答曰：菩萨憎恶起作、爱乐寂灭，是故于起作分中观十，寂灭分中观于十二。如说：比丘！我于是识心便转还。
问曰：以何等故，菩萨于识心中便转还耶？尊者波奢说曰：识住所依。何等是识所依？所谓名色。以名色未断故，齐识而还。复有说者，以缘还故名为转还。如说，识缘名色亦说名色缘识。以识是名色缘故，说于缘转还。复有说者，以此二法展转相缘故，名于缘转还。复有说者，如步屈虫乘草而行，先安前足得移后足，若至草端无安足处而便转还；彼亦如是。复有说者，菩萨厌老病死，求其原本何由而有？知从相续识生，乃至知烦恼依体推体。复依何而有？知从相续识生。作是思惟：一切众患皆从此生。若观识缘名色，即观此身相续识；若观名色缘识，即观过去身相续识。以是事故尊者富那奢所说义便为明了。若生老死二支现在时，十支在过去、八支在次前生中、二支在前第三生中。若观此生，过去相续识过患、未来相续识亦如是，故于识心便转还。
佛经处处说缘起法，喻如灯、如火聚、如城。
问曰：以何等故，佛经说缘起法如灯乃至如城？
答曰：有人以灯喻缘起法而得明了者，佛说如灯。若以火聚、城喻得分明者，佛说如火聚、如城。复有说者，或有众生于爱取中，有少分在者、有中分在者、有上分在者。若少分在者说犹如灯，中分在者说犹如火聚，上分在者说犹如城。
如佛经说无明缘行，乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：欲令疑者得决定故。所以者何？行与有体俱是业，人谓是一。今欲说其所以及差别相，故作此论。
云何无明缘行？答曰：为显示分明施设解说诸业相故。若于余生中作业，亦令增长彼业报。今得此身，彼业此生中俱受报，是名无明缘行。
问曰：作与增长有何差别？
答曰：或有说者，无有差别。所以者何？作即增长、增长即作故。复有说者，应有差别。所以者何？或有以一恶行故堕于恶道，或有以三恶行故堕于恶道。若作一恶行应堕地狱，方便时止，是名为作不名增长；若此行成满，亦名为作亦名增长。以三恶行应堕地狱，若作一行二行，是名为作不名增长；若作三行满足，亦名为作亦名增长。善行生人天，当知亦如是。复有说者，若作一无间业应堕地狱，若方便时止，是名为作不名增长；若此业成满，亦名为作亦名增长。若作五无间业应堕地狱，若作一二三四，是名为作不名增长；若具作五无间业，是名为作亦名增长。十恶堕恶道、十善生人天说亦如是。复有说者，或以一善业得生人中、或以多善业得生人中，如菩萨以三十二百福故得最后边身，若作三十一百福时，是名为作不名增长；若具三十二百福，是名为作亦名增长。复有说者，业有二种：有决定、有不决定。若作不决定业者，是名为作不名增长；若作决定业者，是名为作亦名增长。如是必生报必不生报、现报生报后报不定报，当知亦如是。复有说者，业有二种：有方便业、无方便业。有方便业有作有增长，无方便业有作无增长。如是故作不故作、有先思而作有不思而作，当知亦如是。复有说者，业或有是造非满，或是满非造，或是造是满。若是造是满，是名为作亦名增长；余者名作不名增长。复有说者，若业不善得恶道果、若业不善得人天果。不善得恶道果者，是名为作亦名增长；不善得人天果者，是名为作不名增长。复有说者，不善业或有心坏方便不坏、有方便坏心不坏、有心坏方便坏。若心坏方便坏者，是名为作亦名增长；余者名作不名增长。复有说者，有善心具足方便不具足、有方便具足善心不具足、有善心具足方便具足。善心具足方便具足者，是名为作亦名增长；余者名作不名增长。复有说者，不善业有坏戒不坏见、有坏见不坏戒、有坏戒坏见。坏戒坏见者，是名为作亦名增长；余者名作不名增长。如是善业使、戒具足、见具足说亦如是。复有说者，有善业以善业为眷属、有善业以不善业为眷属。善业以善业为眷属者，是名为作亦名增长；善业以不善业为眷属者，是名为作不名增长。若说不善，与上相违。复有说者，作不善业，不舍、不咄、不诃责、不依对治，是名为作亦名增长；作不善业，舍咄诃责依对治，是名为作不名增长。复有说者，有作善业常生忆念、有作善业不生忆念。常生忆念者，是名为作亦名增长；不生忆念者，是名为作不名增长。复有说者，若作不善业不悔，是名为作亦名增长；若作不善业悔，是名为作不名增长。如是见过不见过，犯恶向他说罪还如法行、犯恶不向他说罪不如法行，说亦如是。复有说者，若作恶知有报，是名为作不名增长；若作恶不知有报，是名为作亦名增长。复有说者，若数数作业不随喜，是名为作不名增长；若数数作业随喜，是名为作亦名增长。复有说者，若作善行，于此身中数生善心，是名为作亦名增长；若作善行，不数生善心，是名为作不名增长。作不善行说亦如是。复有说者，若作业都竟，如作房舍一切都竟，是名为作亦名增长；若作业不竟，是名为作不名增长。复有说者，若作业为同行人所称誉者，是名为作亦名增长；不者名作不名增长。复有说者，若作和合行得和合果，是名为作亦名增长；若作和合行不得和合果者，是名为作不名增长。和合如作十善行具足，得人天果。复有说者，若善业决定回向者，是名为作亦名增长；若善业不决定回向者，是名为作不名增长。不善业决定回向亦如是。复有说者，善业为烦恼所覆者，是名为作不名增长；不为烦恼所覆者，是名为作亦名增长。不善业不为善业所覆，是名为作亦名增长；为善业所覆，是名为作不名增长。作与增长，是名差别。
若业报今得此有，是名无明缘行。诸过去如是等业，当知尽摄在行分中。云何取缘有？若于此作业亦令增长，彼业报使未来有相续，诸未来如是等业当知尽摄在有分中。
问曰：以何等故，过去业说名为行、现在业说名为有耶？
答曰：以过去业已消已用、已作已与果、无势力报、已熟。犹如粪扫弃于空地，更不能生报果。以是事故说名为行。与上相违，说名为有。
问曰：无明缘行、取缘有，有何差别？
答曰：已说差别。此是过去，此是现在。此是已与果，此是未与果。此是故业，此是新业。
问曰：如汝所说可尔，应当说缘差别相。
答曰：无明缘行，为显示业，广说如上。彼业缘，世尊说是一结，谓无明结也。取缘有者，若于此作业，乃至广说。彼业缘，世尊说是一切结，所谓诸取。
问曰：何故过去业缘说是无明、现在业缘说是一切结？
答曰：诸过去世不现见故。云何为说？答曰：所谓趣生方时所为方便起处身缘。趣者，不知本在何趣造今有业。生者，不知于何生造今有业。方者，不知在何方造今有业。时者，不知于何时造今有业。所为者，不知为是杀生、为是打缚，乃至为是无义言造今有业。方便者，不知为于众生数、为于非众生数作方便造今有业。起处者，为是贪欲、瞋恚、愚痴处造今有业。身者，不知为是男女身造今有业。缘者，不知为缘过去未来现在、为缘色声香味触造今有业。如是，过去世不现见故，说行缘是无明。现在世如上所说，趣乃至缘尽是现见，是故彼业说缘是一切结。复有说者，过去无明缘行，是已作方便，是已与果不猛利，不猛利故说是无明。取缘有，是现在业，不已作方便、未与果、性是猛利，以猛利故说是取。复有说者，过去业不知为从贪生、为从瞋生、为从痴生，自身他身无现见者，然烦恼相应共有法中尽有无明，是故说是无明。现在业自身他身俱可现见，亦可知从贪恚痴及余烦恼生，是故说一切结。
问曰：诸阿罗汉所有业，为是无明缘行、为是取缘有耶？
答曰：非是无明缘行，亦非取缘有。所以者何？以不从无明生亦不从取生。虽然已与果、报已熟，当知尽摄在行分中。若未与果、报未熟，当知此业摄在有分中，已离有支不在有支中。
问曰：凡夫人生欲界中，为造几种业耶？
答曰：凡夫人生欲界中未离欲，能造四种善不善业。已离欲界欲、未离初禅欲，能造欲界四种善业，造初禅三种业，除现报业。如是乃至离无所有处欲，能造欲界四种善业，能造四禅、四无色定三种业，除现报业。凡夫人生初禅中未离欲，能造初禅中四种业。若离初禅欲、未离第二禅欲，能造初禅中三种业，除生报业；能造二禅中三种业，除现报业。离二禅欲、未离三禅欲，能造初禅中三种业，除生报业；能造二禅中二种业，除生报、现报业；能造三禅中三种业，除现报业。乃至离无所有处欲，能造初禅中三种业，除生报业；三禅、三无色定中能造二种业，除生报、现报业；能造非想非非想处三种业，除现报业。如是凡夫人乃至生无所有处未离欲，能造无所有处四种业；已离欲，能造无所有处三种业，除生报业；能造非想非非想处三种业，除现报业。凡夫人生非想非非想处，能造四种业。圣人生欲界中未离欲，能造四种业；若离欲界欲、未离初禅欲，能造欲界二种善业，除生报、后报业；能造初禅三种业，除现报业。离初禅欲、未离二禅欲，能造欲界二种业，如前说。若是不退法，唯能造初禅一种业，谓不定报业；若是退法，能造三种业，除现报业；能造二禅中三种业，除现报业。离二禅三禅四禅欲，当知说亦如是。未离空处欲，能造欲界二种业，除生报、后报业；若是不退法，能造四禅中一种业，谓不定报业；若是退法，能造三种业，除现报业；能造空处三种业，除现报业。若造生报业，不造后报业；若造后报业，不造生报业。乃至离无所有处欲、未离非想非非想处欲，能造欲界二种业，如前说；若是不退法，能造四禅、三无色一种业，如前说；若是退法，能造三种业，如前说；能造非想非非想处三种业，如空处说。圣人生初禅中，未离初禅欲，能造初禅三种业，除后报业。离初禅欲、未离二禅欲，能造初禅二种业，除生报、后报业；能造二禅三种业，除现报业。离二禅欲、未离三禅欲，造初禅二种业，除生报、后报业；能造二禅一种业，谓不定报业；能造三禅三种业，除现报业。乃至离四禅欲、未离空处欲，能造初禅二种业，如前说；能造余三禅一种业，谓不定报业；能造空处二种业，除现报、后报业。乃至离无所有处欲、未离非想非非想处欲，能造初禅二种业，如前说；能造余三禅、三无色定一种业，谓不定报业；能造非想非非想处二种业，除现报、后报业。如说生初禅，当知生余三禅亦如是。是中差别者，生余三禅中未离自地欲，能造四种业。圣人生空处未离彼地欲，能造空处二种业，除生报、后报业；离空处欲、未离识处欲，能造空处二种业，如前说；能造识处二种业，除现报、后报业。乃至离无所有处欲、未离非想非非想处欲，能造空处二种业，如前说；能造识处无所有处一种业，谓不定报业；能造非想非非想处二种业，除现报、后报业。如是生无所有处，说亦如是。圣人生非想非非想处，若离欲、若未离欲，能造彼处二种业，除生报、后报业；住欲界中阴中，能造二十二种业，还中阴受定不定报。如是歌罗罗、阿浮陀、卑尸、伽那波、罗耆佉，婴孩、童子、少年、中年、老时，皆受定不定报。住歌罗罗时，能造二十种业；还歌罗罗时，受定不定报。乃至老时，皆受定不定报。乃至住老时，造二种业，还于老时受二种报，谓定不定报。
问曰：住中阴中造业，生阴中受报，此报为是生报、为是现报耶？
答曰：当言现报，不当言生报。所以者何？中阴即是此生身故。
阿毘昙毘婆沙论卷第十三
2阿毘昙毘婆沙论卷第十四迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译杂揵度人品中
颇行缘无明、不缘明耶？乃至广说。
问曰：何故因无明与明而作此论？
答曰：或有说者，作经者意欲尔，乃至广说。复有说者，无明与明相违，明与无明相违；无明与明作对治，明与无明作对治。复有说者，以俱是元首、俱是九种、俱是根本。无明是起作法根本，明是寂灭分根本。
颇行缘无明，乃至广说。处处广说诸行名，如说无明缘行。阿毘昙人作如是说：此中说时，五阴是行。尊者瞿沙作如是说：此中说业是行，如说有害他行。此中说不善业是行，如说无有害他行。此中说善业是行，如说造有为行。如说一造有为行，此中说思是行。如说五阴色、心、心数法、心不相应行、无为，此中说心不相应行阴是行。如说有此色受想行识，此中说心相应不相应五阴是行。如说三行，谓身口意。身行者谓出入息，口行者谓觉观，意行者谓想思，此中说想阴及二阴少分是行。如说三行：有福分、非福分、不动分，此中说善不善业是行。如说行有五过患，此中说不善法是行，亦说是苦触。复有说者，此中说五取阴是行，如说聪明者，不以行舍行。如说诸行无常，此中说五取阴是行。如说寂灭为乐，此中说寂灭为乐。此中说寂灭是数法无漏行，非以数灭。如说诸行无常、诸法无我、涅槃寂静，此中说一切有为法是行。此经亦说一切有为法是行。若说相似行，凡有十一种：欲界有四：善、不善、隐没、不隐没。色界有三：善、隐没、不隐没。无色界亦尔，及无漏行。无明与明，非欲界善行因为作三缘，谓次第、境界、威势缘。无明与不善行作四因，谓相应、共生、相似、遍因为作四缘；明非其因、为作二缘、谓境界、威势缘。欲界隐没无记说亦如是。无明非欲界不隐没无记因，除无明报，为作三缘，谓次第、境界、威势缘；明非其因，为作一缘，谓威势缘。无明与无明报作一因谓报因，作四缘，谓因、次第、境界、威势缘；明非其因，为作一缘，谓威势缘。无明与明非色界善行因，为作三因，除因缘。无明与色界隐没无记行作四因，谓相应、共生、相似、遍因，为作四缘；明非其因，为作二缘，谓境界、威势缘。明与无明非色界不隐没行因，无明为作三缘，除因缘；明为作一缘谓威势缘。无色界亦如是。无明与无漏行，除初明诸余无漏行非因，为作二缘，谓境界、威势缘；明与其相似者作三因，谓相应、共生、相似因，为作四缘。初明与无明非因，为作二缘，谓境界、威势缘。无明与初明非因，为作一缘，威势缘。如此说，是略毘婆沙。
颇行缘无明、不缘明耶？答曰：无也。所以者何？无有行于无明有缘、于明无缘。颇行于明有缘、于无明无缘耶？答曰：此亦无也。所以者何？无有行于明有缘、于无明无缘。颇行于无明与明有缘耶？答曰：有。所以者何？众生从久来，无有不谤道言非道者，彼于后时作地利行亦令增长，乃至广说。地利行者，得田地园林果者是也。王行者，得作边地王、如摩菟罗王。等大王行者，得王于一方，如瞿沙王、无仑荼王、秦天子等是也。转轮王行者，得王四天下。复有说者，王行者得王一方，如瞿沙王、无仑荼王、秦天子等是也。大王行者，得为转轮王太子，已登王位、七宝未至是也。转轮王行者，已登王位，七宝自至是也。复有说者，地利行者，谓一切地处于中尊贵。王行者，得为转轮王眷属小王。大王行者，居转轮王太子位。转轮王行者，得王四天下，七宝自至。以是因缘展转生故，使诸众生及种子药草树木皆得生长，亦以如法赋税。以此业力故，使外种子皆得增长。如此义今当广说。如诸外道见寿命有增有减，心生厌离，复为怨憎会苦、爱别离苦、在家诸苦之所逼切而便出家。既出家已少欲知足，精勤苦行持崄难戒，种种苦行欲求解脱。彼依邪道故转远圣道，以转远故不能得道，不得道故便生诽谤，言无有道。虽有解脱而无其道。若当有者，我等种种苦行应得此道。以不得故当知无道。于修行法而便退还，作是思惟：于生死中多修福者犹有崄难，况不作者。我今当修施福。即作大祀，以诸饮食充足多人。作如是愿：使我为王乃至转轮王。如佛弟子见寿命有增有减，心生厌离，复为怨憎会苦、爱别离苦、在家诸苦之所逼切而便出家。既出家已，初夜后夜勤修方便，一七二七日没，于其中间结加趺坐，顶安禅镇、行禅毱法杖，常住山顶岩石间修行精进。虽然以二事故不得道：一、善根未熟；二、行邪方便。善根未熟者，始于此身而求解脱。佛法之中速得解脱者：一、身中种解脱分善根；二、身中成熟；三、身中得解脱。而彼未种解脱分善根而求解脱，是名善根未熟。行邪方便者，受错谬对治。以是事故不能得道，以不得故便谤于道：虽有解脱而无其道；若当有者，我今种种精进苦行则应当得。以是事故而便退还，复更思惟：于生死中多作福者犹为崄难，何况不作。我今当修福业，自作亦教他作，施设长斋般阇于瑟因讲经法会等，以种种饮食充足多人。发如是愿：使我为王至转轮位。如愿皆得。若当无道邪见无由生谤，以有道故邪见便谤，是故无漏道作近缘。若邪见不谤道，后则不生施俱心，如是染污心与不染心作缘。若无施俱心，则外种子不增长，如是内法与外法作近缘。此前心具有四缘。前心者，谓邪见俱心，彼相应共有是因缘，疑是次第缘，道是境界缘，除其自体余一切法是威势缘。彼后心有一威势缘。后心者，谓施俱心也。
问曰：以何等故，前心有四缘、后心有一缘耶？
答曰：或有说者，此文应如是说：前心有四缘，后心亦应有四缘。应如是说而不说者，当知此说有余。复有说者，此中一向说近缘。如《识身经》所说：不为心作障碍是威势缘，诸法为作境界者是境界缘，前灭心是次第缘，俱生法是因缘。如是皆说近缘，当知此文亦说近缘，前心四缘是近缘。前心四缘于后心是一威势缘，非因缘、非次第缘、非境界缘。所以者何？前心与邪见作因缘。邪见相应心不行布施，疑心不能与施心开次第缘，道心不行施。
问曰：如后生心体，以在四缘中，前心四缘于后心是威势缘故。云何不自体还与自体作威势缘耶？
答曰：或有说者，此文应如是说：前心四缘与后心作一威势缘，除其自体。而不说者，当知此说有余，乃至广说。复有说者，我先作是说，此中一向说近缘。后心于前心四缘是远缘，是为舍远取近。复有说者，先已除自体，是余论、余日诵、余揵度中说除其自体者犹当信受，何况此论此揵度同曰诵前品中说，一切诸法，除其自体，作威势缘，而不信受。以是事故、此中虽不言除其自体、亦复无过。
颇行不缘无明亦不缘明耶？答曰：无也。无有行不缘无明亦不缘明；复次若别为一法说者则有。颇行缘无明不缘明，乃至广说。缘无明不缘明者，谓无明报染污行。无明报者，无明为作报因、明非其因。所以者何？明无因义故。无明与染污行作四因，谓相应、共生、相似、遍因；明非其因，无因义故。缘明不缘无明者，除初明，诸余无漏行，明与彼作三因，谓相应、共生、相似因；无明非其因，无因义故。缘无明缘明者，此则无也。所以者何？无有行缘无明亦缘明者，远故。如偈说：
不缘无明不缘明者，除无明报，诸余不隐没无记行。何者是耶？谓一切善行报、不善身口业、得生住老无常等报；诸长养色，余依色威仪工巧通果法，及初明有漏善行。如是等法，不缘无明不缘明。何以故？无明与明非其因故。
问曰：如苦法忍得，无明与明俱非其因，此中何以不说耶？
答曰：或有说者，应说而不说者，当知此说有余。复有说者，以分别初明共有法时，彼亦在中故。评曰：不应作是说，如前说者好。
问曰：无明是何义？
答曰：不知不解不识是无明义。
问曰：除明余一切法，亦不知不解不识，彼尽是无明耶？
答曰：若不知不解不识，是愚痴相者，说是无明。余一切法，虽不知不解不识，无愚痴相，故说不是无明。
问曰：明是何义？
答曰：知解识义是明义。
问曰：世俗智亦知解识，何以不说是明耶？
答曰：或有说者，若知解识能于真谛决定者是明；世俗智虽知解识，不于真谛得决定故。如远分智虽复猛利，不能于真谛尽得决定。复有说者，若知解识能于真谛决定了知究尽第一义者是明；世俗智虽知解识，不能于真谛决定了知究尽第一义故非明。复有说者，若知解识能断烦恼更不生者是明；世俗智与上相违故非明。复有说者，若知解识能破坏有是明；世俗智与上相违故非明。复有说者，若知解识断生死有相续法及老死相续法者是明；世俗智与上相违故非明。复有说者，若知解识。是尽苦集身见诸取道者是明；世俗智与上相违故非明。复有说者，若知解识非身见颠倒体、非贪欲瞋恚愚痴之处，不杂垢浊毒、不堕诸有、不堕苦集谛中者是明；世俗智与上相违故非明。复有说者，若知解识知已更非无知，得决定智更不生愚痴犹豫邪见者是明；世俗智与上相违故非明。复有说者，世俗智在无明明分中。所以者何？于明、无明、俱有三缘义故。如人亲友亦亲他怨，是人于他不名亲友、不名怨家；彼亦如是。复有说者，不杂无明故是明义；世俗智杂无明故非明。复有说者，世俗智分能生谤道法，是中应说叛臣喻。复有说者，能治义者是明。如人为鬼所著，以呪治之。如是凡夫为烦恼鬼所著，以无漏道治。彼世俗智不能究竟治故非明。除心因法及非心法，诸余法摄二界一入一阴。彼是何耶？谓苦法忍相应心。摄二界者意识界，一入者意入，一阴者识阴，除明因法及诸余法。非明者摄一界一入一阴。彼是何耶？谓苦法忍是也。摄一界者法界，一入者法入，一阴行阴。说受等诸数法亦应如是。
问曰：诸明以明为因耶？设为明因，是明耶？乃至广作四句。是明非以明为因者，谓初明也。是明因非明者，明相应共生法也。是明亦以明为因者，除初明，诸余明也。非明不以明为因者，除上尔所事。诸明是明因也？设是明因，亦是明也？乃至广作四句。是明不为明作因者，谓未来明也。为明作因非明者，谓明相应共生法也。是明亦为明作因者，谓过去现在明也。非明不为明作因者，除上尔所事。
苦法忍得有十五：一与苦法忍俱、二与苦法智俱，如是乃至与道比忍俱。苦法智得有十四，如是转减，乃至道比忍得有一。
问曰：见道更有余得不耶？
答曰：或有说者，无。所以者何？如见道灭，彼得亦随灭。犹如日没，光亦随没。如是日如见道，日光如诸得，若彼道灭，得亦随灭。评曰：应更有得，谓未来世是也。此中唯说生者，不说不生者。苦法忍有一得，俱生忍，于得不作因。得于忍亦不作因，与后生无漏道尽为作因。苦法智俱生得有三：二是道得，一是解脱得。二是道得者，一是苦法忍得，二是苦法智得。解脱得者，谓欲界见苦所断十使解脱是也。苦法智于得无因义，得于智亦无因义。苦法忍及俱生得，与彼三得作相似因。苦比忍俱生得有四：三是道得，一是解脱得。苦比忍与得无因义，得于苦比忍亦无因义。苦法忍及俱生得，与四得作相似因。苦法智及俱生得，与三得作相似因，除苦法忍得。以此事故，而作是说。颇有前生无漏不与后生无漏道而作因耶？答曰：有。胜不与下作因。苦比智俱生得有六：四是道得，二是解脱得。苦比智与六得无因义，六得亦与苦比智亦无因义。苦法忍俱生得，与六得作相似因。苦法智及俱生得，与五得作相似因，除苦法忍得。苦比忍及俱生得，与后三得作因，与前三得不作因。
问曰：何故不为前三得作因耶？
答曰：以下故，胜道不为下作因。
问曰：以道下故不为作因可尔，解脱得胜，何故不为作因也？
答曰：解脱得虽胜，下道力所得故，不为作因。如是乃至道比忍有二十二得俱生：十五是道得，七是解脱得。道比忍与二十二得无因义，二十二得与道比忍亦无因义。苦法忍及俱生得，与二十二得作相似因。乃至道法智及俱生得，与后三得作相似因，不与前得作因。若苦法忍现在前，未来中所修道尽为作因，苦法忍乃至无学道作因。复有说者，苦法忍现在前，未来中所修道不为作因。何以故？乃至无一刹那生，云何名果？评曰：说是因者好，俱是一身所得，复是胜道故。如是乃至道比忍现在前，未来中所修道，彼道比忍尽为作因，从道比智乃至无学道尽为作因。乃至金刚喻定现在前，未来中所修道尽为作因，及诸无学道尽为作因。初生尽智，除其自体，与一切无学道作因。信行人道还与信行人道作因，亦与法行人道作因；法行人道唯与法行人道作因。复有说者，信行人道与信行人道作因，不与法行人道作因，无有信行人作法行人者。评曰：如是说为作因者好，俱是一身，复是胜道故。信解脱道与信解脱道作因，亦与见到道作因；见到道唯与见到道作因。时解脱道与时解脱道作因，亦与不时解脱道作因；不时解脱道唯与不时解脱道作因。见道与见道作因，亦与修道无学道作因。修道与修道作因，亦与无学道作因；无学道唯与无学道作因。声闻道还与声闻道作因，辟支佛道还与辟支佛道作因，佛道还与佛道作因，此三道各不更相为因。无漏道亦依女身亦依男身。或有说者，依女身道还与依女身道作因，依男身道还与依男身道作因。应展转为因，随其利钝根性。如是说者好。或有说一道者、或有说多道者。说一道者，不言见道即是修道，见道异、修道异。见道依九处身得：三天下、六欲天。说一道者，阎浮提道乃至即是他化自在天道。说多道者，阎浮提所依身道异，乃至他化自在天所依身道异。言多道者复有二种。一者作如是说：若以阎浮提身得见道，此道名得、在身中、成就、亦现在前。余身所依道，是得不在身中、成就、不现在前。二者作是说：若以阎浮提身得见道，彼道名得、在身中、成就、亦现在前。余身所得见道，不名得、不在身中、不成就、不现在前。修道依欲界身，亦依色界无色界身。言一道者，若依欲界身所得道、色无色界身所得道，即是一道。言多道者，依欲界身所得道异、依色无色界身所得道异。言多道者复有二种。一者说：依欲界身得道，此道名得、在身中、成就、现在前。依余身得道，名得、不在身中、成就、不现在前。二者说依欲界身得道名得、在身中、成就、现在前。依余，身中、成就、现在前。依余身得道，不得、不在身中、不成就、不现在前。评曰：不应作是说。若然者，依欲界身得果已，生色无色中，彼生已起圣道现在前，可言重得果耶？如前说者好。圣道亦依女身亦依男身，言一道者，依女身道、依男身道即是一道。言多道者，女身道异、依男身道异。言多道者复有二种。一者言：若女身所得道，此道名得、在身中、成就、现在前。男身中道，此道名不得、在身中、成就、不现在前。二者言：若依女身所得道，此道名得、在身中、成就、现在前。男身中道，此道不得、不在身中、不成就、不现在前。评曰：不应作是说。所以者何？依女身得果，后得男身起圣道现在前，可言重得果耶？如前说好。阿耨多罗三藐三菩提，依百岁身而得，乃至亦依八万岁身而得。言一道者，依百岁身而得阿耨多罗三藐三菩提，即是依八万岁身得者。言多道者，百岁时身所得道异、八万岁身所得道亦异。言多道者有二种。一者言：依百岁身得阿耨多罗三藐三菩提，此道名得、在身中、成就、现在前。余道名得、不在身中、成就、不现在前。二者言：百岁身得阿耨多罗三藐三菩提，此道名得、在身中、成就、现在前。余身道不得、不在身中、不成就、不现在前。
问曰：若然者，一切诸佛皆等，此说云何通耶？
答曰：以三事故言等：一者本修集善行等；二者成就法身等；三者利益世间等。修集善行者，一切诸佛尽于三阿僧祇劫修诸方便四波罗蜜。成就法身等者，诸佛尽有十力、四无所畏、大悲、三不共念处，尽住上上根。利益世间等者，欲令无量那由他众生眷属，皆得解脱入于涅槃。以是三事故名等。复有说者，戒亦等，尽住上上戒故。根亦等，尽住上上根故。道亦等，尽成就上上道故。评曰：如前说者好。
问曰：颇有一法，于一刹那顷能起二十四得现在前耶？
答曰：有。若依第四禅得正决定、得六地中苦法忍，一地有四行，谓无常行等得现在前。
问曰：颇断烦恼得，得而不舍、舍而不得，乃至广作四句。得而不舍者，凡夫人离欲界欲，乃至离无所有处欲，圣人除转根及得果时，诸余断结道是也。舍而不得者，凡夫人离欲还退时，从色无色界命终生欲界中时，下地命终生上地圣人果中间退时是也。亦得亦舍者，凡夫人从无色界命终生于色界，上地命终生色无色界下地中，圣人得果时、转根时及退果时是也。不得不舍者，除上尔所事。
入息出息，当言依身回耶？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：如《摄法经》所说：世尊何故说入息出息是身行耶？答言：此是身法，身是其本。亦属于身，依身故回。如《施设经》说、如《昙摩提那经》说：以何等故死者入息出息不回耶？答言：入息出息由心势力，死者无心故入息出息不回。一经说由身，一经说由心，人谓此二经亦是了义亦是不了义。欲显此二经真实义故，而作此论。入息出息当言依身回耶？当言依心回耶？答曰：当言依身回、依心回，随其宜便。
问曰：云何随宜便？
答曰：或有说者，如婴孩入息出息少，中年中，老年多。复有说者，此有四事故言随宜便。云何为四？一者依身；二者风道通；三者诸孔开；四者入息出息地麁心现在前。此四事说随其宜便。若当入出息但依身不依心者，入无想、灭尽定，入出息亦应回。何以故？彼亦有入出息所依身、风道亦通、诸毛孔亦开，虽无麁心现在故，入出息不回。若入出息但依心不依身者，无色界众生亦应入出息回，然彼无此四事故不回。若入出息但依身心不随宜便者，此则在卵等中时，乃至广说。在卵等中身非入出息所依、风道不通、诸孔不开，唯有入出息地麁心故，是以不回；若当回者则应躁动。复有说者，以卵迦罗逻时软薄故，入出息不回。阿浮陀、卑尸时，身诸孔未开故，入出息不回。入第四禅，虽有入出息所依身、风道亦通，诸孔不开，以定力故身体尽合，复不起入出息地麁心，彼地心微细故。
问曰：以何等故，说入第四禅者，不说生第四禅者耶？
答曰：或有说者，作经者意欲尔，乃至广说。复有说者，此文应作是说：入第四禅及生第四禅。而不说者，当知此说有余，乃至广说。复次若说入定，当知亦说生处。如经说：前修此定，后生彼处。是故入出息依身回亦依心回，随其宜便。从阿鼻狱上至遍净天，于其中间诸众生生，诸根具者，乃至广说。此中说诸根具足者，具上四事，非眼等根也。
问曰：以何等故，入第四禅入出息不回耶？
答曰：麁心能起入出息，彼心心数法细故。复有说者，躁动心能起入出息，彼心不躁动，如人在烦闹道行便起于尘，彼亦如是。尊者和须蜜说曰：以何等故，入第四禅入出息不回耶？以入第四禅者，身诸毛孔合，以无所依故，入出息不回。尊者婆檀陀说曰：入第四禅身不动摇，彼心不动故身亦不动。复有说者，欲界以爱境界故令身心麁。初禅以觉观故，第二禅以喜故，第三禅以乐故，第四禅中永离如是法，故入出息有出息、有入出息地、有无入出息地。入息者来、出息者去。四地中有入出息。四地者，谓欲界、初禅、二禅、三禅。五地中无入出息。五地者，谓第四禅及四无色定。
问曰：住入出息地，无入出息地心现在前，为有入出息回不耶？
答曰：不回。
问曰：住不入出息地，入出息地心现在前，为有入出息回不耶？
答曰：不回。
问曰：若住入出息地身，入出息地心现在前，当言入出息回。为以身故回、为以心故回耶？
答曰：或有说者，以身故回。诸作是说，以身故回者，生欲界中，欲界中心现在前，此身是欲界，入出息亦是欲界，从欲界心回，即是此心所观境界。生欲界中，初禅心现在前，身是欲界，入出息是欲界，从初禅心回，即是彼心所观境界。
问曰：若然者，此说云何通？如说：欲界入出息，是初禅无碍道中灭。
答曰：欲界入出息，或从欲界心回、或从初禅心回。若从欲界心回者灭，若从初禅心回者现在前。复有说者，言灭者是数灭也。生欲界中，二禅三禅心现在前，身是欲界，入出息是欲界，从二禅三禅心回，即是彼心所观境界。初禅，初禅心现在前，身是初禅，入出息是初禅，从初禅心回，即是彼心所观境界。生初禅，欲界心现在前，身是初禅，入出息是初禅，从欲界心回，非是彼心所观境界。生初禅，二禅三禅心现在前，身是初禅，入出息是初禅，从二禅三禅心回，即是彼心所观境界。生二禅中，随其相说。生第三禅中，第三禅心现在前，身是三禅，入出息是第三禅，从第三禅心回，即是彼心所观境界。生三禅中，欲界心现在前，身是第三禅，入出息是第三禅，从欲界心回，非是彼心所观境界。如是起初禅，二禅心现在前，身是第三禅，入出息是第三禅，从初禅二禅心回，非是彼心所观境界。诸作是说，入出息以身故回者，欲界入出息，为四种心作境界；初禅入出息，为三种心作境界；第二禅入出息，为二种心作境界；第三禅入出息，即为第三禅作境界。诸作是说，入出息以心故回者，生欲界中，欲界心现在前，身是欲界，入出息是欲界，从欲界心回，即是彼心所观境界。若初禅心现在前，身是欲界，入出息是初禅，从初禅心回，即是彼心所观境界。若第二第三禅心现在前，身在欲界，入出息是第二第三禅，从第二第三禅心回，即是彼心所观境界。生初禅中，初禅心现在前，身是初禅，入出息是初禅，从初禅心回，即是彼心所观境界。若欲界心现在前，身是初禅，入出息是欲界，从欲界心回，即是彼心所观境界。若第二第三禅心现在前，身是初禅，入出息是第二第三禅，从第二第三禅心回，即是彼心所观境界。生第二禅中，说亦如是。生第三禅中，第三禅心现在前，身是第三禅，入出息是第三禅，从第三禅心回，即是彼心所观境界。若欲界心现在前，身是第三禅，入出息是欲界，从欲界心回，即是彼心所观境界。若初禅二禅心现在前，身是第三禅，入出息是初禅二禅，从初禅二禅心回，即是彼心所观境界。诸作是说，入出息依心回者，欲界入出息即是欲界心所观境界，初禅即初禅，二禅即二禅，三禅即三禅。评曰：不应作是说，如前说者好。
问曰：入出息，为是众生数、为非众生数耶？
答曰：是众生数。
问曰：为是内法、为是外法耶？
答曰：是外法。此身中亦有内风，然入出息是外风。为是长养、为是依、为是报耶？答曰：是依，此身亦有长养风、报风，然入出息是依。如经说，佛告阿难：若能令入出息如射箭筈筈相续者，是名异食。云何名异食耶？答曰：虽以上妙饮食长养人身，不如正方便入出息，切害身法莫若邪方便。入出息如箭筈筈相续，是何义耶？答曰：如以后箭射于前箭，是名筈筈相续义。复有说者，相续不断义是筈筈相续义。
问曰：入出息，为先入耶、为先出耶？
答曰：或有说者言先出，脐边有风起，能开诸孔，然后乃出。复有说者，能开诸孔风，非入出息。诸孔开已，风先入。如饥渴人，少有所食令身长养。死时最后息出，更不复入名死。复有说者，最后息入更不复出名死。如说：使我常得入出息。入第四禅时息出，出第四禅时息入。
如说：有阿那般那、有阿那般那念。云何名阿那？云何名般那？云何名修阿那般那念耶？答曰：诸入息是阿那，出息是般那。复有说者，出息是阿那，入息是般那。如说：比丘吸外风入时名阿那，如内风出散名般那。能缘彼念，是名阿那般那念。修行广布念相应共有法，是名修阿那般那念。阿那般那念，说有六事。云何为六？一数二随三止四观五转六净。数者。有五种。一、数；二、减数；三、增数；四、聚数；五、净数。数者，一至二乃至十。减数者，从三至一。增数者，从一至三四。聚数者，观六息入、六息出。复有说者，聚数者，观入息是出、观出息是入。净数者，观五息出。
问曰：为先数入息、为先数出息耶？
答曰：先数入息。所以者何？生时息入，死时息出。如是观者，是名随顺生死观法，是以先观入出，乃至广说。随者观息至咽时，心亦随至。至心至脐乃至脚指，心亦随至。止者，息入时住在咽，心亦止观。如是至心至脐乃至住脚指心亦止观。复有说者，止者观风在身中住，如观明珠中𫄧。观者不但观风，以风大故等观四大不作差别。观此四大能生何物？知生造色。次观造色者为谁作依？谁有所作？知为心心数法。以是事故观五阴。转者，转此入息观起身念处，次起受、心、法念处，次起煗、顶、忍、世第一法。净者，谓苦法忍是也。复有说者，是诸善根皆是慧分。数有二事：一、数入出息；二、能舍思觉。随有二事：一、能随入出息；二、舍离欲觉。止有二事：一、能住息在鼻端；二、不舍三昧。观有二事：一、能观入出息住异相；二、能取心心数法相。转有二事：一、能知阴；二、能入圣道。净有二种：一、能断结；二、能净见。
问曰：阿那般那念体性是何？
答曰：是慧，以此心品中念偏多故；名阿那般那念，取其相应共有法故。欲界体依是四阴性，色界是五阴性。地者，在五地中，欲界、未至、初禅中间、二禅未至、三禅未至。所依身者，依欲界身，亦依色界，然初起时必依欲界。行者体非行。境界者，境界是。风念处者，非根本念处，是念处方便。若取念处眷属者，则是身念处。所以者何？以缘色故。
问曰：若然者，何故佛经说阿那般那念是四念处耶？
答曰：以是念处方便故名四念处。
问曰：若然者，不净观亦是四念处方便，何故不说名四念处耶？
答曰：若有众生应闻阿那般那是念处者，世尊则说。若有众生应闻不净是念处而得悟者，佛亦说之。复有说者，如此经中亦说不净观是念处。如此经偈说：
复次何故说阿那般那念是念处，不说不净观耶？答曰：以阿那般那念观牢固可恃，不净观法则不尔。若行者失念，烦恼现在前时，速能还观。如人怖恐速走入城，彼亦如是。复有说者，阿那般那念不与外道共、不净观共。复有说者，不净观能增长众生想。所以者何？观时必观男女身骨故。阿那般那念能增长法相。所以者何？以是空三昧根本故，是故说四念处。复有说者，阿那般那念缘近法，是不杂观，非次第观、非是因众生观、不多用功，不净观不尔。是故说是念处，不说不净观也。智者，一等智。根相应者，一根相应，谓舍根。世者，谓是三世。缘世者，谓缘三世。善不善无记者，谓是善。缘善不善无记者，谓缘无记。欲色无色界系者，谓欲色界系。缘三界系及不系者，谓缘欲色界系。是学无学非学非无学者，谓是非学非无学。缘学无学非学非无学法者，谓缘非学非无学。见道断修道断无断者，谓修道断。缘见道修道不断者，谓缘修道断。缘名缘义者，谓缘义也。缘自缘他者，谓缘自他。如经说偈：
问曰：此偈中说，谁具足、谁不具足？
答曰：或有说者，此中说佛具足，声闻缘觉不具足。复有说者，佛辟支佛是具足，声闻是不具足。复有说者，阿罗汉以上是具足，学人凡夫人是不具足。复有说者，圣人是具足，凡夫人是不具足。评曰：如是说者好：若具上六事名为具足，若不具上六事名不具足。
如经中说，佛言：我于二月入于禅定，现如是所应瑞相。云何瑞相？答曰：世尊自敷床而坐，化作比丘眷属围遶，是其瑞相。复有说者，世尊令地微动，诸比丘见已寻诣佛所，此亦是其瑞相。尔时世尊告诸比丘：若有外道梵志来问汝言，沙门瞿昙于二月中为入何定者，汝当答言，入阿那般那定。
问曰：如诸外道梵志，乃至不识阿那般那定名，佛何故作如是说，若诸外道来问汝者，汝当答言入阿那般那定耶？
答曰：欲令外道生悕有想。若诸外道闻阿那般那定名，必生悕有想。以生悕有想故来至我所，以此缘故当入我法。作如是说。
问曰：如世尊悉入诸禅定解脱三昧，何以但说入阿那般那定耶？
答曰：以阿那般那定在诸禅定初故。
如说当观息短，乃至广说。
问曰：息为先短后长、为先长后短耶？
答曰：先观短、后观长。何以知耶？答曰：如说世尊入定不久，入出息速动；入定转久，入出息安住。如人重担上崄难处，身体疲极，入出息速动；若止息时，入出息住。佛亦如是。
入息时知息遍身，出息时亦知遍身。
问曰：系念在鼻端，云何复知入出息遍身耶？
答曰：尊者和须蜜作如是说：遍知此身是无常法而不失念。
问曰：若然者，不名起定耶？
答曰：不名起，以不舍其方便故。如是展转观此身，是苦空无我秽污不净性。若此阿那般那念未成时，系念在鼻端；后若成已，观身毛孔犹如藕根，风从中入出。
问曰：若然者，云何不名起定耶？
答曰：以不舍方便所期心故，不名起定。尊者婆檀陀说曰：如菩萨观时，先系念在身诸孔风入出处，令心不散乱。亦不舍方便止息身行入息出息，乃至广说。止息身行者，令此入出息转微寂静，或时不观。复有说者，观息短时名入初禅，观息长时入第二禅，知息遍身入第三禅，止息身行入第四禅。如是等四义，亦应如是说：觉喜入出息者，谓初禅二禅也。觉乐入出息者，即观察此乐也；觉心行入出息者，观察想思也。复有说者，觉心行者，观意业思止息意行。入出息者，令彼意行转微寂静，或时不观。觉心入出息者，谓观察于识也。觉随喜心定心解脱心入出息者，如来无随喜心、无定心、无解脱心。观察菩萨本所行，随喜心、定心、解脱心也。觉无常入出息者，观察入出息是无常也。觉断入出息者，观察断过去烦恼也。觉离欲入出息者，观察断未来烦恼也。觉灭入出息者，观察断现在烦恼也。复有说者，觉无常入出息者，观察心心数法是无常也。觉断入出息者，除爱结，观察断余结也。觉离欲入出息者，观察断诸烦恼也。觉灭入出息者，观察断一切结法也。复有说者，觉无常者，是观察身无常也。觉断者，观察断无明也。觉离欲者，观察离欲爱也。觉灭者，观察涅槃是寂静也。尊者婆檀说曰：觉无常者，观察五取阴也。觉断者，观察五取阴是空无我也。觉离欲者，观察五取阴是苦也。觉灭者，观察五取阴是不生寂灭法也。我作如是念、如是住者，皆是麁定，我应广住微细定中。
问曰：云何微细定耶？
答曰：或有说者，第四禅是。复有说者，灭尽定是。是时夜分有欲界三天来诣菩萨所：一、下根；二、中根；三、上根。彼下根天见其无入出息，又不动摇、无思想行，作如是言：此瞿昙沙门今者已死。彼中根天，见其身犹煖，虽复经久而不烂坏，彼作是言：今虽未死，后必当死。彼上根天，曾见诸佛及佛弟子入禅法，彼作是言：今非是死亦不当死，然住此定，法应如是。
若有人问：云何圣住？云何天住？云何梵住？云何学住？云何无学住？云何如来住？应当答言：是阿那般那念，如是说者是名正答。
问曰：如阿那般那念是非学非无学，何故说是学住无学住耶？
答曰：从学无学边得故名学无学，能入学无学法故名学无学。复有说者，无烦恼故名圣清净，天所有故名学，能得学法故名学，无学所有故名无学，能生无学法故名无学。如来住者，阿罗汉住名如来住。未得而得者，胜进是也。已曾得者，一、受现法乐；二、已至不动。复有说者，圣所有故名圣住，能生圣法故名圣住。天所有故名天住，能生天故名天住。乃至如来所有故名如来住，能生如来法故名如来住。未得而得者，阿罗汉是也。已得受现法乐者，现法乐有四种：一、出家乐；二、闲静乐；三、寂灭乐；四、三菩提乐。
如色众生依身故心回，乃至广说。
问曰：何以作此论？
答曰：如欲色界众生依色故心回，无色界无色，或谓彼心无所依而回。为令彼意得决定故，而作此论。
说有所依。
问曰：彼何所依耶？
答曰：命根、受身处，如是等诸余心心不相应行。不相应行名何等？谓凡夫性、不成就、得生住老灭。
问曰：亦依心回，何以但说身耶？
答曰：以身麁故说身。眼根及次第灭心，与眼识作依作所依生眼根、四大身根，生身根、四大命根、受身处、得、生住老灭。如是等法，作依不作所依。耳识鼻识舌识说亦如是。身根及次第灭心，与身识作依作所依，生身根、四大命根、受身处、得、生住老灭。如是等法，作依不作所依。意识前次第灭心，与意识作依作所依，身根生身根、四大命根、受身处、得、生住老灭。如是等法，作依不作所依。复有说者，眼根及次第灭心，与眼识作依作所依，生眼根、四大身根、生身根、四大色香味触、命根、受身处、得、生住老灭。如是等法，作依不作所依。耳识鼻识舌识说亦如是。身根及次第灭心，与身识作依作所依，生身根、四大色香味触、命根、受身处、得、生住老灭。如是等法，作依不作所依。意识前次第灭心、与意识作依作所依、身根生身根、四大色香味触、命根、受身处、得、生住老灭。如是等法，作依不作所依。复有说者，眼根及次第灭心，与眼识作依作所依，俱生四阴作依不作所依。耳鼻舌身识亦如是。意识前次第灭心，与意识作依作所依，俱生四阴作依不作所依。如是则说生欲色界者，生无色界者云何？答曰：意识前次第灭心，与意识作依作所依，俱生三阴作依不作所依。
问曰：命根体，为是一、为是多耶？若是一者，断其手足，何故命不断耶？若是多者，断其手足，何以手足中而无命耶？
答曰：应作是说，体实是一，以一命根在身中故，名之有命。如有一受名之有受，如有一思名曰有思，有一心故名曰有心，一心灭故名曰无心。如是有一命故名曰有命。
问曰：若然者，断其手足，何以不死耶？
答曰：命所依身有二种：有具足、不具足。若断手足时，具足者灭，不具足者续生。具足所依身，在不生法中住。不具足者，遇缘便生。
问曰：何故断手足时不死，断头截腰而便死耶？
答曰：若断手足及余身分时，不坏害多入；若断头截腰则坏害多入。复次若断手足时，不坏害多入因亦不坏缘；若断头截腰则坏害多入因亦破其缘，令多入在不生法中住。复次以头是诸根聚处、以腰是入出息住处，若坏害则死。手足等身分，非诸根聚处，亦非入出息住处，是故断截不死。复有说者，命根体是多法，手足中异，如是诸余身分中亦异。
问曰：若然者，断其手足弃在于地，何以无命耶？
答曰：手足中命，虽性各异而属于身。若离于身更不属身，是故不活。复次以离所依长养缘故不活。
云何受身处？答曰：众生相似法。受身处亦是一体，是不隐没无记，亦是报，亦是依。报者，说诸趣相似，如地狱众生展转相似。如是余趣余生，当知亦展转相似。依者，说界相似，如欲界还似欲界，色无色界说亦如是。如界相似，如是方土族姓、居家比丘婆罗门、学无学，亦应随相说。复有说者，报者，初生时所得者是也。依者，后时所得者是也。如沙门还似沙门，婆罗门还似婆罗门。此相似法，有得有舍。舍者，或身死时舍、或余事故舍。余事者，如得正决定，舍凡夫相似得圣相似。阿罗汉般涅槃时，舍而不得。复有说言，众生相似法有三种，谓善、不善、无记。如八人相似法是善，五无间业人相似法是不善，诸余人相似法是无记。
问曰：诸死此生彼，尽舍受身处耶？设舍受身处，尽死此生彼耶？乃至广作四句。死此生彼不舍受身处者，地狱中死还生地狱中，乃至天中死还生天中是。舍受身处非死此生彼者，谓得正决定者是也。死此生彼亦舍受身处者，地狱中死生余道中，乃至天中死生余道中是也。不死此生彼亦不舍受身处者，除上尔所事。
阿毘昙毘婆沙论卷第十四
校正后序
此卷第十七张第五行。欲令无量那由他眷属之下皆得解脱入于涅槃之上国本有能断贪欲修悲心者乃至兄弟姊妹欲令安乐非等。凡四百五十五字。丹宋二本并无者。详其文势非唯首尾不相连续。至于立文之体。亦非此论。国本妄加耳。故今不取。但恨未详此文来自何经。此须待勘。因书其意以告来贤云。
3阿毘昙毘婆沙论卷第十五
杂揵度人品下
无有中爱，当言见道断、当言修道断？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：此是佛经。世尊经说有三种爱：一、欲爱；二、有爱；三、无有爱。世尊经虽说无有中爱，不说见道断、修道断。彼经是此论所为根本，彼中不说，此悉说之，以是事故而作此论。
问曰：无有中爱，当言见道断、当言修道断？
答曰：当言修道断。所以者何？无有是无常诸缘，彼爱是无有中爱。
问曰：此亦是见道断，何以但言修道断耶？
答曰：为随顺经义故。如经中说：犹如有一为恐怖苦痛所逼，作如是念：使我断坏乃至死；死后无病常得安乐。彼经义趣说受身处无常，彼所缘爱是修道断。以随顺经义故，说修道断。复次或有说者，无有中爱，或见道断、或修道断。云何见道断？答曰：见道所断无有中爱，乃至广说。此文先说随顺经义，今者则说真实义。如我义无有中爱，当言修道断。如我义者，如我随顺佛经中义。彼经是此论根本，以是事故言无有中爱修道所断。如是汝欲令无有中爱修道所断耶？此是毘婆阇婆提毘婆阇婆提秦言分别论定育多婆提之言育多婆提秦言相应论。若不定他言说他过者。此则非理故。言汝欲令无有中爱修道断耶？育多婆提答言：如是。毘婆阇婆提作如是言：若作是说，须陀洹能起此爱，使我断坏乃至死，死后无病常得安乐耶？答曰：不也。问曰：何故须陀洹不能起此爱耶？答曰：或有说者，须陀洹信法信业故。复有说者，已见诸法自体生故，复能满足修空解脱门故。复有说者，此爱是断见所增长、依断见生，圣人已离断见故。复有说者，此爱从次第因生，彼次第已断故。尊者奢摩达说曰：见道所断法是其因，圣人已断见道所断法故。毘婆阇婆提作如是言：听我所难，说汝违言负处。汝作是言：无有中爱，修道所断。汝亦应说：须陀洹能起此爱，使我断坏乃至死，死后无病常得安乐。若作是语，此事不然。不应作是说：无有中爱，修道所断。若说无有中爱修道所断，此事不然。若说此爱修道所断，不应言须陀洹不起此爱。若须陀洹不起此爱，不应言此爱修道所断。育多婆提作如是说：我不言诸不断者必起现在前，自有不断不起现在前、有虽断而起现在前。若当不断尽起现在前者，则无解脱出要。所以者何？凡夫人学人未来世中不断者多，若当尽起现在前则不得解脱，以未来世无边故。如是事者，智人所不可。育多婆提先说如是等法，为说他过而欲立难。如是汝意欲令须陀洹未尽地狱畜生饿鬼爱耶？毘婆阇婆提答言：如是。育多婆提复更定言：汝意欲令须陀洹能起如此爱，使我作伊罗跋那龙王、善住龙王、若阎罗王，使我于地狱众生中尊？毘婆阇婆提答言：不也。问曰：何故须陀洹不起如是等爱耶？答曰：凡夫人生处，非圣人生处。复有说者，愚者生彼中，彼是智者故。复有说者，彼恶道已得非数灭故。若法得非数灭，不复起现在前。复有说者，爱有二种：一、生处爱；二、资生爱。须陀洹于恶道虽不起生处爱，而起资生爱，爱于象马等。如帝释于青衣鬼所而起爱心。问曰：于地狱趣，复云何起耶？答曰：若其父母生地狱中，从可信人边闻，便生爱心。育多婆提复作是言：听我所难，说汝违言负处。汝作是言：须陀洹未尽地狱畜生饿鬼爱。应作是说：须陀洹能起此爱，使我作伊罗跋那龙王，乃至广说。若作是说，此事不然。若不说须陀洹能起此处，亦不应说须陀洹未尽地狱畜生饿鬼爱也。若须陀洹未尽地狱畜生饿鬼爱而不起现在前。即是汝违言负处。如汝所说：须陀洹缘恶道爱未尽而不起现在前。我所说无有中爱亦如是。育多婆提复难毘婆阇婆提言：于意云何？为缠所缠杀父母，此缠是修道所断耶？毘婆阇婆提答曰：如是。育多婆提责毘婆阇婆提答曰：不也。问曰：何故须陀洹不起此缠耶？答曰：或有说者，有增上恶心者能起此缠杀父母，彼须陀洹有增上善心故。复有说者，有增上无惭无愧者能杀父母，须陀洹有增上惭愧故。复有说者，彼缠邪见所长养随邪见后生，须陀洹邪见已断故。复有说者，须陀洹已得不作戒，以是事故不起此缠。育多婆提复责毘婆阇婆提，广说如上。育多婆提复更难毘婆阇婆提言：于意云何？修道所断法无有中爱，此爱当言修道断耶？毘婆阇婆提答曰：如是。修道所断法者，谓有漏善法。无有者，谓断善根。育多婆提复责毘婆阇婆提言：于意云何？须陀洹能起此爱：我当断善根耶？毘婆阇婆提答曰：不也。问曰：何故须陀洹不起如是爱耶？答曰：圣人爱乐功德，常欲成就善法现在前、不欲远离，是故不起。育多婆提复责毘婆阇婆提，广说如上。诸言不断必起现在前，应说有如上等过。外书中有三种难：一名疑难；二名说过难；三名除坏难。佛经中说，世尊亦以三种难难他：一名转胜难；二名等义难；三名违言难。转胜难者，如长爪梵志作如是言：我一切不忍。佛难言：汝于此见亦不忍耶？等义难者，如波知离问佛：汝知幻耶？佛答言：知。波知离言：沙门瞿昙即是幻者。佛问波知离：汝知拘荼国有恶人名萨婆周罗多行恶法者不耶？答言：我知。佛言：汝亦是多行恶法人也。违言难者，如优波离居士，先言身业重、后说仙人恶意，故灭迦陵伽大城等。此中育多婆提以等义难毘婆阇婆提使堕负处。
无有名何法耶？答曰：三界无常。
问曰：何以作此论？
答曰：欲令毘婆阇婆提无所言故。若不作是说，毘婆阇婆提当作是语：汝虽以言语伏我，然无有中爱体性与法相相应者，或见道断、或修道断。是故彼尊者作如是说：无有名何法？三界无常。复有说者，先说随顺经义趣，后说真实义。复有说者，育多婆提还语毘婆阇婆提：我虽以言伏汝，然无有中爱体性与法相相应，或见道断、或修道断。是故作如是说：无有名何法？三界无常。
问曰：无漏法亦有无常，此中何以不说耶？
答曰：若法是爱安足处、所缘处，此中便说；无漏无常、非爱安足处、非爱所缘处，是故不说。
何等心解脱？有欲心耶？无欲心耶？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：此是佛经。佛经中说：欲心得解脱、恚痴心得解脱。不作是说：为有欲心得解脱、无欲心得解脱。乃至广说。彼经是此论根本，今当广解此经。复次或有说，心性本净，为客烦恼所覆。如毘婆阇婆提说：心性本净，彼客烦恼生，覆心故不净。
问曰：若当心性本净，客烦恼覆故不净可尔者。何不以本性净心令客烦恼亦净耶？汝若不说以心净故令客烦恼净者，为有何因缘？复次为心先生、后客烦恼生，为俱生耶？若心先生、后客烦恼生者，则心住待客烦恼；客烦恼生，然后覆心。若作是说，是则一心住二刹那。若当俱者，为以何时言心性本净？复无未来世，以住本性净心。是故为止他义、自显己义，亦欲说法相相应义故，而作此论。
何等心解脱？有欲恚痴心解脱耶？无欲恚痴心解脱耶。答曰：无欲恚痴心解脱。
问曰：无欲恚痴心即是解脱，复何所解脱耶？
答曰：若以烦恼而言，则心名解脱。若以世、以身而言，则不名解脱。若诸烦恼不断，彼心不行于世，不于世得解脱；不行于身，不于身得解脱。若诸烦恼断，彼心行于世，于世得解脱；行于身，于身得解脱。复次或有说者，欲相应心得解脱、恚痴相应心得解脱。如毘婆阇婆提作如是说：染污心即是无染污心。若烦恼未断是染污，烦恼已断是不染污。犹如同器有垢，未去垢时名曰有垢，已去垢故名曰无垢。彼亦如是。彼如是说者，应当违逆呵责。所以者何？非彼心与欲恚痴相应杂合，若欲恚痴不断，此心不名解脱欲恚痴；若欲恚痴断，此心名解脱欲恚痴。欲证此义故引佛经，世尊经说：日月有五曀，为五曀所覆故，日月不明净。云何为五？谓云乃至广说。云者如夏时少云能遍虚空。烟者如焚烧草木烟遍虚空。尘者如天不雨时风动地尘遍于虚空。雾者如大河边出雾遍于虚空。复有说者，东方国土若昼若夜，雨后日出时，雾从地起遍于虚空。罗睺罗阿修罗王障者，日月是诸天前军，天与阿修罗常共鬪战，以日月威力故诸天常胜。罗睺罗阿修罗王而先欲摧灭，以是一切众生业力故而不能灭，以手障之。如此诸曀，与日月相远而不相近，未除彼曀，日月于此诸曀而不明净；若除诸曀，日月于此诸曀而得明净。如是彼心不与欲恚痴相应杂合，若是欲恚痴不断，彼心不名解脱欲恚痴；若欲恚痴断，彼心名解脱欲恚痴。世尊经说：比丘当知，得第一大身者，谓罗睺罗阿修罗王是也，乃至广说。无有众生能自化身端正第一如罗睺罗阿修罗王者，此说变化非谓实身。
何等心解脱？过去耶？未来耶？现在耶。答曰：未来远心生时，无学诸障得解脱障者，非想非非想处下下烦恼是也。若说未来，则止过去现在。若说无学，则止学心。
问曰：如学心亦得解脱，何以但言无学耶？
答曰：或有说者，以尊胜故。若求胜法，无学法胜于学法。若求胜人，则无学人胜于学人。尊者瞿沙说曰：若多胜无过言是解脱。若得无学心，则解脱多亦胜无过。复次若心得二种解脱者名为解脱，谓自体解脱、身得解脱。以是事故而作四句。或有心自体得解脱非身，或有身得解脱非自体，乃至广作四句。自体得解脱非身者，谓学心是也。身得解脱非自体者，阿罗汉善有漏不隐没无记心是也。自体解脱身亦解脱者，谓无学心是也。非自体解脱非身解脱者，谓学有漏心一切凡夫心是也。复次无障碍故名解脱。学人则为邪解脱所障，无学不尔。如是学正解脱与邪解脱相对；无学不尔。复次若心于一切结得解脱名为解脱。学心有分解脱、有分不解脱；无学不尔。复有说者，若心于五种烦恼事中得解脱、五种缘中得解脱，名为解脱。五种烦恼障碍、五种缘障碍说亦如是。复有说者，若不为如摩楼多爱草所系者是名解脱。复次若能揃有顶所依周罗者是名解脱。复次若断三界诸烦恼发是名解脱。复次若减少解脱能令满足是名解脱。如学人乃至金刚喻定名不满足，得无学心名为满足。复次若得猗乐、不为烦恼所障是名解脱。学人虽得猗乐，为烦恼所障；无学人得猗乐。不为烦恼所障。复次若广受猗乐名为解脱。学人以有所作故，受猗乐不广；若得无学心，所作已办，则广受猗乐。犹如国王怨敌未尽受乐不广，若怨敌尽者则广受乐。若所作已办，除去重担，更无欲求，亦复如是。复次众生常共烦恼独语，若得远离，牟尼意满足，是名解脱。复次若离染污诸阴重担者是名解脱。复次若离烦恼热诸入，得清凉入，是名解脱。复次若离烦恼所依诸入，得无烦恼所依诸入，是名解脱。复次若远离烦恼众生聚，自立无烦恼众生聚中，是名解脱。复次若得为世作福田者是名解脱。如偈说：
复次若害其命得无间罪者，是名解脱。复次若断诸著决烦恼堤塘，除一切障碍，断于四食，离四识住，破坏四魔，过九众生居者，是名解脱。复次若行不杂功德，学人杂行善法过恶，善行恶行、善根不善根互现在前。若唯行善行等、不行不善行等者，是名解脱。
问曰：如五阴悉得解脱，何以独说心得解脱耶？
答曰：或有说者，以心胜故。此中应说：如第一品中答。
问曰：唯有一刹那心得解脱耶？
答曰：不也。若说一刹那生心，当知尽说未来一切心。所以者何？未来无学心得行于世故。
问曰：得尽智时，未来世所有修三界善根，为得解脱不也？
答曰：得。所以者何？亦除其障故。
问曰：若退阿罗汉果，还得阿罗汉果，先所得过去无漏道，彼为得解脱不耶？
答曰：不得，以不除障故。如无碍道灭，乃至广说。无碍道者是金刚喻定。
问曰：何故名金刚喻耶？
答曰：犹如金刚无所不断、无所不坏、无所不穿，若铁若牙、若石若摩尼珠、若颇梨若山，如是等物无不摧破。彼定亦尔，于一切烦恼若不摧破，无有是处。以分别故说，若设当具缚凡夫能起此定，则能断一切烦恼。何以故？是一切烦恼对治法故。何以知耶？答曰：得阿罗汉时，证一切三界见道修道所断烦恼解脱得。以是事故，知此定是一切烦恼对治法。
问曰：如金刚喻定体性，若是五阴、若是四阴，何以但名定耶？
答曰：以定势偏多故名为定。如见道体是五阴，以见势偏多故名为见道。如见道边等智体性，是五阴四阴，以智势偏多故说名为智。如四道通体性，是五阴四阴，以通势多故说名为通。金刚喻定体性，是五阴四阴，以定势多故说名为定。
问曰：若然者，则因论生论。彼处何故定势多耶？
答曰：或有说者，以非想非非想处难断难破难过，须坚固定以安其足、发大精进。如人欲害象时，先安其足，发其武勇然后可害。如是非想非非想处，难断难破难过，当先安其足、发大精进已，然后能断。如象非想非非想处下下烦恼。复有说者，非想非非想处，微细难知、难可解了，当须大持意法。如人欲射一毛，当须大持意法。彼亦如是。此金刚喻定，若在未至禅，则有五十二金刚喻定。其事云何？金刚喻定与六智俱，谓四比智、二法智。二法智者，谓灭智、道智。依未至禅，以苦比智当得阿罗汉果，彼观非想非非想处苦等四行。若一行现在前，当得阿罗汉果。若以集比智观非想非非想处集等四行，若一行现在前，当得阿罗汉果。若以灭法智观行现在前，当得阿罗汉果。若以灭法智观欲界诸行灭等四行，若一行现在前，当得阿罗汉果。若以道法智观欲界断诸行道等四行，若一行现在前，当得阿罗汉果。若以灭比智，彼或有观初禅诸行灭等四行，若一行现在前，当得阿罗汉果。如是乃至观非想非非想处诸灭亦如是。如是八四有三十二。若以道比智观九地中比智分道等四行，若一行现在前，当得阿罗汉果。灭比智三十二，道比智四，前有十六，是名依未至禅有五十二金刚喻定。如是依初禅、禅中间、第二禅、第三禅、第四禅，亦有五十二金刚喻定。空处有二十八。若依空处，以苦比智观非想非非想处苦等四行，若一行现在前，当得阿罗汉果。若以集比智说亦如上。若以灭比智观空处诸行灭等四行，如前说，或观识处、或观无所有处、或观非想非非想处灭等四行，广说如上。若以道比智观九地中比智分道等四行，广说如上。灭比智有十六，道比智有四，前有八，是名依空处二十八金刚喻定。识处有二十四，无所有处有二十，如是随所应说，此是一家义。复有说者，未至禅中有八十。其事云何？金刚喻定与六智俱，如上说。若依未至禅，以苦比智，当得阿罗汉果。观非想非非想处苦，如先说。若以集比智观非想非非想处集，如先说。若以灭法智观欲界诸行灭，如先说。以道法智观欲界断诸行道，如先说。若以灭比智观初禅诸行灭，如先说。或有观乃至非想非非想处诸行灭，亦如上说。此八四有三十二，道比智亦有三十二，合六十四，前有十六，是名依未至地有八十金刚喻定。如是初禅、禅中间、第二禅、第三禅、第四禅，亦有八十。空处有四十。若依空处，以苦比智，当得阿罗汉果，广说如上。以集比智说亦如上。若以灭比智观空处诸行灭，乃至非想非非想处诸行灭有十六，道比智亦有十六，前有八，是名空处有四十金刚喻定。识处有三十二，无所有处有二十四，应随相广说。评曰：应作如是说者好：依未至禅，应有百六十四金刚喻定。其事云何？若依未至禅，以苦比智观非想非非想处苦，广说如上。若以集比智观非想非非想处集，说亦如上。若以灭法智观欲界诸行灭，说亦如上。若以道法智观欲界断诸行道，说亦如上。若灭比智观初禅诸行灭，或有乃至观非想非非想处诸行灭，如是八四有三十二，如前说。或有观初禅亦观第二禅，或观第二禅亦观第三禅，或观第三禅亦观第四禅，或观第四禅亦观空处，或观空处亦观识处，或观识处亦观无所有处，或观无所有处亦观非想非非想处。或有观初禅、第二禅、第三禅，或有观第二禅、第三禅、第四禅，或有观第三禅、第四禅、空处，或有观第四禅、空处、识处，或有观空处、识处、无所有处，或有观识处、无所有处、非想非非想处。或有观初禅、第二禅、第三禅、第四禅，或有观第二禅、第三禅、第四禅、空处，或有观第三禅、第四禅、空处、识处，或有观第四禅、空处、识处、无所有处，或有观空处、识处、无所有处、非想非非想处。或有观初禅乃至空处，或有观第二禅乃至识处，或有观第三禅乃至无所有处，或有观第四禅乃至非想非非想处。或有观初禅乃至识处，或有观第二禅乃至无所有处，或有观第三禅乃至非想非非想处。或有观初禅乃至无所有处，或有观第二禅乃至非想非非想处。或有观初禅乃至非想非非想处。若以道比智观九地中比智分道等四行，若一行现在前，当得阿罗汉果。此有四，前苦比智有四，集比智有四，灭法智有四，道法智有四，灭比智有百四十四。如是依未至禅，有百六十四金刚喻定。初禅、禅中间乃至第四禅亦有百六十四。空处有五十二，若依空处、若以苦比智，当得阿罗汉果。观非想非非想处苦等四行，广说如上。若以集比智观非想非非想处集，广说如上。若以灭比智或观空处诸行灭，乃至或观非想非非想处诸行灭，广说如上。或有观空处、识处，或有观识处、无所有处，或有观无所有处、非想非非想处，或有观空处乃至无所有处，或有观识处乃至非想非非想处，或有观空处乃至非想非非想处，若以道比智观九地比智分道等四行，广说如上。此有四，前苦比智有四，集比智有四，灭比智有四十，是名依空处五十二金刚喻定。识处有三十六。若依识处，以苦比智观非想非非想处苦四行，广说如上。若以集比智观非想非非想处集四行，广说如上。若以灭比智观识处诸行灭，乃至或观非想非非想处诸行灭，广说如上。若以灭比智观识处、无所有处，或观无所有处、非想非非想处，或有观识处乃至非想非非想处。若以道比智观九地道智分道等四行，广说如上。此有四，前苦比智四，集比智四，灭比智二十四，如是依识处有三十六金刚喻定。无所有处有二十四。依无所有处，若以苦比智观非想非非想处苦四行，广说如上。若以集比智观非想非非想处集四行，广说如上。若以灭比智观无所有处诸行灭，或观非想非非想处诸行灭，广说如上。或观无所有处、非想非非想处诸行灭，广说如上。若以道比智观九地比智分道等四行，广说如上。此有四，前苦比智四，集比智四，灭比智有十二，如是依无所有处有二十四金刚喻定。无色界中不应说法智，生色界中不应说法智，不应说生上地依下地离欲，除非想非非想处亦不应说生上地观下地灭。余生色界亦如生欲界说，生无色界如生欲色界说。尊者瞿沙说：金刚喻定有十三。云何十三？谓诸断非想非非想处烦恼，无碍道见道所摄有四、修道所摄有九。
已解脱心得解脱耶？未解脱心得解脱耶？答曰：已解脱心言得解脱。如是汝语已解脱心言得解脱，不应说已解脱心言得解脱。所以者何？若以解脱不得言当解脱；若当解脱不得言已解脱。
问曰：已解脱心，何以言得解脱耶？
答曰：以是事故，先作是说。若以烦恼而言，名已解脱；若以行世在身而言，名得解脱。我亦说已解脱言得解脱，亦说已作事言作。如是说者，复有何过？佛亦说已解脱言得解脱、已作事言作。欲证此义故引佛经。于汝意云何？佛经为是善说不耶？如说偈：
问曰：佛说此偈，为已舍言舍耶？未舍言舍耶？
答曰：佛说已舍言舍。此中说断欲无余，言已舍舍。如此偈中，已舍言舍、已作言作。我亦如是，已解脱言得解脱而无有过。为证此义故，复引佛经。如说偈：
问曰：此偈中为说已度度、未度度耶？
答曰：此中说已度度。若善心一切得解脱时，名已度而言是度。如此经说，已度言度、已作言作。我亦如是，已解脱言得解脱。
又世尊言：习厌无欲、习无欲解脱、习解脱涅槃。
问曰：何以作此论？
答曰：此是佛经。佛经说习厌无欲，乃至广说。不分别云何厌、云何无欲，乃至广说。佛经是此论根本，彼中不说者今当说之，以是事故而作此论。
习有二种：一者能生；二者能到。能生者，如习厌能生无欲、习无欲能生解脱。能到者，如习解脱能到涅槃。复有说者，习有二种：一者随顺；二者随应。随顺者，如习厌得无欲、习无欲得解脱。随应者，习解脱应得涅槃。
问曰：若是习性，亦是缘性耶？
答曰：诸是缘性则是习性。
问曰：颇是习性非缘性耶？
答曰：有。谓习解脱得涅槃者是也此习于涅槃无四缘义而能到涅槃。云何为厌？答曰：无学恶贱五取阴诸行，如经本广说。
问曰：如此厌，亦是无学、亦是学、亦是非学非无学，何以唯说无学耶？
答曰：或有说者，以名义俱胜故。若求法胜则无学法胜，若求人胜则无学人胜。尊者瞿沙说曰：以多胜无过故，唯说无学厌，不说学人凡夫人也。复有说者，世尊说胜法根本故，无学是胜法根本故。无学是胜法根本，非学人凡夫人也。复有说者，若说终者，亦明其始。复有说者，若无二法相对，应如上无学广说。
问曰：厌体性是何？
答曰。或有说者，体是慧性。
问曰：若然者，厌体性是苦忍、苦智，彼说善通。此文云何通？如说：云何习厌得离欲。答曰：与厌相应无欲恚痴善根。问曰：若然者，慧还与慧相应耶。答曰：此文应如是说：彼厌相应无欲善根。不应说无恚无痴。应作是说而不说者，当知此文是诵者长说。复有说者，此厌是心数法，与心相应。
问曰：若然者，此文善通。见揵度所说体，是苦忍、苦智，复云何通？
答曰：彼中说厌，以亲近苦忍苦智故。于何处得厌？答曰：苦忍、苦智边。评曰：不应作是说。如前说者好，厌体性是慧。云何世俗厌？答曰：与不净相应者是也。即是阿那般那体，是缘苦集；煗顶忍是世第一法，是缘苦集。见道边等智与悲相应，第一第二解脱相应与初四胜处相应。是身如病如痈如疮，无常苦空无我，因集有缘等行。麁说则有如是等相；若广说者量过四海。
问曰：若厌，体是可厌耶？若体是可厌，是厌耶？乃至广作四句。初句者，无漏厌是也。第二句者，除世俗厌，诸余有漏体是也。第三句者，世俗厌是也。第四句者，除无漏厌，诸余无漏体是也。
问曰：如一切法无我观，为是厌观也、为是欣踊观耶？
答曰：此义前无我行中已说。
云何习厌得离欲。答曰：与厌相应无欲，无有欲善根。此文应如是说：不应说无恚无有恚。
问曰：无欲体性是何？
答曰：体性是无贪。
云何习无欲得解脱？答曰：彼无欲相应解脱，乃至广说。一切诸法中有二法体是解脱：一者有为；二者无为。有为者，心数法中解脱是也。无为者，数灭是也。此中唯说有为解脱，不说无为解脱。有为解脱有二种：一者染污；二者不染污。染污者，是邪解脱。不染污者，是正解脱。正解脱复有二种：一者有漏；二者无漏。有漏者，与不净观相应、慈悲喜舍相应。无漏者，与学无学相应。学者有四向、住三果，无学者唯住一果。无学复有二种：一、时心解脱；二、非时慧解脱。时心解脱者，谓五种阿罗汉是也。非时慧解脱者，不动阿罗汉是也。此即是断欲心得解脱，此即是断无明慧得解脱。
问曰：若断欲即是心得解脱、断无明即是慧得解脱者，《摄法论》所说云何通耶？如说：云何断欲心得解脱？答曰：无贪善根。云何断无明慧得解脱？答曰：无痴善根。问曰：如无贪无痴善根，非解脱性，何故说是解脱耶？答曰：此文应如是说：云何断欲心得解脱？答曰：无贪善根相应解脱是也。云何断无明慧得解脱？答曰：无痴善根相应解脱是也。此文应如是说而不说者，有何意耶？答曰：各有所为故。或有为断欲故勤方便，或有为断无明故勤方便，或有为断欲勤方便者名心解脱，或有为断无明勤方便者名慧解脱，然其解脱更无别体。复有说者，无贪与贪相对，无痴与痴相对，是故以无贪无痴名说。
云何习解脱得涅槃？答曰：若断一切爱尽，乃至广说。
问曰：如断一身见尽亦名涅槃，何以言断一切爱尽耶？
答曰：或有说者，此中说满足涅槃。何者是耶？谓断一切爱尽，乃至广说。复有说者，此中诸所说道尽说无学身中道，如说无学身中道，说无学身中道果亦如是。学人所断有余，非是无余。
问曰：云何名涅槃义？
答曰：或有说者，诸阴林断更不生是涅槃义。复有说者，灭一切烦恼义是涅槃义。复有说者，灭种种大故是涅槃义。复有说者，不织义是涅槃义，如因经纬织杖等织㲲便成，若不因经等织㲲不成。如是因业烦恼经纬故织受生㲲便成，若不因业等织受生㲲不成。以是事故，不织义是涅槃义。
问曰：厌、无欲、解脱、涅槃有何差别？
答曰：恶贱是厌，不求是无欲，心无垢是解脱，舍担是涅槃。复有说者，恶贱烦恼是厌，断烦恼是无欲，不与烦恼俱是解脱，诸阴尽是涅槃。如尊者瞿沙解此经：如实知见是说见地，厌是薄地，无欲者是无欲地，解脱者是无学地，涅槃者是诸阴不生。
世尊说三界：断界、无欲界、灭界，乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：此是佛经。佛经说，尊者阿难往诣长老上座所，到已乃至广说。
问曰：以何等故尊者阿难往诣彼所？
答曰：或有说者，彼尊者阿难是持佛法船𭩬者，常监临四众，数数往诣诸比丘所，虑诸比丘谬受境界窳堕空过，以是事故往诣彼所。复有说者，尊者阿难作是思惟：若彼长老比丘有得胜进功德者，我当赞善随喜；若不得者，我当示其方便。尔时阿难往诣彼所，生相似信。信有二种：有相似、有不相似。相似信者，彼若是阿练若问阿练若法，是阿毘昙人问阿毘昙法，是持修多罗人问修多罗法，是持律人问于律法。不相似信者，问与上相违。尔时阿难问彼长老上座阿练若法：汝数数观何境界耶？彼答言：我观舍摩他、毘婆舍那。阿难复问：若修行广布舍摩他法，有何利耶？彼答言：若修行广布舍摩他法，是名修心。若修心者，得心解脱。
问曰：如阿毘昙义，一心中有定有慧。云何分别是修定方便人、修慧方便人耶？
答曰：以依具故知，或有多依定具、或有多依慧具。多依定具者，性乐独住、常好闲静、乐居空舍、不喜言说。多依慧具者，常好受持读诵修多罗、阿毘昙、毘尼，亦以教人。观察总相别相如是等事，是名差别。复有说者，或有系心一缘而不分别法相，或有不系心一缘而分别法相。系心一缘不分别法相者，是名修定；若不系心一缘分别法相者，是名修慧。阿难问言：若以定方便修心者得慧。解脱，若以慧方便修心者得心解脱；若以定以慧方便修心者，得何等解脱耶？答言：得界解脱。复问：何等界解脱？答曰：三界，谓断界、无欲界、灭界。
问曰：如断是无缘法，不能有所缘，何故说言得断界解脱耶？
答曰：此中观涅槃解脱，以界名说。所以者何？虽勤行精进而不能生观涅槃解脱者，终不能得心解脱也。以是事故，观涅槃解脱说名为界。尔时尊者阿难从长老上座比丘所闻如是说已，便诣迦梨勒坛上，以如是义尽问五百比丘，诸比丘皆以如是义答。
问曰：是诸比丘云何而答？
答曰：或有说者，如今法会处先下座说，彼亦如是。复有说者，一人答，余者印可。尊者波奢说曰：尔时作白羯磨行筹，受筹者名答。尔时尊者阿难问诸比丘已，往诣佛所，以如是等义问佛，佛亦以如是义答。
问曰：尊者阿难以不可上座比丘及五百比丘所说而往问佛耶？
答曰：可适。
问曰：若可适者，何以复问佛耶？
答曰：欲显善说法中同见、同欲、同意具足问答故。外道法中意欲不同破坏法塔；善说法中意欲同故不坏法塔。以此法妙故，师与弟子始终所说不相违背。复有说者，欲令多人远罪过故。其事云何？曾闻彼长老上座比丘，经六十年在母胎中。却后生已，身形老瘦，无有威德。尔时多人生轻蔑心，作如是言：此诸年少气力强盛，初夜后夜勤行精进，于胜进法犹故难得，何况老瘦身者能得此法！然此五百比丘以饮食故，为提婆达多所坏，后还归佛。是时多人生不信心：是诸比丘贪利供养，岂当能得胜进之法？乃令多人作诸罪过。是时阿难欲令多人去罪过故，而往问佛。彼经虽说断界、无欲界、灭界，而不广说。此论因彼经故，作种种杂说优波提舍。彼经是此论所为根本，诸彼中所不说者今此悉说，故作此论。
云何断界？我今当先说阿毘昙名数近对治法。云何断界？答曰：除爱结，诸余结断，是名断界。诸余者，除爱结，余八结是也。云何无欲界？答曰：爱结若断，是近对治，有欲对无欲故。云何灭界？答曰：除九结，诸余结法灭，是名灭界。此中一切有漏体，说是结法。复有说者，八结结相应法及所起处生等若断，是名断界。爱结爱结相应法及所起处生等若得离欲，是无欲界。若说九结，则摄一切染污法尽，余唯有有漏善法及不隐没无记，彼若灭是名灭界。复有说者，有法缚而不染污、有法亦缚亦染、有法不缚不染。缚而不染法若断，是名断界。亦缚亦染法若得离欲，是无欲界。不缚不染者，他缚他染若灭者，是名灭界。如缚，系义亦如是。复有说者，烦恼体若断是名断界，烦恼于缘得离是名无欲界，诸烦恼果更不生是名灭界。复有说者，过去诸阴若断是名断界，未来诸阴离欲是名无欲界，现在诸阴若灭是名灭界。复有说者，若苦受断是名断界，若于乐受离欲是名无欲界，不苦不乐受若灭是名灭界。复有说者，若苦苦断是名断界，坏苦若离欲是名无欲界，行苦若灭是名灭界。尊者奢摩达说曰：舍于重担，是名断界；无欲对治有欲、若离有欲，是名无欲界；令生不相续、相续者若灭，是名灭界。复有说者，或有言唯断爱结。
问曰：若然者，则违佛经。佛经说：诸行若断是名断界，诸行离欲是名无欲界，诸行若灭是名灭界。复违《波伽罗那经》，如说：可断法云何？答言：一切有漏法。复说断智法云何？答言：一切有漏法。
答曰：爱有缘八结者、有还缘爱者、有缘余法者。缘八结爱若断，是名断界；缘爱结爱若断，是名无欲界；缘余法爱若断，是名灭界。复有说者，唯断于使。缘八结使若断是名断界，缘爱结使若断是名无欲界，缘余法使若断是名灭界。
若断界是无欲界耶？
问曰：何以复作此论？
答曰：先说阿毘昙名数义，今欲说真实义。若不尔者，人谓但自随己意不顺佛经。今欲随顺佛经故，作如是说：若断界是无欲界耶？答曰：如是，乃至广说。所言断、无欲、灭，此三名虽异，义无差别。
世尊说三想，乃至广说。
问曰：何以作此论？
答曰：此是佛经。佛经说三想，不广分别。佛经是此论所为根本，彼中不说者今悉说之，故作此论。
问曰：十六行外更有圣道不耶？若有者，智揵度、《识身经》中何以不说耶？若无者，此经云何通？如说：受乐受时，如实知受乐受。此是何行？又如说：我已知苦。为是何行？不复更知。此是何行。乃至我已修道。此是何行？不复更修。此是何行？我生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。如《摄法经》所说：比丘尽欲漏，是名尽智。更不复尽，是名无生智。是何等行？有漏、无明漏说亦如是。评曰：应作是说：十六行外更无圣道。
问曰：若无者，先说善通。此经云何通耶？受乐受时，如实知受乐受，乃至广说。
答曰：不以知受乐受故名如实知乐受。知此乐受，是道、如、迹、乘，故名如实知。我已知苦者，是二行，谓无常行、苦行，不复更知亦是无常行、苦行。我已断集，是集等四行更不断集，亦是集等四行。我已证灭，是灭等四行更不证灭，亦是灭等四行。我生已尽，是集等四行；梵行已立，是道等四行；所作已办，是灭等四行；不受后有，是苦等二行，谓无常行、苦行。复有说者，我生已尽有五事：一者身；二者对治；三者所作；四者果；五者人。身者，一切处生身尽。对治者，得如此对治，能尽一切生。所作者，智能所作使诸生尽。果者，得智果，能尽一切生。人者，言是人能尽一切生。如《摄法经》所说：比丘尽欲漏者，是尽智有六行不复更尽，是无生智亦有六行。六行者，谓无常、苦二行及集四行。有漏无明漏，说亦如是。复有说者，十六行外更有圣道。
问曰：若有者，智揵度、《识身经》中何故不说耶？
答曰：应说而不说者，当知此说有余。
问曰：此有余说，有何义耶？
答曰：若行能得正决定、得果离欲及尽诸漏者，智揵度、《识身经》则说；若诸行不能得正决定、不得果、不离欲、不尽诸漏者，然是圣所得道，为受现法乐故、为游戏故、观本所作故、受用无上圣法故，而起现在前。复有说者，若行现在，断烦恼时能害烦恼、能有所作、有大功用者则说；现在断烦恼时，彼诸行不能害结、不有所作、无大功用是故不说，唯在未来世中修。复有说者，若行在方便无碍解脱胜进道者则说，彼说诸行不在无碍道解脱道，或在胜进道、或在远方便道，以是事故，智揵度、《识身经》不说。若作是说：十六行外有圣道者，想是圣道。若行于断是断想，若行无欲是无欲想，若行于灭是灭想。犹如一的，为若木若铁众箭所中。如是一无为体，为三想所行。诸作说是十六行外更有圣道者，断想，非离欲想、非灭想，乃至广说。诸作是说，十六行外更无圣道者，彼想是缘。若缘断是断想，若缘无欲是无欲想，若缘灭是灭想。此文应如是说：若断想是无欲想耶？答曰：如是，乃至广说。
阿毘昙毘婆沙论卷第十五
阿毘昙毘婆沙论卷第十六
杂揵度爱敬品第四
云何为爱？云何为敬？乃至广说。如此章及解章义，此中应广说优婆提舍。
问曰：何故作此论？
答曰：此是佛经。佛经中说：若比丘习惭愧满足则有爱敬。虽作是说，不广分别云何为爱？云何为敬？今欲说故而作此论。复有说者，所以作此论者，欲断小人法、现大人法故。其事云何？答曰：小人爱则妨敬、敬则妨爱。云何爱妨敬？犹如在家法，父母于子则有亲爱，子于父母有爱无敬。出家法中，和上阿阇梨于诸弟子则有亲爱，弟子于和上阿阇梨有爱无敬。是名爱妨敬。云何敬妨爱？犹如在家法中，父母于子教训严难，欲令诸子远恶修善，子于父母有敬无爱。出家法中，和尚阿阇梨于诸弟子教训严难，欲令诸弟子远恶修善，诸弟子于和尚阿阇梨有敬无爱。如是小人爱则妨敬、敬则妨爱。大人不尔，若爱则加敬、敬则加爱。是故为断小人法、欲现威势大人法故，而作此论。佛出世时，一人具此二法者多；佛不出世，一人具此二法者少，设令有者，当知皆是菩萨摩诃萨。
云何为爱？答曰：若爱乃至广说。如是等言，尽说爱相。
问曰：爱体性是何？
答曰：爱有二种：一、染污；二、不染污。染污者体是渴爱，不染污者体是信渴。爱有二种：一是渴爱；二是爱。
问曰：若渴爱是爱耶？
答曰：若渴爱则是爱。颇有爱非渴爱耶？答曰：有，不染污爱也。信亦有二种：一是信；二是爱。
问曰：若信是爱耶？
答曰：或有信非爱、或有信是爱。信非爱者，信而不求者是也。信是爱者，亦信亦求者是也。复有以此义作四句者，或有信非爱、或有爱非信，乃至广作四句。信非爱者，信其事而不求也。爱非信者，染污爱是也。亦信亦爱者，爱其事而求者也。非信非爱者，除上尔所事。
云何敬？若敬善敬，乃至广说。如是等言，尽说敬相。
问曰：此敬体性是何？
答曰：体性是惭愧。
云何爱敬？
问曰：何故作此论？
答曰：先虽说其体，未说此二法俱在一人身中。今欲说故，复作此论。云何爱敬？答曰：犹如有一，以爱敬故意常念佛。凡夫人爱敬佛者，以佛力故，使我得离赋役驱使种种苦事、使我复得种种资生随意之物。圣人爱敬佛者，以佛力故，使我断无始已来无量诸苦、尽恶道因、住决定法、见于真谛正见清净。复有说者，俱爱敬佛意常念之，以佛力故，使我出家得比丘法及余诸善安乐之利。如尊者优陀耶言：世尊灭我无量恶法、益我无量善法。复次以佛出世故净三种眼。如尊者舍利弗言：若佛不出世，则我盲无目过此一生。复次佛于此法最尊胜故。复有说者，佛是法主故。复有说者，无始已来七依之法隐蔽不现，佛能开示故。复有说者，佛能令无数那由他众生入涅槃城故。复有说者，佛世尊独出无明壳，转于法轮故。复有说者，以世尊说法故，令无量那由他众生种诸善根，亦令成熟使得解脱。以佛说法故，使有念处、正断、神足、根、力、觉、道、禅定、解脱、三摩提，办如是等一切功德尽现世间。以如是等事，如凡夫圣人爱敬于佛亦爱敬法，意常念之。所以者何？能尽我身心等苦，亦依此法能到涅槃。亦爱敬僧，意常念之。所以者何？以僧力故，使我出家受具足戒，得畜百一种物，得共和尚阿阇梨等梵行者同依佛法。如是等人，我行道时是我伴侣。以于如是等处有爱有敬，故名爱敬。有人有爱无敬、有敬无爱，乃至广作四句。有爱无敬者，如在家法，父母于子、和尚阿阇梨于诸弟子，有爱无敬。有敬无爱者，如于有德他师长所不相伏习者有敬无爱。亦敬亦爱者，如在家法，子于父母、弟子于和尚阿阇梨所。无爱无敬者，除上尔所事。爱敬四趣中尽有，此中所说爱敬，是佛法中所行者也。
云何为养？云何为敬？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：为断小人法、现大人法故。所以者何？小人养则妨敬、敬则妨养。养妨敬者，如在家法，父母老病，以衣服饮食随病医药以养父母，而无有敬。出家法中，如诸弟子威德多闻、善解法相、众所知识，彼以衣服饮食随病医药以养和尚阿阇梨，其师或时于弟子所受经问义。如是等养妨于敬。大人不尔，若养则加敬、若敬则加养。佛出世时，一人具此二法者多；佛不出世，一人具此二法者少。设当有者，当知皆是菩萨摩诃萨也。菩萨若与人养必加其敬、若与其敬必加其养。以是事故。欲断小人法、现大人法，甚希有故，而作此论。
云何为养？答曰：养有二种：一者财；二者法。
问曰：财养体性是何？
答曰：或有说者，所舍物是。复有说者，身口业舍是。复有说者，能令诸根四大长养者是。评曰：应作是说：财养体性是五阴。
问曰：为是何趣耶？
答曰：除地狱趣，余趣尽有。复有说者，六欲天中无。所以者何？诸天若欲食时，以空金钵置前，随其福力饮食自出，何须财养？复有说者，彼饮食虽等，有余财物可以与他。
问曰：何处施？谁与谁取？
答曰：或有说者，畜生趣中还施畜生，饿鬼趣中施于二趣，人施三趣，天施前三趣。复有说者，能施四趣。若人以饶益他意施饮食，他人食之四大诸根而得长养，是名为施亦名为养。虽有饶益他意施他饮食，他人食之不长养诸根四大，是名为施不名为养。若人害心，以杂毒食施他，他人以呪术药草力，若是有德众生，诸根四大而更增长，是名为养不名为施，彼施者受不善报。
问曰：法养体是何耶？
答曰：或有说者，法养体性是名。复有说者，是语。复有说者，若闻法时生未曾有善巧方便，是法养体性。评曰：应作是说：取其闻法巧便相应共生法者，体是五阴。
问曰：何处有法养耶？
答曰：五趣尽有。何以知地狱趣中有耶？答曰：曾闻弥多达子小生地狱中，谓是浴室，而便说偈：
时诸众生闻说此偈，缘斯福故，从是命终脱地狱苦。云何知畜生道中亦有法养？答曰：如迦宾阇罗鸟等，身行梵行，为他说法者是也。饿鬼中如毕陵迦等是也。人天中者，尽可现见。天中六欲天及色界诸天，非无色界天。何以知色界诸天亦有耶？答曰：如手天子往诣佛所作如是言：如今世尊四众围绕而说诸法，闻者欢喜奉行。我还至无热天中，诸天围绕而为说法，闻者欢喜奉行，亦复如是。以是事故，知色界天中亦有法养。若以饶益心为他说法，他闻法已生善巧便，是名为施亦名为养。若以饶益心为他说法，他闻法已不生善巧方便者，是名为施不名为养。若以讥刺心为他说法，他人闻已，以智慧心生善巧便，是名为养不名为施。
云何为敬？若敬重敬，乃至广说。敬体性是惭，如前说。
云何敬养？
问曰：何以复作此论？
答曰：先已说敬养体性，未说一人具此二事故，而作此论。云何敬养？答曰：犹如有一而敬养佛。
问曰：以何敬养佛？
答曰：以财敬养佛，不能以法。所以者何？不能生佛未曾有善巧便故。所以者何？以阿罗呵、三藐三佛陀不受用他法，法应尔故。
问曰：何故此中不说敬养法耶？
答曰：作缘义是养义，彼法离缘故。
问曰：若欲施法，当施何处？
答曰：法有二种：一者名数；二者真实。若欲施名数法者，应施说法人、若书写经。若欲施真实法者，守护此物当如敬佛塔。云何施僧法养？答曰：于众僧中作三契经偈、作娑曷遮说决定义、种种问答是也。云何财养？答曰：若以种种饮食施作长斋、般遮于瑟解经法会、供养和尚阿阇梨及余清净梵行者。
问曰：谁施谁受？
答曰：佛能施一切众生法养财养；一切众生能施佛财养，不能施法养。辟支佛能施一切众生法养财养，除佛世尊；一切众生能施佛、施辟支佛财养，不能施法养。舍利弗能施一切众生法养财养，唯除佛、辟支佛；一切众生能施佛、辟支佛、舍利弗财养，不能施法养。目揵连能施一切众生财养法养，唯除佛、辟支佛、舍利弗；一切众生能施佛、辟支佛、舍利弗、目揵连财养，不能施法养。乃至利根者能施钝根者财养法养；钝根者能施利根者财养，不能施法养。
问曰：若无有能施佛法养者，世尊何故称可阿难所说，赞言：善哉善哉！如汝所言，精进能生菩提。亦称赞亿耳比丘：善哉善哉！汝能以微妙音声咏诵妙法。以阿槃提国语音声遍满，其言正直易解，令多人乐闻故。此说复云何通？如佛告阿难：我亦增益出家闲静善法。
答曰：何故称赞阿难者，以阿难所说应时，是以称可。何以知之？曾闻世尊游行人间而患背痛，敷欝多罗僧、枕僧伽梨，右脇而卧告阿难言：汝今当为诸比丘说法。尔时阿难为诸比丘解说觉意：诸长老！如来以念觉意故而得成道，亦为他说，乃至广说择法觉意、精进觉意。当于阿难分别觉意时，世尊自忆念过去无数阿僧祇劫行诸方便皆是精进力，以忆念故而起喜心，令此有患四大速灭、无患四大速生，背痛即除。寻起加趺而坐，告阿难言：汝说精进耶？阿难言：如是。佛言：善哉善哉！阿难！实如汝所言，精进能生菩提。以是事故称可阿难。称赞亿耳比丘者，或有说者，欲生彼比丘无畏心故。阿槃提国和尚大迦旃延，曾遣亿耳：汝往佛所请求五愿，所谓：一求常澡浴；二求皮作敷具；三求毘尼师作第五人得受具戒；四求著二重革屣；五求听畜长衣过十夜。以此五事故来诣佛所。世尊威德，乃至梵释护世者不能侧近正观，以是事故不敢辄求。后世尊称美，乃敢求之。是故为令彼比丘生无畏故而称赞之。复有说者，欲饶益彼比丘故而称赞之。所以者何？彼比丘于阿槃提土地能作佛事，欲令彼诸人加尊重心故而称赞之。复有说者，以善能诵持优陀那、波罗延、众义经等，适可佛意故而称赞之。复有说者，以修净业令言音清妙，故而称赞之。所言增益出家闲静善法者，诸转转出家得正决定、证于道果，能离爱欲亦尽诸漏，种佛道因及缘觉声闻道因，生于尊贵多财之家，眷属成就、有大威势、颜貌端正，能净天道及解脱道者，皆是我力。以我力故，令多众生于我法中出家。有如是等利而起喜心，故言：我今增益出家闲静善法。复有说者，欲离诽谤过故，赞叹阿尼卢头等；欲令其人威德尊重故，赞叹目揵连等；欲显有大功德故，赞叹舍利弗等；欲令生无畏故，赞叹如亿耳比丘等。
云何身力？云何身力劣？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：如毘婆阇婆提说：身力身力劣，不由于身，是心所为。为止如是说者意故，欲明力体是触入故，而作此论。复有说者，所以作论者，欲止弥沙塞部意故。彼作是说：身力体是精进，身力劣体是懈怠。为止如是说者意故，欲明身力身力劣体是触入。复有说者，所以作此论者，欲止譬喻者意故。彼作是论：说身力身力劣无有定体。如象力胜马马力胜牛，云何一体即是身力是身力劣。欲止如是说者意故，欲明身力身力劣是决定法故。若当身力非决定法，则非入所摄、非识所识。
问曰：若身力是决定者，譬喻者所说云何通？如象力胜马、马力胜牛。答曰：此因他故说胜。如马力于象，弱四大则多、强四大则少。牛力于马，弱四大则多、强四大则少。然则强力常强、弱力常弱，以是事故，为止他意、欲显己义故。乃至广说而作此论。一切有为法，力有强弱。所以者何？如眼明了能见是名强力，不如者名为弱力。乃至身亦如是，如意善能知法是名强力，不如者名为弱力。此中说身力身力劣，而作此论。
云何身力？答曰：若身力身勇等，乃至广说。如是等名，尽显现力相。如二力士角力，乃至广说。以是义故，知身力身力劣触入所摄。所以者何？由触故知是人力强是人力劣。犹如二健夫捉一力劣者，彼当捉时，展转相知。如强力者捉劣力者，知其力劣。力劣捉强力者，亦知其力强。强力劣力，俱一入所摄，谓触入；二识所识，谓身识、意识，身识识别相，意识识别相总相。以如是义，则止说身力不定者意。所以者何？若当身力身力劣不定者，则不应定说一入所摄、二识识也。
问曰：身力身力劣体性是何？
答曰：或有说者，体是四大。
问曰：若然者，何大增故身力强？何大增故身力劣耶？
答曰：或有说者，四大无增，自有相似四大生身力则强，有相似四大生身力则劣。复有说者，地大增故身力则强，水大增故身力则劣。外物亦尔，如陀婆树、佉陀罗树、毘摩树、婆陀罗树等，以地大偏多故则坚硬。如苇柳瓠胡麻𦼮等，水大偏多故则弱。复有说者，身力力劣，触入所摄，体非四大，是造色性。
问曰：若然者，造色性有七种，何者增故身力强？何者增故身力劣耶？
答曰：重偏多故身力强，轻偏多故身力劣。外物亦尔，重者则强，轻者则劣。复有说者，七种造色外更有身力身力劣。评曰：应作是说：四大身等身力则强，四大不等身力则劣。
如说菩萨有那罗延力，那罗延力齐量云何？答曰：或有说者，十凡牛力与一村天牛力等，十村天牛力与一青牛力等，十青牛力与一凡象力等，十凡象力与一香象力等，十香象力与一大力人力等，十大力人力与一钵建陀力等，十钵建陀力与半那罗延力等，二半那罗延力与一那罗延力等，一那罗延力与菩萨一节力等，是名菩萨身力。复有说者，此说甚少，十凡牛力与一村天牛力等，乃至十凡象力与一野象力等，十野象力与一伽尼罗象力等，十伽尼罗象力与一阿罗勒迦象力等，十阿罗勒迦象力与一雪山象力等，十雪山象力与一香象力等，十香象力与一青山象力等，十青山象力与一黄山象力等，如是次十倍，赤、白、优钵罗、拘物头、波头摩，说亦如是。十波头摩象力与一大力人力等，十大力人力与一钵建陀力等，十钵建陀力与一沙楞伽力等，十沙楞伽力与一婆楞伽力等，十婆楞伽力与一章㝹勒力等，十章㝹勒力与一婆罗章㝹勒力等，十婆罗章㝹勒力与一半那罗延力等，二半那罗延力与一那罗延力等，是名那罗延力量。复有说者，此说亦少，千伊那拔罗龙王力与菩萨一节力等。曾闻三十三天欲游戏时，伊那拔罗龙王其色纯白，如拘物头华七枝安立，具有六牙，头赤如因提具波色，左右脇各二由延半，前后各一由旬。如是遶身有七由延、高二由旬半，此是常身。有八千眷属，彼诸眷属其色赤白，如拘物头华七枝安立，具有六牙，头赤如因提具波色。三十三天欲游戏时，伊那拔罗龙王身上自然有香手现，便作是念：今者诸天须我。即自化身有三十二头，头有六牙，头赤如因提具波色，第三十三者是其常头。一一牙上化作七池，一一池中化作七莲花，一一花上化作七台，一一台上化作七绞络帐，一一帐中有七天女，一一天女有七侍者，一一侍者有七伎女。作是化已，往至诸天城中。所化三十二头，三十二辅臣及其眷属而乘其上，常头帝释及其眷属而乘其上。如是凡有一万诸天家族，其身轻举，犹如旋风吹于草叶，乘空而上诣游戏处，尔时诸天都不自见有前后者。到游戏处，尔时诸天各各诣游戏园林，欢娱快意。尔时龙王亦自化身，作天子形而自娱乐。如是伊那拔罗龙王力，菩萨身者有十八大节，一一大节有千伊那拔罗龙王力，如是等名菩萨身力。复有说者，此说犹少。菩萨身力有十八大节，前所说者是菩萨十八节中最下节力，第二所说是菩萨次胜节力，第三所说是第三节力，如是次第各转倍胜。尊者婆檀陀说曰：意力无量，当知身力亦无量。何以知之？如阿耨多罗三藐三菩提道在未来世必生现在前，尔时三千大千世界大地震动。以是事故，知意力无量，身力亦无量。
问曰：若然者，何以言菩萨有那罗延力耶？
答曰：以那罗延力世人所尚，是以为喻。然则意力无量，身力亦无量。
问曰：以何等故，菩萨修集如是力耶？
答曰：欲现一切皆胜事故。如菩萨于诸世间一切事胜，所谓色族、财富眷属、积集功德及诸名闻，力亦应尔。如色族等益于世间，力亦应尔。复有说者，为阿耨多罗三藐三菩提故。所以者何？阿耨多罗三藐三菩提应住如是坚牢身故，无有是处以分别故说。若当阿耨多罗三藐三菩提住须弥山顶者，须弥山便当摧破，以力无畏甚尊重故。是以如来初成道时，举足欲行，安徐蹈地，地故震动。复有说者，以阿耨多罗三藐三菩提故，于三千大千世界中阎浮提，阎浮提中有金刚座自然而出，菩萨坐上成等正觉。如是亦为阿耨多罗三藐三菩提故，积集坚牢之身。复有说者，以此力引致应化众生故，是中应说化力人喻、诸释子射喻、般涅槃时坚石喻。曾闻世尊般涅槃时诣波波村，尔时五百力士修治道路。时有一石，长十二丈、广六丈，诸力士等尽其身力不能令动。世尊既至，问诸童子：今何所为？答言：修治道路。世尊复问：我今为汝去此石耶？答言：可尔。佛告诸人：汝悉远去。尔时世尊以脚拇指举此大石，安置右掌中，复以手掷置虚空中。下复接之，以口吹散令如微尘，散复还合与本无异。时诸力士而问佛言：如是之事，为是何力？世尊答言：以足拇指举著掌中，是我父母生身之力。后以手掷置虚空中者，亦是父母生身之力。以口吹散令如微尘，是神足力。散复还合如本无异者，是解脱力。时诸力士复更问佛：颇更有力胜于世尊如是力不？佛答言：有，谓无常力。佛告力士：若是父母所生之力及神足、解脱力，今日中夜当为无常力之所破坏。尔时力士闻说是事，心生厌离。佛为说法，得见真谛。是故为欲引致应化众生故修集此力。
问曰：菩萨何时具满此力耶？
答曰：菩萨年二十五时具满此力。从是以后至年五十，其力无减。过是已后，其力转减。复有说者，其力无减。所以者何？意力无减故，身力亦尔。评曰：应作是说：法身无减，生身有减，以是报故。如优陀耶言：今见世尊身色损减，乃至广说。
问曰：余众生有那罗延力不耶？
答曰：如初所说菩萨力，余众生尚无，何况余说。然世界初成时，世界众生有那罗延力者、有半那罗延力者、有钵建陀力者、有大力者满阎浮提。
问曰：彼诸人骨节相次云何？
答曰：除彼四种人，其余众生骨节相远。若人力与象马等者，骨节相近。大力者，骨相接。钵建陀力者，骨节相钩。那罗延力者，骨节连琐。菩萨骨节蛟龙相结，如渴伽角辟支佛，名曰大力。
问曰：转轮王为有那罗延力无耶？
答曰：转轮王无那罗延力，随轮宝德，身力及余宝亦然。若其轮是金、王四天下，其力最胜。若其轮是银、王三天下，其力转减。若其轮是铜、王二天下，其力复减。若其轮是铁、王一天下，其力最劣。佛在世时，三人有钵建陀力：一是尊者阿难；二是睒弥释子；三是瞿毘迦释女。
问曰：辟支佛出世，为如佛独出、为有俱者耶？
答曰：或有说者，独出无俱。所以者何？辟支佛根胜舍利弗，如舍利弗并出于世犹无是事，何况五百功德者一时俱出。
问曰：若辟支佛不并出世，言有五百功德一时出世者，为是何人耶？
答曰：此皆本是声闻，以缘悟菩提故，名辟支佛。若本种辟支佛、行成辟支佛者，独出世间，当知如佛。
已说如来身力，今当说意力。如来有十力，所谓是处非处智力乃至漏尽智力。
问曰：力体性是何？
答曰：体性是智，体是智身。已说体性，今当说所以。何等是力义？答曰：不为他所伏义是力义。不为他所覆盖义是力义。不断伏义是力义。害义、决定知义、能担义、最胜义是力义。界者，宿命智力、生死智力，在色界余力。若是有漏是三界系，若无漏者是不系。地者，宿命智力、生死智力，在根本四禅地余力。有漏者在十一地，无漏者在九地。依者，依欲界身。行者，是处非处智力至一切道智力，行十六行，亦行非行。知业法集智力，行八行，亦行非行。第三第四第五第六智力，行十二行，亦行非行。宿命智力、生死智力，行于非行。漏尽智力，若以境界行于四行，若以在身则行十六行，亦行非行。缘境界者，是处非处智力，缘一切法。知业法集智力，缘苦集谛。第三第四第五第六智力，缘于三谛，除灭谛。至一切道智力，缘于四谛。宿命智力，缘于前世欲色界五阴。生死智力，缘于色入。漏尽智力，若以境界，缘于灭谛；若以在身，缘一切法。念处者，知欲智力、宿命智力，是法念处。生死智力，是身念处。漏尽智力，若以境界，是法念处；若以在身，是四念处；余力是四念处。智者，是处非处智力至一切道智力是十智。知业法集智力是八智，除灭智、道智。第三第四第五第六智力是九智，除灭智。宿命智力，如旧阿毘昙人说，是等智。尊者婆已说是四智：法智、比智、苦智、等智。尊者瞿沙说：是六智，除尽智、无生智、灭智、他心智。评曰：应如前说一等智者好。生死智力，旧阿毘昙人说是一等智。尊者婆已说是四智：法智、比智、集智、等智；真实义者是一等智。漏尽智力，若以境界是六智，除他心智、苦智、集智、道智；若以在身，则有十智。所以者何？此十智于如来身中尽可得故。根者，总而言之则与三根相应。过去未来现在者是三世法，缘过去未来现在世者，是处非处智力，至一切道智力，缘于三世亦缘非世。第二第三第四第五第六智力，缘于三世。宿命智力过去现在者，缘过去世未来世。当生者缘过去世，若不生者缘于三世。生死智力过去者，缘过去世；现在者，缘现在世；未来当生者，缘未来世；不生者，缘于三世。漏尽智力，若以境界，缘非世法；若以在身，缘于三世亦缘非世。善不善无记者，是善缘善。不善无记者，知禅解脱三摩提智力，缘善无记。漏尽智力，若以境界缘善；若以在身缘善不善无记。余力缘三种。系者，宿命智力、生死智力，色界系；余力，有漏者三界系，无漏是不系。缘三界系者，宿命智力、生死智力缘欲色界系；知业法集智力，缘三界系。漏尽智力，若以境界，缘不系；若以在身，缘三界系及不系。余力缘三界系、缘不系。是学无学非学非无学者，宿命智力；生死智力，是非学非无学；余力若是无漏是无学，若是有漏是非学非无学。缘学无学非学非无学者，知业法集智力、宿命智力；生死智力，缘非学非无学。漏尽智力，若以境界，缘非学非无学；若以在身，能缘三种。余力三种尽缘。见道断修道断不断者，宿命智力、生死智力是修道断。余力若有漏，是修道断；若无漏，是不断。缘见道断修道断不断者，知业法集智力。宿命智力，缘见道断修道断。生死智力，缘修道断。漏尽智力，若以境界，缘不断；若以在身，缘于三种。余力三种尽缘。缘名缘义者，知欲智力、生死智力。缘义，漏尽智力。若以境界，缘义；若以在身，则缘名义。余力亦缘名亦缘义。缘自身他身非身者，是处非处智力。至一切道智力，缘自身他身，亦缘非身法。漏尽智力，若以境界，缘于非身；若以在身，三种尽缘。余力缘自身他身。
问曰：此诸力，为从方便生、为从离欲得耶？
答曰：可言从方便生，亦从离欲得。所以者何？以从三阿僧祇劫积集方便生故，言从方便生；以从离非想非非想处欲得故，言从离欲得。
问曰：何处生此力？
答曰：依欲界身，生阎浮提非余方。依男子身，非女身。
问曰：知业法集智力、生死智力有何差别？
答曰：从麁至细是生死智力，从细至麁是知业法集智力。如麁细，现见不现见、因果，当知亦如是。已说力无畏，今当说三藐三佛陀有四无所畏，乃至广说。
问曰：无畏体性是何？
答曰：体性是慧身。初力是初无畏，第十力是第二无畏，第二力是第三无畏，第七力是第四无畏。一一力摄四无畏，一一无畏摄十力，则有四十力四十无畏。佛略说故，我成就十力四无所畏；广说则成就四十力、四十无畏。已说体性所以，今当说何等是无畏义。答曰：不可动义是无畏义：勇猛义是无畏义：不怯弱义是无畏义：安隐义清净义纯白义是无畏义。
问曰：力即是无畏、为异无畏耶？
答曰：诸力即是诸无畏。如先所说，初力即初无畏，乃至广说。
问曰：若然者，力与无畏有何差别？
答曰：无有差别。如说无畏即力、力即无畏。复有说者，名即差别。所以者何？是名为力、是名无畏。复有说者，初立是力，已立不动是无畏。复次有坚强是力，勇决是无畏。复次不为他所伏是力，不怯弱是无畏。复次智是力，办是无畏。复次因是力，果是无畏。复次不为他所盖是力，能盖他是无畏。复次自饶益是力，饶益他是无畏。自利利他亦尔。复次自觉是力，为他说是无畏。积集是力，受用是无畏。受财义是力，分财义是无畏。复次知医方是力，治他病是无畏。复次法、义无碍是力，辞、乐说无碍是无畏。复次赞求法、义无碍是力，赞求辞、乐说无碍是无畏。诸余分别如力中说。
如来有大悲。
问曰：大悲体性是何？
答曰：是慧。复有说者，是照。评曰：不应作是说，如前说者好。大悲当知即是是处非处力，地者是第四禅地，其余分别应随相说。
问曰：此中何以唯说力、无畏、大悲，不说三念处耶？
答曰：是三种于说法分中胜；三念处不尔。说力则显现自义，说无畏则现摧伏他义，大悲则生欲说法心；三念处不尔，是故不说。
如来亦说成就七法。彼七法者，当知即是是处非处力。如来若更有余不共法者，当知尽是是处非处力。
问曰：此七为是几智性耶？
答曰：知法知量知众，此是一等智。知义者，诸作是说，涅槃是第一义者，是六智性，除苦集智、他心智、道智。诸作是说，一切法是第一义者，是十智性，知时知人是九智性，除灭智。自知是八知性，除灭智、他心智。尊者婆已说曰：自知是四智性，谓法智、比智、道智、等智。评曰：如此诸所说可有是理，但彼经所说七法义是一等智。如来有五圣智三昧，此亦是是处非处力。五智者，法智、比智、道智、尽智、无生智。
阿毘昙毘婆沙论卷第十六
2阿毘昙毘婆沙论卷第十七迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译杂揵度爱敬品中
云何数灭？云何非数灭？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：为止并义者意。如譬喻者说：三种灭无体。为止如是说者意，欲明三种灭各有体相故，而作此论。复次所以作此论者，毘婆阇婆提说：三种灭皆是无为。欲止如是说者意，说三种灭，二是无为、一是有为故，而作此论。
云何数灭？答曰：若灭得解脱是也。彼法灭，彼得得、解脱得，解脱得是名数灭。云何非数灭？答曰：若灭非解脱是也。彼法若灭，彼得不得解脱，不得解脱得，是名非数灭。云何无常灭？答曰：诸行散灭是也。无常灭，散灭诸行，非如散豆谷等。无常灭，令诸行于前一刹那能有所作，于后刹那更不能有所作，非无行体，止其所作故，作如是说。
问曰：非数灭、无常灭有何差别？
答曰：非数灭者，疾瘦困厄自作他作苦恼种种魔事，如是随世等法，若得解脱，是名非数灭。若说疾瘦困厄自作他作苦恼种种魔事等法，若得解脱，是名有漏诸行得非数灭。若说随世等法，若得解脱，是名无漏诸行得非数灭。所以者何？无漏诸行亦在世故。无常灭者，令诸行散灭，乃至广说。
问曰：何故但问非数灭、无常灭，不问数灭耶？
答曰：或有说者，彼作经者意欲尔，乃至广说。复有说者，先已说差别，如说云何数灭？其灭者是解脱，乃至广说。二灭者非解脱，是以问其差别。复有说者，以此二灭俱不用功灭故。复有说者，尽应问三种灭差别。云何数灭？答曰：若灭是解脱不系相。非数灭者，是解脱非不系相。无常灭，非是解脱亦非不系相。复有说者，数灭，三世阴入界中可得。非数灭，未来世不生法中可得。无常灭，现在世中可得。复有说者，数灭是善，彼得亦善。非数灭是无记，彼得亦是无记。无常灭有三种，彼得亦有三种。复有说者，数灭是不系，彼得是系不系。非数灭是不系，彼得是系。无常是系不系，彼得亦是系不系。复有说者，数灭是非学非无学，彼得是学无学非学非无学。非数灭是非学非无学，彼得亦是非学非无学。无常灭三种，彼得亦三种。复有说者，数灭是不断，彼得或修道断、或不断。非数灭是不断，彼得是修道断。无常灭三种，彼得亦三种。复有说者，数灭是道果，彼得或是道是道果、或非道非道果。非数灭非道果，彼得非道非道果。无常灭或是道非道果、或是道亦道果、或非道非道果，彼得亦尔。复有说者，数灭是灭谛所摄，彼得是三谛所摄。非数灭非灭谛所摄，彼得苦集谛所摄。无常灭三种谛所摄，得亦尔。
问曰：何等是数灭义？
答曰：数者是慧，灭是慧果，故名数灭。复有说者，别数得故言是数灭，如见苦时苦忍、苦智所得别；见集、见灭、见道所得亦别，故名数灭。复有说者，以难得多用功故，名为数灭。
问曰：此灭为是一体、为是多体耶？
答曰：或有说者，是一体。问曰：若是一体者，证见道所断诸结灭时，亦证修道所断，诸结灭不耶？若证者，则修道无用。若不证者，云何一体法少分证少分不证？复有说者，灭体有五，见苦所断烦恼灭是一种，乃至修道所断烦恼灭。是第五种。问曰：此亦有过。所以者何？如证欲界修道所断上上使灭时，复证余品使灭不耶？若当证者，余品对治道则无功用。若不证者，云何一体法少分证少分不证？复有说者，灭体有十三：见道所断有四，修道所断有九。问曰：此亦有过，所以者何？若证欲界修道所断灭时，复证初禅修道所断灭不？若证不证，俱同前过。评曰：应作是说：随有漏法体，灭体亦尔。
问曰：若然者，先何故问涅槃为一体为多体耶？
答曰：先应作是问。若一众生证一法灭时，一切众生亦同证此灭不耶？若同者，云何涅槃不是共法？一众生得涅槃时，一切众生亦应得涅槃。若异者，云何涅槃非是相似法耶？此经复云何通？如说：如来解脱、阿罗汉解脱等无差别。
答曰：应作是说：如一众生证此法，一切众生亦同证此法。
问曰：若然者，云何涅槃不是共法耶？
答曰：以体言之则同，以得言之则异。所以者何？以诸得各异故。
问曰：若然者，云何不一众生得涅槃时，一切众生亦得涅槃耶？
答曰：若成就涅槃得者得涅槃，若不成就得者不得涅槃。复有说者，若一众生证此灭时，余众生所证者各异。
问曰：若然者，云何涅槃非是相似法？
答曰：言非相似者，非相似因，以涅槃无相似因故，言非相似法。
问曰：若然者，苦法忍无相似因，亦是非相似法耶？
答曰：苦法忍虽不从相似因生，而能与他作相似因；涅槃不从相似因生，亦不与他作相似因。复有说者，以不同故，言不相似。有为法性同。云何性同？同在世、同是阴、同是苦，无有一法是常是善者。复有说者，世法是同，彼非世，故不同。如是阴法、苦法、诸生法、诸趣法，当知亦尔。复有说者，前后是相似，彼法无前后，故言不相似。如前后，上中下法亦如是。如来解脱、罗汉解脱，此经云何通者，以俱是常是善故。复有说者，以在一身中决定俱有故。所以者何？一切众生尽有三种菩提性，所谓佛、辟支佛、声闻菩提。若从佛道去，亦证此法；若从辟支佛、声闻道去，亦证此法，是故言无差别。评曰：不应作是说，如前说者好。
问曰：外物中数灭，为有得者不耶？若得者，众生不成就外法，云何得？若得者，此经复云何通？如说：诸长老！我断一切爱，得内解脱。若不得者，此经复云何通？如说：云何断界？答曰：一切诸行断，是名断界，乃至广说。
答曰：应作是说：有得者。
问曰：若然者，不成就外法，云何得耶？
答曰：虽不成就外法，而得外法数灭。如过去未来命等八根，虽不成就得其数灭，我断一切爱得内解脱。此经云何通者，此说若内得解脱，当知外法亦得解脱。复有说者，以此解脱从自身修方便得，不由外人修方便得，是故言得内解脱。复有说者，不得外法中数灭。
问曰：若然者，此经云何通？如说：一切诸行断名断界，乃至广说。
答曰：有二种一切：有分一切、有一切一切。此中说分一切，故言一切。复有说者，外物中有数灭而不可得。评曰：不应作是说，宁当说无，不应说有而不可得。何用是无用物？为亦有亦得。如是说者好：若当外物数灭不可得者，则违《波伽罗那经》，如说：云何得作证法？答言：一切善法。此法是善，亦得可得证。欲令无如是过故，说言可得。
问曰：此数灭体，为是阴、为非阴耶？若是阴者，何不本是涅槃？何以故？先有诸阴故。若非阴者，云何为无所有法而修于道？
答曰：应作是说：体非是阴亦非阴，然从色阴乃至识阴体得之。此数灭亦名涅槃、亦名不相似、亦名非品、亦名无跋那跋那，秦言色，亦言性、亦言称赞、亦言字、亦言最胜、亦名智、亦名应、亦名不亲近、亦名不修、亦名可乐、亦名近、亦名妙、亦名离。
问曰：何故言涅槃？
答曰：槃那言林，涅者言离。永离阴林、离三火林、离四林，故言涅槃。复次不织义是涅槃，如先说。何故名不相似者，无相似因故，如先说，无上中下等故。何故名非品者，离诸品故，如说有为法体性是品。诸作是说，有住相者，四相及彼法五法，是俱生品。诸作是说，无住相者，三相及彼法四法，是俱生品。彼法无如是相故，名为非品。复有说者，世是品法；彼法离世，名为非品。诸阴、诸苦、诸生、诸趣，说亦如是。何故名无跋那者，称赞之体已自成故，不待复更称赞。如人本性贤善，不待称赞，本贤善故。彼亦如是。复次有为法中，或以因称果、或以果称因，彼法无果可以称因、无因可以称果。复次诸圣亲证此法故，不待称赞。复次不称赞者，有无边称故。如人大德，言此人德不可说，彼亦如是。复次不可称赞者，周匝有美称故。如净明珠，周匝除暗。彼亦如是。亦如阿波那加珠，所在之处而便安立。如是若解脱得，在人身中，此身名为安立。复次不可称赞者，名为非称。无有人能如法说其过者，名为非称。复有说者，离诸性故言无跋那。此中无刹利、婆罗门、居士、首陀性故。言无跋那，亦无青黄等色，故言无跋那。有为法，或性是色、或依色、或为色作所依。彼法性，非是色、亦非依色、亦不为色作所依。何故名最胜者？以上妙故名最胜，如世间以上妙饮食衣服缨络等故名最胜。尊者瞿沙说曰：彼法是最胜，以是通畅究竟法故。何故名智者？以智果故。如经中说：六入是业、六入是业果，以业名说。如断是智果，以智名说。如天眼天耳是通果，以通名说。彼亦如是，是智果故，以智名说。何故名应者？应受供养故名应，世界所有上供尽应受故。何故名不亲近者？以无可亲近故。有为法以贪其果而亲近之，如人为贪荫凉花果故亲近于树。彼法与上相违故，名不亲近。
问曰：若说不亲近者，何以故经中说亲近明人耶？
答曰：以得智故。明人者，佛、若佛弟子。以亲近故，得所缘忍智及成就得，是故说亲近。复有说者，明人所依去故说亲近，如说阿罗汉去至涅槃。何故名不修者？以不在身中。若法住在身中者，修彼法不在身中，是故不修。复有说者，以无可修法故。如阿毘昙所说，修法彼中无故，名曰不修。复有说者，以无可亲近事故，所以不修。
问曰：若不修者，此偈云何通？如偈说：
答曰：如尊者波奢所说言：涅槃在心中者，心中成就涅槃得故。何故名可乐者？以离一切苦故，圣人畏苦，涅槃无身心苦故，圣人乐之。如苦恶戒生死增长老死，说亦如是。世尊经说时解脱是乐法、无漏戒是乐戒者，以能到涅槃故。何故名近者？以是有法故。或有说是非有法，而彼法实有体性，是故说近。以是事故，世尊经说：行者精进成就十五法，是名学迹，得近涅槃。复次不选择身故名近。若刹利修道即证，婆罗门、毘舍、首陀修道亦证。复次不选择处所故名近。若于村落、若于静处修道即得。复次以是近观故名近。诸圣起缘，彼忍智现在前，正观此法如在目前。复次以比相故知近。如《波伽罗那经》所说：云何远法？谓过去未来法。云何近法？谓现在前及无为法。复次住近处得故名处近。近处者谓现在世，现在世证故名近。复次舍近法得故名近。近法名现在，圣人舍现在法入涅槃故名近。尊者瞿沙说曰：精勤次第趣向，修正方便者，得故名近。复次圣道所依身定故，此法不尔，名近。若依此身，应起圣道，余身不能。涅槃不尔，随修道所依身则能证，是名为近。
问曰：何故名妙耶？如道亦是妙，何以独称涅槃为妙？波伽罗那所说：云何妙法？无漏善法是也。
答曰：道虽是妙，涅槃是妙中妙。复次道虽是妙，杂无常过故，涅槃不尔。复次道有对治厌恶善根故，如空空三昧、无相无相三昧、无愿无愿三昧，无有善法能厌恶涅槃者，故名为妙。
问曰：涅槃何故名离耶？如道亦是离相。如波伽罗那所说：云何离法？答言：欲界系，或色无色界系，出要寂静善定、学法无学法、数灭等法是也。
答曰：涅槃唯是离，道是离是可离。复次舍一切法故言离。有漏法有二种舍：一者离欲舍；二者弃舍。无漏有为法虽无离欲舍，而有弃舍；涅槃无离欲舍亦无弃舍。复次第一义是离。以色故离欲，以无色故离色。诸有所作、诸有所思，以涅槃故离。
云何非数灭？答曰：是灭非解脱。
问曰：何故名非数灭？
答曰：不以功作而得，是名非数灭。所以者何？如人住此，四方所有色声香味触是五识身所缘法，不以功作而住、不生法中，故非数灭。
问曰：以何法能得此法耶？
答曰：或有说者，以过去未来阴入界，非现在世。所以者何？以阴入界现在身中可得故。如此说者，一一刹那中有失有得，刹那生时失、刹那灭时得。复有说者，未来世中得，非过去。所以者何？过去诸阴曾在身中，今日阴即在身故。此说亦有过。所以者何？未来法生时，此法亦舍故。评曰：于未来不生法中得，如是说者好，以是故一切时常增益。
问曰：数灭多、非数灭多耶？
答曰：或有说者，数灭多，非数灭少。所以者何？数灭于过去未来现在法中得，非数灭唯未来不生法中得故。复有说者，非数灭多，数灭少。所以者何？非数灭有漏无漏法中得，数灭唯有漏法中得故。评曰：应作是说：此二法俱无量无边，以是事故应作四句。有法是数灭所得非非数灭所得，有法非数灭所得非是数灭所得，有法亦数灭所得亦非数灭所得，有法非数灭所得亦非非数灭所得。初句者，过去现在有漏法及未来世生者是也。第二句者，未来世不生无漏法是也。第三句者，谓未来世不生有漏法是。第四句者，谓过去现在无漏法、未来世必生无漏法是也。
如住此凡夫人得五道中五识，非数灭。所以者何？彼中所有色声香味触缘彼识住，在不生法中故，是以得彼非数灭。如此处色声香味触，彼五处众生亦于此得非数灭。若恶道分已断者，彼尽得恶道中非数灭。
问曰：谁能断恶道？
答曰：或是布施、或是持戒、或是闻慧，或是思慧，如不净、阿那般那、念处，或是修慧，如煗法、顶法至忍必断。尊者婆檀陀说曰：若不因觉知缘起法则不断恶道。此说云何？言觉知缘起法者尽是无漏道。评曰：不应作是说。如是说者好：或以布施、或以持戒得恶道非数灭，乃至以顶得恶道非数灭。自有众生得如上善根恶道分断，钝根者乃至忍断。
问曰：为一时得三恶道非数灭、为次第得耶？
答曰：或有说者，三种一时得。
问曰：若尔者，提婆达多生地狱中，岂非得饿鬼、畜生非数灭耶？
答曰：唯除地狱一生分，余地狱生分及饿鬼、畜生分一时得。评曰：若起达分善根断恶道者，一切恶道得非数灭。若施等断恶道，此则不定。若断地狱，则得地狱非数灭，余则不定。余趣亦如是。若以达分善根断恶道者，彼恶道一时非数灭。
已说得恶道非数灭，复云何得生处非数灭？答曰：住增上忍时，除人天中七生分、色无色界一切处一生分，其余诸生皆得非数灭。须陀洹趣斯陀含果，住方便道不起，得斯陀含、得欲界六生分非数灭；若起得者，住第六无碍道时得也。若斯陀含趣阿那含果，住方便道不起，得阿那含、得欲界一生分非数灭。最后无碍道，当得欲界一切生分数灭。若起得者，最后无碍道得欲界一生分非数灭，当得欲界一切生分数灭。离初禅欲时，若是不退法，住方便道不起者，得初禅二分二生分非数灭。最后无碍道，当得初禅一切生分数灭。若起者，最后无碍道得二生分非数灭，当得一切生分数灭。若是退法，若起若不起，最后无碍道当得初禅地一切生分数灭，不得非数灭。乃至离无所有处欲，说亦如是。若离非想非非想处欲，若是不退，住方便道不起者，得非想非非想处一生分非数灭，最后无碍道当得非想非非想处一切生分数灭。若起者，最后无碍道得非想非非想处一生分非数灭，当得一切生分数灭。若是退法，不起离欲者，住方便道，得八地余生分非数灭，最后无碍道当得非想非非想处一切生分数灭。若起者，最后无碍道得八地中余生分非数灭，当得非想非非想处一切生分数灭。
已说生处，诸烦恼复云何？答曰：住增上忍时，得三界见道所断烦恼非数灭，随无碍道随种当得数灭。若是圣人、是不退法、是不起、离欲界欲、随所断种、住方便道，得非数灭。随无碍道随种，当得数灭。若起者，随无碍道随种，得非数灭，当得数灭。若是退法，若起若不起，随无碍道随种，不得非数灭，当得数灭。乃至离非想非非想处欲，说亦如是。
问曰：退法者，于诸烦恼何时得非数灭？
答曰：或有说者，若信解脱转根得见到时，解脱转根得不动。评曰：应作是说：若得决定更不退，尔时得诸烦恼非数灭。以是事故，而作四句。或有烦恼先得非数灭后得数灭，先得数灭后得非数灭，或有俱得，或有俱不得。初句者，住增上忍，于三界见道所断烦恼，是不退法、不起离欲，住方便道修道所断烦恼，是谓先得非数灭后得数灭。第二句者，若是退法，三界修道所断烦恼，是谓先得数灭后得非数灭。第三句者，若是不退法，起离欲，随无碍道、随种，得非数灭得数灭。复有离欲界欲断上上烦恼时，染污五识身于所缘得非数灭。得数灭，乃至离八种欲亦如是。若断下下烦恼时，彼下下染污五识身，于所缘得非数灭得数灭，亦得欲界善不隐没无记行数灭。离初禅欲，断上上烦恼，彼上上染污三识身，于所缘得非数灭得数灭，离八种欲亦如是。若断下下烦恼时，彼初禅下下染污三识身，于所缘得非数灭得数灭，亦得初禅地善不隐没无记行数灭。是谓俱得。第四句者，除上尔所事。
已说烦恼，道复云何？
答曰：坚信人行坚信道时，于坚法道得非数灭。坚法人行坚法道时，于坚信道得非数灭。见到人行见到道时，于信解脱道得非数灭。非时解脱人行非时解脱道时，于时解脱道得非数灭。声闻人于声闻道决定者，于辟支佛道、佛道得非数灭。辟支佛人于辟支佛道决定者，于佛道、声闻道得非数灭。求佛道者于佛道决定时，于声闻辟支佛道得非数灭。
阿罗汉有六种：一、退法；二、思法；三、护法；四、等住；五、能胜进；六、不动。
问曰：此诸阿罗汉于何时得非数灭耶？
答曰：若退法者，于退法决定者，于五种得非数灭，若不决定者不得。乃至能胜进说亦如是。不动法者，得不动法，于五种道得非数灭。问曰：非数灭皆是胜进时得，何以不是道果耶？
答曰：本离欲时，不为此法作方便得故。若当为非数灭作方便者，非数灭则不可得。所以者何？若心贪著有，是人不能过三恶道；若心为涅槃，能过恶道。
问曰：非数灭得是何心果？
答曰：或有说者，是造受生处心果。复有说者，若心能使生相续，是彼心功用果。评曰：应作是说：随住何心得非数灭，即彼心果。
问曰：于何法得非数灭？
答曰：于三界系及不系法中得。生欲界于此四法中得，生色无色界亦如是。非数灭得，随生何地即彼地系。
问曰：非数灭于何法得增长耶？
答曰：生欲界中，于欲界系五识身而得增长，亦有缘现在欲界意识身而得增长，然微细难现；于色界三识无量解脱胜处一切处而得增长；无色界唯一切处。生色界中，欲界五识身而得增长，意识亦得增长，然微细难现；色界三识无量解脱胜处一切处而得增长；无色界唯一切处。生色界中，于欲界五识、色界三识无量解脱胜处一切处而得增长。
问曰：圣人生色界中，于欲界系何法中得非数灭耶？
答曰：初禅命终生二禅中，初禅果欲界变化心得非数灭。若生三禅中，初禅、二禅果欲界变化心得非数灭。若生第四禅中，初禅、二禅、三禅果欲界变化心得非数灭。乃至第三禅命终生第四禅中，第三禅果欲界变化心得非数灭。
问曰：色界命终生无色界中，于欲界系何法中得非数灭耶？
答曰：若初禅命终生无色中，四禅果欲界变化心得非数灭。第二禅命终生无色中，三禅果欲界变化心得非数灭。第三禅命终生无色中，二禅果欲界变化心得非数灭。第四禅命终生无色中，一禅果欲界变化心得非数灭。圣人生无色界中，于欲色界系法不得非数灭。所以者何？先已得故。
问曰：先入涅槃阿罗汉得非数灭多、后入涅槃阿罗汉得非数灭多耶？
答曰：前入涅槃者多。迦叶佛时入涅槃者则多释迦牟尼佛时入涅槃者，释迦牟尼佛时入涅槃者则多弥勒佛时入涅槃者。
问曰：何等阿罗汉成就非数灭最多？
答曰：生无色界阿罗汉住最后心者，于一切法得非数灭多。颇有阴界入永灭而不得非数灭耶？答曰：有，谓阿罗汉住最后心。评曰：不应作是说。所以者何？无有阴界入永灭而不得非数灭者。
问曰：阿罗汉住最后心时，非是不得非数灭耶？
答曰：非不得。所以者何？阿罗汉若决定欲入涅槃时，尔时除若五心六心当起现在前，余阴界入悉得非数灭。
世尊说有二涅槃界，谓有余身涅槃界、无余身涅槃界，乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：上说。云何数灭？答曰：若灭是解脱，彼数灭有二种：一是有余身涅槃界、二是无余身涅槃界。未说云何有余身涅槃界、无余身涅槃界，今欲说故，而作此论。复有说有余身涅槃界有体、无余身涅槃界无体。复有说有余身涅槃界是善、无余身涅槃界是无记。复有说有余身涅槃界是道果、无余身涅槃界非道果。复有说有余身涅槃界是谛所摄、无余身涅槃界非谛所摄。复有说有余身涅槃界是有为、无余身涅槃界是无为。有漏无漏亦如是。为止如是说者，意欲明此义俱是无漏。以是事故，为止他义、欲显己义，乃至广说，而作此论。云何有余身涅槃界？答曰：阿罗汉住寿，四大未灭，乃至广说。四大者，即四大是也。诸根者，造色是也。相续心者，是心心数法也。若此四大造色、心心数法未灭，是有余身涅槃界。复有说者，四大是四大身，诸根即诸根，相续心是觉性。若身诸根、觉性未灭，是有余身涅槃界。如是等诸有余故，名有余身涅槃界。身有二种：一、烦恼身；二、生身，虽无烦恼身而有生身。复有说者，身有二种：有染污、不染污。染污已尽，唯有不染污，是故说四大等。有余故言有余。四大为生何法？谓生造色。依造色能生心心数法，乃至广说。彼断一切结得作证，是名有余身涅槃界。云何无余身涅槃界？若阿罗汉已入涅槃四大灭，乃至广说。四大者即四大，诸根者是造色，相续心者是心心数法。若此四大、诸根、心心数法灭，是名无余身涅槃界。复有说者，四大身诸根即诸根，相续心是觉性。若身诸根、觉性灭，是名无余身涅槃界。
问曰：此文不应作是说：身诸根觉性灭，名无余身涅槃界。应作是说：阿罗汉断一切结尽入于涅槃，是名无余身涅槃界。而不说者，有何意耶？
答曰：彼尊者依世俗言说，信经故而作是说。阿罗汉死时，风大能损火大，火大损故饮食不消，饮食不消故四大羸，四大羸故诸根亦劣，诸根劣故不能与心心数法作所依，心心数法无所依故则不生，心心数法不生便是无余身涅槃界。身有二种：一者生身；二烦恼身。彼二种身俱灭，是名无余身涅槃界。复有说者，身有二种，谓染污、不染污。二种身俱灭，一切结使断，是名无余身涅槃界。
问曰：此中何以不说断一切结得作证耶？
答曰：以现在得作证故，言得作证。彼时现在得灭故，不言得作证。复有说者，有众生处，有得谁得此得？言是提婆达多、延若达多。彼中无如是众生差别故，唯此法性，是故不说得作证等。
问曰：凡夫人学人断，为是有余身涅槃界、为是无余身涅槃界耶？
答曰：亦不名有余身涅槃界，亦不名无余身涅槃界，但名为断，亦名无、亦名为灭、亦名为谛少分，是断智少分、非断智少分，是沙门果少分、非沙门果。
问曰：颇有阿罗汉不住有余身涅槃界、不住无余身涅槃界耶？
答曰：如经本所说有。如说：具三事者，名有余身涅槃界；无三事者，名无余身涅槃界。生色界阿罗汉，入灭尽定，唯有四大诸根，无相续心。生无色界阿罗汉，唯有相续心，无诸根四大。生欲界阿罗汉，唯有四大相续心，有诸根不具者。评曰：如是诸阿罗汉，皆当言住有余身涅槃界。经文应如是说：云何住有余身涅槃界？答曰：阿罗汉住寿，一切结尽得作证。云何无余身涅槃界？答曰：阿罗汉一切结尽入涅槃。若作是说，尽摄生欲界生色无色界、有心无心、具根不具根者。
涅槃当言学耶？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：先说数灭是二种涅槃界，乃至广说。未说是学、无学、非学非无学。今欲说故，而作此论。复次何故作此论者，为止并义者意故。如犊子部说涅槃有三种：是学、无学、非学非无学。若学断诸结得作证是名学，若无学断诸结得作证是名无学，若非学非无学断诸结得作证是名非学非无学。为止如是说者意，欲显己义故而作此论。
涅槃当言学、无学、非学非无学耶？答曰：涅槃当言非学非无学。复有说者，涅槃是学、无学、非学非无学者，此是犊子部所说。所以者何？彼说涅槃有三种性，若学断诸结得作证是名学也，无学、非学非无学说亦如是。作如是说者则有大过。云何一解脱体为三得所得，便有三性。如我义者，如此文、如此义、如此论、如我等意，涅槃是非学非无学。此是尊者迦旃延子欲显己义、经本，应齐作是说，不应作余说。所以者何？若作余说，育多婆提所说有过。复有说者，应作余说。所以者何？毘婆阇婆提问育多婆提：如是汝说涅槃是非学非无学耶？此是问亦是定言。所以者何？若不定他言说说他过者，是则不可。育多婆提答言：如是。毘婆阇婆提复作是难：于意云何？若先以世俗道断结作证，乃至广说。得阿那含果，彼是学耶？育多婆提答言：不也。所以者何？我说涅槃是非学非无学。育多婆提欲说毘婆阇婆提过，若当先以世俗道断结得作证，乃至广说。乃至得阿那含果彼是学者，本应是学。若不得果而是学者，此事不可。趣阿罗汉断结作证、阿罗汉断结作证退，说亦如是。育多婆提于他法中不顺义者，集置一处而说其过。若当涅槃是非学非无学复作学、学作无学、无学作学者，是则不定。若不定者，则是无常。若无常者，有为无为无有差别。所以者何？涅槃未曾作非学非无学复作学、学作无学、无学作学。以是故，涅槃于一切时是常、是寂灭、是非学非无学。广说如经本。复有说者，育多婆提欲说毘婆阇婆提过。毘婆阇婆提有二种过：一说涅槃是非学非无学复作学、学作无学、无学作学；二说涅槃是非学非无学者常是非学非无学、学常是学、无学常是无学。育多婆提难毘婆阇婆提言：涅槃是非学非无学复作学、学作无学、无学作学者，如是汝说涅槃是非学非无学然后作学耶？毘婆阇婆提答言：如是。育多婆提复难毘婆阇婆提言：于意云何？若先以世俗道，乃至广说。后见四圣谛得阿那含果，彼是学耶？毘婆阇婆提答言：如是。所以者何？我说涅槃是非学非无学复作学故。育多婆提复问毘婆阇婆提言：汝意云何？先以世俗道断结得作证是非学非无学，即彼非学非无学作学耶？毘婆阇婆提答言：如是。所以者何？我说非学非无学后作学故。育多婆提复说毘婆阇婆提过：若先以世俗道断结得作证，后得阿那含果当是学者，本应是学。若不得果而是学者，是则不可。育多婆提复难毘婆阇婆提言：趣阿罗汉断结得作证是学，后作无学阿罗汉，断结得作证，退作学，说亦如是。育多婆提于他法中不顺义者，集置一处说过如上。若说涅槃是非学非无学常是非学非无学，乃至无学常是无学者，育多婆提难毘婆阇婆提言：汝说涅槃有三种耶？答曰：如是。育多婆提难毘婆阇婆提言：于意云何？若先以世俗道断欲爱恚，未见真谛欲得见故懃修方便，修方便时得见真谛得阿那含，彼是学耶？答曰：如是。所以者何？我说涅槃有三种故。育多婆提难毘婆阇婆提言：于意云何？若先以世俗道断结作证是非学非无学，后得阿那含果即是学耶？答言：不也。所以者何？我说涅槃是非学非无学常是非学非无学，乃至广说。毘婆阇婆提反难育多婆提：若当涅槃是非学非无学后作学者，未得阿那含果时本应是学。育多婆提欲去此过故，若不得阿那含果而是学者，此则不可。育多婆提复难毘婆阇婆提：若趣阿罗汉果断结作证，阿罗汉断结作证退，说亦如是。育多婆提于他法中不顺义者，集置一处而说其过。若当涅槃是非学非无学后作学、学作无学、无学作学，非学非无学常是非学非无学，乃至无学常是无学者，是则不定。若不定者则是无常，若无常者有为无为无有差别。涅槃未曾作非学非无学后作学、学作无学、无学作学，非学非无学常是非学非无学，乃至无学常是无学。以是事故，涅槃于一切时是常，是寂灭、非学非无学。广说如经本。
问曰：所说得，复有得不耶？若当有者，得复有得，便为无穷。若无穷者，无成就此得者。
答曰：应作此论：得复有得。
问曰：若然者是则无穷。
答曰：无穷有何过？未来世宽，能容此得，以生死法无穷故。得亦复然。是故难断、难除、难过众苦相续，犹如连锁。复有说者，以俱在一世一刹那中故非无穷。评曰：应作是说：法生时三法俱生，谓法、得、得得。以得故成就彼法及得得，以得得故成就得，是故非无穷。以是事故，而作此论。
颇有行阴、色阴同于一得耶？答曰：有，所谓色得得是也。乃至行阴、识阴，说亦如是。有为、无为亦同一得。所以者何？无为得得。无为及得得，是名有为无为同共一得。
问曰：有成就过去未来得不？若成就者，云何非是无穷。所以者何？法生时，法、得、得得俱生。此三灭已，便生六得：三是得，三是得得。是六生十二，十二生二十四，乃至无量无边。若不成就者，定揵度又云何通耶？如说：无色界命终，生欲界中所得阴界入四大、善不善无记根、结缚使缠烦恼，当言本得得、本不得得？
答曰：善染污当言本得得，报当言本不得得，彼得亦有善亦有染污。复有说者，有成就过去未来得者。
问曰：若然者，云何非是无穷？
答曰：假令无穷，复有何过？未来世穷无容处耶？以生死是无穷故，难断、难除、难过众苦相续，犹如连锁。复有说者，无有成就者。
问曰：若然者，如说无色界命终生欲界，乃至广说。此文云何通耶？
答曰：此文不说得，说得所不摄法。评曰：不应作是说。应作是说；有成就过去未来得者。所以者何？以得故。沙门果有差别，若不成就过去未来得者，一一刹那沙门果亦得亦舍，修梵行者则无休息心。复更有过，以三事故舍于圣道：一、退；二、转根；三、得果。不因此三，亦舍圣道，然无是处，是故有成就过去未来得者。苦法忍有十五得：一是苦法忍俱，二是苦法智俱，乃至道比忍俱有十五。乃至无学初智，除其自体，尽是因，广说如上。苦集谛得，苦集谛摄；灭谛得，三谛摄；道谛得，即道谛摄。苦集道谛三世摄，彼得亦三世摄；灭谛不在三世得、三世摄。苦集谛是善不善无记，彼得亦是善不善无记；灭道谛是善，彼得亦是善。苦集谛是三界系，彼得亦三界系；灭谛是不系，彼得是色无色界系，亦是不系。道谛是不系，得亦是不系。苦集谛是非学非无学，彼得亦是非学非无学；灭谛是非学非无学，彼得是学无学非学非无学；道谛是学无学，彼得亦是学无学。苦集谛是见道修道断，彼得亦是见道修道断；灭谛是不断，彼得是修道断不断；道谛是不断，彼得亦是不断。欲界见道修道所断，乃至无所有处见道修道所断解脱得有三种：学、无学、非学非无学。非想非非想处见道所断修道所断八种解脱得有二种：学、无学。第九种解脱得是无学。所以者何？彼得与尽智俱生故。
问曰：欲界见道修道所断，乃至非想非非想处见道修道所断，彼解脱得几地所摄耶？
答曰：或有说者，随其断对治道在何地，彼得亦尔。诸作是说，随其断对治道所在之地，彼得亦尔者。欲界见道修道所断解脱得，未至禅所摄；初禅解脱得，三地所摄，谓未至、初禅、中间禅；第二禅者，四地所摄；第三禅者，五地所摄；第四禅见道修道所断无色见道所断者，是六地所摄；空处修道所断者，七地所摄；识处八地；无所有处、非想非非想处九地。复有说者，随彼过患对治所在之地，彼得亦尔。诸作是说，彼随有过患对治所在之地，彼得亦尔者，欲色界见道修道所断解脱得，六地所摄；空处见道修道所断，七地；识处见道修道所断，八地；无所有处、非想非非想处见道修道所断，九地。复有说者，随地有法智分，彼地亦有欲界见道修道所断解脱得。若地有比智分，彼亦色无色界见道修道所断解脱得。诸作是说，随彼有法智分，彼地亦尔者，欲界见道修道所断解脱得，六地所摄；色无色界见道修道所断解脱得，九地所摄。评曰：不应作是说，如前说随地有断对治道彼得亦尔者好。
问：若以灭道法智离色无色界欲，彼色无色界修道所断解脱得，为是法智分、为是比智分耶？
答曰：或有说，是法智分。所以者何？以是法智所证故。评曰：不应作是说。是比智分。
问曰：是法智所证，云何是比智分耶？
答曰：虽是法智所证，而以比智所知。然皆是色无色界根本对治，随以何断而皆是比智分。
问曰：若离五种欲入见道者，苦法忍灭、苦法智生，彼前所断欲界见苦所断五种欲、彼刹那中所断四种欲，彼九种尽是与苦法忍俱生无漏得作证。如是乃至道法忍灭、道法智生，彼前所断欲界见道所断五种欲、彼刹那中所断四种欲彼九种，尽是与道法智俱生无漏得作证。若道比忍灭道比智生，是时得三界见道所断，与道比智俱生解脱得。彼得欲界修道所断五种欲无漏解脱得不？尊者僧伽婆修答曰：得。所以者何？以是须陀洹，亦是斯陀含向故。评曰：不应作是说。言不得者好。所以者何？不可说住果时复得趣果道。彼不得趣果道，为以何事言是趣果？问曰：为以何时得彼解脱得耶？
答曰：或有说者，若修向斯陀含果方便是时便得。评曰：不应作是说言是时得解脱得。应作是说：若得斯陀含果是时便得。
问曰：圣人以世俗道离欲，此道为是曾所得道、为是未曾得道耶？
答曰：或有说者，是曾所得道。所以者何？如无始以来所用离欲道，今所用道即是彼道。若以曾所得道，离欲界上上欲时，于离上上欲中得二种解脱得：一是世俗，以曾得者；二是无漏道，未来修故。亦得欲界见道所断上上烦恼解脱无漏得。
问曰：若作是说，是共对治亦是不共对治。所以者何？以曾所得道断见道修道所断烦恼同在一处，如断草束，亦如刻契。断九种欲，是名共对治道。若圣人以此道断修道所断结时，是名不共。
答曰：所曾得道唯是共对治。所以者何？以见道所断结已断。若当不断，此亦能断。复有说者，圣人所用世俗道是未曾得道。所以者何？无始以来所用道异、今所用道异。若作是说，以未曾得道离欲界上上欲时，得二种解脱得：一是世俗；二是无漏。世俗者，以未曾得道故。无漏者，以未来修故。于欲界见道所断上上烦恼非对治。所以者何？以未曾得此道故。若作是说，则是不共对治。第九解脱道，若未曾得道、已曾得道一时悉得，亦得欲界见道修道所断漏无漏二种解脱得。
问曰：以何等故，第九解脱道，已曾得道，已未曾得道修，余无碍解脱道何以不修耶？
答曰：离欲得地时修异、断欲道时异。第九解脱道时是离欲得地，是故以曾得道未曾得道修断欲道时不得地，是故未曾得道修、曾得道不修。以是事故，智揵度所说善通。如说：若成就现在他心智，亦成就过去未来耶？答曰：如是。评曰：如是说者好。以未曾得道离欲，已曾得道未曾得道修。若作是说，以未曾得道离欲，已曾得道未曾得道修者，离欲界修道所断上上欲时，得三种解脱得：一是世俗曾得道；二未曾得道；三无漏。于见道所断上上欲得一解脱得，以曾得道故。以是义故，善去不共对治过亦作过说。
颇有不退、不得果、不转根，而于见道所断结得作证耶？答曰：有。如此所说者是也。如上上烦恼，乃至下下烦恼，说亦如是。如离欲界欲，乃至离无所有处欲，说亦如是。
问曰：颇一刹那顷当得信等五根，得而不舍、舍而不得，乃至广作四句？
答曰：有。初句者，向阿那含果住最后无碍道时，当得初禅地善有漏诸根是也。第二句者，欲界悔忧俱根是也。第三句者，无漏诸根，舍无碍道所摄，当得解脱道所摄。第四句者，除上尔所事。
问曰：诸得过去，彼法亦过去耶？若法过去，彼得过去耶？乃至广作四句。
答曰：有。初句者，数灭非数灭得在过去，彼法非过去是也。第二句者，过去世非众生数法是也。第三句者，过去世众生数法是也。第四句者，虚空、未来现在非众生数法是也。未来现在亦应如是作四句。
问曰：若法修，彼法得亦修耶？
答曰：若法修，彼法得亦修。颇法得修，彼法不修耶？答曰：有，数灭是。
问曰：若法无得，彼法非不有解脱得耶？若无解脱得，彼法非不有得耶？乃至广作四句。
答曰：有。初句者，非众生数法，是谓无得非不有解脱得耶。第二句者，有为无漏数灭非数灭，是谓无解脱得非不有得也。第三句者，虚空，是谓非有得非有解脱得也。第四句者，众生数有漏法，是谓非不有得非不有解脱得也。
问曰：若法有得，彼法无解脱得耶？若法有解脱得，彼法无得耶？乃至广作四句。
答曰：有。初句者，有为无漏及数灭非数灭是也。第二句，非众生数法是也。第三句者，众生数有漏法是也。第四句者，虚空是也此是句应在非句前。
阿毘昙毘婆沙论卷第十七
3阿毘昙毘婆沙论卷第十八迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译杂揵度爱敬品下
世尊说：无学成就戒身，乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：此是佛经，佛经中说：无学成就戒身。虽作是说，而不分别。佛经是此论根本，今欲广解佛经故而作此论。复次所以作论者，先说有余身涅槃界、无余身涅槃界，涅槃当言学、无学、非学非无学。如此皆说无为阿罗汉果；今说有为阿罗汉果故而作此论。云何无学戒身？答曰：无学身戒、口戒及净命。如余处无学支中说，正业即是此中无学身戒，正语即是口戒，正命是净命。
问曰：如身口戒外更无净命，云何立此三名耶？
答曰：以净不净相对故而立三名。七不善业从贪、瞋、痴生，从贪生者是名邪命；从瞋、痴生者，身业是邪业、口业是邪语。从贪生者不复更作，是正命；从瞋、痴生，不复更作，身业是正业、口业是正语。复有说者，或有为命故、或以游戏故、或以怨心故起七不善业。若为命故是名邪命；若不为命，起身业是邪业、起口业是邪语。复有说者，或有为命故，行于种种医方呪术，或有为余事故；余如前说。复有说者，或为四种爱故行诸恶行，或为余事者。若为四种爱行诸恶行，是名邪命；余如前说。复有说者，若行谄诳等五事是名邪命；若为余事，余如前说。复有说者，或有遮罪、或有性罪。若作遮罪是名邪命，若作性罪余如前说。所以者何？遮罪难除者故。复有说者，有根本不善业、有方便不善业。若行方便不善业是名邪命，若行根本不善业余如前说。所以者何？以方便业难除者故。与上所说相违，是名正命。无学成就戒身，乃至广说。
问曰。如学、非学非无学亦成就戒身，何以但说无学耶？
答曰：或有说者，此是如来教化有余略胜之说。复有说者，说最胜义故。所以者何？若以法而言则无学法胜，若以人而言则无学人胜，广说如上，无学法胜学法。复有说者，世尊或称誉叹说最胜弟子、或称中者、或称下者。称最胜者，如偈说：
称中者如《赞七善人经》中所说，称下者如《池喻经》说。此中唯说称誉赞说最胜弟子。
问曰：云何是尸罗义耶？
答曰：冷义是尸罗义。所以者何？破戒能令身心热，持戒能令身心冷。复有说者，学习义是尸罗义。所以者何？数数修习善福故。
云何无学定身？答曰：无学空三昧、无相三昧、无愿三昧。
问曰：定体是一，云何说三耶？
答曰：以三事故说三：一、以对治；二、以期心；三、以境界。以对治故说空，空是我见近对治法。
问曰：身见有二种：一、行于我；二、行我所。空有二种：一、行于空；二、行无我。此行与彼何行作近对治耶？
答曰：无我行对于我见，空行对我所见。复次无我行对五我见，空行对十五我所见。复次无我行对己见，空行对己所见。复次无我行对我亲爱，空行对我所亲爱。复次阴非是我是无我行，阴中无我是空行。复次眼入非我是无我行，眼入中无我是空行。乃至意入说亦如是。复次性空是无我行，无所行是空行。以期心故说无愿，无愿者不愿于有。
问曰：若以期心不愿于有名无愿者，亦期心不愿圣道而言无愿耶？
答曰：期心不愿于阴，而圣道依阴；期心不愿于世，而圣道在世；期心不愿于苦，而圣道依苦；期心不愿增长，而圣道依于增长。
问曰：若然者，圣人何以修道耶？
答曰：欲至涅槃故。所以者何？圣人观察，除于圣道更无有法能至涅槃，是以修道。以境界故说无相。无相者无十相，无十相故言无相。十相者，谓色、声、香、味、触、男、女、三有为相。涅槃无如是相，而彼定缘之。复次阴是有相，彼定缘阴不生。复次前后法是有相，彼定缘无前后。复次若法有上中下是名有相，彼定缘无上中下。复有说者，以行故说三。彼空定行于二行，谓空、无我行。无愿定行于十行，谓苦、无常行、集谛四行、道谛四行。无相定行于四行，谓灭谛四行。复有说者，以对治故说三。空行是我见近对治，无愿是戒取近对治，无相是痴近对治。
云何无学慧身？答曰：若智若见、若明若觉、若现观，乃至广说。评曰：此说可尔。但此中说正慧身，不说分别慧身。此文应如是说：云何无学慧身？答曰：尽智、无生智不摄无学慧是也。
云何无学解脱身？答曰：无学正观相应解脱。此解脱是大地、是尽智无生智无学正见相应解脱。
云何无学解脱知见身？答曰：尽智无生智是也。
问曰：何故说尽智、无生智是无学解脱知见身耶？
答曰：以是解脱人身中生故。
问曰：无学慧身、无学解脱知见身有何差别？
答曰：无学苦智、集智是无学慧身。所以者何？此二智缘缚法故。无学灭智、道智是无学解脱知见身。所以者何？缘无缚法故。复次无学苦智、集智、灭智是无学慧身。所以者何？此三智缘于解脱、不缘缘解脱。无漏智、无学道智是无学解脱知见身。所以者何？此道智缘于解脱。亦缘缘解脱无漏智。解脱有二种：谓有为解脱、无为解脱。有为者苦集智所缘，无为者灭智所缘。智解脱无漏见是道智所缘，是故道智是无学解脱知见身，以道智缘三智故。复有说者，慧或对治邪慧、或对治无知。若对治邪慧，是无学慧身。若对治无知，是无学解脱知见身。如邪慧无知，利钝愚智亦如是。戒身在六地，谓未至、中间、根本四禅；余身在九地。
问曰：佛、辟支佛、声闻，此五种身为有差别不耶？
答曰：若以地以体则无差别，若以根者则有差别：利根者说胜、中根者说中、下根者说下。
如佛告诸比丘：一究竟非众究竟，乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：此是佛经，佛经说：一究竟非众究竟。佛经虽说一究竟而不分别，为以发心故言究竟、为以事成故言究竟？佛经是此论所为根本，诸佛经所不说者今欲说故，而作此论。
问曰：究竟有二，何以世尊唯说一耶？尊者波奢答曰：一究竟谓发心究竟。无二发心究竟一事成究竟，无二事成就究竟。世尊亦说一谛无有二谛，谓一苦谛，无第二苦谛。乃至一道谛，无第二道谛。复有说者，唯一究竟，无二究竟，谓事成究竟。发心究竟者，皆为事成故发心。复有说者，诸外道等各各自于所行法中生究竟想。佛作是说，唯善说法中有究竟法，恶说法中无究竟法。复有说者，此中不说第一究竟，但欲说诸外道过失。诸外道等，断见者非于常见、常见者非于断见。佛作是言：若常见者是究竟，断见应非；若断见者是究竟，常见应非。然常断俱非究竟法，是故欲说外道过故说一究竟，非众究竟。
如说一究竟非众究竟，乃至广说。究竟名为何法？答曰：世尊或说道究竟、或说涅槃究竟。云何说道究竟？如偈说：
不知道者，谓不见八道也。是聪明慢者，外道愚小，自谓聪明而生憍慢。未到究竟者，虽复发意，不到究竟。不调而死者，如有烦恼而生、有烦恼而死。如偈说道究竟，云何涅槃究竟？如偈说：
到究竟者，究竟有二种：一、发心究竟；二、成事究竟，是到第一事成究竟也。无畏者，善修空三昧，深解缘起法故，不畏恶道及生死苦。无说者，不如诸外道说邪智邪见无义之言也。无悔者，善除戒取，生毕竟智故。能尽于有箭者，以善修圣道，能令有爱已尽永灭寂静，住不流法中。此身是后边者，已尽其因故更不生，更不生故此身是后边也。
此是最究竟者，说事成究竟也。寂灭者，离三火故。道者，智所立处。无上者，无所依故。能尽一切相者，显现断一切业、断一切烦恼相。出要者，除诸烦恼得清净故。到不死者，毕竟到不灭法故。
如数目揵连婆罗门往至佛所而白佛言：沙门瞿昙所化弟子，一切尽到究竟耶？世尊告言：婆罗门！此事不定，或有到者、有不到者。此中说涅槃是事成究竟，有发心、有发心究竟，有事成、有事成究竟。云何发心究竟乃至事成究竟？答曰：或有说者，世俗道是名发心非究竟，圣道名发心亦名究竟，世俗道所断是名事成不名究竟，无漏道所断是名事成亦名究竟。复有说者，果中间道是名发心不名究竟，根本沙门果道是名发心亦名究竟。果中间道所断是名事成不名究竟，根本果道所断是名事成亦名究竟。复有说者，学道是名发心不名究竟，无学道是名发心亦名究竟，学道所断是名事成不名究竟，无学道所断是名事成亦名究竟。
如世尊说：有诸外道梵志，乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：此是佛经。佛经中说：有诸外道梵志作如是论：我断诸取，乃至广说。佛经虽作是说而不分别。佛经是此论所为根本，诸佛经中所不说者，今阿毘昙尽欲说故而作此论。
此中问三事：一问诸外道实不断诸取，何以佛说诸外道言断诸取？二问如诸外道不施设断诸取，何以言诸外道施设断欲取、戒取、见取？三问如诸外道施设断欲取、戒取、见取，不施设断我取。于此三种问中，尊者迦旃延子先答中者。
问曰：如诸外道不断诸取，何以言断欲取戒见取，乃至广说。
答曰：或有说者，此是世尊小小说法之言，此言应当违逆、不应随顺。所以者何？世尊说法，不以无因缘亦不以少因缘。诸佛所说尽有因缘、非无因缘，尽有所为、非无所为，尽有所化、非无所化。若他人无缘者，佛终不说。复有说者，世尊现少分断故，作如是说。此言亦应违逆、不应随顺。所以者何？如凡夫人断欲界戒取见取，乃至断无所有处戒取见取。凡夫亦断初禅地我取，乃至断无所有处我取。是故此言亦不中用。然佛世尊广说诸法，乃至广说。此说是真实义。佛未出世时，外道异学得名誉利养，后佛出世蔽于外道，犹如日光蔽于荧火。外道弟子归伏世尊，外道利养转转减少。时诸外道尽集一处而共议言：沙门瞿昙未出世时，世间所有名誉利养皆归我等。瞿昙既出，如是等事转转减少。然彼瞿昙无有实德，但形容端正、善于经论。我等形容粗足相况，然彼所说经法难及。我等今当作何方便得彼经法？若当得者，世间利养还归我等。作是议言：如我众中苏尸摩纳等，聪明利根兼有念力，必能受持沙门瞿昙所说经法。今可遣往为彼弟子，沙门瞿昙必为此人广说经法。彼诵读已，当为我等而来解说。时诸外道作是议已，即便喻遣苏尸摩纳等：汝当往诣瞿昙沙门所求为弟子。乃至出家，于佛法中所闻经法而能受持。是时如来以十力、四无所畏，于大众中广为人天解说诸法。有诸外道在大众边彷徉而行，以窃法故心怀恐怖，以恐怖故受持者少、忘失者多。以是义故，当知世尊广说诸法，诸外道等唯诵断三受、忘断我受。复有说者，世尊说法，或有满足、有不满足；其所为事无不满足。如经说四念处，于念处义便为满足；如说一念处名不满足。如说：众生住身身观者如爪甲上土，不住身身观者如大地土。如说五盖、七觉支、六界，此说亦是不满足；如说十盖、十四觉支、十八界，是名满足。以是事故，其所为事无不满足，说法有满足、不满足。有诸外道异学受佛法名者，乃至广说，为作证故而引佛经。如经说：有诸外道梵志诣诸比丘所集会堂，作如是语：诸长老！如汝师瞿昙为诸弟子作如是说：当断五盖，于四念处安止其心，修七觉支。我等为诸弟子亦说如是法，乃至广说。彼诸外道与盖俱生俱死，犹不识盖，何况知见念处、觉支；尚不闻香，况知其味。然佛广说诸法，乃至广说。如摩揵提梵志来诣佛所，被欝多罗僧，以手摩此如病如痈、如箭如疮之身，作如是言：沙门瞿昙！此身无病即是涅槃。彼梵志身无疹病、常得饮食，身无病故言身无病、得饮食故言是涅槃。彼梵志犹尚不识四大调适无病、何况结尽涅槃。复有说者，无病是道、涅槃是道果。彼梵志尚不识无病道，何况无病道果。然佛广演说法，乃至广说。彼所问者，今当说之。何故外道梵志不施设断我取？答曰：如经本说，外道梵志长夜著我著众生，乃至广说。复有说者，外道异学于我取心生恐怖。如人在于山岸上立怖畏于下，彼亦如是。复有说者，畏舍己见、随逐他见。外道异学以我见为己见根本，而不欲舍。复有说者，畏断我命故。复有说者，畏为同梵行者所轻贱故。前所问者，今当说之。如诸外道不知断诸取，何以言断诸取耶？答曰：此是世尊随世言说，为作证故而引佛经。如说有诸众生见灭断坏，实义中无有众生，为随外道世俗言说有众生，此亦如是，乃至广说。
有二智：一、断智；二、知智，乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：前说外道异学施设断诸取，不施设断我取。虽作是说，不分别为是断智、为是知智。今欲说故，而作此论。
有二智，谓断智、知智。云何知智？若知、见、明、觉、现观是也。智对无智，见对邪慧，明对无明，觉对邪见，现观对邪观。复有说者，此中说无漏知智。所以者何？无有世俗道能现观者，以是事故唯说无漏知智。复有说者，此中亦说有漏无漏知智。何以知之？世俗智亦有知见明觉现观相故。
问曰：世俗道无现观义，云何言现观耶？
答曰：现前观了了是现前观义，世俗道亦能现观故。
问曰：若然者，为说何等世俗知智耶？
答曰：除虚现观相应慧，所谓无量。初、第二、第三解脱、八胜处、十一切处，除如是等观相应慧。诸总相别相观者、去缘中愚者、去物体愚者，诸余实观，如闻、思、修、煗、顶、忍、世第一法如是等也。
问曰：何以定知世俗慧是现观也？
答曰：如说现前观了了义是现观义，世俗慧亦能了了现观。何以知之？如《城喻经》说：我未成三菩提等，亦能生是现观。以是事故，知世俗慧能作现观。云何断智？答曰：若一切爱恚痴断、一切烦恼断，名为断智。
问曰：如断无所缘，智有所缘，何以说断名智耶？
答曰：或有说者，以断是智果故，断名为智。如阿罗汉是智果，以智名说。如天眼天耳是通果，以通名说。如六入是业果，以业名说。如此六入是本业，如是断是智果，故说名断智。
问曰：如修道中断是智果、见道中断是忍果，何以说名断智耶？
答曰：彼是世俗智果故。若以世俗道离欲界欲，乃至离无所有处欲，彼欲界乃至离无所有处是世俗智果。
问曰：世俗道有功处可尔，世俗道于非想非非想处无功，非想非非想处见道所断尽是忍果，云何彼断复是断智耶？尊者僧伽婆修答曰：有二断智：一是慧果；二是智果，彼是慧果。评曰：不应作是说。所以者何？世尊说二智：一是断智、二是知智。不说断慧。复有说者，断智是无漏知智功用果。所以者何？如须陀洹以无漏道当得斯陀含果，第六无碍道当通证三界见道所断及欲界修道所断六品结。斯陀含以无漏道当得阿那含果。第九无碍道当通证三界见道所断及欲界修道所断。阿那含当得阿罗汉果，金刚喻定当通证三界见道修道所断断，是金刚喻定功用果。以是事故，断是无漏知智功用果。尊者佛陀罗测说曰：当言断法。所以者何？此是诸圣道第一所应、第一毕竟、第一胜法故。尊者瞿沙说曰：此当言断舍。所以者何？舍弃一切生死法，得此断故。复次从智种中生，故言断智。如瞿昙姓中生名瞿昙，彼亦如是。复有说者，彼断虽无所缘，而住智相。如过去未来眼虽不能见，而是见相。如过去未来受虽无所觉，而是受相。乃至慧说亦如是。如是断虽无所缘，而是智相，是故名断智。
问曰：如断身见一结亦名断智，何以说一切结尽名断智耶？答曰：断一身见亦是断智。此中说断一切结尽断智，不说渐渐断智。
复次世尊或说智是知智、或说智是断智，云何智是知智？如偈说：
多求王此论根本。曾闻有王名曰多求，受性暴恶为人轻躁，多劫人民种种财货。是时人民普共集议退其王位，以其次弟立以为王。时多求王至国边邑，编草作屣以自存活。是时弟王问诸臣言：我有大兄今何所在？诸臣答曰：闻在边邑，编草作屣以自存活。王闻此言心生愁恼，作是思惟：唯有一兄，勤苦如此。我今何用在此王位？即遣使往追，命使还封一村落。是时人民亲附者众，所得封邑不供食用，复更封与二村三村，乃至半国犹故不足。是时其兄以半国人力，兴兵杀弟自立为王。尔时帝释作是思惟：今此国王不识恩义作如是恶，我当往诳而苦恼之。尔时帝释自化其身作婆罗门像，顶戴螺髻身著麁衣，左执军𫮼右把法杖，往诣王所以语告言赞美于王，在一面立。时王问言：大婆罗门从何所来？婆罗门言：我从大海外来。王复问言：大海之外有何奇事？婆罗门言：我见一国，人民炽盛，丰乐无极。王复问言：如我今日多诸兵众，若当讨罸为可得不？婆罗门言：往必可得。王复问言：谁当为我导引在前？婆罗门言：我当导引。王复问言：若可尔者，后更几日当示我路？婆罗门言：却后七日。言已便去。时王日日下算计所期日，至七日旦处处推求先婆罗门而都不见。以不见故心生愁苦，坐于静室。时释迦菩萨在彼王国内婆罗门村中生，有小因缘来诣王城，闻王愁苦无能止者。是时菩萨语诸臣言：我能去王心中愁苦。是时诸臣便将菩萨诣其王所。尔时菩萨为其国王说众义经偈：
乃至尽说染欲品偈。是时菩萨诵此偈已，心生厌离得离欲爱，以离欲故复说此偈：
菩萨说此一偈，半为帝释、半为国王。若不能行，不应许他；若许他者，便应即行，而不行者是不善事。汝亦应当筹量，彼人为能去不能去？复于何时曾见有人从大海外来，而信其言耶？是时国王于菩萨所心生欢喜，便说此偈：
以此偈说智是知智。
云何说智是断智？如说：佛告比丘：我今当说智所知法、智成就智者。云何智所知法？答曰：五阴是也。
问曰：如智知一切法，何以但说知五阴耶？
答曰：若作是问者，如下章答。所以唯知苦，此中应尽说之。评曰：不应作是说。所以者何？此中说断智，不说知智，知五阴不知一切法故。
问曰：若然者，应作此论：如五阴是二智所知，谓知智、断智。何以世尊舍知智说断智耶？答曰：或有说者，以因此五阴得断知智故。下答知灭等，是中尽应说。云何为智？答曰：一切结尽，乃至广说。
问曰：如佛说一切尽是名断界，此中何以说一切结尽是断智耶？
答曰：此是如来教化有余略胜之言。复有说者，若说结尽，当知尽说一切有漏行断。如上说，若过去者，一切尽灭耶？彼中答者，此尽应说。云何成就智者？答曰：漏尽阿罗汉是也。
问曰：如学人处处有智，何以唯说阿罗汉是智人耶？
答曰：或有说者，此是如来有余之说，乃至广说。复有说者，以胜故，如上答无学人胜学人，此中应广说。复有说者，学人随其所知不悉舍有，无学人随其所知悉能舍有。此中亦说。云何为说？答曰：一切结尽。谁尽一切结？唯是无学人。复有说者，此文应如是说：云何知智？答曰：若知见明觉现观等，乃至广说。亦如说贤年少等，乃至广说。云何断智？答曰：一切结尽。亦如说我今当说法智，乃至广说。
若归佛趣，彼何归趣？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：为非归处生归处想故，欲显真实归趣处故而作此论。如偈说：
是故为非归趣作归趣想，欲现真实归趣处故而作此论。复有说者，为止众生愚归趣故。众生或谓归佛者谓归趣如来父母所生之身头足等分。为止如是意故，若归趣佛者当归趣佛菩提无学法者。若归趣法者，谓归善不善无记法及诸比丘所行，是应作、是不应作法。若归趣法者，当归趣爱尽涅槃法。若归趣僧者，谓归趣四性出家之人，欲令众生于此法中得决定。若归趣僧者，当归趣学无学法。是故欲止众生愚归趣故而作此论。
问曰：若归趣佛，彼何归趣？
答曰：佛者实有此法，以有此法故，施设作如是语、如是名、如是想，名为佛，乃至广说。
问曰：何故作如是说：佛者实有此法，以有此法故，施设作如是语、如是名、如是想，名为佛耶？
答曰：或有说者，佛不但有名施设，作如是语、如是名、如是想，名为佛，而无其实。为止如是意故而作是说。佛者实有此法，乃至广说。若归趣者，归趣如是无学佛菩提法。
问曰：若无学菩提法是真实佛者，此经云何通？如须达居士所问：云何名佛？彼答言：佛者，有释种子以信出家，剃除须发、身著染衣，是名为佛。答曰：此是说佛所依。若说所依，当知亦说依者。
问曰：若无学菩提法是真佛者，何故恶心出血而得逆罪耶？
答曰：或有说者，以心憎恶无学菩提法故，是以恶心出血而得逆罪。复有说者，坏无学菩提所依故。若坏所依则坏依者，是故得逆罪。若归趣法，彼何归趣？答曰：若归趣法，则归趣爱尽离涅槃。若归趣僧，彼何归趣？
答曰：僧者实有此法，乃至广说，是名为僧。
问曰：云何为归？云何为趣？归趣是何义耶？
答曰：归者是灭谛道谛少分，趣者是口语。复有说，趣者能起口语心是也。复有说者，信可此法是名为趣。评曰：如是说者好：能起口语心及共有法五阴体是趣。云何是归趣义？答曰：救护义是归趣义。
问曰：若救护义是归趣义者，提婆达多亦归趣佛法僧而堕恶道。不为救护耶？
答曰：若归趣者不破戒行、不越分界，能作救护；若归趣者破于戒行、越于分界，不为救护。如人畏于怨家，归趣于王求其救护。王语彼人：若在我国，不越分界，我能为汝而作救护；若越我分界，我则不能为汝救护。如是众生畏恶道故，归趣于佛。佛作是言：若归趣我，不应破于戒行、越于分界；若破戒行、越于分界，我则不能为汝救护。是故救护义是归趣义。复有说者，随尔所归趣，则有尔所救护，以归趣因缘故得出恶道。
问曰：若归趣佛者，为归趣一佛、为归趣恒河沙等诸佛？若归趣一佛者，云何不是分归趣耶？若归趣恒河沙等诸佛者，何以但言归趣一佛耶？此经复云何通？如说：我为毘婆尸弟子、我为尸弃弟子，或有乃至我为释迦牟尼佛弟子。评曰：应作是说：归趣恒河沙等诸佛。
问曰：若然者，何以言归趣一佛耶？
答曰：此文应如是说：我归趣诸佛。而不说者，若归趣一佛，当知亦归趣诸佛。言我为一佛弟子者，随其见真谛处，言我是彼佛弟子。
问曰：若归趣法者，为归趣自身诸阴灭、为归趣他身诸阴灭、为归趣自他身诸阴灭耶？若归趣自身诸阴灭者，云何不是分归趣耶？若归趣余者，云何救护义是归趣义？
答曰：若归趣者，归趣自身他身。
问曰：若然者，云何救护义是归趣义耶？
答曰：虽于我无救护，而性是救护，是故救护义是归趣义。
问曰：若归趣僧者，为归趣一佛僧、为归趣诸佛僧？若归趣一佛僧者，云何不是分归趣耶？若归趣诸佛僧者，何以言归趣一佛僧耶？此经复云何通？如说：佛告贾客：汝当归趣未来世僧。评曰：应作是说：归趣诸佛僧。
问曰：若然者，何以言归趣一佛僧耶？
答曰：此文应作是说：归趣诸佛僧。而不说者，若归趣一佛僧，则为归趣诸佛僧。此经云何通者，以现前无僧宝故。复有说者，以僧宝难得故。所以者何？有佛出世而无僧宝。
问曰：何处有此归趣耶？
答曰：若与戒俱者，唯人中有；若不与戒俱，余趣悉有。
问曰：有受戒而不受归趣者，是人为得戒不？
答曰：或有说者，不得。所以者何？若欲受戒，应先受归趣故。复有说者，若以自大慢心而不归趣者，是人不得戒。若人不知，为先受戒、为先受归趣。若不受归趣而受戒，是人得戒，而与戒者得罪。
问曰：若不求归趣，为得归趣不耶？
答曰：不得。
问曰：若不得者，或有在母腹中初生小者而亦受归趣，此云何通？
答曰：此为随顺戒故。此人本前生时能施他人受戒具，若在腹中、若初生小时，父母为其受归趣。后若长大作非法事时，人便呵言：汝在母腹中及初生小时已受归趣，今者何为作非法事？其人闻已即远恶修善。是故为随顺戒，为受归趣而实不得。复有说者，欲令信佛诸天为拥护故。
问曰：若他人为求受归趣者，是人为得不耶？
答曰：不得。
问曰：若不得者，佛涅槃时阿难白佛：拘尸城诸某甲人等归趣世尊亦归法僧。此言云何通？
答曰：或有说者，佛威神力故，般涅槃时，令拘尸城诸力人等，他人为求而得于戒。复有说者，尊者阿难入拘尸城，为多力人授归趣戒而还白佛，世尊复有如是最后弟子众。复有说者，得，如迦尸女罗恶不能言者是也。如说：若归趣佛，不堕恶道。
问曰：诸归趣佛，尽不堕恶道耶？
答曰：此为得不坏信者作如是说。复有说者，为深心归趣者作如是说。
问曰：如法宝胜佛，何以归趣时先归趣佛、后归趣法耶？
答曰：或有说者，佛于教法中尊故，是以先归趣佛。复有说者，犹如病人，先依附医，然后服药。佛如明医，法如良药，僧如授药人。
阿毘昙毘婆沙论卷第十八
阿毘昙毘婆沙论卷第十九
杂揵度无惭愧品第五
云何无惭？云何无愧？如此章及解章义，此中应广说优波提舍。
问曰：何故作此论？
答曰：以此二法所行相似故，世人见行无惭言是无愧、见行无愧言是无惭。此二法实异，人谓是一，欲说其定体亦说差别故，而作此论。复有说者，以此二法能坏世人。世尊亦说：有二黑法能坏世人，谓无惭、无愧。复有说者，以此二法行不善法时势力最胜。如说：与何缠相应，此心淳是不善？谓无惭、无愧。复有说者，以此二法令众生有种种差别相。如说：若世无此二法，则众生无种种差别相，谓猪羊鸡犬等。复有说者，阿毘昙以此二法一心中可得，是故尊者迦旃延子欲说其体及差别相故，而作此论。云何无惭？答曰：若无惭、无惭分，乃至广说。如是等尽说一无惭体，而文有种种。
问曰：虽说无惭体，亦应说其所行。
答曰：如不善所行，无惭所行亦如是。所以者何？与不善法相应故。
问曰：此为何所缘耶？
答曰：缘于四谛。复有说者，先说所行，未说其体。
问曰：若然者，体是何耶？
答曰：自身即是其体。何以知之？如说：自身法是自相似法，是总相。诸作是说，先说是所行者，应作四句。初句者，无惭行余所行是也。第二句者，行无惭所行无惭相应法是也。第三句者，无惭行无惭行是也。第四句者，即是无惭行余行相应法是也。若不尔者，除上尔所事。如无惭行作四句，余行亦应作四句。复有说者，先说所缘，未说其体、未说所行。如说：无惭无惭分、无恶贱无恶贱分，是缘苦集谛。如说：不尊重不善尊重、不避他不善避他，是缘灭道谛。
云何无愧？答曰：无愧、无愧分、无愧他，乃至广说。如是等，尽说一无愧体，而文有种种。
问曰：若然者，所行云何？
答曰：如不善法所行，无愧所行亦如是。余如无惭说。
问曰：所缘云何？答曰：缘四圣谛，广说如无惭。诸作是说，先说是所行者，亦应作四句。初句者，无愧行余行是也。第二句者，无愧相应法行无愧行是也。第三句者，无愧行无愧行也。第四句者，即无愧行余行相应法是也。若不尔者，除上尔所事。如无愧行作四句，余行亦应作四句。复有说者，先说所缘，未说其体、未说所行。如说：无愧、无愧分、不愧他、不数数愧，无羞、无羞分、不羞他，是缘灭道谛。如说行恶不畏、行恶不怖，不见恶事可畏怖，是缘苦集谛。
问曰：无惭、无愧有何差别？何故复作此论？
答曰：以此二法相似故，虽说其体相，而故须说差别。不避他是无惭，不见恶事可畏怖是无愧。复次不尊重是无惭，不见恶事可畏怖是无愧。复次不恶贱烦恼是无惭，不恶贱恶行是无愧。复次自于身作恶是无惭，于他身作恶是无愧。复次若于一人前作恶不羞是无惭，于多人前作恶不羞是无愧。复次造智者所呵责因时不羞是无惭，造智者所呵责果时不羞是无愧。是名差别。
问曰：如此恶法，何以不名为使耶？
答曰：此所行麁，使性微细。复次此习气不牢固如烧桦皮，使习气牢固如烧佉陀罗木。复次此不能自立，使能自立。复次此依于使。无惭依贪欲、无愧依无明，使是根本。以是事故，不名为使。
云何为惭？云何为愧？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：此二法所行相似，世人见行于惭名之为愧、见行于愧名之为惭。此二法实异，人谓是一。欲说其定体亦说差别故，而作此论。复有说者，惭愧是无惭无愧近对治，先说无惭无愧，今说惭愧是彼近对治。复有说者，此是佛经。佛经中说：有二白法守护世人，所谓惭、愧。若世人无此二法，则谓不施设父母兄弟姊妹男女眷属，有众生种种形差别，谓猪羊鸡犬驴马狐狼等禽狩。以有此二法故，施设有父母兄弟姊妹男女眷属，亦应有猪羊等种种形差别。佛经虽说惭愧，不分别其体亦不说差别。佛经是此论所为根本，彼中所不说者今欲说故，而作此论。
云何为惭？若惭、惭分，乃至广说。如是等语，尽说惭体，如上所说。
问曰：惭体如此。所行云何？
答曰：如善法所行，此亦复尔，与一切善法相应故。
问曰：为缘何法？
答曰：缘一切法。诸作是说，先说是所行者，应作四句。初句者，惭行余行是也。第二句者，惭相应法行惭所行是也。第三句者，惭行惭是也。第四句者，即惭相应法行余行是也。若不尔者，除上尔所事。如是余行亦应作四句。复有说者，此说所缘。如说：惭惭分、恶贱恶贱分，此缘苦集谛。尊重善尊重、避他善避他，能制恶事，是缘灭道谛。
云何愧？答曰：若愧、愧分、愧他，乃至广说。如是等语尽说愧体。
问曰：若已说体，所行云何？答曰：如诸善法所行，此亦复尔，乃至广说。若作是说，先说是所行者，应作四句。初句者，愧行余行是也。第二句者，愧相应法行愧所行是也。第三句者，愧行愧是也。第四句者，即愧相应法行余行是也。若不尔者，除上尔所事。余行亦应作四句。复有说者，此说所缘。如说：愧愧分愧他、羞羞分羞他，是缘灭道谛。如说：见可恶事是可怖畏，是缘苦集谛。
问曰：惭、愧有何差别？何故复作此论？
答曰：以此二法相似故，虽说其体相，故须说差别。避他是惭，见恶事可畏是愧，余答与上相违。是惭是愧，有无惭与惭相似、有惭与无惭相似、有无惭与无惭相似、有惭与惭相似。无惭与惭相似者，不可惭事而惭。惭与无惭相似者，不可惭事而不惭。无惭与无惭相似者，可惭事而不惭。惭与惭相似者，可惭事而惭。愧说亦如是。
界者，无惭无愧在欲界，惭愧在三界，若是无漏不系。如《法身论》说：信力乃至慧力，是学、无学、非学非无学，惭愧力是非学非无学。复有说者，惭愧是学、无学、非学非无学人者，凡夫人有圣人亦有，以有此法故，当知是有漏无漏。
云何增上不善根？云何微不善根？乃至广说。
问曰：何故说增上不善根，不说中耶？
答曰：或有说者，彼作经者意欲尔，乃至广说。复有说者，应作是问：云何增上不善根？云何中？云何微？而不说者，当知此说有余，乃至广说。复有说者，已说初后，当知亦略说中间。复有说者，已说，在此二中根。所以者何？若说上，当知中分在微分中；若说微，当知中分在上分中。复有说者，若易见易知者则说，中法难见难知，是故不说。复有说者，若是世现见者即说，若不现见则不说。世尊必知二法，谓上与微。何以知之？如说：利根者谓央掘魔罗，钝根者谓萨波达婆，而不说中者。复有说者，若说于中则文重不便，若不说中则文轻便。
云何增上不善根？答曰：不善根能断善根者，乃至广说。
问曰：断善根者是邪见，何以言是不善根耶？
答曰：或有说者，不善根断善根方便时势胜。所以者何？一切内外法，方便时功胜于成时。如菩萨见众生老病死苦发菩提心，此心能荷负三阿僧祇劫善行，使不散坏亦无留难，此心甚难。后得尽智，三界善根未来中修，未足为难。复有说者，邪见所以能断善根，皆以不善根力。不善根能令善根羸劣微薄，更无势力，亦令因缘多诸留难，然后邪见能断善根。复有说者，此文应如是说：不善根能断善根。何等不善根？答言：邪见相应痴不善根，亦断欲界欲时最初灭者是也。
问曰：断欲界欲，不应言亦。所以者何？即是一答故。
答曰：或有说者，此答前所说何等邪见能断善根？答言离欲界欲时初灭者。
云何微不善根？答曰：断欲界欲时最后灭者，彼灭已得名无欲。
问曰：不善根断善根时，为一种断、为九种断？若一种断者，此说云何通？如说：云何微善根？答言：善根断时最后灭者，彼灭得名善根断。若九种断者，此文云何通？如说：云何增上不善根？断欲界欲时最初灭者。云何以一种不善根，断九种善根？
答曰：或有说者，一种断。
问曰：若然者，此文云何通？如说：云何微善根？答言：断善根时最后灭者，彼灭得名善根断。
答曰：此以现在不行故作如是说，如上上善根先不现在前、后得不成就，乃至第八善根亦如是。彼下善根，于一时得二种现前，不行亦得不成就。所以者何？若断下下善根时，于下下善根一时得二种：一、不现前行，二、得不成就。于八种善根得不成就，不得不现前行，本已得故。以次第得不现前故，而作是说：断善根时最后灭者，彼灭得名善根断。以一时得九种不成就故，而作是说：断欲界欲时最初灭不善根。以是义故，此二说善通。复有说者：九种断。
问曰：若然者，此说云何通？如说：断欲界欲最初灭者，乃至广说。
答曰：有多名九种：有因九种、有对治九种、有报九种、有善根断九种。因九种者，如下下善根乃至能为上上善根作因，上上与上上作因不为余者。对治九种者，如下下对治道断上上烦恼，上上对治道断下下烦恼。报九种者，如《施设论》所说：修行上上杀生，生阿毘大地狱中；转减者，生热地狱中；乃至转转减者，生畜生、饿鬼中。善根断九种者，如下下邪见断上上善根，乃至上上邪见断下下善根。若以断善根邪见则有九种，若以离欲邪见则有一种。所以者何？断善根九种邪见时，尽从离欲一种中起故。下下邪见断上上善根，上上邪见断下下善根，以尽从一种中起故，此二说善通。
问曰：断善根体是何耶？
答曰：是不成就不隐没无记心不相应行行阴所摄。所以者何？邪见断善根，非如刀之断木。若断善根邪见在彼身中时，成就善根得则灭，不成就善根得则生。以无善根得故，名断善根。复有说者，能断善根邪见则是其体。若作是说，当知断善根体是染污法。余义如上顶退中说。
问曰：何处断善根？
答曰：阎浮提、弗婆提、瞿陀尼能断善根。尊者僧伽婆修说曰：唯阎浮提能断，非余方。所以者何？如阎浮提人，于善分猛利，于不善分亦猛利。问曰：若然者，此文云何通？如说：阎浮提成就诸根，极多有十九、极少八。如阎浮提，弗婆提、瞿陀尼亦如是。彼作是答：此文应如是说：弗婆提、瞿陀尼，极多十九、极少十三。阎浮提如先说。评曰：不应作是说，如前说者好。如此文义，阎浮提极多十九、极少八，弗婆提、瞿陀尼亦如是。
问曰：为男子能断善根、为女人耶？
答曰：如《施设论》所说：以三事胜故，能断善根，女人三事不如：一、男子造业胜于女人；二、男子欲有所作胜于女人；三、男子能令诸根利胜于女人。是故男子能断，女人不能。
问曰：若然者，此文云何通？如说：若成就女根，必成就八根。彼作是答：此文应作是说：若成就女根，必成就十三根。评曰：不应作是说。如是说者好：男子女人俱能断善根。如此文义，若成就女根，必成就八根。若女人作断善根方便，重于男子，如旃遮婆罗门女谤于世尊。
问曰：为爱行人能断善根、为见行人能断善根耶？
答曰：见行人能，非爱行者。所以者何？爱行人于烦恼法不坚固，于出要法亦不坚固。见行人行恶坚固，是故见行人能断善根，非爱行人。
问曰：黄门般咤、无形二形能断善根不耶？
答曰：不能。所以者何？见行人能，彼是爱行。多恚人能，彼是多欲。复有说者，彼心轻躁故，不能断善根。
问曰：断何界善根耶？
答曰：欲界善根。
问曰：若然者，此说云何通？如说：若人杀折脚蚁子，无有悔心，当言此人断三界善根。
答曰：此文应如是说：此人当言断三界中善根。而不说者有何意？答曰：欲令三数满故。成就欲界善根，不成就色无色界善根。若断欲界善根，则三界善根不成就。以是义故，为满三数故，作如是说。复有说者，以色无色界善根依欲界善根故。复有说者，若此不断彼则生长，若此断者彼则干萎。复有说者，复更得不成就故。所以者何？令彼转更远故。
问曰：为断生得善根、为断方便善根耶？
答曰：断生得善根，非方便。所以者何？方便善根先已不成就故。
问曰：为缘有漏邪见断善根、为缘无漏邪见断善根耶？
答曰：有漏缘，非无漏缘。所以者何？无漏缘使其性羸劣，有相应使、无缘使故。有漏缘使其性强盛，有缘使相应使故。
问曰：为自界缘邪见断善根、为他界缘邪见断善根耶？
答曰：自界缘者。所以者何？如前所说故。
问曰：为谤因邪见断善根、为谤果邪见断善根耶？
答曰：或有说者，谤因者能。所以者何？如说：杀折脚蚁子无有悔心，当知是人断善根者。复有说者，谤果者能断善根。所以者何？如说：若决定言无善恶果报，当知是人断三界善根。评曰：俱能断善根，如是说者好。所以者何？谤因者如无碍道、谤果者如解脱道，谤因者与成就得俱灭、谤果者与不成就得俱生，是故俱能断善根。
问曰：何故以折脚蚁子为喻耶？
答曰：以无过于人故。杀无过者，犹无悔心，况有过者。是故引以为喻。
问曰：住戒人断善根时，为先舍戒后断、为俱耶？
答曰：或有说者，先舍戒后断善根。所以者何？彼人身中有一邪见生，舍戒后一邪见生断善根。喻如猛风吹树，先折其枝叶、后拔其根；彼亦如是。评曰：应作是说：若舍彼能生戒心，当知戒亦舍。
问曰：善根还相续时，为九种一时相续、为一一种续耶？
答曰：或有说者，一一种续。复有说者，地狱中死还生地狱中，三种相续；生畜生、饿鬼中，六种相续；生人天中，九种相续生。评曰：如是说者好：一时九种相续次第现在前。喻如病人，一时除病，渐渐生力；彼亦如是。
问曰：善根为断者多、为相续者多耶？
答曰：随其所断，还有尔许相续。若断欲界善根，还欲界善根相续；若断生得善根，还生得善根相续。
问曰：若断善根，于现法中还能令相续不耶？
答曰：如说此人于现法中，不能还令善根相续决定；地狱中生地狱中死，还能令善根相续。
问曰：何等人地狱中生时相续？何等人死时相续耶？答曰：或有说者，若于中阴中乃至死时受邪见报，以报尽故，死时善根还相续。若中阴中不受邪见报者，则生时善根还相续。所以者何？如邪见与善根相妨，报亦复尔。复有说者，或有以因力断善根者、或有以缘力断善根者。若以因力断善根者，死时相续。若以缘力断善根者，生时相续。复有说者，或有自力断善根者、或有他力断善根者。若以自力断善根者，死时相续。若以他力断善根者，生时相续。复有说者，或以常见、或以断见。若以常见，死时相续。若以断见，生时相续。尊者瞿沙说曰：生地狱中时，不无报现在前。彼作是念：我自作此业，当受此报。若受彼报，亦作是念：是时善根还相续。复有说者，现法中能令善根还相续。尊者佛陀提婆作如是说：何等人于现法中能令善根还相续？何等人转身？答言：若得如是善知识多闻，能为是人说次第法语如是言：若于我有信敬心，于诸梵行者亦应生信敬心。若能生信敬心者，当知是人于现法中能令善根还相续。何等人转身者？断善根人有作无间罪者、有不作者。若不作无间罪，是人现法中还令相续。若作无间罪，是人转身，或有破见破戒、或有破见不破戒。若破见不破戒，是人现法。若破见破戒，是人转身。破其心破方便，当知亦如是。
问曰：若现法能生善根者，彼所说云何通？如说：此人于现法不能还生善根。
答曰：此说断善根作无间罪者，若于现法还相续者，是名成就善根亦现在前。若死时生时还相续者，是名成就不能令现在前。若于现法还相续者，不必生地狱中。
问曰：若于现法中还令相续者，能得正决定不耶？
答曰：或有说者，不能。所以者何？以彼身中曾断善根故，使善根羸劣。善根羸劣故，不能得正决定，而故能生达分善根。复有说者，能生达分善根、得正决定乃至能得阿罗汉果。如优仇咤婆罗门居士曾断善根，尊者舍利弗还令其人生于善根、得正决定。是故当知能生达分善根，乃至亦能得阿罗汉果。
问曰：杀断善根人、杀折脚蚁子，何者罪重耶？
答曰：或有说者，若住等缠，其罪亦等。是为折脚蚁子断善根人其量正等。复有说者，杀折脚蚁子罪多于彼。所以者何？折脚蚁子不断善根，彼人断善根。如是说者，呵责断善根者。若以杀生，杀折脚蚁子罪重；若以得罪，杀人罪重。所以者何？若杀于人则得边罪；若杀折脚蚁子，不得边罪。
问曰：于何处受断善根邪见报耶？
答曰：于阿毘地狱受。如阿罗汉所趣，最上到于涅槃。断善根者所趣，最下到阿毘狱。
问曰：诸断善根尽住邪定聚耶？
答曰：如是。若断善根尽住邪定。颇有住邪定不断善根耶？答曰：有。如阿阇世王是也。复有作四句者，或断善根非邪定、或邪定不断善根，乃至广作四句。初句者，富兰那等自言是佛六师是也。第二句者，阿阇世王是也。第三句者，提婆达多是也。第四句者，除上尔所事。
问曰：为不起断九种善根、为数数起断九种善根耶？
答曰：或有说者，不起断诸善根。如见道中不起，彼亦如是。复有说者，或有断一二三善根而起已复断。评曰：不应作是说，如说不起者好。
云何欲界增上善根？云何微？乃至广说。
问曰：何故问欲界系善根，不问色无色界耶？
答曰：或有说者，作经者意欲尔，乃至广说。复有说者，此问初起方便入法。如问欲界，当知亦问色无色界。亦不说者，当知此问有余。复有说者，先说不善根。谁是不善根近对治？所谓欲界善根也。是故问之。复有说者，若易见易施设者则问。色无色界增上善根虽易见易施设，而微者难见难施设，所以不问。复有说者，欲令经文便故。色无色界增上善根虽易显现，而微者难见。若显现者，经文烦乱。所以者何？无断善根法故。欲界有断善根法故，若说微者则经文不烦，是以问之。
云何欲界系上上善根？答曰：菩萨得正决定时，见道边所得等智；如来得尽智时，得欲界无贪无恚无痴善根。
问曰：何故见道边等智、得尽智时善根，此二法等而论耶？
答曰：或有说者，此不等论，但欲说见道边等智于见道边等智胜者，得尽智时善根于尽智时善根胜者。所以者何？如辟支佛所得见道边等智则胜声闻，如佛所得见道边等智则胜辟支佛；辟支佛得尽智时善根则胜声闻，佛得尽智时善根则胜辟支佛。以是义故，欲说见道边等智于见道边等智胜故，乃至广说。复有说者，此二法等而论之，俱能摧伏过于有顶而得之故。所以者何？摧伏出过见道所断有顶，得见道边等智；摧伏出过修道所断有顶，得尽智时善根。以是义故等而论之。复有说者，欲说转胜法故。如辟支佛得见道边等智，则胜声闻得尽智时善根；菩萨得见道边等智，则胜辟支佛得尽智时善根。
问曰：若然者，云何言声闻辟支佛有增上善根耶？
答曰：以身胜故说增上。如在辟支佛身中则胜声闻，如在佛身中则胜辟支佛。复有说者，有二道：见道、修道。若以见道力得佛亦胜，若以修道力得佛亦胜。复有说者，此中亦不说胜亦不说等，但说二种善根。
问曰：如菩萨得正决定已得此等智、何以言得正决定时耶？
答曰：或有说者，此文应如是说：菩萨得正决定已得此等智，而不说者有何意？答曰：此中得决定已言得决定时，已来言来。如说：大王从何处来。广说如上。复有说者，得决定时得此等智。所以者何？此智苦比智时修，从苦比忍决定，得苦比智时故。集比忍、集比智、灭比忍、灭比智亦如是，同于所缘未休息故。
问曰：何故言此智是见道边耶？
答曰：以二事故，一从见道中得、二从见道后边得。行人见道中得，故言见道中。见苦集灭最后得，故言后边。
问曰：如此法体，是四阴五阴，何以说名为智耶？
答曰：此中智分多，从多分故说名为智。如见道亦体是五阴，以见分多故说名见道。四道通金刚喻定，此智亦如是。
问曰：见苦边欲界等智、见集边欲界等智，此二何者为胜？
答曰：以见集边等智在胜身中故胜。所以者何？见集时其道转净，胜见苦时。
问曰：欲界见苦边等智、色界见苦边等智，何者为胜？
答曰：色界者胜。所以者何？以色界法胜于欲界法故。欲界系见集边等智、色界系见苦边等智，何者为胜？答曰：欲界者以在胜身中修故胜，色界者以界胜故胜。
问曰：见苦边欲界等智、见集边色界等智，此二何者为胜？
答曰：色界者以二事故胜：一以界胜、二以在胜身中故胜。如以苦问集、以苦问灭、以集问灭，当知亦如是。
问曰：何故法智边不修此智耶？
答曰：以非田非器故，乃至广说。复有说者，此智以见道后边得故，名见道边智。若当法智边亦修者，此智当言见道中智。复有说者，此智能摧伏出过有顶然后得之，如苦比智现在前此智便修，是时名摧伏出过见苦所断法；见集见灭说亦如是。复有说者，所作已竟不作方便时，得此等智。如苦法智现在前此智则修，是时名于苦已竟不作方便。集比智、灭比智说亦如是。法智当多有所作，虽知欲界苦、未知色无色界苦，虽断欲界诸行集、证欲界诸行灭，未断色无色界诸行集、未证色无色界诸行灭。复有说者，若苦比智现在前时，此智修见苦所断爱毕竟灭；集比智现在前时，此智修见集所断爱毕竟灭；灭比智现在前时，此智修见灭所断爱毕竟灭；法智分时，见苦集灭所断爱不毕竟灭，是以不修。
问曰：道比智边何以不修此智耶？
答曰：或有说者，非其田器故，乃至广说。复有说者，此智是见道眷属，随从见道边；比智是修道故。复有说者，见道边等智依坚信、坚法身，道比智依信解脱、见到身。复有说者，见道边等智是向道所得，道比智是果道所得。复有说者，所作已竟不作方便，是时此智修。道比智当多有所作。为作何等？谓当得未曾得道、舍曾得道、所断结使，同一味一时得八智修十六行。复有说者，此智见道边得故，言是见道边等智。若谛有边名者是处便修，三谛有边名非道谛。如说此身苦边、此身集边、此身灭边，不说此身道边。
问曰：因论生论，何故佛经不说道边耶？
答曰：有能尽知苦、尽断集、尽证灭，无有能尽修道者。佛于道尽得修，不能尽得行修。复有说者，若谛以世间道出世间道能见者说边，无有以世间道见道谛者。如世间道出世间道，有味无味、有爱出要、系不系，当知亦如是。复有说者，前无有际、无始以来或曾以世俗道见于三谛，彼世俗道亦言我是道。后若以真实道见道谛时，世俗道惭羞舍去。如村落中未立主时自贵者多，后若立主，诸自贵者惭羞舍去；彼亦如是。复有说者，见道边等智体是有。苦谛是有、是有果，说名为边；苦集谛是有、是有果；灭谛虽非有、是有果；道谛非有有亦非有果故。复有说者，三谛有无量过患、无量功德。苦集谛是无量过患，灭谛是无量功德，道谛亦无无量过患亦无无量功德故。复有说者，凡夫于无始生死已来于三谛曾已有功，后若得正决定时，皆见道边等智亦欲证此法。犹如与欲法，我亦当知苦乃至证灭，然无有凡人曾修圣道者。复有说者，见苦时不见真道，见集灭时亦不见真道，见道谛时乃见真道时。世俗道言我非道，是中应说乌孔雀等喻。复有说者，见道谛时断缘道谛道使非三谛，是故世俗道于三谛自言是道，后见道谛而便退还，是故不修。
界者，在欲色界。
问曰：何故无色界中无耶？
答曰：非其田器故，乃至广说。复有说者，若地有见道，则有见道边等智，无色界无见道故无。如是因论生论，何故无色界无见道耶？答曰：非其田故，乃至广说。复次若有缘一切法无我行，是中则有见道；无色中无缘一切法无我行，故无见道。复次若地有达分善根，则有见道；无色界无达分善根，故无见道。复次若地有忍有智，复次若地有法智分、比智分，复次见道法决定应尔。若依下地得正决定，则上地不修。无色中若有见道边等智者，依第四禅入见谛道，彼则无用故不修。地者，七地中有，谓欲界、未至、中间、根本四禅。若依未至禅得正决定，彼一地见道修、二地见道边等智修。若依初禅得正决定，二地见道修、三地见道边等智修。若依中间禅得正决定，三地见道修、四地见道边等智修。若依二禅得正决定，四地见道修、五地见道边等智修。若依三禅得正决定，五地见道修、六地见道边等智修。若依四禅得正决定，六地见道修、七地见道边等智修。依者，依欲界身。或有说者，依色界身。所以者何？如来展转曾有色界身，亦能作所依故；辟支佛声闻亦如是。报者，后当广说。行者，行十二行。苦边者，行苦四行。集边者，行集四行。灭边者，行灭四行。缘者，欲界缘欲界苦、色界缘色无色界苦，缘集灭说亦如是。复有说者，此是总缘。如缘欲界苦者、缘色界苦者，此总缘苦谛；乃至灭谛说亦如是。评曰：此是别缘非总缘，如前说者好。念处者，苦集边是四念处，灭边是法念处。智者，是等智。定者，不与定俱。根者，总而言之与三根相应，谓喜、乐、舍根。三世者，是未来世。缘三世者，若苦集边者缘于三世，灭边者不缘世。善不善无记者，是善缘善。不善无记者，缘欲界。苦集者，缘三种。色界苦集边者，缘善无记。灭边者，唯缘善。三界系者，是欲色界系。缘三界者，欲界苦集者缘欲界系，色界苦集边者缘色无色界系，灭边者缘见不系。是学无学非学非无学者，是非学非无学缘。学无学非学非无学者，是缘非学非无学。见道断修道断不断者，是修道断缘。见道修道不断者，若苦集边者缘见道修道断，若灭边者缘不断。缘名缘义者，若苦集边者是缘名缘义，若灭边者是缘义。缘自身他身不缘身者，若苦集边者缘自身他身，若灭边者不缘身。
问曰：此智为依凡夫身、为依圣人身耶？若依凡夫身者，何以不名凡夫法？若依圣人身者，此法终不起现在前。若起者，云何不二道俱现在前？或有说者，应作此论：不依凡夫身亦不依圣人身。评曰：不应作是说。云何名善根不依凡夫身、不依圣人身？实义者当言依圣人身。
问曰：圣人不起现在前，何以言依圣人身耶？
答曰：虽不起现在前，以时而言应在圣人身。复有说者，依坚信、坚法身。彼坚信、坚法人不起所期心故，不现在前。
问曰：如坚信坚法身虽智忍所依，云何复是此智所依耶？
答曰：彼有二种身：一种得见道，亦在身中成就，亦现在前。即此身得此智，不在身中成就，不现在前。第二身得等智，在身中成就，亦现在前。即此身得见道，不在身中成就，不现在前。若此身得见道，在身中成就，现在前；得是智，不在身中成就，不现在前。如此身坚信坚法起现在前，若此身得是智，在身中成就，现在前。得见道，不在身中成就，不现在前。若起期心坚信坚法，亦能起此身现在前，是闻思修慧者。欲界者是思慧，以胜故，非是闻慧。以欲界非离欲地、非定地、非修地，故非修慧。若欲修时，堕思慧中。若色界，是修慧，非闻思慧。所以者何？以胜故非闻，以色界是离欲地、定地、修地故，非思慧。若欲思时，堕修慧中。为在意识五识者，在意地，非五识身。
问曰：得须陀洹果舍见道，亦舍见道边等智不耶？
答曰：不舍。所以者何？舍无漏时异、舍有漏时异。无漏法以三时舍，谓退时、得果时、转根时。有漏法亦三时舍，谓退时、离地离界时、善根断时。彼时非退、不离地界、不断善根，故不舍。复次修道与见道二事相妨：一、不得俱成就；二、不俱现在前。修道与见道边等智一事相妨，不俱现在前、得俱成就。
问曰：若不舍者，于修道中起现在前不耶？
答曰：不起现在前。以是事故，先作是说：修道于见道边等智一事相妨，成就、不现在前。以不妨成就故不舍，妨现在前行故不现在前。复次以是见道眷属，不离见道故，修道中不现在前。复次以依坚信、坚法身故，依余身不起现在前。复次以不离向道故，不依余身现在前。
问曰：此为有报无耶？
答曰：有报。
问曰：此报为在何处？
答曰：若欲界者，报在欲界；若色界者，报在色界。若在初禅，报在初禅，乃至若在四禅，报在四禅。
问曰：如声闻可尔。所以者何？声闻当在色界身故。佛辟支佛云何可尔？
答曰：彼亦有展转凡夫时身在色界受报。
问曰：若然者，云何圣人身作因，凡夫身受报耶？
答曰：若然者，有何过？有圣人身作因，凡夫身受报。如恶道有二种因：一、见道所断；二是修道所断六种烦恼。如此圣人身作因，凡夫身应受报无过；彼亦如是。复有说者，佛辟支佛亦有声闻阴界入展转色界身分而受此报。评曰：不应作是说。如是说者好：以是有漏善根，故言有报。而此报不熟，未曾有受之者。
得尽智时，三界善根未来修。问曰：为修几耶？答曰：若生欲界得阿罗汉，则三界善根未来世修。若生初禅，则八地修。乃至若生非想非非想处，则一地修。
问曰：此善根为是生得、为是方便耶？
答曰：是方便，非生得，为是闻思修慧者。若欲界者是闻思慧，若色界是闻修慧，若无色界是修慧。
问曰：如欲界是闻思慧，色界是闻修慧。闻思慧羸劣，云何未来世修耶？
答曰：以他力故未来世修，非自力。为是意地是六识身，是意地非五识身。所以者何？方便善在意地，生得善在五识。问曰：若唯在意地者，此说云何通？如说：漏尽阿罗汉成就六识支，几过去成就、几未来成就、几现在成就？为有耶、为无耶？若有者，谁有耶？云何有耶？
答曰：有。若阿罗汉初起善眼识现在前，一支过去、六支未来、一支现在，彼灭已不舍。若善耳识现在前，二过去、六未来、一现在，彼灭已不舍。乃至善意识现在前，六过去未来、一现在。此云何通？答曰：此中所说者，最初得阿罗汉清净身所得善根，不取无始生死已来者。复有说者，此说阿罗汉六常住法。
问曰：阿罗汉六常住法，体性是何？
答曰：或有说者，体性是念慧。何以知之？答曰：依佛经故。佛经中说：阿罗汉若眼见色，以念慧力住于舍心，不生忧喜。乃至意知法，广说亦尔。复有说者，若取回转相应共有体是四阴五阴，此是六常住体性，乃至广说。已说体性所以，今当说何故名常住。云何常住义？答曰：阿罗汉常住此法未曾远离，故名常住。
问曰：一切阿罗汉尽有此常住法不？
答曰：或有说者，不尽有。若阿罗汉是非时解脱、得种智者，此有常住法。评曰：应作是说：一切阿罗汉尽有。所以者何？一切阿罗汉常有念慧故。
界者，是欲界色界。地者五地，谓欲界、四禅。
问曰：以何等故得阿罗汉果，三界善根未来世修，非余时耶？
答曰：阿罗汉必须世俗出定入定心。复次当于尔时，不满解脱得满足故，学人解脱。乃至金刚喻定不名满足，若得尽智乃名满足。犹如农夫灌田，一畦满已复流一畦，若诸畦已满更不复流；彼亦如是。复有说者，是时心得自在，首系解脱羂，是时所修善根如贡上法。犹如国王登位首系羂时，一切万姓贡上珍宝；彼亦如是。复次是时能折伏未曾折伏烦恼，力士诸善根皆称善故修。犹如大众集会一处，若能扑未曾有力士者，大众称庆；彼亦如是。复有说者，是时能破未曾破烦恼怨家，诸善根如迎法故修。犹如有人能破怨家，归国之时多人出迎；彼亦如是。复有说者，无有前际无始已来诸善根身，常为烦恼身所覆蔽沉没，不能自免。欲界烦恼尽时不得止息，乃至非想非非想处八种烦恼断时犹不得止息；若九种烦恼尽时，是时乃得止息。如束绢法，九处约之。若断一约乃至八约，其束不散；若九约都断，然后乃散。彼亦如是。
时解脱阿罗汉，是时二种慧修，谓尽智、无学正见。尽智行十四行，无学正见行十六行。若依未至禅，三十法智修，三十比智修，乃至第四禅亦如是。若依空处，三十比智修，非法智，乃至无所有处亦如是。非时解脱阿罗汉，是时三种慧修，谓尽智、无生智、无学正见。尽智、无生智有十四行，无学正见有十六行。若依未至禅，有四十四法智修、四十四比智修，乃至第四禅亦如是。若依空处，有四十四比智分修，非法智，乃至无所有处亦如是。
诸心过去，一切彼心变易耶？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：为止于世中愚言：无过去未来现在世是无为法。为止如是意、欲明过去未来是有法故，而作此论。
诸心过去，一切彼心变易耶？心变易有二种：一、随世变易；二、法变易。过去染污心有二种变易：一、随世变易；二、法变易。不染污心唯一种变易，谓随世变易，非法也。未来现在染污心，是法变易，非随世也。不染污心，非法变易亦非随世变易。诸心过去，一切彼心变易耶？答曰：诸心过去，一切彼心变易。若为染污者，有二种变易。不染污者，有一种变易，谓随世变易。颇心变易，彼心非过去耶？答曰：有未来现在欲恚相应心。为明此义，引佛经为证。如说，佛告比丘：若伺贼以锯截汝支节，是时心变易，口不应恶言。若心变易、口出恶言，是汝留难。以是义故，恚相应心是名变易。如说：若比丘婬欲变心。以是义故，欲相应心是名变易。
问曰：一切染污心尽是变易，何以唯说欲恚相应心是变易，不说余使相应心耶？
答曰：或有说者，此说有余，乃至广说。复有说者，应说余使相应心而不说者，当知此义有余。复有说者，若正是佛经所说，此中则说。此二心正是佛经所说，是故说之。如是因论生论，何故世尊说欲恚相应心是变易，不说余使相应心耶？答曰：以欲能变身、恚能变境界。所以者何？若于境界生爱，所有心心数法驰骋缘中，是时此身犹无情物。若于境界生恚，犹不能以面向之，何况正视。复有说者，此二能变身、能变生处。欲心能变身者，或有众生起贪欲缠，能变男形使灭、女形使生。或有众生起瞋恚缠，能使人身灭、使成蛇身。此中应说外道来作比丘喻。曾闻有尼揵子来诣佛法出家时，诸比丘在其人前说恶法中种种过患。其人闻已，于佛法生大瞋恚。以瞋恚故人身即灭，便成蛇身。云何欲心能变生处？如世尊说，告诸比丘：有游戏失念天，彼天若快意游戏受乐之时，身体疲惓心则失念，以失念故于彼命终。云何恚变生处？世尊亦说，有恚害意天，彼诸天心怀恚时以恶眼相视，恶眼相视故恚心转盛，恚心转盛故于彼命终。瞋恚复能变生处，如以恚心打他，他人即死。复有说者，欲能变时、恚能变形。欲变时者，以欲故有婴孩少壮男女等时差别。恚变形者，以恚故锯截他手足耳鼻种种身分。以此二法能坏时、坏形故，是以说之。复有说者，以此二法能生憎爱种种过患故，是以说之。复有说者，此二法速能令身色变异，是以说之。
若心有染，一切彼心变易耶？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：先说婬欲心变易，或谓唯婬欲心是变易非余；今说三界欲心尽是变易故，而作此论。
若心有染，一切彼心变易耶？答曰：若心有染，一切彼心变易。若过去心，有二种变易：若未来、现在。有一种变易，谓法变易。颇有心变易，彼心非有染耶？答曰：有过去欲不相应心，若染污，有二种变易；不染污，一种，谓随世变易。未来现在恚相应心，如说。伺贼以锯截汝身体，乃至广说。如是心，是法变易，非有染。
问曰：现在心至过去名变易，未来心至现在何以不名变易耶？
答曰：若变易心更不变易，故名变易。未来心至现在，复当变易至过去故，不名变易。复有说者，若所作变易、随世变易，是名变易。现在心虽有随世变易，无所作变易。所以者何？犹有所作，复当变易至过去世故。
问曰：何故名伺贼耶？
答曰：昼伺其便、夜则偷劫。
问曰：何故以锯为喻耶？
答曰：以刀截人，有入时痛出时不痛、有出时痛入时不痛。以锯截人，出入俱痛，是以为喻。若心有恚，一切彼心变易耶？
答曰：若心有恚，一切彼心变易，如前所说尽应说之。颇变易一切彼心非有恚耶？
答曰：有，过去恚不相应心、未来现在欲相应心，如是一切烦恼相应心随相应说。
阿毘昙毘婆沙论卷第十九
2阿毘昙毘婆沙论卷第二十迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译杂揵度无惭愧品下
一切掉尽悔相应耶？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：世尊说掉与悔作一盖。或谓掉外无悔、悔外无掉；欲说悔外有掉、掉外有悔，决定义故，而作此论。
一切掉尽悔相应耶？乃至广说。作四句。云何掉不与悔相应？答曰：非悔时心不休不息，乃至广说。彼是何耶？答曰：一切色无色界掉，欲界见道所断四种掉，修道所断五识身掉，意识地欲恚慢悭愱相应掉，如是等掉不与悔相应。所以者何？彼品中无悔故。云何悔不与掉相应？答曰：不染污心悔，乃至广说。彼是何耶？如比丘畏戒故悔，若不自举、若使人举露地卧具，若自闭、若使人闭大小行处门，若为作福悔。何者是耶？有悔因不善悔亦不善、有悔不善因善、有悔因善悔亦善、有悔善因不善。有悔因不善悔亦不善者，犹如有一作恶，悔我所作恶少，应当益作。有悔不善因善者，犹如有一作善后悔，我何故作此善耶？如彼居士施辟支佛食，后便悔言：我宁以此食与奴婢作人，何用施是人为？有悔因善悔亦善者，犹如有一作善后悔，便悔言：我作善少，应当益作。如尊者阿尼卢头作如是言：我若知此大德有如是威神者，我当益施其食。有悔善因不善者，犹如有一于戒不犯，我作如是事非是善好，如不举露地敷具如是等戒是也。此四种中，悔善因善、悔善因不善，是悔不与掉相应。云何掉与悔相应？谓染污心悔是也，乃至广说。
问曰：何故问掉应悔，而答悔应掉耶？
答曰：此文应如是说。云何掉应悔？若心悔时不休不息，乃至广说。而无说者，有何意耶？答曰：此说染污心悔应于掉时，诸余染污心唯掉相应、不与悔相应。复有说者，悔之与掉体俱是盖。应作是问：云何掉与悔相应？云何悔与掉相应？云何掉不与悔相应？悔不与掉相应，除上尔所事。诸法已立名已称说者，作第一第二第三句。未立名未称说者，作第四句。
一切睡眠相应耶，乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：世尊说睡与眠作一盖。或谓睡外无眠、眠外无睡。今欲说睡外有眠、眠外有睡，决定义故，而作此论。
一切睡眠相应耶？乃至广作四句。云何睡不与眠相应？若身未动时身重，是说五识身睡；心重是说意识身睡。身心瞪瞢等余句亦如是。彼是何耶？一切色无色界睡，欲界不眠时睡，是谓睡不与眠相应。云何眠不与睡相应？不染污心眠梦，身动、心不散、心不行，五识在意识中眠。不污染心者，善心不隐没无记心，是名眠不与睡相应。云何睡与眠相应？答曰：染污心眠梦，乃至广说。余句答余句，如上掉悔中说。
眠当言善耶？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：此因论生论。先说不染污心眠梦，乃至广说，不说眠是善不善无记。彼中不说者，今欲说故，而作此论。
眠当言善耶？乃至广说。答曰：眠或善、不善、无记。云何善？善心眠梦，是谓善。
问曰：为是生得善心眠梦、为是方便善心眠梦耶？
答曰：生得善，非方便善。
问曰：何等众生善心中眠耶？
答曰：不眠时。多修行善者，以多修行善故，眠时亦善。如行者不眠时念其境界耶？念境界而眠，眠中还见本境界；诵经施主亦如是。如是众生善心眠。何等众生不善心眠耶？答曰：不眠时。多作恶行者，如屠儿猎师昼作不善，眠梦亦然。如屠猎师，盗贼婬人亦如是。如是等众生不善心眠。何等众生无记心眠耶？答曰：不眠时。多作无记行，亦无记心眠，还见无记事报。无记心中亦眠，威仪、工巧心亦眠，还作威仪工巧事。身见边见隐没无记心亦眠。如本有阴多修行善不善无记，善不善无记心而死。不眠时，多行善不善无记，眠时亦善不善无记心而眠。
眠中所作善增益，当言回耶？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：前说善心眠，乃至广说，不说眠所作善增益当言回耶、不回耶？彼中不说者今欲说故，而作此论。
眠中所作善增益当言回耶？乃至广说。或有说，得是增益。或有说，生是增益。云何说得是增益耶？如定揵度说：以何等故，凡夫人退时，见道修道所断烦恼增益；世尊弟子退时，唯修道所断烦恼增益。云何说生是增益？如《施设经》说：凡夫人若生欲界爱，必生五法。何谓为五？一、欲界爱；二、欲界爱增益；三、无明；四、无明增益；五、掉。此中说善不善思得爱不爱果，说名增益。彼增益，为生爱果、为生不爱果耶？答曰：若善生爱果，若不善生不爱果。云何善增益？如眠梦时施与。如人常行布施，彼眠梦时亦行是事。若好行多闻，彼眠梦时亦行是事。读修多罗、阿毘昙、持戒善亦如是。若好修定，彼眠梦时亦行是事，如修不净等善眠，是名善增益。云何不善增益？若好恶事，彼眠梦时亦行是事。如猎师屠儿梦作杀事、贼取他财、婬人犯他女色，是名不善增益。云何非善增益非不善增益？如人好行威仪、工巧事，彼眠梦时亦行是事。如行者梦作农夫种植，如铜铁师等梦作铜铁等物。
问曰：若眠时所作善增益者，何以佛说愚人眠时无有果报？
答曰：如不眠人能作田种等作，以眠故不作，佛说是人言无果报。如不眠人能读诵经、能修不净等善根、能生念处、能生煖等达分善根、能得须陀洹果斯陀含阿那含阿罗汉果，以眠故不得如是等果报，是故佛说愚人眠时无有果报。尊者和须蜜说曰：以眠时得果少故，佛说无果。
佛经中说：宁当眠，莫起恶觉。
问曰：若眠不善增益者，何故佛说：宁当眠，不起恶觉耶？
答曰：以不眠时数数多起恶觉故，眠时则少。以是事故，佛说：宁当眠，不起恶觉。
问曰：眠时能作生处造业不耶？
答曰：或有说者，能作恶道生处造业。如婆罗地迦虫、曲蝉虫等，受此微怯弱之身是也。
梦名何法？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：先说梦所作事，未说梦体。今欲说故，而作此论。复次佛经说：我为菩萨时，梦见五事。波斯匿王梦见十事。如难陀迦母优婆斯白佛言：我夫命过，为我现梦。余经说偈：
余经亦说：汝等当舍如梦之法。云何如梦法？五阴是也，乃至广说。佛经虽处处说梦而不分别。佛经是此论所为根本，彼中不说者今欲说故，而作此论。复有说者，譬喻者说：梦非实有法。彼以何故作如是说？答曰：以世现事故作如是说。如人梦中饮食饱足、诸根增益，寤已饥渴。梦中梦作五乐，寤已都不复见。梦四种兵而自围遶，寤已独己。以是事故，梦非实有。为止如是说者意、亦明梦是实有法故，而作此论。
梦名何法？答曰：眠时心心数法随其所缘，寤已不忘，向他人说我梦见如是事，是名为梦。
问曰：如梦所见事，寤已不忆；设忆，不向他人说，为是梦不？
答曰：此亦是梦。此中所说是满足梦。满足梦者，梦中所见，寤已不忘，亦向他人说者是也。
问曰：梦体性是何？
答曰：体性是意。所以者何？以意力故心心数法生。复有说者，梦体性是心心数法。所以者何？如经本说：心心数法随其所缘。复有说者，心心数法境是梦体性。所以者何？如经本说：心心数法随其所缘。复有说者，梦体性是五阴。
问曰：何处有梦耶。答曰？
欲界，非色无色界。或有说者，欲界不尽有梦，如地狱众生。所以者何？以苦痛所逼故不得眠。复有说者，地狱亦有眠时。所以者何？如说活地狱中，或时有冷风来，如是唱言：众生活。众生活。时诸众生即便还活。冷风吹故，暂时得眠。以是事故，知地狱中亦有眠梦。畜生、饿鬼、人亦有眠梦。
问曰：何等人有梦耶？
答曰：凡夫、圣人俱梦。圣人从须陀洹至辟支佛尽梦，唯有诸佛不梦。所以者何？唯有诸佛无有疑故，亦离一切无巧便习气故。
问曰：梦中所见，为是所更事、为非所更事耶？
答曰：是所更事，非不所更事。
问曰：若然者，梦见人有角，何处曾见有角人耶？
答曰：此是乱想故。异处见人、异处见角，以乱想故，言是一处见人有角。复有说者，大海中有人形虫，头上有角，以曾见故，今亦梦见。
问曰：如菩萨梦见五事，为于何处曾见是事耶？
答曰：所更有二种：一者曾见；二者曾闻。菩萨所梦是曾闻。于何处闻？过去诸佛为诸弟子说此五梦，菩萨于彼而得闻之，以曾闻故今亦梦见。
问曰：谁现此梦耶？
答曰：或有说者，是诸鬼神为现吉不吉事。尊者和须蜜说曰：以五事故现梦。如偈说：
医方说：有七事故梦。如偈说：
问曰：如现在意识不能见色等，云何言梦是意地而能见色等耶？
答曰：以见吉不吉相故言见，诸仙人说梦亦如是。尊者佛陀提婆说曰：眠时五识不现在前，不能见色等。如难陀迦母优婆斯所梦，以眠势衰微，是以能见色等。
问曰：梦所念事多，第四禅地宿命智所念事多耶？
答曰：梦所念事多，非第四禅地宿命智所念事多。以是事故，而作是说。颇不入禅、不起通现在前，能忆念阿僧祇劫事不？
答曰：有，谓梦中所念是也。
仙人所说梦书，若人梦见如是事，当有如是果。
问曰：如知未来世事是愿智境界，彼不得愿智，何由能知耶？
答曰。以过去现在事比未来世事故能知。如诸仙曾有如是梦、有如是果，今有如是梦，亦当有如是果。如此皆以比相故知。
如经说：当舍如梦等法。云何是如梦等法？答曰：五阴等是也。
问曰：以何等故说五阴如梦？
答曰：以不适人意，暂有不经久故，说阴如梦。
问曰：于何处眠耶？
答曰：如经先说，五道中有眠，中阴中亦眠，在母胎诸根具者亦眠，乃至佛世尊亦眠。
问曰：如萨遮尼揵所说，若人眠者，其人亦愚。所以者何？以是盖故。此云何通？
答曰：非一切眠尽是盖。有眠是盖，有眠非盖。眠非盖者，佛起现在前，欲调适身故。眠是盖者，佛不起现在前。所以者何？已离一切愚故。
有五盖，五盖摄一切盖耶？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：佛经说五盖，或谓唯五盖更无余盖，欲明五盖外更有无明盖故，而作此论。五盖摄一切盖、一切盖摄五盖耶？答曰：一切盖摄五盖，非五盖摄一切盖，乃至广说。五盖者，所说者是也。一切盖者，第六无明盖是也。彼一切盖能摄五盖，以多故。五不摄一切，以有余故。如以大器覆小器则遍，小器覆大器则不遍。彼亦如是，一切摄五，非五摄一切。不摄何等？谓无明盖。
佛说：无明复、爱结系，愚小得此身聪明亦然。
问曰：如无明是盖亦是结，爱亦是盖亦是结，何以唯说无明复、不说爱覆耶？
答曰：或有说者，欲现种种文、种种说故。若有种种文，义则易解。复有说者，盖义是覆义，更无有结覆众生慧眼如无明者。系义是结义，更无有结系于众生如爱结者。犹如一人有二怨家，一缚其手足、二以土坌其目。是人被缚无目，不能有所至。如是无明复众生慧眼、爱结系之，不能起向涅槃。以是事故，尊者瞿沙作如是说：以无明复、爱结系故，不善法得生。是中应说，一名伊利摩、二名摩舍输贼。尊者佛陀罗测说曰：此现二门，乃至广说。如说：无明复、爱结系，说爱结覆、无明系亦如是。以是故，欲现二门义，乃至广说。
问曰：以何等故，不说无明盖在五盖中耶？
答曰：覆义是盖义。此五法覆势用等，无明复势用偏多。如一无明盖覆势用，胜于五盖所覆势用。复有说者，以无明体重故，不立无明盖在五盖中。
诸盖尽覆耶？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：先解经中五盖所不摄无明盖，今欲说阿毘昙义一切烦恼尽是盖。所以者何？一切烦恼尽覆此身中故。以是事故，尊者迦旃延子作如是问：诸盖覆耶？乃至广作四句。云何是盖非覆？过去未来五盖是也。所以者何？以是盖相故言盖。过去盖所作已竟，未来盖所作未生，故不名为覆。云何覆非盖？除五盖，诸余烦恼现在前。何者是耶？谓色无色界一切结、欲界系诸见慢无明，盖所不摄，诸缠现在前时是也。云何盖亦覆？五盖展转现在前，若不眠欲爱盖现在前时，三盖现在前，谓欲爱、睡、掉盖；眠时有四，即增眠盖。瞋恚痴悔说亦如是。不眠睡盖现在前时，二盖现在前，谓睡、掉盖；眠时三盖现在前，即增眠是也。云何非盖非覆？除上尔所事。诸法已立名、已称说者，作第一第二第三句，未立名未称说者作第四句。何者是耶？行阴作四句。在三世五盖，现在烦恼五盖所不摄者，如是法作第一第二第三句，诸余相应不相应行阴、全四阴、无为法，如是等法作第四句。
问曰：如过去烦恼覆过去法，未来烦恼覆未来法，现在烦恼覆现在法。何以故但说现在烦恼是覆，不说过去未来耶？
答曰：或有说者，若说现在，当知亦说过去未来。复有说者，现在烦恼能障圣道，过去未来烦恼不能障圣道。复有说者，现在烦恼能取依果报果，非过去未来。复有说者，现在烦恼能取果与果，非过去未来。复有说者，现在烦恼现呵责，染污此身堕不是处，非过去未来。复有说者，现在烦恼能生世愚及缘中愚。复有说者，现在烦恼有所作。复有说者，现在烦恼障碍所依所行所缘。复有说者，或有为法、或有为人。若为法而言，过去法为过去烦恼所覆，未来现在法为未来现在烦恼所覆。若为人而言，则现在烦恼名覆人。如世人言：谁为烦恼所覆？谓不得解脱人为烦恼所覆。现在阴界入假名为人，过去未来阴界入假名为法，以是事故，现在烦恼名覆，非过去未来也。
一切欲界系无明使尽不善耶？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：或有说一切结使尽是不善。如譬喻者作如是说：一切烦恼尽是不善。所以者何？无巧便故。欲止如是说者意，亦欲说欲界身见边见及相应无明、色无色界一切结，尽是无记故。复有说者，一切欲界烦恼尽是不善，一切色无色界烦恼尽是无记。今欲现欲界身见边见及相应无明亦是无记，以是事故，欲止他义显于己义，亦欲说法相相应义故，而作此论。
一切欲界系无明使尽不善耶？答曰：诸不善者尽欲界系无明使。颇有欲界无明使非不善耶？答曰：有。欲界身见边见相应无明使是也。
问曰：何故欲界身见边见相应无明非不善耶？
答曰：若体是无惭无愧，与无惭无愧相应、从无惭无愧生，是无惭无愧依果者是不善；彼与此相违，故非不善。复次此法非一向坏于期心。云何非一向坏于期心耶？答曰：体非无惭愧等故。复次此法不妨布施持戒修定等故。所以者何？计我见者为我乐故行于布施，为我生善道故行于持戒，为我得解脱故而修于定。边见随身见后生彼相应无明亦尔。复次此二见，于自法中愚不逼切他。所以者何？我见者不如是说眼能见色是可见，作如是说，我能见、我所是可见。乃至意知法说亦如是。此见未曾逼切于他。边见随身见后生故，相应无明亦尔。复次以此见不能生报故，尊者和须蜜作如是说：何故身见边见是无记耶？答曰：以不能生身口麁业故。
问曰：不善烦恼亦有不能生身口麁业者，可是无记耶？
答曰：现在虽不起，后增益时能起身口麁业；身见边见终不能起。复次此见不能令众生堕于恶道。
问曰：不善烦恼亦有不能令众生堕恶道者，可是无记耶？
答曰：不善烦恼后增长时，能令众生堕于恶道；身见边见终不能令众生堕恶道故。复次此见不能生不爱果故。
问曰：若能得未来有，即是生不爱果。世尊亦说：比丘！我不称美乃至弹指顷生未来有者。所以者何？有皆是苦故。边见随身见后生相应无明亦尔。尊者佛陀提婆说曰：此二见是颠倒，能生诸烦恼，非安隐法，故是不善。若当身见非是不善者，谁是不善？世尊亦说：比丘！若无明是不善，边见随身见后生相应无明亦尔。
一切色无色界无明使尽无记耶？答曰：一切色无色界无明使尽是无记，广说如经本。
问曰：何故色无色界烦恼是无记耶？
答曰：若体是无惭无愧，乃至是无惭无愧依果者，是不善。色无色界烦恼，与此相违，故非不善。复次此诸烦恼不一向坏期心，如上所说。复次以不能生报故。如是因论生论，以何等故，彼诸烦恼不能生报？
答曰：此诸烦恼，为四支五支三昧所制持故。犹如毒蛇为呪所持不能螫人，彼亦如是。复次彼无报器故。若当色无色界烦恼当生报者，应生何报？必生苦报。苦报在欲界，不可以色无色界行欲界中受报。复次彼烦恼非一向受于颠倒，亦少有所因。如色无色界邪见谤苦，彼有少乐故，亦有少胜见取见第一，亦有少净戒取见净。如色界道能净欲界，色无色界道能净色，无色界道能净无色界。尊者和须蜜说曰：以何等故，色无色界烦恼是无记？答言：不能生身口麁业，广说如上。尊者佛陀提婆说曰：若当色无色界烦恼非是不善者，谁是不善？世尊亦说烦恼生业。
一切见苦集所断无明使，尽是一切遍耶？
问曰：何故作此论？
答：应如上一切遍因中说。一切见苦集所断无明使，尽是一切遍使耶？
答曰：诸一切遍尽是见苦集所断无明使。颇见苦集所断无明使非一切遍耶？答曰：有。非一切遍使相应无明。何者是耶？欲恚慢等相应无明，随相而说。
云何不共无明使？答曰：不说苦，于苦不忍、不可；余谛亦尔。此心一向愚、一向劣、一向痴，是故说不共无明。
问曰：若然者，云何非是邪见耶？
答曰：邪见谤言无苦，此不欲忍苦。犹如宿食不消憎于乳食，彼亦如是。或有说者，上已说体，所行云何？答曰：无知黑暗愚痴是也。复有说者，先说所行，如不说苦，于苦不忍、不可是也。
问曰：若然者，《波伽罗那经》所说云何通？如说：云何无明使所使？答言：若无知黑暗愚痴是也。
答曰：彼说无明所行不尽有，烦恼所行彼中不说。复有说者，不说苦等，是说无明所缘。
问曰：云何是不共义耶？
答曰：罽宾沙门作如是说：不与缘四谛烦恼相应故名不共。复有说者，此使缘于四谛，唯是凡夫所行，故名不共。尊者婆已说曰：不共余烦恼故名不共。所以者何？以远离烦恼所行各异，不待烦恼而生，故名不共。尊者婆摩勒说曰：与烦恼别异，不共一意，故名不共。复有说者，与烦恼别异，不共方便，故名不共。
问曰：不共无明，为是五种所断、为是见道所断耶？若是见道所断者，《识身经》所说云何通？如说：彼是修道所断，不共无明相应心。若是五种者，此中何以不说耶？
答曰：或有说者，见道所断。
问曰：若然者，《识身经》所说云何通？
答曰：此文应如是说：彼是修道所断无明使相应心。应作是说而不说者，有何意？答曰：《识身经》所说，不说不共无明使。若以自功力不因他生者，是不共无明。彼虽不与烦恼相应，不以自功力因他而生，是故不是不共。复有说者，是五种断。
问曰：此中何以不说耶？
答曰：或有说者，若无明缘四谛，不与余使相应，故名不共。修道所断无明有不与烦恼相应者，不缘四谛。复有说者，若不与诸使相应，唯凡夫所行者，是中则说；彼修道所断，虽有不与烦恼相应，而是凡夫圣人所行，是故不说。
问曰：修道所断不共无明使，何等心边可得耶？
答曰：欲界十小烦恼大地。色界初禅地谄放逸，第二禅乃至非想非非想处放逸俱者是也。
问曰：于何时现在前行耶？
答曰：若人起正见、若人起见，心疲劳已，或时起如是等不共无明。不共无明不说苦，乃至广说。
问曰：如一切心中尽有慧，何以说不忍可苦耶？
答曰：为无明所蔽故，彼慧不明不了。颇有使不为俱使所使耶？答曰：有。缘使已断不共无明使是也。颇有使不为使所使耶？答曰：有。即前者是也。颇有使不能使耶？答曰：有。无漏缘不共无明使是也。
云何不共掉缠耶？答曰：无不共掉缠。
问曰：何故作此论？
答曰：为止人疑故。如有不与烦恼相应不共无明使，亦谓有不共掉缠。为止如是疑意故，答曰无不共掉缠。所以者何？一切染污心中尽有无明使。复次如有不与烦恼相应不共无明使，亦谓有不与缠相应不共掉缠。为断如是疑意，答言无不共掉缠。所以者何？一切染污心有睡掉故。以是事故，而作此论。
问曰：如睡掉通三界五种断，六识身一切染污心可得，何故不问睡但问掉耶？
答曰：或有说者，作经者意欲尔，乃至广说。复有说者，以掉多放逸过生诸罪咎故。以多过患故，《波伽罗那经》立掉为烦恼大地。此经本中问：云何不共掉缠？亦立为上分结。《施设经》亦说：凡夫起欲爱使时，五法现在前，谓欲爱使、欲爱使增益、无明使、无明使增益。掉睡无如上等过故不问。复次掉能发动四支五支定觉心，睡随顺三昧与三昧相似，若睡现在前时如入禅者。复次睡为无明所蔽，似无明所行。愚小不猛利，掉不与无明相似猛利，是故问掉不问于睡。复次睡依于无明，若说无明当知已说睡。复有说者，修善时掉能令远善退失，令人心退故；发动睡则不尔。复有说者，掉能令三昧中心心数法散乱，亦于所缘事移动；睡则不尔。复有说者，亦应问睡。此文应如是说：云何不共睡缠？答言：无不共睡缠。而不说者，当知此说有余。复有说者，若说掉，当知亦说睡。所以者何？一切处共俱故。
阿毘昙毘婆沙论杂揵度色品第六
色法生住老无常，当言色耶？乃至广说。此章及解章义，是中应广说优婆提舍。
问曰：何故作此论？
答曰：此是佛经。佛经中说，告诸比丘：有三有为相。不解此经义趣故，诸家作种种异说，其义不同。如譬喻者说：三有为相无有实体。所以者何？三有为相是不相应行阴所摄，不相应行阴无有实体。欲止如是说者意，亦明三有为相是实有法故，而作此论。复有说者，言此法是无为法。如毘婆阇婆提作如是说：若此法是有为者，其性羸劣，以羸劣故不能生法住法灭法。无为有力，以有力故，能令法生住灭。或有说，此二法是有为、一是无为。如昙摩掘部作如是说：二是有为，谓生住；一是无为，谓灭。若此是有为，其性羸劣不能灭法，以是无为故能灭法。为止如是说者意，欲明此三法是有为故。复有说者，此法是相应。为止如是说者意故。复有说者，为止即彼法沙门意故。彼法沙门作如是说：色法生住无常即是色体，乃至识亦如是。为止如是等说者意、欲显己义，亦欲说法相相应义故，而作此论。
色法生住老无常，当言色耶非色耶？答曰：当言非色。
问曰：非色入有二种，谓意入、法入。为意入所摄、为法入所摄耶？
答曰：法入所摄非色法，当言非色。即法入所摄可见法，当言不可见。不可见法有十一入，除色入，彼非眼入乃至意入所摄，是法入所摄不可见法，当言不可见。即法入所摄有对法当言无对。无对是二入，谓意入、法入。非意入所摄，是法入所摄无对法，当言无对。即法入所摄有漏法，当言即有漏。从是已后，还与彼法相似。无漏即无漏，有为即有为。以是义故，为止说有为相是无为者意故，无为法无过去未来现在，当言即过去未来现在。
问曰：何以过去法得通三世，生住老无常唯过去耶？
答曰：过去法得与彼不同一果、不共行、相离、不相随，于彼聚为非聚。如树皮离树生等不尔，与彼同一果，乃至广说。如过去者，未来现在说亦如是。善不善无记，当言即善不善无记。三界系不系、学无学非学非无学、见道所断修道所断不断，说亦如是。
云何老？云何死？云何无常？
问曰：何故作此论？
答曰：先说真实义有为相，今欲说假名有为相故。复有说者，先说刹那无常，今欲说一世无常，故作此论。云何为老？乃至广说。
问曰：此中何故不问生耶？
答曰：或有说者，彼作经者意欲尔，乃至广说。复有说者，若法于彼法无增益，令彼法散坏者，是中则问；生于彼法，能令增益炽盛，是故不问。复有说，若法能令彼法相离相远，此中则问；生能令彼法相近相随，是故不问。云何为老？答曰：发白零落、身体皮皱、转转损减，身形曲𦝼、气息损少、身生黑点犹如彩画，扶杖而行、恒患颠伏、行步迟微，诸根渐损、转转衰熟、举身战掉，是为老。云何为死？答曰：诸行散灭是名为死。如说若死即无常耶？云何死是无常？云何无常非死？答曰：或有说者，最后命根灭一刹那，是名为死，亦名无常；余时阴散灭，是名无常，不名为死。复有说者，与最后命根俱灭五阴，是名为死，亦名无常；余时阴散灭，是名无常，不名为死。复有说者，一生中命根散灭，是名为死，亦名无常；余阴散灭，是名无常，不名为死。复有说者，一生中与命根俱五阴散失，是名为死，亦名无常；余阴散失，是名无常，不名为死。复有说者，众生数阴散失，是名为死，亦名无常；非众生数阴散失，是名无常，不名为死。
问曰：业力强、无常力强耶？
答曰：业力强，非无常。业是圣道，无常即无常。世尊或说道是受、或说是想、或说是思、或说是意、或说是灯明、或说是信进念定慧、或说是栰是石是水是花、或说是慈悲喜舍。何处说道是受？如说：我实觉苦圣谛。何处说道是想？如说：比丘修行广布无常想，能断欲爱，乃至广说。何处说是思？如说有业无黑报无白报能尽业。何处说是意？如偈说：
何处说是灯明？如偈说：
何处说是信？如偈说：
何处说精进？如说佛告阿难：精进能增长菩提。何处说是念？如说佛告比丘：我说念过一切处。我圣弟子具足念力、守护根门，则离不善法、能修善法。何处说是定？如说：有定是正道、无定是邪道；有定心得解脱，非不定。如是等是也。何处说是慧？如偈说：
何处说是栰？如说：比丘当知，栰者即八圣道。何处说是石？如说：比丘当知，此是正见大石山。何处说是水？如说：比丘当知，此八圣道是八味水。何处说是花？如说：此七觉意花。何处说是慈悲喜舍？如说：修慈心三昧得阿那含果，悲喜舍亦如是。此中说道是业，是故说业力彊，非无常。业能灭过去未来现在行，其灭是数灭；无常灭现在行，其灭是无常灭。或有说无常力彊，非业力。所以者何？业能灭过去未来行，无常能灭彼业。若人能杀千人敌者，是人名为二千人敌。彼亦如是，是故无常力强，非业力。如我义者，业力彊，非无常力。所以者何？业能令过去未来现在行不行境界，无常何所灭耶。复有说者，业名和合，无常名坏和合。为业力强、无常力强？答曰：业力强，非无常力。所以者何？和合事难，坏和合易。复有说者，无常力强，非业力。所以者何？彼和合者必有别离。如我义？业力强？非无常力。所以者何？和合事难，坏和合易。如人作瓶时难，坏瓶时易。复有说者，若业能作五道受生处造业，是业力强，非无常力。复有说者，无常力强，非业力。所以者何？彼业亦为无常所坏。如我义，业力强，非无常力。所以者何？法造时难、坏时易。此中亦应说瓶喻。
世尊说三有为相。
问曰：何故作此论？
答曰：为止他义故。如譬喻者不欲令一刹那中有三有为相，彼作是说：若一刹那中有三有为相者，则一法一时，即生即老即无常。问曰：若然者，其义云何？答言：法初时名生，后时名无常，此二中间名老。如是说者，则一刹那中无三有为相。此说不如实分别。所以者何？说一生中相似法故。一生中初生者名生，最后者名无常，此二中间名老。若作是说者，则一法无三相。为止如是说者意，亦明一法有三相故。
问曰：若一法有三相者，云何不一法一时即生即老即无常耶？
答曰：所作异故。所以者何？法生时，生有所作；法灭时，老无常有所作，以所作次第各异故而无有过。是故为止他义、欲显己义，亦欲说法相相应义故，而作此论。此三有为相，有为法有生有灭有住变，云何有为法一刹那中有生有灭有住变耶？答曰：法起时生，生彼法；法灭时灭，灭彼法；住变是老，老能熟彼法。
问曰：若然者，法体是变异者，云何法不舍自体耶？若不变异者，何以说住变是老？
答曰：应作是说：法体无变异。
问曰：何以说住变是老耶？
答曰：此是老名老，名为老亦名住变。复有说者，以其体不异故，名不变异；所作异故，名为变异。所以者何？法生时所作异，灭时所作异。云何生时所作异、灭时所作异？
答曰：法生时，有力、有功能、有所作；法灭时，衰退散坏。以是义故，言有变异。复有说者，法迅速故生，迅速迟微故灭。湿润故生，萎枯故灭。复有说者，以经三世故变异。所以者何？过去法异未来现在法。
问曰：此相为是总相、为是别相耶？若是别相者，云何一法而有四相？若是总相者，诸法各自有相，云何是总相耶？
答曰：或有说者，此相是别相。
问曰：若然者，云何一法而有四相？
答曰：此说自相，非如火热。是自相如受自有生住灭，受生住灭不能生乃至识，是故言自相。诸法各各自有别相，如色是不久散坏，如病如痈如疮如箭等百四十种相。相有二种：一者旧相；二是客相。生等于彼法是客相，非是旧相。合聚他物相、本自体相亦如是。复有说者，是总相。
问曰：若然者，诸法各自相，云何是总相耶？
答曰：相似相。如一法有三相，一切法亦有三相。复有说者，非别相亦非总相。所以者何？非自体故非别相，各有相故非总相。
问曰：若此非总相非别相者，当言是何法耶？
答曰：此是诸法印帜。若法有此印帜是有为，无印帜者是无为。如大人相非大人体，若有此相者名为大人，若无此相者不名大人；彼亦如是。评曰：不应作此说，说总相者好。
问曰：法生时，除其自体，余一切法能生此法。何故唯说能生生此法耶？
答曰：法生时，余法虽有功，不名能生，唯生体能生。如女人产时，诸余女人虽复佐助，不名为产，唯母名产；彼亦如是。尊者和须蜜说曰：唯生能生彼法，非余法。所以者何？若无生者，则彼法不生。
问曰：若无余法，彼法亦不生。复次若有生彼法生，非无生。问曰：亦有余法作缘使此法生，非无余法缘。尊者佛陀提婆说曰：法生时，生势最胜故，生得其名；余法不尔。如作伎书画染法，作伎时非无伎子毘头梢等而伎得成，然彼伎成，师得其名。如画非不因笔墨纸等而人受其名，画时非不因众彩而人受其名，染时非不因瓫水等而染者得名；彼亦如是。
问曰：生相为有生相不？若有者，云何非无穷？彼生复有生故。若无者，谁生此生？
答曰：应作是说：生相复有生相。
问曰：若然者，云何非无穷？
答曰：无穷有何过？未来世宽，无住处耶。又生死是无穷法。以是事故难除难过，能生众生无量连琐之苦。复次此二同在一刹那中，故非无穷。彼一刹那中生生二法：一生法、二生生生。生生唯生生。
问曰：何故生生二法，生生唯生生？
答曰：如是亦无有过。犹如女人有生一子者、有双生者。复有说者，生相生八法，谓彼法生生、老后老、住后住、无常后无常，生生生一法谓生。
问曰：何故生生八法，生生唯生生？
答曰：是亦无过。犹如猪犬狼犲等，或生一子或生多子。
问曰：诸行为有住相不？若有者，有为相中何以不说？此经复云何通？如说：诸行不住，犹如寿行，乃至广说。若无者，此文云何通？如说：色法生老住无常，当言色耶？乃至广说。《波伽罗那经》亦说：云何住诸行生不散坏？答曰：应作是说：诸行有住相。
问曰：诸行有住相者，有为相中何以不说耶？
答曰：应说有为法有四相。若不说者，当知此义有余。复次住相似无为法故，不说是有为相。复次若相能令诸行历世者是有为相，如生移未来行现在世，老无常移现在行在过去世，住与彼法相著无舍离时。复次分别诸相时，三相堕有为部中，住相堕无为部中。复次若相能令诸行不增益散坏者说是有为相，住能令诸行增益不散坏，不说是有为相。
问曰：若然者，生能令诸行增益不散坏，何以说是有为相耶？
答曰：生能令诸行增益散坏其于老无常。所以者何？若生不生诸行在现在者，则老无常不能散坏。以生生诸行在现在世故，老令衰微、无常能坏。犹如有人虽居牢固之处，有三怨家，一于牢固之处挽其人出，二共断其命，此三于彼人俱作不饶益事。若一人不于牢固之处挽出者，则二人无由断其人命。彼亦如是。
问曰：若诸行有住相者，佛经云何通耶？
答曰：佛经说不住，无有久住相，非谓一刹那，如命根等。复次言无住者，无长久时住，住相谓少时住。复次刹那中，住相微细，唯佛所知。所以者何？如以神足屈申臂顷，从此间没，住须弥山顶。于其中间，众多刹那相续，非不相续，是故言从此至彼。如是等相，唯佛境界，非余所知，是故经说无有住相。复有说者，虽有少时住，速为老所衰无常所灭。是故住相有如是过患，故佛经不说。复有说者，诸行无住相，是以有为相中不说。佛经善通，此文云何通？如说：色法生老住无常，乃至广说。
答曰：此文应如是说：色法生老无常，乃至广说。不应言住。若言住者，有何意耶？答曰：此住是老异名，如生名生亦名出现，无常名无常亦名灭尽，老名老亦名住。评曰：应作是说：诸行有住相。若诸行无住相者，不能有所缘。欲令无如是过故，说诸行有住相。
问曰：何者是变异？为以灭故坏故、以为变易故言变异耶？答：以灭故言变异者，变异与灭则是一体，有为法唯有二相。若以坏者，则法舍自相。若以变易者，云何不助成外道作如是说：诸法变易。答曰：应作是说：势衰故言变易。所以者何？诸行势盛故生，势衰故言变异。复次诸行有力故生，衰劣故变异。复次诸行未熟名生，已熟名变异。复次诸行渐羸故变异。复次诸行新故名生，旧故名变异。
问曰：若然者，云何不助成外道义？
答曰：诸行相续不住，外道计有住时，住灭言是变。如乳作酪、如薪作灰，不说刹那势衰故变异。此说刹那势衰变异，不说住时变异。
问曰：此有为相与所相，为一、为异耶？若一者，云何一法不为多法耶？若异者，相与所相则异者，何故不以余相为相？
答曰：应作是说：相所相不一，是故一不为三、三不为一。
问曰：若然者，云何不以余相为相耶？
答曰：随相所作处则相所相，是故无过。复次相与所相常不相离。若相离者，可以余相为相。以相所相不相离故，无如是过。如是杂合、不相离、共，说亦如是。复次相从所相生，生所生异。如烟虽从火生，烟火各异；彼亦如是。复次相是所相过患。如病是人之过患，人异病。若当不异者，人病愈时应当无人。余亦如是。复次佛说此相是有为相。以是言故，当知相异所相。如言此人，舍亦如是。
问曰：一切刹那中尽有老者，何以不一切时头生白发耶？
答曰：不应作如是问有白发无白发。然老与壮年或有相妨、或不相妨，相妨者不生白发，不相妨者头生白发。复次或有羸弱四大多、强盛四大少，或强盛四大多、羸弱四大少。若羸弱四大多、强盛四大少，头生白发；若强盛四大多、羸弱四大少，不生白发。多力少力亦如是。复有说者，白发非老，白发是色，老是非色。但此身后时生如是报滓不好之法。犹如麻油，亦如木酒，后欲尽时必生浊滓；彼亦如是。
问曰：何处有此白发？
答曰：界者，欲界中有，非色无色界。趣者，人、畜生、饿鬼中有。方者，三方有，非欝单曰。所以者何？白发是罪报，彼方非受罪报处。
问曰：谁有此白发耶？
答曰：凡夫圣人俱有。圣人从须陀洹至辟支佛，唯除世尊。所以者何？佛世尊无发白渐落皮缓面皱音声破坏，死时无解支节痛，心不错乱、根不渐灭，一时而灭。此是佛身之法。
问曰：以何等故佛世尊无白发渐落皮缓面皱耶？
答曰：此是恶色，佛世尊永离恶色故。
问曰：佛作何业无如是报耶？
答曰：佛世尊本为菩萨时，修行善法信心坚固未曾衰退。以行相似因故，受如是相似果。以是事故，无白发渐落皮缓面皱。
问曰：若一切刹那中尽是无常者：何以不一切时有死尸现耶？
答曰：不应问此事有死尸无死尸。所以者何？有相有相法异、无相无相法异。有心无心，说亦如是。复有说者，以根法灭生有根法，所以无死尸。有根法灭生无根法，所以有死尸。有心无心、众生数非众生数、内法外法，说亦如是。复有说者，众生业力故所以有，众生业力故所以无。众生业力故所以有者，众生须皮肉筋骨齿爪毛角等以为资生具，所以便有。众生业力故所以无者，一日夜二十不满，有六十五百千刹那，一一刹那有五阴生灭。若当一一刹那有死尸者，则一众生死尸满于世间，以众生业报所以无。
问曰：化生众生何以无死尸耶？
答曰：或有说者，以生时顿得诸根、死时顿舍诸根故。如人水中暂出暂没，不知没至何所出从何来。复有说者，化生众生其身轻漂，犹如火焰，风吹至空不知去处，云雾电光亦复如是。复有说者，四大多者有死尸，彼造色多故无死尸。复有说者，受身非根法多者有死尸，受身非根法少者无死尸。复有说者，受身可舍法多者有死尸，受身可舍法少者无死尸。可舍法，谓发毛爪齿等也。
问曰：有为法，为体是生故生、为与生合故生耶？若体是生者，生相何所作？若与生合生者，何故不与无为法合而使无为法生耶？
答曰：应作是说：体是生相。
问曰：若然者，生相何所作耶？
答曰：虽体是生，由生相故显发。犹如暗中有瓨瓶等物，而由灯显发、不从灯生；彼亦如是。复有说者，与生合故生。
问曰：若然者，何以不与无生法合，令使无为法生耶？
答曰：以无合义故，若有者亦应生。无常说亦如是。
问曰：如有为法有三有为相，无为法有三无为相不耶？若有者，云何无为法非是聚法耶？若无者，《波伽罗那经》所说云何通？如说：云何不生法？答曰：无为法，以无生相故。云何不住法？答曰：无为法，以无住相故。云何不灭法？答曰：无为法，以无灭相故。
答曰：应作是说：无为法无无为法相。
问曰：若然者，《波伽罗那经》所说云何通？
答曰：对有为法故。如有为法有生住灭，无为法无生住灭故作如是说。
佛经说：汝等比丘！即出现、即生、即没、即灭。
问曰：出现与生有何差别？没与死有何差别耶？
答曰：或有说者，无有差别。所以者何？出现即生没即死，同是刹那性故。尊者波奢说曰：受中阴身是名出现，受生阴身是名生，坏中阴身是名没，坏生阴身是名死。复次卵生、胎生、湿生众生，受身时是出现。所以者何？眼等诸根渐出现故。化生众生，受身是生。所以者何？顿得眼等诸根故。舍卵胎湿生众生身，是名死。所以者何？有死尸故。舍化生众生身，是名没。所以者何？以无死尸故。尊者和须蜜说曰：入母胎时名生，出胎时名出现，代谢诸阴是名没，死时阴是名死。尊者佛陀提婆说曰：诸趣中，初受身时名生，已在趣中诸阴名出现，中阴中死、向生阴中是名没，舍命根时阴是名死。
阿毘昙毘婆沙论卷第二十
阿毘昙毘婆沙论卷第二十一
杂揵度无义品第七上
如此章及解章义，此中应广说优波提舍。
问曰：何故作此论？
答曰：虽一切阿毘昙尽皆说佛经，然此品偏多。所以者何？此论品多以经为论。复次所以作此论者，此是佛经。佛经中说：佛在优楼频螺村尼连禅河边菩提树下成佛未久，尔时世尊告诸比丘：我远离苦行，于此苦行快得解脱，以自愿力故今得第一菩提。时诸比丘闻佛所说，深生爱乐，一心不乱摄耳听法。尔时恶魔波旬作如是念：沙门瞿昙今在尼连禅河边优楼频螺村菩提树下坐，为弟子说法，乃至摄耳听法。我今应往为作留难。尔时恶魔化作婆罗门摩纳婆像，往诣佛所。到已说如是偈言：
此偈义者，时魔语世尊言：汝舍古先苦行之道所依耶？不能令人净而生净想。魔以无是净，种种苦行是净道。佛语恶魔：非我不能行于苦行而舍之也。我谛观察此道不能断烦恼，以无所能故，而我舍之。以是事故，而说此偈：
诸修苦行有何义耶？答曰：或有说者，此法之外所行，尽言为他说法者，谓八圣道及圣道方便，除此余是也。以道是邪道故，与无义俱，以是事故说，诸他修苦行当知无义俱。复有说者，他者言下贱，非他言妙胜。诸外道所行苦行是下贱法。所以者何？以计我故。是故说诸修苦行当知无义俱。复有说者，他言不死，不死者恶魔也。是故世尊告不死者，诸他修苦行当知无义俱。复有说者，诸为生天修苦行者，是苦行皆言不死苦行。以是事故而作是说，诸他修苦行当知无义俱，必竟无有利如陆地船𥱼。无用邪见所行苦行不能断结，无用亦如是。时魔复语佛言：若种种苦行是邪行者，汝以何道而自净耶？尔时世尊即说此偈：
佛经虽作是说而不广分别。此论即是佛经优波提舍，佛经是此论根本，诸佛经中所不说者今欲说故，而作此论。
问曰：世尊何故说：诸他修苦行，当知无义俱。
答曰：此是老死道，近老死法、随顺老死法，不能以是法得尽老死道。所以者何？众生欲度老死海，行此苦行、此诸邪见，所行苦行还令众生没老死海。尊者瞿沙说曰：一切增长法是无义，一切寂灭法是有义。邪见苦行苦行是随顺增长法，以随顺增长故不能生寂灭法。众生欲度老死海故修诸苦行，而此苦行必令众生堕老死海。所以者何？以行邪方便。邪方便者，为生天故。行此苦行，是故言堕老死海中。
又世尊言：正身结跏趺坐，系念在前，乃至广说。
问曰：如一切威仪尽中行道，何故但说结跏趺坐？
答曰：或有说者，此是旧所行法。所以者何？过去恒河沙诸佛及佛弟子尽行此法。复有说者，能生他人恭敬心故。若结跏趺坐起于恶觉，犹生他人恭敬之心，是故欲生他人恭敬心故。复有说者，此法非是世俗爱欲法故，余威仪者世俗用之。复次此法能生三种菩提道故。声闻、辟支佛、佛菩提，不以余威仪得，但以是得。复次此法行道时随顺安隐，非余威仪故。复次此法能坏魔军。如佛世尊结跏趺坐，能破烦恼及天魔军。复次此法能适可天人心故。复次此法不与外道共故，余威仪与外道共。云何名结跏趺坐？尊者波奢说曰：跏趺坐者，累两足正观境界，则得随顺定。跏趺坐云何系念在前？面上故名系念在前。复次背烦恼在后，正观寂灭在前，故名系念在前。复次背生死在后，正观涅槃在前，故名系念在前。复次背色等境界在后，正观所缘在前，故名系念在前。复次系念在眼中间，故名系念在前。复次以胜慧力正观境界，念念不散，故名系念在前。复次念与不贪俱缘于境界，故名系念在前。复次系念在眉中间，故名系念在前。
观青想等，乃至广说。
问曰：何故系念在面上耶？
答曰：无始以来，男于女身起欲心、女于男身起欲心，多因于面。复有说者，以面是七入所依处，行者欲观察诸入故。复有说者，面是随顺不净观。所以者何？面上有七孔流出不净。以此处多出不净故，行者偏观。复有说者，非因照不于自面而生于爱，以不生爱故系念在面。复次以面上能生猗乐然后遍身。犹如受欲时，男女根边生乐然后遍身。复次面上速能生欲心故，如见眼耳鼻口好相即生欲心。
问曰：系念在面者，为是初行、为是已行、为是久行人耶？
答曰：是久行人。行人有三种，谓初行、已行、久行。初行者，往至冢间善取死尸相，谓若青若胀、若烂若坏、若骨若琐若骨琐。善取如是相已，复观脚骨踝骨、䏝骨膝骨、脑骨𣎑骨、腰骨脊骨、臂骨手骨、腕骨肩骨、项骨额骨、齿骨髑髅骨。于冢间善取如是相已，忆而不忘，速还住处洗足坐绳床上若草敷上，忆念所见死尸，我身亦尔。如是名为初行。行者于所观境界，能令广亦能令略。云何名广？如观自身骨，观所坐床亦复是骨。次观屋舍所住之坊、僧伽阿蓝、村落田地所有国土人民，乃至大海内所有大地，皆观是骨，是名为广。云何为略？舍大海内所有骨，观一国土所有骨。舍国土内骨，乃至舍观外骨唯观己身骨。能作如是广略观，是名已行。舍自脚骨，观自踝骨。舍踝骨，乃至观髑髅骨。髑髅骨有二种：有左分、右分。若舍左分观于右分，若舍右分观于左分。舍于二分，系念眉间，是名久行。是时名为始入身念处观。不净观，或有缘少自在多、或有自在少缘多、或有缘少自在少、或有缘多自在多。初句者，谓能数数观自身，于所观境界不能令转广。第二句者，谓能观大海内骨，不能令此观数数现在前。第三句者，谓唯观自身，不能令此观数数现在前。第四句者，谓能观大海内骨，复令此观数数现在前。不净观，或有缘无量非自在无量、或有自在无量非缘无量、或有缘亦无量自在亦无量、或有缘亦非无量自在亦非无量。初句者，谓行者能观大海内骨，不能令此观数数现在前。第二句者，谓能观自身骨数数现在前，不能令此观广。第三句者，能观大海内骨数数现在前。第四句者，能观自身骨，不能令此观数数现在前。是名行者观于骨想。云何观揣食？不净想行者观手中若器中食：此食为从何处来？知从仓中种种谷中来。观仓中谷复从何来？知从田中种种种子中来。复观以何长养种子？知以粪水。粪复从何来？知从屎尿粪扫聚中来。如是观时，见不净物还增益不净物。行者或时入村乞食、或在僧中，欲入村时，所受用水而作尿想，所嚼杨枝作臂骨想，所取衣作人肉想、带作肠想，钵作髑髅想，杖作髀骨想，行石道上时作髑髅骨想。若至村时，见墙壁屋舍作骨聚想，见男女大小作骨人想，其所得食作骨想，盐作碎齿想，种种菜作发想，作皮想，饭作虫想，羹作脓粪秽想，生酥乳酪作脑想，酥油蜜石蜜作人肪想，蒱桃浆作血想，肉作人肉想。若入僧时，所受净草作人发想，得等作骨想，余如前说。
问曰：行者何故作如是想耶？
答曰：彼行者作是念：无始已来不净为净念，应观此物不净。即作不净想。能作如是想者，能对治欲爱。复次欲对治欲爱故，作如是观。义言行者作师子吼，语不净分：我无始已来取汝净相，今欲广取汝不净相。
问曰：何以说不净观系念在前，不说阿那波那念、观界方便耶？
答曰：或有说者，此说初起方便。如说不净观系念在前，亦应说阿那波那念、观界方便。而不说者，当知此说有余。复有说者，随多分故。诸比丘多修不净观，少有修阿那波那念者，是故说不净观，不说阿那波那念。尊者瞿沙说曰：随其入法时所用系念在前，不必以不净观也，尊者迦旃延子解佛经故。佛经说：正心系念在前，除世贪心住无贪法中，乃至断疑盖亦如是。五盖之中，何者最重？谓贪欲盖。不净观是贪欲盖近对治，不净观次第亦能断余盖亦能起禅，是故以不净想系念在前。
问曰：不净观体性是何？
答曰：是无贪。若取其相应共有则体是五阴。诸阿练若说体是慧。所以者何？佛经说：若能善摄诸根，是名见不净观。复有说者，不净观体是厌，厌名相应心数法在如是等，是名心数法中。评曰：不应作是说，说是不贪者好，若取相应共有体是四阴五阴。
界者，是欲色界。地者，是十地，谓欲界、中间禅、根本四禅、四禅边。身者，在欲界。行者，非十六行，别行不净行。缘者，缘欲界色入。
问曰：此为缘欲界一切色入不？
答曰：尽缘。
问曰：若然者，何以尊者阿尼卢头不能于快意天身作不净观耶？曾闻尊者阿尼卢头于一林中跏趺坐禅，有四快意天女自化其形端正极妙，来诣尊者阿尼卢头所，作如是言：尊者阿尼卢头！我是快意天，能于四处自在变化。若欲见我身何色者，我悉能现以娱乐之。是时阿尼卢头作是思惟：我今应当作不净观。即起初禅不净观，而不能令此观现在前，乃至欲起第四禅不净观亦复不能。复作是念：彼是种种色，若当纯是一色，我则能起。即语天女言：诸姊妹！尽作青色。是时天女即作青色。复作不净观，犹故不能。复作是言：诸姊妹！尽作黄色。是时天女即作黄色。复起不净观，犹故不能。复语之言：诸姊妹！尽作赤色。是时天女即作赤色。复起不净观，犹故不能。问曰：尊者阿尼卢头何故语诸天女作种种色耶？答曰：彼作是念：移转其色，我或能起不净观。复次欲观彼色好不好相故如是语。复作是念：白色随顺骨相，彼若作白色者，我能作不净观。即语言：姊妹！汝作白色。是时天女即作白色。起不净观，犹故不能。复作是念：此诸天女端正殊妙。即时默然，闭目不看。是时天女忽然不现。如是义云何通耶？
答曰：彼尊者阿尼卢头虽不能观，余利根者能。如尊者目犍连、舍利弗、辟支佛、佛。
问曰：有能于佛身作不净观不耶？
答曰：一切声闻辟支佛能观，而不能作不净想。所以者何？佛身极明净、极妙极胜、无诸过咎，众生乐见故。是故一切声闻辟支佛不能作不净观，唯佛能观。复有说者，声闻亦能观。所以者何？不净有二种：一是色过患；二是色缘起，不能观色过患，而能观色缘起。不净观复有二种：一是总相；二是别相，能观总相，不能观别相。念处者，根本而言非念处，方便而言是身念处。智者，与等智相应。根者，总与三根相应。定者，不与定相应。过去未来现在者是三世法，缘过去未来现在者，过去即缘过去法、现在者即缘现在法、未来不生者缘三世、当生者缘未来。善不善无记者，是善缘善，不善无记者三种尽缘，缘无记法多。三界系者欲色系，缘三界者缘欲界。学无学非学非无学者，是非学非无学。缘学无学非学非无学者缘非学非无学。见道断修道断无断是修道断，缘见道断修道断不断者是缘修道断。缘自身他身者，缘自身亦缘他身。缘名缘义者，是缘义是离欲得，方便得者亦是离欲亦是方便，离欲得者离欲界。欲得初禅地者，乃至离三禅。欲得第四禅地者，最后身凡夫人圣人，得曾所得亦得未曾得；其余凡夫得曾所得。离欲得者，离欲时得，后作方便起现在前。佛不以方便起现在前，辟支佛起下方便，声闻或作中方便或作上方便，起现在前。不净观，有作方便而得，后作方便起现在前。
问曰：何等人能起不净观耶？答曰：凡夫圣人俱能。圣人者，从须陀洹乃至阿罗汉。何处起者？答曰：先作是说，欲界中是三方，非欝单越。欲界天中不能使初行现在前。所以者何？以无青等死尸故，先于人中得，后于彼起现在前。闻思修者，是三种：欲界者是闻思修，色界者是闻修。
问曰：观一切是骨，而一切非骨，云何此观非颠倒耶？
答曰：能断结故，非是颠倒。
问曰：观房舍是骨，此观何所缘耶？
答曰：或有说者，缘本所见冢间骨琐。复有说者，缘房舍中所有虚空界。评曰：此是虚想。观其所观，即缘彼法，如是说者妙。
问曰：此不净观，为在意地、为在六识身耶？
答曰：是意地缘于形色，非五识身。
问曰：若是意地非五识身者，此经云何通？如说：眼见色作不净思惟。
答曰：先眼识见色，后意地作不净思惟。复有说者，从其门、从其道。如六喜观行是意识地，从眼门道生乃至身门道生。是故说六不净观，当知亦如是。
问曰：从眼门道生不净观，作如是说者可尔。如彼经说：耳闻声、鼻嗅香、身觉触、意知法，作不净思惟。此云何通？所以者何？除色入，余入非不净观境界。
答曰：或有说者，不净观不缘声等，更有胜行能厌离声等。复有说者，为色爱所覆修不净观，为声香味触法爱所覆亦修不净观，故作如是说。复有说者，行者观形色是不净，形色所依声香味触法更以胜不净观厌离行观，故作如是说。复有说者，行者善修不净观能伏作色，复欲伏于声等境界。若能伏者善，若不能者还修不净观。犹如鬪军时先安营垒，然后出阵与怨共鬪。若胜怨者善；若不胜者，便还营垒。彼亦如是，是故作如是说。经说：有五现见三昧。云何为五？如说：汝等比丘当如实观察此身，从足至顶发，种种不净充满其中，所谓发毛爪齿、薄皮厚皮、筋脉肉骨、心肺脾肾、肝胆澹荫、大小肠胃、屎尿涕唾口中流涎、肪𦙽髓脑及以脑腕、脓血汗泪生藏熟藏。犹如有人于门窓向观见仓中种种杂谷，谓胡麻粳米、大小诸豆、大麦小麦等。比丘如实观察此身亦复如是。若能如是观者，是名初现见三昧。复次比丘如实观察此身，乃至广说。除去血肉，唯观白骨，识于中行。若能如是观者，是名第二现见三昧。复次比丘如实观察此身，乃至广说。观于骨身，识于中行，亦住今世亦住来世。若能如是观者，是名第三现见三昧。复次比丘如实观察此身，乃至广说。但观骨身，识在中行，住于来世、不住今世。若能如是观者，是名第四现见三昧。复次比丘，乃至观身白骨，识在中行，不住今世亦不住来世。若能如是观者，是名第五现见三昧。
问曰：此五现见三昧，谁之所有？
答曰：第一第二现见三昧，凡夫圣人所有。第三者，是须陀洹、斯陀含所有，第四者阿那含所有，第五者阿罗汉所有。
问曰：第一第二三昧是现见可尔。所以者何？因现见生故。观识行时，云何是现见？
答曰：现见是其方便，从现见生故亦名现见。诸法立名处多，或以自体故立名、或以所依故立名、或以相应故立名、或以对治故立名，或以行、或以缘、或以行缘故立名，或以方便故立名。自体立名者，如谛如阴。谛者，体是逼切故名苦谛，乃至体是求故名道谛；体是色故名色阴，乃至体是识故名识阴。所依立名者，如眼识依眼生故名眼识，乃至意识依意生故名意识。相应立名者，如意业意行、如意触生爱，此法与意相应故立名。对治立名者，如法智、比智，若法对治欲界是名法智，若法对治色无色界是名比智。行立名者，如苦智、集智。所以者何？此智缘同行不同。缘立名者，如无相三昧，缘无十想法故名无相行。缘立名者，如灭智、道智。所以者何？此二智行不同，缘亦不同。方便立名者，如他心智、空处、识处。五现见三昧，以现见为方便生此定故，名现见三昧。
问曰：不净观何故名现见三昧耶？
答曰：能生现见三昧故。
问曰：何故佛不净观独名无上耶？
答曰：或有说者，佛不净观能胜伏一切境界故，独名无上。声闻辟支佛所有不净观，不能胜伏一切境界，如尊者阿尼卢头不能胜伏境界，不名无上。复有说者，佛不净观是骨观，观骨是骨，观筋肉等是筋肉，乃至广说。评曰：若作是说，通佛是少境界不净观者；如前说者好，能胜一切境界故，独称无上。
如佛告目揵连：提舍梵天何以不为汝说第六人住无相，乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：此是佛经。佛经中，佛住舍卫国祇陀林中给孤独精舍。尔时有三梵天，身光明照曜，以夜初分来诣佛所。到佛所已，顶礼佛足，在一面立。时一梵天白佛言：世尊！婆翅多国有众多比丘尼命过。第二梵天复白佛言：世尊！彼命过者，有是有余涅槃者。第三梵天复白佛言：世尊！彼命过者，有是无余涅槃者。时诸梵天说是语已，绕佛三匝，忽然不现。尔时世尊过此夜已，使敷床坐，于僧中坐已，告诸比丘作如是言：昨夜初分，有三梵天光明照曜来诣我所，乃至第三梵天说是语已，绕我三匝，忽然不现。尔时大目揵连在彼众中，作是思惟：彼天有如是知见，言是有余涅槃、无余涅槃者，是何天耶？尔时大目揵连随其所应即入三昧。三昧力故，于祇陀林忽然不现，住梵天上，去提舍梵天不远。尔时目揵连从三昧起，诣提舍梵天所。到已作如是言：提舍！何等梵天有如是知见，知是有余涅槃、知是无余涅槃。
问曰：如目揵连知见，胜于梵天百千万分，何以问于梵天耶？
答曰：欲显提舍梵天功德故。此天本是目揵连弟子，得阿那含果，有大功德。彼诸梵天无有识者，欲显彼功德令诸梵众恭敬尊重故，是以问之。
时提舍梵天答目揵连言：此梵身诸天有如是知见，能知有余涅槃者。尔时目揵连问提舍梵天：一切梵身诸天尽有此知见，知有余涅槃无余涅槃不也？提舍梵天答曰：非一切梵身天有如是知见，乃至广说。此诸梵天虽有天寿妙色名誉而不知足，不知如实最上远离法者无是知见。若诸梵天有寿色名誉而行知足，能知如实最上远离法者有如是知见。尊者目揵连复问提舍梵天：此诸梵天云何能知？提舍言：尊者目揵连！若诸比丘得阿罗汉道是俱解脱，是诸梵天作是思惟：若此大德有身之时人天皆见，若身坏命终人天更不复见。不但俱解脱，若比丘得阿罗汉是慧解脱，是诸梵天作是思惟：此比丘得阿罗汉是慧解脱，此大德有身之时人天皆见，乃至广说。不但慧解脱也，若比丘是身证，此大德亦能胜进。得无学根见到、信解脱，语亦如是。
问曰：彼诸梵天何以不说坚信、坚法耶？
答曰：或有说者，若是彼天境界者则说，坚信、坚法非其境界是故不说。复有说者、若是诸梵所行法者则说、此法非其所行是故不说。
尔时目揵连闻提舍梵天所说，心生欢喜，随其所应即入三昧。以三昧力，从梵天没到祇陀林。尔时尊者目揵连从三昧起，往诣佛所，顶礼佛足，在一面坐，先共提舍梵天所论说事具以白佛。尔时世尊告目揵连言：提舍梵天不说第六人行无相耶？尔时大目揵连即从座起，合掌向佛而白佛言：世尊！今正是时，唯愿世尊说第六人行无相。若诸比丘闻已，当奉行之。佛告目揵连：谛听，善思念之，我今当说。目连当知，若比丘不观一切相入心无相三昧，是名第六人行无相。佛经虽作是说而不分别。佛经是此论所为根本，此论是佛经优波提舍，诸经所不说今欲说故，而作此论。
云何第六人行无相？答曰：坚信、坚法是第六人行无相人。所以者何？七种圣人摄一切圣人。提舍梵天已说五种，不说此二种，是以知之。
问曰：此二人何以说行无相者耶？
答曰：彼尊者不可施设立名在此在彼，乃至广说。
问曰：此是二人，何以说一耶？
答曰：即如文说，此二俱不可施设立名在此在彼，以义同故说名为一。复有说者，此二俱不起不相似心。复有说者，此二所行心等，俱有十五心故。复有说者，此二俱不起期心故。复有说者，此二俱是不可施设、俱是无言说、俱是速疾道，以是义故二人为第六人。
问曰：彼五人是行无相人耶？何以说此行无相者名第六行无相人。
答曰：彼五人者非行无相人，唯此名行无相人。
问曰：若然者，何以说此是第六行无相人？
答曰：此是数法第六，非是行无相第六。余处亦说已害第五常行，前四非是常，唯第五者是常。以数法故，第五者是常，非四尽是常。如说第六增上，五亦如是。如是以数法故言第六，非无相故言第六也。
问曰：此所说无相，无相解脱门、不动法心解脱亦说是无相，非想非非想处亦说是无相，此四有何差别？
答曰：此中说见道是无相。所以者何？此是速疾道，不起期心。若人入此法者，不可施设在此在彼，故说无相。无相解脱门言无相者，以缘无十相法，故言无相。不动法心解脱言无相者，不为诸烦恼相所覆蔽，亦不更生烦恼相，故言无相。非想非非想处言无相者，以彼处愚劣不猛利不决定，所行以疑，彼无了了想相、无了了非想相，是故言无相。见道有十五心，第十六心俱道比智是修道。声闻能知见道中二心，谓苦法忍、苦法智。若欲观第三苦比忍心，是时乃知第十六道比智相应心。辟支佛知见道中三心，谓苦法忍、苦法智。若欲知苦比忍时，是时乃知第八集比智相应心。佛世尊知见道中所更相续心。
问曰：何故声闻知见道中二心、辟支佛知三心、佛悉知耶？
答曰：他心智知相似境界、不知不相似境界，世俗知世俗心心数法，无漏知无漏心心数法，法智知法智分，比智知比智分。声闻辟支佛作方便，他心智乃现在前。行者欲入见道，声闻他心智现在前，是时知见道中二心，谓苦法忍俱心、苦法智俱心。行者入比智分，声闻作比智分他心智方便，起比智分他心智现在前，欲知第三心乃知第十六心。行者欲入见道，辟支佛作法智分他心智方便。行者入见道，辟支佛起法智分他心现在前知二心，谓苦法忍、苦法智。行者入比智分，辟支佛作比智分他心智方便，起比智分他心智现在前，欲知第三苦比忍心，乃知第八集比智心。佛不作方便，他心智现在前。如行者起见道中一一刹那现在前，佛亦起他心智，知见道一一所更相续心。
问曰：有能施坚信、坚法人食者不也？
答曰：不能。若施衣服床座则能，食则不能。所以者何？此是速疾道故。若入此道，必不起期心，不可施设在此在彼，是故不能施其食。
问曰：若不能施其食者，《优伽长者经》云何通？如说：居士！此是须陀洹、此是向须陀洹，乃至广说。
答曰：此是天语此天。或有说是魔王眷属欲娆乱居士心故。复有说者，彼天是余鬼，欲欺诳居士故，作如是说。复有说者，此天是居士家中受记祠神，欲令居士心生欢喜，亦欲示现情相亲近故，作如是说。复有说者，此天是彼居士本日亲属，欲示其福田非福田故，作如是说。
问曰：天于居士纵令极亲，非其境界，何由而知？
答曰：向须陀洹果有二种：一是假名；二是真实。若真实者，非其境界；若假名者，是其境界。复有说者，有能施其食者，而彼未食。所以者何？如行者入见道，若弟子、若比坐为其受食，若檀越以食著其草上、若衣裓上，如余经说：婆陀利！于意云何？若比丘是坚信，我语之言：汝于污泥，以身为桥，我欲从上而过。为违我言不？答言：不。此亦说假名须陀洹向，非是真实。所以者何？真实须陀洹向者，不起不相似心闻佛所说故。复有说者，此中亦说真实须陀洹向。
问曰：彼不起不相似心，能闻佛所说，云何言是真实耶？
答曰：虽不闻佛所说，以深心敬重佛故，假令见道可起者亦当随顺佛言。是故佛作是言：有如是功德者随顺我言，何况汝无功德者也。
如说：世尊转法轮，地神唱言，乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：为断疑故。人谓地神有现前了了智，知佛转法轮，非是比相智。欲说地神无有现前了了智，有比相智，知佛转法轮故，而作此论。
问曰：转法轮非是生得智境界，地神云何知耶？
答曰：以五事故知：一、世尊起世俗心故知。
问曰：何故世尊起世俗心？
答曰：见三阿僧祇劫所行今有果报，生欢喜故，起世俗心。复有说者，见本所立弘誓今已果故。复有说者，见本所立愿今已果故。复有说者，欲饶益他意令满足故。以是事故，世尊欲令他知起世俗心，乃至畜生亦知，何况地神。世尊或起世俗心，舍利弗等诸大声闻入顶第四禅，以愿智力尚不能知；或时起世俗心，乃至畜生亦能知。
二者亦告他。
问曰：佛何故告他耶？
答曰：欲现善说法中所言诚谛故。复有说者，欲现三阿僧祇劫所行有果报故。复有说者，欲显憍陈如是世良福田故。复有说者，欲令人天生信敬心故。复有说者，欲现非如世师悋法，已破法悋故。复有说者，欲现己身是大人法故。复有说者，欲现己身是聪明人故。如说：有三事是聪明相，谓所思是善、所行是善、所言是善。以是事故告他。
三者彼尊者亦起世俗心。
问曰：彼尊者何故起世俗心耶？
答曰：彼尊者令无始生死今有边故，除无量苦、断恶道因、生决定聚，得见真谛故。复有说者，见本所立誓、本所立愿、本所行事今有果故，起世俗心。
四者彼尊者亦告他。
问曰：何故告他耶？
答曰：欲现善说法中所言诚谛故。复次欲现世尊三阿僧祇劫所行今有果故。复次欲现佛法有大威势故，亦欲现色身为世福田故。复次欲生五人等欣仰心故。复次欲显现如来大功用故。复次欲现佛法是神变出离法故告他。
五者从大威德天边闻。
问曰：何者是大威德天耶？
答曰：或有说者，是净居天。复有说者，是欲界天见真谛者。复有说者，是欲界天曾见过去佛者。所以者何？过去诸佛转法轮时有如是相，今现是相，知佛欲转法轮，即便告他，从彼得闻。
问曰：云何是法轮义？
答曰：或有说者，法体法性义是法轮义。复有说者，选择法义是法轮义。复有说者，能现见法义是法轮义。复有说者，净法眼义是法轮义。复有说者，对治非法轮义是法轮义。所以者何？如六师自言是天人师亦转法轮。然其轮是八邪道，是故对非法轮是法轮义。
问曰：何等是轮义？
答曰：速疾义是轮义。复有说者，舍此趣彼义是轮义。复次破烦恼义是轮义。
问曰：何故此轮名梵法轮耶？
答曰：以梵世在初具圣道故，名梵法轮。第二第三禅不在初，亦不具圣道。第四禅虽是佛身初得，而不具圣道。复次梵行者身中可得故，名梵法轮。复次对非梵行故，名梵法轮。复次破非梵烦恼故，名梵法轮。复次如来等正觉是梵，彼分别解说施设显现，名梵法轮。复次以梵音说故，名梵法轮。复次若具有八圣道处，名梵法轮。复次若有三界见道修道所断烦恼对治法可得处，名梵法轮。不善、无记，有报、无报，能生二果、能生一果，无惭无愧相应、无惭无愧不相应，有聚体、无聚体，忍对治、智对治可得处，名梵法轮。复次若有九断知果道，名梵法轮。余三禅中有五断知果道，无色中有一断知果道，初禅中俱有九断知果道，故名梵法轮。亦如经说四十法，二十是不善分、二十是善分，若分别解此四十法，名梵法轮四十法者，如十邪道自称胜有十谤，十直道十正见等十直亦如是。
问曰：如善法随顺法轮，可是梵法轮；不善法不随顺法轮，云何言是梵法轮耶？
答曰：不以善不善体言是法轮，以缘善不善智名梵法轮。所以者何？此是寂静，无有过咎、不害于他，故名梵法轮。
问曰：何故说见道是法轮，修道非法轮耶？
答曰：或有说者，速疾义是法轮义。见道是速疾道，不起期心道故。复有说者，舍此趣彼是法轮义。见道舍苦趣集、舍集趣灭、舍灭趣道。复有说者，以四事故名法轮：一、舍此；二、趣彼；三、未选者选；四、已选者不舍。舍此者，见道中舍苦。趣彼者，趣集。未选择选择者，是集。已选择不舍者，是苦。复有说者，上下义是法轮义。犹如轮辐，或时在上、或时在下。见道亦尔，或时智忍缘欲界苦在下、或时智忍缘于有顶在上，缘于有顶已复缘欲界，是故上下义是法轮义。复有说者，降伏四方天下义是法轮义。如转轮王所有轮宝，则能降伏四方天下。行者亦尔，以见道轮降伏四谛四方天下。复有说者，犹如辐毂辋法，辐用持辋、毂用持辐。见道，苦忍、苦智、集忍、集智如辐，灭忍、灭智如毂，道忍、道智如辋。所以者何？此忍智缘一切道故，法智缘法智分，比智缘比智分。复有说者，见道所断结能生非法八邪法轮，见道能对治此法，故名法轮。尊者瞿沙说曰：八圣道一时在此身中转，故名法轮。正见、正觉、正精进、正念如辐，正语、正业、正命如毂，正定如辋，此八法皆是中道中修，故名法轮。
佛在波罗㮈国初转法轮。
问曰：菩提树下已转法轮，何以言波罗㮈国初转法轮？
答曰：转法轮有二种：一在自身；二在他身。在菩提树下是自身转法轮，波罗㮈国是他身转法轮。以在波罗㮈国他身中初转法轮故，名初转法轮。复有说者，转法轮有二种：有共、不共。如声闻辟支佛是共法轮，佛是不共法轮。以转共法轮故，言初转法轮。复有说者，以最初得无我证人故，言初转法轮。复有说者，若是时得胜辟支佛者，言初转法轮。所以者何？辟支佛亦于自身能转法轮，不能于他身而转法轮；唯佛能于他身而转法轮。复有说者，若于三阿僧祇劫所行得其果处，名初转法轮。所以者何？佛若欲于过去诸佛所般涅槃者，即得随意。所以身心不解作百千苦行者，但欲利益他故。若我得无上智时，当令无量众生，于生死牢狱而得解脱。如是愿行，于波罗㮈国而得满足，故名初转法轮。复有说者，能降伏他故名轮。犹如国王降伏城村一切人民故得名为王，不但降伏宫人彼直名之为王。如是能降伏他身名为法王，不独己身名为法王。
问曰：若圣道所在身中即自身名转法轮者，何以名佛转法轮耶？
答曰：或有说者，以觉悟故言佛转法轮。所以者何？随彼身中有圣道，若不以佛语光照则圣道不生，若以佛语光照则彼身中圣道便生。如池水中，虽有波头摩、拘物头、分陀利华，若日光不照则不开不敷不香，日光若照则开敷香。彼亦如是。复有说者，虽有圣道在彼身中，若不以如来言说之手而转之者，则圣道不生。如转轮王，若不以金轮宝置右手中以左手转之，作如是言：我今轮宝当有所降伏者。是时诸神则不为转行其轮。若以轮宝置左手中，以右手旋之，是时诸神则为转行其轮。然转其轮者是神，而王受其名；彼亦如是。复有说者，彼身中虽有圣道，若不得如来缘显发者，则圣道不生。犹如仓中有诸种子，若不以缘发者，牙则不生；彼亦如是。复有说者，彼身中虽有圣道，若如来不以善巧方便名句味身除彼身中障碍者，则圣道不生，若除其障碍则圣道生。复有说者，有二因二缘生于正见：一、从他闻法；二、内自思惟。如从他闻法，名佛转法轮。如内自思惟，言身中自有圣道。如是得于人身，成就四法者，名多有所作。如近善知识、从其闻法，名佛转法轮。如内自思惟、如法修行，言身中有圣道。
问曰：如住苦法忍时已转法轮，何以道比智时言转法轮耶？
答曰：或有说者，住苦法忍时虽转法轮而转义未足，道比智时转义乃足。复有说者，以道比智时有五事应：一、得未曾得道；二、舍曾得道；三、断烦恼同一味故；四、顿得八智；五、修十六行，是时名转法轮。
憍陈如汝解法耶，乃至广说。
问曰：此五人皆是解法者，何以独问憍陈如耶？
答曰：或有说者，以憍陈如先见圣谛，后及余者。憍陈如见圣谛时，余者方在达分善根。复有说者，以本愿故先告憍陈如汝解法耶。
答言已解，乃至广说。
问曰：世尊何故三问憍陈如耶？
答曰：或有说者，憍陈如见圣谛已，世尊起于知见观前后际，为憍陈如应在恶道阴界入多、为我于三阿僧祇劫所经刹那须臾顷多？作是观时，见憍陈如应在恶道阴界入多，非我三阿僧祇劫所种刹那须臾顷多。佛见是已，作是思惟：我于三阿僧祇劫修集无量苦行，今得无上智，但能使憍陈如应在恶道阴界入，在不生法中，不更为余事者，于我便足。是以三问。复有说者，憍陈如能缘缚一切众生身，一切众生亦能缘缚憍陈如身。憍陈如见谛已，佛作是念：我今得阿耨多罗三藐三菩提，更不作余事，但断憍陈如及一切众生展转缘缚者，于我便足。是故三问。更相吞噉、更相断命，说亦如是。复有说者，为近诽谤故。佛本为菩萨时，出迦毘罗城。是时迦毘罗诸释遣侍者五人：二人是母亲，三人是父亲。二人言受欲得净，三人言苦行得净。当于菩萨修苦行时，言受欲得净者即便舍去，言苦行得净者而故给侍菩萨。菩萨舍苦行处已，酥油涂身、食诸饭食，彼言苦行得净者心生恼乱即便舍去。是时菩萨身力转增，诣菩提树，降伏众魔，得阿耨多罗三藐三菩提。成正觉已，遍观世间，谁先应闻法？我当为说。见欝陀迦子应先得闻。是时有天即便白言：欝陀迦子昨日命终。尔时如来亦说知见，知昨日命终。复作是念：谁次应闻法？我当为说。见阿兰迦兰次应得闻。天复白言：阿兰迦兰丧来七日。佛亦说知见，知阿兰迦兰丧来七日。佛作是念：阿兰迦兰不闻我法：便为大失。
问曰：佛已成道，应为彼人说法而不为说，云何不名教化失时？尊者瞿沙说曰：佛初成道，心爱敬法，不思余食，未观众生谁应得度。复有说曰，如来大悲未及彼人，而便命终。复有说者，佛未分众生立为三聚。复有说者，受佛化者必须根熟，彼根未熟而便命终。又诸根成熟必由自心，彼人慢意行禅，自称是一切智，必须久时诸根乃熟。问曰：若此人根未熟者，佛何以言彼人不闻我法便为大失？答曰：若彼人不命终者，佛能除其自称一切智心，亦生信佛是一切智心，亦可先令憍陈如前诸根得熟而得受化。若彼一人佛得道后四十二日有余命者，能令彼人于我法中大得利益。而彼命行尽故，世尊舍之。若有众生应受化者，如来能自住寿，如待须跋陀罗等；若能住他寿命者，无有是处。复有说者，佛本为菩萨时，是彼人弟子。若当彼人不命终者，当示其师法，亦令彼人知佛所得法非是彼人本所受法。以是事故，言彼人大失。佛作是念：谁次应闻法？天复白言：阿若憍陈如等五人次应得闻。亦起知见，知阿若憍陈如等次应闻法。佛复作是念：今在何所？天复白言：在波罗㮈国。佛亦起知见，知在波罗㮈国。于时世尊渐次向波罗㮈国，趣彼五人。是时五人见世尊来，即共立制，如修多罗广说。憍陈如见真谛已，佛告之言：汝于法解耶？乃至广说。汝今观我有懈慢耶？多行法耶？于离欲法有退失耶？我得甘露法耶？是时憍陈如极生惭愧而答佛言：今观世尊，无有懈慢、不行多法、于离欲法亦无退失、得甘露法，我悉证知。以是事故，而三问之。复次欲满本誓愿故。曾闻此贤劫中有王名恶行，有仙人名忍辱。时王除去男子，将诸伎女游戏林间，种种快意。时王疲厌而便眠卧。时诸伎女为花果故，于林树间处处求觅。是时仙人于自住处闲静禅思，时诸伎女遥见仙人，即诣其所，顶礼足已在一面坐。是时仙人为诸伎女说欲过患。时王眠觉，四方观视不见侍人，作是思惟：将无有人将我伎女去耶？其王即时瞋恚拔剑，遍林树间而推求之。见诸伎女坐仙人边，心生是念：今此大鬼将我伎来。前问之言：汝是谁耶？仙人答言：我是仙人。王复问言：汝于此间何所作耶？仙人答言：行忍辱道。王作是念：此人见我瞋恚，自称忍辱。我今当试为实尔不？复更问言：汝得初禅耶？答言：不得。汝乃至得非想非非想定耶？答言：不得。其王闻已，瞋恚转增，语仙人言：可申汝臂。以刀断之，而问之言：汝是何人？仙人答言：是忍辱人。如是复断一臂，亦断两足，割其耳鼻，令仙人身使为七分，复问之言：汝是何人？仙人答言：是忍辱人。仙人语王：今何故生疲厌心？汝若以刀割我身体令如微尘者，我言忍辱终无有异。尔时仙人复作是念：如彼今日断我身体使为七分，我得阿耨多罗三藐三菩提时，先以大悲令汝修七种道断汝七使。时恶行王者，今憍陈如是。忍辱仙人者，今世尊是。憍陈如见真谛已，佛之威力，自见己身本是恶行王，断仙人身使为七分。亦忆本誓愿，是时世尊告憍陈如：非我违本誓耶？遵本所愿耶？是时憍陈如即从座起，极怀惭愧白佛言：世尊不违本誓，遵本所愿。我愚小作是罪，今重忏悔。以本愿满故，三问阿若憍陈如。
阿毘昙毘婆沙论卷第二十一
2阿毘昙毘婆沙论卷第二十二迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译杂揵度无义品第七下
地神作如是唱：世尊转圣法轮。乃至广说。
问曰：时会亦有余天唱言佛转法轮，何以独言地神唱耶？
答曰：或有说者，地神随从世尊，欲令转法轮无诸留难。如来从时转正法轮无诸留难，地神自念所有功劳今已得果，心生欢喜，是以高声先唱。复有说者，时会虽有余天，而闻地神轻躁，是以先唱。如今大众集处，性轻躁者每喜高声先唱，彼亦如是。复有说者，彼深生欢喜故，是以先唱。复有说者，是次第法故。所以者何？地神先唱，次虚空神，经刹那须臾顷上至梵世。
问曰：如处所起声即处所灭，何以言上至梵世耶？
答曰：此是转转法。地神唱已，余天复唱，如是转转乃至梵世。犹如一灯转转相然，彼亦如是。
问曰：如天亦解法，何故言为人转法轮？
答曰：或有说者，以人先见谛，天在后故。复有说者，人是现见，天非现见故。复有说者，以人为证，不以天为证故。复有说者，佛所行事业与人同故，天则不同。复有说者，诸天亦从人中得善利故。复有说者，人中有四众故。复有说者，若于此处灭，亦于此处生。虽有圣人满诸天宫，人中有证甘露法者不名法灭，若无证者乃名法灭。是故若于此处灭，亦于此处生。若转轮圣王出世，声彻他化自在天宫，憍陈如等声彻梵世，佛声彻阿迦腻咤。
问曰：何故转轮圣王声彻自在天宫，憍陈如等声彻梵世，佛声彻阿迦腻咤？
答曰：或有说者，众生造业有下中上，造下业者声彻自在天宫，造中业者声彻梵世，造上业者声彻阿迦腻咤。复有说者，众生造名誉业有下中上，造下业者声彻自在天宫，造中业者声彻梵世，造上业者声彻阿迦腻咤。复有说者，众生赞叹父母师长、沙门婆罗门有下中上，若下者声彻自在天宫，中者声彻梵世，上者声彻阿迦腻咤。复有说者，若转轮圣王出世，则以十善教化，于六欲天中受其果报。若有新生天者，诸天欢喜，我受乐亲属今已增多。以转轮圣王出世之时，诸天欢喜故，声彻自在天宫。梵天请佛转法轮故，声彻梵世。首陀会诸天觉悟菩萨故，出迦毘罗城得无上智，是以佛出于世声彻阿迦腻咤。复有说者，转轮圣王是爱欲人，是以声彻不离欲处；梵世中有尊卑上下故，憍陈如声彻梵世；佛有最胜大名称故，声彻阿迦腻咤。设当有顶众生有耳识者，世尊声亦应彻彼，世尊广修无量名誉业故。
问曰：何故转法轮声彻于梵世？
答曰：以梵世是一切人所尊重处。复有说者，以梵世作三千大千世界分齐故。复有说者，以梵世有尊卑上下故。复有说者，以彼地有言语根本觉观法故，如说：以觉观心故而有言语。复有说者，以彼有自地善染污不隐没无记耳识故。复有说者，以彼有自地善染污不隐没无记口有作法故。以是事故，声彻梵世。
问曰：诸佛所说法尽是法轮耶。
答曰：不也。说见道者是名法轮。
问曰：闻佛说法，入见道者多，何以不名法轮耶？
答曰：彼虽是法轮，而不在初。初入法者得名法轮，最后入法如须跋陀罗者亦名法轮。
问曰：一切诸佛尽在波罗㮈国转于法轮，此处定不耶？若定者，此说云何通？如说：燃灯佛灯光城而转法轮。若不定者，昙摩须菩提所说偈云何通？如偈说：
答曰：或有说者，应作是论，有四处定：菩提树、转法轮处、天上来下处、大现神变处。何以知菩提树定？曾闻有文陀竭转轮王，与四种兵飞行空中，到菩提树上，其轮便住不得前过。时王怖懅，作是思惟：我今将无欲失王位、有命难耶？菩提树神而语王言：大王莫怖，不失王位亦无命难。王不见下菩提树耶？此中有金刚座，一切菩萨皆坐此上得无上智。王欲过者，可避此处从余道往。时王便下，种种供养菩提树已，从余道去。以是事故，知菩提树定。何以知转法轮处定耶？即以上偈，知其处定。何以知天上来处定耶？曾闻佛去世后，从天上来处有苦恼事，诸比丘舍之而去，外道异学来居其中。后诸比丘还来其处，语外道言：此是我师天上来处。外道后言：是我天祠常住之处。乃至生大鬪诤。时诸比丘语外道言：今当俱立诚言，应属谁者当有瑞相。时诸外道皆默。尔时诸比丘便立诚言：诸神证知。若令此处是过去诸佛为母说法来下处者，当现瑞相。时彼住处有大石柱，上有石师子，即便大吼。时诸外道心怀怖懅，舍之而去。口中又出众宝华鬘，绕此石柱皆悉周遍。以是事故知佛从天上来下处定。何以知现大神变处定？佛在世时，诸外道辈求佛共捔现神变，经十六大国，佛不现神变，还舍卫国乃现神变。以是事故，知现大神变处定。
问曰：若转法轮处定者，然灯佛于灯光城转于法轮，此说云何通？
答曰：今此波罗㮈国即是昔日灯光城。复有说者，有三处定，谓菩提树、天上来下处、现大神变处。此三处定如上所说。三处不定，转法轮处、生处、般涅槃处。何以知转法轮处不定？若阿罗欝陀迦子不命终者，佛不往其所而为说法，从摩伽陀将至波罗㮈国耶？
问曰：若转法轮处不定者，昙摩须菩提偈云何通？
答曰：此不必须通。所以者何？此非修多罗、毘尼、阿毘昙。此是造文颂法，凡造文颂者言必过实。若必欲通者当云何通？答曰：过去亦曾有佛于彼处转法轮，是以作如是说。波罗㮈是何义耶？答曰：有河名波罗㮈，去其不远造立王城，故名波罗㮈。何以名仙人论处？答曰：若作是说，一切诸佛皆于波罗㮈国转法轮者，诸佛是最胜仙人，始初于彼转法轮故，名仙人论处。若作是说，诸佛不必于彼处转法轮者，佛出世时有阿罗汉大仙，于彼处已住今住当住；若佛不出世，有辟支佛住；若无辟支佛，有五通仙住。以是事故，名仙人论处，亦名仙人住处。施鹿林有何义？众鹿于中游行，名曰鹿林。复次梵摩达王以此树林施与众鹿，名施鹿林。
又世尊言：此比丘漏尽，三十三天数集会，乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：《波利质多树喻经》是此论所为根本。或谓三十三天有现前了了智，知比丘漏尽，非是比相知。欲决定说三十三天无现前了了智，是比相智。所以者何？生得慧不知漏尽法。以是事故，而作此论。
问曰：若生得慧不能知漏尽法者，彼诸天云何知耶？
答曰：以五事故知。一、世尊起世俗心。问曰：何故世尊起世俗心？答曰：以适世尊意故。谁能第一适世尊意？谓能断未来有者。世尊亦说：比丘若起少分未来有者，我不称赞是人，乃至广说。彼比丘断未来有，适世尊意故，起世俗心。复有说者，欲令得他心智者知故以口言告他。二、告他，告他义如先说。三、彼尊者亦起世俗心。问曰：彼尊者何故起世俗心耶？答曰：彼尊者无始以来烦恼炽然，今已得冷，舍炽然诸入得清凉诸入，舍烦恼众生住清净众生中，舍染污阴重檐得清净阴，生欢喜故起世俗心。四、彼尊者亦告他。问曰：彼尊者何故告他？答曰：欲现法中所言诚谛故，亦令施主施饮食衣服床坐卧具病瘦医药生欢喜心，亦显出家有果实行故，是以告他。五、从大威德天闻。问曰：何者是大威德天耶？答曰：天中得阿罗汉者是也。
问曰：一切皆知耶？
答曰：若根等者知。
问曰：其余天亦称叹此法不耶？
答曰：亦称叹。
问曰：若然者，此中何故不说耶？
答曰：或有说者，若诸天数数集会者此中说之。三十三天，八日、十四日、十五日，思念人天有行善法者不？复有说者：彼三十三天中，或有以波利质多罗树喻阿罗汉者，是以称叹。复有说者，三十三天若闻人多行善者，天则欢喜，是以称叹。复有说者，三十三天常伺察人，有行善者为作拥护，是故称叹。
问曰：亦称学人不耶。
答曰：亦称叹。如经说：若世间人孝事父母，诸天称叹。何况学人。
问曰：若然者，何以但说漏尽者，不说学人耶？
答曰：以最胜故，乃至广说。复有说者，以波利质多罗树极盛时开敷为喻。复有说者，以漏尽人应受供养故、不杂过患故、无罪咎故、无嫌恨故，是以称叹。复有说者，若世有阿罗汉，诸天增多、恶道减少，是以称叹。犹如明王治国以正，人民增益；彼亦如是。复有说者，若世有阿罗汉，诸人增多，阿修罗众减少。如月满时大海水增，彼亦如是。复有说者，若世有阿罗汉，诸天与阿修罗战时则胜。如见善精进天子诸天战胜，彼亦如是。复有说者，若世有阿罗汉，后生诸天威德胜前生诸天故，是以称叹。如以米泔施胜于四衢施者，彼亦如是。复有说者，若世有阿罗汉，以少食施得生天上故，是以称叹。如摩诃迦叶以一器䅎子饭施，阿泥卢头以一食施，彼亦如是。复有说者，若世有阿罗汉，见者能生信敬心，得生天上故，是以称叹。如虾蟇恶狗气嘘旃陀罗，以敬信心故得生天上，彼亦如是。复有说者，若世有阿罗汉，生死牢狱得遭大赦。如王生子大赦牢狱，彼亦如是。复有说者，若世有阿罗汉，则能显示善趣恶趣道。如日出时则见平坦崄难之道，彼亦如是。复有说者，若世有阿罗汉，则不失天位、不堕恶道，还得天位故，犹如帝释，彼亦如是。复有说者，若世有阿罗汉，一切世间常获善利无空缺时。犹如善师教善弟子常得善利无空缺时，彼亦如是。复有说者，若世有阿罗汉，虽有天乐而能舍离，思得闲静。如帝释、转轮圣王、阎罗王思得出家，彼亦如是。复有说者，若世有阿罗汉，一切世间得闻道品等宝而常丰贱。如海船载宝令天下丰贱，彼亦如是。复有说者，若世有阿罗汉，一切世人受乐。如丰熟时，彼亦如是。问曰：为称叹一切阿罗汉不耶？
答曰：或有说者，皆称叹一切阿罗汉。所以者何？诸天常好叹说人善，一切事办者甚为希有，是故皆叹。复有说者，不必称叹一切阿罗汉。作阿罗汉，作名誉业亦令增益者则称叹；若不作名誉业、虽有作不令增益者，隣比犹无知者，何况诸天。复有说者，若豪贵出家，如释婆陀王等，则称叹之。复有说者，如经中所说阿罗汉者，则称叹之。复有说者，若有大智、有大福报者，若能令诸天众增、恶道减少，则称叹之。复有说者，若饶益他不生疲厌，如舍利弗等，则称叹之。复有说者，若能护持佛法、世所归趣者，则称叹之。
问曰：诸天为知增上慢者不耶？
答曰：若有增上慢自言是阿罗汉者，诸天不知；若无增上慢自言得阿罗汉者，诸天则知。复有说者，若有深厚善根起增上慢者则不知；若起欲界系不净观生增上慢者则知。如帝释世无佛时，若见有人闲居无事，即往其所，观察是人有成佛相不。帝释尚尔，何况余天而不知也。
问曰：复知犯戒者不耶？
答曰：若犯麁戒则知，细者不知。
又世尊言：有化法调伏、有如法修行，乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：《禅那梨师经》是此论所为根本。曾闻摩伽陀国有大疾病。当是疫时，摩伽陀国频婆娑罗王辅佐人多有死者。复有说者，阿阇世王杀父王时，亦杀父王左右辅佐。诸辅佐亲属往请阿难：为我问佛。于处处村落，有信乐佛者，命终之后，世尊常悉说其生处。此摩伽陀国，我诸亲属命终之者，不说生处。汝当为我请问世尊，此诸人等命终之者，为生何处？尔时阿难以亲爱故，许作方便。诣世尊所，而白佛言：余者人民有命终者，世尊常说其生处。摩伽陀国辅佐命终，不说生处。以佛不说其生处故，彼诸亲属生愁恼心、不生信敬。唯愿世尊说其生处。世尊于摩伽陀国成等正觉，又频婆娑罗王深心信佛、得究竟法、敬事众僧。以是事故，应说摩伽陀国诸辅佐等死者生处。尔时世尊默然许之。即持衣钵入那提揵城乞食，食已便还精舍，洗足已，于军阇迦房内敷床而坐，善摄身心入于禅定，欲观摩伽陀国侍使生处。
问曰：世尊有如是知见，欲有所观应念即知。何以故敷床座，乃至广说。
答曰：或有说者，欲说甚深难知难明难见事故。所以者何？一切佛经所说义深远者，莫若于业。十二支缘虽是甚深，莫若二支；体是业者，信是甚深；如来十力，知业力者最是甚深；四不可思议法中，业不可思议最是甚深；八揵度中，业揵度最是甚深。以是事故，敷床座乃至广说。复有说者，欲待受化者集故。复有说者，禅那利师未来集故。禅那利师若闻佛欲说是事，必来诣佛。复有说者，佛因是事亦说如来有八如实功德故：一、明具足；二、戒具足；三、说法具足；四、于现明了；五、善说道；六、得善伴；七、得善眷属；八、于一切众生有饶益心。如是，广如经说。复有说者，欲令阿难闻持不忘，益加渴仰尊重心故。复有说者，欲断无有实德轻易心故。有人少有所知，他人来问，以轻易故所问便答。如来欲现我今虽有如来知见应念即知，而故作方便，何况小智而不故作方便耶。复有说者，欲现聪明人法故。世尊亦说聪明有三种相：一、善思所思；二、善言所言；三、善行所行。复有说者，摩伽陀国诸辅佐等，有种种因、有种种果、有种种业种种报，而遍生六欲天中。欲谛观如是事故，敷床座，乃至广说。复有说者，佛时欲入禅定，阿难方问此事，佛未答之即入禅定。
尔时世尊以日后分从禅定起，于比丘僧前敷床而坐。尔时阿难作是思惟：今者世尊身心寂静，正是问时。佛知阿难心之所念，告阿难言：此摩伽陀国诸辅佐等，凡八万四千或过是数，或是化法调伏、或是如法修行，断于三结，得须陀洹道，乃至广说。
问曰：云何辅佐？
答曰：或有说者，是频婆娑罗王内眷属故，名曰辅佐。复有说者，常侍三宝故，名曰辅佐。复有说者，此是前世时名。所以者何？频婆娑罗王本曾为转轮圣王，与四种兵游行虚空时，王轮宝忽然不行，广说如上。转法轮中，乃至王八万四千辅佐。供养菩提树已，异道而去。尔时转轮圣王者，今频婆娑罗王是。尔时辅佐八万四千人者，今诸辅佐是，是故知是前世时名。复有说者，此诸辅佐，助王治于二国，使国丰盛。命终之后，二国空虚，故名辅佐。佛经中说：是诸辅佐，有是化法调伏、有是如法修行。而不分别。佛经是此论所为根本，诸经中所不说者今欲说故，而作此论。
云何化法调伏？云何如法修行？
答曰：或有说者，诸摩竭辅佐，天身见法者名化法调伏，人身见法者名如法修行。复有说者，诸摩竭辅佐，不受戒见法者名化法调伏，受戒见法者名如法修行。复有说者，若于此种善根，亦令成熟，于彼得解脱者，名化法调伏；于此三事得具足者，名如法修行。如是于此中种达分善根，彼中入见道；此中种观谛善根，彼中入见道；此中受假名戒，彼中得真实戒；此中得逮解脱戒禅戒，彼中得无漏戒；此中善学心善学戒，彼中善学慧；此中得须陀洹果、此中得修治善根，彼中得净见；此中得信等五根，彼中得不坏信，当知亦尔。是化法调伏。于此中种达分善根即此中入见道，此中种观谛善根即此中入见道。此中入见道，此中受假名戒即此中得真实戒，此中得逮解脱戒禅戒即此中得无漏戒，此中善学心善学戒即此中善学慧，此中得须陀洹即此中得须陀洹果，此中得修治善根即此中得净见，此中得信等五根即此中得不坏信，当知亦尔。是如法修行。
问曰：何故天中见法者名化法调伏、人中见法者名如法修行？
答曰：人中习学故，圣道现在前，亦多读诵兼解其义，初夜后夜勤修方便，受一七六七法，从日没时至日出时，结跏趺坐，勤行精进，住于山窟岩石之间，顶安禅镇行禅毱法杖。作如是等精进已，然后圣道乃现在前。天中无有是事故。若于此间修如是等方便，后生彼中，不多用功圣道现在前，是故名化法调伏。若于人中修如是等法圣道现在前者，名如法修行。
云何多欲？云何不知足？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：此二法所行相似。有人性多欲，世人言是人不知足。有人性不知足，世人言是人多欲。此二法相似故，世人谓是一。今欲说其体性亦说差别故，而作此论。
云何多欲？答曰：未得色声香味触，此说在家人。衣服饮食床敷卧具，此说出家人。若欲常欲极欲，乃至广说。在家者，求色等境界四方驰骋。佃种者，求田地园林牛羊等畜种种谷麦资生之具。富贵者，求王位国土封邑象马金银琉璃等宝。出家人，求衣钵等所须之物，及房舍弟子徒众等，是名多欲。不知足者，已得色声香味触，此说在家人。已得衣服饮食床敷卧具，是说出家人。不知足者不可适所得，乃至广说。在家不知足者，若于一田地不知足，复求二田地。于二田地不知足，乃至求多亦不知足。园林牛羊等畜，乃至资生之物，说亦如是。富贵者，于一王位不知足，求二王位。于二王位不知足，乃至求多王位。乃至求多珍宝，说亦如是。出家人，于一衣钵不知足，求于二三。乃至多求不知足，乃至资生之具不知足，说亦如是。
多欲、不知足，有何差别？
问曰：何故复作此论？答曰：此法相似，虽说体性，犹应说差别。云何多欲？云何不知足？多欲者，若未得色声香味触，乃至广说。何以知是多欲耶？答曰：以所求故知。若求色等境界时多作方便，以多方便故知。所以者何？多欲是多方便因。不知足者，已得色声香味触，乃至广说。复欲复求，何以知是不知足耶？答曰：若已欲复欲，此必数数多求，以多求故知。所以者何？已欲复欲是数数多求因。复有说者，不知足是因、多欲是果，此二法更相显现。或以因显果、或以果显因，此二法俱是贪不善根。复有说者，多欲在意地，不知足是在六识身。所以者何？五识缘现在法，多欲缘未来。评曰：此二法俱在六识身，俱是欲界法。如是说者好。
云何少欲？云何知足？
问曰：何故作此论？
答曰：此二法相似。有人性少欲，世人言是知足。有人性知足，世人言是少欲。此二法相似故，世人谓是一。今欲说其体性亦说差别故，而作此论。云何少欲？未得色声香味触，乃至广说，此在家人。未得衣服饮食，乃至广说，此说出家人。若不欲、不常欲、不极欲，乃至广说。在家佃种者，不求田地等，乃至广说。富贵者，不求王位等，乃至广说。出家者，不求衣钵等，乃至广说。云何知足？答曰：已得色声香味触，乃至广说，是说在家人。已得衣服饮食等，乃至广说，是说出家人。知足者可适所得，乃至广说。在家知足者，于一田地知足，不求二田地。乃至于一资生具知足，不求二，乃至广说。富贵者，于一王位知足，不求二王位。于二王位知足，不求多王位，乃至广说。出家者于一衣钵知足，不求于二。乃至于资生之具，不求多，乃至广说。
少欲、知足，有何差别？
问曰：何故复作此论？
答曰：此法相似。虽说体性，犹应说差别。少欲者，若未得色声香味触，乃至广说。何以知是少欲耶？答曰：以不求故知，以不求是少欲因故。知足者，已得色声香味触，乃至广说。何以知是知足耶？答曰：不数数求故，不多作方便。不多作方便，是知足因。是名差别。或有少求而是多欲、或有多求而是少欲。少求是多欲者，如须一呵梨勒果，得已复欲于二，是名少求而是多欲。多求而是少欲者，如须百千两金资生之物，得已更不复欲，是名多求而是少欲。或有多求是不知足、或有多求是知足。多求是不知足者，得资生之物足以供身，犹故多求，是名多求而不知足。多求是知足者，得资生之物不足供身，虽复更求，犹是知足。
问曰：何故问少欲，而答不欲耶？如说不欲、不常欲、不极欲。
答曰：资生之物有二种：一、如法；二、不如法。如法者少欲，不如法者不欲。复有说者，资生之物有二种：一、是所应；二、非所应。所应者少欲，非所应者不欲。复有说者，受他物有二种：一、以愚故；二、为止苦。止苦者少欲，愚者不欲。复有说者，于财不欲，于无漏道欲。复有说者，一切阿罗汉永断欲心，怜愍众生故。
受他所须，云何难满？云何难养？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：此二法所行相似。有人性是难满，世人言是人难养；有人性是难养，世人言是人难满。此二法相似故，世人谓是一。今欲说其体性亦说差别故，而作此论。
云何难满
答曰：多饮多食是也。云何难养？答曰：若数数饮食是也。
问曰：此二何以不问其差别耶？
答曰：应问。应作是说：难满、难养有何差别？答曰：多食是难满，选择食是难养。而不问者，当知此说有余，乃至广说。
云何易满？云何易养？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：应如上难满难养所以中说。
云何易满？答曰：不多食、不多饮是也。云何易养？答曰：不数数食是也。
问曰：此中云何不问差别耶？
答曰：应问。如上所说，或有少食而是难满、或有多食而是易满。少食是难满者，应食一揣，而食二揣，是名少食而是难满。多食而是易满者，若食一斛乃足供身，而更不食，是名多食而是易满。曾闻有牸象名曰磨茶，载佛舍利来入罽宾国。以此善根故，于罽宾国死生人中。其后出家，得阿罗汉果，日食饭一斛。乃至欲般涅槃时，告诸比丘尼：汝等集会，我当自说所得胜法。诸比丘尼不信其言，作如是说：汝是易满人，云何不自说得胜法耶？复语诸比丘尼言：莫生不信，我有身已来常是易满。亦说前世因缘，我本为牸象，舍彼身已，今得此身，能食饭一斛五升，而食一斛，乃至广说。如是等，虽是多食而是易满。曾闻波斯匿王，能食饭二斛、饮浆二斛，是彼功德因缘故。因一根粳米、一茎甘蔗，日日长生；尔许饮食故，身体肥大。以此大身，往诣佛所。佛便问言：大王身体肥大，得无疲耶？时波斯匿王心生惭愧，具向佛说。尔时世尊便说此偈：
时波斯匿王闻佛所说，渐自减食。乃至后时，唯食饭一斛。如是虽复多食，而是易满。或选择食而是难养、或有选择食而是易养。选择食是难养者，麁食足供身，而选择好食是也。选择食是易养者，麁食不能供身，不选择好食是也。或有贪味故数数食所食不多、或有所食多而不贪味数数食、或有所食多贪味数数食、或有所食不多不贪味数数食。初句者，乌等是也。第二句者，象马等是也。第三句者，狼狗狸猫等是也。第四句者，除上尔所事。
问曰：此有何差别耶。答曰？
体性即是差别。如前说，难满者所食多，难养者选择食。复有说者，难满者是多欲，难养者是不知足。此二法俱是欲界法、俱是贪不善根，通六识身。易满易养与上相违是也。
问曰：此有何差别耶？
答曰：体性即是差别。如前说，所食不多是易满，不选择食是易养。复有说者，易满是少欲，易养是知足。此二法俱是三界法，是不贪善根，对于贪故，通六识身。
佛经说：有四圣种，乃至广说。
问曰：世尊何故说此经耶？
答曰：为止四种业行故，而说此经。四种业者，或以佃种为业、或以贩卖为业、或以事官为业、或以尊贵为业。一种业者，以乞求为业。为止四种业行一种业故，世尊说此经。复欲显现业及所应作故，业者应乞求衣服饮食床卧敷具以自存活。所应作者，应乐断烦恼、乐修善法。如是无尽业所应作、无罪业所应作、无害他业所应作。不同外道业所应作，说亦如是。复次欲现圣道及圣道具故。圣道者，谓乐断乐修者是也。圣道具者，谓饮食衣服床敷等是也。沙门果沙门果具、婆罗门婆罗门具亦如是。以如是等事故，佛说此经。
问曰：圣种体性是何？
答曰：对贪故名无贪善根。若取相应共有，是四阴五阴性。复有说者，性是不贪精进。初三者是不贪，乐断乐修是精进。评曰：不应作是说，如前说者好。所以者何？乐断乐修亦是不贪性故。
问曰：若然者，云何有四？
答曰：为断生四种爱故有四。为断因衣生爱说于衣知足圣种，为食说食知足，为房舍敷具说房舍敷具知足，为增长有故说乐断乐修知足圣种，是故为止四种爱故说四圣种。此是圣种体性，乃至广说。
已说体性所以，今当说何故名圣种。云何为圣？以善故说圣、以无漏故说圣。复有说者，圣人行此法故说圣。复有说者，能生妙好适意果故说圣，此说是依果。复有说报果者，能生妙好适意报果故说圣。云何名种？过去恒河沙数诸佛及诸佛弟子，从是中生故名种。复有说者，能令佛法久住故说种。所以者何？佛般涅槃后，道法千年而不坏者，是圣种力。如梁椽持舍使不散坏，彼亦如是。复有说者，相续义是种义。佛涅槃后，使佛法相续不断是种义。有如是圣、有如是种，故名圣种。
界者，有漏是三界系，无漏是不系。
问曰：如欲界有四种可尔，以有衣服饮食床敷卧具故。色界无饮食、无色界无衣服饮食床敷卧具，云何有四耶？
答曰：彼虽无如是物，有如是功德。复有说者，此间修衣服饮食床敷卧具知足法故，虽生彼间而犹随从。尊者和须蜜说曰：彼虽无此法，而有此法对治。对治有多种，有断对治、有过患对治、有持对治、有远分对治。色界有此四种对治，无色界有二种，谓持对治、远分对治。尊者佛陀提婆说曰：无无漏衣服饮食床敷卧具，而有无漏圣种。彼虽无衣服饮食床敷卧具等，而有圣种。地者，有漏在十一地，无漏在九地。依者，依三界身，初者依欲界。行者，行十六行，亦行余行。缘者，缘一切法。念处者，是四念处。智者，与十智相应。定者，与三定相应。根者，与三根相应，谓喜、乐、舍根。世者，在三世。缘者，缘过去未来现在，亦缘非世法。善不善无记者，是善缘善，不善无记者缘三种。三界系者，如先说，有漏是三界系，无漏是不系。缘三界系及不系者，缘三界系亦缘不系。是学无学非学非无学者，是三种，缘学无学非学非无学者，三种尽缘。见道断修道断无断者，是修道断无断。缘见道修道无断者，缘三种。缘自身他身非身法者，缘三种。缘名缘义者，缘名缘义。
问曰：为是意地、为是六识身？
答曰：是意地，非五识身。所以者何？五识身是生得法故。复有说者，是五识身。所以者何？一切善心是圣种故。评曰：不应作是说，如前说者好。为是生得善、为是方便善？答曰：是方便善，非生得善。所以者何？一切闻思修善皆为解脱，故是圣种。复有说者，是生得善。评曰：不应作是说。所以者何？乃至蚁子有生得善，可是圣种耶。
问曰：若是方便者，外道禅解脱胜处一切处，为是圣种不耶？
答曰：不是。所以者何？如先说，闻思修善为解脱，故是圣种。外道不知足，为增长有及有具，故非圣种。
问曰：一切善心中尽有少欲知足。所以者何？是对贪无贪善根故。何以说知足是圣种，不说少欲耶？
答曰：或有说者，少欲犹是欲名，又是无所欲异名。若说少欲时犹有所欲，不名无所欲。知足更无所欲，亦无异名，故说是圣种。复有说者，少欲于未得、少欲于未来。知足者，知足于已得、知足于现在。若于现在所得少物能知足者，是为甚难。于未得未来转轮圣王位少欲者，未足为难。以知足难故，说是圣种。复有说者，少欲是欲界，知足是三界。复有说者，少欲是三界系非不系，知足是三界系亦是不系。评曰：不应作是说。此二法俱是三界系，亦是不系。
问曰：若然者，复还生疑。何故说知足是圣种，不说少欲耶？
答曰：为异于外道知故，不说少欲是圣种。若说少欲是圣种者，诸外道当作是言：我等亦是行圣种者。所以者何？汝等犹著粪扫衣，而我等不著衣；汝等犹乞食自活，而我等多不食；汝等犹坐树下，而我等或常举手翘足而立不坐床座。我等行如此法，非是圣种耶？外道梵志虽行此法，于有有具而不知足，是故异外道故，不说少欲是圣种。
问曰：何故随病药，圣种中不说耶？
答曰：或有说者，此法以入上所说中。所以者何？随病药有二种：一是可食；二不可食。可食者在饮食中摄，不可食者在衣服床敷卧具中摄。复有说者，若一切人、一切时所用者，说是圣种。随病药非一切人一切时用。如尊者婆拘罗所说：我于佛法中出家过八十年，不忆此身有病乃至头痛，亦不忆畜随病药乃至畜一呵梨勒果。如此欲界一切人，非一切时畜随病药，况色无色界。复次若受用此法令人放逸，若能舍者是名圣种。随病药不能令人放逸故，不说是圣种。
问曰：何故逮解脱戒无作说是圣种，不说有作是耶？
答曰：或有说者，有作随刹那灭，无作是相续不断，不断义是圣种。复有说者，无作与无漏道俱得，有作不尔，是故无作是圣种。在家人有四圣种，出家人亦有四。在家者有期心而不能行。曾闻帝释坐众华座，有千二百那由他侍女，六万伎人常作音乐以娱乐之。而彼帝释常有期心圣种，而不受用。出家者亦有期心，亦行圣种。出家者或有随得于衣服饮食等而不知足，是行圣种。曾闻有一比丘，以日没时往诣佛所，从佛求房而住。尔时佛告阿难：与此比丘房舍。阿难与之。尔时比丘语阿难言：大德！严净此房，除去瓦石粪扫之等，悬缯幡𢅤，散种种华，烧上妙香，敷细软卧具，安置好枕。尔时阿难具以是事往白世尊。佛告阿难：如彼比丘所言，尽为办具。是时阿难悉为具之。时彼比丘即入房中坐其床座，于夜初分起净解脱，次第起余解脱，尽一切漏，得阿罗汉果兼起神通。于日清旦，以神通力从彼房舍忽然而去。尔时阿难以清旦时诣彼房舍，见其门开，不见比丘。即往白佛，具说是事。佛告阿难：汝于此比丘莫生异想。昨夜初分，而彼比丘起净解脱，乃至修起神通，以神通力从彼房去。阿难！彼比丘者，性乐鲜好，从性意天中来生此间。若汝不为办具如是鲜好房舍卧具等者，而彼比丘则不能得胜进之法。如是出家人，虽于衣服床敷卧具等不知足、不随得而用，然能行圣种。过去诸佛皆称叹粪扫衣而不听著，今佛称叹粪扫衣而听著。
问曰：何故过去诸佛称叹粪扫衣而不听著，今佛称叹而听著耶？
答曰：或有说者，古昔时人性不贪爱，虽有价直百千两金衣，惜著之心不如今人惜著凡衣。复有说者，古昔时人饶财多宝，若求百千两金衣未足为难。如今世人财宝俭少，求粪扫衣犹尚难得，何况价直百千两金衣。复有说者，古昔时人心好鲜净，于麁弊物不生敬心，是以赞叹而不听用。今世时人性好麁弊，于受用麁弊物者能生信敬心，是以赞叹亦听受用。复有说者，古昔时人身体细软，若受用麁弊物者不能自存，是以赞叹不听受用。今世时人身体麁强，受用麁弊能自存身，是以赞叹亦听受用。尊者佛陀提婆说曰：古昔诸物，若赞叹时亦听受用。所以者何？佛不无事有所赞叹粪扫衣，轻贱易得、求时无过耶？答曰：或有说者，粪扫衣无多人著故轻贱，求时易得故轻贱，处处可得故易得。佛所听故，求时无过。复次此业无过故，求时无过。复次智人所行故，求时无过。尊者佛陀提婆说曰：少价故言轻贱，不从他得故易得，无生故求时无过。
佛以二事故，于知足说是圣种：一为断贪著衣心，如难陀等；二为赞叹于衣知足，如摩诃迦叶等。以二事故，于食知足说是圣种：一为断贪食心，如婆陀利等；二为赞叹于食知足，如婆拘罗等。以二事故，于床座知足说是圣种：一为断贪著床坐心，如愚王比丘等，如说愚王比丘白佛：唯愿世尊观我床座麁弊如是；二为赞叹床座知足，如离婆多等。以二事故，说乐断乐修是圣种：一为除懈慢者心，如阐陀等；二为赞叹勤行精进，如亿耳等。以四事故，当知是人住圣种者：一、不乐谈得利养；二、不乐近贪美食人；三、不多用资生之物，其所用者皆是清净；四、于诸利养，得与不得不生憎爱。佛经说此四圣种，是最胜、是种性、是可乐、是不杂。一切世间，若沙门婆罗门、若天魔梵，无能如法说其过者。
问曰：云何是最胜？
答曰：或有说者，若行此法，堕最胜人中。如佛说：我五百弟子，各有最胜之事。若于资生之物而知足者，佛亦赞叹此人是最胜。复次涅槃是最胜，此法能到，故名最胜。复次能知最胜法故，名最胜法。何等是最胜法？谓佛若佛弟子。谁能知此法？谓行圣种及修圣道者。复次此法于一切满意善根中最胜，故言最胜。所以者何？一切众生多不意满足而死。若住圣种者，命终之时其意满足。此法体是最胜，能到最胜故名最胜。复次能去积聚过故。所以者何？下劣者多积聚，最胜者不积聚。若住圣种者，于诸所须而不积聚。转轮圣王王四天下，所有财宝由是易尽。住圣种业，所用无尽，能除积聚法故，体是最胜，能到涅槃最胜法，故名最胜。云何是种性？答曰：如先说，过去恒河沙数诸佛及诸弟子，皆从是种中生故，名旧种性。亦令诸佛法常相续不断，故名种性。复有说者，此法能知种性，故名种性。如来等正觉善种性，唯此法能知，故名种性。云何名可乐？答曰：所有断乐及修乐，此法能乐，故名可乐。复次此法亦可言知也。所以者何？行此法者能次第知夜分，故以日没时结跏趺坐，至日出时乃起。复次此法能知可乐法，故名可乐。复次能入圣法胎，故名最胜；入善法种性，故名种性；住善法时能知善法气味，故名可乐。云何不杂？答曰：不杂四种业故，谓佃种、贩卖、事官、尊贵不杂。此业淳善功德，故名不杂。沙门婆罗门等不能如法说其过者，不杂过患、不逼切他人故。如经说：比丘当知，我圣弟子心无憎爱。云何无憎爱？爱名爱恚。圣弟子降伏爱恚，不为爱恚所伏故，名无憎爱。此经亦说：有乐断乐修。此二有何差别？答曰：无碍道是乐断，解脱道是乐修。复次见道是乐断，修道是乐修。如见道修道，忍、知，未知欲知根、知根，见地、修地，说亦如是。
阿毘昙毘婆沙论卷第二十二
阿毘昙毘婆沙论卷第二十三
杂揵度思品第八上
云何为思？云何为忆？乃至广说。如此章及解章义，此中应说忧波提舍。
问曰：何故作此论？
答曰：此二法所行相似。世人见多思者，言是人多忆；世人见多忆者，言是人多思。今欲说其体性亦说差别故。或有说此二法是一。所以者何？声论者说：思之与忆应是一字，唯长一点此是天竺书法。为止如是意，欲说差别。复有说者，此是心之异名。如譬喻者说：思之与忆是心异名，更无别体。为止如是说者意，欲说思之与忆是心数法，各有别体故，而作此论。云何为思？答曰：思数数思，乃至广说。如是等语，尽是说意业名，云何为忆？答曰：忆数数忆，乃至广说。如是等语，尽是说慧别名，思忆有何差别？
问曰：何故复作此论？
答曰：此二法相似故，虽说体性，亦应说差别。思忆有何差别耶？答曰：如经本说，思者是业、忆者是慧。复次所作相是思、所知解相是忆。复次以思别业、以忆故别慧。总相别相，思之与忆，是谓差别。
问曰：忆若是慧者，慧有三种，谓闻、思、修。此三体性是何耶？
答曰：从闻生者是闻慧，从思生者是思慧，从修生者是修慧。复有说者，若受持读诵思惟观察十二部经是闻慧，依此闻慧次生思慧，依此思慧次生修慧。如依金鑛生金、依金生金刚，彼亦如是：评曰。不应作是说。如是说者好：受持读诵思惟观察十二部经是生得慧，依生得慧生闻慧，依闻慧生思慧，依思慧生修慧。如依种生牙、依牙生茎叶等，彼亦如是。
问曰：此三慧有何差别？
答曰：闻慧一切时依名解义。所以者何？行者作是念：和上所说有何义？修多罗、毘尼、阿毘昙所说有何义？是名闻慧。思慧者，或时依名解义、或时不依名解义。修慧者，于一切时不依名解义。犹如三人于池水中洗浴，一不能浮、二虽能不善、三善能。不能浮者，于一切时手攀池边所有草木然后乃浴。能浮而不善者，于一切时或攀池边草木、或时不攀而浴。善能浮者，于一切时不攀草木入中而浴。闻慧如第一人浴，思慧如第二人浴，修慧如第三人浴。复有说者，闻慧为三慧作因。思慧为思慧作因，不为闻慧作因，以下故；不为修慧作因，以界异故。修慧与修慧作因，不为闻慧作因，以下故；不为思慧作因，以界异故。复有说者，闻慧有三慧果，思慧唯有思慧果，修慧唯有修慧果。复有说者，闻慧现在前唯闻慧修，思慧现在前唯思慧修。此修是行修非得修，性劣不及未来故。修慧现在前时，三慧俱修。此是三慧体性，乃至广说。
已说体性所以，今当说何故名闻思修耶。答曰：从闻生故说闻，从思生故说思，从修生故说修。
界者，闻慧在欲色界，思慧在欲界，修慧在色无色界。
问曰：欲界中何故无修慧？
答曰：欲界是不定界，非离欲地、非修地。若欲修时，便堕思中。色界何故无思慧？答曰：色界是定地、修地、离欲地，欲思时便堕修中。复有说者，欲界中尽有三慧。问曰：何者是修慧？答曰：见道边等智，空空三昧、无愿无愿三昧、无相无相三昧，尽智边所有善根是也，以少故不说。色界有二种，谓闻、修。无色界一种谓修。复有说者，欲界有三种，色界有三种，无色界有二种，谓思、修。复有说者，欲界有三种，色界有三种，无色界有三种。评曰：不应作是说，如初说者好。地者，闻慧在七地，思慧在欲界，修慧是有漏在十地、无漏九地。依者，闻慧依欲色界身，思慧依欲界身，修慧依三界身。行者，闻思慧行十六行，亦行余行；修慧行十六行，亦行余行。问曰：若尽行十六行亦行余行，有何差别？答曰：闻思慧自力不能未来得修，因他力故未来得修。修慧自力未来得修。缘者，俱缘一切法。念处者，俱是四念处。智者，闻思慧是等智，修慧是十智。根者，闻修慧与三根相应，思慧与喜舍根相应。定者，闻思慧不与定相应，修慧与三定相应亦不与定相应。世者，是三世法。缘三世者，是缘三世亦缘非世。善不善无记者，是善缘善，不善无记者是缘三种。三界系者，闻慧是欲色界系，思慧是欲界系，修慧是色无色界系亦是不系。缘三界系者，尽缘三界系亦缘不系。是学无学非学非无学者，闻思慧是非学非无学，修慧是三种。缘学无学非学非无学者，尽缘三种。见道断修道断不断者，闻思慧是修道断，修慧是修道断亦不断。缘见道修道不断者，尽缘三种。缘自身他身非身法者，尽缘三种。缘名缘义者，是缘名义。在意地在六识身者，尽在意地，非五识身。为是生得、为方便者，尽是方便。佛有几、声闻辟支佛有几？答曰：佛有三种，以修慧为名。所以者何？如来自然成道，有力无畏故。辟支佛亦有三种，以思慧为名。所以者何？以内自思惟自然成道故。声闻亦有三种，以闻慧为名。所以者何？从闻得生诸善功德故。复有说者，此三慧尽可言是闻慧。所以者何？如说：多闻能知法，乃至广说。亦可言尽是思慧。所以者何？如经本说：思者是业，忆者是慧。亦可言尽是修慧。所以者何？如说：云何修法？答曰：有为善法是。世尊亦说三慧，所谓言说究竟慧、禅定究竟慧、出要究竟慧。闻慧即是言说究竟慧，思慧即是禅定究竟慧，修慧即是出要究竟慧。
云何为觉？云何为观？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：此二法所行相似。世人见多觉者，言是人多观；见多观者，言是人多觉。今欲说其体性亦说差别故。复次譬喻者作如是说：说觉观是心之异名。为止如是说者意，亦明觉观是心数法故，而作此论。
云何为觉？答曰：心于缘贯彻、种种贯彻，乃至广说。如是等语，尽显说觉相。云何为观？答曰：若心行缘、种种行缘，乃至广说。如是等说，尽显说观相。
觉观有何差别？
问曰：何故复作此论？
答曰：此二法相似。虽说体性，亦应说差别。觉观有何差别耶？答曰：如经本说：麁心是觉，细心是观。若作是说，明觉观是心。复有说者，若心麁时是觉，心细时是观。若作是说，明觉观不在一心中。复有说者，应作是说：心中麁者是觉，细者是观。问曰：云何一心中有麁细相违法耶？答曰：以所作异故可得。麁所作是觉，细所作是观。云何麁？以猛利故。云何细？不猛利故。如以针刺身生受，觉所作亦尔。如以鸟翅根刺身生受，观所作亦尔。如一两盐和一两水置之口中，盐生舌识则猛利，水生舌识则不猛利。觉所作当知如盐，观所作当知如水。一两水一两苦酒，喻亦如是。《法身经》亦说：如天雷时，声有麁细。觉所作当知如麁声，观所作当知如余细声。铜铃铜器出麁细声亦如是。亦如鸟飞虚空鼓其两翼，当知如觉；踊身得去，当知如观。若作是说，明觉观不在一心中。此经所说，明觉观在一心中。
分别有三种：有自体分别、有忆念分别、有现观分别。自体分别者，谓觉是也。忆念分别者，谓念是也。现观分别者，谓慧是也。欲界五识身，有一种分别，谓自体分别，虽有念不能忆念，虽有慧不能了了现观。意地有三种分别，初禅地三识身有一种分别，谓自体分别，虽有念不能忆念，虽有慧不能了了现观。意地不入定时有三种分别，入定有二种分别，除现观分别。第二第三第四禅，不入定时有二种分别，除自体分别。入定有一种分别，谓忆念分别，无现观分别，以极定故。无色中不入定心有二种分别，除自体分别。若入定，有一种分别，谓忆念分别。
云何为掉？云何为心乱？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：此二法相似。有人心掉，世人言是人心乱；有人心乱，世人言是人心掉。或谓此二法是一。今欲决定说其体性，亦欲说差别故，而作此论。
云何为掉？答曰：心不休息、不寂静，乃至广说。如是等语，尽说掉相。云何心乱？答曰：心观不住，乃至广说。如是等语，尽说心乱相。或有说者，染污三昧是心乱。复有说者，染污三昧所不摄余相应法名心乱。评曰：不应作是说，如前说者好。
问曰：掉与心乱有何差别？何故复作此论？
答曰：此二法相似。虽说体性，亦应说差别。掉与心乱有何差别？答曰：不休息相是掉，心不住一缘是心乱。复有说者，发动定心是掉，令心驰散于外是心乱。外者谓色声香味触。掉能发动定心，如泉水初出。心乱令心驰散色声等，如水流遍池中。如人坐床，一人来挽臂使起，一人驱驰令行。掉发动定心，如挽臂使起；心乱令心驰散色等缘中，如驱驰令行。若掉是心乱耶？若心乱是掉耶？乃至广作四句。掉非心乱者，若心数数行一缘中是也。心乱非掉者，若心行多缘中，不数数行是也。掉亦是心乱者，若心行多缘中，亦数数行是也。非掉非心乱者，心行一缘，非数数行是也。尊者佛陀提婆说曰：若心是乱，彼亦是掉。或有掉非心散，心行一缘亦数数行。犹如有人，行一道中而常驰走，彼亦如是。
问曰：三摩提即心乱耶？
答曰：染污三摩提是心乱。如先所说，有十大地，受乃至慧。有十烦恼大地，谓不信、懈怠、乱念、心乱、无明、恶慧、不正作观、邪解脱、掉、放逸。此十大地、十烦恼大地，名有二十，体有十五。所以者何？如受、想、思、触、欲，此名有五，体亦有五。如不信、懈怠、无明、掉、放逸，此名有五，体亦有五。如作观、解脱、念、定、慧，若不染污是大地，若染污是烦恼大地，是以名有十，体有五。是故十大地、十烦恼大地，名有二十，体有十五。复有说者，名有二十，体有十六。所以者何？心乱体异，定体亦异故。若是大地，是烦恼大地耶？若是烦恼大地，是大地耶？乃至广作四句。是大地非烦恼大地者，受、想、思、触、欲是也。是烦恼大地非大地者，不信、懈怠、无明、掉、放逸是也。是大地亦是烦恼大地者，作观、解脱、念、定、慧是也。作观即是耶作观，解脱即是耶解脱，念即是乱念，定即是心乱，慧即是恶慧。非大地非烦恼大地者，除上尔所事。若作是说，体有十六者，是大地非烦恼大地有六，受、想、思、触、欲、定是。烦恼大地非大地有六，谓不信、懈怠、心乱、无明、掉、放逸是。大地亦是烦恼大地者，作观、解脱、念、慧，若不染污是大地，若染污是烦恼大地。非大地非烦恼大地者，除上尔所事。评曰：不应作是说，如前说者好。有十小烦恼大地，谓忿、嫌、覆、恨、悭、嫉、诳、谄、憍、害。有十善大地，谓信、猗、进、惭、愧、不贪、不恚、不放逸、不害、舍。有五不善大地，谓无明、睡、掉、无惭、无愧。有三隐没无记大地，谓无明、睡、掉。有十不隐没无记大地，谓受乃至慧。大地一切心中可得，烦恼大地一切染污心中可得，小烦恼大地非一切染污心中可得。所以者何？所作各异故，若有一则无二。此是修道所断意地欲界心中可得，是故说小不说大。善大地一切善心中可得，不善大地一切不善心中可得，隐没无记大地一切隐没无记心中可得，不隐没无记大地一切不隐没无记心中可得。
有定，缘一缘是散乱、缘一缘非散乱，行一行是散乱、行一行非散乱，缘一缘行一行是散乱、缘一缘行一行非散乱，缘多缘是散乱、缘多缘非散乱，行多行是散乱、行多行非散乱，缘多缘行多行是散乱、缘多缘行多行非散乱。缘一缘是散乱者，如一比丘，缘是法，不净思惟，于缘中未善习，若作青想、若作赤汁想、若作烂想、若作胀想、若作已噉想、若作血涂想、若作散想、若骨想、若琐想、若骨琐想。作如是观时，其心散乱，不作一缘、不作一识，前定已失、后定不进，是名定一缘是散乱。
缘一缘非散乱者，如一比丘，缘是法，不净思惟，于缘善习，若作青想、若赤汁想，乃至作骨琐想。作如是观时，心不散乱，作一缘、作一识，前定不失、能进后定，乃至广说。
行一行是散乱行者，如一比丘，行无常行，于此行不善修习，复观无常、复观须臾、复观前后不相似、复观前后坏灭。作如是观时，其心散乱，前定已失、后定不进，乃至广说。
行一行非散乱者，如一比丘，行无常行，于此行善修习，复观无常，乃至观于坏灭。作如是观时，心不散乱，前定不失，能进后定，乃至广说。
缘一缘行一行是散乱者，如一比丘，观身是无常，于此观不善修习，复观此身是无常，乃至观身是坏灭。作是观时，其心散乱，前定已失、后定不进，乃至广说。
缘一缘行一行非散乱者，如一比丘，观此身无常，于此观善修习，复观此身无常，乃至观身坏灭。作是观时，心不散乱，不失前定、能进后定，乃至广说。
缘多缘是散乱者，如一比丘，观身是无常，于此观不善修习，复观于受、观心、观法，乃至失于前定、不进后定，乃至广说。
缘多缘非散乱缘者，如一比丘，观身是无常，于此观善修习，复观受心法，乃至不失前定、能进后定，乃至广说。
行多行是散乱者，如一比丘，观无常行，于此观不善修习，复观苦空无我行，乃至失于前定、不进后定，乃至广说。
行多行非散乱者，如一比丘，观身是无常，于此观善修习，复观苦空无我行，乃至不失前定、能进后定，乃至广说。
缘多缘行多行是散乱者，如一比丘，观身是无常，于此观不善修习，复观受是苦、观心是空、观法是无我。作是观时，其心散乱，失于前定、不进后定，乃至广说。
缘多缘行多行非散乱者，如一比丘，观身是无常，于此观善修习，复观受是苦、观心是空、观法是无我。作是观时，心不散乱，不失前定、能进后定，乃至广说。
云何无明？云何不智？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：不解不了是无明。不智相是不智。或谓此二法是一。欲决定说其体相，亦欲说差别故，而作此论。
云何无明？答曰：如经本说：不知三界是也。若作是说，则不摄缘灭道无明使。应作是说：三界中无知是也，则摄缘灭道无明使。云何不智？答曰：无巧便慧是也。
问曰：何故问少答多耶。所以者何？不智是染污，无巧便慧是染污不染污。何以知之？如业揵度说：诸意恶行尽是无巧便意业耶？答言：诸意恶行尽是无巧便意业。颇有无巧便意业非意恶行耶？答言：有，隐没无记意业、不隐没无记无巧便意业是也。
答曰：此文应如是说。云何不智？答言：染污慧。应作是说而不说者，有何意耶？答曰：当知此义有余。云何无巧便不智？答曰：染污者是，非不染污。复有说者，无巧便二种：一者假名、二者真实。业揵度说：于假名，此唯说真实。如是汝语无巧便慧是不智耶？此说是定言，不定他言，不应说过。答曰：如是，于意云何？汝意有如是、欲如是说：诸知故妄语尽是失念不知而妄语耶？答曰：如是。我有如是意、如是欲、如是说：诸知故妄语尽是失念不智而妄语。于意云何？有无智故妄语耶？答曰：不也。听我说汝违言负处，故作是说：诸知故妄语尽是失念不智而妄语。应作是说：无智故妄语。不应作是说：知故妄语。应作是说：不智而妄语。所以者何？从不智生故。若不作是说，不应言不智是无巧便慧。若说有知故妄语，不应作是说：诸知故妄语尽是失念不智而妄语。若作是说，此事不然。答曰：虽从不智生，而知故妄语，非不智故妄语。
问曰：若然者，何故言知故妄语耶？
答曰：知彼事故而相违说，是故言知故妄语，非不智故妄语。复有说者，若于大众中，问于彼人知此事不？若知言知、不知言不知。彼人实知而言不知，是故言知故妄语。复有说者，若现前知觉此事时，与此事相违说，是故言知故妄语。复有说者，于彼事了了现见而违彼事说，是故言知故妄语非不智故妄语。若如汝说，从不智生故言不智故妄语非知故妄语者，妄语不但从不智生，乃从多法生，谓十大地、十烦恼大地，受乃至慧，不信乃至放逸。何故舍如是等法，但言不智故妄语？于意云何？汝有如是欲、如是说：一切无明与不智相应耶？答曰：如是。于意云何？诸知故妄语尽是无明，愚无明俱失念，不智故而妄语耶？答曰：如是。复于意云何？有无不智故妄语耶？答曰：无也。听我说汝违言负处。如是汝语：知故妄语尽是无明，愚无明俱失念，不智故而妄语。应作是说：有无不智故妄语。不应但说不智故而妄语，亦应说有无明故妄语。所以者何？从无明生故。若不说无明故妄语，不应作是说：一切无明与不智相应。若作是说：诸知故妄语尽是无明。愚无明俱失念，不智故而妄语。如汝所说，虽从无明生，不名无明妄语。我亦如是，虽从不智生，不名不知故妄语，然知故名妄语。
云何慢？云何憍？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：此二法相似。见慢者，世人言是人憍；见憍者，世人言是人慢。或谓此二法是一。今欲决定说其体性，亦欲说差别故，而作此论。
云何慢？于卑谓胜、于等谓等，因此起慢，乃至广说。
问曰：云何于等谓等而作慢耶？
答曰：犹如有一人诵半阿含，有余缘故而更不进；更有一人始诵阿含。此二后时一齐诵竟，而后诵者便起于慢，是名于等起慢。云何憍？我生处胜、族姓胜、色胜、种胜、巧胜、财胜、端正胜。因如是等胜故起憍，豪乃至广说，是名憍。
慢、憍有何差别？
问曰：何故复作此论？
答曰：此二法相似。虽说体性，亦应说其差别。憍、慢有何差别？答曰：缘他故，自计胜，是慢相。不缘他，自于法中心生染污，是憍相。
问曰：慢体性是何？
答曰：或有说者，体性是憍。
问曰：若然者，憍慢有何差别？
答曰：慢有二种：一、缘他生；二、缘自生。缘他生者是慢，缘自生者是憍。复有说者，体性是爱。所以者何？如说：自于法中心生染污。复有说者，有心数法名憍，与心相应在意地，修道所断爱后生。
问曰：若然者，憍慢有何差别？
答曰：有多差别。慢是烦恼，憍非烦恼。慢是结缚使恼缠，憍非结缚使恼缠，是烦恼垢。复有说者，慢是见道修道所断，憍是修道所断。
问曰：无色界慢见道所断，慢云何缘他生耶？
答曰：本于此间修行广布，后生彼间，以因力故亦现前行。复有说者，虽生彼间而不现行，于此间因入定起慢心，我于定善、他则不善，我能速入、他则不能，我能久住、他则不能。云何见道所断慢缘他生耶？答曰：如我见者聚在一处，更相问言：汝我有何相耶？答曰：我我有如是相。他人闻已，作如是念：彼说我相相则不如我。因身见后，生如是慢。复有说者，无始已来常习此法，不必因他而生。如尊者阿泥卢头生如是慢，诣尊者舍利弗所，作如是言：我以天眼观千世界，不多用功，乃至广说。尊者舍利弗而语之言：此是汝慢。如此慢则不因他生。然慢多分因他生故言因他生，亦有因自生者。
若生增上慢，我见苦是苦，乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：或有说者，慢能缘他界，亦缘无漏。为止如是说者意，亦明慢是自界缘缘有漏故，而作此论。
若生增上慢，我见苦是苦，此增上慢何所缘耶？答曰：犹如有一亲近善知识。善知识者，谓佛佛弟子是也。从其闻法。闻法者，闻随顺涅槃方便法。内正思惟。正思惟者，谓自修正行。复有说者，正思惟者，观生死是过患，观出要是善利。如法修行。如法修行者，谓次第行法得于顺忍。顺忍者，谓顺谛忍也。依此四须陀洹枝故，于苦有忍，有欲有说。依如是等法，身心润益。以是忍力，令诸行衰微羸劣，于谛转明，便作是念：我见苦是苦，不观故须臾见疑不行。
问曰：此文应如是说：无有正观故，须臾见疑不行。而不说者有何意？
答曰：当知此义不观者，即是不正观义。须臾见疑不行，见者谓身见戒取，疑者即疑西方沙门。复作是说，见者是戒取，疑即是疑。所以者何？得忍者身见不行，设有行者亦复不觉。所以者何？以根钝故、所行微细不久住故，是以不觉。复次见疑行细，行者心麁，是以不觉。复次以五事故，众生烦恼不行：一、以定力故；二、以慧力故；三、依善师故；四、以处所好故；五、性少烦恼。彼烦恼不行故，作如是念：我见苦是苦。因此起慢，乃至广说。
问曰：此增上慢，何缘取？
答曰：缘苦能生增上慢者，是顺谛忍。缘集生增上慢亦如是。若生增上慢，我见灭是灭。此增上慢何缘？犹如有一亲近善知识，广说如上。乃至我见灭是灭，因此起慢，乃至广说。
问曰：此增上慢何缘？
答曰：即缘彼心心数法，能生增上慢忍者。若作是说，则上慢缘无漏者意亦非他界缘，亦非无缘。若生增上慢，我见道是道。此中应广说如灭。
问曰：此慢为是欲界、为是色界耶？若是欲界者，此慢缘忍，欲界无忍善根。若是色界者，离欲者可尔，未离欲者云何可尔？
答曰：或有说者，应作是说：是色界慢。所以者何？彼慢缘顺谛忍，欲界中无顺谛忍。
问曰：若然者，离欲者可尔，未离欲者云何？
答曰：经本所说，明离欲者。复有说者，未离欲者亦能起此慢。所以者何？依未来禅与根本禅相似故。评曰：不应作是说，如前说者好。复有说者，是欲色界。
问曰：色界者可尔。所以者何？缘彼忍故。欲界者云何可尔？彼慢不能缘忍，自界缘故。
答曰：欲界中虽无忍，有与忍相似善根，为慢所缘。所以者何？欲界中尽有一切善根种子故。以欲界中有忍相似善根故，慢亦能缘。若生增上慢，我生已尽，乃至广说。此增上慢何缘？乃至广说。
问曰：此增上慢、前所说者，有何差别？
答曰：或有说者，先所说者是凡夫增上慢，后所说者是凡夫圣人增上慢。如凡夫圣人，见谛不见谛、得果不得果、得正决定不得正决定、住决定聚住不决定聚、住正定不住正定，当知亦如是。复有说，先所说者因见道生，后所说者因修道生。复有说者，先所起慢有所因，后所起慢无所因。复有说者，前者是欲色界，后者是三界。若生增上慢，我生已尽，此何缘？答曰：犹如有一作是念：此道此迹，我依此道、依此迹，乃至广说。此道者，随其处作道想。此道迹者，随其处作道迹想。生已尽者，随其处作生想。
问曰：此增上慢何缘耶？
答曰：缘生。随彼善根能生增上慢者，是生。梵行已立，说亦如是，乃至此增上慢何缘？答曰：即缘彼能生慢心心数法。梵行已立者，阿罗汉于学道名梵行已立，于无学道名今立。所作已办者，犹如有一作是念：此道此迹，乃至所作已办，我已断烦恼、已害使、已吐结、已制伏缠，如是等语尽明断义，文虽种种而无异义。所以者何？若断烦恼，即是断、害使、吐结、制伏于缠。
问曰：此增上慢何缘耶？答曰：即缘能生增上慢心心数法。
若生增上慢，我更不受有，乃至广说。
问曰：何故复作此论？
答曰：前说是因时解脱增上慢，今说是因不时解脱增上慢；前说是因尽智增上慢，今说是因无生智增上慢故，而作此论。
此增上慢何缘？答曰：即缘能生增上慢。有凡夫能起五种增上慢：一、于善根；二、于须陀洹；三、于斯陀含；四、于阿那含；五、于阿罗汉。须陀洹起三种，斯陀含起二种，阿那含起一种，阿罗汉无慢。复有说者，圣人亦起果间增上慢，如须陀洹于斯陀含向中起慢，斯陀含于阿那含向中起慢，阿那含于阿罗汉向中起慢。诸起色界增上慢者，要得彼根本地，能起彼地增上慢。所以者何？彼地烦恼属彼地故。若不得根本地，不能起彼地烦恼。复有说者，未至法亦有似根本地，若得彼地者亦能起彼地慢。评曰：不应作是说，如前说者好。
云何卑而起慢，乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：慢法自高卑他，此慢自卑高他，或谓此非是慢。今欲决定说是慢故，而作此论。云何卑而起慢？犹如有一见他胜，若生处、姓种、色、工、业、财富田宅。见他是事作是念：彼少胜，我不如彼，谓生处乃至田宅，然彼不如他非百倍千倍。生处者有四种，谓刹利、婆罗门、毘舍、首陀。姓者有四种：一婆瑳、二憍瑳、三舍持罗、四婆罗矬音在和反阇。亦更有余姓：一佉尼迦夷那、二舍荼蛇尼那、三拘荼蛇尼那。色者，谓白红赤黑。种者，谓父种母种。工者，谓彩画等。业者，于工巧中得利胜。财富者，谓色声香味触及其具。田宅者，谓居业是也。见他有如是等事，作是念：彼少胜我，我少不如彼，色等乃至田宅。然彼非百倍千倍，而彼言一倍二倍胜我，我一倍二倍不如彼。便自高卑他而起于慢。
有七慢：一、慢；二、过慢；三、慢过慢；四、我慢；五、增上慢；六、卑慢；七、邪慢。
问曰：此慢几见道断、几修道断？
答曰：三修道断，谓慢、过慢、增上慢；余见道修道断。复有说者，二见道断，谓我慢、邪慢；余是见道修道断。复有说者，一是修道断，谓增上慢；二是见道断，谓我慢、邪慢；余四见道修道断。复有说者，尽是见道修道断。
问曰：若然者，云何我慢、邪慢修道断耶？
答曰：身见缘五种断法，计苦谛所断法是我，于此后生我慢，乃至计修道所断是我，于此后生我慢，是名我慢修道所断。云何修道断邪慢？答曰：邪见缘五种所断法，邪见谤苦谛所断法言无，于此后生邪慢，乃至谤修道所断法言无，于此后生慢，是名修道断于邪慢。
问曰：七慢几在欲界、几在色无色界耶？
答曰：或有说者，三在欲界，谓过慢、慢过慢、卑慢；余在三界。所以者何？色界无计生处等起慢故。复有说者，尽在三界。
问曰：若然者，色无色界无计生处等起慢，乃至广说。
答曰：本于此间修行广布，以因力故于彼亦起现前。复有说者，彼中虽不现行，于此因是故亦起现行，言我定胜、我定少不如彼。
又世尊言：有三觉，谓欲觉、恚觉、害觉，乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：此是佛经。佛经有三觉：欲觉、恚觉、害觉，而不广分别云何欲觉自害，乃至广说。佛经是此论所为根本，诸经中不说者今欲说故，而作此论。
云何欲觉自害？答曰：犹如有一起欲爱缠，身热心热。所以者何？欲爱缠如火烧于自身。世尊亦说有三种火，谓贪欲火、瞋恚火、愚痴火。身热心热，是彼依果。长夜起欲爱缠，三恶道中受不爱报，乃至广说。是彼报果，是名欲觉自害。云何欲觉害他？答曰：犹如有一起欲爱缠，眼视他妻。其夫见之，自骂其妇，加诸苦害等。是名欲觉害他。
问曰：此亦是俱害。所以者何？彼眼看者亦受苦害等。
答曰：彼看者，其夫不能加害。若加害者，则为他人之所呵责，是以不说。云何欲觉俱害？答曰：犹如有一起欲爱缠，婬犯他妻，俱有过故而被杀害。是名俱害。
问曰：此是三害，何以言俱？所以者何？彼杀者、被杀者亦受罪故。
答曰：彼虽是害，不为世人所呵责，而为世人所誉：云何此人憎恶恶法。是以不说。云何恚觉自害？答曰：犹如有一起于恚缠，身热心热，乃至广说。是彼依果，长夜起恚缠，故于三恶道受不爱果，乃至广说。若生人天中，形色丑陋，是彼报果。是名恚觉自害。云何恚觉害他？犹如有一起于恚觉，断他人命，是名害他。
问曰：若断他命，是名俱害，何以但言害他？
答曰：虽断他命，不为世人之所呵责，不尽受现世罪，是故不说。云何俱害？犹如有一断他人命。以断他命，还断其命。
问曰：还断其命，是名三害，何以言俱？
答曰：虽还断他命，不为世人所呵，而受叹美，言是人笃亲里笃亲友。云何害觉自害？答曰：犹如有一起害觉缠，身热心热，乃至广说。是彼依果，长夜起害觉故，乃至广说。是彼报果，是名自害。云何害他？答曰：犹如有一若杖打他，乃至广说，是名害他。此中难答如上。云何俱害？答曰：犹如有一起害觉缠，若手若杖打他，他亦还打，是名俱害。此中问答如上。
问曰：此三觉体性是何？
答曰：欲觉者是欲界五种断六识身爱相应觉也。恚觉者是五种断六识身恚相应觉也。害觉者，或有说者，恚觉即是害觉。
问曰：若然者，恚觉、害觉有何差别？
答曰：恚觉有二种：或有欲舍众生意、或有但欲打意。若欲舍众生意，是恚觉；若欲打意，是害觉。复有说者，恚觉有二种：或有可恚事生恚、或有不可恚事生恚。可恚事生恚相应觉是恚觉，不可恚事生恚相应觉是害觉。复有说者，无明相应觉是害觉。何以知之？如《施设经》说：以何等故，众生有重愚痴？答言：修行广布害界害想害觉故，有重愚痴彼相应觉，是名害觉。复有说者，亦非恚相应觉，亦非无明相应觉，自有心数法名害与心相应，是恚垢依，恚恚后起现在前，在意地是修道所断。此说是真实义。
有三善觉，谓离欲觉、无恚觉、无害觉。
问曰：此三觉体性是何？
答曰：离欲觉者是心数法，是心相应对治欲觉。无恚觉、无害觉，说亦如是。一心中不得有三不善觉，得有三善觉。三不善觉，不遍一切不善心中；三善觉遍一切善心中。三不善觉不与一切不善心相应；三善觉与一切善心相应。三不善觉不摄一切不善觉；三善觉摄一切善觉。所以者何？三善觉无别体故。
问曰：若三善觉无异体者，云何立三觉耶？
答曰：以对治故立三善觉。对治欲觉故，名离欲觉；对治恚觉故，名无恚觉；对治害觉故，名无害觉。
佛经说：比丘当知，我本勤行精进而不放逸，欲断烦恼而犹生欲觉、恚觉、害觉。问曰：菩萨若不放逸，不应生三不善觉。若生三不善觉，云何名不放逸？尊者和须蜜答曰：菩萨虽起不善觉，勤行精进故，名不放逸。菩萨若起不善觉时，速能自知是不善觉，此是烦恼非是好法。复有说者，菩萨若生不善觉时，即舍即吐，依其对治。复有说者，菩萨虽生不善觉，不令久住，寻即制伏除去。以是事故，虽生不善觉，是不放逸。复次菩萨虽生不善觉，寻断其因、除其依、觉知所缘，是故名不放逸。复次众生以三事故生诸烦恼：一、以因力；二、境界力；三、方便力。菩萨虽生不善觉，非境界力、非方便力，是本因力故，名不放逸。尊者佛陀提婆说曰：菩萨虽生不善觉，不令经久，即时制伏，依其对治，经须臾间。如一渧水堕热铁上，是故名不放逸。
问曰：菩萨于何处起欲觉？何处起恚觉？何处起害觉？
答曰：或有说者，菩萨舍迦毘罗卫丰乐之国及现在转轮王位，犹如弃唾，而诣多波树林渐次至王舍城。以日初分，手执藕叶入王舍城乞食。尔时菩萨形容甚妙，百千众生而随逐之，或以偈颂而赞叹者，或有叹咏而称告者，或有合掌而礼拜者，或有仰观无厌足者。尔时菩萨作如是念：此诸人等初始见我生于欢喜，甚为希有。便生爱心，爱相应觉，是名欲觉。尔时菩萨所往之处多人随逐，当于此日竟不得食。作是思惟：是诸人等何故随逐我耶？心生厌患，与厌患相应觉，是名恚觉。依此二法，生于尘秽，是名害觉。复有说者，菩萨出迦毘罗卫住多波林，是时诸释遣侍者五人，二是母亲、三是父亲给侍菩萨。是时五人，二以欲是净、三以苦行是净。尔时菩萨勤行苦行，以欲是净二人便舍之去；以苦行是净，三人而犹随侍。是时菩萨舍苦行处，还受饮食，酥油涂身，暖水澡浴。是时三人作如是念：今观此人于断结法便为错乱。即舍之去。是时村主有二女人：一名难陀、二名难陀婆罗给侍菩萨。时彼二女成就妙触，或时摩触菩萨手足。是时菩萨便生爱心，与爱相应觉，是名欲觉。是时菩萨复作是念：若彼五人不舍我者，我则不亲近女人以为给侍。于彼五人便生恚心，是名恚觉。依此二法，生于尘秽，是名害觉。复有说者，菩萨在家时，输头檀王取五百玉女以为其妻。菩萨舍此快乐之处，诣多波林。是时诸王遥闻悉达今已出家，即遣使者白输头檀王：王子悉达今已出家，便可悉还我等诸女。输头檀王作如是言：我子悉达虽复舍我出家，今见其妻如见子无异，云何相还？是时诸王心生忿恚，合集诸军围迦毘罗城。或有说者，天神往语菩萨。或有说者，输头檀王遣使往语：今坐汝故，令我苦恼。是时菩萨便于父所生于爱心，于爱心相应觉，是名欲觉。于彼诸王生于恚心，是名恚觉。依此二法生于尘秽，是名害觉。尊者瞿沙说曰：菩萨修苦行时，以根利故，于欲界闻思善根随意能得。便作是念：此诸善根随顺于我。虽善积集欲界善根，犹生烦恼。是时菩萨于此善根便生爱心，行于爱禅，自于身中生于爱心，爱相应觉，是名欲觉。菩萨根猛利故，即时自知我今已起爱，即是烦恼所不应为。便生恚心，是名恚觉。依此二法能生垢秽，是名害觉。复有说者，菩萨行苦行时，是时恶魔于六年中随逐菩萨欲求其短，或以好形或以恶形而现菩萨。若以好形现时，菩萨尔时便生爱心，与爱相应觉，是名欲觉。若以恶形现时，菩萨是时便生恚心，是名恚觉。依此二法生于尘秽，是名害觉。复有说者，菩萨在菩提树下，忆念先所更五欲境界，生于爱心，是名欲觉。闻提婆达入己宫中，便生恚心，是名恚觉。诸释纵之，便生害心，是名害觉。复有说者，菩萨在菩提树下，尔时天魔遣三天女，一名渴爱、二名喜乐、三名喜见。菩萨见之便生爱心，是名欲觉。魔王复将三十六亿兵众，欲相恼乱，菩萨便生恚心，是名恚觉。亦于魔众而生害心，是名害觉。又世尊言：比丘当知，我本行菩萨道时，起于欲觉，自害、害他亦俱害，乃至害觉亦如是。
问曰：云何菩萨欲觉自害、害他亦俱害耶？
答曰：觉相应尔。若起欲觉，则自害、害他亦俱害。复有说者，起欲觉时，舍自利益事，是名自害；舍他利益事，是名害他；舍自利利他事，是名俱害。复有说者，起欲觉时，自于身取果与果，是名自害；令施衣服等者不得大果，是名害他；自害害他故，是名俱害。依果报果，说亦如是。复有说者，能令自心染污堕邪道中是名自害，余如上说。复有说者，能令自身远离圣乐是名自害，令他远离是名害他，余如上说。复有说者，能令自身远圣定慧是名自害，令他远离是名害他，余如上说。复有说者，能令自身远解脱果是名自害，余如上说。是故尊者瞿沙作如是说：能令自身远离解脱是名自害，令阿私陀、阿罗荼、欝陀迦等不得圣道，是名害他，余如上说。尊者佛陀提婆说曰：若起烦恼，能令身心远一切智、离于圣乐，为烦恼作依，是名自害，令施者不得大报是名害他，余如上说。复有说者，能令自身心热是名自害，损他施等，余如上说。复有说者，令自身心不适是名自害，诸天呵责是名害他，余如上说。
如经说：如来初成道时，多起二种觉：一、安隐觉；二、寂静觉。问曰：云何名安隐觉、寂静觉耶？答曰：或有说者，无恚无害觉是安隐，离欲觉是寂静。复有说者，恚觉害觉对治是名安隐觉，欲觉对治是名寂静觉。复有说者，无恚无痴善根相应觉是名安隐，无贪善根相应觉是名寂静。复有说者，对治恚痴不善根是名安隐，对治贪欲不善根是名寂静。复有说者，慈悲相应觉是安隐，喜舍相应觉是寂静。复有说者，喜舍相应觉是安隐，慈悲相应觉是寂静。复有说者，苦智集智相应觉是名安隐，灭智道智相应觉是寂静。复有说者，灭道智相应觉是安隐，苦集智相应觉是寂静。复有说者，空苦集无愿相应觉是名安隐，无相无愿相应觉是名寂静。复有说者，无相无愿相应觉是名安隐，空苦集无愿相应觉是名寂静。复有说者，见增长是过患是名安隐，见止息是善利是名寂静。是故尊者瞿沙作如是说：作方便见增长是过患，是安隐觉；行止息乐，是寂静觉。尊者佛陀提婆说曰：如来有无量大悲心、怜愍心、利益心、淳净心，如是等相续善心，是名安隐觉。见增长是过患，止息是寂静觉。
问曰：何故如来初成道时多起此二觉耶？
答曰：以此二觉能净无上道，最在初故。复有说者，菩萨在宫人中恒患多起欲觉，是以初成佛时起寂静觉；行苦行时恒患身疲苦，是以初成佛时起安隐觉。
阿毘昙毘婆沙论卷第二十三
2阿毘昙毘婆沙论卷第二十四
杂干度中思品之二
智多耶、所知多耶？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：欲明善说法中三法等故，谓智所知、行所缘、觉所觉。恶说法中，此三法不等，为颠倒所覆故。是以欲明善说法三法等故，而作此论。智多耶、所知多耶？答曰：所知多非智多。所以者何？所知摄十七界一界少分、十一入一入少分、四阴一阴少分。智摄一界、一入、一阴少分。复有说者，智多非所知多。所以者何？如非想非非想处一受，为欲界十种智所缘，谓欲界苦集所断五，他界缘见使苦集所断，他界缘疑无明相应智善等智。如是初禅乃至无所有处尽有十，一一智有九种，十智有九十种。自地则有十一遍智，谓七见苦集所断疑无明相应，四智善等智不隐没无记智。如一受，一切受亦尔。如受，一切心心数法亦尔。智增益如山，所知不增益，是故智多非所知多。若如是说者，所知多非智多。所以者何？欲界十种智相应法，是所知非智。乃至非想非非想处，十三种智相应法，是所知非智。然智亦是所知；设令智非所知者，所知犹多。所以者何？所知摄十七界一界少分、十一入一入少分、四阴一阴少分，智摄一界少分、一入少分、一阴少分，何况智亦是所知，是故所知摄十八界、十二入、五阴，智摄一界、一入、一阴少分，是故所知多非智多。
智多耶、识多耶？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：欲决定重明所知多非智多。所以者何？一切智处尽有识，非一切识处尽有智。何处无智耶？谓忍相应识。一切识处不必有智，是故识多非智多。智尽与识相应，识不必与智相应。何处不相应？谓忍也。所以者何？忍非智故。
问曰：何故忍非智耶？答曰：以不决定故忍非智。忍唯能见，不能知故。忍是初观，非毕竟故。忍是求觅，非转还故。忍所作，不舍方便故。忍虽是疑对治，犹与疑得俱非决定，故非智。无碍解脱道虽同所作，不得俱在一刹那中故。尊者和须密说曰：欲可此事名忍，不可忍时名智。尊者佛陀提婆说曰：所见究竟是智，忍时所见非究竟故非智。复有说者，若以阴界入故，识多非智多。所以者何？识摄七识界，智摄一界少分；识摄一入一阴，智摄一入一阴少分，是故识多非智多。
有漏行多、无漏行多？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：为止并义者意。如摩诃僧祇部说：佛生身是无漏。彼何故作如是说？答曰：彼依佛经。佛经说：比丘当知，如来生世住世，出现世间不为世法所染。以是义故，知如来生身是无漏。为止如是说者意，明如来生身是有漏故，而作此论。若如来生身是无漏者，无比女人不应于如来身生染心，央掘魔罗不应生恚憍慢，婆罗门不应生慢，优楼频䗍不应生愚。以如来生身生他爱恚或生慢痴，是故知如来生身非是无漏。
问曰：若如来生身是有漏非无漏者，摩诃僧祇部所说、经云何通？
答曰。彼经说如来法身。所以者何？若说如来生世住世，则说如来生身。若说出现世间不为世法所染，则说如来法身。复次不为世法所染者，如来不为世八法所染。世人随顺世八法，世八法亦随顺世人；世八法随顺如来，如来不随顺世八法，已解脱世法故，言不染世法。
问曰：如来亦有世八法，有利者，如优伽长者一日中施佛三百万两财。无利者，如于婆罗婆罗门村乞食，空钵而入、空钵而还。有誉者，生时名彻他化自在天，成道时名彻阿迦腻咤天，转法轮时名彻梵天。非誉者，旃遮女、孙陀利女谤，非誉名彻十六大国。毁者，如婆罗婆阇恶口婆罗门，以五百偈现前骂佛。称者，还以五百偈赞佛，如婆祇奢优婆离，以种种偈赞舍利弗、赞叹佛无上法，阿难赞叹佛希有法。乐者，谓猗乐及得一切世间最胜乐。苦者，如佉陀罗刺刺脚，亦以瓦石伤于足指、头痛背痛。如来亦有如是等世法，云何言不为世法所染？
答曰：世尊虽遇有利等四法，而心不高；虽遭无利等四法，而心不下。虽遇有利等四法，心不生爱；虽遭无利等四法，心不生恚。如爱恚，欣戚忧喜说亦如是。譬如须弥山王安立在于金轮上，四方猛风不能倾动。佛亦如是，安立戒轮之上，世间八法不能倾动。是故为止他义、欲现己义故，而作此论。有漏行多、无漏行多？答曰：有漏行多非无漏行多。所以者何？有漏行摄十入二入少分，无漏行摄二入少分。复有说者，无漏行多非有漏行多。所以者何？如欲界系一法，四无漏法缘，谓苦法忍、苦法智、集法忍、集法智。如欲界一法，余欲界法亦如是。如色界系一法，四无漏法缘，谓苦比忍、苦比智、集比忍、集比智。如一法，余色界法亦如是，无色界说亦如是。犹有余无漏法，是故无漏行多非有漏行。复有说者，有漏行多非无漏行。所以者何？如一无漏法为四种有漏法所缘，谓邪见、疑、无明、善等智。如一无漏法，一切无漏法亦如是。余有漏法犹多，是故有漏行多非无漏行。
有为法多、无为法多耶？答曰：或有说者，有为法多非无为法。所以者何？有为法摄十二入一入少分，无为法摄一入少分。复有说者，无为法多非有为法。所以者何？随所有有漏法，有尔所数灭法。随所有无漏道，有尔所非数灭法。余无为法者，有有漏法、非数灭、虚空，是故无为法多非有为法。
云何行具足？云何守具足？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：此是佛经。佛经说：我圣弟子戒具足、守具足，乃至行具足、守具足。佛经虽说，而不分别云何行具足？云何守具足？诸佛经中所不说者今欲说故，而作此论。
云何行具足？答曰：无学身戒、口戒、命清净。
问曰：如学人，非学非无学人亦有此法。何以唯说无学人耶？
答曰：以无学人胜故。广说无学人胜，应如上第三品中。戒具足者，戒言尸罗，亦言行，亦言守信，亦言器。尸罗者，言冷，无破戒热故。破戒者身心热，持戒者身心冷。破戒者三恶道中热，持戒者人天中冷。又尸罗言梦，持戒者身心不热，常得善梦故。又尸罗言习，持戒者善习戒法故。又尸罗言定，住戒者心易定故。又尸罗言池，如佛说偈：
又尸罗如璎珞，有璎珞严身，有少时好，中年老年则不好；有中年好，少年老年则不好；有老时好，少年中年则不好。戒璎珞严身，三时常好。如佛说偈：
又尸罗如镜，如镜明净，像于中现。戒清净者，无我像现。如说依戒立戒，升无上慧堂。又尸罗言威势，如来所以于三千大千世界有威势者，皆是尸罗力故。曾闻罽宾国有龙，名阿利那，受性暴恶。去其住处不远，有僧伽蓝，其龙数为暴害。时有五百阿罗汉，皆共集会，入于禅定，以神足力欲驱遣此龙。其大龙大威德而不能遣。时有一罗汉，次从后至。时诸罗汉具以是事向后来者说。时后来者，不入禅定，直弹指语言：贤善！远此处去。是时此龙闻弹指声，即便远去。时诸罗汉语后来者言：汝以何禅定力令此龙去耶？后来者而答之言：我不以禅定力，直以谨慎于戒。我守护轻戒犹如重禁，我以戒力故令此龙去。是故尸罗名有威势。又尸罗言头，如人有头则能见色闻声嗅香尝味觉触知法，如是行人有尸罗头者，能见苦谛等色、闻名身等义、嗅觉意花香、尝出离无事寂静三菩提味、觉禅定解脱等触，知色阴等法总相别相，是故尸罗言头。何故尸罗名守信？此是世俗言说法。若人善护尸罗者，言是人守信；不能善护尸罗，言是人不守信。是故世俗言说，尸罗名守信。尸罗言行者，如人有足能行至余方，如是行人有尸罗足者，能行至善道及至涅槃。又尸罗言器者，以是一切功德所依之处，是故尸罗言器。尊者瞿沙说曰：不破义是尸罗义。如人不破于足，能有所至。如是行者不破尸罗故，能至涅槃。
云何守具足？答曰：阿罗汉诸根戒是也。此诸根，亦言守、亦言根、亦言生、亦言泉、亦言白净、亦言所作。守者，守境界故言守。复有说者，以念慧等根守境界，故言守。如镰能刈名刈具，彼亦如是。根等，余处当广说，此中略故不说。
问曰：根戒、根非戒，体性是何？
答曰：是念慧。何以知之？如经说，天神语比丘言：莫生疮疣。比丘答曰：我当覆之。天复问言：疮疣既大，以何覆耶？比丘答言：以念慧覆之。如余偈说：
是故念慧是根戒体性。乱念恶慧是根非戒体性。
问曰：若念慧是根戒体性者，此经云何通？如说：念慧满足故能满足根戒。云何以自体满自体耶？
答曰：不也。所以者何？念慧有因性亦有果性。因性者说名念慧，果性说名根戒。复有说者，不放逸是根戒，放逸是根非戒。复有说者，六常住法是根戒，诸烦恼依此六门而生是根非戒。复有说者，五根若断若知得成就是根戒，若五根不断不知不得不成就是根非戒。若作是说，则明成就、不成就，是根戒、非根戒。复有说者，若成就缘五根烦恼、不成就断缘五根烦恼对治是名根非戒，若不成就缘五根烦恼、成就断缘五根烦恼对治是名根戒。若作是说，则明成就、不成就，是根戒、是根非戒。复有说者，染污性是根非戒，不染污性是根戒。复有说者，若五根能生恶行烦恼是非戒，若五根能生善根善行是戒。世尊亦说：根戒、根非戒。若作是说，则明根戒根非戒是五阴性。复有说者，罽宾国有二阿罗汉，作如是说：根戒是不隐没无记性。所以者何？不定故。不说在善中，不说在不善中。
问曰：若体性不定者，云何说此是根戒、此是根非戒？
答曰：不隐没无记体是一行，或时随顺善、或时随顺不善，若随顺善时是名戒，若随顺不善时是名非戒。
问曰：已说根戒根非戒，断戒云何？
答曰：若以世俗道断欲界结，未至禅所摄九无碍道断对治是也。若依二禅边断初禅结，第二禅边所摄九无碍道是也。如是乃至非想非非想处边断无所有处结，非想非非想边所摄九无碍道是也。若以无漏道断欲界结，未至禅所摄九无碍道是也。断初禅结，三地所摄九无碍道是也。如是次第，第二禅是四地，第三禅五地，断第四禅结及无色界见道所断是六地，空处修道所断是七地，识处八地，无所有处、非想非非想处修道所断是九地。九地所摄无碍道是断戒。
云何凡夫性？乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：为止异义者意故。如犊子部说：欲界见苦所断十种烦恼是凡夫性。彼说凡夫性定是欲界系、是染污、是见道断、是相应。为止如是说者意，明凡夫性是三界系、是不染污、是修道所断、是不相应法故，而作此论。云何凡夫性？答曰：若不得圣法，乃至广说。
问曰：为不得一切圣法是凡夫性、为不得苦法忍是凡夫性耶？若不得一切圣法是凡夫性者，无有圣人得一切圣法者，则无非凡夫性人，佛世尊则非成就一切无漏法，谓声闻辟支佛无漏法及自身学法。若不得苦法忍是凡夫性者，道比智已生、舍苦法忍，应是凡夫性。
答曰：或有说者，应作是说：不得苦法忍是凡夫性。
问曰：若然者，道比智生、舍苦法忍，是凡夫性耶？
答曰：苦法忍生时，破凡夫性永更不生。苦法忍不得言得，不得言不得。如不得未来眼根、得现在者，以得现在眼根故，破未来眼根；不得未来眼根，不名得、不名不得。彼亦如是。复有说者，道比智生、舍苦法忍，体性是不得。如不得未来眼根、得现在眼根，而不得过去眼根。如是得道比智，不得苦法忍。
问曰：若然者，云何非凡夫性耶？
答曰：成就依果故。圣人身中无有不成就苦法忍，依果时虽不成就苦法忍而非凡夫，常是圣人。
问曰：若不得圣法是凡夫性者，如说：云何凡夫性？三界不染污心不相应行。其义云何？
答曰：若说不得圣法是凡夫性者，即明三界不染污心不相应行义。所以者何？不得圣法性，即是三界不染污心不相应行。复有说者，先说是对治，后说是体性。复有说者，凡夫性体是一法，犹如命根，非不得性，是不染污心不相应行修道所断。评曰：不应作是说。体性是不得圣法，如是说者好。复有说者，不得一切无漏法是凡夫性。
问曰：若然者，无有圣人尽成就一切无漏法者，则无非凡夫性。
答曰：虽无圣人尽成就一切无漏法者，然非凡夫。所以者何？亦有不得圣道、亦有得圣道故。复有说者，若不得是不共，是凡夫性；若不得是共，非凡夫性。复有说者，若不得不破，是凡夫性；若不得破，是非凡夫性。复次亦不得圣暖、圣忍、圣见、圣欲、圣慧，乃至广说。
问曰。此复显现何义耶？
答曰：先是略说，今是广说。先不分别，今则分别。复有说者，此说极下凡夫不得达分善根者。圣暖者是暖法，圣见者是顶法，圣忍者是下中忍，圣欲者是上忍，圣慧者是世第一法，是故此中说极下凡夫。复有说者，此中唯分别苦法忍。所以者何？苦法忍亦名暖、见、忍、欲、慧。令有种子热故名暖，转行故名见，堪忍故名忍，可谛故名欲，分别故名慧。复有说者，令有种子热故名暖，转行故名见，行忍故名忍，欲解脱故名欲，觉知故名慧。是故此中唯分别苦法忍。
凡夫性当言善耶？乃至广说。答曰：凡夫性当言无记。所以者何。善法由善方便得。亦由余善法得。由方便者？是方便善根。由此善根，亦令余善未来世修，如见道边等智、尽智边所得三界善根。
问曰：此中何故不说生得善耶？
答曰：应说而不说者，当知此说有余，乃至广说。复有说者，若胜好善此中则说，彼是下劣是故不说。复有说者，方便得善，说方便善根；由他得善，说离欲得善。复有说者，方便生善，说达分胜进分善根；由他得善，说住分退分善根。复有说者，此文应如是说：善法若方便、得。若得方便者是方便得，得者是生得。复有说者，得善法若方便、若离欲、若得、若退。复有说者，方便得者，是方便生；若得者，善根断还生时得善根是也。无有作方便求为凡夫。所以者何？无有本非凡夫者。此是下贱法故，无有求者。若凡夫性是善则有大过，断善根时永灭善法不成就得，是时应非凡夫。若极恶下贱非凡夫者，是事不然。欲令无如是过故，凡夫性不当言善。何故非不善耶？答曰：凡夫离欲界欲、不成就不善法，离欲界则非凡夫，以如是说则止凡夫性是不善者意。若凡夫性是不善者，凡夫人离欲界欲者则不应还生欲界。然还生欲界，是故凡夫性不得言不善。
凡夫性当言欲界系耶？乃至广说。答曰：凡夫性，或欲界系、或色无色界系。
问曰：凡夫性何故不当言定欲界系耶？
答曰：欲界没生无色界，乃至广说。
问曰：何故不说欲界没生色界中耶？
答曰：欲界没生色界中，虽舍欲界法而不悉舍，生无色界悉舍。所以者何？生色界中犹成就欲界法，谓欲界变化心；生无色界不成就欲界法。以是事故，不当言定欲界系。何故不当言定色界系？答曰：色界没生无色界中，悉不成就色界系法。
问曰：色界没生欲界中亦舍色界法，此中何以不说耶？
答曰：虽舍色界法而不悉舍，生无色界悉舍，是故说色界没生无色界，乃至广说。若当定是色界系者，阿私陀、阿罗荼、欝陀迦等则不应还生。复次所以不说色界没生欲界者，色界没生欲界中成就色界法，生无色界悉不成就色界法，是以不说。何故凡夫性不当言定无色界系？答曰：得正决定时，乃至广说。法应如是，若成就彼地凡夫性，先见彼地苦。然圣道生，为凡夫性作对治故。若圣道生，先见无色界凡夫苦者，凡夫性当言定无色界系；但不尔。
问曰：若以圣道初生者，凡夫性当言定欲界系。
答曰：不应以此设难彼说。不当言定欲界系者，先已说故。
凡夫性当言见道断耶？乃至广说。答曰：凡夫性当言修道断，不当言见道断。所以者何？见道所断法悉染污，凡夫性非染污。若是见道断者则是染污，然凡夫性非染污。其事云何？若是见道，如世第一法灭，乃至广说。染污法要断得不成就，随断几种染污法得不成就彼种，乃至广说。是时未断一种染污法，而不成就凡夫性。若凡夫性是染污法者，行者亦是凡夫亦是圣人。所以者何？住苦法忍时成就五种染污法，是时亦是具缚亦是圣人。
问曰：无有成就色无色界凡夫性者，何以言是时三界凡夫得不成就耶？
答曰：或有说者，此文应如是说：三界中凡夫得不成就。而不说者有何意耶？答曰：欲令三数满故作如是说，成就欲界凡夫性、不成就色无色界凡夫性。若不成就欲界凡夫性，是人不名成就三界凡夫性，是故欲令三数满故作如是说。复有说者，断其可生处故作如是说。彼有更生之处令悉断之，令彼法不复得生。复有说者，欲令不成就法复不成就故。云何不成就法复不成就耶？答曰：欲令极远故。复有说者，三界凡夫性得非数灭，故说三界。
凡夫性是何等法耶？答曰：三界不染污心不相应行。
问曰：何故复作此论？
答曰：为止说凡夫性定欲界系、是染污、是见道断、是相应法者意故，而作此论。说三界则止定在欲界，不染污则止染污，修道断则止见道断，不相应则止是相应法者意。
问曰：凡夫性体性是何？
答曰：如此经说：不得圣道，乃至广说。此中说凡夫性，是不成就不隐没无记心不相应行行阴所摄。
问曰：凡夫性非行阴所摄。所以者何？心不相应行法中不说此法故。
答曰：亦说在如是等诸法名心不相应行中。此是凡夫性体性，乃至广说。
已说体性所以，今当说凡夫性是何义。阿毘昙人说曰：凡夫分、凡夫性、凡夫身、凡夫体，是凡夫性义。尊者瞿沙说曰：与凡夫相似义是凡夫性义。如牛似牛故名牛性，余禽兽等亦如是。尊者和须蜜说曰：多处受身义是凡夫性义、异界生义是凡夫性义、趣异趣义是凡夫性义、更诸生义是凡夫性义、受诸生义是凡夫性义、信异师义是凡夫性义、行异类义是凡夫性义、造异业义是凡夫性义。尊者佛陀提婆说曰：受异界、异趣、异生、增长生死义是凡夫性义，行异类义是凡夫性义。
问曰：何故名凡夫耶？尊者和须蜜说曰：受异生、异界、异生处、造异业、行异烦恼、信异师、行异类等诸法，故名凡夫。尊者佛陀提婆说曰：异于圣法故名凡夫。问曰：何故说凡夫法耶？
答曰：此法是凡夫所有故名凡夫法，犹如圣人所有法名圣法。复次凡夫等得此法，成就在身中，是故名凡夫法。复次凡夫为此法所覆所蔽所缠故，名凡夫法。复有说者，凡夫人作此法、行此法、随逐此法，故名凡夫。尊者佛陀提婆说曰：此法是凡夫人法，生增长凡夫性故，名凡夫法。
问曰：凡夫法、凡夫性有何差别。
答曰：因是凡夫性，果是凡夫法。如因果、作已作，广说亦如是。复次无记是凡夫性，善不善无记是凡夫法。无报是凡夫性，有报无报是凡夫法。如有报无报，生一果、二果，无惭无愧相应、无惭无愧不相应，说亦如是。复次凡夫性摄一阴少分、凡夫法摄五阴。复次凡夫性是不相应，凡夫法是相应不相应。如相应不相应，有依无依等说亦如是。复次凡夫性是不染污，凡夫法是染污不染污。尊者佛陀提婆说曰：异趣所行是凡夫性，异趣所得阴界入法是凡夫法。如牛羊禽兽所行是牛羊禽兽性，牛羊禽兽所得法是牛羊禽兽法。如是等相，是名差别。
若凡夫性不断，亦成就凡夫性耶？若成就凡夫性，彼凡夫性不断耶？乃至广作四句。凡夫性不断不成就凡夫性者，生欲界凡夫人，未离初禅欲，从初禅乃至非想非非想处，凡夫性不断亦不成就。离初禅欲、未离第二禅欲，从第二禅乃至非想非非想处，凡夫性不断亦不成就。乃至离无所有处欲，非想非非想处，凡夫性不断亦不成就。生初禅凡夫人，未离第二禅欲，第二禅乃至非想非非想处，凡夫性不断亦不成就。离第二禅欲、未离第三禅欲，从第三禅乃至非想非非想处，凡夫性不断亦不成就。乃至离无所有处欲，非想非非想处，凡夫性不断亦不成就。如凡夫人生初禅，乃至生识处，说亦如是。凡夫人生无所有处、非想非非想处，凡夫性不断亦不成就。凡夫人则尔，圣人云何？圣人未离欲界欲，从欲界乃至非想非非想处，凡夫性不断亦不成就。离欲界欲、未离初禅欲，从初禅乃至非想非非想处，凡夫性不断亦不成就。乃至离无所有处欲、未离非想非非想处欲，非想非非想处，凡夫性不断亦不成就。是名不断亦不成就。成就非不断者，凡夫人生欲界，离欲界欲，成就欲界凡夫性非不断。生初禅离初禅欲，乃至广说。无所有处，离无所有处欲，成就无所有处凡夫性非不断。是名成就非不断。不断非不成就者，凡夫人生欲界中，未离欲界欲，欲界凡夫性不断非不成就。生初禅未离初禅欲，乃至生无所有处未离无所有处欲，说亦如是。生非想非非想处，彼凡夫性不断非不成就。是名不断非不成就。非不断不成就者，凡夫人生欲界中，乃至离无所有处欲，从初禅地乃至无所有处。凡夫性非不断不成就。生初禅中离无所有处欲，从第二禅乃至无所有处，凡夫性非不断不成就。乃至生识处，离无所有处欲，无所有处凡夫性非不断不成就。空处乃至欲界，凡夫性非不断不成就。凡夫人生无所有处识处，乃至欲界，凡夫性非不断不成就。生非想非非想处、无所有处，乃至欲界，凡夫性非不断不成就。一切阿罗汉，三界凡夫性非不断不成就。阿那含，离无所有处欲，从欲界乃至无所有处，凡夫性非不断不成就。乃至圣人离欲界欲，未离初禅欲，欲界凡夫性非不断不成就。是名非不断不成就。
若凡夫性已断，亦不成就耶？若不成就，凡夫性已断耶？乃至广作四句。彼初句作此第二句，彼第二句作此初句，彼第四句作此第三句，彼第三句作此第四句。
凡夫性若是数灭，复是非数灭耶？若是非数灭，复是数灭耶？乃至广作四句。是数灭非非数灭者，凡夫人离欲界欲，乃至离无所有处欲是也。是非数灭非是数灭者，圣人未离欲界欲是也。是数灭亦非数灭者，圣人离欲界欲。诸地说亦如是。乃至阿罗汉三界凡夫性，得数灭亦得非数灭。非数灭非非数灭者，未离欲凡夫人是也。
问曰：颇有法一种时舍、九种时断耶？答曰：有，谓凡夫性是也。一种时舍者，谓苦法忍是也。九种时断者，谓离欲界欲时，乃至离非想非非想处欲时是也。诸法与邪见相应，复与邪觉邪？乃至广说。
问曰：何以说凡夫性，次说八邪枝耶？
答曰：以此二法展转相扶持故。凡夫性扶持八邪枝，八邪枝扶持凡夫性。复次行者憎恶此八邪法而修道故。诸法与邪见相应，复与邪觉邪？乃至广作四句。邪见一切地中可得，非一切染污心中可得。邪觉一切染污心中可得，非一切地中可得。此中说谤因果邪见，不尽说五邪见，是以作大四句。与邪见相应非邪觉者，邪觉相应邪见。欲界未至禅地禅地邪见相应聚中邪觉体，与邪见相应非邪觉。所以者何？以三事故自体不应自体：一者一刹那中无二邪觉；二者前后刹那不俱；三者除其自体，与他一切法作缘。余邪觉不相应邪见相应法，彼是何耶？谓禅中间乃至无色界九大地法、九烦恼大地、睡、心观，如是等法与邪见相应非邪觉。所以者何？彼地无邪觉故。邪觉相应非邪见者，邪见相应邪觉。欲界未至禅初禅邪见体，应于邪觉。所以者何？以三事故自体不应自体，如前说。余邪见不相应邪觉相应法，彼是何耶？除欲界未至禅初禅邪见相应法，诸余染污聚邪觉相应法，谓身见、边见、戒取、见取、疑、爱、恚、慢、不共无明相应聚。如是等法与邪觉相应非邪见。所以者何？彼聚中无邪见故。邪见相应亦邪觉者，除邪觉应邪见、除邪见应邪觉，余邪见邪觉相应法。彼是何耶？谓欲界未至禅初禅邪见邪觉相应聚，除其自体，除慧余有九大地，除恶慧余九烦恼大地，心观、睡时眠时。如是等法与邪见相应亦应邪觉。不与邪见邪觉相应者，邪觉不应邪见。彼是何耶？谓除欲界未至禅初禅邪见相应聚邪觉，诸余染污聚邪觉体不应邪见。所以者何？聚各异故。亦不应邪觉。所以者何？自体不应自体。以三事故，亦如上说。邪见不应邪觉，彼是何耶？谓禅中间乃至无色界邪见，不应邪觉不应邪见。所以者何？以三事故，自体不应自体，亦如上说。亦不与邪觉相应，彼地无觉故。诸余心心数法，谓除中间禅乃至无色界邪见相应法，诸余染污聚不与邪见相应，彼聚中无邪见故。不与邪觉相应，彼地中无邪觉故。善心不隐没无记心、色无为心不相应行、善心无记心不应者，非染污故。色无为心不相应行不应者，非缘法故。
诸法与邪见相应，复与邪方便耶？若与邪方便相应，复与邪见耶？乃至广作四句。邪见一切地可得，非一切染污心中可得，邪方便一切地一切染污心中可得故。作中四句。邪见相应非邪方便者，邪方便应邪见，邪见相应邪方便体，应于邪见非邪方便。以三事故，自体不应自体，亦如上说。应邪方便非邪见者，谓邪见邪方便聚中邪见体，应邪方便非邪见。所以者何？以三事故，自体不应自体，亦如上说。余邪见不相应法邪方便相应法，彼是何耶？除邪见相应聚，诸余染污聚与邪方便相应非邪见。如是等法与邪方便相应非邪见。所以者何？彼聚中无邪见故。与邪见亦与邪方便相应者，除邪方便应邪见，诸余邪见相应法。除邪方便者，以邪方便多故。除邪见相应聚邪方便体，彼是所除。诸余邪见相应法，亦除邪见体。是为于彼聚中除邪方便体亦除邪见体，诸余心心数法。彼是何耶？谓除慧余九大地，除恶慧余九烦恼大地，心觉观、睡、无惭、无愧、眠应随相说。不与邪见邪方便相应者，邪方便不应邪见。彼是何耶？谓除邪见相应聚，诸余染污聚，彼聚中邪方便体不应邪见。所以者何？彼聚中无邪见故。不应邪方便，以三事故，自体不应自体，亦如上说。诸余心心数法，谓善不隐没无记、色无为心不相应行、善心不隐没无记心，非染污故。色无为心不相应行，非缘法故。如邪见邪方便，邪念邪定说亦如是。邪觉对邪方便，邪念邪定亦如是。
诸法与邪方便相应，复与邪念相应耶？乃至广作四句。此二法一切地一切染污心中可得，是故作小四句。与邪方便相应不与邪念相应者，谓邪念是也。邪念体应邪方便非邪念。所以者何？以三事故，体不自应，亦如上说。邪念相应非邪方便者，谓邪方便是也，余如上说。亦与邪方便邪念相应者，除邪方便邪念体，诸余染污心心数法。彼是何耶？除念余九大地、八烦恼大地、睡、觉观、眠时心，无惭无愧应随相说。非邪方便非邪念相应者，诸余心心数法，谓善心不隐没无记心、色无为心不相应行，所以如前说。如邪方便对邪念，对邪定亦如是，邪念对邪定亦如是。
问曰：此八邪枝，几在欲界、几在色无色界？
答曰：欲界有八，色界有八，无色界有四。除邪语、邪业、邪命、邪觉，几见道断、几修道断？答曰：一是见道断，谓邪见；三是修道断，谓邪语、邪业、邪命；四是见道修道断，谓邪觉、邪方便、邪念、邪定。
问曰：此中何故最后说诸邪枝耶？
答曰：欲显现世第一法功用故。此干度初明出要善法，如世第一法能入见道、能生圣道。圣道见道能坏邪见，是故始明圣道、终明邪道。
阿毘昙毘婆沙论卷第二十四
宋本此卷首云「智犍度八道品中，若成就见亦成就智耶云云」，乃至卷末云「与喜觉支相应非念觉支相应者」等，凡二十六纸文，其与国本、宋本逈异者何耶？今捡宋本错乱，此文全是此论第四十八卷之文，而重书为此第二十四卷耳。今依二本正之。
阿毘昙毘婆沙论卷第二十五
使揵度不善品第一之一
三结乃至九十八使尽是佛经，唯除五结、九十八使此非佛经，此章中应除此二论。曾闻尊者瞿沙作如是说：一切阿毘昙论尽解佛经，因此经故作如是论：诸经中不说者皆悉除之。此二论非经所说，是故应除五结说五上分结。所以者何？五上分结是佛经故。除九十八使更无所说，非佛经故。复有说者，五结此章中不应除。所以者何？佛于《增一阿含》五法中说，以经久故而亡失之。尊者迦旃延子以愿智力观察，于阿毘昙中还说五结。曾闻《增一阿含》从一法至百法，而今唯有从一法至十法者在，余悉亡失。从一法至十法，亡失甚多、在者犹少。如尊者奢那婆秀阿罗汉是尊者耆婆迦和上，般泥洹时，是日亡失七万七千本生经、一万阿毘昙论，从是以后更不复行。一论师灭犹失尔所经论，何况佛法中多论师灭。复有说者，此二论虽非佛经，不应除之。
问曰：若非佛经，何故不除？
答曰：作经者意欲尔。随其所欲而造此论，亦不违法相。于此论中说一切遍、说非一切遍、说一切遍非一切遍，一切遍者三结是也，非一切遍者五结是也，一切遍非一切遍者九结是也。
问曰：五结可尔，九十八使亦非佛经，何故不除？
答曰：一切阿毘昙广解佛经义。若广解佛经义者是阿毘昙，佛经说七使，以界、以种、以行差别故有九十八使，是故此二论俱不应除。
问曰：彼尊者造论，何故先立章？
答曰：欲显现诸门义故。所以者何？若不先立章者，则门义不显。如人不能采画虚空，若欲画时必有所依；彼亦如是。复次欲令此论久住世故。虽立章门造偈颂制揵度作品名，百千众中乃有一人能具足诵持阿毘昙者，何况不立章门乃至品名而能具足诵持此烦乱文？欲令无如是过故而先立章。
问曰：彼尊者何故因佛经而立章耶？
答曰：以一切阿毘昙尽广解佛经义故。复次欲显现佛经有无边义故。外道书论有文无义、虽有义而少，如罗摩延书，其文有万二千偈，唯明二事：一明罗摩延劫思陀去；二明罗摩将思陀罗。一切佛经皆是无量无边，无量者有无量义、无边者有无边文。犹如大海无量无边，无量者谓深无量、无边者谓广大无边。复次欲显现佛经堪忍问难转精妙故。外道书论不堪问难，若其问难转不牢固、无有义味。如猨猴子不耐打触，若其打触便失粪秽。佛经堪耐打触，若打触时则出清净戒色及善根触。亦如波罗㮈衣堪耐打触，若加打触光色转妙出生妙触；彼亦如是。复次欲显现佛经发则妙故。佛经说有三事覆则妙发则不妙，谓愚人、女人、婆罗门书三事。发则妙覆则不妙，谓智人、日月、佛经。复次欲显现佛经堪耐思求转精妙故。如人观日眼不明净，外道书论思求之时使慧眼不净。如人观月眼则明净，佛法经论思求之时令慧眼明净。复次先作是说，一切阿毘昙尽广解佛经义。以是事故，如来所说种种不相似义立杂揵度，说诸结义立结使揵度，乃至说见义立见揵度，一一揵度中分别一切法。
问曰：彼尊者造论，何故先立章后作门？
答曰：如人造舍，先平治地然后立舍。彼尊者亦复如是，欲造法舍，如平地法先立于章，如造舍法后立于门。复次如人种树，先治地然后乃种。彼尊者亦复如是，欲种法树，如治地法先立于章，如种树法后作于门。复次如华鬘师华鬘弟子欲造种种鬘时，先经其缕，然后以种种色华而庄饰之。彼尊者亦复如是，欲造法鬘，如经缕法先立于章，如以华庄饰之后作于门。复次如画师画弟子欲画之时，先摹其像，后布众采。彼尊者亦复如是，如摹像法先立于章，如布采法后作于门。复次犹如工匠工匠弟子，先量其木，后刻支体。彼尊者亦复如是，如量木法先立于章，如刻支体法后作于门。复次如行者观法，先观四大造色，后观微尘刹那。彼尊者亦复如是，如观四大造色法先立于章，如观微尘刹那法后作于门。复次世尊说法亦尔，先说后解。先说者，如说六界、六触、十八意行、四处，比丘当知，是名为人。后解者，此名六界乃至四处。彼尊者亦复如是，先立于章，后作于门。复次欲现二种善故。先立于章，现善于文；后作于门，现善于义。如善于文义，于文义有力、于法无碍、于义无碍。法无碍果、义无碍果当知亦如是。复次欲现己知见不错乱故。若人知见错乱，所造经论亦复错乱，不能善立章门乃至品名。若人知见不错乱者，所造经论亦不错乱，善立于章乃至品名。是故欲显己知见不错乱故，先立于章后作于门。
问曰：以何等故，彼尊者作经，先立三结为章，后乃至九十八使。
答曰：彼作经者有如是欲、如是意，随其欲意造作此论亦不违法相，是故先立三结为章，后乃至九十八使。尊者波奢说曰：虽一切处生疑，然不违法相。若先说三不善根、后乃至九十八使，亦有此疑。复次阿毘昙应以相求，不应以次第求，前说后说俱无有过。复次亦可随义说其次第，所以先立三结为章，后乃至九十八使。若一一阿毘昙求其次第，则经文烦乱，谁能具足受持阿毘昙烦乱文者？复次为增法故，先说三结，后说四五六七九至九十八使。复次为说烦恼树次第增长法故，先说三结，后说四五六七九至九十八使。复次欲次第说得四沙门果故。若断三结得须陀洹果，不尽断三不善根及欲漏；得斯陀含果，尽断；得阿那含果，永断有漏无明漏；得阿罗汉果，余流扼缚取盖、下分结、上分结、见身爱结使等，皆是有漏差别。广分别漏，是故欲说次第得四沙门果故，先立三结为章，后乃至九十八使。
三结：身见、戒取、疑。
问曰：此三结体性是何？
答曰：体性有二十一种。身见，三界见苦所断，有三种。戒取，三界见苦、见道所断，有六种。疑，三界见苦、集、灭、道所断，有十二种。此二十一种，是三结体、我、物相、性分。
已说体性所以，今当说何故名结。结是何义？
答曰：缚义是结义，合苦义是结义，杂毒义是结义，缚义是结义者。缚即是结。何以故知？如经说：尊者摩诃拘𫄨罗往尊者舍利弗所，作如是问：为色缚眼、为眼缚色？乃至意法亦如是问。舍利弗答尊者摩诃拘𫄨罗：色不缚眼、眼不缚色，其中欲爱是其缚也。譬如白牛黑牛同一扼靷而以系之。尊者拘𫄨罗！于意云何？若有说言黑牛系白牛、白牛系黑牛，为是如法说不？答言：不也。然彼扼靷是其缚。如是尊者拘𫄨罗！色不缚眼、眼不缚色，但于其中欲爱是缚。乃至意说亦如是。以是事故，知结即是缚。合苦义是结义者，欲界诸结与欲界苦众生合，色界诸结与色界苦众生合，无色界诸结与无色界苦众生合。欲界诸结与苦合相、不与乐合，色无色界诸结与苦合相、不与乐合。以是事故，合苦义是结义。杂毒义是结义者，一切受生妙有漏定，如无量解脱，除入一切处定等，圣所远离，以杂烦恼毒故。犹杂毒食，虽复美妙，智人远之；彼亦如是。以是事故，缚义合苦义、杂毒义是结义。佛经说：若断三结，名须陀洹。不堕恶趣，决定入究竟道，唯受七有七生天上人中，得尽苦际。
问曰：如阿毘昙说，断八十八使名须陀洹。如《池喻经》说：断无量苦名须陀洹。以何等故，世尊说：若断三结，名须陀洹？
答曰：或有说者，此是如来有余说，略言要言为受化者作如是说。复次为人故、为时众故、为受化者故、为法器故。所以者何？诸佛说法，尽为受化者智有深浅，亦观其心及与结使。其心者，所谓善根。结使者，谓诸烦恼。观察其心及烦恼已，随其烦恼说对治法。亦不说少，若说少者则不能除烦恼之病；亦不说多，若说多者则是如来无利之说。譬如医师治病，先观其病及病所因，然后投其对治之药。亦不少投，若少投者其病不愈；亦不多投，若多投者唐捐其功，随其所应而投其药；彼亦如是。复次若略说，断三结名须陀洹；若广说，则断八十八使及无量苦名须陀洹。如略说广说，不分别分别、顿说次第说亦如是。复次为利根者说断三结名须陀洹，为钝根者说断八十八结及无量苦名须陀洹。如利根钝根，因力缘力、内力外力、依内思惟力依外说力、揵智迟智，说亦如是。复次欲说易行法以诱进受化者，如牵他手令其起故。此中应说跋耆子喻。曾闻有跋耆子于佛法出家，是时已制二百五十戒，令族姓子随其所乐而履行之。彼人闻已生忧虑心：谁能守护如此诸戒？便诣佛所，头面礼足而白佛言：世尊制二百五十戒，令族姓子随其所乐而奉行之。我今不堪守护此戒。
尔时世尊示亲善相而不呵责，以软美言而慰喻之：善哉善哉！跋耆子！汝能善学三戒不耶？谓善学戒、善学心、善学慧。彼人闻已生大欢喜，作如是言：我能善学此三种戒。学三种戒故，次第能学一切诸戒。若如来说断见道所断八十八使及无量诸苦名须陀洹者，则受化者心生忧虑：何能拔此八十八烦恼之树、度八十八烦恼大河、干竭八十八烦恼大海、摧破八十八烦恼之山、修此八十八对治之道。若佛说断三结名须陀洹，诸受化者生大欢喜：若断三结则是易事。若断三结，则断见道一切诸使。所以者何？同一对治断故。以是事故，说易行法，广说如上。复次欲说最胜法故。一切见道所断结中，此三结最胜。是故尊者瞿沙作如是说：此三结是一切见道所断烦恼最胜，余随从生。如因见生爱恚慢等。复次此三结，是一切见道所断烦恼无首，犹如胜军常在前行，以彼力故余烦恼生。复次以此三结是功德怨家。功德者，谓须陀洹果。谁是彼怨家？谓三结是也。复次此三结是三三昧近对治：身见是空三昧近对治，戒取是无愿三昧近对治，疑是无相三昧近对治。复次以此三结是近见道人数数行故。如杂揵度说，行者住忍，见疑不行。设有行者，亦复不觉，以其智劣烦恼微细故。见者谓身见、戒取，疑者即是疑。复次以此三结难断难破难过。复次以此三结有增盛过重患多过。身见有何增盛过？答曰：身见是六十二见根、见是诸烦恼根、烦恼是业根、业是报根，依报生善不善无记法。戒取有何增盛过？答曰：从戒取生种种邪苦行。疑有何增盛过？答曰：疑者疑过去未来世，内怀犹豫：此是何？云何有此？谁造此？此当云何？此众生为从何来？死至何所？复次以此三结虽断虽知，阿罗汉犹行相似法。身见，苦比忍永断，虽断虽知，阿罗汉犹行相似法，而作是说：此是我衣我钵、是我同房弟子、是我近住弟子、是我房、是我房中资生之物，似如计我。戒取，道比忍永断，虽断虽知，阿罗汉犹行相似法。如洗手足住阿练若，但畜三衣，广说十三清净功德，因此得毕竟净想。曾闻尊者聋摩奢恒耆迦虽是阿罗汉，亦日日诣水澡浴以为净想。疑，道比忍永断，虽断虽知，阿罗汉犹行相似法。见于远物，疑为是人耶、为是杌耶？见于二道，疑为是所趣道耶、非所趣道耶？见二衣二钵，疑为是我衣钵、为非我衣钵耶。复次行者为断三结故，令一切见道所断结亦尽得断。复次行者为断三结故，亦见知觉识见道所断结。复次以是三结通于三界，亦是下分。欲爱瞋虽是下分，不通三界。边见、邪见、见取、爱、慢、无明，虽通三界而非下分。复次于七使中永断无余者，是中则说。须陀洹于七使中永断二使，谓见使、疑使。复次于九结中永断无余，乃至广说。须陀洹于九结中，三结永断，谓见结、疑结、取结。以是事故，尊者瞿沙作如是说：此经应如是说：断三结得须陀洹。三结者，谓见结、疑结、取结。复次于十使中永断无余者，乃至广说。十使者，谓五见、爱、恚、慢、无明、疑。须陀洹永断六使，谓五见、疑。于六使中唯说三使，谓身见、戒取、疑。不说三使，谓边见、邪见、见取。所以者何？此从彼生故。身见生边见，边见从身见生。戒取生见取，见取从戒取生。疑生邪见，邪见从身见生。戒取生见取，见取从戒取生。疑生邪见，邪见从疑生。已说能生，当知亦说从生。复次此是现初门、现略说、现始入。此见道所断结，或一种断、二种断、四种断。若说身见，当知已说一种断者。若说戒取，当知已说二种断。虽更无二种，即戒取名二种，戒取相应共有法亦名二种。若说疑，当知已说四种断者。复次见道所断结，或是自界一切遍、或他界一切遍。若说身见，当知已说自界一切遍。若说戒取疑，当知已说他界一切遍。
问曰：何故自界一切遍说一结，他界一切遍说二结？
答曰：以他界缘于有漏亦缘无漏。若说戒取，当知已说有漏缘使。若说疑，当知已说无漏缘使。如自界一切遍、他界一切遍，自地一切遍、他地一切遍，自界缘、他界缘，自地缘、他地缘，当知亦如是。复次见道所断结，或有漏缘、或无漏缘。若说身见、戒取，当知已说有漏缘使。若说疑，当知已说无漏缘使。
问曰：何故说二有漏缘，说一无漏缘？
答曰：有漏缘者，或自界缘、或他界缘。若说身见，当知已说自界缘。若说戒取，当知已说他界缘。如有漏缘无漏缘，世缘出世缘、味缘无味缘、住缘出缘、系缘不系缘、结缘非结缘、受缘非受缘、缠缘非缠缘，当知亦如是。复次见道所断结，或有为缘、或无为缘。若说身见、戒取，当知已说有为缘。若说疑，当知已说无为缘。如有为缘无为缘，有常缘无常缘、有恒缘无恒缘，当知亦如是。复次见道所断结，或性是见、或性非见。若说身见、戒取，当知已说见性者。若说疑，当知已说非见性者。如见性非见性，视不视、转行不转行、求不求、转其心不转其心，当知亦如是。复次见道所断结，或不善、或无记。若说戒取、疑，当知已说不善。若说身见，当知已说无记。如不善、无记，有报、无报，生一果、二果，无惭无愧相应、无惭无愧不相应，当知亦如是。复次见道所断结有二种，或性欣踊、或性忧戚。若说身见，当知已说欣踊者。若说戒取、疑，当知已说忧戚者。复次此三结坏三种身：身见坏戒身，戒取坏定身，疑坏慧身。复次此三结能坏八正道：身见坏正语、正业、正命，戒取坏正念、正定，疑坏正见、正觉、正方便。复次欲令疑者得决定故。世人多深著我我所、深著吉不吉、深怀犹豫。佛言：若众生行如是法者，不名须陀洹；若不行如是法者，名须陀洹。
问曰：为得初道名须陀洹、为得初果名须陀洹？若得初道名须陀洹者，第八人应是须陀洹。第八人者名坚信、坚法。所以者何？彼得初道故。若得初果名须陀洹者，若离多分欲、若离欲界欲得正决定道比智时，应是须陀洹。所以者何？初得果故。
答曰：或有说者，初得道故名须陀洹。
问曰：若然者，第八人应是须陀洹。所以者何？以初得道故。
答曰：初得道故名须陀洹，彼所得道必缘于道者，是须陀洹。第八人虽初得道，缘于苦故不名须陀洹。复次初得道故名须陀洹，彼道要是道比智果所摄道，是须陀洹。复次初得道故名须陀洹，彼道要有三事：一、得未曾得道；二、舍曾得道；三、断结同一味。得未曾得道者，谓修道是也。舍曾得道者，见道是也。断结同一味者，见道所断结都同一味证。复次初得道故名须陀洹，彼道要有五事：一、得未曾得道；二、舍曾得道；三、断结同一味证；四、顿得八智；五、具修十六行。复次初得道故名须陀洹，住彼道时见道所断结永尽无余，永断缘倒结、永断忍对治结、永断邪见。复次初得道故名须陀洹，住彼道时，其人可共谈说、可施设有相。复次初得道故名须陀洹，住彼道时容有生死。复有说者，初得果故名须陀洹。
问曰：若然者，断多分欲尽欲界结、得正决定道比智时应是须陀洹。所以者何？是初得果故。
答曰：初得果故名须陀洹，要是顺次第具缚非超越人。复次初得道故名须陀洹，是初得解脱、是初得度、是得初果人。复次初得果故名须陀洹，要不以世俗道故断一种结而得果者。复次初得果故名须陀洹，是四沙门果最初果者。复次初得果故名须陀洹，要是具四向四果者。复次初得果故名须陀洹，是八人四双者。复次初得果故名须陀洹，住彼道时亦不坏地亦不坏道。斯陀含果虽不坏地而坏于道。所以者何？有漏无漏道俱能得故。阿那含果亦坏于地亦坏于道，坏地者依六地而得，坏道者有漏无漏道俱能得故。阿罗汉果虽不坏道而坏于地。所以者何？依九地得故。须陀洹果地亦不坏、道亦不坏，不坏地者依未至地得，不坏道者唯以无漏道不以有漏道得。复有说者，不以初得道故名须陀洹，不以初得果故名须陀洹，然以须陀洹果故，彼人名须陀洹。因法为名，犹如药水以药为名，酥瓶油瓶亦复如是。
问曰：何故名须陀洹？
答曰：须陀名圣道流、洹名为入，入圣道流故名须陀洹。
问曰：若然者，斯陀含、阿那含、阿罗汉亦名须陀洹。所以者何？亦入圣道流故。
答曰：此初受名，初得道故；余果名者各自有义。
不堕恶趣者，不堕三恶趣。
问曰：如斯陀含、阿那含、阿罗汉亦不堕恶趣，何故独说须陀洹不堕恶趣耶？
答曰：亦应说而不说者，当知此说有余。复次沙门果各自有义。如须陀洹，不堕恶趣胜故，说不堕恶趣。斯陀含，一往来胜故，名一往来。阿那含，不还欲界胜故，名不还。阿罗汉，更不受有胜故，名更不受有。以沙门果各自有义故，随义立名。
问曰：凡夫人亦有不堕恶趣者，何以不说？
答曰：应说而不说者，当知此说有余。复次凡夫人或堕恶趣、或不堕恶趣，是以不说；圣人必定不堕恶趣，是故说之。
决定者，住正决定聚故名决定。须陀洹义，应言决定般涅槃。所以者何？有般涅槃因缘故。譬如坏器，于三重屋上投之于地，未至地顷，当言必破；彼亦如是。
入究竟道者，尽智、无生智名道。彼人有如是欲、如是期心、如是可、如是乐、如是意，近转近彼道故，言入究竟道。唯受七有者。问曰：应受十四有、若二十八有。若以本有而言，人中有七、天中有七，应有十四。若以本有、中有而言，天中本有有七、中有有七，人中本有有七、中有有七，应有二十八。何故但说七有？
答曰：此是七数法，不过于七。人中亦七，天上亦七，本有亦七，中有亦七。余经亦说：三说四谛有十二行，一谛有十二行，四谛应有四十八行。三说苦谛有十二行，乃至三说道谛有十二行，应有四十八行。何故但说有十二行？此是十二数法，不离三转十二行故。余经亦说：比丘七处善，三种观义，速于圣法能尽有漏。彼不应但七，应有三十五处善若无量处善。何故但说七处善耶？答曰：此是七数法，不离于七观。一色阴有七种，乃至识阴亦七种故。余经亦说：比丘！我今当说二法。云何二法？眼色乃至意法，是名二法。此非一二，应是六二；但是二数法故，不离于二。此七数法不离于七，亦复如是，广说如上。
问曰：何故须陀洹唯受七有不增减耶？尊者波奢说曰：若增若减受于有者，皆亦生疑。不以疑故，违于法相。复次有尔许报因，还受尔许报果。复次以业力故唯受七有，以道力故不受第八有。如人为七步蛇所螫，以四大力故能行七步，以毒力故不至第八步。复次若受第八有，彼身中应空无圣道。若空无圣道，先是见谛今非见谛；本是得正决定，今不得正决定；本是圣人，今非圣人。复次若受第八有者，则于过去恒沙诸佛则为外人非是内亲。犹如世人七世相于有亲，若至八世使为外人；彼亦如是。复次住增上忍时，除欲界七生分色无色界一一处生分，余一切生分得非数灭。若法得非数灭，更不复起现在前。复次以唯有七生处故，唯受七有。七生处者，谓人、六欲天是须陀洹生处，而于中生。复次彼于七有中满修七种道、永断七使，以如是事故，唯受七有，不增不减。如是诸具受七有须陀洹，天上七有、人中七有者，然须陀洹各有差别，或有天七人六、天六人五、天五人四、天四人三、天三人二、天二人一，或有人七天六乃至人二天一，说亦如是。此中唯说具七有者故，说须陀洹受于七有。
问曰：具受七有须陀洹，为在天上、为在人中受第七有耶？答曰：或有说者，于此生中得须陀洹，即数此生为七。或有说，不在七数者、若如数者，此说人中得道，天上满七，于彼般涅槃。若天上得果，人中满七，即般涅槃。若不数者，人中得果，还于人中满七有，即般涅槃。天中得果，还于天中满七有，即般涅槃。评曰：不应数初得道生在七有中。所以者何？彼生中有时，是凡夫非是圣人。若数者唯有二十七有，非二十八。若唯二十七有，则违《施设经》。如说：须陀洹经二十八生必尽苦际。欲令无如是过故，不说初得道生在七有中。
问曰：受七有须陀洹，于前六生中，为起圣道现在前不耶？
答曰：或有说者，不起。若当起者，应般涅槃。或有说者，起现在前。
问曰：若然者，何故不般涅槃？
答曰：以业力故不般涅槃。
问曰：若满第七有时世无佛，在家而得阿罗汉耶？
答曰：或有说者，不得。虽无佛法，于余法中要当出家受其法服，然后乃得。或有说者，在家亦得。得已不住于家，于余法出家受其法服。如是比有五百辟支佛住仙人山中，本是声闻。
天上人中者，天来人中、人住天中。犹如世人从林至园中、从园至林中，彼亦如是。生者，生中有、本有中。
得尽苦际者。
问曰：苦际为在苦中、为在苦外？若在苦中，不应言苦际。若在苦外，世间现喻云何通？犹如金筹，初亦是金、中亦是金、后亦是金。苦亦如是，初亦是苦、中亦是苦、后亦是苦。何者是苦际耶？
答曰：或有说者，阿罗汉最后阴是苦际。或有说者，灭尽涅槃是苦际。若作是说：阿罗汉最后阴是苦际者，不应言苦际。所以者何？体尽是苦故。
答曰：以是事故，应言苦际。所以者何？更不生苦，更不与苦相续，更不造苦因，是故名苦际。若作是说：灭尽涅槃是苦际者，世间金筹现喻云何通？
答曰：此不必须通。所以者何？此非修多罗、毘尼、阿毘昙，不可以世间现喻难贤圣法。所以者何？贤圣法异、世间法异。
三不善根：贪不善根、恚不善根、痴不善根。
问曰：三不善根体性是何？
答曰：有十五种。贪不善根，欲界五行所断爱，通六识身。恚不善根，五行所断恚，通六识身。痴不善根，欲界全四种所断无明。四种者，谓集、灭、道、修道。苦谛所断种当分别。苦谛断无明有十种，谓与五见、爱、恚、慢、疑相应及不共法八，是不善根。二非不善根，谓欲界身见、边见相应者。
问曰：因是根义。身见、边见相应无明，是一切不善法因，何故不名根耶？
答曰：若法体是不善，为一切不善法作因者立根。身见、边见相应无明虽是一切不善法因，体非不善，是无记故，是故痴不善根全是欲界四种，谓集、灭、道、修道所断，及苦谛所断八种，通六识身无明。是此十五种，是三不善根体，乃至广说。
已说体性所以，今当说何故名不善根。不善根是何义？答曰：生义、养义、增义，是不善根义。充足义、饶益义、滋盛义、流澍不善义，是不善根义。尊者和须蜜说曰：云何不善根义？答言：不善因义是不善根义。复次不善种子义是不善根义。复次发起不善义是不善根义。复次已生不善、助生不善、增益不善义是不善根义。尊者浮陀提婆说曰：不善元本、能生不善、助生不善、增益不善义是不善根义。
问曰：若因义是不善根义者，前生不善五阴与后生不善五阴作因，前生十不善业与后生十不善业作因，前生三十四不善使与后生三十四不善使作因。如是等不善法，皆应是不善根。此三有何异相立不善根耶？尊者和须蜜答曰：此是如来有余之说，略言要言为受化者作如是说。尊者波奢说曰：佛决定知法根亦知势用，余人所不知。若法有不善根相立不善根，无者不立。尊者瞿沙说曰：佛知此三法于不善法作因，速疾偏重亲近，是故此三立不善根；余不善法无此三相，故不立根。复次此三不善根，于一切不善法为元首，犹如猛将胜军在前而行，以其威力故余不善法生。复次一切不善法中谁为最胜？此三法于一切不善法中，名亦最胜、义亦最胜，是故立根。复次贪不善根，是不贪善根近怨对法，恚不善根、痴不善根是不恚不痴善根近怨对法。复次以此三法是功德怨家。功德者，谓三善根。复次以此三不善根于一切不善法作因、作根、作主、作本所作、作势力、作缘、作增益、作集、作起处。作因者，犹如种子。作根者，令坚牢。余随相说。复次此三不善根，能持不善法，能使来、能生、能养、能增故。复次以此三不善根，离欲界欲时多作留难、作障碍，如守门者不令人入。复次以此三不善根，五种断、通六识身、是使性、能起身口业、断善根时有牢强方便。五种断者，见苦断种乃至修道断种。通六识身者，与眼识相应乃至意识相应。使性者，贪是欲爱使、恚是瞋恚使、痴是无明使。能起身口业者，贪起从贪生身口业，恚起从恚生身口业，痴起从痴生身口业。断善根时牢强方便者，如《施设经》说：断善根时，云何而断？以何事断？答言：犹如有一，贪欲偏重、瞋恚偏重、愚痴偏重者，能断善根。所以说五种断者，欲除五见及疑。所以说通六识身者，欲除慢。所以说使性者，欲除诸缠。
问曰：如邪见能断善根，何故不立不善根？
答曰：不善根断善根时，作方便时势胜，事成时亦胜。一切善不善法，方便时势用难，事成时势用易。曾闻菩萨见世间生老病死苦，初发不退转无上道心。从此以后，于三阿僧祇劫，此心不住不退，无能留难障碍之者。此心甚难，非得尽智时三界善根于未来修者。邪见成时势用胜，非方便时胜，是故不立不善根。复次若法断善根时，能生不善法、助生不善法者，立不善根。贪恚痴能生不善法、助生不善法；邪见虽助生不善法，不能生不善法。复有邪见能断善根者，以诸不善根力故，诸不善根先令善根羸劣微薄，令其困无有势力，然后邪见能断善根。复次先作是说，五种断者立不善根；邪见非五种断、不通六识身，彼在意地，虽是使性，不能起身口业。所以者何？见道所断心不与身口业俱起，诸不善根所不摄。不善五阴无此五事。不善色阴，非五种断、不通六识身、非是使性、不能起身口业、断善根时无牢强方便。不善受阴想阴识阴，烦恼所不摄相应行阴，此虽五行所断、通六识身，非是使性，虽能起身口业，断善根时无牢强方便。不相应行阴，虽五种断，不通六识身、非是使性、不能起身口业，断善根时无牢强方便。烦恼中五见及疑，非五种断、不通六识身，虽是使性，不能起身口业。所以者何？见道所断心不与身口业俱，起断善根时无牢强方便。慢虽五种断，不通六识身，虽是使性、能起身口业，断善根时无牢强方便。缠有十种：忿缠、覆缠、睡缠、掉缠、眠缠、悔缠、愱缠、悭缠、无惭缠、无愧缠。睡、掉、无惭、无愧，此四虽五种断，非是使性，虽能起身口业，断善根时无牢强方便。眠虽五种断，不通六识身、非是使性、不能起身口业，断善根时无牢强方便。余缠非五种断，不通六识身，非是使性，或时起身口业，断善根时无牢强方便。恨、佷、谄、诳、憍、害，此六是使垢，依使而生，非根本使。无上五事故，不立不善根。复次此三不善根，说是业本、是业集。如说：迦蓝摩当知，贪是众生业本、是众生业集，恚痴亦是众生业本、是众生业集。复次此三不善根尽，业亦尽。如说：贪尽业亦尽，恚痴尽业亦尽。复次此三不善根，展转相生、展转相助生。如说：从贪生恚，从恚生贪，于此二中亦生无明。复次此三不善根，能使三受。如说：贪使乐受，恚使苦受，痴使不苦不乐受。
问曰：如此三使尽使三受，何故作是说耶？
答曰：从多分故。贪多使乐受，恚多使苦受，痴多使不苦不乐受。复次贪从乐受生，以乐受为根本，多造恶业故而生多苦。恚从苦受生，以苦受为根本，多造恶业故而生多苦。痴从不苦不乐受生，以不苦不乐受为根本，多造恶业故而生多苦。复次此三善根，说是爱憎。以爱憎故众生多起诤讼，天阿修罗常共鬪杀多众生。爱者是贪，憎者是恚。
问曰：此中何以不说痴耶？
答曰：已说在此二中。若当众生有智者，乃至天欲境界在前犹不共诤，何况人间恶欲。复次以此现初门、要略、始入。诸烦恼尽从三分生：或从爱分生、或从恚分生、或从痴分生。佛经说：婆罗门当知，若人以二十一烦恼恼于心者，虽修行净心生净想，犹堕恶趣。曾闻尊者昙摩哆罗，一切烦恼立为三分，谓贪、恚、痴分，此是贪分、此是恚分、此是痴分。若说贪当知已说贪分，若说恚当知已说恚分，若说痴当知已说痴分。如爱恚痴分，亲分怨分、不亲分不怨分、有恩分无恩分、有适意分无适意分、不有适意不无适意，当知亦如是。复次以三不善根起十恶业故，堕十恶处。云何三不善根起十恶业？答曰：佛经说：杀生有三种，或从贪生、或从恚生、或从痴生。乃至邪见，亦复如是。《施设经》亦说：三不善根，十恶业因根，广说如上。云何十恶业生十恶处？佛经说：修行广布杀生之业，生地狱、畜生、饿鬼中，乃至邪见亦如是。《施设经》亦如是说：修行广布增上杀生之业生阿毘地狱，小轻者生大热地狱，转轻者生热地狱，转轻者生大叫唤地狱，转轻者生叫唤地狱，转轻者生众合地狱，转轻者生黑绳地狱，转轻者生活地狱，转轻者生畜生，转轻者生饿鬼；乃至邪见，说亦如是。是名行十恶业生十恶处。复次此三不善根，说是内垢。如说：贪为内垢、恚为内垢、痴为内垢。如内垢，内怨内嫌当知亦如是。复次此三不善根，亦名为增、亦名为减。如说：云何贪增？云何恚增？云何痴增？云何贪减？云何恚减？云何痴减。复次此三不善根，能为退者作重因重缘。如说：若比丘比丘尼，自知欲心炽盛、恚心炽盛、痴心炽盛，不能自制。比丘比丘尼当知，我于善法便为衰退。复次此三不善根，说是烦恼障。如说：云何烦恼障？答曰：犹如有一，贪偏重、恚偏重、痴偏重，是名烦恼障。复次此三不善根，说名为尘。如说：是贪尘、恚尘、痴尘。如尘秽垢，箭火刺刀毒病，当知亦如是。
问曰：此三不善根，云何行耶？
答曰：若心有贪，是心无恚；若心有恚，是心无贪；痴则俱有。所以者何？所行各异故。贪行欣踊，恚行忧戚。复次欲心盛时，令身柔软润益；恚心盛时，令身麁强损减。复次欲令身柔软不害前缘，恚令身麁强能害前缘。云何欲令身柔软？答曰：欲心现在前时，自身柔软。云何不害前缘？答曰：若于前人生爱心者，昼夜观之无有厌足。云何恚心令身麁强？答曰：恚心现在前时，令自身麁强。云何能害前缘？答曰：若于前人生恚心者，乃至不欲以眼视之。
此三不善根，是五种断、通六识身。何故五种断？若当见道断非修道断者，修道所断心便为无根。若当修道所断非见道断者，见道所断心便为无根。何故通六识身？若在意地不在五识身者，此五识心便为无根。若在五识身不在意地者，此意地心便为无根。一切不善心以此为根。与不善欲俱心有二种根，谓贪及相应无明。恚俱亦如是。痴俱心及余烦恼俱心有一根，有一根谓无明也。
问曰：根有多名，或说身见是根、或说世尊是根、或说欲是根、或说不放逸是根、或说自体是根。此诸根名，有何差别？
答曰：身见是根者，以是见计我我所，便生诸见。世尊是根者，以所说故。虽此烦恼出要缚解、增长寂灭，如是等法皆从佛出，是故为根。欲是根者，以能集善法故。所以者何？若有欲心能集善法，若无欲心不能集善法，是故以欲为根。不放逸是根者，以能守护善法。若放逸者不能守护善法，若不放逸则能守护善法，是故不放逸为根。自体是根者，以自体不舍自性，是故自体为根。
问曰：若然者，无为法亦是自体根。所以者何？不舍自性故。
答曰：若以此义不舍自性为根者，无为法亦不舍自体为根，复有何过？复有欲去如是过而作是说：自体是根者，以相似因是自体根，能生他故。
问曰：若然者，苦法忍及眷属便为无根。所以者何？无相似因故。
答曰：虽不从相似因生，而能与他作相似因。无为法亦不从相似因生，亦不能与他作相似因。评曰：应作是说：以不舍自性故，名自性根。身见根乃至自体根，是名差别。
阿毘昙毘婆沙论卷第二十五
2阿毘昙毘婆沙论卷第二十六迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译使揵度不善品第一之二
三漏：欲漏、有漏、无明漏。
问曰：此三漏体性是何？
答曰：有百八种。欲漏有四十一种：欲爱有五种、恚有五种、慢有五种、见有十二种、疑有四种、缠有十种，此四十一种是欲漏体。有漏有五十二种：爱有十种、慢有十种、疑有八种、见有二十四种，此五十二种是有漏体。无明漏有十五种：欲界无明有五、色界无明有五、无色界无明有五，此十五种是无明漏体。此百八种，是三漏体，亦名百八烦恼。《波伽罗那经》亦说：云何欲漏？答言：除欲界系无明，诸余欲界系结、缚、使、垢、缠，是名欲漏。云何有漏？除色无色界系无明，诸余色无色界系、结、缚、使、垢、缠，是名有漏。云何无明漏？答言：三界无知是名无明漏。无明漏是三界无知，如是说者好。若作是说：云何无明漏？答言：缘三界无知。作是说者，则不摄无漏缘使。所以者何？无漏缘使不缘在三界法。
问曰：身口恶行，为是烦恼、为非烦恼？若是烦恼，此中何故不说？若非烦恼，《识身经》说云何通？如说：身口恶行，是不善法结，非使、非缚，是烦恼，非缠，应舍、应断、应知，能生苦报故。或有作是答者：是烦恼体。若然者，《识身经》说善通，此中何以不说？
答曰：应说身口恶行在欲漏中。欲漏有四十三种。而不说者有何意耶？答曰：若法体是烦恼，体亦是缠，说在欲漏中。身口恶行虽是烦恼，而体非缠，是故不说在欲漏中。复有说者，身口恶行，体非烦恼，是以不说在欲漏中。
问曰：若然者，《识身经》说云何通？
答曰：《识身经》文应如是说：身口恶行是不善，非结、非缚、非使、非烦恼、非缠，应舍、应断、应知，生苦报故。而不说者有何意耶？答曰：身口恶行虽非烦恼，为烦恼所恼故说是烦恼。
问曰：若非烦恼，为烦恼所恼说是烦恼者，非结为结所系，何故不说是结？非缚为缚所缚，何故不说是缚？非使为使所使，何故不说是使？非缠为缠所缠，何故不说是缠耶？
答曰：应说而不说者，当知此说有余。复次欲现种种说、种种文。若以种种说、种种文庄严于义，义则易解。复次为现二种门、二种略、二种始入、二种炬、二种相貌、二种文影、二种俱通故。如非烦恼为烦恼所恼说是烦恼，非结为结所系说是结，乃至非缠为缠所缠说是缠。如非结为结所系不说是结，乃至非缠为缠所缠不说是缠，如是非烦恼为烦恼所恼应说非烦恼，是故现二种门，乃至现二种俱通。此是漏体，乃至广说。
已说体性所以，今当说何故名漏。漏是何义？答曰：留住义是漏义、浸渍义是漏义、流出义是漏义、持义是漏义、在内义是漏义、醉义是漏义、放逸义是漏义。留住义是漏义者，谁令众生留住欲色无色界耶？答曰：漏也。浸渍义是漏义者，如于糟中浸渍种子其牙便生，如是众生以业种子浸渍烦恼糟中，便生未来有牙。流出义是漏义者，如泉出水、乳房出乳，如是众生于六入门流出诸漏。持义是漏义者，如人为他人所持，则不能随意游行四方。如是众生为烦恼所持，于诸界诸趣诸生生死法中不能自出。在内义是漏义者，如人鬼在身内故，不应说而说、不应作而作、不应取而取、不应触而触。众生亦尔，烦恼鬼在内，不应说而说、不应作而作、不应触而触。醉义是漏义者，如人饮根茎枝叶花菓等酒，则便醉乱无所觉知。众生亦尔，饮烦恼酒，便无所知。放逸义亦如是。是故留住义是漏义，乃至放逸义是漏义。声论者说曰：漏名阿罗婆，阿亦言分齐、罗婆亦言漏。如说：天雨分齐至婆咤梨城，布施分齐至旃陀罗，如是有漏分齐至于有顶。
问曰：若留住义是漏义者，业亦令众生留住生死。如说：二因二缘而有生死亦令增长，谓业、烦恼。业与烦恼为生死种子，是以生死难断难坏而不灭没。若人或八岁或十岁得阿罗汉，从是已后百年寿中烦恼永断，以业力故留住生死。何故唯说烦恼是漏，不说业耶？
答曰：以烦恼是业根，不可不断烦恼而舍于业，是故说烦恼为漏不说于业。复次烦恼能造业，犹能生报。如以湿泥团打于壁上，以湿故著，干犹不堕，是湿时力。如是众生有烦恼故造业，烦恼虽断，业犹生报。复次业是坏法，业或令众生留住生死，业或为生死而作对治。烦恼非是坏法，但为众生作留住法。复次烦恼尽故能得涅槃，不必业尽。阿罗汉业，其犹如山，然更不受有，于无余涅槃界而般涅槃。以是等诸因缘故，说烦恼是漏，不说于业。
问曰：何故欲界诸烦恼，除无明，立欲漏；色无色界诸烦恼，除无明，立有漏无明、立无明漏耶？
答曰：先作是说：留住义是漏义。欲界众生所以留住欲界者，以期心于欲、憙乐于欲、染著于欲、专求于欲。以是事故，欲界诸烦恼，除无明，立欲漏。色无色界众生所以留住色无色界者，以期心于有，乃至专求于有。以是事故，色无色界诸烦恼，除无明，立有漏。欲界众生所以留住，以无明故；色无色界众生所以留住，以无明故，是故三界无明立无明漏。复次欲界虽有，然众生多求于欲。以多求欲故，欲界诸烦恼，除无明，立欲漏。色无色界无有欲，然彼众生多求于有。以多求有故，色无色界诸烦恼，除无明，立有漏。诸求欲、求有皆因无明，以是事故，三界无明立无明漏。复次若界有成有坏，是界烦恼，除无明，立欲漏。若界有成无坏，是界烦恼，除无明，立有漏。三禅以下虽有成有坏，第四禅及无色界有成无坏。若界有成有坏，众生留住亦因无明；若界有成无坏，众生留住亦因无明，是故三界无明立无明漏。复有别说，有漏者何故名有漏？答曰：以众生于此处求彼有，不于彼处求此有。譬喻者说二漏，谓无明漏、有爱漏。所以者何？以此二结是根本使故。无明是过去缘起因故，有爱是未来缘起因。
问曰：若然者，云何具三漏耶？
答曰：彼作是说：爱有二种，或不善、或无记，或有报、或无报，或生一果、或生二果，或无惭无愧相应、或不相应。诸不善、有报、生二果、无惭无愧相应爱，立欲漏，以爱故。诸余烦恼，除无明使，亦名欲漏。诸无记、无报、生一果、不与无惭无愧相应爱，立有漏，以爱故。诸余色无色界烦恼，除无明使，亦名有漏。
问曰：何故以爱故，欲界诸烦恼，除无明使，立欲漏？色无色界以爱故，色无色界诸烦恼，除无明使，立有漏？
答曰：以爱故，界有差别、地有差别、种有差别，生诸烦恼。广解如爱处说。
问曰：何故三界无明立无明漏？尊者波奢说曰：佛决定知法相亦知势用，余人所不知。若法堪任独立漏者，使独立漏；若法不堪任独立漏者，彼合集为漏。复次留住义是漏义，更无有结留住众生如无明者。尊者瞿沙说曰：佛知速疾偏重亲近留住众生莫若无明，是故独立无明漏。复次以因无明，有贪、有恚、有痴。复次无明能令众生，于前际愚、后际愚、前后际愚，于内法愚、外法愚、内外法愚，不知业、不知报、不知业报，不知作善行、不知作恶行、不知作善恶行，不知因、不知从因生法，不识佛、不知法、不识僧，不知苦、集、灭、道，不知有过、不知无过，不知亲近处、不知不亲近处，不知好恶白法、黑法，不知总、别，不知因缘生法，不如实知见六触处法。复次以无明难离是大过患。爱虽难离而非大过患，恚虽大过患而非难离，无明是大过患亦难可离。复次无明说在前法，如说：无明在前为相故，生诸恶不善法，无有惭愧。复次无明自体是重所作亦重自体，重者与一切使俱，亦有不共者。所作重者，与一切使俱作业，亦有不共作业者。复次无明说是根本。如偈说：
复次无明说名槾祇。有蛇名槾祇，自身盲、生子亦盲，所螫之处亦令他盲。无明亦尔，自盲亦令相应法盲，于众生身中亦能令盲。复次无明在三界，缘一界生愚，谓无色界；在九地，缘一地生愚，谓非想非非想处。四阴有九种，缘一种生愚，谓下下种。
问曰：如所说，余他界一切遍使所作亦尔。如邪见，在三界，缘一界谤无色界，谓无色界四阴。见取，在三界，缘一界计最胜，谓无色界四阴。戒取，在三界，缘一界计能净，谓无色界四阴。疑，在三界，缘一界生犹豫，谓无色界四阴。地、种说亦如是。无明有何异事耶？
答曰：虽同是事，而无明更有异义。所以者何？欲界他界缘一切遍。无明使有九种，七与他界缘遍使相应，二是不共。一一无明复有九种：上上乃至下下。如欲界无明，色无色界无明亦如是。如欲界地，乃至非想非非想处地亦如是。以无明有如是无量门无量处所令众生愚，是故三界无明独立无明漏。复次无明在前，普遍通一切处。在前者为无明所覆，于苦不忍、不可、不欲闻说，于集灭道亦尔。犹如饥饿之人食恶食饱，彼虽得美食而不忍可。如无明恶食，先在众生身中，彼虽遇四谛美妙之食而不忍可，以不忍可故于谛便生疑心，为有是苦、为无是苦？乃至为有是道、为无是道？如是因无明生于疑心，必当决定。若遇正说，得正决定，言有苦、集、灭、道。若遇邪说，得邪决定，言无苦、集、灭、道。如是疑心生于邪见，彼作是念：若无苦集灭道，应当有我。如是邪见生于身见，复作是念：此我为断、为常？若见我相似相续，便谓是常，是名常见；若我破坏不相续，便谓为断，是名断见。是二见名为边见，如是身见生于边见。于此三见，一一计能净：此见能净、能得解脱、能出要。是名戒取。如是边见生于戒取，彼作是念：此见能净、能解脱、能出要者，此见便为第一。是名见取。如是戒取生于见取。自可所见生爱，不可他见生恚，于诸见起高是慢，是名无明生使使生缠。缠者十缠，谓忿乃至无愧。忿缠、愱缠依于恚。覆缠或有说依于爱者。所以者何？以爱故覆藏其罪。或有说依无明。所以者何？以无知覆藏其罪。睡缠、眠缠、无惭缠依无明。掉缠、悭缠、无愧缠依爱。悔缠依疑。六使垢亦依于使。恨使垢、害使垢依恚。佷使垢依见取。诳使垢、高使垢依爱。谄使垢依五见。无明生如是等诸烦恼，是故说在前、普遍见，从阿毘地狱上至有顶，于中尽有。通一切处者，不以一刹那顷能为一切五行作因缘，一切五行所断使。一切五行所断，以通一切处故。一切遍中，他地一切遍中、缘有漏中、缘无漏中、缘有为中、缘无为中，如是等处皆有，与一切烦恼共俱共合。如油在麻中、腻在抟中。以无明在前、普遍通一切处，是故三界无明立无明漏。
佛经说：以不正思惟，未生欲漏令生、已生欲漏令增广。有漏、无明漏亦如是。
问曰：有尔所烦恼生，即尔所烦恼灭。所以者何？前后不俱生故。云何欲漏生而得增广？
答曰：以下中上故说名增广。下烦恼为中作缘，中为上作缘，以下中上作缘故名增广。复次与次第缘故名为增广。若前烦恼未生，则不与后烦恼作次第缘；若生者作缘。复次若前烦恼未生，则不与后烦恼作相似因、一切遍因；若生者，作相似因、一切遍因。复次若烦恼未生，则不能与果取果；若生则能取果与果。尊者和须蜜说曰：佛经说不正思惟故便生欲漏，已生欲漏能令增广。有漏无明漏亦如是。问曰：此烦恼为多不耶？答言：不多。烦恼未生而生、已生复生，故名增广。复次烦恼不多，说名增广。未来有烦恼生已生，不更名未来，故名增广。复次烦恼不多说名增广，以数数生故。若一烦恼生，不正思惟、不依对治，则二生三生乃至百生千生。复次烦恼不多说名增广，但以数数生转重故。生下烦恼，不正思惟、不依对治，便生于中，中便生上。复次烦恼不多说名增广，但转行境界故。如缘色生烦恼，不正思惟、不依对治，复缘声香味触法生。尊者佛陀提婆说曰：于一生中多行烦恼，说名增广。具缚之人烦恼无有增减，一切众生烦恼悉等，等生阿毘地狱上至有顶。但诸烦恼有多行者、有少行者。谁多行耶？诸不正思惟、不依对治者。谁少行耶？诸正思惟、依对治者。佛经说此七漏常为损害、能生热恼及诸忧苦。或有漏是见道断，乃至广说。
问曰：实义有三漏，谓欲漏、有漏、无明漏。何故说七漏耶？
答曰：世尊以漏具说漏。如处处经中说，彼具是漏。彼广说如上，此亦如是，漏具说漏。尊者波奢说曰：佛说三漏竟。更有异众生来在会中，佛怜愍故，即以此义，更以异句异文，令彼来众堪任受化，故说七漏。复次利根者已解，为钝根者作如是说。如利根钝根，因力、缘力，内力、外力，依内正思惟力、依外闻法力，当知亦如是。尊者富那耶奢说曰：佛经实义说二漏，谓见道所断漏、修道所断漏。见道所断即漏自名说，修道所断漏以对治名说。彼对治有二种：一、须臾断；二、根本断。初五种说是须臾断对治，后一种说是根本断对治。
佛经说：若有如是见，于欲漏心解脱，于有漏、无明漏心解脱。
问曰：如离欲爱时，欲漏心得解脱；离非想非非想处爱时，有漏无明漏心得解脱。佛何故于一时中说于三漏心得解脱？
答曰：已解脱说今解脱。如说：大王从何处来？已来说来，广说如上。复次此二法，是俱一时灭故更不复现，而作是说。俱者，谓欲漏、无明漏。有漏、无明漏，离欲爱时虽断其俱而未永灭，离非想非非想处爱时其俱永灭。复次通证故，作如是说。离欲界欲时证欲漏断，离非想非非想欲时通证三漏断。复次同证一味解脱得故。离欲时证欲漏一味解脱得，离非想非非想爱时证三漏一味解脱得。复次以灭作证故而作是说。如说：得阿罗汉果时证九十八使灭。复次阿罗汉得法智故而作是说。学人得法智，是欲界对治；离非想非非想处欲时，无学得法智是欲界对治。复次无学人得无学离缚故而作是说。离欲界欲时，学人得离缚；离非想非非想处欲时，无学人得离缚。复次断不相续还相续故而作是说。众生无有前际，数数断欲漏，还与有漏、无明漏相续；若离非想非非想处欲时，相续法更不相续。复次缘不具故作如是说。众生不说前际有漏、无明漏与欲漏作三缘，谓次第、境界、威势缘。若离非想非非想处欲时，则缘不具。复次为过患对治故而作是说。行者离非想非非想处欲时，于欲漏生过患想，言其秽恶而捐弃之。此漏无始已来，常隐没我、常欺诳我，今已脱欲漏、有漏、无明漏。是故为过患对治而作是说。
问曰：如何阿罗汉五阴得解脱？世尊何以但说心得解脱？
答曰：世尊以心为首，说心得解脱，五阴亦得解脱。复次以心名胜、义亦胜故。彼聚中何者最胜？心是最胜。犹如王与眷属俱走，人但言王走；彼亦如是。复次以心故数法名心数，以心大故数法名大地。复次证他心智通时，无碍道中唯缘于心、不缘心数，广说如心处说。
四流：欲流、有流、见流、无明流。
问曰：四流体性是何？
答曰：有百八种。欲流有二十九种：爱有五种，恚有五种，慢有五种，疑有四种，缠有十种。有流有二十八种：爱有十种，慢有十种，疑有八种。见流有三十六种：欲界有十二种，色界有十二种，无色界有十二种。无明流有十五种：欲界有五种，色界有五种，无色界有五种。此百八种，是四流体，乃至广说，亦名百八烦恼。已说体性所以，今当说何故名流。有何义？
答曰：漂义是流义、流下义是流义、堕义是流义。漂义是流义者，漂诸众生堕在诸界、诸趣、诸生生死中。流下义是流义者，流下诸众生诸界诸趣诸生生死中。堕义是流义者，堕诸众生诸界诸趣诸生生死中。
问曰：若漂义、流下义、堕义是流义者，上分结则无上分义。所以者何？上分结令诸众生趣上向上，使上生相续。
答曰：上分义异、流义异，以界故立上分结。所以者何？此结令诸众生趣上向上使上生相续，以解脱正行圣道善法分故说流。所以者何？众生虽生有顶中，犹为流所漂，不至解脱正行圣道善法分故。是故尊者瞿沙作如是说：虽久生上地，犹为流所漂、为扼所扼。尊者婆摩勒说曰：以数数现行增上烦恼，故名流。
问曰：何故诸见流中立见流、扼中立见扼、取中立见取，漏中何故不立见漏？尊者波奢说曰：佛决定知法相亦知势用，余人所不知。若法堪能别立者便别立之，若法合集堪能立者便合集立之。复次诸见轻躁、所行猛利，不住一处。留住义是漏义，与诸愚钝久住烦恼合故立漏；诸见随顺漂义，立在流中。漂诸众生堕在诸界诸趣诸生生死中，是故别立见流。犹如一车驾以二牛，性俱躁疾，其车必破。若一迟一疾，则相持御，其车不破；彼亦如是。复次此诸见，其性躁动，随顺离欲法，不随顺留住法。留住义是漏义，与诸愚钝久住烦恼合故立漏，随顺漂义故立流。
问曰：若诸见性躁动，随顺离欲法，何故立见流耶？
答曰：为外道故。诸外道伺求诸见，于生死中而转覆没。譬如老象堕泥，若欲动身求出，转复覆没：彼亦如是。毘婆阇婆提立诸见为见漏，说有四漏，谓欲漏、有漏、见漏、无明漏。如我等欲流，彼为欲漏。乃至我等无明漏，是彼无明漏。彼虽作是说，亦不须问、亦不须答。
四扼：欲扼、有扼、见扼、无明扼。如说流，扼亦如是，体无有异而义有异。漂义是流义、系义是扼义。众生为流所漂、为扼所系，负生死车。如牛以靷系扼鞅，以杖捶之，然后挽车。彼亦如是，是故诸经论中说流，后次说扼。
四取：欲取、见取、戒取、我语取。
问曰：四取体性是何？
答曰：有百八种。欲取有三十四种：爱有五种，恚有五种，慢有五种，无明有五种，疑有四种，缠有十种。见取有三十种：欲界有十种，色界有十种，无色界有十种。戒取有六种：欲界有二种，色界有二种，无色界有二种。我语取有三十八种：爱有十种，慢有十种，无明有十种，疑有八种。此百八种，是四取体，乃至广说，亦名百八烦恼。
已说体性所以，今当说何故名取。答曰：以三事故名取：一、以属故；二、以搊持故；三、以选择故。复次以二事故名取：一、能炽然业；二、体性猛利。炽然业者，令五趣众生诸业常然。体性猛利者，以黠慧故。取是何义？薪义是取义、缠裹义是取义、刺害义是取义。薪义是取义者，如缘薪故火炽。众生亦尔，因烦恼故业火燃。缠裹义是取义者，如虫以茧自裹，即于中死。如是众生以烦恼自裹，恶趣中死。刺害义是取义者，如利刺入身而为恼害。取荆刺于法身亦复如是。故薪义、缠裹义、刺义是取义。
问曰：何故漏中立无明漏、流中立无明流、扼中立无明扼，取中何故不立无明取？尊者波奢说曰：世尊决定知法相亦知势用，余人所不知。若法堪任独立者便独立之，若法合集堪任立者便合集立之。复次先作是说，以三事故：一、以属故；二、以搊持故；三、以选择故。无明虽有属义、搊持义，无选择义。所以者何？猛利者能选择，无明不猛利。复次先作是说，以二事故名取：一、炽然业；二、所行猛利。无明虽能炽然业，所行不猛利，以愚小不猛利、不决定故。
问曰：何故五见中，四见立见取、一见立戒取？尊者波奢说曰：世尊决定知法相亦知势用，余人所不知。若法堪任独立取者便独立之，若法合集堪任立者便合集立之。复次先作是说，以二事故名取：一、能炽然业；二、所行猛利。戒取一见炽然五趣众生业，与余四见等。尊者瞿沙说曰：佛知戒取一见速疾偏重亲近炽然众生业，非余四见，是故独立戒取。
复次以戒取与道竞故，远于解脱。与道竞者，舍八正妙道，行种种苦行以为净想，如不食、卧灰、向日曝身、服气饮水、食果裸行、卧柴棘上、著弊衣等。远解脱者，以修邪道故，转远解脱。复次以戒取能欺诳二种人故，谓内道、外道。云何欺诳内道？如洗手足行十二头陀以为净想。云何欺诳外道？如自饿卧灰种种苦行以为净想。是以尊者瞿沙作如是说：如是等净行，皆是世间所行现见之法，欺诳内道外道如欺小儿。
问曰：何故说我语取？为以所行故、为以境界故？若以所行为我语取者，身见亦应是我语取。所以者何？行我行故。若以境界者，境界中无我。或有作是答者，不以所行故亦不以境故。若以所行是我语取者，身见应是我语取。所以者何？行我行故。亦不以境界，境界中无有我故。但欲界诸烦恼，除见，余立欲取；色无色界诸烦恼，除见，立我语取。
问曰：何故欲界诸烦恼，除见，立欲取；色无色界诸烦恼，除见，立我语取？答曰：欲界诸烦恼因、欲，造自身时须俱，须境界、须具。色界诸烦恼造自身时，不因欲、不须俱、不须境界、不须具。复次欲界诸烦恼，因欲故生、因境界故生、因具故生、因他故生乐。色无色界诸烦恼，不因欲、不因境界、不因具、不因他生乐，但因我生。复次欲界诸烦恼，不因定能造自身，亦因内物亦因外物。色无色界诸烦恼，因定造自身、因内物，不因外物。复次欲界诸烦恼，不能造广大自身，亦不久远相续。色无色界诸烦恼，能造广大身，久远相续。如阿迦腻咤天，身长万六千由旬。是故欲界诸烦恼，除见，立欲取；色无色界诸烦恼，除见，立我语取。
佛经说：此四取皆以无明为本，因无明生、因无明集。
问曰：如诸经说，皆爱缘取。此中何故说无明为本？乃至广说。
答曰：以近因故，说爱缘取；以远因故，说无明为本因集。如近远，在此在彼、俱不俱、此身他身，说亦如是。复次以相似因故，说爱缘取；以相似因、一切遍因故，说无明为本因集。复次为诸外道故作如是说。诸外道无有居家亦不积聚，不以贪著境界作诸恶行故堕于恶趣，以无明故漂著诸见堕于恶道。
问曰：如爱摄在趣中，何以说爱缘取耶？
答曰：始生爱名爱，增广名取，故名爱缘取。复次下者名爱，上者名取。
四缚：贪身缚、恚身缚、戒取身缚、见取身缚。
问曰：四缚体性是何？
答曰：有二十八种。贪身缚，是欲爱，有五种，通六识身。恚身缚，有五种，通六识身。戒取身缚，三界有六种。见取身缚，三界有十二种。此二十八种，是四缚体，乃至广说。
已说体性所以，今当说何故名缚。缚有何义？答曰：系义是缚义、相续义是缚义。系义是缚义者，此四缚等系众生，系已复系。《集法经》亦说：若不断贪，不知贪皆是一切处爱身因缘，等系众生、系已复系。譬如善巧系花鬘师花鬘弟子，以种种花集于前，然后经缕作种种鬘。缕是花因亦是花缘，等系诸花，系已复系；彼亦如是。恚身缚、戒取身缚、见取身缚，说亦如是。相续义是缚义者，如经说：以三事合故入母胎：一、父母俱有染心；二、其母无病亦复值时；三、爱身者现在前，或有欲心、或有恚心。以是事故，相续义是缚义。
问曰：若系义是缚义者，缚所不摄余烦恼亦系众生，于生死中等缚，缚已复缚。四缚有何异义，世尊别立缚耶？
答曰：此是世尊有余之说，乃至广说。尊者波奢说曰：世尊决定知法相亦知势用，余人所不知。若法有缚相者立缚，无者不立。尊者瞿沙说曰：佛知四缚等系众生系已复系，速疾偏重亲近，非余烦恼，是故立缚。复次此缚于诸烦恼，偏系在家出家。贪身缚、恚身缠偏系在家人。戒取身缚、见取身缚偏系出家人。如在家出家，有家无家、有积聚无积聚，当知亦如是。复次四缚偏重系缚三界众生。贪身缚、恚身缚，偏重系缚欲界众生；戒取身缚、见取身缚，偏重系缚色无色界众生。复次此四缚是二种使鬪诤根本。贪身缚、恚身缚，能起爱恚使鬪诤根本；戒取身缚、见取身缚，能起见使鬪诤根本。如经说：执杖持澡𤃗婆罗门，往诣尊者迦旃延所，作如是问：何因何缘，刹利还共刹利鬪诤、婆罗门还共婆罗门鬪、毘舍还共毘舍鬪、首陀还共首陀鬪。彼尊者答言：婆罗门！彼因贪著欲爱故，刹利还共刹利鬪，乃至首陀首陀共鬪。又问：出家之人，无有居家、无所积聚，以何因缘而共鬪耶？迦旃延答言：以各于所见而起爱著。如二鬪诤根本，二边、二箭、二戏论、二道，当知亦如是。复次此现门、现略、现始入。诸烦恼，或见道断、或见道修道断。若说戒取身缚、见取身缚，当知已说见道所断诸烦恼；若说贪身缚、恚身缚，当知已说见道修道所断诸烦恼。复次诸烦恼，或是一切遍、或非一切遍。若说后二身缚，当知已说一切遍烦恼；若说前二身缚，当知已说非一切遍诸烦恼。复次诸烦恼，或是见性、或非见性。若说后二身缚，当知已说见性诸烦恼；若说前二身缚，当知已说非见性诸烦恼。复次诸烦恼，或凡夫人所行、或凡夫圣人所行。若说后二身缚，当知已说凡夫所行诸烦恼；若说前二身缚，当知已说凡夫圣人所行诸烦恼。复次诸烦恼，或性欣踊、或性忧戚。若说恚身缚，当知已说忧戚诸烦恼；若说余身缚，当知已说欣踊性诸烦恼。是故说为现门、现略、现初入。
五盖：欲爱盖、恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖。
问曰：盖性是何？
答曰：有三十种。欲爱盖有五种，通六识身。恚盖有五种，通六识身。睡掉俱在三界五种断，通六识身，是不善无记，不善者立盖、无记者不立，有十种。眠在欲界，五行所断，是意地，是善不善无记，不善者立盖、无记不立，有五种。悔是欲界，修道所断，在意地，是善不善，不善者立盖、善者不立，有一种。疑在三界，四种所断，在意地，是不善无记，不善者立盖、无记不立，有四种。此三十种，是五盖体。盖有何相？尊者和须蜜说曰：体即是相，相即是体，诸法不可离体别说于相。复次专求欲是欲爱相，于众生生恚害是恚相，令身心覆没是睡相，不动是眠相，不休息是掉相，克心悔是悔相，心于所行不决定是疑相。
已说盖体相所以，今当说何故名盖。盖是何义？答曰：障义是盖义、破义是盖义、坏义是盖义、堕义是盖义、卧义是盖义。障义是盖义者，障于圣道及圣道方便善根。如经说：比丘当知此五种树名为大树。种子虽小，而枝体大，覆余小树，令余小树破坏堕卧。云何为五？一名千阇那、二名迦毘多罗、三名阿湿婆多、四名优昙跋罗、五名尼拘陀。诸小树为此诸大树所覆，不能生于花果。如是众生欲界心树为盖所覆，不能生觉意花及沙门果。是故障义是盖义，破义、坏义、堕义、卧义是盖义。
问曰：若障圣道及圣道方便善根是盖义者，盖所不摄余烦恼，亦障圣道及圣道方便善根，亦应是盖。此诸烦恼有何异义，世尊独立盖耶？
答曰：或有说者，此是世尊有余之说，乃至为受化者故。尊者波奢说曰：佛决定知法相亦知势用，余人所不知，乃至广说。尊者瞿沙说曰：佛知此五盖，乃至障众生圣道及圣道方便善根，非余烦恼。复次此盖亦障因时、亦障果时。因时障者，五盖一一盖现在前时，则不得生有漏善心及不隐没无记心，何况圣道及圣道方便善根。果时障者，以五盖果故生恶趣中，则障一切诸善功德。复次此五盖，欲界众生数行，数行时微细。欲界所有众生，行慢者甚少。如生地狱中能起是慢：我受苦胜他耶？畜生中如虾蟇等，以愚痴故不能起诸见。是故尊者瞿沙作如是说：一切烦恼尽障圣道与圣道相违，但五盖数行，数行时微细，世尊立盖。复次此盖为定及为定果而作留难。复次此盖障三界离欲法、障九断知无漏果、障四沙门果。复次欲爱盖远离欲爱寂灭法，恚盖远离恚寂灭法，睡眠盖远离慧法，掉悔盖远离定法。远离欲爱恚寂灭定慧故，令疑箭在心中生：为有善恶业报、为无耶？复次爱恚坏于戒身，睡眠坏于慧身，掉悔坏于定身。坏三种身故，疑心犹豫：为有善恶业报不耶？如坏三戒，害三戒亦如是。如三戒，三修三净亦如是。复次此现门、现略、现始入。此诸烦恼，或一种断、或四种断、或五种断。若说悔，当知已说一种断者；若说疑，当知已说四种断者；若说余者，当知已说五种断者。复次此诸烦恼，或见道断、或修道断、或见道修道断。若说疑，当知已说见道断者；若说悔，当知已说修道断者；若说余，当知已说见道修道断者。
问曰：盖名有五，体有几耶？
答曰：名有五、体有七。欲爱盖，名有一、体有一。恚盖、疑盖亦如是。睡眠盖，名有一、体有二。掉悔亦尔。是为五盖，名有五、体有七。如名体数体，名异体异、名异相体异相、分别名分别体、知名知体，当知亦如是。
问曰：何故欲爱盖、恚盖、疑盖一体立盖，睡眠、掉悔二体立盖？尊者波奢说曰：佛决定知法相亦知势用，余人所不知，乃至广说。复次若是使性亦是缠性者，一体立盖；若是缠性非是使性，二体立盖。复次有满足烦恼、不满足烦恼。满足烦恼者，谓结缚使垢缠，与此相违名不满足。诸满足者，一体立盖；不满足者，二体立盖。复次以三事故立盖：一食、一对治、一等重担。欲盖，以何为食？答曰：食于净想。以何为对治？答曰：不净。以一食一对治故，一体立盖。恚盖以何为食？答曰：以害相为食。以何为对治？答曰：以慈。以一食一对治故，一体立盖。疑以何为食？答曰：以于世相犹豫为食。以何为对治？答曰：以观缘起法。以一食一对治故，一体立盖。睡眠以何为食？答曰：以五法为食。一、瞪瞢；二、愁愦；三、欠呿；四、食不消化；五、心闷。以何为对治？答曰：以慧。以五食一对治故，二体立盖。掉悔以何为食？答曰：以四法为食。一、念亲属；二、念国土；三、念不欲死；四、念曾所更喜笑游戏种种乐事。以何为对治？答曰：以定。以四食一对治故，二体立盖。等重担者，欲爱盖、恚盖、疑盖，一体能负盖义重担。睡眠、掉悔盖，二体能负义盖重担。犹如村中事务，一人能办则立一人，一人不能办者则立多人。亦如以椽盖屋强者用一、弱者用二。彼亦如是，是故一食一对治一等重担者立一盖。
问曰：何故世尊先说欲爱盖、次说恚盖、后说疑盖？
答曰。如是说者则文随顺。复次若作是说，师授则易，弟子受亦易。复次随顺生时故。盖生时，先生欲爱、后生恚疑，是故世尊后说恚疑。尊者和须蜜说曰：爱著妙境界故生欲爱盖，失妙境界故。生恚盖。失妙境界，心没故，故生睡盖。睡覆心故生眠盖。从眠起生掉盖，掉心生悔。随顺疑盖便生。
佛经说：五盖或复有十。
问曰：五盖云何或时有十？
答曰：以三事故。一、以缘内缘外；二、以体性；三、以善不善法。缘内缘外者，欲爱体有缘内生、有缘外生，内外生爱俱亦是盖，亦障于慧，不生菩提、不到涅槃。恚盖亦如是。体性者，睡眠、掉悔盖，亦障于慧，不生菩提、不到涅槃。以善不善法者，有疑于善法犹豫、有疑于不善法犹豫，俱是疑盖，亦障于慧，不生菩提、不到涅槃。以是三事故，立盖或说有十。
七使中，慢使、见使、无明使、一切色无色界使，不立盖。
问曰：何故慢使不立盖？
答曰：盖覆没于心，慢令心高。
问曰：无明何故不立盖？
答曰：等负重义是盖义，无明负重偏多。
问曰：见使何故不立盖？
答曰：盖能灭慧。见体是慧，不可以慧灭慧。如是因论生论，如盖能灭一切善心心数法，此中何以但说灭慧？答曰：以慧名胜、义亦胜故。彼聚中谁为最胜？慧为最胜。若灭于慧，何况余者。犹如健夫能害千人敌者，何况余小者。
问曰：何故色无色界使不立盖？答曰：以无盖义故是以不立。复次盖障碍三界离欲法，色无色界烦恼不障碍三界离欲法。复次盖障碍九断知果无漏道，色无色界烦恼不障碍九断知果无漏道。复次盖能障碍四沙门果，色无色界烦恼不能障碍四沙门果。复次盖能为定作留难，色无色界烦恼不为定作留难。复次盖能障碍三道，谓见道修道无学道；色无色界烦恼不障碍三道。复次盖能障碍三根，谓未知欲知根、知根、已知根；色无色界烦恼不障碍三根。如三根，三种菩提、三种慧、三种戒、三种身、三修、三净，当知亦如是。复次盖一向不善，色无色界烦恼非不善。如是因论生论，何故唯立不善为盖？答曰：以对善法聚故，世尊独立不善为盖。如经说：比丘！何等是善法聚？应答：四念处是。若问：谁是其对？应答：不善法聚是。若问：何者是不善法聚？应答：五盖是。是故尊者瞿沙作如是说：欲界众生数数行此烦恼，行时微细，不觉是过。是故为于众生说名不善。
佛经说：无明复、爱结缚，愚者所行，聪明亦然。
问曰：如无明亦能覆亦能系，爱亦能覆亦能系，何故说无明能覆不说系，说爱能系不说覆？
答曰：应说而不说者，当知此是如来有余之说。复次欲以种种说、种种文庄严于义。若以种种说、种种文庄严于义，义则易解。复次欲现二门。如说无明是覆、爱亦是覆，如是爱是系、无明亦是系。是故欲现二门，乃至广说。复次先作是说，障义是盖义，更无有使障众生慧眼与无明等。系义是结义，更无有使系于众生如爱结者。如众生为无明所盲、爱结所系，以盲以系故，不能得趣涅槃。此中应说二贼喻。是故尊者瞿沙作如是说：无明盲众生，爱能系，是以不善法得生。是中应说二贼喻。复次从多分故。无明多覆众生、爱多系众生。复次无明复义多、爱系义多。
阿毘昙毘婆沙论卷第二十六
3阿毘昙毘婆沙论卷第二十七迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译使揵度不善品之三
五结：爱结、恚结、慢结、嫉结、悭结。
问曰：此五结体性是何？
答曰：有三十七种。爱结，三界有十五种，慢亦如是。恚结有五种。嫉结、悭结，欲界修道所断有二种。此三十七种，是五结体，乃至广说。已说体性所以，今当说。何故名结。结有何义？
答曰：系义是结义，广说如三结处。五下分结：欲爱结、恚结、身见、戒取、疑。
问曰：五下分结体性是何？
答曰：有三十一种。欲爱结有五种，通六识身。恚结有五种，通六识身。身见三界见苦所断有三种。戒取三界见苦见道所断有六种。疑三界见苦集灭道所断有十二种。此三十一种，是五下分结体，乃至广说。已说体性所以，今当说何故名下分结。下分结有何义？
答曰：下界所行故名下。复次下界所结，能令下生相续，能生下报果依果。以是事故，名下分结。下界者是欲界。
问曰：若然者，一切烦恼尽下界所行，六十四使是下界所断，三十六是欲界系，二十八是非想非非想处系，三十六能令下界生相续，三十四能生下界依果报果，二唯生依果。如是等烦恼皆有下分义，何故世尊唯说五结是下分结？尊者波奢说曰：佛世尊决定知法相亦知势用，余人所不知，乃至广说。尊者瞿沙说曰：佛知此五下分结，速疾偏重亲近下界所行，下界中断令下界生相续，能生下界依果报果，非余烦恼，是故说下分结。复次有二种下：一界下、二众生下。界下者是欲界，众生下者是凡夫分。众生所以不能出下界者，为是何过？皆是欲爱结、恚结过。众生所以不能过下凡夫分者，皆是身见、戒取、疑过。如说下界，下地亦如是。复次此五下分结，于欲界众生，犹如狱卒伺捕之人。欲爱结、恚结犹如狱卒，身见、戒取、疑犹如伺捕之人。譬如有人闭在狱中，令二人守之使不得出，令三人伺捕此人。若以亲友、若以眷属、若以钱财、若以伤害狱卒而走出者乃至远去，汝等三人必当将还闭在狱中。狱如欲界，被闭人如凡夫，二狱卒如欲爱结、恚结，身见、戒取、疑如三伺捕人。或有众生，以不净观伤害欲爱结，慈观伤害恚结，离欲界欲乃至无所有处欲，生非想非非想处，身见、戒取、疑还复将来闭在欲界狱中。是故尊者瞿沙作如是说：若不断二法则不出欲界，不断三法则还生欲界。尊者婆摩勒说曰：以为二种结所缚故不出欲界，不断三结故必还生欲界。复次此是现门、现略、现始入。此诸烦恼，或一种断、或二种断、或四种断、或五种断。若说身见，当知已说一种断者；若说戒取，当知已说二种断者；若说疑，当知已说四种断者；若说爱恚，当知已说五种断者。若问：爱恚何以立下分结中？应答：如不善根中。若问：何以说三结立下分结中？应答：如三结中。
佛告诸比丘：汝等受持我所说五下分结耶？尔时长老摩勒迦子在会中坐，即从座起，偏袒右肩合掌向佛，而白佛言：我受持世尊所说五下分结。佛问摩勒迦子：汝云何受持我所说五下分结耶？彼答言：世尊说欲爱是下分结，我受持之；说恚、身见、戒取、疑是下分结，我受持之。佛告之言：愚人！汝若如是受持我所说者，外道异学当呵责汝：如婴孩小儿仰卧床中尚无欲心，况为欲盖所覆。虽不为欲盖所覆，亦不得言不为欲使所使。广说如经。彼婴孩小儿，于色不识欲心乃至不识法，可言无有使耶？
问曰：佛经说五下分结，彼亦如是受持，何故呵责摩勒迦子耶？
答曰：不以文故，以不解义，故责其义，不责其文。长老摩勒迦子作如是说：烦恼若行是下分结，烦恼若不行者非下分结。世尊说：使若不断是下分结，不必行与不行。复次摩勒迦子说：使若现前行是五下分结。佛说：若成就则是在于三世，不必现在。复次长老摩勒迦子说：使没溺于心是结。佛说：有诸使得是结。如说：若不善知见断欲爱所起之处，不名无使。恚乃至疑，说亦如是。
五上分结：色爱、无色爱、掉、慢、无明。
问曰：五上分结体性是何？
答曰：有八种。色爱，色界修道所断，有一种。无色爱，无色界修道所断，有一种。掉、慢、无明，是色无色界修道所断，有六种。此八种是色无色界修道所断，乃至广说。已说体性所以，今当说何故名上分结。上分结有何义？答曰：起上义是上分结义、向上义是上分结义、令上生相续义是上分结义。
问曰：若趣上义、向上义、令上生相续义是上分结义者，彼诸烦恼不应立流。所以者何？漂义、流下义是流义，漂诸众生诸界诸趣诸生生死中故。
答曰：流义异、上分结义异。亦以界故，立上分结。此诸烦恼，令众生趣上、向上、令上生相续，以无解脱正智无漏圣道善法故立流。此诸烦恼众生虽生有顶，犹为流所漂，不至解脱正智无漏圣道善法中故。是故尊者瞿沙作如是说：众生虽久生在上，犹为流所漂。
问曰：爱何故立二上分结，掉、慢、无明各立一耶？
答曰：掉慢无明亦应说如爱立二上分结，而不说者，当知此说有余。复次欲以种种文、种种说庄严于义。若以种种文、种种说庄严于义，义则易解。复次欲现二种门。如爱立二种，掉、慢、无明亦应立二种。如掉、慢、无明立一种，爱亦应说一种。如是上分结，体或四或八。如二门，二俱通亦如是。复次以爱故，界别、地别、种别，能生诸烦恼。广说如解爱处。
此上分结修道所断。
问曰：何故上分结唯修道所断？
答曰：上分结能令趣上不堕下，见道所断烦恼能令众生趣上亦令堕下。复次上分结是圣人所行，非凡夫所行。圣人中是阿那含所行，非斯陀含、须陀洹所行。如是因论生论。问曰：何故上分结阿那含所行，非斯陀含、须陀洹所行？答曰：以阿那含一向上生，斯陀含、须陀洹亦上生亦下生故。复次若出界得果者，此身中则行上分结；须陀洹、斯陀含虽得果不出界。复次若出界永断不善结者，则行上分结；须陀洹、斯陀含亦不出界亦不永断不善结。复次若出界永断下分结者，彼身中则行上分结；须陀洹、斯陀含不出界亦不永断下分结。复次此烦恼立各别异。若身中立上分结，则不立下分结；若身中立下分结，则不立上分结。复次更不复行凡夫所行法故，立上分结；须陀洹、斯陀含犹行凡夫所行法。凡夫所行法者，共男女同一床宿，衣憍奢耶衣、著华鬘，以栴檀种种香涂身，畜金银，受用金银器，驱使奴婢僮仆，亦以手搏顶头、以琐鞭人，起如是等身业：共妻妇寝宿，摩触骨人生细滑想，如是等凡夫所行法。复次更不入母胎流血中生、不住生藏熟藏，如是身中立上分结。如经说：质多居士语诸亲里：汝等当知，我更不入母胎，广说如上。是故尊者瞿沙作如是说：若解脱欲恚，则解脱入母胎。
问曰：上分结中掉体，为是结、非结？若是结者，《波伽罗那》所说云何通？如说：云何结法？答言：九结是。云何非结法？答言：除九结，余法是也。若非结者，此经云何通？如说：云何上分结？答言：色爱、无色爱、掉、慢、无明。
答曰：应作是说是结。
问曰：若然者，此经善通。波伽罗那所说云何通？
答曰：西方沙门诵持《波伽罗那经》作如是说：云何结法？答言：九结及五上分结中掉是也。云何非结法？答言：除九结及五上分结中掉，余法是也。罽宾沙门非如是说。
问曰：何故罽宾沙门非如是说。
答曰：罽宾沙门应如西方沙门所说。而不说者，有何意耶？答曰：以掉是坏想，或少分是结、少分非结，或于一人是结、或于一人非结，或时是结、或时非结。少分是结、少分非结者，色无色界是结，欲界非结。或于一人是结、或于一人非结者，于圣人是结，于凡夫人非结。或时是结、或时非结者，圣人未离欲界欲非结，离欲界欲是结。以有如是坏相故，罽宾沙门所以不说。如是因论生论，何故色无色界掉立结、欲界掉不立？
答曰：欲界是不定界，非修地、非离欲地，此中无如是定为掉所乱，是故欲界掉不立于结。色无色界，是定界、是修地、是离欲地，彼中四枝五枝定为掉所乱，是故立结。如村落中，若村落边住处，虽有大声不能作患；阿练若住处，虽复小声犹以为患。彼亦如是。复次欲界多诸非法想烦恼，如恨、佷、诳、谄、高、害。如是等烦恼，障覆于掉，不得明了，是故欲界掉不立是结。色无色界无非法想烦恼，彼中掉明了，是故立结。如村落中、村落边住处，多诸行恶比丘而不可识；若至阿练若住处，远来可识。
问曰：如掉、睡俱在三界，五种所断，通六识身，一切染污心中可得。何以立掉为上分结，不立睡耶？
答曰：以掉是大过重患多过。以是大过重患多过故，世尊立上分结。《波伽罗那经》说：是不善大地，以其多过故，作如是说：云何结法？答言：九结及五上分结中掉是也，以其多过故。《波伽罗那》复作是说：云何不共无明？云何不共掉缠？以其多过故。《施设经》复作是说：凡夫人若生欲爱，则起五法：一、欲爱；二、欲爱生相；三、无明使；四、无明使生相；五、掉。睡无如是大过重患多故，不立上分结中。复次以掉黠慧所行猛利，能乱四枝五枝定，是故立上分结中。睡性愚，不黠慧猛利，随顺于定、所行似定，若睡在身者速能起定，是故不立上分结中。复次以睡覆于无明，无明立上分结。若当立睡为上分结，则为无明所覆。
五见：身见、边见、邪见、见取、戒取。
问曰：五见体性是何？
答曰：有三十六种。身见，三界见苦所断，有三种。边见亦尔。邪见，三界见苦、集、灭、道所断，有十二种。见取亦尔。戒取，三界见苦、见道所断，有六种。此三十六使，是五见体，乃至广说。已说体性所以，今当说何故名见。见是何义？答曰：以四事故名见：一、能视；二、转行；三、所取坚牢；四、入缘中猛利。视者能看。问曰：此是邪见，所视颠倒，何所看耶？答曰：所视虽邪颠倒，而性是慧，以性是慧故能看。如人虽看不明了，亦复名见。转行者。问曰：一刹那顷有何转行耶？答曰：以其性猛利故名转行。所取坚牢者，此诸见于缘妄取坚牢，非无漏道力无由可断。若佛、佛弟子出世，以无漏道力乃能截诸见牙。如大海中虫名失兽摩罗，彼所啮若草若木，非刀不解舍。彼亦如是。如偈说：「愚人所受持，鳣鱼所衔物，失兽摩罗啮，非斧不能解。」入缘猛利者，诸见入缘猛利，如针堕泥中。复次以二事故名见：一、以能观；二、以转行。复次以三事故名见：一、与相相应；二、成其事；三、不害所缘。复次以三事故名见：一、有期心；二、坚著；三、转行。复次以三事故名见：一、以期心；二、以方便；三、以无知。期心者，坏于期心；方便者，坏于方便；无知者，坏期心、方便故。复次坏期心者、坏行定人；坏方便者、坏行慧者；无知者，从他边有所闻，谬见法相。
已总说诸见所以，今当别说一一所以。何故名身见？答曰：从自身生，亦从有身生，故名身见。
问曰：余见亦尽从自身生，可是身见耶？
答曰：若见从自身生，不从他身生、不从无身生，此见是身见；余见或从自身生、或从他身生、或从无身生。自身生者，谓缘自界。他身生者，谓缘他界。无身生者，谓缘无漏。
问曰：如边见不从他身生，亦不从无身生，何故不名身见？
答曰：身见以先受名故，更以余事立边见名，以见二边故。复次若见从自身生，染著我我所，说身见；余见虽有从自身生者，而不染著我我所故。如我见我所见，已见已所见亦如是。复次若见从自身生，不违戒施修，说身见；余见虽从自身生，无如是事。复次若见从自身生，信所作受，是身见；余见虽从自身生，无有是事。尊者和须蜜说曰：自身名五受阴，此见从自身生，故名身见。
问曰：何故说五受阴名自身耶？
答曰：以自作故。复次作故，亦是自烦恼业果故。
问曰：何故名边见？
答曰：此见受二边，若断、若常，故名边见。如经说：迦旃延！若以正智如实知见世间集，则不言无世间。言无世间者，是断见。若见未来阴生，作如是念：是众生死此生彼而不断。若以正智如实知见世间灭，则不言有世间。言有世间者，是常见。若见阴界入相续生，彼作是念：此是灭法非常。复次此是外道边故说边见。外道计我是可呵责下贱之法，况复计我是断常者而不是边下贱法耶。复次外道计我，是名取边、是名妄取于缘、是名所取愚痴，何况计我有断有常而非边耶。复次此见行断常二行，故名边见。佛经说：比丘当知，我不与世间诤，世间与我诤。问曰：佛何故不与世间诤？尊者和须蜜说曰：佛说有因果故。若与常见外道共集一处，外道计有果无因。所以者何？无因故常。佛作是说：汝等有者，我亦有之；汝言无者，是愚痴故。若与断见外道集在一处，彼断见外道说有因无果。所以者何？断果故。佛作是说：汝等有者我亦有之，汝言无者是愚痴故。佛于一边取因、于一边取果，离于断常而说中道。以是事故，佛不与世间诤，世间与佛诤。复次佛是法论、世间是非法论，法论者不与非法论者诤。复次佛以制法随顺世间，世间以实法不随顺佛。复次佛是善除鬪诤根本，爱之与见是鬪诤根本，佛善除之，世人不除，是故作如是说：我不与世间诤，世间与我诤。尊者佛陀提婆说曰：佛则正论、世间不正论，正论不与不正论者诤。如一马行于邪道，言行恶道。如是外道行邪道故，言行诤道。复次佛见义见法、见善见好，是故不与世间诤。
问曰：何故名邪见？
答曰：行邪行故说邪见。
问曰：五见尽行邪行，皆是邪见耶？
答曰：以名以行故。若五见不立名立行者，五见尽是邪见。所以者何？行邪行故。若五见立名立行，此见名邪见，行无所有行是名邪见。复次行邪行坏前法是邪见；余见虽行邪行，无如是事。复次若邪行谤一切因果，是名邪见；余见虽行邪行，无如是事。复次行于邪行，与施戒修相违；余见虽行邪行，无如是事。复次若行邪行，谤过去未来现在等正觉道及三漏处，是名邪见；余见虽行邪行，无如是事。复次若行邪行，谤二种恩，谓法恩、众生恩。谤法恩者，言无施无祠祀、无善恶业果报、无今世后世。谤众生恩者，言无父无母、无化生众生，言世无阿罗汉无趣正道，乃至广说。余见虽行邪行，无如是事。复次若行邪行，能起二种无恩，谓法无恩、众生无恩。起法无恩者，言无施乃至广说。起众生无恩者，言无父母乃至广说。是名邪见。余见虽行邪行，无如是事。复次邪见若行邪行，坏现见事。如人堕火坑中，欲令世人生希有想，而作是说：我今快乐。如是众生，堕炽然阴界入中，以邪见故言无有苦。余见虽行邪行，无如是事。复次若行邪行，说名是恶。如说：比丘当知，若人邪见，所有身口意业及回转法，其所愿求，尽生不爱不好不妙法。所以者何？比丘当知，以见恶故。余见虽行邪行，无如是事，不名邪见。
问曰：何故名见取？答曰：取见故名见取。
问曰：此见亦取五阴，何以但说见取耶？
答曰：因见故取五阴。复次若取见、若取五阴，计第一者，是名见取。
问曰：何故名戒取？
答曰：此见取戒，故名戒取。
问曰：此尽取五阴，何以但说取戒耶？答曰：因戒故取五阴。复次以所行故，若取戒、若取阴，以所行净者，名戒取。
问曰：何故名取？
答曰：取他见故名取。如身见计我所，边见计断常，邪见谤言无，见取取此诸见以为第一，戒取取此诸见以为净。是故取他见名为取。
六爱身：眼触生爱，耳鼻舌身意触生爱。应说一爱，如九结中三界爱立一爱结。应说二爱，如七使中欲界爱说欲爱使、色无色界爱说有爱使。应说三爱，如经说：比丘当知，爱说有三，谓欲爱、色爱、无色爱。应说四爱，如经说：爱从四事生。若比丘、比丘尼因衣服生爱，生便生、成立便成立、善便善。因食生爱、因卧具生爱、因有生爱，若比丘比丘尼生如是爱，广说如上。应说五爱，谓因苦断爱乃至修道断爱。应说九爱，如上上乃至下下爱。应说十八爱，如说十八意行。应说三十六爱，如说三十六爱行。应说百八爱，如说百八爱行。若以在身、若以刹那，则有无量无边爱。
问曰：以何等故，世尊广一爱说六爱，略无量爱说六爱身？
答曰：以所依故，若一若无量爱，尽依此六依、六泉、六道、六识身相应而生。
问曰：恚无明亦依此六依，乃至与六识相应而生，何故唯说六爱身，不说六恚身、六无明身？
答曰：应说而不说者，当知此说有余。复次若说爱身，当知亦说恚身、无明身。复次以爱在三界，通五识身，能自成立；恚虽通五识身，自成立，不在三界；无明虽在三界，不通五识身，能自成立。复次爱，界别、地别、种别，广说如解爱处。
问曰：何故名身？
答曰：以多故说身，不以刹那顷眼触生爱名身，乃至多刹那眼触生爱名身。不以一象名为象军，乃以多象故，名为象军。车马步军亦复如是。乃至意触生多爱，名为爱身。
七使：欲爱使、恚使、有爱使、慢使、无明使、见使、疑使。
问曰：七使体性是何？
答曰：有九十八种。欲爱使，欲界五种爱，通六识身。恚使，有五种，通六识身。有爱使，色无色界爱，有十种。慢使，三界有十五种，在意地。无明使，三界有十五种。见使，欲界有十二、色界有十二、无色界有十二，合三十六种。疑使，三界四种所断，有十二种。此九十八，是七使体，乃至广说。
已说体性所以，今当说何故名使。使是何义？答曰：微义是使义、坚著义是使义、相逐义是使义。微义是使义者，微名细，如七微尘成一细。坚著义是使义者，乃至一刹那顷，使一微尘亦生于著。相逐义是使义者，如空行水行众生逐影法，空行者是鸟、水行者是水中虫。鸟以翅力欲度大海，海水中虫取其相已而作是念：无有飞鸟能过大海，除金翅鸟王。即逐其影。彼鸟疲极堕水，虫便吞之。如是诸使得，一切时常住身中，若不正思惟，则生依果报果。
复次微者是体，著者是所作，相逐者是得。复次微者是过去使，著是现在使，相逐者是未来使。复次微义、著义是相应使义，相逐义是心不相应使义。
问曰：无有不相应使。
答曰：此中说使得是使。外国法师说四种义：微义是使义、著义是使义、遍义是使义、相逐义是使义。微义是使义者，此使自性微细，所行亦微细。著义是使义者，彼使于此义坚著，犹如小儿坚著于乳。遍义是使义者，彼使遍在身中，如油在麻中、腻在揣中。相逐义是使义者，如空行水行虫逐影法。复次微义是使义者，是使自体。著义是使义者，是所行。遍义是使义者，是相应。相逐义是使义者，是诸得。应以三事知使：一、以自体；二、以果；三、以人。以自体者，欲爱使如食兴渠，恚使如食苦参子，有爱使如乳母染污衣，慢使如憍人，无明使如盲人，见使如失道，疑使如临岐路人。果者，修行广布欲爱使生雀鸳鸯鸽中，修行广布恚使生毒蛇中，修行广布有爱使生色无色界中，修行广布慢使生卑贱中，修行广布无明使生盲暗中，修行广布见使生外道中，修行广布疑使生于边地。以人者，欲爱使以难陀等知，恚使以气嘘指鬘等知，有爱使以阿私陀、阿罗咤、优陀迦等知，慢使以摩那答陀等知，无明使以优楼频螺迦叶等知，疑使以摩勒迦子等知。
问曰：何故嫉悭不立使耶？
答曰：无使相故不立使。复次嫉悭是麁烦恼，微细是使。嫉悭性重，使性轻。嫉悭性迟，使性捷疾。复次嫉悭习气不牢固，使性习气牢固，习气牢固者立使，不牢固者不立。如烧草烧裸皮处，火灭其地即冷，嫉悭习气亦复如是。如烧佉陀罗木，火虽久灭其地犹热，使性习气当知亦如是。
九结：爱结、恚结、慢结、无明结、见结、取结、疑结、嫉结、悭结。
问曰：九结体性是何？
答曰：有百种。爱结，三界有十五种。恚结，有五种。慢结，三界有十五种。无明结，三界有十五种。见结，有十八种。身见，三界有三种。边见亦尔。邪见，三界有十二种。取结，有十八种。见取，三界有十二种。戒取，三界有六种。疑结，三界有十二种。嫉、悭，欲界修道所断有二种。
已说体性所以，今当说何故名结。结有何义？答曰：系义是结义、合苦义是结义、杂毒义是结义，余如三结处说。已总说九结所以，一一所以今当说。云何爱结？答曰：三界爱立爱结，欲界爱立欲爱使，色无色界爱立有爱使。经说有三爱：欲爱、色爱、无色爱。此三种有何差别？答曰：受佛化者有三种，利根、中根、钝根。为利根者说爱结，中根者说欲爱使、有爱使，钝根者说三爱。如利根中根钝根，久行已行初行、乐略乐广乐略广，说亦如是。复次同苦系义故。欲界爱亦同苦系，色无色界爱亦同苦系故。云何恚结？害众生者是也。
问曰：如于非众生法中亦起于害，何故但说害众生耶？
答曰：于众生数法中起恚多，非众生数起恚少。复次于众生数起恚罪重，于非众生数起恚罪轻。复次因众生数恚，亦恚非众生数。云何慢结？答曰：七种慢是慢使。一、慢；二、大慢；三、慢大慢；四、我慢；五、增上慢；六、如慢；七、邪慢。广说如杂揵度。云何无明结？答曰：三界无知。如是说者好，若作是说，缘三界无知者，则不摄无漏缘使。云何见结？答曰：三见是也，谓身见、边见、邪见。云何取结？答曰：二取是也，谓见取、戒取。广说如《波那罗经》。
问曰：何故五见，三见立见结、二见立取结耶？
答曰：同苦系义故。身见名女声，是苦系义非乐。如身见，边见、邪见亦如是。见取、戒取名男声，是苦系义非乐天竺声论法有男声、女声、非男非女声。复次此二结体等、摄使亦等。体等者，见结体有十八，取结体亦十八，摄亦如是。复次若见行邪行，非取，是见结；若见行邪行，取非见，是取结。云何疑结？于谛犹豫。何以作此论耶？答曰：欲令疑意得决定故。若远见高物，疑为是人耶、为是杌耶？若知是人，疑为是男耶、为是女耶？见二道，疑为是所趣道、为非所趣道耶？见二衣二钵，疑为是我衣钵耶、为非我衣钵耶？人谓如此是实疑结，欲令此义决定是欲界不隐没无记邪智。若疑为有苦集灭道、为无苦集灭道耶？此是实疑，是名疑结。云何嫉结？答曰：见他善好心不忍。云何悭结？答曰：心悭著。
问曰：何故作此论耶？
答曰：欲令疑者得决定故。世人于嫉作悭想、于悭作嫉想。若人见他好物心生嫉者，世人言此人悭；此非是悭乃是嫉。若人见他牢藏己妻，世人言是嫉；而实非嫉乃是悭。为断如是嫉是悭想、悭是嫉想，亦显嫉悭差别之相，而作此论。云何嫉结？见他善好心不忍，为断如是嫉是悭意，此结是不忍相非悭著相。若见他有好物，便生嫉心：此于我为好。云何悭结？答曰：心悭著，作如是说：已断悭作嫉想。此结是悭著相非不忍相，善守护己妻不令出故。
问曰：何故于十缠中嫉、悭为结，非余缠耶？
答曰：无结相者不立，有结相者便立。复次以现其终故，于十缠中嫉、悭是终。复次此二能自成立。无有二相能自成立者，以自力用故成立，无二相者一向不善故。忿缠覆缠能自成立，无有二相。然外国法师说：此二是使，不说是缠，故不应问。睡掉不能自成立，以因他力故立；非不二相，以不善无记故。眠悔虽能自成立，亦非不二相，以眠有善不善无记、悔善不善故。无惭无愧虽非二相，而自不成立，因他力故。嫉悭非二相，亦自成立故。复次此二结是下贱可呵责法。复次此是恶人下人所行故。若世人供养他，何故生嫉？虽复积聚百千财宝，不能持五钱至于后世。若当施于他者，有何过？复次世间以此二结故，曾多受毁辱。世人轻毁二法，谓无威势、贫穷者。以修行广布嫉结令无威势，修行广布悭结令人贫穷。若人贫穷无有威势，父母兄弟亲属僮仆乃至己妻而轻贱之。复次此二结，于欲界众生能为二事：一、如狱卒；二、如守门人。如人闭在牢狱，以二人守，不令出行。譬如清净庄严园林，以二人守门，不令人入。恶道当知如牢狱，嫉悭当知如狱卒，众生所以不能出恶道狱者，以嫉悭所守故。人天如清净庄严园林，嫉悭如二守门者，众生所以不得人天中乐，以嫉悭故。以是事故，嫉悭立结。如经说，释提桓因往至佛所而作是问：世尊！人天多行何结？阿修罗、揵闼婆乃至广说。佛告憍尸迦：人天多行嫉结悭结，阿修罗、龙、迦楼罗、揵闼婆、紧那罗、摩睺罗伽，如是等众生，亦多行嫉结悭结。
问曰：众生或有九结、或有六结、或有三结、或有无结。九结者，具缚凡夫。有六结者，是离欲界欲凡夫、未离欲爱圣人。有三结者，离欲圣人。无结者，是阿罗汉。无有众生成就二结一结者，何故世尊说：人天阿修罗等多成就二结？
答曰：以嫉悭是富贵人所行，帝释于二天中尊。复次以此二结故，人天阿修罗数数共鬪。诸天有好食、阿修罗有好女，诸天悭惜于食，不欲令余去，于女生嫉言：于我等好。阿修罗于女悭惜，不欲令出，于食生嫉言：于我等好。诸天为女故，下诣阿修罗城；阿修罗为食故，上诣天城。以是事故，天、阿修罗数数共鬪。尔时帝释从战阵出，心怀恐怖战栗，未久之间往诣佛所，而白佛言：天、人、阿修罗等，以何结故数数共鬪？世尊以方便力而作是说：帝释当知，以嫉、悭二结为汝作患，生恐怖厄难，犹如重担。以是事故，人天阿修罗等，以此二结数数共鬪。
九十八使。
问曰：何故作此论？
答曰：欲断著文沙门意故。有著文沙门，所说而受持之，复作是言：佛说七使，谁聪明过佛者说九十八使耶？欲断如是说者意故，亦欲说九十八使体相性分，以是事故而作此论。佛经说七使，以界、以种、以行有九十八使。七使中欲爱使，于九十八使中，以种故有五。恚使亦尔。七使中有爱使，于九十八使中，以界故有二、以种故有五，以界以种故有十。七使中慢使，于九十八使中，以界故有三、以种故有五，以界以种使有十五。无明使亦尔。七使中见使，于九十八使中，以界故有三、以行故有五、以种故有十二，以界以种以行故有三十六。七使中疑使，于九十八使中，以界故有三、以种故有四，以界以种故有十二。
阿毘昙毘婆沙论卷第二十七
4阿毘昙毘婆沙论卷第二十八迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译使揵度不善品之四
此三结，几不善、几无记？乃至九十八使，几不善、几无记。
问曰：何故作此论？
答曰：或有说，一切烦恼尽是不善，以无巧便所持故，如譬喻者作如是说。为断如是意，亦明烦恼是不善无记故。若无巧便所持是不善者，诸烦恼应言无巧便，不应言是不善。所以者何？无巧便是无知持、是相应，不可以自体还应自体。复次或有说，欲界诸烦恼尽是不善，色无色界诸烦恼尽是无记。为断如是说者意，亦明身见边见是无记法故，而作此论。复有说者，所以作论，为何义故而作论？答曰：欲令此义成立故作此论，是故先作是问：以何义故彼尊者作论先立章？答曰：欲现门故。今欲现门，故作此论：此三结，几不善、几无记？答曰：一是无记，谓身见。
问曰：何故身见是无记耶？
答曰：若法是无惭无愧、与无惭无愧相应、从无惭无愧生、与无惭无愧作依果者，是不善。身见不与无惭无愧相应、不从无惭无愧生、不与无惭无愧作依果故，是无记。复次此结不一向坏期心。云何不一向坏期心？答曰：即如上义。复次此结不与施戒修相远故，是无记。若人计我，修行布施欲令我乐，持戒欲令我生天，习修欲令我得解脱。复次此结于自体愚、不逼切他。若人计我，眼见色时，不作是念：眼能见色、色是可见。而作见念：我能见色、我所是可见。乃至意知法，不作是念：意能知法、法是可知。而作是念：我能知法、我所是可知。不逼切他者，如是等颠倒见不逼切他。复次以身见不生报故，是无记。尊者和须蜜说曰：何故此见是无记耶？答曰：此见不能起麁身口业。
问曰：若然者，不善烦恼亦有不能起麁身口业者。
答曰：贪恚愚痴增盛时能起。复次此见不能令人堕恶道。
问曰：若然者，不善烦恼亦有不能令人堕恶道者。
答曰：贪恚愚痴增盛时能令人堕恶道，此见增盛时不能令人堕恶道。复次此见不能生不爱果。
问曰：此见能生后有，即是生不爱果。所以者何？如佛说：比丘若起后有乃至一刹那者，我不称美。所以者何？起于有者是苦法故。尊者佛陀提婆说曰：此见所取是颠倒，亦生颠倒，应是不善。若当身见非不善者，谁是不善？世尊亦说：乃至小愚亦是不善，二当分别。
问曰：何故言分别？
答曰：此义应分别，是不善分、是无记分？复次此义当破，故言分别。毘婆阇婆提作是说：此义应解脱分明，故言分别。戒取疑若在欲界是不善，若在色无色界是无记。
问曰：何故色无色界烦恼是无记耶？
答曰：若法是无惭无愧、与无惭无愧相应、从无惭无愧生、与无惭无愧作依果者是不善。色无色界烦恼，与上相远，故是无记。复次此烦恼不坏期心。云何不坏期心？以上义故。复次色无色界烦恼不能生报，以不生报故是无记。所以不能生于报者，以为四枝五枝定所制伏故。犹如毒蛇为呪术制伏则不能螫人，彼亦如是。复次非报器故，色无色界烦恼是无记。若当色无色界能生报者，为生何报？应生苦受。苦受是欲界法，不可以色无色界烦恼于欲界中受报。复次色无色界非一向能生颠倒有少相似法。如色无色界邪见，谤言无苦有少乐分。见取见，色无色界阴是第一，彼有少分第一。戒取见，色无色界有少分净，亦有能净欲界道，无色界有能净色界道。尊者和须密说曰：何故色无色界诸烦恼是无记？答曰：不能起麁身口业故。问曰：不善烦恼亦有不能起麁身口业者。答曰：贪恚痴增盛时能起麁身口业，彼诸烦恼增盛时不能起麁身口业。复次彼诸烦恼不能令人堕恶趣。
问曰：不善烦恼亦有不能令人堕恶道者。答曰：贪恚痴增盛时能令人堕恶道，彼诸烦恼增盛时不能令人堕恶道。复次彼诸烦恼不能生不爱果。问曰：若生少后有是不爱果，广说如上。尊者佛陀提婆说曰：若当色无色界烦恼非不善者，谁是不善？世尊亦说：烦恼生业应是不善。三不善根即是不善。所以者何？此不善根是不善烦恼，为不善法作因、作根、作出处、作本、作有、作缘、作集、作生故。三漏，一是无记，二当分别。一无记者，是有漏。所以是无记，应如上说。二当分别者，谓欲漏、无明漏。欲漏，或不善、或无记。云何不善欲漏？是无惭无愧、亦与无惭无愧相应者，是不善。无惭无愧即是自体。与无惭无愧相应者，取三十四种：一向不善者三种；少分谓睡眠、掉举；无惭无愧相应者是不善。云何无记欲漏？不与无惭无愧相应，是则说身见、边见。亦说三种：少分谓睡眠、掉举；身见边见相应者，是名无记。
问曰：无惭不与无惭相应、无愧不与无愧相应，可是无记欲漏所摄耶？
答曰：此文应如是说：云何无记？无惭无愧所不摄不相应欲漏。无惭无愧不摄，则余无惭无愧不相应、则余无惭无愧相应，而不说者有何意耶？答曰：无惭虽不与无惭相应，与无愧相应；无愧虽不与无愧相应，而与无惭相应。所以者何？不相离故。是故非无记欲漏所摄。无明漏，或不善、或无记。云何不善无明漏？与无惭无愧相应。如是则说欲界四种所断无明，谓集、灭、道、修道所断，及苦谛所断少分，谓三见、疑、爱、恚、慢相应无明及不共无明。云何无记无明漏？不与无惭无愧相应者。如是则说欲界身见、边见相应无明，色无色界五种所断无明。
问曰：何故十缠中唯说与无惭无愧相应，不说余耶？
答曰：彼作经者有如是欲、如是意，随其欲意而造此论，亦不违法相。复次此二缠一向不善，与一切不善烦恼相应。忿缠、覆缠、嫉缠、悭缠虽一向不善，而不与一切不善烦恼相应。睡缠、掉缠虽与一切不善烦恼相应，而不一向不善。所以者何？以不善无记故。眠缠、悔缠非一向不善。所以者何？眠有善、不善、无记，悔有善、不善、无记故。无惭无愧一向不善，与一切不善烦恼相应故。随有尔许无惭无愧相应，有尔许不善烦恼；有尔许不善烦恼，有尔许无惭无愧相应。随有尔许函，有尔许盖；彼亦如是。
四流，一无记，谓有流。所以者何？以是色无色界法故。如说色无色界烦恼是无记，此亦如是。三当分别，谓欲流、见流、无明流。欲流，或不善、或无记。云何不善？无惭无愧及相应欲流。无惭无愧则说无惭无愧体；相应欲流则说二十四种一向不善者及三种少分，谓睡、眠、掉举。无惭无愧相应者云何无记？谓不与无惭无愧相应欲流，如是则说睡眠掉少分与欲界身见边见相应者。见流，或不善、或无记。云何不善？欲界系三见，谓邪见、见取、戒取。云何无记？欲界系二见，谓身见、边见，色无色界系五见。无明流，或不善、或无记。云何不善？谓与无惭无愧相应无明流。云何无记？谓不与无惭无愧相应无明流。如流，扼亦如是。
四取，一无记，谓我语取。所以者何？以是色无色界法故。如说：色无色界烦恼是无记，此亦如是。三当分别，谓欲取、见取、戒取。欲取，或不善、或无记。云何不善？无惭无愧及相应欲取。无惭无愧则说自体；及相应欲取则说二十八一向不善者及四种少分，谓睡、眠、掉、无明。与无惭无愧相应者云何无记？不与无惭无愧相应欲取，是则说四种少分，谓睡、眠、掉、无明，与欲界系身见边见相应者。见取，或不善、或无记。云何不善？欲界系二见，谓邪见、见取。云何无记？欲界系二见，谓身见、边见，色无色界四见。戒取，欲界是不善，色无色界是无记。
四缚，二缚是不善，谓贪身缚、恚身缚；二当分别，谓见取身缚、戒取身缚。欲界系者是不善，色无色界系者是无记。
五盖唯不善。
五结，三不善，谓恚结、悭结、嫉结；二当分别，谓爱结、慢结。欲界系是不善，色无色界系是无记。
五下分，二不善，谓欲爱、恚结；一无记，谓身见；二当分别，谓戒取、疑。欲界系是不善，色无色界系是无记。
上分结唯无记。
五见，二无记，谓身见、边见；三当分别，谓邪见、见取、戒取。欲界系是不善，色无色界系是无记。
六爱身，二不善，谓鼻触生爱身、口触生爱身；四当分别，谓眼触生爱身、耳触生爱身、身触生爱身，欲界系是不善、梵世系是无记；意触生爱身、欲界系是不善，色无色界系是无记。
七使，二是不善，谓欲爱使、恚使；一是无记，谓有爱使；四当分别，谓慢使、无明使、见使、疑使。慢使、疑使，欲界系是不善，色无色界系是无记。无明使，或不善、或无记。云何不善？与无惭无愧相应无明使。云何无记？不与无惭无愧相应无明使。见使，或不善、或无记。云何不善？欲界系三见。云何无记？欲界系二见，色无色界系五见。
九结，三不善，谓恚结、悭结、嫉结；六当分别，谓爱结、慢结、取结、疑结，欲界系是不善，色无色界系是无记。无明结，或不善、或无记。云何不善？与无惭无愧相应无明。云何无记？不与无惭无愧相应无明。见结，或不善、或无记。云何不善？欲界系邪见。云何无记？欲界系身见，色界系三见。
九十八使，三十三不善，六十四无记，一当分别。欲界系见苦所断无明使，或不善、或无记。云何不善？与无惭无愧相应者。云何无记？不与无惭无愧相应者。此门毘婆沙优波提舍，是应广分别。
问曰：何故名善？何故名不善？何故名无记耶？
答曰：若为巧便所持、生爱果、安隐故名善。巧便所持者是道谛，生爱果者是苦集谛少分，安隐者是灭谛。若不为巧便所持、生不爱果、不安隐者是不善，此说苦集谛少分。此相违是无记。复次生爱果、生乐受果是善；生不爱果、生苦受果是不善；与此相违是无记。复次生可爱有种子是善，生不可爱有种子是不善，与此相违是无记。复次生可爱趣中是善，生不可爱趣中是不善，与此相违是无记。复次于寂静分中体性轻举者是善，于增盛分中体性重没者是不善，与此相违是无记。尊者婆多说曰：以四事故名善：一、体；二、亲近；三、能起；四、实义。体者是自体，或有说惭愧是自体、或有说三善根是自体。亲近者，谓心心数法。能起者，能起身口业及心不相应行。实义者，是涅槃，以安隐故说善。是以毘婆阇婆提作如是说：自体善者是智，亲近善者是识，能起善者能起身口业，实义善者是涅槃。以四事故名不善：一、体；二、亲近；三、能起；四、实义。体者是自体，或有说无惭无愧是自体、或有说三不善根是自体。亲近者，是心心数法。能起者，能起身口业及心不相应行。实义者，是生死不安隐，故说不善。是以毘婆阇婆提作如是说：自体者是愚痴，亲近者是识，能起者能起身口业，实义者是生死。尊者波奢说曰：若法是正观、与正观相应、从正观生依果解脱果，是名善；若法非正观，乃至不从正观生依果，是名不善；与此相违是名无记。如正观不正观，惭愧无惭愧、善根不善根、信等五根、五盖，说亦如是。《集法经》说：何故名善？答曰：有爱果、妙果、适意果、可意果，故名善；报果说亦如是。何故名不善？答曰：有不爱果、不妙果、不适意果、不可意果，故名不善；报果说亦如是。与此相违是无记。
问曰：世尊定记苦、定记集、定记灭、定记道，广说十二入施设解说显现。何以言无记耶？
答曰：不以不解说故言无记。但世尊善法记善、不善法记不善。此法非善法所记、非不善法所记，故言无记。复次世尊说：善法有爱果，不善法有不爱果。此法不生爱不爱果，故言无记。复次善以二事故名善，一以自体、二以有报，不善亦尔。无记虽有自体，不生于报，故说无记。世尊或有不解说名无记天竺音无记是无答，如经说：沙门瞿昙！世界常耶？佛言：此不应答。
问曰：何故佛不答此问耶？
答曰：外道计人是常。彼诸外道往诣佛所，作如是问：沙门瞿昙！人为是常、为非常耶？佛作是念：无人我，答言无。彼诸外道当作是说：我不问有无。若当说常无常者，无法云何说有常无常？如问人石女儿为恭敬孝顺不？彼作是念：石女无儿。我若答言无，彼当作是说：我不问有无。若当说恭敬孝顺，彼当作是说：石女无儿，云何当说恭敬孝顺？彼亦如是。此论非有非实，以非有非实故，世尊不答。四种答，如杂揵度智品广说。
此三结，几有报、几无报？乃至九十八使，几有报、几无报？
问曰：何故作此论？
答曰：如譬喻者说，除思，无报因；除受，无报果。为断如是说者意，亦现五阴是报果。复次何故作此论？答曰：或有说，已受报因则无体。如迦叶维部，彼作是说：因义乃至报未熟，若报熟，彼无因义。犹如种子，牙未生时有种子义，若牙生无种子义。彼亦如是。为断如是意，亦明报虽熟因故有体。复有说者，何故作此论？答曰：为外道故。外道说善恶业无有果报。为断如是意，亦明善恶业有果报。是故为止他义、欲显己义，亦说法相相应义故，而作此论。假使莫为止他义、莫为显己义，但欲说法相相应义故而作此论，如初门文所说，此门文亦应如是说。三结若不善者有报，无记者无报，乃至九十八使亦尔。此门是广说优波提舍毘婆沙。
问曰：为以自法报俱言有报、为以他法报俱言有报耶？若以自法报俱言有报者，云何因果不并耶？亦违偈说。如说：
有草名萨遮，若磨为散、投之乳中，即便成酪；因果不尔。云何尔耶？答曰：如灰底火，初蹈不热，久住乃热。如是不善业，因时生喜乐，变成果时生诸恶趣阴界入。若以他法报俱言有报者，无漏圣道亦与他法报俱，应言有报。
答曰：应作是说：与自法报俱故言有报。
问曰：若然者，云何因果不并耶？亦违偈说。
答曰：俱有二种：一者有俱、二者并俱。有俱者，有因有果、有缘有报是也。有因有果者，如百亿劫前造因虽灭，为后生法作因。此法于因虽远，而名有因；彼法于果虽远，而名有果。有缘者，如日月去此四千由旬，眼若缘者便生眼识。境界虽远而生眼识，名之有缘。有报者，百亿劫前所造业虽灭，于今身生报。彼业于此报虽远，而言有报。并俱者，如有觉有观、有喜有用。有觉者，觉相应法。有观者，观相应法。有喜者，喜根相应法。有用者，作观相应法。此中以有俱而作论，不以并俱。复次俱有二种：一有俱、二不相离俱。有俱者，如说有因乃至有报。不相离俱者，如说有觉乃至有用。此中以有俱而作论，不说不相离俱。复有三种俱：有近俱、有远俱、有近远俱。近俱者，如说有觉乃至有用。远俱者，如说有因乃至有报。近远俱者，如说有漏、有使、有缘、有体。有漏者有漏法、或与漏相应、或与漏作所缘相应，作缘俱是有漏。如有漏，有使亦尔。有缘者，缘有近有远，近缘远缘俱是有缘。如有缘者，体亦尔。此中以远俱而作论，不以近俱、不以近远俱。
问曰：何故名报？
答曰：生不相似法故名报。报有二种：有相似、有不相似。相似者，如依善法生善法，依不善法生不善法，依无记法生无记法。不相似者，如善不善法生无记报。除余报义，如杂揵度智品广说。
此三结，几见道断、几修道断？乃至九十八使，几见道断、几修道断。
问曰：何故作此论？
答曰：或有说，凡夫不能离欲，圣人不能以世俗道断结。如譬喻者。尊者佛陀提婆作如是说：若凡夫人不能断结而能制缠，如是说者名不覆说。
问曰：彼何故作是说耶？
答曰：依佛经故。佛经说：比丘当知，若以圣慧知见法者，是名为断。凡夫人无有圣慧，无圣慧故不名为断。
问曰：若然者，此经云何通？如说：比丘当知，欝头蓝弗断欲爱色爱、断空处爱乃至无所有处爱，生非想非非想处。亦说：外道仙人能离欲爱。彼作是答：此经不断说断、不离欲说离欲。余经亦说：不断是断，不离欲是离欲。不断是断者，如偈说：
不离欲说离欲者，如说：如村落中童男童女造作土舍，若于此土舍未离欲时，心生渴爱，修治拥护，计是我有；若离欲时，毁坏舍去。如此经不断说断，彼经亦尔。然凡夫人不能断结，言凡夫人离欲界欲者，以世俗道制伏下界烦恼，上缘初禅，如阇楼虫行法。离欲界欲乃至离无所有处欲，非想非非想处更无上地而可上缘，得离非想非非想处欲。如人上树，从枝至枝，若至树端更无有枝，而便还下。如是凡夫人缘上地法，能制伏下地烦恼而不能断。犹如狼狗从麻苇中过，虽能摧卧而不能断。彼亦如是。为断如是说者意，亦明凡夫人能离欲、世俗道能断结故，而作此论。复次所以作论者，或有说圣人不以世俗道断结。所以者何？彼圣人何为舍无漏道而用世俗道？为断如是说者意，亦明圣人以世俗道能断结故，而作此论。复次所以作论者，为止说顿断沙门意故。有沙门说顿断法，如金刚喻定断一切结，无结不断不破不入不得其边故。喻如金刚，无物不断不破不入不得其边，谓若铁牙贝珂、玉石摩尼等。彼亦如是。彼说有四沙门果金刚喻定断一切结。问曰：若然者，何用三沙门果为？彼作是答：三沙门果。已制伏烦恼，后金刚喻定现在前时断一切结。犹如农夫左手执草，右手一时以镰断之。彼亦如是。为断如是说者意，亦明烦恼有二种、有二种对治：一见道断、二修道断。见道断者以见道为对治，修道断者以修道为对治。复次何故作论者，答曰：或有说，一时见谛非次第见。为止如是说者意，亦明见谛有次第故。若当一时见谛非次第者，则违佛经。如经说：给孤独居士往诣佛所，作如是问：世尊！为一时见谛、为次第见耶？佛答言：居士！次第见谛，如登梯法。复次所以作论者，欲明烦恼有二种、有二种对治：一见道断种、二修道断种。见道为见道断种作对治，修道为修道断种作对治。是故欲止他义、欲显己义，亦说法相相应义故，而作此论。假使莫止他义、莫显己义，但欲说法相应义故而作此论，此三结几见道断、几修道断？见道在前有二种，身见在前有二种，或见道断、或见道修道断。
问曰：在前是何义？
答曰：立分义、先答义是在前义。立分义者，先立见道所断分，后立不定。先答义者，先答见道所断，后答不定。云何见道断？若身见是非想非非想处系，若坚信坚法，以苦忍断。身见在欲界乃至非想非非想处，可得以世俗道断欲界身见，乃至无所有处；于非想非非想处，世俗道便住，更无势用，而还起见道现在前，断非想非非想处身见。若说身见则定体，若说非想非非想处系则定地，若说坚信坚法则定人，若说苦忍则定对治，若说断则定己作事。此则说身见，是不共对治、决定对治，圣人能断、凡夫不能，用无漏道、不用世俗道，唯用见道、不用修道，以忍、不用智。此中则说如是身见。余身见，若凡夫断、以修道断，世尊弟子以见道断，何者是余身见？欲界乃至无所有处，若凡夫人以修道断、圣人以见道断，凡夫人以世俗道断、圣人以无漏道断，凡夫人以智断、圣人以忍断，凡夫人九种身见作九时断、圣人九种身见作一时断，凡夫人断有止息、圣人断无止息，凡夫人断不见谛、圣人断见谛。是故作如是答：余身见，若凡夫人以修道断、世尊弟子以见道断。戒取、疑，见道在前有二种，或见道断、或见道修道断。在前义，如上说。云何见道断？若戒取疑在非想非非想处系，若坚信坚法以诸忍断。戒取疑从欲界乃至非想非非想处，可得世俗道现在前断欲界戒取疑，乃至无所有处；世俗道于非想非非想处便住，更无势用，而还起见道现在前，断非想非非想处戒取疑。若说戒取疑则定体，若说非想非非想处系则定地，若说坚信坚法则定人，若说诸忍则定对治，若说断则定己作事。此则说戒取疑是不共对治、决定对治，圣人能断、凡夫人不能，用无漏道、不用世俗道，唯以见道、不用修道，以忍、不用智。此中则说如是戒取疑。余戒取疑，凡夫人断，以修道断；世尊弟子以见道断。余如上说。贪、恚、痴及欲漏，修道在前有二种：或修道断、或见道修道断。在前是何义？答曰：立分义、先答义是在前义。立分义者，先立修道所断分、后立不定。先答义者，先答修道所断、后答不定。云何修道断？答曰：贪恚痴及欲漏，学见迹以修道断。贪恚痴及欲漏有五种，见苦断种乃至修道断种。见道现在前断、苦谛所断乃至道谛所断。贪恚痴及欲漏，于修道所断便生，更无势用，而还起修道现在前断修道所断贪恚痴及欲漏。若说贪恚痴及欲漏则定体，若说学见迹则定人，若说修道则定对治，若说断则定己作事。此贪恚痴及欲漏，是不共对治、决定对治，是圣人所断、非凡夫人，是修道断、非见道断，智断、非忍断。此中则说如是贪恚痴及欲漏。余者若凡夫人断，修道断；世尊弟子见道断。余何者是耶？答曰：余者有四种，谓见苦所断乃至见道所断。若凡夫人断、修道断，世尊弟子见道断。余广说如上。以是事故而作是说：若凡夫人断，是修道断；世尊弟子见道断。
问曰：若说学见迹以修道断贪恚痴及欲漏，则说圣人身中修道所断者，余若说凡夫人断以修道断，若圣人断以见道断。是则说凡夫圣人身中见苦集灭道所断贪恚痴及欲漏，此中有何余未称说者？
答曰：凡夫人身中修道所断贪恚痴及欲漏。
问曰：此何以不说耶？
答曰：应说而不说者，当知此说有余。复次已说在先所说中。所以者何？以种故立作烦恼种，不以在身中立烦恼种，齐五种无第六种。圣人以见道断见道所断种，以修道断修道所断种。凡夫人若见道所断、若修道所断，尽合集以修道断。所以者何？凡夫人于五种所断烦恼，必以修道断，此义决定。以是事故，当知已说在前所说中。有漏无明漏，见道在前有三种：或见道断、或修道断、或见道修道断。何者是在前义？答曰：立分义、先答义是在前义。先立见道断种、次立修道断种、后立不定。先答者，先答见道所断种、次答修道所断种、后答不定。云何见道断？若有漏、无明漏在非想非非想处系，若坚信坚法以诸忍断有漏，从初禅乃至非想非非想处可得，无明漏从欲界乃至非想非非想处可得。世俗道现在前断无明漏，从欲界乃至无所有处，断有漏从初禅乃至无所有处，于非想非非想处便住，更无势用，而还起见道现在前，断非想非非想处见道所断有漏、无明漏。见道于修道所断便住，更无势用，而还起修道现在前，断修道所断有漏、无明漏。若说有漏、无明漏则定体，若说非想非非想处系则定地，若说坚信坚法则定人，若说诸忍则定对治，若说断则定己作事。有漏无明漏是不共对治、决定对治，圣人所断、非凡夫人，以无漏道断、非世俗道，以见道断、非修道，以忍断、非智。此中则说如是有漏无明漏。云何修道断？答曰：有漏无明漏，学见迹以修道断。有漏无明漏有五种，谓见苦断乃至修道断、见道断、苦谛所断乃至道谛所断有漏无明漏。见道于修道所断便住，更无势用，而还起修道现在前，断修道所断有漏无明漏。若说有漏无明漏则定体，若说学见迹则定人，若说修道则定对治，若说断则定己作事。有漏无明漏是不共对治、决定对治，是圣人断、非凡夫人，是修道断、非见道，是无漏道断、非世俗道，是智断、非忍断。此中则说如是有漏无明漏。余者若凡夫断，以修道断；世尊弟子以见道断。
问曰：何者是余耶？
答曰：无明漏，欲界有四种有漏无明漏，从初禅乃至无所有处有四种。此若凡夫断，以修道断；若圣人断，以见道断。余广说如上。在前有三种：一、不共；二、毕竟；三、最初。不共在前者，如三结。毕竟在前者，如贪恚痴及欲漏。最初在前者，如有漏无明漏。若烦恼是三界见道所断，应作见道在前二种句，如三结是也。若是欲界五种所断，应作修道在前二种句，如贪恚痴及欲漏是也。若是三界五种所断，应作见道在前三种句，如有漏无明漏是也。此说是略。毘婆沙五盖中，悔是修道断。疑若凡夫断，以修道断；世尊弟子断，以见道断。五上分结是修道断，五爱身是修道断，嫉结悭结是修道断。九十八使，二十八是见道断，十是修道断。余若凡夫断，是修道断；世尊弟子断，是见道断。
问曰：如《波伽罗那》说：九十八使，八十八是见道断、十是修道断。此中何故说二十八是见道断、十是修道断耶？
答曰：此文是了义，彼文是未了义。此文无余意，彼文有余意。此文无所以，彼文有所以。此文是实义谛，彼文是俗谛。复次《波伽罗那》说顺次法、说具缚人、非超越人，此中不说顺次法、不说具缚人、说超越人。复次此中说凡夫圣人离欲、圣道所作世俗道所作，彼中说圣人离欲不说凡夫、说圣道所作不说世俗道。复次彼中说离欲界欲乃至离无所有处欲得正决定者，先以世俗道断欲界烦恼乃至无所有处，彼见道断烦恼解脱得差别作证。所以者何？彼解脱得以见道故而有差别。以是事故，彼作是说：八十八是见道断、十是修道断。是故尊者瞿沙作如是说：二十八使是见道断、十是修道断。何故《波伽罗那》作如是说：八十八是见道断、十是修道断？彼作是答：二十八决定是见道断、十是修道断、六十不定。不定者，于见道中而有差别。《波伽罗那》说次第，故说八十八是见道断、十是修道断。此门是广分别毘婆沙。
问曰：何故名见道断？何故名修道断耶？如见不离修、修不离见，见道中如实修亦可得、修道中如实见亦可得，见名为慧、修名不放逸。如实是何义耶？
答曰：数数义、偏重义是如实义。见道中慧多、不放逸少；修道中不放逸多、慧少。复次等量义是如实义。如见道中慧亦有尔许不放逸，如修道中不放逸亦有尔许慧，是故等量义是如实义。尊者和须蜜说曰：见四真谛断诸烦恼，云何分别此是见道断此是修道断耶？答曰：以见断、以见制伏、以见吐诸烦恼，故言见道断。复有说者，见道所断烦恼，亦应言修道所断。所以者何？见道中如实修可得故。如我义，以见断、以见制伏、以见吐诸烦恼，名见道断。何故名修道断？答曰：随所得道行广布，断诸生分、断其量、断其种，渐使薄，令究竟断故，名修道断。复有作是说者，修道所断烦恼，亦可言见道断。所以者何？修道中亦有如实见故。如我义，随所得道修行广布，断诸生分、断其量、断其种，渐使薄，令究竟断故，名修道断。此是何义耶？答曰：见道是猛利道，若缘彼时，九种烦恼一时断；修道是不猛利道，数数修习，九种烦恼九时而断。譬如利𫓧之刀以用割物，利者一下断，钝者数数乃断。彼亦如是。复次若以见偏多道断者名见道断，若以修偏多道断者名修道断。复次若以二相道断者名见道断，二相者谓见相、慧相；若以三相道断者名修道断，三相者谓见相、慧相、智相。复次若以四相道断者名见道断，四相者谓眼、明、觉、慧；若以五相道断者名修道断，五相者谓眼、明、觉、慧、智。复次若以忍断者是见道断，以智断者是修道断。复次九种结一时断者是见道断，九种结九时断者是修道断。复次以未知欲知根断者是见道断，以知根断者是修道断。复次断时如石裂者是见道断，断时如𦸲绝者是修道断。复次与发意相违者是见道断，与方便相违者是修道断。复次未曾见谛而见谛断者是见道断，已曾见谛而重观断者是修道断。复次以一因道断者是见道断，以二因道断者是修道断。复次如力士著铠断者是见道断，如无足人行断者是修道断。复次若断时即彼智所知行修道者是见道断，若断时是余智余所知余行修是修道断。复次若是向人不成就果断者是见道断，若是向成就果断者是修道断。复次若坚信、坚法断者是见道断，若信解脱、见到、身证断者是修道断。复次若初出道断者是见道断，若数数出道断者是修道断。复次若断是四沙门果摄者是见道断，若断或三或二或一沙门果摄者修道断。复次若缘无所有生者是见道断，若缘有所有生者是修道断。复次若断已不退者是见道断，若断已或退不退者是修道断。复次断已更不缚不系是见道断，断已或缚或系是修道断。复次若断时忍是无碍道智、是解脱道者是见道断，若断时智是无碍道智、是解脱道者是修道断。复次若断时，智作方便道、忍作无碍道、智作解脱道者是见道断；欲若断时，智作方便、无碍、解脱道者是修道断。复次若先得非数灭者是见道断；或先得非数灭、后得数灭，或先得数灭、后得非数灭，或一时得数灭非数灭者，是修道断。复次若断时缘一谛道修者是见道断，若断时缘四谛道修者是修道断。复次若断时四行道修者是见断，若断时十六行道修者是修道断。复次若断时相似道修者是见道断，若断时相似不相似道修者是修道断。复次若断时若一三昧修者是见道断，若断时若三三昧修者是修道断。复次若断时不起者是见道断，若断时或起或不起者是修道断。
此三结，几见苦断，乃至几修道断？乃至九十八使，几见苦断，乃至几修道断？
问曰：何故作此论？
答曰：前门止说顿断沙门意，不止说一时见谛，亦不明次第见谛。今欲止一时见谛者意，亦明次第见谛故，而作此论。复有说者，前门止说一时见谛者意，亦明次第见谛，而不麁现明了。今欲麁现明了，止一时见谛者意，亦明次第见谛故，而作此论。复次欲显现来种断烦恼及五种对治法故。五种断烦恼者，谓见苦断种乃至修道断种。五种对治法者，谓苦忍苦智是见苦断对治，乃至道忍道智是见道断对治，智是修道断对治。以如是事故，而作此论。此三结，几见苦断？乃至广说。答曰：一见苦断，谓身见。
问曰：何故身见唯见苦断耶？
答曰：缘苦生故，还见苦断。复次此见缘果而生，若以慧观果时此见即断。
复次身见是颠倒性，一切颠倒尽见苦断。若颠倒断时，此见即断。所以者何？同一对治故。复次此烦恼麁故，以初无碍道断，余细烦恼后金刚喻定断。譬如尘垢不坚著者，抖擞便堕。若坚著者，乃以淳灰多用力然后乃净。亦如瓦器，腻不深入，水荡便去；若腻深入，以汤煮之然后乃去。彼亦如是。复次以此见根不深入所缘地，以不深入故性劣，性劣故最初无碍道断；余烦恼根深入所缘地，以后无碍道乃至金刚喻定断。譬如树根不深入者，小风吹时而能摧卧；其根深入者，大风吹时不能令卧。彼亦如是。尊者和须蜜说曰：何故身见唯见苦断？答曰：身见缘五阴，后如实见五阴时身见便断。复次此见从常想、乐想、净想、我想生，若见无常想、苦想、不净想、无我想，此见便断。尊者佛陀提婆说曰：此见从自身生，故名身见。若见自身无我，此见便断。戒取，或见苦断、或见道断。
问曰：何故戒取非见集见灭断耶？
答曰：为外道故。外道所行与苦道相违，不与集灭相违。所以者何？外道计集如垢，计灭如洗浴处。为求洗浴处故，行种种苦行。诸苦行故，烦恼垢益更染心。如人为去垢故入浊水澡浴，更增其垢。彼亦如是。复次因苦生故还见苦断，因道生故还见道断。复次因垢生者是见苦断，因净生者是见道断。复次内道所行是见苦断，外道所行是见道断。
复次非因计因是见苦断，非道计道是见道断。疑见，苦集灭道断。
问曰：何故修道断中无疑耶？
答曰：若未见其体，心生犹豫；已见其体，心则决定，是故修道所断无有疑。三不善根、三漏，见苦断乃至修道断。总而言之，五种断，或有一种二种四种五种断者。余门广说如经本。此门是广说优波提舍毘婆沙。
问曰：何故名见道断乃至名修道断耶？
答曰：若缘决定、对治决定者名见道断，若缘不决定、对治不决定者名修道断。复次若处所决定、若缘决定、若对治决定者名见道断，若处所不决定、缘不决定、对治不决定者名修道断。复次若以苦忍苦智作对治，乃至道忍道智作对治者，名见道断；若以智对治者，名修道断。
复次若见苦断者名见苦断，若见道断者名见道断，若或见苦、或见集、或见灭、或见道断者名修道断。复次若违苦者名见苦断，乃至若违道者名见道断，若违苦集灭道断者名修道断。
阿毘昙毘婆沙论卷第二十八
5阿毘昙毘婆沙论卷第二十九迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译使揵度不善品之五
此三结，几是见、几非见？乃至九十八使，几是见、几非见？
问曰：何故作此论？
答曰：或有说，一切烦恼皆是见性。
问曰：彼何故作如是说耶？
答曰：彼作是说：所行猛利是见性。一切烦恼各于自分所行猛利，如身见著我我所、边见著断常、邪见著无所有、见取著第一、戒取著净，所行猛利。爱亦如是，于染著爱所行猛利，恚憎恶、慢自高、痴愚痴犹豫，所行亦猛利。为断如是说者意，亦明烦恼有是见性、有非见性故，而作此论。此三结，几是见性、几非见性？答曰：二是见性，谓身见、戒取；一非见性。谓疑。余门广说如经本。问曰。何故名见耶，答曰。此中应广说，如五见见处。
此三结，几有觉有观、几无觉有观、几无觉无观？乃至九十八使，几有觉有观、几无觉有观、几无觉无观？
问曰：何故作此论？
答曰：或有说，觉观从欲界乃至有顶，如譬喻者说。彼何故作是说？彼依佛经。佛经中说：心麁是觉，心细是观。此麁细相，从欲界乃至有顶中可得。尊者佛陀提婆说曰：阿毘昙者作如是说：心次第相，方而有麁细遍三界中。然从欲界乃至梵世，有觉有观。如是说者，则名恶说。汝等作如是说：麁心是觉、细心是观。此麁心细心乃至有顶可得，然说觉观从欲界乃至梵世中有，是故汝等所说是恶说、非善说，恶受持、非善受持。阿毘昙人作如是说：我等所说，是善说、善受持，非恶受持。所以者何？我以种种事故说麁细相，非以一事。如说缠麁使细，是中不说觉麁观细。所以者何？此二法非觉观相故。如说色阴是麁、四阴是细，如是则说觉之与观俱是细法。所以者何？同行阴摄故。如说欲界是麁、初禅是细，如是亦说觉观是麁是细。所以者何？欲界初禅俱有觉观故。如说初禅地麁、二禅地细，如是则说觉观是麁。所以者何？初禅地上更无觉观故。
问曰：彼说初禅地上有觉观者，云何复说三地差别？
答曰：彼作是说：欲界初禅乃至非想非非想处，有三种法，谓善染污不隐没无记，禅中间乃至非想非非想处深染污法，是名有觉有观地。禅中间善不隐没无记法，是名无觉有观地。第二禅已上乃至非想非非想处善法不隐没无记法，是名无觉无观地。问曰：若然者，彼云何通佛经？如经说：灭于觉观，定生喜乐，入第二禅。彼作是答：灭善觉观非染污。问曰：若然者，为因何事灭善觉观非染污耶？答：应先灭染污，后离地时乃灭于善。但譬喻者说上地有觉观。当知此说是无明果、暗果、不勤方便果，然觉观欲界初禅中有故。欲止他义，乃至广说，而作此论：此三结，几有觉有观、几无觉有观、几无觉无观？答曰：三结有三种：或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。云何有觉有观？答曰：在欲界初禅者。云何无觉有观？答曰：在禅中间者。云何无觉无观？答曰：在三禅及四无色者。余门广说如经本。
问曰：何故名有觉有观？何故名无觉有观？何故名无觉无观耶？
答曰：与觉俱观俱，与觉相应观相应，与觉观俱现在前，是名有觉有观。若不与觉俱但与观俱，不与觉相应与观相应，已灭觉与观俱现在前，是名无觉有观。若不与觉观俱，亦不与觉观相应，已灭觉观，是名无觉无观。复次若种种数、若种种观，是名有觉有观。若数观不种数，是名无觉有观。若不种数不种观，是名无觉无观。
此三结，几乐根相应、几苦根相应、几喜根相应、几忧根相应、几舍根相应？乃至九十八使亦如是。
问曰：何故作此论？
答曰：或有说，法生时，次第生，不一时生，如譬喻者。尊者佛陀提婆作如是说：法生时，次第生，不一时生。犹如多伴经过侠道，次第而行，不得一时。若欲二人并行，此犹为难，何况多人。如是一切有为法，各各从生相生，何缘众多生法共一时生？阿毘昙者作如是说：有为法，自有一法和合而生、自有多法和合而生。一法和合生者，于一刹那顷生故，名一法和合生。多法和合生者，如一一数法各有一生，虽多不相离，故名多法和合生。复次所以作论者，或有说展转相因力义是相应义。彼作是说：若法与彼法相因力生者，是相应义。如心因心力故生，心与心相应。数法因心力故生，数法与心相应。数法因数法力故生，数法与数法相应。心不因数法力生，故心不与数法相应。为止如是说者意，亦明心与数法相应、数法亦与数法相应、数法与心相应、心不与心相应故，而作此论。复次所以作论者，或有说自体与自体相应，不与他相应。彼作是说：等相敬义是相应义，诸法相敬莫过敬自体者。为止如是说者意，亦明与他法相应义故，而作此论。复次所以作论者，或有说自体于自体不名相应、不名不相应。不名相应者，一切诸法不能与自体作缘。不名不相应者，等相敬义是相应义。所以者何？诸法相敬莫过敬自体者。为止如是说者意，亦明不乱相应法，是故为止他义、欲显己义，乃至广说。此三结，几乐根相应、几苦根相应、几喜根相应、几忧根相应、几舍根相应？
问曰：何故但问与受相应，不问与余数法耶？
答曰：彼作经者意欲尔，乃至广说。复次受不妨成就，或妨现前行。云何不妨成就？如一人成就五受。云何妨现前行？无有二受一时现前行。复次以受一体有诸根相故。复次以受于缘起轮中犹如车毂法故。复次以受受入一切法故。复次若不问受，更问何耶？若问命等八根，彼一向是不相应法。若问三无漏根、信等五根，彼一向是善。若作是说：何不问意根者，以意根故名相应法，如以心故名心相应法。身见戒取与三根相应，除苦根、忧根。所以除苦根者，苦根在五识地，此是意地。所以不与忧根相应者，忧根是忧戚行，此是欣踊行。总而言之，与三根相应。此在三界，在欲界。初禅二禅者，与二根相应，谓喜根、舍根。在第三禅，与二根相应，谓乐根、舍根。在第四禅及四无色，与一根相应，谓舍根。是故总而言之，与三根相应，除苦根、忧根。疑与四根相应，除苦根。不与苦根相应者，以苦根在五识地。总而言之，与四根相应。疑在三界，在欲界者，与二根相应，谓忧根、舍根。若在初禅二禅者，与二根相应，谓喜根、舍根。在第三禅者，与二根相应，谓乐根、舍根。在第四禅及四无色，与一根相应，谓舍根。是故总而言之，与四根相应。
问曰：何故欲界疑不与喜根相应，初禅二禅则与相应？
答曰：欲界疑喜所行各异故。疑所行非喜所行、喜所行非疑所行。所以者何？疑行忧戚，喜行欣踊。同义是相应义。彼不同故，不与相应。初禅二禅俱行欣踊行，故相应。复次欲界喜麁疑细，麁法不与细法相应。所以者何？等义是相应义故。
问曰：喜有何麁义耶？
答曰：众生不应起而起、于前物不应起而起。云何众生不应起而起？众生性是苦故。云何于前物不应起而起？见他人若颠若堕若谬误，应起慈愍而更大笑。在初禅二禅者，俱微细故相应。复次欲界喜轻躁、疑居重，轻躁不与居重相应。所以者何？等义是相应义。初禅二禅地二俱居重，是故相应。复次欲界喜从外法生、疑从内法生。从外生法，不与从内生法相应。所以者何？等义是相应义。初禅二禅俱从内生，是故相应。复次欲界喜是客、疑是旧住，客不与旧住相应。所以者何？等义是相应义。初禅二禅俱是旧住，是故相应。复次欲界疑虽不与喜根相应，与余受相应。初禅二禅喜是地性受，若不与喜根相应者此则名无受心聚，坏相依法、坏相应法。欲令无如是过故，欲界疑不与喜根相应，初禅二禅疑与喜根相应。贪与三根相应，除苦根、忧根。所以者何？贪行欣踊，忧苦行忧戚。恚与三根相应，除喜根、乐根。所以者何？恚行忧戚，喜乐行欣踊。痴、欲漏、无明漏与五根相应。所以者何？此三通六识身，所行欣踊亦行忧戚故。有漏与三根相应，除苦根、忧根。所以者何？色无色界无忧苦故。色无色界无忧苦义，根揵度中当广说。除邪见，余门义如经本说。邪见与四根相应，除苦根。总而言之，邪见与四根相应。然邪见在三界，在欲界者与三根相应，除苦根、乐根。在初禅二禅者，与二根相应，谓喜根、舍根。在第三禅者，与二根相应，谓乐根、舍根。在第四禅及无色定，与一根相应，谓舍根。
问曰：欲界邪见，何者与喜根相应、何者与忧根相应？
答曰：有人本性不好布施、不好祠祀，后若与邪见外道共会一处，而闻是语：无施、无祠祀、无善恶业报。闻是语时心生信乐，便生喜心：我所行善好。如是邪见与喜根相应。有人性好行施祠祀，后若与邪见外道共会一处，闻作是说：无施、无祠祀、无善恶业报。闻是语时心生信乐，便生忧心：我等所施便为唐捐。所以者何？无果报故。如是邪见，与忧根相应。此门是广说优波提舍毘婆沙。问曰：何故名相应？相应义如杂揵度相应因中广说。
此三结，几欲界系、几色界系、几无色界系？
问曰：何故作此论？
答曰：或有说，嫉悭在欲界梵世。彼何故作如是说？答曰：彼依佛经。佛经说：梵天王语诸梵众：我等皆共住此，不往诣沙门瞿昙所，而于此处自能至老死。彼作是说：梵王以嫉悭故而作是言。为止如是说者意，亦明嫉悭唯在欲界故，而作此论。三结，或欲界系、或色界系、或无色界系。此门义广说如经本。
问曰：何故名欲界系？何故名色界系无色界系。
答曰：缚欲界法故名欲界系，缚色无色界法故名色无色界系。如牛系著柱名柱系牛，彼亦如是。复次欲界足为欲界法所系故名欲界系，色无色界足为色无色界法所系故名色无色界系。足名烦恼。如偈说：
如人有足则得自在四方游行。如是有烦恼足者，则能行于诸趣诸生生死中。复次烦恼于欲界作居处想、我有想故，名欲界系。色无色界烦恼于色无色界作居处想、我有想故，名色无色界系。居处是爱，我有是见，以欲界爱润故，见计我我所；以色无色界爱润故，见计我我所。复次能生欲界乐欲故名欲界系，能生色无色界乐欲故名色无色界系。乐是爱，欲是见。复次为欲界生死法所系故名欲界系，为色无色界生死法所系故名色无色界系。复次为欲界垢所污毒所害患所过故名欲界系，为色无色界垢所污毒所害患所过故名色无色界系。
诸结是欲界，彼结在欲界耶？是有六种：一、界是；二、趣是；三、人是；四、入是；五、漏是；六、自身是。界是者，如此中说：诸结是欲界，彼结在欲界耶？此中说：法处名是。欲界法名欲界是，色无色界法名色无色界是。趣是者，如说法法施时而作是言：一切是五趣众，尽生死苦。人是者，如毘尼说：是二人在僧数中，僧中可得。入是者，如《波伽罗那》说：云何色阴？十色入及法入中色是。漏是者，如说：云何漏？有漏法是。身是者，如四大揵度说：云何大法？答曰：自身是。于六是中，以界是而作论，不以余是。在有四种：一、自体在；二、器在；三、所行在；四、处所在。自体在者，一切诸法，自体、自相、自性在自分中。器在者，如果在器中，如提婆达多在舍中。如器在，所行在、处所在义亦尔。此中以四在而作论，随相而说。诸结是欲界，彼结在欲界耶？答曰：或结是欲界，彼结不在欲界；或结在欲界，彼结不是欲界；或结是欲界，彼结亦在欲界；或结不是欲界，彼结不在欲界。云何结是欲界彼结不在欲界耶？答曰：为缠所缠。魔波旬住梵天上，欲与如来语言。
问曰：魔波旬为何缠所缠，欲与如来语言耶？
答曰：为忿缠所覆故，欲与如来语言。复有说者，为嫉缠所覆故，欲与如来语言。复有说者，为悭缠所覆故，欲与如来语言。评曰：应作是说：为十缠所覆，起一一缠现在前，欲与如来语言。
问曰：何故名魔？
答曰：断慧命故名魔魔秦言杀。复次常行放逸而害自身故名魔。何故名波旬？答曰：常有恶意，成就恶法、成就恶慧，故名波旬波旬秦言恶。尊者瞿沙说曰：应言波旬逾。所以者何？从波旬逾生彼中故波旬秦言恶，逾名国。住梵天上，欲与如来语言。
问曰：魔王住梵天上，何所为耶？
答曰：《梵天诸魔经》是此论本缘。曾闻佛住舍卫国给孤独精舍祇陀林中。尔时有一梵天，于梵天上生如是恶见而作是言：此处是常、不断、弃、出、寂灭之法，更无有常、不断、弃、出、寂灭之法胜此处者。尔时世尊知彼梵天心之所念，譬如壮夫屈申臂顷，从祇陀林忽然不现，至梵天上，去梵天不远而住其边。尔时梵天遥见如来，即便请之，而白佛言：善来大仙！此处是常、不断、弃、出、寂灭，更无有常胜此处者。而汝能舍欲界烦恼乱种种苦事而来此间，甚是快事。汝可于此安乐常住。尔时如来告梵天言：此处非常，而汝说常；此处非是安乐寂静弃出之处，而汝说是安乐寂静弃出之处。汝为无明所覆故作如是说。汝应忆念过去诸梵，堕欲界者如华果落。尔时梵天复白佛言：善来大仙！此处常乐，广说如上；第二第三亦如是说。尔时如来亦第二第三告梵天言：此处无常，乃至广说，无明复。汝应忆念过去诸梵，堕欲界者如华果落。尔时梵天心作是念：今者如来难可亲近、难共语论。然诸梵法，在离欲地志意闲静，不能与佛竞于言论。复作是念：魔王波旬常与如来共相违逆，必能与佛竞于言论。是时梵王即致波旬到梵天上，化作欲界地而以安止。尔时梵天复白佛言：大仙当知，此处是常，乃至更无胜者。尔时如来复告梵王：此处无常，广说如上。尔时波旬白佛言：大仙！汝莫违逆梵王所说，随其教勅常奉行之。汝若违逆梵王言者，犹如有人，功德天神来入其舍，以杖驱之：我不须汝。汝若违逆梵王之言，亦复如是。亦如有人从高转堕，若其不以手足自御，复当更堕。如人堕树，不坚执枝则受苦痛；若坚执枝，不受苦痛。如是大仙！汝莫违逆梵王之言。如其所说，当奉行之。复白佛言：大仙！今者不见梵众及与我等围遶梵王，随顺梵王不违其言耶？尔时世尊便作是念：今者恶魔来留难我。知是事已，即告魔言：汝非梵王亦非梵王眷属。所言恶魔留难我者，汝身是也。尔时波旬便作是念：沙门瞿昙今者已知我心所念。心怀恐怖，生厌离意，在一面坐而不能还。尔时梵王以神足力能令波旬还自在宫。是故彼经即是此论本缘。亦为缠所缠，色界命终，生欲界中阴。凡夫人，色界命终，当生欲界。欲界中阴，在色界中而现在前。所以者何？法应如是。死阴灭处即生中阴，犹如种子灭处必生萌牙，彼亦如是。从死阴至中阴时，欲界三十六使若一现在前，令生相续，是名结是欲界彼结不在欲界。此中是者是界是，在者除自体在，是余三在。云何结在欲界彼结不是欲界？为缠所缠，欲界命终，生色界中阴。凡夫圣人欲界命终，生色界中，色界中阴在欲界中。所以者何？法应如是。死阴灭处即生中阴，犹种子灭处即生萌牙，彼亦如是。凡夫人从死阴至中阴时，色界三十一使若一现在前，令生相续。圣人从死阴至中阴时，色界修道所断三使若一现在前，令生相续。亦结是色无色界，住欲界现在前；住欲界不死不命终，色无色界结现在前，凡夫三十一使若一现在前，圣人修道所断三使若一现在前。如是等说因爱行禅者、因慢行禅者、因见行禅者、因疑行禅者。是名结在欲界彼结不是欲界。在者是三在，是者是界是。云何结是欲界亦在欲界？为缠所缠凡夫圣人，欲界命终，还生欲界中阴。凡夫人生五趣无碍，圣人生二趣无碍。若生天中、若生人中凡夫人，从死阴至中阴时，三十六使若一现在前，令生相续。圣人从死阴至中阴时，欲界修道所断四使若一现在前，令生相续。如从死阴至中阴，从中阴至生阴说亦如是。亦结是欲界，住欲界现在前；住欲界不死不命终，起欲界结现在前，凡夫人三十六使若一现在前，圣人欲界修道所断四使若一现在前。是名结是欲界亦在欲界。此中是者是界是，在者是四在。云何结不是欲界亦不在欲界？为缠所缠，色界命终，生色界中阴生阴中。色界命终生色界中者，是凡夫圣人。凡夫人亦生上亦生下，一一处有多生分；圣人生上不生下，一一处有一生分。凡夫人从死阴至中阴时，三十一使若一现在前，令生相续。圣人修道所断三使若一现在前，令生相续。从中阴至生阴，说亦如是。色界命终生无色界中，亦是凡夫圣人，凡夫人一一处有多生分，圣人一一处有一生分。凡夫人从死阴至生阴时，无色界三十一使若一现在前，令生相续；圣人三使。无色界命终，还生无色界，亦是凡夫圣人。凡夫人亦生上亦生下，一一处有多生分；圣人生上不生下，一一处有一生分。凡夫人从死阴至生阴时，三十一使若一现在前，令生相续；圣人三使。凡夫人，无色界命终生色界中，从死阴至中阴时，色界三十一使若一现在前，令生相续。亦结是色无色界，住色界现在前，住色界不死不命终，亦是凡夫圣人。凡夫人三十一使现在前，圣人三使现在前。如是等说因爱行禅者、因慢行禅者、因见行禅者、因疑行禅者。住无色界不死不命终，起无色界三十一使现在前，亦是凡夫圣人。凡夫人起三十一使现在前，圣人三使。是名结不是欲界亦不在欲界。所以者何？在色无色界故。是者是界是，在者是四在。诸结是色界亦在色界耶？乃至广作四句。前四句初句，作此第二句；前第二句，作此初句；前第三句，作此第四句；前第四句，作此第三句。诸结是无色界，亦在无色界耶？答曰：诸结在无色界，彼结亦是无色界。所以者何？无色界唯有无色界系结故。颇有结是无色界，不在无色界耶？答曰：有。是无色界结，住欲色界现在前，不死不命终无色界结现在前，亦是凡夫圣人。凡夫人起无色界三十一使现在前，圣人三使。如是等因爱、因慢、因见、因疑行禅者。是名结是无色界。是者是界是。不在无色界。所以者何？在欲色界故。在者除自体在，是余三在。诸结非是欲界亦非在欲界耶？乃至广作四句。前四句初句，作此第二句；前第二句，作此初句；前第三句，作此第四句；前第四句，作此第三句。诸结非是色界，彼结亦非在色界耶？乃至广作四句，如欲界说。诸结非是无色界，彼结亦非在无色界耶？答曰：诸结非是无色界，彼结亦非在无色界。颇结非在无色界，彼结非不是无色界耶？答曰：有。诸结非不是无色界，住欲色界现在前，住欲色界不死不命终，起无色界结现在前，亦是凡夫亦是圣人。凡夫人起三十一使现在前，圣人三使。此结非在无色界中。所以者何？在欲色界故。在者三在，除自体在。非不是无色界。所以者何？是无色界结故。是者是界是。
问曰：何故彼尊者立非句而作论耶？
答曰：彼作经者意欲尔，乃至广说。复次欲现言论自在故。若人于言论自在，则能以非句而作论；于言论不自在者，于正句犹不能作，何况非句耶。复次欲生弟子觉意故。若以非句作论，则生弟子觉意说法相，此亦可尔、彼亦可尔。复次或有作非句而得长养者，如人品中作正句，彼人有四、彼人有三、彼人有二；作非句，彼人有五、彼人有六、彼人有四。以是事故，彼尊者以非句而作论。
见谛具足世尊弟子，若色不断，为色所系耶？设为色所系，色不断耶？乃至识亦如是。
问曰：何故作此论？
答曰：或有说断色有次第断、分齐断、段段断。如外国法师作是说：如染污心心数法，九种断色亦如是。为断如是说者意故，亦明染污心心数法九种断色善有漏不隐没无记心心数法，于最后无碍道一时断故，而作此论。
问曰：何故染污心心数法九种断色善有漏不隐没无记心心数法。最后无碍道一时断耶？
答曰：以明、无明常相妨。下下明断上上无明、下中断上中、下上断上下、中下断中上、中中断中中、中上断中下、上下断下上、上中断下中、上上断下下。色善有漏不隐没无记法，不妨明、不妨无明，但为明无明作所依处、立足处。如灯明不与炷油器相妨、与暗相妨，但炷油器为灯明作所依处、立足处。如是色善有漏不隐没无记法，不与明无明相妨，而与明无明作所依处、立足处。复次染污心心数法，随几种断，不成就彼种。色是染污者，住方便道时即不成就，最后无碍道断。色是善不隐没无记者，及余善有漏不隐没无记有为法，悉于最后无碍道一时断此诸法。虽已知已断，离三界欲犹故成就，是故为止他义欲显己义，乃至广说。而作此论：见谛具足世尊弟子，色爱未断，乃至广说。
问曰：为避何事说见谛具足？为制何事说世尊弟子？
答曰：见谛具足，为避坚信坚法人。世尊弟子，为制愚小凡夫。
问曰：何故坚信坚法人不名见谛具足耶？
答曰：若具足见四真谛，永断邪见，是名见谛具足。坚信坚法人见谛未具足而当具足，未永断邪见而当永断。复次若身中无四种无明愚暗、有四种智，名见谛具足。坚信坚法人未舍四种无明愚暗、未具四种智故。复次若裂四种犹豫疑网、生四种决定者，是见谛具足。坚信坚法人未裂四种犹豫疑网，亦未具足四种决定故。复次若身中无如霜雹烦恼邪见颠倒及诸恶行者，名见谛具足。坚信坚法人无是事故，不名见谛具足。犹如苗稼无诸霜雹名为具足，彼亦如是。复次若能降伏四谛方土，是名见谛具足。坚信坚法未能降伏四谛方土故，名不具足。
问曰：何故凡夫不名世尊弟子耶？
答曰：若闻佛所说，于四谛三宝心无有异。凡夫不尔，或信佛语、或信外道语。复次若不事余天唯事于佛，是名世尊弟子。凡夫人，或事于佛、或事自在天等。复次若于佛有不坏信，是名世尊弟子。凡夫人无于佛不坏信故，不名世尊弟子。复次若于佛法心不移动，犹如门阃者，是名世尊弟子。凡夫轻躁，犹如树花。复次若有所闻不为邪闻所坏，是名世尊弟子。凡夫若有所闻，则为邪闻所坏。
问曰：此中谁是见谛具足世尊弟子耶？
答曰：须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。见谛具足世尊弟子，若色不断，为色所系；色若断即时解脱，若解脱即时断。若先断后得解脱，无有是事。染污心心数法，或有先断后得解脱者，或有俱断亦解脱者。染污心有九种，下下乃至上上，前八种先断后得解脱，后一种亦断亦得解脱。若上上断余八种有缘缚，乃至第八种断下下种缘缚八种。所以者何？尽是一使展转相使故。如是等说，是略毘婆沙。见谛具足世尊弟子，若色未断，为色所系耶？答曰：如是。设为色所系，色不断耶？答曰：如是。所以者何？先作是说，色若断即时解脱，若解脱即时断。若先断后解脱者，无有是事。须陀洹、斯陀含，五地色不断，为色所系，未离初禅欲。阿那含，四地色不断，为色所系。乃至离第三禅欲阿那含，未离第四禅欲，一地色不断，为色所系。见谛具足世尊弟子，若受不断，为受所系耶？答曰：若为受所系，彼受不断。须陀洹、斯陀含，三界修道所断，受不断，为受所系。未离初禅欲阿那含，八地受不断，为受所系。乃至离无所有处欲阿那含，一地受不断，为受所系。颇为受所系，彼受非不断耶？答曰：有。家家斯陀含一种子，彼欲界修道所断上中结，彼结相应受为下下结所缚。家家若断三种、若断四种，如彼结断，彼相应受亦断，彼相应受为若五若六种结所缚。斯陀含已断六种结，如彼结断相应受亦断，彼相应受为三种结所缚。一种子若断七种八种结，如彼结断彼相应受亦断，彼相应受为一种若二种结所缚。如受，想行识说亦如是。见谛具足世尊弟子，若色已断，彼色不系耶？答曰：如是。若色不系，彼色断耶？答曰：如是。所以者何？先作是说，若色断即时解脱，若色解脱即时断。若先断后解脱，无有是事。离色爱圣人断五地色，彼色不系。离三禅欲、未离第四禅欲阿那含，四地色断，彼色不系。乃至未离初禅欲阿那含，一地色断，彼色不系。见谛具足世尊弟子，若受已断，彼受不系耶？答曰：若受不系，彼受已断。阿罗汉三界见道修道所断受，已断不系。离无所有处欲阿那含，三界见道所断、八地修道所断受，断亦不系。乃至未离初禅欲阿那含，三界见道所断、一地修道所断受，断亦不系。须陀洹、斯陀含三界见道所断受，断亦不系。颇有断非不系耶？答曰：有。家家斯陀含一种子欲界系修道所断上中结断，彼所断结相应受，为下结所系。家家若断三种、若断四种结，如彼结断受，亦断彼相应受，若为五种若六种结所系。斯陀含断六种结，如彼结断受，亦断彼相应受，为三种结所系。一种子若断七种若八种结，如彼结断受，亦断彼相应受，若为一种若二种结所系。如受，想行识说亦如是。
问曰：家家须陀洹所不摄，须陀洹断上上中结者为下，若七若八种结所系。此中何以不说耶？
答曰：应说而不说者，当知此说有余。复次此是坏相、不定故不说；若是不坏、是定相者，此中则说。
问曰：如色无色界结亦可尔。如离初禅上上结为八种结所系，乃至八种结断，为一种结所系，乃至非想非非想处结断亦如是。何以但说欲界结，不说色无色界耶？
答曰：应说而不说者，当知此说有余。复次此现初义。若说欲界，当知说色无色界亦尔。复次以欲界结断时生种种人名，若断三种四种名家家，若断六种名斯陀含，若断七八名一种子。离色无色结，更无如是异人名故，是以不说。
问曰：下结断亦可尔。如下上烦恼断，为下中下下结所缚；若下上下中结断，为下下结所缚。何以但说上中，不说下耶？
答曰：应说而不说者，当知此说有余。如上上结断，为下八种结所缚；若断二种，为七种所缚。如是一一种断，皆为下所缚，但不能一一作文，是故略说。家家是须陀洹差别，一种子是斯陀含差别。家家者，若在二家、若在三家。二家者，断四种结，余有二有种子。三家者，断三种结，余有三有种子。家家无有断五种结者。所以者何？若能断五种，必断第六种，得斯陀含果。所以者何？第六种结性羸劣，不能障碍留难斯陀含果。犹如一𫄧不能制象，彼亦如是。一种子断若七若八种结，余有一种子。
问曰：余有二种结在，何以言一有种子耶？
答曰：不以一种结在名一种子，以有一有种子故名一种子。复有说者，无有尽八种结一种子者。所以者何？若断八种结，必得离欲界九种结，不能障碍留难离欲法故。复有说者，有断八种结一种子者，无有说断五种家家须陀洹。所以者何？若断五种，必断六种，得斯陀含。第六种结性羸劣，不能障碍留难斯陀含果。
问曰：第九种结亦性羸劣，不能障碍留难。若一种子能断第八种者，亦能断第九种，而得离欲。
答曰：家家须陀洹若断六种结，犹在欲界中生，所有决定已熟业应于欲界而受报者，不能障碍留难斯陀含果。一种子断九种结，更无欲界生分，所有决定已熟业应于欲界而受报者，能障碍留难，不得离欲。作如是说者，众生有三时烦恼业，能极障碍留难：一、顶向忍时；二、圣人离欲界欲时；三、得阿罗汉果时。顶向忍时者，诸恶趣决定业极为障碍留难。若起忍者，我等于谁身中而受报耶？圣人离欲界欲时者，欲界决定诸业应受报者极作障碍留难。若离欲者，我等于谁身中而受报耶？得阿罗汉果时，决定应受未来有业极作障碍留难。若得阿罗汉果，我等于谁身中而受报耶？是故有断八种结是一种子者，无有断五种是家家须陀洹。家家有二种：有人中家家、天中家家。天中家家者，天上若二生若三生。若一天中、若二天中、若三天中；或一天中，一家二家三家。人中家家者，若二生三生分，或一天下、或二天下、或三天下。若一天下，或一家二家三家中生一种子。天中一种子者，天中有一生分。人中一种子者，人中有一生分。以三事故名家家：一以业；二以根；三以断结。以业者，或造二生业报、或造三生业报。以根者，得无漏根故。断结者，若断三种、若断四种结。于此三事不具一事，不名家家。以三事故，名一种子：一以业；二以根；三以断结。以业者，造一生业报。以根者，得无漏根故。断结者，若断七种、若断八种结。于此三事不具者，不名一种子。
问曰：圣人住欲界受身造业不耶？
答曰：或有说者，不造。所以者何？以欲界多过患故。虽不作受身造业，而作受身满业。
问曰：若圣人不作欲界受身造业者，此云何通？如说：尔时世尊赞说弥勒成佛时事，会中有未离欲学人闻说是已，皆共立愿：使我闻见此好妙事已然后乃般涅槃。
答曰：此须臾时于所须物无所乏少，不为苦痛所逼而有所愿求。若为苦痛所逼，于一切生处更无愿求：我若能如鸟飞于空者，即于今日而般涅槃。若作是说：圣人不作欲界受身造业者，彼作是说：彼家家若二生三生造业，于凡夫时造；若断三种四种结，或凡夫时断、或圣人时断。一种子有一生分业，亦凡夫时造；彼若断七种八种结，或凡夫时断、或圣人时断。复有说者，圣人住欲界受身处造业，圣人所造者清净妙好、无诸苦患、随顺善法。若作是说，圣人住欲界身受身处造业者，家家须陀洹造二生若三生必受报业，此业或凡夫时造、或圣人时造；断若三若四种结，或凡夫时断、或圣人时断。一种子造一生必受报业，此业或凡夫时造、或圣人时造；断若七若八种结，或凡夫时断、或圣人时断。
问曰：若人中得须陀洹、斯陀含果，命终已生欲界天中得阿那含果，彼命终已，为生色无色界中不耶？若生者，《增一经》说云何通？如说：有五人，此间种子、此间毕竟。五人者：一、受七有人；二、家家人；三、斯陀含人；四、一种子人；五、现法般涅槃人。此间种子者，此间得正决定。此间毕竟者，此间尽漏。复有五人，此间种子、彼间毕竟：一、中般涅槃；二、生般涅槃；三、有行般涅槃；四、无行般涅槃；五、上流般涅槃。此间种子者，此间得正决定。彼间毕竟者，彼间得尽漏。若不生者，《帝释所问经》云何通？如偈说：
即此经说，复云何通？如帝释白佛言：世尊！如我所行正行，若有为我重解说者，我当胜进得阿罗汉果，能尽苦际。我所行正行，若无有人为我说者，我必生彼妙色摩㝹摩天中，诸根具足，无有缺减亦不卑陋，有清净色，以爱乐为食，身出光明、飞行虚空、寿命长远。于此命终，当生如是天中。答曰：或有说者，如此圣人不生色无色界中。
问曰：若然者，《增一经》善通。如说：有五种人，此间种子、此间毕竟。《帝释所问经》云何通？如偈说：若知于此法，乃至广说。
答曰：此所说者，不说死亦不说生。何以知之？曾闻释女瞿夷，有三比丘常入其舍，以清净音声为其呗唱，亦数数为说法要。尔时瞿夷以闻法故，心生欣乐，厌患女身，愿男子身。命终之后，生三十三天，为帝释子。时彼诸天即为立字，称瞿夷天子。时三比丘以自爱音声故，生于下处揵闼婆中。揵闼婆是诸天作乐神也，朝夕常为诸天作乐。尔时瞿夷天子见便识之，而语之言：我因汝等生信乐心，厌患女身成男子身。命终之后，今得生此为帝释子。汝等净修无上梵行，何缘生卑下揵闼婆中？时揵闼婆闻天子言，心生厌离，得离欲爱。二以神足力往梵天中，一犹住此。以是事故，知其不死亦复不生。复有说者，彼二此间死生彼中，本于人中得达分善根，闻瞿夷天子所言，心生厌患得正决定，后离欲爱得阿那含果，命终之后生梵世中。虽死虽生，非本人中得须陀洹、斯陀含者。
问曰：若然者，《帝释所问经》第二说云何通？如说：我所行正行，乃至广说。
答曰：帝释虽当得道果，以不知阿毘昙相义故，作如是说。
问曰：即于佛前而作是说，佛何以不呵之耶？
答曰：佛知此说不能障道，后入法时自当知之。复有说者，如此圣人生色无色界。
问曰：若然者，《帝释所说经》善通，《增一经》云何通？
答曰：圣人不定，或有转行、有不转行。若转行者如《帝释问经》说，不转行者如《增一经》说，是则二经俱通。
评曰：如此圣人不生色无色界。所以者何？圣人易世必有三事：一、不退；二、不转根；三、不生色无色界。所以者何？圣道于彼身中以是旧住故。
阿毘昙毘婆沙论卷第二十九
6阿毘昙毘婆沙论卷第三十迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译使揵度不善品之六
五人：坚信、坚法、信解脱、见到、身证。坚信人，于此三结，几成就、几不成就？乃至九十八使，几成就、几不成就？乃至身证，于此三结，几成就、几不成就？乃至九十八使，几成就、几不成就？
问曰：何故彼尊者于使揵度中因五人而作论，智定揵度中因七人而作论耶？
答曰：彼作经者意欲尔，乃至广说。复次此使揵度，因有使人而作论；智定揵度，因有使无使人、但有智定者而作论。有结说亦如是。复次彼尊者，以人为章、以烦恼为门，慧解脱、俱解脱人无结故不立门。智定揵度、以人为章、以智定为门，慧解脱、俱解脱人有智定故而立门。以是事故，彼尊者于使揵度中因五人而作论，智定揵度中因七人而作论。七人：坚信、坚法、信解脱、见到、身证、慧解脱、俱解脱。云何坚信人？犹如有一，多敬多信、多净多爱、多随所闻而解了，不好多思不多量、不多察不多选择。如好信乃至多随所闻而解了故，若闻佛及佛弟子说法教授为说苦空无常无我，彼作是念：能为我说苦空无常无我，甚是快事，我应修行苦空无常无我。彼修行苦空无常无我时，能生世第一法，次生苦法忍，知欲界诸行是苦空无常无我，乃至未生道比智，是名坚信人。坚信人，或是证须陀洹果向、或是证斯陀含果向、或是证阿那含果向。若是具缚，若断五种结，得正决定，在见道十五心顷，是证须陀洹果向人。若断六种结，乃至断八种结，得正决定，在见道十五心顷，是证斯陀含果向人。离欲界欲乃至离无所有处欲，得正决定，在见道十五心顷，是证阿那含果向人。云何坚法人？犹如有一，性好多思多量多察多选择，不好多信乃至不好随所闻而解了。以性好多思乃至多选择故，若闻佛及佛弟子说法教授，乃至广说如坚信人，是名坚法人。云何信解脱人？即彼坚信人得道比智，舍坚信名，得信解脱名。
问曰：为舍何等耶？
答曰：舍名得名、舍道得道。舍名者，舍坚信名；得名者，得信解脱名。舍道者，舍见道；得道者，得修道。信解脱人，或是须陀洹、或是斯陀含向、或是斯陀含、或是阿那含向、或是阿那含、或是阿罗汉向。住须陀洹果更不胜进名须陀洹，若胜进名斯陀含向。住斯陀含果不胜进名斯陀含果，若胜进名阿那含果向。若住阿那含果不胜进名阿那含，若胜进名阿罗汉果向。云何见到人？坚法人得道比智，舍坚法名、得见到名。
问曰：为舍何等、得何等耶？
答曰：舍名得名、舍道得道，乃至广说如信解脱人。云何身证人？答曰：若人以身证八解脱，非以慧尽余漏，是名身证人。云何慧解脱人？若人不以身证八解脱，以慧断余漏，是名慧解脱人。云何俱解脱人？答曰：若人以身证八解脱，以慧尽余漏，是名俱解脱人。
问曰：何以名俱解脱耶？
答曰：烦恼障是一分、解脱障是一分，断此二障名俱解脱。
问曰：若得阿罗汉，后得灭尽定离于解脱障时，有漏心得解脱耶、无漏心得解脱耶？
答曰：或有说者，有漏心得解脱。所以者何？无心定时得解脱。评曰：应作是说：有漏无漏心得解脱。所以者何？身得解脱、世得解脱。若不得灭定时，出定入定心于彼身不行，若于彼身不行，于世亦不行。若得灭定时，入定出定心则于身中行，以于身中行故，于世亦行。如说俱解脱人义，余人义亦应说。
问曰：何故名坚信人？答曰：此人依信生信，依有漏信生无漏信，依缚信生解脱信，依系信生不系信。如是等人本性多信。若一语言：男子！汝应田作，可以自活。彼闻是语，而不思惟应作不应作、能作不能作、有宜便无宜便，闻已便作。若复语言：男子！汝应商估、学习兵法亲近王者、学书算数以此业自活。彼不思惟应作不应作、能作不能作、有宜便无宜便，闻已便作。若复语言：男子！汝应出家。彼不思惟我应出家不应出家、为有宜便为无宜便、为能守护梵行为不能守护梵行，闻是语已即便出家。既出家已，若复语言：比丘！汝应劝化。彼不思惟我于劝化有力耶无力耶、能办不能办耶，闻已便作。若复语言：比丘！汝应学诵习。彼不思惟我为能办诵习为不能办耶、为当诵习修多罗毘尼阿毘昙耶，闻已诵习。若复语言：比丘！汝应住阿练若处习阿练若法。亦不思惟能与不能，闻已便作。以是因缘转近圣道，彼于后时生世第一法，次生苦法忍，乃至未得道比智于见道十五心顷，是名坚信人。
问曰：何故名坚法人？
答曰：此人因法生法，因世法生出世法，因有漏法生无漏法，因缚法生不缚法。如是等人本性好思量。若有人语言：男子！汝应田作，可以自活。彼便思量：我能不能、为有宜便为无宜便。广说如坚信人，皆悉思量。以是因缘转近圣道，彼于后时生世第一法，次生苦法忍，乃至未生道比智，于见道十五心顷，是名坚法人。
问曰：坚信人有尔许信亦有尔许慧，坚法人有尔许慧亦有尔许信。何故一名坚信、一名坚法耶？
答曰：或信他言入圣道，或有内自思惟入圣道。若信他言入圣道者名坚信，若内自思惟入圣道者名坚法。复次或有以定入圣道，或有以慧入圣道。若以定入圣道者名坚信，若以慧入圣道者名坚法。如以定以慧，定多慧多、乐定乐慧、钝根利根，从他闻法力、依内思惟力，亲近善知识、闻于正法、内自思惟、如法修行，先以定修心后得慧解脱，先以慧修心后得定解脱，或有得内心定不得慧，或有得慧不得内心定。无贪偏多、无痴偏多说亦如是。
问曰：何故名信解脱？答曰：以信观信，从信得信。以信观信者，以见道信观修道信。从信得信者，从向道信得果道信。是名信解脱。复次此人以信故，于三结心得解脱，是名信解脱。何故名见到？答曰：此人以见到见，以见道见到修道见，以向道所摄见到果道所摄见。复次此人以见故，于三结心得解脱，是名见到。
问曰：如信解脱亦可言信到，如见到亦可言见解脱，何故一说信解脱、一说见到耶？
答曰：应说如说信解脱亦应说信到，如说见到亦应说见解脱。而不说者，有何意耶？答曰：欲现种种文故，乃至广说。何故名身证？答曰：若信解脱、若见到得灭定，舍信信解脱、见到名，得身证名。为舍何等、得何等？外国法师作如是说：舍名得名，舍道得道。舍名者，舍信解脱、见到名；得名者，得身证名。舍道者，舍信解脱、见到道；得道者，得身证道。罽宾沙门作如是说：舍名得名者，舍信解脱、见到名，得身证名。若不得灭定，得阿罗汉果，名慧解脱。若得灭定，得阿罗汉果，名俱解脱。
问曰：如见道中有二人坚信、坚法，修道中有二人信解脱、见到，何故无学道中唯说一人耶？
答曰：或有以世俗道离欲界欲乃至离无所有处欲，或以无漏道，若离非想非非想处欲时合为一道故，唯说一人。复次或有偏行贪者、或有不者，若离非想非非想处欲时身中无贪，同一相故唯说一人。复次或有偏行痴者、或有不者，若离非想非非想处欲时身中无痴，同一相故唯说一人。偏行慢者，说亦如是。复次解脱等故。如说：如来等正觉所得解脱，漏尽阿罗汉比丘所得解脱，此二解脱等无差别。复次以俱除三界烦恼螺髻故、俱不欲未来有、俱出最后开要故。复有说者，无学地亦说二种人：一、时解脱；二、不时解脱。
问曰：若然者，圣人则有六。见道有二：坚信、坚法；修道有二：信解脱、见到；无学道有二：时解脱、不时解脱。云何施设有七人耶？
答曰：以五事故施设七人：一以方便；二以根；三以定；四以解脱；五以定以解脱。以方便者，是坚信、坚法。以根者，是信解脱、见到。以定者，是身证。以解脱者，是慧解脱。以定以解脱者，是俱解脱。应说一坚信人，如七人中一人。以根故，应说三坚信人，谓上中下根。以性故，应说五坚信人，谓退法乃至必胜进。以道故，应说十五坚信人，谓苦法忍乃至道比忍。以离欲故，应说七十三坚信人，欲界有具缚人，有离一种欲乃至离九种欲，初禅离九种欲；无具缚人。所以者何？离欲界欲即是初禅具缚，乃至离无所有处一种欲，乃至离九种欲。所依身者，阎浮提有七十三，瞿陀尼有七十三，弗婆提有七十三。四天王乃至他化自在天各有七十三，若在一一身一一刹那，则有无量无边坚信人。此中总说一坚信人。坚法人说亦如是，唯除以性故者。所以者何？彼是不动性故。应说一种信解脱人，如七人中一人。以根故，应说三。以性故，应说五。以离欲故，应说八十二，欲界具缚，离一种欲乃至离九种欲，乃至离无所有处欲亦如是。离非想非非想处一种欲，乃至离八种欲，及断第九种欲时。所依身者，欲界有八十二，初禅有七十三，第二禅有六十四，第三禅有五十五，第四禅有四十六，空处有三十七，识处有二十八，无所有处有十九，非想非非想处有十具缚。断八种欲及断第九种欲时，若以在身、以刹那，则有无量无边信解脱。此中总说一信解脱人。如信解脱，见到说亦如是，唯除以性故者。所以者何？彼是不动性故。应说一身证人，如七人中一人。以根故，应说三。以性故，应说六。以离欲故，应说十。非想非非想处具缚，离一种欲乃至离八种欲，及断第九种欲时。所依身者，欲界有九，色界有九，无色界有九。若以在身、以刹那，则有无量无边。此中总说一身证人。应说一慧解脱人，如七人中一人。以根故，应说三。以性故，应说六。所依身者有三，依欲界身、色界身无色界身。若以在身、以刹那，则有无量无边，此中总说一慧解脱人。俱解脱亦如是。坚信人，于此三结，几成就、几不成就？先作是说：彼尊者以人为章、以烦恼为门。今欲以烦恼门明人。坚信人，苦比智未生，于此三结一切成就；若生二成就谓戒取、疑，一不成就谓身见。余广说如经本。乃至离色爱，灭比智生，欲色界一切不成就，及无色界苦集灭所断一切不成就，余者成就。
问曰：何故不说道比智耶？
答曰：道比智若生，名信解脱。如坚信，坚法亦如是。所以者何？此二地等、道等、离欲等、所依身等、定等、生处等，唯根有差别，若钝根者名坚信，利根者名坚法。信解脱人，于此三结，一切不成就。广说如经本。如信解脱，见到亦如是。所以者何？此二地等、道等、离欲等、所依身等、定等、生处等，唯根有差别，若钝根者名信解脱，若利根者名见到。身证人，于此三结一切不成就。余广说如经本。此中应作论：颇有圣人成就九十八使耶？答曰：有。具缚人住苦法忍时。颇有人断八十八结不断十结而不得果耶？答曰：有。离色爱人得正决定灭比智时，欲界三十六使断，色界三十一使、无色界苦集灭谛所断二十一使。十不断者，无色界道谛所断七使、修道所断三使。彼不得果。所以者何？是向道故。颇有九十八使断而非阿罗汉耶？答曰：有。离无所有处欲、未离非想非非想处欲，欲界三十六使断、色界三十一、无色界空处识处无所有处三十一使。彼非是阿罗汉。所以者何？凡夫人亦断、阿那含亦断。评曰：不应作此论。所以者何？以界故立烦恼，不以地故。
身见于身见有几缘？
问曰：何故作此论？
答曰：或有说，缘无体，如譬喻者。彼何故作是说耶？答曰：彼依佛经。佛经说：无明缘行。无明是一相，行是若干相，云何一相法与若干相作缘？尊者佛陀提婆说曰：诸师所说缘，但有名而无体。为止如是说者意，亦明缘有实体。若当缘无体者，一切诸法亦无体。所以者何？一切有为法尽是因缘、次第缘。除过去现在阿罗汉最后心，余过去现在一切心心数法，境界缘、威势缘，一切法是。复次若缘无体者，一切诸法无甚深义。诸法若不以缘相观察，则浅近易知。若以缘相观察，诸法则深过四海，唯佛智能知，非余所知。复次若缘无体者，则不施设有三种菩提：若以上智观于缘相名佛菩提；若以中智名辟支佛菩提；若以下智名声闻菩提。复次若缘无体者，则无上中下觉差别。若下觉者常是下觉，中觉常是中觉，上觉常是上觉。以观缘相故，下觉可令中、中可令上。是故尊者瞿沙作如是说：若缘无体者，则师不能教授弟子使觉性增广；以缘有体故，则师教弟子，下觉为中、中觉为上，本是弟子后便为师。以是事故，当知缘实有体相。
问曰：若缘实有体者，譬喻者所说经云何通？
答曰：无明体虽一相，所作有若干，以若干义门为行作缘。犹如一人有五种能，人虽是一而有五能，彼亦如是。复次所以作论者，欲现一切有为法性羸劣无自力、由他不自在、无所欲作故，而作此论。或有说，有为法自性羸劣。或有说，由羸劣因缘生，故性羸劣。如说：比丘当知，色是无常，能生色因缘亦是无常。因缘生者色云何是常？以有为法性羸劣故，或有从四缘生者、三缘生者、二缘生者，乃至无有从一缘生者，何况无缘。如众多羸病人，或须四人扶者、或须三人、或须二人，乃至无有一人能扶起者，何况无人而能起耶？彼亦如是。无自力者，无有自力势用而能生。由他者，若无自力名为由他。不自在者，莫令我生、莫令我灭，不得自在。无所欲作者，无有如是欲作之心：谁作我？我当作何？欲现诸法性劣，乃至无所欲作故，而作此论。复次所以作论者，欲止于缘起法过故。或谓缘起法唯无明缘行，乃至生缘老死，更无缘起法。欲令此义决定，若法从缘生即是缘起。此中应说僧伽婆修喻。是故为止他义、欲显己义，乃至广说。
问曰：身见于身见有几缘？答曰：或四三二一。
问曰：何故彼尊者作论，此中问身见于身见有几缘？答：或四三二一。如智揵度问法智于法智有几缘，答因、次第缘、境界、威势缘耶？
答曰：彼作经者意欲尔，乃至广说。复次为现二门二略，乃至广说。此身见于身见有几缘？答或四三二一。法智于法智有几缘，亦应如是答，或四三二一。彼法智于法智有几缘？答：因、次第、境界、威势。此中身见于身见有几缘？亦应如是答：因、次第、境界、威势。复次此说是了义，彼说是未了义，乃至广说，此是实谛，彼是世谛。复次此中分别四种法：一、分别界；二、分别世；三、分别刹那；四、分别次第。彼但分别次第。身见于身见有几缘？答曰：或四三二一。云何四？身见次第生身见，即缘前生身见。前生身见与后身见作四缘，谓因、次第、境界、威势。如一身见刹那，后次生第二身见刹那。若后生身见缘前生身见者，前生身见与后生身见作四缘，谓因、次第、境界、威势。因缘者，有二因：谓相似因、一切遍因。次第缘者，后生身见次前身见后生。境界缘者，后生身见即缘前生身见。因缘者如种子法，次第缘者如开道法，境界缘者如执杖起法，威势缘者是不相障碍法。后生身见受前身四缘威势故，能行世、能取果、能有所作、能知境界。云何三？答曰：如身见次第生身见，不缘前身见。前生身见于后身见，因、次第、威势，无境界。如一身见刹那次生第二身见刹那，后生身见虽不缘前生身见，或缘色阴、或缘受阴、或缘想阴、或缘识阴，除身见，或缘余行阴。前生身见与后生身见作三缘：因、次第、威势，无境界。因缘者有二因，谓相似因、一切遍因。次第缘者，后生身见次前身见后生，无境界，以不缘前身见故。因缘者如种子法，次第缘者如开导法，威势缘者是不障碍法。后生身见受前身见三缘故，能行世、能取果、能有所、作能知缘、能知境界。复有三缘，如身见次第生不相似心，后还生身见，即缘前身见。前生身见与后生身见，因、境界、威势，无次第。如一身见刹那，后不生第二刹那身见，或生边见、或生邪见、或生戒取、或生见取、或生疑、或生爱恚慢无明、或生善有漏不隐没无记心，还生身见，即缘前生身见。前生身见与后生身见作三缘，谓因、境界、威势，无次第，以生不相似心故。境界缘者，以缘前身见故。后生身见受前生身见三缘势故，能行世，乃至广说。云何二？如身见次第生不相似心，后生身见不缘前身见。前生身见于后生身见，因缘、威势缘，无境界缘、次第缘。如一身见刹那，后不生第二身见刹那，或生边见乃至生善不隐没无记心，还生身见。虽不缘前身见，或缘色阴乃至识阴，除身见，亦缘余行，除前生身见，与后生身见作二缘，谓因缘、威势缘。因缘者，有二因，谓相似因、一切遍因。威势缘者，不障碍故。无境界缘，不缘前身见故。无次第缘，后生身见不次前身见后生故。后生身见受前身见二缘势故，能行于世，广说如上。云何一？后生身见于前生身见若缘者，境界缘、威势缘；若不缘者，一威势缘。
问曰：何故问一缘而答二缘耶？
答曰：诸师作论，或有先避过而后答、或有先答而后避过。先避过而后答者如此说：后生身见于前生身见，若作境界，境界、威势缘。是名避过。不作境界，一威势缘。是名答。先答而后避过者，如一行品说：若前生不断是系。是名答。若前不生、生者已断，是不系。是名避过。复有说者，此名是答，不名避过。身见或有一缘、或有二缘。未来身见于过去现在身见，若作境界，境界、威势缘。若不作境界，一威势缘。未来现在身见于过去身见，若作境界，境界、威势缘。若不作境界，一威势缘。若过去身见缘未来现在身见故生，未来现在身见于过去身见作二缘，谓境界、威势缘。若过去身见不缘未来现在身见生者，未来现在身见于过去身见作一威势缘。
问曰：如过去身见，所作已竟，更无所能。何故作是说：若缘，作境界、威势缘；若不缘，一威势缘耶？
答曰：过去身见在现在世时，缘未来身见，缘已灭堕过去。虽灭堕过去，更无所作，即以前所作而说。欲界身见于色界身见，一威势缘，无因缘。所以者何？以地、以界，因各异故。无次第缘。所以者何？无染污心命终生上地者，无境界缘。所以者何？无缘下烦恼故。有威势缘，不相障碍故。色界身见于欲界身见，若作次第，次第、威势缘；若不作次第，一威势缘。住色界身见俱心命终，以欲界身见俱心，令生相续色界身见，于欲界身见作二缘，谓次第缘、威势缘。次第缘者，以欲界身见次色界身见后生故；威势缘者，以不相障碍故。无因缘。所以者何？以地以界，因各异故。无境界缘，以身见不缘他界故。若色界中不住身见俱心命终，以欲界身见俱心令生相续者，色界身见于欲界身见，一威势缘，无次第缘。有威势缘，如上说。欲界身见于无色界身见，一威势缘。无色界身见于欲界身见，若作次第，次第、威势缘；若不作次第，一威势缘，广说如上。色界身见于无色界身见，一威势缘。无色界身见于色界身见，若作次第，有次第、威势缘；若不作次第，一威势缘，广说如上。如身见于身见，身见于不一切遍、不一切遍于不一切遍、不一切遍于一切遍。不一切遍于一切遍者，下于上、上于下。所以者何？此中说他界缘一切遍是一切遍。总而言之，使有十种，谓五见、疑、爱、恚、慢、无明。此十使，五是一切遍，五非一切遍。五是一切遍者，谓邪见、见取、戒取、疑、无明。五非一切遍者，谓身见、边见、爱、恚、慢。此文说他界缘一切遍，身见、边见在不一切遍中。如身见于身见，如是身见于不一切遍者。如身见于边见、于爱、于恚、于慢，是名身见于不一切遍。不一切遍于不一切遍者，如边见于边见、于爱、于恚、于慢、于身见。爱于爱、于恚、于慢、于边见、于身见，恚于恚、于慢、于爱、于身见、于边见，慢于慢、于身见、于边见、于爱、于恚，是名不一切遍于不一切遍。不一切遍于一切遍者，如身见于邪见、于见取、于戒取、于疑、于无明。如身见，边见、爱、恚、慢说亦如是，是名不一切遍于一切遍。身见于戒取有几缘耶？答曰：或四三二一。云何四？如身见次第生戒取，即缘身见。前生身见于后生戒取，因、次第、境界、威势缘。如一身见刹那，后次第生戒取刹那。若后生戒取缘前身见者，前生身见于后生戒取作四缘，谓因、次第、境界、威势缘。因缘者有二因，谓相似因、一切遍因。次第缘者，戒取次身见后生故。境界缘者，后生戒取缘前身见故生。因缘者如种子法，乃至威势缘是不相障碍法。后生戒取受前身见四缘势故，能行世，广说如上。云何三？答曰：如身见次第生戒取，不缘身见。前生身见于后生戒取，因、次第、威势缘，无境界缘。如一身见刹那，后次第生戒取刹那。戒取虽不缘身见，或缘色阴乃至识阴，或缘阴身见余行阴。前生身见于后生戒取有三缘，无境界缘。因缘者有二因，谓相似因、一切遍因。次第缘者，后生戒取次前生身见后生故。威势缘者，不相障碍故。无境界缘，后生戒取不缘前身见故。后生戒取受前生身见三缘势故，能行世，广说如上。复有三缘二缘一缘，广说如身见。欲界身见，于色界戒取，一威势缘，广说如上。色界身见，于欲界戒取，若作次第、不作境界，有次第、威势缘。如住色界身见俱心命终，欲界戒取俱心令生相续。欲界戒取不缘色界身见，色界身见于欲界戒取，有次第、威势缘。若作境界、不作次第，有境界、威势缘。若不住色界身见俱心命终，欲界戒取俱心令生相续，即缘色界身见。色界身见于欲界戒取，有二缘，谓境界、威势缘；若作次第、境界、威势缘者，则有次第、境界、威势缘。如住色界身见俱心命终，欲界戒取俱心令生相续，欲界戒取即缘色界身见。色界身见于欲界戒取，有三缘，谓次第、境界、威势缘。次第缘者，欲界戒取次色界身见后生。境界缘者，欲界戒取缘色界身见故生。威势缘者，不相障碍故。无因缘，以界以地，因各异故。若不作次第缘、不作境界缘，一威势缘。若不住色界身见俱心命终，欲界戒取俱心令生相续，不缘色界身见故生。色界身见于欲界戒取，一威势缘。无因缘，以界以地，因各异故。无次第缘，以不次色界身见后生故。无境界缘，以不缘色界身见故，以不相障碍故。一威势缘，欲界身见于无色界戒取一威势缘。无色界身见于欲界戒取，广说如上。色界身见于无色界戒取，广说如上。无色界身见于色界戒取，广说如上。如身见于戒取，于邪见、于见取、于疑、于无明，说亦如是。是名身见于一切遍。一切遍于一切遍者，如邪见于邪见、于见取、于戒取、于疑、于无明。见取于见取、于戒取、于疑、于无明、于邪见。戒取于戒取、于疑、于无明、于邪见、于见取。疑于疑、于无明、于邪见、于见取、于戒取。无明于无明、于邪见、于见取、于戒取、于疑，是名一切遍于一切遍。不一切遍于一切遍者，如身见于戒取，于邪见、于见取、于疑、于无明亦如是。如身见，边见、爱、恚、慢，说亦如是。是名不一切遍于一切遍。若问诸法摄，应以入观察。若问智，应以谛观察。若问识，应以界观察。若问烦恼，应以种观察。若如是观察，则法体相易知易见。此中问烦恼，应以种观察。法有五种：见苦断种乃至修道断种。见苦所断有二种：一、一切遍；二、不一切遍。见集所断亦如是。见灭所断有二种：一、缘有漏；二、缘无漏。见道所断亦如是。修道所断非一切遍。见苦所断一切遍，于见苦所断一切遍，因、次第、境界、威势缘。因缘者，有四因，谓相应因、共生因、相似因、一切遍因。次第缘者，见苦所断一切遍，次第生见苦所断一切遍。境界缘者，见苦所断一切遍，即缘见苦所断一切遍。威势缘者，不相障碍故，见苦所断一切遍，于见苦所断不一切遍，因、次第、境界、威势缘。因缘者，有二因，谓相似因、一切遍因。次第缘者，见苦所断一切遍，次第生见苦所断不一切遍。境界缘者，见苦所断不一切遍，缘见苦所断一切遍。威势缘者，不相障碍故。见苦所断一切遍，于见集所断一切遍，因、次第、境界、威势缘。因缘者一因，谓一切遍因。次第缘者，见苦所断一切遍，次第生见集所断一切遍。境界缘者，见集所断一切遍，缘见苦所断一切遍。威势缘者，不相障碍故。见苦所断一切遍，于见集所断不一切遍，见灭所断、见道所断、修道所断，因、次第、威势缘，无境界缘。因缘者一因，谓一切遍因。次第缘者，见苦所断一切遍，次第生彼诸使。境界缘者，彼诸使缘于自种，不缘他种。威势缘者，不相障碍故。见苦所断不一切遍，于见苦所断不一切遍，因、次第、境界、威势缘。因缘者有三因，谓相应因、相似因、共生因。次第缘者，见苦所断不一切遍，后次第生见苦所断不一切遍。境界缘者，见苦所断不一切遍，缘见苦所断不一切遍。威势缘者，不相障碍故。见苦所断不一切遍，于见苦所断一切遍，因、次第、境界、威势缘。因缘者有一因，谓相似因。次第缘者，见苦所断不一切遍，后次第生见苦所断一切遍。境界缘者，见苦所断一切遍，缘见苦所断不一切遍。威势缘者，不相障碍故。见苦所断不一切遍，于见集所断一切遍，次第、境界、威势缘，无因缘。次第缘者，见苦所断不一切遍，后次第生见集所断一切遍。境界缘者，见集所断一切遍，缘见苦所断不一切遍。威势缘者，不相障碍故。无因缘。所以者何？不一切遍使不为他种作因。见苦所断不一切遍，于见集所断不一切遍，见灭所断、见道所断、修道所断，次第、威势缘，无因缘、无境界缘。次第缘者，见苦所断不一切遍，后次第生彼诸使。威势缘者，不相障碍故。无因缘。所以者何？不为他种作因。无境界缘。所以者何？不为他种所缘。如见苦所断一切遍、不一切遍，见集所断一切遍、不一切遍，说亦如是。
见灭所断有漏缘使，于见灭所断有漏缘，因、次第、境界、威势缘。因缘者有三因，谓相应因、共生因、相似因。次第缘者，见灭所断有漏缘使，后次第生见灭所断有漏缘使。境界缘者，见灭所断有漏缘使，缘见灭所断有漏缘使。威势缘者，不相障碍故。见灭所断有漏缘使，于无漏缘使，因、次第、威势缘，无境界缘。因缘者有一因，谓相似因。次第缘者，见灭所断有漏缘使，后次第生无漏缘使。威势缘者，不相障碍故。无境界缘。所以者何？彼使缘无漏使是有漏见灭所断。有漏缘使于见苦见集所断一切遍使，次第、境界、威势缘，无因缘。次第缘者，见灭所断有漏缘使，后次第生见苦见集所断一切遍使故。境界缘者，见苦见集所断一切遍使，缘见灭所断有漏缘使故。威势缘者，不相障碍故。无因缘者，见灭所断有漏缘使非一切遍故。于见苦见集所断不一切遍使，于见道所断、修道所断一切使，有次第、威势缘。次第缘者，见灭所断有漏缘使，后次第生见苦见集所断不一切遍使，见道所断修道所断一切使故。威势缘者，不相障碍使。无因缘者，如上所说。无境界缘者，彼诸使非一切遍故。不缘他种见灭所断无漏缘使，于见灭所断无漏缘使，因、次第、威势缘，无境界缘。因者有三因，谓相应因、共生因、相似因。次第缘者，见灭所断无漏缘使，后次第生见灭所断无漏缘使。威势缘者，不相障碍故。无境界缘者，彼使缘无漏使是有漏故。见灭所断无漏缘使，于见灭所断有漏缘使，因、次第、境界、威势缘。因缘者，有一因，谓相似因。次第缘者，见灭所断无漏缘使，后次第生见灭所断有漏缘使。境界缘者，见灭所断有漏缘使，缘见灭所断无漏缘使故。威势缘者，不相障碍故。于见苦见集所断一切遍使，次第、境界、威势缘，无因缘。次第缘者，见灭所断无漏缘使，后次第生见苦见集所断一切遍使故。境界缘者，见苦见集所断一切遍使，缘见灭所断无漏缘使故。威势缘者，不相障碍故。无因缘者，见灭所断无漏缘使非一切遍故，不缘他种。于见苦见集所断不一切遍使，见道所断、修道所断，有次第、威势缘，无因缘、境界缘。次第缘者，见灭所断无漏缘使，后次第生见苦见集所断不一切遍使，见道所断修道所断一切使。威势缘者，不相障碍故。无因缘者，见灭所断无漏缘使非一切遍故，不为他种作因。无境界缘者，见苦见集所断不一切遍使，见道修道所断一切使，不缘他种故。如见灭所断有漏缘使、无漏缘使，见道所断有漏缘使、无漏缘使，说亦如是。修道所断使，于修道所断使，有因、次第、境界、威势缘。因缘，因者有三因，谓相应因、共生因、相似因。次第缘者，修道所断使，后次第生修道所断使。境界缘者，修道所断使，缘修道所断使。威势缘者，不相障碍故。修道所断使，于见苦见集所断一切遍使，有次第、境界、威势缘，无因缘。次第缘者，修道所断使，后次第生见苦见集所断一切遍使。境界缘者，见苦见集所断一切遍使，缘修道所断使故。威势缘者，不相障碍故。无因缘者，修道所断使非一切遍故，不为他种作因。于见苦见集所断不一切遍使、见灭见道一切使，有次第、威势缘，无因缘、无境界缘。次第缘者，修道所断使，后次第生见苦见集所断不一切遍使，见灭见道所断一切使。威势缘者，不相障碍故。无因缘者，修道所断使非一切遍故，不为他种作因。无境界缘者，彼诸使非一切遍故，不缘他种。此中说一切遍因，应如杂揵度智品广说。
阿毘昙毘婆沙论卷第三十
阿毘昙毘婆沙论卷第三十一
使犍度一行品第二上
九结：爱结、恚结、慢结、无明结、见结、取结、疑结、嫉结、悭结。若处所有爱结系，复有恚结系耶？若有恚结系，亦有爱结系耶？如此章及解章义，此中应广说优婆提舍。处所有五种：一、自体处所；二、缘处所；三、系处所；四、因处所；五、属处所。自体处所者，如见犍度说：若处所有所知，彼处所亦有所断耶？若处所有所断，彼处所亦有所知耶？此中说忍智体名处所。见犍度亦说：若得彼处所，成就彼处所耶？或有说者，此中说一切法自体名处所。复有说者，此中说诸法有得相、成就相者名处所。缘处所者，如《波伽罗那》说：一切诸法，应以智知随其处所。云何名处所？随智所行、随智缘、随智境界，是名处所。经亦说：有四十四智处所，有七十七智处所。阿毘昙者作如是说：此中说自体处所。所以者何？以忍以智观诸有枝，忍智体名处所。尊者瞿沙作如是说：此中说缘处所。所以者何？以智以忍缘于有枝，故名缘处所。系处所者，如此中说，若处所有爱结系，复有恚结系耶？五种法名处所。所以者何？五种烦恼能系此五种法故。五种法者，谓见苦所断乃至修道所断。因缘处所者，如《波伽罗那》所说：云何有处所法？云何无处所法？乃至云何有因法？云何无因法？有因法名有处所法，无因法名无处所法。如说：
此中说因是处所。所以者何？有因故有生死，因断故生死断。属处所者，如经说：应舍田舍市肆属我之心。如偈说：
如世人言：此物属我、此处所属我。于此五种处所中，依系处所而作论，不依余处所。复有说者，有五种处所：一、界处所；二、入处所；三、阴处所；四、世处所；五、刹那处所。于此十处所中，依系处所而作论。犊子部作如是说：处所是假名法，无有定体；结非假名、众生非假名，各有定体。阿毘昙者作如是说：处所非假名、结非假名，众生是假名。譬喻者作如是说：结非假名有定体，处所是假名、众生是假名而有定体。
问曰：彼何故说处所是假名法无有定体？
答曰：彼作是说：以于境界中有欲无欲故。犹如有一端严女人，他人见已，或起敬心、或起欲心、或起恚心、或起愱心、或起厌心、或起悲心、或起舍心。起敬心者，如子见母。起欲心者，如多欲者见可爱色。起恚心者，如怨相见。起愱心者，如共夫者见之。起厌心者，如修不净观者。起悲心者，是离欲人，彼作是念：如是好色，不久当坏。起舍心者，得阿罗汉者。以于境界起如是等有欲无欲心故，智处所是假名法，无有定体。此诸烦恼，通五识身及在意地。通五识身者，过去者系过去处所，现在者系现在处所，未来世必生法系未来世处所，必不生者系三世处所。在意地者，过去者系于三世，未来者亦系三世，现在者亦系三世。依眼识生使，系于色，彼相应法是相应系。彼相应法，是意入法入。乃至依身识生使亦如是。依意识生使，系十二入，彼相应者是相应系。相应法者，是意入法入。如是说者，是一行毘婆沙。若处所有爱结系，复有恚结系耶？答曰：若有恚结系，亦为爱系结。颇为爱结所系，不为恚结所系耶？答曰：有。色无色界法未断爱结者在三界，有五种缘，有漏非一切遍。恚结在欲界，有五种缘，有漏非一切遍。若是具缚，欲界五种处所，为爱结所系亦为恚结所系。若为恚结所系亦为爱结所系，若非具结则爱结长在三界，是故得作称后句。若处所有爱结系，复有恚结系耶？答曰：若有恚结系亦有爱结系处所者，是欲界系五种处所。颇为爱结所系，不为恚结所系耶？答曰：有。色无色界爱结未断。未断者，或有八地爱结未断，或有乃至非想非非想处爱结未断。彼非想非非想处，或有五种爱结未断，或有乃至修道所断者未断。彼非想非非想处修道所断，或有九种爱结未断，或有乃至下下种未断者。以总说故，言色无色界系。法爱结未断，是名为爱结所系，不为恚结所系。所以者何？色无色界无恚结故。
问曰：何故色无色界无有恚结耶？
答曰：非其田器，乃至广说。复次众生厌患恚故愿生色无色界，若色无色界有恚结者，则不为彼处而修方便。若法是下地有、上地亦有者，则无次第断法。若无次第断法，则无究竟断法。所以者何？以次第断法能生究竟断法故。若无究竟断法，则无解脱出离。欲令无如是过故，色无色界无有恚结。复次若有苦根、忧根则有恚结。所以者何？众生以忧苦根故于他生恚，色无色界无忧苦根。复次若有无惭无愧处则有恚结，因无惭无愧故众生起恚，色无色界无有无惭无愧。如无惭无愧，愱悭、男根女根、揣食婬爱、五盖、胜妙五欲，当知亦如是。复次若有怨憎相处则有恚结。怨憎相者是九恼法，色无色界无有怨憎相，是故尊者瞿沙作如是说：众生以怨憎故起于恚结，色无色界无有怨憎。复次色界有恚结近对治，近对治者谓慈是也。犹如毘岚摩风处则无云翳，彼亦如是。若处所有爱结系，复有慢结系耶？答曰：如是。若有慢结系，复有爱结系耶？答曰：如是。所以者何？此二结俱在三界，有五种缘，有漏非一切遍故。若是具结三界五种法，为爱结所系亦为慢结所系，若为慢结所系亦为爱结所系，是故得作如是句。若处所有爱结系，复有无明结系耶？爱结在三界，有五种缘，有漏非一切遍。无明结在三界，有五种缘，有漏无漏是一切遍非一切遍。若具缚三界五种法，为爱结所系亦为无明结所系，若为无明结所系亦为爱结所系。若非具缚无明使，则长于一切遍无漏缘，是故得作顺前句。若处所有爱结系，亦有无明结系耶？答曰：若有爱结系则有无明结系。处所者，是三界五种处所。颇为无明结所系，不为爱结所系耶？答曰：有苦智已生、集智未生，见苦所断法，见集所断无明使未断。苦智已生、集智未生，见苦所断爱结无明结断。见集所断无明结缘系见苦所断法。所以者何？无明结是一切遍故。爱结不尔。所以者何？自种爱结已断。见集所断爱结，于见苦所断法不缘系，以非一切遍故；非相应系，以是他聚故。若处所有爱结系，复有见结系耶？爱结在三界，有五种缘，有漏非一切遍。见结在三界，有四种缘，有漏无漏是一切遍非一切遍。若是具缚三界五种处所，为爱结所系亦为见结所系，若为见结所系亦为爱结所系。若非具缚爱结，则于五种中长。见结于一切遍无漏缘中长，是故得作四句。若处所有爱结系，复有见结系耶？乃至广作四句。为爱结所系不为见结所系者，集智已生、灭智未生，见灭所断、见道所断见不相应法。爱结未断，见灭见道所断见不相应法，何者是耶？答曰：即彼邪见、见取、戒取、爱、恚、慢、疑、无明相应法是也。如是见不相应，为爱结所系，于自聚中缘系相应系，于他聚中作缘系。非相应系非见。所以者何？见是一切遍。能缘五种者已断，余不断者，于余见不相应法不缘系，缘无漏故不相应系，以异聚故自体不与自体相应。修道所断法爱结未断，或有九地爱结不断者、或有乃至非想非非想处未断者。彼非想非非想处修道所断爱结，或有九种未断者、或有乃至下下种未断者。总而言之，修道所断法爱结未断，是名爱结所系，不为见结所系。所以者何？见结是一切遍。能缘五种者已断，修道所断无有见结。灭智已生、道智未生，见道所断见不相应法爱结缘未断。见道所断见不相应法，何者是耶？答曰：即彼邪见、见取、戒取、疑、爱、恚、慢、无明相应法。如是等见不相应法，为爱结所系，自聚有缘系、相应系，他聚有缘系，不为见结所系。所以者何？见结是一切遍。能缘五种者已断，余不断者于彼法不缘系，以缘无漏故不相应系，是他聚故自体不与自体相应。修道所断法，爱结未断如前说。见谛具足世尊弟子，爱结未断，广说如上。为见结所系非爱结者，苦智已生、集智未生，见集所断见结未断。苦智已生、集智未生，见苦所断爱结断见结亦断。见集所断见结缘系见苦所断法，为见结所系非爱结系。所以者何？自种爱结已断，他种者于见苦所断法不缘系，非一切遍故。非相应系，是他聚故。二俱系者，具缚见道所断法、修道所断法二俱系。
问曰：何故名具缚耶？
答曰：为五处所缚，亦能缚五处，故言具缚。能系五处者，五种断结。为五处所缚者，是五种断法。具缚见苦所断法，一种爱结系，二种见结系。见集所断亦如是。见灭所断见相应法，一种爱结系，三种见结系。见不相应法，一种爱结系，二种见结系。见道所断亦如是。修道所断法，一种爱结系，二种见结系。苦智已生、集智未生，见集见灭见道修道所断法，二俱系。见集所断、修道所断，一种爱结系，一种见结系。见灭所断见相应法，一种爱结系，二种见结系。见不相应法，一种爱结系，一种见结系。见道所断亦如是。见苦所断法，惟为见结所系，不为爱结所系，是故不说。集智已生、灭智未生，见灭见道所断见相应法，二俱系。见灭所断见相应法，一种爱结系，一种见结系。见灭所断见不相应法，惟为爱结所系，不为见结所系，是故不说。见道所断亦如是。修道所断法，惟为爱结所系，不为见结所系。二俱不系者，集智已生见苦见集所断法，二俱不系。灭智已生、道智未生，见苦见集灭所断法，二俱不系。见谛具足世尊弟子，见道所断法，二俱不系。已离欲爱欲界系法，二俱不系。已离色无色界欲、色无色界系法，二俱不系。所以者何？若结断者，处所亦断。此中作是论：颇见灭见道所断见相应法，为爱结所系，不为见结所系，非不为见使所使耶？答曰：有，断六种欲者得正决定，集智已生灭智未生，见灭见道所断六种见相应法，为爱结所系，不为见结所系。所以者何？见结是一切遍。缘五种者已断，缘无漏六种见已断，余三种未断。无漏缘见，于六种已断法无缘系缘无漏故；无相应系，以他聚故。未断三种爱结，于见灭见道所断六种已断法作缘系，彼非不为见使所使。所以者何？三见作见结，五见作见使，为见使中见取戒取所使故。如爱结见结，爱结疑结亦如是。所以者何？如见结在三界，四种断缘，有漏无漏是遍不遍。疑结亦如是。若处所有爱结系，复有取结系耶？爱结在三界，五种断缘，有漏非一切遍。取结在三界，四种断缘，有漏是一切遍非一切遍。若是具缚三界五种处所爱结系，亦为取结所系。若为取结所系，亦为爱结所系。若非具缚爱结，则长于五种取结长于一切遍，是故得作四句。或为爱结所系不为取结所系，乃至广作四句。为爱结所系不为取结所系者，集智已生、灭智未生，修道所断法爱结未断，或有九地爱结未断、或有乃至非想非非想处爱结未断。彼非想非非想处爱结，或有九种未断、或有乃至下下种未断。总而言之，修道所断法爱结未断。灭智已生、道智未生，修道所断法爱结未断，广说如上。见谛具足世尊弟子，修道所断法爱结未断，是名爱结所系，非取结所系。取结能缘五种者已断。所以者何？取结是一切遍。能缘五种者已断，取结非修道所断。为取结所系不为爱结所系者，苦智已生、集智未生，见苦所断法、见集所断取结未断。苦智已生、集智未生，见苦所断爱结若断，取结亦断。见集所断取结，缘系见苦所断，是名取结所系非爱结所系。所以者何？自种爱结已断，他种爱结不作缘系，非一切遍故；非相应系，以他聚故。俱系者，具缚见道修道所断法，二俱系。具缚见苦所断法，为一种爱结所系，为二种取结所系。见集所断亦如是。见灭所断，为一种爱结所系，三种取结所系。见道所断亦如是。修道所断，一种爱结所系，二种取结所系。苦智已生、集智未生，见集见灭见道修道所断法，二俱系。见集所断修道所断法，为一种爱结所系，亦为一种取结所系。见灭见道所断法，一种爱结系，二种取结系。见苦所断法，惟为取结所系，不为爱结所系，是故不说。集智已生、灭智未生，见灭见道所断法，二俱系。见灭所断法，为一种爱结所系，一种取结所系。见道所断亦如是。修道所断法，惟为爱结所系，不为取结所系，是以不说。灭智已生、道智未生，见道所断法，二俱系。见道所断法，为一种爱结所系，一种取结所系。修道所断，广说如上。二俱不系者，集智已生、灭智未生，见苦见集所断法，二俱不系。灭智已生、道智未生，见苦集灭所断法，二俱不系。见谛具足世尊弟子，见道所断法，二俱不系。欲爱已断欲界系法，二俱不系。色爱已断色界系法，二俱不系。无色爱已断，一切二俱不系。所以者何？彼结若断，处所亦断。若处所有爱结系，复有愱结系耶？爱结在三界，五种断，缘有漏非一切遍。愱结在欲界，修道所断，缘有漏非一切遍。若是具缚欲界修道所断法，若为爱结所系亦为愱结所系，若为愱结所系亦为爱结所系。若非具系爱结，长在三界五种断，是故得作称后句。若处所有爱结系，复有愱结系耶？答曰：若为愱结所系，亦为爱结所系。修道所断法，为一种爱结所系，一种愱结所系。颇为爱结系，不为愱结所系耶？答曰：欲界见道所断法爱结未断，或有四种法爱结未断、或有乃至见道所断爱结未断。色无色界系法爱结未断，是名爱结所系不为愱结所系。所以者何？色无色界无愱结，无愱结义如上说。如爱结愱结，爱结悭结说亦如是。如爱结门，慢结门说亦如是。所以者何？此二俱在三界，五种断，缘有漏非一切遍。若处所有恚结系，复有慢结系耶？恚结在欲界，欲界五种断，缘有漏非一切遍。慢结在三界，五种断，缘有漏非一切遍。若是具缚欲界系五种处所，为恚结所系亦为慢结所系，若为慢结所系亦为恚结所系。若非具缚慢结，长在三界，是故得作顺前句。若处所有恚结系，复有慢结系耶？答曰：若为恚结所系，亦为慢结所系。处所者，是欲界五种所断。颇为慢结所系，不为恚结系耶？答曰：有色无色界慢结未断，或有八地慢结未断、或有乃至非想非非想处慢结未断。彼非想非非想处，或有五种断慢结所系，或有修道所断慢结所系。彼修道所断慢结、或有九种未断、或有乃至下下种未断者。总而言之，色无色界慢结未断，是名慢结所系不为恚结所系。所以者何？色无色界无恚结。色无色界无恚结，义如上说。若处所有恚结系，复有无明结系耶？恚结在欲界，五种所断，缘有漏非一切遍。无明结在三界，五种所断，缘有漏无漏是一切遍。若是具缚欲界五种处所，为恚结所系亦为无明结所系，若为无明结所系亦为恚结所系。若非具缚无明结，长在三界，长一切遍，是故得作顺前句。若处所有恚结系，复有无明结系耶？答曰：若为恚结所系，亦为无明结所系。处所者，欲界系五种处所。颇为无明结所系，不为恚结所系耶？答曰：有苦智已生、集智未生，欲界见苦所断法，见集所断无明结未断。苦智已生、集智未生，见苦所断法、见集所断无明结缘系，是名为无明结所系不为恚结系。所以者何？自种恚结已断。他种者，于见苦所断非缘系，非一切遍故；非相应系，是他聚故。色无色界系法无明结未断，或有八地无明结未断、或有乃至非想非非想处无明结未断。彼非想非非想处，或有五种未断、或有乃至修道所断未断。非想非非想处修道所断，或有九种未断、或有乃至下下种未断。总而言之，色无色界系无明结未断，是名无明结所系不为恚结所系。所以者何？色无色界无恚。色无色界无恚结，义如上说。若处所有恚结系，复有见结系耶？恚结在欲界，五种断，缘有漏非一切遍。见结在三界，四种断，缘有漏无漏一切遍非一切遍。若是具缚欲界五种断处所，有恚结所系亦为见结所系，若为见结所系亦为恚结所系。若非具缚，恚结长在五种断，见结长在三界一切遍，是故得作四句。若为恚结所系，不为见结所系耶？乃至广作四句。为恚结所系不为见结所系者，未离欲爱，集智已生、灭智未生，欲界系见灭见道所断见不相应法。恚结未断，欲界系见灭见道所断见不相应法，何者是耶？答曰：即彼邪见、见取、戒取、爱、恚、慢、疑、无明相应法是也。此法恚结未断，自聚缘系相应系，他聚缘系非相应系，不为见结所系。所以者何？见结是一切遍。缘五种者已断，余不断者于见不相应法，非缘系，缘无漏故；非相应系，以他聚故、自体不应自体故。欲界系修道所断法恚结未断，或有九种未断、或有乃至下下种未断者。灭智已生、道智未生，欲界系见道所断见不相应法恚结未断。欲界系见道所断见不相应法，何者是耶？答曰：即彼邪见、见取、戒取、爱、恚、慢、无明、疑相应法是也。此法恚结未断，自聚中缘系、相应系；他聚作缘系，非见结系。所以者何？见结是一切遍。能缘五种者已断，余不断者于见不相应法非缘系，缘无漏故；非相应系，是他聚故、自体不应自体故。欲界修道所断法恚结未断，广说如上。见谛具足世尊弟子，欲界修道所断恚结未断，广说如上。是名为恚结所系不为见结所系。
为见结所系不为恚结所系者，未离欲爱，苦智已生、集智未生，欲界见苦所断法、见集所断法见结未断。苦智已生、集智未生，见苦所断恚结、见结已断，见集所断见结缘系，见苦所断法为见结所系，不为恚结所系。所以者何？自种恚结已断。他种者，于见苦所断法非缘系，非一切遍故；非相应系，是他聚故。色无色界见结未断，或有八地见结未断、或有乃至非想非非想处见结未断。彼非想非非想处，或有四种断见结未断、或见乃至见道断结未断者。总而言之，色无色界系法见结未断，是名见结系不为恚结所系。所以者何？色无色界无有恚结，广说如上。
云何二俱系？具缚欲界见道修道所断法，二俱系。具缚欲界见苦所断法，一种恚结系，二种见结系。见集所断法亦如是。见灭所断见相应法，为一种恚结系，三种见结系。见不相应法，一种恚结系，二种见结系。见道所断法亦如是。欲界系修道所断法，一种恚结系，二种见结系。欲爱未断，苦智已生、集智未生，欲界系见集灭道修道所断法，二俱系。见集所断法，一种恚结系，一种见结系。见灭所断见相应法，一种恚结系，二种见结系。见不相应法，一种恚结系，一种见结系。见道所断法亦如是。修道所断法，一种恚结系，一种见结系。欲界见苦所断法，虽为见结系，不为恚结系，是故不说。集智已生、灭智未生，欲界系见灭所断见相应法，二俱系。欲界见灭所断见相应法，一种恚结系，一种见结系。见不相应法，虽为恚结所系，不为见结所系，是故不说。见道所断法亦如是。欲界修道所断法，虽为恚结所系，不为见结所系，是故不说。未离欲爱，灭智已生、道智未生，欲界系见道所断见相应法，二俱系，一种恚结系，一种见结系。欲界系见道所断见不相应法及修道所断，虽为恚结所系，不为见结所系，是故不说。是名二俱系。
不系者，集智已生、灭智未生，见苦见集所断法，二俱不系。色无色界见灭见道所断见不相应法，二俱不系。色无色界修道所断法，二俱不系。灭智已生、道智未生，欲界见苦集灭所断法，二俱不系。色无色界系见不相应法及修道所断法，二俱不系。见谛具足世尊弟子见道所断法，二俱不系。色无色界系修道所断法，二俱不系。已离欲爱欲界系法，二俱不系。已离色爱色界系法，二俱不系。已离无色界爱，一切不系。所以者何？彼结断故，处所亦断。如恚结见结，恚结疑结说亦如是。所以者何？此二结俱在三界，四种断，缘有漏无漏，是一切遍非一切遍故。
问曰：欲界中有恚结系，不系义可尔；色无色界中无有恚结，云何说言恚结不系耶？
答曰：不系有二种：一、从系得不系；二、性不系。欲界不系，是从系得不系，以有恚结故；色无色界不系，是性不系，以无恚结故。亦如毘尼中说：有二人名净脱起：一未曾犯戒；二虽有所犯，如法除却。未曾犯戒者，名本净脱起。虽有所犯，如法除却者，名本非净脱起，得净脱起。彼亦如是。若处所有恚结系，复有取结系耶？恚结在欲界，五种断，缘有漏非一切遍。取结在三界，四种断，缘有漏，是一切遍非一切遍。若是具缚欲界系五种处所，若为恚结所系亦为取结所系，若为取结所系亦为恚结系。若非具缚，恚结长在五种断，取结长在三界，是一切遍，是故得作四句。若处所有恚结，复有取结系耶？乃至广作四句。为恚结所系不为取结所系者，未离欲爱，集智已生、灭智未生，欲界系修道所断法恚结未断，或有九种未断、或有乃至下下种未断者。灭智已生、道智未生，欲界系修道所断法，恚结未断。见谛具足世尊弟子，欲爱未断，欲界系修道所断法，恚结未断。是名恚结所系不为取结所系。所以者何？取结是一切遍，能缘五种者已断，修道所断法中无有取结。为取结所系不为恚结所系者，欲爱未断，苦智已生、集智未生，欲界系见苦所断法，见集所断取结未断。苦智已生、集智未生，欲界见苦所断取结恚结已断，见集所断取结缘系。见苦所断法，为取结所系，不为恚结所系。所以者何？自种恚结已断，他种者于见苦所断，非缘系，非一切遍故；非相应系，是他聚故。色无色界系法取结未断，或有八地取结未断、或有乃至非想非非想处者。彼非想非非想处，或有四种未断、或有乃至一种未断者。总而言之，色无色界系法取结未断，是名取结所系不为恚结所系。色无色界无有恚结，广说如上。俱系者，具缚欲界系见道修道所断法，二俱系。具缚欲界见苦所断法，一种恚结系，二种取结系。见集所断、修道所断，说亦如是。欲界系见灭所断法，一种恚结系，二种取结系。见道所断法说亦如是。欲爱未断，苦智已生、集智未生，欲界见集灭道修道所断法，二俱系。见集所断修道所断，一种恚结系，一种取结系。欲界见灭所断法，一种恚结系，二种取结系。见道所断法，说亦如是。欲界见苦所断法，虽为取结所系，不为恚结所系，是故不说。欲爱未尽，集智已生、灭智未生，欲界系见灭所断法，一种恚结系，一种取结系。见道所断法，说亦如是。修道所断法，虽为恚结所系，不为取结所系，是故不说。欲爱未断，灭智已生、道智未生，欲界见道所断法二俱系，一种恚结系，一种取结系。修道所断法如上说。是名二俱系。俱不系者，广说如经本。乃至离无色界欲，二俱不系。所以者何？若彼结断，处所亦断。若处所有恚结系，复有愱结系耶？恚结在欲界，如上说。愱结在欲界，修道断缘有漏非一切遍。若是具缚欲界修道所断处所，若为恚结所系亦为愱结所系，若为愱结所系亦为恚结所系。若非具缚，恚结长在五种断，是故得作称后句。若处所有恚结系，复有愱结系耶？答曰：若有愱结系亦有恚结系处所者，谓欲界修道所断处所也。
颇为恚结所系，不为愱结所系耶？答曰：有。欲界系见道所断恚结未断，或有四种断恚结未断、或有乃至见道所断恚结未断。总而言之，欲界系见道所断法恚结未断，是名恚结所系不为愱结所系。所以者何？见道所断无愱结故。如恚结愱结，恚结悭结说亦如是。所以者何？此二结俱是欲界系，修道所断，缘有漏，非一切遍故。
若处所有无明结系，复有见结系耶？无明结在三界，五种断，缘有漏无漏，是一切遍非一切遍。见结在三界，四种断，缘有漏无漏，是一切遍非一切遍。若是具缚三界五种断处所，若为无明结所系亦为见结所系，若为见结所系亦为无明结所系。若非具缚，无明结长在五种断，是故得作称后句。若处所有无明结系，复有见结系耶？答曰：若为见结所系，亦为无明结所系。处所者，三界五种断处所。颇为无明结所系，不为见结所系耶？答曰：有。集智已生、灭智未生，见灭见道所断见不相应法无明结未断。见灭见道所断见不相应法何者是也？答曰：即彼邪见、见取、戒取、爱、恚、慢、疑、不共无明相应法是也。此法无明结所系，不为见结所系。自聚中，缘系、相应系；他聚中，作缘系，非相应系，不为见结所系。所以者何？见结是一切遍，能缘五种者已断。余不断者，于见灭见道所断见不相应，不缘系，缘无漏故；不相应系，以他聚故。修道所断法无明结未断，或有九地无明结未断、或有乃至非想非非想处无明结未断。彼非想非非想处，或有九种无明结未断、或有乃至下下种未断者。总而言之，修道所断无明结未断，是名无明结所系非见结所系。所以者何？见结是一切遍，能缘五种者已断，修道所断无有见结。灭智已生、道智未生，见道所断见不相应法无明结未断，及修道所断法无明结未断，广说如上。见谛具足世尊弟子，修道所断法无明结未断，广说如上。如无明结见结，无明结疑结说亦如是。所以者何？此二结俱在三界，四种断，缘有漏无漏，是一切遍，非一切遍。若处所有无明结系，复有取结系耶？无明结在三界，如上说。取结在三界，亦如上说。若是具缚三界五种断处所，如上说。若非具缚，无明结长在五种断，是故得作称后句。若处所有无明结系，复有取结系耶？答曰：若为取结所系，亦为无明结所系。颇为无明结所系，不为取结所系耶？答曰：有。集智已生、灭智未生，修道所断法无明结未断，广说如上。灭智已生、道智未生，修道所断法无明结未断，如上说。见谛具足世尊弟子，修道所断法无明结未断，广说如上。若处所有无明结系，复有愱结系耶？无明结在三界，如上说。愱结在欲界，如上说。若是具缚欲界系修道断处所，若为无明结所系亦为愱结所系，若为愱结所系亦为无明结所系。若非具缚，无明结长在三界五种断，是故得作称后句。若处所有无明结系，复有愱结系耶？答曰：若为愱结所系，亦为无明结所系。处所者，是欲界系修道所断处所。颇为无明结所系，不为愱结所系耶？答曰：有。欲界系见道所断法无明结未断，或有四种无明结未断、或有乃至见道一种未断。色无色界系法无明结未断，或有九地无明结未断、或有乃至非想非非想处未断。即彼非想非非想处，或有五种无明结未断、或有乃至修道所断未断。彼修道所断无明结，或有九种未断、或有乃至下下种未断者。总而言之，色无色界无明结未断。如无明结愱结，无明结悭结说亦如上。所以者何？此二结俱在欲界，如上说。
若处所有见结系，复有取结系邪？见结在三界，如上说。取结在三界，亦如上说。若是具缚，如上说。若非具缚，取结长在有漏，是故得作顺前句。若处所有见结系，复有取结系耶？答曰：若为见结所系，亦为取结所系。处所者，三界五种断处所。颇为取结所系，不为见结所系耶？答曰：有。集智已生、灭智未生，见灭见道所断见不相应法，取结未断。灭智已生、道智未生，见道所断见不相应法，取结未断。广说如上。若处所有见结系，复有疑结系邪？见结在三界，如上说。疑结在三界，亦如上说。若是具缚三界五种断处所，若为见结所系亦为疑结所系，若为疑结所系亦为见结所系。若非具缚，各各长在自聚中，是故得作自根本四句。若处所为见结所系，复为疑结所系耶？乃至广作四句。为见结所系不为疑结所系者，集智已生、灭智未生，见灭见道所断见相应法，见结未断。灭智已生、道智未生，见道所断见相应法，见结未断。是名见结所系非疑结所系。所以者何？疑结是一切遍，能缘五种者已断，余不断者于见相应法非缘系，缘无漏故；非相应系，以他聚故。为疑结所系不为见结所系者，集智已生、灭智未生，见灭见道所断疑相应法，疑结未断。灭智已生、道智未生，见道所断疑相应法，疑结未断。是名疑结所系不为见结所系。所以者何？见结是一切遍，能缘五种者已断，余不断者于疑相应法不缘系，缘无漏故；非相应系，以他聚故。俱系者，具缚见道修道所断法，二俱系。具缚见苦所断法，二种见结系，二种疑结系。见集所断修道所断法亦如是。见灭所断见相应法，三种见结系，二种疑结系。疑相应法，三种疑结系，二种见结系。见结疑结不相应法，二种疑结系，二种见结系。见道所断亦如是。苦智已生、集智未生，见集见灭见道修道所断法，二俱系。苦智已生、集智未生，见苦集灭道修道所断法，二俱系。见苦所断法，一种见结系，一种疑结系。见集所断修道所断亦如是。见灭所断见相应法，二种见结系，一种疑结系。疑相应法，二种疑结系，一种见结系。见结疑结不相应法，一种见结系，一种疑结系。见道所断法亦如是。二俱不系者，广说如经本。乃至离无色界欲，二俱不系。所以者何？彼结若断，处所亦断。若处所有见结系，复有愱结系邪？见结在三界，如上说。愱结在欲界，广说如上。若是具缚欲界修道所断法，若为见结所系亦为愱结所系，若为愱结所系亦为见结所系。若非具缚，见结长在三界，四种断；愱结长在修道所断，是故得作四句。若处所为见结所系，复为愱结所系耶？乃至广作四句。为见结所系不为愱结所系者，欲界系见道所断法见结未断，或有四种未断、或有乃至见道见结未断。色无色界系法见结未断，或有八地见结未断、或有乃至非想非非想处未断。彼非想非非想处，或有四种未断、或有乃至见道见结未断。是名为见结所系不为愱结所系。为愱结所系非见结所系者，欲爱未断，集智已生、灭智未生，欲界系修道所断法愱结未断。乃至见谛具足世尊弟子，欲爱未断，欲界系修道所断法，愱结未断。是名为愱结所系不为见结所系。俱系者，具缚人，欲界系修道所断法，二俱系。具系人，欲界系修道所断法，一种愱结系，二种见结系。未离欲，苦智已生、集智未生，欲界系修道所断法二俱系，一种见结系，一种愱结系。俱不系者，广说如经本。乃至离无色界爱，二俱不系。如见结愱结，见结悭结亦如是。如见结门，疑结门亦如是。若处所有取结系，复有疑结系耶？广说应如见结取结。取结疑结亦如是。若处所有取结系，复有愱结系耶？广说如经本。如取结愱结，取结悭结说亦如是。
若处所有愱结系，复有悭结系耶？答曰：如是。所以者何？此俱在欲界，修道所断，俱缘有漏，俱非一切遍。
问曰：如愱因他生、悭因自起，何故答言如是耶？答曰：愱缘他亦因他生，缘己不因己生；悭缘己亦因己生，缘他不因他生。复有说者，此二法，缘他亦因他生，缘己亦因己生。
问曰：如愱缘他亦因他生可尔，因己亦缘己生，云何可尔耶？
答曰：犹如有人，为二比丘作资生物，一则成好，二不成好。不成好者便作是念：如我所作或不好，使彼所作亦不成好。
问曰：如悭缘己亦因己生可尔，缘他亦因他生，云何可尔耶？
答曰：悭亦有因他生。犹如有人，见他布施便生悭心：此人何以施他如是物耶？是故此二亦缘自他生、因自他生。若处所有过去爱结系，复有未来爱结系耶？乃至广说。有总相烦恼、有别相烦恼。别相烦恼者，谓爱、恚、慢、愱、悭。总相烦恼者，谓无明结、见结、取结、疑结。别相烦恼系三界五种处所，在未来世者能系三世；过去不定，若前生不断则系，若前不生、生者已断则不系；现在亦不定，若现在前则系、若不现在前则不系。爱结系三界五种处所，未来爱结系三界五种三世处所；过去不定，若前生不断则系，若前不生、生者已断则不系；现在亦不定，若现在前则系、若不现在前则不系。如爱结，慢结说亦如是。恚结系欲界五种断三世处所，未来恚结系欲界五种断三世处所；过去不定，若前生不断则系，若前不生、生者已断则不系；现在不定，若现在前则系、若不现在前则不系。愱结系欲界修道所断法三世处所，未来愱结系欲界、系三世修道所断处所；过去不定，若前生不断则系，若前不生、生者已断则不系；现在亦不定，若现在前则系、若不现在前则不系。如愱结，悭结说亦如是。总相烦恼系三界五种断处所，过去总相烦恼系三界五种断三世处所，未来现在说亦如是。此说是历六七人七略毘婆沙。若处所有过去爱结系，复有未来爱结系耶？答曰：如是取。所以者何？先作是说，未来爱结系三世处所。设有未来爱结系，复有过去爱结系耶？答曰：若前生不断则系，若前不生、生者已断则不系。
问曰：若过去爱结断时，即彼时未来爱结亦断。何故未来世定、过去不定？而作是说：若前生不断则系，若前不生、生者已断则不系耶？外国法师作如是说：若说前生不断则系，是说中结；若前不生，是说下结；生者已断，是说上结。罽宾沙门复作是说：若说前生不断则系，是说三种结；若说前不生，是说下结；若说生者已断，是说中结上结。如过去上中爱结断，未来亦尔。不生下爱结未来世系处所有未来爱结系，即彼处所，过去前生爱结不断则系；若前不生、生者于余处所生。若前不生、若于余处所生，即彼处所生。生者已断则不系。
若处所有过去爱结系，复有现在爱结系耶？答曰：现在若现在前，若不起爱结、若起余结现在前、若起善不隐没无记心现在前、若无心，是故说为现在前。设有现在爱结系，复有过去爱结系耶？答曰：若前生不断则系；若前不生、生者已断则不系。若处所有未来爱结系，复有现在爱结系耶？答曰：若现在前，广说如上。设有现在爱结系，复有未来爱结系耶？答曰：如是。所以者何？先作是说：未来爱结系三世法。若处所有过去爱结系，复有未来现在爱结系耶？答曰：未来则系；现在若现在前，广说如上。设有未来现在爱结系，复有过去耶？答曰：若前生不断则系；若前不生、生者已断则不系。前生不断则系者，若处所有未来现在爱结系，即彼处所亦有过去前生爱结者则系。若未来现在爱结处所异，过去已生爱结处所异则不系。若前不生，即于彼处所生者已断则不系。若处所有未来爱结系，复有过去现在爱结系耶？答曰：或有未来爱结系，无过去现在；或有过去，无现在；或有现在，无过去；或有过去现在。有未来爱结系无过去现在者，若处所爱结未断，则明未来有爱结系；若前不生、生者已断，则明过去无爱结系；若不现在前，则明现在无爱结系。有过去无现在者，若处所前生爱结未断，则明有过去爱结系；不现在前，则明现在无爱结系。有现在无过去者，若有过去爱结系，则有未来爱结系。有现在无过去者，若处所爱结现在前，则明现在有爱结系；若前不生、生者已断，则明过去无爱结系。若现在爱结系，则有未来爱结系。有过去现在者，若处所有前生爱结系，则明有过去爱结系；若处所爱结现在前，则明有现在爱结系；若过去现在有爱结系，未来必有。若处所有现在爱结系，复有过去未来爱结系耶？答曰：未来则系；过去若前生不断则系，若前不生、生者已断则不系。设有过去未来爱结系，复有现在爱结系耶？答曰：若现在前，广说如上。诸别相烦恼，此中略说，如爱结作六句。恚结、慢结、愱结、悭结，非一切遍。无明结作六句亦如是。若处所有过去见结系，复有未来见结系耶？答曰：如是。若有未来见结系，复有过去见结系耶？答曰：如是。所以者何？先作是说：诸总相烦恼尽系三世法，未来现在尽缘三世，广说如经本。见结作六句，诸总相烦恼此中略说。如见结作六句，取结、疑结是一切遍。无明结作六句亦如是。若处所有过去爱结系，复有过去恚结系耶？答曰：若前生不断则系，若前不生、生者已断则不系。若前生不断则系者，若处所有过去爱结系，即彼处所有过去前生恚结系；若前不生、若于余处生、若生者已断则不系。设有过去恚结系，复有过去爱结系耶？答曰：若前生不断则系，若前不生、生者已断则不系。若前生不断则系者，若处所有过去恚结系，即彼处所有过去前生爱结系；若前不生、若于余处生、若生者已断则不系。若处所有过去爱结系，复有未来恚结系耶？答曰：若不断。云何不断耶？答曰：未离欲爱。设有未来恚结系，复有过去爱结系耶？答曰：若前生不断则系，若前不生、生者已断则不系。若前生不断则系者，若处所有未来恚结系，即彼处所亦有过去前生爱结系；若前不生、若于余处生、若生者已断则不系。若处所有过去爱结系，复有现在恚结系耶？答曰：若现在前。云何现在前？答曰：若不起余结、不起善有漏不隐没无记心、若非无心，是名现在前。设有现在恚结系，复有过去爱结系耶？答曰：若前生不断则系，若前不生、生者已断则不系，广说如上。
若处所有过去爱结系，复有过去现在恚结系耶？答曰：或有过去爱结系无过去现在恚结系，或有过去无现在，或有现在无过去，或有过去现在。有过去爱结系无过去现在恚结系者，若处所有前生爱结不断则系，是明有过去爱结系。即彼处所不生前生恚结、生者已断则不系，是明无过去恚结系。不现在前，则明无现在恚结系。或有过去无现在者，若处所前生恚结爱结不断则系，是明有过去恚结爱结系。无现在，则明无现在恚结系。或有现在无过去者，若处所前生过去爱结不断则系，是明有过去爱结系。即彼处所恚结现在前，则明有现在恚结系。若前不生、生者已断，则明无过去恚结系。或有过去现在者，若处所有过去前生爱结恚结不断则系，则明有过去爱结恚结系。即彼处所恚结现在前，则明有现在恚结系。设有过去现在恚结系，复有过去爱结系耶？答曰：若前生不断则系，若前不生、生者已断则不系，广说如上。若处所有过去爱结系，复有未来现在恚结系耶？答曰：余广说如经本，作七句如经本。如爱结恚结，爱结愱结、爱结悭结说亦如是。此中差别者应说，欲界系见道所断法，前生爱结不断则系。爱结慢结、爱结无明结，广说如经本。若处所有过去爱结系，复有过去见结系耶？答曰：若不断。云何不断？答曰：若道比智未生。设有过去见结系，复有过去爱结系耶？答曰：若前生不断则系，广说如上。若处所有过去爱结系耶？答曰：若不断。云何不断？答曰：道比智未生。设有未来见结系，复有过去爱结系耶？答曰：广说如经本，作七句亦如经本。如爱结见结作七句，爱结取结、爱结疑结作七句，说亦如是。
过去爱结、过去恚结问过去慢结，应作七句。或有说者，七句中初句应作七句。所以者何？此中问七七句。答曰：七七句故，如先以过去爱结恚结问过去慢结，次问未来慢结，次问现在，次问过去现在，次问未来现在，次问过去未来，次问过去未来现在。慢结亦应如是说，先以过去爱恚问未来慢作初句，次问现在，次问过去现在，次问未来现在，次问过去未来，次问过去未来现在，次问过去作最后句。复以过去爱恚问现在慢作初句，次问过去现在，次问未来现在，次问过去未来，次问过去未来现在，次问过去，次问未来作最后句。乃至过去爱恚问过去未来现在慢作初句，乃至过去爱恚问过去慢作最后句。若作是说，则有七七句。若作是说，则唐捐其功，于文无益于义无益，亦不成七七句。若欲于文有益、于义有益亦成七七句者，应作是说：如先以过去爱恚问过去慢作初句，乃至以过去爱恚问过去未来现在慢作最后句。应以未来爱恚问未来慢作初句，次问现在，次问过去现在，次问未来现在，次问过去未来，次问过去未来现在，次问过去作最后句。复次现在爱恚问现在慢作初句，次问过去现在，次问未来现在，次问过去未来，次问过去未来现在，次问过去，次问未来作最后句。乃至以过去未来现在爱恚问过去未来现在慢作初句，乃至以过去未来现在爱恚问过去未来现在慢作最后句。若作是说，则于文义有益、七七句成。如爱恚问慢作七七句，爱恚问无明亦如是，乃至问悭结作七七句亦如是。置爱结，以恚结、慢结问无明结作七七句，乃至问悭结作七七句亦如是。置恚，以慢、无明问见结作七七句，乃至问悭结作七七句亦如是。乃至最后取结，以疑结、愱结问悭结作七七句亦如是。如以二结问一结作七七句，以三以四以五以六以七以八问一结作七七句亦如是。
问曰：一行历六，小七大七有何差别？
答曰：名即差别。复次以一行法作问名一行，以六句作问名历六，以七句作问名小七，以二结问一结乃至以八结问一结名大七。复次问不相似法，不以世定，名一行；问相似法，以世定，名历六；问不相似法，以世定，名小七；以二法问一法，乃至以八法问一法，以世定，名大七。一行历六小七大七，是名差别。
阿毘昙毘婆沙论卷第三十一
2阿毘昙毘婆沙论卷第三十二迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译使犍度一行品中
身见摄几使？
问曰：何故作此论。
答曰：或有说，摄法摄他法、不摄自法。如毘婆阇婆提，依佛假名所说经，亦依世俗言语法，说摄法摄他法不摄自法。何者是假名所说经？如佛说：譬如𢣏斗受入𢣏子，为𢣏子依，以𢣏斗胜故摄诸𢣏子。彼作是说：𢣏斗异于𢣏子而摄𢣏子，是故知摄法摄于他法不摄自法。余经亦说：五根慧最胜，为慧所摄。慧异四根，能摄四根，是故知摄他法。余经亦说：如佛问呵德迦居士：汝云何摄眷属？何以复知己摄眷属？居士答言：世尊所说四摄法，布施、爱语、利益、同事。以四法摄于眷属，亦知己摄眷属。彼作是说：居士、眷属及与摄法，各各别异而能相摄，是故知摄他法不摄自法。余经复说：正见、正方便、正觉是慧身所摄，正念、正定是定身所摄。彼作是说：正见是慧，慧身所摄。正定，定身所摄可尔。正觉、正方便非慧性，正念非定性，正觉、正方便为慧身所摄，正念为定身所摄者，故知摄法摄于他法。世俗言语法者，世俗亦作是说：户摄户枢、缕能摄衣、索摄薪束。在家之人亦作是说：我能摄我家资财象马僮仆。出家之人亦作是说：我摄衣钵及摄沙门所用之物。彼以如是假名经所说，及世俗言语所摄法故，知摄法摄他不摄自法，亦明摄法摄于自体。若当摄法但摄于他不摄自体者，则一法体与一切法体同，若一法生一切法亦生，一法灭一切法亦灭。复更有过，见苦所断法则摄修道所断法。见苦所断法若断，修道所断法亦应断。若然者，则后生对治而无有用。欲令无如是过故，说摄法摄于自性不摄他法。
问曰：若摄法但摄自法不摄他者，毘婆阇婆提所引经及世俗言语法云何通？
答曰：彼经是未了义、是假名、是有余意。
问曰：云何彼经是未了义、是假名、是有余意耶？
答曰：如经说：𢣏斗受入𢣏子、能摄𢣏子者，此中说依持是摄。所以者何？𢣏子依𢣏斗、𢣏斗持𢣏子，故而不散坏。如说：五根中慧为最胜，为慧所摄。此中慧是方便说摄。所以者何？以慧方便故，五根能有所行而成大事。如说：我以世尊所说四摄法摄于眷属，乃至广说。此中说不离散是摄，以四摄方便令眷属不离散故。如说：正觉、正方便、正念是慧身定身所摄者，此中说随顺是摄。正觉、正方便随顺慧身，正念随顺定身故。如说：户摄户枢、缕能摄衣、索摄薪束，此中说持是摄。如说在家出家人摄田财衣钵等，此中说饶益是摄。摄法摄他法者，或时摄或时不摄、或有所以摄或有所以不摄。如偈说：
摄法摄自法者，一切时摄皆有所以。一切时摄者，无有不摄自相时皆有。所以者何？自体不待所以故。摄法若观察自相法、还摄自相法时，有何善利耶？答曰：除去我想、聚想、能修法想、别想。若众生有我想聚想便生贪恚痴心，生贪恚痴故于生老病死忧悲苦恼不能得脱。若能除去我想聚想，观色犹如散尘，观无色法前后不俱，总观有为法离散之相犹如散沙，便生空解脱门种子。若观诸行空而不乐生死，便生无愿解脱门种子。若不乐生死而求涅槃，便生无相解脱门种子，依下三昧便生中三昧，依中三昧生上三昧，依上三昧能离三界欲。观察自相法还摄自相法时有如是善利。身见摄三使，总而言之，身见摄三使，身见在三界，欲界身见还摄欲界身见，乃至无色界身见还摄无色界身见。戒取摄六使，疑摄十二使，余摄如经本说。
问曰：云何名摄？
答曰：自体于自体，是有、是实、是可得，故名摄。自体于自体非异、自体于自体非外、自体于自体非远、自体于自体不相舍、自体于自体非空、自体于自体无盈长、自体于自体非不已有非不今有非不当有，自体还摄自体故名摄。非如手把食、指捻衣名摄。以诸法还摄自体名摄，不摄于他。
三结摄三不善根耶？三不善根摄三结耶？
问曰：何故作此论？
答曰：或有说摄法摄于他、不摄自体。欲重止如是说者意故，而作此论。三结摄三不善根，三不善根摄三结耶？答曰：各不相摄。余广说如经本。
身见令几有相续？
问曰：何故作此论？
答曰：或有说不染污心令有相续，如毘婆阇婆提作如是说。
问曰：彼何故作此说耶？
答曰：依佛经。佛经说：菩萨住正智入母胎、住正智住母胎、住正智出母胎。为止如是说者意，欲明唯以染污心令有相续故，而作此论。
问曰：唯以染污心令有相续者，佛经云何通？
答曰：此说不颠倒心名正智。众生皆以颠倒心入母胎，唯除菩萨。菩萨入母胎时有如是念：此是我母、此是我父。于母起母亲爱、于父起父亲敬，以不颠倒心入母胎，故名正智。
复次所以作此论者，或有说，唯以爱恚二结令有相续，如譬喻者。彼何故作是说耶？答曰：彼依佛经。佛经说三事合故入母胎：一、父母有染心共会一处；二、其母无病值时；三、受身者现在前。当于是时，受身者二种心展转现在前：若与欲俱、若与恚俱。为止如是说者意，亦明一切结令有相续故，而作此论。
问曰：若然者，佛经云何通？
答曰：彼说中有心，不说有相续心。或有说，恶道中心以恚心令有相续，人天中心以爱心令有相续。为止如是说者意，亦明欲界众生三十六使令有相续、色界三十一使、无色界三十一使令有相续，为止他义乃至广说，而作此论。有亦有多名，如此中说：众生数受身处五阴是有。如说：欲界死生欲界中，一切欲界有相续耶？此中亦说众生数受身处五阴名有。如说：为缠所缠令地狱有相续，此中亦说众生数受身处五阴名有。如说：欲界有相续时，最初得几业报根？此中亦说众生数受身处五阴名有。如说有四有：前时有、死有、中有、生有，此中亦如上说。如说舍欲界有还令欲界有相续时，一切尽灭欲界系法还起欲界系法现在前，此中亦如上说。如说云何有法？答言：有漏法。是此中说一切有漏法是有。如说沛仇当知有生时以识为食，此中说生相续时心眷属名有。如说佛告阿难：若业能令后生相续是有，是亦名有。此中说造未来有思名有。如说取缘有，阿毘昙者作如是说，此中说时五阴名有。尊者瞿沙作如是说：造未来有业名有。如说七有：一、地狱有；二、畜生有；三、饿鬼有；四、天有；五、人有；六、业有；七、中有。此中说五趣因、五趣向是有，五趣有即是五趣业有，是五趣因中有是五趣向。如说云何欲有？欲界系取缘能生未来有业。此中说业业报，不说取缘。
问曰：若此中但说业业报不说取缘者，十门中说云何通？如说：欲有，欲界一切使所使；色无色有，色无色界一切使所使。欲界可尔，所以者何？欲界五种断业尽能生报。色无色界修道所断业能生报，云何可尔？
答曰：十门文应如是说：欲有，欲界一切使所使；色无色有，色无色界修道所断使及通一切使所使。而不说者，有何意耶？答曰：此中五种断心能生有，令有相续在有分中、是有眷属，而作是说。复有说，十门章中说业业报，解章义中说业业报及说取缘。
问曰：若然者，此云何通？如说：彼尊者何故先立章？欲显门义。云何立章义异、解章义异？是故如先说者好。
问曰：何故名有？
答曰：生灭故名有。
问曰：若然者，所行道亦生灭，可是有耶？
答曰：若生灭能令有增广者是有；圣道虽生灭，不令有增广，但令损灭。复次若生灭能令有相续增长生老病死者是有；圣道虽复生灭，能断有相续，不增长生老病死。复次若生灭是苦集道迹、是世间生死道迹者是有；圣道虽复生灭，是苦集灭道迹、是世间生死灭道迹。复次若生灭是身见体、是颠倒体、是爱体、是使体、是贪恚痴立足处，杂垢杂毒杂刺杂滓，在有堕苦集谛中者是有；圣道与此相违，不名为有。复次可畏义是有义。
问曰：若然者，涅槃可畏，可是有耶？如说：比丘当知，凡夫愚小闻说涅槃无我无彼、无我所须一切诸物，于此法中生怖畏心。
答曰：若畏有者，是正畏涅槃是邪？复次可畏法，凡夫圣人俱畏；涅槃唯凡夫所畏，非圣人所畏。复次是苦器故名有。
问曰：此亦是乐器。如说：摩诃男当知，若色一向是苦、无有乐分、不生喜乐者，众生于色不应染著。摩诃男！以色非一向苦，有少乐分，能生喜乐故，众生染著。亦说：有三受，苦受、乐受、不苦不乐受。亦说：所须是道具，道是涅槃具。亦说：所须乐能生道乐，道乐能到涅槃。
答曰：生死虽有少乐，苦分多；以乐分少故，说名苦分。犹毒瓶，虽一渧蜜堕中，不以一渧蜜故说名蜜瓶，以毒多故说名毒瓶。身见少分令欲有相续、少分令色有相续、少分令无色有相续。身见在三界，在欲界者令欲有相续，在色有者令色有相续，在无色有者令无色有相续。戒取、疑亦如是，余广说如经本。相续有五种：一、中有相续；二、生有相续；三、时相续；四、法相续；五、刹那相续。中有相续者，死阴灭次生中阴，中阴续死阴，名中有相续。生有相续者，中阴灭次生生阴，生阴续中阴，名生有相续。时相续者，迦罗罗时灭次生阿浮陀时，阿浮陀时续迦罗罗时，名时相续。乃至中年时灭次生老年时，老年时续中年时，是名时相续。法相续者，善法后次生不善无记法，不善无记法续善法后，不善无记说亦如是，是名法相续。刹那相续者，前生刹那次生后刹那，后刹那续前刹那，是名刹那相续。此五种相续，悉入二相续相中，谓法相续、刹那相续。所以者何？中有相续、生有相续、时相续，尽是法刹那相续。界中，欲界有五种相续；色界有四，除时相续；无色界有三，除中有相续、时相续。趣中，地狱趣有四，除时相续；余四趣及四生有五种相续。此中依二种相续而作论，谓中有相续、生有相续。
问曰：使能令有相续非缠，是意地非五识身，何故作如是说？睡眠、掉悔、鼻触生爱、舌触生爱，令欲有相续。眼触生爱、耳触生爱、身触生爱，令二有相续，少入欲有、少入色有。
答曰：此文应如是说：贪欲盖、恚盖、疑盖令欲有相续，意触生爱令三有相续，余盖余触生爱不能令有相续。若不如是说者，当知此说有余。复次以不断故说名相续。若不断盖、不断鼻触生爱、舌触生爱者，命终还生欲界。若不断眼触生爱、耳触生爱、身触生爱者，命终生欲界。色界复有三事故令有相续：一、不断；二、能生果；三、令有相续。使在五识身，不善者有二事，一不断、二能生果，不能令有相续。无记者有一事，不断，不能生果，不能令有相续。使在意地，不善者有三事：不断、能生果、能令有相续。无记者有二事：不断令有相续、不能生果。缠在意地五识身，不善者有二事：不断、能生果，不能令有相续。无记者有一事，不断，不能生果，不能令有相续。若有此三事者，能令有相续。
身见以何三昧灭？
问曰：何故作此论？
答曰：欲显佛出世间有如是希有力故，而作此论。《施设经》作如是说：阎浮提外有转轮圣王道，广一由旬，海水覆之。若无转轮圣王时，无有众生能过上者。若转轮圣王出时，海水减一由旬，转轮圣王所行道乃现，以金沙布上，栴檀香水洒之。转轮圣王欲与四种兵众游巡四天下时，行此道上。如是佛不出世时，无有众生能行根本地。众生虽有离欲者，依于边道，不得根本。若十力转轮法王出世时，根本道尔乃显现，以三十七品金沙布上，以戒定慧栴檀香水而以洒之。世尊与无量百千万那由他众生而行其上，至无畏涅槃城。是故欲现佛出世间有如是希有力故，而作此论。
身见以何三昧灭，亦可言以何道、亦可言以何对治、亦可言以何正观，如是说者皆同一义。灭亦可言断、亦可言无欲、亦可言尽、亦可言解脱，如是等说皆同一义。昔有二大师，一名耆婆罗、二名瞿沙跋摩。尊者耆婆罗作如是说：此中说毕竟断无余断，一向是圣人非凡夫人，以无漏道非世俗道。《七依经》是此论根本。《七依经》说根本地，不说边，无有依根本地以世俗道而离欲者。尊者瞿沙跋摩作如是说：此中说毕竟断无余断，亦有凡夫人亦有圣人，亦世俗道亦以无漏道。
问曰：若然者，《七依经》非此论根本，《七依经》纯说根本。
答曰：以是事故，阿毘昙照明修多罗其犹如灯。经中所不说者，此中说之；经中所不现者，此中显之；经中有余义者，此中说之。彼二家所说俱得善通。三结依四依、未至。依四依者，依四禅。依未至者，依未至、中间，此地名未至。
问曰：何故名未至耶？
答曰：未入根本地、根本地未现在前而能离欲，名未至地。
问曰：未至地不名为依。何故作是说：或依四、或依未至？
答曰：此文应如是说：若入四依、若不入四依而灭。而不说者，有何意耶？答曰：欲重说四依名故。如说：或入根本得灭、或不入根本得灭。如人问他男子：汝为入城，事得成耶？为不入城，事得成耶？三结从欲界乃至非想非非想处可得。欲界者，依未至；初禅者，依初依、依未至；二禅者，依二依、依未至；三禅者，依三依、依未至；四禅及无色，依四依、依未至。所以者何？三结是见道所断，必以见道而毕竟断，见道必在六地，谓未至、中间、根本四禅。若依未至禅得正决定，三结则以未至禅灭；若依初禅得正决定，三结则依初禅灭；若依乃至第四禅得正决定及无色，三结即依第四禅灭。此中说第四禅及无色，三结依四禅及未至。贪、恚、痴及欲漏，依未至。所以者何？离欲爱时此法永断。若凡夫人断，依未至断；圣人亦依未至断。世俗道、圣道，俱依未至断。有漏或依七、或依未至。七依者，四禅、三无色定。未至者，未至、中间。有漏从初禅乃至非想非非想处可得。彼非想非非想处，或依未至而离彼欲、或乃至依无所有处离彼欲，为无所有处、非想非非想处。有漏言七地及未至。初禅地者，或依初依、或依未至。二禅地者，或依二依、或依未至。乃至识处，或依六依、或依未至。无所有处、非想非非想处，或依七依、或依未至。无明漏，或依七依、或依未至。七依者，四禅、三无色定。未至者，未至、中间禅。无明漏，欲界乃至非想非非想处可得。彼非想非非想处无明漏，或依七依、或依未至。总而言之，依七依、或依未至。若欲界者，依未至。在初禅者，依初依、或依未至。乃至识处，依六依、依未至。无所有处、非想非非想处无明漏，或依七依、或依未至。余广说如经本。
诸结过去，彼结已系耶？答曰：若结过去，彼结已系。诸结过去，彼得亦过去是也。颇结已系，彼结非过去耶？答曰：有。未来现在结是也。诸未来现在结，得在过去。诸结生时，或如大牛在前而行、或如犊子随后而行、或有俱行。如大牛在前行者，先生结，后生得。如犊子随后行者，先生得，后生结。俱行者，结得俱生。此中说犊子随行法。诸结未来，彼结当系耶？答曰：或结未来，彼结不当系耶。乃至广作四句。云何结在未来彼结不当系耶？答曰：诸未来结，已断已知、已灭已吐，于彼断结心更不退。断者是断智，知者是智知，灭者是数灭，吐者断不解脱得解脱、得作证。于彼断结心更不退者，不退法阿罗汉。未来三界见道修道所断结，已断乃至已吐，彼结更不复系。所以者何？彼是不退法故。若是退法阿罗汉，未来三界见道所断结，已断乃至已吐，彼结更不复系。阿那含是不退法者，离无所有处欲，未来三界见道所断结及修道所断八地结，已断乃至已吐，彼结更不复系。乃至离欲界欲、未离初禅欲，三界见道所断、欲界修道所断法，彼结已断乃至已吐，更不复系。不退法斯陀含，未来三界见道所断结及欲界修道所断六种结，已断乃至已吐，更不复系。须陀洹，未来三界见道所断结，已断乃至已吐，更不复系。不退法凡夫，如菩萨等离无所有处欲，八地见道修道所断结，已断乃至已吐，更不复系。乃至离欲界欲一地，说亦如是。云何结当系、彼结不在未来耶？答曰：诸结过去已断已知已灭已吐，于彼断结必退。退法阿罗汉，三界过去修道所断结，已断乃至已吐，彼结当系。退法阿那含，离无所有处欲，过去八地修道所断结，已断乃至已吐，彼结当系。乃至离欲界欲、未离初禅欲，说亦如是。离无所有处欲退凡夫人，过去八地见道修道所断结，已断乃至已吐，彼结当系。乃至离欲界欲、未离初禅欲，说亦如上。云何结在未来，彼结当系耶？答曰：诸未来结，已断乃至已吐，彼结必退。广说如过去。云何结不在未来，彼结不当系耶？答曰：诸结过去，已断乃至已吐，彼结必不退。广说如未来。诸结现在，彼结今系耶？答曰：若结现在，彼结今系；诸结现在，彼得亦现在。颇结今系，彼结非现在耶？答曰：有，诸过去未来结。诸过去未来结，得在现在，系过去者，如大牛行法；现在者，如犊子行法。
所可用道断欲界结，退彼道时还得彼结得不耶？
问曰：何故作此论？
答曰：或有说，无有退法，如毘婆阇婆提以现喻故而作是说。今现见瓶破，唯有破瓦，不可还作瓶。如是阿罗汉，以金刚喻定破诸烦恼令无有余，不可还成烦恼性。亦如烧木为灰，更无木用。如是阿罗汉，以智慧火烧诸烦恼，更无烦恼用。以是现喻故，言无退法。为断如是说者意，亦明退法有实体。若言无退法，则违佛经。佛经说：有二种阿罗汉，一退法、二不退法。复违余经，如说：有五因缘，时解脱阿罗汉退。云何为五？一、营事；二、多诵；三、和鬪诤；四、远行；五、长病。复违余经，如说：尊者瞿醯迦得阿罗汉，是时解脱，六反退失阿罗汉果。第七反时，畏退此法，以刀自害而死。欲令无如是过故，说退法实有定体。
问曰：若退法实有定体者，毘婆阇婆提说现喻云何通？
答曰：此不必须通。所以者何？此非修多罗、毘尼、阿毘昙。不可以世间现事过贤圣法，贤圣法异、世间法异。若欲必通，有何意耶？答曰：应说喻过。若喻有过，义亦有过。如瓶破时，有余碎瓦。阿罗汉诸结断时，为有余结、为无有耶？若有余结，是名有结，不名阿罗汉；若无余结，义异喻异。犹如烧木有余灰在，如是阿罗汉诸结尽时为有余结、为无余结？若有余结，不名阿罗汉；若无余结，义异喻异。然木无烧义，木微尘与火微尘作因已灭、火微尘与灰微尘作因已灭，是故作如是说：木是灰因，灰因木生，作烧木想。烧木已有余灰，非无所有，是故喻不似义。如是阿罗汉烦恼尽时非无本性，在过去未来世中有相有实体，若与结相违诸善功德，在彼身中未生之时，名结不断；若与结相违诸善功德，在彼身中出生之时，彼结名断。如是修圣道时，不令结体使无本性。如是圣道是希有事，能令阿罗汉断一切结，不令此结非无本性。是故尊者瞿沙作如是说：烦恼不在身中行故名断。如提婆达多不在舍中，非无提婆达多性。彼亦如是。
问曰：毘婆阇婆提云何通育多婆提所引经耶？
答曰：彼作是说：阿罗汉退道不退果。所以者何？果是无为法故。
问曰：若然者，虽不退果而退于道，退于道非是退耶？若退无学道时，为得学道、为不得耶？若得者，亦应言退果；若不得者，便有大过。退无学道不得学道，是时应是凡夫。毘婆阇婆提复作是说：使是缠种子，使不与心相应，缠与心相应。使能生缠，缠若现在前名退。阿罗汉诸使已断故不能生缠，云何起缠现在前而退耶？是故彼作是说言无退法。如是说者好：彼作是说言无退法者，是无知果、暗果、愚果、不勤方便果，而退法有相有实体。是故为止他义乃至欲显己义故，而作此论。
问曰：退法体性是何？
答曰：是不成就性，不隐没无记心不相应行阴摄。在如是法中，如说：如是等诸法，名心不相应行。退异、退法异。退者，是不成就性，如上说。退法，是不善法及隐没无记法。亦如破僧异、破僧罪异。破僧是不和合性，是不隐没无记心不相应行阴摄。破僧罪是妄语，僧成就不和合，破僧人成就罪。如是退异、退法异，广说如上。复有说者，若起使、若起缠现在前，是退性。若然者，退法性是染污。复有说者，若法随顺退法是退性。若作是说，一切诸法尽是退性。所以者何？一切诸法随顺退性故。尊者浮陀提婆作如是说：退无体性。所以者何？行者本有如是诸善功德，于彼法退失堕落。如人为贼所劫财物，有人问言：汝失财物，体性是何？彼答言：无有体性。本有财物，贼劫之去，复有何性？犹如有一，人劫衣去，他人问言：汝今失衣，体性是何？彼答言：无有体性。所以者何？本有此衣，人劫之去，当有何性？犹如有一，人裂其衣，他人问言：汝今衣裂，体性是何？彼答言：无有体性。所以者何？衣本是完，他人裂破，当有何性？彼亦如是。评曰：应如上说：退体性是不成就性，乃至广说。
问曰：为退已烦恼现在前、为烦恼现在前退耶？若烦恼现在前退者，《波伽罗那》说云何通？如说：以三事故，起欲爱结：一、不断不知欲爱使；二、起欲爱具现在前；三、不正观。若烦恼现在前退者，此经云何通？如说：有五因缘，时解脱阿罗汉退。若烦恼现在前退者，定犍度说云何通？如说：以非学非无学心退，生学法得。云何是阿罗汉起烦恼心现在前，何等心次第起烦恼心？若当退已起烦恼者，《施设经》说云何通？如说：或时心远、或时心刚强，以远以刚强故，或时起无色界三缠现在前，谓爱、慢、无明，然多起慢缠。若彼人于无色界三缠起一一现在前，是人名于无色界欲尽退住色界欲尽中。《识身经》说复云何通？犹如有一，起无色界染污心现在前，是时名舍何善根、何善根相续耶？答曰：舍无学善根，学善根相续。退无学心，住于学心。《波伽罗那经》说云何通？如说：云何退法？不善隐没无记法。住何等心烦恼现在前？
答曰：应作是论。或有说者，起烦恼现在前退，如是后说善通。《波伽罗那》说云何通？答曰：此为说烦恼不断者，或有已断烦恼起烦恼现在前、或有未断烦恼起烦恼现在前，此中说烦恼未断现在前者。或有染污心次第起烦恼现在前、或有不染污心次第起烦恼现在前，此中说染污心次第起烦恼现在前者。或有退烦恼现在前、或有不退烦恼现在前，此中说不退烦恼现在前者。复次此中说能起满足烦恼者，以三事故众生起于烦恼：一、以因力；二、以境界力；三、以方便力。如说：不断不知欲爱使者，是说因力。起欲爱具现在前者，是说境界力。不正观者，是说方便力。复次不同外道故，作如是说。外道说以境界故烦恼生，若境界坏则无烦恼。为止如是意故，彼尊者说因不正观故烦恼生。佛经云何通？有五因缘，时解脱阿罗汉退。答曰：此中说退具名退。余经亦说：以余法具故说名余法。此亦如是，以退具故名退法。定犍度说云何通？答曰：此中说根退，不说果退。云何阿罗汉起烦恼心？答曰：阿罗汉起烦恼现在前。若起烦恼现在前，便非阿罗汉，如凡夫人起无漏法现在前，若起无漏法现在前便非凡夫。学人起无学法现在前，若起无学法现在前便非学人。何等心次第起烦恼心现在前？答曰：毕竟离非想非非想处欲，还起非想非非想处结便退，彼结次第善心后生。若非毕竟离欲者，起非想非非想处结退。彼次第，或起善心、或起染污心。乃至离初禅欲，说亦如是。永断欲界退时，二种心次第生烦恼，谓善心、不隐没无记心。若不都离欲界欲，三种心次第生烦恼，谓善、染污、不隐没无记心。复有说者，退后烦恼现在前。前所说善通，《施设经》、《识身经》说云何通？答曰：此说不知不觉。而作是说：先退不知不觉，后烦恼起时乃知乃觉我今退。犹如比丘诵四阿含，不讽诵故而便忘失都不觉知。后诵不得，乃知忘失。而非诵时先忘失，诵不得故而知忘失。彼亦如是。《波伽罗那经》说复云何通？答曰：此说减损善法、远于善法。若烦恼数数现在前时，远于善法。住何等心起烦恼现在前？答曰：住不隐没无记心，若威仪、若工巧，非报心。所以者何？报心羸劣故。
问曰：羸劣心不能随顺退法耶？
答曰：于出要分中心羸劣、烦恼分中心炽盛，是时乃退；报心于二种心中俱是羸劣。评曰：住威仪、功巧、报心中尽退。谓欲界不隐没无记心，与三界烦恼心相妨，彼心若现在前时，三界烦恼不得现在前退。或有与欲色界烦恼相妨、不与无色界烦恼相妨，彼心现在前时，欲色界烦恼不得现在前。若退者起无色界烦恼现在前，或有与欲界烦恼相妨、不与色无色界烦恼相妨。彼心若现在前，欲界烦恼不得现在前退，若退者起色无色界烦恼乃退。或有不与三界烦恼相妨者，彼心若现在前时，三界烦恼展转现在前。若不得净禅净无色得者，谓现前行得，彼不能以色无色界烦恼现前退，若退者起欲界烦恼退。若得净禅得者，谓现前行得，不得净无色定，彼不能起无色界烦恼退，若退者起欲界烦恼退。若得净禅净无色若得者，谓现前行得，若退者能起三界烦恼展转现在前。
问曰：退时为住意地退、为住五识身退耶？
答曰：住意地退，非五识身。
问曰：若住意地非五识身者，优陀延王因缘云何通？曾闻优陀延王，将诸宫人婇女诣欝毒波陀山林，除却男子，纯与女人五乐自娱。其音清妙，烧众名香，时诸婇女或有裸形而起舞者。尔时有五百仙人，以神足力飞腾虚空经过彼处。时诸仙人，眼见色、耳闻声、鼻嗅香，便失神足，犹无翼鸟堕彼林中。时王见之而问言：汝等是谁？诸仙答言：我是仙人。王复问言：诸贤！汝得非想非非想处定耶？答言：不得。乃至问言：汝得初禅耶？答言：曾得，而今已失。时王瞋恚作如是言：有欲之人，见我宫人婇女，非其所以。便拔利剑断五百仙人手足。彼诸仙人，或有住眼识退者、或有住耳识退者、或有住鼻识退者。忧陀罗摩子因缘复云何通？曾闻忧陀罗摩子，有王常施其食。若食时至，以神足力，犹如鴈王飞腾虚空诣于王宫。时王即时躬自迎，抱坐金床上，以诸仙人所食之味而供养之。时彼仙人饭食已竟，除器澡漱，说偈呪愿，飞空而去。是王后时以国事故欲诣余处，作是念：若我行后，无人如我常法给事仙人。仙人性躁，或起瞋恚而呪咀我，或失王位、或断我命。便问其女作如是言：仙人若来，如我常法，汝能供养不？女答言：能。时王重约勅女尽心奉养，然后乃行营理国事。后日食时，仙人从空飞行而来。时王女如父王法，躬身迎抱坐金床上。王女身体细软，仙人离欲而复尠薄，身触女时退失神足。饭食讫除器澡漱，说偈呪愿，欲飞空去而不能飞。时王宫中有后园林，即入其中欲修神足，耳闻象马车乘之声而不得修。时彼城中人民恒作是念：若令大仙在地行者，我等当得亲近礼足。尔时仙人聪明黠慧善知方便，语王女言：汝今宣告城中人民，今日大仙当从王宫步行而出，汝等人民所应作者皆悉作之。时彼王女如其所勅，即便宣告城中人民。是时人民即时除去城中街陌瓦砾粪秽，悬诸幡盖、烧众名香、散种种华、严饰鲜洁，犹如天城。是时仙人步行而出，去城不远入林树间欲修神足，闻众鸟声修不能得。便舍林树复诣河边，以其本法欲修神足，复闻水中鱼鼈回转之声而不得修。便上山上作是思惟：我今所以退失善法，皆由众生。凡我所有善法净行苦行，使我当作如是众生，能害世间所有地行飞行水性众生，无免我者。发是恶誓愿已，离八地欲，生非想非非想有顶处，开甘露门寂静田中，八万劫中处闲静乐。业报尽已，还生此间答波树林昙摩阿兰若处，作著翅狸，身广五十由旬，两翅各广五十由旬，其身量百五十由旬。以此大身，杀害空行水陆众生无得免者。身坏命终，生阿毘地狱。如是等住身识时退。帝释因缘复云何通？曾闻佛未出世时，天帝释常往诣提波延那仙人所听法。帝释后时乘宝饰车欲诣仙人，是时帝释阿修罗女舍芝夫人作是念：今者帝释舍我欲诣诸余婇女。即隐其形上车上。帝释不知，乘到仙人所，顾视见之而问言：汝何故来？仙人今者不欲眼见女人。汝可还宫。尔时舍芝不欲还去，帝释以莲华茎打，时舍芝夫人以女人软美之音而谢帝释。仙人闻已，起如是欲爱而现在前，令其须发即时落地。如是等住耳识而退。若住意识、不住五识退者，如是等诸因缘云何通？
答曰：如是等说，皆先依五识生于意识，然后乃退。尊者僧伽婆修作如是说：住五识身亦退。所以者何？眼见色能生烦恼，乃至身触触能生烦恼。以其对治羸劣故，眼见色便退，乃至身触触便退。评曰：应作是说：住意地退，不住五识。所以者何？意地有六事，不与五识共：一、退；二、离欲；三、死；四、生；五、断善根；六、还令相续。
阿毘昙毘婆沙论卷第三十二
3阿毘昙毘婆沙论卷第三十三迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译使犍度一行品下
退有三种：一、得退；二、不得退；三、不现前行退。得退者，得诸善功德而退。不得退者，一切众生若勤方便，皆应得圣慧眼；以贪著名色故不勤方便，是名不得退。如偈说：
又如偈说：
世尊为提婆达多故而说此偈。彼已起煖善根，不久当得顶法，于其中间贪著利养故于善法退，如是名不得退。不现前行退者，已得善法不现前行。如佛不起佛菩提现在前、辟支佛不起辟支佛菩提现在前、声闻不起声闻菩提现在前，是名不现前行退。
问曰：此三种退，几是佛、几是辟支佛、几是声闻？
答曰：佛有一种退，谓不现前行退，本得善法不现前行故。无不得退。所以者何？于一切众生中得最胜根，故无得退。所以者何？非是退法故。辟支佛有二种退：一、不得退；二、不现前行退。不得退者，不得佛根故。现前行退者，本得善法不现前行故。无得退，非是退法故。声闻是非时解脱者，有二种退：一、不得退；二、不现前行退。不得退者，不得佛辟支佛根故。不现前行退者，本得善法不现前行故。无得退者，非退法故。时解脱阿罗汉，有三种退。得退者，先得善法而退。不得退者，不得三种根。现前行退者，先得善法不现前行。复有说者，佛世尊无一种退。无得退，非是退法故。无不得退，以住一切众生中最胜根故。无现前行退。所以者何？佛于无数阿僧祇劫集诸难行苦行，皆欲为众生说法故，无有少时不为众生。辟支佛有一种退，先得善法不现前行。无得退，非退法故。无不得退，若于辟支佛根已定，无求佛根故。非时解脱阿罗汉有一种退，先得善法不现前行。无得退，非退法故。无不得退，若于非时解脱根已定，不求辟支佛佛根故。时解脱有二种退。得退者，先得善法而退。现前行退者，先得善法不现前行。无不得退，若于时解脱根已定，则不求上三种根故。评曰：应作是说：佛世尊有一种退，谓现前行退。辟支佛有二种退，谓现前行退、不得退。非时解脱阿罗汉亦如是。时解脱阿罗汉有三种退，谓得退、现前行退、不得退。
问曰：云何知佛世尊有现前行退？
答曰：依佛经故。如经说，佛告阿难：如来有四种增上心受现法乐，于此四心展转有退。如诸弟子聚会为说法时。若不动法心得解脱、身作证，不说有退。
问曰：此中为说现前行退、为说得退？若说现前行退者，不动法心得解脱亦应有退。所以者何？不能一切时令不动法常现在前。若说得退者，四种增上心亦不应退。所以者何？如来是不退法。应作此论：是现前行退。问曰：若然者，不动法心得解脱亦应有退。
答曰：不动法心得解脱者，以得为胜，若得彼法更无所作。增上心以现前行为胜，若不现在前便言是退。复有说者，若依未至是说不动法，若依根本禅是说增上心。如来依未来现在前多，若食时若食后为他说法时、说法已欲入定时，如来虽于禅定速疾、于未至禅速疾胜根本禅。犹如疾行之人于行法疾，然近处疾胜于远疾。复次自利益是说增上心，利益他是说不动。如来利益他多、自利益少。复次慈悲是说不动，喜舍是说增上。如来多起慈悲、少起喜舍。复次大悲是说不动，大舍是说增上心。如来多起大悲、少起大舍。尊者瞿沙说曰：永断一切结是说不动，如来一切时彼得现在前。
问曰：若佛世尊有现前行退。有现前行退，佛多、辟支佛多、声闻多耶？
答曰：如来现前行退多，非声闻、辟支佛。所以者何？若如来一刹那顷现前行退，胜辟支佛、声闻尽其形寿退，以如来有广大无边甚深明净幽隐之法。譬如王四天下转轮圣王，若于一日离自国土，胜于小王尽其形寿离自国土。
定揵度作如是说：以何等故阿罗汉果退、阿那含果退、斯陀含果退，非须陀洹果耶？答曰：即彼文说见谛所断法缘无所有。云何缘无所有？答曰：因无法起。云何因无法起？答曰：因于我起实义中无有我。修道所断法缘于有法。云何缘于有法？答曰：因于有起。云何因于有起？答曰：因净故。净有少净，如发爪齿唇形色净，等观此法作净想故，于不净法退，无有法少分是我我所而计于我。观此法时，无有于无我法退，是故不退。复次断三界见道所断烦恼名须陀洹果，无有能退须陀洹果者。复次断非想非非想处见道所断烦恼名须陀洹果，无有能退非想非非想处见道所断烦恼者。此因论生论。以何等故无有能退非想非非想处见道所断烦恼？答曰：非想非非想处烦恼，难断难破难过。以难断难破难过故，还令相续亦难。复次以忍作对治断缘无所有烦恼名须陀洹果，无有退忍作对治断缘无所有烦恼者。复次以见道能到须陀洹果，无有能退见道者。如是因论生论。以何等故无有能退见道耶？答曰：见道是速疾道、不起道，无有势力起彼道者。复次行者入见道，名入大法河大法流中，犹不能起善、不隐没无记心现在前，何况染污心。譬如有人堕山间河峻流之中，犹不能据彼此岸，何况能渡。彼亦如是。复次见道是三界见道所断对治法，无有能退三界见道所断烦恼者。复次见道是非想非非想处见道所断对治，无有能退非想非非想处烦恼者。复次见道是忍作对治断缘无所有烦恼，无有能退忍作对治断缘无所有烦恼者。
问曰：若退阿罗汉果住须陀洹果时，当言退斯陀含果、阿那含果不耶？
答曰：当言退。譬如有人从三重屋上堕至于地，当言此人堕三重屋。彼亦如是。
问曰：彼二沙门果本不成就，何以言退？
答曰：以不成就复不成就故。云何以不成就复不成就？答曰：本远今复远故。复次以断尔所结故名斯陀含果、阿那含果；以退结故，果亦名退。复次诸烦恼以斯陀含果、阿那含果为对治；彼烦恼本得成就，成就烦恼故彼对治名退。复次以无碍解脱道能到斯陀含果、阿那含果，于彼道退果亦名退。复次斯陀含果、阿那含果，是阿罗汉果因，阿罗汉果若退，彼果因亦名退。
问曰：须陀洹果亦是阿罗汉果因，阿罗汉果亦是彼果，何以退彼果时不退因耶？
答曰：须陀洹果前更无有果，若彼退时更无住处。若当退须陀洹果者，本是见谛今非见谛，本是得果今非得果，本是决定今非决定，本是圣人今非圣人。欲令无如是过故，说须陀洹果不退。
退根本沙门果不命终，果中间退命终。
问曰：何故退根本沙门果不命终，果中间退命终耶？
答曰：以易见易施设，谓此是须陀洹果乃至谓是阿罗汉果。果中间，不易见、不易施设。复次行者是时于果生大悦适。譬如农夫于六月中修治田业，后获子实积聚场上，心大悦适。彼亦如是。复次是时有三事故：一、得未曾得道；二、舍曾得道；三、断烦恼同于一味。复次是时有五事：一、得未曾得道；二、舍曾得道；三、断烦恼同于一味；四、顿得八智；五、修十六行。复次是时是止息处、最胜止息处。复次是时断结事事成、道方便方便成。果中间，断结事未成、道方便未成。复次是时容广修道，果中间不容广修道。复次行者是时善知功德过恶。知功德者，是道道果。知过恶者，是生死法。复次行者是时善取相貌。如人道中行时，不能善取四方相貌，若坐一处则能善取四方相貌。彼亦如是。复次行者是时有随从知见者。犹如有人于村落中间为人所劫，无有随从知见者。若在村落为人所劫，多有随从知见者。复次行者是时先广修方便道，立足处牢固须陀洹果。广修方便道者，先为解脱故，修施持戒、闻慧思慧修慧、煗顶忍世第一法、见道中十五心顷是也。斯陀含果广修方便道者，如上说诸善，复更有未曾有者，离欲界欲方便道六无碍道、五解脱道是也。阿那含果广修方便道者，如上说诸善，复更有未曾有者，离欲爱时方便道三无碍道、二解脱道是也。阿罗汉果广修方便道者，如上说诸善，复更有未曾有者，离初禅欲时方便道，九无碍道、九解脱道，乃至离无所有处欲说亦如是。离非想非非想处欲时方便道，九无碍道、八解脱道是也。复次行者是时断一切生分、止一切生分，须陀洹除欲界七生分，色无色界一一生处，除一生分，余一切生分得非数灭。斯陀含除欲界二生分，色无色界一一生处，除一生分，余一切生分得非数灭。阿那含色无色界一一生处，除一生分，余一切生分得非数灭。阿罗汉一切生分得非数灭。复次行者是时顿证三界见道修道所断烦恼。须陀洹顿证三界见道所断烦恼，斯陀含顿证三界见道所断烦恼及欲界修道所断六种烦恼，阿那含顿证三界见道所断烦恼及欲界修道所断九种烦恼，阿罗汉顿证三界见道修道所断烦恼。以如是等事故，根本沙门果退不命终，果中间退者命终。离欲界欲乃至离无所有处欲得正决定，若退者，以上地烦恼退。
问曰：何故退上地烦恼，不退下地者耶？
答曰：下地烦恼以为二种对治所害故，不能更生。复次彼烦恼断已，更有重见道法堕上，堕上故不能更生。如人偃卧在地，大山堕上，犹不能动，何况能起。复次彼结断已，生于忍智，无有退忍智者。复次彼结断已，生法智、比智，无有毕竟退法智、比智者。复次彼结断已，生世第一法，无有退世第一法者。复次彼结断已，生增上忍，无有退增上忍者。复次凡夫人离欲界欲乃至离无所有处欲，从欲界乃至无所有处见道修道所断烦恼，合集如刈草法，作九种一时断。后得果时于对治退，当言成就见道所断结不耶？若成就者，无有圣人退见道所断结者。若不成就者，云何烦恼同一对治断，于彼对治退，或有成就、或不成就。此事云何可尔？
当得阿罗汉果住金刚喻定时成就下下烦恼，若退阿罗汉果时，还成就非想非非想处下下烦恼，为成就金刚喻定不？答曰：不成就。
问曰：何故当得阿罗汉果住金刚喻定时成就下下烦恼，若退阿罗汉果时成就下下烦恼，不成就金刚喻定耶？
答曰：金刚喻定多用功、多用方便然后乃得，下下烦恼不多用功、不多用方便而现在前。复次金刚喻定胜进时得，下下烦恼退失时得。复次金刚喻定与下下烦恼，不妨成就，妨现前行。下下烦恼与金刚喻定，妨成就、妨现前行。如金刚喻定与下下烦恼不妨成就，如是住金刚喻定成就下下烦恼。如下下烦恼与金刚喻定妨成就、亦妨现前行，如是住下下烦恼不成就金刚喻定。复次金刚喻定是无碍道，无有住无碍道退者，亦无退已住无碍道者，皆住解脱道、胜进道而退，得已还住解脱道胜进道。
问曰：于何处退？
答曰：界者，在欲界，非色界、非无色界。趣者，在人趣，非余趣。
问曰：何故六欲天中无退耶？
答曰：彼处无退具故。
问曰：彼处非不多诸退具耶？
答曰：佛经中所说退具，彼中无。然诸天得果者，多是利根，利根者不退。
问曰：若钝根者人中得果，后生六欲天上，在彼退耶？
答曰：不退。所以者何？圣人易世，不退、不转根、不生色无色界。所以者何？圣道在彼身中，旧住牢固故。
问曰：何等人退？何等人不退耶？
答曰：或有信他随他、或有自信自欲，若信他随他入圣道者退，自信欲入圣道者不退。复次或有广因力、广方便力、广不放逸力，或有不尔，若广者不退，不尔者退。复次或有以信入圣道者、或有以慧入圣道者，若以信入圣道者退，若以慧入圣道者不退。如以信、以慧、以奢摩他毘婆舍那，可定可慧、修定修慧、得定得慧，得内心定不得慧、得慧不得内心定，住坚信法、住坚法法，钝根利根、缘力因力、内枝力外枝力，内正思惟、从他闻法，当知亦如是。复次或有不贪多者、或有不愚多者，不贪多者退，不愚多者不退。复次或有心善解脱慧善解脱、或有心善解脱慧不善解脱，若心善解脱慧善解脱者不退，若心善解脱慧不善解脱者退。
问曰：退者经几时？
答曰：经少时不久，乃至不自知退。若自知退，便修胜进方便。复次彼烦恼现在前时，心生惭愧故，速修方便。如明目人昼于平地而便颠蹶，寻即还起，四方顾视，无见我者不耶？如是行者烦恼起时，心生惭愧，若佛、若佛弟子、若诸善人无见我者不耶？复次彼烦恼现在前时，身心生热，欲令烦恼热速灭故，寻修方便。犹如软身体人，小火堕上，寻即除却。彼亦如是。复次烦恼臭秽在身，不堪忍故，寻修方便。犹如好净之人，有少不净堕于身上，寻即除却。彼亦如是。复有说者，此事不定，或有久者，乃至令根猛利，信解脱为见到，然后得阿罗汉果。
问曰：若退阿罗汉果已，阿罗汉所不应作者，彼人作耶？退阿那含、斯陀含果已，阿那含、斯陀含所不应作，彼人作耶？
答曰：不作。所以者何？得果人所作所行异于凡夫故。
阿罗汉有六种：一、退法；二、忆法；三、护法；四、等住；五、能进；六、不动。退法者，退。忆法者，心生厌忆，持刀欲自害。护法者，于已解脱心生爱乐，善守护故。等住者，不退不进，能进者能进至不动。不动者，住本根不动。
问曰：退法阿罗汉必退耶？忆法者必忆法耶？护法者必护法耶？等住者必等住耶？能进者必能进至不动耶？
答曰：或有说者，退法必退，乃至能进者必能进至不动，以是事故名退，乃至名能进。若作是说，退法必退乃至能进者必能进者，以有六事故。阿罗汉有六，欲界有六，色无色界有二，谓等住、不动。若作是说，退法阿罗汉不必退乃至能进者不必能进至不动。
问曰：若然者，何故名退乃至名能进耶？
答曰：退阿罗汉不必退，若退者是退性。乃至能进不必能进，若能进者是能进性。若作是说，退法者不必退，乃至能进者不必能进，以有六性故有六种阿罗汉。如是说者，欲界有六种，色无色界亦有六。
问曰：云何立六种阿罗汉耶？
答曰：以根故。
问曰：根有九种，上上至下下。先说阿罗汉有六种，云何以根故阿罗汉有九种？
答曰：或有说者，退法阿罗汉成就二种根：下下、下中；忆法成就下上根，护法成就中下根，等住成就中中根，能进成就中上根，不动成就上下根，辟支佛成就上中根，佛成就上上根。彼不应作是说，无有一人成就二种根者，利根者尚不能，何况钝根。评曰：应作是说：退法阿罗汉成就下下根，忆法下中，护法下上，等住中下，能进中中，不动有二种：有从时解脱至不动、有性不动，从时解脱至不动者中上，本性不动者上下，辟支佛上中，佛上上。
退法阿罗汉作一事，唯退。忆法阿罗汉作二事，退法、忆法。护法阿罗汉作三事，退法、忆法、护法。等住阿罗汉作四事，退法、忆法、护法、等住。能进阿罗汉作五事，退法、忆法、护法、等住、能进。复有说，退法阿罗汉有三事：一、退住学根；二、转至胜根；三、即住般涅槃。忆法阿罗汉有四事：一、退住学根；二、退住退法根；三、转至胜根；四、即住般涅槃。护法阿罗汉有五事：一、退住学根；二、退住退法根；三、退住忆法；四、转至胜根；五、即住般涅槃。等住阿罗汉有六事：一、退住学根；二、退住退法根；三、退住忆法；四、退住护法；五、转至胜根；六、即住般涅槃。能进罗汉有七事：一、退住学根；二、退住退法根；三、退住忆法；四、退住护法；五、退住等住；六、转至不动；七、即住般涅槃。
问曰：忆法阿罗汉退住学根，为得何等学根？为得退法学根、为得忆法学根耶？
答曰：得退法学根，非忆法学根。所以者何？彼未曾得忆法学根故。若得者是，名为进，不名为退。世尊经说：尊者瞿醯迦是时解脱阿罗汉六反退，第七反还得时解脱身作证，以刀自害而死。
问曰：彼尊者瞿醯迦，为是退法性、为是忆法性？若是退法性者，何故以刀自害？若是忆法性者，何故六反退耶？
答曰：应作此论：是退法性。
问曰：何故以刀自害？
答曰：厌患退故，以刀自害。若不退以刀自害者，是忆法。
所可用道断欲界结，退彼道时还得彼结得不耶？答曰：还得彼结得。诸结得离欲时断，退时还得彼结得。所可用道断色无色界结，退彼道时还得彼结得不耶？答曰：还得彼结得。诸结得离欲时断，退时还得彼结得。
问曰：所可用断结道，于彼道不退，所可用退道，彼道不能断结。无碍道能断结，无有退无碍道者。住解脱道退，无有以解脱道断结者。何故作是说：所可用道断欲界结，退彼道时还得彼结得？广说如上。
答曰：无碍道是解脱道因，解脱道是无碍道果。若于果退时，亦应言因退。复次烦恼以无碍道对治，若成就彼烦恼时，亦当言退彼对治道。复次以烦恼故立断烦恼无碍道，若成就烦恼时，亦当言退彼无碍道。尊者僧伽婆修说曰：住无碍道退，住解脱道亦退。所以者何？断五种结须陀洹退时，彼非是退五无碍道、五解脱道耶？评曰：应作是说：无有住无碍道退，退已住无碍道者；退解脱道，还住解脱道。
九断智：欲界系苦集所断结断，一断智。色无色界苦集所断结断，二断智。欲界见灭所断结断，三断智。色无色界见灭所断结断，四断智。欲界见道所断结断，五断智。色无色界见道所断结断，六断智。五下分结断，七断智。色爱断，八断智。一切结断，九断智。
问曰：九断智摄一切断智，一切断智摄九断智，广说如经本，断者是无为。问曰：若断者是无为，不能有所缘，何故断是智耶？
答曰：断是智果故说智。业果说业，如说：六入是旧业。天眼天耳是通果说通。阿罗汉是智果说智，如是智果故说断智。
问曰：若然者，修道所断结，以智断故是智果，可言断智。见道所断结，以忍断是忍果，云何言断智耶？
答曰：彼是世俗智果，故言断智。如先以世俗道离欲界欲乃至离无所有处欲，八地中所断结断，是世俗智果。
问曰：若然者，世俗道能有所作处可尔。非想非非想处，世俗道不能有所作，非想非非想处见道所断结断是忍，云何是断智耶？尊者僧伽婆修说曰：此是慧果说断智。断有二种：一是慧果。彼不应作是说。所以者何？佛经说二智：一知智、二断智，不说断慧。评曰：应作是说：实义智者是金刚喻定，断是彼果。所以者何？得阿罗汉果时，以金刚喻定断三界见道修道所断结，顿证解脱得故。复有说者，从智种中生，故名断智。如瞿昙姓中生故名瞿昙，彼亦如是。复次彼断性相是断智，彼断虽不能有所缘，而性相是断智，说名断智。如过去未来眼根，虽不能见，而性相是眼。彼亦如是。尊者瞿沙说曰：应言正断，是最胜断、相应断、毕竟断。尊者波奢说曰：应言弃断。所以者何？弃一切生死，得此断故。此断亦可言断，亦可言无欲，亦可言灭，亦可言谛，亦可言断智，亦可言沙门果，亦可言有余涅槃界无余涅槃界。苦法忍灭苦法智生，是时彼断名断、名无欲、名灭、名谛，不名断智、不名沙门果、不名有余涅槃界无余涅槃界。苦比忍灭苦比智生，是时彼断名断乃至名谛，不名断智、不名沙门果、不名有余涅槃无余涅槃界。集法忍灭集法智生，是时彼断名断、名无欲、名灭、名谛、名断智谓欲界见苦见集所断结尽断智，不名沙门果、不名有余涅槃无余涅槃界。集比忍灭集比智生，是时彼断名断、名无欲、名灭、名谛、名断智谓色无色界见苦见集所断结尽断智，不名沙门果、不名有余涅槃无余涅槃界。灭法忍灭灭法智生，是时彼断名断、名无欲、名灭、名谛、名断智谓欲界见灭所断结尽断智，不名沙门果、不名有余涅槃无余涅槃界。灭比忍灭灭比智生，是时彼断名断、名无欲、名灭、名谛、名断智谓色无色界见灭所断结尽断智，不名沙门果、不名有余涅槃无余涅槃界。道法忍灭道法智生，是时彼断名断、名无欲、名灭、名谛、名断智谓欲界见道所断结尽断智，不名沙门果、不名有余涅槃无余涅槃界。道比忍灭道比智生，是时彼断名断、名无欲、名灭、名谛、名断智谓色无色界结尽断智、名沙门果谓须陀洹果，不名有余涅槃无余涅槃界。是时三界见苦见集见灭及欲界见道所断结同一味，顿证解脱得，是时彼断名断、名无欲、名灭、名谛、名断智、名沙门果谓须陀洹果，不名有余涅槃无余涅槃界。须陀洹当得斯陀含果，断一种结乃至五种结，是时彼断名断、名无欲、名灭、名谛，不名断智、不名沙门果、不名有余涅槃无余涅槃界。第六无碍道灭、第六解脱道生，是时彼断名断、名无欲、名灭、名谛，不名断智，名沙门果谓斯陀含果，不名有余涅槃无余涅槃界。是时三界见道所断，彼断名断、名无欲、名灭、名断智谓先所得断智、名沙门果谓斯陀含果，不名有余涅槃无余涅槃界。欲界修道所断五种结同一味，顿证解脱得，是时彼断名断、名无欲、名灭、名谛，不名断智，名沙门果谓斯陀含果，不名有余涅槃无余涅槃界。斯陀含当得阿那含果，断第七第八种结时，彼断名断、名无欲、名灭、名谛，不名断智、不名沙门果、不名有余涅槃无余涅槃界。第九无碍道灭、第九解脱道生，是时彼断名无欲、名灭、名谛、名断智谓五下分结尽断智、名沙门果谓阿那含果，不名有余涅槃无余涅槃界。即彼时三界见道所断结及欲界修道所断九种结同一味，顿证解脱得，是时彼断名无欲、名灭、名谛、名断智谓本得断智五下分结尽断智，名沙门果谓阿那含果，不名有余涅槃无余涅槃界。离初禅欲，断一种结乃至断九种结，是时彼断名断、名无欲、名灭、名谛，不名断智，不名沙门果，不名有余涅槃无余涅槃界。乃至离第四禅欲，断一种结乃至断八种结，说亦如是。第九无碍道灭、第九解脱道生，是时彼断名断、名无欲、名灭、名谛、名断智谓色爱断断智，不名沙门果、不名有余涅槃无余涅槃界。离空处欲乃至离非想非非想处，断八种结，是时彼断名断、名无欲、名灭、名谛，不名断智、不名沙门果、不名有余涅槃无余涅槃界。金刚喻定灭、初尽智生，是时九种结断，彼断名断、名无欲、名灭、名谛、名断智谓一切结尽断智、名沙门果谓阿罗汉果、名有余涅槃界，不名无余涅槃界。即彼时三界见道所断、八地修道所断、非想非非想处修道所断八种结同一味，顿证解脱得，是时彼断名断、名无欲、名灭、名谛、名断智谓一切结尽断智、名沙门果谓阿罗汉果、名有余涅槃界，不名无余涅槃界。若阿罗汉阴界入更不相续，入无余涅槃界，是时彼断名断、名无欲、名灭、名谛、名断智谓所得断智、名沙门果谓阿罗汉果，不名有余涅槃界，名无余涅槃界。
问曰：诸断是无为，何以有时名断智、有时不名断智？
答曰：尔时或有四事、或有五事者名断智。四事者，一、害俱因；二、俱系得解脱；三、得无漏解脱得；四、害非想非非想处一切遍使。五事者，即上四事，五永断于界。见道中有四事，修道中有五事。苦法忍灭苦法智生，是时不害俱因，虽害见苦所断，不害见集所断，不俱系得解脱。虽见苦所断系得解脱，见集所断不得解脱。虽得无漏解脱，不害非想非非想处一切遍使，是时唯有一事无二事，是故彼断名断，不名断智。苦比忍灭苦比智生，是时不害俱因，虽断见苦所断因，不害见集所断因，不断俱系，虽断见苦所断系，不断见集所断系。虽得无漏解脱得，而不毕竟害非想非非想处一切遍使。是时唯有二事，无有三事故，彼断不名断智。集法忍灭集法智生，是时害俱因，先害见苦所断因，今害见集所断因，俱系得解脱。先见苦所断得解脱，今见集所断得解脱。得无漏解脱得，亦害非想非非想处一切遍使，是时得名断智。集比忍灭集比智生，是时害俱因，先害见苦所断因，今害见集所断因，俱系得解脱。先见苦所断系得解脱，今见集所断系得解脱。得无漏解脱得，害非想非非想处一切遍使，是时具四事故，彼断名断智。灭法忍灭灭法智生，是时害俱因，先害见苦见集所断因，今害见灭所断因，俱系得解脱。先见苦见集所断系得解脱，今见灭所断系得解脱。得无漏解脱得，害非想非非想处一切遍使，是时具四事故，彼断名断智。灭比忍灭灭比智生、道法忍灭道法智生、道比忍灭道比智生，说亦如是。如是则说见道断智。修道中有五事名断智。离欲界一种欲乃至离八种欲，是时不害俱因，虽断八种因，不断下下因。所以者何？九种结展转为因故，俱系不得解脱。虽八种系得解脱，一种系不得解脱。所以者何？九种结展转相系故。虽得无漏解脱得，害非想非非想处一切遍使，而不永离界。是时唯有二事无三事，是故彼断不名断智。断第九种结，是时害俱因，先断八种因，今断下下因，俱系得解脱。先八种系得解脱，今下下系得解脱。得无漏解脱得，害非想非非想处一切遍使，毕竟离界，谓离欲界。是时有五事故，彼断名断智。离初禅欲，断一种结乃至断八种结，广说如欲界。断第九种时，害俱因，先断八种因，今断下下因，俱系得解脱。先八种系得解脱，今下下系得解脱，得无漏解脱得。害非想非非想处一切遍使，而非毕竟离界。是时唯有四事无五事，是故彼断不名断智。第二第三禅，说亦如是。离第四禅欲，断一种结乃至断八种结，不害俱因，俱系不得解脱。虽得无漏解脱得，害非想非非想处一切遍使，而不毕竟离界。是时唯有二事无三事，是故彼断不名断智。断第九种结时害俱因，俱系得解脱。得无漏解脱得，害非想非非想处一切遍使，毕竟离界。是时有五事故，彼断名断智，谓色爱尽断智。如离初禅欲，乃至离三禅欲、离空处欲，乃至离无所有处欲，说亦如是。离非想非非想处欲，断一种结乃至断八种结时，不害俱因，俱系不得解脱。虽得无漏解脱得，害非想非非想处一切遍使，而不毕竟离界。是时唯有二事而无三事，是故彼断不名断智。断第九种结，是时害俱因，俱系得解脱。得无漏解脱得，害非想非非想处一切遍使，毕竟离界。是时有五事故，彼断名断智，谓一切结尽断智。
问曰：为离四禅修道所断爱名断智、为唯离第四禅修道所断爱名断智耶？
答曰：或有说，离四禅爱名断智。复有说，离第四禅九种爱名断智。复有说，唯离第四禅下下种爱名断智。评曰：应作是说：离色界一切修道所断爱名断智。所以者何？若离第四禅下下爱色界一切修道所断爱尽乃名断智。问曰：断法是最胜法，何故二断得通证，谓阿那含、阿罗汉果时？答曰：此二时毕竟离界亦得果。得须陀洹果、斯陀含果时，虽得果不毕竟离界。离第四禅欲，虽毕竟离界，而非得果。得阿那含果时，毕竟离界，谓离欲界得果。得阿那含果、得阿罗汉果时，毕竟离界，谓离无色界，得果，得阿罗汉果时。复次是时毕竟离界，断下分上分结。得须陀洹果、斯陀含果时，不毕竟离界，不断下分上分结。离色爱时，虽毕竟离界，谓离色界不毕竟断上分结。得阿那含果时，毕竟离界，谓离欲界，毕竟断下分结。得阿罗汉果时，毕竟离界，谓离无色界，毕竟断上分结。复次是时毕竟离界，毕竟断不善无记烦恼。得须陀洹果、斯陀含果时，不毕竟离界，亦不毕竟断不善烦恼。离色界时，虽毕竟离界，不毕竟断无记烦恼。得阿那含果时，毕竟离界谓离欲界，毕竟断不善烦恼。得阿罗汉果时，毕竟离界谓离无色界，毕竟断无记烦恼。如不善无记，有报无报、生二果一果、无惭无愧相应无惭无愧不相应，当知说亦如是。
九断智，谁舍几、谁得几？答曰：或有无舍无得者，如凡夫人是也。
问曰：此中不问凡夫不答凡夫。复有圣人不舍不得者，如住本性者是也，胜进者亦是。如苦法忍灭苦法智生，是时不舍不得。苦比忍灭苦比智生，是时亦不舍不得。集法忍灭集法智生，是时得一而无所舍。集比忍灭集比智生，是时得一而无所舍。灭法忍灭灭法智生，是时得一而无所舍。灭比忍灭灭比智生，是时得一而无所舍。道法忍灭道法智生，是时得一而无所舍。道比忍灭道比智生，若非离欲人，得一而无所舍；若是离欲人，舍五得一谓道比智时所得断智即是五下分结尽断智。圣人离欲界欲，断一种乃至八种结，无得舍。断第九种结，是时舍六得一，谓五下分结尽断智是也。离初禅欲，断一种乃至九种结，无得无舍。第二第三禅亦如是。离第四禅欲，断一种乃至八种，无得舍。断第九种，得一而无所舍。如初禅，二禅、三禅、空处、识处、无所有处亦如是。离非想非非想处欲，断一种乃至八种结，亦无得无舍。断第九种时，舍二得一，谓一切结尽断智。是则说胜进时。退时亦有舍有得。阿罗汉起无色界烦恼退时，舍一得二。起色界烦恼退时，舍一得一。起欲界烦恼退时，舍一得六。离色爱阿那含，起色界烦恼退时，舍一而无所得。起欲界烦恼退时，舍二得六。未离色爱阿那含，起欲界烦恼退时，舍一得六。退斯陀含果时，无舍无得。
此九断智，几是禅果、几是无色定果？几是根本禅果、几是禅边果？几是根本无色定果、几是无色定边果？几是见道果、几是修道果？几是忍果、几是智果？几是法智果、几是比智果？几是法智分果、几是比智分果？几是世俗道果、几是无漏道果？几是禅果者，答曰：九是禅及眷属果。几是无色定果者，答曰：二是无色定及眷属果。几是根本禅果者，答曰：阿毘昙者作如是说：五是根本禅果。尊者瞿沙作如是说：八是根本禅果。几是禅边果者，答曰：九，谓未至依是也，非余禅边。几是根本无色定果者，答曰：一。几是无色定边果者，答曰：一，谓空处边，非余处无色定边。几是见道果者，答曰：七。几是修道果者，答曰：三。几是忍果？应说如见道。几是智果者，应说如修道。几是法智果者，答曰：三。几是比智果者，答曰：二。几是法智分果者，答曰：六。几是比智分果者，答曰：五。几是世俗道果者，答曰：二。几是无漏道果者，答曰：九。若离色爱，得正决定，色爱尽断智何时得耶？尊者僧伽婆修说曰：道比智现在前时得。所以者何？道比智亦是向道、亦是果道。不应作是说：住果而言是向。彼未曾起一刹那顷向道现在前，何故说言向道耶？复有说，若离空处欲，是时于未来世修无漏禅，是时得色爱尽断智。此说亦不应尔。所以者何？是时对治无色界禅未来修，不对治色界禅修。复有说，当得阿罗汉果，住金刚喻定，三界见道修道所断结同一味，通证解脱得，是时得色爱尽断智。评曰：应作是说：彼从果必起胜果道现在前，是时得色爱尽断智。若不从果更起胜果道现在前者，离三禅欲人依下地得正决定，彼若命终生四禅中、若无色界，彼不应成就乐根。若然者，则与十门所说相违。如说：谁成就乐根？若生遍净、若圣人生遍净上。欲令无如是过故，从果起必起胜果道现在前，是时得色爱尽断智。
九断智摄一切断智，一切断智摄九断智耶？答曰：一切摄九，非九摄一切。九者，如此中说。一切者，此九及诸余断是。一切者多，九者少。一切断智摄九断智，余者犹多。譬如大器覆于小器，余者犹多。彼亦如是。不摄何者？答曰：见谛具足世尊弟子未离欲者，欲界系修道所断九断智所不摄。圣人离欲界欲时，断初种结乃至断八种结，此断非九断智所摄。已离欲爱、未离色爱，色界修道所断结断，非九断智所摄。已断色爱，乃至第四禅，断八种结，彼断非九断智所摄。已离色爱、未离无色爱，无色界修道所断结，非九断智所摄。离空处欲，乃至断非想非非想处八种结，彼断非九断智所摄。
问曰：苦智已生集智未生，三界见苦所断结断，彼断非九断智所摄。何故此中不说耶？
答曰：应说。此文应如是说：一切摄九，非九摄一切。不摄何等？答：苦智已生集智未生，三界见苦所断烦恼断，彼断非九断智所摄。余说如上。而不说者，有何意耶？答曰：此中所说断，是有断、智人断。彼虽是断，非是有断、智人断。
问曰：虽作是说，于义不尽。所以者何？不说凡夫人断故。
答曰：此是略说，现初入门故而作是说。
八人：向须陀洹果证人、住须陀洹果人、向斯陀含果证人、住斯陀含果、向阿那含果证人、住阿那含果、向阿罗汉果证人、住阿罗汉果。
问曰：人名有八，实体有几？
答曰：阿毘昙者作如是说：人名有八，实体有五。向须陀洹果证人、阿罗汉果，名有二，实体有二。须陀洹果、向斯陀含果证人，名有二，实体有一。斯陀含果、向阿那含果证人，名有二，实体有一。阿那含果、向阿罗汉果证人，名有二，实体有一。尊者瞿沙作如是说：八人名有八，实体有八。彼作是说：须陀洹人住须陀洹果，不胜进时，名成就须陀洹果人；若胜进时，名向斯陀含果证人，舍须陀洹果。斯陀含果人住斯陀含果，不胜进时，名成就斯陀含果人；若胜进时，名向阿那含果证人，舍斯陀含果。阿那含人住阿那含果，不胜进时，名成就阿那含果人；若胜进时，名向阿罗汉果证人，舍阿那含果。所以者何？以根故说人差别。是故《生智论》作如是说：向斯陀含果证人，当言成就须陀洹果不耶？答曰：不成就。乃至向阿罗汉果证人，当言成就阿那含果不耶？答曰：不成就。评曰：八人名有八，实体有五。如是说者好：如名体，名数体数、名差别体差别、名异体异、名别体别、知名知义，当知亦如是。
问曰：若八人身有八，实体有五，云何说八人差别耶？
答曰：以行圣道故。须陀洹若于须陀洹果不胜进时，于须陀洹果名得、名在身、名成就、名现前行。若于须陀洹果胜进者，是时住向于须陀洹果名得，不在身中，名成就，不现前行；于向名得、名在身中、名成就、名现前行。乃至若于阿那含果不胜进时，于阿那含果名得、名在身中、名成就、名现前行。若于阿那含果胜进者，是时住向于阿那含果名得，不在身中，名成就，不现前行；于向名得、名在身中、名成就、名现前行。向须陀洹果证人，于此九断智成就几、不成就几？此中以人为章，以断智为门。答曰：或不成就、或一二三四五，广说如经本。
阿毘昙毘婆沙论卷第三十三
阿毘昙毘婆沙论卷第三十四
使犍度人品第三上
结有二种，谓见道断种、欲修道断种。欲界有二种，色界有二种，无色界有二种。颇欲界系见道所断修道所断结顿得耶？乃至广说，章及解章义，此中应广说优波提舍。
问曰：何故作此论？
答曰：此诸烦恼，于生死中作大系缚，无利崄难，犹如怨家藏伏。欲界受大苦恼，于色无色界受大苦恼，于生死中数数回转，处在母胎暗冥之处，生藏熟藏之所逼切，不知云何推求此结，如实知见而除断之。欲令知故，犹如怨家藏伏，不知则害，知则可避。彼亦如是。是故应思量观察种种善语，乃至生生之处而不忘失。如尊者弥多达子初生时而作是语：结有二种，谓见道断种、修道断种。欲界有二种，色界有二，无色界有二。
问曰：何故彼生时作如是语？
答曰：彼在母胎为众苦所逼，而作是念：众生何故数处母胎，受如是等苦？皆以此二种结故。欲说此二结过患故，生时便作此语：结有二种，欲界有二，乃至广说。
问曰：何故名种？
答曰：此中说聚是种。如众多比丘聚名比丘种，如婆罗门聚名婆罗门种，彼亦如是。所言种者，亦可言聚，亦可言群，实义是一，名有差别。顿得耶？云何名顿得？答曰：顿得名一时。何以知之？答曰：有经说，波斯匿王往诣佛所，面共世尊种种言论，在一面坐而白佛言：我闻沙门瞿昙作如是说：于去来今，无有沙门婆罗门能如实知见一切法。若言知见，无有是处。沙门瞿昙为忆念有此语不？佛答王言：我不忆念。王复言：沙门瞿昙！世或有人不善受文义，闻时异、为他说异。唯愿世尊忆念此事而解说之。佛答王言：我曾作是说：于去来今，无有顿得如实知见一切法者。若言顿得知见，无有是处。皆从三阿僧祇劫渐渐修行六波罗蜜，然后乃知，非一时知。以是事故，知顿得是一时。颇欲界系见道修道所断结顿得耶？答曰：顿得。离欲凡夫人，于彼无欲退。
问曰：谁顿得耶？
答曰：凡夫人离欲爱时，欲界系见道修道所断结总为一聚，如刈草法，九种结一时断。以下下无碍道断上上结，乃至以上上无碍道断下下结。凡夫人以下下结，于彼无欲退，顿得欲界系见道修道所断一种结。下中退，顿得二种。乃至以上上结退，顿得欲界系见道修道所断九种结。色界无色界命终生欲界时，凡夫以下下结乃至上上结令生相续，顿得欲界系见道修道所断九种结。顿舍耶？答曰：舍。凡夫人离欲爱时。
问曰：谁顿舍耶？
答曰：凡夫人离欲爱时，欲界系见道修道所断九种结总为一聚，如刈草法，九种结一时断，以下下无碍道断上上结，乃至以上上无碍道断下下结。彼欲界系见道修道所断下下，顿舍渐得耶？答曰：不得。所以者何？若先得见道所断结，后得修道所断结；若先得修道所断结，后得见道所断结。无有是处。渐舍耶？答曰：舍。世尊弟子先舍见道所断结，后舍修道所断结。见道所断结以见道断，修道所断结以修道断。颇色界系见道修道所断结顿得耶？答曰：顿得。离色爱凡夫人，于彼无欲退。
问曰：谁顿得耶？
答曰：凡夫人离色爱时，色界系见道修道所断结总为一聚，如刈草法，九种结一时断，以下下无碍道断上上结，乃至以上上无碍道断下下结。于彼无欲退，若以色界系下下结退者，彼顿得色界系见道修道所断一种结，下中退顿得二种，乃至以上上结退，顿得色界系见道修道所断九种结。若以欲界下下结乃至上上结退，彼时顿得色界系见道修道所断九种结。复有说者，此文应如是说：离色爱凡夫人，以欲界梵世地结退。不应作是说。所以者何？此中说于界顿得，不说地顿得。若以第四禅结退，乃至以欲界结退，是时顿得色界系见道修道所断结。无色界命终生欲色界时，顿得色界系见道修道所断结。凡夫人无色界命终生欲色界中，以下下结乃至上上结令生相续，顿得色界系见道修道所断九种结。顿舍耶？答曰：舍。凡夫人离色爱时。
问曰：谁顿舍耶？
答曰：凡夫人离色爱时，色界系见道修道所断结总为一聚，如刈草法，九种结一时断，以下下无碍道断上上结，彼顿舍色界系见道修道所断结，乃至以上上无碍道断下下结，顿舍色界系见道修道所断结。渐得耶？答曰：不得。所以者何？无有先得见道所断、后得修道所断者，无有先得修道所断、后得见道所断者。渐舍耶？答曰：舍。世尊弟子先舍见道所断结，后舍修道所断结。见道舍见道所断，修道舍修道所断。颇顿得无色界系见道修道所断结耶？答曰：不得。所以者何？顿得是凡夫人，无有凡夫人能尽断无色界结。于彼退，顿得无色界见道修道所断结者，顿舍耶？答曰：不舍。所以者何？顿舍者是凡夫人，无有凡夫人顿舍无色界烦恼者。渐得耶？答曰：不得。所以者何？无有先得见道所断结后得修道所断、先得修道所断后得见道所断者。渐舍耶？答曰：舍。世尊弟子先舍见道所断结，后舍修道所断结。见道舍见道所断结，修道舍修道所断结。
有世俗行。
问曰：凡夫人以世俗道离欲时，断九种结，几无碍道舍、几解脱道舍。圣人以无漏道断九种结，几无碍道舍、几解脱道舍。
答曰：或有说者，凡夫人断九种结，以三无碍道、三解脱道断，谓下下无碍道、下下解脱道断上三种结，下中无碍道、下中解脱道断中三种结，下上无碍道、下上解脱道断下三种结；圣人亦如是。复有说者，凡夫人断九种结，以一无碍道、一解脱道断；圣人断九种结，以九无碍道、九解脱道断。
问曰：何故凡夫人断九种结，以一无碍道、一解脱道断；圣人断九种结，以九无碍道、九解脱道断耶？
答曰：凡夫人所用道，钝于前法，不能观察思量一一分别；圣人所用道，猛利于前法，能观察思量一一分别。
问曰：若作是说，欲令凡夫人下而说是胜，欲令圣人胜而说是下。所以者何？凡夫人断九种结，以一无碍道、一解脱道断；圣人断九种结，以九无碍道、九解脱道断。是则凡夫人胜于圣人。如人多服毒药，一时吐出，谁不可耶？评曰：应作如是说：凡夫人断九种结，以九无碍道、九解脱道断；圣人亦尔。
问曰：若凡夫人断九种结，以九无碍道、九解脱道断；圣人亦尔者。凡夫、圣人有何差别？
答曰：凡夫人见道所断修道所断结总为一聚，如刈草法，九种结一时以九无碍道九解脱道断。圣人见道所断九种结，以一无碍道一解脱道；修道所断九种结，以九无碍道、九解脱道断。凡夫、圣人，是谓差别。
问曰：以世俗道断结时，以几方便、以几入定？答曰：以三方便、以三入定。以初方便、以初入定断上三种结。以第二方便、以第二入定断中三种结。以第三方便、以第三入定断下三种结。
问曰：为起定断耶、为不起定断耶？
答曰：或有说者，凡夫人不起定断，圣人或起定、或不起定断。复有说者，凡夫人或起定、不起定断，圣人不起定断。评曰：应作是说：此事不定。凡夫人或不起定，圣人或起定、不起定；凡夫人或起定、不起定，圣人或不起定而断结。复有说者，断欲界结不起定，断色无色界结或起定、或不起定。复有说者，断欲界结，或起定、或不起定，断色无色界结不起定。评曰：此事不定。断欲界结，起定、不起定，断色无色界结不起定。断欲界结不起定，断色无色界结，起定、不起定。则说胜进时。
凡夫人起下结退时成就下三种结，起中结退时成就六种结，起上结退时成就九种结。圣人起下下结退时成就下下结，乃至起上上结退时成就九种结。复有说者，凡夫人起下下结退时，乃至起上上结退时，成就九种结。圣人如前说。
问曰：何故凡夫人起下下结退乃至起上上结退成就九种结？圣人起下下结退时成就下下结，起下中结退时成就二种，乃至起上上结退时成就九种结？
答曰：凡夫人以世俗定自持，彼定性羸劣。圣人无漏定自持，彼定牢固。应作是说：凡夫人不服毒药而死。评曰：应作是说：凡夫人起下下结退，还成就下下结，乃至起上上结退，成就九种结。
问曰：若然者，凡夫人、圣人有何差别？
答曰：凡夫人若起下下结退，成就见道修道所断下下结，乃至起上上结退，成就见道修道所断九种结。圣人起下下结退时，成就修道所断下下结，乃至起上上结退时，成就修道所断九种结，不成就见道所断结。凡夫人、圣人，是谓差别。
在欲界圣人有三事：一、毕竟离欲而命终；二、退已而命终；三、渐离欲已而命终。凡夫人有二事：一、毕竟离欲而命终；二、退已而命终。在色界圣人有二事：一、毕竟离色爱而命终；二、渐离欲而命终不退。所以者何？色界无有退者。凡夫人有一事，毕竟离色爱而命终不退。所以者何？色界无退，无渐离欲而命终者。
问曰：何故圣人有渐离欲而命终，凡夫人不尔耶？
答曰：圣人以无漏道自持，彼道牢固；凡夫人以世俗道自持，彼道羸劣。复次圣人成就定慧分故，渐断结而命终；凡夫人不成就定慧分故，不能渐断结而命终。复次圣人成就无漏分故，渐断结而命终；凡夫人无无漏分故，不能渐断结而命终。复次圣人有业力、道力，以业力故能渐断结而命终，以道力故能毕竟离欲而命终；凡夫人无业力，以道力强，能毕竟离欲而命终者则退。复次欲界圣人分中有渐离欲人，若断三种四种结名家家，若断六种结名斯陀含，若断七种八种结名一种子，是故圣人有渐离欲而命终者；凡夫人分中无渐离欲而命终，是故凡夫人无渐离欲而命终者。尊者僧伽婆修说曰：凡夫人亦有渐离欲而命终者，住相续心，还成就本所断结。评曰：不应作是说，如前说者好。
以世俗道离欲时，无碍道有几行、解脱道有几行？
答曰：无碍道有三行，谓麁行、苦行、麁坏行。解脱道有三行，谓止行、妙行、离行。
问曰：若无碍道中有麁行，彼解脱道中有止行耶？若无碍道中有苦行，彼解脱道中有妙行耶？若无碍道中有麁坏行，彼解脱道中有离行耶？
答曰：或有说者，如所问，若无碍道有麁行者，彼解脱道必有止行。若无碍道有苦行者，彼解脱道必有妙行。若无碍道有麁坏行者，彼解脱道必有离行。评曰：此事不定。若无碍道中有麁行，彼解脱道中三行展转现在前；若无碍道中有苦行、麁坏行者，解脱道中三行展转现在前。
问曰：以世俗道离欲爱时，无碍道为缘何法？解脱道为缘何法？
答曰：九无碍道缘于欲界，九解脱道缘于初禅。
问曰：若然者，根犍度说善通，如说：颇思惟色界法能知欲界耶？答言：能知。云何不缘倒错行倒错？若缘行倒错，云何不为离欲法作障碍留难耶？
答曰：假令缘行倒错，而不能为离欲法作障碍留难。所以者何？于彼离欲法已善修习，径路已成就。如见道中缘欲界忍智，后缘色无色界忍智现在前。缘色无色界忍智，后缘欲界忍智现在前。如此虽复缘行倒错，而不为得正决定而作障碍留难。所以者何？于彼见道已善修习，径路已成就。彼亦如是。复有说者，九无碍道、八解脱道缘于欲界，最后解脱道缘于初禅。如以灭道智离非想非非想处爱，彼九无碍道、八解脱道缘于灭道，最后解脱道缘于非想非非想处四阴。彼亦如是。复有说者，若离欲爱时起定，断一种结已而住，彼一无碍道缘于欲界，一解脱道缘于初禅。若断二种结已而住，彼二无碍道、一解脱道缘于欲界，一解脱道缘于初禅。若乃至断八种结已而住，彼八无碍道、七解脱道缘于欲界，第八解脱道缘于初禅。复有说者，九无碍道、九解脱道尽缘欲界。如以苦集智离欲爱时，九无碍道、九解脱道缘于欲界。彼亦如是。
问曰：若然者，则不行倒错，于离欲法不作障碍留难。根犍度说云何通耶？如说：颇思惟色界法能知欲界耶？答言：能知。
答曰：此说先观察分别时，行者先作如是分别观察：欲界是麁，初禅是止。
问曰：根犍度次说复云何通？如说：颇思惟无色界法能知欲界耶？答言：不能知。行者是时不先分别观察欲界是麁、无色界是止耶？何故言不能知耶？
答曰：行者亦分别观察，而所观是远，非于如是远观后而能离欲。复有说者，九无碍道、九解脱道尽缘初禅。
问曰：若然者，根犍度说善通，如说：颇思惟色界法能知欲界耶？答言：能知。亦非缘行倒错。云何缘于他处，离他处欲耶？
答曰：若缘余处离他处欲，此亦无过。如以灭道智缘于灭道，而离苦集所断欲。彼亦如是。如是所说尽为生弟子觉意故。然此义，最初说九无碍道缘于欲界，九解脱道缘于初禅者好。
问曰：无碍道中为修几行？解脱道中为修几行？
答曰：凡夫人离欲爱时，无碍道中修麁等三行，八解脱道中修六行，谓麁等三行、止等三行，最后解脱道中即修此六行，亦修未至初禅无量行，乃至离无所有处爱亦如是。圣人离欲爱时，无碍道中修十九行，谓麁等三行、有漏无漏十六圣行，八解脱道中修二十二行，谓麁等三行、止等三行、有漏无漏十六圣行，最后解脱道中即修此二十二行，亦修未至初禅无量行。圣人离初禅欲时，无碍道中修十九行，谓麁等三行、十六圣行唯修无漏非有漏，八解脱道中修二十二行，谓麁等三行、止等三行、十六圣行唯修无漏非有漏，最后解脱道即修此二十二行，亦修未至初禅无量行。乃至离无所有处爱亦如是。
问曰：何故初禅边修有漏无漏行，上地边唯修无漏不修有漏耶？
答曰：初禅边有有漏无漏圣行，是故修；上地边唯有有漏行、无有漏无漏圣行，是故唯修无漏行。复有说者，凡夫人离欲爱时，无碍道中修九行，谓麁等三行、慈悲喜舍、不净观、安般念，八解脱道中修十二行，即上九行及止等三行，最后解脱道中即修此十二行，亦修未至初禅无量行。圣人离欲爱时，无碍道中修二十五行，谓麁等三行、慈悲喜舍、不净观、安般念、有漏无漏十六圣行，八解脱道中修二十八行，即此二十五行及止等三行，最后解脱道中即修此二十八行，及修未至初禅无量行。上地边如上说。
问曰：何故初禅边修如是等诸行，上地边不修耶？
答曰：初禅边有种种善根故，修如是等诸行；上地边诸善根少故，不修如是等诸行。复次欲界有种种烦恼故，须种种对治；上地无种种烦恼故，不须种种对治。此中所说诸行，在于现在俱行、负重同、所作同者，所缘如上说。未来世所修行，为何所缘耶？答曰：离欲爱时，九无碍道中麁等三行修者，缘于欲界。八解脱道中麁等三行修者，缘欲界初禅；止等三行修者，缘于初禅。最后解脱道中麁等三行修者，缘于三界；止等三行修者，缘于初禅乃至非想非非想处。离初禅欲时，九无碍道中麁等三行修者，缘于初禅。八解脱道中，麁等三行修者，缘初禅二禅；止等三行修者，缘于二禅。最后解脱道中，麁等三行修者，缘于三界；止等三行修者，缘于二禅乃至非想非非想处。离第二禅欲、第三禅欲，应随相说。离第四禅欲时，九无碍道中麁等三行修者，缘第四禅。八解脱道中，麁等三行修者，缘第四禅及空处；止等三行修者，缘空处。最后解脱道中，麁等三行、止等三行修者，缘于空处乃至非想非非想处。
问曰：若离第四禅欲时，八解脱道中麁等行修者，缘第四禅及空处者，《识身经》说云何通？如说：颇有无色界系心能知色无色界耶？答言：不知。
答曰：彼中遮一刹那顷，不遮多相续。若于一刹那顷能知色无色界者，无有是处。彼解脱道起现在前者、未来修行者，或缘色界或缘无色界，是故一刹那顷不知，多相续则知，二说便为善通。离空处欲时，九无碍道中麁等三行修者，缘于空处。八解脱道中，麁等三行修者，缘于空处识处；止等三行修者，缘于识处。最后解脱道中，麁等三行、止等三行修者，缘于识处乃至非想非非想处。离识处欲、离无所有处欲，应随相说。
问曰：何故禅中所修诸行缘于三界，无色中所修诸行唯缘无色界耶？
答曰：禅能遍缘，能缘自地、能缘下地亦缘上地。无色定不能遍缘，唯能缘自地及缘上地，不缘下地。以是事故，禅中所修诸行能缘三界，无色中所修诸行唯缘无色界。
欲界系见道所断结种断，为何沙门果摄？
问曰：何以作此论？
答曰：诸烦恼，先分别在界、未分别种，今欲分别种故而作此论。欲界系见道所断结种断，为何沙门果摄？答曰：四沙门果摄，或无处所。四沙门果者，须陀洹须陀洹果摄，乃至阿罗汉阿罗汉果摄。无处所者，凡夫人离欲无处所；离欲人得正决定，见道中十五心顷无处所；次第人，见道中见道谛二心顷无处所。如是等时，欲界见道所断结种断、无处所欲界系修道所断结种断，为何果摄？答曰：阿那含果阿罗汉果摄，阿那含阿那含果摄，阿罗汉阿罗汉果摄。无处所者，凡夫人离欲无处所；离欲人得正决定，十五心顷无处所。次第人不得言无处所。所以者何？离欲爱时，最后无碍道断修道所断结，解脱道生时即阿那含果所摄。色界系见道所断结种断，为何果摄？答曰：四沙门果摄，或无处所。四沙门果，如上说。或无处所者，凡夫人离色爱时无处所；离色爱人得正决定，十五心顷无处所。次第人不得言无处所。所以者何？道比忍毕竟断此结，道比智生时彼断即为果摄。色界系修道所断结种断，为何果摄？答曰：阿罗汉果摄，或无处所。阿罗汉阿罗汉果摄。无处所者，凡夫人离色爱无处所。离色爱人得正决定，见道中十五心顷，道比智现在前无处所。次第人离第四禅欲时，最后解脱道无处所。离空处爱时，九无碍道、九解脱道无处所。乃至离无所有处爱时亦如是。离非想非非想处爱时，九无碍道、八解脱道时，及色界系修道所断已断已知结无处所。无色界系见道所断结种断，为何果摄？答曰：四沙门果摄。四沙门果如上说。此中不说凡夫人无处所。所以者何？无有凡夫人能离非想非非想处爱者。次第人亦不得言无处所。所以者何？道比忍毕竟断此结，道比智现在前时，彼断即为果摄。无色界系修道所断结种断，为何果摄？答曰：唯阿罗汉果摄。此中无离欲凡夫人。所以者何？无有凡夫人能离非想非非想处爱者。次第人亦不得言无处所。所以者何？金刚喻定毕竟断此结，初尽智生时，彼断即为果摄，谓阿罗汉果。
结有五种：谓见苦所断种乃至修道所断种。
问曰：何故作此论？
答曰：先分别烦恼在界有二种、未分别五种，今欲分别故而作此论。见苦所断结种断，为何果摄？答曰：四沙门果摄，或无处所。四沙门果如上说。无处所者，此中不应说凡夫人离欲。次第人见苦时一心顷、见集时四心顷、见灭时四心顷、见道时三心顷，是时见苦所断结种断，彼断非果摄。见集所断结种断，为何果摄？答曰：四沙门果，或无处所。四沙门果如上说。无处所者，此中无有凡夫人离欲。次第人见集时一心顷、见灭时四心顷、见道时三心顷，是时见集所断结种断，彼断非沙门果摄。见灭所断结种断，彼断何果摄？答曰：四沙门果，或无处所。此中不说凡夫人离欲。次第人见灭一心顷、见道三心顷，是时见灭所断结种断，彼断非沙门果摄。见道所断结种断，彼断为何果摄？答曰：四沙门果。此中不说凡夫人离欲，亦不说次第人。所以者何？道比智忍毕竟断此结，道比智现在前，彼断即为果摄。修道所断结种断，彼断为何果摄？答曰：阿罗汉果摄。此中不说凡夫人离欲，亦不说次第人。所以者何？金刚喻定毕竟断此结，初尽智现在前，彼断即为果摄，谓阿罗汉果。
结有九种：苦法智所断结种、苦比智所断结种、集法智所断结种、集比智所断结种、灭法智所断结种、灭比智所断结种、道法智所断结种、道比智所断结种、修道所断结种。
问曰：何故复作此论？
答曰：先分别烦恼在界，有二种、有五种，未分别对治断种，今欲分别故而作此论。苦法智所断结种断，彼断为何果摄？答曰：四沙门果，或无处所。四沙门果如上说。无处所者，凡夫人离欲无处所；离欲人得正决定，见道中十五心顷；次第人见苦三心顷、见集四心顷、见灭四心顷、见道三心顷，是时苦法智所断结种断，彼断非沙门果摄。苦比智所断结种断，彼断为何果摄？答曰：四沙门果，或无处所。四沙门果如上说。无处所者，此中不说凡夫人离欲。次第人见苦一心顷、见集四心顷、见灭四心顷、见道三心顷，是时苦比智所断结种断，彼断非沙门果摄。集法智所断结种断，彼断为何果摄？答曰：四沙门果，或无处所。四沙门果如上说。无处所者，凡夫人离欲无处所。离欲人得正决定，见道中十五心顷无处所。次第人见集三心顷、见灭四心顷、见道三心顷，是时集法智所断结种断，彼断非沙门果摄。集比智所断结种断，彼断为何果摄？答曰：四沙门果，或无处所。四沙门果如上说。无处所者，此中不说凡夫人离欲。次第人见集一心顷、见灭四心顷、见道三心顷，是时集比智所断结种断，彼断非沙门果摄。灭法智所断结种断，彼断为何果摄？答曰：四沙门果，或无处所。四沙门果如上说。无处所者，凡夫人离欲无处所。离欲人得正决定，见道中十五心顷无处所。次第人见灭三心顷、见道三心顷，是时灭法智所断结种断，彼断非沙门果摄。灭比智所断结种断，彼断为何果摄？答曰：四沙门果，或无处所。四沙门果如上说。无处所者，此中不说凡夫人离欲。次第人见灭一心顷、见道三心顷，是时灭比智所断结种断，彼断非沙门果摄。道法智所断结种断，彼断为何果摄？答曰：四沙门果，或无处所。四沙门果如上说。无处所者，凡夫人离欲无处所。离欲人得正决定，见道中十五心顷无处所。次第人见道二心顷，是时道法智所断结种断，彼断非沙门果摄。道比智所断结种断，彼断为何果摄？答曰：四沙门果。四沙门果如上说。此中不说凡夫人离欲，亦不说次第人。所以者何？道比智毕竟断此结，道比智现在前，彼断即为果摄。修道所断结种断，彼断为何果摄？答曰：阿罗汉果摄。此中不说凡夫人离欲，亦不说次第人。所以者何？金刚喻定毕竟断此结，初尽智现在前，彼断即为果摄，谓阿罗汉果。
问曰：为无碍道断结、为解脱道断结耶？若无碍道断结者，此文所说云何通？如说：苦法智所断结种，乃至道比智所断结种。若解脱道断结者，智揵度说云何通？如说：诸结见苦断，彼结苦智断耶？答言：彼结苦忍断。诸结乃至见道断，彼结道智断耶？答言：诸结道忍断。
答曰：应作是说：诸结无碍道断。
问曰：若然者，智犍度说善通。此文所说云何通？如说：苦法智所断结种，乃至广说。
答曰：此文应如是说：结有九种，苦法忍所断结种，乃至道法忍所断结种。而不说者，有何意耶？答曰：忍属于智，是智眷属，若忍所断亦名智断。犹如属王之人，若有所作亦名王作。彼亦如是。复次无碍道断结，解脱道持令不动。若解脱道不重持者，则烦恼更生而为过患。如人先扑怨家卧于地上，后一人来重持令不动。若后来人不重持者，则怨更起而为过患。又如有人从其舍内逐怨家出，后一人来牢闭其门。虽复一人逐怨家出，后人若不牢闭门者，则怨家还入而为过患。亦如有人先盛毒蛇著于瓶中，后一人来牢盖其口。虽复一人先盛，后来之人不牢盖口，则毒蛇还出而为过患。彼亦如是。复次无碍道断结，解脱道功多。如根犍度说，此中复广分别。复次无碍道断结，彼断解脱得，与解脱俱生。以俱生故，解脱道亦名断结。复次无碍道断结，解脱道共无碍道同作一事。以同作一事故，解脱道亦名断结。
结有十五种：欲界见苦所断结种，乃至修道所断结种；色无色界结亦如是。
问曰：何故复作此论？
答曰：先分别诸烦恼在界二种五种、对治种，未分别界种。今欲分别故，而作此论。欲界系见苦所断结种断，为何果摄？答曰：四沙门果，或无处所。四沙门果如上说。无处所者，凡夫人离欲无处所。离欲人得正决定，见道中十五心顷无处所。次第人见苦三心顷、见集四心顷、见灭四心顷、见道三心顷，是时欲界见苦所断结种断，彼断非沙门果摄。欲界系见集所断、见灭所断见道所断、修道所断，应随相说。色界系见苦所断结种断，彼断为何果摄？答曰：四沙门果，或无处所。四沙门果如上说。无处所者，凡夫人离色爱无处所。离色爱人得正决定，见道中十五心顷无处所。次第人见苦一心顷、见集四心顷、见灭四心顷、见道三心顷无处所，是时色界系见苦所断结种断，彼断非沙门果摄。色界系见集见灭见道修道所断结种断，应随相说。无色界五种所断结种断，亦应随相说。
身见断为何果摄？答曰：四沙门果，或无处所。四沙门果如上说。无处所者，是中不说凡夫人离欲。次第人见苦一心顷、见集四心顷、见灭四心顷、见道三心顷，是时身见断，彼断非沙门果摄。如身见断，下分中身见断、见中身见断，说亦如是。戒取疑断，彼断为何果摄？答曰：四沙门果。四沙门果如上说。此中不说凡夫人离欲，亦不说次第人。所以者何？道比忍毕竟断此结，道比智现在前，彼断即为沙门果摄。如戒取疑断，见流、见扼、见取取、戒取取、戒取、身缚见取、身缚下分中戒取、疑见中邪见见取戒取、见使疑使、见结取结，广说亦如是。贪恚痴不善根及欲漏断，彼断为何果摄？答曰：阿那含果、阿罗汉果，或无处所。广说如欲界系见修道所断结种断。如欲漏，有漏、无明漏余烦恼与彼相似者，应随相说。盖中，疑盖应广说如道法智所断结种断。上分结，广说如色无色界修道所断结种断。眼耳身触生爱断，为何果摄？答曰：阿罗汉果，或无处所。阿罗汉阿罗汉果摄。无处所者，凡夫人离梵世爱无处所。离梵世爱人得正决定，见道中十五心顷，及道比智无处所。次第人断初禅爱时，最后解脱道断第二禅爱乃至断无所有处爱，九无碍道、九解脱道，离非想非非想处爱，九无碍道、八解脱道，是时眼耳身触生爱断，彼断非沙门果摄。九十八使断，广说如十五结种断。
向须陀洹果证人所断结种断，彼断为何果摄？答曰：无处所。所以者何？须陀洹果前更无有果能摄彼断。须陀洹须陀洹果摄，须陀洹果摄三界见道所断结种断。向斯陀含果证人所断结种断，彼断为何果摄？答曰：须陀洹果，或无处所。须陀洹果摄三界见道所断结种断。无处所者，次第人断欲界系五种结断，彼断非须陀洹果摄。所以者何？彼胜果道证故。如胜果道非果摄，断亦如是。斯陀含斯陀含果摄。斯陀含果摄三界见道所断结种断，及欲界修道所断六种结断。向阿那含果证人所断结种断，彼断为何果摄？答曰：斯陀含果，或无处所。斯陀含果摄三界见道所断结种断，及欲界修道所断六种结断。无处所者，断欲界修道所断七种八种结断。向阿罗汉果证人所断结种断，彼断为何果摄？答曰：阿那含果，或无处所。阿那含果摄三界见道所断结种断，及欲界修道所断九种结断。无处所者，断初禅九种结乃至无所有处九种结，断非想非非想处八种结。所以者何？彼胜果道证故。如胜果道非果摄，彼断亦尔。阿罗汉阿罗汉果摄。阿罗汉果摄三界见道修道所断结种尽。
问曰：如断一种结乃至断五种结，以得道比智故名须陀洹。断欲界系五种结，非须陀洹果摄。若断七种八种结，得正决定、得道比智时，名斯陀含。彼断七种八种结，非斯陀含果摄。若离初禅爱乃至离无所有处爱，得正决定、得道比智时，名阿那含果。彼断初禅九种结，乃至无所有处九种结，非阿那含果摄。何以言须陀洹须陀洹果摄、斯陀含斯陀含果摄、阿那含阿那含果摄。何故不说或无处所耶？
答曰：此文应如是说：须陀洹须陀洹果摄，或无处所。斯陀含斯陀含果摄，或无处所。阿那含阿那含果摄，或无处所。而不说者，有何意耶？答曰：此说次第具缚人，不说超越人。
见谛具足世尊弟子，未离欲爱，欲界系修道所断结种断，彼断为何果摄？答曰：斯陀含果，或无处所。斯陀含果摄欲界修道所断六种结断。无处所者，断七种八种结断。已离欲爱未离色爱，色界系修道所断结种断，彼断为何果摄？答曰：无处所。断初禅九种结，乃至第四禅八种结断无处所。已离色爱未离无色爱，无色界修道所断结种断，彼断为何果摄？答曰：无处所。断空处九种结，乃至非想非非想处八种结断，无处所。
阿毘昙毘婆沙论卷第三十四
2阿毘昙毘婆沙论卷第三十五迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译使犍度人品中
四沙门果，谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。
问曰：何故作此论？
答曰：或有说，沙门果惟是无为，如毘婆阇婆提说。
问曰：彼何故作是说耶？
答曰：彼依佛经。佛经说，告诸比丘：我今当说沙门、沙门果、沙门人。云何名沙门？答曰：八圣道名沙门。云何名沙门果？答曰：须陀洹果乃至阿罗汉果。何者是须陀洹果？答曰：永断三结是也。何者是斯陀含果？答曰：永断三结，薄爱恚痴是也。何者是阿那含果？答曰：永断五下分结是也。何者是阿罗汉果？答曰：永断爱慢痴一切结是也。何者是沙门人？答曰：成就如是等法名沙门人。因此经故，说沙门果惟是无为。为止如是说者意，亦明沙门果是有为无为故。若沙门果惟是无为非有为者，违于佛经。经说：有四向、有住四果。住果者，住有为沙门果，不住无为沙门果。
问曰：是时亦住断中。如《施设经》说：彼住于断，不求胜法，不得者得、不证者证、不解者解。答曰：言住断者，非如乘象马住象马上，但于断法不退不进故言住断。世尊经亦有一向说有为沙门果者，如说：比丘当知，于此五根令增上猛利通达满足，当得俱解脱阿罗汉果；转不如者，得慧解脱乃至坚信。
问曰：若沙门果是有为无为者，佛经云何通？
答曰：沙门果是有为无为，佛经惟说无为。
问曰：何故佛经惟说无为沙门果？
答曰：佛经惟说沙门果，不说沙门道是沙门亦是沙门果。复次此经惟说婆罗门果，不说婆罗门道是婆罗门亦是婆罗门果。复次佛经说梵行道是梵行亦是梵行果。复次佛经说果，更无有果道是果更有果。复次佛经说离，更无有离道是离更有离。以是事故，欲止他义、欲显已义，乃至广说，而作此论。四沙门果，须陀洹果乃至阿罗汉果。云何须陀洹果？答曰：如《波伽罗那》说：须陀洹果有二种，有为、无为。云何有为须陀洹果？答曰：证须陀洹果时，已得今得当得诸学法，已得是过去、今得是现在、当得是未来，是名有为须陀洹果。云何无为须陀洹果？答曰：证须陀洹果时诸结断，已得今得当得，广说如上。
问曰：道是有为，堕世已得今得当得，此事可尔。断是无为，不堕于世，已得今得当得云何可尔？
答曰：《波伽罗那经》应如是说：诸结断，今得今解今证。而不说者，有何意耶？答曰：此说在身中得，已得者说过去身得、今得者说现在身得、当得者说未来身得。如须陀洹果，斯陀含果、阿那含果说亦如是。云何阿罗汉果？答曰：阿罗汉果有二种，谓有为、无为。云何有为阿罗汉果？答曰：证阿罗汉果时，已得今得当得诸无学法，广说如上。《施设经》说：云何须陀洹果？答曰：须陀洹果有二种，谓有为、无为。云何有为须陀洹果？答曰：彼果得、彼得得。果得者，谓须陀洹果得。得得者，谓彼得得。以得故名果，以得得故名成就。诸学根、学力、学戒、学善根、学八法，如是等诸学法，名有为须陀洹果。云何无为须陀洹果？答曰：永断三结，如是等诸结法断；八十八使断、如是等诸使法断、是名无为须陀洹果。云何斯陀含果？答曰：斯陀含果有二种，谓有为、无为，广说如上。此中差别者，渐断爱恚痴，及渐断爱恚法。云何阿那含果？答曰：阿那含果有二种，谓有为、无为。有为阿那含果如上说。无为阿那含果者，永断五下分结，永断如是等结法；永断九十二使，永断如是等使法，是名无为阿那含果。云何阿罗汉果？答曰：阿罗汉果有二种，谓有为、无为。云何有为阿罗汉果？答曰：阿罗汉果得，及彼得得。果得者，谓阿罗汉得。得得者，谓彼得得。以得故名果，以得得故名成就。诸无学根、无学力、无学戒、无学善根、无学十种法，如是等诸无学法，是名有为阿罗汉果。云何无为阿罗汉果？答曰：永断爱慢痴一切烦恼，出一切趣，断一切生死道，灭三种火，已过四流，摧灭诸慢，离于渴爱，破散巢窟，无上究竟、无上寂灭、无上安乐，爱尽无欲涅槃，是名无为阿罗汉果。此是沙门果体性，乃至广说。
已说体性所以，今当说何故名沙门果？沙门果是何义？答曰：圣道名沙门，是其果故名沙门果。
问曰：圣道名沙门，彼果是沙门果者，见道中八忍，名沙门；八智是有为沙门果；八种结断是无为沙门果。离欲爱时，九无碍道名沙门；九解脱道是有为沙门果，九种结断是无为沙门果。乃至离非想非非想处欲亦如是。是则有八十九有为沙门果、八十九无为沙门果。以世分别，八十九在过去、八十九在未来、八十九在现在。《波伽罗那经》说：云何果法？答曰：一切有为及数灭。随有几许圣道刹那，有尔许有为沙门果。随有几许解脱法，有尔许沙门果。若以刹那在身分别，则有无量无边沙门果。何故佛经惟说四沙门果？答曰：或有说者，此是如来有余略要，为受化者而作是说。尊者波奢说曰：佛决定知法相，亦知势用，余人所不知。若法次第相续立沙门果，彼次第相续说沙门果。复次是时易见易施设，谓此是须陀洹果乃至阿罗汉果；果中间不易见、不易施设。复次行者是时于果生大悦适。譬如农夫于六月中修治田业，后获子实。积聚场上，心大悦适。彼亦如是。复次是时有三事故：一、得未曾得道；二、舍曾得道；三、断烦恼同于一味。复次是时有五事：一、得未曾得道；二、舍曾得道；三、断烦恼同于一味；四、顿得八智；五、修十六行。复次是时是止息处。复次是时断结事事成，道方便方便成；果中间断结事未成，道方便未成。复次是时容广修道果，中间不容广修道。复次行者是时善知功德过恶，知功德者是道道果，知过恶者是生死法。复次行者是时善取相貌。如人道中行时不能善取四方相貌，若坐一处则能善取四方相貌。彼亦如是。复次行者是时有随从知见。犹如有人，于村落中间为人所劫，无有随从知见者。若在村落为人所劫，多有随从知见者。复次行者是时先广修方便道，立足处牢固。须陀洹果广修方便道者，先为解脱故修施持戒、闻慧思慧修慧、煗顶忍世第一法，见道中十五心顷是也。斯陀含果广修方便道者，如上说。诸善复更有未曾有者，离欲界方便道、六无碍道、五解脱道是也。阿那含果广修方便道者，如上说。诸善复更有未曾有者，离欲爱时方便道、三无碍道、二解脱道是也。阿罗汉果广修方便道者，如上说。诸善复更有未曾有者，离初禅欲时方便道、九无碍道、九解脱道，乃至离无所有处欲说亦如是。离非想非非想处欲时，方便道、九无碍道、八解脱道是也。复次行者是时断一切生分、止一切生分。须陀洹，除欲界七生分，色无色界一一生处，除一生分，余一切生分得非数灭。斯陀含，除欲界二生分，色无色界一一生处，除一生分，余一切生分得非数灭。阿那含，色无色界一一生处，除一生分，余一切生分得非数灭。阿罗汉，一切生分得非数灭。复次行者是时顿证三界见道修道所断烦恼。须陀洹，顿证三界见道所断烦恼。斯陀含，顿证三界见道所断烦恼及欲界修道所断六种烦恼。阿那含，顿证三界见道所断烦恼及欲界修道所断九种烦恼。阿罗汉，顿证三界见道修道所断烦恼。复次根本沙门果退者不命终，果中间退者命终。复次对五趣故，说四沙门果。须陀洹果对地狱畜生饿鬼道，斯陀含果对人道少分，阿那含果毕竟对人道，阿罗汉果对于天道。复次对四生故。须陀洹果对湿生卵生，斯陀含果对胎生少分，阿那含果毕竟对胎生，阿罗汉果对化生。复次对二种思故，一、断善根思；二、造五逆业思。须陀洹果对断善根思，斯陀含果对造五逆业思，阿那含果对彼业报，阿罗汉果对彼受报阴。所以者何？受报必依阴故。复次对三三法故。须陀洹果对三结，斯陀含果对渐薄三不善根及欲漏，阿那含果毕竟对三不善根及欲漏，阿罗汉果对有漏无明漏。复次对四流故。须陀洹果对见流，斯陀含果对欲流少分，阿那含果毕竟对欲流，阿罗汉果对有流无明流。对扼亦如是。复次对四取故。须陀洹果对见取取戒取取，斯陀含果对欲取少分，阿那含果毕竟对欲取，阿罗汉果对我语取。复次对三五法故。须陀洹果对疑盖下分中三结，斯陀含果对余盖下分中二结少分，阿那含果毕竟对余盖下分中二结，阿罗汉果对上分结。复次对诸见及六爱身故。须陀洹果对五见，斯陀含果对鼻舌触生爱身少分，阿那含果毕竟对鼻舌触生爱身，阿罗汉果对余爱身。复次对七使故。须陀洹果对见使疑使，斯陀含果对欲爱使恚使少分，阿那含果毕竟对欲爱使恚使，阿罗汉果对余使。复次对九结故。须陀洹果对见结取结疑结，斯陀含果对恚结嫉结悭结少分，阿那含果毕竟对恚结嫉结悭结，阿罗汉果对余结。复次对九十八使故。须陀洹果对三界见道所断使，斯陀含果对欲界修道所断少分，阿那含果毕竟对欲界修道所断，阿罗汉果对色无色界修道所断。
问曰：何故离欲爱时立二沙门果，谓斯陀含果、阿那含果；离色无色界爱时立一沙门果，谓阿罗汉果。尊者波奢说曰：皆以离三界爱故立四沙门果，以断三界见道所断结故立须陀洹果，以断三界见道所断结及欲界修道所断六种结故立斯陀含果，以断三界见道所断结及欲界修道所断九种结故立阿那含果，以断三界见道修道所断结故立阿罗汉果。复次欲界是不定界，非修地、非定地、非离欲地，离彼欲时立二沙门果；色无色界，是修地、定地、离欲地，离彼爱时立一沙门果。
复次欲界，难断难坏难过，离彼欲时立二沙门果；色无色界与此相违，离彼爱时立一沙门果。复次欲界多重过患，离彼欲时立二沙门果；色无色界与此相违，离彼欲时立一沙门果。复次欲界是驶流难度，离彼欲时立二沙门果。犹如有人入山间大河，其水深广驶疾，为其所漂，处处止息，然后乃度。如是欲界是流漂界。如经说：村主当知，夫流漂者是上妙五欲。离彼欲时立二沙门果。色无色界与此相违，离彼欲时立一沙门果。复次欲界诸烦恼重、所作业亦重，离彼欲时立二沙门果。譬如负重担人上崄难山，必数止息，然后乃到平地。虽复重担，犹能远有所至。如是欲界诸烦恼重、所作业亦重，离彼欲时立二沙门果。色无色界与此相违，离彼欲时立一沙门果。复次欲界是淤泥粪秽界，离彼欲时立二沙门果；色无色界与上相违，离彼爱时立一沙门果。譬如粪秽聚上立堂舍，人所不乐。如是色无色界虽复妙好，以下有不净欲界故，贤圣不乐。是故尊者僧伽婆修作如是说：欲界多诸过恶，谓父母兄弟姊妹妻子死丧、亡失财物、截劓耳鼻头手等苦、头痛等四百四病，若离此处欲时立二沙门果，亦无有过。复次以欲界有男身女身，离彼欲时立二沙门果；色无色界唯有男身，离彼欲时立一沙门果。复次欲界有男根女根，离彼欲时立二沙门果；色无色界无男女根，离彼欲时立一沙门果。复次欲界有二种烦恼，谓不善、无记，离彼欲时立二沙门果；色无色界有一种烦恼谓无记，离彼欲时立一沙门果。如不善无记，有报无报生、二果一果、与无惭无愧相应不与无惭无愧相应，当知亦如是。复次以欲界有忧根苦根、无惭无愧嫉悭饮食爱婬欲爱诸盖、五欲如是等过，离彼欲时立二沙门果；色无色界无如是等过，离彼欲时立一沙门果。
问曰：圣道沙门是彼果故，名沙门果。若以无漏道得沙门果者可尔；若以世俗道得斯陀含果、阿那含果，云何可尔？
答曰：如以无漏道离欲爱，次第立斯陀含果、阿那含果。圣人以世俗道离欲爱，亦次第立斯陀含果、阿那含果。尊者僧伽婆修说曰：以世俗道断结，无漏道于未来修，二沙门果是彼道果。不应作如是说。所以者何？未来道不能有所作。复有说者，以世俗道现在前断结，无漏道得一切时生无有断绝，二沙门果即是彼果。不应作是说。所以者何？非是彼果。复有说者，金刚喻定是实义沙门，通证三界见道修道所断烦恼解脱得，即是彼果。评曰：以从多分故是沙门果。圣道果多，非有漏道果多。若以世俗道得斯陀含果，三界见道所断结断是沙门果，欲界系修道所断六种结尽是世俗道果。若以世俗道得阿那含果，三界见道所断结断是沙门果，欲界系修道所断九种结断是世俗道果。是故当知从多分故名沙门果。
问曰：四沙门果，几是假名、几是实义？
答曰：二是假名，谓斯陀含果、阿那含果。二是实义，谓须陀洹果、阿罗汉果。
问曰：何故二是假名、二是实义？
答曰：以此二果，或以世俗道得、或以无漏道得。须陀洹果、阿罗汉果，悉以无漏道得故。复次斯陀含果、阿那含果，以世俗假名道得故，果亦是假名；须陀洹果、阿罗汉果，不以假名道得，故名实义。复次以世俗道、无漏道共得故名假名。复有说者，二是实义，谓阿那含果、阿罗汉果。所以者何？佛、辟支佛、声闻皆得此二果故。
问曰：外物或得果多、或得果少。断法不尔，云何言果？
答曰：以方便故言果。行者住于高山闲静房舍，于诸饮食资生之物，皆悉知量受一七六七法。顶安禅镇、行禅毱法杖，坚强精进生如是法。是时其师深慰劳言：善哉善哉！汝行正方便，今得此果。譬如农夫于六月中修治田业，后获子实聚置场上。诸旧农夫慰劳新者：善哉善哉！汝六月劳勤，今获此果。彼亦如是。
问曰：此四沙门果，几是禅果、几是无色定果、几是根本禅果、几是禅边果、几是根本无色定果、几是无色定边果、几是见道果、几是修道果、几是忍果、几是智果、几是法智果、几是比智果、几是法智分果、几是比智分果、几是有漏道果、几是无漏道果？几是禅果者，答曰：四是禅及眷属果。几是无色定果者，答曰：一是无色定果，谓阿罗汉果。几是根本禅果者，答曰：二，谓阿那含果、阿罗汉果。几是禅边果者，答曰：四，谓初禅边，非余禅边。几是根本无色定果者，答曰：一，谓阿罗汉果。几是无色定边果者，答曰：无。几是见道果者，答曰：三，除阿罗汉果。几是修道果者，答曰：三，除须陀洹果。几是忍果者，答曰：三，除阿罗汉果。几是智果者，答曰：三，除须陀洹果。几是法智果者，答曰：三，除须陀洹果。几是比智果者，答曰：一，谓阿罗汉果。几是法智分果者，答曰：三，除须陀洹果。几是比智分果者，答曰：四。几是世俗道果者，答曰：二，谓斯陀含果、阿那含果。几是无漏道果者，答曰：四。佛经说：摩伽陀国毘提希子阿阇贳王，往诣佛所，头面礼足在一面坐，白佛言：世尊！为设有现法沙门果可得不耶？佛言：可得。佛告王言：我今问汝，随汝意答。于意云何？若王给侍及诸奴仆不自在者，见于大王升高殿堂五乐自娱受诸快乐。便作是念：我亦是人，然王多修福故，升高殿堂五乐自娱受诸快乐。我等亦应修诸福业，信家非家，剃除须发舍家出家。彼于后时即便出家，修行十善，不杀乃至正见。王余使人于外见之，若来白王作是言：大王侍使奴仆不自在者，今已剃除须发出家学道，修行十善。王今应当将还如前策使。王如其言还将来耶？答曰：不也。我应往见亲近恭敬。如彼本日礼敬迎送于我，我今亦应礼敬迎送还恭敬之，尽其形寿施与衣服饮食房舍卧具资生之物。大王当知，如此之事岂非是现法沙门果耶？王白佛言：实如圣教。
问曰：沙门果有四，今者何故说五沙门果耶？
答曰：此是出家近功用果。如《师子吼经》复说：此处有初沙门、第二沙门、第三沙门、第四沙门，非余外道沙门婆罗门空行之者。汝等应当如是作师子吼：此处有初沙门乃至有第四沙门。初沙门者是须陀洹，第二沙门是斯陀含，第三沙门是阿那含，第四沙门是阿罗汉。尊者波奢说曰：佛世尊先说次第根本法。初沙门者是阿罗汉，第二沙门者是阿那含，第三沙门者是斯陀含，第四沙门者是须陀洹。《须跋陀罗经》复说：须跋陀罗当知，此处若有八圣道，便有初沙门果乃至第四沙门果。或有说者，此中说四向是沙门，初沙门者是向须陀洹果证，第二沙门者是向斯陀含果证，第三沙门者是向阿那含果证，第四沙门者是向阿罗汉果证。尊者波奢说曰：此中说四向四果是沙门。如说：须跋陀罗当知，若有八圣道处，当知说向；便有初沙门乃至第四沙门，当知说果。《纯陀经》复说：有四沙门，无第五沙门。四沙门者，一、胜道沙门；二、说道沙门；三、道命沙门；四、过道沙门。胜道沙门者是佛世尊。所以者何？以佛有自然智故。辟支佛亦尔。说道沙门者，如舍利弗等。所以者何？我随佛转法轮故。余无学声闻亦尔。道命沙门者，阿难是。所以者何？彼是学亦令他住学法。多闻持戒具足余学声闻亦尔。过道沙门者，如摩诃罗偷盗者是。
问曰：《师子吼经》所说沙门，《须跋陀罗经》所说沙门，《纯陀经》所说沙门，有何差别？
答曰：或有说者，《师子吼经》说住果沙门，《须跋陀罗经》说住向沙门，《纯陀经》说在向住果沙门。复有说者，《师子吼经》、《须跋陀罗经》说住果沙门，《纯陀经》说一切沙门。复有说者，《师子吼经》、《须跋陀罗经》说圣人沙门，《纯陀经》说圣人凡夫沙门。复有说者，《师子吼经》、《须跋陀罗经》说学无学沙门，《纯陀经》说学无学非学非无学沙门。复有说者，《师子吼经》、《须跋陀罗经》说净戒沙门，《纯陀经》说净不净戒沙门。复有说者，如《师子吼经》所说沙门，《须跋陀罗经》、《纯陀经》所说亦尔；如《须跋陀罗经》所说沙门，《师子吼经》、《纯陀经》所说亦尔；如《纯陀经》所说沙门，《师子吼经》、《须跋陀罗经》所说亦尔。
问曰：若然者，此说云何通？如说：作如此师子吼：我此众中有初沙门乃至第四沙门。世尊亦说恶戒破诸威仪离于白法之人而师子吼耶？
答曰：亦说。所以者何？彼虽破戒而不破见，虽破方便不破期心。若他人问：此事为好、为不好耶？答言：不好。是沙门所应作、所不应作耶？答曰：不应作此事。为有报、为无报耶？答言：有报。此报为是可爱？为恶道中受、为人天中受？答言：恶道中受。为自身受、为他身受？答言：自身受，非他身受。为是师过、为是经过？答言：非是师过。答言：亦非经过，是我之过。如是正见，于因缘中不愚，则九十六种道中所无。是故世尊于此众中作师子吼。
佛经说：世有三人，名多有所作计。其所作不易可报，若尽形寿衣服饮食随病医药而供养之，亦不能报。云何为三？有人为他说法，令信家非家，舍家出家，是名初人，多有所作不易可报。次复有人，为他说法，令他能知集法皆是灭相，于诸法中远尘离垢，得法眼净。是人所作不易可报，乃至广说。次复有人，为他说法，能令他人尽有漏成无漏，心得解脱、慧得解脱，自身作证。是人所作不易可报，乃至广说。
问曰：如教人令受优婆塞戒，是人亦名多有所作，此中何故不说耶？
答曰：应说而不说者，当知此说有余。复次以出家戒是因果故。出家戒是比丘戒因，是优婆塞戒果。复次若教他出家，则名教他入假名法。入法有二种：一者入假名法；二者入实义法。入假名法者，剃除须发出家是也。入实义法者，住世第一法，入苦法忍是也。复次若教他出家，则令他人脱多役驱使等种种诸苦。复次若教他出家，则救济他人虽于现苦，不久亦当得离生老病死苦。复次若教他出家，则令他人得现法乐，不久亦当得自在乐。复次若教他出家，则假名佛出世间，不久亦当实义佛出世间。复次若教他出家，则教他人三戒、三身、三学、三修、三净、三道、三地、三根、三种菩提。复次若教他出家，则得决定解脱道。如说：若能剃除须发出家者，此人必当决定知见四真谛法。复次若教他出家，则教他人令身少事，身少事能生心少事。身远心远、身净心净、身好心好、身端正心端正亦如是。复次若教他出家，则教他剃发、著袈裟，剃发则能生牟尼，著袈裟则能去离恶。复次若教他出家，则令他人得无尽业、无尽财、无过业、无过财。复次若教他出家，则令他人尽形寿持戒，净修梵行，伤佉诸利。伤佉诸利是何义耶？尊者和须蜜说曰：有仙人，一名伤佉、二名诸利，净修梵行，威仪具足。在家之人所不能行，如画珂贝上，非风吹日曝所能坏灭。在家之人修行梵行，不能如是如画贝上分明了了。在家之人修行梵行，不能如是，如阿那含。犹如妻子，畜众生数、非众生数物。凡夫、圣人无有差别。复次若教他出家，则示他人帝释、转轮圣王、阎罗王所欲之事。
问曰：何故教他出家，置二果，唯说须陀洹果、阿罗汉果？
答曰：已说在此义中。所以者何？远尘离垢得法眼净，三果可尔。具缚人、渐离欲人、永离欲人，得正决定，悉名远尘离垢得法眼净。复次现始终故。始是须陀洹果，终是阿罗汉果。如始终，始入已度。方便、毕竟，说亦如是。复次此二果，一向无漏道得，非有漏道；二果无漏有漏道得。如有漏无漏道，解脱道、系缚道亦如是。复次此果俱过非想非非想处人得，须陀洹果过非想非非想处见道所断结乃得，阿罗汉果过非想非非想处修道所断结乃得。复次此现门现略，所有沙门果或以见道得、或以修道得，若说须陀洹果，当知已说见道得者。若说阿罗汉果，当知已说修道得者。如见道修道，见地修地、未知欲知根知根，说亦如是。复次有沙门果，或因见道所断结尽而立、或因修道所断结尽而立。如见道所断，缘无所有烦恼、缘所有烦恼。忍对治烦恼、智对治烦恼亦如是。复次已说在此义中。所以者何？以必得故。若得须陀洹果，必得斯陀含果。若得阿罗汉果，必由阿那含果。
须陀洹成就诸学法，彼法须陀洹果摄耶？
问曰：何故作此论？
答曰：先说无为沙门果，今欲说有为无为沙门果故，而作此论。须陀洹成就诸学法，彼法须陀洹果摄耶？答曰：或摄或不摄。云何摄？答曰：有为须陀洹果得已不失。得者，信解脱得信解脱诸根，见到得见到诸根。不失者，信解脱不转根作见到，不失信解脱诸根。云何不摄？须陀洹前进得胜妙无漏诸根，前进者方便道、六无碍道、五解脱道。如是等前进道所有学法，须陀洹成就，彼非须陀洹果摄。所以者何？前进道非果所摄。设法须陀洹果摄，彼法是学耶？答曰：或是学、或是非学非无学。云何是学？答曰：有为须陀洹果，谓道比智及眷属。云何是非学非无学？答曰：无为须陀洹果，谓三界见道所断结断。斯陀含成就诸学法，彼法斯陀含果摄耶？答曰：或摄或不摄。云何摄？答曰：有为斯陀含果，得已不失。得者，信解脱得信解脱诸根，见到得见到诸根。不失者，信解脱不转根作见到，不失信解脱诸根。云何不摄？斯陀含前进得胜妙无漏诸根。前进者，方便道、三无碍道、二解脱道。如是等前进道所有学法，斯陀含成就，彼非斯陀含果摄。所以者何？前进道非果所摄。设法斯陀含果摄，彼法是学耶？答曰：或是学、或是非学非无学。学者，有为斯陀含果，若道比智及眷属，若第六解脱道及眷属。云何非学非无学？答曰：无为斯陀含果，谓三界见道所断结断，及欲界修道所断六种结断。阿那含成就诸学法，彼法阿那含果摄耶？答曰：或摄或不摄。云何摄？答曰：有为阿那含果，得已不失。得者，信解脱得信解脱诸根，见到得见到诸根。不失者，信解脱不转根作见到，不失信解脱诸根。云何不摄？阿那含前进得胜妙无漏诸根。前进者，离初禅欲，方便道、九无碍道、九解脱道，乃至离非想非非想处爱，方便道、九无碍道、八解脱道。如是等前进道所有学法，阿那含成就，彼非阿那含果摄。所以者何？前进道非阿那含果摄。设法阿那含果摄，彼法是学耶？答曰：或是学、或是非学非无学。云何是学？答曰：有为阿那含果，若道比智及眷属，若第九解脱及眷属。云何非学非无学？答曰：无为阿那含果，三界见道所断结断，及欲界修道所断九种结断。阿罗汉成就诸无学法，彼法阿罗汉果摄耶？答曰：如是。所以者何？阿罗汉所有方便道、无碍道、解脱道、前进道，尽阿罗汉果摄。设法阿罗汉果摄，彼法是无学耶？答曰：或是无学、或是非学非无学。云何是无学？答曰：有为阿罗汉果，尽智、无生智，无学等见及眷属。云何非学非无学？答曰：无为阿罗汉果，三界见道修道所断结断。
须陀洹成就诸无漏法，彼法须陀洹果摄耶？答曰：或摄或不摄。云何摄？答曰：须陀洹果，得已不失。得者，信解脱得信解脱性须陀洹果，见到得见到性须陀洹果，三界见道所断结断。不失者，信解脱不转根作见到，不失信解脱性须陀洹果。云何不摄？须陀洹果前进得胜妙诸无漏根，方便道、六无碍道、五解脱道。如是等前进道及渐断结得作证，谓欲界修道所断五种结断。如前进道非果摄，彼断亦尔。须陀洹所成就非数灭，此灭非是须陀洹果。所以者何？非数灭是无记，须陀洹果是善故。设法须陀洹果摄，彼法是无漏耶？答曰：如是。所以者何？有为须陀洹果、无为须陀洹果皆是无漏故。斯陀含成就诸无漏法，彼法斯陀含果摄耶？答曰：或摄或不摄。云何摄？答曰：斯陀含果，得已不失。得者，信解脱性得信解脱斯陀含果，见到得见到性斯陀含果，三界见道所断结断及欲界修道所断六种结断。不失者，信解脱不转根作见到，不失信解脱性斯陀含果。云何不摄？斯陀含果前进得胜妙诸无漏根，方便道、三无碍道、二解脱道，如是等道及渐断结得作证，谓欲界修道所断二种结断。如前进道非斯陀含果摄，断亦如是。斯陀含果所成就非数灭，此灭非是斯陀含果。所以者何？非数灭是无记，斯陀含果是善故。设法是斯陀含果摄，彼法是无漏耶？答曰：如是。所以者何？有为斯陀含果、无为斯陀含果皆是无漏故。阿那含成就无漏诸法，彼法阿那含果摄耶？答曰：或摄或不摄。云何摄？答曰：阿那含果，已得不失。得者，信解脱得信解脱性阿那含果，见到得见到性阿那含果，三界见道所断结断及欲界修道所断九种结断。不失者，信解脱不转根作见到，不失信解脱性阿那含果。云何不摄？答曰：阿那含前进得胜妙无漏诸根。离初禅爱，方便道、九无碍道、九解脱道，如是乃至离非想非非想处爱，方便道、九无碍道、八解脱道。如是等道及渐断结得作证，谓离七地爱及非想非非想处八种爱。如前进道非果摄，彼断亦尔。阿那含所成就非数灭，广说如上。设法阿那含果摄，彼法是无漏耶？答曰：如是，广说如上。阿罗汉成就无漏诸法，彼法阿罗汉果摄耶？答曰：或摄或不摄。云何摄？答曰：已得阿罗汉果不失。得者，时解脱得时解脱性，非时解脱得非时解脱性，三界见道修道所断结断。不失者，时解脱不转根作非时解脱，不失时解脱性阿罗汉果。云何不摄？答曰：阿罗汉所成就非数灭。于如是法得非数灭，谓欲界色无色界系有漏，及无漏法非数灭。此灭非是阿罗汉果。所以者何？非数灭是无记，阿罗汉果是善故。设法阿罗汉果摄，彼法是无漏耶？答曰：如是。所以者何？有为阿罗汉果、无为阿罗汉果皆是无漏故。
须陀洹成就诸法，彼法须陀洹果摄耶？此中问转增法。先问学次问无漏，今问不定。须陀洹成就诸法，彼法须陀洹果摄耶？答曰：或法须陀洹果成就，彼法非须陀洹果摄。云何法须陀洹成就，彼法非须陀洹果摄？答曰：须陀洹前进得胜妙无漏诸根及渐断结得作证。须陀洹所成就非数灭，亦成就有漏诸法，谓善、染污、不隐没无记。善者，谓方便善、生得善；染污者，三界修道所断染污；不隐没无记者，威仪、工巧、报。如是等法，须陀洹成就，非须陀洹果摄。云何法须陀洹果摄，彼法非须陀洹成就？答曰：不得须陀洹果，得已便失。不得者，信解脱不得见到性须陀洹果，见到不得信解脱性须陀洹果。得已便失者，信解脱转根作见到，便失信解脱性须陀洹果。云何法须陀洹成就，彼法亦须陀洹果摄？答曰：得须陀洹果不失，广说如上。云何法须陀洹果不成就，彼法非须陀洹果摄？答曰：除上尔所事。若法已称、名已说者，作第一第二第三句，未称未说者作第四句。彼是何耶？答曰：有三种，谓善、染污、不隐没无记。善有二种、谓无漏、有漏。无漏者，一切上下无漏道。有漏者，谓方便善、离欲善、生得善，若本不得、若得便失。染污者，三界见道欲界修道所断染污，须陀洹已断者。不隐没无记者，谓威仪、工巧、报。须陀洹所不成就者，一切变化心。如是等诸法作第四句，故言除上尔所事。如须陀洹，斯陀含亦如是。阿那含成就诸法，彼法阿那含果摄耶？乃至广作四句。云何法阿那含成就，彼法非阿那含果摄？答曰：阿那含前进得胜妙无漏诸根及所断结得作证，阿那含所成就非数灭，广说如上。阿那含成就诸余有漏法，彼是何耶？答曰：有三种，谓善、染污、不隐没无记。善者，方便善、生得善、离欲善。染污者，色无色界系修道所断染污。不隐没无记者，威仪、工巧、报变化心。如阿那含所成就者。云何法阿那含果摄，彼法非阿那含成就？答曰：不得阿那含果，得已便失。不得者，信解脱不得见到性阿那含果，见到不得信解脱性阿那含果。得已便失者，信解脱转根作见到，失信解脱性阿那含果。云何法阿那含成就，彼法阿那含果摄？答曰：得阿那含果不失。得者，信解脱得信解脱性阿那含果，见到得见到性阿那含果，三界见道所断结断欲界修道所断九种结断。不失者，信解脱不转根作见到，不失信解脱性阿那含果。云何法非阿那含成就，彼法亦非阿那含果摄？答曰：除上尔所事。若法已称名已说者，作第一第二第三句，未称未说者作第四句。彼是何耶？答曰：有三种，谓善、染污、不隐没无记。善者，谓无漏、有漏。无漏者上下无漏道，有漏者方便善、生得善、离欲善，若本不得，若得便失。染污者，三界见道所断染污，欲界修道所断染污。不隐没无记者，威仪、工巧、报变化心，本不得得已便失者。如是等诸法作第四句，故言除上尔所事。阿罗汉成就诸法，彼法阿罗汉果摄耶？乃至广说四句。云何法阿罗汉成就，彼法非阿罗汉摄？答曰：阿罗汉成就非数灭，谓善、染污、不隐没无记，阿罗汉于此法得非数灭。阿罗汉所成就有漏法，此法有二种，谓善、不隐没无记。善者方便善、生得善、离欲善。若不隐没无记者，威仪、工巧、报变化心，阿罗汉所成就者。云何法阿罗汉果摄，彼法非阿罗汉成就？答曰：阿罗汉本不得，得已便失。不得者，时解脱不得非时解脱性阿罗汉果，非时解脱不得时解脱性阿罗汉果。得已便失者，时解脱转根作不时解脱，失时解脱性阿罗汉果。云何法阿罗汉成就，彼法阿罗汉果摄？答曰：阿罗汉果，得已不失。得者，时解脱得时解脱性阿罗汉果，不时解脱得不时解脱性阿罗汉果，三界见道修道所断结断。不失者，时解脱阿罗汉不转根作不时解脱，不失时解脱性阿罗汉果。云何法阿罗汉不成就，彼法非阿罗汉果摄？答曰：除上尔所事。若法已称名已说者，作第一第二第三句，未称未说者作第四句。彼是何耶？答曰：有三种，谓善、染污、不隐没无记。善者方便善、离欲善、生得善，阿罗汉本不得、得已便失者。染污者，三界见道修道所断染污。不隐没无记者，威仪、工巧、报变化心，阿罗汉本不得、得已便失者。如是等诸法作第四句，故言除上尔所事。
问曰：信解脱为转根作见到不耶？若转者，根揵度中何以不说？如说：若舍无漏根得无漏根。彼尽从果至果耶？
答曰：若从果至果，尽舍无漏根得无漏根。颇有舍无漏根得无漏根，彼非从果至果耶？答曰：有。得正决定，道比智现前时，时解脱阿罗汉转根作不动。彼尊者有何劳惓，不说信解脱转根作见到耶？若信解脱不转根作见到者，此文所说云何通？如说：若不得须陀洹果、得已便失。若信解脱不转根作见到者，云何言得已便失耶？智犍度说复云何通？如说：须陀洹于此三三昧，未来尽成就，过去已灭不失，现在若现在前。若信解脱不转根作见到者，已灭三昧云何失耶？《识身经》说复云何通？如说：过去无学心得作三句，名已知、不名今知、不名当知。此中成就已知名说时解脱阿罗汉，退作信解脱，转根作见到，还得阿罗汉果。今不成就，不当成就时解脱道。
答曰：应作是说：信解脱转根作见到。
问曰：若然者，后所说善通。根揵度中何故不说耶？
答曰：彼文应如是说：得正决定，道比智现在前，信解脱转根作见到，时解脱转根作不动。应如是说而不说者，有何意耶？答曰：现始终故。始是道比智，终是时解脱转根作不动。如始终，初入、已度、方便、毕竟亦如是。尊者僧伽婆修说曰：信解脱转根作见到，得斯陀含果时，亦名是得果，亦名转根。得阿那含果时，亦名得果，亦名转根。
问曰：若然者，得须陀洹果时，何不名转根？得阿罗汉果时，何不名转根耶？
答曰：出过欲界是数数旧法，无有众生不曾不出过欲界者，是故离彼欲时得二沙门果，亦名得果，亦名转根。出过非想非非想处，非是数数旧法，无有众生曾出过者，是故离彼欲时得二沙门果，但名得果，不名转根。
问曰：如汝所说，得斯陀含果、阿那含果时，亦名得果，亦名转根。是事可尔。退法转根作忆法，乃至等住转根作能进，此中何以不说？彼作是答：已说在此义中。何以知之？退法转根作忆法时，得忆法时根，不舍退法根。乃至等住转根作能进时，得能进根，不舍四种根。能进转根作不动时，得不动根，不舍五种根。彼不应作是说。所以者何？无有一人成就二根者，何况多耶。复有说者，信解脱不转根作见到，是故根揵度不说。
问曰：若然者，智揵度说云何通？
答曰：彼文应如是说：须陀洹三三昧，未来悉成就，现在若现在前，过去已灭，不应言不失。应说而不说者，有何意耶？
答曰：诵习错谬故。
问曰：此文所说复云何通？
答曰：或有说，成就过去未来得。或有说，不成就过去未来得。若作是说不成就过去未来得者，彼作是说：若不得须陀洹果，是说未来；若得已，是说现在；便失，是说过去。若作是说成就过去未来得者，彼作是说：须陀洹果有三种，谓下中上。若初住下须陀洹果，不得中上须陀洹果，故言不得；得下须陀洹果，故言得已；不应言便失。若初住中须陀洹果，故言得已；不得上须陀洹果，故言不得；失下须陀洹果，故言便失。若初住上须陀洹果，不应言不得；得上须陀洹果，故言得已；便失者，失中下须陀洹果。
问曰：本不成就中下须陀洹果，何故言失？
答曰：超过二根故名失。所以者何？超彼二根能生之势，故作是说。《识身经》复云何通？答曰：《识身经》则不可通。评曰：应作是说：信解脱转根作见到。若信解脱不转根作见到者，时解脱亦不转根作不动。所以者何？如学地无止息、无救护，无学地亦尔。
尊者佛陀罗测说曰：信解脱转根作见到，有六事不共：一、在欲界，不在色无色界；二、依禅，不依无色定；三、用无漏道，不用世俗道；四、用法智，不用比智；五、退，非不退；六、住果道，不住胜果道。在欲界不在色无色界者，欲界有说法人，以说法力故能转根钝作利。依禅不依无色定者，本依何地得学果，即依彼地信解脱转根作见到。用无漏道不用世俗道者，以猛利道能转根，世俗道非猛利。用法智不用比智者，生欲界转根者，于法智得自在，不于比智。退非不退者，厌患退故转根。住果道非胜果道者，若住胜果道转根者，则失多道得少道，是名减少，不名增益。阿毘昙者作如是说：信解脱转根作见到，如彼所说，但于六事中三事不可尔。唯在欲界不在色无色界，此事可尔。依禅不依无色定，此亦可尔。唯以无漏道不以世俗道者，此亦可尔。唯用法智不用比智者，此不必尔。所以者何？或有于比智善得自在，非法智。退法非不退法者，此不必尔。所以者何？退法亦能转根。不退法亦能转根，不必退法。唯住果道不住胜果道者，此不必尔。所以者何？住果道亦能转根，住胜果道亦能转根。
问曰：若然者，岂非舍多道得少道，是损减非增益耶？
答曰：彼求利根，不求多道。
尊者瞿沙跋摩说曰：信解脱转根作见到，唯在阎浮提，不在余方。问曰：依何地得学果，即依彼地转根耶？答曰：即依彼地，亦依余地，是胜地非下。须陀洹、斯陀含必依未至禅得果转根。阿那含依得果地，亦依余地转根。阿那含极少者，成就三地阿那含果，谓初禅、未至、中间禅。若依未至、若依初禅、若依禅中间，必成就三地道比智阿那含果。若依二禅得正决定者，必成就四地道比智阿那含果。若依第三禅，成就五地。若依第四禅，成就六地。次第人离欲爱时，最后解脱道成就三地阿那含果。若依初禅得正决定，即依初禅转根者，彼舍三地阿那含果，得三地阿那含果。若依初禅得正决定，依第二禅转根者，彼舍三地得四地。若依初禅得正决定，依第三禅转根者，彼舍三地得五地。若依初禅得正决定，依第四禅转根者，彼舍三地得六地。若依二禅得正决定，即依二禅转根者，彼舍四地得四地。若依二禅得正决定，依第三禅转根者，彼舍四地得五地。若依二禅得正决定，依第四禅转根者，彼舍四地得六地。若依三禅得正决定，即依三禅转根者，彼舍五地得五地。若依三禅得正决定，依第四禅转根者，彼舍五地得六地。若依第四禅得正决定，即依第四禅转根者，彼舍六地得六地。
问曰：颇有依上地得果、依下地转根耶？
答曰：或有说者，无。若有者，则舍多道得少道，是损减非增益故。复有说者，有。如依第四禅得正决定，依第三禅转根者，舍六得五。依第四禅得正决定，依第二禅转根者，舍六得四。依第四禅得正决定，依初禅转根者，舍六得三。三禅、二禅、初禅，应随相说。
问曰：若然者，岂非舍多道得少道，是损减非增益耶？
答曰：若尔，亦无有过。所以者何？彼求利道，不求多道。颇有离无所有处爱圣人成就一地无漏耶？答曰：有。离无所有处爱，依未至禅得正决定，见道中十五心顷是也。颇有离无所有处爱阿那含成就三地无漏耶？答曰：有。若依初禅、未至、中间禅，信解脱转根作见到。颇有身证人不成就无漏无色定耶？答曰：有。依禅信解脱转根作见到，未离初禅爱，依初禅转根者，舍三地无漏道，得三地无漏道。离初禅爱、未离二禅爱，依初禅转根者，舍四得三。离第二禅爱、未离第三禅爱，依初禅转根者，舍五得三。离第三禅爱、未离第四禅爱，依初禅转根者，舍六得三。离第四禅爱、未离空处爱，依初禅转根者，舍七得三。离空处爱、未离识处爱，依初禅转根者，舍八得三。离识处爱、未离无所有处爱，依初禅转根者，舍九得三。离第二禅爱乃至离识处爱，依第二禅转根者，舍九得四。离第三禅爱乃至离识处爱，依第三禅转根者，舍九得五。离第四禅爱乃至离识处爱，依第四禅转根者，舍九得六。
问曰：离无所有处爱，信解脱转根作见到，舍无色界对治道，为舍断不？若舍者，何不成就结？若不舍者，对治已舍，以何事故不舍断耶？
答曰：应作是说：不舍。
问曰：对治已舍，以何事故不舍于断？
答曰：无色界对治有二种得，虽舍无漏、不舍有漏，以为有漏所持故不舍。
问曰：如有漏道，能有所作处，可尔。不能有所作处，云何可尔？如渐离非想非非想处爱，信解脱转根作见到，舍非想非非想处修道所断对治道，为舍彼断不？若舍者，云何不成就结？若不舍者，对治已舍，以何事故不舍于断？
答曰：或有说者，无有渐离非想非非想处爱而转根者。若转者，或是退、或毕竟离欲。复有说者，有渐离非想非非想处爱转根者，舍对治道，不舍断。评曰：应作是说：舍对治道亦舍断，而不成就结。如离无所有处爱，命终生非想非非想处，从欲界乃至识处所有对治道及断悉舍，而不成就结。彼亦如是。
信解脱转根作见到时，用一方便道、一无碍道、一解脱道。时解脱转根作不动时，或有说以一方便道、一无碍道、一解脱道。评曰：应作是说：以一方便道、九无碍道、九解脱道。所以者何？以更得沙门果重用功故。如人坏舍，坏已更作，名重用功。彼亦如是。信解脱转根作见到时，方便道是有漏无漏，未来亦修有漏无漏道；无碍道是无漏，未来亦修无漏道；解脱道亦是无漏。或有说者，未来修有漏无漏道。
或有说者，唯修无漏。时解脱转根作不动时，方便道是有漏无漏，未来修有漏无漏道；九无碍道、八解脱道唯是无漏，未来修无漏道；最后解脱道是无漏，未来修有漏无漏道及三界善根。信解脱转根作见到时，方便道或是曾得、或非曾得，无碍道、解脱道一向非曾得。时解脱转根作不动时，方便道或是曾得、或非曾得，无碍道、解脱道一向非曾得。是信解脱转根作见到时，方便道、无碍道是信解脱道摄，解脱道是见到道摄。时解脱转根作不动时，方便道、九无碍、八解脱道是时解脱道摄、最后解脱道是非时解脱道摄。信解脱转根作见到时、若住果道而转根者、彼方便、无碍、解脱道是果道摄。若住胜果道而转根者，彼方便、无碍道是胜果道摄，解脱道是果道摄。时解脱转根作不动时，方便、无碍、解脱道是果道摄。所以者何？无胜果道故。信解脱转根作见到时，住果而转根者，是名舍果得果。若住胜果道而转根者，是名舍果舍胜果道而得果。时解脱转根作不动时，名舍果得果。
六种阿罗汉，谓退法、忆法、护法、等住、能进、不动。若退法转根作忆法时，舍退法根，得忆法根。若忆法转根作护法时，舍忆法根，得护法根。若护法转根作等住时，舍护法根，得等住根。若等住转根作能进时，舍等住根，得能进根。若能进转根作不动时，舍能进根，得不动根。如无学地六种，修道中六种学性亦如是。
问曰：退法转根作不动时，为住退法根得不动、为次第转五种根得不动耶？
答曰：或有说者，住退法根转，根得不动。无学时异，用功多难得，是故次第转；学地不尔。评曰：应作是说：一切时次第而转。如修道中有六种性，见道中亦有六种性，谓退法乃至不动。无有转根者。所以者何？见道是速疾不起道故。如见道中有六种性，修行地中亦有六种性，谓退法乃至不动。若转者，退法煗法不现在前、忆法煗法现在前，乃至能进煗法不现在前、不动煗法现在前，声闻性煗法不现在前、辟支佛性煗法现在前，辟支佛性煗法不现在前、佛性煗法现在前。如煗法，顶法亦如是。忍差别者，声闻性忍不现在前、辟支佛性忍现在前。无有声闻、辟支佛忍不现在前，佛忍现在前。所以者何？忍与恶趣相妨。菩萨以愿力故当生恶趣。复有说者，声闻煗顶不现在前亦不起，辟支佛煗顶现在前。所以者何？如佛自然无师。彼辟支佛亦尔。如佛一结跏趺坐，生诸善法现在前，从不净乃至尽智无生智。辟支佛亦尔。世第一法亦有六种性，退法乃至不动，无转根者。所以者何？彼善根一刹那顷无住相故。须陀洹有六种性，退法乃至不动，是故作如是说。颇有退须陀洹果，不成就见道所断结耶？答曰：有。从上根性退下根时。
阿毘昙毘婆沙论卷第三十五
3阿毘昙毘婆沙论卷第三十六迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译使犍度人品下
欲界死还生欲界，尽欲界有相续耶？乃至广作四句。有多名，此中说有，是受身处、众生数五阴有，余有广说如一行中。云何欲界死还生欲界，不欲界有相续耶？答曰：如欲界死生色界，中有现在前。欲界死生色界，亦是圣人亦是凡夫。彼色界中有，于欲界现在前。所以者何？法应如是。若处所死有灭，即处所中有生。如种子灭处，此处即生于牙。彼亦如是。欲界死者是欲界死者有，欲界死者是色界中有，非欲有相续；色有相续，是色界中有。云何欲有相续，不欲界死，不生欲界？答曰：色界死，欲界中有现在前。凡夫人于色界死，欲界中有于色界现在前。法应如是。若处所死有灭，即处所中有生，广说如上。是名欲有相续。是欲界中有，非欲界死、非欲界生。所以者何？色界死是色界死有，色界生是欲界中有。云何欲界死还生欲界，欲界有相续耶？答曰：如欲界死还生欲界，中有、生有。欲界死还生欲界，亦是圣人亦是凡夫。凡夫于诸趣无碍，生一一趣中；圣人于诸趣有碍，生人天中。欲界死是欲界死有，欲界生是欲界中有。欲界有相续者，是欲界中有。若从中有至生有者，欲界死是欲界中有。若欲界生，是欲界生有。欲界有相续者，是欲界生有。云何非欲界死、非欲界生、非欲界有相续？答曰：色界死，生色界，中有、生有。色界死，生色界，中有生有者，亦是圣人亦是凡夫。若但死有至中有时，不名欲界死。所以者何？是色界死，色界死有，非欲界生。所以者何？色界生，是色界中有，非欲界有相续。所以者何？色界有相续，是色界中有。若从中有至生有时，非欲界死。所以者何？是色界中有死。非欲界有相续。所以者何？色界有相续，是色界生有。色界死，生无色界，亦是圣人亦是凡夫。彼非欲界死。所以者何？色界死是色界死有。非欲色界生、无色界生，是无色界生有。非欲界有相续。所以者何？无色界有相续，是无色界生有。无色界死，生无色界，亦是圣人亦是凡夫。凡夫人生上亦生下，圣人生上不生下。凡夫人一一处多生，圣人一一处一生。彼非欲界死。所以者何？无色界死，是无色界死有。非欲界生。所以者何？无色界生，是无色界生有。非欲界有相续。所以者何？无色界有相续，是无色界生有。无色界死，生色界，是凡夫从死有至中有。彼非欲界死。所以者何？无色界死，是无色界死有。不生欲界。所以者何？无色界生，是色界中有。非欲有相续。所以者何？色有相续，是色界中有。色界死，还生色界，尽色界有相续耶？乃至广作四句。云何色界死，还生色界，非色界有相续耶？答曰：色界死，欲界中有现在前，色界死，生欲界，是凡夫人，欲界中有于色界现在前，广说如上。色界死，是色界死有。生色界，是欲界中有。非色界有相续。所以者何？欲界有相续，是欲界中有。云何色界有相续，非色界死、非色界生。答曰：如欲界死，色界中有现在前。欲界死，生色界，亦是凡夫亦是圣人。彼色界中有，于欲界现在前，广说如上，是名色界有相续。色界中有，非色界死。所以者何？欲界死，是欲界死有。非色界生。所以者何？欲界生，是色界中有。云何色界死，还生色界，色界有相续耶？答曰：色界死，还生色界，中有、生有。色界死，还生色界，亦是凡夫亦是圣人。凡夫生上亦生下，一一处有多生；圣人生上不生下，一一处有一生。从死有至中有时，色界死，是色界死有。色界生，是色界中有。色界有相续，是色界中有，从中有至生有时。色界死，是色界中有。色界生，是色界生有。色界有相续，是色界生有。云何非色界死、非生色界、非色界有相续？答曰：欲界死，生欲界，中有、生有。欲界死，还生欲界，亦是凡夫亦是圣人，广说如上。从死有至中有时，非色界死、非生色界。所以者何？欲界死，是欲界死有。欲界生，是欲界中有。非色界有相续。所以者何？欲界有相续，是欲界中有。从中有至生有时，非色界死、非色界生。所以者何？欲界死，是欲界中有。欲界生，是欲界生有。非色界有相续。所以者何？欲界有相续，是欲界生有。欲界死，生无色界，亦是凡夫亦是圣人。非色界死。所以者何？欲界死，是欲界死有。非色界生。所以者何？无色界生，是无色界生有。非色界有相续。所以者何？无色界有相续，是无色界生有。无色界死，生无色界，亦是凡夫亦是圣人。凡夫生上亦生下，一一处有多生；圣人生上不生下，一一处有一生。非色界死。所以者何？无色界死，是无色界死有。非色界生。所以者何？无色界生，是无色界生有。非色界有相续。所以者何？无色界有相续，是无色界生有。无色界死，生欲界，是凡夫，非色界死。所以者何？无色界死，是无色界死有。非色界生。所以者何？欲界生，是欲界中有。非色界有相续。所以者何？欲界有相续，是欲界中有。无色界死，还生无色界，尽无色界有相续耶？答曰：诸无色界死，还生无色界，尽无色界有相续。颇无色界有相续，彼非无色界死、非不无色界生耶？答曰：有。如欲色界死，生无色界，亦是凡夫亦是圣人。非无色界死。所以者何？欲色界死，是欲色界死有。无色界生，是无色界生有。无色界有相续，是无色界生有。欲界死，还生欲界，此人有四：欲界凡夫圣人、色界凡夫圣人。色界死还生色界，此人有三：色界凡夫圣人、欲界凡夫。无色界死，还生无色界，此人有二：无色界凡夫圣人。欲界凡夫，九十八使所使，九结所系；圣人，十使所使，六结所系。色界凡夫，六十二使所使，六结所系；圣人，六使所使，三结所系。无色界凡夫，三十一使所使，六结所系；圣人，三使所使，三结所系。
问曰：欲界凡夫，不为色无色界使所使。色界凡夫，不为无色界使所使。何故说欲界凡夫九十八使所使，色界凡夫六十二使所使耶？
答曰：此中说得名所使。如欲界凡夫，色无色界使得常现前生。色界凡夫人，无色界使得常现前生。复次于得不解脱故，名使所使。欲界凡夫，于色无色界使得，不得解脱。色界凡夫，于无色界使得，不得解脱。复次今得得、当得得、已得得故，作如是说。今得得是现在，当得得是未来，已得得是过去。复次能生彼使故，作是说。能生者，生欲界凡夫，以离欲爱，能生色界诸使。色界凡夫，以离色爱，能生无色界诸使。复次现曾所行有余势故。欲界众生，无始以来无有不曾起色无色界使者。色界众生，无有不曾起无色界使者。
问曰：若然者，色界凡夫曾起欲界使，无色界凡夫亦曾起欲色界使，何故不使耶？
答曰：虽复曾起，以离欲故，欲界凡夫未离色无色界爱，色界凡夫未离无色界爱，圣人十使所使。
问曰：欲界圣人有九十八使所使者，如具缚人得正决定，苦法忍现在前时，成就九十八使。此中何以不说耶？
答曰：以时少故，不久苦智生，是故不说。复次此中说现行烦恼人。入见道人犹不能起善有漏心，何况染污。余处亦说现行烦恼人，如经说：有一婆罗门往诣佛所，作如是问：汝当为天、人、龙、阿修罗、伽楼罗、犍闼婆、紧那罗、摩睺罗伽耶？佛言：我不当为天乃至摩睺罗伽等。所以者何？婆罗门当知，以诸漏故，为天乃至摩睺罗伽等。如来永断诸漏，是故婆罗门，我不当为天乃至摩睺罗伽等。或有说，报现前故名人。如经说偈：
此中说身受何果报，即名此界众生。身受欲界报，即名欲界众生；身受色无色界报，即名色无色界众生。佛受人报故，即名为人。余处亦说，报现前故名人。如十门中说：谁成就眼根？答曰：生色界。若生欲界人，得已不失，如是等报现前故名人。如是受欲界报者名欲界众生，受色无色界报者名色无色界众生。非欲界死、非欲界生，尽非欲界有相续耶？乃至广作非四句。前四句初句作此第二句，前第二句作此初句，前第三句作此第四句，前第四句作此第三句。色界非四句亦如是。非无色界死、非无色界生，尽非无色界有相续耶？广说如经本。非欲界死、非欲界生，此人有五：欲界凡夫、色界凡夫圣人、无色界凡夫圣人。
问曰：应有八人，何故说五耶？如色界死，还生色界，凡夫圣人。色界死，生无色界，凡夫圣人。色界死，生欲界，凡夫。无色界死，生无色界，凡夫圣人。无色界死，生色界，凡夫。如是等有八，何故说五？
答曰：以相似故说五。亦色界死，生色界，凡夫。无色界死，生色界，凡夫。此二俱是色界凡夫。色界死，生无色界，圣人。无色界死，生无色界，圣人。此二俱是无色界圣人。色界死，生无色界，凡夫。无色界死，生无色界，凡夫。此二俱是无色界凡夫。余有欲界凡夫、色界圣人，以相似故说五。非色界死、非色界生，此人有六：欲界凡夫圣人、色界凡夫圣人、无色界凡夫圣人。
问曰：应有九人，何故说六耶？如欲界死，还生欲界，凡夫圣人。欲界死，生色界，凡夫圣人。欲界死，生无色界，凡夫圣人。无色界死，生无色界，凡夫圣人。无色界死，生欲界，凡夫。
答曰：以相似故说六。欲界死，还生欲界，凡夫。无色界死，生欲界，凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死，生无色界，凡夫。无色界死，生无色界，凡夫。此二俱是无色界凡夫。欲界死，生无色界，圣人。无色界死，生无色界圣人。此二俱是无色界圣人。余有欲界圣人、色界凡夫圣人，以相似故说六。非无色界死，非无色界生，此人有四：欲界凡夫圣人，色界凡夫圣人。
问曰：应有七人，何故说四耶？如欲界死，还生欲界，凡夫圣人。欲界死，生色界，凡夫圣人。色界死，还生色界，凡夫圣人。色界死，生欲界，凡夫。何故说四耶？
答曰：以相似故说四。欲界死，还生欲界，凡夫。色界死，生欲界，凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死，生色界，凡夫。色界死，还生色界，凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死，生色界，圣人。色界死，还生色界，圣人。此二俱是色界圣人。余有欲界圣人，以相似故说四。此诸人为向所说使所使、向所说结所系。
颇欲界死，不生欲界耶？如先说义，今则遮于生有。颇欲界死，不生欲界耶？答曰：不生。生欲色界中有，若生无色界、若般涅槃，余广说如经本。
问曰：无色界死，生欲色界，彼中有于何处现在前？
答曰：或有说者，在第四禅。不应作是说。若无色界有方所者，此说便是；但无色界无有方所，何为远至第四禅耶？复有说者，是处所死，生无色中，即彼处所中有现在前。如是说者，无色界死，生无色界。是事不尔。评曰：应作是说：欲界色界死，生无色界，即彼所生处，中有现在前。
颇欲界死，不生欲界、不生色界、不生无色界耶？此中亦遮生有，余广说如经本。
问曰：此中何故不问般涅槃耶？
答曰：应问而不问者，当知此说有余。复次此中说死而生者，彼虽死而不生。复次此中因人而作论，彼般涅槃者舍人名法。
颇不离欲爱死，不生欲界耶？毘婆阇婆提于此法中甚愚，谓不离欲爱，不生欲界，复不说有中有。颇有不离欲爱，欲界死，不生欲界耶？答曰：不生。生欲界中有。颇不离色爱死，不生欲界色界耶？答曰：不生。生欲色界中有。颇不离无色爱死，不生欲界色界无色界耶？答曰：不生。生欲色界中有。未离欲爱死，不生欲界，此人有二：欲界凡夫圣人。未离色爱死，不生欲色界，此人有四：欲界凡夫圣人，色界凡夫圣人。
问曰：应有七人。欲界死，还生欲界，凡夫圣人。欲界死，生色界，凡夫圣人。色界死，还生色界，凡夫圣人。色界死，生欲界，凡夫。何故说四耶？
答曰：以相似故说四。欲界死，生欲界，凡夫。色界死，生欲界，凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死，生色界，凡夫。色界死，生色界，凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死，生色界，圣人。色界死，生色界，圣人。此二俱是色界圣人。余有欲界圣人，以相似故说四。未离无色爱死，不生欲色无色界，此人有四：欲界凡夫圣人，色界凡夫圣人。
问曰：应有九人。欲界死，还生欲界中有，凡夫圣人。色界死，还生色界中有，凡夫圣人。色界死，生欲界中有，凡夫。无色界死，生色界中有，凡夫。无色界死，生欲界中有，凡夫。何故说四耶？
答曰：以相似故说四。欲界死，还生欲界中有，凡夫。色无色界死，生欲界中有，凡夫。此三俱是欲界凡夫。欲界死，生色界中有，凡夫。色界死，还生色界中有，凡夫。无色界死，生色界中有，凡夫。此三俱是色界凡夫。欲界死，生色界中有，圣人。色界死，还生色界中有，圣人。此二俱是色界圣人。余有欲界圣人，以相似故说四。此诸人为向所说使所使、向所说结所系。
中有为有为无？
问曰：何故作此论？
答曰：或有说无中有，或有说有中有。毘婆阇婆提说无中有，育多婆提说有中有。
问曰：毘婆阇婆提依何经说、信何事，言无中有？
答曰：彼依佛经。佛经说：作五无间业，作已增广，命终无间生地狱中。以生地狱无有间故，言无中有。偈中亦说：
以无中息、不用资粮故，知无中有。亦作种种难。犹如光影无有中间，死有生有无有中间，亦复如是。
问曰：育多婆提依何经说、信何事，言有中有？
答曰：彼依佛经。佛经说：三事合故，得入母胎：一、父母俱有染心共会一处；二、其母无病值时；三、犍闼婆现在前。犍闼婆者即是中有。说犍闼婆现在前故，知有中有。余经亦说：中有般涅槃。以说有中有般涅槃故，知有中有。余经复说：沙门瞿昙！此身已灭、未生彼处，于其中间摩㝹摩中，为施设有诸取不？佛告婆蹉：于其中间，爱是取。以说此身灭、未生彼处，在摩㝹摩中故，知有中有。亦作种种难，若于此死，当生欝单越。此间断灭，彼间本无而生，如是则有法而无、无法而有。欲令无如是过故，言有中有。
问曰：毘婆阇婆提云何通育多婆提经耶？
答曰：彼经所说是未了义、是假名有余意。问曰：彼以何事为未了义、是假名有余意耶？彼作是答：佛经说三事合故，得入母胎：一、父母俱有染心共会一处；二、其母无病值时；三、犍闼婆现在前。不应言犍闼婆，若言犍闼婆，彼作乐耶？应言诸阴行。问曰：若说揵闼婆、若说诸阴行，俱非无中有。毘婆阇婆提复作是问：汝说四生尽有中有，二生有三事合可尔，谓胎生、卵生；余二生不尔。答曰：若可尔便说，不可尔不说，然非无中有。通第二经者，有天名中有，于彼天中般涅槃，故言中有。般涅槃中有天者，此间死已，应生天中未至顷，于其中间寿命未尽便般涅槃。问曰：此天一切经中所不说。佛经说：有四天王天乃至非想非非想天，不说中有天。佛经亦说有生般涅槃。复有天名生，于彼生天而般涅槃，言生般涅槃耶？乃至上流般涅槃，复有天名上流，于彼天中而般涅槃，言上流般涅槃耶？汝说未到诸天，寿命未尽而般涅槃。众生多寿命未尽而死，除欝单越人、兜率天上最后身菩萨。如是等众生，皆是中有般涅槃耶？婆蹉经复云何通？彼作是说：摩㝹摩是无色界天，彼梵志得天眼，离色爱同及死，生无色界中。彼梵志以天眼，于欲色界中遍观不见，而作是念：彼人断灭。行诣佛所作如是问：沙门瞿昙！此身灭已，乃至于其中间，为施设有诸取不？佛告婆蹉：于其中间爱是取。以是义故，知生无色中，非是断灭。
问曰：佛经说：有种种摩㝹摩。佛经或说：色无色界天是摩㝹摩。或说：劫初人是摩㝹摩。或说：中有是摩㝹摩。何以知唯无色界天是摩㝹摩？彼作是说，何以复知中有是摩㝹摩耶？
答曰：即以此经知。所以者何？经作是说：此身灭已未生彼处，于其中间，在摩㝹摩中。以是事故知，摩㝹摩即是中有。种种难复云何通？答曰：彼作是说：不舍死有乃至生有相续。如阇楼佉虫，乃至前足未立不放后足。彼亦如是。若作是说：人间死，生地狱中，未舍人趣，地狱趣相续。则坏身坏趣，二心俱坏。趣者，亦名人趣，亦名地狱趣。坏身者，亦名人身，亦名地狱身。二心俱者，谓死时心、生时心。
问曰：育多婆提云何通毘婆阇婆提所引经耶？
答曰：彼经是未了义、是假名，有余意。
问曰：以何事知是未了义、是假名，有余意耶？
答曰：彼经作五无间业，作已增广，命终无间生地狱中者，此遮余趣余业。遮余趣者，无间之业必生地狱趣，不生余趣。遮余业者，无间之业必受生报，非现报后报。此是彼经未了义。若如经文不取其义者，经说作五无间业，作已增广，命终无间生地狱中。不必具作五业生地狱中，然有作一二三四及无间业所不摄业生地狱中者。经说命终无间生地狱中，言无间者，于此刹那作无间业，即此刹那生地狱中耶？然有作五无间业已，故有寿命百年者，是故不悉如经文，当依于义。偈所说义，通亦如是。种种难事复云何通？答曰：此不必须通。所以者何？此非修多罗、非毘尼、非阿毘昙。不可以世间现喻难贤圣法，贤圣法异、世间法异。若必欲通者，有何意耶？答曰：应说喻过。若喻有过，义亦有过。如光影，是无根无心，非众生数法。死有生有，亦无根无心，非众生数法耶？如光影俱生，死有生有亦俱生耶？然此喻明有中有，非无中有。如光影无间，死有中有、中有生有无间，亦复如是。如是等义，说无中有。如是等义，说有中有。二义之中，何者为胜？说有中有者胜。然毘婆阇婆提说无中有，是无明果、暗果、不懃方便果，然中有是实有法。是故为止他义、欲显己义，乃至广说，而作此论。
问曰：中有为是趣摄、为非趣摄？若是趣摄，《施设经》说云何通？如说：五趣为摄四生、四生为摄五趣？答言：四生摄五趣，非五趣摄四生。不摄何等？不摄中有。《法身经》说复云何通？如说：云何眼界？答言：四大及清净造色，眼、眼根、眼入、眼界。若地狱、饿鬼、畜生、人、天眼，若修得眼、若中有眼。若非趣摄者，尊者陀罗达多所说云何通？如说：若向彼趣法，即名彼趣，彼趣所摄。如稻牙生时，即名为稻，彼亦如是。
答曰：应作是说：中有是趣所摄。尊者陀罗达多所说善通。《施设经》说云何通？答曰：《施设经》文应如是说：五趣摄四生、四生摄五趣耶？答曰：展转随种相摄。而不说者，有何意耶？答曰：诵者错谬。《法身经》说复云何通？答曰：《法身经》文应如是说：地狱、饿鬼、畜生、人、天眼，及修得眼。不应说中有眼。而不说者，有何意耶？答曰：以中有是微细法，于诸趣中显现已复别显现。犹如贼帅，于贼众中总被呵责，亦别呵责。女人亦尔，有二呵责：一、以烦恼总被呵责；二、以体贱复别呵责。彼亦如是。复有说者，中有非趣所摄。《施设经》、《法身经》说善通。尊者陀罗达多所说复云何通？答曰：此不必须通。所以者何？此非修多罗、毘尼、阿毘昙，是自造义，或然不然，或有言无、或无言有。若必欲通者，有何意耶？答曰：以相似故，作如是说：如地狱形，中有形亦尔。乃至天趣中有，说亦如是。评曰：应作是说：中有非趣所摄。所以者何？去到彼是趣义。去未到故，非趣所摄。复次中有是趣因、趣是果，因不摄果、果不摄因。如因果，作所作、取所取亦如是。复次中有是细、趣是麁，麁不摄细。现见不现见、了了不了了，说亦如是。复次中有散乱、趣非散乱，非散乱不摄散乱。复次中有是趣中间法故，非趣所摄。如田中间非田所摄，方土村落中间非方土村落所摄。彼亦如是。
问曰：何处有中有？
答曰：欲色界，非无色界。
问曰：何故无色界无中有耶？
答曰：非田非器，乃至广说。复次若处所有受二种报业，则有中有，谓中有报业、生有报业；无色界唯有生有报业。如中有报业、生有报业，初造报业、生有报业，细果、麁果业，说亦如是。复次若处所受二种报业，谓色报业、无色报业，是处则有中有；无色界唯有无色报业。如色报业、无色报业，相应业、不相应业，有所依业、无所依业，有势业、无势业，有缘业、无缘业，说亦如是。复次若处所有三种业，谓身口意业，则有中有；无色界唯有意业。复次若有十善业道处则有中有，无色界唯有三善业道。复次若有五阴报业处则有中有，无色界唯有四阴报业。复次若有二种白法，谓白因、白果，则有中有；无色界唯有白因。而无白果。复次若有来去处则有中有，无色界无有来去。
问曰：若然者，死已还生自尸中，有何来去耶？
答曰：众生或有生恶道者、或有生四天下者、或有生天者、或般涅槃者。生恶道者，识在足下灭。生四天下者，识在脐边灭。生天者，识在面灭。般涅槃者，识在心边灭。众生多于面上生爱，若心识从足下灭、来生面上，岂非来去耶？若识从足灭、还生足中，无色界犹无是事。
问曰：中有为有移转不耶？
答曰：无有移转，谓于界、于趣、于处。
问曰：若中有于界无移转者，少闻比丘因缘云何通？曾闻有族姓子，于佛法出家，不修多闻方便，住阿练若处。以宿因力故，能起世俗初禅，谓是须陀洹果，乃至起世俗第四禅，谓是阿罗汉果。于一生中，未得谓得、未解谓解、未证谓证，更不求胜进道，未得当得、未解当解、未证后证。后身坏命终，第四禅中有而现在前，当于尔时便作是念：我断一切生分，应般涅槃，不应更生。今我中有何缘而生？定无解脱。若有解脱，我应得之。便生谤涅槃邪见。以邪见故，第四禅中有即灭，阿毘地狱中有而现在前，命终后生阿毘地狱。
答曰：此是前有时移转，非中有时。彼死时，第四禅瑞相现在前，见彼相已便作是念：我断一切生分，应般涅槃。今此瑞相，何缘而生？定无解脱。若有解脱，我应得之。便生谤涅槃邪见。生邪见故，第四禅瑞相便灭，阿毘地狱瑞相而现在前，身坏命终生阿毘地狱。以是事故，知于前有时移转，非中有转。
问曰：若中有于趣无移转者，善行恶行因缘云何通？曾闻舍卫国有二人，一名善行、二名恶行。善行者，于一身中常行善行、不行恶行。恶行者，于一身中常行恶行、不行善行。行恶行者以后报善业故，天中有现在前，当于是时便作是念：我一生内常行恶行、不行善行，应生恶趣不应生天，今我天中有何缘而生？便作是念：定无善恶业报。若有者，我应得之。便生谤因果邪见。以邪见故，天中有便灭，地狱中有即生，身坏命终生地狱中。行善行者，命终时以后报不善业故，地狱中有而现在前，便作是念：我一生内常行善行、不行恶行，应生善趣不应生恶趣，今我地狱中有何缘而生？便作是念：定是我后报不善之业，今生此果。即自忆念所作诸善，生大善心而现在前，地狱中有便灭，天中有即生，身坏命终生于天上。
答曰：如此皆是前有时移转，非中有时。一切众生死时必有好恶瑞相，若多行善众生，死时多见好堂舍楼观园林浴池游戏之处；多行恶众生，死时多见火焰刀毒狼狗冢墓。行恶行者死时，以后报善业故，天瑞相现在前，见已便作是念：我一生内常行恶行、不行善行，我应生恶趣不应生天，今此瑞相何缘而生？定无善恶业报。便生谤因果邪见。生邪见故，生天瑞相便灭，地狱瑞相即生。行善行者死时，以后报恶业故，地狱瑞相现在前。见已便作是念：我一生内常行善行、不行恶行，应生善处不生恶趣，今此瑞相何缘而生？定是我后报不善业故，今生此果。即自忆念所行诸善，生大善心而现在前，地狱瑞相便灭，天中瑞相即生，身坏命终生于天上。以是事故，此二俱是前有时移转，非中有时。
问曰：若中有于处无移转者，频婆娑罗王因缘云何通？曾闻频婆娑罗王，兜率天中有现在前，当生兜率天。经须弥山顶，见毘沙门天王所食之食，其色鲜明、香味具足，便作是念：我先生此，后当生兜率天。作是念时，兜率天中有便灭，四天王中有即生，命终生于四天王天。
答曰：此亦是前有时移转，非中有时。曾闻频婆娑罗王为假名子阿阇贳所缚，闭在狱中，断其饮食，以刀剥足下皮。尔时世尊住耆阇崛山，以怜愍故便放光明，从窓牖中照其身上。遇佛光故，身得安隐，生念佛心：我今遭此厄难，世尊而不见念？尔时世尊知其心念，便告大目揵连：汝诣频婆娑罗王所，作如是言：我于大王所应作者皆已作之。济汝恶趣决定报业，如来尚不得免。尔时大目揵连从佛闻是语已，即入禅定，以禅定力如其所念，从耆阇崛山灭，如于泉池水中从地而出，住频婆娑罗王前，作如是言：大王当知，如来言无有二，慧眼照净深见因果，作如是言：我于大王所应作者皆已作之。济汝恶趣决定报业，如来尚不得免。作是语已而为说法。时频婆娑罗王以饥渴故而不解了，便作是言：尊者大目揵连！何天揣食最为美妙？尔时尊者大目揵连次第叹说四天王食。时频婆娑罗王闻已，身坏命绝，生四天王天，作毘沙门天王太子，名阇那梨沙。以是事故，知是前有时移转，非中有时。譬喻者作如是说：中有可移转。彼作是说：一切诸业皆可移转，造五无间业尚可移转，何况中有。若作无间业不可移转者，则无有能过有顶者；以有能过有顶者故，知五无间业亦可移转。评曰：应作是说：中有不可移转。
问曰：住中有为经几时？
答曰：经于少时不久。所以者何？彼于六入求受身处，是故速令生有相续。
问曰：众生受身法和合，速令生有相续可尔。若受身法不和合者，如父在罽宾母在真丹、父在真丹母在罽宾，云何速令生有相续耶？
答曰：应观此众生，或于母作业可移转、于父作业不可移转，或于父作业可移转、于母作业不可移转，或于父母作业俱不可移转，或于父母作业俱可移转。若于母作业可移转、于父作业不可移转者，若是威仪具足净修梵行身持五戒极善男子，必至他妇女边令彼生相续。若于父作业可移转、于母作业不可移转者，若是威仪具足净修梵行身持五戒极善女人，必至他男子边令彼生相续。若于父母作业俱不可移转者，受身者虽未死，其人虽所求未得，便生去心。于其道路，火不能烧、刃不能伤、毒不能害，必至彼和合，令彼生相续。
问曰：若众生常有欲心者可尔。若众生时有欲心者，云何可尔？如狗秋时有欲心、罴冬时有欲心、马春时有欲心、牛夏时有欲心，如是等云何可尔？
答曰：以彼众生业力故，非时亦生欲心而得和合，令彼生相续。复有说者，生相似者中。如狗时有欲心、豺常有欲心，应生狗中者生于豺中。罴时有欲心、熊常有欲心，应生罴中者生于熊中。马时有欲心、驴常有欲心，应生马中者生于驴中。牛时有欲心、野牛常有欲心，应生牛中者生野牛中。尊者奢摩达多说曰：中有众生寿七七日。尊者和须密说曰：中有众生寿命七日，不过一七。所以者何？彼身羸劣故。问曰：若至七日生处不和合者，彼断灭耶？答曰：不断灭，即于中有而得久住。尊者佛陀提婆说曰：中有寿命不定。所以者何？生处缘不定故。中有虽得和合，生有不和合故，令久时住。
问曰：中有形为大小？
答曰：其形如五六岁小儿。
问曰：其形若尔，云何生如是颠倒想，于母生爱心、于父生恚心？
答曰：其形虽小，诸根猛利。犹如壁上画老人像，其形虽小而有老相。
问曰：菩萨中有其形大小？
答曰：如前时有少年形等，亦以三十二相严身、八十种好随形纯黄金色绕身，圆光一寻。以是事故，菩萨住中有时，其身光明照百亿四天下。
问曰：若然者，法须菩提所说偈云何通？如说：
答曰：此不必须通。所以者何？此非修多罗、毘尼、阿毘昙。是自造义，或然不然，或有言无、或无言有。若必欲通者，有何意耶？答曰：彼方土法以是梦为吉，是故其母梦见是事，欲令占。相者皆言吉善。菩萨于九十一劫更不堕恶趣，何缘作畜生形来入母胎？
问曰：中有为具诸根、为不具诸根？
答曰：诸根皆具。所以者何？中有初生时，六入皆求于有。复有说者，不具诸根。问曰：不具何根？答曰：前时有诸根不具者，随中有故，犹如印像似印，前时有似，中有亦尔。评曰：应作是说：无不具诸根者。所以者何？中有生时，六入皆求于有。
问曰：中有行时云何？
答曰：众生应生地狱者，行时头下足上。如偈说：
生四天下者则傍行，如鸟飞空、如壁上画人飞。应生天者，头则上向，如仰射虚空箭。
问曰：中有生时，为有衣不？
答曰：一切色界中有生时皆有衣。所以者何？色界是多惭愧界，如法身常以衣覆，生身亦尔。欲界众生中有多无衣而生，唯除菩萨、白净比丘尼。复有说者，菩萨中有无衣，白净比丘尼有衣。
问曰：何故菩萨中有无衣，白净比丘尼有衣？答曰：白净比丘尼施四方僧㲲。
问曰：菩萨施四方僧衣段，多于白净比丘尼所施叠缕。
答曰：白净比丘尼施僧㲲已，发如是愿：使我生生之处常著衣服。以发愿力故，中有生时著衣，入胎出胎亦常著衣，其身转大衣亦随大。于佛法生信而后出家，即以此衣作五种衣，懃修方便得阿罗汉，般涅槃时即以此衣缠身而阇维之。菩萨所行善法，皆为回向无上菩提，以能生于似因之果，于最后身得于一切众生最胜之身。
问曰：中有众生为何所食？
答曰：或有说者，有饮食处便食饮食，河池水边饮水自存。
问曰：若然者，曾闻如写囊米著釜镬中，五趣众生中有散在世间亦复如是。一切世间所有饮食，但狗中有食者犹不供足，何况余者。然彼身轻微、饮食麁重，若食此食身应散坏。若然者，云何自活？
答曰：以香为食。若众生有福德者，食清净饮食花果香气以自存济。无福德者，食粪秽不净种种臭气以自存济。
中有名中有，亦名揵闼婆，亦名求有，亦名摩㝹摩。
问曰：何故名中有？
答曰：二有中间生，故名中有。
问曰：若然者，余有亦在二有中间，尽名中有耶？
答曰：若是二有中间，趣所不摄者名中有；若在二有中间，趣所摄者不名中有。复次若在二有中间，微细难明难见难了者名中有；余者虽在二有中间，是麁易见易明易了，不名中有。何故名揵闼婆？答曰：以香自活，故名揵闼婆。何故名求有？答曰：生时以六入求有，故名求有。何故名摩㝹摩？答曰：从意生故，名摩㝹摩。众生或有从意生、或有从业生、或有从报生、或有从合会生。从意生者，谓色无色界诸天及中有。从业生者，谓地狱众生，如说：彼中众生为业所系。从报生者，谓飞鸟也。从合会生者，谓人、六欲天。
佛经说：三事合故，得入母胎。一、父母俱有染心共会一处；二、其母无病值时；三、犍闼婆现在前。三事合故，谓父、母、犍闼婆。父母有染心者，谓欲心现在前。共会一处者，谓欲共合会。其母无病者，其母欢喜时。毘尼者作如是说：其母以欲浊心，如天雨时河水皆浊，彼亦如是。亦无风冷热等诸病。值时者，值女人经水时。若经水多，薄不成胎；若经水少，干不成胎。因父母精血分然后成胎，是名值时，亦名有身。犍闼婆现在前者，中有现在前，若起爱心、若起恚心。若是男子，于母生爱、于父生恚。彼作是念：若无此男子者，我当与此女人交会。是时便起如是颠倒想，见彼人远去，见于自身与此女人而共交会。父母合会所有精气，见是己有，见已便生喜心，生喜心故而便迷闷，以迷闷故中有转重更不移动。是时自见己身在母右脇，面向母背而坐。若是女人，于父生爱、于母生恚。彼作是念：若无此女人者，当与此男子交会。是时便起如是颠倒想，见彼女人远去，见于自身与此男子而共交会。父母合会所有精气，见是己有，见已便生喜心，生喜心故而便迷闷，以迷闷故中有转重更不移动。是时自见己身在母左脇，面向母腹而坐。一切众生皆有如是颠倒想而入母胎，唯除菩萨。菩萨入胎时，知此是我母、此是我父，于母生母想、于父生父想。
问曰：中有于何处入母身？
答曰：或有说者，彼无障碍，随处得入。
问曰：若无障碍者，则不应住母身中。
答曰：以业力故住母身中。评曰：应作是说：中有从生门入母身中。以是事故，双产者后出为大。所以者何？以先入母胎故。
《施设经》说：父母福德等者乃能受胎。
问曰：如富贵男子近贫贱女人、富贵女人近卑贱男子，云何乃能受胎？
答曰：当于是时，见彼女人生尊贵想，自见己身生卑贱想。女人自以为胜、视男为卑。尊贵女人近卑贱男子，以他为胜、以己为贱。彼男子见己为胜、以他为贱。是时有如是想，福德等故乃能受胎。
一母胎中有五趣中有，如狗豺鱼虾蟇等。
问曰：若地狱中有在彼腹中，云何不烧？
答曰：若作业者被烧，不作业者不烧。若有持戒等，著地狱中亦不能烧。所以者何？以不作业故。众生在地狱前不必被烧，如《施设经》说：有时活地狱众生，冷风来吹，唱如是言：诸众生活，诸众生活。是时众生便活。以是事故，彼中有不必被烧。
问曰：中有若墙壁山林屋舍瓦石所不能碍，还于中有为相障碍不？
答曰：或有说者，相障碍。
问曰：若然者，云何中有名无障碍？
答曰：唯除中有，于余无障碍。复有说者，中有于中有还不相障碍。所以者何？以无言语故。
问曰：所往之处，为中有去疾、为神足去疾？
答曰：或有说者，中有去疾。所以者何？业力胜神足力故。评曰：应作是说：神足去疾，非业力疾。
问曰：若然者，云何说业力胜神足力？
答曰：应知为以何事言业力胜佛神足力。能留住一切众生神足力，舍利弗除佛，目揵连除佛、舍利弗。彼中有，无有众生呪术法药草。佛离辟支佛能留住使彼生不相续者，以是事故，说业力胜神足力。
问曰：中有为展转相见不？
答曰：或有说者，相见。为见几所？答曰：地狱见地狱，畜生见畜生，饿鬼见饿鬼，人见人，天见天。复有说者，地狱见地狱，畜生见二趣，饿鬼见三趣，人见四趣，天见五趣。复有说者，中有非人眼境界，是天眼境界。
问曰：天眼为见几所？
答曰：四天王报天眼，除自地见下地。乃至他化自在天，除自地见下地。复有说者，一切欲界眼不见中有，色界眼能见。
问曰：色界报得眼能见几所？
答曰：初禅报得眼，除自地见下地。乃至第四禅，除自地见下地。若作是说，则无有见第四禅中有者。评曰：应作是说：一切报得眼不见中有，天眼若清净者能见中有，若不清净者则不见中有。何以知之？佛经说：若男子女人破戒行恶，身坏命终，生如是中有，其色如黑缕毼亦如暗夜，若天眼净者乃能见之。若男子女人持戒修梵行，身坏命终生如是中有，其色白净犹如白㲲，亦如明月时夜，若天眼净者乃能见之。
如说毘琉璃王对咤恶魔提婆达多，即以此身入阿毘地狱。
问曰：如是等为有中有不耶？
答曰：有。在一刹那。死有无间生于中有，中有无间生于生有，但在一刹那。如经说，帝释说偈：
问曰：如此为有死生不？若有死生，云何受中有？若无死生，此偈云何通？如说：我于此坐处，还得天寿命。
答曰：应作是说：不死不生。
问曰：若然者，偈云何通？
答曰：此以断帝释恶道因缘故，作如是说。佛为帝释说法，得见真谛断恶道因缘，得生人天随意之处，欲还向佛作如是爱语：我于此坐处，还得天寿命，乃至广说。如人于牢狱中，免济他人，住随意处。其人欲还向彼作如是爱语：今我所以得全命者皆是汝恩，若无汝者我则永没。复次除见道所断结病故，作如是说。佛为帝释说法，除其见道所断结病，令住第一无病之处，谓道道果。欲还向佛作如是爱语：我于此坐处，乃至广说。犹如慈心医师治他人病，令得无病安隐之处。其人欲还向医作如是爱语：若无汝者，我于此处则为永没。彼亦如是。复次得神足寿命故，作如是说。如经说：比丘以何为寿命？谓四神足是其寿命。佛为彼说法，得神足寿命。欲还向佛作如是爱语：我于坐处，乃至广说。复次得慧命根故，作如是说。如经说：以慧为命者是则最胜。佛为说法，令其得慧命根。欲还向佛作如是爱语：我于此坐处，乃至广说。
问曰：彼本无慧命根耶？
答曰：本虽有慧命，而是有漏。闻佛说法，见四真谛，得无漏慧根故，作如是说。复次除五种似死相故，作如是说。诸天命欲终时，有五似死相、五死相现。云何五似死相？诸天往来之时，身上璎珞出五乐声；其声便灭。诸天身出光明，自身无影；或有说者，是时身光减少；或有说者，身光悉灭，自身影生。诸天身细软无有垢秽，入香池水澡，出时乃至无一渧水而著身者，如莲花叶；是时水渧著身。诸天有种种清净妙好境界，漂诸情根不住一境界，于境界回旋，犹如火轮而不暂住；是时专住于一境界。诸天福德之身眼不曾瞬；是时便瞬。五死相者，经说：诸天若男若女命欲终时，先有五死相现。一、衣不垢而垢；二、华不萎而萎；三、腋下本不汗而汗；四、身本不臭而臭；五、先安本坐而今不安。五似死相则可除却，五死相不可除却。尔时帝释五似死相现，不久当五死相现，便作是念：谁能济我如是危难？除佛世尊，更无能者。寻诣佛所，尔时世尊即为说法。以闻法故，除五似死相，欲还向佛作如是爱语：我于此坐处，乃至广说。若作是说，言造现法报业者，即于坐上更得命等八根。复有说者，是时亦有死生。
问曰：若然者，《施设经》说云何通？如说：三十三天若男若女初生之时，其身如五岁小儿，在诸天抱上忽然化生。尔时诸天若男若女作如是言：此是我男、此是我女。化生者亦作是言：此是我父、此是我母。问曰：尔时诸天，为见帝释如是相不？
答曰：皆见而作是念：今者帝释有大神力，于世尊前现神足力。复次诸天中有威德者，一名因陀罗、二名忧毘因陀罗、三名伊舍那、四名波阇钵哆。如是等有威德诸天，如前有壮年时，身初生时身亦尔。化生诸天无有死尸。评曰：彼无死生，如前说者好。
《施设经》说：劫初人有化为腹行虫人，号之为腹行。化为三手者，号之为象。如是等身变者，为有死生不？若有者，彼中有云何？若无死生者，人即作畜生耶？
答曰：应作是说：无有死生。
问曰：若然者，人即作畜生耶？
答曰：人非即作畜生。但畜生身与人身相续。复有说者，劫初时人其形似人，后以时恶饮食恶，谄曲多故，人形便灭，畜生形现在前，实是人、形是畜生。犹如呪术力呪人为驴，虽形是驴，其实是人。彼亦如是。复有说者，众生从光音天死来生此间，实是畜生，其形似人。后以时恶饮食恶，谄曲多故，人形便灭，还作畜生形如虾蟇。前时形具、后时形具，前时形圆黑色、后时形方而壮。复有说者，彼有死生。
问曰：若然者，中有云何？
答曰：中有微细。劫初时人化生，无有死生。评曰：应作是说：无有死生。
阿毘昙毘婆沙论卷第三十六
阿毘昙毘婆沙论卷第三十七
使犍度十门品第四之一
二十二根、十八界、十二入、五阴、五取阴、六界。二法，谓色法、无色法，可见法、不可见法，有对法、无对法，有漏法、无漏法，有为法、无为法。三法，谓过去、未来、现在法，善、不善、无记法，欲、色、无色界系法，学、无学、非学非无学法，见道断、修道断、无断法。四法，谓四谛、四禅、四无量、四无色定。八解脱、八胜处、十一切处、八智、三三昧、三结，乃至九十八使。眼根几使所使，乃至无色界修道所断无明使几使所使。如此章及解章义，此中应广作优波提舍。
二十二根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、男根、女根、命根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根、未知欲知根、知根、知已根。
问曰：何故彼尊者立二十二根而作论？
答曰：彼作经者有如是欲、如是意，随其欲意而作论，亦不违法相。彼意欲立二十二根而作论，随其意立二十二根。复有说者，此中不应问彼尊者所以立二十二根。所以者何？佛经说二十二根。佛经是此论所为根本，此论亦说二十二根。彼尊者不能于二十二根减一根说二十一根、增一根说二十三根。所以者何？佛经不可增减，无减可增、无增可减故。如无增无减，无多无少、无益无损、无量无边亦如是。无量者，谓义无量。无边者，谓文无边。犹如大海无量无边，无量者谓深无量，无边者谓广无边。佛经亦如是。如尊者舍利弗等百千万亿那由他论师，为解佛经二句义故，造百千万论，尽其觉性犹不能知其量、得其边际。
问曰：置造论者。何故佛经说二十二根？
答曰：为受化者故。受化者闻说此法则得增益。复次此经皆有所以因缘。何者是耶？答曰：生闻婆罗门往诣佛所，问讯世尊种种语已，在一面坐而作是言：说诸根者多。沙门瞿昙说有几根耶？佛告婆罗门：我说二十二根，谓眼根乃至知已根。如来说二十二根，则摄一切诸根义。婆罗门！若有人言：沙门瞿昙所说诸根，我能遮止，更说余根。但有是言，而无有实。若还问者，亦不能知，反生愚惑。所以者何？非其境界故。婆罗门问佛，若不应广问此经所以因缘，应问婆罗门往至佛所但问二十二根，而不问阴界入、真谛、沙门果、缘起、助道等法耶？
答曰：彼婆罗门所疑处便问，不疑者不问。复次此婆罗门，善能旋历，喜试有所问。为问根义故，经历九十六种，为欲知一一道为说几根。如尼犍子说一根谓命根，是故彼不饮冷水、不断生草。所以者何？于外物中计有命根故。
问曰：外道于外物中计有何根？
答曰：或有说，计有意根。复有说，计有命根。复有说，外道于物中计有意根，名有根法；计有命根，名有命法；或有计二根者，谓业及意。复有说，若眼不见色、耳不闻声，是名圣修根。如波罗奢等作如是说。
问曰：何故名波罗奢耶？
答曰：是其人名。无有难名者。所以者何？自有不如义而立名。复次波罗奢是其姓，如婆罗门各有别姓，有姓拘蹉、有姓婆蹉、有姓奢致罗、有姓婆罗堕，波罗奢姓亦如是。复次若从刹利婆罗门姓生者名波罗奢，犹如从驴马生者名为骡。评曰：此姓波罗奢故名波罗奢。彼有弟子，名优多罗摩纳婆，往诣佛所，问讯世尊，种种语论，在一面坐。世尊问言：汝师波罗奢，为诸弟子说修根法不？摩纳答言：我师说之。佛问：云何说？摩纳答言：若眼不见色、耳不闻声，是名圣修根。时佛难言：若不见色名圣修根者，盲者便是圣修根人。尔时尊者阿难侍佛后立，以扇扇佛。复难摩纳言：若汝所说，聋者便是圣修根人。所以者何？以不闻声故。
问曰：如尊者舍利弗等百千万亿那由他诸大论师，惟佛一人能难其义辩及所立言使令不行。何故世尊作第一难，尊者阿难作第二难？世尊何故而不制止尊者阿难耶？
答曰：佛观阿难咽喉有相，欲有所问。佛行菩萨道时不曾断人，乃至弟子亦不断其问。复次佛知阿难所说与我所说等无有异无有增减，无增减故而不制止。复次若师与弟子俱能伏者，是名善伏。复次欲令外道无余言故。若当世尊作第一难，阿难不作第二难者，彼梵志还自众中作如是说：虽为彼师所伏，不为彼弟子所伏。虽伏我等弟子，不伏我等师。若世尊作第一难，阿难作第二难，则破外道憍慢之心。彼作是念：弟子犹能伏我，何况于师。复次为满彼梵志意故作如是说。彼梵志作是念：沙门瞿昙，一切力士无能伏者，一切论中无能报者，一切论中为最上者。往昔诸大论师无能伏者，何况我等。若彼弟子共我言论往反，于理乃可。佛于一切时常欲满化人意，如其所念而便作之。复次佛以阿难作证此义人，彼诸外道于阿难所生信敬处。阿难形容端正，善知因陀毘陀罗论，是故世尊欲以阿难作证此义人，令彼外道于此义中生信敬故。复次欲现不断弟子问难。外道法不听弟子有所难问。所以者何？若听弟子问难者或时令师堕负处门，若师堕负处门者则失利养。如舍利弗等百千万亿诸大论师所立问难，犹无有能共佛等者，何况能胜，是故佛法不断弟子问难。复次为现悭法断故。外道所以不听弟子问难，彼作是念：或能因是事故多得利养。佛则不尔，若令一切世人多得利养。乃至无有施佛毫末者，如来终无异相之言。复次欲现善说法中所说具足，同于一见无异意故。外道法中，师所说异、弟子所说异，师所解异、弟子所解异。善说法中无如是过。如师所说，弟子亦尔；如师所解，弟子亦解，于文句义终无有异。是故欲现善说法中所说具足同于一见无异意故，世尊作第一难，阿难作第二难。以是事故，不制止阿难所难。
问曰：外道自作是说：眼不见色、耳不闻声，是名圣修根。世尊难言：若然者，盲聋之人是圣修根。则顺他说，云何名难？
答曰：佛作是说，是名大难，断他所说，亦名总说诸外道过。若眼不见色、耳不闻声名圣修根者，汝等何为缘弃居家、除去饰好、修行梵行？但当害于二根便是圣人。是故佛说名为大难，断他所说，亦名总说诸外道过。卫施师复说五根，谓眼耳鼻舌身根。如僧佉经复说十一根，谓五觉根、五事根。五觉根者，谓眼耳鼻舌身根。五事根者，谓语根、手根、脚根、大便根、小便根。意根第十一。或有说百二十根者，谓两眼根、两耳根、两鼻根、舌根、身根、意根、命根、五受根、信等五根，如是等有二十根。地狱趣有二十、畜生趣有二十、饿鬼趣有二十、人趣有二十、天趣有二十、阿修罗趣有二十。复有说者，诸外道不说百二十根，说有百二十主，如天主、龙主、阿修罗主、人主。如是等上妙之身，经百二十处然后得般涅槃。彼婆罗门闻说是语，心转疑惑，不知何者是实，为说一根者、为说乃至百二十根者？彼闻释种生太子，有三十二大人相以自庄严身，有八十种随形好，纯黄金色，圆光绕身一寻，观无厌足。出家求道，得一切知见，能断一切疑，与一切决定，尽一切问难边际，我应往问。即诣佛所，到已问讯世尊，广说如上。尔时生闻婆罗门白佛言：沙门瞿昙！说诸根者多，为有几根？
问曰：何不作如是问：九十六种一一道中，为说有几根？
答曰：彼婆罗门虽复黠慧，其性谄曲，有如是念：若我作如是问者，沙门瞿昙当选好者而说。佛告婆罗门：有二十二根，谓眼根乃至知已根，如来说如是等根能摄一切根义。汝婆罗门，若有人言：沙门瞿昙所说诸根，我能遮止，更说余根。但有是言而无有实。若还问者，亦不能知，反生愚惑。所以者何？非其境界故。
问曰：何故复作是说：若有人言，乃至广说。
答曰：欲止彼人先所闻，或说一根者乃至说百二十根者，皆非如实。我虽有一切知见，不能于二十二根减一根说二十一、增一根说二十三，何况外道小智小见邪慧之者。以是事故，彼婆罗门往诣佛所，但问诸根，不问阴界入、真谛、沙门果、缘起、助道法。
问曰：二十二根，名有二十二，实体有几？
答曰：阿毘昙者作如是说：二十二根，名有二十二，实体十七。彼作是说：五根更无别体，谓男根、女根、未知欲知根、知根、知已根。
问曰：彼何故说男根女根无别体？
答曰：彼说身根外更无男根女根别体。如说：云何男根？答曰：身根少分。云何女根？答曰：身根少分。何故三无漏根无有别体？答曰：九根之外更无三根别体。九根者，意根、乐根、喜根、舍根、信等五根。此九根，有时名未知欲知根、有时名知根、有时名知已根，在见道时名未知欲知根、在修道时名知根、在无学道时名知已根。复次在坚信、坚法身中名未知欲知根，在信解脱、见到、身证身中名知根，在慧解脱、俱解脱身中名知已根。所以者何？九根合聚名未知欲知根、九根合聚名知根、九根合聚名知已根。以是事故，说三无漏根无有别体。是故说根，名有二十二，实体有十七。尊者昙摩多罗作如是说：二十二根，名有二十二，实体有十四。向说五根无有别体，更说三根亦无别体，谓命根、舍根、定根。
问曰：彼何故说命根无别体？
答曰：命根是心不相应行阴，彼说心不相应行阴无有别体。何故说舍根无别体？答曰：彼说苦受乐受外更无别舍受。诸所受若苦、若乐，不苦不乐云何名受？
问曰：若然者，云何通佛经？佛经说：有苦受、乐受、不苦不乐受。
答曰：彼作是说：乐受或时上或时下、或时黠慧或时不黠慧、或时寂静或时不寂静。苦受亦尔。若乐受中下者、苦受中下者、乐受中不黠慧者、苦受中不黠慧者、乐受中寂静者、苦受中寂静者，是名不苦不乐受。此不决定在一分中，其犹如疑，无有决定。
问曰：何故说定根无有别体？
答曰：彼作是说：心外无别定根。如说：云何定根？答曰：一心是也。是故彼说二十二根，名有二十二，实体有十四。尊者佛陀提婆作如是说：二十二根，名有二十二，实体有一谓意根。彼说有为法作二分：一、四大分；二、心分。四大之外无别造色，心外更无别数法。彼作是说：诸色是四大差别，诸无色根是心差别。是故说二十二根，名有二十二，实体有一谓意根。评曰：如前说者好，名有二十二，实体有十七。如名体，名假体假、名异相体异相、分别名分别体、知名知体亦如是。此是根体，乃至广说。已说体性所以，今当说何故名根。根是何义？答曰：威势义是根义、明义是根义、异义是根义、喜观义是根义、胜义是根义、最义是根义、主义是根义。
问曰：若威势义是根义者，一切有为法展转有威势，无为法于有为法亦有威势，如是一切有为法尽应是根。佛何故独立此二十二法为根？尊者婆奢说曰：佛世尊决定知法相亦知势用，余人所不知。若法有根相者立根，若法无根相者不立根。复次威势缘，或有下者、或有上者、或有减者、或有增者，若上者增者立根，若减者下者是非根法。复次虽有为法展转有威势，无为法于有为法亦有威势，不如二十二根威势，无明义、无异义、无喜观义、无胜义、无最义、无主义。如一切众生展转有威势缘，或有胜者。如阎罗王于地狱众生，师子王于兽中，村主于村中，王于国中，转轮圣王于四天下，自在天王于欲界，梵天王于千世界，佛于三界。佛有如是威势，胜一切众生。如是一切有为法虽展转有威势，无为法于有为法有威势，不如二十二根威势，有明义乃至主义。以是事故，威势义明义，乃至主义是根义。
问曰：若威势义是根义者，于何处有威势耶？
答曰：眼根于四处作威势缘胜：一、自庄严身；二、护自身；三、为眼识及眼识相应作所依；四、独能见色。自庄严身者，虽有妙身一切肢体具足，若无眼根则无威势。护自身者，眼根能见好不好色，好者从之、恶者避之，令此身久住。为眼识及眼识相应法作所依者，眼识及相应依眼根生。独能见色者，眼根能见色，余二十一根所不能。耳根于四处作威势缘胜：一、自庄严身；二、护自身；三、为耳识及耳识相应作所依；四、独能闻声。自庄严身者，虽有妙身一切肢体具足，若无耳根则无威势。护自身者，耳根能闻好不好声，好者从之、恶者避之，令此身久住。为耳识及识相应法作所依者，耳识及相应依耳根生。独能闻声者，耳根能闻声，余二十一根所不能。复有说者，眼根拥护生身，作威势缘胜。如偈说：
耳根拥护法身，作威势缘胜。如偈说：
复有说者，此二俱拥护生身法身，作威势缘胜。拥护生身者如上说。拥护法身者，眼根亲近善知识，作威势缘胜；耳根从其闻法，作威势缘胜。亲近善知识、从其闻法，能生内正思惟、如法修行。以是事故，经作是说：梵摩喻婆罗门！二根不坏，谓眼根、耳根。
问曰：何故于诸根聚中说二根不坏？
答曰：以此二根，佛出世时能入佛法门故。复次以此二根，能解知佛法。如说：比丘当知，若不能如实知他心者，应以二处观察如来：一以眼观色、二以耳听声。鼻舌身根于四处作威势缘胜：一、庄严自身；二、护自身；三、能为鼻识舌识身识及相应法作所依；四、鼻独能嗅香，舌独能知味，身独能觉触。庄严自身者，虽有妙身一切肢体具足，若于此三根无一一根者则无威势。护自身者，以此三根故，能食揣食，令身久住。所以者何？以揣食是香味触入故。为三识及相应法作所依者，依此三根能生三识。鼻根独能嗅香者，鼻根能嗅香，余二十一根所不能。舌根独能知味者，舌根独能知味，余二十一根所不能。身根独能觉触者，身根独能觉触，余二十一根所不能。意根于二处作威势缘胜：一令未来有相续、二自在令他随顺。令未来有相续者，如说，佛告阿难：若识不在母身，名色成迦罗罗不？答言：不也。自在令他随顺者，如说：比丘当知，心能将世间、能生世间，若心生处皆得自在。复有说者，意根于烦恼出要二处作威势缘胜。烦恼处胜者，如说：心烦恼故众生烦恼。出要处胜者，如说：心出要故众生出要。男根女根于二处作威势缘胜：一、异众生；二、分别众生。古昔时人无有男女，以少造色生故便有男女，广长形异、颜色语言、衣服饮食皆悉有异。复有说者，男根女根于烦恼出要二处作威势缘胜。烦恼处胜者，不以婬欲合会故胜。所以者何？此处应尔，不足生疑。若有男根女根者，能受恶戒、能断善根，令此身中无善种子，能作五无间业。如是等事，黄门般咤、无形二形所不能作。出要处胜者，若此二根不坏，能受逮解脱戒，能生禅戒无漏戒，能离欲爱色无色爱，能生佛种子及声闻辟支佛种子。如是等事，黄门般咤、无形二形所不能作。命根于二处作威势缘胜：一言有根、二令诸根不断。随几时活言有根，死已言无根；随几时活诸根相续，死已诸根不相续。复有说者，命根于四处作威势缘胜：一、令此生相续；二、拥护此生；三、能持此生；四、令此生不断。五受根于烦恼分中作威势缘胜，众生以受故四方追求，行铁锁道及钩道索道上，登越高山、入于大海，有无量畏难，所谓波浪洄澓难、失兽摩罗难、黑风旋风难、水中伏山难、没水难、漂在沙上难、堕恶龙宫难、堕罗刹国难。如是等种种追求，皆为受因。
问曰：无漏受云何于烦恼分作威势缘胜？
答曰：无漏受以方便初生时，于烦恼分作威势缘胜。行者欲生无漏受时，亦须追求衣服饮食资生之物，是故亦于烦恼分中作威势缘。复有说者，受根于烦恼出要分作威势缘胜。乐受于烦恼分作威势缘胜者，如说乐受为爱所使；出要分中作威势缘胜者，如说心乐则定。苦受于烦恼分中作威势缘者，如说恚使使苦受；苦受于出要分中作威势缘胜者，如说苦能生信。不苦不乐受于烦恼分中作威势缘胜者，如说无明使使不苦不乐受；不苦不乐受于出要分中作威势缘胜者，如说依六出要舍观行。信等五根于出要分中作威势缘胜者，如说有信者能亲近善人。亦如偈说：
复如说：若我弟子以信为障板，则能障不善外敌修行善法。如佛告阿难：精进能生菩提。若我弟子具足精进身者，能舍不善法修行善法。如说：念是遍法，若我弟子以念守门者，能舍恶法修行善法。如说：定是正道、不定是邪道，定心得清净非不定心，定能知诸阴生灭。若我弟子能具足三三昧花鬘者，则能舍恶法修行善法。如偈说：
亦说慧于一切法中为无有上，亦说姊妹当知，我诸弟子以慧力断一切结系使垢缠。复说：若我弟子具足智慧城者，能舍恶法修行善法。未知欲知根，于未曾见而见法作威势缘胜，知根于已曾见法能除过患作威势缘胜，知已根于已除过患得现法乐作威势缘胜。如是等诸根，于如是等诸法作威势缘胜。尊者瞿沙跋摩作如是说：实义应说一根谓意根。所以者何？意根有三事：一、在内；二、遍一切处；三、能有所缘。在内者，内入所摄。遍一切处者，从阿毘地狱上至有顶可得。能有所缘者，缘一切法。余根不具三事。眼耳鼻舌身根虽是内入摄，不遍一切处，不能有所缘。命根虽遍一切处，亦不内入摄，不能有所缘。除舍根余受根，虽能有所缘，非内入摄，不能遍一切处。舍根、信等五根，虽遍一切处、能有所缘，非内入所摄。三无漏根更无别体，诸根合聚立此三根，如上说。
问曰：若然者，其余诸根以何事故得名为根？
答曰：为意根作所依、作依、作烦恼、作出要、作出要处。谁作所依？答曰：眼耳鼻舌身根。谁作依：答曰：命根。谁作烦恼？答曰：诸受根。谁作出要？答曰：信等五根。谁作出要处？答曰：见道修道无学道。
问曰：男根女根以何事故得名为根？
答曰：以四事故。一、能有所生；二、能生欲乐；三、能制烦恼；四、能为染污识及相应法作所依。能有所生者，生胎生卵生。能生欲乐者，行欲之人此处生乐遍身中。如圣人眉间生圣乐遍在身中，彼亦如是。制烦恼者，须臾间断。能为染污识及相应作所依者，余所依生三种识，或善、不善、无记；此二所依唯生染污爱相应相亲近识。尊者僧伽婆修说曰：命等六根是实义根。命等六根者，谓眼耳鼻舌身命根。所以者何？此六是众生根本。
问曰：若然者，余根以何事故得名为根？
答曰：此六是众生根本。根本以何为种子？识为种子。谁令其烦恼？谓五受根。谁令其出要？谓信等五根。何处得出要？谓见道修道无学道。男根女根以何事故得名为根？答曰：欲界众生以欲为苗稼种子。从何处而有？皆从男根女根。尊者瞿沙说曰：命等八根是实义根。命等八根者，谓眼耳鼻舌身、男根女根、命根。所以者何？此是众生根本。
问曰：若然者，余根以何事故得名为根？
答曰：此八是众生根本。根本以何为种子？谁令其烦恼？谓五受根。谁令其出要？谓信等五根。何处得出要？谓见道修道无学道。
问曰：如身根微尘从足至顶尽遍，何故此处所身根名男根女根，非余处所耶？尊者和须蜜说曰：以此处所故分别是男是女。
问曰：若然者，二形人亦名男亦名女耶？
答曰：此不名男亦不名女。复次此处所能生增长人、寂静人。增长人者，如富兰那等六师。寂静人者，谓佛辟支佛声闻。尊者佛陀提婆说曰：此处所能生诸仙、能生牟尼、能生善调伏者、能生善共住者。
已总说诸根所以，今当一一别说。云何眼根？答曰：若眼已见色、今见色、当见色，及余彼分眼。已见色是过去眼、今见色是现在眼、当见色是未来眼。及余彼分眼者，广说如界处。乃至意根，说亦如是。云何女根？答曰：身根少分。云何男根？答曰：身根少分。云何命根？答曰：三界中寿。云何乐根？答曰：因触生乐受。若在身、若在心觉乐能忍，是名乐根。云何苦根？答曰：因触生苦受，在身觉苦不可忍，是名苦根。云何喜根？答曰：因触生喜受，在心觉喜能忍，是名喜根。云何忧根？答曰：因触生忧受，在心觉忧不可忍，是名忧根。云何舍根？答曰：因触生不苦不乐受，若在身、若在心觉不苦不乐，非可忍非不可忍，是名舍根。云何信根？答曰：于远离寂静善法生信。若信是法善、信有是分别，受其事、取其相，如是净心，是名信根。精进根、念根、定根、慧根，广说如经本。云何未知欲知根？答曰：不见人、不得决定人，所有觉慧慧根，及诸余根坚信、坚法人，未见四谛、当见四谛，是名未知欲知根。不见人者，谓不见诸谛人。不得决定人者，不于诸谛得决定。所有学慧慧根者，则说慧根。诸余根坚信坚法，所用八根：未见四谛、当见四谛则说八根。如是等九根合聚，名未知欲知根。
问曰：彼根聚中何故再说慧根、一说余根耶？
答曰：以名胜义胜故，彼根聚中慧名胜义亦胜。复次慧说名前道。如说：比丘当知，种种善法生时，慧为前导、慧为前相，次有惭愧。复次慧于三事得决定：一、于见得决定；二、于缘得决定；三、于事得决定。彼相应法于二事得决定：于缘得决定、于事得决定。非于见得决定。所以者何？非见性故。非相应共有法得一决定，谓于事得决定，非见决定、非见相故、非缘决定，非缘法故。复次若以慧见烦恼时，烦恼则不得久住。如穴居众生，人若见时便还入穴。彼亦如是。复次若身中有慧照，则烦恼贼不能偷劫。犹如屋中有灯照者，贼则不能偷劫。彼亦如是。复次以慧能照一切法外物。如日月药草摩尼珠诸天宫，能照一界一入一阴一世少分。一界少分者谓色界，一入少分者谓色入，一阴少分者谓色阴，一世少分者谓现在世。慧能照十八界十二入五阴三世及无为法。复次无慧者缚、有慧者解。复次佛出世时入佛法者，以慧而自娱乐，佛法以知解为胜。譬如有目之人能至宝处，如是有慧眼者能至佛法宝处。譬如盲人虽往宝处而无所见，恶慧之人入佛法宝处亦复如是。复次慧名为将，亦名为眼、亦名为头、亦名为觉、亦名觉支、亦名为道、亦名道支。复次慧名为眼，余助道法名为盲。如众多盲人，一有目者而奖导之令行正路。彼亦如是。复次慧断烦恼刀。如说：姊妹当知，圣弟子以智慧刀断一切结缚使垢缠。复次慧说名为堂如。尊者阿尼卢豆所说，我依戒立戒升无上智慧堂。复次慧能立别相总相法，能解别相法、能解总相法、能破自体愚、能破缘中愚，于诸法中得不颠倒。复次慧是诸佛所爱敬。诸佛不爱敬人色族财富，爱敬有慧者。复次诸佛以慧故而有差别，非以色族财富等。以如是事故，慧则再说、余根一说。云何知根？见人、决定人、所有学慧慧根，及诸余根，信解脱、见到、身证，已见四谛、重见四谛，是名知根。见人者见诸谛。决定人者于诸谛决定。所有学慧慧根，则说慧根。余诸根，信解脱、见到、身证所用八根，见四谛、重见四谛，则说八根。如是等九根合聚名知根。
问曰：如无学人重见四谛，如退法至忆法、忆法至护法、护法至等住、等住至能进、能进至不动。何故唯说学人，不说无学人耶？
答曰：应说无学而不说者，当知此说有余。复次若说始，当知亦说终。若始说学，当知终说无学。如始终，初入已度、方便毕竟说亦如是。复次断未曾断结、得未曾得果者，说名重见。无学不断未曾断结、不得未曾得果故，不名重见。复次若断未曾断烦恼、得证未曾证解脱得，是名重见。无学虽证未曾证解脱得，而不断未曾断烦恼故，是故不说。如断烦恼得证解脱得，除过患修功德、舍秽恶取胜妙、去无义取有义、尽渴爱受无烦恼乐，当知亦如是。复次断未曾断无知、得未曾得智，是名重见。无学虽得未曾得智，不断未曾断无知，谓染污无知。以如是等事故，唯说学重见谛，不说无学。云何知已根？答曰：若漏尽阿罗汉无学所有慧慧根，解脱俱解脱所用诸根，能生现法乐，是名知已根。漏尽阿罗汉所有慧慧根，则说慧解脱。俱解脱阿罗汉所用诸根能生现法乐者，则说八根。如是等九根合聚，名知已根。
问曰：学人亦有现法乐，何以但说无学？
答曰：应说如说无学现法乐，亦应说学现法乐。复次若说终，当知亦说始；说毕竟，当知亦说方便；说已度，当知亦说初入。复次以名胜义亦胜故。若以法而言，无学法胜于学法；以人而言，无学人胜于学人。复次无学人所有猗乐，不为烦恼所覆；学人虽有猗乐，为烦恼所覆。复次若受猗乐时宽博广大，是说现法乐。学人有所作故，受猗乐时不宽博广大，不名现法乐。无学人无有所作，受猗乐宽博广大故，名现法乐。譬如国王于诸怨敌未尽降伏，所受快乐不宽博广大。彼亦如是。复次若无烦恼，意语亦满。诸牟尼是说现法乐。复次若受现法乐、不受后乐，是名现法乐。学人受现法乐，亦受后乐故，不名现法乐。以如是等事故，无学猗乐名现法乐，学人猗乐不名现法乐。
问曰：为有三明阿罗汉不？若有者，此中何以不说？若无者，此经云何通？如说尊者舍利弗白佛言：世尊！此五百比丘，几是三明、几是俱解脱、几是慧解脱。
问曰：尊者舍利弗为知是事不？若知者，何故问？若不知者，云何名得声闻波罗蜜？
答曰：应作是说：尊者舍利弗知。
问曰：若知者，何故问？
答曰：自有知而故问。如比尼说：佛世尊知而故问。复次尊者舍利弗为利益他故问。尊者舍利弗虽自知，彼会中有不知者，无无畏故不能问佛。尊者舍利弗无如是过，欲利益他故而问。复次欲说总相令别异故而问。佛为五百比丘说法，闻佛所说得阿罗汉果，断未来有，尽可佛意。众生若能得阿罗汉，断未来有，是名第一可世尊意。尊者舍利弗作如是念：此诸尊者虽皆得阿罗汉断未来有，不知谁勤方便？欲说如是总相令别异故而问。复次佛世尊令五百比丘等住于果，舍利弗欲令其道差别故而问。复次佛世尊令五百比丘等住无为解脱，舍利弗欲令有为解脱差别故而问。复次欲显功德宝藏令世知故而问。譬如宝藏覆在土中多人不见，如是以少欲知足土覆功德宝藏，世无知者。复次欲令施主生信心故而问。有诸檀越于夏四月中，以衣食等所须之物供给众僧。欲令施主知之，汝等所施值如是等清净福田故而问。复次彼尊者净行弟子法故，弟子法应问、师应答。复次为现破憍慢求法情深故而问。复次为坏少有所知生于憍慢不喜问人故而问。尊者舍利弗作如是念：我所有智慧有十六，世人所知有一分，我犹问他，何况汝等少知见而不问耶？复次欲现己身法无悭垢故。若人悭于法者，见他人问犹尚不喜，何况自问。复次为止诽谤故而问。诸外道等作如是谤：沙门瞿昙夜从优波提舍拘律陀边受法，昼为弟子说。若尊者舍利弗合十爪掌于大众中而问于佛，彼诽谤便止。复次弟子说善法，欲以如来印印故而问。譬如王家所有符疏，若不以王印印者，所经关津而不信用；若以王印印者，所住之处而皆信用。如是弟子所说善法，若不以如来印印者，则于遗法四众无信受者；若以如来印印者，则遗法而四众皆信受。是故弟子所说，欲以如来印印故而问。答曰：应作是说：有三明阿罗汉。
问曰：此中何故不说？
答曰：应说此文。应如是说：若慧解脱、俱解脱三明阿罗汉，能生现法乐。复次已说在先说义中。三明阿罗汉若是慧解脱、若是俱解脱，若说慧解脱，当知已说慧解脱有三明者；若说俱解脱，当知已说俱解脱有三明者。昔有二论师，一名时婆罗、二名瞿沙跋摩。尊者时婆罗偏赞叹慧，尊者瞿沙跋摩偏赞叹灭定。尊者时婆罗作如是说：慧胜灭定。所以者何？慧能有所缘，灭定无所缘。尊者瞿沙跋摩说：灭定胜慧。所以者何？灭定唯圣人有，慧凡圣俱有。赞叹慧者，作如是说：若有三明不具八解脱者，是名三明。若有三明具八解脱者亦名三明。具八解脱无三明者，是名俱解脱。若有一明二明者，是名慧解脱。所以者何？慧胜灭定故。若赞叹灭定者，作如是说：若具八解脱无三明者，是名俱解脱。若具八解脱有三明者，亦名俱解脱。若有三明不具八解脱者，是名三明。若有一明二明，名慧解脱。所以者何？灭定胜慧故。此二所说俱唐捐其功，此二所说于文无益、于义无益。三明，或得灭定、或不得灭定。若得者，名俱解脱三明。若不得者，名慧解脱三明。今当重说未知欲知根、知根、知已根所以。何故名未知欲知根？答曰：未知当知、未决定当决定、未断当断，是故名未知欲知根。
问曰：若未知当知、未决定当决定、未断当断名未知欲知根者，苦法忍生时，观欲界五阴苦得决定，后生苦法智亦观欲界五阴苦得决定，是时名知苦已复知苦。何故名未知欲知根，不名知根耶？
答曰：苦法忍始观欲界五阴苦，不名已知，苦法智名始知。复次苦法忍观欲界五阴决定是苦，不名为智，苦法智乃知。以智为决定，不以忍。复次若后更不生未知欲知道，不为未知欲知学所覆，不以上著下，不不得自在，名知根。与此相违故，名未知欲知根。何故名知根？答曰：未知已知、未决定已决定、未断已断。
问曰：若未知已知、未决定已决定、未断已断名知根者，道比忍现在前，除自体及相应共有法，余比智分悉得决定。后生道比智，于彼相应共有法始得决定名知根，何不名未知欲知根耶？
答曰：外国法师说：第十六心最初道比智刹那名为见道。
问曰：此中不论如是说者，乃论十五心是见道者。尊者僧伽婆修作如是说：道比忍现在前，未来有无量道比忍，修彼未来修者，能于现在道比忍刹那相应共有法得决定。不应作是说。所以者何？未来道不缘有所作。问曰：若然者，其义云何？
答曰：从多分故，已得决定者多、未得决定者少，已得决定犹如大地、未得决定如一揣土。须弥山芥子、大海一渧、虚空蚊翅处空，喻亦如是。复次彼后更无未知欲知道，更不为未知欲知觉所覆，不以上著下，不不得自在，是故不名未知欲知根。何故名知已根？答曰：知已更不知、决定已更不决定、断已更不断，是名知已根。
问曰：若知已更不知、决定已更不决定、断已更不断名知已根者，何故于三知已法中一独名为佛耶？
答曰：佛初成道时觉一切法，作别相观非总相观。声闻辟支佛初成道时，觉一切法总相观非别相观。复次若智自知、遍知、决定知，是名为佛；辟支佛智虽自知，非遍知、非决定知；声闻智不名自知，非遍知、非决定知。复次若于一切种以缘自觉，是名为佛；辟支佛虽以缘自觉，不于一切种；声闻不于一切种以缘自觉。复次若智遍所知、觉遍所觉、行遍所缘、根遍根义、所境界遍境界，是名为佛；声闻辟支佛不尔。复次若所闻不如重担，是名为佛；声闻辟支佛不尔。复次所不应行习气于此身永断，是名为佛；声闻辟支佛不尔。复次于甚深十二因缘河能尽其底者，是名为佛；声闻辟支佛不尔。如三兽度河，谓兔、马、象。兔腾踯乃度，马或尽其底、或不尽底而度，香象于一切时足蹈其底而度。如兔度河，声闻度因缘河亦复如是。如马度河，辟支佛度因缘河亦复如是。如香象度河，佛度因缘河亦复如是。复次若永断二种无知，谓染污、不染污，是名为佛；声闻辟支佛虽断染污无知，不断不染污者。复次若永断二种疑，谓是人是杌疑及使性疑，是名为佛；声闻辟支佛虽断使性疑，不断是人是杌疑。复次佛得尽智时，于二种障心得解脱，谓烦恼障、解脱障，是名为佛。复次若依、所依具足者，是名为佛。或有所依具足、依不具足，如转轮圣王。或依具足、所依不具足，如辟支佛。佛世尊依所依二俱具足。如依所依，器中物器当知亦尔。复次若三事具足，是名为佛：一、色、二、族、三、言语。复次若具足三事，是名为佛：一、誓愿具足；二、功果具足；三、恣所问具足。复次若有三不护、有三不共念处，是名为佛。复次若所言无二、有无尽辩、所记无失，是名为佛。复次若善知因、善知时、善知相、善知为他说法，是名为佛。复次若有四种智：一、无畏智；二、无著智；三、无缺失智；四、不退智，是名为佛。复次若知种种因、知种种果、知种种性、知种种对治法，是名为佛。复次若于世八法得解脱，其德无有能得边者，能为一切厄难者作救护，是名为佛。复次若于十八不共法、十力、四无所畏、大悲、三不共念处，是名为佛。复次若大悲心深远微细，遍一切处，于一切众生无怨憎心。深远者，从三阿僧祇劫积聚故。微细者，济众生三苦故。遍一切处者，缘三界众生故。于一切众生无怨憎者，于怨亲中人等不异故。如是等事故，三已作法中说一为佛。
问曰：何故色阴中眼耳鼻舌身立根，色声香味触不立根耶？
答曰：无根故不立根。复次若是内入者立根，外入者不立根。复次若作所依者立根，若作所缘者不立根。复次若是众生数者立根，若或是或非者不立根。复次在自身中者立根，不定者不立根。复次若自所用者立根，不定者不立根。复次不共者立根，共者不立根。
问曰：受阴中，乐受立二根、苦受立二根，何故不苦不乐受立一根耶？
答曰：应说二根而不说者，当知此说有余。复次欲现种种说、种种文，乃至广说。复次欲现二门二略，乃至广说。复次乐受，或有黠慧者、有不黠慧者，或有轻躁者、有不轻躁者；苦受亦尔。乐受中，若不黠慧、不轻躁者立乐根，若黠慧轻躁者立喜根。苦受亦尔。不苦不乐受，不黠慧、不轻躁故立一根。复次乐受，乐根所作异、喜根所作异，苦受亦尔。不苦不乐受所作无异。复次离相对法故。乐受对苦受、苦受对乐受，不苦不乐受无相对故立一根。
问曰：何故想阴不立根耶？
答曰：不立根法多，何故独问想？
问曰：所以问者，色阴行阴少分立根、少分不立根，受阴识阴尽立根，想阴不尽立根、不少分立根，是故问想阴何故不立根。
答曰：无根相故不立根。复次根以自力自功用立，想以他力他功用立。如佣作人，他教则作、不教不作。若受有所觉、思有所思、识有所识，然后想有所想。复次为他所覆故。善想为慧所覆，如人忆想不妄，世言是人智慧。不善想为颠倒所覆，如无常常想颠倒。尊者和须密说曰：何故想不立根耶？答曰：威势义是根义。想威势少。
问曰：想亦有威势。如说：一切有为法，展转有威势；无为法于有为法亦有威势。复次根能害烦恼，想不能害。
问曰：想亦能害烦恼。如说：比丘修行广布无常想，除一切欲爱色无色爱。尊者佛陀提婆说曰：想取想分别，分别体唯取想，余数法行境界已，想然后取想分别。
问曰：烦恼何故不立根？
答曰：无根相故不立根。复次威势义是根义，烦恼威势少故不立根。
问曰：烦恼能没生死、远离涅槃、坏诸善法，云何言威势少耶？
答曰：以是下贱可呵法故，言威势少。
问曰：若然者，染污受何故立根耶？
答曰：受于烦恼有威势，烦恼威势少。犹如狱卒，虽所住处下，亦与贵胜交往。诸狱卒守门者，虽复苦切于人，无有威势，而不得与贵胜交往。彼亦如是。尊者僧伽婆修说曰：若法有欲无欲身中可得故立根，烦恼唯有欲身中可得故不立根。若作是说，则忧根、知已根不尔。所以者何？忧根唯有欲人身中可得；知已根唯无欲人身中可得。是故如前说者好。
问曰：何故受善、染污、不隐没无记立根；慧唯善立根，染污、不隐没无记不立根耶？
答曰：受于烦恼分中势用胜，善、染污、不隐没无记尽立根。慧于出要法中势用胜，善慧能增益出要法，染污慧能断出要法、不隐没无记慧于出要法无所增益。
问曰：俱是不相应行阴，命根立根，受身处何故不立根耶？
答曰：无根相故不立根。复次命根是报，一切报从业生，是以命根立根；受身处不定，或有是依、或有是报，是故不立根。
问曰：最胜义是根义。灭尽涅槃于一切有为无为法中最胜，何以不立根耶？
答曰：此是根毕竟尽处，不立根。譬如瓶衣毕竟尽处，不名瓶衣。复次若法行世，能取果、能有所作、能知境界者立根。灭尽涅槃与此相违，故不立根。复次若法是生灭有因，是有为相者立根；灭尽涅槃与此相违故不立根。复次根属因属缘属所作立根，涅槃与此相违故不立根。复次若法为生所生、为老所老、为坏所坏者立根，涅槃不尔。复次根在阴、堕世、与苦相续、有前后相上中下相者立根，涅槃不尔。复次言最胜者，于有为法中最胜故立根；涅槃于有为无为法中最胜，故不立根。
阿毘昙毘婆沙论卷第三十七
2阿毘昙毘婆沙论卷第三十八迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译使犍度十门品之二
十八界：眼界、色界、眼识界，乃至意界、法界、意识界。界名略说，亦名广说。略说者，于说大经，如《大因缘经》、《大涅槃经》等。广说者，于说入经，入亦名略说亦名广说。略说者于说界经，广说者于说阴经，阴亦名略说亦名广说。略说者于说入经，广说者如说：若有所受，当知皆苦。于如是等经名为广说。复有说者，界亦名略说亦名广说，即于界中，不于余法。所以者何？界中心、色是广说，心数法是略说。入亦是略说亦是广说，即于入中，不于余法。所以者何？入中色是广说，心、心数是略说。阴亦是略说亦是广说，即于阴中，不于余法。所以者何？阴中色、心是略说，心数是广说。如说：若有所受，当知皆苦。此说一向是略。复有说者，界是广说，亦摄一切法。《大因缘经》、《大涅槃经》虽是广说，不摄一切法；入虽摄一切法，而非广说。所以者何？是中说法故。阴不摄一切法。所以者何？摄一切有为法，不摄无为法故。亦非广说。所以者何？是略说故。如说：若有所受，当知皆苦。此一向是略说。佛所说经，广略义如此，非谓如说法施财施是略说，《大因缘经》、《大涅槃经》是广说。世尊于所知法，先广说十八界，即于彼所知次略说十二入，于彼十二入除无为法，略说五阴。是名世尊广略之说。以如是广略所说法，佛告尊者舍利弗：我说诸法，若广若略。能知解者难得。以如是广说略说故，尊者舍利弗请于世尊：世尊说法若广若略，能有知解法宝者，譬如大海中龙于大海中化作大身，上升虚空兴起大云遍覆虚空，放电光出如是雷音：我今当雨。药草树木闻如是音，皆生恐怖，作如是念：大海中龙若降雨者，我等皆当没灭。是时大地心无疑惧又无异色，而请之言：汝当降雨经百千岁，我尽能受。世尊亦尔，于主童佛、然灯佛、迦拘逊陀村佛、迦那含牟尼佛乃至迦叶佛所长养智身，上升有余涅槃虚空界中，以大悲云遍覆世间，放智电光，出无我师子吼音作如是言：舍利弗！我所说若广若略，知解者难得。是时一切受化者，闻说是言心怀恐惧，唯除尊者舍利弗。世尊以未曾闻名味句身而说诸法，我等所不能解。尊者舍利弗于六十劫中增长如地知见，心无恐惧又无异色，而请于佛：世尊说法，若广若略，能有知解法宝之者。
问曰：有法非声闻辟支佛境界，何故尊者舍利弗作如是请佛？
答曰：声闻所知非佛知，以声闻境界非佛境界、以声闻所行非佛所行、以声闻根非佛根。复次佛听故请。尊者舍利弗作如是念：世尊所说，常以怜愍知量观其田器，当雨法雨，不唐捐其言。若说一句，前人不受，佛则不说。世尊知我有尔所受法器，则为我说如是法。以是事故，佛听故请。
问曰：为何等受化者说界、何等说入、何等说阴？
答曰：于界中愚者为说界，于入中愚者为说入，于阴中愚者为说阴。复次受化者，或是初行、或是已行、或是久行。为初行者说界，为已行者说入，为久行者说阴。下根中根上根、乐广乐略乐广略者，说亦如是。复次若恃性憍慢纵逸者为说界。所以者何？性义是界义故。若恃财憍慢纵逸者为说入。所以者何？输门义是入义故。恃命憍慢纵逸者为说阴。所以者何？阴说名杀贼。复次于色心愚者为说界。所以者何？界中广说色心，略说数法。于色愚者为说入。所以者何？入中广说色，略说心心数法。于心数法愚者为说阴。所以者何？阴中广说心数法，略说色心。复次为计我者说界，为于所依缘愚者说入，为我憍者说阴。佛为如是受化众生说阴界入。
问曰：十八界，名有十八，实体有几？
答曰：十八界，名有十八，实体或十七或十二。若说六识身，则无意界。所以者何？离六识身外更无意界，是故名有十八，体有十七。若说意界则无六识身。所以者何？意界之外更无六识身。是故名有十八，体有十二。如名体，名假体假乃至知名知体，说亦如是。
问曰：十八界，体或有十七、或有十二者，云何立十八界？
答曰：以三事故立十八界：一、以所依；二、以依；三、以境界。六界是所依，六界是依，六界是境界。所依者，眼界乃至意界。依者，眼识乃至意识。境界者，色乃至法。
问曰：若以所依、依、境界立十八界者，阿罗汉最后心则非意界。所以者何？不能生识故。
答曰：彼亦是意界。所以识更不相续者，非以意界，更以余事故。若识生者，亦能作所依。过去有十八，未来现在亦有十八。问曰：过去有十八界可尔。所以者何？六识次第灭者是意界。未来现在云何有十八界？
答曰：以是决定相故。若未来现在识无意界相者，过去者亦无；以决定相故，过去有十八界，是故以三事说十八界，谓所依、依、境界。佛经作如是喻：如大树叶聚，比丘当知，无量界性亦复如是。虽说无量界性，而不过十八界。尽以三事故名界，谓所依、依、境界。佛经又说六十二界，如《多界经》说，彼亦不过十八，尽以三事故名界。
问曰：佛经何故说六十二界？
答曰：欲异外道故。外道有六十二见，以身见为本；为对治彼见故，说六十二界。余经又说：憍尸迦！世间有种种无量界众生，各于自界而起贪著，生牢彊想，言我界胜，唯我是实，余者是愚。如是尽在十八界。亦以三事，谓所依、依、境界。复有说者，此中诸见，以界名说，悉在法界中。以是事故，十八界以三事立界，谓所依、依、境界。尊者婆摩勒说曰：以四事故故立十八界：一、以自体；二、以事；三、以所作；四、以分别阴。以自体者，色界乃至法界。事者，眼识乃至意识。所作者，眼界乃至意界。分别阴者，色阴有十界、识阴有七、三阴有一界。此是界体性，乃至广说。已说体性所以，今当说何故名界。界是何义？答曰：性义是界义，叚义、分义、别义、种种相义、不相似义、分齐义是界义。种种所依是界所作。声论者说曰：趣义是界义、持养义是界义。性义是界义者，譬如一山之中多有诸性，铁性、白镴性、铅性、铜性、银性、金性、石性、白塔性，如是一所依身有十八界性。叚义是界义者，如诸材叚次第安置，名宫殿楼观；次第安置竹篾，名扇名盖；次第安置肉叚，名为男女。分义是界义者，十八分是男、十八分是女。别义是界义者，男别有十八、女别有十八。种种相义是界义者，眼界相异乃至法界相异。不相似义是界义者，眼界于余界不相似，乃至法界于余界不相似。分齐义是界义者，眼界自有分齐，余十七界亦有分齐，乃至法界自有分齐，余十七界亦有分齐。种种所作是界所作者，眼界所作乃至非法界所作，法界所作乃至非眼界所作。声论者说：趣义是界义者，趣诸界、诸趣、诸生。持养义是界义者，能持自性故。是故性义乃至持养义是界义。
已总说界所以，今当一一别说。云何眼界？若眼已见色、今见色、当见色。已见色是过去、今见色是现在、当见色是未来，及诸余彼分眼。外国法师作如是说：彼分眼有四种：过去有彼分眼界，谓眼不见色灭堕过去者；现在亦有彼分眼界，谓眼不见色今灭者；未来亦有彼分眼界，谓眼不见色；当灭者及未来必不生彼分眼。罽宾沙门说：彼分眼有五种，三种如先说，未来必不生彼分眼有二种：一与眼识合，二不与眼识合。若以眼见色，于己名自分，于余一切众生亦名自分；若眼不见色，于己名彼分，于余一切众生亦名彼分。复有说者，若以眼见色，于己名自分，于余一切众生名彼分；若眼不见色，于己名彼分，于余一切众生亦名彼分。复有说者，若以眼见色，于己名自分，于余一切众生不名自分亦不名彼分；若眼不见色，于己为彼分，于余一切众生非自分亦非彼分。不应作是说：云何是眼？不名自分亦非彼分。评曰：如前说者好。若以眼见色，于己为自分，于余众生亦名自分；若眼不见色，于己名彼分，于余众生亦名彼分。
问曰：无有以他眼见色者，云何己眼于余众生名为自分耶？
答曰：谁说以他眼见色者耶？
问曰：若无说以他眼见色者，云何己眼于余众生名为自分耶？
答曰：以所作同故。如己眼见色已灭，于余众生亦名见色已灭。无有以他眼见色者。
问曰：自分眼见色，彼分眼不见色。不见色眼于见色眼云何名彼分？
答曰：展转为因故。见色眼与不见色眼作因，不见色眼与见色眼作因。复次以展转相生故，见色眼能生不见色眼，不见色眼能生见色眼。复次展转相续故。见色眼续不见色眼，不见色眼续见色眼。复次见色眼、不见色眼俱是一界一入一根一见。诸界有如是相者，此中略说。如眼界，耳界鼻舌界身界说亦如是。云何色界？答曰：若色为眼已见、今见、当见。已见者是过去色、今见者是现在色、当见者是未来色，及余彼分色。彼分色有四种：过去有彼分色界，谓不为眼所见已灭者；现在有彼分色界，谓不为眼所见今灭者；未来有彼分色界，谓不为眼所见当灭者；及未来必不生色。有色界于一众生是自分，于二三乃至百千众生是自分。色界于一众生乃至百千众生是自分者，如初生月，若生缘彼眼识，是自分色界；若不生缘彼眼识，是彼分色界。譬如大会之中有一端正庄严伎女，在中种种舞戏。若生缘彼眼识，是名自分色界；若不生缘彼眼识，是名彼分色界。大众之中升立坐法师说法，亦复如是。有色界于一众生是彼分，于二三乃至百千万一切众生是彼分，谓如须弥山中色、大海大地中色。
问曰：如是色界，非天眼境界耶？
答曰：虽是境界，以不用故。然有天眼者，不必一切时见所应见色。
问曰：彼色不为佛眼所见耶？
答曰：是所见，以不用故。如今无佛，无佛眼见色。
问曰：若以眼见色，于己是自分，于余一切众生亦是自分。何故色界，若为眼所见是自分，不为眼所见是彼分耶？
答曰：一色界容有一众生、不见二三众生，则见无有一眼二人用见，何况多耶。色界有如是相者，此中略说。如色界，声香味触界说亦如是。以世俗言说故作是说。世俗作如是语：汝所嗅香我亦嗅之，汝所甞味我亦甞之，汝所觉触我亦觉之。实义不尔。若一人已嗅香，第二人所不能嗅。一人已甞味，第二人所不能甞。一人已觉触，第二人所不能触。若世俗言说，文说如上。若以实义，文应如是说：如眼界，耳界鼻界香界舌界味界身界触界说亦如是。云何眼识界？答曰：眼缘色生眼识。
问曰：眼识生时，除其自体，余一切法皆作缘。何以但说眼色作缘耶？
答曰：此说眼识所依及境界。眼是彼所依，色是彼境界。复次与眼识作近威势缘者，说眼色与眼识作近威势缘胜，于自体生老无常，是以故说。
问曰：眼识亦缘色生，何以但言眼识不言色识？
答曰：如外入经说：缘色生识，是名色识，乃至广说。
问曰：但一经说色识，余经多说眼识。
答曰：若是内法则说，不说外法。如内外，所依所缘、根根义、所境界境界、不共共说亦如是。复次识以所依故有别名，从眼生者名为眼识，乃至从意生者名为意识。如声以所依故有别名，如鼓声依鼓、贝声依贝、琴声依琴，彼亦如是。
问曰：此皆依意。何以不尽依名意识耶？
答曰：若依是不共、不同、别异相，作识别名。云何眼识所依不共不同别异？谓依于眼不依余。乃至身识说亦如是。以是事故而作四句，或作所依不作次第缘，乃至广作四句。作所依不作次第缘者，谓俱生眼。作次第缘不作所依者，谓前次第灭心数法。作所依作次第缘者，谓意界。不作所依不作次第缘者，除上尔所事。乃至身识说亦如是。若为意识作所依，亦为意识作次第缘耶？答曰：若作所依亦作次第缘。颇有作次第缘不作所依耶？答曰：有，前次第灭心数法。尊者和须蜜说曰：亦缘色生识，何故不言色识但言眼识？答曰：眼为识作所依，非色。复次眼所作胜。复次眼在自身中，色则不定。复次眼是内入，色则不定。复次眼属内，色则不定。复次眼于识有损益，色则不尔。
问曰：若然者，色亦有损益。
答曰：一色虽有损益，余色能生眼识。眼不尔，若一眼坏，更无余眼能生识。余识说亦如是。复次眼有上中下，识亦有上中下，色则不尔。复次眼所不共，色则不定。如缘一界中色生二界中识，无有依一界中眼生二界中识。缘一趣中色生五趣中识，无有依一趣中眼生二趣中识。何况多四生说亦如是。复次眼是威势，非色。尊者佛陀提婆说曰：若眼无留难，识亦无留难。
问曰：色若有留难，识亦有留难。若无色者，识何缘生？
答曰：不尔。境界常不坏，所依有坏。若所依坏者，识则不生。假令有那由他色，若所依坏，缘色识不生者，识则住不生法中。
问曰：眼识识色，何故言眼识色耶？
答曰：或说所依以显依、或说依以显所依。说所依以显依者，如此中说眼能识色。说依以显所依者，如说眼识所更所分别名见。复次以名义胜故。如伎人染衣书法。犹如伎师作伎时，非无伎子伎女及余侍从时会，然伎师于中胜故，但言伎师作乐。如以染染衣，非无人水器等，但染胜，故言以染染衣。如以笔作字令字有差别，非无人工纸墨等，但笔于中胜，故说笔作字令字差别。如是虽识能识色，以眼胜故，说眼识色。复次眼是识色具，故言眼识色。如说伴行于道，行者是足非伴，伴是道行之具。彼亦如是，虽识识色，眼是识色具，故言眼识色。有心、意、识。
问曰：心、意、识有何差别？答曰：或有说者，无有差别。心即是意、意即是识，如是等皆同一义，无有差别。如火名火，亦名炎、亦名炽、亦名燋薪如是等。《十名经》说：帝释名因陀罗，亦名憍尸迦、亦名释迦、亦名千眼，一帝释有如是等十名。如阿毘昙说：受名为受，亦名别受、亦名等受、亦名觉受，一受有如是等五名。彼亦如是，一心法有三种名。复有说差别者，名即差别，是名心、是名意、是名识。复次过去名意、未来名心、现在名识。复次说界时名心、说入时名意、说阴时名识。复次远行义是心义。如偈说：
复次前导义是意义。如偈说：
生相续义是识义。复次性义是心义、输门义是意义、聚义是识义。复次种种杂色义是心义。如说：比丘当知，畜生趣所以有种种杂色者，皆由心有种种故有种种杂色。归属义是意义。如说：比丘当知，此五根虽行种种境界，必持意分别，终归属意。分别物体相是识义。复次增积义是心义、解了义是意义、别识义是识义。尊者婆奢说曰：增积义断义是心义、解了义知义是意义、能识义别识义是识义。增积是有漏、断是无漏；解了是有漏、知是无漏；能识是有漏、别识是无漏。心意识是谓差别。若界有如是相者，此中略说。如眼识，耳识鼻识舌识身识说亦如是。云何意界？答曰：若意能识法，已识、今识、当识，及余彼分意，是名意界。已识是过去意界、今识是现在意界、当识是未来意界。及余彼分意界者，未来必不生意界，无有过去现在彼分意界。如意界，意识界亦如是。
问曰：何故不说五识界彼分？
答曰：应说而不说者，当知此说有余。复次五识以生为差别，彼分是不生法。复次五识以所作为差别，彼分是无所作。复次若说意识界彼分，当知亦略说五识界彼分。云何法界？答曰：已为意所知、今为意所知、当为意所知。已为意所知是过去法、今为意所知是现在法、当为意所知是未来法。
问曰：何故不说法界彼分耶？
答曰：无有彼分法界。所以者何？无有如是法非意境界。若生一刹那意界，除其自体相应共生，余一切法尽缘。
问曰：十色入亦是意界境界，何故说名彼分耶？
答曰：不以意界故说自分彼分，乃以眼于色有自分彼分，色于眼有自分彼分，乃至身触亦如是。若以意界说自分彼分者，则十二入尽是自分，无有彼分。所以者何？尽是意境界故。以是事故，作如是说。颇有共生法，或是自分、或是彼分耶？答曰：有十色入是彼分，生老无常是自分。所以者何？生老无常是法界所摄故，法界中无有彼分。颇有相应共生法，或是自分、或是彼分耶？答曰：有。未来必不生意界是彼分，彼相应共生回转是自分。所以者何？是法界摄故，法界中无有彼分。
问曰：颇以一眼界微尘作所依、一色界微尘作境界，能生眼识耶？
答曰：不生。所以者何？五识身依积聚、缘积聚，依合聚、缘合聚。眼识依自界、缘自界他界。耳识亦尔。意识依自界他界、缘自界他界。余三识依自界、缘自界。复次眼识依自缘、自缘他。耳识亦尔。意识依自依他、缘自缘他。余三识依自缘自。此中说自他者，即是界自他。复次眼识依近、缘近缘远。耳识亦尔。意识依近依远、缘近缘远。余三识依近缘近。所以者何？根与境界无间，识乃得生。余广说如杂揵度。
问曰：若彼系眼、彼系色，即生彼系识。亦生余系识耶？
答曰：或即生彼系识，亦生余系识。即生彼系识者，生欲界，欲界眼见欲界色，生欲界系识。生欲界，初禅眼见初禅色，生初禅眼识。生初禅，初禅眼见初禅色，生初禅眼识。是名即生彼系识。生余系识者，生欲界，以初禅眼见欲界色，生初禅识。生欲界，以第二禅眼，见欲界色，生初禅识。以第二禅眼，见初禅色，生初禅识。以第二禅眼，见第二禅色，生初禅识。以第三禅眼，见欲界色，生初禅识。以第三禅眼，见初禅色，生初禅识。以第三禅眼，见第二禅色，生初禅识。以第三禅眼，见第三禅色，生初禅识。以第四禅眼，见欲界色，生初禅识。以第四禅眼，见初禅色，生初禅识。以第四禅眼，见第二禅第三禅第四禅色，生初禅识亦如是。是则说生欲界者。生初禅，以初禅眼，见欲界色，生初禅识。余应随相广说。如生欲界者，生第二禅第三禅第四禅，广说亦如是。
问曰：彼系身、彼系眼、彼系色，即生彼系识。亦生余系识耶？
答曰：即生彼系识，亦生余系识。即生彼系识者，生欲界，以欲界身欲界眼，见欲界色，生欲界识。生初禅，以初禅身初禅眼，见初禅色，生初禅识。是则说即生彼系识。生余系识者，生欲界，以欲界身初禅眼，见初禅色，生初禅识。以欲界身初禅眼，见初禅色，生初禅识。以欲界身以第二禅眼，见欲界色，生初禅识。以欲界身第二禅眼，见初禅色，生初禅识。以欲界身第二禅眼，见第二禅色，生初禅识。以欲界身第三禅眼，见欲界色，生初禅识。以欲界身第三禅眼，见初禅色生，初禅识。以欲界身第三禅眼，见第二禅色，生初禅识。以欲界身第三禅眼，见第三禅色，生初禅识。以欲界身第四禅眼，见欲界色，生初禅识。以欲界身第四禅眼，见初禅色，生初禅识。见第二禅乃至见第四禅色，说亦如是。是则说生欲界者。生初禅，以初禅身初禅眼，见欲界色，生初禅识。以初禅身第二禅眼，见欲界色，见初禅色。见第二禅色，说亦如是。以初禅身第三禅眼，见欲界色。初禅色第二禅色第三禅色，说亦如是。以初禅身第四禅眼，见欲界色。初禅色第二禅色第三禅色第四禅色，说亦如是。如生初禅，生第二第三第四禅亦应随相说。以是事故，作如是说。颇有余系身、余系眼、余系色，生余系识耶？答曰：有。生欲界，以欲界身第三禅眼，见第二禅色，生初禅识。以第四禅眼，见第二禅色；以第四禅眼，见第三禅色，说亦如是。生第二禅，以第二禅身第三禅眼，见欲界色，生初禅识亦尔。以第二禅身以第四禅眼，见欲界色，生初禅识亦尔。以第二禅身第四禅眼，见第三禅色，生初禅识亦尔。生第三禅，以第三禅身第四禅眼，见欲界色，生初禅识亦尔。以第三禅身第四禅眼，见第二禅色，生初禅识亦尔。如眼界色界眼识界，耳界声界耳识界说亦如是。
问曰：若彼系鼻、彼系香，即生彼系识。亦生余系识耶？
答曰：即生彼系识，不生余系识。欲界系鼻，欲界香，即生欲界系识。如鼻界香界鼻识界，舌界味界舌识界说亦如是。
问曰：若彼系身、彼系触，即生彼系识。亦生余系识耶？
答曰：或生彼系识，亦生余系识。生彼系识者，生欲界，以欲界身欲界触，生欲界识。生初禅，以初禅身初禅触，生初禅识。是则说生彼系识。生余系识者，生第二禅，以第二禅身第二禅触，生初禅识。生第三第四禅亦如是。所以者何？即彼身触，非余身触。
问曰：若彼系意、彼系法，即生彼系识。亦生余系识耶？
答曰：或生彼系识，或生余系识。生彼系识者，生欲界，以欲界意，知欲界法，生欲界意识。乃至生非想非非想处，以非想非非想处意，知非想非非想处法，生非想非非想处识。是则说即生彼处系识。生余系识者，或有说，欲界善心次第生未至依，未至依次第生欲界善心。复有说者，欲界善心次第生未至依，亦生初禅未至依，初禅次第生欲界善心。
复有说者，欲界善心次第生未至依、初禅、中间禅，彼三地次第生欲界善心。尊者瞿沙作如是说：欲界善心次第生未至依、初禅、中间禅、第二禅，彼四地次第生欲界善心。如行者入超越定，从初禅超二禅及眷属，起第三禅现在前，此亦如是。评曰：应作是说：欲界善心次第生未至依、初禅，彼二地次第生欲界善心。欲界善心次第生未至依、初禅者，欲界意次第生初禅意识法，或三界系、或不系，彼二地意次第生欲界善心。初禅意生欲界意识法，或三界系、或不系。初禅次第生第二禅，是顺次定。初禅意生第二禅意识法，或三界系、或不系。第二禅次第生初禅，是逆次定。第二禅意生初禅意识法，或三界系、或不系。乃至第三禅次第生第四禅、是顺次定。第三禅意生第四禅意识法、或三界系、或不系。第四禅次第生第三禅，是逆次定。第四禅意生第三禅意识法，或三界系、或不系。第四禅次第生空处，是顺次定。第四禅意生空处意识法，或无色界系、或不系。空处次第生第四禅，是逆次定。空处意生第四禅意识法，或三界系、或不系。空处次第生识处，是顺次定。空处意生识处意识法，或识处系、或无所有处系、或非想非非想处系、或不系。识处次第生空处，是逆次定。识处意生空处意识法，或无色界系、或不系。乃至无所有处次第生非想非非想处，是顺次定。无所有处意生非想非非想处意识法，或非想非非想处系、或不系。非想非非想处次第生无所有处，是逆次定。非想非非想处意生无所有处意识法，或无所有处系、或非想非非想处系、或不系。初禅次第生第三禅，是顺超定。初禅意生第三禅意识法，或三界系、或不系。第三禅次第生初禅，是逆超定。第三禅意生初禅意识法，或三界系、或不系。如是乃至识处次第生非想非非想处，是顺超定。识处意生非想非非想处意识法，或非想非非想处系、或不系。非想非非想处次第生识处，是逆超定。非想非非想处意生识处意识法，或识处无所有处非想非非想处系、或不系。如是等则说定。复有余定亦可尔。欲界有四种变化心，欲界有初禅果变化心，欲界有第二第三第四禅果变化心。此变化心次第生净禅，净禅次第生变化心。净初禅次第生欲界初禅果变化心。初禅意生欲界意识法，是变化，或四入、或二入。欲界初禅果变化心次第生净初禅。欲界意生初禅意识法，或三界系、或不系。乃至净第四禅次第生欲界第四禅果变化心。第四禅意生欲界意识法，是变化，若四入、若二入。欲界第四禅果变化心次第生净第四禅。欲界意生第四禅意识法，或三界系、或不系。如是则说定。生时亦可尔。欲界命终生初禅，欲界意生初禅意识法，或八地系、或不系。初禅命终生欲界，初禅意生欲界意识法，或三界系、或不系。欲界命终，乃至生非想非非想处，欲界意生非想非非想处意识法，或非想非非想处系、或不系。非想非非想处命终，生欲界，非想非非想处意生欲界意识法，或三界系、或不系。乃至无所有处命终，生非想非非想处，无所有处意生非想非非想处意识法，或非想非非想处系、或不系。非想非非想处命终，生无所有处，非想非非想处意生无所有处意识法，或无所有处系、或非想非非想处系、或不系。是则说生时。
若成就眼界，亦成就色界耶？答曰：成就眼界亦成就色界。颇成就色界，非成就眼界耶？答曰：有。生欲界，若不得、设得便失，广说如根揵度。若成就眼界，亦成就眼识界耶？答曰：或成就眼界，不成就眼识界。乃至广作四句。成就眼界不成就眼识界者，生第二第三第四禅，眼识不现在前。成就眼识界不成就眼界者，生欲界，不得眼界、设得便失。成就眼界亦成就眼识界者，生欲界，得眼界不失，若生初禅若生第二第三第四禅，眼识界现在前。不成就眼界亦不成就眼识界者，生无色界。若成就色界，亦成就眼识界耶？答曰：若成就眼识界，亦成就色界。颇成就色界，不成就眼识界耶？答曰：有。生第二第三第四禅，眼识不现在前。若不成就眼界，亦不成就色界耶？答曰：若不成就色界亦不成就眼界。颇不成就眼界，非不成就色界耶？答曰：有。生欲界，不得眼界、设得便失。若不成就眼界，亦不成就眼识界耶？答曰：若不成就眼界，非不成就眼识界。乃至广作四句。不成就眼界非不成就眼识界者，生欲界，不得眼界、设得便失。不成就眼识界非不成就眼界者，生第二第三第四禅，眼识不现在前。俱不成就者，生无色界。俱非不成就者，生欲界得眼界不失，若生初禅第二第三第四禅，眼识现在前。若不成就色界，亦不成就眼识界耶？答曰：若不成就色界，亦不成就眼识界。颇不成就眼识界，非不成就色界耶？答曰：有。生第二第三第四禅，眼识不现在前。若成就眼界得，不成就色界亦尔耶？答曰：或成就眼界得，不成就非色界。乃至广作四句。成就眼界得不成就非色界者，生欲界，失眼界。成就色界得不成就非眼界者，生欲界无眼界，命终生无色界。俱成就得不成就者，生欲界有眼界，命终生无色界，若色界命终生无色界。俱不成就不得不成就者，除上尔所事。若成就眼界得，不成就眼识界亦尔耶？乃至广作四句。成就眼界得不成就非眼识界者，若欲界失眼界，第二第三第四禅命终生无色界。成就眼识界得不成就非眼界者，欲界无眼界，命终生无色界，若第二第三第四禅眼识现在前而灭者。俱成就得不成就者，欲界有眼界，命终生无色界，若初禅命终生无色界。俱不成就不得不成就者，除上尔所事。若成就色界得，不成就眼识界亦尔耶？乃至广作四句。成就色界得不成就非眼识界者，第二第三第四禅命终生无色界。成就眼识界得不成就非色界者，第二第三第四禅，眼识现在前灭者。俱成就得不成就者，欲界初禅命终生无色界。俱不成就不得不成就者，除上尔所事。若不成就眼界得，成就色界亦尔耶？答曰：有。若不成就色界得，成就眼界亦尔。颇不成就眼界得，成就非色界耶？答曰：有。生欲界次第得眼界。若不成就眼界得，成就眼识界亦尔耶？乃至广作四句。不成就眼界得成就非眼识界者，无色界命终生第二第三第四禅，生欲界次第得眼界。不成就眼识界得成就非眼界者，生第二第三第四禅，眼识现在前。俱不成就得成就者，无色界命终生欲界初禅。非俱不成就得成就者，除上尔所事。若不成就色界得，成就眼识界亦尔耶？乃至广作四句。不成就色界得成就非眼识界者，无色界命终生第二第三第四禅。不成就眼识界得成就非色界者，生第二第三第四禅，眼识现在前。俱不成就得成就者，无色界命终生欲界初禅。非俱不成就得成就者，除上尔所事。如说眼界色界眼识界，乃至意界法界意识界亦应随相说。是则说相似者。如眼色眼识界，于余不相似作五三句，耳声耳识界作四三句，鼻香鼻识界作三三句，舌味舌识界作二三句，身触身识界作一三句也。
阿毘昙毘婆沙论卷第三十八
3阿毘昙毘婆沙论卷第三十九迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译使犍度十门品之三
十二入：眼入乃至法入。
问曰：何故作此论？
答曰：此是佛经。佛经说：生闻婆罗门往诣佛所，到已面共世尊种种语论，问讯已在一面坐。尔时生闻婆罗门白佛言：世尊！说一切者多。一切有几种？沙门瞿昙为施设何一切耶？佛告婆罗门：我施设一切者，谓眼入乃至法入，是名一切。如来说如是法名一切。婆罗门若有作是说：我能遮止沙门瞿昙所说一切，更说余一切者，但有是语而无有实，若还问者反生疑惑。所以者何？非境界故。佛经虽作是说，而不广分别。佛经是此论所为根本，彼中诸不说者，今欲广说故，而作此论。
问曰：若作是说：有说一切者，谓十八界；有说一切者，谓五阴及无为法；有说一切者，谓四谛及虚空、非数灭；有说一切者，谓名色。如是等所说，皆但有是语而无有实，若还问者反生愚惑，非其境界耶？
答曰：此中遮义，不遮于文。若作是说：一切法性十二入摄。若更有说：余法非十二入摄者。如是说者，但有是语，空无有实乃至广说。说十二入，是胜说、妙说、最上说。
问曰：说十二入，何故名胜说、妙说、最上说耶？
答曰：说入是中说能摄一切法。说界虽能摄一切法，而是广说。说阴不摄一切法，唯摄有为法，不摄无为法，而是略说。说入是中说亦摄一切法。若欲观一切法者，当以入门。若以入门观者，便生十二智光、现十二义像。如人莹磨十二明镜，在其中立，有十二像现。彼亦如是，一身有十二入可得。
问曰：若一身有十二入可得者，云何说有十二入耶？
答曰：以所作异故。虽一身中十二入可得，然十二入所作各异。譬如一屋有十二工巧人居，虽同居一屋，而所作有十二种。彼亦如是。复次以二事故，立十二入：一、以所依；二、以所缘。复次以三事故，立十二入：一、以自体；二、以所依；三、以所缘。自体者，谓眼入乃至法入。所依者，六所依，谓眼乃至意。所缘者，六所缘，色乃至法。此是入体性，乃至广说。
已说体性所以，今当说何故名入。入是何义？答曰：输门义是入义、输道义是入义、藏义是入义、仓义是入义、经义是入义、杀处义是入义、田义是入义、泉义是入义、流义是入义、海义是入义、白义是入义、净义是入义。输门义是入义者，犹如城中及与村落所输之物，众生得已长养于身。如是以所依及所缘故令心长养。输道义亦如是。藏义是入义者，犹如藏中有金等宝物可取；如是以所依及所缘故，有心心数法等可取。仓义是入义者，犹如仓中有麦等种种子实可取；如是以所依及所缘故，有心心数法等可取。经义是入义者，犹如织机经缕在于处处；如是以所依及所缘故，心心数法在于处处。杀处义是入义者，犹如杀处，断百千众生头在地；如是以所依及所缘故，令心心数法为无常灭所灭。田义是入义者，犹如田中有种种苗稼可取；如是以所依及所缘故，有种种心心数法可取。泉义是入义者，如偈说：
佛作是说：
是处能生泉水，乃至广说。流义是入义者，如偈说：
佛作是说：
海义是入义者，如经说：比丘当知，眼是人海，色是涛波。若忍受色涛波者，是人能广度眼海，得免洄澓罗刹等难。乃至意说亦如是。白义是入义者，以净故名白，亦名为净。是故输门义是入义，乃至广说。外道书说入名部那天竺音部那名根，亦名为入，亦名为作也。如彼摩犍提梵志作如是说：沙门瞿昙心无部那而不受我女。
已总说诸入所以，今当一一别说其体。云何眼入？答曰：若眼已见色、今见色、当见色，及余彼分眼入。已见色是过去、今见色是现在、当见色是未来，及余彼分眼入，广说如界处。乃至意入说亦如是。云何色入？答曰：若色入已为眼所见、今为眼所见、当为眼所见，广说如界处。
问曰：十色入皆体是色，何故说一入名色，不说余耶？
答曰：以此一入是麁了了现见法。复次此入是二眼境界，谓肉眼、天眼。复次此入是三眼境界，谓肉眼、天眼、慧眼。复次此是二入境界，为眼色所缘。是故尊者瞿沙作如是说：是二眼境界，为眼识所缘，是故此入名为色入，非余。复次此入施设，有麁细长短在此在彼故。复次此入是大障碍故。复次此入可种、可生、可长外物。可种者是种子时，可生者是萌牙时，可长者是茎叶华果时。内物，可种者是迦罗罗时，可生者是安浮陀时，可长者是卑尸伽那婆罗奢佉时。复次方体是色，以色故施设诸方。复次由旬体是色，以色故施设由旬。复次此入能覆余入，犹如巾帽，故名色入。复次若说二十种、二十一种是名色入，余色入不尔。声香味入，广说如界处。
问曰：触入为可触故是触入、为体是触故是触入、为触所缘故是触入耶？若可触是触入者，微尘不能触微尘；若体是触名触入者，体是四大造色，非是触体；若为触所缘名触入者，亦为余数法所缘。
答曰：应作是说：可触故名触入。
问曰：若然者，微尘不能触微尘。
答曰：此是世俗言说。世俗作如是说：眼所更事名见、耳所更事名闻、鼻所更事名嗅、舌所更事名味、身所更事名触。复次以缘身缘触故生身识生，彼能缘实义身识故名触。尊者佛陀提婆说曰：应言无触。所以者何？合聚无间色触时假名为触，无实义触。复次能生余入、增长余入故名触入。云何法入？若法已为意所知、今为意所知、当为意所知，广说如界处。
问曰：十二入体性是法，何故说一入名法，非余入耶？
答曰：虽十二入体性是法，然法入应名为法。所以者何？如十八界虽体性是法，独法界名法。如十智虽体性是法，独法智名法。七觉支虽体性是法，择法觉支名法。六念，念法名法。四念处，法念处名法。四不坏净，于法不坏名法。四无碍法，无碍名法。三归三宝法，归法宝名法。复次余入有二名，此唯有一名。复次余入是不共名，此入是共名，以共为名。复次能生一切，诸法生在彼中，故名法入。复次一切诸法印封相，生老无常在彼中故名法入。复次以名显明诸法，名在彼中故名法入。复次诸法来处说名法入。如风来处名为风孔，彼亦如是。复次能解空法在彼中故名法入。
问曰：若然者，能计我法亦在彼中，可言我入耶？
答曰：计我非实，解空是实。复次第一实法，谓常住不变、不为生老死所坏灭尽涅槃在彼中，故名法入。复次能分别总相别相，除物体愚及余缘中愚，不取虚相慧在彼中，故名法入。复次彼中有多法故名法入。多法者，谓色无色法、相应不相应法、有依无依法、有行无行法、有缘无缘法、有势用法无势用法。已别说诸入一一体，今当求其次第。何故世尊于内入中先说眼入乃至意入，外入中先说色入乃至法入？答曰：欲令文义随顺故。复次欲令说者随顺，受持者亦随顺故。复次以有麁细故。内六入中眼入麁故先说，意入细故后说。外六入中色入麁故先说，法入细故后说。
问曰：云何立内六入、外六入？为以人故、为以法故？若以法者，一切诸法无有欲心，云何立内外？若以人者，如实义中毕竟无人。若无人者，云何有内外？
答曰：应作是说：以说法故立内外入，非一切法。若法能与六识作所依是内入，作所缘是外入。复次根者是内入，根义是外入。所境界境界亦尔。然此内外法不定，若我内入是他外入，若他内入是我外入。佛经说此六入，当知是内法。
问曰：如一切法，当知皆是内法，何故独说六入是内法耶？
答曰：世尊欲教诸弟子于内法行禅故。如说：观察内根，心不外缘。复次欲教诸弟子不行虚妄禅故。如说：汝等不应行虚妄禅、计常乐我净，应行不虚妄禅、计无常无我无乐无净、计因集有缘，当以是八圣行观察于有。复次欲教诸弟子行不共禅故。如说：汝等不应行共禅法观麁、观苦、观麁坏、观止妙离。应行不共禅法，应观如病如痈如箭入，身常是过患，无常苦空无我。当以此八法观察于有。复次此经说观察内法。若于内法计有我便计我所，计已便计已所，于我有爱、于我所亦有爱。若见有我，亦见我所。为长养内我故，求外所须物。佛经说六触入，当知是内法。
问曰：六入、六触入有何差别？
答曰：或有说者，无有差别。若说六触入、若说六入，名虽有异，无差别义。复有说者，名即差别，是名触入、是名六入。复次若有所作是名触入，若无所作是名六入。若作是说，现在者是触入，过去未来者是六入。复次若已生六入是触入，若未生六入是六入。若作是说，过去现在是触入，未来是六入。复次若为触作依是名触入，若为数法作依名六入。复次若为心心数法作依是名触入，若空不为心心数法作依是名六入。尊者波奢说曰：体是六入，若为触作依名六触入。如钵体性是钵，比丘用故名比丘钵。彼亦如是。尊者富那奢说曰：体性入是六入，所作入是六触入。犹如铁钵，体性是钵，以盛苏故名盛苏铁钵。
问曰：此亦如是，六受入、六想六思等入，何故独说六触入耶？
答曰：应说六受入乃至六思等入。而不说者，当知此说有余。复次以触名义胜故，若说六触入，当知亦说六受入乃至六思等入。复次触是心心数法，今心心数法皆从触生，以触力故而现在前，是故说名触入。
佛经说：内六入是此岸，外六入是彼岸。
问曰：佛说此岸彼岸，为以何法？
答曰：以近远法故。如河于人，近者是此岸，远者是彼岸。如是心心数法，近者是所依，远者是所缘。复次如初入已度法故。如人初入河处是此岸，已度处是彼岸。如是心心数法，初入如所依，已度如所缘。复次灭尽涅槃是彼岸彼法，外入所摄，以摄彼法故，外入名彼岸。佛经说：身见是此岸，身见灭是彼岸。
问曰：此中何者是河？答曰：心心数法是。如河所摄，众生数、非众生数漂入大海。如是所依所缘所摄众生心心数法，皆漂入生死大海。佛经说：有八胜处、十一切处。
问曰：此亦是入，何故但说十二入耶？
答曰：彼亦在此十二入中。彼相应共有法，当知皆是意入法入。佛经说：四无色定是处，如空处乃至非想非非想处。
问曰：何故世尊说四无色定是处耶？
答曰：欲异外道故。外道计彼是四种解脱：一、无身；二、无边意；三、净聚；四、世塔。无身者是空处，无边意者是识处，净聚者是无所有处，世塔者是非想非非想处。为异外道故，作如是说：此是生处，非是解脱。佛经说二处：一、无想众生处；二、非想非非想众生处。
问曰：何故佛经说此二处名处？
答曰：佛欲异外道故。外道计此二处是解脱，佛说此是生处非解脱。复次此处是退还法，而外道计是解脱。佛说此处是众生退还处，还生诸界诸生诸趣中故。复次此是散法，而外道计是解脱。佛说此二处是散法，众生于此处散在诸界诸生诸趣中，无想众生散在欲界，非想非非想处众生散在下地。复次寿命长远故，外道计是解脱。一切凡夫受身处寿命长远，莫若无想处寿五百大劫；一切生处寿命长远，莫若非想非非想处寿八万大劫。佛作是说：此是受生处，非是解脱。复次佛说余处有二名：一是众生居；二是识住。亦以二种名说此二处：一名众生居；二名处。复次众生居，佛说是识住。若是众生居非识住，佛说是处。
如经说：尊者舍利弗往诣佛所，作如是说：世尊说入为无有上，所言一切谓十二入。世尊知此法更无有余，世尊无余之智更无有上，无有沙门婆罗门等觉所知过世尊者。问曰：尊者舍利弗云何能知所言一切谓十二入？
答曰：从他闻故，能知是法。佛经说：所言一切，谓十二入。尊者舍利弗得不坏信，于佛所说生尊重信。
问曰：尊者舍利弗从他闻故能知是法，非自现智耶？
答曰：亦自有现智能知。所以者何？尊者舍利弗于十二入亦能一一知见。
问曰：世尊于十二入一一知见，尊者舍利弗于十二入亦一一知见。世尊、尊者舍利弗所知有何差别？
答曰：世尊一一知见十二入，亦以总相亦以别相；尊者舍利弗一一知见十二入，但以总相不能别相。所以者何？更有无量入义在十二入中，尊者舍利弗须他显示然后乃知。复次尊者舍利弗一一知见十二入，从他闻故知；世尊所知，独觉无师。复次世尊有一切智、一切种智；尊者舍利弗有一切智、无一切种智。复次尊者舍利弗以识身故知。尊者舍利弗作是念言：一切者谓六识所依及缘。复次尊者舍利弗以所说无余故知。佛说十二入，眼入乃至意入，最后说法入。尊者舍利弗作如是念：诸法十一入中所不称说者，应尽在法入中。是故以所说无余故知。
五阴：色阴乃至识阴。
问曰：何故作此论？
答曰：此是佛经。佛经说五阴，乃至广说。佛经虽说五阴，而不广分别。佛经是此论所为根本，今欲广分别故而作此论。云何色阴？佛经说：诸所有色，尽是四大及四大造。余经复说：云何色阴？诸所有色，过去未来现在，若内若外、若麁若细、若恶若妙、若远若近，如是等总名色阴。乃至识说亦如是。阿毘昙者作如是说：云何色阴？谓十色入及法入中色，是名色阴。此三说有何差别？答曰：各各皆止他义。
问曰：如经说：诸所有色，皆是四大及四大造。此中为止何等他义？
答曰：佛为未来世故作是说。佛知未来世中当有作是说者，四大之外更无造色。如佛陀提婆等。为止如是说者意故，经作是说：诸所有色，尽是四大及四大造。如说：诸所有色，过去未来现在，若内若外，乃至广说。此中为止何等他义？答曰：时世有梵志，名牢罗尼佉，不说有过去未来。世尊为止彼人意故，作如是说：诸所有色，过去未来现在，若内若外，乃至广说。如说：云何色阴？谓十色入及法入中色。此中为止何等他义？答曰：为止譬喻者意故。譬喻者不说法入有色。是故尊者达磨多罗作如是说：诸所有色，尽五识所依、五识所缘。云何名为色，非五识所依、五识所缘？为止如是说者意故。彼尊者造阿毘昙论，作如是说：云何色阴？谓十色入及法入中色。
问曰：若法入中色有实体相者，尊者达磨多罗所说云何通？
答曰：可作是说：诸所有色，尽五识所依、六识所缘。法入中色虽不为五识所依、五识所缘，而为意识所缘。复次法入中虽非五识所缘，彼所依是身识所缘。谁是彼所依？谓四大是。云何受阴？谓六受身：眼触生受、耳鼻舌身意触生受。如佛经说，阿毘昙说亦尔。云何想阴？谓六想身：眼触生想、耳鼻舌身意触生想。如佛经说，阿毘昙说亦尔。云何行阴？答曰：佛经说，谓六思身：眼触生思、耳鼻舌身意触生思。阿毘昙者作如是说：行阴或相应、或不相应，乃至广说。
问曰：世尊何故诸相应不相应行阴但说思是行阴，非余相应不相应法耶？
答曰：以思长养行胜，是故世尊说思是行。如爱长养于集胜，是故世尊一切有漏中说爱是集。彼亦如是。复次造作义是行义，思体造作。云何识阴？谓六识身：眼识身乃至意识身。如经所说，阿毘昙说亦尔。此是阴体，乃至广说。已说体相所以，今当说何故名阴。阴是何义？答曰：聚义是阴义、略义是阴义、𧂐义是阴义、总义是阴义、若施设世即是施设阴、若说多语阴是多语。聚义是阴义者，诸所有色，过去未来现在，若内若外，乃至广说，尽聚为色阴。乃至识阴亦尔。略义说亦如是。𧂐义是阴义者，如种种杂物合为一𧂐，如是种种诸色合为色阴。乃至识阴亦尔。总义是阴义者，识所为色，过去未来现在，若内若外，乃至广说，如是等色总名色阴。乃至识阴亦尔。
问曰：过去未来现在色可合聚不？
答曰：可能合聚其名，不合聚其体。乃至识亦如是。施设世即是施设阴者，如色阴施设有三世。乃至识阴亦尔。多语是阴语者，如多财名财阴、多谷名谷阴、多军名军阴，如是亿万那由他极远多色总为色阴。乃至识阴亦尔。
问曰：一微尘可立色阴不耶？
答曰：或有说，不可立。若欲立者，必须积聚。复有说者，可立，以相故立。若一微尘不名阴者，众多合聚亦不名阴。阿毘昙者作如是说：一微尘，不以阴故，是一界一入一阴所摄；若以阴者，是一界一入一阴少分。如人于谷聚上取一粒谷，他人问言：汝取何等？彼人若不以谷聚者，言我取一粒谷；若以谷聚者，言我取谷聚一粒谷。
已总说阴所以，今当求其次第。世尊何故先说色阴，后说乃至识阴？答曰：欲令文义随顺故。复次欲令说者随顺，受持者亦随顺故。复次以麁细故。五阴中色阴麁故先说，四无色阴中受阴麁故次色阴说。
问曰：如受非色，不住方所，云何施设有麁细耶？
答曰：以所行故。如世人言：我手受苦乐、头足身诸分等皆受苦乐。如是等，说色受亦尔；想转细于受，次受说想；行转细于想，次想说行；识最细，在后说。
问曰：如五阴是作相，作是行阴。世尊何故一阴说名行阴，余不说耶？
答曰：虽五阴尽是作相，而行阴得名行。如十八界，虽体尽是法，而法界得名法。乃至三宝三归，虽体是法，而法宝法归得名为法。如是五阴虽体是行，而行得名。复次此阴有一名，余阴有二名。复次此阴是共名，余阴是共不共名，以不共名说。复次以能生一切，诸法生在彼中，故名行阴。复次一切诸法印封相，生老无常在彼中，故名行阴。复次以名显明，诸法名在彼中，故名行阴。复次能解空法在彼中，故名行阴。
问曰：若然者，能计我法亦在彼中，可言我阴耶？
答曰：计我非实，解空是实。复次能分别总相别相，除物体愚及缘中愚，不取虚相慧在彼中，故名行阴。复次彼中有多法，故名行阴。多法者，相应不相应法、有依无依法、有行无行法、有缘无缘法、有势用无势用法。
问曰：何故诸心数法中说想受独立为阴，余心数法立行阴。尊者婆奢说曰：世尊决定知法相，亦知势用，余人不能知。若法堪任独立阴者便立，不堪任者合集乃立。复次欲以种种说、种种文庄严于义，若以种种说种种文庄严于义，义则易解。复次欲见二门二略二入，乃至广说。复次此现门现略现始入所有心数法若根性若非根性，若说受，当知已说根性；若说想，当知已说非根性。如根性非根性，明非明、有威势无威势、有力无力，当知亦如是。复次以此二法故，色无色界有差别，以受故说色界差别，以想故说无色界差别。复次行者以此二法故，于二界中极生苦恼，以受故于色界中极生苦恼，以想故于无色界中极生苦恼。复次以贪乐受染著颠倒想故，众生于生死中受大苦恼。复次以此二法是鬪诤根本，受是爱鬪诤根本，想是见鬪诤根本。如二鬪诤根本，二烦恼、二边、二箭、二戏论、二见，当知亦如是。复次以此二法独受识住名，余数法在行阴中受识住名。复次行者增恶此二法故入灭尽定。如《施设经》说：以何方便得灭尽定？云何修方便得灭尽定？答曰：彼初行者作如是念：云何令我不思诸行，令想受不生、生者便灭。若想受不生、生者便灭，是名灭定。
问曰：无为法何故不立阴耶？
答曰：无阴相故不立阴。复次以是阴究竟处故不立阴。如瓶衣究竟处不名瓶衣，彼亦如是。复次若法是生灭、有因有缘、有为相者立阴，无为法无生灭、无因、无有为相故不立阴。复次若法属因、属缘、属和合作者立阴，无为法不属因、不属缘、不属和合作故不立阴。复次若法随世行，能取果、能有所作、能知缘者立阴；无为法与上相违，故不立阴。复次阴随世行，无为法不随世行。阴与苦相续，无为法不与苦相续。阴有前后，无为法无前后。阴有上中下，无为法无上中下。复次无为体非是色亦不名色，乃至体非是识亦不名识。复次从他生故立阴，无为法不从他生故不立阴。无为法以如是等事故不立阴。
世尊经说五阴：戒阴、定阴、慧阴、解脱阴、解脱知见阴。
问曰：如是则有十阴。何故说五阴耶？
答曰：此后五阴即在前五阴中。戒阴在色阴中，余四阴在行阴中，是故说五。经中复说：尊者阿难作如是言：我从佛边受八万法阴，从比丘边受二万法阴。
问曰：有如是等多阴，世尊何故说五阴耶？
答曰：虽有如是多阴，亦在五阴中。或有说，佛语体是口业，或有说体是名。若说体是口业者，是色阴摄；若说体是名者，是行阴摄，是故在五阴中。
问曰：法阴剂量为几许？
答曰：或有说者，如《法阴论》所说：六千偈是一法阴剂量，余法阴亦尔。复有说者，如世尊种种言辞说四念处，是一法阴剂量。四正断、四如意足、五根、五力、七觉、八道种亦如是。尊者瞿沙说曰：五十万五千五百五十偈是一法阴剂量。评曰：应作是说：众生行有八万，佛说对治法亦有八万。受化者入佛法中以八万法，即是八万法阴。
五取阴：色取阴、受想行识取阴。
问曰：何故作此论？
答曰：此是佛经。佛经说五取阴，乃至广说。佛经虽说五取阴而不广分别，今欲广分别故，而作此论。云何色取阴？答曰：若色是有漏、是取，彼色在过去未来现在，若缘彼生欲、生爱、生恚、生痴、生怖，生如是等心烦恼法。生欲生爱者是渴爱，生恚者是恚，生痴者是无明。生怖者，或有说者，不应作是说。所以者何？先所说烦恼性即是怖故。
问曰：若然者，怖体性是何？
答曰：或有说者，是身见性。所以者何？众生计我者常怖，若说身见当知已说怖。复有说者，体性是爱。所以者何？行爱者常怖故，若说爱当知已说怖。复有说者，体性是无明。所以者何？痴者常怖故，若说痴当知已说怖。评曰：应说怖。所以者何？怖体性异。怖是心数法，与心相应。在如是法中，如是等诸余法，是名心数法。
问曰：何处有此怖？
答曰：在欲界，非色无色界。
问曰：若色界无怖者，佛经云何通？如说：比丘当知，先生光音众生，见后生者心生恐怖，而慰劳言：大仙莫怖。我等数数曾见烧诸梵宫，于彼即灭。偈义云何通？如偈说：
答曰：此中说厌离是怖。
问曰：厌离、怖畏有何差别？
答曰：名即差别，是名厌离、是名怖畏。尊者和须蜜说曰：若在欲界名怖，若在色界名厌离。烦恼中间生者是怖，善根中间生者是厌离。尊者佛陀提婆说曰：于无利事生疑，欲得远离，是怖。已得远离，心犹生动，是厌离。怖与厌离，是谓差别。
问曰：谁有此怖？为是凡夫、为是圣人？
答曰：或有说者，是凡夫，非是圣人。所以者何？圣人已离五恐怖故。五恐怖者：一、不活怖；二、恶名怖；三、大众怖；四、死怖；五、恶道怖。评曰：应作是说：凡夫亦怖，圣人亦怖。
问曰：圣人非已离五恐怖耶？
答曰：虽无如是等怖，有须臾怖。
问曰：何等圣人有怖畏耶？为学人、为无学人？
答曰：亦学人亦无学人。学人者，须陀洹、斯陀含、阿那含。无学人者，阿罗汉、辟支佛。唯除佛世尊。所以者何？世尊无有恐怖疑虑毛竖如是等心烦恼法者，谓缘彼色一切遍使及修道所断。云何受取阴？答曰：若受是有漏、是取，广说如色阴。此中差别者，谓缘彼受，一切遍非一切遍使。如受，想行识说亦如是。此是取阴体，乃至广说。已说体性所以，今当说何故名取阴。取阴是何义？答曰：从取生故名取阴，能生取故名取阴。复次从取转故名取阴，能转取故名取阴。复次能从取受故名取阴，能受取故名取阴。复次从取长故名取阴，能长取故名取阴。复次从取广故名取阴，能广取故名取阴。复次属取故名取阴。如人属王，名为王人。彼亦如是。中无有我。若人问阴：汝属谁耶？阴应答言：我属于取。复次取于阴中生时生、住时住、使时使而不衰损，是名取阴。复次取于阴中生长增广故，是名取阴。复次取于阴中增长饶益，故名取阴。复次取于阴中生于贪著，犹如尘垢，是名取阴。复次取于阴中心生乐著，如鱼等乐水，故名取阴。复次取是阴屋舍立处，故名取阴。依此阴故，生爱见慢无明疑恚诸烦恼及垢，与取相似故，彼名取阴。如欲界取名欲界取阴，色界取名色界取阴，无色界取名无色界取阴，不坏于界、不坏于地，而坏于身。以我取故，他阴名取阴；以他取故，我阴名取阴。若不坏身者，则一切外物不名取阴。所以者何？彼外物中无取阴故。
问曰：阴、取阴有何差别？
答曰：名即差别，此是阴、此是取阴。复次阴是有漏无漏，取阴是有漏。复次阴摄三谛，取阴摄二谛。复次阴受呵责时增长人受呵责，赞叹时寂静人受赞叹；取阴唯受呵责时增长人受呵责。阴、取阴是谓差别。
六界：地界、水界、火界、风界、虚空界、识界。
问曰：何故尊者迦旃延子因六界而作论？
答曰：彼尊者有如是欲、如是意，随其欲意而作论，亦不违法相。彼意欲因六界而作论，便因六界而作论。复次不应求彼尊者何故因六界而立论。所以者何？此是佛经。佛经说十八界，佛于十八界中说六界，六界摄十八界、五界及四界少分。摄五界者，谓眼识界、耳鼻舌身识界。四界少分者，色界触界、意界意识界、虚空界摄色界少分，地水火风界摄触界少分，识界摄意界意识界少分。云何此二少分？答曰：此二界有漏无漏，摄有漏不摄无漏，是故摄少分。五界及四界少分摄六界。
问曰：佛何故于十八界中说六界？
答曰：为受化者。受化者于智境界，或有全愚、或有少分愚，若少分愚者为说六界，全愚者为说十八界。复次受佛化者根有利钝，利根者为说六界，钝根者为说十八界。复次受佛化者或有疾有迟，疾者为说六界，迟者为说十八界。复次受佛化者或有憙略、或有憙广，憙略者为说六界，憙广者为说十八界。复次欲现门故。诸所有界，若色性、若非色性，若说五界当知已说色性诸界，若说识界当知已说无色性诸界。如色无色，可见不可见、有对无对、相应不相应、有依无依、有行无行、有势用无势用、有缘无缘，当知亦如是。复次六界能生养长色无色身，生者是识界，养者是地水火风界，长者是虚空界。复次此六界能取持增长色无色身，取者是识界，持者是地水火风界，增长者是虚空界。复次此六界是众生根本，是一切处众生根本，是无始已来众生根本，是有所分别无所分别众生根本。众生根本者，欲色界众生从生有乃至死有心，此六界无有无势用时。一切处众生根本者，无有欲色界众生从生有乃至死有，此六界无有无势用时。无始已来众生根本，众生无有前际，无有众生从生有乃至死有，此六界无有无势用时。有所分别无所分别众生根本者，众生可分别是男是女，如波罗奢佉时，此六界亦有势用；众生不可分别是男是女，如迦罗罗、安浮陀、卑尸伽那时，此六界亦有势用。尊者瞿沙说曰：缘此六界故得入母胎。以如是等事故，于十八界中说六界。
云何地界？答曰坚。总而言之是坚，而坚无量差别，内法中坚异、外法中坚异、内法中坚异者，谓发毛爪齿、薄皮厚皮、肤肉筋脉骨、心脾肾肝肺、生藏熟藏、胃屎手足等诸身分坚。内法分中，足坚胜手坚。所以者何？足行众生。若当以手行者，手所有筋血肉则速坏尽。如是等。身分众生，各自有胜。外法中坚者，谓地山、大石小石、树木、铜铁白镴铅锡、金银琉璃车𤦲马瑙珂贝等诸物。如是等内外诸坚，总为坚相。云何水界？答曰湿：总而言之是湿，而湿无量差别，内法湿异、外法湿异。内法中湿者，谓泪汗涕唾、肪髓涎胆脓血、脑澹阴尿如是等内湿。外法中湿者，谓泉池河、四海水轮等诸湿。如是等内外诸湿，总名水界。云何火界？答曰：热。总而言之是热，而热无量差别，内法中热异、外法中热异。内法中热者，能令此身煖，所食饮食能令消熟、使身安隐。若增长时，名为热病。外法中热者，如炬灯烛火、烧城烧村火、摩尼珠火药草火、日光明火、诸天宫光明火、波多罗火等。或有说，内法火热，非外法火。所以者何？若以饮食著铜铁釜中，然于猛火，不能令其色变如腹中食。如是等内外法中热，总名火界。云何风界？答曰：轻动。总而言之是轻动，而轻动相无量差别，内法中轻动异、外法中轻动异。内法中轻动者，如上向风、下向风、住脇风、住腹风、住背风，如针刺风、如截刀风、𭧥风、出入息风、诸支节风等。外法中风者，如四方风、有尘风无尘风、遍风不遍风、小风大风、毘岚风、风轮等风。如是等内外诸风，总名风界。云何虚空界？答曰：佛经说：眼中间空、耳中间空、鼻中间空、口中间空、咽喉中间空、心中间空、心边空，饮食入处住处，所食饮食下向在处，是名虚空界。阿毘昙者作如是说：云何虚空界？积聚色边色。积聚色边色者，如墙壁边、树木边、窓向中行来处、指中间色。复有说者，此文应如是说：云何虚空界？答曰：不可却色边色。色有二种，有可却、不可却，可却色是众生数，不可却者是非众生数。此虚空界是不可却色边色，谓墙壁边、树中间叶中间、窓向行来处边色。旧阿毘昙罽宾沙门作如是说：骨亦有虚空界，筋肉血皮、昼夜明暗形色亦有虚空界。
问曰：缘彼，眼识为生不？
答曰：或有说者，不生。所以者何？以能缘故名缘，彼识不以生故。复有说者，生。
问曰：何故不了了现耶？
答曰：昼为明所覆、夜为暗所覆，故不了了现。
问曰：虚空、虚空界有何差别？
答曰：虚空非色，虚空界是色。虚空不可见，虚空界是可见。虚空无对，虚空界是有对。虚空是无为，虚空界是有为。
问曰：若虚空是无为者，佛经云何通？佛经说：如来以手摩虚空，诸比丘！世尊以手摩无为法耶？
答曰：此中说虚空界是虚空。如余经说：比丘当知，若画师若画师弟子作如是言：我能以种种杂色画虚空中，乃至广说。此中说虚空界是虚空。如偈说：
此中亦说虚空界是虚空。又如偈说：
此中亦说虚空界是虚空，余处亦问虚空而答虚空界。如《波伽罗那》说：云何为虚空？答曰：为虚空不障碍色，令色周遍。
问曰：何故问虚空而答虚空界？
答曰：虚空界麁、虚空细，欲以麁法显细法故。
问曰：何以知有虚空耶？尊者和须蜜答曰：佛说故，知有虚空。问曰：闻他说故知有虚空：非已现智知。答曰：亦已现智知。若无虚空者，则无容受物处。以有容受物处知有虚空，以有碍无碍处故知有虚空。复次以有碍无碍故知有虚空，若有碍处则非是虚空，若无碍处则是虚空。尊者佛陀提婆说曰：虚空不可知，非可知法故。所以者何？空非色非无色，非彼非此。所言虚空者，是世俗假名分别耳。
问曰：虚空何所作？
答曰：虚空无为无所作，与种种虚空界作近威势缘，种种虚空界与四大作近威势缘，四大与有对造色作近威势缘，有对造色与心心数法作近威势缘。坏如是等展转次第法，言无虚空，然虚空实有体相。云何识界？答曰：五识身及有漏意识。
问曰：何故界中不说无漏意识？
答曰：若法能令有增长者立界，无漏识与此相违故不立界。复次若法能令有相续增长生老病死者立界，无漏意识与此相违故不立界。复次若法是苦集道、是有生老病死道者立界，无漏意识与此相违故不立界。复次若法体是身见颠倒、是爱是使、为贪恚痴作立足处、有垢杂毒刺浊堕有堕苦集谛者立界，无漏识与此相违故不立界。尊者和须蜜说曰：以何等故无漏识不立界？答曰：此界从有漏生，无漏识不从有漏生。复次此界能生有漏，无漏识不生有漏。复次计我者于界中计我，无有于无漏识中计我者。复次六界假名是人，无漏识不假名是人。复次界名有报法，无漏识不名有报法。复次缘是界故而入母胎，不缘无漏识而入母胎。复次此六界是无始法，无漏识非无始法。尊者佛陀提婆说曰：此六界是身分，无漏识非身分。
问曰：阴、取阴、界，此三有何差别？
答曰：名即差别，是名为阴、是名为取阴、是名为界。复次施设有为是阴，施设有漏是取阴，施设众生是界。复次所作胜是阴，增长所作胜是取阴，生相续胜是界。阴、取阴、界，是谓差别。
阿毘昙毘婆沙论卷第三十九
4阿毘昙毘婆沙论卷第四十迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译使揵度十门品之四
二法：色法、无色法。
问曰：何故作此论？
答曰：为止人见、为显智希有故。止人见者，此色、无色法毕竟无人。为显智希有者，为聪明有智人以此二法解了诸法。所以者何？此二法能摄一切法故。以是事故而作此论。云何色法？答曰：十入一入少分。十入者，眼耳鼻舌身、色声香味触。一入少分者，谓法入。云何无色法？答曰：一入谓意入，一入少分谓法入。
问曰：云何名色法？云何名无色法？
答曰：若法名是色、体是色，是色；若法名非色、体非色，是无色。复次若法，体是四大及四大造，是色；若法，体非四大、非四大造，是无色。复次若四大为因、体是造色者，是色；若法不以四大为因、体非四大造者，是无色。复次若法可生生增长，是色；与此相违，是无色。尊者和须蜜说曰：此中何者是色相？答曰：渐次来义是色相、渐次坏义是色相、有方所义是色相、障碍义是色相、如与怨俱行常有折减义是色相。复次有三义是色相：有色可见有对、有色不可见有对、有色不可见无对。可取舍相义是色相，复次碍义是色相。
问曰：过去未来色微尘及无作色，应非色。
答曰：彼亦是色，有色相故。过去色是已碍、未来色是当碍，微尘虽一不能碍，合聚则能碍。无作色虽是无碍，所依是碍。何者是所依？谓四大是也。以四大碍故，彼亦有碍。譬如树动，影亦随动。复次可除却义是色相。复次有一相义是色相。眼色相异，乃至法入中色相异。尊者佛陀提婆说曰：障碍可坏义是色相，与此相违是无色相。
问曰：何故法入中色，十入中不说耶？
答曰：若色经刹那、是微尘性者，在十入中；法入中色虽经刹那，非微尘性，是故不说。复次若色是五识所依、五识所缘，是十入中说；法入中色非五识所依亦非五识所缘，是故不说。
问曰：为色界色多、欲界色多？
答曰：若以入故，欲界色多。所以者何？欲界色是二入九入少分，色界色是九入少分。若以体分，色界色多。所以者何？如《施设经》所说：光音天身转大梵世天身，乃至阿迦腻咤天身亦复转大。
二法：可见法、不可见法。
问曰：何故作此论？
答曰：为止人见、显智希有故，广说如上。复有说者，所以作此论，为止并义者意故。或有说，一切法皆是可见。如尊者瞿沙等瞿沙作如是说：一切法皆是可见，以是慧眼境界故。为止如是说者意，亦明法是可见、不可见故，而作此论。云何可见法？答曰：一入，谓色入。云何不可见法？答曰：十一入。
问曰：何故十色入中说一是可见，余非可见耶？
答曰：以色入是麁现见，广说如十二入中。色入有二十种，谓长、短、方、圆、好、不好、高、下、青、黄、赤、白、光、影、明、暗、云、烟、尘、雾。复有说二十一种者，二十种如前说，及虚空一种色。此二十种色，几种有色无形、几种有色有形？答曰：八种有色无形，谓青黄赤白、光影明暗，余十二种有色有形。复有作四句者，或有色无形，或有形无色，乃至广作四句。有色无形者，谓青黄赤白、光影明暗此八种是也。有形无色者，谓身有作色也。有色有形者，谓长短方圆好不好高下云烟尘雾等十二种是也。无色无形者，若色无有色亦无有形是也。
问曰：云何可见义？云何不可见义？尊者和须蜜说曰：可见在彼此故，是可见义。不可见在彼此故，是不可见义。尊者佛陀提婆说曰：是眼境界、是眼所行处，是可见义。与此相违，是不可见义。问曰：水器中像、镜中像，为是实、为非实耶？譬喻者说言非实。所以者何？镜不入面中、面不入镜中，云何是实？阿毘昙者说言是实。所以者何？是色入为眼识所缘故。问曰：面不入镜中、镜不入面中，云何是实耶？
答曰：说若干种生色为色入，不说一种生色。如缘月、缘月光珠、缘器故出水，如缘日、缘日光珠、缘干牛粪故出火而有火用，非无其实。如因火攒火燧人工故出火而有火用，非无其实。如是缘镜缘面生镜中像，实有像用，能生眼识，非无其实。所闻响声，为是实耶、为非实耶？譬喻者说言非实。所以者何？如一刹那顷声生时，即彼刹那声灭，何容得及生于响耶？阿毘昙者说言是实。所以者何？是耳境界，为耳识所识故。
问曰：如一刹那顷声生时，即彼刹那声灭，何容得及生响耶？
答曰：说若干种生声为声入，不说一种生声。如缘舌齿唇嘘咽喉等相触故出声，能生耳识，非无其实。彼亦如是。
二法：有对法、无对法。
问曰：何故作此论？
答曰：欲止人见、显智希有故，广说如上。云何有对法？答曰：十色入，谓五内入、五外入。云何无对法？答曰：二入，谓意入、法入。有对有三种：一、障碍有对；二、境界有对；三、缘有对。障碍有对者，如以手打手，更相障碍；以石打石，更相障碍，如是等是名障碍有对。境界有对者，如眼对色等，是名境界有对。缘有对者，如心心数法各自受所缘，是名缘有对。三种有对，此中依障碍有对而作论。
问曰：为障碍几入耶？
答曰：或有说者，障碍一入谓触入，余入非触。复有说者，障碍五入，内入中障碍身入、外入中障碍色香味触。若作是说障碍五入者，以手打手时，以五打五；以手打石等时，以五打四；以石打石时，以四打四；以石打手时，以四打五。复有说者，障碍无色入，除声入。若以手打眼时，岂非碍耶？评曰：应作是说：障碍十入。若不障碍声入者，声则无积聚义。《施设经》说：眼决定对色、色决定对眼，乃至意决定对法、法决定对意。彼尊者造论说境界有对，有眼水中不障碍、陆地则障碍，如鱼等。有眼陆地不障碍、水中则障碍，如人等。于水不障碍于陆不障碍，如顽跋陀人、水生罗叉等。于水障碍、于陆障碍者，除上尔所事。有眼夜不障碍、昼则障碍，如鵄枭等。昼不障碍、夜障碍者，如人等。昼夜不障碍者，如鹿马狸猫等。昼夜障碍者，除上尔所事。此中何者是有对？何者是无对？答曰：若积聚微尘是有对，若不积聚微尘是无对。复次种种异相是有对，无种种异相是无对。复次若覆蔽相是有对，无覆蔽相是无对。复次若积聚相是有对，无积聚相是无对。复次若有大形段是有对，无大形段是无对。复次若可除却是有对，不可除却是无对。尊者波奢说曰：若别异相是则障碍，若有障碍是则积聚，若有积聚则是形段、则可除却，若可除却则是有对；与此相违则是无对。尊者和须蜜说曰：有别异相、有障碍相是有对；无别异相、无障碍相是无对。尊者佛陀提婆说曰：可除却相是有对，不可除却相是无对。尊者瞿沙说曰：若是积聚微尘性、有色可施设长短、亦能出声者是有对。积聚微尘性，则说八入。有色可施设长短者，则说色入。亦能出声者，则说声入。与上相违是无对。尊者婆摩勒说曰：合集多微尘聚是有对，与此相违是无对。
二法：有漏法、无漏法。
问曰：何故作此论？
答曰：欲止人见、显智希有故，广说如上。复有说者，所以作论者，为止并义者意故。如摩诃僧祇部说：佛身一向无漏。
问曰：彼何故作此说？
答曰：彼依佛经。佛经说：如来于世间生、世间长，而出世间不为世间所染。彼作是说：佛若出世间不为世间所染，则知佛身一向无漏。为止如是说者意，亦明佛身是有漏。若佛身是无漏者，无比女不应于佛身生爱心。余广说如杂揵度。云何有漏法？答曰：十入，二入少分，谓意入、法入。云何无漏法？答曰：二入少分，谓意入、法入。
问曰：何故名有漏法、无漏法耶？
答曰：若法能增长有是有漏，与此相违是无漏。复次若法能令有相续、能增长生老病死是有漏，与此相违是无漏。乃至广说。若法堕苦集谛是有漏，与此相违是无漏。尊者和须蜜说曰：云何有漏相？云何无漏相？答曰：从有漏生，是有漏相；不从有漏生，是无漏相。复次能生有漏相，是有漏；不能生有漏相，是无漏。尊者佛陀提婆说曰：若处所能生漏，是有漏相；若处所不能生漏，是无漏相。
二法：有为法、无为法。
问曰：何故作此论？
答曰：为止人见、为显智希有，广说如上。云何有为法？答曰：十一入，一入少分谓法入。云何无为法？答曰：一入少分，谓法入。
问曰：何故名有为、无为法耶？
答曰：若法有生灭、有因、有有为相，是有为法；与此相违，是无为法。复次若法属因、属缘、属所作、属和合者，是有为法；与此相违，是无为法。复次若法为生所生、为住所住、为老所老，是有为法；与此相违，是无为法。复次若法行世，能聚果、能知缘、能所作，是有为法；与此相违，是无为法。复次若法堕世、在阴、是苦相续、有前后、有上中下，是有为法；与此相违，是无为法。尊者和须蜜说曰：云何是有为相？答曰：世相、阴相是有为相。云何无为相？答曰：非世相、非阴相是无为相。尊者佛陀提婆说曰：若以众生故有生灭者，是有为相；若不以众生无生灭者，是无为相。
三法：过去法、未来法、现在法。云何过去法？答曰：过去五阴。云何未来法？答曰：未来五阴。云何现在法？答曰：现在五阴。
问曰：何故作此论？
答曰：为止并义者意故。如譬喻者作如是说：世是常、行是无常。行行世时，如物从器至器，犹如多人从一舍至一舍。诸行行世亦复如是。为止如是说者意，亦明行即是世、世即是行，是故四大揵度作如是说：世名何法？答曰：说行之言。复有说者，所以作论者，为止言无过去未来于世中愚，说现在是无为法者意故。亦明过去未来是实有相，若无过去未来者，则无成就不成就。如第二头第三手第十三入，无有成就不成就者。若无过去未来，则无成就不成就。若有成就不成就，则知必有过去未来是实有相。若言无过去未来，则应如是说：彼过去，若现在时造因，彼果当言在过去、当言在未来、当言在现在耶？若在过去者，应言有过去，不应言无过去；若言无过去，是事不然。若言在未来，应言有未来，不应言无未来；若言无未来，是事不然。若言在现在，则因果共俱。若因果俱者，则违偈说。如说：
若果不在过去未来现在则无果，若无果则无因，如第二头、第三手、第六阴、第十三入。若有因果，不在过去未来现在者则是常，如无为法。若果在现在时，彼因当言在何处？为在过去、为在未来、为在现在？若在过去，亦如上说；若在未来，亦如上说；若在现在，亦如上说。若不在过去未来现在则无因，若无因则无果，如第二头、第三手、第六阴、第十三入。若有因果不在三世者，则应是常，如无为法。复次若无过去未来者，则无出家法。如偈说：
复次若无过去未来者，则常妄语。如偈说：
复次若无过去未来者，则无现在。所以者何？以有过去未来故，施设现在。若无三世则无有为法，若无有为法亦无无为法。所以者何？以有有为故则施设无为。若无有为、无为法，则无一切法。若无一切法，则无解脱出离。欲令无如是过故，说过去未来是实有相。是故为止他义欲显己义，亦欲显法相相应义故，而作此论。
问曰：世体性是何？
答曰：过去五阴、未来现在五阴，此是世体性，乃至广说。已说体性所以，今当说何故名世。世是何义？答曰：去义是世义。
问曰：诸行不来不去，若来者则不去、若去者则不来。若来者则来处应空。所以者何？从彼处来故。若去者则妨碍去处。所以者何？去至彼处故。是故尊者和须蜜说如是偈：
若行无来去，云何有三世耶？
答曰：以所作故。若诸行无所作，是名未来；若有所作，是名现在；若所作已灭，是名过去。若眼未见色，是未来见色、是现在见色，已灭是过去。
问曰：若然者，现在彼分眼，云何有所作？
答曰：以作相似因故。若不现在前，则不与未来者作相似因；若现在前，则与未来者作相似因。乃至意亦如是。如色未作障碍是未来，若作障碍是现在，若作障碍已灭是过去。如受未生是未来，受若生是现在，受若生已灭是过去。受乃至想行识亦如是。复次若法未取果与果是未来，若取果与果是现在，若取果与果已灭是过去。复次若法不取不与依果报果是未来，若取依果报果未与者是现在，若取依果报果已灭是过去。复次若法未与相似因一切遍因是未来，若与是现在，若与已灭是过去。复次若法未生未灭是未来，若已生未灭是现在，若生已灭是过去。未生未坏、已生未坏、已生已坏，未生未离、已生未离、已生已离，说亦如是。复次若法未作三有为相是未来，若已作一、今作二是现在，若已作三是过去。复次若法未作四缘是未来，若作四缘是现在，若作四缘已灭是过去。复次若法与三世作因是过去，若与二世作因是现在，若与一世作因是未来。复次若法是三世果是未来，若是二世果是现在，若是一世果是过去。复次以过去未来故施设现在，不以现在施设现在，以无第四世故。以过去现在故施设未来，不以未来施设未来，以无第四世故。以未来现在施设过去，不以过去施设过去，以无第四世故。诸过去所有，色所有耶？答曰：或是过去所有非色所有，乃至广作四句。过去所有非色所有者，过去四阴是色所有。非过去所有者，未来现在色所有。过去所有亦色所有者，谓过去色所有。非过去所有非色所有者，谓未来现在四阴所有及无为所有。如色作四句，乃至识亦作四句；如过去作五四句，未来现在亦作五四句，是则有十五四句。若色所有，尽是方方分所有耶？答曰：若是方方分所有，尽是色所有。颇有色所有非方方分所有耶？答曰：有。过去未来色、现在微尘及无作色。若受所有，彼尽非方方分所有耶？答曰：若受所有，尽非方方分所有。颇非方方分所有非受所有耶？答曰：有。想行识所有过去未来色、现在微尘、无作色及无为法所有。如受，想行识说亦如是。诸所有色尽障碍耶？答曰：若障碍者，尽是色所有。颇有色非障碍耶？答曰：有。过去未来色、现在微尘及无作色。诸所有受尽觉耶？答曰：若觉尽是受。颇有受非觉耶？答曰：有。过去未来受。如受，想行识说亦如是。
问曰：为已生生、未生生？若已生生，云何诸行非还转耶？若未生生，云何诸行非本无而有耶？
答曰：应作是说：以事故已生生、以事故未生生。以事故已生生者，诸法本住自体相故生。以事故未生生者，一切未来法是未生法故生。
问曰：为世生、为世中生？若世生者，云何不一法生时一切法生？若一法生一切法生者，则坏世。若世中生者，云何非行异世耶？
答曰：应作是说：以事故世生、以事故世中生。以事故世生者，一刹那生时，即是世故。以事故世中生者，于未来世中一刹那生，余刹那未生故。
问曰：为彼法生即彼法灭耶、为余法生余法灭耶？若彼法生即彼法灭者，未来法生即未来法灭耶？若余法生余法灭者，色生受灭耶？
答曰：应作是说：以事故彼法生即彼法灭、以事故余法生余法灭。以事故彼法生彼法灭者，色生即色灭，乃至识生即识灭。以事故余法生余法灭者，未来世生，现在世灭。
问曰：为自分生、为他分生？若自分生者，云何非本无自分而有自分、本无物体而有物体？若他分生者，云何法不舍自体？
答曰：应作是说：不自分生亦不他分生，然如其法体生已而灭。
问曰：未来世减、过去世增，云何不施设二世有增减耶？尊者和须蜜说曰：为增计数过去未来世，有增减不？若不增计数过去未来世，何故言过去未来世有增减耶？复次过去未来无量无边，不说有增减。譬如于海，取百千瓶水不减、投百千瓶水不增，以海水无量故。彼亦如是。复次未来法未生未灭故不减，过去法生已灭故不增。复次未来法未生不坏故不减，过去法生已坏故不增。复次未来法未生未离故不减，过去法生已离故不增。尊者佛陀提婆说曰：若法行世者，何不说有增减？但法因缘和合故生、因缘离散则灭。问曰：过去未来，为有积聚，如现在墙壁树木山岩等？为散在处处？若积聚者，云何施主所作不唐捐其功？云何不有方所？云何不是常？云何不现见？若散在处处者，云何说有过去王名善见，城名拘奢跋提，讲堂名善法。亦说，有毘婆尸佛乃至迦叶佛。云何说有未来城名鸡头，未来佛名弥勒？云何施设宿命智观过去事，愿智观过去未来事？云何非本无今有已有还无？
答曰：应作是说：或有说者，积聚如现在墙壁等。
问曰：若然者，云何非檀越所作不唐捐其功？
答曰：以他见故。若彼不修功不现，修功则现。
问曰：云何不有方所？
答曰：若有方所，复有何过。云何非是常耶？答曰：以有刹那无常故。何故不现耶？答曰：若未为五识身作境界则不现，若已作则现。评曰：应作是说：现在者是积聚，未来过去者散在处处。所以者何？在法数中故。
问曰：若然者，云何说有过去？
答曰：说过去，如本现在时。云何说有未来？答曰：如未来当现在时。云何宿命智愿智境界过去？答曰。如其所更故。譬如曾所更字，次第立句，以显明义。如是彼次第念曾所更事，生于智见。云何愿智境界未来？答曰：如过去，现在比相故知。犹如农夫以比相故知。云何非本无今有、已有还无？答曰：此则不能通。萨婆多中有四种论师：一、说事异；二、说相异；三、说时异；四、说异异。说事异者言：法行世时，事异体不异。譬如金银器，破已更作，虽形有异，其色不异。亦如乳成酪时，香味虽异，其色不异。如是未来法至现在时，虽舍未来法，不舍其体；现在法至过去时，虽舍现在法，不舍其体。说相异者言：法行世时，过去法有过去相，非不有未来现在相；未来法有未来相，非不有过去现在相；现在法有现在相，非不有过去未来相。如人爱一女色，于余女色非不有爱。彼亦如是。说时异者言：法行世时，以时异故生于异名，非其体异。譬如算筹，初下名一，一转名十，复转名百，如是至千万。算筹是一，转其处故有种种名。彼亦如是。如是说世者，名不娆乱说，以所作故便有三世。若法未有所作名未来，已作名现在，所作已灭名过去。说异异者言：法行世时，以前后故生异名。犹如一女，亦名为女亦名为母，以其有母故名女，以其有女故名母。如是法行世时，以前后生于异，非时异体异。如是说者则名娆乱。所以者何？一世则有三世。过去世有三世，过去前后二刹那名过去未来，过去中刹那名过去。现在未来世亦如是。
问曰：何者是萨婆多中四大论师？第一名达摩多罗，第二名瞿沙，第三名和须蜜，第四名佛陀提婆。
三法：善法、不善法、无记法。云何善法？答曰：善五阴及数灭。云何不善法？答曰：不善五阴。云何无记法？答曰：无记五阴及虚空、非数灭。何故名善、不善、无记？广说如不善品中。
三法：欲界系法、色界系法、无色界系法。云何欲界系法？答曰：欲界系五阴。云何色界系法？答曰：色界系五阴。云何无色界系法？答曰：无色界系四阴。何故名欲界系、色界系、无色界系法？广说如上。
三法：学法、无学法、非学非无学法。云何学法？答曰：学五阴。云何无学法？答曰：无学五阴。云何非学非无学法？答曰：有漏五阴及无为。何故名学、无学、非学非无学？答曰：以无贪道学断贪故名学，以无贪道不学断贪名无学。所以者何？先已学故。与此相违，名非学非无学。无恚无痴说亦如是。复次以无爱道学断爱，彼非爱体是学。以无爱道学断爱，则遮无学道；体非爱者，则遮世俗道。以无爱道不学断爱，先已学故。体非是爱是无学。以无爱道不学断爱，则遮道体，非是爱则遮世俗道。与此相违，是非学非无学。复次学断烦恼学见真谛是学，不学断烦恼，先已断故不学。见真谛，先已见故是无学。与此相违，是非学非无学。复次学断二求，谓欲求、有求。学断二求，欲满一求，谓梵行，求是学。不学断二求，先已断故不学；满一求，先已满，故是无学。与此相违，是非学非无学。复次若身中有烦恼得，亦有无漏法可得，学断烦恼是学；若身中无烦恼得、有无漏法可得，不学断烦恼是无学。与此相违，是非学非无学。复次不离爱有无漏法可得。学断爱，是学；已离爱有无漏法可得，不学断爱，是无学。与此相违，是非学非无学。复次见道修道所摄是学，无学道所摄是无学。三地、三根，说亦如是。复次若无漏法、若五种人身中可得者是学。五种人者，谓坚信、坚法、信解脱、见到、身证是学。若无漏法、二种人身中可得，是无学。二种人者，谓时解脱、不时解脱。与此相违，是非学非无学。复次若无漏法七人身中可得，是学。七人者，谓四向、住三果人。若无漏法一人身中可得，是无学。一人者，谓住一果人。与此相违，是非学非无学。复次若无漏法十八人身中可得是学，若无漏法无学人身中可得是无学，与此相违是非学非无学。
三法：见道断法、修道断法、无断法。云何见道断法？答曰：若法坚信坚法行诸忍断。彼是何耶？答曰：见道所断八十八使，及相应法、从彼起共生法，是名见道所断法。云何修道断法？答曰：若法学见迹以修道断。彼是何耶？答曰：修道所断十使，及彼相应法，从彼生身口业共生法、不染污有漏法，是名修道断法。云何不断法？答曰：无漏法。
问曰：何故名见道断、修道断、无断法？
答曰：广说如上。
四谛：苦谛、集谛、灭谛、道谛。
问曰：何故作此论？
答曰：此是佛经。佛经说四谛，苦谛乃至道谛。佛经虽说四谛，而不广分别。佛经是此论所为根本，今欲具分别故而作此论。
问曰：谛体性是何？
答曰：阿毘昙者作如是说：五取阴是苦谛，有漏因是集谛，数灭是灭谛，学无学法是道谛。譬喻者作如是说：名色是苦谛，烦恼业是集谛，烦恼业尽是灭谛，定慧是道谛。毘婆阇婆提作如是说：八苦相是苦是苦谛，余有漏法是苦非苦谛；生后有爱是集是集谛，余爱余有漏法是集非集谛；生后有爱尽是灭是灭谛，余爱余有漏法尽是灭非灭谛；学八道支是道是道谛，余学法一切无学法是道非道谛。若如所说，阿罗汉则成就二谛，谓苦谛、灭谛，不成就集谛。所以者何？生后有爱是集谛，阿罗汉生后有爱已断故。不成就道谛，所以者何？彼说学八道支是道谛，阿罗汉得果时已舍故。尊者瞿沙说曰：若是自身阴、若是他身阴、若是众生数、若非众生数，如是皆是苦是苦谛。行者见苦时，自见身苦，非他身苦、非非众生数。所以者何？逼切义是苦义，他身苦、非众生数不逼切故。以是事故，《生智论》作如是说：自身中苦逼切，非他身中苦、非不因自身他身然后逼切。若无自身者，他身及非众生数苦何所逼切？若自身中苦因、他身中众生数非众生数苦因，是集是集谛。行者见集时，见自身苦因，不见他身苦因、不见非非众生数苦因。若自身中苦尽、若他身中苦尽、众生数非众生数苦尽，是灭是灭谛。行者见灭时，见自身中灭，非他身灭、非非众生数灭。若自身对治，若他身，若众生数、非众生数对治，是道是道谛。行者见道时，见自身对治道，非他身、非非众生数对治道。阿毘昙者作如是说：若自身苦、若他身苦、若众生数非众生数苦，行者见苦时，尽见如是苦。
问曰：行者见苦时，见逼切苦。他身中苦、非众生数苦非逼切，行者见苦时何故见耶？
答曰：彼苦虽非逼切，而是所愚处，应生于智；而是犹豫处，应生决定；而是诽谤处，应生信敬。谁作是说：他身中苦、非众生数苦非逼切耶？若为他人所打，非逼切耶？若空中木石堕其身上，非逼切耶？若自身阴因、若他身阴因、若众生数非众生数阴因，尽是集是集谛，行者见集时尽见是集。若自身苦尽，若他身、若众生数非众生数苦尽，是灭是灭谛，行者见灭时尽见是灭。若自身阴对治，若他身、若众生数非众生数阴对治尽，是道是道谛，行者见道时尽见是道。此是谛体性，乃至广说。已说体性所以，今当说何故名谛。谛是何义？答曰：实义是谛义，审义、如义、不颠倒义、不异义是谛义。
问曰：若实义、审义、如义、不颠倒义、不异义是谛义者，虚空、非数灭亦是实义乃至是不异义，何故不立谛耶？
答曰：若法是苦、是苦因、是苦尽、是苦对治者立谛；虚空、非数灭，非苦、非苦因、非苦尽、非苦对治，故不立谛。如苦，阴病痈箭过患重担，说亦如是。复次若法如此岸彼岸河筏者立谛；虚空、非数灭非此岸彼岸河筏，故不立谛。复次若法是苦是苦因、是道是道果者立谛；虚空、非数灭与上相违，故不立谛。复次若法有因有果故立谛；虚空、非数灭无因果故不立谛。复次虚空、非数灭，无漏故非苦集谛，无记故非灭谛，无为故非道谛。复次此法不行世故不立三谛，无记故不立灭谛。复次此法非阴故不立三谛，非善故不立灭谛。复次此法不与苦相随故不立三谛，非善故不立灭谛。复次若法为邪见无漏正见所缘立谛，此法非邪见无漏正见所缘故不立谛。复次若法为无明明所缘者立谛，此法不为无明明所缘故不立谛。复次若法体是烦恼出要者立谛，此法非烦恼出要故不立谛。复次若法能生厌离随喜者立谛，此法不能生厌离随喜故不立谛。
问曰：若不颠倒义是谛义者，颠倒不应为谛所摄。所以者何？体是颠倒故。
答曰：以余事故立颠倒，以余事故为谛所摄。以三事故立颠倒：一者转行，以猛利故；二者虚妄；三者一向是颠倒。以此法实有体性故，为谛所摄。复次无常计常、无乐计乐、不净计净、无我计我，故是颠倒。此法有因有果故，为谛所摄。
问曰：若不异义是谛义者，妄语不应为谛所摄。所以者何？妄语欲诳他作异语故。
答曰：以余事故立妄语，以余事故为谛所摄。以异语诳他故立妄语，有实体性故为谛所摄。复次不见言见、不闻言闻、不知言知、不识言识，故立妄语。此法有因有果故，为谛所摄。是故实义是谛义，乃至广说。
问曰：云何立四谛？为以体性、为以因果、为以见时？若以体性，则有三谛。所以者何？离苦无集、离集无苦，灭是第二谛，道是第三谛。若以因果，应有五谛：苦亦可言因、亦可言果，道亦可言因、亦可言果，灭是第五。若以见时，应有八谛：行者先见欲界苦，后见色无色界；先见欲界诸行因缘，后见色无色界；先见欲界诸行灭，后见色无色界；先见欲界诸行对治道，后见色无色界。
答曰：应作是说：以因果故立谛。
问曰：若然者，应有五谛。
答曰：以总说故无五谛道。若因若果总名苦，灭道总名尽生老病死道。
问曰：苦若因若果，亦是苦集道，亦是生老病死道。
答曰：以所行异故。苦有果义者行四行，谓苦、空、无常、无我。苦有因义者行四行，谓因、集、有、缘。道亦有因义亦有果果义者，尽行一种四行，谓道、如、迹、乘。复次以三事故立四谛：一以体性；二以因果；三以诽谤生信。以体性者，四谛体性是有漏无漏。以因果者，有漏体性有因有果。有果者是苦谛，有因者是集谛。无漏体性亦有因有果，亦有果无因。有因有果者是道谛，有果无因者是灭谛。
问曰：何故有漏体性有果者立一谛，有因者立一谛；无漏体性有因有果立一谛耶？
答曰：以诽谤生信故。有漏体性生二种诽谤，言无苦、无集；生二种信，言有苦、集道。若因若果生一种诽谤，言无有道；生一种信，言有道。以此三事故立四谛。复次以见谛时故立四真谛。
问曰：若然者，应有八谛。
答曰：若欲界苦、若色无色界苦，见苦时总是苦等四行。若欲界行因、色无色界行因，见集时总是集等四行。若欲界行灭、色无色界行灭，见灭时总是灭等四行。若欲界行对治、色无色界行对治，见道时总是道等四行。是故见谛时总行故，唯有四谛无八谛。
问曰：苦集灭道有何相？尊者波奢说曰：逼切相是苦相，有相是集相，寂静相是灭相，乘相是道相。尊者和须蜜说曰：转相是苦相，能转相是集相，止相是灭相，住转相是道相。复次转有身是苦相，能转有身是集相，转有身尽是灭相，往转有身是道相。尊者佛陀提婆说曰：物体作谛，名五取阴。体如热铁，久共火合，与火同色。三苦与五取阴合，亦复如是，是苦谛苦。从烦恼生业，能回转，是集谛。烦恼业坏，更不受有，是灭谛。修戒修定，以慧观生灭，能断有因，是道谛。佛经说偈：
问曰：有四谛，何故说一谛？尊者波奢说曰：一谛者谓苦谛，无第二苦谛；一集谛，无第二集谛；一灭谛，无第二灭谛；一道谛，无第二道谛。复次一谛者谓灭谛，为对种种解脱故。外道计种种解脱：无身解脱、无边意解脱、净聚解脱、世俗解脱。无身解脱是空处，无边意解脱是识处，净聚解脱是无所有处，世俗解脱是非想非非想处。佛作是说：此是受身处，非是解脱；真解脱者，唯一灭尽涅槃。复次一谛者谓道谛，为对种种道故。外道计多种道，谓不食道、卧灰上道、事日月道、食风食果道、裸形道、卧刺蕀道、著弊衣道。佛作是说：此非是道，此是邪道，非善人所依道；真实道者，谓八圣道。复次一谛者谓灭谛，以能尽身苦故。一谛谓道谛，能尽恶道苦故。
佛经说二谛，谓世谛、第一义谛。
问曰：云何是世谛？云何是第一义谛耶？
答曰：或有说者，二谛是世谛，谓苦谛、集谛。所以者何？世法在此二谛中故。如男女行来，现在所作事悉在彼中。二谛是第一义谛，谓灭谛、道谛。复有说者，三谛是世谛，谓苦、集、灭谛。所以者何？灭谛佛说是假名，彼岸城故。一谛是第一义谛，谓道谛。复有说者，道谛亦是世谛。所以者何？佛说道谛亦是假名，如沙门婆罗门。评曰：应作是说：四谛亦是世谛，亦是第一义谛。苦集谛是世谛者，如先所说；第一义谛者，如苦、空、无常、无我，因集有缘是也。灭谛说是世谛者，佛说灭谛如城如园林；第一义谛者，尽、止、妙、离。道谛是世谛者，佛说道谛如筏、如石如山、如华如水、如梯如楼观；第一义谛者，道、如、迹、乘。若作是说，四谛尽是世谛、第一义谛者，则一切法尽有世谛、第一义谛。世谛摄十八界、十二入、五阴，第一义谛亦摄十八界、十二入、五阴。
问曰：世谛中为有第一义谛不？若有第一义谛者，便是第一义谛，无有世谛。若无者，亦是一谛，谓第一义谛。
答曰：应作是说：世谛中有第一义谛。若世谛中无第一义谛者，如来说二谛则不如其实。以如来说二谛如其实故，世谛中应有第一义谛。
问曰：若然者，便有一谛，谓第一义谛。
答曰：如是，唯有一谛，谓第一义谛。
问曰：若然者，佛何故说二谛？
答曰：以事故，不以体分。唯有一谛谓第一义谛，以事故而有差别。若以事故名为世谛，不以此事名第一义谛；若以事故名第一义谛，不以此事名为世谛。犹如一受有四缘性，谓因、次第、境界、威势缘。若因事故名为因缘，不以此事故乃至名威势缘；若以事故名威势缘，不以此事故乃至名因缘。又一受有六因性，谓相应、共生、相似、一切遍、报、所作因。若以事故名相应因，不以此事乃至名所作因；若以事故名所作因，不以此事乃至名相应因。彼亦如是。
问曰：世谛、第一义谛，为可得施设别体不杂合耶？
答曰：可得。尊者和须蜜说曰：名是世谛，名所显义是第一义谛。复次随顺世间所说名是世谛，随顺贤圣所说名是第一义谛。尊者佛陀提婆说曰：若说众生如其所念相应之言，是名世谛。若说缘起等法如其所念相应之言，是名第一义谛。尊者陀罗达多说曰：世谛体相。是名苦集谛少分。
佛经说：婆罗门梵志有三谛，是婆罗门梵志谛。云何为三？婆罗门梵志作如是说：不应害众生。如是说者，此言是实，是名婆罗门梵志初谛。婆罗门梵志复作是说：我非彼所有、彼非我所有。如是说者，此言是实，是名婆罗门梵志第二谛。婆罗门梵志复作是说：所有集法皆是灭法。如是说者，此言是实，是名婆罗门梵志第三谛。
问曰：此中何者是婆罗门？何者是谛？
答曰：佛法外道是婆罗门。向所说三谛是名谛，余悉非谛。不害众生者，不杀一切众生。我非彼所有、彼非我所有者，我不属彼、彼不属我。所有集法悉是灭法者，所有生法皆当归灭。复有说者，此佛法内名婆罗门，谛者向所说三谛。佛为对外道故说此经。外道自言是婆罗门，而逼切他。所以者何？为祠祀故，杀牛羊水牛及余种种众生。佛作是说：若逼切众生，不名婆罗门。实义婆罗门者，谓不恼害一切众生。外道自言是婆罗门，为天女色故而修梵行。佛作是说：婆罗门者不应为天女色而修梵行。实义婆罗门，不为女色、不为居家，无所染著。外道自言是婆罗门，而贪著断常见。佛作是说：婆罗门者不应贪著断常。若知集法即是灭法，是实义婆罗门。复次此经说三解脱门方便：不害一切众生，是空解脱门方便；我非彼所有、彼非我所有，是说无作解脱门方便；所有集法悉是灭法，是说无相解脱门方便。如三解脱门，三三昧、三种身、三学、三修、三净，说亦如是。
佛经说：比丘当知，观察四方者是四谛。
问曰：世尊何故说方名谛？
答曰：为教化故。受化者应闻谛以方名说，然后悟解。如余经中说：佛为受化者说解脱门名方，受化者应闻解脱门以方名说，佛便以方名说解脱门。彼亦如是。
问曰：四谛、四方有何相似？
答曰：俱是法。方亦有四，谛亦有四。
问曰：何方与何谛相似？
答曰：东方当知如苦谛，西方如集谛。如行者见谛时，前见苦谛、后见集谛。复有说者，东方是集谛，西方是苦谛。是因果法，前因后果故。南方如道谛。所以者何？道谛是福田故。北方如灭谛，灭谛无有上故。
佛经说：慧根当知在四谛中。
问曰：为以摄故言在中、为以缘故言在中？若以摄故言在中者，慧根不摄四谛，四谛不摄慧根。若以缘者，慧能缘一切法。
答曰：应作是说：不以摄故亦不以缘故言在中，以慧根分别谛时势用最胜，说言在中。如信根于四不坏信势用胜故，佛作是说：信根当知在四不坏中。如精进根于四正断中势用胜故，佛作是说：精进根当知在四正断中。念根于四念处势用胜故，佛作是说：念根当知在四念处中。定根于四禅中势用胜故，佛作是说：定根当知在四禅中。复有说者，以缘故作如是说。
问曰：若然者，慧缘一切法。
答曰：此中说缘有漏无漏慧。缘虚空、非数灭慧，一向有漏，故说缘。
尊者舍利弗作如是言：诸长老当知，所有一切善法皆从四谛生、四谛所摄、在四谛中。
问曰：如三谛是有为，能生善法可尔；灭谛是无为，云何能生善法耶？
答曰：虽不能生善法，能摄善法。复次生有二种：一、有善法；二、生善法。灭谛虽不生善法，而是有善法。复次此中说得生，灭谛虽不生善法，而灭谛得善法生。尊者波奢说曰：此中说忍及知缘在缘中。苦忍、苦智，道谛所摄，缘在苦谛。集忍、集智，道谛所摄，缘在集谛。灭忍、灭智，道谛所摄，缘在灭谛。道忍、道智，道谛所摄，缘在道谛。
佛经说：如来等正觉随宜说法，皆为拔济众生令在胜处，亦为分别显现解说四圣谛法。云何为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。
问曰：何故言拔济？
答曰：自拔济，非以他修道故名拔济。何以知之？答曰：经说有婆罗门名度得迦，往诣佛所而说是偈：
问曰：此偈为说何事？
答曰：彼婆罗门其性懶堕，欲令他人修道断烦恼，是故向佛作如是爱语：汝实是天而生人间，愿见矜愍，汝为我故而修圣道，断我烦恼。佛即说此偈：
佛作是说：婆罗门当知，有他人修道自断烦恼。若当他人修道自断烦恼者，我初在菩提树下修道之时，一切众生烦恼应断。所以者何？我有大悲心普及一切众生故。但他人修道，自断烦恼，无有是事。若自修道，自断烦恼，可有是事。犹如他人服药，自除其病，无有是事。若自服药，自除其病，斯有是事。是故自拔济名为拔济，不以他修道故而得拔济。复次言拔济者，如高山崄谷是可畏处，凡夫法亦如是。平坦地无可畏处，圣法亦如是。能拔凡夫高山崄谷可畏之处，安置圣法平坦之地无可畏处，故言拔济。复次等入正法中故言拔济。等者，是世第一法。入正法中者，是苦法忍。
问曰：何故说谛名拔济，说阴界入不名拔济耶？
答曰：以观谛时得正决定能得果，离欲尽漏。复次说谛是胜说，亦为胜受化者说，以近生法身近得谛故说。界为初行者说，入为已行者说，阴为久行者。
问曰：言圣谛者，为以善圣故言圣、为以无漏圣故言圣、为以圣人成就故言圣？若以善圣言圣谛者，二是善，谓灭、道；二有二种，谓苦、集。若以无漏圣言圣谛者，二谛是有漏，二谛是无漏。若以圣人成就言圣谛者，非圣亦成就，如说：谁成就苦集谛？答曰：一切众生。
答曰：应作是说：圣人成就故言圣。
问曰：若然者，非圣亦成就谛。
答曰：言成就者，成就四谛。凡夫虽成就谛，不具四谛。
问曰：圣人亦有不具成就四谛者，如具缚人入见道，苦法忍现在前。
答曰：以时少故。若苦法智生，具成就四。复次圣人中有具成就四谛者，凡夫中乃至无有一人具成就四谛者。尊者僧伽婆修说曰：佛在世时，凡夫圣人共论此事。凡夫人作如是说：诸行是常、乐、我、净。圣人作如是说：诸行是无常、苦、空、无我。凡夫人言：我所说是实。圣人亦言：我所说是实。以是事故，共诣佛所。佛作是言：圣所说是实。所以者何？圣谛是圣人所知见法，是故名圣谛。复次若身中有圣法印者，彼所有谛名为圣谛。复次若得圣戒名为圣人，彼所有谛名为圣谛。复次若得圣慧名为圣人，彼所有谛名为圣谛。复次若得圣舍摩他、毘婆舍那名为圣人，广说如上。复次若得圣财名为圣人，广说如上。复次若得圣觉支名为圣人，广说如上。复次若得圣胎名为圣人，广说如上。
云何苦圣谛？佛经说：生苦、老苦、病苦、死苦、不爱会苦、爱别离苦、求不得苦，略说五取阴是苦。生相故是生苦。住变异相故是老苦。逼切相故是病苦。尽相故是死苦。不爱相共会故是不爱会苦。相别离故是爱别离苦。不得自在故是求不得苦。如是等诸苦，皆是有漏五取阴所摄，是故略而言之五取阴苦。复次生是一切苦立足处，一切苦因故名生苦。坏可爱盛年故是老苦。坏不爱无病故是病苦。坏不爱命故是死苦。共不可爱境界会故是不爱会苦。与可爱境界别离故是爱别离苦。一切意所念不果故是求不得苦。如是等诸苦，是有漏取阴所摄，故作是说：略说五取阴是苦。
问曰：五取阴是广苦，何故言略说五取阴是苦？
答曰：五取阴，广亦是苦、略亦是苦。住五取阴，多诸过患，说不可尽，是故佛说略而言之：五取阴是苦。犹如有人多诸过恶，人作是言：此人过恶不可具说，略而言之多过恶人。彼亦如是。
问曰：阴中为有乐不耶？若阴中有乐者，何以不言乐谛但言苦谛？若无者，佛经云何通？如说：摩诃男！若色一向是苦无乐，不能生喜乐意，众生则更无余因能令众生起于爱心。摩诃男！色非一向苦故，众生于中起染爱心，乃至识亦如是。又如说：三受各有定体，不相杂合，谓苦、乐、不苦不乐。又如说：以所须具能修于道，以道能到涅槃，以道乐能得涅槃乐。
答曰：应作是说：阴中有乐，而乐少苦多。乐法少、苦法多，以乐少故说在苦分中。譬如毒瓶，一渧蜜堕中，不以一渧蜜故名为蜜瓶，以毒多故名为毒瓶。彼亦如是。复有说者，阴中无乐，以是事故名为苦谛，不名乐谛。
问曰：若然者，佛经云何通？
答曰：受上苦时，于中苦作乐想；受中苦时，于下苦作乐想；受地狱苦时，以畜生苦作乐想；受畜生苦时，以饿鬼苦作乐想；受饿鬼苦时，以人苦作乐想；受人苦时，以天苦作乐想。复有说者，如世人所言：阴中有乐。世人饥得饮食、寒时得温、疲时得乘、热时得凉，作如是说：我今得乐。如圣人言：阴中无乐。圣人观阿鼻地狱阴界入如热铁丸，乃至观有顶阴界入亦如热铁丸。
云何苦集圣谛？佛经说：生后有爱及喜心俱爱处处喜爱，是名苦集圣谛。
问曰：世尊何故舍诸有漏法，但说爱是集谛，非余法耶？
答曰：施设集谛，爱增益势用胜，是故佛唯说爱是集谛，非余有漏法。如思于造作法增益势用胜故，佛于一切相应不相应法中说思是行阴。彼亦如是。复次以爱是过去未来现在苦因根本出处起处因故。复次以爱数数生苦势用胜故。如偈说：
复次爱能润泽，亦能烧害。犹如热油渧人身上，亦润亦烧。彼亦如是。复次以爱能起受生死尸鬼故。譬如有水处能起死尸鬼，如是有爱水处能起受生死尸鬼。复次以爱故，爱畜众生数、非众生数物。众生以爱故，畜众生数物，谓妻子奴婢及诸僮仆、象马牛羊等众生数物。众生以爱故，畜非众生数物，谓宫殿屋舍、种种财宝及种种谷麦。复次众生以爱故，长养男身女身。众生以爱故，如法供养父母妻子奴婢及诸亲属知识。如鸟以爱故，于一谷中接取诸虫，于一谷中自养其子。复次以爱欲故，得未来有身，以欲故追求故得。复次以爱润故，令生死不萎枯。譬如药果树木，以水润故而不萎枯。彼亦如是。复次以爱润故，后有牙生。以爱故父母精气在母胎中，为揵闼婆作所依。复次如爱行所依所缘故而生，余烦恼行所依所缘亦生。如大鱼去处小鱼亦随，彼亦如是。以是事故，说爱众生烦恼王。复次若身中有爱著，余烦恼亦著。如衣腻尘垢亦著，彼亦如是。复次若身中有爱水，诸烦恼则乐著此身。譬如有水处鱼等水性则生乐著，彼亦如是。复次爱如醎水难可止足。犹如渴人饮于醎水，饮已转渴。如是未离欲众生得于境界，转生渴爱。复次以爱故，别异众生能令合会。如以水故能令别异土沙而得合会，彼亦如是。复次以爱故，能令众生善根不熟，亦作润湿，令自身相著。譬如蝇著酥油蜜湿草之上则不能飞腾虚空，彼亦如是。复次爱因时所行异、果时所行异，因时所行如亲爱，果时所行如怨家。犹如商人入海与罗刹交，初所行异、后所行异，初作是言：善来贤善！善来大仙！愿为我等作主，乃至广说。后若交会，得其意时，掷铁城中，食其血肉，唯有余骨。爱亦如是，因时所行犹如亲爱，果时所行犹如怨家。众生以爱故，造诸恶业，堕恶趣中受无量苦。复次爱说是受生因，如说：业是取生因，爱是受生因。复次爱难断难却。此中应说喻。如有人，为二罗刹所持，一作母形、二作怨形，作母形者，难除难却；作怨形者，易除易却。如是未离欲众生为二结所因，谓恚结、爱结，恚结易断易却，爱结难断难却。复次以爱结数数微细行。爱行时微细，难可识知。譬如旋师所用利器，有所截断，微细难觉。彼亦如是。复次以爱在三有枝中，初生是爱、增广是取、前次第灭是无明。复次佛经说：爱是前导。如说：阿难当知，缘爱故有追求，缘追求故得，缘得故分处，缘分处故生偏爱，缘偏爱故生贪著，缘贪著故生悭，缘悭故受不舍，缘受不舍故生守护，缘守护持刀执杖，生种种鬪诤、欺诳妄语，生余种种恶不善法。复次以爱于八处染污定势用胜故。如说味初禅，住时亦味、起时亦味，乃至非想非非想处亦如是。复次佛说爱如缚，如偈说：爱系缚众生，如绳系飞鸟，乃至广说。复次佛说爱如网，如说：我说爱如网如枝。复次佛说爱是广，如说：广无过于爱渴。复次爱说如河，如说：比丘当知，三河者谓欲爱、色爱、无色爱。复次爱难断难过难除故。复次爱多诸过患故。复次以爱故有界差别、地差别、种差别，能生一切烦恼。以如是等事故，佛经说爱是集谛，非余有漏法。
云何苦灭圣谛？答曰：佛经说生后有爱及喜心俱爱、处处喜爱，已吐已舍尽无余，是名苦灭圣谛。
问曰：集亦灭，何故但说苦灭圣谛，不说集灭圣谛？
答曰：应说集灭圣谛，亦应说苦灭圣谛，而不说者，当知此说有余。复次若说苦灭，当知已说集灭。所以者何？苦外更无有集。若说苦灭，当知已说集灭。复次若说苦灭，受化者则生喜心，言：是灭妙好，能灭此弊恶。苦集法不尔。以如是等事故，但说苦灭，不说集灭。
云何苦灭道圣谛？答曰：佛经说八圣道是也，正见乃至正定。
问曰：此亦是集灭道，不但是苦灭道，何故但说苦灭道不说集灭道耶？
答曰：如说苦灭道圣谛，亦应说集灭道圣谛，而不说者，当知此说有余。复次若说苦灭道圣谛，当知已说集灭道圣谛。所以者何？苦外更无集故。复次若说苦灭道圣谛，受化者则生喜心，言：是道妙好，能灭此弊恶。苦集法不尔。复次欲现道力令苦不生故。设有人问道：汝能令因非因、果非果耶？彼当答言：不能。但能令生苦因缘者不生。复次为止诽谤道故。若人年七岁八岁得阿罗汉道，后寿百年，于其中间身受无量诸苦。如是四百四病等，世人见之，而作是言：此人有道，为无所益，受苦若此。佛作是言：道已于此人大有所作，此人若身坏命终更不受诸苦。以如是等事故，说苦灭道圣谛，不说集灭道圣谛。
阿毘昙毘婆沙论卷第四十
5阿毘昙毘婆沙论卷第四十一迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译使犍度十门品第四之五
问曰：世尊何故先说苦谛，乃至后说道谛？
答曰：欲令文义随顺故。若先说苦谛，后乃至说道谛，则文义随顺。复次若如是说谛，则说者亦易、受者亦易。复次此诸法，或以起处得名、或以随义得名、或以见时得名。以起处得名者，如念处禅无色定等，行者先修身念处，佛先说身念处，后乃至说法念处禅无色定，广说亦尔。随义得名者，如正断神足根力觉道等。见时得名者，如四圣谛行者先见苦谛，佛先说苦谛，后乃至见道谛，佛后说道谛。
问曰：此中因论生论。行者何故先见苦谛，后乃至见道谛？
答曰：以麁细故。四谛中苦谛最麁，以苦麁故行者先见三谛，细故行者后见。如索迦人、蛇摩那人、兜佉罗人学射之时，先射簸箕草人湿泥团等，箭矢无不著，后渐更学乃至射一毛。彼亦如是。
问曰：应先因后果，何故行者先见苦果、后见集因？
答曰：先见苦、后断集是随顺法。云何知苦随顺断集耶？答曰：如树先断其枝，后拔根易。如生死树，先知苦枝，后拔集根则易。
问曰：道在前、灭在后，何故行者先证灭、后修道？
答曰：先灭修道是则随顺。若当先修道后证灭者，不知此道为是谁道。若先证灭后修道者，乃知此道是灭道。如人问他：示我道处。他人问言：为问至何处道？答言：欲至城道。他人答言：此道即是。如彼以城示道则得随顺，此亦如是，以灭示道则得随顺。复次行者先以道断缘三谛愚，后起缘道现在前断缘道愚。如人于他面无疑、于自面有疑，若以明镜照自面像，疑心则除。彼亦如是。复次缘苦愚持缘集愚，缘集愚持缘灭愚，缘灭愚持缘道愚。不得不除缘苦愚除缘集愚，不得不除缘集愚除缘灭愚，不得不除缘灭愚除缘道愚。如持，生亦如是。复次观苦观能生观集观，观集观能生观灭观，观灭观能生观道观。不可不生观苦观，乃至能生观道观。复次观苦观是集观因，是根本、是出处、是所作、是缘、是起处。集观是灭观因等，灭观是道观因等。不可不生观苦观，乃至生观道观。复次观苦观是观集观方便，是门、是所依，乃至灭观是观道观方便，是门、是所依，余广说如上。复次观苦观是观集观所依处、立足处，乃至观灭观是观道观所依处、立足处，余广说如上。尊者波奢说曰：行者先知五取阴如痈，后求其因，知集是因。何处能除此因？灭处能除。谁能灭耶？道能灭之。如身体细软之人，身生痈疮受大苦恼。作如是念：此疮何由而生？知从风冷热生。何处能令无此？谓无病处。谁能除此？谓若涂、若熟、若破。彼亦如是。复次行者知此五取阴是过患。谁是其因？集是其因。何处得除？灭处得除。谁能除之？道能除之。如人有子，作贼行恶，亲近恶友。彼人作是念：谁令我子作如是恶？知亲恶友。谁能除制？知是善友。彼亦如是。
彼见苦时，先见欲界苦、后见色无色界苦。
问曰：何故行者先见欲界苦、后见色无色界苦耶？
答曰：以麁细故。欲界苦麁，色无色界苦细，行者先见欲界麁苦、后见色无色界细苦。
问曰：若然者，色界苦麁，无色界苦细，何故一时见耶？
答曰：以与此身俱不俱故。欲界苦与身俱，色无色界苦虽有麁细，而不与此身俱，故一时见。复次欲界苦属我、是我有，色无色界苦不属我、不是我有，是故俱见。复次欲界苦，苦痛逼切，如负重担，是以先见；色无色界苦，非苦痛逼切，如重担故，是以俱见。复次欲界苦是近故先见，色无色界苦是远故俱见。如近远俱不俱，此身他身说亦如是。
问曰：行者于色无色界苦为现见不？
答曰：现见有二种：一、离欲现见；二、自身现见。行者于欲界苦有二种现见，谓自身现见、离欲现见。于色无色界苦，虽有离欲现见，而无自身现见。譬如贾客有财两担：一自身担、二使他担。于自身担者，有二种现见：一知财现见、二知重现见。于他担者有一种现见，谓知财现见。复次见欲界苦是善、不善、无记，是以先见；色无色界苦是善、无记，是故俱见。复次行者成就欲界凡夫性，是以先见；不成就色无色界凡夫性，是故俱见。复次诽谤时，先谤无欲界苦，是以先于欲界苦生信；后诽谤色无色界苦，是以后生信。
问曰：见谛时，为别相见、为总相见？若以别相者，别相有无量，见谛则无竟已。如地有无量别相，若观地别相，不能令尽而便命终。若以总相者，云何不名一时见谛？别相诸法复云何知？
答曰：应作是说：以总相见谛。
问曰：若然者，云何不名一时见谛？
答曰：以总相者，于一谛总相，非四谛总相，为少分相故，分别无量总相别相。如地有总相，以三大故地是别相。一切地皆是坚相，是总相。四大是色阴，色阴有总相别相。别相者以四阴故，总相者一切色皆是障碍。五取阴是苦谛，苦谛有别相总相。别相者以三谛故，总相者一切苦皆是逼切相，以如是总相见谛。以无常苦空无我行见谛，以苦谛故是总相，以余三谛故是别相；以谛故是别相，以阴故是总相。复次一谛非四谛，四谛非一谛，是故不一时见谛。复次一行非四行，四行非一行，是故不一时见谛。复次以觉所觉分明了了故，根、根义、所境界、境界亦分明了了故，不一时见谛。复次以有漏无漏别故不一时见谛。复次以有为无为差别故不一时见谛。复次苦谛不一时见，先见欲界苦，后见色无色界苦。先见欲界诸行因，后见色无色界诸行因。先见欲界诸行灭，后见色无色界诸行灭。先见欲界对治道，后见色无色界对治道。是故非一时见谛。云何知别相法耶？答曰：见谛时不知别相法。一切别相智所应知者，尽以总相智知。复次若缘谛别相无知，若缘谛总相无知，一时断故。是故总相见谛时，亦知别相所知。
佛经说：未知苦圣谛当知。阿毘昙说：云何智所知法？答曰：一切法。
问曰：一切诸法是智所知，如阿毘昙说。佛经何故但说知苦耶？
答曰：佛经说：知苦是出世间智；阿毘昙说：知一切法是世间出世间智。如世间出世间，有漏无漏、缚解、系不系，当知亦如是。复次佛经说：知苦是近智；阿毘昙说：知一切法是近智远智。如近远，俱不俱当知亦如是。复次以总相知故，佛说知苦；以总相别相知故，阿毘昙说知一切法。如总相知别相知，总相解别相解、总相观别相观，当知亦尔。复次佛经说不共智，阿毘昙说共不共智。复次佛经说见苦时，阿毘昙说观行时。复次解有二种：一者假名；二者实义。佛经说假名解知苦，阿毘昙说实义知一切法。
问曰：云何假名解？
答曰：现见苦是知果，现见集是知因，证灭时知灭，有二功德不在身中，行修道时为断一切烦恼道。以如是等总相解故，名假名解。尊者波奢说曰：佛经说当知苦。或谓但当知苦，更不知余。是故阿毘昙作如是说：应知一切法。佛经说当断集。或谓但当断集，更不断余。是故阿毘昙作如是说：云何断法？一切有漏法。佛经说当证灭。或谓但当证灭，更不证余。是故阿毘昙作如是说：云何证法？答曰：一切善法。佛经说当修道。或谓但当修道，更不修余。欲令此事决定故，阿毘昙作如是说：云何修法？答曰：善有为法。复次为断生死根本及道故，佛经说：当知苦身见是六十二见根，六十二见是烦恼根，烦恼是业根，业是报根，依报故生善、不善、无记法。身见知苦时断，是故佛经唯说知苦。复次若知苦时，断五我见、十五我所见，是故佛经唯说知苦。复次知苦时断二见，谓身见、边见，得二三昧，谓空、无愿，是故佛经唯说知苦。复次无始已来，众生于阴中计我想、人想、念想。谁能断此恶想使住善想？唯知苦能，是故佛经唯说知苦。复次众生无始已来，于此无常无我无乐无净阴中，计有常我乐净。谁能断如是颠倒？唯有知苦，是故佛经唯说知苦。复次为断贪著阴者故，众生无始已来为此阴受苦痛逼切，如负重担；受是苦已，复追求阴；以追求故，复更生阴。犹如小儿为乳母所打，还复归趣。彼亦如是，为苦所逼，还复归苦，是故佛经唯说知苦。复次行者见苦时，令无始已来谄曲之心邪见颠倒烦恼恶行皆令正直，是故佛经唯说知苦。复次若知苦时亦名断苦，若断集时不名知集，是故佛经唯说知苦。复次行者知苦时住不颠倒想，无有是处。以分别故说，若行者知苦，更不知余谛。若有人问：此阴为是常、是无常耶？答言：无常，无一刹那住故。是苦、是乐耶？答言：是苦，如热铁丸。是净、不净耶？答言：不净，犹如粪秽。有我、无我耶？答言：中无有人、无作者受者，但是诸行粪秽之聚。复次苦如痈疮常自困苦，如箭入身、如刀自割、如毒自杀、如火自烧、如怨自害、如住边城多受厄难。复次行者见苦时，名真佛出世间，如法入佛法，得无障碍受行佛法。复次行者见苦时，舍旧缘得新缘、舍共得不共、舍世间得出世间。复次行者见苦时，未开无漏道门今开、未曾舍凡夫性今舍、未曾得圣道今得。复次行者见苦时，舍名得名、舍界得界、舍性得性。舍名得名者，舍凡夫名，得圣人名。舍界得界者，舍凡夫界，得圣人界。舍性得性者，舍凡夫性，得圣人性。复次行者见苦时，得心不得心因、得业不得业因、得明不得明因。复次行者见苦时，得离五人聚入八人聚。五人聚者，谓五逆人。八人聚者，谓四向四果。复次行者见苦时，舍如树华凡夫性，得住如门阃圣性。复次行者见苦时，初得于法不坏信。复次行者见苦时，得无有是处法。如说：无有是处是见谛具足人，不故杀生、不故犯戒，乃至广说。以如是等事故，佛经唯说知苦。佛经说集圣谛应知应断。阿毘昙说：云何断法？谓有漏法。若作是说，生后有爱是集圣谛者，则生是难：如阿毘昙说：云何断法？一切有漏法。何故佛经但说生彼有爱是集谛耶？答曰：前说爱所以，此中应广说。若作是说，一切有漏因是集谛，则生是难：如苦亦应断，何故佛经但说断集？答曰：为不生苦故。佛作是说：汝等若不欲苦，应当断集；若断集者，苦则不生。复次为不生果故。佛作是说：若汝等不欲果者，应当断因；若断因者，果则不生。复次欲断苦流故。犹如水相续流，若不断其源，则水流不止；若断其源，水则不流。如是若不断苦源，苦流不止；若断苦源，苦流则止。复次若断集者，则断俱因，俱系得解，得无漏解脱得，断非想非非想处一切遍因。复次若断因者，果亦断。因若灭，果亦灭，舍因亦舍果、吐因亦吐果。复次为舍重担。如人身负重担上崄难处，为此重担之所逼切。他人语言：汝若为此重担所逼切者，应断其担索；若担索断，担自当堕。众生亦尔，身负阴担，上于生死险难之山，为此阴担之所逼切。佛作是说：汝等若不欲负阴担者，应断于集；若断于集，阴担则堕。复次为对外道故，外道不欲苦果而不断因。犹如愚狗舍人逐块，外道亦尔，不断苦因、不欲苦果。佛作是说：汝等若不欲苦果，当断其因；若断其因，苦则不生。复次集中已有三界上中下果。佛作是说：汝等若于三界上中下果不欲求者，应当断集；若断集者，则三界上中下果更不复生。复次以集能生三苦故。三苦者，谓欲界、色界、无色界苦。佛作是说：汝等不欲三苦者，应当断集，广说如上。复次以集能生四苦故。四苦者，谓四生。佛作是说：汝等若不欲四苦者，广说如上。复次以集能生五苦故。五苦者，谓五趣。佛作是说：汝等若不欲五苦者，广说如上。以如是等事故，佛经说集应知应断。
佛经说：苦灭圣谛应知应证。阿毘昙说：云何得作证法？答曰：一切善法。
问曰：如阿毘昙说一切善法应证，佛经何故唯说证灭？
答曰：此灭是解脱，亦是不系相。复次此灭无处所、无有所依。复次此灭是因无果、是果无因。复次此灭是因非有因、是所作非有所作、是缘非有缘、是离非有离、是果非有果。复次此灭能令阴无非无法体。复次此灭息三、摄四、舍五。复次此灭是一味种种道果，净于四姓，名无上法。复次此灭是无漏，得是有漏无漏。灭是非学非无学，得是学无学非学非无学。灭是不系，得是系不系。灭是无断，得是修道断或不断。灭是灭谛摄，得是苦谛集谛道谛摄。复次此灭是善是常、是善离阴，是善无有上中下，是无前后际。复次此灭是沙门果非沙门、是婆罗门果非婆罗门、是梵行果非梵行、是道果非道。以如是等事故，佛经说应证灭。
佛经说：苦灭道圣谛应知应修。阿毘昙说：云何修法？答曰：一切有为善法。
问曰：如阿毘昙说一切有为善法皆应修，何故佛经但说修道？
答曰：以道应修应习故。复次以道有二种修故：一、得修；二、行修。世俗道有四种修，谓得修、行修、对治修、除去修。复次此道修时不断缘爱，世俗道修时断于缘爱。复次此道修时其性出而不没，世俗道修时其性亦出亦没，于欲界而出、于初禅而没，乃至于无所有处而出、于非想非非想处而没。
问曰：无漏道亦尔。离欲界欲而生初禅，乃至离无所有处欲而生非想非非想处。
答曰：世俗道于彼处生报，非无漏道。复次此道若修，则灭、损毁、坏于有；世俗道修时，则增益、长养于有。复次此道若修则令有不相续，断增长生老病死法；世俗道修时，令有相续增长生老病死法。复次此道若修是灭苦集道、是灭增长生老病死道；世俗道修时，是苦集道、是增长生老病死道。复次此道修时，不为身见作所缘，乃至不堕苦集谛中；世俗道虽修，为身见作所缘，乃至堕苦集谛中。复次此道修时，不为界趣生增长生死法作因；世俗道虽修，为界趣生增长生死法作因。复次此道修时，能尽界趣生增长生死法；世俗道虽修，不能尽界趣生增长生死法。复次此道修时，是沙门是沙门果、是婆罗门是婆罗门果、是梵行是梵行果是有果。以如是等事故，佛经唯说修道。
问曰：圣行名有十六种，体有几耶？
答曰：或有说者，名有十六，体有七。缘苦四行，名有四、体亦有四；缘集四行，名有四、体有一，缘灭道亦尔。
问曰：何故缘苦四行，名有四、体亦有四？
答曰：缘苦四行是颠倒近对治，如颠倒名有四、体亦有四，此行亦尔。评曰：应作是说：圣行名有十六、体有十六。如名体，名数体数、名相体相、名异体异，当知亦如是。
问曰：圣行体性是何？
答曰：体性是慧。彼慧体是行行余行，亦为行所行；彼相应法体非行行余行，亦为行所行；彼共有法体非行不行余行，为行所行。复有说者，圣行是心心数法。若作是说圣行体性是心心数法者，相应法体性是行行余行，为行所行；不相应法体非行不行余行，为行所行。复有说者，圣行体性是一切法。若作是说，圣行体性是一切法者，相应法体是行行余行，为行所行；不相应法体是行不行余行，为行所行。评曰：应作是说：圣行体性是慧，如先所说。此是行体性，乃至广说。
已说体性所以，今当说何故名无常行乃至名乘行耶。答曰：以二事故是无常：一以所作、二属于缘。所作者，一切有为法所作，唯一刹那顷。属于缘者，待因缘而生。苦痛逼切，如负重担是苦，对我所见故是空，对我见故是无我。因如种子法，集如出现法，有如相续法，能生故是缘。如泥团杖轮水缕等合集故瓶生，彼亦如是。诸阴尽是灭，无三相故是止，是善是常故。是妙是离，更无所离故是离，对邪道故是道，对不正故是正，能到解脱城故是迹。体性是出，不沉没故是乘。复次非究竟故是无常，如重担故苦，内无人无作者无受者无说者故空，不自在故无我。生故是因，出现故是集，流故是有，作相故是缘。不相续尽相续故是灭，灭三火故是止，无苦恼故是妙，无过患故是离。能去是道，相应方便故是正，能到正故名迹，毕竟过生死故是乘。
问曰：见苦谛时见苦四行，谓无常、苦、空、无我。何故但说苦谛，不说无常空无我谛耶？
答曰：应说而不说者，当知此说有余。复次若说苦谛，当知已说无常空无我谛。复次此行是不共行，唯在苦谛中；无常行在三谛中；空、无我行在一切法中。复次此行与有相违，能弃生死。若有美妙饮食持与小儿，而语之言：此食是苦。小儿闻已，便生舍心而不欲食。复次此行是一切所信处，谓愚智、内道外道。复次智所知善分别故。佛经说：苦智为知何法？答曰：知苦。如智所知，解所解、行所行、根根义、所境界境界，当知亦如是。复次此行是旧法、是旧文句，过去诸佛说苦谛苦行，今佛亦说苦谛苦行。
问曰：见集谛时见集四行，谓因、集、有、缘。何故但说集谛，不说因有缘谛？
答曰：应说而不说者，当知此说有余。复次若说集谛，当知已说因有缘谛。复次智所知善分明故。佛经说：集智为知何法：答曰：知集。如智所知，乃至所境界境界说亦如是。复次此行是旧法、是旧文句，过去诸佛说集谛集行，今佛亦说集谛集行。
问曰：见灭时见灭四行，谓灭、止、妙、离。何故但说灭谛，不说止妙离谛？
答曰：应说而不说者，当知此说有余。余如集谛说。道谛随义说亦如是。灭谛名涅槃、名不相似、名非品、名无色、名第一、名胜智果、名阿罗汉不应亲近不应修、名可受、名近、名妙、名离，广解如杂犍度。
佛以圣语为四天王说四谛，二解二不解。佛欲饶益怜愍故，复作陀毘罗语说四谛，谓伊祢弥祢逾被陀踏被，二不解者一解一不解。世尊欲饶益怜愍故，作弥梨车语说四谛，谓摩奢兜奢僧奢摩萨婆多毘罗致是名苦边，四皆得解。
问曰：佛能以圣语为四天王说四谛令其解不？若能者，何故不使他解？不能者，偈所说云何通？如偈说：
一音者，谓梵音。现种种义者，若会中有真丹人者，谓佛以真丹语为我说法。如有释迦人、夜摩那人、陀罗陀人、摩罗娑人、佉沙人、兜佉罗人，如是等人在会中者，彼各各作是念：佛以我等语，独为我说法。若贪欲多者，佛为我说不净；瞋恚多者，佛为我说慈心；愚痴多者，佛为我说缘起，众生皆谓为我解说。诸法不为他者，时会各谓佛为说法不为他。
答曰：应作是说：佛能。
问曰：若然者，何故不令他解？
答曰：为满足诸天王心所念故。二天王作是念：若佛为我作圣语说四谛者，我则能解。一天王作是念：若佛以毘罗语说四谛者，我则能解。一天王作是念：若佛以弥梨车语说四谛者，我则能解。如其念而为说之。复次欲现知众生语言音声故。或谓如来唯能作圣语不能作余语，欲令如是疑心得决定故，而作是说。复次受化者，或于如来不变形言而得受化，或于如来变异形言而得受化者。若于如来不变形言得受化者，若变形言而受化者则不能解。曾闻佛在摩伽陀国，为尊弗迦罗婆罗故，步行经十二由旬，令十万众生皆得见谛，皆以不变形言故。若变形言，彼诸众生则不能见谛。若众生应见如来变现形言而得度者，若不变形言则不得度。复有说者，不能。世尊非境界事，不能为境界。佛虽得自在，不能以耳见色眼听声。
问曰：若然者，偈义云何通？
答曰：此是叹说如来之言，所说大过。如毘婆阇婆提作如是说：如来常定，善安住念慧故；如来不眠，以离盖故。如是皆是叹说如来过美之言。复次如来言音能遍一切声境界，如其所念皆悉能语。如来秦语，胜秦中生者；如来若作弥梨车语，胜弥梨车中生者。复次如来语言速疾回转，若作秦语，次作释迦语，以速疾回转故人谓一时。
佛经说：诸比丘！是苦圣谛，曾从他闻。于法中正观思惟，生眼智明觉。诸比丘！是苦圣谛，我应当知，曾从他闻，广说如上。诸比丘！是苦圣谛，我已知，曾从他闻，广说如上。集灭道说亦如是。诸比丘！是苦圣谛，曾从他闻，广说如上。是说未知欲知根。诸比丘！是苦圣谛，我应当知，曾从他闻，广说如上。是说知根。诸比丘！是苦圣谛，我已知，曾从他闻，广说如上。是说知已根。如是余一二谛三转生三根亦尔。尊者达磨多罗作如是说：我思惟此所说法，举身毛竖。如来所说，义无相违、不失次第；今此所说，失于次第。所以者何？此中知已根后说未知欲知根。如是观法，非佛辟支佛声闻所观。所以者何？无有知已根后起未知欲知根现在前者。若欲舍是所说，是则不可。所以者何？此是如来最初之说，五比丘、八万诸天为证。若欲不舍此所说者，失于次第。彼尊者虽有此念，而不舍此说，但正其文。此经应如是说：诸比丘！是苦圣谛，曾从他闻，于法中正观思惟，生眼智明觉。是集圣谛、是灭圣谛、是道圣谛，广说如上。诸比丘！是苦圣谛，我应当知；是苦集谛，我应当断；是苦灭谛，我应当证；是苦灭道谛，我应当修，广说如上。诸比丘！是苦圣谛，我已知；是苦集谛，我已断；是苦灭谛，我已证；是苦灭道谛，我已修。广说如上。若作是说，则不失次第，随顺见谛时。阿毘昙者作如是说：经文不应正。所以者何？过去诸大论师利根智慧，不正经文，何况尊者达磨多罗利根智慧不如前者。
问曰：若然者，此所说岂不违次第耶？
答曰：有二种随顺：一、所说随顺；二、见谛随顺。以所说随顺故，世尊作如是说；以随顺见谛故，尊者达磨多罗作如是说。尊者波奢说曰：此中不说未知欲知根、知已根，此中说菩萨欲界闻慧、思慧。菩萨坐道树下时，作如是方便观行。
问曰：若然者，此说云何通？如说：诸比丘！我是时得阿耨多罗三藐三菩提。如来以欲界闻慧思慧得阿耨多罗三藐三菩提耶？
答曰：如来本为菩萨作如是方便观行时，以欲界闻慧思慧观于诸法，生智慧光明，除去愚暗义，名必得阿耨多罗三藐三菩提。如人先以生皮覆面，除去之后以沙罗覆面，其所障碍而甚微少。彼亦如是。诸比丘！我三转四谛十二行，生眼智明觉。
问曰：如此三转四谛十二行，应有四十八行，何故但说三转四谛十二行耶？
答曰：此是三说，十二行法不过十二，余广说如杂揵度。
问曰：此四圣谛，若是体断亦是缘断耶？
答曰：或是体断非缘断，或是缘断非体断，乃至广作四句。体断非缘断者，谓苦谛集谛无漏缘无缘法。缘断非体断者，谓道谛缘有漏法。体断缘断者，谓苦集谛缘有漏法。非体断非缘断者，谓道谛缘无漏无缘法。
一切灭谛，四禅：初禅、第二禅、第三禅、第四禅。
问曰：何故作此论？
答曰：欲令疑者得决定故。《波伽罗那》说：云何初禅？答曰：初禅所摄善五阴。乃至云何第四禅？答曰：第四禅所摄善五阴。彼中说善禅，不说染污、不隐没无记。或谓禅唯是善，非染污、不隐没无记。今欲决定说禅是善、染污、不隐没无记故，而作此论。四禅：初禅乃至第四禅。
问曰：何故名禅？为以断结故名禅、为以正观故名禅？若以断结故名禅者，无色中亦有定能断结，亦应名禅。若以正观故名禅者，欲界亦有定能正观，亦应名禅。
答曰：应作是说：断结故名禅。
问曰：若然者，无色中亦有定能断结，亦应名禅。
答曰：若定能断不善、无记结者是禅。无色定虽能断无记结，不能断不善结故，不名为禅。
问曰：若作是说，唯未至依是禅。所以者何？能断不善、无记结故。
答曰：此中说过患对治。对治有二种，有过患对治、断对治。上地虽无不善结断对治，有过患对治。
问曰：若作是说，上地灭法智、道法智、一切比智则不名禅。所以者何？于欲界结不能作断对治、过患对治故。
答曰：虽非全界全地，而彼界彼地中有能与欲界结作过患对治者，以能者故，不能者亦得名禅。复次禅中遮少分，有少分与欲界结作断对治、过患对治；无色界悉遮，乃至无一刹那与欲界结作断对治、过患对治者。尊者瞿沙作如是说：此六地尽能与欲界结作断对治、过患对治，以未至禅初出故断欲界结；余者不断，以未至禅断故。如日光初中后时尽与暗相妨，然初出者能除夜暗，中后者虽与暗相妨而不除暗，以初者除故。犹如六人共一怨家，而共议言：我等若先得怨者必断其命。六人之中一得怨而杀，余五人虽于彼人是怨而不杀者，先已杀故。如人持六灯次第入暗室中，初入者除室中暗，余灯虽与暗相妨而不破暗者，已先破故。如是六地中虽与欲界结作断对治、过患对治，以未至禅初生断欲界结，余地不断者，以未至禅先已断故。若六地非欲界结断对治者，依根本禅得正决定时，欲界见道所断结则无分齐，亦不应证解脱得。以依根本禅得正决定者，于欲界见道所断烦恼而有分齐，证解脱得。以是事故，知六地尽有欲界烦恼断对治、过患对治。复次若定能毕竟断见道修道所断结者名禅。无色定虽毕竟断修道所断结，不断见道所断结。复次若定能遍缘能断结者名禅。无色定虽能断结，不能遍缘；欲界定虽能遍缘，不能断结；禅定能遍缘，亦能断结。复次若定与五阴俱生作依者名禅，无色定与四阴俱生作依者不名为禅。复次若定有四枝五枝者名禅，无色定无四枝五枝故不名为禅。复次若有乐道处名禅，无色定无乐道故不名禅。复次若定能与道作依者名禅，无色定不能与道作依者不名禅。复次若定有三种示现者名禅，无色定无三种示现故不名禅。复次若定有三无漏根者名禅，无色定不具三无漏根故不名禅。三道亦如是。复次若有二道处名禅。二道者，谓见道、修道；忍道、智道；法智道、比智道。无色中无见道、忍道、法智道故不名禅。复有说者，以正观名禅。
问曰：若然者，欲界亦有正观，应名为禅。
答曰：若定能正观亦能断结者名禅；欲界定虽能正观，不能断结，故不名禅。复次若定牢固相续久住出入意不舍者名禅，欲界定与此相违故不名禅。复次若有定名亦有定用者名禅。欲界定虽有定名，无有定用。犹如泥椽，虽有椽名而无椽用。禅定犹如木椽，亦有椽名，亦有椽用。复次若定不为娆乱风所吹动者名禅，欲界定为娆乱风所吹动故不名禅。犹如四衢道中灯，为风所吹动。禅定不为娆乱风所吹动故名禅。犹室中灯不为风所吹动，彼亦如是。
禅有十八枝：初禅有五枝，觉、观、喜、乐、一心；第二禅有四枝，内信、喜、乐、一心；第三禅有五枝，舍、念、慧、乐、一心；第四禅有四枝，不苦不乐、舍、念、一心。
问曰：禅枝名十八，体有几？
答曰：名有十八，体有十一。初禅有五枝，名有五，体亦有五。第二禅增一枝谓内信。第三禅增四枝，谓舍、念、慧、乐。第四禅增一枝，谓不苦不乐。是故禅枝名有十八，体有十一。复有说禅枝名有十八，体有十。所以者何？初禅、第二禅、第三禅乐，俱是一乐枝故。不应作是说。所以者何？初禅乐第二禅乐异、第三禅异。初禅、第二禅乐是猗乐，第三禅乐是受乐。初禅第二禅乐是行阴摄，第三禅乐是受阴摄。是故如前说者好。如名体，名数体数乃至知名知体，说亦如是。
问曰：何者是禅？何者是枝？
答曰：一心是禅，余者是枝。
问曰：若然者，初禅、第三禅有四枝，第二禅、第四禅有三枝。
答曰：一心是禅亦是禅枝，余者是枝非禅。如正见是道是道枝，余是道枝。如择法觉是觉是觉枝，余者是觉枝。不非时食是斋是斋枝，余者是斋枝。如是一心是禅亦是禅枝。此是禅枝体性，乃至广说。已说体性所以，今当说何故名枝。枝是何义？答曰：随顺义是枝义、俱负义是枝义、成大事义是枝义、牢坚最胜义是枝义、别异义是枝义。随顺义是枝义者，若法随顺彼地立枝。俱负重、成大事、牢坚最胜亦如是。别异义是枝义者，如军别异名军枝，如车别异名车枝，如是禅别异故名禅枝。是故随顺义是枝义，乃至广说。
问曰：若是初禅枝，亦是二禅枝耶？
答曰：或是初禅枝非二禅枝，乃至广作四句。是初禅枝非二禅枝者，觉、观是也。是第二禅枝非初禅枝者，内信是也。是初禅第二禅枝者，喜、乐、一心是也。非初禅非第二禅枝者，除上尔所事。若是初禅枝，亦是第三禅枝耶？乃至广作四句。是初禅枝非第三禅枝者，觉、观、喜、乐是也。是第三禅枝非初禅枝者，舍、念、慧、乐是也。是初禅枝是第三禅枝者，一心是也。非初禅枝非第三禅枝者，除上尔所事。若是初禅枝，亦是第四禅枝？乃至广作四句。是初禅枝非第四禅枝者，觉、观、喜、乐是也。是第四禅枝非初禅枝者，不苦不乐、舍、念是也。是初禅枝亦是第四禅枝者，一心是也。非初禅枝非第四禅枝者，除上尔所事。是第二禅枝，亦是第三禅枝耶？乃至广作四句。是第二禅枝非第三禅枝者，内信、喜、乐是也。是第三禅枝非第二禅枝者，舍、念、慧、乐是也。是第二禅枝亦是第三禅枝者，一心是也。非第二禅枝非第三禅枝者，除上尔所事。乃至第三禅四句历第四禅，应随相说。
问曰：如猗舍一切地中有，何故初禅二禅立猗不立舍耶？第三第四禅立舍不立猗耶？答曰：先作是说，随顺义是枝义，若法随顺彼地者立枝。猗随顺初禅第二禅故立枝，舍随顺第三第四禅故立枝。复次势用胜故更相覆蔽。如初禅第二禅，猗势用胜，覆蔽于舍；第三第四禅，舍势用胜故，覆蔽于猗。
问曰：云何此二法更相覆蔽？
答曰：以所行相违故。如一人一时，亦行亦住、亦眠亦寤，一向相违。彼亦如是。复次对治欲界五识及麁身故，初禅立猗为枝；对治初禅三识及麁身故，第二禅立猗为枝，第二禅无麁身故。第三禅不立猗为枝，第三禅无麁身故；第四禅不立猗为枝。复次以初禅二禅有染污喜，以是事故，佛作是说：应猗不应舍。是故初禅二禅立猗为枝。第三第四禅无染污喜，是故诸圣行舍。复次以初禅二禅猗生有所缘，如说：若心喜时身则生猗。第三第四禅猗生无所缘，是故诸圣行舍。
问曰：内信一切地尽有何故第二禅地立枝，非初禅耶？
答曰：先作是说，随顺义是枝，若法随顺彼地者立枝。内信随顺第二禅地故立枝。复次初禅觉观如火，识身如污泥，令心扰浊信不明净，如热浊泥中面像不现。第二禅无觉观火、识身污泥，信则明净，如清冷水面像则现彼亦如是。复次行者住第二禅，于界离欲、于地离欲，生大信心。行者离不定欲界欲，起初禅现在前，作如是念：我已得离不定界欲，不知定界欲为可离不？后离初禅欲，起二禅现在前，是时于界离欲、于地离欲，生大信心。如初禅地欲可离，当知一切地乃至非想非非想处欲尽可离。以是事故，二禅信立枝，初禅不立。
问曰：念慧一切地中有，何故第三禅地立枝，非余地耶？
答曰：先作是说，随顺义是枝，若法随顺彼地者立枝。念慧随顺第三禅故立枝。复次第三禅道多诸留难，自地亦有留难，他地亦有留难。他地道多诸留难者，第二禅喜漂没轻躁，犹如罗刹，令行者离第三禅欲时生诸衰退。为对是事故，第三禅立念为枝。是故佛作是说：汝等当正念，莫为第二禅喜之所漂没。自地留难者，第三禅乐受，是一切生死中最胜乐，令行者乐著不能离上地欲。为如是事故，第三禅慧立枝。是故佛作是说：汝等应于是乐莫生贪著，不求上地离欲法。
问曰：念慧一切地中有，何故第四禅地立念为枝，不立慧？
答曰：先作是说，随顺义是枝，若法随顺彼地者立枝。念随顺第四禅故立枝，慧不随顺故不立枝。复次第四禅道多诸留难，他地有留难。自地无留难者，第三禅地乐受，于一切生死中最胜。行者贪著故，不求离上地欲。是故佛作是说：汝等应当正念，莫为第三禅地乐之所覆没。以自地无留难故，不立慧为枝。复次第四禅地立不苦不乐受为枝。不苦不乐受是无明分，慧是明分，明无明是相违法故。
问曰：若是禅枝，亦是助道分耶？
答曰：或是禅枝非助道分，乃至广作四句。是禅枝非助道分者，初禅观第三禅乐、第四禅不苦不乐是也。是助道分非禅枝者，精进、正语、正业、正命是也。是禅枝亦是助道分者，诸余助道分是也。非禅枝非助道分者，除上尔所事。
问曰：初禅观第三禅乐、第四禅不苦不乐，何故不立助道分耶？
答曰：以覆蔽故。初禅地观，为觉所覆蔽故，不立助道分。第三禅地乐，为猗乐所覆蔽故，不立助道分。第四禅地不苦不乐，为行舍所覆蔽故，不立助道分。以如是事故，不立助道分。
问曰：精进何故不立禅枝？
答曰：禅枝于自地胜，精进于他地胜。初禅地精进作第二禅地方便胜，乃至无所有处精进作非想非非想处方便胜。复次精进与生定法相妨。与何生定法相妨？答曰：乐。如说：乐故，定心生众生行精进者必苦。
问曰：何故正语、正业、正命不立禅枝耶？
答曰：禅枝是相应、是有缘、是有行、是有依、是有势用。正语、正业、正命与此相违，故不立禅枝。
问曰：若是禅枝，亦是念处耶？若是念处，亦是禅枝耶？若是禅枝，亦是正断、神足、根、力、觉、道分耶？若是正断、神足、根、力、觉、道分，亦是禅枝耶？应随相广说。复作是问曰：若是初禅枝，亦是助道分耶？若是助道分，亦是初禅枝耶？乃至第四禅问亦如是，应随相广说。复作是问：若是初禅枝，亦是念处、正断、神足、根、力、觉、道分耶？若是念处乃至八道分，亦是初禅枝耶。乃至第四禅，问亦如是，应随相广说。
问曰：诸边及无色定为立枝不？若立者，此中何故不说？若不立者，《施设经》云何通？如说：颇有空处定于空处定道胜、根胜、定胜枝等耶？答曰：有。从空处定起次第，还入空处定。
答曰：或有说者，诸边及无色定立枝。《施设经》所说善通。此中何故不说？答曰：应说如初禅有五枝，边亦有五枝，除喜，增不苦不乐受。如根本第二禅有四枝，边亦有四枝，除喜，增不苦不乐受。如根本第三禅有五枝，边亦有五枝，除乐，增不苦不乐受。如根本第四禅有四枝，边亦有四枝，如第四禅。四无色定亦应尔。评曰：诸边及无色定不立枝，是故此中不说。
问曰：《施设经》所说云何通？
答曰：此中说根胜道胜定胜者，以后定用前定为因生故。枝等者，说觉道枝。
问曰：何故初禅第三禅立五枝，第二第四禅立四枝耶？
答曰：先作是说，随顺义是枝，若法随顺彼地者立枝。五枝随顺初禅第三禅，故立五枝；四枝随顺第二第四禅，故立四枝。复次欲界是难断难除难过之界，必须牢强对治，是故彼对治初禅立五枝。第二禅喜难断难除难过故，必须牢强对治，是故彼对治第三禅立五枝。初禅不难断难除难过故，不须牢强对治，是故彼对治第二禅立四枝。复次为对欲界五种境界爱故，初禅立五枝；为对二禅五种喜爱故，第三禅立五枝。初禅无五种境界爱故，第二禅不立五枝；第三禅无五种喜爱故，第四禅不立五枝。复次欲令行者入超越定得随顺故，起五枝定、入五枝定，起四枝定、入四枝定。
问曰：如起第三禅入空处定，若是四枝、或是无枝，此中云何得随顺耶？
答曰：一切外法内法所作，初须随顺；后事成时，则不须随顺。外法所作者，曾闻有王名旃陀掘，臣名遮那伽，于十二年造出金法，始成得一麦粒许，便作师子吼：我今力能造作金山。内法所作者，如行者修神足时，初能举身离地如半胡麻，转如胡麻、半麦一麦、半指一指、半寸一寸、半尺一尺、半肘一肘、半寻一寻、衣钩衣架。后若成时，举身至阿迦腻咤天。如是外法内法事未成时必须随顺，事已成后不须随顺。彼超越定亦尔，事未成时起五枝定、入五枝定，起四枝定、入四枝定；事已成后，起五枝定、入四枝定若无枝定。
佛经说：有四种胜心数法定，受现法乐。
问曰：何故名四种胜心数法定？
答曰：彼定有大势力、能成大事、有大功用，是根本禅，是故根本四禅名胜心数法定。复次彼定中多诸心数法可得故，如无量解脱胜处、一切处无碍无诤愿智，半多俱置等，是故名胜心数法定。复次行者于彼定得多种心受乐，如无量解脱乃至空空三昧、无相无相三昧、无愿无愿三昧，是故名胜心数法定。受现法乐者，问曰：此法亦受后法乐，不但现法乐。何故说言受现法乐，不说受后法乐耶？
答曰：应说如说受现法乐，亦应说受后法乐。而不说者，当知此说有余。复次若说现法乐，当知已说后法乐。所以者何？后法乐必因现法乐故。如说：先于此修定，后生彼处。复次现法乐能令后法乐相续，非后法乐能令现法乐相续，是故说现法乐。复次现法乐是后法乐方便所依门。复次现法乐是一切所信处，如愚智内道外道皆信现法乐，后法乐或有信者、或有不信者，不信后法乐者如外道。复次诸凡小贪著少欲乐，不求离欲。佛作是说：汝等若欲得广大乐者，当断欲爱，起根本禅现在前，当受广大之乐。复次现法乐一切尽受，后法乐有受者、有不受者。以如是等事故，佛说禅是现法乐，非后法乐。
佛经说：诸比丘！有四种天道，能令众生不净者净，净者转更明胜。
问曰：云何立天道？为以得正决定、为以尽漏耶？若以得正决定立天道者，则应有六。所以者何？依六地得正决定故。六地者，未至、中间、根本四禅。若以尽漏者，则应有九。所以者何？行者依九地得尽漏故。九地者，谓未至、中间、四禅、三无色定。
答曰：应作是说：亦以得正决定，亦以尽漏，故立天道。是说则遮无色定。
问曰：若然者，天道应有六。尊者波奢说曰：此中说禅及眷属故，有四无六。尊者瞿沙作是说：此中说清净天名天。天有三种：一、假名天；二、生天；三、清净天。假名天者，谓人王等。生天者，从四天王天乃至非想非非想处天。清净天者，谓阿罗汉。此中说清净天名天。得二种道，谓见道修道、忍道智道、法智道比智道，能令身心清净者。复次于生天道生怖畏想，欲令安住实义天道故。佛说此经有四种天道。生天者，谓三十三天是也。彼有四种园林：一名质多罗咃；二名颇留沙；三名弥尸迦婆那；四名难陀那。彼园林中有四种道，种种彩女所游行处，作诸音乐、烧众名香、安置种种肴膳饮食，随意生形，鸟出种种音，能令诸天游戏园林受于快乐。诸圣亦尔，灭尽涅槃为园林，四禅为道，种种道品善法而严饰之，令诸贤圣受种种快乐，入于涅槃。云何四种天道？如比丘离欲恶不善法，乃至广说。
问曰：尽离欲界法，何故佛但说离欲恶不善法耶？
答曰：如佛说离欲恶不善法，当知已说尽离欲界法。复次此法体应断，断已则不成就与圣道相妨。有漏善法、不隐没无记法，不与圣道相妨；欲恶不善法与圣道相妨。若断欲恶不善法，当知有漏善法、不隐没无记法亦断。所以者何？同一对治断故。譬如灯不与炷油器相妨而与暗相妨，若破暗时亦燋炷尽油令器热。复次以此法难断难除难过故。复次以此法是重恶多诸过患故。复次此法离欲爱时多作留难，令离欲法不得相续。如守门人不令他人入，彼亦如是。复次行者为对除此法故，修初禅定道。复次行者以憎恶此法故，尽离欲界。复次此法上地所无、所不行故。以如是等事故，佛说离欲恶不善法。
阿毘昙毘婆沙论卷第四十一
6阿毘昙毘婆沙论卷第四十二迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译使犍度十门品之六
问曰：此中何者是欲？何者是恶不善法？
答曰：资生欲是欲，烦恼欲是恶不善法。复次欲是五欲，恶不善法是五盖。复次欲是欲爱使，恶不善法是余烦恼。复次欲是欲觉，恶不善法是恚觉、害觉。复次欲是欲界，恶不善法是恚界、害界。复次欲是欲想，恶不善法是恚想、害想。有觉有观者，与觉俱故名有觉，与观俱故名有观。
离生者，问曰：如上地离清净妙好，何故但说初禅离，不说上地离。
答曰：说始以显终故。世尊或说始以明终，或说终以明始。说始以明终者，如此中说。说终以明始者，如说何处受身，不自害命、不害他命。佛告舍利弗：非想非非想处天受身，不自害命亦不害他命。如始终，初入已度、方便毕竟亦如是。复次以此离初入初得故。复次初禅离从离生，从初禅定心生。如因陆生故名陆生，因水生故名水生。彼亦如是，因离生故名离生。复次初禅离，为二种无漏所守护。二种者，谓未至、中间。复次初禅离，是上地离方便所依门。复次初禅离，能生养增广上地离。复次初禅离，是上地离因、根本、有、集、缘生起处。复次初禅离，对非离法故。欲界非离法，谁是近对治？谓初禅离是。复次欲令疑者得决定故。如欲界有觉观、有识身、有尊卑、有眷属，初禅亦尔。或谓欲界有如是过故非离欲，初禅亦有如是过故非离欲。令此疑得决定故，说初禅有离。复次欲令行者心欢喜故。行者离欲恶不善法，起初禅离生大欢喜，胜于后时起上地离。犹如饥人初得蔬食，胜于后时得好美食。复次以初禅能起诸离现在前。复次以依初禅能令三种行人入正决定，得果离欲尽漏。三种行人者，谓具缚、离欲、渐离欲人。复次以依初禅故，令三种信解脱转根作见到。三种信解脱者，谓次第、渐离欲、离欲人。复次以初禅离能对治三界。复次以初禅有得四沙门果道、有九断智果道、有七觉枝、八道枝。是三十七助道法有七种修道，有苦根、忧根、无惭无愧、男根女根、婬欲、抟食、爱、五盖、五欲对治法。复次以初禅是五阴、十二入、十八界对治法。以如是等事故，佛经说初禅是离喜乐者。喜是喜根，乐是猗乐。复次喜是受阴摄，乐是行阴摄。入初禅者若得成就初禅善五阴，是名入初禅。已灭觉观，乃至广说。
问曰：如离初禅欲，尽灭初禅法。何故佛但说灭觉观耶？
答曰：如佛说灭觉观，当知已说灭初禅法。复次以觉观难断难除难过故。复次以此法是重多诸过患。复次此法离初禅爱多作留难，令离欲法不相续。如守门人不令他入，彼亦如是。复次行者为对治此法故，修二禅定道。复次行者憎恶此法故，尽离初禅。复次此法上地所无不行故。以如是等事故，佛说灭于觉观。生内信者，内是心，信是信根，心信此法，故名内信。尊者和须蜜说曰：觉观扰乱定心，觉观若灭心则清净，故名内净。如水不波浪时名为澄清，彼亦如是。染污喜令定心浊，彼若灭心则清净，譬如浊水澄清则名为净。尊者达摩多罗说曰：行者入第二禅时，于彼禅心则宽博信乐，堪忍久住乐观彼法，心不移动住于一处。有是处所、有是体性，我得第二禅心。住一处者，心唯行一门中故。欲界心行于六门，初禅心行于四门，第二禅心行于一门，故言心住一处。无觉无观者，觉观已灭故。
定生者，问曰：如初禅亦有定，何故第二禅说定，初禅不说耶？
答曰：以二禅定明净胜妙胜初禅定。复次二禅中定从定生、定所长养、定后现在前。定者谓初禅，初禅定是初定，从不定心后现在前。不定心者，谓欲界心。复次初禅有定不定心，有内向心、有外向心，或缘外法、或缘内法。第二禅唯定、唯内向心、唯缘内法。复次以第二禅灭声根本。声根本者是觉观，如说：有觉观者能出语声，非无觉观。第二禅中无有是事。复次第二禅说是贤圣默然法。如佛告目犍连：汝莫轻蔑第二禅，此是贤圣默然法。以如是事故，说二禅定，不说初禅。喜乐者，喜是喜根，乐是猗乐。复次喜是受阴摄，乐是行阴摄。入第二禅者，若得成就第二禅善五阴，名入第二禅，离喜住舍，乃至广说。
问曰：如离二禅欲时，尽离第二禅法。何故世尊独说离喜？
答曰：如佛说离喜，当知已说离二禅法。复次以喜难断难除难过故。复次以喜是重多诸过患故。复次此法离二禅爱时多作留难，令离欲法不相续。如守门人不令他入，彼亦如是。复次行者为对治此法故，修三禅定道。复次行者憎恶此法故，尽离二禅。复次此法上地所无，不行故。以如是等事故，佛说离喜住舍。有念慧身受乐者。身者是意身。复次若说意受乐，令四大身亦受乐。是贤圣所说应舍者，所说为他，应舍者是自身。
问曰：如一切地尽是贤圣所说应舍，何故佛独说第三禅应舍？
答曰：以第三禅道多诸留难，有自地留难，亦有他地留难。他地道留难者，第二禅喜漂没轻躁，犹如罗刹令行者于离二禅欲法而便衰退。自地道留难者，第三禅地有一切生死中最胜乐，行者生贪著故，不求上地离欲法。是故说道者，为初行人说留难处。第三禅道多诸留难，谓第二禅喜，汝等应修正念；离第二禅欲时，莫为喜所漂没。自地留难者，谓一切生死中最胜乐。汝等应以正慧除去贪著，应求上地离欲法。譬如商人，为诸新学商人不知方土过患者说留难事：此城中多诸婬女聚博饮酒欺诳之处，汝等应远离之，勿令他欺劫夺财物永尽。彼亦如是。住念乐入第三禅者，若得成就第三禅善五阴，是名入第三禅断乐，乃至广说。
问曰：离第三禅欲时，尽断第三禅诸法。何故唯说断乐？
答曰：如佛说断乐，当知已说断第三禅法。复次以乐难断难除难过故。复次以乐是重多诸过患故。复次此乐离第三禅爱时多作留难，令离欲法不相续。如守门人不令他入，彼亦如是。复次行者为对治此法故，修第四禅定道。复次行者憎恶此法故，尽离第三禅。复次此法上地所无，不行故。以如是等事故，佛说断乐断苦者。
问曰：离欲界欲时，行者已断苦根。何故离三禅欲时言断苦耶？
答曰：此中说已断名断，说远名近，如已来名来。如说：大王从何处来？彼已来名来。此中说已来名来，余广说如上。此亦如是，已断名断，远名为近。复次此中说双法毕竟断故。苦乐是双，离欲爱时虽断苦乐，而乐不毕竟断；离第三禅欲毕竟断乐。复次断乐者是第三禅乐，断苦者是彼相应心心数法。复次断乐者是第三禅，断苦者是第三禅出入息。贤圣以出入息作苦想，甚于凡夫受阿毘地狱苦。复次断乐者是第三禅乐，断苦者亦是乐根。如说：无常故苦。先灭忧喜者，离欲爱时灭忧根，离二禅欲时灭喜根，故说先灭忧喜。不苦不乐者，说不苦不乐。受舍者，说行舍。
净念者，问曰：下地无漏念亦是净，何故说第四禅念是净耶？
答曰：第四禅念，以无八事故名净，谓无苦、无乐、忧、喜、觉、观、出入息。复次彼念无内外留难故。下三禅中有内外留难，初禅内留难者有如火觉观，外留难者为火所烧；第二禅内留难者有如水喜，外留难者为水所漂；第三禅内留难者有如风出入息，外留难者为风所散。第四禅无内外留难。复次以第四禅念不忘失故。三禅为灾所及，念有忘失；第四禅念不为灾所及故，无有忘失。复次无烦恼及患故。或有念无烦恼有患、有念无患有烦恼、有念无烦恼无患、有念有烦恼有患。无烦恼有患者，三禅中无漏念。无患有烦恼者，第四禅中有漏念。无烦恼无患者，第四禅无漏念。有患有烦恼者，三禅中有漏念及欲界念。复次以依所依清净故。第四禅所依身明净，犹如灯光，如所依明净故，彼念亦明净。复次第四禅是满足依，诸依中最胜地，是到彼岸法。复次第四禅是中依，犹如齐上有三地无漏、下有三地无漏。复次第四禅是遍依不动定。复次以第四禅有二事广：一处所广、二善根广。复次第四禅处，恒河沙诸菩萨等得正决定，成阿耨多罗三藐三菩提。一切菩萨尽依第四禅得正决定，成阿耨多罗三藐三菩提。复次以三种行人尽依第四禅入正决定得果尽漏。三种行人者，谓佛、辟支佛、声闻。复次以第四禅四大最胜、形色最胜故。复次以第四禅中念前世智，从欲界至第四禅尽能缘。以如是等事故，佛说第四禅念名净。入第四禅者，若得成就第四禅善五阴，是名入第四禅。
佛经说：忧根以初禅灭，苦根以第二禅灭。
问曰：二根俱离欲时灭，佛何故说忧根以初禅灭、苦根以第二禅灭耶？
答曰：佛说过对治法。离欲界欲时虽断苦，彼对治不名过；若离对治初禅欲时，彼对治名过。谁是彼对治？答曰：初禅是。复次此中说性过。离欲爱时虽断苦根，不过其性。谁是其性？答曰：识身是。复次此中说过所依。离欲爱时虽断苦根，不过所依；离初禅欲时，过其所依。谁是所依？答曰：识身是。复次此中说觉观是苦。贤圣于觉观作苦想，甚于众生受地狱苦。
佛经说：均陀当知，此胜四心数法定受现法乐，行禅比丘应知入知起。均陀当知，此四无色寂静解脱，行禅比丘应当为他解说。
问曰：何故说禅言知、说无色言应当为他解说耶？
答曰：以禅是麁现见了了法，行禅者从禅起，复欲入禅。佛作是说：若欲入者，随意复入。无色定微细不现见不了了，行禅者从无色定起，不欲复入。佛作是说：若不欲复入者，出定入定之法应为他人而解说之，莫忘失此法。
复次禅有种种不相似法故。行禅者从禅出已，复还欲入。佛作是说：若欲入者，随意而入。无色定无有种种不相似法，行禅者出已不欲复入，是故佛作是说：若不欲入者，出定入定之法应为他人解说，莫忘失此法。复次禅中有多诸功德善利故。行禅者出已，复还欲入，是故佛作是说：若欲入者，随意而入。无色定无多功德善利，行禅者从彼定出，不欲复入，是故佛作是说：若不欲入者，应当为他人解说，莫忘失此法。复次禅遍照法，能缘自地亦缘上下地，行禅者出已复还欲入，佛作是说：若欲入者，随意而入。无色定非遍照法，能缘自地亦缘上地，不能缘下地。行禅者从彼定起已，不欲复入，是故佛作是说：若不欲入者，应为他人而解说之，莫忘失此法。佛经说：四禅有四善利，四无色定有一善利。
问曰：佛何故说四禅有四善利、说四无色有一善利耶？
答曰：先所说诸答，此中应广说。更有二不同。答曰：一以禅有三种，谓有觉有观、无觉有观、无觉无观，故有四善利。无色定唯无觉无观，故有一善利。二以禅有种种根，谓喜根、乐根、舍根，故有四善利。无色定无种种根，唯一舍根，故有一善利。
问曰：禅善利有何差别？
答曰：名即差别，是名为禅、是名善利。复次禅三种：善、染污、不隐没无记，善利唯善。复次禅有漏、无漏，善利唯无漏。复次禅是色界系不系，善利唯不系。复次禅是学无学非学非无学，善利唯学无学。复次禅是见道断修道断无断，善利唯无断。禅、善利是谓差别。
佛经说：四禅是床座。
问曰：何故佛说四禅是床座？
答曰：以是高摄故。高者，高于欲界。摄者，摄诸善法。复次为诸圣人疲厌生死道，示其座处故。如道行疲厌，坐于床座则得休息。如是诸圣疲厌生死道，坐于四禅床座则得休息。
佛经说：四禅是凉风。
问曰：何故佛说四禅是凉风？
答曰：能除止烦恼业热故。以初禅凉，止欲界烦恼业热；以第二禅凉，止初禅热；以第三禅凉，止第二禅热；以第四禅凉，止第三禅热。
佛经说：四禅是食。
问曰：何故佛经说四禅是食？
答曰：为满法身故。如村落中所有饮食送向城者，皆为长养城中诸人身故。如是禅中所有善根，皆为长养法身故。
佛经说：婆罗门当知，第四禅是毕竟道。
问曰：何故佛舍三禅说第四禅是毕竟道？
答曰：彼婆罗门闻佛有一切知见，复闻如来以第四禅成阿耨多罗三藐三菩提，说第四禅是毕竟道，便作是念：若沙门瞿昙说第四禅是毕竟道者，必定有一切知见。便诣佛所，到已问如是义。佛知彼心所念，便舍三禅说四禅是毕竟道。彼人闻已生决定心，必有一切知见婆罗门。是亦名如来所行，亦名如来现行法。譬如野象，于夏中时见地生青茂华草及诸池水，心生欣踊，以牙掘地然后安足。如来亦尔，亦以四禅行舍掘所知地，而安智足。如来道者，是住舍摩陀。如来所行者，是住毘婆舍那。如来现行法者，是二俱住。
佛经说：四禅是乐住。
问曰：何故佛说四禅是乐住耶？
答曰：以易生乐故。根本禅以易生故是乐，诸边及无色定以难生故是苦。有何难生耶？答曰：为欲界烦恼业所缚故。未至禅难生现在前，如人牢固反系其手，多用功力然后自解。如是为欲界烦恼所系缚故，多用功力生彼地道现在前，或有以不净观起彼地道现在前、或有以阿那波那念者、以不净观者。或于十年十二年中修白骨想，或有能起彼地者、或有不能者。以阿那波那念者，或十年十二年中常数出入息，或有能起彼地现在前者、或不能者。已断欲爱，不多用功力，起初禅现在前，异心灭、起异心现在前，麁心灭、起细心现在前，与觉俱心灭、起与观俱心现在前。如人以木析木，多用功力然后乃析。如是初禅异心灭、异心现在前，麁心灭、细心现在前，与觉俱心灭、与观俱心现在前，多用功力亦复如是。若离初禅欲，不多用功力，起第二禅现在前；离第二禅欲，起第三禅现在前；离第三禅欲，起第四禅现在前，亦复如是。
问曰：若离第四禅欲，起空处现在前，亦不多用功力，何故不名乐道？
答曰。以无色定微细故。或有说，无无色定。如梨毘婆居士往诣尊者阿难所，作如是说：我是在家之人，长夜乐著色声香味触，闻说无色定，心生怖畏，如临深坑。云何众生而无有色？复次以行时乐故。譬如二人俱欲至一方，一从陆道、二从水道。虽俱到一方，从水道行者乐，从陆道行者苦。如是无边众生得离欲时，或依根本禅、或依诸边及无色定，虽俱得离欲，依根本禅者乐，依诸边无色定者苦。复次苦处所有二种乐，谓受乐、猗乐。三禅中有二种乐，第四禅中虽无受乐，广有猗乐胜于受乐。复次有二种故：一旧住乐、二客乐。旧住乐者，如住禅起禅现在前。客乐者，如住禅起无色定现在前。复次此中有不恼害众生乐可得故。如说：若不恼害他，是名为乐。复次若起根本禅现在前，则遍身四大柔软；若起诸边现在前，则遶心四大柔软。复有说者，起诸边现在前，亦遍身四大柔软，但不如起根本禅现在前者。譬如二人同一池澡浴，一在其边、一入其中，虽俱澡浴，而入中者令四大润益胜。彼亦如是。复次以有二法共在一处等俱生故。二法者，谓定、慧也。未至、中间禅，慧多定少；无色定，定多慧少；根本禅，生定慧等。复次有二法等俱生故。二法谓定、精进。精进虽一切地偏多，以根本禅力故，二法生时俱等。复次断有二种：有多用功、有不多用功。诸边无色定若有所断则多用功，根本禅若有所断不多用功。譬如二人乘马俱至一方，一乘调者、一乘不调者，虽俱至一方，乘调马者不多用功，乘不调马者则多用功。如是诸众生离欲时，或依根本禅、或依诸边无色定，若依根本禅者不多用功，若依诸边无色定者则多用功。复次以修道时得安乐故。譬如多人渡河，或因草束、或因浮囊、或因船、或因舫，虽从此岸俱渡到彼岸，但乘舫渡者安乐。彼亦如是。以如是等事故，佛经说根本禅是乐住。如乐住，触住、乐触住亦如是。四无量，谓慈、悲、喜、舍。
问曰：何故禅次第说无量耶？
答曰：以无量从禅中生故。复次以无量是禅中余功德故。以是事故，禅次第说无量。
问曰：无量体性是何？
答曰：慈悲是无恚善根，对治于恚，取其回转相应共有法。体性是四阴五阴，欲界者是四阴，色界者是五阴。
问曰：此二俱是无恚善根，对治于恚。慈对治何等恚？悲对治何等恚耶？
答曰：恚，或有欲杀众生者、或有欲打众生者。若欲杀众生恚，慈为对治；欲打众生恚，悲为对治。复次恚有二种：一者应恚处而恚、二者不应恚处而恚。慈则对治应恚处而恚者，悲则对治不应恚处而恚者。喜是喜根，取其回转相应共有法。体是四阴五阴，欲界是四阴、色界是五阴。
问曰：若喜体是喜根者，《波伽罗那》所说云何通？如说：云何为喜？答曰：喜相应受想行识，及从彼起身口业，从彼起心不相应行，是名为喜。为受还应受耶？答曰：《波伽罗那》文应如是说：喜相应想行识，乃至广说，不应说受。而不说者，有何意耶？答曰：诵者错谬故。复次《波伽罗那》说：无量体性是五阴，虽不与受相应，而与余数法相应。复有说者，喜自有体，是心数法，与心相应。或有说者，是喜根，心数聚中可得。或有说者，是喜根，后生舍，是无贪善根，对治于贪，取其回转相应共有法。体是四阴五阴，欲界是四阴、色界是五阴。此是无量体性。已说体性，其相云何？答曰：体性即是相、相即是体性，诸法不可舍于体性别更说相。尊者和须蜜说曰：饶益相是慈，除不饶益相是悲，随喜相是喜，放舍相是舍。
已说无量体相所以，今当说何故名无量。无量是何义？答曰：对治戏论故名无量。
问曰：若对治戏论是无量者，戏论有二种：一爱戏论、二见戏论。以何等无量对治何等戏论？
答曰：无量不能断结，或以无量对治于爱、或以无量对治于见。若取其近对治者，慈悲是见近对治。所以者何？见行众生多憙瞋恚。喜舍是爱近对治。所以者何？爱行众生多憙相亲近。复次对治放逸法故名无量。放逸者是欲界诸烦恼。谁是其近对治？谓四无量。复次是贤圣所游戏处，名为欢喜。如富贵人有种种游戏处，如园林彩女游猎等名欢喜处。彼亦如是。
界者，在欲色界。地者，慈悲舍十地中可得，谓根本四禅、四禅边、欲界、禅中间。喜在三地，欲界、初禅、二禅。复有说者，初禅第二禅无悲。所以者何？初禅第二禅喜，是自地爱；喜根是欣踊行、悲是忧戚行。若初禅第二禅有悲者，则一心聚中有欣踊行亦有忧戚行。
问曰：初禅第二禅无无漏厌行耶？
答曰：无漏厌行是实观，随其实观心则生喜，随其生喜则欲更知。如人为宝故掘地，随其掘地则便得宝，随其得宝复欲更掘。彼亦如是，非是虚观。评曰：应作是说：初禅第二禅有悲。所依者依欲界。行者，慈是乐行、悲是苦行、喜是欢喜行、舍是放舍行。缘者，尽缘欲界、缘聚、缘众生。缘欲界五阴二阴众生，若缘住自心众生则缘五阴，若缘住他心及无心众生是缘二阴。复有说者，初禅无量缘于欲界。第二禅无量缘欲界、初禅；第三禅无量缘欲界、初禅、第二禅；第四禅无量缘欲界、初禅、第二、第三禅。复有说者，初禅无量缘欲界初禅，乃至第四禅无量缘欲界乃至第四禅。复有说者，慈缘欲界初禅第二第三禅。所以者何？慈行乐行，欲界三禅中有乐受故。悲缘欲界。所以者何？悲行苦行，欲界中有苦受故。喜缘欲界初禅第二禅。所以者何？喜行欢喜行，欲界初禅第二禅有喜根故。舍缘欲界乃至第四禅。所以者何？舍行放舍行，欲界乃至第四禅有舍故。评曰：如前说者好。无量尽缘欲界、缘聚、缘众生。
念处者，尽与法念处俱。智者，尽与等智俱。三昧者，不与三昧俱。根者，总与三根相应，谓乐根、喜根、舍根。世者，是过去未来现在。缘三世者，过去缘过去，现在缘现在，未来必不生者缘三世、必生者缘未来。善、不善、无记者，是善缘善，不善、无记者三种尽缘。是三界系不系者，是欲色界系。缘三界系不系者，缘欲界系。学无学非学非无学者，是非学非无学。缘学无学非学非无学者，缘非学非无学。见道断修道断无断者，是修道断。缘见道断修道断不断者，缘见道修道断。缘名缘义者，二俱缘。缘自身他身及非身者，是缘他身。为是离欲得、为是方便得者，是离欲得亦是方便得。离欲得者，离欲界欲得初禅者、离初禅欲得第二禅者、离第二禅欲得第三禅者、离第三禅欲得第四禅者。离四禅欲得者，为是新得、为是本得者，亦是新得亦是本得。圣人最后身凡夫，亦是新得亦是本得；余凡夫唯是本得。方便得者，以方便故起现在前。佛不以方便起现在前，辟支佛以下方便起现在前，声闻或以中方便、或以上方便起现在前。
问曰：云何生起无量耶？
答曰：慈因亲分生行者欲起慈心时，一切众生尽作三分：一作亲分；二作怨分；三作非亲非怨分。亲分复作三种，谓下中上；怨分亦尔；非亲怨分唯作一种。上亲分中有重恩者，谓父母、和上、阿阇梨，及余尊重处智慧梵行者。于彼众生，先作乐观：此诸众生，皆令得乐。此心坚强难调，以从无始以来常习恶心于诸众生故，虽有如是重恩众生，犹不能令善心使住。复强还回此心，令住彼法。譬如有人以芥子打于锥锋，甚难可住。习打不已，后乃得住。彼亦如是。若能观此上亲众生皆令得乐，次观中亲众生、次观下亲。若能都观亲分众生皆令得乐，次观非亲非怨分者，次观下怨、次观中怨，次观上怨众生欲令得乐。若能如是观一切众生皆令得乐如上亲众生，于上怨众生等无有异，是则成就。于慈悲喜亦尔。舍因非亲非怨众生起。所以者何？舍亲者生爱心、舍怨者生恚心，是故先舍非亲非怨众生，次舍下怨、次舍中怨、次舍上怨。所以者何？恚心易却，非爱心故。次舍下亲、次舍中亲、次舍上亲。若于一切众生能作如是舍观者，心则平等无所分别，其犹如称。如观树林无有差别，观诸众生亦复如是，是则成就舍心。
问曰：何等人能起无量？何等人不能起无量？
答曰：人有二种：一者憙求人过、二者憙求人善。若憙求人过者，不能起无量。所以者何？乃至于阿罗汉身犹求其过：为有何破、何实、何垢令我呵之。若憙求他善者，则能起无量。所以者何？乃至于断善根人边犹求其善。
问曰：断善根人无有诸善，云何于彼人边求其善耶？
答曰：虽无现善，有过去善业报，令其身端正、生于豪族、言有威德、多闻机辩。取如是等相，生于善念：彼行妙好，有如是果报。
问曰：此四无量，为如说而生、为说异生异？
答曰：或有说者，如说而生。所以者何？行者先欲饶益众生，饶益众生相是慈，是故世尊先说慈心。次除不饶益，除不饶益相是悲，是故世尊次慈说悲。若与饶益、除不饶益，次生欢喜，欢喜相是喜，是故世尊次悲说喜。次舍众生，放舍相是舍，是故世尊最后说舍。复有说者，行者先起慈喜舍悲，后起慈喜舍。所以者何？先除众生不饶益事，后与饶益，次生舍喜、次生舍。尊者僧伽婆修说曰：二无量展转相御。若先起悲，次必起喜。所以者何？悲是忧戚，喜是欢喜。若先起喜，次必起悲。所以者何？喜是掉，悲则制之。评曰：应作是说：无量不如说而起。所以者何？行者或有先起慈乃至舍、或有先起舍乃至慈、或有得慈不得余者、或有乃至得舍不得余者。无量无有顺次逆次、顺超逆超，如解脱、除入、一切入，彼亦如是。
问曰：慈次第能起悲喜舍不耶？
答曰：定犍度说：云何心念慈三昧？答曰：众生乐。乃至云何心念舍三昧？答曰：众生舍。或有说，此文是俱生行。或有说，是次第缘行。若说是俱生行者，慈次第能起悲喜舍。若说是次第缘行者，慈次第不能起悲喜舍。
问曰：若不起初禅地无量，能起第二禅地无量不耶？乃至不起第三禅地无量，能起第四禅地无量不耶？
答曰：或有说者，不能。所以者何？初禅地无量是第二禅地无量方便门所依，乃至第三禅地无量是第四禅地无量方便门所依故。复有说者，能。若行者于彼地得自在者，即依彼地能起无量现在前。
问曰：为初禅地无量，后生第二禅地无量疾？乃至第三禅地无量，后生第四禅地无量疾耶？为第四禅地无量，后生第三禅地无量疾？乃至第二禅地无量，后生初禅地无量疾耶？
答曰：第二禅地无量，后生初禅地无量疾，乃至第四禅地无量，后生第三禅地无量疾。非初禅地无量，后生第二禅地无量疾，乃至非第三禅地无量，后生第四禅地无量疾。如人先学梵书，后学佉楼书疾；非先学佉楼书，后学梵书疾。
问曰：初禅地无量，次第能生第二禅地无量不耶？乃至第三禅地无量，次第能生第四禅地无量不耶？
答曰：或有说者，能初禅地无量，次第生第二禅地无量，乃至第三禅地无量，次第生第四禅地无量。复有说者，不能。所以者何？无量必须方便，方便必须自地相似。方便起慈，乃至起舍。
观有三种：一、别相观；二、总相观；三、虚相观。别相观者，如观地是坚相、观水是湿相、观火是热相、观风是动相。总相观者，如十六圣行俱观。虚相观者，如不净、安那般那、无量念、解脱、胜处、一切入俱观无量，于三种观中是虚相观。
问曰：行者观众生乐时，为以何处乐令众生乐耶？
答曰：或有说者，以第三禅乐。所以者何？第三禅乐是一切生死中最胜乐故。若作是说，不起第三禅者，则不能起无量。复有说者，过去世曾得第三禅乐，以第三禅地念前世智，观彼乐已，以彼乐令众生乐。若作是说，若不得第三禅地念前世智，则不能起无量。复有说者，以近所更乐，如饮食乐、乘乐、衣裳乐、卧具乐，以如是等乐相令众生乐。尊者和须蜜说曰：行者以何等乐令众生乐？答曰：众生有乐者，以如是相令众生乐。若作是说，慈则不能缘一切众生。所以者何？一切众生不必有乐。复次众生有乐根，以如是相令众生乐。若作是说，慈则不能缘一切众生。所以者何？一切众生不能于一切时起乐根现在前故。复次众生有饮食乐、乘乐、衣裳乐、卧具乐，以如是乐相令众生乐。若作是说，慈则不能缘一切众生。所以者何？一切众生不必尽得如是乐故。尊者佛陀提婆说曰：以所知见乐，取如是相，以怜愍心令众生乐。如本方便时，若依村住、若依城住。以日前分，若入城村乞食，见纯受乐众生或乘象马车舆而行，或著耳珰珠环、或以种种缨络严身，犹如天子。或见纯受苦者，如无衣裳饮食，头发蓬乱手足坼裂，执破瓦器从他家乞。取如是乐苦众生相，速还住处洗足，于所坐处结加趺坐，令身心柔软，身无障碍、心无障碍，观先所取相众生乐者，常令得乐；众生苦者，令得先所见乐。
问曰：所观众生不尽得乐。云何此观非颠倒耶？
答曰：以其善故，非是颠倒。从饶益心起故、从善心起故、从怜愍心起故、从正观心起故、与善根相应故、与惭愧相应故，非是颠倒。颠倒有二种：一体颠倒、二缘颠倒。彼观虽是缘颠倒，非体颠倒。尊者和须蜜说曰：不以住慈故令众生乐，但以此法作方便，能制恚断结。尊者佛陀提婆说曰：此观当言不颠倒。所以者何？与恚相妨故。
佛经说：若以无怨、无恚、无害慈心，善修此心令广大无量，如是观满一方，二方三方四方上方下方亦复如是，皆以慈心观一切处一切众生。
问曰：此慈缘于众生，何以说满于一方耶？
答曰：此经文应如是说：若以无怨无恚无害慈心，善修此心令广大无量，如是观满东方众生、南方西方北方众生，乃至广说。而不说者，有何意耶？答曰：此中众生以方名说，如以器示器中物。
皆以慈心观一切处一切众生者，问曰：此无量观，为以方段、为以众生。若以方段者，此说云何通？如说：皆以慈心观一切处一切众生。若以众生者，云何非得众生海边耶？
答曰：或有说者，以方段故。
问曰：若然者，此所说云何通？如说：皆以慈心观一切处一切众生。
答曰：有二种一切：有一切一切、有少分一切，此中说少分一切。复有说者，以众生故。
问曰：若然者，云何非不得众生海边耶？
答曰：若以此事得众生海边者，复有何过？但众生海边可得，以总故、非别相，如一切众生皆是四生，四生之外更无众生。复有说者，佛无量尽众生边，声闻辟支佛无量以方段。复有说者，佛辟支佛无量尽众生边，声闻无量以方段。评曰：应作是说：此事不定。所以者何？此是虚相观。或有尽众生边际者，或有以方段者。
问曰：为观一众生乐、为观多众生乐？
答曰：初起时观多众生。所以者何？无量是缘聚缘众生法。若后成满时，亦缘一众生亦缘多众生。
佛经说：诸比丘！我于七岁中修习慈心故，七经劫成坏，不来生此间。世界坏时，我生光音天；世界成时，我生空梵世中。我曾为大梵天王，诸梵中尊无胜我者，于千世界而得自在。三十六反为帝释。亦于无量世作转轮圣王，主四种兵，常以正法降伏众生，成就七宝，乃至广说。七岁中者，谓七雨时。古世好时，菩萨为中国王，彼国多热。去城不远有林，其地高凉，生华果草木及诸流水，皆悉具足。夏热之时，城中村落人民皆舍居处，趣彼林中各修所业。菩萨亦尔，更以余人镇守于城，自诣林中，于高显闲静处，离欲界欲、起四无量。于夏雨四月中，游四无量心。夏热已过天时转凉，是时人民舍彼树林，还诣居处各修所业。尔时菩萨亦舍树林，还诣宫城。以怜愍故，设大法祀，修布施福业，施沙门婆罗门、诸贫穷作业者及行道人。有来求者，施其饮食衣服涂香、房舍卧具、象马车乘及施灯明。如是六反往彼林中。或有说者，第七反菩萨命行尽，命终生光音天。或有说者，遭世界坏，命终生光音天。是故于七雨中，名为七岁。
问曰：若生梵世光音天中可尔。所以者何？是彼果、是色界系故。言作帝释、转轮王者，云何可尔？无量亦于欲界中受报耶？
答曰：菩萨起三地无量，谓欲界地、初禅地、二禅地。受欲界地无量报，作转轮圣王、帝释；受初禅地无量报，作大梵王；受第二禅地无量报，生光音天。复次欲界有无量出定入定心，受出入定心报故，作转轮圣王、帝释；受无量报故，生梵世光音天中。复次欲界有无量方便，受方便报故，作转轮圣王、帝释；受无量报故，生梵世光音天中。复次欲界是一切善根种子界，一切善根乃至灭定皆有相似法，受无量善根相似报故，作转轮圣王、帝释；受无量报故，生梵世光音天中。复次受法祠祀报故，作转轮圣王；受持戒报故，作帝释；受彼林中修无量报故，生梵世光音天中。复次此经说三种福业，谓布施、持戒、修定福业。如彼经说：诸比丘！我以三业报故，令我有大威势。三业者，谓施、定、戒。施者是布施福业，定者是修定福业，戒者是修戒福业。以布施福业报故，作转轮圣王；以持戒福业报故，作帝释；以修定福业报故，生梵世光音天中。佛经说有三种福业，谓布施福业、持戒福业、修定福业。云何布施福业？若以物施沙门婆罗门，乃至灯明，是名布施福业。云何持戒福业？不杀于杀、更不欲杀，不盗、不婬、不妄语、不饮酒亦如是，是名持戒福业。云何修定福业？常以无怨、无恚、无害慈心，广说如上。悲喜舍心说亦如是，是名修定福业。
问曰：何故色无色界善根，唯说无量是修定福业，非余色无色界善根耶？
答曰：世人以饶益为福想，一切色无色界善根欲饶益他，无有如无量者。复次世人以福果为福想，无量能生广福果故。如偈说：
问曰：如非福，火亦不能烧，何故但说福耶？
答曰：非福虽不烧，烧非福果；无量果，不已为火烧、不当为火烧、不今为火烧。
佛经说：诸比丘！苏尼哆弟子于一切时满足学者，身坏命终生梵世中。或于一切时不满足学者，身坏命终生他化自在天、或生化乐天、或生兜率天、或生夜摩天、或生三十三天、或生四天王、或生刹利大姓婆罗门大姓居士大家、或生如是等家饶财多宝仓库盈溢之处。
问曰：若然者，苏尼哆则胜佛世尊。所以者何？苏尼哆弟子于一切时满足学者，身坏命终生梵世中。于一切时不满足学者，身坏命终生他化自在天，广说如上。世尊弟子于一切时满足学者，得生天中，或得涅槃。于一切时不满足学者，身坏命终生恶道中。
答曰：于此事中不应说佛不如。所以者何？如世尊最小弟子须陀洹，则胜苏尼哆身。此乃是佛行菩萨道，名苏尼哆时事。
问曰：世尊行菩萨道时胜成佛时耶？
答曰：应知彼经所以，为以何事作如是说。苏尼哆为诸弟子说梵住法，得生梵天。言一切时满足学苏尼哆弟子，为梵住法勤行精进能生起者，身坏命终生梵世中。为梵住法勤行精进不能起者，或生他化自在天乃至或生人中。然古世时人好，不因无量方便亦得生天；何况为无量故，勤行精进最胜善根，不生天人中耶？世尊为诸弟子说逮解脱戒，令得涅槃，言应学是法。世尊弟子于此学中，不破不穿不越制度者，得生天上及到涅槃。世尊弟子，于此学中破穿越制度者，身坏命终生恶趣中。以是事故，此经说无量是满足学。尔时苏尼哆心生是念：我不应与诸弟子共生一处。我应修上慈，生光音天中。时苏尼哆便修第二禅地上慈，身坏命终生光音天中。
问曰：如苏尼哆是近佛菩萨，不应有法悭。何以为诸弟子说生梵世法，自生光音天？
答曰：彼观弟子诸根有齐量故。复次彼诸婆罗门，长夜期心梵天，随顺转近欲生梵天，是故为说生梵天法。复次世无佛时，无有能起第二第三第四禅地无量者，唯除近佛菩萨。
问曰：如上地无量明净胜好，何故说第二禅地慈名为上慈耶？
答曰：第二禅地慈于初禅地慈为上故。复次于声闻人边慈胜，故为上。复次此慈于旧胜，故为上。复次世无佛时，无有能起第三第四禅地无量者，以佛力故，佛诸弟子即依彼地起彼地慈。是故尊者瞿沙作如是说：彼二地慈，非凡夫人。以佛力故，佛诸弟子能起彼慈。
问曰：何故名梵住？
答曰：以梵世在初具有故。未至禅虽在初不具有，第二禅虽具有不在初，初禅在初亦具有。复次对非梵故名梵住。非梵者，谓欲界烦恼，彼是近对治故。复次对非梵行故名梵住。非梵行者，谓欲界婬欲。谁是彼近对治？谓四梵住法。复次梵行者身中可得，故名梵住。复次世尊是梵，彼梵显现解说，故名梵住。复次以梵音梵语解说，故名梵住。复次诸梵修此法，得生梵世，故名梵住。
问曰：梵住、无量有何差别？
答曰：或有说者，无有差别。所以者何？四梵住即是四无量，四无量即是四梵住。复有说者，名即差别，是名梵住、是名无量。复次对非梵故名梵住，对戏论故名无量。复次梵行者身中可得名梵住，无戏论者身中可得名无量。复次对治非梵行故是梵住，对治放逸故是无量。复次在梵世者是梵住，在上地者是无量。复次在未至依梵世者是梵住，在上地者是无量。复次在未至梵世者是梵住亦名无量，在上地者是无量。复次曾所得者是梵住，未曾得者是无量。复次内道中所行者是梵住亦名无量，外道中所行者是无量。复次共者是梵住，不共者是无量。是故尊者瞿沙作是说：梵住是共法，凡夫圣人共故。无量是不放逸不共法，凡夫圣人不共故。梵住、无量，是谓差别。
佛经说：四种人得梵福。云何为四？若人于未曾起塔坊处，能于此处以如来舍利起塔，是名初梵福。复次若人于未曾起圣众精舍坊处，能于是处起圣众精舍，是名第二梵福。复次若如来弟子众破还令和合，是名第三梵福。复次若人能修四梵住法，是名第四梵福。譬喻者作如是说：此经非如来所说，此四亦非梵福。所以者何？此四果报不等故。若人起大塔，如来生处、得道处、转法轮处、般涅槃处，若人聚小石积为塔，此二福德等无异耶？若人起大精舍，如祇桓林、竹林、多摩沙林精舍，若人起一重房，其福等无异耶？若和合如提婆达所破僧，若和合俱舍弥鬪诤僧，其福等无异耶？四梵住是如来经所说，亦是梵福。阿毘昙者作如是说：此经是如来所说，亦是梵福。
问曰：此果报何故不等？
答曰：以所为等故。若人于未曾起塔坊处，为如来大梵故起大塔；若人于未曾起塔坊处，为如来大梵故起小塔。以所为同故，其福无异。若无圣众精舍处起圣众精舍，若如来弟子众破还令和合，此俱为梵行故，是梵福等无有异。是三所为同故，其福等无异。复次以相似故，若人修四无量，欲饶益无量众生。若于未曾起塔坊处，以如来舍利起塔，亦欲饶益无量众生。所以者何？百千万亿众生以是如来塔故，以香华伎乐末香涂香及幢幡盖种种供具而供养之。因是事故，生善身口意、业种豪族家因缘，有大威德、饶财多宝、形容端正、人所乐见，或种转轮王因缘、或种帝释因缘、或种魔王因缘、或种声闻因缘、或种辟支佛因缘、或种佛因缘。若修无量欲饶益无量众生，若于未曾起圣众精舍坊处起圣众精舍，亦为饶益无量众生。所以者何？百千众生以是如来弟子众故，以种种饮食，作一日七日半月一月、作般遮于瑟及与常会，亦以床座随病药资生所须而给与之，令诸比丘读诵修多罗、毘尼、阿毘昙思惟其义，生不净、安般、念处、暖顶忍世第一法，入正决定得果，离欲尽漏。因是事故，种豪族因缘，有大威德、饶财多宝、形容端正、人所乐见，或种转轮王因缘、或种帝释因缘、或种魔王因缘、或种声闻因缘、或种辟支佛因缘、或种佛因缘。如修无量饶益无量众生，如来弟子众破还令和合，亦欲饶益无量众生。所以者何？若如来弟子众破，应入正决定者不入正决定、不得果、不离欲、不尽漏、不转教、不受不读诵，是时不能思惟修多罗、毘尼、阿毘昙，不能种声闻辟支佛佛道因缘，令三千大千世界法轮停止，乃至首陀会天而有异心。若僧破还令和合，应入正决定者得入，乃至首陀会天无有异心。以如是相似事故，俱是梵福。复次若于未曾起塔坊处，以如来舍利起塔，有四事故名梵福：一、舍多财生大信心；二、令多众生得种善根；三、都令成竟；四、安置如来舍利。若无如来弟子圣众精舍坊处，始立精舍，亦以四事故名梵福：一、舍多财生大信心；二、令多众生得种善根；三、都令成竟；四、无所依者为作所依，无居处者为作居处。若如来弟子众破还令和合，亦以四事故名梵福：一、离四种口恶业；二、行四种口善业；三、破非法；四、修恭敬法。若修四无量，亦以四事故名梵福：一、离憎爱；二、断诸盖；三、有彼果；四、是彼系故。
问曰：几许名梵福？
答曰：或有说者，若福业报能得转轮圣王身，梵福量亦如是。复有说者，若福业报能得帝释身，梵福量亦如是。复有说者，若福业报能得自在天王身，梵福量亦如是。复有说者，若福业报能得梵王身，梵福量亦如是。复有说者，以一切众生福业威势故令世界还成，梵福量亦如是。复有说者，除近佛菩萨，余一切众生所有富贵福业，梵福量亦如是。复有说者，如梵天王请佛所得福业，梵福量亦如是。评曰：梵福量无量无边，如上所说皆是赞叹梵福之言。
问曰：梵天王请佛，何时得梵福？
答曰：或有说者，发心欲往请佛时。不应作是说。所以者何？云何未作业而得福耶？复有说者，请佛时得梵福。亦不应作是说。所以者何？梵天请佛时，是欲界不隐没无记心，不隐没无记心不能生报。评曰：应作是说：梵天王请佛已，还自本宫，佛以梵天王请故而转法轮，五比丘及八万诸天皆得见谛。是声上闻梵天，梵天王闻是声已，心生信敬：我请佛故，佛转法轮，令他得如是利益。是时得梵福。
阿毘昙毘婆沙论卷第四十二
7阿毘昙毘婆沙论卷第四十三迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译使犍度十门品之七
如说：若入慈定，火不能烧、刀不能伤、毒不能害、水不能漂、不为他所杀。问曰：何故入慈定，不为水火刀毒他人所杀耶？尊者和须蜜说曰：慈定是不害法故，害法无能害者。复次彼定有大威势故，威势诸天皆来拥护，害不能害。复次禅定法、不可思议神足法亦尔。复次入彼定时不住自心，不住自心者不死不生。尊者佛陀提婆说曰：行者入慈定时，色界四大遍此身中同为一体，其犹若石，是故无能害者。
问曰：此悲喜舍定，为害法所害不耶？若害者，何故入慈定不为害法所害，入悲喜舍定为害法所害？若不害者，此中何故不说耶？
答曰：应作是说：不害。
问曰：若然者，此中何以不说？
答曰：应说而不说者，当知此说有余。复次已说在先所说中。若说慈，当知已说悲喜舍。复次此现始入方便故，如说慈，悲喜舍亦如是。复次入悲喜舍定时，害法虽不能害，出定时身有苦痛；慈则不尔。复次入悲喜舍定，害法虽不能害，犹破肌皮；慈则不尔。复次入悲喜舍定时不能害，方便时则害；慈方便时无能害者。曾闻有人得欲界方便慈，犯于王法时，人缚送于王，而白王言：此人犯王法，应加刑罚。时王乘象执𥎝欲出城游，即读经：其人所作之罪，王应手害。时王瞋恚，即以𥎝掷其人。彼人见王瞋恚，便起慈心。以慈心故，𥎝还向王身不远落地。王见是事，心生恐怖，而问彼人：汝有何方道术耶？人答王言：我无方道术，见王瞋故便起慈心，以慈心故害不害我。以是事故，知慈方便害不能害。
佛经说：修行广布慈心能断恚，修行广布悲心能断苦，修行广布喜心能断不喜乐，修行广布舍心能断欲爱恚。
问曰：无量为能断结不耶？若能断者，定犍度所说云何通？如说：慈断何系结？答曰：无处所。悲喜舍断何系结？问曰：无处所。若不能断者，此经云何通？
答曰：应作是说：无量不能断结。
问曰：若然者，定犍度所说善通。此经云何通？
答曰：此经说须臾断。断有二种：一须臾断、二毕竟断。以须臾断故，佛经说断；以毕竟断故，阿毘昙说不断。是二所说，俱为善通。如须臾断、毕竟断，有片断、无片断，有影断、无影断，有余断、无余断，制断、根本断，当知亦如是。
问曰：若无量不断结者，异经说复云何通？如说：比丘修慈心定，若不胜进余法，必得阿那含果。乃至舍心亦如是。
答曰：此中佛说无漏圣道是慈。世尊或说圣道是想、或说是受、或说是意、或说是证、或说是信进念定慧、或说是栰、或说是石、或说是水、或说是华、或说是慈悲喜舍。何处说是想乃至是华？广说如杂犍度。复次常以慈心、常观慈心，为求慈心故离于欲爱，或是凡夫、或是圣人。若是凡夫，离欲爱已得慈心定，彼于后时入正决定，得阿那含果。若先不离欲，入正决定者，若得须陀洹果、若得斯陀含果。所以得阿那含果者，以慈定力故。若是圣人，离于欲爱，得慈心定，亦得阿那含果。以是事故，佛作是说：比丘修慈定得阿那含果。但无量不能断结。如慈，悲喜舍亦如是。
佛经说：修行广布慈心断恚，修行广布舍心断欲爱恚。
问曰：慈断何等恚？舍断何等恚耶？
答曰：有欲杀他恚、有欲打他恚。慈断欲杀他恚，舍断欲打他恚。复次恚有二种：或有应恚处而恚、或有不应恚处而恚。慈断应恚处恚，舍断不应恚处恚。如是等恚是慈所断，如是等恚是舍所断。
佛经说：修行广布不净想断欲爱，修行广布舍心断欲恚。
问曰：不净想断何等爱？舍心断何等爱？
答曰：爱有二种：一婬欲爱、二境界爱。不净想断婬欲爱，舍心断境界爱。复次有色爱、形爱，不净想断色爱，舍心断形爱。复次有触爱、有容仪爱，不净想断触爱，舍心断容仪爱。不净想断如是等爱，舍心断如是等爱。佛经说：修与慈俱念觉枝，能得离、得无欲、得灭、舍生死。悲喜舍心俱说亦如是。
问曰：无量是有漏，念觉枝是无漏，云何有漏法与无漏法俱耶？尊者和须蜜说曰：无量令心调伏，质直任用已次生觉枝，生觉枝后复生无量故，而作是说，但有漏法俱。
问曰：无量中何者最胜？
答曰：或有说者，慈胜。所以者何？慈是不害法故。复有说者，悲胜。所以者何？佛以悲故为众生说法。复有说者，喜心胜。所以者何？喜断不喜乐法故。复有说者，舍心胜。所以者何？舍能断欲爱恚故。尊者佛陀提婆说曰：舍心最胜。所以者何？以二事故：一以所作、二以寂静。所作者，修行广布舍心断欲爱恚；寂静者，不分别众生故。
问曰：何故说大悲，不说大慈大喜大舍耶？
答曰：应说。一切佛身中所有功德皆应言大。所以者何？佛有无量怜愍，饶益众生心故。但不应作此问。所以者何？若悲即是大悲，可作是问；但悲异大悲异故，不应作是问。
问曰：若悲异大悲异者，悲与大悲有何差别？
答曰：名即差别，是名悲、是名大悲。复次悲是无恚善根，大悲是无痴善根。复次悲在四禅，大悲在第四禅。复次悲，声闻辟支佛佛尽有；大悲唯佛有。复次悲是无量所摄，大悲非无量所摄。复次悲对治恚不善根，大悲对治痴不善根。复次悲缘欲界，大悲缘三界。复次悲缘为欲界苦所苦众生，大悲缘为三界苦所苦众生。复次悲缘为苦苦所苦众生，大悲缘为三苦所苦众生。复次悲缘身苦众生，大悲缘身心苦众生。复次悲，悲众生不能救；大悲，悲众生能救。譬如二人临河而坐，有人为水所漂。一人举手而言：此人丧失。而不能救。第二人褰衣入水，救济其人令得出水。悲与大悲亦复如是。尊者和须密说曰：悲与大悲有何差别？答曰：一名为悲，二名大悲。复次体有差别：一是无恚善根体，二是无痴善根体。复次地有差别，悲在四禅，大悲在第四禅。余广说如上。尊者佛陀提婆说曰：大悲是佛，在第四禅，是不共法，深远微细遍一切处，一切众生无有怨亲。声闻辟支佛悲，不能缘色无色界。悲、大悲是谓差别。
问曰：何故名大悲耶？
答曰：拔济大苦众生故名大悲。大苦者，谓地狱、饿鬼、畜生苦。复次拔济贪欲、瞋恚、愚痴大污泥众生，安置平坦道果中，故名大悲。复次令诸众生生大利益事故。诸众生以身口意善业故，种豪族因缘，有大威势、饶财多宝、形色端正，或种转轮圣王、帝释、自在天王因缘，或种声闻、辟支佛、佛道因缘者，皆是大悲力故。复次以大法得故名大悲，非如声闻辟支佛道，或以一斋、或以一说、或以一食等施人故而得。行大布施，于一切处、施一切人、一切可爱物而得，故名大悲。复次以大方便得故名大悲，非如声闻道六十劫行方便道而得、辟支佛百劫行方便，佛于三阿僧祇劫行百千难行苦行而得，故名大悲。复次依大身而住故名大悲，非如声闻辟支佛道依诸根不具身而得。若身有三十二大人相、庄严八十随形好、身光一寻，观无厌足，住如是身中故名大悲。复次与大乐相违故名大悲。佛有甚深净明不共法，舍如是等法乐，经过百千万铁围诸山为他人说法，皆以大悲力，故名大悲。复次令大人作难作事，故名大悲。世尊或现作师子像、或现作女人像、或现作力士像、或现作执乐人像、或现作乞人，牵难陀臂遍至五趣，于央掘魔罗前或近或远，成就增上惭愧众生，为化女人故示其阴藏，示轻躁相，出舌覆面乃至发际。示现如是难作之事，皆以大悲力，故言大悲。复次能动大舍山故。佛有二种不共住法，一是大悲、二是大舍。若如来住不共大舍时，无有是处，以分别故说。假令一切众生炽然，犹如火烧薪𧂐者，如来犹不视之。若如来住不共大悲时，见诸众生受苦恼时，如那罗延坚固之身战动如芭蕉叶，故名大悲。
如毘尼说：佛以遍慈为众生说法。
问曰：佛以遍慈慈于众生，众生为得乐不耶？若得乐者，地狱饿鬼畜生及诸苦厄众生何不离苦得乐？若不得乐者，此偈云何通？如偈说：
如鬼以恶心来尚能生苦，何况如来善心而不生乐？
答曰：应作是说：能令众生乐。
问曰：若然者，偈义善通。地狱饿鬼畜生及诸苦厄众生何不离苦得乐？
答曰：佛观众生业，有可转者、有不可转者。若可转者，慈则济之；若不可转者，慈不能济。复有说者，不能令众生乐。
问曰：若然者，毘尼说云何通？如说：佛以遍慈为众生说法。
答曰：佛遍慈有种种，或现神足、或现他所爱事、或以药草与他、或以迦陵触触之、或以安乐影覆。以神足者，曾闻佛住王舍城迦兰陀竹林时，有居士请佛及僧食。尔时世尊以日前分，著衣持钵，与诸比丘入王舍城。时王阿阇世亲近恶友提婆达多故，以酒饮陀那波罗象令其狂逸，欲害如来。尔时如来举右手五指，化作五师子王。时象见之，心怀恐怖，便欲还走。顾视其后有大深坑，便视左右有大高舍，仰视空中有大方石，石出火焰。复四面顾视，皆有猛焰，唯见世尊足边清凉。象见是已，醉心醒悟。尔时世尊灭五师子，即前以鼻摩世尊足。世尊以相好庄严手摩其顶上，以象语而为说法：诸行无常、诸法无我、涅槃是寂灭法。汝应于我生信敬心，当脱畜生身。象闻是语，不复饮食，即便命终。以清净心故，生三十三天。复以天身来诣佛所，佛为说法，得见真谛，便还天宫。时世皆言：世尊遍慈乃至及陀那婆罗。此中遍慈者，谓神足是。余处亦以遍慈而现神足。曾闻世尊游行力士国，至波卑城，住耆留迦林。波卑城中诸力士等闻佛在彼，即共集议：我等皆应尽诣佛所，若不往者当罚五百两金。尔时有一力士名曰卢遮，无有信心，有大威势、饶财多宝，不欲诣佛，心作是念：我能输五百两金；但违亲属，此事不可。时诸力士尽共同时往诣佛所，到已顶礼佛足。尔时阿难见卢遮力士而语之言：汝卢遮善来见佛。世尊为世福田，不久当于娑罗双树林中而灭。其身质直少于谄曲，语阿难言：我今来者不为见佛，但随顺亲属故来。具以前事向阿难说。尔时阿难牵卢遮臂，前诣佛所，而白佛言：此卢遮力士不信佛法僧。唯愿世尊为其说法，令于佛法僧生信。尔时世尊作是思惟：是卢遮力士是爱行人，贪著境界，若直为说法则不信解。世尊以怜愍心，现神足力，即于彼处化作一沸屎坑臭秽不净，加有火焰从其中出。有如是声而作是言：若卢遮力士不从佛受法生信心者，身坏命终当生此中。时彼力士见闻是事，心大恐怖，在佛前坐，佛为说法，即生信心，归佛归法归比丘僧。时世皆言世尊遍慈乃至及卢遮力士。此中遍慈者，谓神足是。
或现他所爱事者，曾闻佛住弥𫄨罗国摩诃提婆庵罗林中，时有婆罗门妇名婆肆咤，一时丧失六子。追念子故，羸形狂走，至摩诃提婆庵罗林中。尔时世尊与无量百千眷属围遶说法。法应如是，狂者见佛必得正念。尔时婆肆咤以见佛故，还得正念，心生惭愧，曲身而坐。尔时世尊告阿难言：汝可与婆肆咤衣，我当为其说法。阿难即与其衣。时婆肆咤著衣已，礼佛而坐。尔时世尊作是思惟：假令恒沙诸佛为其说法，以愁恼故终不信解。世尊怜愍故，以神足力化作六子。彼妇人见诸子已，心作是念：我为此诸子故心生愁恼，今得见子无复愁恼。尔时世尊随其所宜而为说法，得见真谛。世人皆言：世尊遍慈乃至及婆肆咤。此中遍慈者，现他所爱事。余处示现他所爱事，名为遍慈。曾闻佛住舍卫国时，舍卫国有一婆罗门，稻田成熟垂当收刈，令一子守。时天降雹，伤其稻田，又害子命。婆罗门以伤稻田、丧失子故，裸形狂走至祇陀林中。尔时世尊与百千眷属围遶说法。法应如是，狂者见佛必得正念。尔时婆罗门以见佛故，还得正念，在佛前坐。尔时世尊作是思惟：假令恒沙诸佛为其说法，以愁恼故终不信解。世尊怜愍故，以神足力化作稻田及所爱子。其人见已，心作是念：我为稻田所爱子故心生愁恼，今得见之无复愁恼。尔时世尊随其所宜而为说法，得见真谛。世人皆言：世尊遍慈乃至及婆罗门。此中遍慈者，现他所爱事。
以药草与他者，曾闻佛在婆尸国游行，至波罗柰国仙人住处施鹿林中。尔时波罗柰国有一居士名摩诃先那，其妇名摩诃先尼。时彼居士夫妇请佛及僧，当施一切所须资产之物。尔时有一比丘服吐下药，发其风病，医处当服肉汁看病。比丘即以是事往告摩诃先尼。时摩诃先尼勅使持钱买肉作汁，与彼比丘。其日梵摩达王生子欢喜，宣令不杀。时婢遍波罗柰城求肉不得，还白大家。尔时摩诃先尼作是念：我请佛及僧，施一切所须资产之物。彼病比丘若不得肉者，或因此病而死。复作是念：世尊本行菩萨道时，数数为他命故以自身肉布施。今我亦应如菩萨法，以自身肉施他。即入静室，自持利刀割其髀肉与婢，令办肉汁施病比丘。时婢如勅，成熟肉汁，施病比丘。尔时比丘不忆念故，即便服之，所患即除。尔时摩诃先尼身体苦痛，不安一处。尔时摩诃先那从外来入，不见其妇，问其家人：摩诃先尼今在何所？家人答言：今在舍内，身体苦痛不安一处。具说上事。尔时摩诃先那极生瞋恚，而作是言：沙门释子不知时宜，又无厌足。虽施者无量，受者应当知量。当以是事往白世尊。即诣佛所。尔时世尊百千眷属围遶说法。世尊妙色见者欢喜，居士以见佛故恚盖即除，心生欢喜，便作是念：我今不应以是事白佛，当请佛及僧至我家中乃当说之。即头面礼佛，在一面坐。佛说法讫，即从座起，正衣服偏袒右肩，合掌白佛而作是言：唯愿世尊及比丘僧于我家食。尔时世尊默然受请。摩诃先那知佛许已，礼佛而退。还家即夜办具肴膳种种所须，晨朝敷座，遣使白佛：饮食已具，唯圣知时。尔时世尊以日初分，著衣持钵，将比丘僧入摩诃先那舍，坐所敷座。佛知故问：摩诃先尼今何所在？其夫答言：今在舍内，身体苦痛不安其所。佛告居士：往语汝妻，世尊唤汝。世尊善知内缘起法亦复善知外缘起法，即以神力至香山中，取涂斫创香药与摩诃先尼，使用涂创即得除愈，时彼创处肌毛皮色平复如故。尔时摩诃先那往至其妻摩诃先尼所而语之言：世尊唤汝。妻便答言：居士当知世尊神力不可思议。汝语我言：世尊唤汝。如是时间，我身创苦平复如故。是时夫妻倍加信敬，共诣佛所，头面礼佛，在一面坐。尔时世尊随宜说法，俱得见谛。世人皆言：世尊遍慈乃至及摩诃先尼。是中遍慈者，谓以药草与他。余处亦以药与他。曾闻波斯匿王断贼手足，掷弃堑中。尔时世尊以日初分，著衣持钵，入舍卫城乞食。时贼见佛，举声大唤：我今苦厄，愿见哀愍。世尊善知内缘起法亦复善知外缘起法，即以神力至香山中取涂斫创香药，涂其创上，苦痛即除，亦为彼贼随宜说法，即得见谛。世人皆言：世尊遍慈乃至及贼。此中遍慈者，以药草与他。
以迦陵伽触触者，曾闻佛住王舍城耆阇崛山，如来住山一边，提婆达多住一边。尔时提婆达多患于头痛，昼夜不得眠寐，极用苦恼。尔时阿难具以白佛，尔时如来如申象王鼻臂，穿耆阇崛山，以迦陵伽触摩提婆达多头，作至诚言：我于罗睺罗、提婆达多心无增减。此言诚实者，提婆达多头痛当除。以诚言故，提婆达多头痛即除。时提婆达多作如是念：此是谁手？知是佛手，而作是言：快哉悉达！善知医方，可以自活。世人皆言：世尊遍慈乃至及提婆达多。此中遍慈，以迦陵伽触。余处亦有迦陵伽触。曾闻世尊巡行房舍，至一房内，有一病比丘不能起居，卧粪秽中。见佛世尊高声而言：世尊！我今无依无救。佛告病比丘：汝不以三界世尊故而出家耶？答言：如是。佛告病比丘：汝以我故出家，何以言无依无救？病比丘！汝不病时，颇曾瞻养病比丘不？答言：不也。佛告病比丘：汝不瞻养他故，今使汝若此。尔时世尊自去身衣，从草敷中起病比丘，复以竹片刮其身上粪秽，以白土泥洗，帝释注水。尔时世尊除其粪秽，更涂房舍，浣所污衣，更敷新草，以所食半食而以饭之，复以迦陵伽触手摩其顶上。时病比丘苦痛即除，佛随宜为其说法，即得阿罗汉果。世人皆言：世尊遍慈乃至及病比丘。此中遍慈者，以迦陵伽触。
以安乐影覆者，曾闻佛共尊者舍利弗一处经行。时有一鸟，为恐怖逼切故，趣舍利弗影，犹故恐怖，举身战栗。复趣佛影中，恐怖即除，止不战栗。尔时尊者舍利弗合十爪指掌而白佛言：世尊！此鸟在我影中恐怖战栗，在世尊影中止不恐怖战栗。佛告舍利弗：汝于六十劫中习不杀心，我于三阿僧祇劫习不杀心故。世人皆言：世尊遍慈乃至及鸟。此中遍慈者，以安乐影覆。余处亦以安乐影覆。曾闻愚痴毘琉璃王，毁坏如天宫迦毘罗城，断诸释命，将五百释女还舍卫国，共升高楼，向诸释女而自叹誉：诸释勇健，心怀憍慢，我已杀之。诸女答言：所以为汝杀者，为戒所缚故。时王瞋恚：诸释慢心而今犹有。即断五百释女手足，掷城堑中，极大苦恼。诸释女等各作是念：我等苦恼，世尊岂不怜我等？佛知诸女心之所念，亦以大悲心故往到其所，起世俗心：帝释可以衣覆此诸女。尔时帝释知佛心念，即以天衣覆此诸女。佛放光明遍诸女上，佛光触故苦痛即除。亦随宜为说法，时诸释女皆得见谛，身坏命终生三十三天。世人皆言：世尊遍慈乃至及诸释女。此中遍慈者，以安乐光覆。
佛经说：修行广布慈心，报不过遍净。修行广布悲心，报不过空处。修行广布喜心，报不过识处。修行广布舍心，报不过无所有处。
问曰：慈报不过遍净可尔。所以者何？是彼果是彼系故。余三无量是色界系善根，可于无色界受报耶？
答曰：此义味，弥勒下生乃当显说。复有说者，尊者奢摩达多能知此义，时入定故，尊者迦旃延子不问此义。复有说者，世尊为教化众生故，无色定以无量名说。若以无量名说无色定者，受化者则易悟解。如受化者应闻解脱以方名说而得悟解，佛即以方名说解脱。复有说者，无色定对治觉支以无量名说，第三禅对治觉支以慈名说，空处对治以悲名说，识处对治以喜名说，无所有处对治以舍名说。复有说者，以相似故。慈行乐行乐受，从欲界乃至第三禅可得故。悲行苦行，色处则有断手足耳鼻头苦，空处呵责于色。喜行欢喜，识处起识现在前，心则多喜。舍行放舍无所有处，说名舍观。以如是等相似事故，而作是说。复次以乐住彼处故。或有乐观慈心，以慈心故求离欲，起初禅现在前，心不喜乐，有余求心，不能住意。离初禅欲起二禅现在前亦如是。若离第二禅欲，起三禅现在前，便生喜乐受无余求，能令意住。或有乐观悲心故，离欲爱，乃至离第三禅爱，起第四禅现在前，广说如上。若离第四禅爱起空处现在前，心不喜乐，广说如上。若离空处爱，起识处现在前，心则喜乐，广说如上。或有乐观于舍心，以舍心故求离欲爱。乃至离空处爱，起识处现在前，心不喜不乐，广说如上。若离识处爱，起无所有处现在前，心则喜乐，广说如上。是故以乐住彼处故，作如是说。复次随顺故作如是说。从第三禅起欲界诸根，四大润益，随顺慈心。从慈心起欲界诸根，四大润益，随顺第三禅。从空处定起欲界诸根，四大润益，随顺悲心。从悲心起欲界诸根，四大润益，随顺空处定。从识处定起欲界诸根，四大润益，随顺喜心。从喜心起欲界诸根，四大润益，随顺识处定。从无所有处定起欲界诸根，四大润益，随顺舍心。从舍心起欲界诸根，四大润益，随顺无所有处定。是故以随顺故，而作是说。复次为对治外道故。外道于无色定作解脱想，谓无身无边意净聚世塔。为对外道如是想故，无色定以无量名说。是故尊者瞿沙作如是说：外道于灭尽法中愚，计无色定以为灭尽。为对外道故，是以佛经说无色定、无量俱非解脱，等无有异。
四无色定：无边空处、无边识处、无所有处、非想非非想处。
问曰：何故作此论？
答曰：为止并义者意故。如毘婆阇婆提说：无色界有色；育多婆提说：无色界无色。
问曰：毘婆阇婆提为信何经，言无色界有色耶？
答曰：依佛经。佛经说：名色缘识。无色界有识故，亦应有名色。余经亦说：寿、暖气、识，此三法常相随不相离，无有分散各在异处。无色界有寿识故，亦应有暖气。余经复说：比丘当知，若除色受想行识，说有来有去、有生有死有住者，不应作是说，无色中有识故，亦应有识住处。亦说过难。若当无色界无色者，欲色界命终生无色界，或经二万劫色断、或经四万劫色断、或经六万劫色断、或经八万劫色断。若无色界命终，还生欲色界，久远断色，还与色相续。如是入无余涅槃界，久远灭行，亦应还与行相续。欲令无如是过故，说无色界有色。
问曰：育多婆提依何经，说无色界无色耶？
答曰：依佛经。佛经说：寂静解脱，过于色入，如是无色定身作证。若说过色入无色定，当知无色界无色。余经亦说：以色离欲，以无色离色、离一切心法、离一切所作，入灭尽涅槃。若说离色界入无色界，当知无色界无色。如《说禅经》说：若有色、若有受、若有想、若有识，当观此法如病，乃至广说，如说无色定。经说：若有受、若有想、若有行、若有识，当观此法如病，乃至广说。若说禅时说色，若说无色定时不说色。以是事故，知无色界无色。亦说过难。若无色界有色者则不应施设次第灭法，若无次第灭法亦无毕竟灭法，若无毕竟灭法则无解脱出要。欲令无如是过故，说无色界无色。如是一说无色界有色、一说无色界无色，此二说中何者为胜？答曰：育多婆提所说无色界无色者胜。
问曰：育多婆提云何通毘婆阇婆提所依经？
答曰：彼经是未了义、是假名，有余意。
问曰：彼经有何义未了、有何义假名、有何余意耶？
答曰：佛经或说欲界法、或说色界法、或说无色界法、或说欲色界法、或说色无色界法、或说三界法、或说非三界法。说欲界法者，如说三界，谓欲界、恚界、害界。三觉：欲觉、恚觉、害觉。三想：欲想、恚想、害想。说色界法者，如说四禅。说无色界法者，如说四无色定。说欲色界法者，如此经说。说色无色界法者，如说定、如说摩㝹摩。说三界法者，如欲界色界无色界、欲有色有无色有。说非三界法者，如说我今当说涅槃及趣涅槃法、如说名色缘识。当知此说欲色界法。所以者何？欲色界有色故，名色为识作缘。无色界无色故，名为识作缘。此是通彼经。若如彼经说者，彼经说六入缘触，无色有触亦应有六入。如经说：寿、暖气、识，常相随、不相离，乃至广说。此经亦说欲色界法。所以者何？欲色界有暖气故，三法常相随、不相离。无色界无暖气，寿识二法常相随、不相离。此是通彼经。若如彼经说者，彼经说：此三法常相随，不相离、无有分散各在异处。而此法可施设在异处，或在阴中、或在界中、或在入中。在阴中者，暖气是色阴、寿是行阴、识是识阴。在界中者，暖气是触界、寿是法界、识是七心界。在入中者，寿是法入、暖气是触入、识是意入。以是事故，彼法可施设各在异处，是故不应尽依彼经说，应解其义。如经说：比丘当知，若除色受想行识，说有来有去有生有死有住者，不应作是说者。此经亦说欲色界法。所以者何？欲色界有色故，识依此四法而住。无色界无色故，识依三法而住。此是通彼经。若如经说者，余经亦说：一切众生皆依食存。色无色界亦有抟食耶？彼说过难，复云何通？答曰：此不必须通。所以者何？此非修多罗、毘尼、阿毘昙。若必欲通者，有何意耶？答曰：如我义，色续色、色续无色、无色续无色、无色续色。色续色者，如欲色界命终还生欲色界。色续无色者，如欲色界命终生无色界。无色续无色者，无色界命终还生无色界。无色续色者，无色界命终生欲色界。
问曰：若然者，如欲色界命终生无色界，或经二万劫色断、或经四万劫、或经六万劫、或经八万劫色断。若无色界命终还生欲色界，久远断色还与色相续者，如是入无余涅槃界久远灭行，亦应还与行相续。
答曰：断有二种：有须臾断、有毕竟断。若须臾断者还相续，若毕竟断者不相续。
问曰：毘婆阇婆提云何通育多婆提所依经？
答曰：彼作是说：彼经是未了义、是假名、有余意。
问曰：有何义未了、有何假名、有何余意？
答曰：彼作是说：经说过色入无色者，过于麁色入于细色，无色界有色而细。经说以色界离欲界，而色界有色。以无色界离色界，而无色界亦应有色。
问曰：若色界以离欲界色故名离欲界者，此事可尔。但色界以离欲故名离欲界，而色界无欲，是故此事不尔，亦非通经。《说禅经》说无色定经及说过难则不能通。然毘婆阇婆提所说，是无明果、暗果、痴果、不勤方便果。说无色界有色，而无色界无色。是故为止他义、欲显己义，亦欲说法相相应义故，而作此论。莫止他义亦莫为显己义，但欲说法相如实义故，而作此论。
四无色定：无边空处、无边识处、无所有处、非想非非想处。云何空处？《波伽罗那》说：云何空处？答曰：空处有二种，谓定生及生彼中不隐没无记受想行识，是名空处。如空处，识处、无所有处、非想非非想处说亦如是。定者是无色定。生者是无色界生，及生彼中不隐没无记受想行识者，是无色报。佛经说：云何空处？过一切色想，灭有对想、无种种想思惟，入无边空处，是名空处。
问曰：色想是眼识相应想，离初禅欲时已过，何故此处说过色想？
答曰：此中说过所依名过。过有二种：一过依、二过所依。离初禅欲时过色想依，离第四禅欲时过色想所依。复次此说过所行。过有二种：一过所断、二过现行。离初禅欲时过所断色想，离第四禅欲时过现行色想。复次此说过住处。过有二种：一过欲爱、二过住处。离初禅欲时过色想欲爱，离第四禅欲时过色想住处。复次生第四禅中，以眼识故，起色爱现在前。以是事故，说过一切色想。
灭有对想者，问曰：有对想者，是耳鼻舌身识相应想。彼或有离欲时灭者、或有离欲时不灭者，何故言此处灭有对想？
答曰。先所说答，此中尽应说之。复有说者，有对想者，名恚相应想。
问曰：离欲爱时灭有对想，何故此处说灭有对想？
答曰：灭所为事故。诸所为事能生恚想者，离第四禅欲时都灭。无种种想思惟者，云何种种想思惟？谓第四禅中诸散想。
问曰：何故名种种想？
答曰：此想缘种种入故。染污者缘十入，不染污者缘十二入。
问曰：何故说无种种想思惟？
答曰：种种想，离第四禅欲时极作留难，令离欲法不相续。如守门人不令他入，彼亦如是。是故佛作是说：不应思惟种种想，应离第四禅欲。
无边空处者，问曰：何故名无边空处？为以自体、为以所缘？若以自体者，自体是四阴，非无边空。若以缘者，则缘四谛、虚空、非数灭。
答曰：应作是说：非以自体亦非以缘故，以方便故。如《施设经》所说：以何方便求无边空处定？答曰：初行者若观垣头空、若观树头空、若观屋上空，取如是空相已，观是虚空。作如是想、作如是观察，以缘空故生于彼定，是故名空处定。复次法应如是，离色初地必名空处。行者先观上色地，离下色地欲，离第四禅欲时，观空处四阴离第四禅欲，是故彼中作虚空想。如人上树，缘上枝舍下枝，若至树头更无上枝，便作空想。彼亦如是。复次以依故，说名空处。所以者何？从彼定起犹有余依。曾闻有一比丘得空处定，从彼定起，扪摸虚空。余比丘问言：为何所求？答言：我求我身。比丘说言：汝身即在床上。入空处定者，若得成就空处善四阴，是名为入。云何无边识处？过一切空处，入识处定，是名识处。
问曰：何故名识处？为以自体、为以所缘？若以自体，体是四阴。若以所缘者，则缘四谛、虚空、非数灭。
答曰：非以自体亦非以所缘，但以方便故。如《施设经》说：云何方便求识处定？答曰：初行者取净眼耳鼻舌身意识，取是相已思惟观察于识，以方便观识故生识处定。复次以余依故，从识处定起识则欢喜。入者若得成就识处定善四阴，是名为入。云何无所有处？答曰：过一切识处，更无所有，入无所有定。
问曰：有何无所有耶？
答曰：彼有无我、无我所。
问曰：一切地尽无我无我所。
答曰：虽一切地无我无我所，见无我令我见羸劣穿薄少苦无势，莫如无所有观者。复次彼中无常恒不变故，名无所有。复次无覆无依无救故，名无所有。复次无所有，名无边行彼中无故，名无所有。尊者和须蜜说曰：此定是无所属法故，名无所有。如说我不属彼、彼不属我，故名无所有。入者，若得成就无所有处善四阴，是名为入。佛经说：无所有处是舍。
问曰：何故佛经说无所有处是舍？
答曰：圣道是舍，彼是最后可得处，是故名舍。尊者和须蜜说曰：无边行是麁观，离彼欢喜得寂静，故名舍。尊者佛陀提婆说曰：更不念无边行，心无势用而住于舍。云何非想非非想处？答曰：过一切无所有处，入非想非非想处，是名非想非非想处。
问曰：何故名非想非非想处？
答曰：无了了想相、无了了无想相。无了了想相者，无如七想定相。无了了无想相者，无如灭尽定、无想定相。而彼想痴𫘤，不了了、不决定故，名非想非非想。入者，若得成就非想非非想处善四阴，是名入。
欲界、非想非非想处无无漏。
问曰：何故欲界、非想非非想处无无漏耶？
答曰：非其田器，乃至广说。复次对治有根本故。有根本有二：一是欲界、二是非想非非想处。无漏道是有根本对治故，不同一处。复次对治二边故。边有二种：一是欲界、二是非想非非想处。无漏道对治二边故，住于中道。复次欲界是不定界，非离欲地、非修地。非想非非想处，是愚𫘤、不了了、不决定、不猛利。圣道是定、是猛利。复次欲界掉偏多，非想非非想处定偏多，圣道定慧多。复次非想非非想处不决定如疑，圣道决定。
佛经说：禅名入，说无色定名过。
问曰：何故佛经说无色定名过，不说禅耶？
答曰：佛经亦说禅名过。如《优陀耶经》说：优陀耶！比丘离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐入初禅。优陀耶！我亦说此法是不定、是断、是过。乃至第四禅说亦如是。
问曰：唯一经中佛说禅是过，诸经中多说无色定是过。
答曰：以禅有种种不相似相故不名为过，无色定无种种不相似相故说名过。复次禅中多说功德善利不名为过，无色定中无多功德善利故说名过。复次禅是麁是现见不名为过，无色定微细难见故说名过。复次禅是遍照法，缘于上地亦缘下地亦缘自地，故不名为过；无色定虽缘自地亦缘上地不缘下地，故说名过。复次以禅有往来躁动，生欲界中不死不生，以神足力到第四禅，第四禅中亦来欲界，似如不能有所过故，不名为过；无色定无来去，故说名过。复次禅有中有扰乱故。欲界中乃至第四禅中有现在前，第四禅乃至欲界中有现在前；无色中无中有故说名过。复次禅中生上起下地心现在前，如识身变化心，不名为过；无色定生上不起下地心现在前，故说名过。复次禅生上有下地法相续，如识身变化心，不名为过；无色定生上无下地相续法，故说名过。以如是等事故，说无色定是过，不说于禅。
空处寿二万劫，识处寿四万劫，无所有处寿六万劫，非想非非想处寿八万劫。
问曰：何故无色界生处，或增倍寿、或不增者？
答曰：彼有尔许报因势，故有尔许报。复次空处、识处有无边行，亦有余行。空处无边行报寿万劫，余行报寿万劫。识处二万劫是无边行报，二万劫是余行报。上地无无边行，故无报。复次以空处、识处有定有慧，空处定报寿万劫，慧报寿万劫；识处定报寿二万劫，慧报寿二万劫。上地慧少，故报亦少。复次无色生处二万劫是定寿，以离欲故，一地增二万劫寿。识处二万劫是定寿，二万劫是离空处欲寿。无所有处二万劫是定寿，四万劫是离空处、识处欲寿。非想非非想处二万劫是定寿，六万劫是离空处、识处、无所有处欲寿。
八解脱：观色是色是初解脱；内无色想观外色是第二解脱；净解脱身作证得成就是第三解脱；过一切色想灭有对想，无种种想思惟，入无边空处是第四解脱；过一切空处入无边识处是第五解脱；过一切识处入无所有处是第六解脱；过一切无所有处入非想非非想处是第七解脱；过一切非想非非想处入灭受想身作证得成就是第八解脱。
问曰：解脱体性是何？
答曰：初解脱、第二、第三解脱，是无贪善根，对治于贪取，其相应回转，欲界是四阴，色界是五阴，空处、识处、无所有处、非想非非想处解脱是四阴。灭受想解脱是不相应行阴所摄。此是解脱体性，乃至广说。
已说体性所以，今当说何故名解脱。解脱是何义？答曰：背弃义是解脱义。
问曰：若背弃义是解脱义者，何等解脱背弃何处心？
答曰：初解脱、第二解脱背弃色爱心，第三解脱背弃不净心，空处解脱背弃下地法，乃至非想非非想处解脱亦背弃下地法，灭受想解脱背弃一切有缘心，是故背弃义是解脱义。尊者和须蜜说曰：得解义是解脱义。心于烦恼得解得净，故名解脱。尊者佛陀提婆说曰：虚想观得解，故名解脱。
界者，初解脱、第二、第三解脱在色界；空处、识处、无所有处解脱，有漏者在无色界，无漏者是不系；非想非非想处解脱、灭受想解脱在无色界。地者，初解脱、第二解脱，在未至、中间及初禅、第二禅上地亦有与此相似善根，而不立解脱。所以者何？为对治欲界色爱故，立初禅不净解脱；对治初禅色爱故，立第二禅不净解脱；第二禅无色爱故，第三禅不立不净解脱；第三禅无色爱故，第四禅不立不净解脱。净解脱在第四禅下地亦有与此相似善根，而不立解脱。所以者何？净解脱对治不净，不为不净所摧伏。若当下地立净解脱者，则为不净所摧伏。空处解脱，在空处。
问曰：空处法，何者是解脱？何者非解脱？
答曰：离第四禅欲时，九无碍、八解脱。死时善空处非解脱，余善空处是解脱。识处解脱，在识处。
问曰：识处法，何者是解脱？何者非解脱？
答曰：离空处欲时，九无碍、八解脱。死时善识处非解脱，余善识处是解脱。无所有处解脱，在无所有处。
问曰：无所有处法，何者是解脱？何者非解脱？
答曰：若离识处欲时，九无碍、八解脱。死时善无所有处非解脱，余善无所有处是解脱。非想非非想处解脱，在非想非非想处。
问曰：非想非非想处法，何者是解脱？何者非解脱？
答曰：离无所有处欲时，九无碍、八解脱。死时善非想非非想处非解脱，余善非想非非想处是解脱。灭受想解脱，在非想非非想处。所依者，初解脱、第二、第三解脱，依欲界身。灭受想解脱，依欲色界身。余解脱，依三界身。行者初解脱第二解脱行不净行，净解脱行净行，四无色解脱行十六行或行余行，灭受想解脱不行行。缘者，初解脱第二第三解脱，缘欲界。为缘何法？答曰：缘色入。空处解脱，缘四无色及彼因、彼灭一切比智分及比智非数灭。四无色非数灭，缘一切虚空，若一相若异相。识处解脱，缘三无色及彼因、彼灭一切比智分及比智非数灭。三无色非数灭，缘一切虚空，若一相若异相。无所有处解脱，缘二无色及彼因、彼灭一切比智分及比智非数灭。二无色非数灭，缘一切虚空，若一相若异相。非想非非想处解脱，缘非想非非想处及彼因、彼灭一切比智分及比智非数灭。一无色定非数灭，缘一切虚空，若一相若异相。灭受想解脱，无所缘。念处者，初解脱第二第三解脱，与身念处俱。四无色解脱，与四念处俱。灭受想解脱，若以亲近念处、性念处者，则不与俱；若以缘念处者，是法念处。智者，初解脱第二第三解脱，与等智俱。空处、识处、无所有处解脱，与六智俱，除法智、他心智。非想非非想处解脱，与等智俱。灭受想解脱，不与智俱。定者，初解脱第二第三解脱、非想非非想处解脱、灭受想解脱，不与定俱。空处、识处、无所有处解脱，或与定俱、或不与定俱。根者，初解脱第二解脱，与喜根、舍根相应。灭受想解脱，不与根相应。余解脱，与一舍根相应。世者，在三世缘三世者，初解脱第二第三解脱。过去缘过去，现在缘现在，未来必生者缘未来、不生者缘三世。四无色解脱，缘三世及非世。灭受想解脱，无所缘。善不善无记者，是善缘善不善；无记者，初解脱第二第三解脱，缘善不善无记。四无色解脱，缘善无记。灭受想解脱，无所缘。三界系及不系者，三是色界系，二是无色界系，余三有漏者无色界系、无漏者不系。缘三界系及不系者，三缘欲界系，四缘无色界系及不系，一是不缘。学无学非学非无学者，五是非学非无学，三是学无学非学非无学。缘学无学非学非无学者，三缘非学非无学，四缘三种，一无缘。见道断修道断不断者，五是修道断，三若有漏者是修道断、无漏者不断。缘见道修道断不断者，三缘修道断，四缘三种，一无所缘。缘名缘义者，三缘义，四若说无色界有名者缘名缘义、若说无名者缘义，一无所缘。缘自身他身非身法者，初解脱缘自身他身，第二第三解脱缘他身，四无色解脱缘自身他身及非身法，一无所缘。为是方便得为是离欲得者，灭受想解脱是方便得，余是离欲得亦是方便得。若在初禅者，离欲界欲时得，乃至若在非想非非想处者，离无所有处欲时。得方便得者，以方便现在前。佛不以方便现在前，辟支佛以下方便，声闻或以中或以上方便。为是本得为是未曾得者，灭受想解脱是未曾得，余是本得亦是未曾得。圣人佛法凡夫是本得未曾得，余凡夫是本得。八解脱广说如上。
观色是色是初解脱者，现见修内色想，不离内色相，观外色若青若脓、若膖若胀、若骨若骨锁，是名初解脱。初者，次第数在初故名初，随顺次第义在初，故名初。复次次第入定时数在初故名初，随顺次第义入定时在初，故名初。解脱者入是定时，善色受想行识，是名解脱。内无色想观外色者，不现见修内色相、离内色想，观外色若青，广说如上，是名第二解脱。第二义解脱义，亦如上说。
问曰：为观外色时亦观内无色想、为观外色已复观内无色想耶？若观外色时亦观内无色想者，云何一心缘于二法？若能缘二法，亦可缘多法。若观外色已复观内无色想者，此中所说云何通？如说：内无色想观外色。
答曰：应作是说：若观外色时，是时不观内无色想。
问曰：若然者，此中所说云何通？如说：内无色相观外色。
答曰：行者有如是期心故，作如是说。行者作如是期心：我不观内色，但观外色。有如是期心故，佛作是说。复次此中说行者先分别观察时，故佛作是说。复次以义定故。若观内无色想，则定观外色；若观外色，则定观内无色想。复次此中说善根及方便。内无色想是善根方便，观外色者是满足善根。复次内无色想者是其心，观外色是所缘。净解脱身作证得成就是名第三解脱。
问曰：净解脱为观色是色、为内无色想观外色耶？若观色是色者，初解脱、第三解脱有何差别？若内无色想观外色者，第二解脱、第三解脱有何差别？
答曰：应作是说：内无色想观外色。
问曰：若然者，第二解脱、第三解脱有何差别？
答曰：名即差别，是名第二解脱、是名第三解脱。复次第二解脱在初禅，第二禅第三解脱在第四禅。复次第二解脱在内道外道身中，净解脱唯在内道身中。复次第二解脱行不净行，第三解脱行净行。复次第二解脱对治色爱，第三解脱对治不净。复次第二解脱不多所作不多用功而得，净解脱多有所作多用功而得。复次第二解脱体明净、缘不明净，体胜妙、缘不胜妙；净解脱体胜妙、缘胜妙，体明净、缘明净。净解脱缘净。
问曰：行者何故净解脱观缘净？
答曰：欲试善根故。行者作是念：我作不净观，烦恼不生。未知此善根为满足不？复试观净，烦恼亦复不生，便知善根已得满足。复次行者观不净故心劣，心劣故不能修胜进善根。复次净观令心欣踊，能修胜进善根。犹冢间比丘，常观死尸故心则劣弱，不能修胜进善根，便从住处往清净妙好河池园林之中，观世种种胜妙之事，心生欣踊，然后能生胜进善根。彼亦如是。复次行者作不净观，心常愁戚，无欢喜时，则不能修胜进善根。若以净观舍不净心，能修胜进善根。复次欲现自心坚牢故。彼作是念：我心坚牢，乃至作净观犹不生烦恼。复次欲现善根有大势用故。复作是念：此善根有大势用，乃至缘净法犹不生烦恼。复次欲现自心坚牢，亦现善根有大势用故。彼作是念：我心坚牢，善根有大势用，观净境界犹不生烦恼。复次净解脱非凡夫常人能起。若行者好喜净洁，从摩㝹摩天中来。曾闻有一比丘，以日入时往诣佛所，从佛索房。尔时佛告阿难：汝为此比丘求住房舍。尔时阿难示彼比丘房时。彼比丘语阿难言：汝可极净扫洒此房，悬缯幡盖、散种种华、烧众名香、敷软床蓐、安置好枕。尔时阿难具以是事往白世尊。佛告阿难：如彼比丘所须，悉办具足。尔时阿难即为办具。时彼比丘入此房中，坐其床座，以夜初分起净解脱，因是次第得尽诸漏，成阿罗汉，获得神通。晨朝以神足力忽然而去。尔时阿难晨朝诣彼比丘所，入房但见严正床座，不见其人。见是事已，往诣佛所而白佛言：彼比丘严正床座，不知何去。佛告阿难：汝于彼比丘莫生轻心。彼比丘昨夜起净解脱，得尽漏，成阿罗汉，获得神通，以神通力忽然而去。阿难当知，彼比丘者好憙净洁，从摩㝹摩天中来。若不得如是清净房舍床座卧具者，则不能起是善根。以是事故，知净解脱非凡常人能起，居好憙净洁从摩㝹摩天中来者则能起净解脱。第三义解脱义如上说。空处、识处、无所有处、非想非非想处解脱，广说如四无色定。灭受想解脱，灭尽定处，当广说。第八义解脱义如上说。
阿毘昙毘婆沙论卷第四十三
8阿毘昙毘婆沙论卷第四十四迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译使犍度十门品之八
问曰：何故禅中余善根立解脱，无色定中尽立解脱耶？
答曰：以禅是麁，现见了了故，余善根立解脱；无色定是细，不现见不了了故，尽立解脱。复次禅中有种种不相似善根故，余善根立解脱；无色定无种种不相似善根故，尽立解脱。复次禅中多诸功德善利故，余善根立解脱；无色定无多功德善利故，尽立解脱。复次禅能遍照，缘于上地、亦缘下地、缘于自地，余善根立解脱；无色定不能遍照，能缘上地、自地，不缘下地，是故尽立解脱。复次禅解脱是有漏，无色定解脱是有漏无漏。如是因论生论。何故禅中解脱是有漏，无色定中解脱是有漏无漏耶？答曰：先所说四答，此中应说。余有一异答，禅解脱是虚观，无色定解脱是实观。
佛经说：解脱名方。
问曰：何故佛说解脱名方？
答曰：为教化故。受化者应闻说解脱名方乃得悟解，是故佛以方名说解脱。如余经说：谛名方。有受化者应闻说谛名方乃得悟解，是故佛说谛名方。此亦如是。
问曰：解脱与方有何相似？
答曰：八法相似。解脱有八，方亦有八。
问曰：方应有十，谓四方、四维及上下。何故说八？
答曰：如调象法，故应有八。调象之法，必向四方及四维，不能令其向于上下。譬如以方故调于龙象，如是以方便故得解脱。尊者瞿沙作如是说：调象解脱有三事，同三事、异三事。同者，一以方故龙象可调。解脱亦尔，以除障故，众生能得解脱。二如调龙象，趣于一方时，不能复趣余方。佛教众生解脱之法亦复如是，得一解脱时，无二无多。三如调龙象，趣一方时便远余方。世尊为众生说解脱法亦复如是，一解脱现在前，余解脱便远。三事异者，一如调龙象，若不趣方则不能调。佛说解脱法，住一处而无所趣，能令众生得解脱法。二如调龙象，趣一方时不能复趣余方。佛说解脱法不尔，能于一时说八解脱法，而令众生皆得悟解。三如调龙象，趣一方时，皆远余方。佛说解脱法不尔，为诸众生说一解脱法，而作方便令余解脱法皆近。复次此中说最胜调御法。曾闻拘萨罗王波斯匿，勅捕象人使捕野象：若得象者，来白于我。时捕象人闻王教勅，即捕野象来白王言：大王当知，今已捕得野象。王闻是语，勅调象师令调野象：若善调伏，便来白我。时调象师受王教勅，即以种种苦切之事调于野象，能令调伏如旧调象。时调象者知象已调，来白王言：大王当知，先勅调象，今已善调。大王应知是时。尔时波斯匿王与调象师共乘此象，出田游猎时。象见雌象群，欲心炽盛，而便驰走趣雌象群。时调象者欲回制之，尽其方便不能令回。王及调象者攀树而下，得自济命。还诣宫城，语调象者：汝以不调之象令我乘之。法应尔耶？时调象者而白王言：唯愿大王莫见瞋责。此象实调，当使大王后验此事。时象欲心息已，便还王宫。时调象者将象诣王，烧热铁丸置其顶上，于其耳中而语之言：此是最后调汝不动之法，汝若堪忍则善，若不堪忍当复以前苦切之事次第调汝。象闻是语，其身不动其犹如山。时热铁丸烧象顶，如烧桦皮。王见是事怪未曾有，即勅象师去铁丸。语调象言：汝今调象能令如此，前何故尔？调象人答王言：我能调身，不能调心。时王复问调象人言：世间颇有能调心者不？时调象人答王言：有佛世尊，住舍卫国祇桓精舍，善能调伏众生身心。尔时波斯匿王作是思惟：欲得见佛。即与调象人共乘本象往诣佛所。尔时世尊与百千眷属围遶说法。尔时世尊见波斯匿王来，以随宜方便为王说法，非声闻辟支佛所知境界。时世尊告诸比丘：如调象人善调象已，趣于一方，若东若西若南若北。调牛之人善调于牛，调马之人善调于马，趣于一方。广说如上。比丘当知，无上调御师，善调于人能趣诸方。何者是方？观色是色，乃至广说解脱。以是事故，知此经说最胜调御。
经说：有一比丘往诣佛所，头面礼足，却坐一面而白佛言：世尊！有明界、有净界、有空处界、有识处界、有无所有处界、有非想非非想处界、有灭界。世尊！为以何故立此诸界？佛告比丘：以暗故立于明界，以不净故立于净界，以色故立空处界，以边故立识处界，以所有故立无所有处界，以实身故立非想非非想处界，以灭实身故立灭界。
问曰：彼比丘为问佛何义？佛答彼比丘何义？
答曰：彼比丘以覆相问八解脱义，佛亦以覆相答八解脱义。明界者，是初二解脱。净界者，是净解脱。空处界者，是空处解脱。识处界者，是识处解脱。无所有处界者，是无所有处解脱。非想非非想处界者，是非想非非想处解脱。灭界者，灭受想解脱。
问曰：彼比丘何故以覆相问佛八解脱义？
答曰：彼比丘少欲知足，覆藏善法，不欲以已功德显示他人故。
问曰：佛何故以覆相说八解脱？
答曰：欲满彼比丘心所愿故。彼比丘心作是念：若佛以覆相为我说八解脱者则善。佛是满他愿者、善知根性者，为彼比丘心所念故，覆相而说。比丘当知，明界是初二解脱，为暗故者，暗者是欲界色爱，初二解脱是彼对治，以彼色爱故立二解脱。以不净故立净界者，不净是初二解脱，净解脱是彼对治，以彼故立净解脱。以色故立空处界者，色是第四禅，空处解脱是彼对治，以彼故立空处解脱。以边故立识处界者，边是空处，识处解脱是彼对治，以彼故立识处解脱。
问曰：空处何故名边？
答曰：色尽处是色边，故名边。以所有故立无所有处界者，所有者是识处，以有无边行故。无所有处解脱是彼对治，以彼故立无所有处解脱。以实身故立非想非非想处界者，实身者是无所有处，非想非非想处解脱是彼对治，以彼故立非想非非想处解脱。以灭实身故立灭界者，灭实身名非想非非想解脱，灭受想解脱是彼对治，以彼故立灭受相解脱。
问曰：非想非非想处何故名灭实身？
答曰：实身是无所有处，非想非非想处是彼对治，故言灭。时彼比丘闻佛所说，欢喜随顺，复更问佛：世尊！明界乃至灭界，为以何定而得？佛告比丘：明界乃至灭界，以行定得。或有说者，彼比丘问次第得。或有说者，彼比丘问断。若作是说，彼比丘问次第得者，行定是初禅边，乃至无所有处边。初禅边者，离欲爱得初二解脱，第四禅边者，离三禅欲得净解脱。空处边者，离第四禅欲得空处解脱。识处边者，离空处欲得识处解脱。无所有处边者，离识处欲得无所有处解脱。此中余者，非想非非想处解脱、灭受相解脱。佛告比丘：非想非非想处解脱，以胜行定得。胜行定者，是非想非非想处边，以胜行定离无所有处欲，得非想非非想处解脱。灭界者，以灭受想处定得。灭受想定者，是非想非非想处定。所以者何？入定出定心在彼处故。若作是说，彼比丘问断者，行定是有漏无漏对治，是故能离欲界，乃至离无所有处欲。此中余者，非想非非想处解脱、灭受想解脱。比丘！非想非非想处解脱，以胜行定得。胜行定者，是无漏对治。世俗道于离非想非非想处衰退转还，是故以无漏对治离非想非非想处欲。灭界者，以灭实身得。灭实身者，是灭尽涅槃。以灭尽涅槃故，而修灭受想定。比丘以暗故立明界者，暗是境界暗，初二解脱是彼对治。复有说者，彼比丘离三界欲，以覆相广略问佛，佛亦以离三界欲覆相广略而答。明界者，是现离欲界欲。方便净界者，是略现离欲界欲。空处界者，是略现离色界欲。识处界、无所有处界、非想非非想处界，是广现离无色界欲。灭界，是略现离无色界欲。比丘以暗故立明界者，暗者是胜妙五欲爱，初二解脱是彼对治。譬喻者作如是说：彼比丘以覆相问八种定，佛亦以覆相说八种定。解此经者有增有减，于此经应作而不作、不应作而作，应说广界而不说是减、不应说减界而说是增。今当离于增减而解此经。明界者，是初禅二禅。净界者，是第三第四禅。空处界者，是空处。识处界者，是识处。无所有处界者，是无所有处。非想非非想处界者，是非想非非想处。比丘以暗故立明界者，暗是诸盖，初禅二禅是彼对治。尔时比丘闻佛所说，欢喜随顺而去。
有灭尽定。
问曰：何故作此论？
答曰：为止并义者意故。或有说者，灭定有心。彼作是说：无有无色众生、无心之定。如尊者佛陀提婆作如是说：若灭定无心者，不应说有从彼定起者，是名为死，不名为定。为止如是说者意故。亦现离无所有处欲，非想非非想处心次第起彼定现在前。是故尊者和须蜜作如是说：云何灭定？答曰：离无所有处欲，作休息想心，令心心数法灭。以是事故，根犍度作如是说：入灭定时，为灭几根？答曰：七，谓意根、舍根、信等五根。何系心心数法灭？答曰：无色界系。总而言之，是无色界系。而是非想非非想处心心数法灭，从灭定起时，几根现在前？答曰：或七或八。有漏心七，无漏心八。若从彼定起心，是非想非非想处心起七根现在前，谓意根、舍根、信等五根。若是无所有处心，起八根现在前，上所说七、知根知已根。若一现在前，何系心心数法现在前？答曰：有漏心是无色界系，无漏心是不系。若出定心是非想非非想处者，是无色界系心心数法现在前。若出定心是无所有处者，起不系心心数法现在前。以是事故，明灭定无心。所以者何？入定时说灭，出定时不说灭，出定时说现在前不说灭。以是事故，而作此论。
问曰：灭定体性是何？答曰：是心不相应行阴。界者，在无色界。地者，在非想非非想处地，非下地。
问曰：何故下地无灭定？
答曰：非其田器，乃至广说。复次彼定无心心断起现在前，非想非非想处随顺断心。
问曰：云何非想非非想处随顺断心？
答曰：若欲入彼定者，欲界善心次第起初禅心现在前，乃至无所有处心次第起非想非非想处心现在前。非想非非想处心心数法有上中下，舍上心、起中心，舍中心、起下心，舍下心、在彼定，是故非想非非想处随顺断心。犹如女人纺毳，随转随续毳，若尽时更不转续。彼亦如是。复次二灭心定俱在二界边，无想定在色界边，灭定在无色界边。复次此二定俱在二地边，无想定在第四禅地边，灭定在非想非非想处地边。复次无想定在四大造色边，灭定在心心数法边。复次一切地尽有二种过：一过欲、二过住处。过初禅欲者，以自地无漏；过初禅住处者，以第二禅。乃至过无所有处欲者，以自地无漏亦以下地；过无所有处住处者，以非想非非想处。过非想非非想处欲者，以下地无漏；过非想非非想处住处者，以灭定。若当下地有灭定者，下地或有二种过、或有三种过，非想非非想处唯有一种过。欲令无如是过故，不说下地有灭定。复次灭定以二事故立解脱：一以背舍一切缘法、二以灭最后边心。若下地有灭定者，不名背舍一切心。所以者何？不尽背舍一切心法故。亦非灭最后边心。所以者何？灭中心故。复次此定是次第定，非想非非想处心次第生此定。以如是事故，下地无灭定。
云何灭定？答曰：佛经说：过一切非想非非想处。
问曰：灭定是非想非非想处法，何以言过一切非想非非想处？
答曰：虽是彼处法，以寂静故言过，犹如村落阿练若处。复次非想非非想处有二种：一有心、二无心。过一切非想非非想处者，过于有心非想非非想处。灭受想解脱身作证得成就者，是说无心非想非非想处。如有心无心，相应不相应、有依无依、有行无行、有势用无势用、有缘无缘，当知亦如是。复次非想非非想处有二种，谓染污、不染污。过一切非想非非想处者，过染污非想非非想处。灭受想解脱身作证得成就，说不染污非想非非想处。如染污不染污，见道断修道断当知亦如是。复次非想非非想处有二种，谓本得、未曾得。过一切非想非非想处者，过本得非想非非想处。灭受想解脱身作证得成就者，是未曾得非想非非想处。如本得未曾得，共不共、离欲得方便得，当知亦如是。复次此中说次第过诸地故，先次第过诸地欲，后过有心住非想非非想处。
问曰：无学人可尔。所以者何？无学人于非想非非想处有二种过：一离欲过、二住处过。学人于非想非非想处无二种过，过一切非想非非想处云何可尔？
答曰：一切有二种：有少分一切、有一切一切。此中说少分一切。复次此中说住处过。学人虽无非想非非想处修道所断欲过，而有住处过。复次此说须臾过。彼须臾灭非想非非想处有心，次生非想非非想处无心，灭受想定身作证得成就者。
问曰：入彼定时，余心心数法尽灭。何故世尊但说灭受想耶？
答曰：譬喻者说，彼定有心。彼作是说：入彼定时，唯此二法灭。
问曰：我不问彼。我问说此言无心者，何故尔耶？
答曰：佛说受想灭，当知余心心数法亦灭。复次以此二法名义胜故。彼心聚中，谁为最胜？此二法最胜故佛说。复次此现初门现略现始入法故。心心数法有二种，或是根性、或非根性。若说受，当知已说根性；若说想，当知已说非根性者。如根性非根性，明非明、胜不胜、妙不妙，当知亦如是。复次此二法，于二界中极为行者而作疲劳，受于色界、想于无色界，是故世尊说此二法。复次以此二法于二界中胜故。受于色界中胜，想于无色界中胜。复次以此二法能生二种恼，谓爱恼、见恼。受能生爱恼，想能生见恼。复次此二法能起二种鬪诤根本。受能起贪著欲爱系缚鬪诤根本，想能起见爱贪著系缚鬪诤根本。如二鬪诤根本，二边、二箭、二戏论、二我，当知亦如是。复次因乐受故生颠倒想，令诸众生于生死中受大苦恼，是故世尊说灭此二法。复次行者憎恶此二法故起灭定。如《施设经》说：行者以何方便求灭定？答曰：初行者欲令诸行更无所作、更无所思，令我受想不生、已生者灭、未生受想令不生、已生受想令灭。是灭于此灭法无障碍，不问他得自在，身作证是名定。以是事故，世尊说灭此二法。
问曰：灭之与定有何差别？
答曰：灭是一刹那，定是久相续。
问曰：心不动故名定。此中心断无心，云何名定？
答曰：不动有二种：一、心不动；二、四大不动。此中虽断心不动，而四大不动相续生，以四大不动故名定。
问曰：二无心定，何故灭定立解脱，无想定不立耶？尊者波奢说曰：佛决定知法相，亦知势用，余人不知。若法有解脱相者立解脱，无解脱相者不立。复次若定是内道法立解脱，若定是外道法不立解脱。如内道外道，圣人凡夫、背烦恼起烦恼、背炽然起炽然，说亦如是。复次舍我见起无我见身中可得者立解脱，若起我见舍无我见身中可得者不立。复次若舍身见起空现在前身中可得者立解脱，若不起空现在前起身见者不立。复次先作是说，以二事故灭定立解脱，一舍一切缘法、二灭最后边心。无想定无此二事故，不立解脱。复次若更不生诸界诸生诸趣身中可得者立解脱，若更生诸界诸生诸趣身中可得者不立。复次背弃义是解脱义。得灭定者，背舍诸界诸生诸趣增长生死法；无想定不尔。以如是事故，二无心定，灭定立解脱，无想定不立。
问曰：灭定、无想定有何差别？
答曰：名即差别，是名灭定、是名无想定。复次界亦差别，无想定色界系，灭定无色界系。复次地亦差别，无想定在第四禅地，灭定在非想非非想地。复次身亦差别，无想定在凡夫身，灭定在圣人身。复次凡夫人入无想定作离想，圣人入灭定作休息想。复次凡夫人厌患想入无想定，圣人厌患受想入灭定。复次凡夫人入无想定欲灭于想，圣人入灭定欲灭受想。复次凡夫人入无想定灭色界系心心数法，圣人入灭定灭无色界系心心数法。复次凡夫人入无想定灭第四禅地心心数法，圣人入灭定灭非想非非想地心心数法。复次凡夫人入无想定得色界报，圣人入灭定得无色界报。尊者和须蜜说曰：无想定、灭定有何差别？答曰：一是无想定，二是灭定。复次界亦差别，无想定是色界系，灭定是无色界系。余广说如上。复次凡夫人入无想定得无想果，圣人入灭定得非想非非想处果。复次凡夫人入无想定得色界系报，学人入灭定得无色界系报，无学人入灭定得余依。无想定、灭定，是谓差别。
问曰：何故佛经说八解脱，二解脱说身作证耶？
答曰：八解脱尽应说身作证。如《大因缘经》说：八解脱身作证得成就。
问曰：何故一经说八解脱身作证，多经说二解脱身作证耶？
答曰：此二解脱，多有所作、多用功而得故。复次以名义胜故。八解脱中何者最胜？此二解脱。复次此二解脱俱在界边，净解脱在色界边，灭受想解脱在无色界边。复次此二解脱俱在地边，净解脱在第四禅地边，灭受想解脱在非想非非想地边。复次净解脱尽四大造色而立，灭受想解脱尽心心数法而立故。复次净解脱取色净相而不生烦恼，是故佛说身作证得成就；灭受想解脱无心，在身不在心，以身力起现在前，不以心力，是故佛说身作证得成就。复次经说八解脱身作证者，皆以此二解脱故。得成就者，得成就有多处说，或说色阴少分是得成就，或说善五阴、或说善四阴、或说心不相应行阴少分、或说灭尽涅槃。说色阴少分得成就者，如偈说：
善五阴者，如说：得成就初禅，乃至第四禅。善四阴者，如说：得成就空处，乃至非想非非想处。心不相应行阴少分者，如此中说。灭受想解脱灭尽涅槃者，如说：得成就灭尽涅槃。
问曰：灭定有几种？
答曰：或有说者，有四种：一、具缚人所起灭定；二、断上三种结；三、断中三种结；四、断下三种结。复有说者，此定有四种：非具缚起者，是断六种、七种、八种、九种结起者。复有说者，此定有九种。断上上结起者，乃至断下下结起者。复有说者，此定有十种。具缚起者、断上上结起者，乃至断下下结起者。
问曰：若具缚人能起灭定者，凡夫人亦能起。
答曰：具缚人有二种：一见道所断具缚、二修道所断具缚。若无非想非非想处见道所断具缚、有修道所断具缚者，能起灭定；若有二具缚者，则不能起。评曰：应作是说：灭定有十一种，具缚人起灭定者、断上上结起者，乃至断下下结起者、时解脱转根作不动起者。
问曰：若具缚者所起灭定，乃至时解脱转根作不动者所起灭定，即是具缚者所起灭定耶？答曰：或有说者，即是。
问曰：若然者，云何有十一种？
答曰：以十一时起故，有十一种。复有说者，具缚者所起异，乃至不动法所起异。
问曰：若然者，具缚者所起，乃至不动者所起，有何差别？
答曰：具缚者所起，后断一种结所起者，于前具缚者所起，得不在身中成就、不现前行。断一种结所起者，得在身中成就、现在前行。乃至不动法所起，于时解脱所起，得不在身中成就、不现前行。不动法所起，得在身中成就、现在前行。
问曰：此定为有上中下不耶？若有上中下者，《施设经》说云何通？如说：灭法无有差别。若无上中下者，佛所有定即是声闻辟支佛定也。
答曰：应作是说：此定无上中下。
问曰：若然者，《施设经》说善通。灭法无差别故，佛所有定即是辟支佛声闻定也。
答曰：如佛心断入此定，辟支佛声闻心断入此定，等无差别，而方便有差别。佛不以方便起此定现在前，辟支佛以下方便，声闻或以中或以上方便。评曰：应作是说：此定有上中下。
问曰：若然者，佛定异、辟支佛声闻定异，此说善通。《施设经》说云何通？如说：灭法无有差别。
答曰：以住心故，《施设经》说灭法无有差别。定是有为故，应有上中下。所以者何？一切有为法有上中下相。
问曰：此定体为有几耶？
答曰：或有说者，体有一，若灭现在前则无心。
问曰：若灭刹那现在前，即彼刹那名无心耶？
答曰：如是。若灭刹那现在前，即彼刹那名无心。如一受刹那，即彼刹那名为有受。一想刹那，即彼刹那名为有想。一识刹那，即彼刹那名为有识。彼亦如是，若一刹那灭，即彼刹那名无心。复有说者，此定体有十一。所以者何？彼灭十大地及心故。复有说者，体有二十一种。所以者何？彼灭十大地、十善大地及心。评曰：应作是说：随灭几种心数法，彼定体亦有尔许种。此是定体，定相云何？答曰：体即是相、相即是体，诸法不可离体别说相。尊者和须蜜说曰：心法解脱是其相。
问曰：此定不能断结，何故说名心法解脱？
答曰：此说须臾断有缘法令不行名解脱，而此定不能断结。复有说者，若法想微细，为其作因，微微作次第，不与此法俱而成就是解脱。
问曰：此为说何义？
答曰：或有说者，此中说定。若作是说，此中说定者想微细，为其作一因，谓相似因。与微微作一因，谓相似因微细，亦作次第缘。若作是说，此中说定，若法想微细为其作因、微微为其作次第者，不应说不俱。所以者何？彼人起定现在前故。应说成就。所以者何？彼人成就定故。复有说者，此中说出定心。若作是说，此中说出定心者，想微细为其作一因谓相似因，微细亦作次第缘。若作是说，此中说出定心者，若法想微细为其作因，微微作次第，应说不俱。所以者何？入定时不起出定心现在前故。应说成就。所以者何？彼人成就出定心故。以是事故，知彼人本得出定心。复有说者，此中说入定心。若作是说，此中说入定心者，想与定作一因谓相似因，微细与定作一因谓相似因亦作次第缘。若作是说，此中说入定心者，应作是说，想微细与定作因，定与微细作次第，应说不俱。所以者何？在定时不起入定心现在前。应说成就。所以者何？在定时成就入定心故。
问曰：此中何者是想？何者是微细？何者是微微？
答曰：或有说者，空处、识处是想，无所有处是微细，非想非非想处是微微。复有说者，空处、识处、无所有处是想，非想非非想处是微细，若心心数次第入定者是微微。复有说者，非想非非想处亦是想亦是微细亦是微微。所以者何？非想非非想处有上中下，上者是想、中者是微细、下者是微微。
问曰：想、微细、微微，有何差别？
答曰：或有说者，名即差别，是名为想、是名微细、是名微微。复次上者是想、中者是微细、下者是微微。复次想、微细，能令未来无漏道修；微微不修。复次想、微细现在前时，三念处若一念处现在前，未来四念处修；微微现在前时，法念处现在前，未来修三念处，除身念处。复次想、微细，或曾得或不曾得；微微是曾得。
问曰：此中因论生论。何故入定心或曾得或不曾得，出定心唯曾得？
答曰：入定心难得，多有所作多用功乃得。出定心易得，不多有所作不多用功而得，是故唯是曾得。复次入定心能增益定，令定相续；出定心不增益定，令定衰退不相续。复次入定心是有漏，或是曾得或未曾得；出定心是有漏无漏故，唯是曾得。此中因论生论。何故入定心有漏，出定心有漏无漏耶？答曰：随顺断心故。入定心不坚牢羸劣，如腐种子不能生相续法。随顺断心出定心，坚牢不羸劣，不如腐种子能生相续法，不随顺断心。复次入定心以定为寂灭，无漏心不计有法是寂灭。复次此是次第定，非想非非想处心次第起此定，最后无漏在无所有处。
问曰：入定心为何所缘？出定心为何所缘？
答曰：入定心缘定，出定心亦缘定。
问曰：若入定心缘定、出心亦缘定者，何不入定时出定、出定时入定耶？
答曰：入定时期心欲入，出定时期心欲出。复次入定心缘未来定，出定心缘过去定。
问曰：入定心缘未来定时，为何所缘？
答曰：或有说者，缘初刹那。复有说者，缘随起几所定现在前。评曰：应作是说：入定心缘未来定，则不可知为缘何法、为不缘何法。所以者何？未来法是乱法，多刹那、无次第，以总缘故，言缘未来定。
问曰：出定心缘过去法时，为何所缘？
答曰：或有说者，缘最后刹那。复有说者，缘随所起几所定现在前。评曰：应作是说，出定心缘过去定，则不可知为缘何法、为不缘何法。所以者何？过去法有多刹那故。
问曰：入灭定时灭何等心？过去耶、未来耶、现在耶？若灭过去者，过去已自灭。若灭未来者，未来未生。若灭现在者，现在不住。若定不灭，彼亦自灭。
答曰：应作是说：灭未来者。
问曰：未来法未生，云何可灭耶？
答曰：行者住现在世，遮住未来心令不生，故言灭。譬如城邑，若断道闭门、竖于高幢，不令人出入，则名为救。彼亦如是。复有说者，灭未来、现在心。
问曰：行者住现在世，遮住未来心使不生，言灭可尔。现在法不住，若定不灭，彼亦自灭。云何言灭？
答曰：先现在灭心心数法，令有缘法相续而灭；今现在灭心心数法，令有缘法不相续而灭。皆是定力。
问曰：出定时何心心数法现在前？
答曰：或有说者，先所遮住未来心心数法。复有说者，起未来心心数法现在前。先所遮住者，在不生法中。评曰：应作是说：起未来心心数法，但不可知为起何心、为不起何心。所以者何？未来法是乱、是多刹那、是无次第。
问曰：此定为有过去本得、未来修不耶？
答曰：或有说者，无过去本得，亦无未来修，如天眼天耳。若作是说，此定无本得无未来修者，定初刹那成就现在定，第二刹那等成就过去现在出定、成就过去定。复有说者，此定有过去本得、有未来修，如念前世智、他心智。若作是说，此定有过去本得未来修者，定初刹那成就未来现在定，第二刹那等成就三世出定、成就过去未来定。评曰：应作是说：此定无过去本得亦无未来修。若此定有过去本得未来修者，若退此定还起此定，应得本定而不尔。若退此定还得此定，名得未曾得定。如不破戒而还家者，还复出家，名得未曾得戒。彼亦如是。
问曰：于何处起此定？
答曰：欲色界，非无色界。初在欲界，若于欲界起灭定，于此定退命终生色界中，能起此定。余者不能。何以知之？经说：尊者舍利弗语诸比丘：诸长老当知，若比丘戒具足、定具足、慧具足者，能数数入出灭受想定。若于现法及死时，不得阿罗汉果，身坏命终过抟食诸天，生摩㝹摩身天中，复于彼处数数出入灭受想定。此是实知见，有如此事。尔时长老优陀夷住彼会中，语尊者舍利弗言：尊者舍利弗！彼比丘生摩㝹摩身天中，数数入出灭受想定，无有是处。第二第三说亦如是。
问曰：何故长老优陀夷三违尊者舍利弗所说耶？
答曰：长老优陀夷所疑，非无处所。彼作是念：若得此定者，必离无所有处欲，命终应生非想非非想处，彼处不能起灭定。亦不解尊者舍利弗意。
问曰：彼尊者舍利弗有何意耶？
答曰：尊者舍利弗说生色界阿那含，长老优陀夷说生无色界者，是以违之。尊者舍利弗说退阿那含，长老优陀夷说不退阿那含，是以违之。
问曰：尊者舍利弗何故不为长老优陀夷解此义耶？
答曰：尊者舍利弗作是念：我不能除此愚人深著之心。复次尊者舍利弗有如是心，欲为解说，以优陀夷三违此言故，此心便息。如《箭喻经》说：尔时有众多增上慢比丘，皆于佛前自说圣利：我生已尽，乃至广说。佛作是念：我今当为说断慢法。以诸比丘数数自说圣利故，此心便息。佛世尊有遍大悲，欲说法心犹尚有息，何况尊者舍利弗耶。复次尊者舍利弗作是念：此所论事，必闻于佛。佛以此事，当呵责优陀夷及长老阿难，当使此辱经历千载，令无智者不违智者之言。尔时舍利弗作是念：此比丘三违我所说，诸梵行比丘亦无赞叹我所说者，我今应往诣世尊所。尔时尊者舍利弗往诣佛所，到已头面礼足，却坐一面，语诸比丘：诸长老当知，若比丘戒具足，乃至广说。尔时长老优陀夷在彼会中，语尊者舍利弗言，乃至无有是处。尔时尊者舍利弗作是念：今此比丘于世尊前违我所说，诸梵行比丘亦无称赞我所说者，我今应当默然。尔时舍利弗即便默然。尔时佛告优陀夷言：汝意以何是摩㝹摩身天耶？以非想非非想天是耶？答言：如是。佛告言：汝愚人无眼，何故与上座比丘论甚深阿毘昙。尔时世尊现前呵责优陀夷已，便告长老阿难言：汝见上座比丘为他所恼，无有悲心，于彼愚人而不呵责。尔时世尊呵优陀夷已，便还精舍入于禅定。
问曰：长老优陀夷有过故世尊呵之，长老阿难复有何过而被呵耶？
答曰：优陀夷是阿难弟子，是故世尊告于阿难：汝应教勅。复次优陀夷是长老阿难摄眷属人，是故世尊告言：汝应教勅。复次长老阿难是维那，佛告阿难：汝为维那，云何不知如法说者、非法说者。复次此论说甚深阿毘昙事，非多人所知，唯佛、尊者舍利弗能知，长老阿难以多闻力故能知。以阿难知此法故，不称赞上座比丘所说，不随如法众，有如是过故，世尊责之。以是事知，初起灭定必在欲界。若于欲界起灭定，退此定已生色界中还起此定，余则不能。
问曰：何故生色界中能初起禅无色定，不初起灭定耶？
答曰：禅以三事故能起：一、以因力；二、以业力；三、以法应尔力。以因力者，过去近生曾起灭此禅。以业力者，作决定业必生彼处。法应尔力者，世界坏时，下地众生必生上地。无色定以二事故能起：一以因力、二以业力，无法应尔力。以因力者，过去近生曾起无色定。以业力者，作决定业必生彼处。无法应尔力者，无色界中无世界成坏。灭定以一事故能起，谓解说者。彼解说者为何处最胜？谓在欲界中。不以因力。所以者何？未曾起此定故。非以业力。所以者何？彼定性非业故。非法应尔力。所以者何？无色界无世界成坏故。
问曰：何故欲色界起此定现在前，非无色界耶？
答曰：命根依二事存，谓依色、依心。此定无心，心断故起现在前。欲色界中起此定时，心虽断，命根依色而存。无色界无色，依心故命存。若无色界起此定者，心断命则断，是名为死，不名为定。
问曰：若起此定已，于此定退，命终为生空处、识处、无所有处不？
答曰：不生。所以者何？其所应生，若能起此定处、若能受报处。色界中虽不受此定报，能起此定。非想非非想处虽不能起此定，而受此定报处。空处、识处、无所有处，不能起此定亦不能受此定报。复有说者，生彼处，但不名身证，不名俱解脱。评曰：应作是说：不生。
问曰：住彼定为经几时？
答曰：欲界中以抟食持诸根四大，欲界虽入定时不令身有患，出定时则有患，是故欲界少时入定，不得久住过于七日。何以知之？曾闻有一僧伽蓝，有一比丘得灭定。食时著衣，诣食堂中。其日彼打揵椎晚，彼比丘精勤而作是念：我何故空过此时，不观未来何时当打揵椎？即立誓愿，入于灭定，乃至打揵椎当起。时彼僧伽蓝有事难起，时诸比丘皆舍僧伽蓝去。经于三月，难事乃解，时诸比丘还集会而打揵椎。时彼比丘起定即死。后有一乞食比丘获得灭定。以日初分，著衣持钵，欲诣村乞食。时天大雨，彼作是念：若入村者，坏我衣色。若不往者，何故空过此时，不观未来？即立愿入定，乃至雨止当起。或有说者，雨经半月。或有说者，雨经一月乃止。天雨既止，彼比丘起即死。以是事故，知欲界入灭定无患，出时有患。是故少时入定，不过七日。色界不以抟食持诸根四大，入此定者或经半劫一劫、或有过者。
问曰：若不立愿入灭定者，云何而起？
答曰：如入有心定，法自应起。复次若欲食、若欲大小便，入定虽不作患，出则作患。以是事故，必应自起。
问曰：凡夫人为入灭定不？尊者和须蜜说曰：凡夫人不入此定。所以者何？此是圣人定，非凡夫定。若凡夫人入此定者，亦是凡夫定。复次凡夫人，观上离下地欲，如阇楼虫。非想非非想处，更无上地可缘离下地欲，是故凡夫人不入此定。复次凡夫人数数入定，则数数身猗心猗，以身心猗故方便则缓，方便缓故不能起彼定。尊者佛陀提婆说曰：凡夫人不入彼定。所以者何？凡夫人数数入定，我见牢固，畏后边灭法如畏深坑，是故不能入彼定也。
问曰：菩萨为入灭定不？尊者和须蜜说曰：菩萨不入。所以者何？此定是圣人定。若菩萨入此定者，亦应是凡夫定。复次菩萨观上离下地欲，如阇楼虫。非想非非想处，便无上地可缘离下地欲，是故菩萨不入此定。复次菩萨入灭定。所以者何？菩萨欲求一切智时作如是念：我应推求一切处相。若菩萨不入灭定者，则于此处不名推求。尊者佛陀提婆说曰：菩萨不入灭定。菩萨虽复摧灭我见，不畏最后灭处如畏深坑，不欲令慧有留难及断绝故，不欲入灭定，非不能入。
问曰：菩萨前身时不曾起灭定，于最后身而起灭定。为先起灭定后得阿耨多罗三藐三菩提、为先得阿耨多罗三藐三菩提后得灭定？若先起灭定后得阿耨多罗三藐三菩提者，云何不违期心起不相似心？云何名三十四心得一切智？若先得阿耨多罗三藐三菩提后起灭定者，云何名满足学法？得尽智时，云何名所作已竟？外国法师作如是说：先起灭定，后得阿耨多罗三藐三菩提。
问曰：若然者，云何不违期心？
答曰：彼作是说：菩萨先离无所有处欲，依第四禅入正决定，不起此处乃至得阿那含果起于灭定，得阿耨多罗三藐三菩提。
问曰：云何不名起不相似心耶？
答曰：彼作是说：谁言菩萨无不相似心？菩萨有不相似心。
问曰：云何名三十四心得一切智？
答曰：彼作是说：言三十四心者，说无漏心，不说入定出定心。罽宾沙门作如是说：先得阿耨多罗三藐三菩提，后起灭定。
问曰：若然者，云何名满足学法？
答曰：言满足者，满足于根、满足于果，不满足于定。
问曰：云何得尽智时名所作已竟？
答曰：或有说，解脱障是下无知。或有说，是于诸定不自在。或有说，是不得定者。若作是说，解脱障是下无知者，世尊得尽智时断一切无知，得一切彼对治智。若作是说，解脱障是于诸定不自在者，世尊得尽智时，于诸禅定解脱三昧出入皆得自在。若作是说，解脱障是不得定者，世尊得尽智时得一切定。是故得尽智时，所作已竟。
问曰：云何名三十四无漏心？
答曰：菩萨先灭无所有处欲，依第四禅入正决定，见道中有十五心道比智，第十六心道比智即是离非想非非想处欲，方便道无碍道有九，解脱道有九，是名三十四心。
如经说：毘舍佉优婆夷诣昙摩提那比丘尼所，作如是问：阿夷！云何入灭定？彼作是说：毘舍佉优婆夷！比丘入灭定，不作是念：我今入灭定、当入灭定。已于先时调柔其心，欲入此定。
问曰：行者入房洗足敷床，结跏趺座时，无如是念：我今入灭定、当入灭定耶？答曰：虽有是事，皆是远时。如欲界善心次第起初禅乃至入灭定，无如是念：我今入灭定、当入灭定。复作是问：阿夷！云何起灭定？彼作是说：毘舍佉优婆夷！比丘起灭定时，不作是念：我今起灭定、我当起灭定。然缘此身六入命根故，而起彼定。若为饥渴所逼、若欲大小便，虽在定时不作患，出则作患。以是事故，从彼定起。复问：比丘入灭定时，为先灭何行？身行耶、口行耶、意行耶？彼作是说：毘舍佉优婆夷！比丘入灭定时，先灭口行、次灭身行、次灭意行。
问曰：说灭意行，此事可尔。说灭口行身行，云何可尔？所以者何？从初禅起入第二禅时，灭于口行。从第三禅起入第四禅时，灭于身行。何故说言入灭定时灭身口行？
答曰：入灭定时有二种：有近、有远。远时则灭身口行，近时则灭意行。复次若入初禅乃至入非想非非想处，尽名入灭定时。所以者何？为入灭定故起此诸地现在前。复作是问：阿夷！比丘起灭定时，先起何行现在前？身行耶、口行耶、意行耶？彼作是说：毘舍佉优婆夷！比丘起灭定时，先起意行、次起身行、次起口行。
问曰：若作是说，从灭定先起意行，此事可尔。若作是说，起灭定时起身行口行，云何可尔？所以者何？从第四禅起入第三禅身行，乃至从第二禅起入初禅口行，乃至生。何故说起灭定时起身口行？
答曰：起灭定有近有远，近者起意行，远者起身口行。复次起于灭定乃至初禅，尽名起灭定时。所以者何？以灭定故，从彼诸地起。复作是问：阿夷！比丘起灭定时，心何所随顺？心何所转近？心何所垂入？彼作是说：毘舍佉优婆夷！比丘从灭定起，心随顺离、心转近离、心垂入离。
问曰：此中何者是离？
答曰：或有说者，是灭定。若作是说，是灭定者出定世俗心，有二事，随顺离、转近离、垂入离：一以期心、二以缘。出定无漏心与苦智集智相应者，有一事随顺离，以缘，不以期心。与灭智道智相应者，亦不以缘，亦不以期心。复有说者，离是灭尽涅槃。若作是说，离是灭尽涅槃者，出定世俗心，亦无期心，亦无缘，亦无随顺离、转近离、垂入离。若无漏与苦智集智道智相应者，于离有期心，无缘。与灭智相应者，于离有期心，亦缘。复有说者，离是灭定，亦是灭尽涅槃。若作是说，离是灭定亦是灭尽涅槃者，出定世俗心、无漏心与苦集灭智相应者，总而言之，有二事随顺离、转近离、垂入离：一以期心、二以缘。与道相应者，有一事随顺离、转近离、垂入离，有期心，无缘。复问：阿夷！比丘从灭定起，为触几触？彼作是说：毘舍佉优婆夷！触三触：一、不动触；二、无所有触；三、无相触。
问曰：何者是不动触、无所有触、无相触耶？尊者和须蜜说曰：空处、识处是不动触，无所有处是无所有触，非想非非想处是无相触。复次空是不动触，无愿是无所有触，无相是无相触。复次无所有处是不动触、是无所有触、是无相触。无漏者，是不动触；无所有处摄故，是无所有触；缘涅槃故，是无相触。尊者佛陀提婆说曰：比丘从灭定起，若是非想非非想处心，不起余不相似心，当言触无相触。若是无所有处不相似心，当言触无所有触。若是识处不相似心，当言触不动触。余五有想定，说亦如是。
问曰：如次第入灭定，出灭定时亦次第出不耶？
答曰：如次第入，不如次第出。如次第出，不如次第入。如次第睡，不如次第觉。如次第觉，不如次第睡。彼亦如是。
阿毘昙毘婆沙论卷第四十四
9阿毘昙毘婆沙论卷第四十五迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译使犍度十门品之九
如说：若得此定，依此定立此定，更不受未来生老病死受苦起集。
问曰：此定不能断结。何故作是说：若得此定，乃至广说。
答曰：应观是事为以何故。若学人入灭定者起定，作如是念：此是须臾灭。须臾心心数法不行，静妙乃尔，何况毕竟灭，毕竟心心数法不行者。以是事故，即断烦恼，入无余涅槃。若无学人入灭定者起定，作如是念，乃至以是事故，舍诸阴入无余涅槃。以是事故，作如是说：若得此定，乃至广说更不受苦起集。
《施设经》说：有作愿入定不作愿出定，有不作愿入定作愿出定，有作愿入定作愿出定，有不作愿入定不作愿出定。作愿入定不作愿出定者，犹如有一作如是念：使我入灭定。不作是念：使我出灭定。起四种有想定，若一现在前，得彼定出。四种有想定，若一现在前，是名作愿入定不作愿出定。不作愿入定作愿出定者，犹如有一不作是念：使我入灭定。而作是念：使我出灭定。起四种有想定，若一现在前，彼入灭定出灭定。起四种有想定，若一现在前，是名不作愿入定作愿出定。作愿入定作愿出定者，犹如有一作如是念：使我入灭定，使我出灭定。起四种有想定，若一现在前，彼入灭定出灭定。起四种有想定，若一现在前，是名作愿入定作愿出定。有不作愿入定不作愿出定者，犹如有一不作是念：使我入灭定、出灭定。起四种有想定，若一现在前，彼入灭定出灭定。起四种有想定，若一现在前，是名不作愿入定不作愿出定。
问曰：作愿入定、作愿出定可尔。何者是不欲入定出定而入定出定？
答曰：此尽欲入定、尽欲出定。然入定出定，有自在者、有不自在者。是故《施设经》作如是说：或有入定心得自在、出定心不得自在，或有出定心得自在、入定心不得自在，或有入定出定心得自在，或有入定出定心不得自在。入定心得自在出定心不得自在者，不作愿入定、作愿出定。出定心得自在、入定心不得自在者，不作愿出定、作愿入定。入定心得自在、出定心得自在者，不作愿入定、不作愿出定。入定心不得自在、出定心不得自在者，作愿入定、作愿出定。以是事故，作如是说：入定者尽欲入定，出定者尽欲出定。
问曰：此中说何者四有想定？
答曰：是四无色。
问曰：何故说四无色是四有想定？
答曰：四无色定于灭定得作逆次定、逆超定。若出彼定，起非想非非想处心，次起无所有处心，是逆次定。若起识处心，是逆超定。若出彼定，起无所有处心，次起识处心，是逆次定。若起空处心，是逆超定。以是事故，说四无色是四有想定。经说：入灭定者，火不能烧、水不能漂、刀不能伤、毒不能害、不为他所杀。
问曰：何故入灭定者，火不能烧、水不能漂、刀不能伤、毒不能害、不为他所杀耶？尊者和须蜜说曰：此定是不害法。若入此定，害不能害。复次此定有大威势故，威德诸天常守护定。复次禅禅境界、神足神足境界是不可思议。复次此定无心，无心者不死不生。《散耆婆经》是此论因缘。曾闻过去有迦拘孙陀佛有二大贤弟子，一名毘头罗、二名散耆婆。尔时尊者散耆婆于一城中多所教化、于彼城边多人行处入于灭定。时牧牛羊者、担薪草者、行道者见，皆作是念：此大德平坐而死，我等应取牛粪干薪烧之而去。如其念，即取干薪牛粪烧已舍去。尔时尊者散耆婆晨朝从灭定起，速抖擞僧伽梨，以日初分著衣持钵入城乞食。时诸牧牛羊担薪草行道人见者，皆作是言：此尊者昨日平坐而死，我等以干薪牛粪烧已舍来，今复还活。时人皆号之为还活。所以不烧身者，以定力护故。所以不烧衣者，以神足力持故。复有说者，所以不烧身不烧衣者，皆以定力故。是故《散耆婆经》是此论因缘。
如因缘中说：施起灭定人，得现世报。
问曰：何故施起灭定人得现世报耶？
答曰：此不必须通。所以者何？此说非修多罗、毘尼、阿毘昙；此是因缘，或然不然。若必欲通者，有何意耶？答曰：不得现世报而受多报。
问曰：何故施起灭定者，若得现报、若得多报。
答曰：若施灭定者食，便为施起诸禅解脱三昧者食。所以者何？若欲入此定者，先起欲界善心，次第入初禅乃至非想非非想处，次第入灭定。欲起此定，从此定次第起非想非非想处心乃至初禅，次第起欲界善心。以行者身中修如是等功德故，施食得现世报、若得多报。复次从此定起，出入言说著衣受取饮食，如是等威仪寂静故，信心婆罗门居士生敬重心，以衣食等施，得现世报、若得多报。复次此定生人希有想。若人闻彼比丘得于灭定，极生希有想，信心婆罗门居士以清净心施其衣食等，得现世报、若得多报。复次若施起灭定者食，便名施不食人食。入有想定者，虽不食抟食，而食有漏触食、意思食、识食。入无漏定虽不食四种有漏食，而以无漏触、意思、识持身。入灭定者无四种食，亦不以无漏触、意思、识持身，是故施起灭定者则施不食人食，得现世报、若得多报。复次若施起灭定者食，便是施到涅槃还者食。所以者何？此定与涅槃相似故。如入无余涅槃时，一切心心数法不生，灭一切有缘法。此定亦尔，是故施其食者，得现世报、若得多报。不但施灭定人食得现世报，施五种人食亦得现世报：一、从灭定起；二、从慈心起；三、从无诤起；四、从见道起；五、从得尽智起。又施五种人食得多报：一、施父；二、施母；三、施病人；四、施说法人；五、施近佛菩萨。
问曰：此定为是受生处造业、为是满业耶？
答曰：此是满业，非是造业。所以者何？造业必是业性，彼非业性。
问曰：此定为得现报、为得生报、为得后报耶？
答曰：此定得生报，不得现报。所以者何？非想非非想处不能起此定。
问曰：何处受此定报？
答曰：于非想非非想处报四阴。若成就灭定，亦成就灭定报耶？
答曰：或成就灭定不成就灭定报，乃至广作四句。成就灭定不成就灭定报者，生欲色界得灭定，若得灭定不退，生非非想处，未受灭定报。成就灭定报不成就灭定者，于此得灭定退，生非想非非想处，受灭定报。成就灭定亦成就灭定报者，于此得灭定不退，生非想非非想处，受灭定报。不成就灭定亦不成就灭定报者，生欲色界中，不得灭定；生空处、识处、无所有处，若得灭定退、若不得灭定，生非想非非想处，不受灭定报。
若退灭定，亦退阿罗汉果耶？
答曰：或退灭定不退阿罗汉果，乃至广作四句。退灭定不退阿罗汉果者，学人退灭定，阿罗汉得灭定退，不得自在非起结现在前。退阿罗汉果不退灭定者，慧解脱阿罗汉退；学时得灭定，无学时起非想非非想处结。退灭定亦退阿罗汉果者，学时得灭定，无学时起下地结退；无学时得灭定，三界结若起一界结退。不退灭定亦不退阿罗汉果者，除上尔所事。
阿罗汉果者六种，谓退法、忆法、护法、等住、能进、不动。诸退法阿罗汉尽是俱解脱耶？若是俱解脱阿罗汉尽是退法耶？乃至不动阿罗汉尽是俱解脱耶？若是俱解脱阿罗汉尽是不动耶？答曰：或是退法阿罗汉非是俱解脱，乃至广作四句。是退法阿罗汉非俱解脱者，诸退法阿罗汉不得灭定。是俱解脱阿罗汉非是退法者，忆法乃至不动得灭定。是退法阿罗汉亦是俱解脱者，退法阿罗汉得灭定。非退法阿罗汉亦非俱解脱者，忆法乃至不动不得灭定。如退法阿罗汉作四句，余五种阿罗汉作五四句亦如是。
如无学道有六种阿罗汉，学地亦有六种性。学诸退法学尽是身证耶？若是身证尽是退法学耶？乃至不动性学是身证耶？若是身证尽是不动性学耶？答曰：或是退法性学非身证，乃至广作四句。是退法性学非身证者，退法性学不得灭定。是身证非退法性学者，忆法乃至不动性学得灭定。是退法性学亦是身证者，退法学得灭定。非退性学亦非得身证者，忆法乃至不动性学不得灭定。如退法性学作四句，余五性学作五四句亦如是。
若法与心作次第，亦是无间耶？答曰：或法与心作次第非是心无间，乃至广作四句。与心作次第非心无间者，除定初刹那及有心时，余定刹那及出定心是也。是心无间非心次第者，定初刹那及有心时生住无常是也。是心次第亦心无间者，定初刹那及有心时是也。非心次第非心无间者，除定初刹那及有心时生住无常，余定刹那及出定心生住无常是也。若法是心次第，亦是定无间耶？答曰：或法是心次第非定无间，乃至广作四句。是心次第非定无间者，定初刹那及有心时是也。是定无间非心次第者，除定初刹那及有心时生住无常，余定刹那及出定心生住无常是也。是心次第亦定无间者，除定初刹那及有心时定，余刹那及出定心是也。非心次第非定无间者，定初刹那及余有心生住无常是也。
八胜处乃至广说。
问曰：胜处体性是何？
答曰：是不贪善根，对治于贪。若取相应回转，欲界是四阴、色界是五阴。
已说体性所以，今当说何故名胜处。胜处是何义？答曰：胜于境界、胜于烦恼，故名胜处。虽诸行者不能尽胜境界，然于境界不生烦恼，故名胜处。如世尊说：胜此处故名胜处。界者，是色界。地者，初四胜处，未至、中间、初禅、第二禅地。后四胜处，在第四禅地。所依身者，是欲界身。缘者，缘于欲界。为何所缘？答曰：缘色入。尽缘一切欲界色入耶？答曰：尽缘。
问曰：若然者，经云何通？如说：尊者阿泥卢头在舍卫国住一精舍。有四快意天女来诣尊者阿泥卢头所，作如是言：尊者阿泥卢头！我等是快意天女，于四处得自在，意欲作何等色随意能作，以自娱乐。若欲须衣服璎珞，随意能作，而自娱乐。尔时尊者阿泥卢头作如是念：我今应观此女作不净想。即起初禅不净想，不能胜之，乃至起第四禅不净观亦不能胜。复作是念：此色杂故，不能胜之。若纯一色，我则能胜。作是念已而语之言：姊妹！汝等于四处中得自在者，尽作青色来。即皆青色，亦不能胜。复作是念：若转此色，或能胜之。复语之言：作黄色来。即皆黄色。赤色亦尔，不能胜之。尔时阿泥卢头复作是念：白色随顺不净想，若作白色，我或能胜。复语之言：作白色来。即皆白色，亦不能胜。尔时尊者阿泥卢头知此色杂妙不可胜故，闭目而坐。是时天女作如是念：今此尊者不能忆念我等。知此事已，忽然不现。尊者阿泥卢头不胜境界，境界不胜尊者阿泥卢头。譬如二力士相扑不能相胜，彼亦如是。此说云何通？
答曰：尊者阿泥卢头虽不能胜，余利根者如佛舍利弗、目揵连等则胜。
问曰：能于佛身作不净观不？
答曰：能作。唯佛能，非余声闻辟支佛能。所以者何？佛身清净无垢，一切不净观者不能于佛身作不净想，唯佛世尊能于自身作不净观。复次不净观有二种：一观色过患、二观缘起，观色过患不净观不能于佛身作，观色过患不净观能作缘起观。余广说如杂揵度不净观处。念处者，尽与身念处。俱智者，尽与等智俱。三昧者，不与三昧俱。根者，总而言之与二根相应，谓喜根、舍根。过去未来现在者是三世，缘三世者，过去缘过去，未来必生者缘未来、不生者缘三世，现在者缘现在。善不善无记者，是善缘善，不善、无记者尽缘三种。三界系者是色界系缘，三界系及不系者是缘欲界系。是学无学非学非无学者，是非学非无学。缘学无学非学非无学者，缘非学非无学。是见道断修道断无断者，是修道断。缘见道断修道断无断者，缘修道断。名缘义缘者，是缘义。缘自身他身非身者，初二缘自身他身，余缘他身。是离欲得方便得者，是离欲得，亦是方便得。初禅者离欲界欲得，二禅者离初禅欲得，第四禅者离第三禅欲得。以方便起现在前是方便得。佛不以方便起现在前，辟支佛以下方便，声闻或以中或以上方便。是曾得未曾得者，圣人最后身凡夫起曾得。未曾得者，余凡夫起曾得者。
八胜处：内有色想观外色。内有色想者，观自身色，修色想，不离色想。观外色者，观少外色若好若恶。少有二种：一境界少、二自在少。好色者，不弊坏青黄赤白色。恶色者，弊坏青黄赤白色。于此色生胜知见者，断于欲爱、过于欲爱，缘取前色皆得自在，是名为胜。犹如大家大家子，驱使奴仆皆得自在。彼亦如是，是名初胜处。初者，次第数在初故名初。复次次第入彼定时初入故名初。胜处者，若入此定善色受想行识，是名胜处。如初胜处，第二胜处亦尔。异者，先观少，今观多。多有二种：一境界多、二自在多。余如上说。内无色想观外色。内无色想者，内不修色想，离色想，观外色少。余广说如上，是名第三胜处。如第三胜处，第四胜处亦尔。异者，第三观少好恶色，第四观多内无色想。观外色，如上所说。观青色者，作如是观解：诸所有色若略若广尽观是青。如眼识所观、眼识所行，次生意识，观青色青光青影。如是内无色想，观外青色青光青影。生胜知胜见者，断于欲爱、过于欲爱，是名胜于色。缘取前色，皆得自在。犹如大家大家子，驱使奴仆皆得自在，彼亦如是。有如是想者，起如是想现在前，是名第五胜处。第五义广说如上。如青色，黄色、赤色、白色，说亦如是。一一异者，黄胜处应说迦那迦华喻，赤色者应说槃头耆婆迦华喻，白色者应说优师迦星喻。
问曰：此四种色，何者最妙？尊者和须蜜说曰：白色最妙，世人亦说是吉色。犹如四方之中东方最胜，世人亦称为吉，彼亦如是。尊者佛陀提婆说曰：观白色者心则清净，不随顺睡眠法。
十一切处，乃至广说。
问曰：十一切处体性是何？
答曰：八是无贪善根，对治于贪。若取相应回转，是四阴五阴性，若是欲界四阴、若是色界五阴、空处识处一切处体性是四阴。此是一切处体性，乃至广说。
已说体性所以，今当说何故名一切处。一切处是何义？答曰：以二事故名一切处：一以不缺、二以广大。不缺者，无有处所缘地。复缘于水如缘地。若缘水，缘火、风、青黄赤白、空处、识处不缺亦如是。广大者，普遍缘地，乃至普遍缘识。尊者佛陀提婆说曰：遍缘一切无有空缺，名一切处。
界者，八在色界，二在无色界。地者，八在第四禅地，空处一切处在空处地，识处一切处在识处地。所以者何？净解脱在第四禅地能入后四胜处，后四胜处能入八一切处。净解脱缘净境界，不能分别若好若恶；青黄赤白胜处能分别，不能令无边；一切处能令青黄赤白无边。此色为何所依？如依四大。是故次观无边地、无边水、无边火、无边风。此广大谁所生？以觉故知色等依空，是故次观无边空处。彼觉何所依？依于识，是故次观无边识。识更无所依故，更不立一切处。所依身者，八依欲界身，后二依三界身。行者，不行行。缘者，八缘欲界。缘欲界何法？答曰：缘于色入。二缘无色界。念处者，八与身念处俱，后二与法念处俱。智者，尽与等智俱。三昧者，不与三昧俱。根者，与一舍根相应。过去未来现在者是三世，缘三世者八，过去者缘过去，未来必生者缘未来、必不生者缘三世，现在者缘现在，后二者缘三世。善不善无记者，是善缘善，不善无记者八缘三种，二缘善无记。是三界系不系者，八是色界系，二是无色界系。缘三界系不系者，八缘欲界系，二缘无色界系。是学无学非学非无学者，是非学非无学。缘学无学非学非无学者，缘非学非无学，是见道断修道断不断者，是修道断。缘见道断修道断不断者，八缘修道断、二缘见道修道断。缘名缘义者，是缘义。缘自身他身非身法者，八缘他身，二缘自身他身。是离欲得方便得者，是离欲得是方便得，离欲得者，离欲时得。方便得者，作方便得。佛不以方便起现在前，辟支佛以下方便，声闻或以中或以上。是本得未曾得者，是本得亦是未曾得。圣人内道凡夫亦是本得亦是未曾得，余凡夫是本得。
问曰：一切处方便云何？
答曰：四以眼识为方便满足时，缘青黄赤白色入；四以身识为方便满足时，缘地水火风触入。复有说者，七以眼识为方便，除风一切处。复有说者，八以眼识为方便。
问曰：风一切处云何以眼识为方便？
答曰：眼识亦取风色入如是相，谓有尘无尘，满一切处毘岚风等。空一切处以空为方便，识处一切处以识为方便。
十一切处。云何为十？观上下诸边地无有缺、无有量。上者是上方，下者是下方，诸边者是四方、四维。无缺者，不杂。无量者，无有边际。是名初一切处。初者，次第数在初故名初。复次顺次入此定时初入故名初。一切处者，入此定时善色受想行识。此是一切处。乃至识处一切处说亦如是。异者，空处一切处、识处一切处不说色阴。
问曰：八一切处缘上下诸边可尔。所以者何？彼所缘有方所故。空处一切处、识处一切处所缘无方所，云何有上下诸边？
答曰：八一切处应说有上下诸边，二一切处无上下诸边。若如是说者，有何意耶？答曰：行此定者在上下诸边故。如人中修空处一切处是下，四天王天中修识处一切处是上，余方说亦如是。
问曰：何故第三禅无解脱、无胜处、无一切处耶？
答曰：非其田器，乃至广说。复次对治欲界色爱故，初禅立解脱。对治初禅色爱故，第二禅立解脱。第二禅无色爱故，第三禅不立解脱，以第三禅无解脱故，亦无胜处、亦无一切处。所以者何？以解脱入胜处，以胜处入一切处故。复次以远故、不妙故。第三禅于欲界远，于四禅不妙。复次以如第三无色定故。空处、识处有无边行，非想非非想处有灭定，无所有处无无边行亦无灭定。如第三无色定善根减少，第三禅亦如是。复次第三禅有一切生死最胜受乐，行者多于中著乐故，不能起解脱胜处一切处。
问曰：若然者，何故有无量神通等功德？
答曰：一切起不必有一切功德。若当彼地无无量、无神通者，彼地便是空无功德地。
佛经说：入地一切定者，作如是念：地即是我、我即是地，我定与地无二无别。余一切处亦如是。
问曰：若得一切处，必离第三禅欲。若计地是我，必是第四禅地身见，计第四禅地是我。一切处缘欲界，此云何可尔？
答曰：此中说不定名定。如非沙门说名沙门，非婆罗门说名婆罗门，彼亦如是。复次此说前所得事。譬如国王虽复亡国富贵之事，犹名为王。此亦如是，先得此定而退失之，以曾得故作如是说。复次彼是速入定者，于彼定退，起欲界身见，计欲界地是我，速还离欲，起一切处，复缘欲界。如提婆达多能速入定，以神足力自化作小儿，五花剃发、著金璎珞，于太子阿阇世抱上宛转游戏。复现此相，使太子阿阇世知是大圣提婆达多。时太子阿阇世抱弄呜之，以唾著其口中。以贪利养故，而咽其唾。是故世尊语提婆达多：汝如死尸食唾之人。彼食唾时，退失神足。速入定故，寻得离欲，自化其身，还在太子阿阇世抱上宛转游戏。复次身见计第四禅地是我，一切处亦观第四禅地。
问曰：一切处缘于欲界。
答曰：亦有缘第四禅者。若作是说者，一切处亦缘第四禅。
问曰：若然者，色界诸天纯是白色，云何观青黄赤色耶？
答曰：彼作是说：色界诸天身纯一白色，诸非众生数物有青黄赤色。不应作是说，若身见与一切处相应者，有如是过。云何相应共有法或缘欲界、或缘第四禅身见，不与一切处相应？然一人亦名计我，亦名得定。以起身见故，名为计我；以起一切处故，名为得定。身见计第四禅地是我，一切处缘欲界，非一时故，此经善通。
有地定、有地一切处定，乃至有白定、有白一切处定。
问曰：地定、地一切处定有何差别？
答曰：地定在欲界四禅地，一切处定在第四禅。复次方便是定，满足是一切处。复次因是定，果是一切处。复次少分是定，遍是一切处。地定、地一切处定，是谓差别。
问曰：解脱、胜处、一切处，有何差别？
答曰：名即差别，是名解脱、是名胜处、是名一切处。复次下善根是解脱，中善根是胜处，上善根是一切处。复次少善根是解脱，多中善根是胜处，无量上善根是一切处。复次因是解脱，果是一切处，因果是胜处。复次背舍义是解脱，胜缘义是胜处，遍缘义是一切处。复次心解脱是解脱，胜烦恼义是胜处，无缺遍义是一切处。复次若得解脱，不必得胜处、一切处；若得解脱、胜处，不必得一切处；若得一切处，必得解脱、胜处。所以者何？解脱能入胜处，胜处能入一切处。解脱、胜处、一切处，是谓差别。
八智：法智、比智、他心智、等智、苦智、集智、灭智、道智。云何法智乃至道智？广说如经本。
问曰：彼尊者何故于此论中以八智而作论？
答曰：彼尊者有如是欲、如是可、如是意欲，以八智而作论。随其欲意，亦不违法相，立八智而作论。余处亦立八智而作论，如定智揵度中说。或欲以二智而作论，即立二智，如智揵度中说他心智、念前世智；根揵度中立法智、比智；定揵度中立尽智、无生智。或欲以四智而作论，即立四智，如根揵度中说：若苦智，是苦无漏智耶？乃至若道智，是道无漏智耶？或欲以十智而作论，即立十智，随其所知。譬如陶师以知泥团安置轮上，随其所欲出种种物，不损所能。彼尊者亦如是，以闻思修慧，除所知过，随其所欲而作论，不违法相亦如是。复次不应求彼尊者何故立八智耶。所以者何？此是佛经。佛经说八智，法智乃至道智。彼尊者以佛经是此论根本因缘故，依八智而作论。彼尊者无力于八智中减一智说七智、增一智说九智。所以者何？佛经无有增减。无增者，无增可减；无减者，无减可增。如无增无减，无益无损、无量无边。无量者，是无量义。无边者，是无边文。犹如大海水无量无边，无量者深无量，无边者广无边。一切佛经亦无量无边，无量者义无量，无边者文无边。如尊者舍利弗等百千论师，欲解佛经二句义故，造百千那由他论，尽其觉性退还而不能知佛经二句义边际到于彼岸。
问曰：若佛经是此论根本因缘者，佛经中多种说智，或说二智，如二法中；或说四智，如四法中；或说八智，如八法中；或说十智，如十法中。何故彼尊者于多种智中，此使揵度依八智而作论？
答曰：八智是中说摄一切智。二智虽摄一切智，而是略说。十智虽摄一切智，而是广说。复次若智数数修数数现在前者，依此智而作论。复次此八智，亦是智性、亦是见性。尽智、无生智虽是智性，而非见性。复次若智是有欲无欲人身中可得者，依此智而作论。尽智、无生智是无欲人身中可得。复次若智是学无学人身中可得者，依此智而作论。尽智、无生智是无学人身中可得。如学无学，所作已所作、未弃重担已弃重担、未逮己利已逮己利、有求无求，当知亦尔。彼尊者或依刹那顷一智而作论，如杂揵度说：颇有一智知一切法耶？答曰：不知。若依十智而作论者，此论不成；若依九八七六五四三二智而作论者，此论不成；乃至一智二刹那顷而作论者，此论亦不成。所以者何？初智刹那顷不知自体相应共有法，第二刹那顷知前智相应共有法。彼中依刹那顷一智而作论故，答曰不知。或说一智摄一切智，谓法智，非如法智以体是法故。或说二智摄一切智，如有漏智无漏智、缚智解智、系智不系智。或说三智摄一切智，如法智、比智、等智。或说四智摄一切智，前三智更增他心智。或说五智摄一切智，如等智、苦集灭道智。或说六智摄一切智，前五智更增他心智。或说七智摄一切智，除他心智。或说八智摄一切智，增他心智。
问曰：若八智摄一切智者，复有八智，谓法住智、涅槃智、生死智、漏尽智、念前世智、愿智、尽智、无生智，云何摄耶？
答曰：虽更有八智，亦是八智所摄。所以者何？此八智尽在前八智中故。
问曰：此八智云何在前八智中？
答曰：住名诸法因，三界上中下果在因中住。若知此智，名为因智。因智是四智性。等智、法智、比智、集智、涅槃智是灭智，亦是四智性。等智、法智、比智、灭智、生死智者，旧阿毘昙者罽宾沙门作如是说：是一智，谓等智。尊者婆摩勒已作如是说：生死智是四智性，谓法智、比智、等智、苦智。评曰：应作是说：是一等智。漏尽智，或有说者，是漏尽人身中可得故，名漏尽智。若作是说，是十智性。或有说者，漏尽智是缘漏尽处智。若作是说，漏尽智是四智性，谓法智、比智、等智、灭智、念前世智。旧阿毘昙者罽宾沙门作如是说：是一等智。尊者瞿沙作如是说：是六智，除灭智、他心智。非他心智。所以者何？他心智缘现在法。非灭智。所以者何？灭智缘无为法。评曰：应作是说：是一等智，愿智是一等智。或有说是八智性者，除尽智、无生智。所以者何？愿智是见性，彼二智非见性。评曰：应作是说：愿智是一等智，尽智、无生智是六智，谓法智、比智、苦集灭道智。以如是等事故，八智摄一切智。尊者僧伽婆修说曰：应说一智，谓决定智。所以者何？决定义是智义。彼决定有有漏有无漏、有缚有解、有系有不系。有漏者是等智，是缚是系。无漏智是解是无系。或是欲界对治、或是色无色界对治、或是欲界对治者，是法智。若色无色界对治者，是比智。此三智，若知他心心数法，是知他心智。无漏决定智，或行苦四行，乃至行道四行。若行苦四行者是苦智，乃至若行道四行者是道智。
问曰：若然者，唯有三智，法智、比智、等智。
答曰：如是，唯有三智，谓法智、比智、等智。
问曰：若然者，云何立八智？
答曰：以五事故，一以对治；二以方便；三以自体；四以行；五以缘行。对治者，是法智、比智。方便者，是他心智。自体者，是等智。行者是苦智集智。所以者何？此智行不同缘。同缘行者是灭智道智。所以者何？此智缘不同、行不同故。以此五事故立八智。尊者婆摩勒说曰：对治四种愚故立八智。四种愚者，界愚、心愚、法愚、谛愚。对治界愚故说法智、比智；对治心愚故说他心智；对治法愚故说等智；对治谛愚故说苦集灭道智。此是智体性，乃至广说。已说体性所以，今当说何故名智。智是何义？答曰：决定义是智义。
问曰：若决定义是智义者，疑相应智则非智。所以者何？不决定故。
答曰：疑相应慧亦是智，但疑于聚中有势用故，言是疑聚。如多爱人名为爱行，非无恚痴；以爱有势用故名为爱行。彼亦如是。恚行痴行说亦如是。譬喻者作如是说：若心有智则无不智，若心决定则无犹豫，若心有麁则无有细。亦为阿毘昙者说过：汝说法相，犹如若干草木杂生一处而无别相。一心中有智无智、非智非不智、犹豫决定、非犹豫非决定、麁细非麁非细。阿毘昙者复作是说：我法生时聚生一心中，有智无智、非智非无智、决定犹豫、非决定非犹豫、麁细非麁非细。智者是智，非智者是无明，非智非无智者是余心心数法。犹豫者是疑，决定者是慧，非决定非犹豫者是余心心数法。麁是觉，细是观，非麁非细是余法。复有说者，以二事故名智：一以决定、二以适可。知苦乃至知道名决定，自适适他意故名适可。
已总说诸智所以，今当一一分别说所以者何。何故名法智？答曰：体是法故名法智。
问曰：余智体亦是法，何故不名法智耶？
答曰：余智虽体是法，而法智是法。如十八界虽体是法，十二入体亦是法，七觉支体亦是法，四念处体亦是法，四不坏净体亦是法，四无碍体亦是法，三归三宝体亦是法，而法界、法入、择法觉支、念法法、念处法、不坏净法、无碍法、归法宝法而名为法。如是十智体虽是法，而法智名法。复次法智有一名，余智有二名。法智是共名，余智是共不共名，以不共名说。复次以初知法故名法智，后知法故名比智。复次彼智相应初得信法名法智，后得信法名比智。复次于法中现见故名法智，次现后生故名比智。复次欲界多诸非法烦恼，如忿恨谄诳放逸害等非法。谁是彼近对治？谓法智是也。色无色界无如是非法烦恼故名比智。复次若智是六地所摄缘于一地是法智，若智九地所摄缘于八地是比智。复次若智六地所摄缘六地者是法智，若智九地所摄缘九地者是比智。复次若智对治十八界十二入五阴者是法智，若智对治十四界十二入五阴者是比智。复次若智对治善不善无记五阴者是法智，若智对治善无记五阴者是比智。若智对治福非福不动行者是法智，若智对治福不动行者是比智。复次若智对治抟食爱婬欲爱是法智，若智对治定爱是比智。何故名知他心智？答曰：知他心故名知他心智。
问曰：亦知他心数法，何故但名知他心智耶？
答曰：以期心故。行者期心作如是念：使我知他心。若知他心亦知数法。犹如有人作如是念：使我见王。若见王时，亦见王侍者。彼亦如是。复次此法以种种事故得名，或以自体、或以对治、或以方便、或以相应、或以所依、或以行、或以缘、或以行缘。以自体者，如阴、如谛、如等智。以对治者，如法智、比智，若对治欲界名法智、若对治色无色界名比智。以方便者，如空处、识处、五现三昧、他心智。以相应者，如《婆伽罗经》说：云何乐受法？答曰：若法与乐受相应。云何苦受法？答曰：若法与苦受相应。云何不苦不乐受法？答曰：若法与不苦不乐受相应。以所依者，眼识乃至意识。若依眼生名眼识，乃至依意生名意识。以行者，是苦智、集智。所以者何？此智行不同缘同。或以缘者，念处无相三昧。以行缘者，是灭道智。所以者何？彼行不同，缘亦不同。复次以名义胜故。此聚中谁为最胜？心为最胜。譬如王来，眷属亦来，但言王来。彼亦如是。余广说如杂揵度说心处。何故名等智？答曰：世人等行此智，故名等智。如男女来去、世人现所行法等。
问曰：亦缘第一义法，何故名世智？
答曰：从多分故。多缘世法，少缘第一义法。复次此智无第一义相，以多人所称故名世智。犹如多人所立之王，虽非王种，以多人所立故亦名为王。彼亦如是。复次此智是假名。所以者何？一切人、一切众生、一切处尽有此智故。复次此智是愚所依处、愚立足处。复次此智是所差故。犹如人差上座、差维那。声论者说曰：此智为无智所覆故名等智，犹器中物名为覆物。何故名苦智乃至道智？答曰：以对治决定故、所缘决定故。乃至道智亦如是。复次处所决定故、对治决定故，名苦智乃至道智。复次行苦四行故名苦智，乃至行道四行故名道智。
问曰：若有漏慧行苦四行乃至行道四行，是苦智耶？
答曰：若行苦四行、行道四行，于谛有决定者，名苦智、道智。善有漏慧虽行苦四行乃至行道四行，于谛不决定故，不名苦智乃至道智。复次若行苦四行乃至行道四行，烦恼更生。复次若行苦集灭道四行，见不复名不见，知不复名不知，已得决定处，不为无知犹豫邪见所覆。善有漏慧虽行苦等四行，见还不见、知还不知、还为无明犹豫邪见所覆。复次若行苦等四行，能减损破坏，于有是苦智乃至道智。善有漏慧虽行苦四行乃至行道四行，增益长养于有余，答如杂揵度说。复次若行苦等四行、不行集灭道等四行是苦智，若行集等四行、不行苦灭道等四行是集智，若行灭等四行、不行苦集道等四行是灭智，若行道四行、不行苦集灭等四行是道智。善有漏慧若行苦等四行亦行集灭道等四行，或行苦行亦行集行，或行苦行亦行灭行，或行苦行亦行道行，或行集行亦行灭行，或行集行亦行道行，或行灭行亦行道行，或行苦行亦行集行灭行，或行苦行亦行集行道行，或行苦行亦行灭行道行，或行集行亦行灭行道行，或行苦行亦行集行灭行道行。行如是行时，当言是苦智乃至当言是道智。复次若行苦集灭道四行，不同苦集一系。善有漏慧虽行苦集灭道四行，同苦集一系。
问曰：灭道不同一系，何故不立灭道智耶？
答曰：以始不中立故，终亦不中立。界者，他心智有漏者是色界系，无漏者是不系；等智是三界系，余是不系。地者，法智在六地，谓未至、中间、根本四禅。比智在九地。上说六地，三无色地除非想非非想地。他心智在根本四禅地。等智在十一地，欲界、未至、中间、根本四禅、四无色地。余若是法智分在六地，若是比智分在九地。所依身者，法智依欲界身。他心智依欲色界身。比智、等智依三界身。余若是法智分依欲界身，若是比智分依三界身。行者，法智比智行十六行。他心智若无漏者行道四行，有漏者不行行。等智行十六行，亦有不行行者。苦智行苦等四行，集智行集等四行，灭智行灭等四行，道智行道等四行。缘者，法智、比智缘四谛。他心智缘心心数法。等智缘一切法。苦智缘苦谛，集智缘集谛，灭智缘灭谛，道智缘道谛。念处者，他心智是三念处，除身念处。灭智是法念处。余智是四念处。智者，即智。三昧者，法智、比智与三三昧俱。他心智若无漏者与道无愿三昧俱，有漏者不与三昧俱。等智不与三昧俱。苦智与二三昧俱，集智与集无愿三昧俱，灭智与无相三昧俱，道智与道无愿三昧俱。根者，等智与五根相应。余智总而言之与三根相应。过去未来现在者是三世，缘三世及非世者，法智、比智、等智。缘三世亦缘非世法，他心智。过去者缘过去，现在者缘现在，未来必不生者缘三世、必生者缘未来。灭智缘非世法。余智缘三世。善不善无记者，等智是三种，余智是善。缘善不善无记者，比智缘善无记。灭智、道智缘善。余智缘三种。是三界系及不系者，他心智有漏者是色界系，无漏者是不系。等智是三界系。余智是不系。缘三界系不系者，法智缘欲界系及不系，比智缘色无色界系及不系，他心智缘欲色界系及不系，等智缘三界系及不系，苦智集智缘三界系，灭智道智缘不系。是学无学非学非无学者，他心智是三种，等智是非学非无学。余智是学无学。缘学无学非学非无学者，法智、比智、等智、他心智缘三种，苦集灭智缘非学非无学，道智缘学无学。是见道断修道断不断者，他心智有漏者修道断、无漏者是不断，等智是见道修道断，余智是不断。缘见道断修道断不断者，法智、比智、他心智、等智缘三种，苦智集智缘见道断修道断，灭智道智缘不断。缘名缘义者，法智、比智、等智、苦智、集智缘名缘义，余智缘义。缘自身他身非身者，法智、比智、等智缘自身他身及非身，他心智缘他身，苦智集智道智缘自身他身，灭智缘非身。若苦智行苦行耶？若行苦行是苦智耶？答曰：或是苦智非行苦行，乃至广作四句。是苦智非行苦行者，苦智行无常行、空行、无我行行。苦行非苦智者，行苦行苦智相应法。是苦智亦行苦行者，苦智行苦行。非苦智非行苦行者，若即取此种性者，行无常行、空行、无我行苦智相应法；若不即取此种性者，除上尔所事。已行苦行、当行苦行说亦如是。如苦行有三四句，无常行、空行、无我行亦有三四句。如苦智有十二四句，集智、灭智、道智各十二四句，合四十八四句。
有四事故名法智：一、以初知法；二、以现见法；三、是实智；四、是舍智。有四事名比智：一、以因比相知果；二、以果比相知因；三、以身口行比相知心；四、以所说比相知。佛有四事名他心智，谓因、次第、缘、威势。如此智有四事，智所缘亦有四事，谓因、次第、缘、威势。有四事名等智：一、以名等；二、以缚等；三、以假等；四、以著等。有四事名苦：一、以热恼；二、以生；三、以身受；四、以死。若智行此四事，是名苦智。有四事名集：一、以业；二、以烦恼；三、以爱；四、以无明。若智行此四事，名集智。有四事名灭，初沙门果断三结；第二果断三结薄爱恚痴；第三果断五下分结；第四果断一切结。若智行此四行，是灭智。有四事名道：一、从第八乃至一切学诸有所作；二、降伏怨敌；三、观本所作；四、近漏尽。若智行此四行，是名道智。有四事名尽智：一、不摄见；二、不行空；三、除他心智；四、方便迟缓。有四事名无生智：一、知因；二、知果；三、知自身；四、以人。
十智应言一智，谓法智，非如法智以体是法故。十智应言一智，谓决定智。所以者何？决定义是智。十智应言一智，谓智。所知亦是一智，谓于所知审实生著。九智应言一智，谓道智，以道谛摄故。十智应言一智，谓愿智，以满所愿故。十智应言一智，谓尽智，尽诸烦恼，身中可得故。十智应言一智，谓无生智，更不回还故。
三三昧：空、无愿、无相。应说一三昧，如心数法中定，如定根、定力、定觉枝、正定。应说二三昧，谓有漏无漏、缚解。应说四三昧，谓欲界系、色界系、无色界系、不系。应说五三昧，谓欲界系、色界系、无色界系、学、无学。若以在身、若以刹那，则有无量三昧。云何世尊于一三昧、于无量三昧立三三昧？答曰：以三事故，一、以对治；二、以期心；三、以所缘。对治者，是空三昧，空三昧是身见近对治。身见行我行我所行，空三昧行空无我行，为以何行对治何行？答曰：以无我行对治我行，以空行对治我所行。复次无我行对治五我见行，空行对治十五我所见行。复次无我行对治己见，空行对治己所见。复次无我行对治我见爱，空行对治我所见爱。复次阴非我是无我行，阴中无我是空行。复次眼非我是无我行，眼中无我是空行。乃至意亦如是。复次性空是无我行，无所行空是空行。期心者是无愿，期心不愿于有，故名无愿。
问曰：亦期心不愿于道耶？
答曰：不应作是问。亦不期心不愿于道，然不愿于道自有所以。圣道虽非有而依于有，行者期心不愿于阴而圣道依阴，不愿于世而圣道依世，不愿于苦而圣道与苦相续。
问曰：若然者，圣人何故修道？
答曰：欲到涅槃故。行者作如是念：除于圣道，更有方便到涅槃不？知更无有，是故欲到涅槃故修道。所缘者是无相缘，无十相法故是无相。十相者，谓色声香味触、男女相及三有为相。复次阴是相，彼缘阴灭故是无相。世是相、前后是相、下中上是相，彼不缘世、不缘前后、不缘下中上，故是无相。复有说者，三三昧亦行行。空三昧行二行，谓空、无我行；无愿三昧行十行，谓集道八行、无常、苦行；无相三昧行四行，谓灭四行。复有说者，三三昧是对治。空三昧是身见近对治，无愿三昧是戒取近对治，无相三昧是疑近对治。《施设经》说：空三昧是空，非无愿、无相；无愿三昧是无愿，非空、无相；无相三昧是无相，非空、无愿。所以者何？空三昧所行非无愿无相，无愿、无相亦如是。复次说空三昧是无愿、无愿是空三昧，无相即无相，非空、非无愿。
问曰：何故二三昧同一体，一三昧异体耶？
答曰：以此二三昧一时得对治一种法。一时得者，若依空三昧得正决定，见苦四心顷，未来无愿三昧修。若依无愿三昧得正决定，见苦四心顷，未来空三昧修。对治一种法者，此二三昧俱对治见苦所断法。复次说空三昧是空、无愿、无相。云何是空？此中无有常、不变易，空、无我、无我所。云何是无愿？此三昧不愿于爱、不愿于恚、不愿于痴、不愿未来有。云何是无相？答曰：此三昧无色声香味触故是无相。无愿是无愿亦是空亦是无相。云何是无愿？此三昧不愿爱恚痴、不愿未来有。云何是空？此三昧空、无有常，乃至无我无我所。云何是无相？此三昧无有色相乃至触相。无相三昧是无相、是空、是无愿。云何是无相？此三昧无色相乃至无触相。云何是空？此三昧无有常乃至无我无我所。云何是无愿？此三昧不愿于爱，乃至广说。此是三昧体性，乃至广说。
已说体性所以，今当说何故名三昧。三昧是何义？答曰：以三事故名三昧：一、以正；二、以摄；三、以相续。正者，无始以来烦恼恶行、邪见颠倒，令心心数法娆触，所以令其正直者皆是三昧力。摄者，无始以来心心数法散乱于色声香味触法中，所以摄令不散住一缘中，皆是三昧力。相续者，心心数法生无色定，次第善心次第生染污无记心，染污心次第生善心无记心，无记心次第生善心染污心，所以能舍二种心但令善心相续者，皆是三昧力。
阿毘昙毘婆沙论卷第四十五
10阿毘昙毘婆沙论卷第四十六迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译使犍度十门品之十
复有三事故名三昧：一、住一缘；二、系在一缘；三、正思惟。复有三事故名三昧：一、自正心；二、生种善根；三、令心正直相续。复有三事故名三昧：一、于缘中不从；二、持种种善法；三、能令种种善心住一缘中。尊者和须蜜说曰：何故名三昧？答曰：能令种种善心住一缘中，余说如上。尊者佛陀提婆说曰：三昧有多名，有善法三昧、有不善法三昧、有无记法三昧、有九次第三昧。此中说心正三昧名三昧。
界者，有漏者三界系，无漏者不系。地者，有漏者在十一地，无漏者在九地。所依身者，依三界身行者，空有二行，无愿有十行，无相有四行。缘者，空三昧有漏者缘一切、无漏者缘苦谛，无愿缘三谛，无相缘灭谛。念处者，空无愿三昧是四念处，无相三昧是法念处。智者，空三昧与四智俱，谓法智、比智、等智、苦智；无愿三昧与七智俱，除灭智；无相三昧与四智俱，谓法智、比智、等智、灭智。三昧者，即三昧根者，总而言之与三根相应。过去未来现在者是三世。缘三世法者，空三昧缘三世及非世法，无愿缘三世，无相缘非世。善不善无记者，是善缘善；不善无记者，空无愿缘三种，无相缘善。是三界系不系者，或三界系或不系。缘三界系及不系者，空三昧有漏者缘三界系及不系、无漏者缘三界系，无愿缘三界系及不系，无相缘不系。是学无学非学非无学者，是三种。缘学无学非学非无学者，空三昧有漏者缘三种、无漏者缘非学非无学，无愿缘三种，无相缘非学非无学。是见道断修道断不断者，有漏者是修道断，无漏者不断。缘见道断修道断不断者，空三昧有漏者缘三种、无漏者缘见道断修道断，无愿缘三种，无相缘不断。缘名缘义者，空无愿缘义缘名，无相缘义。缘自身他身非身者，空三昧有漏者缘三种、无漏者及无愿缘自身他身，无相缘非身。若空三昧尽行空行耶？答曰：或空三昧不行空行，乃至广作四句。空三昧不行空行者，空三昧行无我行。行空行非空三昧者，行空行空三昧相应法。空三昧行空行者，行空行空三昧。非空三昧非行空行者，若即取此种性，行无我行空三昧相应法；若不即取此种性，除上尔所事。已行、当行亦如是。如空三昧空行作四句，空三昧行无我行亦如是。无愿作三十四句，无相作十二四句，合四十八四句。
问曰：三昧、解脱门有何差别？
答曰：三昧是有漏无漏，解脱门唯无漏。
问曰：何故三昧是有漏无漏，解脱门唯无漏耶？
答曰：解脱门不应是有漏，不应是系缚。
问曰：为以得正决定、为以尽漏立解脱门耶？若以得正决定者，苦法忍相应定应是解脱门。若以尽漏者，金刚喻定应是解脱门。
答曰：应作是说：以得正决定、亦以尽漏故，名解脱门。所以者何？得一切圣道尽名决定，一切断尽名尽漏。如世第一法次第得苦法忍，苦次第得集，集次第得灭，灭次第得道。尽漏者，或依空三昧尽三界漏，或依无愿三昧尽三界漏，或依无相三昧尽三界漏。
问曰：何故名解脱门？
答曰：如楯法故。譬如鬪人执楯在前断怨敌头。行者尔时持如楯解脱门在前，断烦恼怨家成就头堕著不成就地。如说：定是正道，不定是邪道，定心得解脱非不定心，有定者能知阴生灭。
《施设经》广说空，谓内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、无所有空、第一义空、空空。
问曰：《施设经》何故广说空耶？
答曰：以空是二十身见近对治。
佛经说：若圣弟子具足三三昧鬘者，能断不善法、修行善法。
问曰：何故说三三昧名鬘？
答曰：以其妙好，世人生欣上心故。如少年时首系花鬘，若男若女生爱敬心。行者亦尔，若系三昧鬘，诸天世人则生爱敬。复次如人首系华鬘，风则不乱其发。诸功德首若系三昧华鬘者，掉风不能乱。譬如花若系以为鬘，则所用处多。诸功德亦尔，若系以为鬘，则多有所用，能得正决定，得果离欲尽漏。复次世人于所系华作鬘想。贤圣亦尔，以三三昧系诸功德，亦作鬘想。亦如世人次第系华而生鬘想。贤圣亦尔，次第系心于一缘中，亦作鬘想。
佛经说：空三昧是上座住处。
问曰：何故说空三昧是上座住处？
答曰：以诸上座多住是处故。三界中佛是有德上座，次辟支佛。彼尊者舍利弗常住此处故，言上座住处。复次空是内道中不共法。内道一切皆是上座，外道一切皆是年少。内道中年八岁者皆是上座。所以者何？成就上座法故。外道年八十者皆是年少。所以者何？成就年少法故。
问曰：诸外道有无愿无相耶？
答曰：虽无根本者，有相似者。麁行似无愿、止行似无相，空乃至无相似者，况根本。复次以能生上座法故，空名上座住处。上座法者是道道果。谁能生者？谓空能生。复次安住审谛法故，空名上座住处。众生若不得空三昧，则情性轻躁躁动；若得空三昧，情性则不动如山。是故尊者瞿沙作如是说：若知解脱法则情性审谛，情性审谛名上座，是故说空是上座住处。复次行者住空法时，适意不适意、好不好、有利益事无利益事、资生乐事资生苦事，于此事中心不移动。曾闻尊者舍利弗其母命终，共住弟子还俗。长齿比丘常于尊者舍利弗有怨嫌心，作如是念：我今应往告其不吉之事。尔时长齿比丘便诣尊者舍利弗所，作如是语：长老当知，汝母命过，共住弟子还俗。尊者舍利弗作如是答：我母命过，此是有身之法。我弟子还俗，此是凡夫之法。时长齿比丘作是念：长老舍利弗虽作是言，心必有异。尔时尊者舍利弗以是事故，明朝著衣持钵入舍卫城，次第乞食饮食讫，还诣住处，举衣钵洗足已，以尼师檀著肩上，从祇桓林诣安乐林，于昼日露处坐一树下，心生是念：世间颇有可爱妙色变易散灭之时，令我生忧悲苦恼者不？遍观见无有者。尔时尊者舍利弗以日暮时，从安陀林还祇桓林。尔时长老阿难于所住精舍门边经行，见尊者舍利弗来，问言：尊者舍利弗！从何处来？舍利弗答言：我从安陀林来。复问：尊者舍利弗！汝于安陀林多住何三昧？舍利弗答言：住觉观三昧。阿难复问：住何觉何观耶？舍利弗言：我昼日于安陀林有如是觉：世间颇有可爱妙色，乃至广说。阿难问言：尊者舍利弗！于意云何？为有如是色不？舍利弗答言：无也。阿难复语尊者舍利弗言：汝常作是说：若佛不出世，我等便为无目而死。佛是可爱妙色，若当变易散灭，汝不生忧悲苦恼耶？尊者舍利弗答言：若令世尊变易散灭，我亦不生忧悲苦恼。但有是念：世尊速般涅槃，世间眼速灭。尔时长老阿难叹言：善哉善哉！尊者舍利弗！善除我见、我所见及与我慢，断其根本，如断多罗树头，更不复生。如来虽是可爱色，若当变易散灭者，当有何忧悲苦恼耶？是故行者住彼法时，于适意不适意、好不好、有利益无利益、资生乐事资生苦事，心不移动。是故名空是上座住处。复说：尊者舍利弗于俱萨罗国住一林中。尔时有一阿耆婆梵志亦住彼林，去尊者舍利弗不远。值彼人民设四月节会时，彼梵志诣村落中，多饮好酒、饱食猪肉，复持余肉及酒一瓶还所住林。见尊者舍利弗坐一树下，生轻贱心：彼之与我俱是出家，我今极乐而彼比丘极苦。即说偈言：
尔时尊者舍利弗作如是念：此如死梵志，向我说如是偈。我今亦应说偈。时尊者舍利弗便说此偈：
此偈中尊者舍利弗以三解脱门作师子吼。如说我饮无相酒，是无相解脱门。复窃持空瓶者，是空解脱门。地上山草木视之犹唾聚，是无愿解脱门。
说无相有多名，或说空是无相、或说见道是无相、或说不动心解脱是无相、或说非想非非想处是无相、或说无相是无相。说空是无相者，如经说：有一比丘得无相心定。彼比丘根钝，不知是定有何功德、有何果报。作是思惟：谁知此定功德果报？复作此念：长老阿难，佛所称誉、诸梵行者之所信敬，必知此定所有功德果报。我今应往问如是事。复作是念：长老阿难善知物相。若我往问，当还问我：汝得是定耶？若答言：得。彼比丘是少欲覆藏，言法者不欲显己功德。若答言：不得。是现前妄语。若作余言不正答者，则是恼乱上座比丘。我由来不曾恼乱上座比丘，我今但应随逐其后，若为他人说是法者我当得闻。时彼比丘于六年中随阿难后，而犹不闻为他解说。尔时比丘问长老阿难言：若人得无相心定，心无增减，住难得行，犹水停住，已住故解脱，已解脱故住。世尊说是空，有何功德、有何果报耶？尔时长老阿难问彼比丘：汝得此定耶？时彼比丘作如是念：如我所畏，今果问之。即便默然。尔时阿难作如是说：若比丘于无相心定，无增无减，乃至广说。佛说此定所有果报，得一切知见、能生智慧、修道尽漏。汝亦不久当得此法。不增者，是断我见。不减者，断我所见。五我见、十五我所见亦如是。不增者，是生死。不减者，是涅槃。住难得行者，此行难得，多用功、多有所作。如水停住者，譬如水从其源出，停住一处更不余流。如是彼定住于一缘，更不余缘。住故解脱者，是自体解脱。解脱故住者，是身中解脱。是中说空是无相。余处亦说无相是空。如《法印经》说：若断色相观色，乃至广说。众生相是境界相，若彼比丘见于空法则除众生相，于境界不见有男相女相。是故尊者瞿沙作如是说：众生相是境界相。若有是空行，于境界不见有男相女相。说见道是无相者，如说：目揵连！提舍梵志不说第六人行无相耶？云何第六人行无相？答曰：第六人行无相者，是坚信、坚法。所以者何？彼是无相，不可数、不可易知在此在彼。若苦法忍、若苦法智乃至道比忍、比智。
问曰：何故见道名无相？
答曰：此道是速疾道，不起期心道故。不动心解脱是无相者，如说：长老伽婆多！贪欲是相、恚痴是相，不动心解脱是最胜无相。
问曰：何故不动心解脱名无相耶？
答曰：烦恼是相。彼心不为烦恼所覆、不为所坏、不以上著下、非不净自在，是故说不动心解脱名无相。非想非非想处名无相者，如说：我多用功德无相心定。
问曰：何故说非想非非想处名无相定？
答曰：以非想非非想处愚痴、不猛利、不决定。犹如疑，亦无了了有想相、亦无了了无想相。说无相名无相者，如此中说。经说：
佛在舍卫国，住东方精舍弥伽罗母堂。尔时长老阿难往诣佛所，头面礼足白佛言：世尊！昔于一时，世尊住于释种弥周咤村。我从世尊闻如是义：我今多住空三昧。我为善受持忆念如是说不？佛告阿难：如汝所言，善受持忆念，如我所说而无有异。
问曰：若善受持，不应生疑；若生疑者，不名善受持。
答曰：以是事故名善受持。所以者何？不生邪见、不转教余人、不都忘失故。
问曰：如长老阿难，多闻总持一切智所说八万法聚，以正念器盛之。何故于一句中而生疑心？
答曰：闻此法时心有愁恼。害诸释时是此论因缘。如愚痴瑠璃王杀害诸释，尔时阿难将一比丘入迦毘罗城。此城本时如诸天城，当是之时其犹丘冢。所有楼观、却敌睥睨、种种窓牖皆悉毁坏，清泉诸池悉皆娆浊，鸿雁鸳鸯、孔雀鹦鹉、鸜翅罗鸟，为烟火逼皆飞翔虚空，诸小男女皆啼哭逐阿难后，作如是言：大德阿难！我母命过。我父命过。我父母命过。尔时长老阿难复至修迦罗，处梵志精舍。愚痴琉璃王于其处，埋迦毘罗诸释半身在于地中，以铁末末之，杀七万七千贤圣。尔时阿难见是事已极生愁恼。次复世尊诸根无异，其心安住不动如山，善御其心，如持油钵制伏五根，如马正视入迦毘罗城。尔时长老阿难观世尊面颜色和悦，见已作是念：如我亲族离别、生处毁坏，世尊不尔。我今苦恼，而世尊心不动如山。尔时世尊知阿难所念，而告之言：我多住空三昧故。汝心住村落想，我住阿兰若想；汝住亲族想处，我住凡人想；汝作众生想处，我作满足法想。尔时世尊知阿难及诸比丘不堪行道，便将诸比丘渐次游行到舍卫国东方精舍弥迦罗母堂。尔时长老阿难愁恼转灭，往诣佛所，头面礼足而白佛言，广说如上。以是事故，阿难问此事时心有愁恼。闻佛所说：我常住空三昧。所以生疑。
问曰：佛说我多住空。为住何空？
答曰：或有说者，住无所行空。所以者何？无所行空随顺四威仪法，行时余三威仪空，余威仪时亦尔。评曰：应作是说：住性空。所以者何？但观法性故。是故阿难！比丘若欲多住空者，当观聚落及众生，住阿练若想。时诸比丘皆有是念：此住空法，是佛不共法。佛为除比丘心所疑，而告阿难：若比丘欲多住空三昧者，除聚落及众生想，住阿练若想。
问曰：何故佛告比丘除此二想？
答曰：以诸比丘于此二想生苦恼故。阿难！若比丘除聚落想及众生想，住阿练若想，当作地想，乃至作非想非非想处想。
问曰：何故世尊一切时除下想说上想，不说其根本耶？
答曰：此说是旧法，过去恒沙诸佛说法皆尔。复次欲令所说不乱故。若世尊说不除下想便说上想者，则所说法乱；诸佛说法而无有乱。复次欲离重说法过故。若世尊不除下想说于上想，则是重说法；佛世尊不重说法。复次定是略要法。若世尊一切时说根本者，则经文多。复次欲现论议道故。论议之道，若有所说必定其言。若重定前言，则坏论议道。佛是无对论师，善知论议道故。
问曰：说村落想，为现何事？乃至说非想非非想处，为现何事？
答曰：村落想为现迦毘罗想，众生想者现诸释想，阿练若想者现尼拘陀精舍想亦现诸比丘行道处想。地想者，现观色是散坏想。所以者何？有色故有截手足耳鼻。苦空想者现观空想，乃至非想非非想处现观非想非非想处想。复次村落想者是十五我所见，众生想者是五我见，阿练若处想者是空三昧。地想者是所缘，彼诸对治是无色定。复次村落想者是欲界器世界，众生想是欲界众生世界，阿练若想是初禅二禅地想、是第三第四禅，彼诸对治是无色定。复次村落想是欲界。所以者何？欲界说名村落。如偈说：
众生想是初禅。所以者何？彼中有尊卑眷属故。阿练若想是第二禅。所以者何？第二禅是贤圣默然法故。地想是第四禅。所以者何？彼中有胜处、一切处故。彼诸对治是无色定。阿难！是名入无上空，所谓尽漏，不多用功心得解脱。
问曰：云何多用功心得解脱、不多用功心得解脱？
答曰：时解脱多用功，非时解脱不多用功。复次五种阿罗汉名多用功，不动阿罗汉不多用功。若依未至、中间、三无色定所得解脱名多用功，若依根本禅所得解脱名不多用功。
复有三三昧，谓空空三昧、无愿无愿三昧、无相无相三昧。云何空空三昧？答曰：如《施设经》说：若比丘观有漏取行是空，此有漏取行空中无有常、不变易法，空、无我、无我所。作如是思惟时，复更生心心数法，观前思惟心是空，中无有常、不变易法，空、无我、无我所。譬如有人欲烧，十木百木千木聚以为积然火烧之，复捉长竿在边，其中若有堕落不烧者，以长竿聚之；知木已烧，所捉长竿亦投火中。行者亦尔，先观有漏取行是空，广说如上。云何无愿无愿三昧？答曰：若比丘观有漏取行是无常是变易法，如是思惟时复更生心心数法，观前思惟心亦是无常变易法。如人烧木，广说如上。比丘亦尔，观有漏取行是无常，乃至广说，是名无愿无愿。云何无相无相三昧？答曰：若比丘观寂灭法，此是妙离，所谓尽爱、离欲、灭尽、涅槃。作是思惟时，复更生心心数法，观前思惟心亦是寂灭，乃至广说如上，是名取阴是空。次生空空三昧，即观空是空，汝空亦空。无愿三昧观五取阴是无常，后生无愿无愿三昧观前无愿，汝无愿亦是无常。无相三昧观寂灭涅槃，后生无相无相三昧，观前无相三昧非数寂灭，汝无相三昧非数灭，无三相故亦是寂灭。譬如旃陀罗烧死尸时，手执长竿绕其边行。若其中有堕落者，当以此竿聚之。知其烧尽，亦以长竿投之火中。空三昧亦尔，观五取阴是空，后生空空三昧观空三昧，汝亦是空。无愿、无相说亦如是。
问曰：云何得此三昧？
答曰：或有说者，是见道边得，如见道边等智。或有说者，离欲界欲时，如变化心。评曰：应作是说：若应得三昧者，离非想非非想欲时得作方便现在前。
问曰：几智后起此三昧现在前？
答曰：四，法智、比智、苦智、灭智，总而言之四智后。欲界者三智后，法智、苦智、灭智。色无色界亦三智后，比智、苦智、灭智。若是欲界，空空等三昧依未至禅所摄，无漏道后起现在前。非想非非想处者，无所有处所摄，无漏道后起现在前。余者即自地无漏道后起现前。
界者，在三界。地者，在十一地。所依身者，依欲界身。行者，空有二行，空空有一行唯空行。
问曰：何故空二行，空空唯一行耶？
答曰：以在行空行空三昧后生故。复次此行与有相违，能舍生死。此善根能观无漏是过患，何况生死。
问曰：何故不行无我行？
答曰：若见诸法无我不见空者，虽厌离生死，其心不胜。若见诸法空，则厌离生死心胜。如人在道独行之时不大愁惘，若共伴行，离别之时则大愁惘，彼亦如是。无愿行十行，无愿无愿唯行无常行。
问曰：何故无愿行十行，无愿无愿唯行无常行？
答曰：以在行无常行无愿后生故。复次此行与有相违，能舍生死。此善根能观无漏道是过患，何况生死。何故不行苦行？答曰：不观道作如此行。何故不行习等行？答曰：若行习等行则观圣道，是有相续法故。何故不行道等四行？答曰：若行道等行，则适可圣道，不名过患。无相行四行，无相无相行止行。
问曰：何故无相行四行，无相无相行止行？
答曰：以在行止行无相后生故。
问曰：何故不行灭行？
答曰：灭有二种，有非数灭、有无常灭，不知为缘何灭。何故不行妙行？答曰：《波伽罗那》说：云何妙法？无漏无为法。彼是中法，是故不行妙行。
问曰：何故不行离行？
答曰：《波伽罗那》说：云何离法？答曰：欲界系善戒、色无色界出要善定、学法无学法及数灭，彼无有是一相缘者，空空、无愿无愿。或有说者，缘最后圣道刹那。或有说者，缘最后圣道刹那俱五阴。或有说者，缘一生中圣道。或有说者，缘一生中圣道俱五阴。无相无相缘非数灭。念处者，是法念处。智者，与等智俱。定者，即是定。根者，总而言之与三根相应。世者在三世。缘世者，空空无愿无愿。若作是说，缘最后圣道刹那者，过去现在缘过去未来，最初当生者缘现在，余未来刹那缘三世。若作是说，缘一生中圣道者，空空无愿无愿二俱缘三世，无相无相缘非世。善不善无记者，是善缘善；不善无记者，空空无愿无愿缘善，无相无相缘无记。系者是三界系。缘三界系不系者，缘不系。是学无学非学非无学者，是非学非无学。缘学无学非学非无学者，空空无愿无愿缘无学，无相无相缘非学非无学。是见道断修道断不断者，是修道断。缘见道断修道断不断者，缘不断。缘名缘义者，是缘义。缘自身他身非身者，空空无愿无愿缘自身，无相无相缘非身。
问曰：何处起是三昧？
答曰：欲界中非色无色界起者，是人趣中非余趣，人中三天下非欝单越，依男身女身者俱能。瞿沙跋摩作如是说：唯阎浮提非余方，依男身非女身。所以者何？此善根依牢强身，女人身劣弱。评曰：如前说者好。所以者何？男子心得自在、定得自在，女人亦心得自在、定得自在。为是学人为是无学人者，是无学人。时解脱非时解脱者，是非时解脱。所以者何？何等人能起此定？谓于定自在、身中无烦恼信解脱人，不于定得自在亦不身中无烦恼。见到虽于定得自在，不身中无烦恼。时解脱虽身中无烦恼，于定不得自在。非时解脱身中无烦恼，于定得自在。
问曰：何者是三昧？为初刹那是、后相续者是？若初者是，余何所为？若后相续者是，识身所说云何通？如说：颇法是世俗有漏、是取阴所摄、从内起、因慧生、是善、是欲界系、次圣道生、缘无漏、是不共法、唯圣人不共凡夫耶？答曰：有，欲界系空空无愿无愿无相无相也。
答曰：应作是说：初刹那是。
问曰：若然者，余刹那为是何耶？
答曰：是似彼善根。复有说者，相续者尽是。
问曰：若然者，识身所说云何通？
答曰：初者是圣道次第缘无漏，余者虽非圣道次第亦缘无漏。
问曰：何时起此三昧现在前？
答曰：般涅槃时。阿罗汉欲般涅槃时，从圣道起已，起此三昧现在前，从此三昧起已便般涅槃，更不复起，更不复起圣道。评曰：应作是说：得此三昧已，欲用便起现在前。
问曰：圣道后起此三昧现在前，此三昧后复起圣道现在前不耶？
答曰：或有说者，不起。所以者何？此三昧憎恶圣道故。复有说者，能起。
问曰：若能起者，云何名憎恶圣道？
答曰：此三昧虽复憎恶圣道，不如圣道憎恶。于有圣道后犹起有漏心，何况此定后不起无漏心耶？然圣道次第起此定，此定次第不起无漏心，此定唯是有漏。
问曰：此定何以唯是有漏？
答曰：以不断结故。
问曰：圣人何故修此定耶？
答曰：以四事故修，一、欲住现法乐故；二、欲游戏故；三、欲观本所作故；四、受用圣法故。复次此定是胜法，圣人欲游此定故。
阿毘昙毘婆沙论智犍度八道品第一
佛说：学人成就八种学道迹，漏尽阿罗汉梵行已立，成就十种无学道。学人八种学道迹，几成就过去、几成就未来现在？漏尽阿罗汉梵行已立，十种无学道，几成就过去、几成就未来现在？如此章及解章义，此中应广说优波提舍。
问曰：何故作此论？
答曰：为止于世中愚言无过去未来世成就、说现在世是无为法者意故，亦明过去未来行成就是实有法，若过去未来行非实有者，则无成就不成就过去未来行者。如第二头、第三手、第六阴、第十三入，无有成就不成就者；以有成就过去未来行故，知过去未来行是实有法。复有说，所以作论者，或有说成就非实有法。如譬喻者尊者佛陀提婆说：成就无体，非实有法。所以者何？若众生不离彼法，名为成就。然不离是分别相待和合法，无有实体。如五指聚名之为拳，散则非拳。若众生不离彼法名为成就，若离彼法不名成就。
问曰：彼何故作如是说？
答曰：彼依佛经。佛经说转轮王成就七宝。彼为成就他身法及非众生数法耶？若转轮王成就轮宝、神珠宝者，则坏法体。所以者何？亦是众生数亦非众生数故。若成就象、马宝者则坏趣。所以者何？亦是人趣亦是畜生趣故。若成就玉女宝者则坏身。所以者何？亦是男身亦是女身故。若成就主藏、主兵臣者则坏业。所以者何？亦是尊贵亦是卑贱故。欲令无如是过故，说成就无有实体。欲止如是说者意，亦明成就有实体。若成就无实体者，则违此经。如说：学人成就八种学道迹，漏尽阿罗汉梵行已立，成就十种无学道。圣人有漏心现在前时，成就过去未来现在，无无漏道故则不成就。复违余经，如说：此人成就善法，亦成就不善、无记法。若善法现在前时，则离不善、无记法，不应成就。不善法现在前时，则离善法、无记法，不应成就。无记法现在前时，则离善、不善法，不应成就。复违余经，如说：比丘成就七法，于现法中多住喜乐，若修方便必能尽漏。无有比丘成就七法者，于七法中若起一一法现在前，则成就一法。若起余法现在前，于七法中则不成就。复违余经，如说：如来成就十力。无有如来成就十力者，若成就一力、若不成就，如来于十力中若起一一力现在前，则成就一力。所以者何？于一刹那中无两慧并现在前，何况多。若起余法现在前，则不成就力。复有余过，凡夫人可言离三界结，离三界结人可言凡夫人。凡夫人可言离三界结者，凡夫人善不隐没无记心现在前时，则不成就过去未来现在三界结，应是离三界欲人。离三界欲人是凡夫者，阿罗汉起善有漏及不隐没无记心现在前时，则不成就过去未来现在无漏法，以不成就无漏法故应是凡夫。欲令无如是过故，说成就是实有法。
问曰：若成就是实有法者，譬喻者所引经云何通耶？
答曰：转轮王于七宝中得随意自在用故，世尊说名成就。复有说，所以作论者，或说成就是实有法，不成就非实有法。为止如是说者意，亦明不成就是实有法。若不成就非实有者，成就亦非实有。所以者何？因不成就故施设成就，如因明有暗、因夜有昼、因寒有热，因不成就有成就亦尔。复次不成就与成就是两两近相对法。如贪与不贪、恚与不恚、痴与不痴是两两近相对法，彼亦如是。复次若不成就无实体者，则无施设有断烦恼法。所以者何？圣道生时断于烦恼，非如以石磨香。圣道生时断烦恼得证解脱得故，名断烦恼。复有说，所以作论者，或有说圣道是无为法，如毘婆阇婆提说：圣道是无为法。彼作是说：阿耨多罗三藐三菩提道是一常住法，诸佛出世尽觉悟此道。譬如庄严象马之乘，多人更乘，人人虽异而乘常一。如是阿耨多罗三藐三菩提道是一常住，诸佛出世皆悟此道，诸佛虽异，其道常一。
问曰：彼何故作如是说？
答曰：依于佛经。佛经说：我得过去诸仙所得旧道。以佛说道是旧法故，言是无为。为止如是说者意故，亦明道在世中。若道在世，必是有为非是无为。所以者何？无有无为法在于世者。若道是无为法者，则违此经。如说：毘舍佉优婆夷往诣檀摩提那比丘尼所，作如是问：道为是有为、为是无为耶？彼作是答：毘舍佉优婆夷！道是有为，非是无为。
问曰：若道是有为非无为者，毘婆阇婆提所说经云何通？
答曰：以五事同故，说名旧道。一、以方便同；二、以地同；三、以行同；四、以境界同；五、以所作同。方便同者，如一佛于三阿僧祇劫满足六波罗蜜，诸佛亦尔。地同者，其道尽在第四禅地。行同者，尽行十六行。境界同者，尽缘四谛。所作同者，如一佛以道灭烦恼，一切佛亦尔。以此义通彼经。若如经所说，不依义者，即此经中说。我曾过旧城旧村城村，可是无为法耶？虽说城村是旧，而非无为。道亦如是，虽说旧道，而非无为。如偈说：
蛇皮可是无为法耶？如是蛇皮虽说是旧，而非无为。道亦如是。是故为止他义、欲显己义，亦欲说法相相应义故，而作此论。
八种者，正见乃至正定。成就者，问曰：谁成就？为法成就、为人成就耶？若法成就，一切法无所欲，云何成就？若人成就，于实义中人不可得。若无有人，云何成就？答曰：应作是说：成就非法非人。实义中有成就不成就，而无成就不成就者。实义中有缚有解，而无缚者解者；有烦恼有出要，而无烦恼者出要者；有生有死，而无生者死者；有业有业报，而无作业受业报者；有道有道果，而无修道证道果者。于实义中，有成就不成就，而无成就不成就者。或有说者，法成就。
问曰：若然者，眼入成就十一入，十一入亦成就眼入耶？
答曰：若作是说，眼入成就十一入，十一入成就眼入而无过。评曰：应作是说：成就非法非人。然四阴五阴生时，有如是相似得，名成就不成就。尊者和须蜜说曰：一切法无所欲。于无所欲法中，有何成就不成就者？
问曰：若然者，佛经云何通？如说：此人成就善不善法。
答曰：此是如来随俗言说而无有实。
问曰：云何是成就义？尊者和须蜜答曰：不断义是成就义。问曰：若然者，具缚凡夫于一切法不断，尽成就耶？
答曰：不也。不得彼法故。复次不弃义是成就义。
问曰：若然者，学人不弃无学法，成就彼法耶？
答曰：不也，不得彼法故。尊者佛陀提婆说曰：得而不失义是成就义。若得彼法不失，是名成就。
问曰：何故名学为学？学法故名学耶？为得学法故名学耶？若学学法是学者，定犍度所说云何通？如说：学住自性。若得学法是学者，佛经云何通？如说：佛告尸婆迦：学学法故名学。
答曰：应作是说：学学法故名学。
问曰：若然者，佛经善通。定犍度所说云何通？
答曰：彼中说得学法故名学人。复有说者，得学法故名学。
问曰：若然者，定犍度所说善通，佛经云何通？
答曰：佛经中说，不舍期心、不舍方便。学人若住善不善无记心，而不舍趣涅槃心，故名学。如人在道路中止息，他人问言：欲何所趣？彼人答言：欲趣某方。其人以不舍去心故，虽住言去。彼亦如是。学迹者，问曰：无学迹于学迹明净胜妙，何故但说学迹，不说无学迹耶？答曰：应说而不说者，当知此说有余。复次此说始起初入法者，已说学当知亦说无学。复次以所作各各不同故。学人以道迹所作胜，无学人以解脱所作胜。如王与臣所作各各不同，王以尊贵降伏所作为胜，臣以执仗鬪战所作为胜。彼亦如是。复次学道迹能断烦恼，犹如器仗能破怨敌，无学不尔。复次学道迹能作断烦恼方便及断烦恼，无学不尔。复次数数行义是道迹义，无学不数数行故不名为迹。
学人成就八种道迹，几成就过去、几成就未来、几成就现在？答曰：若依有觉有观三昧。有觉有观三昧者，是未至及初禅。
问曰：此中何者是依？
答曰：或有说者，俱生故是依。复有说者，次第缘是依。评曰：应作是说：依彼二地起此法故名依。初者有四种：一、得正决定初；二、得果初；三、转根初；四、离欲初。得正决定初者，依彼二地得正决定。得果初者，依彼二地初得学果。转根初者，依彼二地信解脱转根作见到。离欲初者，以世俗道离欲，依彼二地初起无漏道现在前。此中依四种初而作论。
随相而说学见现在前。
问曰：学人或起非学非无学见，何故但说学人学见现在前耶？
答曰：应作是说：或学见现在前。而不说者，当知学人必起学见，不起非学非无学见。如所说诸初刹那现在前，无过去。所以者何？未有一刹那经生灭者。设有生灭，以得果转根故而舍八未来成就，修八现在成就。若灭已不舍，灭者是无常灭；不舍者，舍圣道有三种：一得果；二退；三转根。若不得果、不退、不转根，即依彼地灭已复起现在前。
问曰：何故依彼地灭已复起现在前耶？
答曰：学人依彼地共烦恼战得胜，破结怨敌。念其恩故，复起现在前。如人著铠执仗与怨共鬪，既得胜已，其人后时以念恩故，数数修治器仗而覆藏之，不令毁坏。彼亦如是。复次以四事故，重起现在前：一、欲受现法乐故；二、欲游戏故；三、欲观先所作故；四、欲受用圣法故。学第二刹那顷，八成就过去，是前刹那生灭者。八成就未来，是未来修者。八成就现在，是现在前者。彼灭已不舍。若依无觉无观三昧，学见现在前，八成就过去。是依有觉有观地生灭者，八成就未来，是未来修者；七成就现在，是现在前者，除正觉。所以者何？地无正觉故。彼灭已不舍。依无色定，学见现在前，八成就过去，是有觉有观地生灭者；八成就未来，是未来修者；四成就现在，除正觉、正语、正业、正命，彼地无故。彼灭已不舍。若入灭定，若起世俗心现在前，八成就过去，是有觉有观地生灭者；八成就未来，是未来修者；现在无。若入灭定，是时无心，有心者能修道，若起世俗心现在前，彼心是有漏。此中但说无漏道种。若依无觉无观三昧，无觉无观三昧是第二第三第四禅。
问曰：此中何故不说中间禅耶？
答曰：应说而不说者，当知此说有余。复次已在后所说中故。所以者何？更无异种与第二第三第四禅种同故。依义，如先说。初者有四种，如先说。学见现在前，如说。初刹那不成就过去，如先说。八成就未来、七现在，如先说。彼灭已不舍，如先说。复依无觉无观三昧，学见现在前，第二刹那顷，七成就过去，是依无觉无观地生灭者；八成就未来、七现在，如先说。彼灭已不舍。依无色定，学见现在前，七成就过去，是无觉无观地生灭者；八未来、四现在成就，如先说。彼灭已不舍。入灭定，若起世俗心，如先说。彼灭已不舍。依有觉有观三昧，学见现在前，七成就过去，是无觉无观地生灭者，八未来、八现在成就，如先说。若依无色定，无色定名空处、识处、无所有处。依者，如先说。初者四种初，如先说。此中依离欲初而作论，非得正决定初。所以者何？无有依无色定得正决定者。非得果初。所以者何？无有依无色定得学果者。非转根初。所以者何？无有依无色定转学根者。以世俗道离下地欲，后依彼地初起无漏道现在前，最初刹那无过去，八未来、四现在成就，如先说。
问曰：如世俗无色定非不因世俗禅，无漏无色定非不因无漏禅。世俗禅是世俗无色定方便所依门，无漏禅是无漏无色定方便所依门，何故说无过去耶？
答曰：道种或有在禅地者、或有在无色地者。彼虽起在禅地者，未起在无色地者，是故无过去。灭者，是无常灭。不舍者，舍圣道有三种，如先说。依彼地生灭圣道复起现在前。
问曰：何故依彼地生灭圣道复起现在前耶？
答曰：以念恩故，广说如上。第二刹那顷，四成就过去，是依无色定生灭者；八成就未来，是未来修者；四成就现在，是起现在前者，除正觉、正语、正业、正命，彼地无故。彼灭已不舍。若入灭定，若起世俗心现在前，四成就过去，八成就未来，现在无，如先说。彼灭已不舍。依有觉有观三昧，学见现在前，四成就过去，是依无色定生灭者；八成就未来，是未来修者；八成就现在，是起现在前者。
问曰：无色定次第能起有觉有观三昧耶？
答曰：不能。此说说次第，不说定次第。此说说随顺，不说定随顺。彼灭已不舍。依无觉无观三昧，学见现在前，四成就过去，是依无色定生灭者。
问曰：过去有八，是依有觉有观三昧生灭者，何故说四耶？
答曰：此中一切处唯说最初生灭者。八成就未来，是未来修者；七成就现在，是起现在前者，除正觉，彼地无故。
问曰：此中说何等学人？
答曰：此中说习学次第入一切定。犹如登石上梯者，先入有觉有观三昧，次入无觉无观三昧，次入无色定，次入灭定，次起世俗心说。如是学人若先入有觉有观三昧，次入无觉无观三昧，次入无色定，次入灭定，不起世俗心，不说如是学人。余如杂揵度人品中说十二枝缘端正女人喻。
有四种道：一、苦迟慧道；二、苦速慧道；三、乐迟慧道；四、乐速慧道。
问曰：应说一道，谓尽苦道、尽生死有道、尽老死道。应说二道，一尽色道、二尽名道。应说三道，一尽欲界道、二尽色界道、三尽无色界道。应说五道，谓尽色道乃至尽识道。应说十一道，谓尽老死道乃至尽行道。若以在身、若在刹那，则有无量无边道。何故世尊于一道广说四道，于无量无边道略说四道？云何施设立四道耶？
答曰：以三事故：一以地；二以根；三以人。总而言之以三事。应以二事，或以地以根、或以地以人。以地以根者，依未至、中间、三无色定，钝根人所行道，是名苦迟慧。即依此地，利根人所行道，是名苦速慧道。依根本禅，钝根人所行道，是名乐迟慧道。即依此禅，利根人所行道，是名乐速慧道。是名以地以根。以地以人者，依未至、中间禅、三无色定，坚信、信解脱、时解脱人所行道，是名苦迟慧道。即依此地，坚法、见到、非时解脱人所行道，是名苦速慧道。依根本禅，坚信、信解脱、时解脱人所行道，是名乐迟慧道。即依此禅，坚法、见到、非时解脱人所行道，是名乐速慧道。是名以地以人。
阿毘昙毘婆沙论卷第四十六
2阿毘昙毘婆沙论卷第四十七迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译智犍度八道品上
问曰：四道体性是何？
答曰：是五阴、四阴性，若在禅地是五阴，在无色定是四阴。此是四道体性我相物分。
已说体性所以，今当说何故名道。道是何义？趣向正义是道义、趣向涅槃城义是道义。苦迟慧道者，问曰：无漏道非苦受，不与苦受相应，何故名苦耶？答曰：诸边无色道难生故名苦，根本禅道易生故名乐。云何诸边无色道难生耶？答曰：欲界烦恼及业系缚故，多用功乃生未至禅。如人被缚，多用功力乃能自解，彼亦如是。或有修不净观生彼地者、或有修安那波那念生彼地者。修不净观者，或于十年或十二年中常观白骨，或有能生彼地者、或不能生者。修安那波那念者，若于十年若十二年中常数息，或有能生彼地者、或不能生者。已离欲爱，不多用功，能起初禅现在前。初禅异、心心数法灭异，心心数法生，灭麁心、生细心，觉俱心灭、观俱心生。如人以木析木，多用功然后乃析。初禅亦尔，异心心数法灭、异心心数法生，麁心灭、细心生，觉俱心灭、观俱心生。已离初禅欲，不多用功起第二禅现在前。第三第四禅亦如是。
问曰：离第四禅欲，亦不多用功起无色定现在前，何故名苦道耶？
答曰：无色定是微细法。或有言无无色定者，如多毘婆居士往诣尊者阿难所，作如是问：尊者阿难！我是在家之人，长夜乐著色声香味触，闻说无色众生，心生怖畏，如临大坑。云何名众生而无有色？根本禅是乐道，如二人俱至一方，一从水道、一从陆道，虽俱至一方，从水道者乐，非陆道者。诸众生离欲亦如是，或依诸边无色定、或依根本禅，虽俱得离欲，依禅者乐，非诸边无色定。复次有二种乐故名乐，谓受乐、猗乐。三禅中有猗乐、受乐，第四禅虽无受乐而猗乐多，胜余地二种乐。复次有二种乐故名乐，谓旧乐、客乐。旧乐者，住禅起禅现在前。客乐者，住禅起无色定现在前。余说禅乐相，如上四禅中广说。
问曰：何故名迟？
答曰：以得此道，不能速至涅槃城，故名迟。
问曰：何故名速？
答曰：以得此道，能速至涅槃城，故名速。
问曰：若不速至名迟、疾至名速者，有信解脱人速至胜见到者，若信解脱人精勤、见到人不精勤，则信解脱人速有所至，非见到者。如偈说：
犹如二人俱至一方，一乘疾马、一乘钝马，虽乘钝马，以前发故，先有所至。如是信解脱人勤行精进，先至涅槃；见到人不勤精进故，后至涅槃。
答曰：此中说等行精进者。若等行精进，见到者则先至。
问曰：此四道是四阴五阴性，何故说名慧耶？
答曰：此道虽是四阴五阴性，以慧偏多，故名慧道。如见道是五阴性，以见偏多，故名为见道。边等智是五阴四阴性，以智偏多故名智。金刚喻定是五阴四阴性，以定偏多故名定。四道亦尔，是五阴四阴性，以慧偏多故名慧道。云何苦迟慧道？如经说：比丘厌恶五取阴，是名苦迟慧道。
问曰：此道缘四谛，何故世尊唯说缘苦谛耶？
答曰：应说缘四谛而不说者，当知此说有余。复次此说始初入法，为说缘苦谛，当知亦说缘余谛。复次佛经说四道方便，不说四道体。四道方便道中，作如是厌恶观集法。经中复说：云何苦迟慧道？答曰：非根本禅所摄钝五根是也。云何苦速慧道？答曰：非根本禅所摄利五根是也。云何乐迟慧道？答曰：根本禅所摄钝五根是也。云何乐速慧道？答曰：根本禅所摄利五根是也。
问曰：此道是五阴四阴性，何故但说是根耶？
答曰：此中说最胜者，五根性是巧便，能成大事故。
问曰：为有中根不？若有者，此中何故不说耶？若无者，佛经云何通？如说：诸众生随世而生、随世而长，有下根者、有中根者、有上根者。其上根者，烦恼微薄，易可教化，若不闻法则退失善根。
答曰：应作是说：无有中根。所以者何？见道有二种：一坚信道、二坚法道。修道中亦有二种：一信解脱道、二见到道。无学道中亦有二种：一时解脱道、二不时解脱道。以无第三道故，无有中根。
问曰：若然者，佛经云何通？
答曰：受化见圣谛者，或有在初、或有在中、或有在后。在初者名利根，在中者名中根，在后者名下根。复次受化见圣谛者有近有远、或有不近不远者，近者是利根，如憍陈如等；远者是钝根，如须跋陀罗等；不近不远是中根，如舍利弗、目揵连等。复有说者，有中根。
问曰：此中何故不说耶？
答曰：已说在先所说中。若说下根时，中根则在上根中；若说上根时，中根则在下根中。是故尊者瞿沙作如是说：中根为在何处？答曰：在下中。所以者何？上中下者名中。复次在上中。所以者何？下中上者名中。复次俱在二中。评曰：如是说者好。所以者何？佛亦是坚法人、辟支佛亦是坚法人、声闻得波罗蜜者亦是坚法人，彼根尽等耶？以于一道有三种根故，经作是说；以无第三道故，阿毘昙者则说无中根。是故二说善通。《集法经》复说：修行广布苦迟慧道，能满足苦速慧道。修行广布乐迟慧道，能满足乐速慧道。
问曰：此说何者满足？为说满足根、为说满足离欲耶？若满足根者，苦迟慧道则满足二速慧道，乐迟慧道亦满足二速慧道。若满足离欲者，则迟道满足迟道，速道满足速道。
答曰：应作是说：满足根。所以者何？彼经说相似法满足，不说不相似法满足。苦道与苦道相似，乐道与乐道相似。
问曰：谁成就几道？
答曰：或一或二。谁一耶？答曰：未离欲界欲钝根者成就苦迟道，已离欲界欲成就二，谓乐迟道。未离欲界欲利根者成就一苦速道，已离欲界欲成就二，谓乐速道。尊者僧伽婆修说曰：有尽成就四道者。如依根本禅，转根住无碍道时，不舍二钝道，已得二利道。不应作是说。所以者何？若作是说，则坏根坏人。坏根者，亦是钝根，亦是利根。坏人者，亦是信解脱，亦是见到。
问曰：谁以此几道能有所作？
答曰：或有以一二三四道者，而不于一时。钝根者，离欲界欲时，以苦迟慧道而有所作。即此人依根本禅，离禅欲时，以乐迟道而有所作。信解脱人，依根本禅，转根作见到。复依根本禅，离禅欲，以乐速慧道而有所作。复依无色定，离无色定欲，以苦速道而有所作。复有以四道而有所作者，钝根人，离欲界欲乃至离非想非非想处欲时，以苦迟道乐迟道而有所作。于彼离欲退，从信解脱转根作见到，复离欲界欲时乃至离非想非非想处欲时，以二速道而有所作。
问曰：谁当得此几道？谁当舍此几道？
答曰：或有不当得、不当舍者，如一切凡夫人。
问曰：此中不应问答凡夫人。
答曰：圣人亦有不当得、不当舍者，如住本性圣人。若圣人胜进时，乃有当得、当舍者。未离欲界欲，得正决定时，苦法忍乃至道法智，无所舍，当得一道比忍，当舍一得一。已离欲界欲，依未至禅得正决定时，苦法忍乃至道法智，无所舍，当得一道比忍，当舍一当得二。若依上地得正决定时，苦法忍乃至道法智，无所舍，当得二道比忍，当舍二当得二。须陀洹向斯陀含果时，方便道、五无碍道、五解脱道，无所舍，当得一；第六无碍道，当舍一当得一。斯陀含向阿那含果时，方便道、二无碍、二解脱道，无所舍，当得一；第九无碍道，当舍一得二。离初禅欲乃至离无所有处欲，方便道、无碍道、解脱道，无所舍，当得二。离非想非非想处欲时，方便道、八无碍道、八解脱道，无所舍，当得二；第九无碍道，当舍二得二。是说离欲法。转根时未离欲界欲，信解脱转根作见到，方便道无所舍，当得一；无碍道，当舍一得一。已离欲界欲，信解脱转根作见到时，方便道，无所舍，当得二；无碍道，当舍二得二。时解脱阿罗汉转根作不动时，方便道、八无碍道、八解脱道，无所舍当得二；第九无碍道，当舍二得二。未离欲界欲圣人，起无量初一解脱、初四胜处、不净、安那波那念、念处时，无所舍，当得一。已离欲界欲圣人，起无量解脱、胜处、一切处、不净、安那波那念、念处，修熏禅起通时，五无碍道、三解脱道，起无碍无诤愿智般多俱置空无愿无相空无愿无相三昧灭定微细想时无所舍，当得二。是说胜进时。退时者，阿罗汉起色无色界结退，当舍二得二。起欲界结退时，当舍二得一。离色界结阿那含，起色界结退时，当舍二，无所得。即此阿那含起欲界结退时，当舍二得一。退斯陀含果时，舍一得一。
如说有四种人：一、现法迟身坏速；二、现法速身坏迟；三、现法迟身坏迟；四、现法速身坏速。
问曰：如说有现法迟身坏亦迟，有现法速身坏亦速，此事可尔。若说现法迟身坏速者，此则不然。所以者何？圣人易世尚不退、不转根、不生色无色界，何况有现法速身坏迟耶？
答曰：此中不说退，亦不说转根者，但说精勤不精勤者。若现身精勤、身坏不精勤，是说现身速身坏迟。若现身不精勤、身坏精勤，是说现身迟身坏速。若现身不精勤、身坏亦不精勤，是说现身迟身坏亦迟。若现身精勤、身坏亦精勤，是说现身速身坏速。
经说：有四种道：一、不堪忍道；二、堪忍道；三、调伏道；四、寂静道。不堪忍道者，不堪忍寒热饥渴蚊虻虱蚤诸虫等、他人恶语非理之言，身生种种苦痛。不能堪忍如是等事，是名不堪忍道。堪忍道者，能堪忍寒热等苦，是名堪忍道。调伏道者，是能守护诸根，是名调伏道。寂静道者，无漏圣道名寂静道。
问曰：为前四道摄后四道、后四道摄前四道耶？
答曰：后则摄前，非前摄后。
问曰：不摄何等？
答曰：不摄后三道，谓不堪忍道、堪忍道、调伏道。
经说：有四种断：有苦迟慧断、苦速慧断、乐迟慧断、乐速慧断。若断是苦是迟是断，以苦以迟故是下。若断是苦是速是断，以苦故是下。若断是迟是乐是断，以迟故是下。若断是乐是速是断，不能利益多人亦不广及人天故是下。世尊所有断，能利益多人广及人天故，是断最上。
问曰：为四道摄四断、四断摄四道耶？
答曰：展转随相相摄。若断是苦是迟，是苦迟慧道。若断是苦是速，是苦速慧道。若断是乐是迟，是乐迟慧道。若断是乐是速，是乐速慧道。或有说者，四断是无学，四道是学无学。若作是说，四断是无学、四道是学无学者，四道则摄四断，非四断摄四道。不摄何等？不摄学四道。
问曰：圣道非下，如《波伽罗那》说：云何下法？不善隐没无记法。何故说断名下耶？
答曰：下有二种：一染污下、二减损下。断虽非染污下，是减损下，是故名下。若断是苦是迟，是说未至禅、禅中间、三无色定，是说时解脱道。若断是苦是速，是说声闻人非时解脱道。若断是乐是迟，是说根本禅、时解脱道。若断是乐是速，不利益多人、不广及人天，是说根本禅、声闻人非时解脱道。若断是乐是速，能利益多人、广及人天，是说佛道。是中余者是辟支佛道。为在何分？或有说者，是声闻分。评曰：应作是说：是佛分。所以者何？如佛独觉无师，辟支佛亦尔。复有说者，三断如先；若断是乐是速，不能利益多人、广及人天者，说是辟支佛道。若断是乐是速，能利益多人、广及人天，是说佛道。是中余者是根本禅、声闻人非时解脱道。为在何分？或有说者，是辟支佛分。评曰：应作是说：是佛分。所以者何？此根从佛边生故。复有说者，三道是外道法。若断是乐是速，不能利益多人、广及人天，是说辟支佛道。若断是乐是速，能利益多人、广及人天，是说佛道。是中余者是声闻道。为在何分耶？答曰：或有说者，在辟支佛分。评曰：应作是说：在佛分。所以者何？此根从佛边生故。复有说者，前三道是外道法。若断是乐是速，不能利益多人、广及人天，是说声闻道。若断是乐是速，能利益多人、广及人天，是说佛道。是中余者辟支佛道。为在何分？答曰：或有说者，在声闻分。评曰：应作是说：在佛分。所以者何？如佛无师，辟支佛亦尔。
问曰：此四道中，世尊为依何道入正决定得果离欲尽漏？辟支佛为依何道得波罗蜜？声闻人为依何道耶？
答曰：佛世尊依乐速道入正决定得果离欲尽漏。何以知之？经说：摩勒迦子往诣佛所，作如是问：世尊于此四道，为以何道得阿耨多罗三藐三菩提耶？佛答摩勒迦子言：如来依乐速慧道得阿耨多罗三藐三菩提。时摩勒迦子便作二难言：是乐道，云何行种种苦行？言是速道，云何经六年？佛告摩勒迦子：愚人！我不以如是威仪所行得阿耨多罗三藐三菩提。以是事故，知如来以乐速慧道得阿耨多罗三藐三菩提。如渴伽兽角独出，辟支佛当知。如佛世尊为众多出世者，此则不定。尊者舍利弗依苦速慧道入正决定，依乐速慧道得尽漏。所以者何？依未至禅入正决定，依第四禅尽漏故。尊者目犍连依苦速慧道入正决定，乃至尽漏。所以者何？依未至禅入正决定，依无色定尽漏故。
问曰：何故尊者舍利弗依第四禅、尊者目犍连依无色定，得阿罗汉果耶？
答曰：尊者舍利弗多行慧故依第四禅，尊者目犍连多行定故依无色定。
问曰：得波罗蜜声闻人，为尽次第得四沙门果不耶？
答曰：尽次第得。所以者何？彼尊者善能解说出入住沙门道果故。
问曰：善能解说出入住沙门果道，无有与如来等者，何故不次第得四沙门果耶？
答曰：不应于如来作如是问。所以者何？如来本为菩萨时，自在解说四沙门果，胜于尊者舍利弗得尽智时。复有说者，得波罗蜜声闻人不次第得四沙门果。所以者何？若有先离欲者要退，然后得须陀洹果耶？
问曰：若然者，云何能善解说四沙门果耶？
答曰：此亦无过。如尊者阿难是钝根人，住于学地，善能解说四沙门果；何况利根住无学地者。评曰：应作是说：得波罗蜜声闻人，尽次第得四沙门果，不以善能解说四沙门果。如恒河沙数得波罗蜜声闻人，尽顺次入正决定，次第得四沙门果，法应如是。
漏尽阿罗汉梵行已立，十种无学道，几成就过去、几成就未来、几成就现在？答曰：若依有觉有观三昧，有觉有观三昧者是未至禅、初禅。依者，如先说。初者，有二种：一得阿罗汉果初、二时解脱转根作不动初。是中因此二初而作论，应随相而说。无学初智现在前，如所说：二时初刹那无过去。所以者何？未有刹那生灭故。已有者，以得果转根故舍。十成就未来，是未来修者。九成就现在，是现在前者，除正见。所以者何？彼刹那中无故。若灭已不舍，灭者是无常灭；不舍者，舍圣道有三种，如先说。彼不得果、不退、不转根，依彼地复起圣道现在前。所以复起圣道现在前者，如先说。第二刹那顷，九成就过去，是前刹那生灭者。十成就未来，是未来修者。九成就现在，是现在前者。彼灭已不舍。依无觉无观三昧，无学智现在前，九成就过去，是有觉有观地生灭者。十成就未来，是未来修者。八成就现在，是现在前者，除正觉，彼地中无故；除正见，彼刹那中无故。彼灭已不舍。依无色定，无学智现在前，九成就过去，是有觉有观地生灭者。十成就未来，是未来修者。五成就现在，是现在前者，除正见，彼刹那中无故；除正觉、正语、正业、正命，彼地中无故。彼灭已不舍。若入灭定，若起世俗心，九成就过去，是有觉有观地生灭者。十成就未来，是未来修者。现在无入灭定者。无心有心者，能修道世俗心，是有漏无学法、是无漏。彼灭已不舍。依有觉有观三昧，无学初见现在前，九成就过去，是与智俱生灭者。十成就未来，是未来修者。九成就现在，是现在前者，除正智，彼刹那中无故。彼灭已不舍。依有觉有观三昧，无学若智若见现在前，十成就过去，是与智与见俱生灭者。十成就未来，是未来修者。九成就现在，是现在前者。若智现在前，彼刹那中无见；若见现在前，彼刹那中无智。灭已不舍。依无觉无观三昧，无学若智若见现在前，十成就过去，是有觉有观地生灭者。十成就未来，是未来修者。八成就现在，是现在前者。若智现在前，彼刹那中无见；若见现在前，彼刹那中无智，除正觉，彼地中无故。彼灭已不舍。依无色定，无学若智若见现在前，十成就过去，是有觉有观地生灭者。十成就未来，是未来修者。五成就现在见现在前者。若智现在前，彼刹那中无见；若见现在前，彼刹那中无智，除正觉、正语、正业、正命，彼地中无故。彼灭已不舍。若入灭定，若起世俗心现在前，十成就过去，十成就未来，现在无，如先说。若依无觉无观三昧，无学初智现在前，无觉无观三昧者，是第二第三第四禅。
问曰：何故不说中间禅耶？
答曰：如先说。依者，如先说。初者，如先说。无学初正智现在前，过去无，如先说。十成就未来，如先说。八成就现在，除正见，彼刹那中无故；除正觉，彼地无故。彼灭已不舍，如先说。复依无觉无观三昧，无学正智现在前，八成就过去，是前刹那俱生灭者。十成就未来，如先说。八成就现在，如先说。彼灭已不舍。依无色定，无学正智现在前，八成就过去，十成就未来，五成就现在，如先说。彼灭已不舍。若入灭定，若起世俗心现在前，八成就过去，十成就未来，现在无，如先说。彼灭已不舍。依有觉有观三昧，无学正智现在前，八成就过去，十成就未来，如先说。九成就现在，除正见，彼刹那中无故。彼灭已不舍。依无觉无观三昧，无学初见现在前，八成就过去，与智俱生灭者。十成就未来，如先说。八成就现在，除正智，彼刹那中无故，除正觉，如先说。彼灭已不舍。复依无觉无观三昧，无学若智若见现在前，九成就过去，与智与见俱生灭者。十成就未来，八成就现在，如先说。彼灭已不舍。依无色定，无学若智若见现在前，九成就过去，十成就未来，五成就现在，如先说。彼灭已不舍。若入灭定，若起世俗心现在前，九成就过去，十成就未来，现在无，如先说。彼灭已不舍。依有觉有观三昧，无学若智若见现在前，九成就过去，十成就未来，九成就现在，如先说。若依无色定，无学初智现在前，无色定是空处、识处、无所有处。依者，如先说。初者，如先说。无学初智现在前，过去无，十成就未来，五成就现在，如先说。彼灭已不舍。复依无色定，无学正智现在前，五成就过去，是前刹那俱生灭者。十成就未来，五成就现在，如先说。彼灭已不舍。若入灭定，若起世俗心现在前，五成就过去，十成就未来，现在前无，如先说。彼灭已不舍。依有觉有观三昧，无学正智现在前，五成就过去，十成就未来，九成就现在，如先说。彼灭已不舍。依无觉无观三昧，无学正智现在前，五成就过去，十成就未来，八成就现在，如先说。彼灭已不舍。依无色定，无学初见现在前，五成就过去，是与智俱生灭者。十成就未来，如先说。五成就现在，除正智，彼刹那中无故，除正觉、正语、正业、正命、彼地中无故。彼灭已不舍。复依无色定，无学若智若见现在前，六成就过去，与智与见俱生灭者。十成就未来，五成就现在，如先说。彼灭已不舍。若入灭定，若起世俗心现在前，六成就过去，十成就未来，现在无，如先说。彼灭已不舍。依有觉有观三昧，无学若智若见现在前，六成就过去，十成就未来，九成就现在，如先说。彼灭已不舍。依无觉无观三昧，无学若智若见现在前，六成就过去，十成就未来，八成就现在，如先说。
问曰：何故余沙门果见是无碍道、见是解脱道。阿罗汉果见是无碍道、智是解脱道耶？
答曰：得阿罗汉果时，息一切所作，更不施设方便故。
问曰：学人为有正智正解脱不耶？若有者，此中何故不说？若无者，佛经云何通？如说：居士莫怖。凡夫愚小成就邪智、邪解脱故，畏堕地狱、畜生、饿鬼趣。汝已断邪智、邪解脱，成就正智、正解脱。
答曰：应作是说：有。
问曰：此中何故不说？
答曰：法或有唯是法体者、或有是法体亦是支体者。学人唯有法体而无支体。
问曰：何故无学正智正解脱立支，学人不立耶？
答曰：以名义胜故。若以法而言，无学法胜学法。若以人而言，无学人胜学人。复次以无学正智正解脱名胜，无过患故。复次以无学断一切有根本故。复次无学得二种心解脱：一自性解脱、二在身解脱。是故得作四句：有心自性解脱非在身解脱；有在身解脱非自性解脱；有自性解脱亦在身解脱；有非自性解脱非在身解脱。自性解脱非在身解脱者，学心是也。在身解脱非自性解脱者，无学有漏心是也。自性解脱亦在身解脱者，无学心是也。非自性解脱非在身解脱者，学有漏心、一切凡夫人心是也。复次无学正智正解脱无障碍故，学人邪智障碍正智、邪解脱障碍正解脱。
问曰：邪见能障碍正见，何故学正见立支耶？
答曰：学人正见，断于烦恼时，犹如铠仗，故立支。复次无学正智正解脱无相对法故，学人正智与邪智相对、正解脱与邪解脱相对。复次无学心一切解脱，学心少分解脱、少分不解脱。少分解脱者，是见道所断烦恼；少分不解脱者，是修道所断烦恼。复次若心一切障碍解脱、一切障碍处解脱者立支。一切障碍者，是五种断烦恼。一切障碍处者，是五种断烦恼。境界学人不尔。余无学功德，广说如杂犍度。
问曰：若如所说，学人则有邪智邪解脱。佛经云何通？如说：居士莫怖。凡夫愚小成就邪智邪解脱故，畏堕地狱、畜生、饿鬼趣。汝邪智邪解脱已断，成就正智正解脱。
答曰：经说无堕恶趣邪智邪解脱。学人犹有余邪智邪解脱。
佛经说：阿难当知。舍利弗是聪明比丘，须陀洹所有四支，为须达长者分别有十种。
问曰：云何尊者舍利弗分别须陀洹四支为十种耶？尊者波奢说曰：一支说有十种。亲近善知识有十种，乃至如法修行有十种。尊者富那耶奢说曰：信是亲近善知识多闻法，正见是正思惟，余是如法修行。尊者瞿沙说曰：信戒是亲近善知识，多闻是闻法，正见是正思惟，余是如法修行。尊者和须蜜说曰：信戒是亲近善知识，多闻智慧是闻法，正见是正思惟，余者是如法修行。阿毘昙者作如是说：信戒施是亲近善知识，多闻智慧是闻法，正见是正思惟，余是如法修行。尊者佛陀提婆说曰：须陀洹支者，即是须陀洹支。尊者舍利弗为须达长者分别不坏信有十种，以三事故：一、以自体；二、以起处；三、以所依。以自体者，是信是戒。何者是信戒根本？谓无漏智、无漏善根。以起处者，是正觉。依正觉故，长养戒闻施慧。所依者，是解脱。
问曰：何故名阿罗汉？
答曰：阿罗名烦恼，汉名杀。以智慧刀杀烦恼故，名阿罗汉。复次更不生诸界、诸趣诸生死中，名阿罗汉。复次远离恶不善法故，名阿罗汉。如偈说：
复次应受最胜供养故，名阿罗汉。一切沙门所应用物，无有不应受者。漏尽者，问曰：如漏处亦尽，何故但说漏尽？答曰：世尊先说漏尽，当知亦说漏处。复次若法是自性断，断已不成就，此法与圣道相妨。圣道不与有漏善、不隐没无记法相妨，唯与漏法相妨。若漏断善有漏法，不隐没无记法亦断，同一对治故。如灯不与炷油器相妨，而与暗相妨。为破暗故，然灯亦燋炷尽油热器。复次以漏难断难除难过。复次以漏是重过患故。复次漏是漏、是漏处。流、枙、缚、取、使、结亦尔。善有漏不隐没无记法不尔。
云何为智？云何为见？云何为慧？
问曰：何故作此论？
答曰：或有说，忍是智。如譬喻者佛陀提婆作如是说：慧眼初缘境界是忍，后增长是智，是故下智是忍。如人在道行，先生念欲住，然后乃住。慧眼初缘境界时是忍，增长是智，是故下智是忍。为止如是说者意，亦明忍非智故，而作此论。复次所以作论者，或有说尽智、无生智是见性。为止如是说者意，亦明尽智、无生智非见性故，而作此论。复次此揵度是智，此中应分别何者是智性、见性、慧性法。
云何为见？答曰：眼根、五见、世俗正见、学见、无学见是也。
问曰：眼根何故名见耶？
答曰：以四事故名见，一、以贤圣人说故；二、以世俗人说故；三、以经说故；四、以世间现见故。贤圣、世俗人说者，如说：我见是人行住坐卧、若见人颠蹶迷错者，作如是说。如有见邪经说者，佛说：若眼见色，不应分别是男是女生于染爱。复说：若眼见色好不生爱、恶不生恚。复说：若见适意色、不适意色、非适意色、非不适意色，应当观察。复说：若眼见色，不应生爱恚，应生舍心。复说：若见色，应当正观是不净法，世间现见者。尊者和须蜜说曰：此是世人言说：我现见是事净，现见是事不净。尊者佛陀提婆说曰：经亦说，世人亦说：眼所及、识所更，是名为见。五见名见者，以四事故，广说如见揵度见处中所说。世俗正见名见者，以是见性故。学见、无学见所以名见者，以是见性故。如夜有云时见色，染污慧见法亦尔；如夜无云时见色，善有漏慧见亦尔。如昼有云时见色，学慧见法亦尔；如昼无云时见色，无学慧见法亦尔。云何为智？答曰：除见道中忍，余意识相应慧是也。彼有三种：善、染污、不隐没无记。善有二种：有漏、无漏，有漏者是世俗正见，无漏者是学无学八智。染污者，是五见及爱、恚、慢、疑、无明相应者。不隐没无记者，威仪、工巧、报生变化心俱者是也，及五识身相应慧。彼亦有三种：善、秽污、不隐没无记。善者，是生得善。秽污者，与爱恚俱。不隐没无记者，与报心俱。云何为慧？答曰：意识相应慧是也。彼亦有三种：善、秽污、不隐没无记。善者，有二种：有漏、无漏。有漏者是世俗正见，无漏者是见道中八忍、学无学八智。余如先说。五识相应慧，如先说。已说自体，今当说同异相。若见是智耶？乃至广作四句。是见非智者，眼根见、见道中诸忍是也。
问曰：何故眼根非智耶？
答曰：眼根是色，智非是色。复次眼根是非相应、非依、非行、非缘，智是相应、是依、是行、是缘。见道中诸忍何故非智耶？答曰：是忍非已忍、是观非知、是观非已观、是求觅非已足、是施设止息方便。复次忍是疑对治，彼疑得与此忍俱生故；决定义是智义。复次无碍道、解脱道虽同作一事，不得同在一刹那中生。尊者和须蜜说曰：堪忍故名忍，不可以堪忍是智。尊者佛陀提婆说曰：己见名智，忍非己见，是名见非智、智非见者。除五见及世俗正见，诸余意识相应有漏慧，彼有二种：染污、不隐没无记。染污者，与爱、恚、慢、疑、无明相应者是也。
问曰：何故与爱等相应染污慧非见耶？
答曰：见所行猛利，彼慧所行不猛利。复次见于缘深入，慧于缘不深入。复次爱相应慧为二结所覆蔽遍故。二结者，谓爱及相应无明。余亦如是。
问曰：不共无明相应慧，不为二结所覆，何以故不名见耶？
答曰：不共无明复慧重于三结。不隐没无记者，是威仪、工巧、报生变化心俱者是也。
问曰：何故不隐没无记慧非见耶？
答曰：见所行猛利，彼慧所行不猛利。复次见于缘深入，彼慧于缘不深入。复次见有势力，彼慧微劣。
问曰：如报慧微劣，可尔。威仪、工巧者，亦有势用，如世尊威仪、毘首羯磨天工巧，乃似愿智所作。
答曰：虽极工巧，为邪命所覆。复次虽是极巧，犹为他人所讥，言：是处不好。五识相应慧何故非见耶？答曰：见所行猛利、于缘深入，彼慧所行不猛利、于缘不深入。复次见能分别，彼慧不能分别。复次见缘三世及无为，彼慧唯缘现在。复次见缘总相别相，彼慧唯缘别相。复次见于缘数数行，彼慧不尔。复次见于缘筹量观察，彼慧不尔。
问曰：尽智、无生智何故非见耶？
答曰：见所行猛利，彼智所行不猛利。复次见生时，于施设有所作；彼智生止息方便无所作，如鸟住安隐处。复次见现在前有所求，彼智现前无所求。是故尊者瞿沙作如是说：于胜法更无所求故，尽智无生智非见。复次一切无漏慧有二种，或对治邪见、或对治无智。复有说者，无漏法三种，或对治邪见非无智、或对治无智非邪见、或对治邪见亦对治无智。若对治邪见非无智者，是见非智，如见道中诸忍。若对治无智非邪见者，是智非见，如尽智无生智。对治邪见亦对治无智者，诸余无漏慧。尊者和须蜜说曰：尽智无生智何故非见耶？答曰：若尽智无生智是见性者，阿罗汉则成就九种道；然佛世尊说阿罗汉成就十种道。
问曰：如世俗正见是见性智性，学见是见性智性，无学见是见性智性。若尽智无生智亦是见性智性者，有何过耶？
答曰：若如方便初入法时，世俗正见是见是智，立是正见支，非正智支。学见是见是智，立正见支，非正智支。无学见是见是智，立正见支，不立正智支。如是尽智无生智，体亦是见是智者，亦应立正见支，不立正智支，则阿罗汉成就九种道无十；世尊说：阿罗汉成就十种道。尊者佛陀提婆说曰：决定无疑，此智是见。所以者何？以猛利故。若作是问：阿罗汉成就九种道，然佛说有十种道。应如是答：十道二在无学地，八在学无学地。亦见亦智者，除见道中诸忍、尽智无生智，诸余无漏慧。彼是何耶？谓学八智、无学正见、五见、世俗正见，亦是见相亦是智相。非智非见者，除上尔所事。若法第一第二第三句已立名、已称说，除之；诸余法未立名未称说者，作第四句。彼是何耶？色阴中除眼根诸余色阴是也；行阴中除一切慧，谓善、染污、不隐没无记。亦在意地，亦五识地，亦有漏无漏，诸余相应不相应行阴是也；三阴及无为法，如是等作第四句，是名除上尔所事。若见是慧耶？乃至广作四句。见非慧者，眼根是也。慧非见者，除五见、世俗正见，诸余意识相应有漏慧、五识相应慧及尽智无生智，余广说如前四句。亦见亦慧者，除尽智无生智，诸余无漏慧。彼是何耶？谓见道中诸忍、学八智、无学正见、五见、世俗正见，是诸法有见相慧相。非见非慧者，除上尔所事，如先说。若智是慧耶？答曰：诸智是慧。颇有是慧非智耶？答曰：有，见道中诸忍是也。广说摄亦如是。
阿毘昙毘婆沙论卷第四十七
3阿毘昙毘婆沙论卷第四十八迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译智犍度八道品中
若成就见亦成就智耶？答曰：如是。若成就智亦成就见耶？答曰：如是。若成就见亦成就慧耶？答曰：如是。若成就慧亦成就见耶？答曰：如是。若成就智亦成就慧耶？答曰：如是。若成就慧亦成就智耶？答曰：如是。谁成就见智慧耶？答曰：一切众生。总而言之，一切众生。然有多少断善根者，成就三界见道所断见智慧、三界修道所断染污智慧、欲界系不隐没无记智慧。不断善根者，若不得色界善心，成就三界见道所断见智慧、三界修道所断染污智慧、欲界系善见智慧、欲界系不隐没无记智慧。若得色界善心，未离欲界欲，成就三界见道所断见智慧、三界修道所断染污智慧、欲色界善见智慧、欲界系不隐没无记智慧。已离欲界欲，若不得无色界善心，成就色无色界见道所断见智慧、修道所断染污智慧、欲色界善见智慧、欲色界不隐没无记智慧。若得无色界善心，未离色界欲，成就色无色界见道所断见智慧、修道所断染污智慧、三界善见智慧、欲色界不隐没无记智慧。若离色界欲，成就无色界见道所断见智慧、修道所断染污智慧、三界善见智慧、欲色界不隐没无记智慧。生色界凡夫，不得无色界善心，成就色无色界见道所断见智慧、修道所断染污智慧、成就色界系善见智慧、欲色界不隐没无记智慧。若得无色界善心，未离色界欲，成就色无色界见道所断见智慧、修道所断染污智慧、色无色界善见智慧、欲色界不隐没无记智慧。已离色界欲，成就无色界见道所断见智慧、修道所断染污智慧、色无色界善见智慧、欲色界不隐没无记智慧。生无色界凡夫，报心不现在前，成就无色界系见道所断见智慧、修道所断染污智慧、无色界善见智慧。若报心现在前，成就无色界见道所断见智慧、修道所断染污智慧、无色界善见智慧、不隐没无记智慧。是则说凡夫人。
坚信、坚法人者，苦智未生，成就三界见道所断见智慧、修道所断染污智慧、欲色界善见智慧、欲界不隐没无记智慧、无漏见慧。苦智已生集智未生，成就三界集灭道所断见智慧、修道所断染污智慧、欲色界善见智慧、欲界不隐没无记智慧、无漏见智慧。乃至灭智已生道智未生，成就三界见道所断见智慧、修道所断染污智慧、欲色界善见智慧、欲界不隐没无记智慧、无漏见智慧。须陀洹斯陀含，成就三界修道所断染污智慧、欲色界善见智慧、欲色界不隐没无记智慧、无漏见智慧。生欲界阿那含，若不得无色界善心，成就色无色界修道所断染污智慧、欲色界善见智慧、欲色界不隐没无记智慧、无漏见智慧。若得无色界善心未离色界欲，成就色无色界修道所断染污智慧、三界善见智慧、欲色界不隐没无记智慧、无漏见智慧。已离色界欲，成就无色界修道所断染污智慧、三界善见智慧、欲色界不隐没无记智慧、无漏见智慧。生色界阿那含，若不得无色界善心，成就色无色界修道所断染污智慧、色界善见智慧、欲色界不隐没无记智慧、无漏见智慧。若得无色界善心，未离色界欲，成就色无色界修道所断染污智慧、色无色界善见智慧、欲色界不隐没无记智慧、无漏见智慧。已离色界欲，成就无色界修道所断染污智慧、色无色界善见智慧、欲色界不隐没无记智慧、无漏见智慧。生色界阿罗汉，成就色无色界善见智慧、欲色界不隐没无记智慧、无漏见智慧。生无色界阿那含，报心不现在前，成就无色界修道所断染污智慧、善见智慧无漏见智慧。若报心现在前，成就不隐没无记智慧。余如先说。生无色界阿罗汉，报心不现在前，成就无色界善见智慧、无漏见智慧。若报心现在前，成就不隐没无记智慧。余如先说。
若见断，彼智断耶？答曰：如是。若智断，彼见断耶？答曰：如是。若见断，彼慧断耶？答曰：如是。若慧断，彼见断耶？答曰：如是。若智断，彼慧断耶？答曰：如是。若慧断，彼智断耶？答曰：如是。谁断见智慧耶？答曰：是阿罗汉。余断有多有少者，已离无所有处欲阿那含，断三界见道所断、八地修道所断见智慧；乃至未离初禅欲阿那含，断三界见道所断欲界修道所断见智慧。须陀洹、斯陀含，断三界见道所断见智慧。坚信、坚法人，苦智已生集智未生，断三界见苦所断见智慧；乃至灭智已生道智未至，断三界见苦集灭所断见智慧。离无所有处欲凡夫人，离八地见道修道所断见智慧；乃至离欲界欲凡夫人，断一地见道修道所断见智慧。
诸正见是择法觉支耶？
问曰：何故作此论？
答曰：前论是此论所为根本。前作是说：云何为见？云何为智？云何为慧？而不作是说：诸正见是择法觉支耶？以前所说是此论所为根本，今欲广说故而作此论。
此阿毘昙中有是决定相：若觉支后说道支者，当知道支一向无漏；若道支后说觉支者，当知道支是有漏无漏。此中道支后说觉支故，当知道支是有漏无漏。或有正见非择法觉支，乃至广作四句。是正见非择法觉支者，世俗正见是也。所以者何？觉支一向是无漏故。是择法觉支非正见者，尽智、无生智是也。所以者何？彼无见相故。是正见亦是择法觉支者，除尽智、无生智，诸余无漏慧是也。彼是何耶？谓见道中诸忍、学八智、无学正见是也。所以者何？彼有见相、觉相故。非正见非择法觉支者，除上尔所事。若法已立名已称说者作第一第二第三句，未立名未称说者作第四句。彼是何耶？行阴作此四句；意识地善慧有漏无漏者作前三句，余有相应不相应行阴作第四句，余有四阴及无为法亦作第四句，是名除上尔所事。诸正智是择法觉支耶？答曰：或正智非择法觉支，乃至广作四句。是正智非择法觉支者，世俗正智是也。所以者何？彼无觉支相故。是择法觉支非正智者，见道中八忍是也。所以者何？彼无智相故。是正智亦是择法觉支者，除见道中诸忍，诸余无漏慧是也。彼是何耶？学无学八智。所以者何？彼有智相、觉支相故。非正智非择法觉支者，除上尔所事，如先说，此中异者，尽说一切善慧意地及五识地有漏无漏者。
问曰：何故不问余觉支耶？
答曰：亦应作是问。若正方便是精进觉支耶？答曰：若是精进觉支亦是正方便。颇有正方便非精进觉支耶？答曰：有，世俗正方便是也。余觉支道支亦应如是问。而不问者有何意耶？答曰：应知此彼所说有余。复次此中说始终者，始者是正见，终者是正智。如始入时，出时、方便毕竟亦如是。复次若满足作四句义者则说，若唯有顺后句者此中不说。复次此是智揵度，若法是见智慧性者，此中广分别。
念觉支现在前时，几觉支道支现在前耶？
问曰：何故作此论？
答曰：有说法生时次第，非一时。如譬喻者佛陀提婆作如是说：法生时次第，不一时生。犹如多伴狭道中行，一出一入，不得一时二人并行，何况多耶。如是有为法各各从生相而生，有何势力能一时生耶？
问曰：彼何故作是说耶？
答曰：彼依佛经。佛经说：若心微劣，修三觉支者便为非时，谓猗、定、舍觉支；是时应修三觉支，谓择法、精进、喜觉支。若心掉动，修三觉支者便为非时，谓择法、精进、喜觉支；是时应修三觉支，谓猗、定、舍觉支。若佛经说三觉支是时、三觉支非时者，当知法生时次第而生，非一时生。亦更引余经，如尊者舍利弗作如是说：诸长老当知，我得七觉支随意自在。我于日初分欲住如是觉支，随意得住；以日中分后分欲住如是觉支，随意得住。以此二经所说，知法生时次第而生，非一时生。欲止如是说者意，亦明法一时而生。
问曰：若法一时而生非次第生者，佛经云何通？如说：修三觉支是时、三是非时。
答曰：此经说法生时一时而生，非不一时。所以者何？若心中有二有三觉支者，已明法一时而生非次第。
问曰：此助道法，随其地无减少修者，何故言修三觉支是时、三觉支非时耶？
答曰：觉支有二分：一是定分、二是慧分。若定分觉支现在前时，修慧分三觉支便为非时。所以者何？以定分势用偏多故。是时应修三觉支。与上相违，说慧分亦如是。复次或有为定入圣道者、或有为慧入圣道者。若为定入圣道者，修定分三觉支是时，修慧分三觉支是非时。若为慧入圣道者，修慧分三觉支是时，修定分三觉支是非时。尊者舍利弗所说经复云何通？答曰：尊者舍利弗善知出定入定身心相，若欲以日初分入如是觉支便得随意自在，日中分后分亦如是，故作是说。复次此经说三地觉支，谓有觉有观地、无觉有观地、无觉无观地。若欲以日初分入有觉有观地觉支，以日中分入无觉有观地觉支，以日后分入无觉无观地觉支，皆得随意，故作是说。复次此中说三根俱觉支，谓乐根、喜根、舍根俱觉支。若欲以日初分入乐根俱觉支，以日中分入喜根俱觉支，以日后分入舍根俱觉支，皆得随意，故作是说。空无相无愿俱尽智无生智、无学正见俱觉支，说亦如是。譬喻者作如是说：此中说七地觉支，谓根本四禅、三无色定觉支。在此七地中，若欲以日初分入初禅地觉支乃至入无所有处地觉支，以日中分、以日后分入初禅地觉支乃至入无所有处地觉支，皆得随意，故作是说。复有说者，所以作论者，或有说诸边禅中有喜无戒、或说上地有正觉、或说无色地中有戒，为止如是等说者意故，而作此论。
念觉支现在前时，几觉支、道支现在前？答曰：若依有觉有观未至禅，学念觉支现在前时，六觉支、八道支现在前；无学六觉支、九道支现在前。以是说用止诸边禅中有喜无戒者意。
问曰：如未至禅定无有觉有观，何故作是说：依有觉有观未至禅耶？
答曰：应作是说：若依未至禅定，应说有觉有观。而作是说，有何意耶？答曰：欲令疑者得决定故。如四大揵度说：上地诸边亦言未至。或有闻说未至，谓是上地未至。若说有觉有观，当知必是初禅未至。若依初禅，学念觉支现在前，七觉支、八道支现在前；无学七觉支、九道支现在前。若依禅中间，学念觉支现在前时，六觉支、七道支现在前；无学六觉支、八道支现在前。若作是说，则止说上地有正觉者意。如禅中间，第三第四禅亦如是。若依第二禅，学念觉支现在前，七觉支、七道支现在前；无学七觉支、八道支现在前。若依无色界定，学念觉支现在前时，六觉支、四道支现在前；无学六觉支、五道支现在前。若作是说，则止说无色界有戒者意。诸觉支、道支、一切地、一切无漏心中所得者，说亦如念觉支。何者是耶？谓择法、精进、猗、定、舍觉支。正见、正方便、正念、正定喜觉支现在前时，几觉支、道支现在前？答曰：若依初禅，学喜觉支现在前时，七觉支、八道支现在前；无学七觉支、九道支现在前。若依第二禅，学喜觉支现在前时，七觉支、七道支现在前；无学七觉支、八道支现在前。正觉支现在前时，几觉支、道支现在前耶？答曰：若依未至禅，学正觉现在前时，六觉支、八道支现在前；无学六觉支、九道支现在前。若依初禅，学正觉现在前时，七觉支、八道支现在前；无学七觉支、九道支现在前。
问曰：何故诸边中无喜耶？
答曰：诸边离欲未离欲，能起现在前故，不能生喜。如人多处被缚，有解不解处，不能生喜。彼亦如是。
问曰：何故上地无正觉耶？
答曰：非其田器故，乃至广说。复次为除正觉故求上地，若上地有觉者则下地不作方便求于上地。若法下地有上地亦有者则无次第灭，若无次第灭则无究竟灭。所以者何？以次第灭能到究竟灭。若无究竟灭则无解脱。复次若有身业口业处有正觉，上地无身业口业故无正觉。
问曰：何故无色界无戒耶？
答曰：无田器故，乃至广说。复次为除戒故求无色界，若无色界有戒者，则下地众生不作方便求无色界。若法下地有上地亦有者则无次第灭，若无次第灭则无究竟灭。所以者何？次第灭能到究竟灭。若无究竟灭则无解脱。复次戒是色少分，无色中无色；戒是四大造，无色界无四大。
问曰：无无漏四大，何故有无漏戒耶？
答曰：无漏戒不以四大力故是无漏，以心力故是无漏。复次戒对治恶戒，无色界无恶戒故无戒。所以者何？恶戒在欲界。欲界于无色界有四事远：一、以所依远；二、以所行远；三、以所缘远；四、以对治远。
三十七助道法：四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉支、八道支。佛说助道法无三十，七觉支是助道法。何以知之？经说：有一比丘往诣佛所，到已头面礼足却住一面，而白佛言：世尊！所言觉支者，何故名觉支耶？佛告比丘：是七助道法故名觉支，谓念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、猗觉支、定觉支、舍觉支。以是事故，知觉支是助道法。
问曰：助道法有三十七，世尊何故说七觉支是助道法耶？
答曰：随彼比丘所问，佛说七觉支是助道法。若彼比丘问四念处者，佛亦说四念处是助道法。复次彼经一向说无漏助道法，余则不定。如念处有二种，谓有漏、无漏，乃至道支有漏、无漏。复有说者，佛说三十七助道法，以经久时故而亡失之。如陀罗达多所说：助道法应言一支，乃至三十七支，如三十七助道法。如《斧柯喻经》中亦说：无漏三十七助道法。若取决定修道，则是七觉支。若取不决定。则有六支种。所以者何。念处有二种，或有漏、无漏，乃至道支亦如是。
问曰：助道法名有三十七，体有几耶？
答曰：助道法名有三十七，体有十一或十二。若说尽在觉支中，觉支名有七，体亦七。四念处、慧根、慧力、正见，尽在择法觉支中。四正断、精进根、精进力、正方便，尽在精进觉支中。四如意足、定根、定力、正定，尽在定觉支中。念根、念力、正念，尽在念觉支中。余者有信根、道支中有正语正业正命。若尽说在道支中者、若说正语正业外更无正命者，八道支名有八，体有七。若说正语正业外别有正命者，道支名有八，体有八。四念处、慧根、慧力、择法觉支，尽在正见中。四正断、精进根、精进力、精进觉支，尽在正方便中。四如意足、定根、定力、定觉支，尽在正定中。念根、念力、念觉支，尽在正念中。余有信根，觉支中有喜、猗、舍。以是事故，助道法名有三十七，体有十一或十二。如名体，名数体数、名异体异、名异相体异相、知名知体亦如是。此是助道法体法性，乃至广说。
何故名助道法？助道是何义？答曰：尽智、无生智是菩提，此诸法随顺彼法、助彼法、是彼法分，势用胜故，名助道法。已总说助道法所以，今当各各别说所以。何故名念处耶？答曰：分别聚义是念处义。聚名五取阴。若欲分别，应以念处而烧然义是正断义，积聚义法义是如意足义，增上胜义是根义，不可坏义是力义，觉知义是觉支义，求觅义是道支义。
已别说助道法所以，今当别说觉支道支所以。何故名觉支？为以觉故名觉支、为以是觉支故名觉支耶？若以觉故名觉支者，一是六非。若以是觉支故名觉支者，六是一非。答曰：应作是说：以觉故名觉支。
问曰：若然者，一是六非。
答曰：此诸法尽是彼法分、尽随顺彼法，势用胜故名觉支。复有说者，以是觉支故名觉支。
问曰：若然者，六是一非。
答曰：择法觉支是觉是觉支，余唯是觉支。何故名道支耶？为以求觅故是道支，为以是求觅支故是道支？若以求觅是道支者，一是七非。若以是求觅支故是道支者，七是一非。答曰：应作是说：以求觅故是道支。
问曰：若然者，一是七非。
答曰：此诸法尽是彼法分、随顺彼法，势用胜故名道支。复有说者，求觅支故是道支。
问曰：若然者，七是一非。
答曰：正见是求觅是求觅支，余是求觅支。如择法觉支是觉是觉支，如正定是禅是禅支，不非时食是斋是斋支，正见亦如是，是求觅是求觅支。
已各各别说助道法所以，今当求其次第。何故先说四念处，乃至后说八道支耶？答曰：随顺言说次第法故。复次佛说则随顺，问者则易受。复次四念处如眼见，余助道法如盲，不令堕不如法处。如众多盲人，有目将导，不令堕非道中。彼亦如是。复以念处能了了分别总相别相法，坏物体愚、坏缘中愚，取法实相不令增减。复次念处从初觉地乃至尽智、无生智势用常胜，正断从暖法以上势用常胜，如意足从顶法以上势用常胜，五根从忍法以上势用常胜，五力从世第一法以上势用常胜，道支于见道中胜，觉支于修道中胜。
问曰：何故见道中道支胜，修道中觉支胜耶？
答曰：去义是道义，见道中去极速疾故。觉是觉支义，修道中有九种觉数数觉故。
问曰：若见道中是道支、修道中是觉支者，世尊何故先说觉支后说道支耶？
答曰：随顺言说次第法故。复次佛说则随顺，问者则易受。复次欲渐次增一支故，先说四法次说五七八法。复次欲渐出要法、渐次增益故。
已总说助道法次第，今当一一别说觉支道支次第。何故先说念觉支，后乃至舍觉支耶？答曰：随顺言说次第法故。复次佛说则随顺，问者则易受。尊者瞿沙说曰：已见谛人，以忆念先所得法力，能满足修觉支，是故佛先说念觉支。如经说：行人正观此法念现在前，不生愚惑，能满足修念觉支。以念力故，于法能分别选择筹量，能满足修择法觉支。以于法能选择分别筹量故，便行精进，能满足修精进觉支。已行精进故，便生不杂味喜，能满足修喜觉支。以喜故身心猗乐，能满足修猗觉支。以定猗乐故心定，能满足修定觉支。以心定故，离贪忧住舍故，能满足修舍觉支。
问曰：何故世尊道支中先说正见，后乃至正定耶？
答曰：随顺言说次第法故。复次佛说则随顺，问者则易受。尊者瞿沙说曰：已见谛者，以正见故，能修道支。如说：以正见故，能修道支。如说：以正见故，能生正觉、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。
已说觉支道支次第，今当说地。何等地有几助道法？答曰：未至禅有三十六，除喜。初禅有三十七。中间禅有三十五，除喜、正觉。第二禅有三十六，除正觉。第三第四禅有三十五，除喜、正觉。无色中有三十二，除喜、正觉、正语、正业、正命。
已说地，今当说现在前时，何地几助道法一时现在前耶？答曰：依未至禅有三十六，一时现在前则有三十三，除三念处。所以者何？以所缘各异故，尚不能起二，何况多。初禅有三十七，则有三十四一时现在前，亦除三念处。禅中间有三十五，则有三十二一时现在前，亦除三念处。如中间禅，第三第四禅亦如是。第二禅有三十六，则有三十三一时现在前，亦除三念处。无色中三十二，则有二十九现在前，亦除三念处。
已说现在前，今当说同异相。若是觉支亦是道支耶？答曰：或是觉支非道支，乃至广作四句。是觉支非道支者，喜、猗、舍觉支是也。是道支非觉支者，正觉、正语、正业、正命是也。是觉支亦是道支者，除信，诸余助道法是也。非觉支道支者，信是也。
问曰：何故喜立觉支耶？
答曰：觉义是觉支义，喜随顺觉支。
问曰：云何喜随顺觉支耶？
答曰：若如实数数觉境界则生喜，若数数生喜则如实觉境界。如人掘地得宝，得宝故更掘，更掘故复得。彼亦如是。
问曰：何故喜不立道支耶？
答曰：去义是道支义，喜不随顺去。
问曰：何故喜不随顺去耶？
答曰：若数数喜则住不去。如人在道行，若数数止息便欲住不去。彼亦如是。
问曰：何故猗、舍立觉支耶？
答曰：觉义是觉支义，猗、舍随顺觉支。
问曰：云何猗、舍随顺觉支耶？
答曰：若于一切事得猗、舍，则能如实觉境界。
问曰：何故猗、舍不立道支耶？
答曰：去义是道支义，猗、舍不随顺去。
问曰：何故猗、舍不随顺去耶？
答曰：猗、舍与去相违。如行住眠寤一向相违，彼亦如是。
问曰：何故正觉立道支耶？
答曰：去义是道支义，以正觉能发动正见出离生死故。如人以杖捶牛能有所至，彼亦如是。
问曰：正觉何故不立觉支耶？
答曰：正觉性发动，觉支性寂静故。
问曰：何故正语正业正命立道支耶？
答曰：去义是道支义，正语业命于道车为毂故。
问曰：何故正语业命不立觉支耶？
答曰：正语业命是道支非道。复次正语业命是不相应、无依、无行、无缘，觉支与此相违。
问曰：信何故非觉支道支耶？
答曰：始入法时，信势用胜故，已入法修觉支道支。复次出要法有满足不满足，满足出要法者，有根力觉道相者是也，与此相违名不满足。若不满足出要法，有觉支相、无道支相者立觉支，如喜、猗、舍。若无觉支相、有道支相者立道支，如正觉、正语业命。若满足出要法，有觉支道支相者，立觉支、道支，如余觉支道支是也。若不满足出要法、无觉支道支相者，不立觉支、道支，如信是也。
问曰：何故不立心为助道法耶？
答曰：无助道分故。复次心于烦恼出要法中俱有势用，助道法于出要法中偏有势用。复次心缘总相别相，助道法唯缘总相。复次如烦恼是数法非心，彼对治法亦尔是数法非心。若作是说，心定故名定者，即是助道法中定也。
问曰：何故三根中喜根立助道法，乐根、舍根不立助道法耶？
答曰：无助道相故，不立助道分。复次助道法所行猛利，彼二根迟钝、所行不猛利。复次乐根为猗乐所覆蔽，舍根为行舍所覆蔽，是故不立助道法。
问曰：圣种何故不立助道法耶？
答曰：亦有立者。如毘婆阇婆提说：有三十一助道法。
问曰：我不问如是说者。
答曰：助道法于在家出家人中有二事胜：一期心胜、二受行胜。圣种于出家人中二事胜：一期心胜、二受行胜。于在家人中有一事胜，谓期心胜，非受行胜。如帝释坐众华座上，十二那由他婇女而自围绕，有六万作音乐者，名住圣种，但有期心而不受行。如频婆娑罗王等、须达长者等，亦复如是。若作是说，乐断是精进者，即是精进觉支。《波伽罗那经》说：云何念觉支？答曰：圣弟子观苦是苦，乃至观道是道，与不坏智相应，为菩提念，数数念、次第念常不忘不失。是说未知欲知根。复次若圣弟子，见生死是过患、见涅槃是胜妙，为菩提念，乃至广说。是说知根。阿罗汉观解脱心念，是说知已根。乃至舍觉支，说亦如是。云何正见？答曰：若圣弟子，观苦是苦乃至观道是道，是观察分别能取其相，觉明见慧，是说未知欲知根。若圣弟子，见生死是过患、见涅槃是胜妙，是观察分别，乃至广说，是说知根。阿罗汉观自心解脱，是观察分别，乃至广说，是说知已根。乃至正定，说亦如是。
问曰：何故觉支中说为菩提念，道支中不说耶？
答曰：应说而不说者，当知此说有余。复次欲现异文异说故。若以种种说庄严于文，义则易解。复次欲现二门、二略、二初入法、二影、二俱通故。如觉支中说为菩提念，道支中说为菩提正见亦尔。如道支中不说为菩提正见，觉支中亦尔。复次先作是说，尽智、无生智是菩提。修道中觉支势用胜，修道近尽智、无生智，是故觉支中说为菩提，非道支。经说：为寂灭、为离欲、为涅槃故修不净观俱念觉支乃至舍觉支。
问曰：不净观是有漏，觉支是无漏，云何有漏无漏俱耶？尊者和须蜜说曰：先以不净观令心随从调柔质直堪忍自在，次起觉支现在前，觉支后复起不净观。以觉支动不净观故，作如是说，而无有漏无漏俱者。佛经说：圣弟子一心摄耳听法，能断五盖，具足修七觉支。
问曰：如定心能断结，非不定心。是意地，非五识身，何故作如是说：一心摄耳听法，乃至广说。
答曰：此说转转相生法。耳识次生善意识，善意识次生从闻生意，从闻生意次生从思生意，从思生意次生从修生意，以从修生意而断烦恼。复次此说相续法。善意识与善耳识相续故能断烦恼，而作是说。
问曰：若无碍道，能断烦恼，不能满足修觉支；若解脱道，能满足修觉支，不能断烦恼。
答曰：佛说相近法故，而作是说。诸法与念觉支相应，亦与择法觉支相应耶？答曰：或与念觉支相应不与择法觉支相应，乃至广作四句。与念觉支相应非择法觉支者，是择法觉支。所以者何？以三事故，自体不与自体相应：一以二慧不得并生；二以前后不俱；三以一切诸法除其自体与余法作缘。与择法觉支相应非念觉支者，是念觉支。所以者何？以求故，自体不与自体相应，如先说。与念觉支择法觉支相应者，诸法。与念觉支择法觉支相应者，彼是何耶？答曰：与念觉支择法觉支俱聚中俱，除自体，诸余与念觉支择法觉支相应者。彼是何耶？谓八大地、十善大地。若在有觉有观地，则有觉观及心。非念觉支择法觉支相应者，诸余心心数法、色、无为、心不相应行。此中多说无漏心，更无余者。余有有漏心心数法、色、无为、心不相应行，作第四句。如念觉支择法觉支，念觉支念、精进、猗、定、舍觉支、正方便、正定，说亦如是。诸法与念觉支相应亦与喜觉支相应耶？乃至广作四句。念觉支在一切地、一切无漏心中，喜觉支在一切无漏心中，非在一切地。是故得作一中四句。与念觉支相应非喜觉支者，是喜觉支与念觉支相应聚中，喜觉支体与念觉支相应，不与喜觉支相应。所以者何？以三事故，自体不与自体相应，如先说。余不与喜觉支相应与念觉支相应法，彼是何耶？答曰：未至禅、中间禅、第三第四禅、三无色中与念觉支相应法，彼法不与喜觉支相应。所以者何？彼诸地中无喜故。与喜觉支相应非念觉支相应者。
阿毘昙毘婆沙论卷第四十八
4阿毘昙毘婆沙论卷第四十九迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译智犍度八道品下
念觉支与喜觉支相应，喜觉支俱聚中念觉支体与喜觉支相应，不与念觉支相应。所以者何？以三事故，自体不与自体相应，如先说。与念觉支亦与喜觉支相应者，除念觉支相应者。所以者何？以其多故除之。及念觉支喜觉支俱聚中念觉支喜觉支自体，诸余心数尽与二相应。彼是何耶？谓八大地、十善大地，有觉观地则有觉观，及心不与念觉支喜觉支相应者。不与喜觉支相应念觉支，彼是何耶？谓未至、中间、第三第四禅、三无色中念觉支体不与念觉支相应。所以者何？以三事故，自体不与自体相应，如先说。亦不与喜觉支相应。所以者何？彼诸地中无喜故。诸余心心数法者，此中尽说一切无漏心，更无余。有余有漏心心数法、色、无为、心不相应行，作第四句。如念觉支喜觉支，念觉支正见、正觉亦如是。诸法与念觉支相应，亦与正念相应耶？答曰：如是。设与正念相应，亦与念觉支相应耶？答曰：如是。如念觉支，择法、精进、猗、定、舍觉支，正方便、正念、正定，说亦如是。诸法择法觉支相应，亦与正见相应耶？答曰：若法与正见相应，亦与择法觉支相应。颇法与择法觉支相应非正见耶？答曰：有，正见所不摄择法觉支相应法。彼是何耶？谓尽智、无生智相应法。诸法精进觉支相应，亦与正方便相应耶？答曰：如是。若与正方便相应，亦与精进觉支相应耶？答曰：如是。诸法与定觉支相应，亦与正定相应耶？答曰：如是。若与正定相应，亦与定觉支相应耶？答曰：如是。诸法与喜觉支相应，亦与猗觉支相应耶？答曰：或与喜觉支相应不与猗觉支相应，乃至应作四句。喜在一切无漏心中不在一切地中，猗在一切无漏心中亦在一切地中。与喜觉支相应非猗觉支相应者，猗觉支与喜觉支相应，喜觉支俱聚中猗觉支体与喜觉支相应，不与猗觉支相应。所以者何？以三事故，自体不应自体，如先说。与猗觉支相应非喜觉支相应者，是喜觉支猗觉支俱聚中，喜觉支体与猗觉支相应。所以者何？以三事故，自体不应自体，如先说。余喜觉支不相应猗觉支相应法，彼是何耶？谓未至禅、禅中间、第三第四禅、三无色中猗觉支相应法，与猗觉支相应非喜觉支。所以者何？彼地中无喜故。与喜觉支相应亦与猗觉支相应者，除猗觉支及与猗觉支相应者。所以者何？以多故除之。与喜觉支猗觉支俱聚中者，除自体，诸余心心数法俱与二相应。彼是何耶？谓九大地、九善大地，在有觉有观地则有觉观，及心非喜觉支亦非猗觉支相应者。喜觉支不相应猗觉支，彼是何耶？谓未至禅、禅中间、第三第四禅、三无色中猗觉支体不与喜觉支相应。所以者何？彼地中无喜故。亦不与猗觉支相应。所以者何？以三事故，自体不应自体，如先说。诸余心心数法者，此中尽说一切无漏心，更无余。有余有漏心心数法，亦色、无为、心不相应行，如是等诸法不与喜觉支相应，亦不与猗觉支相应。如喜觉支猗觉支，喜觉支、舍觉支、正方便、正念、正定，说亦如是。诸法与喜觉支相应，亦与正见相应耶？喜在一切无漏心中，不在一切地；正见在一切地，不在一切无漏心中，是故得作大四句。与喜觉支相应非正见者，正见与喜觉支相应，喜觉支俱聚中正见体与喜觉支相应，不与正见相应。所以者何？以三事故，自体不应自体，如先说。余正见不相应喜觉支相应法，彼是何耶？初禅第二禅中尽智无生智俱聚中喜觉支相应法，不与正见相应。所以者何？是他聚故。与正见相应非喜觉支者，喜觉支与正见相应，正见俱聚中喜觉支体与正见相应，不与喜觉支相应。所以者何？以三事故，自体不应自体，如先说。余喜觉支不相应正见相应法，彼是何耶？谓未至禅、禅中间、第三第四禅、三无色中正见相应法，不与喜觉支相应，彼地中无喜故。与喜觉支亦与正见相应者，除正见；与喜觉支相应，除喜觉支，与正见相应诸余心心数法，彼是何耶？谓八大地、十善大地，在有觉有观地则有觉观，及心不与喜觉支亦不与正见相应者。正见不与喜觉支相应，彼是何耶？未至禅、禅中间、第三第四禅、三无色中正见体不与喜觉支相应。所以者何？彼地中无喜故。不与正见相应。所以者何？以三事故，自体不应自体，如先说。喜觉支不与正见相应，彼是何耶？初禅第二禅尽智无生智俱中喜觉支体，不与正见相应。所以者何？是他聚集故。不与喜觉支相应。所以者何？以三事故，自体不应自体，如先说。余心心数法，彼是何耶？未至禅、禅中间、第三第四禅、三无色中尽智无生智俱聚有漏心心数法、色、无为、心不相应行。如喜觉支正见，喜觉支正觉、正觉于正见，说亦如是。
云何世俗正见？云何世俗正智？
问何故作此论？
答曰：前论是此论所为根本。前论作如是说：云何为见？云何为智？云何为慧？而不作是论：云何世俗正见？云何世俗正智？以前论是此论所为根本，今欲广分别故而作此论。复有说，所以作论者，或有说意识相应善慧不尽是见性。如譬喻者说：彼是何耶？谓次五识生者，能起身口业者死时心。
问曰：彼何故说次五识生者非见性耶？如五识不能分别，彼次生意识亦不能分别。何故能起身口业者非见性耶？答曰：见行内，彼行于外。何故死时心非见耶？答曰：见有势力，彼慧微劣。
问曰：彼作是说，云何通佛经如是说：人欲死时，善心心数法与正见俱。
答曰：彼作是说：佛说死时前相续心，非死时心。为止如是说者意，亦明一切意识相应有漏善慧尽是见性故，而作此论。
云何世俗正见？答曰：意识相应有漏善慧。彼是何耶？谓不净觉相应者，安那般那念、念处与煗、顶、忍、世第一法相应者，与禅、无量解脱、胜处、一切处相应者。世俗正见多于四大海水，此中略说麁者。云何世俗正智？答曰：意识相应有漏善慧。彼是何耶？答曰：不净觉相应，乃至世俗正智多于四大海水。及五识相应善慧。彼是何耶？善眼识相应，乃至善身识相应者。善眼识相应慧，何者是耶？答曰：如见父母、佛辟支佛声闻及诸尊重处，生善眼识善耳识相应慧。何者是耶？答曰：如闻佛语及父母诸尊重处语，生善耳识。余善三识，非常人能起，唯除观抟食修行者能起三善识。已说体性，今当说同异相。若是世俗正见，亦是世俗正智耶？答曰：若是世俗正见，亦是世俗正智。颇是世俗正智非世俗正见耶？答曰：有，五识相应善慧是也。世俗正见摄世俗正智、世俗正智摄世俗正见耶？答曰：世俗正智摄世俗正见，非世俗正见摄世俗正智。不摄何等？谓五识相应善慧。
若成就世俗正见，亦成就世俗正智耶？答曰：如是。若成就世俗正智，亦成就世俗正见耶？答曰：如是。谁成就世俗正见、世俗正智耶？答曰：不断善根者。总而言之，是不断善根者，然有多少。或有但成就欲界善见智者、但成就色界者、或有但成就无色界者、或有成就欲色界者、或成就色无色界者、或有成就欲色无色界见智者。以是事故，总而言之是不断善根者，然有多少。
若断世俗正见，亦断世俗正智耶？答曰：如是。若断世俗正智，亦断世俗正见耶？答曰：如是。谁断世俗正见正智耶？答曰：阿罗汉。总而言之是阿罗汉，余人则有多少。若离无所有处欲，断八地正见正智，乃至离欲界欲，未离初禅欲，断一地正见正智。是故总而言之是阿罗汉，余人则有多少。
问曰：何故名世俗耶？为以毁坏故言世俗耶、为以是贪立足处言世俗耶？若以毁坏言世俗者，无漏道亦毁坏，应是世俗。若以是贪立足处言世俗者，亦恚痴立足处。
答曰：应作是说：以毁坏言世俗。
问曰：若然者，无漏道亦毁坏，应是世俗。
答曰：若毁坏增长于有。无漏道虽毁坏，不增长于有，令有损减。复次毁坏能令有相续生老病死相续。无漏道虽毁坏，能断有不令生老病死相续。复次若毁坏是苦集道迹、生老病死道迹。无漏道虽毁坏，是灭苦集道迹、灭生老病死道迹。复次若毁坏是身见爱使所缘处、是贪恚痴立足处，杂垢杂毒杂过杂滓坚在苦集性中者是世俗；圣道与此相违，不名世俗。复次有说者，是贪立足处言世俗。
问曰：若然者，亦是恚痴立足处。
答曰：若说是贪立足处，亦是恚痴立足处。
问曰：若世俗，是毁坏耶？
答曰：或是世俗非毁坏，乃至广作四句。是世俗非毁坏者，过去未来二漏。是毁坏非世俗者，现在道谛。是毁坏亦是世俗者，现在二漏。非毁坏亦非世俗者，过去未来道谛、一切无为法。经说：长老式蜜提往诣佛所，而白佛言：世尊！所言世俗者是何耶？佛告式蜜提：以毁坏故言世俗。复问：何等是毁坏？佛告式蜜提：眼入是毁坏，乃至意入是毁坏。
问曰：世尊何故说入是世俗耶？
答曰：为受化者故。受化者应闻入是世俗乃得悟解故，佛说入是世俗。
问曰：毁坏有何差别耶？
答曰：毁者是刹那顷无常，坏是身坏时无常。复次毁是细无常，坏是麁无常。复次毁是内法无常，坏是外法无常。复次毁是众生数法，坏是非众生数法。
云何无漏见？云何无漏智？
问曰：何故作此论？
答曰：前论是此论所为根本。前论作如是说：云何为见？云何为智？云何为慧？而不作是说：云何无漏见？云何无漏智？以前论是此论根本，今欲广分别故而作此论。复次欲说近对治法故，先说云何世俗正见？云何世俗正智？何法是其近对治？谓无漏见、智，故作此论。云何无漏见？答曰：尽智、无生智所不摄余无漏慧。彼是何耶？见道中八忍、学八智、无学正见。云何无漏智？答曰：除见道中诸忍，余无漏慧。彼是何耶？学无学八智是也。
已说体性，今当说同异相。诸无漏见是无漏智耶？答曰：或是无漏见非无漏智，乃至广作四句。是无漏见非无漏智者，见道中诸忍是也。所以者何？彼有见相、无有智相。是无漏智非无漏见者，尽智无生智是也。所以者何？彼是智相、无有见相。是无漏见亦是无漏智者，除见道中诸忍、尽智、无生智，余无漏慧是也。彼是何耶？学八智、无学正见是也。所以者何？彼是见相亦是智相。非无漏见非无漏智者，除上尔所事。若法已立名已称已说者除之，余未立名未称未说者作第四句。彼是何耶？行阴作此四句，一切无漏慧作三句，有见相智相者，余有相应不相应行阴、四阴及无为法作第四句，是名除上尔所事。摄亦如是。若成就无漏见亦成就无漏智耶？答曰：若成就无漏智亦成就无漏见。颇成就无漏见，非无漏智耶？答曰：有，住苦法忍时。
问：定理摄成就不说断。
问曰：何故不说断耶？答曰：若说于文不烦。彼尊者迦旃延子乃至不舍一刹那而作文分别，若所说于文烦者，如四大海水文义尽略说之。复次以垢故断，无漏法无垢故不断。
问曰：若无漏法不断者，佛经云何通？如说：比丘！汝若解筏喻法者，法尚应断，何况非法。
答曰：断二种，一除爱断、二舍断，此中说舍断。无漏法虽无除爱断而有舍断，以舍断故而作是说：诸比丘舍圣道尽漏，以念恩故复数数起圣道现在前，而受种种身苦，谓头痛等苦。是故佛作是说：比丘当知，圣道所应作者皆已作之，应舍此道入于涅槃。如人依筏渡河，以念恩故犹顶戴肩负。他人语言：汝男子！筏所应作皆已作之，汝今应舍随意而去。彼亦如是。
云何是法？云何非法耶？答曰：内道言说是法，外道言说是非法。内道法随顺空、随顺无我、随顺涅槃，法尚应舍，何况外道言说令有相续令生老病死相续者耶？复次善受持名句味身者是法，不善受持者是非法。善受持名句味身者尚舍，何况不善受持名句味身者。尊者瞿沙说曰：善受持《阿含经》者名法，不善受持者名非法，以增长生死故应舍，何况非法。尊者波奢说曰：正观是法，不正观是非法。正观法尚应舍，何况不正观法耶。复次惭愧是法，无惭愧是非法。三善根是法，三不善根是非法。四念处是法，四颠倒是非法。五根是法，五盖是非法。六念是法，六爱身是非法。七觉支是法，七使是非法。八道支是法，八邪支是非法。九次第定是法，九结是非法。十善业道是法，十不善业道是非法。如是等法尚应断，何况非法。
阿毘昙毘婆沙论智犍度他心智品第二
云何他人心智？云何念前世智？如是章及解章义，此中应广说优波提舍。
问曰
彼尊者迦旃延子，何故依二智而作论？
答曰：彼尊者有如是欲、如是意，随其欲意而作论，亦不违法相。彼意欲因二智而作论，即论二智，谓他心智、念前世智，意欲论二智故。余处亦因二智而作论，如根揵度中论法智、比智。余处亦因二智而作论，如定揵度论尽智、无生智。余处意欲论四智，即因四智而作论，如根犍度论苦集灭道智，如说：若苦智是苦无漏智耶？乃至若道智是道无漏智耶？余处意欲论八智，即因八智而作论，如使犍度、定犍度、智犍度所说。余处意欲论十智，即因十智而作论，如说：眼根以几智知？犹如善巧陶师，先调柔泥团安置轮上，随其欲意作种种器。彼尊者亦尔，以闻思慧观察法相，断缘中愚故，随其欲意造论，亦不违法相。复次此二智，以离欲得方便得体是修慧，亦是通体是四支五支禅果故。复次此二智，体是智性见性。复次以此二智各缘一世，他心智缘现在世，念前世智缘过去世。若作是说，念前世智是有漏无漏者，应作是说：以此二智是有漏无漏故。
云何他心智？答曰：若智是修、是修果、从修生、得不失。是修者，体是修。是修果者，是四支五支禅果。从修生者，修习故。得不失者，得不舍。
问曰：何故不说已得当得者，但说今得耶？
答曰：应说而不说者，当知此说有余。复次若得此智，名得道者、名知他心者，是中说之；非已得当得者，以失故。以此智知他心所觉、所观、所行，所觉者是欲界初禅，所观者是中间禅。所行者是上三禅。复有说者，所觉是欲界初禅，所观者从欲界乃至中间禅，所行者从欲界乃至第四禅。
问曰：他人心觉观缘色时，他心智亦知他心所缘色耶？
答曰：外国法师经文作如是说：若智知欲色界现前他人心心数法及无漏心，是名他心智。
问曰：罽宾沙门何故不作如是说耶？
答曰：亦应作如是说，而不说者有何意耶？答曰：言所觉所观所行者说其体，不说所缘处心心数法，如实知之。心者是心数，法者是数法，如实知之者是说知境界。应说一知他心智，谓知他心智通。应说二，谓知有漏无漏及缚解系不系。应说三，谓上中下。应说四，谓四禅果。应说六，谓有漏上中下、无漏上中下。应说八，谓四禅有漏无漏。应说九，谓下下乃至上上。应说十二，谓四禅中各有三种，谓上中下。应说十八，谓有漏有九、无漏有九。应说二十四，初禅有漏有三、无漏有三，乃至第四禅亦尔。应说三十六，谓初禅有九种，乃至第四禅有九种。应说七十二，初禅有漏有九种、无漏有九种，乃至第四禅亦尔。若以在身、若在刹那，则有无量无边他心智。此中总说一种他心智而作论。
问曰：他心智体是何耶？
答曰：体是慧。已说体性所以，今当说何故名知他心智？答曰：知他心故名知他心智。
问曰：亦知数法，何故但名知他心耶？
答曰：以期心故。行者期心勤修方便欲知他心，不期数法，亦知数法，故名知他心智。如人求见于王，不求见眷属，若见王时亦见眷属。彼亦如是。复次诸法立名各有所以，或以自体、或以对治、或以方便、或以相应、或以所依、或以所行、或以所缘、或以行以缘。以自体者，如五阴四谛等智是也。余解广说如上。
界者，有漏是色界系、无漏是不系。
问曰：何故无色界无他心智耶？
答曰：非其田故，乃至广说。复次他心智因色故生，无色界无色。地者，是四根本禅地，不在诸边无色地。
问曰：诸边中何故无知他心智耶？
答曰：此是通，若有三昧能生通果则有此智，诸边中无此定故。
问曰：中间禅心以何知他心智知耶？
答曰：或有说者，以初禅地者知。复有说者，以二禅地者知。评曰：应作是说：以初禅地者知。所以者何？是一地法故。所依者，依欲色界身行者，无漏者行道等四行，有漏者不行。行缘者，初禅地者缘欲界初禅，二禅地者缘欲界乃至第二禅，第三禅地者缘欲界乃至第三禅，第四禅地者缘欲界乃至第四禅。他心智不知无色界。
问曰：何故他心智不知无色界？
答曰：他心智不知上地法。初禅他心智不知第二禅心，乃至第三禅他心智不知第四禅心。
问曰：生欲色界起无色定现在前，他心智能知彼心心数法不耶？
答曰：不知。所以者何？如果时不知，因时亦尔。念处者，是三念处，除身念处。智者，是四智，谓法智、比智、道智、等智。三昧者，无漏者与道无愿相应，有漏者不与相应。根者，总与三根相应，谓乐、喜、舍根。世者，在三世。缘三世者，过去者缘过去，现在者缘现在，未来不生者缘三世、必生者缘未来。善不善无记者，是善缘善，不善无记者缘三种。三界系及不系者，有漏是色界系，无漏是不系。缘三界系及不系者，缘欲色界及不系。是学无学非学非无学者，是三种。缘学无学非学非无学者，尽缘三种。见道断修道断不断者，有漏者是修道断，无漏者是不断。缘见道修道不断者，尽缘三种。缘名缘义者，是缘义。缘自身他身及非身者，缘他身。是方便得离欲得者，是方便亦是离欲。初禅者离欲界欲得，乃至第四禅离三禅欲得。方便者以方便现在前，佛不以方便现在前，辟支佛以下方便，声闻或以中或以上方便。
问曰：他心智方便云何？
答曰：如《施设经》说：初行者先取自身相，若身有如是色则有如是心，若有如是心则身有如是色。取自身相已亦取他人身相，若他身有如是色则有如是心，若有如是心则身有如是色。取如是相已作是思惟：今此众生为何所观、何所分别？作是思惟时，如实知之，此众生如是思惟、如是分别。是名他心智。《满足集法经》亦说：他心智方便云何？答曰：观五取阴是苦空无常无我，作如是观无漏智。
问曰：如他心智缘四谛智，何故但说缘苦智者耶？
答曰：应说尽缘而不说者，当知此说有余。复次此说初起入法方便，若说缘苦智当知亦说缘余智。
问曰：前方便、此后方便有何差别耶？
答曰：前所说方便至有漏无漏，此所说方便一向是无漏。复次后方便胜妙明净，胜前方便。
问曰：若眼不见色，为能知他心不耶？
答曰：能知。以耳闻其声故。若眼不见色、耳不闻声，为能知他心不？答曰：知，以鼻嗅其香故。若眼耳鼻不见色闻声嗅香，为能知他心不耶？答曰：知，以舌知味故。若不见色闻声嗅香知味，为能知他心不耶？答曰：知，以身触故。若不见色乃至身不觉触，为能知他心不耶？答曰：或有说者，不知。所以者何？以他心智因色故。评曰：应作是说：方便时不知，满足时能知。
问曰：何故他心智方便时因色生耶？
答曰：因麁得入细故。他心智方便时缘自己，满足时不缘自己。
问曰：何故他心智方便时缘自己，满足时不缘自己耶？
答曰：他心智不缘他心所缘所行。若他心智缘他心所缘所行者，亦可名自心智。本曾所得有漏心心数法十五种，欲界有三种谓上中下，乃至第四禅亦有三种。初禅地下有漏他心智，知欲界三种心心数法，及知初禅下有漏心心数法。中者，知欲界三种，知初禅下中二种。上者，知欲界三种，初禅三种。如初禅乃至第四禅，上者知十五种。如本曾起有漏心有十五种，未曾得有漏心亦有十五种。无漏心有十二种，初禅地有三种谓上中下，乃至第四禅亦尔。第二禅地下无漏心，知初禅地下无漏心，亦知二禅。下者第二禅，中者知初禅第二禅下中二种，上者知初禅第二禅下中上三种，知第二禅乃至第四禅，上者知十二种无漏心心数法。
问曰：何故下有漏他心智知下地三种及自地下者，无漏下他心智知下地下心心数法及自地下者，非中上耶？
答曰：有漏心心数法异、无漏心心数法异。一身中可有三种有漏心心数法无漏心心数法，以根故别。若是下根则无中上根，乃至若是上根则无中下根。
他心智不知胜地、胜根、胜人心。胜地者，初禅地他心智不知第二禅地心心数法，乃至第三禅地不知第四禅地心心数法。胜根者，下根他心智不知中上根心心数法。胜人者，学人他心智不知无学人心心数法。
问曰：一切无学人他心智，尽知学人心心数法耶？
答曰：不知。时解脱不知见到心，见到不知时解脱心。所以者何？见到于时解脱根胜故，时解脱于见到人胜故。
问曰：学人起第二禅心现在前，无学人起初禅心现在前，为展转相知不？
答曰：不知。所以者何？无学人于学人人胜，学人于无学人地胜。声闻起第二禅心心数法现在前，佛起初禅心心数法现在前，为展转相知不？答曰：不知。所以者何？佛于声闻根胜，声闻于佛地胜。欲界有四种变化心，谓初禅果乃至第四禅果。初禅地他心智为知此四种心不？答曰：或有说者，知。所以者何？尽是欲界心故。复有说者，唯知初禅果，余则不知。所以者何？如不知因，果亦不知。
是佛所有无漏心及未曾得有漏心，无有他心智能知者。已曾得有漏心，佛欲令他知则知。若佛欲令钝根者知、利根者不知，钝根者则知、利根者不知。佛欲令萨波达知、舍利弗不知，萨波达则知、舍利弗不知。欲令畜生得知、人不知者，畜生则知、人不知。何以知之？有经说：佛住那提迦夜城矜迦精舍时，众多比丘置钵在露地，及世尊钵亦在露地。尔时有一猕猴从娑罗树下，往诣众多钵所。时诸比丘恐破钵故，皆共遮之。尔时世尊告诸比丘：汝等莫遮此猕猴，不破汝等钵也。尔时猕猴取世尊钵，徐还上树，盛满流蜜以奉世尊。世尊不受，以杂虫故。尔时世尊起世俗心，欲令去虫。是时猕猴即知佛意，却在一面除蜜中虫，复上世尊。世尊不受，以未作净故。世尊复起世俗心：若此猕猴以水作净者，我则受之。是时猕猴即知佛心，以水作净。佛便受之，以其净故。尔时猕猴以世尊受其蜜故，心生欢喜，踊跃无量，起舞却行，堕坑而死。得生人中，于佛法出家，得阿罗汉道，名摩头婆肆咤。以是事故，尊者波毘奢作偈赞佛：
问曰：佛为得知佛心他心智不耶？
答曰：或有说者，不得。所以者何？世无二佛故。复有说者，得，以能缘故，不以起现在前。辟支佛如渴伽兽角独出世者，与佛无异。若作是说，众多出世者，有缘辟支佛心他心智，亦能缘亦能起现在前。声闻有知声闻心他心智，亦能缘亦能起现在前。佛所有无漏心及未曾得有漏心，无色界心无有他心智能知此心者。
众生或有生有灭。生者，生欲界色界众生及生无色界凡夫人，为当得他心智不耶？答曰：以二事故当得，一以能缘、二以现前行。灭者，生无色界圣人、若涅槃者，为当得他心智不？答曰：不当得。复有说者，当得，以能缘故，不以现前行。评曰：不应作是说：当得。不现前行，宁当说不得，不当说得不现在前行。
有境界，是佛他心智所知，非辟支佛声闻所知有境界。是佛辟支佛他心智所知。非声闻所知。有境界，是佛辟支佛声闻他心智所知。如经说：比丘当知，雪山中有如是处，猕猴所不能行，人亦不能行。有处所，猕猴能行，人不能行。有处所，猕猴能行，人亦能行。雪山犹如境界，猕猴如辟支佛，人如声闻。如是之义，今当显现。见道有十五心，他心智知相似法，有漏者知有漏、无漏者知无漏、已曾得者知已曾得、未曾得者知未曾得、法智分者知法智分、比智分者知比智分。声闻人他心智见道中知二心，辟支佛知四心，佛一一次第知。所以者何？辟支佛声闻以方便现在前，佛不以方便现在前。行者入见道作方便，声闻入为法智分他心智作方便。行者已入见道，声闻起法智分他心智现在前，能知行者二心，谓苦法忍、苦法智。行者入比智分，声闻人为比智分他心智作方便。行者已入比智分，声闻人起比智分他心智现在前欲，知苦比忍乃知道比智。行者为见道作方便，辟支佛为法智分他心智作方便。行者已入见道，辟支佛起法智分他心智现在前，知行者二心，谓苦法忍、苦法智。行者入比智分，辟支佛为比智分他心智作方便。行者已入比智分，辟支佛起比智分他心智现在前欲，知苦比忍乃知灭比忍、灭比智。佛不以方便，一切功德现在前。如行者一一次第起见道现在前，世尊以他心智一一次第而知。
佛于三种道，以总相知亦以别相知。辟支佛亦知三种道，于声闻辟支佛道以总相别相知，于佛道以总相知不以别相。声闻亦知三种道，于声闻道以总相别相知，于辟支、佛道以总相知不以别相。
问曰：声闻见道谛时，为见辟支佛佛道不？若见者，他心智何故不知？若不见者，云何得缘彼不坏信耶？
答曰：应作是说：见。
问曰：若然者，他心智何故不知耶？
答曰：以总相智见，他心智是别相知故。一众生所有他心智，知一切众生心心数法。知时为知受体、为知受诸刹那耶？若但知受体者，诸余受不被知者云何知耶？若知受诸刹那者，云何自身非众多耶？自身众多者，我他心智体，有二十一种知一众生一刹那受。如一刹那受，余一切刹那受亦尔。如受刹那，余心心数法刹那亦尔。如一众生心心数法，余众生心心数法亦尔。我他心智俱心心数法则多，一切众生如我心心数法多，所依身亦应多。答曰：应作是说：知受体。
问曰：若然者，余所不知受，云何知耶？
答曰：若知余受，无有是处，知时唯知所知者。复有说者，知受诸刹那。
问曰：若然者，云何自身非众多耶？
答曰：多有何过？所以者何？如我他心智体，有二十一种知一切众生心心数法，一切众生他心智体，亦有二十一种知我心心数法。是故无过。
问曰：他心智为缘过去、缘未来、缘现在耶？
答曰：缘现在。
问曰：若然者，经本所说云何通？如说：过去未来法九智知。
答曰：经本应作是说：过去未来法八智知，除灭智、他心智。而不说者有何意耶？随缘故说。过去者缘过去、未来者缘未来，若如所说，他心智知三刹那，谓知现在刹那、次前灭者、次当生者。经本应作是说。
问曰：他心智为缘一法、为缘多法耶？若缘一法，经所说云何通？如说：有欲心如实知有欲心。若一时知欲亦知心者，岂非知多法耶？余经所说复云何通？如说：当世尊忆念时，遍知众僧心之所念。若缘多法者，云何体是三念处耶？
答曰：应作是说：缘于一法。
问曰：若然者，佛经云何通？如说：如实知有欲心。
答曰：心与欲相应故，名有欲心，若知欲不知心、若知心不知欲。如观垢衣，若观垢则不观衣、若观衣则不观垢。彼亦如是。余经复云何通？如说：世尊当忆念时，遍知众僧心之所念。答曰：以比相知，非以他心智。世尊以他心智观一比丘心住寂静道，次以比相智知诸比丘心亦尔。复有说者，世尊不以他心智知，亦不以比相智知，乃以愿智知。复有说者，世尊不以他心智、比相智、愿智知，世尊得尽智时得未曾得欲界不隐没无记心心数法，亦不入禅亦不起通现在前，当忆念时遍知诸比丘僧心。复有说者，知多法。
问曰：若然者，云何体是三念处耶？
答曰：初方便时是三念处通，若满足是总缘法念处。评曰：应作是说：一切他心智缘一法，是别相观。缘现在、缘他、缘心心数法，见道中无，在修道中，不与空无相三昧相应，不摄尽智无生智，无碍道中无他心智。法应如是。云何念前世智？答曰：若智是修、是修果、从修生、得不失，以此智忆念过去无数生如是相貌，是名念前世智。是中问答，广说如他心智。云何如是相如是貌？答曰：如是相者是前时有，如是貌者是中有。复有说者，如是相是中有，如是貌是前时有。所以者何？前时有可示，此是刹利、婆罗门、毘舍、首陀差别貌。如经说。
佛告阿难：若有如是相、如是貌施设者，名色身。若无如是相、如是貌可施设，有对触不？答言：不也。彼经说：内入是相、外入是貌。复有说者，彼经说内入是貌、外入是相。所以者何？以内入故，说诸识相差别。如说：除上尔所事。是中无如是相貌，是以除之。如说：若以如是相、如是貌入初禅。如是相者是方便，如是貌者是所缘。如偈说：
是中说慧名相貌。过去无数生者，是说念前世智境界。应说一念前世智，得念前世智通、念前世明、念前世力。应说二，谓已曾得、未曾得。应说三，谓上中下。应说四，谓初禅果乃至第四禅果。应说六，已曾得有三种、未曾得有三种，谓上中下。应说八，初禅地有二种，谓已曾得、未曾得，乃至第四禅地亦如是。应说九，谓下下乃至上上。应说十二，初禅有三种谓上中下，乃至第四禅亦如是。应说十八，谓已曾得有九种，未曾得有九种。应说二十四，初禅有六种，谓已曾得有三种、未曾得有三种，乃至第四禅亦如是。应说三十六，初禅有九种，乃至第四禅亦如是。应说七十二，初禅已曾得有九种、未曾得有九种，乃至第四禅亦如是。若以在身、若在刹那，则有无量无边念前世智。此中因总说一念前世智而作论。
问曰：念前世智体性是何？
答曰：体性是慧，以念力多故名念前世智。如念处体性是慧，以念力多故名念处。如阿那波那念体性是慧，以念力多故名阿那波那念。忆前生念体性是慧，以念力多故名忆前生念。除色，想体性是慧，以想力多故名除色想。如是念前世智体性是慧，以念力多故名念前世智。此是念前世智体性，乃至广说。
阿毘昙毘婆沙论卷第四十九
2阿毘昙毘婆沙论卷第五十迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译智犍度他心智品第二之二
已说体性所以，今当说何故名念前世智。答曰：念前世阴故名念前世智。
界者，是色界。
问曰：何故无色界中无念前世智？
答曰：非其因故，乃至广说。复次念前世智因色生，无色界无色故无。地者，在根本四禅地，非诸边无色中。所以者何？若有通所依定处，是处有念前世智；诸边无色中无通所依定故，无念前世智。
问曰：以何地念前世智念中间禅耶？
答曰：或有说以初禅者，复有说以第二禅者。评曰：应作是说：以初禅者。所以者何？同一地故。所依身者，依欲色界身。行者，无所行。缘者，初禅念前世智，知初禅及欲界前生五阴，乃至第四禅者知欲界乃至第四禅前生五阴，不知无色界。
问曰：何故念前世智不知无色界耶？
答曰：念前世智不知上地法。初禅者不知第二禅前世五阴，乃至第三禅不知第四禅前世五阴。无色界中则无念前世智。
问曰：生欲色界中起无色定现在前，念前世智为能知不？
答曰：不知。所以者何？如不知果，因亦如是。
问曰：若念前世智不知无色界者，佛经云何通？如说：世尊于过去处处无数生，若生有色无色、有想无想，过去无数生有如是相貌尽能忆念。问曰：说何者是色？何者非色？答曰：色者是前时有，无色者是中有。问曰：若然者，声闻亦能知，与佛有何异？复有说者，色者是欲色界，无色者是无色界。问曰：若然者，世尊云何知无色界耶？
答曰：以比相知。
问曰：若然者，声闻以比相亦能知，与佛有何异耶？
答曰：如外道观前世事，若于欲界色界不见则言断灭。声闻观前世事，若于欲界色界中过二万劫不见者，言是众生生于空处，而彼众生或于上地未尽其寿；若过四万劫不见者，言是众生生于识处，而彼众生或再生空处，或于上地未尽其寿；若过六万劫不见者，言是众生生无所有处，而彼众生或三生空处、或一生半生识处、或于非想非非想处未尽其寿；若过八万劫不见者，言是众生生非想非非想处，而彼众生或四生空处、二生识处、一生半生无所有处。世尊若欲观无色界时，众生于欲色界中命终者，观其死时心，知是众生生于空处、是众生生于识处、是众生生无所有处、是众生生非想非非想处，是众生尽寿、是众生不尽寿。若于无色界命终生欲色界者，观生时心，知是众生从空处死，乃至从非想非非想处死，是众生尽彼寿、是众生不尽彼寿。外道比相智见于断灭；声闻比相智所知，或如其事、或不如其事；佛世尊比相智明净妙好，悉如其事无有虚者。念处者，是总缘法念处。尊者瞿沙说：是四念处，如所说念前世苦乐事。若念苦乐岂非是受念处耶？答曰：前世时或曾得乐所须具、苦所须具，念是事故作如是说，而实是总缘法念处。智者，是等智。尊者瞿沙说：是六智，除他心智、灭智。所以除他心智者，以缘现在故。所以除灭智者，以缘无为故。评曰：应作是说：是一等智。三昧者，不与三昧相应。根者，总与三根相应。世者，在三世。缘三世者，过去现在者缘过去，未来者缘三世。善不善无记者，是善缘善，不善无记者缘三种。三界系者，是色界系。缘三界系者，缘欲色界。是学无学非学非无学者，是非学非无学。缘学无学非学非无学者，缘非学非无学。是见道断修道断不断者，是修道断。缘见道断修道断不断者，缘见道修道断。缘名缘义者，缘名缘义。缘自身他身非身者，是缘自身他身。是离欲得方便得者，是离欲得亦以方便。离欲时得方便起现在前，初禅者离欲界欲得，乃至第四禅者离三禅欲得，圣人佛法凡夫得本曾得未曾得念前世智，外道凡夫得本曾得念前世智，离欲时得方便起现在前。佛不以方便起现在前，辟支佛以下方便，声闻或以中或以上方便。
问曰：念前世智方便云何？
答曰：如《施设经》说：初行始入法者，取次前灭意识相念已知之，复取久灭意识相。
问曰：取久灭意识相，为以时为以刹那耶？
答曰：以时。若以刹那者，则不能念半便死，可是方便，无满足者。取此生老时相念已知之，次取中年时相，次取少年时相，次取童子时相，次取婴孩时相，次取波奢佉时，次取健那时，次取卑尸时，次取阿浮陀时，次取迦罗罗时相，念已知之。次取欲入母胎时心相，念已知之。是名念前世智满足。不应作是说。所以者何？中有中死，次入母胎中有，即属此生。评曰：应作是说：若能念知前世死时最后一刹那者，是名念前世智满足。
问曰：欲修念前世智时，为缘自身、为缘他身？
答曰：或有说者，缘自身。
问曰：若然者，无色界命终者则不可尔。复有说者，缘他身。评曰：应作是说：缘自身亦缘他身，缘自身作方便。若自见从无色界命终者，则缘他身令得满足。若缘他身作方便，见他从无色界命终者，则缘自身令得满足。是故缘自身他身，修念前世智令得满足。
问曰：念前世智，为念曾所更事、为念未曾所更事耶？
答曰：念曾所更事。
问曰：若然者，则无念生净居天者。所以者何？无有曾生净居天者。
答曰：曾更有二种，谓若见、若闻。净居天处虽不曾见，而得曾闻。
问曰：为因欲界生此智耶？为因色界生此智耶？
答曰：亦因欲界亦因色界。或有因欲界作方便，于色界得满足；或有因色界作方便，于欲界得满足；或有因欲界作方便，于欲界得满足；或有因色界作方便，于色界得满足。因欲界作方便于色界得满足者，与恶性难共住众生同在一处，作是思惟：如此恶性难共住众生，必是于欲界命终者。观察是时，乃是色界命终者。因色界作方便于欲界得满足者，与善性易可共住众生同在一处，作是思惟：如此善性易可共住众生，必是色界命终者。观察是时，乃是欲界命终者。因欲界作方便于欲界得满足者，与恶性难共住众生同在一处，作是思惟：如此恶性难共住众生，必于欲界命终。观察是时，是欲界命终者。因色界作方便于色界得满足者，与善性易共住众生同在一处，作是思惟：如此善性易可共住众生，必是色界命终者。观察是时，是色界命终者。
问曰：为观一一世、为观多世耶？
答曰：初学时观一一世，满足时观百千万世；世尊初学时则能观百千万世。
问曰：为能舍过百千万世乃观久远百千万世不耶？
答曰：初学则不能，后满足时则能；世尊初学则能舍过百千万世乃观久远百千万世。
问曰：次第观前世乃至久远，若欲止时各还次第止耶？为一时止耶？
答曰：或有说者，还次第止。评曰：应作是说：随意而观亦随意而止。
问曰：次第观前世经久远时，舍已即能观未来世耶？
答曰：佛世尊能，非余人。所以者何？佛世尊观前世智次第能生观未来智，观未来智次第能生观前世智，不以方便，一切功德悉现前故。
问曰：于一刹那中能观几世耶？
答曰：一世。何以知之？如毘尼中说：尊者输毘多作如是说：我一发意顷能忆念五百世生事。诸比丘皆言：应驱逐之。所以者何？自称得无有是事过人法故。佛告诸比丘：不应驱逐是比丘。所以者何？是比丘从无想天来生此间，无想天寿经五百劫，忆念一生事故言五百世。
问曰：于一时顷能观几趣耶？
答曰：或有说者，能观一趣。复有说者，能观二趣，谓地狱趣畜生趣、或畜生饿鬼趣、或畜生天趣、或畜生人趣。若观转轮王时则忆念三趣，谓人畜生饿鬼趣。人趣者王及臣属；畜生趣者是象马；饿鬼趣者是受祭祀鬼神及转轮等诸神。若观顶生王时则忆念四趣，畜生趣是象马，饿鬼趣是受祭祀神，天趣是帝释及眷属，人趣是顶生及眷属无有是处，以分别故说。若令五趣共在一处者，亦于一时能忆念五趣。
佛经说：常见有三种，有忆念二万劫者、有忆念四万劫者、有忆念六万劫者。
问曰：何等常见忆念二万劫事？何等四万劫？何等六万劫耶？
答曰：常见者，根有上中下。下者忆念二万劫，中者四万劫，上者六万劫。复次或有忆念火水风劫者，忆念火者二万劫、水者四万劫、风者六万劫。复次或有忆念喜乐舍根坏时，忆念喜根坏者二万劫、乐根四万劫、舍根六万劫。复次或是声闻性、或是辟支佛性、或是佛性，声闻性者忆念二万劫、辟支佛性者忆念四万劫、佛性者忆念六万劫。
若是他心智，尽知他心心数法耶？
答曰：或是他心智不知他心心数法，乃至广作四句。是知他心智不知他心心数法者，他心智在过去未来，有如是相，不知他心心数法。所以者何？过去者所作已竟，未来者未有所作，是知他心心数法非他心智者。犹如有一，若以相知、若闻其说、若生处得如是智，故能知。
问曰：谁能以相知耶？
答曰：人能。曾闻跋难陀释子至一优婆塞家，其家门边系一駮犊。时跋难陀释子语优婆塞言：汝家门边所系犊子，其色斑駮，若以其皮作敷具者好。时优婆塞作是思惟：是比丘欲得是犊子皮以为敷具。即便杀犊，以皮与之。时跋难陀释子持其犊皮往诣祇洹，犊母呜呼而随逐之。如是等名以相知。谁闻说能知耶？曾闻有一居士著新衣服诣祇洹精舍。跋难陀释子见已而语之言：善哉居士！汝所著衣中作僧伽梨、欝多罗僧、安陀会、若敷具。是时居士作是思惟：是比丘欲得我衣。即便与之。复有说者，闻说能知，即是以相知。经文应如是说：若以相知、若卜筮知他心心数法。以相知者，如先说。卜筮知者，如诸外道，或以指卦、或触衣物、若以算术、若逆取相，便能知他心心数法。谁有生处得智耶？答曰：地狱众生，然无定名者。
问曰：生处得智，为生时能知、中时能知、后时能知耶？
答曰：初生未受苦知，后受苦时犹不能知自心，何况他心。为住善心时能知、为住秽污无记心时知耶？答曰：住三种心尽能知。为住意识、为住五识身能知耶？答曰：住意识知，非五识。为住威仪、为住工巧、为住报心耶？答曰：住威仪心，非工巧，报心。所以者何？彼众生无工巧故非报心，报心在五识故。畜生中亦有能知他心心数法者，曾闻有一女人以儿置一处，有缘余行。时有一狼取其儿去。时人语言：何故取他儿耶？狼作是言：此儿母常食我子，我今还食其子。若彼能舍怨心，我亦舍之。时人语是女人：可舍怨心。女人答言：我今已舍。时狼观女人心不舍其怨而口言舍，即杀其儿，舍之而去。
问曰：畜生为生时知、为中时知、为后时知耶？
答曰：三时尽知。为住善心、染污心、不隐没无记心知耶？答曰：三种尽知。为住意识、为住五识身知耶？答曰：住意识知，非五识身。为住威仪，工巧、报心知耶？答曰：三种尽知。余鬼亦知他心心数法，曾闻有鬼入一女人身中。呪师问之：何故触恼他女人耶？彼鬼答言：此女人五百世中与我作怨常断我命，我亦断其命。彼若能舍怨心，我亦舍之。时人语是女人：可舍怨心。女人答言：我今已舍。鬼观女心，虽口言舍怨心不除，即断其命，舍之而去。
问曰：为生时知、为中时知、为后时知耶？
答曰：三时尽知。为住善心、染污心、不隐没无记心知耶？答曰：三种尽知。为住意识知、为住五识知？答曰：住意识知。为住威仪、工巧、报心知耶？答曰：三种尽知。天中亦有生处得知，能知他心心数法，然无定名。初中后知者，广说如畜生饿鬼趣，余广说如杂揵度。是知他心智亦知他心心数法者，若智是修、是修果、从修生、得不失，此智现在前，知欲色界众生心心数法及无漏心心数法。非知他心智非知他心心数法者，除上尔所事。除上尔所事者，广如先说。行阴作此四句，此中尽说过去未来现在他心智及现相智。闻他说智生得智作前三句，余相应不相应行阴四阴及无为法作第四句，是名除上尔所事。
若是念前世智尽知前世无数生耶，乃至广作四句。是念前世智不知前世无数生者，念前世智在过去，未来有念前世智相而不知前世无数生事。所以者何？过去所作已竟，未来未有所作。知前世无数生非念前世智者，犹如有一，有自性念生智者、有生处得智者，谁有念生智耶？答曰：人有。谁有生处得智耶？答曰：地狱众生。如经说：地狱众生作如是言：沙门婆罗门见贪欲未来过患故，为我等说法，应当断欲。我等不用其言，以贪欲因缘故，今受苦痛果报。
问曰：地狱众生，为初时知、为中后知耶？
答曰：初时知，非中后。若未受苦时则知，已受苦时，次前灭法犹尚不知，何况久远灭者。余广说如他心智处。畜生亦有生处得智。如经说：汝若是我父都提耶者，可升此座。广说如杂揵度。
问曰：为初时知、为中后知耶？
答曰：初时知，中后亦知。广说如他心智处。饿鬼亦有生处得智，如偈说：
问曰：为初时知、为中后知耶？
答曰：初中后尽知，广说如他心智处。天亦有生处得智。如偈说：
问曰：为初时知、为中后知耶？
答曰：初中后尽知，广说如他心智处。
问曰：人中何故无生处得智耶？
答曰：非其因故，广说如上。复次为念生智所覆蔽故。复次人中虽无生处得智，而有胜妙念前世智、愿智。是念前世智亦知前世无数生者。若智是修、是修果、从修生、得不失，以此智念前世无数生有如是相貌。非念前世智亦非念前世无数生者，除上尔所事。除上尔所事，广说如上。此中行阴作四句，三世念前世智及现在念生智生处得智作前三句，余相应不相应行阴四阴及无为法作第四句，是名除上尔所事。若是念前世智亦知过去他人阴界入及心耶？乃至广作四句。初句者，是自缘念前世智。第二句者，是愿智方便缘他者。第三句者，是缘他念前世智。第四句者，是愿智方便自缘者。此四句是略毘婆沙。是念前世智不知过去他人阴界入及心者，若智是修、是修果、从修生、得不失，以此智念前世，生自阴界入及心，是说自缘念前世智知过去他人阴界入及心。非念前世智者，若智是修乃至广说，以此智知他此生过去阴界入及心，是说愿智方便缘他身者。言念前世智亦知过去他人阴界入及心者，若智是修乃至广说，以此智知前生过去他人阴界入及心，是说念前世智缘他者。非念前世智亦不知过去他人阴界入及心者，若智是修乃至广说，以此智知此生过去自身阴界入及心，是说愿智方便缘自身者。
阿毘昙毘婆沙论卷第五十
3阿毘昙毘婆沙论卷第五十一迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译智揵度他心智品第二之三
有自性念生智。
问曰：自性念生智，体性是何？
答曰：体性是慧。彼心聚中以念力多故，名念生智。如念处、安那般那念，除去色想亦如是。此是自性念生智体性，乃至广说。
已说体性所以，今当说何故名自性念生智。答曰：生而得此智故，名自性念生智。复次住善心性、不善心性、无记心性能知故，名自性念生智。复次过去法更不变故名自性，能知此法故名自性念生智。
问曰：为作何业得是智耶？
答曰：或有说者，常为众生说欢喜乐闻语，彼业能生如是报。复有说者，若修治狭小处令使宽博，以此业故在母胎中而不迫迮，以是业故能生此报。复有说者，若人以甘美饮食施他，彼业得如此报。评曰：应作是说：此是不恼害他业报。若众生不作恼害他业，在母胎中则得宽博，不为风热冷病脂血所困苦，若出胎时亦不为产门所逼切，以是事故不忘所念。一切众生若于产门不逼切者，皆有念前世智；以为产门所逼切故，皆失所念。
问曰：念生智为初时胜、为中后时胜耶？
答曰：或有初中后尽胜者，或有初胜者。如尸婆罗等初生之时，作如是说：此家中颇有种种财物及诸谷米，可以施于贫穷者不？或有中时胜者，如赖咤波罗等。或有后时胜者，如庵摩罗咤等。
问曰：念生智为念几生耶？
答曰：或有说者，念一生。复有说，念二生乃至七生。曾闻王舍城中有屠儿名伽咤，是阿阇贳王少时亲友。而语阿阇贳言：太子！汝若登王位时，与我作何善事耶？阿阇贳答言：与汝从心所愿。阿阇贳害其父命而登王位，时屠儿伽咤往诣王所而白王言：大王往日许我所愿，今正是时。王答之言：随意求索。时伽咤屠儿便说心愿：使我于王舍城内独得屠杀，不听余人。时王语言：汝今何用是弊恶？愿为更求余愿。是时屠儿复语王言：善恶诸业悉无果报。王语之言：何以知之作是说耶？屠儿答言：大王当知，我自忆念于七世中，在王舍城常屠羊自活。命终之后生三十三天。王闻是语，极生疑怪，即以是事而往白佛。佛告王言：如其所说而无有异。此人施辟支佛食，发于邪愿：使我于王舍城中常独杀羊卖肉。以此业故，七生人中、七生天上。今于此身业报已尽，却后七日身坏命终，当生卢腊地狱。以是事故知，念生智忆念七世。复有说者，能念五百世事。曾闻有一比丘，自念五百世次第常生饿鬼中。若忆念过去饥渴苦时，则于诸有而生苦想，断一切缘，独勤行精进，得须陀洹果。作是思惟：我恒得诸比丘所须之物使我行道，我今应当还求所须施诸比丘。即行劝化。时诸比丘而语之言：汝先嬾惰，今以何故勤行教化？时彼比丘即向诸比丘广说上事。以是事故知，念生智忆念五百世事。复有一比丘，自忆念次第五百世生地狱中。若忆念受地狱苦时，举身毛孔血流而出，污身及衣，日日诣水澡浴浣衣。勤行精进，得阿罗汉果，更不澡浴浣衣。时诸比丘而语之言：汝常澡浴浣衣，以水为净，今何以不？此比丘向诸比丘广说上事。如此忆念五百世事。复有或忆念世界成时者，曾闻有旃陀罗王名多罗蠰佉，善通呪术及诸论。有子名奢头罗，颜貌端正。当于尔时，尊者舍利弗作婆罗门，名弗伽罗娑罗，善通皮陀及皮陀分经，有女名波翅多。时旃陀罗王往诣弗伽罗娑罗所而语之言：可以汝女用妻我子。时弗伽罗娑罗婆罗门便生瞋恚，而语之言：汝于四姓卑下，我于四姓尊贵，何缘以女用妻汝子。时旃陀罗王语婆罗门言：夫种族姓尊卑无有常定。汝颇曾闻谁造梵书耶？婆罗门答言：我闻是瞿频陀罗婆罗门所造。复问：谁造佉卢咤书耶？婆罗门答言：我闻是佉卢咤仙人所造。复问：谁造此皮陀及皮陀分经？而答之言：皆是往昔大婆罗门等之所造作。时旃陀罗言：如是等往昔诸人皆是我身。时婆罗门闻是语已心生欢喜，便以己女而妻其子。如此忆念世界成时事。
经说：佛告村主：我自忆念九十一劫以来，不曾为饮食故起身口意恶业。
问曰：佛为以念前世智、为以自性念生智忆念此事？若以念前世智知者，何以念九十一劫而不多耶？若以自性念生智知者，何故但说忆念七世、或五百世乃至忆念世界成时，而不说忆念九十一劫者耶？
答曰：应作是说：佛以念前世智知。
问曰：若然者，何故但说九十一劫而不多耶？尊者波奢说曰：若说百劫，亦生此疑，但说此不违法相。复次九十一劫中有七佛出世故。复次从此已来种相好业故。复有说者，以自性念生智知。
问曰：若然者，何故说自性念生智忆念七世、若五百世乃至劫成时，而不说九十一劫耶？
答曰：余人如此，佛则多知。
问曰：自性念生智，为忆念中有时不？
答曰：或有说者，不知。所以者何？中有微细，非自性念生智境界故。评曰：应作是说：忆念中有。所以者何？若不忆念者，于前生则忆念少多，不忆念少分。
问曰：菩萨前身时有自性念生智，最后身时为有不耶？若有者，云何缘力胜因力耶？若无者，菩萨云何转衰退耶？
答曰：应作是说：最后身有。
问曰：若然者，云何现在外缘力胜过去内因力耶？
答曰：不以无外缘力故名为内因力，乃以利根故名内因力。菩萨于一切众生根利最胜。谁作是说，菩萨最后身无外缘力耶？净居诸天为现老病死苦，亦因弥伽释王女为说赞涅槃。偈如说：
见闻是事，心生厌患，然后出家，过去诸佛亦为菩萨说道具诸法。如是等岂非外缘力耶？复有说者，最后身无。问曰：若然者，云何菩萨转衰退耶？
答曰：菩萨虽无此智，而有胜妙念前世智愿智。
云何时心解脱？云何不动心解脱？
问曰：何故作此论？
答曰：此是佛经。佛经说，佛告阿难：比丘不应乐著聚集种种谈议。所以者何？若乐著聚集种种谈议，欲求身证时心解脱、不动心解脱者，无有是处。若比丘不乐著聚集种种谈议，欲求身证时心解脱、不动心解脱者，斯有是处。佛经虽作是说，而不广分别，云何是解脱体性？云何得此解脱？根楗度虽说得是二解脱，而不说此二解脱体性。今欲说此二解脱体性故，而作此论。复有说，所以作论者，或说时心解脱是有漏，非时心解脱是无漏。欲止如是说者意，亦明此二解脱是无漏。复有说，所以作此论者，或有说时心解脱是有为，非时心解脱是无为。为止如是说者意，亦明此二解脱是有为故。复有说，所以作论者，或有说时心解脱是学，非时心解脱是无学。所以者何？时心解脱有所作故，非时心解脱无所作故。为止如是说者意，亦明此二解脱俱是无学故，而作此论。
一切有为无为法中，二法是解脱体性：有为法中是大地中解脱，无为法中是数灭。大地中解脱有二种，谓染污、不染污，染污者邪解脱，不染污者是正解脱。正解脱有二种，有漏、无漏。有漏者与不净无量等相应者是也，无漏者学无学。学者与苦法忍乃至金刚喻定相应者是也，无学者是阿罗汉。阿罗汉有二种，谓时心解脱、非时心解脱，时心解脱者五种阿罗汉，非时心解脱者是一种阿罗汉。此二种阿罗汉，离欲得无欲是心解脱，离无明是慧解脱。
问曰：若离欲得无欲是心解脱、离无明是慧解脱者，《集法经》说云何通？如说：云何时心解脱？答曰：是不贪善根，对治于贪。云何非时心解脱？答言：是不痴善根，对治于痴。如是解脱是善根性耶？
答曰：《集法经》文应如是说：云何时心解脱？答曰：言与不贪善根相应解脱是也。云何非时心解脱？答言：与不痴善根相应解脱是也。此文应如是说，而不说者有何意耶？答曰：或有为不贪故而断贪心，或有为不痴故断于痴心，是故作如是说。
问曰：何故名时解脱？
答曰：待时得，故名时。待时者，待于六时。六时者，谓衣、食、卧具、说法、方、人。待衣者，得好细软衣则能得解脱，不得则不得解脱。待食者，若得苏蜜肉等美食能得解脱，不得则不得解脱。待卧具者，若得厚软卧具能得解脱，不得则不得解脱。待说法者，若闻善方便说法人所说则能得解脱，不闻则不得解脱。待方者，若其方寂静无诸乱闹则能得解脱，若不寂静则不得解脱。待人者，若得善性易共住人同处者则能得解脱，不得则不得解脱。何故名非时解脱耶？答曰：不待时而得解脱，故名非时解脱。不待时者，不待六时，谓衣、食、卧具、说法、方、人等。不待衣时者，著粪扫衣能修善法，胜时解脱著价直百千两衣。不待食时者，虽食下贱麁食而能修道，胜时解脱食百味食。不待卧具时者，坐于石上而能修道，胜时解脱坐厚软座上。不待说法时者，若闻无方便说法人所说则速入禅定。不待方时者，若其方多声乱闹则速入定。不待人时者，若得恶性难共住人而共同处则速入定。复次狭小道得此法故，名时解脱。
问曰：何者是狭小道？
答曰：或有于一身中种善根、第二身成熟、第三身得解脱。若不以狭小道得者，名非时解脱。何者非狭小道？或有于六十劫而修方便，如尊者舍利弗。或有于百劫而修方便，如辟支佛。或有于三阿僧祇劫而修方便，如佛世尊。复次以劣弱道得，故名时解脱。何者是劣弱道？于彼善法不数数修、不常修一切时修。若于日初分修，中分后分则不修；若于初夜修，中夜后夜则不修。与上相违，名非时解脱。复次以多定道得故，名时解脱。以多慧道得故，名非时解脱。复次行者若为适意不适意、利益不利益、苦乐所须具作障碍者名时解脱，与上相违名非时解脱。
时解脱是五种阿罗汉，非时解脱是一种不动法阿罗汉。
问曰：何故五种阿罗汉是时解脱？
答曰：各有胜故。五种阿罗汉是时解脱，以人多故。一种不动法阿罗汉，是非时解脱，合三乘道故。亦有等义，俱在无过清净身中生故。复次以下人多故，五种阿罗汉名时解脱；以上人少故，一种不动法阿罗汉名非时解脱。如今世间王者、大臣、长者居士甚少，卑下人甚多。如是辟支佛、得波罗蜜声闻甚少，时解脱阿罗汉甚多。复次易得易起故，五种阿罗汉是时解脱；难得难起故，一种不动法阿罗汉是非时解脱。如今世人往师子王国及真丹国，还者甚少；若从此村至彼村，还者甚多。彼亦如是。复次时解脱法，不多用功、不有所作而得故，五种阿罗汉是时解脱。非时解脱法，多用功、多有所作而得故，一种不动法阿罗汉名非时解脱。复次时解脱法有增有减故，五种阿罗汉是时解脱。增者是胜进，减者是退。非时解脱无增减故，一种不动法阿罗汉是非时解脱。无增者无胜进，无减者无退。
如说：时解脱是爱法。
问曰：何故时解脱是爱法耶？
答曰：如经本说：时解脱阿罗汉守护爱重此法，使我于此法莫退。如人唯有一目，其家眷属皆共护之，不令冷热风坌而毁坏之。彼亦如是。复次时解脱阿罗汉于解脱不得自在，多用功乃现在前，起现在故心生欢喜，故名爱法。非时解脱于解脱得自在，不多用功而现在前，起现在故心不生喜，不名爱法。复次时解脱阿罗汉有退，以畏退故，数数起解脱现在前。非时解脱阿罗汉无退，以不畏退故，不数数起解脱现在前。复次时解脱阿罗汉多人所爱，用故名爱法；与此相违，名不爱法。复次时解脱阿罗汉，以多信得道，故名爱法；非时解脱阿罗汉，以慧多得道，故名不爱法。复次非时解脱阿罗汉，有憎恶圣道善根，如空空无愿无愿无相无相三昧。以此善根憎恶圣道故，不爱此法。时解脱阿罗汉无此善根故，爱护此法。经本虽不说，义应如是。
问曰：何故非时解脱阿罗汉名不动法耶？答曰：以胜妙故。如今世间所有胜妙饮食衣服璎珞所在之处，不动人瞋心，彼亦如是。复次烦恼能令人心动、能令人心生，而不熟湿而相著，以秽污故，在善心上无其势力故，不得自在，故名不动。复次已断烦恼更不复退，故名不动。如善射人正射于的，称言不动。彼亦如是。如经说，佛告舍利弗：若比丘、比丘尼有不动解脱法宝璎珞者，能断不善法、修于善法。
问曰：何故不动解脱名法宝璎珞耶？
答曰：以坚牢故、胜妙故、无过故、轻举故、无垢故、清净故、难得故，名宝璎珞。复次譬如泉池之中，若以宝珠投之则不杂垢秽。若人身中有不动解脱宝璎珞者，则不杂烦恼垢秽亦复如是。复次如人屋中有摩尼宝珠者则无黑暗，若人身中有不动法宝珠者，则无无明黑暗亦复如是。复次如方宝珠所置之处即安不动，若人身中有不动解脱方宝珠者，其心不动亦复如是。复次如人家中有无价宝珠者，其家毕竟无贫穷之苦。若人身中有不动宝珠者，其人永断圣道贫穷之苦亦复如是。复次譬如如意宝珠安置幢上，随人意念雨种种宝，能令百千众生离贫穷苦。佛世尊亦尔，以不动宝珠安置四无量幢上，随众生所念雨种种法宝，除去众生贫穷法宝之苦亦复如是。
问曰：若不动心解脱是胜妙法者，何故经说是不增不减法耶？
答曰：行者等得此法故，若满东方有刹利子、若满南方有婆罗门子、若满西方有居士子、若满北方有首陀子，剃除须发，身著法服，信家非家，于正法出家，皆身证不动心解脱，而此法无有增减。复次欲说佛法饶财多宝故。佛法除不动心解脱，更有无量余善法功德，不动心解脱唯是一法故。复次欲现如来身中有无量功德故。除不动心解脱，更有无量余善功德，不动心解脱唯是一法故。复次欲令疑者得决定故。经说：尊者目揵连于僧中摈出瞻婆比丘，诸比丘咸有是念：今僧减少。佛作是说：若我弟子得深远胜妙不动心解脱，于僧中出者，不能令僧有增有减。何况彼犯戒众威仪、远离白净法者，岂能令僧有增减耶。复次此法是无增无减法故。无增者无胜进，无减者不退失。
一切时心解脱，尽与尽智相应耶？
问曰：何故作此论？
答曰：欲令疑者得决定故。时解脱阿罗汉修二种慧，谓尽智、无学正见。非时解脱阿罗汉修三种慧，谓尽智、无生智、无学正见。或谓如时解脱阿罗汉修二种慧，非时解脱者亦尔；如非时解脱阿罗汉修三种慧，时解脱亦尔。欲决定说时解脱修二种慧，非时解脱修三种慧故，而作此论。
诸时解脱尽尽智相应耶？广作四句。如经本说：尽智者，时解脱阿罗汉金刚喻定一刹那顷现在前，尽智次第相续起现在前。从尽智起，或起无学正见、或起世俗心。非时解脱阿罗汉金刚喻定，尽智俱一刹那顷现在前，次第相续起无生智现在前。从无生智起，或起无学正见、或起世俗心。一切阿罗汉尽修无学正见，不必尽起现在前。
问曰：尽智、无生智有何差别耶？
答曰：或有说者，名即差别，是名尽智、是名无生智。复次所作已竟名尽智，从无学因生名无生智。复次或未曾得而得、或曾得而得，名尽智；未曾得而得名无生智。复次解脱道胜进道所摄名尽智，唯胜进道所摄名无生智。复次尽智有五种阿罗汉，无生智有一种阿罗汉谓不动心解脱。尽智、无生智，是谓差别。
问曰：初尽智为是何智耶？
答曰？
或有说者，是苦比智。所以者何？行者初入圣道时观果、出亦观果，如以毒箭射兽，毒遍身中。后若死时，毒气还在疮孔。彼亦如是。复有说者，是集比智。所以者何？行者入圣道时观果、出圣道时观因故。如是生死法，或是因是果，若知因知果则生死道断，名为苦边。评曰：应作是说：是苦比智、集比智。若是苦比智非集比智，若是集比智非苦比智。
阿毘昙毘婆沙论卷第五十一
4阿毘昙毘婆沙论卷第五十二迦旃延子造五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译智揵度他心智品第二之四
我生已尽者，为尽过去生、为尽未来生、为尽现在生，言我生尽耶？若尽过去生，过去生已灭。若尽未来生，未来生未至。若尽现在生，现在生不住。
答曰：应作是说：尽三世生。所以者何？此中言生者，是非想非非想处四阴。行者于三世中尽明见故，能离非想非非想处欲。尊者佛陀提婆说曰：佛经说：牟尼见生尽。亦作是问：为见过去生、未来生、现在生尽言生尽耶？答曰：应作是说：见未来生尽。所以者何？行者修一切梵行苦行，尽为止未来生故。如人有三厄难：一者已受、二者今受、三者当受。已受者受竟，今受者忍受，当受者若以财物、若因亲族力，作诸方便断当生者。行者亦尔，过去不用功已灭，现在生当忍受竟，未来生以正方便灭永令不生。生有多种，或说入母胎时名生，或说出母胎时名生，或说时五阴名生，或说不相应行阴少分名生，或说非想非非想处四阴名生。何处说入母胎时名生者？如经说：诸家生，彼彼处生出现。出母胎时名生者，如说：菩萨已生，行于七步。说时五阴名生者，如说：有缘生。说不相应行阴名生者，如说：一刹那顷谁起耶？谓生也。说非想非非想处四阴名生者，如此中说。我生已尽、梵行已立者，为立学道名梵行已立、为立无学道名梵行已立？答曰：已立学道名梵行，已立无学道名今立。所作已办者，已断一切烦恼，所作事已竟。复次毕竟尽一切界、毕竟尽一切生、毕竟断一切增长生死法，名所作已办。不受后有者，是明无生智。尊者和须蜜说曰：若不断烦恼，不名生尽；若断烦恼，名为生尽。若不断烦恼，不名梵行已立；若断烦恼，名梵行已立。若不断烦恼，不名所作已办；若断烦恼，名所作已办。若不断烦恼，名受后有；若断烦恼，名不受后有。
问曰：一切阿罗汉不尽得无生智。何以故？一切经中尽说不受后有耶？
答曰：佛说利根与经相应者，然集经法者一切经中皆说。复有说者，集法诸尊者皆有愿智无碍智以观察之，若利根与经相应者说之。后有不善诵持经者，一切经中皆作是说。评曰：应作是说：一切阿罗汉尽不受后有。
问曰：何等阿罗汉修二种慧？何等阿罗汉修三种慧？
答曰：或有阿罗汉，心善解脱、慧善解脱，或有心善解脱、慧不善解脱，若心善解脱慧善解脱者修三种慧，若心善解脱慧不善解脱者修二种慧。复次或有以苦智集智尽三界结者，或有灭智道智尽三界结者，若以苦智集智尽三界结者修三种慧，若以灭智道智尽三界结者修二种慧。复次或以空苦集无愿三昧尽三界结者，或以无相道无愿三昧尽三界结者，若以空苦集无愿三昧尽三界结者修三种慧，若以无相道无愿三昧尽三界结者修二种慧。复次或有为定入圣道，或有为慧入圣道，若为定入圣道者修三种慧。如定道慧道，定多道慧多道、欲可定道欲可慧道、钝根利根、缘力因力，说亦如是。复次或有以定修心以慧得解脱者修二种慧，或有以慧修心以定得解脱者修三种慧。复次得内心寂静不得观慧法，或有得内心寂静亦得观慧法，前者修二种慧，后者修三种慧。复次若人成就四法甚为希有：一、亲近善知识；二、从其闻法；三、内正思惟；四、如法修行。若成就初二种法者修二种慧，若成就后二种法者修三种慧。复次或有从他闻法多，或有内正思惟多，若从他闻法多者修二种慧，若内正思惟多者修三种慧。或有无贪善根多，或有无痴善根多，若无贪善根多者修二种慧，若无痴善根多者修三种慧。
我生已尽，是说尽智；梵行已立、所作已办、不受后有，是说无生智。复有说者，我生已尽、梵行已立，是说尽智；所作已办、不受后有，是说无生智。复次我生已尽、梵行已立、所作已办，是说尽智；不受后有，是说无生智。
问曰：无有阿罗汉二尽智刹那后起无生智者，何况多。何故作是说，言我生已尽、梵行已立、所作已办是尽智耶？
答曰：虽是一刹那，而有三种义，故作是说。尊者波奢说曰：如是说者，不说尽智、不说无生智亦不说无学正见，此是赞叹阿罗汉辞言：阿罗汉生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。复次我生已尽，是说尽智；梵行已立，是说道智；所作已办，是说灭智；不受后有，是说无生智。复次我生已尽，是说知集；梵行已立，是说知道；所作已办，是说知灭；不受后有，是说知苦。说尽作证亦如是。复次我生已尽，是说断集；梵行已立，是说修道；所作已办，是说证灭；不受后有，是说知苦。复次我生已尽，是说断因；梵行已立，是说修道；所作已办，是说得果；不受后有，是说知体。复次我生已尽，是说集智；梵行已立，是说道智；所作已办，是说灭智；不受后有，是说苦智。复次我生已尽，是说集无愿；梵行已立，是说道无愿；所作已办，是说无相；不受后有，是说空及苦无愿。
问曰：何故名尽智？为以缘尽故名尽智、为以烦恼尽身中生故名尽智耶？若以缘尽故名尽智者，灭智应是尽智。若以烦恼尽身中生名尽智者，无生智无学正见亦应是尽智。
答曰：应作是说：烦恼尽身中生故名尽智。
问曰：若然者，无生智、无学正见应是尽智。
答曰：若智在初、一切皆有者，名尽智。无学正见虽一切皆有，而不在初；无生智不在初，亦非一切皆有；尽智在初，一切皆有故。
问曰：十六圣行外更有无漏慧不？此中问答，广说如杂揵度。
云何学明？云何学智？云何无学明？云何无学智？
问曰：何故作此论？
答曰：世间以种种世俗诸论以为明想，不识真明，欲止如是说者意，亦明真明义故，而作此论。复有说，所以作此论者，此是佛经。经说：佛告居士：如汝以学智、学见、学明见四圣谛。今此耶奢童子亦以无学智、无学见、无学明见四圣谛，不复更住居士家受五欲乐。佛经虽作是说，而不广分别。佛经是此论所为根本，今欲广分别故，而作此论。
云何学明？答曰：学慧是也。云何学智？答曰：学八智是也。云何无学明？答曰：无学慧是也。云何无学智？答曰：无学八智是也，谓四法智、四比智。此是明体性，乃至广说所以，今当说何故名明？明是何义？答曰：觉识了了义是明义。
问曰：若觉识了了义是明义者，善有漏慧亦觉识了了，是明义耶？
答曰：若于四真谛觉识了了、毕竟了了，更不生颠倒，广说如杂揵度。
问曰：若善有漏慧不名明者，佛经云何通？如说：无学有三种明：无学念前世智证明、无学生死智证明、无学漏尽智证明。
答曰：有少分明势故名明。何者是少分明？与烦恼相违亦不杂烦恼，故名少分明。复次此二明能生、能随顺实义无漏明，故名明。是故尊者和须蜜作如是说：第一实义无漏明者，是漏尽明。余二明能生此明，故名明。复次念前世智证明，知前际增长法；生死智证明，知后际增长法；漏尽智证明，知涅槃寂静法。尊者佛陀提婆亦作是说：念前世智证明，知此众生从彼处没来生此间过去世因果相续法；生死智证明，知此众生作如是业当生彼处未来因果相续法；漏尽智证明，知此众生以如是道能尽漏因果毕竟法，是名第一实义明。复次念前世智证明，觉识了了过去世事；生死智证明，觉识了了未来世事；漏尽智证明，觉识了了无为涅槃。复次念前世智证明，除过去无知黑暗；生死智证明，除未来无知黑暗；漏尽智证明，除于涅槃无知黑暗。
问曰：何故六通中三立明、三不立明耶？
答曰：身通是工巧法，天耳通闻声而已，他心智通缘别相法，此三明能随顺厌离法、能弃生死随顺善法、能到涅槃。
问曰：此三明，云何能随顺厌离法、能弃生死随顺善法、能到涅槃耶？
答曰：念前世智证明，见过去世事，生大厌离；生死智证明，见未来世事，生大厌离；以厌离故，漏尽智证明，能作正观断于烦恼。复次念前世智证明，知过去相续种种诸因；生死智证明，见诸众生未来阴如散微尘，生大厌离故；漏尽智证明，能作正观断于烦恼。复次念前世智证明，知过去自身衰恼事，生大厌离；生死智证明，见未来他身衰恼事，生大厌离；以厌离故，漏尽智证明，能作正观断于烦恼。复次念前世智证明，除于有愚；生死智证明，除众生愚；漏尽智证明，除于法愚。复次念前世智证明，对治常见；生死智证明，对治断见；漏尽智证明，对治二边，住于中道。复次念前世智证明，能生空；生死智证明，能生无愿；漏尽智证明，能生无相。以如是等义故，此三明随顺厌离之法，能弃生死随顺善法，到于涅槃。《集法经》说：有三种无学明，谓念前世智证明、生死智证明、漏尽智证明。云何无学念前世智证明？答言：知诸众生生死为相续法无学智。云何无学生死智证明？答言：知诸众生自所作业无学智。云何无学漏尽智证明？答言：尽漏无学智。
问曰：漏尽智证明，言是无学可尔。余二明是非学非无学，何故说是无学明耶？答曰：《集法经》应作是说：无学人有三明。而不说者有何意耶？答曰：二明虽是非学非无学，以是无学人身中可得故，亦名无学。如《施设经》说：三昧有二种：一是圣、二非是圣。圣三昧有三种：一善有漏、二无漏、三不隐没无记。善有漏三昧，以善故名圣，不以无漏。无漏三昧，以善故、以无漏故名圣。不隐没无记三昧，亦非善亦非无漏，而名圣者，以是圣人身中可得故名圣。彼亦如是。
问曰：何故无学人身中立明，学人身中不立明耶？
答曰：以明义胜故。若以法而言，无学法胜于学法。若以人而言，无学人胜于学人。复次不杂无明故名明。学人身中慧，杂无明故，不名明。
如来身中所有漏尽智有四事：一名通；二名明；三名力；四名示现。通者是漏尽通，明者是漏尽明，力者是漏尽力，示现者是说法示现。辟支佛无学声闻所有漏尽智有三事：一是漏尽通；二是漏尽明；三是示现非力。如来身中所有念前世智生死智有三事：一是通；二是明；三是力非示现。辟支佛无学声闻所有念前世智生死智有二事：是通、是明，非力、非示现。学人身中所有念前世智生死智有一事，谓是通，非明、非力、非示现。
问曰：如来身中所有智立力，非辟支佛声闻身中智耶？
答曰：无障碍义是力义。声闻辟支佛智为无智所障碍，故非力。曾闻佛世尊、尊者舍利弗共一处经行。有一众生来诣其所，佛告舍利弗：汝可观是众生，过去世中何处与是众生而共同止？时尊者舍利弗即以初禅念前世智观不知，乃至以第四禅念前世智观亦不知。即从定起，而白佛言：我观是众生，都不能见所从来处。佛告舍利弗：辟支佛所有智见过于汝等，复过辟支佛所有智见，此众生从某世界来生此间。后时世尊与舍利弗复在一处经行。时有一人命终，世尊见已告舍利弗言：汝可观是人，为生何处？时尊者舍利弗即以初禅天眼观之而不能见，乃至起第四禅天眼观之亦不能见。即从定起，而白佛言：我以天眼观察是人，不知为生何处？佛告舍利弗：过辟支佛所知境界，有某国土，此人生于彼中。
问曰：如来所有念前世智生死智，胜妙可尔。如佛漏尽智，声闻辟支佛亦尔。何故佛漏尽智立力，非声闻辟支佛耶？
答曰：佛漏尽智亦胜妙。如来身中所有漏尽智，其性猛利，若缘烦恼，烦恼即断。声闻辟支佛漏尽智不猛利故，数数缘烦恼，烦恼乃断。譬如二人斫树，一人勇健加用利斧，一人性劣又用钝斧。虽俱斫树，而勇健以利斧者疾，非性劣以钝斧斫者。彼亦如是，非以自身所有漏尽智名为力，令彼众生得漏尽故名力。世尊知此众生以苦迟通能尽漏、此众生以乐速通能尽漏，是故名力。
阿毘昙毘婆沙论卷第五十二
5阿毘昙毘婆沙论卷第五十三迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译智揵度他心智品第二之五
问曰：此六通，几是明非示现、几是示现非明、几是明亦是示现、几非是明亦非示现耶？
答曰：二是明非示现者，谓念前世智、生死智。二是示现非明者，谓身通、他心智通。是明亦示现者，谓漏尽通。非明非示现者，谓天耳通。
问曰：此六通何故三是示现、三非示现？
答曰：令他信乐生希有想入于法者，名为示现。三通不尔。若作是说，我天耳闻声、天眼见色，能知过去无数生事。人皆生疑：此事或虚或实。曾闻有一居士请尼揵陀若提子及弟子众于其家食。时尼揵陀若提子既入其家，而便微笑。居士问言：大师已离种种调戏，今何故笑？师答之言：今我法中所有妙法，汝可悉得闻耶？是时居士殷勤重问，而便答言：南拔提河侧有二猕猴，共鬪不已忽然堕河，为水所漂。是以我笑。是时居士而作是言：大师天眼甚为希有，明净乃尔。时诸尼揵各坐其床。次第下食，以饭覆羹而上其师，余诸尼揵以羹在上。诸余尼揵应时皆食。其师而独不食。居士问言：大师！今者何故不食？师答之言：此饭无羹，是以不食。是时居士便语师言：天眼明净希有乃尔，见南拔提河侧猕猴堕河，而不见饭底羹耶？以是事故，三通非示现，不能令他信乐生希有想入于佛法。若以身通，令一身为多、多还为一，种种变化，上至梵世，令多众生生希有想。若有知他心所念法者，语他人言：汝有如是念、作如是思惟。悉如其心而不相违，令多众生于佛法中生希有想。若为他说法，使远尘离垢得法眼净者，亦令多众生于佛法中生希有想。以是事故，三通令他信乐生希有想入于佛法。
问曰：何等人应为现神变？何等人不应为现神变耶？
答曰：若一向信、若一向不信者，不应为现神变。若在中不定信、不定不信者，应为现神变令入佛法。何以知之？经说：佛住那迦揵陀城波婆利迦庵罗林。时有居士子名翅跋多，往诣佛所，头面礼足却坐一面，而白佛言：世尊！此那迦干陀城丰乐炽盛，人民众多，加信敬佛法僧。唯愿世尊可听一沙门于此国土诸人众前现上人法种种神变，使那迦揵陀人于佛法僧倍生信敬。佛告居士子：我不为诸弟子作如是说：汝等来往之处，于诸人前现上人法种种神变。我为诸弟子而作是说：汝等应覆藏善法、发露恶法。尔时居士子复白佛言：世尊！见何过患，不令诸弟子现神变，而作是说：覆藏善法、发露恶法耶？佛告居士子：示现有三种：一神足示现、二知他心示现、三说法示现。云何名神足示现？居士子！若沙门婆罗门示现种种神变，一身为多身、多身为一身，乃至梵世身得自在。有信者见向不信者说，而作是言：我见沙门婆罗门示现种种神变，一身为多身、多身为一身，乃至梵世身得自在。时不信者语信者言：汝见此事，有何奇异？有呪名揵陀罗，有人受持读诵，亦能示现种种神变。居士子！于意云何？如是不信者岂非嫌责诸信者耶。居士子白佛言：世尊！实生嫌责。复次居士子！若沙门婆罗门说他人心所念：汝有如是念、如是思惟。悉如其言而无虚者。有信者闻向不信者说，而作是言：我见沙门婆罗门知他心所念法，乃至广说。时不信者言：汝见此事，有何奇异？有呪名刹尼迦，若有受持读诵之者，能知他人心所念法，乃至广说。居士子！当知我以如是过患故，不听诸弟子示现种种神变，而作是说：汝等当覆藏善法：发露恶法。以是事故，一向信、一向不信，不应为示现种种神变。若在中不定信、不定不信者，应为现神变令入佛法。
问曰：何故名示现？
答曰：如守门者法，故名为示现。如守门人，示现内法令外人知，示现外法令内人知。示现内法令外人知者，如说：王今在内，澡浴饮食、观种种珍宝。示现外法令内人知者，如说：今某国某村持如是信物，今在门外。以是事故，如守门者法，故名为示现。
佛经说：菩萨于夜初分起通起明，于夜中分起通起明，于夜后分起通起明。
问曰：菩萨何故初中后夜起通明耶？
答曰：是恒河沙等诸菩萨次第行法。复次初中后夜起通明者，欲令此身成法器故。复次欲令所作了了分明故。复次欲安足故起通，欲远照故起明。复次喻如无碍解脱道故起通明，通如无碍道、明如解脱道。复次喻如见道修道故，通如见道、明如修道。复次喻如善有漏法、无漏法、有漏无漏、无记法故，二通是善有漏，谓身通、念前世智通；一通是无漏，谓漏尽智通；一通是有漏无漏，谓他心智通；二通是不隐没无记，谓天眼、天耳通。复次次第降魔众故。曾闻菩萨修苦行，知此非道，便从彼起，受难陀难陀婆罗门姊妹十六种乳糜，令身有力。从吉人边受草，诣菩提树下躬自敷草，犹如娑修迦龙王结身交趺而坐，作是誓言：我于此坐不尽漏终不起。是时天地六种震动如大海中船，亦动自在天宫如佉陀梨叶。尔时魔王便作是念：今此宫殿何故震动如此？观察乃知是菩萨在菩提树结交趺坐立坚固誓，即从自宫诣菩萨所作是言：可起刹利！今时浊恶众生刚强，汝不能得阿耨多罗三藐三菩提，正应居在转轮王位，我当献汝七宝。尔时菩萨语恶魔言：汝今所说犹如小儿。日月星宿可令堕落、山林大地住在虚空，欲令我于此坐不尽漏而起者，无有是处。尔时恶魔复语菩萨：今我软美之言而汝不用，当现大怖畏事令汝见之。是时恶魔作是语已，便雨众华还诣自宫。遍告六欲诸天：汝等皆应执持种种器仗鬪战之具，我今有怨在菩提树下。恶魔去后未久之间，尔时菩萨即作是念：若与常人有所诤竞尚不可轻，何况欲界中尊。
尔时菩萨审谛观察离欲之道，速离欲界欲，起初禅神足，化作种种相对之类。魔众作鸟形来者化作狸猫像，狸猫形来者化作狗犬像，狗犬形来者化作豹像，豹形来者化作虎像，虎形来者化作师子像，师子形来者化作刀剑，火焰者作雨，雨者作盖；自化其身在琉璃宫内以用障身、不障其眼，亦化此大地可令出声。化作如是相对法已，复作是念：我不曾为行道之人作留难耶？便起念前世智，见过去百千万世不曾为行道之人而作留难，乃以种种行道之具而饶益之。复作是念：我作何善业？恶魔作何善业？见于恶魔作一大无限施会。如魔所作会，我复倍是百千万数。恶魔布施福业尚不如我，何况持戒修定福业。
尔时菩萨以福德力故端正而坐。是时恶魔将三十六亿魔军，皆作种种恶貌形色，诣菩提树下。尔时菩萨语恶魔言：汝作一无限施会。如汝所作无限施会，我复倍汝百千万数。魔语菩萨：我之施会以汝为证。谁证汝耶？尔时菩萨即以相好庄严之手按地出大音声，魔军闻声寻即破坏。是时菩萨以业报天眼，见一由旬色、不闻其声；便起天耳通，一由旬外虽闻其声、不见其色；次起天眼通，虽见色闻声，不知其心为何所念；次起他心智通，知帝释眷属心生欢喜，魔王眷属心生愁恼。尔时菩萨复作是念：恶魔为以何事发是恶心？皆因五欲具。贪著五欲，皆由烦恼，以是事故便起漏尽通。故作是说，欲次第降魔故，初中后夜起通明现在前。
若见苦时先得何等不坏净？见集灭道时先得何等不坏净？
问曰：何故作此论？
答曰：或有说，一时见谛，无次第见谛。如毘婆阇婆提。
问曰：彼何故作如是说耶？
答曰：彼依佛经。佛经说：若于苦无疑，亦于集灭道无疑。若说于苦无疑亦于集灭道无疑者，岂非一时见谛非次第耶？为止如是说者意，亦明次第见谛。若一时见谛非次第者，则违佛经。如说：须达多居士往诣佛所，作如是问：世尊！为一时见谛、为次第见谛耶？佛告居士：次第见谛，非一时见谛。譬如登四桄梯法。
问曰：若次第见谛非一时者，毘婆阇婆提所引经云何通耶？
答曰：彼经文应如是说：若于道无疑，亦于苦集灭无疑。应作是说而不说者，有何意耶？答曰：佛说得果人。若一人得果，于四谛无疑。复次此经说不行疑人。若人见苦，毕竟不行于疑，故作是说。尊者佛陀提婆作如是说：行者始入见道，义名于一切处信。
问曰：彼尊者说次第见谛、不说一时见谛，何故作是说耶？
答曰：应解彼所说。以彼作是说：行者在苦法忍时，更无住时必得一切信。如持泥器于三重屋上投之于地，未至之顷义已名破。彼亦如是。是故欲止他义、欲显己义，亦欲说法相相应义故，而作此论。
佛身中无学法是名佛，缘彼无漏信，名于佛不坏信。辟支佛身中所有三根、菩萨身中所有二根三谛名法，若缘彼无漏信，名于法不坏信。声闻身中所有学法无学法，若缘彼无漏信，是名于僧不坏信。无漏戒是圣所爱戒。若见苦时，先得何等信？答曰：得法，即于苦法。尊者瞿沙说曰：信过患法于苦谛，信功德法于灭谛。若见集时，先得何等信？答曰：得法，即于集法。尊者瞿沙说曰：见过患法于集谛，见功德法于灭谛。若见灭时，先得何等信？答曰：得法，即于灭法。
问曰：行者见三谛时，得二种不坏净，谓信及戒。何故但说信，不说戒耶？
答曰：应说而不说者，当知此说有余。复次此中不问有得几不坏净，但问有得缘何不坏。净戒是无缘法故，是以不说。若见道时，先得何等信？答曰：得于佛法僧不坏信。外国法师作如是说：见道谛三刹那顷，信根现在前时，取其相应回转法，有四不坏净。彼信若缘佛身中无学法，是名于佛不坏信；若缘辟支佛身中三根、菩萨二根，名于法不坏信；若缘声闻身中学无学法，是名于僧不坏信。取其回转戒，名圣所爱戒。不应如外国法师所说。罽宾沙门作如是说：彼信总缘于法。无所分别，名于法不坏信。但信现在前时，未来则有无量信修未来修信。或有缘佛无学法者，是名不共缘于佛不坏信；或有缘辟支佛三根、菩萨二根者，是名不共缘于法不坏信；或有缘声闻身中学无学法者，是名不共缘于僧不坏信。或有缘佛身中无学法，辟支佛身中三根、菩萨身中二根；或有缘佛身中无学法，声闻身中学无学法；或有缘辟支佛身中三根、菩萨身中二根，声闻身中学无学法；或有缘佛身中无学法，辟支佛身中三根、菩萨身中二根，声闻身中学无学法。如是等尽是共缘于法不坏信，亦得回转圣所爱戒。如见道谛时三刹那顷，道比智亦如是。异者，行人尔时见道谛三心顷不得修，缘前三谛信是时顷修。
问曰：如灭道体是净、是净处，见时得不坏净可尔。苦集谛体非是净、非是净处。所以者何？是烦恼恶行邪见颠倒法。云何见时得不坏净耶？
答曰：以二事故得不坏净，一是可信、二是可求。于灭道谛得不坏净，有二事，以是可信亦是可求。于苦集谛得不坏净，唯有一事，是可信，非是可求。尊者瞿沙说曰：若为苦集所逼，则见灭道是胜。如人为风暴所逼，则见室宅为胜妙，彼亦如是。坚信人于坚信道，以二事故得不坏净，一是可信、二是可求，于坚法道亦有二事。坚法人于坚法道亦以二事，一是可信、二是可求，于坚信道唯是可信，非是可求。信解脱道、见到道、时解脱道、非时解脱道、声闻道、辟支佛道、佛道，随相而说。
问曰：若信舍利弗身中无学法，为是于法不坏信、为是于僧不坏信？若是法者，彼缘声闻身中无学法。若是僧者，舍利弗一人非僧。
答曰：应说是僧。
问曰：若然者，一人云何是僧？
答曰：若以法而言是僧，若以人而言非僧。
若依未至禅得未曾得，于佛不坏净现在前时，现在二，谓于佛及戒，未来四。若起曾得者现在前，现在二，未来无。乃至依第四禅，说亦如是。若依无色定得未曾得，于佛不坏净现在前时，现在一谓信佛，未来四。若起曾得者现在前，现在一，未来无。
问曰：云何立不坏净？为以自体、为以所缘？若以自体者，应有二种，谓信及戒。若以所缘者，应有三种，谓佛、法、僧。所以者何？戒无所缘故。
答曰：应作是说：以自体亦以所缘。自体者是戒，所缘者是信。如自体所缘，自体三宝、自体三归说亦如是。此是不坏净体性，乃至广说。已说体性所以，今当说。何故名不坏。不坏净是何义？答曰：种种观解、种种筹量得故，名不坏净。复次不可破故，名不坏净。若沙门婆罗门、若天若魔若梵及余世间，无有能如法破者，故名不坏净。复次此信不可断，故名不坏净。无有沙门婆罗门能如法断者，广说如上。尊者瞿沙说曰：若于佛法，不种种观解、不种种筹量，犹如水上不系之船，轻躁易坏。与上相违，则不轻躁易坏，故名不坏净。
问曰：世尊何故先说于佛不坏净，乃至后说戒不坏净耶？
答曰：若作是说则文义随顺，说者则易、受者易解。复次佛喻如医、法喻无病、僧喻瞻病人、戒喻良药。复次佛能说法故在初。佛为说何法？所以次信。法为谁说？法为僧说，所以次信僧。为以何事故名僧？以戒故名僧，所以次戒。复次能示众生道故先信佛，能到涅槃城故次信法，犹如善伴故次信僧，如资粮故次戒。复次信佛如船师，信法如彼岸，信僧如同载者，信戒如船。
佛经说：此圣所爱戒，不破不穿、不杂秽恶，智者所称誉。
问曰：圣所爱戒，何故名不破不穿、不杂秽恶？广说如杂揵度。
阿毘昙毘婆沙论卷第五十三
6阿毘昙毘婆沙论卷第五十四迦旃延子造五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译智揵度他心智品第二之六
佛经说，佛告比丘：若有众生能信乐汝所说者，汝等应以慈愍心为说四不坏净，令得安住修行此法。广如契经说。
问曰：世尊何故说此经耶？
答曰。：欲为说法者显示应听法缘故。说法者不知应为谁说、谁不应为说？心生怯弱，佛作是说：汝等不应轻有所说。若有众生能信乐汝所说者，乃可为说。复次欲说报恩法故，佛说此经。经说，佛告比丘：若人于百年中，一肩负父、一肩负母处处游行，犹不名为报父母恩。佛告比丘：若父母不信教令立信、无戒为说善戒、悭悋教令布施、无慧教令修慧，尔乃名为报父母恩。
问曰：诸佛法中所有善法尽应教人，何故独说教四不坏净耶？尊者波奢说曰：此中世尊说圣道名不坏净。一切圣道，或是相应法、或是共有法，若说信则说相应法圣道，若说戒则说共有法圣道。复次此说现初门略要始入法。一切佛法所有善法，或是色或非色，若说戒当知已说色性善法，若说信当知已说非色性善法。如色法非色法，相应不相应、有依无依、有行无行、有势用无势用、有缘无缘，当知亦如是。复次所有善法，或是根性或非根性，若说信当知已说根性善法，若说戒当知已说非根性善法。复次依四不坏净故，施设四沙门果。复次此四不坏净有二种相：一不坏相、二是净相。不坏相者，无漏信不为非信所坏、无漏戒不为非戒所坏。信于心数法中是净相，戒于四大法中是净相。复次为示止恶道贫穷怖畏方便故。戒能止恶道怖畏，信能止贫穷怖畏。无漏信戒虽无障，非不因有漏信戒。复次欲引道依外道受化者令入佛法故。诸比丘，或有亲属依外道受化，以亲受故，赞叹佛法、毁訾外道法，令他瞋恚，转远佛法。佛于是说：汝等无力、无畏，不知众生诸根心行。汝于彼人若有怜愍心者，当为说四不坏净。若得四不坏净，心不移动。所以者何？比丘当知，四大可令变异。若人得四不坏净，无有变异。
问曰：一切诸法尽不变异，何以独说四大不变异耶？
答曰：以四法明四法故。复次行者先观四大不变异相，然后于一切法见不变异相。复次外道计四大是常，佛说四大非是常法。假令四大如外道所说是常者，是常法可令变异。若我弟子成就四不坏净有变异者，无有是处。复次四大能持展转增长生死法。
佛经说：信是大象手。
问曰：何故佛说信是大象手？
答曰：能有所取故。如象有手，能取众生数、非众生数物。如是圣弟子有信手者，能取善法。
佛经说：若圣弟子成就于佛不坏净、多住此法时，是时先成就于佛不坏净。诸天心大欢喜，作如是言：如我等成就多住于佛不坏净故来生此间，诸圣弟子亦成就于佛不坏净，身坏命终亦当生此间与我等同处。成就于法不坏净、于僧不坏净、于戒不坏净，亦如是。
问曰：彼诸天先于此间尽成就四不坏净。何故诸天或有赞叹于佛不坏净者、或有乃至赞叹于戒不坏净者耶？
答曰：众生或有为于佛不坏净勤修方便入于佛法，或有乃至为于戒不坏净勤修方便入于佛法。若为于佛不坏净，诸天勤修方便入于佛法者，则赞叹于佛不坏净，乃至为于戒不坏净，诸天勤修方便入于佛法者，则赞叹于戒不坏净。复次诸天或有乐观于佛者、或有乐观于戒者。若乐观于佛者，赞叹于佛不坏净，乃至若乐观于戒者，赞叹于戒不坏净。
佛经说：阿阇世王成就无根信。
问曰：一切有为法皆有根，何故说阿阇世王信无根耶？
答曰：此信以无见道根故。如说：不坏智相应信，以见道为根。彼无见道根故言无根，而有与见道相似信为根。复次无无漏智善根，故言无根。无漏信以无漏智、无漏善根为根，彼不得无漏智亦不得无漏善根，而得与无漏相似信。复次阿阇世王不久供养佛，亦不亲近诸有德比丘，而得如是信。若于楼观象马之上见佛世尊，即前向佛，以身投地，身无苦痛。是无根信力，亦是佛之威神，是故名无根信。复次此信无相似因，无有法与彼信作相似因者。如干树无根，彼信亦尔，故名无根。复次虽有此信，不免恶道，故名无根信。
此四颠倒，须陀洹几断、几不断？
问曰：何故作此论？
答曰：如毘婆阇婆提说：有十二颠倒，谓无常有常想颠倒、心颠倒、见颠倒；苦有乐想颠倒、心颠倒、见颠倒；无我我想颠倒、心颠倒、见颠倒；不净净想颠倒、心颠倒、见颠倒。八是见道断，四是修道断。八见道断者，无常常想颠倒、见颠倒；苦有乐想颠倒、见颠倒；无我我想颠倒、见颠倒；不净净想颠倒、见颠倒。四是修道断者，无常计常心颠倒，苦计乐心颠倒，无我计我心颠倒，不净计净心颠倒。诸见道断者，苦比忍现在前时毕竟断。诸修道断者，金刚喻定现在前时毕竟断。
问曰：彼何故作如是说？
答曰：彼依佛经。佛经说，佛告比丘：此四颠倒，想颠倒、心颠倒、见颠倒，乃至广说。依此经故，说十二颠倒。以二事止如是说者意，而作问答。若作是问：此四颠倒，须陀洹几断、几不断？则止彼说十二者意。若作是答：须陀洹尽断，则止彼说是修道断者意。所以者何？修道中无如是法是须陀洹所断。若颠倒有十二种，亦是修道断者，则违佛经。如说，佛告比丘：若有四颠倒所颠倒者，当知皆是愚小凡夫。所以者何？凡夫观生死法不见端绪，如观狗肠。佛经若说四，当知则无十二。若说皆是愚小凡夫，当知则非修道所断。
问曰：若颠倒但有四者，毘婆阇婆提所引经云何通耶？
答曰：想心亲近颠倒故亦名颠倒。
问曰：受等诸数法亦亲近颠倒法，何故不名颠倒耶？
答曰：此二是世俗言说法故。世俗皆作是说：此人心颠倒、想颠倒。而不说受颠倒、思颠倒。
问曰：颠倒体性是何？
答曰：体性是慧。
问曰：若颠倒体性是慧者，此五见几是颠倒、几非颠倒？
答曰：二见半是颠倒，二见半非颠倒。二见半是颠倒者，谓身见、见取、边见中常见。二见半非颠倒者，谓邪见、戒取、边见中断见。
问曰：何故二见半是颠倒，二见半非颠倒耶？
答曰：以三事故是颠倒，一以猛利、二以妄取、三以一向性颠倒。邪见、边见所摄断见，虽是猛利一向性颠倒，而非妄取。所以者何？一向坏物体故。戒取虽是猛利亦是妄取，而非一向性颠倒。所以者何？有少相似故。有色界道能离欲界，有无色界道能离色界。此是颠倒体性，乃至广说。已说体性所以，今当说何故名颠倒。颠倒是何义？答曰：所取颠倒，故名颠倒。
此颠倒，一向见苦断。
问曰：何故颠倒一向见苦断耶？
答曰：因苦生故，还见苦断。复次此颠倒依果生故，还见果断。复次身见是见苦断性，是颠倒以身见是见苦断故，颠倒亦见苦断。复次苦谛是麁现法，若于麁现法中谬误者，则为贤圣之所呵责。如人昼日谬误，人所呵责，彼亦如是。余三谛微细，若于微细法中有谬误者，贤圣不必呵责。如人于夜有谬误者，不必为人之所呵责。复次行者见苦已，更无颠倒心，无有是处以分别故而作是说：假令行者见苦谛已，不见余三谛。他人问言：此阴是常是断？答言是断。无有一刹那住者，为是苦是乐耶？答言是苦。如热铁丸，是净不净耶？答言是不净。粪秽聚，有我无我耶？答言无我，无作、无作者。
问曰：坚信、坚法人亦断颠倒，何故但说须陀洹耶？
答曰：应说而不说者，当知此说有余。复次坚信、坚法人是分别相，于此颠倒或有断者、有不断者，此中一向说不分别相者。复次欲令疑者得决定故。须陀洹行凡夫所行法，与妻子同一处宿，手扪摸骨人，著憍奢耶衣，栴檀涂身，亦著种种璎珞华鬘，亦驱使奴婢仆从，亦以手打搏众生时。人见此事故，谓不断颠倒。欲令此疑得决定故，而作是说。坚信、坚法人，尚无有漏善心、不隐没无记心现在前，何况染污心耶？
问曰：须陀洹、斯陀含起染爱时，为是乐想净想、为是苦想不净想？若起乐想净想者，云何不是颠倒耶？若是苦想不净想者，云何起染爱耶？
答曰：应作是说：起乐想净想。
问曰：若然者，云何不是颠倒耶？
答曰：先作是说，以三事故是颠倒，一以猛利、二以妄取、三以一向性倒。须陀洹染爱虽是猛利及以妄取，而非一向性倒。复次或有于谛计乐计净，或有于境界计乐计净，于谛计乐计净者须陀洹永断，于境界计乐计净者须陀洹未断。复有说，须陀洹起染爱时，计苦计不净。
问曰：若然者，云何起染爱耶？
答曰：从无始已来学习此法、身心生热，为制伏此心故起此染爱。犹如自喜婆罗门指触粪秽，诣锻师所，求以火净之。时锻师语言：可以灰土浣草而以净之。婆罗门言：如是等物不能净于我指，必当以火净之。是时锻师烧钳作火色，以钳其指。时婆罗门为热所苦逼，便振其手，以指著口中。婆罗门审知指不净，但为苦痛所逼，而著口中。彼亦如是。复次为无始已来久习烦恼所逼切故，为治此法起于染爱。如人身体鲜白软细，而生痈疮，极用苦痛，求欲治之。医语之言：汝可以湿狗粪而用涂之。其人即涂。审知狗粪不净，为除病故而以涂之。彼亦如是。
此三三昧，须陀洹几过去成就、几未来成就、几现在成就？
问曰：何故作此论？
答曰：为止言无过去未来行于世中愚故，广说如上。
此三三昧，须陀洹几过去成就、几未来成就、几现在成就？答曰：未来悉成就，过去灭已不舍则成就，现在若现在前则成就。道比智最初刹那无过去。所以者何？未有一刹那生已灭者。生已灭者，得果故舍。三未来成就，一现在，谓无愿三昧，彼灭已不舍。若起空三昧现在前，一过去成就，谓无愿三昧，三未来，一现在谓空，彼灭已不舍。若起无相三昧现在前，二过去，谓空无愿三昧，三未来，一现在谓无相，若灭已不舍。于此三三昧，若起一现在前，过去未来三。现在一起现在前者，三三昧广如使揵度大章说。信解脱转根作见到，广说如人品中。若道过去，彼道已修已猗耶？乃至广说。修有四种：一得修、二行修、三对治修、四除去修。有为善法是得修、行修，有漏法是对治修、除去修。外国法师说：修有六种。四如先说，更有二修，谓戒修、分别修。戒修者是修根。如说若此六根，善调伏、善覆藏、善守护、善修者，谓能生乐。分别修者，分别于身。如说此身谓发毛爪齿等，乃至广说。罽宾沙门作如是说：此二修当知在前二修中，谓对治修、除去修，是故修有四种。此中依二种修而作论，谓得修、行修。如说：若修法智，亦修比智耶？此亦依二修而作论。如说：修身、修心、修戒、修慧。此亦依二修而作论，谓对治修、除去修。如说：云何修眼根？亦依此二修而作论。如说：若修世俗初禅，亦修无漏耶？此亦依二修而作论，谓得修、行修。如说：若修空三昧，亦修无愿耶？亦依此二修而作论。如说：若修身念处，亦修受念处耶？亦依此二修而作论。如说：若修无常想，亦观无常想耶？此中或有说是得修者，或有说是行修者。如说：云何可修法？一切善有为法。此中虽有四种修义，亦依得修、行修而作论。是故得作四句。有法是得修行修非对治修除去修，有法是对治修除去修非得修行修，有法是得修行修亦是对治修除去修，有法非得修行修亦非对治修除去修。是得修行修非对治修除去修者，无漏有为法是也。是对治修除去修非得修行修者，染污法、不隐没无记有为法是也。是得修行修亦是对治修除去修者，善有漏法是也。非得修行修亦非对治修除去修者，无为法是也。
问曰：修是何义？
答曰：勋义是修义、学习义是修义、明净义是修义。现前修以行名说，未来修以得名说。现在以现在前故名修，未来以当生故名修。复次现在有所作故名修，未来与欲故名修。复次现在在身中故名修，未来以得故名修。
若道过去，彼道已修已猗耶？
答曰：若道过去已修已猗修者，谓二种修：得修、行修。已猗者，已过去故。颇道已修已猗，彼道不过去耶？答曰：有未来道，已修已猗起不净观现在前，未来有无量刹那修。从第二刹那以后，尽名已修已猗道，谓得修。以在未来故不名过去。乃至起初尽智现在前，未来有无量尽智刹那修。从第二刹那修已后，尽名已修已猗道，谓得修。若道未来，彼道非已修非已猗耶？答曰：或道在未来，彼道非不已修、非不已猗，乃至广作四句。云何道在未来，彼道非不已修、非不已猗？答曰：诸未来道已修已猗，如上所说。云何道非已修、非已猗，彼道非未来耶？答曰：起未曾得道现在前，起不净观乃至尽智现在前。此道非已修、非已猗，此道非未来，非已修者，是行修故。非未来者，是现在故。云何道在未来，彼道非已修非已猗？答曰：诸未来道非已修非已猗者，起不净观乃至尽智现在前，未来无量刹那修。诸未来修，与最初刹那俱者，彼道非已修已猗。所以者何？是今修今猗，谓得修，而彼道在未来。云何道不在未来，彼道非不已修非不已猗？答曰：过去道亦起曾得道现在前。曾得道者，曾得不净观，乃至尽智起现在前。
问曰：此道是今修今猗，是行修，何故说非不已修非已猗耶？
答曰：此文应如是说：过去道是也。不应说起曾得道现在前。若作是说，有何意耶？答曰：此道虽是行修今修今猗，亦是得修已修已猗。若道现在，彼道今修今猗耶？答曰：若道现在，彼道今修今猗；或具二修，谓得修、行修；或有唯行修者。颇道今修今猗，彼道非现在耶？答曰：有，起未曾得道现在前未来相似者。修相似有四种：一修相似、二戒相似、三界相似、四性相似。修相似者，此中说起未曾得道现在前。未来相似者修，此中或有说。有漏道有漏道相似修，无漏道无漏相似修。评曰：应作是说：有漏道有漏道无漏道相似修，无漏道有无漏道有漏道相似。所以者何？以彼力故起世俗道现在前，有漏无漏道修；起无漏道现在前，无漏有漏道修。戒相似者，如业揵度说。若成就过去戒，亦成就未来现在相似戒耶？相似戒者，如逮解脱戒有相似逮解脱戒，禅戒有相似禅戒，无漏戒有相似无漏戒，有作戒有相似有作戒，无作戒有相似无作戒。界相似者，如根揵度说。若成就此相似眼根，亦成就此相似身根耶？若法同在一界可得者名界相似。欲界法与欲界法相似，色界法与色界法相似，无色界法与无色界法相似。性相似者，如毘尼中说：尊者陀婆摩罗子左手放光，为诸相似比丘分房舍卧具。相似诵修多罗者同在一处，相似诵毘尼者同在一处，相似诵阿毘昙者同在一处，相似行阿练若法者同在一处。欲令诸比丘同住，谈论静默者各相随顺故。余经亦说：众生种类相似相随，行恶者与行恶者相随，行善者与行善者相随。此中于此四种相似中依修相似而作论。起不净观现在前，未来有无量不净观刹那修。诸未来修与最初刹那俱者，此是今修，谓得修，彼道非现在在未来故。阿那般那念处、煗顶忍世第一法、见道修道、尽智现在前时，说亦如是。
问曰：退阿罗汉果住须陀洹果时，须陀洹果但是得，亦是修耶？答曰：但是得，不修。若还得阿罗汉果时，但是得，亦是修耶？答曰：过去者是得非修，未来者是得亦修。
问曰：何故过去者是得非修，未来者是得亦修耶？答曰：若有现在因者，有得亦修。若无现在因者，但得非修。
问曰：须陀洹果亦有现在因，何故但得非修耶？
答曰：若有现在因、能胜进者，是得亦修。住须陀洹果，虽有现在因，而是退道故，但得非修。
阿毘昙毘婆沙论卷第五十四
阿毘昙毘婆沙论卷第五十五
智揵度修智品第三之一
八智：法智、比智、他心智、等智、苦智、集智、灭智、道智。云何法智乃至道智？如此章及解章义，此中应广说优波提舍。
问曰：彼尊者迦旃延子何故依八智而作论？
答曰：此中应广如使揵度大章中说：法智摄几智？乃至道智摄几智？
问曰：何故作此论？
答曰：为止并义者意故。如毘婆阇婆提说：摄他性法，不摄自性法。为止如是说者意，而作此论。摄如使揵度一行品中广说。
法智摄法智，亦摄五智少分，谓他心智、苦集灭道智。总而言之，法智摄法智。然法智在六地，谓未至、中间、根本四禅。未至禅中者摄未至禅中者，乃至第四禅中者摄第四禅中者。又法智是四智，谓是苦智乃至道智。苦智摄苦法智，乃至道智摄道法智。又法智在过去未来现在，过去者摄过去者，未来现在者摄未来现在者。又过去法智有无量刹那，彼刹那即摄彼刹那，未来现在说亦如是。云何摄他心智少分邪？答曰：他心智是有漏无漏，摄无漏者不摄有漏者。彼无漏复有二种，谓法智分、比智分，摄法智分不摄比智分，是名少分。云何摄苦智少分邪？答曰：苦智是法智分、比智分，摄法智分不摄比智分，是名少分。乃至道智说亦如是。比智摄比智，亦摄五智少分，广说如法智。他心智摄他心智，亦摄四智少分，谓法智、比智、等智、道智。总而言之，他心智摄他心智。然他心智在根本四禅中，初禅者摄初禅者，乃至第四禅者摄第四禅者。又他心智是有漏无漏，有漏者摄有漏者，无漏者摄无漏者。又他心智是法智分、比智分，法智分摄法智分者，比智分摄比智分者。在过去未来现在，如先所说。云何摄法智少分邪？法智是四智，摄道智不摄余智，是名少分。又道智是总相别相，摄别相者不摄总相者。道智有缘三世者、有缘现在者，有缘自身、有缘他身者，有缘心心数法者、有缘五阴者，摄缘现在、他身、心心数法者，不摄缘过去未来、自身及五阴者，是名少分。比智亦如是，随相而说。云何摄等智少分邪？答曰：等智在十一地，从欲界乃至非想非非想处。摄在根本四禅地者，不摄余地者。又等智缘总相别相，摄别相者不摄总相。余广说如上。云何摄道智少分？答曰：道智在九地，谓未至、中间、根本四禅、三无色定。摄根本禅地，不摄余地者，是名少分。又道智缘总相别相，乃至广说，是名少分。等智摄等智，亦摄一智少分，谓他心智。总而言之，等智摄等智。然等智在十一地，谓欲界、未至、中间、根本四禅、四无色定。欲界摄欲界者，乃至非想非非想处摄非想非非想处者。又欲界者，有善、秽污、不隐没无记，善摄善者，秽污摄秽污者，不隐没无记摄不隐没无记者。此三在过去未来现在，过去未来现在即摄过去未来现在者。又过去有无量刹那，彼刹那即摄彼刹那者。未来亦如是。如是欲界乃至非想非非想地，说亦如是。云何摄他心智少分？答曰：他心智是有漏无漏，摄有漏者不摄无漏者，是名少分。苦智摄苦智，亦摄二智少分，谓法智、比智。总而言之，苦智摄苦智。然苦智在九地，谓未至、中间、根本四禅、三无色定。未至禅摄未至禅者，乃至无所有处摄无所有处者，余广说如上。云何摄法智少分？答曰：法智是四智，谓苦集灭道智，摄苦智分不摄余智分，是名少分。如法智，比智亦如是。如苦智，集灭智亦如是。道智摄道智，亦摄三智少分，谓法智、比智、他心智。总而言之，道智摄道智，广说如上。苦智异者，摄他心智少分。云何摄他心智少分？答曰：他心智是有漏无漏，摄无漏者不摄有漏者，是名少分。
若成就法智，于此八智为成就几、不成就几？
问曰：何故作此论？
答曰：为止说无成就者意故，而作此论。
若成就法智，于此八智为成就几、不成就几？答曰：或成就三四五六七八。苦法智时，无他心智三，谓法智、苦智、等智，有他心智四。苦比忍时，无他心智三，有他心智四。此中增见、增慧、增道，不增智、不增名。苦比智时，无他心智四，谓法智、比智、等智、苦智，有他心智五。此中增见、增慧、增道、增智、增名。集法忍时，无他心智四，有他心智五。此中增见、增慧、增道，不增智、不增名。集法智时，无他心智五，谓法智、比智、等智、苦智、集智，有他心智六。此中增见、增慧、增道、增智、增名。集法忍时，无他心智五，有他心智六。此中增见、增慧、增道，不增智、不增名。集比智时，无他心智五，有他心智六。此中增见、增慧、增道，不增智、不增名。所以者何？苦比智时已立比智名，集法智时已立集智名。灭法忍时，无他心智五，有他心智六。此中增见，增慧，增道，不增智，不增名。灭法智时，无他心智六，谓法智、比智、等智、集智、灭智，有他心智七。此中增见、增慧、增道、增智、增名。灭比忍时，无他心智六，有他心智七。此中增见、增慧、增道，不增智、不增名。灭比智时，无他心智六，有他心智七。此中增见、增慧、增道，不增智、不增名。所以者何？灭法智时已立灭智名，苦比智时已立比智名。道法忍时，无他心智六，有他心智七。此中增见、增慧、增道，不增智、不增名。道法智时，无他心智七，谓法智、比智、等智、苦智、集智、灭智、道智，有他心智八。此中增见、增慧、增道、增智、增名。道比忍时，无他心智七，有他心智八。此中增见、增慧、增道，不增智、不增名。所以者何？道法智时已立道智名，苦比智时已立比智名。乃至成就道智，随相而说。
若修法智时，亦修比智邪？修有四种，广说如上。此中因二修而作论，谓得修、行修。凡夫人离欲界欲时，方便道、九无碍道、八解脱道中现在修等智，未来亦修等智。第九解脱道中，现在修等智，未来修等智。他心智，离初禅欲时若即依初禅作方便者，方便道中，现在修等智，未来修等智。他心智，若依第二禅边作方便者，方便道、九无碍道、八解脱道，现在修等智，未来亦修等智。第九解脱道，现在修等智，未来修等智。他心智，乃至离第三禅欲亦如是。离第四禅欲时，若即依第四禅作方便者，方便道，现在修等智，未来修等智。他心智，若依空处边作方便者，方便道、九无碍道、九解脱道，现在修等智，未来亦修等智。离空处欲时，方便道、九无碍道、九解脱道，现在修等智，未来亦修等智。乃至离无所有处欲，说亦如是。未离欲界欲凡夫，起四无量、初二解脱、初四胜处、不净、安那般那念、念处、煗顶忍世第一法时，现在修等智，未来亦修等智。离欲界欲凡夫，起四无量、初三解脱、八胜处、八一切处、不净、安那般那念、念处时，现在修等智，未来修等智。他心智，离欲界欲凡夫，起达分善根时，现在修等智，未来亦修等智。离欲界欲凡夫，起通时，方便道、二解脱道中，现在修等智，未来修等智。他心智，一解脱道中，现在修他心智，未来修等智。他心智，五无碍道中，现在修等智，未来亦修等智。即彼凡夫，起无色界解脱、空处一切处、识处一切处，依无色界念处时，现在修等智，未来亦修等智。此则说凡夫人圣人见道中起如是功德现在前，即是功德未来修；如起忍现在前，即未来修忍；起智现在前，即未来修智。唯除三心顷，未来修世俗道，谓苦比智、集比智、灭比智，修见道边等智。
问曰：何故见道中唯修相似法，修道中修相似不相似法邪？
答曰：见道中所缘定、对治定故，唯修相似法，不修不相似者。修道中所缘不定、对治亦不定故，修相似不相似法。余答广说如杂揵度。若无他心智入见道，道比智现在前时，现在修二智，谓道智、比智。未来修六智，除等智、他心智。若有他心智，现在亦修二智，未来修七智，除等智。圣人以世俗道离欲界欲时，若以无漏作方便，方便道，于八智中若一一智现在前，未来修七智。若以世俗道作方便，方便道、九无碍道、八解脱道中，现在修等智，未来修七智。第九解脱道，现在修等智，未来修八智。离初禅欲时，若以无漏作方便，于八智中若一一智现在前，修未来修八智。若以世俗道作方便，方便道、九解脱道中，现在修等智，未来修八智。九无碍道中，现在修等智，未来修七智。乃至离无所有处欲，说亦如是。圣人以无漏道离欲界欲时，若以世俗作方便，现在修等智，未来修七智。若以无漏作方便，于八智中若起一一智现在前，修未来修七智。九无碍道、八解脱道，于四智中若起一一智现在前修，未来修七智。第九解脱道，于四智中若一一智现在前修，未来修八智。离初禅欲时，若以世俗道作方便，现在修等智，未来修八智。若以无漏作方便，于八智中若一一智现在前修，未来修八智。九无碍道，于六智中若一一智现在前修，未来修七智。九解脱道，于六智中若一一智现在前修，未来修八智。乃至离无所有处欲，说亦如是。离非想非非想处欲时，若以世俗作方便，现在修等智，未来修八智。若以无漏作方便，于八智中若一一智现在前修，未来修八智。九无碍道，于六智中若一一智现在前修，未来修六智。八解脱道，于六智中若一一智现在前修，未来修七智。第九解脱道，于二智中若一智现在前修，未来修八智。及三界善根，是则说圣人离欲。未离欲界欲，信解脱转根作见到，若以世俗作方便道，方便道中，现在修等智，未来修七智。若以无漏作方便，方便道，于八智中若一一智现在前修，未来修七智。无碍道，于八智中若一一智现在前修，未来修六智。解脱道，于八智中若一一智现在前修未来。或有说者，修六智。或有说者，修七智。离欲界欲，信解脱转根作见到时，若以世俗作方便道中，现在修等智，未来修八智。若以无漏作方便，方便道，于八智中若一一智现在前修，未来修八智。无碍道，于八智中若一一智现在前修，未来修六智。解脱道，于八智中若一一智现在前修未来。或有说修七智，或有说修八智。时解脱阿罗汉，转根作不动时，若以世俗作方便，方便道中，现在修等智，未来修八智。若以无漏作方便，于八智中若一一智现在前修，未来修八智。九无碍道，于六智中若一一智现在前修，未来修六智。八解脱道，于六智中若一一智现在前修，未来修七智。第九解脱道，于二智中若一智现在前修，未来修八智及三界善根。修勋禅时，初刹那顷，于八智中若一一智现在前修，未来修七智。第二刹那顷现在前修等智，未来修七智。第三刹那顷，于八智中若一一智现在前修，未来修八智。起通时，五无碍道中，现在修等智，未来修七智。二解脱道中，现在修等智，未来修八智。起他心智解脱时，现在修他心智，未来修八智。起四无量、初三解脱、八胜处、八一切处、不净、安那般那念、禅中，世俗念处，世俗无碍无诤愿智半多俱置迦空空三昧无愿无愿三昧无相无相三昧，世俗无色解脱空处识处一切处无色界，世俗念处入灭定微细想时，现在修等智，未来修八智。起无漏智时，现在修他心智，未来修八智。起禅中无漏念处无漏无碍，于八智中现在若一一智现在前修，未来修八智。起无色界无漏解脱无漏无碍无漏念处，于四智中若一一智现在前修，未来修八智。起出灭定微微心，现在修等智，未来亦修等智。如是等说是略毘婆沙。若修法智时，亦修比智邪？乃至广说作四句。修法智不修比智者，见道中苦法智、集法智、灭法智、道法智时，不修比智。所以者何？见道中若修此功德，即此功德未来修法智现在前，即修法智比智现在前，即修比智学见迹，若阿罗汉起本得法智现在前，学者是须陀洹、斯陀含、阿那含。迹是圣谛，若有见者名为见迹。阿罗汉者，若慧解脱、若俱解脱，是时不修比智。所以者何？起本得功德现在前，尚不能令次后刹那修，何况未来远者。修比智不修法智者，见道中苦比智、集比智、灭比智时，不修法智，如先所说。学见迹。若阿罗汉起本得比智现在前，如上所说。修法智亦修比智者，入见道道比智时，修法智亦修比智。所以者何？是时舍曾得道，得未曾得道，断烦恼，同一味，证解脱得，具得八智。修十六行，学见迹。若阿罗汉，起未曾得无漏智现在前。学人以无漏道离欲界欲时，若以无漏作方便，方便道、九无碍道、九解脱道，乃至离无所有处欲，得俱修。离非想非非想处欲时，若以无漏作方便，方便道、九无碍道、八解脱道。信解脱转根作见到时，若以无漏作方便，方便道、无碍道、解脱道。修勋禅时，前后心刹那，学人起无漏他心智、起无漏念处、起无色无漏解脱。如是等时起未曾得。无漏智现在前，得修法智比智，离非想非非想处欲。阿罗汉住最后解脱道时，解脱阿罗汉转根作不动，若以无漏作方便，方便道、九无碍道、九解脱道。修勋禅时，前后心刹那，起无漏他心智、起无漏念处、起无漏无碍起无漏解脱如是等时，起未曾得。无漏智现在前，得修法智比智，起未曾得。世俗智现在前，是时得修法智比智。学人以世俗道离欲界欲。若以世俗作方便，方便道、九无碍道、九解脱道。乃至离无所有处欲，说亦如是。若为断非想非非想处欲，以世俗作方便方便道，信解脱转根作见到时，若以世俗作方便方便道，修勋禅时中心刹那起通时，方便方便道、五无碍道、三解脱道。起四无量、世俗解脱胜处一切处、不净、安那般那念，世俗念处入灭定微细想时，解脱阿罗汉转根作不动，若以世俗作方便方便道，修勋禅时中心刹那起通时，方便道、五无碍道、三解脱道。起无量世俗解脱胜处一切处，起世俗念处，世俗无碍，起无诤愿智半多俱置迦入灭定时微细想，如是等时，起未曾得世俗智现在前，未来得修法智比智。不修法智比智者，学见迹。若阿罗汉起已曾得世俗智现在前，已曾得功德现在前，尚不能令次后刹那修，何况未来远者。起未曾得世俗智现在前，谓闻思慧及出灭定微微心，是时不得修法智比智。一切凡夫人不修此智。所以者何？此智非凡夫法故，是以不修。染污心者，是退分，其性沈重，与懈怠相应。胜妙与精进相应，心能有所修。无记心者，是卑下劣弱，如腐种子，不能有所修。坚固牢强心，能有所修。入无想定、灭定，是无心法、有心法，能有所修。无想众生，或有说者，一切时不能起善心现在前。或有说者，虽起善心，不能为修作所依。一切忍现在前时，唯修忍不修智。
问曰：起已曾得法现在前，何故无未来修邪？
答曰：此法已用、已有所作、已与果故。复次此法已修已猗，更无势用。复次起已曾得法现在前时是行修，在未来世时是得修，以经历世故但有损减，何得更增益邪？如人食用先所聚财物，但有损减更无增益。彼亦如是。
复次多用功、多有所作者，欲令未来世能起已曾得法现在前；不多用功、不多有所作故，不能令未来世者修。复次若起已曾得法现在前未来修者，世尊般涅槃时入一切诸禅三昧，亦应未来世修。若修者，则世尊得尽智时则不具得一切诸善功德。欲令无如是过故，起已曾得功德，无未来世修。余智修，随相广说，如经本。有见道边等智，有得尽智时善根，此中应广说，如杂揵度。
法智当言缘法智邪？
问曰：何故作此论？
答曰：欲止说境界缘无有体性者意，亦明境界缘实有体性故，而作此论。或有说者，此中作如是问：法智缘几智邪？若如其所说，法智不缘比智尽缘余智，比智不缘法智尽缘余智，他心智等智尽缘诸智，苦智集智缘等智他心智不缘余智，灭智不缘诸智，道智不缘等智尽缘余智。复有说者，此中作如是问：法智为几智所缘？若作是说，法智为几智所缘者，若如其所说，苦智集智比智灭智不缘法智，余智则缘苦智集智法智。灭智不缘比智，余智则缘。灭智不缘他心智，余智则缘。灭智、道智不缘等智，余智则缘。苦集灭智各不为苦集灭智所缘，余智则缘。苦集灭智不缘道智，余智则缘。
问曰：何故法智、比智各不相缘邪？
答曰：法智境界于下，比智境界于上。譬如二人同住一处，一人视地、一人视空，其二人面各不相视。彼亦如是。
法智于法智有几缘？乃至于道智有几缘邪？
问曰：何故作此论？
答曰：欲止说四缘无体性者意，亦欲明四缘实有体性故，而作此论。法智于法智有几缘邪？答曰：法智于法智，因、次第、缘、威势。
问曰：何故此中说缘异，使揵度不善品中说缘异？如此中说：法智于法智，因、次第、缘、威势。如不善品中说：身见于身见，或四三二一邪？
答曰：如此中所说：法智于法智，因、次第、缘、威势，彼中亦应如是说。如彼所说：身见于身见，或四三二一，此中亦应如是说。复次欲现二门二略，广说如使揵度。法智于法智，因、次第、缘、威势。因者，如种子故。次第者，前开导故。境界缘者，如执杖故。威势缘者，不相障碍故。法智于法智，有一因，谓相似因。次第缘者，法智次第起法智现在前。境界缘者，法智缘法智。威势缘者，不相障碍。法智于比智，因、次第、威势，无缘。因者，谓相似因。次第缘者，法智次第起比智现在前。威势缘者，不相障碍故。无缘者，法智比智各不相缘。法智于他心智，因、次第、缘、威势，如先所说。法智于等智，次第、缘、威势，无因。所以者何？因者如种子，无漏法不为有漏法作种子。法智于苦集灭智，因、次第、威势，无缘。所以者何？苦集智缘有漏法，此智是无漏。灭智缘无为，此智是有为。余广说如上。法智于道智，因、次第、缘、威势，广说如上。比智如法智，随相而说。他心智于他心智，因、次第、缘、威势，如上所说。此中异者，若有因无缘、若有缘无因。有因无缘者，自身于自身。有缘无因者，他身于自身。他心智于等智，因、次第、缘、威势。因者二因，谓相似因、报因，余广说如上。他心智于苦集智，因、次第、缘、威势。因者，谓相似因。若有因无缘、若有缘无因。有因无缘者，因是无漏，苦集智缘有漏。有缘无因者，苦集智缘有漏，因是无漏故。他心智于灭智，因、次第、威势，无缘，广说如上。他心智于道智、法智、比智，因、次第、缘、威势，广说如上。等智于等智，因、次第、缘、威势。因者有三因，谓相似因、一切遍因、报因，余广说如上。等智于苦集智，次第、缘、威势，无因。所以者何？因如种子？有漏法不为无漏法作种子。等智于灭智、道智，次第、威势，无因、无缘。次第者，次第智次第起灭道智现在前。威势者，不相障碍。无因者，有漏法不为无漏法作因。无缘者，灭道智缘无漏，等智是有漏。等智于法智、比智，次第、缘、威势，无因，广说如上。等智于他心智，因、次第、缘、威势。因者，谓相似因，余广说如上。苦集灭智于苦集灭智，因、次第、威势，无缘。因者，相似因。次第缘者，苦集灭智次第起苦集灭智。威势缘者，不相障碍。无缘。所以者何？苦集智缘有漏，此诸智是无漏。灭智缘无为，此诸智是有为。苦集灭智于道智、法智、比智、他心智，因、次第、缘、威势，广说如上。苦集灭智于等智，次第、缘、威势，无因，广说如上。道智于道智、法智、比智、他心智，因、次第、缘、威势，广说如上。道智于等智，次第、缘、威势，无因，广说如上。道智于苦集灭智，因、次第、威势，无缘。所以者何？道智是学无学，此诸智缘非学非无学。
诸结欲界系，彼结法智断邪？
问曰：何故作此论？
答曰：欲令疑者得决定故。法智能断色无色界结，比智不能断欲界结；或谓如法智能断色无色界结，比智亦能断欲界结；或谓如比智不能断欲界结，法智亦不能断色无色界结。欲令此义决定，法智能断色无色界结，比智不能断欲界结故，而作此论。
问曰：何故法智能断色无色界结，比智不能断欲界结邪？
答曰：法智先断欲界结故，能断色无色界结。比智先不断色无色界结故，不能断欲界结。复有说者，以比智未断色无色界结故，法智能断；以法智已断欲界结故，比智不断。复次若比智能断欲界结者，为已断色无色界结邪？为未断邪？若已断者，无有先断色无色界结后断欲界结者。若未断者，比智则应有如是责：自界结欲未断，乃断他界结？譬如国王不能降伏自国，乃欲降伏他国王，则有如是责：云何不能降伏自国，乃欲降伏他国？彼亦如是。复次道比智时，比智设离欲界欲，最后解脱道比智乃出。以没不出故，不能断欲界结。复次法智断欲界结已，最后解脱道其性猛利，以猛利故能上断色无色界结。比智断非想非非想处结，最后解脱道其性猛利，以猛利故欲断欲界结，而欲界结已断。复次邪见能缘三界苦集者，先已断结，次求其对治及灭，而能使色无色界结便断。色无色界邪见不能缘欲界，不求对治及灭故，不能断欲界结。复次若是他界一切遍能缘三界苦集者先已断，后求其对治及灭，而能使色无色界结便断。犹如负责之人，先杀怨贼，后亦坏其游戏欢娱之处。彼亦如是。复次法智猛利，不多用功能断不善无记烦恼，何况无记烦恼邪。譬如利刀，能断于铁，何况草木。彼亦如是。比智非猛利智，多用功力乃能断无记烦恼，何能断不善烦恼？譬如钝刀，多用功力，能断草木，何能断铁邪？彼亦如是。复次法智如千人敌。云何如千人敌？以能对治十八界、十二入、五阴故。比智非如千人敌。云何非如千人敌？以对治十四界、十入、五阴四阴故。复次行者为欲界五阴之所逼切，如负重担，求其对治，及灭时能断色无色界结。法智能断色无色界结者，是灭道法智，非苦集法智。
问曰：何故非苦集法智？
答曰：行者为欲界五阴之所逼切，欲负重担，求其对治，及灭时能断色无色界结。复次欲界是不定界，非修地、非离欲地。色无色界是定地、修地、离欲地，不可以缘不定界智断定界结。复次欲界是麁界，色界是细界，不可以缘麁界智断细界结。复次欲界是下界、色界是中界、无色界是上界，不可以缘下界智断中上界结。复次若苦集法智能断色无色界结者，便为于异处修厌、异处得解脱。譬如断手系手得解脱，断脚系脚得解脱。不可断手系脚得解脱，断脚系手得解脱。彼亦如是。若以灭道法智断色无色界结，必是生欲界者，非生色无色界者。
问曰：何故但是生欲界者，非是生色无色界者？
答曰：入法智出比智方便心，是欲界系法，以弃彼法生色无色界故。复次与法智回转成是欲界四大造，弃彼四大，生色无色界故。复次法智于欲界所作已竟，更不作方便，于色无色界更不起现在前。犹如阿罗汉更不起三界断对治现在前，彼亦如是。
校正序
宋本此卷首云：智揵度他心智品第二之六。已说体性所以，今当说何故名念前世智云云乃至卷末云：是说愿智方便缘自身者等，凡十五纸文。其与国本、宋本逈异者何耶？今捡宋本错乱，此文即是此论前文。宋丹则第五十卷，国本则五十一卷之全耳，而重书为此五十五卷者，错也。今依丹本正之。国本虽与二本不同，但分卷有异耳，序则不乱焉。
阿毘昙毘婆沙论卷第五十五
2阿毘昙毘婆沙论卷第五十六
智揵度修智品第三之二
问曰：若然者，何故阿罗汉起苦集智现在前耶？
答曰：欲观此五阴犹如重担过患法故。尊者瞿沙作如是说：生无色界不能起禅及禅中功德现在前，生色界中则能。此说是何义耶？
答曰：此说灭道法智生色界者，能起此智断色无色界结；若烦恼已断，更不起此智。评曰：不应作是说：生色界起法智现在前。所以者何？此智非彼界对治故。复次此是不定坏相，或有起少分，谓灭道法智；或有不起少分者，谓苦集法智。或有起者、或不起者，未离欲者起，已离欲者不起。或时起、或时不起，离欲道时起，余善根时不起。以是事故，如前说者好。诸结欲界系，彼结法智断耶？答曰：或结是欲界系，彼结非法智断，乃至广作四句。云何结是欲界系彼结非法智断？答曰：诸结忍断，亦余智断亦不断。忍者，是四法忍。余智者，是等智。不断者，若已断、若不作方便断。云何结是法智断彼结非是欲界系？答曰：诸结是色无色界系法智断。法智者，是灭道法智离色无色界结者。云何结是欲界系彼结法智断？答曰：诸结欲界系法智断。法智者是四法智离欲界结者。云何结非是欲界系彼结非是法智断？答曰：诸结色无色界系彼忍断，若余智断亦不断忍者。是四比忍余智断者，若等智断、若比智断。不断者，若已断、若不作方便断。诸结色无色界系，彼结比智断耶？答曰：诸结比智断，彼结色无色界系。颇有结色无色界系，彼结非比智断耶？答曰：诸结忍断亦余智断。亦不断忍者，是四比忍。余智者，是法智、等智。不断者，若已断、若不作方便断。诸结见苦断，彼结苦智断耶？答曰：或结是见苦断，彼结非苦智断诸结忍断。所以者何？彼忍是此结对治故。或结是苦智断，彼非见苦断。诸结是修道断，彼结苦智断。所以者何？苦智是修道所断结对治故。如见苦所断结，乃至见道所断结说亦如是。
问曰：为无碍道断烦恼、为解脱断耶？若无碍道断烦恼者，使揵度所说云何通？如说：结有九种，苦法智所断种，乃至修道所断种。若解脱道断烦恼者，此文所说云何通？如说：或结是见苦断彼非智断，或结是苦智断彼结非见苦断。
答曰：应作是说：无碍道断烦恼，非解脱道断，广说如使揵度。
诸结法智断，法智灭作证耶？
问曰：何故作此论？
答曰：或有说，无碍道断结得，解脱道证解脱得。此是外国法师所说。为止如是说者意，亦明无碍道断结得、证解脱得。若当无碍道断结得、解脱道证解脱得者，则违此文。如说：诸结法智断，比智灭作证耶？亦应作如是答：若以灭道法智断非想非非想处结，比智灭作证。而不作是答者，当知无碍道断结得，亦得证解脱得。
诸结法智断，彼结法智灭作证邪？答曰：诸结法智断，彼结法智灭作证。随断尔所结，即证尔所灭。颇结法智灭作证，彼结非法智断耶？答曰：有，诸结忍断亦余智断。须陀洹以世俗道趣斯陀含果，断一种结乃至五种，若第六无碍道是法智者，是时证三界见道结忍所断者，及欲界修道等智所断五种结。斯陀含趣阿那含果，以世俗道断二种结，若第九无碍道是法智者，是时证三界见道结忍所断者，及欲界修道等智所断八种结。离初禅欲乃至离无所有处欲，若以比智等智离非想非非想处欲，以比智断八种结，第九无碍道是法智者，是时证三界见道忍所断结，及欲界修道等智所断结。七地中比智等智所断结，非想非非想处比智所断八种结，如是等结是法智灭作证。诸结比智断，彼结比智灭作证耶？答曰：诸结比智断，比智灭作证。随断尔所结，有尔所灭作证。颇结比智灭作证，彼结非比智断耶？答曰：有，诸结忍断亦余智断，比智灭作证。若以法智、若以等智离欲界欲，乃至离无所有处欲，若以法智断非想非非想处一种结乃至八种，若第九无碍是比智者，是时证三界见道忍所断结，及八地法智等智所断结，法智所断非想非非想处八种结。诸结苦智断，彼结苦智灭作证耶？答曰：诸结苦智断，彼结苦智灭作证。随断尔所结，有尔所灭作证。颇结苦智灭作证，彼结非苦智断耶？答曰：有，诸结忍灭亦余智灭，苦智灭作证。须陀洹趣斯陀含果，以集灭道智等智断一种结乃至五种，若第六无碍道是苦智者，是时证三界见道忍所断结，及欲界修道集灭道智等智所断五种结。斯陀含趣阿那含果时，以集灭道智等智断二种结，若第九无碍是苦智者，是时证三界见道忍所断结。欲界修道集灭道智等智所断结，以集灭道智等智离初禅欲，乃至离无所有处欲，以集灭道智断非想非非想处一种结乃至八种，若第九无碍道是苦智者，是时证三界见道忍所断结，八地修道集灭道智等智所断结，非想非非想处修道集灭道智所断八种结。如苦智，乃至道智说亦如是。
问曰：前门所说、此门所说有何差别？
答曰：若作是说，无碍道断结得、解脱道得作证者，前门是无碍道所作，此门是解脱道所作。若作是说，无碍道断结得亦证解脱得、解脱道唯证解脱得者，前门是无碍道断结得证解脱得，此门说解脱道证解脱得。如断结得证解脱得，离过患习功德、去无利得有利、舍卑贱得胜妙、离染爱得寂静乐，亦如是。复次断是前门得，无为是此门。复次断结及作证是前门，先断结后作证是此门。前门、此门，是谓差别。
眼根几智知？乃至无色界修道所断无明使几智知？
问曰：何故作此论？
答曰：或有说，无境界唯有智。或说，无智唯有境界。为止如是说者意故，而作此论。
诸法若问摄，应思界而答；若问识，应思入而答；若问使，应思种而答；若问智，应思谛而答。如是诸法易可显现。此中问智，应思谛而答。法有五种，谓苦集灭道谛所摄、非谛所摄。欲界苦集谛摄相应不相应法，色无色界苦集谛亦尔；灭谛唯摄不相应法；道谛摄相应不相应法；非谛所摄法摄不相应法。欲界苦集谛所摄相应法，七智知，除比智、灭智、道智。不相应法六智知，除比智、灭智、道智、他心智。色界苦集谛所摄相应法，七智知，除法智、灭智、道智。不相应法六智知，除法智、灭智、道智、他心智。无色界苦集谛所摄相应不相应法，六智知，除法智、灭智、道智、他心智。灭谛所摄法，六智知，除他心智、苦智、集智、道智。道谛所摄相应法，七智知，除苦智、集智、灭智。不相应法，六智知，除苦智、集智、灭智、他心智。非谛所摄法，一智知，谓等智。
问曰：何故名智？
答曰：智所知故名智。何故名所知？答曰：为智所知，故名所知。如称所称、量所量，亦如是。量是智所量，是所知，此是略毘婆沙，余门广说如经本。如说修行广布无常想，断欲爱、色无色爱、掉、慢、无明。
问曰：何故作此论？
答曰：此是佛经。佛经说：修行广布无常想，乃至广说。佛经虽作是说，而不广分别。佛经是此论所为根本，今欲广分别故，而作此论。
问曰：若佛经是此论所为根本者，世尊何故说此经耶？
答曰：欲令懈慢不勤精进受化者勤精进故。复次为贪后有弟子，令不更求后有故。世尊说：弥勒佛出世时，有诸比丘作是愿：使我见弥勒佛出乃般涅槃。佛作是说：汝等今者有资产所须适意故，作如是念。后若为诸有苦之所逼切者，于诸有中不生愿乐，修行广布无常想能断欲爱者，此想当言与法智苦智相应、当言有觉有观。所以者何？在有觉有观地故。当言与舍根相应，彼地有舍根故。当言与无愿相应，谓苦无愿。当言缘欲界系，缘欲界五阴故。断一切色爱者，彼想当言与比智苦智相应。或有觉有观在未至初禅者，或无觉有观在中间禅者，或无觉无观在三禅者，或乐根相应在第三禅者，或喜根相应在初禅第二禅者，或舍根相应在未至中间第四禅者。无愿相应，谓苦无愿，当言缘色界系，缘色界五阴故。断一切无色爱者，此想当言与比智苦智相应，当言或有觉有观。在未至初禅者，或无觉有观。在禅中间者，或无觉无观。在三禅三无色定者，或乐根相应。在第三禅者，或喜根相应。在初禅二禅者，或舍根相应。在未至中间第四禅三无色定者，与无愿相应，谓苦无愿，当言缘无色界系，缘无色界四阴故。断一切掉慢无明者，此想当言或法智相应、苦智相应、比智相应。余广说如上。
问曰：八圣道尽能断结，何故独称无漏想？
答曰：世尊此中圣道以想名说。世尊或说道名想，广说如四无量处。
问曰：无常想是七使对治，此中何故作三说耶？
答曰：若使在三界是五种断，见疑虽在三界非五种断，恚使虽五种断不在三界。复次此使在三界亦是见道修道断，见疑虽在三界非修道断，恚虽是见道修道断不在三界。复次此使在三界是凡夫圣人所行，见疑虽在三界非圣人所行，恚使虽是凡夫圣人所行非在三界。
问曰：何故三说爱使，一说余使？
答曰：余使应说如爱使，而不说者，当知此说有余。复次欲以种种说庄严于文。若以种种说庄严于文，义则易解。复次欲现二门故，乃至广说。复次此爱是重恶、多众过患，欲重观其过患故，广说如上四谛处。
问曰：无常想是见苦所断使对治，何故说断一切欲爱使耶？乃至广说。
答曰：一切有二种，有少分一切、有一切一切，此中说少分一切。复次此中说圣人，以无常想断三界修道所断一切烦恼。
余经复说：修行广布无常想，能断我慢。
问曰：无常想是七慢对治，何故但说断我慢耶？
答曰：无常想是我慢近对治。如说：无常想能生无我想。若比丘有无常想、无我想者，能断我慢，速于此法得尽诸漏。
如说：比丘于七处善观三种义，速于此法得尽有漏。
问曰：何故作此论？
答曰：此是佛经。佛经说：比丘于七处善，乃至广说。佛经是此论所为根本，今欲广分别故，而作此论。
问曰：若佛经是此论所为根本者，世尊何故说是经耶？
答曰：学人于上沙门果不作方便，设作方便而不解知。佛作是说：如汝等入见道方便不放舍者，不久亦当得尽诸漏。复次已得道者，患于修道所断烦恼，欲说修道对治，令失道者还得道故。如人猛健，患于怨家。他人语言：汝今猛健，何不降伏怨家？彼亦如是。如实知色，是苦四智，谓法智、比智、等智、苦智。法智知欲界色，比智知色界色，等智知一切色，苦智知有漏色无常苦空无我。
问曰：此则是四善处耶？
答曰：此皆观一谛。观苦观果，如实知色，是集四智，谓法智、比智、等智、集智。法智知欲界集，比智知色界集，等智知一切集，集智知有漏色因集有缘。
问曰：此则是四善处耶？
答曰：此皆观一谛。观集观因，如实知色灭是四智，谓法智、比智、等智、灭智。法智知欲界色灭，比智知色界色灭，等智知一切色灭，灭智知一切有漏色灭止妙离。
问曰：此则是四善处耶？
答曰：此皆观一谛。观灭观毕竟，如实知色灭道是四智，谓法智、比智、等智、道智。法智知欲界色灭道，比智知色界色灭道，等智知一切色灭道，道智知一切有漏色灭道正迹乘。
问曰：此则是四善处耶？
答曰：此皆观一谛。观道观对治，如实知色味，此是四智，谓法智、比智、等智、集智。
问曰：此则是四善处耶？
答曰：此则观一谛。观集观味，如实知色患，此是四智，谓法智、比智、等智、苦智。
问曰：此则是四善处耶？
答曰：此则观一谛。观苦观患，如实知色离，此是四智，谓法智、比智、灭智、等智。
问曰：此则是四善处耶？
答曰：此则观一谛。观灭观离，如色阴有七善处，乃至识阴亦有七善处。
问曰：若然者，则有三十五善处，亦有无量善处。
答曰：此是七处法。如色阴有七，乃至识阴亦有七，不过于七。如经说：须陀洹受七有，此是七处法，不过于七。广说如四谛处。尊者波奢说曰：如实知色是苦：乃至如实知识是苦：如实知色是集、知色是灭、知色是灭道、知色是味、知色是患、知色是离，乃至知识亦如是。若如是说，则有七善处。复次若略说则有七善处，若广说则有三十五善处、无量善处。如广略，分别不分别亦如是。复次若为利根者说则有七善处，若为钝根者说则有三十五善处、无量善处。如利根钝根，因力缘力、内支力外支力、内思惟力外闻法力、闻即能解力广分别力，当知亦如是。复次如在见道时则有七，如观察时则有三十五、无量善处。复次如贤圣所行时则有七，如世俗所行则有三十五、无量善处。复次若作总相观则有七善处、若作别相观则有三十五、无量善处。
问曰：此中为说别相观、为说总相观耶？若说别相观者，此文所说云何通？如说：速于此法得尽有漏。若是总相观者，此文所说复云何通？如说如实知色乃至如实知识。
答曰：应作是说：是别相观。
问曰：若然者，如说：速于此法得尽有漏。云何通？
答曰：此中说别相观能生总相观，总相观得尽有漏。复有说者，此中观总相观。
问曰：若然者，此文所说云何通？如说：如实知色乃至如实知识。
答曰：此文应如是说：如实知阴是苦集灭道味患离。而不说者有何意耶？答曰：不必说与见道时同。或有说，与见道时同。或说，与见道时异。如世尊为四天王，以圣语说四谛，二解二不解。世尊复以陀毘罗语说四谛，一解一不解。世尊复以弥离车语说四谛，然后乃解。如是观解时以别相，入道时是总相。
问曰：七处善观三种义，有何差别？
答曰：七处善是无漏，观三种义是有漏。
问曰：若然者，此所说云何通？如说：如实知色是四智，谓法智比智等智。
答曰：此中数智行于境界，不必尽是无漏。
问曰：能以七处善同观三种义，能以观三种义同七处善不？
答曰：或有说者，不能。所以者何？七处善是无漏，观三种义是有漏。复有说者，七处善是有漏无漏，观三种义是有漏。
问曰：若然者，能以七处善同观三种义，以观三种义同七处善不？
答曰：能，但多用功、多有所作，如实知色乃至知识，如实知色患乃至知识患，是说观阴。如实知色是集乃至知识是集，如实知色是味乃至知识是味，是说观入。如实知色是灭乃至知识是灭，如实知色是离乃至知识是离，是说观界。可说如是同相，但多用功、多有所作。
问曰：观三种义在前，七处善在后，何故世尊先说七处善，后说观三种义耶？
答曰：若作是说，则所说随顺，义则易解，受者亦易。复次世尊所说文义具足，若先说观三种义，义虽具足文不具足，世尊说法文义具足。复次若应先说七善处则说七善处，若应后说观三种义则说观三种义。所以者何？观三种义，或在见道初、或在修道初，此中说在修道初者，不说在见道初者。如见道修道，见地修地、未知欲知根知根亦如是。复次观三种义，或在六地圣道初、或在九地圣道初，此中说九地初者，不说六地初者。尊者波奢说曰：此中说四种地，谓修行地、见地、修地、无学地。如说：比丘七处善，观三种义。是说修行地。如实知色，是说苦集灭道，乃至知识是苦集灭道，是说见地。观色乃至识是味患离，是说修地。速于此法得尽有漏，是说无学地。
问曰：若然者，何故见道中说四善处，修道中说三善处耶？
答曰：见道中未曾见谛而见，修道中已曾见谛而见。复次见道中未曾得见圣性而得观行于谛，修道中已曾得圣性观行于谛。
问曰：此中何故重说三谛，一说道谛？
答曰：此中广说道谛。如说：如实知色是苦，此是道谛。如实知色是集灭道是味患离，乃至知识亦如是，是道谛。复次此所说，为已见谛人。佛作是说：汝等若能如实观察阴者，不久当得尽漏。复次三谛是有边法。如说：五取阴边、五取阴集边、五取阴灭边。
问曰：若然者，因论生论。何故三谛说有边，道谛不说有边耶？
答曰：此中边义，广如说见道边等智处。复次有已生苦、有未生苦，有已生苦因、有未生苦因，有已生苦灭、有未生苦灭。诸已生苦、未生苦，已生苦因、未生苦因，已生苦灭、未生苦灭，谁能知断证耶？谓是道谛。
问曰：世尊何故广分别智所知耶？
答曰：欲令失道者还知道故，作如是说。复次此所说为爱行人，佛作是说：汝等应观此阴味及过患，若见此阴味及过患者，不久当得尽漏。
问曰：何故见道中先观苦后观集，修道中先观集后观苦耶？
答曰：随顺有二种，一见道随顺、二所说随顺。如见道随顺，先观苦后观集；如所说随顺，先观集后观苦。见道次第所说次第亦如是。
问曰：色集、色味有何差别？
答曰：名即差别，是名色集、是名色味。复次色集是意地，色味通六识身。复次集是染污不染污，味是染污。复次集在三界，味在欲界。
问曰：阴为有多种集、为有一种集？若有多种集者，《施设经》说云何通？如说：此爱是过去未来现在苦因、苦本、苦缘。若一种者，此经云何通？如说：喜爱集是色集，触集是三阴集，名色集是识集。
答曰：应作是说：有所以是多种集，有所以是一种集。为说近因故，是多种集；为说远因故，是一种集。如近因远因，此身他身亦如是。复次此中说三种集，一烦恼集、二苦集、三业集。喜爱集色集，是说烦恼集；触集三阴集，是说苦集；名色集识集，是说业集。此中说名色是业。如烦恼集，苦集业集烦恼、有苦有业有烦恼道、苦道业道烦恼苦业，当知亦如是。复次此中说三时，谓积聚时、受用时、守护时。喜爱集色集是说积聚时，触集三阴集是说受用时，名色集识集是说守护时。复次此中说三时有，谓前时有、中有、生有。喜爱集色集是说前时有，触集三阴集是说中有，名色集识集是说生有。复次喜爱集色集是说名缘色，触集三阴集是说名缘名，名色集识集是说名色缘名。复次爱求未来有，是故佛作是说：喜爱集是色集。心心数法因触而活、从触生，以触力故能现在前，佛作是说：触集是三阴集。识因名色立而得增广，是故佛作是说：名色集是识集。
问曰：色灭、色离有何差别？
答曰：若爱造此色，彼爱若灭，是名色灭。若缘此色生诸余爱，彼爱若离，是名色离，乃至广说。
问曰：何故问色灭答爱灭耶？
答曰：因若断，果亦断。因若灭，果亦灭。舍因亦舍果，若吐因亦吐果，若害因亦害果故。
问曰：何故已生爱说灭，未生爱说离耶？
答曰：已生爱不可作未生爱，佛作是说：但当灭之。未生爱应令不生，但当离。如是有三种衰患，一已受、二今受、三当受。已受者受竟，今受者忍受。当受者或以自力、或眷属力、或财物力，方便求离。彼亦如是。余答广说如杂揵度。如色灭色离，乃至识灭识离说亦如是。
问曰：此中何故三说爱，不说余烦恼业耶？
答曰：以爱是重过患难断难除故，广说如上。如此中及《施设经》多分别灭谛。
问曰：何故此中及《施设经》多分别灭谛耶？
答曰：以此灭于有为无为法中最胜故。
阿毘昙毘婆沙论卷第五十六
阿毘昙毘婆沙论卷第五十七
智揵度相应品第四之一
七人：坚信、坚法、信解脱、见到、身证、慧解脱、俱解脱人。八智、三三昧、三根、七觉支、八道支。坚信人于此八智，几成就、几不成就？乃至俱解脱人几成就、几不成就？如此章及解章义，此中广说优波提舍。
问曰：何故此中及定揵度依七人而作论，使揵度中依五人而作论？广说如使揵度不善品中。
坚信人于此八智，几成就、几不成就？
问曰：何故作此论？
答曰：欲止言无成就者意，亦明实有成就故，而作此论。复次欲以七人作章、八智三三昧等立门故，而作此论。
坚信人于此八智，几成就、几不成就？答曰：或一二三四五六七八。苦法忍无知他心智一，有他心智二；苦法智无他心智三，有他心智四；此中增见、增慧、增通、增智、增名。苦比忍无他心智三，有他心智四；苦比智无他心智五，有他心智六，乃至道比忍无他心智七，有他心智八。如坚信，坚法亦如是。所以者何？此二人地等、所依身等、道等、离欲等、定等，唯根有差别，坚信是钝根，坚法是利根。信解脱人于此八智，几成就、几不成就？答曰：无他心智七，有他心智八。如信解脱，见到亦如是。所以者何？此二人地等，广说如上。身证人于此八智尽成就。如身证人，慧解脱、俱解脱人亦如是。
坚信人于此八智，几过去成就、几未来成就、几现在成就？
问曰：何故作此论？
答曰：为止言无过去未来者意，亦明过去未来是实有法故，而作此论。复次先总明智成就不成就，今欲分别世中成就不成就故，而作此论。
坚信人于此八智，几过去成就、几未来成就、几现在成就？答曰：苦法忍无他心智一，过去未来成就。有他心智二，过去、未来成就。无有现在，现在是忍故。苦法智，无他心智一，过去成就谓等智，三未来成就谓法智、等智、苦智，二现在成就谓法智、苦智。有他心智，二过去成就，四未来成就，增他心智二现在成就，如先说。苦比忍，无他心智三，过去未来成就。有他心智，四增他心智。现在无，是忍故。苦比智，无他心智，三过去成就，四未来成就，增比智二现在成就，谓苦智、比智。有他心智，四过去成就，五未来成就，二现在成就，如先说。乃至道比忍现在前，无他心智，七过去未来成就，除他心智。有他心智八，增他心智。现在无，是忍故。如坚信，坚法亦如是。所以者何？此二人地等，广说如上。信解脱人于此八智，几过去成就、几未来成就、几现在成就？广说如经本。坚信人，法智现在前时，几智现在前？答曰：二。法智苦智二，法智集智二，法智灭智二，法智道智二。体性是一，以事故异，对治欲界故是法智，以行故是苦集灭道智。比智现在前时，几智现在前？答曰：二。比智苦智二，比智集智二，比智灭智二。体性是一，以事故异，对治色无色界故是比智，以行故是苦集灭智。苦智现在前时，几智现在前？答曰：二。苦智法智二，苦智比智二。体性是一，以事故异，以行故是苦智，以对治故是法智。比智集智灭智说亦如是。道智现在前时，几智现在前？答曰：二。道智法智二。体性是一，以事故异，以行故是道智，以对治故是法智。如坚信，坚法亦如是。信解脱人，法智现在前时，几智现在前？答曰：或二或三。法智苦智二，法智集智二，法智灭智二。法智道智，无他心智二、有他心智三。体性是一，以事故异，对治故是法智，以行故是苦集灭道智，以方便故是他心智。如法智，比智亦如是。他心智现在前时，几智现在前？答曰：或二或三。他心智等智二，他心智道智三。体性是一，以事故异，方便故是他心智，对治故是法智比智，以自体故是等智，以行故是道智。等智现在前时，几智现在前？答曰：或一或二。无他心智一，有他心智二。体性是一，以事故异，以自体故是等智，以方便故是他心智，苦智集灭智如先说。道智现在前时，几智现在前？答曰：或二或三。道智无他心智二，有他心智三。体性是一，以事故异，以行故是道智，以对治故是法智比智，以方便故是他心智。如信解脱，见到、身证亦如是。慧解脱人，法智现在前时，几智现在前？答曰：或二或三。法智苦智非尽智无生智二，若是尽智无生智三。体性是一，以事故异，对治故是法智，以行故是苦智，以所作竟故是尽智，以从因生故是无生智，集智灭智说亦如是。法智道智非尽智无生智他心智二，若是尽智无生智他心智三。体性是一，以事故异，以对治故是法智，以行故是道智，以所作竟故是尽智，从因生故是无生智，以方便故是他心智。比智亦如是。他心智等智如先说。苦智现在前时，几智现在前？答曰：或二或三。苦智法智非尽智无生智二，若是尽智无生智三。苦智比智非尽智无生智二，若是尽智无生智三。体性是一，以事故异，以行故是苦智，以对治故是法智，以所作竟故是尽智，从因生故是无生智。如苦智，集灭智亦如是。道智现在前时，几智现在前？答曰：或二或三。道智法智非尽智无生智他心智二，若是尽智无生智他心智三。道智比智非尽智无生智他心智二，若是尽智无生智他心智三。体性是一，以事故异，广说如上。如慧解脱，俱解脱亦如是。
问曰：何故不说尽智无生智摄他心智耶？
答曰：他心智以对治故是法智比智，以方便故是他心智。他心智但缘他心，尽智无生智缘自身他身及非身法。复次他心智缘现在，彼二智缘三世及无为。复次他心智缘心心数法，彼二智缘四阴五阴及无为法。复次他心智是见，彼二智非见。坚信人，于此三三昧，几成就、几不成就？答曰：灭法忍未生成就二谓空无愿，灭法忍生成就三，增无相。如坚信人，坚法人亦如是。信解脱人尽成就。如信解脱，见到、身证、慧解脱、俱解脱亦如是。坚信人，于此三三昧，几过去成就、几未来成就、几现在成就？答曰：若依空三昧得正决定者，苦法忍无过去，二未来成就谓空无愿，一现在成就谓空，余广说如经本。依无愿三昧得正决定，说亦如是。
问曰：何等人依空三昧得正决定、何等人依无愿耶？
答曰：或有见行者、或有爱行者，若见行者，依空三昧得正决定。若爱行者，依无愿。唯除菩萨是爱行人，依空三昧得正决定。见行者有二种，一著我见、二著我所见。爱行者亦有二种，一行我慢、二多懶堕。著我见者行无我行，著我所见者行空行，行我慢者行无常行，多懶堕者行苦行。复次若利根者，依空三昧得正决定。若钝根者，依无愿。如利钝，乃至闻即能解，广分别亦如是。若依无愿得正决定者，或依无愿无相离三界欲，此身中不离起空三昧现在前。坚信人，空三昧现在前时，几智现在前？答曰：或二或无。苦智法智二，苦智比智二，忍中无。余广说如经本。乃至如慧解脱，俱解脱亦如是。
问曰：何故尽智无生智不与空三昧相应耶？
答曰：所行异故。若行是空三昧，所行非尽智无生智；若行是尽智无生智，所行非空三昧。复次空三昧与见相应，彼二智性非见。复次空三昧体是第一义，所行亦是第一义；彼二智体虽是第一义，而所行是世谛。
坚信人，未知欲知根现在前时，几智现在前？答曰：或二或无。苦智法智二，苦智比智二，乃至道智法智二，忍中无。如未知欲知根，七觉、八道支亦如是。如坚信，坚法亦如是。余广说如经本。若如此所说，则明慧解脱阿罗汉能起根本禅现在前。
问曰：若慧解脱阿罗汉能起根本禅现在前者，佛经云何通？如说：苏尸摩问诸比丘：云何起诸禅现在前？诸比丘答苏尸摩：当知我等是慧解脱人。
答曰：慧解脱有二种，一是少分、二是满分。少分慧解脱者能起一禅二禅三禅现在前，满分者乃至不能起一禅现在前。此中说少分慧解脱，经中说满分慧解脱，是故二俱善通。
若法与法智相应，亦与比智相应耶？诸法以三事故共合，或以摄故合、或以相应故合、或以摄以相应故合。以摄合者，如智于智。以相应合者，如智于定。以摄以相应合者，如智于根、觉支、道支。若法与法智相应，亦与比智相应耶？答曰：若法与法智相应，不与比智相应。所以者何？非一心故。若有法智，则无比智而与他心智相应耶？答曰：或法与法智相应，不与他心智相应，乃至广作四句。与法智相应不与他心智相应者，他心智所不摄法智相应法。彼是何耶？答曰：苦集灭法智他心智所不摄道法智相应法。与他心智相应非法智者，法智所不摄他心智相应法。彼是何耶。答曰。比智他心智世俗他心智。与法智相应亦与他心智相应者，法智所摄他心智相应法。彼是何耶？答曰：法智他心智相应法，谓九大地、十善大地及以心觉观随地。不与法智相应亦不与他心智相应者，法智他心智。所以者何？自体不应自体，广说如上，及法智他心智所不摄不相应法。不摄者，除自体；不相应者，除相应。彼是何耶？答曰：苦集灭比智相应聚，他心智所不摄道比智相应聚，诸忍相应他心智不相应诸余有漏心、心数法、色、无为、心不相应行，无缘故不与相应。如他心智，苦集灭道智正见亦如是。
若法与法智相应，不与等智相应。所以者何？法智相应聚异、等智相应聚异。与空三昧相应耶？法智与三三昧相应，空三昧与二智相应，谓苦法智、苦比智，亦与二忍相应，谓苦法忍、苦比忍，是故得作大四句。与法智相应非空三昧者，空三昧应于法智。法智俱聚中空三昧体与法智相应，不与空三昧相应。所以者何？自体不应自体，如先说，及空三昧不相应法智相应法。彼是何耶？答曰：无愿无相相应聚与法智相应者。与空三昧相应非法智者，法智应于空三昧。空三昧俱聚中法智体与空三昧相应非法智。所以者何？自体不应自体，如先说，及法智不相应空三昧相应法。彼是何耶？答曰：苦比智俱聚中苦忍俱聚空三昧相应法。与法智相应亦与空三昧相应者，除空三昧应于法智，除法智应于空三昧。法智空三昧俱聚中名除自体，余心数法。彼是何耶？答曰：谓八大地、十善大地及心觉观随地。不与法智相应亦不与空三昧相应者，空三昧不与法智相应者与苦比智苦忍相应者。空三昧自体不与法智相应，以是他聚故。亦不与空三昧相应，自体不应自体，如先说。法智不与空三昧相应者与无愿无相三昧相应者，法智自体不与空三昧相应，以是他聚故。不与法智相应，自体不应自体，如先说。诸余法智空三昧不相应法。彼是何耶？答曰：法智不相应无愿无相俱聚是也，及有漏心、心数法、色、无为、心不相应行。如是等法作第四句。如法智于空三昧，法智于无愿三昧、无相三昧、喜觉支、正觉亦如是。
若法与法智相应，亦与未知欲知根相应耶？乃至广作四句。与法智相应不与未知欲知根相应者，未知欲知根所不摄法智相应法。彼是何耶？答曰：知根知已根所摄法智相应法不与未知欲知根相应。所以者何？以是他聚故。与未知欲知根相应非法智者，未知欲知根所摄法智，未知欲知根俱聚中法智体与未知欲知根相应非法智，自体不应自体，如先说。及法智不摄不相应未知欲知根相应法。彼是何耶？比智俱聚忍俱聚中未知欲知根相应法，是名与未知欲知根相应非法智相应。所以者何？是他聚故。与法智相应亦与未知欲知根相应者，未知欲知根所摄法智相应法。彼是何耶？答曰：八根及彼相应非根心数法。不与法智相应亦不与未知欲知根相应者，未知欲知根所不摄法智。知根知已根俱聚中法智体不与法智相应，自体不应自体，广说如上。不与未知欲知根相应。所以者何？以他聚故。及法智未知欲知根所不摄不相应心心数法。彼是何耶？答曰：法智不摄不相应知根知已根俱聚，及有漏心、心数法、色、无为、心不相应行。如是等法作第四句。如法智于未知欲知根，法智于知根、知已根亦如是。
若法与法智相应，亦与念觉支相应耶？乃至广作四句。与法智相应不与念觉支相应者，念觉支应于法智，法智俱聚中念觉支体与法智相应，不与念觉支相应。所以者何？自体不应自体，如先说。与念觉支相应不与法智相应者，法智应于念觉支，念觉支俱聚中法智体与念觉支相应，不与法智相应。所以者何？自体不应自体，如先说。及法智不相应念觉支相应法。彼是何耶？答曰：忍俱聚中、比智俱聚中念觉支相应法。与法智相应亦与念觉支相应者，除念觉支应于法智，以多故除，余念觉支法智觉支聚中，各除自体，余心心数法与二相应。彼是何耶？答曰：谓八大地、十善大地及心觉观随地。不与法智相应亦不与念觉支相应者，法智不相应念觉支。彼是何耶？答曰：忍俱聚中、比智俱聚中念觉支体不与法智相应，是他聚故，自体不应自体，如先说。一切无漏心，更无余。有余有漏心、心数法、色、无为、心不相应行作第四句。如法智于念觉支，法智于精进觉枝、猗觉枝、定觉枝、舍觉支、正方便、正念、正定亦如是。
若法与法智相应，亦与择法觉支相应耶？答曰：若法与法智相应，亦与择法觉枝相应。颇与择法觉支相应非法智耶？答曰：有。法智所不摄择法觉支相应法。彼是何耶？答曰：忍俱聚中、比智俱聚中择法觉支相应。如法智，比智说亦如是。
阿毘昙毘婆沙论卷第五十七
2阿毘昙毘婆沙论卷第五十八迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译智揵度相应品第四之二
若法与他心智相应，亦与等智相应耶？乃至广作四句。与他心智相应不与等智相应者，等智所不摄他心智相应法。彼是何耶？答曰：无漏他心智相应法。与等智相应不与他心智者，他心智所不摄等智相应法。彼是何耶？答曰：他心智所不摄若染污不隐没无记等智相应法。与他心智相应亦与等智者，他心智所摄等智相应法。彼是何耶？答曰：九大地、十善大地及心觉观随地。不与他心智相应亦不与等智者，是等智他心智。所以者何？自体不应自体，如先说。及他心智等智所不摄不相应法。彼是何耶？答曰：苦智苦忍俱聚、集智集忍俱聚、灭智灭忍俱聚、道忍俱聚，及他心智所不摄道智相应法。已说一切有漏心无余，余有色、无为、心不相应行作第四句。如上他心智于等智，他心智于道智、择法觉支、正见亦如是。
若法与他心智相应，不与苦集灭智、不与空无相相应，与无愿相应耶？答曰：或与他心智相应，不与无愿相应，乃至广作四句。与他心智相应不与无愿者，无愿应于他心智，他心智俱聚中无愿体与他心智相应、不与无愿。所以者何？自体不应自体，如先说。及无愿不相应他心智相应法。彼是何耶？答曰：有漏他心智相应法。与无愿相应非他心智者，他心智相应于无愿，无愿俱聚中他心智体与无愿相应、不与他心智。所以者何？自体不应自体，如先说。及他心智不相应无愿相应法。彼是何耶？答曰：苦集无愿不与他心智相应，道无愿相应法不与他心智相应，以是他聚故。与他心智相应亦与无愿者，除无愿应于他心智、除他心智应于无愿，他心智无愿俱聚中各除自体，诸余心心数法与他心智无愿相应。彼是何耶？答曰：八大地、十善大地及心觉观随地。不与他心智相应亦不与无愿者，他心智不相应无愿。彼是何耶？答曰：苦忍苦智、集忍集智、道忍，及他心智不摄道智俱聚中无愿体不与他心智相应，以他聚故；不与无愿相应，自体不应自体，如先说。无愿不相应他心智，彼是何耶？有漏他心智俱聚中他心智体不与无愿相应，以他聚故；不与他心智相应，自体不应自体，如先说。及余心心数法。彼是何耶？答曰：空无相俱聚不与他心智相应，余有漏心心数法、色、无为、心不相应行。如是等法作第四句。如他心智于无愿，他心智于六觉支、四道支亦如是。
若法与他心智相应，不与未知欲知根相应，亦与知根相应耶？乃至广作四句。与他心智相应不与知根相应者，知根所不摄他心智相应法。彼是何耶？答曰：知已根俱聚中及有漏他心智俱聚中，与他心智相应法、与知根相应，不与他心智者；知根所摄他心智；及他心智不摄不相应知根相应法。彼是何耶？答曰：苦集灭智俱聚，及他心智所不摄道智俱聚，与知根相应法、与他心智相应亦与知根相应者。知根所摄他心智相应法。彼是何耶？答曰：八根及彼相应非根心心数法。不与他心智相应亦不与知根者，知根所不摄他心智。彼是何耶？答曰：知已根俱聚有漏中他心智体不与知根相应，以他聚故；不与他心智相应，自体不应自体，如先说。及他心智知根所不摄不相应诸余心心数法。彼是何耶？答曰：未知欲知根俱聚他心智不摄不相应、知已根俱聚他心智不摄不相应，有漏心心数法、色、无为、心不相应行。如是等法作第四句。如他心智于知根，他心智于知已根亦如是知。若法与等智相应，不与苦集灭道智、三三昧、觉支、道支相应。若与苦智相应，不与集灭道智、无相相应，亦与空三昧相应耶？乃至广作四句。与苦智相应不与空三昧者，空三昧应于苦智。苦智俱聚中空三昧体与苦智相应，不与空三昧相应。所以者何？自体不应自体，如先说。及余空三昧不相应苦智相应法。彼是何耶？答曰：无愿俱聚中苦智相应法。与空三昧相应不与苦智者，苦智应于空三昧，空三昧俱聚中苦智体与空三昧相应，不与苦智相应。所以者何？自体不应自体，如先说。及余苦智不相应空三昧相应法。彼是何耶？忍俱聚中与空三昧相应法、与苦智相应亦与空三昧者。除苦智应于空三昧俱聚中各除自体，诸余苦智空三昧相应心心数法。彼是何耶？答曰：八大地、十善大地及心觉观随地。不与苦智相应亦不与空三昧者，苦智不相应空三昧。彼是何耶？苦忍俱聚中空三昧体不与苦智相应，以他聚故；不与空三昧相应，自体不应自体，如先说。空三昧不相应苦智。彼是何耶？答曰：无愿俱聚中苦智体不与空三昧相应，是他聚故；不与苦智相应，自体不应自体，如先说。及余心心数法。彼是何耶？苦智不相应无愿俱聚、无相俱聚有漏心心数法、色、无为、心不相应行。如是等法作第四句。如苦智于空三昧，苦智于无愿三昧亦如是。余广说如法智。
若法与集智相应，不与灭智道智、空三昧无相三昧，亦与无愿相应耶？乃至广作四句。与集智相应不与无愿三昧者，无愿应于集智，集智俱聚中无愿三昧体与集智相应，不与无愿相应。所以者何？自体不应自体，如先说。与无愿三昧相应不与集智者，集智应于无愿，无愿俱聚中集智体与无愿相应，不与集智相应。所以者何？以三事故自体不应自体，如先说。及集智不相应无愿相应法。彼是何耶？答曰：苦忍智俱聚中、集忍道忍道智俱聚中无愿相应法。与集智相应亦与无愿者，除集智相应无愿，以多故除，诸余集智无愿相应法。彼是何耶？答曰：八大地、十善大地及心觉观随地。不与集智相应亦不与无愿三昧者，集智不相应无愿。彼是何耶？苦忍苦智集忍道忍道智俱聚中，无愿体不与集智相应，以他聚故；不与无愿相应。所以者何？自体不应自体，如先说。及余心心数法，余者是空三昧无相三昧俱聚一切有漏心心数法、色、无为、心不相应行。如是等法作第四句。余广说如法智。
若法与灭智相应，不与道智、空三昧无愿三昧相应，亦与无相三昧相应耶？乃至广作四句。与灭智相应不与无相三昧相应者，无相三昧应于灭智，灭智俱聚中无相三昧体与灭智相应，不与无相三昧相应。所以者何？以三事故自体不应自体，如先说。与无相三昧相应不与灭智者，灭智应于无相三昧，无相三昧俱聚中灭智体与无相三昧相应，不与灭智相应。所以者何？自体不应自体，如先说。及灭智不相应无相三昧相应法。彼是何耶？灭忍俱聚中无相三昧相应法。与灭智相应亦与无相三昧者，除无相三昧应于灭智，以多故除，诸余灭智无相三昧相应法。彼是何耶？答曰：八大地、十善大地及心觉观随地。不与灭智相应亦不与无相三昧者，灭智不相应无相三昧。彼是何耶？灭忍俱聚中无相三昧体不与灭智相应，以他聚故；不与无相三昧相应。所以者何？自体不应自体，如先说。诸余灭智无相三昧不相应心心数法，无漏法中余有空三昧无愿三昧俱聚，一切有漏心心数法、色、无为、心不相应行。如是等法作第四句。余广说如法智。
若法与道智相应，不与空三昧无相三昧相应，亦与无愿三昧相应耶？乃至广作四句。与道智相应不与无愿三昧者，无愿三昧应于道智，道智俱聚中无愿三昧体与道智相应，不与无愿三昧。所以者何？自体不应自体，如先说。与无愿三昧相应不与道智者，道智应于无愿，无愿俱聚中道智体与无愿三昧相应，不与道智。所以者何？自体不应自体，如先说。及道智不相应无愿相应法。彼是何耶？答曰：苦忍苦智集忍集智道忍俱聚中与无愿三昧相应法。与道智相应及与无愿三昧者，除道智相应无愿，以多故除，诸余道智无愿三昧相应法。彼是何耶？答曰：八大地、十善大地及心觉观随地。不与道智相应亦不与无愿三昧者，道智不相应无愿三昧。彼是何耶？答曰：苦忍苦智集忍集智道忍俱聚中，无愿三昧体不与道智相应，以他聚故。亦不与无愿三昧相应。所以者何？自体不应自体，如先说。及余道智无愿三昧不相应心心数法，无漏法中余有空无相俱聚，一切有漏心心数法、色、无为、心不相应行。如是等法作第四句。余广说如法智。
若法与空三昧相应，不与无相无愿三昧相应，亦与未知欲知根相应耶？乃至广作四句。与空三昧相应不与未知欲知根相应者，未知欲知根所不摄与空三昧相应法。彼是何耶？答曰：知根知已根中与空三昧相应法，不与未知欲知根相应，以他聚故。与未知欲知根相应不与空三昧者，未知欲知根所摄空三昧，未知欲知根俱聚中空三昧体与未知欲知根相应，不与空三昧相应。所以者何？自体不应自体，如先说。及余空三昧所不摄不相应未知欲知根相应法。彼是何耶？答曰：无愿无相三昧俱聚中与未知欲知根相应法。与空三昧相应亦与未知欲知根者，未知欲知根所摄与空三昧相应法。彼是何耶？答曰：八根及余非根心数法。不与空三昧相应亦不与未知欲知根相应者，未知欲知根所不摄空三昧。彼是何耶？知根知已根俱聚中空三昧体不与未知欲知根相应，以他聚故。不与空三昧相应。所以者何？自体不应自体，如先说。及空三昧未知欲知根所不摄不相应诸余心心数法。彼是何耶？答曰：未知欲知根不摄不相应与无愿无相三昧相应法，色、无为、心不相应行。如是等法作第四句。如空三昧于未知欲知根，空三昧于知根、知已根亦如是。
若法与空三昧相应，亦与念觉支相应耶？乃至广作四句。与空三昧相应不与念觉支者，念觉支应于空三昧，空三昧俱聚中念觉支体与空三昧相应，不与念觉支相应。所以者何？自体不应自体，如先说。与念觉支相应不与空三昧者，空三昧应于念觉支，念觉支俱聚中空三昧体与念觉支相应，不与空三昧相应。所以者何？自体不应自体，如先说。及余空三昧不相应念觉支相应法。彼是何耶？无愿无相三昧俱聚中念觉支相应法。与空三昧相应亦与念觉支者，除空三昧相应念觉支，以多故除，诸余空三昧念觉支相应心心数法。彼是何耶？答曰：八大地、十善大地及心觉观随地。不与空三昧相应亦不与念觉支者，空三昧不相应念觉支无愿无相三昧俱聚中，念觉支体不与空三昧相应，以他聚故。不与念觉支相应。所以者何？自体不应自体，如先说。诸余心心数法，无漏心无余，余有漏心心数法、色、无为、心不相应行。如是等法作第四句。如空三昧于念觉支，空三昧于择法觉支、精进觉支、猗觉支、舍觉支、正见、正方便、正念亦如是。
若法与空三昧相应，亦与喜觉支相应耶？乃至广作四句。与空三昧不与喜觉支者，喜觉支应于空三昧，空三昧俱聚中喜觉支体与空三昧相应，不与喜觉支相应。所以者何？自体不应自体，如先说。及喜觉支不相应空三昧相应法。彼是何耶？未至禅、中间禅、第三第四禅、三无色定中空三昧相应法。与喜觉支相应非空三昧者，空三昧应于喜觉支，喜觉支俱聚中空三昧体与喜觉支相应，不与空三昧相应。所以者何？自体不应自体，如先说。及空三昧不相应喜觉支相应法。彼是何耶？无愿无相三昧俱聚中喜觉支相应法。与空三昧相应亦与喜觉支者，除喜觉支相应空三昧，除空三昧相应喜觉支，余与空三昧喜觉支相应心心数法。彼是何耶？答曰：八大地、十善大地及心觉观随地。不与空三昧相应亦不与喜觉支者，空三昧不相应喜觉支，无愿无相三昧俱聚中喜觉支体不与空三昧相应，以他聚故。不与喜觉支相应。所以者何？自体不应自体，如先说。喜觉支不相应空三昧。彼是何耶？未至、中间禅、第三第四禅、三无色定俱聚中空三昧体不与空三昧相应。所以者何？自体不应自体，如先说。亦不与喜觉支相应。所以者何？彼地中无喜故。诸余心心数法，余者未至、中间、第三第四禅、三无色定中，无愿无相三昧俱聚中，一切有漏心心数法、色、无为、心不相应行。如是等法作第四句。如空三昧于喜觉支，空三昧于正觉亦如是。若法与空三昧相应，亦与定觉支相应耶？答曰：若与空三昧相应，亦与定觉支相应。颇与定觉支相应，不与空三昧相应耶？答曰：有。空三昧所不摄定觉支相应法。彼是何耶？无愿无相俱聚中定觉支相应法。如空三昧于定觉支，空三昧于正定亦如是。如空三昧，无愿无相三昧说亦如是，异者无愿。无相三昧于喜觉支、于正见、正觉亦如是。
若法与未知欲知根相应，不与知根知已根相应，亦与念觉支相应耶？乃至广作四句。与未知欲知根相应不与念觉支者，未知欲知根所摄念觉支，未知欲知根聚中念觉支体与未知欲知根相应，不与念觉支相应。所以者何？自体不应自体，如先说。与念觉支相应不与未知欲知根者，未知欲知根所不摄念觉支相应法。彼是何耶？答曰：知根知已根俱聚中念觉支相应法不与未知欲知根相应，以他聚故。与未知欲知根相应亦与念觉支者，未知欲知根所摄念觉支相应法。彼是何耶？答曰：八根及彼相应非根心数法。不与未知欲知根相应亦不与念觉支者，未知欲知根所不摄念觉支。彼是何耶？答曰：知根知已根俱聚中念觉支体不与未知欲知根相应，以他聚故。不与念觉支相应行。所以者何？自体不应自体，如先说。及余心心数法，更无无漏心，余一切有漏心心数法、色、无为、心不相应行。如是等法作第四句。如未知欲知根于念觉支，未知欲知根于择法觉支、精进觉支、定觉支、正见、正方便、正念、正定亦如是。
若法与未知欲知根相应，亦与喜觉支耶？乃至广作四句。与未知欲知根相应不与喜觉支者，未知欲知根所摄喜觉支，未知欲知根俱聚中喜觉支体与未知欲知根相应，不与喜觉支相应。所以者何？自体不应自体，如先说。及喜觉支不摄不相应未知欲知根相应法。彼是何耶？答曰：未至、中间、第三第四禅中未知欲知根相应法不与喜觉支相应。所以者何？彼地无喜故。与喜觉支相应不与未知欲知根者，未知欲知根不摄喜觉支相应法。彼是何耶？答曰：知根知已根中喜觉支相应法不与未知欲知根相应，以他聚故。与未知欲知根相应亦与喜觉支者，未知欲知根所摄喜觉支相应法。彼是何耶？答曰：八根及彼相应非根心数法。不与未知欲知根相应亦不与喜觉支者，未知欲知根不摄不相应喜觉支。彼是何耶？答曰：知根知已根俱聚中喜觉支体不与未知欲知根相应，以他聚故。亦不与喜觉支相应。所以者何？自体不应自体，如先说。及余未知欲知根喜觉支不摄不相应心心数法。彼是何耶？答曰：未至、中间、第三第四禅、三无色中知根知已根俱聚中一切有漏心心数法、色、无为、心不相应行。如是等法作第四句。
若法与未知欲知根相应，亦与猗觉支相应耶？乃至广作四句。与未知欲知根相应不与猗觉支者，猗觉支应于未知欲知根，未知欲知根俱聚中猗觉支体与未知欲知根相应，不与猗觉支相应。所以者何？自体不应自体，如先说。与猗觉支相应不与未知欲知根者，未知欲知根不相应猗觉支相应法。彼是何耶？答曰：知根知已根俱聚中猗觉支相应法不与未知欲知根相应，是他聚故。与未知欲知根相应亦与猗觉支者，猗觉支未知欲知根相应法。彼是何耶？答曰：十大地、九善大地及心觉观随地。不与未知欲知根相应亦不与猗觉支者，未知欲知根不相应猗觉支。彼是何耶？知根知已根俱聚中猗觉支体不与未知欲知根相应，是他聚故。亦不与猗觉支相应。所以者何？自体不应自体，如先说。及余心心数法，更无无漏心，余有漏心心数法、色、无为、心不相应行。如是等法作第四句。如未知欲知根于猗觉支，未知欲知根于舍觉支亦如是。
若法与未知欲知根相应，亦与正觉相应耶？乃至广作四句。与未知欲知根相应不与正觉者，正觉应，于未知欲知根俱聚中正觉体与未知欲知根相应，不与正觉相应。所以者何？自体不应自体，如先说。及正觉不相应未知欲知根相应法。彼是何耶？中间禅、三禅中未知欲知根相应法。与正觉相应不与未知欲知根者，未知欲知根不相应正觉相应法。彼是何耶？知根知已根俱聚中正觉相应法不与未知欲知根相应，以他聚故。与未知欲知根相应亦与正觉者，未知欲知根正觉相应法。彼是何耶？答曰：十大地、十善大地及心观。不与未知欲知根相应亦不与正觉者，未知欲知根不相应正觉。彼是何耶？知根知已根俱聚中正觉体不与未知欲知根相应，以他聚故。亦不与正觉相应。所以者何？自体不应自体，如先说。及余心心数法，余者中间禅、三禅、三无色定中知根知已根俱聚中，一切有漏心心数法、色、无为、心不相应行。如是等法作第四句。如未知欲知根，知根、知已根说亦如是。异者。
若法与知已根相应，亦与正见相应耶？乃至广作四句。与知已根相应不与正见者，知已根所摄正见，知已根俱聚中正见体与知已根相应，不与正见相应。所以者何？自体不应自体，如先说。及余正见不相应知已根相应法。彼是何耶？答曰：尽智无生智俱聚中与已知根相应不与正见相应，以他聚故。与正见相应不与已知根者，知已根所不摄正见相应法，未知欲知根知根俱聚中正见相应法不与已知根相应，以他聚故。与知已根相应亦不与正见者，知已根正见相应法。彼是何耶？答曰：八根及彼相应非根心心数法。不与已知根相应亦不与正见者，知已根所不摄正见，未知欲知根俱聚中正见体不与知已根相应，以他聚故。不与正见相应。所以者何？自体不应自体，如先说。及余心心数法，无漏法无余，余有漏心心数法、色、无为、心不相应行。如是等法作第四句。余相应如先品说。
阿毘昙毘婆沙论卷第五十八
3阿毘昙毘婆沙论卷第五十九迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译智揵度相应品第四之三
有四十四智体：知老死智体、知老死集智体、知老死灭智体、知老死灭道智体，乃至知行亦如是。
问曰：何故作此论？
答曰：此是佛经。佛经说，佛告比丘：我今当说四十四智体，汝等皆应一心善听。佛说是经而不广分别。佛经是此论所为根本，欲广分别故而作此论。
问曰：若佛经是此论根本者，何故世尊说此经耶？
答曰：世尊以如是方便道门得阿耨多罗三藐三菩提，今欲以是方便道门示诸弟子：汝等不舍是方便道门者，不久当得尽漏。譬豪富长者以如是方便积聚财物，复欲以是方便教诸子孙：汝等不应舍离如是方便，不久当得无量财宝。彼亦如是。
云何四十四智体？知老死是一智体，知老死集是二智体，知老死灭是三智体，知老死灭道是四智体。知因老死有四智体，乃至知行亦有四智体，十一四则有四十四智体。
问曰：何故不说知无明智体耶？
答曰：应说而不说者，当知此说有余。复次若是有支有为作因者说智体，无明虽是有支有不为作因。复次有四法者立智体，无明有三法义故不立。知老死智是四智，谓法智、比智、苦智、等智。知老死集智是四智，谓法智、比智、集智、等智。知老死灭智是四智，谓法智、比智、灭智、等智。知老死灭道智是四智，谓法智、比智、道智、等智。如知老死有十六智，乃至知行亦有十六智。若分别在身及以刹那则有无量无边，此中以有支、以谛、以对治故，有四十四智体。
问曰：此四十四智体，几在过去、几在未来、几在现在？
答曰：或在过去、或在未来、或在现在。几缘过去、几缘未来现在？答曰：三十三缘三世，十一缘非世法。若如杂揵度所说者，三缘过去，谓知行、知行集、知识集。三缘未来，谓知老死、知老死集、知生。十六缘现在，谓知生知生集、知有知有集、知取知取集、知爱知爱集、知受知受集、知触知触集、知六入知六入集、知名色知名色集、知识。十一缘三世，十一缘非世。几是有漏、几是无漏？答曰：或尽是有漏、或尽是无漏。几缘有漏、几缘无漏？答曰：二十二缘有漏，二十二缘无漏。几是有为、几是无为？答曰：尽是有为，无有智是无为者。几缘有为、几缘无为？答曰：三十三缘有为，十一缘无为。此智体不能得正决定、不得果、不离欲、不尽漏，是圣人本所得法，为游戏故、为观本所作故、为受现法乐故、为受用圣法故，起此智现在前。
有七十七智体。
问曰：何故作此论？
答曰：此是佛经。佛经说：我今当说七十七智体，谓知生是老死缘智体，非不缘生有老死智体，乃至广说。佛何故说此经者，如先说。
云何七十七智体？答曰：知生是老死缘是一智体，非不缘生有老死是二智体，过去生曾为老死缘是三智体，非不曾缘过去生有老死是四智体，未来生当为老死缘是五智体，非不当缘未来生有老死是六智体，及知法住智，此法是无常、是有为、从因缘生、是尽法、是灭法、是无欲法，知如是法者是第七智体。如知老死有七智体，乃至知行亦有七智体，十一七智体则有七十七智体。
问曰：此中何故不说知无明缘智体耶？
答曰：应说而不说者，当知此说有余。复次若是有支有为作因者说智体，无明虽是有支有不为作因。知生是老死缘是四智体，谓法智、比智、等智、集智。非不缘生有老死智体。何故复作此说耶？答曰：论有二种，一定自言、二定他言。定自言者，如佛弟子以佛法义定于自言，如外道弟子以外道义亦定自言。如育多婆提，以育多婆提义定于自言。如毘婆阇婆提，以毘婆阇婆提义定于自言。定他言者，如佛弟子定外道弟子言，外道弟子定佛弟子言。如育多婆提定毘婆阇婆提言，如毘婆阇婆提定育多婆提言。或谓此但为论议故作如是说，非是实法。欲令此义决定有如是实事，故作是说：非不缘生有此老死。此智是四智，谓法智、比智、等智、集智。通前有八智。知过去生曾为老死缘智，体是四智，谓法智、比智、等智、知集智，通前有十二智体。知非不曾缘过去生有老死智，体是四智，如先说，通前有十六智体。知未来生当为老死缘智，体是四智，如先说，通前有二十智体。知非不当缘未来生有老死智，体是四智，如先说，通前有二十四智体。知法住智，乃至广说，通前有二十五智体。如知老死缘有二十五智体，乃至知行缘有二十五智体。若分别在身及刹那者则有无量无边智体，此中以有支、以世、以谛、以对治故，立七十七智体。
问曰：何故不说知现在智体耶？
答曰：或有说者，生是老死缘，非不缘生有老死，是说知现在智体；过去者知过去，未来者知未来。复有说者，知生是老死缘，非不缘生有老死，是说知三世；过去即知过去，未来即知未来。
问曰：此智几在过去、几在未来现在？答曰：或尽在过去、或尽在未来、或尽在现在。几缘过去、几缘未来、几缘现在？答曰：若如所说生是老死缘，非不缘生有老死，是说知现在智体者，二十二缘过去、二十二缘未来、二十二缘现在、十一缘三世。若作是说，生是老死缘，非不缘生有老死，是说知三世智体者，二十二缘过去、二十二缘未来、三十三缘三世。几是有漏、几是无漏？答曰：或尽是有漏、或尽是无漏。几缘有漏、几缘无漏？答曰：尽缘有漏。几是有为、几是无为？答曰：尽是有为，无有智体是无为者。几缘有为、几缘无为？答曰：尽缘有为。此智体不能得正决定，乃至广说。及法住智，乃至广说。法住智者，是知因智。所以者何？住名为因。三界上中下果在彼中住故。若知此智，名知法住智。此智是四智，谓法智、比智、等智、集智。复有说者，若欲知法住智，是名知法住智，知彼智是道智。
问曰：若然者，此说云何通？如说：此是尽法、灭法、无欲法、无漏法，非是无欲法。
答曰：此文应如是说：此是尽法灭法，不应言无欲法。而不说者有何意耶？答曰：欲呵责无漏法故。经说：苏尸摩当知，先有法住智，后有涅槃智。
问曰：此中何者是法住智？何者是涅槃智耶？
答曰：知生死增长智是法住智，知生死增长灭智是涅槃智。复次知十二缘起是法住智，知十二缘起灭是涅槃智。知苦集智是法住智，知灭道智是涅槃智。若作是说则为善通先有法住智后有涅槃智。复有说者，苦集道智是法住智，灭智是涅槃智。
问曰：若然者，先有法住智后有涅槃智。此说云何通？答曰：涅槃智亦有在后者。复次诸边中智是法住智，根本中智是涅槃智。何以知之？经说：有众多异学梵志共集一处，作如是谈论：闻有此言，沙门瞿昙未出世时，我等为国王大臣婆罗门居士而见尊重供养。今沙门瞿昙出世，夺我名称利养。犹如日出令火无光。我等今当作何方便还得名誉利养，乃至广说。复作是念：沙门瞿昙更无异德，但善知经论、颜貌端正。我等不假颜貌，但知经论者，便可还得名誉利养，乃至广说。复作是言：今此众中谁能堪任于沙门瞿昙法中出家而窃于法，令我等受持读诵？复作是言：今苏尸摩梵志志念坚固，堪任于沙门瞿昙法中出家窃法，令我等受持读诵。即皆往诣苏尸摩所，具陈上事而以告之。尔时苏尸摩以二事故而便可之，一以亲爱眷属故、二以善根因缘故。尔时苏尸摩出王舍城，诣于竹林。时有众多比丘在精舍门边往反经行。尔时苏尸摩遥见诸比丘，即往其所而作是言：诸比丘当知，我欲于沙门瞿昙法中净修梵行。时诸比丘即将苏尸摩诣世尊所，而白佛言：今此苏尸摩梵志者，欲于世尊法中出家受具足戒行比丘法。佛告诸比丘：汝等可为苏尸摩出家授其具足。时诸比丘即为出家授具足。时苏尸摩聪明智慧、念力坚固，未久之间读诵三藏。少解其义，便作是念：若欲利我亲属者，今正是时。从竹林出欲诣王舍城。世尊有遍照眼守护于法，谁能窃者？尔时有五百比丘诣苏尸摩所。或有说者，是诸比丘佛所化作。或有说者，是实比丘。时诸比丘到苏尸摩所，皆作是言：苏尸摩当知，我等生分已尽、所作已办、梵行已立、不受后有。时苏尸摩便问诸比丘言：汝等依于初禅得尽漏耶？答曰：不也。依第二第三第四禅及过色无色寂静解脱得尽漏耶？答言：不也。时苏尸摩复作是言：汝等既不依禅定而得尽漏，谁当信耶？时诸比丘皆作是言：我等是慧解脱。时苏尸摩不识慧解脱：若我亲属问是义者，我则不知。以是事故，还诣佛所，具以上事向佛说之。佛作是答：苏尸摩当知，先有法住智，后有涅槃智。苏尸摩复白佛言：世尊！我今不知何者法住智、何者是涅槃智？佛告苏尸摩：汝知与不知，但法应如是，先有法住智，后有涅槃智。彼诸比丘，先依未至禅尽漏，后起根本禅。以是事故，知诸边中智是法住智，根本中智是涅槃智。
若成就法智，亦成就比智耶？答曰：若得。云何为得？若苦比智现在前。设成就比智，亦成就法智耶？答曰：如是。所以者何？以法智在前得故。若成就法智，亦成就他心智耶？答曰：若得不失。云何若得不失？已离欲爱，于彼离欲不退。设成就他心智，亦成就法智耶？答曰：若得。云何为得？若苦法智现在前。若成就法智，亦成就等智耶？答曰：如是。设成就等智，亦成就法智耶？答曰：若得。云何为得？若苦法智现在前。若成就法智，亦成就苦智耶？答曰：如是。设成就苦智，亦成就法智耶？答曰：如是。所以者何？此二智一时得故。若成就法智，亦成就集灭道智耶？答曰：若得。设成就集灭道智，亦成就法智耶？答曰：如是。所以者何？法智在前得故。若成就比智，亦成就他心智耶？答曰：若得不失。云何若得不失？已离欲爱，于彼离欲不退。设成就他心智，亦成就比智耶？答曰：若得。云何为得？若苦比智现在前。若成就比智，亦成就等智耶？答曰：如是。设成就等智，亦成就比智耶？答曰：若得，如先说。若成就比智，亦成就苦智耶？答曰：如是。设成就苦智，亦成就比智耶？答曰：若得，如先说。若成就比智，亦成就集灭道智耶？答曰：若得，如先说。设成就集灭道智，亦成就比智耶？答曰：如是。若成就他心智，亦成就等智耶？答曰：如是。设成就等智，亦成就他心智耶？答曰：若得不失，如先说。若成就他心智，亦成就苦集灭道智耶？答曰：若得。设成就苦集灭道智，亦成就他心智耶？答曰：若得不失，如先说。若成就等智，亦成就苦集灭道智耶？答曰：若得。设成就苦集灭道智，亦成就等智耶？答曰：如是。若成就苦智，亦成就集灭道智耶？答曰：若得。设成就集灭道智，亦成就苦智耶？答曰：如是。所以者何？苦智在前得故。若成就集智，亦成就灭道智耶？答曰：若得。设成就灭道智，亦成就集智耶？答曰：如是。若成就灭智，亦成就道智耶？答曰：若得。设成就道智，亦成就灭智耶？答曰：如是。
若成就过去法智，亦成就未来耶？答曰：如是。何等时成就过去未来法智耶？答曰：得正决定，见苦谛时二心顷、见集谛时四心顷、见灭谛时四心顷、见道谛时三心顷，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，信解脱转根作见到时、解脱转根作不动时、已起灭法智，设成就未来法智，亦成就过去耶？答曰：若灭已不失，如先说。时若不灭，设灭便失，则不成就。何等时成就未来法智、不成就过去耶？答曰：得正决定，见苦谛时一心顷，得须陀洹果，未起灭法智、先起灭者、得果故失，乃至时解脱转根作不动，未起灭法智、先起灭者、得果转根故失。若成就过去法智，亦成就现在耶？答曰：若现在前。云何为现在前？若不起比智等智忍、若非无心时，乃现在前。何等时成就过去现在法智耶？答曰：得正决定，见集谛时一心顷，见灭谛时一心顷，见道谛时一心顷，得须陀洹果，已起灭法智现在前，乃至时解脱转根作不动，已起灭法智现在前。设成就现在法智，亦成就过去耶？答曰，若灭已不失则成就。何等时成就现在法智，亦成就过去耶？答曰：如先说。时若不灭，设灭便失，则不成就。何等时成就现在法智非过去耶？答曰：得正决定，见苦谛时一心顷，得须陀洹时，未起灭法智、先起灭者、得果故失，起法智现在前，乃至时解脱转根作不动，未起灭法智、先起灭者、得果转根故失，起法智现在前。若成就未来法智，亦成就现在耶？答曰：若现在前。何等时成就未来现在法智耶？答曰：得正决定，见苦谛时一心顷、见集谛时一心顷、见灭谛时一心顷、见道谛时一心顷，得须陀洹果时起法智现在前，乃至时解脱转根作不动，起法智现在前。设成就现在法智，亦成就未来耶？答曰：如是。所以者何？若成就现在法智，必成就未来。若成就过去法智，亦成就未来现在耶？答曰：未来则成就，现在若现在前。何等时成就三世法智耶？答曰：得正决定，见集谛时一心顷、见灭谛时一心顷、见道谛时一心顷，得须陀洹果，已起灭法智现在前，乃至时解脱转根作不动，已起灭法智现在前。设成就未来现在法智，亦成就过去耶？答曰：若灭已不失则成就，如先说时。若不灭、设灭便失，则不成就。何等时成就未来现在法智，不成就过去耶？答曰：得正决定，见苦谛时一心顷，得须陀洹果，未起灭法智、先起灭者、得果故失，起法智现在前，乃至时解脱转根作不动，未起灭法智、先起灭者、得果转根故失，起法智现在前。若成就未来法智，亦成就过去现在耶？答曰：或成就未来法智非过去现在，及过去非现在，及现在非过去，及过去现在。成就未来法智非过去现在者，若得法智未灭、设灭便失，则不现在前。若得法智、是则明有未来。若未灭、设灭便失，则明无过去。不现在前，则明无现在。何等时成就未来法智，不成就过去现在耶？见道中无，得须陀洹果，未起灭法智、先起灭者、得果故失，不起法智现在前。乃至时解脱转根作不动，未起灭法智、先起灭者、得果转根故失，不起法智现在前。及过去非现在者，若已起灭法智，不起法智现在前。若已起灭法智，则明有过去。不起法智现在前，则明无现在。若成就过去，必成就未来。何等时成就过去未来法智，不成就现在耶？答曰：如先说成就过去未来法智时。及现在非过去者，起法智现在前，若未灭、设灭便失。起法智现在前，则明有现在。若未灭、设灭便失，则明无过去。若成就现在，必成就未来。何等时成就未来现在法智，非过去耶？答曰：如先说成就未来现在法智时。及过去现在者，若以起灭法智不失，起法智现在前。若以起灭法智不失，则明有过去。起法智现在前，则明有现在。若成就过去现在，必成就未来。何等时成就三世法智耶？答曰：如先说成就三世法智时。设成就过去现在法智，亦成就未来耶？答曰：如是。若成就现在法智，亦成就过去未来耶？答曰：未来则成就，过去若灭已不失、若未灭、设灭便失则不成就。何等时成就三世法智耶？答曰：如先说成就三世法智时。设成就过去未来法智，亦成就现在耶？答曰：若现在前，如先说。如法智作六句，比智、苦智、集智、灭智、道智作六句亦如是。
阿毘昙毘婆沙论卷第五十九
4阿毘昙毘婆沙论卷第六十迦旃延子造 五百罗汉释北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译智揵度相应品第四之四
若成就过去他心智，亦成就未来耶？答曰：如是。所以者何？若成就过去，必成就未来。何等时成就过去未来他心智耶？答曰：生欲界离欲界欲者，及生色界者。若学人于欲界色界已起灭无漏他心智，命终生无色界，未得阿罗汉果者。设成就未来他心智，亦成就过去耶？答曰：若灭已不失则成就，如先说时。若未灭、设灭便失则不成就。生欲界色界，则无是事。若于欲界色界，已起灭他心智，命终生无色界，于彼得阿罗汉果者，是时不起灭他心智、先起灭者、得果故失。若圣人于欲色界，不起灭无漏他心智，命终生无色界者，唯成就未来他心智非过去。若成就过去他心智，亦成就现在耶？答曰：若现在前。云何为现在前？若不起余智不起忍、若非无心乃现在前。设成就现在他心智，亦成就过去耶？答曰：如是。何等时成就过去现在他心智耶？答曰：生欲色界，起他心智现在前。若成就未来他心智，亦成就现在耶？答曰：若现在前。云何为现在前？答曰：若不起余智及忍、若非无心乃现在前。何等时成就未来现在他心智耶？答曰：生欲色界，起他心智现在前。设成就现在他心智，亦成就未来耶？答曰：如是。所以者何？若成就现在，必成就未来。若成就过去他心智，亦成就未来现在耶？答曰：未来则成就，现在若现在前。云何为现在前？如先说。何等时成就三世他心智耶？答曰：生欲色界，起他心智现在前。设成就未来现在他心智，亦成就过去耶？答曰：如是。何等时成就三世他心智耶？答曰：如先说。若成就未来他心智，亦成就过去现在耶？答曰：或成就未来他心智非过去现在，及过去非现在，及过去现在。何等时成就未来他心智，非过去现在耶？答曰：生欲色界中无有是事。若学人于欲色界中，不起灭无漏他心智，命终生无色界，未得阿罗汉果者；若已起灭他心智，命终生无色界，得阿罗汉果者，是时唯成就未来，及过去非现在者。生欲界离欲爱，不起他心智现在前，生色界不起他心智现在前，若学人已起灭无漏他心智，命终生无色界，未得阿罗汉果者，及过去现在者。生欲色界，起他心智现在前。设成就过去他心智现在他心智，亦成就未来耶？答曰：如是。何等时成就三世他心智耶？答曰：如先说时。若成就现在他心智，亦成就过去未来耶？答曰：如是。何等时成就三世他心智耶？答曰：如先说时。设成就过去未来他心智，亦成就现在耶？答曰：若现在前。云何为现在前？答曰：如先说。
若成就过去等智，亦成就未来耶？答曰：如是。所以者何？一切众生尽成就过去未来等智故。成就未来等智，亦成就过去耶？答曰：如是。若成就过去等智，亦成就现在耶？答曰：若现在前。云何为现在前？若不起无漏智、不起忍、若非无心，乃现在前。设成就现在等智，亦成就过去耶？答曰：如是。余广说如经本。
若成就过去法智，亦成就过去比智耶？答曰：若灭已不失则成就。何等时成就过去法智比智耶？答曰：得正决定，见集谛时四心顷、见灭谛时四心顷、见道谛时三心顷，得须陀洹果，已起灭法智比智，乃至时解脱转根作不动，已起灭法智比智若不灭、设灭便失则不成就。何等时成就过去法智，不成就比智耶？答曰：得须陀洹果、阿罗汉果。时解脱转根作不动时无有是事。所以者何？是时先有比智故。何等时成就过去法智，不成就过去比智耶？答曰：得正决定，见苦谛时二心顷，得斯陀含果时，已起灭法智非比智，先起灭者、得果故失。得阿那含果信解脱，转根作见到亦如是。设成就过去比智，亦成就过去法智耶？答曰：若灭已不失则成就。何等时成就过去比智，不成就过去法智耶？答曰：见道中无有是事。所以者何？见道中先得法智故。得须陀洹果时已起灭比智，不起灭法智、先起灭者、得果故失，乃至时解脱转根作不动，已起灭比智，不起灭法智、先起灭者、得果转根故失。若成就过去法智，亦成就未来比智耶？答曰：若得。何等时成就过去法智，亦成就未来比智耶？答曰：得正决定，见苦谛时一心顷、见集谛时四心顷、见灭谛时四心顷、见道谛时三心顷，得须陀洹果，已起灭法智，乃至时解脱转根作不动，已起灭法智。设成就未来比智，亦成就过去法智耶？答曰：若灭已不失则成就。何等时成就未来比智，亦成就过去法智耶？答曰：如先说时。若不灭、设灭便失则不成就。何等时成就未来比智，不成就过去法智耶？答曰：见道无有是事。得须陀洹果，乃至时解脱转根作不动，不起灭法智。若成就过去法智，亦成就现在比智耶？答曰：若成就现在前。云何为现在前？若不起余智、不起忍、若非无心，乃现在前。何等时成就过去法智，亦成就现在比智耶？答曰：得正决定，见苦谛时一心顷、见集谛时一心顷、见灭谛时一心顷，得须陀洹果，已起灭法智，起比智现在前，乃至时解脱转根作不动，已起灭法智，起比智现在前。设成就现在比智，亦成就过去法智耶？答曰：若灭不失则成就，如先说时。若不灭、设灭便失则不成就。何等时成就现在比智，不成就过去法智耶？答曰：见道中无有是事。得须陀洹果，未起灭法智，先起灭法智者得果故失，起比智现在前，乃至时解脱转根作不动，未起灭法智，先起灭法智者得果转根故失，起比智现在前。若成就过去法智，亦成就过去现在比智耶？答曰：或成就过去法智，不成就过去现在比智，及过去非现在，及现在非过去，及过去现在。成就过去法智非成就过去现在比智者，已起灭法智，未起灭比智，不起比智现在前。何等时成就过去法智，不成就过去现在比智耶？答曰：得须陀洹果、阿罗汉果，时解脱转根作不动，无有是事。得正决定，见苦谛时一心顷，得斯陀含果、阿那含果，信解脱转根作见到时，已起灭法智，未起灭比智、先起灭者，得果转根故舍，不起比智现在前。及过去非现在者，已起灭法智比智，不起比智现在前。何等时成就过去法智比智，不成就现在比智耶？答曰？如先说。及现在非过去者，已起灭法智，起比智现在前，若未灭、设灭便失。何等时成就过去法智现在比智非过去比智耶？答曰：如先说。及过去现在者，已起灭法智比智，起比智现在前。何等时成就过去法智及过去现在比智耶？答曰：得正决定，见集谛时一心顷、见灭谛时一心顷，得须陀洹果，已起灭法智比智，起比智现在前，乃至时解脱转根作不动，已起灭法智比智，起比智现在前。设成就过去现在比智，亦成就过去法智耶？答曰：若灭已不失则成就。何等时成就过去现在比智，亦成就过去法智耶？答曰：如先说。若不灭、设灭便失则不成就。何等时成就过去现在比智，不成就过去法智耶？答曰：见道中无有是事。得须陀洹果，已起灭比智，起比智现在前，未起灭法智、先起灭者、得果故失，乃至时解脱转根作不动，说亦如是。若成就过去法智，亦成就未来现在比智耶？答曰：或成就过去法智，不成就未来现在比智，及未来非现在，及未来现在。成就过去法智非未来现在比智者，已起灭法智不失，未得比智。何等时成就过去法智非未来现在比智耶？答曰：得正决定，见苦谛时一心顷。及未来非现在者，已起灭法智不失，得比智不起现在前。何等时成就过去法智及未来比智非现在耶？答曰：如先说。及未来现在者，已起灭法智不失，起比智现在前。何等时成就过去法智亦成就未来现在比智耶？答曰：得正决定，见苦谛时一心顷、见集谛时一心顷、见灭谛时一心顷，得须陀洹果，已起灭法智，起比智现在前，乃至时解脱转根作不动亦如是。设成就未来现在比智，亦成就过去法智耶？答曰：若灭已不失则成就。何等时成就未来现在比智，亦成就过去法智耶？答曰：如先说。若不灭、设灭便失则不成就。何等时成就未来现在比智，不成就过去法智耶？答曰：见道中无有是事。得须陀洹果，乃至时解脱转根作不动时，未起灭法智、先起灭者、得果转根故失，起比智现在前。若成就过去法智，亦成就过去未来比智耶？答曰：或成就过去法智非过去未来比智，及未来非过去，及过去未来成就过去法智。非过去未来比智者，已起灭法智不失，未得比智。何等时成就过去法智非过去未来比智耶？答曰：得正决定，见苦谛时一心顷。及未来非过去者，已起灭法智不失，得比智未灭、设灭便失。何等时成就过去法智及未来比智非过去耶？答曰：得正决定，见苦谛时一心顷，得须陀洹果、阿罗汉果，时解脱转根作不动时，无有是事。所以者何？比智在前得故。得斯陀含、阿那含果，信解脱转根作见到时，已起灭法智，未起灭比智、先起灭者、得果转根故失。及过去未来比智者，已起灭法智，比智不失。何等时成就过去法智及过去未来比智耶？答曰：得正决定，见集谛时四心顷、见灭谛时四心顷、见道谛时三心顷，得须陀洹果，已起灭法智比智，乃至时解脱转根作不动，已起灭法智比智。设成就过去未来比智，亦成就过去法智耶？答曰：若灭已不失则成就，如先说时。若不灭、设灭便失则不成就。何等时成就过去未来比智，不成就过去法智耶？答曰：见道中无有是事。所以者何？法智在前得故。得须陀洹果，已起灭比智，未起灭法智、先起灭者、已得果故失，乃至时解脱转根作不动亦如是。若成就过去法智，亦成就过去未来现在比智耶？答曰：是中有五句。成就过去法智非过去未来现在比智者，答曰：如先说。及未来非过去现在者，答曰：如先说。及过去未来非现在者，答曰：如先说。及未来现在非过去者，答曰：如先说。及过去未来现在者，已起灭法智比智，起比智现前。何等时成就过去法智，亦成就三世比智耶？答曰：得正决定，见集谛时一心顷、见灭谛时一心顷，得须陀洹果，乃至时解脱转根作不动，已起灭法智比智，起比智现在前。设成就过去未来现在比智，亦成就过去法智耶？答：如先说。若成就过去法智，亦成就过去他心智耶？答曰：若灭已不失，则成就过去。何等时成就过去法智他心智耶？答曰：离欲爱人得正决定，见苦谛时二心顷、见集谛时四心顷、见灭谛时四心顷、见道谛时三心顷，得阿那含果、阿罗汉果，离欲爱人信解脱转根作见到，时解脱转根作不动，已起灭法智他心智，若不灭、设灭便失则不成就。何等时成就过去法智非他心智耶？答曰：未离欲爱人得正决定，见苦谛时二心顷、见集谛时四心顷、见灭谛时四心顷、见道谛时三心顷，得须陀洹果、斯陀含果，未离欲爱人信解脱转根作见到时，已起灭法智。设成就过去他心智，亦成就过去法智耶？答曰：若灭已不失则成就，如先说时。若不灭、设灭便失则不成就。何等时成就过去他心智非法智耶？答曰：离欲爱人得正决定，见苦谛时二心顷，得阿那含果、阿罗汉果，未起灭法智、设起灭者、得果故失。离欲爱信解脱转根作见到，时解脱转根作不动，未起灭法智，设起灭者、转根故失。若于欲界不起灭法智，命终生色界者。若于欲界色界，已起灭无漏他心智，不起灭法智，命终生无色界，未得阿罗汉果者。生欲界离欲爱凡夫，生色界凡夫。若成就过去法智，亦成就未来他心智耶？答曰：若得不失则成就。云何得不失？若离欲爱，于彼离欲不退。何等时成就过去法智，亦成就未来他心智耶？答曰：如先说时。设成就未来他心智，亦成就过去法智耶？答曰：若已灭不失则成就，如先说时。若不灭、设灭便失则不成就。何等时成就未来他心智，不成就过去法智耶？答曰：离欲爱人得正决定，见苦谛时二心顷，得阿那含果、得阿罗汉果，未起灭法智、设起灭者、得果故失。离欲爱信解脱转根作见到，时解脱转根作不动，未起灭法智、设起灭者、转根故失。若于欲界未起灭法智，命终生色无色界，设起灭者，即于彼得阿罗汉果。生欲界离欲凡夫，生色界凡夫。若成就过去法智，亦成就现在他心智耶？答曰：若现在前。云何为现在前？若不起余智、不起忍、若非无心，乃现在前。何等时成就过去法智成就现在他心智耶？答曰：得阿那含果，乃至时解脱转根作不动，已起灭法智，起他心智现在前。若于欲界起灭法智，命终生色界，起他心智现在前。设成就现在他心智，亦成就过去法智耶？答曰：若灭已不失则成就，如先说时。若不灭、设灭便失则不成就。何等时成就现在他心智，不成就过去法智耶？答曰：见道中无有是事。得阿那含果，乃至时解脱转根作不动，未起灭法智、设起灭者、得果转根故失，起他心智现在前。若于欲界不起灭法智，命终生色界，起他心智现在前，设起灭者，即于彼得阿罗汉果。起他心智现在前，生欲色界凡夫，起他心智现在前。若成就过去法智，亦成就过去现在他心智耶？答曰：或成就过去法智不成就过去现在他心智，及过去非现在，及过去现在。成就过去法智非过去现在他心智者，若已起灭法智，不起灭他心智、设起灭者便失，不起他心智现在前。何等时成就过去法智，不成就过去现在他心智耶？答曰：如先说，未离欲爱时。及过去非现在前者，已起灭法智，他心智不失，不起他心智现在前，如先说。异者，言不起他心智现在前。及过去现在者，已起灭法智，他心智不失，起他心智现在前。何等时成就过去法智，亦成就过去现在他心智耶？答曰：见道中无有是事。得阿那含果，已起灭法智，起他心智现在前。乃至时解脱转根作不动，已起灭法智，起他心智现在前。若于欲界已起灭法智，命终生色界，未得阿罗汉果，起他心智现在前。设成就过去现在他心智，亦成就过去法智耶？答曰：若灭已不失则成就，如先说时。若不灭、设灭便失则不成就。何等时成就过去现在他心智，非过去法智耶？答曰：见道中无有是事。阿那含果，未起灭法智，起他心智现在前。乃至时解脱转根作不动，未起灭法智，起他心智现在前。若于欲界不起灭法智，命终生色界，起他心智现在前，设起灭者，生色界得阿罗汉果，起他心智现在前。生欲色界凡夫，起他心智现在前。若成就过去法智，亦成就未来现在他心智耶？答曰：此中有三句。成就过去法智不成就未来现在他心智者，答如先说。及未来非现在者，已起灭法智不失，得他心智不起现在前。何等时成就过去法智及未来他心智非现在耶？答曰：离欲爱人得正决定，见苦谛时二心顷、见集谛时四心顷、见灭谛时四心顷、见道谛时三心顷，得阿那含果，乃至时解脱转根作不动，已起灭法智，不起他心智现在前。若于欲界起灭法智，命终生色界，未得阿罗汉果，不起他心智现在前。若生无色界，未得阿罗汉果。及未来现在者，已起灭法智不失，起他心智现在前。何等时成就过去法智及未来现在他心智耶？答曰：如先说，成就过去现在他心智时。设成就未来现在他心智，亦成就过去法智耶？答曰：若灭已不失则成就，如先说时。若不灭、设灭便失则不成就，如先说。若成就过去法智，亦成就过去未来他心智耶？答曰：此中有三句。成就过去法智非过去未来他心智者，答如先说。及未来非过去者，已起灭法智，他心智未起灭，设灭便失。何等时成就过去法智及未来他心智耶？答曰：生欲色界无有是事。若于欲色界起灭法智，不起灭无漏他心智，命终生无色界，未得阿罗汉果。及过去未来他心智者，答曰：如先说。设成就过去未来他心智，亦成就过去法智耶？答曰：如先说。若成就过去法智，亦成就过去未来现在他心智耶？答曰：此中有四句，随相而说。设成就过去未来现在他心智，亦成就过去法智耶？答曰：若灭已不失则成就，如先说时。若不灭、设灭便失则不成就，亦如先说。
若成就过去法智，亦成就过去等智耶？答曰：如是。何等时成就过去法智亦成就等智耶？答曰：得正决定，见苦谛时二心顷、见集谛时四心顷、见灭谛时四心顷、见道谛时三心顷，得须陀洹果，乃至时解脱转根作不动，已起灭法智。设成就过去等智，亦成就过去法智耶？答曰：若灭已不失则成就，如先说时。若不灭、设灭便失则不成就。何等时成就过去等智，不成就过去法智耶？答曰：一切凡夫人，及得正决定，见苦谛时二心顷，得须陀洹果，乃至时解脱转根作不动，未起灭法智，设起灭者、得果转根故失。若成就过去法智亦成就未来等智耶？答曰：如是。何等时成就过去法智及未来等智？答曰：如先说。设成就未来等智，亦成就过去法智耶？答曰：若已灭不失则成就，如先说。若不灭、设灭便失则不成就，亦如先说。若成就过去法智，亦成就现在等智耶？答曰：若现在前。云何为现在前？若不起无漏智、不起忍、若非无心，乃现在前。何等时成就过去法智及现在等智耶？答曰：见道中无有是事。得须陀洹果，乃至时解脱转根作不动时，已起灭法智，起等智现在前。设成就现在等智，亦成就过去法智耶？答曰：若灭已不失则成就，如先说时。若不灭、设灭便失则不成就。何等时成就现在等智，不成就过去法智耶？答曰：见道中无有是事。得须陀洹果，未起灭法智、先起灭者、得果故失，起等智现在前。乃至时解脱转根作不动，未起灭法智、先起灭者、得果转根故失，起等智现在前。余随相广说作七句。
若成就过去法智，亦成就过去苦智耶？答曰：若灭已不失则成就。何等时成就过去法智苦智耶？答曰：得正决定，见苦谛时二心顷、见集谛时四心顷、见灭谛时四心顷、见道谛时三心顷，得须陀洹果。乃至时解脱转根作不动，已起灭法智苦智若不灭，设灭便失则不成就。何等时成就过去法智，不成就过去苦智耶？答曰：见道中无有是事。得须陀洹果，乃至时解脱转根作不动，已起灭集灭道法智，未起灭苦智、先起灭者、得果转根故失。设成就过去苦智，亦成就过去法智耶？答曰：若灭已不失则成就。何等时成就过去苦智法智耶？答如先说。若不灭、设灭便失则不成就。何等时成就过去苦智，不成就过去法智耶？答曰：见道中无有是事。得须陀洹果，乃至时解脱转根作不动，已起灭苦比智，未起灭法智、设起灭者、得果转根故失。若成就过去法智，亦成就未来苦智耶？答曰：如是。何等时成就过去法智亦成就未来苦智耶？答曰：得正决定，见苦谛时二心顷、见集谛时四心顷、见灭谛时四心顷、见道谛时三心顷，得须陀洹果，乃至时解脱转根作不动，已起灭法智。设成就未来苦智，成就过去法智耶？答曰：若灭已不失则成就。何等时成就未来苦智，亦成就过去法智耶？答曰：如先说时。若不灭、设灭便失则不成就。何等时成就未来苦智，不成就过去法智耶？答曰：得正决定，见苦谛时一心顷，得须陀洹果，未起灭法智、先起灭者、得果故失，乃至时解脱转根作不动，未起灭法智、先起灭者、得果转根故失。若成就过去法智，亦成就现在苦智耶？答曰：若现在前。云何为现在前？若不起余智、不起忍、若非无心，乃现在前。何等时成就过去法智，亦成就现在苦智耶？答曰：得正决定，见苦谛时一心顷，得须陀洹果，乃至时解脱转根作不动，已起灭法智，起苦智现在前。设成就现在苦智，亦成就过去法智耶？答曰：若灭已不失则成就，如先说时。若不灭、设灭便失则不成就。何等时成就现在苦智，不成就过去法智耶？答曰：得正决定，见苦谛时一心顷，得须陀洹果，乃至时解脱转根作不动，未起灭法智、先起灭者、得果转根故失。起苦智现在前，若成就过去法智，亦成就过去现在苦智耶？答曰：此中有四句。成就过去法智不成就过去现在苦智者，若已起灭法智不失则成就。未起灭苦智、设起灭者便失，不起苦智现在前。何等时成就过去法智，不成就过去现在苦智耶？答曰：见道中无有是事。得须陀洹果，已起灭法智，未起灭苦智、设起灭者、得果故失，不起苦智现在前。乃至时解脱转根作不动，已起灭法智，未起灭苦智、设起灭者、得果转根故失，不起苦智现在前。及过去非现在者，已起灭法智苦智，不起苦智现在前。何等时成就过去法智苦智，不成就现在苦智耶？答曰：得正决定，见苦谛时一心顷、见集谛时四心顷、见灭谛时四心顷、见道谛时三心顷，得须陀洹果，已起灭法智苦智，不起苦智现在前，乃至时解脱转根作不动，已起灭法智苦智，不起苦智现在前。及现在前非过去者，若已起灭法智不失，未起灭苦智、设起灭者便失，起苦智现在前。何等时成就过去法智及现在苦智非过去耶？答曰：见道中无有是事。得须陀洹果，乃至时解脱转根作不动，已起灭法智，未起灭苦智、先起灭者、得果转根故失，起苦智现在前。及过去现在者，已起灭法智苦智，起苦智现在前。何等时成就过去法智及过去现在苦智耶？答曰：得正决定，见苦谛时一心顷，得须陀洹果，乃至时解脱转根作不动，已起灭法智苦智，起苦智现在前。设成就过去现在苦智，亦成就过去法智耶？答曰：若灭已不失则成就，如先说时。若不灭、设灭便失则不成就。何等时成就过去现在苦智，不成就过去法智耶？答曰：见道中无有是事。得须陀洹果，乃至时解脱转根作不动，已起灭苦比智，未起灭法智、先起灭者、得果转根故失，起苦比智现在前。若成就过去法智，亦成就未来现在苦智耶？答曰：未来则成就，现在若现在前，余随相而说。若成就过去法智，亦成就过去未来苦智耶？答曰：未来则成就，过去若灭不失则成就，余随相而说。若成就过去法智，亦成就过去未来现在苦智耶？答曰：此中有四句，随相而说。如法智于苦智作七句，法智于集灭道智作七句亦如是。过去法智、过去比智、过去他心智作七句，乃至道智作七句亦如是，余广说如使犍度。一行历六七大七有以差别，答亦如使犍度。
阿毘昙毘婆沙论卷第六十
毘婆沙序
《毘婆沙》者，盖是三藏之指归、九部之司南，司南既住则群迷革正，指归既宣则邪轮辍驾。自释迦迁晖六百余载，时北天竺有五百应真，以为灵烛久潜、神炬落耀，含生昏丧、重梦方始，虽前胜迦旃延撰阿毘昙以拯颓运，而后进之贤寻其宗致，儒墨竞搆是非纷如，故乃澄神畜观搜简法相，造《毘婆沙》抑正众说，或即其殊辩、或标之铨评，理致渊旷、文蹄艶博，西域胜达之士莫不资之以镜心、监之以朗识。而冥澜潜洒将洽殊方，然理不虚运弘之由人。大沮渠河西王，天怀遐廓、标诚冲寄，虽迹缠纷务而神捿玄境，用能丘壑廊庙馆第林野，是使渊叟投策、岩逸来庭，息心升堂、玄客入室。诚诣既著，理感不期。有沙门道泰，才敏自天、冲气䟽朗，关博奇趣、远参异言。往以汉土方等既备，幽宗粗畅，其所未练，唯三藏九部。故杖策冒崄，爰至葱西，综揽梵文，义承高旨，并获梵本十万余偈。既达凉境，王即欲令宣译。然惧环中之固将或未尽，所以侧席虚衿企属明胜。天竺沙门浮陀摩，周流敷化会至凉境。其人开悟渊博、神怀渊邃，研味钻仰俞不可测。以乙丑岁四月中旬，于凉城内苑闲豫官寺请令传译，理味沙门智嵩、道朗等三百余人，考文评义务在本旨，除烦即实，质而不野。王屡回驾陶其幽趣，使文当理诣、片言有寄。至丁卯岁七月都讫，合一百卷。会凉域覆没，沦湮遐境，所出经本零落殆尽。今凉王信尚发中探练幽趣，故每至新异希仰奇闻，更写已出本六十卷，送至宋台宣布未闻，庶令日新之美敞于当时，福祚之兴垂于来叶。挻以微缘豫参听末，欣遇之诚窃不自默，粗例时事以贻来哲。
如来灭后，法胜比丘造《阿毘昙心》四卷。又迦旃延子造阿毘昙，有《八揵度》凡四十四品。后五百应真造《毘婆沙》，重释《八揵度》，当沮渠翻时大卷一百。大武破沮渠已后，零落收拾，得六十卷。后人分之作一百一十卷，唯释三揵度，五揵度失尽。
毘婆沙序
毘婆沙序
《毘婆沙》者，蓋是三藏之指歸、九部之司南，司南既准，則群迷革正；指歸既宣，則邪輪輟駕。自釋迦遷暉六百餘載，時北天竺有五百應真，以為靈燭久潛、神炬落耀，含生昏喪、重夢方始，雖前勝迦栴延撰阿毘曇以拯頹運，而後進之賢尋其宗致，儒墨競搆、是非紛拏，故乃澄神玄觀、搜簡法相，造《毘婆沙》抑止眾說，或即其殊辯、或標之銓評，理致淵曠、文蹄豔博，西域勝達之士莫不資之以鏡心、監之以朗識，而冥瀾潛灑將洽殊方。然理不虛運、弘之由人。大沮渠河西王，天懷遐廓、摽誠冲寄，雖跡纏紛務而神栖玄境，冉能丘壑、廊舘林野，是使淵叟投竿、巖逸來庭，息心昇堂、玄客入室。誠詣既著，理感不期，有沙門道泰，才敏自天、冲氣疏朗，關博奇趣、遠參異言。往以漢土方等既備、幽宗粗暢，其所未練唯三藏九部。故杖策冒嶮，爰至蔥西，綜攬梵文、義承高旨，并獲胡本十萬餘偈。既達涼境，王即欲令宣譯。然懼環中之固將或未盡，所以側席虛衿企囑明勝。天竺沙門浮陀摩，周流敷化會至涼境。其人開悟淵博、神懷深邃，研味鑽仰俞不可測。以乙丑歲四月中旬，於涼城內苑閑豫宮寺，請令傳譯，理味沙門智嵩、道朗等三百餘人，考文評義務在本旨，除煩即實質而不野。王屢迴駕陶其幽趣，使文當理詣片言有寄。至丁卯歲七月都訖，合一百卷。會涼域覆沒，淪湮遐境，所出經本零落殆盡。今涼王信向發中，探練幽趣，故每至新異，悕仰奇聞，更寫已出本六十卷，送至宋臺宣布未聞，庶令日新之美敞於當時，福祚之興垂於來葉。挻以微緣豫參聽末，欣遇之誠竊不自默，粗例時事以貽來哲。
如來滅後，法勝比丘造《阿毘曇心》四卷。又迦旃延子造《阿毘曇》，有八犍度，凡四十四品。後五百應真造《毘婆沙》重釋八犍度。當且翻時大卷一百。太武破沮渠已後，零落收拾得六十卷，後人分之作一百一十卷，唯釋三犍度在，五犍度失盡。
阿毘曇毘婆沙論卷第一
云何世第一法？何故名世第一法？如是章及解章義，是中應廣說優波提舍。
問曰：誰造此經？
答曰：佛世尊。所以然者，諸法性相甚深微妙，唯一切智乃能究盡。
問曰：誰問誰答？
答曰：或有說者，尊者舍利弗問、佛答。復有說者，五百阿羅漢問、佛答。復有說者，諸天問、佛答。復有說者，化人問、佛答。所以者何？諸法性相應當廣說，然無問者。爾時世尊作化比丘，剃除鬚髮、著僧伽梨，形容端政，彼問佛答，如問眾義經因緣。
問曰：若然者，何故復言迦旃延子造耶？
答曰：彼尊者常好受持讀誦、為他解說廣令流布，名稱歸彼，故言其造。復有說者，即彼尊者迦旃延子造作此經。
問曰：向言諸法性相甚深微妙，唯一切智乃能究竟。尊者迦旃延子云何能造？
答曰：彼尊者迦旃延子亦有猛利甚深智慧，善知總相別相，又知文義及前後際，通達三藏，三明六通、具八解脫，離三界欲、獲得願智。於五百佛所修行立願：願使我於未來世釋迦牟尼佛遺法之中造阿毘曇經。
問曰：若然者，佛阿毘曇何者是耶？
答曰：世尊於處處方邑，為化眾生作種種說。彼尊者迦旃延子，於種種說中立章門、造偈頌、制品名、作犍度。若說種種不相似義立雜犍度，若說使相立使揵度，若說智相立智犍度，若說業相立業犍度，若說四大相立四大犍度，若說根相立根犍度，若說定相立定犍度，若說見相立見犍度。如法句經，世尊於處處方邑，為眾生故種種演說。尊者達摩多羅，於佛滅後種種說中，無常義者立無常品，乃至梵志義者立梵志品。此迦旃延子亦復如是。又諸佛出世盡說三藏，所謂修多羅、毘尼、阿毘曇。
問曰：修多羅、毘尼、阿毘曇，有何差別？
答曰：或有說者，無有差別。所以者何？從一智海佛河出故、因大慈心說故。復有說者，亦有差別。云何差別？名即差別。所謂此修多羅、此毘尼、此阿毘曇。復次為分別心名修多羅，為分別戒名為毘尼，為分別慧名阿毘曇。
問曰：若然者，修多羅中亦分別戒亦分別慧，毘尼中亦分別心亦分別慧，阿毘曇中亦分別心亦分別戒。如是三藏有何差別？
答曰：從多分故。修多羅中多說心法，毘尼中多說戒法，阿毘曇中多說慧法。復次修多羅中，若分別心名修多羅、若分別戒名毘尼、若分別慧名阿毘曇。阿毘曇中，若分別戒名毘尼、若分別心名修多羅、若分別慧名阿毘曇。毘尼中，若分別慧名阿毘曇、若分別戒名毘尼、若分別心名修多羅。如是三藏，是名差別。復次修多羅中應次第求，以何等故世尊說此，次復說此如說信佛、次應信法，是次第求義。毘尼中，應因緣求，如說此戒緣何事制。阿毘曇中，應以相求，不以次第。復次修多羅依力故說，毘尼依大慈故說，阿毘曇依無畏故說。復次種種雜說名修多羅，廣說戒律名曰毘尼，說總相別相名阿毘曇。復次未種善根令種善根名修多羅，已種善根欲令成熟名曰毘尼，善根已熟得正解脫名阿毘曇。復次為初入法名修多羅，已入法中為受持戒名曰毘尼，已受戒者為令正解名阿毘曇。修多羅、毘尼、阿毘曇，是名差別。
問曰：彼尊者以何因緣造作此經？
答曰：為饒益他故。若有受持讀誦通利說正憶念，無量煩惱及諸惡行不現在前，以此懃修能入法相。譬如有人欲饒益他，於黑闇中然大燈明，為有目者見種種色。彼尊者亦復如是，為饒益他造作此經。佛亦如是，為饒益他說十二部經：一、修多羅；二、祇夜；三、婆伽羅那；四、伽他；五、優陀那；六、尼陀那；七、阿波陀那；八、伊帝目多伽；九、闍陀伽；十、毘佛略；十一、阿浮陀達摩；十二、優婆提舍。所以者何？若有眾生，雖有內因無外緣者，終不能修勝進之行，若遇外緣則能修行。譬如鉢頭摩、分陀利、拘物頭、優鉢羅華在池水中，日光不照不開不敷不香，日光若照則開敷出香。如闇室中有種種物，若無燈照終不可見，有燈則見。眾生亦然，雖有內因若無外緣，終不能修勝進之行；若遇外緣，則能修習勝進之行。以是緣故，佛說偈言：
佛經亦說：有二因二緣發於正見：一、從他聞法；二、內正思惟。又說：人有四法甚為希有：一、親近善知識；二、從他聞法；三、內正思惟；四、如法修行。又說：若我弟子，一心聽法能斷五蓋，具足修行七覺分法。如佛世尊為饒益他故說十二部經，彼尊者亦復如是。復次為破無明闇故。如燈破闇作明，阿毘曇者亦復如是，破無明闇與智慧明。復次欲令無我像得分明故。譬如明鏡照諸色像，若人能以阿毘曇慧善分別總相別相，無我人像自然顯現。復次為度生死河故。譬如百千那由他眾生，依堅牢船而無所畏，能從此岸到於彼岸。如是百千那由他諸佛世尊及諸眷屬亦復如是，依阿毘曇船而無所畏，能從此岸到於彼岸。復次為諸修多羅經作燈明故。如人執炬於諸闇中終無所畏。如是行者執阿毘曇炬，於諸修多羅義中而無所畏。復次為觀察善不善無記法故。如善識寶人善別金剛等寶。如是知者以阿毘曇慧分別善不善無記法。復次為現阿毘曇人須彌山不傾動故。如須彌山王安住金輪地上，四方猛風不能傾動。如是智者以阿毘曇慧須彌山，安置於戒金輪地上，四倒邪風不能傾動。復次以三因緣故，尊者迦旃延子造作此經：一、為增益智故；二、為開覺意故；三、為斷我人故。增益智者，於內外法中一切經論莫若阿毘曇。開覺意者，眾生常眠無有覺時，不知何者是一切遍使、何者不遍使、何者自界緣遍使、何者他界緣遍使、何者有漏緣、何者無漏緣、何者有為緣、何者無為緣、云何為攝、云何相應、云何因、云何緣、誰成就、誰不成就。能了知如是等遠近法者，是阿毘曇力。斷我人者，彼尊者造阿毘曇經，未曾說有我人，於一切處常說無我無人。以如是等眾因緣故，彼尊者造阿毘曇經。
問曰：阿毘曇體為何者是耶？
答曰：無漏慧根自體，攝一界一入一陰，一界者法界，一入者法入，一陰者行陰。若取相應共有攝三界二入五陰，三界者意界、識界、法界，二入者意入、法入，五陰者色、受、想、行、識。又修多羅說：此帝釋長夜其心質直無有諂曲，諸有所問，為了知故不為嬈亂；我當以甚深阿毘曇恣汝所問。此中何者是甚深義？所謂無漏慧根。又如經說：有梵志姓犢子，其性質直無有諂曲，諸有所問，為了知故不為嬈亂；我當以甚深阿毘曇恣汝所問。此中何者是甚深義？所謂無漏慧根。復有梵摩瑜婆羅門、須跋梵志，亦如上說。如佛告先尼梵志：我法甚深，難解難了、難知難見，非思量分別之所能及，唯有微妙決定智者乃能知之，非汝淺智之所能及。所以者何？空即無我，而汝計我。汝常長夜有異見異欲異心，以是之故非汝淺智之所及也。此中何者是甚深義？所謂空三昧也。如說愚人無眼，而與上座智慧比丘論甚深義。此中何者是甚深義？所謂退法是也。如佛告阿難：此十二因緣法甚深，難解難了、難知難見，非思量分別之所能及，唯有微妙決定智者乃能知之，非汝淺智之所能及。此中何者是甚深義？所謂因緣是也。如說：此處甚深，所謂緣起，此法離欲寂滅涅槃。此中何者是甚深義？所謂因緣寂靜滅性也。如說諸法甚深故難見、難見故甚深。此中何者是甚深？一切諸法體性甚深是也。
問曰：阿毘曇體，何者是耶？
答曰：無漏慧根。以無漏慧根力故，令生處得慧，能受持十二部經讀誦通利，亦名阿毘曇也。又以無漏慧根力故，能令聞慧知總相別相；又令聞慧建立總相別相，又令聞慧斷自性愚及緣中愚，於法不謬；又以無漏慧根力故，能令思慧不淨、安般、念處等，亦名阿毘曇。又以無漏慧根力故，能令修慧煗、頂、忍、世第一法，亦名阿毘曇。又以如是等慧，令無漏慧根轉得明淨，名阿毘曇。
問曰：若無漏慧根是阿毘曇體者，何故此經復名阿毘曇？
答曰：阿毘曇具故，亦名阿毘曇。如處處經中說：因種種具，立種種名。以漏具故說漏，如說七漏是煩惱、是熾然、是苦惱。實漏有三，所謂欲漏、有漏、無明漏。垢具故說垢，如偈說：
女實非垢，實垢有三，所謂貪、瞋、癡垢。樂具故說樂，如偈說：
飲食等非樂，實樂者是樂受。使具故說使，如說：比丘！為色所使、為色所繫。色非是使，實使有七。味具說味，如說：比丘！眼味於色，色是魔鉤。眼非是味，實味是愛。欲具說欲，如說：五欲美好能令愛心增長染著。色等非欲，實欲是愛。退具說退，如說：時解脫阿羅漢有五因緣退：一者營事勤勞；二者多誦經；三者諍訟；四者遠行；五者長病。非營事等是退，實退是不善隱沒無記法。業具說業，如說：比丘！有三種意不善業生苦果報，所謂貪、恚、邪見。貪恚邪見體非是業，實業有三，謂身、口、意。報具故說報，如尊者阿泥盧頭說：我以一食施報，七生三十三天，七生波羅柰國。食非生報，生報者是不善、善有漏法。如是等處處經中說，因種種具說種種名。此亦如是，阿毘曇具，故說阿毘曇。
問曰：以何義故名阿毘曇？
答曰：尊者和須蜜說：能決定分別十二部經，名阿毘曇。復說能覺了十二因緣，名阿毘曇。復次於四聖諦能次第得正決定，名阿毘曇。復說能解說修習八聖道法，名阿毘曇。復說能證涅槃，名阿毘曇。尊者婆檀陀說曰：煩惱出要、繫縛解脫、生死涅槃，如是等法以名味句身次第撰集、分別解說，名阿毘曇。尊者瞿沙說曰：求解脫者諸所施行，未分別者皆分別之，所謂是苦是苦因、是道是道果、是方便道、是無礙道、是解脫道、是勝進道、是向果道、是得果，名阿毘曇。尊者波奢說曰：此智是究竟智、此智是第一智、此智是不謬智，名阿毘曇。阿毘曇人說曰：能種種選擇、覺了、證知一切諸法，名阿毘曇。復說法性甚深，能盡其原底，名阿毘曇。復說能淨法眼，名阿毘曇。復說顯發幽隱甚深智慧，名阿毘曇。復說若人以阿毘曇慧分別總相別相，無有人能如法說其過者，名阿毘曇。彌沙塞部說曰：如燈能照名阿毘曇，如說一切照中慧照最上。曇摩掘部說曰：此法增上名阿毘曇，如說一切諸法慧為最上。譬喻者說曰：種種諸法涅槃為上，此法次故名阿毘曇。聲論者說曰：阿毘言除棄亦言選擇。除棄者，所謂結、縛、使、纏、煩惱。選擇者，所謂陰、入、界、緣起、道品等諸法。復次阿毘言增上慢如說名增上慢，如說上者名增上者，如說上逸名增上逸，此經增上名阿毘曇。復次阿毘言現前，一切諸善道品等法皆現在前，名阿毘曇。復次阿毘言恭敬，此法尊重可敬，名阿毘曇。此經名智慧基本。
問曰：何故名智慧基本？
答曰：諸究竟智皆出此經，故名基本。復次此經名安智足處，諸究竟智皆因此經而得成立，是故名安智足處。
問曰：此經有何利益？
答曰：隨順解脫、隨順無我，斷計我人、顯明無我，發人覺意、出生智慧，除愚癡、斷疑網、得決定、背熾然、向出要、得相續、樂寂靜、止生死輪，隨順空法、到涅槃岸。能斷一切外道異見，於佛法中能生一切欣樂之心。此經有如是等利，名阿毘曇。
阿毘曇毘婆沙雜犍度世第一法品第一
云何世第一法。問曰：何故此經先說世第一法？為順次說、為逆次說耶？若順次說者，應先說不淨，次說安般，次說念處，次說七處善、三種觀義煗頂忍，然後應說世第一法。若逆次說者，應先說阿羅漢果，次說阿那含果，次說斯陀含果，次說須陀洹果，次說見道，然後應說世第一法。又問：為以初入法故說、為以達分善根故說、為以最勝功德故說？若以初入法說者，應說不淨若說安般。若以達分善根說者，應先說煗法，以煗法最在初故，如尊者瞿沙論中先說煗法。若以最勝功德說者，應先說阿羅漢果，有如是等事，如佛在世，尊者大迦旃延有正觀智慧，成就無量功德無礙精進，入阿毘曇海，心無增減、覺意無邊、言論難勝，一切義論無能當者。第二迦栴延子亦有如是智慧功德，何故造作此經先說世第一法？
答曰：諸論師說世第一法種種不同，或有說者不以順次故說，亦不以逆次故說，但彼作經者意爾，隨彼意故造作此經，不違法相，是故先說世第一法。或有說者，阿毘曇應以相求、不求次第，修多羅經應求次第，毘尼應求因緣。阿毘曇經若求次第，於文煩亂，是故不應求其次第。或有說者，世尊經說：若人不能正觀諸行性相，能起世第一法者，無有是處。若能正觀諸行性相，能起世第一法者，斯有是處。如世尊經中先說世第一法，彼作經者因經造論，故亦應先說世第一法。
問曰：置作經者，世尊何故先說世第一法？
答曰：世尊為化眾生次第說法，諸受化者已得下忍中忍，未得上忍及世第一法。欲令得故，世尊說正觀思惟諸行性相，當知即是上忍，次得此世第一法，是故先說。或有說者，為止諸誹謗故。世第一法多諸誹謗，所謂名受誹謗、體受誹謗、界受誹謗、現前受誹謗、退受誹謗。名受誹謗者，或言是性地法非世第一法。體受誹謗者，或言是五根性。界受誹謗者，或言是欲界繫、或是色無色界繫、或是三界繫、或是不繫。現前受誹謗，或是多心相續非是一心。退受誹謗者，或言世第一法退。為止如是等諸誹謗故，先說世第一法。復次一切生死非牢固法，如糞掃污泥。此中誰最勝、誰牢固、誰如醍醐？所謂世第一法，是故先說。復次以隨順無我故，此經常說無我，非如外典說我、說欲法、說有法、說財。此經唯說無我解脫涅槃，此世第一法，亦觀無我。隨順此經故，是以先說。復次此經於一切論中最勝。世第一法於一切世俗善法中最勝，以此經勝故應先說勝法。復次若住世第一法時，名真佛出世，能得自在受用聖法。佛出世間，眾生入法凡有二種：一、假名；二、真實。假名者，剃除鬚髮而被法服正信出家。真實者，起世第一法，次第能入苦法忍。是假名沙門有二過患：一者破戒、二者捨戒；入正法者無如是過，真實沙門受用聖法能得自在，隨其性分終無退失。復次住世第一法時，無始生死已來聖道門閉今始能開，未曾能捨凡夫之性今始能捨，未曾能得無漏聖道今始能得，是故先說世第一法。復次住世第一法時，捨名得名、捨數得數、捨界得界、捨性得性。捨名得名者，捨凡夫名得聖人名。數、界、性亦如是。復次住世第一法時，得心不得心因、得明不得明因、得受不得受因。復次住彼法時，捨舊緣得新緣、捨共得不共、捨世間得出世間。復次為斷疑故。眾生謂凡夫性無始亦謂無終，今說世第一法即示其終。復次住彼法時，凡夫退患、凡夫變異、凡夫剛強悉不復起；煗、頂、忍法或有起。復次住彼法時，無有不得聖法而命終者；煗、頂、忍不爾。住彼法時，無有不得聖道而命終者，不得正決定而得正決定，不得果得果，出不定聚入正定聚，無聖道有聖道，無不壞淨有不壞淨亦如是。復次住此善根，無有止滯；煗頂忍法而有止滯。復次住彼法時，凡夫人所修念處究竟滿足；餘則不爾。復次住彼法時，漏無漏心有斷有續，斷者有漏心、續者無漏心；餘則不爾。復次如須彌山王安金輪上，四方猛風不能傾動，住此法時四倒邪風不能傾動。復次住彼法時，示始終故猶如明相是夜末晝初。彼亦如是，世俗之末聖道之初，如示始終，度已度入出方便究竟亦如是。復次欲示相似法有異相故。世第一法苦諦所攝，能生滅苦道，以苦攝、世俗攝、生死攝、諸有攝、身見所使攝法生滅苦道；餘則不爾。復次世第一法，體是世俗緣，能生出世緣，是故先說。如是有垢無垢、有過無過、有毒無毒、有濁無濁、有身見聚無身見聚、有顛倒聚無顛倒聚、有愛聚無愛聚、有使聚無使聚亦如是。復次以世第一法有勢有力，能有所作猶如健夫，住此法中得正決定故。復次以三事故：一、以經義故；二、止誹謗故；三、即此剎那得果故。經義止謗如上說。即此剎那得果者，世第一法次第能生苦法忍，名功用果。以是次第諸因緣故，先說世第一法。復次欲逆次說凡夫所得法故。如說世第一法乃至煗法，是名凡夫所得出要法。如說二十身見等，是名凡夫煩惱法。此二種法，誰能知者？唯無我智。是故第二品中作如是說：頗有一智知一切法，乃至廣說。此無我智何由而生？由覺緣起。是故第三品中作如是說：一人此生十二種緣，乃至廣說。所以能覺緣起，由於愛敬。是故第四品中作如是說：云何為愛？云何為敬？乃至廣說。此愛敬何因而起？由有慚愧。是故第五品中作如是說：云何慚？云何愧？乃至廣說。誰能慚愧？由解法相。是故第六品中作如是說：色中生住老無常，當言色也、非色也？乃至廣說。何由能解法相？由斷無義修習有義。是故第七品中作如是說：諸他修苦行，當知無義俱，乃至廣說。何由斷無義修有義？由正思憶。是故第八品中作如是說：云何為思？云何為憶？乃至廣說。以是眾因緣事，欲逆次說凡夫所得法，是故先說世第一法。
云何世第一法？答曰：於諸心心數法，次第得正決定，是名世第一法。
問曰：已能得正決定、當能得正決定，復是世第一法不？
答曰：亦是。若說現在，當知則說過去、未來。
問曰：世第一法得正決定，為住時得、為滅已得？若住時得者，亦是凡夫、亦是聖人；若滅已得者，何故不言已得正決定而言今得？
答曰：應說已得。所以經文不說已得，自有已得說言今得。如說大王從何處來？此名已來而說今來。已覺諸受、已斷漏、已得解脫亦如是。或有說者，應作是說：無間得正決定，是名世第一法。評曰：無間得正決定、次第得正決定，有何差別？復有說者，苦法忍雖未生，此第一法決定為次第緣，是故言今得正決定。或有說者，於諸五根次第得正決定，是名世第一法。
問曰：誰作此說？
答曰：舊阿毘曇人說。
問曰：彼何故說五根是世第一法？
答曰：彼不必欲令五根是世第一法，為斷異論故。異論者毘婆闍婆提說，信等五根一向無漏故，一切凡夫悉不成就。
問曰：彼以何故作如是說？
答曰：彼依佛經。佛經說言：五根猛利，通達滿足，向阿羅漢；若無五根，墮凡夫數。彼以經作如是說故，言信等五根悉是無漏。為斷彼人如是論故，說信等五根是世第一法。若信等五根是無漏者，無始已來未曾能起一念無漏而得世第一法，是故當知五根非純無漏。復次若五根是無漏者，違佛正經。如說若我於信等五根，不能如實觀是集、是滅、是味、是患、是捨者，則不能得阿耨多羅三藐三菩提，乃至廣說，不應以如是相觀無漏法。毘婆闍婆提曰：應以如是相觀無漏法。云何應觀？如經說：不能如實觀信等五根者，是別相觀。信等五根何由而得？由親近善知識積集而得，是名觀集。云何觀滅？未知欲知根滅、已知根生，是名觀滅。云何觀味？此無漏法亦為愛緣，是名觀味。
問曰：無漏法亦為愛所繫耶？
答曰：不也。如汝法中有無漏緣使緣而不縛，我亦如是。云何觀患？諸無漏法是無愛故，是名觀患。云何觀捨？一切有為涅槃時捨，是名觀捨。為斷如是種種諸論，故作是說，於諸五根次第得正決定，是名世第一法。復次若當五根一向無漏，復違佛經。如說我以佛眼觀眾生根有上中下。毘婆闍婆提說曰：佛經說上根者阿羅漢，中根者阿那含，下根者斯陀含、須陀洹。育多婆提說曰：若爾者，世尊不轉法輪名轉法輪，一切聖人已滿世間，佛亦不須復轉法輪。毘婆闍婆提說曰：世尊所以說諸眾生上中下根者，說根所依處，不說根體。育多婆提說曰：若然者，復違此經，如說：闍提輸那婆羅門往至佛所白佛言：沙門瞿曇！說有幾根？佛答言：有二十二根。此亦說根所依處然俱同說是根，一是根所依、一是根體無有是處。是故信等五根，應有漏無漏。
問曰：毘婆闍婆提所引佛經，當云何通？
答曰：信等五根有二種：有漏、無漏。彼經唯說無漏。所以者何？因諸根故說聖人差別。復次五根有漏、無漏，彼經唯說無漏。所以者何？以聖為對治法故，聖人差別。
問曰：上言若無五根墮凡夫數，此云何通？
答曰：彼言墮凡夫數者，謂斷善根凡夫。或有說者，犢子部說，五根是世第一法。何以故？五根是善性。以五根善故，餘數法亦善。亦以根故，聖人差別。如說五根猛利通達滿足得阿羅漢，廣說如上。
問曰：以何事故，尊者迦旃延子引犢子部所立義耶？
答曰：彼犢子部所說而與此經少有相違，所謂五根是世第一法，凡夫性一向染污。彼以欲界苦諦所斷十使是凡夫性。涅槃有三種：學、無學、非學非無學。阿須羅是第六道。說有我人。為如是等若五若六，與此經相違，莫謂彼部所說盡與此經同。彼作經者為斷如是意故，次作是說：如我義，於諸心心數法，次第得正決定，是名世第一法。
問曰：如汝所說，五根性善、餘心心數法性非是善者，應是不善無記。若以五根性善，不善無記親近五根亦名善者，今五根亦親近不善無記，應是不善無記。此則不然。何以故？根與心心數法同一所依、同一行、同一所緣、同一果、同一依、同一報、共成一事，而云其性善是親近善者，是妄想耳。或有說者，誦持修多羅者說言五根是世第一法。尊者達摩多羅說曰：世第一法，體性是思，名差別耳。尊者佛陀提婆說曰：世第一法，體性是心，名差別耳。所以者何？信心異乃至慧心異。若有眾生，能於一時以五種心次第得正決定，無有是處；若一一次第得正決定，斯有是處。
問曰：若然者，以不相應法得正決定耶？
答曰：不也。所以者何？汝法心不與心相應有為所緣，有為所緣故，能次第得正決定。我信亦爾，不與信相應能有所緣，有所緣故，次第得正決定。乃至慧亦如是。
問曰：若然者則有大過。所以者何？若但信心得正決定，不以精進、念、定、慧等得正決定者，懈怠、失念、亂意、惡慧亦應次第得正決定，乃至慧亦如是。為斷彼人如是意故，故作是說：如我義於諸心心數法，次第得正決定，是世第一法。如我義者，謂不顛倒、如法性、順經文、同我等意。而作是說：諸心心數法，次第得正決定，是名世第一法。彼迦旃延子欲顯正義故，言世第一法亦是根亦非根。
問曰：如世第一法現在前，未來世中心心數法亦修彼為是第一法不耶？
答曰：或有說者，依如經本非世第一法。何以故？經本說諸心心數法，次第得正決定，是世第一法。彼未來者不能作次第，是故非世第一法。復次若當是者復違經本。如說世第一法，當言一心非眾多心。評曰：應作是說：彼未來者，亦是世第一法。
問曰：彼未來者不能作次第緣，云何是世第一法耶？
答曰：彼未來者雖不能作次第，而能隨順作次第法。譬如比丘布薩時，不在僧中而與僧欲，名得布薩，僧事亦成。如是彼在未來世中，為現在得，如與欲者；若未來世中無現在得，不與欲者，今現在者亦不能作次第，若作次第當知皆是未來者力。何以故？彼未來者不與聖道作障礙故。復次若彼未來非世第一法者，與智犍度經文相違。所以者何？如未曾得道，今現在前，彼未來世中相似種修。若彼未來不作世第一法者，云何名彼種相似修？以是事故，彼未來者亦是世第一法。
問曰：若未來是世第一法者，經文何故不說耶？
答曰：若能與次第緣者，經文則說；彼不能與次第緣，是故不說。復次若流轉三世者則說；未來不爾。或有說者，從因而生、成就此法、住在身中，是故說之。彼未來者，雖從因生、成就此法，不住身中，是故不說。
問曰：若然者，云何非是眾多心耶？
答曰：此中唯說現在剎那能成事者，故非眾多心。或有說者，若能令未來世中修者則說；未來不爾。或有說者，若心彼因、彼心此果，是以故說；未來不爾。或有說者，能與因、能取果、住身中、能有所緣，是以故說；未來不爾。或有說者，有二修義，是以故說。彼未來者，唯有得修、無有行修，是故不說。
問曰：彼世第一法俱生色心不相應行，為是世第一法不耶？
答曰：或有說者，如經本說：彼非世第一法。所以者何？彼不能與次第緣故。評曰：應作是說，彼亦是世第一法。
問曰：彼不能與次第緣，云何名世第一法耶？答曰：彼雖不能與次第緣，而能隨順次第緣義。所以者何？彼與世第一法俱生住滅、同一果、一依一報，是以故說。
問曰：彼若是世第一法者，經本何故不說耶？
答曰：彼不能與次第緣故，是以不說。或有說者，若從因生、成就此法、能有所緣，是以說之。彼雖從因生、成就此法，不能有所緣，是故不說。或有說者，若是相應，有依有勢、有行有緣，是以故說。彼非相應，無依無勢、無行無緣，是故不說。
問曰：彼世第一法，得為是世第一法不耶？
答曰：彼非世第一法。
問曰：以何等故生住無常是世第一法，而得非耶？
答曰：生等一事、世第一法，同一果、共行、不相離、常相隨、無前後。得則不爾，不同一果、不共行、相離、不相隨、有前後，或離所得法，如樹皮離樹，以是義故非世第一法。
問曰：以何義故，沙門果得即沙門果，而此第一法得非世第一法耶？
答曰：以成就得故名沙門果，是以得即沙門果。能與次第緣，亦能隨順次第緣義，名世第一法。得則不爾，是故非世第一法，如是餘達分善根。得非達分善根。何以故？若得即是達分善根者，已得聖果應重起達分善根現在前，以成就得故；而實不爾，是故得非達分善根。或有說者，若共起世第一法，俱生者名世第一法，後生者非，餘達分善根亦如是。或有說者，得即是世第一法，其餘達分善根得即是達分善根。
問曰：若然者，已得聖果應重起達分善根現在前。
答曰：或現前，或不現在前。何者現前？所謂得也。何者不現在前？所謂諸相應法也。評曰：不應作如是說，如先所說者好。
問曰：世第一法為幾念處？
答曰：現在一壞緣法念處，未來四。
問曰：世第一法為幾緣？
答曰：為四緣：因緣者，相應共有因；次第緣者，與苦法忍作次第緣；境界緣者，忍智所緣；威勢緣者，除其自體，餘一切法是彼緣生法。於世第一法亦有四緣：因緣者，相應共有法；次第緣者，苦忍是；境界緣者，欲界五陰是；威勢緣者，除其自體，餘一切法是。復有義說者，云何名出世第一法？答曰：苦法忍是。所以者何？是聖道種子故。復有說者，金剛喻定是。所以者何？能盡諸結、得究竟果故。復有說者，盡智是。所以者何？以初得盡智，餘無漏法時淨修故。復有說者，正三昧是。所以者何？得一切有為法中正定最勝故。復有說者，涅槃是。所以者何？一切法中最妙勝故。復有說者，阿羅漢最後心是。所以者何？凡夫人最後心名世第一法，阿羅漢最後心名出世第一法。評曰：不應作是說。彼阿羅漢最後心非出世法故；如先說者好。
問曰：頗有世第一法不與苦法忍作次第緣耶？
答曰：有。世間第一法，色、心不相應法則是。
問曰：頗有相應法不與苦法忍作次第緣耶？
答曰：有。未來修者是也。尊者佛陀提婆說曰：若以信心得正決定，是名世第一法與苦法忍作次第緣；餘精進、念、定、慧心是名世第一法，而不與苦法忍作次第緣。說相似法沙門說曰：受與受作次第，不與想等，餘數法亦如是。心法生時，遇緣便生。若愛前緣生樂受，欲有所想生想，欲有所作生思。
問曰：若然者，無相似次第義。
答曰：有。但非一一次第耳。如汝法中，無想眾生生時心滅、死時心生，想去雖遠得作次第。我法亦爾，如受滅想等生復還生受，相去雖遠得作次第。評曰：不應作是說。心與心作次第，受與受作次第，心心數法一一次第生作次第緣。若作是說與經文相違。如說：云何心次第法？答曰：心心數法是也。若然者，復更有過。如依有覺有觀三昧入無覺無觀三昧，有覺有觀三昧不應與無覺無觀三昧作次第緣，不相似故；無覺無觀三昧則不從次第緣生。若依無覺無觀三昧入有覺有觀三昧亦如是。若然者，無解脫。何以故？欲相應心唯次第生欲相應心，不淨觀等及諸善心無由得生，若善心不生則無解脫。有如是等過，如先說者好。
以何等故名世第一法？問曰：何故作此論？
答曰：前雖說世第一法體性，未說所以名世第一法，今欲說故。猶如有人世稱言勝，未知為以族姓財力眷屬言為勝耶？彼亦如是，今欲說其所以名世第一。名第一者，此心心法於餘法為最為勝、為長為尊、為上為妙，以如是等義故名為第一。
問曰：言第一者，於世法中為都勝、為分勝耶？若都勝者，彼則不勝見諦邊等智。何以故？彼等智見道眷屬不相離，慧力勝故，一切見道慧力偏多。復次彼亦不勝淨修勳禪。何以故？修勳禪者不與凡夫同生一處。復次彼亦不勝得盡智時一切善根。何以故？得盡智時，所修善根永離一切諸垢障故。復次彼亦不勝空空三昧、無願無願三昧、無相無相三昧。何以故？空空三昧等乃至惡賤無漏，何況有漏。若分勝者，彼煗、頂、忍法亦應言第一。
答曰：或有說者，應言分勝。何以故？唯勝煗、頂、忍法等故。復有說言，第一者，彼則勝一切凡夫所得禪無量解脫，除入一切入乃至第一，有中思故。或有說者，彼則都勝。言都勝者，非謂一切事業中勝，但以能開聖道門故，勝彼見道邊等智，雖是見道眷屬不相離慧力勝，而不能開聖道門。如等智、淨修勳禪、盡智、俱生善根，空空三昧等不能開聖道門亦復如是。或有說者，一切都勝，以能開聖道門故。見道邊等智，雖是聖道眷屬乃至慧性偏多，若當世第一法，不開聖道門者彼則不修，若得修者皆是彼世第一法功用之力，餘淨修勳禪、盡智、俱生善根、空空三昧等亦復如是。
問曰：第一有何義？
答曰：最勝義是第一義，得妙果義是第一義，能入勝分破有頂義是第一義，最後心義是第一義，如高幢頂更無有上。
問曰：上言最勝等有何差別？
答曰：或有說者，無有差別。所以者何？此言皆是歎說上妙之義。或有說者，以善根故而有差別。於不淨、安般名為最，於聞慧名為勝，於思慧名為長，於煗法名為尊，於頂法名為上，於忍法名為妙。或有說者，以地故而有差別。若依未至名為最，若依初禪名為勝，若依中間名為長，若依二禪名為尊，若依三禪名為上，若依四禪名為妙。或有說者，邊頂義名為最，上義名為勝，增善義名為長，昇進義名為尊，堅牢義名為上，滿足義名為妙。復有說者，能與苦法忍作次第故名為最，勝諸凡夫善根故名為勝，逮勝進故名為長，勝世俗善根故名為尊，無二故名為上，與無漏相應故名為妙。復有說者，以最故名勝，以勝故名長，以長故名尊，以尊故名上，以上故名妙。復有說者，是凡夫最後心故名為最，猶如樹端；能開聖道門故名為勝；根猛利故名為長；於達分善根中勝故名為尊；折伏煩惱名為上；得好果故名為妙。
復次此心心法，捨凡夫性者，問曰：捨凡夫性為世第一法、為苦法忍耶？若世第一法捨凡夫性者，云何於一剎那以凡夫法捨凡夫性？若以苦法忍捨凡夫性者，為以生時捨、為以滅時捨？若以生時捨者，云何未起法能有所作？若以滅時捨者，彼已滅已復何所捨？
答曰：或有說者，即彼世第一法時捨。
問曰：若然者云，何於一剎那以凡夫法捨凡夫性？
答曰：凡夫性、世第一法相妨礙，是故住世第一法時捨。猶如象師乘象策象，馬師船師勝怨之人亦復如是。復有說者，苦法忍生時捨。凡夫性滅時，斷見苦所斷十使。如燈生時破闇，已生燋炷盡油。
問曰：若爾者，云何未起法能有所作？又一法不應能作二事。
答曰：若然者，有何過？一切內法有二種，於未來中能有所作，相應者苦法忍是也，不相應者生相是也。一切外法於未來世能有所作，唯燈是也。或有說者，世第一法、苦法忍共捨凡夫性。世第一法如無礙道，苦法忍如解脫道，世第一法與凡夫性成就得俱滅，苦法忍與不成就得俱生。世第一法依苦法忍、苦法忍助其勢力，能捨凡夫性。譬如羸人依因健者能伏怨家。彼亦如是，得聖法者苦法忍是也，捨邪性者世第一法是也。
問曰：邪性有三種：一、趣邪性；二、業邪性；三、見邪性。趣邪性者，三惡趣是也。業邪性者，五無間業是也。見邪性者，五見是也。於此三種邪性，為捨何等？若捨趣、業邪性者，爾時則不成就。若捨見邪性者，道比智現在前爾時乃捨。
答曰：三種俱捨。
問曰：云何俱捨？
答曰：不趣、不作、不行名為捨。不趣者，捨趣邪性；不作者，捨業邪性；不行者，捨見邪性。
問曰：若然者，住上忍時已捨，何故乃言住世第一法捨耶？
答曰：破其所依故。諸煩惱以凡夫性為所依，能起生死過患。猶如師子依於窟穴能害諸狩。彼亦如是，是故說住世第一法時捨。或有說者，苦法忍是邪性對治。
問曰：趣邪性、業邪性是修道所斷，何以乃言苦法忍是其對治耶？
答曰：對治有眾多：有捨對治、有斷對治、有持對治、有不作對治、有不趣對治。苦法忍是凡夫性捨對治，斷見苦十使是斷對治，諸無漏道是持對治，不作無間業及餘不善業是不作對治，不趣惡道是不趣對治，如是等名捨邪性。得正性者，苦法忍是也；得正決定者，見道是也。
問曰：一切聖道是正決定，何故獨稱見道是也？
答曰：或有說者，諸煩惱令眾生善根不熟，愛潤增長、染著不離；彼見諦道能令眾生善根成熟，乾竭愛水、離諸染著，不作覆障、不為所壞、不雜餘心，是故見道名正決定。或有說者，眾生根熟入於聖道，是故見道名正決定。復有說者，拔煩惱根入於聖道，是故見道名正決定。復有說者，捨五人種入八人性，是故見道名正決定。或有說者，扶持長養名正決定。猶如牛馬因於水草長養性命。一切聖人因於見道長養慧命，是故見道名正決定。或有說者，此法解縛永更不繫，是故見道名正決定。或有說者，正必定義是決定義，自有決定而非正，所謂邪定，是故必定名正決定。或有說者，相應如法義是決定義，見道相應如法，故名正決定。
問曰：諸正是正性耶？
答曰：諸正性彼正也。頗正非正性耶？答曰：有。世第一法是也。
問曰：以何等故，世第一法是正而非正性耶？
答曰：或有說者，眾生無始已來，煩惱惡行、邪見顛倒惱亂此心，住世第一法而能制伏，是故名正體。是有漏為使所使，不名正性。復有說者，等義是正義，猶如稱懸在中物偏則低。如是世第一法等住凡夫性，見道中間若苦法忍生聖道偏多，是故等義是正義也。復有說者，等義是正義，佛辟支佛阿羅漢等住上上法故，是故等義是正義也。復有說者，等現前行義是正義，一切行人皆同住一剎那故。復有說者，彼世第一法與苦法忍四事同等，所謂地、根、行、緣。地者，如苦法忍，依何地、與何根相應、行何行、緣何法。彼亦如是，與苦法忍四事同故，名為正體。是有漏為使所使，不名正性。
阿毘曇毘婆沙論卷第一
2阿毘曇毘婆沙論卷第二
雜犍度世第一法品之二
世第一法，當言欲界繫耶，乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：先已說世第一法體性，及說所以名世第一法，未說在何界繫。如人言勝，已說勝事，未知住處，今欲說故，故作此論。或有說者，為止並義者意故。如摩訶僧祇部說：世第一法是欲界繫。如犢子部說：是色無色界繫。何以故？若地有聖道處，亦有世第一法。如曇摩掘部說：或言三界繫、或言不繫、或言非不繫法。為止如是等並義意故而作此論。
問曰：以何等故，世第一法不當言欲界繫？應說其所以，不可但以言故此義便立。
答曰：不以欲界道得斷諸蓋，亦不能制伏纏，亦不能令現前不行。所言斷制不行者，謂究竟斷制不行。何以故？以欲界中無道能令蓋纏究竟斷制不行故。
問曰：以何等故，欲界中無道能究竟斷蓋制伏纏耶？
答曰：或有說者，欲界中不善根強、善根弱，是故無道能斷蓋制纏；色界善根強、無不善根，是故有道能斷蓋制纏。復有說者，欲界不善根如舊住、善根如客，舊住有勢、客則無力，是故無道；色界善根如舊住、無不善，是故有道。復有說者，欲界善不善同一繫縛，是故無道；色界善根、欲界不善根不同繫縛，是以色界道能斷欲界蓋制纏。復有說者，欲界威儀無有忌難，猶如夫妻；色界威儀共相敬難，猶如母子。復有說者，欲界是破慚愧法，如居士子與旃陀羅子交；色界有慚愧，如王不與旃陀羅交。復有說者，欲界愛結愛欲界善根，以愛善根故不能生厭離想；欲界愛不能愛色界善根，以不愛故能生厭離想。以如是等因緣故，欲界中無道能斷蓋制纏，色界有道能斷蓋制纏。或有說者，言斷蓋者，是究竟斷；制伏諸纏不現前行者，是須臾斷。如究竟、須臾斷，如是有縛無縛、有影無影、有片無片亦如是。復有說者，言斷蓋者害其根本，言制伏不現前行者是制伏諸纏。復有說者，言斷蓋者拔諸煩惱，制伏不現前行者是制伏諸纏。
問曰：欲界中雖無究竟斷蓋制纏道，可無須臾斷蓋制纏道耶？
答曰：有，但不可信。何以故？不堅牢、不久住、不相續、不相著。不久住心中，不能久伏煩惱得正決定。猶如水上浮萍以小石投之，雖散隨合，蝦蟆入中數散數合。有如是等緣故，欲界雖有須臾斷道而不可信。色界斷道可信。何以故？牢固、久住、相續、相著。久住心中能制伏煩惱得正決定。猶如大石投浮萍中散而不合，龍象入中亦散不合。有如是等緣，是故色界道能拔諸蓋制纏害，諸煩惱制伏不行。
問曰，若然者，如汝所說，世第一法應唯在未至禪。所以者何？斷欲界蓋制纏，對治道唯在未至禪，餘上地則不應有。
答曰：對治有二種：一、斷對治；二、過患對治。若依未至禪斷欲界欲，有二種對治道；餘上地雖無斷對治，有過患對治。尊者瞿沙說曰：六地中盡有斷欲界欲二種對治道，所謂斷對治、過患對治。何以故？依未至禪斷欲界欲，其餘諸地而不斷者，先已斷故。猶如日光於一切時與闇相妨，日初出時已破夜闇，其餘日分雖與闇相違而不破者，先已破故。亦如六人同一怨家而共議言：隨於何處獲便害之。猶如有人次持六燈入於闇室，初燈破闇，其餘諸燈雖與闇相違而不破者，先已破故。如是六地中，盡有斷欲界欲二種對治道，乃至廣說。復次云何知六地中盡有斷欲界欲二種對治耶？若當六地中無斷欲界欲二種對治者，行者依上地得正決定，不應分別欲界亦不作證。然能分別作證，以是緣故知六地中盡有斷欲界欲二種對治。若以欲界道能斷蓋制纏，亦能除欲界結，乃至廣說。
問曰：世第一法不能斷結，何以言若當以欲界道得斷蓋制纏，乃至廣說？
答曰：世第一法雖不能斷結，而此善根妙勝第一在深遠處，宜應與彼地離欲界道同在一處，是故以道證之。
問曰：以何等故世第一法不能斷結耶？
答曰：彼善根微小、法身未長，雖爾有大威勢。以善根微小、法身未長，不能斷結。有大威勢故，不為諸結之所毀壞。如師子子身小未長，不能害狩，有大威勢，一切諸狩不能侵害。或有說者，世第一法是一剎那，故不能斷結。
問曰：苦法忍亦一剎那，何以能斷結耶？
答曰：彼雖一剎那，後有同性相續故，是以能斷。或有說者，彼是方便道，不以方便道能斷煩惱。但不以欲界道得斷蓋制纏，亦不能除欲界結，乃以色界道得斷蓋制纏，乃至廣說。作義者說曰：以何等故世第一法不欲界繫耶？或有說者，欲界卑賤，彼善根尊勝。復有說者，欲界薄淡，彼善根美妙。復有說者，欲界散亂，彼善根寂定。復有說者，欲界非修，彼善根修。復有說者，欲界非離欲法，彼善根隨順離欲法。復有說者，若世第一法是欲界繫者，有自緣過。云何名自緣過？如苦法忍緣欲界五陰，若世第一法是欲界繫者，亦應緣欲界繫五陰。若緣欲界繫五陰，彼應自緣。若不緣者，復違經文。如說：如苦法忍所緣，彼世第一法亦緣。便有如是自緣之過。作義者說曰：以何等故世第一法是色界繫？答曰：色界法能與三種道作次第緣，所謂見道、修道、無學道，餘界不能與三道作次第緣。若欲界能與三道作次第緣者，則有世第一法。如三道、三地、三根，初生法智分，次生比智分，如是等色界種種諸功德，應當廣說。以何等故世第一法不當言無色界繫？答曰：得正決定。先見欲界苦諦苦行，後色無色界俱。
問曰：苦諦有四行，何以此中說見苦時但說苦行，不說無常、空、無我行耶？
答曰：此文應作如是說，得正決定時先見欲界苦諦，不應言苦行。然不爾者，彼作經者有何等意？答曰：為現初始次第方便法故。如說苦行，無常、空、無我行亦應如苦行說。復有說者，以苦行唯在苦諦中，無常行在三諦中，空、無我行在一切法。復有說者，此苦與一切有法相違，能棄生死。猶如小兒，雖有種種美食在前，有人語言：此食是苦。即便捨之。復有說者，一切眾生老少愚智內道外道皆信是苦。復有說者，此苦麁現易以智知。所以者何？佛說苦智，為緣何法？即緣苦法。如智所知、覺所覺、行所行，根、根義、緣、所緣應如智說。復有說者，說苦文句久遠所傳，古昔諸佛皆說苦行，是以行者先見於苦。
問曰：以何等故先見欲界苦，後色無色界俱？答曰：或有說者，欲界苦麁、現在、了了、易見，是以先見。色無色界苦細、不現、不了了、難見，是以後見。
問曰：若然者，色界苦麁、無色界苦細，何以俱見耶？
答曰：以定不定故。欲界不定，是以先見。色界苦雖麁，與無色界俱同定故，是以俱見。如是定不定，住離欲地、住不離欲地、住修地、不住修地，說亦如是。復有說者，欲界苦，是行者身生病苦痛，是以先見。色無色界苦，非行者身不生苦痛，是以後見。復有說者，欲界苦近是以先見，色無色界苦遠是以後見。如近遠，現見不現見、俱不俱、此身他身亦如是。復有說者，行者成就欲界凡夫性故是以先見，不成就色無色界凡夫性故是以後見。復有說者，行者於欲界苦現見故是以先見，色無色界苦不現見故是以後見。
問曰：若色無色界苦不現見者，行者云何見耶？
答曰：現見有二種：一、離欲現見；二、自身現見。行者於欲界苦有二種現見：一、離欲現見；二、自身現見。於色無色界苦有一種現見，所謂離欲現見。猶如商人有財兩擔，一自負之、二使人擔。於自所負有二種現見：一、知物現見；二、知輕重現見。於他所擔有一種現見，所謂知物現見。復有說者，欲界苦有三種：善、不善、無記，是以先見。色無色界苦有二種：善、無記，是以後見。復有說者，見欲界苦時斷二種結：不善、無記。見色無色界苦時唯斷無記。如不善、無記，有報、無報，生一果、生二果，無慚無愧相應、無慚無愧不相應，當知亦如是。復有說者，謗言無苦，先從欲界、後色無色界。若信有苦，亦應先從欲界、後色無色界。如誹謗、生信，無智有智、疑決定、邪見正見當知亦如是。若聖道起，先辯欲界事、後色無色界俱。
問曰：見道、辦事有何差別？
答曰：或有說者，無有差別。或有說者，亦有差別，知聚是見道、斷結是辦事。復有說者，知智是見道、斷智名辦事。如是智作證明、得作證明、解脫道道果當知亦如是。復有說者，能見緣境界是見道、所作是辦事。復有說者，一剎那是見道、後相續者名辦事。如一剎那後相續，入數數入當知亦如是。復有說者，無礙道所作名見道、解脫道所作名辦事。如無礙道所作、解脫道所作，遠惡修善、捨無義得有義、出下賤入勝處、棄愛熾然、離愛安樂當知亦如是。若得正決定時，先見無色界苦諦苦行，如是世第一法當言無色界繫，乃至廣說。
問曰：得正決定時不先見色界苦，不妨世第一法得名色界繫。如是得正決定時不先見無色界苦諦苦行，世第一法是無色界繫有何過耶？
答曰：色界中有遍緣知智能緣下地，是故得有世第一法；無色界中無遍緣知智能緣下地，是故無有世第一法。但聖道起先辦欲界事，乃至廣說不應言世第一法是無色界繫。作義者說曰：以何等故世第一法不當言無色界繫？或有說者，彼無色界非因、非地、非器，以非器等故，是以無世第一法。復有說者，若彼處有觀諦善根如煗、頂、忍者，是處應有世第一法，彼無色中無故無世第一法。復有說者，若有見道處則有世第一法，無色中無見道故無世第一法。復有說者，若地有智遍緣一切法亦有斷結對治道則有世第一法，欲界中雖有智能緣一切地而無斷結對治道。無色界中雖有斷結對治道而無智能緣一切地，是故欲界無色界無世第一法。復有說者，欲界善根不寂靜故無世第一法，無色界道極寂靜故無世第一法。復有說者，欲界善根羸弱故無世第一法，無色中非其境界故無世第一法。復次或有說者，入無色定除去色想，乃至廣說。
問曰：不應言復次或有說者，若言復次或有說者，義則不定。應作是說，入無色定除去色想，乃至廣說。所以者何？同明一義故。不應如先說無色界苦諦苦行等，應作是說，入無色定除去色想，乃至廣說。何以故？此是根本義故。應作是說而不爾者，彼有何義？答曰：言語有二種：一者方便、二者根本。先所說者是方便語，後所說者是根本語。復有說者，先所說者明苦法忍緣欲界法，後所說者明世第一法與苦法忍同一緣，當知無色界不能緣欲界。
問曰：除去色想，體性是何？
答曰：七地，謂四無色定及三未至。
問曰：此處言除去色想，四大犍度亦說除去色想，如波羅延說偈：
如《眾義經》說偈：
如是等有何差別？
答曰：或有說者，此處說除去色想者，除下地色想；四大犍度言除去色想者，除有對色；如波羅延、《眾義經》所說偈除去色想者，斷緣色愛。或有說者，此處言除去色想者，是四念處；四大犍度言除去色想者，是身念處；如波羅延、《眾義經》所說除去色想者，是法念處。復有說者，此處言除去色想者，是四無色定及三未至；四大犍度言除去色想者，是第四禪；波羅延、《眾義經》所說偈除去色想者，除愛緣色。復有說者，此言除去色想者，此內外道共除色想法，餘三是不共除色想法。
世第一法當言有覺有觀、無覺有觀、無覺無觀？問曰：何以作此論？答曰：復為止彼人意言世第一法是欲界繫故。復有說者，先已說世第一法體性、已說所以、已說界，未說地，今欲說故。復有說者，先雖明世第一法是色界繫，色界中有三種地：有覺有觀、無覺有觀、無覺無觀地，未說世第一法為在何地，今欲說故。所以者何？色界善根有在一地者，如淨解脫等；有在二地者，如喜等。今欲說世第一法所在地故，是以作論，世第一法或有覺有觀乃至廣說。云何有覺有觀？答曰：若依有覺有觀三昧得世第一法，如未至禪、初禪是也。
問曰：上言依者有何義耶？
答曰：或有說者，共俱生義是依義。彼世第一法生時，相應定力故，持彼心品使不散亂，是依義也。何以知之？有成文說共俱生義是依義，如說：若依空三昧得正決定，是中即說俱生是依義。如苦法忍與空三昧相應，是共俱生依義；空三昧亦與世第一法相應，是名依義。復有說者，與次第緣義是依義。如增上忍相應三昧，與世第一法作次第緣，是名依義。評曰：即依彼地，是名依義。如是說者好。云何無覺有觀？答曰：若依無覺有觀三昧得世第一法，是名無覺有觀，如禪中間是也。云何無覺無觀？答曰：若依無覺無觀三昧得世第一法，是名無覺無觀，如二禪乃至第四禪是也。
問曰：何以說世第一法在三地耶？
答曰：為止併義者意故。如彌沙塞部說：世第一法是有覺有觀，有相有勢無定，是凡夫性緣，有為有覺有觀者能分別故，有相者能緣故，有勢者難得故，無定者無相似心相續故，是凡夫者凡夫身中可得故。緣有為者，緣諸行故。為止如是併義者意故說在三地。若依未至地得正決定，彼一地見道修、一地世第一法修；若依初禪得正決定，彼二地見道修、一地世第一法修；若依禪中間得正決定，三地見道修、一地世第一法修；若依二禪得正決定，四地見道修、一地世第一法修；若依三禪得正決定，五地見道修、一地世第一法修；若依四禪得正決定，六地見道修、一地世第一法修。復有說者，若依未至禪得正決定，一地見道修、一地世第一法修；若依初禪得正決定，二地見道修、二地世第一法修；若依禪中間得正決定，三地見道修、三地世第一法修。何以故？皆是一地法故。此中有漏法，一種使所使故；此中諸善，展轉為因故。二禪以上如先說。評曰：彼不應作是說。何以故？若依無覺有觀三昧得正決定，得二種世第一法：有覺有觀、無覺有觀。若然者，則違經文，如說：云何名無覺有觀？若依禪中間得世第一法，是名無覺有觀。如先說者好。
問曰：以何等故，見道自地他地修非世第一法耶？
答曰：或有說者，見道展轉為因，非世第一法。復有說者，見道聖人身中修，以聖人身中修故，自地他地修。世第一法凡夫身中修，以凡夫身中修故，唯自地修非他地修。復有說者，見道有三事故修：一、從因生；二、能作對治；三、能辦事。從因生者，六地中展轉更相為因。對治者，若對治斷一地欲，餘地亦名對治。斷辦事者，如一地事辦，餘地亦辦。世第一法，不從因生者，不展轉為因故。非對治者，不斷結故。不辦事者，非如聖道能辦事故。修道亦以此三事故，自地他地修。彼亦展轉為因，如法智斷欲界結，比智亦修，彼比智非欲界對治道。法智現前時，亦名修亦名對治。辦事者，如第四禪地苦智修，如初禪地亦修；如初禪地道辦事，第四禪地道亦辦；如第四禪地道辦事，初禪地亦辦。復有說者，無漏法所作異、有漏法所作異。所以者何？世第一法為愛所繫，無漏法者不為愛所繫。復有說者，世第一法，有垢有過患、雜毒滓濁，是以不他地自地修。見道無垢無過、不雜毒不滓濁，是以自地他地修。復有說者，世第一法在界為界所繫、在地為地所繫。無漏法在界在地，不為界地所繫。復有說者，世第一法在身有繫，無漏法在身不繫。復有說者，世第一法必生報，無漏法不生報。
問曰：同是有漏，以何等故，見道邊等智自地他地修，非世第一法耶？
答曰：或有說者，見道邊等智，不用功而得，以見道力故修。如見道力能自地他地修，彼見道邊等智亦修。世第一法大功力得，是以唯自地修非他地修。復有說者，見道邊等智是見道眷屬常不相離，如見道自地他地修，彼亦如是。世第一法非見道眷屬相離，是以唯自地修非他地修。復有說者，見道邊等智，堅信堅法身中可得，若起上地法現在前，下地便修。世第一法凡夫身中可得，一切凡夫不能修於他地。
問曰：以何等故，上地見道現在前時下地修，下地見道現在前時上地不修耶？
答曰：或有說者，上地法勝，若現在前時下地則修。下地法劣，現在前時不修上地。猶如勝人不造詣劣人，劣人則應造詣勝人；彼亦如是。復有說者，若依上地得正決定，下地諸法先已得故，是以故修。若依下地得正決定，上地諸法或得不得，是以不修。復有說者，上地諸法從下地因生，下地諸法不從上地因生，是以不修。復有說者，下地法不能對治上地，上地法能對治下地，以不對治故是以不修。復有說者，若依上地得正決定，爾時離下地欲故，是以修。若依下地得正決定，上地或離欲或不離欲。設使離欲，於上地法不得自在；設得自在，應即上地得正決定而不能得，是以知不自在。復有說者，下地法攝屬上地是以故修，上地法不攝屬下地是以不修。復有說者，猶如六種守護法故，三十三天為備阿修羅故，安六種守護：一、依水住龍；二、杵手神；三、持花鬘神；四、常放逸神；五、四天王；六、三十三天。若依水住龍能壞阿修羅者，餘五無事。而水住龍若不能，杵手神助，餘四無事而住。若二不勝，持花鬘神助，餘三無事而住。若三不勝，放逸神助，餘二無事而住。若四不勝，四天王助，餘一無事而住。若五不勝，三十三天助，帝釋無事而住。彼若不勝，爾時帝釋躬身自出，執金剛杵雨金剛雹，時阿修羅眾即時退散。如是見道斷結對治，在六地中若依未至得正決定，即彼地見道斷。見道所斷結，其餘五地無事而住。若依初禪得正決定，上地則無事而住，未至禪得修，亦隨順初禪。若依中間、二禪、三禪亦如是。若依四禪得正決定，彼四禪中見道斷見道所斷結，下地得修，亦隨順第四禪。復有說者，猶如山陂有六重池次第而下，其在上池次流於下，下池不能逆流於上。如是上地無漏流注下地，是以故修。下地無漏不能流注上地，是以不修。
問曰：世第一法頗有覺非有觀耶？有觀非有覺耶？亦有覺有觀耶？非有覺非有觀耶？
答曰：有。云何有覺非有觀耶？答曰：如未至禪、初禪，覺相應觀是也。所以者何？觀不相應故。云何有觀非有覺？答曰：覺諸中間禪觀相應法。云何有覺有觀？答曰：如未至禪、初禪，除其覺觀，餘相應法所謂十大地、十善大地及心。云何非有覺非有觀？答曰：謂中間禪觀，諸餘覺觀不相應法，如二禪、三禪、四禪相應法及色、心不相應行。
問曰：頗世第一法非有覺有觀、非無覺有觀、非無覺無觀耶？
答曰：有。如未至禪、初禪地觀，彼非有覺有觀。所以者何？如說：云何覺觀相應法？答曰：若法與覺觀相應，彼觀唯與覺相應、不與觀相應。云何非無覺有觀？答曰：觀。所以者何？如說：云何無覺有觀相應法？答曰：若法不與覺相應、與觀相應法，彼觀唯與覺相應，不與觀相應。云何非無覺無觀？答曰：觀。所以者何？如說：云何無覺無觀相應法？答曰：若法不與覺觀相應。彼觀雖不與觀相應，與覺相應。
問曰：頗世第一法，非與有覺有觀相應、非不是觀耶？答曰：有。禪中間觀，彼不與覺觀相應、非不是觀。
問曰：頗世第一法，有覺有觀地、非覺唯觀耶？答曰：有。在未至及初禪地覺，唯與觀相應非覺。
問曰：頗世第一法，在無覺有觀地、非覺非觀相應耶？答曰：有。禪中間觀。
問曰：頗世第一法，在有覺有觀地，亦有覺有觀、無覺有觀、無覺無觀耶？
答曰：有。云何有覺有觀？如未至禪及初禪地覺觀相應法。云何無覺有觀？即彼覺是也。云何無覺無觀？即彼色、心不相應行是也。
問曰：頗世第一法，在無覺有觀地，無覺有觀、無覺無觀耶？
答曰：有。云何無覺有觀？如禪中間無覺有觀相應法是。云何無覺無觀耶？彼觀色、心不相應行。
世第一法，當言樂根相應，乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：先已說世第一法體性、所以、界地，未說相應，今欲說故。復有說者，先已說世第一法在三地，未說在六地，今欲以根明六地義分明了了，如觀掌中阿摩勒菓。云何世第一法樂根相應？答曰：若依第三禪得世第一法。何者樂根相應？何者非樂根相應？答曰：除樂根，諸餘樂根相應法。何者不相應？答曰：樂根色心不相應行。云何喜根相應？答曰：若依初禪二禪得世第一法。此中誰與相應、誰不與相應？除喜根，諸餘喜根相應法。誰不與相應？喜根色心不相應行。云何捨根相應？答曰：若依未至禪第四禪得世第一法是也。
問曰：何以不說禪中間耶？
答曰：應作是說：若依未至、中間禪、第四禪得世第一法，而不爾者，有何義？答曰：中間禪通名未至，是中誰與相應？誰不與相應？誰與相應？除捨根，諸餘捨根相應法；誰不與相應？捨根色、心不相應行。頗有世第一法，不與喜根、樂根、捨根相應耶？答曰：有，色、心不相應行。頗有相應法而不與世第一法相應耶？答曰：有，即三根體是也。
世第一法，當言一心、為多心？乃至廣說。
問曰：何以作此論？
答曰：先已說世第一法體性、已說所以、已說界、已說地、已說根相應，未說現在前，今欲說故。或有說者，言世第一法是相續現前，為止彼人如是意、欲顯世第一法現在前一剎那故。或有說者，先說諸心心數法次第得正決定，或謂有心心數法多、彼剎那亦多，為決定此義故而作此論。復有說者，相續有三種：一、時相續；二、生相續；三、相似相續。或謂無二相續，唯有相似相續，如彌沙塞部所說。為止彼人意故，而作此論。世第一法，當言一心、為眾多心？答曰：當言一心，不當言眾多心。
問曰：如世第一法現在前，未來心心數法修亦名世第一法，此中何以不說？
答曰：彼亦應說，而不說者當知此義是有餘之說。如有餘義，簡略義亦如是。復有說者，彼未來者屬現在，若說現世，當知亦說未來。復有說者，若能與次第緣是中說之，如是義應如先以次第說。
問曰：以何等故，世第一法當言一心？應說所以，不但以言故此義便立。
答曰：此心心法次第便不起世間有漏心，唯生無漏苦法忍相應心，若當起者無有是處。為分別故，設使起者若小若相似若勝。若當小者不能得正決定。所以者何？不以衰退、未成道得正決定，應以勝進勢力道得正決定。若相似者亦不能得正決定。所以者何？先不以此道得正決定。如初剎那，後剎那亦爾。如初剎那留難停住不得正決定，後眾多剎那亦留難停住不得正決定。如初剎那不能取聖道，後眾多剎那亦不能取聖道。
問曰：若然者，修道中若以下心亦不能取聖道。
答曰：見道異本，曾得道異。若當勝者，亦不能得正決定。所以者何？前者則非世第一法。
問曰：若非者，為是何法？
答曰：是增上忍，後是世第一法。
問曰：以何等故，修道中若相似若小，能與無漏作次第，見道唯勝？
答曰：修道是本曾得道，不多用功力而現在前，是以若相似若小能作次第。見道是未曾得道，多用功力乃現在前，是以必用勝者。世第一法，於世第一法因威勢因者，共生因、相應因、相似因三因者是總說義。若別說者，過去於過去二因：相應、共生；過去於未來一相似因；未來於未來二因：相應、共生；現在於現在二因：相應、共生；現在於未來一相似因。不障礙生得法，是威勢緣。
世第一法當言退、當言不退？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：前已說世第一法體性、所以、界、地、根、一心，未說不退，今欲說故而作此論。或有說，世第一法是退者，為止彼人意故，又欲去他義，顯自義與法相相應故。
問曰：世第一法當言退、當言不退耶？
答曰：不退。
問曰：云何不退？應說其所以，不可但以言故此義便立。
答曰：世第一法，隨順諦、轉近諦、垂入諦。云何隨順諦？隨順見道故。云何轉近諦？轉近見道故。云何垂入諦？垂入見道故。復有說者，隨順道諦、轉近道諦、垂入道諦。復有說者，隨順苦法忍、轉近苦法忍、垂入苦法忍。世第一法，於苦法忍有二種轉近：一、隨順轉近；二、垂入轉近。彼中間不起不相似有漏心，使苦法忍不現在前。
問曰：世第一法是有漏心。向言不起不相似有漏心，苦法忍是不相似心，何以言有漏是不相似心、無漏是相似心耶？
答曰：世第一法惡賤有漏心，以惡賤故言不相似，無漏言相似。猶如有人為自親里之所苦惱，親近他人作親里想，於自所親作他人想；彼亦如是。復有說者，世第一法、苦法忍同辦一事故，所謂捨凡夫事、得住聖法。
猶如士夫渡河渡谷渡山渡坑，乃至廣說。渡河者，從此至彼。渡谷者，從此岸至彼岸。渡山者，從此山至彼山。渡坑者，從高至下從下至高。猶如有人從高上墮，未至地頃便作是念：欲還本處。得如意不？答曰：不得。假使彼人，若以神足、若以呪術、若以藥草還至本處，可有是事。住世第一法時，無有一法能障苦法忍使不現前。譬如閻浮提有五大河：一名恒伽；二名夜摩那；三名薩羅由；四名阿夷羅跋提；五名摩醯，流趣大海，乃至廣說。
問曰：前喻後喻有何差別？答曰：無有差別。所以者何？欲因二喻以明一義令分明故。復有說者，前者以內法具為喻，後者以外法具為喻。復有說者，前喻為止內留難法，後喻為止外留難法。復有說者，前喻為止不如法事，後喻為顯如法事。彼五河流趣大海，無能制者、無能遮者、無能住者、無能移者。彼五大河流趣大海，頗有人能遮住者不？答曰：無也。若以神足、呪術、藥草，使彼大河停住不流，未足為難。無有一法能障世第一法，使苦法忍不現在前。造此經時在於東方，此五大河在於東方，故以為喻。復有四大河，從阿耨達池出，流趣大海：一名𠷐伽；二名辛頭；三名博叉；四名私陀。彼𠷐伽河從金象口出，繞阿耨達池一匝流趣東海。彼辛頭河從銀牛口出，亦繞大池一匝流趣南海。彼博叉河從琉璃馬口出，繞大池一匝流趣西海。彼私陀河從頗梨師子口出，繞大池一匝流趣北海。彼𠷐伽河有四大河以為眷屬：一、夜摩那；二、薩羅由；三、阿夷羅跋提；四名摩醯。彼辛頭河亦有四大河以為眷屬：一名毘婆奢；二名伊羅跋提；三名奢多頭；四名毘德多。彼博叉河有四大河以為眷屬：一名婆那；二名毘多羅尼；三名朋𠍽；四名究仲婆。彼私陀河亦有四大河以為眷屬：一名薩梨；二名毘摩；三名那提；四名毘壽波婆。此中唯說廣大有名字者。然彼四河各有五百眷屬，合有二千流趣大海，頗有人能遮住者不？答曰：不能。無有是處，以分別故。假使有人，以神足、呪術、藥草，能令彼河停住不流，未足為難。無有一法能障世第一法，使苦法忍不現在前。復次世第一法，與苦法忍作次第緣。此文是根本義第一答。所以者何？彼世第一法生時，能與苦法忍次第緣果。若此法能與彼法次第緣果者，此法無有眾生、若法、若呪術藥草、若佛若辟支佛若聲聞能作障礙，使第二剎那不現在前者。無有一法速於心者，能於爾時為作障礙，使不能得正決定。彼言無有一法速於心者，即苦法忍相應心是也。作義者說曰：以何次第故，世第一法不當言退？答曰：或有說者，根本牢固故。彼行者修布施時，悉以迴向解脫，持戒、不淨、安般、念處、七處善、煗頂忍亦迴向解脫，是名根本牢固。復有說者，世第一法後次生見道無有退，見道者彼亦不退。復有說者，世第一法後次生忍智無有退，忍智者彼亦不退。復有說者，世第一法後乃至斷非想非非想處見道所斷結無有退，非想非非想處見道所斷結者彼亦不退。復有說者，世第一法是勝進分善根，無有退勝進分善根者。煗法有三種：退分、住分、勝進分；頂亦有三種；忍有二種：住分、勝進分；世第一法有一種，謂勝進分。
問曰：此皆是達分善根，何以說三種？
答曰：名數異耳。如定犍度說：此善根有三種：於此善根退者名退分；不退不進名住分；勝進者名勝進分。彼說三種，此說達分善根，名數異耳。復有說者，此善根是一剎那，無有退半剎那者。
問曰：頗有二聖人同生一處，於世第一法一成就、一不成就耶？
答曰：有。一依初禪得正決定、二依第二禪得正決定，彼俱命終生二禪中，彼依初禪得正決定則不成就。所以者何？以離地故失。依二禪者彼則成就。
問曰：頗二阿羅漢俱在欲界中，於世第一法一成就、一不成就耶？
答曰：有。一依初禪得正決定、二依二禪得正決定，彼俱命終生二禪中陰中得阿羅漢果。彼依初禪得正決定者則不成就。所以者何？以離地故失。
問曰：頗有聖人不成就世第一法、成就世第一法解脫得耶？
答曰：有。依初禪得正決定，彼命終生二禪中，以離地故不成就世第一法。彼成就世第一法解脫得，彼得以二禪所攝故，若命終生三禪以上則不成就世第一法。
問曰：頗有聖人不成就世第一法亦不成就解脫得耶？
答曰：有。依初禪得正決定，彼若命終生第三禪以上，則不成就世第一法及解脫得。
如經說：諸比丘！我不見一法速疾迴轉過於心者，難以喻知。乃至廣說。
問曰：言速疾迴轉者，為於世耶、為於緣耶？若於世者，一切有為法亦隨世速疾迴轉，不但心也。若於緣者，諸心心數法受緣亦速疾迴轉，不但心也。
答曰：此中亦說世速疾迴轉亦說緣速疾迴轉，謂一身中非謂一剎那也。若一剎那言速疾迴轉者，則有少分速疾迴轉、少分不速疾迴轉，亦無於緣速疾迴轉。所以者何？如說：若法能緣彼法、或時不緣，無有是事。是以說世之與緣速疾迴轉，謂一身中非謂一剎那。彼一身中或生善心、或時染污、或時不隱沒無記、或依眼生乃至依意生，若緣色生乃至緣法生。
問曰：若於世於緣名速疾迴轉者，心心數法亦於世於緣速疾迴轉，何以獨言心耶？
答曰：或有說者，此是世尊有餘之說，亦是世尊為化眾生簡略之說。復有說者，於心法中誰為最勝？所謂心也，是以說心。猶如王來，餘人亦來，以王勝故但言王來。復有說者，以因心故名為心數，是故說心。以心大故，數法亦名大地，是故說心。復有說者，若修證心通法時，彼無礙道唯緣於心，是故說心。復有說者，心是遠行法。如說：
復有說者，心為尊導。如說：
或有說者，心猶如王。如說：
復有說者，心名城主。如說：比丘當知，言城主者即有漏識。復有說者，心是內法，遍一切處，能有所緣。內者，內入所攝。遍者，從阿毘地獄上至有頂。能有所緣者，緣一切法。復有說者，能起善、不善尸羅。如說：善、不善尸羅，皆因心起。復有說者，心起惡法生惡道中，心起善法生天人中。如世尊言：諸比丘！都提夜子叔迦摩納婆，以向如來生惡心故，身壞命終，如擲真珠頃當墮惡道。比丘！都提夜子叔迦摩納婆，以向如來起善心故，如擲真珠頃身壞命終當生善道。復有說者，此心為主，多所統攝。如說：此五情根各行境界，心悉能行種種境界。復有說者，如心行於緣，數法皆隨。猶如雄魚，其所住處雌魚皆隨。復有說者，心是數法所依之處。復有說者，心所依受身之處無不有心，數法不爾，有增有減。復有說者，若心不調伏、不守護、不淨修，數法亦爾；若心調伏、守護、淨修，數法亦爾。復有說者，若心不伏，數法不伏，以不伏故流行色聲香味觸法。若心折伏，數法亦伏，以折伏故不行色聲香味觸法。如濾水筒，上開則漏、上閉則止；彼亦如是。復有說者，世尊先說心速疾迴轉，當知餘有緣法亦速疾迴轉。如經說：我不見一法速疾迴轉過於心者，難以喻知。
問曰：如餘經說以猨猴為喻，今何故言難以喻知？
答曰：或有說者，此經難以喻知，不言不以喻知。所以者何？非凡人能作、不易作、不過時作、非無慧者作。非凡人作者，唯佛能作。不易作者，用功能作。不過時作者，佛日出世爾時能作。非無慧作者，非麁心亂意之所能作。又非凡作者，能知善心起住滅相，亦知出入及知方便，如佛緣覺及諸弟子善於總相別相。復有說者，言難以喻知者，喻若同、若相似。同者，如說心速疾迴轉，其猶如受。此是心法，經先已說；若非心法，喻不相似。復次難以喻知者，不以少功而能得知。復次難以喻知者，如心速疾能有所緣；彼喻亦爾。而無有法與心等者，猶如猨猴，從一枝至一枝頃；心想迴轉，有百千剎那。尊者波奢說曰：世尊為化眾生，還以心喻心，彼猨猴輕躁躁動皆心所為。
問曰：彼心可以一法為定喻不？
答曰：或有說者，有誰能作？唯佛能作。但無能知者，如佛化作。一剎那以喻心而無知者，是故比丘應善知心、應善知心迴轉，乃至廣說。
問曰：善知心、善知心迴轉，有何差別？
答曰：或有說者，無有差別，言善知心即是善知心迴轉。復有說者，有差別，若觀心總相是名善知心，觀心別相是名善知心迴轉。復有說者，若觀心是名善知心，若觀數法是名善知心迴轉。復有說者，若觀心念處是名善知心，若觀法念處是名善知心迴轉。復有說者，若觀識陰是名善知心，若觀餘陰是名善知心迴轉。復有說者，若觀意入是名善知心，若觀餘入是名善知心迴轉。復有說者，若觀七識界是名善知心，若觀餘界是名善知心迴轉。復有說者，若觀心自相是名善知心，若觀心所緣行處是名善知心迴轉。復有說者，若觀識是名善知心，若觀識住處是名善知心迴轉。尊者波奢說曰：若知有欲心是名善知心，若知轉離欲心是名善知心迴轉。如有欲心、轉離欲心，有瞋心轉離瞋心、有癡心轉離癡心、散亂心攝心、懈怠心精進心、有掉心無掉心、少心多心、有染心無染心、定心不定心、修心不修心、解脫心不解脫心、繫心不繫心，當知亦如是。尊者佛陀提婆說曰：世尊言善知心迴轉者，即是善知心異名說耳。如定犍度說：我弟子中善知心迴轉，摩訶般特迦是也。此即說心念處名善知心迴轉。
問曰：頗住一剎那頃當得世第一法、不當得所依緣耶？當得所依緣、不當得世第一法耶？亦當得世第一法及所依緣耶？亦不當得世第一法及所依緣耶。
答曰：有，應作四句。若依未來禪當得正決定，住增上忍一剎那頃當得世第一法。不當得所依緣者，除未至禪所攝世第一法現在前及所依緣，謂諸餘未來世第一法也。當得所依緣、不當得世第一法者，謂初禪二禪三禪四禪所攝世第一法所依緣也。當得世第一法及所依緣者，謂未來禪所攝世第一法現在前及所依緣也。亦不當得世第一法及所依緣者，謂初禪二禪三禪四禪所攝世第一法諸餘所依緣。
問曰：頗住一剎那頃當得世第一法緣有緣法耶？當得緣無緣法耶？當得緣有緣無緣法耶？不當得緣有緣無緣法耶。
答曰：有，住增上忍應作四句。初句者，謂世第一法能緣心心數法也。第二句者，謂世第一法能緣色、心不相應行也。第三句者，謂世第一法能緣心、心數法、色、心不相應行也。第四句者，除上爾所事。
彼作經者說世第一法，凡作七論：五是根本，二因論生論。五根本者，從云何世第一法乃至根相應。二因論生論者，謂當言一心、當言不退。造毘婆沙者，因此造論廣現多文。
阿毘曇毘婆沙論卷第二
3阿毘曇毘婆沙論卷第三
雜犍度世第一法品之三
云何頂法？云何頂法退？云何煗法乃至廣說。
問曰：此中逆說凡夫所得法。說世第一法已，何以不次說忍耶？
答曰：或有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。復有說者，應說云何為忍？以何等故名忍？當云何繫乃至廣說。而不說者，有何意耶？答曰：此是有餘之說、簡略之義。復有說者，先已說忍而不彰顯，如先說。若後心心數法勝者，前者則非世第一法，為是何耶？
答曰：增上忍是名說忍。復有說者，若佛經說此中便說，若經不說此中不說。佛經無說忍處，是故不說。說曰：如《增一阿含》中說：若不成就六法，則不能遠塵離垢得法眼淨。云何為六？一、不樂聞法；二、雖聞法不攝耳聽；三、不為知解；四、所未得法不方便勤求；五、所得法不善守護；六、不成就順忍。若成就六法，則能遠塵離垢、得法眼淨。云何為六喜樂？聞法乃至成就順忍。
問曰：彼經雖說順忍，不說是順諦忍。
答曰：順忍、順諦忍有何差別？因論生論。以何等故，忍言順諦忍，煗頂不耶？或有說者，如說忍言順諦，煗頂亦應說。而不說者，當知皆是有餘之說。復有說者，順者言隨順，彼忍善隨順，煗頂不爾。復有說者，煗法能止緣諦增上愚、頂止中愚、忍止下愚。以止身中愚故，生世第一法。復有說者，煗法能生緣諦下明、頂生中明、忍生上明。以此身中有緣諦明故，能生世第一法。復有說者，煗法於陰悅適、頂法於寶悅適、忍法於諦悅適。以觀聖諦身中悅適故，能生世第一法。復有說者，忍於一切時與見道相似，如見道一切時唯法念處現在前，彼忍亦爾。煗頂不爾。所以者何？先修法念處，後增長三念處，展轉現在前，是故不相似也。忍修習法念處，唯增長法念處，以與見道相似故，名順諦忍。煗頂不爾，不名順諦。復有說者，忍法側近見道，煗頂不如。復有說者，忍法亦多相續，亦一剎那現在前，頂煗唯多相續現在前。復有說者，忍法唯一定意，煗頂不爾。復有說者，忍法正觀不雜，煗頂有雜，或時起欲界善根。復有說者，忍法正觀不多不廣，而能隨順趣向涅槃，煗頂正觀亦多亦廣，亦能隨順趣向涅槃。此中應說轉買摩尼寶喻。以如是等眾因緣故，忍名順諦，煗頂不得名順諦。
是煗頂及下中忍，行十六行、緣四真諦；增上忍，行四行、緣苦諦。復有說者，增上忍緣道諦。
問曰：忍為緣何法得正決定？
答曰：或有說言緣於道諦。
問曰：若然者，云何不緣行倒錯耶？若緣行倒錯，云何不為得正決定而作留難？
答曰：假令緣行倒錯，於正決定不作留難。所以者何？於此善根修習緣行，先有徑路，是以入聖道時，於此緣行自在能用。如見道中先起欲界忍智道，次生有頂忍智道，彼有頂忍智道後復還生欲界忍智道觀苦行，後復生觀習行，乃至廣說。如此皆名緣行倒錯。不以緣行倒錯便為見道而作留難。何以故？以於見道修習緣行先有徑路故。忍亦如是，於得正決定不作留難。諸作是說，緣道諦增上忍，後得正決定。彼有三心，應同一緣一行，所謂世第一法、苦法忍、苦法智；二心應同一行不同一緣，謂苦比忍、苦比智；二心同於一緣不同一行，謂習法忍、習法智。評曰：應作是說，應緣苦諦增上忍，後得正決定。彼見道是猛健善根，雖緣行倒錯，於正決定而無留難。彼忍是世俗有漏善根，其性羸劣，若緣行倒錯，則與見道而作留難。如實義者，應觀苦增上忍，後得正決定，非先觀道忍後得正決定。增上忍行苦行緣苦，而忍方便道廣行十六行、緣四真諦。彼行者正觀欲界苦、觀色無色界苦，欲界行集、色無色界行集，欲界行滅、色無色界行滅，斷欲界行道、斷色無色界行道，如是三十二心是名下忍。行者後時漸漸減損行及緣，復更正觀欲界苦色無色界苦，乃至觀斷欲界行道，除觀斷色無色界行道，從是名中忍。復更正觀欲界苦、觀色無色界苦，乃至觀色無色界行滅，除減一切道。復更正觀欲界苦、色無色界苦，乃至觀欲界行滅，除色無色界行滅。復更正觀欲界苦乃至觀色無色界行集除一切滅。復更正觀欲界苦乃至觀欲界行集，除色無色界行集。復更正觀欲界苦、色無色界苦，除一切集。復更正觀欲界苦，除色無色界苦。復更正觀欲界苦，常相續、不斷、不遠離，如是觀時，深生厭患。復更減損，但作二心，觀於一行。如似苦法忍、苦法智。如是正觀，是名中忍。彼復以一心，觀欲界苦，是名上忍，後次生世第一法。世第一法後，次生苦法忍。譬如有人，欲從己國適於他國，多有財寶及諸生業之具不能持去，以此財物轉以易錢。猶嫌其多不能持去，以錢易金。猶嫌其多不能持去，以金復易多價寶珠。持此寶珠，隨其所安往適他國。如是行者，乃至漸捨，相續不離，生於上忍，忍後次生世第一法，世第一法後次生苦法忍。諸言緣苦忍後得正決定，彼四心須同一行一緣，所謂增上忍、世第一法、苦法忍、苦法智。二心同一行不同一緣，所謂苦比忍、苦比智。二心同一緣不同一行，所謂集法忍、集法智。是故如此說者好。
問曰：世第一法為有上中下不？
答曰：無也。不得一人心中有，多人心中乃有，如尊者舍利弗是上、目連是中、其餘聲聞是下。性分亦有上中下，佛為上、緣覺為中、聲聞為下。云何名頂？以何等故名頂？尊者瞿沙說曰：有二種達分善根：一是欲界所謂煗頂，二是色界所謂忍及世第一法。欲界中下者是名為煖，上者名頂。色界中下者名為忍，上者名世第一法。評曰：彼不應作是說，此盡是色界法；是修法、住定地法、能行聖行法，如是說者好。
問曰：何以言頂法耶？
答曰：色界善根，有動者有不動者、有住不住、有難無難、有斷不斷、有退不退。諸彼動者，諸不住有難有斷有退者有二：下者是煖、上者是頂。諸彼不動，住無難不斷不退者有二：下者是忍、上者是世第一法。復有說者，應言下頂。所以者何？在下煗法頂故。復有說者，猶如山頂，故名為頂。如山頂之道人不久住，若無諸難必過此山到於彼山，若遇諸難即便退還。如是行者，住頂無久住者，若無諸難必到於忍，若有諸難還退到煖。是以猶如山頂，故名為頂。復有說者，勝於煗法故名為頂。云何為頂？歡喜於佛法僧，生下小信，乃至廣說。
問曰：何以故言此信為下小耶？
答曰：如尊者瞿沙說：此煗頂二達分善根，是欲界法，故言下小。復有說者，此住不久停故，故言下小。復有說者，此信當言異信。何以故？異於色界定地修地、行聖行煗法故，故名為異。於佛僧生下小信，是緣道諦信。於法生下小信，是緣滅諦信。
問曰：如頂能緣四諦，此中何以唯說緣二諦信、不說緣苦集信耶？
答曰：或有說者，此中說名義最勝法故。於此四諦何者最勝？所謂滅、道。何以故？此二諦清淨無過故。復有說者，此二諦是妙、是離。復有說者，此二諦能生信處。復有說者，此二諦有二義：一、可信；二、可求。復有說者，為生受化者信樂心故。若世尊說，苦集是可敬信者，則無受化者。何以故？彼受化者當作是念：此是煩惱惡行、邪見顛倒，何可敬信？而我等常為此苦之所逼迫。若世尊說滅、道是可敬信，彼受化者心生欣樂，是故滅道最勝可信。復有說者，此滅道有可信敬事：一、樂觀在前；二、無心捨離。復有說者，信佛信僧說緣道信信法，是緣三諦信。若如是者，則說盡緣四諦信也。如說波羅延摩納婆等，能於佛法僧生下小信，是名頂法。彼作經者，引經為證。
問曰：如住頂時，亦信陰、亦信三寶、亦信諦。以何等故，世尊為摩納婆等但說信寶，不說信陰諦耶？
答曰：或有說者，彼摩納婆等非不信苦集諦，但不信三寶。以不信故，佛故為說。復有說者，彼為苦所困，欲求離苦，往詣佛所。如說偈：
如實能離苦者唯有滅道，彼有二義可信：一、常樂觀；二、常喜求。復有說者，信佛說緣二諦信，信僧說緣道諦信，信法說緣滅諦信。復有說者，信佛說緣四諦信，信僧說緣道諦信，信法說緣三諦信。復有說者，三寶是生信敬處，是以說之。復有說者，隨行者意悅適故，是以說之。若於陰生悅適是名為煖，於寶生悅適是名為頂，於諦生悅適是名為忍。
問曰：如頂體性是五陰，何以世尊為波羅延等以信名說？為諸新學比丘以慧名說？
答曰：或有說者，唯佛世尊決定明解法相，亦知所應作事，非餘所及，應為眾生而說何法即便說之。復有說者，以波羅延等未住所作地、未入佛法中、未得舍摩他、未有漸次，聞他天言生信，來詣佛所。爾時世尊因彼善根欲令增長故，以信名說。彼諸新學比丘與上相違故，即慧名說。復有說者，隨他乏少，為饒益故。如波羅延等乏少於信，釋種比丘乏少於慧，是以波羅延等說信以饒益之，釋種比丘說慧以饒益之。復有說者，為止諂曲愚癡意故。波羅延等雖復聰明，乏少於信，無信之慧能增長諂曲，是故為波羅延等說信，止其諂曲。新學比丘釋種出家，雖少有信而乏於慧，無慧之信增長愚心，是故為新學比丘說慧，止其愚心。復有說者，世尊說法，受化者二種：有利根、有鈍根。為利根者說信，為鈍根者說慧。以波羅延等利根故說信，新學比丘等鈍根故說慧。如利根、鈍根，內因力外緣力、內分力外分力、內正觀思惟增益外從他聞法內增益、無愚無貪、修不修、損身見聚處不損身見聚處，當知亦如是。
云何頂法退，乃至廣說。
問曰：以何等故說頂有退，不說煖退？
答曰：或有說者，如說頂退，亦應說煖退。而不說者，當知皆是有餘之說。復有說者，行者在頂之時多諸留難，有三時諸煩惱業多諸留難。如從頂至忍，爾時惡道諸煩惱業多作留難。所以者何？彼諸煩惱而作是念：若彼行者已到於忍，我復於誰身中當生果報？離欲界欲時，彼欲界諸煩惱業多作留難。所以者何？諸煩惱業而作是念：若彼行者出於欲界，我復於誰身中生於果報？離非想非非想處欲時，受未來有，諸煩惱業多作留難。所以者何？諸煩惱業而作是念：若彼行者離欲已，彼更不受身，我復於誰身中生於果報？行者於此三時多諸留難，是故說頂有退，不說煖退。復有說者，行者爾時生大憂惱，猶如有人見珍寶藏，見已歡喜作是思惟：我今永斷貧窮根本。後欲取時忽然還滅，彼人爾時於此寶藏生大憂惱。如是行者住頂法時，自念不久當得於忍永斷惡道，心生歡喜，後便還退生大憂惱。復有說者，若說頂有退，當知亦說煖有退。復有說者，以頂法不久住故是以有退。復有說者，欲得忍時大獲重利。猶如聖人不墮惡道，得忍之時亦復如是。如沙門二十億九十一劫不墮惡道。與上相違名失重利。
云何頂退？答曰：猶如有人親近善知識，從其聞法乃至廣說。
何以復作此論？
答曰：前雖說頂體相，未說云何得頂？云何失頂？今欲說之，故作此論。猶如有人親近善知識者，說親近善友。從其聞法者，聽隨順方便法。內正觀思惟者，自身修行正行，信佛菩提、信善說法、信僧清淨功德，是說信寶。說色無常乃至說識無常，是說信陰。知有苦集滅道，是說信諦。彼於餘時不親近善知識者，親近惡友。不從他聞法者，不聽隨順方便法。不正觀思惟者，自身行邪行，失此信法，是名頂退。
問曰：頂退體相為是何耶？
答曰：是不成就性，不隱沒無記，心不相應行，行陰所攝。復有說者，是不信體性。所以者何？有信便得，無信便失。復有說者，以何使纏而退頂法，即彼使纏性。如是說者，亦是染污性。復有說者，若法隨順退法即是其性。若然者，一切諸法盡是退性。何以故？一切諸法與威勢緣故。尊者佛陀提婆說曰：無所有性是退性，強生分別、無有相對。彼善根和集名頂，善根離散名退，復有何性？猶如有人多諸財物，他人劫去，後便貧窮。人問之言：汝今貧窮，為是何性？彼人答言：我本有財，他人劫去，今唯貧窮，當有何性？又如有人衣裂，他人問言：汝今衣裂，為是何性？彼人答曰：衣本完堅，今者破裂，更有何性？又如有人身本著衣，人奪其去。他人問言：汝今裸形無衣，為是何性？彼人答言：我本著衣，他人奪去，今者裸形無衣，當有何性？如是行者善根和集之時名之為頂，後若離散名之為退，當有何性？是故無所有性是名退性。評曰：不應作是說，如前說者好。頂退是不成就性，不隱沒無記，心不相應行，行陰所攝。
問曰：如說信佛菩提是名信佛，乃至廣說。以何等故、世尊或說信寶、或說信陰、或說信諦？答曰：或有說者，佛於法明了，乃至廣說。復有說者，隨眾生愚處，佛隨其所愚而解說之。復有說者，受佛化者有三種：一、多疑心；二、染著於我；三、為見所覆。為疑者說寶，為染著我者說陰，為見所覆者說諦。
云何煗法？乃至廣說。
以何等故名煖？
答曰：或有說者，智緣境界，能生於煖，燒煩惱薪。猶如火攢，上下相依，生火燒薪。復有說者，以有智知有，能生煖智，令有萎悴。猶如夏時聚花為𧂐，花生煖氣還自萎悴。復有說者，智生依陰，在陰智火還燒於陰。猶如兩竹相摩生火，還燒竹林。尊者瞿沙說曰：求解脫智火，彼最在初。如火以烟在初為相，無漏智火亦以煗法在先為相；如日明相在初為相，無漏智日亦以煖在初為相，是故名煖。
云何為煖？於正法毘尼中生信愛敬，乃至廣說。
問曰：若然者，說於正法毘尼中生信愛敬盡得煖耶？
答曰：不然。何以故？煖者乃是色界修地定地，能行聖行所攝，於正法毘尼中生信愛敬者也。彼正法者，說緣道諦信。毘尼者，說緣滅諦信。
問曰：煖能緣四諦，何以但說緣滅道諦信？
答曰：或有說者，滅道於諦中最勝故，應如先頂中廣答。復有說者，滅道是可歸依處，是以故說。復有說者，正法說緣三諦信，毘尼說緣滅諦信，是亦名煖能緣四諦。彼作經者引經為證，如說：佛告馬師、滿宿比丘：我有四句法，當為汝說。為欲知不？當恣汝意。彼二人言：我等今者便為非器，何用知為？乃至廣說。
問曰：佛深知彼人不堪受法，何故告言當恣汝意？
答曰：或有說者，人謂彼人無教化者，所以造作眾惡而自毀壞。是以如來舉手語言：我所應作今已作之，而汝自行邪行以自毀壞，非我不教化之過。復有說者，為止外道誹謗故，所以告言當恣汝意。若當如來不告彼者，諸外道等當作是謗：云何大悲，於弟子眾有隨順者說法教化，不隨順者不說法教化。若當如來告彼人者，諸外道等不生誹謗。復有說者，為止諸釋不信心故。若當如來不告彼者，爾時諸釋生不信心：云何悉達不為親族說法教化？心懷嫉妬，將慮彼人共己相似。若其如來告彼人者，諸釋爾時便更不生不信之心。復有說者，彼人自行邪行，如來以彼即為證人而語之言：汝本在家及今出家，自行邪行，非是我過。爾時如來即以軟語面前責數，是故告言當恣汝意。復有說者，為生彼人將來善根故，佛知彼人而今雖復不能受化，將來必生追悔善根。所以者何？彼人作是念：彼大悲者恣我意，而我不受，非如來過。能生如此追悔善根，以此緣故必出惡道。復有說者，佛知彼人於此命終，必生龍中受大苦痛，便作是念：我本從何來生此間？自知本在佛法出家。次作是念：無化我者，我今應往作不利益事，破壞佛塔及諸精舍，殺諸比丘。當於爾時佛神力故，有如來像當立其前而告之言：馬師、滿宿！我有四句之法，汝欲知不？當知今苦，汝等過，非我咎也。我應作者皆已作之，而汝今者自為邪行。欲止彼龍瞋恚纏故，令守護佛法，是以告言當恣汝意。
問曰：云何名四句法？
答曰：或有說者，是四諦法。何以故？彼二人以不見諦故造斯惡行。復有說者，四念處是。何以故？彼二人以顛倒故造斯惡行。復有說者，四正勤是。何以故？彼二人者多懈怠故造斯惡行。復有說者，四如意足是。何以故？彼二人者不能積集諸善故造斯惡行。復有說者，四聖種是。何以故？彼二人者貪著利養故造斯惡行。復有說者，四沙門果是。何以故？彼二人者實不得沙門而言我得四沙門果故造斯惡行。復有說者，四善是一善知界、二善知入、三善知緣起、四善知處非處。何以故？彼二人者愚於因果故造斯惡行。復有說者，如《雜阿含》中說偈：
是名為四。復有說者，如《增一阿含》所說：無貪、無恚、正念、正定是名為四。彼作是言：我今何用知是法為？世尊告言：汝愚癡人，遠離我法，乃至無有少許煖法。
問曰：彼二人者，何以作如是說：我今何用知是法為？
答曰：或有說者，彼人自知非是法器，趣向善道猶為非器，況趣涅槃當是器也。復有說者，諸邪惡行在彼身中數數犯禁，自知此身非是法器，瓦石可令生牙，我今此身終不能生解脫法分。復有說者，彼人已作決定業故。復有說者，彼人已近報果法故，彼人惡道報相已現在前，乃至十指水流而出。復有說者，佛記彼人當成辟支佛菩提。彼作是念：何煩如來為我說法，我於現世終不能得入正決定。以是等眾因緣故，彼作是言：我今何用知是法為？世尊告言：遠離我法愚癡人，於我正法毘尼中乃至無有少許暖法。
問曰：有眾多毘尼：有時毘尼、有方毘尼、有種性毘尼、有家法毘尼、有罰罪毘尼、有犯毘尼、有明毘尼、有聖毘尼、有欲瞋癡毘尼。此中為說何者毘尼耶？
答曰：或有說者，此中說聖毘尼。復有說者，此中說欲瞋癡毘尼。
問曰：諸不得暖法，一切皆與馬師、滿宿同耶？
答曰：不一切也。眾生凡有三種：一、有期心；二、除期心；三、斷期心。有期心者，清淨持戒者是也。除期心者，所作已辦阿羅漢是也。斷期心者，犯戒者是也。以彼無有期心、無除期心，但有斷期心，是以世尊而呵嘖之。其餘眾生斷期心者，亦與彼同。如說：乃至無有少許暖法。
問曰：此暖善根，最勝微妙、住寂靜地，今者何以言少耶？
答曰：以於達分善根中最是微小，故言為少。復有說者，以是見聚善根後邊生故，故言少許見聚善根者謂安般、不淨、四念處也。此四種善根，所謂暖法、頂法、忍法、世第一法，名為達分，亦名觀諦，亦名修治，亦名善根。言達分者，無漏聖道是達，此善根隨順彼法、羽翼彼法、是彼法性分，故言達分。觀諦者，以無常等行觀諦察諦，故名觀諦。修治者，為求聖道及果修治，此身除去穢惡欲為法器。猶如農夫為求子實，修治田地除去惡草。彼亦如是，故名修治。言善根者，聖道言善、涅槃言果。此諸法等是彼初基始立之本，故名善根。
問曰：此暖等善根，有何差別？答曰：暖法能止緣諦增上愚，乃至能止身中愚，故生世第一法。復有說者，暖法能生緣諦下明，乃至身中有緣諦明，故生世第一法。復次暖法能生緣諦下信，頂法生中信，忍法生上信。以身中有此信故，能生世第一法。復次煖法於陰悅適，乃至身中悅適故生世第一法。復有說者，暖是念處所入處，頂是暖法所入處，忍是頂法所入處，世第一法是忍所入處。如是次第，無間亦如是。尊者瞿沙說曰：此善根，二是欲界，所謂暖、頂；二是色界，所謂忍、世第一法。評曰：不應作是說，此是色界故定地修地，能行聖行所攝法。如是說者好。
問曰：暖法有幾種？乃至世第一法幾種？
答曰：或有說者，煗法有三種，謂下下、下中、下上。頂法有三種：中下、中中、中上。忍有二種：上下、上中。世第一法有一種，謂上上。此四善根以三言之，煖是下，頂是中，忍、世第一法是上。復有說者，煖有二種：謂下下、下中。頂有三種，謂下上、中下、中中。忍法有三種：謂中上、上下、上中。世第一法有一種，謂上上。此善根以三言之，煖是下、頂是下中、忍是中上、世第一法是上。尊者瞿沙說曰：煖有三種：下下、下中、下上。頂有六種：下下乃至中上。忍有八種：下下乃至上中。世第一法一種，謂上上。若以三言之，煗法一種，謂是下；頂有二種：謂下、中；忍有三，種謂下、中、上；世第一法有一種，謂上。
得煗法亦捨。捨有二種：離界地時及退時捨。退時捨者，作無間業能斷善根亦墮惡道。復有何善利？已為涅槃作決定因，如吞鉤餌法。得頂法亦捨，捨有二種：離界地時及退時。退時捨者，作無間業亦墮惡道。復有何善利？更不斷善根。若然者，提婆達多不得頂法耶？如偈說：
此偈當云何通？答曰：此說得退。復有說者，世尊如頂，彼以惡心向佛，墮於惡道，故言頂墮。得忍亦捨，捨有一種，離界地時。捨彼善根無退，不作無間業、不斷善根。復有何善利？不墮惡道。得世第一法亦捨，捨有一種，離界地時捨不退。所以者何？此善根性是不退，不作無間業、不斷善根、不墮惡道。復有何善利？彼次第得正決定。復有說者，得煗法亦捨，捨有二種：離地界時及退時。退時捨者，作無間業亦墮惡道。復有何善利？唯不斷善根。若然者，提婆達多不得煗法。何以故？彼斷善根故。得頂法亦捨，捨有二種：離地界時及退時。退時捨者墮惡道。復有何善利？不作無間業、不斷善根。得忍亦捨，捨有一種，離界地時。彼善根無退，不作無間業、不斷善根、不墮惡道。復有何善利？不染著我。
問曰：若然者，尸利掘多安仇利摩羅薩遮尼揵子便為不得忍。何以故？染著我故。答曰：彼不染著我，以論義故言有我耳。
問曰：彼與如來競諍論我，云何乃言不染著我耶？
答曰：彼以不斷我見暫現在前，非染著也。世第一法得亦捨，離界地時捨，餘如先說。西方人作此論言暖善根，有何意趣、為何所依、有何因、緣何法、有何果、有何依、有何報、有何善利、為行幾行、為緣名生、為緣義起、為是聞慧、為是思慧、為是修慧、為欲界繫、為色無色界繫、為有覺有觀、為無覺有觀、為無覺無觀。為樂根相應、為喜捨根相應、為一心為眾多心、為退為不退，乃至世第一法亦如是。
問曰：暖有何意趣？
答曰：所有布施持戒乃至上忍善根，盡以迴向解脫，是其意趣。為何所依者，依色界定起。有何因緣者，於自地前生善根，是相似因。緣何法者，緣四真諦。有何果者，頂近於暖，是功用果。有何依者，自地相似，後生善法是其依果。有何報者，謂色界五陰。有何善利者，或有說者是涅槃決定因。復有說者，不斷善根。為行幾行者，行十六行為緣，名生為緣。義生者，當言緣義生。為是聞思修慧者，當言是修慧。欲色無色界繫者，當言色界繫。有覺有觀、無覺有觀、無覺無觀者，當言三行。為何根相應者？當言三隨所應說。為一心為眾多心者，當言多心。為退不退者，當言退忍。於頂近者，是功用果。頂有何善利？或有說者，不斷善根。或有說者，不作無間業，餘如暖說。世第一法於忍近者，為功用果。忍有何善利？有此善利，不墮惡道。復有說者，不染著我亦不退，其餘如頂。世第一法緣苦，苦法忍是功用果。世第一法有何善利？次第得正決定、行四行，當言一心不退，其餘如忍。生煗法時，若苦集道諦，現在一法念處、未來修四念處，現在行一行、未來修四行，取其同性非不同性；若緣滅諦，現在一法念處、未來修一法念處，現在一行、未來四行。增長煗法，以下增長中、以中增長上時，若緣苦集道諦，現在四念處展轉現在前、未來四，現在一行、未來十六；若緣滅諦，現在法念處、未來四，現在一行、未來十六。
問曰：以何等故，初生煗法時，未來同性者修非不同性？增長煖時，未來同性不同性修？
答曰：初生時以行觀諦，未曾得彼種而得。增長時以行觀諦，已曾得彼種而得，是以具修。初生頂時，緣苦集滅道，現在一法念處、未來四，現在一行、未來十六。增長時，下增長中、中增長上，若緣苦集道諦，四念處展轉現在前、未來四，現在一行、未來十六；若緣滅諦，現在一法念處、未來四，現在一行、未來十六。初生忍及增長時，現在一法念處、未來四，現在一行、未來十六。尊者瞿沙說曰：初忍時若緣苦集道諦，現在一法念處、未來四，現在一行、未來四，同性修不異性。若緣滅諦，現在一法念處、未來亦一法念處，現在一行、未來四，同性修不異性。若增長時，緣苦集道諦，四念處展轉現在前、未來四，現在一行、未來十六；若緣滅諦，現在一法念處、未來四，現在一行、未來十六。評曰：彼不應作是說，如前說者好。
問曰：以何等故，忍一切時法念處現在前耶？
答曰：如見諦道一切時法念處現在前，忍亦相似。
問曰：如增長忍時，盡修十六行耶？
答曰：不也。如漸除所緣，行亦如是。若緣四諦有十六行，若緣三諦有十二行，若緣二諦有八行，若緣一諦有四行，通一忍生勢則有十六。
問曰：以何等故，增長忍時或十六、或十二、或八、或四行修？
答曰：漸除所緣、漸除所行，轉近得正決定，是以或時修十六行乃至四行。生世第一法時，現在一法念處、未來四，現在一行、未來四。
問曰：如世第一法曾得彼種以行觀諦，何以故同性行修不異性耶？
答曰：隨彼所得，即此法修。如人裸形，無衣可奪；彼亦如是。復有說者，世第一法最近見道，如見道中不修餘行唯修同性，世第一法亦復如是。
問曰：若生煖乃至忍時，為常相續、為不相續？
答曰：或有說者，言常相續緣於四諦，如見道中十五心常相續現在前。彼煗法生時，常相續緣四真諦。復有說者，此義不定，或相續或不相續。或有煖緣苦而止者，或緣集滅道而止者。
問曰：為正觀思惟何法，次能生煖耶？
答曰：是色界修地定地心，有厭離、有惡賤、有渴仰、有不隨順生勢不樂。有如此正思惟時，次能生煖，煖次生頂，頂次生忍，忍次生世第一法，世第一法次得正決定。
問曰：若離欲者可爾，不離欲者云何？
答曰：不離欲者彼亦可爾。有欲界思慧，正觀思惟緣苦行，苦行次第生煗法，餘如上說。
問曰：諸前身生煗法，未生頂法彼便命終，於此生中欲生頂法，為即生頂法、為還起煗法耶？
答曰：或有說者，若從師順次聞頂法，即從頂去；若師不為說，還從根本起。
問曰：若然者，何以言煖次生頂、頂次生忍、忍次生世第一法？
答曰：作如是說者，謂一身中次第生者；若前身中曾得煗法，從根本起者也。
問曰：若前身曾得煗法，於此生中欲生頂法，作何正觀思惟？
答曰：如煖正觀思惟，頂亦復爾。如生頂，生忍亦爾。
問曰：若生煗法，為離欲不？
答曰：或有說者，不為離欲。所以者何？彼行者愛樂，寧生頂法，不起有頂中忍。復有說者，若彼行者自知有力能生頂者，即便生頂；自知無力不能生頂，欲得離欲。所以者何？若得離欲，我生處轉勝。
問曰：若依根本地生達分善根，為有退不？
答曰：或有說者，煗、頂有退，忍則不退。何以故？此善根是不退法故。評曰：彼不應作是說。何以故？若依根本地生達分善根者，即於現身得正決定。何以故？此諸善根盡為生聖道故。若依未至，此則不定。
問曰：若依未至禪生煗法，亦生頂、忍、世第一法，得正決定耶？
答曰：或有說者，若依未至禪生煗法乃至生世第一法，得正決定。初禪乃至第四禪亦如是。復有說者，若依未至禪生煗法，次生初禪、煗、頂、忍、世第一法，得正決定。禪中間、二禪、三禪、四禪亦如是。復有說者，若依未至禪生於煗、頂，次生初禪、頂、忍、世第一法，得正決定。禪中間、二禪、三禪、四禪亦如是。復有說者，若依未至禪生煗、頂、忍，次生初禪，忍生世第一法，得正決定，乃至第四禪亦如是。此則說聲聞次第法。
問曰：菩薩云何？
答曰：菩薩依第四禪生煗法，乃至生世第一法，得正決定。復有說者，菩薩依初禪生煗法、頂法、忍法，二禪三禪亦如是，第四禪中生煗、頂、忍、世第一法，得正決定。
問曰：如達分善根中不應次生下上、不應次生中下，云何菩薩而能生耶？
答曰：自地不能，他地則能。復有說者，欲離如是過，當作是說：若依初禪生煗法乃至第四禪，若依初禪生頂法乃至第四禪，若依初禪生忍法乃至第四禪，次生世第一法，得正決定。評曰：不應作是說，如前說者好。所以者何？一切菩薩盡依第四禪生煗法，乃至生世第一法，得正決定故。
問曰：辟支佛復云何？
答曰：辟支佛獨出世者，當知如佛。若眾多出世者，此則不定，與聲聞同。如渴伽狩，獨生一角彼亦如是。獨出世者，當知如佛。
問曰：菩薩前身為曾生達分善根不耶？
答曰：或有說者，曾生，為障惡道故，菩薩九十一劫不墮惡道者，是達分善根之力。此是他性達分善根，非是己性。評曰：不應作是說，應作是說：菩薩不曾生達分善根。所以者何？一切菩薩所有善根不經歷世，菩提樹下一結加趺坐生不淨觀乃至盡智。
問曰：菩薩九十一劫不墮惡道，此豈非忍力耶？
答曰：不必，以達分善根能障惡道，或以施力、或以戒力、或以不淨、或以安般、或以聞慧、或以思慧、或以煗頂，後乃以忍。尊者佛陀提婆說曰：障於惡道，非不因知緣起法。其義云何？彼作是說：覺知緣起法，即是無漏道；非無漏道力，不能障惡道。評曰：不應作是說，如先說者好。所以者何？菩薩若行布施，亦以戒以慧；若行戒時，亦以施以慧；若行慧時，亦以施以戒。以是因緣，能障那由他惡道，況十處惡道耶。聲聞辟支佛所有煗頂，菩薩盡能起，以障惡道，唯不起忍。所以者何？忍與惡道相妨。菩薩於三阿僧祇劫在生死中，以願力故生惡道中，此中應說魚因緣喻。復有說者，起聲聞辟支佛忍以障惡道，不起菩薩忍。所以者何？於得道身大玄遠故。求辟支佛人，以生辟支佛忍，不能生佛種忍，以近辟支佛道故。復有說者，求辟支佛人，能起佛種忍。評曰：不應作是說，應作是說：求辟支佛人，不能起佛種忍。
問曰：得忍凡夫命終時，為捨忍不？若捨者，何故不生惡道？若捨者，何故凡夫捨、聖人不捨？若不捨者，行揵度、四大犍度何故不說耶？如說若成就身、彼成就身業，乃至廣說。
答曰：或有說者，捨。
問曰：若捨者，何以不生惡道？
答曰：或有說者，彼善根勢力能爾，雖捨不墮惡道。自有善根雖成就不障惡道，況不成就。所謂生處得善，自有善根雖不成就，能障惡道，況復成就所謂忍也，是故彼善根勢力能障惡道。復有說者，彼善根勢力，能令身中墮惡道煩惱業極令遠離於此身中更不復行。若其不行，何由得墮惡道耶？如人秋時服於下藥，藥亦不住彼人身中，或有與病俱出、或身中自消，而能除去病患永使不起。如是彼善根勢力，令墮惡道諸煩惱業永更不起。復有說者，此善根曾在彼身中，如師子住處，在彼身中雖不成就勳著之力，能令惡道諸煩惱業更不復行，況墮惡道。猶如師子所住之處，師子若行不在，其餘小狩無能到者，何況在時。復有說者，彼善根住此身中猶如舊住，諸惡道煩惱業住此身中其猶如客。舊住力強，客則不如。復有說者，行者有二種期心：一者期心遠離諸惡、二者期心深著善法。以有此二期心故，不墮惡道。是故尊者瞿沙說：彼行者有如是期心，有如是欲、如是忍、如是可、如是意、如是敬、如是愛、如是樂。復有說者，彼惡道已得非數緣滅，諸法已得非數緣滅終不現前。復有說者，彼行者墮法雨駛流河中，不容作餘惡道之業，是以不墮惡道。復有說者，依倚聖道故。彼行者依倚聖道，使此身中惡道煩惱業不現在前，況墮惡道。猶如有人畏於怨家依倚於王，而彼怨家猶尚不能正面視之，何況加害。復有說者，彼行者以此善根，於自身中以守護聖道所住處故。猶如王人先守護王所住之地，一切人民不敢復住。復有說者，彼善根決定作人天處故，若作決定處業必生彼處。猶如貴勝之座處所以定，不應復更坐於餘坐。如是彼善根所住處定亦復如是。復有說者，彼行者以正方便，令彼惡道諸煩惱業更不復行，何況生於惡道。復有說者，彼行者見惡行過患、見善行利益，是故不作惡行墮惡道中。復有說者，有善好期心在此身中，不作惡行墮惡道中。復有說者，以心柔軟故、隨順趣涅槃故、以信根深牢固故，是以不作惡行墮於惡道。
問曰：若捨者，何以凡夫捨、聖人不捨耶？
答曰：彼凡夫人無聖道對治力以自持御，雖有對治道以自持御，此道羸劣不堅固久住，是以命終時捨。聖人身中有無漏對治道以自持御，彼以無漏定力牢固久住，是以命終時不捨。此中應說合眾釆喻。復有說者，不捨。
問曰：若不捨者，業犍度、四大犍度何以不說耶？
答曰：或有說者，彼中應說而不說者，當知此義是有餘之說。復有說者，彼業犍度中亦說，在第三句中說聖人在胎是也。聖人有二種：有名數聖人、實義聖人。得達分善根者謂名數聖人，得正決定者謂實義聖人，是故彼亦說之。若人有一出家之心，猶得名為聖弟子，何況得達分善根者也。復有說者，或有捨者、有不捨者。誰不捨耶？於此善根常懃方便故，作方便、一切時作方便、善受持、善修習者不捨；與上相違捨。如所聞：若於善根常懃方便，乃至善修習者，雖經生死而常不捨。如彌多羅達子初生之時，便作是言：結有二種乃至廣說。如先所聞：若於善根不懃方便，乃至不善修習，於此身中雖得速捨。如是當知有捨不捨。評曰：如實義者，凡夫人依彼地生達分善根猶有捨者，何況生於他地。
問曰：達分善根言得報，所謂色界五陰為作彼身初業不？
答曰：或有說者，不作初業。所以者何？彼似無漏道憎惡受生故，餘業作初業，彼達分善根唯作滿業然後受報。復有說者，亦作初業，得身報妙好隨順行道。
此煖等善根有七十三種，其事云何？欲界有十種，所謂：一、具縛凡夫，二、除一品結，乃至九品盡者。初禪有九，或有除一品結，乃至九品初禪無具縛人，即欲界說故。如是乃至無所有處有九種，頂、忍、世第一法亦如是。
問曰：具縛凡夫所得煗法，除一品結乃至九品，為一種耶？
答曰：不也。具縛凡夫異，除一品結異，乃至九品異。
問曰：若退煗法還生煗法，為本得得不？
答曰：不也。所以者何？彼不數數得，用功而得，不前後相似故。如捨波羅提木叉戒後更受，非本得得，彼亦如是。如煗，頂亦爾。
問曰：增長煖時，煖增長已，還起初者不？
答曰：不也。所以者何？得勝進善根，前所得者無可欣尚。頂、忍亦如是。
問曰：為於何處生此善根耶？
答曰：欲界人中，謂三天下，非欝單越。
問曰：欲界六天不能生耶？
答曰：不能。初生已曾生者，能起現在前。所以者何？若有好身亦有隨順厭患正觀，彼處則能生煖，此三天下具有此二。
問曰：若有好身，則諸天勝人；若取隨順厭患正觀，則惡道勝。
答曰：如先說，俱有者能；天與惡道不俱有故，是以不能。
問曰：煗法亦依男身亦依女身，若依女身得於煗法，復得自身中男子所依煗法耶？
答曰：得。如是當知，頂、忍亦爾。
問曰：若依男身得於煗法，復得自身中女人所依煗法耶？
答曰：不得。頂、忍亦如是。黃門、般吒有男形、不能男、有女形、不能女、無形、二形，不能生煗等四善方便法。
慧有三種：聞慧、思慧、修慧。答曰：或有師略說十八界、十二入、五陰。復有善誦修多羅、毘尼、阿毘曇生厭惱心，彼作是說：三藏所說要者，唯是十八界、十二入、五陰。彼即觀察界，觀察界已，復作三種，所謂名、體性、總相。名者謂眼界乃至法界，體性者謂別相，總相者謂無常、苦、空、無我。如是觀時，修習此智，轉得定意，於此界中生厭惱想。復略觀十二入，眼界即是眼入，乃至觸界即是觸入，七識界即是意入，法界即是法入。又略入觀陰，彼觀十色入及法入中造色即是色陰，意入即是識陰，法入即是三陰。又略陰即是四念處，色陰即是身念處，受陰即是受念處，識陰即是心念處，想陰、行陰即是法念處。又略陰觀諦諸，五陰果是苦諦，諸五陰因是集諦，五陰滅是滅諦，學無學法是道諦。彼諦復作三種名、體性、總相。名者謂是苦乃至道；體性者謂別相，別相者逼迫行義是苦義乃至出要行義是道義；總相者，苦有四行：無常、苦、空、無我，集有四行：因、集、有、緣，滅有四行：滅、止、妙、離，道有四行：道、如、迹、乘。修習此智轉得定意時、如見彼諦時，彼亦次第觀別，欲界苦作異相別，色無色界苦乃至別斷欲界行道亦別，乃至色無色界行道。當於爾時觀諦，猶如觀疊外物。作如是觀時，是名聞慧滿足。如是展轉修習次生思慧，轉進修習次生修慧，能行聖行。如是觀時是名煗法，如是展轉增長次生頂，頂次生忍，忍次生世第一法，次生苦法忍斷見苦所斷十使，次第生苦法智，如是次第生道比智得須陀洹果，次第乃至盡智，是名諸善根生次第生法。
善根有三種：一、福分善根；二、解脫分善根；三、達分善根。福分善根者，謂能作生天種子，若在人中生豪貴家，有大威勢、多饒財寶、眷屬成就、顏貌端嚴，能作轉輪聖王、帝釋、魔王、梵王種子。解脫分善根者，謂能作解脫種子，決定不退因，必至涅槃。達分善根者，謂煗法乃至世第一法。
問曰：解脫分善根於何處種耶？
答曰：於欲界中，非色界。欲界中人道，非餘道。人道中在三天下，非欝單越。佛出世時，非無佛時。復有說者，若無佛時遇辟支佛，亦種解脫分善根。體性是何？答曰：若身業、口業、意業，但意業偏多。為是五識身、為是意地？答曰：是意地，非五識身。為是方便善、為是生得善？答曰：亦是方便善、亦是生得善。為是聞慧、為是思慧、為是修慧？答曰：是聞慧、思慧，非修慧。為以何事種此善根？答曰：或以布施、或以持戒、或以多聞，而不必定。所以者何？有人以一揣食施，能種解脫分善根；自有能作長齋般遮于瑟，而不能種解脫分善根。或有持一日齋，能種解脫分善根；自有終身持戒，而不能種解脫分善根。或有誦持一偈，能種解脫分善根；自有善通三藏文義，而不能種解脫分善根是。故不定。何以故？或有種者、有不種者。若以此事迴向解脫涅槃欲永離生死，有如是勇猛心者是則能種；若不為迴向解脫涅槃永離生死，雖多布施、終身持戒、廣學多聞，而不能種解脫分善根。有近有遠，近者前身中種、此身成熟、來身解脫；遠者曾種解脫分善根，經那由他世受身，而不能生達分善根。聲聞所得解脫分善根可迴向趣辟支佛，辟支佛所得解脫分善根亦可迴向趣佛，佛所種解脫分善根不可迴轉。
問曰：有生滅觀，彼以何為方便耶？
答曰：彼行者見春時草木青色如紺琉璃，見河駛流浮沫著岸，見已作是思惟：此諸外法今已復生。若入城邑聚落，見諸男女歌舞戲笑，而問之言：何以故爾？答言：此中生男生女。彼復思惟：如此內法今已復生。彼行者於後秋時，見諸草木為秋日所曝、冷風所吹、被諸霜露，枝葉零落、河水枯涸。彼復思惟：如此外法今已復滅。若入城邑聚落，見諸男女亂髮舉手㘁咷啼哭，而問之言：何以故爾？答言：此中男女死喪。彼復思惟：此中內法今已復滅。彼行者深見如此相已，還所住處，自觀己身有少壯老無常之相，次第觀於歲月日時晝夜相續，是名方便。於此諸時展轉除減，乃至觀陰二剎那一生一滅，是名生滅觀滿足。
問曰：此生滅觀，為虛想觀、為實觀耶？若是虛想觀者，此偈云何通？如說：
非以虛想觀能斷煩惱。若當非實觀者，應不見諸行有來去相，而諸行實無來去。或有作論者說，是虛想觀。問曰：若爾者，此偈云何通？答曰：有轉轉因故，是以說彼轉轉相生，猶子孫法。其事云何？虛想觀能生實想觀，實想觀能斷煩惱，是故說轉轉因，如子孫法。復有說者，是實想觀。
問曰：若然者，諸行無來去，然彼行者見於來去。
答曰：若生滅觀未滿足時，便見諸行有來去相；若其滿足，見諸行無來去相。猶如小兒弄於獨樂，旋速則見如住，旋遲則見來去。陶家輪喻亦復如是。
問曰：為以一心見生滅、為二心一見生一見滅耶？若以一心見生滅者，云何一心而有二慮？若有二慮，破一心義。復云何見？為以見生生時復見滅耶、見滅滅時復見生耶？若見生生時唯見生者，是則為正；若見生生時復見滅者，是則為邪。若見滅滅時唯見滅者，是則為正；若見滅滅時復見生者，是則為邪。若當一心見生一心見滅者，則無生滅觀。
答曰：應作是說：一心見生、一心見滅。
問曰：若然者，則無生滅觀。
答曰：此說通一生中相續生滅觀耳，非謂一剎那也。
阿毘曇毘婆沙論卷第三
4阿毘曇毘婆沙論卷第四
雜犍度世第一品之四
此二十種身見，幾是我見、幾是我所見，乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：世尊經中處處說二十種身見而不廣分別，唯尊者舍利弗經中一處分別，彼雖分別而不說此二十種身見幾是我見、幾是我所見。因彼諸經不分別故，今欲分別，故作此論。復次毘婆闍婆提作是說：身見無所緣。如身見緣我，實義中無我，彼何所緣？如人見繩謂是蛇、見杌謂是人，為止彼人如是意故，亦欲顯身見有所緣故。身見緣五陰，但所見事異非無所緣。如彼人喻，見繩謂是蛇、見杌謂是人，此亦所見事異非無所緣。是故止異人意、欲顯己義，亦欲示決定法相故，而作此論。
問曰：此二十種身見，幾是我見、幾是我所見？
答曰：五種是我見，十五種是我所見。
問曰：若我見有五，我所見亦應有五，何故說十五我所見耶？
答曰：緣行故說五我見，具故說十五我所見。所以者何？此十五我所見，以具故生，應說一我見。所謂五見中我見，應說二如我見。我所見應說三，謂欲界色無色界。我見應說六，如欲界中有我見我所見，色無色界亦爾。應說九，如欲界地我見，乃至非想非非想地我見。應說十八，如欲界地我見我所見，乃至非想非非想地我見我所見。如分別行緣陰，應說二十。不分別所起處，見色是我、色異我、色屬我、我在色中。如色四種，受想行識亦如是，如是五四則有二十。以行緣分別十二入，則有四十八。不分別所起處，如見眼入是我、眼入異我、眼入屬我、我在眼入中。如眼入有四，乃至法入亦有四，如是十二四則有四十八。以行緣分別界則有七十二。不分別所起處，如眼界是我、眼界異我、眼界屬我、我在眼界中。如眼界有四，乃至法界亦有四，如是十八四則有七十二。若分別緣陰、分別所起處，則有六十五。如說色是我，受是我瓔珞、受是我僮僕、受是我器。如受有三，想行識亦三，如是四三有十二。及色有十三，如是五種十三則有六十五。若分別緣入、分別所起處，則有四百八。眼入是我色入、是我瓔珞、是我僮僕、是我器。如眼入有三十四，乃至法入亦有三十四，十二種三十四則有四百八。若分別緣界、分別所起處，則有九百三十六。眼界是我色界、是我瓔珞、是我僮僕、是我器。如眼界有五十二，乃至法界有五十二，十八種五十二則有九百三十六。如是種種身，諸剎那相續，則有無量我見我所見。此處分別行緣陰、不分別所起處，則有二十。
問曰：以何等故此身見言種？
答曰：此二十種身見各有差別，故言種。
問曰：以何等故，因陰說二十我見，非因界入？答曰：或有說者，彼作經者，有如是意、如是欲、如是可，隨彼意作經，不違法相。復有說者，為現初起初方便入法，如因陰說見。因界入亦應如是說，而不說者，當知此義是有餘之說。復有說者，此陰說見者，正佛經所說，佛經因陰說二十種我見。彼作經者亦依佛經作論，說二十種我見。
問曰：置作經者。以何等故，世尊因陰說二十種我見？
答曰：為化眾生故，佛因陰說二十種我見。若受化者應聞界入而得度者，世尊亦因界入說於我見；以不應聞，是故不說。復有說者，諸見生時多依於陰、少依界入，是故世尊因陰說見，不因界入。
色是我者。云何為色？諸所有色，盡四大、四大所造定諸所有，有二種：有盡諸所有、有不盡諸所有。言不盡者，如求糟糠等少物有，亦名諸所有。言盡者，如求一切物及糟糠等，亦諸所有。此中唯說盡諸所有色。
問曰：如我見是自界緣非他界緣，彼云何能見一切色是我？
答曰：諸是彼所行、是彼境界者，計以為我，非一切色也。色異我者，云何色異我？於此四陰展轉計異於我。彼作是念：此色是我有，如人有財，名為有財。色屬我者，云何色屬我？於此四陰展轉計屬我。如人有僮僕，言僮僕屬我。色中我者，云何色中我？於此四陰展轉計是色中我。彼作是念：色是我器，如油在麻中、膩在揣中、如蘇在酪中、如刀在鞘中、蛇在篋中、如血在身中。
問曰：如受是我、色是具，可爾，色麁、受細故。如說色是我、受是具，云何見麁色入細受中？尊者波奢說曰：不應責盲人墮坑，亦不應問無明者愚。復有說者，彼見色是我、受是具者，彼人見受麁色細，是以見色住於受中。尊者和須蜜說曰：此四大身中盡能覺觸，有所觸處則能生受。以受處處生故，言色裹在受中。尊者佛陀提婆說曰：彼見受遍在身中，從足至頭無不有受處。然計色是我，不遍在身，是故彼見色住在受中。
問曰：以何等故，我見說二十種，其餘諸見不說耶？
答曰：或有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。復有說者，此為現初起初方便初入法，如說身見有二十種，戒取應有四十種，邪見、見取應各有八十種。應說而不說者，此義是有餘之說。復有說者，為對治我見故，佛說十種空。十種空者，所謂內空、外空、內外空、有為空、無為空、第一義空、無所行空、無始空、性空、空空。此十種空，與何法相對？與我見相對。以空與我見相對故，有二十種我見，餘見不爾是故不說。
問曰：頗於一陰起我見我所見耶？
答曰：起。如於眼入起我見，其餘諸色起我所見，餘四陰亦如是。
問曰：頗有我見者，一時於五陰盡計我不耶？若有者，朔迦書云何通？如說：唯有一我見，無有五我見。無五我見者，無計五陰是我者是也。所以者何？計我見唯計一法，五陰是別異法。計我見家說，一我一人無分不壞不變是常。若無者，《薩遮尼乾子經》云何通？如說：瞿曇沙門！色是我、受想行識是我。答曰：無有一時計五陰是我者。
問曰：若然者，《薩遮尼乾子經》云何通耶？
答曰：彼自大心重故，作如是說。復有說者，彼不信佛、內有知見，欲試如來彼為知不？故作不順理說。次見如來諸論議相，頷如師子、鉤牙銛利、口四十齒、出梵音聲，彼人聞已心懷怖懅，作不順理說。復有說者，彼人見如來威德勝於梵釋，難近難親。有如是威德故，作不順理說。復有說者，天神威逼故，令彼人作不順理說。復有信佛天神作如是念：此弊惡人，何以久惱如來？故以威逼，能令彼人作不順理說。復有說者，或有一時計五陰為我。
問曰：若然者，朔迦書所說云何通？
答曰：彼人於此五陰，盡作一具聚相。
問曰：若然者，復以何為具？
答曰：若計內入為我，則以外入為具；若計外入為我，則以內入為具。
問曰：為有見微塵計以為我不？若有者，是則無我見，非是我見；若無者，朔迦書復云何通？如說：五大微塵雖各異相，是我是常。若言無常，是則無理。問曰：彼書云何通，我見見微塵？
答曰：此書說邊見緣微塵，此義已立，當知我見緣微塵，此義亦立。答曰：無有見微塵計以為我。
問曰：若然者，朔迦書復云何通？
答曰：此書所說不順正法理。復有說者，有見微塵計以為我，有推理見，義無實見，生時義。評曰：不應作是說，如前說者好。
問曰：五陰之外為有起我見者不？若有者，此經云何通？如說：若有沙門婆羅門起於我見，盡見五受陰。若無者，說第六我見復云何有？答曰：無有五陰之外起於我見。
問曰：若然者，第六我見云何而有？
答曰：思是行陰，於思起我見，其餘行陰起於我所見，即是第六我見。
佛經說身見是六十二見根本，餘經復說若有沙門婆羅門，所起諸見盡依二邊，若斷、若常。此二經有何差別？
答曰：云何能生諸見，故說身見為本。守護長養諸見故，是說邊見。復有說者，能生諸見，是說身見為根本。使諸見轉行，是說邊見。
復有經說：若入地一切處定行者作是念：地即是我、我即是地，不離不異，餘一切處亦如是。
問曰：諸得一切處定，必離第三禪欲，彼若見地是我，當知是第四禪地身見，見第四禪中地為我。一切處定法緣欲界，彼云何不相違耶？
答曰：此中不定說定，如非沙門說名沙門。復有說者，以本名說故，如王失位猶名為王。行者本曾得此定，後雖失時猶稱得定。復有說者，行者於定速疾故失，於彼定起欲界身見，捨於身見還得彼定。如提婆達多於定速疾，以神足力自化己身作太子像，於阿闍世王抱上迴轉遊戲，復現相貌令阿闍世王知是尊者提婆達多。當作太子像時，阿闍世王抱弄嗚之，唾其口中，貪利養故即便咽之。是以世尊而語之言：汝是死尸、食唾之人。若咽唾時彼非離欲，若作太子為阿闍世王所抱弄時爾時離欲。復有說者，身見見第四禪中地是我，一切處定亦緣第四禪中地。
問曰：若然者，一切處定不緣欲界耶？
答曰：一切處定亦緣欲界、亦緣第四禪。
問曰：如色界諸天一切悉白，彼復云何見青黃赤等差別？
答曰：彼眾生數者其色悉白，非眾生數有青黃赤色。評曰：不應作是說。所以者何？若我見與一切處定是相應共有法者，應有是過。云何是一切相應共有法？少緣欲界、少緣色界身見，與一切處定雖非相應共有法，而一人亦得二名，以計我故名為身見、以得定故名得定人。身見緣第四禪中地，一切處定緣於欲界，不同一時。是故此論為已善通。
無常見常，乃至廣說。
問曰：何以作此論？
答曰：此諸邪見，於生死中為諸眾生作大繫縛、作大衰患、作大藏伏，猶如世間繫縛衰患藏伏人，若不見不能遠避人，若見時則能遠避此諸邪見，乃至廣說亦復如是。此中應以二事推求邪見：一以體性、二以對治。如智犍度、見犍度。如《增益智論》，彼中亦以二事推求邪見：一體性、二對治。如《增益智論》中說：沙門瞿曇！汝是幻。世尊之道已過於幻，此邪見謗道是其體性，見道斷是其對治。復作是說：此是阿羅漢，汝何故慳惜阿羅漢名也？世尊之道已過於慳，此邪見謗道是其體性，見道斷是其對治。如《偈問論》、如《梵網經》說，應以起處推求邪見，便有三事，所謂起處、體性、對治。復有說者，不應推求邪見三事，所謂起處、體性、對治；若推求邪見，如責無明汝何以愚？復有說者，應以三事推求邪見，所謂起處、體性、對治。若能以三事推求邪見，雖是具縛凡夫，邪見過患不現在前，猶如聖人以無漏道斷諸邪見永不復起。如陀婆法師昔在罽賓，與眾多修行比丘共會一處論說諸見。有作是言者：諸大德！聖人能斷多諸過患，邪見惡行永不現前，甚為希有。爾時陀婆法師在此會中而作是言：聖人以無漏道斷諸邪見永不現前，有何奇事？如我今者住凡夫地，以此二事推求邪見，若久住生死者無有是處。設久住生死更不現前，以是緣故，應以三事推求邪見。
無常有常見者，云何無常？
答曰：一切有為法。
問曰：彼諸外道為以何事言常耶？
答曰：見色相似相續，諸心法憶本所作，能誦持諸論。云何見色相似相續？如昨日所見色今日相似，彼作是念：童幼時色即老時色。云何心法憶本所作？如昨日所作今日故憶，如是諸先所作後時皆憶。能誦持經論者，如少所讀至老能誦，彼作是念：今日誦心即往日讀心。彼以是故計常，無常計常是邊見。邊見有二種：有斷、有常。是則說邊見體性，見苦斷是其對治。此見緣苦而生，故見苦斷。如草上露，日照則乾。彼亦如是，若見苦時彼見則斷。復有說者，苦法忍、苦法智是其對治。苦法忍、苦法智生時，斷此虛妄分別顛倒嶮惡斷見。
問曰：如善說法中亦說諸法有自體性相常住，而不是邪見；何故惡說法中若說此相便是邪見？
答曰：或有說者，善說法雖說有自體性相常住，無所作；惡說法中於一切時常有所作。復有說者，善說法中說法性，不數數作；惡說法中說於法性則數數作。復有說者，善說法中說於法性，為生所生、為老所老、為無常所壞；惡說法中，不為生所生，乃至廣說。復有說者，善說法中說法性，屬諸因緣；彼所說法不屬因緣。復有說者，善說法所說則與生滅相應；彼則不爾。復有說者，善說法中說法則從因生，能有所作，屬於眾緣，以是諸因緣故，善說法雖說體性常住，不墮邪見；惡說法者墮於邪見。
問曰：邊見是何義？
答曰：取於斷邊、取於常邊是邊見義。如經說：佛告迦旃延：若以正智觀世是集，言無所有，則更不行。無所有者，即斷見也。見此有滅、未來身生，而作是念：是眾生死此生彼，非是斷耶？又迦旃延！若以正智觀世是滅，言世有所有，則更不行。言世有所有者，則是常見。知此陰界諸入展轉相續，彼作是念：此諸法等有生有滅，非是常也。復次起我見者，猶是邊僻下賤世所呵責，況復於我計有斷常。復有說者，此見行邊處故，有二種義名行邊處：一行常邊、二行斷邊。以是等義，故名邊見。
問曰：實義常者是滅盡涅槃，云何無常見常不名邪見？
答曰：諸言無所有，是名邪見。此則不言無所有，更增益所有，是故非邪見。
常見無常者，云何為常？
答曰：滅盡涅槃。
問曰：彼諸外道為以何事言涅槃無常？
答曰：彼以四無色定為解脫涅槃：一名無身；二名無邊意；三名淨聚；四名世塔。無身者是空處定，無邊意是識處定，淨聚是無所有處定，世塔是非想非非想處定。彼作是說：如此涅槃，雖久當還，當知釋種所說涅槃亦當復還，是以故言涅槃無常。彼常見無常者，此是邪見是其自性，見滅所斷是其對治。此見因滅生故，故見滅斷。如草上露，乃至廣說。
問曰：為有邪見能觀是無常行不？若有者，《波伽羅那經》云何通？如說：云何邪見使使？答曰：諸謗無因無作，是名邪見使。此中何以不說？若無者，此文復云何通？如說：常見無常，此是邪見，見滅所斷。
答曰：有此邪見常見無常。
問曰：若然者，《波伽羅那經》何以不說耶？
答曰：彼說邪見行相不盡。自有諸結行相，彼中不盡說。復有說者，雖有此見，悉入彼所說中。如謗言無因，當知謗集；如謗言無作，當知謗於三諦。復有說者，謗言無因，是說謗於三諦；謗言無作，是說謗於滅諦。復有說者，無有邪見能謗常言無常。
問曰：若然者，此文復云何通？
答曰：涅槃有常相。若言無涅槃，亦謗常相。猶如有人，謗人無指，亦謗指所依色香味觸；彼亦如是。復有說者，彼外道言五陰是常，釋種言涅槃是常非陰。彼作是說：除陰之外更無有常。以是義故，豈非謗涅槃耶？
苦作樂見者，乃至廣說。
云何為苦？五受陰是實苦。彼諸外道以何等故言苦是樂？
答曰：以少時樂故言樂。如人極時止息為樂、熱時涼為樂、寒時煖為樂、飢渴時得飲食為樂。以是事故，言陰是樂。如說以下法為最，名曰見取是其自性，見苦斷是其對治。
問曰：苦有樂見名曰見取，以何等故無常見常不名見取？
答曰：彼無常常見者，勝不勝法同為一體。自有法雖言常不勝，如計虛空、非數緣滅。苦有樂見，以下法為最，名為見取；無常見常，不名見取。復有說者，陰中有大苦故，以小苦為樂。以此小樂同於涅槃，故名見取。無常見常，陰中無有少常同於常者。所以者何？一剎那頃更無停住、是散滅法。如說：云何滅時法？答曰：現在法。以是事故，無常見常，是名邊見不名見取。
樂有苦見者，乃至廣說。
云何為樂實義？樂者滅盡涅槃，彼諸外道以何等故以涅槃為苦？
答曰：如人壞一根時便以為苦，彼作是念：若壞一根猶以為苦，況眾多根。以是事故以樂法為苦。尊者和須蜜說曰：若一根在，猶為苦因，況多根在不為苦因？若諸根滅，則為解脫。涅槃樂有苦見，邪見是其體性，見滅斷是其對治。此見依滅生還見滅斷，如草上露，乃至廣說。
問曰：以何等故見涅槃是苦名為邪見，非見道諦耶？如說：道諦亦是樂，能至樂故。
答曰：道有二分：苦分、樂分。以道能至樂處，故名為樂分；無常故苦，名為苦分；涅槃無二分純樂。謗者即是邪見，道諦不爾。復有說者，如見犍度所說，有二種樂：一名數樂、二實義樂。上言能至樂處者，是名數樂，非實義樂。復次以涅槃樂故，道得稱樂。
問曰：為有邪見能緣涅槃是苦不耶？若有者，《波伽羅那經》云何通？如說：云何邪見使使？
答曰：諸謗無因無作，乃至廣說。應如上常計無常句中說。
不淨見淨者，云何不淨？答曰：一切有漏法有二事故不淨：一以煩惱、二以境界。
彼諸外道，以何事故不淨見淨？
答曰：愚於所行，以少時淨故，如治爪齒髮膚形容摩身洗浴等，以是事故彼見是淨。若此法中有少淨性者，彼計則非邪見；以顛倒想故，計屎尿腸胃等是淨，故名為見取。復應以二事知有漏行是不淨法：一從煩惱生、二從婬欲生。如說：以下法為最，此名見取是其自性，見苦所斷是其對治，乃至廣說。
問曰：現見屎尿涕唾流出，彼云何言淨？
答曰：彼作是說：所流出者雖是不淨，彼流出處是淨。猶如緊首迦樹花，其色似肉，花盛之時野干見之便作是念：如我今者定當食肉。久住樹下，或時樹花有墮地者，即便嗅之乃知非肉。復作是念：墮者雖非是肉，樹上餘者必應是肉。彼諸外道亦復如是，所流出者雖非是淨，所流出處必應是淨。
問曰：如善說法中亦說有漏善行是淨，而非邪見；彼說即是邪見？
答曰：有少淨相，便見少淨。
問曰：何等是淨相？
答曰：不雜煩惱，復與煩惱相違，是故非是邪見。彼惡說法中，以不淨法同於實義清淨之法，是名邪見。復有說者，如善說法中以善行為淨，故非邪見。彼以善不善行、不善根、煩惱顛倒邪見是淨，故名邪見。
問曰：如有漏法，雜煩惱故，當知不淨。云何說言三淨？
答曰：如實義，一切有漏法盡是不淨，以假名故說淨。云何假名？從無貪、無恚、無癡善根生故，亦能對治貪欲等法，故名假名。
淨見不淨者，此見有二種，乃至廣說。云何為淨？
答曰：道、道果。
彼諸外道，以何事故，言滅道不淨？
答曰：彼作是說：如實義，諸煩惱是不淨法，道能斷之，以道能斷諸煩惱，故道亦不淨。以涅槃從不淨道生故，亦是不淨。猶如以刀割不淨物，刀則不淨；以不淨刀更割餘物，能令餘物不淨。又如水洗不淨物，水則不淨；若以此水更洗餘物，物則不淨。如是以道斷諸煩惱，道則不淨；若以此道生於涅槃，亦是不淨。言道是不淨，此見名邪見是其自性，見道斷是其對治。若言滅是不淨，此見名邪見是其自性，見滅斷是其對治。見道斷邪見，緣道生故。若道智、道忍生時，斷見滅、斷邪見亦如是。無我見我者，乃至廣說。
云何無我？
答曰：一切諸法無我。
彼諸外道以何事故見我？
答曰：愚於來去威儀法故。彼作是說：若無我者，誰來誰去、誰住誰坐、誰屈誰申耶？以有我故，能來去住坐屈申。復次若無我者，則無見、聞、嗅香、知味、覺觸、憶念。以有此事，必知有我。彼無我見我，此名身見是其自性，見苦所斷是其對治。此見緣苦生，乃至廣說。我有二種：一假名我、二計人我。若計假名我，則非邪見。若計人我，此則邪見。
問曰：此中但說我見，何以不說我所見？
答曰：我見是顛倒性，我所見非顛倒性。復有說者，我見是根本。若說我見，當知亦說我所見。復有說者，以有我見得有我所見，若說我見當知亦說我所見，己見己所見亦如是。
問曰：以何等故，不說我見無我名為邪見？
答曰：以無我故。復有說者，若我見無我，是則正見，不名邪見。
非因見因，乃至廣說。
問曰：彼云何非因見因？
答曰：謬見因故。如農夫種殖，秋大獲實。彼作是言：此皆尸利夜天、思陀夜天、舍摩夜天恩之所與。若生男女，彼作是言：此皆難陀天、難陀婆羅天之所與。若富貴者生男女，彼作是言：此皆是毘紐天、摩醯首羅天之所與。彼作如是謬見，於因非因計因，此名戒取是其自性，見苦所斷是其對治。此戒取緣苦生，故還見苦斷。
問曰：無因見因，是亦名謗因，云何非邪見？
答曰：尊者和須蜜說：若謗無因，是名邪見。彼不言無因；非因計因，故非邪見。
有因無因見，乃至廣說。彼諸外道，以何事故言無因耶？答曰：見內外所有諸物有種種相故，彼作是言：誰鑿河、誰積山、誰纖刺、誰采畫禽獸？故說是偈：
彼有因無因見，此名邪見是其自性，見集所斷是其對治。此見緣集生，還見集斷，乃至廣說。
問曰：以何等故，此中說謗因邪見，見集所斷？見犍度中說謗因邪見，當言見集、見道斷。
答曰：或有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。復有說者，此中不說一切因義，彼說一切因義。復有說者，此中謗生果因，彼中說者謗生果不生果因。若說涅槃無因，此豈非正見耶？復有說者，此中說謗苦因，彼中說謗苦不苦因。復有說者，此中無謗道因義，是故不說是謗道邪見，唯有謗集因義，是以說是謗集邪見。有作無見，乃至廣說。云何為有？答曰：四諦是也。彼諸外道以何事故言無諦耶？答曰：以有我見故言無諦。彼作是說：我無有苦。是則謗苦。我無有因。是則謗集。我若無滅。是則謗滅。若無有滅，則無對治。如善法中作如是言：此陰是苦，無我生信，苦心言有苦諦；此苦有因生信，集心言有集諦；若苦有滅生信，滅心言有滅諦；滅若有對治生信，道心言有道諦。彼有作無見，此名邪見是其自性，見苦集滅道所斷是其對治。此見緣四諦生，還見四諦斷，乃至廣說。
問曰：以何等故邪見不緣虛空、非數緣滅？
答曰：或有說者，若法是陰，是陰因、是陰滅、是陰對治。邪見則緣虛空、非數緣滅，非陰因、滅對治，是以邪見不緣。復有說者，若法是苦，是苦因、是苦滅、是苦對治。邪見則緣虛空、非數緣滅，與上相違，是故邪見不緣。復有說者，若法是煩惱、是出要，邪見則緣虛空、非數緣滅，與上相違，是故不緣。復有說者，若法為無漏正見所緣，亦為邪見所緣，虛空、非數緣滅不為正見所緣，邪見亦不緣。如邪見正見，明非明、智非智、決定疑、信誹謗，當知亦如是。
問曰：若言無虛空、非數緣滅，此心為何所緣？
答曰：即緣虛空、非數緣滅名。所以者何？此無深重心，如謗煩惱出要法。
問曰：為是何智？
答曰：此是思惟所斷，不隱沒無記邪智。有作無見者，有有三種：一、相待有；二、處所有；三、實有。相待有者，因有故有無，因無故有有。處所有者，如此處有彼處無。實有者，此實有、此實無如苦實有、我實無。復有說者，有有二種：一物體有、二施設有。物體有者，謂五陰。施設有者，謂男女等。謗苦有二種：一謗物體、二謗果。若謗集者，謗物體、謗因。若謗滅者，謗物體、不謗果。若謗道者，謗物體、不謗因。或有說者，亦謗因。
無作有見，乃至廣說。
問曰：何以作此論？
答曰：或有說者，應作是說：若無作有見，當言是身見，見苦所斷。復有說者，應作是說：無作有慧。所以者何？此非見性。復有說者，應作是說：此非是見。所以者何？五見不說故。而不說者，彼有何意？答曰：欲作問答故。如說無作有見，此是何見？是名為問。答曰：此非是見。是名為答。自有雖無是事，而有問答。如十門中，未知欲知根、知根、知已根、無漏無為法，亦問幾使所使，此亦是問。答曰：不為使所使。此亦是答。如彼雖無是事而有問答；此亦如是，無有是事而作問答。無作有見，此是何見？答曰：此非是見，是邪智。
問曰：云何邪智？
答曰：或有說者，是思惟所斷，不隱沒無記法。如行正路作非路想、如行非路作正路想，如男作女想、女作男想，如是等想是也。復有說者，此智亦有隱沒無記，所謂與慢相應者，如彼梵天作如是說：我是大梵，諸梵中尊，我能造化。此是邪智。所以者何？無有住見諦所斷心能作是言者。應作是說：如前說者好，是思惟所斷，不隱沒無記法。
問曰：若然者，違智揵度如說：云何邪智？謂染污慧。
答曰：不與彼相違。所以者何？無知有二種，所謂實義、假名。實義者，與無明使相應，是諸阿羅漢已斷盡。假名者，如見杌謂是人等者，阿羅漢辟支佛亦有，唯有如來等正覺二事俱盡。
有四倒，所謂常、樂、淨、我。為相似法所覆故，不知無常。為適意威儀法所覆故，不知苦。為皮膚所覆故，不知不淨。為所作事覆故，不知無我。
問曰：此四倒性是何？
答曰：是慧性。
問曰：若是慧者，此五見幾是倒、幾非倒？
答曰：二見半是倒，二見半非倒。二見半是倒者，身見、見取，及邊見所攝常見。二見半非倒者，邪見、戒取，及邊見所攝斷見。
問曰：以何等故二見半是倒、二見半非耶？
答曰：以三事故名倒：一、轉行；二、增益；三、性倒。邪見斷見雖轉行、性倒，而非增益。所以者何？是壞物性故。戒取雖轉行、雖增益，性非是倒。所以者何？有少相似法故。亦說有色界道能離欲界欲，有無色界道能離色界欲。此是倒，自體是我、是物、是相、是分、是性。已說自體所以，今當說以何等故名為倒。
答曰：倒有所增故名倒。此四倒，唯見苦斷。所以者何？緣苦生故，還見苦斷。復次此倒緣果生，還以見果慧斷。復次身見見苦所斷性是倒，若身見斷亦斷。復次苦麁，若於麁苦有錯謬者，賢聖所呵。如人晝日錯謬，人之所呵。三諦微細，若於微細有錯謬者，不深呵責。如於夜中有脫失者，則世人不深呵責。復次行者已見苦，永無倒心。若當行者見苦已不見集者，無有是處，為分別故。設見苦已更不見餘諦，若問彼言：此陰為是常、為是無常？彼定答言：是無常，乃至無一剎那停住者。若問為是苦、為是樂？彼定答言：是苦，猶熱鐵丸。若問為淨為不淨？彼定答言：是不淨，猶如糞聚。若問為有我無我耶？彼定答言：無我，以無作者。無彼作者、無受者故，如草木糞掃等。
阿毘曇毘婆沙論卷第四
阿毘曇毘婆沙論卷第五
雜犍度智品第二
頗有一智知一切法耶？如此章及解章義，是中應廣說優波提舍。
問曰：何以作此論？
答曰：為止他義故。如摩訶僧祇部作如是說：自體能知自體，如燈是照性，能自照亦能照他。彼智亦爾，是智性能自知亦能知他。曇摩掘部作是說：智能知相應法。彌沙塞部作是說：智能知共有法。彼作是說：智有二種，一時共生：一與心相應、一不與心相應。心相應智知心不相應法，心不相應智知心相應法。犢子部作是說：人能知非智。為止如是諸異義故而作此論。頗有一智知一切法耶？答曰：無也。若復有此智生一切諸法無我，此智何所不知耶？答曰：不知自體。是為便止摩訶僧祇意；不知相應，便止曇摩掘部意；不知共有，便止彌沙塞部意；以智知不以人知，便止犢子部意。此中作問作答、作難作通，如說：頗有一智知一切法耶？此則是問。答曰：無也。此則是答。若復有此智生一切諸法無我，此智何所不知？此則是難。答曰：不知自體、不知相應、不知共有，此則是通。
問曰：誰作此問？誰作此答？或有說者，毘婆闍婆提問、育多婆提答。如毘婆闍婆提問育多婆提言：頗有一智知一切法耶？育多婆提答：無也。毘婆闍婆提復難：若此智生一切法無我，此智何所不知？育多婆提作如是通：不知自體、不知相應、不知共有。復有說者，弟子問、師答。復有說者，無有問者、無有答者，但作經者有如是意：若有人問：頗有一智知一切法？我當答：無也。彼復作此難：若此智生一切諸法無我，此智何所不知？我當答言：不知自體、不知相應、不知共有。此中說一智者，是一剎那智，是故說不知自體，乃至廣說。若作是說：此十智中頗有一智知一切法耶？可作是答：有，謂等智是也。如是九八七六五四三亦如是。若作是說：此二智中頗有一智知一切法也？答曰：有，謂等智也。頗即彼等智能知一切法不？答曰：知。若一剎那頃，等智除自體、相應、共有，能知餘一切法次第二剎那生，能知前剎那等智及相應共有，是故等智二剎那頃，一智能知一切法。上言一智不知者，言一剎那一智。
問曰：以何等故，自體不知自體？
答曰：或有說者，諸法除自體，於他有緣生義；自體於自體，無長無損、無害無利、無育養無壞、無增無減、無因無緣無次第。復有說者，若自體知自體者，則與世間現喻相違，猶如指端不能自觸、如眼瞳黑不自見黑、如刀不自割，是故自體不知自體。復有說者，若自體知自體者，則無二處法。如世尊說：眼緣色生眼識，乃至意緣法生意識。復有說者，若自體知自體者，則無三等觸。如世尊說：眼緣色生眼識，是三等觸。然有此觸生，是以無有自體能知自體。復有說者，若自體知自體者，則無邪見。若邪見能自知我是邪見，此則正見，不名邪見。復有說者，若自體知自體者，此智畢竟性能自知、不能知他。然能知他，是故不知自體。復有說者，若自體知自體者，則無取所取。如取所取，智所知亦如是。復有說者，若自體知自體者，云何知耶？為知自體是自體、為知他體亦如知自體耶？為知他體是他體、為知自體亦如知他體耶？若知自體是自體、若知他體是他體，是則為正；若知自體如知他體，是則為邪。若此智生能知自體亦知他體者，一智則有二作相，有二作相則有二智，有二智則有眾多自體。
問曰：若自體不知自體者，摩訶僧祇喻云何通？
答曰：此喻不必須通。所以者何？此喻非修多羅、毘尼、阿毘曇中說，不可以世俗現喻難賢聖法。賢聖所作法異世俗所作法異。若必欲通者，當云何通？答曰：應說其喻過。若喻有過，所喻法亦有過。云何喻有過？答曰：燈無根無心，非眾生數。彼智亦非根非心，非眾生數耶？復次燈眾微塵所成，彼智亦眾微塵所成耶？若不爾者，則不相似。復次如燈體性是照不？若是照性，復何所照？若體性非照，應當是闇，則無明性。為破闇故取燈，若燈體性是闇，則有大不相似過。以何等故不知相應？答曰：同緣一法生故。是諸心心數法同緣一法生，以同緣一法故，不能展轉相緣。如眾多人仰視虛空，不能展轉自相見面；彼亦如是。復次若慧緣自相應受，彼受為自緣、為緣他？若自緣者，有上自緣之過。若緣他者，則不與慧共同一緣。以何等故不知共有法？答曰：以逼近故。如以銅籌盛安闍那藥著於眼中，以逼近故眼不得見。
問曰：云何名共有法？
答曰：彼迴轉身口業生住無常是也。西方沙門作如是說：云何共有法？慧生時所依陰身是共有法。
問曰：如汝所說，慧生時所依身是共有法。若然者，眼識生則不自見身眾色差別。如眼識，餘識亦爾。彼作是說：五識生時，能各自緣所依，意識不能。
問曰：意能緣一切法。汝先言不能，是則不然。復次若慧生時所依身是名共有法者，則有大過。何以知之？如苦忍生時，便於自身不得決定，是名於苦得少決定。彼作是言：若苦法忍不盡決定，苦法智生盡得決定。如道法忍不盡決定，道法智生盡得決定；彼亦如是者。彼不應作是說。所以者何？於道得決定時異，於苦得決定時異。
問曰：其事云何？
答曰：如道諦所斷邪見總謗一切道，欲令於道少分決定，無有是處，為分別故。設使於道少分決定，便能斷謗道邪見，何況盡決定。唯除一剎那相應共有法。如身見或計色是我，乃至計識是我，若苦法忍生時，於所依身不得正決定者，所緣身我見則不應斷。所以者何？以苦忍不見我、見所緣身故。如身見，於苦諦所斷煩惱為首，若其不斷則餘結不斷，餘結不斷則無於苦究竟得正決定。若於苦不得究竟正決定，於集滅道亦不得究竟正決定。以是事故苦法忍現在前，於所依身亦見是苦得正決定。何以知之？如說苦法忍所緣，世第一法亦緣。彼世第一法緣欲界五陰盡無有餘。
頗有一識識一切法，乃至廣說。
問曰：以何等故，智後次說識？
答曰：或有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。復有說者，此是經論舊法。如經說：長老摩訶拘郗羅，往長老舍利弗所問言：長老舍利弗！所言智者云何為智？次作是問：所言識者云何為識？乃至廣說。如《波伽羅那論》中說：云何知法？次問云何識法？如此義等，先說智次說識。如尊者曇摩難提說：若以智以識有所觀察，此事必定。彼作經者亦隨順舊法，是以先說智次說識。復有說者，識即智、智即識，唯長一字。何者？闍那秦言智，毘闍那秦言識，長一字者所謂毘也。為斷如是意，欲說差別義故，先說智次說識。復有說者，以此俱是根本法故。增長法中識為根本，寂滅法中智為根本。復有說者，俱是元首法故。如說道品法中誰為元首？所謂智也。生死法中誰為元首？所謂識也。復有說者，此俱是依法故。如說依智不依識，亦說如行五根識，盡依意識。復有說者，若說智則說數法，所未說者唯是心，是故先說智次說心。復有說者，十二入中二入能緣，所謂意入、法入。若說智即說法入，若說識即說意入。復有說者，此六識各別行境界，如眼識識色、耳識識聲、鼻識識香、舌識識味、身識識觸、意識唯識法。為止如是意，欲說意識能緣一切法故，次智說識。復有說者，智能緣一切法故，次智說識。復有說者，智能緣總相別相，識唯緣別相。為止彼人意，欲說識能緣總相別相故，次智說識。復有說者，智行相似不相似境界，識唯行相似境界。為止彼人意，欲說識行相似不相似境界故，次智說識。復有說者，欲止犢子部意故。彼說智是道支、識是有枝。彼依佛經作如是說：識緣名色故，知是有枝。云何聖道？所謂正見乃至正定，是故說智是道支。為止如是意，欲說智識俱是有枝、俱是道支故，次智說識。復有說者，止譬喻者意。譬喻者說：智之與識，是次第生法，不一時生。為止彼人意故，作如是說：若此智生一切法無我，此智何所不知？此智必有相應識。便止彼人識智次第生意故。如智能緣一切法無我，識亦如是，餘文如上說。頗有一識識一切法？此中亦有問有答、有難有通，應如智文說，如說：有緣一切法無我行。
問曰：此何處經中說？
答曰：如偈說：
此偈當知說諸行無我。
問曰：如說：能生厭苦心，此云何能緣一切法？
答曰：有說者，初半偈說一切法無我行，後半偈說緣苦諦行。復有說者，初半偈是觀行時，後半偈說是見苦時。復有說者，此偈舉說緣苦時無我行。所以者何？無漏法非是可厭法。
問曰：若然者，云何是緣一切法無我行？
答曰：一切有二種：有少分一切、有一切一切。此中說少分一切，非一切一切。餘經亦說：一切皆熾然。無漏法不熾然，當知說少分一切。彼亦如是，說少分一切。復有說者，餘經亦說：一切行無常、一切行無我、涅槃寂靜。此經即說一切法無我行。評曰：且置佛經說與不說。如是說者好：應有緣一切無我法行。所以者何？行者在初行地，必有如是觀現在前，是以說之。
問曰：如空行亦能緣一切法，此中何以不說？
答曰：或有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。復有說者，應說而不說者，當知此義是有餘之說。復有說者，如空行有所以空、有所以不空。有所以空者，如自中無他。有所以不空者，以自故不空。無我行無如此分別，是以尊者和須蜜作如是說：我不說一切諸法悉空。
問曰：以何等故，有漏無我行能緣一切法？無漏無我行，唯緣於苦。
答曰：或有說者，有漏無我行，於觀行中勢用勝。無漏無我行，得正決定時自分中勝。如初觀行時，行者必觀一切法是無我，是以有漏無我行勢用勝，能緣一切法。無漏無我行於自分中明了故勝，是以不緣一切法。復有說者，無漏無我行，能對治四倒。如四倒所緣，彼無漏無我行亦緣。有漏無我行，不能對治四倒，是以能緣一切法。復有說者，無漏觀諦有分齊，有漏觀諦無分齊。復有說者，無漏者對治煩惱，非一切法是煩惱性。有漏者不對治煩惱，是以能緣一切法。
問曰：如有漏無我行不能盡緣一切法，彼作是念：一切諸法無我，云何非是邪也？
答曰：或有說者，彼緣多分、不緣少分。緣多分者，如大海水；少分不緣者，如海水一渧。復有說者，隨其所行、隨其境界，盡緣自體。相應、共有，非其所行、非其境界，是以不緣。
問曰：緣一切法無我行，體性是何？
答曰。慧是體是性，乃至廣說。已說體性，今當說所以名無我行？答曰：此行無我法故，名無我行。
界者，在欲色界無色界中，亦有緣一切法無我行，而不能普緣一切法。地者，在七地，謂欲界未至、禪中間，根本四禪，空處亦有，而不能緣一切法。
問曰：為能緣幾所法？
答曰：緣四無色陰，諸彼因、諸彼滅、諸彼比智分、諸比智分、非數緣滅。諸無色非數緣滅及虛空。虛空與眾生，若言是一、若言是異，彼空處無我行盡能緣。識處亦有無我行，而不能緣一切法。
問曰：能緣幾所法？
答曰：緣三無色陰，諸彼因、諸彼滅、諸彼比智分、諸比智分、非數緣滅。三無色非數緣滅，除一切虛空，彼識處無我行盡能緣。不用處，緣二地。非想非非想處，緣一地。餘如上說。復有說者，空處無我行，能緣如上所說法，復緣五地。非數緣滅、四無色、第四禪，如是識處緣四地。不用處緣三地。非想非非想處緣二地非數緣滅。評曰：不應作如是說，如前說者好。所依身者依欲色界，身初生依欲界，身後依色界。所以者何？初生依欲界身，命終生色界，依色界身重起現在前，行者唯行無我行。緣者緣一切法，念處者壞緣法念處，智者等智。三昧相應者，不與三昧相應。根相應者，三根相應，謂喜、樂、捨。第三禪與樂根相應；初禪二禪喜根相應；未至、中間禪及第四禪，捨根相應；欲界二根相應，謂喜、捨。
問曰：如喜憂根相應能緣一切法，此中何以不說與相應？
答曰：體性相違。無我行體性欣尚，憂根體性愁悴，是以不與相應。世者，當言在過去、未來、現在。緣世者，緣過去、未來、現在及非世法。善、不善、無記者，當言善。緣善、不善、無記者，當言三種緣。欲、色、無色界繫者，當言欲色界繫亦無色界繫。緣欲色無色界繫法者，當言緣欲色無色繫法亦緣非繫法。是學、無學、非學非無學者，當言非學非無學。緣學、無學、非學非無學者，當言三種緣。見諦斷、修道斷、不斷者，當言修道斷。緣見道斷法、修道斷法、不斷法者，當言三種緣。緣名、緣義者，當言二俱緣。緣己身、緣他身者，當言緣己身、他身亦緣非己非他。聞慧、思慧、修慧者，當言是三種慧。欲界是聞慧、思慧，色界是聞、修慧，無色界是修慧。方便得、生得者，當言是方便得、是生得。如色界聞慧，可言是方便亦可言是生得。云何言方便得？答曰：如於此間修總相別相生彼則得；若不修習，雖生彼不得。云何亦可言生得？答曰：此雖修習，不生彼間，不名生得。欲界命終生二禪中，二禪命終生初禪中，彼為得不？答曰：或有說者，不得。所以者何？以遠故。若即二禪得修習，生初禪中則得。初禪命終生二禪中，初禪地法盡捨。二禪命終，還生二禪，彼為得不？答曰：得。欲界命終生無色界中，無色界命終還生無色界中，彼為得不？答曰：或有說者，不得，以遠故。復有說者，若即無色修習還生無色界則得。
問曰：為是聖人能生此法、為凡夫人能生此法？
答曰：聖人亦能、凡夫亦能。凡夫有二種：有內道凡夫、有外道凡夫。何道凡夫能生此法？答曰：內道亦能、外道亦能。內道凡夫亦方便得、亦生處得。外道凡夫唯生處得。復有說者，外道凡夫唯生處得，不起現在前。所以者何？以計我故。
問曰：云何起緣一切法無我行現在前？
答曰：生欲界中起現在前時，緣一切法。生欲界中起色界者現在前，亦緣一切法。若生初禪不入定現在前時，亦緣一切法。若入定現在前時，緣初禪乃至非想非非想處。生初禪，起二禪三禪四禪者現在前，亦緣初禪乃至非想非非想處。若生二禪不入定現在前時，能緣一切法。若入定現在前時，緣二禪乃至非想非非想處。若生二禪起三禪四禪者現在前，亦緣二禪乃至非想非非想處。生三禪四禪亦如是。無色中緣一切法無我行，若生欲界、若生色界、若生無色界現在前，緣一切法，如上說。
問曰：欲界者緣法多、色界者緣法多？
答曰：色界者若不入定，所緣與欲界等。若入定，欲界者多，非色界者。所以者何？不自緣定共色故。應作是說：不入定時，無有不緣一切色身念處，無有緣一切受受念處，無有緣一切心心念處，無有緣一切法法念處。
問曰：一切法無我行，為是欣尚行、為是厭離行？若是欣尚行者，云何緣苦集？若是厭離行者，云何緣可欣尚法？
答曰：應作是說：是欣尚非厭離行。
問曰：若是欣尚行者，云何能緣苦集？
答曰：雖緣苦集，故是欣尚行。所以者何？設使彼多緣有漏法、少緣無漏法，而於無漏法故是欣尚行。如銅錢𧂐上置一金錢，銅錢雖多，得一金錢猶生欣尚；彼亦如是。
問曰：此行為斷結不耶？
答曰：不斷。
問曰：若不斷結，何用起現在前？
答曰：欲令心猛利故。心若猛利，能入聖道。
問曰：空行、無我行，有何差別？
答曰：對治我是無我行，對治我所是空行。復次對治五我見是無我行，對治十五我所見是空行。復次對治己見是無我行，對治己所見是空行。我愛我所愛亦如是。復次陰非是我，是無我行；我不入陰中，是空行。復次見眼無我生悅適，是無我行；見我不入眼中生悅適，是空行。乃至意入亦如是。復次性空義是無我行，行空義是空行。
頗有二心展轉相因耶？
問曰：何以作此論？
答曰：為止外道意故。外道作如是說：後心是前心因。所以者何？如水流時，後水能逼前水駛流。如是法生，未來世法逼駛現在，現在逼駛過去。如是未來法是現在因，現在法是過去因。為斷如是意故，明後心非前心因。若當後是前因者，則違內外因緣生法。如世尊說：無明緣行，乃至生緣老死。若後是前因，應當行緣無明，乃至老死緣生。如說眼緣色生眼識，若後為前因，應當緣眼識生色。如父母是兒因，若然者，應兒是父母因。違如是等內緣生法。云何與外緣生法相違？如種子為牙因，乃至花為果因。若然者，應牙為種子因，乃至果為花因。若後為前因，復有大過。何以故？不作業而受果、已作業而無果故。云何不作業而受果？答曰：如先受善不善果，然後作善不善業。先受律儀不律儀戒果，然後受律儀戒。先受阿毘地獄果，然後作五逆業。先受轉輪聖王果，然後修轉輪聖王業。先得阿耨多羅三藐三菩提，然後行諸波羅蜜。若爾，不作業而受果、已作業應無果。作業而無果，則無解脫出要之道。若後是前因，則有如是大過。復次所以作此論者，如摩訶僧祇部說二心俱生。為止如是意，故作此論。復次或有說者，言因緣無體性。今欲分明因緣體性，故作此論。頗有二心展轉相因耶？答曰：無耶。所以者何？無有一人前後二心俱生。復有說者，言前者諸過去心無二俱生者，言後者諸未來心無二俱生者，是故答言：一人前後二心不俱生。復有說者，言前者除過去世，言後者除未來世，不俱者欲明現在一剎那無二心俱生。若作是說，無有一人前後二心俱生，此則止二心俱生者意。次作是說，非未來心與前心因，此則止後與前作因者意。復有說者，若作是說，無有一人前後二心俱生。此則止相應、共有因義。次作是說，非未來心與前心因。此則止相似因、一切遍因、報因義。此中依五因作論，故答曰無。若依六因作論者，應答言有，以有所作因故。如二心，二受、二想、二思、二觸、二作意、二解脫、二念、二定、二眼，乃至二身、二命根、二身種類，如是等則無展轉因義。
頗有二心展轉相緣，乃至廣說。
問曰：不應先作是論，應先作此論。以何等故？一人前後二心不俱生，然後應次作此問：頗有二心前後展轉相緣。應作是說而不說者，有何意耶？
答曰：或有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。復有說者，論有二種：一是根本、二是傍生。諸作是問：頗有二心展轉相因？頗有二心展轉相緣？此是根本論。以何等故一人前後二心不俱生？是傍生論。是以先論根本，次問傍生。復有說者，阿毘曇應以相求，不以次第。若前若後俱無有過，但莫違其相，不應責次第：頗有二心展轉相緣。
問曰：何以作此論？
答曰：前說無有二心展轉相因，亦謂二心無展轉相緣義。欲斷如是疑故，而作是論：頗有二心展轉相緣耶？復有說者，或有言境界緣無體性。為止彼人如是意，欲分明境界緣有實體性，故作此論。
問曰：頗有二心展轉相緣耶？
答曰：有。
問曰：若答言有，此言便足。所以者何？如說：若法是彼境界緣，或時不作境界，無有是事。以何等故復作是說：若生無當來心耶？
答曰：不應作是說。所以說者，欲饒益弟子令受義時分明了了故。頗有二心展轉相緣耶？答曰：有，若發意思惟無有未來。
問曰：其事云何？
答曰：邪見生，言無未來，次後復生邪見，言無過去邪見，亦言無過去諸法，是名二心展轉相緣。邪見次生身見，身見復計過去邪見為我。如身見，邊見、計斷常亦如是。見取計過去勝第一，戒取計淨能至解脫計是乘，疑猶豫計二里，想受計好妙適意，恚計不好妙不適意，慢計自高自舉。無明於彼，愚冥不知，如是等名染污心展轉相緣。善心云何？答曰：如正見計過去是無常、苦、空、無我，因集有緣，是有、是性分、是有因、是有緣。如是等名善心邪見展轉相緣。不隱沒無記心云何？答曰：非是巧便、非是不巧便，是名無記心邪見展轉相緣。若發意思惟，有未來。其事云何？答曰：如正見生言有未來，次後生正見言有過去，亦言有過去諸法，是名二心展轉相緣。身見計過去正見為我，乃至不隱沒無記緣過去正見亦如是。若發意思惟無未來道。
問曰：何以復作此論？
答曰：先說有漏心相緣，今欲說無漏心相緣。
問曰：其事云何？
答曰：若發意思惟無未來道，此心與邪見相應，緣無未來道，後得正決定。緣過去法，作無常、苦、空、無我，因集有緣。此中言後時者，遮一念、遮相續、不限時、不限身、不限無始已來。以何等故不限時？答曰：或有初夜謗道、中夜得正決定，中夜謗道、後夜得正決定。或有後夜謗道、晝得正決定，有晝謗道、夜得正決定。或有一日一夜謗道、一日一夜得正決定。如是半月、一月、一時、一歲，乃至一身當知亦如是。若發意思惟有未來道，此心與正見相應。緣有未來道，次後生無漏道。緣過去正見，是無常、苦、空、無我，因集有緣。如是正見，緣未來道；未來道生，還緣正見，是名展轉相緣。後時者，如說：總相觀後能入聖道者，遮一剎那頃。不限相續、不限時、不限身，乃至不限無始生死已來。如說：三種正觀後能入聖道，不限一剎那頃，乃至不限無始生死已來。如二知他心智亦展轉相緣。問曰：何以復作此論？
答曰：前說己身相緣法，今欲說他身相緣法故，如二知他心展轉相緣。
問曰：此中為說何等二知他心？
答曰：此中說根同，同利根、同中根、同下根，同是初禪地他心智，乃至第四禪地他心智，同有漏、同無漏，同是法智分、同是比智分。
問曰：彼云何相緣？
答曰：俱緣彼心，不緣彼心所緣。若緣心所緣，是則自緣心，不名緣他心。
問曰：此中為說何等知他心智？
答曰：此中說得證他心智通者。
問曰：亦更有餘能知他心智，此中何以不說？
答曰：或有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。復有說者，此應說而不說者，當知此義是有餘之說。復有說者，此中說名義俱好者。復有說者，若體性是通、若體性是修、若是離欲得、若是四支五支禪果，此中說之。復有說者，若智知他心，如實無謬，是中說之。因此事故，擾動智海。如二心展轉相緣，諸數法亦如是。亦應分別五識、種、界、善、染污、不隱沒無記、威儀、工巧。彼五識不能展轉相緣，各行境界故。意識能展轉相緣，緣一切法故。苦諦所斷心與集諦所斷心，能展轉相緣。苦諦所斷心與修道所斷心，展轉相緣。集諦所斷心與修道斷心，展轉相緣。滅諦所斷有漏緣使展轉相緣亦能緣無漏緣使，無漏緣使不能緣有漏緣使。道諦所斷有漏緣使展轉相緣亦能緣無漏緣使，無漏緣使不能緣有漏緣使，無漏緣使於道展轉相緣。修道所斷善、不隱沒無記能緣五行所斷心，其餘修道所斷展轉相緣。不斷心，如苦忍、苦智、集忍、集智能緣五行所斷心。道緣道，隨其所應，展轉相緣。界者，欲界色界展轉相緣。欲界不繫法展轉相緣。欲界無色界無展轉相緣。色界無色界及不繫心展轉相緣。善者，能緣三種：善、染污、不隱沒無記。染污能緣三種：善、染污、不隱沒無記。善報無記心緣三種：善、染污、不隱沒無記。不善報無記無展轉緣。所以者何？意地無不善報無記。如說頗業身受，受報非心耶？答曰：有，諸不善業。威儀無記心展轉相緣，其事云何？答曰：威儀有二種：一是威儀、二是威儀心。威儀者，謂色香味觸。威儀心者，能起威儀心是也。四識是威儀方便，非起威儀心。意識是威儀方便，亦是起威儀心。彼四識能緣威儀，不能緣起威儀心；意識能緣威儀亦能緣起威儀心。復有說者，因威儀心更生意識，能緣十二入，是能展轉相緣。工巧無記心展轉相緣，其事云何？答曰：工巧有二種：一是工巧、二是工巧心。工巧謂色聲香味觸，工巧心者能起工巧心者是。五識是工巧方便，非起工巧心。意識是工巧方便，亦是起工巧心。五識能緣工巧，不能緣起工巧心。意識能緣工巧，亦能緣起工巧心。復有說者，因工巧心更生意識，能緣十二入，是能展轉相緣邪見，或以因謗果、或以果謗因、或不以果謗因、或不以因謗果。云何以因謗果？如說此善惡業無果報。云何以果謗因？如說是人諸所受報無因無緣。云何不以果謗因？眾生煩惱無因無緣。云何不以因謗果？如說無過去未來現在。是名不以因謗果，此邪見苦諦所斷。先說二心展轉相因、展轉相緣者，此中說二緣義，所謂因緣、境界緣。
問曰：以何等故此中不說次第緣、威勢緣耶？
答曰：或有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。復有說者，應說而不說者，當知此是有餘之說。復有說者，此義以入彼所說中。其事云何？若說因緣，當知已說次第緣。所以者何？如說二心無展轉相因，當知二心亦無次第緣。若說境界緣，當知亦說威勢緣。所以者何？如說二心展轉相緣，當知二心亦展轉威勢緣。是名已入彼所說中。
阿毘曇毘婆沙論卷第五
2阿毘曇毘婆沙論卷第六迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯雜犍度智品之二
以何等故一人前後二心不俱生？
問曰：何以作此論？
答曰：此是傍生論。所以者何？前說二心不得展轉相因。何以故？無有一人前後二心俱生故。雖有是說，未說所以，今欲說之，故作此論。以何等故一人前後二心不俱生者，答無第二次第緣，此說心心數法依次第緣生，未來世法依現在世法和合則生，不和合則不生。現在若與未來次第則生，不與次第則不生。復有說者，以何等故一人前後二心不俱生，乃至廣說。答曰：眾生法爾。一一心次第生，不得有二。所以者何？無第二次第緣故。復有說者，此說前如兩鞅相繫。以何等故無第二次第緣？答曰：眾生一一心次第生，不得有二。以何等故眾生一一心次第生不得有二？答曰：無第二次第緣，是名展轉更相答義。如現在有一次第緣，未來生一心，是中應說如園中閉眾多羊門俠小喻。如羊園俠小門中一一羊出，彼心心法生亦復如是。現在一剎那與未來剎那開次，設現在世有眾多剎那者，則與未來眾多剎那開次。以無故，現在一剎那與未來一剎那開次。作義者說曰：以何等故二心不俱生？答曰：或有說者，如命根是一剎那，依命根心亦一剎那，是故不俱。復有說者，如身根是一剎那，依身根心亦一剎那，是故不俱。復有說者，若二心俱生，則心不可調伏。如今一心猶剛強難伏，何況二心。復有說者，若二心俱生者，則一時有煩惱出要，一心煩惱、一心出要。若爾者，則無解、無離、無乘如是等過。復有說者，若二心俱生，何妨有三？若有三者，則三界身可一時受。若三界一時受身則破界，若界破一人亦是欲界亦是色界無色界，若然則無解脫，乃至廣說。若三心俱生，何妨有四。若有四心，則可一時受四生身，若然者則壞四生，一身亦是胎生亦是卵生亦是濕生亦是化生，則無解脫，乃至廣說。復有說者，若四俱生，何妨有五？若有五者，則可一時受五道身。若然者，則五道壞。若五道壞，地獄身乃至即是天身，乃至廣說。若五俱生，何妨有六？若有者，則可一時緣六根義，乃至廣說。若不妨六，乃至百千未來世中一時俱生，一剎那生、一剎那滅。若然，則無未來。以有未來則有現在，以有現在則有過去，若無未來則無現在，若無現在則無過去，若無過去則無有為，若無有為則無無為。若無有為無為，則無一切諸法。有如是等過，不得二心一時俱生。
問曰：如眾多數法一時生，無如上等諸過。若當二心如數法一時生者，復有何過？
答曰：如一次第緣與未來一心和合，以一心和合故，眾生一一心生。復有說者，如作觀與未來一心和合，以一心和合故，眾生一一心生。若有二心俱生，應有二受俱生。若有二受，則破眾生身法。若破眾生身法，則有二種身。若有二身，則有十陰。以有如是過故，二心不得俱生。
問曰：次第緣體性是何？
答曰：如《波伽羅那》說：除過去現在阿羅漢最後心，諸餘過去現在心心數法是也。復有說者，諸過去現在心心數法是次第緣體性。
問曰：若然者，阿羅漢最後心無次第緣義，云何名次第緣耶？
答曰：不以阿羅漢最後心過故餘心不生，更有餘事故令後心不生。若當生者，能與次第緣。
問曰：次第緣者有何相耶？
答曰：所言體性即是其相，所言相者即是體性，一切諸法不可離體性別立其相。尊者和須蜜說曰：相避義是次第緣。復有說者，發跡相避義是次第緣。復有說者，能生心義是次第緣。復有說者，心相續義是次第緣。復有說者，能取義是次第緣。復有說者，心勢用義是次第緣。尊者佛陀提婆說曰：次第生心相是次第緣。復有說者，未生剎那令剎那生是次第緣。阿毘曇人說曰：異相法令俱生是次第緣。復有說者，未生法似自己是次第緣。已說次第緣體相，未說所以。以何等故名次第緣？答曰：等無間義是次第緣。
問曰：若然者，心與心作次第，不與數法作次第耶？數法與數法作次第，不與心作次第耶？
答曰：如說相似法沙門所說，心與心作次第、受與受作次第，如是說者則有過。所以者何？貪欲心還與貪欲心作次第、瞋恚還與瞋恚、愚癡還與愚癡、善還與善、不善還與不善、無記還與無記。如是說者，則無解脫涅槃。如是說者好，所謂心與心作次第，亦與數法作次第。數與數作次第，亦與心作次第。前心聚與後心聚作次第。
問曰：若心與心作次第，則相隨順非數法耶。若數法與數法作次第，則相隨順非心耶？
答曰：若如說相似法沙門所說，心隨順心、數法隨順數法。評曰：不應作是說。作如是說者好，所謂心與數法作次第，數法與心作次第，前心聚與後心聚作次第，等無差別猶如豆聚。如《波伽羅那》所說，若法與彼法作次第，或時不作次第耶？
答曰：有，若彼法未生。
問曰：此說未生，為前者耶、為後者耶？為如前法未生，後法不名次第，若生是次第耶？復如後法未生，前法不名有次第，若生是有次第耶？如世第一法，苦法忍作次第，為如世第一法未生，苦法忍不名次第，若生是次第耶？復如苦法忍未生，世第一法不名有次第，若生是有次第耶？若前法未生，後法不名次第，若生是次第者，有心時可爾，無心時云何可爾？如入無想定、滅盡定，若一七若過一七，出定心與入定心名為次第，彼第二剎那心必生。所以者何？若法與彼法能作次第緣果，無有眾生、無有法、無有呪術、無有藥草、無有佛、無有辟支佛、無有聲聞能遮此法使第二剎那心令不生者。若然者，二定則無體。若當後法未生，前法不名有次第，若生是有次第。若然者，則苦法忍未生，世第一法不名有次第，何故說未生耶？或有說者，應作是說，前法未生不名次第。
問曰：若然者，有心時可爾，無心時云何？
答曰：有心時已爾，無心時亦可爾。其事云何？如入無想定、滅盡定，彼入定心，定初剎那亦取果亦與果，諸餘剎那及出定心但名取果。彼入定心滅在過去，定餘剎那及出定心其現在者與果。彼不應作是說。所以者何？次第緣義無有異時取果異時與果、即與果時取果。
問曰：若與果時取果，有心時可爾，無心時云何？
答曰：如入無想定、滅盡定，彼入定心與定初一剎那取果與果，彼滅在過去。定餘剎那及出定心若現在前取果與果。若作是說，則無異時取果異時與果。
問曰：若然者，過去法則有所作。
答曰：雖過去有所作能取果與果，而無有果。過去世見色乃至知法，無如是作事，與果取果可有是事。復有說者，後法未生，前法不名次第，後法若生則前法名次第。
問曰：若然者，苦法忍未生，世第一法不名次第耶？
答曰：可名次第，不名次第緣。若苦法忍生，是名次第，亦名次第緣。如次第次第緣，次第有次第、相續有相續、依有依，當知亦如是。
問曰：未來世中有次第緣不耶？若有者，諸法應未來世中已次第住，修正方便則無有用。所以者何？聖道於未來世已有次第，時到則生，修正方便復何所為？復有大過。何以故？無有制伏貪欲生不淨觀，如是亦不能制伏一切煩惱生對治觀，若爾則無解脫涅槃，乃至廣說。若無者，八分經云何通？如說：是人十二劫不墮惡趣，乃至二十劫。云何知三業差別是現法報、是生法報、是後法報？何故一切時世第一法但生苦法忍，何以不生乃至盡智等諸法？何故金剛喻定但生盡智不生餘法？
答曰：應作是說：未來世中無次第緣。
問曰：若無者則無前說諸過。此八分經云何通？
答曰：世尊觀過去現在，以比相亦知未來世。其事云何？答曰：世尊觀過去世，見彼眾生修如是業，爾所劫中不墮惡道；見此眾生修如是業，爾所劫中當不墮惡道。見諸眾生於過去世修如是業，於現世中受如此報；見諸眾生於彼造業，若受生報、若受後報；見諸眾生於此造業，若受現報、若受生報、若受後報。復有說者，眾生有相，是心不相應行住眾生身中，世尊不因禪定神通能知眾生身中有此法者爾所劫中不墮惡道，即見此相知是眾生受現法報、次受生報、復受後報。評曰：不應作是說。若作此說，明如來唯有比相智無了達智。應作是說：佛世尊有了達智能知未來。雖未來法亂無定次第，如來以明淨智能知未來亂法無定次第，知諸眾生造如此業經爾所劫不墮惡道、受於現報、次受生報、復受後報悉實無謬。如算數法，知於穀聚明了無謬。何況如來有自然智。
問曰：以何等故世第一法次生苦法忍，不生乃至盡智等諸法？
答曰：此名數定、事相不定。所以者何？苦法忍法在於六地，未知為是何地；苦法忍三根相應，不知定與何根相應；行於四行，不知定行何行。如住增上忍時，地、行、根定，剎那不定。所以者何？有多剎那故，不知生者是何剎那，次第緣亦不定。住世第一法時有五事定，地、根、行、次第、剎那，是名數定、事相不定。復有說者，若法依前法相續生，不必次第緣。猶如外物無次第緣，依於前法相續而生。如牙依前種相續得生，乃至果依前花相續而生。內法亦爾，不因次第緣，依於前法相續而生。苦法忍依世第一法故相續而生，餘乃至盡智不依世第一法故，是以不生金剛喻定，亦應如是通。然未來世法屬於現在，若於現在和合則生、若不和合不生。世第一法後能生修道，無有是處，以分別故。設當世第一法與修道和合爾時則生，以不與和合故是則不生。如是苦法忍屬世第一法故生，餘乃至盡智不屬故不生。復有說者，未來世中有次第緣。
問曰：若未來世有次第緣，諸法應次第住。
答曰：未來世中有次第緣義，無次第住。未來世法應從何次第緣，生者已定，然不次第住。後若生時，從何緣生亦定、次第住亦定。猶如眾多比丘亂住一處，臘數已定、行列不定。後次第住時，臘數亦定、行列亦定。如是法未生時應屬何緣，生者已定、次第住不定。後若生時，從緣生亦定、次第住亦定。
問曰：若然者，修正方便則無有用，亦無解脫涅槃。
答曰：一心次第，略說有二種心當生，所謂善與染污。若修正方便，善心便生、染污不生。若行邪方便，染污便生、善心不生。如一種子後二種當生，所謂牙與爛壞。若遇生牙因緣則便生牙，若遇爛壞因緣則生爛壞。一心次第生二種心，亦復如是。評曰：應作是說：未來世中無次第緣。所以者何？次第緣者是次第住法，未來世中無次第住；次第緣者是不亂法，未來法亂。復有說者，若未來世有次第緣者，修善者常應修善不應作惡，若修惡時常應作惡不應修善。今現見提婆達多，本欲修善而後作惡；央掘魔羅氣噓惡人，本欲作惡而後修善。以如是等因緣故，知未來世無次第緣。
問曰：以何等故色法無次第緣？
答曰：或有說者，若法定有所依、定有所行、定有所緣，故有次第緣。色法無有所依、無所行、無所緣，是故無次第緣。復有說者，若法是相應、有所依、有所行、有勢用、有所緣，故有次第緣。色法不相應、無依無行、無勢用、無緣，故無次第緣。復有說者，次第緣者，是次第住法。色非次第住法，或二萬劫、或四萬劫、或六萬劫、或八萬劫斷絕者。復有說者，次第緣現在前時不亂。色法現在前時亂，如一時中起欲色界繫色現在前、欲界繫不繫色現在前、色界繫不繫色現在前。是故尊者和須蜜說曰：欲界增益色未滅，色界增益色生。尊者佛陀提婆說曰：少色無間生多色，多色無間生少色。彼少色無間生多色者，如空中雲少便生多，如小種子生於大樹，如小迦羅羅後成大人。多色無間生少色者，如燒大草𧂐後生少灰。以少色無間生多色、多色無間生少色故，無次第緣。
問曰：如心數法少無間生多、多無間生少，其事云何？
答曰：如無覺無觀地次生無覺有觀、次生有覺有觀，如此名少無間生多。如有覺有觀地生無覺有觀、次生無覺無觀，如此名多無間生少。答曰：不應以地定，應以數法定。若一受次第生二受，若二受次第生一受，有如上過。以不生故，無如上過。
問曰：以何等故心不相應行無次第緣？
答曰：或有說者，若法定有所依、定有所行、定有所緣，故有次第緣。心不相應行不爾。色法三界繫、心不相應行三界繫，餘如上色法說。
問曰：以何等故說無想定、滅盡定是心次第，不說無想天？
答曰：或有說者，亦應說而不說者，當知此是有餘之說。復有說者，若用功難得者說，不用功不難得者不說。復有說者，若是善者說，彼是無記故不說。
問曰：以何等故無想定、滅盡定是心次第而非次第緣耶？
答曰：或有說者，若法能生心、能增益心、能取心，是次第緣。彼定生時，住心、礙心，使心不相續，是以不作次第緣。復有說者，此定斷心遮心行處，是不相應無勢用法，是以不作次第緣。
問曰：入無想定滅盡定心、出定心是其次第，中間有爾許多相續定。云何是次第？
答曰：此中更無餘心故，得名次第。猶如有人，一在前行、一在後來。他人問言：彼後來人與誰共來？其人答言：與某甲人次後而來。彼二中間雖有村落樹木畜生等物，更無餘人，故言次第。如是彼二心中間雖復曠遠，更無餘心故，得名次第。
問曰：諸法是心次第亦是無間耶？
答曰：或有是心次第非心無間，有是心無間非心次第，有是心次第亦心無間，有非心次第非心無間。是心次第非心無間者，除定初剎那及餘有心法，諸餘定及出定心，是謂心次第非心無間。是心無間非心次第者，定初剎那及餘有心法生住無常，是謂心無間非心次第。是心次第亦心無間者，定初剎那諸餘有心法，是謂心次第亦心無間。非心次第非心無間者，除定初剎那及餘有心法生住無常，諸餘定剎那及出定心生住無常，是謂非心次第非心無間。
問曰：諸是心次第亦是定無間耶？
答曰：應作四句。是心次第非定無間者，謂定初剎那諸餘有心時，是謂心次第非定無間。是定無間非心次第者，除定初剎那及餘有心法生住無常，諸餘定及出定心生住無常，是謂定無間非心次第。是心次第亦定無間者，除定初剎那及餘有心法，諸餘定及出定心，是謂心次第亦定無間。非心次第非定無間者，定初剎那生住無常及餘有心生住無常，是謂非心次第非定無間。
觀有三種，所謂別相觀、總相觀、虛相觀。別相觀者，觀色是色相乃至觀識是識相，觀地是堅相乃至觀風是動相，是名別相觀。總相觀者，十六聖行觀是名總相觀。虛相觀者，不淨、安般、無量、除、入、解脫、一切處，是名虛相觀。
問曰：此三種觀，何觀次第能入聖道？出聖道時何觀最初現在前？
答曰：或有說者，入聖道時三種能入，出聖道時三種現在前。復有說者，總相觀能入聖道，出聖道時三種現在前。
問曰：若虛想觀不入聖道，此經云何通？如說：不淨觀次修念覺意。
答曰：此說展轉相因，如子孫法。其事云何？答曰：先以不淨觀善調伏心，使心止息堪任質直柔軟，心得自在，然後總相觀現在前能入聖道。復有說者，總相觀現在前能入聖道，出聖道時亦總相觀而現在前。
問曰：若然者，若依未至、若依初禪、若依中間得正決定出聖道時，欲界總相觀現在前可爾。若依二禪三禪四禪得正決定，彼無欲界總相觀。所以者何？以大遠故。復更不得總相觀，除達分善根。所以者何？以聖道後不能復起現在前故。出聖道時，為起何等總相觀現在前？
答曰：於煖頂忍中間修總相觀、所謂諸行無常苦空無我、涅槃寂靜。出聖道時，此觀現在前。評曰：不應作是說，如前說者好。欲界有三種觀，所謂聞慧、思慧、生得慧。色界有三種，所謂聞慧、修慧、生得慧。無色界有二種，修慧、生得慧。
問曰：欲界有三種觀慧，何等慧現在前能入聖道？
答曰：欲界思慧觀現在前，能入聖道。出聖道時，三種觀現在前。色界修慧觀現在前，能入聖道。出聖道時二種，聞、修慧觀現在前，非生得慧。無色界修慧現在前，能入聖道。出聖道時，亦修慧觀現在前，非生得慧。
問曰：以何等故，出聖道時欲界生得慧現在前，非色無色界？
答曰：欲界生得慧猛利，色無色界不猛利。若依未至禪得阿羅漢，出聖道時還起未至地及欲界心。若依無所有處得阿羅漢，出聖道時還起無所有處及非想非非想處心。若依餘地得阿羅漢，出聖道時即起彼地心。
初禪有三種：味、淨、無漏。乃至無所有處亦三種。非想非非想處二種：味淨味相應次第生、味相應及淨不生。無漏淨有三種：無漏二種淨及無漏不生味淨。初禪有四種：有退分、住分、勝進分、達分。乃至非想非非想處亦有四種。退分次第生退分、生住分，不生勝進分、不生達分。住分次第生住分、生退分、生勝進分，不生達分。勝進分次第生勝進分、生住分、生達分，不生退分。達分次第生達分、生勝進分，不生住分、退分。復有說者，退分次第生三種，不生達分；住分、勝進分盡生四種；達分次第生三種，除退分。
問曰：若坐二禪三禪四禪地，欲入初禪，識現在前，幾種觀現在前？
答曰：隨所住地，未離欲者三種觀現在前，所謂善、染污、不隱沒無記。出時亦三種現在前；若離欲，二種。有十二種心：欲界繫四種，善、不善、隱沒無記、不隱沒無記；色界繫三種：善、隱沒無記、不隱沒無記；無色界繫亦三種；學、無學心。
問曰：欲界繫善心次第生幾心？復從幾心次第生？乃至無學心次第生幾心？復從幾心生？
答曰：欲界繫善心次第生九心：欲界繫四；色界繫二，善、隱沒無記；無色界繫一，隱沒無記；學、無學。亦從八心次第生：欲界繫四；色界二，善、隱沒無記；學、無學。不善心次第生欲界四心。亦從十心次第生：欲界繫四；色界繫三；無色界繫三。隱沒無記心亦如是。欲界繫不隱沒無記心次第生七心：欲界四；色界二，善、隱沒無記；無色界一，隱沒無記。亦從五心次第生：欲界四；色界一，善心。色界繫善心次第生十一心，除無色界繫不隱沒無記心，餘次第能生。亦從九心生：自地三；欲界二，善、不隱沒無記；無色界二，善、隱沒無記；學、無學心。色界繫隱沒無記心次第生六心：色界繫三；欲界三，除不隱沒無記心。亦從八心次第生：色界三；欲界二，善、不隱沒無記；無色界三。色界繫不隱沒無記心次第生六心：色界三；欲界二，不善、隱沒無記；無色界一，隱沒無記。亦從色界三心次第生。無色界善心次第生九心：無色界三；欲界二，不善、隱沒無記；色界繫二，善、隱沒無記；學、無學心。亦從六心次第生：無色界三；色界一，善心；學、無學心。無色界繫隱沒無記心次第生七心：無色界三；欲界二，不善、隱沒無記；色界二，善、隱沒無記。亦從七心次第生：無色界三；欲界二，善、不隱沒無記；色界二，善、不隱沒無記。無色界繫不隱沒無記心次第生六心：無色界三；欲界二，不善、隱沒無記；色界一，隱沒無記。亦從無色界三心次第生。學心次第生五心：欲界善，色界善，無色界善，學、無學心。亦從四心次第生：欲界善，色界善，無色界善，學心。無學心次第生四心：欲界善，色界善，無色界善，無學心。亦從五心生：欲界善，色界善，無色界善，學、無學心。
有二十種心。欲界有八心：方便善心、生得善心、不善心、隱沒無記心、威儀心、工巧心、報心、通果心。色界有六心：方便善心、生得善心、隱沒無記心、威儀心、報心、通果心。無色界有四心：方便善心、生得善心、隱沒無記心、報心。無漏有二心：學心、無學心。
問曰：欲界方便善心次第生幾心，亦從幾心次第生？乃至無學心次第生幾心，亦從幾心生？
答曰：欲界方便善心次第生十心：欲界七，除通果心；色界一方便善心；學心、無學心。亦從八心次第生：欲界四，方便善、生得善、不善、隱沒無記；色界二，方便善、隱沒無記；學、無學。欲界生得善心次第生九心：欲界七，除通果心；色界隱沒無記心；無色界隱沒無記心。亦從十一心次第生：欲界七，除通果心；色界二，方便善、隱沒無記；學、無學。不善心次第生欲界七心，除通果心。亦從十四心次第生：欲界七，除通果心；色界四，生得善、隱沒無記、威儀、報。無色界三，除方便善。隱沒無記心亦如是。欲界威儀心次第生八心：欲界六，除方便善、通果心；色界一，隱沒無記心；無色界一，隱沒無記心。亦從七心次第生：欲界七，除通果心。報心亦如是。工巧心次第生六心，除方便善、通果心。亦從七心次第生：欲界七，除通果心。欲界通果心次第生二心：欲界，通果；色界，方便善心。亦從二心次第生：欲界，通果；色界，方便善心。色界方便善心次第生十二心：色界六；欲界三，方便善、生得善、通果心；無色界一，方便善；學、無學心。亦從十心次第生：色界四，除威儀心、報心；欲界二，方便善、通果心；無色界二，方便善、隱沒無記；學、無學心。色界生得善次第生八心：色界五，除通果心；欲界二，不善心、隱沒無記；無色界一，隱沒無記心。亦從色界五心次第生，除通果心。色界隱沒無記心次第生九心：色界五，除通果心；欲界四，方便善、生得善、不善、隱沒無記。亦從十一心次第生：色界五，除通果心；欲界三，生得善、威儀、報心；無色界三，除方便善。色界威儀心次第生七心：色界四，除方便善、通果心；欲界二，不善、隱沒無記心；無色界一，隱沒無記心。亦從五心次第生：色界五，除通果心。報心亦如是。色界通果心次第生色界二：方便善、通果心。亦從二心次第生：色界方便善、通果心。無色界方便善心次第生七心：無色界四；色界一，方便善；學、無學心。亦從六心次第生：無色界三，除報心；色界一，方便善；學、無學心。無色界生得善次第生七心：無色界四；欲界二，不善、隱沒無記；色界一，隱沒無記心。亦從無色界四心次第生。無色界隱沒無記心次第生八心：無色界四；欲界二，不善、隱沒無記心；色界二，方便善、隱沒無記心。亦從十心次第生：無色界四；欲界三，生得善、威儀、報心；色界三，生得善、威儀、報心。無色界報心次第生六心：無色界三，除方便善；欲界二，不善、隱沒無記心；色界一，隱沒無記心。亦從無色界四心次第生。學心次第生六心：欲界二，生得善、方便善；色界一，方便善心；無色界一，方便善心；學、無學心。亦從四心次第生：欲界一，方便善心；色界一，方便善心；無色界一，方便善心；學心。無學心次第生五心：欲界二，方便善心、生得善心；色界一，方便善心；無色界一，方便善心。無學心亦從五心次第生：欲界一，方便善心；色界一，方便善心；無色界一，方便善心；學、無學心。
以何等故？如人不可得，乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：為止他人意故。或有說者，有人，以有人故憶本所作。復有說者，物性相入。相入論者作如是說：一切有為法有二分，若晝、若夜。夜時晝入夜中，晝時夜入晝中。所以者何？如夜中所作晝則憶之，以夜入晝中故；如晝中所作夜則憶之，以晝入夜中故。是故憶本所作。或有說者，物性變物。性變論者作如是說：迦羅羅變作阿浮陀，乃至中年變作老年，是故憶本所作。如婆吒樹葉青變為黃，彼亦如是。或有說者，物性往來。往來論者作如是說：迦羅羅來至阿浮陀中住故，乃至廣說。以是事故，憶本所作。
問曰：物性變論、往來論有何差別？
答曰：物性變論言迦羅羅變作阿浮陀，往來論言迦羅羅來至阿浮陀中住，俱增長故。或有說者，覺是一性，後所知覺即是前所作覺。或有說者，意界是常，以意界常故憶本所作。或有說者，有根本陰、有客陰，客陰所作、根本陰能知，以是故能憶本所作。或有說者，前心往後心，語後心：我作如是事。是故憶本所作。恒河沙數諸佛及佛弟子不作此論，言有人，不言物性相入、不言物性變、不言物性往來、不言覺性是一、不言意界常、不言有根本陰客陰、不言前心往後心，然能憶本所作。如此事微細甚深難知，為顯如此微細甚深難知法故而作此論。
問曰：以何等故唯說如人不可得、前心不往後心，言我有所作而能憶本所作？
答曰：應如是說：以何等故人不可得、物性不相入、物性不變、物性不往來、覺性不一、意界不常、陰性無根本無客陰、前心不往後心，而能憶本所作？而不說者，欲現始終略其中間，令經文易故。若說如人不可得，則止有人者意；前心不往後心，則止往來論者意；前心後心，則止其餘諸論者意。答曰：眾生之法得如是相似習智。
問曰：前言無人，今何以言眾生？
答曰：欲令所說與法體相順故。所以者何？若不言眾生但言法法，於義雖順於文不便；若言眾生，文義俱順，以是故說於眾生。復有說者，前說實義，今說假名眾生之法，得如是相似習智。習智者，是決定、是修習、是自在義，本所作者隨其本事。本事者，如其性、如其體、如其相、如其物。復有說者，應言憶本共作。云何共作？如本所見曾所更。復有說者，應言憶本作事。云何本作事？隨本形色、本所。為欲明憶本所作義故，而作此論。喻如能書者，乃至廣說。如能書者，不至彼能書者所。問言：汝作何字？彼亦不答：我作是字。然能書者得如此所習智，自所作字亦知，他所作字亦知，乃至海外書來亦能讀知。如是前心不往後心，然後心能憶本所作。復欲重明此義故更作喻，如二知他心展轉相緣。此亦不問彼：汝思何事。彼亦不答：我思此事。乃至百由旬外，二心而能相知。如是前心不至後心，後心而能憶本所念。
復次諸心心數法，於所緣定。
問曰：為於何法定言定耶？為於眼入定、為於色定、為於剎那定？
答曰：或有說者，於眼入定，不於色定、剎那定也。所以者何？未生心心數法甚多。云何於眼入定？答曰：如眼識於色定，其餘諸識各於自境界定。若眼與青色和合則生青識，若與餘色和合則生餘識。
問曰：若然者，便有二心：知青色心則異知黃色等心。復違識身經文，如說：過去眼識，為緣過去法、緣現在法、緣未來法耶？答曰：緣過去法，不緣現在、未來。復有說者，於眼入定色定，於剎那不定。所以者何？未生心心數法甚多。云何於色定？答曰：若緣青色則生青識，餘則不生；緣黃等色亦復如是。問曰：青色眾多，有青莖青枝青葉青花青果。若緣青莖識，云何不耶即是緣青枝青葉青花青果識耶？評曰：應作是說：於三法定。
問曰：若然者，未生心心數法則多。
答曰：未生法多，復有何過！未來世竟無住處耶？先已有住處故。
問曰：若心心數法於緣定，於所依亦定耶？
答曰：於所依亦定。其事云何？如未來心心數法於所依則遠，若生現在前與所依則俱，若滅則遠所依。復有說者，未生心心數法於所依遠，若現在前則俱，若滅俱滅。
問曰：若心心數法於所緣、所依定者，彼於何時能有所緣？為於生時、為於滅時？若以生時，生時是未來，云何未來能有所作？若以滅時，滅是壞散衰退之法，云何壞散衰退之時能有所緣？評曰：應作是說：滅時能緣，非是生時。所以者何？未生法是未來，未來法不能有所作；滅時名現在，現在法能有所作。
問曰：若然者，云何以壞散衰退之法能有所作？答曰：一切有法皆爾，體性羸劣，屬眾因緣，不得自在。若心心數法於依所緣和合能有所緣，未來世依及境界散亂。如未來，過去亦爾。現在則眾緣和合。若當現在不能緣境界者，則畢竟無緣境界義。
問曰：若心心數法於所緣、所依定者，此中何以但說所緣不說所依？
答曰：此中說所念事故，不說所依。若有所念，必依所緣、不用所依。如一境界，則為眾多心心數法所緣，如前一心緣已，後眾多心亦緣。猶如一人而有百子，若一子念父餘子亦念。彼一境界為多心所緣，亦復如是。
問曰：若所更事異、所念事異，云何不提婆達多所更、延若達多能憶？若延若達多所更、提婆達多能憶？
答曰：提婆達多身異、延若達多身異，憶本所作者身則不異。復有說者，如提婆達多、延若達多心不得展轉為因，憶本所作前為後因。復有說者，若心相續、若身相續，能憶本所作。提婆達多、延若達多，心不相續、身不相續。
問曰：若心相續者，何以先見一牛，後見餘牛，言是本牛。
答曰：曾所更事，要當相似爾乃識之。先所見牛雖復曾更，而與後牛不相似故，是以不識。若前牛與後牛相似，爾乃可識。前所更意必當有力，後不失念，而能憶本所作。先生心聚以意名說，後生心聚以念名說。以前意有勢力故，令後念憶本所作。不失念者，所謂不狂、心不亂、不為苦痛所逼是也。
有二種心：一、同行心；二、同緣心。苦法忍、苦比忍、苦比智，是名同行心，不名同緣心。集法忍、集法智，是名同緣心，不名同行心。苦法智亦名同行心亦名同緣心。其餘心亦不同行亦不同緣。同行心所更事，同緣心能憶；同緣心所更事，同行心能憶。有三種心：善、不善、無記。若善心所更事，善、不善、無記心能憶。不善無記心亦如是。復有四種心：善、不善、隱沒無記、不隱沒無記。如善心所更事，四種心能憶。乃至不隱沒無記心所更事，四種心能憶。復有四種心：從因緣生心、從次第緣生心、從境界緣生心、從威勢緣生心。若一心曾所更事，四心盡能憶。復有五種心：見苦所斷心，乃至修道所斷心。若見苦所斷心所更事，五種心能憶。見集所斷、修道所斷亦如是。見滅所斷心所更事，四種心能憶，除見道所斷心。道亦如是，除見滅所斷心。復有六種心，所謂六識。若六識所更事，意識能憶。復有十二種心：欲界善心、不善心、隱沒無記心、不隱沒無記心。色界三種，除不善。無色界亦如是。學心、無學心。如十二種心，有相似十二法、十二念。如欲界善心所更法，十二念盡能憶。不善亦如是。隱沒無記心所更法，有八種念能憶：欲界四；色界，善、不隱沒無記；學、無學。欲界不隱沒無記亦如是。色界善心所更法，十二種念能憶。色界隱沒無記心所更法，十種念能憶，除欲界隱沒無記、不隱沒無記。色界不隱沒無記心所更法，十種念能憶，除無色界隱沒無記、不隱沒無記。無色界善心所更法，十種念能憶，除欲界隱沒無記、不隱沒無記。無色界隱沒無記心所更法，九種念能憶：欲界，善、不善；色界，善、隱沒無記；無色界三種；學、無學。不隱沒無記亦如是。學心所更法，十二種念能憶。無學心亦如是。
如經說：尊者舍利弗作如是言：諸長老！若不壞意內入，照了外入法，能生正觀現在前，則意識生。彼云何壞意入？答曰：壞有三種，所謂須臾壞、命終壞、究竟壞。須臾壞者，若入無想定、滅盡定，是名須臾壞。命終壞者，如斷善根壞善意，如凡夫人離欲乃至命終時壞不善意。究竟壞者，如苦比智生苦諦所斷意究竟壞，乃至道比智生見諦所斷意究竟壞，住不退法斯陀含見諦所斷意，及欲界修道所斷六種意究竟壞，住不退法阿那含一切見諦所斷意，欲界修道所斷染污意究竟壞，住不退法阿羅漢一切染污意究竟壞。
以何等故所念事忘而復憶？答曰：眾生之法心相似次第生知見者，有三種相似，所謂方便相似、境界相似、隨順相似。云何方便相似？如人讀修多羅而後忘失，後懃方便，還復通利。毘尼、阿毘曇懃方便亦如是。先修不淨觀而後忘失，後懃方便，隨其境界還現在前。安般、觀界方便亦如是。曾聞有婆羅門子讀違陀經而後忘失，還欲通利，盡其方便而猶不能。往詣師所而問之言：本所讀經今悉忘失，還欲通利，雖懃方便猶故不能。今當云何？其師問言：汝本讀時云何而讀？弟子答言：初讀經時，手則索繩、口誦經文。師告之言：當如先法還讀誦之。弟子如教，後便通利。是名相似方便。云何境界相似？如於此處見河池山林經行住處，後至異處，若見如先事者，還復憶念本所見事，是名境界相似。云何隨順相似？如得隨順飲食方土住處說法同行之人，則能憶本所作。曾聞有一比丘讀誦阿含而後忘失，雖懃方便，猶故不能還得通利。往詣大德阿難所作如是言：本讀阿含而今忘失，雖懃方便，猶故不能還令通利。今當云何？阿難語言：可求多油，入浴室中以用塗身，煖水洗浴，加求隨順飲食方土住處說法同行之人。彼如其言具諸方便，即還通利。是名隨順相似。云何次第？彼相續不斷是名次第。復有說者，次第者不相續心還令相續，無能遮止、不為對治所壞，亦所更意力強而不失念者。前生心聚，以意名說；後生心聚，以念名說。前心有力故，能令後心憶本所作。不失念者，不狂、不心亂、不為苦痛所逼。尊者和須蜜說曰：以三事故，所念事忘而復憶。一者善取前相；二者有相似方便；三者不失念。
以何等故先所念事忘而不憶？答曰：眾生之法心不相似次第生心知見者，有三種不相似，所謂方便不相似、境界不相似、隨順不相似。云何方便不相似？如人讀修多羅而後忘失，復讀毘尼阿毘曇亦復忘失；先修不淨觀後復忘失，復修安般、觀界方便亦復忘失，是名方便不相似。云何境界不相似？本曾見河池山林經行住處如是等事，後至異處，不見如是等事，於前所見更不復憶，是名境界不相似。云何隨順不相似？若不得隨順飲食方土住處同行之人，於前所作永不復憶，是名隨順不相似。不次第者，不相續、斷絕，是名不次第。亦所更意力弱而失所念者，彼前生心聚，以意名說；後生心聚，以念名說，前心弱故不能令後心憶本所作。失念者，若狂、心亂、為苦所逼。尊者和須蜜說曰：以三事故，前所念事忘而不憶：一者不善取前相；二者無相似方便；三者失所念。
問曰：色界修慧亦有忘而不憶耶？
答曰：亦有，以身羸弱故心亦羸弱，心羸弱故所念事忘而不憶。誰有此忘而不憶耶？答曰：聖人、凡夫俱有。聖人者，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，亦於所念事忘而不憶；唯有如來憶而不忘。何以知之？如經說，佛告舍利弗：假使諸比丘眾，於百年中，若以坐床臥床輿我而行，若當如來無上智辯而有退失，無有是處。如持四弓喻，乃至廣說。以是事故，知如來無忘。
阿毘曇毘婆沙論卷第六
3阿毘曇毘婆沙論卷第七迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯雜揵度智品之三
何故祭祀餓鬼則到？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：欲解佛經故。如經說：生聞婆羅門往至佛所，問佛言：沙門瞿曇！我有親里命過，欲施其揣食，為得食不？佛告婆羅門：此事不定。所以者何？有五道生處，地獄乃至天道。婆羅門！若汝親里生地獄中，即食地獄中食以自存活。彼云何能受汝所施揣食？生畜生、人、天中亦復如是。婆羅門言：沙門瞿曇！若我親里不生餓鬼中者，所施揣食誰當受之？佛語婆羅門：欲令餓鬼道中無汝親里者，無有是處。彼經雖說施與餓鬼則到，未說所以，今者欲說祭祀餓鬼則到，非餘處故，而作此論。彼佛經是此論根本因緣，諸經中未說者，今盡說之。
以何等故祭祀餓鬼則到？問曰：為以此道高勝故到、為以下賤故到？若以此道是下賤者，地獄、畜生是則下賤。若以此道是高勝者，人、天則勝。
答曰：應作是說：不以勝到，亦不以賤到。云何能到？答曰：此道自爾，乃至廣說。有二事故，祭祀餓鬼則到：一者是業；二者此道自爾。先已說之，猶鴻雁、孔雀、鸚鵡、舍利、瞿翅羅、共命等諸鳥而能飛行，乃至廣說。然神不勝人、勢不勝人，隨其所欲而能飛行，於虛空中久住遊戲。然人欲住虛空去地四指，經須臾間猶無能者。如彼眾鳥而能飛行，生處自爾。此餓鬼道，祭祀則到，生處亦爾。亦如一地獄道中，或有能自識宿命者，如經說：地獄眾生作如是念：諸沙門婆羅門恒如是說：貪欲是將來過患、可畏之處，是以當斷貪欲。我等以不能斷貪欲因緣故，今受極劇苦痛極惱。
問曰：彼作如是念時，為初生時、為中時、為後時耶？
答曰：初生時，非中後時。所以者何？初生之時未受苦痛，若受苦痛，次前滅事尚不能憶，況復久遠。
問曰：為住何心作如是念？善耶、不善、無記耶？
答曰：住三種心。能作是念，為是意地、為五識身？答曰：意地，非五識身。為是威儀、為是工巧、為是報心？答曰：是威儀，非是工巧、報心。所以者何？彼處無有工巧、以報心是五識地故。為念幾世耶？答曰：一世。於彼處死，來生此間。或有說者，亦能憶念多世。評曰：不應作是說，如先說者好。亦能知他心者，其事云何？答曰：若獄卒杻械種種殺害之器在前而立，作如是念：彼獄卒意今欲殺我。評曰：不應作是說。若然者，人亦能知，可名他心智耶？如是說者好。彼有生處得智，能知此事。為初知、為中知、為後知耶？答曰：應如前廣說。畜生中亦有能自識宿命者，如經中說：傷佉！汝若是我父都提耶者，可昇此坐。即便昇之。復作是言：汝若是我父都提耶者，可食此粳米肉飯。即便食之。復作是言：汝若是我父都提耶者，可示我所寶藏物。即便示之。
問曰：作如是念時，為是初、為中後耶？
答曰：三時俱能。為住何心？答曰：住善、不善、無記心中悉能，威儀、工巧、報心亦能。能知幾世耶？答曰：或有說者，能知一世，死彼生此處。或有說者，能知多世。何以知之？曾聞有一女人，置其嬰兒在於一處，有因緣故餘行不在。時有一狼檐其兒去。時人捕搊而語之言：汝今何故檐他兒去？狼答之言：此小兒母是我等怨家。時人問言：有何怨耶？狼即答言：此小兒母，五百世中常食我兒，我亦五百世中常殺其子。若彼能捨舊怨之心，我亦能捨。時人語其兒母：可捨怨心。兒母答言：我今已捨。時狼觀兒母心，雖口言捨而心不放，即便害其兒命而去。如此者能知他心亦識宿命。何時知耶？答曰：初中後悉知。住何心知？答曰：善、不善、無記悉知；意地知，非五識身；威儀、工巧、報心亦能知。彼經文雖不說，而餓鬼道亦有此智。何以知之？曾聞有一女人為餓鬼所持，即以呪術而問鬼言：何以惱他女人？鬼答之言：此女人者是我怨家，五百世中而常殺我，我亦五百世中。斷其命根。若彼能捨舊怨之心，我亦能捨。爾時女人作如是言：我今已捨怨心。鬼觀女人，雖口言捨而心不放。鬼即斷其命根，捨之而去。為何時知耶？答曰：廣說如上。諸天道亦有此生處得智，而無現事可說。為何時知耶？答曰：廣說如上。人道中無如此生得智。
問曰：何以故無？
答曰：非器非田故。復次人中有瞻相智、有覩言相智，彼生得智，為如此智所覆蔽故。復次人中雖無此生得智，而有勝妙者，所謂他心智、願智。
問曰：為知幾心？
答曰：或有說者，地獄還知地獄心，畜生還知畜生心，餓鬼還知餓鬼心。復有說者，地獄還知地獄心，畜生還知畜生心亦知地獄心，餓鬼還知餓鬼心亦知地獄、畜生心，天盡知五道心。
問曰：若畜生不知天心者，《施設世界經》云何通？如說：善住龍王、伊羅拔那龍王知帝釋心所念，猶如猛健丈夫屈申臂頃，於自住處沒、在帝釋前立。
答曰：此是比智。何以知之？諸天若欲出軍鬪戰之時，善住龍王脊背諸骨自然出聲。彼作是念：今我脊背聲出，定知諸天必與阿修羅共戰。諸天若欲遊戲之時，伊羅拔那龍王背上自然有香手像現。彼作是念：我今背上有香手像現，定知諸天欲遊戲園林。餓鬼亦有生得智，能識宿命。如偈說：
問曰：為何時知？
答曰：廣說如上。諸天亦有生得智，能自識宿命。如偈說：
問曰：為何時知？
答曰：廣說如上。
問曰：以何等故人無生得智自識宿命？
答曰：非其器，廣說如上。復次為餘法所覆蔽，如性自念前生智。復次人中雖無生得智自識宿命通，而有勝妙者，所謂宿命通、願智。彼亦能雷電興風降雨者，唯畜生能，非餘。畜生道中唯龍能，非餘。彼畜生中能興風降雨，近者是其功用果，所住之處遠邊外出者是其威勢果。
問曰：為一龍能作如是等事不耶？
答曰：能作。
問曰：若然者，經何以說異耶？如說：或有天能雨，或有天能風，乃至廣說。
答曰：隨其所樂故，或有樂為雨者、樂為風者，乃至廣說。以所樂不同，經說有異。如此等自爾，所欲便果。彼餓鬼道自爾，施其揣食則到。復有說者，五道生處各有自爾之法，如地獄報色斷便還續，生處自爾；畜生中能飛虛空；餓鬼施揣食則到；人中有勇健念力梵行勇健者，不見果而廣能修因念力者，久遠所作、久遠所說而能憶念梵行者，能得解脫分達分善根、得正決定；天中有自然隨意所須之物。如是等諸道，各有生處自爾之法。復有說者，方土亦有生處自爾之法。如罽賓土秋時牛咽繫欝金花鬘，餘方貴勝所不能得。如那伽羅國，凡人飲蒲桃酒，東方貴人所不能得。如東方貴勝衣絹，凡人衣㲲。如北方人貴勝衣㲲，凡人衣絹。如諸道諸方各有生處自爾之法，隨意能果。彼餓鬼亦爾，施其揣食，隨意能果。
復次有人長夜有如是欲、有如是念，乃至廣說。彼人長夜有如是欲、如是念，所念便果。猶如邊僻聚落中人，為富名故守護家財，多畜牛羊衣服穀米及諸生業之具，為名譽故不施與人。以不施與人故，身壞命終墮餓鬼中。復有說者，有人性親愛眷屬欲饒益之，為眷屬故，如法或不如法求財。及其得時，以慳惜故，於己眷屬尚無心與，況復餘人。以無施心故，身壞命終墮餓鬼中，若在本舍邊不淨糞穢廁溷中住。諸親里等生苦惱心，作如是念：彼積聚財物自不受用又不能施人。以苦惱心故欲施其食，請諸眷屬親友知識沙門婆羅門施其飲食。爾時餓鬼親自見之，於眷屬財物生己有想，作如是念：如此財物我所積聚，今施與人。心大歡喜，於福田所生信敬心，即時增長捨相應思。以如此業能得現報，是故施其揣食則到。復有說者，過去世時作如是業，施與則到。其事云何？尊者和須蜜答曰：彼諸餓鬼以慳惜故，有顛倒想、有顛倒見。以有顛倒想見故，河見非河、水見非水、於好飲食見是不淨。彼諸親里為於此人修布施時，能生信心則除顛倒，見河是河、見水是水、見食是食。復有說者，餓鬼有二種：一者樂淨；二者樂不淨。彼樂淨者，以慳惜故，於河等顛倒想，如先說。樂不淨者，見河則乾、於滿器飲食見其中空。若諸親里為其人故修布施時，其鬼見已，於所施物及福田所生歡喜心，即能增長捨相應思。以是業故，除顛倒想。樂淨者，於河見河、見水是水、器中飲食見是淨食。樂不淨者，見水滿河、於空器中見食滿器。以是事故，作如是說，施與餓鬼揣食則到。復有說者，彼餓鬼前世有少善行，於諸飲食不生倒想，以慳惜故身心怯弱，以怯弱故不能往詣諸餓鬼中有威德者所。或有因緣往詣其所，心不喜樂。所以者何？以自身卑賤故。彼威德餓鬼，以福德因緣有種種飲食。此鬼身心怯弱故，不敢食之。若諸親里為其人故修布施時，其鬼見已，於所施物及福田所生歡喜心，以此信樂心故便得勝身心，以得勝身心故而能往詣諸餓鬼中有威德者所，生喜心樂心，所得飲食盡能食之。以是事故，施於餓鬼揣食則到。尊者佛陀提婆說曰：不應他作他受，但以彼諸親里為其鬼故修行布施，其鬼若於福田財物生信敬心，於此果報亦有其分。以是事故，施與餓鬼揣食則到，非餘道也。
問曰：為餓鬼作福，為唯得飲食，亦增益其身耶？
答曰：亦得飲食亦增益身。得飲食如先所說。云何增益其身？其身臭者得香、惡色得好、麁觸得細、無威德身得威德身。
問曰：餘道中亦能得此果報不耶？
答曰：若能生信心則得，不能生者則不得。
問曰：若諸道中皆得如是等事，此中何以獨說餓鬼道不說餘道？
答曰：以諸餓鬼為飢渴故，常有悕望飲食之心，以自存活；餘道不必有如是心，是故不說。復有說者，以餓鬼道中常有求心期心，是故施之則到。有五趣，所謂地獄、畜生、餓鬼、人、天。問曰：五趣體性，為是不隱沒無記、為是三種？若是無記者，《波伽羅那》說云何通？如說：趣性是一切使所使。若有三種，則壞諸趣體。云何壞趣體？
答曰：地獄眾生則應成就他化自在天煩惱業，及善他化自在天亦成就地獄眾生煩惱業及不善。應作此說：趣體性是不隱沒無記。
問曰：若然者，波伽羅那說云何通？
答曰：彼應作如是說：地獄、畜生、餓鬼、人趣體性，是欲界一切遍使及思惟所斷；諸使所使天趣體性，是三界一切遍使及思惟所斷諸使所使。應如是說，而不說者，有何意耶？答曰：彼誦者錯謬故，作如是說。復有說者，和合諸趣心是五行所斷，是以一切使所使。復有說者，趣體性有三種。
問曰：若然者，云何不壞趣體性？
答曰：若已成就言之則壞，若以現在行言之則不壞。云何現在行言之則不壞？答曰：如地獄、畜生、餓鬼成就他化自在天煩惱業及善而不現前行，如他化自在天成就地獄餓鬼畜生煩惱業及不善而不現在行。評曰：應作是說：地獄體性是不隱沒無記。何以知之？如尊者舍利弗作如是言：諸長老！若地獄漏現在前，造作地獄苦痛身口意業，所謂身口意曲濁穢果報，生地獄中。生已受彼報，色乃至識，是名地獄趣。諸長老！除此五陰，更無有法名地獄趣。以是事故，知趣體性是不隱沒無記。然以報故五趣差別，此是趣性。今當說趣所以者何故名為趣？答曰：趣彼生處，趣彼生相續，是名為趣。
已說諸趣總相，一一相今當說。云何名地獄趣？
答曰：是地獄分，與地獄眾生為伴，受地獄身，處所得、體性得、諸入得，生彼處，得不隱沒無記色受想行識，是名地獄趣。以何等故名泥梨迦？泥犁迦秦言無有。所以者何？彼中無有喜樂，無氣味、無歡喜、無利、無喜、無樂、無喜樂，故言無有。復有說者，作增上身口意惡行，故生彼處。彼處生相續，是名地獄趣。復有說者，地獄趣者，是名施設、是想施設，不必如名悉有其義。復有說者，是趣卑下，於五道中更無卑下如地獄趣，故名卑下。復有說者，是趣墮落。如偈說：
復有說者，泥犁迦秦言無去處。所以者何？生彼眾生，無有去處、無有依處、無有救處，故名無去處。復以何故名阿毘至？阿毘至秦言無間，亦名淳受苦痛，亦名百釘釘身，亦名六苦觸。復有說者，眾生生彼者多無處容受，故言無間。不應作是說。所以者何？生餘地獄者多，生阿毘至者少。何以知之？作增上身口意惡業生阿毘至中，眾生少有作增上身口意惡業者。如眾生少作增上善行生有頂中，彼亦如是。復有說者，無有暫樂故名無間。
問曰：若然者，餘大地獄中有意樂為樂受間耶？
答曰：雖無意樂，樂受有二種：一者依；二者報。一切地獄，無報樂受而有依樂受。阿毘至中依樂受亦無。何以知餘大地獄中有依樂受？如《施設世界經》中說：唱活地獄中有冷風來吹眾生身，還生血肉。或作是唱：諸眾生活！諸眾生活！爾時眾生即便還活。以是事故，知餘地獄有依樂受。阿毘至中無如是事，故無依樂受。復有說者，生阿毘至中眾生其身雖大，受苦痛時無有間處，故名無間。
問曰：地獄為在何處？
答曰：或有說者，閻浮提下四萬由旬，有阿毘至地獄。
問曰：其餘諸獄為在上下耶、為在傍邊耶？
答曰：或有說者，阿毘至獄在於中央，其餘諸獄周迴四邊。如今城在其中，村落圍繞。
問曰：此閻浮提縱廣七千由旬，下諸地獄各各廣大。如偈說：
如是地獄一一廣大，云何可受？
答曰：此大地形下廣上狹，其猶垜穀在地，是故經說大海漸廣轉深。復有說者，阿毘至獄最在其下，次上有火炙地獄，次炙地獄，次大叫喚地獄，次叫喚地獄，次押地獄，次黑繩地獄，次唱活地獄。彼阿毘至獄縱廣高下二萬由旬，周匝八萬由旬；其餘諸獄縱廣萬九千由旬。或有說者，其餘諸獄縱廣萬由旬。復有說者，閻浮提下四萬由旬有阿毘至獄，阿毘至獄縱廣高下二萬由旬、周迴八萬由旬。火炙地獄縱廣高下五千由旬，乃至唱活地獄各各五千由旬。如是七地獄合三萬五千由旬，餘五千由旬：千由旬青色地、千由旬黃色地、千由旬赤色地、千由旬白色地、五百由旬是白墡、五百由旬是泥。一一地獄有十六眷屬。云何十六？答曰：一一地獄各有四門，一一門各有四眷屬：一名熱沙上下沒膝地獄；二名惡虫沸屎地獄；有刀道地獄、有雨刀葉地獄、有刀林地獄，如是三種是第三眷屬；第四名熱灰河地獄。如是門門各有四種眷屬。阿毘至獄通己身及眷屬合有十七，餘七地獄亦爾，都合有一百三十六。諸眷屬地獄中，以種種苦治罪人。正地獄中，以一種苦治罪人。閻浮提下亦有正地獄，閻浮提地上唯有邊地獄，或在山上、或在谷中、或在曠野、或在空中。弗婆提瞿陀尼唯有邊地獄，無正地獄。欝單越無正地獄亦無邊地獄。所以者何？彼是淨果報。
問曰：以何等故，閻浮提下有正地獄，餘處則無？
答曰：閻浮提人修善猛利，作不善業亦復猛利。是故閻浮提有正地獄，餘處則無。
問曰：如餘方亦作五無間諸餘重業，為於何處受其報耶？
答曰：於此閻浮提下受。
問曰：諸地獄卒，為是眾生、為非眾生耶。若是眾生者，多作不善業，當於何處復受此報？若非眾生者，曇摩須菩提所說偈復云何通？如說：
答曰：或有說者，是眾生數。
問曰：若然者，多作不善業，當於何處復受此報？
答曰：即於彼處受報。所以者何？作無間業斷善根、增上邪見者，猶於彼受報，況地獄卒。復有說者，非眾生數。以諸眾生罪業因緣故，實非眾生，作眾生像而現其前，以種種事治諸罪人。
問曰：若然者，曇摩須菩提偈云何通？
答曰：此造文頌，不必須通。所以者何？造文頌，有增有減、有得有失。若欲通者，其事云何？答曰：諸以鐵鎖繫縛眾生，詣閻羅王所，是眾生數；餘種種治諸罪人者，非眾生數。如是說者好。地獄眾生其形云何？答曰：其形如人。言語云何？答曰：初生未受苦痛時盡作聖語，後受苦痛時雖出苦痛聲，乃至無有一言可分別者，但有打棒壞裂之聲。
云何名畜生趣？答曰：是畜生趣分，與畜生為伴，乃至廣說。以何等故名畜生趣？答曰：其形傍故行亦傍。其行傍故形亦傍，故名畜生趣。復有說者，作身口意過行，生彼道中，故名畜生趣。復有說者，畜生者名施設想，施設不必如名盡有其義。復有說者，遍有故名畜生趣，此遍五道中。地獄中有無足者，如能究陀；有二足者，如烏鳩羅那等；有四足者，如狗等；有多足者，如百足等。餓鬼中亦有無足者，如蛇等；有二足者，如烏鳩羅那等；有四足者，有威德者則有象馬等、無威德者唯有狗等；有多足者，如百足等。人中亦有無足者，如腹行虫等；有二足者，如鴻雁等；有四足者，如象馬等；有多足者，如百足等。天中四天王、三十三天，有二足者，如雁孔雀等；有四足者，如象馬等。自上有二足者，如雁孔雀鳥等。
問曰：聞自上諸天亦乘象馬，今言無者其事云何？
答曰：彼眾生福業因緣故，作非眾生數象馬形以自娛樂。復有說者，以盲冥故名為畜生。盲冥者，謂無明也。五道之中無明多者，莫若畜生。
問曰：畜生住處正在何所？
答曰：根本住處在大海中，諸渚亦有。其形云何？答曰：其形傍側，亦有形上向者，如毘舍遮、如伊盧薩迦、如闇盧破毱羅緊那羅等。言語云何？答曰：世界初成時，一切眾生盡作聖語，後以飲食過患、時世轉惡、諂曲心多便有種種語，乃至有不能言者。
云何名餓鬼趣？答曰：是餓鬼分，乃至廣說。以何等故名卑帝梨？卑帝梨，秦言祖父。或有眾生最初生彼道中，名為祖父。後諸眾生生彼處、生彼相續者，亦名祖父。是故此趣名為祖父。復有說者，眾生長夜修行廣布慳貪之心，生彼趣中，故名餓鬼。復有說者，此是名施設，乃至廣說。復有說者，多飢渴故名曰餓鬼。彼諸眾生其腹如山、咽如鍼孔，於百千歲不聞水聲亦不曾見，何況得觸。復有說者，被驅使故名曰餓鬼。彼恒為諸天處處驅使，是故此趣名曰驅使。復有說者，常於他人有悕望故，名曰餓鬼。以如是等緣故，此趣名餓鬼。
問曰：此趣住在何處？
答曰：或有說者，閻浮提下五百由旬，有閻羅王住處，是根本住處，其餘諸渚亦有。住閻浮提渚者有二種：一、有威德；二、無威德。有威德者，住花林果林種種樹下好山林中，亦有宮殿在虛空中者。無威德者，住不淨糞穢屎尿之中。弗婆提、瞿陀尼亦有二種：有威德者、無威德者。欝單越唯有威德者。所以者何？彼地清淨果報處。四天王、三十三天，唯有威德者。復有說者，閻浮提西有五百渚，兩渚中間有五百餓鬼城，其二百五十有威德者住，其二百五十無威德者住。是故尼彌轉輪聖王告御者摩多羅曰：我欲昇天，汝可從是道去，使吾見諸眾生受惡報者、受善報者。爾時摩多羅御者即如王教，從諸城過。爾時彼王罪福俱見。有威德者，如諸天子，頭戴天冠、身著天衣、食甘美飲食，各各遊戲而自娛樂。無威德者，裸形無衣以髮自覆，手執瓦器行乞自活。其形云何？答曰：有上立者、有傍側者，或面似猪如壁上畫像。言語云何？答曰：世界初成，一切眾生盡作聖語，餘如先說。復有說者，隨其死處往生彼間，如彼本形隨彼本語。評曰：不應作是說。所以者何？若從無色界死來生此趣，可無形無言耶？應作是說：隨彼生處，形言亦爾。
人趣云何？答曰：是人分，是人伴侶，乃至廣說。以何等故名摩㝹奢？摩㝹奢，秦言意。昔有王名頂生，化四天下，告諸眾生：諸有所作意，當善思、當善籌量、當善憶念。時諸眾生即如王教，諸有所作思量憶念，然後便自有工巧作業種種差別。以人所作先意思故，是故名人，為意如人。先未有此名時，展轉相呼多羅裳伽，亦呼阿婆達荼。復有說者，以修下身口意善業生彼趣中，故名人趣。復有說者，是名施設，廣說如上。復有說者，慢偏多故。五道之中慢心多者莫若於人，是故此趣名為人趣。復有說者，此趣能止息意故。五道之中能止息意莫若人趣。所以者何？人能得解脫分善根、達分善根，能親近善知識等四法，亦能修行親近善知識等四法，是故此趣名人。
問曰：為住何處？
答曰：住四天下，亦住八大渚上。所謂：一名拘羅婆；二名喬羅婆；三名毘地呵；四名蘇毘地呵；五名奢吒；六名欝多羅曼提那；七名婆羅；八名遮摩羅。彼拘羅婆、喬羅婆二渚，是欝單越眷屬。毘地呵、蘇毘地呵二渚，是弗婆提眷屬。奢吒、欝多羅曼提那二渚，是瞿陀尼眷屬。婆羅、遮摩羅二渚，是閻浮提眷屬。復有說者，此二渚是閻浮提別名，三天下二渚亦如是。復有說者，此諸渚上盡有人住，但其形短小。此一一渚有五百小渚以為眷屬，或有人住或無人住。
問曰：人形云何？
答曰：其形上立。言語云何？答曰：世界初成時盡作聖語，餘如上說。
云何天趣？答曰：天分、天伴侶、得天身，乃至廣說。以何等故名天趣？答曰：諸趣中勝故。有何等勝？所謂有勝、樂勝、吉善勝、身勝、形體勝，有如是勝故，名曰天趣。復有說者，行增上身口意善業，生彼趣中，故名天趣。復有說者，此名施設，廣說如上。復有說者，諸天無晝夜，常以光明自照，故名天趣。復有說者，以善行因緣故生彼天趣中，常自遊戲娛樂，故名天趣。為住何處？答曰：住須彌山側四邊水上，繞須彌山，廣萬六千由旬，有杵手天住處。次上萬由旬，遶須彌山，廣八千由旬，是持花鬘天所住之處。次上萬由旬，遶須彌山，廣四千由旬，是常放逸天所住之處。次上二萬由旬，繞須彌山，廣二千由旬，是四天王所住之處。有七種金山，四天王城天民村落悉在其中，此處諸天於下最多。次上四萬由旬，須彌山頂有善見城，縱廣萬由旬，是三十三天所住之處。須彌山頂縱廣幾何？答曰：周匝四萬由旬。離須彌山頂四萬由旬，中間如雲，有焰摩諸天依地而住。如是次第，上至善見諸天，皆依地住。從善見天上至阿迦膩吒天，亦依地住。
齊量云何？如須彌山頂量，上至他化自在天量亦如是。如四天下齊量，初禪地齊量亦如是；如千世界齊量，第二禪地齊量亦如是；如二千世界齊量，第三禪地齊量亦如是；如三千大千世界齊量，第四禪地齊量亦如是。復有說者，如須彌山頂齊量，焰摩諸天齊量轉大一倍，如是乃至他化自在天轉大一倍亦爾；如千世界齊量，初禪齊量亦爾；如二千世界齊量，第二禪齊量亦爾；如三千大千世界齊量，第三禪齊量亦爾；第四禪地齊量則無量無邊，是故於第四禪地起我見者，是見難斷難捨。復有說者，第四禪地齊量不定。若諸天子生彼禪中，則有爾許宮殿處所；若其命終，處所便滅，是故不定。評曰：如前說者好，彼地無量無邊。
問曰：彼第四禪地，三災所不及，云何非是常耶？
答曰：非常，墮諸剎那故。諸天其形云何？答曰：其形上立。言語云何？答曰：盡作聖語。
已說諸趣種種所以，今當復說阿修羅所以。何故名阿修羅？答曰：修羅是天，彼非天故名阿修羅。復有說者，修羅言端政，彼非端政故，名阿修羅。何以知之？世界初成時，諸阿修羅先住須彌山頂，後光音諸天命終生須彌山頂上，亦有宮殿自然而出，諸阿修羅興大瞋恚即便避之。如是有第二天宮，展轉乃至三十三天悉滿其上。諸阿修羅生大瞋恚，捨須彌山頂退下而住。以瞋恚故形不端政，以是事故名不端政。
問曰：為住何處？
答曰：或有說者，須彌山中有空缺處，猶覆寶器中有大城，諸阿修羅在中而住。
問曰：若然者，諸龍見阿修羅軍，著金銀琉璃頗梨鎧、手執弓箭種種器杖，從阿修羅城出。此言善通；如說：阿修羅言：我所住大海同一醎味。此說云何通？
答曰：諸阿修羅村落人民居在大海，阿修羅王住須彌山中。復有說者，阿修羅居大海水，以金為地，地上有金臺，縱廣五百由旬。其上有城，諸阿修羅在中而住。
問曰：若然者，此經善通，如說：諸阿修羅言：我住大海同一醎味。此言善通。如說：諸阿修羅軍從城而出，乃至廣說。此云何通？
答曰：諸天以龍在金山中用為守邏，是以見之。阿修羅城中有四種園觀：一名歡喜；二名喜樂；三名大喜樂；四名愛樂，亦有質多羅波吒梨樹。
問曰：阿修羅為天趣所攝、為餓鬼趣攝？若是天趣，何以無有得正決定者？若是餓鬼趣者，何以乃與諸天交親、何以復與諸天戰鬪？此經復云何通？如說：帝釋作如是說：毘摩質多羅王，汝本是此處天。
答曰：或有說者，此是天趣所攝。
問曰：若然者，何以無有得正決定者？
答曰：為諂曲所覆故。其事云何？答曰：彼阿修羅作如是念：佛偏為諸天，若佛為說四念處，彼作是念：為我等說四念處，必為諸天說五念處。若佛為說三十七助道法，彼作是念：佛為我等說三十七助道法，必為諸天說三十八助道法。以為如是諂曲心所覆故，不能得正決定。復有說者，是餓鬼趣所攝。
問曰：若然者，何以與諸天交親？
答曰：諸天貪美色故，不為族姓，如舍芝阿修羅女端政無雙，是以帝釋納之為妻。亦如頭摩緊那羅王女名曰摩㝹訶利，須陀那菩薩納之為妻。菩薩是天趣，緊那羅是畜生趣，如此皆為美色、不為族姓。以何等故復與諸天共戰鬪耶？答曰：亦有不如與勝者共鬪，如奴僕亦與其主而共鬪諍，狗亦與人諍；彼亦如是。此經復云何通？如說：毘摩質多羅王，汝本是此處天。答曰：毘摩質多羅王是帝釋婦公，以尊重恭敬故，作如是言。
問曰：如拔陀那神女、旃陀迦神女、旃陀利迦神女、伊吒地婆神、摩頭建陀神等，為是天趣所攝、為餓鬼趣所攝？若是天趣所攝，何以奪人精氣亦斷人命、受人祠祀？若是餓鬼趣所攝者，此經云何通？如偈說：
答曰：或有說者，是天趣所攝。
問曰：若然者，何以奪人精氣亦斷人命、受人祠祀？
答曰：彼不奪人精氣亦不斷人命、不受人祠祀。彼所將眷屬，或有奪人精氣者、斷人命者、受人祠祀者。復有說者，是餓鬼趣所攝。
問曰：若然者，如所說偈，云何通耶？
答曰：彼有信向諦心故，實不見諦，於諦中愚。何由能見？如摩頭建陀神所說云何通？答曰：此是自高之言，於諸趣中愚，何能見趣差別？但自高故作如是說。如今富者，於奴僕邊亦自稱高。彼亦如是，是四天王給使，自言我是天，生四天王天中。諸依地住神，彼盡餓鬼趣所攝。諸毘舍遮神、緊那羅神、醯樓索迦神、婆樓尼神、奢羅破仇羅神，盡畜生趣所攝。彼雖其形上立，猶有畜生相，或有耳尖、或有著甲。諸夜叉、羅剎、竭吒、富單那、鳩槃茶等，盡是餓鬼趣所攝。如說：是地獄分，是地獄伴侶，命根等心不相應行，此說是地獄眾生。或有說者，不應作是說言：是處所得、體性得、諸入得，應言是地獄分，地獄伴侶。復有說者，應說所以者何。說處所得者諸界得，體性得者諸陰得，諸入得者說內外入得。
問曰：若說界陰入得便足，何以復作是說生地獄眾生得無記色乃至識？答曰：為說報果故，以報果故五道差別。
阿毘曇毘婆沙論卷第七
4阿毘曇毘婆沙論卷第八迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯雜犍度智品之四
當言一眼見色，乃至廣說。
問曰：何以作此論？
答曰：為止併義者意故。如尊者曇摩多羅說：眼不見色識見色。為止如是意故，言眼見非識見。如犢子部說：一眼見色，非二眼一時見。所以者何？以相遠故、以捷疾故，人謂兩眼一時見色。問曰：若以相遠不得一時見者，身根亦相遠，如兩臂而能一時覺觸生於身識，兩眼亦應爾。是故為止併義者意而作此論。復次為斷人疑意故而作此論。眾生兩眼相去，或半指一指、二三四指、半尺一尺、一肘一尋、半拘盧舍、一拘盧舍、半由旬、一由旬、二三四由旬乃至百由旬。如大海中有眾生身，或百由旬、或百四十由旬、或二百一十由旬。如色界阿迦膩吒天，身長萬六千由旬。如是等眾生，兩眼相去甚遠。有如此事，人生疑心：為二識一時生兩眼中、為一眼各有一識耶？為一一識眼中生已復生一眼中、為一識分為二分在兩眼中生、為如橫木通兩眼中耶？若當二識一時生兩眼中者，云何不有二心過？若當一眼中生已復生一眼中者，云何不有前後剎那過？若當一識分為二分在二眼中者，云何一識非是分法，若依身法是名身識、若依眼生是名眼識？若當如橫木通兩眼中者，云何一識不亦是身識亦是眼識耶？而此五識所依各異、所行識界亦異，一識二依事不應爾。如是二識一時生兩眼中、一識生一眼中已復生一眼中、一識分為二分在兩眼中、如橫木通兩眼中，皆不應爾。非不依二眼生於一識，而能分別極遠微細之色。如此皆是甚深微妙難知之法。欲說甚深微妙難知之法故，而作此論。
問曰：云何一識依二眼生？
答曰：是識所依法故。兩眼相去雖遠，能為一識而作所依，俱是眼識所依法故。設有百眼而為一識作依者，亦無有過。如百水精器，一面往觀則有百面像現，彼亦如是。雖是二依生於一識行於境界，當言一眼見色，乃至廣說。答曰：當言兩眼見色。應說所以令世人生信。何以故當言兩眼見色、不當言一眼見色？如合一眼，不生淨眼識，則不能廣見境界，於境界不明不了不淨。若開兩眼，則生淨眼識，則能廣見境界，於境界明了清淨。設如合一眼不生淨眼識、不廣見境界，乃至廣說。開兩眼亦不生淨識、不廣見境界，乃至廣說者。不當言兩眼見色，但一眼見色，生不淨識、不廣見境界，乃至廣說。若開兩眼，生淨眼識、能廣見境界，乃至廣說。是故當言兩眼見色，不當言一眼見色。合者，若以手、以衣、以葉諸餘障眼具。壞者，若瞟瞖、若赤膜、若眼雲、若生白膜。覆者，為烟塵垢所覆。滅者，若爛敗、若虫噉、若墮若破、若消涸、若挑出、若自脫。如眼色，耳聲鼻香亦如是。如所依淨，識則淨；所依不淨，識則不淨。實義淨者，善識是淨，染污是不淨。或有眼淨識不淨，或有識淨眼不淨，或有眼識俱淨，或有眼識俱不淨。眼淨識不淨者，如眼無諸障瞖生染污識。識淨眼不淨者，如眼有障瞖生善識。眼識俱淨者，如眼無障瞖生善識。眼識俱不淨者，如眼有障瞖生染污識。
問曰：何故眼耳鼻有二處所，而舌身無兩處所耶？答曰：如此諸根，以莊嚴身。若有二舌，是鄙陋事，世所嫌笑：云何此人而有二舌？如似毒蛇。若有二身，亦是鄙陋，為世所笑：云何一人而有二身？如孿子併。
問曰：以何等故但有二眼二鼻二耳，而不多耶？
答曰：如此諸根，以莊嚴身。若有多眼，廣說如上。復有說者，若有多眼則無所益。所以者何？如二眼見色則淨，多亦無益。以無益故，唯有二眼。耳鼻亦應如是說。
問曰：何故二眼二鼻二耳處所，唯說一界一入一根？
答曰：行一境界、一識所依、以作一事，故說一界，乃至廣說。
問曰：為眼見色、為識見、為識相應慧見、為和合見？若眼見者，無識時亦應見，若與餘識合時亦應見。若識見者，識即見性亦是識性。若識相應慧見者，耳識相應慧亦應見應聞。若和合見者，未甞不和合。
答曰：眼見色，而必須識。眼有二種：一、報眼；二、長養眼。耳鼻舌身亦如是。色入有三種：有長養、報、依。香味觸亦如是。聲有二種：有長養、有依。意入有三種：報、依、剎那。彼苦法忍相應心名曰剎那。法入有四種：有報、依、剎那、物體。物體者，以有無為法故。
問曰：頗有唯報眼、無長養眼；頗有唯長養眼、非報眼？
答曰：無有。有報眼無長養眼者，如人重人、如牆重牆。報眼、長養眼亦如是。頗唯有長養眼無報眼耶？答曰：得天眼者是。或時長養眼有勢力非報眼，或時報眼有勢力非長養眼，或時長養眼、報眼有勢力，或時長養眼有勢力非報眼者，如少年時眼。或時報眼有勢力非長養眼者，如老病時，彼長養力少。或時長養眼、報眼俱有勢力者，如中年時。或有眾生，長養眼有勢力非報眼，或有報眼有勢力非長養眼，或有長養眼報眼俱有勢力，或有長養眼報眼俱無勢力。長養眼有勢力非報眼者，如富貴人本眼性劣，以種種所須令眼明淨。或報眼有勢力非長養眼者，如田作人，無種種所須之具，本眼自淨。或有長養眼報眼俱有勢力者，如富貴人有種種所須之具，本眼明淨。或長養眼報眼俱無勢力者，如田作人，無種種所須之具，本眼不明淨。
問曰：為長養眼見色多、為報眼見色多？
答曰：長養眼見多。所以者何？天眼是長養眼故。或時長養眼見淨好非報眼，或時報眼見淨好非長養眼，或長養眼報眼俱見淨好，或時長養眼報眼俱見非淨好。
問曰：為善行報眼見淨好、為不善行報眼見淨好？
答曰：總而言之，善行報眼見淨好。所以者何？善行報得人，如佛、辟支佛、轉輪聖王，皆是人故；不善行報是畜生，是故總而言之，善行報眼見淨好。以身言之，或有象見勝人，如人眼雖是善行報而有障瞖，畜生眼雖是不善行報而無障瞖。
問曰：眼微塵為次第傍布、為前後重生？若次第傍布，云何不散壞？若前後重生，云何前者不障於後？
答曰：或有說者，次第傍布。於黑瞳子上對諸境界，猶如器中盛水以糠坌上，亦如阿閦花子次第傍生，眼微塵亦如是。
問曰：若然者，云何不散壞耶？
答曰：薄膜覆故而不散壞。復有說者，前後重生於黑瞳子上。
問曰：若然者，前者云何不障於後？
答曰：造色性不相障礙。復有說者，明淨色不相障礙，猶如秋時潢水明淨不障，細鍼墮底猶故可見。明淨色不相障礙亦復如是。耳微塵住耳孔內、鼻微塵住鼻孔內，此三根遶頭如著花鬘。舌微塵依舌，如半月像，其中間空猶如毛許是身根分，餘者悉是舌微塵，身微塵次第而立。復有說者，眼微塵其形如銅杵頭；耳微塵在耳孔內，其形如燈器；鼻微塵在鼻孔中，其形如爪甲；舌微塵其形如偃月刀；身微塵其形如大刀；男根微塵其形如指㧺；女根微塵其形如鼓框。以如是等因緣，是佛經說相似喻。眼根微塵，或時是分、或時是彼分、或時是一分、或時是彼一分。耳根鼻根舌根微塵亦如是。身根微塵，或時是彼分、或時是一分、或時是彼一分，無有全是分時。
問曰：若無全是分時者，如入冷池水時、如入熱鑊湯時、如地獄中十三種猛焰遶身之時，此豈非是耶？
答曰：如此之時，故是彼分。所以者何？若身根微塵盡能生身識者則散壞。色入有二十一種，所謂青、黃、赤、白、長短、方圓、適不適、高下、光影、明闇、煙、雲、塵、霧、虛空色。
問曰：為緣一色能生眼識、為緣多色能生眼識？若緣一色能生眼識者，此云何通？如說：眼能緣五色。若緣多色能生眼識者，云何不有二覺意？有二覺意則有多體。
答曰：緣一種色，能生眼識。
問曰：若然者，能緣五色云何通？尊者和須蜜答曰：於緣捷疾故，佛說俱緣。如旋火輪而實不匝，以捷疾故而似輪像；彼亦如是。尊者佛陀提婆說曰：於色不決了，故言俱緣。如觀樹林葉有種種諸色；彼亦如是。復有說者，如五色能生一色，見一色時名見五色。復次若諸色集聚，則見多色生一識，若諸色別異，則見一色生一識。
聲入有八種：有內大因聲、有外大因聲。內大因聲有二種：有適意、不適意。外大因聲亦如是。有眾生數、有非眾生數。眾生數有二種：適意、不適意。非眾生數亦如是。為緣一聲能生耳識、為緣多聲能生耳識？若但緣一聲能生耳識者，如今一時能聞五樂聲，亦聞多人誦聲。若緣多聲生耳識者，云何不有二心？乃至廣說。
答曰：應作是說：緣一聲生耳識。
問曰：若然者，不於一時聞五樂聲及多人誦聲耶？
答曰：五樂聲、多人誦聲同是一聲，能生耳識。復有說者，若諸聲聚集，則緣多聲能生一識。若聲別異，則緣一聲而生一識。
香入有四種：有好、有惡。好有二種：有等、有增減。惡香亦爾。
問曰：為緣一香能生鼻識、為緣多香能生鼻識？若緣一香生鼻識者，如今一時能嗅百種和香。若緣多香生鼻識者，云何不有二心？乃至廣說。
答曰：應作是說：緣一香能生鼻識。
問曰：若然者，不能一時嗅百種香耶？
答曰：或有說者，百種香能生一種香，生於鼻識。如是說者好。如多香聚集，則嗅多香生於一識。若香別異，則嗅一香能生一識。
味入有六種：甜、酢、醎、辛、苦、澹。
問曰：為緣一味能生舌識、為緣多味能生舌識？若緣一味能生舌識者，如今一時能嘗百味歡喜丸等。若緣多味能生舌識者，云何不有二心？乃至廣說。
答曰：應作是說：緣於一味能生舌識。問曰：若然者，不能一時嘗百味歡喜丸耶？
答曰：或有說者，百味歡喜丸能生一種味，生於舌識。如是說者好。如多味聚集，則嘗多味生於一識。若味別異，則嘗一味生於一識。
觸入有十一種：四大、澁、滑、輕、重、冷、飢、渴。
問曰：為緣一觸能生身識、為緣多觸能生身識？
答曰：十一種觸能生十一種身識。復有說者，五觸能生一身識。如四大及滑生一身識，如是四大乃至及渴生一身識。
問曰：若然者，云何不名總緣境界？
答曰：同一觸入故，不名總緣境界。評曰：不應作是說，如前說者好。
問曰：為嗅甞覺身中香味觸不？若嗅甞覺身中香味觸者，云何檀越所施而有果報？復云何不於一切時嗅嘗覺耶？若嗅嘗覺外香味觸，外香味觸與內香味觸無有因義。
答曰：應作是說：能緣內香味觸。
問曰：若然者，云何檀越所施而有果報？云何不一切時嗅嘗覺耶？
答曰：外香味觸能發內香味觸，以是事故名之為食。復有說者，亦嗅嘗覺觸內入外入，若時覺內則不知外，覺外則不知內。
問曰：內香味觸體無增減，云何嗅嘗覺觸？
答曰：彼法雖無增減，亦為識所緣所知。
法入有七種：無作假色、受、想、行、虛空、數緣滅、非數緣滅。
問曰：為緣一法生意入、為緣多法生意入？
答曰：一法亦生，二三乃至多法亦生。唯除自體相應共有，餘一切法能生意識。曾聞菩薩六識猛利，為知幾所法名為猛利？答曰：菩薩宮邊有阿泥盧頭舍，舍中次第行列然五百燈。菩薩爾時於自宮中，不見彼燈及與燈焰，但見其光，知然五百燈。若一燈滅時，菩薩作是言：彼五百燈中一燈已滅。以是事故，言眼識猛利。阿泥盧頭舍中有五百伎女作樂歌舞。菩薩聞聲，知有五百伎女中或琴弦絕、或時睡眠不彈琴時，菩薩亦知，是名耳識猛利。菩薩宮中常燒百種和香，菩薩嗅之便知是百種香。彼合香者欲試菩薩，於百種中或增或減。若燒香時，菩薩亦知本有百種，今增爾所種、減爾所種，是名鼻識猛利。菩薩食時常有百味歡喜丸。彼諸使人於百味中或增或減，菩薩即知。以是事故，名舌識猛利。菩薩洗浴時，侍者奉劫波育㲲。菩薩觸時，即便知彼織㲲師身有熱病。以是事故，名身識猛利。菩薩意根，於一切法而無罣礙。以是事故，名意識猛利。
問曰：此六根幾到境界能知？
答曰：到有二種：一者取境界；二者於境界無間。若以取境界言之，六根盡到。若以無間言之，則三到、三不到。三到者，謂鼻、舌、身根。三不到者，謂眼、耳、意根。
問曰：若三是不到而能知者，何故聞近聲而不見近色？尊者和須蜜答曰：彼界法自爾。復有說者，眼能取遠境界，以極近故不見。
問曰：耳亦是遠境界，何以聞近聲？
答曰：如以銅籌著安闍那藥置黑瞳上，以近故不見。若聲到耳根微塵上，亦復不聞。尊者佛陀提婆說曰：眼因明故能見，近則冥奪於明，是以不見。如是耳因空故聞聲，鼻因風故嗅香，舌因水故知味，身因地堅故覺觸，意因所觀故能知法。
問曰：頗有一微塵作所依、一微塵為境界能生識不？
答曰：無也。所以者何？此五識身，依有對緣有對、依積聚緣積聚、依和合緣和合。復有說者，如眼識依自分、緣自分彼分，耳識亦如是；意識依自分彼分、緣自分彼分；鼻舌身識依自分緣自分。復有說者，眼識依自界、緣自界他界，耳識亦如是；意識依自界他界、緣自界他界；餘三識依自界、緣自界界者三界。復有說者，眼識依無記、緣三種，耳識亦如是；意識依三種、緣三種；餘三識依無記、緣無記。復有說者，眼識依近、緣近遠，耳識亦如是；意識依近遠、緣近遠；餘三識依近、緣近。所以者何？若三塵與三依合時三識則生，不合時則不生。復有說者，眼識或所依大、所緣小，或所依小、所緣大，或所依所緣等。所依大所緣小者，如見毛端。所依小所緣大者，如見大山。所依所緣等者，如見蒲桃珠。耳識亦如是。意識所依雖無大小，而所緣有大小。餘三識所依所緣等，隨香與所依等生鼻識，乃至舌身識亦如是。或有色雖遠而是境界，或有色雖不遠而非境界，有色亦遠亦非境界，有色亦不遠亦非不境界。云何有色雖遠而是境界？如四天王所居宮遠，人眼所不見，此非不是境界，以遠故人眼不見。不遠亦非境界者，如梵天在此，人眼不見。亦遠亦非境界者，如梵天自住宮。亦不遠亦非不境界者，除上爾所事。尊者和須蜜說曰：色有四事故不見：極近、極遠、極細、障色。迦毘羅弟子作是說：色有八事故不見：極遠、極近、根壞、意不住、微細、障、為勝所瞖、同故不見。
問曰：眼根為有筋骨皮肉不耶？
答曰：無也，是淨四大。言有骨等者，是眼根處所。筋骨皮肉是四入，謂色、香、味、觸。
諸過去者盡不現耶？乃至廣說。
問曰：何以作此論？
答曰：《優陀耶經》是此論本緣，世尊共優陀耶東方遊行。爾時世尊著一重衣而自洗浴。
時優陀耶給事世尊摩拭身體。優陀耶是菩薩少小親友，常為菩薩按摩調身。今見世尊光明照耀勝菩薩時，生於尊敬歡喜之心，白佛言：世尊！我今欲以龍喻之偈讚歎世尊。世尊告言：隨意說之。時優陀耶便說此偈：
一切結過去者，過去有二種：一、世過去；二、巧便過去。世尊於諸結得解脫，是名結過去。於林離林來者，林名居家。離林來者，所謂出家。於林來出家，故名於林離林來。出欲生喜樂者，欲有二種：一、煩惱欲；二、境界欲。出者，出家欲煩亂。生喜樂者，身心寂靜。是名出欲生喜樂。猶如山頂金者，山者日出處山也。金者，日也。如日在山頂出時其光明淨；世尊於諸煩惱使垢山頂出時，其光明淨亦復如是。復有說者，山者黑沙山也，金者金沙山也。若除黑沙山，則金沙山其光明淨。世尊亦爾，除去一切煩惱使垢黑沙之山，則力、無畏、念處、大悲金沙之山其光明淨，是故說猶如山頂金。是名過去非不現。所以者何？如來身猶現在故。或有不現非過去者，猶如有一，若以神足、若以呪術，乃至廣說。若以神足者，爾時世尊入如是三昧，於梵世中放大光明普令周遍，出大音聲令梵天王及諸梵眾普使聞知，而無見者。如尊者目連入如是三昧，能令提婆達多不見其身。
問曰：此神足於誰不現？
答曰：佛，於一切眾生邊不現。辟支佛，除佛，餘一切眾生邊不現。舍利弗，除佛、辟支佛，餘一切眾生邊不現。目犍連，除佛、辟支佛、舍利弗，餘一切眾生邊不現。乃至利根，於鈍根邊能令不現。呪術者，諸仙人結如是呪，有能誦者令身不現。彼神足者，於呪術邊令身不現；呪術不能於神足邊令身不現。
問曰：呪術還於呪術能令身不現耶？
答曰：能，如善呪術者，於不善呪術邊能令身不現。藥草者，有如是藥草，人若執之令身不現。如毘舍遮、鳩槃荼等呪術者，能於持藥草者邊令身不現；持藥草者，於呪術者邊不能令身不現。何以故？呪術力能取藥草故。生得處者，如地獄生得處，不能令身不現；若當能令身不現者，乃至須臾不住地獄中受苦。復有說者，雖於地獄卒邊不能令身不現，能於餘處令身不現。畜生、餓鬼、天亦能令身不現。
問曰：如是各各能於誰令身不現？
答曰：或有說者，地獄還於地獄令身不現，畜生於畜生地獄能令身不現，餓鬼能於餓鬼畜生地獄令身不現，天於五道能令身不現。評曰：應作是說：地獄能於五道令身不現，乃至天能於五道令身不現，所謂障隔也。是謂不現非過去。云何過去亦不現耶？諸法生始生，乃至過去過去世攝。如此盡明生法，是謂過去亦不現。云何非過去非不現？答曰：除上爾所事。諸法第一第二第三句，已稱已說已行已立名字者，除諸餘法未稱未說未行未作名字者，作第四句。彼已說者是何等耶？答曰：所謂一切過去現在世中取如來身及障隔不現者，其餘現在法、一切未來世法、無為法在在者作第四句，是謂非過去非不現。
問曰：以何等故此中不說結不現耶？
答曰：處處有說結是盡是滅，無有處說結不現。如此四句，亦依世俗法、亦依佛經、亦依世諦、亦依第一義諦。
諸過去者彼盡耶？乃至廣說。過去不盡者，如長老優陀耶所說，廣說如上。盡不過去者，如世尊言：此比丘！盡地獄趣，乃至廣說。
問曰：地獄、畜生、餓鬼，即說地獄、畜生、餓鬼盡。何以復言不墮惡道惡趣耶？
答曰：更無未曾有事。言不墮惡道者，即是盡地獄、畜生、餓鬼，但前廣說、後是略說，文雖有異義無異也。復有說者，前是廣說、後是略說，前說是解、後說不解。復有說者，盡是地獄、畜生、餓鬼。如前說不墮惡道惡趣者，是黃門、般吒、無形、二形。所以者何？此亦是人中惡道惡趣故。復有說者，盡地獄等。如前說不墮惡道惡趣者，是不斷善根。所以者何？若斷善根，即是惡道惡趣故。如說：身壞命終，如擲真珠須墮惡道中。復有說者，盡地獄等。如前說不墮惡道惡趣者，說十二非律儀家。所以者何？此亦是惡趣故。復有說者，盡地獄等。如前說不墮惡道惡趣者，說惡道惡趣因，以因說果故。如世尊言：汝等比丘！若見有人作身口意惡業，當知是地獄趣。復有說者，盡地獄等。如前說不墮者，說地獄趣。所以者何？不能成就善果故。惡道者是餓鬼趣。所以者何？於一切時常乏少所須故。惡趣者是畜生趣。所以者何？有眾生生彼趣中，世界成時受身，乃至世界壞時命終。復有說者，不墮者盡說三惡道。如畜生、餓鬼中雖有成就善果者少。惡道者，盡說三惡道，以人天言之盡是惡道。惡趣者，亦盡說三惡道，以身心生其中故。盡地獄趣，乃至廣說。
問曰：如今地獄鑊湯獄卒等猶在，何以言盡？
答曰：或有說者，不往不生故言盡。不往者不復往彼處，不生者不復生地獄陰界入。復有說者，彼聖人不生故言盡，彼諸陰界入住不生法故。復有說者，得非數緣滅故言盡。
問曰：彼亦盡天趣亦盡人趣。盡天趣者，不生無想天。盡人趣者，不生欝單越。何以但言盡地獄等趣？
答曰：以都盡故說盡，不都盡故說不盡。過去亦盡者，諸行始生，廣說如上。亦不過去不盡者，除上爾所事，如前廣說。已說者，一切過去現世有如來身，未來世中聖人墮惡趣陰界入住。不生者，餘未來現在法、無為法在在者，作第四句。此說世盡四句，今當說結盡四句。
復次今當說結。結有過去不盡，乃至廣說。結過去不盡者，諸過去結不斷、不知、不滅、不吐。不斷者、不以聖道斷諸結得。不知者、不證解脫得。復有說者、不斷者是斷知、不知者是智知、不滅者不得數緣滅、不吐者不斷諸結得、不證無為得。復有說者，不吐者不捨棄。彼不斷等復是何耶？答曰：具縛人見道修道所斷結是也。聖人若住苦法忍時亦爾，苦比智生，餘有四種結。如是次第乃至道比智生，餘有一種見諦具足修道所斷，隨相而說。盡不過去者，諸結已斷、已知、已滅、已吐。斷者，以聖道斷諸結得。已知者，證解脫得。復有說者，已斷者所謂斷知，乃至廣說。斷等復是何耶？答曰：阿羅漢三界結使斷，乃至廣說。斷等復是何耶？答曰：阿羅漢三界結使斷，乃至欲界凡夫結使斷，應隨相說。過去亦盡者，諸過去結已斷，乃至廣說。斷者，以聖道斷，乃至廣說。不過去亦不盡者，諸未來結不斷，乃至廣說。諸過去盡滅耶？乃至廣說。作四句，過去不滅者，如長老優陀耶言，乃至廣說，是謂過去不滅。滅不過去者，當說小事，小舍言舍滅，乃至廣說。此是世所傳，如東方人小舍言舍滅，乃至小眼見色言眼滅，故作是說。頗有滅眼能見色耶？答曰：有，如此者是也，是名滅不過去。過去亦滅者，諸行生始生，廣說如上。不過去亦不滅者，除上爾所事，廣說如上。已說者是何？一切過去法。現在有佛身及小滅，餘現在法、未來世及無為法在在者，作第四句。
復次今當說結，乃至廣說。前四句明世滅，今四句明數緣滅結。或過去不滅，乃至作四句，廣說如上。
問曰：以何等故但說結不說結法？
答曰：或有說者，作經者意欲爾，乃至廣說。復有說者，若說結，當知亦說結法。所以者何？同一對治斷故。復有說者，若緣結法，皆為結故。復有說者，結一向染污故說，結法染污不染污故不說。復有說者，若與聖道相妨者說，善有漏不隱沒無記法不與聖道相妨。所以者何？善有漏法於道有出有入，於定亦有出有入，不隱沒無記與聖道作所依，煩惱與聖道相妨，所以應斷。若斷煩惱，彼法亦斷，以同對治斷故。譬如燈明，不與炷油器相妨，唯與闇相妨。欲壞闇故，燒炷盡油熱器。如是有漏善法不與無漏道相妨，猶如燈炷油。不隱沒無記法不與無漏道相妨，如器。是以說結不說結法。如王不與自國自軍相妨，與他國他軍相妨。為壞他軍故，亦少自損國、少自壞軍。如有漏善法不與無漏道相妨，猶如自軍。不隱沒無記法，猶如自國。如是若說斷結，當知結法亦斷。復有說者，若斷害煩惱，亦斷害生死，以是故說結不說結法。如結結法，受受法、使使法、垢垢法、纏纏法亦如是。
若苦生疑，乃至廣說。
問曰：何故作此論？答曰：此是佛經。如經說：有事論婆羅門往詣佛所，作如是問：沙門瞿曇！甚為希有。是疑難度，非是易度。佛語婆羅門：如是，如是。甚為希有。是疑難度，非是易度。婆羅門！於意云何？古昔諸婆羅門，作韋陀者、造呪術者，一名阿吒駒、二名傍摩駒、三名傍摩提婆、四名毘婆蜜哆、五名闍婆阿尼、六名阿祈羅、七名婆羅池殊、八名婆私吒、九名迦葉、十名毘浮，如是等皆不斷疑心而便命終。婆羅門！以是因緣故，當知疑心難斷難度。佛經說疑，不廣分別。佛經是此論根本因緣，彼中未說者，今當盡說，故作此論。若苦生疑，乃至廣說。此是甚深微細，難可顯現。若緣此苦，如是之間多心已過。以是事故，尊者迦旃延子說苦法忍生，乃至道比智生，於其中間有六十剎那現，其性速疾：有苦邪？是一意；無苦邪？是二意。彼邪字者，以成疑義。所以者何？若無邪字者，有苦是正見、無苦是邪見。如是以邪字成，於苦疑亦應以邪字，乃至成於道疑。如此八心，是最少者。若緣諦生疑，亦有多心。頗有一意是疑非疑，乃至廣說。
問曰：何以作此論？為以自體、為以境界？若以自體者，疑心相應法猶豫是疑，慧是非疑。若以境界者，一切凡夫於如來身疑，一切聖於如來身不疑。若作是說：頗有一意是疑非疑？何以答言無？
答曰：所問者，頗有一意是疑非疑？是疑者，一意猶豫，亦是決定邪？非疑者，一意決定，亦是猶豫邪？是故答曰無邪。是苦邪？此心是疑；是苦，此心非疑，是正見。無苦邪？此心是疑；無苦，此心非疑，是邪見。如是有四正見、有四邪見，有八疑。
問曰：此八疑心，幾能生正決定、幾能生邪決定？
答曰：四能生正決定，四能生邪決定。
問曰：何等人疑，能生正決定？何等人疑，能生邪決定？
答曰：有人憙親近善知識、樂聽聞法，有人不憙親近善知識、不樂聞法。若人憙親近善知識、樂聽聞法者，如此人疑，能生正決定。有人不憙親近善知識、不樂聞法者，如此人疑，能生邪決定。復有說者，有人多與內道人共住，有人多與外道人共住。若多與內道人共住者，如此人疑，能生正決定。若多與外道人共住者，如此人疑，能生邪決定。復有說者，有人多好習內道經，有人多好習外書。若好習內道經者，如是人疑，能生正決定。若好習外書者，如此人疑，能生邪決定。
有三種冥身，所謂於過去世疑猶豫，現在、未來亦如是。
問曰：如疑性，非是無明，何以說是冥身？
答曰：與無明相似故。無有法非無明而與無明相似如疑者，是故說疑是冥身。復有說者，冥是無明，彼疑是其處所、是其舍宅。復有說者，疑是住處故。所以者何？若身中有疑，必有無明。如世人言，以親他故言：汝即是我身。復有說者，同是一法。所以者何？俱是不決定故。
問曰：以何等故世尊說緣世生疑是冥身，不說緣無為是冥身耶？答曰：或有說者，世是麁法，現可了知。若於世脫失，諸聖說是冥身；無為法微細，不可現得了知，是故諸聖不說是冥身。如人晝行脫失，為世人所呵笑；如人夜行脫失，則不為世所呵笑。彼亦如是。復有說者，為諸外道故，緣世生疑，說是冥身。諸外道偏愚於世，我曾在過去世不，乃至廣說；是故說疑世是冥身。復有說者，疑心多緣世生、少緣無為生。復有說者，世乃至小兒猶於中愚，所謂去來今事。以如是等現事故，世尊說疑世心是冥身。涅槃是非根法，甚深微細覺性乃能了知，是故疑此法者不說冥身。如經說：佛告比丘：以五事故令心弊惡。云何為五？所謂有人於如來所而生疑心，不解、不觀、不信，是名於如來所不斷心弊惡；於法、於戒、於教亦如是。佛所讚歎、智人所識、修梵行者，常以麁言譏刺毀訾觸惱，無恭敬心，是名於梵行者不斷心弊惡。問曰：此心弊惡，體性是何？答曰：此心弊惡有二分，所謂疑與瞋恚，四是疑分，一是瞋恚。問曰：瞋恚是弊惡，是事可爾。所以者何？如說：云何瞋恚結？答曰：若心生害、心生弊惡、心生瞋恚，是名瞋恚結。如疑心性非瞋恚，何以說是弊惡？答曰：或有說者，無有法性非瞋恚而與瞋恚相似如疑心者。如所說：疑隱弊心令心堅䩕弊惡，猶如良田不種植時堅䩕弊惡，彼亦如是。復有說者，疑隱弊心時尚不能生邪決定，況正決定。如田弊惡猶不生草，何況苗稼。復有說者，瞋恚令自身弊惡，疑心能令自身弊惡亦復如是。如田弊惡，人所棄捨，所生稗䅎猶不任用，何況粳糧。如是疑結令眾生生心弊惡，猶不能生於邪決定，況正決定。復有說者，同行相對故。同行者，俱行愁慼行。相對者，同與欣踊行相對。
問曰：以何等故於佛生疑說是弊惡，於僧非邪？
答曰：佛無過失之行，若於佛生疑，此疑無過而起。僧少有過失之行可見，若於僧生疑，此疑因過而起。以是事故，因佛生疑名為弊惡，因僧生疑不名弊惡。復有說者，一向無過故。佛世尊乃至無有少過，若於佛生疑，此疑無過而起。眾僧少不隨順事可見故，若於僧生疑，因過而起。以是事故，因佛生疑名為弊惡，因僧生疑不名弊惡。如佛生疑，法、戒、教亦如是。
問曰：以何等故於僧生恚名為弊惡，於佛非耶？
答曰：若佛生恚，此心偏重。以偏重故，更立重名，名為橫惡。
阿毘曇毘婆沙論卷第八
5阿毘曇毘婆沙論卷第九迦旃延子造五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯雜犍度智品之五
云何名身？云何句身？云何味身？乃至廣說。
問曰：何以故作此論？
答曰：彼作經者意欲爾，乃至廣說。復有說者，彼尊者迦旃延子於此經中現種種事、善於義相，或有人疑，彼但善於義、不善於文。為斷如是等疑，欲現於文義中俱得自在，故作此論。復有說者，如聲論家欲令字是色法、字體是聲、聲是色陰所攝。為斷如是意故，作如是說：字是心不相應行，行陰所攝。復有說者，此名身、句身、味身，能照煩惱出要法。所以者何？若稱煩惱名，當知此法是煩惱；若稱出要名，當知此法是出要。以名身、句身、味身能顯照煩惱出要法故，而作此論。復有說者，以覺知名句味等法故，有三種菩提差別。其事云何？答曰：若增上慧覺知名等法，是名為佛；若以中慧，名辟支佛；若以下慧，名曰聲聞。復有說者，以覺知名等法故，名佛一人為無量說法者。復有說者，若不能觀察名句味身，生大過患；若能觀察，生大善利。其事云何？若不能觀察名句味身，則煩惱惡行之河常流不絕。如罵琉璃太子言：婢子何以昇釋種堂。彼以不能觀察四五字故，與百千眾生墮惡道中。彼若能觀察四五字者，如山等惡行亦能堪忍。以不觀察故，有如是折減。
問曰：行者得他罵時，云何觀察名身等令恚心不生？
答曰：或有說者，阿拘盧奢秦言是罵，拘盧奢秦言喚聲。行者作如是念：我今不應念是阿字。所以者何？若有阿字是名為罵，若無阿字名曰喚聲。若我不念是阿字者，使他人終日竟夜常作喚聲，於我何為生瞋恚心。復有說者，行者作如是念：若以如是等字罵我，於此方是卑陋語、於他方是嘆美語。我若於此方卑陋語中生於憂苦、於異方語生喜樂者，我則常憂常苦、常喜常樂。誰有苦人與我等者？以是事故，不生恚心。復有說者，罵我者以是等字，行者作是念：讚嘆我者為以是字、更有異字？諦觀察之更無異字，但此諸字次第顛倒言是罵是讚，我今何為於是字中而生瞋恚？復有說者，行者作如是念：若人罵我，以一界少入、一入少入、一陰少入；餘不罵我者，十七界一界少入、十一入一入少入、四陰一陰少入。如是不罵我者多、罵我者少，而我何為生瞋恚心？復有說者，行者作是念：此罵名誰所成就？為是罵者、為是受罵者？推之應是罵者成就。若然者，便是自罵，於我何為而生瞋恚？復有說者，行者作是念：若以一字則不成罵、二字則成。無有能一時稱二字者。若稱後字時，前字已滅不至後字。如是但以意分別故，言是罵者、是受罵者。以是事故，不生瞋心。復有說者，行者作是念：罵者及我一時同一剎那滅，後生諸陰亦無罵者及受罵者，罵法不可得故。是以不生恚心。復有說者，行者作是念：罵者、受罵者皆悉是空。所以者何？無我、無人、無眾生、無壽命、無作無作者、無受無受者，但有諸陰空聚。是故不生瞋心。行者應以如是等法觀名身、句身、味身。
問曰：何以復依名句味身作論耶？
答曰：欲現此經文義具足故，而作此論。復有說者，以依此文能顯明陰界入中眾多之義，亦能讚嘆佛法僧寶，以是事故而作此論。
云何名身名身胡音有三種：一語名名，二語名名身，三語以上名多名身。一語名名者，一法一名。二語名身者，二法二名。三語以上名多名身者，三法三名以上名多名身。句身、味身亦如是。此所問名身者，問多語名身也。
問曰：何以問多語名身，不問名、不問名身耶？
答曰：彼作經者意欲爾，乃至廣說。復有說者，應問而不問者，當知此是有餘之說。復有說者，名與名身悉入多語名身中，是故問多語名身，不問名與名身。答曰：名者，稱語、種種語、增語，想數施設、世所傳說，是謂名。如是等語，盡說是名。
問曰：何故問多名身而答名耶？
答曰：以名成滿多名身故，多名身還成滿多名身。復次名能生多名身，多名身還生多名身。是故問多名身答名。
問曰：名多名身，體性是何？
答曰：是心不相應行。已說體性所以，今當說何故名名。答曰：名者，亦名隨、亦名求、亦名合天竺名音中含此三義。隨者，隨其所作有如是名。求者，以是名求，有此物應。復次求者，四陰名求，以四陰能取諸界、能取諸趣、能取諸生，是故名求。合者，於義於造相應故名合。
問曰：何故名多名身？
答曰：眾多名合聚故，名多名身。如一鳥不名多鳥身，眾多鳥名多鳥身，馬等亦如是。如是一名不名多名身，眾多名合集名多名身。句身、味身當知亦如是。如是有名、有名身、有多名身。名者，有一字名、二字名、多字名。一字名者名曰名，二字名者名曰名身，多字名者或說三字、或說四字名多名身。二字名者亦名名，四字名名身，或六字或八字名多名身。三字名者亦名名，六字名名身，或九字或十二字名多名身。四字名者亦名名，八字名名身，或十二字或十六字名多名身。如是乃至多字，立門亦爾。如名身，味身當知亦如是。
云何句身此問多句身？答曰：隨句義滿，現如是事，是名句身。所以引偈者，為作證故。如說：
彼諸惡莫作，是初句，乃至廣說。隨句義滿者，滿偈義也。現如是事者，顯明如是事也，是名句身。此偈有說有解，如說諸惡是說、莫作是解，下諸句亦如是說。如說諸惡，於說是足，於解不足、於句不足、於偈不足。莫作，於說、於解、於句足，於偈不足。乃至是諸，於說、於解、於句足，於偈不足。佛教於說、於解、於句、於偈足。此是偈中不長不短，八字為一句，三十二字為一偈。此結偈法，名阿㝹吒闡提，是經論數法，亦是計書寫數法。六字為句者，名初偈。二十六字為句者，是後偈。或有減六字為句者，此偈名周利荼。若過二十六字為句者，此偈名摩羅。
云何味身？答曰：字說是味身。所以引偈者，為作證故。如說：
欲是偈本者，云何為欲？答曰：欲者欲造偈、欲作偈，是名為欲。本者，是所起、是所因，是名為本。字即是味者，諸字即是味。偈依於名者，偈依名有。造是偈體者，造者是作偈者，偈從作偈者生。如泉出水、如乳房出乳，偈從造者生，故以為體。
有名、有名身、有多名身，有句、有句身、有多句身，有味、有味身、有多味身。彼一字名者名曰名，不名名身、不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，是名味，不名味身、不名多味身。二字名者名曰名，不名名身、不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，是名味、名味身，不名多味身。彼二字名，一字為名者名曰名，二字名名身，不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，是名味、名味身，不名多味身。四字名者名曰名，不名名身、不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，是名味、名味身，不名多味身。彼四字名，一字為名者名曰名，二字名名身，餘二字名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，是名味、名味身、名多味身。以二字為名者名曰名、名名身，不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。八字名者名曰名，不名名身、不名多名身，是名句，不名句身、不名多句身，是名味、名味身、名多味身。彼八字名，以一字為名者名曰名、名名身、名多名身，名句，不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。以二字為名亦如是。四字為名者名曰名、名名身，不名多名身，名句，不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。十六字為名者名曰名，不名名身、不名多名身，名句、名句身，不名多句身，名味、名味身、名多味身。彼十六字，一字為名者名曰名、名名身、名多名身，名句、名句身，不名多句身，名味、名味身、名多味身。二字、四字為名亦如是。八字為名者名曰名、名名身，不名多名身，名句、名句身，不名多句身，名味、名味身、名多味身。三十二字為名者名曰名，不名名身、不名多名身，名句、名句身、名多句身，名味、名味身、名多味身。彼三十二字，一字為名者、二字為名者、四字為名者、八字為名者，如前說。十六字為名者名曰名、名名身，不名多名身，名句、名句身、名多句身，名味、名味身、名多味身。一字一名，如上廣說。一字二名者，名曰名、名名身，不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，名味、名味身，不名多味身。一字四名者名曰名、名名身、名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。一字八名者名曰名、名名身、名多名身，名句，不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。一字十六名者是名句、名句身，不名多句身，餘如上說。一字三十二名者，說皆具足。二字一名如前說。二字二名者名曰名、名名身，不名多名身，不名句、不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。二字二名，一字為名者，如前說。四字一名者，如前說。四字二名者名曰名、名名身，不名多名身，名句，不名句身、不名多句身，名味、名味身、名多味身。彼四字二名，一字二字為名者，如前說。八字一名者，如前說。八字二名者名曰名、名名身，不名多名身，名句、名句身，不名多句身，名味、名味身、名多味身。彼八字二名，一字二字四字為名，如前說。十六字為一名者，如前說。十六字二名者名曰名、名名身，不名多名身，名句、名句身、名多句身，名味、名味身、名多味身。彼十六字一名，一字二字四字八字為名者，如前說。
問曰：名為隨身處所、為隨語處所？
答曰：或有說者，名隨語處所。諸作是說名隨語處所者，生欲界中作欲界語，語是欲界，名是欲界，人是欲界，所說義或三界繫或不繫。生欲界作初禪地語，語是初禪地，名是初禪地，人是欲界，所說義或三界繫或不繫。生初禪中作初禪地語，語是初禪地，名是初禪地，人是初禪地，所說義或三界繫或不繫。生初禪中作欲界語，語是欲界，名是欲界，人是初禪，所說義如前說。生二禪三禪四禪中作初禪地語，語是初禪，名是初禪，人是二禪三禪四禪，所說義如前說。生二禪三禪四禪中作欲界語，語是欲界，名是欲界，人是二禪三禪四禪，所說義如前說。
問曰：諸作是說名隨語處所者，名是欲界、初禪，餘三禪地為有名不？
答曰：或有說者，無。復有說者，有而不可說。評曰：不應作是說，如前說者好。復有說者，名隨人處。若作是說名隨人處者，生欲界中作欲界語，語是欲界，名是欲界，人是欲界，所說義如前說。生欲界中作初禪地語，語是初禪地，名是欲界，人是欲界，所說義如前說。生初禪中作初禪地語，語是初禪，名是初禪，人是初禪，所說義如前說。生初禪中作欲界語，語是欲界，名是初禪，人是初禪，所說義如前說。生二禪三禪四禪中作初禪地語，語是初禪，名之與人即是彼地，所說義如前說。生二禪三禪四禪中作欲界語，語是欲界，名之與人即是彼地，所說義如前說。
問曰：若作是說名隨人處者，二禪三禪四禪地有名，無色界為有名不？
答曰：或有說者，無。復有說者，有而不可說。評曰：不應作是說，如前說者好。
問曰：名為是眾生數、為非眾生數耶？
答曰：名是眾生數。
問曰：名者為是長養、為是報、為是依？
答曰：一切名是依，非長養、非報。
問曰：若名非報者，此經云何通？如佛告阿難：我亦說名從業生。
答曰：此中說業威勢果，言從業生，如作好業亦生好名。
問曰：名當言善、不善、無記耶？
答曰：名當言無記。
問曰：誰成就此名？為是說者、為是所說法耶？若是說者，斷善根人亦說善法，可成就善耶？離欲人亦說不善，可成就不善耶？若是所說法者，非眾生數法及無為法亦是所說法，可成就名耶？
答曰：應作是說：名是說者成就。
問曰：若然者，斷善根人亦說善法、離欲人亦說不善法，可成就善、不善耶？
答曰：不也。所以者何？彼雖成就善、不善法名，然名體是無記法。
聲聞一心能起一語，一語不能說一字。
問曰：如說阿，此非一字耶？
答曰：爾所時已經多剎那。世尊一心起一語，一語說一字。唯佛世尊其言輕疾、言聲無過、辭辯第一。
問曰：諸法過去，有過去、現在、未來名耶？
答曰：有過去法有過去名者，如毘婆尸佛以如是名說過去法。過去法有未來名者，如彌勒佛以如是名說過去法。過去法有現在名者，如今現在以如是名說過去法。頗未來法，有未來、現在、過去名耶？答曰：有未來法有未來名者，如彌勒佛以如是名說未來法。未來法有過去名者，如毘婆尸佛以如是名說未來法。未來法有現在名者，如今現在以如是名說未來法。頗現在法，有現在、過去、未來名耶？答曰：有現在法有現在名者，如今以如是名說現在法。現在法有過去名者，如毘婆尸佛以如是名說現在法。現在法有未來名者，如彌勒佛以如是名說現在法。
如語能說名、名能顯義。
問曰：一切名盡能顯義不耶？
答曰：一切名盡能顯義。
問曰：若然者，以如是名顯斷常見、第二頭、第三手、第六陰、第十三入、第十九界，如是等名為顯何義？
答曰：顯眾生常想斷想、第二頭想、第三手想、第六陰想、第十三入想、第十九界想，顯如是等義。
問曰：若以名顯一切法無我，此何所不顯？
答曰：或有說者，不顯自體相應共有，餘法悉顯。復有說者，唯除自體，餘法悉顯。復有說者，唯除四字所謂諸法無我，餘法悉顯。復有說者，一切法悉顯。所以者何？如婆字顯婆字、娑字顯娑字。
問曰：為名多耶、為義多耶？
答曰：或有說者，義多。何以故？義攝十七界一界少入，十一入一入少入，四陰一陰少入，名攝一界一入一陰少入。復有說者，名多非義多。何以故？一義有多名故。如尼犍荼書分別諸名，一義有千名。評曰：如是說者好：義多非名多。所以者何？不須更以餘事，但以攝界等多故。義攝十七界一界少入，十一入一入少入，四陰一陰少入，名攝一界一入一陰少入，彼名亦是義。若然者，應全攝陰界入。復有說者，若以說法故則名多於義。所以者何？世尊說法，一義以多名說故。若以陰界入，則義多於名。
問曰：義為可說不耶？若可說者，說火則應燒舌、說刀則割舌、說不淨則污舌。若不可說，云何有顛倒耶？如索象則馬來、如索馬則象來。此經復云何通？如佛告比丘：我所說法，文亦善、義亦善。
答曰：應作是論：義不可說。
問曰：若然者，云何所索非顛倒耶？
答曰：古時人立於象名，有如是想，索象則象來非馬、索馬則馬來非象。復有說者，語能生名、名能顯義。如是語生象名，象名能顯象義，馬等亦如是。此經云何通者，尊者和須蜜答曰：說顯義文，故言說義。復有說者，為破外道所說法故，外道所說或無義或有少義；世尊所說有義有多義，是故言說義。復有說者，外道所說文與義相違、義與文相違；世尊說法文不違義、義不違文。
問曰：文、義有何差別？
答曰：文者味，義者所味。
問曰：彼味亦為餘味所味，彼味亦是所味耶？
答曰：彼味亦是所味。
問曰：若然者，味與所味有何差別？
答曰：所味是十七界一界少入，十一入一入少入，四陰一陰少入所攝；味是一界一入一陰少入所攝。復有說者，義是色非色，文是非色。如色非色，相應不相應、有依無依、有勢用無勢用、有行無行、有緣無緣。文是不相應乃至是無緣。復有說者，義是可見不可見，文是不可見。義是有對無對，文是無對。義是有漏無漏，文是有漏。義是有為無為，文是有為。義是善不善無記，文是無記。義是墮世不墮世，文是墮世。義是三界繫不繫，文是欲色界繫。義是學無學非學非無學，文是非學非無學。義是見道斷修道斷不斷，文是修道斷。義是染污不染污，文是不染污。如染污不染污，有過無過、黑白、隱沒不隱沒、退不退、有報無報。文是不染污乃至是無報。文義是謂差別。
如經說：云何為名？四陰為名。
問曰：如名是心不相應行陰所攝，以何等故世尊說四陰非色陰為名耶？
答曰：佛說色法、非色法為二分，諸色法為色陰、諸非色法為四陰。諸顯義名，是心不相應行陰所攝。
名有六種，所謂功德、生處、時、隨欲、作事、相。功德為名者，如誦修多羅故名修多羅者、誦毘尼故名持律者、誦阿毘曇故名阿毘曇者，以得須陀洹果故名須陀洹，乃至得阿羅漢果者名阿羅漢。生處為名者，城中生者名城中人，如是隨何國生名彼國人。時為名者，如小兒時名為小兒，如老時名為老人。隨欲名者，如生時父母為作名，亦沙門婆羅門為作名作事名者如能，畫故名為畫師、能銅鐵作故名銅鐵師。相為名者，如棷杖執蓋故名為棷杖執蓋者。復有說者，有四種名，所謂一、想；二、枳互；三、呾地多；四、三摩娑。想為名者，如世貴人以奴為名、如貧賤人以貴為名。枳互為名者，能腹行故名腹行虫。呾地多為名者，如事毘紐天名事毘紐天者、如從婆修提婆天生名婆修提婆子。三摩沙為名者，如牛駮色名為駮牛、如人屬王名為王人。復有說者，名有二種，所謂生、作。生為名者，如婆羅門、剎利、毘舍、首陀。作為名者，如生時父母為作名，若沙門婆羅門為作名。復有說者，生為名者，如生時父母為作名，亦沙門婆羅門為作名。作為名者，後時親友知識更為作名，名第二名。復有說者，有二種名，所謂有相、無相。有相為名者，如無常苦空無我、陰入等名。無相為名者，如眾生人、那羅禪頭等名。若佛出世作有相名，若佛不出世唯無相名。復有說者，有二種名，所謂共、不共。不共為名者，如三寶等名。共為名者，諸餘名。復有說者，一切名盡是共，無不共名。所以者何？一義可立一切名，一切義可立一名。復有說者，有二種名，所謂決定、不決定。決定為名者，如須彌山、四天下大海，此世界始成時，是決定名。不決定為名者，諸餘等名。復有說者，無決定名。所以者何？諸餘邊方亦為須彌山等更作餘名。評曰：如是說者好，世界初成時，名須彌山、四天下大海，名亦如是。
問曰：如劫盡時一切散壞，誰復作此名？
答曰：或有說者，是仙人入定力復傳此名。復有說者，眾生有因力能說此名。
問曰：諸名為先有共傳、為更有新作者？
答曰：世界初成，須彌山等諸名先有共傳，餘名不定。復有說者，名有二種，所謂物、作。物為名者，如提婆達多、延若達多名。作為名者，如作者、刈者、煮者、讀者等名。
問曰：為有知名邊際者不？
答曰：有，唯佛能，餘無知者。所以者何？以佛能知一切名邊際故名一切智。
如經說：如來出世，便有名身等出現世間。
問曰：若佛出世、若不出世，常有名身等現於世間，何以言如來出世便有名身等出現世間？
答曰：言名身等出世者，所謂陰界入名，隨順無我、隨順解脫、隨順空，斷人見、生覺意，背煩惱、向出要，止愚癡、生智慧，斷猶豫、生決定，厭生死、樂寂靜，斷外道意、歎內道意，為說如是等名身，言出現世間。
問曰：如火名火，此名為是有相名、為是無相名耶？
答曰：是有相名。如向所說一切顯義名，此名是有相。
問曰：若然者，火有何相？
答曰：凡義有二種：有相、無相。如火外無火相，言是無相。如焰是火相，言有火相。
佛經有三種名說法，謂去、來、今。
問曰：此三種名說法，體性是何？
答曰：如《波伽羅那》說，三種名說法，體性攝十八界、十二入、五陰。
問曰：如《波伽羅那》說三種說法，體性攝十八界、十二入、五陰。所說是語、所顯是名，應是一界一入一陰少入，云何說攝十八界十二入五陰？
答曰：或有說者，取三種名說法及眷屬故。其事云何？答曰：語能生名、名能顯義，故說及其眷屬。復有說者，為三義說法故，言三名說法。所以者何？說者聽者皆為於義，以是事故盡攝陰界入。
問曰：何故有為法說是三名說法，不說無為法耶？尊者和須蜜答曰：此經為說有為法，有為法不得作第四第五說法。復有說者，此經為說一切法，無為法墮現在世中。所以者何？以現在法能證得無為法故。以是故，無為法亦在三種名說法中。復有說者，若有三性者，說是三名說法。三性者，所謂語、名、義。無為法雖語有義，無語無名，是故說不在三名說法中。
問曰：何故世尊說世是三名說法？
答曰：或有說者，為止外道意故，外道於世中愚故。復有說者，為壞未來世中說無過去未來者意故，是故說世是三種名說法。復有說者，外道作如是說：若無我者，是人說法終無所為。為壞如是意而作是說：雖無有我，為世故說。
問曰：若為過去說法，解未來現在事；若為未來說法，解過去現在事；若為現在說法，解未來過去事。於三種名說法中，為是何名說法？
答曰：或有說者，如是說者於三種名說法中是異說。復有說者，若為過去說法，解未來現在事者，為過去，即過去世。解未來現在事，即未來現在世攝。乃至為現在說，過去未來亦如是。復有說者，若作是說，是說三世義。若為過去，是說過去義。解未來現在，是說未來現在義。未來現在亦如是。
如經說：有三種名說法，無第四第五。
問曰：若說三種名說法有說有解，於義已足，何以復言無第四第五？
答曰：無第四者，遮有第四世；無第五者，決定此義無第五世。復有說者，無第四者遮第四世，無第五者遮無為法。復有說者，應說四種名說法，所謂四聖諦。無第五者，無第五諦。無第六者，遮虛空、非數滅。復有說者，應有五種名說法，所謂五陰。無第六者，無第六陰。無第七者，遮無為法。此為三世名說法故無第四第五。應有一種名說法，所謂作觀，無第二第三。無第二者，無第二作觀。無第三者，遮作觀所不攝法。復有說者，應有二種名說法，所謂定、慧。無第三者，無第二定若第二慧。無第四者，遮定慧所不攝法。此說三世名說法故，無第四第五。無第四者，遮第四世。無第五者，遮三世所不攝法。以如是數法，應說三解脫門，說四諦、五陰、六聖明分想、七覺分、八道分、九次第定、十種無學法。如來十力應有十種名說法，無第十一第十二。無第十一者，無第十一力。無第十二者，遮十力所不攝法。
即彼經說：應以四事察人，是長老為可與語、為不可與語？云何為四？一、不住是處非處；二、不住智論；三、不住分別；四、不住道迹。
問曰：如此四事有何差別？
答曰：或有說者，不住是處非處者，不如實知是處非處。不住智論者，不如實知智與不智。不住分別者，不如實知世諦第一義諦。不住道迹者，不如實知此身集道迹、不如實知此身滅道迹。復有說者，不住是處非處者，如眼色能生眼識，乃至意法能生意識，名為是處。不如實知者，名為不住。不住智論者，不如實知十智。不住分別者，不如實知了義不了義經。不住道迹者，不如實知四種道迹。復有說者，不住是處非處者，不能自定所說是處非處。不住智論者，不能堪忍分別前後問答。不住分別者，不如實知詭誑真實。不住道迹者，他如法問心不悅可。復有說者，不住是處非處者，不別有無。不住智論者，不解智人論。不住分別者，不知假設無有是處之言。不住道迹者，無有隨應覺意。復有說者，不住是處非處者，於所言論不別自義他義。不住智論者，於先所聞執著不捨，後所聞義不能觀察。不住分別者，他說正義，心生疑慮，如人見蘇謂是米飯。不住道迹者，不識他人所說次第，以前為中、以中為後。復有說者，不住是處非處者，不知現前可了不可了事。不住智論者，不能以比想籌量所論。不住分別者，不知前後所說次第。不住道迹者，不解他人所問意。尊者婆摩勒說曰：不住是處非處者，不能定所說。不住智論者，不知詭誑及與真實。不住分別者，不堪忍分別前後問答。不住道迹者，他人如法論，心不悅可。尊者僧伽婆秀說曰：不住是處非處者，不知《多界經》所說是處非處義。不住智論者，不知四十四智、七十七智體分。不住分別者，不知煩惱出要。不住道迹者，不如實知色滅道法。復應以四事察人，是長老，應以決定答論作決定答，是可與語乃至廣說。云何決定答論？如問佛是等正覺耶？應決定答言：是。此佛法是善好耶？應決定答言：是。此聲聞是善隨順眾耶？應決定答言：是。一切行無常、一切行無我、涅槃是寂靜耶？應決定答言：是。是名決定答論。
問曰：何故如是問者作決定答？
答曰：此問於義利益能增長善，亦進梵行、通達覺意、能得涅槃，是故如是問者作決定答論。云何分別答論？答曰：若作是問：為我說法。彼應作是答：法亦眾多，過去、未來、現在，善、不善、無記，欲界繫、色界繫、無色界繫、不繫，學、無學、非學非無學，見道斷、修道斷、無斷。如是等法，為說何法？如是隨所問，應分別答，是名分別答論。云何反問答論？答曰：如說：為我說法。應作是答：法亦眾多，有過去乃至無斷法。於此法中，為說何法？是名反問答論。
問曰：分別答、反問答有何差別？
答曰：若以答而言，無有差別。若以所問，應有差別。所以者何？問有二種：有欲知義故問、為觸惱故問。若為知義故問為我說法者，應作是答：法亦眾多，有法過去乃至不斷。於此法中，為說何法？若言為我說過去法。應作是答：過去法亦眾多，有善、不善、無記。若作是言：為我說善法。應作是答：善法亦眾多，有色乃至識。若作是言：為我說色法。應作是答：色亦眾多，有不殺生乃至不綺語。若作是言：為我說不殺生法。應作是答：不殺有三種，從不貪、不恚、不癡生，為說何等？若作是言：為我說從不貪生者。應作是答：從不貪生有二種：作、無作。若為知義故問，應次第分別顯說。若為觸惱故問者，應答言：法亦眾多，為說何法？不應語言：有過去未來乃至不斷。若作是言：為我說過去法。應作是答：過去法亦眾多。不應說善、不善、無記。若作是言：為我說善法。應作是答：善法亦眾多。不應說色乃至識。若作是言：為我說色。應作是答：色亦眾多。不應說不殺生乃至不綺語。若作是言：為我說不殺生。應作是答：不殺生亦眾多。不應說從無貪、無恚、無癡生。若作是言：為我說從不貪生者。應作是答：從無貪生亦眾多。不應說作、無作。如是為觸惱問者，應作如是答，乃至問盡，或時自答。如是有求善義故問、有試他覺意深淺故問、或有求義故問、或有輕他故問、或有質直故問、或有諂曲故問、或有情性軟弱故問、或有自恃智故問。如軟弱問者，應分別答。若自恃智問者，應反問答，乃至問盡，或時自答。云何置答論？答曰：如諸外道詣世尊所，作如是問：沙門瞿曇！世界是常、無常？佛言：是不應答。
問曰：何故問世界常無常，佛不答耶？
答曰：諸外道以人是常，往詣佛所作如是問，人為是常、是無常耶？佛作是念：畢竟無人。若答言無人，彼當作是言：我不問有無。若答言斷常，畢竟無人。有何斷常？如人問他言：善男子！石女兒為恭敬孝順不？彼作是念：石女無兒。若我答言石女無兒，彼當作是語：我不問有無。若當答言恭敬孝順者，石女無兒，有何恭敬孝順？彼亦如是。此問論非是真實，以是非有非實，故佛不答。如是有常無常，亦常無常、非有常非無常、世界有邊無邊、亦有邊無邊、非有邊非無邊，當知亦如是。復作是問：沙門瞿曇！神即身耶？佛言：是不應答。
問曰：何故佛不答此問？
答曰：諸外道以身是神，往詣佛所作如是問：沙門瞿曇！是身即神，乃至廣說。佛作是念：有身無神。若我答言有身無神，彼當作是言：我不問有無。若當答言神異於身，畢竟無神，云何是身是異？如人問他言，善男子！兔角、牛角，為等相似耶？彼人作如是念：兔無角，牛有角。若我答言兔無角、牛有角，彼當作是言：我不問有無。若言等相似，兔無有角，云何言等相似。彼亦如是，是問論是有是無、是虛是實。以是問論是有是無、是虛是實，故佛不答。身異神異，亦復如是。復作是問：沙門瞿曇！如來死後為斷為常？乃至廣作四句。佛言：是不應答。
問曰：何故佛不答耶？
答曰：諸外道以神本無今有，往詣佛所作如是問：沙門瞿曇！如此神本無今有已有，為是常、為是斷？佛作是念：畢竟無神，云何本無今有已有、若斷若常，是問論非有非實。以是問論非有非實，故佛不答。復作是問：沙門瞿曇！自作自受耶？佛言：是不應答。
問曰：何故佛不答耶？
答曰：諸外道以我作我受，世尊常說無我。復作是問：沙門瞿曇！他作他受耶？佛言：是不應答。
問曰：何故佛不答耶？
答曰：諸外道作如是說：自在天作、我受。世尊常說自行果報。復作是問：沙門瞿曇！無作無受耶？佛言：是不應答。
問曰：何故佛不答耶？
答曰：諸外道作如是說：苦樂不從因生。佛常說有因有緣。
問曰：如前三答與答法相應，此云何名答論，乃至不論一句？
答曰：雖無所說，此是根本答論。所以者何？與答理相應。乃至不說一句，於理善通。或有默然於理得勝，況有所說而不勝耶。曾聞有大論師名奢提羅，至罽賓國。于時佛跡林中有阿羅漢名婆秀羅，具足三明、離三界欲、通達三藏，於內外經論無不究暢。時奢提羅聞彼林中有大論師，即詣其所。到已，與尊者婆秀羅共相問訊，種種慰勞在一面坐。時奢提羅語尊者婆秀羅言：誰當先立論門？婆秀羅答曰：我是舊住，應先立論門；然汝遠來，聽汝隨意先立論門。時奢提羅作如是言：一切論有報論。時婆秀羅聞是語已，默然而坐。時奢提羅諸弟子輩唱如是言：沙門釋子今墮負處。從坐欲起而去。時尊者婆秀羅作如是言：善去，汝師若是奢提羅者，自知此事。從彼林中展轉前行，其師作是思惟：沙門釋子何故作是言：汝師若是奢提羅者，自知此事。即便自憶：我作是言：一切論有報。彼沙門釋子默然不言，便為我論無報。沙門釋子已為勝我。即如所念，告諸弟子：今我當往還歸謝之。諸弟子言：於大眾中今已得勝，何須復往？時師復言：我寧於智者邊負，不於愚者邊勝。即時還詣婆秀羅所，作如是言：汝是勝者，我墮負處。汝今是師，我是弟子。如是默然而能得勝，何況所說。
如佛世尊責諸弟子言：是癡人，乃至廣說。
問曰：何以作此論？答曰：佛世尊無相似愛、無相似恚、無相似慢、無相似無明。世尊愛恚已斷、離於憎愛、斷一切諍訟根本。如諸弟子有煩惱習，如畢陵伽婆蹉有瞋恚習，彼長老罵恒河神言：小住弊婢。長老阿難則有愛習，以憐諸釋子故。尊者舍利弗有憍慢習，捨隨病藥等。如是等習，佛世尊永無。所以者何？已離一切諸無巧便煩惱習故。然佛有巧便相似言、愛相似言者，如說：善來比丘，快能出家。瞋恚相似言者，汝是釋種婢子，諸釋是汝大家。慢相似言者，如說我成就十力四無所畏。無明相似言者，如說：大王從何處來？如告阿難：園林外何以有高聲大聲？
問曰：如來以拔習氣根本，何以有如是相似言？
答曰：為守護受化田故。其事云何？此中應廣說破僧因緣。所以者何？即是此經根本因緣故。諸比丘為提婆達多所壞，尊者舍利弗化使還來，彼諸比丘生大慚愧兼有疑心：我等親近提婆達多，所受禁戒將不失耶？以慚愧心往詣佛所。爾時世尊以親愛軟語而告之言：善來比丘，快能出家。說是語時，彼諸比丘皆得除去慚愧及其疑心。所以罵菴婆吒言婢子者，欲破其憍慢心。以破憍慢心故，次第二身得生天上見於聖諦。所以說我成就十力四無所畏者，不知佛功德者欲令知故。所以言大王從何處來者，欲生談論次第法故。所以問園林外有高聲大聲者，欲令阿難生閑靜親近心故。以如是等眾因緣故而作此論。
何故世尊責諸弟子言是癡人？此有二義：一是呵責；二言是癡人。今欲說癡人義，故作是說。云何名癡人？答曰：於佛法中生於愚癡。佛法者，所謂道也。
問曰：云何於道生愚癡耶？
答曰：不能令道愚癡，但於自身增長愚癡。復有說者，亦能令道愚癡。所以者何？以道遠離故、道不得自在故。復有說者，佛說斷愚癡法，是人於此法不斷愚癡、反增愚癡，故作是說。於佛法中生於愚癡、無生分別者，令佛功用方便無有果實。其事云何？如婦人不產，名無產分。如是聞佛所說，不受聖道胎者，是人於佛法中名無產分。
無果者，無依果解脫果。無得者，於佛法中無所得故。無味者，不得出離味、閑靜味、道品味、寂滅味，故言無味。無利者，無善果利故。譬如良醫，四方懃求種種藥草以與病人，為除病故。而彼病人反以藥草棄糞掃中，生二過患：一、自病不愈；二、唐捐醫功。如是諸佛世尊作百千萬種種苦行，懃求無漏聖道之藥，為受化者而解說之。而聞法者不能修行，生二過患：一、不能自愈諸煩惱病；二、唐捐諸佛所行功報。復次生愚癡者，能令自身為非器故，名生愚癡。復有說者，斷佛期心故，名生愚癡。佛期心者，欲令眾生解脫諸苦。彼不能修離苦方便，故言斷佛期心。復有說者，斷於佛法令不相續。若彼人身修正行，亦令他人修於正行，如是轉轉令多眾生修於正行。若自身不能修於正行，亦令他人不修正行，如是轉轉令多眾生不修正行。如是之人，不能利益一身，何況多人。復有說者，本出家所為，而不能得，名生愚癡。復次於佛法中不如義次行，言是癡人。此中以佛語為佛法行者，應如義次行，然復不能行，故言癡人。復有說者，如所應行，名如義次行。彼於佛法中不如所應行，名不如義次行。不隨順者，於佛法中不如法隨順。不次第行者，於佛法中不作相續行。犯眾過惡者，犯於佛法。不如法行者，不行次法，謂聖道也。復有說者，不如義語次行者，不於一切時能行。如婆他利比丘，於三月後乃受不非時食法。復有說者，不如義次行者，此答前說，於佛法中生於愚癡。云何生愚癡？答曰：於佛教戒不如義次行，乃至不如法修行次法亦如是。以何等故佛責諸弟子？此答先所說義。答曰：諸佛世尊常訓誨語，如今和上阿闍梨向諸弟子以憐愍意言是癡人。佛亦如是，以憐愍饒益故言是癡人。諸佛世尊常以四事教化：一以歎美；二以呵責；三以因他；四以放捨。歎美者，如歎美億耳等：善哉善哉！比丘能以清妙之音聲唄頌經法。呵責者，如呵責優陀耶等。因他者，如轉法輪時為五比丘說法，令八萬諸天得道。如頻婆娑羅王迎佛，令八萬人天得道。如帝釋問佛，亦有八萬諸天得道。放捨者，如犢子性梵志等，諸應以呵責教化者，若不呵責則不受化。以是故，佛世尊呵責弟子。如阿闍梨向近住弟子，和上向同住弟子以苦切語而呵責之，而彼和上阿闍梨非是惡心，但以不順法故而呵責之。如父母見子為非法事，欲擁護故，以苦切言而呵責之。而彼父母無有惡心。若當諸子為非法事，而彼父母生苦惱心，欲制諸子為非法事，以苦切語而呵責之。佛亦如是，不以惡心，若當應以呵責受化而不呵責，彼人畢竟無有調伏，是故世尊而呵責之。復有說者，佛大悲心重，於一切時常作是念：以何方便能饒益眾生？若如來不呵責提婆達多者，諸餘比丘隨從者眾，復當數數觸嬈世尊。若當向無比女，不言如是盛屎尿器，彼女欲心無由得息。若當不罵菴婆羅吒言是婢子者，彼人無由能破憍慢。若不罵其師弗迦羅婆羅者，亦無由能破憍慢。如是等為增益功德故，亦呵責餘人。復次以二事故呵責餘人：一、善根不熟者，以呵責故令善根熟；二、善根雖熟不作方便，以呵責故令生方便得於道果。
問曰：以何義故言癡人耶？為以從癡生故言是癡人、為以現行癡故言是癡人？若從癡生者，阿羅漢亦是癡人。何以故？阿羅漢身從癡生故。若以現行故言癡人者，唯阿羅漢得言不癡。所以者何？阿羅漢不現行癡故。若然者，此經云何通？如說：癡人遠去，莫我前住。評曰：應作是論：現前行癡，名曰癡人。
問曰：若然者，唯阿羅漢是不癡人。此經云何通？乃至廣說。
答曰：此經應如是說：速去比丘，莫我前住。曾聞佛般涅槃時，長壽諸天嫌如是事：此天德神力比丘，今者何以在我前立，障我等前，使不得見世尊身。此是我等最後見世尊身。所以者何？世尊不久當般涅槃。爾時世尊知諸天心所念，告比丘言：遠去，莫我前住。復有說者，先說應以呵責得度者而呵責之。若呵責阿羅漢得勝進者，佛亦呵責，言是癡人。
問曰：人有愛、有恚、有慢、有見、有癡，何以言是癡人，不言是愛等人耶？
答曰：以癡遍一切處故。若行彼地癡，即是彼地癡人。
阿毘曇毘婆沙論卷第九
6阿毘曇毘婆沙論卷第十迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯雜犍度智品之六
有六因，乃至廣說。論曰：此六因非佛經說，四緣是佛經說，今欲以因解緣，其事云何？相應因乃至報因是因緣，所作因者是次第緣、境界緣、威勢緣。
問曰：因攝緣、緣攝因？
答曰：隨體性相攝。或有說者，應有差別。云何差別？如相應因乃至報因是因緣，所作因是威勢緣，次第緣、境界緣是緣非因。為因攝緣、為緣攝因？緣攝因，非因攝緣。不攝何等？次第緣、境界緣。復有說者，六因亦是佛經說。如《增一阿含》六法中說，經久遠故而有亡失。彼尊者迦旃延子，以願智力，觀佛經中說六因處，於此阿毘曇中依六因而作論。曾聞《增一阿含》從一法增乃至百法，今唯有一法增乃至十法在，餘悉亡失。又於一法中亡失者多，乃至十法亡失亦多。曾聞有大德阿羅漢名奢那婆數，是尊者耆婆迦和上。彼尊者般涅槃時，即日有七萬七千本生因緣、有一萬阿毘曇論滅不復現，從是以後更不復行。一論師滅，有爾所經論更不復行，何況若百若千諸論師滅。復有說者，雖無有經一處全說六因，處處經中別說六因中一一因。
問曰：若然者，何經中說相應因？
答曰：如說是名見道根本信，名不壞智相應。此經說相應因。何處說共生因者，如說眼緣色生眼識，亦生共生受想等。此經說共生因。何處說相似因者，如說此人成就善法亦成就不善法，此人不善法滅、善法更生。此經說相似因。何處說遍因者，如說比丘若有所思、有所分別，是名起使。何處說報因者，如說修行廣布殺生，身壞命終，生地獄中受不善報。此經說報因。何處說所作因者，如說以二因二緣生於正見，乃至廣說。此經說所作因。如是等經，皆說六因。此犍度，分別因、不分別緣。見犍度，分別緣、不分別因。
問曰：何故彼尊者依六因作論？
答曰：以此六因斷無因惡因者意故。復有說者，彼尊者所以依六因作論者，欲顯現四種果，如觀掌中阿摩勒故。若說相應共生因，即顯現功用果。若說相似因、遍因，即顯現依果。若說報因，即顯現報果。若說所作因，即顯現威勢果。以是事故，依六因作論。
云何相應因？答曰：受於受相應法相應因中因，受相應法於受相應因中因。
問曰：何故此法展轉為因？
答：有為法性羸劣，故義言問：受法不用想，能所覺不受。當答言：不能如是，餘法相離，不能有所作。是故心心數法，展轉相長養，展轉相增益，展轉相依而能負重。如二葦束相依而住，眾多亦然。如以一繩不能挽大材，多繩則能。彼亦如是。
問曰：何故不說心耶？
答曰：或有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。復有說者，應說心心數法相應因中因，乃至廣說，而不說者，當知此義是有餘說。復有說者，此文說諸因義不盡。若盡說者，應作是說：云何相應因？心心數法相應因中因。云何共生因？一切有為法。云何相似因？過去現在法。云何一切遍因？過去現在一切遍使，及使相應共有法。云何報因？不善及善有漏法。云何所作因？一切諸法。應如是說諸因。若不說者，當知說諸因義不盡。復有說者，已說，在先所說受相應法中。其義云何？如說受受相應法相應因中因，乃至廣說。
問曰：若然者，何以不即心名說耶？
答曰：等義是相應義，此心是宗主，如偈說心是第六增上王。復有說者，以心故名相應不相應法。如說：是名心相應法、是名心不相應法。如是想、思、觸、作觀、欲、解脫、念、定、慧，慧相應法相應因中因，乃至廣說。
問曰：何以但說十大地數法，不說餘數法耶？
答曰：或有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。復有說者，應說而不說者，當知此義是有餘說。復有說者，諸界、諸地、諸心、諸種中可得者說，餘數法與上相違故不說。
問曰：云何是相應義？
答曰：等義是相應義。
問曰：若等義是相應義者，此數法於心或多或少：於善心多、於染污心少，於染污多、於不隱沒無記少，於欲界繫多、於色界繫少，於色界繫多、於無色界繫少，於有漏多、於無漏少。如是者，云何等義是相應義？
答曰：以體等故言等義是相應義。若當一心中有二受一想，如是不名為等，非相應義。一心一受餘數法亦爾。以是故等義是相應義。復有說者，等不相離義是相應義。復有說者，等不別異義是相應義。復有說者，等同受義是相應義。如車載時，諸分皆載，無不載者。如是心車受緣時，諸大地於緣等受，無不受者。復有說者，等同受義是相應義，非前後故。如秋時群鴿，一時詣場一時食一時起。如是心心數法，於緣一時造、一時所作、一時滅。復有說者，合義是相應義。如水乳不相妨故共合，如是此法與彼法不相妨故相應。復有說者，等相愛義是相應義。如人更相隨順言是相愛，如是此法與彼法更相隨順言是相應。尊者婆已說曰：有四事等故是相應義，所謂時、所依、行、境界。時者同一剎那，所依者同一所依，行者同於一行，境界者同行一境界。以是事故，是相應義。復有說者，葦束義是相應義。如葦二束多束相依而住。如是心心數法性羸劣故，一一不能生、不能取緣。心與十大地合，能行世、能取果、能知境界、能有所作。復有說者，繫材義是相應義。如一斤麻不能繫材，若多合為索則能繫材。如是心大地法，廣說如上。復有說者，相牽渡河義是相應義。相牽者，展轉相牽手。如山谷中駛河，一人則不能渡；若與多人更相牽手，然後能渡。如是心與大地，廣說如上。復有說者，同伴義是相應義。如曠野道多諸盜賊惡獸，一人則不能過；若集多人，展轉相因，然後能過。如是心與大地，廣說如上。尊者和須蜜說曰：云何是相應義？相生義是相應義。
問曰：若然者，眼識能生意識，彼是相應耶？
答曰：所依異。若同所依、能相生者，是相應義。復次不別異義是相應義。
問曰：若然者，四大亦不別異，是相應耶？
答曰：四大無有所依，若有所依不別異者，是相應義。復次有所緣義是相應義。
問曰：若然者，五識亦有所緣，是相應耶？
答曰：所依各異。若同所依、同所緣，是相應義。復次同一緣義是相應義。
問曰：若然者，眼識意識同於一緣，是相應耶？今現見多人俱共生心同觀初月，是相應耶？
答曰：所依各異。若同所依、同於一緣，是相應義。復次合義是相應義。
問曰：若然者，壽命、煖氣、識合在一處，是相應耶？
答曰：彼二無所依。若有所依亦有合相，是相應義。復次一時生義是相應義。
問曰：若然者，四大一時生是相應耶？
答曰：四大無所依。若有所依、一時俱生，是相應義。復次俱生俱住俱滅是相應義。
問曰：若然者，心迴轉色心不相應行，俱生俱住俱滅，則相應耶？
答曰：無有所依。若有所依，俱生俱住俱滅，是相應義。復次同一所依、同一行、同一所緣是相應義。
問曰：何以知同一所依、同一行、同一所緣是相應耶？
答曰：復何以知同一所依、同一行、同一所緣非是相應義耶？復次同作一事義是相應義。
問曰：若然者，忍、智同作一事，是相應耶？
答曰：彼不同時生。若同時生、同作一事，是相應義。尊者佛陀提婆說曰：同伴義是相應義。如識隨所緣事，為諸數名，離於俱生，是相應義。尊者瞿沙說曰：同一依、同一行、同一緣是相應義。所以者何？有為法性羸劣，展轉相因力生，不見有一大地獨行世者，是故說名相應。此相應因，於三世中決定能生功用果。
云何共生因？乃至廣說。
問曰：相應因、共生因有何差別？
答曰：或有說者，若有相應因則有共生因。頗有共生因非相應因耶？答曰：有，諸不相應共生因也。
問曰：此事可爾。所問差別者，於一剎那中受與想有二因，所謂相應因、共生因，有何差別？
答曰：不相離義是相應因義，同一果義是共生因義。復有說者，同一所依、同一行、同一緣是相應因義，同一生一住一滅是共生因義。復有說者，牽手渡河義是相應因義，自懃力渡義是共生因義。復有說者，共財義是相應因義，能起義是共生因義。復有說者，等義是相應因義，不相離義是共生因義。
云何共生因？答曰：心與數法是共生因中因，乃至廣說。先不說心，今則說之。心與數法是共生因中因，數法轉還與心是共生因中因，心與心迴轉身口業是共生因中因。身口業者，謂禪無漏戒。
問曰：何以不說心迴轉身口業與心是共生因中因？
答曰：應說而不說者，當知此義是有餘說。復有說者，前後廣說，中說則略。如所作因，前後廣說，中說則略。此亦復爾。復有說者，心於身口業與因不隨其事，身口業於心隨其事不與其因。如王於其眷屬與其飲食饒益不隨其事，眷屬於王隨其事，不與飲食饒益。如是心身口業，乃至廣說。復有說者，身口業從心起，屬於心，從心生故，是共生因。身口業不能起心，心不屬業亦不從生故，非共生因。評曰：不應作是說。如是說者好：心與心迴轉身口業共生因。當知心迴轉身口業，與心共生因中因。所以者何？同一果、同一所作故。
問曰：若然者，何以不說？
答曰：上已廣說故。心不相應行共生因中因。
問曰：何等是心不相應行？
答曰：或有說者，心自體生，生與心共生因中因。復有說者，心與自體生老住滅共生因中因，生與心共生因中因，非老住滅。所以者何？增長義是因義，彼是散壞義。復有說者，心與生等，生等與心共生因中因。復有說者，心與心數法生等共生因中因，心生等與心共生因中因。評曰：不應作是說。如是說者好：心與心數法生等共生因中因，心數法生等與心共生因中因。
問曰：若然者，此說云何通？如說：除身見生老住滅，諸餘苦諦於身見非共生因。
答曰：應作是說：除身見相應法生老住滅，諸餘苦諦於身見非共生因。而不說者，當知此義是有餘說。復次共生四大共生因中因。諸作是說，四大勢無偏者，地大、水火、風大，共生因中因。三大於地大，共生因中因。諸作是說，四大勢有偏者，地大於三大，共生因中因。三大於地大，共生因中因。所以者何？地大則有多體。一體與多體是共生因，多體於一體是共生因。乃至風大亦如是。評曰：如是說者好：四大若有偏勢、若無偏勢，地大於三大、三大於地大作共生因。所以者何？地大不因地大生於造色。
問曰：為生已是因、為未生是因？
答曰：生亦是因，未生亦是因。所以者何？生已未生盡墮因義中。如波伽羅那說：云何從因生法，一切有為法。如彼所說，生與未生悉是從因生法。此亦如是。
問曰：造色為有共生因不耶？
答曰：有。所以者何？以一切有為法盡有共生因故。
問曰：造色與造色有共生因不耶？
答曰：無。所以者何？自體不與自體作共生因。復有說者，造色與造色作共生因。其事云何？如眼根共生微塵展轉共生因。評曰：不應作是說。所以者何？有對造色不得還與有對造色作共生因。
一切心盡有俱共迴轉，所謂數法及生等，非一切心盡有心迴轉。色有十事，故名迴轉。云何為十？一、共生；二、共住；三、共滅；四、共一果；五、共一依；六、共一報；七、善共善；八、不善共不善；九、無記共無記；十、共墮一世中。共一果者，謂解脫果。共一依者，謂依果。共一報者，謂報果。總而言之有十事。如世俗斷結道迴轉有八事，除不善、無記。除世俗斷結道迴轉，諸餘善有漏迴轉有七事，除解脫果、不善、無記。無漏斷結道迴轉有七事，除報果、不善、無記。除無漏斷結道迴轉，諸餘無漏迴轉有六事，除解脫果、報果、不善、無記。不善心迴轉有七事，除解脫果、善、無記。無記心迴轉有六事，除解脫果、報果、善、不善。是故總而言之有十事。心於心數法迴轉有五事：一、共所依；二、共所行；三、共所緣；四、共果；五、共報。數法迴轉於心，亦同有五事。心與心迴轉色心不相應行有二事：一果、二報。心迴轉色心不相應行與心迴轉有二事：一果、二報。
問曰：何者是迴轉體性？
答曰：是四陰五陰。如色界是五陰，欲界無色界是四陰。所以者何？欲界無色界無心迴轉戒，此是迴轉體性。是我是物、是相是分是性已說，體性所以今當說。
問曰：迴轉是何義？
答曰：隨順義是迴轉義，取一果義是迴轉義，同作一事義是迴轉義。如義言：如汝等所作，我等亦作。是迴轉義。
問曰：何故欲界戒不與心迴轉？
答曰：非其田、非其器、非其地，以非田非器非地故。復有說者，以欲界非是定地、非修地、非離欲地，此中戒亦不與心迴轉。色界是定地、修地、離欲地，彼中戒與心迴轉。復次義言：欲界戒語欲界心：汝能為我，若破戒、若起破戒心煩惱，作擁護不？欲界心答言：不能。戒言：汝若不能，我何為隨順汝耶？猶如有人怖畏怨家，語他人言：汝能為我作覆護不？我當隨順汝。他人答言：不能。其人語言：汝若不能者，我何為隨順汝耶？彼亦如是。色界心能為破戒及起破戒煩惱而作擁護，是故彼戒隨順於心。
問曰：一切色界善心盡有迴轉戒色不？
答曰：不盡有也。初禪中有六善心無迴轉戒色：三善識身、聞慧、死時善心、起作善心。二禪三禪四禪中有二善心無迴轉戒色：聞慧、死時善心。無色界無戒。
問曰：何故無色界無戒？
答曰：非其田故，乃至廣說。戒與色俱，無色界無色故無戒。復有說者，戒是四大造，無色界無四大故無戒。
問曰：無無漏四大，亦無無漏戒耶？
答曰：無漏戒不以四大故是無漏，以心故是無漏戒。復次戒對治破戒及起破戒煩惱，無色界無破戒及起破戒煩惱，是故無戒。
問曰：何故無色界無破戒及起破戒煩惱對治耶？
答曰：破戒及起破戒煩惱是欲界法，無色界於欲界有四事極遠，謂所依所依者是次第緣、所行、所緣、對治極遠。
問曰：若然者，二禪三禪四禪無犯戒及起犯戒煩惱對治，彼亦無迴轉戒色耶？
答曰：對治有二種：一、斷對治；二、過患對治。二禪三禪四禪雖無斷對治，有過患對治。如世尊說：不動法心解脫聖弟子入三昧，斷不善法、修善法。爾時彼身無不善法，以過患對治故作如是說。無色界無過患對治，亦無斷對治。
有二種戒：一、道俱生；二、定俱生。道俱生戒是無漏，定俱生戒是有漏。若是道俱生戒，非定俱生戒；若是定俱生戒，非道俱生戒。復有說者，道俱生戒是無漏，定俱生戒是有漏無漏，是故道作初句。若有道俱生戒，彼有定俱生戒耶？答曰：彼若有道俱生戒，亦有定俱生戒。頗有定俱生戒非道俱生戒耶？答曰：有，謂有漏戒。復有說者，道俱生戒是無漏，定俱生戒是根本禪，是故應作四句。若有道俱生戒，彼亦有定俱生戒耶？若有定俱生戒，彼亦有道俱生戒耶？答曰：或有道俱生戒非定俱生戒，乃至廣作四句。道俱生戒非定俱生戒者，謂未至、中間禪無漏。定俱生戒非道俱生戒者，根本禪中有漏戒。道俱生戒亦定俱生戒者，根本禪中無漏。非道俱生戒非定俱生戒者，未至、中間禪有漏戒。一切欲界戒，若得道俱生戒，彼亦得定俱生戒耶？若得定俱生戒，彼亦得道俱生戒耶？應作四句。得道俱生戒非定俱生戒者，未離欲得正決定，見道中十五心道比智離欲者，依未至禪得正決定。見道十五心聖人，離欲界欲方便道、九無礙道、八解脫道。未離欲信解脫人，轉根作見到方便無礙解脫道。未離欲聖人起無量心，起不淨、安般、念處如是等時，得道俱生戒，非定俱生戒。得定俱生戒非道俱生戒者、凡夫人離欲界欲最後解脫道、離初禪欲，即以初禪為方便方便道、最後解脫道，若依二禪邊為方便方便道、最後解脫道，乃至第三禪亦如是。離第四禪欲，若以第四禪為方便方便道起神通時，五無礙道、三解脫道。離欲凡夫起無量心，起初第二第三解脫、起勝處、起八一切處、起不淨安般念處、依禪起達分善根、無色界死生色界時、色界中上地死生下地時，如是等時得定俱生戒，非道俱生戒。得道俱生戒定俱生戒者，離欲人依未至禪得正決定，道比智依上地得正決定，見道十五心道比智聖人離欲界欲最後解脫道，離初禪欲方便道、九無礙道、九解脫道，如是乃至離非想非非想處欲。離欲信解脫人轉根，得見到方便無礙解脫道時，解脫阿羅漢轉根得不動時，方便道、九無礙、九解脫道。勳禪時三心起神通時，五無礙道、三解脫道。離欲聖人起無量心解脫勝處、一切處、不淨安般念處，辯無諍願智半多俱提迦，空無相無願空無相無願滅定微細相，如是等時得道俱生戒、得定俱生戒。不得道俱生戒定俱生戒者，除上爾所事。若捨道俱生戒，亦捨定俱生戒耶？乃至應作四句。捨道俱生戒非定俱生戒者，得須陀洹果、得斯陀含、順次得阿那含，未離欲信解脫轉根，得見到斯陀含果於勝進道退，須陀洹果勝進道退，是時捨道俱生戒、不捨定俱生戒。捨定俱生戒不捨道俱生戒者，凡夫人離欲色界欲退時，凡夫人聖人欲色界命終生無色界、色界命終生欲界中，是時捨定俱生戒、不捨道俱生戒。捨道俱生戒亦捨定俱生戒者，依禪得阿那含果、阿羅漢果，離欲信解脫轉根得見到時，解脫轉根得不動退阿羅漢果、阿那含勝進道退阿那含果，是時捨道俱生戒亦捨定俱生戒。不捨道俱生戒不捨定俱生戒者，除上爾所事。若成就道俱生戒，亦成就定俱生戒耶？乃至廣作四句。成就道俱生戒非定俱生戒者，生欲界中未離欲聖人，是名成就道俱生戒非定俱生戒。成就定俱生戒非道俱生戒者，生欲界中離欲凡夫人，亦生色界中，是名成就定俱生戒非道俱生戒。俱成就者，生欲界中聖人離欲界欲，亦生色界中，是名俱成就。俱不成就者，生欲界凡夫人不離欲、生無色界凡夫人，是名俱不成就。若不成就道俱生戒，亦不成就定俱生戒耶？乃至廣說作四句。前成就初句作第二句，第二句作第一句，第三句作第四句，第四句作第三句。
有四種戒：一、逮解脫戒；二、禪戒；三、無漏戒；四、斷戒。逮解脫戒者，欲界戒。禪戒者，色界戒。無漏戒者，道俱生戒。斷戒者，禪戒。無漏戒其事云何？離欲界欲九無礙道中世俗迴轉色，是名禪戒斷戒。離欲界欲九無礙道中無漏迴轉色，是名無漏戒斷戒。
問曰：何故離欲界欲九無礙道中迴轉色名斷戒耶？
答曰：以離欲界欲九無礙道中迴轉色，是犯戒及起犯戒煩惱對治。以是事故，應作四句。若是禪戒，彼亦是斷戒耶？若是斷戒，亦是禪戒耶？乃至廣作四句。是禪戒非斷戒者，除離欲界欲九無礙道中迴轉色，諸餘世俗迴轉色，是名禪戒非斷戒。是斷戒非禪戒者，離欲界欲九無礙道中無漏迴轉色，是名斷戒非禪戒。俱是者，離欲界欲九無礙道中世俗迴轉色，是名俱是。俱非者，除離欲界欲九無礙道中無漏迴轉色，諸餘無漏道迴轉色，是名俱非。若是無漏戒，彼亦是斷戒耶？乃至廣作四句。是無漏戒非斷戒者，除離欲界欲九無礙道中無漏迴轉色，諸餘無漏迴轉色，是名無漏非斷戒。是斷戒非無漏戒者，離欲界欲九無礙道中世俗迴轉色，是名斷戒非無漏戒。俱是者，離欲界欲九無礙道中無漏迴轉色，是名俱是。俱非者，除離欲界欲九無礙道中世俗迴轉色，諸餘世俗迴轉色，是名俱非。
問曰：此四種戒若成就者，成就幾種耶？
答曰：或有但成就逮解脫戒、或有但成就禪戒、或有但成就無漏戒，無有但說成就斷戒者。或有成就逮解脫戒、禪戒者，無有但成就逮解脫戒、無漏戒者，無有但成就逮解脫戒、斷戒者。或有但成就無漏戒、禪戒者，或有但成就禪戒、斷戒者，無有但成就無漏戒、斷戒者。或有成就逮解脫戒、禪戒、無漏戒非成就斷戒者，或有成就逮解脫戒、禪戒、斷戒非成就無漏戒者，無有成就逮解脫戒、無漏戒、斷戒非禪戒者。或有成就禪戒、無漏戒、斷戒非成就逮解脫戒者。或有成就四種者。成就逮解脫戒非餘者，生欲界中受戒，不得色界善心者也。但成就禪戒非餘者，生欲界中不受戒具縛凡夫人，得色界善心，生第二第三第四禪凡夫人也。但成無漏戒非餘者，聖人生無色界者也。但成就逮解脫戒、禪戒非餘者，生欲界中受戒具縛凡夫人，得色界善心者也。但成就禪戒、無漏戒者，生欲界聖人不受戒、欲界修道所斷具縛聖人生二禪三禪四禪者也。成就禪戒、斷戒非餘者，生欲界中凡夫人，不受戒離欲界欲，一種乃至九種凡夫人生初禪中者也。成就逮解脫戒、禪戒、無漏戒非斷戒者，生欲界中受戒聖人，欲界修道所斷具縛者也。成就逮解脫戒、禪戒、斷戒非無漏戒者，生欲界中凡夫人受戒，離一種欲乃至九種是也。成就禪、無漏、斷戒非逮解脫者，生欲界中不受戒聖人，離一種欲乃至九種，生初禪中聖人者也。成就四種者，生欲界中受戒聖人，離一種欲乃至九種。
問曰：此四種戒，幾與心迴轉、幾不與心迴轉？
答曰：三與心迴轉，所謂禪、無漏、斷戒。一不與心迴轉，所謂逮解脫戒。
問曰：何故逮解脫戒不與心迴轉？
答曰：非其田，乃至廣說。復次逮解脫戒麁、心迴轉戒細。復次逮解脫戒重、心迴轉戒輕。復次逮解脫戒從有作生、心迴轉戒從心生。復次逮解脫戒從他生、心迴轉戒從自生。復次逮解脫戒從眾聚和合生、心迴轉戒不爾。復次逮解脫戒假施設受得、心迴轉戒從法而得。復次逮解脫戒行不及心、心迴轉戒行則及心。復次逮解脫戒為破戒所蔽、心迴轉戒不為破戒所蔽。復次逮解脫戒為惡心劫殺意所蔽、心迴轉戒不為所蔽。復次心迴轉戒與心俱生住滅、逮解脫戒不爾。復次心迴轉戒與心同一果一依一報、逮解脫戒與上相違。復次法應如是，心若善心，迴轉法亦善心，若不善、無記心，迴轉法亦不善、無記。逮解脫戒是善，若與心迴轉者唯與善心迴轉，不善、無記心應斷。復次法應如是，欲界繫心欲界繫迴轉，色界繫心色界繫迴轉，無色界繫心無色界繫迴轉，不繫心不繫迴轉。逮解脫戒是欲界繫，若與欲界繫心迴轉，色無色界繫心及不繫心現在前時應斷。復次法應如是，學心學迴轉，無學心無學迴轉，非學非無學心非學非無學迴轉。逮解脫戒是非學非無學，若與非學非無學心迴轉，學無學心現在前時應斷。復次法應如是，見道所斷心見道所斷迴轉，修道所斷心修道所斷迴轉，無斷心無斷迴轉。逮解脫戒是修道所斷，若與修道所斷心迴轉，見道所斷心、無斷心現在前時應斷。復次逮解脫戒若與心迴轉者，應未來世修，若未來世修亦無有過，應未來世成就；然無未來世成就。復次逮解脫戒與心迴轉者，界地還生時應得；若從色無色界命終生欲界中，相續心時應得。有如是過，則無三種人差別，謂住戒、住非戒、住非戒非非戒。復次逮解脫戒以四事故捨：一、捨戒時；二、變成二形時；三、死時；四、斷善根時。若當逮解脫戒與心迴轉者，不以此四事亦應捨。復次逮解脫戒從受以後一切時生，謂眠、狂、迷悶等時。若逮解脫戒與心迴轉者，有心時則有、無心時應斷。復次逮解脫戒與心迴轉者，則受戒人無有上下；然有上下。欲令無如是等過故，逮解脫戒不與心迴轉。煗法迴轉戒，是破戒捨對治。頂法、忍法、世第一法、見道修道中道比智迴轉戒，是時於破戒作二種對治：遠分對治、持對治。離欲界欲方便道迴轉戒，與破戒作捨對治。離欲界欲初無礙道迴轉戒，與破戒作遠分對治、持對治，與起破戒煩惱作斷對治、捨對治。七無礙道迴轉戒，與破戒作遠分對治、持對治，與起破戒煩惱作捨對治、斷對治、遠分對治、持對治。第九無礙道，與破戒作斷對治、遠分對治、持對治，與起破戒煩惱作斷對治，捨對治，遠分對治，持對治。除上所說迴轉戒，諸餘迴轉戒，與破戒及起破戒煩惱作遠分對治、持對治。
問曰：如法智迴轉戒能捨破戒及起破戒煩惱非比智，何以言比智有迴轉戒耶？尊者和須蜜答曰：彼是因故、復次屬彼故、復次與彼相續故、復次從彼生故、復次此已住對治法故。所以者何？若當法智不捨破戒及起破戒煩惱者，比智當捨。復次對治法多，比智與破戒及起破戒煩惱雖不作捨對治、斷對治，而作遠分對治、持對治。尊者佛陀提婆說曰：若當法智有迴轉戒、比智無迴轉戒者，則雖有能對治戒，然世尊說有能對治戒、有不能對治戒。
問曰：為欲界戒多、為色界戒多？答曰：或有說者，欲界多。所以者何？以根本業前業後業可得故。又以從正性罪，遮罪可得故。色界雖有根本業性業，非餘處可得。評曰：應作是說：色界戒多，但未至禪所可攝戒與欲界戒等，餘者則多。
問曰：有漏戒多、無漏戒多？答曰：或有說者，有漏戒多。有漏戒有二種：一種少入、無漏戒少。無漏戒有一種，一種少入。評曰：應作是說：無漏戒多。但苦法忍迴轉戒則與有漏戒等，餘則是多。
問曰：苦法忍迴轉戒多、盡智無生智迴轉戒多？
答曰：或有說者，苦法智迴轉戒於苦法忍迴轉戒一倍勝。如是次第轉倍勝，乃至盡智無生智。於《施設經》說善通，所謂苦法智勝苦法忍，乃至道比智勝道比忍。離欲界欲方便道，一無礙一解脫則勝。如是轉轉勝，乃至第九解脫。所以者何？如漸漸捨破戒及破戒煩惱，彼戒亦漸漸增益。如是次第轉轉一倍勝，乃至盡智無生智。評曰：如是說者好：如苦法忍戒，乃至盡智無生智戒等無有異。所以者何？同從身口七善生故。
問曰：若然者，《施設經》說云何通？
答曰：從因生增益故，作如是說。如苦法智從苦法忍因生而得增益，乃至盡智無生智亦如是。如是等戒，盡是七善。
問曰：佛戒多、聲聞戒多？
答曰：或有說者，聲聞戒多非佛。所以者何？佛唯有一界身戒，聲聞有二界身戒。評曰：應作是說：佛戒多。所以者何？力、無畏、大悲、三不共念處如是等戒，聲聞辟支佛所無。
問曰：生欲界中得阿羅漢道，得幾地身迴轉戒？
答曰：如西方沙門作如是說，得二十六地身迴轉戒。所以者何？初禪地有三種，所謂梵迦夷、梵富樓、大梵。如罽賓沙門說曰：得二十五地身迴轉戒。所以者何？初禪有二處所，所謂梵迦夷、梵富樓，大梵天即梵富樓攝故，猶如村落與阿練若處。得彼地身迴轉戒，未來世中修，不得起現在前。所以者何？即彼地報身能起彼地身迴轉戒現在前，諸餘地身迴轉戒成就不起現在前。生無色界成就不起現在前。所以者何？此戒是六地所攝：未至禪乃至第四禪。無色界自地無戒，下地所攝不能起現在前。
問曰：諸生下地盡能起現在前耶？
答曰：不盡起也。所以者何？一切功德不必盡起現在前故。過惡猶不盡起現在前，何況諸功德。諸功德皆從方便生。如先所說，依彼地報身起彼地身迴轉戒，無有一時起二地報身現在前者，何況多也。是故得二十五地身迴轉戒，不盡起現在前。
問曰：何故世尊弟子生無色界成就道俱生戒，不成就定俱生戒？何以故無色界阿羅漢成就道俱生戒，不成就定俱生戒？
答曰：或有說者，世俗戒縛是繫法，是以不成就；無漏戒不縛，不是繫法，是以成就。復有說者，世俗戒墮在界中、墮在地中，是故不成就。無漏戒雖在地中，不墮界中，是故成就。
問曰：諸佛世尊有百年時身戒，乃至八萬歲時身戒。若百年時身得阿耨多羅三藐三菩提，為得八萬歲時身戒不耶？若得者，云何此身得異身中戒？若不得者，《施設經》說云何通？如說：諸佛世尊皆等。
應作是論，得。問曰：若然者，云何此身得異身口戒？
答曰：若以此身得異身戒，復有何過？復次百年時得阿耨多羅三藐三菩提，於百年時身所得戒，名得在身中、成就現在前；異身中戒，名得不在身中，名成就不現在前。八萬歲時身得阿耨多羅三藐三菩提，於八萬歲時身所得戒，名得在身中、成就現在前；於餘異身，名得不在身中，名成就不現在前。復有說者，不得。
問曰：若然者，《施設經》說云何通？如說：諸佛皆等。
答曰：即彼經說，以三事故等：過去世積行皆等、所得法身皆等、利世間皆等。過去世積行皆等者，如一佛於三阿僧祇劫行四波羅蜜，然後得阿耨多羅三藐三菩提，諸佛皆爾。所得法身皆等者，如一佛成就力無畏大悲三不共念處，諸佛亦爾。利世間等者，如一佛度百千萬那由他眾生令入涅槃，諸佛亦爾。復次根等故言等。所以者何？皆住增上根故。戒亦等，皆得增上戒故。地亦等，皆依第四禪得阿耨多羅三藐三菩提故。
云何相似因，乃至廣說。
問曰：何以作此論？
答曰：為止無過去未來法現在是無為法，以如此文止無過去未來者意故。復次為止說相似法沙門意故。彼作是說：心唯與心作因、受唯與受作因，乃至慧唯與慧作因。為止如是意故作如是說：心與心數法、心數法與心作相似因。以如是事故而作此論。
問曰：以何等故，作如是說：前生善根與後生善根及善根相應法作相似因；而不作是說：過去善根與現在善根及善根相應法作相似因？
答曰：欲現過去有前後義故。過去法眾多，應有前後。若作是說：過去法與現在作相似因者，則不明過去於過去有相似因。若作是說，則明過去於過去有相似因。
問曰：以何等故，前生善根不說相應法，後生善根說相應法？
答曰：應作是說：前生善根、善根相應法，與後生善根及善根相應法，自界中作相似因中因。而不說者，當知此是有餘說。如先所說，此文說因處不盡。復有說者，為止說相似法沙門意故。彼作是說：善根與善根作相似因，非善根相應法。善根相應法與善根相應法作相似因，非善根。不善、無記根亦如是。為止如是意故，作如是說。善根與善根相應法、善根相應法與善根作相似因。自界中者，欲界還與欲界、色界還與色界、無色界還與無色界。如說自界，自地亦如是。初禪地還與初禪地，乃至非想非非想處還與非想非非想處。過去善根與未來現在、過去現在與未來善根作相似因中因。
問曰：何以復作此論？
答曰：若別世說，於文不亂，乃至廣說。自界無記根亦如是。前生不善根，乃至廣說。
問曰：以何等故，此不善根中不說自界耶？
答曰：以不善根唯在欲界故。復有說者，應說自種，見苦所斷種還與見苦所斷種，乃至修道所斷種還與修道所斷種。復有說者，應作是說：說善根已，不善、無記根亦如是。
問曰：若然者，不善根唯在欲界，云何言自界耶？
答曰：以自種故言是自界。
問曰：以何等故不作是說：前生不善根與後無記根、前生無記根與後生不善根作相似因耶？
答曰：或有說者，應作是說而不說者，當知此義是有餘說。復有說者，若作是說則明不善根在三界中、無記根唯在欲界，少因則有多果、多因則有少果故。
問曰：未來世有相似因不？若有者，此中何以不說，如說：云何相似因？
答曰：前生善根，與後生善根、善根相應法，自界相似因中因。如是過去與未來現在，過去現在與未來作相似因中因，而不說未來與未來作相似因中因。若有者，云何不二心展轉為因？若無者，此說云何通？如說：若法能與彼法作因，或時而不與彼法作因耶？答曰：不也。
問曰：此法與彼法或時作因、或時不作因。若法生者則作因，若不生者則不作因。何以言不也？若無者，波伽羅那說云何通？如說：非心因法云何？
答曰：得正決定人初無漏心是也。諸餘凡夫必當得正決定者初無漏心。
問曰：如未得正決定者，一切無漏心是非心因法，何以但說初無漏心耶？若無者，復與此經餘所說相違。如說：苦諦或以身見為因不與身見作因，乃至廣說。身見為因不與身見作因者，除過去現在見苦所斷使及使相應法苦諦，除過去現在見集所斷一切遍使及使相應法苦諦，除未來世身見及身見相應法，諸餘染污苦諦是，謂以身見為因不與身見作因。問曰：如未來身見不能與未來身見作因，何以故除未來身見及身見相應法。若無者，《識身經》說云何通？如說：過去染污眼識諸使所使，亦是因耶？若是因，亦使所使耶？應廣作四句。是因不為使所使者，諸使在彼心前，是自界一切遍不緣，若緣已斷相應使解脫。為使所使非因者，諸使在心後，彼是自界一切遍緣而不斷。亦因亦使者，諸使在彼心前，是自界一切遍緣而不斷、相應使不解脫。非因非使者，諸使在彼心後，是自界一切遍非緣、緣者已斷，他界一切遍使。如過去，未來現在亦應如是廣作四句。問曰：過去現在四句可爾，未來云何通？若無者，《施設經》說云何通？如說：諸法以四事故決定：一、因；二、果；三、所依；四、所緣。若無者，云何不無因而有因、無果而有果。
答曰：應作是說：未來世無相似因，以無故所以不說，亦無二心展轉相因過。
問曰：若然者，如所說：若法能與彼法作因、或時不作因，乃至廣說，此云何通？
答曰：或有說者，此中以二因故作論，所謂相應因、共生因。復有說者，以四因故作論，所謂相應因、共生因、報因、所作因。復有說者，以五因故作論，除所作因。所以者何？一切處不遮故。應作是說：以六因故而作論。
問曰：有法或與彼法作因、或時不作因。何故作如是說：若法能與彼法作因、或時不與彼法作因？答言：不也。
答曰：此說最後生時能作一切遍相似因義，從是已後生者，無不以此法為因。
問曰：若然者，此說云何通？如說：若法能與彼作次第、或時不作次第。
答曰：若彼法未生。
問曰：次第緣最後生時，亦能作次第緣義。從是已後生者，無不以此為次第緣。何以答言未生，不說最後生時耶？
答曰：應說而不說者，當知此義是有餘說。復次現異說異文，若以異文莊嚴於義，義則易解。復次現二門義故、現二種略義故、現二種入法性故、現二種炬故、現二事故、現二種文影故、現俱生俱通故。如說最後生因義，亦應說最後生緣義。如說次第緣未生義，亦應說因未生義。說現二門義，乃至廣說。如《波伽羅那》說，非心因法，乃至廣說。云何通？答曰：此說究竟非心因法。如未得正決定者，一切無漏心未生，盡是非心因法。若得正決定時，初無漏心是非心因法，諸餘無漏心是心因法。是故彼經說：初無漏心是非心因法。復有說者，此中不說相似因，此說二種凡夫，所謂能得涅槃者、不能得涅槃者。此中說不能得涅槃者，言是非心因。何以知有不得涅槃者？答曰：如此所說必得正決定者，當知亦有不必得正決定者，如是則所說善通。如此《波伽羅那》第二所說，除未來身見及身見相應法。此云何通？答曰：應作是說：除未來身見相應法，諸餘染污苦諦。如是者此亦善通。如《識身經》說復云何通？答曰：如過去作四句，現在亦應作四句，未來世應作三句：或有是因非使所使，或是因為使所使，或非是因非使所使。是因非使所使者，諸使與彼心相應已斷。是因為使所使者，諸使與彼心相應不斷。非是因非使所使者，如餘緣他使所使。他界一切遍使應作如是說而不說者，有何意？答曰：欲現未來世有前後義故。如《施設經》說：一切有為法，有四事決定。此義云何通？答曰：因者說四因：相應因、共生因、報因、所作因。果者說三果：功用果、報果、威勢果。所依者說六種，所謂眼識及相應法依眼，乃至意識意識相應法依意。緣者眼識眼識相應法緣色，乃至意識意識相應法緣法。云何不無因而有因、無果而有果者？答曰：如我義亦無因而有因、無果而有果。言因者，以時故說，非謂無法而有。復有說者，未來世中有相似因。
問曰：若然者，諸所難者，善通經文何以不說？
答曰：應說而不說者，當知此義是有餘說。復有說者，此說相似因不盡，此中唯說因有力能與果取果者。未來世相似因，不能與果取果。若有者，云何不二心展轉相因？答曰：未來世中有四行相隨從以通此事。如無常行有四行相隨從，苦空無我亦有四行相隨從。如無常行，先生為因，後生三行不能與無常行作因。餘三行亦如是。若作是說，依第四禪得阿羅漢，彼第四禪相隨從，有九地無漏未來世修。若出彼禪欲起無漏初禪現在前時，則無有因。何以故？以無相隨從故。若然者，過去現在無漏道則有作相似因者、有不能作者，復違此經文：前生善法與後生善法，乃至廣說。欲令無如是等過者，未來世中無相似因。
問曰：色法為有相似因不？
答曰：譬喻者作如是說：色法無相似因，以緣力故生。其事云何？如鑿地深百肘出泥，天雨日曝風吹而便生草。如此泥未曾生物、如屋上生草樹，此處亦未曾生物，誰與彼作相似因？
問曰：若然者，彼文云何通？如說：過去四大與未來四大因威勢緣。彼作是答：我無如是經。欲去如是文，故作如先說。以是事故，不必須通。若欲必通者，當云何通？彼威勢緣有二種：有近、有遠，有在此身、有在餘身。諸近在此身者說名為因，若遠在餘身者說名為緣。阿毘曇人作如是說：色法有相似因。
問曰：若有者，譬喻者說云何通？
答曰：以有種子在彼法中住，但未得生芽因緣故不生，若得便生。屋上生草樹者，若鳥銜種來，若風吹來然後乃生。以是事故，色法有相似因。復有說者，色法有相似因，亦與相似法作因，亦與不相似法作因。與相似法作因者，與此身相似作因，不與餘身相似作因。與此身相似作因者，如此身歌羅羅時，與歌羅羅作相似因。作不相似因者，如歌羅羅與老作因。如此身阿浮陀時，與阿浮陀作因乃至老時亦作因，與歌羅羅作緣。如是此身老時與老時作因，與餘時作緣非因。若作如是說者，初歌羅羅則無因，最後從色則無果。復有說者，色法有相似因，與相似法作因，不與不相似法作因。亦與此身相似法作因，亦與餘身相似法作因。餘身相似法，與此身相似法作因，此身相似法亦與餘身相似法作因，於餘時作緣非因。如是餘身老時，與此身老時作因；此身老時，復與餘身老時作因，於餘時作緣非因。復有說者，色法有相似因，與相似法作因亦與不相似法作因，與此身作因亦與餘身作因。如餘身歌羅羅與此身歌羅羅作因，此身歌羅羅乃至與老時作因。此身歌羅羅與餘身歌羅羅作因，乃至與餘身老時作因。餘身阿浮陀與此身阿浮陀作因，乃至老時作因。此身阿浮陀與餘身阿浮陀作因，乃至老時作因，於歌羅羅時作緣非因。餘身老時與此身老時作因，此身老時與餘身老時作因，於餘作緣非因。評曰：應作是說：餘身十時與此身十時作因，此身十時與餘身十時作因。外法當知隨所應亦如是說。
善五陰展轉為因，染污亦如是展轉為因。不隱沒無記五陰。或有說者，展轉為因。復有說者，不隱沒無記四陰，與不隱沒無記色陰為因，色陰不能與不隱沒無記四陰作因。何以故？性羸劣故。復有說者，不隱沒無記色陰與不隱沒無記四陰作因，不隱沒無記四陰不與不隱沒無記色陰作因。所以者何？四陰是勝法、色陰是下法，勝法不為下法作因。復有說者，不隱沒無記四陰不與色陰作因，不隱沒無記色陰不與四陰作因。不隱沒無記四陰展轉為因。不隱沒無記四陰有三種，謂威儀、工巧、報。彼三種展轉為因不？答曰：或有說者，展轉為因。復有說者，報與報作因，亦與威儀、工巧作因。威儀與威儀作因，亦與工巧作因，不與報作因，勝法不與下法作因故。工巧與工巧作因，非報、非威儀，勝法不與下法作因故。復有說者，此三法展轉為因。所以者何？同在一界、同一縛故。評曰：不應作如是說，前所說者好。
染污法有九種：下下、下中、下上、中下、中中、中上、上下、上中、上上。
問曰：彼為展轉作因不？
答曰：展轉為因。
問曰：若然者，云何有九種？
答曰：對治有九種故，此法亦有九種。其事云何？如下下修道對治上上煩惱，乃至上上修道對治下下煩惱。以對治有九種故，此法亦有九種。復有說者，以現前行有九種故，善法亦有九種，從下下乃至上上。
問曰：此法為展轉為因不？
答曰：善法有二種：有生得善、方便善。彼生得善九種相，於展轉為因。
問曰：若然者，云何有九種？
答曰：以報有九種故。此法有九種，如最勝善能生最勝報，乃至下下善生下下報。復有說者，以此法現前行有九種故，方便善亦有九種，下下乃至上上。
問曰：此法展轉為因不？
答曰：不也。下下與下下作因，乃至與上上作因。生得善與方便善作因，以方便善勝故；方便善不與生得善作因，以生得善劣故。方便善有三種：聞慧、思慧、修慧。
問曰：此展轉作因不？
答曰：不也。聞慧與聞慧作因，亦與思慧、修慧作因。思慧與思慧作因，不與修慧作因，以不同界故；不與聞慧作因，以聞慧下故。修慧與修慧作因，不與聞慧、思慧作因，以異界故、以下故。修慧有四種，有煗、頂、忍、世第一法。煗法與煗法作因，乃至與世第一法作因。頂法與頂法作因，乃至與世第一法作因。忍法與忍法作因，亦與世第一法作因。
欲界變化心有四種：初禪果乃至第四禪果。
問曰：此四種心為展轉作因不？
答曰：初禪果為初禪果作因，乃至第四禪果為第四禪果作因。所以者何？如禪不展轉作因，彼果亦如是。復有說者，初禪果與初禪果作因，乃至與第四禪果作因。二禪果與二禪果作因，乃至與第四禪果作因。三禪果與三禪果作因，亦與第四禪果作因。第四禪果與第四禪果作因。復有說者，盡展轉為因。所以者何？俱墮一界、同一縛故。評曰：如第二說者好。
問曰：如初禪地有識身有、變化心，為展轉作因不？
答曰：識身為變化心作因，非變化心為識身作因。所以者何？勝法不為下法作因故。
問曰：若相似因能取果者，亦能與果耶？
答曰：若能與果，亦能取果。頗有能取果、不能與果耶。答曰：有，阿羅漢最後陰。如此是總說。今當分別說善、不善、無記。
問曰：若善相似因能取果者，亦能與果耶？若能與果者，復能取果耶？乃至廣作四句。取果不與果者，斷善根時、最後捨善根得。與果不取果者，善根得最初現在前。取果與果者，如不斷善根餘時。不取果不與果者，除上爾所事。若不善相似因能取果，亦能與果耶？乃至廣作四句。能取果不能與果者，如離欲界欲最後捨不善得。能與果不取果者，離欲界欲退不善得最初生。能取果能與果者，如不離欲者餘時。不取果不與果者，除上爾所事。若隱沒無記法相似因能取果，亦能與果耶？能與果，亦能取果耶？乃至廣作四句。能取果不能與果者，如離非想非非想處欲最後捨隱沒無記得。與果不取果者，退阿羅漢果時隱沒無記得最初生。取果與果者，不離非想非非想處欲餘時。不取果不與果者，除上爾所事。若不隱沒無記相似因取果者，亦能與果耶？答曰：若能與果，彼亦能取果；若不取果，云何與？頗有取果不與果耶？答曰：有，阿羅漢最後心。已說善、不善、無記相，今當說能緣相。若善相似因能取果，亦能與果耶？若與果，亦能取果耶？乃至廣作四句。能取果不與果者，善心次第生不善無記心現在前。與果不取果者，若不善心無記心次第善心現在前。取果與果者，如善心次第善心現在前。不取果不與果者，除上爾所事。若不善心相似因能取果者，亦能與果耶？若與果者，亦能取果耶？乃至廣作四句。取果不與果者，如不善心次第若善心無記心現在前。與果不取果者，如善心無記心次第不善心現在前。取果與果者，如不善心次第不善心現在前。不取果不與果者，除上爾所事。若隱沒無記心相似因能取果，亦能與果耶？若能與果，亦能取果耶？乃至廣作四句。能取果不與果者，隱沒無記心次第善不善不隱沒無記心現在前。與果不取果者，善不善不隱沒無記心次第隱沒無記心現在前。取果與果者，隱沒無記心次第隱沒無記心現在前。不取果不與果者，除上爾所事。若不隱沒無記心相似因能取果，亦能與果耶？若能與果，亦能取果耶？乃至廣作四句。取果不與果者，不隱沒無記心次第善不善隱沒無記心現在前。與果不取果者，善不善隱沒無記心次第不隱沒無記心現在前。取果與果者，不隱沒無記心次第不隱沒無記心現在前。不取果不與果者，除上爾所事。已說相似因有緣相、相似因相續相，今當說若相似因取果，亦能與果耶？若能與果，亦能取果耶？乃至廣作四句。善心後相續生二十善心取果不與果者，除第二心，餘十八心。與果不取果者，初心滅在過去，十八心若生現在前。取果與果者，第二心是也。不取果不與果者，除上爾所事。不善、隱沒無記、不隱沒無記亦如是。頗一剎那頃若得相似因，亦得相似因因耶？若得相似因因，亦得相似因耶？乃至廣作四句。得相似因不得相似因因者，從上沙門果退住須陀洹果勝進道，本得須陀洹初果現在前，是時不成就見道得。相似因因不得相似因者，如本住須陀洹果勝進道，能與後生沙門果作相似因。得相似因亦得相似因因者，除須陀洹初心，諸餘須陀洹果曾起現在前。不得相似因亦不得相似因因者，除上爾所事。頗一剎那頃知相似因，不知相似因所緣耶？知相似因所緣，不知相似因耶？乃至廣作四句。知相似因不知相似因所緣者，見道中道法智緣前生苦集滅智分。知相似因所緣不知相似因者，緣未生法智分。知相似因亦知相似因所緣者，道法忍是也。不知相似因不知所緣者，除上爾所事。
問曰：相似因有增減不？
答曰：有。其事云何？或有前身煩惱作增上相似因非今身。曾聞阿難入舍衛城乞食時，摩鄧伽女見已隨逐而行。所以者何？以五百世中曾為阿難妻，今見阿難欲覺熾盛，無心能離。如長老彌祇迦在菴羅林中坐，是時三惡覺意增上。所以者何？曾聞此長老本昔曾於此林處作王，若本五樂自娛樂處則欲覺增上。心生厭患，後至餘處恚覺增上。所以者何？本為王時恒於此處割截人民手足頭耳故，恚覺增上。心生厭患，復至餘處害覺增上。所以者何？曾於此處繫縛鞭打人民、奪其財物故，害覺增上。如是等過去身煩惱作增上相似因，非此身也。或有欲心與恚心作增上相似因令恚心增上，或有恚心與欲心作相似因令欲心增上。如說不善，說善、無記亦如是。以是事故，當知相似因因有增減，是相似因定在過去，現在世果是依果。
阿毘曇毘婆沙論卷第十
7阿毘曇毘婆沙論卷第十一迦旃延子造五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯雜揵度智品之七
云何一切遍因？前生見苦所斷一切遍使，乃至廣說。
問曰：何以作此論？
答：或有說者，一切結使盡是遍使。為止如是意故，亦明結使是一切遍、非一切遍，而作此論。復有說者，此五種所斷結，有一切遍、非一切遍。為止如是意，明苦集所斷使有一切遍非一切遍故，而作此論。復有說者，苦、集所斷使盡是一切遍，滅、道所斷使盡是無漏緣。為止如是意，明苦、集所斷有一切遍、有非一切遍，滅、道所斷使有有漏緣、有無漏緣故，而作此論。復有說者，諸使通三界者是一切遍，如諸見、疑、愛、慢、無明。為止如是意，明通三界使亦是一切遍、非一切遍，而作此論。復有說者，無明有愛是一切遍使，如譬喻者說。彼何故作是說耶？答曰：以是根本使故。其事云何？無明是前生緣起因，有愛是後生緣起因。為止如是意，亦明遍不遍使故，而作此論。復有說者，五結是一切遍使，所謂諸見、愛、慢、無明心。此是毘婆闍婆提所說，如說偈：
為止如是意，亦明一切遍不遍使故，而作此論。如是為止他義、欲顯己義，亦現法性相應義故，而作此論。
云何一切遍因？答曰：前生見苦所斷一切遍使，乃至廣說。
問曰：何故不先說過去？
答曰：欲現過去世中有一切遍因故。過去法眾多，亦有前後。若先說過去，則不現過去世一切遍因。若先作是說，則明過去世有一切遍因。其事云何？若作是說：過去於未來現在、現在於未來，是一切遍因，則不明過去於過去有一切遍因。若作是說，則明過去世有一切遍因。前生見苦所斷一切遍使，後生見集滅道修道所斷使，乃至廣說。
問曰：自種一切遍使與自種一切不遍使作遍因不？若作者，此中何以不說？若不作者，何以他種作、自種不作？
答曰：應作是說：作。
問曰：若然者，何以不說？
答曰：應作如是問：前生見苦所斷一切遍使，後生見苦集滅道修道所斷，乃至廣說。而不說者，為有何意？答曰：欲明不成義，自種使不說。義已成，是故欲明不成義故，是以不說。復次自種於自種有二種因，所謂一切遍因、相似因；他種唯有一切遍因，無相似因故，是以不說。復次自種於自種有二種增長，所謂一切遍因門、相似因門；他種唯有一切遍因門增長故，是以不說。
問曰：何故前生見苦所斷一切遍使不說相應法，後生使說相應法耶？
答曰：應作是文：前生見苦所斷一切遍使及相應法，與後生見集滅道修道所斷使及相應法，乃至廣說。而不說者，當知此義是有餘說。復次為止說相似法沙門意故。彼作是說：使還與使作因，不與使相應法作因；使相應法與使相應法作因，不與使作因。為止如是說者意故，作如是文：使與使作因，亦與使相應法作因；使相應法與使相應法作因，亦與使作因。自界者，欲界還與欲界作因、色界還與色界作因、無色界還與無色界作因。如說自界，自地亦爾。初禪地還與初禪地作因，乃至非想非非想處還與非想非非想處作因。
過去見苦所斷，乃至廣說。
問曰：何以復作此論？
答曰：為止言無過去未來，以現在世是無為，遍於世故，而作此論。一切遍因未分別，為分別故，說見苦所斷相似，略說故。言見集所斷亦如是。
問曰：一切遍因，體性是何？
答曰：欲界有十一遍使：見苦所斷七、五見、疑、無明。見集所斷四：二見、疑、無明。如是色無色界亦十一。以是事故，《波伽羅那》作如是說：此九十八使，幾是一切遍、幾非一切遍？答曰：三十三是一切遍，六十五非一切遍。
問曰：如見苦所斷無明使非一切遍，何以故言三十三是一切遍、六十五非一切遍？
答曰：如西方沙門，此文作如是說：二十七是一切遍，六十五非一切遍，六當分別。見苦所斷無明使，或是一切遍、或非一切遍。云何一切遍？見苦所斷非一切遍使、不相應無明使。如是說者好：見苦所斷非一切遍使、不相應無明使。若作是說，一切遍使相應無明，則不攝不共無明。所以者何？彼不與使相應故。云何非一切遍？見苦所斷非一切遍使相應無明。見集所斷亦如是。西方沙門作如是說，罽賓沙門何以不作如是說？答曰：是文應如是說，如西方沙門。若不說，當知義則如是。復次分多故。其事云何？見苦所斷無明使有十種：七種是一切遍、三種非一切遍。見集所斷無明使有七種：四種是一切遍、三種非一切遍。以分多故，說在一切遍使分中。復次彼見苦所斷不共無明使一向是遍，以自功用力生。以是事故，三十三是一切遍，六十五非一切遍。若說身見是一切遍，當知相應無明亦一切遍，其義已成。邊見、見取、戒取、邪見、疑，若說如是等是遍，當知相應無明亦是遍。若說愛、恚、慢是非一切遍，當知相應無明亦非一切遍。餘所不說者是何？唯有不共無明一向是一切遍，以自功用力生。以是事故，作如是說：三十三是一切遍，六十五非一切遍，皆是一切遍體性，乃至廣說。
已說體性所以，今當說何故言一切遍。一切遍有何義？一切緣義是一切遍義。於緣中有力義是一切遍義。緣中有力義者，能廣緣義，是緣中有力義。復次有三種一切本曾起故是一切遍義：初一切者是九品使，中一切者是一切眾生，後一切者是一切有漏法處。
問曰：何以知初一切、後一切本曾起耶？
答曰：如《施設經》說：一切皆是苦。於是苦法中，無有一法凡夫人於中不起我我所見，無有不起斷常亦謗無因無作，亦起見最勝第一，亦起見淨見解脫見是乘，凡夫人無有不曾起疑心。無智愚闇者如是等眾生無有不曾起者，以曾起三種一切故名一切遍。復次若於一剎那起現在前，能為五種所斷作因，能緣五種所斷，能令五種所斷生愚。
問曰：云何能令緣無漏緣使於緣生愚？
答曰：若計於我，則謗於對治及我寂滅，先於中愚然後生謗。復次若於一剎那起現在前，則為五種所斷作因，亦能緣使，是一切遍義。彼相應法雖能作因亦能緣，而不能使，非使性故。彼共俱生等雖能作因，而不能緣亦不能使，非緣非使性故。
問曰：遍使相應共有法，為是一切遍、為非一切遍？若是者，何以但說三十三使是遍？若非者，何以相應共有法或是一切遍、或非一切遍？
答曰：應作是說：非一切遍。
問曰：若然者，何以相應共有法或是一切遍、或非一切遍？
答曰：如相應共有法，或是使、或非使。如是相應共有法，或是一切遍、或非一切遍。評曰：應作是說：是一切遍。
問曰：若然者，何以但說三十三是一切遍？
答曰：為使故說。所為有二種：一為法；二為使。若為使故說有三十三，若為法故說是一切遍。復有說者，此文以彰故，說一切遍：一以因故；二以緣故；三以使故。彼遍使相應法，以因、以緣故，名一切遍，不以使故。一切遍使共有法，以因故，不以緣、不以使。使則以三事故而以為文。以是事故，使共俱生等是一切遍。
問曰：一切遍得，為是一切遍不？尊者僧伽婆修說曰：是一切遍。若一切遍得非一切遍者，非一切遍是一切遍耶？此難非難。所以者何？若作是說：色法得非色。非色是色耶？如是說者好：非是一切遍。
問曰：何故一切遍？生老住無常是一切遍得，非一切遍耶？
答曰：生老住無常，與一切遍使同一果，常相隨不相離，前後不相遠；得不同一果，不相隨、相離、前後相遠，於彼聚便為非聚。如樹皮離樹，彼亦如是。
問曰：以何等故，見苦見集所斷立一切遍使，見滅見道所斷不立一切遍耶？舊阿毘曇人作如是說：此處是一切遍使，族姓生地故。復有說者，見苦集所斷使，同一意、同一作，以同意同作故，所為牢固。以牢固故，立一切遍使。彼見滅道所斷使，意不同、所作亦不同，以不同故羸劣，羸劣故不立一切遍使。猶如城邑村落人民，若意同、所作同者，村主怨敵不能降伏。若彼諸人意不同、所作不同者，則為村主怨敵之所降伏。彼亦如是。復有說者，見苦集所斷使有二種：作相應使，亦作緣使，是故立一切遍。見滅道所斷使，或作相應使、緣使，或唯作相應使，是故不立一切遍使。復有說者，見苦集所斷使，安立二足。安立二足者，即上二種使義。見滅道所斷使，不安立二足。不安立二足者，即上二種使義。復有說者，見苦集所斷使，於緣得增長。云何於緣增長？答曰：此緣有漏法，以緣有漏法故能自增長。如人觀月，眼得增益，無有損減；彼亦如是。見滅道所斷使，於緣不得增長。云何不得增長？以緣無漏法。若緣無漏法，不得增長。如人觀日，眼無增長，唯有損減；彼亦如是。復有說者，一切見諦所斷結分為二分：見苦集所斷作一切遍分、非一切遍分。見滅道所斷作有漏緣分、作無漏緣分。復有說者，此諸結皆是墮相。云何墮相？答曰：墮在苦集中，為苦集諦所攝故。復有說者，以苦集所斷使能遍緣一切有調因果故。復有說者，以我見可得故。
問曰：見集所斷，有何我見可得耶？
答曰：雖無我見可得，而有增長我見法可得。復有說者，若知見苦所斷果、若知見集所斷因，則見滅道所斷根本羸劣，以羸劣故不立一切遍使。如樹斷根故羸劣。彼亦如是，以如是等緣故，不立一切遍。
問曰：何故見苦集所斷使立一切遍使、立不遍使，不一切遍者愛恚慢？
答曰：或有說者，此無一切遍相故。復有說者，此是別相使，若是總相使立一切遍。云何別相使？答曰：於髮爪齒各各別起愛等諸使。云何總相使？答曰：於一切界、於一切地、一切生處能取我見，乃至能取無知愚闇。復有說者，難可熾燃是非一切遍，易可熾燃是一切遍。云何難可熾燃？答曰：為欲故求瓔珞衣服塗香園林樓閣遊戲之處亦求妻妾侍女，為恚故求種種鎧仗鬪戰之具，為慢故見他莊嚴治身亦莊嚴治身，以是難熾燃故，不立一切遍。云何易熾燃？答曰：諸結若現在前，猶如河流，諸惡行煩惱不用功流行亦復如是。復有說者，此七使能緣四諦故立一切遍。能緣者，見、疑、無明。
問曰：何故滅道所斷愛、恚、慢、見取、戒取非無漏緣？
答曰：彼滅道無怨害故無愛恚，彼體無可慢故不生慢，見取見第一，戒取見清淨。若於滅道見第一清淨者，云何是使？以是事故，愛等諸結非無漏緣。
欲界有十一遍使：九是他界緣、二是自界緣。自界緣者，身見、邊見。
問曰：以何等故身見邊見不緣他界？
答曰：唯有爾所勢力故。復有說者，身見邊見從麁法生，亦從現見生。於麁現見陰而取於我，生欲界中；色無色界陰是麁非現見。
問曰：生色界中，欲界陰是麁是現見。何以色界身見不於欲界陰取我？
答曰：若是現見不離欲，能於中取我。生色界中，欲界陰雖是現見，以離欲故不於中取我。復有說者，生色界中，欲界陰雖是現見法，無有結使能緣下地。
問曰：如是則因論生論。以何等故無有結使能緣下地？
答曰：若離下地欲，上地煩惱現在前，以離下地欲故上地煩惱不緣下地。
問曰：何以知離下地欲上地煩惱現在前？
答曰：如《施設經》說：有六種非戒。欲界繫有二種：有心相應、心不相應。色無色界繫亦有二種：有心相應、不相應。若欲界繫心相應法非戒現在前，則四種非戒現在前：一、欲界心相應；二、心不相應；三、色界心不相應；四、無色界心不相應。色界繫心相應非戒現在前，則三種非戒現在前：一、色界心相應；二、色界心不相應；三、無色界心不相應。無色界繫心相應非戒現在前，則二種非戒現在前：一、無色界心相應；二、心不相應。此中諸煩惱，以非戒名說。以是事故，知離下地欲，上地煩惱現在前不緣下地。
問曰：以何等故，欲界諸使能緣色無色界，色無色界諸使不能緣欲界？
答曰：欲界是不定界，非離欲地、非修地，不能善攝伏諸使故，能緣色無色界。色無色界是定地、離欲地、修地，能善攝伏諸煩惱故，彼諸使不能緣下地。如人不攝伏，己妻得與他人作非法事。若善攝伏，乃至不能以眼視他，況作非法。彼亦如是。復有說者，生欲界中，於色無色界陰生疑怪心：彼為是常耶、非常耶？為第一耶、非第一耶？為淨耶、為非淨耶？以有如是疑怪故能緣。生色無色界中，於欲界陰不生如是疑怪心故，不緣欲界。復有說者，若色無色界使能緣欲界者，則能緣使欲界；若使欲界者，則界壞。
問曰：如欲界諸使緣色無色界而不使，如是色無色界諸使緣欲界而不使者有何等過？
答曰：色無色界是尊勝界，欲界諸使緣而不使。欲界是卑賤界，若色無色界諸使緣則能使。如下賤人，於尊勝者不能作不愛事。如尊勝人於下賤者隨意能作，彼亦如是。
問曰：如欲界有九種他界緣使，色界亦有九種他界緣使，無色界亦有他界緣使不？
答曰：或有說者，無。所以者何？以上更無界故。復有說者，有，以能緣故，不以現在前故有。評曰：不應作是說。更無有界，彼何所緣？初禪地有九種他地緣一切遍使，乃至無所有處亦有九種，非想非非想處為有他地緣一切遍使不？答曰：或有說者，無。所以者何？更無上地，又不緣下地。復有說者，有，以能緣故有，不以現在前故有。評曰：不應作如是說。更無上地，彼何所緣？
欲界邪見能緣三界苦集，非一剎那頃能謗，先謗欲界若苦若集，異剎那頃謗色無色界。
問曰：以何等故，不於一剎那頃謗三界若苦若集？
答曰：欲界邪見緣欲界亦使，緣色無色界不使。
問曰：以何等故緣欲界使，緣色無色界不使耶？
答曰：欲界是緣處使處，緣而則使；色無色界是緣處、非是使處，雖緣不使。復有說者，欲界是緣聚使聚，緣而則使；色無色界是緣聚、非使聚，緣而不使。復次欲界有五種一切遍果，色無色界無，故緣而不使。復次欲界若見苦若見集所斷邪見緣三界若苦若集者，云何而緣？為如欲界緣而則使，色無色界亦緣而則使耶？為如色無色界緣而不使，欲界亦緣而不使耶？若如色無色界緣而不使、欲界亦緣而不使者，無有自界使緣有漏法，而不作二種使：緣使、相應使者。若一時能緣三界苦集，或有使或不使，彼相應法亦應或有所使或無所使。彼若然者，有如是過，則體無自相，使性亦壞相應法。欲令無如是過故，別緣欲界若苦若集，別緣色無色界若苦若集。如是初禪地邪見能緣八地若苦若集，非一剎那頃能謗八地若苦若集，先謗初禪地若苦若集，異剎那頃謗餘七地若苦若集。如是乃至無所有處邪見緣二地若苦若集，非一剎那頃能謗二地若苦若集，先謗無所有處若苦若集，後異剎那頃謗非想非非想處若苦若集。
欲界見苦集所斷邪見能緣三界苦集，欲界見滅所斷邪見能緣欲界諸行滅。
問曰：以何等故，欲界見苦集所斷邪見能緣三界，苦集見道所斷邪見唯緣欲界，斷諸行對治。尊者婆已說曰：若為欲愛所愛，起我我所見，此法斷對治。為欲界見道斷邪見所緣，彼我見法，不能他界緣故。復次欲界見苦集所斷邪見，所緣異、對治異；欲界見道所斷邪見所緣，即是其對治。初禪地見苦見集所斷邪見，能緣八地若苦若集。初禪地見滅所斷邪見，緣初禪地諸行滅，廣說如上。初禪地見苦集所斷邪見，能緣八地若苦若集。初禪地見道所斷邪見，或有說緣斷初禪地諸行對治，或有說緣九地比智分斷對治。九地者，從未至禪乃至無所有處。評曰：說緣一切比智分，此是實義。
問曰：以何等故，初禪見滅所斷邪見緣初禪地諸行滅，見道所斷邪見緣九地比智分？
答曰：滅不展轉作因，道展轉作因。如是乃至非想非非想處見苦集所斷邪見，緣非想非非想處苦集；非想非非想處見滅所斷邪見，緣非想非非想處諸行滅；見道所斷邪見，緣九地比智分。餘問答如初禪說。
問曰：如一使不能使一切，云何名遍使？
答曰：總而言之，能使一切諸一切遍使，是一切遍因。一切遍因是一切遍使耶？應廣作四句是也。一切遍使非一切遍因者，未來一切遍使是也。一切遍因非一切遍使者，過去現在一切遍使相應共有法是也。是一切遍使一切遍因者，過去現在一切遍使是也。非一切遍使非一切遍因者，除上爾所事。
問曰：見道所斷法，盡為一切染污法作因不？若見道所斷法盡為一切染污法作因者，斷亦作因、不斷亦作因，斷與不斷有何差別？若見道所斷法盡為一切染污法作因者，何故聖人修道所斷染污，或起現在前、或不起現在前？不起現在前者，謂無有中愛瞋恚纏諸慢。起現在前者，謂諸餘愛恚纏慢。若見道所斷法盡為一切染污法作因者，《施設經》說云何通？如說：頗法不善，以不善為因耶？答曰：有離欲聖人於彼退，最初染污思現在前。若見道所斷法不為一切染污法作因者，波伽羅那說云何通？如說：何者是見道所斷作因法？答曰：染污法亦見道所斷法報。若見道所斷法不為一切染污法作因者，復與此經相違，如說：云何無記作因法？答曰：無記有為法不善法。若不作因者，復違此文，如說：以身見為因，不為身見作因，乃至廣說。若不作因者，復與《識身經》文相違，如說：頗有不善眼識以不善無記為因，乃至不善意識以不善無記為因耶？答言有。
答曰：應作是說：見道所斷法，盡為一切染污法作因。
問曰：若然者，諸後所說善通，前所說者云何通？
答曰：如所說斷與不斷有何差別者，名即差別。本作因時不斷，今雖為因已斷，是名差別。復有說者，前作因時，則不為對治所壞；今雖為因，為對治所壞。復有說者，本作因時，能於自身障礙聖道；今雖為因，不障聖道。復有說者，本作因時，能於自身辦所作事；今雖為因，不復能作。復次本作因時，於自身中能取果與果；今雖為因，不能取果與果，唯除已取果者。復次本作因時，能於自身與相似因一切遍因；今雖為因，更不與相似因一切遍因。復次本作因時，能於自身取依果報果、與依果報果；今雖為因，不能取依報果。復次本作因時，於自身中生於諸得，如火出煙；今雖為因，更不生得。復次本作因時，於自身中墮可嫌責、墮在非法亦自染污；今雖為因，於自身中不墮嫌責、不墮非法亦不染污。斷與不斷，是名差別。何故聖人修道所斷染污或起現在前、或不起現在前？答曰：見道所斷法，或與修道染污法作相續近因、或作不相續遠因。若作相續近因者，彼聖人則不起現在前。若作不相續遠因者，彼聖人則起現在前。復次若得非數滅者不起現在前，若不得者起現在前。何故不起無有中愛現在前？答曰：彼為斷見所長養，斷見相續生此愛。聖人已斷斷見故，不起此愛現在前。何故不起瞋恚纏現在前？答曰：彼為邪見所長養，邪見相續生此瞋纏。聖人已斷邪見故，不起此瞋纏現在前。何故不起諸慢現在前？答曰：彼為我見所長養，我見相續生此慢。彼聖人我見已斷故，此諸慢不現在前。《施設經》說云何通？答曰：為不斷因故說。彼思有二種因：有斷、不斷，彼說不斷因。
問曰：如聖人未離欲時，彼思以不善為因，何故說退時？
答曰：爾時此得斷還相續、死結還生故。
問曰：後相續思亦以不善為因，何故說最初思耶？
答曰：以爾時不成就、今成就，不相續、今相續故。復有說者，非一切見道所斷法為一切染污作因。
問曰：若然者，先所說善通。《波伽羅那》、《識身經》云何通？
答曰：當以總相通。所以者何？自有染污色以見道所斷法為因者，非一切色；乃至行陰亦如是。自有染污眼識以見道所斷法為因，非一切識；乃至意識亦如是。是故應以總相通彼所說。尊者奢摩達多立諸使異，彼作是說：自有見苦所斷使，還以見苦所斷使為因。自有見苦所斷使，以見苦所斷為因，亦以見集所斷為因。自有見集所斷使，以見集所斷為因。自有見集所斷使，以見集所斷為因，亦以見苦所斷為因。彼作是說，實無是處，以分別故說。假設聖人見苦不見集，乃至從聖道起。從聖道起已，若見集所斷使現在前，此使當言見集所斷因、見集所斷生，見集所斷因、見苦所斷生。答曰：應作是說：是使因見集所斷生，見集所斷使因見苦所斷生，不現在前。所以者何？彼因已斷故。如是自有見滅所斷使，唯以見滅所斷為因。自有見滅所斷使，以見滅所斷為因，亦以見苦所斷為因。自有見滅所斷使，以見滅所斷為因，亦以見集所斷為因，無三種因。見道所斷亦如是。自有修道所斷法，唯以修道所斷為因。自有修道所斷法，以修道所斷為因，亦以見苦所斷為因。自有修道所斷法，以修道所斷為因，亦以見集所斷為因，無三種因。諸修道所斷唯以修道所斷為因者，聖人起現在前。諸修道所斷以見苦所斷為因亦以見集所斷為因者，聖人不起現在前。所以者何？因已斷故。尊者奢摩達多作如是說，則為通前所說。彼作如是說：如聖人離欲界欲，諸修道所斷以修道所斷為因者，修道所斷。以見苦所斷為因者，諸修道所斷。以見集所斷為因者，盡合集為束。如剋契法九品斷。後於離欲退諸修道所斷，修道所斷為因者成就亦得諸修道所斷。見道所斷為因者，成就而不得。所以者何？因已斷故。諸修道所斷使，未來世成就亦得當起現在前。過去者，成就而不得。評曰：不應作是說。所以者何？同一對治斷使，於彼對治道退時，云何成就亦得？云何成就不得？如是《波伽羅那》、《識身經》所說便不通。如前說者好。見道所斷法，為一切染污法作因
問曰：如愛果斷地、斷種、斷他界緣使，何以不使他界、他地，但使他種耶？
答曰：此一切遍使，於自界自地五種中有依果故能使，他界他地無依果故不使。
問曰：一切遍使報、一切不遍使報展轉為因不？
答曰：或有說者，一切遍使報與不一切遍使報為因，非一切遍使報不與一切遍使報作因。所以者何？如一切遍與不一切遍作因，彼一切遍報亦與不一切遍報作因。如他種不遍使不能與遍使作因，如是不一切遍報不能與一切遍報作因。評曰：如是說者好：一切遍報與不一切遍報作因，不一切遍報與一切遍報作因。所以者何？一切遍使、一切不遍使，異一切遍使報；一切不遍使報，不異一切遍因，定在過去現在。
果是依果，云何報因，乃至廣說。
問曰：何以作此論？
答曰：為止他義故。其事云何？或有說者，離思更無報因，離受更無報果。如譬喻者說：思是報因、受是報果。為止如是意，令離思有報因、離受有報果。復有說者，報熟，因則失壞。彼作是說為因，乃至報未熟，報熟因則失壞。如為種乃至牙未生，牙生則種失壞。為止如是意，明報熟因不失壞故。復有說者，為止諸外道意故。外道言：善惡諸業無有果報。為止是意，明善惡諸業有果報故。復有說者，為止摩訶僧祇部意故。摩訶僧祇部作如是說：唯心心數法能生報，非餘法。為止是意，明五陰是報因、是報果。為止他義、現於己義，亦顯法相相應義故，而作此論。
云何報因？答曰：諸心、心數法受報色，心、心數法、心不相應行，乃至廣說。色者是色陰。心者是識陰。心數法是三陰。心不相應行是彼生老住無常。此五陰是報果，心迴轉色亦攝在心心數法中。復次身口業受報色，乃至廣說。
問曰：如心迴轉身口業前已說，今復言身口業者是何？
答曰：或有說者，是作無作。所以者何？同受一果故。不應作是說言同受一果。復有說者，此說作即此剎那生無作。所以者何？同一時受報故。此亦不定，或有前受、或有後受。評曰：應作是說：是作無作。復次心不相應行受報色，乃至廣說。
問曰：彼法生老住無常，已攝在彼法中。今說心不相應行，是何心不相應行？
答曰：是無想定、滅盡定諸得報。
問曰：無想定為受何報？
答曰：或有說者，受無想及色命根受身處此言受身處者是舊言眾生種類，是第四禪有心報，其餘陰是共報。復有說者，無想定唯受無想報；命根受身處，是第四禪有心報，餘陰是共報。復有說者，無想定受無想報，命根是第四禪有心報，餘陰是共報。復有說者，無想定受無想報，餘陰是共報。
問曰：若然者，如所說云何通？一法是業，報非業。
答曰：一切命根盡是報，報以業差別故作是說：一法是業，報非業。復有說者，此是世俗言說法。如見短壽人，言是人作短壽業。如見長壽人，言作長壽業。命根亦從非業生報。復有說者，無心時亦受第四禪有心報，有心時亦受無心報。
問曰：云何無心時亦受第四禪有心報，有心時亦受無心報耶？
答曰：若爾，有何過？如受色報時，亦受非色報。如受非色報時，亦受色報。尊者奢摩達多說曰：無想定報得無想、得受身處，有心報得色、得命根，餘心不相應行，心心數法非是報。評曰：不應作是說。如是說者好：無想定不能造受身處受身處有二種：一是五陰性、二是心不相應行。此中言不造者，不造具五陰性者也。所以者何？非是業故。業能造受身處及能得報命根。無想定報得無想，諸餘陰是彼報果諸餘者，除五情根，餘悉是。
問曰：滅盡定為受何報？
答曰：滅盡定不造受身處。若業造受身處，受彼報時，亦受彼四陰報。
問曰：諸得為受何報？
答曰：得亦不造受身處。若造受身處業，受彼報時，亦受彼報色、心、心數法、心不相應行。色者四入。四入者色、香、味、觸。心心數法者，苦受、樂受、不苦不樂受及相應法。心不相應行者，得、生、老、住、無常。尊者僧伽婆修作是說：得能造受身處。其事云何？積集諸得能造受身處。受身癡、不猛利、卑小如是報，當知皆從得生。得能造受身處，能得報色、心、心數法、心不相應行。色者九入，除聲入。心心數法者，苦受、樂受、不苦不樂受及相應法。心不相應行者，命根、受身處、得、生、老、住、無常。評曰：如是說者好：得不能造受身處。所以者何？若得同一果，可言積集業造受身處。諸得不同一果，積集百千億得亦不能造受身處，積集何所益？尊者佛陀羅又說曰：得不能造受身處，受受身處報時亦受彼報。如眼處所色香味觸等展轉受報如是，乃至身處所色香味觸等展轉受報。生、老、住、無常無有別報，諸法生、老、住、無常，還與彼法俱共受報。
問曰：已得報、當得報者，為是報因不耶？
答曰：是報因。
問曰：此文何以不說？
答曰。以現在顯過去未來故。若說現在，當知亦說過去未來。復有說者，所以者施設是地獄乃至天因。何事故施設？答曰：以現在事故施設。如說報現在前，是名地獄眾生。以是事故，但說現在。如《波伽羅那》說：云何有報法？答曰：不善法、有漏善法。
問曰：彼經所說，與此文說報因有何差別？
答曰：彼經所說是了義，此文所說是不了義。此有餘意，彼無餘意。此說有餘，彼說無餘。此有岸、有影、有相續，彼無岸、無影、無相續。復次此說生，彼說生不生。此說現在，彼說三世。此文彼說是謂差別。
問曰：有作、無作同一報不？
答曰：不也。有作報異，無作報異。
問曰：身口有作同一報不？
答曰：不也。即身有作，報亦不同。彼身有作，有爾所微塵、有爾所報。即彼生老住無常，俱同一報。所以者何？同一意所起、同一果故。有作有七種：不殺生乃至不綺語，當知如向所解。如欲界中善不善心心數法四陰作報因，得一果；善不善色二陰作報因，得一果；得、生、老、住、無常一陰作報因，得一果。初禪地有心迴轉五陰作報因，得一果；善心無迴轉四陰作報因，得一果；善身口有作二陰作報因，得一果。得、生、老、住、無常一陰作報因，得一果。二禪三禪四禪有心迴轉五陰作報因，得一果；無迴轉善心四陰作報因，得一果；得、生、老、住、無常及無想定一陰作報因，得一果。無色界善心四陰作報因，得一果；得、生、老、住、無常及滅盡定一陰作報因，得一果。
有業得一入報，謂法入中命根。有業得二入報，謂意入、法入。觸入法入亦如是。若得報眼入，得四入：眼入、身入、觸入、法入。如眼入，耳鼻舌入亦如是。若得身入，得三入：身入、觸、入法入。如身入，色香味入亦如是。諸作是說，一切四大能生色聲，一切欲界色香味終不相離。若業報得眼入，爾時得七入：眼、身、色、香、味、觸、法。如眼，耳鼻舌入亦如是。若得身入，得六入：身、色、香、味、觸、法。若得色入，得五入：色、香、味、觸、法。如色入，香味觸入亦如是。有業報得八入、九入、十入、十一入。
問曰：何故業或報得多入、或報得少入？
答曰：有業得種種果，有業不得種種果。得種種果者得入多，不得種種果者得入少。如小種子法，有得果多者、有得果少者。得多果者，如甘蔗、蒲萄、稻、藕、花子等。得少果者，如種娑羅樹子，後生極高，唯有一葉，其形如蓋。如修芝草等，生雖極高，唯有一葉；彼亦如是。
問曰：何故一世業得三世報？無三世業得一世報耶？
答曰：無有多業生於少果。如是有一剎那業得多剎那報，無有多剎那業得一剎那報。
問曰：為先作受身處造業、先作滿業？
答曰：或有說者，先作造業，然後作滿業。若不造者，彼何所滿？猶如畫師，先摸後以眾采滿之；彼亦如是。復有說者，先作滿業，後作造業。如菩薩於三阿僧祇劫修集滿業，於最後身乃作受身處造業。評曰：應作是說：不定。或有先作造業，後作滿業；或有先作滿業，後作造業。有三種業，謂現報業、生報業、後報業。云何現報業？若業於此生作，亦令增益彼業，即此生中得報非餘生，是名現報業。云何生報業？若業於此生作，亦令增益彼業，次生中得報非餘生，是名生報業。云何後報業？若業於此生作，亦令增益彼業，後生中得報，是名後報業也。云何報義？答曰：不相似義是報義。報有二種：有相似報、有不相似報。相似報者，如善法有善依、不善法有不善依、無記法有無記依。不相似報者，如善、不善法得無記報。
問曰：若不相似義是報義者，如地獄作不善業，受無記報，亦不相似，何故言無報耶？
答曰：彼亦是報，但是下賤。以下賤故，名為無報。如下賤村名為無村。復次彼亦有報，以極苦切故，名曰無報。猶如無巧便陶師，以多薪燒物，燒過爛壞，言物不熟；彼亦如是。復次無善果故言無報，彼中無有善報。
問曰：餓鬼、畜生趣中亦有善報，何故言無報？
答曰：以少故言無。復次彼雖有善，但減無增。猶如倉穀有出無入，名曰倉空。復有說者，彼雖有報，所趣非處，故言無報。
問曰：何故不善有漏法生報，無漏無記法不生報耶？
答曰：如外種子，其性不破堅實，糞土調適、溉灌以時，亦以自力亦眾具力，然後生牙；如不破堅實種子在良田中。如外種子不破堅實，不以糞土調適、溉灌不時、無眾具力，不能生牙；如種子在於倉中。如外種子，若不破亦不堅實、羸劣腐壞，雖復糞土調適、溉灌以時，以性羸劣不能生牙；如腐種子在良田中。如外緣起法有三種，內緣起法亦有三種。如初種子，如是不善有漏法，其性不破堅實，以愛水溉灌，諸餘煩惱糞土調適，亦以自力亦眾具力，生於有牙；如外種子在良田中。如第二種子，如是無漏善法，其性不破堅實，無愛水溉灌，亦無煩惱糞土調適，無眾具力，故不生有牙；如種子在於倉中。如第三種子，如是無記法，亦不不破不堅實，其性羸劣敗壞，雖以愛水溉灌、煩惱糞土調適，自性羸劣故不生有牙；如腐種子在良田中。
問曰：復以何故，無漏法不生報耶？
答曰：行苦集性則能生報，無漏是苦集對治道則不生報。如是行諸有世俗生死老病道則有報，無漏法斷諸有世俗生死老病道則不生報。復次如無漏法有報者，無漏道則與世俗相續；若與世俗道相續，無有是事。復次無漏道無報器故，若無漏法有報者，何處受耶？若在欲界受，非欲界繫法。若在色界受，非色界繫法。若在無色界受，非無色界繫法。除三界繫法，更無報器。復次若無漏法能生報者，則勝法為下作因因，是善無漏果是無記有漏。復次無漏法是對治，若當生報復須對治，彼對治復對治，如是便為無窮。若無窮者，則無解脫出要。欲令無如是過故，說無漏法無報。何故無記法無報？答曰：有記法能生報。若當無記法能生報者，如是報法復能生報，若報復生報便為無窮，乃至廣說。欲令無如是過故，說無記法無報。
有種種法以報名說，或有是依、或有增益、或有豐賤飢饉之相、或有梵天當來、或有即報，如是等以報名說。或有是依以報名說者，如說：誰是受報？當言：愛是。我說：愛是受報。或有增益以報名說者，如說樂受是飲食醫藥等報。或有豐賤飢饉之相以報名說者，如說日月在如是道行，有如是相，當有豐賤飢饉等報。或有梵天當來以報名說者，如說今此光明照曜，為是梵天當來、為有餘事？我等更不餘行，當待此光為有何報。或有即報以報名說者，如今此文，報得色、心、心數法，乃至廣說。
問曰：為以一業造一受身處、為以一業造多受身處？若以一業造一受身處者，《施設經》說云何通？如說：如此眾生，本為人時，曾作大王、若作大臣，非法取財，以供己身及與妻子僮僕兵人。以是惡行報故，生阿毘地獄。彼處命終，彼行果報不得生四天下，生大海中作水性眾生，其形長大，所食亦多，常噉眾生，所噉眾生復噉其餘眾生，如是轉轉相噉。有餘眾生著其身者，如拘執毛唼食其身，常受苦痛。受苦痛故，以身揩摩頗梨山上殺諸眾生，流血染水經百由旬。《阿尼盧頭經》復云何通？如說：諸長老！我以一食報故，七生三十三天，七生波羅㮈國。摩訶迦葉因緣復云何通？如說：我以一器䅎子飯施報故，千反生欝單越。《一兩鹽喻經》復云何通？如說：爾許地獄行報於現身受，現身行報於地獄受。若一業造多受身處者，《涅毘陀經》復云何通？如說：以此業報生地獄中，以餘業報乃至生諸天中。《施設經》復云何通？如說：以業種種差別、種種勢力、種種行緣便施設諸趣。以趣種種差別、種種勢力、種種行緣施設諸生。以生種種差別、種種勢力、種種行緣施設諸根。以根種種差別、種種勢力、種種行緣施設諸人。復云何有三業差別：現報業、生報業、後報業。《施設經》說復云何通？如說修行廣布增上殺生之罪，身壞命終墮阿毘地獄中，中者下者，乃至廣說。評曰：應作是說：一業造一受身處。若然者，後所說善通，前所說云何通？如《施設經》說者，答曰：此說別業，不說一業餘報。本造業時造五道業，彼以造二趣業故生二趣中，謂地獄趣業、畜生趣業。地獄業者生地獄中，畜生業者生畜生中。《阿尼盧頭經》云何通者，答曰：若取食報，食則無報。所以者何？是無記法故。以因食故，作如是說。因食故生多善思，以思多故受生亦多，或有天中取果、或有人中取果。天中取果者，生於天中。人中取果者，生於人中。復有說者，言一食施報者，取初種子。以一食施故，生大富家，饒財多寶。或有說彼有憶前世念，或有說有前因力，復以百千食施。此處命終，復生轉勝大富之家，饒財多寶，復行布施。以是事故，作如是說。猶如農夫，春時下一斗種，後所獲實不敢食用而復種之。如是勤種不息，後獲百千斛子實。其人於大眾中作師子吼，唱如是言：我種一斗子實，今得百千斛。彼人不能以一斗種得百千斛實，以種子轉轉相生故獲如是實。如人於一兩金，倍息得百千兩，彼亦如是。復有說者，彼以一食施，造上中下業。下者生人中，中者生天中，上者出家得解脫。摩訶迦葉因緣亦當如是通。《一兩鹽喻經》云何通者，答曰：或有說者，彼中說二人作二業受二報。有二人俱同殺生作地獄業，一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，生地獄中。一人修身、修戒、修心、修慧，得生人中。復有說者，此說一人作二業受二報。作一業報，生地獄中；作異業報，得生人中。若不修身等，生地獄中；若修身等，得生人中。復有說者，此說一人作一業受二種報。如一人殺生，應受地獄報。彼業報應生人中，若不修身等，生地獄中。應生人中報，住不生法中，若修身等，得生人中，應生地獄報，住不生法中。彼不應作是說，若作是說則破趣破業，一業亦是地獄業亦是人業，亦是惡趣亦是善趣。應作是說：此說一人作一業受一報。如一人殺生，造地獄業報。後時於佛法出家，便勤方便求道，得阿羅漢果。以修道力故，取地獄業，人身中受。以是事故，尊者和須蜜作如是說：地獄業能於人身中受不？答曰：能。人身中有修道力故。如煮飯人以水漬手，取飯之時則不燒手，不漬則燒。彼亦如是。
問曰：鹽喻經文說爾許。云何名爾許？
答曰：爾許者，若少、若等、若相似業，故言爾許。復有說者，一業能造多受身處。
問曰：若然者，前所說善通，後所說云何通？
答曰：或有業別異轉行，或有業不別異不轉行。若業別異轉行，則通前所說；諸不別異不轉行者，通後所說。如是者，前後所說俱得善通。評曰：應作是說：一業造一受身處。若如是者，現報等三業則有別異：作增上不善業，生地獄中受增上不善報；作中業，生畜生中受中報；下業，生餓鬼中受下報。復有說者，作增上業生地獄中受增上報，中報畜生，餓鬼如前說。復有說者，作增上業生地獄中受三種報，中業生畜生中受中下報，餓鬼如前說。復有說者，增上業生地獄中受三種報，中業生畜生中受三種報，下業生餓鬼中受中下報。復有說者，增上業生地獄中受三種報，中業生畜生中受三種報，下業生餓鬼中受三種報。評曰：應作是說：或有上中下業生地獄中，各受三種報；畜生、餓鬼亦如是。或有作三種業，生畜生、餓鬼中，各受三種報。作欲界增上善業，生他化自在天中，受增上善報；中業，生五天中，受中報；下業，生人中，受下報。
問曰：若下業生人中受下報者，菩薩是業人中受報，此業最上，何以言生人業是下？
答曰：菩薩業勝者，自有異緣。所以者何？此身是力無畏所依故。若以受報輕妙，則他化自在天業勝。所以者何？彼報身輕妙無垢，猶如燈焰；菩薩報身故有糞穢不淨。復有說者，增上善業，生他化自在天，受三種報。五天中、人中如前說。如是下中上善業，從他化自在天轉增，乃至人中亦如前不善業廣分別。評曰：應作是說：或有上中下業，生他化自在天中，各受三種報。五天人中亦如是。或有作三種業生五天及人中，各受三種報。初禪地作不別異三種業生初禪地，受不別異三種報。作第二禪下業生少光天中受下報，中業生無量光天受中報，上業生光音天中受上報。作第三禪下業生少淨天中受下報，中業生無量淨天中受中報，上業生遍淨天中受上報。作第四禪下業生無罣礙天中受下報，中業生受福天中受中報，增上業生廣果天中受上報。修下薰禪生不煩天中受下報，修中薰禪生不熱天中受中報，修上薰禪生善見天中受上報。修勝上薰禪生善見天中受勝上報，修勝上滿足薰禪生色究竟天中受勝上滿足報，作不別異業生空處受不別異報。乃至作不別異業生非想非非想處受不別異報。
不善業，造地獄受身處，生地獄中受不善報色、心心數法、心不相應行。色者九入，除聲入。心心數法者，苦受及相應法。心不相應行者，命根、受身處、得、生、老、住、無常。不善業造畜生、餓鬼受身處，生畜生餓鬼中，受善不善報色、心心數法、心不相應行。色者不善色，有九入，除聲入。心心數法者，苦受及相應法。心不相應行者，命根、受身處、得、生等。善色有四入，色、香、味、觸。心心數法者，樂受、不苦不樂受及相應法。心不相應行者，得、生等。復有說者，善業不生畜生、餓鬼中善報色，若生報，生心心數法、心不相應行。
問曰：今現見畜生、餓鬼形色好妙、或有形色醜陋。
答曰：或有不善業，不善業為眷屬、善業為眷屬。諸不善業為眷屬者，形色醜陋；善業為眷屬者，彼善業力障蔽不善業，使形色好妙。善業造人、六欲天受身處，生彼處，受善不善報色、心心數法、心不相應行。色者，善報色有九入，除聲入。心心數法者，樂受、不苦不樂受及相應法。心不相應行者，命根、受身處、得、生等。不善報色有四入，色香味觸。心心數法者，苦受及相應法。心不相應行者，得、生等。復有說者，不善業不生人六欲天不善報色，若生報，生心心數法、心不相應行。
問曰：今現見人天，或有形色醜陋、形色好妙。
答曰：或有善業，善業為眷屬、不善業為眷屬。善業為眷屬者，形色好；不善業為眷屬者，彼不善業障蔽善業，使形色醜陋。善業造色無色界受身處，生彼中受善報。
問曰：生人中有二形者，為是善業報、為是不善業報？
答曰：一形是善業報；若非時非處第二形生者是不善報。復有說者，諸根體是善業報，根處所是不善業報。
問曰：何故欲界不善業受一劫報，善業無受一劫報者？
答曰：不善業自有勝事。所以者何？五道中受報故。善業自有勝事。所以者何？於三界中受報故。自有俱勝事。所以者何？俱受五陰報故。
問曰：若然者，何以欲界不善業受一劫報，善業不耶？
答曰：欲界是不定界，非離欲地、非修地，是故不善業受一劫報，善業不受。復有說者，欲界不善根強盛、善根劣弱。復次欲界不善根恒增長、善根恒不增長。復次欲界不善根是舊住、善根是客，舊住勢勝、客則不如。復次欲界不善根能斷善根、欲界善根則不能斷不善根。復次欲界法不相忌難，猶如夫妻威儀無忌，如居士子與栴陀羅子交。復次無報器故，欲界中一切處無器受善業報經一劫者。
問曰：如四天下須彌山金山等，此非一劫器耶？
答曰：言非報器者，此四天下須彌山金山等非是善報。復次若欲界善業能得一劫報者，何由而得？唯有最上善業。然最上善業離欲時得，以離欲業不能造受身處。復次先作是說，不善業於五道受報。
問曰：因論生論，何故善業不五道受報？
答曰：應如先答，欲界善根。此中唯有一不共答。所謂欲界是不善田種，不善法易種、善法難。如田惡草易長、稻等難生。
佛經說業是眼因、阿毘曇說四大是眼因、復有說眼是眼因。此三所說有何差別？
答曰：以報因故，佛經說業是眼因。以生因、所依因、住因、增長因、潤益因，以生因等故，言四大是眼因；以相似因故，言眼是眼因。
問曰：如四大是眼因、眼亦是眼因，何故佛經但說業是眼因？
答曰：業是眾生自業，以業故生。業是眾生取果財處，眾生屬業，眾生以業故有差別異，所謂貴賤好惡。復次以業種種差別、種種勢力、種種行因緣，乃至廣說。復有說者，以業故壽有增減興衰進退。復有說者，以業故有愚小聰𭶑。復有說者，以業故諸界諸生諸趣受報差別。復有說者，以業故七眾有次第別異。復有說者，一切眾生皆為業所印。復次以業異故諸根亦異，如種異故牙亦異。
佛經說：若人修行廣布殺生，生地獄中；從彼命終來生人中，壽命短促。
問曰：即以生地獄業來生人中得短命耶？
答曰：或有說者，即以如說修行廣布殺生生地獄中，從彼命終來生人中，壽命短促。復有說者，以殺生故業生地獄中，以業方便生便短命。復有說者，以殺生業生地獄中，生便短命是彼依果。復有說者，殺眾生時使他受二種苦：一者使他受苦痛，二者斷他所愛命。以苦痛他故，生地獄中；斷他所愛命故，生便短命。
問曰：若人短命，為是善業報、為是不善業報？尊者和須蜜說曰：是善業報，非不善業報。所以者何？以人命等八根是善業報故。以善業造人中二十年壽報，以殺生故使壽損減，應壽二十年唯壽十年，十年則斷。
佛經說：人壽十歲時，當生壽二十歲男女。
問曰：無有成就他業者，亦無他作他受者，何以故作如是說？
答曰：即彼壽十歲人，轉壽二十歲。如是行十善業道，則壽命十倍。尊者瞿沙說曰：諸業各有定報，十歲業有十歲報，乃至八萬歲業有八萬歲報。隨修何等因，受如是報。
問曰：人壽十歲時不殺生，為是善業道所攝不？
答曰：非是業道所攝。是不作道，非是業道。所以者何？彼作是制：不應殺生。為不作道，不為業道。《施設經》說：頗不受現法報受生報後報耶？答曰：有。若現報業不現前與報、生報業後報業現前與報，爾時受生報。得阿羅漢者，非不得生報。後報亦如是說。
問曰：如學凡夫人亦有是事，何以但言阿羅漢？
答曰：阿羅漢能知業是遠是近、是可轉是不可轉。復有說者，阿羅漢更不受有彼諸業起現在前。如人欲至他國，債主來責。彼亦如是，學人凡夫人更受身故，當受此報，是故不說。復有說者，若有自力能了知此業報，是故說之。諸作是說：一業歷諸趣。有餘報者，彼作是說：阿羅漢於前餘生作業受報，此報有餘，以修道力故捨人身上現法業報受生報後報。所以受者，能以如是緣發起是報，唯阿羅漢能、學人凡夫人不能。《施設經》說：有四種人：有壽盡財不盡死者、有財盡壽不盡死者、有壽盡財盡死者、有壽不盡財不盡死者。初句者，如有一人，作短壽業廣令增長，廣作財業亦令增長，彼壽盡財不盡而死。第二句者，如有一人，作少財業廣令增長，復作壽業亦令增長，彼財盡壽不盡而死。第三句者，如有一人，作少財業、作短壽業俱令增長，彼財盡壽盡而死。第四句者，如有一人，廣作財業、廣作壽業俱令增長，彼財不盡壽不盡，以餘惡緣故死。彼尊者目揵連作如是說，明有橫死，是報因定，在三世報是其果。
阿毘曇毘婆沙論卷第十一
8阿毘曇毘婆沙論卷第十二迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯雜犍度智品之八
云何所作因，乃至廣說。
問曰：何以作此論？答曰：為止諸法生時無所作者意，亦明法生時因所作，而作此論。
云何所作因？眼緣色生眼識，彼識以眼作所作因，亦以色、亦以相應共有法、亦以耳聲乃至意識相應共有法作所作因。如眼識，乃至意識亦如是。應說如是等，不應說色法無色法等。所以者何？此六二法攝一切法。以善說善解應作是說，而不說者有何意？答曰：初是廣說、後是略說；初是別說、後是總說；初是分別、後不分別；初說是次第、後非次第。
問曰：何以不作是說：云何所作因？
答曰：一切法有自體過故。若說一切法是所作因，自體亦在一切中。欲令無如是過故，不作是說。
眼緣色生眼識。
問曰：除自體，餘一切法亦是緣，能生眼識。何以但言眼緣色生眼識耶？
答曰：取眼識所依、取眼識所緣故。復次以眼色與眼識作近威勢緣故，作如是說。眼色與眼識作近威勢緣，勝眼識俱生生等，是故作是說。
除其自體。
問曰：何故自體不作所作因？
答曰：非其田器，乃至廣說。復有說者，一切法除其自體，於他法作緣。自體於自體，無損無益、無增無減、無進無退。復有說者，無有差別過。所以者何？因即是果，作即作事、成即成事，乃至生即生事。復次自體不能與自體作依。復次自體不於自體作尊勝。復次與世現見法相違。世現見眼不自見、指端不能自觸、刀不能自割、多力之人不能自負；彼亦如是。復有說者，不障礙義是所作因義。自體障礙自體，障礙有二種：一者假名，二者真實。假名障礙者，如人在床座上。真實障礙者，如自體障礙自體。復有說者，若自體作所作因者，復違佛經，如經說：無明緣行，乃至廣說。若自體作所作因者，則無明緣無明不緣行，乃至生緣生不緣老死。如經說：眼緣色生眼識。不應眼緣色生眼識，應緣眼識生眼識。欲令無如是過故，自體不作所作因。
所作因即是威勢緣。云何威勢緣？如說：此法與彼法作威勢緣。或時此法不與彼法作威勢緣耶？答曰：無也。
問曰：法生時除自體，餘一切法是威勢緣，和合則生；無有不和合時，何以不數數生？尊者和須蜜說曰：法生時有一和合，無二無多；法滅時亦一和合，無二無多。復有說者，法生已，餘生法多，彼法無力能更生。如人墮河欲起，復墮一河；彼亦如是。尊者佛陀提婆說曰：一和合能生一事，無有一事能生二果。
問曰：威勢緣體性是何？
答曰：一切法。
問曰：云何是威勢緣義？
答曰：多勝義是威勢緣義。
問曰：如《波伽羅那》說：云何境界緣？云何威勢緣？答曰：一切法。此有何多勝？
答曰：若以境界、若以前物言之，則無多勝。若以剎那，則有多勝。若緣一切法無我，此法何所不緣？答曰：不緣自體。自體不緣相應共有。誰不作威勢？唯自體。
威勢緣即是所作因。云何是所作因義？答曰：如先說，不障礙義是所作因義。
問曰：若不障礙義是所作因義者，如人陰界入障礙人趣，餘趣不能障礙。如眼識障礙所依處，餘識不生；處所有房舍樹木，則餘房舍樹木不生。若如是者，云何不障礙義是所作因義？
答曰：以如所說故，不障礙義是所作因義。如義言，人中陰界入語餘趣陰界入言：我障礙人趣，不障礙餘趣，使汝餘趣得生。如是眼識語餘識言：我障礙眼處所，不障礙餘處所，使汝得生。一房舍樹木語餘房舍樹木言：我障礙此處所，不障礙餘處所，使汝得成。以是事故，不障礙義是所作因義。五陰生時，一切法與威勢緣，若有一法不隨順者則不生。
問曰：如色法生時，一切法與威勢緣。無色法生時，一切法亦與威勢緣不？若無色法生時一切法與威勢緣，色法生時，一切法亦與威勢緣不？
答曰：不也。若與色法威勢緣時，與無色法威勢緣亦爾者，一切法皆是色耶？若與無色法威勢緣時，與色法作威勢緣亦爾者，一切法皆是無色耶？
阿毘曇者作如是說：法生時有因故生、滅時有因故滅，有緣故生、有緣故滅，有事故生、有事故滅。譬喻者作如是說：法生時有因故生、法滅時無因故滅，有緣故生、無緣故滅，有事故生、無事故滅。我不說滅法有因緣，應說喻，如射箭空中，去時用力、墮時不用力，誰作其因？如陶家輪，轉時用力、住時不用力，誰作其因？評曰：不應作是說，如前說者好。
問曰：若然者，譬喻者說喻云何通？
答曰：此不必須通。所以者何？此非修多羅、毘尼、阿毘曇，不可以世間現喻難賢聖法，世俗法異、賢聖法異。若欲通者，當云何通？
答曰：彼箭墮亦有因。以何為因？箭去時若楯等種種餘物障礙使墮，即是其因。設無障礙者，用力射時即是其因。若無射者，何由而墮？如是陶家輪轉，若以手等餘物持令不行，即是其因。設無手等持者，先用力轉時即是其因。若無轉者，何由而住？
問曰：若法生亦有因、滅亦有因，乃至廣說。何以生時不滅、滅時不生？尊者和須蜜說曰：生時和合異、滅時和合異。復有說者，法生時作緣異、法滅時作緣異。云何生時異？生時作緣則隨順、滅時作緣則不隨順。猶如外國，皆夏安居時多持衣鉢從一寺至一寺。爾時諸賊善取其相。此諸比丘出在曠野有人之處，諸賊親近禮拜而隨順之。前至嶮難無人之處，劫其衣鉢而不隨順；彼亦如是。
一法與多法作所作因，多法亦與一法作所作因。
問曰：一法與多法作因時，為如一法與耶、為如多法與耶？多法與一法作因時，為如多法與耶、為如一法與耶？若如一法與多法作因者，云何非一因果？若如多法與一法作因者，云何一法不作多果？多法與一法作威勢緣時云何作？為如多法與耶、為如一法與耶？若如多法與一法作威勢緣者，云何不多因多果？若如一法與者，云何多法作一法耶？評曰：應作是說：一法如多法與威勢緣，多法如一法與威勢緣。
問曰：若然者，云何多不作一、一不作多？
答曰：如我義，一亦作多、多亦作一，以所作因義，不以法體有異。
過去法與未來現在法作近所作因。義言過去法語未來現在法言：若我不與汝等作所作因者，則汝無因；一切有為法無有無因者。現在法與過去未來法作近所作因，義言現在法語過去未來法言：若我不與汝等作所作因者，則汝過去法無果、未來法無因；一切有為法無有無果無因者。過去法是未來現在法所作因，未來現在法是過去法果，未來法是過去現在法所作因。過去現在法非未來果。所以者何？果法若俱、若在後。過去現在於未來法，不俱、不在後。現在法與過去未來法作所作因、未來法作所作因。未來法與現在法作果，過去法非果。所以者何？果法若俱、若在後。過去法於現在法，不俱、不在後。色法與色法作所作因、作威勢果。色法與無色法作所作因及威勢果。無色法與無色法作所作因及威勢果。無色法與色法作所作因及威勢果。如是可見與可見、可見與不可見、不可見與不可見、不可見與可見作所作因及威勢果。有對無對、有漏無漏亦如是。有為法與有為法作所作因及威勢果。有為法與無為法作威勢果、不作所作因。無為法與無為法不作所作因、不作威勢果。無為法與有為法作所作因、不作威勢果。
問曰：何以故有為法有因有緣、無為法無因無緣？答曰：有為法性羸劣須因緣，無為法性猛健不須因緣。如人羸劣依他而住，如人猛健不依他住；彼亦如是。復次有為法有所作故須因緣，無為法無所作故不須因緣。如掘者須钁、如刈者須鎌；彼亦如是。復次有為法隨世行，能取果能知緣，故須因緣。無為法不隨世行，廣說如上。如人遠行須糧，不遠行者不須糧；彼亦如是。復次有為法如王及眷屬，如因陀羅及眷屬，故須因緣。無為法如王，不如王眷屬；如因陀羅，不如因陀羅眷屬，故不須因緣。
問曰：有為法不生，為是有為留難故不生、為是無為留難故不生耶？
答曰：有為留難故不生，非無為法。無為法威勢緣不與他不生法作留難，若生隨順作緣。如潢池邊，剋木作師子口、摩竭魚口，水在中流出。水不流時，非此口中為作留難，自有餘緣令水不流，水若流時為作所依；彼亦如是。
問曰：無為法與有為法二種緣，謂境界緣、威勢緣。無為法與他作近威勢緣時，為與有緣者、為與無緣者？
答曰：或有說者，與有緣者，不與無緣者。評曰：不應作是說。應作是說：與他作威勢緣等無有異，如小豆聚。境界緣或與或不與，有緣法則與、無緣法則不與。
善法與善法作近所作因，善法與不善法作近所作因，不善法與不善法作近所作因，不善法與善法作近所作因。善法與善法作近所作因者，以善業故生大富長者商主家，其家諸人好樂行善，以親近故亦好行善，是名善與善作近所作因。善與不善作近所作因者，以善業故生王若大臣家，其家諸人好行諸惡，以親近故亦好行諸惡，是名善與不善作近所作因。不善與不善作近所作因者，以不善業故生惡戒家，以親近故常作諸惡，是名不善與不善作近所作因。不善與善作近所作因者，以不善業故身生重患，以厭患故修行於善，是名不善與善作近所作因。
內法與內法作近所作因，內法與外法、外法與外法、外法與內法作近所作因。內法與內法作近所作因者，如一人能供足多人。內法與外法作近所作因者，如人種外種子。外與外者，如糞土水等長養苗稼。外與內者，如以飲食等長養眾生身。如是眾生數與眾生數、眾生數與非眾生數、非眾生數與非眾生數、非眾生數與眾生數，廣說如上。
一趣能長養五趣，如多人食一羊肉，或有行善或有行惡。行善者能長養二趣，謂天趣、人趣。行惡者長養三趣，謂地獄、畜生、餓鬼。
問曰：如一人殺生，一切眾生盡與作所作因，何以有得殺罪有不得者？
答曰：若作殺方便，亦滿殺果得殺罪；若不作方便，不滿殺果不得殺罪。復次若有惡心而得殺罪，若無惡心殺心不得殺罪。
問曰：如一眾生不與取，一切眾生與作所作因，何以有得不與取罪、有不得者？
答曰：若作方便滿其果者得不與取罪，不作方便不滿其果不得不與取罪。復次若以貪心取他物想得不與取罪，不者不得。
問曰：如外物是一切眾生威勢所生，何以或於他邊得不與取罪、或不得耶？
答曰：有功用果、威勢果者，是人邊得不與取罪。唯有威勢果無功用果者，是人邊不得不與取罪。復次於物作己有想，是人邊得罪；於物不作己有想者，是人邊不得罪。
問曰：威勢果、功用果有何差別？
答曰：作者是功用果，食者是威勢果。如農夫種作者是功用果非威勢果，食其子實者是威勢果非功用果。
問曰：如四天下須彌山等外物，是一切眾生業威勢故生。眾生有得涅槃者，此物等何故不減少耶？尊者和須蜜說曰：有餘世界眾生來生此間，以其業勢力故使不減少。復次是一切眾生業勢力故生，設令唯有一眾生在，猶不減少。所以者何？彼亦有業威勢在其中故，何況阿僧祇那由他眾生在。如尊貴人業威勢故，生園林樓觀象馬車乘。如是眾生數非眾生數物等，其人雖死此物不減；彼亦如是。尊者佛陀提婆說曰：以過去業故所以不減少。
問曰：如一轉輪聖王王四天下而得自在，彼是何業報耶？
答曰：是造生處業果報。
問曰：為所作因多、為所作因果多？
答曰：所作因多，非所作因果。所以者何？所作因是一切法，所作因果是有為法。以是事故，作如是論。頗法非是因、非次第、非境界、非威勢耶？答曰：有，自體於自體是也。於他體有耶？答曰：有，有為於無為、無為於無為。
佛經說有三種威勢，所謂世威勢、我威勢、法威勢。世威勢者，猶如有一煩惱現在前，境界易得，為世人譏嫌故，不作惡業。我威勢者，猶如有一煩惱現在前，境界易得，為我不墮惡道故，不作惡業。法威勢者，猶如有一煩惱現在前，境界易得，彼以多聞故不作惡業，亦令世人不譏嫌故不作惡業。
問曰：此三何以說名威勢？
答曰：以能近生善法故。一切眾生威勢盡故死，除佛世尊威勢不盡而般涅槃。
問曰：所作因為有增減不？
答曰：有。如有多人挽大材時，其中或有盡手足力者，有不多用力者。如竪大塔住時，糺索其中，有急有緩。如是等是名外法有增減。如與親里所作因，及供給所須則勝他人，是名內法有增減。
若是因緣，亦是次第緣、亦是境界緣、亦是威勢緣。如是一一緣，應次第有四緣義。
問曰：若然者，云何有四緣體？
答曰：以所作故有四，非以物體故有四。其事云何？如前剎那使後剎那增長，名曰因緣。前作次第緣令後者生，名次第緣。後能緣前，是境界緣。不為他作障礙，是威勢緣。因緣如種子法，次第緣是開導法，境界緣是執杖法，威勢緣是不障礙法。總而言之，因緣有四緣義，非一一法從因緣生盡有四緣義。
問曰：因之與緣有何差別？尊者和須蜜說曰：因即是緣。若有此則有是，亦是因亦是緣。世尊亦說：阿難！有如是因、如是緣、如是作，生為老死因。
問曰：若有此則有是，是因是緣者，如人見瓶生覺心，瓶是覺因耶？
答曰：不以有瓶是覺因。所以者何？自有瓶不生覺心，和合乃生覺心。和合是覺緣非瓶。復有說者，和合是因，和合事是緣。
問曰：若一不為因，多亦不為因？
答曰：如一一事不能為因，和合眾事，則能為因。其事云何？如一一事不名和合，眾事集故乃名和合；彼亦如是。復有說者，相似是因，不相似是緣。相似者如麥似麥、如火似火。
問曰：麥與麥牙有何相似？
答曰：總而言之，麥是牙因。問曰：若然者，四大因等，總而言之亦是牙因耶？復有說者，近者是因、遠者是緣。問曰：若然者，因之與緣無有差別。所以者何？如心次第生善心是因，不名為緣耶？復有說者，不共者是因、共者是緣。問曰：若然者，麥亦是牙亦是爛壞，彼復是緣耶？如眼是眼識生處，不共餘識。彼眼復是眼識因耶？復有說者，生是因、隨生是緣。問曰：若然者，生不是緣、隨生不是因耶？復有說者，自體長養是因、他體長養是緣。問曰：若然者，現在善心緣於善法，唯名為因，不名為緣耶？尊者佛陀提婆說曰：作是因、所作是緣。復有說者，相似是因、不相似是緣。復有說者，近者是因、遠者是緣。如近遠，彼此亦如是。此所作因，定是一切法果、是威勢果。
問曰：若有相應因，亦有共生因耶？
答曰：若有相應因，亦有共生因。頗有共生因無相應因耶？答曰：有不相應法共生因。若有相應因亦有相似因耶？若有相似因亦有相應因耶？乃至廣作四句。有相應因無相似因者，未來世相應因。有相似因無相應因者，不相應法相似因。有相應因亦有相似因者，相應法相似因。無相應因亦無相似因者，除上爾所事。若有相應因亦有一切遍因耶？若有一切遍因亦有相應因耶？乃至廣作四句。有相應因無一切遍因者，未來世相應因，過去現在非一切遍相應因。一切遍因非相應因者，不相應法一切遍因。相應因一切遍因者，相應法一切遍因。非相應因非一切遍因者，除上爾所事。若有相應因亦有報因耶？若有報因亦有相應因耶？乃至廣作四句。有相應因無報因者，無記無漏相應因。有報因無相應因者，不相應法報因。有相應因亦有報因者，相應報因。非相應因非報因者，除上爾所事。若有相應因亦有所作因耶？答曰：若相應因亦有所作因。頗有所作因無相應因耶？答曰：有，諸不相應法所作因。若有共生因亦有相似因耶？答曰：若有相似因亦有共生因。頗有共生因無相似因耶？答曰：有，未來世共生因。若有共生因亦有一切遍因耶？答曰：若有一切遍因亦有共生因。頗有共生因無一切遍因耶？答曰：有，非一切遍共生因。若有共生因亦有報因耶？答曰：若有報因者亦有共生因。頗有共生因非報因耶？答曰：有，無記無漏共生因。若有共生因亦有所作因耶？答曰：若有共生因亦有所作因。頗有所作因非共生因耶？答曰：有，無為法所作因。若有相似因亦有一切遍因耶？答曰：若有一切遍因亦有相似因。頗有相似因無一切遍因耶？答曰：有，非一切遍相似因。有相似因亦有報因耶？若有報因亦有相似因耶？乃至廣作四句。有相似因無報因者，無記無漏相似因。有報因無相似因者，未來世報因。有相似因亦有報因者，過去現在報因。非相似因非報因者，除上爾所事。若有相似因亦有所作因耶？答曰：若有相似因亦有所作因。頗有所作因非相似因耶？答曰：有，未來世無為法所作因。若有一切遍因亦有報因耶？若有報因亦有一切遍因耶？乃至廣作四句。一切相遍因非報因者，無記一切遍因。有報因非一切遍因者，未來世報因，過去現在非一切遍報因。一切遍因報因者，一切遍報因。非一切報因非報因者，除上爾所事。若有一切遍因亦有所作因耶？答曰：若有一切遍因亦有所作因。頗有所作因非一切遍因耶？答曰：有，未來世過去現在非一切遍無為法所作因。若有報因亦有所作因耶？答曰：若有報因亦有所作因。頗有所作因非報因耶？答曰：有，無記無漏所作因。
問曰：此六因，幾色、幾非色？
答曰：二是非色，謂相應因、一切遍因；餘是色非色。如色非色，相應不相應、有依無依、有勢用無勢用、有緣無緣、有對無對、可見不可見，當知亦如是。
問曰：此六因，幾有漏、幾無漏？
答曰：二有漏，謂一切遍因、報因，餘有漏無漏。
問曰：此六因，幾有為、幾無為？答曰：五是有為：相應因乃至報因；一是有為無為，謂所作因。
問曰：此六因，幾過去、幾現在、幾未來？
答曰：二是過去現在，謂相似因、一切遍因；三在三世，謂相應因、共生因、報因；一在三世亦不在世，謂所作因。
問曰：此六因，幾善、幾不善、幾無記？
答曰：一是不善、無記，謂一切遍因；一是善、不善，謂報因；餘是善、不善、無記。
問曰：此六因，幾欲界繫乃至不繫？
答曰：二是三界繫，謂一切遍因、報因，餘是三界繫不繫。
問曰：此六因，幾學、幾無學、幾非學非無學？
答曰：二是非學非無學，謂一切遍因、報因；餘是三種。
問曰：此六因，幾見道所斷、幾修道所斷、幾無斷？
答曰：一是見道所斷，謂一切遍因；一是見道修道斷，謂報因；餘是見道斷、修道斷、不斷。
問曰：此六因，幾染污、幾不染污？
答曰：一是染污，謂一切遍因；餘是染污、不染污。如染污不染污，有過無過、黑白、隱沒不隱沒、退不退，當知亦如是。
問曰：此六因，幾有報、幾無報？
答曰：一是有報，謂報因；餘是有報無報。相應因、共生因，現在世一剎那頃取果與果。相似因、一切遍因、所作因，現在取果，過去現在與果；一剎那取果，多剎那與果。報因，現在取果，過去與果；一剎那取果，多剎那與果。
若心有使，使有使心，彼使使此心耶？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：為止一心者論故。彼作是說：有使心、無使心即是一心。所以者何？聖道生時，與使相妨、不與心相妨。如治刀法，與垢相妨、不與刀相妨。如衣器鏡垢，與治法相妨、不與衣器鏡等相妨。如是聖道生時，與使相妨、不與心相妨。乃至聖道未生，心則有使；聖道若生，心則無使。我人論者作如是說：人縛人解，非法縛解。尊者曇摩多羅作如是說：諸使不相應使，亦不緣使。彼作是說：若作緣使、相應使，無漏法若作相應使，一切時恒使，無不與心心數相應時。以是事故，欲止他義、欲顯己義，欲現與法相相應義故，而作此論也。
若心有使者，有五種心名有使：見苦所斷心乃至修道所斷心。以二事故，心名有使：一、以使性；二、以伴性。見苦所斷心、見苦所斷使，有二事：使性、伴性；見集所斷一切遍使有使性，餘使無使性、伴性。見集所斷心、見集所斷使，有二事：使性、伴性。見苦所斷一切遍使有使性，餘使無使性伴性。見滅所斷心、見滅所斷使，有二事：使性、伴性。見苦、見集所斷一切遍使有使性，餘使無使性伴性。見道所斷亦如是。修道所斷心、修道所斷使，有二事：使性、伴性。見苦、見集所斷一切遍使有使性，餘使無使性伴性。見苦所斷心與一切遍相應、不一切遍相應。見集所斷亦如是。見滅所斷心有漏緣使相應、無漏緣使相應。見道所斷亦如是。修道所斷心，染污不染污，彼見苦所斷一切遍使相應心、見苦所斷一切遍使，有二事：使性、伴性；見苦所斷不一切遍使，見集所斷一切遍使有使性，餘使無使性伴性。見苦所斷不一切遍使、相應心不一切遍使，有二事：使性、伴性；見苦、見集所斷一切遍使有使性無伴性，餘使俱無。見集所斷亦如是。見滅所斷有漏緣使相應心、見滅所斷有漏緣使，有二事：使性、伴性；見苦、見集所斷一切遍使，有使性、無伴性，餘使俱無。見滅所斷無漏緣使相應心、見滅所斷無漏緣使俱有；見滅所斷有漏緣使，見苦、見集所斷一切遍使，有使性無伴性；餘使俱無。見道所斷亦如是。修道所斷染污心、修道所斷使俱有；見苦、見集所斷一切遍使，有使性無伴性；餘使俱無。修道所斷不染污心、修道所斷使、見苦見集所斷一切遍，有使性無伴性性；餘使俱無。彼見苦所斷心有十種，謂五見相應心、疑、愛、恚、慢、不共無明相應心。見集所斷心有七種，謂二見相應心、疑、愛、恚、慢、不共無明相應心。見滅所斷亦如是。見道所斷心有八種，謂三見相應心、疑、愛、恚、慢、不共無明相應心。修道所斷有五種，謂愛、恚、慢、不共無明相應心、不染污善無記相應心。彼身見相應心、身見身見相應無明，有二事：有使性、伴性。餘見苦所斷使、見集所斷一切遍使，有使性無伴性。乃至見苦所斷慢使亦如是。見苦所斷不共無明相應心、見苦所斷不共無明使，有二事：使性、伴性；餘見苦所斷使、見集所斷一切遍使，有使性無伴性；餘使俱無。見集所斷亦應如是說。見滅所斷邪見相應心、見滅所斷邪見邪見相應無明，有二事：使性、伴性；見滅所斷有漏緣使、見苦集所斷一切遍使，有使性無伴性。疑相應心當知亦如是。見滅所斷見取相應心、見滅所斷見取，見取相應無明俱有；餘見滅所斷有漏緣使、諸一切遍，有使性無伴性；餘俱無。見滅所斷愛恚慢當知亦如是。見滅所斷不共無明相應心、見滅所斷不共無明使俱有；見滅所斷有漏緣使、諸一切遍，有使性無伴性；餘使俱無。見道所斷亦應如是說。修道所斷愛相應心、修道所斷愛，愛相應無明俱有；餘修道所斷使諸一切遍，有使性無伴性；餘使俱無。修道所斷恚慢當知亦如是。修道所斷不共無明相應心、修道所斷不共無明俱有；餘修道所斷使、諸一切遍使，有使性無伴性；餘使俱無。修道所斷不染污心、修道所斷使、諸一切遍使，有使性無伴性；餘使俱無。所說是集要毘婆沙。若心有使，三界有五種；使有使心，三界亦有五種。
若心有使、使有使心，彼使使此心耶？答曰：或使或不使。云何使？答曰：諸使未斷，彼使使此有使心。云何不使？答曰：諸使斷，彼使不使此有使心。所以者何？諸使未斷故使，斷故不使。
問曰：何故緣使未斷名有使心，斷則不有？相應使斷與不斷恒名有使心耶？
答曰：先作是說，以二事故心名有使：一是使性，二是伴性。諸緣使與心是名使性，不名伴性。若彼得斷，彼使性義亦斷。相應使有二事：使性、伴性。彼若得斷使性，則斷伴性；不斷，不能除心伴性。如去文闍草皮。尊者和須蜜說曰：相應使心、染污緣使心、不染污相應使無別異，緣使不爾。相應使覆蔽心，緣使不爾。相應使同一所依、同一行、同一緣，緣使不爾。相應使與心同一生一住一滅，緣使不爾。亦同一果一依一報，緣使不爾。相應使與心俱生，緣使不爾。無有能除心相應使，如去文闍草皮。
設使使心即使使，彼有使心耶？
答曰：或是彼非異、或是彼是異。是彼非異者，或有說者，具縛凡夫染污心。評曰：不應作是說。所以者何？具縛者可爾，不具亦可爾。染污心可爾，不染污心亦可爾。應作是說：若心不斷，是說為使所使，心名有使；若不為使所使，是說心名無使。是彼是異者，苦智已生、集智未生，若心見苦所斷、見集所斷緣，是彼者，見集所斷使所使；是異者，見苦所斷不使。
問曰：以何等故他種說是彼、自種說是異？
答曰：是故先作是說，設使使心即彼使有心，彼見集所斷使緣使故說是，彼見苦所斷不使故說是異。復有說者，是異者，置異處故。云何置異處？斷故說置異處。復有說者，本得自在隨意所作，今者已斷是故說異。復有說者，今已斷故更無所為，猶如死人，是故說異。復有說者，聖道力使彼異，故說異。
問曰：修道中亦有是彼是異，何故不說？
答曰：或有說者，應說而不說者，當知此義是有餘說。復有說者，若他種是彼、自種是異，此中說之，修道所斷自種是彼、自種是異，是故不說。
問曰：云何緣使？云何相應使？罽賓沙門作如是說：諸使隨所行，如愛於境界愛樂可適。廣說餘使隨所行亦爾。相應使者，如同罪同繫。西方沙門作如是說：繫縛義是緣使。親近義是相應使。尊者婆已說曰：以四事故使名所使：一、墮惡意；二、如火熱；三、如煙塵垢；四、是呵責。墮惡意者，如一人作惡令多人亦作，以一煩惱故令多心心數法盡墮惡意。如火熱者，如火燒鐵丸，所著器中其器皆熱，如是煩惱從何心品生令彼皆熱。如煙塵垢者，如煙塵垢所著之處令彼皆污，如是諸煩惱隨彼生處令彼心垢污。呵責者，如一比丘作惡令僧受呵責，如是諸使隨彼生處令彼心受呵責。云何相應使？答曰：如緣使所使。相應使亦爾。
問曰：相應使無緣，云何說如緣使？
答曰：相應使雖無緣，有如上四過。
問曰：過去未來使能使不耶？
答曰：能使。若不使者，無染心現在前，應是無使人。復有說者，出生諸得，如火出煙。過去未來諸結出生諸得亦復如是。復有說者，若不使者，則違佛經。如經說：佛告摩勒子比丘童子：不知欲事，況起欲心，然為欲愛所使。復有說者，以五事故，過去未來使所使：一、不斷其因；二、得不斷；三、不轉其器；四、不知緣；五、不得對治。
若心有使、使有使心，彼使此心當斷耶？此說緣使當斷，諸使於緣可制伏，相應使不可制伏，如去文闍草皮。若心有使，乃至廣說，云何斷諸使，於緣不斷？不應作是說：諸使於緣不斷。所以者何？先已問故。應作是說：諸使不斷當斷。云何不斷？諸使已斷，及相應使。諸使云何斷？答曰：諸使緣斷。先已現義先已現義者，上言緣使當斷者是也，今欲說文。諸使於緣生過患，是故制伏於緣。如人好樂博弈、喜入酒舍婬舍而可制伏。如是諸使於緣生過患亦可制伏。如是汝語諸使緣斷耶？此是定他之言。若不定他言、說他過患，反生自過。彼作是說。答曰：如是，若作是說，諸使見滅見道所斷無漏緣，此使云何斷？若言此相應使斷，先定言：諸使緣斷非相應使。若如所說諸使緣斷者，諸使於緣不生過患。應作是說：諸見滅見道有漏緣使，此使當斷。此使若斷，彼使亦斷。如樹有根莖葉等滋茂，若斷其根，莖等更不滋茂；彼亦如是。
問曰：若然者，先定言諸使緣斷，今則明後緣使斷。復有說者，如是使緣斷耶？
答曰：諸使若見所緣則斷。若作是說，諸使見滅見道有漏緣使，此使云何斷？若見苦集斷，此使非見苦集時斷。若見滅道斷，此使則不緣滅道。應作是說：諸見滅道無漏緣使若斷，彼使亦斷。所以者何？有漏緣使依無漏緣使而得增長。若彼無漏緣使斷，此亦斷。如人依材得立，若去其材是人必墮；彼亦如是。
問曰：若然者，先定言諸使見緣斷，今則明緣使斷。
答曰：若爾有何過？諸使見緣則斷，何況所緣斷而彼不斷耶。如果依樹，動樹則墮，何況斷根而不墮耶；彼亦如是。復有說者，如是使緣斷耶？
答曰：諸使有緣道所斷。評曰：不應作是說。所以者何？世尊說：此八聖道能斷去來今苦，永無生分。滅盡離欲，得寂滅涅槃。有緣道、無緣道俱能斷使。尊者奢摩達多說曰：以四事故諸使斷：一、以緣斷故；二、以後緣故；三、以展轉相緣故；四、得對治故。以緣斷者，見滅道所斷有漏緣使。以後緣斷者，自界使斷，他界緣使亦斷。展轉緣斷者，餘有漏緣使。得對治斷者，隨所得對治，即以斷彼使。復有說者，以四事故諸使斷：一、知緣故斷；二、斷緣；三、斷後緣；四、得對治斷，亦應廣說也。
設使心當斷，彼心有此使耶？答曰：或是彼非異、或是彼是異。云何是彼非異？答曰：若心無染修道所斷，是彼緣使，非異相應使使所使。所以者何？以體無使故。是彼是異者，染污心；是彼者，緣使所使；是異者，共住不相離。
問曰：以何等故相應使說是異？
答曰：是故先作是說：設使心當斷，彼心有此使耶？諸緣使說是當斷、彼心說有使莫謂諸當斷者，是心有使。諸不斷者，如相應使，非心有使。欲現決定義故，亦說心有使。復有說者，彼相應使雖不與心可斷，而於緣可斷伏。復有說者，欲生論本，故作是說。是彼者緣使，是異者相應使。頗使斷慧不見所緣、慧見所緣使不斷，乃至廣作四句。使斷慧不見所緣者，見諦道中見欲界苦集時，斷他界緣使。見滅道時，斷見滅道所斷有漏緣使。修道中以滅道法智離欲時，斷修道所斷使。慧見所緣使不斷者，見色無色界苦集時，欲界他界緣使，見苦時見集所斷自界緣使，見滅道所斷有漏緣使，修道所斷使見集時，當知亦如是。修道中以苦智集智等智離欲時，見道所斷有漏緣使。以滅智道智離欲時，無漏緣使。使斷慧見所緣者，見苦見集時，自界緣使。見滅道時，無漏緣使。修道中以苦智集智等智離欲時，斷修道所斷使，使不斷慧不見所緣者，除上爾所事。頗一剎那頃使斷慧不見所緣，慧見所緣使不斷，乃至廣作四句。使斷慧不見所斷者，一品欲乃至離多分欲，道法忍現在前時，彼斷欲界見道所斷有漏緣使。慧見所緣使不斷者，先所斷道諦所斷無漏緣使。使斷慧亦見所緣者，斷見道所斷無漏緣使。使不斷慧不見所緣者，先所斷見道有漏緣使。道比忍亦應作如是四句。見滅時亦作如是二四句。頗使滅身作證慧不見滅、身不作證慧見滅，乃至廣作四句。初句者，見苦時斷見苦所斷使、見集時斷見集所斷使、見道時斷見道所斷使、修道中以苦智集智道智等智離欲斷修道所斷結。第二句者，見滅時見苦見集見道所斷使。第三句者，見滅時斷見滅所斷使，修道中以滅智離欲。第四句者，除上爾所事。頗一剎那頃使滅身作證慧不見滅、慧見滅身不作證，乃至廣作四句。以滅法智得斯陀含果時，使滅身作證慧不見滅者，色無色界見道所斷使。慧見滅身不作證者，欲界餘不斷使。身作證慧見滅者，欲界先所斷使及今所斷使。非身作證非慧見滅者，色無色界修道所斷使。云何緣斷因識？乃至廣說。此中所說識者，所緣斷，因亦斷。諸作是說，自種不與自種作遍因者，此說緣斷因識，因都斷。其事云何？苦智已生、集智未生，若心集諦所斷、苦諦所斷緣，此說因都斷、所緣都斷、緣斷因識。是時集諦所斷心，緣集諦所斷、緣滅道修道所斷。此心因都斷、所緣不斷。是時集諦所斷心，緣苦集滅道修道所斷，此心因都斷、所緣有斷不斷。諸作是說，自種與自種作遍因者，是說他種因斷，緣斷因識。其事云何？苦智已生、集智未生，若心集諦所斷、苦諦所斷緣，是名緣斷因識。所以者何？苦諦所斷是彼因、是彼所緣。彼已俱斷故，名緣斷因識。若以苦諦所斷言之，是緣斷因識。若以集諦所斷言之，因有斷不斷、緣斷。是時集諦所斷心，緣集滅道修道所斷，因有斷不斷、所緣不斷。是時集諦所斷心，緣苦所斷乃至修道所斷，因有斷不斷、所緣亦有斷不斷。如此現義，今當說文。緣斷因識幾使？答曰：十九。一心耶？答曰：不也。未離欲界欲，苦智已生、集智未生，若心集諦所斷、苦諦所斷緣，此心為欲界集諦所斷七使所使。已離欲界欲、未離色界欲，乃至彼識為幾使所使？答曰：色界集諦所斷六使。
問曰：未離欲界欲亦可爾。何以說離欲界欲耶？
答曰：是中說現前行時，不說成就色界使現在前時。要離欲界欲非不離欲，是故說現前行時，不說成就離色界欲未離無色界欲。評曰：不應說未離無色界欲。所以者何？若集智未生，當知未離無色界欲。應作是說：離色界欲，苦智已生、集智未生，乃至廣說。彼識幾使所使？答曰：無色界集諦所斷六使。
問曰：修道中亦有緣斷因識，其事云何？
答曰：如上上使斷餘八種心，是緣斷因識。所以者何？彼上上斷使亦是因、亦是所緣，乃至八種斷，餘一種未斷。八種於一種亦是因、亦是所緣，何故不說耶？答曰：應說而不說者，當知此義是有餘說。復有說者，他種為因、他種為緣、是他種識，是中說之，彼三種盡在修道中。彼雖有九種而盡在修道中，是故不說。
問曰：以何等故諸因次第說使？
答曰：以是阿毘曇藏故。應以十四事了知阿毘曇。何等十四？六因、四緣、攝、相應、成就、不成就。若了知此十四事，名了知阿毘曇。復有說者，應以七事了知阿毘曇：一、善知因；二、善知緣；三、善知總相；四、善知別相；五、善知攝不攝；六、善知相應不相應；七、善知成就不成就。若於七法善知者，當知於阿毘曇亦善。於七法善者，名阿毘曇人，非謂但誦持其文。
阿毘曇毘婆沙論卷第十二
阿毘曇毘婆沙論卷第十三
雜揵度人品第三上
一人此生十二支緣，幾在過去、幾在未來、幾在現在？如是章及解章義，此中應廣說優波提舍。
問曰：何故作此論？
答曰：為止他義故。如毘婆闍婆提說緣起是無為法。
問曰：彼以何義故說緣起是無為法？
答曰：彼依佛經。佛經說：若佛出世、若不出世，法住法界。如來成等正覺，為他顯現，乃至廣說。彼以是義故說緣起法是無為。為止如是說者意故。緣起法墮在世中，若墮在世，當知緣起法定是有為非是無為。所以者何？無有無為法墮在世中。
問曰：若緣起是有為法，彼經云何通？若佛出世、若不出世，法住法界，乃至廣說？
答曰：應知彼經意趣。
問曰：彼經意趣云何？
答曰：彼經說因果決定義故。若佛出世、若不出世，無明常是行因、行常是無明果，如是乃至生是老死因、老死是生果。如此義是彼經意趣。若如汝所解彼經意趣，若佛出世、若不出世，地常堅相乃至風常動相；四大可是無為法耶？若佛出世、若不出世，色常色相乃至識常識相；如是諸陰復是無為法耶；若佛出世、若不出世，訶梨勒果、迦中伽、盧醯尼藥常是苦味；復是無為法耶？如汝所說，若佛出世、若不出世，四大諸陰、訶梨勒果迦中伽盧醯尼藥等常是有為。如是緣起法，若佛出世、若不出世，雖住法界，亦應是有為，非是無為。是故為止他義、欲顯己義，亦欲現法相相應義故，而作此論。
一人此生，乃至廣說。彼尊者於此中，欲明五種義故：一者何以唯說一人；二者為說何等人；三者何以說此生；四者為說何等生；五者說何現在。唯說一人者，欲去經文煩鬧過故。若說一切眾生，經文則煩，欲令無煩過故唯說一人。如說一人，當知一切眾生亦爾。為說何等人者，若人經歷十二支緣，猶如登石亦如上梯，若過去無明行起現在前，能生現在識、名色、六入、觸、受。若現在愛、取、有起現在前，能生未來生老死者。說如此人，若過去無明行起現在前，能生現在識名色六入觸受；若現在愛取有不起現在前，不能生未來生老死者。此中不說如此人，若過去無明行乃至能生未來生老死者，此中說之。如智揵度中所說，學人成就八種道迹，彼中為說何等學人？答曰：若經歷諸禪三昧，猶如登石亦如上梯者，先入有覺有觀定，次入無覺無觀定，次入無色定，出無色定入滅盡定，出滅盡定起世俗心現在前者，彼中說如此人。若入有覺有觀定，從彼定起乃至入滅盡定，從滅盡定起無漏心現在前者，彼中不說。若入有覺有觀定，從彼定起乃至入滅盡定，從滅定起有漏心現在前，彼中說之。亦如經說：見此姊妹形容端正，彼於後時羸瘦老劣，復於後時見病著床席，復於後時見其已死。經一日二日乃至七日，復於後時見其色青乃至骨節散壞。彼中所說女人，要經上爾所時事；若不經上爾所時事，彼中不說。此中說一人者，要經歷十二因緣，廣說如上。何以說此生者，若說現在生，當知說過去未來亦爾。為說何等生者，通此一身以生名說。說何現在者，說此一生現在，不說剎那現在、不說時現在。
一人此生十二支緣，幾在過去？答曰：二，謂無明、行，則止無前世所更事。二在未來，謂生、老死，則止無未來世生事。八是現在，識乃至有，則說因果相續。二是過去則止常見，二是未來則止斷見，八是現在則顯中道。
問曰：過去亦有十二支緣，未來亦有十二支緣，現在亦有十二支緣。何故說二在過去、二在未來、八在現在耶？
答曰：現在法以因推果、以果推因。現在以因推果者，現在愛、取、有，是未來生、老死因，生、老死是其果。以果推因者，現在識、名色、六入、觸、受果，此因是過去無明、行。以現在因推果、以現在果推因故，而作是說。此中說眾生數緣起法，如《波伽羅那經》所說：云何緣起法？答曰：一切有為法。
問曰：此說彼說有何差別？
答曰：此說眾生數，彼說眾生數非眾生數。此說有根法，彼說有根無根法。此說有心法，彼說有心無心法。此說內法，彼說內外法。此文不了義，彼文了義，乃至廣說。緣起法有四種：一者剎那；二者相續；三者時；四者次第。此說剎那，彼說相續。此說時，彼說次第。
問曰：此中何以唯說眾生數緣起法耶？
答曰：彼尊者依佛經作論，佛經中說眾生數緣起法。佛經是此論根本，是故彼尊者依佛經作論。
問曰：如是因論生論，以何等故世尊經中唯說眾生數緣起法不說非眾生數？
答曰：隨順有義是支義，此支隨順有故，是故唯說眾生數不說非眾生數。如此經說眾生數緣起法，當知餘經說有支亦說眾生數緣起法。
問曰：緣起法、緣生法有何差別？
答曰：或有說者，無有差別。所以者何？如《波伽羅那經》所說：云何緣起法？一切有為法。云何緣生法？一切有為法。此義可爾，然亦應更求差別相，因是緣起、果是緣生。如因果，事所事、相所相、成所成、續所續、生所生、取所取，當知亦如是。復有說者，過去是緣起、未來現在是緣生。復有說者，過去是緣起、未來是緣生。復有說者，無明是緣起、行是緣生，乃至生是緣起、老死是緣生。復有說者，無明是緣起，老死是緣生，餘十支是緣起緣生。復有說者，二在過去是緣起，二在未來是緣生，餘支是緣起緣生。尊者富那奢說曰：此中應作四句。或有緣起非緣生、或有緣生非緣起，乃至廣作四句。緣起非緣生者，未來法是也。緣生非緣起者，過去現在阿羅漢最後死陰是也。緣起緣生者，除過去現在阿羅漢死五陰，諸餘過去現在法是也。非緣起非緣生者，無為法是也。如《法身經》所說：諸無明決定生行，不相離、常相隨，是名緣起緣生。若無明不決定生行，或時相離、不相隨，是名緣生非緣起。乃至生老死亦應如是說。尊者和須蜜說曰：因是緣起，從因生法是緣生。復次和合是緣起，從和合生是緣生。復次起所起、生所生亦如是。緣起緣生是謂差別。
問曰：此緣起法體性是何？
答曰：體是五陰。五陰是緣起體，是性是我、是物是相。已說體性所以，今當說以何等故名緣起法。答曰：或有說者，體性可起待緣而起故名緣起。復有說者，各各從異緣起故名緣起。復有說者，等從緣生故名緣起。
問曰：諸法或從四緣生、或從三緣生、二緣生，云何等從緣生是緣起義耶？
答曰：即以是事故，等從緣生是緣起義。若法應從四緣生者，三緣、二緣則不能生；從三緣生者，二緣、四緣則不能生；從二緣生者，三緣、四緣則不能生。以是事故等從緣生是緣起義。復有說者，法生時除其自體，餘一切法與威勢緣，以是事故等從緣生是緣起義。復有說者，等生是緣起義，如說一切眾生心等生、等住、等滅。復有說者，一切眾生等同此緣，故名緣起法。
問曰：如此眾生，或有前般涅槃者、或有後般涅槃者，云何等同此緣耶？
答曰：前般涅槃者，於緣起法前少後多；後般涅槃者，於緣起法前多後少。以是事故等從同緣生是緣起義。此中說時緣起法，有十二時、十二支、十二五陰。尊者奢摩達說曰：於一剎那頃有十二支緣，若以貪心殺生，彼相應愚是無明、彼相應思是行、彼相應心是識、起有作業必有名色、起有作業必有六入、彼相應觸是觸、彼相應受是受、貪即是愛、彼相應纏是取、彼身口作業是有、如此諸法生是生、此諸法變是老、此諸法壞是死。此所說可爾，但此中說時緣起有十二時、十二支、十二五陰，不說一剎那頃也。如《識身經》說：於前物愚故生愛，愚即是無明、愛即是行，分別前物是識，與識俱生四陰是名色，與名色相隨諸根是六入，六入和合是觸，觸所更是受，受所樂是愛，愛增廣是取，能得未來業是有，增長諸陰是生，諸陰變是老，陰散壞是死，內熱是憂、發聲哀泣是悲、身心燋悸是苦惱，如是等事是大苦陰種種厄難。
問曰：前說此說有何差別？
答曰：前說是一心，此說是多心。前說是一剎那，後是多相續。
如《施設經》所說：云何無明？過去諸結是也。評曰：不應作是說。若然者，諸法則離自相。應作是說：云何無明：過去諸結時。云何行：過去諸行時。云何識：相續心及眷屬。云何名色：已受生相續，未生四種色根、六入未具：一、歌羅羅；二、阿浮陀；三、卑尸；四、伽那；五、波羅奢呵，如是等名曰名色。云何六入？已生四種色根、具足六入。此諸根未能為觸作所依，是時名六入。云何為觸？此諸根已能為觸作所依，未別苦樂、不能避危害火觸毒把刃及諸不淨，是時名觸。云何為受？能分別苦樂、避諸危害不火觸毒不把刃、離諸不淨，能生貪愛；不起婬欲，於一切物不生染著，是時名受。云何為愛？具上三愛，是時名愛。云何為取？以貪境界故四方追求，是時名取。云何為有？追求之時起身口意業，是時名有。云何為生？如現在識在於未來，是時名生。云何老死？如現在名色、六入、觸、受在於未來，是時名老死。復有說者，無明有二種：有破體無明、有不破體。無明緣行有二種：有思、有思所造。行緣識有二種：有與悔俱、有不與悔俱。識緣名色有二種：有愛處、有不愛處。名色緣六入有二種：有報、有長養。六入緣觸有二種：有對觸、增語觸。觸緣受有二種：有身受、有心受。受緣愛有二種：有婬欲愛、有資生愛。愛緣取有二種：有從見生、有從愛生。取緣有有二種：有從內生、有從外生。有緣生有二種：有一剎那、有通一身。生緣老有二種：有眼所見、有與慧所見。老緣死有二種：有剎那死、有一身死。
如說無明因行。
問曰：以何等故但說無明緣行，不說無明因行耶？
答曰：或有說者，亦說無明因行。如《摩訶尼陀那經》所說，佛告阿難：以如是因、如是緣、如是事，生為老死因。如生為老死因，乃至無明為行作因亦如是。復有說者，若說無明因行，但說因緣不說餘緣；若說無明緣行，則具說四緣。復有說者，若說無明因行，唯說染污行；若說無明緣行，則說染污不染污行。
問曰：以何等故唯說無明緣行，不說行緣無明？
答曰：或有說者，若說行緣無明，則唯說緣不說因。復次此中說時緣起法，前生者是無明、後生者是行。
問曰：如無明是十二支緣，何以但說無明緣行？
答曰：或有說者，應說而不說者，當知此說有餘，乃至廣說。復有說者，緣有二種：有近、有遠。若說無明緣行則說近緣，若於餘支則說遠緣。是中說近不說遠。如近遠，此生他生當知亦如是。復次無明與行作緣隨順，不同餘支，是故說與行作緣不與餘支。如說行緣識，亦說名色緣識，復說緣二生識，此三有何差別？答曰：或有說者，行緣識說業差別，名色緣識說識住差別，緣二生識說所依及境界差別。復有說者，行緣識如初取時，名色緣識如守護時，緣二生識如長養時。復有說者，行緣識說初相續，名色緣識說已成立，緣二生識說成立已能緣境界。復有說者，行緣識說行名色，名色緣識說報名色，緣二生識說所依及緣境界。復有說者，行緣識說惡趣識，名色緣識說人及六欲天識，緣二生識說色無色界色識。尊者波奢說曰：行緣識是中陰識，名色緣識是生陰識，緣二生識是根本有識。復有說者，行緣識、名色緣識說染污識，緣二生識說染污不染污識。如染污不染污，隱沒不隱沒、有過無過、退不退當知亦如是。
問曰：識緣名色、名色緣識，有何差別？
答曰：識緣名色說初相續，名色緣識已相續說成立。如是識緣名色說初生，名色緣識說生已守護。復有說者，此展轉相緣，如束葦相依而立。如御者與象展轉相依能有所至，亦如船與船師展轉相依到彼岸。
問曰：如化生，云何識緣名色？
答曰：此說胎生，不說化生也。評曰：應說化生亦爾。如化生者，初得諸根未猛利時，說是識時；後若猛利，說名色。
名色緣六入。
問曰：如名色在六入內，何故言名色緣六入耶？
答曰：如先說，未得四種色根六入未具歌羅羅、阿浮陀、卑尸、伽那波、羅奢佉時，是名名色時。
六入緣觸。
問曰：此中說六入緣觸，餘處復有說名色緣觸，復說緣二生觸。此三有何差別？
答曰：六入緣觸，說所依差別。名色緣觸，說所依及境界差別。所以者何？一切外法和合皆依於內。緣二生觸，說現在觸。復有說者，六入緣觸說時觸，名色緣觸即說觸體，緣二生觸說三等觸。
觸緣受。
問曰：觸受是相應共有法，何故說觸緣受，不說受緣觸耶？
答曰：雖是相應共有法，自有法與彼法有隨順、有不隨順。如觸與受作緣隨順，受與觸作緣不隨順。如燈雖與照俱生，燈是照因、照非燈因。彼亦如是。如向所說，此中說時緣起法，觸是前時、受是後時，是故說觸緣受，不說受緣觸受緣愛。
問曰：如樂受緣愛可爾。所以者何？為稱意故。四方追求苦受，云何與愛作緣？尊者和須蜜說曰：苦受與愛作緣，勝於樂受、不苦不樂受。其事云何？如世尊說：為苦受所逼，貪求樂受，受樂受故，為欲愛使所使。復有說者，三種受盡能與愛作緣。其事云何？義言曰樂受作如是說：我能使生有相續，眾生以貪我故，四方追求。苦受作如是說：我亦能使生有相續，為我所逼，以貪樂故四方追求。不苦不樂受作如是說：有苦樂受處，我亦能使生有相續，何況第四禪已上無苦樂處而不能也。復有說者，三受悉能與愛作緣。如《識身經》所說：不如實知三受，便生於愛。
問曰：此三受云何與愛作緣耶？
答曰：愛有五種：一、求樂愛；二、不欲離樂愛；三、不生苦愛；四、速離苦愛；五、愚愛。求樂愛者，未生樂受欲令生故生愛。不欲離樂愛者，已至樂受心不欲離故生愛。不生苦愛者，苦受未至欲令不生故生愛。速離苦愛者，已生苦受欲令速滅故生愛。未生不苦不樂受欲令生故生愛，已生欲不失故生愛，亦能生於愚愛。
愛緣取。
問曰：受緣愛、取中愛，此二有何差別？
答曰：初生愛名愛，愛增廣名取。復有說者，下者名愛，上者名取。復有說者，若愛以受為因是名受緣愛，以愛為因是名為取。復有說者，若愛是受果是名受緣愛，若愛是愛果是名為取。復有說者，若愛從受生是名受緣愛，若愛從愛生是名為取。復有說者，若愛能生煩惱是名受緣愛，若愛能生業是名為取。
問曰：以何等故，前生緣起無明在初，後生緣起愛在初耶？
答曰：或有說者，以此二結是根本使，無明是過去緣起因，愛是未來緣起因。復有說者，無明有六事：一、通五種；二、通六識；三、能起身口業；四、是使性；五、斷善根時能作堅強方便；六、是一切遍愛有。五事如上所說，唯非一切遍。以無明有六事故，在前生緣起法初；以愛有五事故，在後生緣起法初。復有說者，無明有三事故說在初：一、常為元首；二、與一切結相應；三、是一切遍愛。於愛生法中勝故，說在後緣起法初。復有說者，無明有四事：一、緣有漏無漏；二、緣有為無為；三、是遍非遍；四、能緣自界他界。愛唯緣有漏緣有為，是不遍緣自界，以是事故。愛能生未來苦勝故。說在後緣起法初。此中因事故略說，後當廣說。
有緣生。
問曰：以何等故，三有為相中生獨說一支，老死共說一支耶？尊者波奢說曰：佛知諸法相，餘無能過，乃至廣說。復有說者，隨其事相故，法起時生勢用勝，法滅時老死勢用勝。復有說者，法起時生能使此法相續成立，老死能使不相續不成立。
問曰：以何等故病不立有支耶？
答曰：或有說者，病無支相故。復有說者，若一切眾生一切時一切處有者說支，病非一切眾生一切時一切處盡有。如尊者婆拘羅所說：我於佛法中出家，年過八十不曾有小頭痛，何況身病。如此欲界眾生不盡有身病，況色無色界老死緣憂悲苦惱。
問曰：憂悲苦惱為是有支非耶？
答曰：非也。所以者何？有支既立憂悲等法，壞散有支，猶如霜雹，是故非支。
問曰：如憂悲等法壞散有支猶如霜雹，十二有支盡為作緣，何以唯說老死耶？
答曰：或有說者，應作是說：無明緣行乃至憂悲苦惱。而不說者，當知此說有餘。復有說者，以終顯始故。復有說者，老死時生大憂悲苦惱故。復有說者，當於爾時，行惡行者生大恐怖故。
問曰：無明為有因不？老死為有果不？若有者，云何不有十三、十四支緣耶？若無者，云何無明非是無因法、老死非是無果法耶？
答曰：應作是說：無明有因、老死有果，但不在有支中。何者是無明因？謂不正念思惟。何者是老死果？謂憂悲苦惱。復有說者，無明有因、老死有果，體是有支，非不在有支中，是故有支有，非十三十四。無明因是何？謂老死。老死果是何？謂無明。現在愛取是過去無明，現在名色六入觸受，此四若在未來名老死。如說受緣愛，當知說老死緣無明。十二支緣當知猶如輪轉。
應知有一種緣起法，如說：云何緣起法？謂一切有為法。復有二種緣起法，所謂因、果。復有三種緣起法，所謂業、煩惱、體。行有是業、無明愛取是煩惱、餘支是體。復有四種緣起法，所謂無明、行、生、老死。現在八支應攝在過去未來四支中，現在愛取攝在過去無明中，現在有攝在過去行中，現在識攝在未來生中，現在名色六入觸受攝在未來老死中。復有五種緣起法，所謂愛、取、有、生、老死。過去現在七支應攝在現在未來五支中。過去無明是現在愛取，過去行是現在有，現在識是未來生，現在名色六入觸受是未來老死。復有六種緣起法，過去因果、現在因果、未來因果。復有七種緣起法，所謂無明、行、識、名色、六入、觸、受。諸未來現在五支應攝在過去現在七支中，現在愛取是過去無明，現在有是過去行，未來生是現在識，未來老死是現在名色六入觸受。復有八種緣起法，所謂識乃至有。過去未來四支應攝在現在八支中，過去無明是現在愛取，過去行是現在有，未來生是現在識，未來老死是現在名色六入觸受。復有九種緣起法，如《摩訶尼陀那經》所說。復有十種緣起法，如《城喻經》所說。復有十一種緣起法，如智種中說。復有十二種緣起法，如餘經處處中說十二有支。
此十二支緣，煩惱為業作緣，業為苦作緣，苦為苦作緣，苦為煩惱作緣，煩惱為煩惱作緣，煩惱為業作緣，業為苦作緣，苦為苦作緣。如說無明緣行，是名煩惱為業作緣。行緣識，是名業為苦作緣。識緣名色乃至觸緣受，是名苦為苦作緣。受緣愛，是名苦與煩惱作緣。愛緣取，是名煩惱與煩惱作緣。取緣有，是名煩惱與業作緣。有緣生，是名業與苦作緣。生緣老死，是名苦與苦作緣。
此十二支緣，二是相續，餘是三分。二是相續者，識與生。三分者，業煩惱體。業者，行與有。煩惱者，無明愛取。體者，謂餘支。如業、煩惱、體，當知三集、三道亦如是。
此十二支緣，如樹有根、有體、有花、有果。無明行是其根，識名色六入觸受是其體，愛取有是其花，生老死是其果。此十二支緣，或有花有果、或無花無果。有花有果者，謂凡夫人學人。無花無果者，謂阿羅漢。
問曰：此十二支緣，幾是剎那、幾是相續？
答曰：二是剎那，謂識與生；餘是相續。
問曰：十二支，幾是染污、幾是不染污？
答曰：五是染污，謂無明、識、愛、取、生，餘是染污不染污。評曰：此中說時緣起法，應說是染污不染污。如前所說五時，若是心心數法是染污，餘染污不染污。
此十二支緣，幾在欲界、幾在色無色界？
答曰：或有說者，此中唯說欲界網生眾生。復有說者，欲界有十二支；色界有十一支，除名色時；無色界有十支，除名色、六入時。色界應作是說：識緣六入。無色界應作是說：識緣觸。評曰：應作是說：欲界有十二支，色無色界亦有十二支。
問曰：如色界無名色，無色界無名色六入，云何俱有十二支耶？
答曰：如初生色界眾生，諸根未猛利，名名色時。無色界雖無色有名、雖無色根，而有意根。彼應作是說：識緣名、名緣意入、意入緣觸。以是義故，一切處悉有十二支緣。
相似有支還令相似有支相續，欲界有支還令欲界有支相續。色無色界亦如是，唯除受時能令不相似支相續。其事云何？如生欲界中未離欲，起欲界愛取有現在前，造未來生老死。彼現在有一愛一取一有，未來有一生一老死。離欲界欲、未離初禪欲，起初禪愛取有現在前，造未來生老死，彼現在有二愛二取二有，未來有二生二老死。如是乃至離無所有處欲、未離非想非非想處欲，起非想非非想處愛取有現在前，造未來生老死，彼現在有九愛九取九有，未來有九生九老死。彼人從欲界命終生非想非非想處，彼本曾起非想非非想地，現在愛取是過去無明有是行，未來生是現在識、未來老死是現在，名意觸受。諸餘地若現在、若未來諸支，彼亦不過去亦不現在亦不未來。所以者何？若成就因果則有過去未來現在，以不成就因果故則無過去未來現在。彼復從非想非非想處命終生無所有處，本曾起無所有處現在愛取有，愛取是過去無明、有是過去行，未來生是現在識、未來老死是現在，名意觸受。諸餘地若現在未來諸支，亦不過去未來現在。所以者何？以成就因果故則有過去未來現在，以不成就因果故則無過去未來現在。從無所有處命終乃至生欲界中，本曾起欲界愛取有現在前，愛取是過去無明、有是過去行，未來生是現在識，未來老死是現在名色六入觸受。諸餘地支若現在未來，非過去未來現在。所以者何？若成就因果則有過去未來現在，若不成就因果則無過去未來現在。生欲界中能造業增長諸有，無明現在時，現在有一支即無明也，餘支在未來。無明時造諸行，現在有二支謂無明行，十在未來。從行時至識時，一在現在謂識也，二在過去謂無明行，餘支在未來。乃至從取時至有時，二支在過去謂無明行，二支在未來謂生老死，八在現在識乃至有。尊者富那奢重明此義：若無明行在現在，當知十支在未來，八在次生中謂識乃至有，二在第三生謂生老死。若生老死現在前，十支在過去，八支在次前生中謂識乃至有，二在前第三生謂無明行。若八現在前，二在過去謂無明行，二在未來謂生老死。佛經中處處說因緣法，或時說因、或時說果、或時說因果。為誰說因、為誰說果、為誰俱說？
答曰：受化眾生凡有三種：有上、中、下根。為上根者說因，為中根者說因果，為下根者說果。復有眾生，初學、已學、久學，應隨為說。或有眾生，於因中、果中、因果中愚。若於因中愚者為說因，果中愚者為說果，因果中愚者為說因果。
問曰：若為下根眾生說緣起果，菩薩於一切眾生中其根最勝，以何等故觀緣起果？
答曰：或有說者，彼隨順觀法故。所以者何？菩薩見老病死作是思惟：此老病死何緣而有？皆由有生，乃至廣說。復有說者，菩薩見老病死厭世出家，既出家已隨其本心觀生老死。復有說者，隨順得正決定故，菩薩得正決定時先觀於果，何況未得正決定不先觀也。復有說者，如先所說，為初學者說果。菩薩於最後生名為初學，雖曾無數劫觀因緣法，後若觀時還從本始。如人先雖數數上樹，後若上時還從根上。彼亦如是。復有說者，欲燒增長有樹使無餘故，如人以火先燒樹端至根乃止，彼亦如是。尊者波奢說曰：不以菩薩觀因緣果故名為下根。然有二種人：有隨見行、有隨愛行。若隨見行者，依空三昧得正決定觀緣起因。隨愛行者，依無願三昧得正決定觀緣起果。菩薩雖隨愛行，能依空三昧得正決定觀緣起果。菩薩厭老病死苦，於諸生死不生欲樂。
問曰：何故菩薩不觀無明行耶？
答曰：或有說者，先已廣略觀故。觀愛取時即是觀無明，觀有時即是觀行。以是事故名先已觀，乃至廣說。
問曰：若然者，觀老死時即是觀名色、六入、觸、受，觀生時即是觀識，何以復更觀耶？
答曰：先是略觀、後是廣觀，先不分別、後是分別。
問曰：若然者，識無廣略，何以重觀耶？
答曰：雖無廣略，菩薩畏於生故是以重觀。所以者何？菩薩厭老病死，推求其本，此老病死由何而有？知從相續識生。誰造相續識？知從業而得。業從誰起？知從煩惱起。煩惱為何所依？知依於體。彼復更思惟：誰造此體？知從相續識生。菩薩於是念：從相續識造一切過患。以是事故重觀於識、不觀於行，以行無廣略義故，齊識而止。
問曰：若然者，無明有廣略義，何以不觀耶？
答曰：以行無廣略義故是以不觀。不可捨行復觀無明。何以故？觀緣起法應從次第，不應越次。復有說者，菩薩觀有緣生時，即是觀業名色；若觀行緣識，亦是觀業名色，如此則是無差別觀，復非是觀報名色；若觀名色緣識，則是觀報名色。復有說者，若觀有緣生時是名觀遠緣法，若觀行緣識亦是觀遠緣法，如此則是無差別觀，復非是觀近緣法；若觀名色緣識則是觀近緣法。如近遠，此身他身當知亦如是。復有說者，若觀有緣生則是觀前生緣法，若觀行緣識亦是觀前生緣法，復非是觀共生緣法；若觀名色緣識則觀共生緣法。復有說者，識從二緣生，謂遠緣生、伴侶生。若觀有緣生是則觀遠緣，若觀行緣識亦是觀遠緣，如此則是無差別觀，復非是觀伴緣法；若觀名色緣識是則觀伴緣法。復有說者，欲離無窮過故。菩薩觀老死時，即觀此身名色、六入、觸、受，觀生時即觀此身相續識。若觀名色六入觸受，即觀第二生中老死，若觀識時即觀第二身生，若觀無明行即是觀第三世，亦可觀第四世，如是轉轉便為無窮。欲離如是過故，不觀無明行。
問曰：以何等故，菩薩於起作分中觀十支，寂滅分中觀十二支耶？
答曰：菩薩憎惡起作、愛樂寂滅，是故於起作分中觀十，寂滅分中觀於十二。如說：比丘！我於是識心便轉還。
問曰：以何等故，菩薩於識心中便轉還耶？尊者波奢說曰：識住所依。何等是識所依？所謂名色。以名色未斷故，齊識而還。復有說者，以緣還故名為轉還。如說，識緣名色亦說名色緣識。以識是名色緣故，說於緣轉還。復有說者，以此二法展轉相緣故，名於緣轉還。復有說者，如步屈虫乘草而行，先安前足得移後足，若至草端無安足處而便轉還；彼亦如是。復有說者，菩薩厭老病死，求其原本何由而有？知從相續識生，乃至知煩惱依體推體。復依何而有？知從相續識生。作是思惟：一切眾患皆從此生。若觀識緣名色，即觀此身相續識；若觀名色緣識，即觀過去身相續識。以是事故尊者富那奢所說義便為明了。若生老死二支現在時，十支在過去、八支在次前生中、二支在前第三生中。若觀此生，過去相續識過患、未來相續識亦如是，故於識心便轉還。
佛經處處說緣起法，喻如燈、如火聚、如城。
問曰：以何等故，佛經說緣起法如燈乃至如城？
答曰：有人以燈喻緣起法而得明了者，佛說如燈。若以火聚、城喻得分明者，佛說如火聚、如城。復有說者，或有眾生於愛取中，有少分在者、有中分在者、有上分在者。若少分在者說猶如燈，中分在者說猶如火聚，上分在者說猶如城。
如佛經說無明緣行，乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：欲令疑者得決定故。所以者何？行與有體俱是業，人謂是一。今欲說其所以及差別相，故作此論。
云何無明緣行？答曰：為顯示分明施設解說諸業相故。若於餘生中作業，亦令增長彼業報。今得此身，彼業此生中俱受報，是名無明緣行。
問曰：作與增長有何差別？
答曰：或有說者，無有差別。所以者何？作即增長、增長即作故。復有說者，應有差別。所以者何？或有以一惡行故墮於惡道，或有以三惡行故墮於惡道。若作一惡行應墮地獄，方便時止，是名為作不名增長；若此行成滿，亦名為作亦名增長。以三惡行應墮地獄，若作一行二行，是名為作不名增長；若作三行滿足，亦名為作亦名增長。善行生人天，當知亦如是。復有說者，若作一無間業應墮地獄，若方便時止，是名為作不名增長；若此業成滿，亦名為作亦名增長。若作五無間業應墮地獄，若作一二三四，是名為作不名增長；若具作五無間業，是名為作亦名增長。十惡墮惡道、十善生人天說亦如是。復有說者，或以一善業得生人中、或以多善業得生人中，如菩薩以三十二百福故得最後邊身，若作三十一百福時，是名為作不名增長；若具三十二百福，是名為作亦名增長。復有說者，業有二種：有決定、有不決定。若作不決定業者，是名為作不名增長；若作決定業者，是名為作亦名增長。如是必生報必不生報、現報生報後報不定報，當知亦如是。復有說者，業有二種：有方便業、無方便業。有方便業有作有增長，無方便業有作無增長。如是故作不故作、有先思而作有不思而作，當知亦如是。復有說者，業或有是造非滿，或是滿非造，或是造是滿。若是造是滿，是名為作亦名增長；餘者名作不名增長。復有說者，若業不善得惡道果、若業不善得人天果。不善得惡道果者，是名為作亦名增長；不善得人天果者，是名為作不名增長。復有說者，不善業或有心壞方便不壞、有方便壞心不壞、有心壞方便壞。若心壞方便壞者，是名為作亦名增長；餘者名作不名增長。復有說者，有善心具足方便不具足、有方便具足善心不具足、有善心具足方便具足。善心具足方便具足者，是名為作亦名增長；餘者名作不名增長。復有說者，不善業有壞戒不壞見、有壞見不壞戒、有壞戒壞見。壞戒壞見者，是名為作亦名增長；餘者名作不名增長。如是善業使、戒具足、見具足說亦如是。復有說者，有善業以善業為眷屬、有善業以不善業為眷屬。善業以善業為眷屬者，是名為作亦名增長；善業以不善業為眷屬者，是名為作不名增長。若說不善，與上相違。復有說者，作不善業，不捨、不咄、不訶責、不依對治，是名為作亦名增長；作不善業，捨咄訶責依對治，是名為作不名增長。復有說者，有作善業常生憶念、有作善業不生憶念。常生憶念者，是名為作亦名增長；不生憶念者，是名為作不名增長。復有說者，若作不善業不悔，是名為作亦名增長；若作不善業悔，是名為作不名增長。如是見過不見過，犯惡向他說罪還如法行、犯惡不向他說罪不如法行，說亦如是。復有說者，若作惡知有報，是名為作不名增長；若作惡不知有報，是名為作亦名增長。復有說者，若數數作業不隨喜，是名為作不名增長；若數數作業隨喜，是名為作亦名增長。復有說者，若作善行，於此身中數生善心，是名為作亦名增長；若作善行，不數生善心，是名為作不名增長。作不善行說亦如是。復有說者，若作業都竟，如作房舍一切都竟，是名為作亦名增長；若作業不竟，是名為作不名增長。復有說者，若作業為同行人所稱譽者，是名為作亦名增長；不者名作不名增長。復有說者，若作和合行得和合果，是名為作亦名增長；若作和合行不得和合果者，是名為作不名增長。和合如作十善行具足，得人天果。復有說者，若善業決定迴向者，是名為作亦名增長；若善業不決定迴向者，是名為作不名增長。不善業決定迴向亦如是。復有說者，善業為煩惱所覆者，是名為作不名增長；不為煩惱所覆者，是名為作亦名增長。不善業不為善業所覆，是名為作亦名增長；為善業所覆，是名為作不名增長。作與增長，是名差別。
若業報今得此有，是名無明緣行。諸過去如是等業，當知盡攝在行分中。云何取緣有？若於此作業亦令增長，彼業報使未來有相續，諸未來如是等業當知盡攝在有分中。
問曰：以何等故，過去業說名為行、現在業說名為有耶？
答曰：以過去業已消已用、已作已與果、無勢力報、已熟。猶如糞掃棄於空地，更不能生報果。以是事故說名為行。與上相違，說名為有。
問曰：無明緣行、取緣有，有何差別？
答曰：已說差別。此是過去，此是現在。此是已與果，此是未與果。此是故業，此是新業。
問曰：如汝所說可爾，應當說緣差別相。
答曰：無明緣行，為顯示業，廣說如上。彼業緣，世尊說是一結，謂無明結也。取緣有者，若於此作業，乃至廣說。彼業緣，世尊說是一切結，所謂諸取。
問曰：何故過去業緣說是無明、現在業緣說是一切結？
答曰：諸過去世不現見故。云何為說？答曰：所謂趣生方時所為方便起處身緣。趣者，不知本在何趣造今有業。生者，不知於何生造今有業。方者，不知在何方造今有業。時者，不知於何時造今有業。所為者，不知為是殺生、為是打縛，乃至為是無義言造今有業。方便者，不知為於眾生數、為於非眾生數作方便造今有業。起處者，為是貪欲、瞋恚、愚癡處造今有業。身者，不知為是男女身造今有業。緣者，不知為緣過去未來現在、為緣色聲香味觸造今有業。如是，過去世不現見故，說行緣是無明。現在世如上所說，趣乃至緣盡是現見，是故彼業說緣是一切結。復有說者，過去無明緣行，是已作方便，是已與果不猛利，不猛利故說是無明。取緣有，是現在業，不已作方便、未與果、性是猛利，以猛利故說是取。復有說者，過去業不知為從貪生、為從瞋生、為從癡生，自身他身無現見者，然煩惱相應共有法中盡有無明，是故說是無明。現在業自身他身俱可現見，亦可知從貪恚癡及餘煩惱生，是故說一切結。
問曰：諸阿羅漢所有業，為是無明緣行、為是取緣有耶？
答曰：非是無明緣行，亦非取緣有。所以者何？以不從無明生亦不從取生。雖然已與果、報已熟，當知盡攝在行分中。若未與果、報未熟，當知此業攝在有分中，已離有支不在有支中。
問曰：凡夫人生欲界中，為造幾種業耶？
答曰：凡夫人生欲界中未離欲，能造四種善不善業。已離欲界欲、未離初禪欲，能造欲界四種善業，造初禪三種業，除現報業。如是乃至離無所有處欲，能造欲界四種善業，能造四禪、四無色定三種業，除現報業。凡夫人生初禪中未離欲，能造初禪中四種業。若離初禪欲、未離第二禪欲，能造初禪中三種業，除生報業；能造二禪中三種業，除現報業。離二禪欲、未離三禪欲，能造初禪中三種業，除生報業；能造二禪中二種業，除生報、現報業；能造三禪中三種業，除現報業。乃至離無所有處欲，能造初禪中三種業，除生報業；三禪、三無色定中能造二種業，除生報、現報業；能造非想非非想處三種業，除現報業。如是凡夫人乃至生無所有處未離欲，能造無所有處四種業；已離欲，能造無所有處三種業，除生報業；能造非想非非想處三種業，除現報業。凡夫人生非想非非想處，能造四種業。聖人生欲界中未離欲，能造四種業；若離欲界欲、未離初禪欲，能造欲界二種善業，除生報、後報業；能造初禪三種業，除現報業。離初禪欲、未離二禪欲，能造欲界二種業，如前說。若是不退法，唯能造初禪一種業，謂不定報業；若是退法，能造三種業，除現報業；能造二禪中三種業，除現報業。離二禪三禪四禪欲，當知說亦如是。未離空處欲，能造欲界二種業，除生報、後報業；若是不退法，能造四禪中一種業，謂不定報業；若是退法，能造三種業，除現報業；能造空處三種業，除現報業。若造生報業，不造後報業；若造後報業，不造生報業。乃至離無所有處欲、未離非想非非想處欲，能造欲界二種業，如前說；若是不退法，能造四禪、三無色一種業，如前說；若是退法，能造三種業，如前說；能造非想非非想處三種業，如空處說。聖人生初禪中，未離初禪欲，能造初禪三種業，除後報業。離初禪欲、未離二禪欲，能造初禪二種業，除生報、後報業；能造二禪三種業，除現報業。離二禪欲、未離三禪欲，造初禪二種業，除生報、後報業；能造二禪一種業，謂不定報業；能造三禪三種業，除現報業。乃至離四禪欲、未離空處欲，能造初禪二種業，如前說；能造餘三禪一種業，謂不定報業；能造空處二種業，除現報、後報業。乃至離無所有處欲、未離非想非非想處欲，能造初禪二種業，如前說；能造餘三禪、三無色定一種業，謂不定報業；能造非想非非想處二種業，除現報、後報業。如說生初禪，當知生餘三禪亦如是。是中差別者，生餘三禪中未離自地欲，能造四種業。聖人生空處未離彼地欲，能造空處二種業，除生報、後報業；離空處欲、未離識處欲，能造空處二種業，如前說；能造識處二種業，除現報、後報業。乃至離無所有處欲、未離非想非非想處欲，能造空處二種業，如前說；能造識處無所有處一種業，謂不定報業；能造非想非非想處二種業，除現報、後報業。如是生無所有處，說亦如是。聖人生非想非非想處，若離欲、若未離欲，能造彼處二種業，除生報、後報業；住欲界中陰中，能造二十二種業，還中陰受定不定報。如是歌羅羅、阿浮陀、卑尸、伽那波、羅耆佉，嬰孩、童子、少年、中年、老時，皆受定不定報。住歌羅羅時，能造二十種業；還歌羅羅時，受定不定報。乃至老時，皆受定不定報。乃至住老時，造二種業，還於老時受二種報，謂定不定報。
問曰：住中陰中造業，生陰中受報，此報為是生報、為是現報耶？
答曰：當言現報，不當言生報。所以者何？中陰即是此生身故。
阿毘曇毘婆沙論卷第十三
2阿毘曇毘婆沙論卷第十四迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯雜揵度人品中
頗行緣無明、不緣明耶？乃至廣說。
問曰：何故因無明與明而作此論？
答曰：或有說者，作經者意欲爾，乃至廣說。復有說者，無明與明相違，明與無明相違；無明與明作對治，明與無明作對治。復有說者，以俱是元首、俱是九種、俱是根本。無明是起作法根本，明是寂滅分根本。
頗行緣無明，乃至廣說。處處廣說諸行名，如說無明緣行。阿毘曇人作如是說：此中說時，五陰是行。尊者瞿沙作如是說：此中說業是行，如說有害他行。此中說不善業是行，如說無有害他行。此中說善業是行，如說造有為行。如說一造有為行，此中說思是行。如說五陰色、心、心數法、心不相應行、無為，此中說心不相應行陰是行。如說有此色受想行識，此中說心相應不相應五陰是行。如說三行，謂身口意。身行者謂出入息，口行者謂覺觀，意行者謂想思，此中說想陰及二陰少分是行。如說三行：有福分、非福分、不動分，此中說善不善業是行。如說行有五過患，此中說不善法是行，亦說是苦觸。復有說者，此中說五取陰是行，如說聰明者，不以行捨行。如說諸行無常，此中說五取陰是行。如說寂滅為樂，此中說寂滅為樂。此中說寂滅是數法無漏行，非以數滅。如說諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，此中說一切有為法是行。此經亦說一切有為法是行。若說相似行，凡有十一種：欲界有四：善、不善、隱沒、不隱沒。色界有三：善、隱沒、不隱沒。無色界亦爾，及無漏行。無明與明，非欲界善行因為作三緣，謂次第、境界、威勢緣。無明與不善行作四因，謂相應、共生、相似、遍因為作四緣；明非其因、為作二緣、謂境界、威勢緣。欲界隱沒無記說亦如是。無明非欲界不隱沒無記因，除無明報，為作三緣，謂次第、境界、威勢緣；明非其因，為作一緣，謂威勢緣。無明與無明報作一因謂報因，作四緣，謂因、次第、境界、威勢緣；明非其因，為作一緣，謂威勢緣。無明與明非色界善行因，為作三因，除因緣。無明與色界隱沒無記行作四因，謂相應、共生、相似、遍因，為作四緣；明非其因，為作二緣，謂境界、威勢緣。明與無明非色界不隱沒行因，無明為作三緣，除因緣；明為作一緣謂威勢緣。無色界亦如是。無明與無漏行，除初明諸餘無漏行非因，為作二緣，謂境界、威勢緣；明與其相似者作三因，謂相應、共生、相似因，為作四緣。初明與無明非因，為作二緣，謂境界、威勢緣。無明與初明非因，為作一緣，威勢緣。如此說，是略毘婆沙。
頗行緣無明、不緣明耶？答曰：無也。所以者何？無有行於無明有緣、於明無緣。頗行於明有緣、於無明無緣耶？答曰：此亦無也。所以者何？無有行於明有緣、於無明無緣。頗行於無明與明有緣耶？答曰：有。所以者何？眾生從久來，無有不謗道言非道者，彼於後時作地利行亦令增長，乃至廣說。地利行者，得田地園林果者是也。王行者，得作邊地王、如摩菟羅王。等大王行者，得王於一方，如瞿沙王、無崙荼王、秦天子等是也。轉輪王行者，得王四天下。復有說者，王行者得王一方，如瞿沙王、無崙荼王、秦天子等是也。大王行者，得為轉輪王太子，已登王位、七寶未至是也。轉輪王行者，已登王位，七寶自至是也。復有說者，地利行者，謂一切地處於中尊貴。王行者，得為轉輪王眷屬小王。大王行者，居轉輪王太子位。轉輪王行者，得王四天下，七寶自至。以是因緣展轉生故，使諸眾生及種子藥草樹木皆得生長，亦以如法賦稅。以此業力故，使外種子皆得增長。如此義今當廣說。如諸外道見壽命有增有減，心生厭離，復為怨憎會苦、愛別離苦、在家諸苦之所逼切而便出家。既出家已少欲知足，精勤苦行持嶮難戒，種種苦行欲求解脫。彼依邪道故轉遠聖道，以轉遠故不能得道，不得道故便生誹謗，言無有道。雖有解脫而無其道。若當有者，我等種種苦行應得此道。以不得故當知無道。於修行法而便退還，作是思惟：於生死中多修福者猶有嶮難，況不作者。我今當修施福。即作大祀，以諸飲食充足多人。作如是願：使我為王乃至轉輪王。如佛弟子見壽命有增有減，心生厭離，復為怨憎會苦、愛別離苦、在家諸苦之所逼切而便出家。既出家已，初夜後夜勤修方便，一七二七日沒，於其中間結加趺坐，頂安禪鎮、行禪毱法杖，常住山頂巖石間修行精進。雖然以二事故不得道：一、善根未熟；二、行邪方便。善根未熟者，始於此身而求解脫。佛法之中速得解脫者：一、身中種解脫分善根；二、身中成熟；三、身中得解脫。而彼未種解脫分善根而求解脫，是名善根未熟。行邪方便者，受錯謬對治。以是事故不能得道，以不得故便謗於道：雖有解脫而無其道；若當有者，我今種種精進苦行則應當得。以是事故而便退還，復更思惟：於生死中多作福者猶為嶮難，何況不作。我今當修福業，自作亦教他作，施設長齋般闍于瑟因講經法會等，以種種飲食充足多人。發如是願：使我為王至轉輪位。如願皆得。若當無道邪見無由生謗，以有道故邪見便謗，是故無漏道作近緣。若邪見不謗道，後則不生施俱心，如是染污心與不染心作緣。若無施俱心，則外種子不增長，如是內法與外法作近緣。此前心具有四緣。前心者，謂邪見俱心，彼相應共有是因緣，疑是次第緣，道是境界緣，除其自體餘一切法是威勢緣。彼後心有一威勢緣。後心者，謂施俱心也。
問曰：以何等故，前心有四緣、後心有一緣耶？
答曰：或有說者，此文應如是說：前心有四緣，後心亦應有四緣。應如是說而不說者，當知此說有餘。復有說者，此中一向說近緣。如《識身經》所說：不為心作障礙是威勢緣，諸法為作境界者是境界緣，前滅心是次第緣，俱生法是因緣。如是皆說近緣，當知此文亦說近緣，前心四緣是近緣。前心四緣於後心是一威勢緣，非因緣、非次第緣、非境界緣。所以者何？前心與邪見作因緣。邪見相應心不行布施，疑心不能與施心開次第緣，道心不行施。
問曰：如後生心體，以在四緣中，前心四緣於後心是威勢緣故。云何不自體還與自體作威勢緣耶？
答曰：或有說者，此文應如是說：前心四緣與後心作一威勢緣，除其自體。而不說者，當知此說有餘，乃至廣說。復有說者，我先作是說，此中一向說近緣。後心於前心四緣是遠緣，是為捨遠取近。復有說者，先已除自體，是餘論、餘日誦、餘揵度中說除其自體者猶當信受，何況此論此揵度同曰誦前品中說，一切諸法，除其自體，作威勢緣，而不信受。以是事故、此中雖不言除其自體、亦復無過。
頗行不緣無明亦不緣明耶？答曰：無也。無有行不緣無明亦不緣明；復次若別為一法說者則有。頗行緣無明不緣明，乃至廣說。緣無明不緣明者，謂無明報染污行。無明報者，無明為作報因、明非其因。所以者何？明無因義故。無明與染污行作四因，謂相應、共生、相似、遍因；明非其因，無因義故。緣明不緣無明者，除初明，諸餘無漏行，明與彼作三因，謂相應、共生、相似因；無明非其因，無因義故。緣無明緣明者，此則無也。所以者何？無有行緣無明亦緣明者，遠故。如偈說：
不緣無明不緣明者，除無明報，諸餘不隱沒無記行。何者是耶？謂一切善行報、不善身口業、得生住老無常等報；諸長養色，餘依色威儀工巧通果法，及初明有漏善行。如是等法，不緣無明不緣明。何以故？無明與明非其因故。
問曰：如苦法忍得，無明與明俱非其因，此中何以不說耶？
答曰：或有說者，應說而不說者，當知此說有餘。復有說者，以分別初明共有法時，彼亦在中故。評曰：不應作是說，如前說者好。
問曰：無明是何義？
答曰：不知不解不識是無明義。
問曰：除明餘一切法，亦不知不解不識，彼盡是無明耶？
答曰：若不知不解不識，是愚癡相者，說是無明。餘一切法，雖不知不解不識，無愚癡相，故說不是無明。
問曰：明是何義？
答曰：知解識義是明義。
問曰：世俗智亦知解識，何以不說是明耶？
答曰：或有說者，若知解識能於真諦決定者是明；世俗智雖知解識，不於真諦得決定故。如遠分智雖復猛利，不能於真諦盡得決定。復有說者，若知解識能於真諦決定了知究盡第一義者是明；世俗智雖知解識，不能於真諦決定了知究盡第一義故非明。復有說者，若知解識能斷煩惱更不生者是明；世俗智與上相違故非明。復有說者，若知解識能破壞有是明；世俗智與上相違故非明。復有說者，若知解識斷生死有相續法及老死相續法者是明；世俗智與上相違故非明。復有說者，若知解識。是盡苦集身見諸取道者是明；世俗智與上相違故非明。復有說者，若知解識非身見顛倒體、非貪欲瞋恚愚癡之處，不雜垢濁毒、不墮諸有、不墮苦集諦中者是明；世俗智與上相違故非明。復有說者，若知解識知已更非無知，得決定智更不生愚癡猶豫邪見者是明；世俗智與上相違故非明。復有說者，世俗智在無明明分中。所以者何？於明、無明、俱有三緣義故。如人親友亦親他怨，是人於他不名親友、不名怨家；彼亦如是。復有說者，不雜無明故是明義；世俗智雜無明故非明。復有說者，世俗智分能生謗道法，是中應說叛臣喻。復有說者，能治義者是明。如人為鬼所著，以呪治之。如是凡夫為煩惱鬼所著，以無漏道治。彼世俗智不能究竟治故非明。除心因法及非心法，諸餘法攝二界一入一陰。彼是何耶？謂苦法忍相應心。攝二界者意識界，一入者意入，一陰者識陰，除明因法及諸餘法。非明者攝一界一入一陰。彼是何耶？謂苦法忍是也。攝一界者法界，一入者法入，一陰行陰。說受等諸數法亦應如是。
問曰：諸明以明為因耶？設為明因，是明耶？乃至廣作四句。是明非以明為因者，謂初明也。是明因非明者，明相應共生法也。是明亦以明為因者，除初明，諸餘明也。非明不以明為因者，除上爾所事。諸明是明因也？設是明因，亦是明也？乃至廣作四句。是明不為明作因者，謂未來明也。為明作因非明者，謂明相應共生法也。是明亦為明作因者，謂過去現在明也。非明不為明作因者，除上爾所事。
苦法忍得有十五：一與苦法忍俱、二與苦法智俱，如是乃至與道比忍俱。苦法智得有十四，如是轉減，乃至道比忍得有一。
問曰：見道更有餘得不耶？
答曰：或有說者，無。所以者何？如見道滅，彼得亦隨滅。猶如日沒，光亦隨沒。如是日如見道，日光如諸得，若彼道滅，得亦隨滅。評曰：應更有得，謂未來世是也。此中唯說生者，不說不生者。苦法忍有一得，俱生忍，於得不作因。得於忍亦不作因，與後生無漏道盡為作因。苦法智俱生得有三：二是道得，一是解脫得。二是道得者，一是苦法忍得，二是苦法智得。解脫得者，謂欲界見苦所斷十使解脫是也。苦法智於得無因義，得於智亦無因義。苦法忍及俱生得，與彼三得作相似因。苦比忍俱生得有四：三是道得，一是解脫得。苦比忍與得無因義，得於苦比忍亦無因義。苦法忍及俱生得，與四得作相似因。苦法智及俱生得，與三得作相似因，除苦法忍得。以此事故，而作是說。頗有前生無漏不與後生無漏道而作因耶？答曰：有。勝不與下作因。苦比智俱生得有六：四是道得，二是解脫得。苦比智與六得無因義，六得亦與苦比智亦無因義。苦法忍俱生得，與六得作相似因。苦法智及俱生得，與五得作相似因，除苦法忍得。苦比忍及俱生得，與後三得作因，與前三得不作因。
問曰：何故不為前三得作因耶？
答曰：以下故，勝道不為下作因。
問曰：以道下故不為作因可爾，解脫得勝，何故不為作因也？
答曰：解脫得雖勝，下道力所得故，不為作因。如是乃至道比忍有二十二得俱生：十五是道得，七是解脫得。道比忍與二十二得無因義，二十二得與道比忍亦無因義。苦法忍及俱生得，與二十二得作相似因。乃至道法智及俱生得，與後三得作相似因，不與前得作因。若苦法忍現在前，未來中所修道盡為作因，苦法忍乃至無學道作因。復有說者，苦法忍現在前，未來中所修道不為作因。何以故？乃至無一剎那生，云何名果？評曰：說是因者好，俱是一身所得，復是勝道故。如是乃至道比忍現在前，未來中所修道，彼道比忍盡為作因，從道比智乃至無學道盡為作因。乃至金剛喻定現在前，未來中所修道盡為作因，及諸無學道盡為作因。初生盡智，除其自體，與一切無學道作因。信行人道還與信行人道作因，亦與法行人道作因；法行人道唯與法行人道作因。復有說者，信行人道與信行人道作因，不與法行人道作因，無有信行人作法行人者。評曰：如是說為作因者好，俱是一身，復是勝道故。信解脫道與信解脫道作因，亦與見到道作因；見到道唯與見到道作因。時解脫道與時解脫道作因，亦與不時解脫道作因；不時解脫道唯與不時解脫道作因。見道與見道作因，亦與修道無學道作因。修道與修道作因，亦與無學道作因；無學道唯與無學道作因。聲聞道還與聲聞道作因，辟支佛道還與辟支佛道作因，佛道還與佛道作因，此三道各不更相為因。無漏道亦依女身亦依男身。或有說者，依女身道還與依女身道作因，依男身道還與依男身道作因。應展轉為因，隨其利鈍根性。如是說者好。或有說一道者、或有說多道者。說一道者，不言見道即是修道，見道異、修道異。見道依九處身得：三天下、六欲天。說一道者，閻浮提道乃至即是他化自在天道。說多道者，閻浮提所依身道異，乃至他化自在天所依身道異。言多道者復有二種。一者作如是說：若以閻浮提身得見道，此道名得、在身中、成就、亦現在前。餘身所依道，是得不在身中、成就、不現在前。二者作是說：若以閻浮提身得見道，彼道名得、在身中、成就、亦現在前。餘身所得見道，不名得、不在身中、不成就、不現在前。修道依欲界身，亦依色界無色界身。言一道者，若依欲界身所得道、色無色界身所得道，即是一道。言多道者，依欲界身所得道異、依色無色界身所得道異。言多道者復有二種。一者說：依欲界身得道，此道名得、在身中、成就、現在前。依餘身得道，名得、不在身中、成就、不現在前。二者說依欲界身得道名得、在身中、成就、現在前。依餘，身中、成就、現在前。依餘身得道，不得、不在身中、不成就、不現在前。評曰：不應作是說。若然者，依欲界身得果已，生色無色中，彼生已起聖道現在前，可言重得果耶？如前說者好。聖道亦依女身亦依男身，言一道者，依女身道、依男身道即是一道。言多道者，女身道異、依男身道異。言多道者復有二種。一者言：若女身所得道，此道名得、在身中、成就、現在前。男身中道，此道名不得、在身中、成就、不現在前。二者言：若依女身所得道，此道名得、在身中、成就、現在前。男身中道，此道不得、不在身中、不成就、不現在前。評曰：不應作是說。所以者何？依女身得果，後得男身起聖道現在前，可言重得果耶？如前說好。阿耨多羅三藐三菩提，依百歲身而得，乃至亦依八萬歲身而得。言一道者，依百歲身而得阿耨多羅三藐三菩提，即是依八萬歲身得者。言多道者，百歲時身所得道異、八萬歲身所得道亦異。言多道者有二種。一者言：依百歲身得阿耨多羅三藐三菩提，此道名得、在身中、成就、現在前。餘道名得、不在身中、成就、不現在前。二者言：百歲身得阿耨多羅三藐三菩提，此道名得、在身中、成就、現在前。餘身道不得、不在身中、不成就、不現在前。
問曰：若然者，一切諸佛皆等，此說云何通耶？
答曰：以三事故言等：一者本修集善行等；二者成就法身等；三者利益世間等。修集善行者，一切諸佛盡於三阿僧祇劫修諸方便四波羅蜜。成就法身等者，諸佛盡有十力、四無所畏、大悲、三不共念處，盡住上上根。利益世間等者，欲令無量那由他眾生眷屬，皆得解脫入於涅槃。以是三事故名等。復有說者，戒亦等，盡住上上戒故。根亦等，盡住上上根故。道亦等，盡成就上上道故。評曰：如前說者好。
問曰：頗有一法，於一剎那頃能起二十四得現在前耶？
答曰：有。若依第四禪得正決定、得六地中苦法忍，一地有四行，謂無常行等得現在前。
問曰：頗斷煩惱得，得而不捨、捨而不得，乃至廣作四句。得而不捨者，凡夫人離欲界欲，乃至離無所有處欲，聖人除轉根及得果時，諸餘斷結道是也。捨而不得者，凡夫人離欲還退時，從色無色界命終生欲界中時，下地命終生上地聖人果中間退時是也。亦得亦捨者，凡夫人從無色界命終生於色界，上地命終生色無色界下地中，聖人得果時、轉根時及退果時是也。不得不捨者，除上爾所事。
入息出息，當言依身迴耶？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：如《攝法經》所說：世尊何故說入息出息是身行耶？答言：此是身法，身是其本。亦屬於身，依身故迴。如《施設經》說、如《曇摩提那經》說：以何等故死者入息出息不迴耶？答言：入息出息由心勢力，死者無心故入息出息不迴。一經說由身，一經說由心，人謂此二經亦是了義亦是不了義。欲顯此二經真實義故，而作此論。入息出息當言依身迴耶？當言依心迴耶？答曰：當言依身迴、依心迴，隨其宜便。
問曰：云何隨宜便？
答曰：或有說者，如嬰孩入息出息少，中年中，老年多。復有說者，此有四事故言隨宜便。云何為四？一者依身；二者風道通；三者諸孔開；四者入息出息地麁心現在前。此四事說隨其宜便。若當入出息但依身不依心者，入無想、滅盡定，入出息亦應迴。何以故？彼亦有入出息所依身、風道亦通、諸毛孔亦開，雖無麁心現在故，入出息不迴。若入出息但依心不依身者，無色界眾生亦應入出息迴，然彼無此四事故不迴。若入出息但依身心不隨宜便者，此則在卵等中時，乃至廣說。在卵等中身非入出息所依、風道不通、諸孔不開，唯有入出息地麁心故，是以不迴；若當迴者則應躁動。復有說者，以卵迦羅邏時軟薄故，入出息不迴。阿浮陀、卑尸時，身諸孔未開故，入出息不迴。入第四禪，雖有入出息所依身、風道亦通，諸孔不開，以定力故身體盡合，復不起入出息地麁心，彼地心微細故。
問曰：以何等故，說入第四禪者，不說生第四禪者耶？
答曰：或有說者，作經者意欲爾，乃至廣說。復有說者，此文應作是說：入第四禪及生第四禪。而不說者，當知此說有餘，乃至廣說。復次若說入定，當知亦說生處。如經說：前修此定，後生彼處。是故入出息依身迴亦依心迴，隨其宜便。從阿鼻獄上至遍淨天，於其中間諸眾生生，諸根具者，乃至廣說。此中說諸根具足者，具上四事，非眼等根也。
問曰：以何等故，入第四禪入出息不迴耶？
答曰：麁心能起入出息，彼心心數法細故。復有說者，躁動心能起入出息，彼心不躁動，如人在煩鬧道行便起於塵，彼亦如是。尊者和須蜜說曰：以何等故，入第四禪入出息不迴耶？以入第四禪者，身諸毛孔合，以無所依故，入出息不迴。尊者婆檀陀說曰：入第四禪身不動搖，彼心不動故身亦不動。復有說者，欲界以愛境界故令身心麁。初禪以覺觀故，第二禪以喜故，第三禪以樂故，第四禪中永離如是法，故入出息有出息、有入出息地、有無入出息地。入息者來、出息者去。四地中有入出息。四地者，謂欲界、初禪、二禪、三禪。五地中無入出息。五地者，謂第四禪及四無色定。
問曰：住入出息地，無入出息地心現在前，為有入出息迴不耶？
答曰：不迴。
問曰：住不入出息地，入出息地心現在前，為有入出息迴不耶？
答曰：不迴。
問曰：若住入出息地身，入出息地心現在前，當言入出息迴。為以身故迴、為以心故迴耶？
答曰：或有說者，以身故迴。諸作是說，以身故迴者，生欲界中，欲界中心現在前，此身是欲界，入出息亦是欲界，從欲界心迴，即是此心所觀境界。生欲界中，初禪心現在前，身是欲界，入出息是欲界，從初禪心迴，即是彼心所觀境界。
問曰：若然者，此說云何通？如說：欲界入出息，是初禪無礙道中滅。
答曰：欲界入出息，或從欲界心迴、或從初禪心迴。若從欲界心迴者滅，若從初禪心迴者現在前。復有說者，言滅者是數滅也。生欲界中，二禪三禪心現在前，身是欲界，入出息是欲界，從二禪三禪心迴，即是彼心所觀境界。初禪，初禪心現在前，身是初禪，入出息是初禪，從初禪心迴，即是彼心所觀境界。生初禪，欲界心現在前，身是初禪，入出息是初禪，從欲界心迴，非是彼心所觀境界。生初禪，二禪三禪心現在前，身是初禪，入出息是初禪，從二禪三禪心迴，即是彼心所觀境界。生二禪中，隨其相說。生第三禪中，第三禪心現在前，身是三禪，入出息是第三禪，從第三禪心迴，即是彼心所觀境界。生三禪中，欲界心現在前，身是第三禪，入出息是第三禪，從欲界心迴，非是彼心所觀境界。如是起初禪，二禪心現在前，身是第三禪，入出息是第三禪，從初禪二禪心迴，非是彼心所觀境界。諸作是說，入出息以身故迴者，欲界入出息，為四種心作境界；初禪入出息，為三種心作境界；第二禪入出息，為二種心作境界；第三禪入出息，即為第三禪作境界。諸作是說，入出息以心故迴者，生欲界中，欲界心現在前，身是欲界，入出息是欲界，從欲界心迴，即是彼心所觀境界。若初禪心現在前，身是欲界，入出息是初禪，從初禪心迴，即是彼心所觀境界。若第二第三禪心現在前，身在欲界，入出息是第二第三禪，從第二第三禪心迴，即是彼心所觀境界。生初禪中，初禪心現在前，身是初禪，入出息是初禪，從初禪心迴，即是彼心所觀境界。若欲界心現在前，身是初禪，入出息是欲界，從欲界心迴，即是彼心所觀境界。若第二第三禪心現在前，身是初禪，入出息是第二第三禪，從第二第三禪心迴，即是彼心所觀境界。生第二禪中，說亦如是。生第三禪中，第三禪心現在前，身是第三禪，入出息是第三禪，從第三禪心迴，即是彼心所觀境界。若欲界心現在前，身是第三禪，入出息是欲界，從欲界心迴，即是彼心所觀境界。若初禪二禪心現在前，身是第三禪，入出息是初禪二禪，從初禪二禪心迴，即是彼心所觀境界。諸作是說，入出息依心迴者，欲界入出息即是欲界心所觀境界，初禪即初禪，二禪即二禪，三禪即三禪。評曰：不應作是說，如前說者好。
問曰：入出息，為是眾生數、為非眾生數耶？
答曰：是眾生數。
問曰：為是內法、為是外法耶？
答曰：是外法。此身中亦有內風，然入出息是外風。為是長養、為是依、為是報耶？答曰：是依，此身亦有長養風、報風，然入出息是依。如經說，佛告阿難：若能令入出息如射箭筈筈相續者，是名異食。云何名異食耶？答曰：雖以上妙飲食長養人身，不如正方便入出息，切害身法莫若邪方便。入出息如箭筈筈相續，是何義耶？答曰：如以後箭射於前箭，是名筈筈相續義。復有說者，相續不斷義是筈筈相續義。
問曰：入出息，為先入耶、為先出耶？
答曰：或有說者言先出，臍邊有風起，能開諸孔，然後乃出。復有說者，能開諸孔風，非入出息。諸孔開已，風先入。如飢渴人，少有所食令身長養。死時最後息出，更不復入名死。復有說者，最後息入更不復出名死。如說：使我常得入出息。入第四禪時息出，出第四禪時息入。
如說：有阿那般那、有阿那般那念。云何名阿那？云何名般那？云何名修阿那般那念耶？答曰：諸入息是阿那，出息是般那。復有說者，出息是阿那，入息是般那。如說：比丘吸外風入時名阿那，如內風出散名般那。能緣彼念，是名阿那般那念。修行廣布念相應共有法，是名修阿那般那念。阿那般那念，說有六事。云何為六？一數二隨三止四觀五轉六淨。數者。有五種。一、數；二、減數；三、增數；四、聚數；五、淨數。數者，一至二乃至十。減數者，從三至一。增數者，從一至三四。聚數者，觀六息入、六息出。復有說者，聚數者，觀入息是出、觀出息是入。淨數者，觀五息出。
問曰：為先數入息、為先數出息耶？
答曰：先數入息。所以者何？生時息入，死時息出。如是觀者，是名隨順生死觀法，是以先觀入出，乃至廣說。隨者觀息至咽時，心亦隨至。至心至臍乃至脚指，心亦隨至。止者，息入時住在咽，心亦止觀。如是至心至臍乃至住脚指心亦止觀。復有說者，止者觀風在身中住，如觀明珠中綖。觀者不但觀風，以風大故等觀四大不作差別。觀此四大能生何物？知生造色。次觀造色者為誰作依？誰有所作？知為心心數法。以是事故觀五陰。轉者，轉此入息觀起身念處，次起受、心、法念處，次起煗、頂、忍、世第一法。淨者，謂苦法忍是也。復有說者，是諸善根皆是慧分。數有二事：一、數入出息；二、能捨思覺。隨有二事：一、能隨入出息；二、捨離欲覺。止有二事：一、能住息在鼻端；二、不捨三昧。觀有二事：一、能觀入出息住異相；二、能取心心數法相。轉有二事：一、能知陰；二、能入聖道。淨有二種：一、能斷結；二、能淨見。
問曰：阿那般那念體性是何？
答曰：是慧，以此心品中念偏多故；名阿那般那念，取其相應共有法故。欲界體依是四陰性，色界是五陰性。地者，在五地中，欲界、未至、初禪中間、二禪未至、三禪未至。所依身者，依欲界身，亦依色界，然初起時必依欲界。行者體非行。境界者，境界是。風念處者，非根本念處，是念處方便。若取念處眷屬者，則是身念處。所以者何？以緣色故。
問曰：若然者，何故佛經說阿那般那念是四念處耶？
答曰：以是念處方便故名四念處。
問曰：若然者，不淨觀亦是四念處方便，何故不說名四念處耶？
答曰：若有眾生應聞阿那般那是念處者，世尊則說。若有眾生應聞不淨是念處而得悟者，佛亦說之。復有說者，如此經中亦說不淨觀是念處。如此經偈說：
復次何故說阿那般那念是念處，不說不淨觀耶？答曰：以阿那般那念觀牢固可恃，不淨觀法則不爾。若行者失念，煩惱現在前時，速能還觀。如人怖恐速走入城，彼亦如是。復有說者，阿那般那念不與外道共、不淨觀共。復有說者，不淨觀能增長眾生想。所以者何？觀時必觀男女身骨故。阿那般那念能增長法相。所以者何？以是空三昧根本故，是故說四念處。復有說者，阿那般那念緣近法，是不雜觀，非次第觀、非是因眾生觀、不多用功，不淨觀不爾。是故說是念處，不說不淨觀也。智者，一等智。根相應者，一根相應，謂捨根。世者，謂是三世。緣世者，謂緣三世。善不善無記者，謂是善。緣善不善無記者，謂緣無記。欲色無色界繫者，謂欲色界繫。緣三界繫及不繫者，謂緣欲色界繫。是學無學非學非無學者，謂是非學非無學。緣學無學非學非無學法者，謂緣非學非無學。見道斷修道斷無斷者，謂修道斷。緣見道修道不斷者，謂緣修道斷。緣名緣義者，謂緣義也。緣自緣他者，謂緣自他。如經說偈：
問曰：此偈中說，誰具足、誰不具足？
答曰：或有說者，此中說佛具足，聲聞緣覺不具足。復有說者，佛辟支佛是具足，聲聞是不具足。復有說者，阿羅漢以上是具足，學人凡夫人是不具足。復有說者，聖人是具足，凡夫人是不具足。評曰：如是說者好：若具上六事名為具足，若不具上六事名不具足。
如經中說，佛言：我於二月入於禪定，現如是所應瑞相。云何瑞相？答曰：世尊自敷床而坐，化作比丘眷屬圍遶，是其瑞相。復有說者，世尊令地微動，諸比丘見已尋詣佛所，此亦是其瑞相。爾時世尊告諸比丘：若有外道梵志來問汝言，沙門瞿曇於二月中為入何定者，汝當答言，入阿那般那定。
問曰：如諸外道梵志，乃至不識阿那般那定名，佛何故作如是說，若諸外道來問汝者，汝當答言入阿那般那定耶？
答曰：欲令外道生悕有想。若諸外道聞阿那般那定名，必生悕有想。以生悕有想故來至我所，以此緣故當入我法。作如是說。
問曰：如世尊悉入諸禪定解脫三昧，何以但說入阿那般那定耶？
答曰：以阿那般那定在諸禪定初故。
如說當觀息短，乃至廣說。
問曰：息為先短後長、為先長後短耶？
答曰：先觀短、後觀長。何以知耶？答曰：如說世尊入定不久，入出息速動；入定轉久，入出息安住。如人重擔上嶮難處，身體疲極，入出息速動；若止息時，入出息住。佛亦如是。
入息時知息遍身，出息時亦知遍身。
問曰：繫念在鼻端，云何復知入出息遍身耶？
答曰：尊者和須蜜作如是說：遍知此身是無常法而不失念。
問曰：若然者，不名起定耶？
答曰：不名起，以不捨其方便故。如是展轉觀此身，是苦空無我穢污不淨性。若此阿那般那念未成時，繫念在鼻端；後若成已，觀身毛孔猶如藕根，風從中入出。
問曰：若然者，云何不名起定耶？
答曰：以不捨方便所期心故，不名起定。尊者婆檀陀說曰：如菩薩觀時，先繫念在身諸孔風入出處，令心不散亂。亦不捨方便止息身行入息出息，乃至廣說。止息身行者，令此入出息轉微寂靜，或時不觀。復有說者，觀息短時名入初禪，觀息長時入第二禪，知息遍身入第三禪，止息身行入第四禪。如是等四義，亦應如是說：覺喜入出息者，謂初禪二禪也。覺樂入出息者，即觀察此樂也；覺心行入出息者，觀察想思也。復有說者，覺心行者，觀意業思止息意行。入出息者，令彼意行轉微寂靜，或時不觀。覺心入出息者，謂觀察於識也。覺隨喜心定心解脫心入出息者，如來無隨喜心、無定心、無解脫心。觀察菩薩本所行，隨喜心、定心、解脫心也。覺無常入出息者，觀察入出息是無常也。覺斷入出息者，觀察斷過去煩惱也。覺離欲入出息者，觀察斷未來煩惱也。覺滅入出息者，觀察斷現在煩惱也。復有說者，覺無常入出息者，觀察心心數法是無常也。覺斷入出息者，除愛結，觀察斷餘結也。覺離欲入出息者，觀察斷諸煩惱也。覺滅入出息者，觀察斷一切結法也。復有說者，覺無常者，是觀察身無常也。覺斷者，觀察斷無明也。覺離欲者，觀察離欲愛也。覺滅者，觀察涅槃是寂靜也。尊者婆檀說曰：覺無常者，觀察五取陰也。覺斷者，觀察五取陰是空無我也。覺離欲者，觀察五取陰是苦也。覺滅者，觀察五取陰是不生寂滅法也。我作如是念、如是住者，皆是麁定，我應廣住微細定中。
問曰：云何微細定耶？
答曰：或有說者，第四禪是。復有說者，滅盡定是。是時夜分有欲界三天來詣菩薩所：一、下根；二、中根；三、上根。彼下根天見其無入出息，又不動搖、無思想行，作如是言：此瞿曇沙門今者已死。彼中根天，見其身猶煖，雖復經久而不爛壞，彼作是言：今雖未死，後必當死。彼上根天，曾見諸佛及佛弟子入禪法，彼作是言：今非是死亦不當死，然住此定，法應如是。
若有人問：云何聖住？云何天住？云何梵住？云何學住？云何無學住？云何如來住？應當答言：是阿那般那念，如是說者是名正答。
問曰：如阿那般那念是非學非無學，何故說是學住無學住耶？
答曰：從學無學邊得故名學無學，能入學無學法故名學無學。復有說者，無煩惱故名聖清淨，天所有故名學，能得學法故名學，無學所有故名無學，能生無學法故名無學。如來住者，阿羅漢住名如來住。未得而得者，勝進是也。已曾得者，一、受現法樂；二、已至不動。復有說者，聖所有故名聖住，能生聖法故名聖住。天所有故名天住，能生天故名天住。乃至如來所有故名如來住，能生如來法故名如來住。未得而得者，阿羅漢是也。已得受現法樂者，現法樂有四種：一、出家樂；二、閑靜樂；三、寂滅樂；四、三菩提樂。
如色眾生依身故心迴，乃至廣說。
問曰：何以作此論？
答曰：如欲色界眾生依色故心迴，無色界無色，或謂彼心無所依而迴。為令彼意得決定故，而作此論。
說有所依。
問曰：彼何所依耶？
答曰：命根、受身處，如是等諸餘心心不相應行。不相應行名何等？謂凡夫性、不成就、得生住老滅。
問曰：亦依心迴，何以但說身耶？
答曰：以身麁故說身。眼根及次第滅心，與眼識作依作所依生眼根、四大身根，生身根、四大命根、受身處、得、生住老滅。如是等法，作依不作所依。耳識鼻識舌識說亦如是。身根及次第滅心，與身識作依作所依，生身根、四大命根、受身處、得、生住老滅。如是等法，作依不作所依。意識前次第滅心，與意識作依作所依，身根生身根、四大命根、受身處、得、生住老滅。如是等法，作依不作所依。復有說者，眼根及次第滅心，與眼識作依作所依，生眼根、四大身根、生身根、四大色香味觸、命根、受身處、得、生住老滅。如是等法，作依不作所依。耳識鼻識舌識說亦如是。身根及次第滅心，與身識作依作所依，生身根、四大色香味觸、命根、受身處、得、生住老滅。如是等法，作依不作所依。意識前次第滅心、與意識作依作所依、身根生身根、四大色香味觸、命根、受身處、得、生住老滅。如是等法，作依不作所依。復有說者，眼根及次第滅心，與眼識作依作所依，俱生四陰作依不作所依。耳鼻舌身識亦如是。意識前次第滅心，與意識作依作所依，俱生四陰作依不作所依。如是則說生欲色界者，生無色界者云何？答曰：意識前次第滅心，與意識作依作所依，俱生三陰作依不作所依。
問曰：命根體，為是一、為是多耶？若是一者，斷其手足，何故命不斷耶？若是多者，斷其手足，何以手足中而無命耶？
答曰：應作是說，體實是一，以一命根在身中故，名之有命。如有一受名之有受，如有一思名曰有思，有一心故名曰有心，一心滅故名曰無心。如是有一命故名曰有命。
問曰：若然者，斷其手足，何以不死耶？
答曰：命所依身有二種：有具足、不具足。若斷手足時，具足者滅，不具足者續生。具足所依身，在不生法中住。不具足者，遇緣便生。
問曰：何故斷手足時不死，斷頭截腰而便死耶？
答曰：若斷手足及餘身分時，不壞害多入；若斷頭截腰則壞害多入。復次若斷手足時，不壞害多入因亦不壞緣；若斷頭截腰則壞害多入因亦破其緣，令多入在不生法中住。復次以頭是諸根聚處、以腰是入出息住處，若壞害則死。手足等身分，非諸根聚處，亦非入出息住處，是故斷截不死。復有說者，命根體是多法，手足中異，如是諸餘身分中亦異。
問曰：若然者，斷其手足棄在於地，何以無命耶？
答曰：手足中命，雖性各異而屬於身。若離於身更不屬身，是故不活。復次以離所依長養緣故不活。
云何受身處？答曰：眾生相似法。受身處亦是一體，是不隱沒無記，亦是報，亦是依。報者，說諸趣相似，如地獄眾生展轉相似。如是餘趣餘生，當知亦展轉相似。依者，說界相似，如欲界還似欲界，色無色界說亦如是。如界相似，如是方土族姓、居家比丘婆羅門、學無學，亦應隨相說。復有說者，報者，初生時所得者是也。依者，後時所得者是也。如沙門還似沙門，婆羅門還似婆羅門。此相似法，有得有捨。捨者，或身死時捨、或餘事故捨。餘事者，如得正決定，捨凡夫相似得聖相似。阿羅漢般涅槃時，捨而不得。復有說言，眾生相似法有三種，謂善、不善、無記。如八人相似法是善，五無間業人相似法是不善，諸餘人相似法是無記。
問曰：諸死此生彼，盡捨受身處耶？設捨受身處，盡死此生彼耶？乃至廣作四句。死此生彼不捨受身處者，地獄中死還生地獄中，乃至天中死還生天中是。捨受身處非死此生彼者，謂得正決定者是也。死此生彼亦捨受身處者，地獄中死生餘道中，乃至天中死生餘道中是也。不死此生彼亦不捨受身處者，除上爾所事。
阿毘曇毘婆沙論卷第十四
校正後序
此卷第十七張第五行。欲令無量那由他眷屬之下皆得解脫入於涅槃之上國本有能斷貪欲修悲心者乃至兄弟姊妹欲令安樂非等。凡四百五十五字。丹宋二本並無者。詳其文勢非唯首尾不相連續。至於立文之體。亦非此論。國本妄加耳。故今不取。但恨未詳此文來自何經。此須待勘。因書其意以告來賢云。
3阿毘曇毘婆沙論卷第十五
雜揵度人品下
無有中愛，當言見道斷、當言修道斷？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：此是佛經。世尊經說有三種愛：一、欲愛；二、有愛；三、無有愛。世尊經雖說無有中愛，不說見道斷、修道斷。彼經是此論所為根本，彼中不說，此悉說之，以是事故而作此論。
問曰：無有中愛，當言見道斷、當言修道斷？
答曰：當言修道斷。所以者何？無有是無常諸緣，彼愛是無有中愛。
問曰：此亦是見道斷，何以但言修道斷耶？
答曰：為隨順經義故。如經中說：猶如有一為恐怖苦痛所逼，作如是念：使我斷壞乃至死；死後無病常得安樂。彼經義趣說受身處無常，彼所緣愛是修道斷。以隨順經義故，說修道斷。復次或有說者，無有中愛，或見道斷、或修道斷。云何見道斷？答曰：見道所斷無有中愛，乃至廣說。此文先說隨順經義，今者則說真實義。如我義無有中愛，當言修道斷。如我義者，如我隨順佛經中義。彼經是此論根本，以是事故言無有中愛修道所斷。如是汝欲令無有中愛修道所斷耶？此是毘婆闍婆提毘婆闍婆提秦言分別論定育多婆提之言育多婆提秦言相應論。若不定他言說他過者。此則非理故。言汝欲令無有中愛修道斷耶？育多婆提答言：如是。毘婆闍婆提作如是言：若作是說，須陀洹能起此愛，使我斷壞乃至死，死後無病常得安樂耶？答曰：不也。問曰：何故須陀洹不能起此愛耶？答曰：或有說者，須陀洹信法信業故。復有說者，已見諸法自體生故，復能滿足修空解脫門故。復有說者，此愛是斷見所增長、依斷見生，聖人已離斷見故。復有說者，此愛從次第因生，彼次第已斷故。尊者奢摩達說曰：見道所斷法是其因，聖人已斷見道所斷法故。毘婆闍婆提作如是言：聽我所難，說汝違言負處。汝作是言：無有中愛，修道所斷。汝亦應說：須陀洹能起此愛，使我斷壞乃至死，死後無病常得安樂。若作是語，此事不然。不應作是說：無有中愛，修道所斷。若說無有中愛修道所斷，此事不然。若說此愛修道所斷，不應言須陀洹不起此愛。若須陀洹不起此愛，不應言此愛修道所斷。育多婆提作如是說：我不言諸不斷者必起現在前，自有不斷不起現在前、有雖斷而起現在前。若當不斷盡起現在前者，則無解脫出要。所以者何？凡夫人學人未來世中不斷者多，若當盡起現在前則不得解脫，以未來世無邊故。如是事者，智人所不可。育多婆提先說如是等法，為說他過而欲立難。如是汝意欲令須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛耶？毘婆闍婆提答言：如是。育多婆提復更定言：汝意欲令須陀洹能起如此愛，使我作伊羅跋那龍王、善住龍王、若閻羅王，使我於地獄眾生中尊？毘婆闍婆提答言：不也。問曰：何故須陀洹不起如是等愛耶？答曰：凡夫人生處，非聖人生處。復有說者，愚者生彼中，彼是智者故。復有說者，彼惡道已得非數滅故。若法得非數滅，不復起現在前。復有說者，愛有二種：一、生處愛；二、資生愛。須陀洹於惡道雖不起生處愛，而起資生愛，愛於象馬等。如帝釋於青衣鬼所而起愛心。問曰：於地獄趣，復云何起耶？答曰：若其父母生地獄中，從可信人邊聞，便生愛心。育多婆提復作是言：聽我所難，說汝違言負處。汝作是言：須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛。應作是說：須陀洹能起此愛，使我作伊羅跋那龍王，乃至廣說。若作是說，此事不然。若不說須陀洹能起此處，亦不應說須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛也。若須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛而不起現在前。即是汝違言負處。如汝所說：須陀洹緣惡道愛未盡而不起現在前。我所說無有中愛亦如是。育多婆提復難毘婆闍婆提言：於意云何？為纏所纏殺父母，此纏是修道所斷耶？毘婆闍婆提答曰：如是。育多婆提責毘婆闍婆提答曰：不也。問曰：何故須陀洹不起此纏耶？答曰：或有說者，有增上惡心者能起此纏殺父母，彼須陀洹有增上善心故。復有說者，有增上無慚無愧者能殺父母，須陀洹有增上慚愧故。復有說者，彼纏邪見所長養隨邪見後生，須陀洹邪見已斷故。復有說者，須陀洹已得不作戒，以是事故不起此纏。育多婆提復責毘婆闍婆提，廣說如上。育多婆提復更難毘婆闍婆提言：於意云何？修道所斷法無有中愛，此愛當言修道斷耶？毘婆闍婆提答曰：如是。修道所斷法者，謂有漏善法。無有者，謂斷善根。育多婆提復責毘婆闍婆提言：於意云何？須陀洹能起此愛：我當斷善根耶？毘婆闍婆提答曰：不也。問曰：何故須陀洹不起如是愛耶？答曰：聖人愛樂功德，常欲成就善法現在前、不欲遠離，是故不起。育多婆提復責毘婆闍婆提，廣說如上。諸言不斷必起現在前，應說有如上等過。外書中有三種難：一名疑難；二名說過難；三名除壞難。佛經中說，世尊亦以三種難難他：一名轉勝難；二名等義難；三名違言難。轉勝難者，如長爪梵志作如是言：我一切不忍。佛難言：汝於此見亦不忍耶？等義難者，如波知離問佛：汝知幻耶？佛答言：知。波知離言：沙門瞿曇即是幻者。佛問波知離：汝知拘荼國有惡人名薩婆周羅多行惡法者不耶？答言：我知。佛言：汝亦是多行惡法人也。違言難者，如優波離居士，先言身業重、後說仙人惡意，故滅迦陵伽大城等。此中育多婆提以等義難毘婆闍婆提使墮負處。
無有名何法耶？答曰：三界無常。
問曰：何以作此論？
答曰：欲令毘婆闍婆提無所言故。若不作是說，毘婆闍婆提當作是語：汝雖以言語伏我，然無有中愛體性與法相相應者，或見道斷、或修道斷。是故彼尊者作如是說：無有名何法？三界無常。復有說者，先說隨順經義趣，後說真實義。復有說者，育多婆提還語毘婆闍婆提：我雖以言伏汝，然無有中愛體性與法相相應，或見道斷、或修道斷。是故作如是說：無有名何法？三界無常。
問曰：無漏法亦有無常，此中何以不說耶？
答曰：若法是愛安足處、所緣處，此中便說；無漏無常、非愛安足處、非愛所緣處，是故不說。
何等心解脫？有欲心耶？無欲心耶？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：此是佛經。佛經中說：欲心得解脫、恚癡心得解脫。不作是說：為有欲心得解脫、無欲心得解脫。乃至廣說。彼經是此論根本，今當廣解此經。復次或有說，心性本淨，為客煩惱所覆。如毘婆闍婆提說：心性本淨，彼客煩惱生，覆心故不淨。
問曰：若當心性本淨，客煩惱覆故不淨可爾者。何不以本性淨心令客煩惱亦淨耶？汝若不說以心淨故令客煩惱淨者，為有何因緣？復次為心先生、後客煩惱生，為俱生耶？若心先生、後客煩惱生者，則心住待客煩惱；客煩惱生，然後覆心。若作是說，是則一心住二剎那。若當俱者，為以何時言心性本淨？復無未來世，以住本性淨心。是故為止他義、自顯己義，亦欲說法相相應義故，而作此論。
何等心解脫？有欲恚癡心解脫耶？無欲恚癡心解脫耶。答曰：無欲恚癡心解脫。
問曰：無欲恚癡心即是解脫，復何所解脫耶？
答曰：若以煩惱而言，則心名解脫。若以世、以身而言，則不名解脫。若諸煩惱不斷，彼心不行於世，不於世得解脫；不行於身，不於身得解脫。若諸煩惱斷，彼心行於世，於世得解脫；行於身，於身得解脫。復次或有說者，欲相應心得解脫、恚癡相應心得解脫。如毘婆闍婆提作如是說：染污心即是無染污心。若煩惱未斷是染污，煩惱已斷是不染污。猶如同器有垢，未去垢時名曰有垢，已去垢故名曰無垢。彼亦如是。彼如是說者，應當違逆呵責。所以者何？非彼心與欲恚癡相應雜合，若欲恚癡不斷，此心不名解脫欲恚癡；若欲恚癡斷，此心名解脫欲恚癡。欲證此義故引佛經，世尊經說：日月有五曀，為五曀所覆故，日月不明淨。云何為五？謂雲乃至廣說。雲者如夏時少雲能遍虛空。煙者如焚燒草木煙遍虛空。塵者如天不雨時風動地塵遍於虛空。霧者如大河邊出霧遍於虛空。復有說者，東方國土若晝若夜，雨後日出時，霧從地起遍於虛空。羅睺羅阿修羅王障者，日月是諸天前軍，天與阿修羅常共鬪戰，以日月威力故諸天常勝。羅睺羅阿修羅王而先欲摧滅，以是一切眾生業力故而不能滅，以手障之。如此諸曀，與日月相遠而不相近，未除彼曀，日月於此諸曀而不明淨；若除諸曀，日月於此諸曀而得明淨。如是彼心不與欲恚癡相應雜合，若是欲恚癡不斷，彼心不名解脫欲恚癡；若欲恚癡斷，彼心名解脫欲恚癡。世尊經說：比丘當知，得第一大身者，謂羅睺羅阿修羅王是也，乃至廣說。無有眾生能自化身端正第一如羅睺羅阿修羅王者，此說變化非謂實身。
何等心解脫？過去耶？未來耶？現在耶。答曰：未來遠心生時，無學諸障得解脫障者，非想非非想處下下煩惱是也。若說未來，則止過去現在。若說無學，則止學心。
問曰：如學心亦得解脫，何以但言無學耶？
答曰：或有說者，以尊勝故。若求勝法，無學法勝於學法。若求勝人，則無學人勝於學人。尊者瞿沙說曰：若多勝無過言是解脫。若得無學心，則解脫多亦勝無過。復次若心得二種解脫者名為解脫，謂自體解脫、身得解脫。以是事故而作四句。或有心自體得解脫非身，或有身得解脫非自體，乃至廣作四句。自體得解脫非身者，謂學心是也。身得解脫非自體者，阿羅漢善有漏不隱沒無記心是也。自體解脫身亦解脫者，謂無學心是也。非自體解脫非身解脫者，謂學有漏心一切凡夫心是也。復次無障礙故名解脫。學人則為邪解脫所障，無學不爾。如是學正解脫與邪解脫相對；無學不爾。復次若心於一切結得解脫名為解脫。學心有分解脫、有分不解脫；無學不爾。復有說者，若心於五種煩惱事中得解脫、五種緣中得解脫，名為解脫。五種煩惱障礙、五種緣障礙說亦如是。復有說者，若不為如摩樓多愛草所繫者是名解脫。復次若能揃有頂所依周羅者是名解脫。復次若斷三界諸煩惱髮是名解脫。復次若減少解脫能令滿足是名解脫。如學人乃至金剛喻定名不滿足，得無學心名為滿足。復次若得猗樂、不為煩惱所障是名解脫。學人雖得猗樂，為煩惱所障；無學人得猗樂。不為煩惱所障。復次若廣受猗樂名為解脫。學人以有所作故，受猗樂不廣；若得無學心，所作已辦，則廣受猗樂。猶如國王怨敵未盡受樂不廣，若怨敵盡者則廣受樂。若所作已辦，除去重擔，更無欲求，亦復如是。復次眾生常共煩惱獨語，若得遠離，牟尼意滿足，是名解脫。復次若離染污諸陰重擔者是名解脫。復次若離煩惱熱諸入，得清涼入，是名解脫。復次若離煩惱所依諸入，得無煩惱所依諸入，是名解脫。復次若遠離煩惱眾生聚，自立無煩惱眾生聚中，是名解脫。復次若得為世作福田者是名解脫。如偈說：
復次若害其命得無間罪者，是名解脫。復次若斷諸著決煩惱堤塘，除一切障礙，斷於四食，離四識住，破壞四魔，過九眾生居者，是名解脫。復次若行不雜功德，學人雜行善法過惡，善行惡行、善根不善根互現在前。若唯行善行等、不行不善行等者，是名解脫。
問曰：如五陰悉得解脫，何以獨說心得解脫耶？
答曰：或有說者，以心勝故。此中應說：如第一品中答。
問曰：唯有一剎那心得解脫耶？
答曰：不也。若說一剎那生心，當知盡說未來一切心。所以者何？未來無學心得行於世故。
問曰：得盡智時，未來世所有修三界善根，為得解脫不也？
答曰：得。所以者何？亦除其障故。
問曰：若退阿羅漢果，還得阿羅漢果，先所得過去無漏道，彼為得解脫不耶？
答曰：不得，以不除障故。如無礙道滅，乃至廣說。無礙道者是金剛喻定。
問曰：何故名金剛喻耶？
答曰：猶如金剛無所不斷、無所不壞、無所不穿，若鐵若牙、若石若摩尼珠、若頗梨若山，如是等物無不摧破。彼定亦爾，於一切煩惱若不摧破，無有是處。以分別故說，若設當具縛凡夫能起此定，則能斷一切煩惱。何以故？是一切煩惱對治法故。何以知耶？答曰：得阿羅漢時，證一切三界見道修道所斷煩惱解脫得。以是事故，知此定是一切煩惱對治法。
問曰：如金剛喻定體性，若是五陰、若是四陰，何以但名定耶？
答曰：以定勢偏多故名為定。如見道體是五陰，以見勢偏多故名為見道。如見道邊等智體性，是五陰四陰，以智勢偏多故說名為智。如四道通體性，是五陰四陰，以通勢多故說名為通。金剛喻定體性，是五陰四陰，以定勢多故說名為定。
問曰：若然者，則因論生論。彼處何故定勢多耶？
答曰：或有說者，以非想非非想處難斷難破難過，須堅固定以安其足、發大精進。如人欲害象時，先安其足，發其武勇然後可害。如是非想非非想處，難斷難破難過，當先安其足、發大精進已，然後能斷。如象非想非非想處下下煩惱。復有說者，非想非非想處，微細難知、難可解了，當須大持意法。如人欲射一毛，當須大持意法。彼亦如是。此金剛喻定，若在未至禪，則有五十二金剛喻定。其事云何？金剛喻定與六智俱，謂四比智、二法智。二法智者，謂滅智、道智。依未至禪，以苦比智當得阿羅漢果，彼觀非想非非想處苦等四行。若一行現在前，當得阿羅漢果。若以集比智觀非想非非想處集等四行，若一行現在前，當得阿羅漢果。若以滅法智觀行現在前，當得阿羅漢果。若以滅法智觀欲界諸行滅等四行，若一行現在前，當得阿羅漢果。若以道法智觀欲界斷諸行道等四行，若一行現在前，當得阿羅漢果。若以滅比智，彼或有觀初禪諸行滅等四行，若一行現在前，當得阿羅漢果。如是乃至觀非想非非想處諸滅亦如是。如是八四有三十二。若以道比智觀九地中比智分道等四行，若一行現在前，當得阿羅漢果。滅比智三十二，道比智四，前有十六，是名依未至禪有五十二金剛喻定。如是依初禪、禪中間、第二禪、第三禪、第四禪，亦有五十二金剛喻定。空處有二十八。若依空處，以苦比智觀非想非非想處苦等四行，若一行現在前，當得阿羅漢果。若以集比智說亦如上。若以滅比智觀空處諸行滅等四行，如前說，或觀識處、或觀無所有處、或觀非想非非想處滅等四行，廣說如上。若以道比智觀九地中比智分道等四行，廣說如上。滅比智有十六，道比智有四，前有八，是名依空處二十八金剛喻定。識處有二十四，無所有處有二十，如是隨所應說，此是一家義。復有說者，未至禪中有八十。其事云何？金剛喻定與六智俱，如上說。若依未至禪，以苦比智，當得阿羅漢果。觀非想非非想處苦，如先說。若以集比智觀非想非非想處集，如先說。若以滅法智觀欲界諸行滅，如先說。以道法智觀欲界斷諸行道，如先說。若以滅比智觀初禪諸行滅，如先說。或有觀乃至非想非非想處諸行滅，亦如上說。此八四有三十二，道比智亦有三十二，合六十四，前有十六，是名依未至地有八十金剛喻定。如是初禪、禪中間、第二禪、第三禪、第四禪，亦有八十。空處有四十。若依空處，以苦比智，當得阿羅漢果，廣說如上。以集比智說亦如上。若以滅比智觀空處諸行滅，乃至非想非非想處諸行滅有十六，道比智亦有十六，前有八，是名空處有四十金剛喻定。識處有三十二，無所有處有二十四，應隨相廣說。評曰：應作如是說者好：依未至禪，應有百六十四金剛喻定。其事云何？若依未至禪，以苦比智觀非想非非想處苦，廣說如上。若以集比智觀非想非非想處集，說亦如上。若以滅法智觀欲界諸行滅，說亦如上。若以道法智觀欲界斷諸行道，說亦如上。若滅比智觀初禪諸行滅，或有乃至觀非想非非想處諸行滅，如是八四有三十二，如前說。或有觀初禪亦觀第二禪，或觀第二禪亦觀第三禪，或觀第三禪亦觀第四禪，或觀第四禪亦觀空處，或觀空處亦觀識處，或觀識處亦觀無所有處，或觀無所有處亦觀非想非非想處。或有觀初禪、第二禪、第三禪，或有觀第二禪、第三禪、第四禪，或有觀第三禪、第四禪、空處，或有觀第四禪、空處、識處，或有觀空處、識處、無所有處，或有觀識處、無所有處、非想非非想處。或有觀初禪、第二禪、第三禪、第四禪，或有觀第二禪、第三禪、第四禪、空處，或有觀第三禪、第四禪、空處、識處，或有觀第四禪、空處、識處、無所有處，或有觀空處、識處、無所有處、非想非非想處。或有觀初禪乃至空處，或有觀第二禪乃至識處，或有觀第三禪乃至無所有處，或有觀第四禪乃至非想非非想處。或有觀初禪乃至識處，或有觀第二禪乃至無所有處，或有觀第三禪乃至非想非非想處。或有觀初禪乃至無所有處，或有觀第二禪乃至非想非非想處。或有觀初禪乃至非想非非想處。若以道比智觀九地中比智分道等四行，若一行現在前，當得阿羅漢果。此有四，前苦比智有四，集比智有四，滅法智有四，道法智有四，滅比智有百四十四。如是依未至禪，有百六十四金剛喻定。初禪、禪中間乃至第四禪亦有百六十四。空處有五十二，若依空處、若以苦比智，當得阿羅漢果。觀非想非非想處苦等四行，廣說如上。若以集比智觀非想非非想處集，廣說如上。若以滅比智或觀空處諸行滅，乃至或觀非想非非想處諸行滅，廣說如上。或有觀空處、識處，或有觀識處、無所有處，或有觀無所有處、非想非非想處，或有觀空處乃至無所有處，或有觀識處乃至非想非非想處，或有觀空處乃至非想非非想處，若以道比智觀九地比智分道等四行，廣說如上。此有四，前苦比智有四，集比智有四，滅比智有四十，是名依空處五十二金剛喻定。識處有三十六。若依識處，以苦比智觀非想非非想處苦四行，廣說如上。若以集比智觀非想非非想處集四行，廣說如上。若以滅比智觀識處諸行滅，乃至或觀非想非非想處諸行滅，廣說如上。若以滅比智觀識處、無所有處，或觀無所有處、非想非非想處，或有觀識處乃至非想非非想處。若以道比智觀九地道智分道等四行，廣說如上。此有四，前苦比智四，集比智四，滅比智二十四，如是依識處有三十六金剛喻定。無所有處有二十四。依無所有處，若以苦比智觀非想非非想處苦四行，廣說如上。若以集比智觀非想非非想處集四行，廣說如上。若以滅比智觀無所有處諸行滅，或觀非想非非想處諸行滅，廣說如上。或觀無所有處、非想非非想處諸行滅，廣說如上。若以道比智觀九地比智分道等四行，廣說如上。此有四，前苦比智四，集比智四，滅比智有十二，如是依無所有處有二十四金剛喻定。無色界中不應說法智，生色界中不應說法智，不應說生上地依下地離欲，除非想非非想處亦不應說生上地觀下地滅。餘生色界亦如生欲界說，生無色界如生欲色界說。尊者瞿沙說：金剛喻定有十三。云何十三？謂諸斷非想非非想處煩惱，無礙道見道所攝有四、修道所攝有九。
已解脫心得解脫耶？未解脫心得解脫耶？答曰：已解脫心言得解脫。如是汝語已解脫心言得解脫，不應說已解脫心言得解脫。所以者何？若以解脫不得言當解脫；若當解脫不得言已解脫。
問曰：已解脫心，何以言得解脫耶？
答曰：以是事故，先作是說。若以煩惱而言，名已解脫；若以行世在身而言，名得解脫。我亦說已解脫言得解脫，亦說已作事言作。如是說者，復有何過？佛亦說已解脫言得解脫、已作事言作。欲證此義故引佛經。於汝意云何？佛經為是善說不耶？如說偈：
問曰：佛說此偈，為已捨言捨耶？未捨言捨耶？
答曰：佛說已捨言捨。此中說斷欲無餘，言已捨捨。如此偈中，已捨言捨、已作言作。我亦如是，已解脫言得解脫而無有過。為證此義故，復引佛經。如說偈：
問曰：此偈中為說已度度、未度度耶？
答曰：此中說已度度。若善心一切得解脫時，名已度而言是度。如此經說，已度言度、已作言作。我亦如是，已解脫言得解脫。
又世尊言：習厭無欲、習無欲解脫、習解脫涅槃。
問曰：何以作此論？
答曰：此是佛經。佛經說習厭無欲，乃至廣說。不分別云何厭、云何無欲，乃至廣說。佛經是此論根本，彼中不說者今當說之，以是事故而作此論。
習有二種：一者能生；二者能到。能生者，如習厭能生無欲、習無欲能生解脫。能到者，如習解脫能到涅槃。復有說者，習有二種：一者隨順；二者隨應。隨順者，如習厭得無欲、習無欲得解脫。隨應者，習解脫應得涅槃。
問曰：若是習性，亦是緣性耶？
答曰：諸是緣性則是習性。
問曰：頗是習性非緣性耶？
答曰：有。謂習解脫得涅槃者是也此習於涅槃無四緣義而能到涅槃。云何為厭？答曰：無學惡賤五取陰諸行，如經本廣說。
問曰：如此厭，亦是無學、亦是學、亦是非學非無學，何以唯說無學耶？
答曰：或有說者，以名義俱勝故。若求法勝則無學法勝，若求人勝則無學人勝。尊者瞿沙說曰：以多勝無過故，唯說無學厭，不說學人凡夫人也。復有說者，世尊說勝法根本故，無學是勝法根本故。無學是勝法根本，非學人凡夫人也。復有說者，若說終者，亦明其始。復有說者，若無二法相對，應如上無學廣說。
問曰：厭體性是何？
答曰。或有說者，體是慧性。
問曰：若然者，厭體性是苦忍、苦智，彼說善通。此文云何通？如說：云何習厭得離欲。答曰：與厭相應無欲恚癡善根。問曰：若然者，慧還與慧相應耶。答曰：此文應如是說：彼厭相應無欲善根。不應說無恚無癡。應作是說而不說者，當知此文是誦者長說。復有說者，此厭是心數法，與心相應。
問曰：若然者，此文善通。見揵度所說體，是苦忍、苦智，復云何通？
答曰：彼中說厭，以親近苦忍苦智故。於何處得厭？答曰：苦忍、苦智邊。評曰：不應作是說。如前說者好，厭體性是慧。云何世俗厭？答曰：與不淨相應者是也。即是阿那般那體，是緣苦集；煗頂忍是世第一法，是緣苦集。見道邊等智與悲相應，第一第二解脫相應與初四勝處相應。是身如病如癰如瘡，無常苦空無我，因集有緣等行。麁說則有如是等相；若廣說者量過四海。
問曰：若厭，體是可厭耶？若體是可厭，是厭耶？乃至廣作四句。初句者，無漏厭是也。第二句者，除世俗厭，諸餘有漏體是也。第三句者，世俗厭是也。第四句者，除無漏厭，諸餘無漏體是也。
問曰：如一切法無我觀，為是厭觀也、為是欣踊觀耶？
答曰：此義前無我行中已說。
云何習厭得離欲。答曰：與厭相應無欲，無有欲善根。此文應如是說：不應說無恚無有恚。
問曰：無欲體性是何？
答曰：體性是無貪。
云何習無欲得解脫？答曰：彼無欲相應解脫，乃至廣說。一切諸法中有二法體是解脫：一者有為；二者無為。有為者，心數法中解脫是也。無為者，數滅是也。此中唯說有為解脫，不說無為解脫。有為解脫有二種：一者染污；二者不染污。染污者，是邪解脫。不染污者，是正解脫。正解脫復有二種：一者有漏；二者無漏。有漏者，與不淨觀相應、慈悲喜捨相應。無漏者，與學無學相應。學者有四向、住三果，無學者唯住一果。無學復有二種：一、時心解脫；二、非時慧解脫。時心解脫者，謂五種阿羅漢是也。非時慧解脫者，不動阿羅漢是也。此即是斷欲心得解脫，此即是斷無明慧得解脫。
問曰：若斷欲即是心得解脫、斷無明即是慧得解脫者，《攝法論》所說云何通耶？如說：云何斷欲心得解脫？答曰：無貪善根。云何斷無明慧得解脫？答曰：無癡善根。問曰：如無貪無癡善根，非解脫性，何故說是解脫耶？答曰：此文應如是說：云何斷欲心得解脫？答曰：無貪善根相應解脫是也。云何斷無明慧得解脫？答曰：無癡善根相應解脫是也。此文應如是說而不說者，有何意耶？答曰：各有所為故。或有為斷欲故勤方便，或有為斷無明故勤方便，或有為斷欲勤方便者名心解脫，或有為斷無明勤方便者名慧解脫，然其解脫更無別體。復有說者，無貪與貪相對，無癡與癡相對，是故以無貪無癡名說。
云何習解脫得涅槃？答曰：若斷一切愛盡，乃至廣說。
問曰：如斷一身見盡亦名涅槃，何以言斷一切愛盡耶？
答曰：或有說者，此中說滿足涅槃。何者是耶？謂斷一切愛盡，乃至廣說。復有說者，此中諸所說道盡說無學身中道，如說無學身中道，說無學身中道果亦如是。學人所斷有餘，非是無餘。
問曰：云何名涅槃義？
答曰：或有說者，諸陰林斷更不生是涅槃義。復有說者，滅一切煩惱義是涅槃義。復有說者，滅種種大故是涅槃義。復有說者，不織義是涅槃義，如因經緯織杖等織㲲便成，若不因經等織㲲不成。如是因業煩惱經緯故織受生㲲便成，若不因業等織受生㲲不成。以是事故，不織義是涅槃義。
問曰：厭、無欲、解脫、涅槃有何差別？
答曰：惡賤是厭，不求是無欲，心無垢是解脫，捨擔是涅槃。復有說者，惡賤煩惱是厭，斷煩惱是無欲，不與煩惱俱是解脫，諸陰盡是涅槃。如尊者瞿沙解此經：如實知見是說見地，厭是薄地，無欲者是無欲地，解脫者是無學地，涅槃者是諸陰不生。
世尊說三界：斷界、無欲界、滅界，乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：此是佛經。佛經說，尊者阿難往詣長老上座所，到已乃至廣說。
問曰：以何等故尊者阿難往詣彼所？
答曰：或有說者，彼尊者阿難是持佛法船𭩬者，常監臨四眾，數數往詣諸比丘所，慮諸比丘謬受境界窳墮空過，以是事故往詣彼所。復有說者，尊者阿難作是思惟：若彼長老比丘有得勝進功德者，我當讚善隨喜；若不得者，我當示其方便。爾時阿難往詣彼所，生相似信。信有二種：有相似、有不相似。相似信者，彼若是阿練若問阿練若法，是阿毘曇人問阿毘曇法，是持修多羅人問修多羅法，是持律人問於律法。不相似信者，問與上相違。爾時阿難問彼長老上座阿練若法：汝數數觀何境界耶？彼答言：我觀舍摩他、毘婆舍那。阿難復問：若修行廣布舍摩他法，有何利耶？彼答言：若修行廣布舍摩他法，是名修心。若修心者，得心解脫。
問曰：如阿毘曇義，一心中有定有慧。云何分別是修定方便人、修慧方便人耶？
答曰：以依具故知，或有多依定具、或有多依慧具。多依定具者，性樂獨住、常好閑靜、樂居空舍、不喜言說。多依慧具者，常好受持讀誦修多羅、阿毘曇、毘尼，亦以教人。觀察總相別相如是等事，是名差別。復有說者，或有繫心一緣而不分別法相，或有不繫心一緣而分別法相。繫心一緣不分別法相者，是名修定；若不繫心一緣分別法相者，是名修慧。阿難問言：若以定方便修心者得慧。解脫，若以慧方便修心者得心解脫；若以定以慧方便修心者，得何等解脫耶？答言：得界解脫。復問：何等界解脫？答曰：三界，謂斷界、無欲界、滅界。
問曰：如斷是無緣法，不能有所緣，何故說言得斷界解脫耶？
答曰：此中觀涅槃解脫，以界名說。所以者何？雖勤行精進而不能生觀涅槃解脫者，終不能得心解脫也。以是事故，觀涅槃解脫說名為界。爾時尊者阿難從長老上座比丘所聞如是說已，便詣迦梨勒壇上，以如是義盡問五百比丘，諸比丘皆以如是義答。
問曰：是諸比丘云何而答？
答曰：或有說者，如今法會處先下座說，彼亦如是。復有說者，一人答，餘者印可。尊者波奢說曰：爾時作白羯磨行籌，受籌者名答。爾時尊者阿難問諸比丘已，往詣佛所，以如是等義問佛，佛亦以如是義答。
問曰：尊者阿難以不可上座比丘及五百比丘所說而往問佛耶？
答曰：可適。
問曰：若可適者，何以復問佛耶？
答曰：欲顯善說法中同見、同欲、同意具足問答故。外道法中意欲不同破壞法塔；善說法中意欲同故不壞法塔。以此法妙故，師與弟子始終所說不相違背。復有說者，欲令多人遠罪過故。其事云何？曾聞彼長老上座比丘，經六十年在母胎中。却後生已，身形老瘦，無有威德。爾時多人生輕蔑心，作如是言：此諸年少氣力強盛，初夜後夜勤行精進，於勝進法猶故難得，何況老瘦身者能得此法！然此五百比丘以飲食故，為提婆達多所壞，後還歸佛。是時多人生不信心：是諸比丘貪利供養，豈當能得勝進之法？乃令多人作諸罪過。是時阿難欲令多人去罪過故，而往問佛。彼經雖說斷界、無欲界、滅界，而不廣說。此論因彼經故，作種種雜說優波提舍。彼經是此論所為根本，諸彼中所不說者今此悉說，故作此論。
云何斷界？我今當先說阿毘曇名數近對治法。云何斷界？答曰：除愛結，諸餘結斷，是名斷界。諸餘者，除愛結，餘八結是也。云何無欲界？答曰：愛結若斷，是近對治，有欲對無欲故。云何滅界？答曰：除九結，諸餘結法滅，是名滅界。此中一切有漏體，說是結法。復有說者，八結結相應法及所起處生等若斷，是名斷界。愛結愛結相應法及所起處生等若得離欲，是無欲界。若說九結，則攝一切染污法盡，餘唯有有漏善法及不隱沒無記，彼若滅是名滅界。復有說者，有法縛而不染污、有法亦縛亦染、有法不縛不染。縛而不染法若斷，是名斷界。亦縛亦染法若得離欲，是無欲界。不縛不染者，他縛他染若滅者，是名滅界。如縛，繫義亦如是。復有說者，煩惱體若斷是名斷界，煩惱於緣得離是名無欲界，諸煩惱果更不生是名滅界。復有說者，過去諸陰若斷是名斷界，未來諸陰離欲是名無欲界，現在諸陰若滅是名滅界。復有說者，若苦受斷是名斷界，若於樂受離欲是名無欲界，不苦不樂受若滅是名滅界。復有說者，若苦苦斷是名斷界，壞苦若離欲是名無欲界，行苦若滅是名滅界。尊者奢摩達說曰：捨於重擔，是名斷界；無欲對治有欲、若離有欲，是名無欲界；令生不相續、相續者若滅，是名滅界。復有說者，或有言唯斷愛結。
問曰：若然者，則違佛經。佛經說：諸行若斷是名斷界，諸行離欲是名無欲界，諸行若滅是名滅界。復違《波伽羅那經》，如說：可斷法云何？答言：一切有漏法。復說斷智法云何？答言：一切有漏法。
答曰：愛有緣八結者、有還緣愛者、有緣餘法者。緣八結愛若斷，是名斷界；緣愛結愛若斷，是名無欲界；緣餘法愛若斷，是名滅界。復有說者，唯斷於使。緣八結使若斷是名斷界，緣愛結使若斷是名無欲界，緣餘法使若斷是名滅界。
若斷界是無欲界耶？
問曰：何以復作此論？
答曰：先說阿毘曇名數義，今欲說真實義。若不爾者，人謂但自隨己意不順佛經。今欲隨順佛經故，作如是說：若斷界是無欲界耶？答曰：如是，乃至廣說。所言斷、無欲、滅，此三名雖異，義無差別。
世尊說三想，乃至廣說。
問曰：何以作此論？
答曰：此是佛經。佛經說三想，不廣分別。佛經是此論所為根本，彼中不說者今悉說之，故作此論。
問曰：十六行外更有聖道不耶？若有者，智揵度、《識身經》中何以不說耶？若無者，此經云何通？如說：受樂受時，如實知受樂受。此是何行？又如說：我已知苦。為是何行？不復更知。此是何行。乃至我已修道。此是何行？不復更修。此是何行？我生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。如《攝法經》所說：比丘盡欲漏，是名盡智。更不復盡，是名無生智。是何等行？有漏、無明漏說亦如是。評曰：應作是說：十六行外更無聖道。
問曰：若無者，先說善通。此經云何通耶？受樂受時，如實知受樂受，乃至廣說。
答曰：不以知受樂受故名如實知樂受。知此樂受，是道、如、迹、乘，故名如實知。我已知苦者，是二行，謂無常行、苦行，不復更知亦是無常行、苦行。我已斷集，是集等四行更不斷集，亦是集等四行。我已證滅，是滅等四行更不證滅，亦是滅等四行。我生已盡，是集等四行；梵行已立，是道等四行；所作已辦，是滅等四行；不受後有，是苦等二行，謂無常行、苦行。復有說者，我生已盡有五事：一者身；二者對治；三者所作；四者果；五者人。身者，一切處生身盡。對治者，得如此對治，能盡一切生。所作者，智能所作使諸生盡。果者，得智果，能盡一切生。人者，言是人能盡一切生。如《攝法經》所說：比丘盡欲漏者，是盡智有六行不復更盡，是無生智亦有六行。六行者，謂無常、苦二行及集四行。有漏無明漏，說亦如是。復有說者，十六行外更有聖道。
問曰：若有者，智揵度、《識身經》中何故不說耶？
答曰：應說而不說者，當知此說有餘。
問曰：此有餘說，有何義耶？
答曰：若行能得正決定、得果離欲及盡諸漏者，智揵度、《識身經》則說；若諸行不能得正決定、不得果、不離欲、不盡諸漏者，然是聖所得道，為受現法樂故、為遊戲故、觀本所作故、受用無上聖法故，而起現在前。復有說者，若行現在，斷煩惱時能害煩惱、能有所作、有大功用者則說；現在斷煩惱時，彼諸行不能害結、不有所作、無大功用是故不說，唯在未來世中修。復有說者，若行在方便無礙解脫勝進道者則說，彼說諸行不在無礙道解脫道，或在勝進道、或在遠方便道，以是事故，智揵度、《識身經》不說。若作是說：十六行外有聖道者，想是聖道。若行於斷是斷想，若行無欲是無欲想，若行於滅是滅想。猶如一的，為若木若鐵眾箭所中。如是一無為體，為三想所行。諸作說是十六行外更有聖道者，斷想，非離欲想、非滅想，乃至廣說。諸作是說，十六行外更無聖道者，彼想是緣。若緣斷是斷想，若緣無欲是無欲想，若緣滅是滅想。此文應如是說：若斷想是無欲想耶？答曰：如是，乃至廣說。
阿毘曇毘婆沙論卷第十五
阿毘曇毘婆沙論卷第十六
雜揵度愛敬品第四
云何為愛？云何為敬？乃至廣說。如此章及解章義，此中應廣說優婆提舍。
問曰：何故作此論？
答曰：此是佛經。佛經中說：若比丘習慚愧滿足則有愛敬。雖作是說，不廣分別云何為愛？云何為敬？今欲說故而作此論。復有說者，所以作此論者，欲斷小人法、現大人法故。其事云何？答曰：小人愛則妨敬、敬則妨愛。云何愛妨敬？猶如在家法，父母於子則有親愛，子於父母有愛無敬。出家法中，和上阿闍梨於諸弟子則有親愛，弟子於和上阿闍梨有愛無敬。是名愛妨敬。云何敬妨愛？猶如在家法中，父母於子教訓嚴難，欲令諸子遠惡修善，子於父母有敬無愛。出家法中，和尚阿闍梨於諸弟子教訓嚴難，欲令諸弟子遠惡修善，諸弟子於和尚阿闍梨有敬無愛。如是小人愛則妨敬、敬則妨愛。大人不爾，若愛則加敬、敬則加愛。是故為斷小人法、欲現威勢大人法故，而作此論。佛出世時，一人具此二法者多；佛不出世，一人具此二法者少，設令有者，當知皆是菩薩摩訶薩。
云何為愛？答曰：若愛乃至廣說。如是等言，盡說愛相。
問曰：愛體性是何？
答曰：愛有二種：一、染污；二、不染污。染污者體是渴愛，不染污者體是信渴。愛有二種：一是渴愛；二是愛。
問曰：若渴愛是愛耶？
答曰：若渴愛則是愛。頗有愛非渴愛耶？答曰：有，不染污愛也。信亦有二種：一是信；二是愛。
問曰：若信是愛耶？
答曰：或有信非愛、或有信是愛。信非愛者，信而不求者是也。信是愛者，亦信亦求者是也。復有以此義作四句者，或有信非愛、或有愛非信，乃至廣作四句。信非愛者，信其事而不求也。愛非信者，染污愛是也。亦信亦愛者，愛其事而求者也。非信非愛者，除上爾所事。
云何敬？若敬善敬，乃至廣說。如是等言，盡說敬相。
問曰：此敬體性是何？
答曰：體性是慚愧。
云何愛敬？
問曰：何故作此論？
答曰：先雖說其體，未說此二法俱在一人身中。今欲說故，復作此論。云何愛敬？答曰：猶如有一，以愛敬故意常念佛。凡夫人愛敬佛者，以佛力故，使我得離賦役驅使種種苦事、使我復得種種資生隨意之物。聖人愛敬佛者，以佛力故，使我斷無始已來無量諸苦、盡惡道因、住決定法、見於真諦正見清淨。復有說者，俱愛敬佛意常念之，以佛力故，使我出家得比丘法及餘諸善安樂之利。如尊者優陀耶言：世尊滅我無量惡法、益我無量善法。復次以佛出世故淨三種眼。如尊者舍利弗言：若佛不出世，則我盲無目過此一生。復次佛於此法最尊勝故。復有說者，佛是法主故。復有說者，無始已來七依之法隱蔽不現，佛能開示故。復有說者，佛能令無數那由他眾生入涅槃城故。復有說者，佛世尊獨出無明殼，轉於法輪故。復有說者，以世尊說法故，令無量那由他眾生種諸善根，亦令成熟使得解脫。以佛說法故，使有念處、正斷、神足、根、力、覺、道、禪定、解脫、三摩提，辦如是等一切功德盡現世間。以如是等事，如凡夫聖人愛敬於佛亦愛敬法，意常念之。所以者何？能盡我身心等苦，亦依此法能到涅槃。亦愛敬僧，意常念之。所以者何？以僧力故，使我出家受具足戒，得畜百一種物，得共和尚阿闍梨等梵行者同依佛法。如是等人，我行道時是我伴侶。以於如是等處有愛有敬，故名愛敬。有人有愛無敬、有敬無愛，乃至廣作四句。有愛無敬者，如在家法，父母於子、和尚阿闍梨於諸弟子，有愛無敬。有敬無愛者，如於有德他師長所不相伏習者有敬無愛。亦敬亦愛者，如在家法，子於父母、弟子於和尚阿闍梨所。無愛無敬者，除上爾所事。愛敬四趣中盡有，此中所說愛敬，是佛法中所行者也。
云何為養？云何為敬？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：為斷小人法、現大人法故。所以者何？小人養則妨敬、敬則妨養。養妨敬者，如在家法，父母老病，以衣服飲食隨病醫藥以養父母，而無有敬。出家法中，如諸弟子威德多聞、善解法相、眾所知識，彼以衣服飲食隨病醫藥以養和尚阿闍梨，其師或時於弟子所受經問義。如是等養妨於敬。大人不爾，若養則加敬、若敬則加養。佛出世時，一人具此二法者多；佛不出世，一人具此二法者少。設當有者，當知皆是菩薩摩訶薩也。菩薩若與人養必加其敬、若與其敬必加其養。以是事故。欲斷小人法、現大人法，甚希有故，而作此論。
云何為養？答曰：養有二種：一者財；二者法。
問曰：財養體性是何？
答曰：或有說者，所捨物是。復有說者，身口業捨是。復有說者，能令諸根四大長養者是。評曰：應作是說：財養體性是五陰。
問曰：為是何趣耶？
答曰：除地獄趣，餘趣盡有。復有說者，六欲天中無。所以者何？諸天若欲食時，以空金鉢置前，隨其福力飲食自出，何須財養？復有說者，彼飲食雖等，有餘財物可以與他。
問曰：何處施？誰與誰取？
答曰：或有說者，畜生趣中還施畜生，餓鬼趣中施於二趣，人施三趣，天施前三趣。復有說者，能施四趣。若人以饒益他意施飲食，他人食之四大諸根而得長養，是名為施亦名為養。雖有饒益他意施他飲食，他人食之不長養諸根四大，是名為施不名為養。若人害心，以雜毒食施他，他人以呪術藥草力，若是有德眾生，諸根四大而更增長，是名為養不名為施，彼施者受不善報。
問曰：法養體是何耶？
答曰：或有說者，法養體性是名。復有說者，是語。復有說者，若聞法時生未曾有善巧方便，是法養體性。評曰：應作是說：取其聞法巧便相應共生法者，體是五陰。
問曰：何處有法養耶？
答曰：五趣盡有。何以知地獄趣中有耶？答曰：曾聞彌多達子小生地獄中，謂是浴室，而便說偈：
時諸眾生聞說此偈，緣斯福故，從是命終脫地獄苦。云何知畜生道中亦有法養？答曰：如迦賓闍羅鳥等，身行梵行，為他說法者是也。餓鬼中如畢陵迦等是也。人天中者，盡可現見。天中六欲天及色界諸天，非無色界天。何以知色界諸天亦有耶？答曰：如手天子往詣佛所作如是言：如今世尊四眾圍繞而說諸法，聞者歡喜奉行。我還至無熱天中，諸天圍繞而為說法，聞者歡喜奉行，亦復如是。以是事故，知色界天中亦有法養。若以饒益心為他說法，他聞法已生善巧便，是名為施亦名為養。若以饒益心為他說法，他聞法已不生善巧方便者，是名為施不名為養。若以譏刺心為他說法，他人聞已，以智慧心生善巧便，是名為養不名為施。
云何為敬？若敬重敬，乃至廣說。敬體性是慚，如前說。
云何敬養？
問曰：何以復作此論？
答曰：先已說敬養體性，未說一人具此二事故，而作此論。云何敬養？答曰：猶如有一而敬養佛。
問曰：以何敬養佛？
答曰：以財敬養佛，不能以法。所以者何？不能生佛未曾有善巧便故。所以者何？以阿羅呵、三藐三佛陀不受用他法，法應爾故。
問曰：何故此中不說敬養法耶？
答曰：作緣義是養義，彼法離緣故。
問曰：若欲施法，當施何處？
答曰：法有二種：一者名數；二者真實。若欲施名數法者，應施說法人、若書寫經。若欲施真實法者，守護此物當如敬佛塔。云何施僧法養？答曰：於眾僧中作三契經偈、作娑曷遮說決定義、種種問答是也。云何財養？答曰：若以種種飲食施作長齋、般遮于瑟解經法會、供養和尚阿闍梨及餘清淨梵行者。
問曰：誰施誰受？
答曰：佛能施一切眾生法養財養；一切眾生能施佛財養，不能施法養。辟支佛能施一切眾生法養財養，除佛世尊；一切眾生能施佛、施辟支佛財養，不能施法養。舍利弗能施一切眾生法養財養，唯除佛、辟支佛；一切眾生能施佛、辟支佛、舍利弗財養，不能施法養。目揵連能施一切眾生財養法養，唯除佛、辟支佛、舍利弗；一切眾生能施佛、辟支佛、舍利弗、目揵連財養，不能施法養。乃至利根者能施鈍根者財養法養；鈍根者能施利根者財養，不能施法養。
問曰：若無有能施佛法養者，世尊何故稱可阿難所說，讚言：善哉善哉！如汝所言，精進能生菩提。亦稱讚億耳比丘：善哉善哉！汝能以微妙音聲詠誦妙法。以阿槃提國語音聲遍滿，其言正直易解，令多人樂聞故。此說復云何通？如佛告阿難：我亦增益出家閑靜善法。
答曰：何故稱讚阿難者，以阿難所說應時，是以稱可。何以知之？曾聞世尊遊行人間而患背痛，敷欝多羅僧、枕僧伽梨，右脇而臥告阿難言：汝今當為諸比丘說法。爾時阿難為諸比丘解說覺意：諸長老！如來以念覺意故而得成道，亦為他說，乃至廣說擇法覺意、精進覺意。當於阿難分別覺意時，世尊自憶念過去無數阿僧祇劫行諸方便皆是精進力，以憶念故而起喜心，令此有患四大速滅、無患四大速生，背痛即除。尋起加趺而坐，告阿難言：汝說精進耶？阿難言：如是。佛言：善哉善哉！阿難！實如汝所言，精進能生菩提。以是事故稱可阿難。稱讚億耳比丘者，或有說者，欲生彼比丘無畏心故。阿槃提國和尚大迦旃延，曾遣億耳：汝往佛所請求五願，所謂：一求常澡浴；二求皮作敷具；三求毘尼師作第五人得受具戒；四求著二重革屣；五求聽畜長衣過十夜。以此五事故來詣佛所。世尊威德，乃至梵釋護世者不能側近正觀，以是事故不敢輒求。後世尊稱美，乃敢求之。是故為令彼比丘生無畏故而稱讚之。復有說者，欲饒益彼比丘故而稱讚之。所以者何？彼比丘於阿槃提土地能作佛事，欲令彼諸人加尊重心故而稱讚之。復有說者，以善能誦持優陀那、波羅延、眾義經等，適可佛意故而稱讚之。復有說者，以修淨業令言音清妙，故而稱讚之。所言增益出家閑靜善法者，諸轉轉出家得正決定、證於道果，能離愛欲亦盡諸漏，種佛道因及緣覺聲聞道因，生於尊貴多財之家，眷屬成就、有大威勢、顏貌端正，能淨天道及解脫道者，皆是我力。以我力故，令多眾生於我法中出家。有如是等利而起喜心，故言：我今增益出家閑靜善法。復有說者，欲離誹謗過故，讚歎阿尼盧頭等；欲令其人威德尊重故，讚歎目揵連等；欲顯有大功德故，讚歎舍利弗等；欲令生無畏故，讚歎如億耳比丘等。
云何身力？云何身力劣？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：如毘婆闍婆提說：身力身力劣，不由於身，是心所為。為止如是說者意故，欲明力體是觸入故，而作此論。復有說者，所以作論者，欲止彌沙塞部意故。彼作是說：身力體是精進，身力劣體是懈怠。為止如是說者意故，欲明身力身力劣體是觸入。復有說者，所以作此論者，欲止譬喻者意故。彼作是論：說身力身力劣無有定體。如象力勝馬馬力勝牛，云何一體即是身力是身力劣。欲止如是說者意故，欲明身力身力劣是決定法故。若當身力非決定法，則非入所攝、非識所識。
問曰：若身力是決定者，譬喻者所說云何通？如象力勝馬、馬力勝牛。答曰：此因他故說勝。如馬力於象，弱四大則多、強四大則少。牛力於馬，弱四大則多、強四大則少。然則強力常強、弱力常弱，以是事故，為止他意、欲顯己義故。乃至廣說而作此論。一切有為法，力有強弱。所以者何？如眼明了能見是名強力，不如者名為弱力。乃至身亦如是，如意善能知法是名強力，不如者名為弱力。此中說身力身力劣，而作此論。
云何身力？答曰：若身力身勇等，乃至廣說。如是等名，盡顯現力相。如二力士角力，乃至廣說。以是義故，知身力身力劣觸入所攝。所以者何？由觸故知是人力強是人力劣。猶如二健夫捉一力劣者，彼當捉時，展轉相知。如強力者捉劣力者，知其力劣。力劣捉強力者，亦知其力強。強力劣力，俱一入所攝，謂觸入；二識所識，謂身識、意識，身識識別相，意識識別相總相。以如是義，則止說身力不定者意。所以者何？若當身力身力劣不定者，則不應定說一入所攝、二識識也。
問曰：身力身力劣體性是何？
答曰：或有說者，體是四大。
問曰：若然者，何大增故身力強？何大增故身力劣耶？
答曰：或有說者，四大無增，自有相似四大生身力則強，有相似四大生身力則劣。復有說者，地大增故身力則強，水大增故身力則劣。外物亦爾，如陀婆樹、佉陀羅樹、毘摩樹、婆陀羅樹等，以地大偏多故則堅硬。如葦柳瓠胡麻𦼮等，水大偏多故則弱。復有說者，身力力劣，觸入所攝，體非四大，是造色性。
問曰：若然者，造色性有七種，何者增故身力強？何者增故身力劣耶？
答曰：重偏多故身力強，輕偏多故身力劣。外物亦爾，重者則強，輕者則劣。復有說者，七種造色外更有身力身力劣。評曰：應作是說：四大身等身力則強，四大不等身力則劣。
如說菩薩有那羅延力，那羅延力齊量云何？答曰：或有說者，十凡牛力與一村天牛力等，十村天牛力與一青牛力等，十青牛力與一凡象力等，十凡象力與一香象力等，十香象力與一大力人力等，十大力人力與一鉢建陀力等，十鉢建陀力與半那羅延力等，二半那羅延力與一那羅延力等，一那羅延力與菩薩一節力等，是名菩薩身力。復有說者，此說甚少，十凡牛力與一村天牛力等，乃至十凡象力與一野象力等，十野象力與一伽尼羅象力等，十伽尼羅象力與一阿羅勒迦象力等，十阿羅勒迦象力與一雪山象力等，十雪山象力與一香象力等，十香象力與一青山象力等，十青山象力與一黃山象力等，如是次十倍，赤、白、優鉢羅、拘物頭、波頭摩，說亦如是。十波頭摩象力與一大力人力等，十大力人力與一鉢建陀力等，十鉢建陀力與一沙楞伽力等，十沙楞伽力與一婆楞伽力等，十婆楞伽力與一章㝹勒力等，十章㝹勒力與一婆羅章㝹勒力等，十婆羅章㝹勒力與一半那羅延力等，二半那羅延力與一那羅延力等，是名那羅延力量。復有說者，此說亦少，千伊那拔羅龍王力與菩薩一節力等。曾聞三十三天欲遊戲時，伊那拔羅龍王其色純白，如拘物頭華七枝安立，具有六牙，頭赤如因提具波色，左右脇各二由延半，前後各一由旬。如是遶身有七由延、高二由旬半，此是常身。有八千眷屬，彼諸眷屬其色赤白，如拘物頭華七枝安立，具有六牙，頭赤如因提具波色。三十三天欲遊戲時，伊那拔羅龍王身上自然有香手現，便作是念：今者諸天須我。即自化身有三十二頭，頭有六牙，頭赤如因提具波色，第三十三者是其常頭。一一牙上化作七池，一一池中化作七蓮花，一一花上化作七臺，一一臺上化作七絞絡帳，一一帳中有七天女，一一天女有七侍者，一一侍者有七伎女。作是化已，往至諸天城中。所化三十二頭，三十二輔臣及其眷屬而乘其上，常頭帝釋及其眷屬而乘其上。如是凡有一萬諸天家族，其身輕舉，猶如旋風吹於草葉，乘空而上詣遊戲處，爾時諸天都不自見有前後者。到遊戲處，爾時諸天各各詣遊戲園林，歡娛快意。爾時龍王亦自化身，作天子形而自娛樂。如是伊那拔羅龍王力，菩薩身者有十八大節，一一大節有千伊那拔羅龍王力，如是等名菩薩身力。復有說者，此說猶少。菩薩身力有十八大節，前所說者是菩薩十八節中最下節力，第二所說是菩薩次勝節力，第三所說是第三節力，如是次第各轉倍勝。尊者婆檀陀說曰：意力無量，當知身力亦無量。何以知之？如阿耨多羅三藐三菩提道在未來世必生現在前，爾時三千大千世界大地震動。以是事故，知意力無量，身力亦無量。
問曰：若然者，何以言菩薩有那羅延力耶？
答曰：以那羅延力世人所尚，是以為喻。然則意力無量，身力亦無量。
問曰：以何等故，菩薩修集如是力耶？
答曰：欲現一切皆勝事故。如菩薩於諸世間一切事勝，所謂色族、財富眷屬、積集功德及諸名聞，力亦應爾。如色族等益於世間，力亦應爾。復有說者，為阿耨多羅三藐三菩提故。所以者何？阿耨多羅三藐三菩提應住如是堅牢身故，無有是處以分別故說。若當阿耨多羅三藐三菩提住須彌山頂者，須彌山便當摧破，以力無畏甚尊重故。是以如來初成道時，舉足欲行，安徐蹈地，地故震動。復有說者，以阿耨多羅三藐三菩提故，於三千大千世界中閻浮提，閻浮提中有金剛座自然而出，菩薩坐上成等正覺。如是亦為阿耨多羅三藐三菩提故，積集堅牢之身。復有說者，以此力引致應化眾生故，是中應說化力人喻、諸釋子射喻、般涅槃時堅石喻。曾聞世尊般涅槃時詣波波村，爾時五百力士修治道路。時有一石，長十二丈、廣六丈，諸力士等盡其身力不能令動。世尊既至，問諸童子：今何所為？答言：修治道路。世尊復問：我今為汝去此石耶？答言：可爾。佛告諸人：汝悉遠去。爾時世尊以脚拇指舉此大石，安置右掌中，復以手擲置虛空中。下復接之，以口吹散令如微塵，散復還合與本無異。時諸力士而問佛言：如是之事，為是何力？世尊答言：以足拇指舉著掌中，是我父母生身之力。後以手擲置虛空中者，亦是父母生身之力。以口吹散令如微塵，是神足力。散復還合如本無異者，是解脫力。時諸力士復更問佛：頗更有力勝於世尊如是力不？佛答言：有，謂無常力。佛告力士：若是父母所生之力及神足、解脫力，今日中夜當為無常力之所破壞。爾時力士聞說是事，心生厭離。佛為說法，得見真諦。是故為欲引致應化眾生故修集此力。
問曰：菩薩何時具滿此力耶？
答曰：菩薩年二十五時具滿此力。從是以後至年五十，其力無減。過是已後，其力轉減。復有說者，其力無減。所以者何？意力無減故，身力亦爾。評曰：應作是說：法身無減，生身有減，以是報故。如優陀耶言：今見世尊身色損減，乃至廣說。
問曰：餘眾生有那羅延力不耶？
答曰：如初所說菩薩力，餘眾生尚無，何況餘說。然世界初成時，世界眾生有那羅延力者、有半那羅延力者、有鉢建陀力者、有大力者滿閻浮提。
問曰：彼諸人骨節相次云何？
答曰：除彼四種人，其餘眾生骨節相遠。若人力與象馬等者，骨節相近。大力者，骨相接。鉢建陀力者，骨節相鉤。那羅延力者，骨節連瑣。菩薩骨節蛟龍相結，如渴伽角辟支佛，名曰大力。
問曰：轉輪王為有那羅延力無耶？
答曰：轉輪王無那羅延力，隨輪寶德，身力及餘寶亦然。若其輪是金、王四天下，其力最勝。若其輪是銀、王三天下，其力轉減。若其輪是銅、王二天下，其力復減。若其輪是鐵、王一天下，其力最劣。佛在世時，三人有鉢建陀力：一是尊者阿難；二是睒彌釋子；三是瞿毘迦釋女。
問曰：辟支佛出世，為如佛獨出、為有俱者耶？
答曰：或有說者，獨出無俱。所以者何？辟支佛根勝舍利弗，如舍利弗並出於世猶無是事，何況五百功德者一時俱出。
問曰：若辟支佛不並出世，言有五百功德一時出世者，為是何人耶？
答曰：此皆本是聲聞，以緣悟菩提故，名辟支佛。若本種辟支佛、行成辟支佛者，獨出世間，當知如佛。
已說如來身力，今當說意力。如來有十力，所謂是處非處智力乃至漏盡智力。
問曰：力體性是何？
答曰：體性是智，體是智身。已說體性，今當說所以。何等是力義？答曰：不為他所伏義是力義。不為他所覆蓋義是力義。不斷伏義是力義。害義、決定知義、能擔義、最勝義是力義。界者，宿命智力、生死智力，在色界餘力。若是有漏是三界繫，若無漏者是不繫。地者，宿命智力、生死智力，在根本四禪地餘力。有漏者在十一地，無漏者在九地。依者，依欲界身。行者，是處非處智力至一切道智力，行十六行，亦行非行。知業法集智力，行八行，亦行非行。第三第四第五第六智力，行十二行，亦行非行。宿命智力、生死智力，行於非行。漏盡智力，若以境界行於四行，若以在身則行十六行，亦行非行。緣境界者，是處非處智力，緣一切法。知業法集智力，緣苦集諦。第三第四第五第六智力，緣於三諦，除滅諦。至一切道智力，緣於四諦。宿命智力，緣於前世欲色界五陰。生死智力，緣於色入。漏盡智力，若以境界，緣於滅諦；若以在身，緣一切法。念處者，知欲智力、宿命智力，是法念處。生死智力，是身念處。漏盡智力，若以境界，是法念處；若以在身，是四念處；餘力是四念處。智者，是處非處智力至一切道智力是十智。知業法集智力是八智，除滅智、道智。第三第四第五第六智力是九智，除滅智。宿命智力，如舊阿毘曇人說，是等智。尊者婆已說是四智：法智、比智、苦智、等智。尊者瞿沙說：是六智，除盡智、無生智、滅智、他心智。評曰：應如前說一等智者好。生死智力，舊阿毘曇人說是一等智。尊者婆已說是四智：法智、比智、集智、等智；真實義者是一等智。漏盡智力，若以境界是六智，除他心智、苦智、集智、道智；若以在身，則有十智。所以者何？此十智於如來身中盡可得故。根者，總而言之則與三根相應。過去未來現在者是三世法，緣過去未來現在世者，是處非處智力，至一切道智力，緣於三世亦緣非世。第二第三第四第五第六智力，緣於三世。宿命智力過去現在者，緣過去世未來世。當生者緣過去世，若不生者緣於三世。生死智力過去者，緣過去世；現在者，緣現在世；未來當生者，緣未來世；不生者，緣於三世。漏盡智力，若以境界，緣非世法；若以在身，緣於三世亦緣非世。善不善無記者，是善緣善。不善無記者，知禪解脫三摩提智力，緣善無記。漏盡智力，若以境界緣善；若以在身緣善不善無記。餘力緣三種。繫者，宿命智力、生死智力，色界繫；餘力，有漏者三界繫，無漏是不繫。緣三界繫者，宿命智力、生死智力緣欲色界繫；知業法集智力，緣三界繫。漏盡智力，若以境界，緣不繫；若以在身，緣三界繫及不繫。餘力緣三界繫、緣不繫。是學無學非學非無學者，宿命智力；生死智力，是非學非無學；餘力若是無漏是無學，若是有漏是非學非無學。緣學無學非學非無學者，知業法集智力、宿命智力；生死智力，緣非學非無學。漏盡智力，若以境界，緣非學非無學；若以在身，能緣三種。餘力三種盡緣。見道斷修道斷不斷者，宿命智力、生死智力是修道斷。餘力若有漏，是修道斷；若無漏，是不斷。緣見道斷修道斷不斷者，知業法集智力。宿命智力，緣見道斷修道斷。生死智力，緣修道斷。漏盡智力，若以境界，緣不斷；若以在身，緣於三種。餘力三種盡緣。緣名緣義者，知欲智力、生死智力。緣義，漏盡智力。若以境界，緣義；若以在身，則緣名義。餘力亦緣名亦緣義。緣自身他身非身者，是處非處智力。至一切道智力，緣自身他身，亦緣非身法。漏盡智力，若以境界，緣於非身；若以在身，三種盡緣。餘力緣自身他身。
問曰：此諸力，為從方便生、為從離欲得耶？
答曰：可言從方便生，亦從離欲得。所以者何？以從三阿僧祇劫積集方便生故，言從方便生；以從離非想非非想處欲得故，言從離欲得。
問曰：何處生此力？
答曰：依欲界身，生閻浮提非餘方。依男子身，非女身。
問曰：知業法集智力、生死智力有何差別？
答曰：從麁至細是生死智力，從細至麁是知業法集智力。如麁細，現見不現見、因果，當知亦如是。已說力無畏，今當說三藐三佛陀有四無所畏，乃至廣說。
問曰：無畏體性是何？
答曰：體性是慧身。初力是初無畏，第十力是第二無畏，第二力是第三無畏，第七力是第四無畏。一一力攝四無畏，一一無畏攝十力，則有四十力四十無畏。佛略說故，我成就十力四無所畏；廣說則成就四十力、四十無畏。已說體性所以，今當說何等是無畏義。答曰：不可動義是無畏義：勇猛義是無畏義：不怯弱義是無畏義：安隱義清淨義純白義是無畏義。
問曰：力即是無畏、為異無畏耶？
答曰：諸力即是諸無畏。如先所說，初力即初無畏，乃至廣說。
問曰：若然者，力與無畏有何差別？
答曰：無有差別。如說無畏即力、力即無畏。復有說者，名即差別。所以者何？是名為力、是名無畏。復有說者，初立是力，已立不動是無畏。復次有堅強是力，勇決是無畏。復次不為他所伏是力，不怯弱是無畏。復次智是力，辦是無畏。復次因是力，果是無畏。復次不為他所蓋是力，能蓋他是無畏。復次自饒益是力，饒益他是無畏。自利利他亦爾。復次自覺是力，為他說是無畏。積集是力，受用是無畏。受財義是力，分財義是無畏。復次知醫方是力，治他病是無畏。復次法、義無礙是力，辭、樂說無礙是無畏。復次讚求法、義無礙是力，讚求辭、樂說無礙是無畏。諸餘分別如力中說。
如來有大悲。
問曰：大悲體性是何？
答曰：是慧。復有說者，是照。評曰：不應作是說，如前說者好。大悲當知即是是處非處力，地者是第四禪地，其餘分別應隨相說。
問曰：此中何以唯說力、無畏、大悲，不說三念處耶？
答曰：是三種於說法分中勝；三念處不爾。說力則顯現自義，說無畏則現摧伏他義，大悲則生欲說法心；三念處不爾，是故不說。
如來亦說成就七法。彼七法者，當知即是是處非處力。如來若更有餘不共法者，當知盡是是處非處力。
問曰：此七為是幾智性耶？
答曰：知法知量知眾，此是一等智。知義者，諸作是說，涅槃是第一義者，是六智性，除苦集智、他心智、道智。諸作是說，一切法是第一義者，是十智性，知時知人是九智性，除滅智。自知是八知性，除滅智、他心智。尊者婆已說曰：自知是四智性，謂法智、比智、道智、等智。評曰：如此諸所說可有是理，但彼經所說七法義是一等智。如來有五聖智三昧，此亦是是處非處力。五智者，法智、比智、道智、盡智、無生智。
阿毘曇毘婆沙論卷第十六
2阿毘曇毘婆沙論卷第十七迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯雜揵度愛敬品中
云何數滅？云何非數滅？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：為止並義者意。如譬喻者說：三種滅無體。為止如是說者意，欲明三種滅各有體相故，而作此論。復次所以作此論者，毘婆闍婆提說：三種滅皆是無為。欲止如是說者意，說三種滅，二是無為、一是有為故，而作此論。
云何數滅？答曰：若滅得解脫是也。彼法滅，彼得得、解脫得，解脫得是名數滅。云何非數滅？答曰：若滅非解脫是也。彼法若滅，彼得不得解脫，不得解脫得，是名非數滅。云何無常滅？答曰：諸行散滅是也。無常滅，散滅諸行，非如散豆穀等。無常滅，令諸行於前一剎那能有所作，於後剎那更不能有所作，非無行體，止其所作故，作如是說。
問曰：非數滅、無常滅有何差別？
答曰：非數滅者，疾瘦困厄自作他作苦惱種種魔事，如是隨世等法，若得解脫，是名非數滅。若說疾瘦困厄自作他作苦惱種種魔事等法，若得解脫，是名有漏諸行得非數滅。若說隨世等法，若得解脫，是名無漏諸行得非數滅。所以者何？無漏諸行亦在世故。無常滅者，令諸行散滅，乃至廣說。
問曰：何故但問非數滅、無常滅，不問數滅耶？
答曰：或有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。復有說者，先已說差別，如說云何數滅？其滅者是解脫，乃至廣說。二滅者非解脫，是以問其差別。復有說者，以此二滅俱不用功滅故。復有說者，盡應問三種滅差別。云何數滅？答曰：若滅是解脫不繫相。非數滅者，是解脫非不繫相。無常滅，非是解脫亦非不繫相。復有說者，數滅，三世陰入界中可得。非數滅，未來世不生法中可得。無常滅，現在世中可得。復有說者，數滅是善，彼得亦善。非數滅是無記，彼得亦是無記。無常滅有三種，彼得亦有三種。復有說者，數滅是不繫，彼得是繫不繫。非數滅是不繫，彼得是繫。無常是繫不繫，彼得亦是繫不繫。復有說者，數滅是非學非無學，彼得是學無學非學非無學。非數滅是非學非無學，彼得亦是非學非無學。無常滅三種，彼得亦三種。復有說者，數滅是不斷，彼得或修道斷、或不斷。非數滅是不斷，彼得是修道斷。無常滅三種，彼得亦三種。復有說者，數滅是道果，彼得或是道是道果、或非道非道果。非數滅非道果，彼得非道非道果。無常滅或是道非道果、或是道亦道果、或非道非道果，彼得亦爾。復有說者，數滅是滅諦所攝，彼得是三諦所攝。非數滅非滅諦所攝，彼得苦集諦所攝。無常滅三種諦所攝，得亦爾。
問曰：何等是數滅義？
答曰：數者是慧，滅是慧果，故名數滅。復有說者，別數得故言是數滅，如見苦時苦忍、苦智所得別；見集、見滅、見道所得亦別，故名數滅。復有說者，以難得多用功故，名為數滅。
問曰：此滅為是一體、為是多體耶？
答曰：或有說者，是一體。問曰：若是一體者，證見道所斷諸結滅時，亦證修道所斷，諸結滅不耶？若證者，則修道無用。若不證者，云何一體法少分證少分不證？復有說者，滅體有五，見苦所斷煩惱滅是一種，乃至修道所斷煩惱滅。是第五種。問曰：此亦有過。所以者何？如證欲界修道所斷上上使滅時，復證餘品使滅不耶？若當證者，餘品對治道則無功用。若不證者，云何一體法少分證少分不證？復有說者，滅體有十三：見道所斷有四，修道所斷有九。問曰：此亦有過，所以者何？若證欲界修道所斷滅時，復證初禪修道所斷滅不？若證不證，俱同前過。評曰：應作是說：隨有漏法體，滅體亦爾。
問曰：若然者，先何故問涅槃為一體為多體耶？
答曰：先應作是問。若一眾生證一法滅時，一切眾生亦同證此滅不耶？若同者，云何涅槃不是共法？一眾生得涅槃時，一切眾生亦應得涅槃。若異者，云何涅槃非是相似法耶？此經復云何通？如說：如來解脫、阿羅漢解脫等無差別。
答曰：應作是說：如一眾生證此法，一切眾生亦同證此法。
問曰：若然者，云何涅槃不是共法耶？
答曰：以體言之則同，以得言之則異。所以者何？以諸得各異故。
問曰：若然者，云何不一眾生得涅槃時，一切眾生亦得涅槃耶？
答曰：若成就涅槃得者得涅槃，若不成就得者不得涅槃。復有說者，若一眾生證此滅時，餘眾生所證者各異。
問曰：若然者，云何涅槃非是相似法？
答曰：言非相似者，非相似因，以涅槃無相似因故，言非相似法。
問曰：若然者，苦法忍無相似因，亦是非相似法耶？
答曰：苦法忍雖不從相似因生，而能與他作相似因；涅槃不從相似因生，亦不與他作相似因。復有說者，以不同故，言不相似。有為法性同。云何性同？同在世、同是陰、同是苦，無有一法是常是善者。復有說者，世法是同，彼非世，故不同。如是陰法、苦法、諸生法、諸趣法，當知亦爾。復有說者，前後是相似，彼法無前後，故言不相似。如前後，上中下法亦如是。如來解脫、羅漢解脫，此經云何通者，以俱是常是善故。復有說者，以在一身中決定俱有故。所以者何？一切眾生盡有三種菩提性，所謂佛、辟支佛、聲聞菩提。若從佛道去，亦證此法；若從辟支佛、聲聞道去，亦證此法，是故言無差別。評曰：不應作是說，如前說者好。
問曰：外物中數滅，為有得者不耶？若得者，眾生不成就外法，云何得？若得者，此經復云何通？如說：諸長老！我斷一切愛，得內解脫。若不得者，此經復云何通？如說：云何斷界？答曰：一切諸行斷，是名斷界，乃至廣說。
答曰：應作是說：有得者。
問曰：若然者，不成就外法，云何得耶？
答曰：雖不成就外法，而得外法數滅。如過去未來命等八根，雖不成就得其數滅，我斷一切愛得內解脫。此經云何通者，此說若內得解脫，當知外法亦得解脫。復有說者，以此解脫從自身修方便得，不由外人修方便得，是故言得內解脫。復有說者，不得外法中數滅。
問曰：若然者，此經云何通？如說：一切諸行斷名斷界，乃至廣說。
答曰：有二種一切：有分一切、有一切一切。此中說分一切，故言一切。復有說者，外物中有數滅而不可得。評曰：不應作是說，寧當說無，不應說有而不可得。何用是無用物？為亦有亦得。如是說者好：若當外物數滅不可得者，則違《波伽羅那經》，如說：云何得作證法？答言：一切善法。此法是善，亦得可得證。欲令無如是過故，說言可得。
問曰：此數滅體，為是陰、為非陰耶？若是陰者，何不本是涅槃？何以故？先有諸陰故。若非陰者，云何為無所有法而修於道？
答曰：應作是說：體非是陰亦非陰，然從色陰乃至識陰體得之。此數滅亦名涅槃、亦名不相似、亦名非品、亦名無跋那跋那，秦言色，亦言性、亦言稱讚、亦言字、亦言最勝、亦名智、亦名應、亦名不親近、亦名不修、亦名可樂、亦名近、亦名妙、亦名離。
問曰：何故言涅槃？
答曰：槃那言林，涅者言離。永離陰林、離三火林、離四林，故言涅槃。復次不織義是涅槃，如先說。何故名不相似者，無相似因故，如先說，無上中下等故。何故名非品者，離諸品故，如說有為法體性是品。諸作是說，有住相者，四相及彼法五法，是俱生品。諸作是說，無住相者，三相及彼法四法，是俱生品。彼法無如是相故，名為非品。復有說者，世是品法；彼法離世，名為非品。諸陰、諸苦、諸生、諸趣，說亦如是。何故名無跋那者，稱讚之體已自成故，不待復更稱讚。如人本性賢善，不待稱讚，本賢善故。彼亦如是。復次有為法中，或以因稱果、或以果稱因，彼法無果可以稱因、無因可以稱果。復次諸聖親證此法故，不待稱讚。復次不稱讚者，有無邊稱故。如人大德，言此人德不可說，彼亦如是。復次不可稱讚者，周匝有美稱故。如淨明珠，周匝除闇。彼亦如是。亦如阿波那加珠，所在之處而便安立。如是若解脫得，在人身中，此身名為安立。復次不可稱讚者，名為非稱。無有人能如法說其過者，名為非稱。復有說者，離諸性故言無跋那。此中無剎利、婆羅門、居士、首陀性故。言無跋那，亦無青黃等色，故言無跋那。有為法，或性是色、或依色、或為色作所依。彼法性，非是色、亦非依色、亦不為色作所依。何故名最勝者？以上妙故名最勝，如世間以上妙飲食衣服纓絡等故名最勝。尊者瞿沙說曰：彼法是最勝，以是通暢究竟法故。何故名智者？以智果故。如經中說：六入是業、六入是業果，以業名說。如斷是智果，以智名說。如天眼天耳是通果，以通名說。彼亦如是，是智果故，以智名說。何故名應者？應受供養故名應，世界所有上供盡應受故。何故名不親近者？以無可親近故。有為法以貪其果而親近之，如人為貪蔭涼花果故親近於樹。彼法與上相違故，名不親近。
問曰：若說不親近者，何以故經中說親近明人耶？
答曰：以得智故。明人者，佛、若佛弟子。以親近故，得所緣忍智及成就得，是故說親近。復有說者，明人所依去故說親近，如說阿羅漢去至涅槃。何故名不修者？以不在身中。若法住在身中者，修彼法不在身中，是故不修。復有說者，以無可修法故。如阿毘曇所說，修法彼中無故，名曰不修。復有說者，以無可親近事故，所以不修。
問曰：若不修者，此偈云何通？如偈說：
答曰：如尊者波奢所說言：涅槃在心中者，心中成就涅槃得故。何故名可樂者？以離一切苦故，聖人畏苦，涅槃無身心苦故，聖人樂之。如苦惡戒生死增長老死，說亦如是。世尊經說時解脫是樂法、無漏戒是樂戒者，以能到涅槃故。何故名近者？以是有法故。或有說是非有法，而彼法實有體性，是故說近。以是事故，世尊經說：行者精進成就十五法，是名學迹，得近涅槃。復次不選擇身故名近。若剎利修道即證，婆羅門、毘舍、首陀修道亦證。復次不選擇處所故名近。若於村落、若於靜處修道即得。復次以是近觀故名近。諸聖起緣，彼忍智現在前，正觀此法如在目前。復次以比相故知近。如《波伽羅那經》所說：云何遠法？謂過去未來法。云何近法？謂現在前及無為法。復次住近處得故名處近。近處者謂現在世，現在世證故名近。復次捨近法得故名近。近法名現在，聖人捨現在法入涅槃故名近。尊者瞿沙說曰：精勤次第趣向，修正方便者，得故名近。復次聖道所依身定故，此法不爾，名近。若依此身，應起聖道，餘身不能。涅槃不爾，隨修道所依身則能證，是名為近。
問曰：何故名妙耶？如道亦是妙，何以獨稱涅槃為妙？波伽羅那所說：云何妙法？無漏善法是也。
答曰：道雖是妙，涅槃是妙中妙。復次道雖是妙，雜無常過故，涅槃不爾。復次道有對治厭惡善根故，如空空三昧、無相無相三昧、無願無願三昧，無有善法能厭惡涅槃者，故名為妙。
問曰：涅槃何故名離耶？如道亦是離相。如波伽羅那所說：云何離法？答言：欲界繫，或色無色界繫，出要寂靜善定、學法無學法、數滅等法是也。
答曰：涅槃唯是離，道是離是可離。復次捨一切法故言離。有漏法有二種捨：一者離欲捨；二者棄捨。無漏有為法雖無離欲捨，而有棄捨；涅槃無離欲捨亦無棄捨。復次第一義是離。以色故離欲，以無色故離色。諸有所作、諸有所思，以涅槃故離。
云何非數滅？答曰：是滅非解脫。
問曰：何故名非數滅？
答曰：不以功作而得，是名非數滅。所以者何？如人住此，四方所有色聲香味觸是五識身所緣法，不以功作而住、不生法中，故非數滅。
問曰：以何法能得此法耶？
答曰：或有說者，以過去未來陰入界，非現在世。所以者何？以陰入界現在身中可得故。如此說者，一一剎那中有失有得，剎那生時失、剎那滅時得。復有說者，未來世中得，非過去。所以者何？過去諸陰曾在身中，今日陰即在身故。此說亦有過。所以者何？未來法生時，此法亦捨故。評曰：於未來不生法中得，如是說者好，以是故一切時常增益。
問曰：數滅多、非數滅多耶？
答曰：或有說者，數滅多，非數滅少。所以者何？數滅於過去未來現在法中得，非數滅唯未來不生法中得故。復有說者，非數滅多，數滅少。所以者何？非數滅有漏無漏法中得，數滅唯有漏法中得故。評曰：應作是說：此二法俱無量無邊，以是事故應作四句。有法是數滅所得非非數滅所得，有法非數滅所得非是數滅所得，有法亦數滅所得亦非數滅所得，有法非數滅所得亦非非數滅所得。初句者，過去現在有漏法及未來世生者是也。第二句者，未來世不生無漏法是也。第三句者，謂未來世不生有漏法是。第四句者，謂過去現在無漏法、未來世必生無漏法是也。
如住此凡夫人得五道中五識，非數滅。所以者何？彼中所有色聲香味觸緣彼識住，在不生法中故，是以得彼非數滅。如此處色聲香味觸，彼五處眾生亦於此得非數滅。若惡道分已斷者，彼盡得惡道中非數滅。
問曰：誰能斷惡道？
答曰：或是布施、或是持戒、或是聞慧，或是思慧，如不淨、阿那般那、念處，或是修慧，如煗法、頂法至忍必斷。尊者婆檀陀說曰：若不因覺知緣起法則不斷惡道。此說云何？言覺知緣起法者盡是無漏道。評曰：不應作是說。如是說者好：或以布施、或以持戒得惡道非數滅，乃至以頂得惡道非數滅。自有眾生得如上善根惡道分斷，鈍根者乃至忍斷。
問曰：為一時得三惡道非數滅、為次第得耶？
答曰：或有說者，三種一時得。
問曰：若爾者，提婆達多生地獄中，豈非得餓鬼、畜生非數滅耶？
答曰：唯除地獄一生分，餘地獄生分及餓鬼、畜生分一時得。評曰：若起達分善根斷惡道者，一切惡道得非數滅。若施等斷惡道，此則不定。若斷地獄，則得地獄非數滅，餘則不定。餘趣亦如是。若以達分善根斷惡道者，彼惡道一時非數滅。
已說得惡道非數滅，復云何得生處非數滅？答曰：住增上忍時，除人天中七生分、色無色界一切處一生分，其餘諸生皆得非數滅。須陀洹趣斯陀含果，住方便道不起，得斯陀含、得欲界六生分非數滅；若起得者，住第六無礙道時得也。若斯陀含趣阿那含果，住方便道不起，得阿那含、得欲界一生分非數滅。最後無礙道，當得欲界一切生分數滅。若起得者，最後無礙道得欲界一生分非數滅，當得欲界一切生分數滅。離初禪欲時，若是不退法，住方便道不起者，得初禪二分二生分非數滅。最後無礙道，當得初禪一切生分數滅。若起者，最後無礙道得二生分非數滅，當得一切生分數滅。若是退法，若起若不起，最後無礙道當得初禪地一切生分數滅，不得非數滅。乃至離無所有處欲，說亦如是。若離非想非非想處欲，若是不退，住方便道不起者，得非想非非想處一生分非數滅，最後無礙道當得非想非非想處一切生分數滅。若起者，最後無礙道得非想非非想處一生分非數滅，當得一切生分數滅。若是退法，不起離欲者，住方便道，得八地餘生分非數滅，最後無礙道當得非想非非想處一切生分數滅。若起者，最後無礙道得八地中餘生分非數滅，當得非想非非想處一切生分數滅。
已說生處，諸煩惱復云何？答曰：住增上忍時，得三界見道所斷煩惱非數滅，隨無礙道隨種當得數滅。若是聖人、是不退法、是不起、離欲界欲、隨所斷種、住方便道，得非數滅。隨無礙道隨種，當得數滅。若起者，隨無礙道隨種，得非數滅，當得數滅。若是退法，若起若不起，隨無礙道隨種，不得非數滅，當得數滅。乃至離非想非非想處欲，說亦如是。
問曰：退法者，於諸煩惱何時得非數滅？
答曰：或有說者，若信解脫轉根得見到時，解脫轉根得不動。評曰：應作是說：若得決定更不退，爾時得諸煩惱非數滅。以是事故，而作四句。或有煩惱先得非數滅後得數滅，先得數滅後得非數滅，或有俱得，或有俱不得。初句者，住增上忍，於三界見道所斷煩惱，是不退法、不起離欲，住方便道修道所斷煩惱，是謂先得非數滅後得數滅。第二句者，若是退法，三界修道所斷煩惱，是謂先得數滅後得非數滅。第三句者，若是不退法，起離欲，隨無礙道、隨種，得非數滅得數滅。復有離欲界欲斷上上煩惱時，染污五識身於所緣得非數滅。得數滅，乃至離八種欲亦如是。若斷下下煩惱時，彼下下染污五識身，於所緣得非數滅得數滅，亦得欲界善不隱沒無記行數滅。離初禪欲，斷上上煩惱，彼上上染污三識身，於所緣得非數滅得數滅，離八種欲亦如是。若斷下下煩惱時，彼初禪下下染污三識身，於所緣得非數滅得數滅，亦得初禪地善不隱沒無記行數滅。是謂俱得。第四句者，除上爾所事。
已說煩惱，道復云何？
答曰：堅信人行堅信道時，於堅法道得非數滅。堅法人行堅法道時，於堅信道得非數滅。見到人行見到道時，於信解脫道得非數滅。非時解脫人行非時解脫道時，於時解脫道得非數滅。聲聞人於聲聞道決定者，於辟支佛道、佛道得非數滅。辟支佛人於辟支佛道決定者，於佛道、聲聞道得非數滅。求佛道者於佛道決定時，於聲聞辟支佛道得非數滅。
阿羅漢有六種：一、退法；二、思法；三、護法；四、等住；五、能勝進；六、不動。
問曰：此諸阿羅漢於何時得非數滅耶？
答曰：若退法者，於退法決定者，於五種得非數滅，若不決定者不得。乃至能勝進說亦如是。不動法者，得不動法，於五種道得非數滅。問曰：非數滅皆是勝進時得，何以不是道果耶？
答曰：本離欲時，不為此法作方便得故。若當為非數滅作方便者，非數滅則不可得。所以者何？若心貪著有，是人不能過三惡道；若心為涅槃，能過惡道。
問曰：非數滅得是何心果？
答曰：或有說者，是造受生處心果。復有說者，若心能使生相續，是彼心功用果。評曰：應作是說：隨住何心得非數滅，即彼心果。
問曰：於何法得非數滅？
答曰：於三界繫及不繫法中得。生欲界於此四法中得，生色無色界亦如是。非數滅得，隨生何地即彼地繫。
問曰：非數滅於何法得增長耶？
答曰：生欲界中，於欲界繫五識身而得增長，亦有緣現在欲界意識身而得增長，然微細難現；於色界三識無量解脫勝處一切處而得增長；無色界唯一切處。生色界中，欲界五識身而得增長，意識亦得增長，然微細難現；色界三識無量解脫勝處一切處而得增長；無色界唯一切處。生色界中，於欲界五識、色界三識無量解脫勝處一切處而得增長。
問曰：聖人生色界中，於欲界繫何法中得非數滅耶？
答曰：初禪命終生二禪中，初禪果欲界變化心得非數滅。若生三禪中，初禪、二禪果欲界變化心得非數滅。若生第四禪中，初禪、二禪、三禪果欲界變化心得非數滅。乃至第三禪命終生第四禪中，第三禪果欲界變化心得非數滅。
問曰：色界命終生無色界中，於欲界繫何法中得非數滅耶？
答曰：若初禪命終生無色中，四禪果欲界變化心得非數滅。第二禪命終生無色中，三禪果欲界變化心得非數滅。第三禪命終生無色中，二禪果欲界變化心得非數滅。第四禪命終生無色中，一禪果欲界變化心得非數滅。聖人生無色界中，於欲色界繫法不得非數滅。所以者何？先已得故。
問曰：先入涅槃阿羅漢得非數滅多、後入涅槃阿羅漢得非數滅多耶？
答曰：前入涅槃者多。迦葉佛時入涅槃者則多釋迦牟尼佛時入涅槃者，釋迦牟尼佛時入涅槃者則多彌勒佛時入涅槃者。
問曰：何等阿羅漢成就非數滅最多？
答曰：生無色界阿羅漢住最後心者，於一切法得非數滅多。頗有陰界入永滅而不得非數滅耶？答曰：有，謂阿羅漢住最後心。評曰：不應作是說。所以者何？無有陰界入永滅而不得非數滅者。
問曰：阿羅漢住最後心時，非是不得非數滅耶？
答曰：非不得。所以者何？阿羅漢若決定欲入涅槃時，爾時除若五心六心當起現在前，餘陰界入悉得非數滅。
世尊說有二涅槃界，謂有餘身涅槃界、無餘身涅槃界，乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：上說。云何數滅？答曰：若滅是解脫，彼數滅有二種：一是有餘身涅槃界、二是無餘身涅槃界。未說云何有餘身涅槃界、無餘身涅槃界，今欲說故，而作此論。復有說有餘身涅槃界有體、無餘身涅槃界無體。復有說有餘身涅槃界是善、無餘身涅槃界是無記。復有說有餘身涅槃界是道果、無餘身涅槃界非道果。復有說有餘身涅槃界是諦所攝、無餘身涅槃界非諦所攝。復有說有餘身涅槃界是有為、無餘身涅槃界是無為。有漏無漏亦如是。為止如是說者，意欲明此義俱是無漏。以是事故，為止他義、欲顯己義，乃至廣說，而作此論。云何有餘身涅槃界？答曰：阿羅漢住壽，四大未滅，乃至廣說。四大者，即四大是也。諸根者，造色是也。相續心者，是心心數法也。若此四大造色、心心數法未滅，是有餘身涅槃界。復有說者，四大是四大身，諸根即諸根，相續心是覺性。若身諸根、覺性未滅，是有餘身涅槃界。如是等諸有餘故，名有餘身涅槃界。身有二種：一、煩惱身；二、生身，雖無煩惱身而有生身。復有說者，身有二種：有染污、不染污。染污已盡，唯有不染污，是故說四大等。有餘故言有餘。四大為生何法？謂生造色。依造色能生心心數法，乃至廣說。彼斷一切結得作證，是名有餘身涅槃界。云何無餘身涅槃界？若阿羅漢已入涅槃四大滅，乃至廣說。四大者即四大，諸根者是造色，相續心者是心心數法。若此四大、諸根、心心數法滅，是名無餘身涅槃界。復有說者，四大身諸根即諸根，相續心是覺性。若身諸根、覺性滅，是名無餘身涅槃界。
問曰：此文不應作是說：身諸根覺性滅，名無餘身涅槃界。應作是說：阿羅漢斷一切結盡入於涅槃，是名無餘身涅槃界。而不說者，有何意耶？
答曰：彼尊者依世俗言說，信經故而作是說。阿羅漢死時，風大能損火大，火大損故飲食不消，飲食不消故四大羸，四大羸故諸根亦劣，諸根劣故不能與心心數法作所依，心心數法無所依故則不生，心心數法不生便是無餘身涅槃界。身有二種：一者生身；二煩惱身。彼二種身俱滅，是名無餘身涅槃界。復有說者，身有二種，謂染污、不染污。二種身俱滅，一切結使斷，是名無餘身涅槃界。
問曰：此中何以不說斷一切結得作證耶？
答曰：以現在得作證故，言得作證。彼時現在得滅故，不言得作證。復有說者，有眾生處，有得誰得此得？言是提婆達多、延若達多。彼中無如是眾生差別故，唯此法性，是故不說得作證等。
問曰：凡夫人學人斷，為是有餘身涅槃界、為是無餘身涅槃界耶？
答曰：亦不名有餘身涅槃界，亦不名無餘身涅槃界，但名為斷，亦名無、亦名為滅、亦名為諦少分，是斷智少分、非斷智少分，是沙門果少分、非沙門果。
問曰：頗有阿羅漢不住有餘身涅槃界、不住無餘身涅槃界耶？
答曰：如經本所說有。如說：具三事者，名有餘身涅槃界；無三事者，名無餘身涅槃界。生色界阿羅漢，入滅盡定，唯有四大諸根，無相續心。生無色界阿羅漢，唯有相續心，無諸根四大。生欲界阿羅漢，唯有四大相續心，有諸根不具者。評曰：如是諸阿羅漢，皆當言住有餘身涅槃界。經文應如是說：云何住有餘身涅槃界？答曰：阿羅漢住壽，一切結盡得作證。云何無餘身涅槃界？答曰：阿羅漢一切結盡入涅槃。若作是說，盡攝生欲界生色無色界、有心無心、具根不具根者。
涅槃當言學耶？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：先說數滅是二種涅槃界，乃至廣說。未說是學、無學、非學非無學。今欲說故，而作此論。復次何故作此論者，為止並義者意故。如犢子部說涅槃有三種：是學、無學、非學非無學。若學斷諸結得作證是名學，若無學斷諸結得作證是名無學，若非學非無學斷諸結得作證是名非學非無學。為止如是說者意，欲顯己義故而作此論。
涅槃當言學、無學、非學非無學耶？答曰：涅槃當言非學非無學。復有說者，涅槃是學、無學、非學非無學者，此是犢子部所說。所以者何？彼說涅槃有三種性，若學斷諸結得作證是名學也，無學、非學非無學說亦如是。作如是說者則有大過。云何一解脫體為三得所得，便有三性。如我義者，如此文、如此義、如此論、如我等意，涅槃是非學非無學。此是尊者迦旃延子欲顯己義、經本，應齊作是說，不應作餘說。所以者何？若作餘說，育多婆提所說有過。復有說者，應作餘說。所以者何？毘婆闍婆提問育多婆提：如是汝說涅槃是非學非無學耶？此是問亦是定言。所以者何？若不定他言說說他過者，是則不可。育多婆提答言：如是。毘婆闍婆提復作是難：於意云何？若先以世俗道斷結作證，乃至廣說。得阿那含果，彼是學耶？育多婆提答言：不也。所以者何？我說涅槃是非學非無學。育多婆提欲說毘婆闍婆提過，若當先以世俗道斷結得作證，乃至廣說。乃至得阿那含果彼是學者，本應是學。若不得果而是學者，此事不可。趣阿羅漢斷結作證、阿羅漢斷結作證退，說亦如是。育多婆提於他法中不順義者，集置一處而說其過。若當涅槃是非學非無學復作學、學作無學、無學作學者，是則不定。若不定者，則是無常。若無常者，有為無為無有差別。所以者何？涅槃未曾作非學非無學復作學、學作無學、無學作學。以是故，涅槃於一切時是常、是寂滅、是非學非無學。廣說如經本。復有說者，育多婆提欲說毘婆闍婆提過。毘婆闍婆提有二種過：一說涅槃是非學非無學復作學、學作無學、無學作學；二說涅槃是非學非無學者常是非學非無學、學常是學、無學常是無學。育多婆提難毘婆闍婆提言：涅槃是非學非無學復作學、學作無學、無學作學者，如是汝說涅槃是非學非無學然後作學耶？毘婆闍婆提答言：如是。育多婆提復難毘婆闍婆提言：於意云何？若先以世俗道，乃至廣說。後見四聖諦得阿那含果，彼是學耶？毘婆闍婆提答言：如是。所以者何？我說涅槃是非學非無學復作學故。育多婆提復問毘婆闍婆提言：汝意云何？先以世俗道斷結得作證是非學非無學，即彼非學非無學作學耶？毘婆闍婆提答言：如是。所以者何？我說非學非無學後作學故。育多婆提復說毘婆闍婆提過：若先以世俗道斷結得作證，後得阿那含果當是學者，本應是學。若不得果而是學者，是則不可。育多婆提復難毘婆闍婆提言：趣阿羅漢斷結得作證是學，後作無學阿羅漢，斷結得作證，退作學，說亦如是。育多婆提於他法中不順義者，集置一處說過如上。若說涅槃是非學非無學常是非學非無學，乃至無學常是無學者，育多婆提難毘婆闍婆提言：汝說涅槃有三種耶？答曰：如是。育多婆提難毘婆闍婆提言：於意云何？若先以世俗道斷欲愛恚，未見真諦欲得見故懃修方便，修方便時得見真諦得阿那含，彼是學耶？答曰：如是。所以者何？我說涅槃有三種故。育多婆提難毘婆闍婆提言：於意云何？若先以世俗道斷結作證是非學非無學，後得阿那含果即是學耶？答言：不也。所以者何？我說涅槃是非學非無學常是非學非無學，乃至廣說。毘婆闍婆提反難育多婆提：若當涅槃是非學非無學後作學者，未得阿那含果時本應是學。育多婆提欲去此過故，若不得阿那含果而是學者，此則不可。育多婆提復難毘婆闍婆提：若趣阿羅漢果斷結作證，阿羅漢斷結作證退，說亦如是。育多婆提於他法中不順義者，集置一處而說其過。若當涅槃是非學非無學後作學、學作無學、無學作學，非學非無學常是非學非無學，乃至無學常是無學者，是則不定。若不定者則是無常，若無常者有為無為無有差別。涅槃未曾作非學非無學後作學、學作無學、無學作學，非學非無學常是非學非無學，乃至無學常是無學。以是事故，涅槃於一切時是常，是寂滅、非學非無學。廣說如經本。
問曰：所說得，復有得不耶？若當有者，得復有得，便為無窮。若無窮者，無成就此得者。
答曰：應作此論：得復有得。
問曰：若然者是則無窮。
答曰：無窮有何過？未來世寬，能容此得，以生死法無窮故。得亦復然。是故難斷、難除、難過眾苦相續，猶如連鎖。復有說者，以俱在一世一剎那中故非無窮。評曰：應作是說：法生時三法俱生，謂法、得、得得。以得故成就彼法及得得，以得得故成就得，是故非無窮。以是事故，而作此論。
頗有行陰、色陰同於一得耶？答曰：有，所謂色得得是也。乃至行陰、識陰，說亦如是。有為、無為亦同一得。所以者何？無為得得。無為及得得，是名有為無為同共一得。
問曰：有成就過去未來得不？若成就者，云何非是無窮。所以者何？法生時，法、得、得得俱生。此三滅已，便生六得：三是得，三是得得。是六生十二，十二生二十四，乃至無量無邊。若不成就者，定揵度又云何通耶？如說：無色界命終，生欲界中所得陰界入四大、善不善無記根、結縛使纏煩惱，當言本得得、本不得得？
答曰：善染污當言本得得，報當言本不得得，彼得亦有善亦有染污。復有說者，有成就過去未來得者。
問曰：若然者，云何非是無窮？
答曰：假令無窮，復有何過？未來世窮無容處耶？以生死是無窮故，難斷、難除、難過眾苦相續，猶如連鎖。復有說者，無有成就者。
問曰：若然者，如說無色界命終生欲界，乃至廣說。此文云何通耶？
答曰：此文不說得，說得所不攝法。評曰：不應作是說。應作是說；有成就過去未來得者。所以者何？以得故。沙門果有差別，若不成就過去未來得者，一一剎那沙門果亦得亦捨，修梵行者則無休息心。復更有過，以三事故捨於聖道：一、退；二、轉根；三、得果。不因此三，亦捨聖道，然無是處，是故有成就過去未來得者。苦法忍有十五得：一是苦法忍俱，二是苦法智俱，乃至道比忍俱有十五。乃至無學初智，除其自體，盡是因，廣說如上。苦集諦得，苦集諦攝；滅諦得，三諦攝；道諦得，即道諦攝。苦集道諦三世攝，彼得亦三世攝；滅諦不在三世得、三世攝。苦集諦是善不善無記，彼得亦是善不善無記；滅道諦是善，彼得亦是善。苦集諦是三界繫，彼得亦三界繫；滅諦是不繫，彼得是色無色界繫，亦是不繫。道諦是不繫，得亦是不繫。苦集諦是非學非無學，彼得亦是非學非無學；滅諦是非學非無學，彼得是學無學非學非無學；道諦是學無學，彼得亦是學無學。苦集諦是見道修道斷，彼得亦是見道修道斷；滅諦是不斷，彼得是修道斷不斷；道諦是不斷，彼得亦是不斷。欲界見道修道所斷，乃至無所有處見道修道所斷解脫得有三種：學、無學、非學非無學。非想非非想處見道所斷修道所斷八種解脫得有二種：學、無學。第九種解脫得是無學。所以者何？彼得與盡智俱生故。
問曰：欲界見道修道所斷，乃至非想非非想處見道修道所斷，彼解脫得幾地所攝耶？
答曰：或有說者，隨其斷對治道在何地，彼得亦爾。諸作是說，隨其斷對治道所在之地，彼得亦爾者。欲界見道修道所斷解脫得，未至禪所攝；初禪解脫得，三地所攝，謂未至、初禪、中間禪；第二禪者，四地所攝；第三禪者，五地所攝；第四禪見道修道所斷無色見道所斷者，是六地所攝；空處修道所斷者，七地所攝；識處八地；無所有處、非想非非想處九地。復有說者，隨彼過患對治所在之地，彼得亦爾。諸作是說，彼隨有過患對治所在之地，彼得亦爾者，欲色界見道修道所斷解脫得，六地所攝；空處見道修道所斷，七地；識處見道修道所斷，八地；無所有處、非想非非想處見道修道所斷，九地。復有說者，隨地有法智分，彼地亦有欲界見道修道所斷解脫得。若地有比智分，彼亦色無色界見道修道所斷解脫得。諸作是說，隨彼有法智分，彼地亦爾者，欲界見道修道所斷解脫得，六地所攝；色無色界見道修道所斷解脫得，九地所攝。評曰：不應作是說，如前說隨地有斷對治道彼得亦爾者好。
問：若以滅道法智離色無色界欲，彼色無色界修道所斷解脫得，為是法智分、為是比智分耶？
答曰：或有說，是法智分。所以者何？以是法智所證故。評曰：不應作是說。是比智分。
問曰：是法智所證，云何是比智分耶？
答曰：雖是法智所證，而以比智所知。然皆是色無色界根本對治，隨以何斷而皆是比智分。
問曰：若離五種欲入見道者，苦法忍滅、苦法智生，彼前所斷欲界見苦所斷五種欲、彼剎那中所斷四種欲，彼九種盡是與苦法忍俱生無漏得作證。如是乃至道法忍滅、道法智生，彼前所斷欲界見道所斷五種欲、彼剎那中所斷四種欲彼九種，盡是與道法智俱生無漏得作證。若道比忍滅道比智生，是時得三界見道所斷，與道比智俱生解脫得。彼得欲界修道所斷五種欲無漏解脫得不？尊者僧伽婆修答曰：得。所以者何？以是須陀洹，亦是斯陀含向故。評曰：不應作是說。言不得者好。所以者何？不可說住果時復得趣果道。彼不得趣果道，為以何事言是趣果？問曰：為以何時得彼解脫得耶？
答曰：或有說者，若修向斯陀含果方便是時便得。評曰：不應作是說言是時得解脫得。應作是說：若得斯陀含果是時便得。
問曰：聖人以世俗道離欲，此道為是曾所得道、為是未曾得道耶？
答曰：或有說者，是曾所得道。所以者何？如無始以來所用離欲道，今所用道即是彼道。若以曾所得道，離欲界上上欲時，於離上上欲中得二種解脫得：一是世俗，以曾得者；二是無漏道，未來修故。亦得欲界見道所斷上上煩惱解脫無漏得。
問曰：若作是說，是共對治亦是不共對治。所以者何？以曾所得道斷見道修道所斷煩惱同在一處，如斷草束，亦如刻契。斷九種欲，是名共對治道。若聖人以此道斷修道所斷結時，是名不共。
答曰：所曾得道唯是共對治。所以者何？以見道所斷結已斷。若當不斷，此亦能斷。復有說者，聖人所用世俗道是未曾得道。所以者何？無始以來所用道異、今所用道異。若作是說，以未曾得道離欲界上上欲時，得二種解脫得：一是世俗；二是無漏。世俗者，以未曾得道故。無漏者，以未來修故。於欲界見道所斷上上煩惱非對治。所以者何？以未曾得此道故。若作是說，則是不共對治。第九解脫道，若未曾得道、已曾得道一時悉得，亦得欲界見道修道所斷漏無漏二種解脫得。
問曰：以何等故，第九解脫道，已曾得道，已未曾得道修，餘無礙解脫道何以不修耶？
答曰：離欲得地時修異、斷欲道時異。第九解脫道時是離欲得地，是故以曾得道未曾得道修斷欲道時不得地，是故未曾得道修、曾得道不修。以是事故，智揵度所說善通。如說：若成就現在他心智，亦成就過去未來耶？答曰：如是。評曰：如是說者好。以未曾得道離欲，已曾得道未曾得道修。若作是說，以未曾得道離欲，已曾得道未曾得道修者，離欲界修道所斷上上欲時，得三種解脫得：一是世俗曾得道；二未曾得道；三無漏。於見道所斷上上欲得一解脫得，以曾得道故。以是義故，善去不共對治過亦作過說。
頗有不退、不得果、不轉根，而於見道所斷結得作證耶？答曰：有。如此所說者是也。如上上煩惱，乃至下下煩惱，說亦如是。如離欲界欲，乃至離無所有處欲，說亦如是。
問曰：頗一剎那頃當得信等五根，得而不捨、捨而不得，乃至廣作四句？
答曰：有。初句者，向阿那含果住最後無礙道時，當得初禪地善有漏諸根是也。第二句者，欲界悔憂俱根是也。第三句者，無漏諸根，捨無礙道所攝，當得解脫道所攝。第四句者，除上爾所事。
問曰：諸得過去，彼法亦過去耶？若法過去，彼得過去耶？乃至廣作四句。
答曰：有。初句者，數滅非數滅得在過去，彼法非過去是也。第二句者，過去世非眾生數法是也。第三句者，過去世眾生數法是也。第四句者，虛空、未來現在非眾生數法是也。未來現在亦應如是作四句。
問曰：若法修，彼法得亦修耶？
答曰：若法修，彼法得亦修。頗法得修，彼法不修耶？答曰：有，數滅是。
問曰：若法無得，彼法非不有解脫得耶？若無解脫得，彼法非不有得耶？乃至廣作四句。
答曰：有。初句者，非眾生數法，是謂無得非不有解脫得耶。第二句者，有為無漏數滅非數滅，是謂無解脫得非不有得也。第三句者，虛空，是謂非有得非有解脫得也。第四句者，眾生數有漏法，是謂非不有得非不有解脫得也。
問曰：若法有得，彼法無解脫得耶？若法有解脫得，彼法無得耶？乃至廣作四句。
答曰：有。初句者，有為無漏及數滅非數滅是也。第二句，非眾生數法是也。第三句者，眾生數有漏法是也。第四句者，虛空是也此是句應在非句前。
阿毘曇毘婆沙論卷第十七
3阿毘曇毘婆沙論卷第十八迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯雜揵度愛敬品下
世尊說：無學成就戒身，乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：此是佛經，佛經中說：無學成就戒身。雖作是說，而不分別。佛經是此論根本，今欲廣解佛經故而作此論。復次所以作論者，先說有餘身涅槃界、無餘身涅槃界，涅槃當言學、無學、非學非無學。如此皆說無為阿羅漢果；今說有為阿羅漢果故而作此論。云何無學戒身？答曰：無學身戒、口戒及淨命。如餘處無學支中說，正業即是此中無學身戒，正語即是口戒，正命是淨命。
問曰：如身口戒外更無淨命，云何立此三名耶？
答曰：以淨不淨相對故而立三名。七不善業從貪、瞋、癡生，從貪生者是名邪命；從瞋、癡生者，身業是邪業、口業是邪語。從貪生者不復更作，是正命；從瞋、癡生，不復更作，身業是正業、口業是正語。復有說者，或有為命故、或以遊戲故、或以怨心故起七不善業。若為命故是名邪命；若不為命，起身業是邪業、起口業是邪語。復有說者，或有為命故，行於種種醫方呪術，或有為餘事故；餘如前說。復有說者，或為四種愛故行諸惡行，或為餘事者。若為四種愛行諸惡行，是名邪命；餘如前說。復有說者，若行諂誑等五事是名邪命；若為餘事，餘如前說。復有說者，或有遮罪、或有性罪。若作遮罪是名邪命，若作性罪餘如前說。所以者何？遮罪難除者故。復有說者，有根本不善業、有方便不善業。若行方便不善業是名邪命，若行根本不善業餘如前說。所以者何？以方便業難除者故。與上所說相違，是名正命。無學成就戒身，乃至廣說。
問曰。如學、非學非無學亦成就戒身，何以但說無學耶？
答曰：或有說者，此是如來教化有餘略勝之說。復有說者，說最勝義故。所以者何？若以法而言則無學法勝，若以人而言則無學人勝，廣說如上，無學法勝學法。復有說者，世尊或稱譽歎說最勝弟子、或稱中者、或稱下者。稱最勝者，如偈說：
稱中者如《讚七善人經》中所說，稱下者如《池喻經》說。此中唯說稱譽讚說最勝弟子。
問曰：云何是尸羅義耶？
答曰：冷義是尸羅義。所以者何？破戒能令身心熱，持戒能令身心冷。復有說者，學習義是尸羅義。所以者何？數數修習善福故。
云何無學定身？答曰：無學空三昧、無相三昧、無願三昧。
問曰：定體是一，云何說三耶？
答曰：以三事故說三：一、以對治；二、以期心；三、以境界。以對治故說空，空是我見近對治法。
問曰：身見有二種：一、行於我；二、行我所。空有二種：一、行於空；二、行無我。此行與彼何行作近對治耶？
答曰：無我行對於我見，空行對我所見。復次無我行對五我見，空行對十五我所見。復次無我行對己見，空行對己所見。復次無我行對我親愛，空行對我所親愛。復次陰非是我是無我行，陰中無我是空行。復次眼入非我是無我行，眼入中無我是空行。乃至意入說亦如是。復次性空是無我行，無所行是空行。以期心故說無願，無願者不願於有。
問曰：若以期心不願於有名無願者，亦期心不願聖道而言無願耶？
答曰：期心不願於陰，而聖道依陰；期心不願於世，而聖道在世；期心不願於苦，而聖道依苦；期心不願增長，而聖道依於增長。
問曰：若然者，聖人何以修道耶？
答曰：欲至涅槃故。所以者何？聖人觀察，除於聖道更無有法能至涅槃，是以修道。以境界故說無相。無相者無十相，無十相故言無相。十相者，謂色、聲、香、味、觸、男、女、三有為相。涅槃無如是相，而彼定緣之。復次陰是有相，彼定緣陰不生。復次前後法是有相，彼定緣無前後。復次若法有上中下是名有相，彼定緣無上中下。復有說者，以行故說三。彼空定行於二行，謂空、無我行。無願定行於十行，謂苦、無常行、集諦四行、道諦四行。無相定行於四行，謂滅諦四行。復有說者，以對治故說三。空行是我見近對治，無願是戒取近對治，無相是癡近對治。
云何無學慧身？答曰：若智若見、若明若覺、若現觀，乃至廣說。評曰：此說可爾。但此中說正慧身，不說分別慧身。此文應如是說：云何無學慧身？答曰：盡智、無生智不攝無學慧是也。
云何無學解脫身？答曰：無學正觀相應解脫。此解脫是大地、是盡智無生智無學正見相應解脫。
云何無學解脫知見身？答曰：盡智無生智是也。
問曰：何故說盡智、無生智是無學解脫知見身耶？
答曰：以是解脫人身中生故。
問曰：無學慧身、無學解脫知見身有何差別？
答曰：無學苦智、集智是無學慧身。所以者何？此二智緣縛法故。無學滅智、道智是無學解脫知見身。所以者何？緣無縛法故。復次無學苦智、集智、滅智是無學慧身。所以者何？此三智緣於解脫、不緣緣解脫。無漏智、無學道智是無學解脫知見身。所以者何？此道智緣於解脫。亦緣緣解脫無漏智。解脫有二種：謂有為解脫、無為解脫。有為者苦集智所緣，無為者滅智所緣。智解脫無漏見是道智所緣，是故道智是無學解脫知見身，以道智緣三智故。復有說者，慧或對治邪慧、或對治無知。若對治邪慧，是無學慧身。若對治無知，是無學解脫知見身。如邪慧無知，利鈍愚智亦如是。戒身在六地，謂未至、中間、根本四禪；餘身在九地。
問曰：佛、辟支佛、聲聞，此五種身為有差別不耶？
答曰：若以地以體則無差別，若以根者則有差別：利根者說勝、中根者說中、下根者說下。
如佛告諸比丘：一究竟非眾究竟，乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：此是佛經，佛經說：一究竟非眾究竟。佛經雖說一究竟而不分別，為以發心故言究竟、為以事成故言究竟？佛經是此論所為根本，諸佛經所不說者今欲說故，而作此論。
問曰：究竟有二，何以世尊唯說一耶？尊者波奢答曰：一究竟謂發心究竟。無二發心究竟一事成究竟，無二事成就究竟。世尊亦說一諦無有二諦，謂一苦諦，無第二苦諦。乃至一道諦，無第二道諦。復有說者，唯一究竟，無二究竟，謂事成究竟。發心究竟者，皆為事成故發心。復有說者，諸外道等各各自於所行法中生究竟想。佛作是說，唯善說法中有究竟法，惡說法中無究竟法。復有說者，此中不說第一究竟，但欲說諸外道過失。諸外道等，斷見者非於常見、常見者非於斷見。佛作是言：若常見者是究竟，斷見應非；若斷見者是究竟，常見應非。然常斷俱非究竟法，是故欲說外道過故說一究竟，非眾究竟。
如說一究竟非眾究竟，乃至廣說。究竟名為何法？答曰：世尊或說道究竟、或說涅槃究竟。云何說道究竟？如偈說：
不知道者，謂不見八道也。是聰明慢者，外道愚小，自謂聰明而生憍慢。未到究竟者，雖復發意，不到究竟。不調而死者，如有煩惱而生、有煩惱而死。如偈說道究竟，云何涅槃究竟？如偈說：
到究竟者，究竟有二種：一、發心究竟；二、成事究竟，是到第一事成究竟也。無畏者，善修空三昧，深解緣起法故，不畏惡道及生死苦。無說者，不如諸外道說邪智邪見無義之言也。無悔者，善除戒取，生畢竟智故。能盡於有箭者，以善修聖道，能令有愛已盡永滅寂靜，住不流法中。此身是後邊者，已盡其因故更不生，更不生故此身是後邊也。
此是最究竟者，說事成究竟也。寂滅者，離三火故。道者，智所立處。無上者，無所依故。能盡一切相者，顯現斷一切業、斷一切煩惱相。出要者，除諸煩惱得清淨故。到不死者，畢竟到不滅法故。
如數目揵連婆羅門往至佛所而白佛言：沙門瞿曇所化弟子，一切盡到究竟耶？世尊告言：婆羅門！此事不定，或有到者、有不到者。此中說涅槃是事成究竟，有發心、有發心究竟，有事成、有事成究竟。云何發心究竟乃至事成究竟？答曰：或有說者，世俗道是名發心非究竟，聖道名發心亦名究竟，世俗道所斷是名事成不名究竟，無漏道所斷是名事成亦名究竟。復有說者，果中間道是名發心不名究竟，根本沙門果道是名發心亦名究竟。果中間道所斷是名事成不名究竟，根本果道所斷是名事成亦名究竟。復有說者，學道是名發心不名究竟，無學道是名發心亦名究竟，學道所斷是名事成不名究竟，無學道所斷是名事成亦名究竟。
如世尊說：有諸外道梵志，乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：此是佛經。佛經中說：有諸外道梵志作如是論：我斷諸取，乃至廣說。佛經雖作是說而不分別。佛經是此論所為根本，諸佛經中所不說者，今阿毘曇盡欲說故而作此論。
此中問三事：一問諸外道實不斷諸取，何以佛說諸外道言斷諸取？二問如諸外道不施設斷諸取，何以言諸外道施設斷欲取、戒取、見取？三問如諸外道施設斷欲取、戒取、見取，不施設斷我取。於此三種問中，尊者迦旃延子先答中者。
問曰：如諸外道不斷諸取，何以言斷欲取戒見取，乃至廣說。
答曰：或有說者，此是世尊小小說法之言，此言應當違逆、不應隨順。所以者何？世尊說法，不以無因緣亦不以少因緣。諸佛所說盡有因緣、非無因緣，盡有所為、非無所為，盡有所化、非無所化。若他人無緣者，佛終不說。復有說者，世尊現少分斷故，作如是說。此言亦應違逆、不應隨順。所以者何？如凡夫人斷欲界戒取見取，乃至斷無所有處戒取見取。凡夫亦斷初禪地我取，乃至斷無所有處我取。是故此言亦不中用。然佛世尊廣說諸法，乃至廣說。此說是真實義。佛未出世時，外道異學得名譽利養，後佛出世蔽於外道，猶如日光蔽於熒火。外道弟子歸伏世尊，外道利養轉轉減少。時諸外道盡集一處而共議言：沙門瞿曇未出世時，世間所有名譽利養皆歸我等。瞿曇既出，如是等事轉轉減少。然彼瞿曇無有實德，但形容端正、善於經論。我等形容粗足相況，然彼所說經法難及。我等今當作何方便得彼經法？若當得者，世間利養還歸我等。作是議言：如我眾中蘇尸摩納等，聰明利根兼有念力，必能受持沙門瞿曇所說經法。今可遣往為彼弟子，沙門瞿曇必為此人廣說經法。彼誦讀已，當為我等而來解說。時諸外道作是議已，即便喻遣蘇尸摩納等：汝當往詣瞿曇沙門所求為弟子。乃至出家，於佛法中所聞經法而能受持。是時如來以十力、四無所畏，於大眾中廣為人天解說諸法。有諸外道在大眾邊彷徉而行，以竊法故心懷恐怖，以恐怖故受持者少、忘失者多。以是義故，當知世尊廣說諸法，諸外道等唯誦斷三受、忘斷我受。復有說者，世尊說法，或有滿足、有不滿足；其所為事無不滿足。如經說四念處，於念處義便為滿足；如說一念處名不滿足。如說：眾生住身身觀者如爪甲上土，不住身身觀者如大地土。如說五蓋、七覺支、六界，此說亦是不滿足；如說十蓋、十四覺支、十八界，是名滿足。以是事故，其所為事無不滿足，說法有滿足、不滿足。有諸外道異學受佛法名者，乃至廣說，為作證故而引佛經。如經說：有諸外道梵志詣諸比丘所集會堂，作如是語：諸長老！如汝師瞿曇為諸弟子作如是說：當斷五蓋，於四念處安止其心，修七覺支。我等為諸弟子亦說如是法，乃至廣說。彼諸外道與蓋俱生俱死，猶不識蓋，何況知見念處、覺支；尚不聞香，況知其味。然佛廣說諸法，乃至廣說。如摩揵提梵志來詣佛所，被欝多羅僧，以手摩此如病如癰、如箭如瘡之身，作如是言：沙門瞿曇！此身無病即是涅槃。彼梵志身無疹病、常得飲食，身無病故言身無病、得飲食故言是涅槃。彼梵志猶尚不識四大調適無病、何況結盡涅槃。復有說者，無病是道、涅槃是道果。彼梵志尚不識無病道，何況無病道果。然佛廣演說法，乃至廣說。彼所問者，今當說之。何故外道梵志不施設斷我取？答曰：如經本說，外道梵志長夜著我著眾生，乃至廣說。復有說者，外道異學於我取心生恐怖。如人在於山岸上立怖畏於下，彼亦如是。復有說者，畏捨己見、隨逐他見。外道異學以我見為己見根本，而不欲捨。復有說者，畏斷我命故。復有說者，畏為同梵行者所輕賤故。前所問者，今當說之。如諸外道不知斷諸取，何以言斷諸取耶？答曰：此是世尊隨世言說，為作證故而引佛經。如說有諸眾生見滅斷壞，實義中無有眾生，為隨外道世俗言說有眾生，此亦如是，乃至廣說。
有二智：一、斷智；二、知智，乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：前說外道異學施設斷諸取，不施設斷我取。雖作是說，不分別為是斷智、為是知智。今欲說故，而作此論。
有二智，謂斷智、知智。云何知智？若知、見、明、覺、現觀是也。智對無智，見對邪慧，明對無明，覺對邪見，現觀對邪觀。復有說者，此中說無漏知智。所以者何？無有世俗道能現觀者，以是事故唯說無漏知智。復有說者，此中亦說有漏無漏知智。何以知之？世俗智亦有知見明覺現觀相故。
問曰：世俗道無現觀義，云何言現觀耶？
答曰：現前觀了了是現前觀義，世俗道亦能現觀故。
問曰：若然者，為說何等世俗知智耶？
答曰：除虛現觀相應慧，所謂無量。初、第二、第三解脫、八勝處、十一切處，除如是等觀相應慧。諸總相別相觀者、去緣中愚者、去物體愚者，諸餘實觀，如聞、思、修、煗、頂、忍、世第一法如是等也。
問曰：何以定知世俗慧是現觀也？
答曰：如說現前觀了了義是現觀義，世俗慧亦能了了現觀。何以知之？如《城喻經》說：我未成三菩提等，亦能生是現觀。以是事故，知世俗慧能作現觀。云何斷智？答曰：若一切愛恚癡斷、一切煩惱斷，名為斷智。
問曰：如斷無所緣，智有所緣，何以說斷名智耶？
答曰：或有說者，以斷是智果故，斷名為智。如阿羅漢是智果，以智名說。如天眼天耳是通果，以通名說。如六入是業果，以業名說。如此六入是本業，如是斷是智果，故說名斷智。
問曰：如修道中斷是智果、見道中斷是忍果，何以說名斷智耶？
答曰：彼是世俗智果故。若以世俗道離欲界欲，乃至離無所有處欲，彼欲界乃至離無所有處是世俗智果。
問曰：世俗道有功處可爾，世俗道於非想非非想處無功，非想非非想處見道所斷盡是忍果，云何彼斷復是斷智耶？尊者僧伽婆修答曰：有二斷智：一是慧果；二是智果，彼是慧果。評曰：不應作是說。所以者何？世尊說二智：一是斷智、二是知智。不說斷慧。復有說者，斷智是無漏知智功用果。所以者何？如須陀洹以無漏道當得斯陀含果，第六無礙道當通證三界見道所斷及欲界修道所斷六品結。斯陀含以無漏道當得阿那含果。第九無礙道當通證三界見道所斷及欲界修道所斷。阿那含當得阿羅漢果，金剛喻定當通證三界見道修道所斷斷，是金剛喻定功用果。以是事故，斷是無漏知智功用果。尊者佛陀羅測說曰：當言斷法。所以者何？此是諸聖道第一所應、第一畢竟、第一勝法故。尊者瞿沙說曰：此當言斷捨。所以者何？捨棄一切生死法，得此斷故。復次從智種中生，故言斷智。如瞿曇姓中生名瞿曇，彼亦如是。復有說者，彼斷雖無所緣，而住智相。如過去未來眼雖不能見，而是見相。如過去未來受雖無所覺，而是受相。乃至慧說亦如是。如是斷雖無所緣，而是智相，是故名斷智。
問曰：如斷身見一結亦名斷智，何以說一切結盡名斷智耶？答曰：斷一身見亦是斷智。此中說斷一切結盡斷智，不說漸漸斷智。
復次世尊或說智是知智、或說智是斷智，云何智是知智？如偈說：
多求王此論根本。曾聞有王名曰多求，受性暴惡為人輕躁，多劫人民種種財貨。是時人民普共集議退其王位，以其次弟立以為王。時多求王至國邊邑，編草作屣以自存活。是時弟王問諸臣言：我有大兄今何所在？諸臣答曰：聞在邊邑，編草作屣以自存活。王聞此言心生愁惱，作是思惟：唯有一兄，勤苦如此。我今何用在此王位？即遣使往追，命使還封一村落。是時人民親附者眾，所得封邑不供食用，復更封與二村三村，乃至半國猶故不足。是時其兄以半國人力，興兵殺弟自立為王。爾時帝釋作是思惟：今此國王不識恩義作如是惡，我當往誑而苦惱之。爾時帝釋自化其身作婆羅門像，頂戴螺髻身著麁衣，左執軍𫮼右把法杖，往詣王所以語告言讚美於王，在一面立。時王問言：大婆羅門從何所來？婆羅門言：我從大海外來。王復問言：大海之外有何奇事？婆羅門言：我見一國，人民熾盛，豐樂無極。王復問言：如我今日多諸兵眾，若當討罸為可得不？婆羅門言：往必可得。王復問言：誰當為我導引在前？婆羅門言：我當導引。王復問言：若可爾者，後更幾日當示我路？婆羅門言：却後七日。言已便去。時王日日下算計所期日，至七日旦處處推求先婆羅門而都不見。以不見故心生愁苦，坐於靜室。時釋迦菩薩在彼王國內婆羅門村中生，有小因緣來詣王城，聞王愁苦無能止者。是時菩薩語諸臣言：我能去王心中愁苦。是時諸臣便將菩薩詣其王所。爾時菩薩為其國王說眾義經偈：
乃至盡說染欲品偈。是時菩薩誦此偈已，心生厭離得離欲愛，以離欲故復說此偈：
菩薩說此一偈，半為帝釋、半為國王。若不能行，不應許他；若許他者，便應即行，而不行者是不善事。汝亦應當籌量，彼人為能去不能去？復於何時曾見有人從大海外來，而信其言耶？是時國王於菩薩所心生歡喜，便說此偈：
以此偈說智是知智。
云何說智是斷智？如說：佛告比丘：我今當說智所知法、智成就智者。云何智所知法？答曰：五陰是也。
問曰：如智知一切法，何以但說知五陰耶？
答曰：若作是問者，如下章答。所以唯知苦，此中應盡說之。評曰：不應作是說。所以者何？此中說斷智，不說知智，知五陰不知一切法故。
問曰：若然者，應作此論：如五陰是二智所知，謂知智、斷智。何以世尊捨知智說斷智耶？答曰：或有說者，以因此五陰得斷知智故。下答知滅等，是中盡應說。云何為智？答曰：一切結盡，乃至廣說。
問曰：如佛說一切盡是名斷界，此中何以說一切結盡是斷智耶？
答曰：此是如來教化有餘略勝之言。復有說者，若說結盡，當知盡說一切有漏行斷。如上說，若過去者，一切盡滅耶？彼中答者，此盡應說。云何成就智者？答曰：漏盡阿羅漢是也。
問曰：如學人處處有智，何以唯說阿羅漢是智人耶？
答曰：或有說者，此是如來有餘之說，乃至廣說。復有說者，以勝故，如上答無學人勝學人，此中應廣說。復有說者，學人隨其所知不悉捨有，無學人隨其所知悉能捨有。此中亦說。云何為說？答曰：一切結盡。誰盡一切結？唯是無學人。復有說者，此文應如是說：云何知智？答曰：若知見明覺現觀等，乃至廣說。亦如說賢年少等，乃至廣說。云何斷智？答曰：一切結盡。亦如說我今當說法智，乃至廣說。
若歸佛趣，彼何歸趣？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：為非歸處生歸處想故，欲顯真實歸趣處故而作此論。如偈說：
是故為非歸趣作歸趣想，欲現真實歸趣處故而作此論。復有說者，為止眾生愚歸趣故。眾生或謂歸佛者謂歸趣如來父母所生之身頭足等分。為止如是意故，若歸趣佛者當歸趣佛菩提無學法者。若歸趣法者，謂歸善不善無記法及諸比丘所行，是應作、是不應作法。若歸趣法者，當歸趣愛盡涅槃法。若歸趣僧者，謂歸趣四性出家之人，欲令眾生於此法中得決定。若歸趣僧者，當歸趣學無學法。是故欲止眾生愚歸趣故而作此論。
問曰：若歸趣佛，彼何歸趣？
答曰：佛者實有此法，以有此法故，施設作如是語、如是名、如是想，名為佛，乃至廣說。
問曰：何故作如是說：佛者實有此法，以有此法故，施設作如是語、如是名、如是想，名為佛耶？
答曰：或有說者，佛不但有名施設，作如是語、如是名、如是想，名為佛，而無其實。為止如是意故而作是說。佛者實有此法，乃至廣說。若歸趣者，歸趣如是無學佛菩提法。
問曰：若無學菩提法是真實佛者，此經云何通？如須達居士所問：云何名佛？彼答言：佛者，有釋種子以信出家，剃除鬚髮、身著染衣，是名為佛。答曰：此是說佛所依。若說所依，當知亦說依者。
問曰：若無學菩提法是真佛者，何故惡心出血而得逆罪耶？
答曰：或有說者，以心憎惡無學菩提法故，是以惡心出血而得逆罪。復有說者，壞無學菩提所依故。若壞所依則壞依者，是故得逆罪。若歸趣法，彼何歸趣？答曰：若歸趣法，則歸趣愛盡離涅槃。若歸趣僧，彼何歸趣？
答曰：僧者實有此法，乃至廣說，是名為僧。
問曰：云何為歸？云何為趣？歸趣是何義耶？
答曰：歸者是滅諦道諦少分，趣者是口語。復有說，趣者能起口語心是也。復有說者，信可此法是名為趣。評曰：如是說者好：能起口語心及共有法五陰體是趣。云何是歸趣義？答曰：救護義是歸趣義。
問曰：若救護義是歸趣義者，提婆達多亦歸趣佛法僧而墮惡道。不為救護耶？
答曰：若歸趣者不破戒行、不越分界，能作救護；若歸趣者破於戒行、越於分界，不為救護。如人畏於怨家，歸趣於王求其救護。王語彼人：若在我國，不越分界，我能為汝而作救護；若越我分界，我則不能為汝救護。如是眾生畏惡道故，歸趣於佛。佛作是言：若歸趣我，不應破於戒行、越於分界；若破戒行、越於分界，我則不能為汝救護。是故救護義是歸趣義。復有說者，隨爾所歸趣，則有爾所救護，以歸趣因緣故得出惡道。
問曰：若歸趣佛者，為歸趣一佛、為歸趣恒河沙等諸佛？若歸趣一佛者，云何不是分歸趣耶？若歸趣恒河沙等諸佛者，何以但言歸趣一佛耶？此經復云何通？如說：我為毘婆尸弟子、我為尸棄弟子，或有乃至我為釋迦牟尼佛弟子。評曰：應作是說：歸趣恒河沙等諸佛。
問曰：若然者，何以言歸趣一佛耶？
答曰：此文應如是說：我歸趣諸佛。而不說者，若歸趣一佛，當知亦歸趣諸佛。言我為一佛弟子者，隨其見真諦處，言我是彼佛弟子。
問曰：若歸趣法者，為歸趣自身諸陰滅、為歸趣他身諸陰滅、為歸趣自他身諸陰滅耶？若歸趣自身諸陰滅者，云何不是分歸趣耶？若歸趣餘者，云何救護義是歸趣義？
答曰：若歸趣者，歸趣自身他身。
問曰：若然者，云何救護義是歸趣義耶？
答曰：雖於我無救護，而性是救護，是故救護義是歸趣義。
問曰：若歸趣僧者，為歸趣一佛僧、為歸趣諸佛僧？若歸趣一佛僧者，云何不是分歸趣耶？若歸趣諸佛僧者，何以言歸趣一佛僧耶？此經復云何通？如說：佛告賈客：汝當歸趣未來世僧。評曰：應作是說：歸趣諸佛僧。
問曰：若然者，何以言歸趣一佛僧耶？
答曰：此文應作是說：歸趣諸佛僧。而不說者，若歸趣一佛僧，則為歸趣諸佛僧。此經云何通者，以現前無僧寶故。復有說者，以僧寶難得故。所以者何？有佛出世而無僧寶。
問曰：何處有此歸趣耶？
答曰：若與戒俱者，唯人中有；若不與戒俱，餘趣悉有。
問曰：有受戒而不受歸趣者，是人為得戒不？
答曰：或有說者，不得。所以者何？若欲受戒，應先受歸趣故。復有說者，若以自大慢心而不歸趣者，是人不得戒。若人不知，為先受戒、為先受歸趣。若不受歸趣而受戒，是人得戒，而與戒者得罪。
問曰：若不求歸趣，為得歸趣不耶？
答曰：不得。
問曰：若不得者，或有在母腹中初生小者而亦受歸趣，此云何通？
答曰：此為隨順戒故。此人本前生時能施他人受戒具，若在腹中、若初生小時，父母為其受歸趣。後若長大作非法事時，人便呵言：汝在母腹中及初生小時已受歸趣，今者何為作非法事？其人聞已即遠惡修善。是故為隨順戒，為受歸趣而實不得。復有說者，欲令信佛諸天為擁護故。
問曰：若他人為求受歸趣者，是人為得不耶？
答曰：不得。
問曰：若不得者，佛涅槃時阿難白佛：拘尸城諸某甲人等歸趣世尊亦歸法僧。此言云何通？
答曰：或有說者，佛威神力故，般涅槃時，令拘尸城諸力人等，他人為求而得於戒。復有說者，尊者阿難入拘尸城，為多力人授歸趣戒而還白佛，世尊復有如是最後弟子眾。復有說者，得，如迦尸女羅噁不能言者是也。如說：若歸趣佛，不墮惡道。
問曰：諸歸趣佛，盡不墮惡道耶？
答曰：此為得不壞信者作如是說。復有說者，為深心歸趣者作如是說。
問曰：如法寶勝佛，何以歸趣時先歸趣佛、後歸趣法耶？
答曰：或有說者，佛於教法中尊故，是以先歸趣佛。復有說者，猶如病人，先依附醫，然後服藥。佛如明醫，法如良藥，僧如授藥人。
阿毘曇毘婆沙論卷第十八
阿毘曇毘婆沙論卷第十九
雜揵度無慚愧品第五
云何無慚？云何無愧？如此章及解章義，此中應廣說優波提舍。
問曰：何故作此論？
答曰：以此二法所行相似故，世人見行無慚言是無愧、見行無愧言是無慚。此二法實異，人謂是一，欲說其定體亦說差別故，而作此論。復有說者，以此二法能壞世人。世尊亦說：有二黑法能壞世人，謂無慚、無愧。復有說者，以此二法行不善法時勢力最勝。如說：與何纏相應，此心淳是不善？謂無慚、無愧。復有說者，以此二法令眾生有種種差別相。如說：若世無此二法，則眾生無種種差別相，謂猪羊雞犬等。復有說者，阿毘曇以此二法一心中可得，是故尊者迦旃延子欲說其體及差別相故，而作此論。云何無慚？答曰：若無慚、無慚分，乃至廣說。如是等盡說一無慚體，而文有種種。
問曰：雖說無慚體，亦應說其所行。
答曰：如不善所行，無慚所行亦如是。所以者何？與不善法相應故。
問曰：此為何所緣耶？
答曰：緣於四諦。復有說者，先說所行，未說其體。
問曰：若然者，體是何耶？
答曰：自身即是其體。何以知之？如說：自身法是自相似法，是總相。諸作是說，先說是所行者，應作四句。初句者，無慚行餘所行是也。第二句者，行無慚所行無慚相應法是也。第三句者，無慚行無慚行是也。第四句者，即是無慚行餘行相應法是也。若不爾者，除上爾所事。如無慚行作四句，餘行亦應作四句。復有說者，先說所緣，未說其體、未說所行。如說：無慚無慚分、無惡賤無惡賤分，是緣苦集諦。如說：不尊重不善尊重、不避他不善避他，是緣滅道諦。
云何無愧？答曰：無愧、無愧分、無愧他，乃至廣說。如是等，盡說一無愧體，而文有種種。
問曰：若然者，所行云何？
答曰：如不善法所行，無愧所行亦如是。餘如無慚說。
問曰：所緣云何？答曰：緣四聖諦，廣說如無慚。諸作是說，先說是所行者，亦應作四句。初句者，無愧行餘行是也。第二句者，無愧相應法行無愧行是也。第三句者，無愧行無愧行也。第四句者，即無愧行餘行相應法是也。若不爾者，除上爾所事。如無愧行作四句，餘行亦應作四句。復有說者，先說所緣，未說其體、未說所行。如說：無愧、無愧分、不愧他、不數數愧，無羞、無羞分、不羞他，是緣滅道諦。如說行惡不畏、行惡不怖，不見惡事可畏怖，是緣苦集諦。
問曰：無慚、無愧有何差別？何故復作此論？
答曰：以此二法相似故，雖說其體相，而故須說差別。不避他是無慚，不見惡事可畏怖是無愧。復次不尊重是無慚，不見惡事可畏怖是無愧。復次不惡賤煩惱是無慚，不惡賤惡行是無愧。復次自於身作惡是無慚，於他身作惡是無愧。復次若於一人前作惡不羞是無慚，於多人前作惡不羞是無愧。復次造智者所呵責因時不羞是無慚，造智者所呵責果時不羞是無愧。是名差別。
問曰：如此惡法，何以不名為使耶？
答曰：此所行麁，使性微細。復次此習氣不牢固如燒樺皮，使習氣牢固如燒佉陀羅木。復次此不能自立，使能自立。復次此依於使。無慚依貪欲、無愧依無明，使是根本。以是事故，不名為使。
云何為慚？云何為愧？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：此二法所行相似，世人見行於慚名之為愧、見行於愧名之為慚。此二法實異，人謂是一。欲說其定體亦說差別故，而作此論。復有說者，慚愧是無慚無愧近對治，先說無慚無愧，今說慚愧是彼近對治。復有說者，此是佛經。佛經中說：有二白法守護世人，所謂慚、愧。若世人無此二法，則謂不施設父母兄弟姊妹男女眷屬，有眾生種種形差別，謂猪羊雞犬驢馬狐狼等禽狩。以有此二法故，施設有父母兄弟姊妹男女眷屬，亦應有猪羊等種種形差別。佛經雖說慚愧，不分別其體亦不說差別。佛經是此論所為根本，彼中所不說者今欲說故，而作此論。
云何為慚？若慚、慚分，乃至廣說。如是等語，盡說慚體，如上所說。
問曰：慚體如此。所行云何？
答曰：如善法所行，此亦復爾，與一切善法相應故。
問曰：為緣何法？
答曰：緣一切法。諸作是說，先說是所行者，應作四句。初句者，慚行餘行是也。第二句者，慚相應法行慚所行是也。第三句者，慚行慚是也。第四句者，即慚相應法行餘行是也。若不爾者，除上爾所事。如是餘行亦應作四句。復有說者，此說所緣。如說：慚慚分、惡賤惡賤分，此緣苦集諦。尊重善尊重、避他善避他，能制惡事，是緣滅道諦。
云何愧？答曰：若愧、愧分、愧他，乃至廣說。如是等語盡說愧體。
問曰：若已說體，所行云何？答曰：如諸善法所行，此亦復爾，乃至廣說。若作是說，先說是所行者，應作四句。初句者，愧行餘行是也。第二句者，愧相應法行愧所行是也。第三句者，愧行愧是也。第四句者，即愧相應法行餘行是也。若不爾者，除上爾所事。餘行亦應作四句。復有說者，此說所緣。如說：愧愧分愧他、羞羞分羞他，是緣滅道諦。如說：見可惡事是可怖畏，是緣苦集諦。
問曰：慚、愧有何差別？何故復作此論？
答曰：以此二法相似故，雖說其體相，故須說差別。避他是慚，見惡事可畏是愧，餘答與上相違。是慚是愧，有無慚與慚相似、有慚與無慚相似、有無慚與無慚相似、有慚與慚相似。無慚與慚相似者，不可慚事而慚。慚與無慚相似者，不可慚事而不慚。無慚與無慚相似者，可慚事而不慚。慚與慚相似者，可慚事而慚。愧說亦如是。
界者，無慚無愧在欲界，慚愧在三界，若是無漏不繫。如《法身論》說：信力乃至慧力，是學、無學、非學非無學，慚愧力是非學非無學。復有說者，慚愧是學、無學、非學非無學人者，凡夫人有聖人亦有，以有此法故，當知是有漏無漏。
云何增上不善根？云何微不善根？乃至廣說。
問曰：何故說增上不善根，不說中耶？
答曰：或有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。復有說者，應作是問：云何增上不善根？云何中？云何微？而不說者，當知此說有餘，乃至廣說。復有說者，已說初後，當知亦略說中間。復有說者，已說，在此二中根。所以者何？若說上，當知中分在微分中；若說微，當知中分在上分中。復有說者，若易見易知者則說，中法難見難知，是故不說。復有說者，若是世現見者即說，若不現見則不說。世尊必知二法，謂上與微。何以知之？如說：利根者謂央掘魔羅，鈍根者謂薩波達婆，而不說中者。復有說者，若說於中則文重不便，若不說中則文輕便。
云何增上不善根？答曰：不善根能斷善根者，乃至廣說。
問曰：斷善根者是邪見，何以言是不善根耶？
答曰：或有說者，不善根斷善根方便時勢勝。所以者何？一切內外法，方便時功勝於成時。如菩薩見眾生老病死苦發菩提心，此心能荷負三阿僧祇劫善行，使不散壞亦無留難，此心甚難。後得盡智，三界善根未來中修，未足為難。復有說者，邪見所以能斷善根，皆以不善根力。不善根能令善根羸劣微薄，更無勢力，亦令因緣多諸留難，然後邪見能斷善根。復有說者，此文應如是說：不善根能斷善根。何等不善根？答言：邪見相應癡不善根，亦斷欲界欲時最初滅者是也。
問曰：斷欲界欲，不應言亦。所以者何？即是一答故。
答曰：或有說者，此答前所說何等邪見能斷善根？答言離欲界欲時初滅者。
云何微不善根？答曰：斷欲界欲時最後滅者，彼滅已得名無欲。
問曰：不善根斷善根時，為一種斷、為九種斷？若一種斷者，此說云何通？如說：云何微善根？答言：善根斷時最後滅者，彼滅得名善根斷。若九種斷者，此文云何通？如說：云何增上不善根？斷欲界欲時最初滅者。云何以一種不善根，斷九種善根？
答曰：或有說者，一種斷。
問曰：若然者，此文云何通？如說：云何微善根？答言：斷善根時最後滅者，彼滅得名善根斷。
答曰：此以現在不行故作如是說，如上上善根先不現在前、後得不成就，乃至第八善根亦如是。彼下善根，於一時得二種現前，不行亦得不成就。所以者何？若斷下下善根時，於下下善根一時得二種：一、不現前行，二、得不成就。於八種善根得不成就，不得不現前行，本已得故。以次第得不現前故，而作是說：斷善根時最後滅者，彼滅得名善根斷。以一時得九種不成就故，而作是說：斷欲界欲時最初滅不善根。以是義故，此二說善通。復有說者：九種斷。
問曰：若然者，此說云何通？如說：斷欲界欲最初滅者，乃至廣說。
答曰：有多名九種：有因九種、有對治九種、有報九種、有善根斷九種。因九種者，如下下善根乃至能為上上善根作因，上上與上上作因不為餘者。對治九種者，如下下對治道斷上上煩惱，上上對治道斷下下煩惱。報九種者，如《施設論》所說：修行上上殺生，生阿毘大地獄中；轉減者，生熱地獄中；乃至轉轉減者，生畜生、餓鬼中。善根斷九種者，如下下邪見斷上上善根，乃至上上邪見斷下下善根。若以斷善根邪見則有九種，若以離欲邪見則有一種。所以者何？斷善根九種邪見時，盡從離欲一種中起故。下下邪見斷上上善根，上上邪見斷下下善根，以盡從一種中起故，此二說善通。
問曰：斷善根體是何耶？
答曰：是不成就不隱沒無記心不相應行行陰所攝。所以者何？邪見斷善根，非如刀之斷木。若斷善根邪見在彼身中時，成就善根得則滅，不成就善根得則生。以無善根得故，名斷善根。復有說者，能斷善根邪見則是其體。若作是說，當知斷善根體是染污法。餘義如上頂退中說。
問曰：何處斷善根？
答曰：閻浮提、弗婆提、瞿陀尼能斷善根。尊者僧伽婆修說曰：唯閻浮提能斷，非餘方。所以者何？如閻浮提人，於善分猛利，於不善分亦猛利。問曰：若然者，此文云何通？如說：閻浮提成就諸根，極多有十九、極少八。如閻浮提，弗婆提、瞿陀尼亦如是。彼作是答：此文應如是說：弗婆提、瞿陀尼，極多十九、極少十三。閻浮提如先說。評曰：不應作是說，如前說者好。如此文義，閻浮提極多十九、極少八，弗婆提、瞿陀尼亦如是。
問曰：為男子能斷善根、為女人耶？
答曰：如《施設論》所說：以三事勝故，能斷善根，女人三事不如：一、男子造業勝於女人；二、男子欲有所作勝於女人；三、男子能令諸根利勝於女人。是故男子能斷，女人不能。
問曰：若然者，此文云何通？如說：若成就女根，必成就八根。彼作是答：此文應作是說：若成就女根，必成就十三根。評曰：不應作是說。如是說者好：男子女人俱能斷善根。如此文義，若成就女根，必成就八根。若女人作斷善根方便，重於男子，如旃遮婆羅門女謗於世尊。
問曰：為愛行人能斷善根、為見行人能斷善根耶？
答曰：見行人能，非愛行者。所以者何？愛行人於煩惱法不堅固，於出要法亦不堅固。見行人行惡堅固，是故見行人能斷善根，非愛行人。
問曰：黃門般吒、無形二形能斷善根不耶？
答曰：不能。所以者何？見行人能，彼是愛行。多恚人能，彼是多欲。復有說者，彼心輕躁故，不能斷善根。
問曰：斷何界善根耶？
答曰：欲界善根。
問曰：若然者，此說云何通？如說：若人殺折脚蟻子，無有悔心，當言此人斷三界善根。
答曰：此文應如是說：此人當言斷三界中善根。而不說者有何意？答曰：欲令三數滿故。成就欲界善根，不成就色無色界善根。若斷欲界善根，則三界善根不成就。以是義故，為滿三數故，作如是說。復有說者，以色無色界善根依欲界善根故。復有說者，若此不斷彼則生長，若此斷者彼則乾萎。復有說者，復更得不成就故。所以者何？令彼轉更遠故。
問曰：為斷生得善根、為斷方便善根耶？
答曰：斷生得善根，非方便。所以者何？方便善根先已不成就故。
問曰：為緣有漏邪見斷善根、為緣無漏邪見斷善根耶？
答曰：有漏緣，非無漏緣。所以者何？無漏緣使其性羸劣，有相應使、無緣使故。有漏緣使其性強盛，有緣使相應使故。
問曰：為自界緣邪見斷善根、為他界緣邪見斷善根耶？
答曰：自界緣者。所以者何？如前所說故。
問曰：為謗因邪見斷善根、為謗果邪見斷善根耶？
答曰：或有說者，謗因者能。所以者何？如說：殺折脚蟻子無有悔心，當知是人斷善根者。復有說者，謗果者能斷善根。所以者何？如說：若決定言無善惡果報，當知是人斷三界善根。評曰：俱能斷善根，如是說者好。所以者何？謗因者如無礙道、謗果者如解脫道，謗因者與成就得俱滅、謗果者與不成就得俱生，是故俱能斷善根。
問曰：何故以折脚蟻子為喻耶？
答曰：以無過於人故。殺無過者，猶無悔心，況有過者。是故引以為喻。
問曰：住戒人斷善根時，為先捨戒後斷、為俱耶？
答曰：或有說者，先捨戒後斷善根。所以者何？彼人身中有一邪見生，捨戒後一邪見生斷善根。喻如猛風吹樹，先折其枝葉、後拔其根；彼亦如是。評曰：應作是說：若捨彼能生戒心，當知戒亦捨。
問曰：善根還相續時，為九種一時相續、為一一種續耶？
答曰：或有說者，一一種續。復有說者，地獄中死還生地獄中，三種相續；生畜生、餓鬼中，六種相續；生人天中，九種相續生。評曰：如是說者好：一時九種相續次第現在前。喻如病人，一時除病，漸漸生力；彼亦如是。
問曰：善根為斷者多、為相續者多耶？
答曰：隨其所斷，還有爾許相續。若斷欲界善根，還欲界善根相續；若斷生得善根，還生得善根相續。
問曰：若斷善根，於現法中還能令相續不耶？
答曰：如說此人於現法中，不能還令善根相續決定；地獄中生地獄中死，還能令善根相續。
問曰：何等人地獄中生時相續？何等人死時相續耶？答曰：或有說者，若於中陰中乃至死時受邪見報，以報盡故，死時善根還相續。若中陰中不受邪見報者，則生時善根還相續。所以者何？如邪見與善根相妨，報亦復爾。復有說者，或有以因力斷善根者、或有以緣力斷善根者。若以因力斷善根者，死時相續。若以緣力斷善根者，生時相續。復有說者，或有自力斷善根者、或有他力斷善根者。若以自力斷善根者，死時相續。若以他力斷善根者，生時相續。復有說者，或以常見、或以斷見。若以常見，死時相續。若以斷見，生時相續。尊者瞿沙說曰：生地獄中時，不無報現在前。彼作是念：我自作此業，當受此報。若受彼報，亦作是念：是時善根還相續。復有說者，現法中能令善根還相續。尊者佛陀提婆作如是說：何等人於現法中能令善根還相續？何等人轉身？答言：若得如是善知識多聞，能為是人說次第法語如是言：若於我有信敬心，於諸梵行者亦應生信敬心。若能生信敬心者，當知是人於現法中能令善根還相續。何等人轉身者？斷善根人有作無間罪者、有不作者。若不作無間罪，是人現法中還令相續。若作無間罪，是人轉身，或有破見破戒、或有破見不破戒。若破見不破戒，是人現法。若破見破戒，是人轉身。破其心破方便，當知亦如是。
問曰：若現法能生善根者，彼所說云何通？如說：此人於現法不能還生善根。
答曰：此說斷善根作無間罪者，若於現法還相續者，是名成就善根亦現在前。若死時生時還相續者，是名成就不能令現在前。若於現法還相續者，不必生地獄中。
問曰：若於現法中還令相續者，能得正決定不耶？
答曰：或有說者，不能。所以者何？以彼身中曾斷善根故，使善根羸劣。善根羸劣故，不能得正決定，而故能生達分善根。復有說者，能生達分善根、得正決定乃至能得阿羅漢果。如優仇吒婆羅門居士曾斷善根，尊者舍利弗還令其人生於善根、得正決定。是故當知能生達分善根，乃至亦能得阿羅漢果。
問曰：殺斷善根人、殺折脚蟻子，何者罪重耶？
答曰：或有說者，若住等纏，其罪亦等。是為折脚蟻子斷善根人其量正等。復有說者，殺折脚蟻子罪多於彼。所以者何？折脚蟻子不斷善根，彼人斷善根。如是說者，呵責斷善根者。若以殺生，殺折脚蟻子罪重；若以得罪，殺人罪重。所以者何？若殺於人則得邊罪；若殺折脚蟻子，不得邊罪。
問曰：於何處受斷善根邪見報耶？
答曰：於阿毘地獄受。如阿羅漢所趣，最上到於涅槃。斷善根者所趣，最下到阿毘獄。
問曰：諸斷善根盡住邪定聚耶？
答曰：如是。若斷善根盡住邪定。頗有住邪定不斷善根耶？答曰：有。如阿闍世王是也。復有作四句者，或斷善根非邪定、或邪定不斷善根，乃至廣作四句。初句者，富蘭那等自言是佛六師是也。第二句者，阿闍世王是也。第三句者，提婆達多是也。第四句者，除上爾所事。
問曰：為不起斷九種善根、為數數起斷九種善根耶？
答曰：或有說者，不起斷諸善根。如見道中不起，彼亦如是。復有說者，或有斷一二三善根而起已復斷。評曰：不應作是說，如說不起者好。
云何欲界增上善根？云何微？乃至廣說。
問曰：何故問欲界繫善根，不問色無色界耶？
答曰：或有說者，作經者意欲爾，乃至廣說。復有說者，此問初起方便入法。如問欲界，當知亦問色無色界。亦不說者，當知此問有餘。復有說者，先說不善根。誰是不善根近對治？所謂欲界善根也。是故問之。復有說者，若易見易施設者則問。色無色界增上善根雖易見易施設，而微者難見難施設，所以不問。復有說者，欲令經文便故。色無色界增上善根雖易顯現，而微者難見。若顯現者，經文煩亂。所以者何？無斷善根法故。欲界有斷善根法故，若說微者則經文不煩，是以問之。
云何欲界繫上上善根？答曰：菩薩得正決定時，見道邊所得等智；如來得盡智時，得欲界無貪無恚無癡善根。
問曰：何故見道邊等智、得盡智時善根，此二法等而論耶？
答曰：或有說者，此不等論，但欲說見道邊等智於見道邊等智勝者，得盡智時善根於盡智時善根勝者。所以者何？如辟支佛所得見道邊等智則勝聲聞，如佛所得見道邊等智則勝辟支佛；辟支佛得盡智時善根則勝聲聞，佛得盡智時善根則勝辟支佛。以是義故，欲說見道邊等智於見道邊等智勝故，乃至廣說。復有說者，此二法等而論之，俱能摧伏過於有頂而得之故。所以者何？摧伏出過見道所斷有頂，得見道邊等智；摧伏出過修道所斷有頂，得盡智時善根。以是義故等而論之。復有說者，欲說轉勝法故。如辟支佛得見道邊等智，則勝聲聞得盡智時善根；菩薩得見道邊等智，則勝辟支佛得盡智時善根。
問曰：若然者，云何言聲聞辟支佛有增上善根耶？
答曰：以身勝故說增上。如在辟支佛身中則勝聲聞，如在佛身中則勝辟支佛。復有說者，有二道：見道、修道。若以見道力得佛亦勝，若以修道力得佛亦勝。復有說者，此中亦不說勝亦不說等，但說二種善根。
問曰：如菩薩得正決定已得此等智、何以言得正決定時耶？
答曰：或有說者，此文應如是說：菩薩得正決定已得此等智，而不說者有何意？答曰：此中得決定已言得決定時，已來言來。如說：大王從何處來。廣說如上。復有說者，得決定時得此等智。所以者何？此智苦比智時修，從苦比忍決定，得苦比智時故。集比忍、集比智、滅比忍、滅比智亦如是，同於所緣未休息故。
問曰：何故言此智是見道邊耶？
答曰：以二事故，一從見道中得、二從見道後邊得。行人見道中得，故言見道中。見苦集滅最後得，故言後邊。
問曰：如此法體，是四陰五陰，何以說名為智耶？
答曰：此中智分多，從多分故說名為智。如見道亦體是五陰，以見分多故說名見道。四道通金剛喻定，此智亦如是。
問曰：見苦邊欲界等智、見集邊欲界等智，此二何者為勝？
答曰：以見集邊等智在勝身中故勝。所以者何？見集時其道轉淨，勝見苦時。
問曰：欲界見苦邊等智、色界見苦邊等智，何者為勝？
答曰：色界者勝。所以者何？以色界法勝於欲界法故。欲界繫見集邊等智、色界繫見苦邊等智，何者為勝？答曰：欲界者以在勝身中修故勝，色界者以界勝故勝。
問曰：見苦邊欲界等智、見集邊色界等智，此二何者為勝？
答曰：色界者以二事故勝：一以界勝、二以在勝身中故勝。如以苦問集、以苦問滅、以集問滅，當知亦如是。
問曰：何故法智邊不修此智耶？
答曰：以非田非器故，乃至廣說。復有說者，此智以見道後邊得故，名見道邊智。若當法智邊亦修者，此智當言見道中智。復有說者，此智能摧伏出過有頂然後得之，如苦比智現在前此智便修，是時名摧伏出過見苦所斷法；見集見滅說亦如是。復有說者，所作已竟不作方便時，得此等智。如苦法智現在前此智則修，是時名於苦已竟不作方便。集比智、滅比智說亦如是。法智當多有所作，雖知欲界苦、未知色無色界苦，雖斷欲界諸行集、證欲界諸行滅，未斷色無色界諸行集、未證色無色界諸行滅。復有說者，若苦比智現在前時，此智修見苦所斷愛畢竟滅；集比智現在前時，此智修見集所斷愛畢竟滅；滅比智現在前時，此智修見滅所斷愛畢竟滅；法智分時，見苦集滅所斷愛不畢竟滅，是以不修。
問曰：道比智邊何以不修此智耶？
答曰：或有說者，非其田器故，乃至廣說。復有說者，此智是見道眷屬，隨從見道邊；比智是修道故。復有說者，見道邊等智依堅信、堅法身，道比智依信解脫、見到身。復有說者，見道邊等智是向道所得，道比智是果道所得。復有說者，所作已竟不作方便，是時此智修。道比智當多有所作。為作何等？謂當得未曾得道、捨曾得道、所斷結使，同一味一時得八智修十六行。復有說者，此智見道邊得故，言是見道邊等智。若諦有邊名者是處便修，三諦有邊名非道諦。如說此身苦邊、此身集邊、此身滅邊，不說此身道邊。
問曰：因論生論，何故佛經不說道邊耶？
答曰：有能盡知苦、盡斷集、盡證滅，無有能盡修道者。佛於道盡得修，不能盡得行修。復有說者，若諦以世間道出世間道能見者說邊，無有以世間道見道諦者。如世間道出世間道，有味無味、有愛出要、繫不繫，當知亦如是。復有說者，前無有際、無始以來或曾以世俗道見於三諦，彼世俗道亦言我是道。後若以真實道見道諦時，世俗道慚羞捨去。如村落中未立主時自貴者多，後若立主，諸自貴者慚羞捨去；彼亦如是。復有說者，見道邊等智體是有。苦諦是有、是有果，說名為邊；苦集諦是有、是有果；滅諦雖非有、是有果；道諦非有有亦非有果故。復有說者，三諦有無量過患、無量功德。苦集諦是無量過患，滅諦是無量功德，道諦亦無無量過患亦無無量功德故。復有說者，凡夫於無始生死已來於三諦曾已有功，後若得正決定時，皆見道邊等智亦欲證此法。猶如與欲法，我亦當知苦乃至證滅，然無有凡人曾修聖道者。復有說者，見苦時不見真道，見集滅時亦不見真道，見道諦時乃見真道時。世俗道言我非道，是中應說烏孔雀等喻。復有說者，見道諦時斷緣道諦道使非三諦，是故世俗道於三諦自言是道，後見道諦而便退還，是故不修。
界者，在欲色界。
問曰：何故無色界中無耶？
答曰：非其田器故，乃至廣說。復有說者，若地有見道，則有見道邊等智，無色界無見道故無。如是因論生論，何故無色界無見道耶？答曰：非其田故，乃至廣說。復次若有緣一切法無我行，是中則有見道；無色中無緣一切法無我行，故無見道。復次若地有達分善根，則有見道；無色界無達分善根，故無見道。復次若地有忍有智，復次若地有法智分、比智分，復次見道法決定應爾。若依下地得正決定，則上地不修。無色中若有見道邊等智者，依第四禪入見諦道，彼則無用故不修。地者，七地中有，謂欲界、未至、中間、根本四禪。若依未至禪得正決定，彼一地見道修、二地見道邊等智修。若依初禪得正決定，二地見道修、三地見道邊等智修。若依中間禪得正決定，三地見道修、四地見道邊等智修。若依二禪得正決定，四地見道修、五地見道邊等智修。若依三禪得正決定，五地見道修、六地見道邊等智修。若依四禪得正決定，六地見道修、七地見道邊等智修。依者，依欲界身。或有說者，依色界身。所以者何？如來展轉曾有色界身，亦能作所依故；辟支佛聲聞亦如是。報者，後當廣說。行者，行十二行。苦邊者，行苦四行。集邊者，行集四行。滅邊者，行滅四行。緣者，欲界緣欲界苦、色界緣色無色界苦，緣集滅說亦如是。復有說者，此是總緣。如緣欲界苦者、緣色界苦者，此總緣苦諦；乃至滅諦說亦如是。評曰：此是別緣非總緣，如前說者好。念處者，苦集邊是四念處，滅邊是法念處。智者，是等智。定者，不與定俱。根者，總而言之與三根相應，謂喜、樂、捨根。三世者，是未來世。緣三世者，若苦集邊者緣於三世，滅邊者不緣世。善不善無記者，是善緣善。不善無記者，緣欲界。苦集者，緣三種。色界苦集邊者，緣善無記。滅邊者，唯緣善。三界繫者，是欲色界繫。緣三界者，欲界苦集者緣欲界繫，色界苦集邊者緣色無色界繫，滅邊者緣見不繫。是學無學非學非無學者，是非學非無學緣。學無學非學非無學者，是緣非學非無學。見道斷修道斷不斷者，是修道斷緣。見道修道不斷者，若苦集邊者緣見道修道斷，若滅邊者緣不斷。緣名緣義者，若苦集邊者是緣名緣義，若滅邊者是緣義。緣自身他身不緣身者，若苦集邊者緣自身他身，若滅邊者不緣身。
問曰：此智為依凡夫身、為依聖人身耶？若依凡夫身者，何以不名凡夫法？若依聖人身者，此法終不起現在前。若起者，云何不二道俱現在前？或有說者，應作此論：不依凡夫身亦不依聖人身。評曰：不應作是說。云何名善根不依凡夫身、不依聖人身？實義者當言依聖人身。
問曰：聖人不起現在前，何以言依聖人身耶？
答曰：雖不起現在前，以時而言應在聖人身。復有說者，依堅信、堅法身。彼堅信、堅法人不起所期心故，不現在前。
問曰：如堅信堅法身雖智忍所依，云何復是此智所依耶？
答曰：彼有二種身：一種得見道，亦在身中成就，亦現在前。即此身得此智，不在身中成就，不現在前。第二身得等智，在身中成就，亦現在前。即此身得見道，不在身中成就，不現在前。若此身得見道，在身中成就，現在前；得是智，不在身中成就，不現在前。如此身堅信堅法起現在前，若此身得是智，在身中成就，現在前。得見道，不在身中成就，不現在前。若起期心堅信堅法，亦能起此身現在前，是聞思修慧者。欲界者是思慧，以勝故，非是聞慧。以欲界非離欲地、非定地、非修地，故非修慧。若欲修時，墮思慧中。若色界，是修慧，非聞思慧。所以者何？以勝故非聞，以色界是離欲地、定地、修地故，非思慧。若欲思時，墮修慧中。為在意識五識者，在意地，非五識身。
問曰：得須陀洹果捨見道，亦捨見道邊等智不耶？
答曰：不捨。所以者何？捨無漏時異、捨有漏時異。無漏法以三時捨，謂退時、得果時、轉根時。有漏法亦三時捨，謂退時、離地離界時、善根斷時。彼時非退、不離地界、不斷善根，故不捨。復次修道與見道二事相妨：一、不得俱成就；二、不俱現在前。修道與見道邊等智一事相妨，不俱現在前、得俱成就。
問曰：若不捨者，於修道中起現在前不耶？
答曰：不起現在前。以是事故，先作是說：修道於見道邊等智一事相妨，成就、不現在前。以不妨成就故不捨，妨現在前行故不現在前。復次以是見道眷屬，不離見道故，修道中不現在前。復次以依堅信、堅法身故，依餘身不起現在前。復次以不離向道故，不依餘身現在前。
問曰：此為有報無耶？
答曰：有報。
問曰：此報為在何處？
答曰：若欲界者，報在欲界；若色界者，報在色界。若在初禪，報在初禪，乃至若在四禪，報在四禪。
問曰：如聲聞可爾。所以者何？聲聞當在色界身故。佛辟支佛云何可爾？
答曰：彼亦有展轉凡夫時身在色界受報。
問曰：若然者，云何聖人身作因，凡夫身受報耶？
答曰：若然者，有何過？有聖人身作因，凡夫身受報。如惡道有二種因：一、見道所斷；二是修道所斷六種煩惱。如此聖人身作因，凡夫身應受報無過；彼亦如是。復有說者，佛辟支佛亦有聲聞陰界入展轉色界身分而受此報。評曰：不應作是說。如是說者好：以是有漏善根，故言有報。而此報不熟，未曾有受之者。
得盡智時，三界善根未來修。問曰：為修幾耶？答曰：若生欲界得阿羅漢，則三界善根未來世修。若生初禪，則八地修。乃至若生非想非非想處，則一地修。
問曰：此善根為是生得、為是方便耶？
答曰：是方便，非生得，為是聞思修慧者。若欲界者是聞思慧，若色界是聞修慧，若無色界是修慧。
問曰：如欲界是聞思慧，色界是聞修慧。聞思慧羸劣，云何未來世修耶？
答曰：以他力故未來世修，非自力。為是意地是六識身，是意地非五識身。所以者何？方便善在意地，生得善在五識。問曰：若唯在意地者，此說云何通？如說：漏盡阿羅漢成就六識支，幾過去成就、幾未來成就、幾現在成就？為有耶、為無耶？若有者，誰有耶？云何有耶？
答曰：有。若阿羅漢初起善眼識現在前，一支過去、六支未來、一支現在，彼滅已不捨。若善耳識現在前，二過去、六未來、一現在，彼滅已不捨。乃至善意識現在前，六過去未來、一現在。此云何通？答曰：此中所說者，最初得阿羅漢清淨身所得善根，不取無始生死已來者。復有說者，此說阿羅漢六常住法。
問曰：阿羅漢六常住法，體性是何？
答曰：或有說者，體性是念慧。何以知之？答曰：依佛經故。佛經中說：阿羅漢若眼見色，以念慧力住於捨心，不生憂喜。乃至意知法，廣說亦爾。復有說者，若取迴轉相應共有體是四陰五陰，此是六常住體性，乃至廣說。已說體性所以，今當說何故名常住。云何常住義？答曰：阿羅漢常住此法未曾遠離，故名常住。
問曰：一切阿羅漢盡有此常住法不？
答曰：或有說者，不盡有。若阿羅漢是非時解脫、得種智者，此有常住法。評曰：應作是說：一切阿羅漢盡有。所以者何？一切阿羅漢常有念慧故。
界者，是欲界色界。地者五地，謂欲界、四禪。
問曰：以何等故得阿羅漢果，三界善根未來世修，非餘時耶？
答曰：阿羅漢必須世俗出定入定心。復次當於爾時，不滿解脫得滿足故，學人解脫。乃至金剛喻定不名滿足，若得盡智乃名滿足。猶如農夫灌田，一畦滿已復流一畦，若諸畦已滿更不復流；彼亦如是。復有說者，是時心得自在，首繫解脫羂，是時所修善根如貢上法。猶如國王登位首繫羂時，一切萬姓貢上珍寶；彼亦如是。復次是時能折伏未曾折伏煩惱，力士諸善根皆稱善故修。猶如大眾集會一處，若能撲未曾有力士者，大眾稱慶；彼亦如是。復有說者，是時能破未曾破煩惱怨家，諸善根如迎法故修。猶如有人能破怨家，歸國之時多人出迎；彼亦如是。復有說者，無有前際無始已來諸善根身，常為煩惱身所覆蔽沈沒，不能自免。欲界煩惱盡時不得止息，乃至非想非非想處八種煩惱斷時猶不得止息；若九種煩惱盡時，是時乃得止息。如束絹法，九處約之。若斷一約乃至八約，其束不散；若九約都斷，然後乃散。彼亦如是。
時解脫阿羅漢，是時二種慧修，謂盡智、無學正見。盡智行十四行，無學正見行十六行。若依未至禪，三十法智修，三十比智修，乃至第四禪亦如是。若依空處，三十比智修，非法智，乃至無所有處亦如是。非時解脫阿羅漢，是時三種慧修，謂盡智、無生智、無學正見。盡智、無生智有十四行，無學正見有十六行。若依未至禪，有四十四法智修、四十四比智修，乃至第四禪亦如是。若依空處，有四十四比智分修，非法智，乃至無所有處亦如是。
諸心過去，一切彼心變易耶？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：為止於世中愚言：無過去未來現在世是無為法。為止如是意、欲明過去未來是有法故，而作此論。
諸心過去，一切彼心變易耶？心變易有二種：一、隨世變易；二、法變易。過去染污心有二種變易：一、隨世變易；二、法變易。不染污心唯一種變易，謂隨世變易，非法也。未來現在染污心，是法變易，非隨世也。不染污心，非法變易亦非隨世變易。諸心過去，一切彼心變易耶？答曰：諸心過去，一切彼心變易。若為染污者，有二種變易。不染污者，有一種變易，謂隨世變易。頗心變易，彼心非過去耶？答曰：有未來現在欲恚相應心。為明此義，引佛經為證。如說，佛告比丘：若伺賊以鋸截汝支節，是時心變易，口不應惡言。若心變易、口出惡言，是汝留難。以是義故，恚相應心是名變易。如說：若比丘婬欲變心。以是義故，欲相應心是名變易。
問曰：一切染污心盡是變易，何以唯說欲恚相應心是變易，不說餘使相應心耶？
答曰：或有說者，此說有餘，乃至廣說。復有說者，應說餘使相應心而不說者，當知此義有餘。復有說者，若正是佛經所說，此中則說。此二心正是佛經所說，是故說之。如是因論生論，何故世尊說欲恚相應心是變易，不說餘使相應心耶？答曰：以欲能變身、恚能變境界。所以者何？若於境界生愛，所有心心數法馳騁緣中，是時此身猶無情物。若於境界生恚，猶不能以面向之，何況正視。復有說者，此二能變身、能變生處。欲心能變身者，或有眾生起貪欲纏，能變男形使滅、女形使生。或有眾生起瞋恚纏，能使人身滅、使成蛇身。此中應說外道來作比丘喻。曾聞有尼揵子來詣佛法出家時，諸比丘在其人前說惡法中種種過患。其人聞已，於佛法生大瞋恚。以瞋恚故人身即滅，便成蛇身。云何欲心能變生處？如世尊說，告諸比丘：有遊戲失念天，彼天若快意遊戲受樂之時，身體疲惓心則失念，以失念故於彼命終。云何恚變生處？世尊亦說，有恚害意天，彼諸天心懷恚時以惡眼相視，惡眼相視故恚心轉盛，恚心轉盛故於彼命終。瞋恚復能變生處，如以恚心打他，他人即死。復有說者，欲能變時、恚能變形。欲變時者，以欲故有嬰孩少壯男女等時差別。恚變形者，以恚故鋸截他手足耳鼻種種身分。以此二法能壞時、壞形故，是以說之。復有說者，以此二法能生憎愛種種過患故，是以說之。復有說者，此二法速能令身色變異，是以說之。
若心有染，一切彼心變易耶？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：先說婬欲心變易，或謂唯婬欲心是變易非餘；今說三界欲心盡是變易故，而作此論。
若心有染，一切彼心變易耶？答曰：若心有染，一切彼心變易。若過去心，有二種變易：若未來、現在。有一種變易，謂法變易。頗有心變易，彼心非有染耶？答曰：有過去欲不相應心，若染污，有二種變易；不染污，一種，謂隨世變易。未來現在恚相應心，如說。伺賊以鋸截汝身體，乃至廣說。如是心，是法變易，非有染。
問曰：現在心至過去名變易，未來心至現在何以不名變易耶？
答曰：若變易心更不變易，故名變易。未來心至現在，復當變易至過去故，不名變易。復有說者，若所作變易、隨世變易，是名變易。現在心雖有隨世變易，無所作變易。所以者何？猶有所作，復當變易至過去世故。
問曰：何故名伺賊耶？
答曰：晝伺其便、夜則偷劫。
問曰：何故以鋸為喻耶？
答曰：以刀截人，有入時痛出時不痛、有出時痛入時不痛。以鋸截人，出入俱痛，是以為喻。若心有恚，一切彼心變易耶？
答曰：若心有恚，一切彼心變易，如前所說盡應說之。頗變易一切彼心非有恚耶？
答曰：有，過去恚不相應心、未來現在欲相應心，如是一切煩惱相應心隨相應說。
阿毘曇毘婆沙論卷第十九
2阿毘曇毘婆沙論卷第二十迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯雜揵度無慚愧品下
一切掉盡悔相應耶？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：世尊說掉與悔作一蓋。或謂掉外無悔、悔外無掉；欲說悔外有掉、掉外有悔，決定義故，而作此論。
一切掉盡悔相應耶？乃至廣說。作四句。云何掉不與悔相應？答曰：非悔時心不休不息，乃至廣說。彼是何耶？答曰：一切色無色界掉，欲界見道所斷四種掉，修道所斷五識身掉，意識地欲恚慢慳愱相應掉，如是等掉不與悔相應。所以者何？彼品中無悔故。云何悔不與掉相應？答曰：不染污心悔，乃至廣說。彼是何耶？如比丘畏戒故悔，若不自舉、若使人舉露地臥具，若自閉、若使人閉大小行處門，若為作福悔。何者是耶？有悔因不善悔亦不善、有悔不善因善、有悔因善悔亦善、有悔善因不善。有悔因不善悔亦不善者，猶如有一作惡，悔我所作惡少，應當益作。有悔不善因善者，猶如有一作善後悔，我何故作此善耶？如彼居士施辟支佛食，後便悔言：我寧以此食與奴婢作人，何用施是人為？有悔因善悔亦善者，猶如有一作善後悔，便悔言：我作善少，應當益作。如尊者阿尼盧頭作如是言：我若知此大德有如是威神者，我當益施其食。有悔善因不善者，猶如有一於戒不犯，我作如是事非是善好，如不舉露地敷具如是等戒是也。此四種中，悔善因善、悔善因不善，是悔不與掉相應。云何掉與悔相應？謂染污心悔是也，乃至廣說。
問曰：何故問掉應悔，而答悔應掉耶？
答曰：此文應如是說。云何掉應悔？若心悔時不休不息，乃至廣說。而無說者，有何意耶？答曰：此說染污心悔應於掉時，諸餘染污心唯掉相應、不與悔相應。復有說者，悔之與掉體俱是蓋。應作是問：云何掉與悔相應？云何悔與掉相應？云何掉不與悔相應？悔不與掉相應，除上爾所事。諸法已立名已稱說者，作第一第二第三句。未立名未稱說者，作第四句。
一切睡眠相應耶，乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：世尊說睡與眠作一蓋。或謂睡外無眠、眠外無睡。今欲說睡外有眠、眠外有睡，決定義故，而作此論。
一切睡眠相應耶？乃至廣作四句。云何睡不與眠相應？若身未動時身重，是說五識身睡；心重是說意識身睡。身心瞪瞢等餘句亦如是。彼是何耶？一切色無色界睡，欲界不眠時睡，是謂睡不與眠相應。云何眠不與睡相應？不染污心眠夢，身動、心不散、心不行，五識在意識中眠。不污染心者，善心不隱沒無記心，是名眠不與睡相應。云何睡與眠相應？答曰：染污心眠夢，乃至廣說。餘句答餘句，如上掉悔中說。
眠當言善耶？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：此因論生論。先說不染污心眠夢，乃至廣說，不說眠是善不善無記。彼中不說者，今欲說故，而作此論。
眠當言善耶？乃至廣說。答曰：眠或善、不善、無記。云何善？善心眠夢，是謂善。
問曰：為是生得善心眠夢、為是方便善心眠夢耶？
答曰：生得善，非方便善。
問曰：何等眾生善心中眠耶？
答曰：不眠時。多修行善者，以多修行善故，眠時亦善。如行者不眠時念其境界耶？念境界而眠，眠中還見本境界；誦經施主亦如是。如是眾生善心眠。何等眾生不善心眠耶？答曰：不眠時。多作惡行者，如屠兒獵師晝作不善，眠夢亦然。如屠獵師，盜賊婬人亦如是。如是等眾生不善心眠。何等眾生無記心眠耶？答曰：不眠時。多作無記行，亦無記心眠，還見無記事報。無記心中亦眠，威儀、工巧心亦眠，還作威儀工巧事。身見邊見隱沒無記心亦眠。如本有陰多修行善不善無記，善不善無記心而死。不眠時，多行善不善無記，眠時亦善不善無記心而眠。
眠中所作善增益，當言迴耶？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：前說善心眠，乃至廣說，不說眠所作善增益當言迴耶、不迴耶？彼中不說者今欲說故，而作此論。
眠中所作善增益當言迴耶？乃至廣說。或有說，得是增益。或有說，生是增益。云何說得是增益耶？如定揵度說：以何等故，凡夫人退時，見道修道所斷煩惱增益；世尊弟子退時，唯修道所斷煩惱增益。云何說生是增益？如《施設經》說：凡夫人若生欲界愛，必生五法。何謂為五？一、欲界愛；二、欲界愛增益；三、無明；四、無明增益；五、掉。此中說善不善思得愛不愛果，說名增益。彼增益，為生愛果、為生不愛果耶？答曰：若善生愛果，若不善生不愛果。云何善增益？如眠夢時施與。如人常行布施，彼眠夢時亦行是事。若好行多聞，彼眠夢時亦行是事。讀修多羅、阿毘曇、持戒善亦如是。若好修定，彼眠夢時亦行是事，如修不淨等善眠，是名善增益。云何不善增益？若好惡事，彼眠夢時亦行是事。如獵師屠兒夢作殺事、賊取他財、婬人犯他女色，是名不善增益。云何非善增益非不善增益？如人好行威儀、工巧事，彼眠夢時亦行是事。如行者夢作農夫種植，如銅鐵師等夢作銅鐵等物。
問曰：若眠時所作善增益者，何以佛說愚人眠時無有果報？
答曰：如不眠人能作田種等作，以眠故不作，佛說是人言無果報。如不眠人能讀誦經、能修不淨等善根、能生念處、能生煖等達分善根、能得須陀洹果斯陀含阿那含阿羅漢果，以眠故不得如是等果報，是故佛說愚人眠時無有果報。尊者和須蜜說曰：以眠時得果少故，佛說無果。
佛經中說：寧當眠，莫起惡覺。
問曰：若眠不善增益者，何故佛說：寧當眠，不起惡覺耶？
答曰：以不眠時數數多起惡覺故，眠時則少。以是事故，佛說：寧當眠，不起惡覺。
問曰：眠時能作生處造業不耶？
答曰：或有說者，能作惡道生處造業。如婆羅地迦虫、曲蟬虫等，受此微怯弱之身是也。
夢名何法？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：先說夢所作事，未說夢體。今欲說故，而作此論。復次佛經說：我為菩薩時，夢見五事。波斯匿王夢見十事。如難陀迦母優婆斯白佛言：我夫命過，為我現夢。餘經說偈：
餘經亦說：汝等當捨如夢之法。云何如夢法？五陰是也，乃至廣說。佛經雖處處說夢而不分別。佛經是此論所為根本，彼中不說者今欲說故，而作此論。復有說者，譬喻者說：夢非實有法。彼以何故作如是說？答曰：以世現事故作如是說。如人夢中飲食飽足、諸根增益，寤已飢渴。夢中夢作五樂，寤已都不復見。夢四種兵而自圍遶，寤已獨己。以是事故，夢非實有。為止如是說者意、亦明夢是實有法故，而作此論。
夢名何法？答曰：眠時心心數法隨其所緣，寤已不忘，向他人說我夢見如是事，是名為夢。
問曰：如夢所見事，寤已不憶；設憶，不向他人說，為是夢不？
答曰：此亦是夢。此中所說是滿足夢。滿足夢者，夢中所見，寤已不忘，亦向他人說者是也。
問曰：夢體性是何？
答曰：體性是意。所以者何？以意力故心心數法生。復有說者，夢體性是心心數法。所以者何？如經本說：心心數法隨其所緣。復有說者，心心數法境是夢體性。所以者何？如經本說：心心數法隨其所緣。復有說者，夢體性是五陰。
問曰：何處有夢耶。答曰？
欲界，非色無色界。或有說者，欲界不盡有夢，如地獄眾生。所以者何？以苦痛所逼故不得眠。復有說者，地獄亦有眠時。所以者何？如說活地獄中，或時有冷風來，如是唱言：眾生活。眾生活。時諸眾生即便還活。冷風吹故，暫時得眠。以是事故，知地獄中亦有眠夢。畜生、餓鬼、人亦有眠夢。
問曰：何等人有夢耶？
答曰：凡夫、聖人俱夢。聖人從須陀洹至辟支佛盡夢，唯有諸佛不夢。所以者何？唯有諸佛無有疑故，亦離一切無巧便習氣故。
問曰：夢中所見，為是所更事、為非所更事耶？
答曰：是所更事，非不所更事。
問曰：若然者，夢見人有角，何處曾見有角人耶？
答曰：此是亂想故。異處見人、異處見角，以亂想故，言是一處見人有角。復有說者，大海中有人形虫，頭上有角，以曾見故，今亦夢見。
問曰：如菩薩夢見五事，為於何處曾見是事耶？
答曰：所更有二種：一者曾見；二者曾聞。菩薩所夢是曾聞。於何處聞？過去諸佛為諸弟子說此五夢，菩薩於彼而得聞之，以曾聞故今亦夢見。
問曰：誰現此夢耶？
答曰：或有說者，是諸鬼神為現吉不吉事。尊者和須蜜說曰：以五事故現夢。如偈說：
醫方說：有七事故夢。如偈說：
問曰：如現在意識不能見色等，云何言夢是意地而能見色等耶？
答曰：以見吉不吉相故言見，諸仙人說夢亦如是。尊者佛陀提婆說曰：眠時五識不現在前，不能見色等。如難陀迦母優婆斯所夢，以眠勢衰微，是以能見色等。
問曰：夢所念事多，第四禪地宿命智所念事多耶？
答曰：夢所念事多，非第四禪地宿命智所念事多。以是事故，而作是說。頗不入禪、不起通現在前，能憶念阿僧祇劫事不？
答曰：有，謂夢中所念是也。
仙人所說夢書，若人夢見如是事，當有如是果。
問曰：如知未來世事是願智境界，彼不得願智，何由能知耶？
答曰。以過去現在事比未來世事故能知。如諸仙曾有如是夢、有如是果，今有如是夢，亦當有如是果。如此皆以比相故知。
如經說：當捨如夢等法。云何是如夢等法？答曰：五陰等是也。
問曰：以何等故說五陰如夢？
答曰：以不適人意，暫有不經久故，說陰如夢。
問曰：於何處眠耶？
答曰：如經先說，五道中有眠，中陰中亦眠，在母胎諸根具者亦眠，乃至佛世尊亦眠。
問曰：如薩遮尼揵所說，若人眠者，其人亦愚。所以者何？以是蓋故。此云何通？
答曰：非一切眠盡是蓋。有眠是蓋，有眠非蓋。眠非蓋者，佛起現在前，欲調適身故。眠是蓋者，佛不起現在前。所以者何？已離一切愚故。
有五蓋，五蓋攝一切蓋耶？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：佛經說五蓋，或謂唯五蓋更無餘蓋，欲明五蓋外更有無明蓋故，而作此論。五蓋攝一切蓋、一切蓋攝五蓋耶？答曰：一切蓋攝五蓋，非五蓋攝一切蓋，乃至廣說。五蓋者，所說者是也。一切蓋者，第六無明蓋是也。彼一切蓋能攝五蓋，以多故。五不攝一切，以有餘故。如以大器覆小器則遍，小器覆大器則不遍。彼亦如是，一切攝五，非五攝一切。不攝何等？謂無明蓋。
佛說：無明覆、愛結繫，愚小得此身聰明亦然。
問曰：如無明是蓋亦是結，愛亦是蓋亦是結，何以唯說無明覆、不說愛覆耶？
答曰：或有說者，欲現種種文、種種說故。若有種種文，義則易解。復有說者，蓋義是覆義，更無有結覆眾生慧眼如無明者。繫義是結義，更無有結繫於眾生如愛結者。猶如一人有二怨家，一縛其手足、二以土坌其目。是人被縛無目，不能有所至。如是無明覆眾生慧眼、愛結繫之，不能起向涅槃。以是事故，尊者瞿沙作如是說：以無明覆、愛結繫故，不善法得生。是中應說，一名伊利摩、二名摩舍輸賊。尊者佛陀羅測說曰：此現二門，乃至廣說。如說：無明覆、愛結繫，說愛結覆、無明繫亦如是。以是故，欲現二門義，乃至廣說。
問曰：以何等故，不說無明蓋在五蓋中耶？
答曰：覆義是蓋義。此五法覆勢用等，無明覆勢用偏多。如一無明蓋覆勢用，勝於五蓋所覆勢用。復有說者，以無明體重故，不立無明蓋在五蓋中。
諸蓋盡覆耶？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：先解經中五蓋所不攝無明蓋，今欲說阿毘曇義一切煩惱盡是蓋。所以者何？一切煩惱盡覆此身中故。以是事故，尊者迦旃延子作如是問：諸蓋覆耶？乃至廣作四句。云何是蓋非覆？過去未來五蓋是也。所以者何？以是蓋相故言蓋。過去蓋所作已竟，未來蓋所作未生，故不名為覆。云何覆非蓋？除五蓋，諸餘煩惱現在前。何者是耶？謂色無色界一切結、欲界繫諸見慢無明，蓋所不攝，諸纏現在前時是也。云何蓋亦覆？五蓋展轉現在前，若不眠欲愛蓋現在前時，三蓋現在前，謂欲愛、睡、掉蓋；眠時有四，即增眠蓋。瞋恚癡悔說亦如是。不眠睡蓋現在前時，二蓋現在前，謂睡、掉蓋；眠時三蓋現在前，即增眠是也。云何非蓋非覆？除上爾所事。諸法已立名、已稱說者，作第一第二第三句，未立名未稱說者作第四句。何者是耶？行陰作四句。在三世五蓋，現在煩惱五蓋所不攝者，如是法作第一第二第三句，諸餘相應不相應行陰、全四陰、無為法，如是等法作第四句。
問曰：如過去煩惱覆過去法，未來煩惱覆未來法，現在煩惱覆現在法。何以故但說現在煩惱是覆，不說過去未來耶？
答曰：或有說者，若說現在，當知亦說過去未來。復有說者，現在煩惱能障聖道，過去未來煩惱不能障聖道。復有說者，現在煩惱能取依果報果，非過去未來。復有說者，現在煩惱能取果與果，非過去未來。復有說者，現在煩惱現呵責，染污此身墮不是處，非過去未來。復有說者，現在煩惱能生世愚及緣中愚。復有說者，現在煩惱有所作。復有說者，現在煩惱障礙所依所行所緣。復有說者，或有為法、或有為人。若為法而言，過去法為過去煩惱所覆，未來現在法為未來現在煩惱所覆。若為人而言，則現在煩惱名覆人。如世人言：誰為煩惱所覆？謂不得解脫人為煩惱所覆。現在陰界入假名為人，過去未來陰界入假名為法，以是事故，現在煩惱名覆，非過去未來也。
一切欲界繫無明使盡不善耶？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：或有說一切結使盡是不善。如譬喻者作如是說：一切煩惱盡是不善。所以者何？無巧便故。欲止如是說者意，亦欲說欲界身見邊見及相應無明、色無色界一切結，盡是無記故。復有說者，一切欲界煩惱盡是不善，一切色無色界煩惱盡是無記。今欲現欲界身見邊見及相應無明亦是無記，以是事故，欲止他義顯於己義，亦欲說法相相應義故，而作此論。
一切欲界繫無明使盡不善耶？答曰：諸不善者盡欲界繫無明使。頗有欲界無明使非不善耶？答曰：有。欲界身見邊見相應無明使是也。
問曰：何故欲界身見邊見相應無明非不善耶？
答曰：若體是無慚無愧，與無慚無愧相應、從無慚無愧生，是無慚無愧依果者是不善；彼與此相違，故非不善。復次此法非一向壞於期心。云何非一向壞於期心耶？答曰：體非無慚愧等故。復次此法不妨布施持戒修定等故。所以者何？計我見者為我樂故行於布施，為我生善道故行於持戒，為我得解脫故而修於定。邊見隨身見後生彼相應無明亦爾。復次此二見，於自法中愚不逼切他。所以者何？我見者不如是說眼能見色是可見，作如是說，我能見、我所是可見。乃至意知法說亦如是。此見未曾逼切於他。邊見隨身見後生故，相應無明亦爾。復次以此見不能生報故，尊者和須蜜作如是說：何故身見邊見是無記耶？答曰：以不能生身口麁業故。
問曰：不善煩惱亦有不能生身口麁業者，可是無記耶？
答曰：現在雖不起，後增益時能起身口麁業；身見邊見終不能起。復次此見不能令眾生墮於惡道。
問曰：不善煩惱亦有不能令眾生墮惡道者，可是無記耶？
答曰：不善煩惱後增長時，能令眾生墮於惡道；身見邊見終不能令眾生墮惡道故。復次此見不能生不愛果故。
問曰：若能得未來有，即是生不愛果。世尊亦說：比丘！我不稱美乃至彈指頃生未來有者。所以者何？有皆是苦故。邊見隨身見後生相應無明亦爾。尊者佛陀提婆說曰：此二見是顛倒，能生諸煩惱，非安隱法，故是不善。若當身見非是不善者，誰是不善？世尊亦說：比丘！若無明是不善，邊見隨身見後生相應無明亦爾。
一切色無色界無明使盡無記耶？答曰：一切色無色界無明使盡是無記，廣說如經本。
問曰：何故色無色界煩惱是無記耶？
答曰：若體是無慚無愧，乃至是無慚無愧依果者，是不善。色無色界煩惱，與此相違，故非不善。復次此諸煩惱不一向壞期心，如上所說。復次以不能生報故。如是因論生論，以何等故，彼諸煩惱不能生報？
答曰：此諸煩惱，為四支五支三昧所制持故。猶如毒蛇為呪所持不能螫人，彼亦如是。復次彼無報器故。若當色無色界煩惱當生報者，應生何報？必生苦報。苦報在欲界，不可以色無色界行欲界中受報。復次彼煩惱非一向受於顛倒，亦少有所因。如色無色界邪見謗苦，彼有少樂故，亦有少勝見取見第一，亦有少淨戒取見淨。如色界道能淨欲界，色無色界道能淨色，無色界道能淨無色界。尊者和須蜜說曰：以何等故，色無色界煩惱是無記？答言：不能生身口麁業，廣說如上。尊者佛陀提婆說曰：若當色無色界煩惱非是不善者，誰是不善？世尊亦說煩惱生業。
一切見苦集所斷無明使，盡是一切遍耶？
問曰：何故作此論？
答：應如上一切遍因中說。一切見苦集所斷無明使，盡是一切遍使耶？
答曰：諸一切遍盡是見苦集所斷無明使。頗見苦集所斷無明使非一切遍耶？答曰：有。非一切遍使相應無明。何者是耶？欲恚慢等相應無明，隨相而說。
云何不共無明使？答曰：不說苦，於苦不忍、不可；餘諦亦爾。此心一向愚、一向劣、一向癡，是故說不共無明。
問曰：若然者，云何非是邪見耶？
答曰：邪見謗言無苦，此不欲忍苦。猶如宿食不消憎於乳食，彼亦如是。或有說者，上已說體，所行云何？答曰：無知黑闇愚癡是也。復有說者，先說所行，如不說苦，於苦不忍、不可是也。
問曰：若然者，《波伽羅那經》所說云何通？如說：云何無明使所使？答言：若無知黑闇愚癡是也。
答曰：彼說無明所行不盡有，煩惱所行彼中不說。復有說者，不說苦等，是說無明所緣。
問曰：云何是不共義耶？
答曰：罽賓沙門作如是說：不與緣四諦煩惱相應故名不共。復有說者，此使緣於四諦，唯是凡夫所行，故名不共。尊者婆已說曰：不共餘煩惱故名不共。所以者何？以遠離煩惱所行各異，不待煩惱而生，故名不共。尊者婆摩勒說曰：與煩惱別異，不共一意，故名不共。復有說者，與煩惱別異，不共方便，故名不共。
問曰：不共無明，為是五種所斷、為是見道所斷耶？若是見道所斷者，《識身經》所說云何通？如說：彼是修道所斷，不共無明相應心。若是五種者，此中何以不說耶？
答曰：或有說者，見道所斷。
問曰：若然者，《識身經》所說云何通？
答曰：此文應如是說：彼是修道所斷無明使相應心。應作是說而不說者，有何意？答曰：《識身經》所說，不說不共無明使。若以自功力不因他生者，是不共無明。彼雖不與煩惱相應，不以自功力因他而生，是故不是不共。復有說者，是五種斷。
問曰：此中何以不說耶？
答曰：或有說者，若無明緣四諦，不與餘使相應，故名不共。修道所斷無明有不與煩惱相應者，不緣四諦。復有說者，若不與諸使相應，唯凡夫所行者，是中則說；彼修道所斷，雖有不與煩惱相應，而是凡夫聖人所行，是故不說。
問曰：修道所斷不共無明使，何等心邊可得耶？
答曰：欲界十小煩惱大地。色界初禪地諂放逸，第二禪乃至非想非非想處放逸俱者是也。
問曰：於何時現在前行耶？
答曰：若人起正見、若人起見，心疲勞已，或時起如是等不共無明。不共無明不說苦，乃至廣說。
問曰：如一切心中盡有慧，何以說不忍可苦耶？
答曰：為無明所蔽故，彼慧不明不了。頗有使不為俱使所使耶？答曰：有。緣使已斷不共無明使是也。頗有使不為使所使耶？答曰：有。即前者是也。頗有使不能使耶？答曰：有。無漏緣不共無明使是也。
云何不共掉纏耶？答曰：無不共掉纏。
問曰：何故作此論？
答曰：為止人疑故。如有不與煩惱相應不共無明使，亦謂有不共掉纏。為止如是疑意故，答曰無不共掉纏。所以者何？一切染污心中盡有無明使。復次如有不與煩惱相應不共無明使，亦謂有不與纏相應不共掉纏。為斷如是疑意，答言無不共掉纏。所以者何？一切染污心有睡掉故。以是事故，而作此論。
問曰：如睡掉通三界五種斷，六識身一切染污心可得，何故不問睡但問掉耶？
答曰：或有說者，作經者意欲爾，乃至廣說。復有說者，以掉多放逸過生諸罪咎故。以多過患故，《波伽羅那經》立掉為煩惱大地。此經本中問：云何不共掉纏？亦立為上分結。《施設經》亦說：凡夫起欲愛使時，五法現在前，謂欲愛使、欲愛使增益、無明使、無明使增益。掉睡無如上等過故不問。復次掉能發動四支五支定覺心，睡隨順三昧與三昧相似，若睡現在前時如入禪者。復次睡為無明所蔽，似無明所行。愚小不猛利，掉不與無明相似猛利，是故問掉不問於睡。復次睡依於無明，若說無明當知已說睡。復有說者，修善時掉能令遠善退失，令人心退故；發動睡則不爾。復有說者，掉能令三昧中心心數法散亂，亦於所緣事移動；睡則不爾。復有說者，亦應問睡。此文應如是說：云何不共睡纏？答言：無不共睡纏。而不說者，當知此說有餘。復有說者，若說掉，當知亦說睡。所以者何？一切處共俱故。
阿毘曇毘婆沙論雜揵度色品第六
色法生住老無常，當言色耶？乃至廣說。此章及解章義，是中應廣說優婆提舍。
問曰：何故作此論？
答曰：此是佛經。佛經中說，告諸比丘：有三有為相。不解此經義趣故，諸家作種種異說，其義不同。如譬喻者說：三有為相無有實體。所以者何？三有為相是不相應行陰所攝，不相應行陰無有實體。欲止如是說者意，亦明三有為相是實有法故，而作此論。復有說者，言此法是無為法。如毘婆闍婆提作如是說：若此法是有為者，其性羸劣，以羸劣故不能生法住法滅法。無為有力，以有力故，能令法生住滅。或有說，此二法是有為、一是無為。如曇摩掘部作如是說：二是有為，謂生住；一是無為，謂滅。若此是有為，其性羸劣不能滅法，以是無為故能滅法。為止如是說者意，欲明此三法是有為故。復有說者，此法是相應。為止如是說者意故。復有說者，為止即彼法沙門意故。彼法沙門作如是說：色法生住無常即是色體，乃至識亦如是。為止如是等說者意、欲顯己義，亦欲說法相相應義故，而作此論。
色法生住老無常，當言色耶非色耶？答曰：當言非色。
問曰：非色入有二種，謂意入、法入。為意入所攝、為法入所攝耶？
答曰：法入所攝非色法，當言非色。即法入所攝可見法，當言不可見。不可見法有十一入，除色入，彼非眼入乃至意入所攝，是法入所攝不可見法，當言不可見。即法入所攝有對法當言無對。無對是二入，謂意入、法入。非意入所攝，是法入所攝無對法，當言無對。即法入所攝有漏法，當言即有漏。從是已後，還與彼法相似。無漏即無漏，有為即有為。以是義故，為止說有為相是無為者意故，無為法無過去未來現在，當言即過去未來現在。
問曰：何以過去法得通三世，生住老無常唯過去耶？
答曰：過去法得與彼不同一果、不共行、相離、不相隨，於彼聚為非聚。如樹皮離樹生等不爾，與彼同一果，乃至廣說。如過去者，未來現在說亦如是。善不善無記，當言即善不善無記。三界繫不繫、學無學非學非無學、見道所斷修道所斷不斷，說亦如是。
云何老？云何死？云何無常？
問曰：何故作此論？
答曰：先說真實義有為相，今欲說假名有為相故。復有說者，先說剎那無常，今欲說一世無常，故作此論。云何為老？乃至廣說。
問曰：此中何故不問生耶？
答曰：或有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。復有說者，若法於彼法無增益，令彼法散壞者，是中則問；生於彼法，能令增益熾盛，是故不問。復有說，若法能令彼法相離相遠，此中則問；生能令彼法相近相隨，是故不問。云何為老？答曰：髮白零落、身體皮皺、轉轉損減，身形曲膢、氣息損少、身生黑點猶如彩畫，扶杖而行、恒患顛伏、行步遲微，諸根漸損、轉轉衰熟、舉身戰掉，是為老。云何為死？答曰：諸行散滅是名為死。如說若死即無常耶？云何死是無常？云何無常非死？答曰：或有說者，最後命根滅一剎那，是名為死，亦名無常；餘時陰散滅，是名無常，不名為死。復有說者，與最後命根俱滅五陰，是名為死，亦名無常；餘時陰散滅，是名無常，不名為死。復有說者，一生中命根散滅，是名為死，亦名無常；餘陰散滅，是名無常，不名為死。復有說者，一生中與命根俱五陰散失，是名為死，亦名無常；餘陰散失，是名無常，不名為死。復有說者，眾生數陰散失，是名為死，亦名無常；非眾生數陰散失，是名無常，不名為死。
問曰：業力強、無常力強耶？
答曰：業力強，非無常。業是聖道，無常即無常。世尊或說道是受、或說是想、或說是思、或說是意、或說是燈明、或說是信進念定慧、或說是栰是石是水是花、或說是慈悲喜捨。何處說道是受？如說：我實覺苦聖諦。何處說道是想？如說：比丘修行廣布無常想，能斷欲愛，乃至廣說。何處說是思？如說有業無黑報無白報能盡業。何處說是意？如偈說：
何處說是燈明？如偈說：
何處說是信？如偈說：
何處說精進？如說佛告阿難：精進能增長菩提。何處說是念？如說佛告比丘：我說念過一切處。我聖弟子具足念力、守護根門，則離不善法、能修善法。何處說是定？如說：有定是正道、無定是邪道；有定心得解脫，非不定。如是等是也。何處說是慧？如偈說：
何處說是栰？如說：比丘當知，栰者即八聖道。何處說是石？如說：比丘當知，此是正見大石山。何處說是水？如說：比丘當知，此八聖道是八味水。何處說是花？如說：此七覺意花。何處說是慈悲喜捨？如說：修慈心三昧得阿那含果，悲喜捨亦如是。此中說道是業，是故說業力彊，非無常。業能滅過去未來現在行，其滅是數滅；無常滅現在行，其滅是無常滅。或有說無常力彊，非業力。所以者何？業能滅過去未來行，無常能滅彼業。若人能殺千人敵者，是人名為二千人敵。彼亦如是，是故無常力強，非業力。如我義者，業力彊，非無常力。所以者何？業能令過去未來現在行不行境界，無常何所滅耶。復有說者，業名和合，無常名壞和合。為業力強、無常力強？答曰：業力強，非無常力。所以者何？和合事難，壞和合易。復有說者，無常力強，非業力。所以者何？彼和合者必有別離。如我義？業力強？非無常力。所以者何？和合事難，壞和合易。如人作瓶時難，壞瓶時易。復有說者，若業能作五道受生處造業，是業力強，非無常力。復有說者，無常力強，非業力。所以者何？彼業亦為無常所壞。如我義，業力強，非無常力。所以者何？法造時難、壞時易。此中亦應說瓶喻。
世尊說三有為相。
問曰：何故作此論？
答曰：為止他義故。如譬喻者不欲令一剎那中有三有為相，彼作是說：若一剎那中有三有為相者，則一法一時，即生即老即無常。問曰：若然者，其義云何？答言：法初時名生，後時名無常，此二中間名老。如是說者，則一剎那中無三有為相。此說不如實分別。所以者何？說一生中相似法故。一生中初生者名生，最後者名無常，此二中間名老。若作是說者，則一法無三相。為止如是說者意，亦明一法有三相故。
問曰：若一法有三相者，云何不一法一時即生即老即無常耶？
答曰：所作異故。所以者何？法生時，生有所作；法滅時，老無常有所作，以所作次第各異故而無有過。是故為止他義、欲顯己義，亦欲說法相相應義故，而作此論。此三有為相，有為法有生有滅有住變，云何有為法一剎那中有生有滅有住變耶？答曰：法起時生，生彼法；法滅時滅，滅彼法；住變是老，老能熟彼法。
問曰：若然者，法體是變異者，云何法不捨自體耶？若不變異者，何以說住變是老？
答曰：應作是說：法體無變異。
問曰：何以說住變是老耶？
答曰：此是老名老，名為老亦名住變。復有說者，以其體不異故，名不變異；所作異故，名為變異。所以者何？法生時所作異，滅時所作異。云何生時所作異、滅時所作異？
答曰：法生時，有力、有功能、有所作；法滅時，衰退散壞。以是義故，言有變異。復有說者，法迅速故生，迅速遲微故滅。濕潤故生，萎枯故滅。復有說者，以經三世故變異。所以者何？過去法異未來現在法。
問曰：此相為是總相、為是別相耶？若是別相者，云何一法而有四相？若是總相者，諸法各自有相，云何是總相耶？
答曰：或有說者，此相是別相。
問曰：若然者，云何一法而有四相？
答曰：此說自相，非如火熱。是自相如受自有生住滅，受生住滅不能生乃至識，是故言自相。諸法各各自有別相，如色是不久散壞，如病如癰如瘡如箭等百四十種相。相有二種：一者舊相；二是客相。生等於彼法是客相，非是舊相。合聚他物相、本自體相亦如是。復有說者，是總相。
問曰：若然者，諸法各自相，云何是總相耶？
答曰：相似相。如一法有三相，一切法亦有三相。復有說者，非別相亦非總相。所以者何？非自體故非別相，各有相故非總相。
問曰：若此非總相非別相者，當言是何法耶？
答曰：此是諸法印幟。若法有此印幟是有為，無印幟者是無為。如大人相非大人體，若有此相者名為大人，若無此相者不名大人；彼亦如是。評曰：不應作此說，說總相者好。
問曰：法生時，除其自體，餘一切法能生此法。何故唯說能生生此法耶？
答曰：法生時，餘法雖有功，不名能生，唯生體能生。如女人產時，諸餘女人雖復佐助，不名為產，唯母名產；彼亦如是。尊者和須蜜說曰：唯生能生彼法，非餘法。所以者何？若無生者，則彼法不生。
問曰：若無餘法，彼法亦不生。復次若有生彼法生，非無生。問曰：亦有餘法作緣使此法生，非無餘法緣。尊者佛陀提婆說曰：法生時，生勢最勝故，生得其名；餘法不爾。如作伎書畫染法，作伎時非無伎子毘頭梢等而伎得成，然彼伎成，師得其名。如畫非不因筆墨紙等而人受其名，畫時非不因眾彩而人受其名，染時非不因瓫水等而染者得名；彼亦如是。
問曰：生相為有生相不？若有者，云何非無窮？彼生復有生故。若無者，誰生此生？
答曰：應作是說：生相復有生相。
問曰：若然者，云何非無窮？
答曰：無窮有何過？未來世寬，無住處耶。又生死是無窮法。以是事故難除難過，能生眾生無量連瑣之苦。復次此二同在一剎那中，故非無窮。彼一剎那中生生二法：一生法、二生生生。生生唯生生。
問曰：何故生生二法，生生唯生生？
答曰：如是亦無有過。猶如女人有生一子者、有雙生者。復有說者，生相生八法，謂彼法生生、老後老、住後住、無常後無常，生生生一法謂生。
問曰：何故生生八法，生生唯生生？
答曰：是亦無過。猶如猪犬狼犲等，或生一子或生多子。
問曰：諸行為有住相不？若有者，有為相中何以不說？此經復云何通？如說：諸行不住，猶如壽行，乃至廣說。若無者，此文云何通？如說：色法生老住無常，當言色耶？乃至廣說。《波伽羅那經》亦說：云何住諸行生不散壞？答曰：應作是說：諸行有住相。
問曰：諸行有住相者，有為相中何以不說耶？
答曰：應說有為法有四相。若不說者，當知此義有餘。復次住相似無為法故，不說是有為相。復次若相能令諸行歷世者是有為相，如生移未來行現在世，老無常移現在行在過去世，住與彼法相著無捨離時。復次分別諸相時，三相墮有為部中，住相墮無為部中。復次若相能令諸行不增益散壞者說是有為相，住能令諸行增益不散壞，不說是有為相。
問曰：若然者，生能令諸行增益不散壞，何以說是有為相耶？
答曰：生能令諸行增益散壞其於老無常。所以者何？若生不生諸行在現在者，則老無常不能散壞。以生生諸行在現在世故，老令衰微、無常能壞。猶如有人雖居牢固之處，有三怨家，一於牢固之處挽其人出，二共斷其命，此三於彼人俱作不饒益事。若一人不於牢固之處挽出者，則二人無由斷其人命。彼亦如是。
問曰：若諸行有住相者，佛經云何通耶？
答曰：佛經說不住，無有久住相，非謂一剎那，如命根等。復次言無住者，無長久時住，住相謂少時住。復次剎那中，住相微細，唯佛所知。所以者何？如以神足屈申臂頃，從此間沒，住須彌山頂。於其中間，眾多剎那相續，非不相續，是故言從此至彼。如是等相，唯佛境界，非餘所知，是故經說無有住相。復有說者，雖有少時住，速為老所衰無常所滅。是故住相有如是過患，故佛經不說。復有說者，諸行無住相，是以有為相中不說。佛經善通，此文云何通？如說：色法生老住無常，乃至廣說。
答曰：此文應如是說：色法生老無常，乃至廣說。不應言住。若言住者，有何意耶？答曰：此住是老異名，如生名生亦名出現，無常名無常亦名滅盡，老名老亦名住。評曰：應作是說：諸行有住相。若諸行無住相者，不能有所緣。欲令無如是過故，說諸行有住相。
問曰：何者是變異？為以滅故壞故、以為變易故言變異耶？答：以滅故言變異者，變異與滅則是一體，有為法唯有二相。若以壞者，則法捨自相。若以變易者，云何不助成外道作如是說：諸法變易。答曰：應作是說：勢衰故言變易。所以者何？諸行勢盛故生，勢衰故言變異。復次諸行有力故生，衰劣故變異。復次諸行未熟名生，已熟名變異。復次諸行漸羸故變異。復次諸行新故名生，舊故名變異。
問曰：若然者，云何不助成外道義？
答曰：諸行相續不住，外道計有住時，住滅言是變。如乳作酪、如薪作灰，不說剎那勢衰故變異。此說剎那勢衰變異，不說住時變異。
問曰：此有為相與所相，為一、為異耶？若一者，云何一法不為多法耶？若異者，相與所相則異者，何故不以餘相為相？
答曰：應作是說：相所相不一，是故一不為三、三不為一。
問曰：若然者，云何不以餘相為相耶？
答曰：隨相所作處則相所相，是故無過。復次相與所相常不相離。若相離者，可以餘相為相。以相所相不相離故，無如是過。如是雜合、不相離、共，說亦如是。復次相從所相生，生所生異。如烟雖從火生，烟火各異；彼亦如是。復次相是所相過患。如病是人之過患，人異病。若當不異者，人病愈時應當無人。餘亦如是。復次佛說此相是有為相。以是言故，當知相異所相。如言此人，舍亦如是。
問曰：一切剎那中盡有老者，何以不一切時頭生白髮耶？
答曰：不應作如是問有白髮無白髮。然老與壯年或有相妨、或不相妨，相妨者不生白髮，不相妨者頭生白髮。復次或有羸弱四大多、強盛四大少，或強盛四大多、羸弱四大少。若羸弱四大多、強盛四大少，頭生白髮；若強盛四大多、羸弱四大少，不生白髮。多力少力亦如是。復有說者，白髮非老，白髮是色，老是非色。但此身後時生如是報滓不好之法。猶如麻油，亦如木酒，後欲盡時必生濁滓；彼亦如是。
問曰：何處有此白髮？
答曰：界者，欲界中有，非色無色界。趣者，人、畜生、餓鬼中有。方者，三方有，非欝單曰。所以者何？白髮是罪報，彼方非受罪報處。
問曰：誰有此白髮耶？
答曰：凡夫聖人俱有。聖人從須陀洹至辟支佛，唯除世尊。所以者何？佛世尊無髮白漸落皮緩面皺音聲破壞，死時無解支節痛，心不錯亂、根不漸滅，一時而滅。此是佛身之法。
問曰：以何等故佛世尊無白髮漸落皮緩面皺耶？
答曰：此是惡色，佛世尊永離惡色故。
問曰：佛作何業無如是報耶？
答曰：佛世尊本為菩薩時，修行善法信心堅固未曾衰退。以行相似因故，受如是相似果。以是事故，無白髮漸落皮緩面皺。
問曰：若一切剎那中盡是無常者：何以不一切時有死屍現耶？
答曰：不應問此事有死屍無死屍。所以者何？有相有相法異、無相無相法異。有心無心，說亦如是。復有說者，以根法滅生有根法，所以無死屍。有根法滅生無根法，所以有死屍。有心無心、眾生數非眾生數、內法外法，說亦如是。復有說者，眾生業力故所以有，眾生業力故所以無。眾生業力故所以有者，眾生須皮肉筋骨齒爪毛角等以為資生具，所以便有。眾生業力故所以無者，一日夜二十不滿，有六十五百千剎那，一一剎那有五陰生滅。若當一一剎那有死屍者，則一眾生死屍滿於世間，以眾生業報所以無。
問曰：化生眾生何以無死屍耶？
答曰：或有說者，以生時頓得諸根、死時頓捨諸根故。如人水中暫出暫沒，不知沒至何所出從何來。復有說者，化生眾生其身輕漂，猶如火焰，風吹至空不知去處，雲霧電光亦復如是。復有說者，四大多者有死屍，彼造色多故無死屍。復有說者，受身非根法多者有死屍，受身非根法少者無死屍。復有說者，受身可捨法多者有死屍，受身可捨法少者無死屍。可捨法，謂髮毛爪齒等也。
問曰：有為法，為體是生故生、為與生合故生耶？若體是生者，生相何所作？若與生合生者，何故不與無為法合而使無為法生耶？
答曰：應作是說：體是生相。
問曰：若然者，生相何所作耶？
答曰：雖體是生，由生相故顯發。猶如闇中有瓨瓶等物，而由燈顯發、不從燈生；彼亦如是。復有說者，與生合故生。
問曰：若然者，何以不與無生法合，令使無為法生耶？
答曰：以無合義故，若有者亦應生。無常說亦如是。
問曰：如有為法有三有為相，無為法有三無為相不耶？若有者，云何無為法非是聚法耶？若無者，《波伽羅那經》所說云何通？如說：云何不生法？答曰：無為法，以無生相故。云何不住法？答曰：無為法，以無住相故。云何不滅法？答曰：無為法，以無滅相故。
答曰：應作是說：無為法無無為法相。
問曰：若然者，《波伽羅那經》所說云何通？
答曰：對有為法故。如有為法有生住滅，無為法無生住滅故作如是說。
佛經說：汝等比丘！即出現、即生、即沒、即滅。
問曰：出現與生有何差別？沒與死有何差別耶？
答曰：或有說者，無有差別。所以者何？出現即生沒即死，同是剎那性故。尊者波奢說曰：受中陰身是名出現，受生陰身是名生，壞中陰身是名沒，壞生陰身是名死。復次卵生、胎生、濕生眾生，受身時是出現。所以者何？眼等諸根漸出現故。化生眾生，受身是生。所以者何？頓得眼等諸根故。捨卵胎濕生眾生身，是名死。所以者何？有死屍故。捨化生眾生身，是名沒。所以者何？以無死屍故。尊者和須蜜說曰：入母胎時名生，出胎時名出現，代謝諸陰是名沒，死時陰是名死。尊者佛陀提婆說曰：諸趣中，初受身時名生，已在趣中諸陰名出現，中陰中死、向生陰中是名沒，捨命根時陰是名死。
阿毘曇毘婆沙論卷第二十
阿毘曇毘婆沙論卷第二十一
雜揵度無義品第七上
如此章及解章義，此中應廣說優波提舍。
問曰：何故作此論？
答曰：雖一切阿毘曇盡皆說佛經，然此品偏多。所以者何？此論品多以經為論。復次所以作此論者，此是佛經。佛經中說：佛在優樓頻螺村尼連禪河邊菩提樹下成佛未久，爾時世尊告諸比丘：我遠離苦行，於此苦行快得解脫，以自願力故今得第一菩提。時諸比丘聞佛所說，深生愛樂，一心不亂攝耳聽法。爾時惡魔波旬作如是念：沙門瞿曇今在尼連禪河邊優樓頻螺村菩提樹下坐，為弟子說法，乃至攝耳聽法。我今應往為作留難。爾時惡魔化作婆羅門摩納婆像，往詣佛所。到已說如是偈言：
此偈義者，時魔語世尊言：汝捨古先苦行之道所依耶？不能令人淨而生淨想。魔以無是淨，種種苦行是淨道。佛語惡魔：非我不能行於苦行而捨之也。我諦觀察此道不能斷煩惱，以無所能故，而我捨之。以是事故，而說此偈：
諸修苦行有何義耶？答曰：或有說者，此法之外所行，盡言為他說法者，謂八聖道及聖道方便，除此餘是也。以道是邪道故，與無義俱，以是事故說，諸他修苦行當知無義俱。復有說者，他者言下賤，非他言妙勝。諸外道所行苦行是下賤法。所以者何？以計我故。是故說諸修苦行當知無義俱。復有說者，他言不死，不死者惡魔也。是故世尊告不死者，諸他修苦行當知無義俱。復有說者，諸為生天修苦行者，是苦行皆言不死苦行。以是事故而作是說，諸他修苦行當知無義俱，必竟無有利如陸地船𥱼。無用邪見所行苦行不能斷結，無用亦如是。時魔復語佛言：若種種苦行是邪行者，汝以何道而自淨耶？爾時世尊即說此偈：
佛經雖作是說而不廣分別。此論即是佛經優波提舍，佛經是此論根本，諸佛經中所不說者今欲說故，而作此論。
問曰：世尊何故說：諸他修苦行，當知無義俱。
答曰：此是老死道，近老死法、隨順老死法，不能以是法得盡老死道。所以者何？眾生欲度老死海，行此苦行、此諸邪見，所行苦行還令眾生沒老死海。尊者瞿沙說曰：一切增長法是無義，一切寂滅法是有義。邪見苦行苦行是隨順增長法，以隨順增長故不能生寂滅法。眾生欲度老死海故修諸苦行，而此苦行必令眾生墮老死海。所以者何？以行邪方便。邪方便者，為生天故。行此苦行，是故言墮老死海中。
又世尊言：正身結跏趺坐，繫念在前，乃至廣說。
問曰：如一切威儀盡中行道，何故但說結跏趺坐？
答曰：或有說者，此是舊所行法。所以者何？過去恒河沙諸佛及佛弟子盡行此法。復有說者，能生他人恭敬心故。若結跏趺坐起於惡覺，猶生他人恭敬之心，是故欲生他人恭敬心故。復有說者，此法非是世俗愛欲法故，餘威儀者世俗用之。復次此法能生三種菩提道故。聲聞、辟支佛、佛菩提，不以餘威儀得，但以是得。復次此法行道時隨順安隱，非餘威儀故。復次此法能壞魔軍。如佛世尊結跏趺坐，能破煩惱及天魔軍。復次此法能適可天人心故。復次此法不與外道共故，餘威儀與外道共。云何名結跏趺坐？尊者波奢說曰：跏趺坐者，累兩足正觀境界，則得隨順定。跏趺坐云何繫念在前？面上故名繫念在前。復次背煩惱在後，正觀寂滅在前，故名繫念在前。復次背生死在後，正觀涅槃在前，故名繫念在前。復次背色等境界在後，正觀所緣在前，故名繫念在前。復次繫念在眼中間，故名繫念在前。復次以勝慧力正觀境界，念念不散，故名繫念在前。復次念與不貪俱緣於境界，故名繫念在前。復次繫念在眉中間，故名繫念在前。
觀青想等，乃至廣說。
問曰：何故繫念在面上耶？
答曰：無始以來，男於女身起欲心、女於男身起欲心，多因於面。復有說者，以面是七入所依處，行者欲觀察諸入故。復有說者，面是隨順不淨觀。所以者何？面上有七孔流出不淨。以此處多出不淨故，行者偏觀。復有說者，非因照不於自面而生於愛，以不生愛故繫念在面。復次以面上能生猗樂然後遍身。猶如受欲時，男女根邊生樂然後遍身。復次面上速能生欲心故，如見眼耳鼻口好相即生欲心。
問曰：繫念在面者，為是初行、為是已行、為是久行人耶？
答曰：是久行人。行人有三種，謂初行、已行、久行。初行者，往至塚間善取死屍相，謂若青若脹、若爛若壞、若骨若瑣若骨瑣。善取如是相已，復觀脚骨踝骨、膞骨膝骨、腦骨臗骨、腰骨脊骨、臂骨手骨、腕骨肩骨、項骨額骨、齒骨髑髏骨。於塚間善取如是相已，憶而不忘，速還住處洗足坐繩床上若草敷上，憶念所見死屍，我身亦爾。如是名為初行。行者於所觀境界，能令廣亦能令略。云何名廣？如觀自身骨，觀所坐床亦復是骨。次觀屋舍所住之坊、僧伽阿藍、村落田地所有國土人民，乃至大海內所有大地，皆觀是骨，是名為廣。云何為略？捨大海內所有骨，觀一國土所有骨。捨國土內骨，乃至捨觀外骨唯觀己身骨。能作如是廣略觀，是名已行。捨自脚骨，觀自踝骨。捨踝骨，乃至觀髑髏骨。髑髏骨有二種：有左分、右分。若捨左分觀於右分，若捨右分觀於左分。捨於二分，繫念眉間，是名久行。是時名為始入身念處觀。不淨觀，或有緣少自在多、或有自在少緣多、或有緣少自在少、或有緣多自在多。初句者，謂能數數觀自身，於所觀境界不能令轉廣。第二句者，謂能觀大海內骨，不能令此觀數數現在前。第三句者，謂唯觀自身，不能令此觀數數現在前。第四句者，謂能觀大海內骨，復令此觀數數現在前。不淨觀，或有緣無量非自在無量、或有自在無量非緣無量、或有緣亦無量自在亦無量、或有緣亦非無量自在亦非無量。初句者，謂行者能觀大海內骨，不能令此觀數數現在前。第二句者，謂能觀自身骨數數現在前，不能令此觀廣。第三句者，能觀大海內骨數數現在前。第四句者，能觀自身骨，不能令此觀數數現在前。是名行者觀於骨想。云何觀揣食？不淨想行者觀手中若器中食：此食為從何處來？知從倉中種種穀中來。觀倉中穀復從何來？知從田中種種種子中來。復觀以何長養種子？知以糞水。糞復從何來？知從屎尿糞掃聚中來。如是觀時，見不淨物還增益不淨物。行者或時入村乞食、或在僧中，欲入村時，所受用水而作尿想，所嚼楊枝作臂骨想，所取衣作人肉想、帶作腸想，鉢作髑髏想，杖作髀骨想，行石道上時作髑髏骨想。若至村時，見牆壁屋舍作骨聚想，見男女大小作骨人想，其所得食作骨想，鹽作碎齒想，種種菜作髮想，作皮想，飯作虫想，羹作膿糞穢想，生酥乳酪作腦想，酥油蜜石蜜作人肪想，蒱桃漿作血想，肉作人肉想。若入僧時，所受淨草作人髮想，得等作骨想，餘如前說。
問曰：行者何故作如是想耶？
答曰：彼行者作是念：無始已來不淨為淨念，應觀此物不淨。即作不淨想。能作如是想者，能對治欲愛。復次欲對治欲愛故，作如是觀。義言行者作師子吼，語不淨分：我無始已來取汝淨相，今欲廣取汝不淨相。
問曰：何以說不淨觀繫念在前，不說阿那波那念、觀界方便耶？
答曰：或有說者，此說初起方便。如說不淨觀繫念在前，亦應說阿那波那念、觀界方便。而不說者，當知此說有餘。復有說者，隨多分故。諸比丘多修不淨觀，少有修阿那波那念者，是故說不淨觀，不說阿那波那念。尊者瞿沙說曰：隨其入法時所用繫念在前，不必以不淨觀也，尊者迦旃延子解佛經故。佛經說：正心繫念在前，除世貪心住無貪法中，乃至斷疑蓋亦如是。五蓋之中，何者最重？謂貪欲蓋。不淨觀是貪欲蓋近對治，不淨觀次第亦能斷餘蓋亦能起禪，是故以不淨想繫念在前。
問曰：不淨觀體性是何？
答曰：是無貪。若取其相應共有則體是五陰。諸阿練若說體是慧。所以者何？佛經說：若能善攝諸根，是名見不淨觀。復有說者，不淨觀體是厭，厭名相應心數法在如是等，是名心數法中。評曰：不應作是說，說是不貪者好，若取相應共有體是四陰五陰。
界者，是欲色界。地者，是十地，謂欲界、中間禪、根本四禪、四禪邊。身者，在欲界。行者，非十六行，別行不淨行。緣者，緣欲界色入。
問曰：此為緣欲界一切色入不？
答曰：盡緣。
問曰：若然者，何以尊者阿尼盧頭不能於快意天身作不淨觀耶？曾聞尊者阿尼盧頭於一林中跏趺坐禪，有四快意天女自化其形端正極妙，來詣尊者阿尼盧頭所，作如是言：尊者阿尼盧頭！我是快意天，能於四處自在變化。若欲見我身何色者，我悉能現以娛樂之。是時阿尼盧頭作是思惟：我今應當作不淨觀。即起初禪不淨觀，而不能令此觀現在前，乃至欲起第四禪不淨觀亦復不能。復作是念：彼是種種色，若當純是一色，我則能起。即語天女言：諸姊妹！盡作青色。是時天女即作青色。復作不淨觀，猶故不能。復作是言：諸姊妹！盡作黃色。是時天女即作黃色。復起不淨觀，猶故不能。復語之言：諸姊妹！盡作赤色。是時天女即作赤色。復起不淨觀，猶故不能。問曰：尊者阿尼盧頭何故語諸天女作種種色耶？答曰：彼作是念：移轉其色，我或能起不淨觀。復次欲觀彼色好不好相故如是語。復作是念：白色隨順骨相，彼若作白色者，我能作不淨觀。即語言：姊妹！汝作白色。是時天女即作白色。起不淨觀，猶故不能。復作是念：此諸天女端正殊妙。即時默然，閉目不看。是時天女忽然不現。如是義云何通耶？
答曰：彼尊者阿尼盧頭雖不能觀，餘利根者能。如尊者目犍連、舍利弗、辟支佛、佛。
問曰：有能於佛身作不淨觀不耶？
答曰：一切聲聞辟支佛能觀，而不能作不淨想。所以者何？佛身極明淨、極妙極勝、無諸過咎，眾生樂見故。是故一切聲聞辟支佛不能作不淨觀，唯佛能觀。復有說者，聲聞亦能觀。所以者何？不淨有二種：一是色過患；二是色緣起，不能觀色過患，而能觀色緣起。不淨觀復有二種：一是總相；二是別相，能觀總相，不能觀別相。念處者，根本而言非念處，方便而言是身念處。智者，與等智相應。根者，總與三根相應。定者，不與定相應。過去未來現在者是三世法，緣過去未來現在者，過去即緣過去法、現在者即緣現在法、未來不生者緣三世、當生者緣未來。善不善無記者，是善緣善，不善無記者三種盡緣，緣無記法多。三界繫者欲色繫，緣三界者緣欲界。學無學非學非無學者，是非學非無學。緣學無學非學非無學者緣非學非無學。見道斷修道斷無斷是修道斷，緣見道斷修道斷不斷者是緣修道斷。緣自身他身者，緣自身亦緣他身。緣名緣義者，是緣義是離欲得，方便得者亦是離欲亦是方便，離欲得者離欲界。欲得初禪地者，乃至離三禪。欲得第四禪地者，最後身凡夫人聖人，得曾所得亦得未曾得；其餘凡夫得曾所得。離欲得者，離欲時得，後作方便起現在前。佛不以方便起現在前，辟支佛起下方便，聲聞或作中方便或作上方便，起現在前。不淨觀，有作方便而得，後作方便起現在前。
問曰：何等人能起不淨觀耶？答曰：凡夫聖人俱能。聖人者，從須陀洹乃至阿羅漢。何處起者？答曰：先作是說，欲界中是三方，非欝單越。欲界天中不能使初行現在前。所以者何？以無青等死屍故，先於人中得，後於彼起現在前。聞思修者，是三種：欲界者是聞思修，色界者是聞修。
問曰：觀一切是骨，而一切非骨，云何此觀非顛倒耶？
答曰：能斷結故，非是顛倒。
問曰：觀房舍是骨，此觀何所緣耶？
答曰：或有說者，緣本所見塚間骨瑣。復有說者，緣房舍中所有虛空界。評曰：此是虛想。觀其所觀，即緣彼法，如是說者妙。
問曰：此不淨觀，為在意地、為在六識身耶？
答曰：是意地緣於形色，非五識身。
問曰：若是意地非五識身者，此經云何通？如說：眼見色作不淨思惟。
答曰：先眼識見色，後意地作不淨思惟。復有說者，從其門、從其道。如六喜觀行是意識地，從眼門道生乃至身門道生。是故說六不淨觀，當知亦如是。
問曰：從眼門道生不淨觀，作如是說者可爾。如彼經說：耳聞聲、鼻嗅香、身覺觸、意知法，作不淨思惟。此云何通？所以者何？除色入，餘入非不淨觀境界。
答曰：或有說者，不淨觀不緣聲等，更有勝行能厭離聲等。復有說者，為色愛所覆修不淨觀，為聲香味觸法愛所覆亦修不淨觀，故作如是說。復有說者，行者觀形色是不淨，形色所依聲香味觸法更以勝不淨觀厭離行觀，故作如是說。復有說者，行者善修不淨觀能伏作色，復欲伏於聲等境界。若能伏者善，若不能者還修不淨觀。猶如鬪軍時先安營壘，然後出陣與怨共鬪。若勝怨者善；若不勝者，便還營壘。彼亦如是，是故作如是說。經說：有五現見三昧。云何為五？如說：汝等比丘當如實觀察此身，從足至頂髮，種種不淨充滿其中，所謂髮毛爪齒、薄皮厚皮、筋脈肉骨、心肺脾腎、肝膽澹蔭、大小腸胃、屎尿涕唾口中流涎、肪𦙽髓腦及以腦腕、膿血汗淚生藏熟藏。猶如有人於門窓向觀見倉中種種雜穀，謂胡麻粳米、大小諸豆、大麥小麥等。比丘如實觀察此身亦復如是。若能如是觀者，是名初現見三昧。復次比丘如實觀察此身，乃至廣說。除去血肉，唯觀白骨，識於中行。若能如是觀者，是名第二現見三昧。復次比丘如實觀察此身，乃至廣說。觀於骨身，識於中行，亦住今世亦住來世。若能如是觀者，是名第三現見三昧。復次比丘如實觀察此身，乃至廣說。但觀骨身，識在中行，住於來世、不住今世。若能如是觀者，是名第四現見三昧。復次比丘，乃至觀身白骨，識在中行，不住今世亦不住來世。若能如是觀者，是名第五現見三昧。
問曰：此五現見三昧，誰之所有？
答曰：第一第二現見三昧，凡夫聖人所有。第三者，是須陀洹、斯陀含所有，第四者阿那含所有，第五者阿羅漢所有。
問曰：第一第二三昧是現見可爾。所以者何？因現見生故。觀識行時，云何是現見？
答曰：現見是其方便，從現見生故亦名現見。諸法立名處多，或以自體故立名、或以所依故立名、或以相應故立名、或以對治故立名，或以行、或以緣、或以行緣故立名，或以方便故立名。自體立名者，如諦如陰。諦者，體是逼切故名苦諦，乃至體是求故名道諦；體是色故名色陰，乃至體是識故名識陰。所依立名者，如眼識依眼生故名眼識，乃至意識依意生故名意識。相應立名者，如意業意行、如意觸生愛，此法與意相應故立名。對治立名者，如法智、比智，若法對治欲界是名法智，若法對治色無色界是名比智。行立名者，如苦智、集智。所以者何？此智緣同行不同。緣立名者，如無相三昧，緣無十想法故名無相行。緣立名者，如滅智、道智。所以者何？此二智行不同，緣亦不同。方便立名者，如他心智、空處、識處。五現見三昧，以現見為方便生此定故，名現見三昧。
問曰：不淨觀何故名現見三昧耶？
答曰：能生現見三昧故。
問曰：何故佛不淨觀獨名無上耶？
答曰：或有說者，佛不淨觀能勝伏一切境界故，獨名無上。聲聞辟支佛所有不淨觀，不能勝伏一切境界，如尊者阿尼盧頭不能勝伏境界，不名無上。復有說者，佛不淨觀是骨觀，觀骨是骨，觀筋肉等是筋肉，乃至廣說。評曰：若作是說，通佛是少境界不淨觀者；如前說者好，能勝一切境界故，獨稱無上。
如佛告目揵連：提舍梵天何以不為汝說第六人住無相，乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：此是佛經。佛經中，佛住舍衛國祇陀林中給孤獨精舍。爾時有三梵天，身光明照曜，以夜初分來詣佛所。到佛所已，頂禮佛足，在一面立。時一梵天白佛言：世尊！婆翅多國有眾多比丘尼命過。第二梵天復白佛言：世尊！彼命過者，有是有餘涅槃者。第三梵天復白佛言：世尊！彼命過者，有是無餘涅槃者。時諸梵天說是語已，繞佛三匝，忽然不現。爾時世尊過此夜已，使敷床坐，於僧中坐已，告諸比丘作如是言：昨夜初分，有三梵天光明照曜來詣我所，乃至第三梵天說是語已，繞我三匝，忽然不現。爾時大目揵連在彼眾中，作是思惟：彼天有如是知見，言是有餘涅槃、無餘涅槃者，是何天耶？爾時大目揵連隨其所應即入三昧。三昧力故，於祇陀林忽然不現，住梵天上，去提舍梵天不遠。爾時目揵連從三昧起，詣提舍梵天所。到已作如是言：提舍！何等梵天有如是知見，知是有餘涅槃、知是無餘涅槃。
問曰：如目揵連知見，勝於梵天百千萬分，何以問於梵天耶？
答曰：欲顯提舍梵天功德故。此天本是目揵連弟子，得阿那含果，有大功德。彼諸梵天無有識者，欲顯彼功德令諸梵眾恭敬尊重故，是以問之。
時提舍梵天答目揵連言：此梵身諸天有如是知見，能知有餘涅槃者。爾時目揵連問提舍梵天：一切梵身諸天盡有此知見，知有餘涅槃無餘涅槃不也？提舍梵天答曰：非一切梵身天有如是知見，乃至廣說。此諸梵天雖有天壽妙色名譽而不知足，不知如實最上遠離法者無是知見。若諸梵天有壽色名譽而行知足，能知如實最上遠離法者有如是知見。尊者目揵連復問提舍梵天：此諸梵天云何能知？提舍言：尊者目揵連！若諸比丘得阿羅漢道是俱解脫，是諸梵天作是思惟：若此大德有身之時人天皆見，若身壞命終人天更不復見。不但俱解脫，若比丘得阿羅漢是慧解脫，是諸梵天作是思惟：此比丘得阿羅漢是慧解脫，此大德有身之時人天皆見，乃至廣說。不但慧解脫也，若比丘是身證，此大德亦能勝進。得無學根見到、信解脫，語亦如是。
問曰：彼諸梵天何以不說堅信、堅法耶？
答曰：或有說者，若是彼天境界者則說，堅信、堅法非其境界是故不說。復有說者、若是諸梵所行法者則說、此法非其所行是故不說。
爾時目揵連聞提舍梵天所說，心生歡喜，隨其所應即入三昧。以三昧力，從梵天沒到祇陀林。爾時尊者目揵連從三昧起，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，先共提舍梵天所論說事具以白佛。爾時世尊告目揵連言：提舍梵天不說第六人行無相耶？爾時大目揵連即從座起，合掌向佛而白佛言：世尊！今正是時，唯願世尊說第六人行無相。若諸比丘聞已，當奉行之。佛告目揵連：諦聽，善思念之，我今當說。目連當知，若比丘不觀一切相入心無相三昧，是名第六人行無相。佛經雖作是說而不分別。佛經是此論所為根本，此論是佛經優波提舍，諸經所不說今欲說故，而作此論。
云何第六人行無相？答曰：堅信、堅法是第六人行無相人。所以者何？七種聖人攝一切聖人。提舍梵天已說五種，不說此二種，是以知之。
問曰：此二人何以說行無相者耶？
答曰：彼尊者不可施設立名在此在彼，乃至廣說。
問曰：此是二人，何以說一耶？
答曰：即如文說，此二俱不可施設立名在此在彼，以義同故說名為一。復有說者，此二俱不起不相似心。復有說者，此二所行心等，俱有十五心故。復有說者，此二俱不起期心故。復有說者，此二俱是不可施設、俱是無言說、俱是速疾道，以是義故二人為第六人。
問曰：彼五人是行無相人耶？何以說此行無相者名第六行無相人。
答曰：彼五人者非行無相人，唯此名行無相人。
問曰：若然者，何以說此是第六行無相人？
答曰：此是數法第六，非是行無相第六。餘處亦說已害第五常行，前四非是常，唯第五者是常。以數法故，第五者是常，非四盡是常。如說第六增上，五亦如是。如是以數法故言第六，非無相故言第六也。
問曰：此所說無相，無相解脫門、不動法心解脫亦說是無相，非想非非想處亦說是無相，此四有何差別？
答曰：此中說見道是無相。所以者何？此是速疾道，不起期心。若人入此法者，不可施設在此在彼，故說無相。無相解脫門言無相者，以緣無十相法，故言無相。不動法心解脫言無相者，不為諸煩惱相所覆蔽，亦不更生煩惱相，故言無相。非想非非想處言無相者，以彼處愚劣不猛利不決定，所行以疑，彼無了了想相、無了了非想相，是故言無相。見道有十五心，第十六心俱道比智是修道。聲聞能知見道中二心，謂苦法忍、苦法智。若欲觀第三苦比忍心，是時乃知第十六道比智相應心。辟支佛知見道中三心，謂苦法忍、苦法智。若欲知苦比忍時，是時乃知第八集比智相應心。佛世尊知見道中所更相續心。
問曰：何故聲聞知見道中二心、辟支佛知三心、佛悉知耶？
答曰：他心智知相似境界、不知不相似境界，世俗知世俗心心數法，無漏知無漏心心數法，法智知法智分，比智知比智分。聲聞辟支佛作方便，他心智乃現在前。行者欲入見道，聲聞他心智現在前，是時知見道中二心，謂苦法忍俱心、苦法智俱心。行者入比智分，聲聞作比智分他心智方便，起比智分他心智現在前，欲知第三心乃知第十六心。行者欲入見道，辟支佛作法智分他心智方便。行者入見道，辟支佛起法智分他心現在前知二心，謂苦法忍、苦法智。行者入比智分，辟支佛作比智分他心智方便，起比智分他心智現在前，欲知第三苦比忍心，乃知第八集比智心。佛不作方便，他心智現在前。如行者起見道中一一剎那現在前，佛亦起他心智，知見道一一所更相續心。
問曰：有能施堅信、堅法人食者不也？
答曰：不能。若施衣服床座則能，食則不能。所以者何？此是速疾道故。若入此道，必不起期心，不可施設在此在彼，是故不能施其食。
問曰：若不能施其食者，《優伽長者經》云何通？如說：居士！此是須陀洹、此是向須陀洹，乃至廣說。
答曰：此是天語此天。或有說是魔王眷屬欲嬈亂居士心故。復有說者，彼天是餘鬼，欲欺誑居士故，作如是說。復有說者，此天是居士家中受記祠神，欲令居士心生歡喜，亦欲示現情相親近故，作如是說。復有說者，此天是彼居士本日親屬，欲示其福田非福田故，作如是說。
問曰：天於居士縱令極親，非其境界，何由而知？
答曰：向須陀洹果有二種：一是假名；二是真實。若真實者，非其境界；若假名者，是其境界。復有說者，有能施其食者，而彼未食。所以者何？如行者入見道，若弟子、若比坐為其受食，若檀越以食著其草上、若衣裓上，如餘經說：婆陀利！於意云何？若比丘是堅信，我語之言：汝於污泥，以身為橋，我欲從上而過。為違我言不？答言：不。此亦說假名須陀洹向，非是真實。所以者何？真實須陀洹向者，不起不相似心聞佛所說故。復有說者，此中亦說真實須陀洹向。
問曰：彼不起不相似心，能聞佛所說，云何言是真實耶？
答曰：雖不聞佛所說，以深心敬重佛故，假令見道可起者亦當隨順佛言。是故佛作是言：有如是功德者隨順我言，何況汝無功德者也。
如說：世尊轉法輪，地神唱言，乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：為斷疑故。人謂地神有現前了了智，知佛轉法輪，非是比相智。欲說地神無有現前了了智，有比相智，知佛轉法輪故，而作此論。
問曰：轉法輪非是生得智境界，地神云何知耶？
答曰：以五事故知：一、世尊起世俗心故知。
問曰：何故世尊起世俗心？
答曰：見三阿僧祇劫所行今有果報，生歡喜故，起世俗心。復有說者，見本所立弘誓今已果故。復有說者，見本所立願今已果故。復有說者，欲饒益他意令滿足故。以是事故，世尊欲令他知起世俗心，乃至畜生亦知，何況地神。世尊或起世俗心，舍利弗等諸大聲聞入頂第四禪，以願智力尚不能知；或時起世俗心，乃至畜生亦能知。
二者亦告他。
問曰：佛何故告他耶？
答曰：欲現善說法中所言誠諦故。復有說者，欲現三阿僧祇劫所行有果報故。復有說者，欲顯憍陳如是世良福田故。復有說者，欲令人天生信敬心故。復有說者，欲現非如世師悋法，已破法悋故。復有說者，欲現己身是大人法故。復有說者，欲現己身是聰明人故。如說：有三事是聰明相，謂所思是善、所行是善、所言是善。以是事故告他。
三者彼尊者亦起世俗心。
問曰：彼尊者何故起世俗心耶？
答曰：彼尊者令無始生死今有邊故，除無量苦、斷惡道因、生決定聚，得見真諦故。復有說者，見本所立誓、本所立願、本所行事今有果故，起世俗心。
四者彼尊者亦告他。
問曰：何故告他耶？
答曰：欲現善說法中所言誠諦故。復次欲現世尊三阿僧祇劫所行今有果故。復次欲現佛法有大威勢故，亦欲現色身為世福田故。復次欲生五人等欣仰心故。復次欲顯現如來大功用故。復次欲現佛法是神變出離法故告他。
五者從大威德天邊聞。
問曰：何者是大威德天耶？
答曰：或有說者，是淨居天。復有說者，是欲界天見真諦者。復有說者，是欲界天曾見過去佛者。所以者何？過去諸佛轉法輪時有如是相，今現是相，知佛欲轉法輪，即便告他，從彼得聞。
問曰：云何是法輪義？
答曰：或有說者，法體法性義是法輪義。復有說者，選擇法義是法輪義。復有說者，能現見法義是法輪義。復有說者，淨法眼義是法輪義。復有說者，對治非法輪義是法輪義。所以者何？如六師自言是天人師亦轉法輪。然其輪是八邪道，是故對非法輪是法輪義。
問曰：何等是輪義？
答曰：速疾義是輪義。復有說者，捨此趣彼義是輪義。復次破煩惱義是輪義。
問曰：何故此輪名梵法輪耶？
答曰：以梵世在初具聖道故，名梵法輪。第二第三禪不在初，亦不具聖道。第四禪雖是佛身初得，而不具聖道。復次梵行者身中可得故，名梵法輪。復次對非梵行故，名梵法輪。復次破非梵煩惱故，名梵法輪。復次如來等正覺是梵，彼分別解說施設顯現，名梵法輪。復次以梵音說故，名梵法輪。復次若具有八聖道處，名梵法輪。復次若有三界見道修道所斷煩惱對治法可得處，名梵法輪。不善、無記，有報、無報，能生二果、能生一果，無慚無愧相應、無慚無愧不相應，有聚體、無聚體，忍對治、智對治可得處，名梵法輪。復次若有九斷知果道，名梵法輪。餘三禪中有五斷知果道，無色中有一斷知果道，初禪中俱有九斷知果道，故名梵法輪。亦如經說四十法，二十是不善分、二十是善分，若分別解此四十法，名梵法輪四十法者，如十邪道自稱勝有十謗，十直道十正見等十直亦如是。
問曰：如善法隨順法輪，可是梵法輪；不善法不隨順法輪，云何言是梵法輪耶？
答曰：不以善不善體言是法輪，以緣善不善智名梵法輪。所以者何？此是寂靜，無有過咎、不害於他，故名梵法輪。
問曰：何故說見道是法輪，修道非法輪耶？
答曰：或有說者，速疾義是法輪義。見道是速疾道，不起期心道故。復有說者，捨此趣彼是法輪義。見道捨苦趣集、捨集趣滅、捨滅趣道。復有說者，以四事故名法輪：一、捨此；二、趣彼；三、未選者選；四、已選者不捨。捨此者，見道中捨苦。趣彼者，趣集。未選擇選擇者，是集。已選擇不捨者，是苦。復有說者，上下義是法輪義。猶如輪輻，或時在上、或時在下。見道亦爾，或時智忍緣欲界苦在下、或時智忍緣於有頂在上，緣於有頂已復緣欲界，是故上下義是法輪義。復有說者，降伏四方天下義是法輪義。如轉輪王所有輪寶，則能降伏四方天下。行者亦爾，以見道輪降伏四諦四方天下。復有說者，猶如輻轂輞法，輻用持輞、轂用持輻。見道，苦忍、苦智、集忍、集智如輻，滅忍、滅智如轂，道忍、道智如輞。所以者何？此忍智緣一切道故，法智緣法智分，比智緣比智分。復有說者，見道所斷結能生非法八邪法輪，見道能對治此法，故名法輪。尊者瞿沙說曰：八聖道一時在此身中轉，故名法輪。正見、正覺、正精進、正念如輻，正語、正業、正命如轂，正定如輞，此八法皆是中道中修，故名法輪。
佛在波羅㮈國初轉法輪。
問曰：菩提樹下已轉法輪，何以言波羅㮈國初轉法輪？
答曰：轉法輪有二種：一在自身；二在他身。在菩提樹下是自身轉法輪，波羅㮈國是他身轉法輪。以在波羅㮈國他身中初轉法輪故，名初轉法輪。復有說者，轉法輪有二種：有共、不共。如聲聞辟支佛是共法輪，佛是不共法輪。以轉共法輪故，言初轉法輪。復有說者，以最初得無我證人故，言初轉法輪。復有說者，若是時得勝辟支佛者，言初轉法輪。所以者何？辟支佛亦於自身能轉法輪，不能於他身而轉法輪；唯佛能於他身而轉法輪。復有說者，若於三阿僧祇劫所行得其果處，名初轉法輪。所以者何？佛若欲於過去諸佛所般涅槃者，即得隨意。所以身心不解作百千苦行者，但欲利益他故。若我得無上智時，當令無量眾生，於生死牢獄而得解脫。如是願行，於波羅㮈國而得滿足，故名初轉法輪。復有說者，能降伏他故名輪。猶如國王降伏城村一切人民故得名為王，不但降伏宮人彼直名之為王。如是能降伏他身名為法王，不獨己身名為法王。
問曰：若聖道所在身中即自身名轉法輪者，何以名佛轉法輪耶？
答曰：或有說者，以覺悟故言佛轉法輪。所以者何？隨彼身中有聖道，若不以佛語光照則聖道不生，若以佛語光照則彼身中聖道便生。如池水中，雖有波頭摩、拘物頭、分陀利華，若日光不照則不開不敷不香，日光若照則開敷香。彼亦如是。復有說者，雖有聖道在彼身中，若不以如來言說之手而轉之者，則聖道不生。如轉輪王，若不以金輪寶置右手中以左手轉之，作如是言：我今輪寶當有所降伏者。是時諸神則不為轉行其輪。若以輪寶置左手中，以右手旋之，是時諸神則為轉行其輪。然轉其輪者是神，而王受其名；彼亦如是。復有說者，彼身中雖有聖道，若不得如來緣顯發者，則聖道不生。猶如倉中有諸種子，若不以緣發者，牙則不生；彼亦如是。復有說者，彼身中雖有聖道，若如來不以善巧方便名句味身除彼身中障礙者，則聖道不生，若除其障礙則聖道生。復有說者，有二因二緣生於正見：一、從他聞法；二、內自思惟。如從他聞法，名佛轉法輪。如內自思惟，言身中自有聖道。如是得於人身，成就四法者，名多有所作。如近善知識、從其聞法，名佛轉法輪。如內自思惟、如法修行，言身中有聖道。
問曰：如住苦法忍時已轉法輪，何以道比智時言轉法輪耶？
答曰：或有說者，住苦法忍時雖轉法輪而轉義未足，道比智時轉義乃足。復有說者，以道比智時有五事應：一、得未曾得道；二、捨曾得道；三、斷煩惱同一味故；四、頓得八智；五、修十六行，是時名轉法輪。
憍陳如汝解法耶，乃至廣說。
問曰：此五人皆是解法者，何以獨問憍陳如耶？
答曰：或有說者，以憍陳如先見聖諦，後及餘者。憍陳如見聖諦時，餘者方在達分善根。復有說者，以本願故先告憍陳如汝解法耶。
答言已解，乃至廣說。
問曰：世尊何故三問憍陳如耶？
答曰：或有說者，憍陳如見聖諦已，世尊起於知見觀前後際，為憍陳如應在惡道陰界入多、為我於三阿僧祇劫所經剎那須臾頃多？作是觀時，見憍陳如應在惡道陰界入多，非我三阿僧祇劫所種剎那須臾頃多。佛見是已，作是思惟：我於三阿僧祇劫修集無量苦行，今得無上智，但能使憍陳如應在惡道陰界入，在不生法中，不更為餘事者，於我便足。是以三問。復有說者，憍陳如能緣縛一切眾生身，一切眾生亦能緣縛憍陳如身。憍陳如見諦已，佛作是念：我今得阿耨多羅三藐三菩提，更不作餘事，但斷憍陳如及一切眾生展轉緣縛者，於我便足。是故三問。更相吞噉、更相斷命，說亦如是。復有說者，為近誹謗故。佛本為菩薩時，出迦毘羅城。是時迦毘羅諸釋遣侍者五人：二人是母親，三人是父親。二人言受欲得淨，三人言苦行得淨。當於菩薩修苦行時，言受欲得淨者即便捨去，言苦行得淨者而故給侍菩薩。菩薩捨苦行處已，酥油塗身、食諸飯食，彼言苦行得淨者心生惱亂即便捨去。是時菩薩身力轉增，詣菩提樹，降伏眾魔，得阿耨多羅三藐三菩提。成正覺已，遍觀世間，誰先應聞法？我當為說。見欝陀迦子應先得聞。是時有天即便白言：欝陀迦子昨日命終。爾時如來亦說知見，知昨日命終。復作是念：誰次應聞法？我當為說。見阿蘭迦蘭次應得聞。天復白言：阿蘭迦蘭喪來七日。佛亦說知見，知阿蘭迦蘭喪來七日。佛作是念：阿蘭迦蘭不聞我法：便為大失。
問曰：佛已成道，應為彼人說法而不為說，云何不名教化失時？尊者瞿沙說曰：佛初成道，心愛敬法，不思餘食，未觀眾生誰應得度。復有說曰，如來大悲未及彼人，而便命終。復有說者，佛未分眾生立為三聚。復有說者，受佛化者必須根熟，彼根未熟而便命終。又諸根成熟必由自心，彼人慢意行禪，自稱是一切智，必須久時諸根乃熟。問曰：若此人根未熟者，佛何以言彼人不聞我法便為大失？答曰：若彼人不命終者，佛能除其自稱一切智心，亦生信佛是一切智心，亦可先令憍陳如前諸根得熟而得受化。若彼一人佛得道後四十二日有餘命者，能令彼人於我法中大得利益。而彼命行盡故，世尊捨之。若有眾生應受化者，如來能自住壽，如待須跋陀羅等；若能住他壽命者，無有是處。復有說者，佛本為菩薩時，是彼人弟子。若當彼人不命終者，當示其師法，亦令彼人知佛所得法非是彼人本所受法。以是事故，言彼人大失。佛作是念：誰次應聞法？天復白言：阿若憍陳如等五人次應得聞。亦起知見，知阿若憍陳如等次應聞法。佛復作是念：今在何所？天復白言：在波羅㮈國。佛亦起知見，知在波羅㮈國。於時世尊漸次向波羅㮈國，趣彼五人。是時五人見世尊來，即共立制，如修多羅廣說。憍陳如見真諦已，佛告之言：汝於法解耶？乃至廣說。汝今觀我有懈慢耶？多行法耶？於離欲法有退失耶？我得甘露法耶？是時憍陳如極生慚愧而答佛言：今觀世尊，無有懈慢、不行多法、於離欲法亦無退失、得甘露法，我悉證知。以是事故，而三問之。復次欲滿本誓願故。曾聞此賢劫中有王名惡行，有仙人名忍辱。時王除去男子，將諸伎女遊戲林間，種種快意。時王疲厭而便眠臥。時諸伎女為花果故，於林樹間處處求覓。是時仙人於自住處閑靜禪思，時諸伎女遙見仙人，即詣其所，頂禮足已在一面坐。是時仙人為諸伎女說欲過患。時王眠覺，四方觀視不見侍人，作是思惟：將無有人將我伎女去耶？其王即時瞋恚拔劍，遍林樹間而推求之。見諸伎女坐仙人邊，心生是念：今此大鬼將我伎來。前問之言：汝是誰耶？仙人答言：我是仙人。王復問言：汝於此間何所作耶？仙人答言：行忍辱道。王作是念：此人見我瞋恚，自稱忍辱。我今當試為實爾不？復更問言：汝得初禪耶？答言：不得。汝乃至得非想非非想定耶？答言：不得。其王聞已，瞋恚轉增，語仙人言：可申汝臂。以刀斷之，而問之言：汝是何人？仙人答言：是忍辱人。如是復斷一臂，亦斷兩足，割其耳鼻，令仙人身使為七分，復問之言：汝是何人？仙人答言：是忍辱人。仙人語王：今何故生疲厭心？汝若以刀割我身體令如微塵者，我言忍辱終無有異。爾時仙人復作是念：如彼今日斷我身體使為七分，我得阿耨多羅三藐三菩提時，先以大悲令汝修七種道斷汝七使。時惡行王者，今憍陳如是。忍辱仙人者，今世尊是。憍陳如見真諦已，佛之威力，自見己身本是惡行王，斷仙人身使為七分。亦憶本誓願，是時世尊告憍陳如：非我違本誓耶？遵本所願耶？是時憍陳如即從座起，極懷慚愧白佛言：世尊不違本誓，遵本所願。我愚小作是罪，今重懺悔。以本願滿故，三問阿若憍陳如。
阿毘曇毘婆沙論卷第二十一
2阿毘曇毘婆沙論卷第二十二迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯雜揵度無義品第七下
地神作如是唱：世尊轉聖法輪。乃至廣說。
問曰：時會亦有餘天唱言佛轉法輪，何以獨言地神唱耶？
答曰：或有說者，地神隨從世尊，欲令轉法輪無諸留難。如來從時轉正法輪無諸留難，地神自念所有功勞今已得果，心生歡喜，是以高聲先唱。復有說者，時會雖有餘天，而聞地神輕躁，是以先唱。如今大眾集處，性輕躁者每喜高聲先唱，彼亦如是。復有說者，彼深生歡喜故，是以先唱。復有說者，是次第法故。所以者何？地神先唱，次虛空神，經剎那須臾頃上至梵世。
問曰：如處所起聲即處所滅，何以言上至梵世耶？
答曰：此是轉轉法。地神唱已，餘天復唱，如是轉轉乃至梵世。猶如一燈轉轉相然，彼亦如是。
問曰：如天亦解法，何故言為人轉法輪？
答曰：或有說者，以人先見諦，天在後故。復有說者，人是現見，天非現見故。復有說者，以人為證，不以天為證故。復有說者，佛所行事業與人同故，天則不同。復有說者，諸天亦從人中得善利故。復有說者，人中有四眾故。復有說者，若於此處滅，亦於此處生。雖有聖人滿諸天宮，人中有證甘露法者不名法滅，若無證者乃名法滅。是故若於此處滅，亦於此處生。若轉輪聖王出世，聲徹他化自在天宮，憍陳如等聲徹梵世，佛聲徹阿迦膩吒。
問曰：何故轉輪聖王聲徹自在天宮，憍陳如等聲徹梵世，佛聲徹阿迦膩吒？
答曰：或有說者，眾生造業有下中上，造下業者聲徹自在天宮，造中業者聲徹梵世，造上業者聲徹阿迦膩吒。復有說者，眾生造名譽業有下中上，造下業者聲徹自在天宮，造中業者聲徹梵世，造上業者聲徹阿迦膩吒。復有說者，眾生讚歎父母師長、沙門婆羅門有下中上，若下者聲徹自在天宮，中者聲徹梵世，上者聲徹阿迦膩吒。復有說者，若轉輪聖王出世，則以十善教化，於六欲天中受其果報。若有新生天者，諸天歡喜，我受樂親屬今已增多。以轉輪聖王出世之時，諸天歡喜故，聲徹自在天宮。梵天請佛轉法輪故，聲徹梵世。首陀會諸天覺悟菩薩故，出迦毘羅城得無上智，是以佛出於世聲徹阿迦膩吒。復有說者，轉輪聖王是愛欲人，是以聲徹不離欲處；梵世中有尊卑上下故，憍陳如聲徹梵世；佛有最勝大名稱故，聲徹阿迦膩吒。設當有頂眾生有耳識者，世尊聲亦應徹彼，世尊廣修無量名譽業故。
問曰：何故轉法輪聲徹於梵世？
答曰：以梵世是一切人所尊重處。復有說者，以梵世作三千大千世界分齊故。復有說者，以梵世有尊卑上下故。復有說者，以彼地有言語根本覺觀法故，如說：以覺觀心故而有言語。復有說者，以彼有自地善染污不隱沒無記耳識故。復有說者，以彼有自地善染污不隱沒無記口有作法故。以是事故，聲徹梵世。
問曰：諸佛所說法盡是法輪耶。
答曰：不也。說見道者是名法輪。
問曰：聞佛說法，入見道者多，何以不名法輪耶？
答曰：彼雖是法輪，而不在初。初入法者得名法輪，最後入法如須跋陀羅者亦名法輪。
問曰：一切諸佛盡在波羅㮈國轉於法輪，此處定不耶？若定者，此說云何通？如說：燃燈佛燈光城而轉法輪。若不定者，曇摩須菩提所說偈云何通？如偈說：
答曰：或有說者，應作是論，有四處定：菩提樹、轉法輪處、天上來下處、大現神變處。何以知菩提樹定？曾聞有文陀竭轉輪王，與四種兵飛行空中，到菩提樹上，其輪便住不得前過。時王怖懅，作是思惟：我今將無欲失王位、有命難耶？菩提樹神而語王言：大王莫怖，不失王位亦無命難。王不見下菩提樹耶？此中有金剛座，一切菩薩皆坐此上得無上智。王欲過者，可避此處從餘道往。時王便下，種種供養菩提樹已，從餘道去。以是事故，知菩提樹定。何以知轉法輪處定耶？即以上偈，知其處定。何以知天上來處定耶？曾聞佛去世後，從天上來處有苦惱事，諸比丘捨之而去，外道異學來居其中。後諸比丘還來其處，語外道言：此是我師天上來處。外道後言：是我天祠常住之處。乃至生大鬪諍。時諸比丘語外道言：今當俱立誠言，應屬誰者當有瑞相。時諸外道皆默。爾時諸比丘便立誠言：諸神證知。若令此處是過去諸佛為母說法來下處者，當現瑞相。時彼住處有大石柱，上有石師子，即便大吼。時諸外道心懷怖懅，捨之而去。口中又出眾寶華鬘，繞此石柱皆悉周遍。以是事故知佛從天上來下處定。何以知現大神變處定？佛在世時，諸外道輩求佛共捔現神變，經十六大國，佛不現神變，還舍衛國乃現神變。以是事故，知現大神變處定。
問曰：若轉法輪處定者，然燈佛於燈光城轉于法輪，此說云何通？
答曰：今此波羅㮈國即是昔日燈光城。復有說者，有三處定，謂菩提樹、天上來下處、現大神變處。此三處定如上所說。三處不定，轉法輪處、生處、般涅槃處。何以知轉法輪處不定？若阿羅欝陀迦子不命終者，佛不往其所而為說法，從摩伽陀將至波羅㮈國耶？
問曰：若轉法輪處不定者，曇摩須菩提偈云何通？
答曰：此不必須通。所以者何？此非修多羅、毘尼、阿毘曇。此是造文頌法，凡造文頌者言必過實。若必欲通者當云何通？答曰：過去亦曾有佛於彼處轉法輪，是以作如是說。波羅㮈是何義耶？答曰：有河名波羅㮈，去其不遠造立王城，故名波羅㮈。何以名仙人論處？答曰：若作是說，一切諸佛皆於波羅㮈國轉法輪者，諸佛是最勝仙人，始初於彼轉法輪故，名仙人論處。若作是說，諸佛不必於彼處轉法輪者，佛出世時有阿羅漢大仙，於彼處已住今住當住；若佛不出世，有辟支佛住；若無辟支佛，有五通仙住。以是事故，名仙人論處，亦名仙人住處。施鹿林有何義？眾鹿於中遊行，名曰鹿林。復次梵摩達王以此樹林施與眾鹿，名施鹿林。
又世尊言：此比丘漏盡，三十三天數集會，乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：《波利質多樹喻經》是此論所為根本。或謂三十三天有現前了了智，知比丘漏盡，非是比相知。欲決定說三十三天無現前了了智，是比相智。所以者何？生得慧不知漏盡法。以是事故，而作此論。
問曰：若生得慧不能知漏盡法者，彼諸天云何知耶？
答曰：以五事故知。一、世尊起世俗心。問曰：何故世尊起世俗心？答曰：以適世尊意故。誰能第一適世尊意？謂能斷未來有者。世尊亦說：比丘若起少分未來有者，我不稱讚是人，乃至廣說。彼比丘斷未來有，適世尊意故，起世俗心。復有說者，欲令得他心智者知故以口言告他。二、告他，告他義如先說。三、彼尊者亦起世俗心。問曰：彼尊者何故起世俗心耶？答曰：彼尊者無始以來煩惱熾然，今已得冷，捨熾然諸入得清涼諸入，捨煩惱眾生住清淨眾生中，捨染污陰重檐得清淨陰，生歡喜故起世俗心。四、彼尊者亦告他。問曰：彼尊者何故告他？答曰：欲現法中所言誠諦故，亦令施主施飲食衣服床坐臥具病瘦醫藥生歡喜心，亦顯出家有果實行故，是以告他。五、從大威德天聞。問曰：何者是大威德天耶？答曰：天中得阿羅漢者是也。
問曰：一切皆知耶？
答曰：若根等者知。
問曰：其餘天亦稱歎此法不耶？
答曰：亦稱歎。
問曰：若然者，此中何故不說耶？
答曰：或有說者，若諸天數數集會者此中說之。三十三天，八日、十四日、十五日，思念人天有行善法者不？復有說者：彼三十三天中，或有以波利質多羅樹喻阿羅漢者，是以稱歎。復有說者，三十三天若聞人多行善者，天則歡喜，是以稱歎。復有說者，三十三天常伺察人，有行善者為作擁護，是故稱歎。
問曰：亦稱學人不耶。
答曰：亦稱歎。如經說：若世間人孝事父母，諸天稱歎。何況學人。
問曰：若然者，何以但說漏盡者，不說學人耶？
答曰：以最勝故，乃至廣說。復有說者，以波利質多羅樹極盛時開敷為喻。復有說者，以漏盡人應受供養故、不雜過患故、無罪咎故、無嫌恨故，是以稱歎。復有說者，若世有阿羅漢，諸天增多、惡道減少，是以稱歎。猶如明王治國以正，人民增益；彼亦如是。復有說者，若世有阿羅漢，諸人增多，阿修羅眾減少。如月滿時大海水增，彼亦如是。復有說者，若世有阿羅漢，諸天與阿修羅戰時則勝。如見善精進天子諸天戰勝，彼亦如是。復有說者，若世有阿羅漢，後生諸天威德勝前生諸天故，是以稱歎。如以米泔施勝於四衢施者，彼亦如是。復有說者，若世有阿羅漢，以少食施得生天上故，是以稱歎。如摩訶迦葉以一器䅎子飯施，阿泥盧頭以一食施，彼亦如是。復有說者，若世有阿羅漢，見者能生信敬心，得生天上故，是以稱歎。如蝦蟇惡狗氣噓旃陀羅，以敬信心故得生天上，彼亦如是。復有說者，若世有阿羅漢，生死牢獄得遭大赦。如王生子大赦牢獄，彼亦如是。復有說者，若世有阿羅漢，則能顯示善趣惡趣道。如日出時則見平坦嶮難之道，彼亦如是。復有說者，若世有阿羅漢，則不失天位、不墮惡道，還得天位故，猶如帝釋，彼亦如是。復有說者，若世有阿羅漢，一切世間常獲善利無空缺時。猶如善師教善弟子常得善利無空缺時，彼亦如是。復有說者，若世有阿羅漢，雖有天樂而能捨離，思得閑靜。如帝釋、轉輪聖王、閻羅王思得出家，彼亦如是。復有說者，若世有阿羅漢，一切世間得聞道品等寶而常豐賤。如海船載寶令天下豐賤，彼亦如是。復有說者，若世有阿羅漢，一切世人受樂。如豐熟時，彼亦如是。問曰：為稱歎一切阿羅漢不耶？
答曰：或有說者，皆稱歎一切阿羅漢。所以者何？諸天常好歎說人善，一切事辦者甚為希有，是故皆歎。復有說者，不必稱歎一切阿羅漢。作阿羅漢，作名譽業亦令增益者則稱歎；若不作名譽業、雖有作不令增益者，隣比猶無知者，何況諸天。復有說者，若豪貴出家，如釋婆陀王等，則稱歎之。復有說者，如經中所說阿羅漢者，則稱歎之。復有說者，若有大智、有大福報者，若能令諸天眾增、惡道減少，則稱歎之。復有說者，若饒益他不生疲厭，如舍利弗等，則稱歎之。復有說者，若能護持佛法、世所歸趣者，則稱歎之。
問曰：諸天為知增上慢者不耶？
答曰：若有增上慢自言是阿羅漢者，諸天不知；若無增上慢自言得阿羅漢者，諸天則知。復有說者，若有深厚善根起增上慢者則不知；若起欲界繫不淨觀生增上慢者則知。如帝釋世無佛時，若見有人閑居無事，即往其所，觀察是人有成佛相不。帝釋尚爾，何況餘天而不知也。
問曰：復知犯戒者不耶？
答曰：若犯麁戒則知，細者不知。
又世尊言：有化法調伏、有如法修行，乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：《禪那梨師經》是此論所為根本。曾聞摩伽陀國有大疾病。當是疫時，摩伽陀國頻婆娑羅王輔佐人多有死者。復有說者，阿闍世王殺父王時，亦殺父王左右輔佐。諸輔佐親屬往請阿難：為我問佛。於處處村落，有信樂佛者，命終之後，世尊常悉說其生處。此摩伽陀國，我諸親屬命終之者，不說生處。汝當為我請問世尊，此諸人等命終之者，為生何處？爾時阿難以親愛故，許作方便。詣世尊所，而白佛言：餘者人民有命終者，世尊常說其生處。摩伽陀國輔佐命終，不說生處。以佛不說其生處故，彼諸親屬生愁惱心、不生信敬。唯願世尊說其生處。世尊於摩伽陀國成等正覺，又頻婆娑羅王深心信佛、得究竟法、敬事眾僧。以是事故，應說摩伽陀國諸輔佐等死者生處。爾時世尊默然許之。即持衣鉢入那提揵城乞食，食已便還精舍，洗足已，於軍闍迦房內敷床而坐，善攝身心入於禪定，欲觀摩伽陀國侍使生處。
問曰：世尊有如是知見，欲有所觀應念即知。何以故敷床座，乃至廣說。
答曰：或有說者，欲說甚深難知難明難見事故。所以者何？一切佛經所說義深遠者，莫若於業。十二支緣雖是甚深，莫若二支；體是業者，信是甚深；如來十力，知業力者最是甚深；四不可思議法中，業不可思議最是甚深；八揵度中，業揵度最是甚深。以是事故，敷床座乃至廣說。復有說者，欲待受化者集故。復有說者，禪那利師未來集故。禪那利師若聞佛欲說是事，必來詣佛。復有說者，佛因是事亦說如來有八如實功德故：一、明具足；二、戒具足；三、說法具足；四、於現明了；五、善說道；六、得善伴；七、得善眷屬；八、於一切眾生有饒益心。如是，廣如經說。復有說者，欲令阿難聞持不忘，益加渴仰尊重心故。復有說者，欲斷無有實德輕易心故。有人少有所知，他人來問，以輕易故所問便答。如來欲現我今雖有如來知見應念即知，而故作方便，何況小智而不故作方便耶。復有說者，欲現聰明人法故。世尊亦說聰明有三種相：一、善思所思；二、善言所言；三、善行所行。復有說者，摩伽陀國諸輔佐等，有種種因、有種種果、有種種業種種報，而遍生六欲天中。欲諦觀如是事故，敷床座，乃至廣說。復有說者，佛時欲入禪定，阿難方問此事，佛未答之即入禪定。
爾時世尊以日後分從禪定起，於比丘僧前敷床而坐。爾時阿難作是思惟：今者世尊身心寂靜，正是問時。佛知阿難心之所念，告阿難言：此摩伽陀國諸輔佐等，凡八萬四千或過是數，或是化法調伏、或是如法修行，斷於三結，得須陀洹道，乃至廣說。
問曰：云何輔佐？
答曰：或有說者，是頻婆娑羅王內眷屬故，名曰輔佐。復有說者，常侍三寶故，名曰輔佐。復有說者，此是前世時名。所以者何？頻婆娑羅王本曾為轉輪聖王，與四種兵遊行虛空時，王輪寶忽然不行，廣說如上。轉法輪中，乃至王八萬四千輔佐。供養菩提樹已，異道而去。爾時轉輪聖王者，今頻婆娑羅王是。爾時輔佐八萬四千人者，今諸輔佐是，是故知是前世時名。復有說者，此諸輔佐，助王治於二國，使國豐盛。命終之後，二國空虛，故名輔佐。佛經中說：是諸輔佐，有是化法調伏、有是如法修行。而不分別。佛經是此論所為根本，諸經中所不說者今欲說故，而作此論。
云何化法調伏？云何如法修行？
答曰：或有說者，諸摩竭輔佐，天身見法者名化法調伏，人身見法者名如法修行。復有說者，諸摩竭輔佐，不受戒見法者名化法調伏，受戒見法者名如法修行。復有說者，若於此種善根，亦令成熟，於彼得解脫者，名化法調伏；於此三事得具足者，名如法修行。如是於此中種達分善根，彼中入見道；此中種觀諦善根，彼中入見道；此中受假名戒，彼中得真實戒；此中得逮解脫戒禪戒，彼中得無漏戒；此中善學心善學戒，彼中善學慧；此中得須陀洹果、此中得修治善根，彼中得淨見；此中得信等五根，彼中得不壞信，當知亦爾。是化法調伏。於此中種達分善根即此中入見道，此中種觀諦善根即此中入見道。此中入見道，此中受假名戒即此中得真實戒，此中得逮解脫戒禪戒即此中得無漏戒，此中善學心善學戒即此中善學慧，此中得須陀洹即此中得須陀洹果，此中得修治善根即此中得淨見，此中得信等五根即此中得不壞信，當知亦爾。是如法修行。
問曰：何故天中見法者名化法調伏、人中見法者名如法修行？
答曰：人中習學故，聖道現在前，亦多讀誦兼解其義，初夜後夜勤修方便，受一七六七法，從日沒時至日出時，結跏趺坐，勤行精進，住於山窟巖石之間，頂安禪鎮行禪毱法杖。作如是等精進已，然後聖道乃現在前。天中無有是事故。若於此間修如是等方便，後生彼中，不多用功聖道現在前，是故名化法調伏。若於人中修如是等法聖道現在前者，名如法修行。
云何多欲？云何不知足？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：此二法所行相似。有人性多欲，世人言是人不知足。有人性不知足，世人言是人多欲。此二法相似故，世人謂是一。今欲說其體性亦說差別故，而作此論。
云何多欲？答曰：未得色聲香味觸，此說在家人。衣服飲食床敷臥具，此說出家人。若欲常欲極欲，乃至廣說。在家者，求色等境界四方馳騁。佃種者，求田地園林牛羊等畜種種穀麥資生之具。富貴者，求王位國土封邑象馬金銀琉璃等寶。出家人，求衣鉢等所須之物，及房舍弟子徒眾等，是名多欲。不知足者，已得色聲香味觸，此說在家人。已得衣服飲食床敷臥具，是說出家人。不知足者不可適所得，乃至廣說。在家不知足者，若於一田地不知足，復求二田地。於二田地不知足，乃至求多亦不知足。園林牛羊等畜，乃至資生之物，說亦如是。富貴者，於一王位不知足，求二王位。於二王位不知足，乃至求多王位。乃至求多珍寶，說亦如是。出家人，於一衣鉢不知足，求於二三。乃至多求不知足，乃至資生之具不知足，說亦如是。
多欲、不知足，有何差別？
問曰：何故復作此論？答曰：此法相似，雖說體性，猶應說差別。云何多欲？云何不知足？多欲者，若未得色聲香味觸，乃至廣說。何以知是多欲耶？答曰：以所求故知。若求色等境界時多作方便，以多方便故知。所以者何？多欲是多方便因。不知足者，已得色聲香味觸，乃至廣說。復欲復求，何以知是不知足耶？答曰：若已欲復欲，此必數數多求，以多求故知。所以者何？已欲復欲是數數多求因。復有說者，不知足是因、多欲是果，此二法更相顯現。或以因顯果、或以果顯因，此二法俱是貪不善根。復有說者，多欲在意地，不知足是在六識身。所以者何？五識緣現在法，多欲緣未來。評曰：此二法俱在六識身，俱是欲界法。如是說者好。
云何少欲？云何知足？
問曰：何故作此論？
答曰：此二法相似。有人性少欲，世人言是知足。有人性知足，世人言是少欲。此二法相似故，世人謂是一。今欲說其體性亦說差別故，而作此論。云何少欲？未得色聲香味觸，乃至廣說，此在家人。未得衣服飲食，乃至廣說，此說出家人。若不欲、不常欲、不極欲，乃至廣說。在家佃種者，不求田地等，乃至廣說。富貴者，不求王位等，乃至廣說。出家者，不求衣鉢等，乃至廣說。云何知足？答曰：已得色聲香味觸，乃至廣說，是說在家人。已得衣服飲食等，乃至廣說，是說出家人。知足者可適所得，乃至廣說。在家知足者，於一田地知足，不求二田地。乃至於一資生具知足，不求二，乃至廣說。富貴者，於一王位知足，不求二王位。於二王位知足，不求多王位，乃至廣說。出家者於一衣鉢知足，不求於二。乃至於資生之具，不求多，乃至廣說。
少欲、知足，有何差別？
問曰：何故復作此論？
答曰：此法相似。雖說體性，猶應說差別。少欲者，若未得色聲香味觸，乃至廣說。何以知是少欲耶？答曰：以不求故知，以不求是少欲因故。知足者，已得色聲香味觸，乃至廣說。何以知是知足耶？答曰：不數數求故，不多作方便。不多作方便，是知足因。是名差別。或有少求而是多欲、或有多求而是少欲。少求是多欲者，如須一呵梨勒果，得已復欲於二，是名少求而是多欲。多求而是少欲者，如須百千兩金資生之物，得已更不復欲，是名多求而是少欲。或有多求是不知足、或有多求是知足。多求是不知足者，得資生之物足以供身，猶故多求，是名多求而不知足。多求是知足者，得資生之物不足供身，雖復更求，猶是知足。
問曰：何故問少欲，而答不欲耶？如說不欲、不常欲、不極欲。
答曰：資生之物有二種：一、如法；二、不如法。如法者少欲，不如法者不欲。復有說者，資生之物有二種：一、是所應；二、非所應。所應者少欲，非所應者不欲。復有說者，受他物有二種：一、以愚故；二、為止苦。止苦者少欲，愚者不欲。復有說者，於財不欲，於無漏道欲。復有說者，一切阿羅漢永斷欲心，憐愍眾生故。
受他所須，云何難滿？云何難養？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：此二法所行相似。有人性是難滿，世人言是人難養；有人性是難養，世人言是人難滿。此二法相似故，世人謂是一。今欲說其體性亦說差別故，而作此論。
云何難滿
答曰：多飲多食是也。云何難養？答曰：若數數飲食是也。
問曰：此二何以不問其差別耶？
答曰：應問。應作是說：難滿、難養有何差別？答曰：多食是難滿，選擇食是難養。而不問者，當知此說有餘，乃至廣說。
云何易滿？云何易養？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：應如上難滿難養所以中說。
云何易滿？答曰：不多食、不多飲是也。云何易養？答曰：不數數食是也。
問曰：此中云何不問差別耶？
答曰：應問。如上所說，或有少食而是難滿、或有多食而是易滿。少食是難滿者，應食一揣，而食二揣，是名少食而是難滿。多食而是易滿者，若食一斛乃足供身，而更不食，是名多食而是易滿。曾聞有牸象名曰磨茶，載佛舍利來入罽賓國。以此善根故，於罽賓國死生人中。其後出家，得阿羅漢果，日食飯一斛。乃至欲般涅槃時，告諸比丘尼：汝等集會，我當自說所得勝法。諸比丘尼不信其言，作如是說：汝是易滿人，云何不自說得勝法耶？復語諸比丘尼言：莫生不信，我有身已來常是易滿。亦說前世因緣，我本為牸象，捨彼身已，今得此身，能食飯一斛五升，而食一斛，乃至廣說。如是等，雖是多食而是易滿。曾聞波斯匿王，能食飯二斛、飲漿二斛，是彼功德因緣故。因一根粳米、一莖甘蔗，日日長生；爾許飲食故，身體肥大。以此大身，往詣佛所。佛便問言：大王身體肥大，得無疲耶？時波斯匿王心生慚愧，具向佛說。爾時世尊便說此偈：
時波斯匿王聞佛所說，漸自減食。乃至後時，唯食飯一斛。如是雖復多食，而是易滿。或選擇食而是難養、或有選擇食而是易養。選擇食是難養者，麁食足供身，而選擇好食是也。選擇食是易養者，麁食不能供身，不選擇好食是也。或有貪味故數數食所食不多、或有所食多而不貪味數數食、或有所食多貪味數數食、或有所食不多不貪味數數食。初句者，烏等是也。第二句者，象馬等是也。第三句者，狼狗狸猫等是也。第四句者，除上爾所事。
問曰：此有何差別耶。答曰？
體性即是差別。如前說，難滿者所食多，難養者選擇食。復有說者，難滿者是多欲，難養者是不知足。此二法俱是欲界法、俱是貪不善根，通六識身。易滿易養與上相違是也。
問曰：此有何差別耶？
答曰：體性即是差別。如前說，所食不多是易滿，不選擇食是易養。復有說者，易滿是少欲，易養是知足。此二法俱是三界法，是不貪善根，對於貪故，通六識身。
佛經說：有四聖種，乃至廣說。
問曰：世尊何故說此經耶？
答曰：為止四種業行故，而說此經。四種業者，或以佃種為業、或以販賣為業、或以事官為業、或以尊貴為業。一種業者，以乞求為業。為止四種業行一種業故，世尊說此經。復欲顯現業及所應作故，業者應乞求衣服飲食床臥敷具以自存活。所應作者，應樂斷煩惱、樂修善法。如是無盡業所應作、無罪業所應作、無害他業所應作。不同外道業所應作，說亦如是。復次欲現聖道及聖道具故。聖道者，謂樂斷樂修者是也。聖道具者，謂飲食衣服床敷等是也。沙門果沙門果具、婆羅門婆羅門具亦如是。以如是等事故，佛說此經。
問曰：聖種體性是何？
答曰：對貪故名無貪善根。若取相應共有，是四陰五陰性。復有說者，性是不貪精進。初三者是不貪，樂斷樂修是精進。評曰：不應作是說，如前說者好。所以者何？樂斷樂修亦是不貪性故。
問曰：若然者，云何有四？
答曰：為斷生四種愛故有四。為斷因衣生愛說於衣知足聖種，為食說食知足，為房舍敷具說房舍敷具知足，為增長有故說樂斷樂修知足聖種，是故為止四種愛故說四聖種。此是聖種體性，乃至廣說。
已說體性所以，今當說何故名聖種。云何為聖？以善故說聖、以無漏故說聖。復有說者，聖人行此法故說聖。復有說者，能生妙好適意果故說聖，此說是依果。復有說報果者，能生妙好適意報果故說聖。云何名種？過去恒河沙數諸佛及諸佛弟子，從是中生故名種。復有說者，能令佛法久住故說種。所以者何？佛般涅槃後，道法千年而不壞者，是聖種力。如樑椽持舍使不散壞，彼亦如是。復有說者，相續義是種義。佛涅槃後，使佛法相續不斷是種義。有如是聖、有如是種，故名聖種。
界者，有漏是三界繫，無漏是不繫。
問曰：如欲界有四種可爾，以有衣服飲食床敷臥具故。色界無飲食、無色界無衣服飲食床敷臥具，云何有四耶？
答曰：彼雖無如是物，有如是功德。復有說者，此間修衣服飲食床敷臥具知足法故，雖生彼間而猶隨從。尊者和須蜜說曰：彼雖無此法，而有此法對治。對治有多種，有斷對治、有過患對治、有持對治、有遠分對治。色界有此四種對治，無色界有二種，謂持對治、遠分對治。尊者佛陀提婆說曰：無無漏衣服飲食床敷臥具，而有無漏聖種。彼雖無衣服飲食床敷臥具等，而有聖種。地者，有漏在十一地，無漏在九地。依者，依三界身，初者依欲界。行者，行十六行，亦行餘行。緣者，緣一切法。念處者，是四念處。智者，與十智相應。定者，與三定相應。根者，與三根相應，謂喜、樂、捨根。世者，在三世。緣者，緣過去未來現在，亦緣非世法。善不善無記者，是善緣善，不善無記者緣三種。三界繫者，如先說，有漏是三界繫，無漏是不繫。緣三界繫及不繫者，緣三界繫亦緣不繫。是學無學非學非無學者，是三種，緣學無學非學非無學者，三種盡緣。見道斷修道斷無斷者，是修道斷無斷。緣見道修道無斷者，緣三種。緣自身他身非身法者，緣三種。緣名緣義者，緣名緣義。
問曰：為是意地、為是六識身？
答曰：是意地，非五識身。所以者何？五識身是生得法故。復有說者，是五識身。所以者何？一切善心是聖種故。評曰：不應作是說，如前說者好。為是生得善、為是方便善？答曰：是方便善，非生得善。所以者何？一切聞思修善皆為解脫，故是聖種。復有說者，是生得善。評曰：不應作是說。所以者何？乃至蟻子有生得善，可是聖種耶。
問曰：若是方便者，外道禪解脫勝處一切處，為是聖種不耶？
答曰：不是。所以者何？如先說，聞思修善為解脫，故是聖種。外道不知足，為增長有及有具，故非聖種。
問曰：一切善心中盡有少欲知足。所以者何？是對貪無貪善根故。何以說知足是聖種，不說少欲耶？
答曰：或有說者，少欲猶是欲名，又是無所欲異名。若說少欲時猶有所欲，不名無所欲。知足更無所欲，亦無異名，故說是聖種。復有說者，少欲於未得、少欲於未來。知足者，知足於已得、知足於現在。若於現在所得少物能知足者，是為甚難。於未得未來轉輪聖王位少欲者，未足為難。以知足難故，說是聖種。復有說者，少欲是欲界，知足是三界。復有說者，少欲是三界繫非不繫，知足是三界繫亦是不繫。評曰：不應作是說。此二法俱是三界繫，亦是不繫。
問曰：若然者，復還生疑。何故說知足是聖種，不說少欲耶？
答曰：為異於外道知故，不說少欲是聖種。若說少欲是聖種者，諸外道當作是言：我等亦是行聖種者。所以者何？汝等猶著糞掃衣，而我等不著衣；汝等猶乞食自活，而我等多不食；汝等猶坐樹下，而我等或常舉手翹足而立不坐床座。我等行如此法，非是聖種耶？外道梵志雖行此法，於有有具而不知足，是故異外道故，不說少欲是聖種。
問曰：何故隨病藥，聖種中不說耶？
答曰：或有說者，此法以入上所說中。所以者何？隨病藥有二種：一是可食；二不可食。可食者在飲食中攝，不可食者在衣服床敷臥具中攝。復有說者，若一切人、一切時所用者，說是聖種。隨病藥非一切人一切時用。如尊者婆拘羅所說：我於佛法中出家過八十年，不憶此身有病乃至頭痛，亦不憶畜隨病藥乃至畜一呵梨勒果。如此欲界一切人，非一切時畜隨病藥，況色無色界。復次若受用此法令人放逸，若能捨者是名聖種。隨病藥不能令人放逸故，不說是聖種。
問曰：何故逮解脫戒無作說是聖種，不說有作是耶？
答曰：或有說者，有作隨剎那滅，無作是相續不斷，不斷義是聖種。復有說者，無作與無漏道俱得，有作不爾，是故無作是聖種。在家人有四聖種，出家人亦有四。在家者有期心而不能行。曾聞帝釋坐眾華座，有千二百那由他侍女，六萬伎人常作音樂以娛樂之。而彼帝釋常有期心聖種，而不受用。出家者亦有期心，亦行聖種。出家者或有隨得於衣服飲食等而不知足，是行聖種。曾聞有一比丘，以日沒時往詣佛所，從佛求房而住。爾時佛告阿難：與此比丘房舍。阿難與之。爾時比丘語阿難言：大德！嚴淨此房，除去瓦石糞掃之等，懸繒幡𢅤，散種種華，燒上妙香，敷細軟臥具，安置好枕。爾時阿難具以是事往白世尊。佛告阿難：如彼比丘所言，盡為辦具。是時阿難悉為具之。時彼比丘即入房中坐其床座，於夜初分起淨解脫，次第起餘解脫，盡一切漏，得阿羅漢果兼起神通。於日清旦，以神通力從彼房舍忽然而去。爾時阿難以清旦時詣彼房舍，見其門開，不見比丘。即往白佛，具說是事。佛告阿難：汝於此比丘莫生異想。昨夜初分，而彼比丘起淨解脫，乃至修起神通，以神通力從彼房去。阿難！彼比丘者，性樂鮮好，從性意天中來生此間。若汝不為辦具如是鮮好房舍臥具等者，而彼比丘則不能得勝進之法。如是出家人，雖於衣服床敷臥具等不知足、不隨得而用，然能行聖種。過去諸佛皆稱歎糞掃衣而不聽著，今佛稱歎糞掃衣而聽著。
問曰：何故過去諸佛稱歎糞掃衣而不聽著，今佛稱歎而聽著耶？
答曰：或有說者，古昔時人性不貪愛，雖有價直百千兩金衣，惜著之心不如今人惜著凡衣。復有說者，古昔時人饒財多寶，若求百千兩金衣未足為難。如今世人財寶儉少，求糞掃衣猶尚難得，何況價直百千兩金衣。復有說者，古昔時人心好鮮淨，於麁弊物不生敬心，是以讚歎而不聽用。今世時人性好麁弊，於受用麁弊物者能生信敬心，是以讚歎亦聽受用。復有說者，古昔時人身體細軟，若受用麁弊物者不能自存，是以讚歎不聽受用。今世時人身體麁強，受用麁弊能自存身，是以讚歎亦聽受用。尊者佛陀提婆說曰：古昔諸物，若讚歎時亦聽受用。所以者何？佛不無事有所讚歎糞掃衣，輕賤易得、求時無過耶？答曰：或有說者，糞掃衣無多人著故輕賤，求時易得故輕賤，處處可得故易得。佛所聽故，求時無過。復次此業無過故，求時無過。復次智人所行故，求時無過。尊者佛陀提婆說曰：少價故言輕賤，不從他得故易得，無生故求時無過。
佛以二事故，於知足說是聖種：一為斷貪著衣心，如難陀等；二為讚歎於衣知足，如摩訶迦葉等。以二事故，於食知足說是聖種：一為斷貪食心，如婆陀利等；二為讚歎於食知足，如婆拘羅等。以二事故，於床座知足說是聖種：一為斷貪著床坐心，如愚王比丘等，如說愚王比丘白佛：唯願世尊觀我床座麁弊如是；二為讚歎床座知足，如離婆多等。以二事故，說樂斷樂修是聖種：一為除懈慢者心，如闡陀等；二為讚歎勤行精進，如億耳等。以四事故，當知是人住聖種者：一、不樂談得利養；二、不樂近貪美食人；三、不多用資生之物，其所用者皆是清淨；四、於諸利養，得與不得不生憎愛。佛經說此四聖種，是最勝、是種性、是可樂、是不雜。一切世間，若沙門婆羅門、若天魔梵，無能如法說其過者。
問曰：云何是最勝？
答曰：或有說者，若行此法，墮最勝人中。如佛說：我五百弟子，各有最勝之事。若於資生之物而知足者，佛亦讚歎此人是最勝。復次涅槃是最勝，此法能到，故名最勝。復次能知最勝法故，名最勝法。何等是最勝法？謂佛若佛弟子。誰能知此法？謂行聖種及修聖道者。復次此法於一切滿意善根中最勝，故言最勝。所以者何？一切眾生多不意滿足而死。若住聖種者，命終之時其意滿足。此法體是最勝，能到最勝故名最勝。復次能去積聚過故。所以者何？下劣者多積聚，最勝者不積聚。若住聖種者，於諸所須而不積聚。轉輪聖王王四天下，所有財寶由是易盡。住聖種業，所用無盡，能除積聚法故，體是最勝，能到涅槃最勝法，故名最勝。云何是種性？答曰：如先說，過去恒河沙數諸佛及諸弟子，皆從是種中生故，名舊種性。亦令諸佛法常相續不斷，故名種性。復有說者，此法能知種性，故名種性。如來等正覺善種性，唯此法能知，故名種性。云何名可樂？答曰：所有斷樂及修樂，此法能樂，故名可樂。復次此法亦可言知也。所以者何？行此法者能次第知夜分，故以日沒時結跏趺坐，至日出時乃起。復次此法能知可樂法，故名可樂。復次能入聖法胎，故名最勝；入善法種性，故名種性；住善法時能知善法氣味，故名可樂。云何不雜？答曰：不雜四種業故，謂佃種、販賣、事官、尊貴不雜。此業淳善功德，故名不雜。沙門婆羅門等不能如法說其過者，不雜過患、不逼切他人故。如經說：比丘當知，我聖弟子心無憎愛。云何無憎愛？愛名愛恚。聖弟子降伏愛恚，不為愛恚所伏故，名無憎愛。此經亦說：有樂斷樂修。此二有何差別？答曰：無礙道是樂斷，解脫道是樂修。復次見道是樂斷，修道是樂修。如見道修道，忍、知，未知欲知根、知根，見地、修地，說亦如是。
阿毘曇毘婆沙論卷第二十二
阿毘曇毘婆沙論卷第二十三
雜揵度思品第八上
云何為思？云何為憶？乃至廣說。如此章及解章義，此中應說憂波提舍。
問曰：何故作此論？
答曰：此二法所行相似。世人見多思者，言是人多憶；世人見多憶者，言是人多思。今欲說其體性亦說差別故。或有說此二法是一。所以者何？聲論者說：思之與憶應是一字，唯長一點此是天竺書法。為止如是意，欲說差別。復有說者，此是心之異名。如譬喻者說：思之與憶是心異名，更無別體。為止如是說者意，欲說思之與憶是心數法，各有別體故，而作此論。云何為思？答曰：思數數思，乃至廣說。如是等語，盡是說意業名，云何為憶？答曰：憶數數憶，乃至廣說。如是等語，盡是說慧別名，思憶有何差別？
問曰：何故復作此論？
答曰：此二法相似故，雖說體性，亦應說差別。思憶有何差別耶？答曰：如經本說，思者是業、憶者是慧。復次所作相是思、所知解相是憶。復次以思別業、以憶故別慧。總相別相，思之與憶，是謂差別。
問曰：憶若是慧者，慧有三種，謂聞、思、修。此三體性是何耶？
答曰：從聞生者是聞慧，從思生者是思慧，從修生者是修慧。復有說者，若受持讀誦思惟觀察十二部經是聞慧，依此聞慧次生思慧，依此思慧次生修慧。如依金鑛生金、依金生金剛，彼亦如是：評曰。不應作是說。如是說者好：受持讀誦思惟觀察十二部經是生得慧，依生得慧生聞慧，依聞慧生思慧，依思慧生修慧。如依種生牙、依牙生莖葉等，彼亦如是。
問曰：此三慧有何差別？
答曰：聞慧一切時依名解義。所以者何？行者作是念：和上所說有何義？修多羅、毘尼、阿毘曇所說有何義？是名聞慧。思慧者，或時依名解義、或時不依名解義。修慧者，於一切時不依名解義。猶如三人於池水中洗浴，一不能浮、二雖能不善、三善能。不能浮者，於一切時手攀池邊所有草木然後乃浴。能浮而不善者，於一切時或攀池邊草木、或時不攀而浴。善能浮者，於一切時不攀草木入中而浴。聞慧如第一人浴，思慧如第二人浴，修慧如第三人浴。復有說者，聞慧為三慧作因。思慧為思慧作因，不為聞慧作因，以下故；不為修慧作因，以界異故。修慧與修慧作因，不為聞慧作因，以下故；不為思慧作因，以界異故。復有說者，聞慧有三慧果，思慧唯有思慧果，修慧唯有修慧果。復有說者，聞慧現在前唯聞慧修，思慧現在前唯思慧修。此修是行修非得修，性劣不及未來故。修慧現在前時，三慧俱修。此是三慧體性，乃至廣說。
已說體性所以，今當說何故名聞思修耶。答曰：從聞生故說聞，從思生故說思，從修生故說修。
界者，聞慧在欲色界，思慧在欲界，修慧在色無色界。
問曰：欲界中何故無修慧？
答曰：欲界是不定界，非離欲地、非修地。若欲修時，便墮思中。色界何故無思慧？答曰：色界是定地、修地、離欲地，欲思時便墮修中。復有說者，欲界中盡有三慧。問曰：何者是修慧？答曰：見道邊等智，空空三昧、無願無願三昧、無相無相三昧，盡智邊所有善根是也，以少故不說。色界有二種，謂聞、修。無色界一種謂修。復有說者，欲界有三種，色界有三種，無色界有二種，謂思、修。復有說者，欲界有三種，色界有三種，無色界有三種。評曰：不應作是說，如初說者好。地者，聞慧在七地，思慧在欲界，修慧是有漏在十地、無漏九地。依者，聞慧依欲色界身，思慧依欲界身，修慧依三界身。行者，聞思慧行十六行，亦行餘行；修慧行十六行，亦行餘行。問曰：若盡行十六行亦行餘行，有何差別？答曰：聞思慧自力不能未來得修，因他力故未來得修。修慧自力未來得修。緣者，俱緣一切法。念處者，俱是四念處。智者，聞思慧是等智，修慧是十智。根者，聞修慧與三根相應，思慧與喜捨根相應。定者，聞思慧不與定相應，修慧與三定相應亦不與定相應。世者，是三世法。緣三世者，是緣三世亦緣非世。善不善無記者，是善緣善，不善無記者是緣三種。三界繫者，聞慧是欲色界繫，思慧是欲界繫，修慧是色無色界繫亦是不繫。緣三界繫者，盡緣三界繫亦緣不繫。是學無學非學非無學者，聞思慧是非學非無學，修慧是三種。緣學無學非學非無學者，盡緣三種。見道斷修道斷不斷者，聞思慧是修道斷，修慧是修道斷亦不斷。緣見道修道不斷者，盡緣三種。緣自身他身非身法者，盡緣三種。緣名緣義者，是緣名義。在意地在六識身者，盡在意地，非五識身。為是生得、為方便者，盡是方便。佛有幾、聲聞辟支佛有幾？答曰：佛有三種，以修慧為名。所以者何？如來自然成道，有力無畏故。辟支佛亦有三種，以思慧為名。所以者何？以內自思惟自然成道故。聲聞亦有三種，以聞慧為名。所以者何？從聞得生諸善功德故。復有說者，此三慧盡可言是聞慧。所以者何？如說：多聞能知法，乃至廣說。亦可言盡是思慧。所以者何？如經本說：思者是業，憶者是慧。亦可言盡是修慧。所以者何？如說：云何修法？答曰：有為善法是。世尊亦說三慧，所謂言說究竟慧、禪定究竟慧、出要究竟慧。聞慧即是言說究竟慧，思慧即是禪定究竟慧，修慧即是出要究竟慧。
云何為覺？云何為觀？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：此二法所行相似。世人見多覺者，言是人多觀；見多觀者，言是人多覺。今欲說其體性亦說差別故。復次譬喻者作如是說：說覺觀是心之異名。為止如是說者意，亦明覺觀是心數法故，而作此論。
云何為覺？答曰：心於緣貫徹、種種貫徹，乃至廣說。如是等語，盡顯說覺相。云何為觀？答曰：若心行緣、種種行緣，乃至廣說。如是等說，盡顯說觀相。
覺觀有何差別？
問曰：何故復作此論？
答曰：此二法相似。雖說體性，亦應說差別。覺觀有何差別耶？答曰：如經本說：麁心是覺，細心是觀。若作是說，明覺觀是心。復有說者，若心麁時是覺，心細時是觀。若作是說，明覺觀不在一心中。復有說者，應作是說：心中麁者是覺，細者是觀。問曰：云何一心中有麁細相違法耶？答曰：以所作異故可得。麁所作是覺，細所作是觀。云何麁？以猛利故。云何細？不猛利故。如以針刺身生受，覺所作亦爾。如以鳥翅根刺身生受，觀所作亦爾。如一兩鹽和一兩水置之口中，鹽生舌識則猛利，水生舌識則不猛利。覺所作當知如鹽，觀所作當知如水。一兩水一兩苦酒，喻亦如是。《法身經》亦說：如天雷時，聲有麁細。覺所作當知如麁聲，觀所作當知如餘細聲。銅鈴銅器出麁細聲亦如是。亦如鳥飛虛空鼓其兩翼，當知如覺；踊身得去，當知如觀。若作是說，明覺觀不在一心中。此經所說，明覺觀在一心中。
分別有三種：有自體分別、有憶念分別、有現觀分別。自體分別者，謂覺是也。憶念分別者，謂念是也。現觀分別者，謂慧是也。欲界五識身，有一種分別，謂自體分別，雖有念不能憶念，雖有慧不能了了現觀。意地有三種分別，初禪地三識身有一種分別，謂自體分別，雖有念不能憶念，雖有慧不能了了現觀。意地不入定時有三種分別，入定有二種分別，除現觀分別。第二第三第四禪，不入定時有二種分別，除自體分別。入定有一種分別，謂憶念分別，無現觀分別，以極定故。無色中不入定心有二種分別，除自體分別。若入定，有一種分別，謂憶念分別。
云何為掉？云何為心亂？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：此二法相似。有人心掉，世人言是人心亂；有人心亂，世人言是人心掉。或謂此二法是一。今欲決定說其體性，亦欲說差別故，而作此論。
云何為掉？答曰：心不休息、不寂靜，乃至廣說。如是等語，盡說掉相。云何心亂？答曰：心觀不住，乃至廣說。如是等語，盡說心亂相。或有說者，染污三昧是心亂。復有說者，染污三昧所不攝餘相應法名心亂。評曰：不應作是說，如前說者好。
問曰：掉與心亂有何差別？何故復作此論？
答曰：此二法相似。雖說體性，亦應說差別。掉與心亂有何差別？答曰：不休息相是掉，心不住一緣是心亂。復有說者，發動定心是掉，令心馳散於外是心亂。外者謂色聲香味觸。掉能發動定心，如泉水初出。心亂令心馳散色聲等，如水流遍池中。如人坐床，一人來挽臂使起，一人驅馳令行。掉發動定心，如挽臂使起；心亂令心馳散色等緣中，如驅馳令行。若掉是心亂耶？若心亂是掉耶？乃至廣作四句。掉非心亂者，若心數數行一緣中是也。心亂非掉者，若心行多緣中，不數數行是也。掉亦是心亂者，若心行多緣中，亦數數行是也。非掉非心亂者，心行一緣，非數數行是也。尊者佛陀提婆說曰：若心是亂，彼亦是掉。或有掉非心散，心行一緣亦數數行。猶如有人，行一道中而常馳走，彼亦如是。
問曰：三摩提即心亂耶？
答曰：染污三摩提是心亂。如先所說，有十大地，受乃至慧。有十煩惱大地，謂不信、懈怠、亂念、心亂、無明、惡慧、不正作觀、邪解脫、掉、放逸。此十大地、十煩惱大地，名有二十，體有十五。所以者何？如受、想、思、觸、欲，此名有五，體亦有五。如不信、懈怠、無明、掉、放逸，此名有五，體亦有五。如作觀、解脫、念、定、慧，若不染污是大地，若染污是煩惱大地，是以名有十，體有五。是故十大地、十煩惱大地，名有二十，體有十五。復有說者，名有二十，體有十六。所以者何？心亂體異，定體亦異故。若是大地，是煩惱大地耶？若是煩惱大地，是大地耶？乃至廣作四句。是大地非煩惱大地者，受、想、思、觸、欲是也。是煩惱大地非大地者，不信、懈怠、無明、掉、放逸是也。是大地亦是煩惱大地者，作觀、解脫、念、定、慧是也。作觀即是耶作觀，解脫即是耶解脫，念即是亂念，定即是心亂，慧即是惡慧。非大地非煩惱大地者，除上爾所事。若作是說，體有十六者，是大地非煩惱大地有六，受、想、思、觸、欲、定是。煩惱大地非大地有六，謂不信、懈怠、心亂、無明、掉、放逸是。大地亦是煩惱大地者，作觀、解脫、念、慧，若不染污是大地，若染污是煩惱大地。非大地非煩惱大地者，除上爾所事。評曰：不應作是說，如前說者好。有十小煩惱大地，謂忿、嫌、覆、恨、慳、嫉、誑、諂、憍、害。有十善大地，謂信、猗、進、慚、愧、不貪、不恚、不放逸、不害、捨。有五不善大地，謂無明、睡、掉、無慚、無愧。有三隱沒無記大地，謂無明、睡、掉。有十不隱沒無記大地，謂受乃至慧。大地一切心中可得，煩惱大地一切染污心中可得，小煩惱大地非一切染污心中可得。所以者何？所作各異故，若有一則無二。此是修道所斷意地欲界心中可得，是故說小不說大。善大地一切善心中可得，不善大地一切不善心中可得，隱沒無記大地一切隱沒無記心中可得，不隱沒無記大地一切不隱沒無記心中可得。
有定，緣一緣是散亂、緣一緣非散亂，行一行是散亂、行一行非散亂，緣一緣行一行是散亂、緣一緣行一行非散亂，緣多緣是散亂、緣多緣非散亂，行多行是散亂、行多行非散亂，緣多緣行多行是散亂、緣多緣行多行非散亂。緣一緣是散亂者，如一比丘，緣是法，不淨思惟，於緣中未善習，若作青想、若作赤汁想、若作爛想、若作脹想、若作已噉想、若作血塗想、若作散想、若骨想、若瑣想、若骨瑣想。作如是觀時，其心散亂，不作一緣、不作一識，前定已失、後定不進，是名定一緣是散亂。
緣一緣非散亂者，如一比丘，緣是法，不淨思惟，於緣善習，若作青想、若赤汁想，乃至作骨瑣想。作如是觀時，心不散亂，作一緣、作一識，前定不失、能進後定，乃至廣說。
行一行是散亂行者，如一比丘，行無常行，於此行不善修習，復觀無常、復觀須臾、復觀前後不相似、復觀前後壞滅。作如是觀時，其心散亂，前定已失、後定不進，乃至廣說。
行一行非散亂者，如一比丘，行無常行，於此行善修習，復觀無常，乃至觀於壞滅。作如是觀時，心不散亂，前定不失，能進後定，乃至廣說。
緣一緣行一行是散亂者，如一比丘，觀身是無常，於此觀不善修習，復觀此身是無常，乃至觀身是壞滅。作是觀時，其心散亂，前定已失、後定不進，乃至廣說。
緣一緣行一行非散亂者，如一比丘，觀此身無常，於此觀善修習，復觀此身無常，乃至觀身壞滅。作是觀時，心不散亂，不失前定、能進後定，乃至廣說。
緣多緣是散亂者，如一比丘，觀身是無常，於此觀不善修習，復觀於受、觀心、觀法，乃至失於前定、不進後定，乃至廣說。
緣多緣非散亂緣者，如一比丘，觀身是無常，於此觀善修習，復觀受心法，乃至不失前定、能進後定，乃至廣說。
行多行是散亂者，如一比丘，觀無常行，於此觀不善修習，復觀苦空無我行，乃至失於前定、不進後定，乃至廣說。
行多行非散亂者，如一比丘，觀身是無常，於此觀善修習，復觀苦空無我行，乃至不失前定、能進後定，乃至廣說。
緣多緣行多行是散亂者，如一比丘，觀身是無常，於此觀不善修習，復觀受是苦、觀心是空、觀法是無我。作是觀時，其心散亂，失於前定、不進後定，乃至廣說。
緣多緣行多行非散亂者，如一比丘，觀身是無常，於此觀善修習，復觀受是苦、觀心是空、觀法是無我。作是觀時，心不散亂，不失前定、能進後定，乃至廣說。
云何無明？云何不智？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：不解不了是無明。不智相是不智。或謂此二法是一。欲決定說其體相，亦欲說差別故，而作此論。
云何無明？答曰：如經本說：不知三界是也。若作是說，則不攝緣滅道無明使。應作是說：三界中無知是也，則攝緣滅道無明使。云何不智？答曰：無巧便慧是也。
問曰：何故問少答多耶。所以者何？不智是染污，無巧便慧是染污不染污。何以知之？如業揵度說：諸意惡行盡是無巧便意業耶？答言：諸意惡行盡是無巧便意業。頗有無巧便意業非意惡行耶？答言：有，隱沒無記意業、不隱沒無記無巧便意業是也。
答曰：此文應如是說。云何不智？答言：染污慧。應作是說而不說者，有何意耶？答曰：當知此義有餘。云何無巧便不智？答曰：染污者是，非不染污。復有說者，無巧便二種：一者假名、二者真實。業揵度說：於假名，此唯說真實。如是汝語無巧便慧是不智耶？此說是定言，不定他言，不應說過。答曰：如是，於意云何？汝意有如是、欲如是說：諸知故妄語盡是失念不知而妄語耶？答曰：如是。我有如是意、如是欲、如是說：諸知故妄語盡是失念不智而妄語。於意云何？有無智故妄語耶？答曰：不也。聽我說汝違言負處，故作是說：諸知故妄語盡是失念不智而妄語。應作是說：無智故妄語。不應作是說：知故妄語。應作是說：不智而妄語。所以者何？從不智生故。若不作是說，不應言不智是無巧便慧。若說有知故妄語，不應作是說：諸知故妄語盡是失念不智而妄語。若作是說，此事不然。答曰：雖從不智生，而知故妄語，非不智故妄語。
問曰：若然者，何故言知故妄語耶？
答曰：知彼事故而相違說，是故言知故妄語，非不智故妄語。復有說者，若於大眾中，問於彼人知此事不？若知言知、不知言不知。彼人實知而言不知，是故言知故妄語。復有說者，若現前知覺此事時，與此事相違說，是故言知故妄語。復有說者，於彼事了了現見而違彼事說，是故言知故妄語非不智故妄語。若如汝說，從不智生故言不智故妄語非知故妄語者，妄語不但從不智生，乃從多法生，謂十大地、十煩惱大地，受乃至慧，不信乃至放逸。何故捨如是等法，但言不智故妄語？於意云何？汝有如是欲、如是說：一切無明與不智相應耶？答曰：如是。於意云何？諸知故妄語盡是無明，愚無明俱失念，不智故而妄語耶？答曰：如是。復於意云何？有無不智故妄語耶？答曰：無也。聽我說汝違言負處。如是汝語：知故妄語盡是無明，愚無明俱失念，不智故而妄語。應作是說：有無不智故妄語。不應但說不智故而妄語，亦應說有無明故妄語。所以者何？從無明生故。若不說無明故妄語，不應作是說：一切無明與不智相應。若作是說：諸知故妄語盡是無明。愚無明俱失念，不智故而妄語。如汝所說，雖從無明生，不名無明妄語。我亦如是，雖從不智生，不名不知故妄語，然知故名妄語。
云何慢？云何憍？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：此二法相似。見慢者，世人言是人憍；見憍者，世人言是人慢。或謂此二法是一。今欲決定說其體性，亦欲說差別故，而作此論。
云何慢？於卑謂勝、於等謂等，因此起慢，乃至廣說。
問曰：云何於等謂等而作慢耶？
答曰：猶如有一人誦半阿含，有餘緣故而更不進；更有一人始誦阿含。此二後時一齊誦竟，而後誦者便起於慢，是名於等起慢。云何憍？我生處勝、族姓勝、色勝、種勝、巧勝、財勝、端正勝。因如是等勝故起憍，豪乃至廣說，是名憍。
慢、憍有何差別？
問曰：何故復作此論？
答曰：此二法相似。雖說體性，亦應說其差別。憍、慢有何差別？答曰：緣他故，自計勝，是慢相。不緣他，自於法中心生染污，是憍相。
問曰：慢體性是何？
答曰：或有說者，體性是憍。
問曰：若然者，憍慢有何差別？
答曰：慢有二種：一、緣他生；二、緣自生。緣他生者是慢，緣自生者是憍。復有說者，體性是愛。所以者何？如說：自於法中心生染污。復有說者，有心數法名憍，與心相應在意地，修道所斷愛後生。
問曰：若然者，憍慢有何差別？
答曰：有多差別。慢是煩惱，憍非煩惱。慢是結縛使惱纏，憍非結縛使惱纏，是煩惱垢。復有說者，慢是見道修道所斷，憍是修道所斷。
問曰：無色界慢見道所斷，慢云何緣他生耶？
答曰：本於此間修行廣布，後生彼間，以因力故亦現前行。復有說者，雖生彼間而不現行，於此間因入定起慢心，我於定善、他則不善，我能速入、他則不能，我能久住、他則不能。云何見道所斷慢緣他生耶？答曰：如我見者聚在一處，更相問言：汝我有何相耶？答曰：我我有如是相。他人聞已，作如是念：彼說我相相則不如我。因身見後，生如是慢。復有說者，無始已來常習此法，不必因他而生。如尊者阿泥盧頭生如是慢，詣尊者舍利弗所，作如是言：我以天眼觀千世界，不多用功，乃至廣說。尊者舍利弗而語之言：此是汝慢。如此慢則不因他生。然慢多分因他生故言因他生，亦有因自生者。
若生增上慢，我見苦是苦，乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：或有說者，慢能緣他界，亦緣無漏。為止如是說者意，亦明慢是自界緣緣有漏故，而作此論。
若生增上慢，我見苦是苦，此增上慢何所緣耶？答曰：猶如有一親近善知識。善知識者，謂佛佛弟子是也。從其聞法。聞法者，聞隨順涅槃方便法。內正思惟。正思惟者，謂自修正行。復有說者，正思惟者，觀生死是過患，觀出要是善利。如法修行。如法修行者，謂次第行法得於順忍。順忍者，謂順諦忍也。依此四須陀洹枝故，於苦有忍，有欲有說。依如是等法，身心潤益。以是忍力，令諸行衰微羸劣，於諦轉明，便作是念：我見苦是苦，不觀故須臾見疑不行。
問曰：此文應如是說：無有正觀故，須臾見疑不行。而不說者有何意？
答曰：當知此義不觀者，即是不正觀義。須臾見疑不行，見者謂身見戒取，疑者即疑西方沙門。復作是說，見者是戒取，疑即是疑。所以者何？得忍者身見不行，設有行者亦復不覺。所以者何？以根鈍故、所行微細不久住故，是以不覺。復次見疑行細，行者心麁，是以不覺。復次以五事故，眾生煩惱不行：一、以定力故；二、以慧力故；三、依善師故；四、以處所好故；五、性少煩惱。彼煩惱不行故，作如是念：我見苦是苦。因此起慢，乃至廣說。
問曰：此增上慢，何緣取？
答曰：緣苦能生增上慢者，是順諦忍。緣集生增上慢亦如是。若生增上慢，我見滅是滅。此增上慢何緣？猶如有一親近善知識，廣說如上。乃至我見滅是滅，因此起慢，乃至廣說。
問曰：此增上慢何緣？
答曰：即緣彼心心數法，能生增上慢忍者。若作是說，則上慢緣無漏者意亦非他界緣，亦非無緣。若生增上慢，我見道是道。此中應廣說如滅。
問曰：此慢為是欲界、為是色界耶？若是欲界者，此慢緣忍，欲界無忍善根。若是色界者，離欲者可爾，未離欲者云何可爾？
答曰：或有說者，應作是說：是色界慢。所以者何？彼慢緣順諦忍，欲界中無順諦忍。
問曰：若然者，離欲者可爾，未離欲者云何？
答曰：經本所說，明離欲者。復有說者，未離欲者亦能起此慢。所以者何？依未來禪與根本禪相似故。評曰：不應作是說，如前說者好。復有說者，是欲色界。
問曰：色界者可爾。所以者何？緣彼忍故。欲界者云何可爾？彼慢不能緣忍，自界緣故。
答曰：欲界中雖無忍，有與忍相似善根，為慢所緣。所以者何？欲界中盡有一切善根種子故。以欲界中有忍相似善根故，慢亦能緣。若生增上慢，我生已盡，乃至廣說。此增上慢何緣？乃至廣說。
問曰：此增上慢、前所說者，有何差別？
答曰：或有說者，先所說者是凡夫增上慢，後所說者是凡夫聖人增上慢。如凡夫聖人，見諦不見諦、得果不得果、得正決定不得正決定、住決定聚住不決定聚、住正定不住正定，當知亦如是。復有說，先所說者因見道生，後所說者因修道生。復有說者，先所起慢有所因，後所起慢無所因。復有說者，前者是欲色界，後者是三界。若生增上慢，我生已盡，此何緣？答曰：猶如有一作是念：此道此迹，我依此道、依此迹，乃至廣說。此道者，隨其處作道想。此道迹者，隨其處作道迹想。生已盡者，隨其處作生想。
問曰：此增上慢何緣耶？
答曰：緣生。隨彼善根能生增上慢者，是生。梵行已立，說亦如是，乃至此增上慢何緣？答曰：即緣彼能生慢心心數法。梵行已立者，阿羅漢於學道名梵行已立，於無學道名今立。所作已辦者，猶如有一作是念：此道此迹，乃至所作已辦，我已斷煩惱、已害使、已吐結、已制伏纏，如是等語盡明斷義，文雖種種而無異義。所以者何？若斷煩惱，即是斷、害使、吐結、制伏於纏。
問曰：此增上慢何緣耶？答曰：即緣能生增上慢心心數法。
若生增上慢，我更不受有，乃至廣說。
問曰：何故復作此論？
答曰：前說是因時解脫增上慢，今說是因不時解脫增上慢；前說是因盡智增上慢，今說是因無生智增上慢故，而作此論。
此增上慢何緣？答曰：即緣能生增上慢。有凡夫能起五種增上慢：一、於善根；二、於須陀洹；三、於斯陀含；四、於阿那含；五、於阿羅漢。須陀洹起三種，斯陀含起二種，阿那含起一種，阿羅漢無慢。復有說者，聖人亦起果間增上慢，如須陀洹於斯陀含向中起慢，斯陀含於阿那含向中起慢，阿那含於阿羅漢向中起慢。諸起色界增上慢者，要得彼根本地，能起彼地增上慢。所以者何？彼地煩惱屬彼地故。若不得根本地，不能起彼地煩惱。復有說者，未至法亦有似根本地，若得彼地者亦能起彼地慢。評曰：不應作是說，如前說者好。
云何卑而起慢，乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：慢法自高卑他，此慢自卑高他，或謂此非是慢。今欲決定說是慢故，而作此論。云何卑而起慢？猶如有一見他勝，若生處、姓種、色、工、業、財富田宅。見他是事作是念：彼少勝，我不如彼，謂生處乃至田宅，然彼不如他非百倍千倍。生處者有四種，謂剎利、婆羅門、毘舍、首陀。姓者有四種：一婆瑳、二憍瑳、三舍持羅、四婆羅矬音在和反闍。亦更有餘姓：一佉尼迦夷那、二舍荼蛇尼那、三拘荼蛇尼那。色者，謂白紅赤黑。種者，謂父種母種。工者，謂綵畫等。業者，於工巧中得利勝。財富者，謂色聲香味觸及其具。田宅者，謂居業是也。見他有如是等事，作是念：彼少勝我，我少不如彼，色等乃至田宅。然彼非百倍千倍，而彼言一倍二倍勝我，我一倍二倍不如彼。便自高卑他而起於慢。
有七慢：一、慢；二、過慢；三、慢過慢；四、我慢；五、增上慢；六、卑慢；七、邪慢。
問曰：此慢幾見道斷、幾修道斷？
答曰：三修道斷，謂慢、過慢、增上慢；餘見道修道斷。復有說者，二見道斷，謂我慢、邪慢；餘是見道修道斷。復有說者，一是修道斷，謂增上慢；二是見道斷，謂我慢、邪慢；餘四見道修道斷。復有說者，盡是見道修道斷。
問曰：若然者，云何我慢、邪慢修道斷耶？
答曰：身見緣五種斷法，計苦諦所斷法是我，於此後生我慢，乃至計修道所斷是我，於此後生我慢，是名我慢修道所斷。云何修道斷邪慢？答曰：邪見緣五種所斷法，邪見謗苦諦所斷法言無，於此後生邪慢，乃至謗修道所斷法言無，於此後生慢，是名修道斷於邪慢。
問曰：七慢幾在欲界、幾在色無色界耶？
答曰：或有說者，三在欲界，謂過慢、慢過慢、卑慢；餘在三界。所以者何？色界無計生處等起慢故。復有說者，盡在三界。
問曰：若然者，色無色界無計生處等起慢，乃至廣說。
答曰：本於此間修行廣布，以因力故於彼亦起現前。復有說者，彼中雖不現行，於此因是故亦起現行，言我定勝、我定少不如彼。
又世尊言：有三覺，謂欲覺、恚覺、害覺，乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：此是佛經。佛經有三覺：欲覺、恚覺、害覺，而不廣分別云何欲覺自害，乃至廣說。佛經是此論所為根本，諸經中不說者今欲說故，而作此論。
云何欲覺自害？答曰：猶如有一起欲愛纏，身熱心熱。所以者何？欲愛纏如火燒於自身。世尊亦說有三種火，謂貪欲火、瞋恚火、愚癡火。身熱心熱，是彼依果。長夜起欲愛纏，三惡道中受不愛報，乃至廣說。是彼報果，是名欲覺自害。云何欲覺害他？答曰：猶如有一起欲愛纏，眼視他妻。其夫見之，自罵其婦，加諸苦害等。是名欲覺害他。
問曰：此亦是俱害。所以者何？彼眼看者亦受苦害等。
答曰：彼看者，其夫不能加害。若加害者，則為他人之所呵責，是以不說。云何欲覺俱害？答曰：猶如有一起欲愛纏，婬犯他妻，俱有過故而被殺害。是名俱害。
問曰：此是三害，何以言俱？所以者何？彼殺者、被殺者亦受罪故。
答曰：彼雖是害，不為世人所呵責，而為世人所譽：云何此人憎惡惡法。是以不說。云何恚覺自害？答曰：猶如有一起於恚纏，身熱心熱，乃至廣說。是彼依果，長夜起恚纏，故於三惡道受不愛果，乃至廣說。若生人天中，形色醜陋，是彼報果。是名恚覺自害。云何恚覺害他？猶如有一起於恚覺，斷他人命，是名害他。
問曰：若斷他命，是名俱害，何以但言害他？
答曰：雖斷他命，不為世人之所呵責，不盡受現世罪，是故不說。云何俱害？猶如有一斷他人命。以斷他命，還斷其命。
問曰：還斷其命，是名三害，何以言俱？
答曰：雖還斷他命，不為世人所呵，而受歎美，言是人篤親里篤親友。云何害覺自害？答曰：猶如有一起害覺纏，身熱心熱，乃至廣說。是彼依果，長夜起害覺故，乃至廣說。是彼報果，是名自害。云何害他？答曰：猶如有一若杖打他，乃至廣說，是名害他。此中難答如上。云何俱害？答曰：猶如有一起害覺纏，若手若杖打他，他亦還打，是名俱害。此中問答如上。
問曰：此三覺體性是何？
答曰：欲覺者是欲界五種斷六識身愛相應覺也。恚覺者是五種斷六識身恚相應覺也。害覺者，或有說者，恚覺即是害覺。
問曰：若然者，恚覺、害覺有何差別？
答曰：恚覺有二種：或有欲捨眾生意、或有但欲打意。若欲捨眾生意，是恚覺；若欲打意，是害覺。復有說者，恚覺有二種：或有可恚事生恚、或有不可恚事生恚。可恚事生恚相應覺是恚覺，不可恚事生恚相應覺是害覺。復有說者，無明相應覺是害覺。何以知之？如《施設經》說：以何等故，眾生有重愚癡？答言：修行廣布害界害想害覺故，有重愚癡彼相應覺，是名害覺。復有說者，亦非恚相應覺，亦非無明相應覺，自有心數法名害與心相應，是恚垢依，恚恚後起現在前，在意地是修道所斷。此說是真實義。
有三善覺，謂離欲覺、無恚覺、無害覺。
問曰：此三覺體性是何？
答曰：離欲覺者是心數法，是心相應對治欲覺。無恚覺、無害覺，說亦如是。一心中不得有三不善覺，得有三善覺。三不善覺，不遍一切不善心中；三善覺遍一切善心中。三不善覺不與一切不善心相應；三善覺與一切善心相應。三不善覺不攝一切不善覺；三善覺攝一切善覺。所以者何？三善覺無別體故。
問曰：若三善覺無異體者，云何立三覺耶？
答曰：以對治故立三善覺。對治欲覺故，名離欲覺；對治恚覺故，名無恚覺；對治害覺故，名無害覺。
佛經說：比丘當知，我本勤行精進而不放逸，欲斷煩惱而猶生欲覺、恚覺、害覺。問曰：菩薩若不放逸，不應生三不善覺。若生三不善覺，云何名不放逸？尊者和須蜜答曰：菩薩雖起不善覺，勤行精進故，名不放逸。菩薩若起不善覺時，速能自知是不善覺，此是煩惱非是好法。復有說者，菩薩若生不善覺時，即捨即吐，依其對治。復有說者，菩薩雖生不善覺，不令久住，尋即制伏除去。以是事故，雖生不善覺，是不放逸。復次菩薩雖生不善覺，尋斷其因、除其依、覺知所緣，是故名不放逸。復次眾生以三事故生諸煩惱：一、以因力；二、境界力；三、方便力。菩薩雖生不善覺，非境界力、非方便力，是本因力故，名不放逸。尊者佛陀提婆說曰：菩薩雖生不善覺，不令經久，即時制伏，依其對治，經須臾間。如一渧水墮熱鐵上，是故名不放逸。
問曰：菩薩於何處起欲覺？何處起恚覺？何處起害覺？
答曰：或有說者，菩薩捨迦毘羅衛豐樂之國及現在轉輪王位，猶如棄唾，而詣多波樹林漸次至王舍城。以日初分，手執藕葉入王舍城乞食。爾時菩薩形容甚妙，百千眾生而隨逐之，或以偈頌而讚歎者，或有歎詠而稱告者，或有合掌而禮拜者，或有仰觀無厭足者。爾時菩薩作如是念：此諸人等初始見我生於歡喜，甚為希有。便生愛心，愛相應覺，是名欲覺。爾時菩薩所往之處多人隨逐，當於此日竟不得食。作是思惟：是諸人等何故隨逐我耶？心生厭患，與厭患相應覺，是名恚覺。依此二法，生於塵穢，是名害覺。復有說者，菩薩出迦毘羅衛住多波林，是時諸釋遣侍者五人，二是母親、三是父親給侍菩薩。是時五人，二以欲是淨、三以苦行是淨。爾時菩薩勤行苦行，以欲是淨二人便捨之去；以苦行是淨，三人而猶隨侍。是時菩薩捨苦行處，還受飲食，酥油塗身，暖水澡浴。是時三人作如是念：今觀此人於斷結法便為錯亂。即捨之去。是時村主有二女人：一名難陀、二名難陀婆羅給侍菩薩。時彼二女成就妙觸，或時摩觸菩薩手足。是時菩薩便生愛心，與愛相應覺，是名欲覺。是時菩薩復作是念：若彼五人不捨我者，我則不親近女人以為給侍。於彼五人便生恚心，是名恚覺。依此二法，生於塵穢，是名害覺。復有說者，菩薩在家時，輸頭檀王取五百玉女以為其妻。菩薩捨此快樂之處，詣多波林。是時諸王遙聞悉達今已出家，即遣使者白輸頭檀王：王子悉達今已出家，便可悉還我等諸女。輸頭檀王作如是言：我子悉達雖復捨我出家，今見其妻如見子無異，云何相還？是時諸王心生忿恚，合集諸軍圍迦毘羅城。或有說者，天神往語菩薩。或有說者，輸頭檀王遣使往語：今坐汝故，令我苦惱。是時菩薩便於父所生於愛心，於愛心相應覺，是名欲覺。於彼諸王生於恚心，是名恚覺。依此二法生於塵穢，是名害覺。尊者瞿沙說曰：菩薩修苦行時，以根利故，於欲界聞思善根隨意能得。便作是念：此諸善根隨順於我。雖善積集欲界善根，猶生煩惱。是時菩薩於此善根便生愛心，行於愛禪，自於身中生於愛心，愛相應覺，是名欲覺。菩薩根猛利故，即時自知我今已起愛，即是煩惱所不應為。便生恚心，是名恚覺。依此二法能生垢穢，是名害覺。復有說者，菩薩行苦行時，是時惡魔於六年中隨逐菩薩欲求其短，或以好形或以惡形而現菩薩。若以好形現時，菩薩爾時便生愛心，與愛相應覺，是名欲覺。若以惡形現時，菩薩是時便生恚心，是名恚覺。依此二法生於塵穢，是名害覺。復有說者，菩薩在菩提樹下，憶念先所更五欲境界，生於愛心，是名欲覺。聞提婆達入己宮中，便生恚心，是名恚覺。諸釋縱之，便生害心，是名害覺。復有說者，菩薩在菩提樹下，爾時天魔遣三天女，一名渴愛、二名喜樂、三名喜見。菩薩見之便生愛心，是名欲覺。魔王復將三十六億兵眾，欲相惱亂，菩薩便生恚心，是名恚覺。亦於魔眾而生害心，是名害覺。又世尊言：比丘當知，我本行菩薩道時，起於欲覺，自害、害他亦俱害，乃至害覺亦如是。
問曰：云何菩薩欲覺自害、害他亦俱害耶？
答曰：覺相應爾。若起欲覺，則自害、害他亦俱害。復有說者，起欲覺時，捨自利益事，是名自害；捨他利益事，是名害他；捨自利利他事，是名俱害。復有說者，起欲覺時，自於身取果與果，是名自害；令施衣服等者不得大果，是名害他；自害害他故，是名俱害。依果報果，說亦如是。復有說者，能令自心染污墮邪道中是名自害，餘如上說。復有說者，能令自身遠離聖樂是名自害，令他遠離是名害他，餘如上說。復有說者，能令自身遠聖定慧是名自害，令他遠離是名害他，餘如上說。復有說者，能令自身遠解脫果是名自害，餘如上說。是故尊者瞿沙作如是說：能令自身遠離解脫是名自害，令阿私陀、阿羅荼、欝陀迦等不得聖道，是名害他，餘如上說。尊者佛陀提婆說曰：若起煩惱，能令身心遠一切智、離於聖樂，為煩惱作依，是名自害，令施者不得大報是名害他，餘如上說。復有說者，能令自身心熱是名自害，損他施等，餘如上說。復有說者，令自身心不適是名自害，諸天呵責是名害他，餘如上說。
如經說：如來初成道時，多起二種覺：一、安隱覺；二、寂靜覺。問曰：云何名安隱覺、寂靜覺耶？答曰：或有說者，無恚無害覺是安隱，離欲覺是寂靜。復有說者，恚覺害覺對治是名安隱覺，欲覺對治是名寂靜覺。復有說者，無恚無癡善根相應覺是名安隱，無貪善根相應覺是名寂靜。復有說者，對治恚癡不善根是名安隱，對治貪欲不善根是名寂靜。復有說者，慈悲相應覺是安隱，喜捨相應覺是寂靜。復有說者，喜捨相應覺是安隱，慈悲相應覺是寂靜。復有說者，苦智集智相應覺是名安隱，滅智道智相應覺是寂靜。復有說者，滅道智相應覺是安隱，苦集智相應覺是寂靜。復有說者，空苦集無願相應覺是名安隱，無相無願相應覺是名寂靜。復有說者，無相無願相應覺是名安隱，空苦集無願相應覺是名寂靜。復有說者，見增長是過患是名安隱，見止息是善利是名寂靜。是故尊者瞿沙作如是說：作方便見增長是過患，是安隱覺；行止息樂，是寂靜覺。尊者佛陀提婆說曰：如來有無量大悲心、憐愍心、利益心、淳淨心，如是等相續善心，是名安隱覺。見增長是過患，止息是寂靜覺。
問曰：何故如來初成道時多起此二覺耶？
答曰：以此二覺能淨無上道，最在初故。復有說者，菩薩在宮人中恒患多起欲覺，是以初成佛時起寂靜覺；行苦行時恒患身疲苦，是以初成佛時起安隱覺。
阿毘曇毘婆沙論卷第二十三
2阿毘曇毘婆沙論卷第二十四
雜乾度中思品之二
智多耶、所知多耶？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：欲明善說法中三法等故，謂智所知、行所緣、覺所覺。惡說法中，此三法不等，為顛倒所覆故。是以欲明善說法三法等故，而作此論。智多耶、所知多耶？答曰：所知多非智多。所以者何？所知攝十七界一界少分、十一入一入少分、四陰一陰少分。智攝一界、一入、一陰少分。復有說者，智多非所知多。所以者何？如非想非非想處一受，為欲界十種智所緣，謂欲界苦集所斷五，他界緣見使苦集所斷，他界緣疑無明相應智善等智。如是初禪乃至無所有處盡有十，一一智有九種，十智有九十種。自地則有十一遍智，謂七見苦集所斷疑無明相應，四智善等智不隱沒無記智。如一受，一切受亦爾。如受，一切心心數法亦爾。智增益如山，所知不增益，是故智多非所知多。若如是說者，所知多非智多。所以者何？欲界十種智相應法，是所知非智。乃至非想非非想處，十三種智相應法，是所知非智。然智亦是所知；設令智非所知者，所知猶多。所以者何？所知攝十七界一界少分、十一入一入少分、四陰一陰少分，智攝一界少分、一入少分、一陰少分，何況智亦是所知，是故所知攝十八界、十二入、五陰，智攝一界、一入、一陰少分，是故所知多非智多。
智多耶、識多耶？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：欲決定重明所知多非智多。所以者何？一切智處盡有識，非一切識處盡有智。何處無智耶？謂忍相應識。一切識處不必有智，是故識多非智多。智盡與識相應，識不必與智相應。何處不相應？謂忍也。所以者何？忍非智故。
問曰：何故忍非智耶？答曰：以不決定故忍非智。忍唯能見，不能知故。忍是初觀，非畢竟故。忍是求覓，非轉還故。忍所作，不捨方便故。忍雖是疑對治，猶與疑得俱非決定，故非智。無礙解脫道雖同所作，不得俱在一剎那中故。尊者和須密說曰：欲可此事名忍，不可忍時名智。尊者佛陀提婆說曰：所見究竟是智，忍時所見非究竟故非智。復有說者，若以陰界入故，識多非智多。所以者何？識攝七識界，智攝一界少分；識攝一入一陰，智攝一入一陰少分，是故識多非智多。
有漏行多、無漏行多？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：為止並義者意。如摩訶僧祇部說：佛生身是無漏。彼何故作如是說？答曰：彼依佛經。佛經說：比丘當知，如來生世住世，出現世間不為世法所染。以是義故，知如來生身是無漏。為止如是說者意，明如來生身是有漏故，而作此論。若如來生身是無漏者，無比女人不應於如來身生染心，央掘魔羅不應生恚憍慢，婆羅門不應生慢，優樓頻䗍不應生愚。以如來生身生他愛恚或生慢癡，是故知如來生身非是無漏。
問曰：若如來生身是有漏非無漏者，摩訶僧祇部所說、經云何通？
答曰。彼經說如來法身。所以者何？若說如來生世住世，則說如來生身。若說出現世間不為世法所染，則說如來法身。復次不為世法所染者，如來不為世八法所染。世人隨順世八法，世八法亦隨順世人；世八法隨順如來，如來不隨順世八法，已解脫世法故，言不染世法。
問曰：如來亦有世八法，有利者，如優伽長者一日中施佛三百萬兩財。無利者，如於婆羅婆羅門村乞食，空鉢而入、空鉢而還。有譽者，生時名徹他化自在天，成道時名徹阿迦膩吒天，轉法輪時名徹梵天。非譽者，旃遮女、孫陀利女謗，非譽名徹十六大國。毀者，如婆羅婆闍惡口婆羅門，以五百偈現前罵佛。稱者，還以五百偈讚佛，如婆祇奢優婆離，以種種偈讚舍利弗、讚歎佛無上法，阿難讚歎佛希有法。樂者，謂猗樂及得一切世間最勝樂。苦者，如佉陀羅刺刺脚，亦以瓦石傷於足指、頭痛背痛。如來亦有如是等世法，云何言不為世法所染？
答曰：世尊雖遇有利等四法，而心不高；雖遭無利等四法，而心不下。雖遇有利等四法，心不生愛；雖遭無利等四法，心不生恚。如愛恚，欣慼憂喜說亦如是。譬如須彌山王安立在於金輪上，四方猛風不能傾動。佛亦如是，安立戒輪之上，世間八法不能傾動。是故為止他義、欲現己義故，而作此論。有漏行多、無漏行多？答曰：有漏行多非無漏行多。所以者何？有漏行攝十入二入少分，無漏行攝二入少分。復有說者，無漏行多非有漏行多。所以者何？如欲界繫一法，四無漏法緣，謂苦法忍、苦法智、集法忍、集法智。如欲界一法，餘欲界法亦如是。如色界繫一法，四無漏法緣，謂苦比忍、苦比智、集比忍、集比智。如一法，餘色界法亦如是，無色界說亦如是。猶有餘無漏法，是故無漏行多非有漏行。復有說者，有漏行多非無漏行。所以者何？如一無漏法為四種有漏法所緣，謂邪見、疑、無明、善等智。如一無漏法，一切無漏法亦如是。餘有漏法猶多，是故有漏行多非無漏行。
有為法多、無為法多耶？答曰：或有說者，有為法多非無為法。所以者何？有為法攝十二入一入少分，無為法攝一入少分。復有說者，無為法多非有為法。所以者何？隨所有有漏法，有爾所數滅法。隨所有無漏道，有爾所非數滅法。餘無為法者，有有漏法、非數滅、虛空，是故無為法多非有為法。
云何行具足？云何守具足？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：此是佛經。佛經說：我聖弟子戒具足、守具足，乃至行具足、守具足。佛經雖說，而不分別云何行具足？云何守具足？諸佛經中所不說者今欲說故，而作此論。
云何行具足？答曰：無學身戒、口戒、命清淨。
問曰：如學人，非學非無學人亦有此法。何以唯說無學人耶？
答曰：以無學人勝故。廣說無學人勝，應如上第三品中。戒具足者，戒言尸羅，亦言行，亦言守信，亦言器。尸羅者，言冷，無破戒熱故。破戒者身心熱，持戒者身心冷。破戒者三惡道中熱，持戒者人天中冷。又尸羅言夢，持戒者身心不熱，常得善夢故。又尸羅言習，持戒者善習戒法故。又尸羅言定，住戒者心易定故。又尸羅言池，如佛說偈：
又尸羅如瓔珞，有瓔珞嚴身，有少時好，中年老年則不好；有中年好，少年老年則不好；有老時好，少年中年則不好。戒瓔珞嚴身，三時常好。如佛說偈：
又尸羅如鏡，如鏡明淨，像於中現。戒清淨者，無我像現。如說依戒立戒，昇無上慧堂。又尸羅言威勢，如來所以於三千大千世界有威勢者，皆是尸羅力故。曾聞罽賓國有龍，名阿利那，受性暴惡。去其住處不遠，有僧伽藍，其龍數為暴害。時有五百阿羅漢，皆共集會，入於禪定，以神足力欲驅遣此龍。其大龍大威德而不能遣。時有一羅漢，次從後至。時諸羅漢具以是事向後來者說。時後來者，不入禪定，直彈指語言：賢善！遠此處去。是時此龍聞彈指聲，即便遠去。時諸羅漢語後來者言：汝以何禪定力令此龍去耶？後來者而答之言：我不以禪定力，直以謹慎於戒。我守護輕戒猶如重禁，我以戒力故令此龍去。是故尸羅名有威勢。又尸羅言頭，如人有頭則能見色聞聲嗅香嘗味覺觸知法，如是行人有尸羅頭者，能見苦諦等色、聞名身等義、嗅覺意花香、嘗出離無事寂靜三菩提味、覺禪定解脫等觸，知色陰等法總相別相，是故尸羅言頭。何故尸羅名守信？此是世俗言說法。若人善護尸羅者，言是人守信；不能善護尸羅，言是人不守信。是故世俗言說，尸羅名守信。尸羅言行者，如人有足能行至餘方，如是行人有尸羅足者，能行至善道及至涅槃。又尸羅言器者，以是一切功德所依之處，是故尸羅言器。尊者瞿沙說曰：不破義是尸羅義。如人不破於足，能有所至。如是行者不破尸羅故，能至涅槃。
云何守具足？答曰：阿羅漢諸根戒是也。此諸根，亦言守、亦言根、亦言生、亦言泉、亦言白淨、亦言所作。守者，守境界故言守。復有說者，以念慧等根守境界，故言守。如鎌能刈名刈具，彼亦如是。根等，餘處當廣說，此中略故不說。
問曰：根戒、根非戒，體性是何？
答曰：是念慧。何以知之？如經說，天神語比丘言：莫生瘡疣。比丘答曰：我當覆之。天復問言：瘡疣既大，以何覆耶？比丘答言：以念慧覆之。如餘偈說：
是故念慧是根戒體性。亂念惡慧是根非戒體性。
問曰：若念慧是根戒體性者，此經云何通？如說：念慧滿足故能滿足根戒。云何以自體滿自體耶？
答曰：不也。所以者何？念慧有因性亦有果性。因性者說名念慧，果性說名根戒。復有說者，不放逸是根戒，放逸是根非戒。復有說者，六常住法是根戒，諸煩惱依此六門而生是根非戒。復有說者，五根若斷若知得成就是根戒，若五根不斷不知不得不成就是根非戒。若作是說，則明成就、不成就，是根戒、非根戒。復有說者，若成就緣五根煩惱、不成就斷緣五根煩惱對治是名根非戒，若不成就緣五根煩惱、成就斷緣五根煩惱對治是名根戒。若作是說，則明成就、不成就，是根戒、是根非戒。復有說者，染污性是根非戒，不染污性是根戒。復有說者，若五根能生惡行煩惱是非戒，若五根能生善根善行是戒。世尊亦說：根戒、根非戒。若作是說，則明根戒根非戒是五陰性。復有說者，罽賓國有二阿羅漢，作如是說：根戒是不隱沒無記性。所以者何？不定故。不說在善中，不說在不善中。
問曰：若體性不定者，云何說此是根戒、此是根非戒？
答曰：不隱沒無記體是一行，或時隨順善、或時隨順不善，若隨順善時是名戒，若隨順不善時是名非戒。
問曰：已說根戒根非戒，斷戒云何？
答曰：若以世俗道斷欲界結，未至禪所攝九無礙道斷對治是也。若依二禪邊斷初禪結，第二禪邊所攝九無礙道是也。如是乃至非想非非想處邊斷無所有處結，非想非非想邊所攝九無礙道是也。若以無漏道斷欲界結，未至禪所攝九無礙道是也。斷初禪結，三地所攝九無礙道是也。如是次第，第二禪是四地，第三禪五地，斷第四禪結及無色界見道所斷是六地，空處修道所斷是七地，識處八地，無所有處、非想非非想處修道所斷是九地。九地所攝無礙道是斷戒。
云何凡夫性？乃至廣說。
問曰：何故作此論？
答曰：為止異義者意故。如犢子部說：欲界見苦所斷十種煩惱是凡夫性。彼說凡夫性定是欲界繫、是染污、是見道斷、是相應。為止如是說者意，明凡夫性是三界繫、是不染污、是修道所斷、是不相應法故，而作此論。云何凡夫性？答曰：若不得聖法，乃至廣說。
問曰：為不得一切聖法是凡夫性、為不得苦法忍是凡夫性耶？若不得一切聖法是凡夫性者，無有聖人得一切聖法者，則無非凡夫性人，佛世尊則非成就一切無漏法，謂聲聞辟支佛無漏法及自身學法。若不得苦法忍是凡夫性者，道比智已生、捨苦法忍，應是凡夫性。
答曰：或有說者，應作是說：不得苦法忍是凡夫性。
問曰：若然者，道比智生、捨苦法忍，是凡夫性耶？
答曰：苦法忍生時，破凡夫性永更不生。苦法忍不得言得，不得言不得。如不得未來眼根、得現在者，以得現在眼根故，破未來眼根；不得未來眼根，不名得、不名不得。彼亦如是。復有說者，道比智生、捨苦法忍，體性是不得。如不得未來眼根、得現在眼根，而不得過去眼根。如是得道比智，不得苦法忍。
問曰：若然者，云何非凡夫性耶？
答曰：成就依果故。聖人身中無有不成就苦法忍，依果時雖不成就苦法忍而非凡夫，常是聖人。
問曰：若不得聖法是凡夫性者，如說：云何凡夫性？三界不染污心不相應行。其義云何？
答曰：若說不得聖法是凡夫性者，即明三界不染污心不相應行義。所以者何？不得聖法性，即是三界不染污心不相應行。復有說者，先說是對治，後說是體性。復有說者，凡夫性體是一法，猶如命根，非不得性，是不染污心不相應行修道所斷。評曰：不應作是說。體性是不得聖法，如是說者好。復有說者，不得一切無漏法是凡夫性。
問曰：若然者，無有聖人盡成就一切無漏法者，則無非凡夫性。
答曰：雖無聖人盡成就一切無漏法者，然非凡夫。所以者何？亦有不得聖道、亦有得聖道故。復有說者，若不得是不共，是凡夫性；若不得是共，非凡夫性。復有說者，若不得不破，是凡夫性；若不得破，是非凡夫性。復次亦不得聖暖、聖忍、聖見、聖欲、聖慧，乃至廣說。
問曰。此復顯現何義耶？
答曰：先是略說，今是廣說。先不分別，今則分別。復有說者，此說極下凡夫不得達分善根者。聖暖者是暖法，聖見者是頂法，聖忍者是下中忍，聖欲者是上忍，聖慧者是世第一法，是故此中說極下凡夫。復有說者，此中唯分別苦法忍。所以者何？苦法忍亦名暖、見、忍、欲、慧。令有種子熱故名暖，轉行故名見，堪忍故名忍，可諦故名欲，分別故名慧。復有說者，令有種子熱故名暖，轉行故名見，行忍故名忍，欲解脫故名欲，覺知故名慧。是故此中唯分別苦法忍。
凡夫性當言善耶？乃至廣說。答曰：凡夫性當言無記。所以者何。善法由善方便得。亦由餘善法得。由方便者？是方便善根。由此善根，亦令餘善未來世修，如見道邊等智、盡智邊所得三界善根。
問曰：此中何故不說生得善耶？
答曰：應說而不說者，當知此說有餘，乃至廣說。復有說者，若勝好善此中則說，彼是下劣是故不說。復有說者，方便得善，說方便善根；由他得善，說離欲得善。復有說者，方便生善，說達分勝進分善根；由他得善，說住分退分善根。復有說者，此文應如是說：善法若方便、得。若得方便者是方便得，得者是生得。復有說者，得善法若方便、若離欲、若得、若退。復有說者，方便得者，是方便生；若得者，善根斷還生時得善根是也。無有作方便求為凡夫。所以者何？無有本非凡夫者。此是下賤法故，無有求者。若凡夫性是善則有大過，斷善根時永滅善法不成就得，是時應非凡夫。若極惡下賤非凡夫者，是事不然。欲令無如是過故，凡夫性不當言善。何故非不善耶？答曰：凡夫離欲界欲、不成就不善法，離欲界則非凡夫，以如是說則止凡夫性是不善者意。若凡夫性是不善者，凡夫人離欲界欲者則不應還生欲界。然還生欲界，是故凡夫性不得言不善。
凡夫性當言欲界繫耶？乃至廣說。答曰：凡夫性，或欲界繫、或色無色界繫。
問曰：凡夫性何故不當言定欲界繫耶？
答曰：欲界沒生無色界，乃至廣說。
問曰：何故不說欲界沒生色界中耶？
答曰：欲界沒生色界中，雖捨欲界法而不悉捨，生無色界悉捨。所以者何？生色界中猶成就欲界法，謂欲界變化心；生無色界不成就欲界法。以是事故，不當言定欲界繫。何故不當言定色界繫？答曰：色界沒生無色界中，悉不成就色界繫法。
問曰：色界沒生欲界中亦捨色界法，此中何以不說耶？
答曰：雖捨色界法而不悉捨，生無色界悉捨，是故說色界沒生無色界，乃至廣說。若當定是色界繫者，阿私陀、阿羅荼、欝陀迦等則不應還生。復次所以不說色界沒生欲界者，色界沒生欲界中成就色界法，生無色界悉不成就色界法，是以不說。何故凡夫性不當言定無色界繫？答曰：得正決定時，乃至廣說。法應如是，若成就彼地凡夫性，先見彼地苦。然聖道生，為凡夫性作對治故。若聖道生，先見無色界凡夫苦者，凡夫性當言定無色界繫；但不爾。
問曰：若以聖道初生者，凡夫性當言定欲界繫。
答曰：不應以此設難彼說。不當言定欲界繫者，先已說故。
凡夫性當言見道斷耶？乃至廣說。答曰：凡夫性當言修道斷，不當言見道斷。所以者何？見道所斷法悉染污，凡夫性非染污。若是見道斷者則是染污，然凡夫性非染污。其事云何？若是見道，如世第一法滅，乃至廣說。染污法要斷得不成就，隨斷幾種染污法得不成就彼種，乃至廣說。是時未斷一種染污法，而不成就凡夫性。若凡夫性是染污法者，行者亦是凡夫亦是聖人。所以者何？住苦法忍時成就五種染污法，是時亦是具縛亦是聖人。
問曰：無有成就色無色界凡夫性者，何以言是時三界凡夫得不成就耶？
答曰：或有說者，此文應如是說：三界中凡夫得不成就。而不說者有何意耶？答曰：欲令三數滿故作如是說，成就欲界凡夫性、不成就色無色界凡夫性。若不成就欲界凡夫性，是人不名成就三界凡夫性，是故欲令三數滿故作如是說。復有說者，斷其可生處故作如是說。彼有更生之處令悉斷之，令彼法不復得生。復有說者，欲令不成就法復不成就故。云何不成就法復不成就耶？答曰：欲令極遠故。復有說者，三界凡夫性得非數滅，故說三界。
凡夫性是何等法耶？答曰：三界不染污心不相應行。
問曰：何故復作此論？
答曰：為止說凡夫性定欲界繫、是染污、是見道斷、是相應法者意故，而作此論。說三界則止定在欲界，不染污則止染污，修道斷則止見道斷，不相應則止是相應法者意。
問曰：凡夫性體性是何？
答曰：如此經說：不得聖道，乃至廣說。此中說凡夫性，是不成就不隱沒無記心不相應行行陰所攝。
問曰：凡夫性非行陰所攝。所以者何？心不相應行法中不說此法故。
答曰：亦說在如是等諸法名心不相應行中。此是凡夫性體性，乃至廣說。
已說體性所以，今當說凡夫性是何義。阿毘曇人說曰：凡夫分、凡夫性、凡夫身、凡夫體，是凡夫性義。尊者瞿沙說曰：與凡夫相似義是凡夫性義。如牛似牛故名牛性，餘禽獸等亦如是。尊者和須蜜說曰：多處受身義是凡夫性義、異界生義是凡夫性義、趣異趣義是凡夫性義、更諸生義是凡夫性義、受諸生義是凡夫性義、信異師義是凡夫性義、行異類義是凡夫性義、造異業義是凡夫性義。尊者佛陀提婆說曰：受異界、異趣、異生、增長生死義是凡夫性義，行異類義是凡夫性義。
問曰：何故名凡夫耶？尊者和須蜜說曰：受異生、異界、異生處、造異業、行異煩惱、信異師、行異類等諸法，故名凡夫。尊者佛陀提婆說曰：異於聖法故名凡夫。問曰：何故說凡夫法耶？
答曰：此法是凡夫所有故名凡夫法，猶如聖人所有法名聖法。復次凡夫等得此法，成就在身中，是故名凡夫法。復次凡夫為此法所覆所蔽所纏故，名凡夫法。復有說者，凡夫人作此法、行此法、隨逐此法，故名凡夫。尊者佛陀提婆說曰：此法是凡夫人法，生增長凡夫性故，名凡夫法。
問曰：凡夫法、凡夫性有何差別。
答曰：因是凡夫性，果是凡夫法。如因果、作已作，廣說亦如是。復次無記是凡夫性，善不善無記是凡夫法。無報是凡夫性，有報無報是凡夫法。如有報無報，生一果、二果，無慚無愧相應、無慚無愧不相應，說亦如是。復次凡夫性攝一陰少分、凡夫法攝五陰。復次凡夫性是不相應，凡夫法是相應不相應。如相應不相應，有依無依等說亦如是。復次凡夫性是不染污，凡夫法是染污不染污。尊者佛陀提婆說曰：異趣所行是凡夫性，異趣所得陰界入法是凡夫法。如牛羊禽獸所行是牛羊禽獸性，牛羊禽獸所得法是牛羊禽獸法。如是等相，是名差別。
若凡夫性不斷，亦成就凡夫性耶？若成就凡夫性，彼凡夫性不斷耶？乃至廣作四句。凡夫性不斷不成就凡夫性者，生欲界凡夫人，未離初禪欲，從初禪乃至非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。離初禪欲、未離第二禪欲，從第二禪乃至非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。乃至離無所有處欲，非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。生初禪凡夫人，未離第二禪欲，第二禪乃至非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。離第二禪欲、未離第三禪欲，從第三禪乃至非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。乃至離無所有處欲，非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。如凡夫人生初禪，乃至生識處，說亦如是。凡夫人生無所有處、非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。凡夫人則爾，聖人云何？聖人未離欲界欲，從欲界乃至非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。離欲界欲、未離初禪欲，從初禪乃至非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。乃至離無所有處欲、未離非想非非想處欲，非想非非想處，凡夫性不斷亦不成就。是名不斷亦不成就。成就非不斷者，凡夫人生欲界，離欲界欲，成就欲界凡夫性非不斷。生初禪離初禪欲，乃至廣說。無所有處，離無所有處欲，成就無所有處凡夫性非不斷。是名成就非不斷。不斷非不成就者，凡夫人生欲界中，未離欲界欲，欲界凡夫性不斷非不成就。生初禪未離初禪欲，乃至生無所有處未離無所有處欲，說亦如是。生非想非非想處，彼凡夫性不斷非不成就。是名不斷非不成就。非不斷不成就者，凡夫人生欲界中，乃至離無所有處欲，從初禪地乃至無所有處。凡夫性非不斷不成就。生初禪中離無所有處欲，從第二禪乃至無所有處，凡夫性非不斷不成就。乃至生識處，離無所有處欲，無所有處凡夫性非不斷不成就。空處乃至欲界，凡夫性非不斷不成就。凡夫人生無所有處識處，乃至欲界，凡夫性非不斷不成就。生非想非非想處、無所有處，乃至欲界，凡夫性非不斷不成就。一切阿羅漢，三界凡夫性非不斷不成就。阿那含，離無所有處欲，從欲界乃至無所有處，凡夫性非不斷不成就。乃至聖人離欲界欲，未離初禪欲，欲界凡夫性非不斷不成就。是名非不斷不成就。
若凡夫性已斷，亦不成就耶？若不成就，凡夫性已斷耶？乃至廣作四句。彼初句作此第二句，彼第二句作此初句，彼第四句作此第三句，彼第三句作此第四句。
凡夫性若是數滅，復是非數滅耶？若是非數滅，復是數滅耶？乃至廣作四句。是數滅非非數滅者，凡夫人離欲界欲，乃至離無所有處欲是也。是非數滅非是數滅者，聖人未離欲界欲是也。是數滅亦非數滅者，聖人離欲界欲。諸地說亦如是。乃至阿羅漢三界凡夫性，得數滅亦得非數滅。非數滅非非數滅者，未離欲凡夫人是也。
問曰：頗有法一種時捨、九種時斷耶？答曰：有，謂凡夫性是也。一種時捨者，謂苦法忍是也。九種時斷者，謂離欲界欲時，乃至離非想非非想處欲時是也。諸法與邪見相應，復與邪覺邪？乃至廣說。
問曰：何以說凡夫性，次說八邪枝耶？
答曰：以此二法展轉相扶持故。凡夫性扶持八邪枝，八邪枝扶持凡夫性。復次行者憎惡此八邪法而修道故。諸法與邪見相應，復與邪覺邪？乃至廣作四句。邪見一切地中可得，非一切染污心中可得。邪覺一切染污心中可得，非一切地中可得。此中說謗因果邪見，不盡說五邪見，是以作大四句。與邪見相應非邪覺者，邪覺相應邪見。欲界未至禪地禪地邪見相應聚中邪覺體，與邪見相應非邪覺。所以者何？以三事故自體不應自體：一者一剎那中無二邪覺；二者前後剎那不俱；三者除其自體，與他一切法作緣。餘邪覺不相應邪見相應法，彼是何耶？謂禪中間乃至無色界九大地法、九煩惱大地、睡、心觀，如是等法與邪見相應非邪覺。所以者何？彼地無邪覺故。邪覺相應非邪見者，邪見相應邪覺。欲界未至禪初禪邪見體，應於邪覺。所以者何？以三事故自體不應自體，如前說。餘邪見不相應邪覺相應法，彼是何耶？除欲界未至禪初禪邪見相應法，諸餘染污聚邪覺相應法，謂身見、邊見、戒取、見取、疑、愛、恚、慢、不共無明相應聚。如是等法與邪覺相應非邪見。所以者何？彼聚中無邪見故。邪見相應亦邪覺者，除邪覺應邪見、除邪見應邪覺，餘邪見邪覺相應法。彼是何耶？謂欲界未至禪初禪邪見邪覺相應聚，除其自體，除慧餘有九大地，除惡慧餘九煩惱大地，心觀、睡時眠時。如是等法與邪見相應亦應邪覺。不與邪見邪覺相應者，邪覺不應邪見。彼是何耶？謂除欲界未至禪初禪邪見相應聚邪覺，諸餘染污聚邪覺體不應邪見。所以者何？聚各異故。亦不應邪覺。所以者何？自體不應自體。以三事故，亦如上說。邪見不應邪覺，彼是何耶？謂禪中間乃至無色界邪見，不應邪覺不應邪見。所以者何？以三事故，自體不應自體，亦如上說。亦不與邪覺相應，彼地無覺故。諸餘心心數法，謂除中間禪乃至無色界邪見相應法，諸餘染污聚不與邪見相應，彼聚中無邪見故。不與邪覺相應，彼地中無邪覺故。善心不隱沒無記心、色無為心不相應行、善心無記心不應者，非染污故。色無為心不相應行不應者，非緣法故。
諸法與邪見相應，復與邪方便耶？若與邪方便相應，復與邪見耶？乃至廣作四句。邪見一切地可得，非一切染污心中可得，邪方便一切地一切染污心中可得故。作中四句。邪見相應非邪方便者，邪方便應邪見，邪見相應邪方便體，應於邪見非邪方便。以三事故，自體不應自體，亦如上說。應邪方便非邪見者，謂邪見邪方便聚中邪見體，應邪方便非邪見。所以者何？以三事故，自體不應自體，亦如上說。餘邪見不相應法邪方便相應法，彼是何耶？除邪見相應聚，諸餘染污聚與邪方便相應非邪見。如是等法與邪方便相應非邪見。所以者何？彼聚中無邪見故。與邪見亦與邪方便相應者，除邪方便應邪見，諸餘邪見相應法。除邪方便者，以邪方便多故。除邪見相應聚邪方便體，彼是所除。諸餘邪見相應法，亦除邪見體。是為於彼聚中除邪方便體亦除邪見體，諸餘心心數法。彼是何耶？謂除慧餘九大地，除惡慧餘九煩惱大地，心覺觀、睡、無慚、無愧、眠應隨相說。不與邪見邪方便相應者，邪方便不應邪見。彼是何耶？謂除邪見相應聚，諸餘染污聚，彼聚中邪方便體不應邪見。所以者何？彼聚中無邪見故。不應邪方便，以三事故，自體不應自體，亦如上說。諸餘心心數法，謂善不隱沒無記、色無為心不相應行、善心不隱沒無記心，非染污故。色無為心不相應行，非緣法故。如邪見邪方便，邪念邪定說亦如是。邪覺對邪方便，邪念邪定亦如是。
諸法與邪方便相應，復與邪念相應耶？乃至廣作四句。此二法一切地一切染污心中可得，是故作小四句。與邪方便相應不與邪念相應者，謂邪念是也。邪念體應邪方便非邪念。所以者何？以三事故，體不自應，亦如上說。邪念相應非邪方便者，謂邪方便是也，餘如上說。亦與邪方便邪念相應者，除邪方便邪念體，諸餘染污心心數法。彼是何耶？除念餘九大地、八煩惱大地、睡、覺觀、眠時心，無慚無愧應隨相說。非邪方便非邪念相應者，諸餘心心數法，謂善心不隱沒無記心、色無為心不相應行，所以如前說。如邪方便對邪念，對邪定亦如是，邪念對邪定亦如是。
問曰：此八邪枝，幾在欲界、幾在色無色界？
答曰：欲界有八，色界有八，無色界有四。除邪語、邪業、邪命、邪覺，幾見道斷、幾修道斷？答曰：一是見道斷，謂邪見；三是修道斷，謂邪語、邪業、邪命；四是見道修道斷，謂邪覺、邪方便、邪念、邪定。
問曰：此中何故最後說諸邪枝耶？
答曰：欲顯現世第一法功用故。此乾度初明出要善法，如世第一法能入見道、能生聖道。聖道見道能壞邪見，是故始明聖道、終明邪道。
阿毘曇毘婆沙論卷第二十四
宋本此卷首云「智犍度八道品中，若成就見亦成就智耶云云」，乃至卷末云「與喜覺支相應非念覺支相應者」等，凡二十六紙文，其與國本、宋本逈異者何耶？今撿宋本錯亂，此文全是此論第四十八卷之文，而重書為此第二十四卷耳。今依二本正之。
阿毘曇毘婆沙論卷第二十五
使揵度不善品第一之一
三結乃至九十八使盡是佛經，唯除五結、九十八使此非佛經，此章中應除此二論。曾聞尊者瞿沙作如是說：一切阿毘曇論盡解佛經，因此經故作如是論：諸經中不說者皆悉除之。此二論非經所說，是故應除五結說五上分結。所以者何？五上分結是佛經故。除九十八使更無所說，非佛經故。復有說者，五結此章中不應除。所以者何？佛於《增一阿含》五法中說，以經久故而亡失之。尊者迦旃延子以願智力觀察，於阿毘曇中還說五結。曾聞《增一阿含》從一法至百法，而今唯有從一法至十法者在，餘悉亡失。從一法至十法，亡失甚多、在者猶少。如尊者奢那婆秀阿羅漢是尊者耆婆迦和上，般泥洹時，是日亡失七萬七千本生經、一萬阿毘曇論，從是以後更不復行。一論師滅猶失爾所經論，何況佛法中多論師滅。復有說者，此二論雖非佛經，不應除之。
問曰：若非佛經，何故不除？
答曰：作經者意欲爾。隨其所欲而造此論，亦不違法相。於此論中說一切遍、說非一切遍、說一切遍非一切遍，一切遍者三結是也，非一切遍者五結是也，一切遍非一切遍者九結是也。
問曰：五結可爾，九十八使亦非佛經，何故不除？
答曰：一切阿毘曇廣解佛經義。若廣解佛經義者是阿毘曇，佛經說七使，以界、以種、以行差別故有九十八使，是故此二論俱不應除。
問曰：彼尊者造論，何故先立章？
答曰：欲顯現諸門義故。所以者何？若不先立章者，則門義不顯。如人不能采畫虛空，若欲畫時必有所依；彼亦如是。復次欲令此論久住世故。雖立章門造偈頌制揵度作品名，百千眾中乃有一人能具足誦持阿毘曇者，何況不立章門乃至品名而能具足誦持此煩亂文？欲令無如是過故而先立章。
問曰：彼尊者何故因佛經而立章耶？
答曰：以一切阿毘曇盡廣解佛經義故。復次欲顯現佛經有無邊義故。外道書論有文無義、雖有義而少，如羅摩延書，其文有萬二千偈，唯明二事：一明羅摩延劫思陀去；二明羅摩將思陀羅。一切佛經皆是無量無邊，無量者有無量義、無邊者有無邊文。猶如大海無量無邊，無量者謂深無量、無邊者謂廣大無邊。復次欲顯現佛經堪忍問難轉精妙故。外道書論不堪問難，若其問難轉不牢固、無有義味。如猨猴子不耐打觸，若其打觸便失糞穢。佛經堪耐打觸，若打觸時則出清淨戒色及善根觸。亦如波羅㮈衣堪耐打觸，若加打觸光色轉妙出生妙觸；彼亦如是。復次欲顯現佛經發則妙故。佛經說有三事覆則妙發則不妙，謂愚人、女人、婆羅門書三事。發則妙覆則不妙，謂智人、日月、佛經。復次欲顯現佛經堪耐思求轉精妙故。如人觀日眼不明淨，外道書論思求之時使慧眼不淨。如人觀月眼則明淨，佛法經論思求之時令慧眼明淨。復次先作是說，一切阿毘曇盡廣解佛經義。以是事故，如來所說種種不相似義立雜揵度，說諸結義立結使揵度，乃至說見義立見揵度，一一揵度中分別一切法。
問曰：彼尊者造論，何故先立章後作門？
答曰：如人造舍，先平治地然後立舍。彼尊者亦復如是，欲造法舍，如平地法先立於章，如造舍法後立於門。復次如人種樹，先治地然後乃種。彼尊者亦復如是，欲種法樹，如治地法先立於章，如種樹法後作於門。復次如華鬘師華鬘弟子欲造種種鬘時，先經其縷，然後以種種色華而莊飾之。彼尊者亦復如是，欲造法鬘，如經縷法先立於章，如以華莊飾之後作於門。復次如畫師畫弟子欲畫之時，先摹其像，後布眾采。彼尊者亦復如是，如摹像法先立於章，如布采法後作於門。復次猶如工匠工匠弟子，先量其木，後刻支體。彼尊者亦復如是，如量木法先立於章，如刻支體法後作於門。復次如行者觀法，先觀四大造色，後觀微塵剎那。彼尊者亦復如是，如觀四大造色法先立於章，如觀微塵剎那法後作於門。復次世尊說法亦爾，先說後解。先說者，如說六界、六觸、十八意行、四處，比丘當知，是名為人。後解者，此名六界乃至四處。彼尊者亦復如是，先立於章，後作於門。復次欲現二種善故。先立於章，現善於文；後作於門，現善於義。如善於文義，於文義有力、於法無礙、於義無礙。法無礙果、義無礙果當知亦如是。復次欲現己知見不錯亂故。若人知見錯亂，所造經論亦復錯亂，不能善立章門乃至品名。若人知見不錯亂者，所造經論亦不錯亂，善立於章乃至品名。是故欲顯己知見不錯亂故，先立於章後作於門。
問曰：以何等故，彼尊者作經，先立三結為章，後乃至九十八使。
答曰：彼作經者有如是欲、如是意，隨其欲意造作此論亦不違法相，是故先立三結為章，後乃至九十八使。尊者波奢說曰：雖一切處生疑，然不違法相。若先說三不善根、後乃至九十八使，亦有此疑。復次阿毘曇應以相求，不應以次第求，前說後說俱無有過。復次亦可隨義說其次第，所以先立三結為章，後乃至九十八使。若一一阿毘曇求其次第，則經文煩亂，誰能具足受持阿毘曇煩亂文者？復次為增法故，先說三結，後說四五六七九至九十八使。復次為說煩惱樹次第增長法故，先說三結，後說四五六七九至九十八使。復次欲次第說得四沙門果故。若斷三結得須陀洹果，不盡斷三不善根及欲漏；得斯陀含果，盡斷；得阿那含果，永斷有漏無明漏；得阿羅漢果，餘流扼縛取蓋、下分結、上分結、見身愛結使等，皆是有漏差別。廣分別漏，是故欲說次第得四沙門果故，先立三結為章，後乃至九十八使。
三結：身見、戒取、疑。
問曰：此三結體性是何？
答曰：體性有二十一種。身見，三界見苦所斷，有三種。戒取，三界見苦、見道所斷，有六種。疑，三界見苦、集、滅、道所斷，有十二種。此二十一種，是三結體、我、物相、性分。
已說體性所以，今當說何故名結。結是何義？
答曰：縛義是結義，合苦義是結義，雜毒義是結義，縛義是結義者。縛即是結。何以故知？如經說：尊者摩訶拘絺羅往尊者舍利弗所，作如是問：為色縛眼、為眼縛色？乃至意法亦如是問。舍利弗答尊者摩訶拘絺羅：色不縛眼、眼不縛色，其中欲愛是其縛也。譬如白牛黑牛同一扼靷而以繫之。尊者拘絺羅！於意云何？若有說言黑牛繫白牛、白牛繫黑牛，為是如法說不？答言：不也。然彼扼靷是其縛。如是尊者拘絺羅！色不縛眼、眼不縛色，但於其中欲愛是縛。乃至意說亦如是。以是事故，知結即是縛。合苦義是結義者，欲界諸結與欲界苦眾生合，色界諸結與色界苦眾生合，無色界諸結與無色界苦眾生合。欲界諸結與苦合相、不與樂合，色無色界諸結與苦合相、不與樂合。以是事故，合苦義是結義。雜毒義是結義者，一切受生妙有漏定，如無量解脫，除入一切處定等，聖所遠離，以雜煩惱毒故。猶雜毒食，雖復美妙，智人遠之；彼亦如是。以是事故，縛義合苦義、雜毒義是結義。佛經說：若斷三結，名須陀洹。不墮惡趣，決定入究竟道，唯受七有七生天上人中，得盡苦際。
問曰：如阿毘曇說，斷八十八使名須陀洹。如《池喻經》說：斷無量苦名須陀洹。以何等故，世尊說：若斷三結，名須陀洹？
答曰：或有說者，此是如來有餘說，略言要言為受化者作如是說。復次為人故、為時眾故、為受化者故、為法器故。所以者何？諸佛說法，盡為受化者智有深淺，亦觀其心及與結使。其心者，所謂善根。結使者，謂諸煩惱。觀察其心及煩惱已，隨其煩惱說對治法。亦不說少，若說少者則不能除煩惱之病；亦不說多，若說多者則是如來無利之說。譬如醫師治病，先觀其病及病所因，然後投其對治之藥。亦不少投，若少投者其病不愈；亦不多投，若多投者唐捐其功，隨其所應而投其藥；彼亦如是。復次若略說，斷三結名須陀洹；若廣說，則斷八十八使及無量苦名須陀洹。如略說廣說，不分別分別、頓說次第說亦如是。復次為利根者說斷三結名須陀洹，為鈍根者說斷八十八結及無量苦名須陀洹。如利根鈍根，因力緣力、內力外力、依內思惟力依外說力、揵智遲智，說亦如是。復次欲說易行法以誘進受化者，如牽他手令其起故。此中應說跋耆子喻。曾聞有跋耆子於佛法出家，是時已制二百五十戒，令族姓子隨其所樂而履行之。彼人聞已生憂慮心：誰能守護如此諸戒？便詣佛所，頭面禮足而白佛言：世尊制二百五十戒，令族姓子隨其所樂而奉行之。我今不堪守護此戒。
爾時世尊示親善相而不呵責，以軟美言而慰喻之：善哉善哉！跋耆子！汝能善學三戒不耶？謂善學戒、善學心、善學慧。彼人聞已生大歡喜，作如是言：我能善學此三種戒。學三種戒故，次第能學一切諸戒。若如來說斷見道所斷八十八使及無量諸苦名須陀洹者，則受化者心生憂慮：何能拔此八十八煩惱之樹、度八十八煩惱大河、乾竭八十八煩惱大海、摧破八十八煩惱之山、修此八十八對治之道。若佛說斷三結名須陀洹，諸受化者生大歡喜：若斷三結則是易事。若斷三結，則斷見道一切諸使。所以者何？同一對治斷故。以是事故，說易行法，廣說如上。復次欲說最勝法故。一切見道所斷結中，此三結最勝。是故尊者瞿沙作如是說：此三結是一切見道所斷煩惱最勝，餘隨從生。如因見生愛恚慢等。復次此三結，是一切見道所斷煩惱無首，猶如勝軍常在前行，以彼力故餘煩惱生。復次以此三結是功德怨家。功德者，謂須陀洹果。誰是彼怨家？謂三結是也。復次此三結是三三昧近對治：身見是空三昧近對治，戒取是無願三昧近對治，疑是無相三昧近對治。復次以此三結是近見道人數數行故。如雜揵度說，行者住忍，見疑不行。設有行者，亦復不覺，以其智劣煩惱微細故。見者謂身見、戒取，疑者即是疑。復次以此三結難斷難破難過。復次以此三結有增盛過重患多過。身見有何增盛過？答曰：身見是六十二見根、見是諸煩惱根、煩惱是業根、業是報根，依報生善不善無記法。戒取有何增盛過？答曰：從戒取生種種邪苦行。疑有何增盛過？答曰：疑者疑過去未來世，內懷猶豫：此是何？云何有此？誰造此？此當云何？此眾生為從何來？死至何所？復次以此三結雖斷雖知，阿羅漢猶行相似法。身見，苦比忍永斷，雖斷雖知，阿羅漢猶行相似法，而作是說：此是我衣我鉢、是我同房弟子、是我近住弟子、是我房、是我房中資生之物，似如計我。戒取，道比忍永斷，雖斷雖知，阿羅漢猶行相似法。如洗手足住阿練若，但畜三衣，廣說十三清淨功德，因此得畢竟淨想。曾聞尊者聾摩奢恒耆迦雖是阿羅漢，亦日日詣水澡浴以為淨想。疑，道比忍永斷，雖斷雖知，阿羅漢猶行相似法。見於遠物，疑為是人耶、為是杌耶？見於二道，疑為是所趣道耶、非所趣道耶？見二衣二鉢，疑為是我衣鉢、為非我衣鉢耶。復次行者為斷三結故，令一切見道所斷結亦盡得斷。復次行者為斷三結故，亦見知覺識見道所斷結。復次以是三結通於三界，亦是下分。欲愛瞋雖是下分，不通三界。邊見、邪見、見取、愛、慢、無明，雖通三界而非下分。復次於七使中永斷無餘者，是中則說。須陀洹於七使中永斷二使，謂見使、疑使。復次於九結中永斷無餘，乃至廣說。須陀洹於九結中，三結永斷，謂見結、疑結、取結。以是事故，尊者瞿沙作如是說：此經應如是說：斷三結得須陀洹。三結者，謂見結、疑結、取結。復次於十使中永斷無餘者，乃至廣說。十使者，謂五見、愛、恚、慢、無明、疑。須陀洹永斷六使，謂五見、疑。於六使中唯說三使，謂身見、戒取、疑。不說三使，謂邊見、邪見、見取。所以者何？此從彼生故。身見生邊見，邊見從身見生。戒取生見取，見取從戒取生。疑生邪見，邪見從身見生。戒取生見取，見取從戒取生。疑生邪見，邪見從疑生。已說能生，當知亦說從生。復次此是現初門、現略說、現始入。此見道所斷結，或一種斷、二種斷、四種斷。若說身見，當知已說一種斷者。若說戒取，當知已說二種斷。雖更無二種，即戒取名二種，戒取相應共有法亦名二種。若說疑，當知已說四種斷者。復次見道所斷結，或是自界一切遍、或他界一切遍。若說身見，當知已說自界一切遍。若說戒取疑，當知已說他界一切遍。
問曰：何故自界一切遍說一結，他界一切遍說二結？
答曰：以他界緣於有漏亦緣無漏。若說戒取，當知已說有漏緣使。若說疑，當知已說無漏緣使。如自界一切遍、他界一切遍，自地一切遍、他地一切遍，自界緣、他界緣，自地緣、他地緣，當知亦如是。復次見道所斷結，或有漏緣、或無漏緣。若說身見、戒取，當知已說有漏緣使。若說疑，當知已說無漏緣使。
問曰：何故說二有漏緣，說一無漏緣？
答曰：有漏緣者，或自界緣、或他界緣。若說身見，當知已說自界緣。若說戒取，當知已說他界緣。如有漏緣無漏緣，世緣出世緣、味緣無味緣、住緣出緣、繫緣不繫緣、結緣非結緣、受緣非受緣、纏緣非纏緣，當知亦如是。復次見道所斷結，或有為緣、或無為緣。若說身見、戒取，當知已說有為緣。若說疑，當知已說無為緣。如有為緣無為緣，有常緣無常緣、有恒緣無恒緣，當知亦如是。復次見道所斷結，或性是見、或性非見。若說身見、戒取，當知已說見性者。若說疑，當知已說非見性者。如見性非見性，視不視、轉行不轉行、求不求、轉其心不轉其心，當知亦如是。復次見道所斷結，或不善、或無記。若說戒取、疑，當知已說不善。若說身見，當知已說無記。如不善、無記，有報、無報，生一果、二果，無慚無愧相應、無慚無愧不相應，當知亦如是。復次見道所斷結有二種，或性欣踊、或性憂慼。若說身見，當知已說欣踊者。若說戒取、疑，當知已說憂慼者。復次此三結壞三種身：身見壞戒身，戒取壞定身，疑壞慧身。復次此三結能壞八正道：身見壞正語、正業、正命，戒取壞正念、正定，疑壞正見、正覺、正方便。復次欲令疑者得決定故。世人多深著我我所、深著吉不吉、深懷猶豫。佛言：若眾生行如是法者，不名須陀洹；若不行如是法者，名須陀洹。
問曰：為得初道名須陀洹、為得初果名須陀洹？若得初道名須陀洹者，第八人應是須陀洹。第八人者名堅信、堅法。所以者何？彼得初道故。若得初果名須陀洹者，若離多分欲、若離欲界欲得正決定道比智時，應是須陀洹。所以者何？初得果故。
答曰：或有說者，初得道故名須陀洹。
問曰：若然者，第八人應是須陀洹。所以者何？以初得道故。
答曰：初得道故名須陀洹，彼所得道必緣於道者，是須陀洹。第八人雖初得道，緣於苦故不名須陀洹。復次初得道故名須陀洹，彼道要是道比智果所攝道，是須陀洹。復次初得道故名須陀洹，彼道要有三事：一、得未曾得道；二、捨曾得道；三、斷結同一味。得未曾得道者，謂修道是也。捨曾得道者，見道是也。斷結同一味者，見道所斷結都同一味證。復次初得道故名須陀洹，彼道要有五事：一、得未曾得道；二、捨曾得道；三、斷結同一味證；四、頓得八智；五、具修十六行。復次初得道故名須陀洹，住彼道時見道所斷結永盡無餘，永斷緣倒結、永斷忍對治結、永斷邪見。復次初得道故名須陀洹，住彼道時，其人可共談說、可施設有相。復次初得道故名須陀洹，住彼道時容有生死。復有說者，初得果故名須陀洹。
問曰：若然者，斷多分欲盡欲界結、得正決定道比智時應是須陀洹。所以者何？是初得果故。
答曰：初得果故名須陀洹，要是順次第具縛非超越人。復次初得道故名須陀洹，是初得解脫、是初得度、是得初果人。復次初得果故名須陀洹，要不以世俗道故斷一種結而得果者。復次初得果故名須陀洹，是四沙門果最初果者。復次初得果故名須陀洹，要是具四向四果者。復次初得果故名須陀洹，是八人四雙者。復次初得果故名須陀洹，住彼道時亦不壞地亦不壞道。斯陀含果雖不壞地而壞於道。所以者何？有漏無漏道俱能得故。阿那含果亦壞於地亦壞於道，壞地者依六地而得，壞道者有漏無漏道俱能得故。阿羅漢果雖不壞道而壞於地。所以者何？依九地得故。須陀洹果地亦不壞、道亦不壞，不壞地者依未至地得，不壞道者唯以無漏道不以有漏道得。復有說者，不以初得道故名須陀洹，不以初得果故名須陀洹，然以須陀洹果故，彼人名須陀洹。因法為名，猶如藥水以藥為名，酥瓶油瓶亦復如是。
問曰：何故名須陀洹？
答曰：須陀名聖道流、洹名為入，入聖道流故名須陀洹。
問曰：若然者，斯陀含、阿那含、阿羅漢亦名須陀洹。所以者何？亦入聖道流故。
答曰：此初受名，初得道故；餘果名者各自有義。
不墮惡趣者，不墮三惡趣。
問曰：如斯陀含、阿那含、阿羅漢亦不墮惡趣，何故獨說須陀洹不墮惡趣耶？
答曰：亦應說而不說者，當知此說有餘。復次沙門果各自有義。如須陀洹，不墮惡趣勝故，說不墮惡趣。斯陀含，一往來勝故，名一往來。阿那含，不還欲界勝故，名不還。阿羅漢，更不受有勝故，名更不受有。以沙門果各自有義故，隨義立名。
問曰：凡夫人亦有不墮惡趣者，何以不說？
答曰：應說而不說者，當知此說有餘。復次凡夫人或墮惡趣、或不墮惡趣，是以不說；聖人必定不墮惡趣，是故說之。
決定者，住正決定聚故名決定。須陀洹義，應言決定般涅槃。所以者何？有般涅槃因緣故。譬如坏器，於三重屋上投之於地，未至地頃，當言必破；彼亦如是。
入究竟道者，盡智、無生智名道。彼人有如是欲、如是期心、如是可、如是樂、如是意，近轉近彼道故，言入究竟道。唯受七有者。問曰：應受十四有、若二十八有。若以本有而言，人中有七、天中有七，應有十四。若以本有、中有而言，天中本有有七、中有有七，人中本有有七、中有有七，應有二十八。何故但說七有？
答曰：此是七數法，不過於七。人中亦七，天上亦七，本有亦七，中有亦七。餘經亦說：三說四諦有十二行，一諦有十二行，四諦應有四十八行。三說苦諦有十二行，乃至三說道諦有十二行，應有四十八行。何故但說有十二行？此是十二數法，不離三轉十二行故。餘經亦說：比丘七處善，三種觀義，速於聖法能盡有漏。彼不應但七，應有三十五處善若無量處善。何故但說七處善耶？答曰：此是七數法，不離於七觀。一色陰有七種，乃至識陰亦七種故。餘經亦說：比丘！我今當說二法。云何二法？眼色乃至意法，是名二法。此非一二，應是六二；但是二數法故，不離於二。此七數法不離於七，亦復如是，廣說如上。
問曰：何故須陀洹唯受七有不增減耶？尊者波奢說曰：若增若減受於有者，皆亦生疑。不以疑故，違於法相。復次有爾許報因，還受爾許報果。復次以業力故唯受七有，以道力故不受第八有。如人為七步蛇所螫，以四大力故能行七步，以毒力故不至第八步。復次若受第八有，彼身中應空無聖道。若空無聖道，先是見諦今非見諦；本是得正決定，今不得正決定；本是聖人，今非聖人。復次若受第八有者，則於過去恒沙諸佛則為外人非是內親。猶如世人七世相於有親，若至八世使為外人；彼亦如是。復次住增上忍時，除欲界七生分色無色界一一處生分，餘一切生分得非數滅。若法得非數滅，更不復起現在前。復次以唯有七生處故，唯受七有。七生處者，謂人、六欲天是須陀洹生處，而於中生。復次彼於七有中滿修七種道、永斷七使，以如是事故，唯受七有，不增不減。如是諸具受七有須陀洹，天上七有、人中七有者，然須陀洹各有差別，或有天七人六、天六人五、天五人四、天四人三、天三人二、天二人一，或有人七天六乃至人二天一，說亦如是。此中唯說具七有者故，說須陀洹受於七有。
問曰：具受七有須陀洹，為在天上、為在人中受第七有耶？答曰：或有說者，於此生中得須陀洹，即數此生為七。或有說，不在七數者、若如數者，此說人中得道，天上滿七，於彼般涅槃。若天上得果，人中滿七，即般涅槃。若不數者，人中得果，還於人中滿七有，即般涅槃。天中得果，還於天中滿七有，即般涅槃。評曰：不應數初得道生在七有中。所以者何？彼生中有時，是凡夫非是聖人。若數者唯有二十七有，非二十八。若唯二十七有，則違《施設經》。如說：須陀洹經二十八生必盡苦際。欲令無如是過故，不說初得道生在七有中。
問曰：受七有須陀洹，於前六生中，為起聖道現在前不耶？
答曰：或有說者，不起。若當起者，應般涅槃。或有說者，起現在前。
問曰：若然者，何故不般涅槃？
答曰：以業力故不般涅槃。
問曰：若滿第七有時世無佛，在家而得阿羅漢耶？
答曰：或有說者，不得。雖無佛法，於餘法中要當出家受其法服，然後乃得。或有說者，在家亦得。得已不住於家，於餘法出家受其法服。如是比有五百辟支佛住仙人山中，本是聲聞。
天上人中者，天來人中、人住天中。猶如世人從林至園中、從園至林中，彼亦如是。生者，生中有、本有中。
得盡苦際者。
問曰：苦際為在苦中、為在苦外？若在苦中，不應言苦際。若在苦外，世間現喻云何通？猶如金籌，初亦是金、中亦是金、後亦是金。苦亦如是，初亦是苦、中亦是苦、後亦是苦。何者是苦際耶？
答曰：或有說者，阿羅漢最後陰是苦際。或有說者，滅盡涅槃是苦際。若作是說：阿羅漢最後陰是苦際者，不應言苦際。所以者何？體盡是苦故。
答曰：以是事故，應言苦際。所以者何？更不生苦，更不與苦相續，更不造苦因，是故名苦際。若作是說：滅盡涅槃是苦際者，世間金籌現喻云何通？
答曰：此不必須通。所以者何？此非修多羅、毘尼、阿毘曇，不可以世間現喻難賢聖法。所以者何？賢聖法異、世間法異。
三不善根：貪不善根、恚不善根、癡不善根。
問曰：三不善根體性是何？
答曰：有十五種。貪不善根，欲界五行所斷愛，通六識身。恚不善根，五行所斷恚，通六識身。癡不善根，欲界全四種所斷無明。四種者，謂集、滅、道、修道。苦諦所斷種當分別。苦諦斷無明有十種，謂與五見、愛、恚、慢、疑相應及不共法八，是不善根。二非不善根，謂欲界身見、邊見相應者。
問曰：因是根義。身見、邊見相應無明，是一切不善法因，何故不名根耶？
答曰：若法體是不善，為一切不善法作因者立根。身見、邊見相應無明雖是一切不善法因，體非不善，是無記故，是故癡不善根全是欲界四種，謂集、滅、道、修道所斷，及苦諦所斷八種，通六識身無明。是此十五種，是三不善根體，乃至廣說。
已說體性所以，今當說何故名不善根。不善根是何義？答曰：生義、養義、增義，是不善根義。充足義、饒益義、滋盛義、流澍不善義，是不善根義。尊者和須蜜說曰：云何不善根義？答言：不善因義是不善根義。復次不善種子義是不善根義。復次發起不善義是不善根義。復次已生不善、助生不善、增益不善義是不善根義。尊者浮陀提婆說曰：不善元本、能生不善、助生不善、增益不善義是不善根義。
問曰：若因義是不善根義者，前生不善五陰與後生不善五陰作因，前生十不善業與後生十不善業作因，前生三十四不善使與後生三十四不善使作因。如是等不善法，皆應是不善根。此三有何異相立不善根耶？尊者和須蜜答曰：此是如來有餘之說，略言要言為受化者作如是說。尊者波奢說曰：佛決定知法根亦知勢用，餘人所不知。若法有不善根相立不善根，無者不立。尊者瞿沙說曰：佛知此三法於不善法作因，速疾偏重親近，是故此三立不善根；餘不善法無此三相，故不立根。復次此三不善根，於一切不善法為元首，猶如猛將勝軍在前而行，以其威力故餘不善法生。復次一切不善法中誰為最勝？此三法於一切不善法中，名亦最勝、義亦最勝，是故立根。復次貪不善根，是不貪善根近怨對法，恚不善根、癡不善根是不恚不癡善根近怨對法。復次以此三法是功德怨家。功德者，謂三善根。復次以此三不善根於一切不善法作因、作根、作主、作本所作、作勢力、作緣、作增益、作集、作起處。作因者，猶如種子。作根者，令堅牢。餘隨相說。復次此三不善根，能持不善法，能使來、能生、能養、能增故。復次以此三不善根，離欲界欲時多作留難、作障礙，如守門者不令人入。復次以此三不善根，五種斷、通六識身、是使性、能起身口業、斷善根時有牢強方便。五種斷者，見苦斷種乃至修道斷種。通六識身者，與眼識相應乃至意識相應。使性者，貪是欲愛使、恚是瞋恚使、癡是無明使。能起身口業者，貪起從貪生身口業，恚起從恚生身口業，癡起從癡生身口業。斷善根時牢強方便者，如《施設經》說：斷善根時，云何而斷？以何事斷？答言：猶如有一，貪欲偏重、瞋恚偏重、愚癡偏重者，能斷善根。所以說五種斷者，欲除五見及疑。所以說通六識身者，欲除慢。所以說使性者，欲除諸纏。
問曰：如邪見能斷善根，何故不立不善根？
答曰：不善根斷善根時，作方便時勢勝，事成時亦勝。一切善不善法，方便時勢用難，事成時勢用易。曾聞菩薩見世間生老病死苦，初發不退轉無上道心。從此以後，於三阿僧祇劫，此心不住不退，無能留難障礙之者。此心甚難，非得盡智時三界善根於未來修者。邪見成時勢用勝，非方便時勝，是故不立不善根。復次若法斷善根時，能生不善法、助生不善法者，立不善根。貪恚癡能生不善法、助生不善法；邪見雖助生不善法，不能生不善法。復有邪見能斷善根者，以諸不善根力故，諸不善根先令善根羸劣微薄，令其困無有勢力，然後邪見能斷善根。復次先作是說，五種斷者立不善根；邪見非五種斷、不通六識身，彼在意地，雖是使性，不能起身口業。所以者何？見道所斷心不與身口業俱起，諸不善根所不攝。不善五陰無此五事。不善色陰，非五種斷、不通六識身、非是使性、不能起身口業、斷善根時無牢強方便。不善受陰想陰識陰，煩惱所不攝相應行陰，此雖五行所斷、通六識身，非是使性，雖能起身口業，斷善根時無牢強方便。不相應行陰，雖五種斷，不通六識身、非是使性、不能起身口業，斷善根時無牢強方便。煩惱中五見及疑，非五種斷、不通六識身，雖是使性，不能起身口業。所以者何？見道所斷心不與身口業俱，起斷善根時無牢強方便。慢雖五種斷，不通六識身，雖是使性、能起身口業，斷善根時無牢強方便。纏有十種：忿纏、覆纏、睡纏、掉纏、眠纏、悔纏、愱纏、慳纏、無慚纏、無愧纏。睡、掉、無慚、無愧，此四雖五種斷，非是使性，雖能起身口業，斷善根時無牢強方便。眠雖五種斷，不通六識身、非是使性、不能起身口業，斷善根時無牢強方便。餘纏非五種斷，不通六識身，非是使性，或時起身口業，斷善根時無牢強方便。恨、佷、諂、誑、憍、害，此六是使垢，依使而生，非根本使。無上五事故，不立不善根。復次此三不善根，說是業本、是業集。如說：迦藍摩當知，貪是眾生業本、是眾生業集，恚癡亦是眾生業本、是眾生業集。復次此三不善根盡，業亦盡。如說：貪盡業亦盡，恚癡盡業亦盡。復次此三不善根，展轉相生、展轉相助生。如說：從貪生恚，從恚生貪，於此二中亦生無明。復次此三不善根，能使三受。如說：貪使樂受，恚使苦受，癡使不苦不樂受。
問曰：如此三使盡使三受，何故作是說耶？
答曰：從多分故。貪多使樂受，恚多使苦受，癡多使不苦不樂受。復次貪從樂受生，以樂受為根本，多造惡業故而生多苦。恚從苦受生，以苦受為根本，多造惡業故而生多苦。癡從不苦不樂受生，以不苦不樂受為根本，多造惡業故而生多苦。復次此三善根，說是愛憎。以愛憎故眾生多起諍訟，天阿修羅常共鬪殺多眾生。愛者是貪，憎者是恚。
問曰：此中何以不說癡耶？
答曰：已說在此二中。若當眾生有智者，乃至天欲境界在前猶不共諍，何況人間惡欲。復次以此現初門、要略、始入。諸煩惱盡從三分生：或從愛分生、或從恚分生、或從癡分生。佛經說：婆羅門當知，若人以二十一煩惱惱於心者，雖修行淨心生淨想，猶墮惡趣。曾聞尊者曇摩哆羅，一切煩惱立為三分，謂貪、恚、癡分，此是貪分、此是恚分、此是癡分。若說貪當知已說貪分，若說恚當知已說恚分，若說癡當知已說癡分。如愛恚癡分，親分怨分、不親分不怨分、有恩分無恩分、有適意分無適意分、不有適意不無適意，當知亦如是。復次以三不善根起十惡業故，墮十惡處。云何三不善根起十惡業？答曰：佛經說：殺生有三種，或從貪生、或從恚生、或從癡生。乃至邪見，亦復如是。《施設經》亦說：三不善根，十惡業因根，廣說如上。云何十惡業生十惡處？佛經說：修行廣布殺生之業，生地獄、畜生、餓鬼中，乃至邪見亦如是。《施設經》亦如是說：修行廣布增上殺生之業生阿毘地獄，小輕者生大熱地獄，轉輕者生熱地獄，轉輕者生大叫喚地獄，轉輕者生叫喚地獄，轉輕者生眾合地獄，轉輕者生黑繩地獄，轉輕者生活地獄，轉輕者生畜生，轉輕者生餓鬼；乃至邪見，說亦如是。是名行十惡業生十惡處。復次此三不善根，說是內垢。如說：貪為內垢、恚為內垢、癡為內垢。如內垢，內怨內嫌當知亦如是。復次此三不善根，亦名為增、亦名為減。如說：云何貪增？云何恚增？云何癡增？云何貪減？云何恚減？云何癡減。復次此三不善根，能為退者作重因重緣。如說：若比丘比丘尼，自知欲心熾盛、恚心熾盛、癡心熾盛，不能自制。比丘比丘尼當知，我於善法便為衰退。復次此三不善根，說是煩惱障。如說：云何煩惱障？答曰：猶如有一，貪偏重、恚偏重、癡偏重，是名煩惱障。復次此三不善根，說名為塵。如說：是貪塵、恚塵、癡塵。如塵穢垢，箭火刺刀毒病，當知亦如是。
問曰：此三不善根，云何行耶？
答曰：若心有貪，是心無恚；若心有恚，是心無貪；癡則俱有。所以者何？所行各異故。貪行欣踊，恚行憂慼。復次欲心盛時，令身柔軟潤益；恚心盛時，令身麁強損減。復次欲令身柔軟不害前緣，恚令身麁強能害前緣。云何欲令身柔軟？答曰：欲心現在前時，自身柔軟。云何不害前緣？答曰：若於前人生愛心者，晝夜觀之無有厭足。云何恚心令身麁強？答曰：恚心現在前時，令自身麁強。云何能害前緣？答曰：若於前人生恚心者，乃至不欲以眼視之。
此三不善根，是五種斷、通六識身。何故五種斷？若當見道斷非修道斷者，修道所斷心便為無根。若當修道所斷非見道斷者，見道所斷心便為無根。何故通六識身？若在意地不在五識身者，此五識心便為無根。若在五識身不在意地者，此意地心便為無根。一切不善心以此為根。與不善欲俱心有二種根，謂貪及相應無明。恚俱亦如是。癡俱心及餘煩惱俱心有一根，有一根謂無明也。
問曰：根有多名，或說身見是根、或說世尊是根、或說欲是根、或說不放逸是根、或說自體是根。此諸根名，有何差別？
答曰：身見是根者，以是見計我我所，便生諸見。世尊是根者，以所說故。雖此煩惱出要縛解、增長寂滅，如是等法皆從佛出，是故為根。欲是根者，以能集善法故。所以者何？若有欲心能集善法，若無欲心不能集善法，是故以欲為根。不放逸是根者，以能守護善法。若放逸者不能守護善法，若不放逸則能守護善法，是故不放逸為根。自體是根者，以自體不捨自性，是故自體為根。
問曰：若然者，無為法亦是自體根。所以者何？不捨自性故。
答曰：若以此義不捨自性為根者，無為法亦不捨自體為根，復有何過？復有欲去如是過而作是說：自體是根者，以相似因是自體根，能生他故。
問曰：若然者，苦法忍及眷屬便為無根。所以者何？無相似因故。
答曰：雖不從相似因生，而能與他作相似因。無為法亦不從相似因生，亦不能與他作相似因。評曰：應作是說：以不捨自性故，名自性根。身見根乃至自體根，是名差別。
阿毘曇毘婆沙論卷第二十五
2阿毘曇毘婆沙論卷第二十六迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯使揵度不善品第一之二
三漏：欲漏、有漏、無明漏。
問曰：此三漏體性是何？
答曰：有百八種。欲漏有四十一種：欲愛有五種、恚有五種、慢有五種、見有十二種、疑有四種、纏有十種，此四十一種是欲漏體。有漏有五十二種：愛有十種、慢有十種、疑有八種、見有二十四種，此五十二種是有漏體。無明漏有十五種：欲界無明有五、色界無明有五、無色界無明有五，此十五種是無明漏體。此百八種，是三漏體，亦名百八煩惱。《波伽羅那經》亦說：云何欲漏？答言：除欲界繫無明，諸餘欲界繫結、縛、使、垢、纏，是名欲漏。云何有漏？除色無色界繫無明，諸餘色無色界繫、結、縛、使、垢、纏，是名有漏。云何無明漏？答言：三界無知是名無明漏。無明漏是三界無知，如是說者好。若作是說：云何無明漏？答言：緣三界無知。作是說者，則不攝無漏緣使。所以者何？無漏緣使不緣在三界法。
問曰：身口惡行，為是煩惱、為非煩惱？若是煩惱，此中何故不說？若非煩惱，《識身經》說云何通？如說：身口惡行，是不善法結，非使、非縛，是煩惱，非纏，應捨、應斷、應知，能生苦報故。或有作是答者：是煩惱體。若然者，《識身經》說善通，此中何以不說？
答曰：應說身口惡行在欲漏中。欲漏有四十三種。而不說者有何意耶？答曰：若法體是煩惱，體亦是纏，說在欲漏中。身口惡行雖是煩惱，而體非纏，是故不說在欲漏中。復有說者，身口惡行，體非煩惱，是以不說在欲漏中。
問曰：若然者，《識身經》說云何通？
答曰：《識身經》文應如是說：身口惡行是不善，非結、非縛、非使、非煩惱、非纏，應捨、應斷、應知，生苦報故。而不說者有何意耶？答曰：身口惡行雖非煩惱，為煩惱所惱故說是煩惱。
問曰：若非煩惱，為煩惱所惱說是煩惱者，非結為結所繫，何故不說是結？非縛為縛所縛，何故不說是縛？非使為使所使，何故不說是使？非纏為纏所纏，何故不說是纏耶？
答曰：應說而不說者，當知此說有餘。復次欲現種種說、種種文。若以種種說、種種文莊嚴於義，義則易解。復次為現二種門、二種略、二種始入、二種炬、二種相貌、二種文影、二種俱通故。如非煩惱為煩惱所惱說是煩惱，非結為結所繫說是結，乃至非纏為纏所纏說是纏。如非結為結所繫不說是結，乃至非纏為纏所纏不說是纏，如是非煩惱為煩惱所惱應說非煩惱，是故現二種門，乃至現二種俱通。此是漏體，乃至廣說。
已說體性所以，今當說何故名漏。漏是何義？答曰：留住義是漏義、浸漬義是漏義、流出義是漏義、持義是漏義、在內義是漏義、醉義是漏義、放逸義是漏義。留住義是漏義者，誰令眾生留住欲色無色界耶？答曰：漏也。浸漬義是漏義者，如於糟中浸漬種子其牙便生，如是眾生以業種子浸漬煩惱糟中，便生未來有牙。流出義是漏義者，如泉出水、乳房出乳，如是眾生於六入門流出諸漏。持義是漏義者，如人為他人所持，則不能隨意遊行四方。如是眾生為煩惱所持，於諸界諸趣諸生生死法中不能自出。在內義是漏義者，如人鬼在身內故，不應說而說、不應作而作、不應取而取、不應觸而觸。眾生亦爾，煩惱鬼在內，不應說而說、不應作而作、不應觸而觸。醉義是漏義者，如人飲根莖枝葉花菓等酒，則便醉亂無所覺知。眾生亦爾，飲煩惱酒，便無所知。放逸義亦如是。是故留住義是漏義，乃至放逸義是漏義。聲論者說曰：漏名阿羅婆，阿亦言分齊、羅婆亦言漏。如說：天雨分齊至婆吒梨城，布施分齊至旃陀羅，如是有漏分齊至於有頂。
問曰：若留住義是漏義者，業亦令眾生留住生死。如說：二因二緣而有生死亦令增長，謂業、煩惱。業與煩惱為生死種子，是以生死難斷難壞而不滅沒。若人或八歲或十歲得阿羅漢，從是已後百年壽中煩惱永斷，以業力故留住生死。何故唯說煩惱是漏，不說業耶？
答曰：以煩惱是業根，不可不斷煩惱而捨於業，是故說煩惱為漏不說於業。復次煩惱能造業，猶能生報。如以濕泥團打於壁上，以濕故著，乾猶不墮，是濕時力。如是眾生有煩惱故造業，煩惱雖斷，業猶生報。復次業是壞法，業或令眾生留住生死，業或為生死而作對治。煩惱非是壞法，但為眾生作留住法。復次煩惱盡故能得涅槃，不必業盡。阿羅漢業，其猶如山，然更不受有，於無餘涅槃界而般涅槃。以是等諸因緣故，說煩惱是漏，不說於業。
問曰：何故欲界諸煩惱，除無明，立欲漏；色無色界諸煩惱，除無明，立有漏無明、立無明漏耶？
答曰：先作是說：留住義是漏義。欲界眾生所以留住欲界者，以期心於欲、憙樂於欲、染著於欲、專求於欲。以是事故，欲界諸煩惱，除無明，立欲漏。色無色界眾生所以留住色無色界者，以期心於有，乃至專求於有。以是事故，色無色界諸煩惱，除無明，立有漏。欲界眾生所以留住，以無明故；色無色界眾生所以留住，以無明故，是故三界無明立無明漏。復次欲界雖有，然眾生多求於欲。以多求欲故，欲界諸煩惱，除無明，立欲漏。色無色界無有欲，然彼眾生多求於有。以多求有故，色無色界諸煩惱，除無明，立有漏。諸求欲、求有皆因無明，以是事故，三界無明立無明漏。復次若界有成有壞，是界煩惱，除無明，立欲漏。若界有成無壞，是界煩惱，除無明，立有漏。三禪以下雖有成有壞，第四禪及無色界有成無壞。若界有成有壞，眾生留住亦因無明；若界有成無壞，眾生留住亦因無明，是故三界無明立無明漏。復有別說，有漏者何故名有漏？答曰：以眾生於此處求彼有，不於彼處求此有。譬喻者說二漏，謂無明漏、有愛漏。所以者何？以此二結是根本使故。無明是過去緣起因故，有愛是未來緣起因。
問曰：若然者，云何具三漏耶？
答曰：彼作是說：愛有二種，或不善、或無記，或有報、或無報，或生一果、或生二果，或無慚無愧相應、或不相應。諸不善、有報、生二果、無慚無愧相應愛，立欲漏，以愛故。諸餘煩惱，除無明使，亦名欲漏。諸無記、無報、生一果、不與無慚無愧相應愛，立有漏，以愛故。諸餘色無色界煩惱，除無明使，亦名有漏。
問曰：何故以愛故，欲界諸煩惱，除無明使，立欲漏？色無色界以愛故，色無色界諸煩惱，除無明使，立有漏？
答曰：以愛故，界有差別、地有差別、種有差別，生諸煩惱。廣解如愛處說。
問曰：何故三界無明立無明漏？尊者波奢說曰：佛決定知法相亦知勢用，餘人所不知。若法堪任獨立漏者，使獨立漏；若法不堪任獨立漏者，彼合集為漏。復次留住義是漏義，更無有結留住眾生如無明者。尊者瞿沙說曰：佛知速疾偏重親近留住眾生莫若無明，是故獨立無明漏。復次以因無明，有貪、有恚、有癡。復次無明能令眾生，於前際愚、後際愚、前後際愚，於內法愚、外法愚、內外法愚，不知業、不知報、不知業報，不知作善行、不知作惡行、不知作善惡行，不知因、不知從因生法，不識佛、不知法、不識僧，不知苦、集、滅、道，不知有過、不知無過，不知親近處、不知不親近處，不知好惡白法、黑法，不知總、別，不知因緣生法，不如實知見六觸處法。復次以無明難離是大過患。愛雖難離而非大過患，恚雖大過患而非難離，無明是大過患亦難可離。復次無明說在前法，如說：無明在前為相故，生諸惡不善法，無有慚愧。復次無明自體是重所作亦重自體，重者與一切使俱，亦有不共者。所作重者，與一切使俱作業，亦有不共作業者。復次無明說是根本。如偈說：
復次無明說名槾祇。有蛇名槾祇，自身盲、生子亦盲，所螫之處亦令他盲。無明亦爾，自盲亦令相應法盲，於眾生身中亦能令盲。復次無明在三界，緣一界生愚，謂無色界；在九地，緣一地生愚，謂非想非非想處。四陰有九種，緣一種生愚，謂下下種。
問曰：如所說，餘他界一切遍使所作亦爾。如邪見，在三界，緣一界謗無色界，謂無色界四陰。見取，在三界，緣一界計最勝，謂無色界四陰。戒取，在三界，緣一界計能淨，謂無色界四陰。疑，在三界，緣一界生猶豫，謂無色界四陰。地、種說亦如是。無明有何異事耶？
答曰：雖同是事，而無明更有異義。所以者何？欲界他界緣一切遍。無明使有九種，七與他界緣遍使相應，二是不共。一一無明復有九種：上上乃至下下。如欲界無明，色無色界無明亦如是。如欲界地，乃至非想非非想處地亦如是。以無明有如是無量門無量處所令眾生愚，是故三界無明獨立無明漏。復次無明在前，普遍通一切處。在前者為無明所覆，於苦不忍、不可、不欲聞說，於集滅道亦爾。猶如飢餓之人食惡食飽，彼雖得美食而不忍可。如無明惡食，先在眾生身中，彼雖遇四諦美妙之食而不忍可，以不忍可故於諦便生疑心，為有是苦、為無是苦？乃至為有是道、為無是道？如是因無明生於疑心，必當決定。若遇正說，得正決定，言有苦、集、滅、道。若遇邪說，得邪決定，言無苦、集、滅、道。如是疑心生於邪見，彼作是念：若無苦集滅道，應當有我。如是邪見生於身見，復作是念：此我為斷、為常？若見我相似相續，便謂是常，是名常見；若我破壞不相續，便謂為斷，是名斷見。是二見名為邊見，如是身見生於邊見。於此三見，一一計能淨：此見能淨、能得解脫、能出要。是名戒取。如是邊見生於戒取，彼作是念：此見能淨、能解脫、能出要者，此見便為第一。是名見取。如是戒取生於見取。自可所見生愛，不可他見生恚，於諸見起高是慢，是名無明生使使生纏。纏者十纏，謂忿乃至無愧。忿纏、愱纏依於恚。覆纏或有說依於愛者。所以者何？以愛故覆藏其罪。或有說依無明。所以者何？以無知覆藏其罪。睡纏、眠纏、無慚纏依無明。掉纏、慳纏、無愧纏依愛。悔纏依疑。六使垢亦依於使。恨使垢、害使垢依恚。佷使垢依見取。誑使垢、高使垢依愛。諂使垢依五見。無明生如是等諸煩惱，是故說在前、普遍見，從阿毘地獄上至有頂，於中盡有。通一切處者，不以一剎那頃能為一切五行作因緣，一切五行所斷使。一切五行所斷，以通一切處故。一切遍中，他地一切遍中、緣有漏中、緣無漏中、緣有為中、緣無為中，如是等處皆有，與一切煩惱共俱共合。如油在麻中、膩在摶中。以無明在前、普遍通一切處，是故三界無明立無明漏。
佛經說：以不正思惟，未生欲漏令生、已生欲漏令增廣。有漏、無明漏亦如是。
問曰：有爾所煩惱生，即爾所煩惱滅。所以者何？前後不俱生故。云何欲漏生而得增廣？
答曰：以下中上故說名增廣。下煩惱為中作緣，中為上作緣，以下中上作緣故名增廣。復次與次第緣故名為增廣。若前煩惱未生，則不與後煩惱作次第緣；若生者作緣。復次若前煩惱未生，則不與後煩惱作相似因、一切遍因；若生者，作相似因、一切遍因。復次若煩惱未生，則不能與果取果；若生則能取果與果。尊者和須蜜說曰：佛經說不正思惟故便生欲漏，已生欲漏能令增廣。有漏無明漏亦如是。問曰：此煩惱為多不耶？答言：不多。煩惱未生而生、已生復生，故名增廣。復次煩惱不多，說名增廣。未來有煩惱生已生，不更名未來，故名增廣。復次煩惱不多說名增廣，以數數生故。若一煩惱生，不正思惟、不依對治，則二生三生乃至百生千生。復次煩惱不多說名增廣，但以數數生轉重故。生下煩惱，不正思惟、不依對治，便生於中，中便生上。復次煩惱不多說名增廣，但轉行境界故。如緣色生煩惱，不正思惟、不依對治，復緣聲香味觸法生。尊者佛陀提婆說曰：於一生中多行煩惱，說名增廣。具縛之人煩惱無有增減，一切眾生煩惱悉等，等生阿毘地獄上至有頂。但諸煩惱有多行者、有少行者。誰多行耶？諸不正思惟、不依對治者。誰少行耶？諸正思惟、依對治者。佛經說此七漏常為損害、能生熱惱及諸憂苦。或有漏是見道斷，乃至廣說。
問曰：實義有三漏，謂欲漏、有漏、無明漏。何故說七漏耶？
答曰：世尊以漏具說漏。如處處經中說，彼具是漏。彼廣說如上，此亦如是，漏具說漏。尊者波奢說曰：佛說三漏竟。更有異眾生來在會中，佛憐愍故，即以此義，更以異句異文，令彼來眾堪任受化，故說七漏。復次利根者已解，為鈍根者作如是說。如利根鈍根，因力、緣力，內力、外力，依內正思惟力、依外聞法力，當知亦如是。尊者富那耶奢說曰：佛經實義說二漏，謂見道所斷漏、修道所斷漏。見道所斷即漏自名說，修道所斷漏以對治名說。彼對治有二種：一、須臾斷；二、根本斷。初五種說是須臾斷對治，後一種說是根本斷對治。
佛經說：若有如是見，於欲漏心解脫，於有漏、無明漏心解脫。
問曰：如離欲愛時，欲漏心得解脫；離非想非非想處愛時，有漏無明漏心得解脫。佛何故於一時中說於三漏心得解脫？
答曰：已解脫說今解脫。如說：大王從何處來？已來說來，廣說如上。復次此二法，是俱一時滅故更不復現，而作是說。俱者，謂欲漏、無明漏。有漏、無明漏，離欲愛時雖斷其俱而未永滅，離非想非非想處愛時其俱永滅。復次通證故，作如是說。離欲界欲時證欲漏斷，離非想非非想欲時通證三漏斷。復次同證一味解脫得故。離欲時證欲漏一味解脫得，離非想非非想愛時證三漏一味解脫得。復次以滅作證故而作是說。如說：得阿羅漢果時證九十八使滅。復次阿羅漢得法智故而作是說。學人得法智，是欲界對治；離非想非非想處欲時，無學得法智是欲界對治。復次無學人得無學離縛故而作是說。離欲界欲時，學人得離縛；離非想非非想處欲時，無學人得離縛。復次斷不相續還相續故而作是說。眾生無有前際，數數斷欲漏，還與有漏、無明漏相續；若離非想非非想處欲時，相續法更不相續。復次緣不具故作如是說。眾生不說前際有漏、無明漏與欲漏作三緣，謂次第、境界、威勢緣。若離非想非非想處欲時，則緣不具。復次為過患對治故而作是說。行者離非想非非想處欲時，於欲漏生過患想，言其穢惡而捐棄之。此漏無始已來，常隱沒我、常欺誑我，今已脫欲漏、有漏、無明漏。是故為過患對治而作是說。
問曰：如何阿羅漢五陰得解脫？世尊何以但說心得解脫？
答曰：世尊以心為首，說心得解脫，五陰亦得解脫。復次以心名勝、義亦勝故。彼聚中何者最勝？心是最勝。猶如王與眷屬俱走，人但言王走；彼亦如是。復次以心故數法名心數，以心大故數法名大地。復次證他心智通時，無礙道中唯緣於心、不緣心數，廣說如心處說。
四流：欲流、有流、見流、無明流。
問曰：四流體性是何？
答曰：有百八種。欲流有二十九種：愛有五種，恚有五種，慢有五種，疑有四種，纏有十種。有流有二十八種：愛有十種，慢有十種，疑有八種。見流有三十六種：欲界有十二種，色界有十二種，無色界有十二種。無明流有十五種：欲界有五種，色界有五種，無色界有五種。此百八種，是四流體，乃至廣說，亦名百八煩惱。已說體性所以，今當說何故名流。有何義？
答曰：漂義是流義、流下義是流義、墮義是流義。漂義是流義者，漂諸眾生墮在諸界、諸趣、諸生生死中。流下義是流義者，流下諸眾生諸界諸趣諸生生死中。墮義是流義者，墮諸眾生諸界諸趣諸生生死中。
問曰：若漂義、流下義、墮義是流義者，上分結則無上分義。所以者何？上分結令諸眾生趣上向上，使上生相續。
答曰：上分義異、流義異，以界故立上分結。所以者何？此結令諸眾生趣上向上使上生相續，以解脫正行聖道善法分故說流。所以者何？眾生雖生有頂中，猶為流所漂，不至解脫正行聖道善法分故。是故尊者瞿沙作如是說：雖久生上地，猶為流所漂、為扼所扼。尊者婆摩勒說曰：以數數現行增上煩惱，故名流。
問曰：何故諸見流中立見流、扼中立見扼、取中立見取，漏中何故不立見漏？尊者波奢說曰：佛決定知法相亦知勢用，餘人所不知。若法堪能別立者便別立之，若法合集堪能立者便合集立之。復次諸見輕躁、所行猛利，不住一處。留住義是漏義，與諸愚鈍久住煩惱合故立漏；諸見隨順漂義，立在流中。漂諸眾生墮在諸界諸趣諸生生死中，是故別立見流。猶如一車駕以二牛，性俱躁疾，其車必破。若一遲一疾，則相持御，其車不破；彼亦如是。復次此諸見，其性躁動，隨順離欲法，不隨順留住法。留住義是漏義，與諸愚鈍久住煩惱合故立漏，隨順漂義故立流。
問曰：若諸見性躁動，隨順離欲法，何故立見流耶？
答曰：為外道故。諸外道伺求諸見，於生死中而轉覆沒。譬如老象墮泥，若欲動身求出，轉復覆沒：彼亦如是。毘婆闍婆提立諸見為見漏，說有四漏，謂欲漏、有漏、見漏、無明漏。如我等欲流，彼為欲漏。乃至我等無明漏，是彼無明漏。彼雖作是說，亦不須問、亦不須答。
四扼：欲扼、有扼、見扼、無明扼。如說流，扼亦如是，體無有異而義有異。漂義是流義、繫義是扼義。眾生為流所漂、為扼所繫，負生死車。如牛以靷繫扼鞅，以杖捶之，然後挽車。彼亦如是，是故諸經論中說流，後次說扼。
四取：欲取、見取、戒取、我語取。
問曰：四取體性是何？
答曰：有百八種。欲取有三十四種：愛有五種，恚有五種，慢有五種，無明有五種，疑有四種，纏有十種。見取有三十種：欲界有十種，色界有十種，無色界有十種。戒取有六種：欲界有二種，色界有二種，無色界有二種。我語取有三十八種：愛有十種，慢有十種，無明有十種，疑有八種。此百八種，是四取體，乃至廣說，亦名百八煩惱。
已說體性所以，今當說何故名取。答曰：以三事故名取：一、以屬故；二、以搊持故；三、以選擇故。復次以二事故名取：一、能熾然業；二、體性猛利。熾然業者，令五趣眾生諸業常然。體性猛利者，以黠慧故。取是何義？薪義是取義、纏裹義是取義、刺害義是取義。薪義是取義者，如緣薪故火熾。眾生亦爾，因煩惱故業火燃。纏裹義是取義者，如虫以繭自裹，即於中死。如是眾生以煩惱自裹，惡趣中死。刺害義是取義者，如利刺入身而為惱害。取荊刺於法身亦復如是。故薪義、纏裹義、刺義是取義。
問曰：何故漏中立無明漏、流中立無明流、扼中立無明扼，取中何故不立無明取？尊者波奢說曰：世尊決定知法相亦知勢用，餘人所不知。若法堪任獨立者便獨立之，若法合集堪任立者便合集立之。復次先作是說，以三事故：一、以屬故；二、以搊持故；三、以選擇故。無明雖有屬義、搊持義，無選擇義。所以者何？猛利者能選擇，無明不猛利。復次先作是說，以二事故名取：一、熾然業；二、所行猛利。無明雖能熾然業，所行不猛利，以愚小不猛利、不決定故。
問曰：何故五見中，四見立見取、一見立戒取？尊者波奢說曰：世尊決定知法相亦知勢用，餘人所不知。若法堪任獨立取者便獨立之，若法合集堪任立者便合集立之。復次先作是說，以二事故名取：一、能熾然業；二、所行猛利。戒取一見熾然五趣眾生業，與餘四見等。尊者瞿沙說曰：佛知戒取一見速疾偏重親近熾然眾生業，非餘四見，是故獨立戒取。
復次以戒取與道競故，遠於解脫。與道競者，捨八正妙道，行種種苦行以為淨想，如不食、臥灰、向日曝身、服氣飲水、食果裸行、臥柴棘上、著弊衣等。遠解脫者，以修邪道故，轉遠解脫。復次以戒取能欺誑二種人故，謂內道、外道。云何欺誑內道？如洗手足行十二頭陀以為淨想。云何欺誑外道？如自餓臥灰種種苦行以為淨想。是以尊者瞿沙作如是說：如是等淨行，皆是世間所行現見之法，欺誑內道外道如欺小兒。
問曰：何故說我語取？為以所行故、為以境界故？若以所行為我語取者，身見亦應是我語取。所以者何？行我行故。若以境界者，境界中無我。或有作是答者，不以所行故亦不以境故。若以所行是我語取者，身見應是我語取。所以者何？行我行故。亦不以境界，境界中無有我故。但欲界諸煩惱，除見，餘立欲取；色無色界諸煩惱，除見，立我語取。
問曰：何故欲界諸煩惱，除見，立欲取；色無色界諸煩惱，除見，立我語取？答曰：欲界諸煩惱因、欲，造自身時須俱，須境界、須具。色界諸煩惱造自身時，不因欲、不須俱、不須境界、不須具。復次欲界諸煩惱，因欲故生、因境界故生、因具故生、因他故生樂。色無色界諸煩惱，不因欲、不因境界、不因具、不因他生樂，但因我生。復次欲界諸煩惱，不因定能造自身，亦因內物亦因外物。色無色界諸煩惱，因定造自身、因內物，不因外物。復次欲界諸煩惱，不能造廣大自身，亦不久遠相續。色無色界諸煩惱，能造廣大身，久遠相續。如阿迦膩吒天，身長萬六千由旬。是故欲界諸煩惱，除見，立欲取；色無色界諸煩惱，除見，立我語取。
佛經說：此四取皆以無明為本，因無明生、因無明集。
問曰：如諸經說，皆愛緣取。此中何故說無明為本？乃至廣說。
答曰：以近因故，說愛緣取；以遠因故，說無明為本因集。如近遠，在此在彼、俱不俱、此身他身，說亦如是。復次以相似因故，說愛緣取；以相似因、一切遍因故，說無明為本因集。復次為諸外道故作如是說。諸外道無有居家亦不積聚，不以貪著境界作諸惡行故墮於惡趣，以無明故漂著諸見墮於惡道。
問曰：如愛攝在趣中，何以說愛緣取耶？
答曰：始生愛名愛，增廣名取，故名愛緣取。復次下者名愛，上者名取。
四縛：貪身縛、恚身縛、戒取身縛、見取身縛。
問曰：四縛體性是何？
答曰：有二十八種。貪身縛，是欲愛，有五種，通六識身。恚身縛，有五種，通六識身。戒取身縛，三界有六種。見取身縛，三界有十二種。此二十八種，是四縛體，乃至廣說。
已說體性所以，今當說何故名縛。縛有何義？答曰：繫義是縛義、相續義是縛義。繫義是縛義者，此四縛等繫眾生，繫已復繫。《集法經》亦說：若不斷貪，不知貪皆是一切處愛身因緣，等繫眾生、繫已復繫。譬如善巧繫花鬘師花鬘弟子，以種種花集於前，然後經縷作種種鬘。縷是花因亦是花緣，等繫諸花，繫已復繫；彼亦如是。恚身縛、戒取身縛、見取身縛，說亦如是。相續義是縛義者，如經說：以三事合故入母胎：一、父母俱有染心；二、其母無病亦復值時；三、愛身者現在前，或有欲心、或有恚心。以是事故，相續義是縛義。
問曰：若繫義是縛義者，縛所不攝餘煩惱亦繫眾生，於生死中等縛，縛已復縛。四縛有何異義，世尊別立縛耶？
答曰：此是世尊有餘之說，乃至廣說。尊者波奢說曰：世尊決定知法相亦知勢用，餘人所不知。若法有縛相者立縛，無者不立。尊者瞿沙說曰：佛知四縛等繫眾生繫已復繫，速疾偏重親近，非餘煩惱，是故立縛。復次此縛於諸煩惱，偏繫在家出家。貪身縛、恚身纏偏繫在家人。戒取身縛、見取身縛偏繫出家人。如在家出家，有家無家、有積聚無積聚，當知亦如是。復次四縛偏重繫縛三界眾生。貪身縛、恚身縛，偏重繫縛欲界眾生；戒取身縛、見取身縛，偏重繫縛色無色界眾生。復次此四縛是二種使鬪諍根本。貪身縛、恚身縛，能起愛恚使鬪諍根本；戒取身縛、見取身縛，能起見使鬪諍根本。如經說：執杖持澡𤃗婆羅門，往詣尊者迦旃延所，作如是問：何因何緣，剎利還共剎利鬪諍、婆羅門還共婆羅門鬪、毘舍還共毘舍鬪、首陀還共首陀鬪。彼尊者答言：婆羅門！彼因貪著欲愛故，剎利還共剎利鬪，乃至首陀首陀共鬪。又問：出家之人，無有居家、無所積聚，以何因緣而共鬪耶？迦旃延答言：以各於所見而起愛著。如二鬪諍根本，二邊、二箭、二戲論、二道，當知亦如是。復次此現門、現略、現始入。諸煩惱，或見道斷、或見道修道斷。若說戒取身縛、見取身縛，當知已說見道所斷諸煩惱；若說貪身縛、恚身縛，當知已說見道修道所斷諸煩惱。復次諸煩惱，或是一切遍、或非一切遍。若說後二身縛，當知已說一切遍煩惱；若說前二身縛，當知已說非一切遍諸煩惱。復次諸煩惱，或是見性、或非見性。若說後二身縛，當知已說見性諸煩惱；若說前二身縛，當知已說非見性諸煩惱。復次諸煩惱，或凡夫人所行、或凡夫聖人所行。若說後二身縛，當知已說凡夫所行諸煩惱；若說前二身縛，當知已說凡夫聖人所行諸煩惱。復次諸煩惱，或性欣踊、或性憂慼。若說恚身縛，當知已說憂慼諸煩惱；若說餘身縛，當知已說欣踊性諸煩惱。是故說為現門、現略、現初入。
五蓋：欲愛蓋、恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。
問曰：蓋性是何？
答曰：有三十種。欲愛蓋有五種，通六識身。恚蓋有五種，通六識身。睡掉俱在三界五種斷，通六識身，是不善無記，不善者立蓋、無記者不立，有十種。眠在欲界，五行所斷，是意地，是善不善無記，不善者立蓋、無記不立，有五種。悔是欲界，修道所斷，在意地，是善不善，不善者立蓋、善者不立，有一種。疑在三界，四種所斷，在意地，是不善無記，不善者立蓋、無記不立，有四種。此三十種，是五蓋體。蓋有何相？尊者和須蜜說曰：體即是相，相即是體，諸法不可離體別說於相。復次專求欲是欲愛相，於眾生生恚害是恚相，令身心覆沒是睡相，不動是眠相，不休息是掉相，剋心悔是悔相，心於所行不決定是疑相。
已說蓋體相所以，今當說何故名蓋。蓋是何義？答曰：障義是蓋義、破義是蓋義、壞義是蓋義、墮義是蓋義、臥義是蓋義。障義是蓋義者，障於聖道及聖道方便善根。如經說：比丘當知此五種樹名為大樹。種子雖小，而枝體大，覆餘小樹，令餘小樹破壞墮臥。云何為五？一名千闍那、二名迦毘多羅、三名阿濕婆多、四名優曇跋羅、五名尼拘陀。諸小樹為此諸大樹所覆，不能生於花果。如是眾生欲界心樹為蓋所覆，不能生覺意花及沙門果。是故障義是蓋義，破義、壞義、墮義、臥義是蓋義。
問曰：若障聖道及聖道方便善根是蓋義者，蓋所不攝餘煩惱，亦障聖道及聖道方便善根，亦應是蓋。此諸煩惱有何異義，世尊獨立蓋耶？
答曰：或有說者，此是世尊有餘之說，乃至為受化者故。尊者波奢說曰：佛決定知法相亦知勢用，餘人所不知，乃至廣說。尊者瞿沙說曰：佛知此五蓋，乃至障眾生聖道及聖道方便善根，非餘煩惱。復次此蓋亦障因時、亦障果時。因時障者，五蓋一一蓋現在前時，則不得生有漏善心及不隱沒無記心，何況聖道及聖道方便善根。果時障者，以五蓋果故生惡趣中，則障一切諸善功德。復次此五蓋，欲界眾生數行，數行時微細。欲界所有眾生，行慢者甚少。如生地獄中能起是慢：我受苦勝他耶？畜生中如蝦蟇等，以愚癡故不能起諸見。是故尊者瞿沙作如是說：一切煩惱盡障聖道與聖道相違，但五蓋數行，數行時微細，世尊立蓋。復次此蓋為定及為定果而作留難。復次此蓋障三界離欲法、障九斷知無漏果、障四沙門果。復次欲愛蓋遠離欲愛寂滅法，恚蓋遠離恚寂滅法，睡眠蓋遠離慧法，掉悔蓋遠離定法。遠離欲愛恚寂滅定慧故，令疑箭在心中生：為有善惡業報、為無耶？復次愛恚壞於戒身，睡眠壞於慧身，掉悔壞於定身。壞三種身故，疑心猶豫：為有善惡業報不耶？如壞三戒，害三戒亦如是。如三戒，三修三淨亦如是。復次此現門、現略、現始入。此諸煩惱，或一種斷、或四種斷、或五種斷。若說悔，當知已說一種斷者；若說疑，當知已說四種斷者；若說餘者，當知已說五種斷者。復次此諸煩惱，或見道斷、或修道斷、或見道修道斷。若說疑，當知已說見道斷者；若說悔，當知已說修道斷者；若說餘，當知已說見道修道斷者。
問曰：蓋名有五，體有幾耶？
答曰：名有五、體有七。欲愛蓋，名有一、體有一。恚蓋、疑蓋亦如是。睡眠蓋，名有一、體有二。掉悔亦爾。是為五蓋，名有五、體有七。如名體數體，名異體異、名異相體異相、分別名分別體、知名知體，當知亦如是。
問曰：何故欲愛蓋、恚蓋、疑蓋一體立蓋，睡眠、掉悔二體立蓋？尊者波奢說曰：佛決定知法相亦知勢用，餘人所不知，乃至廣說。復次若是使性亦是纏性者，一體立蓋；若是纏性非是使性，二體立蓋。復次有滿足煩惱、不滿足煩惱。滿足煩惱者，謂結縛使垢纏，與此相違名不滿足。諸滿足者，一體立蓋；不滿足者，二體立蓋。復次以三事故立蓋：一食、一對治、一等重擔。欲蓋，以何為食？答曰：食於淨想。以何為對治？答曰：不淨。以一食一對治故，一體立蓋。恚蓋以何為食？答曰：以害相為食。以何為對治？答曰：以慈。以一食一對治故，一體立蓋。疑以何為食？答曰：以於世相猶豫為食。以何為對治？答曰：以觀緣起法。以一食一對治故，一體立蓋。睡眠以何為食？答曰：以五法為食。一、瞪瞢；二、愁憒；三、欠呿；四、食不消化；五、心悶。以何為對治？答曰：以慧。以五食一對治故，二體立蓋。掉悔以何為食？答曰：以四法為食。一、念親屬；二、念國土；三、念不欲死；四、念曾所更喜笑遊戲種種樂事。以何為對治？答曰：以定。以四食一對治故，二體立蓋。等重擔者，欲愛蓋、恚蓋、疑蓋，一體能負蓋義重擔。睡眠、掉悔蓋，二體能負義蓋重擔。猶如村中事務，一人能辦則立一人，一人不能辦者則立多人。亦如以椽蓋屋強者用一、弱者用二。彼亦如是，是故一食一對治一等重擔者立一蓋。
問曰：何故世尊先說欲愛蓋、次說恚蓋、後說疑蓋？
答曰。如是說者則文隨順。復次若作是說，師授則易，弟子受亦易。復次隨順生時故。蓋生時，先生欲愛、後生恚疑，是故世尊後說恚疑。尊者和須蜜說曰：愛著妙境界故生欲愛蓋，失妙境界故。生恚蓋。失妙境界，心沒故，故生睡蓋。睡覆心故生眠蓋。從眠起生掉蓋，掉心生悔。隨順疑蓋便生。
佛經說：五蓋或復有十。
問曰：五蓋云何或時有十？
答曰：以三事故。一、以緣內緣外；二、以體性；三、以善不善法。緣內緣外者，欲愛體有緣內生、有緣外生，內外生愛俱亦是蓋，亦障於慧，不生菩提、不到涅槃。恚蓋亦如是。體性者，睡眠、掉悔蓋，亦障於慧，不生菩提、不到涅槃。以善不善法者，有疑於善法猶豫、有疑於不善法猶豫，俱是疑蓋，亦障於慧，不生菩提、不到涅槃。以是三事故，立蓋或說有十。
七使中，慢使、見使、無明使、一切色無色界使，不立蓋。
問曰：何故慢使不立蓋？
答曰：蓋覆沒於心，慢令心高。
問曰：無明何故不立蓋？
答曰：等負重義是蓋義，無明負重偏多。
問曰：見使何故不立蓋？
答曰：蓋能滅慧。見體是慧，不可以慧滅慧。如是因論生論，如蓋能滅一切善心心數法，此中何以但說滅慧？答曰：以慧名勝、義亦勝故。彼聚中誰為最勝？慧為最勝。若滅於慧，何況餘者。猶如健夫能害千人敵者，何況餘小者。
問曰：何故色無色界使不立蓋？答曰：以無蓋義故是以不立。復次蓋障礙三界離欲法，色無色界煩惱不障礙三界離欲法。復次蓋障礙九斷知果無漏道，色無色界煩惱不障礙九斷知果無漏道。復次蓋能障礙四沙門果，色無色界煩惱不能障礙四沙門果。復次蓋能為定作留難，色無色界煩惱不為定作留難。復次蓋能障礙三道，謂見道修道無學道；色無色界煩惱不障礙三道。復次蓋能障礙三根，謂未知欲知根、知根、已知根；色無色界煩惱不障礙三根。如三根，三種菩提、三種慧、三種戒、三種身、三修、三淨，當知亦如是。復次蓋一向不善，色無色界煩惱非不善。如是因論生論，何故唯立不善為蓋？答曰：以對善法聚故，世尊獨立不善為蓋。如經說：比丘！何等是善法聚？應答：四念處是。若問：誰是其對？應答：不善法聚是。若問：何者是不善法聚？應答：五蓋是。是故尊者瞿沙作如是說：欲界眾生數數行此煩惱，行時微細，不覺是過。是故為於眾生說名不善。
佛經說：無明覆、愛結縛，愚者所行，聰明亦然。
問曰：如無明亦能覆亦能繫，愛亦能覆亦能繫，何故說無明能覆不說繫，說愛能繫不說覆？
答曰：應說而不說者，當知此是如來有餘之說。復次欲以種種說、種種文莊嚴於義。若以種種說、種種文莊嚴於義，義則易解。復次欲現二門。如說無明是覆、愛亦是覆，如是愛是繫、無明亦是繫。是故欲現二門，乃至廣說。復次先作是說，障義是蓋義，更無有使障眾生慧眼與無明等。繫義是結義，更無有使繫於眾生如愛結者。如眾生為無明所盲、愛結所繫，以盲以繫故，不能得趣涅槃。此中應說二賊喻。是故尊者瞿沙作如是說：無明盲眾生，愛能繫，是以不善法得生。是中應說二賊喻。復次從多分故。無明多覆眾生、愛多繫眾生。復次無明覆義多、愛繫義多。
阿毘曇毘婆沙論卷第二十六
3阿毘曇毘婆沙論卷第二十七迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯使揵度不善品之三
五結：愛結、恚結、慢結、嫉結、慳結。
問曰：此五結體性是何？
答曰：有三十七種。愛結，三界有十五種，慢亦如是。恚結有五種。嫉結、慳結，欲界修道所斷有二種。此三十七種，是五結體，乃至廣說。已說體性所以，今當說。何故名結。結有何義？
答曰：繫義是結義，廣說如三結處。五下分結：欲愛結、恚結、身見、戒取、疑。
問曰：五下分結體性是何？
答曰：有三十一種。欲愛結有五種，通六識身。恚結有五種，通六識身。身見三界見苦所斷有三種。戒取三界見苦見道所斷有六種。疑三界見苦集滅道所斷有十二種。此三十一種，是五下分結體，乃至廣說。已說體性所以，今當說何故名下分結。下分結有何義？
答曰：下界所行故名下。復次下界所結，能令下生相續，能生下報果依果。以是事故，名下分結。下界者是欲界。
問曰：若然者，一切煩惱盡下界所行，六十四使是下界所斷，三十六是欲界繫，二十八是非想非非想處繫，三十六能令下界生相續，三十四能生下界依果報果，二唯生依果。如是等煩惱皆有下分義，何故世尊唯說五結是下分結？尊者波奢說曰：佛世尊決定知法相亦知勢用，餘人所不知，乃至廣說。尊者瞿沙說曰：佛知此五下分結，速疾偏重親近下界所行，下界中斷令下界生相續，能生下界依果報果，非餘煩惱，是故說下分結。復次有二種下：一界下、二眾生下。界下者是欲界，眾生下者是凡夫分。眾生所以不能出下界者，為是何過？皆是欲愛結、恚結過。眾生所以不能過下凡夫分者，皆是身見、戒取、疑過。如說下界，下地亦如是。復次此五下分結，於欲界眾生，猶如獄卒伺捕之人。欲愛結、恚結猶如獄卒，身見、戒取、疑猶如伺捕之人。譬如有人閉在獄中，令二人守之使不得出，令三人伺捕此人。若以親友、若以眷屬、若以錢財、若以傷害獄卒而走出者乃至遠去，汝等三人必當將還閉在獄中。獄如欲界，被閉人如凡夫，二獄卒如欲愛結、恚結，身見、戒取、疑如三伺捕人。或有眾生，以不淨觀傷害欲愛結，慈觀傷害恚結，離欲界欲乃至無所有處欲，生非想非非想處，身見、戒取、疑還復將來閉在欲界獄中。是故尊者瞿沙作如是說：若不斷二法則不出欲界，不斷三法則還生欲界。尊者婆摩勒說曰：以為二種結所縛故不出欲界，不斷三結故必還生欲界。復次此是現門、現略、現始入。此諸煩惱，或一種斷、或二種斷、或四種斷、或五種斷。若說身見，當知已說一種斷者；若說戒取，當知已說二種斷者；若說疑，當知已說四種斷者；若說愛恚，當知已說五種斷者。若問：愛恚何以立下分結中？應答：如不善根中。若問：何以說三結立下分結中？應答：如三結中。
佛告諸比丘：汝等受持我所說五下分結耶？爾時長老摩勒迦子在會中坐，即從座起，偏袒右肩合掌向佛，而白佛言：我受持世尊所說五下分結。佛問摩勒迦子：汝云何受持我所說五下分結耶？彼答言：世尊說欲愛是下分結，我受持之；說恚、身見、戒取、疑是下分結，我受持之。佛告之言：愚人！汝若如是受持我所說者，外道異學當呵責汝：如嬰孩小兒仰臥床中尚無欲心，況為欲蓋所覆。雖不為欲蓋所覆，亦不得言不為欲使所使。廣說如經。彼嬰孩小兒，於色不識欲心乃至不識法，可言無有使耶？
問曰：佛經說五下分結，彼亦如是受持，何故呵責摩勒迦子耶？
答曰：不以文故，以不解義，故責其義，不責其文。長老摩勒迦子作如是說：煩惱若行是下分結，煩惱若不行者非下分結。世尊說：使若不斷是下分結，不必行與不行。復次摩勒迦子說：使若現前行是五下分結。佛說：若成就則是在於三世，不必現在。復次長老摩勒迦子說：使沒溺於心是結。佛說：有諸使得是結。如說：若不善知見斷欲愛所起之處，不名無使。恚乃至疑，說亦如是。
五上分結：色愛、無色愛、掉、慢、無明。
問曰：五上分結體性是何？
答曰：有八種。色愛，色界修道所斷，有一種。無色愛，無色界修道所斷，有一種。掉、慢、無明，是色無色界修道所斷，有六種。此八種是色無色界修道所斷，乃至廣說。已說體性所以，今當說何故名上分結。上分結有何義？答曰：起上義是上分結義、向上義是上分結義、令上生相續義是上分結義。
問曰：若趣上義、向上義、令上生相續義是上分結義者，彼諸煩惱不應立流。所以者何？漂義、流下義是流義，漂諸眾生諸界諸趣諸生生死中故。
答曰：流義異、上分結義異。亦以界故，立上分結。此諸煩惱，令眾生趣上、向上、令上生相續，以無解脫正智無漏聖道善法故立流。此諸煩惱眾生雖生有頂，猶為流所漂，不至解脫正智無漏聖道善法中故。是故尊者瞿沙作如是說：眾生雖久生在上，猶為流所漂。
問曰：愛何故立二上分結，掉、慢、無明各立一耶？
答曰：掉慢無明亦應說如愛立二上分結，而不說者，當知此說有餘。復次欲以種種文、種種說莊嚴於義。若以種種文、種種說莊嚴於義，義則易解。復次欲現二種門。如愛立二種，掉、慢、無明亦應立二種。如掉、慢、無明立一種，愛亦應說一種。如是上分結，體或四或八。如二門，二俱通亦如是。復次以愛故，界別、地別、種別，能生諸煩惱。廣說如解愛處。
此上分結修道所斷。
問曰：何故上分結唯修道所斷？
答曰：上分結能令趣上不墮下，見道所斷煩惱能令眾生趣上亦令墮下。復次上分結是聖人所行，非凡夫所行。聖人中是阿那含所行，非斯陀含、須陀洹所行。如是因論生論。問曰：何故上分結阿那含所行，非斯陀含、須陀洹所行？答曰：以阿那含一向上生，斯陀含、須陀洹亦上生亦下生故。復次若出界得果者，此身中則行上分結；須陀洹、斯陀含雖得果不出界。復次若出界永斷不善結者，則行上分結；須陀洹、斯陀含亦不出界亦不永斷不善結。復次若出界永斷下分結者，彼身中則行上分結；須陀洹、斯陀含不出界亦不永斷下分結。復次此煩惱立各別異。若身中立上分結，則不立下分結；若身中立下分結，則不立上分結。復次更不復行凡夫所行法故，立上分結；須陀洹、斯陀含猶行凡夫所行法。凡夫所行法者，共男女同一床宿，衣憍奢耶衣、著華鬘，以栴檀種種香塗身，畜金銀，受用金銀器，驅使奴婢僮僕，亦以手搏頂頭、以瑣鞭人，起如是等身業：共妻婦寢宿，摩觸骨人生細滑想，如是等凡夫所行法。復次更不入母胎流血中生、不住生藏熟藏，如是身中立上分結。如經說：質多居士語諸親里：汝等當知，我更不入母胎，廣說如上。是故尊者瞿沙作如是說：若解脫欲恚，則解脫入母胎。
問曰：上分結中掉體，為是結、非結？若是結者，《波伽羅那》所說云何通？如說：云何結法？答言：九結是。云何非結法？答言：除九結，餘法是也。若非結者，此經云何通？如說：云何上分結？答言：色愛、無色愛、掉、慢、無明。
答曰：應作是說是結。
問曰：若然者，此經善通。波伽羅那所說云何通？
答曰：西方沙門誦持《波伽羅那經》作如是說：云何結法？答言：九結及五上分結中掉是也。云何非結法？答言：除九結及五上分結中掉，餘法是也。罽賓沙門非如是說。
問曰：何故罽賓沙門非如是說。
答曰：罽賓沙門應如西方沙門所說。而不說者，有何意耶？答曰：以掉是壞想，或少分是結、少分非結，或於一人是結、或於一人非結，或時是結、或時非結。少分是結、少分非結者，色無色界是結，欲界非結。或於一人是結、或於一人非結者，於聖人是結，於凡夫人非結。或時是結、或時非結者，聖人未離欲界欲非結，離欲界欲是結。以有如是壞相故，罽賓沙門所以不說。如是因論生論，何故色無色界掉立結、欲界掉不立？
答曰：欲界是不定界，非修地、非離欲地，此中無如是定為掉所亂，是故欲界掉不立於結。色無色界，是定界、是修地、是離欲地，彼中四枝五枝定為掉所亂，是故立結。如村落中，若村落邊住處，雖有大聲不能作患；阿練若住處，雖復小聲猶以為患。彼亦如是。復次欲界多諸非法想煩惱，如恨、佷、誑、諂、高、害。如是等煩惱，障覆於掉，不得明了，是故欲界掉不立是結。色無色界無非法想煩惱，彼中掉明了，是故立結。如村落中、村落邊住處，多諸行惡比丘而不可識；若至阿練若住處，遠來可識。
問曰：如掉、睡俱在三界，五種所斷，通六識身，一切染污心中可得。何以立掉為上分結，不立睡耶？
答曰：以掉是大過重患多過。以是大過重患多過故，世尊立上分結。《波伽羅那經》說：是不善大地，以其多過故，作如是說：云何結法？答言：九結及五上分結中掉是也，以其多過故。《波伽羅那》復作是說：云何不共無明？云何不共掉纏？以其多過故。《施設經》復作是說：凡夫人若生欲愛，則起五法：一、欲愛；二、欲愛生相；三、無明使；四、無明使生相；五、掉。睡無如是大過重患多故，不立上分結中。復次以掉黠慧所行猛利，能亂四枝五枝定，是故立上分結中。睡性愚，不黠慧猛利，隨順於定、所行似定，若睡在身者速能起定，是故不立上分結中。復次以睡覆於無明，無明立上分結。若當立睡為上分結，則為無明所覆。
五見：身見、邊見、邪見、見取、戒取。
問曰：五見體性是何？
答曰：有三十六種。身見，三界見苦所斷，有三種。邊見亦爾。邪見，三界見苦、集、滅、道所斷，有十二種。見取亦爾。戒取，三界見苦、見道所斷，有六種。此三十六使，是五見體，乃至廣說。已說體性所以，今當說何故名見。見是何義？答曰：以四事故名見：一、能視；二、轉行；三、所取堅牢；四、入緣中猛利。視者能看。問曰：此是邪見，所視顛倒，何所看耶？答曰：所視雖邪顛倒，而性是慧，以性是慧故能看。如人雖看不明了，亦復名見。轉行者。問曰：一剎那頃有何轉行耶？答曰：以其性猛利故名轉行。所取堅牢者，此諸見於緣妄取堅牢，非無漏道力無由可斷。若佛、佛弟子出世，以無漏道力乃能截諸見牙。如大海中虫名失獸摩羅，彼所嚙若草若木，非刀不解捨。彼亦如是。如偈說：「愚人所受持，鱣魚所銜物，失獸摩羅嚙，非斧不能解。」入緣猛利者，諸見入緣猛利，如針墮泥中。復次以二事故名見：一、以能觀；二、以轉行。復次以三事故名見：一、與相相應；二、成其事；三、不害所緣。復次以三事故名見：一、有期心；二、堅著；三、轉行。復次以三事故名見：一、以期心；二、以方便；三、以無知。期心者，壞於期心；方便者，壞於方便；無知者，壞期心、方便故。復次壞期心者、壞行定人；壞方便者、壞行慧者；無知者，從他邊有所聞，謬見法相。
已總說諸見所以，今當別說一一所以。何故名身見？答曰：從自身生，亦從有身生，故名身見。
問曰：餘見亦盡從自身生，可是身見耶？
答曰：若見從自身生，不從他身生、不從無身生，此見是身見；餘見或從自身生、或從他身生、或從無身生。自身生者，謂緣自界。他身生者，謂緣他界。無身生者，謂緣無漏。
問曰：如邊見不從他身生，亦不從無身生，何故不名身見？
答曰：身見以先受名故，更以餘事立邊見名，以見二邊故。復次若見從自身生，染著我我所，說身見；餘見雖有從自身生者，而不染著我我所故。如我見我所見，已見已所見亦如是。復次若見從自身生，不違戒施修，說身見；餘見雖從自身生，無如是事。復次若見從自身生，信所作受，是身見；餘見雖從自身生，無有是事。尊者和須蜜說曰：自身名五受陰，此見從自身生，故名身見。
問曰：何故說五受陰名自身耶？
答曰：以自作故。復次作故，亦是自煩惱業果故。
問曰：何故名邊見？
答曰：此見受二邊，若斷、若常，故名邊見。如經說：迦旃延！若以正智如實知見世間集，則不言無世間。言無世間者，是斷見。若見未來陰生，作如是念：是眾生死此生彼而不斷。若以正智如實知見世間滅，則不言有世間。言有世間者，是常見。若見陰界入相續生，彼作是念：此是滅法非常。復次此是外道邊故說邊見。外道計我是可呵責下賤之法，況復計我是斷常者而不是邊下賤法耶。復次外道計我，是名取邊、是名妄取於緣、是名所取愚癡，何況計我有斷有常而非邊耶。復次此見行斷常二行，故名邊見。佛經說：比丘當知，我不與世間諍，世間與我諍。問曰：佛何故不與世間諍？尊者和須蜜說曰：佛說有因果故。若與常見外道共集一處，外道計有果無因。所以者何？無因故常。佛作是說：汝等有者，我亦有之；汝言無者，是愚癡故。若與斷見外道集在一處，彼斷見外道說有因無果。所以者何？斷果故。佛作是說：汝等有者我亦有之，汝言無者是愚癡故。佛於一邊取因、於一邊取果，離於斷常而說中道。以是事故，佛不與世間諍，世間與佛諍。復次佛是法論、世間是非法論，法論者不與非法論者諍。復次佛以制法隨順世間，世間以實法不隨順佛。復次佛是善除鬪諍根本，愛之與見是鬪諍根本，佛善除之，世人不除，是故作如是說：我不與世間諍，世間與我諍。尊者佛陀提婆說曰：佛則正論、世間不正論，正論不與不正論者諍。如一馬行於邪道，言行惡道。如是外道行邪道故，言行諍道。復次佛見義見法、見善見好，是故不與世間諍。
問曰：何故名邪見？
答曰：行邪行故說邪見。
問曰：五見盡行邪行，皆是邪見耶？
答曰：以名以行故。若五見不立名立行者，五見盡是邪見。所以者何？行邪行故。若五見立名立行，此見名邪見，行無所有行是名邪見。復次行邪行壞前法是邪見；餘見雖行邪行，無如是事。復次若邪行謗一切因果，是名邪見；餘見雖行邪行，無如是事。復次行於邪行，與施戒修相違；餘見雖行邪行，無如是事。復次若行邪行，謗過去未來現在等正覺道及三漏處，是名邪見；餘見雖行邪行，無如是事。復次若行邪行，謗二種恩，謂法恩、眾生恩。謗法恩者，言無施無祠祀、無善惡業果報、無今世後世。謗眾生恩者，言無父無母、無化生眾生，言世無阿羅漢無趣正道，乃至廣說。餘見雖行邪行，無如是事。復次若行邪行，能起二種無恩，謂法無恩、眾生無恩。起法無恩者，言無施乃至廣說。起眾生無恩者，言無父母乃至廣說。是名邪見。餘見雖行邪行，無如是事。復次邪見若行邪行，壞現見事。如人墮火坑中，欲令世人生希有想，而作是說：我今快樂。如是眾生，墮熾然陰界入中，以邪見故言無有苦。餘見雖行邪行，無如是事。復次若行邪行，說名是惡。如說：比丘當知，若人邪見，所有身口意業及迴轉法，其所願求，盡生不愛不好不妙法。所以者何？比丘當知，以見惡故。餘見雖行邪行，無如是事，不名邪見。
問曰：何故名見取？答曰：取見故名見取。
問曰：此見亦取五陰，何以但說見取耶？
答曰：因見故取五陰。復次若取見、若取五陰，計第一者，是名見取。
問曰：何故名戒取？
答曰：此見取戒，故名戒取。
問曰：此盡取五陰，何以但說取戒耶？答曰：因戒故取五陰。復次以所行故，若取戒、若取陰，以所行淨者，名戒取。
問曰：何故名取？
答曰：取他見故名取。如身見計我所，邊見計斷常，邪見謗言無，見取取此諸見以為第一，戒取取此諸見以為淨。是故取他見名為取。
六愛身：眼觸生愛，耳鼻舌身意觸生愛。應說一愛，如九結中三界愛立一愛結。應說二愛，如七使中欲界愛說欲愛使、色無色界愛說有愛使。應說三愛，如經說：比丘當知，愛說有三，謂欲愛、色愛、無色愛。應說四愛，如經說：愛從四事生。若比丘、比丘尼因衣服生愛，生便生、成立便成立、善便善。因食生愛、因臥具生愛、因有生愛，若比丘比丘尼生如是愛，廣說如上。應說五愛，謂因苦斷愛乃至修道斷愛。應說九愛，如上上乃至下下愛。應說十八愛，如說十八意行。應說三十六愛，如說三十六愛行。應說百八愛，如說百八愛行。若以在身、若以剎那，則有無量無邊愛。
問曰：以何等故，世尊廣一愛說六愛，略無量愛說六愛身？
答曰：以所依故，若一若無量愛，盡依此六依、六泉、六道、六識身相應而生。
問曰：恚無明亦依此六依，乃至與六識相應而生，何故唯說六愛身，不說六恚身、六無明身？
答曰：應說而不說者，當知此說有餘。復次若說愛身，當知亦說恚身、無明身。復次以愛在三界，通五識身，能自成立；恚雖通五識身，自成立，不在三界；無明雖在三界，不通五識身，能自成立。復次愛，界別、地別、種別，廣說如解愛處。
問曰：何故名身？
答曰：以多故說身，不以剎那頃眼觸生愛名身，乃至多剎那眼觸生愛名身。不以一象名為象軍，乃以多象故，名為象軍。車馬步軍亦復如是。乃至意觸生多愛，名為愛身。
七使：欲愛使、恚使、有愛使、慢使、無明使、見使、疑使。
問曰：七使體性是何？
答曰：有九十八種。欲愛使，欲界五種愛，通六識身。恚使，有五種，通六識身。有愛使，色無色界愛，有十種。慢使，三界有十五種，在意地。無明使，三界有十五種。見使，欲界有十二、色界有十二、無色界有十二，合三十六種。疑使，三界四種所斷，有十二種。此九十八，是七使體，乃至廣說。
已說體性所以，今當說何故名使。使是何義？答曰：微義是使義、堅著義是使義、相逐義是使義。微義是使義者，微名細，如七微塵成一細。堅著義是使義者，乃至一剎那頃，使一微塵亦生於著。相逐義是使義者，如空行水行眾生逐影法，空行者是鳥、水行者是水中虫。鳥以翅力欲度大海，海水中虫取其相已而作是念：無有飛鳥能過大海，除金翅鳥王。即逐其影。彼鳥疲極墮水，虫便吞之。如是諸使得，一切時常住身中，若不正思惟，則生依果報果。
復次微者是體，著者是所作，相逐者是得。復次微者是過去使，著是現在使，相逐者是未來使。復次微義、著義是相應使義，相逐義是心不相應使義。
問曰：無有不相應使。
答曰：此中說使得是使。外國法師說四種義：微義是使義、著義是使義、遍義是使義、相逐義是使義。微義是使義者，此使自性微細，所行亦微細。著義是使義者，彼使於此義堅著，猶如小兒堅著於乳。遍義是使義者，彼使遍在身中，如油在麻中、膩在揣中。相逐義是使義者，如空行水行虫逐影法。復次微義是使義者，是使自體。著義是使義者，是所行。遍義是使義者，是相應。相逐義是使義者，是諸得。應以三事知使：一、以自體；二、以果；三、以人。以自體者，欲愛使如食興渠，恚使如食苦蔘子，有愛使如乳母染污衣，慢使如憍人，無明使如盲人，見使如失道，疑使如臨岐路人。果者，修行廣布欲愛使生雀鴛鴦鴿中，修行廣布恚使生毒蛇中，修行廣布有愛使生色無色界中，修行廣布慢使生卑賤中，修行廣布無明使生盲闇中，修行廣布見使生外道中，修行廣布疑使生於邊地。以人者，欲愛使以難陀等知，恚使以氣噓指鬘等知，有愛使以阿私陀、阿羅吒、優陀迦等知，慢使以摩那答陀等知，無明使以優樓頻螺迦葉等知，疑使以摩勒迦子等知。
問曰：何故嫉慳不立使耶？
答曰：無使相故不立使。復次嫉慳是麁煩惱，微細是使。嫉慳性重，使性輕。嫉慳性遲，使性捷疾。復次嫉慳習氣不牢固，使性習氣牢固，習氣牢固者立使，不牢固者不立。如燒草燒裸皮處，火滅其地即冷，嫉慳習氣亦復如是。如燒佉陀羅木，火雖久滅其地猶熱，使性習氣當知亦如是。
九結：愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結。
問曰：九結體性是何？
答曰：有百種。愛結，三界有十五種。恚結，有五種。慢結，三界有十五種。無明結，三界有十五種。見結，有十八種。身見，三界有三種。邊見亦爾。邪見，三界有十二種。取結，有十八種。見取，三界有十二種。戒取，三界有六種。疑結，三界有十二種。嫉、慳，欲界修道所斷有二種。
已說體性所以，今當說何故名結。結有何義？答曰：繫義是結義、合苦義是結義、雜毒義是結義，餘如三結處說。已總說九結所以，一一所以今當說。云何愛結？答曰：三界愛立愛結，欲界愛立欲愛使，色無色界愛立有愛使。經說有三愛：欲愛、色愛、無色愛。此三種有何差別？答曰：受佛化者有三種，利根、中根、鈍根。為利根者說愛結，中根者說欲愛使、有愛使，鈍根者說三愛。如利根中根鈍根，久行已行初行、樂略樂廣樂略廣，說亦如是。復次同苦繫義故。欲界愛亦同苦繫，色無色界愛亦同苦繫故。云何恚結？害眾生者是也。
問曰：如於非眾生法中亦起於害，何故但說害眾生耶？
答曰：於眾生數法中起恚多，非眾生數起恚少。復次於眾生數起恚罪重，於非眾生數起恚罪輕。復次因眾生數恚，亦恚非眾生數。云何慢結？答曰：七種慢是慢使。一、慢；二、大慢；三、慢大慢；四、我慢；五、增上慢；六、如慢；七、邪慢。廣說如雜揵度。云何無明結？答曰：三界無知。如是說者好，若作是說，緣三界無知者，則不攝無漏緣使。云何見結？答曰：三見是也，謂身見、邊見、邪見。云何取結？答曰：二取是也，謂見取、戒取。廣說如《波那羅經》。
問曰：何故五見，三見立見結、二見立取結耶？
答曰：同苦繫義故。身見名女聲，是苦繫義非樂。如身見，邊見、邪見亦如是。見取、戒取名男聲，是苦繫義非樂天竺聲論法有男聲、女聲、非男非女聲。復次此二結體等、攝使亦等。體等者，見結體有十八，取結體亦十八，攝亦如是。復次若見行邪行，非取，是見結；若見行邪行，取非見，是取結。云何疑結？於諦猶豫。何以作此論耶？答曰：欲令疑意得決定故。若遠見高物，疑為是人耶、為是杌耶？若知是人，疑為是男耶、為是女耶？見二道，疑為是所趣道、為非所趣道耶？見二衣二鉢，疑為是我衣鉢耶、為非我衣鉢耶？人謂如此是實疑結，欲令此義決定是欲界不隱沒無記邪智。若疑為有苦集滅道、為無苦集滅道耶？此是實疑，是名疑結。云何嫉結？答曰：見他善好心不忍。云何慳結？答曰：心慳著。
問曰：何故作此論耶？
答曰：欲令疑者得決定故。世人於嫉作慳想、於慳作嫉想。若人見他好物心生嫉者，世人言此人慳；此非是慳乃是嫉。若人見他牢藏己妻，世人言是嫉；而實非嫉乃是慳。為斷如是嫉是慳想、慳是嫉想，亦顯嫉慳差別之相，而作此論。云何嫉結？見他善好心不忍，為斷如是嫉是慳意，此結是不忍相非慳著相。若見他有好物，便生嫉心：此於我為好。云何慳結？答曰：心慳著，作如是說：已斷慳作嫉想。此結是慳著相非不忍相，善守護己妻不令出故。
問曰：何故於十纏中嫉、慳為結，非餘纏耶？
答曰：無結相者不立，有結相者便立。復次以現其終故，於十纏中嫉、慳是終。復次此二能自成立。無有二相能自成立者，以自力用故成立，無二相者一向不善故。忿纏覆纏能自成立，無有二相。然外國法師說：此二是使，不說是纏，故不應問。睡掉不能自成立，以因他力故立；非不二相，以不善無記故。眠悔雖能自成立，亦非不二相，以眠有善不善無記、悔善不善故。無慚無愧雖非二相，而自不成立，因他力故。嫉慳非二相，亦自成立故。復次此二結是下賤可呵責法。復次此是惡人下人所行故。若世人供養他，何故生嫉？雖復積聚百千財寶，不能持五錢至於後世。若當施於他者，有何過？復次世間以此二結故，曾多受毀辱。世人輕毀二法，謂無威勢、貧窮者。以修行廣布嫉結令無威勢，修行廣布慳結令人貧窮。若人貧窮無有威勢，父母兄弟親屬僮僕乃至己妻而輕賤之。復次此二結，於欲界眾生能為二事：一、如獄卒；二、如守門人。如人閉在牢獄，以二人守，不令出行。譬如清淨莊嚴園林，以二人守門，不令人入。惡道當知如牢獄，嫉慳當知如獄卒，眾生所以不能出惡道獄者，以嫉慳所守故。人天如清淨莊嚴園林，嫉慳如二守門者，眾生所以不得人天中樂，以嫉慳故。以是事故，嫉慳立結。如經說，釋提桓因往至佛所而作是問：世尊！人天多行何結？阿修羅、揵闥婆乃至廣說。佛告憍尸迦：人天多行嫉結慳結，阿修羅、龍、迦樓羅、揵闥婆、緊那羅、摩睺羅伽，如是等眾生，亦多行嫉結慳結。
問曰：眾生或有九結、或有六結、或有三結、或有無結。九結者，具縛凡夫。有六結者，是離欲界欲凡夫、未離欲愛聖人。有三結者，離欲聖人。無結者，是阿羅漢。無有眾生成就二結一結者，何故世尊說：人天阿修羅等多成就二結？
答曰：以嫉慳是富貴人所行，帝釋於二天中尊。復次以此二結故，人天阿修羅數數共鬪。諸天有好食、阿修羅有好女，諸天慳惜於食，不欲令餘去，於女生嫉言：於我等好。阿修羅於女慳惜，不欲令出，於食生嫉言：於我等好。諸天為女故，下詣阿修羅城；阿修羅為食故，上詣天城。以是事故，天、阿修羅數數共鬪。爾時帝釋從戰陣出，心懷恐怖戰慄，未久之間往詣佛所，而白佛言：天、人、阿修羅等，以何結故數數共鬪？世尊以方便力而作是說：帝釋當知，以嫉、慳二結為汝作患，生恐怖厄難，猶如重擔。以是事故，人天阿修羅等，以此二結數數共鬪。
九十八使。
問曰：何故作此論？
答曰：欲斷著文沙門意故。有著文沙門，所說而受持之，復作是言：佛說七使，誰聰明過佛者說九十八使耶？欲斷如是說者意故，亦欲說九十八使體相性分，以是事故而作此論。佛經說七使，以界、以種、以行有九十八使。七使中欲愛使，於九十八使中，以種故有五。恚使亦爾。七使中有愛使，於九十八使中，以界故有二、以種故有五，以界以種故有十。七使中慢使，於九十八使中，以界故有三、以種故有五，以界以種使有十五。無明使亦爾。七使中見使，於九十八使中，以界故有三、以行故有五、以種故有十二，以界以種以行故有三十六。七使中疑使，於九十八使中，以界故有三、以種故有四，以界以種故有十二。
阿毘曇毘婆沙論卷第二十七
4阿毘曇毘婆沙論卷第二十八迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯使揵度不善品之四
此三結，幾不善、幾無記？乃至九十八使，幾不善、幾無記。
問曰：何故作此論？
答曰：或有說，一切煩惱盡是不善，以無巧便所持故，如譬喻者作如是說。為斷如是意，亦明煩惱是不善無記故。若無巧便所持是不善者，諸煩惱應言無巧便，不應言是不善。所以者何？無巧便是無知持、是相應，不可以自體還應自體。復次或有說，欲界諸煩惱盡是不善，色無色界諸煩惱盡是無記。為斷如是說者意，亦明身見邊見是無記法故，而作此論。復有說者，所以作論，為何義故而作論？答曰：欲令此義成立故作此論，是故先作是問：以何義故彼尊者作論先立章？答曰：欲現門故。今欲現門，故作此論：此三結，幾不善、幾無記？答曰：一是無記，謂身見。
問曰：何故身見是無記耶？
答曰：若法是無慚無愧、與無慚無愧相應、從無慚無愧生、與無慚無愧作依果者，是不善。身見不與無慚無愧相應、不從無慚無愧生、不與無慚無愧作依果故，是無記。復次此結不一向壞期心。云何不一向壞期心？答曰：即如上義。復次此結不與施戒修相遠故，是無記。若人計我，修行布施欲令我樂，持戒欲令我生天，習修欲令我得解脫。復次此結於自體愚、不逼切他。若人計我，眼見色時，不作是念：眼能見色、色是可見。而作見念：我能見色、我所是可見。乃至意知法，不作是念：意能知法、法是可知。而作是念：我能知法、我所是可知。不逼切他者，如是等顛倒見不逼切他。復次以身見不生報故，是無記。尊者和須蜜說曰：何故此見是無記耶？答曰：此見不能起麁身口業。
問曰：若然者，不善煩惱亦有不能起麁身口業者。
答曰：貪恚愚癡增盛時能起。復次此見不能令人墮惡道。
問曰：若然者，不善煩惱亦有不能令人墮惡道者。
答曰：貪恚愚癡增盛時能令人墮惡道，此見增盛時不能令人墮惡道。復次此見不能生不愛果。
問曰：此見能生後有，即是生不愛果。所以者何？如佛說：比丘若起後有乃至一剎那者，我不稱美。所以者何？起於有者是苦法故。尊者佛陀提婆說曰：此見所取是顛倒，亦生顛倒，應是不善。若當身見非不善者，誰是不善？世尊亦說：乃至小愚亦是不善，二當分別。
問曰：何故言分別？
答曰：此義應分別，是不善分、是無記分？復次此義當破，故言分別。毘婆闍婆提作是說：此義應解脫分明，故言分別。戒取疑若在欲界是不善，若在色無色界是無記。
問曰：何故色無色界煩惱是無記耶？
答曰：若法是無慚無愧、與無慚無愧相應、從無慚無愧生、與無慚無愧作依果者是不善。色無色界煩惱，與上相遠，故是無記。復次此煩惱不壞期心。云何不壞期心？以上義故。復次色無色界煩惱不能生報，以不生報故是無記。所以不能生於報者，以為四枝五枝定所制伏故。猶如毒蛇為呪術制伏則不能螫人，彼亦如是。復次非報器故，色無色界煩惱是無記。若當色無色界能生報者，為生何報？應生苦受。苦受是欲界法，不可以色無色界煩惱於欲界中受報。復次色無色界非一向能生顛倒有少相似法。如色無色界邪見，謗言無苦有少樂分。見取見，色無色界陰是第一，彼有少分第一。戒取見，色無色界有少分淨，亦有能淨欲界道，無色界有能淨色界道。尊者和須密說曰：何故色無色界諸煩惱是無記？答曰：不能起麁身口業故。問曰：不善煩惱亦有不能起麁身口業者。答曰：貪恚癡增盛時能起麁身口業，彼諸煩惱增盛時不能起麁身口業。復次彼諸煩惱不能令人墮惡趣。
問曰：不善煩惱亦有不能令人墮惡道者。答曰：貪恚癡增盛時能令人墮惡道，彼諸煩惱增盛時不能令人墮惡道。復次彼諸煩惱不能生不愛果。問曰：若生少後有是不愛果，廣說如上。尊者佛陀提婆說曰：若當色無色界煩惱非不善者，誰是不善？世尊亦說：煩惱生業應是不善。三不善根即是不善。所以者何？此不善根是不善煩惱，為不善法作因、作根、作出處、作本、作有、作緣、作集、作生故。三漏，一是無記，二當分別。一無記者，是有漏。所以是無記，應如上說。二當分別者，謂欲漏、無明漏。欲漏，或不善、或無記。云何不善欲漏？是無慚無愧、亦與無慚無愧相應者，是不善。無慚無愧即是自體。與無慚無愧相應者，取三十四種：一向不善者三種；少分謂睡眠、掉舉；無慚無愧相應者是不善。云何無記欲漏？不與無慚無愧相應，是則說身見、邊見。亦說三種：少分謂睡眠、掉舉；身見邊見相應者，是名無記。
問曰：無慚不與無慚相應、無愧不與無愧相應，可是無記欲漏所攝耶？
答曰：此文應如是說：云何無記？無慚無愧所不攝不相應欲漏。無慚無愧不攝，則餘無慚無愧不相應、則餘無慚無愧相應，而不說者有何意耶？答曰：無慚雖不與無慚相應，與無愧相應；無愧雖不與無愧相應，而與無慚相應。所以者何？不相離故。是故非無記欲漏所攝。無明漏，或不善、或無記。云何不善無明漏？與無慚無愧相應。如是則說欲界四種所斷無明，謂集、滅、道、修道所斷，及苦諦所斷少分，謂三見、疑、愛、恚、慢相應無明及不共無明。云何無記無明漏？不與無慚無愧相應者。如是則說欲界身見、邊見相應無明，色無色界五種所斷無明。
問曰：何故十纏中唯說與無慚無愧相應，不說餘耶？
答曰：彼作經者有如是欲、如是意，隨其欲意而造此論，亦不違法相。復次此二纏一向不善，與一切不善煩惱相應。忿纏、覆纏、嫉纏、慳纏雖一向不善，而不與一切不善煩惱相應。睡纏、掉纏雖與一切不善煩惱相應，而不一向不善。所以者何？以不善無記故。眠纏、悔纏非一向不善。所以者何？眠有善、不善、無記，悔有善、不善、無記故。無慚無愧一向不善，與一切不善煩惱相應故。隨有爾許無慚無愧相應，有爾許不善煩惱；有爾許不善煩惱，有爾許無慚無愧相應。隨有爾許函，有爾許蓋；彼亦如是。
四流，一無記，謂有流。所以者何？以是色無色界法故。如說色無色界煩惱是無記，此亦如是。三當分別，謂欲流、見流、無明流。欲流，或不善、或無記。云何不善？無慚無愧及相應欲流。無慚無愧則說無慚無愧體；相應欲流則說二十四種一向不善者及三種少分，謂睡、眠、掉舉。無慚無愧相應者云何無記？謂不與無慚無愧相應欲流，如是則說睡眠掉少分與欲界身見邊見相應者。見流，或不善、或無記。云何不善？欲界繫三見，謂邪見、見取、戒取。云何無記？欲界繫二見，謂身見、邊見，色無色界繫五見。無明流，或不善、或無記。云何不善？謂與無慚無愧相應無明流。云何無記？謂不與無慚無愧相應無明流。如流，扼亦如是。
四取，一無記，謂我語取。所以者何？以是色無色界法故。如說：色無色界煩惱是無記，此亦如是。三當分別，謂欲取、見取、戒取。欲取，或不善、或無記。云何不善？無慚無愧及相應欲取。無慚無愧則說自體；及相應欲取則說二十八一向不善者及四種少分，謂睡、眠、掉、無明。與無慚無愧相應者云何無記？不與無慚無愧相應欲取，是則說四種少分，謂睡、眠、掉、無明，與欲界繫身見邊見相應者。見取，或不善、或無記。云何不善？欲界繫二見，謂邪見、見取。云何無記？欲界繫二見，謂身見、邊見，色無色界四見。戒取，欲界是不善，色無色界是無記。
四縛，二縛是不善，謂貪身縛、恚身縛；二當分別，謂見取身縛、戒取身縛。欲界繫者是不善，色無色界繫者是無記。
五蓋唯不善。
五結，三不善，謂恚結、慳結、嫉結；二當分別，謂愛結、慢結。欲界繫是不善，色無色界繫是無記。
五下分，二不善，謂欲愛、恚結；一無記，謂身見；二當分別，謂戒取、疑。欲界繫是不善，色無色界繫是無記。
上分結唯無記。
五見，二無記，謂身見、邊見；三當分別，謂邪見、見取、戒取。欲界繫是不善，色無色界繫是無記。
六愛身，二不善，謂鼻觸生愛身、口觸生愛身；四當分別，謂眼觸生愛身、耳觸生愛身、身觸生愛身，欲界繫是不善、梵世繫是無記；意觸生愛身、欲界繫是不善，色無色界繫是無記。
七使，二是不善，謂欲愛使、恚使；一是無記，謂有愛使；四當分別，謂慢使、無明使、見使、疑使。慢使、疑使，欲界繫是不善，色無色界繫是無記。無明使，或不善、或無記。云何不善？與無慚無愧相應無明使。云何無記？不與無慚無愧相應無明使。見使，或不善、或無記。云何不善？欲界繫三見。云何無記？欲界繫二見，色無色界繫五見。
九結，三不善，謂恚結、慳結、嫉結；六當分別，謂愛結、慢結、取結、疑結，欲界繫是不善，色無色界繫是無記。無明結，或不善、或無記。云何不善？與無慚無愧相應無明。云何無記？不與無慚無愧相應無明。見結，或不善、或無記。云何不善？欲界繫邪見。云何無記？欲界繫身見，色界繫三見。
九十八使，三十三不善，六十四無記，一當分別。欲界繫見苦所斷無明使，或不善、或無記。云何不善？與無慚無愧相應者。云何無記？不與無慚無愧相應者。此門毘婆沙優波提舍，是應廣分別。
問曰：何故名善？何故名不善？何故名無記耶？
答曰：若為巧便所持、生愛果、安隱故名善。巧便所持者是道諦，生愛果者是苦集諦少分，安隱者是滅諦。若不為巧便所持、生不愛果、不安隱者是不善，此說苦集諦少分。此相違是無記。復次生愛果、生樂受果是善；生不愛果、生苦受果是不善；與此相違是無記。復次生可愛有種子是善，生不可愛有種子是不善，與此相違是無記。復次生可愛趣中是善，生不可愛趣中是不善，與此相違是無記。復次於寂靜分中體性輕舉者是善，於增盛分中體性重沒者是不善，與此相違是無記。尊者婆多說曰：以四事故名善：一、體；二、親近；三、能起；四、實義。體者是自體，或有說慚愧是自體、或有說三善根是自體。親近者，謂心心數法。能起者，能起身口業及心不相應行。實義者，是涅槃，以安隱故說善。是以毘婆闍婆提作如是說：自體善者是智，親近善者是識，能起善者能起身口業，實義善者是涅槃。以四事故名不善：一、體；二、親近；三、能起；四、實義。體者是自體，或有說無慚無愧是自體、或有說三不善根是自體。親近者，是心心數法。能起者，能起身口業及心不相應行。實義者，是生死不安隱，故說不善。是以毘婆闍婆提作如是說：自體者是愚癡，親近者是識，能起者能起身口業，實義者是生死。尊者波奢說曰：若法是正觀、與正觀相應、從正觀生依果解脫果，是名善；若法非正觀，乃至不從正觀生依果，是名不善；與此相違是名無記。如正觀不正觀，慚愧無慚愧、善根不善根、信等五根、五蓋，說亦如是。《集法經》說：何故名善？答曰：有愛果、妙果、適意果、可意果，故名善；報果說亦如是。何故名不善？答曰：有不愛果、不妙果、不適意果、不可意果，故名不善；報果說亦如是。與此相違是無記。
問曰：世尊定記苦、定記集、定記滅、定記道，廣說十二入施設解說顯現。何以言無記耶？
答曰：不以不解說故言無記。但世尊善法記善、不善法記不善。此法非善法所記、非不善法所記，故言無記。復次世尊說：善法有愛果，不善法有不愛果。此法不生愛不愛果，故言無記。復次善以二事故名善，一以自體、二以有報，不善亦爾。無記雖有自體，不生於報，故說無記。世尊或有不解說名無記天竺音無記是無答，如經說：沙門瞿曇！世界常耶？佛言：此不應答。
問曰：何故佛不答此問耶？
答曰：外道計人是常。彼諸外道往詣佛所，作如是問：沙門瞿曇！人為是常、為非常耶？佛作是念：無人我，答言無。彼諸外道當作是說：我不問有無。若當說常無常者，無法云何說有常無常？如問人石女兒為恭敬孝順不？彼作是念：石女無兒。我若答言無，彼當作是說：我不問有無。若當說恭敬孝順，彼當作是說：石女無兒，云何當說恭敬孝順？彼亦如是。此論非有非實，以非有非實故，世尊不答。四種答，如雜揵度智品廣說。
此三結，幾有報、幾無報？乃至九十八使，幾有報、幾無報？
問曰：何故作此論？
答曰：如譬喻者說，除思，無報因；除受，無報果。為斷如是說者意，亦現五陰是報果。復次何故作此論？答曰：或有說，已受報因則無體。如迦葉維部，彼作是說：因義乃至報未熟，若報熟，彼無因義。猶如種子，牙未生時有種子義，若牙生無種子義。彼亦如是。為斷如是意，亦明報雖熟因故有體。復有說者，何故作此論？答曰：為外道故。外道說善惡業無有果報。為斷如是意，亦明善惡業有果報。是故為止他義、欲顯己義，亦說法相相應義故，而作此論。假使莫為止他義、莫為顯己義，但欲說法相相應義故而作此論，如初門文所說，此門文亦應如是說。三結若不善者有報，無記者無報，乃至九十八使亦爾。此門是廣說優波提舍毘婆沙。
問曰：為以自法報俱言有報、為以他法報俱言有報耶？若以自法報俱言有報者，云何因果不並耶？亦違偈說。如說：
有草名薩遮，若磨為散、投之乳中，即便成酪；因果不爾。云何爾耶？答曰：如灰底火，初蹈不熱，久住乃熱。如是不善業，因時生喜樂，變成果時生諸惡趣陰界入。若以他法報俱言有報者，無漏聖道亦與他法報俱，應言有報。
答曰：應作是說：與自法報俱故言有報。
問曰：若然者，云何因果不並耶？亦違偈說。
答曰：俱有二種：一者有俱、二者並俱。有俱者，有因有果、有緣有報是也。有因有果者，如百億劫前造因雖滅，為後生法作因。此法於因雖遠，而名有因；彼法於果雖遠，而名有果。有緣者，如日月去此四千由旬，眼若緣者便生眼識。境界雖遠而生眼識，名之有緣。有報者，百億劫前所造業雖滅，於今身生報。彼業於此報雖遠，而言有報。並俱者，如有覺有觀、有喜有用。有覺者，覺相應法。有觀者，觀相應法。有喜者，喜根相應法。有用者，作觀相應法。此中以有俱而作論，不以並俱。復次俱有二種：一有俱、二不相離俱。有俱者，如說有因乃至有報。不相離俱者，如說有覺乃至有用。此中以有俱而作論，不說不相離俱。復有三種俱：有近俱、有遠俱、有近遠俱。近俱者，如說有覺乃至有用。遠俱者，如說有因乃至有報。近遠俱者，如說有漏、有使、有緣、有體。有漏者有漏法、或與漏相應、或與漏作所緣相應，作緣俱是有漏。如有漏，有使亦爾。有緣者，緣有近有遠，近緣遠緣俱是有緣。如有緣者，體亦爾。此中以遠俱而作論，不以近俱、不以近遠俱。
問曰：何故名報？
答曰：生不相似法故名報。報有二種：有相似、有不相似。相似者，如依善法生善法，依不善法生不善法，依無記法生無記法。不相似者，如善不善法生無記報。除餘報義，如雜揵度智品廣說。
此三結，幾見道斷、幾修道斷？乃至九十八使，幾見道斷、幾修道斷。
問曰：何故作此論？
答曰：或有說，凡夫不能離欲，聖人不能以世俗道斷結。如譬喻者。尊者佛陀提婆作如是說：若凡夫人不能斷結而能制纏，如是說者名不覆說。
問曰：彼何故作是說耶？
答曰：依佛經故。佛經說：比丘當知，若以聖慧知見法者，是名為斷。凡夫人無有聖慧，無聖慧故不名為斷。
問曰：若然者，此經云何通？如說：比丘當知，欝頭藍弗斷欲愛色愛、斷空處愛乃至無所有處愛，生非想非非想處。亦說：外道仙人能離欲愛。彼作是答：此經不斷說斷、不離欲說離欲。餘經亦說：不斷是斷，不離欲是離欲。不斷是斷者，如偈說：
不離欲說離欲者，如說：如村落中童男童女造作土舍，若於此土舍未離欲時，心生渴愛，修治擁護，計是我有；若離欲時，毀壞捨去。如此經不斷說斷，彼經亦爾。然凡夫人不能斷結，言凡夫人離欲界欲者，以世俗道制伏下界煩惱，上緣初禪，如闍樓虫行法。離欲界欲乃至離無所有處欲，非想非非想處更無上地而可上緣，得離非想非非想處欲。如人上樹，從枝至枝，若至樹端更無有枝，而便還下。如是凡夫人緣上地法，能制伏下地煩惱而不能斷。猶如狼狗從麻葦中過，雖能摧臥而不能斷。彼亦如是。為斷如是說者意，亦明凡夫人能離欲、世俗道能斷結故，而作此論。復次所以作論者，或有說聖人不以世俗道斷結。所以者何？彼聖人何為捨無漏道而用世俗道？為斷如是說者意，亦明聖人以世俗道能斷結故，而作此論。復次所以作論者，為止說頓斷沙門意故。有沙門說頓斷法，如金剛喻定斷一切結，無結不斷不破不入不得其邊故。喻如金剛，無物不斷不破不入不得其邊，謂若鐵牙貝珂、玉石摩尼等。彼亦如是。彼說有四沙門果金剛喻定斷一切結。問曰：若然者，何用三沙門果為？彼作是答：三沙門果。已制伏煩惱，後金剛喻定現在前時斷一切結。猶如農夫左手執草，右手一時以鎌斷之。彼亦如是。為斷如是說者意，亦明煩惱有二種、有二種對治：一見道斷、二修道斷。見道斷者以見道為對治，修道斷者以修道為對治。復次何故作論者，答曰：或有說，一時見諦非次第見。為止如是說者意，亦明見諦有次第故。若當一時見諦非次第者，則違佛經。如經說：給孤獨居士往詣佛所，作如是問：世尊！為一時見諦、為次第見耶？佛答言：居士！次第見諦，如登梯法。復次所以作論者，欲明煩惱有二種、有二種對治：一見道斷種、二修道斷種。見道為見道斷種作對治，修道為修道斷種作對治。是故欲止他義、欲顯己義，亦說法相相應義故，而作此論。假使莫止他義、莫顯己義，但欲說法相應義故而作此論，此三結幾見道斷、幾修道斷？見道在前有二種，身見在前有二種，或見道斷、或見道修道斷。
問曰：在前是何義？
答曰：立分義、先答義是在前義。立分義者，先立見道所斷分，後立不定。先答義者，先答見道所斷，後答不定。云何見道斷？若身見是非想非非想處繫，若堅信堅法，以苦忍斷。身見在欲界乃至非想非非想處，可得以世俗道斷欲界身見，乃至無所有處；於非想非非想處，世俗道便住，更無勢用，而還起見道現在前，斷非想非非想處身見。若說身見則定體，若說非想非非想處繫則定地，若說堅信堅法則定人，若說苦忍則定對治，若說斷則定己作事。此則說身見，是不共對治、決定對治，聖人能斷、凡夫不能，用無漏道、不用世俗道，唯用見道、不用修道，以忍、不用智。此中則說如是身見。餘身見，若凡夫斷、以修道斷，世尊弟子以見道斷，何者是餘身見？欲界乃至無所有處，若凡夫人以修道斷、聖人以見道斷，凡夫人以世俗道斷、聖人以無漏道斷，凡夫人以智斷、聖人以忍斷，凡夫人九種身見作九時斷、聖人九種身見作一時斷，凡夫人斷有止息、聖人斷無止息，凡夫人斷不見諦、聖人斷見諦。是故作如是答：餘身見，若凡夫人以修道斷、世尊弟子以見道斷。戒取、疑，見道在前有二種，或見道斷、或見道修道斷。在前義，如上說。云何見道斷？若戒取疑在非想非非想處繫，若堅信堅法以諸忍斷。戒取疑從欲界乃至非想非非想處，可得世俗道現在前斷欲界戒取疑，乃至無所有處；世俗道於非想非非想處便住，更無勢用，而還起見道現在前，斷非想非非想處戒取疑。若說戒取疑則定體，若說非想非非想處繫則定地，若說堅信堅法則定人，若說諸忍則定對治，若說斷則定己作事。此則說戒取疑是不共對治、決定對治，聖人能斷、凡夫人不能，用無漏道、不用世俗道，唯以見道、不用修道，以忍、不用智。此中則說如是戒取疑。餘戒取疑，凡夫人斷，以修道斷；世尊弟子以見道斷。餘如上說。貪、恚、癡及欲漏，修道在前有二種：或修道斷、或見道修道斷。在前是何義？答曰：立分義、先答義是在前義。立分義者，先立修道所斷分、後立不定。先答義者，先答修道所斷、後答不定。云何修道斷？答曰：貪恚癡及欲漏，學見迹以修道斷。貪恚癡及欲漏有五種，見苦斷種乃至修道斷種。見道現在前斷、苦諦所斷乃至道諦所斷。貪恚癡及欲漏，於修道所斷便生，更無勢用，而還起修道現在前斷修道所斷貪恚癡及欲漏。若說貪恚癡及欲漏則定體，若說學見迹則定人，若說修道則定對治，若說斷則定己作事。此貪恚癡及欲漏，是不共對治、決定對治，是聖人所斷、非凡夫人，是修道斷、非見道斷，智斷、非忍斷。此中則說如是貪恚癡及欲漏。餘者若凡夫人斷，修道斷；世尊弟子見道斷。餘何者是耶？答曰：餘者有四種，謂見苦所斷乃至見道所斷。若凡夫人斷、修道斷，世尊弟子見道斷。餘廣說如上。以是事故而作是說：若凡夫人斷，是修道斷；世尊弟子見道斷。
問曰：若說學見迹以修道斷貪恚癡及欲漏，則說聖人身中修道所斷者，餘若說凡夫人斷以修道斷，若聖人斷以見道斷。是則說凡夫聖人身中見苦集滅道所斷貪恚癡及欲漏，此中有何餘未稱說者？
答曰：凡夫人身中修道所斷貪恚癡及欲漏。
問曰：此何以不說耶？
答曰：應說而不說者，當知此說有餘。復次已說在先所說中。所以者何？以種故立作煩惱種，不以在身中立煩惱種，齊五種無第六種。聖人以見道斷見道所斷種，以修道斷修道所斷種。凡夫人若見道所斷、若修道所斷，盡合集以修道斷。所以者何？凡夫人於五種所斷煩惱，必以修道斷，此義決定。以是事故，當知已說在前所說中。有漏無明漏，見道在前有三種：或見道斷、或修道斷、或見道修道斷。何者是在前義？答曰：立分義、先答義是在前義。先立見道斷種、次立修道斷種、後立不定。先答者，先答見道所斷種、次答修道所斷種、後答不定。云何見道斷？若有漏、無明漏在非想非非想處繫，若堅信堅法以諸忍斷有漏，從初禪乃至非想非非想處可得，無明漏從欲界乃至非想非非想處可得。世俗道現在前斷無明漏，從欲界乃至無所有處，斷有漏從初禪乃至無所有處，於非想非非想處便住，更無勢用，而還起見道現在前，斷非想非非想處見道所斷有漏、無明漏。見道於修道所斷便住，更無勢用，而還起修道現在前，斷修道所斷有漏、無明漏。若說有漏、無明漏則定體，若說非想非非想處繫則定地，若說堅信堅法則定人，若說諸忍則定對治，若說斷則定己作事。有漏無明漏是不共對治、決定對治，聖人所斷、非凡夫人，以無漏道斷、非世俗道，以見道斷、非修道，以忍斷、非智。此中則說如是有漏無明漏。云何修道斷？答曰：有漏無明漏，學見迹以修道斷。有漏無明漏有五種，謂見苦斷乃至修道斷、見道斷、苦諦所斷乃至道諦所斷有漏無明漏。見道於修道所斷便住，更無勢用，而還起修道現在前，斷修道所斷有漏無明漏。若說有漏無明漏則定體，若說學見迹則定人，若說修道則定對治，若說斷則定己作事。有漏無明漏是不共對治、決定對治，是聖人斷、非凡夫人，是修道斷、非見道，是無漏道斷、非世俗道，是智斷、非忍斷。此中則說如是有漏無明漏。餘者若凡夫斷，以修道斷；世尊弟子以見道斷。
問曰：何者是餘耶？
答曰：無明漏，欲界有四種有漏無明漏，從初禪乃至無所有處有四種。此若凡夫斷，以修道斷；若聖人斷，以見道斷。餘廣說如上。在前有三種：一、不共；二、畢竟；三、最初。不共在前者，如三結。畢竟在前者，如貪恚癡及欲漏。最初在前者，如有漏無明漏。若煩惱是三界見道所斷，應作見道在前二種句，如三結是也。若是欲界五種所斷，應作修道在前二種句，如貪恚癡及欲漏是也。若是三界五種所斷，應作見道在前三種句，如有漏無明漏是也。此說是略。毘婆沙五蓋中，悔是修道斷。疑若凡夫斷，以修道斷；世尊弟子斷，以見道斷。五上分結是修道斷，五愛身是修道斷，嫉結慳結是修道斷。九十八使，二十八是見道斷，十是修道斷。餘若凡夫斷，是修道斷；世尊弟子斷，是見道斷。
問曰：如《波伽羅那》說：九十八使，八十八是見道斷、十是修道斷。此中何故說二十八是見道斷、十是修道斷耶？
答曰：此文是了義，彼文是未了義。此文無餘意，彼文有餘意。此文無所以，彼文有所以。此文是實義諦，彼文是俗諦。復次《波伽羅那》說順次法、說具縛人、非超越人，此中不說順次法、不說具縛人、說超越人。復次此中說凡夫聖人離欲、聖道所作世俗道所作，彼中說聖人離欲不說凡夫、說聖道所作不說世俗道。復次彼中說離欲界欲乃至離無所有處欲得正決定者，先以世俗道斷欲界煩惱乃至無所有處，彼見道斷煩惱解脫得差別作證。所以者何？彼解脫得以見道故而有差別。以是事故，彼作是說：八十八是見道斷、十是修道斷。是故尊者瞿沙作如是說：二十八使是見道斷、十是修道斷。何故《波伽羅那》作如是說：八十八是見道斷、十是修道斷？彼作是答：二十八決定是見道斷、十是修道斷、六十不定。不定者，於見道中而有差別。《波伽羅那》說次第，故說八十八是見道斷、十是修道斷。此門是廣分別毘婆沙。
問曰：何故名見道斷？何故名修道斷耶？如見不離修、修不離見，見道中如實修亦可得、修道中如實見亦可得，見名為慧、修名不放逸。如實是何義耶？
答曰：數數義、偏重義是如實義。見道中慧多、不放逸少；修道中不放逸多、慧少。復次等量義是如實義。如見道中慧亦有爾許不放逸，如修道中不放逸亦有爾許慧，是故等量義是如實義。尊者和須蜜說曰：見四真諦斷諸煩惱，云何分別此是見道斷此是修道斷耶？答曰：以見斷、以見制伏、以見吐諸煩惱，故言見道斷。復有說者，見道所斷煩惱，亦應言修道所斷。所以者何？見道中如實修可得故。如我義，以見斷、以見制伏、以見吐諸煩惱，名見道斷。何故名修道斷？答曰：隨所得道行廣布，斷諸生分、斷其量、斷其種，漸使薄，令究竟斷故，名修道斷。復有作是說者，修道所斷煩惱，亦可言見道斷。所以者何？修道中亦有如實見故。如我義，隨所得道修行廣布，斷諸生分、斷其量、斷其種，漸使薄，令究竟斷故，名修道斷。此是何義耶？答曰：見道是猛利道，若緣彼時，九種煩惱一時斷；修道是不猛利道，數數修習，九種煩惱九時而斷。譬如利鈇之刀以用割物，利者一下斷，鈍者數數乃斷。彼亦如是。復次若以見偏多道斷者名見道斷，若以修偏多道斷者名修道斷。復次若以二相道斷者名見道斷，二相者謂見相、慧相；若以三相道斷者名修道斷，三相者謂見相、慧相、智相。復次若以四相道斷者名見道斷，四相者謂眼、明、覺、慧；若以五相道斷者名修道斷，五相者謂眼、明、覺、慧、智。復次若以忍斷者是見道斷，以智斷者是修道斷。復次九種結一時斷者是見道斷，九種結九時斷者是修道斷。復次以未知欲知根斷者是見道斷，以知根斷者是修道斷。復次斷時如石裂者是見道斷，斷時如𦸲絕者是修道斷。復次與發意相違者是見道斷，與方便相違者是修道斷。復次未曾見諦而見諦斷者是見道斷，已曾見諦而重觀斷者是修道斷。復次以一因道斷者是見道斷，以二因道斷者是修道斷。復次如力士著鎧斷者是見道斷，如無足人行斷者是修道斷。復次若斷時即彼智所知行修道者是見道斷，若斷時是餘智餘所知餘行修是修道斷。復次若是向人不成就果斷者是見道斷，若是向成就果斷者是修道斷。復次若堅信、堅法斷者是見道斷，若信解脫、見到、身證斷者是修道斷。復次若初出道斷者是見道斷，若數數出道斷者是修道斷。復次若斷是四沙門果攝者是見道斷，若斷或三或二或一沙門果攝者修道斷。復次若緣無所有生者是見道斷，若緣有所有生者是修道斷。復次若斷已不退者是見道斷，若斷已或退不退者是修道斷。復次斷已更不縛不繫是見道斷，斷已或縛或繫是修道斷。復次若斷時忍是無礙道智、是解脫道者是見道斷，若斷時智是無礙道智、是解脫道者是修道斷。復次若斷時，智作方便道、忍作無礙道、智作解脫道者是見道斷；欲若斷時，智作方便、無礙、解脫道者是修道斷。復次若先得非數滅者是見道斷；或先得非數滅、後得數滅，或先得數滅、後得非數滅，或一時得數滅非數滅者，是修道斷。復次若斷時緣一諦道修者是見道斷，若斷時緣四諦道修者是修道斷。復次若斷時四行道修者是見斷，若斷時十六行道修者是修道斷。復次若斷時相似道修者是見道斷，若斷時相似不相似道修者是修道斷。復次若斷時若一三昧修者是見道斷，若斷時若三三昧修者是修道斷。復次若斷時不起者是見道斷，若斷時或起或不起者是修道斷。
此三結，幾見苦斷，乃至幾修道斷？乃至九十八使，幾見苦斷，乃至幾修道斷？
問曰：何故作此論？
答曰：前門止說頓斷沙門意，不止說一時見諦，亦不明次第見諦。今欲止一時見諦者意，亦明次第見諦故，而作此論。復有說者，前門止說一時見諦者意，亦明次第見諦，而不麁現明了。今欲麁現明了，止一時見諦者意，亦明次第見諦故，而作此論。復次欲顯現來種斷煩惱及五種對治法故。五種斷煩惱者，謂見苦斷種乃至修道斷種。五種對治法者，謂苦忍苦智是見苦斷對治，乃至道忍道智是見道斷對治，智是修道斷對治。以如是事故，而作此論。此三結，幾見苦斷？乃至廣說。答曰：一見苦斷，謂身見。
問曰：何故身見唯見苦斷耶？
答曰：緣苦生故，還見苦斷。復次此見緣果而生，若以慧觀果時此見即斷。
復次身見是顛倒性，一切顛倒盡見苦斷。若顛倒斷時，此見即斷。所以者何？同一對治故。復次此煩惱麁故，以初無礙道斷，餘細煩惱後金剛喻定斷。譬如塵垢不堅著者，抖擻便墮。若堅著者，乃以淳灰多用力然後乃淨。亦如瓦器，膩不深入，水蕩便去；若膩深入，以湯煮之然後乃去。彼亦如是。復次以此見根不深入所緣地，以不深入故性劣，性劣故最初無礙道斷；餘煩惱根深入所緣地，以後無礙道乃至金剛喻定斷。譬如樹根不深入者，小風吹時而能摧臥；其根深入者，大風吹時不能令臥。彼亦如是。尊者和須蜜說曰：何故身見唯見苦斷？答曰：身見緣五陰，後如實見五陰時身見便斷。復次此見從常想、樂想、淨想、我想生，若見無常想、苦想、不淨想、無我想，此見便斷。尊者佛陀提婆說曰：此見從自身生，故名身見。若見自身無我，此見便斷。戒取，或見苦斷、或見道斷。
問曰：何故戒取非見集見滅斷耶？
答曰：為外道故。外道所行與苦道相違，不與集滅相違。所以者何？外道計集如垢，計滅如洗浴處。為求洗浴處故，行種種苦行。諸苦行故，煩惱垢益更染心。如人為去垢故入濁水澡浴，更增其垢。彼亦如是。復次因苦生故還見苦斷，因道生故還見道斷。復次因垢生者是見苦斷，因淨生者是見道斷。復次內道所行是見苦斷，外道所行是見道斷。
復次非因計因是見苦斷，非道計道是見道斷。疑見，苦集滅道斷。
問曰：何故修道斷中無疑耶？
答曰：若未見其體，心生猶豫；已見其體，心則決定，是故修道所斷無有疑。三不善根、三漏，見苦斷乃至修道斷。總而言之，五種斷，或有一種二種四種五種斷者。餘門廣說如經本。此門是廣說優波提舍毘婆沙。
問曰：何故名見道斷乃至名修道斷耶？
答曰：若緣決定、對治決定者名見道斷，若緣不決定、對治不決定者名修道斷。復次若處所決定、若緣決定、若對治決定者名見道斷，若處所不決定、緣不決定、對治不決定者名修道斷。復次若以苦忍苦智作對治，乃至道忍道智作對治者，名見道斷；若以智對治者，名修道斷。
復次若見苦斷者名見苦斷，若見道斷者名見道斷，若或見苦、或見集、或見滅、或見道斷者名修道斷。復次若違苦者名見苦斷，乃至若違道者名見道斷，若違苦集滅道斷者名修道斷。
阿毘曇毘婆沙論卷第二十八
5阿毘曇毘婆沙論卷第二十九迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯使揵度不善品之五
此三結，幾是見、幾非見？乃至九十八使，幾是見、幾非見？
問曰：何故作此論？
答曰：或有說，一切煩惱皆是見性。
問曰：彼何故作如是說耶？
答曰：彼作是說：所行猛利是見性。一切煩惱各於自分所行猛利，如身見著我我所、邊見著斷常、邪見著無所有、見取著第一、戒取著淨，所行猛利。愛亦如是，於染著愛所行猛利，恚憎惡、慢自高、癡愚癡猶豫，所行亦猛利。為斷如是說者意，亦明煩惱有是見性、有非見性故，而作此論。此三結，幾是見性、幾非見性？答曰：二是見性，謂身見、戒取；一非見性。謂疑。餘門廣說如經本。問曰。何故名見耶，答曰。此中應廣說，如五見見處。
此三結，幾有覺有觀、幾無覺有觀、幾無覺無觀？乃至九十八使，幾有覺有觀、幾無覺有觀、幾無覺無觀？
問曰：何故作此論？
答曰：或有說，覺觀從欲界乃至有頂，如譬喻者說。彼何故作是說？彼依佛經。佛經中說：心麁是覺，心細是觀。此麁細相，從欲界乃至有頂中可得。尊者佛陀提婆說曰：阿毘曇者作如是說：心次第相，方而有麁細遍三界中。然從欲界乃至梵世，有覺有觀。如是說者，則名惡說。汝等作如是說：麁心是覺、細心是觀。此麁心細心乃至有頂可得，然說覺觀從欲界乃至梵世中有，是故汝等所說是惡說、非善說，惡受持、非善受持。阿毘曇人作如是說：我等所說，是善說、善受持，非惡受持。所以者何？我以種種事故說麁細相，非以一事。如說纏麁使細，是中不說覺麁觀細。所以者何？此二法非覺觀相故。如說色陰是麁、四陰是細，如是則說覺之與觀俱是細法。所以者何？同行陰攝故。如說欲界是麁、初禪是細，如是亦說覺觀是麁是細。所以者何？欲界初禪俱有覺觀故。如說初禪地麁、二禪地細，如是則說覺觀是麁。所以者何？初禪地上更無覺觀故。
問曰：彼說初禪地上有覺觀者，云何復說三地差別？
答曰：彼作是說：欲界初禪乃至非想非非想處，有三種法，謂善染污不隱沒無記，禪中間乃至非想非非想處深染污法，是名有覺有觀地。禪中間善不隱沒無記法，是名無覺有觀地。第二禪已上乃至非想非非想處善法不隱沒無記法，是名無覺無觀地。問曰：若然者，彼云何通佛經？如經說：滅於覺觀，定生喜樂，入第二禪。彼作是答：滅善覺觀非染污。問曰：若然者，為因何事滅善覺觀非染污耶？答：應先滅染污，後離地時乃滅於善。但譬喻者說上地有覺觀。當知此說是無明果、闇果、不勤方便果，然覺觀欲界初禪中有故。欲止他義，乃至廣說，而作此論：此三結，幾有覺有觀、幾無覺有觀、幾無覺無觀？答曰：三結有三種：或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。云何有覺有觀？答曰：在欲界初禪者。云何無覺有觀？答曰：在禪中間者。云何無覺無觀？答曰：在三禪及四無色者。餘門廣說如經本。
問曰：何故名有覺有觀？何故名無覺有觀？何故名無覺無觀耶？
答曰：與覺俱觀俱，與覺相應觀相應，與覺觀俱現在前，是名有覺有觀。若不與覺俱但與觀俱，不與覺相應與觀相應，已滅覺與觀俱現在前，是名無覺有觀。若不與覺觀俱，亦不與覺觀相應，已滅覺觀，是名無覺無觀。復次若種種數、若種種觀，是名有覺有觀。若數觀不種數，是名無覺有觀。若不種數不種觀，是名無覺無觀。
此三結，幾樂根相應、幾苦根相應、幾喜根相應、幾憂根相應、幾捨根相應？乃至九十八使亦如是。
問曰：何故作此論？
答曰：或有說，法生時，次第生，不一時生，如譬喻者。尊者佛陀提婆作如是說：法生時，次第生，不一時生。猶如多伴經過俠道，次第而行，不得一時。若欲二人併行，此猶為難，何況多人。如是一切有為法，各各從生相生，何緣眾多生法共一時生？阿毘曇者作如是說：有為法，自有一法和合而生、自有多法和合而生。一法和合生者，於一剎那頃生故，名一法和合生。多法和合生者，如一一數法各有一生，雖多不相離，故名多法和合生。復次所以作論者，或有說展轉相因力義是相應義。彼作是說：若法與彼法相因力生者，是相應義。如心因心力故生，心與心相應。數法因心力故生，數法與心相應。數法因數法力故生，數法與數法相應。心不因數法力生，故心不與數法相應。為止如是說者意，亦明心與數法相應、數法亦與數法相應、數法與心相應、心不與心相應故，而作此論。復次所以作論者，或有說自體與自體相應，不與他相應。彼作是說：等相敬義是相應義，諸法相敬莫過敬自體者。為止如是說者意，亦明與他法相應義故，而作此論。復次所以作論者，或有說自體於自體不名相應、不名不相應。不名相應者，一切諸法不能與自體作緣。不名不相應者，等相敬義是相應義。所以者何？諸法相敬莫過敬自體者。為止如是說者意，亦明不亂相應法，是故為止他義、欲顯己義，乃至廣說。此三結，幾樂根相應、幾苦根相應、幾喜根相應、幾憂根相應、幾捨根相應？
問曰：何故但問與受相應，不問與餘數法耶？
答曰：彼作經者意欲爾，乃至廣說。復次受不妨成就，或妨現前行。云何不妨成就？如一人成就五受。云何妨現前行？無有二受一時現前行。復次以受一體有諸根相故。復次以受於緣起輪中猶如車轂法故。復次以受受入一切法故。復次若不問受，更問何耶？若問命等八根，彼一向是不相應法。若問三無漏根、信等五根，彼一向是善。若作是說：何不問意根者，以意根故名相應法，如以心故名心相應法。身見戒取與三根相應，除苦根、憂根。所以除苦根者，苦根在五識地，此是意地。所以不與憂根相應者，憂根是憂慼行，此是欣踊行。總而言之，與三根相應。此在三界，在欲界。初禪二禪者，與二根相應，謂喜根、捨根。在第三禪，與二根相應，謂樂根、捨根。在第四禪及四無色，與一根相應，謂捨根。是故總而言之，與三根相應，除苦根、憂根。疑與四根相應，除苦根。不與苦根相應者，以苦根在五識地。總而言之，與四根相應。疑在三界，在欲界者，與二根相應，謂憂根、捨根。若在初禪二禪者，與二根相應，謂喜根、捨根。在第三禪者，與二根相應，謂樂根、捨根。在第四禪及四無色，與一根相應，謂捨根。是故總而言之，與四根相應。
問曰：何故欲界疑不與喜根相應，初禪二禪則與相應？
答曰：欲界疑喜所行各異故。疑所行非喜所行、喜所行非疑所行。所以者何？疑行憂慼，喜行欣踊。同義是相應義。彼不同故，不與相應。初禪二禪俱行欣踊行，故相應。復次欲界喜麁疑細，麁法不與細法相應。所以者何？等義是相應義故。
問曰：喜有何麁義耶？
答曰：眾生不應起而起、於前物不應起而起。云何眾生不應起而起？眾生性是苦故。云何於前物不應起而起？見他人若顛若墮若謬誤，應起慈愍而更大笑。在初禪二禪者，俱微細故相應。復次欲界喜輕躁、疑居重，輕躁不與居重相應。所以者何？等義是相應義。初禪二禪地二俱居重，是故相應。復次欲界喜從外法生、疑從內法生。從外生法，不與從內生法相應。所以者何？等義是相應義。初禪二禪俱從內生，是故相應。復次欲界喜是客、疑是舊住，客不與舊住相應。所以者何？等義是相應義。初禪二禪俱是舊住，是故相應。復次欲界疑雖不與喜根相應，與餘受相應。初禪二禪喜是地性受，若不與喜根相應者此則名無受心聚，壞相依法、壞相應法。欲令無如是過故，欲界疑不與喜根相應，初禪二禪疑與喜根相應。貪與三根相應，除苦根、憂根。所以者何？貪行欣踊，憂苦行憂慼。恚與三根相應，除喜根、樂根。所以者何？恚行憂慼，喜樂行欣踊。癡、欲漏、無明漏與五根相應。所以者何？此三通六識身，所行欣踊亦行憂慼故。有漏與三根相應，除苦根、憂根。所以者何？色無色界無憂苦故。色無色界無憂苦義，根揵度中當廣說。除邪見，餘門義如經本說。邪見與四根相應，除苦根。總而言之，邪見與四根相應。然邪見在三界，在欲界者與三根相應，除苦根、樂根。在初禪二禪者，與二根相應，謂喜根、捨根。在第三禪者，與二根相應，謂樂根、捨根。在第四禪及無色定，與一根相應，謂捨根。
問曰：欲界邪見，何者與喜根相應、何者與憂根相應？
答曰：有人本性不好布施、不好祠祀，後若與邪見外道共會一處，而聞是語：無施、無祠祀、無善惡業報。聞是語時心生信樂，便生喜心：我所行善好。如是邪見與喜根相應。有人性好行施祠祀，後若與邪見外道共會一處，聞作是說：無施、無祠祀、無善惡業報。聞是語時心生信樂，便生憂心：我等所施便為唐捐。所以者何？無果報故。如是邪見，與憂根相應。此門是廣說優波提舍毘婆沙。問曰：何故名相應？相應義如雜揵度相應因中廣說。
此三結，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫？
問曰：何故作此論？
答曰：或有說，嫉慳在欲界梵世。彼何故作如是說？答曰：彼依佛經。佛經說：梵天王語諸梵眾：我等皆共住此，不往詣沙門瞿曇所，而於此處自能至老死。彼作是說：梵王以嫉慳故而作是言。為止如是說者意，亦明嫉慳唯在欲界故，而作此論。三結，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。此門義廣說如經本。
問曰：何故名欲界繫？何故名色界繫無色界繫。
答曰：縛欲界法故名欲界繫，縛色無色界法故名色無色界繫。如牛繫著柱名柱繫牛，彼亦如是。復次欲界足為欲界法所繫故名欲界繫，色無色界足為色無色界法所繫故名色無色界繫。足名煩惱。如偈說：
如人有足則得自在四方遊行。如是有煩惱足者，則能行於諸趣諸生生死中。復次煩惱於欲界作居處想、我有想故，名欲界繫。色無色界煩惱於色無色界作居處想、我有想故，名色無色界繫。居處是愛，我有是見，以欲界愛潤故，見計我我所；以色無色界愛潤故，見計我我所。復次能生欲界樂欲故名欲界繫，能生色無色界樂欲故名色無色界繫。樂是愛，欲是見。復次為欲界生死法所繫故名欲界繫，為色無色界生死法所繫故名色無色界繫。復次為欲界垢所污毒所害患所過故名欲界繫，為色無色界垢所污毒所害患所過故名色無色界繫。
諸結是欲界，彼結在欲界耶？是有六種：一、界是；二、趣是；三、人是；四、入是；五、漏是；六、自身是。界是者，如此中說：諸結是欲界，彼結在欲界耶？此中說：法處名是。欲界法名欲界是，色無色界法名色無色界是。趣是者，如說法法施時而作是言：一切是五趣眾，盡生死苦。人是者，如毘尼說：是二人在僧數中，僧中可得。入是者，如《波伽羅那》說：云何色陰？十色入及法入中色是。漏是者，如說：云何漏？有漏法是。身是者，如四大揵度說：云何大法？答曰：自身是。於六是中，以界是而作論，不以餘是。在有四種：一、自體在；二、器在；三、所行在；四、處所在。自體在者，一切諸法，自體、自相、自性在自分中。器在者，如果在器中，如提婆達多在舍中。如器在，所行在、處所在義亦爾。此中以四在而作論，隨相而說。諸結是欲界，彼結在欲界耶？答曰：或結是欲界，彼結不在欲界；或結在欲界，彼結不是欲界；或結是欲界，彼結亦在欲界；或結不是欲界，彼結不在欲界。云何結是欲界彼結不在欲界耶？答曰：為纏所纏。魔波旬住梵天上，欲與如來語言。
問曰：魔波旬為何纏所纏，欲與如來語言耶？
答曰：為忿纏所覆故，欲與如來語言。復有說者，為嫉纏所覆故，欲與如來語言。復有說者，為慳纏所覆故，欲與如來語言。評曰：應作是說：為十纏所覆，起一一纏現在前，欲與如來語言。
問曰：何故名魔？
答曰：斷慧命故名魔魔秦言殺。復次常行放逸而害自身故名魔。何故名波旬？答曰：常有惡意，成就惡法、成就惡慧，故名波旬波旬秦言惡。尊者瞿沙說曰：應言波旬踰。所以者何？從波旬踰生彼中故波旬秦言惡，踰名國。住梵天上，欲與如來語言。
問曰：魔王住梵天上，何所為耶？
答曰：《梵天諸魔經》是此論本緣。曾聞佛住舍衛國給孤獨精舍祇陀林中。爾時有一梵天，於梵天上生如是惡見而作是言：此處是常、不斷、棄、出、寂滅之法，更無有常、不斷、棄、出、寂滅之法勝此處者。爾時世尊知彼梵天心之所念，譬如壯夫屈申臂頃，從祇陀林忽然不現，至梵天上，去梵天不遠而住其邊。爾時梵天遙見如來，即便請之，而白佛言：善來大仙！此處是常、不斷、棄、出、寂滅，更無有常勝此處者。而汝能捨欲界煩惱亂種種苦事而來此間，甚是快事。汝可於此安樂常住。爾時如來告梵天言：此處非常，而汝說常；此處非是安樂寂靜棄出之處，而汝說是安樂寂靜棄出之處。汝為無明所覆故作如是說。汝應憶念過去諸梵，墮欲界者如華果落。爾時梵天復白佛言：善來大仙！此處常樂，廣說如上；第二第三亦如是說。爾時如來亦第二第三告梵天言：此處無常，乃至廣說，無明覆。汝應憶念過去諸梵，墮欲界者如華果落。爾時梵天心作是念：今者如來難可親近、難共語論。然諸梵法，在離欲地志意閑靜，不能與佛競於言論。復作是念：魔王波旬常與如來共相違逆，必能與佛競於言論。是時梵王即致波旬到梵天上，化作欲界地而以安止。爾時梵天復白佛言：大仙當知，此處是常，乃至更無勝者。爾時如來復告梵王：此處無常，廣說如上。爾時波旬白佛言：大仙！汝莫違逆梵王所說，隨其教勅常奉行之。汝若違逆梵王言者，猶如有人，功德天神來入其舍，以杖驅之：我不須汝。汝若違逆梵王之言，亦復如是。亦如有人從高轉墮，若其不以手足自御，復當更墮。如人墮樹，不堅執枝則受苦痛；若堅執枝，不受苦痛。如是大仙！汝莫違逆梵王之言。如其所說，當奉行之。復白佛言：大仙！今者不見梵眾及與我等圍遶梵王，隨順梵王不違其言耶？爾時世尊便作是念：今者惡魔來留難我。知是事已，即告魔言：汝非梵王亦非梵王眷屬。所言惡魔留難我者，汝身是也。爾時波旬便作是念：沙門瞿曇今者已知我心所念。心懷恐怖，生厭離意，在一面坐而不能還。爾時梵王以神足力能令波旬還自在宮。是故彼經即是此論本緣。亦為纏所纏，色界命終，生欲界中陰。凡夫人，色界命終，當生欲界。欲界中陰，在色界中而現在前。所以者何？法應如是。死陰滅處即生中陰，猶如種子滅處必生萌牙，彼亦如是。從死陰至中陰時，欲界三十六使若一現在前，令生相續，是名結是欲界彼結不在欲界。此中是者是界是，在者除自體在，是餘三在。云何結在欲界彼結不是欲界？為纏所纏，欲界命終，生色界中陰。凡夫聖人欲界命終，生色界中，色界中陰在欲界中。所以者何？法應如是。死陰滅處即生中陰，猶種子滅處即生萌牙，彼亦如是。凡夫人從死陰至中陰時，色界三十一使若一現在前，令生相續。聖人從死陰至中陰時，色界修道所斷三使若一現在前，令生相續。亦結是色無色界，住欲界現在前；住欲界不死不命終，色無色界結現在前，凡夫三十一使若一現在前，聖人修道所斷三使若一現在前。如是等說因愛行禪者、因慢行禪者、因見行禪者、因疑行禪者。是名結在欲界彼結不是欲界。在者是三在，是者是界是。云何結是欲界亦在欲界？為纏所纏凡夫聖人，欲界命終，還生欲界中陰。凡夫人生五趣無礙，聖人生二趣無礙。若生天中、若生人中凡夫人，從死陰至中陰時，三十六使若一現在前，令生相續。聖人從死陰至中陰時，欲界修道所斷四使若一現在前，令生相續。如從死陰至中陰，從中陰至生陰說亦如是。亦結是欲界，住欲界現在前；住欲界不死不命終，起欲界結現在前，凡夫人三十六使若一現在前，聖人欲界修道所斷四使若一現在前。是名結是欲界亦在欲界。此中是者是界是，在者是四在。云何結不是欲界亦不在欲界？為纏所纏，色界命終，生色界中陰生陰中。色界命終生色界中者，是凡夫聖人。凡夫人亦生上亦生下，一一處有多生分；聖人生上不生下，一一處有一生分。凡夫人從死陰至中陰時，三十一使若一現在前，令生相續。聖人修道所斷三使若一現在前，令生相續。從中陰至生陰，說亦如是。色界命終生無色界中，亦是凡夫聖人，凡夫人一一處有多生分，聖人一一處有一生分。凡夫人從死陰至生陰時，無色界三十一使若一現在前，令生相續；聖人三使。無色界命終，還生無色界，亦是凡夫聖人。凡夫人亦生上亦生下，一一處有多生分；聖人生上不生下，一一處有一生分。凡夫人從死陰至生陰時，三十一使若一現在前，令生相續；聖人三使。凡夫人，無色界命終生色界中，從死陰至中陰時，色界三十一使若一現在前，令生相續。亦結是色無色界，住色界現在前，住色界不死不命終，亦是凡夫聖人。凡夫人三十一使現在前，聖人三使現在前。如是等說因愛行禪者、因慢行禪者、因見行禪者、因疑行禪者。住無色界不死不命終，起無色界三十一使現在前，亦是凡夫聖人。凡夫人起三十一使現在前，聖人三使。是名結不是欲界亦不在欲界。所以者何？在色無色界故。是者是界是，在者是四在。諸結是色界亦在色界耶？乃至廣作四句。前四句初句，作此第二句；前第二句，作此初句；前第三句，作此第四句；前第四句，作此第三句。諸結是無色界，亦在無色界耶？答曰：諸結在無色界，彼結亦是無色界。所以者何？無色界唯有無色界繫結故。頗有結是無色界，不在無色界耶？答曰：有。是無色界結，住欲色界現在前，不死不命終無色界結現在前，亦是凡夫聖人。凡夫人起無色界三十一使現在前，聖人三使。如是等因愛、因慢、因見、因疑行禪者。是名結是無色界。是者是界是。不在無色界。所以者何？在欲色界故。在者除自體在，是餘三在。諸結非是欲界亦非在欲界耶？乃至廣作四句。前四句初句，作此第二句；前第二句，作此初句；前第三句，作此第四句；前第四句，作此第三句。諸結非是色界，彼結亦非在色界耶？乃至廣作四句，如欲界說。諸結非是無色界，彼結亦非在無色界耶？答曰：諸結非是無色界，彼結亦非在無色界。頗結非在無色界，彼結非不是無色界耶？答曰：有。諸結非不是無色界，住欲色界現在前，住欲色界不死不命終，起無色界結現在前，亦是凡夫亦是聖人。凡夫人起三十一使現在前，聖人三使。此結非在無色界中。所以者何？在欲色界故。在者三在，除自體在。非不是無色界。所以者何？是無色界結故。是者是界是。
問曰：何故彼尊者立非句而作論耶？
答曰：彼作經者意欲爾，乃至廣說。復次欲現言論自在故。若人於言論自在，則能以非句而作論；於言論不自在者，於正句猶不能作，何況非句耶。復次欲生弟子覺意故。若以非句作論，則生弟子覺意說法相，此亦可爾、彼亦可爾。復次或有作非句而得長養者，如人品中作正句，彼人有四、彼人有三、彼人有二；作非句，彼人有五、彼人有六、彼人有四。以是事故，彼尊者以非句而作論。
見諦具足世尊弟子，若色不斷，為色所繫耶？設為色所繫，色不斷耶？乃至識亦如是。
問曰：何故作此論？
答曰：或有說斷色有次第斷、分齊斷、段段斷。如外國法師作是說：如染污心心數法，九種斷色亦如是。為斷如是說者意故，亦明染污心心數法九種斷色善有漏不隱沒無記心心數法，於最後無礙道一時斷故，而作此論。
問曰：何故染污心心數法九種斷色善有漏不隱沒無記心心數法。最後無礙道一時斷耶？
答曰：以明、無明常相妨。下下明斷上上無明、下中斷上中、下上斷上下、中下斷中上、中中斷中中、中上斷中下、上下斷下上、上中斷下中、上上斷下下。色善有漏不隱沒無記法，不妨明、不妨無明，但為明無明作所依處、立足處。如燈明不與炷油器相妨、與闇相妨，但炷油器為燈明作所依處、立足處。如是色善有漏不隱沒無記法，不與明無明相妨，而與明無明作所依處、立足處。復次染污心心數法，隨幾種斷，不成就彼種。色是染污者，住方便道時即不成就，最後無礙道斷。色是善不隱沒無記者，及餘善有漏不隱沒無記有為法，悉於最後無礙道一時斷此諸法。雖已知已斷，離三界欲猶故成就，是故為止他義欲顯己義，乃至廣說。而作此論：見諦具足世尊弟子，色愛未斷，乃至廣說。
問曰：為避何事說見諦具足？為制何事說世尊弟子？
答曰：見諦具足，為避堅信堅法人。世尊弟子，為制愚小凡夫。
問曰：何故堅信堅法人不名見諦具足耶？
答曰：若具足見四真諦，永斷邪見，是名見諦具足。堅信堅法人見諦未具足而當具足，未永斷邪見而當永斷。復次若身中無四種無明愚闇、有四種智，名見諦具足。堅信堅法人未捨四種無明愚闇、未具四種智故。復次若裂四種猶豫疑網、生四種決定者，是見諦具足。堅信堅法人未裂四種猶豫疑網，亦未具足四種決定故。復次若身中無如霜雹煩惱邪見顛倒及諸惡行者，名見諦具足。堅信堅法人無是事故，不名見諦具足。猶如苗稼無諸霜雹名為具足，彼亦如是。復次若能降伏四諦方土，是名見諦具足。堅信堅法未能降伏四諦方土故，名不具足。
問曰：何故凡夫不名世尊弟子耶？
答曰：若聞佛所說，於四諦三寶心無有異。凡夫不爾，或信佛語、或信外道語。復次若不事餘天唯事於佛，是名世尊弟子。凡夫人，或事於佛、或事自在天等。復次若於佛有不壞信，是名世尊弟子。凡夫人無於佛不壞信故，不名世尊弟子。復次若於佛法心不移動，猶如門閫者，是名世尊弟子。凡夫輕躁，猶如樹花。復次若有所聞不為邪聞所壞，是名世尊弟子。凡夫若有所聞，則為邪聞所壞。
問曰：此中誰是見諦具足世尊弟子耶？
答曰：須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。見諦具足世尊弟子，若色不斷，為色所繫；色若斷即時解脫，若解脫即時斷。若先斷後得解脫，無有是事。染污心心數法，或有先斷後得解脫者，或有俱斷亦解脫者。染污心有九種，下下乃至上上，前八種先斷後得解脫，後一種亦斷亦得解脫。若上上斷餘八種有緣縛，乃至第八種斷下下種緣縛八種。所以者何？盡是一使展轉相使故。如是等說，是略毘婆沙。見諦具足世尊弟子，若色未斷，為色所繫耶？答曰：如是。設為色所繫，色不斷耶？答曰：如是。所以者何？先作是說，色若斷即時解脫，若解脫即時斷。若先斷後解脫者，無有是事。須陀洹、斯陀含，五地色不斷，為色所繫，未離初禪欲。阿那含，四地色不斷，為色所繫。乃至離第三禪欲阿那含，未離第四禪欲，一地色不斷，為色所繫。見諦具足世尊弟子，若受不斷，為受所繫耶？答曰：若為受所繫，彼受不斷。須陀洹、斯陀含，三界修道所斷，受不斷，為受所繫。未離初禪欲阿那含，八地受不斷，為受所繫。乃至離無所有處欲阿那含，一地受不斷，為受所繫。頗為受所繫，彼受非不斷耶？答曰：有。家家斯陀含一種子，彼欲界修道所斷上中結，彼結相應受為下下結所縛。家家若斷三種、若斷四種，如彼結斷，彼相應受亦斷，彼相應受為若五若六種結所縛。斯陀含已斷六種結，如彼結斷相應受亦斷，彼相應受為三種結所縛。一種子若斷七種八種結，如彼結斷彼相應受亦斷，彼相應受為一種若二種結所縛。如受，想行識說亦如是。見諦具足世尊弟子，若色已斷，彼色不繫耶？答曰：如是。若色不繫，彼色斷耶？答曰：如是。所以者何？先作是說，若色斷即時解脫，若色解脫即時斷。若先斷後解脫，無有是事。離色愛聖人斷五地色，彼色不繫。離三禪欲、未離第四禪欲阿那含，四地色斷，彼色不繫。乃至未離初禪欲阿那含，一地色斷，彼色不繫。見諦具足世尊弟子，若受已斷，彼受不繫耶？答曰：若受不繫，彼受已斷。阿羅漢三界見道修道所斷受，已斷不繫。離無所有處欲阿那含，三界見道所斷、八地修道所斷受，斷亦不繫。乃至未離初禪欲阿那含，三界見道所斷、一地修道所斷受，斷亦不繫。須陀洹、斯陀含三界見道所斷受，斷亦不繫。頗有斷非不繫耶？答曰：有。家家斯陀含一種子欲界繫修道所斷上中結斷，彼所斷結相應受，為下結所繫。家家若斷三種、若斷四種結，如彼結斷受，亦斷彼相應受，若為五種若六種結所繫。斯陀含斷六種結，如彼結斷受，亦斷彼相應受，為三種結所繫。一種子若斷七種若八種結，如彼結斷受，亦斷彼相應受，若為一種若二種結所繫。如受，想行識說亦如是。
問曰：家家須陀洹所不攝，須陀洹斷上上中結者為下，若七若八種結所繫。此中何以不說耶？
答曰：應說而不說者，當知此說有餘。復次此是壞相、不定故不說；若是不壞、是定相者，此中則說。
問曰：如色無色界結亦可爾。如離初禪上上結為八種結所繫，乃至八種結斷，為一種結所繫，乃至非想非非想處結斷亦如是。何以但說欲界結，不說色無色界耶？
答曰：應說而不說者，當知此說有餘。復次此現初義。若說欲界，當知說色無色界亦爾。復次以欲界結斷時生種種人名，若斷三種四種名家家，若斷六種名斯陀含，若斷七八名一種子。離色無色結，更無如是異人名故，是以不說。
問曰：下結斷亦可爾。如下上煩惱斷，為下中下下結所縛；若下上下中結斷，為下下結所縛。何以但說上中，不說下耶？
答曰：應說而不說者，當知此說有餘。如上上結斷，為下八種結所縛；若斷二種，為七種所縛。如是一一種斷，皆為下所縛，但不能一一作文，是故略說。家家是須陀洹差別，一種子是斯陀含差別。家家者，若在二家、若在三家。二家者，斷四種結，餘有二有種子。三家者，斷三種結，餘有三有種子。家家無有斷五種結者。所以者何？若能斷五種，必斷第六種，得斯陀含果。所以者何？第六種結性羸劣，不能障礙留難斯陀含果。猶如一綖不能制象，彼亦如是。一種子斷若七若八種結，餘有一種子。
問曰：餘有二種結在，何以言一有種子耶？
答曰：不以一種結在名一種子，以有一有種子故名一種子。復有說者，無有盡八種結一種子者。所以者何？若斷八種結，必得離欲界九種結，不能障礙留難離欲法故。復有說者，有斷八種結一種子者，無有說斷五種家家須陀洹。所以者何？若斷五種，必斷六種，得斯陀含。第六種結性羸劣，不能障礙留難斯陀含果。
問曰：第九種結亦性羸劣，不能障礙留難。若一種子能斷第八種者，亦能斷第九種，而得離欲。
答曰：家家須陀洹若斷六種結，猶在欲界中生，所有決定已熟業應於欲界而受報者，不能障礙留難斯陀含果。一種子斷九種結，更無欲界生分，所有決定已熟業應於欲界而受報者，能障礙留難，不得離欲。作如是說者，眾生有三時煩惱業，能極障礙留難：一、頂向忍時；二、聖人離欲界欲時；三、得阿羅漢果時。頂向忍時者，諸惡趣決定業極為障礙留難。若起忍者，我等於誰身中而受報耶？聖人離欲界欲時者，欲界決定諸業應受報者極作障礙留難。若離欲者，我等於誰身中而受報耶？得阿羅漢果時，決定應受未來有業極作障礙留難。若得阿羅漢果，我等於誰身中而受報耶？是故有斷八種結是一種子者，無有斷五種是家家須陀洹。家家有二種：有人中家家、天中家家。天中家家者，天上若二生若三生。若一天中、若二天中、若三天中；或一天中，一家二家三家。人中家家者，若二生三生分，或一天下、或二天下、或三天下。若一天下，或一家二家三家中生一種子。天中一種子者，天中有一生分。人中一種子者，人中有一生分。以三事故名家家：一以業；二以根；三以斷結。以業者，或造二生業報、或造三生業報。以根者，得無漏根故。斷結者，若斷三種、若斷四種結。於此三事不具一事，不名家家。以三事故，名一種子：一以業；二以根；三以斷結。以業者，造一生業報。以根者，得無漏根故。斷結者，若斷七種、若斷八種結。於此三事不具者，不名一種子。
問曰：聖人住欲界受身造業不耶？
答曰：或有說者，不造。所以者何？以欲界多過患故。雖不作受身造業，而作受身滿業。
問曰：若聖人不作欲界受身造業者，此云何通？如說：爾時世尊讚說彌勒成佛時事，會中有未離欲學人聞說是已，皆共立願：使我聞見此好妙事已然後乃般涅槃。
答曰：此須臾時於所須物無所乏少，不為苦痛所逼而有所願求。若為苦痛所逼，於一切生處更無願求：我若能如鳥飛於空者，即於今日而般涅槃。若作是說：聖人不作欲界受身造業者，彼作是說：彼家家若二生三生造業，於凡夫時造；若斷三種四種結，或凡夫時斷、或聖人時斷。一種子有一生分業，亦凡夫時造；彼若斷七種八種結，或凡夫時斷、或聖人時斷。復有說者，聖人住欲界受身處造業，聖人所造者清淨妙好、無諸苦患、隨順善法。若作是說，聖人住欲界身受身處造業者，家家須陀洹造二生若三生必受報業，此業或凡夫時造、或聖人時造；斷若三若四種結，或凡夫時斷、或聖人時斷。一種子造一生必受報業，此業或凡夫時造、或聖人時造；斷若七若八種結，或凡夫時斷、或聖人時斷。
問曰：若人中得須陀洹、斯陀含果，命終已生欲界天中得阿那含果，彼命終已，為生色無色界中不耶？若生者，《增一經》說云何通？如說：有五人，此間種子、此間畢竟。五人者：一、受七有人；二、家家人；三、斯陀含人；四、一種子人；五、現法般涅槃人。此間種子者，此間得正決定。此間畢竟者，此間盡漏。復有五人，此間種子、彼間畢竟：一、中般涅槃；二、生般涅槃；三、有行般涅槃；四、無行般涅槃；五、上流般涅槃。此間種子者，此間得正決定。彼間畢竟者，彼間得盡漏。若不生者，《帝釋所問經》云何通？如偈說：
即此經說，復云何通？如帝釋白佛言：世尊！如我所行正行，若有為我重解說者，我當勝進得阿羅漢果，能盡苦際。我所行正行，若無有人為我說者，我必生彼妙色摩㝹摩天中，諸根具足，無有缺減亦不卑陋，有清淨色，以愛樂為食，身出光明、飛行虛空、壽命長遠。於此命終，當生如是天中。答曰：或有說者，如此聖人不生色無色界中。
問曰：若然者，《增一經》善通。如說：有五種人，此間種子、此間畢竟。《帝釋所問經》云何通？如偈說：若知於此法，乃至廣說。
答曰：此所說者，不說死亦不說生。何以知之？曾聞釋女瞿夷，有三比丘常入其舍，以清淨音聲為其唄唱，亦數數為說法要。爾時瞿夷以聞法故，心生欣樂，厭患女身，願男子身。命終之後，生三十三天，為帝釋子。時彼諸天即為立字，稱瞿夷天子。時三比丘以自愛音聲故，生於下處揵闥婆中。揵闥婆是諸天作樂神也，朝夕常為諸天作樂。爾時瞿夷天子見便識之，而語之言：我因汝等生信樂心，厭患女身成男子身。命終之後，今得生此為帝釋子。汝等淨修無上梵行，何緣生卑下揵闥婆中？時揵闥婆聞天子言，心生厭離，得離欲愛。二以神足力往梵天中，一猶住此。以是事故，知其不死亦復不生。復有說者，彼二此間死生彼中，本於人中得達分善根，聞瞿夷天子所言，心生厭患得正決定，後離欲愛得阿那含果，命終之後生梵世中。雖死雖生，非本人中得須陀洹、斯陀含者。
問曰：若然者，《帝釋所問經》第二說云何通？如說：我所行正行，乃至廣說。
答曰：帝釋雖當得道果，以不知阿毘曇相義故，作如是說。
問曰：即於佛前而作是說，佛何以不呵之耶？
答曰：佛知此說不能障道，後入法時自當知之。復有說者，如此聖人生色無色界。
問曰：若然者，《帝釋所說經》善通，《增一經》云何通？
答曰：聖人不定，或有轉行、有不轉行。若轉行者如《帝釋問經》說，不轉行者如《增一經》說，是則二經俱通。
評曰：如此聖人不生色無色界。所以者何？聖人易世必有三事：一、不退；二、不轉根；三、不生色無色界。所以者何？聖道於彼身中以是舊住故。
阿毘曇毘婆沙論卷第二十九
6阿毘曇毘婆沙論卷第三十迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯使揵度不善品之六
五人：堅信、堅法、信解脫、見到、身證。堅信人，於此三結，幾成就、幾不成就？乃至九十八使，幾成就、幾不成就？乃至身證，於此三結，幾成就、幾不成就？乃至九十八使，幾成就、幾不成就？
問曰：何故彼尊者於使揵度中因五人而作論，智定揵度中因七人而作論耶？
答曰：彼作經者意欲爾，乃至廣說。復次此使揵度，因有使人而作論；智定揵度，因有使無使人、但有智定者而作論。有結說亦如是。復次彼尊者，以人為章、以煩惱為門，慧解脫、俱解脫人無結故不立門。智定揵度、以人為章、以智定為門，慧解脫、俱解脫人有智定故而立門。以是事故，彼尊者於使揵度中因五人而作論，智定揵度中因七人而作論。七人：堅信、堅法、信解脫、見到、身證、慧解脫、俱解脫。云何堅信人？猶如有一，多敬多信、多淨多愛、多隨所聞而解了，不好多思不多量、不多察不多選擇。如好信乃至多隨所聞而解了故，若聞佛及佛弟子說法教授為說苦空無常無我，彼作是念：能為我說苦空無常無我，甚是快事，我應修行苦空無常無我。彼修行苦空無常無我時，能生世第一法，次生苦法忍，知欲界諸行是苦空無常無我，乃至未生道比智，是名堅信人。堅信人，或是證須陀洹果向、或是證斯陀含果向、或是證阿那含果向。若是具縛，若斷五種結，得正決定，在見道十五心頃，是證須陀洹果向人。若斷六種結，乃至斷八種結，得正決定，在見道十五心頃，是證斯陀含果向人。離欲界欲乃至離無所有處欲，得正決定，在見道十五心頃，是證阿那含果向人。云何堅法人？猶如有一，性好多思多量多察多選擇，不好多信乃至不好隨所聞而解了。以性好多思乃至多選擇故，若聞佛及佛弟子說法教授，乃至廣說如堅信人，是名堅法人。云何信解脫人？即彼堅信人得道比智，捨堅信名，得信解脫名。
問曰：為捨何等耶？
答曰：捨名得名、捨道得道。捨名者，捨堅信名；得名者，得信解脫名。捨道者，捨見道；得道者，得修道。信解脫人，或是須陀洹、或是斯陀含向、或是斯陀含、或是阿那含向、或是阿那含、或是阿羅漢向。住須陀洹果更不勝進名須陀洹，若勝進名斯陀含向。住斯陀含果不勝進名斯陀含果，若勝進名阿那含果向。若住阿那含果不勝進名阿那含，若勝進名阿羅漢果向。云何見到人？堅法人得道比智，捨堅法名、得見到名。
問曰：為捨何等、得何等耶？
答曰：捨名得名、捨道得道，乃至廣說如信解脫人。云何身證人？答曰：若人以身證八解脫，非以慧盡餘漏，是名身證人。云何慧解脫人？若人不以身證八解脫，以慧斷餘漏，是名慧解脫人。云何俱解脫人？答曰：若人以身證八解脫，以慧盡餘漏，是名俱解脫人。
問曰：何以名俱解脫耶？
答曰：煩惱障是一分、解脫障是一分，斷此二障名俱解脫。
問曰：若得阿羅漢，後得滅盡定離於解脫障時，有漏心得解脫耶、無漏心得解脫耶？
答曰：或有說者，有漏心得解脫。所以者何？無心定時得解脫。評曰：應作是說：有漏無漏心得解脫。所以者何？身得解脫、世得解脫。若不得滅定時，出定入定心於彼身不行，若於彼身不行，於世亦不行。若得滅定時，入定出定心則於身中行，以於身中行故，於世亦行。如說俱解脫人義，餘人義亦應說。
問曰：何故名堅信人？答曰：此人依信生信，依有漏信生無漏信，依縛信生解脫信，依繫信生不繫信。如是等人本性多信。若一語言：男子！汝應田作，可以自活。彼聞是語，而不思惟應作不應作、能作不能作、有宜便無宜便，聞已便作。若復語言：男子！汝應商估、學習兵法親近王者、學書算數以此業自活。彼不思惟應作不應作、能作不能作、有宜便無宜便，聞已便作。若復語言：男子！汝應出家。彼不思惟我應出家不應出家、為有宜便為無宜便、為能守護梵行為不能守護梵行，聞是語已即便出家。既出家已，若復語言：比丘！汝應勸化。彼不思惟我於勸化有力耶無力耶、能辦不能辦耶，聞已便作。若復語言：比丘！汝應學誦習。彼不思惟我為能辦誦習為不能辦耶、為當誦習修多羅毘尼阿毘曇耶，聞已誦習。若復語言：比丘！汝應住阿練若處習阿練若法。亦不思惟能與不能，聞已便作。以是因緣轉近聖道，彼於後時生世第一法，次生苦法忍，乃至未得道比智於見道十五心頃，是名堅信人。
問曰：何故名堅法人？
答曰：此人因法生法，因世法生出世法，因有漏法生無漏法，因縛法生不縛法。如是等人本性好思量。若有人語言：男子！汝應田作，可以自活。彼便思量：我能不能、為有宜便為無宜便。廣說如堅信人，皆悉思量。以是因緣轉近聖道，彼於後時生世第一法，次生苦法忍，乃至未生道比智，於見道十五心頃，是名堅法人。
問曰：堅信人有爾許信亦有爾許慧，堅法人有爾許慧亦有爾許信。何故一名堅信、一名堅法耶？
答曰：或信他言入聖道，或有內自思惟入聖道。若信他言入聖道者名堅信，若內自思惟入聖道者名堅法。復次或有以定入聖道，或有以慧入聖道。若以定入聖道者名堅信，若以慧入聖道者名堅法。如以定以慧，定多慧多、樂定樂慧、鈍根利根，從他聞法力、依內思惟力，親近善知識、聞於正法、內自思惟、如法修行，先以定修心後得慧解脫，先以慧修心後得定解脫，或有得內心定不得慧，或有得慧不得內心定。無貪偏多、無癡偏多說亦如是。
問曰：何故名信解脫？答曰：以信觀信，從信得信。以信觀信者，以見道信觀修道信。從信得信者，從向道信得果道信。是名信解脫。復次此人以信故，於三結心得解脫，是名信解脫。何故名見到？答曰：此人以見到見，以見道見到修道見，以向道所攝見到果道所攝見。復次此人以見故，於三結心得解脫，是名見到。
問曰：如信解脫亦可言信到，如見到亦可言見解脫，何故一說信解脫、一說見到耶？
答曰：應說如說信解脫亦應說信到，如說見到亦應說見解脫。而不說者，有何意耶？答曰：欲現種種文故，乃至廣說。何故名身證？答曰：若信解脫、若見到得滅定，捨信信解脫、見到名，得身證名。為捨何等、得何等？外國法師作如是說：捨名得名，捨道得道。捨名者，捨信解脫、見到名；得名者，得身證名。捨道者，捨信解脫、見到道；得道者，得身證道。罽賓沙門作如是說：捨名得名者，捨信解脫、見到名，得身證名。若不得滅定，得阿羅漢果，名慧解脫。若得滅定，得阿羅漢果，名俱解脫。
問曰：如見道中有二人堅信、堅法，修道中有二人信解脫、見到，何故無學道中唯說一人耶？
答曰：或有以世俗道離欲界欲乃至離無所有處欲，或以無漏道，若離非想非非想處欲時合為一道故，唯說一人。復次或有偏行貪者、或有不者，若離非想非非想處欲時身中無貪，同一相故唯說一人。復次或有偏行癡者、或有不者，若離非想非非想處欲時身中無癡，同一相故唯說一人。偏行慢者，說亦如是。復次解脫等故。如說：如來等正覺所得解脫，漏盡阿羅漢比丘所得解脫，此二解脫等無差別。復次以俱除三界煩惱螺髻故、俱不欲未來有、俱出最後開要故。復有說者，無學地亦說二種人：一、時解脫；二、不時解脫。
問曰：若然者，聖人則有六。見道有二：堅信、堅法；修道有二：信解脫、見到；無學道有二：時解脫、不時解脫。云何施設有七人耶？
答曰：以五事故施設七人：一以方便；二以根；三以定；四以解脫；五以定以解脫。以方便者，是堅信、堅法。以根者，是信解脫、見到。以定者，是身證。以解脫者，是慧解脫。以定以解脫者，是俱解脫。應說一堅信人，如七人中一人。以根故，應說三堅信人，謂上中下根。以性故，應說五堅信人，謂退法乃至必勝進。以道故，應說十五堅信人，謂苦法忍乃至道比忍。以離欲故，應說七十三堅信人，欲界有具縛人，有離一種欲乃至離九種欲，初禪離九種欲；無具縛人。所以者何？離欲界欲即是初禪具縛，乃至離無所有處一種欲，乃至離九種欲。所依身者，閻浮提有七十三，瞿陀尼有七十三，弗婆提有七十三。四天王乃至他化自在天各有七十三，若在一一身一一剎那，則有無量無邊堅信人。此中總說一堅信人。堅法人說亦如是，唯除以性故者。所以者何？彼是不動性故。應說一種信解脫人，如七人中一人。以根故，應說三。以性故，應說五。以離欲故，應說八十二，欲界具縛，離一種欲乃至離九種欲，乃至離無所有處欲亦如是。離非想非非想處一種欲，乃至離八種欲，及斷第九種欲時。所依身者，欲界有八十二，初禪有七十三，第二禪有六十四，第三禪有五十五，第四禪有四十六，空處有三十七，識處有二十八，無所有處有十九，非想非非想處有十具縛。斷八種欲及斷第九種欲時，若以在身、以剎那，則有無量無邊信解脫。此中總說一信解脫人。如信解脫，見到說亦如是，唯除以性故者。所以者何？彼是不動性故。應說一身證人，如七人中一人。以根故，應說三。以性故，應說六。以離欲故，應說十。非想非非想處具縛，離一種欲乃至離八種欲，及斷第九種欲時。所依身者，欲界有九，色界有九，無色界有九。若以在身、以剎那，則有無量無邊。此中總說一身證人。應說一慧解脫人，如七人中一人。以根故，應說三。以性故，應說六。所依身者有三，依欲界身、色界身無色界身。若以在身、以剎那，則有無量無邊，此中總說一慧解脫人。俱解脫亦如是。堅信人，於此三結，幾成就、幾不成就？先作是說：彼尊者以人為章、以煩惱為門。今欲以煩惱門明人。堅信人，苦比智未生，於此三結一切成就；若生二成就謂戒取、疑，一不成就謂身見。餘廣說如經本。乃至離色愛，滅比智生，欲色界一切不成就，及無色界苦集滅所斷一切不成就，餘者成就。
問曰：何故不說道比智耶？
答曰：道比智若生，名信解脫。如堅信，堅法亦如是。所以者何？此二地等、道等、離欲等、所依身等、定等、生處等，唯根有差別，若鈍根者名堅信，利根者名堅法。信解脫人，於此三結，一切不成就。廣說如經本。如信解脫，見到亦如是。所以者何？此二地等、道等、離欲等、所依身等、定等、生處等，唯根有差別，若鈍根者名信解脫，若利根者名見到。身證人，於此三結一切不成就。餘廣說如經本。此中應作論：頗有聖人成就九十八使耶？答曰：有。具縛人住苦法忍時。頗有人斷八十八結不斷十結而不得果耶？答曰：有。離色愛人得正決定滅比智時，欲界三十六使斷，色界三十一使、無色界苦集滅諦所斷二十一使。十不斷者，無色界道諦所斷七使、修道所斷三使。彼不得果。所以者何？是向道故。頗有九十八使斷而非阿羅漢耶？答曰：有。離無所有處欲、未離非想非非想處欲，欲界三十六使斷、色界三十一、無色界空處識處無所有處三十一使。彼非是阿羅漢。所以者何？凡夫人亦斷、阿那含亦斷。評曰：不應作此論。所以者何？以界故立煩惱，不以地故。
身見於身見有幾緣？
問曰：何故作此論？
答曰：或有說，緣無體，如譬喻者。彼何故作是說耶？答曰：彼依佛經。佛經說：無明緣行。無明是一相，行是若干相，云何一相法與若干相作緣？尊者佛陀提婆說曰：諸師所說緣，但有名而無體。為止如是說者意，亦明緣有實體。若當緣無體者，一切諸法亦無體。所以者何？一切有為法盡是因緣、次第緣。除過去現在阿羅漢最後心，餘過去現在一切心心數法，境界緣、威勢緣，一切法是。復次若緣無體者，一切諸法無甚深義。諸法若不以緣相觀察，則淺近易知。若以緣相觀察，諸法則深過四海，唯佛智能知，非餘所知。復次若緣無體者，則不施設有三種菩提：若以上智觀於緣相名佛菩提；若以中智名辟支佛菩提；若以下智名聲聞菩提。復次若緣無體者，則無上中下覺差別。若下覺者常是下覺，中覺常是中覺，上覺常是上覺。以觀緣相故，下覺可令中、中可令上。是故尊者瞿沙作如是說：若緣無體者，則師不能教授弟子使覺性增廣；以緣有體故，則師教弟子，下覺為中、中覺為上，本是弟子後便為師。以是事故，當知緣實有體相。
問曰：若緣實有體者，譬喻者所說經云何通？
答曰：無明體雖一相，所作有若干，以若干義門為行作緣。猶如一人有五種能，人雖是一而有五能，彼亦如是。復次所以作論者，欲現一切有為法性羸劣無自力、由他不自在、無所欲作故，而作此論。或有說，有為法自性羸劣。或有說，由羸劣因緣生，故性羸劣。如說：比丘當知，色是無常，能生色因緣亦是無常。因緣生者色云何是常？以有為法性羸劣故，或有從四緣生者、三緣生者、二緣生者，乃至無有從一緣生者，何況無緣。如眾多羸病人，或須四人扶者、或須三人、或須二人，乃至無有一人能扶起者，何況無人而能起耶？彼亦如是。無自力者，無有自力勢用而能生。由他者，若無自力名為由他。不自在者，莫令我生、莫令我滅，不得自在。無所欲作者，無有如是欲作之心：誰作我？我當作何？欲現諸法性劣，乃至無所欲作故，而作此論。復次所以作論者，欲止於緣起法過故。或謂緣起法唯無明緣行，乃至生緣老死，更無緣起法。欲令此義決定，若法從緣生即是緣起。此中應說僧伽婆修喻。是故為止他義、欲顯己義，乃至廣說。
問曰：身見於身見有幾緣？答曰：或四三二一。
問曰：何故彼尊者作論，此中問身見於身見有幾緣？答：或四三二一。如智揵度問法智於法智有幾緣，答因、次第緣、境界、威勢緣耶？
答曰：彼作經者意欲爾，乃至廣說。復次為現二門二略，乃至廣說。此身見於身見有幾緣？答或四三二一。法智於法智有幾緣，亦應如是答，或四三二一。彼法智於法智有幾緣？答：因、次第、境界、威勢。此中身見於身見有幾緣？亦應如是答：因、次第、境界、威勢。復次此說是了義，彼說是未了義，乃至廣說，此是實諦，彼是世諦。復次此中分別四種法：一、分別界；二、分別世；三、分別剎那；四、分別次第。彼但分別次第。身見於身見有幾緣？答曰：或四三二一。云何四？身見次第生身見，即緣前生身見。前生身見與後身見作四緣，謂因、次第、境界、威勢。如一身見剎那，後次生第二身見剎那。若後生身見緣前生身見者，前生身見與後生身見作四緣，謂因、次第、境界、威勢。因緣者，有二因：謂相似因、一切遍因。次第緣者，後生身見次前身見後生。境界緣者，後生身見即緣前生身見。因緣者如種子法，次第緣者如開道法，境界緣者如執杖起法，威勢緣者是不相障礙法。後生身見受前身四緣威勢故，能行世、能取果、能有所作、能知境界。云何三？答曰：如身見次第生身見，不緣前身見。前生身見於後身見，因、次第、威勢，無境界。如一身見剎那次生第二身見剎那，後生身見雖不緣前生身見，或緣色陰、或緣受陰、或緣想陰、或緣識陰，除身見，或緣餘行陰。前生身見與後生身見作三緣：因、次第、威勢，無境界。因緣者有二因，謂相似因、一切遍因。次第緣者，後生身見次前身見後生，無境界，以不緣前身見故。因緣者如種子法，次第緣者如開導法，威勢緣者是不障礙法。後生身見受前身見三緣故，能行世、能取果、能有所、作能知緣、能知境界。復有三緣，如身見次第生不相似心，後還生身見，即緣前身見。前生身見與後生身見，因、境界、威勢，無次第。如一身見剎那，後不生第二剎那身見，或生邊見、或生邪見、或生戒取、或生見取、或生疑、或生愛恚慢無明、或生善有漏不隱沒無記心，還生身見，即緣前生身見。前生身見與後生身見作三緣，謂因、境界、威勢，無次第，以生不相似心故。境界緣者，以緣前身見故。後生身見受前生身見三緣勢故，能行世，乃至廣說。云何二？如身見次第生不相似心，後生身見不緣前身見。前生身見於後生身見，因緣、威勢緣，無境界緣、次第緣。如一身見剎那，後不生第二身見剎那，或生邊見乃至生善不隱沒無記心，還生身見。雖不緣前身見，或緣色陰乃至識陰，除身見，亦緣餘行，除前生身見，與後生身見作二緣，謂因緣、威勢緣。因緣者，有二因，謂相似因、一切遍因。威勢緣者，不障礙故。無境界緣，不緣前身見故。無次第緣，後生身見不次前身見後生故。後生身見受前身見二緣勢故，能行於世，廣說如上。云何一？後生身見於前生身見若緣者，境界緣、威勢緣；若不緣者，一威勢緣。
問曰：何故問一緣而答二緣耶？
答曰：諸師作論，或有先避過而後答、或有先答而後避過。先避過而後答者如此說：後生身見於前生身見，若作境界，境界、威勢緣。是名避過。不作境界，一威勢緣。是名答。先答而後避過者，如一行品說：若前生不斷是繫。是名答。若前不生、生者已斷，是不繫。是名避過。復有說者，此名是答，不名避過。身見或有一緣、或有二緣。未來身見於過去現在身見，若作境界，境界、威勢緣。若不作境界，一威勢緣。未來現在身見於過去身見，若作境界，境界、威勢緣。若不作境界，一威勢緣。若過去身見緣未來現在身見故生，未來現在身見於過去身見作二緣，謂境界、威勢緣。若過去身見不緣未來現在身見生者，未來現在身見於過去身見作一威勢緣。
問曰：如過去身見，所作已竟，更無所能。何故作是說：若緣，作境界、威勢緣；若不緣，一威勢緣耶？
答曰：過去身見在現在世時，緣未來身見，緣已滅墮過去。雖滅墮過去，更無所作，即以前所作而說。欲界身見於色界身見，一威勢緣，無因緣。所以者何？以地、以界，因各異故。無次第緣。所以者何？無染污心命終生上地者，無境界緣。所以者何？無緣下煩惱故。有威勢緣，不相障礙故。色界身見於欲界身見，若作次第，次第、威勢緣；若不作次第，一威勢緣。住色界身見俱心命終，以欲界身見俱心，令生相續色界身見，於欲界身見作二緣，謂次第緣、威勢緣。次第緣者，以欲界身見次色界身見後生故；威勢緣者，以不相障礙故。無因緣。所以者何？以地以界，因各異故。無境界緣，以身見不緣他界故。若色界中不住身見俱心命終，以欲界身見俱心令生相續者，色界身見於欲界身見，一威勢緣，無次第緣。有威勢緣，如上說。欲界身見於無色界身見，一威勢緣。無色界身見於欲界身見，若作次第，次第、威勢緣；若不作次第，一威勢緣，廣說如上。色界身見於無色界身見，一威勢緣。無色界身見於色界身見，若作次第，有次第、威勢緣；若不作次第，一威勢緣，廣說如上。如身見於身見，身見於不一切遍、不一切遍於不一切遍、不一切遍於一切遍。不一切遍於一切遍者，下於上、上於下。所以者何？此中說他界緣一切遍是一切遍。總而言之，使有十種，謂五見、疑、愛、恚、慢、無明。此十使，五是一切遍，五非一切遍。五是一切遍者，謂邪見、見取、戒取、疑、無明。五非一切遍者，謂身見、邊見、愛、恚、慢。此文說他界緣一切遍，身見、邊見在不一切遍中。如身見於身見，如是身見於不一切遍者。如身見於邊見、於愛、於恚、於慢，是名身見於不一切遍。不一切遍於不一切遍者，如邊見於邊見、於愛、於恚、於慢、於身見。愛於愛、於恚、於慢、於邊見、於身見，恚於恚、於慢、於愛、於身見、於邊見，慢於慢、於身見、於邊見、於愛、於恚，是名不一切遍於不一切遍。不一切遍於一切遍者，如身見於邪見、於見取、於戒取、於疑、於無明。如身見，邊見、愛、恚、慢說亦如是，是名不一切遍於一切遍。身見於戒取有幾緣耶？答曰：或四三二一。云何四？如身見次第生戒取，即緣身見。前生身見於後生戒取，因、次第、境界、威勢緣。如一身見剎那，後次第生戒取剎那。若後生戒取緣前身見者，前生身見於後生戒取作四緣，謂因、次第、境界、威勢緣。因緣者有二因，謂相似因、一切遍因。次第緣者，戒取次身見後生故。境界緣者，後生戒取緣前身見故生。因緣者如種子法，乃至威勢緣是不相障礙法。後生戒取受前身見四緣勢故，能行世，廣說如上。云何三？答曰：如身見次第生戒取，不緣身見。前生身見於後生戒取，因、次第、威勢緣，無境界緣。如一身見剎那，後次第生戒取剎那。戒取雖不緣身見，或緣色陰乃至識陰，或緣陰身見餘行陰。前生身見於後生戒取有三緣，無境界緣。因緣者有二因，謂相似因、一切遍因。次第緣者，後生戒取次前生身見後生故。威勢緣者，不相障礙故。無境界緣，後生戒取不緣前身見故。後生戒取受前生身見三緣勢故，能行世，廣說如上。復有三緣二緣一緣，廣說如身見。欲界身見，於色界戒取，一威勢緣，廣說如上。色界身見，於欲界戒取，若作次第、不作境界，有次第、威勢緣。如住色界身見俱心命終，欲界戒取俱心令生相續。欲界戒取不緣色界身見，色界身見於欲界戒取，有次第、威勢緣。若作境界、不作次第，有境界、威勢緣。若不住色界身見俱心命終，欲界戒取俱心令生相續，即緣色界身見。色界身見於欲界戒取，有二緣，謂境界、威勢緣；若作次第、境界、威勢緣者，則有次第、境界、威勢緣。如住色界身見俱心命終，欲界戒取俱心令生相續，欲界戒取即緣色界身見。色界身見於欲界戒取，有三緣，謂次第、境界、威勢緣。次第緣者，欲界戒取次色界身見後生。境界緣者，欲界戒取緣色界身見故生。威勢緣者，不相障礙故。無因緣，以界以地，因各異故。若不作次第緣、不作境界緣，一威勢緣。若不住色界身見俱心命終，欲界戒取俱心令生相續，不緣色界身見故生。色界身見於欲界戒取，一威勢緣。無因緣，以界以地，因各異故。無次第緣，以不次色界身見後生故。無境界緣，以不緣色界身見故，以不相障礙故。一威勢緣，欲界身見於無色界戒取一威勢緣。無色界身見於欲界戒取，廣說如上。色界身見於無色界戒取，廣說如上。無色界身見於色界戒取，廣說如上。如身見於戒取，於邪見、於見取、於疑、於無明，說亦如是。是名身見於一切遍。一切遍於一切遍者，如邪見於邪見、於見取、於戒取、於疑、於無明。見取於見取、於戒取、於疑、於無明、於邪見。戒取於戒取、於疑、於無明、於邪見、於見取。疑於疑、於無明、於邪見、於見取、於戒取。無明於無明、於邪見、於見取、於戒取、於疑，是名一切遍於一切遍。不一切遍於一切遍者，如身見於戒取，於邪見、於見取、於疑、於無明亦如是。如身見，邊見、愛、恚、慢，說亦如是。是名不一切遍於一切遍。若問諸法攝，應以入觀察。若問智，應以諦觀察。若問識，應以界觀察。若問煩惱，應以種觀察。若如是觀察，則法體相易知易見。此中問煩惱，應以種觀察。法有五種：見苦斷種乃至修道斷種。見苦所斷有二種：一、一切遍；二、不一切遍。見集所斷亦如是。見滅所斷有二種：一、緣有漏；二、緣無漏。見道所斷亦如是。修道所斷非一切遍。見苦所斷一切遍，於見苦所斷一切遍，因、次第、境界、威勢緣。因緣者，有四因，謂相應因、共生因、相似因、一切遍因。次第緣者，見苦所斷一切遍，次第生見苦所斷一切遍。境界緣者，見苦所斷一切遍，即緣見苦所斷一切遍。威勢緣者，不相障礙故，見苦所斷一切遍，於見苦所斷不一切遍，因、次第、境界、威勢緣。因緣者，有二因，謂相似因、一切遍因。次第緣者，見苦所斷一切遍，次第生見苦所斷不一切遍。境界緣者，見苦所斷不一切遍，緣見苦所斷一切遍。威勢緣者，不相障礙故。見苦所斷一切遍，於見集所斷一切遍，因、次第、境界、威勢緣。因緣者一因，謂一切遍因。次第緣者，見苦所斷一切遍，次第生見集所斷一切遍。境界緣者，見集所斷一切遍，緣見苦所斷一切遍。威勢緣者，不相障礙故。見苦所斷一切遍，於見集所斷不一切遍，見滅所斷、見道所斷、修道所斷，因、次第、威勢緣，無境界緣。因緣者一因，謂一切遍因。次第緣者，見苦所斷一切遍，次第生彼諸使。境界緣者，彼諸使緣於自種，不緣他種。威勢緣者，不相障礙故。見苦所斷不一切遍，於見苦所斷不一切遍，因、次第、境界、威勢緣。因緣者有三因，謂相應因、相似因、共生因。次第緣者，見苦所斷不一切遍，後次第生見苦所斷不一切遍。境界緣者，見苦所斷不一切遍，緣見苦所斷不一切遍。威勢緣者，不相障礙故。見苦所斷不一切遍，於見苦所斷一切遍，因、次第、境界、威勢緣。因緣者有一因，謂相似因。次第緣者，見苦所斷不一切遍，後次第生見苦所斷一切遍。境界緣者，見苦所斷一切遍，緣見苦所斷不一切遍。威勢緣者，不相障礙故。見苦所斷不一切遍，於見集所斷一切遍，次第、境界、威勢緣，無因緣。次第緣者，見苦所斷不一切遍，後次第生見集所斷一切遍。境界緣者，見集所斷一切遍，緣見苦所斷不一切遍。威勢緣者，不相障礙故。無因緣。所以者何？不一切遍使不為他種作因。見苦所斷不一切遍，於見集所斷不一切遍，見滅所斷、見道所斷、修道所斷，次第、威勢緣，無因緣、無境界緣。次第緣者，見苦所斷不一切遍，後次第生彼諸使。威勢緣者，不相障礙故。無因緣。所以者何？不為他種作因。無境界緣。所以者何？不為他種所緣。如見苦所斷一切遍、不一切遍，見集所斷一切遍、不一切遍，說亦如是。
見滅所斷有漏緣使，於見滅所斷有漏緣，因、次第、境界、威勢緣。因緣者有三因，謂相應因、共生因、相似因。次第緣者，見滅所斷有漏緣使，後次第生見滅所斷有漏緣使。境界緣者，見滅所斷有漏緣使，緣見滅所斷有漏緣使。威勢緣者，不相障礙故。見滅所斷有漏緣使，於無漏緣使，因、次第、威勢緣，無境界緣。因緣者有一因，謂相似因。次第緣者，見滅所斷有漏緣使，後次第生無漏緣使。威勢緣者，不相障礙故。無境界緣。所以者何？彼使緣無漏使是有漏見滅所斷。有漏緣使於見苦見集所斷一切遍使，次第、境界、威勢緣，無因緣。次第緣者，見滅所斷有漏緣使，後次第生見苦見集所斷一切遍使故。境界緣者，見苦見集所斷一切遍使，緣見滅所斷有漏緣使故。威勢緣者，不相障礙故。無因緣者，見滅所斷有漏緣使非一切遍故。於見苦見集所斷不一切遍使，於見道所斷、修道所斷一切使，有次第、威勢緣。次第緣者，見滅所斷有漏緣使，後次第生見苦見集所斷不一切遍使，見道所斷修道所斷一切使故。威勢緣者，不相障礙使。無因緣者，如上所說。無境界緣者，彼諸使非一切遍故。不緣他種見滅所斷無漏緣使，於見滅所斷無漏緣使，因、次第、威勢緣，無境界緣。因者有三因，謂相應因、共生因、相似因。次第緣者，見滅所斷無漏緣使，後次第生見滅所斷無漏緣使。威勢緣者，不相障礙故。無境界緣者，彼使緣無漏使是有漏故。見滅所斷無漏緣使，於見滅所斷有漏緣使，因、次第、境界、威勢緣。因緣者，有一因，謂相似因。次第緣者，見滅所斷無漏緣使，後次第生見滅所斷有漏緣使。境界緣者，見滅所斷有漏緣使，緣見滅所斷無漏緣使故。威勢緣者，不相障礙故。於見苦見集所斷一切遍使，次第、境界、威勢緣，無因緣。次第緣者，見滅所斷無漏緣使，後次第生見苦見集所斷一切遍使故。境界緣者，見苦見集所斷一切遍使，緣見滅所斷無漏緣使故。威勢緣者，不相障礙故。無因緣者，見滅所斷無漏緣使非一切遍故，不緣他種。於見苦見集所斷不一切遍使，見道所斷、修道所斷，有次第、威勢緣，無因緣、境界緣。次第緣者，見滅所斷無漏緣使，後次第生見苦見集所斷不一切遍使，見道所斷修道所斷一切使。威勢緣者，不相障礙故。無因緣者，見滅所斷無漏緣使非一切遍故，不為他種作因。無境界緣者，見苦見集所斷不一切遍使，見道修道所斷一切使，不緣他種故。如見滅所斷有漏緣使、無漏緣使，見道所斷有漏緣使、無漏緣使，說亦如是。修道所斷使，於修道所斷使，有因、次第、境界、威勢緣。因緣，因者有三因，謂相應因、共生因、相似因。次第緣者，修道所斷使，後次第生修道所斷使。境界緣者，修道所斷使，緣修道所斷使。威勢緣者，不相障礙故。修道所斷使，於見苦見集所斷一切遍使，有次第、境界、威勢緣，無因緣。次第緣者，修道所斷使，後次第生見苦見集所斷一切遍使。境界緣者，見苦見集所斷一切遍使，緣修道所斷使故。威勢緣者，不相障礙故。無因緣者，修道所斷使非一切遍故，不為他種作因。於見苦見集所斷不一切遍使、見滅見道一切使，有次第、威勢緣，無因緣、無境界緣。次第緣者，修道所斷使，後次第生見苦見集所斷不一切遍使，見滅見道所斷一切使。威勢緣者，不相障礙故。無因緣者，修道所斷使非一切遍故，不為他種作因。無境界緣者，彼諸使非一切遍故，不緣他種。此中說一切遍因，應如雜揵度智品廣說。
阿毘曇毘婆沙論卷第三十
阿毘曇毘婆沙論卷第三十一
使犍度一行品第二上
九結：愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結。若處所有愛結繫，復有恚結繫耶？若有恚結繫，亦有愛結繫耶？如此章及解章義，此中應廣說優婆提舍。處所有五種：一、自體處所；二、緣處所；三、繫處所；四、因處所；五、屬處所。自體處所者，如見犍度說：若處所有所知，彼處所亦有所斷耶？若處所有所斷，彼處所亦有所知耶？此中說忍智體名處所。見犍度亦說：若得彼處所，成就彼處所耶？或有說者，此中說一切法自體名處所。復有說者，此中說諸法有得相、成就相者名處所。緣處所者，如《波伽羅那》說：一切諸法，應以智知隨其處所。云何名處所？隨智所行、隨智緣、隨智境界，是名處所。經亦說：有四十四智處所，有七十七智處所。阿毘曇者作如是說：此中說自體處所。所以者何？以忍以智觀諸有枝，忍智體名處所。尊者瞿沙作如是說：此中說緣處所。所以者何？以智以忍緣於有枝，故名緣處所。繫處所者，如此中說，若處所有愛結繫，復有恚結繫耶？五種法名處所。所以者何？五種煩惱能繫此五種法故。五種法者，謂見苦所斷乃至修道所斷。因緣處所者，如《波伽羅那》所說：云何有處所法？云何無處所法？乃至云何有因法？云何無因法？有因法名有處所法，無因法名無處所法。如說：
此中說因是處所。所以者何？有因故有生死，因斷故生死斷。屬處所者，如經說：應捨田舍市肆屬我之心。如偈說：
如世人言：此物屬我、此處所屬我。於此五種處所中，依繫處所而作論，不依餘處所。復有說者，有五種處所：一、界處所；二、入處所；三、陰處所；四、世處所；五、剎那處所。於此十處所中，依繫處所而作論。犢子部作如是說：處所是假名法，無有定體；結非假名、眾生非假名，各有定體。阿毘曇者作如是說：處所非假名、結非假名，眾生是假名。譬喻者作如是說：結非假名有定體，處所是假名、眾生是假名而有定體。
問曰：彼何故說處所是假名法無有定體？
答曰：彼作是說：以於境界中有欲無欲故。猶如有一端嚴女人，他人見已，或起敬心、或起欲心、或起恚心、或起愱心、或起厭心、或起悲心、或起捨心。起敬心者，如子見母。起欲心者，如多欲者見可愛色。起恚心者，如怨相見。起愱心者，如共夫者見之。起厭心者，如修不淨觀者。起悲心者，是離欲人，彼作是念：如是好色，不久當壞。起捨心者，得阿羅漢者。以於境界起如是等有欲無欲心故，智處所是假名法，無有定體。此諸煩惱，通五識身及在意地。通五識身者，過去者繫過去處所，現在者繫現在處所，未來世必生法繫未來世處所，必不生者繫三世處所。在意地者，過去者繫於三世，未來者亦繫三世，現在者亦繫三世。依眼識生使，繫於色，彼相應法是相應繫。彼相應法，是意入法入。乃至依身識生使亦如是。依意識生使，繫十二入，彼相應者是相應繫。相應法者，是意入法入。如是說者，是一行毘婆沙。若處所有愛結繫，復有恚結繫耶？答曰：若有恚結繫，亦為愛繫結。頗為愛結所繫，不為恚結所繫耶？答曰：有。色無色界法未斷愛結者在三界，有五種緣，有漏非一切遍。恚結在欲界，有五種緣，有漏非一切遍。若是具縛，欲界五種處所，為愛結所繫亦為恚結所繫。若為恚結所繫亦為愛結所繫，若非具結則愛結長在三界，是故得作稱後句。若處所有愛結繫，復有恚結繫耶？答曰：若有恚結繫亦有愛結繫處所者，是欲界繫五種處所。頗為愛結所繫，不為恚結所繫耶？答曰：有。色無色界愛結未斷。未斷者，或有八地愛結未斷，或有乃至非想非非想處愛結未斷。彼非想非非想處，或有五種愛結未斷，或有乃至修道所斷者未斷。彼非想非非想處修道所斷，或有九種愛結未斷，或有乃至下下種未斷者。以總說故，言色無色界繫。法愛結未斷，是名為愛結所繫，不為恚結所繫。所以者何？色無色界無恚結故。
問曰：何故色無色界無有恚結耶？
答曰：非其田器，乃至廣說。復次眾生厭患恚故願生色無色界，若色無色界有恚結者，則不為彼處而修方便。若法是下地有、上地亦有者，則無次第斷法。若無次第斷法，則無究竟斷法。所以者何？以次第斷法能生究竟斷法故。若無究竟斷法，則無解脫出離。欲令無如是過故，色無色界無有恚結。復次若有苦根、憂根則有恚結。所以者何？眾生以憂苦根故於他生恚，色無色界無憂苦根。復次若有無慚無愧處則有恚結，因無慚無愧故眾生起恚，色無色界無有無慚無愧。如無慚無愧，愱慳、男根女根、揣食婬愛、五蓋、勝妙五欲，當知亦如是。復次若有怨憎相處則有恚結。怨憎相者是九惱法，色無色界無有怨憎相，是故尊者瞿沙作如是說：眾生以怨憎故起於恚結，色無色界無有怨憎。復次色界有恚結近對治，近對治者謂慈是也。猶如毘嵐摩風處則無雲翳，彼亦如是。若處所有愛結繫，復有慢結繫耶？答曰：如是。若有慢結繫，復有愛結繫耶？答曰：如是。所以者何？此二結俱在三界，有五種緣，有漏非一切遍故。若是具結三界五種法，為愛結所繫亦為慢結所繫，若為慢結所繫亦為愛結所繫，是故得作如是句。若處所有愛結繫，復有無明結繫耶？愛結在三界，有五種緣，有漏非一切遍。無明結在三界，有五種緣，有漏無漏是一切遍非一切遍。若具縛三界五種法，為愛結所繫亦為無明結所繫，若為無明結所繫亦為愛結所繫。若非具縛無明使，則長於一切遍無漏緣，是故得作順前句。若處所有愛結繫，亦有無明結繫耶？答曰：若有愛結繫則有無明結繫。處所者，是三界五種處所。頗為無明結所繫，不為愛結所繫耶？答曰：有苦智已生、集智未生，見苦所斷法，見集所斷無明使未斷。苦智已生、集智未生，見苦所斷愛結無明結斷。見集所斷無明結緣繫見苦所斷法。所以者何？無明結是一切遍故。愛結不爾。所以者何？自種愛結已斷。見集所斷愛結，於見苦所斷法不緣繫，以非一切遍故；非相應繫，以是他聚故。若處所有愛結繫，復有見結繫耶？愛結在三界，有五種緣，有漏非一切遍。見結在三界，有四種緣，有漏無漏是一切遍非一切遍。若是具縛三界五種處所，為愛結所繫亦為見結所繫，若為見結所繫亦為愛結所繫。若非具縛愛結，則於五種中長。見結於一切遍無漏緣中長，是故得作四句。若處所有愛結繫，復有見結繫耶？乃至廣作四句。為愛結所繫不為見結所繫者，集智已生、滅智未生，見滅所斷、見道所斷見不相應法。愛結未斷，見滅見道所斷見不相應法，何者是耶？答曰：即彼邪見、見取、戒取、愛、恚、慢、疑、無明相應法是也。如是見不相應，為愛結所繫，於自聚中緣繫相應繫，於他聚中作緣繫。非相應繫非見。所以者何？見是一切遍。能緣五種者已斷，餘不斷者，於餘見不相應法不緣繫，緣無漏故不相應繫，以異聚故自體不與自體相應。修道所斷法愛結未斷，或有九地愛結不斷者、或有乃至非想非非想處未斷者。彼非想非非想處修道所斷愛結，或有九種未斷者、或有乃至下下種未斷者。總而言之，修道所斷法愛結未斷，是名愛結所繫，不為見結所繫。所以者何？見結是一切遍。能緣五種者已斷，修道所斷無有見結。滅智已生、道智未生，見道所斷見不相應法愛結緣未斷。見道所斷見不相應法，何者是耶？答曰：即彼邪見、見取、戒取、疑、愛、恚、慢、無明相應法。如是等見不相應法，為愛結所繫，自聚有緣繫、相應繫，他聚有緣繫，不為見結所繫。所以者何？見結是一切遍。能緣五種者已斷，餘不斷者於彼法不緣繫，以緣無漏故不相應繫，是他聚故自體不與自體相應。修道所斷法，愛結未斷如前說。見諦具足世尊弟子，愛結未斷，廣說如上。為見結所繫非愛結者，苦智已生、集智未生，見集所斷見結未斷。苦智已生、集智未生，見苦所斷愛結斷見結亦斷。見集所斷見結緣繫見苦所斷法，為見結所繫非愛結繫。所以者何？自種愛結已斷，他種者於見苦所斷法不緣繫，非一切遍故。非相應繫，是他聚故。二俱繫者，具縛見道所斷法、修道所斷法二俱繫。
問曰：何故名具縛耶？
答曰：為五處所縛，亦能縛五處，故言具縛。能繫五處者，五種斷結。為五處所縛者，是五種斷法。具縛見苦所斷法，一種愛結繫，二種見結繫。見集所斷亦如是。見滅所斷見相應法，一種愛結繫，三種見結繫。見不相應法，一種愛結繫，二種見結繫。見道所斷亦如是。修道所斷法，一種愛結繫，二種見結繫。苦智已生、集智未生，見集見滅見道修道所斷法，二俱繫。見集所斷、修道所斷，一種愛結繫，一種見結繫。見滅所斷見相應法，一種愛結繫，二種見結繫。見不相應法，一種愛結繫，一種見結繫。見道所斷亦如是。見苦所斷法，惟為見結所繫，不為愛結所繫，是故不說。集智已生、滅智未生，見滅見道所斷見相應法，二俱繫。見滅所斷見相應法，一種愛結繫，一種見結繫。見滅所斷見不相應法，惟為愛結所繫，不為見結所繫，是故不說。見道所斷亦如是。修道所斷法，惟為愛結所繫，不為見結所繫。二俱不繫者，集智已生見苦見集所斷法，二俱不繫。滅智已生、道智未生，見苦見集滅所斷法，二俱不繫。見諦具足世尊弟子，見道所斷法，二俱不繫。已離欲愛欲界繫法，二俱不繫。已離色無色界欲、色無色界繫法，二俱不繫。所以者何？若結斷者，處所亦斷。此中作是論：頗見滅見道所斷見相應法，為愛結所繫，不為見結所繫，非不為見使所使耶？答曰：有，斷六種欲者得正決定，集智已生滅智未生，見滅見道所斷六種見相應法，為愛結所繫，不為見結所繫。所以者何？見結是一切遍。緣五種者已斷，緣無漏六種見已斷，餘三種未斷。無漏緣見，於六種已斷法無緣繫緣無漏故；無相應繫，以他聚故。未斷三種愛結，於見滅見道所斷六種已斷法作緣繫，彼非不為見使所使。所以者何？三見作見結，五見作見使，為見使中見取戒取所使故。如愛結見結，愛結疑結亦如是。所以者何？如見結在三界，四種斷緣，有漏無漏是遍不遍。疑結亦如是。若處所有愛結繫，復有取結繫耶？愛結在三界，五種斷緣，有漏非一切遍。取結在三界，四種斷緣，有漏是一切遍非一切遍。若是具縛三界五種處所愛結繫，亦為取結所繫。若為取結所繫，亦為愛結所繫。若非具縛愛結，則長於五種取結長於一切遍，是故得作四句。或為愛結所繫不為取結所繫，乃至廣作四句。為愛結所繫不為取結所繫者，集智已生、滅智未生，修道所斷法愛結未斷，或有九地愛結未斷、或有乃至非想非非想處愛結未斷。彼非想非非想處愛結，或有九種未斷、或有乃至下下種未斷。總而言之，修道所斷法愛結未斷。滅智已生、道智未生，修道所斷法愛結未斷，廣說如上。見諦具足世尊弟子，修道所斷法愛結未斷，是名愛結所繫，非取結所繫。取結能緣五種者已斷。所以者何？取結是一切遍。能緣五種者已斷，取結非修道所斷。為取結所繫不為愛結所繫者，苦智已生、集智未生，見苦所斷法、見集所斷取結未斷。苦智已生、集智未生，見苦所斷愛結若斷，取結亦斷。見集所斷取結，緣繫見苦所斷，是名取結所繫非愛結所繫。所以者何？自種愛結已斷，他種愛結不作緣繫，非一切遍故；非相應繫，以他聚故。俱繫者，具縛見道修道所斷法，二俱繫。具縛見苦所斷法，為一種愛結所繫，為二種取結所繫。見集所斷亦如是。見滅所斷，為一種愛結所繫，三種取結所繫。見道所斷亦如是。修道所斷，一種愛結所繫，二種取結所繫。苦智已生、集智未生，見集見滅見道修道所斷法，二俱繫。見集所斷修道所斷法，為一種愛結所繫，亦為一種取結所繫。見滅見道所斷法，一種愛結繫，二種取結繫。見苦所斷法，惟為取結所繫，不為愛結所繫，是故不說。集智已生、滅智未生，見滅見道所斷法，二俱繫。見滅所斷法，為一種愛結所繫，一種取結所繫。見道所斷亦如是。修道所斷法，惟為愛結所繫，不為取結所繫，是以不說。滅智已生、道智未生，見道所斷法，二俱繫。見道所斷法，為一種愛結所繫，一種取結所繫。修道所斷，廣說如上。二俱不繫者，集智已生、滅智未生，見苦見集所斷法，二俱不繫。滅智已生、道智未生，見苦集滅所斷法，二俱不繫。見諦具足世尊弟子，見道所斷法，二俱不繫。欲愛已斷欲界繫法，二俱不繫。色愛已斷色界繫法，二俱不繫。無色愛已斷，一切二俱不繫。所以者何？彼結若斷，處所亦斷。若處所有愛結繫，復有愱結繫耶？愛結在三界，五種斷，緣有漏非一切遍。愱結在欲界，修道所斷，緣有漏非一切遍。若是具縛欲界修道所斷法，若為愛結所繫亦為愱結所繫，若為愱結所繫亦為愛結所繫。若非具繫愛結，長在三界五種斷，是故得作稱後句。若處所有愛結繫，復有愱結繫耶？答曰：若為愱結所繫，亦為愛結所繫。修道所斷法，為一種愛結所繫，一種愱結所繫。頗為愛結繫，不為愱結所繫耶？答曰：欲界見道所斷法愛結未斷，或有四種法愛結未斷、或有乃至見道所斷愛結未斷。色無色界繫法愛結未斷，是名愛結所繫不為愱結所繫。所以者何？色無色界無愱結，無愱結義如上說。如愛結愱結，愛結慳結說亦如是。如愛結門，慢結門說亦如是。所以者何？此二俱在三界，五種斷，緣有漏非一切遍。若處所有恚結繫，復有慢結繫耶？恚結在欲界，欲界五種斷，緣有漏非一切遍。慢結在三界，五種斷，緣有漏非一切遍。若是具縛欲界繫五種處所，為恚結所繫亦為慢結所繫，若為慢結所繫亦為恚結所繫。若非具縛慢結，長在三界，是故得作順前句。若處所有恚結繫，復有慢結繫耶？答曰：若為恚結所繫，亦為慢結所繫。處所者，是欲界五種所斷。頗為慢結所繫，不為恚結繫耶？答曰：有色無色界慢結未斷，或有八地慢結未斷、或有乃至非想非非想處慢結未斷。彼非想非非想處，或有五種斷慢結所繫，或有修道所斷慢結所繫。彼修道所斷慢結、或有九種未斷、或有乃至下下種未斷者。總而言之，色無色界慢結未斷，是名慢結所繫不為恚結所繫。所以者何？色無色界無恚結。色無色界無恚結，義如上說。若處所有恚結繫，復有無明結繫耶？恚結在欲界，五種所斷，緣有漏非一切遍。無明結在三界，五種所斷，緣有漏無漏是一切遍。若是具縛欲界五種處所，為恚結所繫亦為無明結所繫，若為無明結所繫亦為恚結所繫。若非具縛無明結，長在三界，長一切遍，是故得作順前句。若處所有恚結繫，復有無明結繫耶？答曰：若為恚結所繫，亦為無明結所繫。處所者，欲界繫五種處所。頗為無明結所繫，不為恚結所繫耶？答曰：有苦智已生、集智未生，欲界見苦所斷法，見集所斷無明結未斷。苦智已生、集智未生，見苦所斷法、見集所斷無明結緣繫，是名為無明結所繫不為恚結繫。所以者何？自種恚結已斷。他種者，於見苦所斷非緣繫，非一切遍故；非相應繫，是他聚故。色無色界繫法無明結未斷，或有八地無明結未斷、或有乃至非想非非想處無明結未斷。彼非想非非想處，或有五種未斷、或有乃至修道所斷未斷。非想非非想處修道所斷，或有九種未斷、或有乃至下下種未斷。總而言之，色無色界繫無明結未斷，是名無明結所繫不為恚結所繫。所以者何？色無色界無恚。色無色界無恚結，義如上說。若處所有恚結繫，復有見結繫耶？恚結在欲界，五種斷，緣有漏非一切遍。見結在三界，四種斷，緣有漏無漏一切遍非一切遍。若是具縛欲界五種斷處所，有恚結所繫亦為見結所繫，若為見結所繫亦為恚結所繫。若非具縛，恚結長在五種斷，見結長在三界一切遍，是故得作四句。若為恚結所繫，不為見結所繫耶？乃至廣作四句。為恚結所繫不為見結所繫者，未離欲愛，集智已生、滅智未生，欲界繫見滅見道所斷見不相應法。恚結未斷，欲界繫見滅見道所斷見不相應法，何者是耶？答曰：即彼邪見、見取、戒取、愛、恚、慢、疑、無明相應法是也。此法恚結未斷，自聚緣繫相應繫，他聚緣繫非相應繫，不為見結所繫。所以者何？見結是一切遍。緣五種者已斷，餘不斷者於見不相應法，非緣繫，緣無漏故；非相應繫，以他聚故、自體不應自體故。欲界繫修道所斷法恚結未斷，或有九種未斷、或有乃至下下種未斷者。滅智已生、道智未生，欲界繫見道所斷見不相應法恚結未斷。欲界繫見道所斷見不相應法，何者是耶？答曰：即彼邪見、見取、戒取、愛、恚、慢、無明、疑相應法是也。此法恚結未斷，自聚中緣繫、相應繫；他聚作緣繫，非見結繫。所以者何？見結是一切遍。能緣五種者已斷，餘不斷者於見不相應法非緣繫，緣無漏故；非相應繫，是他聚故、自體不應自體故。欲界修道所斷法恚結未斷，廣說如上。見諦具足世尊弟子，欲界修道所斷恚結未斷，廣說如上。是名為恚結所繫不為見結所繫。
為見結所繫不為恚結所繫者，未離欲愛，苦智已生、集智未生，欲界見苦所斷法、見集所斷法見結未斷。苦智已生、集智未生，見苦所斷恚結、見結已斷，見集所斷見結緣繫，見苦所斷法為見結所繫，不為恚結所繫。所以者何？自種恚結已斷。他種者，於見苦所斷法非緣繫，非一切遍故；非相應繫，是他聚故。色無色界見結未斷，或有八地見結未斷、或有乃至非想非非想處見結未斷。彼非想非非想處，或有四種斷見結未斷、或見乃至見道斷結未斷者。總而言之，色無色界繫法見結未斷，是名見結繫不為恚結所繫。所以者何？色無色界無有恚結，廣說如上。
云何二俱繫？具縛欲界見道修道所斷法，二俱繫。具縛欲界見苦所斷法，一種恚結繫，二種見結繫。見集所斷法亦如是。見滅所斷見相應法，為一種恚結繫，三種見結繫。見不相應法，一種恚結繫，二種見結繫。見道所斷法亦如是。欲界繫修道所斷法，一種恚結繫，二種見結繫。欲愛未斷，苦智已生、集智未生，欲界繫見集滅道修道所斷法，二俱繫。見集所斷法，一種恚結繫，一種見結繫。見滅所斷見相應法，一種恚結繫，二種見結繫。見不相應法，一種恚結繫，一種見結繫。見道所斷法亦如是。修道所斷法，一種恚結繫，一種見結繫。欲界見苦所斷法，雖為見結繫，不為恚結繫，是故不說。集智已生、滅智未生，欲界繫見滅所斷見相應法，二俱繫。欲界見滅所斷見相應法，一種恚結繫，一種見結繫。見不相應法，雖為恚結所繫，不為見結所繫，是故不說。見道所斷法亦如是。欲界修道所斷法，雖為恚結所繫，不為見結所繫，是故不說。未離欲愛，滅智已生、道智未生，欲界繫見道所斷見相應法，二俱繫，一種恚結繫，一種見結繫。欲界繫見道所斷見不相應法及修道所斷，雖為恚結所繫，不為見結所繫，是故不說。是名二俱繫。
不繫者，集智已生、滅智未生，見苦見集所斷法，二俱不繫。色無色界見滅見道所斷見不相應法，二俱不繫。色無色界修道所斷法，二俱不繫。滅智已生、道智未生，欲界見苦集滅所斷法，二俱不繫。色無色界繫見不相應法及修道所斷法，二俱不繫。見諦具足世尊弟子見道所斷法，二俱不繫。色無色界繫修道所斷法，二俱不繫。已離欲愛欲界繫法，二俱不繫。已離色愛色界繫法，二俱不繫。已離無色界愛，一切不繫。所以者何？彼結斷故，處所亦斷。如恚結見結，恚結疑結說亦如是。所以者何？此二結俱在三界，四種斷，緣有漏無漏，是一切遍非一切遍故。
問曰：欲界中有恚結繫，不繫義可爾；色無色界中無有恚結，云何說言恚結不繫耶？
答曰：不繫有二種：一、從繫得不繫；二、性不繫。欲界不繫，是從繫得不繫，以有恚結故；色無色界不繫，是性不繫，以無恚結故。亦如毘尼中說：有二人名淨脫起：一未曾犯戒；二雖有所犯，如法除却。未曾犯戒者，名本淨脫起。雖有所犯，如法除却者，名本非淨脫起，得淨脫起。彼亦如是。若處所有恚結繫，復有取結繫耶？恚結在欲界，五種斷，緣有漏非一切遍。取結在三界，四種斷，緣有漏，是一切遍非一切遍。若是具縛欲界繫五種處所，若為恚結所繫亦為取結所繫，若為取結所繫亦為恚結繫。若非具縛，恚結長在五種斷，取結長在三界，是一切遍，是故得作四句。若處所有恚結，復有取結繫耶？乃至廣作四句。為恚結所繫不為取結所繫者，未離欲愛，集智已生、滅智未生，欲界繫修道所斷法恚結未斷，或有九種未斷、或有乃至下下種未斷者。滅智已生、道智未生，欲界繫修道所斷法，恚結未斷。見諦具足世尊弟子，欲愛未斷，欲界繫修道所斷法，恚結未斷。是名恚結所繫不為取結所繫。所以者何？取結是一切遍，能緣五種者已斷，修道所斷法中無有取結。為取結所繫不為恚結所繫者，欲愛未斷，苦智已生、集智未生，欲界繫見苦所斷法，見集所斷取結未斷。苦智已生、集智未生，欲界見苦所斷取結恚結已斷，見集所斷取結緣繫。見苦所斷法，為取結所繫，不為恚結所繫。所以者何？自種恚結已斷，他種者於見苦所斷，非緣繫，非一切遍故；非相應繫，是他聚故。色無色界繫法取結未斷，或有八地取結未斷、或有乃至非想非非想處者。彼非想非非想處，或有四種未斷、或有乃至一種未斷者。總而言之，色無色界繫法取結未斷，是名取結所繫不為恚結所繫。色無色界無有恚結，廣說如上。俱繫者，具縛欲界繫見道修道所斷法，二俱繫。具縛欲界見苦所斷法，一種恚結繫，二種取結繫。見集所斷、修道所斷，說亦如是。欲界繫見滅所斷法，一種恚結繫，二種取結繫。見道所斷法說亦如是。欲愛未斷，苦智已生、集智未生，欲界見集滅道修道所斷法，二俱繫。見集所斷修道所斷，一種恚結繫，一種取結繫。欲界見滅所斷法，一種恚結繫，二種取結繫。見道所斷法，說亦如是。欲界見苦所斷法，雖為取結所繫，不為恚結所繫，是故不說。欲愛未盡，集智已生、滅智未生，欲界繫見滅所斷法，一種恚結繫，一種取結繫。見道所斷法，說亦如是。修道所斷法，雖為恚結所繫，不為取結所繫，是故不說。欲愛未斷，滅智已生、道智未生，欲界見道所斷法二俱繫，一種恚結繫，一種取結繫。修道所斷法如上說。是名二俱繫。俱不繫者，廣說如經本。乃至離無色界欲，二俱不繫。所以者何？若彼結斷，處所亦斷。若處所有恚結繫，復有愱結繫耶？恚結在欲界，如上說。愱結在欲界，修道斷緣有漏非一切遍。若是具縛欲界修道所斷處所，若為恚結所繫亦為愱結所繫，若為愱結所繫亦為恚結所繫。若非具縛，恚結長在五種斷，是故得作稱後句。若處所有恚結繫，復有愱結繫耶？答曰：若有愱結繫亦有恚結繫處所者，謂欲界修道所斷處所也。
頗為恚結所繫，不為愱結所繫耶？答曰：有。欲界繫見道所斷恚結未斷，或有四種斷恚結未斷、或有乃至見道所斷恚結未斷。總而言之，欲界繫見道所斷法恚結未斷，是名恚結所繫不為愱結所繫。所以者何？見道所斷無愱結故。如恚結愱結，恚結慳結說亦如是。所以者何？此二結俱是欲界繫，修道所斷，緣有漏，非一切遍故。
若處所有無明結繫，復有見結繫耶？無明結在三界，五種斷，緣有漏無漏，是一切遍非一切遍。見結在三界，四種斷，緣有漏無漏，是一切遍非一切遍。若是具縛三界五種斷處所，若為無明結所繫亦為見結所繫，若為見結所繫亦為無明結所繫。若非具縛，無明結長在五種斷，是故得作稱後句。若處所有無明結繫，復有見結繫耶？答曰：若為見結所繫，亦為無明結所繫。處所者，三界五種斷處所。頗為無明結所繫，不為見結所繫耶？答曰：有。集智已生、滅智未生，見滅見道所斷見不相應法無明結未斷。見滅見道所斷見不相應法何者是也？答曰：即彼邪見、見取、戒取、愛、恚、慢、疑、不共無明相應法是也。此法無明結所繫，不為見結所繫。自聚中，緣繫、相應繫；他聚中，作緣繫，非相應繫，不為見結所繫。所以者何？見結是一切遍，能緣五種者已斷。餘不斷者，於見滅見道所斷見不相應，不緣繫，緣無漏故；不相應繫，以他聚故。修道所斷法無明結未斷，或有九地無明結未斷、或有乃至非想非非想處無明結未斷。彼非想非非想處，或有九種無明結未斷、或有乃至下下種未斷者。總而言之，修道所斷無明結未斷，是名無明結所繫非見結所繫。所以者何？見結是一切遍，能緣五種者已斷，修道所斷無有見結。滅智已生、道智未生，見道所斷見不相應法無明結未斷，及修道所斷法無明結未斷，廣說如上。見諦具足世尊弟子，修道所斷法無明結未斷，廣說如上。如無明結見結，無明結疑結說亦如是。所以者何？此二結俱在三界，四種斷，緣有漏無漏，是一切遍，非一切遍。若處所有無明結繫，復有取結繫耶？無明結在三界，如上說。取結在三界，亦如上說。若是具縛三界五種斷處所，如上說。若非具縛，無明結長在五種斷，是故得作稱後句。若處所有無明結繫，復有取結繫耶？答曰：若為取結所繫，亦為無明結所繫。頗為無明結所繫，不為取結所繫耶？答曰：有。集智已生、滅智未生，修道所斷法無明結未斷，廣說如上。滅智已生、道智未生，修道所斷法無明結未斷，如上說。見諦具足世尊弟子，修道所斷法無明結未斷，廣說如上。若處所有無明結繫，復有愱結繫耶？無明結在三界，如上說。愱結在欲界，如上說。若是具縛欲界繫修道斷處所，若為無明結所繫亦為愱結所繫，若為愱結所繫亦為無明結所繫。若非具縛，無明結長在三界五種斷，是故得作稱後句。若處所有無明結繫，復有愱結繫耶？答曰：若為愱結所繫，亦為無明結所繫。處所者，是欲界繫修道所斷處所。頗為無明結所繫，不為愱結所繫耶？答曰：有。欲界繫見道所斷法無明結未斷，或有四種無明結未斷、或有乃至見道一種未斷。色無色界繫法無明結未斷，或有九地無明結未斷、或有乃至非想非非想處未斷。即彼非想非非想處，或有五種無明結未斷、或有乃至修道所斷未斷。彼修道所斷無明結，或有九種未斷、或有乃至下下種未斷者。總而言之，色無色界無明結未斷。如無明結愱結，無明結慳結說亦如上。所以者何？此二結俱在欲界，如上說。
若處所有見結繫，復有取結繫邪？見結在三界，如上說。取結在三界，亦如上說。若是具縛，如上說。若非具縛，取結長在有漏，是故得作順前句。若處所有見結繫，復有取結繫耶？答曰：若為見結所繫，亦為取結所繫。處所者，三界五種斷處所。頗為取結所繫，不為見結所繫耶？答曰：有。集智已生、滅智未生，見滅見道所斷見不相應法，取結未斷。滅智已生、道智未生，見道所斷見不相應法，取結未斷。廣說如上。若處所有見結繫，復有疑結繫邪？見結在三界，如上說。疑結在三界，亦如上說。若是具縛三界五種斷處所，若為見結所繫亦為疑結所繫，若為疑結所繫亦為見結所繫。若非具縛，各各長在自聚中，是故得作自根本四句。若處所為見結所繫，復為疑結所繫耶？乃至廣作四句。為見結所繫不為疑結所繫者，集智已生、滅智未生，見滅見道所斷見相應法，見結未斷。滅智已生、道智未生，見道所斷見相應法，見結未斷。是名見結所繫非疑結所繫。所以者何？疑結是一切遍，能緣五種者已斷，餘不斷者於見相應法非緣繫，緣無漏故；非相應繫，以他聚故。為疑結所繫不為見結所繫者，集智已生、滅智未生，見滅見道所斷疑相應法，疑結未斷。滅智已生、道智未生，見道所斷疑相應法，疑結未斷。是名疑結所繫不為見結所繫。所以者何？見結是一切遍，能緣五種者已斷，餘不斷者於疑相應法不緣繫，緣無漏故；非相應繫，以他聚故。俱繫者，具縛見道修道所斷法，二俱繫。具縛見苦所斷法，二種見結繫，二種疑結繫。見集所斷修道所斷法亦如是。見滅所斷見相應法，三種見結繫，二種疑結繫。疑相應法，三種疑結繫，二種見結繫。見結疑結不相應法，二種疑結繫，二種見結繫。見道所斷亦如是。苦智已生、集智未生，見集見滅見道修道所斷法，二俱繫。苦智已生、集智未生，見苦集滅道修道所斷法，二俱繫。見苦所斷法，一種見結繫，一種疑結繫。見集所斷修道所斷亦如是。見滅所斷見相應法，二種見結繫，一種疑結繫。疑相應法，二種疑結繫，一種見結繫。見結疑結不相應法，一種見結繫，一種疑結繫。見道所斷法亦如是。二俱不繫者，廣說如經本。乃至離無色界欲，二俱不繫。所以者何？彼結若斷，處所亦斷。若處所有見結繫，復有愱結繫邪？見結在三界，如上說。愱結在欲界，廣說如上。若是具縛欲界修道所斷法，若為見結所繫亦為愱結所繫，若為愱結所繫亦為見結所繫。若非具縛，見結長在三界，四種斷；愱結長在修道所斷，是故得作四句。若處所為見結所繫，復為愱結所繫耶？乃至廣作四句。為見結所繫不為愱結所繫者，欲界繫見道所斷法見結未斷，或有四種未斷、或有乃至見道見結未斷。色無色界繫法見結未斷，或有八地見結未斷、或有乃至非想非非想處未斷。彼非想非非想處，或有四種未斷、或有乃至見道見結未斷。是名為見結所繫不為愱結所繫。為愱結所繫非見結所繫者，欲愛未斷，集智已生、滅智未生，欲界繫修道所斷法愱結未斷。乃至見諦具足世尊弟子，欲愛未斷，欲界繫修道所斷法，愱結未斷。是名為愱結所繫不為見結所繫。俱繫者，具縛人，欲界繫修道所斷法，二俱繫。具繫人，欲界繫修道所斷法，一種愱結繫，二種見結繫。未離欲，苦智已生、集智未生，欲界繫修道所斷法二俱繫，一種見結繫，一種愱結繫。俱不繫者，廣說如經本。乃至離無色界愛，二俱不繫。如見結愱結，見結慳結亦如是。如見結門，疑結門亦如是。若處所有取結繫，復有疑結繫耶？廣說應如見結取結。取結疑結亦如是。若處所有取結繫，復有愱結繫耶？廣說如經本。如取結愱結，取結慳結說亦如是。
若處所有愱結繫，復有慳結繫耶？答曰：如是。所以者何？此俱在欲界，修道所斷，俱緣有漏，俱非一切遍。
問曰：如愱因他生、慳因自起，何故答言如是耶？答曰：愱緣他亦因他生，緣己不因己生；慳緣己亦因己生，緣他不因他生。復有說者，此二法，緣他亦因他生，緣己亦因己生。
問曰：如愱緣他亦因他生可爾，因己亦緣己生，云何可爾耶？
答曰：猶如有人，為二比丘作資生物，一則成好，二不成好。不成好者便作是念：如我所作或不好，使彼所作亦不成好。
問曰：如慳緣己亦因己生可爾，緣他亦因他生，云何可爾耶？
答曰：慳亦有因他生。猶如有人，見他布施便生慳心：此人何以施他如是物耶？是故此二亦緣自他生、因自他生。若處所有過去愛結繫，復有未來愛結繫耶？乃至廣說。有總相煩惱、有別相煩惱。別相煩惱者，謂愛、恚、慢、愱、慳。總相煩惱者，謂無明結、見結、取結、疑結。別相煩惱繫三界五種處所，在未來世者能繫三世；過去不定，若前生不斷則繫，若前不生、生者已斷則不繫；現在亦不定，若現在前則繫、若不現在前則不繫。愛結繫三界五種處所，未來愛結繫三界五種三世處所；過去不定，若前生不斷則繫，若前不生、生者已斷則不繫；現在亦不定，若現在前則繫、若不現在前則不繫。如愛結，慢結說亦如是。恚結繫欲界五種斷三世處所，未來恚結繫欲界五種斷三世處所；過去不定，若前生不斷則繫，若前不生、生者已斷則不繫；現在不定，若現在前則繫、若不現在前則不繫。愱結繫欲界修道所斷法三世處所，未來愱結繫欲界、繫三世修道所斷處所；過去不定，若前生不斷則繫，若前不生、生者已斷則不繫；現在亦不定，若現在前則繫、若不現在前則不繫。如愱結，慳結說亦如是。總相煩惱繫三界五種斷處所，過去總相煩惱繫三界五種斷三世處所，未來現在說亦如是。此說是歷六七人七略毘婆沙。若處所有過去愛結繫，復有未來愛結繫耶？答曰：如是取。所以者何？先作是說，未來愛結繫三世處所。設有未來愛結繫，復有過去愛結繫耶？答曰：若前生不斷則繫，若前不生、生者已斷則不繫。
問曰：若過去愛結斷時，即彼時未來愛結亦斷。何故未來世定、過去不定？而作是說：若前生不斷則繫，若前不生、生者已斷則不繫耶？外國法師作如是說：若說前生不斷則繫，是說中結；若前不生，是說下結；生者已斷，是說上結。罽賓沙門復作是說：若說前生不斷則繫，是說三種結；若說前不生，是說下結；若說生者已斷，是說中結上結。如過去上中愛結斷，未來亦爾。不生下愛結未來世繫處所有未來愛結繫，即彼處所，過去前生愛結不斷則繫；若前不生、生者於餘處所生。若前不生、若於餘處所生，即彼處所生。生者已斷則不繫。
若處所有過去愛結繫，復有現在愛結繫耶？答曰：現在若現在前，若不起愛結、若起餘結現在前、若起善不隱沒無記心現在前、若無心，是故說為現在前。設有現在愛結繫，復有過去愛結繫耶？答曰：若前生不斷則繫；若前不生、生者已斷則不繫。若處所有未來愛結繫，復有現在愛結繫耶？答曰：若現在前，廣說如上。設有現在愛結繫，復有未來愛結繫耶？答曰：如是。所以者何？先作是說：未來愛結繫三世法。若處所有過去愛結繫，復有未來現在愛結繫耶？答曰：未來則繫；現在若現在前，廣說如上。設有未來現在愛結繫，復有過去耶？答曰：若前生不斷則繫；若前不生、生者已斷則不繫。前生不斷則繫者，若處所有未來現在愛結繫，即彼處所亦有過去前生愛結者則繫。若未來現在愛結處所異，過去已生愛結處所異則不繫。若前不生，即於彼處所生者已斷則不繫。若處所有未來愛結繫，復有過去現在愛結繫耶？答曰：或有未來愛結繫，無過去現在；或有過去，無現在；或有現在，無過去；或有過去現在。有未來愛結繫無過去現在者，若處所愛結未斷，則明未來有愛結繫；若前不生、生者已斷，則明過去無愛結繫；若不現在前，則明現在無愛結繫。有過去無現在者，若處所前生愛結未斷，則明有過去愛結繫；不現在前，則明現在無愛結繫。有現在無過去者，若有過去愛結繫，則有未來愛結繫。有現在無過去者，若處所愛結現在前，則明現在有愛結繫；若前不生、生者已斷，則明過去無愛結繫。若現在愛結繫，則有未來愛結繫。有過去現在者，若處所有前生愛結繫，則明有過去愛結繫；若處所愛結現在前，則明有現在愛結繫；若過去現在有愛結繫，未來必有。若處所有現在愛結繫，復有過去未來愛結繫耶？答曰：未來則繫；過去若前生不斷則繫，若前不生、生者已斷則不繫。設有過去未來愛結繫，復有現在愛結繫耶？答曰：若現在前，廣說如上。諸別相煩惱，此中略說，如愛結作六句。恚結、慢結、愱結、慳結，非一切遍。無明結作六句亦如是。若處所有過去見結繫，復有未來見結繫耶？答曰：如是。若有未來見結繫，復有過去見結繫耶？答曰：如是。所以者何？先作是說：諸總相煩惱盡繫三世法，未來現在盡緣三世，廣說如經本。見結作六句，諸總相煩惱此中略說。如見結作六句，取結、疑結是一切遍。無明結作六句亦如是。若處所有過去愛結繫，復有過去恚結繫耶？答曰：若前生不斷則繫，若前不生、生者已斷則不繫。若前生不斷則繫者，若處所有過去愛結繫，即彼處所有過去前生恚結繫；若前不生、若於餘處生、若生者已斷則不繫。設有過去恚結繫，復有過去愛結繫耶？答曰：若前生不斷則繫，若前不生、生者已斷則不繫。若前生不斷則繫者，若處所有過去恚結繫，即彼處所有過去前生愛結繫；若前不生、若於餘處生、若生者已斷則不繫。若處所有過去愛結繫，復有未來恚結繫耶？答曰：若不斷。云何不斷耶？答曰：未離欲愛。設有未來恚結繫，復有過去愛結繫耶？答曰：若前生不斷則繫，若前不生、生者已斷則不繫。若前生不斷則繫者，若處所有未來恚結繫，即彼處所亦有過去前生愛結繫；若前不生、若於餘處生、若生者已斷則不繫。若處所有過去愛結繫，復有現在恚結繫耶？答曰：若現在前。云何現在前？答曰：若不起餘結、不起善有漏不隱沒無記心、若非無心，是名現在前。設有現在恚結繫，復有過去愛結繫耶？答曰：若前生不斷則繫，若前不生、生者已斷則不繫，廣說如上。
若處所有過去愛結繫，復有過去現在恚結繫耶？答曰：或有過去愛結繫無過去現在恚結繫，或有過去無現在，或有現在無過去，或有過去現在。有過去愛結繫無過去現在恚結繫者，若處所有前生愛結不斷則繫，是明有過去愛結繫。即彼處所不生前生恚結、生者已斷則不繫，是明無過去恚結繫。不現在前，則明無現在恚結繫。或有過去無現在者，若處所前生恚結愛結不斷則繫，是明有過去恚結愛結繫。無現在，則明無現在恚結繫。或有現在無過去者，若處所前生過去愛結不斷則繫，是明有過去愛結繫。即彼處所恚結現在前，則明有現在恚結繫。若前不生、生者已斷，則明無過去恚結繫。或有過去現在者，若處所有過去前生愛結恚結不斷則繫，則明有過去愛結恚結繫。即彼處所恚結現在前，則明有現在恚結繫。設有過去現在恚結繫，復有過去愛結繫耶？答曰：若前生不斷則繫，若前不生、生者已斷則不繫，廣說如上。若處所有過去愛結繫，復有未來現在恚結繫耶？答曰：餘廣說如經本，作七句如經本。如愛結恚結，愛結愱結、愛結慳結說亦如是。此中差別者應說，欲界繫見道所斷法，前生愛結不斷則繫。愛結慢結、愛結無明結，廣說如經本。若處所有過去愛結繫，復有過去見結繫耶？答曰：若不斷。云何不斷？答曰：若道比智未生。設有過去見結繫，復有過去愛結繫耶？答曰：若前生不斷則繫，廣說如上。若處所有過去愛結繫耶？答曰：若不斷。云何不斷？答曰：道比智未生。設有未來見結繫，復有過去愛結繫耶？答曰：廣說如經本，作七句亦如經本。如愛結見結作七句，愛結取結、愛結疑結作七句，說亦如是。
過去愛結、過去恚結問過去慢結，應作七句。或有說者，七句中初句應作七句。所以者何？此中問七七句。答曰：七七句故，如先以過去愛結恚結問過去慢結，次問未來慢結，次問現在，次問過去現在，次問未來現在，次問過去未來，次問過去未來現在。慢結亦應如是說，先以過去愛恚問未來慢作初句，次問現在，次問過去現在，次問未來現在，次問過去未來，次問過去未來現在，次問過去作最後句。復以過去愛恚問現在慢作初句，次問過去現在，次問未來現在，次問過去未來，次問過去未來現在，次問過去，次問未來作最後句。乃至過去愛恚問過去未來現在慢作初句，乃至過去愛恚問過去慢作最後句。若作是說，則有七七句。若作是說，則唐捐其功，於文無益於義無益，亦不成七七句。若欲於文有益、於義有益亦成七七句者，應作是說：如先以過去愛恚問過去慢作初句，乃至以過去愛恚問過去未來現在慢作最後句。應以未來愛恚問未來慢作初句，次問現在，次問過去現在，次問未來現在，次問過去未來，次問過去未來現在，次問過去作最後句。復次現在愛恚問現在慢作初句，次問過去現在，次問未來現在，次問過去未來，次問過去未來現在，次問過去，次問未來作最後句。乃至以過去未來現在愛恚問過去未來現在慢作初句，乃至以過去未來現在愛恚問過去未來現在慢作最後句。若作是說，則於文義有益、七七句成。如愛恚問慢作七七句，愛恚問無明亦如是，乃至問慳結作七七句亦如是。置愛結，以恚結、慢結問無明結作七七句，乃至問慳結作七七句亦如是。置恚，以慢、無明問見結作七七句，乃至問慳結作七七句亦如是。乃至最後取結，以疑結、愱結問慳結作七七句亦如是。如以二結問一結作七七句，以三以四以五以六以七以八問一結作七七句亦如是。
問曰：一行歷六，小七大七有何差別？
答曰：名即差別。復次以一行法作問名一行，以六句作問名歷六，以七句作問名小七，以二結問一結乃至以八結問一結名大七。復次問不相似法，不以世定，名一行；問相似法，以世定，名歷六；問不相似法，以世定，名小七；以二法問一法，乃至以八法問一法，以世定，名大七。一行歷六小七大七，是名差別。
阿毘曇毘婆沙論卷第三十一
2阿毘曇毘婆沙論卷第三十二迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯使犍度一行品中
身見攝幾使？
問曰：何故作此論。
答曰：或有說，攝法攝他法、不攝自法。如毘婆闍婆提，依佛假名所說經，亦依世俗言語法，說攝法攝他法不攝自法。何者是假名所說經？如佛說：譬如𢣏斗受入𢣏子，為𢣏子依，以𢣏斗勝故攝諸𢣏子。彼作是說：𢣏斗異於𢣏子而攝𢣏子，是故知攝法攝於他法不攝自法。餘經亦說：五根慧最勝，為慧所攝。慧異四根，能攝四根，是故知攝他法。餘經亦說：如佛問呵德迦居士：汝云何攝眷屬？何以復知己攝眷屬？居士答言：世尊所說四攝法，布施、愛語、利益、同事。以四法攝於眷屬，亦知己攝眷屬。彼作是說：居士、眷屬及與攝法，各各別異而能相攝，是故知攝他法不攝自法。餘經復說：正見、正方便、正覺是慧身所攝，正念、正定是定身所攝。彼作是說：正見是慧，慧身所攝。正定，定身所攝可爾。正覺、正方便非慧性，正念非定性，正覺、正方便為慧身所攝，正念為定身所攝者，故知攝法攝於他法。世俗言語法者，世俗亦作是說：戶攝戶樞、縷能攝衣、索攝薪束。在家之人亦作是說：我能攝我家資財象馬僮僕。出家之人亦作是說：我攝衣鉢及攝沙門所用之物。彼以如是假名經所說，及世俗言語所攝法故，知攝法攝他不攝自法，亦明攝法攝於自體。若當攝法但攝於他不攝自體者，則一法體與一切法體同，若一法生一切法亦生，一法滅一切法亦滅。復更有過，見苦所斷法則攝修道所斷法。見苦所斷法若斷，修道所斷法亦應斷。若然者，則後生對治而無有用。欲令無如是過故，說攝法攝於自性不攝他法。
問曰：若攝法但攝自法不攝他者，毘婆闍婆提所引經及世俗言語法云何通？
答曰：彼經是未了義、是假名、是有餘意。
問曰：云何彼經是未了義、是假名、是有餘意耶？
答曰：如經說：𢣏斗受入𢣏子、能攝𢣏子者，此中說依持是攝。所以者何？𢣏子依𢣏斗、𢣏斗持𢣏子，故而不散壞。如說：五根中慧為最勝，為慧所攝。此中慧是方便說攝。所以者何？以慧方便故，五根能有所行而成大事。如說：我以世尊所說四攝法攝於眷屬，乃至廣說。此中說不離散是攝，以四攝方便令眷屬不離散故。如說：正覺、正方便、正念是慧身定身所攝者，此中說隨順是攝。正覺、正方便隨順慧身，正念隨順定身故。如說：戶攝戶樞、縷能攝衣、索攝薪束，此中說持是攝。如說在家出家人攝田財衣鉢等，此中說饒益是攝。攝法攝他法者，或時攝或時不攝、或有所以攝或有所以不攝。如偈說：
攝法攝自法者，一切時攝皆有所以。一切時攝者，無有不攝自相時皆有。所以者何？自體不待所以故。攝法若觀察自相法、還攝自相法時，有何善利耶？答曰：除去我想、聚想、能修法想、別想。若眾生有我想聚想便生貪恚癡心，生貪恚癡故於生老病死憂悲苦惱不能得脫。若能除去我想聚想，觀色猶如散塵，觀無色法前後不俱，總觀有為法離散之相猶如散沙，便生空解脫門種子。若觀諸行空而不樂生死，便生無願解脫門種子。若不樂生死而求涅槃，便生無相解脫門種子，依下三昧便生中三昧，依中三昧生上三昧，依上三昧能離三界欲。觀察自相法還攝自相法時有如是善利。身見攝三使，總而言之，身見攝三使，身見在三界，欲界身見還攝欲界身見，乃至無色界身見還攝無色界身見。戒取攝六使，疑攝十二使，餘攝如經本說。
問曰：云何名攝？
答曰：自體於自體，是有、是實、是可得，故名攝。自體於自體非異、自體於自體非外、自體於自體非遠、自體於自體不相捨、自體於自體非空、自體於自體無盈長、自體於自體非不已有非不今有非不當有，自體還攝自體故名攝。非如手把食、指捻衣名攝。以諸法還攝自體名攝，不攝於他。
三結攝三不善根耶？三不善根攝三結耶？
問曰：何故作此論？
答曰：或有說攝法攝於他、不攝自體。欲重止如是說者意故，而作此論。三結攝三不善根，三不善根攝三結耶？答曰：各不相攝。餘廣說如經本。
身見令幾有相續？
問曰：何故作此論？
答曰：或有說不染污心令有相續，如毘婆闍婆提作如是說。
問曰：彼何故作此說耶？
答曰：依佛經。佛經說：菩薩住正智入母胎、住正智住母胎、住正智出母胎。為止如是說者意，欲明唯以染污心令有相續故，而作此論。
問曰：唯以染污心令有相續者，佛經云何通？
答曰：此說不顛倒心名正智。眾生皆以顛倒心入母胎，唯除菩薩。菩薩入母胎時有如是念：此是我母、此是我父。於母起母親愛、於父起父親敬，以不顛倒心入母胎，故名正智。
復次所以作此論者，或有說，唯以愛恚二結令有相續，如譬喻者。彼何故作是說耶？答曰：彼依佛經。佛經說三事合故入母胎：一、父母有染心共會一處；二、其母無病值時；三、受身者現在前。當於是時，受身者二種心展轉現在前：若與欲俱、若與恚俱。為止如是說者意，亦明一切結令有相續故，而作此論。
問曰：若然者，佛經云何通？
答曰：彼說中有心，不說有相續心。或有說，惡道中心以恚心令有相續，人天中心以愛心令有相續。為止如是說者意，亦明欲界眾生三十六使令有相續、色界三十一使、無色界三十一使令有相續，為止他義乃至廣說，而作此論。有亦有多名，如此中說：眾生數受身處五陰是有。如說：欲界死生欲界中，一切欲界有相續耶？此中亦說眾生數受身處五陰名有。如說：為纏所纏令地獄有相續，此中亦說眾生數受身處五陰名有。如說：欲界有相續時，最初得幾業報根？此中亦說眾生數受身處五陰名有。如說有四有：前時有、死有、中有、生有，此中亦如上說。如說捨欲界有還令欲界有相續時，一切盡滅欲界繫法還起欲界繫法現在前，此中亦如上說。如說云何有法？答言：有漏法。是此中說一切有漏法是有。如說沛仇當知有生時以識為食，此中說生相續時心眷屬名有。如說佛告阿難：若業能令後生相續是有，是亦名有。此中說造未來有思名有。如說取緣有，阿毘曇者作如是說，此中說時五陰名有。尊者瞿沙作如是說：造未來有業名有。如說七有：一、地獄有；二、畜生有；三、餓鬼有；四、天有；五、人有；六、業有；七、中有。此中說五趣因、五趣向是有，五趣有即是五趣業有，是五趣因中有是五趣向。如說云何欲有？欲界繫取緣能生未來有業。此中說業業報，不說取緣。
問曰：若此中但說業業報不說取緣者，十門中說云何通？如說：欲有，欲界一切使所使；色無色有，色無色界一切使所使。欲界可爾，所以者何？欲界五種斷業盡能生報。色無色界修道所斷業能生報，云何可爾？
答曰：十門文應如是說：欲有，欲界一切使所使；色無色有，色無色界修道所斷使及通一切使所使。而不說者，有何意耶？答曰：此中五種斷心能生有，令有相續在有分中、是有眷屬，而作是說。復有說，十門章中說業業報，解章義中說業業報及說取緣。
問曰：若然者，此云何通？如說：彼尊者何故先立章？欲顯門義。云何立章義異、解章義異？是故如先說者好。
問曰：何故名有？
答曰：生滅故名有。
問曰：若然者，所行道亦生滅，可是有耶？
答曰：若生滅能令有增廣者是有；聖道雖生滅，不令有增廣，但令損滅。復次若生滅能令有相續增長生老病死者是有；聖道雖復生滅，能斷有相續，不增長生老病死。復次若生滅是苦集道迹、是世間生死道迹者是有；聖道雖復生滅，是苦集滅道迹、是世間生死滅道迹。復次若生滅是身見體、是顛倒體、是愛體、是使體、是貪恚癡立足處，雜垢雜毒雜刺雜滓，在有墮苦集諦中者是有；聖道與此相違，不名為有。復次可畏義是有義。
問曰：若然者，涅槃可畏，可是有耶？如說：比丘當知，凡夫愚小聞說涅槃無我無彼、無我所須一切諸物，於此法中生怖畏心。
答曰：若畏有者，是正畏涅槃是邪？復次可畏法，凡夫聖人俱畏；涅槃唯凡夫所畏，非聖人所畏。復次是苦器故名有。
問曰：此亦是樂器。如說：摩訶男當知，若色一向是苦、無有樂分、不生喜樂者，眾生於色不應染著。摩訶男！以色非一向苦，有少樂分，能生喜樂故，眾生染著。亦說：有三受，苦受、樂受、不苦不樂受。亦說：所須是道具，道是涅槃具。亦說：所須樂能生道樂，道樂能到涅槃。
答曰：生死雖有少樂，苦分多；以樂分少故，說名苦分。猶毒瓶，雖一渧蜜墮中，不以一渧蜜故說名蜜瓶，以毒多故說名毒瓶。身見少分令欲有相續、少分令色有相續、少分令無色有相續。身見在三界，在欲界者令欲有相續，在色有者令色有相續，在無色有者令無色有相續。戒取、疑亦如是，餘廣說如經本。相續有五種：一、中有相續；二、生有相續；三、時相續；四、法相續；五、剎那相續。中有相續者，死陰滅次生中陰，中陰續死陰，名中有相續。生有相續者，中陰滅次生生陰，生陰續中陰，名生有相續。時相續者，迦羅羅時滅次生阿浮陀時，阿浮陀時續迦羅羅時，名時相續。乃至中年時滅次生老年時，老年時續中年時，是名時相續。法相續者，善法後次生不善無記法，不善無記法續善法後，不善無記說亦如是，是名法相續。剎那相續者，前生剎那次生後剎那，後剎那續前剎那，是名剎那相續。此五種相續，悉入二相續相中，謂法相續、剎那相續。所以者何？中有相續、生有相續、時相續，盡是法剎那相續。界中，欲界有五種相續；色界有四，除時相續；無色界有三，除中有相續、時相續。趣中，地獄趣有四，除時相續；餘四趣及四生有五種相續。此中依二種相續而作論，謂中有相續、生有相續。
問曰：使能令有相續非纏，是意地非五識身，何故作如是說？睡眠、掉悔、鼻觸生愛、舌觸生愛，令欲有相續。眼觸生愛、耳觸生愛、身觸生愛，令二有相續，少入欲有、少入色有。
答曰：此文應如是說：貪欲蓋、恚蓋、疑蓋令欲有相續，意觸生愛令三有相續，餘蓋餘觸生愛不能令有相續。若不如是說者，當知此說有餘。復次以不斷故說名相續。若不斷蓋、不斷鼻觸生愛、舌觸生愛者，命終還生欲界。若不斷眼觸生愛、耳觸生愛、身觸生愛者，命終生欲界。色界復有三事故令有相續：一、不斷；二、能生果；三、令有相續。使在五識身，不善者有二事，一不斷、二能生果，不能令有相續。無記者有一事，不斷，不能生果，不能令有相續。使在意地，不善者有三事：不斷、能生果、能令有相續。無記者有二事：不斷令有相續、不能生果。纏在意地五識身，不善者有二事：不斷、能生果，不能令有相續。無記者有一事，不斷，不能生果，不能令有相續。若有此三事者，能令有相續。
身見以何三昧滅？
問曰：何故作此論？
答曰：欲顯佛出世間有如是希有力故，而作此論。《施設經》作如是說：閻浮提外有轉輪聖王道，廣一由旬，海水覆之。若無轉輪聖王時，無有眾生能過上者。若轉輪聖王出時，海水減一由旬，轉輪聖王所行道乃現，以金沙布上，栴檀香水灑之。轉輪聖王欲與四種兵眾遊巡四天下時，行此道上。如是佛不出世時，無有眾生能行根本地。眾生雖有離欲者，依於邊道，不得根本。若十力轉輪法王出世時，根本道爾乃顯現，以三十七品金沙布上，以戒定慧栴檀香水而以灑之。世尊與無量百千萬那由他眾生而行其上，至無畏涅槃城。是故欲現佛出世間有如是希有力故，而作此論。
身見以何三昧滅，亦可言以何道、亦可言以何對治、亦可言以何正觀，如是說者皆同一義。滅亦可言斷、亦可言無欲、亦可言盡、亦可言解脫，如是等說皆同一義。昔有二大師，一名耆婆羅、二名瞿沙跋摩。尊者耆婆羅作如是說：此中說畢竟斷無餘斷，一向是聖人非凡夫人，以無漏道非世俗道。《七依經》是此論根本。《七依經》說根本地，不說邊，無有依根本地以世俗道而離欲者。尊者瞿沙跋摩作如是說：此中說畢竟斷無餘斷，亦有凡夫人亦有聖人，亦世俗道亦以無漏道。
問曰：若然者，《七依經》非此論根本，《七依經》純說根本。
答曰：以是事故，阿毘曇照明修多羅其猶如燈。經中所不說者，此中說之；經中所不現者，此中顯之；經中有餘義者，此中說之。彼二家所說俱得善通。三結依四依、未至。依四依者，依四禪。依未至者，依未至、中間，此地名未至。
問曰：何故名未至耶？
答曰：未入根本地、根本地未現在前而能離欲，名未至地。
問曰：未至地不名為依。何故作是說：或依四、或依未至？
答曰：此文應如是說：若入四依、若不入四依而滅。而不說者，有何意耶？答曰：欲重說四依名故。如說：或入根本得滅、或不入根本得滅。如人問他男子：汝為入城，事得成耶？為不入城，事得成耶？三結從欲界乃至非想非非想處可得。欲界者，依未至；初禪者，依初依、依未至；二禪者，依二依、依未至；三禪者，依三依、依未至；四禪及無色，依四依、依未至。所以者何？三結是見道所斷，必以見道而畢竟斷，見道必在六地，謂未至、中間、根本四禪。若依未至禪得正決定，三結則以未至禪滅；若依初禪得正決定，三結則依初禪滅；若依乃至第四禪得正決定及無色，三結即依第四禪滅。此中說第四禪及無色，三結依四禪及未至。貪、恚、癡及欲漏，依未至。所以者何？離欲愛時此法永斷。若凡夫人斷，依未至斷；聖人亦依未至斷。世俗道、聖道，俱依未至斷。有漏或依七、或依未至。七依者，四禪、三無色定。未至者，未至、中間。有漏從初禪乃至非想非非想處可得。彼非想非非想處，或依未至而離彼欲、或乃至依無所有處離彼欲，為無所有處、非想非非想處。有漏言七地及未至。初禪地者，或依初依、或依未至。二禪地者，或依二依、或依未至。乃至識處，或依六依、或依未至。無所有處、非想非非想處，或依七依、或依未至。無明漏，或依七依、或依未至。七依者，四禪、三無色定。未至者，未至、中間禪。無明漏，欲界乃至非想非非想處可得。彼非想非非想處無明漏，或依七依、或依未至。總而言之，依七依、或依未至。若欲界者，依未至。在初禪者，依初依、或依未至。乃至識處，依六依、依未至。無所有處、非想非非想處無明漏，或依七依、或依未至。餘廣說如經本。
諸結過去，彼結已繫耶？答曰：若結過去，彼結已繫。諸結過去，彼得亦過去是也。頗結已繫，彼結非過去耶？答曰：有。未來現在結是也。諸未來現在結，得在過去。諸結生時，或如大牛在前而行、或如犢子隨後而行、或有俱行。如大牛在前行者，先生結，後生得。如犢子隨後行者，先生得，後生結。俱行者，結得俱生。此中說犢子隨行法。諸結未來，彼結當繫耶？答曰：或結未來，彼結不當繫耶。乃至廣作四句。云何結在未來彼結不當繫耶？答曰：諸未來結，已斷已知、已滅已吐，於彼斷結心更不退。斷者是斷智，知者是智知，滅者是數滅，吐者斷不解脫得解脫、得作證。於彼斷結心更不退者，不退法阿羅漢。未來三界見道修道所斷結，已斷乃至已吐，彼結更不復繫。所以者何？彼是不退法故。若是退法阿羅漢，未來三界見道所斷結，已斷乃至已吐，彼結更不復繫。阿那含是不退法者，離無所有處欲，未來三界見道所斷結及修道所斷八地結，已斷乃至已吐，彼結更不復繫。乃至離欲界欲、未離初禪欲，三界見道所斷、欲界修道所斷法，彼結已斷乃至已吐，更不復繫。不退法斯陀含，未來三界見道所斷結及欲界修道所斷六種結，已斷乃至已吐，更不復繫。須陀洹，未來三界見道所斷結，已斷乃至已吐，更不復繫。不退法凡夫，如菩薩等離無所有處欲，八地見道修道所斷結，已斷乃至已吐，更不復繫。乃至離欲界欲一地，說亦如是。云何結當繫、彼結不在未來耶？答曰：諸結過去已斷已知已滅已吐，於彼斷結必退。退法阿羅漢，三界過去修道所斷結，已斷乃至已吐，彼結當繫。退法阿那含，離無所有處欲，過去八地修道所斷結，已斷乃至已吐，彼結當繫。乃至離欲界欲、未離初禪欲，說亦如是。離無所有處欲退凡夫人，過去八地見道修道所斷結，已斷乃至已吐，彼結當繫。乃至離欲界欲、未離初禪欲，說亦如上。云何結在未來，彼結當繫耶？答曰：諸未來結，已斷乃至已吐，彼結必退。廣說如過去。云何結不在未來，彼結不當繫耶？答曰：諸結過去，已斷乃至已吐，彼結必不退。廣說如未來。諸結現在，彼結今繫耶？答曰：若結現在，彼結今繫；諸結現在，彼得亦現在。頗結今繫，彼結非現在耶？答曰：有，諸過去未來結。諸過去未來結，得在現在，繫過去者，如大牛行法；現在者，如犢子行法。
所可用道斷欲界結，退彼道時還得彼結得不耶？
問曰：何故作此論？
答曰：或有說，無有退法，如毘婆闍婆提以現喻故而作是說。今現見瓶破，唯有破瓦，不可還作瓶。如是阿羅漢，以金剛喻定破諸煩惱令無有餘，不可還成煩惱性。亦如燒木為灰，更無木用。如是阿羅漢，以智慧火燒諸煩惱，更無煩惱用。以是現喻故，言無退法。為斷如是說者意，亦明退法有實體。若言無退法，則違佛經。佛經說：有二種阿羅漢，一退法、二不退法。復違餘經，如說：有五因緣，時解脫阿羅漢退。云何為五？一、營事；二、多誦；三、和鬪諍；四、遠行；五、長病。復違餘經，如說：尊者瞿醯迦得阿羅漢，是時解脫，六反退失阿羅漢果。第七反時，畏退此法，以刀自害而死。欲令無如是過故，說退法實有定體。
問曰：若退法實有定體者，毘婆闍婆提說現喻云何通？
答曰：此不必須通。所以者何？此非修多羅、毘尼、阿毘曇。不可以世間現事過賢聖法，賢聖法異、世間法異。若欲必通，有何意耶？答曰：應說喻過。若喻有過，義亦有過。如瓶破時，有餘碎瓦。阿羅漢諸結斷時，為有餘結、為無有耶？若有餘結，是名有結，不名阿羅漢；若無餘結，義異喻異。猶如燒木有餘灰在，如是阿羅漢諸結盡時為有餘結、為無餘結？若有餘結，不名阿羅漢；若無餘結，義異喻異。然木無燒義，木微塵與火微塵作因已滅、火微塵與灰微塵作因已滅，是故作如是說：木是灰因，灰因木生，作燒木想。燒木已有餘灰，非無所有，是故喻不似義。如是阿羅漢煩惱盡時非無本性，在過去未來世中有相有實體，若與結相違諸善功德，在彼身中未生之時，名結不斷；若與結相違諸善功德，在彼身中出生之時，彼結名斷。如是修聖道時，不令結體使無本性。如是聖道是希有事，能令阿羅漢斷一切結，不令此結非無本性。是故尊者瞿沙作如是說：煩惱不在身中行故名斷。如提婆達多不在舍中，非無提婆達多性。彼亦如是。
問曰：毘婆闍婆提云何通育多婆提所引經耶？
答曰：彼作是說：阿羅漢退道不退果。所以者何？果是無為法故。
問曰：若然者，雖不退果而退於道，退於道非是退耶？若退無學道時，為得學道、為不得耶？若得者，亦應言退果；若不得者，便有大過。退無學道不得學道，是時應是凡夫。毘婆闍婆提復作是說：使是纏種子，使不與心相應，纏與心相應。使能生纏，纏若現在前名退。阿羅漢諸使已斷故不能生纏，云何起纏現在前而退耶？是故彼作是說言無退法。如是說者好：彼作是說言無退法者，是無知果、闇果、愚果、不勤方便果，而退法有相有實體。是故為止他義乃至欲顯己義故，而作此論。
問曰：退法體性是何？
答曰：是不成就性，不隱沒無記心不相應行陰攝。在如是法中，如說：如是等諸法，名心不相應行。退異、退法異。退者，是不成就性，如上說。退法，是不善法及隱沒無記法。亦如破僧異、破僧罪異。破僧是不和合性，是不隱沒無記心不相應行陰攝。破僧罪是妄語，僧成就不和合，破僧人成就罪。如是退異、退法異，廣說如上。復有說者，若起使、若起纏現在前，是退性。若然者，退法性是染污。復有說者，若法隨順退法是退性。若作是說，一切諸法盡是退性。所以者何？一切諸法隨順退性故。尊者浮陀提婆作如是說：退無體性。所以者何？行者本有如是諸善功德，於彼法退失墮落。如人為賊所劫財物，有人問言：汝失財物，體性是何？彼答言：無有體性。本有財物，賊劫之去，復有何性？猶如有一，人劫衣去，他人問言：汝今失衣，體性是何？彼答言：無有體性。所以者何？本有此衣，人劫之去，當有何性？猶如有一，人裂其衣，他人問言：汝今衣裂，體性是何？彼答言：無有體性。所以者何？衣本是完，他人裂破，當有何性？彼亦如是。評曰：應如上說：退體性是不成就性，乃至廣說。
問曰：為退已煩惱現在前、為煩惱現在前退耶？若煩惱現在前退者，《波伽羅那》說云何通？如說：以三事故，起欲愛結：一、不斷不知欲愛使；二、起欲愛具現在前；三、不正觀。若煩惱現在前退者，此經云何通？如說：有五因緣，時解脫阿羅漢退。若煩惱現在前退者，定犍度說云何通？如說：以非學非無學心退，生學法得。云何是阿羅漢起煩惱心現在前，何等心次第起煩惱心？若當退已起煩惱者，《施設經》說云何通？如說：或時心遠、或時心剛強，以遠以剛強故，或時起無色界三纏現在前，謂愛、慢、無明，然多起慢纏。若彼人於無色界三纏起一一現在前，是人名於無色界欲盡退住色界欲盡中。《識身經》說復云何通？猶如有一，起無色界染污心現在前，是時名捨何善根、何善根相續耶？答曰：捨無學善根，學善根相續。退無學心，住於學心。《波伽羅那經》說云何通？如說：云何退法？不善隱沒無記法。住何等心煩惱現在前？
答曰：應作是論。或有說者，起煩惱現在前退，如是後說善通。《波伽羅那》說云何通？答曰：此為說煩惱不斷者，或有已斷煩惱起煩惱現在前、或有未斷煩惱起煩惱現在前，此中說煩惱未斷現在前者。或有染污心次第起煩惱現在前、或有不染污心次第起煩惱現在前，此中說染污心次第起煩惱現在前者。或有退煩惱現在前、或有不退煩惱現在前，此中說不退煩惱現在前者。復次此中說能起滿足煩惱者，以三事故眾生起於煩惱：一、以因力；二、以境界力；三、以方便力。如說：不斷不知欲愛使者，是說因力。起欲愛具現在前者，是說境界力。不正觀者，是說方便力。復次不同外道故，作如是說。外道說以境界故煩惱生，若境界壞則無煩惱。為止如是意故，彼尊者說因不正觀故煩惱生。佛經云何通？有五因緣，時解脫阿羅漢退。答曰：此中說退具名退。餘經亦說：以餘法具故說名餘法。此亦如是，以退具故名退法。定犍度說云何通？答曰：此中說根退，不說果退。云何阿羅漢起煩惱心？答曰：阿羅漢起煩惱現在前。若起煩惱現在前，便非阿羅漢，如凡夫人起無漏法現在前，若起無漏法現在前便非凡夫。學人起無學法現在前，若起無學法現在前便非學人。何等心次第起煩惱心現在前？答曰：畢竟離非想非非想處欲，還起非想非非想處結便退，彼結次第善心後生。若非畢竟離欲者，起非想非非想處結退。彼次第，或起善心、或起染污心。乃至離初禪欲，說亦如是。永斷欲界退時，二種心次第生煩惱，謂善心、不隱沒無記心。若不都離欲界欲，三種心次第生煩惱，謂善、染污、不隱沒無記心。復有說者，退後煩惱現在前。前所說善通，《施設經》、《識身經》說云何通？答曰：此說不知不覺。而作是說：先退不知不覺，後煩惱起時乃知乃覺我今退。猶如比丘誦四阿含，不諷誦故而便忘失都不覺知。後誦不得，乃知忘失。而非誦時先忘失，誦不得故而知忘失。彼亦如是。《波伽羅那經》說復云何通？答曰：此說減損善法、遠於善法。若煩惱數數現在前時，遠於善法。住何等心起煩惱現在前？答曰：住不隱沒無記心，若威儀、若工巧，非報心。所以者何？報心羸劣故。
問曰：羸劣心不能隨順退法耶？
答曰：於出要分中心羸劣、煩惱分中心熾盛，是時乃退；報心於二種心中俱是羸劣。評曰：住威儀、功巧、報心中盡退。謂欲界不隱沒無記心，與三界煩惱心相妨，彼心若現在前時，三界煩惱不得現在前退。或有與欲色界煩惱相妨、不與無色界煩惱相妨，彼心現在前時，欲色界煩惱不得現在前。若退者起無色界煩惱現在前，或有與欲界煩惱相妨、不與色無色界煩惱相妨。彼心若現在前，欲界煩惱不得現在前退，若退者起色無色界煩惱乃退。或有不與三界煩惱相妨者，彼心若現在前時，三界煩惱展轉現在前。若不得淨禪淨無色得者，謂現前行得，彼不能以色無色界煩惱現前退，若退者起欲界煩惱退。若得淨禪得者，謂現前行得，不得淨無色定，彼不能起無色界煩惱退，若退者起欲界煩惱退。若得淨禪淨無色若得者，謂現前行得，若退者能起三界煩惱展轉現在前。
問曰：退時為住意地退、為住五識身退耶？
答曰：住意地退，非五識身。
問曰：若住意地非五識身者，優陀延王因緣云何通？曾聞優陀延王，將諸宮人婇女詣欝毒波陀山林，除却男子，純與女人五樂自娛。其音清妙，燒眾名香，時諸婇女或有裸形而起舞者。爾時有五百仙人，以神足力飛騰虛空經過彼處。時諸仙人，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香，便失神足，猶無翼鳥墮彼林中。時王見之而問言：汝等是誰？諸仙答言：我是仙人。王復問言：諸賢！汝得非想非非想處定耶？答言：不得。乃至問言：汝得初禪耶？答言：曾得，而今已失。時王瞋恚作如是言：有欲之人，見我宮人婇女，非其所以。便拔利劍斷五百仙人手足。彼諸仙人，或有住眼識退者、或有住耳識退者、或有住鼻識退者。憂陀羅摩子因緣復云何通？曾聞憂陀羅摩子，有王常施其食。若食時至，以神足力，猶如鴈王飛騰虛空詣於王宮。時王即時躬自迎，抱坐金床上，以諸仙人所食之味而供養之。時彼仙人飯食已竟，除器澡漱，說偈呪願，飛空而去。是王後時以國事故欲詣餘處，作是念：若我行後，無人如我常法給事仙人。仙人性躁，或起瞋恚而呪咀我，或失王位、或斷我命。便問其女作如是言：仙人若來，如我常法，汝能供養不？女答言：能。時王重約勅女盡心奉養，然後乃行營理國事。後日食時，仙人從空飛行而來。時王女如父王法，躬身迎抱坐金床上。王女身體細軟，仙人離欲而復尠薄，身觸女時退失神足。飯食訖除器澡漱，說偈呪願，欲飛空去而不能飛。時王宮中有後園林，即入其中欲修神足，耳聞象馬車乘之聲而不得修。時彼城中人民恒作是念：若令大仙在地行者，我等當得親近禮足。爾時仙人聰明黠慧善知方便，語王女言：汝今宣告城中人民，今日大仙當從王宮步行而出，汝等人民所應作者皆悉作之。時彼王女如其所勅，即便宣告城中人民。是時人民即時除去城中街陌瓦礫糞穢，懸諸幡蓋、燒眾名香、散種種華、嚴飾鮮潔，猶如天城。是時仙人步行而出，去城不遠入林樹間欲修神足，聞眾鳥聲修不能得。便捨林樹復詣河邊，以其本法欲修神足，復聞水中魚鼈迴轉之聲而不得修。便上山上作是思惟：我今所以退失善法，皆由眾生。凡我所有善法淨行苦行，使我當作如是眾生，能害世間所有地行飛行水性眾生，無免我者。發是惡誓願已，離八地欲，生非想非非想有頂處，開甘露門寂靜田中，八萬劫中處閑靜樂。業報盡已，還生此間答波樹林曇摩阿蘭若處，作著翅狸，身廣五十由旬，兩翅各廣五十由旬，其身量百五十由旬。以此大身，殺害空行水陸眾生無得免者。身壞命終，生阿毘地獄。如是等住身識時退。帝釋因緣復云何通？曾聞佛未出世時，天帝釋常往詣提波延那仙人所聽法。帝釋後時乘寶飾車欲詣仙人，是時帝釋阿修羅女舍芝夫人作是念：今者帝釋捨我欲詣諸餘婇女。即隱其形上車上。帝釋不知，乘到仙人所，顧視見之而問言：汝何故來？仙人今者不欲眼見女人。汝可還宮。爾時舍芝不欲還去，帝釋以蓮華莖打，時舍芝夫人以女人軟美之音而謝帝釋。仙人聞已，起如是欲愛而現在前，令其鬚髮即時落地。如是等住耳識而退。若住意識、不住五識退者，如是等諸因緣云何通？
答曰：如是等說，皆先依五識生於意識，然後乃退。尊者僧伽婆修作如是說：住五識身亦退。所以者何？眼見色能生煩惱，乃至身觸觸能生煩惱。以其對治羸劣故，眼見色便退，乃至身觸觸便退。評曰：應作是說：住意地退，不住五識。所以者何？意地有六事，不與五識共：一、退；二、離欲；三、死；四、生；五、斷善根；六、還令相續。
阿毘曇毘婆沙論卷第三十二
3阿毘曇毘婆沙論卷第三十三迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯使犍度一行品下
退有三種：一、得退；二、不得退；三、不現前行退。得退者，得諸善功德而退。不得退者，一切眾生若勤方便，皆應得聖慧眼；以貪著名色故不勤方便，是名不得退。如偈說：
又如偈說：
世尊為提婆達多故而說此偈。彼已起煖善根，不久當得頂法，於其中間貪著利養故於善法退，如是名不得退。不現前行退者，已得善法不現前行。如佛不起佛菩提現在前、辟支佛不起辟支佛菩提現在前、聲聞不起聲聞菩提現在前，是名不現前行退。
問曰：此三種退，幾是佛、幾是辟支佛、幾是聲聞？
答曰：佛有一種退，謂不現前行退，本得善法不現前行故。無不得退。所以者何？於一切眾生中得最勝根，故無得退。所以者何？非是退法故。辟支佛有二種退：一、不得退；二、不現前行退。不得退者，不得佛根故。現前行退者，本得善法不現前行故。無得退，非是退法故。聲聞是非時解脫者，有二種退：一、不得退；二、不現前行退。不得退者，不得佛辟支佛根故。不現前行退者，本得善法不現前行故。無得退者，非退法故。時解脫阿羅漢，有三種退。得退者，先得善法而退。不得退者，不得三種根。現前行退者，先得善法不現前行。復有說者，佛世尊無一種退。無得退，非是退法故。無不得退，以住一切眾生中最勝根故。無現前行退。所以者何？佛於無數阿僧祇劫集諸難行苦行，皆欲為眾生說法故，無有少時不為眾生。辟支佛有一種退，先得善法不現前行。無得退，非退法故。無不得退，若於辟支佛根已定，無求佛根故。非時解脫阿羅漢有一種退，先得善法不現前行。無得退，非退法故。無不得退，若於非時解脫根已定，不求辟支佛佛根故。時解脫有二種退。得退者，先得善法而退。現前行退者，先得善法不現前行。無不得退，若於時解脫根已定，則不求上三種根故。評曰：應作是說：佛世尊有一種退，謂現前行退。辟支佛有二種退，謂現前行退、不得退。非時解脫阿羅漢亦如是。時解脫阿羅漢有三種退，謂得退、現前行退、不得退。
問曰：云何知佛世尊有現前行退？
答曰：依佛經故。如經說，佛告阿難：如來有四種增上心受現法樂，於此四心展轉有退。如諸弟子聚會為說法時。若不動法心得解脫、身作證，不說有退。
問曰：此中為說現前行退、為說得退？若說現前行退者，不動法心得解脫亦應有退。所以者何？不能一切時令不動法常現在前。若說得退者，四種增上心亦不應退。所以者何？如來是不退法。應作此論：是現前行退。問曰：若然者，不動法心得解脫亦應有退。
答曰：不動法心得解脫者，以得為勝，若得彼法更無所作。增上心以現前行為勝，若不現在前便言是退。復有說者，若依未至是說不動法，若依根本禪是說增上心。如來依未來現在前多，若食時若食後為他說法時、說法已欲入定時，如來雖於禪定速疾、於未至禪速疾勝根本禪。猶如疾行之人於行法疾，然近處疾勝於遠疾。復次自利益是說增上心，利益他是說不動。如來利益他多、自利益少。復次慈悲是說不動，喜捨是說增上。如來多起慈悲、少起喜捨。復次大悲是說不動，大捨是說增上心。如來多起大悲、少起大捨。尊者瞿沙說曰：永斷一切結是說不動，如來一切時彼得現在前。
問曰：若佛世尊有現前行退。有現前行退，佛多、辟支佛多、聲聞多耶？
答曰：如來現前行退多，非聲聞、辟支佛。所以者何？若如來一剎那頃現前行退，勝辟支佛、聲聞盡其形壽退，以如來有廣大無邊甚深明淨幽隱之法。譬如王四天下轉輪聖王，若於一日離自國土，勝於小王盡其形壽離自國土。
定揵度作如是說：以何等故阿羅漢果退、阿那含果退、斯陀含果退，非須陀洹果耶？答曰：即彼文說見諦所斷法緣無所有。云何緣無所有？答曰：因無法起。云何因無法起？答曰：因於我起實義中無有我。修道所斷法緣於有法。云何緣於有法？答曰：因於有起。云何因於有起？答曰：因淨故。淨有少淨，如髮爪齒脣形色淨，等觀此法作淨想故，於不淨法退，無有法少分是我我所而計於我。觀此法時，無有於無我法退，是故不退。復次斷三界見道所斷煩惱名須陀洹果，無有能退須陀洹果者。復次斷非想非非想處見道所斷煩惱名須陀洹果，無有能退非想非非想處見道所斷煩惱者。此因論生論。以何等故無有能退非想非非想處見道所斷煩惱？答曰：非想非非想處煩惱，難斷難破難過。以難斷難破難過故，還令相續亦難。復次以忍作對治斷緣無所有煩惱名須陀洹果，無有退忍作對治斷緣無所有煩惱者。復次以見道能到須陀洹果，無有能退見道者。如是因論生論。以何等故無有能退見道耶？答曰：見道是速疾道、不起道，無有勢力起彼道者。復次行者入見道，名入大法河大法流中，猶不能起善、不隱沒無記心現在前，何況染污心。譬如有人墮山間河峻流之中，猶不能據彼此岸，何況能渡。彼亦如是。復次見道是三界見道所斷對治法，無有能退三界見道所斷煩惱者。復次見道是非想非非想處見道所斷對治，無有能退非想非非想處煩惱者。復次見道是忍作對治斷緣無所有煩惱，無有能退忍作對治斷緣無所有煩惱者。
問曰：若退阿羅漢果住須陀洹果時，當言退斯陀含果、阿那含果不耶？
答曰：當言退。譬如有人從三重屋上墮至於地，當言此人墮三重屋。彼亦如是。
問曰：彼二沙門果本不成就，何以言退？
答曰：以不成就復不成就故。云何以不成就復不成就？答曰：本遠今復遠故。復次以斷爾所結故名斯陀含果、阿那含果；以退結故，果亦名退。復次諸煩惱以斯陀含果、阿那含果為對治；彼煩惱本得成就，成就煩惱故彼對治名退。復次以無礙解脫道能到斯陀含果、阿那含果，於彼道退果亦名退。復次斯陀含果、阿那含果，是阿羅漢果因，阿羅漢果若退，彼果因亦名退。
問曰：須陀洹果亦是阿羅漢果因，阿羅漢果亦是彼果，何以退彼果時不退因耶？
答曰：須陀洹果前更無有果，若彼退時更無住處。若當退須陀洹果者，本是見諦今非見諦，本是得果今非得果，本是決定今非決定，本是聖人今非聖人。欲令無如是過故，說須陀洹果不退。
退根本沙門果不命終，果中間退命終。
問曰：何故退根本沙門果不命終，果中間退命終耶？
答曰：以易見易施設，謂此是須陀洹果乃至謂是阿羅漢果。果中間，不易見、不易施設。復次行者是時於果生大悅適。譬如農夫於六月中修治田業，後獲子實積聚場上，心大悅適。彼亦如是。復次是時有三事故：一、得未曾得道；二、捨曾得道；三、斷煩惱同於一味。復次是時有五事：一、得未曾得道；二、捨曾得道；三、斷煩惱同於一味；四、頓得八智；五、修十六行。復次是時是止息處、最勝止息處。復次是時斷結事事成、道方便方便成。果中間，斷結事未成、道方便未成。復次是時容廣修道，果中間不容廣修道。復次行者是時善知功德過惡。知功德者，是道道果。知過惡者，是生死法。復次行者是時善取相貌。如人道中行時，不能善取四方相貌，若坐一處則能善取四方相貌。彼亦如是。復次行者是時有隨從知見者。猶如有人於村落中間為人所劫，無有隨從知見者。若在村落為人所劫，多有隨從知見者。復次行者是時先廣修方便道，立足處牢固須陀洹果。廣修方便道者，先為解脫故，修施持戒、聞慧思慧修慧、煗頂忍世第一法、見道中十五心頃是也。斯陀含果廣修方便道者，如上說諸善，復更有未曾有者，離欲界欲方便道六無礙道、五解脫道是也。阿那含果廣修方便道者，如上說諸善，復更有未曾有者，離欲愛時方便道三無礙道、二解脫道是也。阿羅漢果廣修方便道者，如上說諸善，復更有未曾有者，離初禪欲時方便道，九無礙道、九解脫道，乃至離無所有處欲說亦如是。離非想非非想處欲時方便道，九無礙道、八解脫道是也。復次行者是時斷一切生分、止一切生分，須陀洹除欲界七生分，色無色界一一生處，除一生分，餘一切生分得非數滅。斯陀含除欲界二生分，色無色界一一生處，除一生分，餘一切生分得非數滅。阿那含色無色界一一生處，除一生分，餘一切生分得非數滅。阿羅漢一切生分得非數滅。復次行者是時頓證三界見道修道所斷煩惱。須陀洹頓證三界見道所斷煩惱，斯陀含頓證三界見道所斷煩惱及欲界修道所斷六種煩惱，阿那含頓證三界見道所斷煩惱及欲界修道所斷九種煩惱，阿羅漢頓證三界見道修道所斷煩惱。以如是等事故，根本沙門果退不命終，果中間退者命終。離欲界欲乃至離無所有處欲得正決定，若退者，以上地煩惱退。
問曰：何故退上地煩惱，不退下地者耶？
答曰：下地煩惱以為二種對治所害故，不能更生。復次彼煩惱斷已，更有重見道法墮上，墮上故不能更生。如人偃臥在地，大山墮上，猶不能動，何況能起。復次彼結斷已，生於忍智，無有退忍智者。復次彼結斷已，生法智、比智，無有畢竟退法智、比智者。復次彼結斷已，生世第一法，無有退世第一法者。復次彼結斷已，生增上忍，無有退增上忍者。復次凡夫人離欲界欲乃至離無所有處欲，從欲界乃至無所有處見道修道所斷煩惱，合集如刈草法，作九種一時斷。後得果時於對治退，當言成就見道所斷結不耶？若成就者，無有聖人退見道所斷結者。若不成就者，云何煩惱同一對治斷，於彼對治退，或有成就、或不成就。此事云何可爾？
當得阿羅漢果住金剛喻定時成就下下煩惱，若退阿羅漢果時，還成就非想非非想處下下煩惱，為成就金剛喻定不？答曰：不成就。
問曰：何故當得阿羅漢果住金剛喻定時成就下下煩惱，若退阿羅漢果時成就下下煩惱，不成就金剛喻定耶？
答曰：金剛喻定多用功、多用方便然後乃得，下下煩惱不多用功、不多用方便而現在前。復次金剛喻定勝進時得，下下煩惱退失時得。復次金剛喻定與下下煩惱，不妨成就，妨現前行。下下煩惱與金剛喻定，妨成就、妨現前行。如金剛喻定與下下煩惱不妨成就，如是住金剛喻定成就下下煩惱。如下下煩惱與金剛喻定妨成就、亦妨現前行，如是住下下煩惱不成就金剛喻定。復次金剛喻定是無礙道，無有住無礙道退者，亦無退已住無礙道者，皆住解脫道、勝進道而退，得已還住解脫道勝進道。
問曰：於何處退？
答曰：界者，在欲界，非色界、非無色界。趣者，在人趣，非餘趣。
問曰：何故六欲天中無退耶？
答曰：彼處無退具故。
問曰：彼處非不多諸退具耶？
答曰：佛經中所說退具，彼中無。然諸天得果者，多是利根，利根者不退。
問曰：若鈍根者人中得果，後生六欲天上，在彼退耶？
答曰：不退。所以者何？聖人易世，不退、不轉根、不生色無色界。所以者何？聖道在彼身中，舊住牢固故。
問曰：何等人退？何等人不退耶？
答曰：或有信他隨他、或有自信自欲，若信他隨他入聖道者退，自信欲入聖道者不退。復次或有廣因力、廣方便力、廣不放逸力，或有不爾，若廣者不退，不爾者退。復次或有以信入聖道者、或有以慧入聖道者，若以信入聖道者退，若以慧入聖道者不退。如以信、以慧、以奢摩他毘婆舍那，可定可慧、修定修慧、得定得慧，得內心定不得慧、得慧不得內心定，住堅信法、住堅法法，鈍根利根、緣力因力、內枝力外枝力，內正思惟、從他聞法，當知亦如是。復次或有不貪多者、或有不愚多者，不貪多者退，不愚多者不退。復次或有心善解脫慧善解脫、或有心善解脫慧不善解脫，若心善解脫慧善解脫者不退，若心善解脫慧不善解脫者退。
問曰：退者經幾時？
答曰：經少時不久，乃至不自知退。若自知退，便修勝進方便。復次彼煩惱現在前時，心生慚愧故，速修方便。如明目人晝於平地而便顛蹶，尋即還起，四方顧視，無見我者不耶？如是行者煩惱起時，心生慚愧，若佛、若佛弟子、若諸善人無見我者不耶？復次彼煩惱現在前時，身心生熱，欲令煩惱熱速滅故，尋修方便。猶如軟身體人，小火墮上，尋即除却。彼亦如是。復次煩惱臭穢在身，不堪忍故，尋修方便。猶如好淨之人，有少不淨墮於身上，尋即除却。彼亦如是。復有說者，此事不定，或有久者，乃至令根猛利，信解脫為見到，然後得阿羅漢果。
問曰：若退阿羅漢果已，阿羅漢所不應作者，彼人作耶？退阿那含、斯陀含果已，阿那含、斯陀含所不應作，彼人作耶？
答曰：不作。所以者何？得果人所作所行異於凡夫故。
阿羅漢有六種：一、退法；二、憶法；三、護法；四、等住；五、能進；六、不動。退法者，退。憶法者，心生厭憶，持刀欲自害。護法者，於已解脫心生愛樂，善守護故。等住者，不退不進，能進者能進至不動。不動者，住本根不動。
問曰：退法阿羅漢必退耶？憶法者必憶法耶？護法者必護法耶？等住者必等住耶？能進者必能進至不動耶？
答曰：或有說者，退法必退，乃至能進者必能進至不動，以是事故名退，乃至名能進。若作是說，退法必退乃至能進者必能進者，以有六事故。阿羅漢有六，欲界有六，色無色界有二，謂等住、不動。若作是說，退法阿羅漢不必退乃至能進者不必能進至不動。
問曰：若然者，何故名退乃至名能進耶？
答曰：退阿羅漢不必退，若退者是退性。乃至能進不必能進，若能進者是能進性。若作是說，退法者不必退，乃至能進者不必能進，以有六性故有六種阿羅漢。如是說者，欲界有六種，色無色界亦有六。
問曰：云何立六種阿羅漢耶？
答曰：以根故。
問曰：根有九種，上上至下下。先說阿羅漢有六種，云何以根故阿羅漢有九種？
答曰：或有說者，退法阿羅漢成就二種根：下下、下中；憶法成就下上根，護法成就中下根，等住成就中中根，能進成就中上根，不動成就上下根，辟支佛成就上中根，佛成就上上根。彼不應作是說，無有一人成就二種根者，利根者尚不能，何況鈍根。評曰：應作是說：退法阿羅漢成就下下根，憶法下中，護法下上，等住中下，能進中中，不動有二種：有從時解脫至不動、有性不動，從時解脫至不動者中上，本性不動者上下，辟支佛上中，佛上上。
退法阿羅漢作一事，唯退。憶法阿羅漢作二事，退法、憶法。護法阿羅漢作三事，退法、憶法、護法。等住阿羅漢作四事，退法、憶法、護法、等住。能進阿羅漢作五事，退法、憶法、護法、等住、能進。復有說，退法阿羅漢有三事：一、退住學根；二、轉至勝根；三、即住般涅槃。憶法阿羅漢有四事：一、退住學根；二、退住退法根；三、轉至勝根；四、即住般涅槃。護法阿羅漢有五事：一、退住學根；二、退住退法根；三、退住憶法；四、轉至勝根；五、即住般涅槃。等住阿羅漢有六事：一、退住學根；二、退住退法根；三、退住憶法；四、退住護法；五、轉至勝根；六、即住般涅槃。能進羅漢有七事：一、退住學根；二、退住退法根；三、退住憶法；四、退住護法；五、退住等住；六、轉至不動；七、即住般涅槃。
問曰：憶法阿羅漢退住學根，為得何等學根？為得退法學根、為得憶法學根耶？
答曰：得退法學根，非憶法學根。所以者何？彼未曾得憶法學根故。若得者是，名為進，不名為退。世尊經說：尊者瞿醯迦是時解脫阿羅漢六反退，第七反還得時解脫身作證，以刀自害而死。
問曰：彼尊者瞿醯迦，為是退法性、為是憶法性？若是退法性者，何故以刀自害？若是憶法性者，何故六反退耶？
答曰：應作此論：是退法性。
問曰：何故以刀自害？
答曰：厭患退故，以刀自害。若不退以刀自害者，是憶法。
所可用道斷欲界結，退彼道時還得彼結得不耶？答曰：還得彼結得。諸結得離欲時斷，退時還得彼結得。所可用道斷色無色界結，退彼道時還得彼結得不耶？答曰：還得彼結得。諸結得離欲時斷，退時還得彼結得。
問曰：所可用斷結道，於彼道不退，所可用退道，彼道不能斷結。無礙道能斷結，無有退無礙道者。住解脫道退，無有以解脫道斷結者。何故作是說：所可用道斷欲界結，退彼道時還得彼結得？廣說如上。
答曰：無礙道是解脫道因，解脫道是無礙道果。若於果退時，亦應言因退。復次煩惱以無礙道對治，若成就彼煩惱時，亦當言退彼對治道。復次以煩惱故立斷煩惱無礙道，若成就煩惱時，亦當言退彼無礙道。尊者僧伽婆修說曰：住無礙道退，住解脫道亦退。所以者何？斷五種結須陀洹退時，彼非是退五無礙道、五解脫道耶？評曰：應作是說：無有住無礙道退，退已住無礙道者；退解脫道，還住解脫道。
九斷智：欲界繫苦集所斷結斷，一斷智。色無色界苦集所斷結斷，二斷智。欲界見滅所斷結斷，三斷智。色無色界見滅所斷結斷，四斷智。欲界見道所斷結斷，五斷智。色無色界見道所斷結斷，六斷智。五下分結斷，七斷智。色愛斷，八斷智。一切結斷，九斷智。
問曰：九斷智攝一切斷智，一切斷智攝九斷智，廣說如經本，斷者是無為。問曰：若斷者是無為，不能有所緣，何故斷是智耶？
答曰：斷是智果故說智。業果說業，如說：六入是舊業。天眼天耳是通果說通。阿羅漢是智果說智，如是智果故說斷智。
問曰：若然者，修道所斷結，以智斷故是智果，可言斷智。見道所斷結，以忍斷是忍果，云何言斷智耶？
答曰：彼是世俗智果，故言斷智。如先以世俗道離欲界欲乃至離無所有處欲，八地中所斷結斷，是世俗智果。
問曰：若然者，世俗道能有所作處可爾。非想非非想處，世俗道不能有所作，非想非非想處見道所斷結斷是忍，云何是斷智耶？尊者僧伽婆修說曰：此是慧果說斷智。斷有二種：一是慧果。彼不應作是說。所以者何？佛經說二智：一知智、二斷智，不說斷慧。評曰：應作是說：實義智者是金剛喻定，斷是彼果。所以者何？得阿羅漢果時，以金剛喻定斷三界見道修道所斷結，頓證解脫得故。復有說者，從智種中生，故名斷智。如瞿曇姓中生故名瞿曇，彼亦如是。復次彼斷性相是斷智，彼斷雖不能有所緣，而性相是斷智，說名斷智。如過去未來眼根，雖不能見，而性相是眼。彼亦如是。尊者瞿沙說曰：應言正斷，是最勝斷、相應斷、畢竟斷。尊者波奢說曰：應言棄斷。所以者何？棄一切生死，得此斷故。此斷亦可言斷，亦可言無欲，亦可言滅，亦可言諦，亦可言斷智，亦可言沙門果，亦可言有餘涅槃界無餘涅槃界。苦法忍滅苦法智生，是時彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦，不名斷智、不名沙門果、不名有餘涅槃界無餘涅槃界。苦比忍滅苦比智生，是時彼斷名斷乃至名諦，不名斷智、不名沙門果、不名有餘涅槃無餘涅槃界。集法忍滅集法智生，是時彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦、名斷智謂欲界見苦見集所斷結盡斷智，不名沙門果、不名有餘涅槃無餘涅槃界。集比忍滅集比智生，是時彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦、名斷智謂色無色界見苦見集所斷結盡斷智，不名沙門果、不名有餘涅槃無餘涅槃界。滅法忍滅滅法智生，是時彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦、名斷智謂欲界見滅所斷結盡斷智，不名沙門果、不名有餘涅槃無餘涅槃界。滅比忍滅滅比智生，是時彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦、名斷智謂色無色界見滅所斷結盡斷智，不名沙門果、不名有餘涅槃無餘涅槃界。道法忍滅道法智生，是時彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦、名斷智謂欲界見道所斷結盡斷智，不名沙門果、不名有餘涅槃無餘涅槃界。道比忍滅道比智生，是時彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦、名斷智謂色無色界結盡斷智、名沙門果謂須陀洹果，不名有餘涅槃無餘涅槃界。是時三界見苦見集見滅及欲界見道所斷結同一味，頓證解脫得，是時彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦、名斷智、名沙門果謂須陀洹果，不名有餘涅槃無餘涅槃界。須陀洹當得斯陀含果，斷一種結乃至五種結，是時彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦，不名斷智、不名沙門果、不名有餘涅槃無餘涅槃界。第六無礙道滅、第六解脫道生，是時彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦，不名斷智，名沙門果謂斯陀含果，不名有餘涅槃無餘涅槃界。是時三界見道所斷，彼斷名斷、名無欲、名滅、名斷智謂先所得斷智、名沙門果謂斯陀含果，不名有餘涅槃無餘涅槃界。欲界修道所斷五種結同一味，頓證解脫得，是時彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦，不名斷智，名沙門果謂斯陀含果，不名有餘涅槃無餘涅槃界。斯陀含當得阿那含果，斷第七第八種結時，彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦，不名斷智、不名沙門果、不名有餘涅槃無餘涅槃界。第九無礙道滅、第九解脫道生，是時彼斷名無欲、名滅、名諦、名斷智謂五下分結盡斷智、名沙門果謂阿那含果，不名有餘涅槃無餘涅槃界。即彼時三界見道所斷結及欲界修道所斷九種結同一味，頓證解脫得，是時彼斷名無欲、名滅、名諦、名斷智謂本得斷智五下分結盡斷智，名沙門果謂阿那含果，不名有餘涅槃無餘涅槃界。離初禪欲，斷一種結乃至斷九種結，是時彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦，不名斷智，不名沙門果，不名有餘涅槃無餘涅槃界。乃至離第四禪欲，斷一種結乃至斷八種結，說亦如是。第九無礙道滅、第九解脫道生，是時彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦、名斷智謂色愛斷斷智，不名沙門果、不名有餘涅槃無餘涅槃界。離空處欲乃至離非想非非想處，斷八種結，是時彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦，不名斷智、不名沙門果、不名有餘涅槃無餘涅槃界。金剛喻定滅、初盡智生，是時九種結斷，彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦、名斷智謂一切結盡斷智、名沙門果謂阿羅漢果、名有餘涅槃界，不名無餘涅槃界。即彼時三界見道所斷、八地修道所斷、非想非非想處修道所斷八種結同一味，頓證解脫得，是時彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦、名斷智謂一切結盡斷智、名沙門果謂阿羅漢果、名有餘涅槃界，不名無餘涅槃界。若阿羅漢陰界入更不相續，入無餘涅槃界，是時彼斷名斷、名無欲、名滅、名諦、名斷智謂所得斷智、名沙門果謂阿羅漢果，不名有餘涅槃界，名無餘涅槃界。
問曰：諸斷是無為，何以有時名斷智、有時不名斷智？
答曰：爾時或有四事、或有五事者名斷智。四事者，一、害俱因；二、俱繫得解脫；三、得無漏解脫得；四、害非想非非想處一切遍使。五事者，即上四事，五永斷於界。見道中有四事，修道中有五事。苦法忍滅苦法智生，是時不害俱因，雖害見苦所斷，不害見集所斷，不俱繫得解脫。雖見苦所斷繫得解脫，見集所斷不得解脫。雖得無漏解脫，不害非想非非想處一切遍使，是時唯有一事無二事，是故彼斷名斷，不名斷智。苦比忍滅苦比智生，是時不害俱因，雖斷見苦所斷因，不害見集所斷因，不斷俱繫，雖斷見苦所斷繫，不斷見集所斷繫。雖得無漏解脫得，而不畢竟害非想非非想處一切遍使。是時唯有二事，無有三事故，彼斷不名斷智。集法忍滅集法智生，是時害俱因，先害見苦所斷因，今害見集所斷因，俱繫得解脫。先見苦所斷得解脫，今見集所斷得解脫。得無漏解脫得，亦害非想非非想處一切遍使，是時得名斷智。集比忍滅集比智生，是時害俱因，先害見苦所斷因，今害見集所斷因，俱繫得解脫。先見苦所斷繫得解脫，今見集所斷繫得解脫。得無漏解脫得，害非想非非想處一切遍使，是時具四事故，彼斷名斷智。滅法忍滅滅法智生，是時害俱因，先害見苦見集所斷因，今害見滅所斷因，俱繫得解脫。先見苦見集所斷繫得解脫，今見滅所斷繫得解脫。得無漏解脫得，害非想非非想處一切遍使，是時具四事故，彼斷名斷智。滅比忍滅滅比智生、道法忍滅道法智生、道比忍滅道比智生，說亦如是。如是則說見道斷智。修道中有五事名斷智。離欲界一種欲乃至離八種欲，是時不害俱因，雖斷八種因，不斷下下因。所以者何？九種結展轉為因故，俱繫不得解脫。雖八種繫得解脫，一種繫不得解脫。所以者何？九種結展轉相繫故。雖得無漏解脫得，害非想非非想處一切遍使，而不永離界。是時唯有二事無三事，是故彼斷不名斷智。斷第九種結，是時害俱因，先斷八種因，今斷下下因，俱繫得解脫。先八種繫得解脫，今下下繫得解脫。得無漏解脫得，害非想非非想處一切遍使，畢竟離界，謂離欲界。是時有五事故，彼斷名斷智。離初禪欲，斷一種結乃至斷八種結，廣說如欲界。斷第九種時，害俱因，先斷八種因，今斷下下因，俱繫得解脫。先八種繫得解脫，今下下繫得解脫，得無漏解脫得。害非想非非想處一切遍使，而非畢竟離界。是時唯有四事無五事，是故彼斷不名斷智。第二第三禪，說亦如是。離第四禪欲，斷一種結乃至斷八種結，不害俱因，俱繫不得解脫。雖得無漏解脫得，害非想非非想處一切遍使，而不畢竟離界。是時唯有二事無三事，是故彼斷不名斷智。斷第九種結時害俱因，俱繫得解脫。得無漏解脫得，害非想非非想處一切遍使，畢竟離界。是時有五事故，彼斷名斷智，謂色愛盡斷智。如離初禪欲，乃至離三禪欲、離空處欲，乃至離無所有處欲，說亦如是。離非想非非想處欲，斷一種結乃至斷八種結時，不害俱因，俱繫不得解脫。雖得無漏解脫得，害非想非非想處一切遍使，而不畢竟離界。是時唯有二事而無三事，是故彼斷不名斷智。斷第九種結，是時害俱因，俱繫得解脫。得無漏解脫得，害非想非非想處一切遍使，畢竟離界。是時有五事故，彼斷名斷智，謂一切結盡斷智。
問曰：為離四禪修道所斷愛名斷智、為唯離第四禪修道所斷愛名斷智耶？
答曰：或有說，離四禪愛名斷智。復有說，離第四禪九種愛名斷智。復有說，唯離第四禪下下種愛名斷智。評曰：應作是說：離色界一切修道所斷愛名斷智。所以者何？若離第四禪下下愛色界一切修道所斷愛盡乃名斷智。問曰：斷法是最勝法，何故二斷得通證，謂阿那含、阿羅漢果時？答曰：此二時畢竟離界亦得果。得須陀洹果、斯陀含果時，雖得果不畢竟離界。離第四禪欲，雖畢竟離界，而非得果。得阿那含果時，畢竟離界，謂離欲界得果。得阿那含果、得阿羅漢果時，畢竟離界，謂離無色界，得果，得阿羅漢果時。復次是時畢竟離界，斷下分上分結。得須陀洹果、斯陀含果時，不畢竟離界，不斷下分上分結。離色愛時，雖畢竟離界，謂離色界不畢竟斷上分結。得阿那含果時，畢竟離界，謂離欲界，畢竟斷下分結。得阿羅漢果時，畢竟離界，謂離無色界，畢竟斷上分結。復次是時畢竟離界，畢竟斷不善無記煩惱。得須陀洹果、斯陀含果時，不畢竟離界，亦不畢竟斷不善煩惱。離色界時，雖畢竟離界，不畢竟斷無記煩惱。得阿那含果時，畢竟離界謂離欲界，畢竟斷不善煩惱。得阿羅漢果時，畢竟離界謂離無色界，畢竟斷無記煩惱。如不善無記，有報無報、生二果一果、無慚無愧相應無慚無愧不相應，當知說亦如是。
九斷智，誰捨幾、誰得幾？答曰：或有無捨無得者，如凡夫人是也。
問曰：此中不問凡夫不答凡夫。復有聖人不捨不得者，如住本性者是也，勝進者亦是。如苦法忍滅苦法智生，是時不捨不得。苦比忍滅苦比智生，是時亦不捨不得。集法忍滅集法智生，是時得一而無所捨。集比忍滅集比智生，是時得一而無所捨。滅法忍滅滅法智生，是時得一而無所捨。滅比忍滅滅比智生，是時得一而無所捨。道法忍滅道法智生，是時得一而無所捨。道比忍滅道比智生，若非離欲人，得一而無所捨；若是離欲人，捨五得一謂道比智時所得斷智即是五下分結盡斷智。聖人離欲界欲，斷一種乃至八種結，無得捨。斷第九種結，是時捨六得一，謂五下分結盡斷智是也。離初禪欲，斷一種乃至九種結，無得無捨。第二第三禪亦如是。離第四禪欲，斷一種乃至八種，無得捨。斷第九種，得一而無所捨。如初禪，二禪、三禪、空處、識處、無所有處亦如是。離非想非非想處欲，斷一種乃至八種結，亦無得無捨。斷第九種時，捨二得一，謂一切結盡斷智。是則說勝進時。退時亦有捨有得。阿羅漢起無色界煩惱退時，捨一得二。起色界煩惱退時，捨一得一。起欲界煩惱退時，捨一得六。離色愛阿那含，起色界煩惱退時，捨一而無所得。起欲界煩惱退時，捨二得六。未離色愛阿那含，起欲界煩惱退時，捨一得六。退斯陀含果時，無捨無得。
此九斷智，幾是禪果、幾是無色定果？幾是根本禪果、幾是禪邊果？幾是根本無色定果、幾是無色定邊果？幾是見道果、幾是修道果？幾是忍果、幾是智果？幾是法智果、幾是比智果？幾是法智分果、幾是比智分果？幾是世俗道果、幾是無漏道果？幾是禪果者，答曰：九是禪及眷屬果。幾是無色定果者，答曰：二是無色定及眷屬果。幾是根本禪果者，答曰：阿毘曇者作如是說：五是根本禪果。尊者瞿沙作如是說：八是根本禪果。幾是禪邊果者，答曰：九，謂未至依是也，非餘禪邊。幾是根本無色定果者，答曰：一。幾是無色定邊果者，答曰：一，謂空處邊，非餘處無色定邊。幾是見道果者，答曰：七。幾是修道果者，答曰：三。幾是忍果？應說如見道。幾是智果者，應說如修道。幾是法智果者，答曰：三。幾是比智果者，答曰：二。幾是法智分果者，答曰：六。幾是比智分果者，答曰：五。幾是世俗道果者，答曰：二。幾是無漏道果者，答曰：九。若離色愛，得正決定，色愛盡斷智何時得耶？尊者僧伽婆修說曰：道比智現在前時得。所以者何？道比智亦是向道、亦是果道。不應作是說：住果而言是向。彼未曾起一剎那頃向道現在前，何故說言向道耶？復有說，若離空處欲，是時於未來世修無漏禪，是時得色愛盡斷智。此說亦不應爾。所以者何？是時對治無色界禪未來修，不對治色界禪修。復有說，當得阿羅漢果，住金剛喻定，三界見道修道所斷結同一味，通證解脫得，是時得色愛盡斷智。評曰：應作是說：彼從果必起勝果道現在前，是時得色愛盡斷智。若不從果更起勝果道現在前者，離三禪欲人依下地得正決定，彼若命終生四禪中、若無色界，彼不應成就樂根。若然者，則與十門所說相違。如說：誰成就樂根？若生遍淨、若聖人生遍淨上。欲令無如是過故，從果起必起勝果道現在前，是時得色愛盡斷智。
九斷智攝一切斷智，一切斷智攝九斷智耶？答曰：一切攝九，非九攝一切。九者，如此中說。一切者，此九及諸餘斷是。一切者多，九者少。一切斷智攝九斷智，餘者猶多。譬如大器覆於小器，餘者猶多。彼亦如是。不攝何者？答曰：見諦具足世尊弟子未離欲者，欲界繫修道所斷九斷智所不攝。聖人離欲界欲時，斷初種結乃至斷八種結，此斷非九斷智所攝。已離欲愛、未離色愛，色界修道所斷結斷，非九斷智所攝。已斷色愛，乃至第四禪，斷八種結，彼斷非九斷智所攝。已離色愛、未離無色愛，無色界修道所斷結，非九斷智所攝。離空處欲，乃至斷非想非非想處八種結，彼斷非九斷智所攝。
問曰：苦智已生集智未生，三界見苦所斷結斷，彼斷非九斷智所攝。何故此中不說耶？
答曰：應說。此文應如是說：一切攝九，非九攝一切。不攝何等？答：苦智已生集智未生，三界見苦所斷煩惱斷，彼斷非九斷智所攝。餘說如上。而不說者，有何意耶？答曰：此中所說斷，是有斷、智人斷。彼雖是斷，非是有斷、智人斷。
問曰：雖作是說，於義不盡。所以者何？不說凡夫人斷故。
答曰：此是略說，現初入門故而作是說。
八人：向須陀洹果證人、住須陀洹果人、向斯陀含果證人、住斯陀含果、向阿那含果證人、住阿那含果、向阿羅漢果證人、住阿羅漢果。
問曰：人名有八，實體有幾？
答曰：阿毘曇者作如是說：人名有八，實體有五。向須陀洹果證人、阿羅漢果，名有二，實體有二。須陀洹果、向斯陀含果證人，名有二，實體有一。斯陀含果、向阿那含果證人，名有二，實體有一。阿那含果、向阿羅漢果證人，名有二，實體有一。尊者瞿沙作如是說：八人名有八，實體有八。彼作是說：須陀洹人住須陀洹果，不勝進時，名成就須陀洹果人；若勝進時，名向斯陀含果證人，捨須陀洹果。斯陀含果人住斯陀含果，不勝進時，名成就斯陀含果人；若勝進時，名向阿那含果證人，捨斯陀含果。阿那含人住阿那含果，不勝進時，名成就阿那含果人；若勝進時，名向阿羅漢果證人，捨阿那含果。所以者何？以根故說人差別。是故《生智論》作如是說：向斯陀含果證人，當言成就須陀洹果不耶？答曰：不成就。乃至向阿羅漢果證人，當言成就阿那含果不耶？答曰：不成就。評曰：八人名有八，實體有五。如是說者好：如名體，名數體數、名差別體差別、名異體異、名別體別、知名知義，當知亦如是。
問曰：若八人身有八，實體有五，云何說八人差別耶？
答曰：以行聖道故。須陀洹若於須陀洹果不勝進時，於須陀洹果名得、名在身、名成就、名現前行。若於須陀洹果勝進者，是時住向於須陀洹果名得，不在身中，名成就，不現前行；於向名得、名在身中、名成就、名現前行。乃至若於阿那含果不勝進時，於阿那含果名得、名在身中、名成就、名現前行。若於阿那含果勝進者，是時住向於阿那含果名得，不在身中，名成就，不現前行；於向名得、名在身中、名成就、名現前行。向須陀洹果證人，於此九斷智成就幾、不成就幾？此中以人為章，以斷智為門。答曰：或不成就、或一二三四五，廣說如經本。
阿毘曇毘婆沙論卷第三十三
阿毘曇毘婆沙論卷第三十四
使犍度人品第三上
結有二種，謂見道斷種、欲修道斷種。欲界有二種，色界有二種，無色界有二種。頗欲界繫見道所斷修道所斷結頓得耶？乃至廣說，章及解章義，此中應廣說優波提舍。
問曰：何故作此論？
答曰：此諸煩惱，於生死中作大繫縛，無利嶮難，猶如怨家藏伏。欲界受大苦惱，於色無色界受大苦惱，於生死中數數迴轉，處在母胎闇冥之處，生藏熟藏之所逼切，不知云何推求此結，如實知見而除斷之。欲令知故，猶如怨家藏伏，不知則害，知則可避。彼亦如是。是故應思量觀察種種善語，乃至生生之處而不忘失。如尊者彌多達子初生時而作是語：結有二種，謂見道斷種、修道斷種。欲界有二種，色界有二，無色界有二。
問曰：何故彼生時作如是語？
答曰：彼在母胎為眾苦所逼，而作是念：眾生何故數處母胎，受如是等苦？皆以此二種結故。欲說此二結過患故，生時便作此語：結有二種，欲界有二，乃至廣說。
問曰：何故名種？
答曰：此中說聚是種。如眾多比丘聚名比丘種，如婆羅門聚名婆羅門種，彼亦如是。所言種者，亦可言聚，亦可言群，實義是一，名有差別。頓得耶？云何名頓得？答曰：頓得名一時。何以知之？答曰：有經說，波斯匿王往詣佛所，面共世尊種種言論，在一面坐而白佛言：我聞沙門瞿曇作如是說：於去來今，無有沙門婆羅門能如實知見一切法。若言知見，無有是處。沙門瞿曇為憶念有此語不？佛答王言：我不憶念。王復言：沙門瞿曇！世或有人不善受文義，聞時異、為他說異。唯願世尊憶念此事而解說之。佛答王言：我曾作是說：於去來今，無有頓得如實知見一切法者。若言頓得知見，無有是處。皆從三阿僧祇劫漸漸修行六波羅蜜，然後乃知，非一時知。以是事故，知頓得是一時。頗欲界繫見道修道所斷結頓得耶？答曰：頓得。離欲凡夫人，於彼無欲退。
問曰：誰頓得耶？
答曰：凡夫人離欲愛時，欲界繫見道修道所斷結總為一聚，如刈草法，九種結一時斷。以下下無礙道斷上上結，乃至以上上無礙道斷下下結。凡夫人以下下結，於彼無欲退，頓得欲界繫見道修道所斷一種結。下中退，頓得二種。乃至以上上結退，頓得欲界繫見道修道所斷九種結。色界無色界命終生欲界時，凡夫以下下結乃至上上結令生相續，頓得欲界繫見道修道所斷九種結。頓捨耶？答曰：捨。凡夫人離欲愛時。
問曰：誰頓捨耶？
答曰：凡夫人離欲愛時，欲界繫見道修道所斷九種結總為一聚，如刈草法，九種結一時斷，以下下無礙道斷上上結，乃至以上上無礙道斷下下結。彼欲界繫見道修道所斷下下，頓捨漸得耶？答曰：不得。所以者何？若先得見道所斷結，後得修道所斷結；若先得修道所斷結，後得見道所斷結。無有是處。漸捨耶？答曰：捨。世尊弟子先捨見道所斷結，後捨修道所斷結。見道所斷結以見道斷，修道所斷結以修道斷。頗色界繫見道修道所斷結頓得耶？答曰：頓得。離色愛凡夫人，於彼無欲退。
問曰：誰頓得耶？
答曰：凡夫人離色愛時，色界繫見道修道所斷結總為一聚，如刈草法，九種結一時斷，以下下無礙道斷上上結，乃至以上上無礙道斷下下結。於彼無欲退，若以色界繫下下結退者，彼頓得色界繫見道修道所斷一種結，下中退頓得二種，乃至以上上結退，頓得色界繫見道修道所斷九種結。若以欲界下下結乃至上上結退，彼時頓得色界繫見道修道所斷九種結。復有說者，此文應如是說：離色愛凡夫人，以欲界梵世地結退。不應作是說。所以者何？此中說於界頓得，不說地頓得。若以第四禪結退，乃至以欲界結退，是時頓得色界繫見道修道所斷結。無色界命終生欲色界時，頓得色界繫見道修道所斷結。凡夫人無色界命終生欲色界中，以下下結乃至上上結令生相續，頓得色界繫見道修道所斷九種結。頓捨耶？答曰：捨。凡夫人離色愛時。
問曰：誰頓捨耶？
答曰：凡夫人離色愛時，色界繫見道修道所斷結總為一聚，如刈草法，九種結一時斷，以下下無礙道斷上上結，彼頓捨色界繫見道修道所斷結，乃至以上上無礙道斷下下結，頓捨色界繫見道修道所斷結。漸得耶？答曰：不得。所以者何？無有先得見道所斷、後得修道所斷者，無有先得修道所斷、後得見道所斷者。漸捨耶？答曰：捨。世尊弟子先捨見道所斷結，後捨修道所斷結。見道捨見道所斷，修道捨修道所斷。頗頓得無色界繫見道修道所斷結耶？答曰：不得。所以者何？頓得是凡夫人，無有凡夫人能盡斷無色界結。於彼退，頓得無色界見道修道所斷結者，頓捨耶？答曰：不捨。所以者何？頓捨者是凡夫人，無有凡夫人頓捨無色界煩惱者。漸得耶？答曰：不得。所以者何？無有先得見道所斷結後得修道所斷、先得修道所斷後得見道所斷者。漸捨耶？答曰：捨。世尊弟子先捨見道所斷結，後捨修道所斷結。見道捨見道所斷結，修道捨修道所斷結。
有世俗行。
問曰：凡夫人以世俗道離欲時，斷九種結，幾無礙道捨、幾解脫道捨。聖人以無漏道斷九種結，幾無礙道捨、幾解脫道捨。
答曰：或有說者，凡夫人斷九種結，以三無礙道、三解脫道斷，謂下下無礙道、下下解脫道斷上三種結，下中無礙道、下中解脫道斷中三種結，下上無礙道、下上解脫道斷下三種結；聖人亦如是。復有說者，凡夫人斷九種結，以一無礙道、一解脫道斷；聖人斷九種結，以九無礙道、九解脫道斷。
問曰：何故凡夫人斷九種結，以一無礙道、一解脫道斷；聖人斷九種結，以九無礙道、九解脫道斷耶？
答曰：凡夫人所用道，鈍於前法，不能觀察思量一一分別；聖人所用道，猛利於前法，能觀察思量一一分別。
問曰：若作是說，欲令凡夫人下而說是勝，欲令聖人勝而說是下。所以者何？凡夫人斷九種結，以一無礙道、一解脫道斷；聖人斷九種結，以九無礙道、九解脫道斷。是則凡夫人勝於聖人。如人多服毒藥，一時吐出，誰不可耶？評曰：應作如是說：凡夫人斷九種結，以九無礙道、九解脫道斷；聖人亦爾。
問曰：若凡夫人斷九種結，以九無礙道、九解脫道斷；聖人亦爾者。凡夫、聖人有何差別？
答曰：凡夫人見道所斷修道所斷結總為一聚，如刈草法，九種結一時以九無礙道九解脫道斷。聖人見道所斷九種結，以一無礙道一解脫道；修道所斷九種結，以九無礙道、九解脫道斷。凡夫、聖人，是謂差別。
問曰：以世俗道斷結時，以幾方便、以幾入定？答曰：以三方便、以三入定。以初方便、以初入定斷上三種結。以第二方便、以第二入定斷中三種結。以第三方便、以第三入定斷下三種結。
問曰：為起定斷耶、為不起定斷耶？
答曰：或有說者，凡夫人不起定斷，聖人或起定、或不起定斷。復有說者，凡夫人或起定、不起定斷，聖人不起定斷。評曰：應作是說：此事不定。凡夫人或不起定，聖人或起定、不起定；凡夫人或起定、不起定，聖人或不起定而斷結。復有說者，斷欲界結不起定，斷色無色界結或起定、或不起定。復有說者，斷欲界結，或起定、或不起定，斷色無色界結不起定。評曰：此事不定。斷欲界結，起定、不起定，斷色無色界結不起定。斷欲界結不起定，斷色無色界結，起定、不起定。則說勝進時。
凡夫人起下結退時成就下三種結，起中結退時成就六種結，起上結退時成就九種結。聖人起下下結退時成就下下結，乃至起上上結退時成就九種結。復有說者，凡夫人起下下結退時，乃至起上上結退時，成就九種結。聖人如前說。
問曰：何故凡夫人起下下結退乃至起上上結退成就九種結？聖人起下下結退時成就下下結，起下中結退時成就二種，乃至起上上結退時成就九種結？
答曰：凡夫人以世俗定自持，彼定性羸劣。聖人無漏定自持，彼定牢固。應作是說：凡夫人不服毒藥而死。評曰：應作是說：凡夫人起下下結退，還成就下下結，乃至起上上結退，成就九種結。
問曰：若然者，凡夫人、聖人有何差別？
答曰：凡夫人若起下下結退，成就見道修道所斷下下結，乃至起上上結退，成就見道修道所斷九種結。聖人起下下結退時，成就修道所斷下下結，乃至起上上結退時，成就修道所斷九種結，不成就見道所斷結。凡夫人、聖人，是謂差別。
在欲界聖人有三事：一、畢竟離欲而命終；二、退已而命終；三、漸離欲已而命終。凡夫人有二事：一、畢竟離欲而命終；二、退已而命終。在色界聖人有二事：一、畢竟離色愛而命終；二、漸離欲而命終不退。所以者何？色界無有退者。凡夫人有一事，畢竟離色愛而命終不退。所以者何？色界無退，無漸離欲而命終者。
問曰：何故聖人有漸離欲而命終，凡夫人不爾耶？
答曰：聖人以無漏道自持，彼道牢固；凡夫人以世俗道自持，彼道羸劣。復次聖人成就定慧分故，漸斷結而命終；凡夫人不成就定慧分故，不能漸斷結而命終。復次聖人成就無漏分故，漸斷結而命終；凡夫人無無漏分故，不能漸斷結而命終。復次聖人有業力、道力，以業力故能漸斷結而命終，以道力故能畢竟離欲而命終；凡夫人無業力，以道力強，能畢竟離欲而命終者則退。復次欲界聖人分中有漸離欲人，若斷三種四種結名家家，若斷六種結名斯陀含，若斷七種八種結名一種子，是故聖人有漸離欲而命終者；凡夫人分中無漸離欲而命終，是故凡夫人無漸離欲而命終者。尊者僧伽婆修說曰：凡夫人亦有漸離欲而命終者，住相續心，還成就本所斷結。評曰：不應作是說，如前說者好。
以世俗道離欲時，無礙道有幾行、解脫道有幾行？
答曰：無礙道有三行，謂麁行、苦行、麁壞行。解脫道有三行，謂止行、妙行、離行。
問曰：若無礙道中有麁行，彼解脫道中有止行耶？若無礙道中有苦行，彼解脫道中有妙行耶？若無礙道中有麁壞行，彼解脫道中有離行耶？
答曰：或有說者，如所問，若無礙道有麁行者，彼解脫道必有止行。若無礙道有苦行者，彼解脫道必有妙行。若無礙道有麁壞行者，彼解脫道必有離行。評曰：此事不定。若無礙道中有麁行，彼解脫道中三行展轉現在前；若無礙道中有苦行、麁壞行者，解脫道中三行展轉現在前。
問曰：以世俗道離欲愛時，無礙道為緣何法？解脫道為緣何法？
答曰：九無礙道緣於欲界，九解脫道緣於初禪。
問曰：若然者，根犍度說善通，如說：頗思惟色界法能知欲界耶？答言：能知。云何不緣倒錯行倒錯？若緣行倒錯，云何不為離欲法作障礙留難耶？
答曰：假令緣行倒錯，而不能為離欲法作障礙留難。所以者何？於彼離欲法已善修習，徑路已成就。如見道中緣欲界忍智，後緣色無色界忍智現在前。緣色無色界忍智，後緣欲界忍智現在前。如此雖復緣行倒錯，而不為得正決定而作障礙留難。所以者何？於彼見道已善修習，徑路已成就。彼亦如是。復有說者，九無礙道、八解脫道緣於欲界，最後解脫道緣於初禪。如以滅道智離非想非非想處愛，彼九無礙道、八解脫道緣於滅道，最後解脫道緣於非想非非想處四陰。彼亦如是。復有說者，若離欲愛時起定，斷一種結已而住，彼一無礙道緣於欲界，一解脫道緣於初禪。若斷二種結已而住，彼二無礙道、一解脫道緣於欲界，一解脫道緣於初禪。若乃至斷八種結已而住，彼八無礙道、七解脫道緣於欲界，第八解脫道緣於初禪。復有說者，九無礙道、九解脫道盡緣欲界。如以苦集智離欲愛時，九無礙道、九解脫道緣於欲界。彼亦如是。
問曰：若然者，則不行倒錯，於離欲法不作障礙留難。根犍度說云何通耶？如說：頗思惟色界法能知欲界耶？答言：能知。
答曰：此說先觀察分別時，行者先作如是分別觀察：欲界是麁，初禪是止。
問曰：根犍度次說復云何通？如說：頗思惟無色界法能知欲界耶？答言：不能知。行者是時不先分別觀察欲界是麁、無色界是止耶？何故言不能知耶？
答曰：行者亦分別觀察，而所觀是遠，非於如是遠觀後而能離欲。復有說者，九無礙道、九解脫道盡緣初禪。
問曰：若然者，根犍度說善通，如說：頗思惟色界法能知欲界耶？答言：能知。亦非緣行倒錯。云何緣於他處，離他處欲耶？
答曰：若緣餘處離他處欲，此亦無過。如以滅道智緣於滅道，而離苦集所斷欲。彼亦如是。如是所說盡為生弟子覺意故。然此義，最初說九無礙道緣於欲界，九解脫道緣於初禪者好。
問曰：無礙道中為修幾行？解脫道中為修幾行？
答曰：凡夫人離欲愛時，無礙道中修麁等三行，八解脫道中修六行，謂麁等三行、止等三行，最後解脫道中即修此六行，亦修未至初禪無量行，乃至離無所有處愛亦如是。聖人離欲愛時，無礙道中修十九行，謂麁等三行、有漏無漏十六聖行，八解脫道中修二十二行，謂麁等三行、止等三行、有漏無漏十六聖行，最後解脫道中即修此二十二行，亦修未至初禪無量行。聖人離初禪欲時，無礙道中修十九行，謂麁等三行、十六聖行唯修無漏非有漏，八解脫道中修二十二行，謂麁等三行、止等三行、十六聖行唯修無漏非有漏，最後解脫道即修此二十二行，亦修未至初禪無量行。乃至離無所有處愛亦如是。
問曰：何故初禪邊修有漏無漏行，上地邊唯修無漏不修有漏耶？
答曰：初禪邊有有漏無漏聖行，是故修；上地邊唯有有漏行、無有漏無漏聖行，是故唯修無漏行。復有說者，凡夫人離欲愛時，無礙道中修九行，謂麁等三行、慈悲喜捨、不淨觀、安般念，八解脫道中修十二行，即上九行及止等三行，最後解脫道中即修此十二行，亦修未至初禪無量行。聖人離欲愛時，無礙道中修二十五行，謂麁等三行、慈悲喜捨、不淨觀、安般念、有漏無漏十六聖行，八解脫道中修二十八行，即此二十五行及止等三行，最後解脫道中即修此二十八行，及修未至初禪無量行。上地邊如上說。
問曰：何故初禪邊修如是等諸行，上地邊不修耶？
答曰：初禪邊有種種善根故，修如是等諸行；上地邊諸善根少故，不修如是等諸行。復次欲界有種種煩惱故，須種種對治；上地無種種煩惱故，不須種種對治。此中所說諸行，在於現在俱行、負重同、所作同者，所緣如上說。未來世所修行，為何所緣耶？答曰：離欲愛時，九無礙道中麁等三行修者，緣於欲界。八解脫道中麁等三行修者，緣欲界初禪；止等三行修者，緣於初禪。最後解脫道中麁等三行修者，緣於三界；止等三行修者，緣於初禪乃至非想非非想處。離初禪欲時，九無礙道中麁等三行修者，緣於初禪。八解脫道中，麁等三行修者，緣初禪二禪；止等三行修者，緣於二禪。最後解脫道中，麁等三行修者，緣於三界；止等三行修者，緣於二禪乃至非想非非想處。離第二禪欲、第三禪欲，應隨相說。離第四禪欲時，九無礙道中麁等三行修者，緣第四禪。八解脫道中，麁等三行修者，緣第四禪及空處；止等三行修者，緣空處。最後解脫道中，麁等三行、止等三行修者，緣於空處乃至非想非非想處。
問曰：若離第四禪欲時，八解脫道中麁等行修者，緣第四禪及空處者，《識身經》說云何通？如說：頗有無色界繫心能知色無色界耶？答言：不知。
答曰：彼中遮一剎那頃，不遮多相續。若於一剎那頃能知色無色界者，無有是處。彼解脫道起現在前者、未來修行者，或緣色界或緣無色界，是故一剎那頃不知，多相續則知，二說便為善通。離空處欲時，九無礙道中麁等三行修者，緣於空處。八解脫道中，麁等三行修者，緣於空處識處；止等三行修者，緣於識處。最後解脫道中，麁等三行、止等三行修者，緣於識處乃至非想非非想處。離識處欲、離無所有處欲，應隨相說。
問曰：何故禪中所修諸行緣於三界，無色中所修諸行唯緣無色界耶？
答曰：禪能遍緣，能緣自地、能緣下地亦緣上地。無色定不能遍緣，唯能緣自地及緣上地，不緣下地。以是事故，禪中所修諸行能緣三界，無色中所修諸行唯緣無色界。
欲界繫見道所斷結種斷，為何沙門果攝？
問曰：何以作此論？
答曰：諸煩惱，先分別在界、未分別種，今欲分別種故而作此論。欲界繫見道所斷結種斷，為何沙門果攝？答曰：四沙門果攝，或無處所。四沙門果者，須陀洹須陀洹果攝，乃至阿羅漢阿羅漢果攝。無處所者，凡夫人離欲無處所；離欲人得正決定，見道中十五心頃無處所；次第人，見道中見道諦二心頃無處所。如是等時，欲界見道所斷結種斷、無處所欲界繫修道所斷結種斷，為何果攝？答曰：阿那含果阿羅漢果攝，阿那含阿那含果攝，阿羅漢阿羅漢果攝。無處所者，凡夫人離欲無處所；離欲人得正決定，十五心頃無處所。次第人不得言無處所。所以者何？離欲愛時，最後無礙道斷修道所斷結，解脫道生時即阿那含果所攝。色界繫見道所斷結種斷，為何果攝？答曰：四沙門果攝，或無處所。四沙門果，如上說。或無處所者，凡夫人離色愛時無處所；離色愛人得正決定，十五心頃無處所。次第人不得言無處所。所以者何？道比忍畢竟斷此結，道比智生時彼斷即為果攝。色界繫修道所斷結種斷，為何果攝？答曰：阿羅漢果攝，或無處所。阿羅漢阿羅漢果攝。無處所者，凡夫人離色愛無處所。離色愛人得正決定，見道中十五心頃，道比智現在前無處所。次第人離第四禪欲時，最後解脫道無處所。離空處愛時，九無礙道、九解脫道無處所。乃至離無所有處愛時亦如是。離非想非非想處愛時，九無礙道、八解脫道時，及色界繫修道所斷已斷已知結無處所。無色界繫見道所斷結種斷，為何果攝？答曰：四沙門果攝。四沙門果如上說。此中不說凡夫人無處所。所以者何？無有凡夫人能離非想非非想處愛者。次第人亦不得言無處所。所以者何？道比忍畢竟斷此結，道比智現在前時，彼斷即為果攝。無色界繫修道所斷結種斷，為何果攝？答曰：唯阿羅漢果攝。此中無離欲凡夫人。所以者何？無有凡夫人能離非想非非想處愛者。次第人亦不得言無處所。所以者何？金剛喻定畢竟斷此結，初盡智生時，彼斷即為果攝，謂阿羅漢果。
結有五種：謂見苦所斷種乃至修道所斷種。
問曰：何故作此論？
答曰：先分別煩惱在界有二種、未分別五種，今欲分別故而作此論。見苦所斷結種斷，為何果攝？答曰：四沙門果攝，或無處所。四沙門果如上說。無處所者，此中不應說凡夫人離欲。次第人見苦時一心頃、見集時四心頃、見滅時四心頃、見道時三心頃，是時見苦所斷結種斷，彼斷非果攝。見集所斷結種斷，為何果攝？答曰：四沙門果，或無處所。四沙門果如上說。無處所者，此中無有凡夫人離欲。次第人見集時一心頃、見滅時四心頃、見道時三心頃，是時見集所斷結種斷，彼斷非沙門果攝。見滅所斷結種斷，彼斷何果攝？答曰：四沙門果，或無處所。此中不說凡夫人離欲。次第人見滅一心頃、見道三心頃，是時見滅所斷結種斷，彼斷非沙門果攝。見道所斷結種斷，彼斷為何果攝？答曰：四沙門果。此中不說凡夫人離欲，亦不說次第人。所以者何？道比智忍畢竟斷此結，道比智現在前，彼斷即為果攝。修道所斷結種斷，彼斷為何果攝？答曰：阿羅漢果攝。此中不說凡夫人離欲，亦不說次第人。所以者何？金剛喻定畢竟斷此結，初盡智現在前，彼斷即為果攝，謂阿羅漢果。
結有九種：苦法智所斷結種、苦比智所斷結種、集法智所斷結種、集比智所斷結種、滅法智所斷結種、滅比智所斷結種、道法智所斷結種、道比智所斷結種、修道所斷結種。
問曰：何故復作此論？
答曰：先分別煩惱在界，有二種、有五種，未分別對治斷種，今欲分別故而作此論。苦法智所斷結種斷，彼斷為何果攝？答曰：四沙門果，或無處所。四沙門果如上說。無處所者，凡夫人離欲無處所；離欲人得正決定，見道中十五心頃；次第人見苦三心頃、見集四心頃、見滅四心頃、見道三心頃，是時苦法智所斷結種斷，彼斷非沙門果攝。苦比智所斷結種斷，彼斷為何果攝？答曰：四沙門果，或無處所。四沙門果如上說。無處所者，此中不說凡夫人離欲。次第人見苦一心頃、見集四心頃、見滅四心頃、見道三心頃，是時苦比智所斷結種斷，彼斷非沙門果攝。集法智所斷結種斷，彼斷為何果攝？答曰：四沙門果，或無處所。四沙門果如上說。無處所者，凡夫人離欲無處所。離欲人得正決定，見道中十五心頃無處所。次第人見集三心頃、見滅四心頃、見道三心頃，是時集法智所斷結種斷，彼斷非沙門果攝。集比智所斷結種斷，彼斷為何果攝？答曰：四沙門果，或無處所。四沙門果如上說。無處所者，此中不說凡夫人離欲。次第人見集一心頃、見滅四心頃、見道三心頃，是時集比智所斷結種斷，彼斷非沙門果攝。滅法智所斷結種斷，彼斷為何果攝？答曰：四沙門果，或無處所。四沙門果如上說。無處所者，凡夫人離欲無處所。離欲人得正決定，見道中十五心頃無處所。次第人見滅三心頃、見道三心頃，是時滅法智所斷結種斷，彼斷非沙門果攝。滅比智所斷結種斷，彼斷為何果攝？答曰：四沙門果，或無處所。四沙門果如上說。無處所者，此中不說凡夫人離欲。次第人見滅一心頃、見道三心頃，是時滅比智所斷結種斷，彼斷非沙門果攝。道法智所斷結種斷，彼斷為何果攝？答曰：四沙門果，或無處所。四沙門果如上說。無處所者，凡夫人離欲無處所。離欲人得正決定，見道中十五心頃無處所。次第人見道二心頃，是時道法智所斷結種斷，彼斷非沙門果攝。道比智所斷結種斷，彼斷為何果攝？答曰：四沙門果。四沙門果如上說。此中不說凡夫人離欲，亦不說次第人。所以者何？道比智畢竟斷此結，道比智現在前，彼斷即為果攝。修道所斷結種斷，彼斷為何果攝？答曰：阿羅漢果攝。此中不說凡夫人離欲，亦不說次第人。所以者何？金剛喻定畢竟斷此結，初盡智現在前，彼斷即為果攝，謂阿羅漢果。
問曰：為無礙道斷結、為解脫道斷結耶？若無礙道斷結者，此文所說云何通？如說：苦法智所斷結種，乃至道比智所斷結種。若解脫道斷結者，智揵度說云何通？如說：諸結見苦斷，彼結苦智斷耶？答言：彼結苦忍斷。諸結乃至見道斷，彼結道智斷耶？答言：諸結道忍斷。
答曰：應作是說：諸結無礙道斷。
問曰：若然者，智犍度說善通。此文所說云何通？如說：苦法智所斷結種，乃至廣說。
答曰：此文應如是說：結有九種，苦法忍所斷結種，乃至道法忍所斷結種。而不說者，有何意耶？答曰：忍屬於智，是智眷屬，若忍所斷亦名智斷。猶如屬王之人，若有所作亦名王作。彼亦如是。復次無礙道斷結，解脫道持令不動。若解脫道不重持者，則煩惱更生而為過患。如人先撲怨家臥於地上，後一人來重持令不動。若後來人不重持者，則怨更起而為過患。又如有人從其舍內逐怨家出，後一人來牢閉其門。雖復一人逐怨家出，後人若不牢閉門者，則怨家還入而為過患。亦如有人先盛毒蛇著於瓶中，後一人來牢蓋其口。雖復一人先盛，後來之人不牢蓋口，則毒蛇還出而為過患。彼亦如是。復次無礙道斷結，解脫道功多。如根犍度說，此中復廣分別。復次無礙道斷結，彼斷解脫得，與解脫俱生。以俱生故，解脫道亦名斷結。復次無礙道斷結，解脫道共無礙道同作一事。以同作一事故，解脫道亦名斷結。
結有十五種：欲界見苦所斷結種，乃至修道所斷結種；色無色界結亦如是。
問曰：何故復作此論？
答曰：先分別諸煩惱在界二種五種、對治種，未分別界種。今欲分別故，而作此論。欲界繫見苦所斷結種斷，為何果攝？答曰：四沙門果，或無處所。四沙門果如上說。無處所者，凡夫人離欲無處所。離欲人得正決定，見道中十五心頃無處所。次第人見苦三心頃、見集四心頃、見滅四心頃、見道三心頃，是時欲界見苦所斷結種斷，彼斷非沙門果攝。欲界繫見集所斷、見滅所斷見道所斷、修道所斷，應隨相說。色界繫見苦所斷結種斷，彼斷為何果攝？答曰：四沙門果，或無處所。四沙門果如上說。無處所者，凡夫人離色愛無處所。離色愛人得正決定，見道中十五心頃無處所。次第人見苦一心頃、見集四心頃、見滅四心頃、見道三心頃無處所，是時色界繫見苦所斷結種斷，彼斷非沙門果攝。色界繫見集見滅見道修道所斷結種斷，應隨相說。無色界五種所斷結種斷，亦應隨相說。
身見斷為何果攝？答曰：四沙門果，或無處所。四沙門果如上說。無處所者，是中不說凡夫人離欲。次第人見苦一心頃、見集四心頃、見滅四心頃、見道三心頃，是時身見斷，彼斷非沙門果攝。如身見斷，下分中身見斷、見中身見斷，說亦如是。戒取疑斷，彼斷為何果攝？答曰：四沙門果。四沙門果如上說。此中不說凡夫人離欲，亦不說次第人。所以者何？道比忍畢竟斷此結，道比智現在前，彼斷即為沙門果攝。如戒取疑斷，見流、見扼、見取取、戒取取、戒取、身縛見取、身縛下分中戒取、疑見中邪見見取戒取、見使疑使、見結取結，廣說亦如是。貪恚癡不善根及欲漏斷，彼斷為何果攝？答曰：阿那含果、阿羅漢果，或無處所。廣說如欲界繫見修道所斷結種斷。如欲漏，有漏、無明漏餘煩惱與彼相似者，應隨相說。蓋中，疑蓋應廣說如道法智所斷結種斷。上分結，廣說如色無色界修道所斷結種斷。眼耳身觸生愛斷，為何果攝？答曰：阿羅漢果，或無處所。阿羅漢阿羅漢果攝。無處所者，凡夫人離梵世愛無處所。離梵世愛人得正決定，見道中十五心頃，及道比智無處所。次第人斷初禪愛時，最後解脫道斷第二禪愛乃至斷無所有處愛，九無礙道、九解脫道，離非想非非想處愛，九無礙道、八解脫道，是時眼耳身觸生愛斷，彼斷非沙門果攝。九十八使斷，廣說如十五結種斷。
向須陀洹果證人所斷結種斷，彼斷為何果攝？答曰：無處所。所以者何？須陀洹果前更無有果能攝彼斷。須陀洹須陀洹果攝，須陀洹果攝三界見道所斷結種斷。向斯陀含果證人所斷結種斷，彼斷為何果攝？答曰：須陀洹果，或無處所。須陀洹果攝三界見道所斷結種斷。無處所者，次第人斷欲界繫五種結斷，彼斷非須陀洹果攝。所以者何？彼勝果道證故。如勝果道非果攝，斷亦如是。斯陀含斯陀含果攝。斯陀含果攝三界見道所斷結種斷，及欲界修道所斷六種結斷。向阿那含果證人所斷結種斷，彼斷為何果攝？答曰：斯陀含果，或無處所。斯陀含果攝三界見道所斷結種斷，及欲界修道所斷六種結斷。無處所者，斷欲界修道所斷七種八種結斷。向阿羅漢果證人所斷結種斷，彼斷為何果攝？答曰：阿那含果，或無處所。阿那含果攝三界見道所斷結種斷，及欲界修道所斷九種結斷。無處所者，斷初禪九種結乃至無所有處九種結，斷非想非非想處八種結。所以者何？彼勝果道證故。如勝果道非果攝，彼斷亦爾。阿羅漢阿羅漢果攝。阿羅漢果攝三界見道修道所斷結種盡。
問曰：如斷一種結乃至斷五種結，以得道比智故名須陀洹。斷欲界繫五種結，非須陀洹果攝。若斷七種八種結，得正決定、得道比智時，名斯陀含。彼斷七種八種結，非斯陀含果攝。若離初禪愛乃至離無所有處愛，得正決定、得道比智時，名阿那含果。彼斷初禪九種結，乃至無所有處九種結，非阿那含果攝。何以言須陀洹須陀洹果攝、斯陀含斯陀含果攝、阿那含阿那含果攝。何故不說或無處所耶？
答曰：此文應如是說：須陀洹須陀洹果攝，或無處所。斯陀含斯陀含果攝，或無處所。阿那含阿那含果攝，或無處所。而不說者，有何意耶？答曰：此說次第具縛人，不說超越人。
見諦具足世尊弟子，未離欲愛，欲界繫修道所斷結種斷，彼斷為何果攝？答曰：斯陀含果，或無處所。斯陀含果攝欲界修道所斷六種結斷。無處所者，斷七種八種結斷。已離欲愛未離色愛，色界繫修道所斷結種斷，彼斷為何果攝？答曰：無處所。斷初禪九種結，乃至第四禪八種結斷無處所。已離色愛未離無色愛，無色界修道所斷結種斷，彼斷為何果攝？答曰：無處所。斷空處九種結，乃至非想非非想處八種結斷，無處所。
阿毘曇毘婆沙論卷第三十四
2阿毘曇毘婆沙論卷第三十五迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯使犍度人品中
四沙門果，謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
問曰：何故作此論？
答曰：或有說，沙門果惟是無為，如毘婆闍婆提說。
問曰：彼何故作是說耶？
答曰：彼依佛經。佛經說，告諸比丘：我今當說沙門、沙門果、沙門人。云何名沙門？答曰：八聖道名沙門。云何名沙門果？答曰：須陀洹果乃至阿羅漢果。何者是須陀洹果？答曰：永斷三結是也。何者是斯陀含果？答曰：永斷三結，薄愛恚癡是也。何者是阿那含果？答曰：永斷五下分結是也。何者是阿羅漢果？答曰：永斷愛慢癡一切結是也。何者是沙門人？答曰：成就如是等法名沙門人。因此經故，說沙門果惟是無為。為止如是說者意，亦明沙門果是有為無為故。若沙門果惟是無為非有為者，違於佛經。經說：有四向、有住四果。住果者，住有為沙門果，不住無為沙門果。
問曰：是時亦住斷中。如《施設經》說：彼住於斷，不求勝法，不得者得、不證者證、不解者解。答曰：言住斷者，非如乘象馬住象馬上，但於斷法不退不進故言住斷。世尊經亦有一向說有為沙門果者，如說：比丘當知，於此五根令增上猛利通達滿足，當得俱解脫阿羅漢果；轉不如者，得慧解脫乃至堅信。
問曰：若沙門果是有為無為者，佛經云何通？
答曰：沙門果是有為無為，佛經惟說無為。
問曰：何故佛經惟說無為沙門果？
答曰：佛經惟說沙門果，不說沙門道是沙門亦是沙門果。復次此經惟說婆羅門果，不說婆羅門道是婆羅門亦是婆羅門果。復次佛經說梵行道是梵行亦是梵行果。復次佛經說果，更無有果道是果更有果。復次佛經說離，更無有離道是離更有離。以是事故，欲止他義、欲顯已義，乃至廣說，而作此論。四沙門果，須陀洹果乃至阿羅漢果。云何須陀洹果？答曰：如《波伽羅那》說：須陀洹果有二種，有為、無為。云何有為須陀洹果？答曰：證須陀洹果時，已得今得當得諸學法，已得是過去、今得是現在、當得是未來，是名有為須陀洹果。云何無為須陀洹果？答曰：證須陀洹果時諸結斷，已得今得當得，廣說如上。
問曰：道是有為，墮世已得今得當得，此事可爾。斷是無為，不墮於世，已得今得當得云何可爾？
答曰：《波伽羅那經》應如是說：諸結斷，今得今解今證。而不說者，有何意耶？答曰：此說在身中得，已得者說過去身得、今得者說現在身得、當得者說未來身得。如須陀洹果，斯陀含果、阿那含果說亦如是。云何阿羅漢果？答曰：阿羅漢果有二種，謂有為、無為。云何有為阿羅漢果？答曰：證阿羅漢果時，已得今得當得諸無學法，廣說如上。《施設經》說：云何須陀洹果？答曰：須陀洹果有二種，謂有為、無為。云何有為須陀洹果？答曰：彼果得、彼得得。果得者，謂須陀洹果得。得得者，謂彼得得。以得故名果，以得得故名成就。諸學根、學力、學戒、學善根、學八法，如是等諸學法，名有為須陀洹果。云何無為須陀洹果？答曰：永斷三結，如是等諸結法斷；八十八使斷、如是等諸使法斷、是名無為須陀洹果。云何斯陀含果？答曰：斯陀含果有二種，謂有為、無為，廣說如上。此中差別者，漸斷愛恚癡，及漸斷愛恚法。云何阿那含果？答曰：阿那含果有二種，謂有為、無為。有為阿那含果如上說。無為阿那含果者，永斷五下分結，永斷如是等結法；永斷九十二使，永斷如是等使法，是名無為阿那含果。云何阿羅漢果？答曰：阿羅漢果有二種，謂有為、無為。云何有為阿羅漢果？答曰：阿羅漢果得，及彼得得。果得者，謂阿羅漢得。得得者，謂彼得得。以得故名果，以得得故名成就。諸無學根、無學力、無學戒、無學善根、無學十種法，如是等諸無學法，是名有為阿羅漢果。云何無為阿羅漢果？答曰：永斷愛慢癡一切煩惱，出一切趣，斷一切生死道，滅三種火，已過四流，摧滅諸慢，離於渴愛，破散巢窟，無上究竟、無上寂滅、無上安樂，愛盡無欲涅槃，是名無為阿羅漢果。此是沙門果體性，乃至廣說。
已說體性所以，今當說何故名沙門果？沙門果是何義？答曰：聖道名沙門，是其果故名沙門果。
問曰：聖道名沙門，彼果是沙門果者，見道中八忍，名沙門；八智是有為沙門果；八種結斷是無為沙門果。離欲愛時，九無礙道名沙門；九解脫道是有為沙門果，九種結斷是無為沙門果。乃至離非想非非想處欲亦如是。是則有八十九有為沙門果、八十九無為沙門果。以世分別，八十九在過去、八十九在未來、八十九在現在。《波伽羅那經》說：云何果法？答曰：一切有為及數滅。隨有幾許聖道剎那，有爾許有為沙門果。隨有幾許解脫法，有爾許沙門果。若以剎那在身分別，則有無量無邊沙門果。何故佛經惟說四沙門果？答曰：或有說者，此是如來有餘略要，為受化者而作是說。尊者波奢說曰：佛決定知法相，亦知勢用，餘人所不知。若法次第相續立沙門果，彼次第相續說沙門果。復次是時易見易施設，謂此是須陀洹果乃至阿羅漢果；果中間不易見、不易施設。復次行者是時於果生大悅適。譬如農夫於六月中修治田業，後獲子實。積聚場上，心大悅適。彼亦如是。復次是時有三事故：一、得未曾得道；二、捨曾得道；三、斷煩惱同於一味。復次是時有五事：一、得未曾得道；二、捨曾得道；三、斷煩惱同於一味；四、頓得八智；五、修十六行。復次是時是止息處。復次是時斷結事事成，道方便方便成；果中間斷結事未成，道方便未成。復次是時容廣修道果，中間不容廣修道。復次行者是時善知功德過惡，知功德者是道道果，知過惡者是生死法。復次行者是時善取相貌。如人道中行時不能善取四方相貌，若坐一處則能善取四方相貌。彼亦如是。復次行者是時有隨從知見。猶如有人，於村落中間為人所劫，無有隨從知見者。若在村落為人所劫，多有隨從知見者。復次行者是時先廣修方便道，立足處牢固。須陀洹果廣修方便道者，先為解脫故修施持戒、聞慧思慧修慧、煗頂忍世第一法，見道中十五心頃是也。斯陀含果廣修方便道者，如上說。諸善復更有未曾有者，離欲界方便道、六無礙道、五解脫道是也。阿那含果廣修方便道者，如上說。諸善復更有未曾有者，離欲愛時方便道、三無礙道、二解脫道是也。阿羅漢果廣修方便道者，如上說。諸善復更有未曾有者，離初禪欲時方便道、九無礙道、九解脫道，乃至離無所有處欲說亦如是。離非想非非想處欲時，方便道、九無礙道、八解脫道是也。復次行者是時斷一切生分、止一切生分。須陀洹，除欲界七生分，色無色界一一生處，除一生分，餘一切生分得非數滅。斯陀含，除欲界二生分，色無色界一一生處，除一生分，餘一切生分得非數滅。阿那含，色無色界一一生處，除一生分，餘一切生分得非數滅。阿羅漢，一切生分得非數滅。復次行者是時頓證三界見道修道所斷煩惱。須陀洹，頓證三界見道所斷煩惱。斯陀含，頓證三界見道所斷煩惱及欲界修道所斷六種煩惱。阿那含，頓證三界見道所斷煩惱及欲界修道所斷九種煩惱。阿羅漢，頓證三界見道修道所斷煩惱。復次根本沙門果退者不命終，果中間退者命終。復次對五趣故，說四沙門果。須陀洹果對地獄畜生餓鬼道，斯陀含果對人道少分，阿那含果畢竟對人道，阿羅漢果對於天道。復次對四生故。須陀洹果對濕生卵生，斯陀含果對胎生少分，阿那含果畢竟對胎生，阿羅漢果對化生。復次對二種思故，一、斷善根思；二、造五逆業思。須陀洹果對斷善根思，斯陀含果對造五逆業思，阿那含果對彼業報，阿羅漢果對彼受報陰。所以者何？受報必依陰故。復次對三三法故。須陀洹果對三結，斯陀含果對漸薄三不善根及欲漏，阿那含果畢竟對三不善根及欲漏，阿羅漢果對有漏無明漏。復次對四流故。須陀洹果對見流，斯陀含果對欲流少分，阿那含果畢竟對欲流，阿羅漢果對有流無明流。對扼亦如是。復次對四取故。須陀洹果對見取取戒取取，斯陀含果對欲取少分，阿那含果畢竟對欲取，阿羅漢果對我語取。復次對三五法故。須陀洹果對疑蓋下分中三結，斯陀含果對餘蓋下分中二結少分，阿那含果畢竟對餘蓋下分中二結，阿羅漢果對上分結。復次對諸見及六愛身故。須陀洹果對五見，斯陀含果對鼻舌觸生愛身少分，阿那含果畢竟對鼻舌觸生愛身，阿羅漢果對餘愛身。復次對七使故。須陀洹果對見使疑使，斯陀含果對欲愛使恚使少分，阿那含果畢竟對欲愛使恚使，阿羅漢果對餘使。復次對九結故。須陀洹果對見結取結疑結，斯陀含果對恚結嫉結慳結少分，阿那含果畢竟對恚結嫉結慳結，阿羅漢果對餘結。復次對九十八使故。須陀洹果對三界見道所斷使，斯陀含果對欲界修道所斷少分，阿那含果畢竟對欲界修道所斷，阿羅漢果對色無色界修道所斷。
問曰：何故離欲愛時立二沙門果，謂斯陀含果、阿那含果；離色無色界愛時立一沙門果，謂阿羅漢果。尊者波奢說曰：皆以離三界愛故立四沙門果，以斷三界見道所斷結故立須陀洹果，以斷三界見道所斷結及欲界修道所斷六種結故立斯陀含果，以斷三界見道所斷結及欲界修道所斷九種結故立阿那含果，以斷三界見道修道所斷結故立阿羅漢果。復次欲界是不定界，非修地、非定地、非離欲地，離彼欲時立二沙門果；色無色界，是修地、定地、離欲地，離彼愛時立一沙門果。
復次欲界，難斷難壞難過，離彼欲時立二沙門果；色無色界與此相違，離彼愛時立一沙門果。復次欲界多重過患，離彼欲時立二沙門果；色無色界與此相違，離彼欲時立一沙門果。復次欲界是駛流難度，離彼欲時立二沙門果。猶如有人入山間大河，其水深廣駛疾，為其所漂，處處止息，然後乃度。如是欲界是流漂界。如經說：村主當知，夫流漂者是上妙五欲。離彼欲時立二沙門果。色無色界與此相違，離彼欲時立一沙門果。復次欲界諸煩惱重、所作業亦重，離彼欲時立二沙門果。譬如負重擔人上嶮難山，必數止息，然後乃到平地。雖復重擔，猶能遠有所至。如是欲界諸煩惱重、所作業亦重，離彼欲時立二沙門果。色無色界與此相違，離彼欲時立一沙門果。復次欲界是淤泥糞穢界，離彼欲時立二沙門果；色無色界與上相違，離彼愛時立一沙門果。譬如糞穢聚上立堂舍，人所不樂。如是色無色界雖復妙好，以下有不淨欲界故，賢聖不樂。是故尊者僧伽婆修作如是說：欲界多諸過惡，謂父母兄弟姊妹妻子死喪、亡失財物、截劓耳鼻頭手等苦、頭痛等四百四病，若離此處欲時立二沙門果，亦無有過。復次以欲界有男身女身，離彼欲時立二沙門果；色無色界唯有男身，離彼欲時立一沙門果。復次欲界有男根女根，離彼欲時立二沙門果；色無色界無男女根，離彼欲時立一沙門果。復次欲界有二種煩惱，謂不善、無記，離彼欲時立二沙門果；色無色界有一種煩惱謂無記，離彼欲時立一沙門果。如不善無記，有報無報生、二果一果、與無慚無愧相應不與無慚無愧相應，當知亦如是。復次以欲界有憂根苦根、無慚無愧嫉慳飲食愛婬欲愛諸蓋、五欲如是等過，離彼欲時立二沙門果；色無色界無如是等過，離彼欲時立一沙門果。
問曰：聖道沙門是彼果故，名沙門果。若以無漏道得沙門果者可爾；若以世俗道得斯陀含果、阿那含果，云何可爾？
答曰：如以無漏道離欲愛，次第立斯陀含果、阿那含果。聖人以世俗道離欲愛，亦次第立斯陀含果、阿那含果。尊者僧伽婆修說曰：以世俗道斷結，無漏道於未來修，二沙門果是彼道果。不應作如是說。所以者何？未來道不能有所作。復有說者，以世俗道現在前斷結，無漏道得一切時生無有斷絕，二沙門果即是彼果。不應作是說。所以者何？非是彼果。復有說者，金剛喻定是實義沙門，通證三界見道修道所斷煩惱解脫得，即是彼果。評曰：以從多分故是沙門果。聖道果多，非有漏道果多。若以世俗道得斯陀含果，三界見道所斷結斷是沙門果，欲界繫修道所斷六種結盡是世俗道果。若以世俗道得阿那含果，三界見道所斷結斷是沙門果，欲界繫修道所斷九種結斷是世俗道果。是故當知從多分故名沙門果。
問曰：四沙門果，幾是假名、幾是實義？
答曰：二是假名，謂斯陀含果、阿那含果。二是實義，謂須陀洹果、阿羅漢果。
問曰：何故二是假名、二是實義？
答曰：以此二果，或以世俗道得、或以無漏道得。須陀洹果、阿羅漢果，悉以無漏道得故。復次斯陀含果、阿那含果，以世俗假名道得故，果亦是假名；須陀洹果、阿羅漢果，不以假名道得，故名實義。復次以世俗道、無漏道共得故名假名。復有說者，二是實義，謂阿那含果、阿羅漢果。所以者何？佛、辟支佛、聲聞皆得此二果故。
問曰：外物或得果多、或得果少。斷法不爾，云何言果？
答曰：以方便故言果。行者住於高山閑靜房舍，於諸飲食資生之物，皆悉知量受一七六七法。頂安禪鎮、行禪毱法杖，堅強精進生如是法。是時其師深慰勞言：善哉善哉！汝行正方便，今得此果。譬如農夫於六月中修治田業，後獲子實聚置場上。諸舊農夫慰勞新者：善哉善哉！汝六月勞勤，今獲此果。彼亦如是。
問曰：此四沙門果，幾是禪果、幾是無色定果、幾是根本禪果、幾是禪邊果、幾是根本無色定果、幾是無色定邊果、幾是見道果、幾是修道果、幾是忍果、幾是智果、幾是法智果、幾是比智果、幾是法智分果、幾是比智分果、幾是有漏道果、幾是無漏道果？幾是禪果者，答曰：四是禪及眷屬果。幾是無色定果者，答曰：一是無色定果，謂阿羅漢果。幾是根本禪果者，答曰：二，謂阿那含果、阿羅漢果。幾是禪邊果者，答曰：四，謂初禪邊，非餘禪邊。幾是根本無色定果者，答曰：一，謂阿羅漢果。幾是無色定邊果者，答曰：無。幾是見道果者，答曰：三，除阿羅漢果。幾是修道果者，答曰：三，除須陀洹果。幾是忍果者，答曰：三，除阿羅漢果。幾是智果者，答曰：三，除須陀洹果。幾是法智果者，答曰：三，除須陀洹果。幾是比智果者，答曰：一，謂阿羅漢果。幾是法智分果者，答曰：三，除須陀洹果。幾是比智分果者，答曰：四。幾是世俗道果者，答曰：二，謂斯陀含果、阿那含果。幾是無漏道果者，答曰：四。佛經說：摩伽陀國毘提希子阿闍貰王，往詣佛所，頭面禮足在一面坐，白佛言：世尊！為設有現法沙門果可得不耶？佛言：可得。佛告王言：我今問汝，隨汝意答。於意云何？若王給侍及諸奴僕不自在者，見於大王昇高殿堂五樂自娛受諸快樂。便作是念：我亦是人，然王多修福故，昇高殿堂五樂自娛受諸快樂。我等亦應修諸福業，信家非家，剃除鬚髮捨家出家。彼於後時即便出家，修行十善，不殺乃至正見。王餘使人於外見之，若來白王作是言：大王侍使奴僕不自在者，今已剃除鬚髮出家學道，修行十善。王今應當將還如前策使。王如其言還將來耶？答曰：不也。我應往見親近恭敬。如彼本日禮敬迎送於我，我今亦應禮敬迎送還恭敬之，盡其形壽施與衣服飲食房舍臥具資生之物。大王當知，如此之事豈非是現法沙門果耶？王白佛言：實如聖教。
問曰：沙門果有四，今者何故說五沙門果耶？
答曰：此是出家近功用果。如《師子吼經》復說：此處有初沙門、第二沙門、第三沙門、第四沙門，非餘外道沙門婆羅門空行之者。汝等應當如是作師子吼：此處有初沙門乃至有第四沙門。初沙門者是須陀洹，第二沙門是斯陀含，第三沙門是阿那含，第四沙門是阿羅漢。尊者波奢說曰：佛世尊先說次第根本法。初沙門者是阿羅漢，第二沙門者是阿那含，第三沙門者是斯陀含，第四沙門者是須陀洹。《須跋陀羅經》復說：須跋陀羅當知，此處若有八聖道，便有初沙門果乃至第四沙門果。或有說者，此中說四向是沙門，初沙門者是向須陀洹果證，第二沙門者是向斯陀含果證，第三沙門者是向阿那含果證，第四沙門者是向阿羅漢果證。尊者波奢說曰：此中說四向四果是沙門。如說：須跋陀羅當知，若有八聖道處，當知說向；便有初沙門乃至第四沙門，當知說果。《純陀經》復說：有四沙門，無第五沙門。四沙門者，一、勝道沙門；二、說道沙門；三、道命沙門；四、過道沙門。勝道沙門者是佛世尊。所以者何？以佛有自然智故。辟支佛亦爾。說道沙門者，如舍利弗等。所以者何？我隨佛轉法輪故。餘無學聲聞亦爾。道命沙門者，阿難是。所以者何？彼是學亦令他住學法。多聞持戒具足餘學聲聞亦爾。過道沙門者，如摩訶羅偷盜者是。
問曰：《師子吼經》所說沙門，《須跋陀羅經》所說沙門，《純陀經》所說沙門，有何差別？
答曰：或有說者，《師子吼經》說住果沙門，《須跋陀羅經》說住向沙門，《純陀經》說在向住果沙門。復有說者，《師子吼經》、《須跋陀羅經》說住果沙門，《純陀經》說一切沙門。復有說者，《師子吼經》、《須跋陀羅經》說聖人沙門，《純陀經》說聖人凡夫沙門。復有說者，《師子吼經》、《須跋陀羅經》說學無學沙門，《純陀經》說學無學非學非無學沙門。復有說者，《師子吼經》、《須跋陀羅經》說淨戒沙門，《純陀經》說淨不淨戒沙門。復有說者，如《師子吼經》所說沙門，《須跋陀羅經》、《純陀經》所說亦爾；如《須跋陀羅經》所說沙門，《師子吼經》、《純陀經》所說亦爾；如《純陀經》所說沙門，《師子吼經》、《須跋陀羅經》所說亦爾。
問曰：若然者，此說云何通？如說：作如此師子吼：我此眾中有初沙門乃至第四沙門。世尊亦說惡戒破諸威儀離於白法之人而師子吼耶？
答曰：亦說。所以者何？彼雖破戒而不破見，雖破方便不破期心。若他人問：此事為好、為不好耶？答言：不好。是沙門所應作、所不應作耶？答曰：不應作此事。為有報、為無報耶？答言：有報。此報為是可愛？為惡道中受、為人天中受？答言：惡道中受。為自身受、為他身受？答言：自身受，非他身受。為是師過、為是經過？答言：非是師過。答言：亦非經過，是我之過。如是正見，於因緣中不愚，則九十六種道中所無。是故世尊於此眾中作師子吼。
佛經說：世有三人，名多有所作計。其所作不易可報，若盡形壽衣服飲食隨病醫藥而供養之，亦不能報。云何為三？有人為他說法，令信家非家，捨家出家，是名初人，多有所作不易可報。次復有人，為他說法，令他能知集法皆是滅相，於諸法中遠塵離垢，得法眼淨。是人所作不易可報，乃至廣說。次復有人，為他說法，能令他人盡有漏成無漏，心得解脫、慧得解脫，自身作證。是人所作不易可報，乃至廣說。
問曰：如教人令受優婆塞戒，是人亦名多有所作，此中何故不說耶？
答曰：應說而不說者，當知此說有餘。復次以出家戒是因果故。出家戒是比丘戒因，是優婆塞戒果。復次若教他出家，則名教他入假名法。入法有二種：一者入假名法；二者入實義法。入假名法者，剃除鬚髮出家是也。入實義法者，住世第一法，入苦法忍是也。復次若教他出家，則令他人脫多役驅使等種種諸苦。復次若教他出家，則救濟他人雖於現苦，不久亦當得離生老病死苦。復次若教他出家，則令他人得現法樂，不久亦當得自在樂。復次若教他出家，則假名佛出世間，不久亦當實義佛出世間。復次若教他出家，則教他人三戒、三身、三學、三修、三淨、三道、三地、三根、三種菩提。復次若教他出家，則得決定解脫道。如說：若能剃除鬚髮出家者，此人必當決定知見四真諦法。復次若教他出家，則教他人令身少事，身少事能生心少事。身遠心遠、身淨心淨、身好心好、身端正心端正亦如是。復次若教他出家，則教他剃髮、著袈裟，剃髮則能生牟尼，著袈裟則能去離惡。復次若教他出家，則令他人得無盡業、無盡財、無過業、無過財。復次若教他出家，則令他人盡形壽持戒，淨修梵行，傷佉諸利。傷佉諸利是何義耶？尊者和須蜜說曰：有仙人，一名傷佉、二名諸利，淨修梵行，威儀具足。在家之人所不能行，如畫珂貝上，非風吹日曝所能壞滅。在家之人修行梵行，不能如是如畫貝上分明了了。在家之人修行梵行，不能如是，如阿那含。猶如妻子，畜眾生數、非眾生數物。凡夫、聖人無有差別。復次若教他出家，則示他人帝釋、轉輪聖王、閻羅王所欲之事。
問曰：何故教他出家，置二果，唯說須陀洹果、阿羅漢果？
答曰：已說在此義中。所以者何？遠塵離垢得法眼淨，三果可爾。具縛人、漸離欲人、永離欲人，得正決定，悉名遠塵離垢得法眼淨。復次現始終故。始是須陀洹果，終是阿羅漢果。如始終，始入已度。方便、畢竟，說亦如是。復次此二果，一向無漏道得，非有漏道；二果無漏有漏道得。如有漏無漏道，解脫道、繫縛道亦如是。復次此果俱過非想非非想處人得，須陀洹果過非想非非想處見道所斷結乃得，阿羅漢果過非想非非想處修道所斷結乃得。復次此現門現略，所有沙門果或以見道得、或以修道得，若說須陀洹果，當知已說見道得者。若說阿羅漢果，當知已說修道得者。如見道修道，見地修地、未知欲知根知根，說亦如是。復次有沙門果，或因見道所斷結盡而立、或因修道所斷結盡而立。如見道所斷，緣無所有煩惱、緣所有煩惱。忍對治煩惱、智對治煩惱亦如是。復次已說在此義中。所以者何？以必得故。若得須陀洹果，必得斯陀含果。若得阿羅漢果，必由阿那含果。
須陀洹成就諸學法，彼法須陀洹果攝耶？
問曰：何故作此論？
答曰：先說無為沙門果，今欲說有為無為沙門果故，而作此論。須陀洹成就諸學法，彼法須陀洹果攝耶？答曰：或攝或不攝。云何攝？答曰：有為須陀洹果得已不失。得者，信解脫得信解脫諸根，見到得見到諸根。不失者，信解脫不轉根作見到，不失信解脫諸根。云何不攝？須陀洹前進得勝妙無漏諸根，前進者方便道、六無礙道、五解脫道。如是等前進道所有學法，須陀洹成就，彼非須陀洹果攝。所以者何？前進道非果所攝。設法須陀洹果攝，彼法是學耶？答曰：或是學、或是非學非無學。云何是學？答曰：有為須陀洹果，謂道比智及眷屬。云何是非學非無學？答曰：無為須陀洹果，謂三界見道所斷結斷。斯陀含成就諸學法，彼法斯陀含果攝耶？答曰：或攝或不攝。云何攝？答曰：有為斯陀含果，得已不失。得者，信解脫得信解脫諸根，見到得見到諸根。不失者，信解脫不轉根作見到，不失信解脫諸根。云何不攝？斯陀含前進得勝妙無漏諸根。前進者，方便道、三無礙道、二解脫道。如是等前進道所有學法，斯陀含成就，彼非斯陀含果攝。所以者何？前進道非果所攝。設法斯陀含果攝，彼法是學耶？答曰：或是學、或是非學非無學。學者，有為斯陀含果，若道比智及眷屬，若第六解脫道及眷屬。云何非學非無學？答曰：無為斯陀含果，謂三界見道所斷結斷，及欲界修道所斷六種結斷。阿那含成就諸學法，彼法阿那含果攝耶？答曰：或攝或不攝。云何攝？答曰：有為阿那含果，得已不失。得者，信解脫得信解脫諸根，見到得見到諸根。不失者，信解脫不轉根作見到，不失信解脫諸根。云何不攝？阿那含前進得勝妙無漏諸根。前進者，離初禪欲，方便道、九無礙道、九解脫道，乃至離非想非非想處愛，方便道、九無礙道、八解脫道。如是等前進道所有學法，阿那含成就，彼非阿那含果攝。所以者何？前進道非阿那含果攝。設法阿那含果攝，彼法是學耶？答曰：或是學、或是非學非無學。云何是學？答曰：有為阿那含果，若道比智及眷屬，若第九解脫及眷屬。云何非學非無學？答曰：無為阿那含果，三界見道所斷結斷，及欲界修道所斷九種結斷。阿羅漢成就諸無學法，彼法阿羅漢果攝耶？答曰：如是。所以者何？阿羅漢所有方便道、無礙道、解脫道、前進道，盡阿羅漢果攝。設法阿羅漢果攝，彼法是無學耶？答曰：或是無學、或是非學非無學。云何是無學？答曰：有為阿羅漢果，盡智、無生智，無學等見及眷屬。云何非學非無學？答曰：無為阿羅漢果，三界見道修道所斷結斷。
須陀洹成就諸無漏法，彼法須陀洹果攝耶？答曰：或攝或不攝。云何攝？答曰：須陀洹果，得已不失。得者，信解脫得信解脫性須陀洹果，見到得見到性須陀洹果，三界見道所斷結斷。不失者，信解脫不轉根作見到，不失信解脫性須陀洹果。云何不攝？須陀洹果前進得勝妙諸無漏根，方便道、六無礙道、五解脫道。如是等前進道及漸斷結得作證，謂欲界修道所斷五種結斷。如前進道非果攝，彼斷亦爾。須陀洹所成就非數滅，此滅非是須陀洹果。所以者何？非數滅是無記，須陀洹果是善故。設法須陀洹果攝，彼法是無漏耶？答曰：如是。所以者何？有為須陀洹果、無為須陀洹果皆是無漏故。斯陀含成就諸無漏法，彼法斯陀含果攝耶？答曰：或攝或不攝。云何攝？答曰：斯陀含果，得已不失。得者，信解脫性得信解脫斯陀含果，見到得見到性斯陀含果，三界見道所斷結斷及欲界修道所斷六種結斷。不失者，信解脫不轉根作見到，不失信解脫性斯陀含果。云何不攝？斯陀含果前進得勝妙諸無漏根，方便道、三無礙道、二解脫道，如是等道及漸斷結得作證，謂欲界修道所斷二種結斷。如前進道非斯陀含果攝，斷亦如是。斯陀含果所成就非數滅，此滅非是斯陀含果。所以者何？非數滅是無記，斯陀含果是善故。設法是斯陀含果攝，彼法是無漏耶？答曰：如是。所以者何？有為斯陀含果、無為斯陀含果皆是無漏故。阿那含成就無漏諸法，彼法阿那含果攝耶？答曰：或攝或不攝。云何攝？答曰：阿那含果，已得不失。得者，信解脫得信解脫性阿那含果，見到得見到性阿那含果，三界見道所斷結斷及欲界修道所斷九種結斷。不失者，信解脫不轉根作見到，不失信解脫性阿那含果。云何不攝？答曰：阿那含前進得勝妙無漏諸根。離初禪愛，方便道、九無礙道、九解脫道，如是乃至離非想非非想處愛，方便道、九無礙道、八解脫道。如是等道及漸斷結得作證，謂離七地愛及非想非非想處八種愛。如前進道非果攝，彼斷亦爾。阿那含所成就非數滅，廣說如上。設法阿那含果攝，彼法是無漏耶？答曰：如是，廣說如上。阿羅漢成就無漏諸法，彼法阿羅漢果攝耶？答曰：或攝或不攝。云何攝？答曰：已得阿羅漢果不失。得者，時解脫得時解脫性，非時解脫得非時解脫性，三界見道修道所斷結斷。不失者，時解脫不轉根作非時解脫，不失時解脫性阿羅漢果。云何不攝？答曰：阿羅漢所成就非數滅。於如是法得非數滅，謂欲界色無色界繫有漏，及無漏法非數滅。此滅非是阿羅漢果。所以者何？非數滅是無記，阿羅漢果是善故。設法阿羅漢果攝，彼法是無漏耶？答曰：如是。所以者何？有為阿羅漢果、無為阿羅漢果皆是無漏故。
須陀洹成就諸法，彼法須陀洹果攝耶？此中問轉增法。先問學次問無漏，今問不定。須陀洹成就諸法，彼法須陀洹果攝耶？答曰：或法須陀洹果成就，彼法非須陀洹果攝。云何法須陀洹成就，彼法非須陀洹果攝？答曰：須陀洹前進得勝妙無漏諸根及漸斷結得作證。須陀洹所成就非數滅，亦成就有漏諸法，謂善、染污、不隱沒無記。善者，謂方便善、生得善；染污者，三界修道所斷染污；不隱沒無記者，威儀、工巧、報。如是等法，須陀洹成就，非須陀洹果攝。云何法須陀洹果攝，彼法非須陀洹成就？答曰：不得須陀洹果，得已便失。不得者，信解脫不得見到性須陀洹果，見到不得信解脫性須陀洹果。得已便失者，信解脫轉根作見到，便失信解脫性須陀洹果。云何法須陀洹成就，彼法亦須陀洹果攝？答曰：得須陀洹果不失，廣說如上。云何法須陀洹果不成就，彼法非須陀洹果攝？答曰：除上爾所事。若法已稱、名已說者，作第一第二第三句，未稱未說者作第四句。彼是何耶？答曰：有三種，謂善、染污、不隱沒無記。善有二種、謂無漏、有漏。無漏者，一切上下無漏道。有漏者，謂方便善、離欲善、生得善，若本不得、若得便失。染污者，三界見道欲界修道所斷染污，須陀洹已斷者。不隱沒無記者，謂威儀、工巧、報。須陀洹所不成就者，一切變化心。如是等諸法作第四句，故言除上爾所事。如須陀洹，斯陀含亦如是。阿那含成就諸法，彼法阿那含果攝耶？乃至廣作四句。云何法阿那含成就，彼法非阿那含果攝？答曰：阿那含前進得勝妙無漏諸根及所斷結得作證，阿那含所成就非數滅，廣說如上。阿那含成就諸餘有漏法，彼是何耶？答曰：有三種，謂善、染污、不隱沒無記。善者，方便善、生得善、離欲善。染污者，色無色界繫修道所斷染污。不隱沒無記者，威儀、工巧、報變化心。如阿那含所成就者。云何法阿那含果攝，彼法非阿那含成就？答曰：不得阿那含果，得已便失。不得者，信解脫不得見到性阿那含果，見到不得信解脫性阿那含果。得已便失者，信解脫轉根作見到，失信解脫性阿那含果。云何法阿那含成就，彼法阿那含果攝？答曰：得阿那含果不失。得者，信解脫得信解脫性阿那含果，見到得見到性阿那含果，三界見道所斷結斷欲界修道所斷九種結斷。不失者，信解脫不轉根作見到，不失信解脫性阿那含果。云何法非阿那含成就，彼法亦非阿那含果攝？答曰：除上爾所事。若法已稱名已說者，作第一第二第三句，未稱未說者作第四句。彼是何耶？答曰：有三種，謂善、染污、不隱沒無記。善者，謂無漏、有漏。無漏者上下無漏道，有漏者方便善、生得善、離欲善，若本不得，若得便失。染污者，三界見道所斷染污，欲界修道所斷染污。不隱沒無記者，威儀、工巧、報變化心，本不得得已便失者。如是等諸法作第四句，故言除上爾所事。阿羅漢成就諸法，彼法阿羅漢果攝耶？乃至廣說四句。云何法阿羅漢成就，彼法非阿羅漢攝？答曰：阿羅漢成就非數滅，謂善、染污、不隱沒無記，阿羅漢於此法得非數滅。阿羅漢所成就有漏法，此法有二種，謂善、不隱沒無記。善者方便善、生得善、離欲善。若不隱沒無記者，威儀、工巧、報變化心，阿羅漢所成就者。云何法阿羅漢果攝，彼法非阿羅漢成就？答曰：阿羅漢本不得，得已便失。不得者，時解脫不得非時解脫性阿羅漢果，非時解脫不得時解脫性阿羅漢果。得已便失者，時解脫轉根作不時解脫，失時解脫性阿羅漢果。云何法阿羅漢成就，彼法阿羅漢果攝？答曰：阿羅漢果，得已不失。得者，時解脫得時解脫性阿羅漢果，不時解脫得不時解脫性阿羅漢果，三界見道修道所斷結斷。不失者，時解脫阿羅漢不轉根作不時解脫，不失時解脫性阿羅漢果。云何法阿羅漢不成就，彼法非阿羅漢果攝？答曰：除上爾所事。若法已稱名已說者，作第一第二第三句，未稱未說者作第四句。彼是何耶？答曰：有三種，謂善、染污、不隱沒無記。善者方便善、離欲善、生得善，阿羅漢本不得、得已便失者。染污者，三界見道修道所斷染污。不隱沒無記者，威儀、工巧、報變化心，阿羅漢本不得、得已便失者。如是等諸法作第四句，故言除上爾所事。
問曰：信解脫為轉根作見到不耶？若轉者，根揵度中何以不說？如說：若捨無漏根得無漏根。彼盡從果至果耶？
答曰：若從果至果，盡捨無漏根得無漏根。頗有捨無漏根得無漏根，彼非從果至果耶？答曰：有。得正決定，道比智現前時，時解脫阿羅漢轉根作不動。彼尊者有何勞惓，不說信解脫轉根作見到耶？若信解脫不轉根作見到者，此文所說云何通？如說：若不得須陀洹果、得已便失。若信解脫不轉根作見到者，云何言得已便失耶？智犍度說復云何通？如說：須陀洹於此三三昧，未來盡成就，過去已滅不失，現在若現在前。若信解脫不轉根作見到者，已滅三昧云何失耶？《識身經》說復云何通？如說：過去無學心得作三句，名已知、不名今知、不名當知。此中成就已知名說時解脫阿羅漢，退作信解脫，轉根作見到，還得阿羅漢果。今不成就，不當成就時解脫道。
答曰：應作是說：信解脫轉根作見到。
問曰：若然者，後所說善通。根揵度中何故不說耶？
答曰：彼文應如是說：得正決定，道比智現在前，信解脫轉根作見到，時解脫轉根作不動。應如是說而不說者，有何意耶？答曰：現始終故。始是道比智，終是時解脫轉根作不動。如始終，初入、已度、方便、畢竟亦如是。尊者僧伽婆修說曰：信解脫轉根作見到，得斯陀含果時，亦名是得果，亦名轉根。得阿那含果時，亦名得果，亦名轉根。
問曰：若然者，得須陀洹果時，何不名轉根？得阿羅漢果時，何不名轉根耶？
答曰：出過欲界是數數舊法，無有眾生不曾不出過欲界者，是故離彼欲時得二沙門果，亦名得果，亦名轉根。出過非想非非想處，非是數數舊法，無有眾生曾出過者，是故離彼欲時得二沙門果，但名得果，不名轉根。
問曰：如汝所說，得斯陀含果、阿那含果時，亦名得果，亦名轉根。是事可爾。退法轉根作憶法，乃至等住轉根作能進，此中何以不說？彼作是答：已說在此義中。何以知之？退法轉根作憶法時，得憶法時根，不捨退法根。乃至等住轉根作能進時，得能進根，不捨四種根。能進轉根作不動時，得不動根，不捨五種根。彼不應作是說。所以者何？無有一人成就二根者，何況多耶。復有說者，信解脫不轉根作見到，是故根揵度不說。
問曰：若然者，智揵度說云何通？
答曰：彼文應如是說：須陀洹三三昧，未來悉成就，現在若現在前，過去已滅，不應言不失。應說而不說者，有何意耶？
答曰：誦習錯謬故。
問曰：此文所說復云何通？
答曰：或有說，成就過去未來得。或有說，不成就過去未來得。若作是說不成就過去未來得者，彼作是說：若不得須陀洹果，是說未來；若得已，是說現在；便失，是說過去。若作是說成就過去未來得者，彼作是說：須陀洹果有三種，謂下中上。若初住下須陀洹果，不得中上須陀洹果，故言不得；得下須陀洹果，故言得已；不應言便失。若初住中須陀洹果，故言得已；不得上須陀洹果，故言不得；失下須陀洹果，故言便失。若初住上須陀洹果，不應言不得；得上須陀洹果，故言得已；便失者，失中下須陀洹果。
問曰：本不成就中下須陀洹果，何故言失？
答曰：超過二根故名失。所以者何？超彼二根能生之勢，故作是說。《識身經》復云何通？答曰：《識身經》則不可通。評曰：應作是說：信解脫轉根作見到。若信解脫不轉根作見到者，時解脫亦不轉根作不動。所以者何？如學地無止息、無救護，無學地亦爾。
尊者佛陀羅測說曰：信解脫轉根作見到，有六事不共：一、在欲界，不在色無色界；二、依禪，不依無色定；三、用無漏道，不用世俗道；四、用法智，不用比智；五、退，非不退；六、住果道，不住勝果道。在欲界不在色無色界者，欲界有說法人，以說法力故能轉根鈍作利。依禪不依無色定者，本依何地得學果，即依彼地信解脫轉根作見到。用無漏道不用世俗道者，以猛利道能轉根，世俗道非猛利。用法智不用比智者，生欲界轉根者，於法智得自在，不於比智。退非不退者，厭患退故轉根。住果道非勝果道者，若住勝果道轉根者，則失多道得少道，是名減少，不名增益。阿毘曇者作如是說：信解脫轉根作見到，如彼所說，但於六事中三事不可爾。唯在欲界不在色無色界，此事可爾。依禪不依無色定，此亦可爾。唯以無漏道不以世俗道者，此亦可爾。唯用法智不用比智者，此不必爾。所以者何？或有於比智善得自在，非法智。退法非不退法者，此不必爾。所以者何？退法亦能轉根。不退法亦能轉根，不必退法。唯住果道不住勝果道者，此不必爾。所以者何？住果道亦能轉根，住勝果道亦能轉根。
問曰：若然者，豈非捨多道得少道，是損減非增益耶？
答曰：彼求利根，不求多道。
尊者瞿沙跋摩說曰：信解脫轉根作見到，唯在閻浮提，不在餘方。問曰：依何地得學果，即依彼地轉根耶？答曰：即依彼地，亦依餘地，是勝地非下。須陀洹、斯陀含必依未至禪得果轉根。阿那含依得果地，亦依餘地轉根。阿那含極少者，成就三地阿那含果，謂初禪、未至、中間禪。若依未至、若依初禪、若依禪中間，必成就三地道比智阿那含果。若依二禪得正決定者，必成就四地道比智阿那含果。若依第三禪，成就五地。若依第四禪，成就六地。次第人離欲愛時，最後解脫道成就三地阿那含果。若依初禪得正決定，即依初禪轉根者，彼捨三地阿那含果，得三地阿那含果。若依初禪得正決定，依第二禪轉根者，彼捨三地得四地。若依初禪得正決定，依第三禪轉根者，彼捨三地得五地。若依初禪得正決定，依第四禪轉根者，彼捨三地得六地。若依二禪得正決定，即依二禪轉根者，彼捨四地得四地。若依二禪得正決定，依第三禪轉根者，彼捨四地得五地。若依二禪得正決定，依第四禪轉根者，彼捨四地得六地。若依三禪得正決定，即依三禪轉根者，彼捨五地得五地。若依三禪得正決定，依第四禪轉根者，彼捨五地得六地。若依第四禪得正決定，即依第四禪轉根者，彼捨六地得六地。
問曰：頗有依上地得果、依下地轉根耶？
答曰：或有說者，無。若有者，則捨多道得少道，是損減非增益故。復有說者，有。如依第四禪得正決定，依第三禪轉根者，捨六得五。依第四禪得正決定，依第二禪轉根者，捨六得四。依第四禪得正決定，依初禪轉根者，捨六得三。三禪、二禪、初禪，應隨相說。
問曰：若然者，豈非捨多道得少道，是損減非增益耶？
答曰：若爾，亦無有過。所以者何？彼求利道，不求多道。頗有離無所有處愛聖人成就一地無漏耶？答曰：有。離無所有處愛，依未至禪得正決定，見道中十五心頃是也。頗有離無所有處愛阿那含成就三地無漏耶？答曰：有。若依初禪、未至、中間禪，信解脫轉根作見到。頗有身證人不成就無漏無色定耶？答曰：有。依禪信解脫轉根作見到，未離初禪愛，依初禪轉根者，捨三地無漏道，得三地無漏道。離初禪愛、未離二禪愛，依初禪轉根者，捨四得三。離第二禪愛、未離第三禪愛，依初禪轉根者，捨五得三。離第三禪愛、未離第四禪愛，依初禪轉根者，捨六得三。離第四禪愛、未離空處愛，依初禪轉根者，捨七得三。離空處愛、未離識處愛，依初禪轉根者，捨八得三。離識處愛、未離無所有處愛，依初禪轉根者，捨九得三。離第二禪愛乃至離識處愛，依第二禪轉根者，捨九得四。離第三禪愛乃至離識處愛，依第三禪轉根者，捨九得五。離第四禪愛乃至離識處愛，依第四禪轉根者，捨九得六。
問曰：離無所有處愛，信解脫轉根作見到，捨無色界對治道，為捨斷不？若捨者，何不成就結？若不捨者，對治已捨，以何事故不捨斷耶？
答曰：應作是說：不捨。
問曰：對治已捨，以何事故不捨於斷？
答曰：無色界對治有二種得，雖捨無漏、不捨有漏，以為有漏所持故不捨。
問曰：如有漏道，能有所作處，可爾。不能有所作處，云何可爾？如漸離非想非非想處愛，信解脫轉根作見到，捨非想非非想處修道所斷對治道，為捨彼斷不？若捨者，云何不成就結？若不捨者，對治已捨，以何事故不捨於斷？
答曰：或有說者，無有漸離非想非非想處愛而轉根者。若轉者，或是退、或畢竟離欲。復有說者，有漸離非想非非想處愛轉根者，捨對治道，不捨斷。評曰：應作是說：捨對治道亦捨斷，而不成就結。如離無所有處愛，命終生非想非非想處，從欲界乃至識處所有對治道及斷悉捨，而不成就結。彼亦如是。
信解脫轉根作見到時，用一方便道、一無礙道、一解脫道。時解脫轉根作不動時，或有說以一方便道、一無礙道、一解脫道。評曰：應作是說：以一方便道、九無礙道、九解脫道。所以者何？以更得沙門果重用功故。如人壞舍，壞已更作，名重用功。彼亦如是。信解脫轉根作見到時，方便道是有漏無漏，未來亦修有漏無漏道；無礙道是無漏，未來亦修無漏道；解脫道亦是無漏。或有說者，未來修有漏無漏道。
或有說者，唯修無漏。時解脫轉根作不動時，方便道是有漏無漏，未來修有漏無漏道；九無礙道、八解脫道唯是無漏，未來修無漏道；最後解脫道是無漏，未來修有漏無漏道及三界善根。信解脫轉根作見到時，方便道或是曾得、或非曾得，無礙道、解脫道一向非曾得。時解脫轉根作不動時，方便道或是曾得、或非曾得，無礙道、解脫道一向非曾得。是信解脫轉根作見到時，方便道、無礙道是信解脫道攝，解脫道是見到道攝。時解脫轉根作不動時，方便道、九無礙、八解脫道是時解脫道攝、最後解脫道是非時解脫道攝。信解脫轉根作見到時、若住果道而轉根者、彼方便、無礙、解脫道是果道攝。若住勝果道而轉根者，彼方便、無礙道是勝果道攝，解脫道是果道攝。時解脫轉根作不動時，方便、無礙、解脫道是果道攝。所以者何？無勝果道故。信解脫轉根作見到時，住果而轉根者，是名捨果得果。若住勝果道而轉根者，是名捨果捨勝果道而得果。時解脫轉根作不動時，名捨果得果。
六種阿羅漢，謂退法、憶法、護法、等住、能進、不動。若退法轉根作憶法時，捨退法根，得憶法根。若憶法轉根作護法時，捨憶法根，得護法根。若護法轉根作等住時，捨護法根，得等住根。若等住轉根作能進時，捨等住根，得能進根。若能進轉根作不動時，捨能進根，得不動根。如無學地六種，修道中六種學性亦如是。
問曰：退法轉根作不動時，為住退法根得不動、為次第轉五種根得不動耶？
答曰：或有說者，住退法根轉，根得不動。無學時異，用功多難得，是故次第轉；學地不爾。評曰：應作是說：一切時次第而轉。如修道中有六種性，見道中亦有六種性，謂退法乃至不動。無有轉根者。所以者何？見道是速疾不起道故。如見道中有六種性，修行地中亦有六種性，謂退法乃至不動。若轉者，退法煗法不現在前、憶法煗法現在前，乃至能進煗法不現在前、不動煗法現在前，聲聞性煗法不現在前、辟支佛性煗法現在前，辟支佛性煗法不現在前、佛性煗法現在前。如煗法，頂法亦如是。忍差別者，聲聞性忍不現在前、辟支佛性忍現在前。無有聲聞、辟支佛忍不現在前，佛忍現在前。所以者何？忍與惡趣相妨。菩薩以願力故當生惡趣。復有說者，聲聞煗頂不現在前亦不起，辟支佛煗頂現在前。所以者何？如佛自然無師。彼辟支佛亦爾。如佛一結跏趺坐，生諸善法現在前，從不淨乃至盡智無生智。辟支佛亦爾。世第一法亦有六種性，退法乃至不動，無轉根者。所以者何？彼善根一剎那頃無住相故。須陀洹有六種性，退法乃至不動，是故作如是說。頗有退須陀洹果，不成就見道所斷結耶？答曰：有。從上根性退下根時。
阿毘曇毘婆沙論卷第三十五
3阿毘曇毘婆沙論卷第三十六迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯使犍度人品下
欲界死還生欲界，盡欲界有相續耶？乃至廣作四句。有多名，此中說有，是受身處、眾生數五陰有，餘有廣說如一行中。云何欲界死還生欲界，不欲界有相續耶？答曰：如欲界死生色界，中有現在前。欲界死生色界，亦是聖人亦是凡夫。彼色界中有，於欲界現在前。所以者何？法應如是。若處所死有滅，即處所中有生。如種子滅處，此處即生於牙。彼亦如是。欲界死者是欲界死者有，欲界死者是色界中有，非欲有相續；色有相續，是色界中有。云何欲有相續，不欲界死，不生欲界？答曰：色界死，欲界中有現在前。凡夫人於色界死，欲界中有於色界現在前。法應如是。若處所死有滅，即處所中有生，廣說如上。是名欲有相續。是欲界中有，非欲界死、非欲界生。所以者何？色界死是色界死有，色界生是欲界中有。云何欲界死還生欲界，欲界有相續耶？答曰：如欲界死還生欲界，中有、生有。欲界死還生欲界，亦是聖人亦是凡夫。凡夫於諸趣無礙，生一一趣中；聖人於諸趣有礙，生人天中。欲界死是欲界死有，欲界生是欲界中有。欲界有相續者，是欲界中有。若從中有至生有者，欲界死是欲界中有。若欲界生，是欲界生有。欲界有相續者，是欲界生有。云何非欲界死、非欲界生、非欲界有相續？答曰：色界死，生色界，中有、生有。色界死，生色界，中有生有者，亦是聖人亦是凡夫。若但死有至中有時，不名欲界死。所以者何？是色界死，色界死有，非欲界生。所以者何？色界生，是色界中有，非欲界有相續。所以者何？色界有相續，是色界中有。若從中有至生有時，非欲界死。所以者何？是色界中有死。非欲界有相續。所以者何？色界有相續，是色界生有。色界死，生無色界，亦是聖人亦是凡夫。彼非欲界死。所以者何？色界死是色界死有。非欲色界生、無色界生，是無色界生有。非欲界有相續。所以者何？無色界有相續，是無色界生有。無色界死，生無色界，亦是聖人亦是凡夫。凡夫人生上亦生下，聖人生上不生下。凡夫人一一處多生，聖人一一處一生。彼非欲界死。所以者何？無色界死，是無色界死有。非欲界生。所以者何？無色界生，是無色界生有。非欲界有相續。所以者何？無色界有相續，是無色界生有。無色界死，生色界，是凡夫從死有至中有。彼非欲界死。所以者何？無色界死，是無色界死有。不生欲界。所以者何？無色界生，是色界中有。非欲有相續。所以者何？色有相續，是色界中有。色界死，還生色界，盡色界有相續耶？乃至廣作四句。云何色界死，還生色界，非色界有相續耶？答曰：色界死，欲界中有現在前，色界死，生欲界，是凡夫人，欲界中有於色界現在前，廣說如上。色界死，是色界死有。生色界，是欲界中有。非色界有相續。所以者何？欲界有相續，是欲界中有。云何色界有相續，非色界死、非色界生。答曰：如欲界死，色界中有現在前。欲界死，生色界，亦是凡夫亦是聖人。彼色界中有，於欲界現在前，廣說如上，是名色界有相續。色界中有，非色界死。所以者何？欲界死，是欲界死有。非色界生。所以者何？欲界生，是色界中有。云何色界死，還生色界，色界有相續耶？答曰：色界死，還生色界，中有、生有。色界死，還生色界，亦是凡夫亦是聖人。凡夫生上亦生下，一一處有多生；聖人生上不生下，一一處有一生。從死有至中有時，色界死，是色界死有。色界生，是色界中有。色界有相續，是色界中有，從中有至生有時。色界死，是色界中有。色界生，是色界生有。色界有相續，是色界生有。云何非色界死、非生色界、非色界有相續？答曰：欲界死，生欲界，中有、生有。欲界死，還生欲界，亦是凡夫亦是聖人，廣說如上。從死有至中有時，非色界死、非生色界。所以者何？欲界死，是欲界死有。欲界生，是欲界中有。非色界有相續。所以者何？欲界有相續，是欲界中有。從中有至生有時，非色界死、非色界生。所以者何？欲界死，是欲界中有。欲界生，是欲界生有。非色界有相續。所以者何？欲界有相續，是欲界生有。欲界死，生無色界，亦是凡夫亦是聖人。非色界死。所以者何？欲界死，是欲界死有。非色界生。所以者何？無色界生，是無色界生有。非色界有相續。所以者何？無色界有相續，是無色界生有。無色界死，生無色界，亦是凡夫亦是聖人。凡夫生上亦生下，一一處有多生；聖人生上不生下，一一處有一生。非色界死。所以者何？無色界死，是無色界死有。非色界生。所以者何？無色界生，是無色界生有。非色界有相續。所以者何？無色界有相續，是無色界生有。無色界死，生欲界，是凡夫，非色界死。所以者何？無色界死，是無色界死有。非色界生。所以者何？欲界生，是欲界中有。非色界有相續。所以者何？欲界有相續，是欲界中有。無色界死，還生無色界，盡無色界有相續耶？答曰：諸無色界死，還生無色界，盡無色界有相續。頗無色界有相續，彼非無色界死、非不無色界生耶？答曰：有。如欲色界死，生無色界，亦是凡夫亦是聖人。非無色界死。所以者何？欲色界死，是欲色界死有。無色界生，是無色界生有。無色界有相續，是無色界生有。欲界死，還生欲界，此人有四：欲界凡夫聖人、色界凡夫聖人。色界死還生色界，此人有三：色界凡夫聖人、欲界凡夫。無色界死，還生無色界，此人有二：無色界凡夫聖人。欲界凡夫，九十八使所使，九結所繫；聖人，十使所使，六結所繫。色界凡夫，六十二使所使，六結所繫；聖人，六使所使，三結所繫。無色界凡夫，三十一使所使，六結所繫；聖人，三使所使，三結所繫。
問曰：欲界凡夫，不為色無色界使所使。色界凡夫，不為無色界使所使。何故說欲界凡夫九十八使所使，色界凡夫六十二使所使耶？
答曰：此中說得名所使。如欲界凡夫，色無色界使得常現前生。色界凡夫人，無色界使得常現前生。復次於得不解脫故，名使所使。欲界凡夫，於色無色界使得，不得解脫。色界凡夫，於無色界使得，不得解脫。復次今得得、當得得、已得得故，作如是說。今得得是現在，當得得是未來，已得得是過去。復次能生彼使故，作是說。能生者，生欲界凡夫，以離欲愛，能生色界諸使。色界凡夫，以離色愛，能生無色界諸使。復次現曾所行有餘勢故。欲界眾生，無始以來無有不曾起色無色界使者。色界眾生，無有不曾起無色界使者。
問曰：若然者，色界凡夫曾起欲界使，無色界凡夫亦曾起欲色界使，何故不使耶？
答曰：雖復曾起，以離欲故，欲界凡夫未離色無色界愛，色界凡夫未離無色界愛，聖人十使所使。
問曰：欲界聖人有九十八使所使者，如具縛人得正決定，苦法忍現在前時，成就九十八使。此中何以不說耶？
答曰：以時少故，不久苦智生，是故不說。復次此中說現行煩惱人。入見道人猶不能起善有漏心，何況染污。餘處亦說現行煩惱人，如經說：有一婆羅門往詣佛所，作如是問：汝當為天、人、龍、阿修羅、伽樓羅、犍闥婆、緊那羅、摩睺羅伽耶？佛言：我不當為天乃至摩睺羅伽等。所以者何？婆羅門當知，以諸漏故，為天乃至摩睺羅伽等。如來永斷諸漏，是故婆羅門，我不當為天乃至摩睺羅伽等。或有說，報現前故名人。如經說偈：
此中說身受何果報，即名此界眾生。身受欲界報，即名欲界眾生；身受色無色界報，即名色無色界眾生。佛受人報故，即名為人。餘處亦說，報現前故名人。如十門中說：誰成就眼根？答曰：生色界。若生欲界人，得已不失，如是等報現前故名人。如是受欲界報者名欲界眾生，受色無色界報者名色無色界眾生。非欲界死、非欲界生，盡非欲界有相續耶？乃至廣作非四句。前四句初句作此第二句，前第二句作此初句，前第三句作此第四句，前第四句作此第三句。色界非四句亦如是。非無色界死、非無色界生，盡非無色界有相續耶？廣說如經本。非欲界死、非欲界生，此人有五：欲界凡夫、色界凡夫聖人、無色界凡夫聖人。
問曰：應有八人，何故說五耶？如色界死，還生色界，凡夫聖人。色界死，生無色界，凡夫聖人。色界死，生欲界，凡夫。無色界死，生無色界，凡夫聖人。無色界死，生色界，凡夫。如是等有八，何故說五？
答曰：以相似故說五。亦色界死，生色界，凡夫。無色界死，生色界，凡夫。此二俱是色界凡夫。色界死，生無色界，聖人。無色界死，生無色界，聖人。此二俱是無色界聖人。色界死，生無色界，凡夫。無色界死，生無色界，凡夫。此二俱是無色界凡夫。餘有欲界凡夫、色界聖人，以相似故說五。非色界死、非色界生，此人有六：欲界凡夫聖人、色界凡夫聖人、無色界凡夫聖人。
問曰：應有九人，何故說六耶？如欲界死，還生欲界，凡夫聖人。欲界死，生色界，凡夫聖人。欲界死，生無色界，凡夫聖人。無色界死，生無色界，凡夫聖人。無色界死，生欲界，凡夫。
答曰：以相似故說六。欲界死，還生欲界，凡夫。無色界死，生欲界，凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死，生無色界，凡夫。無色界死，生無色界，凡夫。此二俱是無色界凡夫。欲界死，生無色界，聖人。無色界死，生無色界聖人。此二俱是無色界聖人。餘有欲界聖人、色界凡夫聖人，以相似故說六。非無色界死，非無色界生，此人有四：欲界凡夫聖人，色界凡夫聖人。
問曰：應有七人，何故說四耶？如欲界死，還生欲界，凡夫聖人。欲界死，生色界，凡夫聖人。色界死，還生色界，凡夫聖人。色界死，生欲界，凡夫。何故說四耶？
答曰：以相似故說四。欲界死，還生欲界，凡夫。色界死，生欲界，凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死，生色界，凡夫。色界死，還生色界，凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死，生色界，聖人。色界死，還生色界，聖人。此二俱是色界聖人。餘有欲界聖人，以相似故說四。此諸人為向所說使所使、向所說結所繫。
頗欲界死，不生欲界耶？如先說義，今則遮於生有。頗欲界死，不生欲界耶？答曰：不生。生欲色界中有，若生無色界、若般涅槃，餘廣說如經本。
問曰：無色界死，生欲色界，彼中有於何處現在前？
答曰：或有說者，在第四禪。不應作是說。若無色界有方所者，此說便是；但無色界無有方所，何為遠至第四禪耶？復有說者，是處所死，生無色中，即彼處所中有現在前。如是說者，無色界死，生無色界。是事不爾。評曰：應作是說：欲界色界死，生無色界，即彼所生處，中有現在前。
頗欲界死，不生欲界、不生色界、不生無色界耶？此中亦遮生有，餘廣說如經本。
問曰：此中何故不問般涅槃耶？
答曰：應問而不問者，當知此說有餘。復次此中說死而生者，彼雖死而不生。復次此中因人而作論，彼般涅槃者捨人名法。
頗不離欲愛死，不生欲界耶？毘婆闍婆提於此法中甚愚，謂不離欲愛，不生欲界，復不說有中有。頗有不離欲愛，欲界死，不生欲界耶？答曰：不生。生欲界中有。頗不離色愛死，不生欲界色界耶？答曰：不生。生欲色界中有。頗不離無色愛死，不生欲界色界無色界耶？答曰：不生。生欲色界中有。未離欲愛死，不生欲界，此人有二：欲界凡夫聖人。未離色愛死，不生欲色界，此人有四：欲界凡夫聖人，色界凡夫聖人。
問曰：應有七人。欲界死，還生欲界，凡夫聖人。欲界死，生色界，凡夫聖人。色界死，還生色界，凡夫聖人。色界死，生欲界，凡夫。何故說四耶？
答曰：以相似故說四。欲界死，生欲界，凡夫。色界死，生欲界，凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死，生色界，凡夫。色界死，生色界，凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死，生色界，聖人。色界死，生色界，聖人。此二俱是色界聖人。餘有欲界聖人，以相似故說四。未離無色愛死，不生欲色無色界，此人有四：欲界凡夫聖人，色界凡夫聖人。
問曰：應有九人。欲界死，還生欲界中有，凡夫聖人。色界死，還生色界中有，凡夫聖人。色界死，生欲界中有，凡夫。無色界死，生色界中有，凡夫。無色界死，生欲界中有，凡夫。何故說四耶？
答曰：以相似故說四。欲界死，還生欲界中有，凡夫。色無色界死，生欲界中有，凡夫。此三俱是欲界凡夫。欲界死，生色界中有，凡夫。色界死，還生色界中有，凡夫。無色界死，生色界中有，凡夫。此三俱是色界凡夫。欲界死，生色界中有，聖人。色界死，還生色界中有，聖人。此二俱是色界聖人。餘有欲界聖人，以相似故說四。此諸人為向所說使所使、向所說結所繫。
中有為有為無？
問曰：何故作此論？
答曰：或有說無中有，或有說有中有。毘婆闍婆提說無中有，育多婆提說有中有。
問曰：毘婆闍婆提依何經說、信何事，言無中有？
答曰：彼依佛經。佛經說：作五無間業，作已增廣，命終無間生地獄中。以生地獄無有間故，言無中有。偈中亦說：
以無中息、不用資糧故，知無中有。亦作種種難。猶如光影無有中間，死有生有無有中間，亦復如是。
問曰：育多婆提依何經說、信何事，言有中有？
答曰：彼依佛經。佛經說：三事合故，得入母胎：一、父母俱有染心共會一處；二、其母無病值時；三、犍闥婆現在前。犍闥婆者即是中有。說犍闥婆現在前故，知有中有。餘經亦說：中有般涅槃。以說有中有般涅槃故，知有中有。餘經復說：沙門瞿曇！此身已滅、未生彼處，於其中間摩㝹摩中，為施設有諸取不？佛告婆蹉：於其中間，愛是取。以說此身滅、未生彼處，在摩㝹摩中故，知有中有。亦作種種難，若於此死，當生欝單越。此間斷滅，彼間本無而生，如是則有法而無、無法而有。欲令無如是過故，言有中有。
問曰：毘婆闍婆提云何通育多婆提經耶？
答曰：彼經所說是未了義、是假名有餘意。問曰：彼以何事為未了義、是假名有餘意耶？彼作是答：佛經說三事合故，得入母胎：一、父母俱有染心共會一處；二、其母無病值時；三、犍闥婆現在前。不應言犍闥婆，若言犍闥婆，彼作樂耶？應言諸陰行。問曰：若說揵闥婆、若說諸陰行，俱非無中有。毘婆闍婆提復作是問：汝說四生盡有中有，二生有三事合可爾，謂胎生、卵生；餘二生不爾。答曰：若可爾便說，不可爾不說，然非無中有。通第二經者，有天名中有，於彼天中般涅槃，故言中有。般涅槃中有天者，此間死已，應生天中未至頃，於其中間壽命未盡便般涅槃。問曰：此天一切經中所不說。佛經說：有四天王天乃至非想非非想天，不說中有天。佛經亦說有生般涅槃。復有天名生，於彼生天而般涅槃，言生般涅槃耶？乃至上流般涅槃，復有天名上流，於彼天中而般涅槃，言上流般涅槃耶？汝說未到諸天，壽命未盡而般涅槃。眾生多壽命未盡而死，除欝單越人、兜率天上最後身菩薩。如是等眾生，皆是中有般涅槃耶？婆蹉經復云何通？彼作是說：摩㝹摩是無色界天，彼梵志得天眼，離色愛同及死，生無色界中。彼梵志以天眼，於欲色界中遍觀不見，而作是念：彼人斷滅。行詣佛所作如是問：沙門瞿曇！此身滅已，乃至於其中間，為施設有諸取不？佛告婆蹉：於其中間愛是取。以是義故，知生無色中，非是斷滅。
問曰：佛經說：有種種摩㝹摩。佛經或說：色無色界天是摩㝹摩。或說：劫初人是摩㝹摩。或說：中有是摩㝹摩。何以知唯無色界天是摩㝹摩？彼作是說，何以復知中有是摩㝹摩耶？
答曰：即以此經知。所以者何？經作是說：此身滅已未生彼處，於其中間，在摩㝹摩中。以是事故知，摩㝹摩即是中有。種種難復云何通？答曰：彼作是說：不捨死有乃至生有相續。如闍樓佉虫，乃至前足未立不放後足。彼亦如是。若作是說：人間死，生地獄中，未捨人趣，地獄趣相續。則壞身壞趣，二心俱壞。趣者，亦名人趣，亦名地獄趣。壞身者，亦名人身，亦名地獄身。二心俱者，謂死時心、生時心。
問曰：育多婆提云何通毘婆闍婆提所引經耶？
答曰：彼經是未了義、是假名，有餘意。
問曰：以何事知是未了義、是假名，有餘意耶？
答曰：彼經作五無間業，作已增廣，命終無間生地獄中者，此遮餘趣餘業。遮餘趣者，無間之業必生地獄趣，不生餘趣。遮餘業者，無間之業必受生報，非現報後報。此是彼經未了義。若如經文不取其義者，經說作五無間業，作已增廣，命終無間生地獄中。不必具作五業生地獄中，然有作一二三四及無間業所不攝業生地獄中者。經說命終無間生地獄中，言無間者，於此剎那作無間業，即此剎那生地獄中耶？然有作五無間業已，故有壽命百年者，是故不悉如經文，當依於義。偈所說義，通亦如是。種種難事復云何通？答曰：此不必須通。所以者何？此非修多羅、非毘尼、非阿毘曇。不可以世間現喻難賢聖法，賢聖法異、世間法異。若必欲通者，有何意耶？答曰：應說喻過。若喻有過，義亦有過。如光影，是無根無心，非眾生數法。死有生有，亦無根無心，非眾生數法耶？如光影俱生，死有生有亦俱生耶？然此喻明有中有，非無中有。如光影無間，死有中有、中有生有無間，亦復如是。如是等義，說無中有。如是等義，說有中有。二義之中，何者為勝？說有中有者勝。然毘婆闍婆提說無中有，是無明果、闇果、不懃方便果，然中有是實有法。是故為止他義、欲顯己義，乃至廣說，而作此論。
問曰：中有為是趣攝、為非趣攝？若是趣攝，《施設經》說云何通？如說：五趣為攝四生、四生為攝五趣？答言：四生攝五趣，非五趣攝四生。不攝何等？不攝中有。《法身經》說復云何通？如說：云何眼界？答言：四大及清淨造色，眼、眼根、眼入、眼界。若地獄、餓鬼、畜生、人、天眼，若修得眼、若中有眼。若非趣攝者，尊者陀羅達多所說云何通？如說：若向彼趣法，即名彼趣，彼趣所攝。如稻牙生時，即名為稻，彼亦如是。
答曰：應作是說：中有是趣所攝。尊者陀羅達多所說善通。《施設經》說云何通？答曰：《施設經》文應如是說：五趣攝四生、四生攝五趣耶？答曰：展轉隨種相攝。而不說者，有何意耶？答曰：誦者錯謬。《法身經》說復云何通？答曰：《法身經》文應如是說：地獄、餓鬼、畜生、人、天眼，及修得眼。不應說中有眼。而不說者，有何意耶？答曰：以中有是微細法，於諸趣中顯現已復別顯現。猶如賊帥，於賊眾中總被呵責，亦別呵責。女人亦爾，有二呵責：一、以煩惱總被呵責；二、以體賤復別呵責。彼亦如是。復有說者，中有非趣所攝。《施設經》、《法身經》說善通。尊者陀羅達多所說復云何通？答曰：此不必須通。所以者何？此非修多羅、毘尼、阿毘曇，是自造義，或然不然，或有言無、或無言有。若必欲通者，有何意耶？答曰：以相似故，作如是說：如地獄形，中有形亦爾。乃至天趣中有，說亦如是。評曰：應作是說：中有非趣所攝。所以者何？去到彼是趣義。去未到故，非趣所攝。復次中有是趣因、趣是果，因不攝果、果不攝因。如因果，作所作、取所取亦如是。復次中有是細、趣是麁，麁不攝細。現見不現見、了了不了了，說亦如是。復次中有散亂、趣非散亂，非散亂不攝散亂。復次中有是趣中間法故，非趣所攝。如田中間非田所攝，方土村落中間非方土村落所攝。彼亦如是。
問曰：何處有中有？
答曰：欲色界，非無色界。
問曰：何故無色界無中有耶？
答曰：非田非器，乃至廣說。復次若處所有受二種報業，則有中有，謂中有報業、生有報業；無色界唯有生有報業。如中有報業、生有報業，初造報業、生有報業，細果、麁果業，說亦如是。復次若處所受二種報業，謂色報業、無色報業，是處則有中有；無色界唯有無色報業。如色報業、無色報業，相應業、不相應業，有所依業、無所依業，有勢業、無勢業，有緣業、無緣業，說亦如是。復次若處所有三種業，謂身口意業，則有中有；無色界唯有意業。復次若有十善業道處則有中有，無色界唯有三善業道。復次若有五陰報業處則有中有，無色界唯有四陰報業。復次若有二種白法，謂白因、白果，則有中有；無色界唯有白因。而無白果。復次若有來去處則有中有，無色界無有來去。
問曰：若然者，死已還生自屍中，有何來去耶？
答曰：眾生或有生惡道者、或有生四天下者、或有生天者、或般涅槃者。生惡道者，識在足下滅。生四天下者，識在臍邊滅。生天者，識在面滅。般涅槃者，識在心邊滅。眾生多於面上生愛，若心識從足下滅、來生面上，豈非來去耶？若識從足滅、還生足中，無色界猶無是事。
問曰：中有為有移轉不耶？
答曰：無有移轉，謂於界、於趣、於處。
問曰：若中有於界無移轉者，少聞比丘因緣云何通？曾聞有族姓子，於佛法出家，不修多聞方便，住阿練若處。以宿因力故，能起世俗初禪，謂是須陀洹果，乃至起世俗第四禪，謂是阿羅漢果。於一生中，未得謂得、未解謂解、未證謂證，更不求勝進道，未得當得、未解當解、未證後證。後身壞命終，第四禪中有而現在前，當於爾時便作是念：我斷一切生分，應般涅槃，不應更生。今我中有何緣而生？定無解脫。若有解脫，我應得之。便生謗涅槃邪見。以邪見故，第四禪中有即滅，阿毘地獄中有而現在前，命終後生阿毘地獄。
答曰：此是前有時移轉，非中有時。彼死時，第四禪瑞相現在前，見彼相已便作是念：我斷一切生分，應般涅槃。今此瑞相，何緣而生？定無解脫。若有解脫，我應得之。便生謗涅槃邪見。生邪見故，第四禪瑞相便滅，阿毘地獄瑞相而現在前，身壞命終生阿毘地獄。以是事故，知於前有時移轉，非中有轉。
問曰：若中有於趣無移轉者，善行惡行因緣云何通？曾聞舍衛國有二人，一名善行、二名惡行。善行者，於一身中常行善行、不行惡行。惡行者，於一身中常行惡行、不行善行。行惡行者以後報善業故，天中有現在前，當於是時便作是念：我一生內常行惡行、不行善行，應生惡趣不應生天，今我天中有何緣而生？便作是念：定無善惡業報。若有者，我應得之。便生謗因果邪見。以邪見故，天中有便滅，地獄中有即生，身壞命終生地獄中。行善行者，命終時以後報不善業故，地獄中有而現在前，便作是念：我一生內常行善行、不行惡行，應生善趣不應生惡趣，今我地獄中有何緣而生？便作是念：定是我後報不善之業，今生此果。即自憶念所作諸善，生大善心而現在前，地獄中有便滅，天中有即生，身壞命終生於天上。
答曰：如此皆是前有時移轉，非中有時。一切眾生死時必有好惡瑞相，若多行善眾生，死時多見好堂舍樓觀園林浴池遊戲之處；多行惡眾生，死時多見火焰刀毒狼狗塚墓。行惡行者死時，以後報善業故，天瑞相現在前，見已便作是念：我一生內常行惡行、不行善行，我應生惡趣不應生天，今此瑞相何緣而生？定無善惡業報。便生謗因果邪見。生邪見故，生天瑞相便滅，地獄瑞相即生。行善行者死時，以後報惡業故，地獄瑞相現在前。見已便作是念：我一生內常行善行、不行惡行，應生善處不生惡趣，今此瑞相何緣而生？定是我後報不善業故，今生此果。即自憶念所行諸善，生大善心而現在前，地獄瑞相便滅，天中瑞相即生，身壞命終生於天上。以是事故，此二俱是前有時移轉，非中有時。
問曰：若中有於處無移轉者，頻婆娑羅王因緣云何通？曾聞頻婆娑羅王，兜率天中有現在前，當生兜率天。經須彌山頂，見毘沙門天王所食之食，其色鮮明、香味具足，便作是念：我先生此，後當生兜率天。作是念時，兜率天中有便滅，四天王中有即生，命終生於四天王天。
答曰：此亦是前有時移轉，非中有時。曾聞頻婆娑羅王為假名子阿闍貰所縛，閉在獄中，斷其飲食，以刀剝足下皮。爾時世尊住耆闍崛山，以憐愍故便放光明，從窓牖中照其身上。遇佛光故，身得安隱，生念佛心：我今遭此厄難，世尊而不見念？爾時世尊知其心念，便告大目揵連：汝詣頻婆娑羅王所，作如是言：我於大王所應作者皆已作之。濟汝惡趣決定報業，如來尚不得免。爾時大目揵連從佛聞是語已，即入禪定，以禪定力如其所念，從耆闍崛山滅，如於泉池水中從地而出，住頻婆娑羅王前，作如是言：大王當知，如來言無有二，慧眼照淨深見因果，作如是言：我於大王所應作者皆已作之。濟汝惡趣決定報業，如來尚不得免。作是語已而為說法。時頻婆娑羅王以飢渴故而不解了，便作是言：尊者大目揵連！何天揣食最為美妙？爾時尊者大目揵連次第歎說四天王食。時頻婆娑羅王聞已，身壞命絕，生四天王天，作毘沙門天王太子，名闍那梨沙。以是事故，知是前有時移轉，非中有時。譬喻者作如是說：中有可移轉。彼作是說：一切諸業皆可移轉，造五無間業尚可移轉，何況中有。若作無間業不可移轉者，則無有能過有頂者；以有能過有頂者故，知五無間業亦可移轉。評曰：應作是說：中有不可移轉。
問曰：住中有為經幾時？
答曰：經於少時不久。所以者何？彼於六入求受身處，是故速令生有相續。
問曰：眾生受身法和合，速令生有相續可爾。若受身法不和合者，如父在罽賓母在真丹、父在真丹母在罽賓，云何速令生有相續耶？
答曰：應觀此眾生，或於母作業可移轉、於父作業不可移轉，或於父作業可移轉、於母作業不可移轉，或於父母作業俱不可移轉，或於父母作業俱可移轉。若於母作業可移轉、於父作業不可移轉者，若是威儀具足淨修梵行身持五戒極善男子，必至他婦女邊令彼生相續。若於父作業可移轉、於母作業不可移轉者，若是威儀具足淨修梵行身持五戒極善女人，必至他男子邊令彼生相續。若於父母作業俱不可移轉者，受身者雖未死，其人雖所求未得，便生去心。於其道路，火不能燒、刃不能傷、毒不能害，必至彼和合，令彼生相續。
問曰：若眾生常有欲心者可爾。若眾生時有欲心者，云何可爾？如狗秋時有欲心、羆冬時有欲心、馬春時有欲心、牛夏時有欲心，如是等云何可爾？
答曰：以彼眾生業力故，非時亦生欲心而得和合，令彼生相續。復有說者，生相似者中。如狗時有欲心、豺常有欲心，應生狗中者生於豺中。羆時有欲心、熊常有欲心，應生羆中者生於熊中。馬時有欲心、驢常有欲心，應生馬中者生於驢中。牛時有欲心、野牛常有欲心，應生牛中者生野牛中。尊者奢摩達多說曰：中有眾生壽七七日。尊者和須密說曰：中有眾生壽命七日，不過一七。所以者何？彼身羸劣故。問曰：若至七日生處不和合者，彼斷滅耶？答曰：不斷滅，即於中有而得久住。尊者佛陀提婆說曰：中有壽命不定。所以者何？生處緣不定故。中有雖得和合，生有不和合故，令久時住。
問曰：中有形為大小？
答曰：其形如五六歲小兒。
問曰：其形若爾，云何生如是顛倒想，於母生愛心、於父生恚心？
答曰：其形雖小，諸根猛利。猶如壁上畫老人像，其形雖小而有老相。
問曰：菩薩中有其形大小？
答曰：如前時有少年形等，亦以三十二相嚴身、八十種好隨形純黃金色繞身，圓光一尋。以是事故，菩薩住中有時，其身光明照百億四天下。
問曰：若然者，法須菩提所說偈云何通？如說：
答曰：此不必須通。所以者何？此非修多羅、毘尼、阿毘曇。是自造義，或然不然，或有言無、或無言有。若必欲通者，有何意耶？答曰：彼方土法以是夢為吉，是故其母夢見是事，欲令占。相者皆言吉善。菩薩於九十一劫更不墮惡趣，何緣作畜生形來入母胎？
問曰：中有為具諸根、為不具諸根？
答曰：諸根皆具。所以者何？中有初生時，六入皆求於有。復有說者，不具諸根。問曰：不具何根？答曰：前時有諸根不具者，隨中有故，猶如印像似印，前時有似，中有亦爾。評曰：應作是說：無不具諸根者。所以者何？中有生時，六入皆求於有。
問曰：中有行時云何？
答曰：眾生應生地獄者，行時頭下足上。如偈說：
生四天下者則傍行，如鳥飛空、如壁上畫人飛。應生天者，頭則上向，如仰射虛空箭。
問曰：中有生時，為有衣不？
答曰：一切色界中有生時皆有衣。所以者何？色界是多慚愧界，如法身常以衣覆，生身亦爾。欲界眾生中有多無衣而生，唯除菩薩、白淨比丘尼。復有說者，菩薩中有無衣，白淨比丘尼有衣。
問曰：何故菩薩中有無衣，白淨比丘尼有衣？答曰：白淨比丘尼施四方僧㲲。
問曰：菩薩施四方僧衣段，多於白淨比丘尼所施疊縷。
答曰：白淨比丘尼施僧㲲已，發如是願：使我生生之處常著衣服。以發願力故，中有生時著衣，入胎出胎亦常著衣，其身轉大衣亦隨大。於佛法生信而後出家，即以此衣作五種衣，懃修方便得阿羅漢，般涅槃時即以此衣纏身而闍維之。菩薩所行善法，皆為迴向無上菩提，以能生於似因之果，於最後身得於一切眾生最勝之身。
問曰：中有眾生為何所食？
答曰：或有說者，有飲食處便食飲食，河池水邊飲水自存。
問曰：若然者，曾聞如寫囊米著釜鑊中，五趣眾生中有散在世間亦復如是。一切世間所有飲食，但狗中有食者猶不供足，何況餘者。然彼身輕微、飲食麁重，若食此食身應散壞。若然者，云何自活？
答曰：以香為食。若眾生有福德者，食清淨飲食花果香氣以自存濟。無福德者，食糞穢不淨種種臭氣以自存濟。
中有名中有，亦名揵闥婆，亦名求有，亦名摩㝹摩。
問曰：何故名中有？
答曰：二有中間生，故名中有。
問曰：若然者，餘有亦在二有中間，盡名中有耶？
答曰：若是二有中間，趣所不攝者名中有；若在二有中間，趣所攝者不名中有。復次若在二有中間，微細難明難見難了者名中有；餘者雖在二有中間，是麁易見易明易了，不名中有。何故名揵闥婆？答曰：以香自活，故名揵闥婆。何故名求有？答曰：生時以六入求有，故名求有。何故名摩㝹摩？答曰：從意生故，名摩㝹摩。眾生或有從意生、或有從業生、或有從報生、或有從合會生。從意生者，謂色無色界諸天及中有。從業生者，謂地獄眾生，如說：彼中眾生為業所繫。從報生者，謂飛鳥也。從合會生者，謂人、六欲天。
佛經說：三事合故，得入母胎。一、父母俱有染心共會一處；二、其母無病值時；三、犍闥婆現在前。三事合故，謂父、母、犍闥婆。父母有染心者，謂欲心現在前。共會一處者，謂欲共合會。其母無病者，其母歡喜時。毘尼者作如是說：其母以欲濁心，如天雨時河水皆濁，彼亦如是。亦無風冷熱等諸病。值時者，值女人經水時。若經水多，薄不成胎；若經水少，乾不成胎。因父母精血分然後成胎，是名值時，亦名有身。犍闥婆現在前者，中有現在前，若起愛心、若起恚心。若是男子，於母生愛、於父生恚。彼作是念：若無此男子者，我當與此女人交會。是時便起如是顛倒想，見彼人遠去，見於自身與此女人而共交會。父母合會所有精氣，見是己有，見已便生喜心，生喜心故而便迷悶，以迷悶故中有轉重更不移動。是時自見己身在母右脇，面向母背而坐。若是女人，於父生愛、於母生恚。彼作是念：若無此女人者，當與此男子交會。是時便起如是顛倒想，見彼女人遠去，見於自身與此男子而共交會。父母合會所有精氣，見是己有，見已便生喜心，生喜心故而便迷悶，以迷悶故中有轉重更不移動。是時自見己身在母左脇，面向母腹而坐。一切眾生皆有如是顛倒想而入母胎，唯除菩薩。菩薩入胎時，知此是我母、此是我父，於母生母想、於父生父想。
問曰：中有於何處入母身？
答曰：或有說者，彼無障礙，隨處得入。
問曰：若無障礙者，則不應住母身中。
答曰：以業力故住母身中。評曰：應作是說：中有從生門入母身中。以是事故，雙產者後出為大。所以者何？以先入母胎故。
《施設經》說：父母福德等者乃能受胎。
問曰：如富貴男子近貧賤女人、富貴女人近卑賤男子，云何乃能受胎？
答曰：當於是時，見彼女人生尊貴想，自見己身生卑賤想。女人自以為勝、視男為卑。尊貴女人近卑賤男子，以他為勝、以己為賤。彼男子見己為勝、以他為賤。是時有如是想，福德等故乃能受胎。
一母胎中有五趣中有，如狗豺魚蝦蟇等。
問曰：若地獄中有在彼腹中，云何不燒？
答曰：若作業者被燒，不作業者不燒。若有持戒等，著地獄中亦不能燒。所以者何？以不作業故。眾生在地獄前不必被燒，如《施設經》說：有時活地獄眾生，冷風來吹，唱如是言：諸眾生活，諸眾生活。是時眾生便活。以是事故，彼中有不必被燒。
問曰：中有若牆壁山林屋舍瓦石所不能礙，還於中有為相障礙不？
答曰：或有說者，相障礙。
問曰：若然者，云何中有名無障礙？
答曰：唯除中有，於餘無障礙。復有說者，中有於中有還不相障礙。所以者何？以無言語故。
問曰：所往之處，為中有去疾、為神足去疾？
答曰：或有說者，中有去疾。所以者何？業力勝神足力故。評曰：應作是說：神足去疾，非業力疾。
問曰：若然者，云何說業力勝神足力？
答曰：應知為以何事言業力勝佛神足力。能留住一切眾生神足力，舍利弗除佛，目揵連除佛、舍利弗。彼中有，無有眾生呪術法藥草。佛離辟支佛能留住使彼生不相續者，以是事故，說業力勝神足力。
問曰：中有為展轉相見不？
答曰：或有說者，相見。為見幾所？答曰：地獄見地獄，畜生見畜生，餓鬼見餓鬼，人見人，天見天。復有說者，地獄見地獄，畜生見二趣，餓鬼見三趣，人見四趣，天見五趣。復有說者，中有非人眼境界，是天眼境界。
問曰：天眼為見幾所？
答曰：四天王報天眼，除自地見下地。乃至他化自在天，除自地見下地。復有說者，一切欲界眼不見中有，色界眼能見。
問曰：色界報得眼能見幾所？
答曰：初禪報得眼，除自地見下地。乃至第四禪，除自地見下地。若作是說，則無有見第四禪中有者。評曰：應作是說：一切報得眼不見中有，天眼若清淨者能見中有，若不清淨者則不見中有。何以知之？佛經說：若男子女人破戒行惡，身壞命終，生如是中有，其色如黑縷毼亦如闇夜，若天眼淨者乃能見之。若男子女人持戒修梵行，身壞命終生如是中有，其色白淨猶如白㲲，亦如明月時夜，若天眼淨者乃能見之。
如說毘琉璃王對吒惡魔提婆達多，即以此身入阿毘地獄。
問曰：如是等為有中有不耶？
答曰：有。在一剎那。死有無間生於中有，中有無間生於生有，但在一剎那。如經說，帝釋說偈：
問曰：如此為有死生不？若有死生，云何受中有？若無死生，此偈云何通？如說：我於此坐處，還得天壽命。
答曰：應作是說：不死不生。
問曰：若然者，偈云何通？
答曰：此以斷帝釋惡道因緣故，作如是說。佛為帝釋說法，得見真諦斷惡道因緣，得生人天隨意之處，欲還向佛作如是愛語：我於此坐處，還得天壽命，乃至廣說。如人於牢獄中，免濟他人，住隨意處。其人欲還向彼作如是愛語：今我所以得全命者皆是汝恩，若無汝者我則永沒。復次除見道所斷結病故，作如是說。佛為帝釋說法，除其見道所斷結病，令住第一無病之處，謂道道果。欲還向佛作如是愛語：我於此坐處，乃至廣說。猶如慈心醫師治他人病，令得無病安隱之處。其人欲還向醫作如是愛語：若無汝者，我於此處則為永沒。彼亦如是。復次得神足壽命故，作如是說。如經說：比丘以何為壽命？謂四神足是其壽命。佛為彼說法，得神足壽命。欲還向佛作如是愛語：我於坐處，乃至廣說。復次得慧命根故，作如是說。如經說：以慧為命者是則最勝。佛為說法，令其得慧命根。欲還向佛作如是愛語：我於此坐處，乃至廣說。
問曰：彼本無慧命根耶？
答曰：本雖有慧命，而是有漏。聞佛說法，見四真諦，得無漏慧根故，作如是說。復次除五種似死相故，作如是說。諸天命欲終時，有五似死相、五死相現。云何五似死相？諸天往來之時，身上瓔珞出五樂聲；其聲便滅。諸天身出光明，自身無影；或有說者，是時身光減少；或有說者，身光悉滅，自身影生。諸天身細軟無有垢穢，入香池水澡，出時乃至無一渧水而著身者，如蓮花葉；是時水渧著身。諸天有種種清淨妙好境界，漂諸情根不住一境界，於境界迴旋，猶如火輪而不暫住；是時專住於一境界。諸天福德之身眼不曾瞬；是時便瞬。五死相者，經說：諸天若男若女命欲終時，先有五死相現。一、衣不垢而垢；二、華不萎而萎；三、腋下本不汗而汗；四、身本不臭而臭；五、先安本坐而今不安。五似死相則可除却，五死相不可除却。爾時帝釋五似死相現，不久當五死相現，便作是念：誰能濟我如是危難？除佛世尊，更無能者。尋詣佛所，爾時世尊即為說法。以聞法故，除五似死相，欲還向佛作如是愛語：我於此坐處，乃至廣說。若作是說，言造現法報業者，即於坐上更得命等八根。復有說者，是時亦有死生。
問曰：若然者，《施設經》說云何通？如說：三十三天若男若女初生之時，其身如五歲小兒，在諸天抱上忽然化生。爾時諸天若男若女作如是言：此是我男、此是我女。化生者亦作是言：此是我父、此是我母。問曰：爾時諸天，為見帝釋如是相不？
答曰：皆見而作是念：今者帝釋有大神力，於世尊前現神足力。復次諸天中有威德者，一名因陀羅、二名憂毘因陀羅、三名伊舍那、四名波闍鉢哆。如是等有威德諸天，如前有壯年時，身初生時身亦爾。化生諸天無有死屍。評曰：彼無死生，如前說者好。
《施設經》說：劫初人有化為腹行虫人，號之為腹行。化為三手者，號之為象。如是等身變者，為有死生不？若有者，彼中有云何？若無死生者，人即作畜生耶？
答曰：應作是說：無有死生。
問曰：若然者，人即作畜生耶？
答曰：人非即作畜生。但畜生身與人身相續。復有說者，劫初時人其形似人，後以時惡飲食惡，諂曲多故，人形便滅，畜生形現在前，實是人、形是畜生。猶如呪術力呪人為驢，雖形是驢，其實是人。彼亦如是。復有說者，眾生從光音天死來生此間，實是畜生，其形似人。後以時惡飲食惡，諂曲多故，人形便滅，還作畜生形如蝦蟇。前時形具、後時形具，前時形圓黑色、後時形方而壯。復有說者，彼有死生。
問曰：若然者，中有云何？
答曰：中有微細。劫初時人化生，無有死生。評曰：應作是說：無有死生。
阿毘曇毘婆沙論卷第三十六
阿毘曇毘婆沙論卷第三十七
使犍度十門品第四之一
二十二根、十八界、十二入、五陰、五取陰、六界。二法，謂色法、無色法，可見法、不可見法，有對法、無對法，有漏法、無漏法，有為法、無為法。三法，謂過去、未來、現在法，善、不善、無記法，欲、色、無色界繫法，學、無學、非學非無學法，見道斷、修道斷、無斷法。四法，謂四諦、四禪、四無量、四無色定。八解脫、八勝處、十一切處、八智、三三昧、三結，乃至九十八使。眼根幾使所使，乃至無色界修道所斷無明使幾使所使。如此章及解章義，此中應廣作優波提舍。
二十二根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、男根、女根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、精進根、念根、定根、慧根、未知欲知根、知根、知已根。
問曰：何故彼尊者立二十二根而作論？
答曰：彼作經者有如是欲、如是意，隨其欲意而作論，亦不違法相。彼意欲立二十二根而作論，隨其意立二十二根。復有說者，此中不應問彼尊者所以立二十二根。所以者何？佛經說二十二根。佛經是此論所為根本，此論亦說二十二根。彼尊者不能於二十二根減一根說二十一根、增一根說二十三根。所以者何？佛經不可增減，無減可增、無增可減故。如無增無減，無多無少、無益無損、無量無邊亦如是。無量者，謂義無量。無邊者，謂文無邊。猶如大海無量無邊，無量者謂深無量，無邊者謂廣無邊。佛經亦如是。如尊者舍利弗等百千萬億那由他論師，為解佛經二句義故，造百千萬論，盡其覺性猶不能知其量、得其邊際。
問曰：置造論者。何故佛經說二十二根？
答曰：為受化者故。受化者聞說此法則得增益。復次此經皆有所以因緣。何者是耶？答曰：生聞婆羅門往詣佛所，問訊世尊種種語已，在一面坐而作是言：說諸根者多。沙門瞿曇說有幾根耶？佛告婆羅門：我說二十二根，謂眼根乃至知已根。如來說二十二根，則攝一切諸根義。婆羅門！若有人言：沙門瞿曇所說諸根，我能遮止，更說餘根。但有是言，而無有實。若還問者，亦不能知，反生愚惑。所以者何？非其境界故。婆羅門問佛，若不應廣問此經所以因緣，應問婆羅門往至佛所但問二十二根，而不問陰界入、真諦、沙門果、緣起、助道等法耶？
答曰：彼婆羅門所疑處便問，不疑者不問。復次此婆羅門，善能旋歷，喜試有所問。為問根義故，經歷九十六種，為欲知一一道為說幾根。如尼犍子說一根謂命根，是故彼不飲冷水、不斷生草。所以者何？於外物中計有命根故。
問曰：外道於外物中計有何根？
答曰：或有說，計有意根。復有說，計有命根。復有說，外道於物中計有意根，名有根法；計有命根，名有命法；或有計二根者，謂業及意。復有說，若眼不見色、耳不聞聲，是名聖修根。如波羅奢等作如是說。
問曰：何故名波羅奢耶？
答曰：是其人名。無有難名者。所以者何？自有不如義而立名。復次波羅奢是其姓，如婆羅門各有別姓，有姓拘蹉、有姓婆蹉、有姓奢緻羅、有姓婆羅墮，波羅奢姓亦如是。復次若從剎利婆羅門姓生者名波羅奢，猶如從驢馬生者名為騾。評曰：此姓波羅奢故名波羅奢。彼有弟子，名優多羅摩納婆，往詣佛所，問訊世尊，種種語論，在一面坐。世尊問言：汝師波羅奢，為諸弟子說修根法不？摩納答言：我師說之。佛問：云何說？摩納答言：若眼不見色、耳不聞聲，是名聖修根。時佛難言：若不見色名聖修根者，盲者便是聖修根人。爾時尊者阿難侍佛後立，以扇扇佛。復難摩納言：若汝所說，聾者便是聖修根人。所以者何？以不聞聲故。
問曰：如尊者舍利弗等百千萬億那由他諸大論師，惟佛一人能難其義辯及所立言使令不行。何故世尊作第一難，尊者阿難作第二難？世尊何故而不制止尊者阿難耶？
答曰：佛觀阿難咽喉有相，欲有所問。佛行菩薩道時不曾斷人，乃至弟子亦不斷其問。復次佛知阿難所說與我所說等無有異無有增減，無增減故而不制止。復次若師與弟子俱能伏者，是名善伏。復次欲令外道無餘言故。若當世尊作第一難，阿難不作第二難者，彼梵志還自眾中作如是說：雖為彼師所伏，不為彼弟子所伏。雖伏我等弟子，不伏我等師。若世尊作第一難，阿難作第二難，則破外道憍慢之心。彼作是念：弟子猶能伏我，何況於師。復次為滿彼梵志意故作如是說。彼梵志作是念：沙門瞿曇，一切力士無能伏者，一切論中無能報者，一切論中為最上者。往昔諸大論師無能伏者，何況我等。若彼弟子共我言論往反，於理乃可。佛於一切時常欲滿化人意，如其所念而便作之。復次佛以阿難作證此義人，彼諸外道於阿難所生信敬處。阿難形容端正，善知因陀毘陀羅論，是故世尊欲以阿難作證此義人，令彼外道於此義中生信敬故。復次欲現不斷弟子問難。外道法不聽弟子有所難問。所以者何？若聽弟子問難者或時令師墮負處門，若師墮負處門者則失利養。如舍利弗等百千萬億諸大論師所立問難，猶無有能共佛等者，何況能勝，是故佛法不斷弟子問難。復次為現慳法斷故。外道所以不聽弟子問難，彼作是念：或能因是事故多得利養。佛則不爾，若令一切世人多得利養。乃至無有施佛毫末者，如來終無異相之言。復次欲現善說法中所說具足，同於一見無異意故。外道法中，師所說異、弟子所說異，師所解異、弟子所解異。善說法中無如是過。如師所說，弟子亦爾；如師所解，弟子亦解，於文句義終無有異。是故欲現善說法中所說具足同於一見無異意故，世尊作第一難，阿難作第二難。以是事故，不制止阿難所難。
問曰：外道自作是說：眼不見色、耳不聞聲，是名聖修根。世尊難言：若然者，盲聾之人是聖修根。則順他說，云何名難？
答曰：佛作是說，是名大難，斷他所說，亦名總說諸外道過。若眼不見色、耳不聞聲名聖修根者，汝等何為緣棄居家、除去飾好、修行梵行？但當害於二根便是聖人。是故佛說名為大難，斷他所說，亦名總說諸外道過。衛施師復說五根，謂眼耳鼻舌身根。如僧佉經復說十一根，謂五覺根、五事根。五覺根者，謂眼耳鼻舌身根。五事根者，謂語根、手根、脚根、大便根、小便根。意根第十一。或有說百二十根者，謂兩眼根、兩耳根、兩鼻根、舌根、身根、意根、命根、五受根、信等五根，如是等有二十根。地獄趣有二十、畜生趣有二十、餓鬼趣有二十、人趣有二十、天趣有二十、阿修羅趣有二十。復有說者，諸外道不說百二十根，說有百二十主，如天主、龍主、阿修羅主、人主。如是等上妙之身，經百二十處然後得般涅槃。彼婆羅門聞說是語，心轉疑惑，不知何者是實，為說一根者、為說乃至百二十根者？彼聞釋種生太子，有三十二大人相以自莊嚴身，有八十種隨形好，純黃金色，圓光繞身一尋，觀無厭足。出家求道，得一切知見，能斷一切疑，與一切決定，盡一切問難邊際，我應往問。即詣佛所，到已問訊世尊，廣說如上。爾時生聞婆羅門白佛言：沙門瞿曇！說諸根者多，為有幾根？
問曰：何不作如是問：九十六種一一道中，為說有幾根？
答曰：彼婆羅門雖復黠慧，其性諂曲，有如是念：若我作如是問者，沙門瞿曇當選好者而說。佛告婆羅門：有二十二根，謂眼根乃至知已根，如來說如是等根能攝一切根義。汝婆羅門，若有人言：沙門瞿曇所說諸根，我能遮止，更說餘根。但有是言而無有實。若還問者，亦不能知，反生愚惑。所以者何？非其境界故。
問曰：何故復作是說：若有人言，乃至廣說。
答曰：欲止彼人先所聞，或說一根者乃至說百二十根者，皆非如實。我雖有一切知見，不能於二十二根減一根說二十一、增一根說二十三，何況外道小智小見邪慧之者。以是事故，彼婆羅門往詣佛所，但問諸根，不問陰界入、真諦、沙門果、緣起、助道法。
問曰：二十二根，名有二十二，實體有幾？
答曰：阿毘曇者作如是說：二十二根，名有二十二，實體十七。彼作是說：五根更無別體，謂男根、女根、未知欲知根、知根、知已根。
問曰：彼何故說男根女根無別體？
答曰：彼說身根外更無男根女根別體。如說：云何男根？答曰：身根少分。云何女根？答曰：身根少分。何故三無漏根無有別體？答曰：九根之外更無三根別體。九根者，意根、樂根、喜根、捨根、信等五根。此九根，有時名未知欲知根、有時名知根、有時名知已根，在見道時名未知欲知根、在修道時名知根、在無學道時名知已根。復次在堅信、堅法身中名未知欲知根，在信解脫、見到、身證身中名知根，在慧解脫、俱解脫身中名知已根。所以者何？九根合聚名未知欲知根、九根合聚名知根、九根合聚名知已根。以是事故，說三無漏根無有別體。是故說根，名有二十二，實體有十七。尊者曇摩多羅作如是說：二十二根，名有二十二，實體有十四。向說五根無有別體，更說三根亦無別體，謂命根、捨根、定根。
問曰：彼何故說命根無別體？
答曰：命根是心不相應行陰，彼說心不相應行陰無有別體。何故說捨根無別體？答曰：彼說苦受樂受外更無別捨受。諸所受若苦、若樂，不苦不樂云何名受？
問曰：若然者，云何通佛經？佛經說：有苦受、樂受、不苦不樂受。
答曰：彼作是說：樂受或時上或時下、或時黠慧或時不黠慧、或時寂靜或時不寂靜。苦受亦爾。若樂受中下者、苦受中下者、樂受中不黠慧者、苦受中不黠慧者、樂受中寂靜者、苦受中寂靜者，是名不苦不樂受。此不決定在一分中，其猶如疑，無有決定。
問曰：何故說定根無有別體？
答曰：彼作是說：心外無別定根。如說：云何定根？答曰：一心是也。是故彼說二十二根，名有二十二，實體有十四。尊者佛陀提婆作如是說：二十二根，名有二十二，實體有一謂意根。彼說有為法作二分：一、四大分；二、心分。四大之外無別造色，心外更無別數法。彼作是說：諸色是四大差別，諸無色根是心差別。是故說二十二根，名有二十二，實體有一謂意根。評曰：如前說者好，名有二十二，實體有十七。如名體，名假體假、名異相體異相、分別名分別體、知名知體亦如是。此是根體，乃至廣說。已說體性所以，今當說何故名根。根是何義？答曰：威勢義是根義、明義是根義、異義是根義、喜觀義是根義、勝義是根義、最義是根義、主義是根義。
問曰：若威勢義是根義者，一切有為法展轉有威勢，無為法於有為法亦有威勢，如是一切有為法盡應是根。佛何故獨立此二十二法為根？尊者婆奢說曰：佛世尊決定知法相亦知勢用，餘人所不知。若法有根相者立根，若法無根相者不立根。復次威勢緣，或有下者、或有上者、或有減者、或有增者，若上者增者立根，若減者下者是非根法。復次雖有為法展轉有威勢，無為法於有為法亦有威勢，不如二十二根威勢，無明義、無異義、無喜觀義、無勝義、無最義、無主義。如一切眾生展轉有威勢緣，或有勝者。如閻羅王於地獄眾生，師子王於獸中，村主於村中，王於國中，轉輪聖王於四天下，自在天王於欲界，梵天王於千世界，佛於三界。佛有如是威勢，勝一切眾生。如是一切有為法雖展轉有威勢，無為法於有為法有威勢，不如二十二根威勢，有明義乃至主義。以是事故，威勢義明義，乃至主義是根義。
問曰：若威勢義是根義者，於何處有威勢耶？
答曰：眼根於四處作威勢緣勝：一、自莊嚴身；二、護自身；三、為眼識及眼識相應作所依；四、獨能見色。自莊嚴身者，雖有妙身一切肢體具足，若無眼根則無威勢。護自身者，眼根能見好不好色，好者從之、惡者避之，令此身久住。為眼識及眼識相應法作所依者，眼識及相應依眼根生。獨能見色者，眼根能見色，餘二十一根所不能。耳根於四處作威勢緣勝：一、自莊嚴身；二、護自身；三、為耳識及耳識相應作所依；四、獨能聞聲。自莊嚴身者，雖有妙身一切肢體具足，若無耳根則無威勢。護自身者，耳根能聞好不好聲，好者從之、惡者避之，令此身久住。為耳識及識相應法作所依者，耳識及相應依耳根生。獨能聞聲者，耳根能聞聲，餘二十一根所不能。復有說者，眼根擁護生身，作威勢緣勝。如偈說：
耳根擁護法身，作威勢緣勝。如偈說：
復有說者，此二俱擁護生身法身，作威勢緣勝。擁護生身者如上說。擁護法身者，眼根親近善知識，作威勢緣勝；耳根從其聞法，作威勢緣勝。親近善知識、從其聞法，能生內正思惟、如法修行。以是事故，經作是說：梵摩喻婆羅門！二根不壞，謂眼根、耳根。
問曰：何故於諸根聚中說二根不壞？
答曰：以此二根，佛出世時能入佛法門故。復次以此二根，能解知佛法。如說：比丘當知，若不能如實知他心者，應以二處觀察如來：一以眼觀色、二以耳聽聲。鼻舌身根於四處作威勢緣勝：一、莊嚴自身；二、護自身；三、能為鼻識舌識身識及相應法作所依；四、鼻獨能嗅香，舌獨能知味，身獨能覺觸。莊嚴自身者，雖有妙身一切肢體具足，若於此三根無一一根者則無威勢。護自身者，以此三根故，能食揣食，令身久住。所以者何？以揣食是香味觸入故。為三識及相應法作所依者，依此三根能生三識。鼻根獨能嗅香者，鼻根能嗅香，餘二十一根所不能。舌根獨能知味者，舌根獨能知味，餘二十一根所不能。身根獨能覺觸者，身根獨能覺觸，餘二十一根所不能。意根於二處作威勢緣勝：一令未來有相續、二自在令他隨順。令未來有相續者，如說，佛告阿難：若識不在母身，名色成迦羅羅不？答言：不也。自在令他隨順者，如說：比丘當知，心能將世間、能生世間，若心生處皆得自在。復有說者，意根於煩惱出要二處作威勢緣勝。煩惱處勝者，如說：心煩惱故眾生煩惱。出要處勝者，如說：心出要故眾生出要。男根女根於二處作威勢緣勝：一、異眾生；二、分別眾生。古昔時人無有男女，以少造色生故便有男女，廣長形異、顏色語言、衣服飲食皆悉有異。復有說者，男根女根於煩惱出要二處作威勢緣勝。煩惱處勝者，不以婬欲合會故勝。所以者何？此處應爾，不足生疑。若有男根女根者，能受惡戒、能斷善根，令此身中無善種子，能作五無間業。如是等事，黃門般吒、無形二形所不能作。出要處勝者，若此二根不壞，能受逮解脫戒，能生禪戒無漏戒，能離欲愛色無色愛，能生佛種子及聲聞辟支佛種子。如是等事，黃門般吒、無形二形所不能作。命根於二處作威勢緣勝：一言有根、二令諸根不斷。隨幾時活言有根，死已言無根；隨幾時活諸根相續，死已諸根不相續。復有說者，命根於四處作威勢緣勝：一、令此生相續；二、擁護此生；三、能持此生；四、令此生不斷。五受根於煩惱分中作威勢緣勝，眾生以受故四方追求，行鐵鎖道及鉤道索道上，登越高山、入於大海，有無量畏難，所謂波浪洄澓難、失獸摩羅難、黑風旋風難、水中伏山難、沒水難、漂在沙上難、墮惡龍宮難、墮羅剎國難。如是等種種追求，皆為受因。
問曰：無漏受云何於煩惱分作威勢緣勝？
答曰：無漏受以方便初生時，於煩惱分作威勢緣勝。行者欲生無漏受時，亦須追求衣服飲食資生之物，是故亦於煩惱分中作威勢緣。復有說者，受根於煩惱出要分作威勢緣勝。樂受於煩惱分作威勢緣勝者，如說樂受為愛所使；出要分中作威勢緣勝者，如說心樂則定。苦受於煩惱分中作威勢緣者，如說恚使使苦受；苦受於出要分中作威勢緣勝者，如說苦能生信。不苦不樂受於煩惱分中作威勢緣勝者，如說無明使使不苦不樂受；不苦不樂受於出要分中作威勢緣勝者，如說依六出要捨觀行。信等五根於出要分中作威勢緣勝者，如說有信者能親近善人。亦如偈說：
復如說：若我弟子以信為障板，則能障不善外敵修行善法。如佛告阿難：精進能生菩提。若我弟子具足精進身者，能捨不善法修行善法。如說：念是遍法，若我弟子以念守門者，能捨惡法修行善法。如說：定是正道、不定是邪道，定心得清淨非不定心，定能知諸陰生滅。若我弟子能具足三三昧花鬘者，則能捨惡法修行善法。如偈說：
亦說慧於一切法中為無有上，亦說姊妹當知，我諸弟子以慧力斷一切結繫使垢纏。復說：若我弟子具足智慧城者，能捨惡法修行善法。未知欲知根，於未曾見而見法作威勢緣勝，知根於已曾見法能除過患作威勢緣勝，知已根於已除過患得現法樂作威勢緣勝。如是等諸根，於如是等諸法作威勢緣勝。尊者瞿沙跋摩作如是說：實義應說一根謂意根。所以者何？意根有三事：一、在內；二、遍一切處；三、能有所緣。在內者，內入所攝。遍一切處者，從阿毘地獄上至有頂可得。能有所緣者，緣一切法。餘根不具三事。眼耳鼻舌身根雖是內入攝，不遍一切處，不能有所緣。命根雖遍一切處，亦不內入攝，不能有所緣。除捨根餘受根，雖能有所緣，非內入攝，不能遍一切處。捨根、信等五根，雖遍一切處、能有所緣，非內入所攝。三無漏根更無別體，諸根合聚立此三根，如上說。
問曰：若然者，其餘諸根以何事故得名為根？
答曰：為意根作所依、作依、作煩惱、作出要、作出要處。誰作所依？答曰：眼耳鼻舌身根。誰作依：答曰：命根。誰作煩惱？答曰：諸受根。誰作出要？答曰：信等五根。誰作出要處？答曰：見道修道無學道。
問曰：男根女根以何事故得名為根？
答曰：以四事故。一、能有所生；二、能生欲樂；三、能制煩惱；四、能為染污識及相應法作所依。能有所生者，生胎生卵生。能生欲樂者，行欲之人此處生樂遍身中。如聖人眉間生聖樂遍在身中，彼亦如是。制煩惱者，須臾間斷。能為染污識及相應作所依者，餘所依生三種識，或善、不善、無記；此二所依唯生染污愛相應相親近識。尊者僧伽婆修說曰：命等六根是實義根。命等六根者，謂眼耳鼻舌身命根。所以者何？此六是眾生根本。
問曰：若然者，餘根以何事故得名為根？
答曰：此六是眾生根本。根本以何為種子？識為種子。誰令其煩惱？謂五受根。誰令其出要？謂信等五根。何處得出要？謂見道修道無學道。男根女根以何事故得名為根？答曰：欲界眾生以欲為苗稼種子。從何處而有？皆從男根女根。尊者瞿沙說曰：命等八根是實義根。命等八根者，謂眼耳鼻舌身、男根女根、命根。所以者何？此是眾生根本。
問曰：若然者，餘根以何事故得名為根？
答曰：此八是眾生根本。根本以何為種子？誰令其煩惱？謂五受根。誰令其出要？謂信等五根。何處得出要？謂見道修道無學道。
問曰：如身根微塵從足至頂盡遍，何故此處所身根名男根女根，非餘處所耶？尊者和須蜜說曰：以此處所故分別是男是女。
問曰：若然者，二形人亦名男亦名女耶？
答曰：此不名男亦不名女。復次此處所能生增長人、寂靜人。增長人者，如富蘭那等六師。寂靜人者，謂佛辟支佛聲聞。尊者佛陀提婆說曰：此處所能生諸仙、能生牟尼、能生善調伏者、能生善共住者。
已總說諸根所以，今當一一別說。云何眼根？答曰：若眼已見色、今見色、當見色，及餘彼分眼。已見色是過去眼、今見色是現在眼、當見色是未來眼。及餘彼分眼者，廣說如界處。乃至意根，說亦如是。云何女根？答曰：身根少分。云何男根？答曰：身根少分。云何命根？答曰：三界中壽。云何樂根？答曰：因觸生樂受。若在身、若在心覺樂能忍，是名樂根。云何苦根？答曰：因觸生苦受，在身覺苦不可忍，是名苦根。云何喜根？答曰：因觸生喜受，在心覺喜能忍，是名喜根。云何憂根？答曰：因觸生憂受，在心覺憂不可忍，是名憂根。云何捨根？答曰：因觸生不苦不樂受，若在身、若在心覺不苦不樂，非可忍非不可忍，是名捨根。云何信根？答曰：於遠離寂靜善法生信。若信是法善、信有是分別，受其事、取其相，如是淨心，是名信根。精進根、念根、定根、慧根，廣說如經本。云何未知欲知根？答曰：不見人、不得決定人，所有覺慧慧根，及諸餘根堅信、堅法人，未見四諦、當見四諦，是名未知欲知根。不見人者，謂不見諸諦人。不得決定人者，不於諸諦得決定。所有學慧慧根者，則說慧根。諸餘根堅信堅法，所用八根：未見四諦、當見四諦則說八根。如是等九根合聚，名未知欲知根。
問曰：彼根聚中何故再說慧根、一說餘根耶？
答曰：以名勝義勝故，彼根聚中慧名勝義亦勝。復次慧說名前道。如說：比丘當知，種種善法生時，慧為前導、慧為前相，次有慚愧。復次慧於三事得決定：一、於見得決定；二、於緣得決定；三、於事得決定。彼相應法於二事得決定：於緣得決定、於事得決定。非於見得決定。所以者何？非見性故。非相應共有法得一決定，謂於事得決定，非見決定、非見相故、非緣決定，非緣法故。復次若以慧見煩惱時，煩惱則不得久住。如穴居眾生，人若見時便還入穴。彼亦如是。復次若身中有慧照，則煩惱賊不能偷劫。猶如屋中有燈照者，賊則不能偷劫。彼亦如是。復次以慧能照一切法外物。如日月藥草摩尼珠諸天宮，能照一界一入一陰一世少分。一界少分者謂色界，一入少分者謂色入，一陰少分者謂色陰，一世少分者謂現在世。慧能照十八界十二入五陰三世及無為法。復次無慧者縛、有慧者解。復次佛出世時入佛法者，以慧而自娛樂，佛法以知解為勝。譬如有目之人能至寶處，如是有慧眼者能至佛法寶處。譬如盲人雖往寶處而無所見，惡慧之人入佛法寶處亦復如是。復次慧名為將，亦名為眼、亦名為頭、亦名為覺、亦名覺支、亦名為道、亦名道支。復次慧名為眼，餘助道法名為盲。如眾多盲人，一有目者而獎導之令行正路。彼亦如是。復次慧斷煩惱刀。如說：姊妹當知，聖弟子以智慧刀斷一切結縛使垢纏。復次慧說名為堂如。尊者阿尼盧豆所說，我依戒立戒昇無上智慧堂。復次慧能立別相總相法，能解別相法、能解總相法、能破自體愚、能破緣中愚，於諸法中得不顛倒。復次慧是諸佛所愛敬。諸佛不愛敬人色族財富，愛敬有慧者。復次諸佛以慧故而有差別，非以色族財富等。以如是事故，慧則再說、餘根一說。云何知根？見人、決定人、所有學慧慧根，及諸餘根，信解脫、見到、身證，已見四諦、重見四諦，是名知根。見人者見諸諦。決定人者於諸諦決定。所有學慧慧根，則說慧根。餘諸根，信解脫、見到、身證所用八根，見四諦、重見四諦，則說八根。如是等九根合聚名知根。
問曰：如無學人重見四諦，如退法至憶法、憶法至護法、護法至等住、等住至能進、能進至不動。何故唯說學人，不說無學人耶？
答曰：應說無學而不說者，當知此說有餘。復次若說始，當知亦說終。若始說學，當知終說無學。如始終，初入已度、方便畢竟說亦如是。復次斷未曾斷結、得未曾得果者，說名重見。無學不斷未曾斷結、不得未曾得果故，不名重見。復次若斷未曾斷煩惱、得證未曾證解脫得，是名重見。無學雖證未曾證解脫得，而不斷未曾斷煩惱故，是故不說。如斷煩惱得證解脫得，除過患修功德、捨穢惡取勝妙、去無義取有義、盡渴愛受無煩惱樂，當知亦如是。復次斷未曾斷無知、得未曾得智，是名重見。無學雖得未曾得智，不斷未曾斷無知，謂染污無知。以如是等事故，唯說學重見諦，不說無學。云何知已根？答曰：若漏盡阿羅漢無學所有慧慧根，解脫俱解脫所用諸根，能生現法樂，是名知已根。漏盡阿羅漢所有慧慧根，則說慧解脫。俱解脫阿羅漢所用諸根能生現法樂者，則說八根。如是等九根合聚，名知已根。
問曰：學人亦有現法樂，何以但說無學？
答曰：應說如說無學現法樂，亦應說學現法樂。復次若說終，當知亦說始；說畢竟，當知亦說方便；說已度，當知亦說初入。復次以名勝義亦勝故。若以法而言，無學法勝於學法；以人而言，無學人勝於學人。復次無學人所有猗樂，不為煩惱所覆；學人雖有猗樂，為煩惱所覆。復次若受猗樂時寬博廣大，是說現法樂。學人有所作故，受猗樂時不寬博廣大，不名現法樂。無學人無有所作，受猗樂寬博廣大故，名現法樂。譬如國王於諸怨敵未盡降伏，所受快樂不寬博廣大。彼亦如是。復次若無煩惱，意語亦滿。諸牟尼是說現法樂。復次若受現法樂、不受後樂，是名現法樂。學人受現法樂，亦受後樂故，不名現法樂。以如是等事故，無學猗樂名現法樂，學人猗樂不名現法樂。
問曰：為有三明阿羅漢不？若有者，此中何以不說？若無者，此經云何通？如說尊者舍利弗白佛言：世尊！此五百比丘，幾是三明、幾是俱解脫、幾是慧解脫。
問曰：尊者舍利弗為知是事不？若知者，何故問？若不知者，云何名得聲聞波羅蜜？
答曰：應作是說：尊者舍利弗知。
問曰：若知者，何故問？
答曰：自有知而故問。如比尼說：佛世尊知而故問。復次尊者舍利弗為利益他故問。尊者舍利弗雖自知，彼會中有不知者，無無畏故不能問佛。尊者舍利弗無如是過，欲利益他故而問。復次欲說總相令別異故而問。佛為五百比丘說法，聞佛所說得阿羅漢果，斷未來有，盡可佛意。眾生若能得阿羅漢，斷未來有，是名第一可世尊意。尊者舍利弗作如是念：此諸尊者雖皆得阿羅漢斷未來有，不知誰勤方便？欲說如是總相令別異故而問。復次佛世尊令五百比丘等住於果，舍利弗欲令其道差別故而問。復次佛世尊令五百比丘等住無為解脫，舍利弗欲令有為解脫差別故而問。復次欲顯功德寶藏令世知故而問。譬如寶藏覆在土中多人不見，如是以少欲知足土覆功德寶藏，世無知者。復次欲令施主生信心故而問。有諸檀越於夏四月中，以衣食等所須之物供給眾僧。欲令施主知之，汝等所施值如是等清淨福田故而問。復次彼尊者淨行弟子法故，弟子法應問、師應答。復次為現破憍慢求法情深故而問。復次為壞少有所知生於憍慢不喜問人故而問。尊者舍利弗作如是念：我所有智慧有十六，世人所知有一分，我猶問他，何況汝等少知見而不問耶？復次欲現己身法無慳垢故。若人慳於法者，見他人問猶尚不喜，何況自問。復次為止誹謗故而問。諸外道等作如是謗：沙門瞿曇夜從優波提舍拘律陀邊受法，晝為弟子說。若尊者舍利弗合十爪掌於大眾中而問於佛，彼誹謗便止。復次弟子說善法，欲以如來印印故而問。譬如王家所有符疏，若不以王印印者，所經關津而不信用；若以王印印者，所住之處而皆信用。如是弟子所說善法，若不以如來印印者，則於遺法四眾無信受者；若以如來印印者，則遺法而四眾皆信受。是故弟子所說，欲以如來印印故而問。答曰：應作是說：有三明阿羅漢。
問曰：此中何故不說？
答曰：應說此文。應如是說：若慧解脫、俱解脫三明阿羅漢，能生現法樂。復次已說在先說義中。三明阿羅漢若是慧解脫、若是俱解脫，若說慧解脫，當知已說慧解脫有三明者；若說俱解脫，當知已說俱解脫有三明者。昔有二論師，一名時婆羅、二名瞿沙跋摩。尊者時婆羅偏讚歎慧，尊者瞿沙跋摩偏讚歎滅定。尊者時婆羅作如是說：慧勝滅定。所以者何？慧能有所緣，滅定無所緣。尊者瞿沙跋摩說：滅定勝慧。所以者何？滅定唯聖人有，慧凡聖俱有。讚歎慧者，作如是說：若有三明不具八解脫者，是名三明。若有三明具八解脫者亦名三明。具八解脫無三明者，是名俱解脫。若有一明二明者，是名慧解脫。所以者何？慧勝滅定故。若讚歎滅定者，作如是說：若具八解脫無三明者，是名俱解脫。若具八解脫有三明者，亦名俱解脫。若有三明不具八解脫者，是名三明。若有一明二明，名慧解脫。所以者何？滅定勝慧故。此二所說俱唐捐其功，此二所說於文無益、於義無益。三明，或得滅定、或不得滅定。若得者，名俱解脫三明。若不得者，名慧解脫三明。今當重說未知欲知根、知根、知已根所以。何故名未知欲知根？答曰：未知當知、未決定當決定、未斷當斷，是故名未知欲知根。
問曰：若未知當知、未決定當決定、未斷當斷名未知欲知根者，苦法忍生時，觀欲界五陰苦得決定，後生苦法智亦觀欲界五陰苦得決定，是時名知苦已復知苦。何故名未知欲知根，不名知根耶？
答曰：苦法忍始觀欲界五陰苦，不名已知，苦法智名始知。復次苦法忍觀欲界五陰決定是苦，不名為智，苦法智乃知。以智為決定，不以忍。復次若後更不生未知欲知道，不為未知欲知學所覆，不以上著下，不不得自在，名知根。與此相違故，名未知欲知根。何故名知根？答曰：未知已知、未決定已決定、未斷已斷。
問曰：若未知已知、未決定已決定、未斷已斷名知根者，道比忍現在前，除自體及相應共有法，餘比智分悉得決定。後生道比智，於彼相應共有法始得決定名知根，何不名未知欲知根耶？
答曰：外國法師說：第十六心最初道比智剎那名為見道。
問曰：此中不論如是說者，乃論十五心是見道者。尊者僧伽婆修作如是說：道比忍現在前，未來有無量道比忍，修彼未來修者，能於現在道比忍剎那相應共有法得決定。不應作是說。所以者何？未來道不緣有所作。問曰：若然者，其義云何？
答曰：從多分故，已得決定者多、未得決定者少，已得決定猶如大地、未得決定如一揣土。須彌山芥子、大海一渧、虛空蚊翅處空，喻亦如是。復次彼後更無未知欲知道，更不為未知欲知覺所覆，不以上著下，不不得自在，是故不名未知欲知根。何故名知已根？答曰：知已更不知、決定已更不決定、斷已更不斷，是名知已根。
問曰：若知已更不知、決定已更不決定、斷已更不斷名知已根者，何故於三知已法中一獨名為佛耶？
答曰：佛初成道時覺一切法，作別相觀非總相觀。聲聞辟支佛初成道時，覺一切法總相觀非別相觀。復次若智自知、遍知、決定知，是名為佛；辟支佛智雖自知，非遍知、非決定知；聲聞智不名自知，非遍知、非決定知。復次若於一切種以緣自覺，是名為佛；辟支佛雖以緣自覺，不於一切種；聲聞不於一切種以緣自覺。復次若智遍所知、覺遍所覺、行遍所緣、根遍根義、所境界遍境界，是名為佛；聲聞辟支佛不爾。復次若所聞不如重擔，是名為佛；聲聞辟支佛不爾。復次所不應行習氣於此身永斷，是名為佛；聲聞辟支佛不爾。復次於甚深十二因緣河能盡其底者，是名為佛；聲聞辟支佛不爾。如三獸度河，謂兔、馬、象。兔騰躑乃度，馬或盡其底、或不盡底而度，香象於一切時足蹈其底而度。如兔度河，聲聞度因緣河亦復如是。如馬度河，辟支佛度因緣河亦復如是。如香象度河，佛度因緣河亦復如是。復次若永斷二種無知，謂染污、不染污，是名為佛；聲聞辟支佛雖斷染污無知，不斷不染污者。復次若永斷二種疑，謂是人是杌疑及使性疑，是名為佛；聲聞辟支佛雖斷使性疑，不斷是人是杌疑。復次佛得盡智時，於二種障心得解脫，謂煩惱障、解脫障，是名為佛。復次若依、所依具足者，是名為佛。或有所依具足、依不具足，如轉輪聖王。或依具足、所依不具足，如辟支佛。佛世尊依所依二俱具足。如依所依，器中物器當知亦爾。復次若三事具足，是名為佛：一、色、二、族、三、言語。復次若具足三事，是名為佛：一、誓願具足；二、功果具足；三、恣所問具足。復次若有三不護、有三不共念處，是名為佛。復次若所言無二、有無盡辯、所記無失，是名為佛。復次若善知因、善知時、善知相、善知為他說法，是名為佛。復次若有四種智：一、無畏智；二、無著智；三、無缺失智；四、不退智，是名為佛。復次若知種種因、知種種果、知種種性、知種種對治法，是名為佛。復次若於世八法得解脫，其德無有能得邊者，能為一切厄難者作救護，是名為佛。復次若於十八不共法、十力、四無所畏、大悲、三不共念處，是名為佛。復次若大悲心深遠微細，遍一切處，於一切眾生無怨憎心。深遠者，從三阿僧祇劫積聚故。微細者，濟眾生三苦故。遍一切處者，緣三界眾生故。於一切眾生無怨憎者，於怨親中人等不異故。如是等事故，三已作法中說一為佛。
問曰：何故色陰中眼耳鼻舌身立根，色聲香味觸不立根耶？
答曰：無根故不立根。復次若是內入者立根，外入者不立根。復次若作所依者立根，若作所緣者不立根。復次若是眾生數者立根，若或是或非者不立根。復次在自身中者立根，不定者不立根。復次若自所用者立根，不定者不立根。復次不共者立根，共者不立根。
問曰：受陰中，樂受立二根、苦受立二根，何故不苦不樂受立一根耶？
答曰：應說二根而不說者，當知此說有餘。復次欲現種種說、種種文，乃至廣說。復次欲現二門二略，乃至廣說。復次樂受，或有黠慧者、有不黠慧者，或有輕躁者、有不輕躁者；苦受亦爾。樂受中，若不黠慧、不輕躁者立樂根，若黠慧輕躁者立喜根。苦受亦爾。不苦不樂受，不黠慧、不輕躁故立一根。復次樂受，樂根所作異、喜根所作異，苦受亦爾。不苦不樂受所作無異。復次離相對法故。樂受對苦受、苦受對樂受，不苦不樂受無相對故立一根。
問曰：何故想陰不立根耶？
答曰：不立根法多，何故獨問想？
問曰：所以問者，色陰行陰少分立根、少分不立根，受陰識陰盡立根，想陰不盡立根、不少分立根，是故問想陰何故不立根。
答曰：無根相故不立根。復次根以自力自功用立，想以他力他功用立。如傭作人，他教則作、不教不作。若受有所覺、思有所思、識有所識，然後想有所想。復次為他所覆故。善想為慧所覆，如人憶想不妄，世言是人智慧。不善想為顛倒所覆，如無常常想顛倒。尊者和須密說曰：何故想不立根耶？答曰：威勢義是根義。想威勢少。
問曰：想亦有威勢。如說：一切有為法，展轉有威勢；無為法於有為法亦有威勢。復次根能害煩惱，想不能害。
問曰：想亦能害煩惱。如說：比丘修行廣布無常想，除一切欲愛色無色愛。尊者佛陀提婆說曰：想取想分別，分別體唯取想，餘數法行境界已，想然後取想分別。
問曰：煩惱何故不立根？
答曰：無根相故不立根。復次威勢義是根義，煩惱威勢少故不立根。
問曰：煩惱能沒生死、遠離涅槃、壞諸善法，云何言威勢少耶？
答曰：以是下賤可呵法故，言威勢少。
問曰：若然者，染污受何故立根耶？
答曰：受於煩惱有威勢，煩惱威勢少。猶如獄卒，雖所住處下，亦與貴勝交往。諸獄卒守門者，雖復苦切於人，無有威勢，而不得與貴勝交往。彼亦如是。尊者僧伽婆修說曰：若法有欲無欲身中可得故立根，煩惱唯有欲身中可得故不立根。若作是說，則憂根、知已根不爾。所以者何？憂根唯有欲人身中可得；知已根唯無欲人身中可得。是故如前說者好。
問曰：何故受善、染污、不隱沒無記立根；慧唯善立根，染污、不隱沒無記不立根耶？
答曰：受於煩惱分中勢用勝，善、染污、不隱沒無記盡立根。慧於出要法中勢用勝，善慧能增益出要法，染污慧能斷出要法、不隱沒無記慧於出要法無所增益。
問曰：俱是不相應行陰，命根立根，受身處何故不立根耶？
答曰：無根相故不立根。復次命根是報，一切報從業生，是以命根立根；受身處不定，或有是依、或有是報，是故不立根。
問曰：最勝義是根義。滅盡涅槃於一切有為無為法中最勝，何以不立根耶？
答曰：此是根畢竟盡處，不立根。譬如瓶衣畢竟盡處，不名瓶衣。復次若法行世，能取果、能有所作、能知境界者立根。滅盡涅槃與此相違，故不立根。復次若法是生滅有因，是有為相者立根；滅盡涅槃與此相違故不立根。復次根屬因屬緣屬所作立根，涅槃與此相違故不立根。復次若法為生所生、為老所老、為壞所壞者立根，涅槃不爾。復次根在陰、墮世、與苦相續、有前後相上中下相者立根，涅槃不爾。復次言最勝者，於有為法中最勝故立根；涅槃於有為無為法中最勝，故不立根。
阿毘曇毘婆沙論卷第三十七
2阿毘曇毘婆沙論卷第三十八迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯使犍度十門品之二
十八界：眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界。界名略說，亦名廣說。略說者，於說大經，如《大因緣經》、《大涅槃經》等。廣說者，於說入經，入亦名略說亦名廣說。略說者於說界經，廣說者於說陰經，陰亦名略說亦名廣說。略說者於說入經，廣說者如說：若有所受，當知皆苦。於如是等經名為廣說。復有說者，界亦名略說亦名廣說，即於界中，不於餘法。所以者何？界中心、色是廣說，心數法是略說。入亦是略說亦是廣說，即於入中，不於餘法。所以者何？入中色是廣說，心、心數是略說。陰亦是略說亦是廣說，即於陰中，不於餘法。所以者何？陰中色、心是略說，心數是廣說。如說：若有所受，當知皆苦。此說一向是略。復有說者，界是廣說，亦攝一切法。《大因緣經》、《大涅槃經》雖是廣說，不攝一切法；入雖攝一切法，而非廣說。所以者何？是中說法故。陰不攝一切法。所以者何？攝一切有為法，不攝無為法故。亦非廣說。所以者何？是略說故。如說：若有所受，當知皆苦。此一向是略說。佛所說經，廣略義如此，非謂如說法施財施是略說，《大因緣經》、《大涅槃經》是廣說。世尊於所知法，先廣說十八界，即於彼所知次略說十二入，於彼十二入除無為法，略說五陰。是名世尊廣略之說。以如是廣略所說法，佛告尊者舍利弗：我說諸法，若廣若略。能知解者難得。以如是廣說略說故，尊者舍利弗請於世尊：世尊說法若廣若略，能有知解法寶者，譬如大海中龍於大海中化作大身，上昇虛空興起大雲遍覆虛空，放電光出如是雷音：我今當雨。藥草樹木聞如是音，皆生恐怖，作如是念：大海中龍若降雨者，我等皆當沒滅。是時大地心無疑懼又無異色，而請之言：汝當降雨經百千歲，我盡能受。世尊亦爾，於主童佛、然燈佛、迦拘遜陀村佛、迦那含牟尼佛乃至迦葉佛所長養智身，上昇有餘涅槃虛空界中，以大悲雲遍覆世間，放智電光，出無我師子吼音作如是言：舍利弗！我所說若廣若略，知解者難得。是時一切受化者，聞說是言心懷恐懼，唯除尊者舍利弗。世尊以未曾聞名味句身而說諸法，我等所不能解。尊者舍利弗於六十劫中增長如地知見，心無恐懼又無異色，而請於佛：世尊說法，若廣若略，能有知解法寶之者。
問曰：有法非聲聞辟支佛境界，何故尊者舍利弗作如是請佛？
答曰：聲聞所知非佛知，以聲聞境界非佛境界、以聲聞所行非佛所行、以聲聞根非佛根。復次佛聽故請。尊者舍利弗作如是念：世尊所說，常以憐愍知量觀其田器，當雨法雨，不唐捐其言。若說一句，前人不受，佛則不說。世尊知我有爾所受法器，則為我說如是法。以是事故，佛聽故請。
問曰：為何等受化者說界、何等說入、何等說陰？
答曰：於界中愚者為說界，於入中愚者為說入，於陰中愚者為說陰。復次受化者，或是初行、或是已行、或是久行。為初行者說界，為已行者說入，為久行者說陰。下根中根上根、樂廣樂略樂廣略者，說亦如是。復次若恃性憍慢縱逸者為說界。所以者何？性義是界義故。若恃財憍慢縱逸者為說入。所以者何？輸門義是入義故。恃命憍慢縱逸者為說陰。所以者何？陰說名殺賊。復次於色心愚者為說界。所以者何？界中廣說色心，略說數法。於色愚者為說入。所以者何？入中廣說色，略說心心數法。於心數法愚者為說陰。所以者何？陰中廣說心數法，略說色心。復次為計我者說界，為於所依緣愚者說入，為我憍者說陰。佛為如是受化眾生說陰界入。
問曰：十八界，名有十八，實體有幾？
答曰：十八界，名有十八，實體或十七或十二。若說六識身，則無意界。所以者何？離六識身外更無意界，是故名有十八，體有十七。若說意界則無六識身。所以者何？意界之外更無六識身。是故名有十八，體有十二。如名體，名假體假乃至知名知體，說亦如是。
問曰：十八界，體或有十七、或有十二者，云何立十八界？
答曰：以三事故立十八界：一、以所依；二、以依；三、以境界。六界是所依，六界是依，六界是境界。所依者，眼界乃至意界。依者，眼識乃至意識。境界者，色乃至法。
問曰：若以所依、依、境界立十八界者，阿羅漢最後心則非意界。所以者何？不能生識故。
答曰：彼亦是意界。所以識更不相續者，非以意界，更以餘事故。若識生者，亦能作所依。過去有十八，未來現在亦有十八。問曰：過去有十八界可爾。所以者何？六識次第滅者是意界。未來現在云何有十八界？
答曰：以是決定相故。若未來現在識無意界相者，過去者亦無；以決定相故，過去有十八界，是故以三事說十八界，謂所依、依、境界。佛經作如是喻：如大樹葉聚，比丘當知，無量界性亦復如是。雖說無量界性，而不過十八界。盡以三事故名界，謂所依、依、境界。佛經又說六十二界，如《多界經》說，彼亦不過十八，盡以三事故名界。
問曰：佛經何故說六十二界？
答曰：欲異外道故。外道有六十二見，以身見為本；為對治彼見故，說六十二界。餘經又說：憍尸迦！世間有種種無量界眾生，各於自界而起貪著，生牢彊想，言我界勝，唯我是實，餘者是愚。如是盡在十八界。亦以三事，謂所依、依、境界。復有說者，此中諸見，以界名說，悉在法界中。以是事故，十八界以三事立界，謂所依、依、境界。尊者婆摩勒說曰：以四事故故立十八界：一、以自體；二、以事；三、以所作；四、以分別陰。以自體者，色界乃至法界。事者，眼識乃至意識。所作者，眼界乃至意界。分別陰者，色陰有十界、識陰有七、三陰有一界。此是界體性，乃至廣說。已說體性所以，今當說何故名界。界是何義？答曰：性義是界義，叚義、分義、別義、種種相義、不相似義、分齊義是界義。種種所依是界所作。聲論者說曰：趣義是界義、持養義是界義。性義是界義者，譬如一山之中多有諸性，鐵性、白鑞性、鉛性、銅性、銀性、金性、石性、白塔性，如是一所依身有十八界性。叚義是界義者，如諸材叚次第安置，名宮殿樓觀；次第安置竹篾，名扇名蓋；次第安置肉叚，名為男女。分義是界義者，十八分是男、十八分是女。別義是界義者，男別有十八、女別有十八。種種相義是界義者，眼界相異乃至法界相異。不相似義是界義者，眼界於餘界不相似，乃至法界於餘界不相似。分齊義是界義者，眼界自有分齊，餘十七界亦有分齊，乃至法界自有分齊，餘十七界亦有分齊。種種所作是界所作者，眼界所作乃至非法界所作，法界所作乃至非眼界所作。聲論者說：趣義是界義者，趣諸界、諸趣、諸生。持養義是界義者，能持自性故。是故性義乃至持養義是界義。
已總說界所以，今當一一別說。云何眼界？若眼已見色、今見色、當見色。已見色是過去、今見色是現在、當見色是未來，及諸餘彼分眼。外國法師作如是說：彼分眼有四種：過去有彼分眼界，謂眼不見色滅墮過去者；現在亦有彼分眼界，謂眼不見色今滅者；未來亦有彼分眼界，謂眼不見色；當滅者及未來必不生彼分眼。罽賓沙門說：彼分眼有五種，三種如先說，未來必不生彼分眼有二種：一與眼識合，二不與眼識合。若以眼見色，於己名自分，於餘一切眾生亦名自分；若眼不見色，於己名彼分，於餘一切眾生亦名彼分。復有說者，若以眼見色，於己名自分，於餘一切眾生名彼分；若眼不見色，於己名彼分，於餘一切眾生亦名彼分。復有說者，若以眼見色，於己名自分，於餘一切眾生不名自分亦不名彼分；若眼不見色，於己為彼分，於餘一切眾生非自分亦非彼分。不應作是說：云何是眼？不名自分亦非彼分。評曰：如前說者好。若以眼見色，於己為自分，於餘眾生亦名自分；若眼不見色，於己名彼分，於餘眾生亦名彼分。
問曰：無有以他眼見色者，云何己眼於餘眾生名為自分耶？
答曰：誰說以他眼見色者耶？
問曰：若無說以他眼見色者，云何己眼於餘眾生名為自分耶？
答曰：以所作同故。如己眼見色已滅，於餘眾生亦名見色已滅。無有以他眼見色者。
問曰：自分眼見色，彼分眼不見色。不見色眼於見色眼云何名彼分？
答曰：展轉為因故。見色眼與不見色眼作因，不見色眼與見色眼作因。復次以展轉相生故，見色眼能生不見色眼，不見色眼能生見色眼。復次展轉相續故。見色眼續不見色眼，不見色眼續見色眼。復次見色眼、不見色眼俱是一界一入一根一見。諸界有如是相者，此中略說。如眼界，耳界鼻舌界身界說亦如是。云何色界？答曰：若色為眼已見、今見、當見。已見者是過去色、今見者是現在色、當見者是未來色，及餘彼分色。彼分色有四種：過去有彼分色界，謂不為眼所見已滅者；現在有彼分色界，謂不為眼所見今滅者；未來有彼分色界，謂不為眼所見當滅者；及未來必不生色。有色界於一眾生是自分，於二三乃至百千眾生是自分。色界於一眾生乃至百千眾生是自分者，如初生月，若生緣彼眼識，是自分色界；若不生緣彼眼識，是彼分色界。譬如大會之中有一端正莊嚴伎女，在中種種舞戲。若生緣彼眼識，是名自分色界；若不生緣彼眼識，是名彼分色界。大眾之中昇立坐法師說法，亦復如是。有色界於一眾生是彼分，於二三乃至百千萬一切眾生是彼分，謂如須彌山中色、大海大地中色。
問曰：如是色界，非天眼境界耶？
答曰：雖是境界，以不用故。然有天眼者，不必一切時見所應見色。
問曰：彼色不為佛眼所見耶？
答曰：是所見，以不用故。如今無佛，無佛眼見色。
問曰：若以眼見色，於己是自分，於餘一切眾生亦是自分。何故色界，若為眼所見是自分，不為眼所見是彼分耶？
答曰：一色界容有一眾生、不見二三眾生，則見無有一眼二人用見，何況多耶。色界有如是相者，此中略說。如色界，聲香味觸界說亦如是。以世俗言說故作是說。世俗作如是語：汝所嗅香我亦嗅之，汝所甞味我亦甞之，汝所覺觸我亦覺之。實義不爾。若一人已嗅香，第二人所不能嗅。一人已甞味，第二人所不能甞。一人已覺觸，第二人所不能觸。若世俗言說，文說如上。若以實義，文應如是說：如眼界，耳界鼻界香界舌界味界身界觸界說亦如是。云何眼識界？答曰：眼緣色生眼識。
問曰：眼識生時，除其自體，餘一切法皆作緣。何以但說眼色作緣耶？
答曰：此說眼識所依及境界。眼是彼所依，色是彼境界。復次與眼識作近威勢緣者，說眼色與眼識作近威勢緣勝，於自體生老無常，是以故說。
問曰：眼識亦緣色生，何以但言眼識不言色識？
答曰：如外入經說：緣色生識，是名色識，乃至廣說。
問曰：但一經說色識，餘經多說眼識。
答曰：若是內法則說，不說外法。如內外，所依所緣、根根義、所境界境界、不共共說亦如是。復次識以所依故有別名，從眼生者名為眼識，乃至從意生者名為意識。如聲以所依故有別名，如鼓聲依鼓、貝聲依貝、琴聲依琴，彼亦如是。
問曰：此皆依意。何以不盡依名意識耶？
答曰：若依是不共、不同、別異相，作識別名。云何眼識所依不共不同別異？謂依於眼不依餘。乃至身識說亦如是。以是事故而作四句，或作所依不作次第緣，乃至廣作四句。作所依不作次第緣者，謂俱生眼。作次第緣不作所依者，謂前次第滅心數法。作所依作次第緣者，謂意界。不作所依不作次第緣者，除上爾所事。乃至身識說亦如是。若為意識作所依，亦為意識作次第緣耶？答曰：若作所依亦作次第緣。頗有作次第緣不作所依耶？答曰：有，前次第滅心數法。尊者和須蜜說曰：亦緣色生識，何故不言色識但言眼識？答曰：眼為識作所依，非色。復次眼所作勝。復次眼在自身中，色則不定。復次眼是內入，色則不定。復次眼屬內，色則不定。復次眼於識有損益，色則不爾。
問曰：若然者，色亦有損益。
答曰：一色雖有損益，餘色能生眼識。眼不爾，若一眼壞，更無餘眼能生識。餘識說亦如是。復次眼有上中下，識亦有上中下，色則不爾。復次眼所不共，色則不定。如緣一界中色生二界中識，無有依一界中眼生二界中識。緣一趣中色生五趣中識，無有依一趣中眼生二趣中識。何況多四生說亦如是。復次眼是威勢，非色。尊者佛陀提婆說曰：若眼無留難，識亦無留難。
問曰：色若有留難，識亦有留難。若無色者，識何緣生？
答曰：不爾。境界常不壞，所依有壞。若所依壞者，識則不生。假令有那由他色，若所依壞，緣色識不生者，識則住不生法中。
問曰：眼識識色，何故言眼識色耶？
答曰：或說所依以顯依、或說依以顯所依。說所依以顯依者，如此中說眼能識色。說依以顯所依者，如說眼識所更所分別名見。復次以名義勝故。如伎人染衣書法。猶如伎師作伎時，非無伎子伎女及餘侍從時會，然伎師於中勝故，但言伎師作樂。如以染染衣，非無人水器等，但染勝，故言以染染衣。如以筆作字令字有差別，非無人工紙墨等，但筆於中勝，故說筆作字令字差別。如是雖識能識色，以眼勝故，說眼識色。復次眼是識色具，故言眼識色。如說伴行於道，行者是足非伴，伴是道行之具。彼亦如是，雖識識色，眼是識色具，故言眼識色。有心、意、識。
問曰：心、意、識有何差別？答曰：或有說者，無有差別。心即是意、意即是識，如是等皆同一義，無有差別。如火名火，亦名炎、亦名熾、亦名燋薪如是等。《十名經》說：帝釋名因陀羅，亦名憍尸迦、亦名釋迦、亦名千眼，一帝釋有如是等十名。如阿毘曇說：受名為受，亦名別受、亦名等受、亦名覺受，一受有如是等五名。彼亦如是，一心法有三種名。復有說差別者，名即差別，是名心、是名意、是名識。復次過去名意、未來名心、現在名識。復次說界時名心、說入時名意、說陰時名識。復次遠行義是心義。如偈說：
復次前導義是意義。如偈說：
生相續義是識義。復次性義是心義、輸門義是意義、聚義是識義。復次種種雜色義是心義。如說：比丘當知，畜生趣所以有種種雜色者，皆由心有種種故有種種雜色。歸屬義是意義。如說：比丘當知，此五根雖行種種境界，必持意分別，終歸屬意。分別物體相是識義。復次增積義是心義、解了義是意義、別識義是識義。尊者婆奢說曰：增積義斷義是心義、解了義知義是意義、能識義別識義是識義。增積是有漏、斷是無漏；解了是有漏、知是無漏；能識是有漏、別識是無漏。心意識是謂差別。若界有如是相者，此中略說。如眼識，耳識鼻識舌識身識說亦如是。云何意界？答曰：若意能識法，已識、今識、當識，及餘彼分意，是名意界。已識是過去意界、今識是現在意界、當識是未來意界。及餘彼分意界者，未來必不生意界，無有過去現在彼分意界。如意界，意識界亦如是。
問曰：何故不說五識界彼分？
答曰：應說而不說者，當知此說有餘。復次五識以生為差別，彼分是不生法。復次五識以所作為差別，彼分是無所作。復次若說意識界彼分，當知亦略說五識界彼分。云何法界？答曰：已為意所知、今為意所知、當為意所知。已為意所知是過去法、今為意所知是現在法、當為意所知是未來法。
問曰：何故不說法界彼分耶？
答曰：無有彼分法界。所以者何？無有如是法非意境界。若生一剎那意界，除其自體相應共生，餘一切法盡緣。
問曰：十色入亦是意界境界，何故說名彼分耶？
答曰：不以意界故說自分彼分，乃以眼於色有自分彼分，色於眼有自分彼分，乃至身觸亦如是。若以意界說自分彼分者，則十二入盡是自分，無有彼分。所以者何？盡是意境界故。以是事故，作如是說。頗有共生法，或是自分、或是彼分耶？答曰：有十色入是彼分，生老無常是自分。所以者何？生老無常是法界所攝故，法界中無有彼分。頗有相應共生法，或是自分、或是彼分耶？答曰：有。未來必不生意界是彼分，彼相應共生迴轉是自分。所以者何？是法界攝故，法界中無有彼分。
問曰：頗以一眼界微塵作所依、一色界微塵作境界，能生眼識耶？
答曰：不生。所以者何？五識身依積聚、緣積聚，依合聚、緣合聚。眼識依自界、緣自界他界。耳識亦爾。意識依自界他界、緣自界他界。餘三識依自界、緣自界。復次眼識依自緣、自緣他。耳識亦爾。意識依自依他、緣自緣他。餘三識依自緣自。此中說自他者，即是界自他。復次眼識依近、緣近緣遠。耳識亦爾。意識依近依遠、緣近緣遠。餘三識依近緣近。所以者何？根與境界無間，識乃得生。餘廣說如雜揵度。
問曰：若彼繫眼、彼繫色，即生彼繫識。亦生餘繫識耶？
答曰：或即生彼繫識，亦生餘繫識。即生彼繫識者，生欲界，欲界眼見欲界色，生欲界繫識。生欲界，初禪眼見初禪色，生初禪眼識。生初禪，初禪眼見初禪色，生初禪眼識。是名即生彼繫識。生餘繫識者，生欲界，以初禪眼見欲界色，生初禪識。生欲界，以第二禪眼，見欲界色，生初禪識。以第二禪眼，見初禪色，生初禪識。以第二禪眼，見第二禪色，生初禪識。以第三禪眼，見欲界色，生初禪識。以第三禪眼，見初禪色，生初禪識。以第三禪眼，見第二禪色，生初禪識。以第三禪眼，見第三禪色，生初禪識。以第四禪眼，見欲界色，生初禪識。以第四禪眼，見初禪色，生初禪識。以第四禪眼，見第二禪第三禪第四禪色，生初禪識亦如是。是則說生欲界者。生初禪，以初禪眼，見欲界色，生初禪識。餘應隨相廣說。如生欲界者，生第二禪第三禪第四禪，廣說亦如是。
問曰：彼繫身、彼繫眼、彼繫色，即生彼繫識。亦生餘繫識耶？
答曰：即生彼繫識，亦生餘繫識。即生彼繫識者，生欲界，以欲界身欲界眼，見欲界色，生欲界識。生初禪，以初禪身初禪眼，見初禪色，生初禪識。是則說即生彼繫識。生餘繫識者，生欲界，以欲界身初禪眼，見初禪色，生初禪識。以欲界身初禪眼，見初禪色，生初禪識。以欲界身以第二禪眼，見欲界色，生初禪識。以欲界身第二禪眼，見初禪色，生初禪識。以欲界身第二禪眼，見第二禪色，生初禪識。以欲界身第三禪眼，見欲界色，生初禪識。以欲界身第三禪眼，見初禪色生，初禪識。以欲界身第三禪眼，見第二禪色，生初禪識。以欲界身第三禪眼，見第三禪色，生初禪識。以欲界身第四禪眼，見欲界色，生初禪識。以欲界身第四禪眼，見初禪色，生初禪識。見第二禪乃至見第四禪色，說亦如是。是則說生欲界者。生初禪，以初禪身初禪眼，見欲界色，生初禪識。以初禪身第二禪眼，見欲界色，見初禪色。見第二禪色，說亦如是。以初禪身第三禪眼，見欲界色。初禪色第二禪色第三禪色，說亦如是。以初禪身第四禪眼，見欲界色。初禪色第二禪色第三禪色第四禪色，說亦如是。如生初禪，生第二第三第四禪亦應隨相說。以是事故，作如是說。頗有餘繫身、餘繫眼、餘繫色，生餘繫識耶？答曰：有。生欲界，以欲界身第三禪眼，見第二禪色，生初禪識。以第四禪眼，見第二禪色；以第四禪眼，見第三禪色，說亦如是。生第二禪，以第二禪身第三禪眼，見欲界色，生初禪識亦爾。以第二禪身以第四禪眼，見欲界色，生初禪識亦爾。以第二禪身第四禪眼，見第三禪色，生初禪識亦爾。生第三禪，以第三禪身第四禪眼，見欲界色，生初禪識亦爾。以第三禪身第四禪眼，見第二禪色，生初禪識亦爾。如眼界色界眼識界，耳界聲界耳識界說亦如是。
問曰：若彼繫鼻、彼繫香，即生彼繫識。亦生餘繫識耶？
答曰：即生彼繫識，不生餘繫識。欲界繫鼻，欲界香，即生欲界繫識。如鼻界香界鼻識界，舌界味界舌識界說亦如是。
問曰：若彼繫身、彼繫觸，即生彼繫識。亦生餘繫識耶？
答曰：或生彼繫識，亦生餘繫識。生彼繫識者，生欲界，以欲界身欲界觸，生欲界識。生初禪，以初禪身初禪觸，生初禪識。是則說生彼繫識。生餘繫識者，生第二禪，以第二禪身第二禪觸，生初禪識。生第三第四禪亦如是。所以者何？即彼身觸，非餘身觸。
問曰：若彼繫意、彼繫法，即生彼繫識。亦生餘繫識耶？
答曰：或生彼繫識，或生餘繫識。生彼繫識者，生欲界，以欲界意，知欲界法，生欲界意識。乃至生非想非非想處，以非想非非想處意，知非想非非想處法，生非想非非想處識。是則說即生彼處繫識。生餘繫識者，或有說，欲界善心次第生未至依，未至依次第生欲界善心。復有說者，欲界善心次第生未至依，亦生初禪未至依，初禪次第生欲界善心。
復有說者，欲界善心次第生未至依、初禪、中間禪，彼三地次第生欲界善心。尊者瞿沙作如是說：欲界善心次第生未至依、初禪、中間禪、第二禪，彼四地次第生欲界善心。如行者入超越定，從初禪超二禪及眷屬，起第三禪現在前，此亦如是。評曰：應作是說：欲界善心次第生未至依、初禪，彼二地次第生欲界善心。欲界善心次第生未至依、初禪者，欲界意次第生初禪意識法，或三界繫、或不繫，彼二地意次第生欲界善心。初禪意生欲界意識法，或三界繫、或不繫。初禪次第生第二禪，是順次定。初禪意生第二禪意識法，或三界繫、或不繫。第二禪次第生初禪，是逆次定。第二禪意生初禪意識法，或三界繫、或不繫。乃至第三禪次第生第四禪、是順次定。第三禪意生第四禪意識法、或三界繫、或不繫。第四禪次第生第三禪，是逆次定。第四禪意生第三禪意識法，或三界繫、或不繫。第四禪次第生空處，是順次定。第四禪意生空處意識法，或無色界繫、或不繫。空處次第生第四禪，是逆次定。空處意生第四禪意識法，或三界繫、或不繫。空處次第生識處，是順次定。空處意生識處意識法，或識處繫、或無所有處繫、或非想非非想處繫、或不繫。識處次第生空處，是逆次定。識處意生空處意識法，或無色界繫、或不繫。乃至無所有處次第生非想非非想處，是順次定。無所有處意生非想非非想處意識法，或非想非非想處繫、或不繫。非想非非想處次第生無所有處，是逆次定。非想非非想處意生無所有處意識法，或無所有處繫、或非想非非想處繫、或不繫。初禪次第生第三禪，是順超定。初禪意生第三禪意識法，或三界繫、或不繫。第三禪次第生初禪，是逆超定。第三禪意生初禪意識法，或三界繫、或不繫。如是乃至識處次第生非想非非想處，是順超定。識處意生非想非非想處意識法，或非想非非想處繫、或不繫。非想非非想處次第生識處，是逆超定。非想非非想處意生識處意識法，或識處無所有處非想非非想處繫、或不繫。如是等則說定。復有餘定亦可爾。欲界有四種變化心，欲界有初禪果變化心，欲界有第二第三第四禪果變化心。此變化心次第生淨禪，淨禪次第生變化心。淨初禪次第生欲界初禪果變化心。初禪意生欲界意識法，是變化，或四入、或二入。欲界初禪果變化心次第生淨初禪。欲界意生初禪意識法，或三界繫、或不繫。乃至淨第四禪次第生欲界第四禪果變化心。第四禪意生欲界意識法，是變化，若四入、若二入。欲界第四禪果變化心次第生淨第四禪。欲界意生第四禪意識法，或三界繫、或不繫。如是則說定。生時亦可爾。欲界命終生初禪，欲界意生初禪意識法，或八地繫、或不繫。初禪命終生欲界，初禪意生欲界意識法，或三界繫、或不繫。欲界命終，乃至生非想非非想處，欲界意生非想非非想處意識法，或非想非非想處繫、或不繫。非想非非想處命終，生欲界，非想非非想處意生欲界意識法，或三界繫、或不繫。乃至無所有處命終，生非想非非想處，無所有處意生非想非非想處意識法，或非想非非想處繫、或不繫。非想非非想處命終，生無所有處，非想非非想處意生無所有處意識法，或無所有處繫、或非想非非想處繫、或不繫。是則說生時。
若成就眼界，亦成就色界耶？答曰：成就眼界亦成就色界。頗成就色界，非成就眼界耶？答曰：有。生欲界，若不得、設得便失，廣說如根揵度。若成就眼界，亦成就眼識界耶？答曰：或成就眼界，不成就眼識界。乃至廣作四句。成就眼界不成就眼識界者，生第二第三第四禪，眼識不現在前。成就眼識界不成就眼界者，生欲界，不得眼界、設得便失。成就眼界亦成就眼識界者，生欲界，得眼界不失，若生初禪若生第二第三第四禪，眼識界現在前。不成就眼界亦不成就眼識界者，生無色界。若成就色界，亦成就眼識界耶？答曰：若成就眼識界，亦成就色界。頗成就色界，不成就眼識界耶？答曰：有。生第二第三第四禪，眼識不現在前。若不成就眼界，亦不成就色界耶？答曰：若不成就色界亦不成就眼界。頗不成就眼界，非不成就色界耶？答曰：有。生欲界，不得眼界、設得便失。若不成就眼界，亦不成就眼識界耶？答曰：若不成就眼界，非不成就眼識界。乃至廣作四句。不成就眼界非不成就眼識界者，生欲界，不得眼界、設得便失。不成就眼識界非不成就眼界者，生第二第三第四禪，眼識不現在前。俱不成就者，生無色界。俱非不成就者，生欲界得眼界不失，若生初禪第二第三第四禪，眼識現在前。若不成就色界，亦不成就眼識界耶？答曰：若不成就色界，亦不成就眼識界。頗不成就眼識界，非不成就色界耶？答曰：有。生第二第三第四禪，眼識不現在前。若成就眼界得，不成就色界亦爾耶？答曰：或成就眼界得，不成就非色界。乃至廣作四句。成就眼界得不成就非色界者，生欲界，失眼界。成就色界得不成就非眼界者，生欲界無眼界，命終生無色界。俱成就得不成就者，生欲界有眼界，命終生無色界，若色界命終生無色界。俱不成就不得不成就者，除上爾所事。若成就眼界得，不成就眼識界亦爾耶？乃至廣作四句。成就眼界得不成就非眼識界者，若欲界失眼界，第二第三第四禪命終生無色界。成就眼識界得不成就非眼界者，欲界無眼界，命終生無色界，若第二第三第四禪眼識現在前而滅者。俱成就得不成就者，欲界有眼界，命終生無色界，若初禪命終生無色界。俱不成就不得不成就者，除上爾所事。若成就色界得，不成就眼識界亦爾耶？乃至廣作四句。成就色界得不成就非眼識界者，第二第三第四禪命終生無色界。成就眼識界得不成就非色界者，第二第三第四禪，眼識現在前滅者。俱成就得不成就者，欲界初禪命終生無色界。俱不成就不得不成就者，除上爾所事。若不成就眼界得，成就色界亦爾耶？答曰：有。若不成就色界得，成就眼界亦爾。頗不成就眼界得，成就非色界耶？答曰：有。生欲界次第得眼界。若不成就眼界得，成就眼識界亦爾耶？乃至廣作四句。不成就眼界得成就非眼識界者，無色界命終生第二第三第四禪，生欲界次第得眼界。不成就眼識界得成就非眼界者，生第二第三第四禪，眼識現在前。俱不成就得成就者，無色界命終生欲界初禪。非俱不成就得成就者，除上爾所事。若不成就色界得，成就眼識界亦爾耶？乃至廣作四句。不成就色界得成就非眼識界者，無色界命終生第二第三第四禪。不成就眼識界得成就非色界者，生第二第三第四禪，眼識現在前。俱不成就得成就者，無色界命終生欲界初禪。非俱不成就得成就者，除上爾所事。如說眼界色界眼識界，乃至意界法界意識界亦應隨相說。是則說相似者。如眼色眼識界，於餘不相似作五三句，耳聲耳識界作四三句，鼻香鼻識界作三三句，舌味舌識界作二三句，身觸身識界作一三句也。
阿毘曇毘婆沙論卷第三十八
3阿毘曇毘婆沙論卷第三十九迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯使犍度十門品之三
十二入：眼入乃至法入。
問曰：何故作此論？
答曰：此是佛經。佛經說：生聞婆羅門往詣佛所，到已面共世尊種種語論，問訊已在一面坐。爾時生聞婆羅門白佛言：世尊！說一切者多。一切有幾種？沙門瞿曇為施設何一切耶？佛告婆羅門：我施設一切者，謂眼入乃至法入，是名一切。如來說如是法名一切。婆羅門若有作是說：我能遮止沙門瞿曇所說一切，更說餘一切者，但有是語而無有實，若還問者反生疑惑。所以者何？非境界故。佛經雖作是說，而不廣分別。佛經是此論所為根本，彼中諸不說者，今欲廣說故，而作此論。
問曰：若作是說：有說一切者，謂十八界；有說一切者，謂五陰及無為法；有說一切者，謂四諦及虛空、非數滅；有說一切者，謂名色。如是等所說，皆但有是語而無有實，若還問者反生愚惑，非其境界耶？
答曰：此中遮義，不遮於文。若作是說：一切法性十二入攝。若更有說：餘法非十二入攝者。如是說者，但有是語，空無有實乃至廣說。說十二入，是勝說、妙說、最上說。
問曰：說十二入，何故名勝說、妙說、最上說耶？
答曰：說入是中說能攝一切法。說界雖能攝一切法，而是廣說。說陰不攝一切法，唯攝有為法，不攝無為法，而是略說。說入是中說亦攝一切法。若欲觀一切法者，當以入門。若以入門觀者，便生十二智光、現十二義像。如人瑩磨十二明鏡，在其中立，有十二像現。彼亦如是，一身有十二入可得。
問曰：若一身有十二入可得者，云何說有十二入耶？
答曰：以所作異故。雖一身中十二入可得，然十二入所作各異。譬如一屋有十二工巧人居，雖同居一屋，而所作有十二種。彼亦如是。復次以二事故，立十二入：一、以所依；二、以所緣。復次以三事故，立十二入：一、以自體；二、以所依；三、以所緣。自體者，謂眼入乃至法入。所依者，六所依，謂眼乃至意。所緣者，六所緣，色乃至法。此是入體性，乃至廣說。
已說體性所以，今當說何故名入。入是何義？答曰：輸門義是入義、輸道義是入義、藏義是入義、倉義是入義、經義是入義、殺處義是入義、田義是入義、泉義是入義、流義是入義、海義是入義、白義是入義、淨義是入義。輸門義是入義者，猶如城中及與村落所輸之物，眾生得已長養於身。如是以所依及所緣故令心長養。輸道義亦如是。藏義是入義者，猶如藏中有金等寶物可取；如是以所依及所緣故，有心心數法等可取。倉義是入義者，猶如倉中有麥等種種子實可取；如是以所依及所緣故，有心心數法等可取。經義是入義者，猶如織機經縷在於處處；如是以所依及所緣故，心心數法在於處處。殺處義是入義者，猶如殺處，斷百千眾生頭在地；如是以所依及所緣故，令心心數法為無常滅所滅。田義是入義者，猶如田中有種種苗稼可取；如是以所依及所緣故，有種種心心數法可取。泉義是入義者，如偈說：
佛作是說：
是處能生泉水，乃至廣說。流義是入義者，如偈說：
佛作是說：
海義是入義者，如經說：比丘當知，眼是人海，色是濤波。若忍受色濤波者，是人能廣度眼海，得免洄澓羅剎等難。乃至意說亦如是。白義是入義者，以淨故名白，亦名為淨。是故輸門義是入義，乃至廣說。外道書說入名部那天竺音部那名根，亦名為入，亦名為作也。如彼摩犍提梵志作如是說：沙門瞿曇心無部那而不受我女。
已總說諸入所以，今當一一別說其體。云何眼入？答曰：若眼已見色、今見色、當見色，及餘彼分眼入。已見色是過去、今見色是現在、當見色是未來，及餘彼分眼入，廣說如界處。乃至意入說亦如是。云何色入？答曰：若色入已為眼所見、今為眼所見、當為眼所見，廣說如界處。
問曰：十色入皆體是色，何故說一入名色，不說餘耶？
答曰：以此一入是麁了了現見法。復次此入是二眼境界，謂肉眼、天眼。復次此入是三眼境界，謂肉眼、天眼、慧眼。復次此是二入境界，為眼色所緣。是故尊者瞿沙作如是說：是二眼境界，為眼識所緣，是故此入名為色入，非餘。復次此入施設，有麁細長短在此在彼故。復次此入是大障礙故。復次此入可種、可生、可長外物。可種者是種子時，可生者是萌牙時，可長者是莖葉華果時。內物，可種者是迦羅羅時，可生者是安浮陀時，可長者是卑尸伽那婆羅奢佉時。復次方體是色，以色故施設諸方。復次由旬體是色，以色故施設由旬。復次此入能覆餘入，猶如巾帽，故名色入。復次若說二十種、二十一種是名色入，餘色入不爾。聲香味入，廣說如界處。
問曰：觸入為可觸故是觸入、為體是觸故是觸入、為觸所緣故是觸入耶？若可觸是觸入者，微塵不能觸微塵；若體是觸名觸入者，體是四大造色，非是觸體；若為觸所緣名觸入者，亦為餘數法所緣。
答曰：應作是說：可觸故名觸入。
問曰：若然者，微塵不能觸微塵。
答曰：此是世俗言說。世俗作如是說：眼所更事名見、耳所更事名聞、鼻所更事名嗅、舌所更事名味、身所更事名觸。復次以緣身緣觸故生身識生，彼能緣實義身識故名觸。尊者佛陀提婆說曰：應言無觸。所以者何？合聚無間色觸時假名為觸，無實義觸。復次能生餘入、增長餘入故名觸入。云何法入？若法已為意所知、今為意所知、當為意所知，廣說如界處。
問曰：十二入體性是法，何故說一入名法，非餘入耶？
答曰：雖十二入體性是法，然法入應名為法。所以者何？如十八界雖體性是法，獨法界名法。如十智雖體性是法，獨法智名法。七覺支雖體性是法，擇法覺支名法。六念，念法名法。四念處，法念處名法。四不壞淨，於法不壞名法。四無礙法，無礙名法。三歸三寶法，歸法寶名法。復次餘入有二名，此唯有一名。復次餘入是不共名，此入是共名，以共為名。復次能生一切，諸法生在彼中，故名法入。復次一切諸法印封相，生老無常在彼中故名法入。復次以名顯明諸法，名在彼中故名法入。復次諸法來處說名法入。如風來處名為風孔，彼亦如是。復次能解空法在彼中故名法入。
問曰：若然者，能計我法亦在彼中，可言我入耶？
答曰：計我非實，解空是實。復次第一實法，謂常住不變、不為生老死所壞滅盡涅槃在彼中，故名法入。復次能分別總相別相，除物體愚及餘緣中愚，不取虛相慧在彼中，故名法入。復次彼中有多法故名法入。多法者，謂色無色法、相應不相應法、有依無依法、有行無行法、有緣無緣法、有勢用法無勢用法。已別說諸入一一體，今當求其次第。何故世尊於內入中先說眼入乃至意入，外入中先說色入乃至法入？答曰：欲令文義隨順故。復次欲令說者隨順，受持者亦隨順故。復次以有麁細故。內六入中眼入麁故先說，意入細故後說。外六入中色入麁故先說，法入細故後說。
問曰：云何立內六入、外六入？為以人故、為以法故？若以法者，一切諸法無有欲心，云何立內外？若以人者，如實義中畢竟無人。若無人者，云何有內外？
答曰：應作是說：以說法故立內外入，非一切法。若法能與六識作所依是內入，作所緣是外入。復次根者是內入，根義是外入。所境界境界亦爾。然此內外法不定，若我內入是他外入，若他內入是我外入。佛經說此六入，當知是內法。
問曰：如一切法，當知皆是內法，何故獨說六入是內法耶？
答曰：世尊欲教諸弟子於內法行禪故。如說：觀察內根，心不外緣。復次欲教諸弟子不行虛妄禪故。如說：汝等不應行虛妄禪、計常樂我淨，應行不虛妄禪、計無常無我無樂無淨、計因集有緣，當以是八聖行觀察於有。復次欲教諸弟子行不共禪故。如說：汝等不應行共禪法觀麁、觀苦、觀麁壞、觀止妙離。應行不共禪法，應觀如病如癰如箭入，身常是過患，無常苦空無我。當以此八法觀察於有。復次此經說觀察內法。若於內法計有我便計我所，計已便計已所，於我有愛、於我所亦有愛。若見有我，亦見我所。為長養內我故，求外所須物。佛經說六觸入，當知是內法。
問曰：六入、六觸入有何差別？
答曰：或有說者，無有差別。若說六觸入、若說六入，名雖有異，無差別義。復有說者，名即差別，是名觸入、是名六入。復次若有所作是名觸入，若無所作是名六入。若作是說，現在者是觸入，過去未來者是六入。復次若已生六入是觸入，若未生六入是六入。若作是說，過去現在是觸入，未來是六入。復次若為觸作依是名觸入，若為數法作依名六入。復次若為心心數法作依是名觸入，若空不為心心數法作依是名六入。尊者波奢說曰：體是六入，若為觸作依名六觸入。如鉢體性是鉢，比丘用故名比丘鉢。彼亦如是。尊者富那奢說曰：體性入是六入，所作入是六觸入。猶如鐵鉢，體性是鉢，以盛蘇故名盛蘇鐵鉢。
問曰：此亦如是，六受入、六想六思等入，何故獨說六觸入耶？
答曰：應說六受入乃至六思等入。而不說者，當知此說有餘。復次以觸名義勝故，若說六觸入，當知亦說六受入乃至六思等入。復次觸是心心數法，今心心數法皆從觸生，以觸力故而現在前，是故說名觸入。
佛經說：內六入是此岸，外六入是彼岸。
問曰：佛說此岸彼岸，為以何法？
答曰：以近遠法故。如河於人，近者是此岸，遠者是彼岸。如是心心數法，近者是所依，遠者是所緣。復次如初入已度法故。如人初入河處是此岸，已度處是彼岸。如是心心數法，初入如所依，已度如所緣。復次滅盡涅槃是彼岸彼法，外入所攝，以攝彼法故，外入名彼岸。佛經說：身見是此岸，身見滅是彼岸。
問曰：此中何者是河？答曰：心心數法是。如河所攝，眾生數、非眾生數漂入大海。如是所依所緣所攝眾生心心數法，皆漂入生死大海。佛經說：有八勝處、十一切處。
問曰：此亦是入，何故但說十二入耶？
答曰：彼亦在此十二入中。彼相應共有法，當知皆是意入法入。佛經說：四無色定是處，如空處乃至非想非非想處。
問曰：何故世尊說四無色定是處耶？
答曰：欲異外道故。外道計彼是四種解脫：一、無身；二、無邊意；三、淨聚；四、世塔。無身者是空處，無邊意者是識處，淨聚者是無所有處，世塔者是非想非非想處。為異外道故，作如是說：此是生處，非是解脫。佛經說二處：一、無想眾生處；二、非想非非想眾生處。
問曰：何故佛經說此二處名處？
答曰：佛欲異外道故。外道計此二處是解脫，佛說此是生處非解脫。復次此處是退還法，而外道計是解脫。佛說此處是眾生退還處，還生諸界諸生諸趣中故。復次此是散法，而外道計是解脫。佛說此二處是散法，眾生於此處散在諸界諸生諸趣中，無想眾生散在欲界，非想非非想處眾生散在下地。復次壽命長遠故，外道計是解脫。一切凡夫受身處壽命長遠，莫若無想處壽五百大劫；一切生處壽命長遠，莫若非想非非想處壽八萬大劫。佛作是說：此是受生處，非是解脫。復次佛說餘處有二名：一是眾生居；二是識住。亦以二種名說此二處：一名眾生居；二名處。復次眾生居，佛說是識住。若是眾生居非識住，佛說是處。
如經說：尊者舍利弗往詣佛所，作如是說：世尊說入為無有上，所言一切謂十二入。世尊知此法更無有餘，世尊無餘之智更無有上，無有沙門婆羅門等覺所知過世尊者。問曰：尊者舍利弗云何能知所言一切謂十二入？
答曰：從他聞故，能知是法。佛經說：所言一切，謂十二入。尊者舍利弗得不壞信，於佛所說生尊重信。
問曰：尊者舍利弗從他聞故能知是法，非自現智耶？
答曰：亦自有現智能知。所以者何？尊者舍利弗於十二入亦能一一知見。
問曰：世尊於十二入一一知見，尊者舍利弗於十二入亦一一知見。世尊、尊者舍利弗所知有何差別？
答曰：世尊一一知見十二入，亦以總相亦以別相；尊者舍利弗一一知見十二入，但以總相不能別相。所以者何？更有無量入義在十二入中，尊者舍利弗須他顯示然後乃知。復次尊者舍利弗一一知見十二入，從他聞故知；世尊所知，獨覺無師。復次世尊有一切智、一切種智；尊者舍利弗有一切智、無一切種智。復次尊者舍利弗以識身故知。尊者舍利弗作是念言：一切者謂六識所依及緣。復次尊者舍利弗以所說無餘故知。佛說十二入，眼入乃至意入，最後說法入。尊者舍利弗作如是念：諸法十一入中所不稱說者，應盡在法入中。是故以所說無餘故知。
五陰：色陰乃至識陰。
問曰：何故作此論？
答曰：此是佛經。佛經說五陰，乃至廣說。佛經雖說五陰，而不廣分別。佛經是此論所為根本，今欲廣分別故而作此論。云何色陰？佛經說：諸所有色，盡是四大及四大造。餘經復說：云何色陰？諸所有色，過去未來現在，若內若外、若麁若細、若惡若妙、若遠若近，如是等總名色陰。乃至識說亦如是。阿毘曇者作如是說：云何色陰？謂十色入及法入中色，是名色陰。此三說有何差別？答曰：各各皆止他義。
問曰：如經說：諸所有色，皆是四大及四大造。此中為止何等他義？
答曰：佛為未來世故作是說。佛知未來世中當有作是說者，四大之外更無造色。如佛陀提婆等。為止如是說者意故，經作是說：諸所有色，盡是四大及四大造。如說：諸所有色，過去未來現在，若內若外，乃至廣說。此中為止何等他義？答曰：時世有梵志，名牢羅尼佉，不說有過去未來。世尊為止彼人意故，作如是說：諸所有色，過去未來現在，若內若外，乃至廣說。如說：云何色陰？謂十色入及法入中色。此中為止何等他義？答曰：為止譬喻者意故。譬喻者不說法入有色。是故尊者達磨多羅作如是說：諸所有色，盡五識所依、五識所緣。云何名為色，非五識所依、五識所緣？為止如是說者意故。彼尊者造阿毘曇論，作如是說：云何色陰？謂十色入及法入中色。
問曰：若法入中色有實體相者，尊者達磨多羅所說云何通？
答曰：可作是說：諸所有色，盡五識所依、六識所緣。法入中色雖不為五識所依、五識所緣，而為意識所緣。復次法入中雖非五識所緣，彼所依是身識所緣。誰是彼所依？謂四大是。云何受陰？謂六受身：眼觸生受、耳鼻舌身意觸生受。如佛經說，阿毘曇說亦爾。云何想陰？謂六想身：眼觸生想、耳鼻舌身意觸生想。如佛經說，阿毘曇說亦爾。云何行陰？答曰：佛經說，謂六思身：眼觸生思、耳鼻舌身意觸生思。阿毘曇者作如是說：行陰或相應、或不相應，乃至廣說。
問曰：世尊何故諸相應不相應行陰但說思是行陰，非餘相應不相應法耶？
答曰：以思長養行勝，是故世尊說思是行。如愛長養於集勝，是故世尊一切有漏中說愛是集。彼亦如是。復次造作義是行義，思體造作。云何識陰？謂六識身：眼識身乃至意識身。如經所說，阿毘曇說亦爾。此是陰體，乃至廣說。已說體相所以，今當說何故名陰。陰是何義？答曰：聚義是陰義、略義是陰義、𧂐義是陰義、總義是陰義、若施設世即是施設陰、若說多語陰是多語。聚義是陰義者，諸所有色，過去未來現在，若內若外，乃至廣說，盡聚為色陰。乃至識陰亦爾。略義說亦如是。𧂐義是陰義者，如種種雜物合為一𧂐，如是種種諸色合為色陰。乃至識陰亦爾。總義是陰義者，識所為色，過去未來現在，若內若外，乃至廣說，如是等色總名色陰。乃至識陰亦爾。
問曰：過去未來現在色可合聚不？
答曰：可能合聚其名，不合聚其體。乃至識亦如是。施設世即是施設陰者，如色陰施設有三世。乃至識陰亦爾。多語是陰語者，如多財名財陰、多穀名穀陰、多軍名軍陰，如是億萬那由他極遠多色總為色陰。乃至識陰亦爾。
問曰：一微塵可立色陰不耶？
答曰：或有說，不可立。若欲立者，必須積聚。復有說者，可立，以相故立。若一微塵不名陰者，眾多合聚亦不名陰。阿毘曇者作如是說：一微塵，不以陰故，是一界一入一陰所攝；若以陰者，是一界一入一陰少分。如人於穀聚上取一粒穀，他人問言：汝取何等？彼人若不以穀聚者，言我取一粒穀；若以穀聚者，言我取穀聚一粒穀。
已總說陰所以，今當求其次第。世尊何故先說色陰，後說乃至識陰？答曰：欲令文義隨順故。復次欲令說者隨順，受持者亦隨順故。復次以麁細故。五陰中色陰麁故先說，四無色陰中受陰麁故次色陰說。
問曰：如受非色，不住方所，云何施設有麁細耶？
答曰：以所行故。如世人言：我手受苦樂、頭足身諸分等皆受苦樂。如是等，說色受亦爾；想轉細於受，次受說想；行轉細於想，次想說行；識最細，在後說。
問曰：如五陰是作相，作是行陰。世尊何故一陰說名行陰，餘不說耶？
答曰：雖五陰盡是作相，而行陰得名行。如十八界，雖體盡是法，而法界得名法。乃至三寶三歸，雖體是法，而法寶法歸得名為法。如是五陰雖體是行，而行得名。復次此陰有一名，餘陰有二名。復次此陰是共名，餘陰是共不共名，以不共名說。復次以能生一切，諸法生在彼中，故名行陰。復次一切諸法印封相，生老無常在彼中，故名行陰。復次以名顯明，諸法名在彼中，故名行陰。復次能解空法在彼中，故名行陰。
問曰：若然者，能計我法亦在彼中，可言我陰耶？
答曰：計我非實，解空是實。復次能分別總相別相，除物體愚及緣中愚，不取虛相慧在彼中，故名行陰。復次彼中有多法，故名行陰。多法者，相應不相應法、有依無依法、有行無行法、有緣無緣法、有勢用無勢用法。
問曰：何故諸心數法中說想受獨立為陰，餘心數法立行陰。尊者婆奢說曰：世尊決定知法相，亦知勢用，餘人不能知。若法堪任獨立陰者便立，不堪任者合集乃立。復次欲以種種說、種種文莊嚴於義，若以種種說種種文莊嚴於義，義則易解。復次欲見二門二略二入，乃至廣說。復次此現門現略現始入所有心數法若根性若非根性，若說受，當知已說根性；若說想，當知已說非根性。如根性非根性，明非明、有威勢無威勢、有力無力，當知亦如是。復次以此二法故，色無色界有差別，以受故說色界差別，以想故說無色界差別。復次行者以此二法故，於二界中極生苦惱，以受故於色界中極生苦惱，以想故於無色界中極生苦惱。復次以貪樂受染著顛倒想故，眾生於生死中受大苦惱。復次以此二法是鬪諍根本，受是愛鬪諍根本，想是見鬪諍根本。如二鬪諍根本，二煩惱、二邊、二箭、二戲論、二見，當知亦如是。復次以此二法獨受識住名，餘數法在行陰中受識住名。復次行者增惡此二法故入滅盡定。如《施設經》說：以何方便得滅盡定？云何修方便得滅盡定？答曰：彼初行者作如是念：云何令我不思諸行，令想受不生、生者便滅。若想受不生、生者便滅，是名滅定。
問曰：無為法何故不立陰耶？
答曰：無陰相故不立陰。復次以是陰究竟處故不立陰。如瓶衣究竟處不名瓶衣，彼亦如是。復次若法是生滅、有因有緣、有為相者立陰，無為法無生滅、無因、無有為相故不立陰。復次若法屬因、屬緣、屬和合作者立陰，無為法不屬因、不屬緣、不屬和合作故不立陰。復次若法隨世行，能取果、能有所作、能知緣者立陰；無為法與上相違，故不立陰。復次陰隨世行，無為法不隨世行。陰與苦相續，無為法不與苦相續。陰有前後，無為法無前後。陰有上中下，無為法無上中下。復次無為體非是色亦不名色，乃至體非是識亦不名識。復次從他生故立陰，無為法不從他生故不立陰。無為法以如是等事故不立陰。
世尊經說五陰：戒陰、定陰、慧陰、解脫陰、解脫知見陰。
問曰：如是則有十陰。何故說五陰耶？
答曰：此後五陰即在前五陰中。戒陰在色陰中，餘四陰在行陰中，是故說五。經中復說：尊者阿難作如是言：我從佛邊受八萬法陰，從比丘邊受二萬法陰。
問曰：有如是等多陰，世尊何故說五陰耶？
答曰：雖有如是多陰，亦在五陰中。或有說，佛語體是口業，或有說體是名。若說體是口業者，是色陰攝；若說體是名者，是行陰攝，是故在五陰中。
問曰：法陰劑量為幾許？
答曰：或有說者，如《法陰論》所說：六千偈是一法陰劑量，餘法陰亦爾。復有說者，如世尊種種言辭說四念處，是一法陰劑量。四正斷、四如意足、五根、五力、七覺、八道種亦如是。尊者瞿沙說曰：五十萬五千五百五十偈是一法陰劑量。評曰：應作是說：眾生行有八萬，佛說對治法亦有八萬。受化者入佛法中以八萬法，即是八萬法陰。
五取陰：色取陰、受想行識取陰。
問曰：何故作此論？
答曰：此是佛經。佛經說五取陰，乃至廣說。佛經雖說五取陰而不廣分別，今欲廣分別故，而作此論。云何色取陰？答曰：若色是有漏、是取，彼色在過去未來現在，若緣彼生欲、生愛、生恚、生癡、生怖，生如是等心煩惱法。生欲生愛者是渴愛，生恚者是恚，生癡者是無明。生怖者，或有說者，不應作是說。所以者何？先所說煩惱性即是怖故。
問曰：若然者，怖體性是何？
答曰：或有說者，是身見性。所以者何？眾生計我者常怖，若說身見當知已說怖。復有說者，體性是愛。所以者何？行愛者常怖故，若說愛當知已說怖。復有說者，體性是無明。所以者何？癡者常怖故，若說癡當知已說怖。評曰：應說怖。所以者何？怖體性異。怖是心數法，與心相應。在如是法中，如是等諸餘法，是名心數法。
問曰：何處有此怖？
答曰：在欲界，非色無色界。
問曰：若色界無怖者，佛經云何通？如說：比丘當知，先生光音眾生，見後生者心生恐怖，而慰勞言：大仙莫怖。我等數數曾見燒諸梵宮，於彼即滅。偈義云何通？如偈說：
答曰：此中說厭離是怖。
問曰：厭離、怖畏有何差別？
答曰：名即差別，是名厭離、是名怖畏。尊者和須蜜說曰：若在欲界名怖，若在色界名厭離。煩惱中間生者是怖，善根中間生者是厭離。尊者佛陀提婆說曰：於無利事生疑，欲得遠離，是怖。已得遠離，心猶生動，是厭離。怖與厭離，是謂差別。
問曰：誰有此怖？為是凡夫、為是聖人？
答曰：或有說者，是凡夫，非是聖人。所以者何？聖人已離五恐怖故。五恐怖者：一、不活怖；二、惡名怖；三、大眾怖；四、死怖；五、惡道怖。評曰：應作是說：凡夫亦怖，聖人亦怖。
問曰：聖人非已離五恐怖耶？
答曰：雖無如是等怖，有須臾怖。
問曰：何等聖人有怖畏耶？為學人、為無學人？
答曰：亦學人亦無學人。學人者，須陀洹、斯陀含、阿那含。無學人者，阿羅漢、辟支佛。唯除佛世尊。所以者何？世尊無有恐怖疑慮毛竪如是等心煩惱法者，謂緣彼色一切遍使及修道所斷。云何受取陰？答曰：若受是有漏、是取，廣說如色陰。此中差別者，謂緣彼受，一切遍非一切遍使。如受，想行識說亦如是。此是取陰體，乃至廣說。已說體性所以，今當說何故名取陰。取陰是何義？答曰：從取生故名取陰，能生取故名取陰。復次從取轉故名取陰，能轉取故名取陰。復次能從取受故名取陰，能受取故名取陰。復次從取長故名取陰，能長取故名取陰。復次從取廣故名取陰，能廣取故名取陰。復次屬取故名取陰。如人屬王，名為王人。彼亦如是。中無有我。若人問陰：汝屬誰耶？陰應答言：我屬於取。復次取於陰中生時生、住時住、使時使而不衰損，是名取陰。復次取於陰中生長增廣故，是名取陰。復次取於陰中增長饒益，故名取陰。復次取於陰中生於貪著，猶如塵垢，是名取陰。復次取於陰中心生樂著，如魚等樂水，故名取陰。復次取是陰屋舍立處，故名取陰。依此陰故，生愛見慢無明疑恚諸煩惱及垢，與取相似故，彼名取陰。如欲界取名欲界取陰，色界取名色界取陰，無色界取名無色界取陰，不壞於界、不壞於地，而壞於身。以我取故，他陰名取陰；以他取故，我陰名取陰。若不壞身者，則一切外物不名取陰。所以者何？彼外物中無取陰故。
問曰：陰、取陰有何差別？
答曰：名即差別，此是陰、此是取陰。復次陰是有漏無漏，取陰是有漏。復次陰攝三諦，取陰攝二諦。復次陰受呵責時增長人受呵責，讚歎時寂靜人受讚歎；取陰唯受呵責時增長人受呵責。陰、取陰是謂差別。
六界：地界、水界、火界、風界、虛空界、識界。
問曰：何故尊者迦旃延子因六界而作論？
答曰：彼尊者有如是欲、如是意，隨其欲意而作論，亦不違法相。彼意欲因六界而作論，便因六界而作論。復次不應求彼尊者何故因六界而立論。所以者何？此是佛經。佛經說十八界，佛於十八界中說六界，六界攝十八界、五界及四界少分。攝五界者，謂眼識界、耳鼻舌身識界。四界少分者，色界觸界、意界意識界、虛空界攝色界少分，地水火風界攝觸界少分，識界攝意界意識界少分。云何此二少分？答曰：此二界有漏無漏，攝有漏不攝無漏，是故攝少分。五界及四界少分攝六界。
問曰：佛何故於十八界中說六界？
答曰：為受化者。受化者於智境界，或有全愚、或有少分愚，若少分愚者為說六界，全愚者為說十八界。復次受佛化者根有利鈍，利根者為說六界，鈍根者為說十八界。復次受佛化者或有疾有遲，疾者為說六界，遲者為說十八界。復次受佛化者或有憙略、或有憙廣，憙略者為說六界，憙廣者為說十八界。復次欲現門故。諸所有界，若色性、若非色性，若說五界當知已說色性諸界，若說識界當知已說無色性諸界。如色無色，可見不可見、有對無對、相應不相應、有依無依、有行無行、有勢用無勢用、有緣無緣，當知亦如是。復次六界能生養長色無色身，生者是識界，養者是地水火風界，長者是虛空界。復次此六界能取持增長色無色身，取者是識界，持者是地水火風界，增長者是虛空界。復次此六界是眾生根本，是一切處眾生根本，是無始已來眾生根本，是有所分別無所分別眾生根本。眾生根本者，欲色界眾生從生有乃至死有心，此六界無有無勢用時。一切處眾生根本者，無有欲色界眾生從生有乃至死有，此六界無有無勢用時。無始已來眾生根本，眾生無有前際，無有眾生從生有乃至死有，此六界無有無勢用時。有所分別無所分別眾生根本者，眾生可分別是男是女，如波羅奢佉時，此六界亦有勢用；眾生不可分別是男是女，如迦羅羅、安浮陀、卑尸伽那時，此六界亦有勢用。尊者瞿沙說曰：緣此六界故得入母胎。以如是等事故，於十八界中說六界。
云何地界？答曰堅。總而言之是堅，而堅無量差別，內法中堅異、外法中堅異、內法中堅異者，謂髮毛爪齒、薄皮厚皮、膚肉筋脈骨、心脾腎肝肺、生藏熟藏、胃屎手足等諸身分堅。內法分中，足堅勝手堅。所以者何？足行眾生。若當以手行者，手所有筋血肉則速壞盡。如是等。身分眾生，各自有勝。外法中堅者，謂地山、大石小石、樹木、銅鐵白鑞鉛錫、金銀琉璃車𤦲馬瑙珂貝等諸物。如是等內外諸堅，總為堅相。云何水界？答曰濕：總而言之是濕，而濕無量差別，內法濕異、外法濕異。內法中濕者，謂淚汗涕唾、肪髓涎膽膿血、腦澹陰尿如是等內濕。外法中濕者，謂泉池河、四海水輪等諸濕。如是等內外諸濕，總名水界。云何火界？答曰：熱。總而言之是熱，而熱無量差別，內法中熱異、外法中熱異。內法中熱者，能令此身煖，所食飲食能令消熟、使身安隱。若增長時，名為熱病。外法中熱者，如炬燈燭火、燒城燒村火、摩尼珠火藥草火、日光明火、諸天宮光明火、波多羅火等。或有說，內法火熱，非外法火。所以者何？若以飲食著銅鐵釜中，然於猛火，不能令其色變如腹中食。如是等內外法中熱，總名火界。云何風界？答曰：輕動。總而言之是輕動，而輕動相無量差別，內法中輕動異、外法中輕動異。內法中輕動者，如上向風、下向風、住脇風、住腹風、住背風，如針刺風、如截刀風、𭧥風、出入息風、諸支節風等。外法中風者，如四方風、有塵風無塵風、遍風不遍風、小風大風、毘嵐風、風輪等風。如是等內外諸風，總名風界。云何虛空界？答曰：佛經說：眼中間空、耳中間空、鼻中間空、口中間空、咽喉中間空、心中間空、心邊空，飲食入處住處，所食飲食下向在處，是名虛空界。阿毘曇者作如是說：云何虛空界？積聚色邊色。積聚色邊色者，如牆壁邊、樹木邊、窓向中行來處、指中間色。復有說者，此文應如是說：云何虛空界？答曰：不可却色邊色。色有二種，有可却、不可却，可却色是眾生數，不可却者是非眾生數。此虛空界是不可却色邊色，謂牆壁邊、樹中間葉中間、窓向行來處邊色。舊阿毘曇罽賓沙門作如是說：骨亦有虛空界，筋肉血皮、晝夜明闇形色亦有虛空界。
問曰：緣彼，眼識為生不？
答曰：或有說者，不生。所以者何？以能緣故名緣，彼識不以生故。復有說者，生。
問曰：何故不了了現耶？
答曰：晝為明所覆、夜為闇所覆，故不了了現。
問曰：虛空、虛空界有何差別？
答曰：虛空非色，虛空界是色。虛空不可見，虛空界是可見。虛空無對，虛空界是有對。虛空是無為，虛空界是有為。
問曰：若虛空是無為者，佛經云何通？佛經說：如來以手摩虛空，諸比丘！世尊以手摩無為法耶？
答曰：此中說虛空界是虛空。如餘經說：比丘當知，若畫師若畫師弟子作如是言：我能以種種雜色畫虛空中，乃至廣說。此中說虛空界是虛空。如偈說：
此中亦說虛空界是虛空。又如偈說：
此中亦說虛空界是虛空，餘處亦問虛空而答虛空界。如《波伽羅那》說：云何為虛空？答曰：為虛空不障礙色，令色周遍。
問曰：何故問虛空而答虛空界？
答曰：虛空界麁、虛空細，欲以麁法顯細法故。
問曰：何以知有虛空耶？尊者和須蜜答曰：佛說故，知有虛空。問曰：聞他說故知有虛空：非已現智知。答曰：亦已現智知。若無虛空者，則無容受物處。以有容受物處知有虛空，以有礙無礙處故知有虛空。復次以有礙無礙故知有虛空，若有礙處則非是虛空，若無礙處則是虛空。尊者佛陀提婆說曰：虛空不可知，非可知法故。所以者何？空非色非無色，非彼非此。所言虛空者，是世俗假名分別耳。
問曰：虛空何所作？
答曰：虛空無為無所作，與種種虛空界作近威勢緣，種種虛空界與四大作近威勢緣，四大與有對造色作近威勢緣，有對造色與心心數法作近威勢緣。壞如是等展轉次第法，言無虛空，然虛空實有體相。云何識界？答曰：五識身及有漏意識。
問曰：何故界中不說無漏意識？
答曰：若法能令有增長者立界，無漏識與此相違故不立界。復次若法能令有相續增長生老病死者立界，無漏意識與此相違故不立界。復次若法是苦集道、是有生老病死道者立界，無漏意識與此相違故不立界。復次若法體是身見顛倒、是愛是使、為貪恚癡作立足處、有垢雜毒刺濁墮有墮苦集諦者立界，無漏識與此相違故不立界。尊者和須蜜說曰：以何等故無漏識不立界？答曰：此界從有漏生，無漏識不從有漏生。復次此界能生有漏，無漏識不生有漏。復次計我者於界中計我，無有於無漏識中計我者。復次六界假名是人，無漏識不假名是人。復次界名有報法，無漏識不名有報法。復次緣是界故而入母胎，不緣無漏識而入母胎。復次此六界是無始法，無漏識非無始法。尊者佛陀提婆說曰：此六界是身分，無漏識非身分。
問曰：陰、取陰、界，此三有何差別？
答曰：名即差別，是名為陰、是名為取陰、是名為界。復次施設有為是陰，施設有漏是取陰，施設眾生是界。復次所作勝是陰，增長所作勝是取陰，生相續勝是界。陰、取陰、界，是謂差別。
阿毘曇毘婆沙論卷第三十九
4阿毘曇毘婆沙論卷第四十迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯使揵度十門品之四
二法：色法、無色法。
問曰：何故作此論？
答曰：為止人見、為顯智希有故。止人見者，此色、無色法畢竟無人。為顯智希有者，為聰明有智人以此二法解了諸法。所以者何？此二法能攝一切法故。以是事故而作此論。云何色法？答曰：十入一入少分。十入者，眼耳鼻舌身、色聲香味觸。一入少分者，謂法入。云何無色法？答曰：一入謂意入，一入少分謂法入。
問曰：云何名色法？云何名無色法？
答曰：若法名是色、體是色，是色；若法名非色、體非色，是無色。復次若法，體是四大及四大造，是色；若法，體非四大、非四大造，是無色。復次若四大為因、體是造色者，是色；若法不以四大為因、體非四大造者，是無色。復次若法可生生增長，是色；與此相違，是無色。尊者和須蜜說曰：此中何者是色相？答曰：漸次來義是色相、漸次壞義是色相、有方所義是色相、障礙義是色相、如與怨俱行常有折減義是色相。復次有三義是色相：有色可見有對、有色不可見有對、有色不可見無對。可取捨相義是色相，復次礙義是色相。
問曰：過去未來色微塵及無作色，應非色。
答曰：彼亦是色，有色相故。過去色是已礙、未來色是當礙，微塵雖一不能礙，合聚則能礙。無作色雖是無礙，所依是礙。何者是所依？謂四大是也。以四大礙故，彼亦有礙。譬如樹動，影亦隨動。復次可除却義是色相。復次有一相義是色相。眼色相異，乃至法入中色相異。尊者佛陀提婆說曰：障礙可壞義是色相，與此相違是無色相。
問曰：何故法入中色，十入中不說耶？
答曰：若色經剎那、是微塵性者，在十入中；法入中色雖經剎那，非微塵性，是故不說。復次若色是五識所依、五識所緣，是十入中說；法入中色非五識所依亦非五識所緣，是故不說。
問曰：為色界色多、欲界色多？
答曰：若以入故，欲界色多。所以者何？欲界色是二入九入少分，色界色是九入少分。若以體分，色界色多。所以者何？如《施設經》所說：光音天身轉大梵世天身，乃至阿迦膩吒天身亦復轉大。
二法：可見法、不可見法。
問曰：何故作此論？
答曰：為止人見、顯智希有故，廣說如上。復有說者，所以作此論，為止併義者意故。或有說，一切法皆是可見。如尊者瞿沙等瞿沙作如是說：一切法皆是可見，以是慧眼境界故。為止如是說者意，亦明法是可見、不可見故，而作此論。云何可見法？答曰：一入，謂色入。云何不可見法？答曰：十一入。
問曰：何故十色入中說一是可見，餘非可見耶？
答曰：以色入是麁現見，廣說如十二入中。色入有二十種，謂長、短、方、圓、好、不好、高、下、青、黃、赤、白、光、影、明、闇、雲、烟、塵、霧。復有說二十一種者，二十種如前說，及虛空一種色。此二十種色，幾種有色無形、幾種有色有形？答曰：八種有色無形，謂青黃赤白、光影明闇，餘十二種有色有形。復有作四句者，或有色無形，或有形無色，乃至廣作四句。有色無形者，謂青黃赤白、光影明闇此八種是也。有形無色者，謂身有作色也。有色有形者，謂長短方圓好不好高下雲烟塵霧等十二種是也。無色無形者，若色無有色亦無有形是也。
問曰：云何可見義？云何不可見義？尊者和須蜜說曰：可見在彼此故，是可見義。不可見在彼此故，是不可見義。尊者佛陀提婆說曰：是眼境界、是眼所行處，是可見義。與此相違，是不可見義。問曰：水器中像、鏡中像，為是實、為非實耶？譬喻者說言非實。所以者何？鏡不入面中、面不入鏡中，云何是實？阿毘曇者說言是實。所以者何？是色入為眼識所緣故。問曰：面不入鏡中、鏡不入面中，云何是實耶？
答曰：說若干種生色為色入，不說一種生色。如緣月、緣月光珠、緣器故出水，如緣日、緣日光珠、緣乾牛糞故出火而有火用，非無其實。如因火攢火燧人工故出火而有火用，非無其實。如是緣鏡緣面生鏡中像，實有像用，能生眼識，非無其實。所聞響聲，為是實耶、為非實耶？譬喻者說言非實。所以者何？如一剎那頃聲生時，即彼剎那聲滅，何容得及生於響耶？阿毘曇者說言是實。所以者何？是耳境界，為耳識所識故。
問曰：如一剎那頃聲生時，即彼剎那聲滅，何容得及生響耶？
答曰：說若干種生聲為聲入，不說一種生聲。如緣舌齒脣噓咽喉等相觸故出聲，能生耳識，非無其實。彼亦如是。
二法：有對法、無對法。
問曰：何故作此論？
答曰：欲止人見、顯智希有故，廣說如上。云何有對法？答曰：十色入，謂五內入、五外入。云何無對法？答曰：二入，謂意入、法入。有對有三種：一、障礙有對；二、境界有對；三、緣有對。障礙有對者，如以手打手，更相障礙；以石打石，更相障礙，如是等是名障礙有對。境界有對者，如眼對色等，是名境界有對。緣有對者，如心心數法各自受所緣，是名緣有對。三種有對，此中依障礙有對而作論。
問曰：為障礙幾入耶？
答曰：或有說者，障礙一入謂觸入，餘入非觸。復有說者，障礙五入，內入中障礙身入、外入中障礙色香味觸。若作是說障礙五入者，以手打手時，以五打五；以手打石等時，以五打四；以石打石時，以四打四；以石打手時，以四打五。復有說者，障礙無色入，除聲入。若以手打眼時，豈非礙耶？評曰：應作是說：障礙十入。若不障礙聲入者，聲則無積聚義。《施設經》說：眼決定對色、色決定對眼，乃至意決定對法、法決定對意。彼尊者造論說境界有對，有眼水中不障礙、陸地則障礙，如魚等。有眼陸地不障礙、水中則障礙，如人等。於水不障礙於陸不障礙，如頑跋陀人、水生羅叉等。於水障礙、於陸障礙者，除上爾所事。有眼夜不障礙、晝則障礙，如鵄梟等。晝不障礙、夜障礙者，如人等。晝夜不障礙者，如鹿馬狸猫等。晝夜障礙者，除上爾所事。此中何者是有對？何者是無對？答曰：若積聚微塵是有對，若不積聚微塵是無對。復次種種異相是有對，無種種異相是無對。復次若覆蔽相是有對，無覆蔽相是無對。復次若積聚相是有對，無積聚相是無對。復次若有大形段是有對，無大形段是無對。復次若可除却是有對，不可除却是無對。尊者波奢說曰：若別異相是則障礙，若有障礙是則積聚，若有積聚則是形段、則可除却，若可除却則是有對；與此相違則是無對。尊者和須蜜說曰：有別異相、有障礙相是有對；無別異相、無障礙相是無對。尊者佛陀提婆說曰：可除却相是有對，不可除却相是無對。尊者瞿沙說曰：若是積聚微塵性、有色可施設長短、亦能出聲者是有對。積聚微塵性，則說八入。有色可施設長短者，則說色入。亦能出聲者，則說聲入。與上相違是無對。尊者婆摩勒說曰：合集多微塵聚是有對，與此相違是無對。
二法：有漏法、無漏法。
問曰：何故作此論？
答曰：欲止人見、顯智希有故，廣說如上。復有說者，所以作論者，為止併義者意故。如摩訶僧祇部說：佛身一向無漏。
問曰：彼何故作此說？
答曰：彼依佛經。佛經說：如來於世間生、世間長，而出世間不為世間所染。彼作是說：佛若出世間不為世間所染，則知佛身一向無漏。為止如是說者意，亦明佛身是有漏。若佛身是無漏者，無比女不應於佛身生愛心。餘廣說如雜揵度。云何有漏法？答曰：十入，二入少分，謂意入、法入。云何無漏法？答曰：二入少分，謂意入、法入。
問曰：何故名有漏法、無漏法耶？
答曰：若法能增長有是有漏，與此相違是無漏。復次若法能令有相續、能增長生老病死是有漏，與此相違是無漏。乃至廣說。若法墮苦集諦是有漏，與此相違是無漏。尊者和須蜜說曰：云何有漏相？云何無漏相？答曰：從有漏生，是有漏相；不從有漏生，是無漏相。復次能生有漏相，是有漏；不能生有漏相，是無漏。尊者佛陀提婆說曰：若處所能生漏，是有漏相；若處所不能生漏，是無漏相。
二法：有為法、無為法。
問曰：何故作此論？
答曰：為止人見、為顯智希有，廣說如上。云何有為法？答曰：十一入，一入少分謂法入。云何無為法？答曰：一入少分，謂法入。
問曰：何故名有為、無為法耶？
答曰：若法有生滅、有因、有有為相，是有為法；與此相違，是無為法。復次若法屬因、屬緣、屬所作、屬和合者，是有為法；與此相違，是無為法。復次若法為生所生、為住所住、為老所老，是有為法；與此相違，是無為法。復次若法行世，能聚果、能知緣、能所作，是有為法；與此相違，是無為法。復次若法墮世、在陰、是苦相續、有前後、有上中下，是有為法；與此相違，是無為法。尊者和須蜜說曰：云何是有為相？答曰：世相、陰相是有為相。云何無為相？答曰：非世相、非陰相是無為相。尊者佛陀提婆說曰：若以眾生故有生滅者，是有為相；若不以眾生無生滅者，是無為相。
三法：過去法、未來法、現在法。云何過去法？答曰：過去五陰。云何未來法？答曰：未來五陰。云何現在法？答曰：現在五陰。
問曰：何故作此論？
答曰：為止併義者意故。如譬喻者作如是說：世是常、行是無常。行行世時，如物從器至器，猶如多人從一舍至一舍。諸行行世亦復如是。為止如是說者意，亦明行即是世、世即是行，是故四大揵度作如是說：世名何法？答曰：說行之言。復有說者，所以作論者，為止言無過去未來於世中愚，說現在是無為法者意故。亦明過去未來是實有相，若無過去未來者，則無成就不成就。如第二頭第三手第十三入，無有成就不成就者。若無過去未來，則無成就不成就。若有成就不成就，則知必有過去未來是實有相。若言無過去未來，則應如是說：彼過去，若現在時造因，彼果當言在過去、當言在未來、當言在現在耶？若在過去者，應言有過去，不應言無過去；若言無過去，是事不然。若言在未來，應言有未來，不應言無未來；若言無未來，是事不然。若言在現在，則因果共俱。若因果俱者，則違偈說。如說：
若果不在過去未來現在則無果，若無果則無因，如第二頭、第三手、第六陰、第十三入。若有因果，不在過去未來現在者則是常，如無為法。若果在現在時，彼因當言在何處？為在過去、為在未來、為在現在？若在過去，亦如上說；若在未來，亦如上說；若在現在，亦如上說。若不在過去未來現在則無因，若無因則無果，如第二頭、第三手、第六陰、第十三入。若有因果不在三世者，則應是常，如無為法。復次若無過去未來者，則無出家法。如偈說：
復次若無過去未來者，則常妄語。如偈說：
復次若無過去未來者，則無現在。所以者何？以有過去未來故，施設現在。若無三世則無有為法，若無有為法亦無無為法。所以者何？以有有為故則施設無為。若無有為、無為法，則無一切法。若無一切法，則無解脫出離。欲令無如是過故，說過去未來是實有相。是故為止他義欲顯己義，亦欲顯法相相應義故，而作此論。
問曰：世體性是何？
答曰：過去五陰、未來現在五陰，此是世體性，乃至廣說。已說體性所以，今當說何故名世。世是何義？答曰：去義是世義。
問曰：諸行不來不去，若來者則不去、若去者則不來。若來者則來處應空。所以者何？從彼處來故。若去者則妨礙去處。所以者何？去至彼處故。是故尊者和須蜜說如是偈：
若行無來去，云何有三世耶？
答曰：以所作故。若諸行無所作，是名未來；若有所作，是名現在；若所作已滅，是名過去。若眼未見色，是未來見色、是現在見色，已滅是過去。
問曰：若然者，現在彼分眼，云何有所作？
答曰：以作相似因故。若不現在前，則不與未來者作相似因；若現在前，則與未來者作相似因。乃至意亦如是。如色未作障礙是未來，若作障礙是現在，若作障礙已滅是過去。如受未生是未來，受若生是現在，受若生已滅是過去。受乃至想行識亦如是。復次若法未取果與果是未來，若取果與果是現在，若取果與果已滅是過去。復次若法不取不與依果報果是未來，若取依果報果未與者是現在，若取依果報果已滅是過去。復次若法未與相似因一切遍因是未來，若與是現在，若與已滅是過去。復次若法未生未滅是未來，若已生未滅是現在，若生已滅是過去。未生未壞、已生未壞、已生已壞，未生未離、已生未離、已生已離，說亦如是。復次若法未作三有為相是未來，若已作一、今作二是現在，若已作三是過去。復次若法未作四緣是未來，若作四緣是現在，若作四緣已滅是過去。復次若法與三世作因是過去，若與二世作因是現在，若與一世作因是未來。復次若法是三世果是未來，若是二世果是現在，若是一世果是過去。復次以過去未來故施設現在，不以現在施設現在，以無第四世故。以過去現在故施設未來，不以未來施設未來，以無第四世故。以未來現在施設過去，不以過去施設過去，以無第四世故。諸過去所有，色所有耶？答曰：或是過去所有非色所有，乃至廣作四句。過去所有非色所有者，過去四陰是色所有。非過去所有者，未來現在色所有。過去所有亦色所有者，謂過去色所有。非過去所有非色所有者，謂未來現在四陰所有及無為所有。如色作四句，乃至識亦作四句；如過去作五四句，未來現在亦作五四句，是則有十五四句。若色所有，盡是方方分所有耶？答曰：若是方方分所有，盡是色所有。頗有色所有非方方分所有耶？答曰：有。過去未來色、現在微塵及無作色。若受所有，彼盡非方方分所有耶？答曰：若受所有，盡非方方分所有。頗非方方分所有非受所有耶？答曰：有。想行識所有過去未來色、現在微塵、無作色及無為法所有。如受，想行識說亦如是。諸所有色盡障礙耶？答曰：若障礙者，盡是色所有。頗有色非障礙耶？答曰：有。過去未來色、現在微塵及無作色。諸所有受盡覺耶？答曰：若覺盡是受。頗有受非覺耶？答曰：有。過去未來受。如受，想行識說亦如是。
問曰：為已生生、未生生？若已生生，云何諸行非還轉耶？若未生生，云何諸行非本無而有耶？
答曰：應作是說：以事故已生生、以事故未生生。以事故已生生者，諸法本住自體相故生。以事故未生生者，一切未來法是未生法故生。
問曰：為世生、為世中生？若世生者，云何不一法生時一切法生？若一法生一切法生者，則壞世。若世中生者，云何非行異世耶？
答曰：應作是說：以事故世生、以事故世中生。以事故世生者，一剎那生時，即是世故。以事故世中生者，於未來世中一剎那生，餘剎那未生故。
問曰：為彼法生即彼法滅耶、為餘法生餘法滅耶？若彼法生即彼法滅者，未來法生即未來法滅耶？若餘法生餘法滅者，色生受滅耶？
答曰：應作是說：以事故彼法生即彼法滅、以事故餘法生餘法滅。以事故彼法生彼法滅者，色生即色滅，乃至識生即識滅。以事故餘法生餘法滅者，未來世生，現在世滅。
問曰：為自分生、為他分生？若自分生者，云何非本無自分而有自分、本無物體而有物體？若他分生者，云何法不捨自體？
答曰：應作是說：不自分生亦不他分生，然如其法體生已而滅。
問曰：未來世減、過去世增，云何不施設二世有增減耶？尊者和須蜜說曰：為增計數過去未來世，有增減不？若不增計數過去未來世，何故言過去未來世有增減耶？復次過去未來無量無邊，不說有增減。譬如於海，取百千瓶水不減、投百千瓶水不增，以海水無量故。彼亦如是。復次未來法未生未滅故不減，過去法生已滅故不增。復次未來法未生不壞故不減，過去法生已壞故不增。復次未來法未生未離故不減，過去法生已離故不增。尊者佛陀提婆說曰：若法行世者，何不說有增減？但法因緣和合故生、因緣離散則滅。問曰：過去未來，為有積聚，如現在牆壁樹木山巖等？為散在處處？若積聚者，云何施主所作不唐捐其功？云何不有方所？云何不是常？云何不現見？若散在處處者，云何說有過去王名善見，城名拘奢跋提，講堂名善法。亦說，有毘婆尸佛乃至迦葉佛。云何說有未來城名雞頭，未來佛名彌勒？云何施設宿命智觀過去事，願智觀過去未來事？云何非本無今有已有還無？
答曰：應作是說：或有說者，積聚如現在牆壁等。
問曰：若然者，云何非檀越所作不唐捐其功？
答曰：以他見故。若彼不修功不現，修功則現。
問曰：云何不有方所？
答曰：若有方所，復有何過。云何非是常耶？答曰：以有剎那無常故。何故不現耶？答曰：若未為五識身作境界則不現，若已作則現。評曰：應作是說：現在者是積聚，未來過去者散在處處。所以者何？在法數中故。
問曰：若然者，云何說有過去？
答曰：說過去，如本現在時。云何說有未來？答曰：如未來當現在時。云何宿命智願智境界過去？答曰。如其所更故。譬如曾所更字，次第立句，以顯明義。如是彼次第念曾所更事，生於智見。云何願智境界未來？答曰：如過去，現在比相故知。猶如農夫以比相故知。云何非本無今有、已有還無？答曰：此則不能通。薩婆多中有四種論師：一、說事異；二、說相異；三、說時異；四、說異異。說事異者言：法行世時，事異體不異。譬如金銀器，破已更作，雖形有異，其色不異。亦如乳成酪時，香味雖異，其色不異。如是未來法至現在時，雖捨未來法，不捨其體；現在法至過去時，雖捨現在法，不捨其體。說相異者言：法行世時，過去法有過去相，非不有未來現在相；未來法有未來相，非不有過去現在相；現在法有現在相，非不有過去未來相。如人愛一女色，於餘女色非不有愛。彼亦如是。說時異者言：法行世時，以時異故生於異名，非其體異。譬如算籌，初下名一，一轉名十，復轉名百，如是至千萬。算籌是一，轉其處故有種種名。彼亦如是。如是說世者，名不嬈亂說，以所作故便有三世。若法未有所作名未來，已作名現在，所作已滅名過去。說異異者言：法行世時，以前後故生異名。猶如一女，亦名為女亦名為母，以其有母故名女，以其有女故名母。如是法行世時，以前後生於異，非時異體異。如是說者則名嬈亂。所以者何？一世則有三世。過去世有三世，過去前後二剎那名過去未來，過去中剎那名過去。現在未來世亦如是。
問曰：何者是薩婆多中四大論師？第一名達摩多羅，第二名瞿沙，第三名和須蜜，第四名佛陀提婆。
三法：善法、不善法、無記法。云何善法？答曰：善五陰及數滅。云何不善法？答曰：不善五陰。云何無記法？答曰：無記五陰及虛空、非數滅。何故名善、不善、無記？廣說如不善品中。
三法：欲界繫法、色界繫法、無色界繫法。云何欲界繫法？答曰：欲界繫五陰。云何色界繫法？答曰：色界繫五陰。云何無色界繫法？答曰：無色界繫四陰。何故名欲界繫、色界繫、無色界繫法？廣說如上。
三法：學法、無學法、非學非無學法。云何學法？答曰：學五陰。云何無學法？答曰：無學五陰。云何非學非無學法？答曰：有漏五陰及無為。何故名學、無學、非學非無學？答曰：以無貪道學斷貪故名學，以無貪道不學斷貪名無學。所以者何？先已學故。與此相違，名非學非無學。無恚無癡說亦如是。復次以無愛道學斷愛，彼非愛體是學。以無愛道學斷愛，則遮無學道；體非愛者，則遮世俗道。以無愛道不學斷愛，先已學故。體非是愛是無學。以無愛道不學斷愛，則遮道體，非是愛則遮世俗道。與此相違，是非學非無學。復次學斷煩惱學見真諦是學，不學斷煩惱，先已斷故不學。見真諦，先已見故是無學。與此相違，是非學非無學。復次學斷二求，謂欲求、有求。學斷二求，欲滿一求，謂梵行，求是學。不學斷二求，先已斷故不學；滿一求，先已滿，故是無學。與此相違，是非學非無學。復次若身中有煩惱得，亦有無漏法可得，學斷煩惱是學；若身中無煩惱得、有無漏法可得，不學斷煩惱是無學。與此相違，是非學非無學。復次不離愛有無漏法可得。學斷愛，是學；已離愛有無漏法可得，不學斷愛，是無學。與此相違，是非學非無學。復次見道修道所攝是學，無學道所攝是無學。三地、三根，說亦如是。復次若無漏法、若五種人身中可得者是學。五種人者，謂堅信、堅法、信解脫、見到、身證是學。若無漏法、二種人身中可得，是無學。二種人者，謂時解脫、不時解脫。與此相違，是非學非無學。復次若無漏法七人身中可得，是學。七人者，謂四向、住三果人。若無漏法一人身中可得，是無學。一人者，謂住一果人。與此相違，是非學非無學。復次若無漏法十八人身中可得是學，若無漏法無學人身中可得是無學，與此相違是非學非無學。
三法：見道斷法、修道斷法、無斷法。云何見道斷法？答曰：若法堅信堅法行諸忍斷。彼是何耶？答曰：見道所斷八十八使，及相應法、從彼起共生法，是名見道所斷法。云何修道斷法？答曰：若法學見迹以修道斷。彼是何耶？答曰：修道所斷十使，及彼相應法，從彼生身口業共生法、不染污有漏法，是名修道斷法。云何不斷法？答曰：無漏法。
問曰：何故名見道斷、修道斷、無斷法？
答曰：廣說如上。
四諦：苦諦、集諦、滅諦、道諦。
問曰：何故作此論？
答曰：此是佛經。佛經說四諦，苦諦乃至道諦。佛經雖說四諦，而不廣分別。佛經是此論所為根本，今欲具分別故而作此論。
問曰：諦體性是何？
答曰：阿毘曇者作如是說：五取陰是苦諦，有漏因是集諦，數滅是滅諦，學無學法是道諦。譬喻者作如是說：名色是苦諦，煩惱業是集諦，煩惱業盡是滅諦，定慧是道諦。毘婆闍婆提作如是說：八苦相是苦是苦諦，餘有漏法是苦非苦諦；生後有愛是集是集諦，餘愛餘有漏法是集非集諦；生後有愛盡是滅是滅諦，餘愛餘有漏法盡是滅非滅諦；學八道支是道是道諦，餘學法一切無學法是道非道諦。若如所說，阿羅漢則成就二諦，謂苦諦、滅諦，不成就集諦。所以者何？生後有愛是集諦，阿羅漢生後有愛已斷故。不成就道諦，所以者何？彼說學八道支是道諦，阿羅漢得果時已捨故。尊者瞿沙說曰：若是自身陰、若是他身陰、若是眾生數、若非眾生數，如是皆是苦是苦諦。行者見苦時，自見身苦，非他身苦、非非眾生數。所以者何？逼切義是苦義，他身苦、非眾生數不逼切故。以是事故，《生智論》作如是說：自身中苦逼切，非他身中苦、非不因自身他身然後逼切。若無自身者，他身及非眾生數苦何所逼切？若自身中苦因、他身中眾生數非眾生數苦因，是集是集諦。行者見集時，見自身苦因，不見他身苦因、不見非非眾生數苦因。若自身中苦盡、若他身中苦盡、眾生數非眾生數苦盡，是滅是滅諦。行者見滅時，見自身中滅，非他身滅、非非眾生數滅。若自身對治，若他身，若眾生數、非眾生數對治，是道是道諦。行者見道時，見自身對治道，非他身、非非眾生數對治道。阿毘曇者作如是說：若自身苦、若他身苦、若眾生數非眾生數苦，行者見苦時，盡見如是苦。
問曰：行者見苦時，見逼切苦。他身中苦、非眾生數苦非逼切，行者見苦時何故見耶？
答曰：彼苦雖非逼切，而是所愚處，應生於智；而是猶豫處，應生決定；而是誹謗處，應生信敬。誰作是說：他身中苦、非眾生數苦非逼切耶？若為他人所打，非逼切耶？若空中木石墮其身上，非逼切耶？若自身陰因、若他身陰因、若眾生數非眾生數陰因，盡是集是集諦，行者見集時盡見是集。若自身苦盡，若他身、若眾生數非眾生數苦盡，是滅是滅諦，行者見滅時盡見是滅。若自身陰對治，若他身、若眾生數非眾生數陰對治盡，是道是道諦，行者見道時盡見是道。此是諦體性，乃至廣說。已說體性所以，今當說何故名諦。諦是何義？答曰：實義是諦義，審義、如義、不顛倒義、不異義是諦義。
問曰：若實義、審義、如義、不顛倒義、不異義是諦義者，虛空、非數滅亦是實義乃至是不異義，何故不立諦耶？
答曰：若法是苦、是苦因、是苦盡、是苦對治者立諦；虛空、非數滅，非苦、非苦因、非苦盡、非苦對治，故不立諦。如苦，陰病癰箭過患重擔，說亦如是。復次若法如此岸彼岸河筏者立諦；虛空、非數滅非此岸彼岸河筏，故不立諦。復次若法是苦是苦因、是道是道果者立諦；虛空、非數滅與上相違，故不立諦。復次若法有因有果故立諦；虛空、非數滅無因果故不立諦。復次虛空、非數滅，無漏故非苦集諦，無記故非滅諦，無為故非道諦。復次此法不行世故不立三諦，無記故不立滅諦。復次此法非陰故不立三諦，非善故不立滅諦。復次此法不與苦相隨故不立三諦，非善故不立滅諦。復次若法為邪見無漏正見所緣立諦，此法非邪見無漏正見所緣故不立諦。復次若法為無明明所緣者立諦，此法不為無明明所緣故不立諦。復次若法體是煩惱出要者立諦，此法非煩惱出要故不立諦。復次若法能生厭離隨喜者立諦，此法不能生厭離隨喜故不立諦。
問曰：若不顛倒義是諦義者，顛倒不應為諦所攝。所以者何？體是顛倒故。
答曰：以餘事故立顛倒，以餘事故為諦所攝。以三事故立顛倒：一者轉行，以猛利故；二者虛妄；三者一向是顛倒。以此法實有體性故，為諦所攝。復次無常計常、無樂計樂、不淨計淨、無我計我，故是顛倒。此法有因有果故，為諦所攝。
問曰：若不異義是諦義者，妄語不應為諦所攝。所以者何？妄語欲誑他作異語故。
答曰：以餘事故立妄語，以餘事故為諦所攝。以異語誑他故立妄語，有實體性故為諦所攝。復次不見言見、不聞言聞、不知言知、不識言識，故立妄語。此法有因有果故，為諦所攝。是故實義是諦義，乃至廣說。
問曰：云何立四諦？為以體性、為以因果、為以見時？若以體性，則有三諦。所以者何？離苦無集、離集無苦，滅是第二諦，道是第三諦。若以因果，應有五諦：苦亦可言因、亦可言果，道亦可言因、亦可言果，滅是第五。若以見時，應有八諦：行者先見欲界苦，後見色無色界；先見欲界諸行因緣，後見色無色界；先見欲界諸行滅，後見色無色界；先見欲界諸行對治道，後見色無色界。
答曰：應作是說：以因果故立諦。
問曰：若然者，應有五諦。
答曰：以總說故無五諦道。若因若果總名苦，滅道總名盡生老病死道。
問曰：苦若因若果，亦是苦集道，亦是生老病死道。
答曰：以所行異故。苦有果義者行四行，謂苦、空、無常、無我。苦有因義者行四行，謂因、集、有、緣。道亦有因義亦有果果義者，盡行一種四行，謂道、如、迹、乘。復次以三事故立四諦：一以體性；二以因果；三以誹謗生信。以體性者，四諦體性是有漏無漏。以因果者，有漏體性有因有果。有果者是苦諦，有因者是集諦。無漏體性亦有因有果，亦有果無因。有因有果者是道諦，有果無因者是滅諦。
問曰：何故有漏體性有果者立一諦，有因者立一諦；無漏體性有因有果立一諦耶？
答曰：以誹謗生信故。有漏體性生二種誹謗，言無苦、無集；生二種信，言有苦、集道。若因若果生一種誹謗，言無有道；生一種信，言有道。以此三事故立四諦。復次以見諦時故立四真諦。
問曰：若然者，應有八諦。
答曰：若欲界苦、若色無色界苦，見苦時總是苦等四行。若欲界行因、色無色界行因，見集時總是集等四行。若欲界行滅、色無色界行滅，見滅時總是滅等四行。若欲界行對治、色無色界行對治，見道時總是道等四行。是故見諦時總行故，唯有四諦無八諦。
問曰：苦集滅道有何相？尊者波奢說曰：逼切相是苦相，有相是集相，寂靜相是滅相，乘相是道相。尊者和須蜜說曰：轉相是苦相，能轉相是集相，止相是滅相，住轉相是道相。復次轉有身是苦相，能轉有身是集相，轉有身盡是滅相，往轉有身是道相。尊者佛陀提婆說曰：物體作諦，名五取陰。體如熱鐵，久共火合，與火同色。三苦與五取陰合，亦復如是，是苦諦苦。從煩惱生業，能迴轉，是集諦。煩惱業壞，更不受有，是滅諦。修戒修定，以慧觀生滅，能斷有因，是道諦。佛經說偈：
問曰：有四諦，何故說一諦？尊者波奢說曰：一諦者謂苦諦，無第二苦諦；一集諦，無第二集諦；一滅諦，無第二滅諦；一道諦，無第二道諦。復次一諦者謂滅諦，為對種種解脫故。外道計種種解脫：無身解脫、無邊意解脫、淨聚解脫、世俗解脫。無身解脫是空處，無邊意解脫是識處，淨聚解脫是無所有處，世俗解脫是非想非非想處。佛作是說：此是受身處，非是解脫；真解脫者，唯一滅盡涅槃。復次一諦者謂道諦，為對種種道故。外道計多種道，謂不食道、臥灰上道、事日月道、食風食果道、裸形道、臥刺蕀道、著弊衣道。佛作是說：此非是道，此是邪道，非善人所依道；真實道者，謂八聖道。復次一諦者謂滅諦，以能盡身苦故。一諦謂道諦，能盡惡道苦故。
佛經說二諦，謂世諦、第一義諦。
問曰：云何是世諦？云何是第一義諦耶？
答曰：或有說者，二諦是世諦，謂苦諦、集諦。所以者何？世法在此二諦中故。如男女行來，現在所作事悉在彼中。二諦是第一義諦，謂滅諦、道諦。復有說者，三諦是世諦，謂苦、集、滅諦。所以者何？滅諦佛說是假名，彼岸城故。一諦是第一義諦，謂道諦。復有說者，道諦亦是世諦。所以者何？佛說道諦亦是假名，如沙門婆羅門。評曰：應作是說：四諦亦是世諦，亦是第一義諦。苦集諦是世諦者，如先所說；第一義諦者，如苦、空、無常、無我，因集有緣是也。滅諦說是世諦者，佛說滅諦如城如園林；第一義諦者，盡、止、妙、離。道諦是世諦者，佛說道諦如筏、如石如山、如華如水、如梯如樓觀；第一義諦者，道、如、迹、乘。若作是說，四諦盡是世諦、第一義諦者，則一切法盡有世諦、第一義諦。世諦攝十八界、十二入、五陰，第一義諦亦攝十八界、十二入、五陰。
問曰：世諦中為有第一義諦不？若有第一義諦者，便是第一義諦，無有世諦。若無者，亦是一諦，謂第一義諦。
答曰：應作是說：世諦中有第一義諦。若世諦中無第一義諦者，如來說二諦則不如其實。以如來說二諦如其實故，世諦中應有第一義諦。
問曰：若然者，便有一諦，謂第一義諦。
答曰：如是，唯有一諦，謂第一義諦。
問曰：若然者，佛何故說二諦？
答曰：以事故，不以體分。唯有一諦謂第一義諦，以事故而有差別。若以事故名為世諦，不以此事名第一義諦；若以事故名第一義諦，不以此事名為世諦。猶如一受有四緣性，謂因、次第、境界、威勢緣。若因事故名為因緣，不以此事故乃至名威勢緣；若以事故名威勢緣，不以此事故乃至名因緣。又一受有六因性，謂相應、共生、相似、一切遍、報、所作因。若以事故名相應因，不以此事乃至名所作因；若以事故名所作因，不以此事乃至名相應因。彼亦如是。
問曰：世諦、第一義諦，為可得施設別體不雜合耶？
答曰：可得。尊者和須蜜說曰：名是世諦，名所顯義是第一義諦。復次隨順世間所說名是世諦，隨順賢聖所說名是第一義諦。尊者佛陀提婆說曰：若說眾生如其所念相應之言，是名世諦。若說緣起等法如其所念相應之言，是名第一義諦。尊者陀羅達多說曰：世諦體相。是名苦集諦少分。
佛經說：婆羅門梵志有三諦，是婆羅門梵志諦。云何為三？婆羅門梵志作如是說：不應害眾生。如是說者，此言是實，是名婆羅門梵志初諦。婆羅門梵志復作是說：我非彼所有、彼非我所有。如是說者，此言是實，是名婆羅門梵志第二諦。婆羅門梵志復作是說：所有集法皆是滅法。如是說者，此言是實，是名婆羅門梵志第三諦。
問曰：此中何者是婆羅門？何者是諦？
答曰：佛法外道是婆羅門。向所說三諦是名諦，餘悉非諦。不害眾生者，不殺一切眾生。我非彼所有、彼非我所有者，我不屬彼、彼不屬我。所有集法悉是滅法者，所有生法皆當歸滅。復有說者，此佛法內名婆羅門，諦者向所說三諦。佛為對外道故說此經。外道自言是婆羅門，而逼切他。所以者何？為祠祀故，殺牛羊水牛及餘種種眾生。佛作是說：若逼切眾生，不名婆羅門。實義婆羅門者，謂不惱害一切眾生。外道自言是婆羅門，為天女色故而修梵行。佛作是說：婆羅門者不應為天女色而修梵行。實義婆羅門，不為女色、不為居家，無所染著。外道自言是婆羅門，而貪著斷常見。佛作是說：婆羅門者不應貪著斷常。若知集法即是滅法，是實義婆羅門。復次此經說三解脫門方便：不害一切眾生，是空解脫門方便；我非彼所有、彼非我所有，是說無作解脫門方便；所有集法悉是滅法，是說無相解脫門方便。如三解脫門，三三昧、三種身、三學、三修、三淨，說亦如是。
佛經說：比丘當知，觀察四方者是四諦。
問曰：世尊何故說方名諦？
答曰：為教化故。受化者應聞諦以方名說，然後悟解。如餘經中說：佛為受化者說解脫門名方，受化者應聞解脫門以方名說，佛便以方名說解脫門。彼亦如是。
問曰：四諦、四方有何相似？
答曰：俱是法。方亦有四，諦亦有四。
問曰：何方與何諦相似？
答曰：東方當知如苦諦，西方如集諦。如行者見諦時，前見苦諦、後見集諦。復有說者，東方是集諦，西方是苦諦。是因果法，前因後果故。南方如道諦。所以者何？道諦是福田故。北方如滅諦，滅諦無有上故。
佛經說：慧根當知在四諦中。
問曰：為以攝故言在中、為以緣故言在中？若以攝故言在中者，慧根不攝四諦，四諦不攝慧根。若以緣者，慧能緣一切法。
答曰：應作是說：不以攝故亦不以緣故言在中，以慧根分別諦時勢用最勝，說言在中。如信根於四不壞信勢用勝故，佛作是說：信根當知在四不壞中。如精進根於四正斷中勢用勝故，佛作是說：精進根當知在四正斷中。念根於四念處勢用勝故，佛作是說：念根當知在四念處中。定根於四禪中勢用勝故，佛作是說：定根當知在四禪中。復有說者，以緣故作如是說。
問曰：若然者，慧緣一切法。
答曰：此中說緣有漏無漏慧。緣虛空、非數滅慧，一向有漏，故說緣。
尊者舍利弗作如是言：諸長老當知，所有一切善法皆從四諦生、四諦所攝、在四諦中。
問曰：如三諦是有為，能生善法可爾；滅諦是無為，云何能生善法耶？
答曰：雖不能生善法，能攝善法。復次生有二種：一、有善法；二、生善法。滅諦雖不生善法，而是有善法。復次此中說得生，滅諦雖不生善法，而滅諦得善法生。尊者波奢說曰：此中說忍及知緣在緣中。苦忍、苦智，道諦所攝，緣在苦諦。集忍、集智，道諦所攝，緣在集諦。滅忍、滅智，道諦所攝，緣在滅諦。道忍、道智，道諦所攝，緣在道諦。
佛經說：如來等正覺隨宜說法，皆為拔濟眾生令在勝處，亦為分別顯現解說四聖諦法。云何為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。
問曰：何故言拔濟？
答曰：自拔濟，非以他修道故名拔濟。何以知之？答曰：經說有婆羅門名度得迦，往詣佛所而說是偈：
問曰：此偈為說何事？
答曰：彼婆羅門其性懶墮，欲令他人修道斷煩惱，是故向佛作如是愛語：汝實是天而生人間，願見矜愍，汝為我故而修聖道，斷我煩惱。佛即說此偈：
佛作是說：婆羅門當知，有他人修道自斷煩惱。若當他人修道自斷煩惱者，我初在菩提樹下修道之時，一切眾生煩惱應斷。所以者何？我有大悲心普及一切眾生故。但他人修道，自斷煩惱，無有是事。若自修道，自斷煩惱，可有是事。猶如他人服藥，自除其病，無有是事。若自服藥，自除其病，斯有是事。是故自拔濟名為拔濟，不以他修道故而得拔濟。復次言拔濟者，如高山嶮谷是可畏處，凡夫法亦如是。平坦地無可畏處，聖法亦如是。能拔凡夫高山嶮谷可畏之處，安置聖法平坦之地無可畏處，故言拔濟。復次等入正法中故言拔濟。等者，是世第一法。入正法中者，是苦法忍。
問曰：何故說諦名拔濟，說陰界入不名拔濟耶？
答曰：以觀諦時得正決定能得果，離欲盡漏。復次說諦是勝說，亦為勝受化者說，以近生法身近得諦故說。界為初行者說，入為已行者說，陰為久行者。
問曰：言聖諦者，為以善聖故言聖、為以無漏聖故言聖、為以聖人成就故言聖？若以善聖言聖諦者，二是善，謂滅、道；二有二種，謂苦、集。若以無漏聖言聖諦者，二諦是有漏，二諦是無漏。若以聖人成就言聖諦者，非聖亦成就，如說：誰成就苦集諦？答曰：一切眾生。
答曰：應作是說：聖人成就故言聖。
問曰：若然者，非聖亦成就諦。
答曰：言成就者，成就四諦。凡夫雖成就諦，不具四諦。
問曰：聖人亦有不具成就四諦者，如具縛人入見道，苦法忍現在前。
答曰：以時少故。若苦法智生，具成就四。復次聖人中有具成就四諦者，凡夫中乃至無有一人具成就四諦者。尊者僧伽婆修說曰：佛在世時，凡夫聖人共論此事。凡夫人作如是說：諸行是常、樂、我、淨。聖人作如是說：諸行是無常、苦、空、無我。凡夫人言：我所說是實。聖人亦言：我所說是實。以是事故，共詣佛所。佛作是言：聖所說是實。所以者何？聖諦是聖人所知見法，是故名聖諦。復次若身中有聖法印者，彼所有諦名為聖諦。復次若得聖戒名為聖人，彼所有諦名為聖諦。復次若得聖慧名為聖人，彼所有諦名為聖諦。復次若得聖舍摩他、毘婆舍那名為聖人，廣說如上。復次若得聖財名為聖人，廣說如上。復次若得聖覺支名為聖人，廣說如上。復次若得聖胎名為聖人，廣說如上。
云何苦聖諦？佛經說：生苦、老苦、病苦、死苦、不愛會苦、愛別離苦、求不得苦，略說五取陰是苦。生相故是生苦。住變異相故是老苦。逼切相故是病苦。盡相故是死苦。不愛相共會故是不愛會苦。相別離故是愛別離苦。不得自在故是求不得苦。如是等諸苦，皆是有漏五取陰所攝，是故略而言之五取陰苦。復次生是一切苦立足處，一切苦因故名生苦。壞可愛盛年故是老苦。壞不愛無病故是病苦。壞不愛命故是死苦。共不可愛境界會故是不愛會苦。與可愛境界別離故是愛別離苦。一切意所念不果故是求不得苦。如是等諸苦，是有漏取陰所攝，故作是說：略說五取陰是苦。
問曰：五取陰是廣苦，何故言略說五取陰是苦？
答曰：五取陰，廣亦是苦、略亦是苦。住五取陰，多諸過患，說不可盡，是故佛說略而言之：五取陰是苦。猶如有人多諸過惡，人作是言：此人過惡不可具說，略而言之多過惡人。彼亦如是。
問曰：陰中為有樂不耶？若陰中有樂者，何以不言樂諦但言苦諦？若無者，佛經云何通？如說：摩訶男！若色一向是苦無樂，不能生喜樂意，眾生則更無餘因能令眾生起於愛心。摩訶男！色非一向苦故，眾生於中起染愛心，乃至識亦如是。又如說：三受各有定體，不相雜合，謂苦、樂、不苦不樂。又如說：以所須具能修於道，以道能到涅槃，以道樂能得涅槃樂。
答曰：應作是說：陰中有樂，而樂少苦多。樂法少、苦法多，以樂少故說在苦分中。譬如毒瓶，一渧蜜墮中，不以一渧蜜故名為蜜瓶，以毒多故名為毒瓶。彼亦如是。復有說者，陰中無樂，以是事故名為苦諦，不名樂諦。
問曰：若然者，佛經云何通？
答曰：受上苦時，於中苦作樂想；受中苦時，於下苦作樂想；受地獄苦時，以畜生苦作樂想；受畜生苦時，以餓鬼苦作樂想；受餓鬼苦時，以人苦作樂想；受人苦時，以天苦作樂想。復有說者，如世人所言：陰中有樂。世人飢得飲食、寒時得溫、疲時得乘、熱時得涼，作如是說：我今得樂。如聖人言：陰中無樂。聖人觀阿鼻地獄陰界入如熱鐵丸，乃至觀有頂陰界入亦如熱鐵丸。
云何苦集聖諦？佛經說：生後有愛及喜心俱愛處處喜愛，是名苦集聖諦。
問曰：世尊何故捨諸有漏法，但說愛是集諦，非餘法耶？
答曰：施設集諦，愛增益勢用勝，是故佛唯說愛是集諦，非餘有漏法。如思於造作法增益勢用勝故，佛於一切相應不相應法中說思是行陰。彼亦如是。復次以愛是過去未來現在苦因根本出處起處因故。復次以愛數數生苦勢用勝故。如偈說：
復次愛能潤澤，亦能燒害。猶如熱油渧人身上，亦潤亦燒。彼亦如是。復次以愛能起受生死尸鬼故。譬如有水處能起死尸鬼，如是有愛水處能起受生死尸鬼。復次以愛故，愛畜眾生數、非眾生數物。眾生以愛故，畜眾生數物，謂妻子奴婢及諸僮僕、象馬牛羊等眾生數物。眾生以愛故，畜非眾生數物，謂宮殿屋舍、種種財寶及種種穀麥。復次眾生以愛故，長養男身女身。眾生以愛故，如法供養父母妻子奴婢及諸親屬知識。如鳥以愛故，於一谷中接取諸虫，於一谷中自養其子。復次以愛欲故，得未來有身，以欲故追求故得。復次以愛潤故，令生死不萎枯。譬如藥果樹木，以水潤故而不萎枯。彼亦如是。復次以愛潤故，後有牙生。以愛故父母精氣在母胎中，為揵闥婆作所依。復次如愛行所依所緣故而生，餘煩惱行所依所緣亦生。如大魚去處小魚亦隨，彼亦如是。以是事故，說愛眾生煩惱王。復次若身中有愛著，餘煩惱亦著。如衣膩塵垢亦著，彼亦如是。復次若身中有愛水，諸煩惱則樂著此身。譬如有水處魚等水性則生樂著，彼亦如是。復次愛如醎水難可止足。猶如渴人飲於醎水，飲已轉渴。如是未離欲眾生得於境界，轉生渴愛。復次以愛故，別異眾生能令合會。如以水故能令別異土沙而得合會，彼亦如是。復次以愛故，能令眾生善根不熟，亦作潤濕，令自身相著。譬如蠅著酥油蜜濕草之上則不能飛騰虛空，彼亦如是。復次愛因時所行異、果時所行異，因時所行如親愛，果時所行如怨家。猶如商人入海與羅剎交，初所行異、後所行異，初作是言：善來賢善！善來大仙！願為我等作主，乃至廣說。後若交會，得其意時，擲鐵城中，食其血肉，唯有餘骨。愛亦如是，因時所行猶如親愛，果時所行猶如怨家。眾生以愛故，造諸惡業，墮惡趣中受無量苦。復次愛說是受生因，如說：業是取生因，愛是受生因。復次愛難斷難却。此中應說喻。如有人，為二羅剎所持，一作母形、二作怨形，作母形者，難除難却；作怨形者，易除易却。如是未離欲眾生為二結所因，謂恚結、愛結，恚結易斷易却，愛結難斷難却。復次以愛結數數微細行。愛行時微細，難可識知。譬如旋師所用利器，有所截斷，微細難覺。彼亦如是。復次以愛在三有枝中，初生是愛、增廣是取、前次第滅是無明。復次佛經說：愛是前導。如說：阿難當知，緣愛故有追求，緣追求故得，緣得故分處，緣分處故生偏愛，緣偏愛故生貪著，緣貪著故生慳，緣慳故受不捨，緣受不捨故生守護，緣守護持刀執杖，生種種鬪諍、欺誑妄語，生餘種種惡不善法。復次以愛於八處染污定勢用勝故。如說味初禪，住時亦味、起時亦味，乃至非想非非想處亦如是。復次佛說愛如縛，如偈說：愛繫縛眾生，如繩繫飛鳥，乃至廣說。復次佛說愛如網，如說：我說愛如網如枝。復次佛說愛是廣，如說：廣無過於愛渴。復次愛說如河，如說：比丘當知，三河者謂欲愛、色愛、無色愛。復次愛難斷難過難除故。復次愛多諸過患故。復次以愛故有界差別、地差別、種差別，能生一切煩惱。以如是等事故，佛經說愛是集諦，非餘有漏法。
云何苦滅聖諦？答曰：佛經說生後有愛及喜心俱愛、處處喜愛，已吐已捨盡無餘，是名苦滅聖諦。
問曰：集亦滅，何故但說苦滅聖諦，不說集滅聖諦？
答曰：應說集滅聖諦，亦應說苦滅聖諦，而不說者，當知此說有餘。復次若說苦滅，當知已說集滅。所以者何？苦外更無有集。若說苦滅，當知已說集滅。復次若說苦滅，受化者則生喜心，言：是滅妙好，能滅此弊惡。苦集法不爾。以如是等事故，但說苦滅，不說集滅。
云何苦滅道聖諦？答曰：佛經說八聖道是也，正見乃至正定。
問曰：此亦是集滅道，不但是苦滅道，何故但說苦滅道不說集滅道耶？
答曰：如說苦滅道聖諦，亦應說集滅道聖諦，而不說者，當知此說有餘。復次若說苦滅道聖諦，當知已說集滅道聖諦。所以者何？苦外更無集故。復次若說苦滅道聖諦，受化者則生喜心，言：是道妙好，能滅此弊惡。苦集法不爾。復次欲現道力令苦不生故。設有人問道：汝能令因非因、果非果耶？彼當答言：不能。但能令生苦因緣者不生。復次為止誹謗道故。若人年七歲八歲得阿羅漢道，後壽百年，於其中間身受無量諸苦。如是四百四病等，世人見之，而作是言：此人有道，為無所益，受苦若此。佛作是言：道已於此人大有所作，此人若身壞命終更不受諸苦。以如是等事故，說苦滅道聖諦，不說集滅道聖諦。
阿毘曇毘婆沙論卷第四十
5阿毘曇毘婆沙論卷第四十一迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯使犍度十門品第四之五
問曰：世尊何故先說苦諦，乃至後說道諦？
答曰：欲令文義隨順故。若先說苦諦，後乃至說道諦，則文義隨順。復次若如是說諦，則說者亦易、受者亦易。復次此諸法，或以起處得名、或以隨義得名、或以見時得名。以起處得名者，如念處禪無色定等，行者先修身念處，佛先說身念處，後乃至說法念處禪無色定，廣說亦爾。隨義得名者，如正斷神足根力覺道等。見時得名者，如四聖諦行者先見苦諦，佛先說苦諦，後乃至見道諦，佛後說道諦。
問曰：此中因論生論。行者何故先見苦諦，後乃至見道諦？
答曰：以麁細故。四諦中苦諦最麁，以苦麁故行者先見三諦，細故行者後見。如索迦人、蛇摩那人、兜佉羅人學射之時，先射簸箕草人濕泥團等，箭矢無不著，後漸更學乃至射一毛。彼亦如是。
問曰：應先因後果，何故行者先見苦果、後見集因？
答曰：先見苦、後斷集是隨順法。云何知苦隨順斷集耶？答曰：如樹先斷其枝，後拔根易。如生死樹，先知苦枝，後拔集根則易。
問曰：道在前、滅在後，何故行者先證滅、後修道？
答曰：先滅修道是則隨順。若當先修道後證滅者，不知此道為是誰道。若先證滅後修道者，乃知此道是滅道。如人問他：示我道處。他人問言：為問至何處道？答言：欲至城道。他人答言：此道即是。如彼以城示道則得隨順，此亦如是，以滅示道則得隨順。復次行者先以道斷緣三諦愚，後起緣道現在前斷緣道愚。如人於他面無疑、於自面有疑，若以明鏡照自面像，疑心則除。彼亦如是。復次緣苦愚持緣集愚，緣集愚持緣滅愚，緣滅愚持緣道愚。不得不除緣苦愚除緣集愚，不得不除緣集愚除緣滅愚，不得不除緣滅愚除緣道愚。如持，生亦如是。復次觀苦觀能生觀集觀，觀集觀能生觀滅觀，觀滅觀能生觀道觀。不可不生觀苦觀，乃至能生觀道觀。復次觀苦觀是集觀因，是根本、是出處、是所作、是緣、是起處。集觀是滅觀因等，滅觀是道觀因等。不可不生觀苦觀，乃至生觀道觀。復次觀苦觀是觀集觀方便，是門、是所依，乃至滅觀是觀道觀方便，是門、是所依，餘廣說如上。復次觀苦觀是觀集觀所依處、立足處，乃至觀滅觀是觀道觀所依處、立足處，餘廣說如上。尊者波奢說曰：行者先知五取陰如癰，後求其因，知集是因。何處能除此因？滅處能除。誰能滅耶？道能滅之。如身體細軟之人，身生癰瘡受大苦惱。作如是念：此瘡何由而生？知從風冷熱生。何處能令無此？謂無病處。誰能除此？謂若塗、若熟、若破。彼亦如是。復次行者知此五取陰是過患。誰是其因？集是其因。何處得除？滅處得除。誰能除之？道能除之。如人有子，作賊行惡，親近惡友。彼人作是念：誰令我子作如是惡？知親惡友。誰能除制？知是善友。彼亦如是。
彼見苦時，先見欲界苦、後見色無色界苦。
問曰：何故行者先見欲界苦、後見色無色界苦耶？
答曰：以麁細故。欲界苦麁，色無色界苦細，行者先見欲界麁苦、後見色無色界細苦。
問曰：若然者，色界苦麁，無色界苦細，何故一時見耶？
答曰：以與此身俱不俱故。欲界苦與身俱，色無色界苦雖有麁細，而不與此身俱，故一時見。復次欲界苦屬我、是我有，色無色界苦不屬我、不是我有，是故俱見。復次欲界苦，苦痛逼切，如負重擔，是以先見；色無色界苦，非苦痛逼切，如重擔故，是以俱見。復次欲界苦是近故先見，色無色界苦是遠故俱見。如近遠俱不俱，此身他身說亦如是。
問曰：行者於色無色界苦為現見不？
答曰：現見有二種：一、離欲現見；二、自身現見。行者於欲界苦有二種現見，謂自身現見、離欲現見。於色無色界苦，雖有離欲現見，而無自身現見。譬如賈客有財兩擔：一自身擔、二使他擔。於自身擔者，有二種現見：一知財現見、二知重現見。於他擔者有一種現見，謂知財現見。復次見欲界苦是善、不善、無記，是以先見；色無色界苦是善、無記，是故俱見。復次行者成就欲界凡夫性，是以先見；不成就色無色界凡夫性，是故俱見。復次誹謗時，先謗無欲界苦，是以先於欲界苦生信；後誹謗色無色界苦，是以後生信。
問曰：見諦時，為別相見、為總相見？若以別相者，別相有無量，見諦則無竟已。如地有無量別相，若觀地別相，不能令盡而便命終。若以總相者，云何不名一時見諦？別相諸法復云何知？
答曰：應作是說：以總相見諦。
問曰：若然者，云何不名一時見諦？
答曰：以總相者，於一諦總相，非四諦總相，為少分相故，分別無量總相別相。如地有總相，以三大故地是別相。一切地皆是堅相，是總相。四大是色陰，色陰有總相別相。別相者以四陰故，總相者一切色皆是障礙。五取陰是苦諦，苦諦有別相總相。別相者以三諦故，總相者一切苦皆是逼切相，以如是總相見諦。以無常苦空無我行見諦，以苦諦故是總相，以餘三諦故是別相；以諦故是別相，以陰故是總相。復次一諦非四諦，四諦非一諦，是故不一時見諦。復次一行非四行，四行非一行，是故不一時見諦。復次以覺所覺分明了了故，根、根義、所境界、境界亦分明了了故，不一時見諦。復次以有漏無漏別故不一時見諦。復次以有為無為差別故不一時見諦。復次苦諦不一時見，先見欲界苦，後見色無色界苦。先見欲界諸行因，後見色無色界諸行因。先見欲界諸行滅，後見色無色界諸行滅。先見欲界對治道，後見色無色界對治道。是故非一時見諦。云何知別相法耶？答曰：見諦時不知別相法。一切別相智所應知者，盡以總相智知。復次若緣諦別相無知，若緣諦總相無知，一時斷故。是故總相見諦時，亦知別相所知。
佛經說：未知苦聖諦當知。阿毘曇說：云何智所知法？答曰：一切法。
問曰：一切諸法是智所知，如阿毘曇說。佛經何故但說知苦耶？
答曰：佛經說：知苦是出世間智；阿毘曇說：知一切法是世間出世間智。如世間出世間，有漏無漏、縛解、繫不繫，當知亦如是。復次佛經說：知苦是近智；阿毘曇說：知一切法是近智遠智。如近遠，俱不俱當知亦如是。復次以總相知故，佛說知苦；以總相別相知故，阿毘曇說知一切法。如總相知別相知，總相解別相解、總相觀別相觀，當知亦爾。復次佛經說不共智，阿毘曇說共不共智。復次佛經說見苦時，阿毘曇說觀行時。復次解有二種：一者假名；二者實義。佛經說假名解知苦，阿毘曇說實義知一切法。
問曰：云何假名解？
答曰：現見苦是知果，現見集是知因，證滅時知滅，有二功德不在身中，行修道時為斷一切煩惱道。以如是等總相解故，名假名解。尊者波奢說曰：佛經說當知苦。或謂但當知苦，更不知餘。是故阿毘曇作如是說：應知一切法。佛經說當斷集。或謂但當斷集，更不斷餘。是故阿毘曇作如是說：云何斷法？一切有漏法。佛經說當證滅。或謂但當證滅，更不證餘。是故阿毘曇作如是說：云何證法？答曰：一切善法。佛經說當修道。或謂但當修道，更不修餘。欲令此事決定故，阿毘曇作如是說：云何修法？答曰：善有為法。復次為斷生死根本及道故，佛經說：當知苦身見是六十二見根，六十二見是煩惱根，煩惱是業根，業是報根，依報故生善、不善、無記法。身見知苦時斷，是故佛經唯說知苦。復次若知苦時，斷五我見、十五我所見，是故佛經唯說知苦。復次知苦時斷二見，謂身見、邊見，得二三昧，謂空、無願，是故佛經唯說知苦。復次無始已來，眾生於陰中計我想、人想、念想。誰能斷此惡想使住善想？唯知苦能，是故佛經唯說知苦。復次眾生無始已來，於此無常無我無樂無淨陰中，計有常我樂淨。誰能斷如是顛倒？唯有知苦，是故佛經唯說知苦。復次為斷貪著陰者故，眾生無始已來為此陰受苦痛逼切，如負重擔；受是苦已，復追求陰；以追求故，復更生陰。猶如小兒為乳母所打，還復歸趣。彼亦如是，為苦所逼，還復歸苦，是故佛經唯說知苦。復次行者見苦時，令無始已來諂曲之心邪見顛倒煩惱惡行皆令正直，是故佛經唯說知苦。復次若知苦時亦名斷苦，若斷集時不名知集，是故佛經唯說知苦。復次行者知苦時住不顛倒想，無有是處。以分別故說，若行者知苦，更不知餘諦。若有人問：此陰為是常、是無常耶？答言：無常，無一剎那住故。是苦、是樂耶？答言：是苦，如熱鐵丸。是淨、不淨耶？答言：不淨，猶如糞穢。有我、無我耶？答言：中無有人、無作者受者，但是諸行糞穢之聚。復次苦如癰瘡常自困苦，如箭入身、如刀自割、如毒自殺、如火自燒、如怨自害、如住邊城多受厄難。復次行者見苦時，名真佛出世間，如法入佛法，得無障礙受行佛法。復次行者見苦時，捨舊緣得新緣、捨共得不共、捨世間得出世間。復次行者見苦時，未開無漏道門今開、未曾捨凡夫性今捨、未曾得聖道今得。復次行者見苦時，捨名得名、捨界得界、捨性得性。捨名得名者，捨凡夫名，得聖人名。捨界得界者，捨凡夫界，得聖人界。捨性得性者，捨凡夫性，得聖人性。復次行者見苦時，得心不得心因、得業不得業因、得明不得明因。復次行者見苦時，得離五人聚入八人聚。五人聚者，謂五逆人。八人聚者，謂四向四果。復次行者見苦時，捨如樹華凡夫性，得住如門閫聖性。復次行者見苦時，初得於法不壞信。復次行者見苦時，得無有是處法。如說：無有是處是見諦具足人，不故殺生、不故犯戒，乃至廣說。以如是等事故，佛經唯說知苦。佛經說集聖諦應知應斷。阿毘曇說：云何斷法？謂有漏法。若作是說，生後有愛是集聖諦者，則生是難：如阿毘曇說：云何斷法？一切有漏法。何故佛經但說生彼有愛是集諦耶？答曰：前說愛所以，此中應廣說。若作是說，一切有漏因是集諦，則生是難：如苦亦應斷，何故佛經但說斷集？答曰：為不生苦故。佛作是說：汝等若不欲苦，應當斷集；若斷集者，苦則不生。復次為不生果故。佛作是說：若汝等不欲果者，應當斷因；若斷因者，果則不生。復次欲斷苦流故。猶如水相續流，若不斷其源，則水流不止；若斷其源，水則不流。如是若不斷苦源，苦流不止；若斷苦源，苦流則止。復次若斷集者，則斷俱因，俱繫得解，得無漏解脫得，斷非想非非想處一切遍因。復次若斷因者，果亦斷。因若滅，果亦滅，捨因亦捨果、吐因亦吐果。復次為捨重擔。如人身負重擔上嶮難處，為此重擔之所逼切。他人語言：汝若為此重擔所逼切者，應斷其擔索；若擔索斷，擔自當墮。眾生亦爾，身負陰擔，上於生死險難之山，為此陰擔之所逼切。佛作是說：汝等若不欲負陰擔者，應斷於集；若斷於集，陰擔則墮。復次為對外道故，外道不欲苦果而不斷因。猶如愚狗捨人逐塊，外道亦爾，不斷苦因、不欲苦果。佛作是說：汝等若不欲苦果，當斷其因；若斷其因，苦則不生。復次集中已有三界上中下果。佛作是說：汝等若於三界上中下果不欲求者，應當斷集；若斷集者，則三界上中下果更不復生。復次以集能生三苦故。三苦者，謂欲界、色界、無色界苦。佛作是說：汝等不欲三苦者，應當斷集，廣說如上。復次以集能生四苦故。四苦者，謂四生。佛作是說：汝等若不欲四苦者，廣說如上。復次以集能生五苦故。五苦者，謂五趣。佛作是說：汝等若不欲五苦者，廣說如上。以如是等事故，佛經說集應知應斷。
佛經說：苦滅聖諦應知應證。阿毘曇說：云何得作證法？答曰：一切善法。
問曰：如阿毘曇說一切善法應證，佛經何故唯說證滅？
答曰：此滅是解脫，亦是不繫相。復次此滅無處所、無有所依。復次此滅是因無果、是果無因。復次此滅是因非有因、是所作非有所作、是緣非有緣、是離非有離、是果非有果。復次此滅能令陰無非無法體。復次此滅息三、攝四、捨五。復次此滅是一味種種道果，淨於四姓，名無上法。復次此滅是無漏，得是有漏無漏。滅是非學非無學，得是學無學非學非無學。滅是不繫，得是繫不繫。滅是無斷，得是修道斷或不斷。滅是滅諦攝，得是苦諦集諦道諦攝。復次此滅是善是常、是善離陰，是善無有上中下，是無前後際。復次此滅是沙門果非沙門、是婆羅門果非婆羅門、是梵行果非梵行、是道果非道。以如是等事故，佛經說應證滅。
佛經說：苦滅道聖諦應知應修。阿毘曇說：云何修法？答曰：一切有為善法。
問曰：如阿毘曇說一切有為善法皆應修，何故佛經但說修道？
答曰：以道應修應習故。復次以道有二種修故：一、得修；二、行修。世俗道有四種修，謂得修、行修、對治修、除去修。復次此道修時不斷緣愛，世俗道修時斷於緣愛。復次此道修時其性出而不沒，世俗道修時其性亦出亦沒，於欲界而出、於初禪而沒，乃至於無所有處而出、於非想非非想處而沒。
問曰：無漏道亦爾。離欲界欲而生初禪，乃至離無所有處欲而生非想非非想處。
答曰：世俗道於彼處生報，非無漏道。復次此道若修，則滅、損毀、壞於有；世俗道修時，則增益、長養於有。復次此道若修則令有不相續，斷增長生老病死法；世俗道修時，令有相續增長生老病死法。復次此道若修是滅苦集道、是滅增長生老病死道；世俗道修時，是苦集道、是增長生老病死道。復次此道修時，不為身見作所緣，乃至不墮苦集諦中；世俗道雖修，為身見作所緣，乃至墮苦集諦中。復次此道修時，不為界趣生增長生死法作因；世俗道雖修，為界趣生增長生死法作因。復次此道修時，能盡界趣生增長生死法；世俗道雖修，不能盡界趣生增長生死法。復次此道修時，是沙門是沙門果、是婆羅門是婆羅門果、是梵行是梵行果是有果。以如是等事故，佛經唯說修道。
問曰：聖行名有十六種，體有幾耶？
答曰：或有說者，名有十六，體有七。緣苦四行，名有四、體亦有四；緣集四行，名有四、體有一，緣滅道亦爾。
問曰：何故緣苦四行，名有四、體亦有四？
答曰：緣苦四行是顛倒近對治，如顛倒名有四、體亦有四，此行亦爾。評曰：應作是說：聖行名有十六、體有十六。如名體，名數體數、名相體相、名異體異，當知亦如是。
問曰：聖行體性是何？
答曰：體性是慧。彼慧體是行行餘行，亦為行所行；彼相應法體非行行餘行，亦為行所行；彼共有法體非行不行餘行，為行所行。復有說者，聖行是心心數法。若作是說聖行體性是心心數法者，相應法體性是行行餘行，為行所行；不相應法體非行不行餘行，為行所行。復有說者，聖行體性是一切法。若作是說，聖行體性是一切法者，相應法體是行行餘行，為行所行；不相應法體是行不行餘行，為行所行。評曰：應作是說：聖行體性是慧，如先所說。此是行體性，乃至廣說。
已說體性所以，今當說何故名無常行乃至名乘行耶。答曰：以二事故是無常：一以所作、二屬於緣。所作者，一切有為法所作，唯一剎那頃。屬於緣者，待因緣而生。苦痛逼切，如負重擔是苦，對我所見故是空，對我見故是無我。因如種子法，集如出現法，有如相續法，能生故是緣。如泥團杖輪水縷等合集故瓶生，彼亦如是。諸陰盡是滅，無三相故是止，是善是常故。是妙是離，更無所離故是離，對邪道故是道，對不正故是正，能到解脫城故是迹。體性是出，不沈沒故是乘。復次非究竟故是無常，如重擔故苦，內無人無作者無受者無說者故空，不自在故無我。生故是因，出現故是集，流故是有，作相故是緣。不相續盡相續故是滅，滅三火故是止，無苦惱故是妙，無過患故是離。能去是道，相應方便故是正，能到正故名迹，畢竟過生死故是乘。
問曰：見苦諦時見苦四行，謂無常、苦、空、無我。何故但說苦諦，不說無常空無我諦耶？
答曰：應說而不說者，當知此說有餘。復次若說苦諦，當知已說無常空無我諦。復次此行是不共行，唯在苦諦中；無常行在三諦中；空、無我行在一切法中。復次此行與有相違，能棄生死。若有美妙飲食持與小兒，而語之言：此食是苦。小兒聞已，便生捨心而不欲食。復次此行是一切所信處，謂愚智、內道外道。復次智所知善分別故。佛經說：苦智為知何法？答曰：知苦。如智所知，解所解、行所行、根根義、所境界境界，當知亦如是。復次此行是舊法、是舊文句，過去諸佛說苦諦苦行，今佛亦說苦諦苦行。
問曰：見集諦時見集四行，謂因、集、有、緣。何故但說集諦，不說因有緣諦？
答曰：應說而不說者，當知此說有餘。復次若說集諦，當知已說因有緣諦。復次智所知善分明故。佛經說：集智為知何法：答曰：知集。如智所知，乃至所境界境界說亦如是。復次此行是舊法、是舊文句，過去諸佛說集諦集行，今佛亦說集諦集行。
問曰：見滅時見滅四行，謂滅、止、妙、離。何故但說滅諦，不說止妙離諦？
答曰：應說而不說者，當知此說有餘。餘如集諦說。道諦隨義說亦如是。滅諦名涅槃、名不相似、名非品、名無色、名第一、名勝智果、名阿羅漢不應親近不應修、名可受、名近、名妙、名離，廣解如雜犍度。
佛以聖語為四天王說四諦，二解二不解。佛欲饒益憐愍故，復作陀毘羅語說四諦，謂伊禰彌禰踰被陀踏被，二不解者一解一不解。世尊欲饒益憐愍故，作彌梨車語說四諦，謂摩奢兜奢僧奢摩薩婆多毘羅緻是名苦邊，四皆得解。
問曰：佛能以聖語為四天王說四諦令其解不？若能者，何故不使他解？不能者，偈所說云何通？如偈說：
一音者，謂梵音。現種種義者，若會中有真丹人者，謂佛以真丹語為我說法。如有釋迦人、夜摩那人、陀羅陀人、摩羅娑人、佉沙人、兜佉羅人，如是等人在會中者，彼各各作是念：佛以我等語，獨為我說法。若貪欲多者，佛為我說不淨；瞋恚多者，佛為我說慈心；愚癡多者，佛為我說緣起，眾生皆謂為我解說。諸法不為他者，時會各謂佛為說法不為他。
答曰：應作是說：佛能。
問曰：若然者，何故不令他解？
答曰：為滿足諸天王心所念故。二天王作是念：若佛為我作聖語說四諦者，我則能解。一天王作是念：若佛以毘羅語說四諦者，我則能解。一天王作是念：若佛以彌梨車語說四諦者，我則能解。如其念而為說之。復次欲現知眾生語言音聲故。或謂如來唯能作聖語不能作餘語，欲令如是疑心得決定故，而作是說。復次受化者，或於如來不變形言而得受化，或於如來變異形言而得受化者。若於如來不變形言得受化者，若變形言而受化者則不能解。曾聞佛在摩伽陀國，為尊弗迦羅婆羅故，步行經十二由旬，令十萬眾生皆得見諦，皆以不變形言故。若變形言，彼諸眾生則不能見諦。若眾生應見如來變現形言而得度者，若不變形言則不得度。復有說者，不能。世尊非境界事，不能為境界。佛雖得自在，不能以耳見色眼聽聲。
問曰：若然者，偈義云何通？
答曰：此是歎說如來之言，所說大過。如毘婆闍婆提作如是說：如來常定，善安住念慧故；如來不眠，以離蓋故。如是皆是歎說如來過美之言。復次如來言音能遍一切聲境界，如其所念皆悉能語。如來秦語，勝秦中生者；如來若作彌梨車語，勝彌梨車中生者。復次如來語言速疾迴轉，若作秦語，次作釋迦語，以速疾迴轉故人謂一時。
佛經說：諸比丘！是苦聖諦，曾從他聞。於法中正觀思惟，生眼智明覺。諸比丘！是苦聖諦，我應當知，曾從他聞，廣說如上。諸比丘！是苦聖諦，我已知，曾從他聞，廣說如上。集滅道說亦如是。諸比丘！是苦聖諦，曾從他聞，廣說如上。是說未知欲知根。諸比丘！是苦聖諦，我應當知，曾從他聞，廣說如上。是說知根。諸比丘！是苦聖諦，我已知，曾從他聞，廣說如上。是說知已根。如是餘一二諦三轉生三根亦爾。尊者達磨多羅作如是說：我思惟此所說法，舉身毛竪。如來所說，義無相違、不失次第；今此所說，失於次第。所以者何？此中知已根後說未知欲知根。如是觀法，非佛辟支佛聲聞所觀。所以者何？無有知已根後起未知欲知根現在前者。若欲捨是所說，是則不可。所以者何？此是如來最初之說，五比丘、八萬諸天為證。若欲不捨此所說者，失於次第。彼尊者雖有此念，而不捨此說，但正其文。此經應如是說：諸比丘！是苦聖諦，曾從他聞，於法中正觀思惟，生眼智明覺。是集聖諦、是滅聖諦、是道聖諦，廣說如上。諸比丘！是苦聖諦，我應當知；是苦集諦，我應當斷；是苦滅諦，我應當證；是苦滅道諦，我應當修，廣說如上。諸比丘！是苦聖諦，我已知；是苦集諦，我已斷；是苦滅諦，我已證；是苦滅道諦，我已修。廣說如上。若作是說，則不失次第，隨順見諦時。阿毘曇者作如是說：經文不應正。所以者何？過去諸大論師利根智慧，不正經文，何況尊者達磨多羅利根智慧不如前者。
問曰：若然者，此所說豈不違次第耶？
答曰：有二種隨順：一、所說隨順；二、見諦隨順。以所說隨順故，世尊作如是說；以隨順見諦故，尊者達磨多羅作如是說。尊者波奢說曰：此中不說未知欲知根、知已根，此中說菩薩欲界聞慧、思慧。菩薩坐道樹下時，作如是方便觀行。
問曰：若然者，此說云何通？如說：諸比丘！我是時得阿耨多羅三藐三菩提。如來以欲界聞慧思慧得阿耨多羅三藐三菩提耶？
答曰：如來本為菩薩作如是方便觀行時，以欲界聞慧思慧觀於諸法，生智慧光明，除去愚闇義，名必得阿耨多羅三藐三菩提。如人先以生皮覆面，除去之後以沙羅覆面，其所障礙而甚微少。彼亦如是。諸比丘！我三轉四諦十二行，生眼智明覺。
問曰：如此三轉四諦十二行，應有四十八行，何故但說三轉四諦十二行耶？
答曰：此是三說，十二行法不過十二，餘廣說如雜揵度。
問曰：此四聖諦，若是體斷亦是緣斷耶？
答曰：或是體斷非緣斷，或是緣斷非體斷，乃至廣作四句。體斷非緣斷者，謂苦諦集諦無漏緣無緣法。緣斷非體斷者，謂道諦緣有漏法。體斷緣斷者，謂苦集諦緣有漏法。非體斷非緣斷者，謂道諦緣無漏無緣法。
一切滅諦，四禪：初禪、第二禪、第三禪、第四禪。
問曰：何故作此論？
答曰：欲令疑者得決定故。《波伽羅那》說：云何初禪？答曰：初禪所攝善五陰。乃至云何第四禪？答曰：第四禪所攝善五陰。彼中說善禪，不說染污、不隱沒無記。或謂禪唯是善，非染污、不隱沒無記。今欲決定說禪是善、染污、不隱沒無記故，而作此論。四禪：初禪乃至第四禪。
問曰：何故名禪？為以斷結故名禪、為以正觀故名禪？若以斷結故名禪者，無色中亦有定能斷結，亦應名禪。若以正觀故名禪者，欲界亦有定能正觀，亦應名禪。
答曰：應作是說：斷結故名禪。
問曰：若然者，無色中亦有定能斷結，亦應名禪。
答曰：若定能斷不善、無記結者是禪。無色定雖能斷無記結，不能斷不善結故，不名為禪。
問曰：若作是說，唯未至依是禪。所以者何？能斷不善、無記結故。
答曰：此中說過患對治。對治有二種，有過患對治、斷對治。上地雖無不善結斷對治，有過患對治。
問曰：若作是說，上地滅法智、道法智、一切比智則不名禪。所以者何？於欲界結不能作斷對治、過患對治故。
答曰：雖非全界全地，而彼界彼地中有能與欲界結作過患對治者，以能者故，不能者亦得名禪。復次禪中遮少分，有少分與欲界結作斷對治、過患對治；無色界悉遮，乃至無一剎那與欲界結作斷對治、過患對治者。尊者瞿沙作如是說：此六地盡能與欲界結作斷對治、過患對治，以未至禪初出故斷欲界結；餘者不斷，以未至禪斷故。如日光初中後時盡與闇相妨，然初出者能除夜闇，中後者雖與闇相妨而不除闇，以初者除故。猶如六人共一怨家，而共議言：我等若先得怨者必斷其命。六人之中一得怨而殺，餘五人雖於彼人是怨而不殺者，先已殺故。如人持六燈次第入闇室中，初入者除室中闇，餘燈雖與闇相妨而不破闇者，已先破故。如是六地中雖與欲界結作斷對治、過患對治，以未至禪初生斷欲界結，餘地不斷者，以未至禪先已斷故。若六地非欲界結斷對治者，依根本禪得正決定時，欲界見道所斷結則無分齊，亦不應證解脫得。以依根本禪得正決定者，於欲界見道所斷煩惱而有分齊，證解脫得。以是事故，知六地盡有欲界煩惱斷對治、過患對治。復次若定能畢竟斷見道修道所斷結者名禪。無色定雖畢竟斷修道所斷結，不斷見道所斷結。復次若定能遍緣能斷結者名禪。無色定雖能斷結，不能遍緣；欲界定雖能遍緣，不能斷結；禪定能遍緣，亦能斷結。復次若定與五陰俱生作依者名禪，無色定與四陰俱生作依者不名為禪。復次若定有四枝五枝者名禪，無色定無四枝五枝故不名為禪。復次若有樂道處名禪，無色定無樂道故不名禪。復次若定能與道作依者名禪，無色定不能與道作依者不名禪。復次若定有三種示現者名禪，無色定無三種示現故不名禪。復次若定有三無漏根者名禪，無色定不具三無漏根故不名禪。三道亦如是。復次若有二道處名禪。二道者，謂見道、修道；忍道、智道；法智道、比智道。無色中無見道、忍道、法智道故不名禪。復有說者，以正觀名禪。
問曰：若然者，欲界亦有正觀，應名為禪。
答曰：若定能正觀亦能斷結者名禪；欲界定雖能正觀，不能斷結，故不名禪。復次若定牢固相續久住出入意不捨者名禪，欲界定與此相違故不名禪。復次若有定名亦有定用者名禪。欲界定雖有定名，無有定用。猶如泥椽，雖有椽名而無椽用。禪定猶如木椽，亦有椽名，亦有椽用。復次若定不為嬈亂風所吹動者名禪，欲界定為嬈亂風所吹動故不名禪。猶如四衢道中燈，為風所吹動。禪定不為嬈亂風所吹動故名禪。猶室中燈不為風所吹動，彼亦如是。
禪有十八枝：初禪有五枝，覺、觀、喜、樂、一心；第二禪有四枝，內信、喜、樂、一心；第三禪有五枝，捨、念、慧、樂、一心；第四禪有四枝，不苦不樂、捨、念、一心。
問曰：禪枝名十八，體有幾？
答曰：名有十八，體有十一。初禪有五枝，名有五，體亦有五。第二禪增一枝謂內信。第三禪增四枝，謂捨、念、慧、樂。第四禪增一枝，謂不苦不樂。是故禪枝名有十八，體有十一。復有說禪枝名有十八，體有十。所以者何？初禪、第二禪、第三禪樂，俱是一樂枝故。不應作是說。所以者何？初禪樂第二禪樂異、第三禪異。初禪、第二禪樂是猗樂，第三禪樂是受樂。初禪第二禪樂是行陰攝，第三禪樂是受陰攝。是故如前說者好。如名體，名數體數乃至知名知體，說亦如是。
問曰：何者是禪？何者是枝？
答曰：一心是禪，餘者是枝。
問曰：若然者，初禪、第三禪有四枝，第二禪、第四禪有三枝。
答曰：一心是禪亦是禪枝，餘者是枝非禪。如正見是道是道枝，餘是道枝。如擇法覺是覺是覺枝，餘者是覺枝。不非時食是齋是齋枝，餘者是齋枝。如是一心是禪亦是禪枝。此是禪枝體性，乃至廣說。已說體性所以，今當說何故名枝。枝是何義？答曰：隨順義是枝義、俱負義是枝義、成大事義是枝義、牢堅最勝義是枝義、別異義是枝義。隨順義是枝義者，若法隨順彼地立枝。俱負重、成大事、牢堅最勝亦如是。別異義是枝義者，如軍別異名軍枝，如車別異名車枝，如是禪別異故名禪枝。是故隨順義是枝義，乃至廣說。
問曰：若是初禪枝，亦是二禪枝耶？
答曰：或是初禪枝非二禪枝，乃至廣作四句。是初禪枝非二禪枝者，覺、觀是也。是第二禪枝非初禪枝者，內信是也。是初禪第二禪枝者，喜、樂、一心是也。非初禪非第二禪枝者，除上爾所事。若是初禪枝，亦是第三禪枝耶？乃至廣作四句。是初禪枝非第三禪枝者，覺、觀、喜、樂是也。是第三禪枝非初禪枝者，捨、念、慧、樂是也。是初禪枝是第三禪枝者，一心是也。非初禪枝非第三禪枝者，除上爾所事。若是初禪枝，亦是第四禪枝？乃至廣作四句。是初禪枝非第四禪枝者，覺、觀、喜、樂是也。是第四禪枝非初禪枝者，不苦不樂、捨、念是也。是初禪枝亦是第四禪枝者，一心是也。非初禪枝非第四禪枝者，除上爾所事。是第二禪枝，亦是第三禪枝耶？乃至廣作四句。是第二禪枝非第三禪枝者，內信、喜、樂是也。是第三禪枝非第二禪枝者，捨、念、慧、樂是也。是第二禪枝亦是第三禪枝者，一心是也。非第二禪枝非第三禪枝者，除上爾所事。乃至第三禪四句歷第四禪，應隨相說。
問曰：如猗捨一切地中有，何故初禪二禪立猗不立捨耶？第三第四禪立捨不立猗耶？答曰：先作是說，隨順義是枝義，若法隨順彼地者立枝。猗隨順初禪第二禪故立枝，捨隨順第三第四禪故立枝。復次勢用勝故更相覆蔽。如初禪第二禪，猗勢用勝，覆蔽於捨；第三第四禪，捨勢用勝故，覆蔽於猗。
問曰：云何此二法更相覆蔽？
答曰：以所行相違故。如一人一時，亦行亦住、亦眠亦寤，一向相違。彼亦如是。復次對治欲界五識及麁身故，初禪立猗為枝；對治初禪三識及麁身故，第二禪立猗為枝，第二禪無麁身故。第三禪不立猗為枝，第三禪無麁身故；第四禪不立猗為枝。復次以初禪二禪有染污喜，以是事故，佛作是說：應猗不應捨。是故初禪二禪立猗為枝。第三第四禪無染污喜，是故諸聖行捨。復次以初禪二禪猗生有所緣，如說：若心喜時身則生猗。第三第四禪猗生無所緣，是故諸聖行捨。
問曰：內信一切地盡有何故第二禪地立枝，非初禪耶？
答曰：先作是說，隨順義是枝，若法隨順彼地者立枝。內信隨順第二禪地故立枝。復次初禪覺觀如火，識身如污泥，令心擾濁信不明淨，如熱濁泥中面像不現。第二禪無覺觀火、識身污泥，信則明淨，如清冷水面像則現彼亦如是。復次行者住第二禪，於界離欲、於地離欲，生大信心。行者離不定欲界欲，起初禪現在前，作如是念：我已得離不定界欲，不知定界欲為可離不？後離初禪欲，起二禪現在前，是時於界離欲、於地離欲，生大信心。如初禪地欲可離，當知一切地乃至非想非非想處欲盡可離。以是事故，二禪信立枝，初禪不立。
問曰：念慧一切地中有，何故第三禪地立枝，非餘地耶？
答曰：先作是說，隨順義是枝，若法隨順彼地者立枝。念慧隨順第三禪故立枝。復次第三禪道多諸留難，自地亦有留難，他地亦有留難。他地道多諸留難者，第二禪喜漂沒輕躁，猶如羅剎，令行者離第三禪欲時生諸衰退。為對是事故，第三禪立念為枝。是故佛作是說：汝等當正念，莫為第二禪喜之所漂沒。自地留難者，第三禪樂受，是一切生死中最勝樂，令行者樂著不能離上地欲。為如是事故，第三禪慧立枝。是故佛作是說：汝等應於是樂莫生貪著，不求上地離欲法。
問曰：念慧一切地中有，何故第四禪地立念為枝，不立慧？
答曰：先作是說，隨順義是枝，若法隨順彼地者立枝。念隨順第四禪故立枝，慧不隨順故不立枝。復次第四禪道多諸留難，他地有留難。自地無留難者，第三禪地樂受，於一切生死中最勝。行者貪著故，不求離上地欲。是故佛作是說：汝等應當正念，莫為第三禪地樂之所覆沒。以自地無留難故，不立慧為枝。復次第四禪地立不苦不樂受為枝。不苦不樂受是無明分，慧是明分，明無明是相違法故。
問曰：若是禪枝，亦是助道分耶？
答曰：或是禪枝非助道分，乃至廣作四句。是禪枝非助道分者，初禪觀第三禪樂、第四禪不苦不樂是也。是助道分非禪枝者，精進、正語、正業、正命是也。是禪枝亦是助道分者，諸餘助道分是也。非禪枝非助道分者，除上爾所事。
問曰：初禪觀第三禪樂、第四禪不苦不樂，何故不立助道分耶？
答曰：以覆蔽故。初禪地觀，為覺所覆蔽故，不立助道分。第三禪地樂，為猗樂所覆蔽故，不立助道分。第四禪地不苦不樂，為行捨所覆蔽故，不立助道分。以如是事故，不立助道分。
問曰：精進何故不立禪枝？
答曰：禪枝於自地勝，精進於他地勝。初禪地精進作第二禪地方便勝，乃至無所有處精進作非想非非想處方便勝。復次精進與生定法相妨。與何生定法相妨？答曰：樂。如說：樂故，定心生眾生行精進者必苦。
問曰：何故正語、正業、正命不立禪枝耶？
答曰：禪枝是相應、是有緣、是有行、是有依、是有勢用。正語、正業、正命與此相違，故不立禪枝。
問曰：若是禪枝，亦是念處耶？若是念處，亦是禪枝耶？若是禪枝，亦是正斷、神足、根、力、覺、道分耶？若是正斷、神足、根、力、覺、道分，亦是禪枝耶？應隨相廣說。復作是問曰：若是初禪枝，亦是助道分耶？若是助道分，亦是初禪枝耶？乃至第四禪問亦如是，應隨相廣說。復作是問：若是初禪枝，亦是念處、正斷、神足、根、力、覺、道分耶？若是念處乃至八道分，亦是初禪枝耶。乃至第四禪，問亦如是，應隨相廣說。
問曰：諸邊及無色定為立枝不？若立者，此中何故不說？若不立者，《施設經》云何通？如說：頗有空處定於空處定道勝、根勝、定勝枝等耶？答曰：有。從空處定起次第，還入空處定。
答曰：或有說者，諸邊及無色定立枝。《施設經》所說善通。此中何故不說？答曰：應說如初禪有五枝，邊亦有五枝，除喜，增不苦不樂受。如根本第二禪有四枝，邊亦有四枝，除喜，增不苦不樂受。如根本第三禪有五枝，邊亦有五枝，除樂，增不苦不樂受。如根本第四禪有四枝，邊亦有四枝，如第四禪。四無色定亦應爾。評曰：諸邊及無色定不立枝，是故此中不說。
問曰：《施設經》所說云何通？
答曰：此中說根勝道勝定勝者，以後定用前定為因生故。枝等者，說覺道枝。
問曰：何故初禪第三禪立五枝，第二第四禪立四枝耶？
答曰：先作是說，隨順義是枝，若法隨順彼地者立枝。五枝隨順初禪第三禪，故立五枝；四枝隨順第二第四禪，故立四枝。復次欲界是難斷難除難過之界，必須牢強對治，是故彼對治初禪立五枝。第二禪喜難斷難除難過故，必須牢強對治，是故彼對治第三禪立五枝。初禪不難斷難除難過故，不須牢強對治，是故彼對治第二禪立四枝。復次為對欲界五種境界愛故，初禪立五枝；為對二禪五種喜愛故，第三禪立五枝。初禪無五種境界愛故，第二禪不立五枝；第三禪無五種喜愛故，第四禪不立五枝。復次欲令行者入超越定得隨順故，起五枝定、入五枝定，起四枝定、入四枝定。
問曰：如起第三禪入空處定，若是四枝、或是無枝，此中云何得隨順耶？
答曰：一切外法內法所作，初須隨順；後事成時，則不須隨順。外法所作者，曾聞有王名旃陀掘，臣名遮那伽，於十二年造出金法，始成得一麥粒許，便作師子吼：我今力能造作金山。內法所作者，如行者修神足時，初能舉身離地如半胡麻，轉如胡麻、半麥一麥、半指一指、半寸一寸、半尺一尺、半肘一肘、半尋一尋、衣鉤衣架。後若成時，舉身至阿迦膩吒天。如是外法內法事未成時必須隨順，事已成後不須隨順。彼超越定亦爾，事未成時起五枝定、入五枝定，起四枝定、入四枝定；事已成後，起五枝定、入四枝定若無枝定。
佛經說：有四種勝心數法定，受現法樂。
問曰：何故名四種勝心數法定？
答曰：彼定有大勢力、能成大事、有大功用，是根本禪，是故根本四禪名勝心數法定。復次彼定中多諸心數法可得故，如無量解脫勝處、一切處無礙無諍願智，半多俱置等，是故名勝心數法定。復次行者於彼定得多種心受樂，如無量解脫乃至空空三昧、無相無相三昧、無願無願三昧，是故名勝心數法定。受現法樂者，問曰：此法亦受後法樂，不但現法樂。何故說言受現法樂，不說受後法樂耶？
答曰：應說如說受現法樂，亦應說受後法樂。而不說者，當知此說有餘。復次若說現法樂，當知已說後法樂。所以者何？後法樂必因現法樂故。如說：先於此修定，後生彼處。復次現法樂能令後法樂相續，非後法樂能令現法樂相續，是故說現法樂。復次現法樂是後法樂方便所依門。復次現法樂是一切所信處，如愚智內道外道皆信現法樂，後法樂或有信者、或有不信者，不信後法樂者如外道。復次諸凡小貪著少欲樂，不求離欲。佛作是說：汝等若欲得廣大樂者，當斷欲愛，起根本禪現在前，當受廣大之樂。復次現法樂一切盡受，後法樂有受者、有不受者。以如是等事故，佛說禪是現法樂，非後法樂。
佛經說：諸比丘！有四種天道，能令眾生不淨者淨，淨者轉更明勝。
問曰：云何立天道？為以得正決定、為以盡漏耶？若以得正決定立天道者，則應有六。所以者何？依六地得正決定故。六地者，未至、中間、根本四禪。若以盡漏者，則應有九。所以者何？行者依九地得盡漏故。九地者，謂未至、中間、四禪、三無色定。
答曰：應作是說：亦以得正決定，亦以盡漏，故立天道。是說則遮無色定。
問曰：若然者，天道應有六。尊者波奢說曰：此中說禪及眷屬故，有四無六。尊者瞿沙作是說：此中說清淨天名天。天有三種：一、假名天；二、生天；三、清淨天。假名天者，謂人王等。生天者，從四天王天乃至非想非非想處天。清淨天者，謂阿羅漢。此中說清淨天名天。得二種道，謂見道修道、忍道智道、法智道比智道，能令身心清淨者。復次於生天道生怖畏想，欲令安住實義天道故。佛說此經有四種天道。生天者，謂三十三天是也。彼有四種園林：一名質多羅咃；二名頗留沙；三名彌尸迦婆那；四名難陀那。彼園林中有四種道，種種綵女所遊行處，作諸音樂、燒眾名香、安置種種餚膳飲食，隨意生形，鳥出種種音，能令諸天遊戲園林受於快樂。諸聖亦爾，滅盡涅槃為園林，四禪為道，種種道品善法而嚴飾之，令諸賢聖受種種快樂，入於涅槃。云何四種天道？如比丘離欲惡不善法，乃至廣說。
問曰：盡離欲界法，何故佛但說離欲惡不善法耶？
答曰：如佛說離欲惡不善法，當知已說盡離欲界法。復次此法體應斷，斷已則不成就與聖道相妨。有漏善法、不隱沒無記法，不與聖道相妨；欲惡不善法與聖道相妨。若斷欲惡不善法，當知有漏善法、不隱沒無記法亦斷。所以者何？同一對治斷故。譬如燈不與炷油器相妨而與闇相妨，若破闇時亦燋炷盡油令器熱。復次以此法難斷難除難過故。復次以此法是重惡多諸過患故。復次此法離欲愛時多作留難，令離欲法不得相續。如守門人不令他人入，彼亦如是。復次行者為對除此法故，修初禪定道。復次行者以憎惡此法故，盡離欲界。復次此法上地所無、所不行故。以如是等事故，佛說離欲惡不善法。
阿毘曇毘婆沙論卷第四十一
6阿毘曇毘婆沙論卷第四十二迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯使犍度十門品之六
問曰：此中何者是欲？何者是惡不善法？
答曰：資生欲是欲，煩惱欲是惡不善法。復次欲是五欲，惡不善法是五蓋。復次欲是欲愛使，惡不善法是餘煩惱。復次欲是欲覺，惡不善法是恚覺、害覺。復次欲是欲界，惡不善法是恚界、害界。復次欲是欲想，惡不善法是恚想、害想。有覺有觀者，與覺俱故名有覺，與觀俱故名有觀。
離生者，問曰：如上地離清淨妙好，何故但說初禪離，不說上地離。
答曰：說始以顯終故。世尊或說始以明終，或說終以明始。說始以明終者，如此中說。說終以明始者，如說何處受身，不自害命、不害他命。佛告舍利弗：非想非非想處天受身，不自害命亦不害他命。如始終，初入已度、方便畢竟亦如是。復次以此離初入初得故。復次初禪離從離生，從初禪定心生。如因陸生故名陸生，因水生故名水生。彼亦如是，因離生故名離生。復次初禪離，為二種無漏所守護。二種者，謂未至、中間。復次初禪離，是上地離方便所依門。復次初禪離，能生養增廣上地離。復次初禪離，是上地離因、根本、有、集、緣生起處。復次初禪離，對非離法故。欲界非離法，誰是近對治？謂初禪離是。復次欲令疑者得決定故。如欲界有覺觀、有識身、有尊卑、有眷屬，初禪亦爾。或謂欲界有如是過故非離欲，初禪亦有如是過故非離欲。令此疑得決定故，說初禪有離。復次欲令行者心歡喜故。行者離欲惡不善法，起初禪離生大歡喜，勝於後時起上地離。猶如飢人初得蔬食，勝於後時得好美食。復次以初禪能起諸離現在前。復次以依初禪能令三種行人入正決定，得果離欲盡漏。三種行人者，謂具縛、離欲、漸離欲人。復次以依初禪故，令三種信解脫轉根作見到。三種信解脫者，謂次第、漸離欲、離欲人。復次以初禪離能對治三界。復次以初禪有得四沙門果道、有九斷智果道、有七覺枝、八道枝。是三十七助道法有七種修道，有苦根、憂根、無慚無愧、男根女根、婬欲、摶食、愛、五蓋、五欲對治法。復次以初禪是五陰、十二入、十八界對治法。以如是等事故，佛經說初禪是離喜樂者。喜是喜根，樂是猗樂。復次喜是受陰攝，樂是行陰攝。入初禪者若得成就初禪善五陰，是名入初禪。已滅覺觀，乃至廣說。
問曰：如離初禪欲，盡滅初禪法。何故佛但說滅覺觀耶？
答曰：如佛說滅覺觀，當知已說滅初禪法。復次以覺觀難斷難除難過故。復次以此法是重多諸過患。復次此法離初禪愛多作留難，令離欲法不相續。如守門人不令他入，彼亦如是。復次行者為對治此法故，修二禪定道。復次行者憎惡此法故，盡離初禪。復次此法上地所無不行故。以如是等事故，佛說滅於覺觀。生內信者，內是心，信是信根，心信此法，故名內信。尊者和須蜜說曰：覺觀擾亂定心，覺觀若滅心則清淨，故名內淨。如水不波浪時名為澄清，彼亦如是。染污喜令定心濁，彼若滅心則清淨，譬如濁水澄清則名為淨。尊者達摩多羅說曰：行者入第二禪時，於彼禪心則寬博信樂，堪忍久住樂觀彼法，心不移動住於一處。有是處所、有是體性，我得第二禪心。住一處者，心唯行一門中故。欲界心行於六門，初禪心行於四門，第二禪心行於一門，故言心住一處。無覺無觀者，覺觀已滅故。
定生者，問曰：如初禪亦有定，何故第二禪說定，初禪不說耶？
答曰：以二禪定明淨勝妙勝初禪定。復次二禪中定從定生、定所長養、定後現在前。定者謂初禪，初禪定是初定，從不定心後現在前。不定心者，謂欲界心。復次初禪有定不定心，有內向心、有外向心，或緣外法、或緣內法。第二禪唯定、唯內向心、唯緣內法。復次以第二禪滅聲根本。聲根本者是覺觀，如說：有覺觀者能出語聲，非無覺觀。第二禪中無有是事。復次第二禪說是賢聖默然法。如佛告目犍連：汝莫輕蔑第二禪，此是賢聖默然法。以如是事故，說二禪定，不說初禪。喜樂者，喜是喜根，樂是猗樂。復次喜是受陰攝，樂是行陰攝。入第二禪者，若得成就第二禪善五陰，名入第二禪，離喜住捨，乃至廣說。
問曰：如離二禪欲時，盡離第二禪法。何故世尊獨說離喜？
答曰：如佛說離喜，當知已說離二禪法。復次以喜難斷難除難過故。復次以喜是重多諸過患故。復次此法離二禪愛時多作留難，令離欲法不相續。如守門人不令他入，彼亦如是。復次行者為對治此法故，修三禪定道。復次行者憎惡此法故，盡離二禪。復次此法上地所無，不行故。以如是等事故，佛說離喜住捨。有念慧身受樂者。身者是意身。復次若說意受樂，令四大身亦受樂。是賢聖所說應捨者，所說為他，應捨者是自身。
問曰：如一切地盡是賢聖所說應捨，何故佛獨說第三禪應捨？
答曰：以第三禪道多諸留難，有自地留難，亦有他地留難。他地道留難者，第二禪喜漂沒輕躁，猶如羅剎令行者於離二禪欲法而便衰退。自地道留難者，第三禪地有一切生死中最勝樂，行者生貪著故，不求上地離欲法。是故說道者，為初行人說留難處。第三禪道多諸留難，謂第二禪喜，汝等應修正念；離第二禪欲時，莫為喜所漂沒。自地留難者，謂一切生死中最勝樂。汝等應以正慧除去貪著，應求上地離欲法。譬如商人，為諸新學商人不知方土過患者說留難事：此城中多諸婬女聚博飲酒欺誑之處，汝等應遠離之，勿令他欺劫奪財物永盡。彼亦如是。住念樂入第三禪者，若得成就第三禪善五陰，是名入第三禪斷樂，乃至廣說。
問曰：離第三禪欲時，盡斷第三禪諸法。何故唯說斷樂？
答曰：如佛說斷樂，當知已說斷第三禪法。復次以樂難斷難除難過故。復次以樂是重多諸過患故。復次此樂離第三禪愛時多作留難，令離欲法不相續。如守門人不令他入，彼亦如是。復次行者為對治此法故，修第四禪定道。復次行者憎惡此法故，盡離第三禪。復次此法上地所無，不行故。以如是等事故，佛說斷樂斷苦者。
問曰：離欲界欲時，行者已斷苦根。何故離三禪欲時言斷苦耶？
答曰：此中說已斷名斷，說遠名近，如已來名來。如說：大王從何處來？彼已來名來。此中說已來名來，餘廣說如上。此亦如是，已斷名斷，遠名為近。復次此中說雙法畢竟斷故。苦樂是雙，離欲愛時雖斷苦樂，而樂不畢竟斷；離第三禪欲畢竟斷樂。復次斷樂者是第三禪樂，斷苦者是彼相應心心數法。復次斷樂者是第三禪，斷苦者是第三禪出入息。賢聖以出入息作苦想，甚於凡夫受阿毘地獄苦。復次斷樂者是第三禪樂，斷苦者亦是樂根。如說：無常故苦。先滅憂喜者，離欲愛時滅憂根，離二禪欲時滅喜根，故說先滅憂喜。不苦不樂者，說不苦不樂。受捨者，說行捨。
淨念者，問曰：下地無漏念亦是淨，何故說第四禪念是淨耶？
答曰：第四禪念，以無八事故名淨，謂無苦、無樂、憂、喜、覺、觀、出入息。復次彼念無內外留難故。下三禪中有內外留難，初禪內留難者有如火覺觀，外留難者為火所燒；第二禪內留難者有如水喜，外留難者為水所漂；第三禪內留難者有如風出入息，外留難者為風所散。第四禪無內外留難。復次以第四禪念不忘失故。三禪為災所及，念有忘失；第四禪念不為災所及故，無有忘失。復次無煩惱及患故。或有念無煩惱有患、有念無患有煩惱、有念無煩惱無患、有念有煩惱有患。無煩惱有患者，三禪中無漏念。無患有煩惱者，第四禪中有漏念。無煩惱無患者，第四禪無漏念。有患有煩惱者，三禪中有漏念及欲界念。復次以依所依清淨故。第四禪所依身明淨，猶如燈光，如所依明淨故，彼念亦明淨。復次第四禪是滿足依，諸依中最勝地，是到彼岸法。復次第四禪是中依，猶如齊上有三地無漏、下有三地無漏。復次第四禪是遍依不動定。復次以第四禪有二事廣：一處所廣、二善根廣。復次第四禪處，恒河沙諸菩薩等得正決定，成阿耨多羅三藐三菩提。一切菩薩盡依第四禪得正決定，成阿耨多羅三藐三菩提。復次以三種行人盡依第四禪入正決定得果盡漏。三種行人者，謂佛、辟支佛、聲聞。復次以第四禪四大最勝、形色最勝故。復次以第四禪中念前世智，從欲界至第四禪盡能緣。以如是等事故，佛說第四禪念名淨。入第四禪者，若得成就第四禪善五陰，是名入第四禪。
佛經說：憂根以初禪滅，苦根以第二禪滅。
問曰：二根俱離欲時滅，佛何故說憂根以初禪滅、苦根以第二禪滅耶？
答曰：佛說過對治法。離欲界欲時雖斷苦，彼對治不名過；若離對治初禪欲時，彼對治名過。誰是彼對治？答曰：初禪是。復次此中說性過。離欲愛時雖斷苦根，不過其性。誰是其性？答曰：識身是。復次此中說過所依。離欲愛時雖斷苦根，不過所依；離初禪欲時，過其所依。誰是所依？答曰：識身是。復次此中說覺觀是苦。賢聖於覺觀作苦想，甚於眾生受地獄苦。
佛經說：均陀當知，此勝四心數法定受現法樂，行禪比丘應知入知起。均陀當知，此四無色寂靜解脫，行禪比丘應當為他解說。
問曰：何故說禪言知、說無色言應當為他解說耶？
答曰：以禪是麁現見了了法，行禪者從禪起，復欲入禪。佛作是說：若欲入者，隨意復入。無色定微細不現見不了了，行禪者從無色定起，不欲復入。佛作是說：若不欲復入者，出定入定之法應為他人而解說之，莫忘失此法。
復次禪有種種不相似法故。行禪者從禪出已，復還欲入。佛作是說：若欲入者，隨意而入。無色定無有種種不相似法，行禪者出已不欲復入，是故佛作是說：若不欲入者，出定入定之法應為他人解說，莫忘失此法。復次禪中有多諸功德善利故。行禪者出已，復還欲入，是故佛作是說：若欲入者，隨意而入。無色定無多功德善利，行禪者從彼定出，不欲復入，是故佛作是說：若不欲入者，應當為他人解說，莫忘失此法。復次禪遍照法，能緣自地亦緣上下地，行禪者出已復還欲入，佛作是說：若欲入者，隨意而入。無色定非遍照法，能緣自地亦緣上地，不能緣下地。行禪者從彼定起已，不欲復入，是故佛作是說：若不欲入者，應為他人而解說之，莫忘失此法。佛經說：四禪有四善利，四無色定有一善利。
問曰：佛何故說四禪有四善利、說四無色有一善利耶？
答曰：先所說諸答，此中應廣說。更有二不同。答曰：一以禪有三種，謂有覺有觀、無覺有觀、無覺無觀，故有四善利。無色定唯無覺無觀，故有一善利。二以禪有種種根，謂喜根、樂根、捨根，故有四善利。無色定無種種根，唯一捨根，故有一善利。
問曰：禪善利有何差別？
答曰：名即差別，是名為禪、是名善利。復次禪三種：善、染污、不隱沒無記，善利唯善。復次禪有漏、無漏，善利唯無漏。復次禪是色界繫不繫，善利唯不繫。復次禪是學無學非學非無學，善利唯學無學。復次禪是見道斷修道斷無斷，善利唯無斷。禪、善利是謂差別。
佛經說：四禪是床座。
問曰：何故佛說四禪是床座？
答曰：以是高攝故。高者，高於欲界。攝者，攝諸善法。復次為諸聖人疲厭生死道，示其座處故。如道行疲厭，坐於床座則得休息。如是諸聖疲厭生死道，坐於四禪床座則得休息。
佛經說：四禪是涼風。
問曰：何故佛說四禪是涼風？
答曰：能除止煩惱業熱故。以初禪涼，止欲界煩惱業熱；以第二禪涼，止初禪熱；以第三禪涼，止第二禪熱；以第四禪涼，止第三禪熱。
佛經說：四禪是食。
問曰：何故佛經說四禪是食？
答曰：為滿法身故。如村落中所有飲食送向城者，皆為長養城中諸人身故。如是禪中所有善根，皆為長養法身故。
佛經說：婆羅門當知，第四禪是畢竟道。
問曰：何故佛捨三禪說第四禪是畢竟道？
答曰：彼婆羅門聞佛有一切知見，復聞如來以第四禪成阿耨多羅三藐三菩提，說第四禪是畢竟道，便作是念：若沙門瞿曇說第四禪是畢竟道者，必定有一切知見。便詣佛所，到已問如是義。佛知彼心所念，便捨三禪說四禪是畢竟道。彼人聞已生決定心，必有一切知見婆羅門。是亦名如來所行，亦名如來現行法。譬如野象，於夏中時見地生青茂華草及諸池水，心生欣踴，以牙掘地然後安足。如來亦爾，亦以四禪行捨掘所知地，而安智足。如來道者，是住舍摩陀。如來所行者，是住毘婆舍那。如來現行法者，是二俱住。
佛經說：四禪是樂住。
問曰：何故佛說四禪是樂住耶？
答曰：以易生樂故。根本禪以易生故是樂，諸邊及無色定以難生故是苦。有何難生耶？答曰：為欲界煩惱業所縛故。未至禪難生現在前，如人牢固反繫其手，多用功力然後自解。如是為欲界煩惱所繫縛故，多用功力生彼地道現在前，或有以不淨觀起彼地道現在前、或有以阿那波那念者、以不淨觀者。或於十年十二年中修白骨想，或有能起彼地者、或有不能者。以阿那波那念者，或十年十二年中常數出入息，或有能起彼地現在前者、或不能者。已斷欲愛，不多用功力，起初禪現在前，異心滅、起異心現在前，麁心滅、起細心現在前，與覺俱心滅、起與觀俱心現在前。如人以木析木，多用功力然後乃析。如是初禪異心滅、異心現在前，麁心滅、細心現在前，與覺俱心滅、與觀俱心現在前，多用功力亦復如是。若離初禪欲，不多用功力，起第二禪現在前；離第二禪欲，起第三禪現在前；離第三禪欲，起第四禪現在前，亦復如是。
問曰：若離第四禪欲，起空處現在前，亦不多用功力，何故不名樂道？
答曰。以無色定微細故。或有說，無無色定。如梨毘婆居士往詣尊者阿難所，作如是說：我是在家之人，長夜樂著色聲香味觸，聞說無色定，心生怖畏，如臨深坑。云何眾生而無有色？復次以行時樂故。譬如二人俱欲至一方，一從陸道、二從水道。雖俱到一方，從水道行者樂，從陸道行者苦。如是無邊眾生得離欲時，或依根本禪、或依諸邊及無色定，雖俱得離欲，依根本禪者樂，依諸邊無色定者苦。復次苦處所有二種樂，謂受樂、猗樂。三禪中有二種樂，第四禪中雖無受樂，廣有猗樂勝於受樂。復次有二種故：一舊住樂、二客樂。舊住樂者，如住禪起禪現在前。客樂者，如住禪起無色定現在前。復次此中有不惱害眾生樂可得故。如說：若不惱害他，是名為樂。復次若起根本禪現在前，則遍身四大柔軟；若起諸邊現在前，則遶心四大柔軟。復有說者，起諸邊現在前，亦遍身四大柔軟，但不如起根本禪現在前者。譬如二人同一池澡浴，一在其邊、一入其中，雖俱澡浴，而入中者令四大潤益勝。彼亦如是。復次以有二法共在一處等俱生故。二法者，謂定、慧也。未至、中間禪，慧多定少；無色定，定多慧少；根本禪，生定慧等。復次有二法等俱生故。二法謂定、精進。精進雖一切地偏多，以根本禪力故，二法生時俱等。復次斷有二種：有多用功、有不多用功。諸邊無色定若有所斷則多用功，根本禪若有所斷不多用功。譬如二人乘馬俱至一方，一乘調者、一乘不調者，雖俱至一方，乘調馬者不多用功，乘不調馬者則多用功。如是諸眾生離欲時，或依根本禪、或依諸邊無色定，若依根本禪者不多用功，若依諸邊無色定者則多用功。復次以修道時得安樂故。譬如多人渡河，或因草束、或因浮囊、或因船、或因舫，雖從此岸俱渡到彼岸，但乘舫渡者安樂。彼亦如是。以如是等事故，佛經說根本禪是樂住。如樂住，觸住、樂觸住亦如是。四無量，謂慈、悲、喜、捨。
問曰：何故禪次第說無量耶？
答曰：以無量從禪中生故。復次以無量是禪中餘功德故。以是事故，禪次第說無量。
問曰：無量體性是何？
答曰：慈悲是無恚善根，對治於恚，取其迴轉相應共有法。體性是四陰五陰，欲界者是四陰，色界者是五陰。
問曰：此二俱是無恚善根，對治於恚。慈對治何等恚？悲對治何等恚耶？
答曰：恚，或有欲殺眾生者、或有欲打眾生者。若欲殺眾生恚，慈為對治；欲打眾生恚，悲為對治。復次恚有二種：一者應恚處而恚、二者不應恚處而恚。慈則對治應恚處而恚者，悲則對治不應恚處而恚者。喜是喜根，取其迴轉相應共有法。體是四陰五陰，欲界是四陰、色界是五陰。
問曰：若喜體是喜根者，《波伽羅那》所說云何通？如說：云何為喜？答曰：喜相應受想行識，及從彼起身口業，從彼起心不相應行，是名為喜。為受還應受耶？答曰：《波伽羅那》文應如是說：喜相應想行識，乃至廣說，不應說受。而不說者，有何意耶？答曰：誦者錯謬故。復次《波伽羅那》說：無量體性是五陰，雖不與受相應，而與餘數法相應。復有說者，喜自有體，是心數法，與心相應。或有說者，是喜根，心數聚中可得。或有說者，是喜根，後生捨，是無貪善根，對治於貪，取其迴轉相應共有法。體是四陰五陰，欲界是四陰、色界是五陰。此是無量體性。已說體性，其相云何？答曰：體性即是相、相即是體性，諸法不可捨於體性別更說相。尊者和須蜜說曰：饒益相是慈，除不饒益相是悲，隨喜相是喜，放捨相是捨。
已說無量體相所以，今當說何故名無量。無量是何義？答曰：對治戲論故名無量。
問曰：若對治戲論是無量者，戲論有二種：一愛戲論、二見戲論。以何等無量對治何等戲論？
答曰：無量不能斷結，或以無量對治於愛、或以無量對治於見。若取其近對治者，慈悲是見近對治。所以者何？見行眾生多憙瞋恚。喜捨是愛近對治。所以者何？愛行眾生多憙相親近。復次對治放逸法故名無量。放逸者是欲界諸煩惱。誰是其近對治？謂四無量。復次是賢聖所遊戲處，名為歡喜。如富貴人有種種遊戲處，如園林綵女遊獵等名歡喜處。彼亦如是。
界者，在欲色界。地者，慈悲捨十地中可得，謂根本四禪、四禪邊、欲界、禪中間。喜在三地，欲界、初禪、二禪。復有說者，初禪第二禪無悲。所以者何？初禪第二禪喜，是自地愛；喜根是欣踊行、悲是憂慼行。若初禪第二禪有悲者，則一心聚中有欣踊行亦有憂慼行。
問曰：初禪第二禪無無漏厭行耶？
答曰：無漏厭行是實觀，隨其實觀心則生喜，隨其生喜則欲更知。如人為寶故掘地，隨其掘地則便得寶，隨其得寶復欲更掘。彼亦如是，非是虛觀。評曰：應作是說：初禪第二禪有悲。所依者依欲界。行者，慈是樂行、悲是苦行、喜是歡喜行、捨是放捨行。緣者，盡緣欲界、緣聚、緣眾生。緣欲界五陰二陰眾生，若緣住自心眾生則緣五陰，若緣住他心及無心眾生是緣二陰。復有說者，初禪無量緣於欲界。第二禪無量緣欲界、初禪；第三禪無量緣欲界、初禪、第二禪；第四禪無量緣欲界、初禪、第二、第三禪。復有說者，初禪無量緣欲界初禪，乃至第四禪無量緣欲界乃至第四禪。復有說者，慈緣欲界初禪第二第三禪。所以者何？慈行樂行，欲界三禪中有樂受故。悲緣欲界。所以者何？悲行苦行，欲界中有苦受故。喜緣欲界初禪第二禪。所以者何？喜行歡喜行，欲界初禪第二禪有喜根故。捨緣欲界乃至第四禪。所以者何？捨行放捨行，欲界乃至第四禪有捨故。評曰：如前說者好。無量盡緣欲界、緣聚、緣眾生。
念處者，盡與法念處俱。智者，盡與等智俱。三昧者，不與三昧俱。根者，總與三根相應，謂樂根、喜根、捨根。世者，是過去未來現在。緣三世者，過去緣過去，現在緣現在，未來必不生者緣三世、必生者緣未來。善、不善、無記者，是善緣善，不善、無記者三種盡緣。是三界繫不繫者，是欲色界繫。緣三界繫不繫者，緣欲界繫。學無學非學非無學者，是非學非無學。緣學無學非學非無學者，緣非學非無學。見道斷修道斷無斷者，是修道斷。緣見道斷修道斷不斷者，緣見道修道斷。緣名緣義者，二俱緣。緣自身他身及非身者，是緣他身。為是離欲得、為是方便得者，是離欲得亦是方便得。離欲得者，離欲界欲得初禪者、離初禪欲得第二禪者、離第二禪欲得第三禪者、離第三禪欲得第四禪者。離四禪欲得者，為是新得、為是本得者，亦是新得亦是本得。聖人最後身凡夫，亦是新得亦是本得；餘凡夫唯是本得。方便得者，以方便故起現在前。佛不以方便起現在前，辟支佛以下方便起現在前，聲聞或以中方便、或以上方便起現在前。
問曰：云何生起無量耶？
答曰：慈因親分生行者欲起慈心時，一切眾生盡作三分：一作親分；二作怨分；三作非親非怨分。親分復作三種，謂下中上；怨分亦爾；非親怨分唯作一種。上親分中有重恩者，謂父母、和上、阿闍梨，及餘尊重處智慧梵行者。於彼眾生，先作樂觀：此諸眾生，皆令得樂。此心堅強難調，以從無始以來常習惡心於諸眾生故，雖有如是重恩眾生，猶不能令善心使住。復強還迴此心，令住彼法。譬如有人以芥子打於錐鋒，甚難可住。習打不已，後乃得住。彼亦如是。若能觀此上親眾生皆令得樂，次觀中親眾生、次觀下親。若能都觀親分眾生皆令得樂，次觀非親非怨分者，次觀下怨、次觀中怨，次觀上怨眾生欲令得樂。若能如是觀一切眾生皆令得樂如上親眾生，於上怨眾生等無有異，是則成就。於慈悲喜亦爾。捨因非親非怨眾生起。所以者何？捨親者生愛心、捨怨者生恚心，是故先捨非親非怨眾生，次捨下怨、次捨中怨、次捨上怨。所以者何？恚心易却，非愛心故。次捨下親、次捨中親、次捨上親。若於一切眾生能作如是捨觀者，心則平等無所分別，其猶如稱。如觀樹林無有差別，觀諸眾生亦復如是，是則成就捨心。
問曰：何等人能起無量？何等人不能起無量？
答曰：人有二種：一者憙求人過、二者憙求人善。若憙求人過者，不能起無量。所以者何？乃至於阿羅漢身猶求其過：為有何破、何實、何垢令我呵之。若憙求他善者，則能起無量。所以者何？乃至於斷善根人邊猶求其善。
問曰：斷善根人無有諸善，云何於彼人邊求其善耶？
答曰：雖無現善，有過去善業報，令其身端正、生於豪族、言有威德、多聞機辯。取如是等相，生於善念：彼行妙好，有如是果報。
問曰：此四無量，為如說而生、為說異生異？
答曰：或有說者，如說而生。所以者何？行者先欲饒益眾生，饒益眾生相是慈，是故世尊先說慈心。次除不饒益，除不饒益相是悲，是故世尊次慈說悲。若與饒益、除不饒益，次生歡喜，歡喜相是喜，是故世尊次悲說喜。次捨眾生，放捨相是捨，是故世尊最後說捨。復有說者，行者先起慈喜捨悲，後起慈喜捨。所以者何？先除眾生不饒益事，後與饒益，次生捨喜、次生捨。尊者僧伽婆修說曰：二無量展轉相御。若先起悲，次必起喜。所以者何？悲是憂慼，喜是歡喜。若先起喜，次必起悲。所以者何？喜是掉，悲則制之。評曰：應作是說：無量不如說而起。所以者何？行者或有先起慈乃至捨、或有先起捨乃至慈、或有得慈不得餘者、或有乃至得捨不得餘者。無量無有順次逆次、順超逆超，如解脫、除入、一切入，彼亦如是。
問曰：慈次第能起悲喜捨不耶？
答曰：定犍度說：云何心念慈三昧？答曰：眾生樂。乃至云何心念捨三昧？答曰：眾生捨。或有說，此文是俱生行。或有說，是次第緣行。若說是俱生行者，慈次第能起悲喜捨。若說是次第緣行者，慈次第不能起悲喜捨。
問曰：若不起初禪地無量，能起第二禪地無量不耶？乃至不起第三禪地無量，能起第四禪地無量不耶？
答曰：或有說者，不能。所以者何？初禪地無量是第二禪地無量方便門所依，乃至第三禪地無量是第四禪地無量方便門所依故。復有說者，能。若行者於彼地得自在者，即依彼地能起無量現在前。
問曰：為初禪地無量，後生第二禪地無量疾？乃至第三禪地無量，後生第四禪地無量疾耶？為第四禪地無量，後生第三禪地無量疾？乃至第二禪地無量，後生初禪地無量疾耶？
答曰：第二禪地無量，後生初禪地無量疾，乃至第四禪地無量，後生第三禪地無量疾。非初禪地無量，後生第二禪地無量疾，乃至非第三禪地無量，後生第四禪地無量疾。如人先學梵書，後學佉樓書疾；非先學佉樓書，後學梵書疾。
問曰：初禪地無量，次第能生第二禪地無量不耶？乃至第三禪地無量，次第能生第四禪地無量不耶？
答曰：或有說者，能初禪地無量，次第生第二禪地無量，乃至第三禪地無量，次第生第四禪地無量。復有說者，不能。所以者何？無量必須方便，方便必須自地相似。方便起慈，乃至起捨。
觀有三種：一、別相觀；二、總相觀；三、虛相觀。別相觀者，如觀地是堅相、觀水是濕相、觀火是熱相、觀風是動相。總相觀者，如十六聖行俱觀。虛相觀者，如不淨、安那般那、無量念、解脫、勝處、一切入俱觀無量，於三種觀中是虛相觀。
問曰：行者觀眾生樂時，為以何處樂令眾生樂耶？
答曰：或有說者，以第三禪樂。所以者何？第三禪樂是一切生死中最勝樂故。若作是說，不起第三禪者，則不能起無量。復有說者，過去世曾得第三禪樂，以第三禪地念前世智，觀彼樂已，以彼樂令眾生樂。若作是說，若不得第三禪地念前世智，則不能起無量。復有說者，以近所更樂，如飲食樂、乘樂、衣裳樂、臥具樂，以如是等樂相令眾生樂。尊者和須蜜說曰：行者以何等樂令眾生樂？答曰：眾生有樂者，以如是相令眾生樂。若作是說，慈則不能緣一切眾生。所以者何？一切眾生不必有樂。復次眾生有樂根，以如是相令眾生樂。若作是說，慈則不能緣一切眾生。所以者何？一切眾生不能於一切時起樂根現在前故。復次眾生有飲食樂、乘樂、衣裳樂、臥具樂，以如是樂相令眾生樂。若作是說，慈則不能緣一切眾生。所以者何？一切眾生不必盡得如是樂故。尊者佛陀提婆說曰：以所知見樂，取如是相，以憐愍心令眾生樂。如本方便時，若依村住、若依城住。以日前分，若入城村乞食，見純受樂眾生或乘象馬車輿而行，或著耳璫珠環、或以種種纓絡嚴身，猶如天子。或見純受苦者，如無衣裳飲食，頭髮蓬亂手足坼裂，執破瓦器從他家乞。取如是樂苦眾生相，速還住處洗足，於所坐處結加趺坐，令身心柔軟，身無障礙、心無障礙，觀先所取相眾生樂者，常令得樂；眾生苦者，令得先所見樂。
問曰：所觀眾生不盡得樂。云何此觀非顛倒耶？
答曰：以其善故，非是顛倒。從饒益心起故、從善心起故、從憐愍心起故、從正觀心起故、與善根相應故、與慚愧相應故，非是顛倒。顛倒有二種：一體顛倒、二緣顛倒。彼觀雖是緣顛倒，非體顛倒。尊者和須蜜說曰：不以住慈故令眾生樂，但以此法作方便，能制恚斷結。尊者佛陀提婆說曰：此觀當言不顛倒。所以者何？與恚相妨故。
佛經說：若以無怨、無恚、無害慈心，善修此心令廣大無量，如是觀滿一方，二方三方四方上方下方亦復如是，皆以慈心觀一切處一切眾生。
問曰：此慈緣於眾生，何以說滿於一方耶？
答曰：此經文應如是說：若以無怨無恚無害慈心，善修此心令廣大無量，如是觀滿東方眾生、南方西方北方眾生，乃至廣說。而不說者，有何意耶？答曰：此中眾生以方名說，如以器示器中物。
皆以慈心觀一切處一切眾生者，問曰：此無量觀，為以方段、為以眾生。若以方段者，此說云何通？如說：皆以慈心觀一切處一切眾生。若以眾生者，云何非得眾生海邊耶？
答曰：或有說者，以方段故。
問曰：若然者，此所說云何通？如說：皆以慈心觀一切處一切眾生。
答曰：有二種一切：有一切一切、有少分一切，此中說少分一切。復有說者，以眾生故。
問曰：若然者，云何非不得眾生海邊耶？
答曰：若以此事得眾生海邊者，復有何過？但眾生海邊可得，以總故、非別相，如一切眾生皆是四生，四生之外更無眾生。復有說者，佛無量盡眾生邊，聲聞辟支佛無量以方段。復有說者，佛辟支佛無量盡眾生邊，聲聞無量以方段。評曰：應作是說：此事不定。所以者何？此是虛相觀。或有盡眾生邊際者，或有以方段者。
問曰：為觀一眾生樂、為觀多眾生樂？
答曰：初起時觀多眾生。所以者何？無量是緣聚緣眾生法。若後成滿時，亦緣一眾生亦緣多眾生。
佛經說：諸比丘！我於七歲中修習慈心故，七經劫成壞，不來生此間。世界壞時，我生光音天；世界成時，我生空梵世中。我曾為大梵天王，諸梵中尊無勝我者，於千世界而得自在。三十六反為帝釋。亦於無量世作轉輪聖王，主四種兵，常以正法降伏眾生，成就七寶，乃至廣說。七歲中者，謂七雨時。古世好時，菩薩為中國王，彼國多熱。去城不遠有林，其地高涼，生華果草木及諸流水，皆悉具足。夏熱之時，城中村落人民皆捨居處，趣彼林中各修所業。菩薩亦爾，更以餘人鎮守於城，自詣林中，於高顯閑靜處，離欲界欲、起四無量。於夏雨四月中，遊四無量心。夏熱已過天時轉涼，是時人民捨彼樹林，還詣居處各修所業。爾時菩薩亦捨樹林，還詣宮城。以憐愍故，設大法祀，修布施福業，施沙門婆羅門、諸貧窮作業者及行道人。有來求者，施其飲食衣服塗香、房舍臥具、象馬車乘及施燈明。如是六反往彼林中。或有說者，第七反菩薩命行盡，命終生光音天。或有說者，遭世界壞，命終生光音天。是故於七雨中，名為七歲。
問曰：若生梵世光音天中可爾。所以者何？是彼果、是色界繫故。言作帝釋、轉輪王者，云何可爾？無量亦於欲界中受報耶？
答曰：菩薩起三地無量，謂欲界地、初禪地、二禪地。受欲界地無量報，作轉輪聖王、帝釋；受初禪地無量報，作大梵王；受第二禪地無量報，生光音天。復次欲界有無量出定入定心，受出入定心報故，作轉輪聖王、帝釋；受無量報故，生梵世光音天中。復次欲界有無量方便，受方便報故，作轉輪聖王、帝釋；受無量報故，生梵世光音天中。復次欲界是一切善根種子界，一切善根乃至滅定皆有相似法，受無量善根相似報故，作轉輪聖王、帝釋；受無量報故，生梵世光音天中。復次受法祠祀報故，作轉輪聖王；受持戒報故，作帝釋；受彼林中修無量報故，生梵世光音天中。復次此經說三種福業，謂布施、持戒、修定福業。如彼經說：諸比丘！我以三業報故，令我有大威勢。三業者，謂施、定、戒。施者是布施福業，定者是修定福業，戒者是修戒福業。以布施福業報故，作轉輪聖王；以持戒福業報故，作帝釋；以修定福業報故，生梵世光音天中。佛經說有三種福業，謂布施福業、持戒福業、修定福業。云何布施福業？若以物施沙門婆羅門，乃至燈明，是名布施福業。云何持戒福業？不殺於殺、更不欲殺，不盜、不婬、不妄語、不飲酒亦如是，是名持戒福業。云何修定福業？常以無怨、無恚、無害慈心，廣說如上。悲喜捨心說亦如是，是名修定福業。
問曰：何故色無色界善根，唯說無量是修定福業，非餘色無色界善根耶？
答曰：世人以饒益為福想，一切色無色界善根欲饒益他，無有如無量者。復次世人以福果為福想，無量能生廣福果故。如偈說：
問曰：如非福，火亦不能燒，何故但說福耶？
答曰：非福雖不燒，燒非福果；無量果，不已為火燒、不當為火燒、不今為火燒。
佛經說：諸比丘！蘇尼哆弟子於一切時滿足學者，身壞命終生梵世中。或於一切時不滿足學者，身壞命終生他化自在天、或生化樂天、或生兜率天、或生夜摩天、或生三十三天、或生四天王、或生剎利大姓婆羅門大姓居士大家、或生如是等家饒財多寶倉庫盈溢之處。
問曰：若然者，蘇尼哆則勝佛世尊。所以者何？蘇尼哆弟子於一切時滿足學者，身壞命終生梵世中。於一切時不滿足學者，身壞命終生他化自在天，廣說如上。世尊弟子於一切時滿足學者，得生天中，或得涅槃。於一切時不滿足學者，身壞命終生惡道中。
答曰：於此事中不應說佛不如。所以者何？如世尊最小弟子須陀洹，則勝蘇尼哆身。此乃是佛行菩薩道，名蘇尼哆時事。
問曰：世尊行菩薩道時勝成佛時耶？
答曰：應知彼經所以，為以何事作如是說。蘇尼哆為諸弟子說梵住法，得生梵天。言一切時滿足學蘇尼哆弟子，為梵住法勤行精進能生起者，身壞命終生梵世中。為梵住法勤行精進不能起者，或生他化自在天乃至或生人中。然古世時人好，不因無量方便亦得生天；何況為無量故，勤行精進最勝善根，不生天人中耶？世尊為諸弟子說逮解脫戒，令得涅槃，言應學是法。世尊弟子於此學中，不破不穿不越制度者，得生天上及到涅槃。世尊弟子，於此學中破穿越制度者，身壞命終生惡趣中。以是事故，此經說無量是滿足學。爾時蘇尼哆心生是念：我不應與諸弟子共生一處。我應修上慈，生光音天中。時蘇尼哆便修第二禪地上慈，身壞命終生光音天中。
問曰：如蘇尼哆是近佛菩薩，不應有法慳。何以為諸弟子說生梵世法，自生光音天？
答曰：彼觀弟子諸根有齊量故。復次彼諸婆羅門，長夜期心梵天，隨順轉近欲生梵天，是故為說生梵天法。復次世無佛時，無有能起第二第三第四禪地無量者，唯除近佛菩薩。
問曰：如上地無量明淨勝好，何故說第二禪地慈名為上慈耶？
答曰：第二禪地慈於初禪地慈為上故。復次於聲聞人邊慈勝，故為上。復次此慈於舊勝，故為上。復次世無佛時，無有能起第三第四禪地無量者，以佛力故，佛諸弟子即依彼地起彼地慈。是故尊者瞿沙作如是說：彼二地慈，非凡夫人。以佛力故，佛諸弟子能起彼慈。
問曰：何故名梵住？
答曰：以梵世在初具有故。未至禪雖在初不具有，第二禪雖具有不在初，初禪在初亦具有。復次對非梵故名梵住。非梵者，謂欲界煩惱，彼是近對治故。復次對非梵行故名梵住。非梵行者，謂欲界婬欲。誰是彼近對治？謂四梵住法。復次梵行者身中可得，故名梵住。復次世尊是梵，彼梵顯現解說，故名梵住。復次以梵音梵語解說，故名梵住。復次諸梵修此法，得生梵世，故名梵住。
問曰：梵住、無量有何差別？
答曰：或有說者，無有差別。所以者何？四梵住即是四無量，四無量即是四梵住。復有說者，名即差別，是名梵住、是名無量。復次對非梵故名梵住，對戲論故名無量。復次梵行者身中可得名梵住，無戲論者身中可得名無量。復次對治非梵行故是梵住，對治放逸故是無量。復次在梵世者是梵住，在上地者是無量。復次在未至依梵世者是梵住，在上地者是無量。復次在未至梵世者是梵住亦名無量，在上地者是無量。復次曾所得者是梵住，未曾得者是無量。復次內道中所行者是梵住亦名無量，外道中所行者是無量。復次共者是梵住，不共者是無量。是故尊者瞿沙作是說：梵住是共法，凡夫聖人共故。無量是不放逸不共法，凡夫聖人不共故。梵住、無量，是謂差別。
佛經說：四種人得梵福。云何為四？若人於未曾起塔坊處，能於此處以如來舍利起塔，是名初梵福。復次若人於未曾起聖眾精舍坊處，能於是處起聖眾精舍，是名第二梵福。復次若如來弟子眾破還令和合，是名第三梵福。復次若人能修四梵住法，是名第四梵福。譬喻者作如是說：此經非如來所說，此四亦非梵福。所以者何？此四果報不等故。若人起大塔，如來生處、得道處、轉法輪處、般涅槃處，若人聚小石積為塔，此二福德等無異耶？若人起大精舍，如祇桓林、竹林、多摩沙林精舍，若人起一重房，其福等無異耶？若和合如提婆達所破僧，若和合俱舍彌鬪諍僧，其福等無異耶？四梵住是如來經所說，亦是梵福。阿毘曇者作如是說：此經是如來所說，亦是梵福。
問曰：此果報何故不等？
答曰：以所為等故。若人於未曾起塔坊處，為如來大梵故起大塔；若人於未曾起塔坊處，為如來大梵故起小塔。以所為同故，其福無異。若無聖眾精舍處起聖眾精舍，若如來弟子眾破還令和合，此俱為梵行故，是梵福等無有異。是三所為同故，其福等無異。復次以相似故，若人修四無量，欲饒益無量眾生。若於未曾起塔坊處，以如來舍利起塔，亦欲饒益無量眾生。所以者何？百千萬億眾生以是如來塔故，以香華伎樂末香塗香及幢幡蓋種種供具而供養之。因是事故，生善身口意、業種豪族家因緣，有大威德、饒財多寶、形容端正、人所樂見，或種轉輪王因緣、或種帝釋因緣、或種魔王因緣、或種聲聞因緣、或種辟支佛因緣、或種佛因緣。若修無量欲饒益無量眾生，若於未曾起聖眾精舍坊處起聖眾精舍，亦為饒益無量眾生。所以者何？百千眾生以是如來弟子眾故，以種種飲食，作一日七日半月一月、作般遮于瑟及與常會，亦以床座隨病藥資生所須而給與之，令諸比丘讀誦修多羅、毘尼、阿毘曇思惟其義，生不淨、安般、念處、暖頂忍世第一法，入正決定得果，離欲盡漏。因是事故，種豪族因緣，有大威德、饒財多寶、形容端正、人所樂見，或種轉輪王因緣、或種帝釋因緣、或種魔王因緣、或種聲聞因緣、或種辟支佛因緣、或種佛因緣。如修無量饒益無量眾生，如來弟子眾破還令和合，亦欲饒益無量眾生。所以者何？若如來弟子眾破，應入正決定者不入正決定、不得果、不離欲、不盡漏、不轉教、不受不讀誦，是時不能思惟修多羅、毘尼、阿毘曇，不能種聲聞辟支佛佛道因緣，令三千大千世界法輪停止，乃至首陀會天而有異心。若僧破還令和合，應入正決定者得入，乃至首陀會天無有異心。以如是相似事故，俱是梵福。復次若於未曾起塔坊處，以如來舍利起塔，有四事故名梵福：一、捨多財生大信心；二、令多眾生得種善根；三、都令成竟；四、安置如來舍利。若無如來弟子聖眾精舍坊處，始立精舍，亦以四事故名梵福：一、捨多財生大信心；二、令多眾生得種善根；三、都令成竟；四、無所依者為作所依，無居處者為作居處。若如來弟子眾破還令和合，亦以四事故名梵福：一、離四種口惡業；二、行四種口善業；三、破非法；四、修恭敬法。若修四無量，亦以四事故名梵福：一、離憎愛；二、斷諸蓋；三、有彼果；四、是彼繫故。
問曰：幾許名梵福？
答曰：或有說者，若福業報能得轉輪聖王身，梵福量亦如是。復有說者，若福業報能得帝釋身，梵福量亦如是。復有說者，若福業報能得自在天王身，梵福量亦如是。復有說者，若福業報能得梵王身，梵福量亦如是。復有說者，以一切眾生福業威勢故令世界還成，梵福量亦如是。復有說者，除近佛菩薩，餘一切眾生所有富貴福業，梵福量亦如是。復有說者，如梵天王請佛所得福業，梵福量亦如是。評曰：梵福量無量無邊，如上所說皆是讚歎梵福之言。
問曰：梵天王請佛，何時得梵福？
答曰：或有說者，發心欲往請佛時。不應作是說。所以者何？云何未作業而得福耶？復有說者，請佛時得梵福。亦不應作是說。所以者何？梵天請佛時，是欲界不隱沒無記心，不隱沒無記心不能生報。評曰：應作是說：梵天王請佛已，還自本宮，佛以梵天王請故而轉法輪，五比丘及八萬諸天皆得見諦。是聲上聞梵天，梵天王聞是聲已，心生信敬：我請佛故，佛轉法輪，令他得如是利益。是時得梵福。
阿毘曇毘婆沙論卷第四十二
7阿毘曇毘婆沙論卷第四十三迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯使犍度十門品之七
如說：若入慈定，火不能燒、刀不能傷、毒不能害、水不能漂、不為他所殺。問曰：何故入慈定，不為水火刀毒他人所殺耶？尊者和須蜜說曰：慈定是不害法故，害法無能害者。復次彼定有大威勢故，威勢諸天皆來擁護，害不能害。復次禪定法、不可思議神足法亦爾。復次入彼定時不住自心，不住自心者不死不生。尊者佛陀提婆說曰：行者入慈定時，色界四大遍此身中同為一體，其猶若石，是故無能害者。
問曰：此悲喜捨定，為害法所害不耶？若害者，何故入慈定不為害法所害，入悲喜捨定為害法所害？若不害者，此中何故不說耶？
答曰：應作是說：不害。
問曰：若然者，此中何以不說？
答曰：應說而不說者，當知此說有餘。復次已說在先所說中。若說慈，當知已說悲喜捨。復次此現始入方便故，如說慈，悲喜捨亦如是。復次入悲喜捨定時，害法雖不能害，出定時身有苦痛；慈則不爾。復次入悲喜捨定，害法雖不能害，猶破肌皮；慈則不爾。復次入悲喜捨定時不能害，方便時則害；慈方便時無能害者。曾聞有人得欲界方便慈，犯於王法時，人縛送於王，而白王言：此人犯王法，應加刑罰。時王乘象執䂎欲出城遊，即讀經：其人所作之罪，王應手害。時王瞋恚，即以䂎擲其人。彼人見王瞋恚，便起慈心。以慈心故，䂎還向王身不遠落地。王見是事，心生恐怖，而問彼人：汝有何方道術耶？人答王言：我無方道術，見王瞋故便起慈心，以慈心故害不害我。以是事故，知慈方便害不能害。
佛經說：修行廣布慈心能斷恚，修行廣布悲心能斷苦，修行廣布喜心能斷不喜樂，修行廣布捨心能斷欲愛恚。
問曰：無量為能斷結不耶？若能斷者，定犍度所說云何通？如說：慈斷何繫結？答曰：無處所。悲喜捨斷何繫結？問曰：無處所。若不能斷者，此經云何通？
答曰：應作是說：無量不能斷結。
問曰：若然者，定犍度所說善通。此經云何通？
答曰：此經說須臾斷。斷有二種：一須臾斷、二畢竟斷。以須臾斷故，佛經說斷；以畢竟斷故，阿毘曇說不斷。是二所說，俱為善通。如須臾斷、畢竟斷，有片斷、無片斷，有影斷、無影斷，有餘斷、無餘斷，制斷、根本斷，當知亦如是。
問曰：若無量不斷結者，異經說復云何通？如說：比丘修慈心定，若不勝進餘法，必得阿那含果。乃至捨心亦如是。
答曰：此中佛說無漏聖道是慈。世尊或說聖道是想、或說是受、或說是意、或說是證、或說是信進念定慧、或說是栰、或說是石、或說是水、或說是華、或說是慈悲喜捨。何處說是想乃至是華？廣說如雜犍度。復次常以慈心、常觀慈心，為求慈心故離於欲愛，或是凡夫、或是聖人。若是凡夫，離欲愛已得慈心定，彼於後時入正決定，得阿那含果。若先不離欲，入正決定者，若得須陀洹果、若得斯陀含果。所以得阿那含果者，以慈定力故。若是聖人，離於欲愛，得慈心定，亦得阿那含果。以是事故，佛作是說：比丘修慈定得阿那含果。但無量不能斷結。如慈，悲喜捨亦如是。
佛經說：修行廣布慈心斷恚，修行廣布捨心斷欲愛恚。
問曰：慈斷何等恚？捨斷何等恚耶？
答曰：有欲殺他恚、有欲打他恚。慈斷欲殺他恚，捨斷欲打他恚。復次恚有二種：或有應恚處而恚、或有不應恚處而恚。慈斷應恚處恚，捨斷不應恚處恚。如是等恚是慈所斷，如是等恚是捨所斷。
佛經說：修行廣布不淨想斷欲愛，修行廣布捨心斷欲恚。
問曰：不淨想斷何等愛？捨心斷何等愛？
答曰：愛有二種：一婬欲愛、二境界愛。不淨想斷婬欲愛，捨心斷境界愛。復次有色愛、形愛，不淨想斷色愛，捨心斷形愛。復次有觸愛、有容儀愛，不淨想斷觸愛，捨心斷容儀愛。不淨想斷如是等愛，捨心斷如是等愛。佛經說：修與慈俱念覺枝，能得離、得無欲、得滅、捨生死。悲喜捨心俱說亦如是。
問曰：無量是有漏，念覺枝是無漏，云何有漏法與無漏法俱耶？尊者和須蜜說曰：無量令心調伏，質直任用已次生覺枝，生覺枝後復生無量故，而作是說，但有漏法俱。
問曰：無量中何者最勝？
答曰：或有說者，慈勝。所以者何？慈是不害法故。復有說者，悲勝。所以者何？佛以悲故為眾生說法。復有說者，喜心勝。所以者何？喜斷不喜樂法故。復有說者，捨心勝。所以者何？捨能斷欲愛恚故。尊者佛陀提婆說曰：捨心最勝。所以者何？以二事故：一以所作、二以寂靜。所作者，修行廣布捨心斷欲愛恚；寂靜者，不分別眾生故。
問曰：何故說大悲，不說大慈大喜大捨耶？
答曰：應說。一切佛身中所有功德皆應言大。所以者何？佛有無量憐愍，饒益眾生心故。但不應作此問。所以者何？若悲即是大悲，可作是問；但悲異大悲異故，不應作是問。
問曰：若悲異大悲異者，悲與大悲有何差別？
答曰：名即差別，是名悲、是名大悲。復次悲是無恚善根，大悲是無癡善根。復次悲在四禪，大悲在第四禪。復次悲，聲聞辟支佛佛盡有；大悲唯佛有。復次悲是無量所攝，大悲非無量所攝。復次悲對治恚不善根，大悲對治癡不善根。復次悲緣欲界，大悲緣三界。復次悲緣為欲界苦所苦眾生，大悲緣為三界苦所苦眾生。復次悲緣為苦苦所苦眾生，大悲緣為三苦所苦眾生。復次悲緣身苦眾生，大悲緣身心苦眾生。復次悲，悲眾生不能救；大悲，悲眾生能救。譬如二人臨河而坐，有人為水所漂。一人舉手而言：此人喪失。而不能救。第二人褰衣入水，救濟其人令得出水。悲與大悲亦復如是。尊者和須密說曰：悲與大悲有何差別？答曰：一名為悲，二名大悲。復次體有差別：一是無恚善根體，二是無癡善根體。復次地有差別，悲在四禪，大悲在第四禪。餘廣說如上。尊者佛陀提婆說曰：大悲是佛，在第四禪，是不共法，深遠微細遍一切處，一切眾生無有怨親。聲聞辟支佛悲，不能緣色無色界。悲、大悲是謂差別。
問曰：何故名大悲耶？
答曰：拔濟大苦眾生故名大悲。大苦者，謂地獄、餓鬼、畜生苦。復次拔濟貪欲、瞋恚、愚癡大污泥眾生，安置平坦道果中，故名大悲。復次令諸眾生生大利益事故。諸眾生以身口意善業故，種豪族因緣，有大威勢、饒財多寶、形色端正，或種轉輪聖王、帝釋、自在天王因緣，或種聲聞、辟支佛、佛道因緣者，皆是大悲力故。復次以大法得故名大悲，非如聲聞辟支佛道，或以一齋、或以一說、或以一食等施人故而得。行大布施，於一切處、施一切人、一切可愛物而得，故名大悲。復次以大方便得故名大悲，非如聲聞道六十劫行方便道而得、辟支佛百劫行方便，佛於三阿僧祇劫行百千難行苦行而得，故名大悲。復次依大身而住故名大悲，非如聲聞辟支佛道依諸根不具身而得。若身有三十二大人相、莊嚴八十隨形好、身光一尋，觀無厭足，住如是身中故名大悲。復次與大樂相違故名大悲。佛有甚深淨明不共法，捨如是等法樂，經過百千萬鐵圍諸山為他人說法，皆以大悲力，故名大悲。復次令大人作難作事，故名大悲。世尊或現作師子像、或現作女人像、或現作力士像、或現作執樂人像、或現作乞人，牽難陀臂遍至五趣，於央掘魔羅前或近或遠，成就增上慚愧眾生，為化女人故示其陰藏，示輕躁相，出舌覆面乃至髮際。示現如是難作之事，皆以大悲力，故言大悲。復次能動大捨山故。佛有二種不共住法，一是大悲、二是大捨。若如來住不共大捨時，無有是處，以分別故說。假令一切眾生熾然，猶如火燒薪𧂐者，如來猶不視之。若如來住不共大悲時，見諸眾生受苦惱時，如那羅延堅固之身戰動如芭蕉葉，故名大悲。
如毘尼說：佛以遍慈為眾生說法。
問曰：佛以遍慈慈於眾生，眾生為得樂不耶？若得樂者，地獄餓鬼畜生及諸苦厄眾生何不離苦得樂？若不得樂者，此偈云何通？如偈說：
如鬼以惡心來尚能生苦，何況如來善心而不生樂？
答曰：應作是說：能令眾生樂。
問曰：若然者，偈義善通。地獄餓鬼畜生及諸苦厄眾生何不離苦得樂？
答曰：佛觀眾生業，有可轉者、有不可轉者。若可轉者，慈則濟之；若不可轉者，慈不能濟。復有說者，不能令眾生樂。
問曰：若然者，毘尼說云何通？如說：佛以遍慈為眾生說法。
答曰：佛遍慈有種種，或現神足、或現他所愛事、或以藥草與他、或以迦陵觸觸之、或以安樂影覆。以神足者，曾聞佛住王舍城迦蘭陀竹林時，有居士請佛及僧食。爾時世尊以日前分，著衣持鉢，與諸比丘入王舍城。時王阿闍世親近惡友提婆達多故，以酒飲陀那波羅象令其狂逸，欲害如來。爾時如來舉右手五指，化作五師子王。時象見之，心懷恐怖，便欲還走。顧視其後有大深坑，便視左右有大高舍，仰視空中有大方石，石出火焰。復四面顧視，皆有猛焰，唯見世尊足邊清涼。象見是已，醉心醒悟。爾時世尊滅五師子，即前以鼻摩世尊足。世尊以相好莊嚴手摩其頂上，以象語而為說法：諸行無常、諸法無我、涅槃是寂滅法。汝應於我生信敬心，當脫畜生身。象聞是語，不復飲食，即便命終。以清淨心故，生三十三天。復以天身來詣佛所，佛為說法，得見真諦，便還天宮。時世皆言：世尊遍慈乃至及陀那婆羅。此中遍慈者，謂神足是。餘處亦以遍慈而現神足。曾聞世尊遊行力士國，至波卑城，住耆留迦林。波卑城中諸力士等聞佛在彼，即共集議：我等皆應盡詣佛所，若不往者當罰五百兩金。爾時有一力士名曰盧遮，無有信心，有大威勢、饒財多寶，不欲詣佛，心作是念：我能輸五百兩金；但違親屬，此事不可。時諸力士盡共同時往詣佛所，到已頂禮佛足。爾時阿難見盧遮力士而語之言：汝盧遮善來見佛。世尊為世福田，不久當於娑羅雙樹林中而滅。其身質直少於諂曲，語阿難言：我今來者不為見佛，但隨順親屬故來。具以前事向阿難說。爾時阿難牽盧遮臂，前詣佛所，而白佛言：此盧遮力士不信佛法僧。唯願世尊為其說法，令於佛法僧生信。爾時世尊作是思惟：是盧遮力士是愛行人，貪著境界，若直為說法則不信解。世尊以憐愍心，現神足力，即於彼處化作一沸屎坑臭穢不淨，加有火焰從其中出。有如是聲而作是言：若盧遮力士不從佛受法生信心者，身壞命終當生此中。時彼力士見聞是事，心大恐怖，在佛前坐，佛為說法，即生信心，歸佛歸法歸比丘僧。時世皆言世尊遍慈乃至及盧遮力士。此中遍慈者，謂神足是。
或現他所愛事者，曾聞佛住彌絺羅國摩訶提婆菴羅林中，時有婆羅門婦名婆肆吒，一時喪失六子。追念子故，羸形狂走，至摩訶提婆菴羅林中。爾時世尊與無量百千眷屬圍遶說法。法應如是，狂者見佛必得正念。爾時婆肆吒以見佛故，還得正念，心生慚愧，曲身而坐。爾時世尊告阿難言：汝可與婆肆吒衣，我當為其說法。阿難即與其衣。時婆肆吒著衣已，禮佛而坐。爾時世尊作是思惟：假令恒沙諸佛為其說法，以愁惱故終不信解。世尊憐愍故，以神足力化作六子。彼婦人見諸子已，心作是念：我為此諸子故心生愁惱，今得見子無復愁惱。爾時世尊隨其所宜而為說法，得見真諦。世人皆言：世尊遍慈乃至及婆肆吒。此中遍慈者，現他所愛事。餘處示現他所愛事，名為遍慈。曾聞佛住舍衛國時，舍衛國有一婆羅門，稻田成熟垂當收刈，令一子守。時天降雹，傷其稻田，又害子命。婆羅門以傷稻田、喪失子故，裸形狂走至祇陀林中。爾時世尊與百千眷屬圍遶說法。法應如是，狂者見佛必得正念。爾時婆羅門以見佛故，還得正念，在佛前坐。爾時世尊作是思惟：假令恒沙諸佛為其說法，以愁惱故終不信解。世尊憐愍故，以神足力化作稻田及所愛子。其人見已，心作是念：我為稻田所愛子故心生愁惱，今得見之無復愁惱。爾時世尊隨其所宜而為說法，得見真諦。世人皆言：世尊遍慈乃至及婆羅門。此中遍慈者，現他所愛事。
以藥草與他者，曾聞佛在婆尸國遊行，至波羅柰國仙人住處施鹿林中。爾時波羅柰國有一居士名摩訶先那，其婦名摩訶先尼。時彼居士夫婦請佛及僧，當施一切所須資產之物。爾時有一比丘服吐下藥，發其風病，醫處當服肉汁看病。比丘即以是事往告摩訶先尼。時摩訶先尼勅使持錢買肉作汁，與彼比丘。其日梵摩達王生子歡喜，宣令不殺。時婢遍波羅柰城求肉不得，還白大家。爾時摩訶先尼作是念：我請佛及僧，施一切所須資產之物。彼病比丘若不得肉者，或因此病而死。復作是念：世尊本行菩薩道時，數數為他命故以自身肉布施。今我亦應如菩薩法，以自身肉施他。即入靜室，自持利刀割其髀肉與婢，令辦肉汁施病比丘。時婢如勅，成熟肉汁，施病比丘。爾時比丘不憶念故，即便服之，所患即除。爾時摩訶先尼身體苦痛，不安一處。爾時摩訶先那從外來入，不見其婦，問其家人：摩訶先尼今在何所？家人答言：今在舍內，身體苦痛不安一處。具說上事。爾時摩訶先那極生瞋恚，而作是言：沙門釋子不知時宜，又無厭足。雖施者無量，受者應當知量。當以是事往白世尊。即詣佛所。爾時世尊百千眷屬圍遶說法。世尊妙色見者歡喜，居士以見佛故恚蓋即除，心生歡喜，便作是念：我今不應以是事白佛，當請佛及僧至我家中乃當說之。即頭面禮佛，在一面坐。佛說法訖，即從座起，正衣服偏袒右肩，合掌白佛而作是言：唯願世尊及比丘僧於我家食。爾時世尊默然受請。摩訶先那知佛許已，禮佛而退。還家即夜辦具餚膳種種所須，晨朝敷座，遣使白佛：飲食已具，唯聖知時。爾時世尊以日初分，著衣持鉢，將比丘僧入摩訶先那舍，坐所敷座。佛知故問：摩訶先尼今何所在？其夫答言：今在舍內，身體苦痛不安其所。佛告居士：往語汝妻，世尊喚汝。世尊善知內緣起法亦復善知外緣起法，即以神力至香山中，取塗斫創香藥與摩訶先尼，使用塗創即得除愈，時彼創處肌毛皮色平復如故。爾時摩訶先那往至其妻摩訶先尼所而語之言：世尊喚汝。妻便答言：居士當知世尊神力不可思議。汝語我言：世尊喚汝。如是時間，我身創苦平復如故。是時夫妻倍加信敬，共詣佛所，頭面禮佛，在一面坐。爾時世尊隨宜說法，俱得見諦。世人皆言：世尊遍慈乃至及摩訶先尼。是中遍慈者，謂以藥草與他。餘處亦以藥與他。曾聞波斯匿王斷賊手足，擲棄塹中。爾時世尊以日初分，著衣持鉢，入舍衛城乞食。時賊見佛，舉聲大喚：我今苦厄，願見哀愍。世尊善知內緣起法亦復善知外緣起法，即以神力至香山中取塗斫創香藥，塗其創上，苦痛即除，亦為彼賊隨宜說法，即得見諦。世人皆言：世尊遍慈乃至及賊。此中遍慈者，以藥草與他。
以迦陵伽觸觸者，曾聞佛住王舍城耆闍崛山，如來住山一邊，提婆達多住一邊。爾時提婆達多患於頭痛，晝夜不得眠寐，極用苦惱。爾時阿難具以白佛，爾時如來如申象王鼻臂，穿耆闍崛山，以迦陵伽觸摩提婆達多頭，作至誠言：我於羅睺羅、提婆達多心無增減。此言誠實者，提婆達多頭痛當除。以誠言故，提婆達多頭痛即除。時提婆達多作如是念：此是誰手？知是佛手，而作是言：快哉悉達！善知醫方，可以自活。世人皆言：世尊遍慈乃至及提婆達多。此中遍慈，以迦陵伽觸。餘處亦有迦陵伽觸。曾聞世尊巡行房舍，至一房內，有一病比丘不能起居，臥糞穢中。見佛世尊高聲而言：世尊！我今無依無救。佛告病比丘：汝不以三界世尊故而出家耶？答言：如是。佛告病比丘：汝以我故出家，何以言無依無救？病比丘！汝不病時，頗曾瞻養病比丘不？答言：不也。佛告病比丘：汝不瞻養他故，今使汝若此。爾時世尊自去身衣，從草敷中起病比丘，復以竹片刮其身上糞穢，以白土泥洗，帝釋注水。爾時世尊除其糞穢，更塗房舍，浣所污衣，更敷新草，以所食半食而以飯之，復以迦陵伽觸手摩其頂上。時病比丘苦痛即除，佛隨宜為其說法，即得阿羅漢果。世人皆言：世尊遍慈乃至及病比丘。此中遍慈者，以迦陵伽觸。
以安樂影覆者，曾聞佛共尊者舍利弗一處經行。時有一鳥，為恐怖逼切故，趣舍利弗影，猶故恐怖，舉身戰慄。復趣佛影中，恐怖即除，止不戰慄。爾時尊者舍利弗合十爪指掌而白佛言：世尊！此鳥在我影中恐怖戰慄，在世尊影中止不恐怖戰慄。佛告舍利弗：汝於六十劫中習不殺心，我於三阿僧祇劫習不殺心故。世人皆言：世尊遍慈乃至及鳥。此中遍慈者，以安樂影覆。餘處亦以安樂影覆。曾聞愚癡毘琉璃王，毀壞如天宮迦毘羅城，斷諸釋命，將五百釋女還舍衛國，共昇高樓，向諸釋女而自歎譽：諸釋勇健，心懷憍慢，我已殺之。諸女答言：所以為汝殺者，為戒所縛故。時王瞋恚：諸釋慢心而今猶有。即斷五百釋女手足，擲城塹中，極大苦惱。諸釋女等各作是念：我等苦惱，世尊豈不憐我等？佛知諸女心之所念，亦以大悲心故往到其所，起世俗心：帝釋可以衣覆此諸女。爾時帝釋知佛心念，即以天衣覆此諸女。佛放光明遍諸女上，佛光觸故苦痛即除。亦隨宜為說法，時諸釋女皆得見諦，身壞命終生三十三天。世人皆言：世尊遍慈乃至及諸釋女。此中遍慈者，以安樂光覆。
佛經說：修行廣布慈心，報不過遍淨。修行廣布悲心，報不過空處。修行廣布喜心，報不過識處。修行廣布捨心，報不過無所有處。
問曰：慈報不過遍淨可爾。所以者何？是彼果是彼繫故。餘三無量是色界繫善根，可於無色界受報耶？
答曰：此義味，彌勒下生乃當顯說。復有說者，尊者奢摩達多能知此義，時入定故，尊者迦旃延子不問此義。復有說者，世尊為教化眾生故，無色定以無量名說。若以無量名說無色定者，受化者則易悟解。如受化者應聞解脫以方名說而得悟解，佛即以方名說解脫。復有說者，無色定對治覺支以無量名說，第三禪對治覺支以慈名說，空處對治以悲名說，識處對治以喜名說，無所有處對治以捨名說。復有說者，以相似故。慈行樂行樂受，從欲界乃至第三禪可得故。悲行苦行，色處則有斷手足耳鼻頭苦，空處呵責於色。喜行歡喜，識處起識現在前，心則多喜。捨行放捨無所有處，說名捨觀。以如是等相似事故，而作是說。復次以樂住彼處故。或有樂觀慈心，以慈心故求離欲，起初禪現在前，心不喜樂，有餘求心，不能住意。離初禪欲起二禪現在前亦如是。若離第二禪欲，起三禪現在前，便生喜樂受無餘求，能令意住。或有樂觀悲心故，離欲愛，乃至離第三禪愛，起第四禪現在前，廣說如上。若離第四禪愛起空處現在前，心不喜樂，廣說如上。若離空處愛，起識處現在前，心則喜樂，廣說如上。或有樂觀於捨心，以捨心故求離欲愛。乃至離空處愛，起識處現在前，心不喜不樂，廣說如上。若離識處愛，起無所有處現在前，心則喜樂，廣說如上。是故以樂住彼處故，作如是說。復次隨順故作如是說。從第三禪起欲界諸根，四大潤益，隨順慈心。從慈心起欲界諸根，四大潤益，隨順第三禪。從空處定起欲界諸根，四大潤益，隨順悲心。從悲心起欲界諸根，四大潤益，隨順空處定。從識處定起欲界諸根，四大潤益，隨順喜心。從喜心起欲界諸根，四大潤益，隨順識處定。從無所有處定起欲界諸根，四大潤益，隨順捨心。從捨心起欲界諸根，四大潤益，隨順無所有處定。是故以隨順故，而作是說。復次為對治外道故。外道於無色定作解脫想，謂無身無邊意淨聚世塔。為對外道如是想故，無色定以無量名說。是故尊者瞿沙作如是說：外道於滅盡法中愚，計無色定以為滅盡。為對外道故，是以佛經說無色定、無量俱非解脫，等無有異。
四無色定：無邊空處、無邊識處、無所有處、非想非非想處。
問曰：何故作此論？
答曰：為止併義者意故。如毘婆闍婆提說：無色界有色；育多婆提說：無色界無色。
問曰：毘婆闍婆提為信何經，言無色界有色耶？
答曰：依佛經。佛經說：名色緣識。無色界有識故，亦應有名色。餘經亦說：壽、暖氣、識，此三法常相隨不相離，無有分散各在異處。無色界有壽識故，亦應有暖氣。餘經復說：比丘當知，若除色受想行識，說有來有去、有生有死有住者，不應作是說，無色中有識故，亦應有識住處。亦說過難。若當無色界無色者，欲色界命終生無色界，或經二萬劫色斷、或經四萬劫色斷、或經六萬劫色斷、或經八萬劫色斷。若無色界命終，還生欲色界，久遠斷色，還與色相續。如是入無餘涅槃界，久遠滅行，亦應還與行相續。欲令無如是過故，說無色界有色。
問曰：育多婆提依何經，說無色界無色耶？
答曰：依佛經。佛經說：寂靜解脫，過於色入，如是無色定身作證。若說過色入無色定，當知無色界無色。餘經亦說：以色離欲，以無色離色、離一切心法、離一切所作，入滅盡涅槃。若說離色界入無色界，當知無色界無色。如《說禪經》說：若有色、若有受、若有想、若有識，當觀此法如病，乃至廣說，如說無色定。經說：若有受、若有想、若有行、若有識，當觀此法如病，乃至廣說。若說禪時說色，若說無色定時不說色。以是事故，知無色界無色。亦說過難。若無色界有色者則不應施設次第滅法，若無次第滅法亦無畢竟滅法，若無畢竟滅法則無解脫出要。欲令無如是過故，說無色界無色。如是一說無色界有色、一說無色界無色，此二說中何者為勝？答曰：育多婆提所說無色界無色者勝。
問曰：育多婆提云何通毘婆闍婆提所依經？
答曰：彼經是未了義、是假名，有餘意。
問曰：彼經有何義未了、有何義假名、有何餘意耶？
答曰：佛經或說欲界法、或說色界法、或說無色界法、或說欲色界法、或說色無色界法、或說三界法、或說非三界法。說欲界法者，如說三界，謂欲界、恚界、害界。三覺：欲覺、恚覺、害覺。三想：欲想、恚想、害想。說色界法者，如說四禪。說無色界法者，如說四無色定。說欲色界法者，如此經說。說色無色界法者，如說定、如說摩㝹摩。說三界法者，如欲界色界無色界、欲有色有無色有。說非三界法者，如說我今當說涅槃及趣涅槃法、如說名色緣識。當知此說欲色界法。所以者何？欲色界有色故，名色為識作緣。無色界無色故，名為識作緣。此是通彼經。若如彼經說者，彼經說六入緣觸，無色有觸亦應有六入。如經說：壽、暖氣、識，常相隨、不相離，乃至廣說。此經亦說欲色界法。所以者何？欲色界有暖氣故，三法常相隨、不相離。無色界無暖氣，壽識二法常相隨、不相離。此是通彼經。若如彼經說者，彼經說：此三法常相隨，不相離、無有分散各在異處。而此法可施設在異處，或在陰中、或在界中、或在入中。在陰中者，暖氣是色陰、壽是行陰、識是識陰。在界中者，暖氣是觸界、壽是法界、識是七心界。在入中者，壽是法入、暖氣是觸入、識是意入。以是事故，彼法可施設各在異處，是故不應盡依彼經說，應解其義。如經說：比丘當知，若除色受想行識，說有來有去有生有死有住者，不應作是說者。此經亦說欲色界法。所以者何？欲色界有色故，識依此四法而住。無色界無色故，識依三法而住。此是通彼經。若如經說者，餘經亦說：一切眾生皆依食存。色無色界亦有摶食耶？彼說過難，復云何通？答曰：此不必須通。所以者何？此非修多羅、毘尼、阿毘曇。若必欲通者，有何意耶？答曰：如我義，色續色、色續無色、無色續無色、無色續色。色續色者，如欲色界命終還生欲色界。色續無色者，如欲色界命終生無色界。無色續無色者，無色界命終還生無色界。無色續色者，無色界命終生欲色界。
問曰：若然者，如欲色界命終生無色界，或經二萬劫色斷、或經四萬劫、或經六萬劫、或經八萬劫色斷。若無色界命終還生欲色界，久遠斷色還與色相續者，如是入無餘涅槃界久遠滅行，亦應還與行相續。
答曰：斷有二種：有須臾斷、有畢竟斷。若須臾斷者還相續，若畢竟斷者不相續。
問曰：毘婆闍婆提云何通育多婆提所依經？
答曰：彼作是說：彼經是未了義、是假名、有餘意。
問曰：有何義未了、有何假名、有何餘意？
答曰：彼作是說：經說過色入無色者，過於麁色入於細色，無色界有色而細。經說以色界離欲界，而色界有色。以無色界離色界，而無色界亦應有色。
問曰：若色界以離欲界色故名離欲界者，此事可爾。但色界以離欲故名離欲界，而色界無欲，是故此事不爾，亦非通經。《說禪經》說無色定經及說過難則不能通。然毘婆闍婆提所說，是無明果、闇果、癡果、不勤方便果。說無色界有色，而無色界無色。是故為止他義、欲顯己義，亦欲說法相相應義故，而作此論。莫止他義亦莫為顯己義，但欲說法相如實義故，而作此論。
四無色定：無邊空處、無邊識處、無所有處、非想非非想處。云何空處？《波伽羅那》說：云何空處？答曰：空處有二種，謂定生及生彼中不隱沒無記受想行識，是名空處。如空處，識處、無所有處、非想非非想處說亦如是。定者是無色定。生者是無色界生，及生彼中不隱沒無記受想行識者，是無色報。佛經說：云何空處？過一切色想，滅有對想、無種種想思惟，入無邊空處，是名空處。
問曰：色想是眼識相應想，離初禪欲時已過，何故此處說過色想？
答曰：此中說過所依名過。過有二種：一過依、二過所依。離初禪欲時過色想依，離第四禪欲時過色想所依。復次此說過所行。過有二種：一過所斷、二過現行。離初禪欲時過所斷色想，離第四禪欲時過現行色想。復次此說過住處。過有二種：一過欲愛、二過住處。離初禪欲時過色想欲愛，離第四禪欲時過色想住處。復次生第四禪中，以眼識故，起色愛現在前。以是事故，說過一切色想。
滅有對想者，問曰：有對想者，是耳鼻舌身識相應想。彼或有離欲時滅者、或有離欲時不滅者，何故言此處滅有對想？
答曰。先所說答，此中盡應說之。復有說者，有對想者，名恚相應想。
問曰：離欲愛時滅有對想，何故此處說滅有對想？
答曰：滅所為事故。諸所為事能生恚想者，離第四禪欲時都滅。無種種想思惟者，云何種種想思惟？謂第四禪中諸散想。
問曰：何故名種種想？
答曰：此想緣種種入故。染污者緣十入，不染污者緣十二入。
問曰：何故說無種種想思惟？
答曰：種種想，離第四禪欲時極作留難，令離欲法不相續。如守門人不令他入，彼亦如是。是故佛作是說：不應思惟種種想，應離第四禪欲。
無邊空處者，問曰：何故名無邊空處？為以自體、為以所緣？若以自體者，自體是四陰，非無邊空。若以緣者，則緣四諦、虛空、非數滅。
答曰：應作是說：非以自體亦非以緣故，以方便故。如《施設經》所說：以何方便求無邊空處定？答曰：初行者若觀垣頭空、若觀樹頭空、若觀屋上空，取如是空相已，觀是虛空。作如是想、作如是觀察，以緣空故生於彼定，是故名空處定。復次法應如是，離色初地必名空處。行者先觀上色地，離下色地欲，離第四禪欲時，觀空處四陰離第四禪欲，是故彼中作虛空想。如人上樹，緣上枝捨下枝，若至樹頭更無上枝，便作空想。彼亦如是。復次以依故，說名空處。所以者何？從彼定起猶有餘依。曾聞有一比丘得空處定，從彼定起，捫摸虛空。餘比丘問言：為何所求？答言：我求我身。比丘說言：汝身即在床上。入空處定者，若得成就空處善四陰，是名為入。云何無邊識處？過一切空處，入識處定，是名識處。
問曰：何故名識處？為以自體、為以所緣？若以自體，體是四陰。若以所緣者，則緣四諦、虛空、非數滅。
答曰：非以自體亦非以所緣，但以方便故。如《施設經》說：云何方便求識處定？答曰：初行者取淨眼耳鼻舌身意識，取是相已思惟觀察於識，以方便觀識故生識處定。復次以餘依故，從識處定起識則歡喜。入者若得成就識處定善四陰，是名為入。云何無所有處？答曰：過一切識處，更無所有，入無所有定。
問曰：有何無所有耶？
答曰：彼有無我、無我所。
問曰：一切地盡無我無我所。
答曰：雖一切地無我無我所，見無我令我見羸劣穿薄少苦無勢，莫如無所有觀者。復次彼中無常恒不變故，名無所有。復次無覆無依無救故，名無所有。復次無所有，名無邊行彼中無故，名無所有。尊者和須蜜說曰：此定是無所屬法故，名無所有。如說我不屬彼、彼不屬我，故名無所有。入者，若得成就無所有處善四陰，是名為入。佛經說：無所有處是捨。
問曰：何故佛經說無所有處是捨？
答曰：聖道是捨，彼是最後可得處，是故名捨。尊者和須蜜說曰：無邊行是麁觀，離彼歡喜得寂靜，故名捨。尊者佛陀提婆說曰：更不念無邊行，心無勢用而住於捨。云何非想非非想處？答曰：過一切無所有處，入非想非非想處，是名非想非非想處。
問曰：何故名非想非非想處？
答曰：無了了想相、無了了無想相。無了了想相者，無如七想定相。無了了無想相者，無如滅盡定、無想定相。而彼想癡騃，不了了、不決定故，名非想非非想。入者，若得成就非想非非想處善四陰，是名入。
欲界、非想非非想處無無漏。
問曰：何故欲界、非想非非想處無無漏耶？
答曰：非其田器，乃至廣說。復次對治有根本故。有根本有二：一是欲界、二是非想非非想處。無漏道是有根本對治故，不同一處。復次對治二邊故。邊有二種：一是欲界、二是非想非非想處。無漏道對治二邊故，住於中道。復次欲界是不定界，非離欲地、非修地。非想非非想處，是愚騃、不了了、不決定、不猛利。聖道是定、是猛利。復次欲界掉偏多，非想非非想處定偏多，聖道定慧多。復次非想非非想處不決定如疑，聖道決定。
佛經說：禪名入，說無色定名過。
問曰：何故佛經說無色定名過，不說禪耶？
答曰：佛經亦說禪名過。如《優陀耶經》說：優陀耶！比丘離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂入初禪。優陀耶！我亦說此法是不定、是斷、是過。乃至第四禪說亦如是。
問曰：唯一經中佛說禪是過，諸經中多說無色定是過。
答曰：以禪有種種不相似相故不名為過，無色定無種種不相似相故說名過。復次禪中多說功德善利不名為過，無色定中無多功德善利故說名過。復次禪是麁是現見不名為過，無色定微細難見故說名過。復次禪是遍照法，緣於上地亦緣下地亦緣自地，故不名為過；無色定雖緣自地亦緣上地不緣下地，故說名過。復次以禪有往來躁動，生欲界中不死不生，以神足力到第四禪，第四禪中亦來欲界，似如不能有所過故，不名為過；無色定無來去，故說名過。復次禪有中有擾亂故。欲界中乃至第四禪中有現在前，第四禪乃至欲界中有現在前；無色中無中有故說名過。復次禪中生上起下地心現在前，如識身變化心，不名為過；無色定生上不起下地心現在前，故說名過。復次禪生上有下地法相續，如識身變化心，不名為過；無色定生上無下地相續法，故說名過。以如是等事故，說無色定是過，不說於禪。
空處壽二萬劫，識處壽四萬劫，無所有處壽六萬劫，非想非非想處壽八萬劫。
問曰：何故無色界生處，或增倍壽、或不增者？
答曰：彼有爾許報因勢，故有爾許報。復次空處、識處有無邊行，亦有餘行。空處無邊行報壽萬劫，餘行報壽萬劫。識處二萬劫是無邊行報，二萬劫是餘行報。上地無無邊行，故無報。復次以空處、識處有定有慧，空處定報壽萬劫，慧報壽萬劫；識處定報壽二萬劫，慧報壽二萬劫。上地慧少，故報亦少。復次無色生處二萬劫是定壽，以離欲故，一地增二萬劫壽。識處二萬劫是定壽，二萬劫是離空處欲壽。無所有處二萬劫是定壽，四萬劫是離空處、識處欲壽。非想非非想處二萬劫是定壽，六萬劫是離空處、識處、無所有處欲壽。
八解脫：觀色是色是初解脫；內無色想觀外色是第二解脫；淨解脫身作證得成就是第三解脫；過一切色想滅有對想，無種種想思惟，入無邊空處是第四解脫；過一切空處入無邊識處是第五解脫；過一切識處入無所有處是第六解脫；過一切無所有處入非想非非想處是第七解脫；過一切非想非非想處入滅受想身作證得成就是第八解脫。
問曰：解脫體性是何？
答曰：初解脫、第二、第三解脫，是無貪善根，對治於貪取，其相應迴轉，欲界是四陰，色界是五陰，空處、識處、無所有處、非想非非想處解脫是四陰。滅受想解脫是不相應行陰所攝。此是解脫體性，乃至廣說。
已說體性所以，今當說何故名解脫。解脫是何義？答曰：背棄義是解脫義。
問曰：若背棄義是解脫義者，何等解脫背棄何處心？
答曰：初解脫、第二解脫背棄色愛心，第三解脫背棄不淨心，空處解脫背棄下地法，乃至非想非非想處解脫亦背棄下地法，滅受想解脫背棄一切有緣心，是故背棄義是解脫義。尊者和須蜜說曰：得解義是解脫義。心於煩惱得解得淨，故名解脫。尊者佛陀提婆說曰：虛想觀得解，故名解脫。
界者，初解脫、第二、第三解脫在色界；空處、識處、無所有處解脫，有漏者在無色界，無漏者是不繫；非想非非想處解脫、滅受想解脫在無色界。地者，初解脫、第二解脫，在未至、中間及初禪、第二禪上地亦有與此相似善根，而不立解脫。所以者何？為對治欲界色愛故，立初禪不淨解脫；對治初禪色愛故，立第二禪不淨解脫；第二禪無色愛故，第三禪不立不淨解脫；第三禪無色愛故，第四禪不立不淨解脫。淨解脫在第四禪下地亦有與此相似善根，而不立解脫。所以者何？淨解脫對治不淨，不為不淨所摧伏。若當下地立淨解脫者，則為不淨所摧伏。空處解脫，在空處。
問曰：空處法，何者是解脫？何者非解脫？
答曰：離第四禪欲時，九無礙、八解脫。死時善空處非解脫，餘善空處是解脫。識處解脫，在識處。
問曰：識處法，何者是解脫？何者非解脫？
答曰：離空處欲時，九無礙、八解脫。死時善識處非解脫，餘善識處是解脫。無所有處解脫，在無所有處。
問曰：無所有處法，何者是解脫？何者非解脫？
答曰：若離識處欲時，九無礙、八解脫。死時善無所有處非解脫，餘善無所有處是解脫。非想非非想處解脫，在非想非非想處。
問曰：非想非非想處法，何者是解脫？何者非解脫？
答曰：離無所有處欲時，九無礙、八解脫。死時善非想非非想處非解脫，餘善非想非非想處是解脫。滅受想解脫，在非想非非想處。所依者，初解脫、第二、第三解脫，依欲界身。滅受想解脫，依欲色界身。餘解脫，依三界身。行者初解脫第二解脫行不淨行，淨解脫行淨行，四無色解脫行十六行或行餘行，滅受想解脫不行行。緣者，初解脫第二第三解脫，緣欲界。為緣何法？答曰：緣色入。空處解脫，緣四無色及彼因、彼滅一切比智分及比智非數滅。四無色非數滅，緣一切虛空，若一相若異相。識處解脫，緣三無色及彼因、彼滅一切比智分及比智非數滅。三無色非數滅，緣一切虛空，若一相若異相。無所有處解脫，緣二無色及彼因、彼滅一切比智分及比智非數滅。二無色非數滅，緣一切虛空，若一相若異相。非想非非想處解脫，緣非想非非想處及彼因、彼滅一切比智分及比智非數滅。一無色定非數滅，緣一切虛空，若一相若異相。滅受想解脫，無所緣。念處者，初解脫第二第三解脫，與身念處俱。四無色解脫，與四念處俱。滅受想解脫，若以親近念處、性念處者，則不與俱；若以緣念處者，是法念處。智者，初解脫第二第三解脫，與等智俱。空處、識處、無所有處解脫，與六智俱，除法智、他心智。非想非非想處解脫，與等智俱。滅受想解脫，不與智俱。定者，初解脫第二第三解脫、非想非非想處解脫、滅受想解脫，不與定俱。空處、識處、無所有處解脫，或與定俱、或不與定俱。根者，初解脫第二解脫，與喜根、捨根相應。滅受想解脫，不與根相應。餘解脫，與一捨根相應。世者，在三世緣三世者，初解脫第二第三解脫。過去緣過去，現在緣現在，未來必生者緣未來、不生者緣三世。四無色解脫，緣三世及非世。滅受想解脫，無所緣。善不善無記者，是善緣善不善；無記者，初解脫第二第三解脫，緣善不善無記。四無色解脫，緣善無記。滅受想解脫，無所緣。三界繫及不繫者，三是色界繫，二是無色界繫，餘三有漏者無色界繫、無漏者不繫。緣三界繫及不繫者，三緣欲界繫，四緣無色界繫及不繫，一是不緣。學無學非學非無學者，五是非學非無學，三是學無學非學非無學。緣學無學非學非無學者，三緣非學非無學，四緣三種，一無緣。見道斷修道斷不斷者，五是修道斷，三若有漏者是修道斷、無漏者不斷。緣見道修道斷不斷者，三緣修道斷，四緣三種，一無所緣。緣名緣義者，三緣義，四若說無色界有名者緣名緣義、若說無名者緣義，一無所緣。緣自身他身非身法者，初解脫緣自身他身，第二第三解脫緣他身，四無色解脫緣自身他身及非身法，一無所緣。為是方便得為是離欲得者，滅受想解脫是方便得，餘是離欲得亦是方便得。若在初禪者，離欲界欲時得，乃至若在非想非非想處者，離無所有處欲時。得方便得者，以方便現在前。佛不以方便現在前，辟支佛以下方便，聲聞或以中或以上方便。為是本得為是未曾得者，滅受想解脫是未曾得，餘是本得亦是未曾得。聖人佛法凡夫是本得未曾得，餘凡夫是本得。八解脫廣說如上。
觀色是色是初解脫者，現見修內色想，不離內色相，觀外色若青若膿、若膖若脹、若骨若骨鎖，是名初解脫。初者，次第數在初故名初，隨順次第義在初，故名初。復次次第入定時數在初故名初，隨順次第義入定時在初，故名初。解脫者入是定時，善色受想行識，是名解脫。內無色想觀外色者，不現見修內色相、離內色想，觀外色若青，廣說如上，是名第二解脫。第二義解脫義，亦如上說。
問曰：為觀外色時亦觀內無色想、為觀外色已復觀內無色想耶？若觀外色時亦觀內無色想者，云何一心緣於二法？若能緣二法，亦可緣多法。若觀外色已復觀內無色想者，此中所說云何通？如說：內無色想觀外色。
答曰：應作是說：若觀外色時，是時不觀內無色想。
問曰：若然者，此中所說云何通？如說：內無色相觀外色。
答曰：行者有如是期心故，作如是說。行者作如是期心：我不觀內色，但觀外色。有如是期心故，佛作是說。復次此中說行者先分別觀察時，故佛作是說。復次以義定故。若觀內無色想，則定觀外色；若觀外色，則定觀內無色想。復次此中說善根及方便。內無色想是善根方便，觀外色者是滿足善根。復次內無色想者是其心，觀外色是所緣。淨解脫身作證得成就是名第三解脫。
問曰：淨解脫為觀色是色、為內無色想觀外色耶？若觀色是色者，初解脫、第三解脫有何差別？若內無色想觀外色者，第二解脫、第三解脫有何差別？
答曰：應作是說：內無色想觀外色。
問曰：若然者，第二解脫、第三解脫有何差別？
答曰：名即差別，是名第二解脫、是名第三解脫。復次第二解脫在初禪，第二禪第三解脫在第四禪。復次第二解脫在內道外道身中，淨解脫唯在內道身中。復次第二解脫行不淨行，第三解脫行淨行。復次第二解脫對治色愛，第三解脫對治不淨。復次第二解脫不多所作不多用功而得，淨解脫多有所作多用功而得。復次第二解脫體明淨、緣不明淨，體勝妙、緣不勝妙；淨解脫體勝妙、緣勝妙，體明淨、緣明淨。淨解脫緣淨。
問曰：行者何故淨解脫觀緣淨？
答曰：欲試善根故。行者作是念：我作不淨觀，煩惱不生。未知此善根為滿足不？復試觀淨，煩惱亦復不生，便知善根已得滿足。復次行者觀不淨故心劣，心劣故不能修勝進善根。復次淨觀令心欣踊，能修勝進善根。猶塚間比丘，常觀死尸故心則劣弱，不能修勝進善根，便從住處往清淨妙好河池園林之中，觀世種種勝妙之事，心生欣踊，然後能生勝進善根。彼亦如是。復次行者作不淨觀，心常愁慼，無歡喜時，則不能修勝進善根。若以淨觀捨不淨心，能修勝進善根。復次欲現自心堅牢故。彼作是念：我心堅牢，乃至作淨觀猶不生煩惱。復次欲現善根有大勢用故。復作是念：此善根有大勢用，乃至緣淨法猶不生煩惱。復次欲現自心堅牢，亦現善根有大勢用故。彼作是念：我心堅牢，善根有大勢用，觀淨境界猶不生煩惱。復次淨解脫非凡夫常人能起。若行者好喜淨潔，從摩㝹摩天中來。曾聞有一比丘，以日入時往詣佛所，從佛索房。爾時佛告阿難：汝為此比丘求住房舍。爾時阿難示彼比丘房時。彼比丘語阿難言：汝可極淨掃灑此房，懸繒幡蓋、散種種華、燒眾名香、敷軟床蓐、安置好枕。爾時阿難具以是事往白世尊。佛告阿難：如彼比丘所須，悉辦具足。爾時阿難即為辦具。時彼比丘入此房中，坐其床座，以夜初分起淨解脫，因是次第得盡諸漏，成阿羅漢，獲得神通。晨朝以神足力忽然而去。爾時阿難晨朝詣彼比丘所，入房但見嚴正床座，不見其人。見是事已，往詣佛所而白佛言：彼比丘嚴正床座，不知何去。佛告阿難：汝於彼比丘莫生輕心。彼比丘昨夜起淨解脫，得盡漏，成阿羅漢，獲得神通，以神通力忽然而去。阿難當知，彼比丘者好憙淨潔，從摩㝹摩天中來。若不得如是清淨房舍床座臥具者，則不能起是善根。以是事故，知淨解脫非凡常人能起，居好憙淨潔從摩㝹摩天中來者則能起淨解脫。第三義解脫義如上說。空處、識處、無所有處、非想非非想處解脫，廣說如四無色定。滅受想解脫，滅盡定處，當廣說。第八義解脫義如上說。
阿毘曇毘婆沙論卷第四十三
8阿毘曇毘婆沙論卷第四十四迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯使犍度十門品之八
問曰：何故禪中餘善根立解脫，無色定中盡立解脫耶？
答曰：以禪是麁，現見了了故，餘善根立解脫；無色定是細，不現見不了了故，盡立解脫。復次禪中有種種不相似善根故，餘善根立解脫；無色定無種種不相似善根故，盡立解脫。復次禪中多諸功德善利故，餘善根立解脫；無色定無多功德善利故，盡立解脫。復次禪能遍照，緣於上地、亦緣下地、緣於自地，餘善根立解脫；無色定不能遍照，能緣上地、自地，不緣下地，是故盡立解脫。復次禪解脫是有漏，無色定解脫是有漏無漏。如是因論生論。何故禪中解脫是有漏，無色定中解脫是有漏無漏耶？答曰：先所說四答，此中應說。餘有一異答，禪解脫是虛觀，無色定解脫是實觀。
佛經說：解脫名方。
問曰：何故佛說解脫名方？
答曰：為教化故。受化者應聞說解脫名方乃得悟解，是故佛以方名說解脫。如餘經說：諦名方。有受化者應聞說諦名方乃得悟解，是故佛說諦名方。此亦如是。
問曰：解脫與方有何相似？
答曰：八法相似。解脫有八，方亦有八。
問曰：方應有十，謂四方、四維及上下。何故說八？
答曰：如調象法，故應有八。調象之法，必向四方及四維，不能令其向於上下。譬如以方故調於龍象，如是以方便故得解脫。尊者瞿沙作如是說：調象解脫有三事，同三事、異三事。同者，一以方故龍象可調。解脫亦爾，以除障故，眾生能得解脫。二如調龍象，趣於一方時，不能復趣餘方。佛教眾生解脫之法亦復如是，得一解脫時，無二無多。三如調龍象，趣一方時便遠餘方。世尊為眾生說解脫法亦復如是，一解脫現在前，餘解脫便遠。三事異者，一如調龍象，若不趣方則不能調。佛說解脫法，住一處而無所趣，能令眾生得解脫法。二如調龍象，趣一方時不能復趣餘方。佛說解脫法不爾，能於一時說八解脫法，而令眾生皆得悟解。三如調龍象，趣一方時，皆遠餘方。佛說解脫法不爾，為諸眾生說一解脫法，而作方便令餘解脫法皆近。復次此中說最勝調御法。曾聞拘薩羅王波斯匿，勅捕象人使捕野象：若得象者，來白於我。時捕象人聞王教勅，即捕野象來白王言：大王當知，今已捕得野象。王聞是語，勅調象師令調野象：若善調伏，便來白我。時調象師受王教勅，即以種種苦切之事調於野象，能令調伏如舊調象。時調象者知象已調，來白王言：大王當知，先勅調象，今已善調。大王應知是時。爾時波斯匿王與調象師共乘此象，出田遊獵時。象見雌象群，欲心熾盛，而便馳走趣雌象群。時調象者欲迴制之，盡其方便不能令迴。王及調象者攀樹而下，得自濟命。還詣宮城，語調象者：汝以不調之象令我乘之。法應爾耶？時調象者而白王言：唯願大王莫見瞋責。此象實調，當使大王後驗此事。時象欲心息已，便還王宮。時調象者將象詣王，燒熱鐵丸置其頂上，於其耳中而語之言：此是最後調汝不動之法，汝若堪忍則善，若不堪忍當復以前苦切之事次第調汝。象聞是語，其身不動其猶如山。時熱鐵丸燒象頂，如燒樺皮。王見是事怪未曾有，即勅象師去鐵丸。語調象言：汝今調象能令如此，前何故爾？調象人答王言：我能調身，不能調心。時王復問調象人言：世間頗有能調心者不？時調象人答王言：有佛世尊，住舍衛國祇桓精舍，善能調伏眾生身心。爾時波斯匿王作是思惟：欲得見佛。即與調象人共乘本象往詣佛所。爾時世尊與百千眷屬圍遶說法。爾時世尊見波斯匿王來，以隨宜方便為王說法，非聲聞辟支佛所知境界。時世尊告諸比丘：如調象人善調象已，趣於一方，若東若西若南若北。調牛之人善調於牛，調馬之人善調於馬，趣於一方。廣說如上。比丘當知，無上調御師，善調於人能趣諸方。何者是方？觀色是色，乃至廣說解脫。以是事故，知此經說最勝調御。
經說：有一比丘往詣佛所，頭面禮足，却坐一面而白佛言：世尊！有明界、有淨界、有空處界、有識處界、有無所有處界、有非想非非想處界、有滅界。世尊！為以何故立此諸界？佛告比丘：以闇故立於明界，以不淨故立於淨界，以色故立空處界，以邊故立識處界，以所有故立無所有處界，以實身故立非想非非想處界，以滅實身故立滅界。
問曰：彼比丘為問佛何義？佛答彼比丘何義？
答曰：彼比丘以覆相問八解脫義，佛亦以覆相答八解脫義。明界者，是初二解脫。淨界者，是淨解脫。空處界者，是空處解脫。識處界者，是識處解脫。無所有處界者，是無所有處解脫。非想非非想處界者，是非想非非想處解脫。滅界者，滅受想解脫。
問曰：彼比丘何故以覆相問佛八解脫義？
答曰：彼比丘少欲知足，覆藏善法，不欲以已功德顯示他人故。
問曰：佛何故以覆相說八解脫？
答曰：欲滿彼比丘心所願故。彼比丘心作是念：若佛以覆相為我說八解脫者則善。佛是滿他願者、善知根性者，為彼比丘心所念故，覆相而說。比丘當知，明界是初二解脫，為闇故者，闇者是欲界色愛，初二解脫是彼對治，以彼色愛故立二解脫。以不淨故立淨界者，不淨是初二解脫，淨解脫是彼對治，以彼故立淨解脫。以色故立空處界者，色是第四禪，空處解脫是彼對治，以彼故立空處解脫。以邊故立識處界者，邊是空處，識處解脫是彼對治，以彼故立識處解脫。
問曰：空處何故名邊？
答曰：色盡處是色邊，故名邊。以所有故立無所有處界者，所有者是識處，以有無邊行故。無所有處解脫是彼對治，以彼故立無所有處解脫。以實身故立非想非非想處界者，實身者是無所有處，非想非非想處解脫是彼對治，以彼故立非想非非想處解脫。以滅實身故立滅界者，滅實身名非想非非想解脫，滅受想解脫是彼對治，以彼故立滅受相解脫。
問曰：非想非非想處何故名滅實身？
答曰：實身是無所有處，非想非非想處是彼對治，故言滅。時彼比丘聞佛所說，歡喜隨順，復更問佛：世尊！明界乃至滅界，為以何定而得？佛告比丘：明界乃至滅界，以行定得。或有說者，彼比丘問次第得。或有說者，彼比丘問斷。若作是說，彼比丘問次第得者，行定是初禪邊，乃至無所有處邊。初禪邊者，離欲愛得初二解脫，第四禪邊者，離三禪欲得淨解脫。空處邊者，離第四禪欲得空處解脫。識處邊者，離空處欲得識處解脫。無所有處邊者，離識處欲得無所有處解脫。此中餘者，非想非非想處解脫、滅受相解脫。佛告比丘：非想非非想處解脫，以勝行定得。勝行定者，是非想非非想處邊，以勝行定離無所有處欲，得非想非非想處解脫。滅界者，以滅受想處定得。滅受想定者，是非想非非想處定。所以者何？入定出定心在彼處故。若作是說，彼比丘問斷者，行定是有漏無漏對治，是故能離欲界，乃至離無所有處欲。此中餘者，非想非非想處解脫、滅受想解脫。比丘！非想非非想處解脫，以勝行定得。勝行定者，是無漏對治。世俗道於離非想非非想處衰退轉還，是故以無漏對治離非想非非想處欲。滅界者，以滅實身得。滅實身者，是滅盡涅槃。以滅盡涅槃故，而修滅受想定。比丘以闇故立明界者，闇是境界闇，初二解脫是彼對治。復有說者，彼比丘離三界欲，以覆相廣略問佛，佛亦以離三界欲覆相廣略而答。明界者，是現離欲界欲。方便淨界者，是略現離欲界欲。空處界者，是略現離色界欲。識處界、無所有處界、非想非非想處界，是廣現離無色界欲。滅界，是略現離無色界欲。比丘以闇故立明界者，闇者是勝妙五欲愛，初二解脫是彼對治。譬喻者作如是說：彼比丘以覆相問八種定，佛亦以覆相說八種定。解此經者有增有減，於此經應作而不作、不應作而作，應說廣界而不說是減、不應說減界而說是增。今當離於增減而解此經。明界者，是初禪二禪。淨界者，是第三第四禪。空處界者，是空處。識處界者，是識處。無所有處界者，是無所有處。非想非非想處界者，是非想非非想處。比丘以闇故立明界者，闇是諸蓋，初禪二禪是彼對治。爾時比丘聞佛所說，歡喜隨順而去。
有滅盡定。
問曰：何故作此論？
答曰：為止併義者意故。或有說者，滅定有心。彼作是說：無有無色眾生、無心之定。如尊者佛陀提婆作如是說：若滅定無心者，不應說有從彼定起者，是名為死，不名為定。為止如是說者意故。亦現離無所有處欲，非想非非想處心次第起彼定現在前。是故尊者和須蜜作如是說：云何滅定？答曰：離無所有處欲，作休息想心，令心心數法滅。以是事故，根犍度作如是說：入滅定時，為滅幾根？答曰：七，謂意根、捨根、信等五根。何繫心心數法滅？答曰：無色界繫。總而言之，是無色界繫。而是非想非非想處心心數法滅，從滅定起時，幾根現在前？答曰：或七或八。有漏心七，無漏心八。若從彼定起心，是非想非非想處心起七根現在前，謂意根、捨根、信等五根。若是無所有處心，起八根現在前，上所說七、知根知已根。若一現在前，何繫心心數法現在前？答曰：有漏心是無色界繫，無漏心是不繫。若出定心是非想非非想處者，是無色界繫心心數法現在前。若出定心是無所有處者，起不繫心心數法現在前。以是事故，明滅定無心。所以者何？入定時說滅，出定時不說滅，出定時說現在前不說滅。以是事故，而作此論。
問曰：滅定體性是何？答曰：是心不相應行陰。界者，在無色界。地者，在非想非非想處地，非下地。
問曰：何故下地無滅定？
答曰：非其田器，乃至廣說。復次彼定無心心斷起現在前，非想非非想處隨順斷心。
問曰：云何非想非非想處隨順斷心？
答曰：若欲入彼定者，欲界善心次第起初禪心現在前，乃至無所有處心次第起非想非非想處心現在前。非想非非想處心心數法有上中下，捨上心、起中心，捨中心、起下心，捨下心、在彼定，是故非想非非想處隨順斷心。猶如女人紡毳，隨轉隨續毳，若盡時更不轉續。彼亦如是。復次二滅心定俱在二界邊，無想定在色界邊，滅定在無色界邊。復次此二定俱在二地邊，無想定在第四禪地邊，滅定在非想非非想處地邊。復次無想定在四大造色邊，滅定在心心數法邊。復次一切地盡有二種過：一過欲、二過住處。過初禪欲者，以自地無漏；過初禪住處者，以第二禪。乃至過無所有處欲者，以自地無漏亦以下地；過無所有處住處者，以非想非非想處。過非想非非想處欲者，以下地無漏；過非想非非想處住處者，以滅定。若當下地有滅定者，下地或有二種過、或有三種過，非想非非想處唯有一種過。欲令無如是過故，不說下地有滅定。復次滅定以二事故立解脫：一以背捨一切緣法、二以滅最後邊心。若下地有滅定者，不名背捨一切心。所以者何？不盡背捨一切心法故。亦非滅最後邊心。所以者何？滅中心故。復次此定是次第定，非想非非想處心次第生此定。以如是事故，下地無滅定。
云何滅定？答曰：佛經說：過一切非想非非想處。
問曰：滅定是非想非非想處法，何以言過一切非想非非想處？
答曰：雖是彼處法，以寂靜故言過，猶如村落阿練若處。復次非想非非想處有二種：一有心、二無心。過一切非想非非想處者，過於有心非想非非想處。滅受想解脫身作證得成就者，是說無心非想非非想處。如有心無心，相應不相應、有依無依、有行無行、有勢用無勢用、有緣無緣，當知亦如是。復次非想非非想處有二種，謂染污、不染污。過一切非想非非想處者，過染污非想非非想處。滅受想解脫身作證得成就，說不染污非想非非想處。如染污不染污，見道斷修道斷當知亦如是。復次非想非非想處有二種，謂本得、未曾得。過一切非想非非想處者，過本得非想非非想處。滅受想解脫身作證得成就者，是未曾得非想非非想處。如本得未曾得，共不共、離欲得方便得，當知亦如是。復次此中說次第過諸地故，先次第過諸地欲，後過有心住非想非非想處。
問曰：無學人可爾。所以者何？無學人於非想非非想處有二種過：一離欲過、二住處過。學人於非想非非想處無二種過，過一切非想非非想處云何可爾？
答曰：一切有二種：有少分一切、有一切一切。此中說少分一切。復次此中說住處過。學人雖無非想非非想處修道所斷欲過，而有住處過。復次此說須臾過。彼須臾滅非想非非想處有心，次生非想非非想處無心，滅受想定身作證得成就者。
問曰：入彼定時，餘心心數法盡滅。何故世尊但說滅受想耶？
答曰：譬喻者說，彼定有心。彼作是說：入彼定時，唯此二法滅。
問曰：我不問彼。我問說此言無心者，何故爾耶？
答曰：佛說受想滅，當知餘心心數法亦滅。復次以此二法名義勝故。彼心聚中，誰為最勝？此二法最勝故佛說。復次此現初門現略現始入法故。心心數法有二種，或是根性、或非根性。若說受，當知已說根性；若說想，當知已說非根性者。如根性非根性，明非明、勝不勝、妙不妙，當知亦如是。復次此二法，於二界中極為行者而作疲勞，受於色界、想於無色界，是故世尊說此二法。復次以此二法於二界中勝故。受於色界中勝，想於無色界中勝。復次以此二法能生二種惱，謂愛惱、見惱。受能生愛惱，想能生見惱。復次此二法能起二種鬪諍根本。受能起貪著欲愛繫縛鬪諍根本，想能起見愛貪著繫縛鬪諍根本。如二鬪諍根本，二邊、二箭、二戲論、二我，當知亦如是。復次因樂受故生顛倒想，令諸眾生於生死中受大苦惱，是故世尊說滅此二法。復次行者憎惡此二法故起滅定。如《施設經》說：行者以何方便求滅定？答曰：初行者欲令諸行更無所作、更無所思，令我受想不生、已生者滅、未生受想令不生、已生受想令滅。是滅於此滅法無障礙，不問他得自在，身作證是名定。以是事故，世尊說滅此二法。
問曰：滅之與定有何差別？
答曰：滅是一剎那，定是久相續。
問曰：心不動故名定。此中心斷無心，云何名定？
答曰：不動有二種：一、心不動；二、四大不動。此中雖斷心不動，而四大不動相續生，以四大不動故名定。
問曰：二無心定，何故滅定立解脫，無想定不立耶？尊者波奢說曰：佛決定知法相，亦知勢用，餘人不知。若法有解脫相者立解脫，無解脫相者不立。復次若定是內道法立解脫，若定是外道法不立解脫。如內道外道，聖人凡夫、背煩惱起煩惱、背熾然起熾然，說亦如是。復次捨我見起無我見身中可得者立解脫，若起我見捨無我見身中可得者不立。復次若捨身見起空現在前身中可得者立解脫，若不起空現在前起身見者不立。復次先作是說，以二事故滅定立解脫，一捨一切緣法、二滅最後邊心。無想定無此二事故，不立解脫。復次若更不生諸界諸生諸趣身中可得者立解脫，若更生諸界諸生諸趣身中可得者不立。復次背棄義是解脫義。得滅定者，背捨諸界諸生諸趣增長生死法；無想定不爾。以如是事故，二無心定，滅定立解脫，無想定不立。
問曰：滅定、無想定有何差別？
答曰：名即差別，是名滅定、是名無想定。復次界亦差別，無想定色界繫，滅定無色界繫。復次地亦差別，無想定在第四禪地，滅定在非想非非想地。復次身亦差別，無想定在凡夫身，滅定在聖人身。復次凡夫人入無想定作離想，聖人入滅定作休息想。復次凡夫人厭患想入無想定，聖人厭患受想入滅定。復次凡夫人入無想定欲滅於想，聖人入滅定欲滅受想。復次凡夫人入無想定滅色界繫心心數法，聖人入滅定滅無色界繫心心數法。復次凡夫人入無想定滅第四禪地心心數法，聖人入滅定滅非想非非想地心心數法。復次凡夫人入無想定得色界報，聖人入滅定得無色界報。尊者和須蜜說曰：無想定、滅定有何差別？答曰：一是無想定，二是滅定。復次界亦差別，無想定是色界繫，滅定是無色界繫。餘廣說如上。復次凡夫人入無想定得無想果，聖人入滅定得非想非非想處果。復次凡夫人入無想定得色界繫報，學人入滅定得無色界繫報，無學人入滅定得餘依。無想定、滅定，是謂差別。
問曰：何故佛經說八解脫，二解脫說身作證耶？
答曰：八解脫盡應說身作證。如《大因緣經》說：八解脫身作證得成就。
問曰：何故一經說八解脫身作證，多經說二解脫身作證耶？
答曰：此二解脫，多有所作、多用功而得故。復次以名義勝故。八解脫中何者最勝？此二解脫。復次此二解脫俱在界邊，淨解脫在色界邊，滅受想解脫在無色界邊。復次此二解脫俱在地邊，淨解脫在第四禪地邊，滅受想解脫在非想非非想地邊。復次淨解脫盡四大造色而立，滅受想解脫盡心心數法而立故。復次淨解脫取色淨相而不生煩惱，是故佛說身作證得成就；滅受想解脫無心，在身不在心，以身力起現在前，不以心力，是故佛說身作證得成就。復次經說八解脫身作證者，皆以此二解脫故。得成就者，得成就有多處說，或說色陰少分是得成就，或說善五陰、或說善四陰、或說心不相應行陰少分、或說滅盡涅槃。說色陰少分得成就者，如偈說：
善五陰者，如說：得成就初禪，乃至第四禪。善四陰者，如說：得成就空處，乃至非想非非想處。心不相應行陰少分者，如此中說。滅受想解脫滅盡涅槃者，如說：得成就滅盡涅槃。
問曰：滅定有幾種？
答曰：或有說者，有四種：一、具縛人所起滅定；二、斷上三種結；三、斷中三種結；四、斷下三種結。復有說者，此定有四種：非具縛起者，是斷六種、七種、八種、九種結起者。復有說者，此定有九種。斷上上結起者，乃至斷下下結起者。復有說者，此定有十種。具縛起者、斷上上結起者，乃至斷下下結起者。
問曰：若具縛人能起滅定者，凡夫人亦能起。
答曰：具縛人有二種：一見道所斷具縛、二修道所斷具縛。若無非想非非想處見道所斷具縛、有修道所斷具縛者，能起滅定；若有二具縛者，則不能起。評曰：應作是說：滅定有十一種，具縛人起滅定者、斷上上結起者，乃至斷下下結起者、時解脫轉根作不動起者。
問曰：若具縛者所起滅定，乃至時解脫轉根作不動者所起滅定，即是具縛者所起滅定耶？答曰：或有說者，即是。
問曰：若然者，云何有十一種？
答曰：以十一時起故，有十一種。復有說者，具縛者所起異，乃至不動法所起異。
問曰：若然者，具縛者所起，乃至不動者所起，有何差別？
答曰：具縛者所起，後斷一種結所起者，於前具縛者所起，得不在身中成就、不現前行。斷一種結所起者，得在身中成就、現在前行。乃至不動法所起，於時解脫所起，得不在身中成就、不現前行。不動法所起，得在身中成就、現在前行。
問曰：此定為有上中下不耶？若有上中下者，《施設經》說云何通？如說：滅法無有差別。若無上中下者，佛所有定即是聲聞辟支佛定也。
答曰：應作是說：此定無上中下。
問曰：若然者，《施設經》說善通。滅法無差別故，佛所有定即是辟支佛聲聞定也。
答曰：如佛心斷入此定，辟支佛聲聞心斷入此定，等無差別，而方便有差別。佛不以方便起此定現在前，辟支佛以下方便，聲聞或以中或以上方便。評曰：應作是說：此定有上中下。
問曰：若然者，佛定異、辟支佛聲聞定異，此說善通。《施設經》說云何通？如說：滅法無有差別。
答曰：以住心故，《施設經》說滅法無有差別。定是有為故，應有上中下。所以者何？一切有為法有上中下相。
問曰：此定體為有幾耶？
答曰：或有說者，體有一，若滅現在前則無心。
問曰：若滅剎那現在前，即彼剎那名無心耶？
答曰：如是。若滅剎那現在前，即彼剎那名無心。如一受剎那，即彼剎那名為有受。一想剎那，即彼剎那名為有想。一識剎那，即彼剎那名為有識。彼亦如是，若一剎那滅，即彼剎那名無心。復有說者，此定體有十一。所以者何？彼滅十大地及心故。復有說者，體有二十一種。所以者何？彼滅十大地、十善大地及心。評曰：應作是說：隨滅幾種心數法，彼定體亦有爾許種。此是定體，定相云何？答曰：體即是相、相即是體，諸法不可離體別說相。尊者和須蜜說曰：心法解脫是其相。
問曰：此定不能斷結，何故說名心法解脫？
答曰：此說須臾斷有緣法令不行名解脫，而此定不能斷結。復有說者，若法想微細，為其作因，微微作次第，不與此法俱而成就是解脫。
問曰：此為說何義？
答曰：或有說者，此中說定。若作是說，此中說定者想微細，為其作一因，謂相似因。與微微作一因，謂相似因微細，亦作次第緣。若作是說，此中說定，若法想微細為其作因、微微為其作次第者，不應說不俱。所以者何？彼人起定現在前故。應說成就。所以者何？彼人成就定故。復有說者，此中說出定心。若作是說，此中說出定心者，想微細為其作一因謂相似因，微細亦作次第緣。若作是說，此中說出定心者，若法想微細為其作因，微微作次第，應說不俱。所以者何？入定時不起出定心現在前故。應說成就。所以者何？彼人成就出定心故。以是事故，知彼人本得出定心。復有說者，此中說入定心。若作是說，此中說入定心者，想與定作一因謂相似因，微細與定作一因謂相似因亦作次第緣。若作是說，此中說入定心者，應作是說，想微細與定作因，定與微細作次第，應說不俱。所以者何？在定時不起入定心現在前。應說成就。所以者何？在定時成就入定心故。
問曰：此中何者是想？何者是微細？何者是微微？
答曰：或有說者，空處、識處是想，無所有處是微細，非想非非想處是微微。復有說者，空處、識處、無所有處是想，非想非非想處是微細，若心心數次第入定者是微微。復有說者，非想非非想處亦是想亦是微細亦是微微。所以者何？非想非非想處有上中下，上者是想、中者是微細、下者是微微。
問曰：想、微細、微微，有何差別？
答曰：或有說者，名即差別，是名為想、是名微細、是名微微。復次上者是想、中者是微細、下者是微微。復次想、微細，能令未來無漏道修；微微不修。復次想、微細現在前時，三念處若一念處現在前，未來四念處修；微微現在前時，法念處現在前，未來修三念處，除身念處。復次想、微細，或曾得或不曾得；微微是曾得。
問曰：此中因論生論。何故入定心或曾得或不曾得，出定心唯曾得？
答曰：入定心難得，多有所作多用功乃得。出定心易得，不多有所作不多用功而得，是故唯是曾得。復次入定心能增益定，令定相續；出定心不增益定，令定衰退不相續。復次入定心是有漏，或是曾得或未曾得；出定心是有漏無漏故，唯是曾得。此中因論生論。何故入定心有漏，出定心有漏無漏耶？答曰：隨順斷心故。入定心不堅牢羸劣，如腐種子不能生相續法。隨順斷心出定心，堅牢不羸劣，不如腐種子能生相續法，不隨順斷心。復次入定心以定為寂滅，無漏心不計有法是寂滅。復次此是次第定，非想非非想處心次第起此定，最後無漏在無所有處。
問曰：入定心為何所緣？出定心為何所緣？
答曰：入定心緣定，出定心亦緣定。
問曰：若入定心緣定、出心亦緣定者，何不入定時出定、出定時入定耶？
答曰：入定時期心欲入，出定時期心欲出。復次入定心緣未來定，出定心緣過去定。
問曰：入定心緣未來定時，為何所緣？
答曰：或有說者，緣初剎那。復有說者，緣隨起幾所定現在前。評曰：應作是說：入定心緣未來定，則不可知為緣何法、為不緣何法。所以者何？未來法是亂法，多剎那、無次第，以總緣故，言緣未來定。
問曰：出定心緣過去法時，為何所緣？
答曰：或有說者，緣最後剎那。復有說者，緣隨所起幾所定現在前。評曰：應作是說，出定心緣過去定，則不可知為緣何法、為不緣何法。所以者何？過去法有多剎那故。
問曰：入滅定時滅何等心？過去耶、未來耶、現在耶？若滅過去者，過去已自滅。若滅未來者，未來未生。若滅現在者，現在不住。若定不滅，彼亦自滅。
答曰：應作是說：滅未來者。
問曰：未來法未生，云何可滅耶？
答曰：行者住現在世，遮住未來心令不生，故言滅。譬如城邑，若斷道閉門、竪於高幢，不令人出入，則名為救。彼亦如是。復有說者，滅未來、現在心。
問曰：行者住現在世，遮住未來心使不生，言滅可爾。現在法不住，若定不滅，彼亦自滅。云何言滅？
答曰：先現在滅心心數法，令有緣法相續而滅；今現在滅心心數法，令有緣法不相續而滅。皆是定力。
問曰：出定時何心心數法現在前？
答曰：或有說者，先所遮住未來心心數法。復有說者，起未來心心數法現在前。先所遮住者，在不生法中。評曰：應作是說：起未來心心數法，但不可知為起何心、為不起何心。所以者何？未來法是亂、是多剎那、是無次第。
問曰：此定為有過去本得、未來修不耶？
答曰：或有說者，無過去本得，亦無未來修，如天眼天耳。若作是說，此定無本得無未來修者，定初剎那成就現在定，第二剎那等成就過去現在出定、成就過去定。復有說者，此定有過去本得、有未來修，如念前世智、他心智。若作是說，此定有過去本得未來修者，定初剎那成就未來現在定，第二剎那等成就三世出定、成就過去未來定。評曰：應作是說：此定無過去本得亦無未來修。若此定有過去本得未來修者，若退此定還起此定，應得本定而不爾。若退此定還得此定，名得未曾得定。如不破戒而還家者，還復出家，名得未曾得戒。彼亦如是。
問曰：於何處起此定？
答曰：欲色界，非無色界。初在欲界，若於欲界起滅定，於此定退命終生色界中，能起此定。餘者不能。何以知之？經說：尊者舍利弗語諸比丘：諸長老當知，若比丘戒具足、定具足、慧具足者，能數數入出滅受想定。若於現法及死時，不得阿羅漢果，身壞命終過摶食諸天，生摩㝹摩身天中，復於彼處數數出入滅受想定。此是實知見，有如此事。爾時長老優陀夷住彼會中，語尊者舍利弗言：尊者舍利弗！彼比丘生摩㝹摩身天中，數數入出滅受想定，無有是處。第二第三說亦如是。
問曰：何故長老優陀夷三違尊者舍利弗所說耶？
答曰：長老優陀夷所疑，非無處所。彼作是念：若得此定者，必離無所有處欲，命終應生非想非非想處，彼處不能起滅定。亦不解尊者舍利弗意。
問曰：彼尊者舍利弗有何意耶？
答曰：尊者舍利弗說生色界阿那含，長老優陀夷說生無色界者，是以違之。尊者舍利弗說退阿那含，長老優陀夷說不退阿那含，是以違之。
問曰：尊者舍利弗何故不為長老優陀夷解此義耶？
答曰：尊者舍利弗作是念：我不能除此愚人深著之心。復次尊者舍利弗有如是心，欲為解說，以優陀夷三違此言故，此心便息。如《箭喻經》說：爾時有眾多增上慢比丘，皆於佛前自說聖利：我生已盡，乃至廣說。佛作是念：我今當為說斷慢法。以諸比丘數數自說聖利故，此心便息。佛世尊有遍大悲，欲說法心猶尚有息，何況尊者舍利弗耶。復次尊者舍利弗作是念：此所論事，必聞於佛。佛以此事，當呵責優陀夷及長老阿難，當使此辱經歷千載，令無智者不違智者之言。爾時舍利弗作是念：此比丘三違我所說，諸梵行比丘亦無讚歎我所說者，我今應往詣世尊所。爾時尊者舍利弗往詣佛所，到已頭面禮足，却坐一面，語諸比丘：諸長老當知，若比丘戒具足，乃至廣說。爾時長老優陀夷在彼會中，語尊者舍利弗言，乃至無有是處。爾時尊者舍利弗作是念：今此比丘於世尊前違我所說，諸梵行比丘亦無稱讚我所說者，我今應當默然。爾時舍利弗即便默然。爾時佛告優陀夷言：汝意以何是摩㝹摩身天耶？以非想非非想天是耶？答言：如是。佛告言：汝愚人無眼，何故與上座比丘論甚深阿毘曇。爾時世尊現前呵責優陀夷已，便告長老阿難言：汝見上座比丘為他所惱，無有悲心，於彼愚人而不呵責。爾時世尊呵優陀夷已，便還精舍入於禪定。
問曰：長老優陀夷有過故世尊呵之，長老阿難復有何過而被呵耶？
答曰：優陀夷是阿難弟子，是故世尊告於阿難：汝應教勅。復次優陀夷是長老阿難攝眷屬人，是故世尊告言：汝應教勅。復次長老阿難是維那，佛告阿難：汝為維那，云何不知如法說者、非法說者。復次此論說甚深阿毘曇事，非多人所知，唯佛、尊者舍利弗能知，長老阿難以多聞力故能知。以阿難知此法故，不稱讚上座比丘所說，不隨如法眾，有如是過故，世尊責之。以是事知，初起滅定必在欲界。若於欲界起滅定，退此定已生色界中還起此定，餘則不能。
問曰：何故生色界中能初起禪無色定，不初起滅定耶？
答曰：禪以三事故能起：一、以因力；二、以業力；三、以法應爾力。以因力者，過去近生曾起滅此禪。以業力者，作決定業必生彼處。法應爾力者，世界壞時，下地眾生必生上地。無色定以二事故能起：一以因力、二以業力，無法應爾力。以因力者，過去近生曾起無色定。以業力者，作決定業必生彼處。無法應爾力者，無色界中無世界成壞。滅定以一事故能起，謂解說者。彼解說者為何處最勝？謂在欲界中。不以因力。所以者何？未曾起此定故。非以業力。所以者何？彼定性非業故。非法應爾力。所以者何？無色界無世界成壞故。
問曰：何故欲色界起此定現在前，非無色界耶？
答曰：命根依二事存，謂依色、依心。此定無心，心斷故起現在前。欲色界中起此定時，心雖斷，命根依色而存。無色界無色，依心故命存。若無色界起此定者，心斷命則斷，是名為死，不名為定。
問曰：若起此定已，於此定退，命終為生空處、識處、無所有處不？
答曰：不生。所以者何？其所應生，若能起此定處、若能受報處。色界中雖不受此定報，能起此定。非想非非想處雖不能起此定，而受此定報處。空處、識處、無所有處，不能起此定亦不能受此定報。復有說者，生彼處，但不名身證，不名俱解脫。評曰：應作是說：不生。
問曰：住彼定為經幾時？
答曰：欲界中以摶食持諸根四大，欲界雖入定時不令身有患，出定時則有患，是故欲界少時入定，不得久住過於七日。何以知之？曾聞有一僧伽藍，有一比丘得滅定。食時著衣，詣食堂中。其日彼打揵椎晚，彼比丘精勤而作是念：我何故空過此時，不觀未來何時當打揵椎？即立誓願，入於滅定，乃至打揵椎當起。時彼僧伽藍有事難起，時諸比丘皆捨僧伽藍去。經於三月，難事乃解，時諸比丘還集會而打揵椎。時彼比丘起定即死。後有一乞食比丘獲得滅定。以日初分，著衣持鉢，欲詣村乞食。時天大雨，彼作是念：若入村者，壞我衣色。若不往者，何故空過此時，不觀未來？即立願入定，乃至雨止當起。或有說者，雨經半月。或有說者，雨經一月乃止。天雨既止，彼比丘起即死。以是事故，知欲界入滅定無患，出時有患。是故少時入定，不過七日。色界不以摶食持諸根四大，入此定者或經半劫一劫、或有過者。
問曰：若不立願入滅定者，云何而起？
答曰：如入有心定，法自應起。復次若欲食、若欲大小便，入定雖不作患，出則作患。以是事故，必應自起。
問曰：凡夫人為入滅定不？尊者和須蜜說曰：凡夫人不入此定。所以者何？此是聖人定，非凡夫定。若凡夫人入此定者，亦是凡夫定。復次凡夫人，觀上離下地欲，如闍樓蟲。非想非非想處，更無上地可緣離下地欲，是故凡夫人不入此定。復次凡夫人數數入定，則數數身猗心猗，以身心猗故方便則緩，方便緩故不能起彼定。尊者佛陀提婆說曰：凡夫人不入彼定。所以者何？凡夫人數數入定，我見牢固，畏後邊滅法如畏深坑，是故不能入彼定也。
問曰：菩薩為入滅定不？尊者和須蜜說曰：菩薩不入。所以者何？此定是聖人定。若菩薩入此定者，亦應是凡夫定。復次菩薩觀上離下地欲，如闍樓蟲。非想非非想處，便無上地可緣離下地欲，是故菩薩不入此定。復次菩薩入滅定。所以者何？菩薩欲求一切智時作如是念：我應推求一切處相。若菩薩不入滅定者，則於此處不名推求。尊者佛陀提婆說曰：菩薩不入滅定。菩薩雖復摧滅我見，不畏最後滅處如畏深坑，不欲令慧有留難及斷絕故，不欲入滅定，非不能入。
問曰：菩薩前身時不曾起滅定，於最後身而起滅定。為先起滅定後得阿耨多羅三藐三菩提、為先得阿耨多羅三藐三菩提後得滅定？若先起滅定後得阿耨多羅三藐三菩提者，云何不違期心起不相似心？云何名三十四心得一切智？若先得阿耨多羅三藐三菩提後起滅定者，云何名滿足學法？得盡智時，云何名所作已竟？外國法師作如是說：先起滅定，後得阿耨多羅三藐三菩提。
問曰：若然者，云何不違期心？
答曰：彼作是說：菩薩先離無所有處欲，依第四禪入正決定，不起此處乃至得阿那含果起於滅定，得阿耨多羅三藐三菩提。
問曰：云何不名起不相似心耶？
答曰：彼作是說：誰言菩薩無不相似心？菩薩有不相似心。
問曰：云何名三十四心得一切智？
答曰：彼作是說：言三十四心者，說無漏心，不說入定出定心。罽賓沙門作如是說：先得阿耨多羅三藐三菩提，後起滅定。
問曰：若然者，云何名滿足學法？
答曰：言滿足者，滿足於根、滿足於果，不滿足於定。
問曰：云何得盡智時名所作已竟？
答曰：或有說，解脫障是下無知。或有說，是於諸定不自在。或有說，是不得定者。若作是說，解脫障是下無知者，世尊得盡智時斷一切無知，得一切彼對治智。若作是說，解脫障是於諸定不自在者，世尊得盡智時，於諸禪定解脫三昧出入皆得自在。若作是說，解脫障是不得定者，世尊得盡智時得一切定。是故得盡智時，所作已竟。
問曰：云何名三十四無漏心？
答曰：菩薩先滅無所有處欲，依第四禪入正決定，見道中有十五心道比智，第十六心道比智即是離非想非非想處欲，方便道無礙道有九，解脫道有九，是名三十四心。
如經說：毘舍佉優婆夷詣曇摩提那比丘尼所，作如是問：阿夷！云何入滅定？彼作是說：毘舍佉優婆夷！比丘入滅定，不作是念：我今入滅定、當入滅定。已於先時調柔其心，欲入此定。
問曰：行者入房洗足敷床，結跏趺座時，無如是念：我今入滅定、當入滅定耶？答曰：雖有是事，皆是遠時。如欲界善心次第起初禪乃至入滅定，無如是念：我今入滅定、當入滅定。復作是問：阿夷！云何起滅定？彼作是說：毘舍佉優婆夷！比丘起滅定時，不作是念：我今起滅定、我當起滅定。然緣此身六入命根故，而起彼定。若為飢渴所逼、若欲大小便，雖在定時不作患，出則作患。以是事故，從彼定起。復問：比丘入滅定時，為先滅何行？身行耶、口行耶、意行耶？彼作是說：毘舍佉優婆夷！比丘入滅定時，先滅口行、次滅身行、次滅意行。
問曰：說滅意行，此事可爾。說滅口行身行，云何可爾？所以者何？從初禪起入第二禪時，滅於口行。從第三禪起入第四禪時，滅於身行。何故說言入滅定時滅身口行？
答曰：入滅定時有二種：有近、有遠。遠時則滅身口行，近時則滅意行。復次若入初禪乃至入非想非非想處，盡名入滅定時。所以者何？為入滅定故起此諸地現在前。復作是問：阿夷！比丘起滅定時，先起何行現在前？身行耶、口行耶、意行耶？彼作是說：毘舍佉優婆夷！比丘起滅定時，先起意行、次起身行、次起口行。
問曰：若作是說，從滅定先起意行，此事可爾。若作是說，起滅定時起身行口行，云何可爾？所以者何？從第四禪起入第三禪身行，乃至從第二禪起入初禪口行，乃至生。何故說起滅定時起身口行？
答曰：起滅定有近有遠，近者起意行，遠者起身口行。復次起於滅定乃至初禪，盡名起滅定時。所以者何？以滅定故，從彼諸地起。復作是問：阿夷！比丘起滅定時，心何所隨順？心何所轉近？心何所垂入？彼作是說：毘舍佉優婆夷！比丘從滅定起，心隨順離、心轉近離、心垂入離。
問曰：此中何者是離？
答曰：或有說者，是滅定。若作是說，是滅定者出定世俗心，有二事，隨順離、轉近離、垂入離：一以期心、二以緣。出定無漏心與苦智集智相應者，有一事隨順離，以緣，不以期心。與滅智道智相應者，亦不以緣，亦不以期心。復有說者，離是滅盡涅槃。若作是說，離是滅盡涅槃者，出定世俗心，亦無期心，亦無緣，亦無隨順離、轉近離、垂入離。若無漏與苦智集智道智相應者，於離有期心，無緣。與滅智相應者，於離有期心，亦緣。復有說者，離是滅定，亦是滅盡涅槃。若作是說，離是滅定亦是滅盡涅槃者，出定世俗心、無漏心與苦集滅智相應者，總而言之，有二事隨順離、轉近離、垂入離：一以期心、二以緣。與道相應者，有一事隨順離、轉近離、垂入離，有期心，無緣。復問：阿夷！比丘從滅定起，為觸幾觸？彼作是說：毘舍佉優婆夷！觸三觸：一、不動觸；二、無所有觸；三、無相觸。
問曰：何者是不動觸、無所有觸、無相觸耶？尊者和須蜜說曰：空處、識處是不動觸，無所有處是無所有觸，非想非非想處是無相觸。復次空是不動觸，無願是無所有觸，無相是無相觸。復次無所有處是不動觸、是無所有觸、是無相觸。無漏者，是不動觸；無所有處攝故，是無所有觸；緣涅槃故，是無相觸。尊者佛陀提婆說曰：比丘從滅定起，若是非想非非想處心，不起餘不相似心，當言觸無相觸。若是無所有處不相似心，當言觸無所有觸。若是識處不相似心，當言觸不動觸。餘五有想定，說亦如是。
問曰：如次第入滅定，出滅定時亦次第出不耶？
答曰：如次第入，不如次第出。如次第出，不如次第入。如次第睡，不如次第覺。如次第覺，不如次第睡。彼亦如是。
阿毘曇毘婆沙論卷第四十四
9阿毘曇毘婆沙論卷第四十五迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯使犍度十門品之九
如說：若得此定，依此定立此定，更不受未來生老病死受苦起集。
問曰：此定不能斷結。何故作是說：若得此定，乃至廣說。
答曰：應觀是事為以何故。若學人入滅定者起定，作如是念：此是須臾滅。須臾心心數法不行，靜妙乃爾，何況畢竟滅，畢竟心心數法不行者。以是事故，即斷煩惱，入無餘涅槃。若無學人入滅定者起定，作如是念，乃至以是事故，捨諸陰入無餘涅槃。以是事故，作如是說：若得此定，乃至廣說更不受苦起集。
《施設經》說：有作願入定不作願出定，有不作願入定作願出定，有作願入定作願出定，有不作願入定不作願出定。作願入定不作願出定者，猶如有一作如是念：使我入滅定。不作是念：使我出滅定。起四種有想定，若一現在前，得彼定出。四種有想定，若一現在前，是名作願入定不作願出定。不作願入定作願出定者，猶如有一不作是念：使我入滅定。而作是念：使我出滅定。起四種有想定，若一現在前，彼入滅定出滅定。起四種有想定，若一現在前，是名不作願入定作願出定。作願入定作願出定者，猶如有一作如是念：使我入滅定，使我出滅定。起四種有想定，若一現在前，彼入滅定出滅定。起四種有想定，若一現在前，是名作願入定作願出定。有不作願入定不作願出定者，猶如有一不作是念：使我入滅定、出滅定。起四種有想定，若一現在前，彼入滅定出滅定。起四種有想定，若一現在前，是名不作願入定不作願出定。
問曰：作願入定、作願出定可爾。何者是不欲入定出定而入定出定？
答曰：此盡欲入定、盡欲出定。然入定出定，有自在者、有不自在者。是故《施設經》作如是說：或有入定心得自在、出定心不得自在，或有出定心得自在、入定心不得自在，或有入定出定心得自在，或有入定出定心不得自在。入定心得自在出定心不得自在者，不作願入定、作願出定。出定心得自在、入定心不得自在者，不作願出定、作願入定。入定心得自在、出定心得自在者，不作願入定、不作願出定。入定心不得自在、出定心不得自在者，作願入定、作願出定。以是事故，作如是說：入定者盡欲入定，出定者盡欲出定。
問曰：此中說何者四有想定？
答曰：是四無色。
問曰：何故說四無色是四有想定？
答曰：四無色定於滅定得作逆次定、逆超定。若出彼定，起非想非非想處心，次起無所有處心，是逆次定。若起識處心，是逆超定。若出彼定，起無所有處心，次起識處心，是逆次定。若起空處心，是逆超定。以是事故，說四無色是四有想定。經說：入滅定者，火不能燒、水不能漂、刀不能傷、毒不能害、不為他所殺。
問曰：何故入滅定者，火不能燒、水不能漂、刀不能傷、毒不能害、不為他所殺耶？尊者和須蜜說曰：此定是不害法。若入此定，害不能害。復次此定有大威勢故，威德諸天常守護定。復次禪禪境界、神足神足境界是不可思議。復次此定無心，無心者不死不生。《散耆婆經》是此論因緣。曾聞過去有迦拘孫陀佛有二大賢弟子，一名毘頭羅、二名散耆婆。爾時尊者散耆婆於一城中多所教化、於彼城邊多人行處入於滅定。時牧牛羊者、擔薪草者、行道者見，皆作是念：此大德平坐而死，我等應取牛糞乾薪燒之而去。如其念，即取乾薪牛糞燒已捨去。爾時尊者散耆婆晨朝從滅定起，速抖擻僧伽梨，以日初分著衣持鉢入城乞食。時諸牧牛羊擔薪草行道人見者，皆作是言：此尊者昨日平坐而死，我等以乾薪牛糞燒已捨來，今復還活。時人皆號之為還活。所以不燒身者，以定力護故。所以不燒衣者，以神足力持故。復有說者，所以不燒身不燒衣者，皆以定力故。是故《散耆婆經》是此論因緣。
如因緣中說：施起滅定人，得現世報。
問曰：何故施起滅定人得現世報耶？
答曰：此不必須通。所以者何？此說非脩多羅、毘尼、阿毘曇；此是因緣，或然不然。若必欲通者，有何意耶？答曰：不得現世報而受多報。
問曰：何故施起滅定者，若得現報、若得多報。
答曰：若施滅定者食，便為施起諸禪解脫三昧者食。所以者何？若欲入此定者，先起欲界善心，次第入初禪乃至非想非非想處，次第入滅定。欲起此定，從此定次第起非想非非想處心乃至初禪，次第起欲界善心。以行者身中修如是等功德故，施食得現世報、若得多報。復次從此定起，出入言說著衣受取飲食，如是等威儀寂靜故，信心婆羅門居士生敬重心，以衣食等施，得現世報、若得多報。復次此定生人希有想。若人聞彼比丘得於滅定，極生希有想，信心婆羅門居士以清淨心施其衣食等，得現世報、若得多報。復次若施起滅定者食，便名施不食人食。入有想定者，雖不食摶食，而食有漏觸食、意思食、識食。入無漏定雖不食四種有漏食，而以無漏觸、意思、識持身。入滅定者無四種食，亦不以無漏觸、意思、識持身，是故施起滅定者則施不食人食，得現世報、若得多報。復次若施起滅定者食，便是施到涅槃還者食。所以者何？此定與涅槃相似故。如入無餘涅槃時，一切心心數法不生，滅一切有緣法。此定亦爾，是故施其食者，得現世報、若得多報。不但施滅定人食得現世報，施五種人食亦得現世報：一、從滅定起；二、從慈心起；三、從無諍起；四、從見道起；五、從得盡智起。又施五種人食得多報：一、施父；二、施母；三、施病人；四、施說法人；五、施近佛菩薩。
問曰：此定為是受生處造業、為是滿業耶？
答曰：此是滿業，非是造業。所以者何？造業必是業性，彼非業性。
問曰：此定為得現報、為得生報、為得後報耶？
答曰：此定得生報，不得現報。所以者何？非想非非想處不能起此定。
問曰：何處受此定報？
答曰：於非想非非想處報四陰。若成就滅定，亦成就滅定報耶？
答曰：或成就滅定不成就滅定報，乃至廣作四句。成就滅定不成就滅定報者，生欲色界得滅定，若得滅定不退，生非非想處，未受滅定報。成就滅定報不成就滅定者，於此得滅定退，生非想非非想處，受滅定報。成就滅定亦成就滅定報者，於此得滅定不退，生非想非非想處，受滅定報。不成就滅定亦不成就滅定報者，生欲色界中，不得滅定；生空處、識處、無所有處，若得滅定退、若不得滅定，生非想非非想處，不受滅定報。
若退滅定，亦退阿羅漢果耶？
答曰：或退滅定不退阿羅漢果，乃至廣作四句。退滅定不退阿羅漢果者，學人退滅定，阿羅漢得滅定退，不得自在非起結現在前。退阿羅漢果不退滅定者，慧解脫阿羅漢退；學時得滅定，無學時起非想非非想處結。退滅定亦退阿羅漢果者，學時得滅定，無學時起下地結退；無學時得滅定，三界結若起一界結退。不退滅定亦不退阿羅漢果者，除上爾所事。
阿羅漢果者六種，謂退法、憶法、護法、等住、能進、不動。諸退法阿羅漢盡是俱解脫耶？若是俱解脫阿羅漢盡是退法耶？乃至不動阿羅漢盡是俱解脫耶？若是俱解脫阿羅漢盡是不動耶？答曰：或是退法阿羅漢非是俱解脫，乃至廣作四句。是退法阿羅漢非俱解脫者，諸退法阿羅漢不得滅定。是俱解脫阿羅漢非是退法者，憶法乃至不動得滅定。是退法阿羅漢亦是俱解脫者，退法阿羅漢得滅定。非退法阿羅漢亦非俱解脫者，憶法乃至不動不得滅定。如退法阿羅漢作四句，餘五種阿羅漢作五四句亦如是。
如無學道有六種阿羅漢，學地亦有六種性。學諸退法學盡是身證耶？若是身證盡是退法學耶？乃至不動性學是身證耶？若是身證盡是不動性學耶？答曰：或是退法性學非身證，乃至廣作四句。是退法性學非身證者，退法性學不得滅定。是身證非退法性學者，憶法乃至不動性學得滅定。是退法性學亦是身證者，退法學得滅定。非退性學亦非得身證者，憶法乃至不動性學不得滅定。如退法性學作四句，餘五性學作五四句亦如是。
若法與心作次第，亦是無間耶？答曰：或法與心作次第非是心無間，乃至廣作四句。與心作次第非心無間者，除定初剎那及有心時，餘定剎那及出定心是也。是心無間非心次第者，定初剎那及有心時生住無常是也。是心次第亦心無間者，定初剎那及有心時是也。非心次第非心無間者，除定初剎那及有心時生住無常，餘定剎那及出定心生住無常是也。若法是心次第，亦是定無間耶？答曰：或法是心次第非定無間，乃至廣作四句。是心次第非定無間者，定初剎那及有心時是也。是定無間非心次第者，除定初剎那及有心時生住無常，餘定剎那及出定心生住無常是也。是心次第亦定無間者，除定初剎那及有心時定，餘剎那及出定心是也。非心次第非定無間者，定初剎那及餘有心生住無常是也。
八勝處乃至廣說。
問曰：勝處體性是何？
答曰：是不貪善根，對治於貪。若取相應迴轉，欲界是四陰、色界是五陰。
已說體性所以，今當說何故名勝處。勝處是何義？答曰：勝於境界、勝於煩惱，故名勝處。雖諸行者不能盡勝境界，然於境界不生煩惱，故名勝處。如世尊說：勝此處故名勝處。界者，是色界。地者，初四勝處，未至、中間、初禪、第二禪地。後四勝處，在第四禪地。所依身者，是欲界身。緣者，緣於欲界。為何所緣？答曰：緣色入。盡緣一切欲界色入耶？答曰：盡緣。
問曰：若然者，經云何通？如說：尊者阿泥盧頭在舍衛國住一精舍。有四快意天女來詣尊者阿泥盧頭所，作如是言：尊者阿泥盧頭！我等是快意天女，於四處得自在，意欲作何等色隨意能作，以自娛樂。若欲須衣服瓔珞，隨意能作，而自娛樂。爾時尊者阿泥盧頭作如是念：我今應觀此女作不淨想。即起初禪不淨想，不能勝之，乃至起第四禪不淨觀亦不能勝。復作是念：此色雜故，不能勝之。若純一色，我則能勝。作是念已而語之言：姊妹！汝等於四處中得自在者，盡作青色來。即皆青色，亦不能勝。復作是念：若轉此色，或能勝之。復語之言：作黃色來。即皆黃色。赤色亦爾，不能勝之。爾時阿泥盧頭復作是念：白色隨順不淨想，若作白色，我或能勝。復語之言：作白色來。即皆白色，亦不能勝。爾時尊者阿泥盧頭知此色雜妙不可勝故，閉目而坐。是時天女作如是念：今此尊者不能憶念我等。知此事已，忽然不現。尊者阿泥盧頭不勝境界，境界不勝尊者阿泥盧頭。譬如二力士相撲不能相勝，彼亦如是。此說云何通？
答曰：尊者阿泥盧頭雖不能勝，餘利根者如佛舍利弗、目揵連等則勝。
問曰：能於佛身作不淨觀不？
答曰：能作。唯佛能，非餘聲聞辟支佛能。所以者何？佛身清淨無垢，一切不淨觀者不能於佛身作不淨想，唯佛世尊能於自身作不淨觀。復次不淨觀有二種：一觀色過患、二觀緣起，觀色過患不淨觀不能於佛身作，觀色過患不淨觀能作緣起觀。餘廣說如雜揵度不淨觀處。念處者，盡與身念處。俱智者，盡與等智俱。三昧者，不與三昧俱。根者，總而言之與二根相應，謂喜根、捨根。過去未來現在者是三世，緣三世者，過去緣過去，未來必生者緣未來、不生者緣三世，現在者緣現在。善不善無記者，是善緣善，不善、無記者盡緣三種。三界繫者是色界繫緣，三界繫及不繫者是緣欲界繫。是學無學非學非無學者，是非學非無學。緣學無學非學非無學者，緣非學非無學。是見道斷修道斷無斷者，是修道斷。緣見道斷修道斷無斷者，緣修道斷。名緣義緣者，是緣義。緣自身他身非身者，初二緣自身他身，餘緣他身。是離欲得方便得者，是離欲得，亦是方便得。初禪者離欲界欲得，二禪者離初禪欲得，第四禪者離第三禪欲得。以方便起現在前是方便得。佛不以方便起現在前，辟支佛以下方便，聲聞或以中或以上方便。是曾得未曾得者，聖人最後身凡夫起曾得。未曾得者，餘凡夫起曾得者。
八勝處：內有色想觀外色。內有色想者，觀自身色，修色想，不離色想。觀外色者，觀少外色若好若惡。少有二種：一境界少、二自在少。好色者，不弊壞青黃赤白色。惡色者，弊壞青黃赤白色。於此色生勝知見者，斷於欲愛、過於欲愛，緣取前色皆得自在，是名為勝。猶如大家大家子，驅使奴僕皆得自在。彼亦如是，是名初勝處。初者，次第數在初故名初。復次次第入彼定時初入故名初。勝處者，若入此定善色受想行識，是名勝處。如初勝處，第二勝處亦爾。異者，先觀少，今觀多。多有二種：一境界多、二自在多。餘如上說。內無色想觀外色。內無色想者，內不修色想，離色想，觀外色少。餘廣說如上，是名第三勝處。如第三勝處，第四勝處亦爾。異者，第三觀少好惡色，第四觀多內無色想。觀外色，如上所說。觀青色者，作如是觀解：諸所有色若略若廣盡觀是青。如眼識所觀、眼識所行，次生意識，觀青色青光青影。如是內無色想，觀外青色青光青影。生勝知勝見者，斷於欲愛、過於欲愛，是名勝於色。緣取前色，皆得自在。猶如大家大家子，驅使奴僕皆得自在，彼亦如是。有如是想者，起如是想現在前，是名第五勝處。第五義廣說如上。如青色，黃色、赤色、白色，說亦如是。一一異者，黃勝處應說迦那迦華喻，赤色者應說槃頭耆婆迦華喻，白色者應說優師迦星喻。
問曰：此四種色，何者最妙？尊者和須蜜說曰：白色最妙，世人亦說是吉色。猶如四方之中東方最勝，世人亦稱為吉，彼亦如是。尊者佛陀提婆說曰：觀白色者心則清淨，不隨順睡眠法。
十一切處，乃至廣說。
問曰：十一切處體性是何？
答曰：八是無貪善根，對治於貪。若取相應迴轉，是四陰五陰性，若是欲界四陰、若是色界五陰、空處識處一切處體性是四陰。此是一切處體性，乃至廣說。
已說體性所以，今當說何故名一切處。一切處是何義？答曰：以二事故名一切處：一以不缺、二以廣大。不缺者，無有處所緣地。復緣於水如緣地。若緣水，緣火、風、青黃赤白、空處、識處不缺亦如是。廣大者，普遍緣地，乃至普遍緣識。尊者佛陀提婆說曰：遍緣一切無有空缺，名一切處。
界者，八在色界，二在無色界。地者，八在第四禪地，空處一切處在空處地，識處一切處在識處地。所以者何？淨解脫在第四禪地能入後四勝處，後四勝處能入八一切處。淨解脫緣淨境界，不能分別若好若惡；青黃赤白勝處能分別，不能令無邊；一切處能令青黃赤白無邊。此色為何所依？如依四大。是故次觀無邊地、無邊水、無邊火、無邊風。此廣大誰所生？以覺故知色等依空，是故次觀無邊空處。彼覺何所依？依於識，是故次觀無邊識。識更無所依故，更不立一切處。所依身者，八依欲界身，後二依三界身。行者，不行行。緣者，八緣欲界。緣欲界何法？答曰：緣於色入。二緣無色界。念處者，八與身念處俱，後二與法念處俱。智者，盡與等智俱。三昧者，不與三昧俱。根者，與一捨根相應。過去未來現在者是三世，緣三世者八，過去者緣過去，未來必生者緣未來、必不生者緣三世，現在者緣現在，後二者緣三世。善不善無記者，是善緣善，不善無記者八緣三種，二緣善無記。是三界繫不繫者，八是色界繫，二是無色界繫。緣三界繫不繫者，八緣欲界繫，二緣無色界繫。是學無學非學非無學者，是非學非無學。緣學無學非學非無學者，緣非學非無學，是見道斷修道斷不斷者，是修道斷。緣見道斷修道斷不斷者，八緣修道斷、二緣見道修道斷。緣名緣義者，是緣義。緣自身他身非身法者，八緣他身，二緣自身他身。是離欲得方便得者，是離欲得是方便得，離欲得者，離欲時得。方便得者，作方便得。佛不以方便起現在前，辟支佛以下方便，聲聞或以中或以上。是本得未曾得者，是本得亦是未曾得。聖人內道凡夫亦是本得亦是未曾得，餘凡夫是本得。
問曰：一切處方便云何？
答曰：四以眼識為方便滿足時，緣青黃赤白色入；四以身識為方便滿足時，緣地水火風觸入。復有說者，七以眼識為方便，除風一切處。復有說者，八以眼識為方便。
問曰：風一切處云何以眼識為方便？
答曰：眼識亦取風色入如是相，謂有塵無塵，滿一切處毘嵐風等。空一切處以空為方便，識處一切處以識為方便。
十一切處。云何為十？觀上下諸邊地無有缺、無有量。上者是上方，下者是下方，諸邊者是四方、四維。無缺者，不雜。無量者，無有邊際。是名初一切處。初者，次第數在初故名初。復次順次入此定時初入故名初。一切處者，入此定時善色受想行識。此是一切處。乃至識處一切處說亦如是。異者，空處一切處、識處一切處不說色陰。
問曰：八一切處緣上下諸邊可爾。所以者何？彼所緣有方所故。空處一切處、識處一切處所緣無方所，云何有上下諸邊？
答曰：八一切處應說有上下諸邊，二一切處無上下諸邊。若如是說者，有何意耶？答曰：行此定者在上下諸邊故。如人中修空處一切處是下，四天王天中修識處一切處是上，餘方說亦如是。
問曰：何故第三禪無解脫、無勝處、無一切處耶？
答曰：非其田器，乃至廣說。復次對治欲界色愛故，初禪立解脫。對治初禪色愛故，第二禪立解脫。第二禪無色愛故，第三禪不立解脫，以第三禪無解脫故，亦無勝處、亦無一切處。所以者何？以解脫入勝處，以勝處入一切處故。復次以遠故、不妙故。第三禪於欲界遠，於四禪不妙。復次以如第三無色定故。空處、識處有無邊行，非想非非想處有滅定，無所有處無無邊行亦無滅定。如第三無色定善根減少，第三禪亦如是。復次第三禪有一切生死最勝受樂，行者多於中著樂故，不能起解脫勝處一切處。
問曰：若然者，何故有無量神通等功德？
答曰：一切起不必有一切功德。若當彼地無無量、無神通者，彼地便是空無功德地。
佛經說：入地一切定者，作如是念：地即是我、我即是地，我定與地無二無別。餘一切處亦如是。
問曰：若得一切處，必離第三禪欲。若計地是我，必是第四禪地身見，計第四禪地是我。一切處緣欲界，此云何可爾？
答曰：此中說不定名定。如非沙門說名沙門，非婆羅門說名婆羅門，彼亦如是。復次此說前所得事。譬如國王雖復亡國富貴之事，猶名為王。此亦如是，先得此定而退失之，以曾得故作如是說。復次彼是速入定者，於彼定退，起欲界身見，計欲界地是我，速還離欲，起一切處，復緣欲界。如提婆達多能速入定，以神足力自化作小兒，五花剃髮、著金瓔珞，於太子阿闍世抱上宛轉遊戲。復現此相，使太子阿闍世知是大聖提婆達多。時太子阿闍世抱弄嗚之，以唾著其口中。以貪利養故，而咽其唾。是故世尊語提婆達多：汝如死尸食唾之人。彼食唾時，退失神足。速入定故，尋得離欲，自化其身，還在太子阿闍世抱上宛轉遊戲。復次身見計第四禪地是我，一切處亦觀第四禪地。
問曰：一切處緣於欲界。
答曰：亦有緣第四禪者。若作是說者，一切處亦緣第四禪。
問曰：若然者，色界諸天純是白色，云何觀青黃赤色耶？
答曰：彼作是說：色界諸天身純一白色，諸非眾生數物有青黃赤色。不應作是說，若身見與一切處相應者，有如是過。云何相應共有法或緣欲界、或緣第四禪身見，不與一切處相應？然一人亦名計我，亦名得定。以起身見故，名為計我；以起一切處故，名為得定。身見計第四禪地是我，一切處緣欲界，非一時故，此經善通。
有地定、有地一切處定，乃至有白定、有白一切處定。
問曰：地定、地一切處定有何差別？
答曰：地定在欲界四禪地，一切處定在第四禪。復次方便是定，滿足是一切處。復次因是定，果是一切處。復次少分是定，遍是一切處。地定、地一切處定，是謂差別。
問曰：解脫、勝處、一切處，有何差別？
答曰：名即差別，是名解脫、是名勝處、是名一切處。復次下善根是解脫，中善根是勝處，上善根是一切處。復次少善根是解脫，多中善根是勝處，無量上善根是一切處。復次因是解脫，果是一切處，因果是勝處。復次背捨義是解脫，勝緣義是勝處，遍緣義是一切處。復次心解脫是解脫，勝煩惱義是勝處，無缺遍義是一切處。復次若得解脫，不必得勝處、一切處；若得解脫、勝處，不必得一切處；若得一切處，必得解脫、勝處。所以者何？解脫能入勝處，勝處能入一切處。解脫、勝處、一切處，是謂差別。
八智：法智、比智、他心智、等智、苦智、集智、滅智、道智。云何法智乃至道智？廣說如經本。
問曰：彼尊者何故於此論中以八智而作論？
答曰：彼尊者有如是欲、如是可、如是意欲，以八智而作論。隨其欲意，亦不違法相，立八智而作論。餘處亦立八智而作論，如定智揵度中說。或欲以二智而作論，即立二智，如智揵度中說他心智、念前世智；根揵度中立法智、比智；定揵度中立盡智、無生智。或欲以四智而作論，即立四智，如根揵度中說：若苦智，是苦無漏智耶？乃至若道智，是道無漏智耶？或欲以十智而作論，即立十智，隨其所知。譬如陶師以知泥團安置輪上，隨其所欲出種種物，不損所能。彼尊者亦如是，以聞思修慧，除所知過，隨其所欲而作論，不違法相亦如是。復次不應求彼尊者何故立八智耶。所以者何？此是佛經。佛經說八智，法智乃至道智。彼尊者以佛經是此論根本因緣故，依八智而作論。彼尊者無力於八智中減一智說七智、增一智說九智。所以者何？佛經無有增減。無增者，無增可減；無減者，無減可增。如無增無減，無益無損、無量無邊。無量者，是無量義。無邊者，是無邊文。猶如大海水無量無邊，無量者深無量，無邊者廣無邊。一切佛經亦無量無邊，無量者義無量，無邊者文無邊。如尊者舍利弗等百千論師，欲解佛經二句義故，造百千那由他論，盡其覺性退還而不能知佛經二句義邊際到於彼岸。
問曰：若佛經是此論根本因緣者，佛經中多種說智，或說二智，如二法中；或說四智，如四法中；或說八智，如八法中；或說十智，如十法中。何故彼尊者於多種智中，此使揵度依八智而作論？
答曰：八智是中說攝一切智。二智雖攝一切智，而是略說。十智雖攝一切智，而是廣說。復次若智數數修數數現在前者，依此智而作論。復次此八智，亦是智性、亦是見性。盡智、無生智雖是智性，而非見性。復次若智是有欲無欲人身中可得者，依此智而作論。盡智、無生智是無欲人身中可得。復次若智是學無學人身中可得者，依此智而作論。盡智、無生智是無學人身中可得。如學無學，所作已所作、未棄重擔已棄重擔、未逮己利已逮己利、有求無求，當知亦爾。彼尊者或依剎那頃一智而作論，如雜揵度說：頗有一智知一切法耶？答曰：不知。若依十智而作論者，此論不成；若依九八七六五四三二智而作論者，此論不成；乃至一智二剎那頃而作論者，此論亦不成。所以者何？初智剎那頃不知自體相應共有法，第二剎那頃知前智相應共有法。彼中依剎那頃一智而作論故，答曰不知。或說一智攝一切智，謂法智，非如法智以體是法故。或說二智攝一切智，如有漏智無漏智、縛智解智、繫智不繫智。或說三智攝一切智，如法智、比智、等智。或說四智攝一切智，前三智更增他心智。或說五智攝一切智，如等智、苦集滅道智。或說六智攝一切智，前五智更增他心智。或說七智攝一切智，除他心智。或說八智攝一切智，增他心智。
問曰：若八智攝一切智者，復有八智，謂法住智、涅槃智、生死智、漏盡智、念前世智、願智、盡智、無生智，云何攝耶？
答曰：雖更有八智，亦是八智所攝。所以者何？此八智盡在前八智中故。
問曰：此八智云何在前八智中？
答曰：住名諸法因，三界上中下果在因中住。若知此智，名為因智。因智是四智性。等智、法智、比智、集智、涅槃智是滅智，亦是四智性。等智、法智、比智、滅智、生死智者，舊阿毘曇者罽賓沙門作如是說：是一智，謂等智。尊者婆摩勒已作如是說：生死智是四智性，謂法智、比智、等智、苦智。評曰：應作是說：是一等智。漏盡智，或有說者，是漏盡人身中可得故，名漏盡智。若作是說，是十智性。或有說者，漏盡智是緣漏盡處智。若作是說，漏盡智是四智性，謂法智、比智、等智、滅智、念前世智。舊阿毘曇者罽賓沙門作如是說：是一等智。尊者瞿沙作如是說：是六智，除滅智、他心智。非他心智。所以者何？他心智緣現在法。非滅智。所以者何？滅智緣無為法。評曰：應作是說：是一等智，願智是一等智。或有說是八智性者，除盡智、無生智。所以者何？願智是見性，彼二智非見性。評曰：應作是說：願智是一等智，盡智、無生智是六智，謂法智、比智、苦集滅道智。以如是等事故，八智攝一切智。尊者僧伽婆修說曰：應說一智，謂決定智。所以者何？決定義是智義。彼決定有有漏有無漏、有縛有解、有繫有不繫。有漏者是等智，是縛是繫。無漏智是解是無繫。或是欲界對治、或是色無色界對治、或是欲界對治者，是法智。若色無色界對治者，是比智。此三智，若知他心心數法，是知他心智。無漏決定智，或行苦四行，乃至行道四行。若行苦四行者是苦智，乃至若行道四行者是道智。
問曰：若然者，唯有三智，法智、比智、等智。
答曰：如是，唯有三智，謂法智、比智、等智。
問曰：若然者，云何立八智？
答曰：以五事故，一以對治；二以方便；三以自體；四以行；五以緣行。對治者，是法智、比智。方便者，是他心智。自體者，是等智。行者是苦智集智。所以者何？此智行不同緣。同緣行者是滅智道智。所以者何？此智緣不同、行不同故。以此五事故立八智。尊者婆摩勒說曰：對治四種愚故立八智。四種愚者，界愚、心愚、法愚、諦愚。對治界愚故說法智、比智；對治心愚故說他心智；對治法愚故說等智；對治諦愚故說苦集滅道智。此是智體性，乃至廣說。已說體性所以，今當說何故名智。智是何義？答曰：決定義是智義。
問曰：若決定義是智義者，疑相應智則非智。所以者何？不決定故。
答曰：疑相應慧亦是智，但疑於聚中有勢用故，言是疑聚。如多愛人名為愛行，非無恚癡；以愛有勢用故名為愛行。彼亦如是。恚行癡行說亦如是。譬喻者作如是說：若心有智則無不智，若心決定則無猶豫，若心有麁則無有細。亦為阿毘曇者說過：汝說法相，猶如若干草木雜生一處而無別相。一心中有智無智、非智非不智、猶豫決定、非猶豫非決定、麁細非麁非細。阿毘曇者復作是說：我法生時聚生一心中，有智無智、非智非無智、決定猶豫、非決定非猶豫、麁細非麁非細。智者是智，非智者是無明，非智非無智者是餘心心數法。猶豫者是疑，決定者是慧，非決定非猶豫者是餘心心數法。麁是覺，細是觀，非麁非細是餘法。復有說者，以二事故名智：一以決定、二以適可。知苦乃至知道名決定，自適適他意故名適可。
已總說諸智所以，今當一一分別說所以者何。何故名法智？答曰：體是法故名法智。
問曰：餘智體亦是法，何故不名法智耶？
答曰：餘智雖體是法，而法智是法。如十八界雖體是法，十二入體亦是法，七覺支體亦是法，四念處體亦是法，四不壞淨體亦是法，四無礙體亦是法，三歸三寶體亦是法，而法界、法入、擇法覺支、念法法、念處法、不壞淨法、無礙法、歸法寶法而名為法。如是十智體雖是法，而法智名法。復次法智有一名，餘智有二名。法智是共名，餘智是共不共名，以不共名說。復次以初知法故名法智，後知法故名比智。復次彼智相應初得信法名法智，後得信法名比智。復次於法中現見故名法智，次現後生故名比智。復次欲界多諸非法煩惱，如忿恨諂誑放逸害等非法。誰是彼近對治？謂法智是也。色無色界無如是非法煩惱故名比智。復次若智是六地所攝緣於一地是法智，若智九地所攝緣於八地是比智。復次若智六地所攝緣六地者是法智，若智九地所攝緣九地者是比智。復次若智對治十八界十二入五陰者是法智，若智對治十四界十二入五陰者是比智。復次若智對治善不善無記五陰者是法智，若智對治善無記五陰者是比智。若智對治福非福不動行者是法智，若智對治福不動行者是比智。復次若智對治摶食愛婬欲愛是法智，若智對治定愛是比智。何故名知他心智？答曰：知他心故名知他心智。
問曰：亦知他心數法，何故但名知他心智耶？
答曰：以期心故。行者期心作如是念：使我知他心。若知他心亦知數法。猶如有人作如是念：使我見王。若見王時，亦見王侍者。彼亦如是。復次此法以種種事故得名，或以自體、或以對治、或以方便、或以相應、或以所依、或以行、或以緣、或以行緣。以自體者，如陰、如諦、如等智。以對治者，如法智、比智，若對治欲界名法智、若對治色無色界名比智。以方便者，如空處、識處、五現三昧、他心智。以相應者，如《婆伽羅經》說：云何樂受法？答曰：若法與樂受相應。云何苦受法？答曰：若法與苦受相應。云何不苦不樂受法？答曰：若法與不苦不樂受相應。以所依者，眼識乃至意識。若依眼生名眼識，乃至依意生名意識。以行者，是苦智、集智。所以者何？此智行不同緣同。或以緣者，念處無相三昧。以行緣者，是滅道智。所以者何？彼行不同，緣亦不同。復次以名義勝故。此聚中誰為最勝？心為最勝。譬如王來，眷屬亦來，但言王來。彼亦如是。餘廣說如雜揵度說心處。何故名等智？答曰：世人等行此智，故名等智。如男女來去、世人現所行法等。
問曰：亦緣第一義法，何故名世智？
答曰：從多分故。多緣世法，少緣第一義法。復次此智無第一義相，以多人所稱故名世智。猶如多人所立之王，雖非王種，以多人所立故亦名為王。彼亦如是。復次此智是假名。所以者何？一切人、一切眾生、一切處盡有此智故。復次此智是愚所依處、愚立足處。復次此智是所差故。猶如人差上座、差維那。聲論者說曰：此智為無智所覆故名等智，猶器中物名為覆物。何故名苦智乃至道智？答曰：以對治決定故、所緣決定故。乃至道智亦如是。復次處所決定故、對治決定故，名苦智乃至道智。復次行苦四行故名苦智，乃至行道四行故名道智。
問曰：若有漏慧行苦四行乃至行道四行，是苦智耶？
答曰：若行苦四行、行道四行，於諦有決定者，名苦智、道智。善有漏慧雖行苦四行乃至行道四行，於諦不決定故，不名苦智乃至道智。復次若行苦四行乃至行道四行，煩惱更生。復次若行苦集滅道四行，見不復名不見，知不復名不知，已得決定處，不為無知猶豫邪見所覆。善有漏慧雖行苦等四行，見還不見、知還不知、還為無明猶豫邪見所覆。復次若行苦等四行，能減損破壞，於有是苦智乃至道智。善有漏慧雖行苦四行乃至行道四行，增益長養於有餘，答如雜揵度說。復次若行苦等四行、不行集滅道等四行是苦智，若行集等四行、不行苦滅道等四行是集智，若行滅等四行、不行苦集道等四行是滅智，若行道四行、不行苦集滅等四行是道智。善有漏慧若行苦等四行亦行集滅道等四行，或行苦行亦行集行，或行苦行亦行滅行，或行苦行亦行道行，或行集行亦行滅行，或行集行亦行道行，或行滅行亦行道行，或行苦行亦行集行滅行，或行苦行亦行集行道行，或行苦行亦行滅行道行，或行集行亦行滅行道行，或行苦行亦行集行滅行道行。行如是行時，當言是苦智乃至當言是道智。復次若行苦集滅道四行，不同苦集一繫。善有漏慧雖行苦集滅道四行，同苦集一繫。
問曰：滅道不同一繫，何故不立滅道智耶？
答曰：以始不中立故，終亦不中立。界者，他心智有漏者是色界繫，無漏者是不繫；等智是三界繫，餘是不繫。地者，法智在六地，謂未至、中間、根本四禪。比智在九地。上說六地，三無色地除非想非非想地。他心智在根本四禪地。等智在十一地，欲界、未至、中間、根本四禪、四無色地。餘若是法智分在六地，若是比智分在九地。所依身者，法智依欲界身。他心智依欲色界身。比智、等智依三界身。餘若是法智分依欲界身，若是比智分依三界身。行者，法智比智行十六行。他心智若無漏者行道四行，有漏者不行行。等智行十六行，亦有不行行者。苦智行苦等四行，集智行集等四行，滅智行滅等四行，道智行道等四行。緣者，法智、比智緣四諦。他心智緣心心數法。等智緣一切法。苦智緣苦諦，集智緣集諦，滅智緣滅諦，道智緣道諦。念處者，他心智是三念處，除身念處。滅智是法念處。餘智是四念處。智者，即智。三昧者，法智、比智與三三昧俱。他心智若無漏者與道無願三昧俱，有漏者不與三昧俱。等智不與三昧俱。苦智與二三昧俱，集智與集無願三昧俱，滅智與無相三昧俱，道智與道無願三昧俱。根者，等智與五根相應。餘智總而言之與三根相應。過去未來現在者是三世，緣三世及非世者，法智、比智、等智。緣三世亦緣非世法，他心智。過去者緣過去，現在者緣現在，未來必不生者緣三世、必生者緣未來。滅智緣非世法。餘智緣三世。善不善無記者，等智是三種，餘智是善。緣善不善無記者，比智緣善無記。滅智、道智緣善。餘智緣三種。是三界繫及不繫者，他心智有漏者是色界繫，無漏者是不繫。等智是三界繫。餘智是不繫。緣三界繫不繫者，法智緣欲界繫及不繫，比智緣色無色界繫及不繫，他心智緣欲色界繫及不繫，等智緣三界繫及不繫，苦智集智緣三界繫，滅智道智緣不繫。是學無學非學非無學者，他心智是三種，等智是非學非無學。餘智是學無學。緣學無學非學非無學者，法智、比智、等智、他心智緣三種，苦集滅智緣非學非無學，道智緣學無學。是見道斷修道斷不斷者，他心智有漏者修道斷、無漏者是不斷，等智是見道修道斷，餘智是不斷。緣見道斷修道斷不斷者，法智、比智、他心智、等智緣三種，苦智集智緣見道斷修道斷，滅智道智緣不斷。緣名緣義者，法智、比智、等智、苦智、集智緣名緣義，餘智緣義。緣自身他身非身者，法智、比智、等智緣自身他身及非身，他心智緣他身，苦智集智道智緣自身他身，滅智緣非身。若苦智行苦行耶？若行苦行是苦智耶？答曰：或是苦智非行苦行，乃至廣作四句。是苦智非行苦行者，苦智行無常行、空行、無我行行。苦行非苦智者，行苦行苦智相應法。是苦智亦行苦行者，苦智行苦行。非苦智非行苦行者，若即取此種性者，行無常行、空行、無我行苦智相應法；若不即取此種性者，除上爾所事。已行苦行、當行苦行說亦如是。如苦行有三四句，無常行、空行、無我行亦有三四句。如苦智有十二四句，集智、滅智、道智各十二四句，合四十八四句。
有四事故名法智：一、以初知法；二、以現見法；三、是實智；四、是捨智。有四事名比智：一、以因比相知果；二、以果比相知因；三、以身口行比相知心；四、以所說比相知。佛有四事名他心智，謂因、次第、緣、威勢。如此智有四事，智所緣亦有四事，謂因、次第、緣、威勢。有四事名等智：一、以名等；二、以縛等；三、以假等；四、以著等。有四事名苦：一、以熱惱；二、以生；三、以身受；四、以死。若智行此四事，是名苦智。有四事名集：一、以業；二、以煩惱；三、以愛；四、以無明。若智行此四事，名集智。有四事名滅，初沙門果斷三結；第二果斷三結薄愛恚癡；第三果斷五下分結；第四果斷一切結。若智行此四行，是滅智。有四事名道：一、從第八乃至一切學諸有所作；二、降伏怨敵；三、觀本所作；四、近漏盡。若智行此四行，是名道智。有四事名盡智：一、不攝見；二、不行空；三、除他心智；四、方便遲緩。有四事名無生智：一、知因；二、知果；三、知自身；四、以人。
十智應言一智，謂法智，非如法智以體是法故。十智應言一智，謂決定智。所以者何？決定義是智。十智應言一智，謂智。所知亦是一智，謂於所知審實生著。九智應言一智，謂道智，以道諦攝故。十智應言一智，謂願智，以滿所願故。十智應言一智，謂盡智，盡諸煩惱，身中可得故。十智應言一智，謂無生智，更不迴還故。
三三昧：空、無願、無相。應說一三昧，如心數法中定，如定根、定力、定覺枝、正定。應說二三昧，謂有漏無漏、縛解。應說四三昧，謂欲界繫、色界繫、無色界繫、不繫。應說五三昧，謂欲界繫、色界繫、無色界繫、學、無學。若以在身、若以剎那，則有無量三昧。云何世尊於一三昧、於無量三昧立三三昧？答曰：以三事故，一、以對治；二、以期心；三、以所緣。對治者，是空三昧，空三昧是身見近對治。身見行我行我所行，空三昧行空無我行，為以何行對治何行？答曰：以無我行對治我行，以空行對治我所行。復次無我行對治五我見行，空行對治十五我所見行。復次無我行對治己見，空行對治己所見。復次無我行對治我見愛，空行對治我所見愛。復次陰非我是無我行，陰中無我是空行。復次眼非我是無我行，眼中無我是空行。乃至意亦如是。復次性空是無我行，無所行空是空行。期心者是無願，期心不願於有，故名無願。
問曰：亦期心不願於道耶？
答曰：不應作是問。亦不期心不願於道，然不願於道自有所以。聖道雖非有而依於有，行者期心不願於陰而聖道依陰，不願於世而聖道依世，不願於苦而聖道與苦相續。
問曰：若然者，聖人何故修道？
答曰：欲到涅槃故。行者作如是念：除於聖道，更有方便到涅槃不？知更無有，是故欲到涅槃故修道。所緣者是無相緣，無十相法故是無相。十相者，謂色聲香味觸、男女相及三有為相。復次陰是相，彼緣陰滅故是無相。世是相、前後是相、下中上是相，彼不緣世、不緣前後、不緣下中上，故是無相。復有說者，三三昧亦行行。空三昧行二行，謂空、無我行；無願三昧行十行，謂集道八行、無常、苦行；無相三昧行四行，謂滅四行。復有說者，三三昧是對治。空三昧是身見近對治，無願三昧是戒取近對治，無相三昧是疑近對治。《施設經》說：空三昧是空，非無願、無相；無願三昧是無願，非空、無相；無相三昧是無相，非空、無願。所以者何？空三昧所行非無願無相，無願、無相亦如是。復次說空三昧是無願、無願是空三昧，無相即無相，非空、非無願。
問曰：何故二三昧同一體，一三昧異體耶？
答曰：以此二三昧一時得對治一種法。一時得者，若依空三昧得正決定，見苦四心頃，未來無願三昧修。若依無願三昧得正決定，見苦四心頃，未來空三昧修。對治一種法者，此二三昧俱對治見苦所斷法。復次說空三昧是空、無願、無相。云何是空？此中無有常、不變易，空、無我、無我所。云何是無願？此三昧不願於愛、不願於恚、不願於癡、不願未來有。云何是無相？答曰：此三昧無色聲香味觸故是無相。無願是無願亦是空亦是無相。云何是無願？此三昧不願愛恚癡、不願未來有。云何是空？此三昧空、無有常，乃至無我無我所。云何是無相？此三昧無有色相乃至觸相。無相三昧是無相、是空、是無願。云何是無相？此三昧無色相乃至無觸相。云何是空？此三昧無有常乃至無我無我所。云何是無願？此三昧不願於愛，乃至廣說。此是三昧體性，乃至廣說。
已說體性所以，今當說何故名三昧。三昧是何義？答曰：以三事故名三昧：一、以正；二、以攝；三、以相續。正者，無始以來煩惱惡行、邪見顛倒，令心心數法嬈觸，所以令其正直者皆是三昧力。攝者，無始以來心心數法散亂於色聲香味觸法中，所以攝令不散住一緣中，皆是三昧力。相續者，心心數法生無色定，次第善心次第生染污無記心，染污心次第生善心無記心，無記心次第生善心染污心，所以能捨二種心但令善心相續者，皆是三昧力。
阿毘曇毘婆沙論卷第四十五
10阿毘曇毘婆沙論卷第四十六迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯使犍度十門品之十
復有三事故名三昧：一、住一緣；二、繫在一緣；三、正思惟。復有三事故名三昧：一、自正心；二、生種善根；三、令心正直相續。復有三事故名三昧：一、於緣中不從；二、持種種善法；三、能令種種善心住一緣中。尊者和須蜜說曰：何故名三昧？答曰：能令種種善心住一緣中，餘說如上。尊者佛陀提婆說曰：三昧有多名，有善法三昧、有不善法三昧、有無記法三昧、有九次第三昧。此中說心正三昧名三昧。
界者，有漏者三界繫，無漏者不繫。地者，有漏者在十一地，無漏者在九地。所依身者，依三界身行者，空有二行，無願有十行，無相有四行。緣者，空三昧有漏者緣一切、無漏者緣苦諦，無願緣三諦，無相緣滅諦。念處者，空無願三昧是四念處，無相三昧是法念處。智者，空三昧與四智俱，謂法智、比智、等智、苦智；無願三昧與七智俱，除滅智；無相三昧與四智俱，謂法智、比智、等智、滅智。三昧者，即三昧根者，總而言之與三根相應。過去未來現在者是三世。緣三世法者，空三昧緣三世及非世法，無願緣三世，無相緣非世。善不善無記者，是善緣善；不善無記者，空無願緣三種，無相緣善。是三界繫不繫者，或三界繫或不繫。緣三界繫及不繫者，空三昧有漏者緣三界繫及不繫、無漏者緣三界繫，無願緣三界繫及不繫，無相緣不繫。是學無學非學非無學者，是三種。緣學無學非學非無學者，空三昧有漏者緣三種、無漏者緣非學非無學，無願緣三種，無相緣非學非無學。是見道斷修道斷不斷者，有漏者是修道斷，無漏者不斷。緣見道斷修道斷不斷者，空三昧有漏者緣三種、無漏者緣見道斷修道斷，無願緣三種，無相緣不斷。緣名緣義者，空無願緣義緣名，無相緣義。緣自身他身非身者，空三昧有漏者緣三種、無漏者及無願緣自身他身，無相緣非身。若空三昧盡行空行耶？答曰：或空三昧不行空行，乃至廣作四句。空三昧不行空行者，空三昧行無我行。行空行非空三昧者，行空行空三昧相應法。空三昧行空行者，行空行空三昧。非空三昧非行空行者，若即取此種性，行無我行空三昧相應法；若不即取此種性，除上爾所事。已行、當行亦如是。如空三昧空行作四句，空三昧行無我行亦如是。無願作三十四句，無相作十二四句，合四十八四句。
問曰：三昧、解脫門有何差別？
答曰：三昧是有漏無漏，解脫門唯無漏。
問曰：何故三昧是有漏無漏，解脫門唯無漏耶？
答曰：解脫門不應是有漏，不應是繫縛。
問曰：為以得正決定、為以盡漏立解脫門耶？若以得正決定者，苦法忍相應定應是解脫門。若以盡漏者，金剛喻定應是解脫門。
答曰：應作是說：以得正決定、亦以盡漏故，名解脫門。所以者何？得一切聖道盡名決定，一切斷盡名盡漏。如世第一法次第得苦法忍，苦次第得集，集次第得滅，滅次第得道。盡漏者，或依空三昧盡三界漏，或依無願三昧盡三界漏，或依無相三昧盡三界漏。
問曰：何故名解脫門？
答曰：如楯法故。譬如鬪人執楯在前斷怨敵頭。行者爾時持如楯解脫門在前，斷煩惱怨家成就頭墮著不成就地。如說：定是正道，不定是邪道，定心得解脫非不定心，有定者能知陰生滅。
《施設經》廣說空，謂內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、無所有空、第一義空、空空。
問曰：《施設經》何故廣說空耶？
答曰：以空是二十身見近對治。
佛經說：若聖弟子具足三三昧鬘者，能斷不善法、修行善法。
問曰：何故說三三昧名鬘？
答曰：以其妙好，世人生欣上心故。如少年時首繫花鬘，若男若女生愛敬心。行者亦爾，若繫三昧鬘，諸天世人則生愛敬。復次如人首繫華鬘，風則不亂其髮。諸功德首若繫三昧華鬘者，掉風不能亂。譬如花若繫以為鬘，則所用處多。諸功德亦爾，若繫以為鬘，則多有所用，能得正決定，得果離欲盡漏。復次世人於所繫華作鬘想。賢聖亦爾，以三三昧繫諸功德，亦作鬘想。亦如世人次第繫華而生鬘想。賢聖亦爾，次第繫心於一緣中，亦作鬘想。
佛經說：空三昧是上座住處。
問曰：何故說空三昧是上座住處？
答曰：以諸上座多住是處故。三界中佛是有德上座，次辟支佛。彼尊者舍利弗常住此處故，言上座住處。復次空是內道中不共法。內道一切皆是上座，外道一切皆是年少。內道中年八歲者皆是上座。所以者何？成就上座法故。外道年八十者皆是年少。所以者何？成就年少法故。
問曰：諸外道有無願無相耶？
答曰：雖無根本者，有相似者。麁行似無願、止行似無相，空乃至無相似者，況根本。復次以能生上座法故，空名上座住處。上座法者是道道果。誰能生者？謂空能生。復次安住審諦法故，空名上座住處。眾生若不得空三昧，則情性輕躁躁動；若得空三昧，情性則不動如山。是故尊者瞿沙作如是說：若知解脫法則情性審諦，情性審諦名上座，是故說空是上座住處。復次行者住空法時，適意不適意、好不好、有利益事無利益事、資生樂事資生苦事，於此事中心不移動。曾聞尊者舍利弗其母命終，共住弟子還俗。長齒比丘常於尊者舍利弗有怨嫌心，作如是念：我今應往告其不吉之事。爾時長齒比丘便詣尊者舍利弗所，作如是語：長老當知，汝母命過，共住弟子還俗。尊者舍利弗作如是答：我母命過，此是有身之法。我弟子還俗，此是凡夫之法。時長齒比丘作是念：長老舍利弗雖作是言，心必有異。爾時尊者舍利弗以是事故，明朝著衣持鉢入舍衛城，次第乞食飲食訖，還詣住處，舉衣鉢洗足已，以尼師檀著肩上，從祇桓林詣安樂林，於晝日露處坐一樹下，心生是念：世間頗有可愛妙色變易散滅之時，令我生憂悲苦惱者不？遍觀見無有者。爾時尊者舍利弗以日暮時，從安陀林還祇桓林。爾時長老阿難於所住精舍門邊經行，見尊者舍利弗來，問言：尊者舍利弗！從何處來？舍利弗答言：我從安陀林來。復問：尊者舍利弗！汝於安陀林多住何三昧？舍利弗答言：住覺觀三昧。阿難復問：住何覺何觀耶？舍利弗言：我晝日於安陀林有如是覺：世間頗有可愛妙色，乃至廣說。阿難問言：尊者舍利弗！於意云何？為有如是色不？舍利弗答言：無也。阿難復語尊者舍利弗言：汝常作是說：若佛不出世，我等便為無目而死。佛是可愛妙色，若當變易散滅，汝不生憂悲苦惱耶？尊者舍利弗答言：若令世尊變易散滅，我亦不生憂悲苦惱。但有是念：世尊速般涅槃，世間眼速滅。爾時長老阿難歎言：善哉善哉！尊者舍利弗！善除我見、我所見及與我慢，斷其根本，如斷多羅樹頭，更不復生。如來雖是可愛色，若當變易散滅者，當有何憂悲苦惱耶？是故行者住彼法時，於適意不適意、好不好、有利益無利益、資生樂事資生苦事，心不移動。是故名空是上座住處。復說：尊者舍利弗於俱薩羅國住一林中。爾時有一阿耆婆梵志亦住彼林，去尊者舍利弗不遠。值彼人民設四月節會時，彼梵志詣村落中，多飲好酒、飽食猪肉，復持餘肉及酒一瓶還所住林。見尊者舍利弗坐一樹下，生輕賤心：彼之與我俱是出家，我今極樂而彼比丘極苦。即說偈言：
爾時尊者舍利弗作如是念：此如死梵志，向我說如是偈。我今亦應說偈。時尊者舍利弗便說此偈：
此偈中尊者舍利弗以三解脫門作師子吼。如說我飲無相酒，是無相解脫門。復竊持空瓶者，是空解脫門。地上山草木視之猶唾聚，是無願解脫門。
說無相有多名，或說空是無相、或說見道是無相、或說不動心解脫是無相、或說非想非非想處是無相、或說無相是無相。說空是無相者，如經說：有一比丘得無相心定。彼比丘根鈍，不知是定有何功德、有何果報。作是思惟：誰知此定功德果報？復作此念：長老阿難，佛所稱譽、諸梵行者之所信敬，必知此定所有功德果報。我今應往問如是事。復作是念：長老阿難善知物相。若我往問，當還問我：汝得是定耶？若答言：得。彼比丘是少欲覆藏，言法者不欲顯己功德。若答言：不得。是現前妄語。若作餘言不正答者，則是惱亂上座比丘。我由來不曾惱亂上座比丘，我今但應隨逐其後，若為他人說是法者我當得聞。時彼比丘於六年中隨阿難後，而猶不聞為他解說。爾時比丘問長老阿難言：若人得無相心定，心無增減，住難得行，猶水停住，已住故解脫，已解脫故住。世尊說是空，有何功德、有何果報耶？爾時長老阿難問彼比丘：汝得此定耶？時彼比丘作如是念：如我所畏，今果問之。即便默然。爾時阿難作如是說：若比丘於無相心定，無增無減，乃至廣說。佛說此定所有果報，得一切知見、能生智慧、修道盡漏。汝亦不久當得此法。不增者，是斷我見。不減者，斷我所見。五我見、十五我所見亦如是。不增者，是生死。不減者，是涅槃。住難得行者，此行難得，多用功、多有所作。如水停住者，譬如水從其源出，停住一處更不餘流。如是彼定住於一緣，更不餘緣。住故解脫者，是自體解脫。解脫故住者，是身中解脫。是中說空是無相。餘處亦說無相是空。如《法印經》說：若斷色相觀色，乃至廣說。眾生相是境界相，若彼比丘見於空法則除眾生相，於境界不見有男相女相。是故尊者瞿沙作如是說：眾生相是境界相。若有是空行，於境界不見有男相女相。說見道是無相者，如說：目揵連！提舍梵志不說第六人行無相耶？云何第六人行無相？答曰：第六人行無相者，是堅信、堅法。所以者何？彼是無相，不可數、不可易知在此在彼。若苦法忍、若苦法智乃至道比忍、比智。
問曰：何故見道名無相？
答曰：此道是速疾道，不起期心道故。不動心解脫是無相者，如說：長老伽婆多！貪欲是相、恚癡是相，不動心解脫是最勝無相。
問曰：何故不動心解脫名無相耶？
答曰：煩惱是相。彼心不為煩惱所覆、不為所壞、不以上著下、非不淨自在，是故說不動心解脫名無相。非想非非想處名無相者，如說：我多用功德無相心定。
問曰：何故說非想非非想處名無相定？
答曰：以非想非非想處愚癡、不猛利、不決定。猶如疑，亦無了了有想相、亦無了了無想相。說無相名無相者，如此中說。經說：
佛在舍衛國，住東方精舍彌伽羅母堂。爾時長老阿難往詣佛所，頭面禮足白佛言：世尊！昔於一時，世尊住於釋種彌周吒村。我從世尊聞如是義：我今多住空三昧。我為善受持憶念如是說不？佛告阿難：如汝所言，善受持憶念，如我所說而無有異。
問曰：若善受持，不應生疑；若生疑者，不名善受持。
答曰：以是事故名善受持。所以者何？不生邪見、不轉教餘人、不都忘失故。
問曰：如長老阿難，多聞總持一切智所說八萬法聚，以正念器盛之。何故於一句中而生疑心？
答曰：聞此法時心有愁惱。害諸釋時是此論因緣。如愚癡瑠璃王殺害諸釋，爾時阿難將一比丘入迦毘羅城。此城本時如諸天城，當是之時其猶丘塚。所有樓觀、却敵睥睨、種種窓牖皆悉毀壞，清泉諸池悉皆嬈濁，鴻雁鴛鴦、孔雀鸚鵡、鸜翅羅鳥，為烟火逼皆飛翔虛空，諸小男女皆啼哭逐阿難後，作如是言：大德阿難！我母命過。我父命過。我父母命過。爾時長老阿難復至修迦羅，處梵志精舍。愚癡琉璃王於其處，埋迦毘羅諸釋半身在於地中，以鐵末末之，殺七萬七千賢聖。爾時阿難見是事已極生愁惱。次復世尊諸根無異，其心安住不動如山，善御其心，如持油鉢制伏五根，如馬正視入迦毘羅城。爾時長老阿難觀世尊面顏色和悅，見已作是念：如我親族離別、生處毀壞，世尊不爾。我今苦惱，而世尊心不動如山。爾時世尊知阿難所念，而告之言：我多住空三昧故。汝心住村落想，我住阿蘭若想；汝住親族想處，我住凡人想；汝作眾生想處，我作滿足法想。爾時世尊知阿難及諸比丘不堪行道，便將諸比丘漸次遊行到舍衛國東方精舍彌迦羅母堂。爾時長老阿難愁惱轉滅，往詣佛所，頭面禮足而白佛言，廣說如上。以是事故，阿難問此事時心有愁惱。聞佛所說：我常住空三昧。所以生疑。
問曰：佛說我多住空。為住何空？
答曰：或有說者，住無所行空。所以者何？無所行空隨順四威儀法，行時餘三威儀空，餘威儀時亦爾。評曰：應作是說：住性空。所以者何？但觀法性故。是故阿難！比丘若欲多住空者，當觀聚落及眾生，住阿練若想。時諸比丘皆有是念：此住空法，是佛不共法。佛為除比丘心所疑，而告阿難：若比丘欲多住空三昧者，除聚落及眾生想，住阿練若想。
問曰：何故佛告比丘除此二想？
答曰：以諸比丘於此二想生苦惱故。阿難！若比丘除聚落想及眾生想，住阿練若想，當作地想，乃至作非想非非想處想。
問曰：何故世尊一切時除下想說上想，不說其根本耶？
答曰：此說是舊法，過去恒沙諸佛說法皆爾。復次欲令所說不亂故。若世尊說不除下想便說上想者，則所說法亂；諸佛說法而無有亂。復次欲離重說法過故。若世尊不除下想說於上想，則是重說法；佛世尊不重說法。復次定是略要法。若世尊一切時說根本者，則經文多。復次欲現論議道故。論議之道，若有所說必定其言。若重定前言，則壞論議道。佛是無對論師，善知論議道故。
問曰：說村落想，為現何事？乃至說非想非非想處，為現何事？
答曰：村落想為現迦毘羅想，眾生想者現諸釋想，阿練若想者現尼拘陀精舍想亦現諸比丘行道處想。地想者，現觀色是散壞想。所以者何？有色故有截手足耳鼻。苦空想者現觀空想，乃至非想非非想處現觀非想非非想處想。復次村落想者是十五我所見，眾生想者是五我見，阿練若處想者是空三昧。地想者是所緣，彼諸對治是無色定。復次村落想者是欲界器世界，眾生想是欲界眾生世界，阿練若想是初禪二禪地想、是第三第四禪，彼諸對治是無色定。復次村落想是欲界。所以者何？欲界說名村落。如偈說：
眾生想是初禪。所以者何？彼中有尊卑眷屬故。阿練若想是第二禪。所以者何？第二禪是賢聖默然法故。地想是第四禪。所以者何？彼中有勝處、一切處故。彼諸對治是無色定。阿難！是名入無上空，所謂盡漏，不多用功心得解脫。
問曰：云何多用功心得解脫、不多用功心得解脫？
答曰：時解脫多用功，非時解脫不多用功。復次五種阿羅漢名多用功，不動阿羅漢不多用功。若依未至、中間、三無色定所得解脫名多用功，若依根本禪所得解脫名不多用功。
復有三三昧，謂空空三昧、無願無願三昧、無相無相三昧。云何空空三昧？答曰：如《施設經》說：若比丘觀有漏取行是空，此有漏取行空中無有常、不變易法，空、無我、無我所。作如是思惟時，復更生心心數法，觀前思惟心是空，中無有常、不變易法，空、無我、無我所。譬如有人欲燒，十木百木千木聚以為積然火燒之，復捉長竿在邊，其中若有墮落不燒者，以長竿聚之；知木已燒，所捉長竿亦投火中。行者亦爾，先觀有漏取行是空，廣說如上。云何無願無願三昧？答曰：若比丘觀有漏取行是無常是變易法，如是思惟時復更生心心數法，觀前思惟心亦是無常變易法。如人燒木，廣說如上。比丘亦爾，觀有漏取行是無常，乃至廣說，是名無願無願。云何無相無相三昧？答曰：若比丘觀寂滅法，此是妙離，所謂盡愛、離欲、滅盡、涅槃。作是思惟時，復更生心心數法，觀前思惟心亦是寂滅，乃至廣說如上，是名取陰是空。次生空空三昧，即觀空是空，汝空亦空。無願三昧觀五取陰是無常，後生無願無願三昧觀前無願，汝無願亦是無常。無相三昧觀寂滅涅槃，後生無相無相三昧，觀前無相三昧非數寂滅，汝無相三昧非數滅，無三相故亦是寂滅。譬如旃陀羅燒死屍時，手執長竿繞其邊行。若其中有墮落者，當以此竿聚之。知其燒盡，亦以長竿投之火中。空三昧亦爾，觀五取陰是空，後生空空三昧觀空三昧，汝亦是空。無願、無相說亦如是。
問曰：云何得此三昧？
答曰：或有說者，是見道邊得，如見道邊等智。或有說者，離欲界欲時，如變化心。評曰：應作是說：若應得三昧者，離非想非非想欲時得作方便現在前。
問曰：幾智後起此三昧現在前？
答曰：四，法智、比智、苦智、滅智，總而言之四智後。欲界者三智後，法智、苦智、滅智。色無色界亦三智後，比智、苦智、滅智。若是欲界，空空等三昧依未至禪所攝，無漏道後起現在前。非想非非想處者，無所有處所攝，無漏道後起現在前。餘者即自地無漏道後起現前。
界者，在三界。地者，在十一地。所依身者，依欲界身。行者，空有二行，空空有一行唯空行。
問曰：何故空二行，空空唯一行耶？
答曰：以在行空行空三昧後生故。復次此行與有相違，能捨生死。此善根能觀無漏是過患，何況生死。
問曰：何故不行無我行？
答曰：若見諸法無我不見空者，雖厭離生死，其心不勝。若見諸法空，則厭離生死心勝。如人在道獨行之時不大愁惘，若共伴行，離別之時則大愁惘，彼亦如是。無願行十行，無願無願唯行無常行。
問曰：何故無願行十行，無願無願唯行無常行？
答曰：以在行無常行無願後生故。復次此行與有相違，能捨生死。此善根能觀無漏道是過患，何況生死。何故不行苦行？答曰：不觀道作如此行。何故不行習等行？答曰：若行習等行則觀聖道，是有相續法故。何故不行道等四行？答曰：若行道等行，則適可聖道，不名過患。無相行四行，無相無相行止行。
問曰：何故無相行四行，無相無相行止行？
答曰：以在行止行無相後生故。
問曰：何故不行滅行？
答曰：滅有二種，有非數滅、有無常滅，不知為緣何滅。何故不行妙行？答曰：《波伽羅那》說：云何妙法？無漏無為法。彼是中法，是故不行妙行。
問曰：何故不行離行？
答曰：《波伽羅那》說：云何離法？答曰：欲界繫善戒、色無色界出要善定、學法無學法及數滅，彼無有是一相緣者，空空、無願無願。或有說者，緣最後聖道剎那。或有說者，緣最後聖道剎那俱五陰。或有說者，緣一生中聖道。或有說者，緣一生中聖道俱五陰。無相無相緣非數滅。念處者，是法念處。智者，與等智俱。定者，即是定。根者，總而言之與三根相應。世者在三世。緣世者，空空無願無願。若作是說，緣最後聖道剎那者，過去現在緣過去未來，最初當生者緣現在，餘未來剎那緣三世。若作是說，緣一生中聖道者，空空無願無願二俱緣三世，無相無相緣非世。善不善無記者，是善緣善；不善無記者，空空無願無願緣善，無相無相緣無記。繫者是三界繫。緣三界繫不繫者，緣不繫。是學無學非學非無學者，是非學非無學。緣學無學非學非無學者，空空無願無願緣無學，無相無相緣非學非無學。是見道斷修道斷不斷者，是修道斷。緣見道斷修道斷不斷者，緣不斷。緣名緣義者，是緣義。緣自身他身非身者，空空無願無願緣自身，無相無相緣非身。
問曰：何處起是三昧？
答曰：欲界中非色無色界起者，是人趣中非餘趣，人中三天下非欝單越，依男身女身者俱能。瞿沙跋摩作如是說：唯閻浮提非餘方，依男身非女身。所以者何？此善根依牢強身，女人身劣弱。評曰：如前說者好。所以者何？男子心得自在、定得自在，女人亦心得自在、定得自在。為是學人為是無學人者，是無學人。時解脫非時解脫者，是非時解脫。所以者何？何等人能起此定？謂於定自在、身中無煩惱信解脫人，不於定得自在亦不身中無煩惱。見到雖於定得自在，不身中無煩惱。時解脫雖身中無煩惱，於定不得自在。非時解脫身中無煩惱，於定得自在。
問曰：何者是三昧？為初剎那是、後相續者是？若初者是，餘何所為？若後相續者是，識身所說云何通？如說：頗法是世俗有漏、是取陰所攝、從內起、因慧生、是善、是欲界繫、次聖道生、緣無漏、是不共法、唯聖人不共凡夫耶？答曰：有，欲界繫空空無願無願無相無相也。
答曰：應作是說：初剎那是。
問曰：若然者，餘剎那為是何耶？
答曰：是似彼善根。復有說者，相續者盡是。
問曰：若然者，識身所說云何通？
答曰：初者是聖道次第緣無漏，餘者雖非聖道次第亦緣無漏。
問曰：何時起此三昧現在前？
答曰：般涅槃時。阿羅漢欲般涅槃時，從聖道起已，起此三昧現在前，從此三昧起已便般涅槃，更不復起，更不復起聖道。評曰：應作是說：得此三昧已，欲用便起現在前。
問曰：聖道後起此三昧現在前，此三昧後復起聖道現在前不耶？
答曰：或有說者，不起。所以者何？此三昧憎惡聖道故。復有說者，能起。
問曰：若能起者，云何名憎惡聖道？
答曰：此三昧雖復憎惡聖道，不如聖道憎惡。於有聖道後猶起有漏心，何況此定後不起無漏心耶？然聖道次第起此定，此定次第不起無漏心，此定唯是有漏。
問曰：此定何以唯是有漏？
答曰：以不斷結故。
問曰：聖人何故修此定耶？
答曰：以四事故修，一、欲住現法樂故；二、欲遊戲故；三、欲觀本所作故；四、受用聖法故。復次此定是勝法，聖人欲遊此定故。
阿毘曇毘婆沙論智犍度八道品第一
佛說：學人成就八種學道迹，漏盡阿羅漢梵行已立，成就十種無學道。學人八種學道迹，幾成就過去、幾成就未來現在？漏盡阿羅漢梵行已立，十種無學道，幾成就過去、幾成就未來現在？如此章及解章義，此中應廣說優波提舍。
問曰：何故作此論？
答曰：為止於世中愚言無過去未來世成就、說現在世是無為法者意故，亦明過去未來行成就是實有法，若過去未來行非實有者，則無成就不成就過去未來行者。如第二頭、第三手、第六陰、第十三入，無有成就不成就者；以有成就過去未來行故，知過去未來行是實有法。復有說，所以作論者，或有說成就非實有法。如譬喻者尊者佛陀提婆說：成就無體，非實有法。所以者何？若眾生不離彼法，名為成就。然不離是分別相待和合法，無有實體。如五指聚名之為拳，散則非拳。若眾生不離彼法名為成就，若離彼法不名成就。
問曰：彼何故作如是說？
答曰：彼依佛經。佛經說轉輪王成就七寶。彼為成就他身法及非眾生數法耶？若轉輪王成就輪寶、神珠寶者，則壞法體。所以者何？亦是眾生數亦非眾生數故。若成就象、馬寶者則壞趣。所以者何？亦是人趣亦是畜生趣故。若成就玉女寶者則壞身。所以者何？亦是男身亦是女身故。若成就主藏、主兵臣者則壞業。所以者何？亦是尊貴亦是卑賤故。欲令無如是過故，說成就無有實體。欲止如是說者意，亦明成就有實體。若成就無實體者，則違此經。如說：學人成就八種學道迹，漏盡阿羅漢梵行已立，成就十種無學道。聖人有漏心現在前時，成就過去未來現在，無無漏道故則不成就。復違餘經，如說：此人成就善法，亦成就不善、無記法。若善法現在前時，則離不善、無記法，不應成就。不善法現在前時，則離善法、無記法，不應成就。無記法現在前時，則離善、不善法，不應成就。復違餘經，如說：比丘成就七法，於現法中多住喜樂，若修方便必能盡漏。無有比丘成就七法者，於七法中若起一一法現在前，則成就一法。若起餘法現在前，於七法中則不成就。復違餘經，如說：如來成就十力。無有如來成就十力者，若成就一力、若不成就，如來於十力中若起一一力現在前，則成就一力。所以者何？於一剎那中無兩慧並現在前，何況多。若起餘法現在前，則不成就力。復有餘過，凡夫人可言離三界結，離三界結人可言凡夫人。凡夫人可言離三界結者，凡夫人善不隱沒無記心現在前時，則不成就過去未來現在三界結，應是離三界欲人。離三界欲人是凡夫者，阿羅漢起善有漏及不隱沒無記心現在前時，則不成就過去未來現在無漏法，以不成就無漏法故應是凡夫。欲令無如是過故，說成就是實有法。
問曰：若成就是實有法者，譬喻者所引經云何通耶？
答曰：轉輪王於七寶中得隨意自在用故，世尊說名成就。復有說，所以作論者，或說成就是實有法，不成就非實有法。為止如是說者意，亦明不成就是實有法。若不成就非實有者，成就亦非實有。所以者何？因不成就故施設成就，如因明有闇、因夜有晝、因寒有熱，因不成就有成就亦爾。復次不成就與成就是兩兩近相對法。如貪與不貪、恚與不恚、癡與不癡是兩兩近相對法，彼亦如是。復次若不成就無實體者，則無施設有斷煩惱法。所以者何？聖道生時斷於煩惱，非如以石磨香。聖道生時斷煩惱得證解脫得故，名斷煩惱。復有說，所以作論者，或有說聖道是無為法，如毘婆闍婆提說：聖道是無為法。彼作是說：阿耨多羅三藐三菩提道是一常住法，諸佛出世盡覺悟此道。譬如莊嚴象馬之乘，多人更乘，人人雖異而乘常一。如是阿耨多羅三藐三菩提道是一常住，諸佛出世皆悟此道，諸佛雖異，其道常一。
問曰：彼何故作如是說？
答曰：依於佛經。佛經說：我得過去諸仙所得舊道。以佛說道是舊法故，言是無為。為止如是說者意故，亦明道在世中。若道在世，必是有為非是無為。所以者何？無有無為法在於世者。若道是無為法者，則違此經。如說：毘舍佉優婆夷往詣檀摩提那比丘尼所，作如是問：道為是有為、為是無為耶？彼作是答：毘舍佉優婆夷！道是有為，非是無為。
問曰：若道是有為非無為者，毘婆闍婆提所說經云何通？
答曰：以五事同故，說名舊道。一、以方便同；二、以地同；三、以行同；四、以境界同；五、以所作同。方便同者，如一佛於三阿僧祇劫滿足六波羅蜜，諸佛亦爾。地同者，其道盡在第四禪地。行同者，盡行十六行。境界同者，盡緣四諦。所作同者，如一佛以道滅煩惱，一切佛亦爾。以此義通彼經。若如經所說，不依義者，即此經中說。我曾過舊城舊村城村，可是無為法耶？雖說城村是舊，而非無為。道亦如是，雖說舊道，而非無為。如偈說：
蛇皮可是無為法耶？如是蛇皮雖說是舊，而非無為。道亦如是。是故為止他義、欲顯己義，亦欲說法相相應義故，而作此論。
八種者，正見乃至正定。成就者，問曰：誰成就？為法成就、為人成就耶？若法成就，一切法無所欲，云何成就？若人成就，於實義中人不可得。若無有人，云何成就？答曰：應作是說：成就非法非人。實義中有成就不成就，而無成就不成就者。實義中有縛有解，而無縛者解者；有煩惱有出要，而無煩惱者出要者；有生有死，而無生者死者；有業有業報，而無作業受業報者；有道有道果，而無修道證道果者。於實義中，有成就不成就，而無成就不成就者。或有說者，法成就。
問曰：若然者，眼入成就十一入，十一入亦成就眼入耶？
答曰：若作是說，眼入成就十一入，十一入成就眼入而無過。評曰：應作是說：成就非法非人。然四陰五陰生時，有如是相似得，名成就不成就。尊者和須蜜說曰：一切法無所欲。於無所欲法中，有何成就不成就者？
問曰：若然者，佛經云何通？如說：此人成就善不善法。
答曰：此是如來隨俗言說而無有實。
問曰：云何是成就義？尊者和須蜜答曰：不斷義是成就義。問曰：若然者，具縛凡夫於一切法不斷，盡成就耶？
答曰：不也。不得彼法故。復次不棄義是成就義。
問曰：若然者，學人不棄無學法，成就彼法耶？
答曰：不也，不得彼法故。尊者佛陀提婆說曰：得而不失義是成就義。若得彼法不失，是名成就。
問曰：何故名學為學？學法故名學耶？為得學法故名學耶？若學學法是學者，定犍度所說云何通？如說：學住自性。若得學法是學者，佛經云何通？如說：佛告尸婆迦：學學法故名學。
答曰：應作是說：學學法故名學。
問曰：若然者，佛經善通。定犍度所說云何通？
答曰：彼中說得學法故名學人。復有說者，得學法故名學。
問曰：若然者，定犍度所說善通，佛經云何通？
答曰：佛經中說，不捨期心、不捨方便。學人若住善不善無記心，而不捨趣涅槃心，故名學。如人在道路中止息，他人問言：欲何所趣？彼人答言：欲趣某方。其人以不捨去心故，雖住言去。彼亦如是。學迹者，問曰：無學迹於學迹明淨勝妙，何故但說學迹，不說無學迹耶？答曰：應說而不說者，當知此說有餘。復次此說始起初入法者，已說學當知亦說無學。復次以所作各各不同故。學人以道迹所作勝，無學人以解脫所作勝。如王與臣所作各各不同，王以尊貴降伏所作為勝，臣以執仗鬪戰所作為勝。彼亦如是。復次學道迹能斷煩惱，猶如器仗能破怨敵，無學不爾。復次學道迹能作斷煩惱方便及斷煩惱，無學不爾。復次數數行義是道迹義，無學不數數行故不名為迹。
學人成就八種道迹，幾成就過去、幾成就未來、幾成就現在？答曰：若依有覺有觀三昧。有覺有觀三昧者，是未至及初禪。
問曰：此中何者是依？
答曰：或有說者，俱生故是依。復有說者，次第緣是依。評曰：應作是說：依彼二地起此法故名依。初者有四種：一、得正決定初；二、得果初；三、轉根初；四、離欲初。得正決定初者，依彼二地得正決定。得果初者，依彼二地初得學果。轉根初者，依彼二地信解脫轉根作見到。離欲初者，以世俗道離欲，依彼二地初起無漏道現在前。此中依四種初而作論。
隨相而說學見現在前。
問曰：學人或起非學非無學見，何故但說學人學見現在前耶？
答曰：應作是說：或學見現在前。而不說者，當知學人必起學見，不起非學非無學見。如所說諸初剎那現在前，無過去。所以者何？未有一剎那經生滅者。設有生滅，以得果轉根故而捨八未來成就，修八現在成就。若滅已不捨，滅者是無常滅；不捨者，捨聖道有三種：一得果；二退；三轉根。若不得果、不退、不轉根，即依彼地滅已復起現在前。
問曰：何故依彼地滅已復起現在前耶？
答曰：學人依彼地共煩惱戰得勝，破結怨敵。念其恩故，復起現在前。如人著鎧執仗與怨共鬪，既得勝已，其人後時以念恩故，數數修治器仗而覆藏之，不令毀壞。彼亦如是。復次以四事故，重起現在前：一、欲受現法樂故；二、欲遊戲故；三、欲觀先所作故；四、欲受用聖法故。學第二剎那頃，八成就過去，是前剎那生滅者。八成就未來，是未來修者。八成就現在，是現在前者。彼滅已不捨。若依無覺無觀三昧，學見現在前，八成就過去。是依有覺有觀地生滅者，八成就未來，是未來修者；七成就現在，是現在前者，除正覺。所以者何？地無正覺故。彼滅已不捨。依無色定，學見現在前，八成就過去，是有覺有觀地生滅者；八成就未來，是未來修者；四成就現在，除正覺、正語、正業、正命，彼地無故。彼滅已不捨。若入滅定，若起世俗心現在前，八成就過去，是有覺有觀地生滅者；八成就未來，是未來修者；現在無。若入滅定，是時無心，有心者能修道，若起世俗心現在前，彼心是有漏。此中但說無漏道種。若依無覺無觀三昧，無覺無觀三昧是第二第三第四禪。
問曰：此中何故不說中間禪耶？
答曰：應說而不說者，當知此說有餘。復次已在後所說中故。所以者何？更無異種與第二第三第四禪種同故。依義，如先說。初者有四種，如先說。學見現在前，如說。初剎那不成就過去，如先說。八成就未來、七現在，如先說。彼滅已不捨，如先說。復依無覺無觀三昧，學見現在前，第二剎那頃，七成就過去，是依無覺無觀地生滅者；八成就未來、七現在，如先說。彼滅已不捨。依無色定，學見現在前，七成就過去，是無覺無觀地生滅者；八未來、四現在成就，如先說。彼滅已不捨。入滅定，若起世俗心，如先說。彼滅已不捨。依有覺有觀三昧，學見現在前，七成就過去，是無覺無觀地生滅者，八未來、八現在成就，如先說。若依無色定，無色定名空處、識處、無所有處。依者，如先說。初者四種初，如先說。此中依離欲初而作論，非得正決定初。所以者何？無有依無色定得正決定者。非得果初。所以者何？無有依無色定得學果者。非轉根初。所以者何？無有依無色定轉學根者。以世俗道離下地欲，後依彼地初起無漏道現在前，最初剎那無過去，八未來、四現在成就，如先說。
問曰：如世俗無色定非不因世俗禪，無漏無色定非不因無漏禪。世俗禪是世俗無色定方便所依門，無漏禪是無漏無色定方便所依門，何故說無過去耶？
答曰：道種或有在禪地者、或有在無色地者。彼雖起在禪地者，未起在無色地者，是故無過去。滅者，是無常滅。不捨者，捨聖道有三種，如先說。依彼地生滅聖道復起現在前。
問曰：何故依彼地生滅聖道復起現在前耶？
答曰：以念恩故，廣說如上。第二剎那頃，四成就過去，是依無色定生滅者；八成就未來，是未來修者；四成就現在，是起現在前者，除正覺、正語、正業、正命，彼地無故。彼滅已不捨。若入滅定，若起世俗心現在前，四成就過去，八成就未來，現在無，如先說。彼滅已不捨。依有覺有觀三昧，學見現在前，四成就過去，是依無色定生滅者；八成就未來，是未來修者；八成就現在，是起現在前者。
問曰：無色定次第能起有覺有觀三昧耶？
答曰：不能。此說說次第，不說定次第。此說說隨順，不說定隨順。彼滅已不捨。依無覺無觀三昧，學見現在前，四成就過去，是依無色定生滅者。
問曰：過去有八，是依有覺有觀三昧生滅者，何故說四耶？
答曰：此中一切處唯說最初生滅者。八成就未來，是未來修者；七成就現在，是起現在前者，除正覺，彼地無故。
問曰：此中說何等學人？
答曰：此中說習學次第入一切定。猶如登石上梯者，先入有覺有觀三昧，次入無覺無觀三昧，次入無色定，次入滅定，次起世俗心說。如是學人若先入有覺有觀三昧，次入無覺無觀三昧，次入無色定，次入滅定，不起世俗心，不說如是學人。餘如雜揵度人品中說十二枝緣端正女人喻。
有四種道：一、苦遲慧道；二、苦速慧道；三、樂遲慧道；四、樂速慧道。
問曰：應說一道，謂盡苦道、盡生死有道、盡老死道。應說二道，一盡色道、二盡名道。應說三道，一盡欲界道、二盡色界道、三盡無色界道。應說五道，謂盡色道乃至盡識道。應說十一道，謂盡老死道乃至盡行道。若以在身、若在剎那，則有無量無邊道。何故世尊於一道廣說四道，於無量無邊道略說四道？云何施設立四道耶？
答曰：以三事故：一以地；二以根；三以人。總而言之以三事。應以二事，或以地以根、或以地以人。以地以根者，依未至、中間、三無色定，鈍根人所行道，是名苦遲慧。即依此地，利根人所行道，是名苦速慧道。依根本禪，鈍根人所行道，是名樂遲慧道。即依此禪，利根人所行道，是名樂速慧道。是名以地以根。以地以人者，依未至、中間禪、三無色定，堅信、信解脫、時解脫人所行道，是名苦遲慧道。即依此地，堅法、見到、非時解脫人所行道，是名苦速慧道。依根本禪，堅信、信解脫、時解脫人所行道，是名樂遲慧道。即依此禪，堅法、見到、非時解脫人所行道，是名樂速慧道。是名以地以人。
阿毘曇毘婆沙論卷第四十六
2阿毘曇毘婆沙論卷第四十七迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯智犍度八道品上
問曰：四道體性是何？
答曰：是五陰、四陰性，若在禪地是五陰，在無色定是四陰。此是四道體性我相物分。
已說體性所以，今當說何故名道。道是何義？趣向正義是道義、趣向涅槃城義是道義。苦遲慧道者，問曰：無漏道非苦受，不與苦受相應，何故名苦耶？答曰：諸邊無色道難生故名苦，根本禪道易生故名樂。云何諸邊無色道難生耶？答曰：欲界煩惱及業繫縛故，多用功乃生未至禪。如人被縛，多用功力乃能自解，彼亦如是。或有修不淨觀生彼地者、或有修安那波那念生彼地者。修不淨觀者，或於十年或十二年中常觀白骨，或有能生彼地者、或不能生者。修安那波那念者，若於十年若十二年中常數息，或有能生彼地者、或不能生者。已離欲愛，不多用功，能起初禪現在前。初禪異、心心數法滅異，心心數法生，滅麁心、生細心，覺俱心滅、觀俱心生。如人以木析木，多用功然後乃析。初禪亦爾，異心心數法滅、異心心數法生，麁心滅、細心生，覺俱心滅、觀俱心生。已離初禪欲，不多用功起第二禪現在前。第三第四禪亦如是。
問曰：離第四禪欲，亦不多用功起無色定現在前，何故名苦道耶？
答曰：無色定是微細法。或有言無無色定者，如多毘婆居士往詣尊者阿難所，作如是問：尊者阿難！我是在家之人，長夜樂著色聲香味觸，聞說無色眾生，心生怖畏，如臨大坑。云何名眾生而無有色？根本禪是樂道，如二人俱至一方，一從水道、一從陸道，雖俱至一方，從水道者樂，非陸道者。諸眾生離欲亦如是，或依諸邊無色定、或依根本禪，雖俱得離欲，依禪者樂，非諸邊無色定。復次有二種樂故名樂，謂受樂、猗樂。三禪中有猗樂、受樂，第四禪雖無受樂而猗樂多，勝餘地二種樂。復次有二種樂故名樂，謂舊樂、客樂。舊樂者，住禪起禪現在前。客樂者，住禪起無色定現在前。餘說禪樂相，如上四禪中廣說。
問曰：何故名遲？
答曰：以得此道，不能速至涅槃城，故名遲。
問曰：何故名速？
答曰：以得此道，能速至涅槃城，故名速。
問曰：若不速至名遲、疾至名速者，有信解脫人速至勝見到者，若信解脫人精勤、見到人不精勤，則信解脫人速有所至，非見到者。如偈說：
猶如二人俱至一方，一乘疾馬、一乘鈍馬，雖乘鈍馬，以前發故，先有所至。如是信解脫人勤行精進，先至涅槃；見到人不勤精進故，後至涅槃。
答曰：此中說等行精進者。若等行精進，見到者則先至。
問曰：此四道是四陰五陰性，何故說名慧耶？
答曰：此道雖是四陰五陰性，以慧偏多，故名慧道。如見道是五陰性，以見偏多，故名為見道。邊等智是五陰四陰性，以智偏多故名智。金剛喻定是五陰四陰性，以定偏多故名定。四道亦爾，是五陰四陰性，以慧偏多故名慧道。云何苦遲慧道？如經說：比丘厭惡五取陰，是名苦遲慧道。
問曰：此道緣四諦，何故世尊唯說緣苦諦耶？
答曰：應說緣四諦而不說者，當知此說有餘。復次此說始初入法，為說緣苦諦，當知亦說緣餘諦。復次佛經說四道方便，不說四道體。四道方便道中，作如是厭惡觀集法。經中復說：云何苦遲慧道？答曰：非根本禪所攝鈍五根是也。云何苦速慧道？答曰：非根本禪所攝利五根是也。云何樂遲慧道？答曰：根本禪所攝鈍五根是也。云何樂速慧道？答曰：根本禪所攝利五根是也。
問曰：此道是五陰四陰性，何故但說是根耶？
答曰：此中說最勝者，五根性是巧便，能成大事故。
問曰：為有中根不？若有者，此中何故不說耶？若無者，佛經云何通？如說：諸眾生隨世而生、隨世而長，有下根者、有中根者、有上根者。其上根者，煩惱微薄，易可教化，若不聞法則退失善根。
答曰：應作是說：無有中根。所以者何？見道有二種：一堅信道、二堅法道。修道中亦有二種：一信解脫道、二見到道。無學道中亦有二種：一時解脫道、二不時解脫道。以無第三道故，無有中根。
問曰：若然者，佛經云何通？
答曰：受化見聖諦者，或有在初、或有在中、或有在後。在初者名利根，在中者名中根，在後者名下根。復次受化見聖諦者有近有遠、或有不近不遠者，近者是利根，如憍陳如等；遠者是鈍根，如須跋陀羅等；不近不遠是中根，如舍利弗、目揵連等。復有說者，有中根。
問曰：此中何故不說耶？
答曰：已說在先所說中。若說下根時，中根則在上根中；若說上根時，中根則在下根中。是故尊者瞿沙作如是說：中根為在何處？答曰：在下中。所以者何？上中下者名中。復次在上中。所以者何？下中上者名中。復次俱在二中。評曰：如是說者好。所以者何？佛亦是堅法人、辟支佛亦是堅法人、聲聞得波羅蜜者亦是堅法人，彼根盡等耶？以於一道有三種根故，經作是說；以無第三道故，阿毘曇者則說無中根。是故二說善通。《集法經》復說：修行廣布苦遲慧道，能滿足苦速慧道。修行廣布樂遲慧道，能滿足樂速慧道。
問曰：此說何者滿足？為說滿足根、為說滿足離欲耶？若滿足根者，苦遲慧道則滿足二速慧道，樂遲慧道亦滿足二速慧道。若滿足離欲者，則遲道滿足遲道，速道滿足速道。
答曰：應作是說：滿足根。所以者何？彼經說相似法滿足，不說不相似法滿足。苦道與苦道相似，樂道與樂道相似。
問曰：誰成就幾道？
答曰：或一或二。誰一耶？答曰：未離欲界欲鈍根者成就苦遲道，已離欲界欲成就二，謂樂遲道。未離欲界欲利根者成就一苦速道，已離欲界欲成就二，謂樂速道。尊者僧伽婆修說曰：有盡成就四道者。如依根本禪，轉根住無礙道時，不捨二鈍道，已得二利道。不應作是說。所以者何？若作是說，則壞根壞人。壞根者，亦是鈍根，亦是利根。壞人者，亦是信解脫，亦是見到。
問曰：誰以此幾道能有所作？
答曰：或有以一二三四道者，而不於一時。鈍根者，離欲界欲時，以苦遲慧道而有所作。即此人依根本禪，離禪欲時，以樂遲道而有所作。信解脫人，依根本禪，轉根作見到。復依根本禪，離禪欲，以樂速慧道而有所作。復依無色定，離無色定欲，以苦速道而有所作。復有以四道而有所作者，鈍根人，離欲界欲乃至離非想非非想處欲時，以苦遲道樂遲道而有所作。於彼離欲退，從信解脫轉根作見到，復離欲界欲時乃至離非想非非想處欲時，以二速道而有所作。
問曰：誰當得此幾道？誰當捨此幾道？
答曰：或有不當得、不當捨者，如一切凡夫人。
問曰：此中不應問答凡夫人。
答曰：聖人亦有不當得、不當捨者，如住本性聖人。若聖人勝進時，乃有當得、當捨者。未離欲界欲，得正決定時，苦法忍乃至道法智，無所捨，當得一道比忍，當捨一得一。已離欲界欲，依未至禪得正決定時，苦法忍乃至道法智，無所捨，當得一道比忍，當捨一當得二。若依上地得正決定時，苦法忍乃至道法智，無所捨，當得二道比忍，當捨二當得二。須陀洹向斯陀含果時，方便道、五無礙道、五解脫道，無所捨，當得一；第六無礙道，當捨一當得一。斯陀含向阿那含果時，方便道、二無礙、二解脫道，無所捨，當得一；第九無礙道，當捨一得二。離初禪欲乃至離無所有處欲，方便道、無礙道、解脫道，無所捨，當得二。離非想非非想處欲時，方便道、八無礙道、八解脫道，無所捨，當得二；第九無礙道，當捨二得二。是說離欲法。轉根時未離欲界欲，信解脫轉根作見到，方便道無所捨，當得一；無礙道，當捨一得一。已離欲界欲，信解脫轉根作見到時，方便道，無所捨，當得二；無礙道，當捨二得二。時解脫阿羅漢轉根作不動時，方便道、八無礙道、八解脫道，無所捨當得二；第九無礙道，當捨二得二。未離欲界欲聖人，起無量初一解脫、初四勝處、不淨、安那波那念、念處時，無所捨，當得一。已離欲界欲聖人，起無量解脫、勝處、一切處、不淨、安那波那念、念處，修熏禪起通時，五無礙道、三解脫道，起無礙無諍願智般多俱置空無願無相空無願無相三昧滅定微細想時無所捨，當得二。是說勝進時。退時者，阿羅漢起色無色界結退，當捨二得二。起欲界結退時，當捨二得一。離色界結阿那含，起色界結退時，當捨二，無所得。即此阿那含起欲界結退時，當捨二得一。退斯陀含果時，捨一得一。
如說有四種人：一、現法遲身壞速；二、現法速身壞遲；三、現法遲身壞遲；四、現法速身壞速。
問曰：如說有現法遲身壞亦遲，有現法速身壞亦速，此事可爾。若說現法遲身壞速者，此則不然。所以者何？聖人易世尚不退、不轉根、不生色無色界，何況有現法速身壞遲耶？
答曰：此中不說退，亦不說轉根者，但說精勤不精勤者。若現身精勤、身壞不精勤，是說現身速身壞遲。若現身不精勤、身壞精勤，是說現身遲身壞速。若現身不精勤、身壞亦不精勤，是說現身遲身壞亦遲。若現身精勤、身壞亦精勤，是說現身速身壞速。
經說：有四種道：一、不堪忍道；二、堪忍道；三、調伏道；四、寂靜道。不堪忍道者，不堪忍寒熱飢渴蚊虻虱蚤諸虫等、他人惡語非理之言，身生種種苦痛。不能堪忍如是等事，是名不堪忍道。堪忍道者，能堪忍寒熱等苦，是名堪忍道。調伏道者，是能守護諸根，是名調伏道。寂靜道者，無漏聖道名寂靜道。
問曰：為前四道攝後四道、後四道攝前四道耶？
答曰：後則攝前，非前攝後。
問曰：不攝何等？
答曰：不攝後三道，謂不堪忍道、堪忍道、調伏道。
經說：有四種斷：有苦遲慧斷、苦速慧斷、樂遲慧斷、樂速慧斷。若斷是苦是遲是斷，以苦以遲故是下。若斷是苦是速是斷，以苦故是下。若斷是遲是樂是斷，以遲故是下。若斷是樂是速是斷，不能利益多人亦不廣及人天故是下。世尊所有斷，能利益多人廣及人天故，是斷最上。
問曰：為四道攝四斷、四斷攝四道耶？
答曰：展轉隨相相攝。若斷是苦是遲，是苦遲慧道。若斷是苦是速，是苦速慧道。若斷是樂是遲，是樂遲慧道。若斷是樂是速，是樂速慧道。或有說者，四斷是無學，四道是學無學。若作是說，四斷是無學、四道是學無學者，四道則攝四斷，非四斷攝四道。不攝何等？不攝學四道。
問曰：聖道非下，如《波伽羅那》說：云何下法？不善隱沒無記法。何故說斷名下耶？
答曰：下有二種：一染污下、二減損下。斷雖非染污下，是減損下，是故名下。若斷是苦是遲，是說未至禪、禪中間、三無色定，是說時解脫道。若斷是苦是速，是說聲聞人非時解脫道。若斷是樂是遲，是說根本禪、時解脫道。若斷是樂是速，不利益多人、不廣及人天，是說根本禪、聲聞人非時解脫道。若斷是樂是速，能利益多人、廣及人天，是說佛道。是中餘者是辟支佛道。為在何分？或有說者，是聲聞分。評曰：應作是說：是佛分。所以者何？如佛獨覺無師，辟支佛亦爾。復有說者，三斷如先；若斷是樂是速，不能利益多人、廣及人天者，說是辟支佛道。若斷是樂是速，能利益多人、廣及人天，是說佛道。是中餘者是根本禪、聲聞人非時解脫道。為在何分？或有說者，是辟支佛分。評曰：應作是說：是佛分。所以者何？此根從佛邊生故。復有說者，三道是外道法。若斷是樂是速，不能利益多人、廣及人天，是說辟支佛道。若斷是樂是速，能利益多人、廣及人天，是說佛道。是中餘者是聲聞道。為在何分耶？答曰：或有說者，在辟支佛分。評曰：應作是說：在佛分。所以者何？此根從佛邊生故。復有說者，前三道是外道法。若斷是樂是速，不能利益多人、廣及人天，是說聲聞道。若斷是樂是速，能利益多人、廣及人天，是說佛道。是中餘者辟支佛道。為在何分？答曰：或有說者，在聲聞分。評曰：應作是說：在佛分。所以者何？如佛無師，辟支佛亦爾。
問曰：此四道中，世尊為依何道入正決定得果離欲盡漏？辟支佛為依何道得波羅蜜？聲聞人為依何道耶？
答曰：佛世尊依樂速道入正決定得果離欲盡漏。何以知之？經說：摩勒迦子往詣佛所，作如是問：世尊於此四道，為以何道得阿耨多羅三藐三菩提耶？佛答摩勒迦子言：如來依樂速慧道得阿耨多羅三藐三菩提。時摩勒迦子便作二難言：是樂道，云何行種種苦行？言是速道，云何經六年？佛告摩勒迦子：愚人！我不以如是威儀所行得阿耨多羅三藐三菩提。以是事故，知如來以樂速慧道得阿耨多羅三藐三菩提。如渴伽獸角獨出，辟支佛當知。如佛世尊為眾多出世者，此則不定。尊者舍利弗依苦速慧道入正決定，依樂速慧道得盡漏。所以者何？依未至禪入正決定，依第四禪盡漏故。尊者目犍連依苦速慧道入正決定，乃至盡漏。所以者何？依未至禪入正決定，依無色定盡漏故。
問曰：何故尊者舍利弗依第四禪、尊者目犍連依無色定，得阿羅漢果耶？
答曰：尊者舍利弗多行慧故依第四禪，尊者目犍連多行定故依無色定。
問曰：得波羅蜜聲聞人，為盡次第得四沙門果不耶？
答曰：盡次第得。所以者何？彼尊者善能解說出入住沙門道果故。
問曰：善能解說出入住沙門果道，無有與如來等者，何故不次第得四沙門果耶？
答曰：不應於如來作如是問。所以者何？如來本為菩薩時，自在解說四沙門果，勝於尊者舍利弗得盡智時。復有說者，得波羅蜜聲聞人不次第得四沙門果。所以者何？若有先離欲者要退，然後得須陀洹果耶？
問曰：若然者，云何能善解說四沙門果耶？
答曰：此亦無過。如尊者阿難是鈍根人，住於學地，善能解說四沙門果；何況利根住無學地者。評曰：應作是說：得波羅蜜聲聞人，盡次第得四沙門果，不以善能解說四沙門果。如恒河沙數得波羅蜜聲聞人，盡順次入正決定，次第得四沙門果，法應如是。
漏盡阿羅漢梵行已立，十種無學道，幾成就過去、幾成就未來、幾成就現在？答曰：若依有覺有觀三昧，有覺有觀三昧者是未至禪、初禪。依者，如先說。初者，有二種：一得阿羅漢果初、二時解脫轉根作不動初。是中因此二初而作論，應隨相而說。無學初智現在前，如所說：二時初剎那無過去。所以者何？未有剎那生滅故。已有者，以得果轉根故捨。十成就未來，是未來修者。九成就現在，是現在前者，除正見。所以者何？彼剎那中無故。若滅已不捨，滅者是無常滅；不捨者，捨聖道有三種，如先說。彼不得果、不退、不轉根，依彼地復起聖道現在前。所以復起聖道現在前者，如先說。第二剎那頃，九成就過去，是前剎那生滅者。十成就未來，是未來修者。九成就現在，是現在前者。彼滅已不捨。依無覺無觀三昧，無學智現在前，九成就過去，是有覺有觀地生滅者。十成就未來，是未來修者。八成就現在，是現在前者，除正覺，彼地中無故；除正見，彼剎那中無故。彼滅已不捨。依無色定，無學智現在前，九成就過去，是有覺有觀地生滅者。十成就未來，是未來修者。五成就現在，是現在前者，除正見，彼剎那中無故；除正覺、正語、正業、正命，彼地中無故。彼滅已不捨。若入滅定，若起世俗心，九成就過去，是有覺有觀地生滅者。十成就未來，是未來修者。現在無入滅定者。無心有心者，能修道世俗心，是有漏無學法、是無漏。彼滅已不捨。依有覺有觀三昧，無學初見現在前，九成就過去，是與智俱生滅者。十成就未來，是未來修者。九成就現在，是現在前者，除正智，彼剎那中無故。彼滅已不捨。依有覺有觀三昧，無學若智若見現在前，十成就過去，是與智與見俱生滅者。十成就未來，是未來修者。九成就現在，是現在前者。若智現在前，彼剎那中無見；若見現在前，彼剎那中無智。滅已不捨。依無覺無觀三昧，無學若智若見現在前，十成就過去，是有覺有觀地生滅者。十成就未來，是未來修者。八成就現在，是現在前者。若智現在前，彼剎那中無見；若見現在前，彼剎那中無智，除正覺，彼地中無故。彼滅已不捨。依無色定，無學若智若見現在前，十成就過去，是有覺有觀地生滅者。十成就未來，是未來修者。五成就現在見現在前者。若智現在前，彼剎那中無見；若見現在前，彼剎那中無智，除正覺、正語、正業、正命，彼地中無故。彼滅已不捨。若入滅定，若起世俗心現在前，十成就過去，十成就未來，現在無，如先說。若依無覺無觀三昧，無學初智現在前，無覺無觀三昧者，是第二第三第四禪。
問曰：何故不說中間禪耶？
答曰：如先說。依者，如先說。初者，如先說。無學初正智現在前，過去無，如先說。十成就未來，如先說。八成就現在，除正見，彼剎那中無故；除正覺，彼地無故。彼滅已不捨，如先說。復依無覺無觀三昧，無學正智現在前，八成就過去，是前剎那俱生滅者。十成就未來，如先說。八成就現在，如先說。彼滅已不捨。依無色定，無學正智現在前，八成就過去，十成就未來，五成就現在，如先說。彼滅已不捨。若入滅定，若起世俗心現在前，八成就過去，十成就未來，現在無，如先說。彼滅已不捨。依有覺有觀三昧，無學正智現在前，八成就過去，十成就未來，如先說。九成就現在，除正見，彼剎那中無故。彼滅已不捨。依無覺無觀三昧，無學初見現在前，八成就過去，與智俱生滅者。十成就未來，如先說。八成就現在，除正智，彼剎那中無故，除正覺，如先說。彼滅已不捨。復依無覺無觀三昧，無學若智若見現在前，九成就過去，與智與見俱生滅者。十成就未來，八成就現在，如先說。彼滅已不捨。依無色定，無學若智若見現在前，九成就過去，十成就未來，五成就現在，如先說。彼滅已不捨。若入滅定，若起世俗心現在前，九成就過去，十成就未來，現在無，如先說。彼滅已不捨。依有覺有觀三昧，無學若智若見現在前，九成就過去，十成就未來，九成就現在，如先說。若依無色定，無學初智現在前，無色定是空處、識處、無所有處。依者，如先說。初者，如先說。無學初智現在前，過去無，十成就未來，五成就現在，如先說。彼滅已不捨。復依無色定，無學正智現在前，五成就過去，是前剎那俱生滅者。十成就未來，五成就現在，如先說。彼滅已不捨。若入滅定，若起世俗心現在前，五成就過去，十成就未來，現在前無，如先說。彼滅已不捨。依有覺有觀三昧，無學正智現在前，五成就過去，十成就未來，九成就現在，如先說。彼滅已不捨。依無覺無觀三昧，無學正智現在前，五成就過去，十成就未來，八成就現在，如先說。彼滅已不捨。依無色定，無學初見現在前，五成就過去，是與智俱生滅者。十成就未來，如先說。五成就現在，除正智，彼剎那中無故，除正覺、正語、正業、正命、彼地中無故。彼滅已不捨。復依無色定，無學若智若見現在前，六成就過去，與智與見俱生滅者。十成就未來，五成就現在，如先說。彼滅已不捨。若入滅定，若起世俗心現在前，六成就過去，十成就未來，現在無，如先說。彼滅已不捨。依有覺有觀三昧，無學若智若見現在前，六成就過去，十成就未來，九成就現在，如先說。彼滅已不捨。依無覺無觀三昧，無學若智若見現在前，六成就過去，十成就未來，八成就現在，如先說。
問曰：何故餘沙門果見是無礙道、見是解脫道。阿羅漢果見是無礙道、智是解脫道耶？
答曰：得阿羅漢果時，息一切所作，更不施設方便故。
問曰：學人為有正智正解脫不耶？若有者，此中何故不說？若無者，佛經云何通？如說：居士莫怖。凡夫愚小成就邪智、邪解脫故，畏墮地獄、畜生、餓鬼趣。汝已斷邪智、邪解脫，成就正智、正解脫。
答曰：應作是說：有。
問曰：此中何故不說？
答曰：法或有唯是法體者、或有是法體亦是支體者。學人唯有法體而無支體。
問曰：何故無學正智正解脫立支，學人不立耶？
答曰：以名義勝故。若以法而言，無學法勝學法。若以人而言，無學人勝學人。復次以無學正智正解脫名勝，無過患故。復次以無學斷一切有根本故。復次無學得二種心解脫：一自性解脫、二在身解脫。是故得作四句：有心自性解脫非在身解脫；有在身解脫非自性解脫；有自性解脫亦在身解脫；有非自性解脫非在身解脫。自性解脫非在身解脫者，學心是也。在身解脫非自性解脫者，無學有漏心是也。自性解脫亦在身解脫者，無學心是也。非自性解脫非在身解脫者，學有漏心、一切凡夫人心是也。復次無學正智正解脫無障礙故，學人邪智障礙正智、邪解脫障礙正解脫。
問曰：邪見能障礙正見，何故學正見立支耶？
答曰：學人正見，斷於煩惱時，猶如鎧仗，故立支。復次無學正智正解脫無相對法故，學人正智與邪智相對、正解脫與邪解脫相對。復次無學心一切解脫，學心少分解脫、少分不解脫。少分解脫者，是見道所斷煩惱；少分不解脫者，是修道所斷煩惱。復次若心一切障礙解脫、一切障礙處解脫者立支。一切障礙者，是五種斷煩惱。一切障礙處者，是五種斷煩惱。境界學人不爾。餘無學功德，廣說如雜犍度。
問曰：若如所說，學人則有邪智邪解脫。佛經云何通？如說：居士莫怖。凡夫愚小成就邪智邪解脫故，畏墮地獄、畜生、餓鬼趣。汝邪智邪解脫已斷，成就正智正解脫。
答曰：經說無墮惡趣邪智邪解脫。學人猶有餘邪智邪解脫。
佛經說：阿難當知。舍利弗是聰明比丘，須陀洹所有四支，為須達長者分別有十種。
問曰：云何尊者舍利弗分別須陀洹四支為十種耶？尊者波奢說曰：一支說有十種。親近善知識有十種，乃至如法修行有十種。尊者富那耶奢說曰：信是親近善知識多聞法，正見是正思惟，餘是如法修行。尊者瞿沙說曰：信戒是親近善知識，多聞是聞法，正見是正思惟，餘是如法修行。尊者和須蜜說曰：信戒是親近善知識，多聞智慧是聞法，正見是正思惟，餘者是如法修行。阿毘曇者作如是說：信戒施是親近善知識，多聞智慧是聞法，正見是正思惟，餘是如法修行。尊者佛陀提婆說曰：須陀洹支者，即是須陀洹支。尊者舍利弗為須達長者分別不壞信有十種，以三事故：一、以自體；二、以起處；三、以所依。以自體者，是信是戒。何者是信戒根本？謂無漏智、無漏善根。以起處者，是正覺。依正覺故，長養戒聞施慧。所依者，是解脫。
問曰：何故名阿羅漢？
答曰：阿羅名煩惱，漢名殺。以智慧刀殺煩惱故，名阿羅漢。復次更不生諸界、諸趣諸生死中，名阿羅漢。復次遠離惡不善法故，名阿羅漢。如偈說：
復次應受最勝供養故，名阿羅漢。一切沙門所應用物，無有不應受者。漏盡者，問曰：如漏處亦盡，何故但說漏盡？答曰：世尊先說漏盡，當知亦說漏處。復次若法是自性斷，斷已不成就，此法與聖道相妨。聖道不與有漏善、不隱沒無記法相妨，唯與漏法相妨。若漏斷善有漏法，不隱沒無記法亦斷，同一對治故。如燈不與炷油器相妨，而與闇相妨。為破闇故，然燈亦燋炷盡油熱器。復次以漏難斷難除難過。復次以漏是重過患故。復次漏是漏、是漏處。流、枙、縛、取、使、結亦爾。善有漏不隱沒無記法不爾。
云何為智？云何為見？云何為慧？
問曰：何故作此論？
答曰：或有說，忍是智。如譬喻者佛陀提婆作如是說：慧眼初緣境界是忍，後增長是智，是故下智是忍。如人在道行，先生念欲住，然後乃住。慧眼初緣境界時是忍，增長是智，是故下智是忍。為止如是說者意，亦明忍非智故，而作此論。復次所以作論者，或有說盡智、無生智是見性。為止如是說者意，亦明盡智、無生智非見性故，而作此論。復次此揵度是智，此中應分別何者是智性、見性、慧性法。
云何為見？答曰：眼根、五見、世俗正見、學見、無學見是也。
問曰：眼根何故名見耶？
答曰：以四事故名見，一、以賢聖人說故；二、以世俗人說故；三、以經說故；四、以世間現見故。賢聖、世俗人說者，如說：我見是人行住坐臥、若見人顛蹶迷錯者，作如是說。如有見邪經說者，佛說：若眼見色，不應分別是男是女生於染愛。復說：若眼見色好不生愛、惡不生恚。復說：若見適意色、不適意色、非適意色、非不適意色，應當觀察。復說：若眼見色，不應生愛恚，應生捨心。復說：若見色，應當正觀是不淨法，世間現見者。尊者和須蜜說曰：此是世人言說：我現見是事淨，現見是事不淨。尊者佛陀提婆說曰：經亦說，世人亦說：眼所及、識所更，是名為見。五見名見者，以四事故，廣說如見揵度見處中所說。世俗正見名見者，以是見性故。學見、無學見所以名見者，以是見性故。如夜有雲時見色，染污慧見法亦爾；如夜無雲時見色，善有漏慧見亦爾。如晝有雲時見色，學慧見法亦爾；如晝無雲時見色，無學慧見法亦爾。云何為智？答曰：除見道中忍，餘意識相應慧是也。彼有三種：善、染污、不隱沒無記。善有二種：有漏、無漏，有漏者是世俗正見，無漏者是學無學八智。染污者，是五見及愛、恚、慢、疑、無明相應者。不隱沒無記者，威儀、工巧、報生變化心俱者是也，及五識身相應慧。彼亦有三種：善、穢污、不隱沒無記。善者，是生得善。穢污者，與愛恚俱。不隱沒無記者，與報心俱。云何為慧？答曰：意識相應慧是也。彼亦有三種：善、穢污、不隱沒無記。善者，有二種：有漏、無漏。有漏者是世俗正見，無漏者是見道中八忍、學無學八智。餘如先說。五識相應慧，如先說。已說自體，今當說同異相。若見是智耶？乃至廣作四句。是見非智者，眼根見、見道中諸忍是也。
問曰：何故眼根非智耶？
答曰：眼根是色，智非是色。復次眼根是非相應、非依、非行、非緣，智是相應、是依、是行、是緣。見道中諸忍何故非智耶？答曰：是忍非已忍、是觀非知、是觀非已觀、是求覓非已足、是施設止息方便。復次忍是疑對治，彼疑得與此忍俱生故；決定義是智義。復次無礙道、解脫道雖同作一事，不得同在一剎那中生。尊者和須蜜說曰：堪忍故名忍，不可以堪忍是智。尊者佛陀提婆說曰：己見名智，忍非己見，是名見非智、智非見者。除五見及世俗正見，諸餘意識相應有漏慧，彼有二種：染污、不隱沒無記。染污者，與愛、恚、慢、疑、無明相應者是也。
問曰：何故與愛等相應染污慧非見耶？
答曰：見所行猛利，彼慧所行不猛利。復次見於緣深入，慧於緣不深入。復次愛相應慧為二結所覆蔽遍故。二結者，謂愛及相應無明。餘亦如是。
問曰：不共無明相應慧，不為二結所覆，何以故不名見耶？
答曰：不共無明覆慧重於三結。不隱沒無記者，是威儀、工巧、報生變化心俱者是也。
問曰：何故不隱沒無記慧非見耶？
答曰：見所行猛利，彼慧所行不猛利。復次見於緣深入，彼慧於緣不深入。復次見有勢力，彼慧微劣。
問曰：如報慧微劣，可爾。威儀、工巧者，亦有勢用，如世尊威儀、毘首羯磨天工巧，乃似願智所作。
答曰：雖極工巧，為邪命所覆。復次雖是極巧，猶為他人所譏，言：是處不好。五識相應慧何故非見耶？答曰：見所行猛利、於緣深入，彼慧所行不猛利、於緣不深入。復次見能分別，彼慧不能分別。復次見緣三世及無為，彼慧唯緣現在。復次見緣總相別相，彼慧唯緣別相。復次見於緣數數行，彼慧不爾。復次見於緣籌量觀察，彼慧不爾。
問曰：盡智、無生智何故非見耶？
答曰：見所行猛利，彼智所行不猛利。復次見生時，於施設有所作；彼智生止息方便無所作，如鳥住安隱處。復次見現在前有所求，彼智現前無所求。是故尊者瞿沙作如是說：於勝法更無所求故，盡智無生智非見。復次一切無漏慧有二種，或對治邪見、或對治無智。復有說者，無漏法三種，或對治邪見非無智、或對治無智非邪見、或對治邪見亦對治無智。若對治邪見非無智者，是見非智，如見道中諸忍。若對治無智非邪見者，是智非見，如盡智無生智。對治邪見亦對治無智者，諸餘無漏慧。尊者和須蜜說曰：盡智無生智何故非見耶？答曰：若盡智無生智是見性者，阿羅漢則成就九種道；然佛世尊說阿羅漢成就十種道。
問曰：如世俗正見是見性智性，學見是見性智性，無學見是見性智性。若盡智無生智亦是見性智性者，有何過耶？
答曰：若如方便初入法時，世俗正見是見是智，立是正見支，非正智支。學見是見是智，立正見支，非正智支。無學見是見是智，立正見支，不立正智支。如是盡智無生智，體亦是見是智者，亦應立正見支，不立正智支，則阿羅漢成就九種道無十；世尊說：阿羅漢成就十種道。尊者佛陀提婆說曰：決定無疑，此智是見。所以者何？以猛利故。若作是問：阿羅漢成就九種道，然佛說有十種道。應如是答：十道二在無學地，八在學無學地。亦見亦智者，除見道中諸忍、盡智無生智，諸餘無漏慧。彼是何耶？謂學八智、無學正見、五見、世俗正見，亦是見相亦是智相。非智非見者，除上爾所事。若法第一第二第三句已立名、已稱說，除之；諸餘法未立名未稱說者，作第四句。彼是何耶？色陰中除眼根諸餘色陰是也；行陰中除一切慧，謂善、染污、不隱沒無記。亦在意地，亦五識地，亦有漏無漏，諸餘相應不相應行陰是也；三陰及無為法，如是等作第四句，是名除上爾所事。若見是慧耶？乃至廣作四句。見非慧者，眼根是也。慧非見者，除五見、世俗正見，諸餘意識相應有漏慧、五識相應慧及盡智無生智，餘廣說如前四句。亦見亦慧者，除盡智無生智，諸餘無漏慧。彼是何耶？謂見道中諸忍、學八智、無學正見、五見、世俗正見，是諸法有見相慧相。非見非慧者，除上爾所事，如先說。若智是慧耶？答曰：諸智是慧。頗有是慧非智耶？答曰：有，見道中諸忍是也。廣說攝亦如是。
阿毘曇毘婆沙論卷第四十七
3阿毘曇毘婆沙論卷第四十八迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯智犍度八道品中
若成就見亦成就智耶？答曰：如是。若成就智亦成就見耶？答曰：如是。若成就見亦成就慧耶？答曰：如是。若成就慧亦成就見耶？答曰：如是。若成就智亦成就慧耶？答曰：如是。若成就慧亦成就智耶？答曰：如是。誰成就見智慧耶？答曰：一切眾生。總而言之，一切眾生。然有多少斷善根者，成就三界見道所斷見智慧、三界修道所斷染污智慧、欲界繫不隱沒無記智慧。不斷善根者，若不得色界善心，成就三界見道所斷見智慧、三界修道所斷染污智慧、欲界繫善見智慧、欲界繫不隱沒無記智慧。若得色界善心，未離欲界欲，成就三界見道所斷見智慧、三界修道所斷染污智慧、欲色界善見智慧、欲界繫不隱沒無記智慧。已離欲界欲，若不得無色界善心，成就色無色界見道所斷見智慧、修道所斷染污智慧、欲色界善見智慧、欲色界不隱沒無記智慧。若得無色界善心，未離色界欲，成就色無色界見道所斷見智慧、修道所斷染污智慧、三界善見智慧、欲色界不隱沒無記智慧。若離色界欲，成就無色界見道所斷見智慧、修道所斷染污智慧、三界善見智慧、欲色界不隱沒無記智慧。生色界凡夫，不得無色界善心，成就色無色界見道所斷見智慧、修道所斷染污智慧、成就色界繫善見智慧、欲色界不隱沒無記智慧。若得無色界善心，未離色界欲，成就色無色界見道所斷見智慧、修道所斷染污智慧、色無色界善見智慧、欲色界不隱沒無記智慧。已離色界欲，成就無色界見道所斷見智慧、修道所斷染污智慧、色無色界善見智慧、欲色界不隱沒無記智慧。生無色界凡夫，報心不現在前，成就無色界繫見道所斷見智慧、修道所斷染污智慧、無色界善見智慧。若報心現在前，成就無色界見道所斷見智慧、修道所斷染污智慧、無色界善見智慧、不隱沒無記智慧。是則說凡夫人。
堅信、堅法人者，苦智未生，成就三界見道所斷見智慧、修道所斷染污智慧、欲色界善見智慧、欲界不隱沒無記智慧、無漏見慧。苦智已生集智未生，成就三界集滅道所斷見智慧、修道所斷染污智慧、欲色界善見智慧、欲界不隱沒無記智慧、無漏見智慧。乃至滅智已生道智未生，成就三界見道所斷見智慧、修道所斷染污智慧、欲色界善見智慧、欲界不隱沒無記智慧、無漏見智慧。須陀洹斯陀含，成就三界修道所斷染污智慧、欲色界善見智慧、欲色界不隱沒無記智慧、無漏見智慧。生欲界阿那含，若不得無色界善心，成就色無色界修道所斷染污智慧、欲色界善見智慧、欲色界不隱沒無記智慧、無漏見智慧。若得無色界善心未離色界欲，成就色無色界修道所斷染污智慧、三界善見智慧、欲色界不隱沒無記智慧、無漏見智慧。已離色界欲，成就無色界修道所斷染污智慧、三界善見智慧、欲色界不隱沒無記智慧、無漏見智慧。生色界阿那含，若不得無色界善心，成就色無色界修道所斷染污智慧、色界善見智慧、欲色界不隱沒無記智慧、無漏見智慧。若得無色界善心，未離色界欲，成就色無色界修道所斷染污智慧、色無色界善見智慧、欲色界不隱沒無記智慧、無漏見智慧。已離色界欲，成就無色界修道所斷染污智慧、色無色界善見智慧、欲色界不隱沒無記智慧、無漏見智慧。生色界阿羅漢，成就色無色界善見智慧、欲色界不隱沒無記智慧、無漏見智慧。生無色界阿那含，報心不現在前，成就無色界修道所斷染污智慧、善見智慧無漏見智慧。若報心現在前，成就不隱沒無記智慧。餘如先說。生無色界阿羅漢，報心不現在前，成就無色界善見智慧、無漏見智慧。若報心現在前，成就不隱沒無記智慧。餘如先說。
若見斷，彼智斷耶？答曰：如是。若智斷，彼見斷耶？答曰：如是。若見斷，彼慧斷耶？答曰：如是。若慧斷，彼見斷耶？答曰：如是。若智斷，彼慧斷耶？答曰：如是。若慧斷，彼智斷耶？答曰：如是。誰斷見智慧耶？答曰：是阿羅漢。餘斷有多有少者，已離無所有處欲阿那含，斷三界見道所斷、八地修道所斷見智慧；乃至未離初禪欲阿那含，斷三界見道所斷欲界修道所斷見智慧。須陀洹、斯陀含，斷三界見道所斷見智慧。堅信、堅法人，苦智已生集智未生，斷三界見苦所斷見智慧；乃至滅智已生道智未至，斷三界見苦集滅所斷見智慧。離無所有處欲凡夫人，離八地見道修道所斷見智慧；乃至離欲界欲凡夫人，斷一地見道修道所斷見智慧。
諸正見是擇法覺支耶？
問曰：何故作此論？
答曰：前論是此論所為根本。前作是說：云何為見？云何為智？云何為慧？而不作是說：諸正見是擇法覺支耶？以前所說是此論所為根本，今欲廣說故而作此論。
此阿毘曇中有是決定相：若覺支後說道支者，當知道支一向無漏；若道支後說覺支者，當知道支是有漏無漏。此中道支後說覺支故，當知道支是有漏無漏。或有正見非擇法覺支，乃至廣作四句。是正見非擇法覺支者，世俗正見是也。所以者何？覺支一向是無漏故。是擇法覺支非正見者，盡智、無生智是也。所以者何？彼無見相故。是正見亦是擇法覺支者，除盡智、無生智，諸餘無漏慧是也。彼是何耶？謂見道中諸忍、學八智、無學正見是也。所以者何？彼有見相、覺相故。非正見非擇法覺支者，除上爾所事。若法已立名已稱說者作第一第二第三句，未立名未稱說者作第四句。彼是何耶？行陰作此四句；意識地善慧有漏無漏者作前三句，餘有相應不相應行陰作第四句，餘有四陰及無為法亦作第四句，是名除上爾所事。諸正智是擇法覺支耶？答曰：或正智非擇法覺支，乃至廣作四句。是正智非擇法覺支者，世俗正智是也。所以者何？彼無覺支相故。是擇法覺支非正智者，見道中八忍是也。所以者何？彼無智相故。是正智亦是擇法覺支者，除見道中諸忍，諸餘無漏慧是也。彼是何耶？學無學八智。所以者何？彼有智相、覺支相故。非正智非擇法覺支者，除上爾所事，如先說，此中異者，盡說一切善慧意地及五識地有漏無漏者。
問曰：何故不問餘覺支耶？
答曰：亦應作是問。若正方便是精進覺支耶？答曰：若是精進覺支亦是正方便。頗有正方便非精進覺支耶？答曰：有，世俗正方便是也。餘覺支道支亦應如是問。而不問者有何意耶？答曰：應知此彼所說有餘。復次此中說始終者，始者是正見，終者是正智。如始入時，出時、方便畢竟亦如是。復次若滿足作四句義者則說，若唯有順後句者此中不說。復次此是智揵度，若法是見智慧性者，此中廣分別。
念覺支現在前時，幾覺支道支現在前耶？
問曰：何故作此論？
答曰：有說法生時次第，非一時。如譬喻者佛陀提婆作如是說：法生時次第，不一時生。猶如多伴狹道中行，一出一入，不得一時二人併行，何況多耶。如是有為法各各從生相而生，有何勢力能一時生耶？
問曰：彼何故作是說耶？
答曰：彼依佛經。佛經說：若心微劣，修三覺支者便為非時，謂猗、定、捨覺支；是時應修三覺支，謂擇法、精進、喜覺支。若心掉動，修三覺支者便為非時，謂擇法、精進、喜覺支；是時應修三覺支，謂猗、定、捨覺支。若佛經說三覺支是時、三覺支非時者，當知法生時次第而生，非一時生。亦更引餘經，如尊者舍利弗作如是說：諸長老當知，我得七覺支隨意自在。我於日初分欲住如是覺支，隨意得住；以日中分後分欲住如是覺支，隨意得住。以此二經所說，知法生時次第而生，非一時生。欲止如是說者意，亦明法一時而生。
問曰：若法一時而生非次第生者，佛經云何通？如說：修三覺支是時、三是非時。
答曰：此經說法生時一時而生，非不一時。所以者何？若心中有二有三覺支者，已明法一時而生非次第。
問曰：此助道法，隨其地無減少修者，何故言修三覺支是時、三覺支非時耶？
答曰：覺支有二分：一是定分、二是慧分。若定分覺支現在前時，修慧分三覺支便為非時。所以者何？以定分勢用偏多故。是時應修三覺支。與上相違，說慧分亦如是。復次或有為定入聖道者、或有為慧入聖道者。若為定入聖道者，修定分三覺支是時，修慧分三覺支是非時。若為慧入聖道者，修慧分三覺支是時，修定分三覺支是非時。尊者舍利弗所說經復云何通？答曰：尊者舍利弗善知出定入定身心相，若欲以日初分入如是覺支便得隨意自在，日中分後分亦如是，故作是說。復次此經說三地覺支，謂有覺有觀地、無覺有觀地、無覺無觀地。若欲以日初分入有覺有觀地覺支，以日中分入無覺有觀地覺支，以日後分入無覺無觀地覺支，皆得隨意，故作是說。復次此中說三根俱覺支，謂樂根、喜根、捨根俱覺支。若欲以日初分入樂根俱覺支，以日中分入喜根俱覺支，以日後分入捨根俱覺支，皆得隨意，故作是說。空無相無願俱盡智無生智、無學正見俱覺支，說亦如是。譬喻者作如是說：此中說七地覺支，謂根本四禪、三無色定覺支。在此七地中，若欲以日初分入初禪地覺支乃至入無所有處地覺支，以日中分、以日後分入初禪地覺支乃至入無所有處地覺支，皆得隨意，故作是說。復有說者，所以作論者，或有說諸邊禪中有喜無戒、或說上地有正覺、或說無色地中有戒，為止如是等說者意故，而作此論。
念覺支現在前時，幾覺支、道支現在前？答曰：若依有覺有觀未至禪，學念覺支現在前時，六覺支、八道支現在前；無學六覺支、九道支現在前。以是說用止諸邊禪中有喜無戒者意。
問曰：如未至禪定無有覺有觀，何故作是說：依有覺有觀未至禪耶？
答曰：應作是說：若依未至禪定，應說有覺有觀。而作是說，有何意耶？答曰：欲令疑者得決定故。如四大揵度說：上地諸邊亦言未至。或有聞說未至，謂是上地未至。若說有覺有觀，當知必是初禪未至。若依初禪，學念覺支現在前，七覺支、八道支現在前；無學七覺支、九道支現在前。若依禪中間，學念覺支現在前時，六覺支、七道支現在前；無學六覺支、八道支現在前。若作是說，則止說上地有正覺者意。如禪中間，第三第四禪亦如是。若依第二禪，學念覺支現在前，七覺支、七道支現在前；無學七覺支、八道支現在前。若依無色界定，學念覺支現在前時，六覺支、四道支現在前；無學六覺支、五道支現在前。若作是說，則止說無色界有戒者意。諸覺支、道支、一切地、一切無漏心中所得者，說亦如念覺支。何者是耶？謂擇法、精進、猗、定、捨覺支。正見、正方便、正念、正定喜覺支現在前時，幾覺支、道支現在前？答曰：若依初禪，學喜覺支現在前時，七覺支、八道支現在前；無學七覺支、九道支現在前。若依第二禪，學喜覺支現在前時，七覺支、七道支現在前；無學七覺支、八道支現在前。正覺支現在前時，幾覺支、道支現在前耶？答曰：若依未至禪，學正覺現在前時，六覺支、八道支現在前；無學六覺支、九道支現在前。若依初禪，學正覺現在前時，七覺支、八道支現在前；無學七覺支、九道支現在前。
問曰：何故諸邊中無喜耶？
答曰：諸邊離欲未離欲，能起現在前故，不能生喜。如人多處被縛，有解不解處，不能生喜。彼亦如是。
問曰：何故上地無正覺耶？
答曰：非其田器故，乃至廣說。復次為除正覺故求上地，若上地有覺者則下地不作方便求於上地。若法下地有上地亦有者則無次第滅，若無次第滅則無究竟滅。所以者何？以次第滅能到究竟滅。若無究竟滅則無解脫。復次若有身業口業處有正覺，上地無身業口業故無正覺。
問曰：何故無色界無戒耶？
答曰：無田器故，乃至廣說。復次為除戒故求無色界，若無色界有戒者，則下地眾生不作方便求無色界。若法下地有上地亦有者則無次第滅，若無次第滅則無究竟滅。所以者何？次第滅能到究竟滅。若無究竟滅則無解脫。復次戒是色少分，無色中無色；戒是四大造，無色界無四大。
問曰：無無漏四大，何故有無漏戒耶？
答曰：無漏戒不以四大力故是無漏，以心力故是無漏。復次戒對治惡戒，無色界無惡戒故無戒。所以者何？惡戒在欲界。欲界於無色界有四事遠：一、以所依遠；二、以所行遠；三、以所緣遠；四、以對治遠。
三十七助道法：四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八道支。佛說助道法無三十，七覺支是助道法。何以知之？經說：有一比丘往詣佛所，到已頭面禮足却住一面，而白佛言：世尊！所言覺支者，何故名覺支耶？佛告比丘：是七助道法故名覺支，謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。以是事故，知覺支是助道法。
問曰：助道法有三十七，世尊何故說七覺支是助道法耶？
答曰：隨彼比丘所問，佛說七覺支是助道法。若彼比丘問四念處者，佛亦說四念處是助道法。復次彼經一向說無漏助道法，餘則不定。如念處有二種，謂有漏、無漏，乃至道支有漏、無漏。復有說者，佛說三十七助道法，以經久時故而亡失之。如陀羅達多所說：助道法應言一支，乃至三十七支，如三十七助道法。如《斧柯喻經》中亦說：無漏三十七助道法。若取決定修道，則是七覺支。若取不決定。則有六支種。所以者何。念處有二種，或有漏、無漏，乃至道支亦如是。
問曰：助道法名有三十七，體有幾耶？
答曰：助道法名有三十七，體有十一或十二。若說盡在覺支中，覺支名有七，體亦七。四念處、慧根、慧力、正見，盡在擇法覺支中。四正斷、精進根、精進力、正方便，盡在精進覺支中。四如意足、定根、定力、正定，盡在定覺支中。念根、念力、正念，盡在念覺支中。餘者有信根、道支中有正語正業正命。若盡說在道支中者、若說正語正業外更無正命者，八道支名有八，體有七。若說正語正業外別有正命者，道支名有八，體有八。四念處、慧根、慧力、擇法覺支，盡在正見中。四正斷、精進根、精進力、精進覺支，盡在正方便中。四如意足、定根、定力、定覺支，盡在正定中。念根、念力、念覺支，盡在正念中。餘有信根，覺支中有喜、猗、捨。以是事故，助道法名有三十七，體有十一或十二。如名體，名數體數、名異體異、名異相體異相、知名知體亦如是。此是助道法體法性，乃至廣說。
何故名助道法？助道是何義？答曰：盡智、無生智是菩提，此諸法隨順彼法、助彼法、是彼法分，勢用勝故，名助道法。已總說助道法所以，今當各各別說所以。何故名念處耶？答曰：分別聚義是念處義。聚名五取陰。若欲分別，應以念處而燒然義是正斷義，積聚義法義是如意足義，增上勝義是根義，不可壞義是力義，覺知義是覺支義，求覓義是道支義。
已別說助道法所以，今當別說覺支道支所以。何故名覺支？為以覺故名覺支、為以是覺支故名覺支耶？若以覺故名覺支者，一是六非。若以是覺支故名覺支者，六是一非。答曰：應作是說：以覺故名覺支。
問曰：若然者，一是六非。
答曰：此諸法盡是彼法分、盡隨順彼法，勢用勝故名覺支。復有說者，以是覺支故名覺支。
問曰：若然者，六是一非。
答曰：擇法覺支是覺是覺支，餘唯是覺支。何故名道支耶？為以求覓故是道支，為以是求覓支故是道支？若以求覓是道支者，一是七非。若以是求覓支故是道支者，七是一非。答曰：應作是說：以求覓故是道支。
問曰：若然者，一是七非。
答曰：此諸法盡是彼法分、隨順彼法，勢用勝故名道支。復有說者，求覓支故是道支。
問曰：若然者，七是一非。
答曰：正見是求覓是求覓支，餘是求覓支。如擇法覺支是覺是覺支，如正定是禪是禪支，不非時食是齋是齋支，正見亦如是，是求覓是求覓支。
已各各別說助道法所以，今當求其次第。何故先說四念處，乃至後說八道支耶？答曰：隨順言說次第法故。復次佛說則隨順，問者則易受。復次四念處如眼見，餘助道法如盲，不令墮不如法處。如眾多盲人，有目將導，不令墮非道中。彼亦如是。復以念處能了了分別總相別相法，壞物體愚、壞緣中愚，取法實相不令增減。復次念處從初覺地乃至盡智、無生智勢用常勝，正斷從暖法以上勢用常勝，如意足從頂法以上勢用常勝，五根從忍法以上勢用常勝，五力從世第一法以上勢用常勝，道支於見道中勝，覺支於修道中勝。
問曰：何故見道中道支勝，修道中覺支勝耶？
答曰：去義是道義，見道中去極速疾故。覺是覺支義，修道中有九種覺數數覺故。
問曰：若見道中是道支、修道中是覺支者，世尊何故先說覺支後說道支耶？
答曰：隨順言說次第法故。復次佛說則隨順，問者則易受。復次欲漸次增一支故，先說四法次說五七八法。復次欲漸出要法、漸次增益故。
已總說助道法次第，今當一一別說覺支道支次第。何故先說念覺支，後乃至捨覺支耶？答曰：隨順言說次第法故。復次佛說則隨順，問者則易受。尊者瞿沙說曰：已見諦人，以憶念先所得法力，能滿足修覺支，是故佛先說念覺支。如經說：行人正觀此法念現在前，不生愚惑，能滿足修念覺支。以念力故，於法能分別選擇籌量，能滿足修擇法覺支。以於法能選擇分別籌量故，便行精進，能滿足修精進覺支。已行精進故，便生不雜味喜，能滿足修喜覺支。以喜故身心猗樂，能滿足修猗覺支。以定猗樂故心定，能滿足修定覺支。以心定故，離貪憂住捨故，能滿足修捨覺支。
問曰：何故世尊道支中先說正見，後乃至正定耶？
答曰：隨順言說次第法故。復次佛說則隨順，問者則易受。尊者瞿沙說曰：已見諦者，以正見故，能修道支。如說：以正見故，能修道支。如說：以正見故，能生正覺、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
已說覺支道支次第，今當說地。何等地有幾助道法？答曰：未至禪有三十六，除喜。初禪有三十七。中間禪有三十五，除喜、正覺。第二禪有三十六，除正覺。第三第四禪有三十五，除喜、正覺。無色中有三十二，除喜、正覺、正語、正業、正命。
已說地，今當說現在前時，何地幾助道法一時現在前耶？答曰：依未至禪有三十六，一時現在前則有三十三，除三念處。所以者何？以所緣各異故，尚不能起二，何況多。初禪有三十七，則有三十四一時現在前，亦除三念處。禪中間有三十五，則有三十二一時現在前，亦除三念處。如中間禪，第三第四禪亦如是。第二禪有三十六，則有三十三一時現在前，亦除三念處。無色中三十二，則有二十九現在前，亦除三念處。
已說現在前，今當說同異相。若是覺支亦是道支耶？答曰：或是覺支非道支，乃至廣作四句。是覺支非道支者，喜、猗、捨覺支是也。是道支非覺支者，正覺、正語、正業、正命是也。是覺支亦是道支者，除信，諸餘助道法是也。非覺支道支者，信是也。
問曰：何故喜立覺支耶？
答曰：覺義是覺支義，喜隨順覺支。
問曰：云何喜隨順覺支耶？
答曰：若如實數數覺境界則生喜，若數數生喜則如實覺境界。如人掘地得寶，得寶故更掘，更掘故復得。彼亦如是。
問曰：何故喜不立道支耶？
答曰：去義是道支義，喜不隨順去。
問曰：何故喜不隨順去耶？
答曰：若數數喜則住不去。如人在道行，若數數止息便欲住不去。彼亦如是。
問曰：何故猗、捨立覺支耶？
答曰：覺義是覺支義，猗、捨隨順覺支。
問曰：云何猗、捨隨順覺支耶？
答曰：若於一切事得猗、捨，則能如實覺境界。
問曰：何故猗、捨不立道支耶？
答曰：去義是道支義，猗、捨不隨順去。
問曰：何故猗、捨不隨順去耶？
答曰：猗、捨與去相違。如行住眠寤一向相違，彼亦如是。
問曰：何故正覺立道支耶？
答曰：去義是道支義，以正覺能發動正見出離生死故。如人以杖捶牛能有所至，彼亦如是。
問曰：正覺何故不立覺支耶？
答曰：正覺性發動，覺支性寂靜故。
問曰：何故正語正業正命立道支耶？
答曰：去義是道支義，正語業命於道車為轂故。
問曰：何故正語業命不立覺支耶？
答曰：正語業命是道支非道。復次正語業命是不相應、無依、無行、無緣，覺支與此相違。
問曰：信何故非覺支道支耶？
答曰：始入法時，信勢用勝故，已入法修覺支道支。復次出要法有滿足不滿足，滿足出要法者，有根力覺道相者是也，與此相違名不滿足。若不滿足出要法，有覺支相、無道支相者立覺支，如喜、猗、捨。若無覺支相、有道支相者立道支，如正覺、正語業命。若滿足出要法，有覺支道支相者，立覺支、道支，如餘覺支道支是也。若不滿足出要法、無覺支道支相者，不立覺支、道支，如信是也。
問曰：何故不立心為助道法耶？
答曰：無助道分故。復次心於煩惱出要法中俱有勢用，助道法於出要法中偏有勢用。復次心緣總相別相，助道法唯緣總相。復次如煩惱是數法非心，彼對治法亦爾是數法非心。若作是說，心定故名定者，即是助道法中定也。
問曰：何故三根中喜根立助道法，樂根、捨根不立助道法耶？
答曰：無助道相故，不立助道分。復次助道法所行猛利，彼二根遲鈍、所行不猛利。復次樂根為猗樂所覆蔽，捨根為行捨所覆蔽，是故不立助道法。
問曰：聖種何故不立助道法耶？
答曰：亦有立者。如毘婆闍婆提說：有三十一助道法。
問曰：我不問如是說者。
答曰：助道法於在家出家人中有二事勝：一期心勝、二受行勝。聖種於出家人中二事勝：一期心勝、二受行勝。於在家人中有一事勝，謂期心勝，非受行勝。如帝釋坐眾華座上，十二那由他婇女而自圍繞，有六萬作音樂者，名住聖種，但有期心而不受行。如頻婆娑羅王等、須達長者等，亦復如是。若作是說，樂斷是精進者，即是精進覺支。《波伽羅那經》說：云何念覺支？答曰：聖弟子觀苦是苦，乃至觀道是道，與不壞智相應，為菩提念，數數念、次第念常不忘不失。是說未知欲知根。復次若聖弟子，見生死是過患、見涅槃是勝妙，為菩提念，乃至廣說。是說知根。阿羅漢觀解脫心念，是說知已根。乃至捨覺支，說亦如是。云何正見？答曰：若聖弟子，觀苦是苦乃至觀道是道，是觀察分別能取其相，覺明見慧，是說未知欲知根。若聖弟子，見生死是過患、見涅槃是勝妙，是觀察分別，乃至廣說，是說知根。阿羅漢觀自心解脫，是觀察分別，乃至廣說，是說知已根。乃至正定，說亦如是。
問曰：何故覺支中說為菩提念，道支中不說耶？
答曰：應說而不說者，當知此說有餘。復次欲現異文異說故。若以種種說莊嚴於文，義則易解。復次欲現二門、二略、二初入法、二影、二俱通故。如覺支中說為菩提念，道支中說為菩提正見亦爾。如道支中不說為菩提正見，覺支中亦爾。復次先作是說，盡智、無生智是菩提。修道中覺支勢用勝，修道近盡智、無生智，是故覺支中說為菩提，非道支。經說：為寂滅、為離欲、為涅槃故修不淨觀俱念覺支乃至捨覺支。
問曰：不淨觀是有漏，覺支是無漏，云何有漏無漏俱耶？尊者和須蜜說曰：先以不淨觀令心隨從調柔質直堪忍自在，次起覺支現在前，覺支後復起不淨觀。以覺支動不淨觀故，作如是說，而無有漏無漏俱者。佛經說：聖弟子一心攝耳聽法，能斷五蓋，具足修七覺支。
問曰：如定心能斷結，非不定心。是意地，非五識身，何故作如是說：一心攝耳聽法，乃至廣說。
答曰：此說轉轉相生法。耳識次生善意識，善意識次生從聞生意，從聞生意次生從思生意，從思生意次生從修生意，以從修生意而斷煩惱。復次此說相續法。善意識與善耳識相續故能斷煩惱，而作是說。
問曰：若無礙道，能斷煩惱，不能滿足修覺支；若解脫道，能滿足修覺支，不能斷煩惱。
答曰：佛說相近法故，而作是說。諸法與念覺支相應，亦與擇法覺支相應耶？答曰：或與念覺支相應不與擇法覺支相應，乃至廣作四句。與念覺支相應非擇法覺支者，是擇法覺支。所以者何？以三事故，自體不與自體相應：一以二慧不得併生；二以前後不俱；三以一切諸法除其自體與餘法作緣。與擇法覺支相應非念覺支者，是念覺支。所以者何？以求故，自體不與自體相應，如先說。與念覺支擇法覺支相應者，諸法。與念覺支擇法覺支相應者，彼是何耶？答曰：與念覺支擇法覺支俱聚中俱，除自體，諸餘與念覺支擇法覺支相應者。彼是何耶？謂八大地、十善大地。若在有覺有觀地，則有覺觀及心。非念覺支擇法覺支相應者，諸餘心心數法、色、無為、心不相應行。此中多說無漏心，更無餘者。餘有有漏心心數法、色、無為、心不相應行，作第四句。如念覺支擇法覺支，念覺支念、精進、猗、定、捨覺支、正方便、正定，說亦如是。諸法與念覺支相應亦與喜覺支相應耶？乃至廣作四句。念覺支在一切地、一切無漏心中，喜覺支在一切無漏心中，非在一切地。是故得作一中四句。與念覺支相應非喜覺支者，是喜覺支與念覺支相應聚中，喜覺支體與念覺支相應，不與喜覺支相應。所以者何？以三事故，自體不與自體相應，如先說。餘不與喜覺支相應與念覺支相應法，彼是何耶？答曰：未至禪、中間禪、第三第四禪、三無色中與念覺支相應法，彼法不與喜覺支相應。所以者何？彼諸地中無喜故。與喜覺支相應非念覺支相應者。
阿毘曇毘婆沙論卷第四十八
4阿毘曇毘婆沙論卷第四十九迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯智犍度八道品下
念覺支與喜覺支相應，喜覺支俱聚中念覺支體與喜覺支相應，不與念覺支相應。所以者何？以三事故，自體不與自體相應，如先說。與念覺支亦與喜覺支相應者，除念覺支相應者。所以者何？以其多故除之。及念覺支喜覺支俱聚中念覺支喜覺支自體，諸餘心數盡與二相應。彼是何耶？謂八大地、十善大地，有覺觀地則有覺觀，及心不與念覺支喜覺支相應者。不與喜覺支相應念覺支，彼是何耶？謂未至、中間、第三第四禪、三無色中念覺支體不與念覺支相應。所以者何？以三事故，自體不與自體相應，如先說。亦不與喜覺支相應。所以者何？彼諸地中無喜故。諸餘心心數法者，此中盡說一切無漏心，更無餘。有餘有漏心心數法、色、無為、心不相應行，作第四句。如念覺支喜覺支，念覺支正見、正覺亦如是。諸法與念覺支相應，亦與正念相應耶？答曰：如是。設與正念相應，亦與念覺支相應耶？答曰：如是。如念覺支，擇法、精進、猗、定、捨覺支，正方便、正念、正定，說亦如是。諸法擇法覺支相應，亦與正見相應耶？答曰：若法與正見相應，亦與擇法覺支相應。頗法與擇法覺支相應非正見耶？答曰：有，正見所不攝擇法覺支相應法。彼是何耶？謂盡智、無生智相應法。諸法精進覺支相應，亦與正方便相應耶？答曰：如是。若與正方便相應，亦與精進覺支相應耶？答曰：如是。諸法與定覺支相應，亦與正定相應耶？答曰：如是。若與正定相應，亦與定覺支相應耶？答曰：如是。諸法與喜覺支相應，亦與猗覺支相應耶？答曰：或與喜覺支相應不與猗覺支相應，乃至應作四句。喜在一切無漏心中不在一切地中，猗在一切無漏心中亦在一切地中。與喜覺支相應非猗覺支相應者，猗覺支與喜覺支相應，喜覺支俱聚中猗覺支體與喜覺支相應，不與猗覺支相應。所以者何？以三事故，自體不應自體，如先說。與猗覺支相應非喜覺支相應者，是喜覺支猗覺支俱聚中，喜覺支體與猗覺支相應。所以者何？以三事故，自體不應自體，如先說。餘喜覺支不相應猗覺支相應法，彼是何耶？謂未至禪、禪中間、第三第四禪、三無色中猗覺支相應法，與猗覺支相應非喜覺支。所以者何？彼地中無喜故。與喜覺支相應亦與猗覺支相應者，除猗覺支及與猗覺支相應者。所以者何？以多故除之。與喜覺支猗覺支俱聚中者，除自體，諸餘心心數法俱與二相應。彼是何耶？謂九大地、九善大地，在有覺有觀地則有覺觀，及心非喜覺支亦非猗覺支相應者。喜覺支不相應猗覺支，彼是何耶？謂未至禪、禪中間、第三第四禪、三無色中猗覺支體不與喜覺支相應。所以者何？彼地中無喜故。亦不與猗覺支相應。所以者何？以三事故，自體不應自體，如先說。諸餘心心數法者，此中盡說一切無漏心，更無餘。有餘有漏心心數法，亦色、無為、心不相應行，如是等諸法不與喜覺支相應，亦不與猗覺支相應。如喜覺支猗覺支，喜覺支、捨覺支、正方便、正念、正定，說亦如是。諸法與喜覺支相應，亦與正見相應耶？喜在一切無漏心中，不在一切地；正見在一切地，不在一切無漏心中，是故得作大四句。與喜覺支相應非正見者，正見與喜覺支相應，喜覺支俱聚中正見體與喜覺支相應，不與正見相應。所以者何？以三事故，自體不應自體，如先說。餘正見不相應喜覺支相應法，彼是何耶？初禪第二禪中盡智無生智俱聚中喜覺支相應法，不與正見相應。所以者何？是他聚故。與正見相應非喜覺支者，喜覺支與正見相應，正見俱聚中喜覺支體與正見相應，不與喜覺支相應。所以者何？以三事故，自體不應自體，如先說。餘喜覺支不相應正見相應法，彼是何耶？謂未至禪、禪中間、第三第四禪、三無色中正見相應法，不與喜覺支相應，彼地中無喜故。與喜覺支亦與正見相應者，除正見；與喜覺支相應，除喜覺支，與正見相應諸餘心心數法，彼是何耶？謂八大地、十善大地，在有覺有觀地則有覺觀，及心不與喜覺支亦不與正見相應者。正見不與喜覺支相應，彼是何耶？未至禪、禪中間、第三第四禪、三無色中正見體不與喜覺支相應。所以者何？彼地中無喜故。不與正見相應。所以者何？以三事故，自體不應自體，如先說。喜覺支不與正見相應，彼是何耶？初禪第二禪盡智無生智俱中喜覺支體，不與正見相應。所以者何？是他聚集故。不與喜覺支相應。所以者何？以三事故，自體不應自體，如先說。餘心心數法，彼是何耶？未至禪、禪中間、第三第四禪、三無色中盡智無生智俱聚有漏心心數法、色、無為、心不相應行。如喜覺支正見，喜覺支正覺、正覺於正見，說亦如是。
云何世俗正見？云何世俗正智？
問何故作此論？
答曰：前論是此論所為根本。前論作如是說：云何為見？云何為智？云何為慧？而不作是論：云何世俗正見？云何世俗正智？以前論是此論所為根本，今欲廣分別故而作此論。復有說，所以作論者，或有說意識相應善慧不盡是見性。如譬喻者說：彼是何耶？謂次五識生者，能起身口業者死時心。
問曰：彼何故說次五識生者非見性耶？如五識不能分別，彼次生意識亦不能分別。何故能起身口業者非見性耶？答曰：見行內，彼行於外。何故死時心非見耶？答曰：見有勢力，彼慧微劣。
問曰：彼作是說，云何通佛經如是說：人欲死時，善心心數法與正見俱。
答曰：彼作是說：佛說死時前相續心，非死時心。為止如是說者意，亦明一切意識相應有漏善慧盡是見性故，而作此論。
云何世俗正見？答曰：意識相應有漏善慧。彼是何耶？謂不淨覺相應者，安那般那念、念處與煗、頂、忍、世第一法相應者，與禪、無量解脫、勝處、一切處相應者。世俗正見多於四大海水，此中略說麁者。云何世俗正智？答曰：意識相應有漏善慧。彼是何耶？答曰：不淨覺相應，乃至世俗正智多於四大海水。及五識相應善慧。彼是何耶？善眼識相應，乃至善身識相應者。善眼識相應慧，何者是耶？答曰：如見父母、佛辟支佛聲聞及諸尊重處，生善眼識善耳識相應慧。何者是耶？答曰：如聞佛語及父母諸尊重處語，生善耳識。餘善三識，非常人能起，唯除觀摶食修行者能起三善識。已說體性，今當說同異相。若是世俗正見，亦是世俗正智耶？答曰：若是世俗正見，亦是世俗正智。頗是世俗正智非世俗正見耶？答曰：有，五識相應善慧是也。世俗正見攝世俗正智、世俗正智攝世俗正見耶？答曰：世俗正智攝世俗正見，非世俗正見攝世俗正智。不攝何等？謂五識相應善慧。
若成就世俗正見，亦成就世俗正智耶？答曰：如是。若成就世俗正智，亦成就世俗正見耶？答曰：如是。誰成就世俗正見、世俗正智耶？答曰：不斷善根者。總而言之，是不斷善根者，然有多少。或有但成就欲界善見智者、但成就色界者、或有但成就無色界者、或有成就欲色界者、或成就色無色界者、或有成就欲色無色界見智者。以是事故，總而言之是不斷善根者，然有多少。
若斷世俗正見，亦斷世俗正智耶？答曰：如是。若斷世俗正智，亦斷世俗正見耶？答曰：如是。誰斷世俗正見正智耶？答曰：阿羅漢。總而言之是阿羅漢，餘人則有多少。若離無所有處欲，斷八地正見正智，乃至離欲界欲，未離初禪欲，斷一地正見正智。是故總而言之是阿羅漢，餘人則有多少。
問曰：何故名世俗耶？為以毀壞故言世俗耶、為以是貪立足處言世俗耶？若以毀壞言世俗者，無漏道亦毀壞，應是世俗。若以是貪立足處言世俗者，亦恚癡立足處。
答曰：應作是說：以毀壞言世俗。
問曰：若然者，無漏道亦毀壞，應是世俗。
答曰：若毀壞增長於有。無漏道雖毀壞，不增長於有，令有損減。復次毀壞能令有相續生老病死相續。無漏道雖毀壞，能斷有不令生老病死相續。復次若毀壞是苦集道迹、生老病死道迹。無漏道雖毀壞，是滅苦集道迹、滅生老病死道迹。復次若毀壞是身見愛使所緣處、是貪恚癡立足處，雜垢雜毒雜過雜滓堅在苦集性中者是世俗；聖道與此相違，不名世俗。復次有說者，是貪立足處言世俗。
問曰：若然者，亦是恚癡立足處。
答曰：若說是貪立足處，亦是恚癡立足處。
問曰：若世俗，是毀壞耶？
答曰：或是世俗非毀壞，乃至廣作四句。是世俗非毀壞者，過去未來二漏。是毀壞非世俗者，現在道諦。是毀壞亦是世俗者，現在二漏。非毀壞亦非世俗者，過去未來道諦、一切無為法。經說：長老式蜜提往詣佛所，而白佛言：世尊！所言世俗者是何耶？佛告式蜜提：以毀壞故言世俗。復問：何等是毀壞？佛告式蜜提：眼入是毀壞，乃至意入是毀壞。
問曰：世尊何故說入是世俗耶？
答曰：為受化者故。受化者應聞入是世俗乃得悟解故，佛說入是世俗。
問曰：毀壞有何差別耶？
答曰：毀者是剎那頃無常，壞是身壞時無常。復次毀是細無常，壞是麁無常。復次毀是內法無常，壞是外法無常。復次毀是眾生數法，壞是非眾生數法。
云何無漏見？云何無漏智？
問曰：何故作此論？
答曰：前論是此論所為根本。前論作如是說：云何為見？云何為智？云何為慧？而不作是說：云何無漏見？云何無漏智？以前論是此論根本，今欲廣分別故而作此論。復次欲說近對治法故，先說云何世俗正見？云何世俗正智？何法是其近對治？謂無漏見、智，故作此論。云何無漏見？答曰：盡智、無生智所不攝餘無漏慧。彼是何耶？見道中八忍、學八智、無學正見。云何無漏智？答曰：除見道中諸忍，餘無漏慧。彼是何耶？學無學八智是也。
已說體性，今當說同異相。諸無漏見是無漏智耶？答曰：或是無漏見非無漏智，乃至廣作四句。是無漏見非無漏智者，見道中諸忍是也。所以者何？彼有見相、無有智相。是無漏智非無漏見者，盡智無生智是也。所以者何？彼是智相、無有見相。是無漏見亦是無漏智者，除見道中諸忍、盡智、無生智，餘無漏慧是也。彼是何耶？學八智、無學正見是也。所以者何？彼是見相亦是智相。非無漏見非無漏智者，除上爾所事。若法已立名已稱已說者除之，餘未立名未稱未說者作第四句。彼是何耶？行陰作此四句，一切無漏慧作三句，有見相智相者，餘有相應不相應行陰、四陰及無為法作第四句，是名除上爾所事。攝亦如是。若成就無漏見亦成就無漏智耶？答曰：若成就無漏智亦成就無漏見。頗成就無漏見，非無漏智耶？答曰：有，住苦法忍時。
問：定理攝成就不說斷。
問曰：何故不說斷耶？答曰：若說於文不煩。彼尊者迦旃延子乃至不捨一剎那而作文分別，若所說於文煩者，如四大海水文義盡略說之。復次以垢故斷，無漏法無垢故不斷。
問曰：若無漏法不斷者，佛經云何通？如說：比丘！汝若解筏喻法者，法尚應斷，何況非法。
答曰：斷二種，一除愛斷、二捨斷，此中說捨斷。無漏法雖無除愛斷而有捨斷，以捨斷故而作是說：諸比丘捨聖道盡漏，以念恩故復數數起聖道現在前，而受種種身苦，謂頭痛等苦。是故佛作是說：比丘當知，聖道所應作者皆已作之，應捨此道入於涅槃。如人依筏渡河，以念恩故猶頂戴肩負。他人語言：汝男子！筏所應作皆已作之，汝今應捨隨意而去。彼亦如是。
云何是法？云何非法耶？答曰：內道言說是法，外道言說是非法。內道法隨順空、隨順無我、隨順涅槃，法尚應捨，何況外道言說令有相續令生老病死相續者耶？復次善受持名句味身者是法，不善受持者是非法。善受持名句味身者尚捨，何況不善受持名句味身者。尊者瞿沙說曰：善受持《阿含經》者名法，不善受持者名非法，以增長生死故應捨，何況非法。尊者波奢說曰：正觀是法，不正觀是非法。正觀法尚應捨，何況不正觀法耶。復次慚愧是法，無慚愧是非法。三善根是法，三不善根是非法。四念處是法，四顛倒是非法。五根是法，五蓋是非法。六念是法，六愛身是非法。七覺支是法，七使是非法。八道支是法，八邪支是非法。九次第定是法，九結是非法。十善業道是法，十不善業道是非法。如是等法尚應斷，何況非法。
阿毘曇毘婆沙論智犍度他心智品第二
云何他人心智？云何念前世智？如是章及解章義，此中應廣說優波提舍。
問曰
彼尊者迦旃延子，何故依二智而作論？
答曰：彼尊者有如是欲、如是意，隨其欲意而作論，亦不違法相。彼意欲因二智而作論，即論二智，謂他心智、念前世智，意欲論二智故。餘處亦因二智而作論，如根揵度中論法智、比智。餘處亦因二智而作論，如定揵度論盡智、無生智。餘處意欲論四智，即因四智而作論，如根犍度論苦集滅道智，如說：若苦智是苦無漏智耶？乃至若道智是道無漏智耶？餘處意欲論八智，即因八智而作論，如使犍度、定犍度、智犍度所說。餘處意欲論十智，即因十智而作論，如說：眼根以幾智知？猶如善巧陶師，先調柔泥團安置輪上，隨其欲意作種種器。彼尊者亦爾，以聞思慧觀察法相，斷緣中愚故，隨其欲意造論，亦不違法相。復次此二智，以離欲得方便得體是修慧，亦是通體是四支五支禪果故。復次此二智，體是智性見性。復次以此二智各緣一世，他心智緣現在世，念前世智緣過去世。若作是說，念前世智是有漏無漏者，應作是說：以此二智是有漏無漏故。
云何他心智？答曰：若智是修、是修果、從修生、得不失。是修者，體是修。是修果者，是四支五支禪果。從修生者，修習故。得不失者，得不捨。
問曰：何故不說已得當得者，但說今得耶？
答曰：應說而不說者，當知此說有餘。復次若得此智，名得道者、名知他心者，是中說之；非已得當得者，以失故。以此智知他心所覺、所觀、所行，所覺者是欲界初禪，所觀者是中間禪。所行者是上三禪。復有說者，所覺是欲界初禪，所觀者從欲界乃至中間禪，所行者從欲界乃至第四禪。
問曰：他人心覺觀緣色時，他心智亦知他心所緣色耶？
答曰：外國法師經文作如是說：若智知欲色界現前他人心心數法及無漏心，是名他心智。
問曰：罽賓沙門何故不作如是說耶？
答曰：亦應作如是說，而不說者有何意耶？答曰：言所覺所觀所行者說其體，不說所緣處心心數法，如實知之。心者是心數，法者是數法，如實知之者是說知境界。應說一知他心智，謂知他心智通。應說二，謂知有漏無漏及縛解繫不繫。應說三，謂上中下。應說四，謂四禪果。應說六，謂有漏上中下、無漏上中下。應說八，謂四禪有漏無漏。應說九，謂下下乃至上上。應說十二，謂四禪中各有三種，謂上中下。應說十八，謂有漏有九、無漏有九。應說二十四，初禪有漏有三、無漏有三，乃至第四禪亦爾。應說三十六，謂初禪有九種，乃至第四禪有九種。應說七十二，初禪有漏有九種、無漏有九種，乃至第四禪亦爾。若以在身、若在剎那，則有無量無邊他心智。此中總說一種他心智而作論。
問曰：他心智體是何耶？
答曰：體是慧。已說體性所以，今當說何故名知他心智？答曰：知他心故名知他心智。
問曰：亦知數法，何故但名知他心耶？
答曰：以期心故。行者期心勤修方便欲知他心，不期數法，亦知數法，故名知他心智。如人求見於王，不求見眷屬，若見王時亦見眷屬。彼亦如是。復次諸法立名各有所以，或以自體、或以對治、或以方便、或以相應、或以所依、或以所行、或以所緣、或以行以緣。以自體者，如五陰四諦等智是也。餘解廣說如上。
界者，有漏是色界繫、無漏是不繫。
問曰：何故無色界無他心智耶？
答曰：非其田故，乃至廣說。復次他心智因色故生，無色界無色。地者，是四根本禪地，不在諸邊無色地。
問曰：諸邊中何故無知他心智耶？
答曰：此是通，若有三昧能生通果則有此智，諸邊中無此定故。
問曰：中間禪心以何知他心智知耶？
答曰：或有說者，以初禪地者知。復有說者，以二禪地者知。評曰：應作是說：以初禪地者知。所以者何？是一地法故。所依者，依欲色界身行者，無漏者行道等四行，有漏者不行。行緣者，初禪地者緣欲界初禪，二禪地者緣欲界乃至第二禪，第三禪地者緣欲界乃至第三禪，第四禪地者緣欲界乃至第四禪。他心智不知無色界。
問曰：何故他心智不知無色界？
答曰：他心智不知上地法。初禪他心智不知第二禪心，乃至第三禪他心智不知第四禪心。
問曰：生欲色界起無色定現在前，他心智能知彼心心數法不耶？
答曰：不知。所以者何？如果時不知，因時亦爾。念處者，是三念處，除身念處。智者，是四智，謂法智、比智、道智、等智。三昧者，無漏者與道無願相應，有漏者不與相應。根者，總與三根相應，謂樂、喜、捨根。世者，在三世。緣三世者，過去者緣過去，現在者緣現在，未來不生者緣三世、必生者緣未來。善不善無記者，是善緣善，不善無記者緣三種。三界繫及不繫者，有漏是色界繫，無漏是不繫。緣三界繫及不繫者，緣欲色界及不繫。是學無學非學非無學者，是三種。緣學無學非學非無學者，盡緣三種。見道斷修道斷不斷者，有漏者是修道斷，無漏者是不斷。緣見道修道不斷者，盡緣三種。緣名緣義者，是緣義。緣自身他身及非身者，緣他身。是方便得離欲得者，是方便亦是離欲。初禪者離欲界欲得，乃至第四禪離三禪欲得。方便者以方便現在前，佛不以方便現在前，辟支佛以下方便，聲聞或以中或以上方便。
問曰：他心智方便云何？
答曰：如《施設經》說：初行者先取自身相，若身有如是色則有如是心，若有如是心則身有如是色。取自身相已亦取他人身相，若他身有如是色則有如是心，若有如是心則身有如是色。取如是相已作是思惟：今此眾生為何所觀、何所分別？作是思惟時，如實知之，此眾生如是思惟、如是分別。是名他心智。《滿足集法經》亦說：他心智方便云何？答曰：觀五取陰是苦空無常無我，作如是觀無漏智。
問曰：如他心智緣四諦智，何故但說緣苦智者耶？
答曰：應說盡緣而不說者，當知此說有餘。復次此說初起入法方便，若說緣苦智當知亦說緣餘智。
問曰：前方便、此後方便有何差別耶？
答曰：前所說方便至有漏無漏，此所說方便一向是無漏。復次後方便勝妙明淨，勝前方便。
問曰：若眼不見色，為能知他心不耶？
答曰：能知。以耳聞其聲故。若眼不見色、耳不聞聲，為能知他心不？答曰：知，以鼻嗅其香故。若眼耳鼻不見色聞聲嗅香，為能知他心不耶？答曰：知，以舌知味故。若不見色聞聲嗅香知味，為能知他心不耶？答曰：知，以身觸故。若不見色乃至身不覺觸，為能知他心不耶？答曰：或有說者，不知。所以者何？以他心智因色故。評曰：應作是說：方便時不知，滿足時能知。
問曰：何故他心智方便時因色生耶？
答曰：因麁得入細故。他心智方便時緣自己，滿足時不緣自己。
問曰：何故他心智方便時緣自己，滿足時不緣自己耶？
答曰：他心智不緣他心所緣所行。若他心智緣他心所緣所行者，亦可名自心智。本曾所得有漏心心數法十五種，欲界有三種謂上中下，乃至第四禪亦有三種。初禪地下有漏他心智，知欲界三種心心數法，及知初禪下有漏心心數法。中者，知欲界三種，知初禪下中二種。上者，知欲界三種，初禪三種。如初禪乃至第四禪，上者知十五種。如本曾起有漏心有十五種，未曾得有漏心亦有十五種。無漏心有十二種，初禪地有三種謂上中下，乃至第四禪亦爾。第二禪地下無漏心，知初禪地下無漏心，亦知二禪。下者第二禪，中者知初禪第二禪下中二種，上者知初禪第二禪下中上三種，知第二禪乃至第四禪，上者知十二種無漏心心數法。
問曰：何故下有漏他心智知下地三種及自地下者，無漏下他心智知下地下心心數法及自地下者，非中上耶？
答曰：有漏心心數法異、無漏心心數法異。一身中可有三種有漏心心數法無漏心心數法，以根故別。若是下根則無中上根，乃至若是上根則無中下根。
他心智不知勝地、勝根、勝人心。勝地者，初禪地他心智不知第二禪地心心數法，乃至第三禪地不知第四禪地心心數法。勝根者，下根他心智不知中上根心心數法。勝人者，學人他心智不知無學人心心數法。
問曰：一切無學人他心智，盡知學人心心數法耶？
答曰：不知。時解脫不知見到心，見到不知時解脫心。所以者何？見到於時解脫根勝故，時解脫於見到人勝故。
問曰：學人起第二禪心現在前，無學人起初禪心現在前，為展轉相知不？
答曰：不知。所以者何？無學人於學人人勝，學人於無學人地勝。聲聞起第二禪心心數法現在前，佛起初禪心心數法現在前，為展轉相知不？答曰：不知。所以者何？佛於聲聞根勝，聲聞於佛地勝。欲界有四種變化心，謂初禪果乃至第四禪果。初禪地他心智為知此四種心不？答曰：或有說者，知。所以者何？盡是欲界心故。復有說者，唯知初禪果，餘則不知。所以者何？如不知因，果亦不知。
是佛所有無漏心及未曾得有漏心，無有他心智能知者。已曾得有漏心，佛欲令他知則知。若佛欲令鈍根者知、利根者不知，鈍根者則知、利根者不知。佛欲令薩波達知、舍利弗不知，薩波達則知、舍利弗不知。欲令畜生得知、人不知者，畜生則知、人不知。何以知之？有經說：佛住那提迦夜城矜迦精舍時，眾多比丘置鉢在露地，及世尊鉢亦在露地。爾時有一獼猴從娑羅樹下，往詣眾多鉢所。時諸比丘恐破鉢故，皆共遮之。爾時世尊告諸比丘：汝等莫遮此獼猴，不破汝等鉢也。爾時獼猴取世尊鉢，徐還上樹，盛滿流蜜以奉世尊。世尊不受，以雜虫故。爾時世尊起世俗心，欲令去虫。是時獼猴即知佛意，却在一面除蜜中虫，復上世尊。世尊不受，以未作淨故。世尊復起世俗心：若此獼猴以水作淨者，我則受之。是時獼猴即知佛心，以水作淨。佛便受之，以其淨故。爾時獼猴以世尊受其蜜故，心生歡喜，踊躍無量，起舞却行，墮坑而死。得生人中，於佛法出家，得阿羅漢道，名摩頭婆肆吒。以是事故，尊者波毘奢作偈讚佛：
問曰：佛為得知佛心他心智不耶？
答曰：或有說者，不得。所以者何？世無二佛故。復有說者，得，以能緣故，不以起現在前。辟支佛如渴伽獸角獨出世者，與佛無異。若作是說，眾多出世者，有緣辟支佛心他心智，亦能緣亦能起現在前。聲聞有知聲聞心他心智，亦能緣亦能起現在前。佛所有無漏心及未曾得有漏心，無色界心無有他心智能知此心者。
眾生或有生有滅。生者，生欲界色界眾生及生無色界凡夫人，為當得他心智不耶？答曰：以二事故當得，一以能緣、二以現前行。滅者，生無色界聖人、若涅槃者，為當得他心智不？答曰：不當得。復有說者，當得，以能緣故，不以現前行。評曰：不應作是說：當得。不現前行，寧當說不得，不當說得不現在前行。
有境界，是佛他心智所知，非辟支佛聲聞所知有境界。是佛辟支佛他心智所知。非聲聞所知。有境界，是佛辟支佛聲聞他心智所知。如經說：比丘當知，雪山中有如是處，獼猴所不能行，人亦不能行。有處所，獼猴能行，人不能行。有處所，獼猴能行，人亦能行。雪山猶如境界，獼猴如辟支佛，人如聲聞。如是之義，今當顯現。見道有十五心，他心智知相似法，有漏者知有漏、無漏者知無漏、已曾得者知已曾得、未曾得者知未曾得、法智分者知法智分、比智分者知比智分。聲聞人他心智見道中知二心，辟支佛知四心，佛一一次第知。所以者何？辟支佛聲聞以方便現在前，佛不以方便現在前。行者入見道作方便，聲聞入為法智分他心智作方便。行者已入見道，聲聞起法智分他心智現在前，能知行者二心，謂苦法忍、苦法智。行者入比智分，聲聞人為比智分他心智作方便。行者已入比智分，聲聞人起比智分他心智現在前欲，知苦比忍乃知道比智。行者為見道作方便，辟支佛為法智分他心智作方便。行者已入見道，辟支佛起法智分他心智現在前，知行者二心，謂苦法忍、苦法智。行者入比智分，辟支佛為比智分他心智作方便。行者已入比智分，辟支佛起比智分他心智現在前欲，知苦比忍乃知滅比忍、滅比智。佛不以方便，一切功德現在前。如行者一一次第起見道現在前，世尊以他心智一一次第而知。
佛於三種道，以總相知亦以別相知。辟支佛亦知三種道，於聲聞辟支佛道以總相別相知，於佛道以總相知不以別相。聲聞亦知三種道，於聲聞道以總相別相知，於辟支、佛道以總相知不以別相。
問曰：聲聞見道諦時，為見辟支佛佛道不？若見者，他心智何故不知？若不見者，云何得緣彼不壞信耶？
答曰：應作是說：見。
問曰：若然者，他心智何故不知耶？
答曰：以總相智見，他心智是別相知故。一眾生所有他心智，知一切眾生心心數法。知時為知受體、為知受諸剎那耶？若但知受體者，諸餘受不被知者云何知耶？若知受諸剎那者，云何自身非眾多耶？自身眾多者，我他心智體，有二十一種知一眾生一剎那受。如一剎那受，餘一切剎那受亦爾。如受剎那，餘心心數法剎那亦爾。如一眾生心心數法，餘眾生心心數法亦爾。我他心智俱心心數法則多，一切眾生如我心心數法多，所依身亦應多。答曰：應作是說：知受體。
問曰：若然者，餘所不知受，云何知耶？
答曰：若知餘受，無有是處，知時唯知所知者。復有說者，知受諸剎那。
問曰：若然者，云何自身非眾多耶？
答曰：多有何過？所以者何？如我他心智體，有二十一種知一切眾生心心數法，一切眾生他心智體，亦有二十一種知我心心數法。是故無過。
問曰：他心智為緣過去、緣未來、緣現在耶？
答曰：緣現在。
問曰：若然者，經本所說云何通？如說：過去未來法九智知。
答曰：經本應作是說：過去未來法八智知，除滅智、他心智。而不說者有何意耶？隨緣故說。過去者緣過去、未來者緣未來，若如所說，他心智知三剎那，謂知現在剎那、次前滅者、次當生者。經本應作是說。
問曰：他心智為緣一法、為緣多法耶？若緣一法，經所說云何通？如說：有欲心如實知有欲心。若一時知欲亦知心者，豈非知多法耶？餘經所說復云何通？如說：當世尊憶念時，遍知眾僧心之所念。若緣多法者，云何體是三念處耶？
答曰：應作是說：緣於一法。
問曰：若然者，佛經云何通？如說：如實知有欲心。
答曰：心與欲相應故，名有欲心，若知欲不知心、若知心不知欲。如觀垢衣，若觀垢則不觀衣、若觀衣則不觀垢。彼亦如是。餘經復云何通？如說：世尊當憶念時，遍知眾僧心之所念。答曰：以比相知，非以他心智。世尊以他心智觀一比丘心住寂靜道，次以比相智知諸比丘心亦爾。復有說者，世尊不以他心智知，亦不以比相智知，乃以願智知。復有說者，世尊不以他心智、比相智、願智知，世尊得盡智時得未曾得欲界不隱沒無記心心數法，亦不入禪亦不起通現在前，當憶念時遍知諸比丘僧心。復有說者，知多法。
問曰：若然者，云何體是三念處耶？
答曰：初方便時是三念處通，若滿足是總緣法念處。評曰：應作是說：一切他心智緣一法，是別相觀。緣現在、緣他、緣心心數法，見道中無，在修道中，不與空無相三昧相應，不攝盡智無生智，無礙道中無他心智。法應如是。云何念前世智？答曰：若智是修、是修果、從修生、得不失，以此智憶念過去無數生如是相貌，是名念前世智。是中問答，廣說如他心智。云何如是相如是貌？答曰：如是相者是前時有，如是貌者是中有。復有說者，如是相是中有，如是貌是前時有。所以者何？前時有可示，此是剎利、婆羅門、毘舍、首陀差別貌。如經說。
佛告阿難：若有如是相、如是貌施設者，名色身。若無如是相、如是貌可施設，有對觸不？答言：不也。彼經說：內入是相、外入是貌。復有說者，彼經說內入是貌、外入是相。所以者何？以內入故，說諸識相差別。如說：除上爾所事。是中無如是相貌，是以除之。如說：若以如是相、如是貌入初禪。如是相者是方便，如是貌者是所緣。如偈說：
是中說慧名相貌。過去無數生者，是說念前世智境界。應說一念前世智，得念前世智通、念前世明、念前世力。應說二，謂已曾得、未曾得。應說三，謂上中下。應說四，謂初禪果乃至第四禪果。應說六，已曾得有三種、未曾得有三種，謂上中下。應說八，初禪地有二種，謂已曾得、未曾得，乃至第四禪地亦如是。應說九，謂下下乃至上上。應說十二，初禪有三種謂上中下，乃至第四禪亦如是。應說十八，謂已曾得有九種，未曾得有九種。應說二十四，初禪有六種，謂已曾得有三種、未曾得有三種，乃至第四禪亦如是。應說三十六，初禪有九種，乃至第四禪亦如是。應說七十二，初禪已曾得有九種、未曾得有九種，乃至第四禪亦如是。若以在身、若在剎那，則有無量無邊念前世智。此中因總說一念前世智而作論。
問曰：念前世智體性是何？
答曰：體性是慧，以念力多故名念前世智。如念處體性是慧，以念力多故名念處。如阿那波那念體性是慧，以念力多故名阿那波那念。憶前生念體性是慧，以念力多故名憶前生念。除色，想體性是慧，以想力多故名除色想。如是念前世智體性是慧，以念力多故名念前世智。此是念前世智體性，乃至廣說。
阿毘曇毘婆沙論卷第四十九
2阿毘曇毘婆沙論卷第五十迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯智犍度他心智品第二之二
已說體性所以，今當說何故名念前世智。答曰：念前世陰故名念前世智。
界者，是色界。
問曰：何故無色界中無念前世智？
答曰：非其因故，乃至廣說。復次念前世智因色生，無色界無色故無。地者，在根本四禪地，非諸邊無色中。所以者何？若有通所依定處，是處有念前世智；諸邊無色中無通所依定故，無念前世智。
問曰：以何地念前世智念中間禪耶？
答曰：或有說以初禪者，復有說以第二禪者。評曰：應作是說：以初禪者。所以者何？同一地故。所依身者，依欲色界身。行者，無所行。緣者，初禪念前世智，知初禪及欲界前生五陰，乃至第四禪者知欲界乃至第四禪前生五陰，不知無色界。
問曰：何故念前世智不知無色界耶？
答曰：念前世智不知上地法。初禪者不知第二禪前世五陰，乃至第三禪不知第四禪前世五陰。無色界中則無念前世智。
問曰：生欲色界中起無色定現在前，念前世智為能知不？
答曰：不知。所以者何？如不知果，因亦如是。
問曰：若念前世智不知無色界者，佛經云何通？如說：世尊於過去處處無數生，若生有色無色、有想無想，過去無數生有如是相貌盡能憶念。問曰：說何者是色？何者非色？答曰：色者是前時有，無色者是中有。問曰：若然者，聲聞亦能知，與佛有何異？復有說者，色者是欲色界，無色者是無色界。問曰：若然者，世尊云何知無色界耶？
答曰：以比相知。
問曰：若然者，聲聞以比相亦能知，與佛有何異耶？
答曰：如外道觀前世事，若於欲界色界不見則言斷滅。聲聞觀前世事，若於欲界色界中過二萬劫不見者，言是眾生生於空處，而彼眾生或於上地未盡其壽；若過四萬劫不見者，言是眾生生於識處，而彼眾生或再生空處，或於上地未盡其壽；若過六萬劫不見者，言是眾生生無所有處，而彼眾生或三生空處、或一生半生識處、或於非想非非想處未盡其壽；若過八萬劫不見者，言是眾生生非想非非想處，而彼眾生或四生空處、二生識處、一生半生無所有處。世尊若欲觀無色界時，眾生於欲色界中命終者，觀其死時心，知是眾生生於空處、是眾生生於識處、是眾生生無所有處、是眾生生非想非非想處，是眾生盡壽、是眾生不盡壽。若於無色界命終生欲色界者，觀生時心，知是眾生從空處死，乃至從非想非非想處死，是眾生盡彼壽、是眾生不盡彼壽。外道比相智見於斷滅；聲聞比相智所知，或如其事、或不如其事；佛世尊比相智明淨妙好，悉如其事無有虛者。念處者，是總緣法念處。尊者瞿沙說：是四念處，如所說念前世苦樂事。若念苦樂豈非是受念處耶？答曰：前世時或曾得樂所須具、苦所須具，念是事故作如是說，而實是總緣法念處。智者，是等智。尊者瞿沙說：是六智，除他心智、滅智。所以除他心智者，以緣現在故。所以除滅智者，以緣無為故。評曰：應作是說：是一等智。三昧者，不與三昧相應。根者，總與三根相應。世者，在三世。緣三世者，過去現在者緣過去，未來者緣三世。善不善無記者，是善緣善，不善無記者緣三種。三界繫者，是色界繫。緣三界繫者，緣欲色界。是學無學非學非無學者，是非學非無學。緣學無學非學非無學者，緣非學非無學。是見道斷修道斷不斷者，是修道斷。緣見道斷修道斷不斷者，緣見道修道斷。緣名緣義者，緣名緣義。緣自身他身非身者，是緣自身他身。是離欲得方便得者，是離欲得亦以方便。離欲時得方便起現在前，初禪者離欲界欲得，乃至第四禪者離三禪欲得，聖人佛法凡夫得本曾得未曾得念前世智，外道凡夫得本曾得念前世智，離欲時得方便起現在前。佛不以方便起現在前，辟支佛以下方便，聲聞或以中或以上方便。
問曰：念前世智方便云何？
答曰：如《施設經》說：初行始入法者，取次前滅意識相念已知之，復取久滅意識相。
問曰：取久滅意識相，為以時為以剎那耶？
答曰：以時。若以剎那者，則不能念半便死，可是方便，無滿足者。取此生老時相念已知之，次取中年時相，次取少年時相，次取童子時相，次取嬰孩時相，次取波奢佉時，次取健那時，次取卑尸時，次取阿浮陀時，次取迦羅羅時相，念已知之。次取欲入母胎時心相，念已知之。是名念前世智滿足。不應作是說。所以者何？中有中死，次入母胎中有，即屬此生。評曰：應作是說：若能念知前世死時最後一剎那者，是名念前世智滿足。
問曰：欲修念前世智時，為緣自身、為緣他身？
答曰：或有說者，緣自身。
問曰：若然者，無色界命終者則不可爾。復有說者，緣他身。評曰：應作是說：緣自身亦緣他身，緣自身作方便。若自見從無色界命終者，則緣他身令得滿足。若緣他身作方便，見他從無色界命終者，則緣自身令得滿足。是故緣自身他身，修念前世智令得滿足。
問曰：念前世智，為念曾所更事、為念未曾所更事耶？
答曰：念曾所更事。
問曰：若然者，則無念生淨居天者。所以者何？無有曾生淨居天者。
答曰：曾更有二種，謂若見、若聞。淨居天處雖不曾見，而得曾聞。
問曰：為因欲界生此智耶？為因色界生此智耶？
答曰：亦因欲界亦因色界。或有因欲界作方便，於色界得滿足；或有因色界作方便，於欲界得滿足；或有因欲界作方便，於欲界得滿足；或有因色界作方便，於色界得滿足。因欲界作方便於色界得滿足者，與惡性難共住眾生同在一處，作是思惟：如此惡性難共住眾生，必是於欲界命終者。觀察是時，乃是色界命終者。因色界作方便於欲界得滿足者，與善性易可共住眾生同在一處，作是思惟：如此善性易可共住眾生，必是色界命終者。觀察是時，乃是欲界命終者。因欲界作方便於欲界得滿足者，與惡性難共住眾生同在一處，作是思惟：如此惡性難共住眾生，必於欲界命終。觀察是時，是欲界命終者。因色界作方便於色界得滿足者，與善性易共住眾生同在一處，作是思惟：如此善性易可共住眾生，必是色界命終者。觀察是時，是色界命終者。
問曰：為觀一一世、為觀多世耶？
答曰：初學時觀一一世，滿足時觀百千萬世；世尊初學時則能觀百千萬世。
問曰：為能捨過百千萬世乃觀久遠百千萬世不耶？
答曰：初學則不能，後滿足時則能；世尊初學則能捨過百千萬世乃觀久遠百千萬世。
問曰：次第觀前世乃至久遠，若欲止時各還次第止耶？為一時止耶？
答曰：或有說者，還次第止。評曰：應作是說：隨意而觀亦隨意而止。
問曰：次第觀前世經久遠時，捨已即能觀未來世耶？
答曰：佛世尊能，非餘人。所以者何？佛世尊觀前世智次第能生觀未來智，觀未來智次第能生觀前世智，不以方便，一切功德悉現前故。
問曰：於一剎那中能觀幾世耶？
答曰：一世。何以知之？如毘尼中說：尊者輸毘多作如是說：我一發意頃能憶念五百世生事。諸比丘皆言：應驅逐之。所以者何？自稱得無有是事過人法故。佛告諸比丘：不應驅逐是比丘。所以者何？是比丘從無想天來生此間，無想天壽經五百劫，憶念一生事故言五百世。
問曰：於一時頃能觀幾趣耶？
答曰：或有說者，能觀一趣。復有說者，能觀二趣，謂地獄趣畜生趣、或畜生餓鬼趣、或畜生天趣、或畜生人趣。若觀轉輪王時則憶念三趣，謂人畜生餓鬼趣。人趣者王及臣屬；畜生趣者是象馬；餓鬼趣者是受祭祀鬼神及轉輪等諸神。若觀頂生王時則憶念四趣，畜生趣是象馬，餓鬼趣是受祭祀神，天趣是帝釋及眷屬，人趣是頂生及眷屬無有是處，以分別故說。若令五趣共在一處者，亦於一時能憶念五趣。
佛經說：常見有三種，有憶念二萬劫者、有憶念四萬劫者、有憶念六萬劫者。
問曰：何等常見憶念二萬劫事？何等四萬劫？何等六萬劫耶？
答曰：常見者，根有上中下。下者憶念二萬劫，中者四萬劫，上者六萬劫。復次或有憶念火水風劫者，憶念火者二萬劫、水者四萬劫、風者六萬劫。復次或有憶念喜樂捨根壞時，憶念喜根壞者二萬劫、樂根四萬劫、捨根六萬劫。復次或是聲聞性、或是辟支佛性、或是佛性，聲聞性者憶念二萬劫、辟支佛性者憶念四萬劫、佛性者憶念六萬劫。
若是他心智，盡知他心心數法耶？
答曰：或是他心智不知他心心數法，乃至廣作四句。是知他心智不知他心心數法者，他心智在過去未來，有如是相，不知他心心數法。所以者何？過去者所作已竟，未來者未有所作，是知他心心數法非他心智者。猶如有一，若以相知、若聞其說、若生處得如是智，故能知。
問曰：誰能以相知耶？
答曰：人能。曾聞跋難陀釋子至一優婆塞家，其家門邊繫一駮犢。時跋難陀釋子語優婆塞言：汝家門邊所繫犢子，其色斑駮，若以其皮作敷具者好。時優婆塞作是思惟：是比丘欲得是犢子皮以為敷具。即便殺犢，以皮與之。時跋難陀釋子持其犢皮往詣祇洹，犢母嗚呼而隨逐之。如是等名以相知。誰聞說能知耶？曾聞有一居士著新衣服詣祇洹精舍。跋難陀釋子見已而語之言：善哉居士！汝所著衣中作僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、若敷具。是時居士作是思惟：是比丘欲得我衣。即便與之。復有說者，聞說能知，即是以相知。經文應如是說：若以相知、若卜筮知他心心數法。以相知者，如先說。卜筮知者，如諸外道，或以指卦、或觸衣物、若以算術、若逆取相，便能知他心心數法。誰有生處得智耶？答曰：地獄眾生，然無定名者。
問曰：生處得智，為生時能知、中時能知、後時能知耶？
答曰：初生未受苦知，後受苦時猶不能知自心，何況他心。為住善心時能知、為住穢污無記心時知耶？答曰：住三種心盡能知。為住意識、為住五識身能知耶？答曰：住意識知，非五識。為住威儀、為住工巧、為住報心耶？答曰：住威儀心，非工巧，報心。所以者何？彼眾生無工巧故非報心，報心在五識故。畜生中亦有能知他心心數法者，曾聞有一女人以兒置一處，有緣餘行。時有一狼取其兒去。時人語言：何故取他兒耶？狼作是言：此兒母常食我子，我今還食其子。若彼能捨怨心，我亦捨之。時人語是女人：可捨怨心。女人答言：我今已捨。時狼觀女人心不捨其怨而口言捨，即殺其兒，捨之而去。
問曰：畜生為生時知、為中時知、為後時知耶？
答曰：三時盡知。為住善心、染污心、不隱沒無記心知耶？答曰：三種盡知。為住意識、為住五識身知耶？答曰：住意識知，非五識身。為住威儀，工巧、報心知耶？答曰：三種盡知。餘鬼亦知他心心數法，曾聞有鬼入一女人身中。呪師問之：何故觸惱他女人耶？彼鬼答言：此女人五百世中與我作怨常斷我命，我亦斷其命。彼若能捨怨心，我亦捨之。時人語是女人：可捨怨心。女人答言：我今已捨。鬼觀女心，雖口言捨怨心不除，即斷其命，捨之而去。
問曰：為生時知、為中時知、為後時知耶？
答曰：三時盡知。為住善心、染污心、不隱沒無記心知耶？答曰：三種盡知。為住意識知、為住五識知？答曰：住意識知。為住威儀、工巧、報心知耶？答曰：三種盡知。天中亦有生處得知，能知他心心數法，然無定名。初中後知者，廣說如畜生餓鬼趣，餘廣說如雜揵度。是知他心智亦知他心心數法者，若智是修、是修果、從修生、得不失，此智現在前，知欲色界眾生心心數法及無漏心心數法。非知他心智非知他心心數法者，除上爾所事。除上爾所事者，廣如先說。行陰作此四句，此中盡說過去未來現在他心智及現相智。聞他說智生得智作前三句，餘相應不相應行陰四陰及無為法作第四句，是名除上爾所事。
若是念前世智盡知前世無數生耶，乃至廣作四句。是念前世智不知前世無數生者，念前世智在過去，未來有念前世智相而不知前世無數生事。所以者何？過去所作已竟，未來未有所作。知前世無數生非念前世智者，猶如有一，有自性念生智者、有生處得智者，誰有念生智耶？答曰：人有。誰有生處得智耶？答曰：地獄眾生。如經說：地獄眾生作如是言：沙門婆羅門見貪欲未來過患故，為我等說法，應當斷欲。我等不用其言，以貪欲因緣故，今受苦痛果報。
問曰：地獄眾生，為初時知、為中後知耶？
答曰：初時知，非中後。若未受苦時則知，已受苦時，次前滅法猶尚不知，何況久遠滅者。餘廣說如他心智處。畜生亦有生處得智。如經說：汝若是我父都提耶者，可昇此座。廣說如雜揵度。
問曰：為初時知、為中後知耶？
答曰：初時知，中後亦知。廣說如他心智處。餓鬼亦有生處得智，如偈說：
問曰：為初時知、為中後知耶？
答曰：初中後盡知，廣說如他心智處。天亦有生處得智。如偈說：
問曰：為初時知、為中後知耶？
答曰：初中後盡知，廣說如他心智處。
問曰：人中何故無生處得智耶？
答曰：非其因故，廣說如上。復次為念生智所覆蔽故。復次人中雖無生處得智，而有勝妙念前世智、願智。是念前世智亦知前世無數生者。若智是修、是修果、從修生、得不失，以此智念前世無數生有如是相貌。非念前世智亦非念前世無數生者，除上爾所事。除上爾所事，廣說如上。此中行陰作四句，三世念前世智及現在念生智生處得智作前三句，餘相應不相應行陰四陰及無為法作第四句，是名除上爾所事。若是念前世智亦知過去他人陰界入及心耶？乃至廣作四句。初句者，是自緣念前世智。第二句者，是願智方便緣他者。第三句者，是緣他念前世智。第四句者，是願智方便自緣者。此四句是略毘婆沙。是念前世智不知過去他人陰界入及心者，若智是修、是修果、從修生、得不失，以此智念前世，生自陰界入及心，是說自緣念前世智知過去他人陰界入及心。非念前世智者，若智是修乃至廣說，以此智知他此生過去陰界入及心，是說願智方便緣他身者。言念前世智亦知過去他人陰界入及心者，若智是修乃至廣說，以此智知前生過去他人陰界入及心，是說念前世智緣他者。非念前世智亦不知過去他人陰界入及心者，若智是修乃至廣說，以此智知此生過去自身陰界入及心，是說願智方便緣自身者。
阿毘曇毘婆沙論卷第五十
3阿毘曇毘婆沙論卷第五十一迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯智揵度他心智品第二之三
有自性念生智。
問曰：自性念生智，體性是何？
答曰：體性是慧。彼心聚中以念力多故，名念生智。如念處、安那般那念，除去色想亦如是。此是自性念生智體性，乃至廣說。
已說體性所以，今當說何故名自性念生智。答曰：生而得此智故，名自性念生智。復次住善心性、不善心性、無記心性能知故，名自性念生智。復次過去法更不變故名自性，能知此法故名自性念生智。
問曰：為作何業得是智耶？
答曰：或有說者，常為眾生說歡喜樂聞語，彼業能生如是報。復有說者，若修治狹小處令使寬博，以此業故在母胎中而不迫迮，以是業故能生此報。復有說者，若人以甘美飲食施他，彼業得如此報。評曰：應作是說：此是不惱害他業報。若眾生不作惱害他業，在母胎中則得寬博，不為風熱冷病脂血所困苦，若出胎時亦不為產門所逼切，以是事故不忘所念。一切眾生若於產門不逼切者，皆有念前世智；以為產門所逼切故，皆失所念。
問曰：念生智為初時勝、為中後時勝耶？
答曰：或有初中後盡勝者，或有初勝者。如尸婆羅等初生之時，作如是說：此家中頗有種種財物及諸穀米，可以施於貧窮者不？或有中時勝者，如賴吒波羅等。或有後時勝者，如菴摩羅吒等。
問曰：念生智為念幾生耶？
答曰：或有說者，念一生。復有說，念二生乃至七生。曾聞王舍城中有屠兒名伽吒，是阿闍貰王少時親友。而語阿闍貰言：太子！汝若登王位時，與我作何善事耶？阿闍貰答言：與汝從心所願。阿闍貰害其父命而登王位，時屠兒伽吒往詣王所而白王言：大王往日許我所願，今正是時。王答之言：隨意求索。時伽吒屠兒便說心願：使我於王舍城內獨得屠殺，不聽餘人。時王語言：汝今何用是弊惡？願為更求餘願。是時屠兒復語王言：善惡諸業悉無果報。王語之言：何以知之作是說耶？屠兒答言：大王當知，我自憶念於七世中，在王舍城常屠羊自活。命終之後生三十三天。王聞是語，極生疑怪，即以是事而往白佛。佛告王言：如其所說而無有異。此人施辟支佛食，發於邪願：使我於王舍城中常獨殺羊賣肉。以此業故，七生人中、七生天上。今於此身業報已盡，却後七日身壞命終，當生盧臘地獄。以是事故知，念生智憶念七世。復有說者，能念五百世事。曾聞有一比丘，自念五百世次第常生餓鬼中。若憶念過去飢渴苦時，則於諸有而生苦想，斷一切緣，獨勤行精進，得須陀洹果。作是思惟：我恒得諸比丘所須之物使我行道，我今應當還求所須施諸比丘。即行勸化。時諸比丘而語之言：汝先嬾惰，今以何故勤行教化？時彼比丘即向諸比丘廣說上事。以是事故知，念生智憶念五百世事。復有一比丘，自憶念次第五百世生地獄中。若憶念受地獄苦時，舉身毛孔血流而出，污身及衣，日日詣水澡浴浣衣。勤行精進，得阿羅漢果，更不澡浴浣衣。時諸比丘而語之言：汝常澡浴浣衣，以水為淨，今何以不？此比丘向諸比丘廣說上事。如此憶念五百世事。復有或憶念世界成時者，曾聞有旃陀羅王名多羅蠰佉，善通呪術及諸論。有子名奢頭羅，顏貌端正。當於爾時，尊者舍利弗作婆羅門，名弗伽羅娑羅，善通皮陀及皮陀分經，有女名波翅多。時旃陀羅王往詣弗伽羅娑羅所而語之言：可以汝女用妻我子。時弗伽羅娑羅婆羅門便生瞋恚，而語之言：汝於四姓卑下，我於四姓尊貴，何緣以女用妻汝子。時旃陀羅王語婆羅門言：夫種族姓尊卑無有常定。汝頗曾聞誰造梵書耶？婆羅門答言：我聞是瞿頻陀羅婆羅門所造。復問：誰造佉盧吒書耶？婆羅門答言：我聞是佉盧吒仙人所造。復問：誰造此皮陀及皮陀分經？而答之言：皆是往昔大婆羅門等之所造作。時旃陀羅言：如是等往昔諸人皆是我身。時婆羅門聞是語已心生歡喜，便以己女而妻其子。如此憶念世界成時事。
經說：佛告村主：我自憶念九十一劫以來，不曾為飲食故起身口意惡業。
問曰：佛為以念前世智、為以自性念生智憶念此事？若以念前世智知者，何以念九十一劫而不多耶？若以自性念生智知者，何故但說憶念七世、或五百世乃至憶念世界成時，而不說憶念九十一劫者耶？
答曰：應作是說：佛以念前世智知。
問曰：若然者，何故但說九十一劫而不多耶？尊者波奢說曰：若說百劫，亦生此疑，但說此不違法相。復次九十一劫中有七佛出世故。復次從此已來種相好業故。復有說者，以自性念生智知。
問曰：若然者，何故說自性念生智憶念七世、若五百世乃至劫成時，而不說九十一劫耶？
答曰：餘人如此，佛則多知。
問曰：自性念生智，為憶念中有時不？
答曰：或有說者，不知。所以者何？中有微細，非自性念生智境界故。評曰：應作是說：憶念中有。所以者何？若不憶念者，於前生則憶念少多，不憶念少分。
問曰：菩薩前身時有自性念生智，最後身時為有不耶？若有者，云何緣力勝因力耶？若無者，菩薩云何轉衰退耶？
答曰：應作是說：最後身有。
問曰：若然者，云何現在外緣力勝過去內因力耶？
答曰：不以無外緣力故名為內因力，乃以利根故名內因力。菩薩於一切眾生根利最勝。誰作是說，菩薩最後身無外緣力耶？淨居諸天為現老病死苦，亦因彌伽釋王女為說讚涅槃。偈如說：
見聞是事，心生厭患，然後出家，過去諸佛亦為菩薩說道具諸法。如是等豈非外緣力耶？復有說者，最後身無。問曰：若然者，云何菩薩轉衰退耶？
答曰：菩薩雖無此智，而有勝妙念前世智願智。
云何時心解脫？云何不動心解脫？
問曰：何故作此論？
答曰：此是佛經。佛經說，佛告阿難：比丘不應樂著聚集種種談議。所以者何？若樂著聚集種種談議，欲求身證時心解脫、不動心解脫者，無有是處。若比丘不樂著聚集種種談議，欲求身證時心解脫、不動心解脫者，斯有是處。佛經雖作是說，而不廣分別，云何是解脫體性？云何得此解脫？根楗度雖說得是二解脫，而不說此二解脫體性。今欲說此二解脫體性故，而作此論。復有說，所以作論者，或說時心解脫是有漏，非時心解脫是無漏。欲止如是說者意，亦明此二解脫是無漏。復有說，所以作此論者，或有說時心解脫是有為，非時心解脫是無為。為止如是說者意，亦明此二解脫是有為故。復有說，所以作論者，或有說時心解脫是學，非時心解脫是無學。所以者何？時心解脫有所作故，非時心解脫無所作故。為止如是說者意，亦明此二解脫俱是無學故，而作此論。
一切有為無為法中，二法是解脫體性：有為法中是大地中解脫，無為法中是數滅。大地中解脫有二種，謂染污、不染污，染污者邪解脫，不染污者是正解脫。正解脫有二種，有漏、無漏。有漏者與不淨無量等相應者是也，無漏者學無學。學者與苦法忍乃至金剛喻定相應者是也，無學者是阿羅漢。阿羅漢有二種，謂時心解脫、非時心解脫，時心解脫者五種阿羅漢，非時心解脫者是一種阿羅漢。此二種阿羅漢，離欲得無欲是心解脫，離無明是慧解脫。
問曰：若離欲得無欲是心解脫、離無明是慧解脫者，《集法經》說云何通？如說：云何時心解脫？答曰：是不貪善根，對治於貪。云何非時心解脫？答言：是不癡善根，對治於癡。如是解脫是善根性耶？
答曰：《集法經》文應如是說：云何時心解脫？答曰：言與不貪善根相應解脫是也。云何非時心解脫？答言：與不癡善根相應解脫是也。此文應如是說，而不說者有何意耶？答曰：或有為不貪故而斷貪心，或有為不癡故斷於癡心，是故作如是說。
問曰：何故名時解脫？
答曰：待時得，故名時。待時者，待於六時。六時者，謂衣、食、臥具、說法、方、人。待衣者，得好細軟衣則能得解脫，不得則不得解脫。待食者，若得蘇蜜肉等美食能得解脫，不得則不得解脫。待臥具者，若得厚軟臥具能得解脫，不得則不得解脫。待說法者，若聞善方便說法人所說則能得解脫，不聞則不得解脫。待方者，若其方寂靜無諸亂鬧則能得解脫，若不寂靜則不得解脫。待人者，若得善性易共住人同處者則能得解脫，不得則不得解脫。何故名非時解脫耶？答曰：不待時而得解脫，故名非時解脫。不待時者，不待六時，謂衣、食、臥具、說法、方、人等。不待衣時者，著糞掃衣能修善法，勝時解脫著價直百千兩衣。不待食時者，雖食下賤麁食而能修道，勝時解脫食百味食。不待臥具時者，坐於石上而能修道，勝時解脫坐厚軟座上。不待說法時者，若聞無方便說法人所說則速入禪定。不待方時者，若其方多聲亂鬧則速入定。不待人時者，若得惡性難共住人而共同處則速入定。復次狹小道得此法故，名時解脫。
問曰：何者是狹小道？
答曰：或有於一身中種善根、第二身成熟、第三身得解脫。若不以狹小道得者，名非時解脫。何者非狹小道？或有於六十劫而修方便，如尊者舍利弗。或有於百劫而修方便，如辟支佛。或有於三阿僧祇劫而修方便，如佛世尊。復次以劣弱道得，故名時解脫。何者是劣弱道？於彼善法不數數修、不常修一切時修。若於日初分修，中分後分則不修；若於初夜修，中夜後夜則不修。與上相違，名非時解脫。復次以多定道得故，名時解脫。以多慧道得故，名非時解脫。復次行者若為適意不適意、利益不利益、苦樂所須具作障礙者名時解脫，與上相違名非時解脫。
時解脫是五種阿羅漢，非時解脫是一種不動法阿羅漢。
問曰：何故五種阿羅漢是時解脫？
答曰：各有勝故。五種阿羅漢是時解脫，以人多故。一種不動法阿羅漢，是非時解脫，合三乘道故。亦有等義，俱在無過清淨身中生故。復次以下人多故，五種阿羅漢名時解脫；以上人少故，一種不動法阿羅漢名非時解脫。如今世間王者、大臣、長者居士甚少，卑下人甚多。如是辟支佛、得波羅蜜聲聞甚少，時解脫阿羅漢甚多。復次易得易起故，五種阿羅漢是時解脫；難得難起故，一種不動法阿羅漢是非時解脫。如今世人往師子王國及真丹國，還者甚少；若從此村至彼村，還者甚多。彼亦如是。復次時解脫法，不多用功、不有所作而得故，五種阿羅漢是時解脫。非時解脫法，多用功、多有所作而得故，一種不動法阿羅漢名非時解脫。復次時解脫法有增有減故，五種阿羅漢是時解脫。增者是勝進，減者是退。非時解脫無增減故，一種不動法阿羅漢是非時解脫。無增者無勝進，無減者無退。
如說：時解脫是愛法。
問曰：何故時解脫是愛法耶？
答曰：如經本說：時解脫阿羅漢守護愛重此法，使我於此法莫退。如人唯有一目，其家眷屬皆共護之，不令冷熱風坌而毀壞之。彼亦如是。復次時解脫阿羅漢於解脫不得自在，多用功乃現在前，起現在故心生歡喜，故名愛法。非時解脫於解脫得自在，不多用功而現在前，起現在故心不生喜，不名愛法。復次時解脫阿羅漢有退，以畏退故，數數起解脫現在前。非時解脫阿羅漢無退，以不畏退故，不數數起解脫現在前。復次時解脫阿羅漢多人所愛，用故名愛法；與此相違，名不愛法。復次時解脫阿羅漢，以多信得道，故名愛法；非時解脫阿羅漢，以慧多得道，故名不愛法。復次非時解脫阿羅漢，有憎惡聖道善根，如空空無願無願無相無相三昧。以此善根憎惡聖道故，不愛此法。時解脫阿羅漢無此善根故，愛護此法。經本雖不說，義應如是。
問曰：何故非時解脫阿羅漢名不動法耶？答曰：以勝妙故。如今世間所有勝妙飲食衣服瓔珞所在之處，不動人瞋心，彼亦如是。復次煩惱能令人心動、能令人心生，而不熟濕而相著，以穢污故，在善心上無其勢力故，不得自在，故名不動。復次已斷煩惱更不復退，故名不動。如善射人正射於的，稱言不動。彼亦如是。如經說，佛告舍利弗：若比丘、比丘尼有不動解脫法寶瓔珞者，能斷不善法、修於善法。
問曰：何故不動解脫名法寶瓔珞耶？
答曰：以堅牢故、勝妙故、無過故、輕舉故、無垢故、清淨故、難得故，名寶瓔珞。復次譬如泉池之中，若以寶珠投之則不雜垢穢。若人身中有不動解脫寶瓔珞者，則不雜煩惱垢穢亦復如是。復次如人屋中有摩尼寶珠者則無黑闇，若人身中有不動法寶珠者，則無無明黑闇亦復如是。復次如方寶珠所置之處即安不動，若人身中有不動解脫方寶珠者，其心不動亦復如是。復次如人家中有無價寶珠者，其家畢竟無貧窮之苦。若人身中有不動寶珠者，其人永斷聖道貧窮之苦亦復如是。復次譬如如意寶珠安置幢上，隨人意念雨種種寶，能令百千眾生離貧窮苦。佛世尊亦爾，以不動寶珠安置四無量幢上，隨眾生所念雨種種法寶，除去眾生貧窮法寶之苦亦復如是。
問曰：若不動心解脫是勝妙法者，何故經說是不增不減法耶？
答曰：行者等得此法故，若滿東方有剎利子、若滿南方有婆羅門子、若滿西方有居士子、若滿北方有首陀子，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，於正法出家，皆身證不動心解脫，而此法無有增減。復次欲說佛法饒財多寶故。佛法除不動心解脫，更有無量餘善法功德，不動心解脫唯是一法故。復次欲現如來身中有無量功德故。除不動心解脫，更有無量餘善功德，不動心解脫唯是一法故。復次欲令疑者得決定故。經說：尊者目揵連於僧中擯出瞻婆比丘，諸比丘咸有是念：今僧減少。佛作是說：若我弟子得深遠勝妙不動心解脫，於僧中出者，不能令僧有增有減。何況彼犯戒眾威儀、遠離白淨法者，豈能令僧有增減耶。復次此法是無增無減法故。無增者無勝進，無減者不退失。
一切時心解脫，盡與盡智相應耶？
問曰：何故作此論？
答曰：欲令疑者得決定故。時解脫阿羅漢修二種慧，謂盡智、無學正見。非時解脫阿羅漢修三種慧，謂盡智、無生智、無學正見。或謂如時解脫阿羅漢修二種慧，非時解脫者亦爾；如非時解脫阿羅漢修三種慧，時解脫亦爾。欲決定說時解脫修二種慧，非時解脫修三種慧故，而作此論。
諸時解脫盡盡智相應耶？廣作四句。如經本說：盡智者，時解脫阿羅漢金剛喻定一剎那頃現在前，盡智次第相續起現在前。從盡智起，或起無學正見、或起世俗心。非時解脫阿羅漢金剛喻定，盡智俱一剎那頃現在前，次第相續起無生智現在前。從無生智起，或起無學正見、或起世俗心。一切阿羅漢盡修無學正見，不必盡起現在前。
問曰：盡智、無生智有何差別耶？
答曰：或有說者，名即差別，是名盡智、是名無生智。復次所作已竟名盡智，從無學因生名無生智。復次或未曾得而得、或曾得而得，名盡智；未曾得而得名無生智。復次解脫道勝進道所攝名盡智，唯勝進道所攝名無生智。復次盡智有五種阿羅漢，無生智有一種阿羅漢謂不動心解脫。盡智、無生智，是謂差別。
問曰：初盡智為是何智耶？
答曰？
或有說者，是苦比智。所以者何？行者初入聖道時觀果、出亦觀果，如以毒箭射獸，毒遍身中。後若死時，毒氣還在瘡孔。彼亦如是。復有說者，是集比智。所以者何？行者入聖道時觀果、出聖道時觀因故。如是生死法，或是因是果，若知因知果則生死道斷，名為苦邊。評曰：應作是說：是苦比智、集比智。若是苦比智非集比智，若是集比智非苦比智。
阿毘曇毘婆沙論卷第五十一
4阿毘曇毘婆沙論卷第五十二迦旃延子造五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯智揵度他心智品第二之四
我生已盡者，為盡過去生、為盡未來生、為盡現在生，言我生盡耶？若盡過去生，過去生已滅。若盡未來生，未來生未至。若盡現在生，現在生不住。
答曰：應作是說：盡三世生。所以者何？此中言生者，是非想非非想處四陰。行者於三世中盡明見故，能離非想非非想處欲。尊者佛陀提婆說曰：佛經說：牟尼見生盡。亦作是問：為見過去生、未來生、現在生盡言生盡耶？答曰：應作是說：見未來生盡。所以者何？行者修一切梵行苦行，盡為止未來生故。如人有三厄難：一者已受、二者今受、三者當受。已受者受竟，今受者忍受，當受者若以財物、若因親族力，作諸方便斷當生者。行者亦爾，過去不用功已滅，現在生當忍受竟，未來生以正方便滅永令不生。生有多種，或說入母胎時名生，或說出母胎時名生，或說時五陰名生，或說不相應行陰少分名生，或說非想非非想處四陰名生。何處說入母胎時名生者？如經說：諸家生，彼彼處生出現。出母胎時名生者，如說：菩薩已生，行於七步。說時五陰名生者，如說：有緣生。說不相應行陰名生者，如說：一剎那頃誰起耶？謂生也。說非想非非想處四陰名生者，如此中說。我生已盡、梵行已立者，為立學道名梵行已立、為立無學道名梵行已立？答曰：已立學道名梵行，已立無學道名今立。所作已辦者，已斷一切煩惱，所作事已竟。復次畢竟盡一切界、畢竟盡一切生、畢竟斷一切增長生死法，名所作已辦。不受後有者，是明無生智。尊者和須蜜說曰：若不斷煩惱，不名生盡；若斷煩惱，名為生盡。若不斷煩惱，不名梵行已立；若斷煩惱，名梵行已立。若不斷煩惱，不名所作已辦；若斷煩惱，名所作已辦。若不斷煩惱，名受後有；若斷煩惱，名不受後有。
問曰：一切阿羅漢不盡得無生智。何以故？一切經中盡說不受後有耶？
答曰：佛說利根與經相應者，然集經法者一切經中皆說。復有說者，集法諸尊者皆有願智無礙智以觀察之，若利根與經相應者說之。後有不善誦持經者，一切經中皆作是說。評曰：應作是說：一切阿羅漢盡不受後有。
問曰：何等阿羅漢修二種慧？何等阿羅漢修三種慧？
答曰：或有阿羅漢，心善解脫、慧善解脫，或有心善解脫、慧不善解脫，若心善解脫慧善解脫者修三種慧，若心善解脫慧不善解脫者修二種慧。復次或有以苦智集智盡三界結者，或有滅智道智盡三界結者，若以苦智集智盡三界結者修三種慧，若以滅智道智盡三界結者修二種慧。復次或以空苦集無願三昧盡三界結者，或以無相道無願三昧盡三界結者，若以空苦集無願三昧盡三界結者修三種慧，若以無相道無願三昧盡三界結者修二種慧。復次或有為定入聖道，或有為慧入聖道，若為定入聖道者修三種慧。如定道慧道，定多道慧多道、欲可定道欲可慧道、鈍根利根、緣力因力，說亦如是。復次或有以定修心以慧得解脫者修二種慧，或有以慧修心以定得解脫者修三種慧。復次得內心寂靜不得觀慧法，或有得內心寂靜亦得觀慧法，前者修二種慧，後者修三種慧。復次若人成就四法甚為希有：一、親近善知識；二、從其聞法；三、內正思惟；四、如法修行。若成就初二種法者修二種慧，若成就後二種法者修三種慧。復次或有從他聞法多，或有內正思惟多，若從他聞法多者修二種慧，若內正思惟多者修三種慧。或有無貪善根多，或有無癡善根多，若無貪善根多者修二種慧，若無癡善根多者修三種慧。
我生已盡，是說盡智；梵行已立、所作已辦、不受後有，是說無生智。復有說者，我生已盡、梵行已立，是說盡智；所作已辦、不受後有，是說無生智。復次我生已盡、梵行已立、所作已辦，是說盡智；不受後有，是說無生智。
問曰：無有阿羅漢二盡智剎那後起無生智者，何況多。何故作是說，言我生已盡、梵行已立、所作已辦是盡智耶？
答曰：雖是一剎那，而有三種義，故作是說。尊者波奢說曰：如是說者，不說盡智、不說無生智亦不說無學正見，此是讚歎阿羅漢辭言：阿羅漢生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。復次我生已盡，是說盡智；梵行已立，是說道智；所作已辦，是說滅智；不受後有，是說無生智。復次我生已盡，是說知集；梵行已立，是說知道；所作已辦，是說知滅；不受後有，是說知苦。說盡作證亦如是。復次我生已盡，是說斷集；梵行已立，是說修道；所作已辦，是說證滅；不受後有，是說知苦。復次我生已盡，是說斷因；梵行已立，是說修道；所作已辦，是說得果；不受後有，是說知體。復次我生已盡，是說集智；梵行已立，是說道智；所作已辦，是說滅智；不受後有，是說苦智。復次我生已盡，是說集無願；梵行已立，是說道無願；所作已辦，是說無相；不受後有，是說空及苦無願。
問曰：何故名盡智？為以緣盡故名盡智、為以煩惱盡身中生故名盡智耶？若以緣盡故名盡智者，滅智應是盡智。若以煩惱盡身中生名盡智者，無生智無學正見亦應是盡智。
答曰：應作是說：煩惱盡身中生故名盡智。
問曰：若然者，無生智、無學正見應是盡智。
答曰：若智在初、一切皆有者，名盡智。無學正見雖一切皆有，而不在初；無生智不在初，亦非一切皆有；盡智在初，一切皆有故。
問曰：十六聖行外更有無漏慧不？此中問答，廣說如雜揵度。
云何學明？云何學智？云何無學明？云何無學智？
問曰：何故作此論？
答曰：世間以種種世俗諸論以為明想，不識真明，欲止如是說者意，亦明真明義故，而作此論。復有說，所以作此論者，此是佛經。經說：佛告居士：如汝以學智、學見、學明見四聖諦。今此耶奢童子亦以無學智、無學見、無學明見四聖諦，不復更住居士家受五欲樂。佛經雖作是說，而不廣分別。佛經是此論所為根本，今欲廣分別故，而作此論。
云何學明？答曰：學慧是也。云何學智？答曰：學八智是也。云何無學明？答曰：無學慧是也。云何無學智？答曰：無學八智是也，謂四法智、四比智。此是明體性，乃至廣說所以，今當說何故名明？明是何義？答曰：覺識了了義是明義。
問曰：若覺識了了義是明義者，善有漏慧亦覺識了了，是明義耶？
答曰：若於四真諦覺識了了、畢竟了了，更不生顛倒，廣說如雜揵度。
問曰：若善有漏慧不名明者，佛經云何通？如說：無學有三種明：無學念前世智證明、無學生死智證明、無學漏盡智證明。
答曰：有少分明勢故名明。何者是少分明？與煩惱相違亦不雜煩惱，故名少分明。復次此二明能生、能隨順實義無漏明，故名明。是故尊者和須蜜作如是說：第一實義無漏明者，是漏盡明。餘二明能生此明，故名明。復次念前世智證明，知前際增長法；生死智證明，知後際增長法；漏盡智證明，知涅槃寂靜法。尊者佛陀提婆亦作是說：念前世智證明，知此眾生從彼處沒來生此間過去世因果相續法；生死智證明，知此眾生作如是業當生彼處未來因果相續法；漏盡智證明，知此眾生以如是道能盡漏因果畢竟法，是名第一實義明。復次念前世智證明，覺識了了過去世事；生死智證明，覺識了了未來世事；漏盡智證明，覺識了了無為涅槃。復次念前世智證明，除過去無知黑闇；生死智證明，除未來無知黑闇；漏盡智證明，除於涅槃無知黑闇。
問曰：何故六通中三立明、三不立明耶？
答曰：身通是工巧法，天耳通聞聲而已，他心智通緣別相法，此三明能隨順厭離法、能棄生死隨順善法、能到涅槃。
問曰：此三明，云何能隨順厭離法、能棄生死隨順善法、能到涅槃耶？
答曰：念前世智證明，見過去世事，生大厭離；生死智證明，見未來世事，生大厭離；以厭離故，漏盡智證明，能作正觀斷於煩惱。復次念前世智證明，知過去相續種種諸因；生死智證明，見諸眾生未來陰如散微塵，生大厭離故；漏盡智證明，能作正觀斷於煩惱。復次念前世智證明，知過去自身衰惱事，生大厭離；生死智證明，見未來他身衰惱事，生大厭離；以厭離故，漏盡智證明，能作正觀斷於煩惱。復次念前世智證明，除於有愚；生死智證明，除眾生愚；漏盡智證明，除於法愚。復次念前世智證明，對治常見；生死智證明，對治斷見；漏盡智證明，對治二邊，住於中道。復次念前世智證明，能生空；生死智證明，能生無願；漏盡智證明，能生無相。以如是等義故，此三明隨順厭離之法，能棄生死隨順善法，到於涅槃。《集法經》說：有三種無學明，謂念前世智證明、生死智證明、漏盡智證明。云何無學念前世智證明？答言：知諸眾生生死為相續法無學智。云何無學生死智證明？答言：知諸眾生自所作業無學智。云何無學漏盡智證明？答言：盡漏無學智。
問曰：漏盡智證明，言是無學可爾。餘二明是非學非無學，何故說是無學明耶？答曰：《集法經》應作是說：無學人有三明。而不說者有何意耶？答曰：二明雖是非學非無學，以是無學人身中可得故，亦名無學。如《施設經》說：三昧有二種：一是聖、二非是聖。聖三昧有三種：一善有漏、二無漏、三不隱沒無記。善有漏三昧，以善故名聖，不以無漏。無漏三昧，以善故、以無漏故名聖。不隱沒無記三昧，亦非善亦非無漏，而名聖者，以是聖人身中可得故名聖。彼亦如是。
問曰：何故無學人身中立明，學人身中不立明耶？
答曰：以明義勝故。若以法而言，無學法勝於學法。若以人而言，無學人勝於學人。復次不雜無明故名明。學人身中慧，雜無明故，不名明。
如來身中所有漏盡智有四事：一名通；二名明；三名力；四名示現。通者是漏盡通，明者是漏盡明，力者是漏盡力，示現者是說法示現。辟支佛無學聲聞所有漏盡智有三事：一是漏盡通；二是漏盡明；三是示現非力。如來身中所有念前世智生死智有三事：一是通；二是明；三是力非示現。辟支佛無學聲聞所有念前世智生死智有二事：是通、是明，非力、非示現。學人身中所有念前世智生死智有一事，謂是通，非明、非力、非示現。
問曰：如來身中所有智立力，非辟支佛聲聞身中智耶？
答曰：無障礙義是力義。聲聞辟支佛智為無智所障礙，故非力。曾聞佛世尊、尊者舍利弗共一處經行。有一眾生來詣其所，佛告舍利弗：汝可觀是眾生，過去世中何處與是眾生而共同止？時尊者舍利弗即以初禪念前世智觀不知，乃至以第四禪念前世智觀亦不知。即從定起，而白佛言：我觀是眾生，都不能見所從來處。佛告舍利弗：辟支佛所有智見過於汝等，復過辟支佛所有智見，此眾生從某世界來生此間。後時世尊與舍利弗復在一處經行。時有一人命終，世尊見已告舍利弗言：汝可觀是人，為生何處？時尊者舍利弗即以初禪天眼觀之而不能見，乃至起第四禪天眼觀之亦不能見。即從定起，而白佛言：我以天眼觀察是人，不知為生何處？佛告舍利弗：過辟支佛所知境界，有某國土，此人生於彼中。
問曰：如來所有念前世智生死智，勝妙可爾。如佛漏盡智，聲聞辟支佛亦爾。何故佛漏盡智立力，非聲聞辟支佛耶？
答曰：佛漏盡智亦勝妙。如來身中所有漏盡智，其性猛利，若緣煩惱，煩惱即斷。聲聞辟支佛漏盡智不猛利故，數數緣煩惱，煩惱乃斷。譬如二人斫樹，一人勇健加用利斧，一人性劣又用鈍斧。雖俱斫樹，而勇健以利斧者疾，非性劣以鈍斧斫者。彼亦如是，非以自身所有漏盡智名為力，令彼眾生得漏盡故名力。世尊知此眾生以苦遲通能盡漏、此眾生以樂速通能盡漏，是故名力。
阿毘曇毘婆沙論卷第五十二
5阿毘曇毘婆沙論卷第五十三迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯智揵度他心智品第二之五
問曰：此六通，幾是明非示現、幾是示現非明、幾是明亦是示現、幾非是明亦非示現耶？
答曰：二是明非示現者，謂念前世智、生死智。二是示現非明者，謂身通、他心智通。是明亦示現者，謂漏盡通。非明非示現者，謂天耳通。
問曰：此六通何故三是示現、三非示現？
答曰：令他信樂生希有想入於法者，名為示現。三通不爾。若作是說，我天耳聞聲、天眼見色，能知過去無數生事。人皆生疑：此事或虛或實。曾聞有一居士請尼揵陀若提子及弟子眾於其家食。時尼揵陀若提子既入其家，而便微笑。居士問言：大師已離種種調戲，今何故笑？師答之言：今我法中所有妙法，汝可悉得聞耶？是時居士殷勤重問，而便答言：南拔提河側有二獼猴，共鬪不已忽然墮河，為水所漂。是以我笑。是時居士而作是言：大師天眼甚為希有，明淨乃爾。時諸尼揵各坐其床。次第下食，以飯覆羹而上其師，餘諸尼揵以羹在上。諸餘尼揵應時皆食。其師而獨不食。居士問言：大師！今者何故不食？師答之言：此飯無羹，是以不食。是時居士便語師言：天眼明淨希有乃爾，見南拔提河側獼猴墮河，而不見飯底羹耶？以是事故，三通非示現，不能令他信樂生希有想入於佛法。若以身通，令一身為多、多還為一，種種變化，上至梵世，令多眾生生希有想。若有知他心所念法者，語他人言：汝有如是念、作如是思惟。悉如其心而不相違，令多眾生於佛法中生希有想。若為他說法，使遠塵離垢得法眼淨者，亦令多眾生於佛法中生希有想。以是事故，三通令他信樂生希有想入於佛法。
問曰：何等人應為現神變？何等人不應為現神變耶？
答曰：若一向信、若一向不信者，不應為現神變。若在中不定信、不定不信者，應為現神變令入佛法。何以知之？經說：佛住那迦揵陀城波婆利迦菴羅林。時有居士子名翅跋多，往詣佛所，頭面禮足却坐一面，而白佛言：世尊！此那迦乾陀城豐樂熾盛，人民眾多，加信敬佛法僧。唯願世尊可聽一沙門於此國土諸人眾前現上人法種種神變，使那迦揵陀人於佛法僧倍生信敬。佛告居士子：我不為諸弟子作如是說：汝等來往之處，於諸人前現上人法種種神變。我為諸弟子而作是說：汝等應覆藏善法、發露惡法。爾時居士子復白佛言：世尊！見何過患，不令諸弟子現神變，而作是說：覆藏善法、發露惡法耶？佛告居士子：示現有三種：一神足示現、二知他心示現、三說法示現。云何名神足示現？居士子！若沙門婆羅門示現種種神變，一身為多身、多身為一身，乃至梵世身得自在。有信者見向不信者說，而作是言：我見沙門婆羅門示現種種神變，一身為多身、多身為一身，乃至梵世身得自在。時不信者語信者言：汝見此事，有何奇異？有呪名揵陀羅，有人受持讀誦，亦能示現種種神變。居士子！於意云何？如是不信者豈非嫌責諸信者耶。居士子白佛言：世尊！實生嫌責。復次居士子！若沙門婆羅門說他人心所念：汝有如是念、如是思惟。悉如其言而無虛者。有信者聞向不信者說，而作是言：我見沙門婆羅門知他心所念法，乃至廣說。時不信者言：汝見此事，有何奇異？有呪名剎尼迦，若有受持讀誦之者，能知他人心所念法，乃至廣說。居士子！當知我以如是過患故，不聽諸弟子示現種種神變，而作是說：汝等當覆藏善法：發露惡法。以是事故，一向信、一向不信，不應為示現種種神變。若在中不定信、不定不信者，應為現神變令入佛法。
問曰：何故名示現？
答曰：如守門者法，故名為示現。如守門人，示現內法令外人知，示現外法令內人知。示現內法令外人知者，如說：王今在內，澡浴飲食、觀種種珍寶。示現外法令內人知者，如說：今某國某村持如是信物，今在門外。以是事故，如守門者法，故名為示現。
佛經說：菩薩於夜初分起通起明，於夜中分起通起明，於夜後分起通起明。
問曰：菩薩何故初中後夜起通明耶？
答曰：是恒河沙等諸菩薩次第行法。復次初中後夜起通明者，欲令此身成法器故。復次欲令所作了了分明故。復次欲安足故起通，欲遠照故起明。復次喻如無礙解脫道故起通明，通如無礙道、明如解脫道。復次喻如見道修道故，通如見道、明如修道。復次喻如善有漏法、無漏法、有漏無漏、無記法故，二通是善有漏，謂身通、念前世智通；一通是無漏，謂漏盡智通；一通是有漏無漏，謂他心智通；二通是不隱沒無記，謂天眼、天耳通。復次次第降魔眾故。曾聞菩薩修苦行，知此非道，便從彼起，受難陀難陀婆羅門姊妹十六種乳糜，令身有力。從吉人邊受草，詣菩提樹下躬自敷草，猶如娑修迦龍王結身交趺而坐，作是誓言：我於此坐不盡漏終不起。是時天地六種震動如大海中船，亦動自在天宮如佉陀梨葉。爾時魔王便作是念：今此宮殿何故震動如此？觀察乃知是菩薩在菩提樹結交趺坐立堅固誓，即從自宮詣菩薩所作是言：可起剎利！今時濁惡眾生剛強，汝不能得阿耨多羅三藐三菩提，正應居在轉輪王位，我當獻汝七寶。爾時菩薩語惡魔言：汝今所說猶如小兒。日月星宿可令墮落、山林大地住在虛空，欲令我於此坐不盡漏而起者，無有是處。爾時惡魔復語菩薩：今我軟美之言而汝不用，當現大怖畏事令汝見之。是時惡魔作是語已，便雨眾華還詣自宮。遍告六欲諸天：汝等皆應執持種種器仗鬪戰之具，我今有怨在菩提樹下。惡魔去後未久之間，爾時菩薩即作是念：若與常人有所諍競尚不可輕，何況欲界中尊。
爾時菩薩審諦觀察離欲之道，速離欲界欲，起初禪神足，化作種種相對之類。魔眾作鳥形來者化作狸猫像，狸猫形來者化作狗犬像，狗犬形來者化作豹像，豹形來者化作虎像，虎形來者化作師子像，師子形來者化作刀劍，火焰者作雨，雨者作蓋；自化其身在琉璃宮內以用障身、不障其眼，亦化此大地可令出聲。化作如是相對法已，復作是念：我不曾為行道之人作留難耶？便起念前世智，見過去百千萬世不曾為行道之人而作留難，乃以種種行道之具而饒益之。復作是念：我作何善業？惡魔作何善業？見於惡魔作一大無限施會。如魔所作會，我復倍是百千萬數。惡魔布施福業尚不如我，何況持戒修定福業。
爾時菩薩以福德力故端正而坐。是時惡魔將三十六億魔軍，皆作種種惡貌形色，詣菩提樹下。爾時菩薩語惡魔言：汝作一無限施會。如汝所作無限施會，我復倍汝百千萬數。魔語菩薩：我之施會以汝為證。誰證汝耶？爾時菩薩即以相好莊嚴之手按地出大音聲，魔軍聞聲尋即破壞。是時菩薩以業報天眼，見一由旬色、不聞其聲；便起天耳通，一由旬外雖聞其聲、不見其色；次起天眼通，雖見色聞聲，不知其心為何所念；次起他心智通，知帝釋眷屬心生歡喜，魔王眷屬心生愁惱。爾時菩薩復作是念：惡魔為以何事發是惡心？皆因五欲具。貪著五欲，皆由煩惱，以是事故便起漏盡通。故作是說，欲次第降魔故，初中後夜起通明現在前。
若見苦時先得何等不壞淨？見集滅道時先得何等不壞淨？
問曰：何故作此論？
答曰：或有說，一時見諦，無次第見諦。如毘婆闍婆提。
問曰：彼何故作如是說耶？
答曰：彼依佛經。佛經說：若於苦無疑，亦於集滅道無疑。若說於苦無疑亦於集滅道無疑者，豈非一時見諦非次第耶？為止如是說者意，亦明次第見諦。若一時見諦非次第者，則違佛經。如說：須達多居士往詣佛所，作如是問：世尊！為一時見諦、為次第見諦耶？佛告居士：次第見諦，非一時見諦。譬如登四桄梯法。
問曰：若次第見諦非一時者，毘婆闍婆提所引經云何通耶？
答曰：彼經文應如是說：若於道無疑，亦於苦集滅無疑。應作是說而不說者，有何意耶？答曰：佛說得果人。若一人得果，於四諦無疑。復次此經說不行疑人。若人見苦，畢竟不行於疑，故作是說。尊者佛陀提婆作如是說：行者始入見道，義名於一切處信。
問曰：彼尊者說次第見諦、不說一時見諦，何故作是說耶？
答曰：應解彼所說。以彼作是說：行者在苦法忍時，更無住時必得一切信。如持泥器於三重屋上投之於地，未至之頃義已名破。彼亦如是。是故欲止他義、欲顯己義，亦欲說法相相應義故，而作此論。
佛身中無學法是名佛，緣彼無漏信，名於佛不壞信。辟支佛身中所有三根、菩薩身中所有二根三諦名法，若緣彼無漏信，名於法不壞信。聲聞身中所有學法無學法，若緣彼無漏信，是名於僧不壞信。無漏戒是聖所愛戒。若見苦時，先得何等信？答曰：得法，即於苦法。尊者瞿沙說曰：信過患法於苦諦，信功德法於滅諦。若見集時，先得何等信？答曰：得法，即於集法。尊者瞿沙說曰：見過患法於集諦，見功德法於滅諦。若見滅時，先得何等信？答曰：得法，即於滅法。
問曰：行者見三諦時，得二種不壞淨，謂信及戒。何故但說信，不說戒耶？
答曰：應說而不說者，當知此說有餘。復次此中不問有得幾不壞淨，但問有得緣何不壞。淨戒是無緣法故，是以不說。若見道時，先得何等信？答曰：得於佛法僧不壞信。外國法師作如是說：見道諦三剎那頃，信根現在前時，取其相應迴轉法，有四不壞淨。彼信若緣佛身中無學法，是名於佛不壞信；若緣辟支佛身中三根、菩薩二根，名於法不壞信；若緣聲聞身中學無學法，是名於僧不壞信。取其迴轉戒，名聖所愛戒。不應如外國法師所說。罽賓沙門作如是說：彼信總緣於法。無所分別，名於法不壞信。但信現在前時，未來則有無量信修未來修信。或有緣佛無學法者，是名不共緣於佛不壞信；或有緣辟支佛三根、菩薩二根者，是名不共緣於法不壞信；或有緣聲聞身中學無學法者，是名不共緣於僧不壞信。或有緣佛身中無學法，辟支佛身中三根、菩薩身中二根；或有緣佛身中無學法，聲聞身中學無學法；或有緣辟支佛身中三根、菩薩身中二根，聲聞身中學無學法；或有緣佛身中無學法，辟支佛身中三根、菩薩身中二根，聲聞身中學無學法。如是等盡是共緣於法不壞信，亦得迴轉聖所愛戒。如見道諦時三剎那頃，道比智亦如是。異者，行人爾時見道諦三心頃不得修，緣前三諦信是時頃修。
問曰：如滅道體是淨、是淨處，見時得不壞淨可爾。苦集諦體非是淨、非是淨處。所以者何？是煩惱惡行邪見顛倒法。云何見時得不壞淨耶？
答曰：以二事故得不壞淨，一是可信、二是可求。於滅道諦得不壞淨，有二事，以是可信亦是可求。於苦集諦得不壞淨，唯有一事，是可信，非是可求。尊者瞿沙說曰：若為苦集所逼，則見滅道是勝。如人為風暴所逼，則見室宅為勝妙，彼亦如是。堅信人於堅信道，以二事故得不壞淨，一是可信、二是可求，於堅法道亦有二事。堅法人於堅法道亦以二事，一是可信、二是可求，於堅信道唯是可信，非是可求。信解脫道、見到道、時解脫道、非時解脫道、聲聞道、辟支佛道、佛道，隨相而說。
問曰：若信舍利弗身中無學法，為是於法不壞信、為是於僧不壞信？若是法者，彼緣聲聞身中無學法。若是僧者，舍利弗一人非僧。
答曰：應說是僧。
問曰：若然者，一人云何是僧？
答曰：若以法而言是僧，若以人而言非僧。
若依未至禪得未曾得，於佛不壞淨現在前時，現在二，謂於佛及戒，未來四。若起曾得者現在前，現在二，未來無。乃至依第四禪，說亦如是。若依無色定得未曾得，於佛不壞淨現在前時，現在一謂信佛，未來四。若起曾得者現在前，現在一，未來無。
問曰：云何立不壞淨？為以自體、為以所緣？若以自體者，應有二種，謂信及戒。若以所緣者，應有三種，謂佛、法、僧。所以者何？戒無所緣故。
答曰：應作是說：以自體亦以所緣。自體者是戒，所緣者是信。如自體所緣，自體三寶、自體三歸說亦如是。此是不壞淨體性，乃至廣說。已說體性所以，今當說。何故名不壞。不壞淨是何義？答曰：種種觀解、種種籌量得故，名不壞淨。復次不可破故，名不壞淨。若沙門婆羅門、若天若魔若梵及餘世間，無有能如法破者，故名不壞淨。復次此信不可斷，故名不壞淨。無有沙門婆羅門能如法斷者，廣說如上。尊者瞿沙說曰：若於佛法，不種種觀解、不種種籌量，猶如水上不繫之船，輕躁易壞。與上相違，則不輕躁易壞，故名不壞淨。
問曰：世尊何故先說於佛不壞淨，乃至後說戒不壞淨耶？
答曰：若作是說則文義隨順，說者則易、受者易解。復次佛喻如醫、法喻無病、僧喻瞻病人、戒喻良藥。復次佛能說法故在初。佛為說何法？所以次信。法為誰說？法為僧說，所以次信僧。為以何事故名僧？以戒故名僧，所以次戒。復次能示眾生道故先信佛，能到涅槃城故次信法，猶如善伴故次信僧，如資糧故次戒。復次信佛如船師，信法如彼岸，信僧如同載者，信戒如船。
佛經說：此聖所愛戒，不破不穿、不雜穢惡，智者所稱譽。
問曰：聖所愛戒，何故名不破不穿、不雜穢惡？廣說如雜揵度。
阿毘曇毘婆沙論卷第五十三
6阿毘曇毘婆沙論卷第五十四迦旃延子造五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯智揵度他心智品第二之六
佛經說，佛告比丘：若有眾生能信樂汝所說者，汝等應以慈愍心為說四不壞淨，令得安住修行此法。廣如契經說。
問曰：世尊何故說此經耶？
答曰。：欲為說法者顯示應聽法緣故。說法者不知應為誰說、誰不應為說？心生怯弱，佛作是說：汝等不應輕有所說。若有眾生能信樂汝所說者，乃可為說。復次欲說報恩法故，佛說此經。經說，佛告比丘：若人於百年中，一肩負父、一肩負母處處遊行，猶不名為報父母恩。佛告比丘：若父母不信教令立信、無戒為說善戒、慳悋教令布施、無慧教令修慧，爾乃名為報父母恩。
問曰：諸佛法中所有善法盡應教人，何故獨說教四不壞淨耶？尊者波奢說曰：此中世尊說聖道名不壞淨。一切聖道，或是相應法、或是共有法，若說信則說相應法聖道，若說戒則說共有法聖道。復次此說現初門略要始入法。一切佛法所有善法，或是色或非色，若說戒當知已說色性善法，若說信當知已說非色性善法。如色法非色法，相應不相應、有依無依、有行無行、有勢用無勢用、有緣無緣，當知亦如是。復次所有善法，或是根性或非根性，若說信當知已說根性善法，若說戒當知已說非根性善法。復次依四不壞淨故，施設四沙門果。復次此四不壞淨有二種相：一不壞相、二是淨相。不壞相者，無漏信不為非信所壞、無漏戒不為非戒所壞。信於心數法中是淨相，戒於四大法中是淨相。復次為示止惡道貧窮怖畏方便故。戒能止惡道怖畏，信能止貧窮怖畏。無漏信戒雖無障，非不因有漏信戒。復次欲引道依外道受化者令入佛法故。諸比丘，或有親屬依外道受化，以親受故，讚歎佛法、毀訾外道法，令他瞋恚，轉遠佛法。佛於是說：汝等無力、無畏，不知眾生諸根心行。汝於彼人若有憐愍心者，當為說四不壞淨。若得四不壞淨，心不移動。所以者何？比丘當知，四大可令變異。若人得四不壞淨，無有變異。
問曰：一切諸法盡不變異，何以獨說四大不變異耶？
答曰：以四法明四法故。復次行者先觀四大不變異相，然後於一切法見不變異相。復次外道計四大是常，佛說四大非是常法。假令四大如外道所說是常者，是常法可令變異。若我弟子成就四不壞淨有變異者，無有是處。復次四大能持展轉增長生死法。
佛經說：信是大象手。
問曰：何故佛說信是大象手？
答曰：能有所取故。如象有手，能取眾生數、非眾生數物。如是聖弟子有信手者，能取善法。
佛經說：若聖弟子成就於佛不壞淨、多住此法時，是時先成就於佛不壞淨。諸天心大歡喜，作如是言：如我等成就多住於佛不壞淨故來生此間，諸聖弟子亦成就於佛不壞淨，身壞命終亦當生此間與我等同處。成就於法不壞淨、於僧不壞淨、於戒不壞淨，亦如是。
問曰：彼諸天先於此間盡成就四不壞淨。何故諸天或有讚歎於佛不壞淨者、或有乃至讚歎於戒不壞淨者耶？
答曰：眾生或有為於佛不壞淨勤修方便入於佛法，或有乃至為於戒不壞淨勤修方便入於佛法。若為於佛不壞淨，諸天勤修方便入於佛法者，則讚歎於佛不壞淨，乃至為於戒不壞淨，諸天勤修方便入於佛法者，則讚歎於戒不壞淨。復次諸天或有樂觀於佛者、或有樂觀於戒者。若樂觀於佛者，讚歎於佛不壞淨，乃至若樂觀於戒者，讚歎於戒不壞淨。
佛經說：阿闍世王成就無根信。
問曰：一切有為法皆有根，何故說阿闍世王信無根耶？
答曰：此信以無見道根故。如說：不壞智相應信，以見道為根。彼無見道根故言無根，而有與見道相似信為根。復次無無漏智善根，故言無根。無漏信以無漏智、無漏善根為根，彼不得無漏智亦不得無漏善根，而得與無漏相似信。復次阿闍世王不久供養佛，亦不親近諸有德比丘，而得如是信。若於樓觀象馬之上見佛世尊，即前向佛，以身投地，身無苦痛。是無根信力，亦是佛之威神，是故名無根信。復次此信無相似因，無有法與彼信作相似因者。如乾樹無根，彼信亦爾，故名無根。復次雖有此信，不免惡道，故名無根信。
此四顛倒，須陀洹幾斷、幾不斷？
問曰：何故作此論？
答曰：如毘婆闍婆提說：有十二顛倒，謂無常有常想顛倒、心顛倒、見顛倒；苦有樂想顛倒、心顛倒、見顛倒；無我我想顛倒、心顛倒、見顛倒；不淨淨想顛倒、心顛倒、見顛倒。八是見道斷，四是修道斷。八見道斷者，無常常想顛倒、見顛倒；苦有樂想顛倒、見顛倒；無我我想顛倒、見顛倒；不淨淨想顛倒、見顛倒。四是修道斷者，無常計常心顛倒，苦計樂心顛倒，無我計我心顛倒，不淨計淨心顛倒。諸見道斷者，苦比忍現在前時畢竟斷。諸修道斷者，金剛喻定現在前時畢竟斷。
問曰：彼何故作如是說？
答曰：彼依佛經。佛經說，佛告比丘：此四顛倒，想顛倒、心顛倒、見顛倒，乃至廣說。依此經故，說十二顛倒。以二事止如是說者意，而作問答。若作是問：此四顛倒，須陀洹幾斷、幾不斷？則止彼說十二者意。若作是答：須陀洹盡斷，則止彼說是修道斷者意。所以者何？修道中無如是法是須陀洹所斷。若顛倒有十二種，亦是修道斷者，則違佛經。如說，佛告比丘：若有四顛倒所顛倒者，當知皆是愚小凡夫。所以者何？凡夫觀生死法不見端緒，如觀狗腸。佛經若說四，當知則無十二。若說皆是愚小凡夫，當知則非修道所斷。
問曰：若顛倒但有四者，毘婆闍婆提所引經云何通耶？
答曰：想心親近顛倒故亦名顛倒。
問曰：受等諸數法亦親近顛倒法，何故不名顛倒耶？
答曰：此二是世俗言說法故。世俗皆作是說：此人心顛倒、想顛倒。而不說受顛倒、思顛倒。
問曰：顛倒體性是何？
答曰：體性是慧。
問曰：若顛倒體性是慧者，此五見幾是顛倒、幾非顛倒？
答曰：二見半是顛倒，二見半非顛倒。二見半是顛倒者，謂身見、見取、邊見中常見。二見半非顛倒者，謂邪見、戒取、邊見中斷見。
問曰：何故二見半是顛倒，二見半非顛倒耶？
答曰：以三事故是顛倒，一以猛利、二以妄取、三以一向性顛倒。邪見、邊見所攝斷見，雖是猛利一向性顛倒，而非妄取。所以者何？一向壞物體故。戒取雖是猛利亦是妄取，而非一向性顛倒。所以者何？有少相似故。有色界道能離欲界，有無色界道能離色界。此是顛倒體性，乃至廣說。已說體性所以，今當說何故名顛倒。顛倒是何義？答曰：所取顛倒，故名顛倒。
此顛倒，一向見苦斷。
問曰：何故顛倒一向見苦斷耶？
答曰：因苦生故，還見苦斷。復次此顛倒依果生故，還見果斷。復次身見是見苦斷性，是顛倒以身見是見苦斷故，顛倒亦見苦斷。復次苦諦是麁現法，若於麁現法中謬誤者，則為賢聖之所呵責。如人晝日謬誤，人所呵責，彼亦如是。餘三諦微細，若於微細法中有謬誤者，賢聖不必呵責。如人於夜有謬誤者，不必為人之所呵責。復次行者見苦已，更無顛倒心，無有是處以分別故而作是說：假令行者見苦諦已，不見餘三諦。他人問言：此陰是常是斷？答言是斷。無有一剎那住者，為是苦是樂耶？答言是苦。如熱鐵丸，是淨不淨耶？答言是不淨。糞穢聚，有我無我耶？答言無我，無作、無作者。
問曰：堅信、堅法人亦斷顛倒，何故但說須陀洹耶？
答曰：應說而不說者，當知此說有餘。復次堅信、堅法人是分別相，於此顛倒或有斷者、有不斷者，此中一向說不分別相者。復次欲令疑者得決定故。須陀洹行凡夫所行法，與妻子同一處宿，手捫摸骨人，著憍奢耶衣，栴檀塗身，亦著種種瓔珞華鬘，亦驅使奴婢僕從，亦以手打搏眾生時。人見此事故，謂不斷顛倒。欲令此疑得決定故，而作是說。堅信、堅法人，尚無有漏善心、不隱沒無記心現在前，何況染污心耶？
問曰：須陀洹、斯陀含起染愛時，為是樂想淨想、為是苦想不淨想？若起樂想淨想者，云何不是顛倒耶？若是苦想不淨想者，云何起染愛耶？
答曰：應作是說：起樂想淨想。
問曰：若然者，云何不是顛倒耶？
答曰：先作是說，以三事故是顛倒，一以猛利、二以妄取、三以一向性倒。須陀洹染愛雖是猛利及以妄取，而非一向性倒。復次或有於諦計樂計淨，或有於境界計樂計淨，於諦計樂計淨者須陀洹永斷，於境界計樂計淨者須陀洹未斷。復有說，須陀洹起染愛時，計苦計不淨。
問曰：若然者，云何起染愛耶？
答曰：從無始已來學習此法、身心生熱，為制伏此心故起此染愛。猶如自喜婆羅門指觸糞穢，詣鍛師所，求以火淨之。時鍛師語言：可以灰土浣草而以淨之。婆羅門言：如是等物不能淨於我指，必當以火淨之。是時鍛師燒鉗作火色，以鉗其指。時婆羅門為熱所苦逼，便振其手，以指著口中。婆羅門審知指不淨，但為苦痛所逼，而著口中。彼亦如是。復次為無始已來久習煩惱所逼切故，為治此法起於染愛。如人身體鮮白軟細，而生癰瘡，極用苦痛，求欲治之。醫語之言：汝可以濕狗糞而用塗之。其人即塗。審知狗糞不淨，為除病故而以塗之。彼亦如是。
此三三昧，須陀洹幾過去成就、幾未來成就、幾現在成就？
問曰：何故作此論？
答曰：為止言無過去未來行於世中愚故，廣說如上。
此三三昧，須陀洹幾過去成就、幾未來成就、幾現在成就？答曰：未來悉成就，過去滅已不捨則成就，現在若現在前則成就。道比智最初剎那無過去。所以者何？未有一剎那生已滅者。生已滅者，得果故捨。三未來成就，一現在，謂無願三昧，彼滅已不捨。若起空三昧現在前，一過去成就，謂無願三昧，三未來，一現在謂空，彼滅已不捨。若起無相三昧現在前，二過去，謂空無願三昧，三未來，一現在謂無相，若滅已不捨。於此三三昧，若起一現在前，過去未來三。現在一起現在前者，三三昧廣如使揵度大章說。信解脫轉根作見到，廣說如人品中。若道過去，彼道已修已猗耶？乃至廣說。修有四種：一得修、二行修、三對治修、四除去修。有為善法是得修、行修，有漏法是對治修、除去修。外國法師說：修有六種。四如先說，更有二修，謂戒修、分別修。戒修者是修根。如說若此六根，善調伏、善覆藏、善守護、善修者，謂能生樂。分別修者，分別於身。如說此身謂髮毛爪齒等，乃至廣說。罽賓沙門作如是說：此二修當知在前二修中，謂對治修、除去修，是故修有四種。此中依二種修而作論，謂得修、行修。如說：若修法智，亦修比智耶？此亦依二修而作論。如說：修身、修心、修戒、修慧。此亦依二修而作論，謂對治修、除去修。如說：云何修眼根？亦依此二修而作論。如說：若修世俗初禪，亦修無漏耶？此亦依二修而作論，謂得修、行修。如說：若修空三昧，亦修無願耶？亦依此二修而作論。如說：若修身念處，亦修受念處耶？亦依此二修而作論。如說：若修無常想，亦觀無常想耶？此中或有說是得修者，或有說是行修者。如說：云何可修法？一切善有為法。此中雖有四種修義，亦依得修、行修而作論。是故得作四句。有法是得修行修非對治修除去修，有法是對治修除去修非得修行修，有法是得修行修亦是對治修除去修，有法非得修行修亦非對治修除去修。是得修行修非對治修除去修者，無漏有為法是也。是對治修除去修非得修行修者，染污法、不隱沒無記有為法是也。是得修行修亦是對治修除去修者，善有漏法是也。非得修行修亦非對治修除去修者，無為法是也。
問曰：修是何義？
答曰：勳義是修義、學習義是修義、明淨義是修義。現前修以行名說，未來修以得名說。現在以現在前故名修，未來以當生故名修。復次現在有所作故名修，未來與欲故名修。復次現在在身中故名修，未來以得故名修。
若道過去，彼道已修已猗耶？
答曰：若道過去已修已猗修者，謂二種修：得修、行修。已猗者，已過去故。頗道已修已猗，彼道不過去耶？答曰：有未來道，已修已猗起不淨觀現在前，未來有無量剎那修。從第二剎那以後，盡名已修已猗道，謂得修。以在未來故不名過去。乃至起初盡智現在前，未來有無量盡智剎那修。從第二剎那修已後，盡名已修已猗道，謂得修。若道未來，彼道非已修非已猗耶？答曰：或道在未來，彼道非不已修、非不已猗，乃至廣作四句。云何道在未來，彼道非不已修、非不已猗？答曰：諸未來道已修已猗，如上所說。云何道非已修、非已猗，彼道非未來耶？答曰：起未曾得道現在前，起不淨觀乃至盡智現在前。此道非已修、非已猗，此道非未來，非已修者，是行修故。非未來者，是現在故。云何道在未來，彼道非已修非已猗？答曰：諸未來道非已修非已猗者，起不淨觀乃至盡智現在前，未來無量剎那修。諸未來修，與最初剎那俱者，彼道非已修已猗。所以者何？是今修今猗，謂得修，而彼道在未來。云何道不在未來，彼道非不已修非不已猗？答曰：過去道亦起曾得道現在前。曾得道者，曾得不淨觀，乃至盡智起現在前。
問曰：此道是今修今猗，是行修，何故說非不已修非已猗耶？
答曰：此文應如是說：過去道是也。不應說起曾得道現在前。若作是說，有何意耶？答曰：此道雖是行修今修今猗，亦是得修已修已猗。若道現在，彼道今修今猗耶？答曰：若道現在，彼道今修今猗；或具二修，謂得修、行修；或有唯行修者。頗道今修今猗，彼道非現在耶？答曰：有，起未曾得道現在前未來相似者。修相似有四種：一修相似、二戒相似、三界相似、四性相似。修相似者，此中說起未曾得道現在前。未來相似者修，此中或有說。有漏道有漏道相似修，無漏道無漏相似修。評曰：應作是說：有漏道有漏道無漏道相似修，無漏道有無漏道有漏道相似。所以者何？以彼力故起世俗道現在前，有漏無漏道修；起無漏道現在前，無漏有漏道修。戒相似者，如業揵度說。若成就過去戒，亦成就未來現在相似戒耶？相似戒者，如逮解脫戒有相似逮解脫戒，禪戒有相似禪戒，無漏戒有相似無漏戒，有作戒有相似有作戒，無作戒有相似無作戒。界相似者，如根揵度說。若成就此相似眼根，亦成就此相似身根耶？若法同在一界可得者名界相似。欲界法與欲界法相似，色界法與色界法相似，無色界法與無色界法相似。性相似者，如毘尼中說：尊者陀婆摩羅子左手放光，為諸相似比丘分房舍臥具。相似誦修多羅者同在一處，相似誦毘尼者同在一處，相似誦阿毘曇者同在一處，相似行阿練若法者同在一處。欲令諸比丘同住，談論靜默者各相隨順故。餘經亦說：眾生種類相似相隨，行惡者與行惡者相隨，行善者與行善者相隨。此中於此四種相似中依修相似而作論。起不淨觀現在前，未來有無量不淨觀剎那修。諸未來修與最初剎那俱者，此是今修，謂得修，彼道非現在在未來故。阿那般那念處、煗頂忍世第一法、見道修道、盡智現在前時，說亦如是。
問曰：退阿羅漢果住須陀洹果時，須陀洹果但是得，亦是修耶？答曰：但是得，不修。若還得阿羅漢果時，但是得，亦是修耶？答曰：過去者是得非修，未來者是得亦修。
問曰：何故過去者是得非修，未來者是得亦修耶？答曰：若有現在因者，有得亦修。若無現在因者，但得非修。
問曰：須陀洹果亦有現在因，何故但得非修耶？
答曰：若有現在因、能勝進者，是得亦修。住須陀洹果，雖有現在因，而是退道故，但得非修。
阿毘曇毘婆沙論卷第五十四
阿毘曇毘婆沙論卷第五十五
智揵度修智品第三之一
八智：法智、比智、他心智、等智、苦智、集智、滅智、道智。云何法智乃至道智？如此章及解章義，此中應廣說優波提舍。
問曰：彼尊者迦旃延子何故依八智而作論？
答曰：此中應廣如使揵度大章中說：法智攝幾智？乃至道智攝幾智？
問曰：何故作此論？
答曰：為止併義者意故。如毘婆闍婆提說：攝他性法，不攝自性法。為止如是說者意，而作此論。攝如使揵度一行品中廣說。
法智攝法智，亦攝五智少分，謂他心智、苦集滅道智。總而言之，法智攝法智。然法智在六地，謂未至、中間、根本四禪。未至禪中者攝未至禪中者，乃至第四禪中者攝第四禪中者。又法智是四智，謂是苦智乃至道智。苦智攝苦法智，乃至道智攝道法智。又法智在過去未來現在，過去者攝過去者，未來現在者攝未來現在者。又過去法智有無量剎那，彼剎那即攝彼剎那，未來現在說亦如是。云何攝他心智少分邪？答曰：他心智是有漏無漏，攝無漏者不攝有漏者。彼無漏復有二種，謂法智分、比智分，攝法智分不攝比智分，是名少分。云何攝苦智少分邪？答曰：苦智是法智分、比智分，攝法智分不攝比智分，是名少分。乃至道智說亦如是。比智攝比智，亦攝五智少分，廣說如法智。他心智攝他心智，亦攝四智少分，謂法智、比智、等智、道智。總而言之，他心智攝他心智。然他心智在根本四禪中，初禪者攝初禪者，乃至第四禪者攝第四禪者。又他心智是有漏無漏，有漏者攝有漏者，無漏者攝無漏者。又他心智是法智分、比智分，法智分攝法智分者，比智分攝比智分者。在過去未來現在，如先所說。云何攝法智少分邪？法智是四智，攝道智不攝餘智，是名少分。又道智是總相別相，攝別相者不攝總相者。道智有緣三世者、有緣現在者，有緣自身、有緣他身者，有緣心心數法者、有緣五陰者，攝緣現在、他身、心心數法者，不攝緣過去未來、自身及五陰者，是名少分。比智亦如是，隨相而說。云何攝等智少分邪？答曰：等智在十一地，從欲界乃至非想非非想處。攝在根本四禪地者，不攝餘地者。又等智緣總相別相，攝別相者不攝總相。餘廣說如上。云何攝道智少分？答曰：道智在九地，謂未至、中間、根本四禪、三無色定。攝根本禪地，不攝餘地者，是名少分。又道智緣總相別相，乃至廣說，是名少分。等智攝等智，亦攝一智少分，謂他心智。總而言之，等智攝等智。然等智在十一地，謂欲界、未至、中間、根本四禪、四無色定。欲界攝欲界者，乃至非想非非想處攝非想非非想處者。又欲界者，有善、穢污、不隱沒無記，善攝善者，穢污攝穢污者，不隱沒無記攝不隱沒無記者。此三在過去未來現在，過去未來現在即攝過去未來現在者。又過去有無量剎那，彼剎那即攝彼剎那者。未來亦如是。如是欲界乃至非想非非想地，說亦如是。云何攝他心智少分？答曰：他心智是有漏無漏，攝有漏者不攝無漏者，是名少分。苦智攝苦智，亦攝二智少分，謂法智、比智。總而言之，苦智攝苦智。然苦智在九地，謂未至、中間、根本四禪、三無色定。未至禪攝未至禪者，乃至無所有處攝無所有處者，餘廣說如上。云何攝法智少分？答曰：法智是四智，謂苦集滅道智，攝苦智分不攝餘智分，是名少分。如法智，比智亦如是。如苦智，集滅智亦如是。道智攝道智，亦攝三智少分，謂法智、比智、他心智。總而言之，道智攝道智，廣說如上。苦智異者，攝他心智少分。云何攝他心智少分？答曰：他心智是有漏無漏，攝無漏者不攝有漏者，是名少分。
若成就法智，於此八智為成就幾、不成就幾？
問曰：何故作此論？
答曰：為止說無成就者意故，而作此論。
若成就法智，於此八智為成就幾、不成就幾？答曰：或成就三四五六七八。苦法智時，無他心智三，謂法智、苦智、等智，有他心智四。苦比忍時，無他心智三，有他心智四。此中增見、增慧、增道，不增智、不增名。苦比智時，無他心智四，謂法智、比智、等智、苦智，有他心智五。此中增見、增慧、增道、增智、增名。集法忍時，無他心智四，有他心智五。此中增見、增慧、增道，不增智、不增名。集法智時，無他心智五，謂法智、比智、等智、苦智、集智，有他心智六。此中增見、增慧、增道、增智、增名。集法忍時，無他心智五，有他心智六。此中增見、增慧、增道，不增智、不增名。集比智時，無他心智五，有他心智六。此中增見、增慧、增道，不增智、不增名。所以者何？苦比智時已立比智名，集法智時已立集智名。滅法忍時，無他心智五，有他心智六。此中增見，增慧，增道，不增智，不增名。滅法智時，無他心智六，謂法智、比智、等智、集智、滅智，有他心智七。此中增見、增慧、增道、增智、增名。滅比忍時，無他心智六，有他心智七。此中增見、增慧、增道，不增智、不增名。滅比智時，無他心智六，有他心智七。此中增見、增慧、增道，不增智、不增名。所以者何？滅法智時已立滅智名，苦比智時已立比智名。道法忍時，無他心智六，有他心智七。此中增見、增慧、增道，不增智、不增名。道法智時，無他心智七，謂法智、比智、等智、苦智、集智、滅智、道智，有他心智八。此中增見、增慧、增道、增智、增名。道比忍時，無他心智七，有他心智八。此中增見、增慧、增道，不增智、不增名。所以者何？道法智時已立道智名，苦比智時已立比智名。乃至成就道智，隨相而說。
若修法智時，亦修比智邪？修有四種，廣說如上。此中因二修而作論，謂得修、行修。凡夫人離欲界欲時，方便道、九無礙道、八解脫道中現在修等智，未來亦修等智。第九解脫道中，現在修等智，未來修等智。他心智，離初禪欲時若即依初禪作方便者，方便道中，現在修等智，未來修等智。他心智，若依第二禪邊作方便者，方便道、九無礙道、八解脫道，現在修等智，未來亦修等智。第九解脫道，現在修等智，未來修等智。他心智，乃至離第三禪欲亦如是。離第四禪欲時，若即依第四禪作方便者，方便道，現在修等智，未來修等智。他心智，若依空處邊作方便者，方便道、九無礙道、九解脫道，現在修等智，未來亦修等智。離空處欲時，方便道、九無礙道、九解脫道，現在修等智，未來亦修等智。乃至離無所有處欲，說亦如是。未離欲界欲凡夫，起四無量、初二解脫、初四勝處、不淨、安那般那念、念處、煗頂忍世第一法時，現在修等智，未來亦修等智。離欲界欲凡夫，起四無量、初三解脫、八勝處、八一切處、不淨、安那般那念、念處時，現在修等智，未來修等智。他心智，離欲界欲凡夫，起達分善根時，現在修等智，未來亦修等智。離欲界欲凡夫，起通時，方便道、二解脫道中，現在修等智，未來修等智。他心智，一解脫道中，現在修他心智，未來修等智。他心智，五無礙道中，現在修等智，未來亦修等智。即彼凡夫，起無色界解脫、空處一切處、識處一切處，依無色界念處時，現在修等智，未來亦修等智。此則說凡夫人聖人見道中起如是功德現在前，即是功德未來修；如起忍現在前，即未來修忍；起智現在前，即未來修智。唯除三心頃，未來修世俗道，謂苦比智、集比智、滅比智，修見道邊等智。
問曰：何故見道中唯修相似法，修道中修相似不相似法邪？
答曰：見道中所緣定、對治定故，唯修相似法，不修不相似者。修道中所緣不定、對治亦不定故，修相似不相似法。餘答廣說如雜揵度。若無他心智入見道，道比智現在前時，現在修二智，謂道智、比智。未來修六智，除等智、他心智。若有他心智，現在亦修二智，未來修七智，除等智。聖人以世俗道離欲界欲時，若以無漏作方便，方便道，於八智中若一一智現在前，未來修七智。若以世俗道作方便，方便道、九無礙道、八解脫道中，現在修等智，未來修七智。第九解脫道，現在修等智，未來修八智。離初禪欲時，若以無漏作方便，於八智中若一一智現在前，修未來修八智。若以世俗道作方便，方便道、九解脫道中，現在修等智，未來修八智。九無礙道中，現在修等智，未來修七智。乃至離無所有處欲，說亦如是。聖人以無漏道離欲界欲時，若以世俗作方便，現在修等智，未來修七智。若以無漏作方便，於八智中若起一一智現在前，修未來修七智。九無礙道、八解脫道，於四智中若起一一智現在前修，未來修七智。第九解脫道，於四智中若一一智現在前修，未來修八智。離初禪欲時，若以世俗道作方便，現在修等智，未來修八智。若以無漏作方便，於八智中若一一智現在前修，未來修八智。九無礙道，於六智中若一一智現在前修，未來修七智。九解脫道，於六智中若一一智現在前修，未來修八智。乃至離無所有處欲，說亦如是。離非想非非想處欲時，若以世俗作方便，現在修等智，未來修八智。若以無漏作方便，於八智中若一一智現在前修，未來修八智。九無礙道，於六智中若一一智現在前修，未來修六智。八解脫道，於六智中若一一智現在前修，未來修七智。第九解脫道，於二智中若一智現在前修，未來修八智。及三界善根，是則說聖人離欲。未離欲界欲，信解脫轉根作見到，若以世俗作方便道，方便道中，現在修等智，未來修七智。若以無漏作方便，方便道，於八智中若一一智現在前修，未來修七智。無礙道，於八智中若一一智現在前修，未來修六智。解脫道，於八智中若一一智現在前修未來。或有說者，修六智。或有說者，修七智。離欲界欲，信解脫轉根作見到時，若以世俗作方便道中，現在修等智，未來修八智。若以無漏作方便，方便道，於八智中若一一智現在前修，未來修八智。無礙道，於八智中若一一智現在前修，未來修六智。解脫道，於八智中若一一智現在前修未來。或有說修七智，或有說修八智。時解脫阿羅漢，轉根作不動時，若以世俗作方便，方便道中，現在修等智，未來修八智。若以無漏作方便，於八智中若一一智現在前修，未來修八智。九無礙道，於六智中若一一智現在前修，未來修六智。八解脫道，於六智中若一一智現在前修，未來修七智。第九解脫道，於二智中若一智現在前修，未來修八智及三界善根。修勳禪時，初剎那頃，於八智中若一一智現在前修，未來修七智。第二剎那頃現在前修等智，未來修七智。第三剎那頃，於八智中若一一智現在前修，未來修八智。起通時，五無礙道中，現在修等智，未來修七智。二解脫道中，現在修等智，未來修八智。起他心智解脫時，現在修他心智，未來修八智。起四無量、初三解脫、八勝處、八一切處、不淨、安那般那念、禪中，世俗念處，世俗無礙無諍願智半多俱置迦空空三昧無願無願三昧無相無相三昧，世俗無色解脫空處識處一切處無色界，世俗念處入滅定微細想時，現在修等智，未來修八智。起無漏智時，現在修他心智，未來修八智。起禪中無漏念處無漏無礙，於八智中現在若一一智現在前修，未來修八智。起無色界無漏解脫無漏無礙無漏念處，於四智中若一一智現在前修，未來修八智。起出滅定微微心，現在修等智，未來亦修等智。如是等說是略毘婆沙。若修法智時，亦修比智邪？乃至廣說作四句。修法智不修比智者，見道中苦法智、集法智、滅法智、道法智時，不修比智。所以者何？見道中若修此功德，即此功德未來修法智現在前，即修法智比智現在前，即修比智學見迹，若阿羅漢起本得法智現在前，學者是須陀洹、斯陀含、阿那含。迹是聖諦，若有見者名為見迹。阿羅漢者，若慧解脫、若俱解脫，是時不修比智。所以者何？起本得功德現在前，尚不能令次後剎那修，何況未來遠者。修比智不修法智者，見道中苦比智、集比智、滅比智時，不修法智，如先所說。學見迹。若阿羅漢起本得比智現在前，如上所說。修法智亦修比智者，入見道道比智時，修法智亦修比智。所以者何？是時捨曾得道，得未曾得道，斷煩惱，同一味，證解脫得，具得八智。修十六行，學見迹。若阿羅漢，起未曾得無漏智現在前。學人以無漏道離欲界欲時，若以無漏作方便，方便道、九無礙道、九解脫道，乃至離無所有處欲，得俱修。離非想非非想處欲時，若以無漏作方便，方便道、九無礙道、八解脫道。信解脫轉根作見到時，若以無漏作方便，方便道、無礙道、解脫道。修勳禪時，前後心剎那，學人起無漏他心智、起無漏念處、起無色無漏解脫。如是等時起未曾得。無漏智現在前，得修法智比智，離非想非非想處欲。阿羅漢住最後解脫道時，解脫阿羅漢轉根作不動，若以無漏作方便，方便道、九無礙道、九解脫道。修勳禪時，前後心剎那，起無漏他心智、起無漏念處、起無漏無礙起無漏解脫如是等時，起未曾得。無漏智現在前，得修法智比智，起未曾得。世俗智現在前，是時得修法智比智。學人以世俗道離欲界欲。若以世俗作方便，方便道、九無礙道、九解脫道。乃至離無所有處欲，說亦如是。若為斷非想非非想處欲，以世俗作方便方便道，信解脫轉根作見到時，若以世俗作方便方便道，修勳禪時中心剎那起通時，方便方便道、五無礙道、三解脫道。起四無量、世俗解脫勝處一切處、不淨、安那般那念，世俗念處入滅定微細想時，解脫阿羅漢轉根作不動，若以世俗作方便方便道，修勳禪時中心剎那起通時，方便道、五無礙道、三解脫道。起無量世俗解脫勝處一切處，起世俗念處，世俗無礙，起無諍願智半多俱置迦入滅定時微細想，如是等時，起未曾得世俗智現在前，未來得修法智比智。不修法智比智者，學見跡。若阿羅漢起已曾得世俗智現在前，已曾得功德現在前，尚不能令次後剎那修，何況未來遠者。起未曾得世俗智現在前，謂聞思慧及出滅定微微心，是時不得修法智比智。一切凡夫人不修此智。所以者何？此智非凡夫法故，是以不修。染污心者，是退分，其性沈重，與懈怠相應。勝妙與精進相應，心能有所修。無記心者，是卑下劣弱，如腐種子，不能有所修。堅固牢強心，能有所修。入無想定、滅定，是無心法、有心法，能有所修。無想眾生，或有說者，一切時不能起善心現在前。或有說者，雖起善心，不能為修作所依。一切忍現在前時，唯修忍不修智。
問曰：起已曾得法現在前，何故無未來修邪？
答曰：此法已用、已有所作、已與果故。復次此法已修已猗，更無勢用。復次起已曾得法現在前時是行修，在未來世時是得修，以經歷世故但有損減，何得更增益邪？如人食用先所聚財物，但有損減更無增益。彼亦如是。
復次多用功、多有所作者，欲令未來世能起已曾得法現在前；不多用功、不多有所作故，不能令未來世者修。復次若起已曾得法現在前未來修者，世尊般涅槃時入一切諸禪三昧，亦應未來世修。若修者，則世尊得盡智時則不具得一切諸善功德。欲令無如是過故，起已曾得功德，無未來世修。餘智修，隨相廣說，如經本。有見道邊等智，有得盡智時善根，此中應廣說，如雜揵度。
法智當言緣法智邪？
問曰：何故作此論？
答曰：欲止說境界緣無有體性者意，亦明境界緣實有體性故，而作此論。或有說者，此中作如是問：法智緣幾智邪？若如其所說，法智不緣比智盡緣餘智，比智不緣法智盡緣餘智，他心智等智盡緣諸智，苦智集智緣等智他心智不緣餘智，滅智不緣諸智，道智不緣等智盡緣餘智。復有說者，此中作如是問：法智為幾智所緣？若作是說，法智為幾智所緣者，若如其所說，苦智集智比智滅智不緣法智，餘智則緣苦智集智法智。滅智不緣比智，餘智則緣。滅智不緣他心智，餘智則緣。滅智、道智不緣等智，餘智則緣。苦集滅智各不為苦集滅智所緣，餘智則緣。苦集滅智不緣道智，餘智則緣。
問曰：何故法智、比智各不相緣邪？
答曰：法智境界於下，比智境界於上。譬如二人同住一處，一人視地、一人視空，其二人面各不相視。彼亦如是。
法智於法智有幾緣？乃至於道智有幾緣邪？
問曰：何故作此論？
答曰：欲止說四緣無體性者意，亦欲明四緣實有體性故，而作此論。法智於法智有幾緣邪？答曰：法智於法智，因、次第、緣、威勢。
問曰：何故此中說緣異，使揵度不善品中說緣異？如此中說：法智於法智，因、次第、緣、威勢。如不善品中說：身見於身見，或四三二一邪？
答曰：如此中所說：法智於法智，因、次第、緣、威勢，彼中亦應如是說。如彼所說：身見於身見，或四三二一，此中亦應如是說。復次欲現二門二略，廣說如使揵度。法智於法智，因、次第、緣、威勢。因者，如種子故。次第者，前開導故。境界緣者，如執杖故。威勢緣者，不相障礙故。法智於法智，有一因，謂相似因。次第緣者，法智次第起法智現在前。境界緣者，法智緣法智。威勢緣者，不相障礙。法智於比智，因、次第、威勢，無緣。因者，謂相似因。次第緣者，法智次第起比智現在前。威勢緣者，不相障礙故。無緣者，法智比智各不相緣。法智於他心智，因、次第、緣、威勢，如先所說。法智於等智，次第、緣、威勢，無因。所以者何？因者如種子，無漏法不為有漏法作種子。法智於苦集滅智，因、次第、威勢，無緣。所以者何？苦集智緣有漏法，此智是無漏。滅智緣無為，此智是有為。餘廣說如上。法智於道智，因、次第、緣、威勢，廣說如上。比智如法智，隨相而說。他心智於他心智，因、次第、緣、威勢，如上所說。此中異者，若有因無緣、若有緣無因。有因無緣者，自身於自身。有緣無因者，他身於自身。他心智於等智，因、次第、緣、威勢。因者二因，謂相似因、報因，餘廣說如上。他心智於苦集智，因、次第、緣、威勢。因者，謂相似因。若有因無緣、若有緣無因。有因無緣者，因是無漏，苦集智緣有漏。有緣無因者，苦集智緣有漏，因是無漏故。他心智於滅智，因、次第、威勢，無緣，廣說如上。他心智於道智、法智、比智，因、次第、緣、威勢，廣說如上。等智於等智，因、次第、緣、威勢。因者有三因，謂相似因、一切遍因、報因，餘廣說如上。等智於苦集智，次第、緣、威勢，無因。所以者何？因如種子？有漏法不為無漏法作種子。等智於滅智、道智，次第、威勢，無因、無緣。次第者，次第智次第起滅道智現在前。威勢者，不相障礙。無因者，有漏法不為無漏法作因。無緣者，滅道智緣無漏，等智是有漏。等智於法智、比智，次第、緣、威勢，無因，廣說如上。等智於他心智，因、次第、緣、威勢。因者，謂相似因，餘廣說如上。苦集滅智於苦集滅智，因、次第、威勢，無緣。因者，相似因。次第緣者，苦集滅智次第起苦集滅智。威勢緣者，不相障礙。無緣。所以者何？苦集智緣有漏，此諸智是無漏。滅智緣無為，此諸智是有為。苦集滅智於道智、法智、比智、他心智，因、次第、緣、威勢，廣說如上。苦集滅智於等智，次第、緣、威勢，無因，廣說如上。道智於道智、法智、比智、他心智，因、次第、緣、威勢，廣說如上。道智於等智，次第、緣、威勢，無因，廣說如上。道智於苦集滅智，因、次第、威勢，無緣。所以者何？道智是學無學，此諸智緣非學非無學。
諸結欲界繫，彼結法智斷邪？
問曰：何故作此論？
答曰：欲令疑者得決定故。法智能斷色無色界結，比智不能斷欲界結；或謂如法智能斷色無色界結，比智亦能斷欲界結；或謂如比智不能斷欲界結，法智亦不能斷色無色界結。欲令此義決定，法智能斷色無色界結，比智不能斷欲界結故，而作此論。
問曰：何故法智能斷色無色界結，比智不能斷欲界結邪？
答曰：法智先斷欲界結故，能斷色無色界結。比智先不斷色無色界結故，不能斷欲界結。復有說者，以比智未斷色無色界結故，法智能斷；以法智已斷欲界結故，比智不斷。復次若比智能斷欲界結者，為已斷色無色界結邪？為未斷邪？若已斷者，無有先斷色無色界結後斷欲界結者。若未斷者，比智則應有如是責：自界結欲未斷，乃斷他界結？譬如國王不能降伏自國，乃欲降伏他國王，則有如是責：云何不能降伏自國，乃欲降伏他國？彼亦如是。復次道比智時，比智設離欲界欲，最後解脫道比智乃出。以沒不出故，不能斷欲界結。復次法智斷欲界結已，最後解脫道其性猛利，以猛利故能上斷色無色界結。比智斷非想非非想處結，最後解脫道其性猛利，以猛利故欲斷欲界結，而欲界結已斷。復次邪見能緣三界苦集者，先已斷結，次求其對治及滅，而能使色無色界結便斷。色無色界邪見不能緣欲界，不求對治及滅故，不能斷欲界結。復次若是他界一切遍能緣三界苦集者先已斷，後求其對治及滅，而能使色無色界結便斷。猶如負責之人，先殺怨賊，後亦壞其遊戲歡娛之處。彼亦如是。復次法智猛利，不多用功能斷不善無記煩惱，何況無記煩惱邪。譬如利刀，能斷於鐵，何況草木。彼亦如是。比智非猛利智，多用功力乃能斷無記煩惱，何能斷不善煩惱？譬如鈍刀，多用功力，能斷草木，何能斷鐵邪？彼亦如是。復次法智如千人敵。云何如千人敵？以能對治十八界、十二入、五陰故。比智非如千人敵。云何非如千人敵？以對治十四界、十入、五陰四陰故。復次行者為欲界五陰之所逼切，如負重擔，求其對治，及滅時能斷色無色界結。法智能斷色無色界結者，是滅道法智，非苦集法智。
問曰：何故非苦集法智？
答曰：行者為欲界五陰之所逼切，欲負重擔，求其對治，及滅時能斷色無色界結。復次欲界是不定界，非修地、非離欲地。色無色界是定地、修地、離欲地，不可以緣不定界智斷定界結。復次欲界是麁界，色界是細界，不可以緣麁界智斷細界結。復次欲界是下界、色界是中界、無色界是上界，不可以緣下界智斷中上界結。復次若苦集法智能斷色無色界結者，便為於異處修厭、異處得解脫。譬如斷手繫手得解脫，斷脚繫脚得解脫。不可斷手繫脚得解脫，斷脚繫手得解脫。彼亦如是。若以滅道法智斷色無色界結，必是生欲界者，非生色無色界者。
問曰：何故但是生欲界者，非是生色無色界者？
答曰：入法智出比智方便心，是欲界繫法，以棄彼法生色無色界故。復次與法智迴轉成是欲界四大造，棄彼四大，生色無色界故。復次法智於欲界所作已竟，更不作方便，於色無色界更不起現在前。猶如阿羅漢更不起三界斷對治現在前，彼亦如是。
校正序
宋本此卷首云：智揵度他心智品第二之六。已說體性所以，今當說何故名念前世智云云乃至卷末云：是說願智方便緣自身者等，凡十五紙文。其與國本、宋本逈異者何耶？今撿宋本錯亂，此文即是此論前文。宋丹則第五十卷，國本則五十一卷之全耳，而重書為此五十五卷者，錯也。今依丹本正之。國本雖與二本不同，但分卷有異耳，序則不亂焉。
阿毘曇毘婆沙論卷第五十五
2阿毘曇毘婆沙論卷第五十六
智揵度修智品第三之二
問曰：若然者，何故阿羅漢起苦集智現在前耶？
答曰：欲觀此五陰猶如重擔過患法故。尊者瞿沙作如是說：生無色界不能起禪及禪中功德現在前，生色界中則能。此說是何義耶？
答曰：此說滅道法智生色界者，能起此智斷色無色界結；若煩惱已斷，更不起此智。評曰：不應作是說：生色界起法智現在前。所以者何？此智非彼界對治故。復次此是不定壞相，或有起少分，謂滅道法智；或有不起少分者，謂苦集法智。或有起者、或不起者，未離欲者起，已離欲者不起。或時起、或時不起，離欲道時起，餘善根時不起。以是事故，如前說者好。諸結欲界繫，彼結法智斷耶？答曰：或結是欲界繫，彼結非法智斷，乃至廣作四句。云何結是欲界繫彼結非法智斷？答曰：諸結忍斷，亦餘智斷亦不斷。忍者，是四法忍。餘智者，是等智。不斷者，若已斷、若不作方便斷。云何結是法智斷彼結非是欲界繫？答曰：諸結是色無色界繫法智斷。法智者，是滅道法智離色無色界結者。云何結是欲界繫彼結法智斷？答曰：諸結欲界繫法智斷。法智者是四法智離欲界結者。云何結非是欲界繫彼結非是法智斷？答曰：諸結色無色界繫彼忍斷，若餘智斷亦不斷忍者。是四比忍餘智斷者，若等智斷、若比智斷。不斷者，若已斷、若不作方便斷。諸結色無色界繫，彼結比智斷耶？答曰：諸結比智斷，彼結色無色界繫。頗有結色無色界繫，彼結非比智斷耶？答曰：諸結忍斷亦餘智斷。亦不斷忍者，是四比忍。餘智者，是法智、等智。不斷者，若已斷、若不作方便斷。諸結見苦斷，彼結苦智斷耶？答曰：或結是見苦斷，彼結非苦智斷諸結忍斷。所以者何？彼忍是此結對治故。或結是苦智斷，彼非見苦斷。諸結是修道斷，彼結苦智斷。所以者何？苦智是修道所斷結對治故。如見苦所斷結，乃至見道所斷結說亦如是。
問曰：為無礙道斷煩惱、為解脫斷耶？若無礙道斷煩惱者，使揵度所說云何通？如說：結有九種，苦法智所斷種，乃至修道所斷種。若解脫道斷煩惱者，此文所說云何通？如說：或結是見苦斷彼非智斷，或結是苦智斷彼結非見苦斷。
答曰：應作是說：無礙道斷煩惱，非解脫道斷，廣說如使揵度。
諸結法智斷，法智滅作證耶？
問曰：何故作此論？
答曰：或有說，無礙道斷結得，解脫道證解脫得。此是外國法師所說。為止如是說者意，亦明無礙道斷結得、證解脫得。若當無礙道斷結得、解脫道證解脫得者，則違此文。如說：諸結法智斷，比智滅作證耶？亦應作如是答：若以滅道法智斷非想非非想處結，比智滅作證。而不作是答者，當知無礙道斷結得，亦得證解脫得。
諸結法智斷，彼結法智滅作證邪？答曰：諸結法智斷，彼結法智滅作證。隨斷爾所結，即證爾所滅。頗結法智滅作證，彼結非法智斷耶？答曰：有，諸結忍斷亦餘智斷。須陀洹以世俗道趣斯陀含果，斷一種結乃至五種，若第六無礙道是法智者，是時證三界見道結忍所斷者，及欲界修道等智所斷五種結。斯陀含趣阿那含果，以世俗道斷二種結，若第九無礙道是法智者，是時證三界見道結忍所斷者，及欲界修道等智所斷八種結。離初禪欲乃至離無所有處欲，若以比智等智離非想非非想處欲，以比智斷八種結，第九無礙道是法智者，是時證三界見道忍所斷結，及欲界修道等智所斷結。七地中比智等智所斷結，非想非非想處比智所斷八種結，如是等結是法智滅作證。諸結比智斷，彼結比智滅作證耶？答曰：諸結比智斷，比智滅作證。隨斷爾所結，有爾所滅作證。頗結比智滅作證，彼結非比智斷耶？答曰：有，諸結忍斷亦餘智斷，比智滅作證。若以法智、若以等智離欲界欲，乃至離無所有處欲，若以法智斷非想非非想處一種結乃至八種，若第九無礙是比智者，是時證三界見道忍所斷結，及八地法智等智所斷結，法智所斷非想非非想處八種結。諸結苦智斷，彼結苦智滅作證耶？答曰：諸結苦智斷，彼結苦智滅作證。隨斷爾所結，有爾所滅作證。頗結苦智滅作證，彼結非苦智斷耶？答曰：有，諸結忍滅亦餘智滅，苦智滅作證。須陀洹趣斯陀含果，以集滅道智等智斷一種結乃至五種，若第六無礙道是苦智者，是時證三界見道忍所斷結，及欲界修道集滅道智等智所斷五種結。斯陀含趣阿那含果時，以集滅道智等智斷二種結，若第九無礙是苦智者，是時證三界見道忍所斷結。欲界修道集滅道智等智所斷結，以集滅道智等智離初禪欲，乃至離無所有處欲，以集滅道智斷非想非非想處一種結乃至八種，若第九無礙道是苦智者，是時證三界見道忍所斷結，八地修道集滅道智等智所斷結，非想非非想處修道集滅道智所斷八種結。如苦智，乃至道智說亦如是。
問曰：前門所說、此門所說有何差別？
答曰：若作是說，無礙道斷結得、解脫道得作證者，前門是無礙道所作，此門是解脫道所作。若作是說，無礙道斷結得亦證解脫得、解脫道唯證解脫得者，前門是無礙道斷結得證解脫得，此門說解脫道證解脫得。如斷結得證解脫得，離過患習功德、去無利得有利、捨卑賤得勝妙、離染愛得寂靜樂，亦如是。復次斷是前門得，無為是此門。復次斷結及作證是前門，先斷結後作證是此門。前門、此門，是謂差別。
眼根幾智知？乃至無色界修道所斷無明使幾智知？
問曰：何故作此論？
答曰：或有說，無境界唯有智。或說，無智唯有境界。為止如是說者意故，而作此論。
諸法若問攝，應思界而答；若問識，應思入而答；若問使，應思種而答；若問智，應思諦而答。如是諸法易可顯現。此中問智，應思諦而答。法有五種，謂苦集滅道諦所攝、非諦所攝。欲界苦集諦攝相應不相應法，色無色界苦集諦亦爾；滅諦唯攝不相應法；道諦攝相應不相應法；非諦所攝法攝不相應法。欲界苦集諦所攝相應法，七智知，除比智、滅智、道智。不相應法六智知，除比智、滅智、道智、他心智。色界苦集諦所攝相應法，七智知，除法智、滅智、道智。不相應法六智知，除法智、滅智、道智、他心智。無色界苦集諦所攝相應不相應法，六智知，除法智、滅智、道智、他心智。滅諦所攝法，六智知，除他心智、苦智、集智、道智。道諦所攝相應法，七智知，除苦智、集智、滅智。不相應法，六智知，除苦智、集智、滅智、他心智。非諦所攝法，一智知，謂等智。
問曰：何故名智？
答曰：智所知故名智。何故名所知？答曰：為智所知，故名所知。如稱所稱、量所量，亦如是。量是智所量，是所知，此是略毘婆沙，餘門廣說如經本。如說修行廣布無常想，斷欲愛、色無色愛、掉、慢、無明。
問曰：何故作此論？
答曰：此是佛經。佛經說：修行廣布無常想，乃至廣說。佛經雖作是說，而不廣分別。佛經是此論所為根本，今欲廣分別故，而作此論。
問曰：若佛經是此論所為根本者，世尊何故說此經耶？
答曰：欲令懈慢不勤精進受化者勤精進故。復次為貪後有弟子，令不更求後有故。世尊說：彌勒佛出世時，有諸比丘作是願：使我見彌勒佛出乃般涅槃。佛作是說：汝等今者有資產所須適意故，作如是念。後若為諸有苦之所逼切者，於諸有中不生願樂，修行廣布無常想能斷欲愛者，此想當言與法智苦智相應、當言有覺有觀。所以者何？在有覺有觀地故。當言與捨根相應，彼地有捨根故。當言與無願相應，謂苦無願。當言緣欲界繫，緣欲界五陰故。斷一切色愛者，彼想當言與比智苦智相應。或有覺有觀在未至初禪者，或無覺有觀在中間禪者，或無覺無觀在三禪者，或樂根相應在第三禪者，或喜根相應在初禪第二禪者，或捨根相應在未至中間第四禪者。無願相應，謂苦無願，當言緣色界繫，緣色界五陰故。斷一切無色愛者，此想當言與比智苦智相應，當言或有覺有觀。在未至初禪者，或無覺有觀。在禪中間者，或無覺無觀。在三禪三無色定者，或樂根相應。在第三禪者，或喜根相應。在初禪二禪者，或捨根相應。在未至中間第四禪三無色定者，與無願相應，謂苦無願，當言緣無色界繫，緣無色界四陰故。斷一切掉慢無明者，此想當言或法智相應、苦智相應、比智相應。餘廣說如上。
問曰：八聖道盡能斷結，何故獨稱無漏想？
答曰：世尊此中聖道以想名說。世尊或說道名想，廣說如四無量處。
問曰：無常想是七使對治，此中何故作三說耶？
答曰：若使在三界是五種斷，見疑雖在三界非五種斷，恚使雖五種斷不在三界。復次此使在三界亦是見道修道斷，見疑雖在三界非修道斷，恚雖是見道修道斷不在三界。復次此使在三界是凡夫聖人所行，見疑雖在三界非聖人所行，恚使雖是凡夫聖人所行非在三界。
問曰：何故三說愛使，一說餘使？
答曰：餘使應說如愛使，而不說者，當知此說有餘。復次欲以種種說莊嚴於文。若以種種說莊嚴於文，義則易解。復次欲現二門故，乃至廣說。復次此愛是重惡、多眾過患，欲重觀其過患故，廣說如上四諦處。
問曰：無常想是見苦所斷使對治，何故說斷一切欲愛使耶？乃至廣說。
答曰：一切有二種，有少分一切、有一切一切，此中說少分一切。復次此中說聖人，以無常想斷三界修道所斷一切煩惱。
餘經復說：修行廣布無常想，能斷我慢。
問曰：無常想是七慢對治，何故但說斷我慢耶？
答曰：無常想是我慢近對治。如說：無常想能生無我想。若比丘有無常想、無我想者，能斷我慢，速於此法得盡諸漏。
如說：比丘於七處善觀三種義，速於此法得盡有漏。
問曰：何故作此論？
答曰：此是佛經。佛經說：比丘於七處善，乃至廣說。佛經是此論所為根本，今欲廣分別故，而作此論。
問曰：若佛經是此論所為根本者，世尊何故說是經耶？
答曰：學人於上沙門果不作方便，設作方便而不解知。佛作是說：如汝等入見道方便不放捨者，不久亦當得盡諸漏。復次已得道者，患於修道所斷煩惱，欲說修道對治，令失道者還得道故。如人猛健，患於怨家。他人語言：汝今猛健，何不降伏怨家？彼亦如是。如實知色，是苦四智，謂法智、比智、等智、苦智。法智知欲界色，比智知色界色，等智知一切色，苦智知有漏色無常苦空無我。
問曰：此則是四善處耶？
答曰：此皆觀一諦。觀苦觀果，如實知色，是集四智，謂法智、比智、等智、集智。法智知欲界集，比智知色界集，等智知一切集，集智知有漏色因集有緣。
問曰：此則是四善處耶？
答曰：此皆觀一諦。觀集觀因，如實知色滅是四智，謂法智、比智、等智、滅智。法智知欲界色滅，比智知色界色滅，等智知一切色滅，滅智知一切有漏色滅止妙離。
問曰：此則是四善處耶？
答曰：此皆觀一諦。觀滅觀畢竟，如實知色滅道是四智，謂法智、比智、等智、道智。法智知欲界色滅道，比智知色界色滅道，等智知一切色滅道，道智知一切有漏色滅道正迹乘。
問曰：此則是四善處耶？
答曰：此皆觀一諦。觀道觀對治，如實知色味，此是四智，謂法智、比智、等智、集智。
問曰：此則是四善處耶？
答曰：此則觀一諦。觀集觀味，如實知色患，此是四智，謂法智、比智、等智、苦智。
問曰：此則是四善處耶？
答曰：此則觀一諦。觀苦觀患，如實知色離，此是四智，謂法智、比智、滅智、等智。
問曰：此則是四善處耶？
答曰：此則觀一諦。觀滅觀離，如色陰有七善處，乃至識陰亦有七善處。
問曰：若然者，則有三十五善處，亦有無量善處。
答曰：此是七處法。如色陰有七，乃至識陰亦有七，不過於七。如經說：須陀洹受七有，此是七處法，不過於七。廣說如四諦處。尊者波奢說曰：如實知色是苦：乃至如實知識是苦：如實知色是集、知色是滅、知色是滅道、知色是味、知色是患、知色是離，乃至知識亦如是。若如是說，則有七善處。復次若略說則有七善處，若廣說則有三十五善處、無量善處。如廣略，分別不分別亦如是。復次若為利根者說則有七善處，若為鈍根者說則有三十五善處、無量善處。如利根鈍根，因力緣力、內支力外支力、內思惟力外聞法力、聞即能解力廣分別力，當知亦如是。復次如在見道時則有七，如觀察時則有三十五、無量善處。復次如賢聖所行時則有七，如世俗所行則有三十五、無量善處。復次若作總相觀則有七善處、若作別相觀則有三十五、無量善處。
問曰：此中為說別相觀、為說總相觀耶？若說別相觀者，此文所說云何通？如說：速於此法得盡有漏。若是總相觀者，此文所說復云何通？如說如實知色乃至如實知識。
答曰：應作是說：是別相觀。
問曰：若然者，如說：速於此法得盡有漏。云何通？
答曰：此中說別相觀能生總相觀，總相觀得盡有漏。復有說者，此中觀總相觀。
問曰：若然者，此文所說云何通？如說：如實知色乃至如實知識。
答曰：此文應如是說：如實知陰是苦集滅道味患離。而不說者有何意耶？答曰：不必說與見道時同。或有說，與見道時同。或說，與見道時異。如世尊為四天王，以聖語說四諦，二解二不解。世尊復以陀毘羅語說四諦，一解一不解。世尊復以彌離車語說四諦，然後乃解。如是觀解時以別相，入道時是總相。
問曰：七處善觀三種義，有何差別？
答曰：七處善是無漏，觀三種義是有漏。
問曰：若然者，此所說云何通？如說：如實知色是四智，謂法智比智等智。
答曰：此中數智行於境界，不必盡是無漏。
問曰：能以七處善同觀三種義，能以觀三種義同七處善不？
答曰：或有說者，不能。所以者何？七處善是無漏，觀三種義是有漏。復有說者，七處善是有漏無漏，觀三種義是有漏。
問曰：若然者，能以七處善同觀三種義，以觀三種義同七處善不？
答曰：能，但多用功、多有所作，如實知色乃至知識，如實知色患乃至知識患，是說觀陰。如實知色是集乃至知識是集，如實知色是味乃至知識是味，是說觀入。如實知色是滅乃至知識是滅，如實知色是離乃至知識是離，是說觀界。可說如是同相，但多用功、多有所作。
問曰：觀三種義在前，七處善在後，何故世尊先說七處善，後說觀三種義耶？
答曰：若作是說，則所說隨順，義則易解，受者亦易。復次世尊所說文義具足，若先說觀三種義，義雖具足文不具足，世尊說法文義具足。復次若應先說七善處則說七善處，若應後說觀三種義則說觀三種義。所以者何？觀三種義，或在見道初、或在修道初，此中說在修道初者，不說在見道初者。如見道修道，見地修地、未知欲知根知根亦如是。復次觀三種義，或在六地聖道初、或在九地聖道初，此中說九地初者，不說六地初者。尊者波奢說曰：此中說四種地，謂修行地、見地、修地、無學地。如說：比丘七處善，觀三種義。是說修行地。如實知色，是說苦集滅道，乃至知識是苦集滅道，是說見地。觀色乃至識是味患離，是說修地。速於此法得盡有漏，是說無學地。
問曰：若然者，何故見道中說四善處，修道中說三善處耶？
答曰：見道中未曾見諦而見，修道中已曾見諦而見。復次見道中未曾得見聖性而得觀行於諦，修道中已曾得聖性觀行於諦。
問曰：此中何故重說三諦，一說道諦？
答曰：此中廣說道諦。如說：如實知色是苦，此是道諦。如實知色是集滅道是味患離，乃至知識亦如是，是道諦。復次此所說，為已見諦人。佛作是說：汝等若能如實觀察陰者，不久當得盡漏。復次三諦是有邊法。如說：五取陰邊、五取陰集邊、五取陰滅邊。
問曰：若然者，因論生論。何故三諦說有邊，道諦不說有邊耶？
答曰：此中邊義，廣如說見道邊等智處。復次有已生苦、有未生苦，有已生苦因、有未生苦因，有已生苦滅、有未生苦滅。諸已生苦、未生苦，已生苦因、未生苦因，已生苦滅、未生苦滅，誰能知斷證耶？謂是道諦。
問曰：世尊何故廣分別智所知耶？
答曰：欲令失道者還知道故，作如是說。復次此所說為愛行人，佛作是說：汝等應觀此陰味及過患，若見此陰味及過患者，不久當得盡漏。
問曰：何故見道中先觀苦後觀集，修道中先觀集後觀苦耶？
答曰：隨順有二種，一見道隨順、二所說隨順。如見道隨順，先觀苦後觀集；如所說隨順，先觀集後觀苦。見道次第所說次第亦如是。
問曰：色集、色味有何差別？
答曰：名即差別，是名色集、是名色味。復次色集是意地，色味通六識身。復次集是染污不染污，味是染污。復次集在三界，味在欲界。
問曰：陰為有多種集、為有一種集？若有多種集者，《施設經》說云何通？如說：此愛是過去未來現在苦因、苦本、苦緣。若一種者，此經云何通？如說：喜愛集是色集，觸集是三陰集，名色集是識集。
答曰：應作是說：有所以是多種集，有所以是一種集。為說近因故，是多種集；為說遠因故，是一種集。如近因遠因，此身他身亦如是。復次此中說三種集，一煩惱集、二苦集、三業集。喜愛集色集，是說煩惱集；觸集三陰集，是說苦集；名色集識集，是說業集。此中說名色是業。如煩惱集，苦集業集煩惱、有苦有業有煩惱道、苦道業道煩惱苦業，當知亦如是。復次此中說三時，謂積聚時、受用時、守護時。喜愛集色集是說積聚時，觸集三陰集是說受用時，名色集識集是說守護時。復次此中說三時有，謂前時有、中有、生有。喜愛集色集是說前時有，觸集三陰集是說中有，名色集識集是說生有。復次喜愛集色集是說名緣色，觸集三陰集是說名緣名，名色集識集是說名色緣名。復次愛求未來有，是故佛作是說：喜愛集是色集。心心數法因觸而活、從觸生，以觸力故能現在前，佛作是說：觸集是三陰集。識因名色立而得增廣，是故佛作是說：名色集是識集。
問曰：色滅、色離有何差別？
答曰：若愛造此色，彼愛若滅，是名色滅。若緣此色生諸餘愛，彼愛若離，是名色離，乃至廣說。
問曰：何故問色滅答愛滅耶？
答曰：因若斷，果亦斷。因若滅，果亦滅。捨因亦捨果，若吐因亦吐果，若害因亦害果故。
問曰：何故已生愛說滅，未生愛說離耶？
答曰：已生愛不可作未生愛，佛作是說：但當滅之。未生愛應令不生，但當離。如是有三種衰患，一已受、二今受、三當受。已受者受竟，今受者忍受。當受者或以自力、或眷屬力、或財物力，方便求離。彼亦如是。餘答廣說如雜揵度。如色滅色離，乃至識滅識離說亦如是。
問曰：此中何故三說愛，不說餘煩惱業耶？
答曰：以愛是重過患難斷難除故，廣說如上。如此中及《施設經》多分別滅諦。
問曰：何故此中及《施設經》多分別滅諦耶？
答曰：以此滅於有為無為法中最勝故。
阿毘曇毘婆沙論卷第五十六
阿毘曇毘婆沙論卷第五十七
智揵度相應品第四之一
七人：堅信、堅法、信解脫、見到、身證、慧解脫、俱解脫人。八智、三三昧、三根、七覺支、八道支。堅信人於此八智，幾成就、幾不成就？乃至俱解脫人幾成就、幾不成就？如此章及解章義，此中廣說優波提舍。
問曰：何故此中及定揵度依七人而作論，使揵度中依五人而作論？廣說如使揵度不善品中。
堅信人於此八智，幾成就、幾不成就？
問曰：何故作此論？
答曰：欲止言無成就者意，亦明實有成就故，而作此論。復次欲以七人作章、八智三三昧等立門故，而作此論。
堅信人於此八智，幾成就、幾不成就？答曰：或一二三四五六七八。苦法忍無知他心智一，有他心智二；苦法智無他心智三，有他心智四；此中增見、增慧、增通、增智、增名。苦比忍無他心智三，有他心智四；苦比智無他心智五，有他心智六，乃至道比忍無他心智七，有他心智八。如堅信，堅法亦如是。所以者何？此二人地等、所依身等、道等、離欲等、定等，唯根有差別，堅信是鈍根，堅法是利根。信解脫人於此八智，幾成就、幾不成就？答曰：無他心智七，有他心智八。如信解脫，見到亦如是。所以者何？此二人地等，廣說如上。身證人於此八智盡成就。如身證人，慧解脫、俱解脫人亦如是。
堅信人於此八智，幾過去成就、幾未來成就、幾現在成就？
問曰：何故作此論？
答曰：為止言無過去未來者意，亦明過去未來是實有法故，而作此論。復次先總明智成就不成就，今欲分別世中成就不成就故，而作此論。
堅信人於此八智，幾過去成就、幾未來成就、幾現在成就？答曰：苦法忍無他心智一，過去未來成就。有他心智二，過去、未來成就。無有現在，現在是忍故。苦法智，無他心智一，過去成就謂等智，三未來成就謂法智、等智、苦智，二現在成就謂法智、苦智。有他心智，二過去成就，四未來成就，增他心智二現在成就，如先說。苦比忍，無他心智三，過去未來成就。有他心智，四增他心智。現在無，是忍故。苦比智，無他心智，三過去成就，四未來成就，增比智二現在成就，謂苦智、比智。有他心智，四過去成就，五未來成就，二現在成就，如先說。乃至道比忍現在前，無他心智，七過去未來成就，除他心智。有他心智八，增他心智。現在無，是忍故。如堅信，堅法亦如是。所以者何？此二人地等，廣說如上。信解脫人於此八智，幾過去成就、幾未來成就、幾現在成就？廣說如經本。堅信人，法智現在前時，幾智現在前？答曰：二。法智苦智二，法智集智二，法智滅智二，法智道智二。體性是一，以事故異，對治欲界故是法智，以行故是苦集滅道智。比智現在前時，幾智現在前？答曰：二。比智苦智二，比智集智二，比智滅智二。體性是一，以事故異，對治色無色界故是比智，以行故是苦集滅智。苦智現在前時，幾智現在前？答曰：二。苦智法智二，苦智比智二。體性是一，以事故異，以行故是苦智，以對治故是法智。比智集智滅智說亦如是。道智現在前時，幾智現在前？答曰：二。道智法智二。體性是一，以事故異，以行故是道智，以對治故是法智。如堅信，堅法亦如是。信解脫人，法智現在前時，幾智現在前？答曰：或二或三。法智苦智二，法智集智二，法智滅智二。法智道智，無他心智二、有他心智三。體性是一，以事故異，對治故是法智，以行故是苦集滅道智，以方便故是他心智。如法智，比智亦如是。他心智現在前時，幾智現在前？答曰：或二或三。他心智等智二，他心智道智三。體性是一，以事故異，方便故是他心智，對治故是法智比智，以自體故是等智，以行故是道智。等智現在前時，幾智現在前？答曰：或一或二。無他心智一，有他心智二。體性是一，以事故異，以自體故是等智，以方便故是他心智，苦智集滅智如先說。道智現在前時，幾智現在前？答曰：或二或三。道智無他心智二，有他心智三。體性是一，以事故異，以行故是道智，以對治故是法智比智，以方便故是他心智。如信解脫，見到、身證亦如是。慧解脫人，法智現在前時，幾智現在前？答曰：或二或三。法智苦智非盡智無生智二，若是盡智無生智三。體性是一，以事故異，對治故是法智，以行故是苦智，以所作竟故是盡智，以從因生故是無生智，集智滅智說亦如是。法智道智非盡智無生智他心智二，若是盡智無生智他心智三。體性是一，以事故異，以對治故是法智，以行故是道智，以所作竟故是盡智，從因生故是無生智，以方便故是他心智。比智亦如是。他心智等智如先說。苦智現在前時，幾智現在前？答曰：或二或三。苦智法智非盡智無生智二，若是盡智無生智三。苦智比智非盡智無生智二，若是盡智無生智三。體性是一，以事故異，以行故是苦智，以對治故是法智，以所作竟故是盡智，從因生故是無生智。如苦智，集滅智亦如是。道智現在前時，幾智現在前？答曰：或二或三。道智法智非盡智無生智他心智二，若是盡智無生智他心智三。道智比智非盡智無生智他心智二，若是盡智無生智他心智三。體性是一，以事故異，廣說如上。如慧解脫，俱解脫亦如是。
問曰：何故不說盡智無生智攝他心智耶？
答曰：他心智以對治故是法智比智，以方便故是他心智。他心智但緣他心，盡智無生智緣自身他身及非身法。復次他心智緣現在，彼二智緣三世及無為。復次他心智緣心心數法，彼二智緣四陰五陰及無為法。復次他心智是見，彼二智非見。堅信人，於此三三昧，幾成就、幾不成就？答曰：滅法忍未生成就二謂空無願，滅法忍生成就三，增無相。如堅信人，堅法人亦如是。信解脫人盡成就。如信解脫，見到、身證、慧解脫、俱解脫亦如是。堅信人，於此三三昧，幾過去成就、幾未來成就、幾現在成就？答曰：若依空三昧得正決定者，苦法忍無過去，二未來成就謂空無願，一現在成就謂空，餘廣說如經本。依無願三昧得正決定，說亦如是。
問曰：何等人依空三昧得正決定、何等人依無願耶？
答曰：或有見行者、或有愛行者，若見行者，依空三昧得正決定。若愛行者，依無願。唯除菩薩是愛行人，依空三昧得正決定。見行者有二種，一著我見、二著我所見。愛行者亦有二種，一行我慢、二多懶墮。著我見者行無我行，著我所見者行空行，行我慢者行無常行，多懶墮者行苦行。復次若利根者，依空三昧得正決定。若鈍根者，依無願。如利鈍，乃至聞即能解，廣分別亦如是。若依無願得正決定者，或依無願無相離三界欲，此身中不離起空三昧現在前。堅信人，空三昧現在前時，幾智現在前？答曰：或二或無。苦智法智二，苦智比智二，忍中無。餘廣說如經本。乃至如慧解脫，俱解脫亦如是。
問曰：何故盡智無生智不與空三昧相應耶？
答曰：所行異故。若行是空三昧，所行非盡智無生智；若行是盡智無生智，所行非空三昧。復次空三昧與見相應，彼二智性非見。復次空三昧體是第一義，所行亦是第一義；彼二智體雖是第一義，而所行是世諦。
堅信人，未知欲知根現在前時，幾智現在前？答曰：或二或無。苦智法智二，苦智比智二，乃至道智法智二，忍中無。如未知欲知根，七覺、八道支亦如是。如堅信，堅法亦如是。餘廣說如經本。若如此所說，則明慧解脫阿羅漢能起根本禪現在前。
問曰：若慧解脫阿羅漢能起根本禪現在前者，佛經云何通？如說：蘇尸摩問諸比丘：云何起諸禪現在前？諸比丘答蘇尸摩：當知我等是慧解脫人。
答曰：慧解脫有二種，一是少分、二是滿分。少分慧解脫者能起一禪二禪三禪現在前，滿分者乃至不能起一禪現在前。此中說少分慧解脫，經中說滿分慧解脫，是故二俱善通。
若法與法智相應，亦與比智相應耶？諸法以三事故共合，或以攝故合、或以相應故合、或以攝以相應故合。以攝合者，如智於智。以相應合者，如智於定。以攝以相應合者，如智於根、覺支、道支。若法與法智相應，亦與比智相應耶？答曰：若法與法智相應，不與比智相應。所以者何？非一心故。若有法智，則無比智而與他心智相應耶？答曰：或法與法智相應，不與他心智相應，乃至廣作四句。與法智相應不與他心智相應者，他心智所不攝法智相應法。彼是何耶？答曰：苦集滅法智他心智所不攝道法智相應法。與他心智相應非法智者，法智所不攝他心智相應法。彼是何耶。答曰。比智他心智世俗他心智。與法智相應亦與他心智相應者，法智所攝他心智相應法。彼是何耶？答曰：法智他心智相應法，謂九大地、十善大地及以心覺觀隨地。不與法智相應亦不與他心智相應者，法智他心智。所以者何？自體不應自體，廣說如上，及法智他心智所不攝不相應法。不攝者，除自體；不相應者，除相應。彼是何耶？答曰：苦集滅比智相應聚，他心智所不攝道比智相應聚，諸忍相應他心智不相應諸餘有漏心、心數法、色、無為、心不相應行，無緣故不與相應。如他心智，苦集滅道智正見亦如是。
若法與法智相應，不與等智相應。所以者何？法智相應聚異、等智相應聚異。與空三昧相應耶？法智與三三昧相應，空三昧與二智相應，謂苦法智、苦比智，亦與二忍相應，謂苦法忍、苦比忍，是故得作大四句。與法智相應非空三昧者，空三昧應於法智。法智俱聚中空三昧體與法智相應，不與空三昧相應。所以者何？自體不應自體，如先說，及空三昧不相應法智相應法。彼是何耶？答曰：無願無相相應聚與法智相應者。與空三昧相應非法智者，法智應於空三昧。空三昧俱聚中法智體與空三昧相應非法智。所以者何？自體不應自體，如先說，及法智不相應空三昧相應法。彼是何耶？答曰：苦比智俱聚中苦忍俱聚空三昧相應法。與法智相應亦與空三昧相應者，除空三昧應於法智，除法智應於空三昧。法智空三昧俱聚中名除自體，餘心數法。彼是何耶？答曰：謂八大地、十善大地及心覺觀隨地。不與法智相應亦不與空三昧相應者，空三昧不與法智相應者與苦比智苦忍相應者。空三昧自體不與法智相應，以是他聚故。亦不與空三昧相應，自體不應自體，如先說。法智不與空三昧相應者與無願無相三昧相應者，法智自體不與空三昧相應，以是他聚故。不與法智相應，自體不應自體，如先說。諸餘法智空三昧不相應法。彼是何耶？答曰：法智不相應無願無相俱聚是也，及有漏心、心數法、色、無為、心不相應行。如是等法作第四句。如法智於空三昧，法智於無願三昧、無相三昧、喜覺支、正覺亦如是。
若法與法智相應，亦與未知欲知根相應耶？乃至廣作四句。與法智相應不與未知欲知根相應者，未知欲知根所不攝法智相應法。彼是何耶？答曰：知根知已根所攝法智相應法不與未知欲知根相應。所以者何？以是他聚故。與未知欲知根相應非法智者，未知欲知根所攝法智，未知欲知根俱聚中法智體與未知欲知根相應非法智，自體不應自體，如先說。及法智不攝不相應未知欲知根相應法。彼是何耶？比智俱聚忍俱聚中未知欲知根相應法，是名與未知欲知根相應非法智相應。所以者何？是他聚故。與法智相應亦與未知欲知根相應者，未知欲知根所攝法智相應法。彼是何耶？答曰：八根及彼相應非根心數法。不與法智相應亦不與未知欲知根相應者，未知欲知根所不攝法智。知根知已根俱聚中法智體不與法智相應，自體不應自體，廣說如上。不與未知欲知根相應。所以者何？以他聚故。及法智未知欲知根所不攝不相應心心數法。彼是何耶？答曰：法智不攝不相應知根知已根俱聚，及有漏心、心數法、色、無為、心不相應行。如是等法作第四句。如法智於未知欲知根，法智於知根、知已根亦如是。
若法與法智相應，亦與念覺支相應耶？乃至廣作四句。與法智相應不與念覺支相應者，念覺支應於法智，法智俱聚中念覺支體與法智相應，不與念覺支相應。所以者何？自體不應自體，如先說。與念覺支相應不與法智相應者，法智應於念覺支，念覺支俱聚中法智體與念覺支相應，不與法智相應。所以者何？自體不應自體，如先說。及法智不相應念覺支相應法。彼是何耶？答曰：忍俱聚中、比智俱聚中念覺支相應法。與法智相應亦與念覺支相應者，除念覺支應於法智，以多故除，餘念覺支法智覺支聚中，各除自體，餘心心數法與二相應。彼是何耶？答曰：謂八大地、十善大地及心覺觀隨地。不與法智相應亦不與念覺支相應者，法智不相應念覺支。彼是何耶？答曰：忍俱聚中、比智俱聚中念覺支體不與法智相應，是他聚故，自體不應自體，如先說。一切無漏心，更無餘。有餘有漏心、心數法、色、無為、心不相應行作第四句。如法智於念覺支，法智於精進覺枝、猗覺枝、定覺枝、捨覺支、正方便、正念、正定亦如是。
若法與法智相應，亦與擇法覺支相應耶？答曰：若法與法智相應，亦與擇法覺枝相應。頗與擇法覺支相應非法智耶？答曰：有。法智所不攝擇法覺支相應法。彼是何耶？答曰：忍俱聚中、比智俱聚中擇法覺支相應。如法智，比智說亦如是。
阿毘曇毘婆沙論卷第五十七
2阿毘曇毘婆沙論卷第五十八迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯智揵度相應品第四之二
若法與他心智相應，亦與等智相應耶？乃至廣作四句。與他心智相應不與等智相應者，等智所不攝他心智相應法。彼是何耶？答曰：無漏他心智相應法。與等智相應不與他心智者，他心智所不攝等智相應法。彼是何耶？答曰：他心智所不攝若染污不隱沒無記等智相應法。與他心智相應亦與等智者，他心智所攝等智相應法。彼是何耶？答曰：九大地、十善大地及心覺觀隨地。不與他心智相應亦不與等智者，是等智他心智。所以者何？自體不應自體，如先說。及他心智等智所不攝不相應法。彼是何耶？答曰：苦智苦忍俱聚、集智集忍俱聚、滅智滅忍俱聚、道忍俱聚，及他心智所不攝道智相應法。已說一切有漏心無餘，餘有色、無為、心不相應行作第四句。如上他心智於等智，他心智於道智、擇法覺支、正見亦如是。
若法與他心智相應，不與苦集滅智、不與空無相相應，與無願相應耶？答曰：或與他心智相應，不與無願相應，乃至廣作四句。與他心智相應不與無願者，無願應於他心智，他心智俱聚中無願體與他心智相應、不與無願。所以者何？自體不應自體，如先說。及無願不相應他心智相應法。彼是何耶？答曰：有漏他心智相應法。與無願相應非他心智者，他心智相應於無願，無願俱聚中他心智體與無願相應、不與他心智。所以者何？自體不應自體，如先說。及他心智不相應無願相應法。彼是何耶？答曰：苦集無願不與他心智相應，道無願相應法不與他心智相應，以是他聚故。與他心智相應亦與無願者，除無願應於他心智、除他心智應於無願，他心智無願俱聚中各除自體，諸餘心心數法與他心智無願相應。彼是何耶？答曰：八大地、十善大地及心覺觀隨地。不與他心智相應亦不與無願者，他心智不相應無願。彼是何耶？答曰：苦忍苦智、集忍集智、道忍，及他心智不攝道智俱聚中無願體不與他心智相應，以他聚故；不與無願相應，自體不應自體，如先說。無願不相應他心智，彼是何耶？有漏他心智俱聚中他心智體不與無願相應，以他聚故；不與他心智相應，自體不應自體，如先說。及餘心心數法。彼是何耶？答曰：空無相俱聚不與他心智相應，餘有漏心心數法、色、無為、心不相應行。如是等法作第四句。如他心智於無願，他心智於六覺支、四道支亦如是。
若法與他心智相應，不與未知欲知根相應，亦與知根相應耶？乃至廣作四句。與他心智相應不與知根相應者，知根所不攝他心智相應法。彼是何耶？答曰：知已根俱聚中及有漏他心智俱聚中，與他心智相應法、與知根相應，不與他心智者；知根所攝他心智；及他心智不攝不相應知根相應法。彼是何耶？答曰：苦集滅智俱聚，及他心智所不攝道智俱聚，與知根相應法、與他心智相應亦與知根相應者。知根所攝他心智相應法。彼是何耶？答曰：八根及彼相應非根心心數法。不與他心智相應亦不與知根者，知根所不攝他心智。彼是何耶？答曰：知已根俱聚有漏中他心智體不與知根相應，以他聚故；不與他心智相應，自體不應自體，如先說。及他心智知根所不攝不相應諸餘心心數法。彼是何耶？答曰：未知欲知根俱聚他心智不攝不相應、知已根俱聚他心智不攝不相應，有漏心心數法、色、無為、心不相應行。如是等法作第四句。如他心智於知根，他心智於知已根亦如是知。若法與等智相應，不與苦集滅道智、三三昧、覺支、道支相應。若與苦智相應，不與集滅道智、無相相應，亦與空三昧相應耶？乃至廣作四句。與苦智相應不與空三昧者，空三昧應於苦智。苦智俱聚中空三昧體與苦智相應，不與空三昧相應。所以者何？自體不應自體，如先說。及餘空三昧不相應苦智相應法。彼是何耶？答曰：無願俱聚中苦智相應法。與空三昧相應不與苦智者，苦智應於空三昧，空三昧俱聚中苦智體與空三昧相應，不與苦智相應。所以者何？自體不應自體，如先說。及餘苦智不相應空三昧相應法。彼是何耶？忍俱聚中與空三昧相應法、與苦智相應亦與空三昧者。除苦智應於空三昧俱聚中各除自體，諸餘苦智空三昧相應心心數法。彼是何耶？答曰：八大地、十善大地及心覺觀隨地。不與苦智相應亦不與空三昧者，苦智不相應空三昧。彼是何耶？苦忍俱聚中空三昧體不與苦智相應，以他聚故；不與空三昧相應，自體不應自體，如先說。空三昧不相應苦智。彼是何耶？答曰：無願俱聚中苦智體不與空三昧相應，是他聚故；不與苦智相應，自體不應自體，如先說。及餘心心數法。彼是何耶？苦智不相應無願俱聚、無相俱聚有漏心心數法、色、無為、心不相應行。如是等法作第四句。如苦智於空三昧，苦智於無願三昧亦如是。餘廣說如法智。
若法與集智相應，不與滅智道智、空三昧無相三昧，亦與無願相應耶？乃至廣作四句。與集智相應不與無願三昧者，無願應於集智，集智俱聚中無願三昧體與集智相應，不與無願相應。所以者何？自體不應自體，如先說。與無願三昧相應不與集智者，集智應於無願，無願俱聚中集智體與無願相應，不與集智相應。所以者何？以三事故自體不應自體，如先說。及集智不相應無願相應法。彼是何耶？答曰：苦忍智俱聚中、集忍道忍道智俱聚中無願相應法。與集智相應亦與無願者，除集智相應無願，以多故除，諸餘集智無願相應法。彼是何耶？答曰：八大地、十善大地及心覺觀隨地。不與集智相應亦不與無願三昧者，集智不相應無願。彼是何耶？苦忍苦智集忍道忍道智俱聚中，無願體不與集智相應，以他聚故；不與無願相應。所以者何？自體不應自體，如先說。及餘心心數法，餘者是空三昧無相三昧俱聚一切有漏心心數法、色、無為、心不相應行。如是等法作第四句。餘廣說如法智。
若法與滅智相應，不與道智、空三昧無願三昧相應，亦與無相三昧相應耶？乃至廣作四句。與滅智相應不與無相三昧相應者，無相三昧應於滅智，滅智俱聚中無相三昧體與滅智相應，不與無相三昧相應。所以者何？以三事故自體不應自體，如先說。與無相三昧相應不與滅智者，滅智應於無相三昧，無相三昧俱聚中滅智體與無相三昧相應，不與滅智相應。所以者何？自體不應自體，如先說。及滅智不相應無相三昧相應法。彼是何耶？滅忍俱聚中無相三昧相應法。與滅智相應亦與無相三昧者，除無相三昧應於滅智，以多故除，諸餘滅智無相三昧相應法。彼是何耶？答曰：八大地、十善大地及心覺觀隨地。不與滅智相應亦不與無相三昧者，滅智不相應無相三昧。彼是何耶？滅忍俱聚中無相三昧體不與滅智相應，以他聚故；不與無相三昧相應。所以者何？自體不應自體，如先說。諸餘滅智無相三昧不相應心心數法，無漏法中餘有空三昧無願三昧俱聚，一切有漏心心數法、色、無為、心不相應行。如是等法作第四句。餘廣說如法智。
若法與道智相應，不與空三昧無相三昧相應，亦與無願三昧相應耶？乃至廣作四句。與道智相應不與無願三昧者，無願三昧應於道智，道智俱聚中無願三昧體與道智相應，不與無願三昧。所以者何？自體不應自體，如先說。與無願三昧相應不與道智者，道智應於無願，無願俱聚中道智體與無願三昧相應，不與道智。所以者何？自體不應自體，如先說。及道智不相應無願相應法。彼是何耶？答曰：苦忍苦智集忍集智道忍俱聚中與無願三昧相應法。與道智相應及與無願三昧者，除道智相應無願，以多故除，諸餘道智無願三昧相應法。彼是何耶？答曰：八大地、十善大地及心覺觀隨地。不與道智相應亦不與無願三昧者，道智不相應無願三昧。彼是何耶？答曰：苦忍苦智集忍集智道忍俱聚中，無願三昧體不與道智相應，以他聚故。亦不與無願三昧相應。所以者何？自體不應自體，如先說。及餘道智無願三昧不相應心心數法，無漏法中餘有空無相俱聚，一切有漏心心數法、色、無為、心不相應行。如是等法作第四句。餘廣說如法智。
若法與空三昧相應，不與無相無願三昧相應，亦與未知欲知根相應耶？乃至廣作四句。與空三昧相應不與未知欲知根相應者，未知欲知根所不攝與空三昧相應法。彼是何耶？答曰：知根知已根中與空三昧相應法，不與未知欲知根相應，以他聚故。與未知欲知根相應不與空三昧者，未知欲知根所攝空三昧，未知欲知根俱聚中空三昧體與未知欲知根相應，不與空三昧相應。所以者何？自體不應自體，如先說。及餘空三昧所不攝不相應未知欲知根相應法。彼是何耶？答曰：無願無相三昧俱聚中與未知欲知根相應法。與空三昧相應亦與未知欲知根者，未知欲知根所攝與空三昧相應法。彼是何耶？答曰：八根及餘非根心數法。不與空三昧相應亦不與未知欲知根相應者，未知欲知根所不攝空三昧。彼是何耶？知根知已根俱聚中空三昧體不與未知欲知根相應，以他聚故。不與空三昧相應。所以者何？自體不應自體，如先說。及空三昧未知欲知根所不攝不相應諸餘心心數法。彼是何耶？答曰：未知欲知根不攝不相應與無願無相三昧相應法，色、無為、心不相應行。如是等法作第四句。如空三昧於未知欲知根，空三昧於知根、知已根亦如是。
若法與空三昧相應，亦與念覺支相應耶？乃至廣作四句。與空三昧相應不與念覺支者，念覺支應於空三昧，空三昧俱聚中念覺支體與空三昧相應，不與念覺支相應。所以者何？自體不應自體，如先說。與念覺支相應不與空三昧者，空三昧應於念覺支，念覺支俱聚中空三昧體與念覺支相應，不與空三昧相應。所以者何？自體不應自體，如先說。及餘空三昧不相應念覺支相應法。彼是何耶？無願無相三昧俱聚中念覺支相應法。與空三昧相應亦與念覺支者，除空三昧相應念覺支，以多故除，諸餘空三昧念覺支相應心心數法。彼是何耶？答曰：八大地、十善大地及心覺觀隨地。不與空三昧相應亦不與念覺支者，空三昧不相應念覺支無願無相三昧俱聚中，念覺支體不與空三昧相應，以他聚故。不與念覺支相應。所以者何？自體不應自體，如先說。諸餘心心數法，無漏心無餘，餘有漏心心數法、色、無為、心不相應行。如是等法作第四句。如空三昧於念覺支，空三昧於擇法覺支、精進覺支、猗覺支、捨覺支、正見、正方便、正念亦如是。
若法與空三昧相應，亦與喜覺支相應耶？乃至廣作四句。與空三昧不與喜覺支者，喜覺支應於空三昧，空三昧俱聚中喜覺支體與空三昧相應，不與喜覺支相應。所以者何？自體不應自體，如先說。及喜覺支不相應空三昧相應法。彼是何耶？未至禪、中間禪、第三第四禪、三無色定中空三昧相應法。與喜覺支相應非空三昧者，空三昧應於喜覺支，喜覺支俱聚中空三昧體與喜覺支相應，不與空三昧相應。所以者何？自體不應自體，如先說。及空三昧不相應喜覺支相應法。彼是何耶？無願無相三昧俱聚中喜覺支相應法。與空三昧相應亦與喜覺支者，除喜覺支相應空三昧，除空三昧相應喜覺支，餘與空三昧喜覺支相應心心數法。彼是何耶？答曰：八大地、十善大地及心覺觀隨地。不與空三昧相應亦不與喜覺支者，空三昧不相應喜覺支，無願無相三昧俱聚中喜覺支體不與空三昧相應，以他聚故。不與喜覺支相應。所以者何？自體不應自體，如先說。喜覺支不相應空三昧。彼是何耶？未至、中間禪、第三第四禪、三無色定俱聚中空三昧體不與空三昧相應。所以者何？自體不應自體，如先說。亦不與喜覺支相應。所以者何？彼地中無喜故。諸餘心心數法，餘者未至、中間、第三第四禪、三無色定中，無願無相三昧俱聚中，一切有漏心心數法、色、無為、心不相應行。如是等法作第四句。如空三昧於喜覺支，空三昧於正覺亦如是。若法與空三昧相應，亦與定覺支相應耶？答曰：若與空三昧相應，亦與定覺支相應。頗與定覺支相應，不與空三昧相應耶？答曰：有。空三昧所不攝定覺支相應法。彼是何耶？無願無相俱聚中定覺支相應法。如空三昧於定覺支，空三昧於正定亦如是。如空三昧，無願無相三昧說亦如是，異者無願。無相三昧於喜覺支、於正見、正覺亦如是。
若法與未知欲知根相應，不與知根知已根相應，亦與念覺支相應耶？乃至廣作四句。與未知欲知根相應不與念覺支者，未知欲知根所攝念覺支，未知欲知根聚中念覺支體與未知欲知根相應，不與念覺支相應。所以者何？自體不應自體，如先說。與念覺支相應不與未知欲知根者，未知欲知根所不攝念覺支相應法。彼是何耶？答曰：知根知已根俱聚中念覺支相應法不與未知欲知根相應，以他聚故。與未知欲知根相應亦與念覺支者，未知欲知根所攝念覺支相應法。彼是何耶？答曰：八根及彼相應非根心數法。不與未知欲知根相應亦不與念覺支者，未知欲知根所不攝念覺支。彼是何耶？答曰：知根知已根俱聚中念覺支體不與未知欲知根相應，以他聚故。不與念覺支相應行。所以者何？自體不應自體，如先說。及餘心心數法，更無無漏心，餘一切有漏心心數法、色、無為、心不相應行。如是等法作第四句。如未知欲知根於念覺支，未知欲知根於擇法覺支、精進覺支、定覺支、正見、正方便、正念、正定亦如是。
若法與未知欲知根相應，亦與喜覺支耶？乃至廣作四句。與未知欲知根相應不與喜覺支者，未知欲知根所攝喜覺支，未知欲知根俱聚中喜覺支體與未知欲知根相應，不與喜覺支相應。所以者何？自體不應自體，如先說。及喜覺支不攝不相應未知欲知根相應法。彼是何耶？答曰：未至、中間、第三第四禪中未知欲知根相應法不與喜覺支相應。所以者何？彼地無喜故。與喜覺支相應不與未知欲知根者，未知欲知根不攝喜覺支相應法。彼是何耶？答曰：知根知已根中喜覺支相應法不與未知欲知根相應，以他聚故。與未知欲知根相應亦與喜覺支者，未知欲知根所攝喜覺支相應法。彼是何耶？答曰：八根及彼相應非根心數法。不與未知欲知根相應亦不與喜覺支者，未知欲知根不攝不相應喜覺支。彼是何耶？答曰：知根知已根俱聚中喜覺支體不與未知欲知根相應，以他聚故。亦不與喜覺支相應。所以者何？自體不應自體，如先說。及餘未知欲知根喜覺支不攝不相應心心數法。彼是何耶？答曰：未至、中間、第三第四禪、三無色中知根知已根俱聚中一切有漏心心數法、色、無為、心不相應行。如是等法作第四句。
若法與未知欲知根相應，亦與猗覺支相應耶？乃至廣作四句。與未知欲知根相應不與猗覺支者，猗覺支應於未知欲知根，未知欲知根俱聚中猗覺支體與未知欲知根相應，不與猗覺支相應。所以者何？自體不應自體，如先說。與猗覺支相應不與未知欲知根者，未知欲知根不相應猗覺支相應法。彼是何耶？答曰：知根知已根俱聚中猗覺支相應法不與未知欲知根相應，是他聚故。與未知欲知根相應亦與猗覺支者，猗覺支未知欲知根相應法。彼是何耶？答曰：十大地、九善大地及心覺觀隨地。不與未知欲知根相應亦不與猗覺支者，未知欲知根不相應猗覺支。彼是何耶？知根知已根俱聚中猗覺支體不與未知欲知根相應，是他聚故。亦不與猗覺支相應。所以者何？自體不應自體，如先說。及餘心心數法，更無無漏心，餘有漏心心數法、色、無為、心不相應行。如是等法作第四句。如未知欲知根於猗覺支，未知欲知根於捨覺支亦如是。
若法與未知欲知根相應，亦與正覺相應耶？乃至廣作四句。與未知欲知根相應不與正覺者，正覺應，於未知欲知根俱聚中正覺體與未知欲知根相應，不與正覺相應。所以者何？自體不應自體，如先說。及正覺不相應未知欲知根相應法。彼是何耶？中間禪、三禪中未知欲知根相應法。與正覺相應不與未知欲知根者，未知欲知根不相應正覺相應法。彼是何耶？知根知已根俱聚中正覺相應法不與未知欲知根相應，以他聚故。與未知欲知根相應亦與正覺者，未知欲知根正覺相應法。彼是何耶？答曰：十大地、十善大地及心觀。不與未知欲知根相應亦不與正覺者，未知欲知根不相應正覺。彼是何耶？知根知已根俱聚中正覺體不與未知欲知根相應，以他聚故。亦不與正覺相應。所以者何？自體不應自體，如先說。及餘心心數法，餘者中間禪、三禪、三無色定中知根知已根俱聚中，一切有漏心心數法、色、無為、心不相應行。如是等法作第四句。如未知欲知根，知根、知已根說亦如是。異者。
若法與知已根相應，亦與正見相應耶？乃至廣作四句。與知已根相應不與正見者，知已根所攝正見，知已根俱聚中正見體與知已根相應，不與正見相應。所以者何？自體不應自體，如先說。及餘正見不相應知已根相應法。彼是何耶？答曰：盡智無生智俱聚中與已知根相應不與正見相應，以他聚故。與正見相應不與已知根者，知已根所不攝正見相應法，未知欲知根知根俱聚中正見相應法不與已知根相應，以他聚故。與知已根相應亦不與正見者，知已根正見相應法。彼是何耶？答曰：八根及彼相應非根心心數法。不與已知根相應亦不與正見者，知已根所不攝正見，未知欲知根俱聚中正見體不與知已根相應，以他聚故。不與正見相應。所以者何？自體不應自體，如先說。及餘心心數法，無漏法無餘，餘有漏心心數法、色、無為、心不相應行。如是等法作第四句。餘相應如先品說。
阿毘曇毘婆沙論卷第五十八
3阿毘曇毘婆沙論卷第五十九迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯智揵度相應品第四之三
有四十四智體：知老死智體、知老死集智體、知老死滅智體、知老死滅道智體，乃至知行亦如是。
問曰：何故作此論？
答曰：此是佛經。佛經說，佛告比丘：我今當說四十四智體，汝等皆應一心善聽。佛說是經而不廣分別。佛經是此論所為根本，欲廣分別故而作此論。
問曰：若佛經是此論根本者，何故世尊說此經耶？
答曰：世尊以如是方便道門得阿耨多羅三藐三菩提，今欲以是方便道門示諸弟子：汝等不捨是方便道門者，不久當得盡漏。譬豪富長者以如是方便積聚財物，復欲以是方便教諸子孫：汝等不應捨離如是方便，不久當得無量財寶。彼亦如是。
云何四十四智體？知老死是一智體，知老死集是二智體，知老死滅是三智體，知老死滅道是四智體。知因老死有四智體，乃至知行亦有四智體，十一四則有四十四智體。
問曰：何故不說知無明智體耶？
答曰：應說而不說者，當知此說有餘。復次若是有支有為作因者說智體，無明雖是有支有不為作因。復次有四法者立智體，無明有三法義故不立。知老死智是四智，謂法智、比智、苦智、等智。知老死集智是四智，謂法智、比智、集智、等智。知老死滅智是四智，謂法智、比智、滅智、等智。知老死滅道智是四智，謂法智、比智、道智、等智。如知老死有十六智，乃至知行亦有十六智。若分別在身及以剎那則有無量無邊，此中以有支、以諦、以對治故，有四十四智體。
問曰：此四十四智體，幾在過去、幾在未來、幾在現在？
答曰：或在過去、或在未來、或在現在。幾緣過去、幾緣未來現在？答曰：三十三緣三世，十一緣非世法。若如雜揵度所說者，三緣過去，謂知行、知行集、知識集。三緣未來，謂知老死、知老死集、知生。十六緣現在，謂知生知生集、知有知有集、知取知取集、知愛知愛集、知受知受集、知觸知觸集、知六入知六入集、知名色知名色集、知識。十一緣三世，十一緣非世。幾是有漏、幾是無漏？答曰：或盡是有漏、或盡是無漏。幾緣有漏、幾緣無漏？答曰：二十二緣有漏，二十二緣無漏。幾是有為、幾是無為？答曰：盡是有為，無有智是無為者。幾緣有為、幾緣無為？答曰：三十三緣有為，十一緣無為。此智體不能得正決定、不得果、不離欲、不盡漏，是聖人本所得法，為遊戲故、為觀本所作故、為受現法樂故、為受用聖法故，起此智現在前。
有七十七智體。
問曰：何故作此論？
答曰：此是佛經。佛經說：我今當說七十七智體，謂知生是老死緣智體，非不緣生有老死智體，乃至廣說。佛何故說此經者，如先說。
云何七十七智體？答曰：知生是老死緣是一智體，非不緣生有老死是二智體，過去生曾為老死緣是三智體，非不曾緣過去生有老死是四智體，未來生當為老死緣是五智體，非不當緣未來生有老死是六智體，及知法住智，此法是無常、是有為、從因緣生、是盡法、是滅法、是無欲法，知如是法者是第七智體。如知老死有七智體，乃至知行亦有七智體，十一七智體則有七十七智體。
問曰：此中何故不說知無明緣智體耶？
答曰：應說而不說者，當知此說有餘。復次若是有支有為作因者說智體，無明雖是有支有不為作因。知生是老死緣是四智體，謂法智、比智、等智、集智。非不緣生有老死智體。何故復作此說耶？答曰：論有二種，一定自言、二定他言。定自言者，如佛弟子以佛法義定於自言，如外道弟子以外道義亦定自言。如育多婆提，以育多婆提義定於自言。如毘婆闍婆提，以毘婆闍婆提義定於自言。定他言者，如佛弟子定外道弟子言，外道弟子定佛弟子言。如育多婆提定毘婆闍婆提言，如毘婆闍婆提定育多婆提言。或謂此但為論議故作如是說，非是實法。欲令此義決定有如是實事，故作是說：非不緣生有此老死。此智是四智，謂法智、比智、等智、集智。通前有八智。知過去生曾為老死緣智，體是四智，謂法智、比智、等智、知集智，通前有十二智體。知非不曾緣過去生有老死智，體是四智，如先說，通前有十六智體。知未來生當為老死緣智，體是四智，如先說，通前有二十智體。知非不當緣未來生有老死智，體是四智，如先說，通前有二十四智體。知法住智，乃至廣說，通前有二十五智體。如知老死緣有二十五智體，乃至知行緣有二十五智體。若分別在身及剎那者則有無量無邊智體，此中以有支、以世、以諦、以對治故，立七十七智體。
問曰：何故不說知現在智體耶？
答曰：或有說者，生是老死緣，非不緣生有老死，是說知現在智體；過去者知過去，未來者知未來。復有說者，知生是老死緣，非不緣生有老死，是說知三世；過去即知過去，未來即知未來。
問曰：此智幾在過去、幾在未來現在？答曰：或盡在過去、或盡在未來、或盡在現在。幾緣過去、幾緣未來、幾緣現在？答曰：若如所說生是老死緣，非不緣生有老死，是說知現在智體者，二十二緣過去、二十二緣未來、二十二緣現在、十一緣三世。若作是說，生是老死緣，非不緣生有老死，是說知三世智體者，二十二緣過去、二十二緣未來、三十三緣三世。幾是有漏、幾是無漏？答曰：或盡是有漏、或盡是無漏。幾緣有漏、幾緣無漏？答曰：盡緣有漏。幾是有為、幾是無為？答曰：盡是有為，無有智體是無為者。幾緣有為、幾緣無為？答曰：盡緣有為。此智體不能得正決定，乃至廣說。及法住智，乃至廣說。法住智者，是知因智。所以者何？住名為因。三界上中下果在彼中住故。若知此智，名知法住智。此智是四智，謂法智、比智、等智、集智。復有說者，若欲知法住智，是名知法住智，知彼智是道智。
問曰：若然者，此說云何通？如說：此是盡法、滅法、無欲法、無漏法，非是無欲法。
答曰：此文應如是說：此是盡法滅法，不應言無欲法。而不說者有何意耶？答曰：欲呵責無漏法故。經說：蘇尸摩當知，先有法住智，後有涅槃智。
問曰：此中何者是法住智？何者是涅槃智耶？
答曰：知生死增長智是法住智，知生死增長滅智是涅槃智。復次知十二緣起是法住智，知十二緣起滅是涅槃智。知苦集智是法住智，知滅道智是涅槃智。若作是說則為善通先有法住智後有涅槃智。復有說者，苦集道智是法住智，滅智是涅槃智。
問曰：若然者，先有法住智後有涅槃智。此說云何通？答曰：涅槃智亦有在後者。復次諸邊中智是法住智，根本中智是涅槃智。何以知之？經說：有眾多異學梵志共集一處，作如是談論：聞有此言，沙門瞿曇未出世時，我等為國王大臣婆羅門居士而見尊重供養。今沙門瞿曇出世，奪我名稱利養。猶如日出令火無光。我等今當作何方便還得名譽利養，乃至廣說。復作是念：沙門瞿曇更無異德，但善知經論、顏貌端正。我等不假顏貌，但知經論者，便可還得名譽利養，乃至廣說。復作是言：今此眾中誰能堪任於沙門瞿曇法中出家而竊於法，令我等受持讀誦？復作是言：今蘇尸摩梵志志念堅固，堪任於沙門瞿曇法中出家竊法，令我等受持讀誦。即皆往詣蘇尸摩所，具陳上事而以告之。爾時蘇尸摩以二事故而便可之，一以親愛眷屬故、二以善根因緣故。爾時蘇尸摩出王舍城，詣於竹林。時有眾多比丘在精舍門邊往反經行。爾時蘇尸摩遙見諸比丘，即往其所而作是言：諸比丘當知，我欲於沙門瞿曇法中淨修梵行。時諸比丘即將蘇尸摩詣世尊所，而白佛言：今此蘇尸摩梵志者，欲於世尊法中出家受具足戒行比丘法。佛告諸比丘：汝等可為蘇尸摩出家授其具足。時諸比丘即為出家授具足。時蘇尸摩聰明智慧、念力堅固，未久之間讀誦三藏。少解其義，便作是念：若欲利我親屬者，今正是時。從竹林出欲詣王舍城。世尊有遍照眼守護於法，誰能竊者？爾時有五百比丘詣蘇尸摩所。或有說者，是諸比丘佛所化作。或有說者，是實比丘。時諸比丘到蘇尸摩所，皆作是言：蘇尸摩當知，我等生分已盡、所作已辦、梵行已立、不受後有。時蘇尸摩便問諸比丘言：汝等依於初禪得盡漏耶？答曰：不也。依第二第三第四禪及過色無色寂靜解脫得盡漏耶？答言：不也。時蘇尸摩復作是言：汝等既不依禪定而得盡漏，誰當信耶？時諸比丘皆作是言：我等是慧解脫。時蘇尸摩不識慧解脫：若我親屬問是義者，我則不知。以是事故，還詣佛所，具以上事向佛說之。佛作是答：蘇尸摩當知，先有法住智，後有涅槃智。蘇尸摩復白佛言：世尊！我今不知何者法住智、何者是涅槃智？佛告蘇尸摩：汝知與不知，但法應如是，先有法住智，後有涅槃智。彼諸比丘，先依未至禪盡漏，後起根本禪。以是事故，知諸邊中智是法住智，根本中智是涅槃智。
若成就法智，亦成就比智耶？答曰：若得。云何為得？若苦比智現在前。設成就比智，亦成就法智耶？答曰：如是。所以者何？以法智在前得故。若成就法智，亦成就他心智耶？答曰：若得不失。云何若得不失？已離欲愛，於彼離欲不退。設成就他心智，亦成就法智耶？答曰：若得。云何為得？若苦法智現在前。若成就法智，亦成就等智耶？答曰：如是。設成就等智，亦成就法智耶？答曰：若得。云何為得？若苦法智現在前。若成就法智，亦成就苦智耶？答曰：如是。設成就苦智，亦成就法智耶？答曰：如是。所以者何？此二智一時得故。若成就法智，亦成就集滅道智耶？答曰：若得。設成就集滅道智，亦成就法智耶？答曰：如是。所以者何？法智在前得故。若成就比智，亦成就他心智耶？答曰：若得不失。云何若得不失？已離欲愛，於彼離欲不退。設成就他心智，亦成就比智耶？答曰：若得。云何為得？若苦比智現在前。若成就比智，亦成就等智耶？答曰：如是。設成就等智，亦成就比智耶？答曰：若得，如先說。若成就比智，亦成就苦智耶？答曰：如是。設成就苦智，亦成就比智耶？答曰：若得，如先說。若成就比智，亦成就集滅道智耶？答曰：若得，如先說。設成就集滅道智，亦成就比智耶？答曰：如是。若成就他心智，亦成就等智耶？答曰：如是。設成就等智，亦成就他心智耶？答曰：若得不失，如先說。若成就他心智，亦成就苦集滅道智耶？答曰：若得。設成就苦集滅道智，亦成就他心智耶？答曰：若得不失，如先說。若成就等智，亦成就苦集滅道智耶？答曰：若得。設成就苦集滅道智，亦成就等智耶？答曰：如是。若成就苦智，亦成就集滅道智耶？答曰：若得。設成就集滅道智，亦成就苦智耶？答曰：如是。所以者何？苦智在前得故。若成就集智，亦成就滅道智耶？答曰：若得。設成就滅道智，亦成就集智耶？答曰：如是。若成就滅智，亦成就道智耶？答曰：若得。設成就道智，亦成就滅智耶？答曰：如是。
若成就過去法智，亦成就未來耶？答曰：如是。何等時成就過去未來法智耶？答曰：得正決定，見苦諦時二心頃、見集諦時四心頃、見滅諦時四心頃、見道諦時三心頃，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，信解脫轉根作見到時、解脫轉根作不動時、已起滅法智，設成就未來法智，亦成就過去耶？答曰：若滅已不失，如先說。時若不滅，設滅便失，則不成就。何等時成就未來法智、不成就過去耶？答曰：得正決定，見苦諦時一心頃，得須陀洹果，未起滅法智、先起滅者、得果故失，乃至時解脫轉根作不動，未起滅法智、先起滅者、得果轉根故失。若成就過去法智，亦成就現在耶？答曰：若現在前。云何為現在前？若不起比智等智忍、若非無心時，乃現在前。何等時成就過去現在法智耶？答曰：得正決定，見集諦時一心頃，見滅諦時一心頃，見道諦時一心頃，得須陀洹果，已起滅法智現在前，乃至時解脫轉根作不動，已起滅法智現在前。設成就現在法智，亦成就過去耶？答曰，若滅已不失則成就。何等時成就現在法智，亦成就過去耶？答曰：如先說。時若不滅，設滅便失，則不成就。何等時成就現在法智非過去耶？答曰：得正決定，見苦諦時一心頃，得須陀洹時，未起滅法智、先起滅者、得果故失，起法智現在前，乃至時解脫轉根作不動，未起滅法智、先起滅者、得果轉根故失，起法智現在前。若成就未來法智，亦成就現在耶？答曰：若現在前。何等時成就未來現在法智耶？答曰：得正決定，見苦諦時一心頃、見集諦時一心頃、見滅諦時一心頃、見道諦時一心頃，得須陀洹果時起法智現在前，乃至時解脫轉根作不動，起法智現在前。設成就現在法智，亦成就未來耶？答曰：如是。所以者何？若成就現在法智，必成就未來。若成就過去法智，亦成就未來現在耶？答曰：未來則成就，現在若現在前。何等時成就三世法智耶？答曰：得正決定，見集諦時一心頃、見滅諦時一心頃、見道諦時一心頃，得須陀洹果，已起滅法智現在前，乃至時解脫轉根作不動，已起滅法智現在前。設成就未來現在法智，亦成就過去耶？答曰：若滅已不失則成就，如先說時。若不滅、設滅便失，則不成就。何等時成就未來現在法智，不成就過去耶？答曰：得正決定，見苦諦時一心頃，得須陀洹果，未起滅法智、先起滅者、得果故失，起法智現在前，乃至時解脫轉根作不動，未起滅法智、先起滅者、得果轉根故失，起法智現在前。若成就未來法智，亦成就過去現在耶？答曰：或成就未來法智非過去現在，及過去非現在，及現在非過去，及過去現在。成就未來法智非過去現在者，若得法智未滅、設滅便失，則不現在前。若得法智、是則明有未來。若未滅、設滅便失，則明無過去。不現在前，則明無現在。何等時成就未來法智，不成就過去現在耶？見道中無，得須陀洹果，未起滅法智、先起滅者、得果故失，不起法智現在前。乃至時解脫轉根作不動，未起滅法智、先起滅者、得果轉根故失，不起法智現在前。及過去非現在者，若已起滅法智，不起法智現在前。若已起滅法智，則明有過去。不起法智現在前，則明無現在。若成就過去，必成就未來。何等時成就過去未來法智，不成就現在耶？答曰：如先說成就過去未來法智時。及現在非過去者，起法智現在前，若未滅、設滅便失。起法智現在前，則明有現在。若未滅、設滅便失，則明無過去。若成就現在，必成就未來。何等時成就未來現在法智，非過去耶？答曰：如先說成就未來現在法智時。及過去現在者，若以起滅法智不失，起法智現在前。若以起滅法智不失，則明有過去。起法智現在前，則明有現在。若成就過去現在，必成就未來。何等時成就三世法智耶？答曰：如先說成就三世法智時。設成就過去現在法智，亦成就未來耶？答曰：如是。若成就現在法智，亦成就過去未來耶？答曰：未來則成就，過去若滅已不失、若未滅、設滅便失則不成就。何等時成就三世法智耶？答曰：如先說成就三世法智時。設成就過去未來法智，亦成就現在耶？答曰：若現在前，如先說。如法智作六句，比智、苦智、集智、滅智、道智作六句亦如是。
阿毘曇毘婆沙論卷第五十九
4阿毘曇毘婆沙論卷第六十迦旃延子造 五百羅漢釋北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯智揵度相應品第四之四
若成就過去他心智，亦成就未來耶？答曰：如是。所以者何？若成就過去，必成就未來。何等時成就過去未來他心智耶？答曰：生欲界離欲界欲者，及生色界者。若學人於欲界色界已起滅無漏他心智，命終生無色界，未得阿羅漢果者。設成就未來他心智，亦成就過去耶？答曰：若滅已不失則成就，如先說時。若未滅、設滅便失則不成就。生欲界色界，則無是事。若於欲界色界，已起滅他心智，命終生無色界，於彼得阿羅漢果者，是時不起滅他心智、先起滅者、得果故失。若聖人於欲色界，不起滅無漏他心智，命終生無色界者，唯成就未來他心智非過去。若成就過去他心智，亦成就現在耶？答曰：若現在前。云何為現在前？若不起餘智不起忍、若非無心乃現在前。設成就現在他心智，亦成就過去耶？答曰：如是。何等時成就過去現在他心智耶？答曰：生欲色界，起他心智現在前。若成就未來他心智，亦成就現在耶？答曰：若現在前。云何為現在前？答曰：若不起餘智及忍、若非無心乃現在前。何等時成就未來現在他心智耶？答曰：生欲色界，起他心智現在前。設成就現在他心智，亦成就未來耶？答曰：如是。所以者何？若成就現在，必成就未來。若成就過去他心智，亦成就未來現在耶？答曰：未來則成就，現在若現在前。云何為現在前？如先說。何等時成就三世他心智耶？答曰：生欲色界，起他心智現在前。設成就未來現在他心智，亦成就過去耶？答曰：如是。何等時成就三世他心智耶？答曰：如先說。若成就未來他心智，亦成就過去現在耶？答曰：或成就未來他心智非過去現在，及過去非現在，及過去現在。何等時成就未來他心智，非過去現在耶？答曰：生欲色界中無有是事。若學人於欲色界中，不起滅無漏他心智，命終生無色界，未得阿羅漢果者；若已起滅他心智，命終生無色界，得阿羅漢果者，是時唯成就未來，及過去非現在者。生欲界離欲愛，不起他心智現在前，生色界不起他心智現在前，若學人已起滅無漏他心智，命終生無色界，未得阿羅漢果者，及過去現在者。生欲色界，起他心智現在前。設成就過去他心智現在他心智，亦成就未來耶？答曰：如是。何等時成就三世他心智耶？答曰：如先說時。若成就現在他心智，亦成就過去未來耶？答曰：如是。何等時成就三世他心智耶？答曰：如先說時。設成就過去未來他心智，亦成就現在耶？答曰：若現在前。云何為現在前？答曰：如先說。
若成就過去等智，亦成就未來耶？答曰：如是。所以者何？一切眾生盡成就過去未來等智故。成就未來等智，亦成就過去耶？答曰：如是。若成就過去等智，亦成就現在耶？答曰：若現在前。云何為現在前？若不起無漏智、不起忍、若非無心，乃現在前。設成就現在等智，亦成就過去耶？答曰：如是。餘廣說如經本。
若成就過去法智，亦成就過去比智耶？答曰：若滅已不失則成就。何等時成就過去法智比智耶？答曰：得正決定，見集諦時四心頃、見滅諦時四心頃、見道諦時三心頃，得須陀洹果，已起滅法智比智，乃至時解脫轉根作不動，已起滅法智比智若不滅、設滅便失則不成就。何等時成就過去法智，不成就比智耶？答曰：得須陀洹果、阿羅漢果。時解脫轉根作不動時無有是事。所以者何？是時先有比智故。何等時成就過去法智，不成就過去比智耶？答曰：得正決定，見苦諦時二心頃，得斯陀含果時，已起滅法智非比智，先起滅者、得果故失。得阿那含果信解脫，轉根作見到亦如是。設成就過去比智，亦成就過去法智耶？答曰：若滅已不失則成就。何等時成就過去比智，不成就過去法智耶？答曰：見道中無有是事。所以者何？見道中先得法智故。得須陀洹果時已起滅比智，不起滅法智、先起滅者、得果故失，乃至時解脫轉根作不動，已起滅比智，不起滅法智、先起滅者、得果轉根故失。若成就過去法智，亦成就未來比智耶？答曰：若得。何等時成就過去法智，亦成就未來比智耶？答曰：得正決定，見苦諦時一心頃、見集諦時四心頃、見滅諦時四心頃、見道諦時三心頃，得須陀洹果，已起滅法智，乃至時解脫轉根作不動，已起滅法智。設成就未來比智，亦成就過去法智耶？答曰：若滅已不失則成就。何等時成就未來比智，亦成就過去法智耶？答曰：如先說時。若不滅、設滅便失則不成就。何等時成就未來比智，不成就過去法智耶？答曰：見道無有是事。得須陀洹果，乃至時解脫轉根作不動，不起滅法智。若成就過去法智，亦成就現在比智耶？答曰：若成就現在前。云何為現在前？若不起餘智、不起忍、若非無心，乃現在前。何等時成就過去法智，亦成就現在比智耶？答曰：得正決定，見苦諦時一心頃、見集諦時一心頃、見滅諦時一心頃，得須陀洹果，已起滅法智，起比智現在前，乃至時解脫轉根作不動，已起滅法智，起比智現在前。設成就現在比智，亦成就過去法智耶？答曰：若滅不失則成就，如先說時。若不滅、設滅便失則不成就。何等時成就現在比智，不成就過去法智耶？答曰：見道中無有是事。得須陀洹果，未起滅法智，先起滅法智者得果故失，起比智現在前，乃至時解脫轉根作不動，未起滅法智，先起滅法智者得果轉根故失，起比智現在前。若成就過去法智，亦成就過去現在比智耶？答曰：或成就過去法智，不成就過去現在比智，及過去非現在，及現在非過去，及過去現在。成就過去法智非成就過去現在比智者，已起滅法智，未起滅比智，不起比智現在前。何等時成就過去法智，不成就過去現在比智耶？答曰：得須陀洹果、阿羅漢果，時解脫轉根作不動，無有是事。得正決定，見苦諦時一心頃，得斯陀含果、阿那含果，信解脫轉根作見到時，已起滅法智，未起滅比智、先起滅者，得果轉根故捨，不起比智現在前。及過去非現在者，已起滅法智比智，不起比智現在前。何等時成就過去法智比智，不成就現在比智耶？答曰？如先說。及現在非過去者，已起滅法智，起比智現在前，若未滅、設滅便失。何等時成就過去法智現在比智非過去比智耶？答曰：如先說。及過去現在者，已起滅法智比智，起比智現在前。何等時成就過去法智及過去現在比智耶？答曰：得正決定，見集諦時一心頃、見滅諦時一心頃，得須陀洹果，已起滅法智比智，起比智現在前，乃至時解脫轉根作不動，已起滅法智比智，起比智現在前。設成就過去現在比智，亦成就過去法智耶？答曰：若滅已不失則成就。何等時成就過去現在比智，亦成就過去法智耶？答曰：如先說。若不滅、設滅便失則不成就。何等時成就過去現在比智，不成就過去法智耶？答曰：見道中無有是事。得須陀洹果，已起滅比智，起比智現在前，未起滅法智、先起滅者、得果故失，乃至時解脫轉根作不動，說亦如是。若成就過去法智，亦成就未來現在比智耶？答曰：或成就過去法智，不成就未來現在比智，及未來非現在，及未來現在。成就過去法智非未來現在比智者，已起滅法智不失，未得比智。何等時成就過去法智非未來現在比智耶？答曰：得正決定，見苦諦時一心頃。及未來非現在者，已起滅法智不失，得比智不起現在前。何等時成就過去法智及未來比智非現在耶？答曰：如先說。及未來現在者，已起滅法智不失，起比智現在前。何等時成就過去法智亦成就未來現在比智耶？答曰：得正決定，見苦諦時一心頃、見集諦時一心頃、見滅諦時一心頃，得須陀洹果，已起滅法智，起比智現在前，乃至時解脫轉根作不動亦如是。設成就未來現在比智，亦成就過去法智耶？答曰：若滅已不失則成就。何等時成就未來現在比智，亦成就過去法智耶？答曰：如先說。若不滅、設滅便失則不成就。何等時成就未來現在比智，不成就過去法智耶？答曰：見道中無有是事。得須陀洹果，乃至時解脫轉根作不動時，未起滅法智、先起滅者、得果轉根故失，起比智現在前。若成就過去法智，亦成就過去未來比智耶？答曰：或成就過去法智非過去未來比智，及未來非過去，及過去未來成就過去法智。非過去未來比智者，已起滅法智不失，未得比智。何等時成就過去法智非過去未來比智耶？答曰：得正決定，見苦諦時一心頃。及未來非過去者，已起滅法智不失，得比智未滅、設滅便失。何等時成就過去法智及未來比智非過去耶？答曰：得正決定，見苦諦時一心頃，得須陀洹果、阿羅漢果，時解脫轉根作不動時，無有是事。所以者何？比智在前得故。得斯陀含、阿那含果，信解脫轉根作見到時，已起滅法智，未起滅比智、先起滅者、得果轉根故失。及過去未來比智者，已起滅法智，比智不失。何等時成就過去法智及過去未來比智耶？答曰：得正決定，見集諦時四心頃、見滅諦時四心頃、見道諦時三心頃，得須陀洹果，已起滅法智比智，乃至時解脫轉根作不動，已起滅法智比智。設成就過去未來比智，亦成就過去法智耶？答曰：若滅已不失則成就，如先說時。若不滅、設滅便失則不成就。何等時成就過去未來比智，不成就過去法智耶？答曰：見道中無有是事。所以者何？法智在前得故。得須陀洹果，已起滅比智，未起滅法智、先起滅者、已得果故失，乃至時解脫轉根作不動亦如是。若成就過去法智，亦成就過去未來現在比智耶？答曰：是中有五句。成就過去法智非過去未來現在比智者，答曰：如先說。及未來非過去現在者，答曰：如先說。及過去未來非現在者，答曰：如先說。及未來現在非過去者，答曰：如先說。及過去未來現在者，已起滅法智比智，起比智現前。何等時成就過去法智，亦成就三世比智耶？答曰：得正決定，見集諦時一心頃、見滅諦時一心頃，得須陀洹果，乃至時解脫轉根作不動，已起滅法智比智，起比智現在前。設成就過去未來現在比智，亦成就過去法智耶？答：如先說。若成就過去法智，亦成就過去他心智耶？答曰：若滅已不失，則成就過去。何等時成就過去法智他心智耶？答曰：離欲愛人得正決定，見苦諦時二心頃、見集諦時四心頃、見滅諦時四心頃、見道諦時三心頃，得阿那含果、阿羅漢果，離欲愛人信解脫轉根作見到，時解脫轉根作不動，已起滅法智他心智，若不滅、設滅便失則不成就。何等時成就過去法智非他心智耶？答曰：未離欲愛人得正決定，見苦諦時二心頃、見集諦時四心頃、見滅諦時四心頃、見道諦時三心頃，得須陀洹果、斯陀含果，未離欲愛人信解脫轉根作見到時，已起滅法智。設成就過去他心智，亦成就過去法智耶？答曰：若滅已不失則成就，如先說時。若不滅、設滅便失則不成就。何等時成就過去他心智非法智耶？答曰：離欲愛人得正決定，見苦諦時二心頃，得阿那含果、阿羅漢果，未起滅法智、設起滅者、得果故失。離欲愛信解脫轉根作見到，時解脫轉根作不動，未起滅法智，設起滅者、轉根故失。若於欲界不起滅法智，命終生色界者。若於欲界色界，已起滅無漏他心智，不起滅法智，命終生無色界，未得阿羅漢果者。生欲界離欲愛凡夫，生色界凡夫。若成就過去法智，亦成就未來他心智耶？答曰：若得不失則成就。云何得不失？若離欲愛，於彼離欲不退。何等時成就過去法智，亦成就未來他心智耶？答曰：如先說時。設成就未來他心智，亦成就過去法智耶？答曰：若已滅不失則成就，如先說時。若不滅、設滅便失則不成就。何等時成就未來他心智，不成就過去法智耶？答曰：離欲愛人得正決定，見苦諦時二心頃，得阿那含果、得阿羅漢果，未起滅法智、設起滅者、得果故失。離欲愛信解脫轉根作見到，時解脫轉根作不動，未起滅法智、設起滅者、轉根故失。若於欲界未起滅法智，命終生色無色界，設起滅者，即於彼得阿羅漢果。生欲界離欲凡夫，生色界凡夫。若成就過去法智，亦成就現在他心智耶？答曰：若現在前。云何為現在前？若不起餘智、不起忍、若非無心，乃現在前。何等時成就過去法智成就現在他心智耶？答曰：得阿那含果，乃至時解脫轉根作不動，已起滅法智，起他心智現在前。若於欲界起滅法智，命終生色界，起他心智現在前。設成就現在他心智，亦成就過去法智耶？答曰：若滅已不失則成就，如先說時。若不滅、設滅便失則不成就。何等時成就現在他心智，不成就過去法智耶？答曰：見道中無有是事。得阿那含果，乃至時解脫轉根作不動，未起滅法智、設起滅者、得果轉根故失，起他心智現在前。若於欲界不起滅法智，命終生色界，起他心智現在前，設起滅者，即於彼得阿羅漢果。起他心智現在前，生欲色界凡夫，起他心智現在前。若成就過去法智，亦成就過去現在他心智耶？答曰：或成就過去法智不成就過去現在他心智，及過去非現在，及過去現在。成就過去法智非過去現在他心智者，若已起滅法智，不起滅他心智、設起滅者便失，不起他心智現在前。何等時成就過去法智，不成就過去現在他心智耶？答曰：如先說，未離欲愛時。及過去非現在前者，已起滅法智，他心智不失，不起他心智現在前，如先說。異者，言不起他心智現在前。及過去現在者，已起滅法智，他心智不失，起他心智現在前。何等時成就過去法智，亦成就過去現在他心智耶？答曰：見道中無有是事。得阿那含果，已起滅法智，起他心智現在前。乃至時解脫轉根作不動，已起滅法智，起他心智現在前。若於欲界已起滅法智，命終生色界，未得阿羅漢果，起他心智現在前。設成就過去現在他心智，亦成就過去法智耶？答曰：若滅已不失則成就，如先說時。若不滅、設滅便失則不成就。何等時成就過去現在他心智，非過去法智耶？答曰：見道中無有是事。阿那含果，未起滅法智，起他心智現在前。乃至時解脫轉根作不動，未起滅法智，起他心智現在前。若於欲界不起滅法智，命終生色界，起他心智現在前，設起滅者，生色界得阿羅漢果，起他心智現在前。生欲色界凡夫，起他心智現在前。若成就過去法智，亦成就未來現在他心智耶？答曰：此中有三句。成就過去法智不成就未來現在他心智者，答如先說。及未來非現在者，已起滅法智不失，得他心智不起現在前。何等時成就過去法智及未來他心智非現在耶？答曰：離欲愛人得正決定，見苦諦時二心頃、見集諦時四心頃、見滅諦時四心頃、見道諦時三心頃，得阿那含果，乃至時解脫轉根作不動，已起滅法智，不起他心智現在前。若於欲界起滅法智，命終生色界，未得阿羅漢果，不起他心智現在前。若生無色界，未得阿羅漢果。及未來現在者，已起滅法智不失，起他心智現在前。何等時成就過去法智及未來現在他心智耶？答曰：如先說，成就過去現在他心智時。設成就未來現在他心智，亦成就過去法智耶？答曰：若滅已不失則成就，如先說時。若不滅、設滅便失則不成就，如先說。若成就過去法智，亦成就過去未來他心智耶？答曰：此中有三句。成就過去法智非過去未來他心智者，答如先說。及未來非過去者，已起滅法智，他心智未起滅，設滅便失。何等時成就過去法智及未來他心智耶？答曰：生欲色界無有是事。若於欲色界起滅法智，不起滅無漏他心智，命終生無色界，未得阿羅漢果。及過去未來他心智者，答曰：如先說。設成就過去未來他心智，亦成就過去法智耶？答曰：如先說。若成就過去法智，亦成就過去未來現在他心智耶？答曰：此中有四句，隨相而說。設成就過去未來現在他心智，亦成就過去法智耶？答曰：若滅已不失則成就，如先說時。若不滅、設滅便失則不成就，亦如先說。
若成就過去法智，亦成就過去等智耶？答曰：如是。何等時成就過去法智亦成就等智耶？答曰：得正決定，見苦諦時二心頃、見集諦時四心頃、見滅諦時四心頃、見道諦時三心頃，得須陀洹果，乃至時解脫轉根作不動，已起滅法智。設成就過去等智，亦成就過去法智耶？答曰：若滅已不失則成就，如先說時。若不滅、設滅便失則不成就。何等時成就過去等智，不成就過去法智耶？答曰：一切凡夫人，及得正決定，見苦諦時二心頃，得須陀洹果，乃至時解脫轉根作不動，未起滅法智，設起滅者、得果轉根故失。若成就過去法智亦成就未來等智耶？答曰：如是。何等時成就過去法智及未來等智？答曰：如先說。設成就未來等智，亦成就過去法智耶？答曰：若已滅不失則成就，如先說。若不滅、設滅便失則不成就，亦如先說。若成就過去法智，亦成就現在等智耶？答曰：若現在前。云何為現在前？若不起無漏智、不起忍、若非無心，乃現在前。何等時成就過去法智及現在等智耶？答曰：見道中無有是事。得須陀洹果，乃至時解脫轉根作不動時，已起滅法智，起等智現在前。設成就現在等智，亦成就過去法智耶？答曰：若滅已不失則成就，如先說時。若不滅、設滅便失則不成就。何等時成就現在等智，不成就過去法智耶？答曰：見道中無有是事。得須陀洹果，未起滅法智、先起滅者、得果故失，起等智現在前。乃至時解脫轉根作不動，未起滅法智、先起滅者、得果轉根故失，起等智現在前。餘隨相廣說作七句。
若成就過去法智，亦成就過去苦智耶？答曰：若滅已不失則成就。何等時成就過去法智苦智耶？答曰：得正決定，見苦諦時二心頃、見集諦時四心頃、見滅諦時四心頃、見道諦時三心頃，得須陀洹果。乃至時解脫轉根作不動，已起滅法智苦智若不滅，設滅便失則不成就。何等時成就過去法智，不成就過去苦智耶？答曰：見道中無有是事。得須陀洹果，乃至時解脫轉根作不動，已起滅集滅道法智，未起滅苦智、先起滅者、得果轉根故失。設成就過去苦智，亦成就過去法智耶？答曰：若滅已不失則成就。何等時成就過去苦智法智耶？答如先說。若不滅、設滅便失則不成就。何等時成就過去苦智，不成就過去法智耶？答曰：見道中無有是事。得須陀洹果，乃至時解脫轉根作不動，已起滅苦比智，未起滅法智、設起滅者、得果轉根故失。若成就過去法智，亦成就未來苦智耶？答曰：如是。何等時成就過去法智亦成就未來苦智耶？答曰：得正決定，見苦諦時二心頃、見集諦時四心頃、見滅諦時四心頃、見道諦時三心頃，得須陀洹果，乃至時解脫轉根作不動，已起滅法智。設成就未來苦智，成就過去法智耶？答曰：若滅已不失則成就。何等時成就未來苦智，亦成就過去法智耶？答曰：如先說時。若不滅、設滅便失則不成就。何等時成就未來苦智，不成就過去法智耶？答曰：得正決定，見苦諦時一心頃，得須陀洹果，未起滅法智、先起滅者、得果故失，乃至時解脫轉根作不動，未起滅法智、先起滅者、得果轉根故失。若成就過去法智，亦成就現在苦智耶？答曰：若現在前。云何為現在前？若不起餘智、不起忍、若非無心，乃現在前。何等時成就過去法智，亦成就現在苦智耶？答曰：得正決定，見苦諦時一心頃，得須陀洹果，乃至時解脫轉根作不動，已起滅法智，起苦智現在前。設成就現在苦智，亦成就過去法智耶？答曰：若滅已不失則成就，如先說時。若不滅、設滅便失則不成就。何等時成就現在苦智，不成就過去法智耶？答曰：得正決定，見苦諦時一心頃，得須陀洹果，乃至時解脫轉根作不動，未起滅法智、先起滅者、得果轉根故失。起苦智現在前，若成就過去法智，亦成就過去現在苦智耶？答曰：此中有四句。成就過去法智不成就過去現在苦智者，若已起滅法智不失則成就。未起滅苦智、設起滅者便失，不起苦智現在前。何等時成就過去法智，不成就過去現在苦智耶？答曰：見道中無有是事。得須陀洹果，已起滅法智，未起滅苦智、設起滅者、得果故失，不起苦智現在前。乃至時解脫轉根作不動，已起滅法智，未起滅苦智、設起滅者、得果轉根故失，不起苦智現在前。及過去非現在者，已起滅法智苦智，不起苦智現在前。何等時成就過去法智苦智，不成就現在苦智耶？答曰：得正決定，見苦諦時一心頃、見集諦時四心頃、見滅諦時四心頃、見道諦時三心頃，得須陀洹果，已起滅法智苦智，不起苦智現在前，乃至時解脫轉根作不動，已起滅法智苦智，不起苦智現在前。及現在前非過去者，若已起滅法智不失，未起滅苦智、設起滅者便失，起苦智現在前。何等時成就過去法智及現在苦智非過去耶？答曰：見道中無有是事。得須陀洹果，乃至時解脫轉根作不動，已起滅法智，未起滅苦智、先起滅者、得果轉根故失，起苦智現在前。及過去現在者，已起滅法智苦智，起苦智現在前。何等時成就過去法智及過去現在苦智耶？答曰：得正決定，見苦諦時一心頃，得須陀洹果，乃至時解脫轉根作不動，已起滅法智苦智，起苦智現在前。設成就過去現在苦智，亦成就過去法智耶？答曰：若滅已不失則成就，如先說時。若不滅、設滅便失則不成就。何等時成就過去現在苦智，不成就過去法智耶？答曰：見道中無有是事。得須陀洹果，乃至時解脫轉根作不動，已起滅苦比智，未起滅法智、先起滅者、得果轉根故失，起苦比智現在前。若成就過去法智，亦成就未來現在苦智耶？答曰：未來則成就，現在若現在前，餘隨相而說。若成就過去法智，亦成就過去未來苦智耶？答曰：未來則成就，過去若滅不失則成就，餘隨相而說。若成就過去法智，亦成就過去未來現在苦智耶？答曰：此中有四句，隨相而說。如法智於苦智作七句，法智於集滅道智作七句亦如是。過去法智、過去比智、過去他心智作七句，乃至道智作七句亦如是，餘廣說如使犍度。一行歷六七大七有以差別，答亦如使犍度。
阿毘曇毘婆沙論卷第六十
毘婆沙序
《毘婆沙》者，蓋是三藏之指歸、九部之司南，司南既住則群迷革正，指歸既宣則邪輪輟駕。自釋迦遷暉六百餘載，時北天竺有五百應真，以為靈燭久潛、神炬落耀，含生昏喪、重夢方始，雖前勝迦旃延撰阿毘曇以拯頹運，而後進之賢尋其宗致，儒墨競搆是非紛如，故乃澄神畜觀搜簡法相，造《毘婆沙》抑正眾說，或即其殊辯、或標之銓評，理致淵曠、文蹄艶博，西域勝達之士莫不資之以鏡心、監之以朗識。而冥瀾潛灑將洽殊方，然理不虛運弘之由人。大沮渠河西王，天懷遐廓、標誠冲寄，雖迹纏紛務而神捿玄境，用能丘壑廊廟館第林野，是使淵叟投策、巖逸來庭，息心昇堂、玄客入室。誠詣既著，理感不期。有沙門道泰，才敏自天、沖氣䟽朗，關博奇趣、遠參異言。往以漢土方等既備，幽宗粗暢，其所未練，唯三藏九部。故杖策冒嶮，爰至葱西，綜攬梵文，義承高旨，并獲梵本十萬餘偈。既達涼境，王即欲令宣譯。然懼環中之固將或未盡，所以側席虛衿企屬明勝。天竺沙門浮陀摩，周流敷化會至涼境。其人開悟淵博、神懷淵邃，研味鑽仰俞不可測。以乙丑歲四月中旬，於涼城內苑閑豫官寺請令傳譯，理味沙門智嵩、道朗等三百餘人，考文評義務在本旨，除煩即實，質而不野。王屢迴駕陶其幽趣，使文當理詣、片言有寄。至丁卯歲七月都訖，合一百卷。會涼域覆沒，淪湮遐境，所出經本零落殆盡。今涼王信尚發中探練幽趣，故每至新異希仰奇聞，更寫已出本六十卷，送至宋臺宣布未聞，庶令日新之美敞於當時，福祚之興垂於來葉。挻以微緣豫參聽末，欣遇之誠竊不自默，粗例時事以貽來哲。
如來滅後，法勝比丘造《阿毘曇心》四卷。又迦旃延子造阿毘曇，有《八揵度》凡四十四品。後五百應真造《毘婆沙》，重釋《八揵度》，當沮渠翻時大卷一百。大武破沮渠已後，零落收拾，得六十卷。後人分之作一百一十卷，唯釋三揵度，五揵度失盡。
毘婆沙序