阿毘达磨大毘婆沙论

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一

五百大阿罗汉等造

三藏法师玄奘奉　诏译

阿毘达磨发智大毘婆沙论序

问谁造此论。答佛世尊。所以者何。以一切种所知法性甚深微妙。非佛世尊一切智者。谁能究竟等觉开示。若尔此中谁问谁答。或有说者。尊者舍利子问。佛世尊答。复有说者。五百阿罗汉问。佛世尊答。有作是说。诸天神问。佛世尊答。有余师说。化苾刍问。佛世尊答。所以者何。诸佛法尔所知法性。于诸世间定应开示。然无问者。尔时世尊化作苾刍。形容端正众所乐见。剃除须发服僧伽胝。令彼请问佛世尊答。犹如征问义品因缘。问若尔此论何故传言。尊者迦多衍尼子造。答由彼尊者受持演说广令流布。是故此论名称归彼。然是佛说。复有说者。此论即彼尊者迦多衍尼子造。问岂不前言以一切种所知法性甚深微妙。非佛世尊一切智者谁能究竟等觉开示。云何彼尊者能造此论耶。答以彼尊者亦有微妙甚深猛利善巧觉慧。善知诸法自相共相。通达文义及前后际。善解三藏离三界染成就三明。具六神通及八解脱。得无碍解。获妙愿智。曾于过去五百佛所。积修梵行发弘誓愿。我于未来释迦牟尼佛般涅槃后造阿毘达磨。故如是说。一切如来应正等觉弟子众中。法尔皆有二大论师任持正法。若在世时如尊者舍利子。若般涅槃后如尊者迦多衍尼子。故彼尊者以愿智力观法所益而造此论。问若尔佛说阿毘达磨。何者是耶。答世尊在世于处处方邑。为诸有情以种种论道。分别演说阿毘达磨。佛涅槃后或在世时。诸圣弟子以妙愿智。随顺纂集别为部类。是故尊者迦多衍尼子佛去世后。亦以妙愿智随顺纂集造发智论。谓于佛说诸论道中安立章门。摽举略颂造别纳息制总蕴名。谓集种种异相论道。制为杂蕴。集结论道制为结蕴。集智论道制为智蕴。集业论道制为业蕴。集大种论道制为大种蕴。集根论道制为根蕴。集定论道。制为定蕴。集见论道制为见蕴。犹如一切邬拕南颂。皆是佛说。谓佛世尊于处处方邑。为种种有情随宜宣说。佛去世后大德法救。展转得闻随顺纂集制立品名。谓集无常颂立为无常品。乃至集梵志颂立为梵志品。此亦如是。阿毘达磨本是佛说。亦是尊者随顺纂集。又若佛说若弟子说不违法性。世尊皆许苾刍受持。故彼尊者展转得闻。或愿智力观察纂集。为令正法久住世故制造此论。

复次诸佛出世皆说三藏。谓素怛缆。毘㮈耶。阿毘达磨。如是三藏有何差别。或有说者。无有差别。所以者何。一切佛教从一智海之所生故。随一觉池之所出故。等力无畏所摄受故。同一大悲所等起故。复有说者。亦有差别。且名即差别。谓此名素怛缆。此名毘㮈耶。此名阿毘达磨。复次依处亦有差别。谓若依增上心论道是素怛缆。若依增上戒论道是毘㮈耶。若依增上慧论道是阿毘达磨。问于一切中一切可得。谓素怛缆中亦有依增上戒增上慧论道。毘㮈耶中亦有依增上心增上慧论道。阿毘达磨中亦有依增上心增上戒论道。如是三藏应无差别。答依增胜说。谓素怛缆中依增上心论道增胜。毘㮈耶中依增上戒论道增胜。阿毘达磨中依增上慧论道增胜。有作是说。素怛缆中依增上心论道是素怛缆。依增上戒论道即毘㮈耶。依增上慧论道即阿毘达磨。毘㮈耶中依增上戒论道是毘㮈耶。依增上心论道即素怛缆。依增上慧论道即阿毘达磨。阿毘达磨中依增上慧论道是阿毘达磨。依增上心论道即素怛缆。依增上戒论道即毘㮈耶。故由依处亦有差别。复次所显亦有差别。谓素怛缆次第所显。谓素怛缆中应求次第。何故世尊此品无间宣说彼品若毘㮈耶缘起所显谓毘㮈耶中。应求缘起。世尊依何缘起制立彼彼学处。阿毘达磨性相所显。谓阿毘达磨中应求诸法真实性相。不应求彼次第缘起。或前或后或无缘起俱无过失。复次等流亦有差别。谓素怛缆是力等流。毘㮈耶是大悲等流。阿毘达磨是无畏等流。复次所说亦有差别。谓种种杂说是素怛缆。说诸学处是毘㮈耶。分别诸法自相共相是阿毘达磨。

复次所为亦有差别。谓未种善根者令种善根故说素怛缆。已种善根者令相续成熟故说毘㮈耶。相续已成熟者令得正解脱故说阿毘达磨。

复次分位亦有差别。谓依始业位说素怛缆。依已串习位说毘㮈耶。依超作意位说阿毘达磨。

复次进趣亦有差别。谓未入正法令入正法故说素怛缆。已入正法令受持学处故说毘㮈耶。已受持学处令通达诸法真实相故说阿毘达磨。是故三藏亦有差别。

问何故尊者造此论耶。答为饶益他故。谓彼尊者作是思惟。云何当令诸有情类于佛圣教无倒受持。精进思惟筹量观察。由此无量烦恼恶行不现在前。便得悟入甚深法性。故造斯论。譬如有人为饶益他故于黑暗处然大明灯。令有目者见种种色。尊者亦尔为饶益他于佛灭后制造此论。令有智者入深法性。又如诸佛为饶益他。开示演说十二分教。一契经二应颂三记别四讽颂五自说六缘起七譬喻八本事九本生十方广十一希法十二论议。所以者何。诸有情类。虽有因力若无缘力而觉发者。终不能修胜进之行。要遇缘力乃能修行。譬如池中虽有种种嗢钵罗等众妙莲华。若日月光不照触者。则不开发出种种香。要日月光之所照触。乃得随类开发出香。又如暗中有种种物。若无灯照终不可见。要假灯照乃得见之。有情亦尔。虽有因力若无缘力。广说如前。如有颂言。

又如经说。有二因缘。能生正见。一外闻他法音。二内如理作意。又契经说。有四法人多有所作。一亲近善友。二从他闻法。三如理作意。四法随法行。复有经言。若我弟子一心属耳听闻正法能断五盖。及能修行七觉分满。故如诸佛为饶益他说十二分教。如是彼尊者为饶益他制造此论。复次为破无明暗故。如灯破暗能发光明。阿毘达磨亦复如是。破无明暗发智慧明。故彼尊者制造此论。复次为显无我像故。譬如镜面极善磨莹。种种色像皆于中现。阿毘达磨亦复如是。分别诸法自相共相。令无我像分明显现。故彼尊者制造此论。复次为度生死河故。如牢船筏百千众生依之无畏从河此岸渡至彼岸。阿毘达磨亦复如是。无数诸佛及诸有情。依之无畏。从生死此岸。至涅槃彼岸。故彼尊者制造此论。复次为照契经等故。如人执灯入诸暗室。能见众色而无迷乱。如是行者以阿毘达磨照契经等义而无迷惑。故彼尊者制造此论。复次为观察善等诸法故。如别宝人能善观察金刚等宝。阿毘达磨亦复如是。能善分别善等诸法。故彼尊者制造此论。复次为显阿毘达磨。诸大论师不倾动故。如妙高山踞金轮上一切猛风摇鼓飘击不能倾动。阿毘达磨诸大论师。亦复如是。住净尸罗。诸恶见者轻毁邪论不能摧伏。故彼尊者制造此论。复次尊者以三因缘制造此论。一为增益智故。二为开觉意故。三为遮计我故。增益智者。谓于内外诸经论中。令智增益无有能如阿毘达磨。开觉意者。谓诸有情无明所昏。如睡未觉不能了知。何者是遍行。何者非遍行。何者自界缘。何者他界缘。何者有漏缘。何者无漏缘。何者有为缘。何者无为缘。云何为摄。云何相应。云何因。云何缘。谁成就。谁不成就。何者顺前句。何者顺后句。何者四句。何者如是句。何者不如是句。于如是等所知境中。令诸有情开发觉意。无有能如阿毘达磨。遮计我者。尊者所造阿毘达磨。未曾说有补特伽罗。恒显诸行空无有我。以如是等种种因缘。故彼尊者制造此论。

问阿毘达磨。自性云何。答无漏慧根。以为自性。一界一处一蕴所摄。一界者谓法界。一处者谓法处。一蕴者谓行蕴。若兼相应及取。随转三界二处五蕴所摄。三界者谓意界法界意识界。二处者谓意处法处。五蕴者谓色蕴乃至识蕴。如契经说。此药叉天于长夜中其心质直无有谄诳。诸有所问皆为了知不为娆乱。我以甚深阿毘达磨恣彼意问。此中何者甚深阿毘达磨。谓无漏慧根。

又契经说。此筏蹉氏及善贤外道并梵寿婆罗门。皆于长夜其性质直无谄无诳。诸有所问皆为了知不为娆乱。我以甚深阿毘达磨恣彼意问。此中何者甚深阿毘达磨。谓无漏慧根。又如佛告西儞迦言。我有甚深阿毘达磨。难见难觉不可寻思非寻思境。唯有微妙聪叡智者。乃能知之。非汝浅智之所能及。所以者何。汝于长夜异见异忍异欲异乐。此中何者甚深阿毘达磨。谓空无我及如实觉。所以者何。以彼外道恒妄计我。空无我性非彼所及。又如佛告邬陀夷言。汝是愚夫盲无慧目。云何乃与上座苾刍共论甚深阿毘达磨。此中何者甚深阿毘达磨。谓灭定退及如实觉。又如佛告阿难陀言。我有甚深阿毘达磨。谓诸缘起。难见难觉不可寻思非寻思境。唯有微妙聪叡智者。乃能知之。此中何者甚深阿毘达磨。谓因缘性及如实觉。又契经说。我有甚深阿毘达磨。谓缘性缘起此处甚深难见难觉。不可寻思非寻思境。唯有微妙聪叡智者。乃能知之。复有甚深阿毘达磨。谓一切依皆永舍离。爱尽离染寂灭涅槃。此最甚深难见难觉。广说如前。此中何者甚深阿毘达磨。谓因缘性及彼寂灭并如实觉。又如佛告阿难陀言。复有甚深阿毘达磨。谓有余法相似甚深我于其中自觉正说。此中何者甚深阿毘达磨。谓诸见趣及如实觉。又契经说。我有甚深阿毘达磨。谓一切法甚深故难见。难见故甚深。此中何者甚深阿毘达磨。谓一切法性及如实觉。虽此等经中随别意趣作种种异说。然阿毘达磨胜义自性唯无漏慧根。即由此故发起世间修所成慧。谓煖顶忍世第一法。以能别观四圣谛故。亦得名为阿毘达磨。又由此故发起殊胜思所成慧。谓不净观持息念等。以能别总观诸蕴故。亦得名为阿毘达磨。又由此故发起殊胜闻所成慧。分别诸法自相共相建立诸法自相共相。害实物愚及所缘愚。以于诸法不增减故。亦得名为阿毘达磨。又由此故发起殊胜生处得慧。以于三藏十二分教能受能持思量观察不谬转故。亦得名为阿毘达磨。复由如是资粮摄持无漏慧根转得明盛。是故亦名阿毘达磨。

问若阿毘达磨唯无漏慧根为自性者。何故此论复名阿毘达磨。答阿毘达磨具故亦名阿毘达磨。如处处经中于彼彼具立彼彼名。此亦如是。谓如于乐具立以乐名。如伽他说。

饮食衣等体实非乐。胜义乐者谓诸乐受。或有说者。亦轻安乐。然衣食等是乐具故。于伽他中亦说为乐。又如于垢具立以垢名。如伽他说。

女实非垢。胜义垢者谓贪瞋痴。然伽他中说女为垢。是垢具故。又如于漏具立以漏名。如说七漏是损害是烧然是苦恼。根等实非漏。是漏具故立以漏名。胜义漏唯三。谓欲漏有漏无明漏。又如于随眠具立随眠名。如契经说。苾刍当知。色是随眠随增随死。若随增即随死。若随死即随取。若随取即随缚。色非随眠。胜义随眠唯有七种。然经说色是随眠者。随眠具故。又如于味具立以味名。如契经说。苾刍当知。眼味妙色。色是魔钩。眼实非味。胜义味者谓所生爱。然契经说。眼味色者是味具故。又如于欲具立以欲名。如契经说。欲者是何。谓五妙欲。又如颂言。

色等非欲。胜义欲者。谓于彼爱然经颂说。彼是欲者是欲具故。又如于退具立以退名。如契经说。有五因缘令时解脱阿罗汉退。一营事业。二乐戏论。三和诤讼。四好远行。五遇长病。非营事等是能退体。胜义退者。谓一切不善有覆无记法。然契经中说营事等是能退者。谓退具故。又如于业具立以业名。如契经说。有三种意。故思恶不善业。若作增长感非爱异熟。谓贪欲瞋恚邪见。非贪欲等是实意业胜义意业。谓意俱思。然契经中名意业者。谓是不善意业具故。又如于异熟因具立异熟因名。如彼尊者无灭所说。我由一食异熟因故。七生天上七生人中。于最后身得尽诸漏。非即一食是异熟因。胜义异熟因者。谓诸不善善有漏法。然彼尊者即说一食为异熟因。是彼具故。如于此等处处经中以彼彼名说彼彼具。此论亦尔。是阿毘达磨具故亦名阿毘达磨。如是胜义阿毘达磨自性。唯是无漏慧根。一界一处一蕴所摄。若兼相应及取随转三界二处五蕴所摄。余资粮等皆是世俗阿毘达磨。是名阿毘达磨自性。如说自性我物自体相分本性。应知亦尔。

已说自性。所以今当说。以何义故名阿毘达磨。阿毘达磨诸论师言。于诸法相能善决择能极决择故。名阿毘达磨。复次于诸法性能善觉察能善通达故。名阿毘达磨。复次能于诸法现观作证故。名阿毘达磨。复次法性甚深能尽原底故。名阿毘达磨。复次诸圣慧眼由此清净故。名阿毘达磨。复次能善显发幽隐法性故。名阿毘达磨。所知法性无始幽隐。离此无有能显发故。复次所说法性无有乖违故。名阿毘达磨。若有能于阿毘达磨自相共相极善串习。必无有能如法问难。令于法性有少违故。复次能伏一切外道他论故。名阿毘达磨。阿毘达磨诸大论师。邪徒异学无能敌故。尊者世友作如是说。常能决择契经等中诸法性相故。名阿毘达磨。复次于十二支缘起法性善觉了故。名阿毘达磨。复次以能现观四圣谛法故。名阿毘达磨。复次善说修习八圣道法故。名阿毘达磨。复次能证涅槃故。名阿毘达磨。复次能于诸法以无量门数数分别故。名阿毘达磨。大德说曰。于杂染清净系缚解脱流转还灭法。以名身句身文身次第结集安布分别故。名阿毘达磨。脇尊者言。此是究竟慧。此是决断慧。此是胜义慧。此是不谬慧故名阿毘达磨。尊者妙音作如是说。求解脱者修正行时。能为分别所未了义。谓此是苦此是苦因。此是苦灭此是趣灭道。此是加行道。此是无间道。此是解脱道。此是胜进道。此是向道。此是得果。能正分别如是等义故。名阿毘达磨。法密部说。此法增上故。名阿毘达磨。如有颂言。

化地部说。慧能照法故。名阿毘达磨。如契经说。一切照中我说慧照最为上首。譬喻者说。于诸法中涅槃最上。此法次彼故。名阿毘达磨。声论者言。阿谓除弃。毘谓决择。此法能除弃决择故。名阿毘达磨。何所除弃。谓结缚随眠随烦恼缠。何所决择。谓蕴界处缘起。谛食及沙门果菩提分等。尊者佛护作如是说。阿毘者。是助言显现前义。此法能引一切善法。谓诸觉分皆现在前故。名阿毘达磨。尊者觉天作如是说。阿毘者。是助言显增上义。如增上慢者名阿毘慢。增上觉者。名阿毘觉。增上老者名阿毘老。此亦如是。此法增上故。名阿毘达磨。尊者左受作如是说。阿毘助言显恭敬义。如恭敬稽首者名阿毘稽首。恭敬供养者名阿毘供养。此亦如是。此法尊重可恭敬故。名阿毘达磨。

问何故此论名发智耶。答诸胜义智。皆从此发此为初基。故名发智。复次此论应名智安足处。诸胜义智此为根本依此而立。是故名为智安足处。复次诸勇健智此最能发。发勇智缘故名发智。复次诸智彼岸依此能到故名发智。开发诸法自相共相。无有能如此论者故。复次世出世智。皆依此发智之妙门故名发智。

问此论胜利其相云何。答随顺解脱断除系缚。顺空无我违我我所。显无我理遮数取趣开觉意息昏迷。遣愚痴生智慧。断疑网与决定。背杂染向清净。诃流转赞还灭。舍生死得涅槃。摧破一切外道邪论。成立一切佛法正论。此论胜利其相如是。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一

显庆元年七月二十七日于长安大慈恩寺翻经院三藏法师玄奘奉　诏译

夫物情斯感。资于教悟。大圣贻则。寔启疑徒。而先匠译辰。篾尔无纪。爰使后学积滞疑怀。今故具书。以彰来信。愿传写之俦。与余同志。庶几弥劫。永无惑焉。

大唐中大夫内侍护军佛弟子观自在。敬写西域新翻经论。愿毕此余生。道心不退。庶以流通未闻之所。窃以佛日西沈。正法玄谢。慧流东渐。像教方传。希世之符。奥义宣于贝叶。非常之宝。至赜发于龙宫。挹其冲源。截暴河而遐逝。游其玄阃。出朽宅而长驱。玄奘法师者。释门之龙象。振旦之鹙鹭。逾葱山而励学。赍梵文而旋止。杀青甫就永事。流通士方涯多。幸预闻正法。植因或爽。禀质不全。今罄兹寸禄。缮斯奥旨。片言只字。具经心目。亲蒙口决。庶无乖舛。以斯福祉。奉福

太宗文皇帝。即御　皇帝王公卿士。六姻亲族。凡厥黎庶。及跂行喘息。平等熏修。乘此胜基。方升正觉。

阿毘达磨大毘婆沙论卷第二

五百大阿罗汉等造

三藏法师玄奘奉　诏译

杂蕴第一中世第一法纳息第一之一

云何世第一法。如是等章及解章义既领会已。次应广释。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经中佛世尊说。若有一类于诸行中不能如理思惟。能起世第一法。无有是处。若不能起世第一法。能入正性离生。无有是处。若不能入正性离生。能得预流一来不还阿罗汉果。无有是处。若有一类于诸行中。能如理思惟起世第一法。斯有是处。乃至广说。契经虽说世第一法名。而不广辩世第一法义。契经既是此论依处。彼所不显示者。今应广分别之。由是因缘故作斯论。问何故作论依契经耶。答彼作论者意欲尔故。随彼意欲而作此论。不违法性何烦征诘。复次一切阿毘达磨。皆为解释契经中义。以广分别诸经义故。乃得名为阿毘达磨。故彼尊者于诸经中纂集种种不相似义。分别解释立为杂蕴。乃至纂集种种见趣。分别解释立为见蕴。然于所立八种蕴中。皆具分别一切法相。问何故尊者论初先说世第一法。为顺次第说诸功德。为逆次第说诸功德。为依顺决择分先后次第而说耶。设尔何失。若顺次第说诸功德者。应先说不净观或持息念等。次说念住。次说三义观。次说七处善。次说煖次说顶次说忍。然后应说世第一法。若逆次第说诸功德者。应先说阿罗汉果次说不还次说一来次说预流次说见道。然后应说世第一法。若依顺决择分先后次第而说者。应先说煖次顶次忍。然后应说世第一法。如尊者妙音生智论说。云何煖。云何顶。云何忍。云何世第一法。若不依此三种次第即所造论有杂乱失。如佛在世尊者大迦多衍那。成就无边希有功德。于无量法自相共相。无障碍智随欲现前。勇猛精进恒无断绝。已能善入阿毘达磨文义大海无边觉慧。不可倾动如妙高山。为大论王能伏他论。自所立论无能当者。今尊者迦多衍尼子亦复如是。何故造论。先说世第一法耶。答诸师于此种种异说。谓或有说。今于此中非顺次第说诸功德。非逆次第说诸功德。亦不依彼顺决择分先后次第而说。但作论者意欲尔故。随彼意欲而作此论。不违法相何烦征诘。有作是说。阿毘达磨性相所显非如契经宁求次第。阿毘达磨以广论道决择诸法真实性相。此既繁杂。不应于中求其次第。若求次第文但增繁于义无益。复有说者。不应诘问作论者意。以经先说世第一法。广说如前。今此论师依经造论。故亦先说世第一法。问置作论者。何故经中世尊先说世第一法。答观所化者分齐说故。谓佛观所化者。已得下中品忍。未得上品忍。及世第一法。欲令得故说如是言。若有一类于诸行中不能如理思惟能起世第一法。无有是处。乃至广说。此中如理思惟显上品忍。世第一法正说自名。故佛世尊观所化者修行分齐作如是说。或有说者。为止于此多诽谤故。谓他于此世第一法起多诽谤。是故先说。多诽谤者。谓于自性及于名界现前退中皆起诽谤。于自性起诽谤者。谓或有说。信等五根以为自性。于名起诽谤者。谓或有说。此名种性地法。不应名世第一法。

于界起诽谤者。谓或有说。此是欲色界系。或复有说。此色无色界系。或复有说。此是三界系。或复有说。此是三界系及不系。或复有说。此非三界系亦非不系。于现前起诽谤者。谓或有说。此法多念相续现前。于退起诽谤者。谓或有说。此法可退。为止如是种种诽谤。是故先说世第一法。有余师说。诸有漏法皆不牢固。如粪扫淤泥。谁于此中牢固最胜。譬如醍醐。谓世第一法。是故先说。有说。此法随顺无我。是故先说。谓此论中赞叹出离解脱涅槃随顺无我。非如外典赞叹受用诸欲乐具随顺我执。世第一法有法声故。既顺无我与此论同。非如煖等无有法声不同此论随顺无我。故此先说世第一法。有说。此法世法中胜。是故先说。谓诸论中此论最胜。世第一法世法中胜与此论同。是故先说。有说。若有住此法时。名佛出世真实利益。彼于尔时得无障碍受用胜义圣法财故。谓佛出世众生入法。凡有二种。一者世俗。二者胜义。世俗者。谓剃除须发被以法服正信出家。胜义者。谓世第一法无间引生苦法智忍。世俗入法有二种过。一者破戒。二者归俗。胜义入法无如是过。随其种性自在证得自乘功德。无退失故。有说。若有住此法时。无始时来圣道门闭。今创能开。舍未曾舍诸异生性。得未曾得所有圣道。是故先说世第一法。有说。若有住此法时。舍异生名得圣者名。舍异生数得圣者数。舍异生分齐得圣者分齐。舍异生种性得圣者种性。是故先说世第一法。有说。若有住此法时。得心不得心因。得明不得明因。得受不得受因。余心所亦尔。是故先说世第一法。

有说。若有住此法时。舍曾习缘得未曾习缘。舍共得不共。舍世间得出世间。舍有爱味得无爱味。舍耽嗜依得出离依。是故先说世第一法。有说。为断疑异生性。是故先说世第一法。谓或有疑此异生性既无有始应亦无终。今显其有终即世第一法。有说。若有住此法时。异生过患。异生变异。异生虚诳。异生刚强。悉不复起。煖顶忍位或有起者。是故先说世第一法。有说。异生起此法已。要至非异生位。方得命终。如异生非异生如是。未见谛已见谛。未得果已得果。未入正性离生。已入正性离生。未起现观已起现观。住不定聚。住正定聚。无圣道有圣道。无证净有证净应知亦尔。煖顶忍等即不决定。是故先说世第一法。有说。若有起此善根。唯一刹那必无停滞。煖等不尔。是故先说世第一法。有说。若有住此法时。异生身中念住等行修至究竟。煖等不尔。是故先说世第一法。有说。若有住此法时。说名最初有漏。心断无漏心续。余位不尔。是故先说世第一法。有说。此法能令异生可倾动身。而不倾动。是故先说。如妙高山踞金轮上四方猛风不能倾动。如是异生安住此法。四倒恶见不能倾动。余异生位即不如是。有说。此法犹如明相能表始终。是故先说。谓如明相表昼分始及夜分终。世第一法亦复如是。显圣道始及异生终。如表始终。如是能表正度已度。趣入已出加行究竟。应知亦尔。余位不然。有说。显此住同法中能有异相。是故先说。谓世第一法虽苦谛摄。而无间引生初灭苦道。虽有世间流转老死萨迦耶摄。而能引生初灭彼道。煖等不然。有说。显此虽是世间缘。而能无间引初出世缘。余位不尔。是故先说。如世间出世间缘如是。有垢无垢。有过无过。有毒无毒。有浊无浊。有身见事无身见事。有颠倒事无颠倒事。有爱事无爱事。有随眠事无随眠事缘。应知亦尔。是故先说。有说。若有住此法时。有势有力能有所作犹如健夫。谓于尔时无间引起圣初止观。及起圣见慧首创冠余觉支鬘。余位不尔。是故先说世第一法。有说。此法其用最胜。能舍异生性得圣性。舍邪性得正性。无间能入正性离生。余法不然。是故先说世第一法。有说。行者住此法时。能舍轻动过妬罗绵柳叠絮等诸异生性。能于圣教安住不动如天帝幢。是故先说世第一法。有说。行者住此法时。舍无始来令心心所成不质直烦恼恶见。得未曾得令心心所成质直性无漏圣道。有说。行者住此法时。舍五补特伽罗同分。谓五无间者。得八补特伽罗同分。谓四向四果。是故先说世第一法。有作是言。世第一法。由三事故论先说之。一顺经说。二止多谤。三此刹那得初圣果。顺经止谤如前广说。即此刹那得初圣果者。谓彼与世第一法为无间士用果。以如是等诸因缘故。此论先说世第一法。

有余师言。尊者于此依逆次第宣说诸法。问若尔此论即应先说阿罗汉果。次说不还。次说一来。次说预流。次说见道。然后应说世第一法。何故先说世第一法耶。答此中逆说异生身中净染诸法。非说一切初说。云何世第一法。广说乃至云何为煖。此则逆说异生身中清净品法。次作是说。此二十句萨迦耶见。广说乃至。若无有见此则宣说异生身中杂染品法。此二品法谁能了知。谓无我智。是故第二智纳息中作如是说颇有一智知一切法。乃至广说。此无我智何由而生。谓觉缘起。是故第三纳息作如是说。一补特伽罗此生十二支缘起。乃至广说。此缘起觉何由而起。谓爱及敬。是故第四纳息作如是说。云何爱。云何敬。乃至广说。如是爱敬何因而生。谓惭及愧。是故第五纳息作如是说。云何惭。云何愧。乃至广说。如是惭愧何由而有。为解法相。是故第六纳息作如是说。色法生老无常。乃至广说。此解法相何由而得。谓舍无义修习有义。是故第七纳息作如是说。诸修劣苦行当知无义俱。乃至广说。谁舍无义修习有义。谓能正思正思惟者。是故第八纳息作如是说。云何思。云何思惟。乃至广说。杂蕴法觉由何明净。谓由结断。是故次说第二结蕴。如是结断由何而证。谓由诸智。是故次说第三智蕴。谁能生起断结诸智。谓无业障补特伽罗。是故次说第四业蕴。诸业多分依谁而生。谓四大种。故次第五说大种蕴。大种所造胜者是何。谓眼等根。是故次说第六根蕴。诸根清净由何势力。谓得诸定。是故次说第七定蕴。有得定已起邪推求。便复引生诸恶见趣。为令识相能速断除。故最后说第八见蕴。虽于如是一一蕴中具摄诸法。而随增胜制立蕴名。故作是说。由逆次说异生身中净染诸法非说一切。是故先说世第一法。

云何世第一法。答若心心所法为等无间入正性离生。是谓世第一法。有作是说。若五根为等无间入正性离生。是谓世第一法。

问谁作此说。答是旧阿毘达磨者说。问彼何故作此说。答为遮余部故作是说。不必唯说五根为性。谓分别论者执信等五根唯是无漏。一切异生悉不成就。问彼部何故作此执耶。答彼由契经故作此执。谓契经说。若有五根增上猛利。平等圆满多修习故。成阿罗汉诸漏永尽。从此减下成不还者。次复减下成一来者。次复减下成预流者。若全无此信等五根。我说彼住外异生品。由此经故彼执五根唯是无漏。为遮彼意故旧阿毘达磨者说。世第一法以五根为自性。世第一法在异生身。故知五根亦通有漏异生。定不成有为无漏故。问若执五根体唯无漏。有何过失。答便违契经。如契经说。我若于此信等五根。未如实知。是集是没是味是过患是出离。未能超此天人世间及魔梵等。乃至未能证得无上正等菩提。乃至广说。非无漏法可作如是品类观察。分别论者作如是言。世尊此中说自相观。谓我于此信等五根。未如实知集等自相。未能超此天人世间及魔梵等。乃至广说。云何观无漏是集自相耶。谓此必因亲近善士。听闻正法如理作意。法随法行而集起故。云何观此是没自相。谓要未知当知根没已知根起。已知根没具知根起故。云何观此是味自相。谓此亦是爱所缘故。若尔无漏爱所系耶。不尔。如仁许无漏法是烦恼境而非所系。我宗亦然。爱缘无漏而不能系。斯有何失。云何观无漏是过患自相。谓观无漏是无常故。云何观无漏是出离自相。谓涅槃时必弃舍故。如契经说。般涅槃时一切有为皆悉弃舍。彼言非理。所以者何。谓此经说。我若于此信等五根。未如实知是集没味过患出离。未能证得诸漏永尽无上菩提。非自相观能尽诸漏。故彼所说决定非理。由此五根非唯无漏。又执五根唯无漏者。复违经说。如契经说。唯愿世尊演说法要。所以者何。有诸有情处在世间。或生或长。有利根者。有中根者。有软根者。乃至广说。又契经说。苾刍当知。我昔未转正法轮时。曾以佛眼观诸有情处在世间。或生或长有利中软诸根差别。善容貌善调伏薄尘垢。若不闻法。退失胜利信等五根。若唯无漏应利根者是阿罗汉。中根者是不还。软根即是一来预流。若尔世尊未转法轮应已名转。一切圣者于诸世间已充满故。复转法轮应成无用。分别论者作如是言。此中根名说所依处不说根体。于我何违。彼如是言亦不应理。违余经故。谓余经说。

生闻梵志往世尊所而白佛言。乔答摩尊说根有几。佛言。我说二十二根。所谓眼根。乃至广说。彼经岂亦说根所依。彼此二经根声不异。一谓根体。一谓所依。非所极成。是自妄执。故定应许信等五根亦通有漏。问若通有漏。彼所引经当云何释。答信等五根实通有漏。彼经一向说无漏者。所以者何。依无漏根建立圣者有差别故。有说。彼经唯说圣道。所以者何。圣者差别依圣道说非世俗故。问彼经又说。若全无此信等五根。我说彼住外异生品。复云何通。答断善根者名外异生。谓诸异生总有二种。一内二外。不断善根。说名为内。断善根者。说名为外。彼经意说。若全无此信等五根。我说名为断善根者。故所引经于我无失。或说。此是经部所说。谓经部师。亦为遮遣分别论者。如前所执故作是言。世第一法五根为性。非唯尔所。

有说。此是犊子部宗。彼部师执世第一法信等五根以为自性。唯此五根是自性善。余杂此故。亦得善名。由此五根建立一切贤圣差别不由余根。如契经说。若有五根增上猛利。平等圆满多修习故成俱解脱。从此减下成慧解脱。次复减下成身证。次复减下成见至。次复减下成信解。次复减下成随法行。次复减下成随信行。问今此论宗与犊子部。何相关预而叙彼说答为令疑者得决定故。谓彼与此所立义宗。虽多分同而有少异。谓彼部执世第一法唯以信等五根为性。诸异生性一向染污。谓欲界系。见苦所断。十种随眠为自性故。随眠体是不相应行。涅槃有三种。谓学无学非学无学。立阿素洛为第六趣补特伽罗。体是实有。彼如是等若六若七与此不同。余多相似勿有疑。彼与此皆同故。叙彼宗遮显有异。今应问彼。若唯五根是自性善。所余善法自性是何。若谓彼是不善无记杂五根故亦名善者。如是五根与彼相杂。何故不名不善无记。然信等五与所余法。同一所依。同一行相。同一所缘。一起一住。一灭一果同一等流。同一异熟。而言五根是自性善。余相杂故假立善名。但顺妄情不应正理。勿有此过。故应说言世第一法根非根性。

尊者法救作如是言。诸心心所是思差别。故世第一法以思为自性。尊者觉天作如是说。诸心心所体即是心。故世第一法以心为自性。彼二尊者作如是言。信等思心前后各异无一并用。信等五根为等无间。入见道者。约容有义故作是言。信等五根能入见道。谓或有用信思信心为等无间入于见道。乃至或用慧思慧心为等无间入于见道若尔应用不相应法为等无间入于见道。彼作是言。许亦何失。如仁宗说心体前后。虽不相应而有所缘能为无间入于见道。我宗亦尔。信等思心虽复自体无相应义。而有所缘。能为无间入于见道。斯有何失。有大过失。所以者何。若信思心为等无间入见道者。既无精进及念定慧。应有懈怠忘念散乱恶慧能入见道。如是乃至若慧思心为等无间入见道者。既无有信精进念定。应有不信懈怠忘念散乱能入见道。如是岂不成大过失。

为遮如是种种异执故复说言。于此义中若心心所法。为等无间入正性离生。是谓世第一法。于此义中者。谓于此不颠倒。此宗此论。此蕴此纳息此品类。此顺契经。我及诸余。同梵行者。所许义中如是。尊者迦多衍尼子。欲显自宗世第一法以根非根相应俱有心心所法为其自性。

问世第一法。与苦法智忍为等无间缘名入见道。为此灭已方名为入。为此住位即名入耶。若此灭已方名入者。何故此中不言已入。若此住位即名入者。异生圣者应成杂乱。有作是言。灭已名入。问若尔此文应说已入。尔时见道名已生故。答应言已入而说入者。此于究竟说加行声。如今来声说已来事。如世间说。大王今者从何处来。彼虽已来而说今来。此亦如是。又如已断而说今断。如契经说断乐断苦。乃至广说。离欲染时。苦根已断。今离第三静虑。染乐根断时。乃说为断。岂非已断而说今断。又如已解脱而说今解脱。如契经说。心解脱欲漏有漏无明漏。离欲染时心于欲漏已得解脱。今离非想非非想处染。心于有漏无明漏得解脱时。乃说为解脱。亦于已解脱而说今解脱。又如已受而说今受。如契经说。受乐受时如实知受乐受乃至广说。彼亦已受而说今受。非于受时可了知故。此亦如是。虽是已入而说今入。有余师说。此文应言无间而入正性离生。彼言无理。等无间入无间。而入义有何异。如是说者。世第一法。住时名入。问若尔异生应即圣者。入圣道故。答无如是过。世第一法至住位时。苦法智忍在正生位。未成就故不名圣者。苦法智忍虽未已生。以在正生名等无间。世第一法尔时为彼等无间缘。故名为入。由此故说。若心心所法为等无间入正性离生。是谓世第一法。问若心心所法。已入正性离生。或当得入。亦是世第一法不。答亦是。问若尔此中何故不说。答若说正入。当知则说已入当入。若说现在。当知则说过去未来。其相一故。思心差别论者作如是言。若信思心为等无间入见道者。唯信思心但为同类等无间缘。如是乃至。若慧思心为等无间入见道者。唯慧思心但为同类等无间缘。相似相续论者作如是言。心心所法但为同类等无间缘。谓心与心非心所。心所与心所非心。诸心所中。受与受非余。想等亦尔。然诸心所非恒相应。遇别缘起。谓若欣前境起乐受。若厌前境起苦受。若于境中庸。起不苦不乐受。若欲有所领纳生受。若欲取像生想。若欲有所作生思。乃至若欲有所决择生慧。故诸心所非恒相应。若尔已起心心所法。应不皆作等无间缘。彼作是言。一切能作等无间缘。然非无间。如仁宗许。出无想时。虽五百劫无心心所。而用入位心心所法。为今出位等无间缘。我宗亦尔。虽同类法多时间断而前为后等无间缘。斯有何失。彼言无理。所以者何。有心无心义各别故。又相应法。有即与果有未与果。不应理故。未生心等。非等无间。预作彼缘不应理故。又彼违害品类足说如说云何心等无间法。谓心无间余心心所法。或已生或正生。及无想定灭尽定。或已生或正生。又若尔者复有别过。谓若从有寻有伺地心心所法无间。无寻唯伺地。或无寻无伺地。心心所法现在前。前地已起心心所法。应非后地等无间缘。不相似故。乃至若从无寻无伺地。心心所法无间。无寻唯伺地。或有寻有伺地。心心所法现在前。说亦如是。善不善无记等心心所法展转无间。其过亦尔。前若非后等无间缘。后既无缘。应不得起。若谓后起由前隔越。同类诸法等无间缘。此亦不然。在有心位隔越为缘。不应理故。又初无漏。及无始来曾所未起殊胜有漏。彼既无有前起。同类等无间缘应不得起。又彼所言有大过失。谓贪无间应常起贪。无时伏贪起不净观。若瞋无间应常起瞋。无时伏瞋起慈悲观。若痴无间应常起痴。无时伏痴起因缘观。起我见等如理应知。执异类起无近缘故。又此胜善曾未起故。是则善心无由得起。若尔则无得解脱义。勿有如是种种过失。

是故应许前生心聚为后生聚等无间缘。若等不等。前于后生开避力同。如谷豆聚。问世第一法。现在前时。所修未来心心所法。彼法亦是世第一法不。有说。彼非世第一法。所以者何。以此中说若心心所法为等无间。入正性离生。是谓世第一法。彼未来者。既不能作等无间缘。是故彼非世第一法。又彼若是世第一法。则世第一法应有多心。便违后文。世第一法。应言一心非众多心。如是说者。彼法亦是世第一法若彼法非世第一法。便与智蕴所说相违。如说若有未曾得道现在前时。修余未来彼种类道。若执彼非世第一法。云何名为彼种类道。问彼不能作等无间缘。如何可名世第一法。答彼虽不作等无间缘。而能随顺由起得故。譬如苾刍与僧欲法。谓如僧众布洒他时。有诸苾刍虽不在众。由与欲故得布洒他。诸余僧事亦得成立。如是未来所修种类。虽不能作等无间缘。而起自得显相随顺。设彼不起显相顺得。此不能作等无间缘。此能为缘由彼顺力。彼于圣道起不碍力强故。问若彼亦是世第一法。此中本论何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次若有能作等无间缘。此中即说。彼不能作等无间缘。是故不说。复次若行世者此中说之。彼不行世是故不说。复次若能取果与果此中说之。彼不能取果与果。是故不说。复次若因长养得而亦在身者。此中说之。彼虽因长养得而不在身。是故不说。复次若有势力能修未来。此中即说。彼无修力故不说之。复次若心彼因彼心此果。此中即说彼法不尔。故不说之。复次若法酬因。亦能取果在身缘境。此中即说。彼法不尔故不说之。复次若具二修此中即说。彼唯得修无行修义。故不说之。复次若有作用此中说之。彼无作用。是故不说。问若尔何故此后文说世第一法非多心耶。答彼说现世有作用者。唯有一心非说一切。若说一切实有多心。未来世中有多品类种类同故。虽非所修尚得名为世第一法。况所修者而非是耶。故有问言。颇有相应世第一法而不与苦法智忍作等无间缘耶答有。谓即未来所修种类。问世第一法。随转色心不相应行。为是世第一法不。有作是说。彼非世第一法。由此中言若心心所法。为等无间入正性离生。是谓世第一法。彼不能作等无间缘。是故不名世第一法。如是说者。彼法亦是世第一法。问彼既不作等无间缘。云何得名世第一法。答彼虽不作等无间缘而能随顺。由彼与此心心所法。一起一住一灭。一果一等流一异熟。极亲近故。问若尔此中何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次若法能作等无间缘。此中即说。彼法不尔。故不说之。复次若法因长养得而有所缘。此中即说。彼法不尔。故不说之。复次若法相应。有所依有行相。有所缘有警觉。此中说之。彼法不尔。是故不说。故有问言。颇有现在世第一法非苦法智忍等无间缘耶答有。谓此随转色。心不相应行。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第二

阿毘达磨大毘婆沙论卷第三五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2杂蕴第一中世第一法纳息第一之二

问已知世第一法。随转生住老无常。亦是世第一法。彼得为亦是世第一法不。设是或非俱有何失。若彼得亦是世第一法者。得圣果已。顺决择分应重现前。若彼得非世第一法者。何故沙门果得。是沙门果。而世第一法得。非世第一法耶。答彼得定非世第一法。得圣果已。顺决择分不重起故。问何故沙门果得。是沙门果。而世第一法得。非世第一法耶。答沙门果成就所显故。沙门果得是沙门果。世第一法等无间缘所显。彼得既非等无间缘。亦不随顺如彼生等。故彼得非世第一法。煖顶忍得。亦非煖等勿得圣已重现前故。有作是说。彼得亦是世第一法。问若尔得圣果已。顺决择分应重现前。答许彼一分现前亦无有过。谓相应者不重现前。不相应者有重现前。煖顶忍得亦复如是。有余师说。彼俱起得亦是世第一法。后起者非故无前失。煖等亦尔。评曰。若彼俱起若后起得。一切皆非世第一法。种类同故。煖等亦尔。是故初说于理为善。问何故世第一法。生住老无常。亦是世第一法而得非耶。答生等与彼同一果。相随行不相离。常和合无前无后。相与所相未尝相离。由此亦是世第一法。得与彼法不同一果。不相随行。性相离不和合。或前或后。得与所得有时相离。譬如树皮或时离树。是故得非世第一法。煖顶忍得亦复如是。

问世第一法为几念住。答现在唯一。杂缘法念住未来具四。似见道故。问世第一法为几缘。答为四缘。谓因等无间所缘增上缘。为因缘者。谓与彼相应俱有同类等法为因缘。为等无间缘者。谓与苦法智忍为等无间缘。为所缘缘者。谓与能缘此心心所法为所缘缘。为增上缘者。谓除自性。与余一切有为法为增上缘。问世第一法有几缘。答有四缘。有因缘者。谓此相应俱有同类等法。有等无间缘者。谓已生增上忍。有所缘缘者。谓欲界五蕴。有增上缘者。谓除自性余一切法。

问文虽不说义必应有。云何出世第一法耶。答苦法智忍是。谓此能持一切圣道故。有余师说。金刚喻定是。谓此能得一切结尽遍知果故。有作是说。初尽智是。谓此能持一切无学法故。或有说者。阿耨多罗三藐三菩提是。谓于一切有为法中此最胜故。复有说者。涅槃界是。谓于一切有为无为法中此最胜故。有说。阿罗汉最后圣道刹那是。谓如异生位最后刹那心名世第一法。如是阿罗汉最后刹那无漏心。名出世第一法。有说。阿罗汉最后心是。谓如异生位最后心是世第一法。如是阿罗汉最后心。是出世第一法。评曰。彼不应作是说。以阿罗汉最后心非出世法故。此诸说中初说为善。由此能任持一切圣道故。

何故名世第一法。乃至广说。问何故作此论。答前虽说世第一法自性。而未说彼立名因缘。今欲说故。譬如有人世称最胜。理应说。彼立名因缘。为以族姓。为色为力富贵眷属名最胜耶。此亦如是故作斯论。何故名世第一法。答如是心心所法。于余世间法。为最为胜。为长为尊。为上为妙。故名世第一法。此心心所。于余世法为都胜故说名第一。为分胜故名第一耶。设尔何失。若都胜故名第一者。此岂能胜现观边世俗智。然现观边所修世俗智。是见道眷属随属。见道慧力殊胜。此法不尔。又此岂胜杂修静虑。然彼等至及所感生。不共异生。此法不尔。又此岂胜初尽智时所修善根。然修彼时离一切障所依清净。此法不尔。又此岂胜空空。无愿无愿。无相无相。三三摩地。然彼尚能厌恶圣道。况于有漏。此法不尔。若分胜故名第一者。煖顶忍等应亦名第一。各胜彼彼下位善根故。有作是说。此法都胜故名第一。然约能开圣道门说。非据一切。谓现观边世俗智等。虽有如前所说胜事。然皆无力开圣道门。此法独能。是故都胜。或有说者。此法于余一切事胜故名第一。谓现观边世俗智等。所有胜事皆由此成。所以者何。彼诸胜事若无此法开圣道门。体尚不修。况有胜用。要由此法开圣道门。方修彼体乃有胜用。彼诸胜事既由此成。故此于余一切事胜。有余师说。此法分胜故名第一。问若尔煖等应亦名第一。各胜彼彼下位善根故。答彼于二分中俱非最胜故。谓世善法总有二分。一依异生。二依圣者。世第一法。虽于圣者世俗智等不名最胜。而于异生。所得静虑。无量解脱。胜处遍处。乃至所得第一。有思及不净观。持息念诸念住。三义观七处善。煖顶忍中。皆悉最胜。煖等不尔。故此独称世第一法。问此何义故名第一耶。答此最胜故。能引第一故。得第一果故。趣第一性故。是第一义。有作是说。此能摧伏第一有故是第一义。有余师说。此是异生最后心故。如高幢顶更无有上。是第一义。

问此中所说。为最为胜。为长为尊。为上为妙。有何差别。或有说者。无有差别。皆是赞述第一义故。复有说者。亦有差别。且名则差别。谓此名最。乃至名妙。复次对诸善根亦有差别。谓此对闻所成名为最。对思所成名为胜。对不净观持息念念住等名为长。对煖名为尊。对顶名为上。对忍名为妙。复次约所依地亦有差别。谓此依未至定名为最。依初静虑名为胜。依静虑中间名为长。依第二静虑名为尊。依第三静虑名为上。依第四静虑名为妙。复次依义不同。亦有差别。谓此至边顶故名为最。上品摄故名为胜。作吉祥故名为长。体升进故名为尊。性坚牢故名为上。满所愿故名为妙。复次体用有异。亦有差别。谓此能作苦法智忍等无间缘。故名为最。超过一切异生善根故名为胜。映夺一切世俗善根。故名为长。能逮胜德。故名为尊。无二分故名为上。似无漏故名为妙。复次相用有异。亦有差别。谓是异生最后心。故犹如树端名为最。能开圣道门。故名为胜。根猛利故名为长。以于一切顺决择分此最上。故名为尊。折伏一切烦恼冤。故名为上。引爱果故名为妙。有余师说。如是六句。以后释前。故有差别。谓此最故名第一。胜故名最。长故名胜。尊故名长。上故名尊。妙故名上。由此故名世第一法。

复次如是心心所法。为等无间。舍异生性得圣性。舍邪性得正性。能入正性离生。故名世第一法。舍异生性者。谓此心心所法能舍异生性。问谁正能舍异生性耶。为世第一法。为苦法智忍。设尔何失。若世第一法正能舍异生性者。云何住彼能舍彼耶。若苦法智忍正能舍异生性者。此在何位。为生时舍为灭时舍。若生时舍者。云何未来能有所作。若灭时舍者。彼性已舍。复何所舍。有作是说。世第一法。正能舍异生性。问此既是异生法。云何住彼而能舍彼。答住彼舍彼亦无有过。如调御者乘象调象。乘马调马。乘船御船。乘车御车。如胜怨士升怨害怨。如伐树人升树伐树。世第一法亦复如是。依异生性而能舍之。或有说者。苦法智忍正能舍异生性。谓正生时舍异生性。于正灭位能断欲界见苦所断十种随眠。如灯生时发明破暗。灭时烧炷热器尽油。问云何未来能有所作。一法二用。理岂应然。答于义无违许亦何失。

谓一切法。能于未来有作用者。总有三类。一者内法。如苦法智忍。二者外法。如日等光明。三者内外法。如诸生相。一灯多用世所共知。苦法智忍二用何失。有余师言。世第一法苦法智忍。更互相资舍异生性。谓世第一法。与异生性虽恒相违。而力劣故不能独舍。由此引生苦法智忍。共相助力舍异生性。譬如羸人依因健者。更相助力能伏怨家。由此因缘。世第一法如无间道。苦法智忍如解脱道。舍异生性。是故世第一法。与异生性成就得俱灭。苦法智忍。与异生性不成就得俱生。得圣性者。谓此心心所法。能得苦法智忍。以能任持一切圣法。故且说彼以为圣性。又余圣道虽亦圣性摄。然非此所得故不说之。有说。见道皆是圣性。有余师说。一切圣道皆是圣性。若不尔者。修道无学道中应不成就圣性。是则不应名为圣者。问世第一法。唯能引得苦法智忍。于苦法智尚不能得。况能得余。云何乃言此得圣性。答一切圣道能成圣者。皆名圣性。种类同故世第一法得彼一分。亦名为得。如说烧衣。

舍邪性者。谓此心心所法。能舍三种邪性。一业邪性。二趣邪性。三见邪性。业邪性者。谓五无间业。趣邪性者。谓三恶趣。见邪性者。谓五颠倒见。问于此位中。业趣邪性先不成就。道类智时。舍见邪性。乃得究竟。如何可说此位能舍三邪性耶。答由三缘故此位名舍。一由不作故名舍。谓业邪性。二由不往故名舍。谓趣邪性。三由不行故名舍。谓见邪性。问增上忍时三缘已具。何故此位乃说舍邪。答今破彼依故说舍彼。问何谓彼依。答无覆无记异生性。是谓诸烦恼依异生性。害诸有情。令于生死受诸苦故。如师子王。依止无覆无记窟穴。能害种种傍生等类。世第一法。能舍彼依异生性故。说名舍彼。有余师说。苦法智忍。是彼对治。世第一法。引之令生。故说舍彼。问业趣邪性是修所断。苦法智忍如何能治。答苦法智忍。能为五种对治。谓舍断持不作不往对治。舍对治者。谓此能舍异生性故。断对治者。谓此能断欲界见苦所断十随眠故。持对治者谓此能持一切后位诸圣道故。不作对治者。谓此能令毕竟不作五无间故。不往对治者。谓此能令毕竟不往三恶趣故。得正性者。谓此心心所法。能得苦法智忍。以能任持一切正法。故且说彼以为正性。又余圣道虽亦正性摄。然非此所得故不说之。有说。见道皆是正性。有余师说。一切圣道皆是正性。若不尔者。修道无学道中。应不成就正性。是则不应名为圣者。问世第一法。唯能引得苦法智忍。于苦法智尚不能得。况能得余。云何乃言此得正性。答一切圣道离颠倒故。皆是正性。种类同故。世第一法得彼一分亦名为得。如说烧衣。

能入正性离生者。谓此心心所法。能入见道。问一切圣道。皆是正性亦是离生。何故此中独说见道。答一切烦恼或诸贪爱。令诸善根不得成熟。及令诸有润合起过。虽皆名生而见所断。于此所说生义增上。见道能为毕竟对治。是故见道独说离生。诸不正见。要由见道。能毕竟断故名正性。世第一法无间引起。故说能入正性离生。复次一切烦恼或诸贪爱。能令善根不得成熟。及令诸有润合起过。皆名为生。见道起已摧彼势力。令不复为增上生过。由此见道独名离生。入正性言义如前说。由此义故尊者妙音作如是说。诸有情类善根成熟能入见道。是故见道名为离生。复次见所断惑。令诸有情堕诸恶趣受诸剧苦。譬如生食久在身中。能作种种极苦恼事。是故此惑说名为生。见道能灭故名离生。入正性言。亦如前说。复次有身见等刚强难伏。如兽𢘙悷故说名生。见道能灭故名离生。入正性言亦如前说。复次此中生名显异生性。能起暴恶诸惑业故。见道舍彼故说离生。余如前说。复次见修所断诸烦恼聚。展转相助引无穷生。见道起已摧彼势力。令不能招无穷生过。是故见道独谓离生。余如前说。复次异生身中。烦恼恶业极不调顺。故说为生。诸瑜伽师于此沦没。见道拔彼置圣位中。故名离生。余如前说。复次见所断惑。犹如根栽。生无穷过。见道永拔。故名离生。余如前说。有余师说。此文应言入正性决定。所以者何。谓于此时从不定聚出入正定聚故。复次行者尔时舍邪定聚所依异生性入正定聚所依见道。是故名为入正性决定。复次行者尔时舍五同分入八同分。五同分者。谓诸异生所有同分。依彼能造五无间故。八同分者。谓诸圣者。所有同分依彼能得四向果故。彼于尔时舍邪定分入正定分。是故名入正性决定。复次所入见道非邪定聚。故名正性。非不定聚故名决定。有作是言。此声显入正性任持。以此尼夜摩声亦显任持义故。如牛马等。所防飤处。任持彼类不令放逸。诸瑜伽师亦复如是。住见道已终不放逸故。说世第一法名入正性任持。譬喻部师作如是说。此声显入正性离系。以夜摩声。亦显系义尼。谓遮止亦显离义。一切圣道永离系缚。名尼夜摩。余如前说。声论者言。此声显入正性不往。以夜摩声亦显往义尼。谓遮止亦显不义。诸瑜伽师。得圣道已。毕竟不往不善士趣。是故圣道名尼夜摩。余如前说。或有说者。此文应言入正性如理。一切圣道。与理相应。故名如理。余如前说。复有说者。此文应言从平等位入于正性。平等位即是世第一法时。正性言显示苦法智忍等。世第一法。能从自位入于见道。故名为入。问诸平等者。亦正性耶。答此应作顺后句。谓诸正性皆是平等。有是平等而非正性。此体即是世第一法。问何故世第一法。是平等非正性耶。答无始时来。心心所法。由诸烦恼恶行倒见所恼乱故成不正直。世第一法。伏除彼故令心心所转成正直。故名平等。然是有漏有随眠故不名正性。复次佛及独觉声闻种姓。同于此位。住上上品。故名平等。余如前说。复次现行等故。说名平等。谓诸行者于此位中。皆一刹那而现行故。复次世第一法。处在中位。如悬称绳故名平等。如称称物绳悬其中。若轻重有偏则低昂不等。世第一法亦复如是。处在圣者异生中间若苦法智忍已生。则偏住圣者品。若增上忍正灭。则偏住异生品。是故唯此是平等位。问尔时犹是异生位摄。何故乃名住平等位。答尔时虽在异生位中。而背异生趣求圣位。故名平等。余则不然。复次世第一法与苦法智忍。有四事等故。名为平等。一者地等。谓依此地起苦法智忍。即依此地世第一法。二者根等。谓若苦法智忍。与此根相应。世第一法相应亦尔。三者行相等。谓若此行相苦法智忍。即此行相世第一法。四者所缘等。谓若缘此境起苦法智忍亦即缘此境起世第一法。尊者世友作如是说。有诵名入正性离生。谓诸圣道永灭颠倒故名正性。离隔生故复名离生。谓无始来见修所断二分烦恼展转和合。作诸恶事性刚强故说名为生。见道起已断彼一分。令彼展转永乖离故。世第一法为此一分等无间缘故名为入。有诵名入正性决定。谓见道位无漏相续。必无余隔故名决定后位不然。余如前说。

世第一法。当言欲界乃至广说。问何故作此论答虽已说彼立名因缘。而未分别在何界系今欲分别。如人言胜已说胜因。而未知彼所居国邑。此亦如是故作斯论。复次为止他宗差别执故。谓大众部执。世第一法通欲色界系。所以者何。彼谓若地有现观边诸世俗智。此地即有世第一法。若犊子部执。世第一法通色无色界系。所以者何。彼谓若地有诸圣道。此地即有世第一法。若化地部执。世第一法通三界系。所以者何。彼谓若地有尽智时。所修善根。此地即有世第一法。若法密部执。世第一法通三界系及不系。所以者何。彼谓如是世第一法既名世故通三界系。名第一故亦通不系。即彼部中复有别执。世第一法非三界系亦非不系。所以者何。彼谓如是世第一法。名第一故非三界系。以名世故亦非不系。为止如是他宗别执显示己宗故作此论。世第一法。当言欲界系色界系无色界系耶。答应言色界系。此即显示世第一法唯色界系。虽有此言而更应说其所以。何故此法不应言欲界系耶。答非以欲界道能断盖制缠。令欲界缠不复现起。乃以色界道能断盖制缠。令欲界缠不复现起。若以欲界道能断盖制缠。令欲界缠不复现起。如是世第一法。应言欲界系。然非以欲界道能断盖制缠。令欲界缠不复现起。乃以色界道能断盖制缠。令欲界缠不复现起。是故世第一法。不应言欲界系。此中断制不复现起言。显示毕竟断制不起义。以欲界道不能毕竟断盖制缠令不复起。是故无有世第一法。色界不然故于彼有。问何故欲界。无有毕竟断制不起道。而色界有耶。答欲界非定地。非修地非离染地。是故无有毕竟断制不现起道。色界是定地。是修地是离染地。故有此道。复次欲界。不善根强善根弱故无此道。色界善根强无不善根故有此道。复次欲界不善胜因长养。善不尔故。色界善法胜因长养。无不善故。复次欲界不善如主有力。善法如客无势力故。色界善法如主有力。无不善故。复次欲界不善能断善根。善不尔故。色界善法断不善根。无不善故。复次欲界威仪不相敬难如夫妻故。色界威仪共相敬难如母子故。复次欲界威仪无所忌惮。譬如王子与长者子。同囹圄故。色界威仪有所忌惮。譬如王子与执恶子。同囹圄故。复次欲界善根。与欲界惑。必同一缚无力断彼。如人被缚不能自解况能害他。此亦如是。色界善根与色界惑。有不同缚地有别故。尚能断自界况不能断下复次欲界善根必为欲界爱所染著不能永弃。如人亲友虽劣不舍。色界善根。有非色界爱。所染著地有别故。于自界爱尚能永断。况不能断下地诸爱。复次以有漏道断烦恼时。欣修自地厌断于下。欲界无下可厌断故。无有能毕竟断制不起道。色界有下可厌断故。得有能毕竟断制不起道。有余师说。此中断制不起言。显示暂时断制不起义。以欲界道尚不能暂时断盖制缠令不复起。况能毕竟。是故无有世第一法。色界不然。故于彼有如暂时断制不起。毕竟断制不起。如是有片无片。有影无影。有随缚无随缚。摧枝干拔根本。伏缠垢害随眠。应知亦尔。问欲界可无毕竟断制不起道。岂亦无暂时断制不起道耶。答虽有此道。而不可信。所以者何。以不坚牢不久住不流注。非增上不相连续。不久随转。心于所缘速取速舍。无胜势力伏诸烦恼。故不能入正性离生。如池水上有浮萍等。虾蟇小石投掷其中。虽初暂离后即随合。如是欲界。虽有暂时断盖等道。而不可信。广说如前。于色界中。非唯有彼毕竟断制不现起道。而亦有彼暂时断制不现起道深可保信。所以者何。以彼道坚牢。久住流注增上。相连续久随转。心于所缘不速取舍。有胜势力伏诸烦恼。故能趣入正性离生。如池水上有浮萍等。龙象大石投入其中。经久离散。难可还合。如是色界亦有暂时断盖等道。而可保信。广说如前。是故应知欲界无有断盖等道。色界不尔。由此应言世第一法唯色界系。非欲界系。问世第一法。不能断结。何故乃言若以欲界道能断盖制缠。令欲界缠不复现起。如是世第一法。应言欲界系等。答世第一法。虽不断结而此善根胜妙第一。在深远处。宜应与彼能断结道。同在一地。是故应以此道证之。复次世第一法。引生见道定与见道同在一地。见道既能断诸烦恼。故断结道可为此证。复次世第一法。既于欲界极生厌患。应与能治欲界惑道。同在一地。故可引彼。证此法有。问若尔世第一法唯应在未至地。唯未至地能断欲界诸烦恼故。上地应无。答对治有二种。一断对治。二厌坏对治。未至地。于欲界具二对治。上五地于欲界虽无断对治。而有厌坏对治故。彼亦有世第一法。尊者妙音作如是说。色界六地于欲界惑。皆得具有二种对治。上五地道非不能断。由未至地先已断故。虽有断力而无可断。譬如六人。同一冤家。而共议言随于何处。获者便害。于中一人先获害之。其余五人虽有害力而无可害。又如六人各持一灯。相与次第入一暗室。初灯入时诸暗皆破。余虽有力无暗可除。又如日光初中后分。无不皆与夜暗相违。日初出时。破暗皆尽。余虽有力无暗可破。如是六地。于欲界惑虽皆能断。广说如前。问云何得知。色界六地。于欲界惑具二对治。彼作是言。依上五地入见道者。于欲界断分别作证。别起无漏离系得故。若上五地于欲界惑。无断对治此事应无。评曰。不应作如是说。彼于欲界烦恼毕竟。无有能断者故。谁言彼地有无漏得。于欲界断分别作证。而复引彼证此义耶。是故前说于理为善。问因论生论。世第一法。何故不能断诸烦恼。答世第一法彼于尔时善根微小。法身未长而有威势。以善根微小法身未长故不能断惑。有威势故不为烦恼之所摧伏。如师子子身小未长而有威势。以身小未长故不能害兽。有威势故不为诸兽之所侵害。或有说言。世第一法唯一刹那故不能断。问苦法智忍亦一刹那云何能断。答苦法智忍。虽一刹那而有相续起故能断惑。世第一法无如是事故不能断。有余师言。世第一法。加行道摄故不能断。要无间道方能断故。于此义中复有分别。问何缘世第一法。唯在色界系耶。答以彼色界能为三道三地三根等无间缘。又能引发初法智品次类智品。余界不然。故世第一法唯是色界系。问世第一法何缘定非欲界系耶。答欲界非定界非修界非离染界。要定界修界离染界。乃有世第一法故。复次欲界是卑贱界是麁重界是下劣界。要尊胜界。细轻界。胜妙界。乃有世第一法。复次若世第一法是欲界系者。便有能缘自性过故。谓彼若是欲界系者。为缘自性。为不能缘。若缘自性有违理失。自性不能取自性故。若不能缘便违本论。如后文说。若缘此法起苦法智忍。即缘此法起世第一法。苦法智忍。遍缘欲界五蕴为境。此亦应然。是故世第一法。决定非欲界系。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第三

阿毘达磨大毘婆沙论卷第四五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3杂蕴第一中世第一法纳息第一之三

何故此法。不应言无色界系耶。答入正性离生。先现观欲界苦为苦。后合现观色无色界苦为苦。圣道起先办欲界事。后合办色无色界事。若入正性离生。先现观无色界苦为苦。后合现观欲色界苦为苦。圣道起先办无色界事。后合办欲色界事。如是世第一法。应言无色界系。然入正性离生。先现观欲界苦为苦。后合现观色无色界苦为苦。圣道起先办欲界事。后合办色无色界事。是故世第一法。不应言无色界系。此中入正性离生。先现观欲界苦为苦。后合现观色无色界苦为苦者。谓见道中。先别现观欲界苦谛。为苦行相。后合现观色无色界苦谛为苦行相。问见道位中。具观四谛。何故但说观苦谛耶。答见道位中。先观苦谛。以相麁显是故偏说。问四种行相。皆现观苦。何故但说苦行相耶。答理应具说而不说者。当知此中是有余说。有说此文但应作如是说。先现观欲界苦。后合现观色无色界苦。不应言为苦。而复言为苦者有何意耶。答四行相中。苦最居首故且说苦类显余三。有说以苦行相久远所传。过去如来应正等觉。皆于谛首标苦名故。有说以苦行相。唯属苦谛故偏说之。非常行相通属三谛。空非我行相属一切法故。有说此苦行相。能违诸有能弃生死。胜余行相顺厌心故。乃至婴儿虽得种种上妙饮食。适欲食时有人语言。此食有苦即便弃舍。是故偏说。有说以苦行相易可信受。谓内外道老少愚智皆信有苦。是故偏说。有说苦相麁显易以智知才说即了。是故偏说。如智于所知。觉于所觉。行相于所行。根于根义。能缘于所缘。应知亦尔。问何故行者。见道位中。先现观欲界苦。后合现观色无色界苦耶。答麁细异故。谓欲界苦麁易可观察故先现观色无色界苦。细难可观察故后现观。如习射人先射麁物后射毛端。此亦如是。问若尔色界苦麁无色界苦细。何故行者俱时现观。答以观行者。于定不定二界差别起现观故。谓欲界苦不定界摄故别现观。色无色界苦俱定界摄故合现观。如定不定界。修不修界。离染不离染界。应知亦尔。有说欲界苦于观行者。现为逼恼犹如重担故先现观。色无色界苦。于观行者。则不如是故后现观。有说欲界苦是观行者现所执受故先现观。色无色界苦。则不如是故后现观。有说欲界苦于观行者现生痛恼故先现观。色无色界苦不尔故后现观。有说欲界苦行者现见故先现观。色无色界苦不尔故后现观。问若色无色界苦不现见者。行者云何于彼现观。答现见有二种。一执受现见。二离染现见。彼观行者于欲界苦具二现见。于色无色界苦但有离染现见。犹如商人有财两担。一自担之。二使人担。于自所担。具二现见。谓轻重现见及财物现见。于他所担唯有一种财物现见。此亦如是。有说欲界苦近故先现观。色无色界苦远故后现观。如近远与身俱不与身俱。在自身在他身亦尔。有说欲界苦有三种。谓善不善无记故先现观。色无色界苦。但有二种。谓善无记故后现观。有说修观行者将入圣时。必成就欲界异生性。不成就色无色界异生性。现观法尔于成就者先起。于不成就者后起。有说见欲界苦时断二种结。谓不善无记故先现观。见色无色界苦时唯断无记结故后现观。如不善无记。有异熟无异熟。生二果生一果。无惭无愧相应。无惭无愧不相应。当知亦尔。有说如异生位。谤苦谛时。先谤欲界苦。后谤色无色界苦。今入圣位信苦谛时。亦先信欲界苦。后信色无色界苦。如谤信迷悟疑决。应知亦尔。是故于欲界苦先别现观。于色无色界苦后合现观。

圣道起先办欲界事。后合办色无色界事者。谓见道中。先别办于欲界所应作事。后合办于色无色界所应作事。问现观办事。有何差别。有作是言。此无差别现观即是所办事故。或有说者。亦有差别且名即差别。谓此名现观。此名办事。复次通达所缘是现观。断诸烦恼是办事。复次现观者谓智现观。办事者谓事现观。复次现观者谓智遍知。办事者谓断遍知。如智遍知。断遍知智作证。得作证。明解脱道道果。应知亦尔。复次现观者。谓无间道所作。办事者。谓解脱道所作。如无间道所作。解脱道所作。断系得证离系。得除过失修功德。出下贱入胜妙。舍无义得有义。尽爱膏油受无热乐。应知亦尔。复有说者。刹那是现观。相续是办事。如刹那相续入数。入应知亦尔。若入正性离生等者。反举非理。顺成是义。问如于色界苦非先现观。而世第一法是色界系。如是于无色界苦。虽非先现观。何妨世第一法是无色界系。答以色界中有遍缘智。能缘自地及缘上下。故于色界苦。虽非先现观而世第一法。得是色界系。无色界中无遍缘智。虽缘自上而不缘下。故世第一法非无色界系。

复次入无色定。除去色想。非除色想能知欲界。若缘此法起苦法智忍。即缘此法起世第一法。问此中复次理不应说。应但说言入无色定除去色想。乃至广说。所以者何是一门故。有余于此以义正文应作是言。何故此法不应言无色界系。答入无色定除去色想。乃至广说。所以者何。此于所问义是根本答。故应作是说。而不说者。有何意耶。答夫设言论法有二种。一者方便。二者根本。先所说者。是方便言论。今所说者。是根本言论。根本异方便故。复次言方便法在前故。应如文说。有作是说。论道有二。一者开纵。二者遮夺。此中前门。是开纵论道。后门是遮夺论道。由此本文于义无失。有余师说。此中前门显苦法智忍但缘欲界。后门显世第一法与苦法智忍同一所缘故。彼定非无色界系。以无色定有除色想。必不缘下有漏色故。除色想定。在四无色及彼上三近分地摄。问有多处说。除色想言。谓此处说入无色定。除去色想。乃至广说。大种蕴说。云何除色想。谓有苾刍。起如是胜解。乃至广说。波罗衍拏。亦作是说。

众义品中。亦作是说。

如是诸说。义有何异。答此蕴中说。不缘下地流转诸色名除色想。大种蕴说。遣积集色令不现前名除色想。波罗衍拏众义品说。断色界爱名除色想。有说此处除色想者通四念住。大种蕴说除色想者。唯身念住。波罗衍拏众义品说。除色想者。唯法念住有说此处除色想者。在七地摄谓四无色上三近分大种蕴说。除色想者。在第四静虑摄。波罗衍拏众义品说除色想者。亦在七地摄。谓未至中间四静虑。空无边处近分。有作是言。大种蕴说除色想者。是不共唯内道有故。余三是共。有余师说。此蕴所说除色想者。是共内外道俱有故。余三是不共。如是名为诸说义异。

于此义中。复有分别。问何缘世第一法。非无色界系耶。答非田等故。谓无色界于世第一法。非田非器非地。不能生长世第一法。故于彼无。复次若地有余顺决择分。彼地可有世第一法。无色界无余顺决择分。是故无有世第一法。复次若定。容有遍观三界四谛善根。彼定可有世第一法。于无色定无此善根。是故无有世第一法。复次若定容有缘一切法无我行相。彼地可有世第一法。无色定中无此行相。是故无有世第一法。复次若地。能修现观边世俗智。彼地可有世第一法。无色地中无如是事。故彼无有世第一法。复次若地有见道。可有世第一法。无色界中无有见道。是故无有世第一法。问因论生论。何故无色界无见道耶。答如前所说无世第一法因亦为此证。复有别义。谓无色界奢摩他增故。要毘钵舍那增地。能有见道。有余于此双遮二界。谓欲界极麁故。无色界极细故。俱无世第一法。复次欲界善根极羸劣故。无色界善根极沈昧故。俱无世第一法。复次欲界极喧动故。无色界极寂静故。俱无世第一法。复次若地。有遍缘智及断结道。彼地容有世第一法。欲界虽有遍缘智。而无断结道。无色界虽有断结道。而无遍缘智。是故俱无世第一法。问颇有二圣者。同生一处。于世第一法。一成就。一不成就耶。答有。谓一依初静虑。入正性离生。一依第二静虑。入正性离生。彼俱命终生第二静虑。依初静虑者。不成就世第一法。越地舍故。依第二静虑者。犹成就世第一法。生自地故。问颇有二阿罗汉。俱在欲界于世第一法。一成就。一不成就耶。答有。谓一依初静虑。入正性离生。一依第二静虑。入正性离生。彼俱命终。生第二静虑中。有未离欲界。俱得阿罗汉果。依初静虑者。不成就世第一法。越地舍故。依第二静虑者。成就世第一法。生自地故。

世第一法。当言有寻有伺。乃至广说。问何故作此论。答虽已说彼在色界系。而未分别彼在何地。今欲分别。如已知人所居国邑。而未知彼所居宅等。此亦如是故作斯论。复次为令疑者得决定故。谓先说言。世第一法。唯色界系。然色界中。有三种地。一有寻有伺地。二无寻唯伺地。三无寻无伺地。而未显示世第一法定在何地。有诸善根唯在有寻有伺地。如词无碍解。有诸善根。唯在无寻无伺地。如净解脱。后四胜处。前八遍处。有诸善根。在有寻有伺。及无寻无伺地。如喜无量。有说。亦如初二解脱。前四胜处。勿有生疑。世第一法。唯在一地。或在二地。今成立彼定在三地。故作此论。世第一法。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答应言或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。问何故显示世第一法在三地耶。答为止余部执。此善根唯在一地。谓或有执。世第一法。唯有寻有伺。有相有警觉。非等引属异生缘诸行。唯有寻有伺者。思搆转故。有相者缘名起故。有警觉者。有功用故。非等引者相续转故。属异生者。异生得故。缘诸行者。缘有为故。为止彼执。显此善根。通在三地。云何有寻有伺。答若依有寻有伺三摩地。入正性离生。彼所得世第一法。谓依未至及初静虑。入正性离生者。所得世第一法。问此中依言。欲显何法。有作是说。此俱生定说名为依。谓世第一法。相应定以依声说。此俱生依。有成文证。如智蕴说。若依空三摩地。入正性离生。彼于苦法智忍相应定。以依声说。此亦如是。有余师说。此等无间缘定。说名为依。谓增上忍相应定。以依声说。如是说者。即彼三地。说名为依。后所说依。应知亦尔。云何无寻唯伺。答若依无寻唯伺三摩地。入正性离生。彼所得世第一法。谓依静虑中间。入正性离生者。所得世第一法。云何无寻无伺。答若依无寻无伺三摩地。入正性离生。彼所得世第一法。谓依第二第三第四静虑。入正性离生者。所得世第一法。

若依未至定。入正性离生。彼修一地。见道一地。世第一法。二地现观边世俗智。若依初静虑。入正性离生。彼修二地。见道一地。世第一法。三地现观边世俗智。若依静虑中间。入正性离生。彼修三地。见道一地。世第一法。四地现观边世俗智。若依第二静虑入正性离生。彼修四地。见道一地。世第一法。五地现观边世俗智。若依第三静虑。入正性离生。彼修五地。见道一地。世第一法。六地现观边世俗智。若依第四静虑。入正性离生。彼修六地。见道一地。世第一法。七地现观边世俗智。有余师说。若依初静虑。入正性离生彼修二地。见道二地。世第一法。三地现观边世俗智。若依静虑中间。入正性离生。彼修三地。见道三地。世第一法。四地现观边世俗智。所以者何。以彼三地。皆一地故。一随眠故。此中善法互为因故。依余地如前说。评曰彼不应作是说。所以者何。若作是说。则依静虑中间。入正性离生者。应得二地世第一法。谓有寻有伺。及无寻唯伺。若尔便违此文。所说云何。有寻有伺。若依有寻有伺三摩地。入正性离生。彼所得世第一法。云何无寻唯伺。若依无寻唯伺三摩地。入正性离生。彼所得世第一法。勿有此过。是故前说于理为善。问何故见道。修自他地。世第一法。唯修自地耶。答见道无漏解脱离系。世第一法不如是故。复次见道虽在地而不堕界。世第一法在地亦堕界故。复次见道由三缘故修。一因长养故。二同办事故。三同对治故。因长养者。谓六地见道。展转为因。同办事者。谓上地见道。所应作事。下地见道。亦能办之。同对治者。谓上地见道。所对治惑。下地见道。亦能对治。修道亦以如上所说三缘故修自地他地。因长养者。谓九地修道。展转为因。又如法智离欲界染。亦修类智。此但由一缘谓因长养故。同办事者。谓上地修道所应作事。下地修道亦能办之。又如苦智所应作事。乃至道智。亦皆能办。同对治者。谓上地修道所对治惑。下地修道亦能对治。又如一念此智现前。能于未来修无量念。世第一法。非因长养。诸地不能互为因故。亦非同办事。于烦恼断。不能证故。亦非同对治。以不能永断诸烦恼故。复次世第一法。系属相续。见道不如是故。复次世第一法。能办异熟。见道不如是故。复次世第一法。为爱所系。见道不如是故。复次世第一法。有垢有过。有毒有刺。有染有浊。见道不如是故。复次世第一法依异生身。异生身法不修他地。见道唯依圣者身。圣者身法修自他地故。问世第一法。与现观边诸世俗智。同是有漏。何故彼智。自他地修。世第一法。唯修自地。答现观边世俗智。是见道眷属。依见道修。如见道修自他地。彼智亦尔世第一法。不如是故。复次现观边世俗智。依圣者身。圣者能修自地他地。世第一法。不如是故。复次现观边世俗智。依随信随法行身。彼能具修自地他地。世第一法。不如是故。复次现观边世俗智。有冤敌无势力。有冤敌故。自他地修。无势力故依他力修。世第一法。无冤敌有势力。无冤敌故。唯修自地。有势力故。依自力修。复次现观边世俗智。不用功得。随见道力。自他地修。世第一法。用功而得。是故唯能修于自地。

问何故六地。所起见道。上能修下。下不修上。答上地法胜。现在前时。则能修下。下地法劣。现在前时。不能修上。如劣朝胜非胜朝劣。此亦如是。复次下地力劣依上而修。如力劣人依附强者。上地力胜不依下修。如力胜人不依附劣。复次下地属上故。上能修下。上地不属下故。下不能修上。如人属他受他驱使。不属他者他不能役。复次若依上地。入正性离生。彼于下地已得离染故能修下。若依下地入正性离生。彼于上地未得离染。设已离染不得自在。以不依彼入正性离生故。由此下地不能修上。复次若于上地。入正性离生。彼于下地已得故能修。若依下地入正性离生。彼于上地未得故不修。设已得者而不自在。以不依彼入正性离生故。复次下地求上故上修下。上地不求下故下不修上。复次下地能断上故。上能修下。上地不断下故下不修上。复次下能办上事故。上须修下。上不能办下事故下不修上。复次犹如六种守护法故。谓三十三天。惧阿素洛。安布六军而自守护。一依海住龙。二坚手天。三持鬘天。四恒憍天。五四大王众天。六三十三天。若阿素洛。从自宫出。欲与诸天兴战诤时。依海住龙。先与战诤。若龙能胜阿素洛者。余五天军无事而住。若不能胜。坚手天军即助其力。若二能胜。余四天军无事而住。若不能胜。持鬘天军复助其力。若三能胜。余三天军无事而住。若不能胜。恒憍天军复助其力。若四能胜。余二天军无事而住。若不能胜。四大王军复助其力。若五能胜。三十三天无事而住。若不能胜。三十三天与前五军。相助战诤。令阿素洛退败驰走。如是见道。为欲对治见所断惑安布六地。一未至定乃至第六。第四静虑若依未至定入正性离生。未来唯修一地。见道即能永断见所断惑。其余五地无事而住。若依初静虑入正性离生。未来便修二地。见道相助永断见所断惑。其余四地无事而住。若依静虑中间入正性离生。未来便修三地。见道相助永断见所断惑。其余三地无事而住。若依第二静虑入正性离生。未来便修四地。见道相助永断见所断惑。其余二地无事而住。若依第三静虑入正性离生。未来便修五地。见道相助永断见所断惑第四静虑无事而住。若依第四静虑入正性离生。未来便修六地。见道相助永断见所断惑。故依上地能修于下。依彼下地不能修上。复次犹如依山六重池故。谓从山顶乃至于下。有六泉池连次流注。其最上水流遍六池。第二遍五第三遍四。乃至第六唯遍一池。如是六地所起见道。上能修下下不修上。

问颇有世第一法。或寻相应非伺。或伺相应非寻。或寻伺俱相应。或寻伺俱不相应耶。答有寻相应非伺者。谓未至定初静虑伺。伺与自性不相应故。伺相应非寻者。谓寻及静虑中间除伺。余心心所法。寻伺俱相应者。谓未至定初静虑中除寻伺。余心心所法。寻伺俱不相应者。谓静虑中间伺。及上三静虑心心所法。并一切随心转色。心不相应行。问颇有世第一法。非有寻有伺。非无寻唯伺。非无寻无伺耶。答有。谓未至定初静虑伺。彼非有寻有伺。所以者何。如品类足说。云何有寻有伺法。答若法寻伺相应。彼伺虽寻相应而非伺故。亦非无寻唯伺。所以者何。如品类足说。云何无寻唯伺法。答若法伺相应非寻。彼伺唯寻相应非伺故亦非无寻无伺。所以者何。如品类足说。云何无寻无伺法。答若法寻伺不相应。彼伺唯伺不相应非寻故。问颇有世第一法。寻伺不相应。非非伺耶。答有。谓静虑中间伺。彼虽寻伺不相应。而非非伺。所以者何。伺自性故。问颇有世第一法。在有寻有伺地与伺相应非寻耶。答有。谓寻彼唯与伺相应故。问颇有世第一法。在无寻有伺地。是相应法。非伺相应耶。答有。谓静虑中间。伺彼与自性。不相应故。问颇有世第一法在有寻有伺地。而有三种。谓有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答有有寻有伺者。谓未至定。及初静虑。除寻伺。余心心所法。无寻唯伺者谓寻。无寻无伺者。谓随心转色。心不相应行。问颇有世第一法。在无寻唯伺地。而有二种。谓无寻唯伺。无寻无伺耶。答有无寻唯伺者。谓静虑中间除伺。余心心所法。无寻无伺者。谓彼地伺。及随心转色。心不相应行。

世第一法。当言乐根相应。乃至广说。问何故作此论。答虽已说彼依地差别。而未分别与何相应。今欲分别。如已知人所居宅等而未知彼朋友伴侣。此亦如是。故作斯论。有作是说。虽已显示世第一法通在三地。而未说彼通在六地。今显彼与三根相应。欲令知彼通在六地。分明现见如掌中果。由是因缘故作此论。世第一法。当言乐根相应。喜根相应。舍根相应耶。答应言或乐根相应。或喜根相应。或舍根相应。先已说彼非欲界系。即知不与忧苦相应。是故唯依三根作论。虽总说彼三根相应。而未显示相应差别。故应复说差别之相。云何乐根相应。答若依第三静虑。入正性离生。彼所得世第一法。然第三静虑。世第一法。或乐根相应。或不相应。乐根相应者。谓除乐根。余心心所法。不相应者。谓即乐根。及随心转色。心不相应行。今且说余心心所法。故说彼与乐根相应。云何喜根相应。答若依初二静虑。入正性离生。彼所得世第一法。然初二静虑世第一法。或喜根相应。或不相应。喜根相应者。谓除喜根。余心心所法。不相应者。谓即喜根。及随心转色。心不相应行。今。且说余心心所。故说彼与喜根相应。云何舍根相应。答若依未至第四静虑。入正性离生。彼所得世第一法。问何故不说静虑中间。答此文应作是说。若依未至静虑中间第四静虑。入正性离生。彼所得世第一法。而不尔者。有何意耶。答已说未至应知。亦说静虑中间。所以者何。以未至声亦显彼故。俱是未至根本地故。如大种蕴说。大种依何定灭。答依四或未至故。然此三地。世第一法。或舍根相应。或不相应。舍根相应者。谓除舍根。余心心所法。不相应者。谓即舍根。及随心转色。心不相应行。今且说彼余心心所。故说彼与舍根相应。问颇有世第一法。不与乐根喜根舍根相应耶。答有。谓彼随心转色。心不相应行。问颇有世第一法是相应法而不与乐喜舍根相应耶。答有。谓即三根。以彼不与自性他性根相应故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第四

阿毘达磨大毘婆沙论卷第五五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译4杂蕴第一中世第一法纳息第一之四

世第一法。当言一心多心耶。乃至广说。问何故作此论。答虽已说彼相应差别。而未显示现前多少。今欲显示唯一刹那。故作斯论复次为欲遮遣他宗义故。如分别论者执。世第一法。相续现前。彼说相续总有三种。一时相续。二生相续。三相似相续。世第一法。虽无前二。而有后一。今欲遮遣彼所执义显世第一法唯一念现前。复次为令疑者得决定故。谓先已说。若心心所法。为等无间入正性离生。是谓世第一法。勿有生疑。如心所法既有多种心亦应然。为令彼疑得决定故。显心所法虽有多种而心唯一。由此因缘。故作斯论。世第一法当言一心多心耶。答应言一心。问如前已说。未来修者。亦得名为世第一法。是则此法应有多心。而言一心斯有何意。答此中但说现在前者故言一心。问今于此中何故不说未来修者。答应说而不说者。当知此义有余。此中复有多复次释。前已说故今不说之。虽说一心而未释义。何故此法非多心耶。非但有言义则可了。答从此心心所法无间。不起余世间心唯起出世心。世间心者谓有漏堕有心。即所遮止第二念等世第一法。出世心者。谓无漏断有心。即所引起苦法智忍相应之心。若当起余世间心者。为劣为等为胜。无有是处。为分别故假设斯问。劣等胜者。对前刹那。但有三故。若当劣者应不能入正性离生。何以故。非以退道能入正性离生故。谓非衰退萎悴坠落破坏之道能入正性离生。要以胜进增盛勇猛坚固之道。能入正性离生故。若当等者。亦不能入正性离生。何以故。先以此类道不能入正性离生故。谓此初后品类。相似如初刹那。有障碍有留难。无势力故。不能入正性离生。后诸刹那亦应如是如初刹那。不能无间引起圣道。后诸刹那亦应如是。品类同故。则应究竟不能证入正性离生。如是应无解脱出离。若当胜者。先应非世第一法。后方是世第一法。以世第一法声。显最胜等义故。问先者既非世第一法。为是何法。答是增上忍。问何故见道唯胜加行无间。引生于修道。中引生圣道。通劣等胜。答以见道是未曾得道。要多功用。加行作意。方能现前。是故唯胜加行。引起修道。既是本曾得道。不多功用。加行作意而现在前。故劣等胜皆能引起。然世第一法与第一法。为因缘增上缘。因缘者有三因。谓相应因。俱有因。同类因。此是总说。若别说者。过去与过去为二因。谓相应俱有。与未来为一因。谓同类未来与未来为二因。谓相应俱有。现在与现在为二因。谓相应俱有。与未来为一因。谓同类增上缘者。谓不碍生及唯不障。

世第一法。当言退不退耶。乃至广说。问何故作此论。答虽已说彼一心非多。而未分别为退不退。今欲分别故作此论。复次为止他宗显正义故。谓或有执。世第一法亦有退者。为止彼意。显示此法决定不退故作斯论。世第一法当言退不退耶。答应言不退。虽有此说应更显示不退因缘。非但有言义便显了。何故此法定不退耶。答世第一法。随顺谛趣向谛临入谛。此彼中间。无容得起不相似心。令不得入圣谛现观。问云何名为随顺谛。趣向谛。临入谛耶。有说此中现观说名为谛。谓世第一法。随顺现观。趣向现观。临入现观。有说此中道谛说名为谛。谓世第一法。随顺道谛。趣向道谛。临入道谛。有说此中见道说名为谛。谓世第一法。随顺见道。趣向见道。临入见道。有说此中苦谛说名为谛。谓世第一法。随顺苦谛。趣向苦谛。临入苦谛。有说此中苦法智忍名谛。谓世第一法。随顺苦法智忍。趣向苦法智忍。临入苦法智忍。然于此中随顺有二。一趣向随顺。二临入随顺。世第一法。于苦法智忍。具二随顺。为等无间缘。引生彼故。此彼中间。无容得起不相似心者。谓此世第一法。彼苦法智忍中间。无容得起有漏堕有不相似心。令不得入圣谛现观者。谓令苦法智忍不得现前。问世第一法。既是有漏与无漏心。可不相似。何故乃说有漏堕有心名不相似。无漏断有心名相似耶。答世第一法。厌恶有漏。趣向无漏。故说有漏名不相似。无漏名相似。背此向彼故。犹如有人为自亲里之所苦恼。依附他人以为救护。于自亲里作他人想。于他人处作亲里想。此亦如是。复有说者。世第一法。以与苦法智忍同办一事。谓舍异生性等。故说有漏。名不相似。无漏名相似。同办一事故。为于前义。乃至愚夫。亦能解了。故说现喻。譬如壮士渡河渡谷渡山渡崖。中间无能回转。彼身还至本处。或往余处。先所发起。增上身行未至所趣。必不止息。世第一法亦复如是。随顺谛。趣向谛。临入谛。此彼中间。无容得起不相似心。令不得入圣谛现观。此中渡河者。谓从此岸往趣彼岸。渡谷者。谓从此边往趣彼边渡山者。谓从此峰往趣彼峰渡崖者。谓从高趣下。或如有人。从屋𣖷堕。未至地顷。便起是心。我当腾踊却还本处。彼如意不无如是事。假使彼人。或以神力。或以呪术。或以药物。还至本处。可有是事。然从世第一法。未至苦法智忍。中间能起不相似心。令不得入圣谛现观。无有是处。为令此义转得明了。故今复举第二现喻。如赡部洲。有五大河。一名殑伽。二名阎母那。三名萨落瑜。四名阿氏罗筏底五名莫醯。如是五河。随顺大海。趣向大海。临入大海。中间无能回转。彼流还至本处。或往余处。彼决定能流入大海。世第一法。亦复如是。随顺谛。趣向谛。临入谛。彼此中间。无容得起不相似心。令不得入圣谛现观。问前喻今喻。有何差别。又前于义。有何不尽而更须说第二喻耶。有说。二喻于义无别。欲令前喻所显义理转复增明。故说今喻。有说。二喻亦有差别。前喻为遮不如理事。后喻为显如理事故。复次前以内分具足为喻后以外分具足为喻。复次前喻为止内分留难。后喻为止外分留难。如五大河流入大海。无能回彼还至本处谓令还入无热恼池。无能转彼往趣余处。谓使傍流或左或右。前喻回转准此应知。彼五大河未入海顷。颇有能令不入海不。无如是事。假使有人。或以神力。或以呪术。或以药物。令至本处。可有是事。然世第一法。未至苦法智忍。中间能起不相似心。令不得入圣谛现观。无有是处。尊者造此发智论时。住在东方。故引东方。共所现见。五河为喻。而实于此赡部洲中。有四大河眷属各四。随其方面流趣大海。谓即于此赡部洲中。有一大池名无热恼。初但从彼出四大河。一名殑伽。二名信度三名缚刍四名私多。初殑伽河。从池东面金象口出右遶池一匝流入东海。次信度河。从池南面银牛口出。右遶池一匝流入南海。次缚刍河。从池西面吠琉璃马口出。右遶池一匝流入西海。后私多河。从池北面颇胝迦师子口出。右遶池一匝流入北海。殑伽大河。有四眷属。一名阎母那。二名萨落瑜。三名阿氏罗筏底四名莫醯。信度大河。有四眷属。一名毘𮆎奢。二名蔼罗筏底。三名设呾荼卢。四名毘呾婆多。缚刍大河。有四眷属。一名筏刺弩。二名吠呾刺尼。三名防奢。四名屈惷婆。私多大河。有四眷属。一名萨梨。二名避魔。三名捺地。四名电光。如是且说有大名者。然四大河。一一各有五百眷属。并本合有二千四河。随其方面流趣大海。如是所说。二千四河未入海顷。颇有能令不入海不。无如是事。假使有人。或以神力。或以呪术。广说乃至。令不得入圣谛现观。无有是处。

复次世第一法。与苦法智忍作等无间缘。无有一法速疾回转过于心者。可于尔时能作障碍令不得入圣谛现观。是故此法决定不退。此中复次难释如前。谓此前文但是方便开纵论道。今所说者乃是根本遮夺论道故。应言复次及如本文说。此中意说。世第一法。与苦法智忍。作等无间缘。此正灭位取果与果。彼苦法智忍次必现前。若法与彼法为等无间缘。正灭位中取果与果。若法若有情若呪术。若药物若佛若独觉。若到彼岸。诸声闻等。能作障碍。使第二念不现前者。无有是处。此中所言。无有一法速疾回转过于心者。应知即是苦法智忍相应之心。此心必定速疾现前。无有余法速疾回转过于此故。如世尊说苾刍当知。我不见一法速疾回转犹如心者。乃至广说。彼契经文。如后定蕴当广分别。以佛说心速疾回转过余法故。世第一法无间刹那。苦法智忍必现在前。是故此法决定不退。

于此义中复有分别。问何缘世第一法定不退耶。答加行广大故。安足坚牢故。加行广大者。谓彼所习施戒闻思修所成善。悉以回向解脱涅槃心无所著。施者即是庄严心施。戒者即是别解脱戒。闻所成者。谓于圣教决择文义思所成者。谓不净观持息念。念住三义观七处善。修所成者。谓煖顶下中忍。安足坚牢者谓增上忍。由世第一法。加行广大。安足坚牢。故定不退。复次以此法后总证三界见所断断。非于三界见所断断有还退者。是故不退。复次以此法后总证非想非非想地见所断断。非于非想非非想地见所断断有还退者。是故不退。复次以此法后必起忍智。非于忍智有还退者。是故不退。复次以此法后必起见道以为重镇决定无有退。见道者是故不退。问因论生论。何缘见道定不退耶。答以彼见道是速疾道无留难道。非中起道是故不退。复次以彼行者堕在见道。大法驶流为流㵱激无容可退。其心慢缓方可退故。如人堕在山谷暴流为流所㵱无得暂住。行者亦尔是故不退。复次退者多起烦恼现前。住见道时无覆无记。有漏善心尚不得起。何况得起烦恼之心。是故不退。复次以住见道。总证三界见所断断。非于三界见所断断有还退者。是故不退。复次以住见道总证非想非非想地见所断断。非于非想非非想地见所断断有还退者。是故不退。复次若从见道有还退者。应见谛已还不见谛。应得果已还不得果。应现观已还不现观。应入正性离生已。还不入正性离生。应成圣者已还作异生。应住定聚已还住不定聚。勿有如是众多过失。是故见道决定不退。有作是说。以此善根唯一刹那无有能退半刹那者。是故不退。或有说者。以此善根似无间道。非住无间道可有退者。是故不退。复有说者。以此善根是顺胜分。非住顺胜分可有退者。是故不退。然有三种顺决择分。一顺退分。二顺住分。三顺胜分。谓顺退者。名顺退分。若顺住者。名顺住分顺胜进者。名顺胜分。煖具三种。顶亦具三。有说。唯二除顺住分。以顶位是进退际故。忍亦有二。除顺退分。世第一法。唯顺胜分。是故此位定无退理问此中三分。一切皆是顺决择分善根所摄。与后定蕴所说四分有何差别。答所依各异。谓此但依随顺见道。总立一种顺决择分。于中义别复开三种。后定蕴中。总依有漏修所成善。建立四分。若顺退者。名顺退分。若顺住者。名顺住分。若顺胜进者。名顺胜进分。若顺圣道者。名顺决择分。是故此彼所依各异。

问颇有世第一法。缘有所缘法耶。缘无所缘法耶。缘有所缘法。亦缘无所缘法耶。非缘有所缘法。亦非缘无所缘法耶。答有缘有所缘法者。谓若世第一法。缘心心所法。缘无所缘法者。谓若世第一法。缘色心不相应行。缘有所缘法。亦缘无所缘法者。谓若世第一法。缘心心所法。及缘色心不相应行。非缘有所缘法。亦非缘无所缘法者。谓随心转色。及随心转心不相应行。世第一法。问颇有住一刹那顷。当得缘有所缘法。世第一法耶。缘无所缘法。世第一法耶。缘有所缘法。亦缘无所缘法。世第一法耶。非缘有所缘法。亦非缘无所缘法。世第一法耶。答有。谓住增上忍时。当得如上所说四句。世第一法。问颇有住一刹那顷。当得世第一法非彼所缘耶。当得彼所缘非世第一法耶。当得世第一法及彼所缘耶。不当得世第一法。及彼所缘耶。答有。住增上忍时。应作此四句。且依未至定。入正性离生者。住增上忍时。当得世第一法。非彼所缘者。谓未至定所摄。世第一法中。除缘当现在前。所依世第一法。诸缘所余境。世第一法。当得彼所缘。非世第一法者。谓上五地所摄。世第一法中。缘当现在前。所依世第一法。当得世第一法。及彼所缘者。谓未至定所摄。世第一法中。缘当现在前。所依世第一法。不当得世第一法及彼所缘者。谓上五地所摄。世第一法中。除缘当现在前。所依世第一法。诸缘所余境。世第一法。如依未至定。入正性离生者。住增上忍时。作此四句。依上五地入正性离生者。住增上忍时。应知亦尔。问颇有成就世第一法。不成就彼离系得耶。答应作四句。成就世第一法。不成就彼离系得者。谓若依此地。入正性离生。彼未离此地染。成就彼离系得。不成就世第一法者。谓若依此地。入正性离生。彼命终生上地。成就世第一法。亦成就彼离系得者。谓若依此地入正性离生。彼已离此地染。不命终生上地。不成就世第一法。亦不成就彼离系得者。谓若未能入正性离生位。有余依彼有漏离系得。作如是言问颇有圣者。成就世第一法。不成就彼离系得耶。答应作四句。成就世第一法。不成就彼离系得者。谓若依此地入正性离生。彼未离此地染。成就彼离系得。不成就世第一法者。谓若依此地入正性离生。彼命终生次上地。成就世第一法。亦成就彼离系得者。谓若依此地入正性离生。彼已离此地染。不命终生上地。不成就世第一法。亦不成就彼离系得者。谓若依此地入正性离生。彼命终超次上地。生余上地有余依一切世第一法。及彼一切离系得。作如是言。问颇有成就世第一法。不成就彼离系得耶。答应作四句。第一句者。谓若依未至定。或初静虑。静虑中间。入正性离生。彼未离初静虑染。第二句者。谓若依此地入正性离生。彼命终生上地。若未得世第一法。生欲色界已。离初静虑染。及生空无边处。第三句者。谓若依此地入正性离生已。离初静虑染。不命终生上地。第四句者。谓除前相。

尊者此中。七门分别。世第一法。谓初云何世第一法。乃至第七世第一法。当言退不退耶。于中前三门是根本论。后四门是因生论。世第一法。由此七门。分别显示。极为明了。

云何顶乃至广说。问先应说煖。后方说顶。如何于此先说顶耶。答如前已说。此中逆说。异生身中净染诸法。故先说顶后方说煖。问若尔此中应先说忍。何故于此超说顶耶。答先已说忍而不彰显。谓先已说若当胜者。先应非世第一法。后方是世第一法。先者是何。谓增上忍。既已说忍。故今说顶。问尊者何故覆相说忍。而不彰显广说忍耶。答亦应彰显广说忍相。谓云何忍何故名忍。忍当言何界系。及因生论。皆应广说。而不说者。有何意耶。答是作论者意欲尔故。谓作论者。随自意欲。或显或隐。或广或略。而作此论。不应征诘。尊者此中彰显广说世第一法。隐略说忍。于顶及煖显略而说。有余师说。若契经中。显了说者。尊者于此彰显而说。忍于经中不显了说。是故于此覆相说之。问岂不经中显了说忍。如世尊说。若有一类成就六法。于现法中。必不能得远尘离垢。于诸法中生净法眼。云何六法。一不乐闻法。二虽闻说法而不嘱耳。三虽嘱耳听。而不安住奉行教心。四于未证善法不勤求证。五于已证善法不勤守护。六不成就顺忍。应知白品与此相违。忍于此经既彰显说。尊者何故覆相说耶。彼作是言。经中虽说顺忍。而不说顺谛忍。故非显说。问顺忍顺谛忍。有何差别。义无异故。应知前说为善。问因论生论。何故此忍独名顺谛。非煖顶耶。答亦应说顺谛煖顺谛顶。而不说者。当知此是有余之说。义皆有故。复次言顺谛者。谓极随顺圣谛现观。忍极随顺圣谛现观。煖顶不尔故偏说忍。复次忍隣近见道。煖顶不尔故。复次忍与见道相似。煖顶不尔故。谓见道位唯法念住。恒现在前忍位亦尔煖顶不然。谓彼初位虽但起法念住。而增进位。亦得起余三念住故。复次忍位。必有不出意乐趣入圣道。煖顶不尔故。复次修观行者。于忍位中乐别观谛。于顶位中乐别观宝于煖位中乐别观蕴故。复次煖止缘谛下愚。顶止缘谛中愚。忍止缘谛上愚故。复次煖止缘谛麁愚。顶止缘谛中愚。忍止缘谛细愚故。复次煖起缘谛下明顶起缘谛中明。忍起缘谛上明故。复次煖起缘谛麁明。顶起缘谛中明。忍起缘谛细明故。复次煖得缘谛下信。顶得缘谛中信。忍得缘谛上信故。复次煖得缘谛麁信。顶得缘谛中信。忍得缘谛细信故。复次以忍位中。或时以十六行相。观察圣谛。或时以十二行相。观察圣谛。或时以八行相。观察圣谛。或时以四行相。观察圣谛。煖顶位中。但以十六行相。观察圣谛故。复次以忍位中无杂作意。煖顶位中有杂作意故。谓煖顶位。数数复起欲界善心观欲界苦。为间杂已。复能引此善根现前。忍位不尔。复次以忍位中唯别作意别观诸谛。煖顶位中不如是故。谓煖顶位。虽别作意别观诸谛。而于中间。修总行相总观诸谛。谓观一切有漏皆苦。观一切行皆是无常。观一切法皆空无我。唯观涅槃是真寂静。复次以忍位中有时相续。有一刹那观察圣谛。煖顶位中唯有相续观圣谛故。复次以忍位中渐略观谛。极能随顺。趣向涅槃。如适他方。以多贸少。煖顶位中不如是故。以如是等种种因缘。忍名顺谛。煖顶不尔。问世第一法。何故不立顺谛名耶。答虽复此位一切皆胜。而于四谛不遍观察故。不建立顺谛之名。

问忍为几念住。答现在唯一。杂缘法念住。未来具四似见道故。问忍为几缘。答为四缘。谓因等无间所缘增上缘。为因缘者。谓与彼相应俱有同类等法为因缘。为等无间缘者。谓与世第一法为等无间缘。为所缘缘者。谓与能缘此心心所法为所缘缘。为增上缘者。谓除自性与余一切有为法为增上缘。问忍有几缘。答有四缘。有因缘者。谓此相应俱有同类法。有等无间缘者。谓已生顶。有所缘缘者谓四圣谛。有增上缘者。谓除自性余一切法。问忍当言何界系。答应言唯色界系。问忍当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答应言三种。问忍当言乐根相应。喜根相应。舍根相应耶。答应言三根相应。问忍当言一心多心耶。答应言或多心或一心。以增上忍一刹那故。问忍当言退不退耶。答应言不退。如是等义。依上所说。世第一法。如理应知。

问缘何谛忍后入正性离生耶。有作是说。缘道谛忍后入正性离生问若尔云何所缘行相。不成倒错。若倒错者。云何不与入正性离生而作留难。答此于所缘行相。虽有倒错。而于入正性离生不作留难。所以者何。已串习故。谓修行者于此串习已成径路自在现前。如见道中。缘欲界忍智。后缘有顶忍智现在前。缘有顶忍智。后缘欲界忍智现在前。缘苦谛行相。后缘集谛行相现在前。缘集谛行相。后缘灭谛行相现在前。此等所缘行相。虽有倒错。而于现观不作留难。已串习故此忍亦尔。若作是说。缘道谛忍。后入正性离生者。则有三心。同一所缘。同一行相。谓世第一法。苦法智忍。苦法智相应二心。同一行相。不同一所缘。谓苦类智忍。苦类智相应二心。同一所缘。不同一行相。谓集法智忍。集法智相应余心。不同一所缘。不同一行相。如是说者。缘苦谛忍。后入正性离生。所以者何。见道是无漏善根。有大势力。虽所缘行相有倒错。而于现观不作留难。忍是有漏善根。无大势力。若所缘行相有倒错者。则于入正性离生便作留难。故修行者住忍位中。所缘行相。先广后略。由此得入正性离生。谓彼先以四行相观欲界苦。次以四行相观色无色界苦。次以四行相。观欲界诸行因。次以四行相。观色无色界诸行因。次以四行相。观欲界诸行灭。次以四行相。观色无色界诸行灭。次以四行相。观欲界诸行道。后以四行相。观色无色界诸行道。齐此名下忍。从此以后。渐渐略之。谓复以四行相。先观欲界苦。次观色无色界苦。乃至最后观欲界诸行道。渐次略去色无色界诸行道。复以四行相。先观欲界苦。次观色无色界苦。乃至最后观色无色界诸行灭。渐次略去一切诸行道复以四行相。先观欲界苦。次观色无色界苦。乃至最后观欲界诸行灭。渐次略去色无色界诸行灭。复以四行相。先观欲界苦。次观色无色界苦。乃至最后观色无色界诸行因。渐次略去一切诸行灭。复以四行相。先观欲界苦。次观色无色界苦。后观欲界诸行因。渐次略去色无色界诸行因。复以四行相。先观欲界苦。后观色无色界苦。渐次略去一切诸行因。复以四行相。观欲界苦。渐次略去色无色界苦。彼于欲界苦。以四行相。相续观察。复渐略之。至一行相二刹那观察。如苦法智忍及苦法智。齐此名中忍。彼复于欲界苦。一刹那观察如苦法智忍。此名上忍。从此无间复一刹那观欲界苦。名世第一法。从此无间生苦法智忍。展转乃至。生道类智。譬如有人。欲从己国适于他国。多有财产不能持去。遂以易𨱎犹嫌其多。复以易金犹嫌金重。复以贸易大价宝珠。持此宝珠随意所往。行者亦尔。先广观察上下诸谛。后渐略之。乃至唯以一刹那心。观欲界苦。次生世第一法。次生苦法智忍。展转乃至生道类智。若如是说缘苦谛忍。后入正性离生。则有四心。同一所缘。同一行相。谓增上忍。世第一法。苦法智忍。苦法智相应二心。同一行相。不同一所缘。谓苦类智忍。苦类智相应。二心同一所缘。不同一行相。谓集法智忍。集法智相应余心。不同一所缘。不同一行相问世第一法。亦如忍有三品耶。答一相续中则无。多相续中则有。谓佛种性是上品。独觉种性是中品。声闻种性是下品。依六种性。三根说亦尔。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第五

阿毘达磨大毘婆沙论卷第六五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译5杂蕴第一中世第一法纳息第一之五

云何顶。答于佛法僧生小量信。问何故名顶。答如山顶故。谓如山顶人不久住。若无诸难便过此山。更至余山。若有诸难即还退下。如是行者。至顶位中必不久住。若无诸难便进至忍。若有诸难还退住煖。有说此应名为下。顶以在最下。顺决择分。煖法上故。有说此顶应名为中。以在下煖上忍中故。尊者妙音作如是说。顺决择分总有二种。一欲界系。二色界系。欲界系中。下者名煖。上者名顶。色界系中。下者名忍。上者名世第一法。此于欲界顺决择分中胜故名顶。彼不应作是说此四皆是。定地修地。行圣行相。色界法故。应作是说。顺决择分总有二种。一可退二不可退。可退中下者名煖。上者名顶不可退中。下者名忍。上者名世第一法。此于可退顺决择分中胜故名顶。问何故此信名小量耶。尊者妙音作如是说。欲界名小。以下劣故。此在欲界故名小量。有说此信应名异量。量谓决定信顺印可。故名为量。煖是第一顶是第二。此异于前。故名异量。有说此信应名少量以顶位中不久住故。如露悬枝不久停住。应作是说。此顶但应名小量信。在可退位乐观宝故。此中于佛僧生小量信者。说缘道谛信。于法生小量信者。说缘灭谛信。问此顶善根具以十六行相。缘四圣谛。何故此中但说缘灭道谛非苦集耶。答依胜说故。谓四谛中灭道是胜出生死故。复次灭道二谛清净无垢离过微妙。是可信事。是生信处。是所归依。是故偏说。复次灭道二谛。非唯可信亦是可求。难可证得极可欣故。苦集不尔是故不说。复次为受化者生信乐故。若佛为彼说苦集谛。便作是念。我无始来。为此鄙劣。烦恼恶行。及所得果。扰乱逼迫。宁可信乐。若说灭道。便深信乐。不欲舍离。故于此中。偏说灭道。有说于佛僧。生小量信者。说缘道谛信。于法生小量信者。说缘三谛信。以顶具缘四圣谛故。问缘灭道谛可尔。是可信事。是生信处。是所归依。应信乐故。缘苦集谛云何可尔。烦恼恶行及所得果。犹如粪秽深可厌患。不应于中生信乐故。答信有二种。一者信可。二者信乐。于灭道谛具二种信。于苦集谛虽无信乐。而有信可。故缘苦集亦生于信。如人掘地求水宝等。具二种信。一者信可。谓信地中有水宝等故。二者信乐。谓信水等是可欣乐故。脇尊者言。为厌患苦集故。称赞灭道。谓此灭道寂静美妙。止息对治下劣鄙秽苦集法故。如人风雨所逼恼故称赞舍宅。故于四谛皆可生信。然于道谛。亦非一切具二种信。谓随信行者。于随法行道具二种信。谓信可彼信乐彼故。随法行者。于随信行道。唯有一信。谓虽信可彼。而不信乐彼故。信胜解者。于见至道。具二种信见至者于信胜解道。唯有一信。时解脱者。于不时解脱道。具二种信。不时解脱者。于时解脱道。唯有一信。佛于佛道具二种信。于二乘道唯有一信。独觉于二道具二种信。于声闻道唯有一信。声闻于三道皆具二信。此中尊者。欲令前义得成立故。复引契经。如世尊为波罗衍拏摩纳婆说。

问此顶善根。十六行相。观四圣谛。何故世尊。为摩纳婆。说信三宝。答彼于三宝。愚惑不信。然三宝希有。难可值遇。欲令信解。故为说之。有说彼摩纳婆为苦所逼。欲求出要来诣佛所。说是颂言。

出苦之要无过三宝。故佛为说于三宝信。有说欲令所化于佛法中深生信重。故佛为说于佛法僧生微小信。若佛为说四圣谛者。所化有情便作是念。我等何用信重如是烦恼恶行颠倒见趣及所得果苦集谛为。若佛为说佛法僧宝。彼便踊跃深生信重。有说随修行者乐别观故。谓修行者于煖位中乐别观蕴。于顶位中乐别观宝。于忍位中乐别观谛。故于顶位说信三宝。

如世尊告阿难陀言。吾今为汝等。说顶及顶堕。谓圣弟子。于五取蕴。起作有为缘生法中。思量观察。此是无常苦空无我。彼即于如是思量观察时。有忍有见。有欲乐有行解。有见审虑忍。如是名为顶。问何故世尊。为波罗衍拏。说信为顶。为诸新学苾刍。说慧为顶耶。答佛善知法相。及善知根器。应为说者即为说之。余无此能故不应问。

复次波罗衍拏。住初业地未串习所作。未得奢摩他未入圣教。未修渐次。诸有所作皆藉他缘。闻他天神赞佛功德。于佛生信来诣佛所尔时世尊。依顶等流说信为顶。新学苾刍与彼相违。是故为说顶之自性。复次佛随所阙而为说故。谓波罗衍拏。有慧阙信故为彼说信为顶。新学苾刍有信阙慧故。为彼说慧为顶复次为止谄曲及愚痴故。谓波罗衍拏是婆罗门种。虽有智慧而阙净信。无信之慧增长谄曲。为止彼谄曲故说信为顶。新学苾刍是释迦种。虽有净信而阙智慧。无慧之信增长愚痴。为止彼愚痴故说慧为顶。复次世尊所化有利根者。有钝根者。为利根者说信为顶。为钝根者说慧为顶。如利根钝根。因力缘力。内分力外分力。内如理作意力。外从他闻法力。无痴增相续力。无贪增相续力。应知亦尔。

云何顶堕。乃至广说。问何故此中。但说顶堕。不说煖耶答应说而不说者。当知此义有余。复次说胜有堕。已显劣故。谓顶善根是胜尚退。况煖善根劣而无退。有说不应诘问。尊者不说煖退因缘。所以者何。契经说故。谓契经中。但说顶堕。不说煖堕。尊者依经。而造此论故不应责。有说从顶退时。生大忧恼。退煖不尔。故不说之。谓如有人见宝伏藏。满中珍宝见已欢喜作是思惟。我今永绝贫穷根本。适欲取时忽然还灭。彼人尔时生大忧恼。如是行者住顶位中自念不久。入于忍位永舍恶趣。生大欢喜后退此顶。还住煖时生大忧恼。失胜利故。设从煖位进得顶时。彼犹未能永舍恶趣。故从彼退不大忧恼。有说住顶位时多诸留难住煖不尔。是故偏说。故如是说。于三时中诸业烦恼。极与行者而作留难。一从顶入忍时能感恶趣诸业烦恼极为留难。义言行者若入忍位定不复受诸恶趣生。我于谁身受异熟果。二圣者离欲染时。能感欲界诸业烦恼极为留难。义言行者。若离欲染于欲界生。定不复受我于谁身受异熟果。三得阿罗汉果时。能感后有诸业烦恼极为留难。义言行者若得阿罗汉果。定不复受一切生死。我于谁身受异熟果。有说顶不久住是进退际故。煖位不尔故不说煖堕。有说住顶位时将获大利。犹如圣者得不堕法得忍。异生亦复如是。如室路拏二十俱胝九十一劫不堕恶趣。从顶退时失此大利。故说顶堕。退煖不尔故不说之。

云何顶堕。答如有一类。亲近善士听闻正法。如理作意信佛菩提法。是善说僧修妙行。色无常。受想行识无常。善施设苦谛。善施设集灭道谛。彼于异时。不亲近善士。不听闻正法。不如理作意。于已得世俗信。退没破坏移转亡失。故名顶堕。问何故作此论。答前虽说顶自性。而未说顶云何得云何舍。今欲说之故作此论。亲近善士者。谓亲近善友。听闻正法者。谓属耳听闻。如理所引。诃毁流转。赞叹还灭。顺瑜伽法。如理作意者。谓自内正解信佛菩提法。是善说僧修妙行者。显信三宝。色无常受想行识无常者。显信五蕴。善施设苦谛。善施设集灭道谛者。显信四谛。此中信佛菩提。乃至信善施设道谛。皆共显示法随法行。此及前三。即是显示四预流支。是名得顶。问佛为何等所化有情。于顶位中显示三宝。复为何等显示五蕴。又为何等显示四谛。答为愚宝者显示三宝。为愚蕴者显示五蕴。为愚谛者显示四谛。复次为初业者显示三宝为已串习者显示五蕴。为已超作意者显示四谛复次为钝根者显示三宝。为中根者显示五蕴。为利根者显示四谛。复次为疑行者显示三宝。为我慢行者显示五蕴。为诸邪见损觉慧者显示四谛。有作是说。为乐广者显示三宝。为乐略者显示四谛。为乐广略者显示五蕴。是名三种所为差别。已说得顶。云何舍顶。彼于异时者。谓彼散乱时。不亲近善士者。谓亲近恶友。不听闻正法者。谓作意听闻非理所引。赞叹流转诃毁还灭。违瑜伽法。不如理作意者。谓自内邪解。于已得世俗信。退没破坏。移转亡失者。谓于已得即顶位中。顶等流世俗信。退没破坏。移转亡失。

此中尊者。欲令顶堕义得成立故。复引契经为证。如佛即为波罗衍拏摩纳婆说。

问何等名为顶堕自性。答顶堕自性是不成就。无覆无记心不相应行蕴所摄。有说信时名得顶。不信时名顶堕。如是则说。不信为顶堕自性。有说诸烦恼缠。能令顶堕。如是则说诸染污法。为顶堕自性。有说若法随顺退彼法。名顶堕。如是则说一切法为顶堕自性。以退顶时一切法皆是退顶。增上缘故。譬喻者言。此但假说无实自性。谓相续中。先成就顶。今时退失。说为顶堕。如何求觅顶堕自性。如人有财名为富者。若贼劫去即名贫人。他问汝贫以何为性。彼答我昔多有珍财。今被劫去唯名贫者。当有何性。又如有人先著衣服。后贼夺去即便露形。他问汝今露形以何为性。彼答我先有衣。今贼夺去。唯露形住。当有何性。又如有人衣服破坏。他问汝衣破坏以何为性。彼答我衣本完今已破坏。唯名衣破。当有何性。如是行者先成就顶今时退失。说名顶堕无别自性。评曰初说为善。此即摄在。复有所余如是类法。不相应中。不相应行有多种故。

云何煖乃至广说。问何故名煖。答智于境转。故有胜智。煖生能烧诸烦恼薪。故名为煖犹如钻火。上下相依有火。煖生能烧薪等。有说诸有相依故。有堕有智煖生。能令诸有皆悉萎悴。故名为煖。犹如夏时聚花为𧂐。花生煖气还自萎悴。又如夏时积聚粪壤。中生煖气还自腐烂。有说诸蕴相依故。有堕蕴智煖生。能烧蕴林令其永灭。故名为煖。如竹𫁳等相摩煖生。能烧彼林令为灰烬。尊者妙音作如是说。依求解脱有善根生。是圣道日前行前相。故名为煖。如日将出明相先现。复次依求解脱有善根生。是圣道火前行前相。故名为煖。如火将然烟为前相。

云何煖。答若于正法毘奈耶中。有少信爱。即信名爱故名信爱。于正法中。有信爱者。说缘道谛信。于毘奈耶中。有信爱者。说缘灭谛信。问此煖善根。具以十六行相。缘四圣谛。何故此中。但说缘灭道谛非苦集耶。答依胜说故。谓四谛中灭道是胜。出生死故。余如顶中广说。有说于正法中。有信爱者。说缘三谛信。于毘奈耶中。有信爱者。说缘灭谛信。以煖具缘四圣谛故。问缘灭道谛可尔。是可信事。是生信处。是所归依。应信爱故。缘苦集谛。云何可尔。烦恼恶行及所得果。犹如粪秽深可厌患。不应于中生信爱故。答信有二种。一者信可。二者信爱。于灭道谛具二种信。于苦集谛虽无信爱而有信可。故缘苦集亦生于信。余广说如顶。问诸于正法毘奈耶中。有少信爱者。彼皆得煖耶。答不尔。所以者何。煖是色界定地修地。十六行相所摄善根。此中说有如是信爱。非余信爱故言不尔。

此中尊者。引经为证。如世尊为马师井宿二苾刍说。此二愚人。离我正法及毘奈耶。譬如大地去虚空远。此二愚人。于我正法毘奈耶中。无少分煖。此经文句。虽已隐没。而作论者以愿智力引之为证。问此煖善根殊胜微妙住寂静地。世尊何故名少分耶。答此于所余顺决择分。最微小故得少分名。有说此于正法毘奈耶中。观事不共微小善根。后边生故说名少分。问诸有未得煖善根者。皆如此二被诃摈耶。答不尔。所以者何。世尊所化。总有三种。一于佛法有意乐。二于佛法息意乐。三于佛法无意乐。此二苾刍于佛正法。全无意乐故佛诃摈。诸如是类亦被诃摈。非余未得煖善根者。有说此二苾刍舍离亲爱归佛出家。然于正法毘奈耶中。全无信爱可以摄受故佛诃摈。非余未得煖善根者。即彼经中。世尊先告马师井宿二苾刍言。吾当为汝说四句法。汝欲知不当恣汝意。二苾刍言。我今何用。知尊法为。问此中何者是四句法。有说四圣谛是。所以者何。彼不见谛造恶行故。有说四念住是。所以者何。彼由颠倒造恶行故。有说四正断是。所以者何。彼由懈怠造恶行故。有说四神足是。所以者何。彼阙胜德造恶行故。有说四圣种是。所以者何。彼贪利养造恶行故。有说四沙门果是。所以者何。彼实未得四沙门果。而称我得造恶行故。有说四无量是。所以者何。彼由贪瞋嫉妬增上。造恶行故。有说四静虑是。所以者何。彼由欲界烦恼增上造恶行故。有说四善巧是。谓界善巧。处善巧。缘起善巧。处非处善巧。所以者何。彼愚因果造恶行故。有说即四种顺决择分善根是。所以者何。佛说彼二人无少分煖故。有说即增一阿笈摩中。四法迹是。一无贪法迹。二无瞋法迹。三正念法迹。四正定法迹。有说即杂阿笈摩中。四句法是。如彼颂言。

如是说者。四圣谛是彼愚谛理背圣教故。问佛深知彼不堪受法。如何以法而恣彼耶。答佛欲自显无过失故。勿有谓彼无教化者。故造恶行而自毁坏。是以如来举手告言。诸教化事我皆能作。而汝不受自行邪行。以自损坏非我过也。有说为止释种不信心故。若不以法而恣彼者。无量释种生不信心。云何义成。于自亲族心怀悭嫉不欲教化。将恐彼人与己相似。由佛以法而恣彼意。是诸释种不信心息。有说为止外道诽谤业故。若不以法而恣彼者。无量外道便诽谤言。云何名为得大悲者。若诸弟子随顺恭敬便为说法。若诸弟子违逆不敬则不教化。由佛以法而恣彼意。是诸外道诽谤便息。有说令彼证知过在己故。佛以软语而责彼言。汝本及今恒造恶行。我常教化都不信受。今复为汝欲说法要汝言何用知尊法为。汝之过失汝自为证。有说令彼后时种善根故。佛知彼二。今虽不能受我正法。而命终已生龙趣中。便自忆念昔大悲者。恣我正法而我不受。今生恶趣受诸苦恼。由此便起悔俱善根。以此因缘速脱恶趣。有说为护佛法令不坏故。佛知彼二。从此命终当生龙趣。剧苦所逼作是念言。我从何没来生于此。即自忆念从人中来。复自念言。昔作何业。便自观见昔曾出家不能正行堕在此处。次作是念佛不化我故令我今生此恶处。便起瞋恨欲来人中。破窣堵波坏僧伽蓝。杀诸苾刍苾刍尼等。令如来法殄灭无余。当于尔时佛神力故。有如来像住立其前。而告之言。马师井宿。吾当为汝说四句法。汝欲知不当恣汝意。时二毒龙即便自忆。昔佛亦作如是告我。我时不受是我自咎非如来过。由此因缘瞋缠遂息。生大惭愧护持佛法。由如是等种种因缘。佛以正法而恣彼意。问何故二人作如是说我今何用知尊法为。答彼二自知造诸恶行。非正法器故说是言。彼自思惟于生天论。我尚非器况极微细解脱论耶。有说彼二自知。数犯禁戒。恶行烦恼。损坏相续。焦塼瓦等可令生芽。我等闻法生解脱芽。无有是处故作是说。我今何用知尊法为。有说彼二自知。造作增长恶趣定业故作此言。有说彼二身中恶相现故。谓彼自见于十指端有十道水将欲流出。便作是念我等决定当生龙中。于如是时。何用更知世尊正法。故作是说何用知为。有说佛记彼二。已种独觉菩提善根。于当来世定成独觉。彼作是念我等现世。终不能入正性离生得果漏尽。故作是说。我今何用知尊法为。

由此世尊复作是说。此二愚人。离我正法及毘奈耶。譬如大地去虚空远。此二愚人。于我正法毘奈耶中无少分煖。若诸弟子能以财食供给其师。而共住者。尚不应以麁言拒逆。况彼不能以此同住。而作如是违戾语耶。问有多种毘奈耶。谓时毘奈耶。方毘奈耶。种性毘奈耶。家毘奈耶。明毘奈耶。罚罪毘奈耶。犯毘奈耶。圣毘奈耶。贪毘奈耶。瞋毘奈耶。痴毘奈耶。此中意说何毘奈耶。有作是说。此中说罚罪毘奈耶。或有说者。此中说犯毘奈耶。复有说者。此中说圣毘奈耶。如是说者。此中说贪瞋痴毘奈耶。问何故尊者。七门分别。世第一法。顶唯二门。忍之与煖但说自性。答是作论者。意欲尔故。随彼意欲而作此论。或略或广不应征诘。复次如以七门分别世第一法亦应以七门分别余三。如西方尊者以十七门总分别四种顺决择分。此亦应尔。总以七门分别四种。而不尔者。当知此是有余之说。复次世第一法。微细难见难可觉知。以不分明不现见故。七门分别。余三不尔故略说之。复次世第一法。多诸诽谤。故以七门分别遮止。余三不尔故略分别。复次世第一法。唯一刹那。其相难了须广分别。余三相续故略说之。

如是四种顺决择分。谓煖顶忍世第一法。问如是四种自性云何。答皆以五蕴为其自性。尊者妙音作如是说。顺决择分有欲界系。有色界系。欲界系中下者名煖。上者名顶。此二自性唯有四蕴。欲界中无随转色故。色界系中下者名忍。上者名为世第一法。此二自性皆具五蕴。色界中有随转色故。如是说者。此四善根皆是色界。定地修地。行圣行法故四自性皆具五蕴。问若此四种。皆色界系。云何建立四种别耶。答此四善根。虽同色界。而有可动。有不可动。有有留难。有无留难。有可断有不可断。有可虑有不可虑。有可退有不可退诸可动有留难。可断可虑可退。中下者名煖。上者名顶。诸不可动无留难。无断无虑不可退。中下者名忍。上者名为世第一法。故此四种虽同色界系。五蕴为自性而有差别如说自性。我物自体相分。本性亦尔。已说自性当说所以。问此何故名顺决择分。答决择者。谓圣道。如是四种。是顺彼分。顺彼分中。此四最胜。是故名为顺决择分。即此四种亦名行谛。亦名修治。亦名善根。行谛者。谓以无常等十六行相游历四谛故修治者。谓为求圣道修治身器除去秽恶引起圣道故。犹如农夫为求子实修治田地除去秽草此亦如是。善根者。谓圣道涅槃。是真实善。此四与彼为初基本。为安足处故名为根。问此四善根。为有几品。答总有三品。谓下中上。煖是下品。顶是中。品。忍及世第一法是上品。有说煖有二品。谓下下下中。顶有三品。谓下上中下中中。忍有三品。谓中上上下上中。世第一法唯一品谓上上。若以三品摄之。煖唯下品。顶下中品。忍中上品。世第一法。唯是上品。尊者妙音说曰。煖有三品。顶有六品。忍有八品。世第一法唯上上品。若以三品摄之。煖唯下品。顶下中品。忍通三品。世第一法唯是上品。尊者觉天说曰。煖有三品。谓下下下中下上。顶有三品。谓中下中中中上。忍有二品。谓上下上中。世第一法。唯一品谓上上。若以三品摄之如初说。尊者世友说曰。煖有三品。谓下下下中下上。顶有二品。谓中下中中。忍有三品。谓中上上下上中。世第一法唯一品谓上上。若以三品摄之。煖唯下品。顶唯中品。忍中上品。世第一法唯是上品。问此四善根有何差别。答所说品异。即是差别。复次名亦差别。谓此名煖。乃至此名世第一法。复次念住。为等无间名煖。煖为等无间名顶。顶为等无间。名忍。忍为等无间。名世第一法。如等无间无间趣入。加行亦尔。复次乐别观蕴名煖。乐别观宝名顶。乐别观谛名忍。由此发生世第一法。复次煖止缘谛下愚。顶止缘谛中愚。忍止缘谛上愚。由此发生世第一法。复次煖止缘谛麁愚。顶止缘谛中愚。忍止缘谛细愚。由此发生世第一法。复次煖生缘谛下明。顶生缘谛中明。忍生缘谛上明。由此发生世第一法。复次煖生缘谛麁明。顶生缘谛中明。忍生缘谛细明。由此发生世第一法。如生明生信亦尔。是谓差别。

顺决择分善根中。煖亦得亦舍。得者由加行故。舍者或由退故。或由越界地故。或由舍众同分故。舍此煖已。亦作无间业。亦断善根。亦堕恶趣。有何胜利。能与涅槃作决定因。谓得煖者。如吞钩鱼。已得决定涅槃法故。顶亦得亦舍。得者由加行故。舍者或由退故。或由越界地故。或由舍众同分故。舍此顶已。亦作无间业。亦堕恶趣。复有何胜利。谓能毕竟不断善根。问若尔天授应未得顶。彼起邪见断善根故。伽他所说。当云何通。如说。

此颂世尊。为天授说。是则天授。从顶退已。而断善根。云何乃言。舍此顶已。必不断善。答依未得退说顶堕言。提婆达多。已修得煖。不久得顶。著名利故还退失煖。复断善根于顶应得而不得故。说名顶堕非已得退。有作是说。世尊如顶于佛作恶。而堕恶趣。故名顶堕。有余师说佛法如顶。彼坏佛法便自退落。故名顶堕。忍亦得亦舍。得者由加行故。舍者或由越界地故。或由舍众同分故。不由退故。复有何胜利。谓毕竟不退。不作无间业。不堕恶趣。世第一法。亦得亦舍。得者由加行故。舍者由越界地故。不由退故。亦不由舍众同分故。复有何胜利。能为等无间。入正性离生。有余师说。煖亦得亦舍如前说。舍此煖已。亦作无间业。亦堕恶趣。有何胜利。能与涅槃作决定因。及能毕竟不断善根。若尔天授应未得煖。彼起邪见断善根故。顶亦得亦舍如前说。舍此顶已亦堕恶趣。复有何胜利。不作无间业。忍亦得亦舍如前说。复有何胜利。毕竟不退。不堕恶趣。不执著我。问若尔邬波离室利毱多。指鬘谛语等。应未得忍。彼执有我。抗拒佛故。答彼欲论议。假立有我。实不执著。世第一法。得舍等事。皆如前说。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第六

阿毘达磨大毘婆沙论卷第七五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译6杂蕴第一中世第一法纳息第一之六

西方尊者以十七门分别此四如彼颂言。

问煖有何意趣。答先所修集。一切善根。谓从布施。乃至七处善。皆以回向解脱。是其意趣。问煖依何而起。答依自地定。问煖以何为因。答前生自地同类善根。问煖谁为所缘。答四圣谛。问煖以何为果。答以顶为近士用果。问煖谁为等流。答后生自地同类善根。问煖谁为异熟。答色界五蕴。问顺决择分。亦能牵引众同分不。有说不能。所以者何。厌背有故。谓此善根。厌背诸有于众同分。但能圆满不能牵引。有说亦能。谓此善根。虽厌背有。而能牵引。随顺圣道。众同分果。谓此所招众同分果。增上炽盛。微妙殊胜。无有灾横顺胜善品。问煖有何胜利。答能与涅槃作决定因。有说得煖定不断善。问煖有几行相。答十六行相。问煖为缘名为缘义。答名义俱缘。问煖为闻所成。为思所成。为修所成。答唯修所成。问煖为欲界系。为色界系。为无色界系。答唯色界系。问煖为在定。为不在定。答唯在定。问煖为有寻有伺。为无寻唯伺。为无寻无伺。答具三种。问煖为乐根相应。为喜根相应。为舍根相应。答三根相应。问煖为一心。为多心。答多心。问煖为可退。为不可退。答可退。顶意趣者。谓从布施。乃至煖果者。以忍为近士用果。胜利者。不断善根。有说亦不作无间业。余如煖说。忍意趣者。谓从布施。乃至顶果者。以世第一法。为近士用果。胜利者不退。不作无间业。不堕恶趣。有说亦不执我。余如顶说。世第一法意趣者。谓从布施。乃至忍所缘者。唯苦谛果者。以苦法智忍。为近士用果。胜利者。为等无间入正性离生。行相者。苦谛四行相。一心多心者。当言一心。余如忍说。初煖缘三谛。法念住现在修未来。修四念住。一行相现在修未来。修四行相俱同类修。非不同类缘灭谛。法念住现在修未来。亦唯修法念住。一行相现在修未来。修四行相亦同类修。非不同类。所以者何。非初观蕴灭能修缘蕴道。故增长煖。缘三谛四念住随一。现在修未来。修四念住此同类修。亦不同类。一行相现在修未来。修十六行相。缘灭谛。法念住现在修未来。修四念住。一行相现在修未来。修十六行相。问何故初煖。唯同类修非不同类。增长煖能修同类不同类耶。答初煖未曾得种性。初学观谛故。唯修同类。增长煖已曾得种性。串习观谛。故同类修亦不同类。初顶缘四谛。法念住现在修未来。修四念住。一行相现在修未来。修十六行相。增长顶。缘三谛四念住随一。现在修未来。修四念住。一行相现在修未来。修十六行相缘灭谛。法念住现在修未来。修四念住。一行相现在修未来。修十六行相。初及增长忍缘四谛。法念住现在修未来。修四念住。一行相现在修未来。修十六行相。问何故忍初及增长皆唯法念住现在修。煖顶不尔。答忍近见道。与见道相似。如见道中。唯起法念住。忍亦如是。尊者妙音作如是说。初忍及增长忍。如初煖及增长煖说。于色界善根。未曾得种性。及已曾得种性故。彼不应作是说。此四善根。皆是色界修所成故。忍近见道。如见道起法念住故。问增长忍一切时。修十六行相耶。答不尔或时十六。或时十二或时八或时四。所以者何。如如渐次略所缘谛。如是如是略修行相。由此渐能近于见道。如见道故。世第一法。法念住现在修未来。修四念住。一行相现在修未来。修四行相。唯同类修。非不同类。问世第一法。已曾得种性。串习观谛。何故但修同类。非异类耶。答世第一法。唯有尔所行相可修。无余行相。如人唯有一衣。夺已更无可夺。此亦如是故不应问。复次世第一法。隣逼见道。似见道故。复次世第一法。开见道门。导生见道。如见道故。问初煖顶忍于四圣谛。为相续观。为不相续。有说相续。如见道中十五心顷。于四圣谛相续现观。此亦如是。有说不相续。谓观欲界苦圣谛已。即便止住。次起加行。观色无色界苦圣谛已。复便止住。余谛亦尔。如是说者。此不决定。或相续观或不相续。随彼加行。势力转故。问何等作意无间。引起煖耶。答色界定。修所成行相摄。有厌离有渴仰。有恶贱有思慕。作意无间引起煖。煖无间引起顶。顶无间引起忍。忍无间引起世第一法。问已离欲染者可尔。未离欲染者云何。答欲界亦有似彼作意。思所成行相摄。有厌离有渴仰。有恶贱有思慕。未离欲染者。此作意无间引起煖。余如前说。问修煖满已将欲起顶。遂便命终。彼余生中。为即起顶。为从本起。答若遇明师。随彼应起。分齐说者。即能起顶。若不尔者还从本起。然能速起。非如初修。问若余生中即起顶者。从何作意无间起耶。答如起煖时所有作意。如说从煖起顶。从顶起忍亦尔。问若尔何故。说煖无间起顶。顶无间起忍耶。答依一身中相续起者作如是说。然非一切。问若退煖已还生煖时。为得先时曾得煖不。答应言不得随尔所度。退已还生。即尔所度。新新而得。所以者何。极难得故。未曾习故。用功成故。如别解脱戒。随尔所度。舍已复受。即尔所度。新新而得。此亦如是。如说煖顶亦尔。依根本静虑所起煖顶。亦必不退。以所依定自在坚牢故。依未至定静虑中间所起煖顶。则不决定。以可退故。问煖顶忍位。依下生中。依中生上。中上品后。起下中不。答决定不起。所以者何。居胜进位于先所得不欣尚故。问起煖以后为离染不。有作是说。不乐离染。所以者何。彼宁起顶。不乐发起第一有思。况下地定。如是说者。此则不定。若彼行者。自知有力能生顶者。即便起顶。若知无力能生顶者。则求离染。所以者何。若得离染。当生胜处。离下界故。

煖顶忍等。种类差别。有七十三。其事云何。谓于欲界染具离。有十具缚。为一离一品染。乃至离九。并前为十。于初静虑染。离一乃至离九为九。无别具缚。即是欲界第十摄故。后位亦尔。如是乃至。于无所有处染。离一乃至离九为九。于此诸位。所起煖等。有七十三种类差别。问随一所起。与余所起。为一为异。有说是一。问若尔何故。说七十三种类差别。答体虽是一而位有异。依位差别。故说尔所。有说各异。谓具缚者。所起异离一品者所起异。广说乃至。离无所有处。第九染者所起异。然具缚者。于具缚者。所起煖等。亦得亦在身。亦成就亦现在前。于离缚者。所起煖等。不得不在身。不成就不现在前。离欲界一品染者。于离欲界一品染者。所起煖等。亦得亦在身。亦成就亦现在前。于具缚者。所起煖等。得而不在身不成就不现在前。于余所起。不得不在身。不成就不现在前。广说乃至。离无所有处第九品染者。于自所起煖等亦得。亦在身亦成就。亦现在前。于余所起煖等。得而不在身。不成就不现在前。

依根本静虑。起煖等者。现身必入正性离生。所以者何。彼由圣道。引煖等故。依未至定静虑中间。起煖等者。此则不定。所以者何。彼由煖等。引圣道故。问若依此地。起顺决择分。即依此地。入正性离生耶。有作是说。若依此地。起顺决择分。即依此地。入正性离生。如是说者。此则不定。或即依此地。或复依余地。或即依此地者。谓声闻种性。若依未至定起煖。即依此地起顶忍世第一法。入正性离生。乃至若依第四静虑起煖。即依此地起顶忍世第一法。入正性离生。或复依余地者。谓声闻种性。若依未至定起煖。彼依初静虑。起煖顶忍世第一法。入正性离生。乃至第四静虑亦尔。若依未至定起煖顶。彼依初静虑。起顶忍世第一法。入正性离生。乃至第四静虑亦尔。若依未至定。起煖顶忍。彼依初静虑。起忍世第一法。入正性离生。乃至第四静虑亦尔。有说若依未至定起煖。彼依初静虑。起顶忍世第一法。入正性离生。乃至第四静虑亦尔。若依未至定起煖顶。彼依初静虑。起忍世第一法。入正性离生。乃至第四静虑亦尔。若依未至定。起煖顶忍彼依初静虑。起忍世第一法。入正性离生。乃至第四静虑亦尔。有说若依未至定起煖。彼依初静虑起煖顶忍世第一法。入正性离生。乃至第四静虑亦尔。若依未至定起煖顶。彼依初静虑。起煖顶忍世第一法。入正性离生。乃至第四静虑亦尔。若依未至定起煖顶忍。彼依初静虑。起煖顶忍世第一法。入正性离生。乃至第四静虑亦尔。问顺决择分。中上品后。不起下中。云何今时作如是说。答同地不起。异地得起。如是等说声闻种性。问菩萨云何。有作是说菩萨若依未至定起煖。依初静虑乃至第三静虑。起煖顶忍。依第四静虑。起煖顶忍世第一法。入正性离生。若依未至定起煖顶。依初静虑乃至第三静虑。起煖顶忍。依第四静虑。起煖顶忍世第一法。入正性离生若依未至定。起煖顶忍。依初静虑乃至第三静虑。亦起煖顶忍。依第四静虑。起煖顶忍世第一法。入正性离生。问顺决择分。中上品后。不起下中。云何今时。作如是说。答同地不起。异地得起。有说声闻不起。菩萨能起。有余为离如是过失。作如是言。菩萨若依未至定起煖。乃至第四静虑亦尔。若依未至定起顶。乃至第四静虑亦尔。若依未至定起忍。乃至第四静虑亦尔。即依第四静虑。起忍世第一法。入正性离生。如是说者。菩萨唯依第四静虑。起煖顶忍世第一法。入正性离生。所以者何。菩萨一切殊胜功德。唯依第四静虑引起。谓从不净观。乃至无生智。问独觉云何。答麟角喻独觉。如菩萨说部行独觉不定。如声闻说。问菩萨昔余生中。曾起顺决择分善根不。设尔何失。若曾起者何故说言。菩萨所有殊胜善根。谓从不净观。乃至无生智。皆一坐得。若不起者。菩萨九十一劫。不堕恶趣。是谁威力耶。有作是说。菩萨昔余生中。曾起顺决择分。由忍力故。九十一劫。不堕恶趣。问若尔何故说言。菩萨善根皆一坐得。答昔所起者。是他种性。非自种性。一坐得者。说自种性。故不相违。有说不起。所以者何。菩萨善根。不经历世。菩提树下。一坐得故。问若尔菩萨。九十一劫。不堕恶趣。是谁力耶。答能障恶趣。不必要由顺决择分。所以者何。或施或戒或闻或思。或煖或顶。能障恶趣。若钝根者。得忍方能。然诸菩萨行一施时。亦摄戒慧。行一戒时。亦摄施慧。行一慧时。亦摄施戒。由此能障那庾多恶趣。况三恶趣而不能障耶。如是说者。菩萨所有殊胜善根。谓从不净观。乃至无生智。皆此生中依第四静虑一坐引起。尚非此生余位何况前生。麟角喻独觉亦尔。部行独觉善根不定。如声闻说。

煖顶忍世第一法。各有六种种性差别。谓退法种性思法护法。住法堪达不动法种性。此中转退法种性煖。起思法种性煖。乃至转堪达种性煖。起不动法种性煖。转声闻种性煖。起独觉或佛种性煖转独觉种性煖。起佛或声闻种性煖。佛种性煖定不可转。如说煖说顶亦尔。转声闻种性忍。起独觉种性忍。非转声闻独觉种性忍。能起佛种性忍。所以者何。忍违恶趣。菩萨发愿生恶趣故。亦非转独觉种性忍。能起声闻种性忍。所以者何。忍不退故。有说转声闻种性煖顶忍。能起独觉种性煖顶忍。若起独觉种性煖顶。亦不能起余乘煖顶。所以者何。独觉善根。始从不净观。乃至无生智。一坐得故。评曰彼不应作是说。所以者何。麟角喻独觉种性。善根虽一坐得。部行独觉种性不定如声闻说。故世第一法。六种种性。及三乘种性。皆不可转。一刹那故。

问顺决择分。何处起耶。答欲界能起。非色无色界。于欲界中人天能起。非三恶趣。胜善根故。人中三洲能起非北俱卢。天中虽能起。而后起非初。谓先人中起已。后退生欲天中。由先习力续复能起。问何故天中不能初起。答彼处无胜厌离等作意故。问恶趣中有胜厌离等作意。何故不起此善根耶。答恶趣中无胜依身故。若有胜厌离等作意。亦有胜依身者。则能初起此类善根。欲天中虽有胜依身。而无胜厌离等作意。恶趣中虽有胜厌离等作意。而无胜依身。人中具二。故能初起。问色无色界。何故不起此善根耶。答若处能入正性离生彼处能起。色无色界既不能入正性离生。故不能起。问因论生论。何故色无色界。不能入正性离生耶。答非田非器。乃至广说。复次若处能起忍智彼处能入正性离生。色无色界虽能起智。而不起忍故不能入正性离生。复次若处能起法智类智。彼处能入正性离生。色无色界虽起类智。而不起法智故不能入正性离生。复次若处有胜依身及有苦受。彼处能入正性离生。色无色界虽有胜依身。而无苦受故。不能入正性离生。

问此煖顶忍世第一法。依何身起。答依男女身。问依女身得女身所起煖为。亦得男身所起煖耶。答得。如得煖。得顶忍亦尔。问依男身得男身所起煖为。亦得女身所起煖耶。答得如得煖。得顶忍亦尔。女身于女身所起煖。亦得亦在身。亦成就亦现在前。于男身所起煖得。而不在身成就。不现在前。如说煖说顶忍亦尔。男身于男身所起煖。亦得亦在身。亦成就亦现在前。于女身所起煖。得而不在身成就。不现在前。如说煖说顶忍亦尔。女身所起煖。与女身所起煖为因。与男身所起煖亦为因。如说煖说顶忍亦尔。男身所起煖。与男身所起煖为因。不与女身所起煖为因。所以者何。胜非劣因彼是劣故。如说煖说顶忍亦尔。问依男身。起顺决择分善根已。更可受女身不。答更可受。唯前三非世第一法。所以者何。一刹那故。问起顺决择分善根已。更可受扇搋半择迦。无形二形身不。答更可受。唯煖顶非余。所以者何。若得忍已。便违恶趣。彼扇搋等身形鄙陋。是人中恶趣。若得忍等殊胜善根。必更不受彼类身故。问得忍异生。于命终位。既舍众同分亦舍忍不。设尔何失。若舍者应堕恶趣。何故乃言若得忍者不堕恶趣。又若舍者。何故异生命终时舍。圣者不然。若不舍者。何故业蕴。及大种蕴。俱不说耶。如说异生住胎藏等。但成就身。不成就身业。答此应言舍。有说不舍。有说不定。或舍不舍。此中一一。广释所以。如后业蕴害生纳息中说。如是说者。异生命终定舍于忍。善根劣故。异生依此地。起此类善根。若有命终还生此地。舍同分故。尚决定舍况此善根。是色界法。经欲界生。而当不舍。问修煖加行其相云何。答以要言之。三慧为相。谓闻所成慧。思所成慧。修所成慧。问云何修习闻所成慧。答修观行者。或遇明师。为其略说诸法要者。唯有十八界。十二处五蕴。或自读诵素怛缆藏。毘奈耶藏。阿毘达磨藏。令善熟已作如是念。三藏文义甚为广博。若恒忆持令心厌倦三藏所说要者。唯有十八界十二处五蕴。作是念已。先观察十八界。彼观察时立为三分。谓名故自相故共相故。名者谓此名眼界乃至此名意识界。自相者。谓此是眼界自相。乃至此是意识界自相。共相者。谓十六行相。所观十八界。十六种共相。彼缘此界修智修止。于十八界修智止已。复生厌倦作如是念。此十八界即十二处。故应略之入十二处。谓十色界。即十色处。七心界即意处。法界即法处。彼观察此十二处时。立为三分。谓名故自相故共相故。名者谓此名眼处。乃至此名法处。自相者。谓此是眼处自相。乃至此是法处自相。共相者。谓十六行相。所观十二处。十六种共相。彼缘此处修智修止。于十二处修智止已。复生厌倦作如是念。此十二处。除无为即五蕴故。应略之入于五蕴谓十色处。及法处所摄色即色蕴。意处即识蕴。法处中受即受蕴。想即想蕴。余心所法不相应行即行蕴。彼观察此五蕴时。立为三分。谓名故自相故共相故。名者谓此名色蕴。乃至此名识蕴。自相者。谓此是色蕴自相。乃至此是识蕴自相。共相者。谓十二行相。所观五蕴。十二种共相。彼缘此蕴修智修止。于五蕴修智止已。复生厌倦作如是念。此五蕴并无为。即四念住故。应略之入四念住。谓色蕴即身念住。受蕴即受念住。识蕴即心念住。想行蕴并无为。即法念住。彼观察此四念住时。立为三分。谓名故自相故共相故。名者谓此名身念住。乃至此名法念住。自相者。谓此是身念住自相。乃至此是法念住自相。共相者。谓十六行相。所观四念住。十六种共相。彼缘此念住。修智修止。于四念住修智止已。复生厌倦作如是念。此四念住。除虚空非择灭。即四圣谛故。应略之入四圣谛。谓有漏法果分即苦谛。因分即集谛。择灭即灭谛。对治即道谛。彼观察此四圣谛时。立为三分。谓名故自相故共相故。名者谓此名苦谛。乃至此名道谛自相者。谓此是苦谛自相。乃至此是道谛自相。共相者。谓四行相。所观苦谛四种共相。一苦二非常三空四非我。四行相所观集谛。四种共相。一因二集三生四缘。四行相所观灭谛。四种共相。一灭二静三妙四离。四行相所观道谛。四种共相。一道二如三行四出。彼缘此谛修智修止。于四圣谛修智止时。如见道中。渐次观谛。谓先别观欲界苦。后合观色无色界苦。先别观欲界集。后合观色无色界集。先别观欲界灭。后合观色无色界灭。先别观欲界道后合观色无色界道。如是观察四圣谛时。犹如隔绢观诸色像。齐此修习闻所成慧。方得圆满。依此发生思所成慧。修圆满已。次复发生修所成慧。即名为煖。煖次生顶。顶次生忍。忍次生于世第一法。世第一法次生见道。见道次生修道。修道次生无学道。如是次第善根满足。

善根有三种。一顺福分。二顺解脱分。三顺决择分。顺福分善根者。谓种生人生天种子。生人种子者。谓此种子。能生人中高族大贵。多饶财宝眷属圆满。颜貌端严身体细软乃至或作转轮圣王。生天种子者。谓此种子。能生欲色无色天中。受胜妙果。或作帝释魔王梵王。有大威势多所统领。顺解脱分善根者。谓种决定解脱种子。因此决定得般涅槃。顺决择分善根者。谓煖顶忍世第一法。此中应广分别顺解脱分善根。问此善根以何为自性。答以身语意业为自性。然意业增上。问此善根为在意地。为五识身。答在意地。非五识身。问此善根为加行得为离染得。为生得耶。答唯加行得。有说。亦是生得。评曰。前说者好。加行起故。问此善根为闻所成。为思所成。为修所成耶。答闻思所成非修所成。有说亦是修所成。评曰。前说者好。唯欲界系故。问此善根于何处起。答于欲界起非色无色界欲界中人趣起非余趣。人趣中三洲起非北俱卢。问此善根于何时种。答佛出世时。要有佛法方能种故。有余师说。虽无佛法。若遇独觉。亦能种此善根。问此善根依何身起。答亦依男身亦依女身。问为因何事种此善根。答或因施。或因戒或因闻。而不决定。所以者何。意乐异故。谓或有人因施一抟食。或乃至一净齿木。即能种殖解脱种子。如战达罗等。彼随所施皆作是言。愿我因斯定得解脱。或有虽设无遮大会而不能种解脱种子。如无暴恶等。彼随所施皆求世间富贵名称。不求解脱。或有受持一昼一夜八分斋戒。即能种殖解脱种子。或有受持尽众同分别解脱戒。而不能种解脱种子。或有读诵四句伽他。即能种殖解脱种子。或有善通三藏文义。而不能种解脱种子。问谁决定能。种此顺解脱分善根。答若有增上意乐。欣求涅槃。厌背生死者。随起少分施戒闻善。即能决定种此善根。若无增上意乐。欣求涅槃。厌背生死者。虽起多分施戒闻善。而亦不能种此善根。问若有种殖此善根已。为经久如能得解脱。答若极速者。要经三生。谓初生中种此种子。第二生中令其成熟。第三生中即能解脱。余则不定。谓或有人种顺解脱分善根已。或经一劫。或经百劫。或经千劫流转生死。而不能起顺决择分。或复有人。起顺决择分善根已。或经一生。或经百生。或经千生流转生死。而不能入正性离生。顺解脱分。亦有六种。谓退法种性。乃至不动。法种性。转退法种性顺解脱分。起思法种性顺解脱分。乃至转堪达种性顺解脱分。起不动法种性顺解脱分。转声闻种性顺解脱分。起独觉及佛种性顺解脱分。转独觉种性顺解脱分。起声闻及佛种性顺解脱分。若起佛种性顺解脱分已。则不可转极猛利故。问煖加行中有生灭观。此生灭观加行云何。答诸瑜伽师。将观生灭。先取内外兴衰相已。还所住处。调适身心。观一期身前生后灭。次观分位。次年次时次月。次半月次一昼夜。次牟呼栗多。次腊缚。次怛刹那。次复渐减。乃至于一切有为法。观二刹那生二刹那灭。齐此名为加行成满。次复于有为法。观一刹那生一刹那灭。此则名为生灭观成。问此生灭观。观生灭时。为一心观。为二心观。若一心观者。为作一解。为作二解。若作一解者。如观生为生。亦应观灭为生。观生为生可名正观。观灭为生应是邪观。如观灭为灭亦应观生为灭。观灭为灭可名正观。观生为灭应是邪观。如何一解。亦正亦邪。若作二解者。应有二体。一心二体。无有是处。若二心观者。一心观生。一心观灭。应无生灭观。云何名为生灭观耶。答二刹那顷。一心观生。一心观灭。依相续说名生灭观。不依刹那。故无有失。有说。一心双观生灭。而无如前所说过失。以见生时比知有灭。以有生法。必有灭故。若见灭时比知有生。以有灭法必有生故。评曰。彼说非理。云何一心可有二解。现比二量体不同故。前说为善。问此生灭观。为胜解作意。为真实作意。有说。真实作意。问若尔诸行实无来去。见有来去云何真实。答此观未成见有来去。成时但见生灭。不见有去来相。如舞独乐。缓见来去急则不见。旋火轮喻。陶家轮喻。应知亦尔。有说。胜解作意。问若尔伽他所说。当云何通。如说。

非胜解作意能断烦恼。答依传因说。如子孙法。谓胜解作意。引生真实作意。由真实作意。断诸烦恼。故不相违。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第七

阿毘达磨大毘婆沙论卷第八五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译7杂蕴第一中世第一法纳息第一之七

此二十句。萨迦耶见。几我见几我所见。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓诸经中。佛说有二十句萨迦耶见。尊者舍利子。于池喻经中。虽略分别此二十句萨迦耶见。而皆未说几是我见几我所见。彼经是此论所依根本。彼所未说者。今欲说之故作斯论。复次为止他宗显正义故。谓譬喻者。作如是说。萨迦耶见无实所缘。彼作是言。萨迦耶见计我我所。于胜义中无我我所。如人见绳谓是蛇。见杌谓是人等。此亦如是故无所缘。为止彼执。显示此见实有所缘。故作斯论。问于胜义中无我我所。云何此见实有所缘。答萨迦耶见。缘五取蕴计我我所。如缘绳杌谓是蛇人。行相颠倒非无所缘。以五取蕴是实有故。此二十句萨迦耶见。几我见几我所见耶。答五我见。谓等随观色是我。受想行识是我。十五我所见。谓等随观我有色。色是我所。我在色中。我有受想行识。受想行识是我所。我在受想行识中。问如我见行相。缘五取蕴。有五我所见行相。缘五取蕴亦应有五。何故乃说有十五耶。答我见行相。缘五取蕴无差别故。但有五种。我所见行相。缘五取蕴有差别故。有十五种。谓我众具于一一蕴。皆有三种差别相故。然此萨迦耶见。或应说一。谓五见中萨迦耶见。或应说二。谓我我所行相差别。说为我见及我所见。或应说三。谓欲色无色三界别故。或应说五。谓缘五蕴有差别故。或应说六。谓于三界各有我见我所见故。或应说九。谓从欲界乃至非想非非想处。九地别故。或应说十。谓缘五蕴各有我见我所见故。或应说十二。谓缘十二处有差别故。或应说十八。谓于九地各有我见我所见故。又缘十八界有差别故。或应说二十。谓分别缘蕴。我具行相差别。不分别所起处。如等随观。色是我我有色。色是我所。我在色中。受想行识亦尔。五蕴各四故有二十。或应说二十四。谓缘十二处。各有我见我所见故。或应说三十六。谓缘十八界。各有我见我所见故。或应说四十八。谓分别缘处。我具行相差别。不分别所起处。如等随观。眼处是我我有眼处。眼处是我所。我在眼处中。余十一处亦尔。十二处各四故有四十八。或应说六十五。谓分别缘蕴。我具行相差别。亦分别所起处。如等随观。色是我。受是我璎珞。是我僮仆。是我器。如受有三。想行识亦尔。四三十二并观色是我。总有十三。如观色是我有十三。受想行识亦尔。五种十三。为六十五。或应说七十二。谓分别缘界。我具行相差别。不分别所起处。如等随观。眼界是我我有眼界。眼界是我所。我在眼界中。余十七界亦尔。十八界各四故有七十二。或应说四百八。谓分别缘处。我具行相差别。亦分别所起处。如等随观。眼处是我。色处是我璎珞。是我僮仆。是我器。如色处有三。余十处亦尔。十一种三。有三十三。并观眼处是我。总有三十四。如观眼处是我有三十四。余十一处亦尔。十二种三十四。为四百八。或应说九百三十六。谓分别缘界。我具行相差别。亦分别所起处。如等随观。眼界是我。色界是我璎珞。是我僮仆。是我器。如色界有三。余十六界亦尔。十七种三。有五十一。并观眼界是我。总有五十二。十八种五十二。为九百三十六。如是缘蕴行相。界地分别。缘处行相。界地分别。缘界行相。界地分别。若以相续。若以世若以刹那。分别则有无量萨迦耶见。此中且说分别缘蕴我具行相差别。不分别所起处故。但有二十句萨迦耶见。问何故此中但依缘蕴。说二十句萨迦耶见。非界处耶。答彼作论者。意欲尔故。乃至广说。复次亦应依界处说。而不说者。当知此义有余。复次蕴在初故且依蕴说。界处不尔。复次此中。不应问作论者。以作论者依经造论。佛于经中但依蕴说萨迦耶见有二十句。故作论者依之造论问若尔置作论者。应问。何故世尊。但依蕴说萨迦耶见有二十句。非界处耶。答观所化故。谓佛观察所化有情。若依蕴说萨迦耶见有二十句。便得解了能办所作。非依界处。设依界处。彼得解了能办所作。佛亦说之。但不如是。故不为说。复次萨迦耶见多缘蕴。非界处故偏说之。问何故此中。但说萨迦耶见有二十句。不说余见耶。答彼作论者。意欲尔故。乃至广说。复次应知此中是有余说。谓亦应说边执见有二十。邪见有八十。见取亦尔。戒禁取有四十。而不说者当知有余。复次萨迦耶见。于五见中最为上首。是以偏说。复次萨迦耶见。是十种空近所对治。所以偏说。十种空者。谓内空。外空。内外空。有为空。无为空。散坏空。本性空。无际空。胜义空。空空。问二十句者。句是何义。答是自性义。谓此见有二十自性。问等随观色是我。受想行识是我者。云何等随观色是我。受想行识是我耶。答诸所有色。若四大种。若四大种所造。彼一切等随观是我。乃至识随所应当说。问萨迦耶见。唯有漏缘非无漏。自界地缘非他界地。自界地中亦非一切一时而缘。何故言彼一切等随观是我耶。答此一切言是少分一切。非一切一切。故无有失。复次此一切言。依自所行境界而说。是以无过。问颇有于一蕴执我我所耶。答有。谓色蕴行蕴中。各有多法。执一为我。余为我所。受想识蕴。虽无多类。而有种种差别自性。是故亦得计一为我余为我所。等随观我有色。乃至广说者。云何等随观我有色。答于余四蕴。展转随执一是我已。然后于色执为我有。如人有财有璎珞等。云何等随观色是我所。答于余四蕴。展转随执一是我已。然后于色执为我所。如人有侍有僮仆等。云何等随观我在色中。答于余四蕴。展转随执一是我已。然后于色执为我器我处。其中如油在麻中。腻在抟中。蛇在箧中。刀在鞘中。酥在酪中。血在身中等。如等随观色有此三种。乃至等随观识应知亦尔。问执受等是我在于色中。是事可尔。以色是麁受等细故。执色是我在受等中。云何可尔。以麁法不应在细中故。脇尊者言。理不应责无明者愚盲者堕坑。有余师说。若执色是我在受等中者。彼执色细受等是麁是故尊者世友说曰。遍四大种造色身中。随与触合皆能生受。此说何义。此说身中遍能起触。亦遍生受。彼作是念。从足至顶既遍有受。故知色我在于受中。大德说曰。一切身分皆能生受。彼作是念。受遍身有身之一分。是我非余。是故受中得容色我。如受乃至识亦如是。问为有缘一极微起萨迦耶见不。设尔何失。若有者此应是正见非萨迦耶见。所以者何。要真实行智。方见极微故。若无者六法论说。当云何通。如彼论说。极微是常各别住故。此各别住。非无常因。是故极微决定常住。彼说云何。证此见缘极微。彼说边执见缘极微为境。证有身见亦缘极微。身边二见所缘一故。答无缘一极微起萨迦耶见。问若尔六法论说当云何通。答彼论所说不顺正理。不可引证此缘极微。谓彼论中更说多种不顺理因。不可为证。有余师说。有缘一极微起萨迦耶见。问若尔此应是正见非萨迦耶见。答此约所缘故说有。非约现起故说有。评曰。彼说非理。所以者何。如何此见。能住所缘。而不能起。是故前说于理为胜。问为有俱时总缘五蕴执为我不。设尔何失。若有者六法论说。当云何通。如彼论说。我体唯一无有五种。若有俱时总缘五蕴执为我者。我应有五。然蕴自相五种各别。彼所执我相无差别。以所执我无有细分。无差别相。常住不变。生老病死不能坏故。若无者谛语经说当云何通。如彼经说。谛语外道白佛言。乔答摩。我说色是我。受想行识是我。有作是说。无有俱时总缘五蕴执为我者。问若尔六法论说。便为善通。谛语经说当云何通。答彼憍慢故作非理说。实无此执。复次彼欲试佛故作如是不顺理言。谓彼闻佛有胜智见。心不定信。作是念言。我今当试有此事不。故作是说。复次彼心惊怖故。作如是不顺理说。谓彼先设多种方便。来诣佛所欲兴论议。既见世尊身有殊胜大论师相。谓颔轮如师子。眼睫如牛王。其牙纤利具四十齿。梵音深妙。令人乐闻。彼见是已恐堕负处生大怖畏故作是说。复次佛威神力映蔽彼心。故作如是不顺理说。谓彼外道为论议故来诣佛所。既见世尊威德炽盛。梵释护世尚不能覩。见已惊惶故作是说。复次天龙药叉。威神力故。令作如是不顺理说。谓有信佛天龙药叉。作如是念。此恶外道结搆言词欲恼乱佛。当以势力扰乱其心。令违理说速堕负处。如邬波梨欲来骂佛。天神威力扰乱其心。翻成赞叹。此亦如是。复有说者。有于一时总缘五蕴而起我执。问若尔谛语经说便为善通。六法论说当云何通答彼于五蕴起一合想。执为一我故无有失。问若尔彼执何为我所。答若执内蕴为我。彼执外蕴为我所。若执外蕴为我。彼执内蕴为我所。故亦无失。问有五蕴外执有我不。设尔何失。若有者。契经所说当云何通。如契经说。诸有沙门或婆罗门。施设有我。一切皆缘五聚蕴起。若无者。云何说有第六我见。答无五蕴外执有我者。问若尔云何说有第六我见。答于思行蕴所起我见。于余行蕴所起我见。各别建立故有六种。问梵网经说。六十二见趣。一切皆以有身见为本。师子吼经说。诸有沙门或婆罗门。多种异见皆依二见。谓依有见及无有见。此二经说有何差别。答依等起故说诸见趣以有身见为本。依推求故说诸异见。依有无有见。复次萨迦耶见。能引发诸见趣。有无有见能守护诸异见。是谓二经所说差别。若非常常见。于五见何见摄。何见所断。乃至广说。问何故作此论。答此诸见趣于生死中。与诸有情作大系缚。作大衰患作大损伏。由有此故。令诸有情数于欲界色无色界受多苦恼轮转生死。远离慧明入母胎藏。住在生藏熟藏中间受诸迫迮。如重罪人禁在囹圄。欲令有情觉知如是见趣过失勤求解脱。故作此论。犹如世间系缚衰患损伏之处。人若不知不能远避。人若知之即能远避。此亦如是。此论杂蕴智蕴见蕴。皆以二事寻求见趣。一以自性。二以对治。以自性者。谓如是见于五见何见摄。以对治者。谓如是见。何见所断。生智论中。亦以此二事。寻求见趣。如彼论说外道谤佛言。沙门乔答摩。是大幻者诳惑世间。然世尊道已超于幻。彼言。是幻者是谤道邪见。见道所断。谤道邪见者。显彼自性。彼谤世尊超幻道故。见道所断者。显彼对治道。忍智生永断彼故。又彼论说。有作是言。世尊何故。悭阿罗汉。然世尊道已超于悭。彼言。是悭者是谤道邪见见道所断。此中二事如前应知。又于问论梵网经中。复以一事寻求见趣。谓如是见由何而起。如是总说。便以三事。寻求见趣。一以自性。二以对治。三以等起。脇尊者言。不应如是寻求见趣。如不应责无明者愚盲者堕坑。评曰。应以三事寻求见趣。所以者何。若以三事寻求见趣。则具缚异生。亦毕竟不起。如以圣道永断遍知。此中应广说实法师因缘。谓昔在此迦湿弥罗国中。有一阿练若处。诸瑜伽师。共会一处。论说诸见。作如是言。圣者于此无量过患。诸恶见趣。永不现行。甚为希有。时彼众内。有一法师。名达腊婆。谓众人曰。圣者于此诸恶见趣。已断遍知。永不现前。有何希有。如我今者。具缚异生。以此三事。寻求见趣。设我后际流转生死。如前际来。所经劫数。于此见趣更不现行。乃为希有。尔时众中有阿罗汉。作如是念。具缚异生。乃能于此贤圣众中。作师子吼。甚为希有。吾当后时验彼所言。为实非实。然所积财必归于尽。一切高贵必当堕落。一切合会必当别离。一切寿命必归于死。此实法师。后命终已。还生本国婆罗门家。彼阿罗汉天眼见之。数往其家而问安不。如是荏苒至年长大。时阿罗汉为试验之。取彼严具而问之言。此是谁许。彼默不答。其母谓曰。儿今何故不答师问。彼白母言。师所问者。世间所无当云何答。母曰。世间无何等物。彼言。无我。所以者何。以一切行皆无我。无有情无命者。无补特伽罗。无生者无养育者。无作者无受者。唯空行聚故不应答。时阿罗汉闻已叹言。甚为希有。虽经生死。而诸见趣犹不现行。汝于前世贤圣众中作师子吼。具缚异生。若以三事寻求见趣。设经多劫亦不现前。斯言有实。是故应以所说三事寻求见趣。有大饶益。

若非常常见。于五见何见摄。何见所断。答边执见常见摄。见苦所断。问何谓非常。答诸有为法。问何缘外道计彼为常。答由二缘故。一见诸色法相似相续故。二见心心所法忆本事故。见诸色法相似相续故者。谓彼外道见老时色似小时色。见今日色似昨日色。便作是念。即小时色转至老时。即昨日色转至今日。见心心所法忆本事故者。谓彼外道见小时所作所习所受。老时能忆见。昨日所作所习所受。今日能忆便作是念。老时心心所法。即小时心心所法。今日心心所法。即昨日心心所法。由此二缘故彼外道于五取蕴妄计为常。尊者世友作如是说。彼诸外道于五取蕴相似相续覆故。不知非常威仪。将摄覆故不知是苦。薄皮庄饰覆故。不知不净作用。我执覆故不知无我。由此外道起常等见。此中边执见常见摄者显彼自性。此于常断二边执中常边摄故。见苦所断者。显彼对治。见苦谛时永断彼故。谓于苦谛忍智。若生如是种类。不正寻思不正分别。颠倒见不平等取。永断止息。如草端露日照则销。彼亦如是以迷苦生见苦便断。问善说法者。亦说诸法常有实体性相我事。何故所见不名为恶。外道亦然。独称恶见。答善说法者。虽说诸法有实体等。而无作用。外道所说兼有作用。有说。善说法者。唯说诸法暂起作用。彼说诸法数起作用。有说。善说法者。宣说诸法为生所生。为老所老。为灭所灭。彼说诸法非生所生。非老所老。非灭所灭。有说。善说法者。宣说诸法流转三世。彼说诸法不经于世。有说。善说法者宣说诸法。依因托缘和合而生。彼说诸法非因缘生。有说。善说法者。宣说诸法生灭相应。有因有缘有为相合。彼说不尔。由如是等种种因缘。善说法者。所见非恶。外道所起独称恶见。问若于非常起常见者。决定诽谤无常因缘。彼见云何不名邪见。答无行相转立邪见名。彼见不然故非邪见。有说。坏实事者立邪见名。彼乃增益故非邪见。问何故此见名边执见。答执常边故断常乖中俱名为边。执二边见名边执见。如世尊告迦多衍那。若以正智观世是集。言无所有则更不行。无所有者即是断见。若以正智观世是灭。言有所有则更不行。有所有者即是常见。谓观有情未来蕴起故非是断。现在蕴灭故非是常。复次起我见者。犹是边鄙世所诃责。况复于我执有断常。此执边鄙极可诃故名边执见。

若常非常见。于五见何见摄。何见所断。答邪见摄。见灭所断。问何谓为常。答寂灭涅槃。问何缘外道计彼非常。答外道执有四种解脱。一名无身。二名无边意。三名净聚。四名世间窣堵波。无身者。谓空无边处。无边意者。谓识无边处。净聚者。谓无所有处。世间窣堵波者。谓非想非非想处。然四无色虽久还退。彼作是念。我等解脱既有退堕。当知释种所说涅槃亦有退堕。故于涅槃起非常见。此中邪见摄者。显彼自性。以彼拨无常涅槃故。见灭所断者。显彼对治。见灭谛时永断彼故。余如前说。问为有邪见。能于寂灭涅槃。起非常行相不。设尔何失。若有者品类足说。当云何通。如彼说。云何邪见。谓谤因谤果。谤作用坏实事。诸忍乐慧观见。若无者此中所说。当云何通。如说。若常非常见邪见摄。见灭所断。答应作是说。有此邪见。问品类足说当云何通。答彼说邪见行相不尽。谓有所余烦恼行相。彼不说故。有说。摄在彼所说中。谓谤因者谤集谛。谤果者谤苦谛。谤作用者谤道谛。坏实事者谤灭谛。有说。谤因谤果谤作用者。各谤三谛。坏实事者。唯谤灭谛。有余师说。无此邪见。问此中所说。当云何通。答涅槃中有常相。若谤无涅槃。亦谤此常相。如指中有四处。若拨无指。亦拨四处。有说。义准故作是说。谓诸外道唯执有蕴是常住法。涅槃非蕴是故义准。彼定拨无。由此说有常非常见。然无邪见。能于寂灭涅槃。实起无常行相。

若苦乐见。于五见何见摄。何见所断。答取劣法为胜。见取摄。见苦所断。问何谓为苦。答诸有漏法。问何缘外道计彼为乐。答愚于少时适意事故。如疲暂息。寒暂得暖。热暂得冷。饥暂得食。渴暂得饮。便作是念。我今受乐。然诸蕴中。有少分乐如量而取亦非颠倒。外道于中增益而取同究竟乐。故成颠倒。此中取劣法为胜。见取摄者显彼自性。取苦苦等为妙乐故。见苦所断者显彼对治。见苦谛时永断彼故。余如前说。问何故取苦为乐名为见取。取无常为常非见取耶。答取苦为乐者。一向取劣法为胜故。名见取。取无常为常者。非一向取劣法为胜故非见取。以常法中胜不胜法同为一聚。如虚空非择灭。是无记故不名胜法。复有说者。于诸蕴中有少分乐。由观彼故取苦为乐名为见取。非诸蕴中有少分常可观彼故。取无常为常亦名见取。所以者何。色等五蕴刹那性故。体虚幻故。暂时住故。临灭坏故。如说。云何灭时法。谓现在法。故取无常为常住者。名边执见。不名见取。若乐苦见。于五见何见摄。何见所断。答邪见摄。见灭所断。问何谓为乐。答胜义乐唯涅槃。问何缘外道谓涅槃苦。答彼作是说。一根坏时。尚生于苦。况涅槃中诸根皆坏。是故涅槃必是极苦。对彼尊者世友说言。根是苦因。若一根在犹能生苦。况有多根。唯涅槃中诸根皆灭。无苦因故乃是极乐。此中邪见摄者显彼自性。谤涅槃故。见灭所断者。显彼对治。见灭谛时永断彼故。余如前说。问道谛亦乐。如契经说。道依资粮。涅槃依道。由道乐故。得涅槃乐。何故唯说见灭所断。答应知此中是有余说。谓应说言。若乐苦见是邪见摄。此有二种。若谓灭为苦见灭所断。若谓道为苦见道所断。而不说者有别意趣。谓无漏道虽亦是乐而属二分。属乐分者得涅槃故。属苦分者是无常故。如契经说。无常故苦。复有说者。道谛非乐。得涅槃故假说为乐。如说。由乐至乐涅槃。故此唯说见灭所断。问为有邪见能于涅槃起苦行相不。设尔何失。此中难通。广如前非常说。

若不净净见。于五见何见摄何见所断。答取劣法为胜见取摄。见苦所断。问何谓不净。答诸有漏法。问何缘外道计彼为净。答愚于少时鲜净事故。如治发爪口齿皮等。令显形色暂时鲜净。便作是念。我身清净。然诸蕴中有少分净。如量而取亦非颠倒。外道于中增益而取。同究竟净故成颠倒。此中取劣法为胜。见取摄者显彼自性。取粪秽等为真净故。见苦所断者显彼对治。见苦谛时永断彼故。余如前说。问现见九孔不净常流。如何外道执身是净。答彼作是念。已流出者。虽是不净未流出者必应是净。如坚叔迦树花红赤似肉。野干蹲下望之作如是念。我于今者定当食肉。须臾彼花有堕地者。便走嗅之乃知非肉。复作是念。已堕地者虽非是肉。余未堕者必应是肉。外道亦尔。无明所迷故作是执。诸有漏法由二义故。说名不净。一由烦恼。二由境界。诸染污法具由二义。不染污法但由境界。问若尔云何有漏善法亦名清净。答少分净故。谓彼虽是有垢有过有毒有浊。而违烦恼不杂烦恼坏烦恼故。复有说者。诸无漏法是胜义净。有漏善法牵引顺彼故亦名净。问善说法者。于有漏法亦说有净。如三净业而不名恶。何故外道说彼为净便名恶见。答善说法者。唯说妙行为净。外道总说妙行恶行为净。复次善说法者唯说善根为净。外道总说善不善根为净。复次善说法者唯说对治。结缚随眠。随烦恼缠诸法为净。外道亦说结等为净。复次善说法者。说有漏法有少分净。外道说彼为究竟净。是故外道所说是恶。善说法者不名恶见。

若净不净见。于五见何见摄。何见所断。答邪见摄。此有二种。若谓灭为不净见灭所断。若谓道为不净见道所断。问何谓为净。答灭道二谛。问何缘外道计灭道谛为不净耶。答彼说烦恼是真不净。圣道断之便成不净。道所得灭亦成不净。如以刀水割洗秽物。便成不净。以此刀水割洗余物。亦成不净。灭道亦然故应不净。此中邪见摄者显彼自性。诽谤灭道是不净故。见灭道所断者显彼对治。见灭道时永断彼故。余如前说。问为有见能于灭道二谛起不净行相不。设尔何失。此中难通广如前说。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第八

阿毘达磨大毘婆沙论卷第九五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译8杂蕴第一中世第一法纳息第一之八

若非我我见。于五见何见摄。何见所断。答有身见摄。见苦所断。问何谓非我。答一切法。问何缘外道于彼计我。答愚去来等作用事故。彼作是念。若无我者。谁去谁来。谁住谁坐。谁屈谁申。谁起谁卧。谁见闻嗅甞触忆识。以有我故有此等事。故诸外道于彼计我。此中有身见摄者显彼自性。于五取蕴执有我故。见苦所断者显彼对治。见苦谛时永断彼故。余如前说。问萨迦耶见有二行相。谓我行相。我所行相。即是我见我所见摄。何故此中唯说我见非我所见。答是作论者意欲尔故乃至广说。有作是说。亦应说彼而不说者。应知此中是有余说。复有说者。此中已说我见故应知亦说我所见。所以者何。以有我故得有我所。以有我见故得有我所见。以有己见故得有己所见。以有五我见故。得有十五我所见。以有我爱故得有我所爱。以有我愚故得有我所愚。有余师说。我见是根本是颠倒性故。此中偏说。我所见非根本。非颠倒性故此中不说。问善说法者。亦说诸法常有实体性相。我事而非恶见。何故外道说有实我便是恶见。答我有二种。一者法我。二者补特伽罗我。善说法者。唯说实有法我。法性实有。如实见故不名恶见。外道亦说。实有补特伽罗我。补特伽罗非实有性。虚妄见故名为恶见。问何故不说我非我见。答我实非有。若见非我便为正见。此中唯说诸恶见趣。是故不说我非我见。若非因因见。于五见何见摄。何见所断。答非因谓因戒禁取摄。见苦所断。问何谓非因。答自在天等不平等因。问何缘外道非因谓因。答亲近恶友。闻说自在自性士夫时方空等生诸法故。如农夫等秋多收实。便作是言。私多未度天等所与。若生男女。复作是言。是难陀等天神所与。信自在者。若生男女。便作是言。毘瑟拏天。矩陛罗等天神所与。如是等类非因计因。然有情数各别业生。非有情数共业所生。非自在等邪因所生。此中非因谓因。戒禁取摄者。显彼自性。执非亲正因为亲正因故。然戒禁取略有二种。一非因计因。二非道计道。此中但说非因计因。见苦所断者显彼对治。见苦谛时永断彼故。余如前说。问何故此见非见集断。答果处转故。问非因谓因者。亦谤诸法因。何故此见非邪见摄。答无行相转名为邪见。此有行相转故不名邪见。复有说者。坏实事转名为邪见。此乃增益转故不名邪见。尊者世友作如是言。若拨无因名为邪见。此非因计因故不名邪见。于非正因谓正因故。

若因非因见。于五见何见摄。何见所断。答邪见摄。见集所断。问何谓为因。答业烦恼等。问何缘外道执内外事无因而生。答不了内外缘起法故。彼作是念。谁掘河海。谁积山原。谁纤棘刺。谁画禽兽。准此一切皆无因生。故彼颂言。

此中邪见摄者。显彼自性。诽谤诸法所从因故。见集所断者。显彼对治。见集谛时永断彼故余如前说。问何故此中谤因邪见见集所断。见蕴中说谤因邪见见集道断。答是作论者意欲尔故乃至广说。复次此非了义说。彼是了义说。此有余意趣。彼无余意趣。此说有余缘彼说无余缘。此说依世俗。彼说依胜义。复次此说少分因。彼说一切因。此唯说苦因。彼说苦及非苦因。此唯说颠倒因。彼说颠倒及非颠倒因。此唯说生果因。彼说生果不生果因。复次谤集邪见拨无因体亦拨因义。谤道邪见唯拨因体不拨因义。言涅槃无因是正非邪故。此中唯说谤因邪见故。见集所断非见道所断。若有无见于五见何见摄。何见所断。答邪见摄。此有四种。若谓无苦见苦所断。若谓无集见集所断。若谓无灭见灭所断。若谓无道见道所断。问何谓为有。答四圣谛。问何缘外道拨无四谛。答彼执有我故便拨无四谛。彼作是言色等五蕴是我非苦。便拨苦谛。我无有因便拨集谛。我常不灭便拨灭谛。我无对治便拨道谛。如善说法者。知色等五蕴是苦非我便信苦谛。此苦有因便信集谛。此苦可灭便信灭谛。苦有对治便信道谛。此中邪见摄者。显彼自性。拨无实有四圣谛故。此有四种。广说乃至。若谓无道。见道所断者。显彼对治。见四谛时永断彼故。余如前说应知此中谤苦谛者。有二种谤。一谤物体。二谤果义。谤集谛者。有二种谤。一谤物体。二谤因义。谤灭谛者。唯谤物体不谤果义。有作是说。亦谤果义。谤道谛者。唯谤物体不谤因义。有作是说。亦谤因义。有作是说。亦谤因果。有作是说。谤道谛者。唯谤作用。问何故邪见不缘虚空及非择灭。答若法是蕴是蕴因。是蕴灭是蕴对治。邪见则缘虚空非择灭。非蕴非蕴因。非蕴灭非蕴对治故彼不缘。复次若法是苦是苦因。是苦灭是苦对治。邪见则缘。虚空非择灭。非苦非苦因。非苦灭非苦对治故彼不缘。如苦苦因等。应知病痈箭恼重担及彼因等亦尔。复次若法是杂染清净事。邪见则缘。虚空非择灭非杂染清净事故彼不缘。复次若法是无漏正见所缘。邪见则缘。虚空非择灭非无漏正见所缘故彼不缘。如无漏正见对治邪见。应知无漏智明决定信等对非智等亦尔。复次若法如此岸彼岸中流船筏。邪见则缘。虚空非择灭非如此岸彼岸中流船筏故彼不缘。复次若法有因果义。邪见则缘。虚空非择灭无因果义故彼不缘。复次若法是欣厌事。邪见则缘。虚空非择灭非欣厌事故彼不缘。复次若法能为损益。邪见则缘。虚空非择灭不能损益故彼不缘。问拨无虚空非择灭者为缘何法。答即缘虚空非择灭名。所以者何。拨无彼者无深重心。如谤杂染清净事故。问此是何智。答此是欲界修所断中。无覆无记邪行相智。然诸有者。有说二种。一实物有。谓蕴界等。二施设有。谓男女等。有说三种。一相待有。谓如是事。待此故有。待彼故无。二和合有。谓如是事。在此处有在彼处无。三时分有。谓如是事。此时分有彼时分无。有说五种。一名有。谓龟毛兔角空花鬘等。二实有。谓一切法各住自性。三假有。谓瓶衣车乘军林舍等。四和合有。谓于诸蕴和合施设补特伽罗。五相待有。谓此彼岸长短事等。

若无有见于五见何见摄。何见所断。答此非见是邪智。问此若非见云何乃言若无有见。有作是说。此中应言若无有见于五见何见摄。何见所断。答有身见摄。见苦所断。复有说者。此中应言若无有慧。于五见何见摄。何见所断。答此非见是邪智。或有说者此中应言。若无有见此非见。五见中不说故。如是说者。应如文说。所以者何。为问答故。为成问答。虽无此理。而作是说。如十门品作是问言。三无漏根诸无为法。是几随眠之所随增。答言。无有随眠随增。此亦如是。问此邪智是何。答此是欲界修所断中。无覆无记邪行相智。如于杌起人想。及于人起杌想。于非道起道想。于道起非道想。如是等有余师说。如是邪智。亦有染污能起慢类。梵王住此作如是言。我是大梵诸梵中尊。我能造化能生世间。为世间父。此说非理。所以者何。见所断心不能发起身语业故。由此前说于理为善。谓是欲界修所断中无覆无记邪行相智。问若尔智蕴所说。当云何通。如说。云何邪智。谓染污慧。答邪智有二种。一染污。二不染污。染污者无明相应。不染污者无明不相应。如于杌起人想等。染污者声闻独觉俱能断尽亦不现行。不染污者。声闻独觉虽能断尽而犹现行。唯有如来毕竟不起。烦恼习气俱永断故。由此独称正等觉者。染污邪智。由胜义故名为邪智。不染污者。由世俗故得邪智名。非由胜义。烦恼邪法不相应故。后智蕴中所说邪智是胜义者。今说世俗故不相违。

发智大毘婆沙论杂蕴第一中智纳息第二之一

颇有一智知一切法耶。如是等章及解章义。既领会已。次应广释。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓或有执。心心所法能了自性。如大众部彼作是说。智等能了为自性故。能了自他。如灯能照为自性故。能照自他。或复有执。心心所法能了相应。如法密部彼作是说。慧等能了相应受等。或复有执。心心所法。能了俱有。如化地部彼作是说。慧有二种。俱时而生。一相应。二不相应。相应慧知不相应者。不相应慧知相应者。或复有执。补特伽罗能了诸法。如犊子部彼作是说。补特伽罗能知非智。为止如是他宗异执显自所说。诸心心所。不了自性。相应俱有。补特伽罗性不可得。故作斯论。复次勿为止他及显己义。然诸法相。理应分别。饶益有情故造斯论。颇有一智知一切法耶。答无。若此智生一切法非我。此智何所不知。答不知自性及此相应俱有诸法。此中不知自性者。即止大众部执。不知相应诸法者。即止法密部执。不知俱有诸法者。即止化地部执。言智能知。即止犊子部执。又于此中有问有答。有难有通。颇有一智知一切法。耶者是问。答无者是答。若此智生一切法非我。此智何所不知者是难。答不知自性及此相应俱有诸法者是通。问此中谁问谁答。谁难谁通。答分别论者问。应理论者答。分别论者难。应理论者通。有说。弟子问师答。弟子难师通。有说。此中无别现问难者。但本论师。为辩法相假设宾主。此中一智者。谓一刹那智。由此不知自性。相应俱有诸法。若作是问。于十智中。颇有一智知一切法耶。应答言有。谓世俗智。如是问于九八七六五四三二智中。颇有一智知一切法耶。答有。谓世俗智。若即于此世俗智中。作如是问。颇二刹那顷知一切法耶。答有。谓此智初刹那顷。除其自性相应俱有。余悉能知。第二刹那。亦知前自性相应俱有法。故答言有。今此唯问一刹那智。故答言无。问何缘自性不知自性。答勿有因果。能作所作。能成所成。能引所引。能生所生。能属所属。能转所转。能相所相。能觉所觉。无差别过。是故自性不知自性。有说。自性于自性。无益无损。无养无害。无成无坏。无增无减。无聚无散。无因无等无间。无所缘。无增上。诸法自性。不观自性。但于他性能作诸缘。是故自性不知自性。有说。世间现见。指端不自触。刀刃不自割。瞳子不自见。壮士不自负。是故自性不知自性。尊者世友说曰。何故自性不知自性。答非境界故。复次若自性知自性者。世尊不应安立二缘生于六识。谓眼及色为缘生眼识。乃至意及法为缘生意识。复次若自性知自性者。世尊不应安立三和合触。谓眼及色为缘。生眼识三和合故。触乃至广说。复次若自性知自性者。世尊不应安立邪见。谓彼邪见若能自知我是邪见便为正见。如说。邪见若能自观是邪见者。应名正见非谓邪见。复次若自性知自性者。不应建立恶心遍体皆是不善。以了自体非邪僻故。复次若自性知自性者。不应建立能取所取。能知所知。能觉所觉。境有境。行相所缘。根根义等。复次若自性知自性者。则四念住应无差别。以身念住即法念住。乃至心念住即法念住故。复次若自性知自性者。四圣谛智应无差别。以苦智即道智。乃至灭智即道智故。复次若自性知自性者。则宿住随念智应不说有。以彼即知现世事故。复次若自性知自性者。则他心智应不说有。以彼亦知自心所故。大德说曰。若自性知自性者。则应不知他性。于自性转故。若自性知他性者。则应不知自性。于他性转故。若知自性及他性者。云何而知。如知自性是自性。知他性亦尔耶。如知他性是他性。知自性亦尔耶。若如知自性是自性。知他性亦尔者。则知自性是自性。可是正。知他性是自性应是邪。若如知他性是他性。知自性亦尔者。则知他性是他性。可是正知自性是他性应是邪。若尔应无邪正二智体相差别若一时知自性是自性。知他性是他性者。则应一智有二解用。解用别故体亦应别。体既各别。应非一智。一有情身二智并起不应正理勿有此失。是故自性不知自性。问若尔大众部所说喻云何通。答不必须通。彼非素怛缆毘奈耶阿毘达磨摄故。又不可以世俗现喻难贤圣法。贤圣法异世俗法异故。若必须通。应说喻过。喻既有过。所喻不成。如灯无根无所缘虑非有情数。智亦应尔。如灯是色极微所成。智亦应尔。既不如是。云何为喻。又彼许灯是照性不。若是照性复何须照。若非照性体应是暗不应名灯。破暗名灯宁非照性。故不应执灯能自照。由此所喻。亦不得成。问何缘不知相应诸法。答同一所缘。俱时转故。谓一有情心心所法。于一境界俱时而转。理无展转互相缘义。譬如多人集在一处。或同观下。或共观空。理必不能互相见面。心心所法亦复如是。若智能知相应受者。彼受为能缘自体不。若缘自体。则有前说缘自性过。若不能缘。则心心所应俱时起。不同所缘勿有此失。故不能知相应诸法。问何缘不知俱有诸法。答极相近故。如筹沾取安缮那药置于眼中。极相近故眼不能见此亦如是。问何等名为俱有诸法。答此随转色。及此随转不相应行。西方诸师作如是说。与慧俱生诸蕴相续。自身摄者是俱有法。彼说非理。所以者何。若尔眼识应不能取自身诸色。余识亦尔。彼作是说。五识能取自身中境意识不能。若尔意识应不能取一切境界便为非理。复有余过。苦法智忍应不现观自身俱生诸蕴相续。若尔便为于自谛境少分现观。彼作是言。苦法智忍于自谛境少分现观。亦无有失。苦法智生尽现观故。如道法智忍于自谛境。虽少分现观而无有失。道法智生尽现观故。彼言非理。所以者何。苦道现观义各异故。谓欲界系见道所断。一一邪见总谤一切法智品道。道法智忍。设唯于一法智品道得现观者。亦能总断能谤邪见。况除自性相应俱有。余并现观萨迦耶见。于五取蕴。执我我所。或总或别。苦法智忍。若于自谛不尽现观。应有别缘萨迦耶见。尔时不断不现观彼所执境故。萨迦耶见。若不断尽彼为上首见苦所断诸余烦恼。亦应不断。若尔不应名于自谛得真现观。若于苦谛不得现观。于集灭道亦应不得。如是便无究竟解脱。勿有此过故不应说苦法智忍。不观自身俱生诸法。又若尔者。便与本论前说相违。如说。若缘此法起苦法智忍。即缘此法起世第一法。世第一法既能总缘欲界五蕴。苦法智忍何为不能。是故应知前说为善。问补特伽罗何缘不知。答彼如兔角不可得故。谓一切法无我有情补特伽罗。命者生者能养育者。作者受者。唯空行聚。是故无有补特伽罗。能知诸法。

颇有一识了一切法耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓或有执。识即是智唯长一字所谓毘字。为止彼宗显识与智其体各别。如契经言。智相应识。或执六识各别所缘。如五识身所缘各别。如是意识但缘法处。为止彼宗显示意识缘十二处。如契经说。一切皆是意识所缘。或有执智缘一切法识不能尔。为止彼宗显识与智俱能总别缘一切法。或有执智缘自相共相。识唯缘自相。为止彼宗显智与识俱缘二相。或有执智缘同分不同分境。识唯缘同分境。为止彼宗显智与识俱缘二分。或有执智缘三世境及非世境。识唯缘现在境。为止彼宗显智与识俱缘三世及非世境。或有执智通缘五蕴及非蕴境。识唯缘色。为止彼宗显智与识俱缘五蕴及非蕴境。或有执智缘自相续及他相续。识唯缘自相续。为止彼宗显智与识俱缘自他。或有执智缘内外处。识唯缘外处。为止彼宗显智与识俱缘内外。或有执智缘有漏无漏。识唯缘有漏。为止彼宗显智与识俱缘二种。或有执智缘有为无为。识唯缘有为。为止彼宗显智与识俱缘二种。或有执智唯是道支。识唯是有支。如犊子部。以契经说正见是道。支行缘识故。为止彼宗显智与识俱通二支。但随强说。或有执智与识不俱。如譬喻者。为止彼宗显智与识有俱时生。由此因缘故造斯论。

问何故此中智后说识。答是作论者意欲尔故乃至广说。有说。此是经论旧法。谓契经说。尊者摩诃俱瑟耻罗。往诣尊者舍利子所。先问。智者何故名智。后问识者何故名识。舍利子言。能知故名智。能了故名识。品类足论先说所知后说所识。先说智门后说识门。达磨难提亦作是说。若于是处有智识转。当知必有胜事成办。故此亦于智后说识。有说。俱是根本法故。谓一切清净品中智为根本。一切杂染品中识为根本。清净品胜是故前说。有说。俱是上首法故。如契经说。明为上首无量善法皆得生长。识为上首诸杂染法皆得生长。诸善法胜是故前说。有说。俱是所依趣故。如契经说。应依趣智不依趣识。又说。五根各别所行。各别境界。意根于彼所行境界俱能领受。意根皆为彼所依趣。智依趣胜是故前说。有说。俱是有所缘故。十二处中二有所缘。谓意处法处。此中说智。即总显有所缘法处。说识即显意处法处法多。是故前说。有说。此中说心心所法故。谓若说智则总显诸心所法。若说识则显心心所法多。是故前说。

颇有一识了一切法耶。答无。若此识生一切法非我。此识何所不了。答不了自性及此相应俱有识法。此中破执。问答难通释本文等准前应说。问此中所说缘一切法。非我行相。由何契经知有如是缘一切法非我行相耶。答如契经说。

由此契经。知有如是缘一切法非我行相。问此经为说缘一切法非我行相。为说缘苦谛非我行相耶。设尔何失。若说缘一切法非我行相者。云何复言尔时厌苦。若说缘苦谛非我行相者。云何说观一切法非我。有作是言。此经中说缘一切法非我行相。问云何复言尔时厌苦。答此颂前半。说缘一切法非我行相。后半说缘苦谛非我行相。有说。前半说修观时。后半说现观时。有说。前半说闻思修所成慧。后半唯说修所成慧。有说。前半说有漏慧。后半说无漏慧。如有漏无漏。世间出世间。有味无味。耽嗜依出离依。堕界不堕界。顺取非顺取。应知亦尔。有说。前半说同相作意。后半说别相作意。有余师说。此经但说缘苦谛非我行相。问云何说观一切法非我。答一切有二种。谓一切一切。少分一切。此中但说少分一切。余处亦说少分一切。如世尊说。一切炽然。非无漏法有炽然义。此中亦尔。此中虽不说缘一切法非我行相。而余经说。如世尊说。一切行无常。一切法无我。涅槃寂静。评曰。随有经证。或无经证。然决定有缘一切法非我行相。谓瑜伽师。于修观位起此行相。故此中说。问亦有空行相。能缘一切法。此中何故不说耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。应说而不说者。当知此义有余。有说。非我行相其义决定。是故偏说。谓空行相义不决定。以一切法有义故。空约他性故。有义故。不空约自性故。非我行相无不决定。以约自他俱无我故。由此尊者世友说言。我不定说诸法皆空。定说一切法皆无我。问若非我行相。与空行相。俱能缘一切法者。此二行相有何差别。答非我行相对治我见。空行相对治我所见。如对治我见我所见。对治己见己所见。五我见十五我所见。我行相我所行相。我执我所执。我爱我所爱。我愚我所愚。应知亦尔。有说。观蕴非我。是非我行相。观蕴中无我。是空行相。如观蕴非我蕴中无我。观界界中。观处处中。应知亦尔。有说。于非有观非有。是非我行相。于有观非有。是空行相。有说。于无观无。是非我行相。于有观无。是空行相。有说。观自性空。是非我行相。观所行空。是空行相。有说。观体不自在。是非我行相。观内无士夫。是空行相。是谓二种行相差别。问何故有漏非我行相。缘一切法。无漏非我行相。唯缘苦谛耶。答有漏非我行相。非烦恼对治故。能缘一切法。无漏非我行相。是烦恼对治故。不缘一切法。非一切法顺烦恼性故。有说。有漏非我行相。非颠倒对治故。能缘一切法。无漏非我行相。是颠倒对治故。不缘一切法。非一切法顺颠倒性故。有说。有漏非我行相。无分齐缘故。能缘一切法。无漏非我行相。有分齐缘故。不缘一切法。缘我见境为非我故。有说。有漏非我行相。修观时胜故。能缘一切法。以修观时观一切法为非我故。无漏非我行相。现观时胜故不缘一切法。以现观时但缘苦谛为非我故。现观位中别观谛故。由此因缘。有漏非我行相。能缘一切法。无漏非我行相。但缘苦谛。问有漏非我行相。亦不能缘一切法。以不能缘自性相应俱有法故。云何乃言缘一切法。答依多分说故无有过。谓所缘者犹如大地。四大海水。苏迷卢山。太虚空量所。不缘者。犹如芥子大海一渧。妙高一尘。虚空蚊处。故无有失。有说。以此有漏非我行相。二刹那顷缘一切法。故作是说。非如无漏非我行相。虽多刹那。亦不能缘一切法尽。有说。有漏非我行相。一刹那顷。亦缘一切所应。缘法自性。相应俱有诸法。非所缘故。不应为责。由此因缘。如是有漏非我行相。虽言一切法皆非我。而非颠倒。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第九

阿毘达磨大毘婆沙论卷第十五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2杂蕴第一中智纳息第二之二

问缘一切法非我行相。自体是何。答慧为自体。如自体我物相分。自性亦尔。已说自体。所以今当说。问何故名为缘一切法非我行相。答此慧行一切法起非我相故。名缘一切法非我行相。界者此行相。唯欲色界无色界中。亦有此行相而不能缘一切法。后当广说。地者此行相在七地谓欲界未至静虑中间。及根本四静虑。此则总说。若别说者。闻所成慧。唯在五地。谓欲界四静虑。思所成慧唯在欲界。修所成慧唯在六地。谓前说七地中除欲界。四无色地。亦有此行相。而不能缘一切法。谓空无边处。非我行相。缘四无色。彼因彼灭。一切类智品道。及四无色非择灭。一切类智品道。非择灭并一切虚空无为。或欲令是一物。或欲令是多物。此行相尽能缘。识无边处非我行相。缘上三无色。彼因彼灭。一切类智品道。及上三无色非择灭。一切类智品道。非择灭并一切虚空无为。或欲令是一物。或欲令是多物此行相尽能缘。无所有处非我行相。缘上二无色。彼因彼灭。一切类智品道。及上二无色非择灭。一切类智品道非择灭。及一切虚空无为。或欲令是一物。或欲令是多物。此行相尽能缘非想非非想处。非我行相。缘非想非非想处。彼因彼灭。一切类智品道。及非想非非想处非择灭。一切类智品道。非择灭并一切虚空无为或欲令是一物。或欲令是多物。此行相尽能缘。有余师说。空无边处非我行相。缘五地非择灭。谓四无色第四静虑。余如前说。乃至非想非非想处非我行相。缘二地非择灭。谓彼自地无所有处。余如前说。评曰。应知此中前说者好。问何故无色地。无缘一切法。非我行相耶。答若地中有顺决择分。及彼加行相似善根。彼地可有缘一切法。非我行相。无色不尔故彼地无。有说。若地中有行谛善根。彼地可有如是行相。无色不尔。有说。若地中有现观边世俗智。彼地可有如是行相。无色不尔。有说。若地中有见道及见道加行。彼地中有如是行相。无色不尔。有说。若地观胜有此行相无色止胜故彼地无。所依者。此非我行相。依欲色界身。初起依欲界身。行相者。作非我行相。所缘者。缘一切法。念住者。是杂缘法念住。智者是世俗智。三摩地俱者非三摩地俱。根相应者三根相应。谓乐喜舍。问亦有善忧根能缘一切法。何故此行相非彼相应。答互相违故。谓此欢行相转。彼戚行相转。故不相应。世者此行相堕三世。缘三世及离世。善不善无记者。是善缘三种三界。系不系者。欲色界系。缘三界系及不系。学无学。非学非无学者。是非学非无学。缘三种见所断修所断。不断者是修所断缘三种。缘名缘义者。名义俱缘。缘自相续他相续。非相续者。三种俱缘。闻思修所成者。通三种。加行得。离染得。生得者。可言通三种。此则总说。若别说者。欲界闻思所成非我行相。唯加行得。色界闻所成非我行相。可言加行得可言生得。云何可言加行得。谓若此间于自共相善。修习者生彼便得。若不尔者生彼不得。云何可言生得。谓虽此间善修习已。若未生彼终不能得。生彼方得。彼闻所成非我行相。必依此间所修加行。生彼得故。色界修所成非我行相。是加行得及离染得。亦可言是生得。问若欲界没。生第二静虑。第二静虑没生初静虑。彼得初静虑非我行相不。答若先善修习者得。不尔者不得。乃至生第四静虑亦尔。问若欲界没。生无色界。无色界没。生初静虑。彼得初静虑非我行相不。有说。不得。以极远故。如是说者。若先善修习者得。不尔者不得。乃至生第四静虑亦尔。问若初静虑没。生第二静虑。第二静虑没。生初静虑。彼得初静虑非我行相不。答若先善修习者得。不尔者不得。生余地亦尔。问何等补特伽罗得此行相。为但圣者。为通异生。有作是说。唯圣者得。非诸异生。如是说者。异生亦得。问异生有二种。谓内法外法。何等异生得此行相。有作是说。内法者得。非外法者。彼著我故。不能修习空无我见。如是说者。外法异生亦得此行相。然与内别。谓内法者。亦加行得亦生得。亦得亦在身亦成就。亦现在前。外法异生。唯生得而不在身成就。不现在前。以著我故。问云何起非我行相耶。答若生欲界。起欲色界非我行相。俱能缘一切法。若生初静虑。起初静虑非我行相。不定者亦能缘一切法。定者唯缘从初静虑乃至有顶。起上三静虑非我行相。亦唯能缘从初静虑乃至有顶。若生第二静虑。起第二静虑非我行相。不定者能缘一切法。定者唯缘从第二静虑乃至有顶。起第三第四静虑非我行相。亦唯能缘从第二静虑乃至有顶。若生第三第四静虑。如理应说。若生欲界色无色界。起无色界非我行相。缘法分齐如前已说。问欲色二界非我行相。何者缘法多耶。答色界非我行相。若不定者。所缘法与欲界等。若定者则所缘法少于欲界。谓不能缘自随转色。欲界非我行相。无随转色故。能缘一切色故。有说。言有身念住。缘一切色无有受心。法念住缘一切受心法。问此缘一切法非我行相。为有漏为无漏耶。答是有漏非无漏。所以者何。有世俗非我行相。尚不能缘一切法。如顺决择分。何况无漏非我行相。能缘一切法耶。以此行相别谛缘故。如诸邪见尚无一时缘二谛者。况缘多耶。如所对治能对治亦尔。问有漏非我行相。能断烦恼不。答不能断。问若尔圣者何故起耶。答令根转利入圣道故。复次由四缘故圣者起之。一为现法乐住故。二为观本所作故。三为游戏功德故。四为受用圣财故。问此非我行相。为欣作意俱。为厌作意俱耶。设尔何失。若欣作意俱者。云何缘可厌法。若厌作意俱者。云何缘可欣法。答应作是说。欣作意俱。问若尔云何缘可厌法。答彼瑜伽师。于可欣法生欣尚故。设于无量可厌聚中。有一可欣则生欣乐。何况多耶。如铜钱聚上置一金钱。便于此聚总生欣乐。此亦如是。故无有失。

颇有二心展转相因耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓或有执。因缘无体。为止彼宗欲明因缘实有体性。或复有执。一补特伽罗。有二心俱生。如大众部。为止彼宗明一补特伽罗无二心俱生。或有外道。引世现喻执后为前因。彼作是说。现见泉涌。后逼于前。令其涌流。此中后水为前水因。如是诸法行三世时。未来世逼令入现在。现在世逼令入过去。故未来世为现在因。现在复与过去为因。为止彼宗欲明后法非前法因。若是因者。便违内外缘起诸法。违内法缘起者。谓应行缘无明。乃至老死缘生。父母因子。眼色因眼识。乃至意法因意识。又应羯逻蓝因頞部昙。乃至壮因于老。如是等违外法缘起者。谓应种子因芽。乃至花因于果。如是等复有大过。谓应未造业而受果。受果已方造业。其事云何。应先受苦乐异熟。后造善恶业。先得律仪不律仪果。后受律仪不律仪戒。先堕地狱后造无间。先作轮王后造彼业。先得无上正等菩提。然后乃修六到彼岸。若未作业先受果者。应已作业而便失坏。是则应无解脱出离。是故不可后为前因。由此因缘故作斯论。颇有二心展转相因耶。答无。所以者何。无一补特伽罗非前非后。二心俱生。又非后心为前心因。此中无者。即止拨无因缘实体。谓无二心展转相因。然有余法互为因义。无一补特伽罗等者。即止大众部执。一补特伽罗有二心俱生。一补特伽罗者。遮多补特伽罗。非前者遮过去。非后者遮未来。此则显示一补特伽罗现在一刹那顷无有二心。有别诵言。非曾非当非现一补特伽罗二心俱生。此则显示一补特伽罗三世。一刹那顷皆无二心。又非后心为前心因者。此即止外道执后为前因。显示后法非前因义。此中但依五因作论故答言无。若依六因应答言有。以能作因皆遍有故。无一补特伽罗等者。遮相应俱有因义。又非后心为前心因者。遮同类遍行异熟因义。皆不遮者。谓能作因。如说二心无互为因义。如是二受二想。二思二触。二作意二胜解。二欲二念。二定二慧等。诸心所法二眼。乃至二身等诸色法。二命根二众同分等。心不相应行法同类。皆无互为因义。

颇有二心。展转相缘耶。乃至广说。问此中不应先作此论。应先作此论。何故无一补特伽罗。乃至广说。所以者何。先说无一补特伽罗。非前非后二心俱生。虽作是说。而未说其因缘。故次应说。何故无一补特伽罗。乃至广说。而不先作是说者。有何意耶答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。阿毘达磨为显诸法性相故说。不应求其次第。但不违法相。若先若后。俱不应责。有说。论有二种。一根本论。二傍生论。此中颇有二心。展转相因相缘等者。是根本论。何故无一补特伽罗等者。是傍生论。二根本论。理应先说。一傍生论理应后说。故此先说。颇有二心展转相缘耶。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓前说无二心展转相因。勿谓亦无二心展转相缘。为除此疑。显有二心展转相缘。复有说者。为止拨无所缘缘体者。意显所缘缘体性实有。故作斯论。

颇有二心展转相缘耶。答有。如有心起无未来。心即思惟。此起第二心。乃至广说。问此中但应总答言。有不应更说。如有等言。所以者何。如说若法与彼法为所缘。此法与彼法。有时非所缘耶。答无。时非所缘故。答虽总言有于义已足。而为饶益诸弟子等。令得明了故复重说。如有等言。如有心起无未来。心即思惟。此起第二心者。谓先起一刹那邪见。或唯谤未来邪见聚。或总谤未来有漏诸蕴。后起第二刹那邪见。或唯谤过去邪见聚。或总谤过去诸蕴。彼二邪见。相应心展转相缘。如邪见后生邪见于彼谤无。如是邪见后生有身见。于彼执我我所。边执见计。断常见取执。第一戒禁取执能净疑犹豫贪染。恚憎慢自举无明不了。又邪见后或生正见。于彼起非常苦空非我。因集生缘。是有是实是性是分。有因有起。有处有事行相。或生无覆无记心。于彼起非如理。非不如理行相。是名邪见。相应心与诸有漏心。展转相缘。如邪见心余染污心应知亦尔。此中且说邪见为门。同染污故。如有心起有未来。心即思惟此起第二心。问何故复作此论。答前说邪见心。与有漏心展转相缘。今欲说正见心。与有漏心展转相缘。故作此论。谓先起一刹那正见或唯于未来正见聚。或总于未来有漏诸蕴。起有行相。后起第二刹那正见。或唯于过去正见聚。或总于过去有漏诸蕴。起非常等行相。如正见后生正见。于彼起非常等行相。如是正见后或生邪见。于彼谤无有身见。执我我所。广说乃至无明不了。又正见后或生无覆无记心。于彼起非如理非不如理行相。是名正见。相应心与诸有漏心。展转相缘。如正见心。无覆无记心应知亦尔。同不染故。如有心起无未来道。心即思惟此起第二心。问何故复作此论。答前说邪见心。与有漏心。展转相缘。今欲说邪见心。与无漏心展转相缘。故作此论。谓先起一刹那邪见谤未来道。后入正性离生。起苦忍苦智。或集忍集智。于彼过去邪见聚。起非常苦空非我。因集生缘行相。如是二心展转相缘。应知此中遮刹那遮流注。不遮时分。不遮众同分。不遮无始以来。遮刹那者。谓必无有前刹那起邪见谤圣道。第二刹那即能入正性离生故。遮流注者。谓必无有一流注中。先起邪见谤圣道。后即能入正性离生。不遮时分者。谓初日分时。起邪见谤圣道。中日分时。即能入正性离生。中日分时。起邪见谤圣道。后日分时。即能入正性离生。夜三分亦尔。如是昼夜半月月时年诸位皆悉不遮。况众同分。无始已来。如邪见疑无明应知亦尔。同缘道故。如有心起有未来道。心即思惟此起第二心。问何故复造此论。答前说正见心。与有漏心展转相缘。今欲说正见心。与无漏心展转相缘。故造斯论。谓先起一刹那正见。或唯于未来无漏心。或总于未来无漏诸蕴。起有行相。后起圣道。或惟于过去正见聚。或总于过去有漏诸蕴。起非常苦空非我。因集生缘行相。如是二心展转相缘。应知此中诸有欲令唯共相作意无间起圣道者。彼遮刹那。不遮流注等。遮刹那者。此有未来道心行相。是自相作意故。诸有欲令二种作意无间皆起圣道者。彼亦不遮刹那。如有二知他心者。彼二心展转相缘。问何故复作此论。答前说自相续心。与自相续心展转相缘。今欲说自相续心。与他相续心展转相缘。故作斯论。问此中说何等二知他心者。彼二心互相缘耶。答此中说根等地等道等。二知他心者。彼二心展转相缘。根等者。谓同利根中根软根。地等者。谓同依初静虑。乃至同依第四静虑。道等者。谓同有漏。同无漏。同法智品。同类智品。同学同无学。问彼二心云何相缘。答但缘彼心。非彼心所缘及能缘行相。若缘彼心所缘及能缘行相者。则有自缘之过。问亦有余智俱心展转相缘。何故但说他心智俱。答是作论者。意欲尔故。乃至广说。有说。应说而不说者。当知此义有余。有说。此中但说明了不杂易可知者。余智不尔。问有多种他心智。此中为说何者。答说加行得离染得者。问何故不说余耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。应说而不说者。当知此义有余。有说。此中但说名义胜者。谓加行得。离染得者。是修所成。通慧所摄四支五支。胜静虑果。有说。此智于境无有谬失。余则不尔。是以不说。今因此文动尔焰海。如说。二心展转相缘。应知受等诸心所法相缘亦尔。又亦应说部界善等诸心相缘。部者。谓见苦所断心。与见苦集修所断心展转相缘。见集所断心。与见苦集修所断心。展转相缘。见灭所断。有漏缘心展转相缘。见道所断。有漏缘心展转相缘。见道所断。无漏缘心与无漏心。展转相缘。应知无漏心亦展转相缘。修所断心展转相缘。修所断心与无漏心展转相缘。应知修所断心。与见苦集所断心展转相缘者。谓善无覆无记。与无漏心。展转相缘者唯善。界者欲界心。与欲色界及不系心。展转相缘。色界心与色无色界及不系心。展转相缘。无色界心。与无色界及不系心。展转相缘。应知无色界心。与色界心展转相缘者。谓空无边处近分。善等者。谓善不善无记心。各与三种心。展转相缘。唯除不善异熟。以彼唯在五识身故。余无覆无记心。有展转相缘义。又此中所说。邪见谤因谤果者。有四句差别。谓或依因谤果。或依果谤因。或不依因谤果。或不依果谤因。依因谤果者。如说。妙行恶行无果异熟。依果谤因者。如说。一切士夫补特伽罗所受苦乐无因无缘。不依因谤果者。如说。无有化生有情。不依果谤因者。如说。无有妙行恶行。

问缘有四种。此中何故但说因及所缘。非余二耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。应说而不说者。当知此义有余。有说。彼二亦在此所说中。谓若说因缘。应知已说等无间缘。如无二心展转为因。亦无二心展转为等无间故。若说所缘缘。当知已说增上缘。如有二心展转为所缘。亦有二心展转为增上故。何故无一补特伽罗。乃至广说。问何故复作此论。答为止他宗显己义故。谓或有执。等无间缘。体非实有。为遮彼意。欲显实有等无间缘。或有执。一补特伽罗二心俱生为重遮彼显唯一心。有说。此文是傍生论。前说无一补特伽罗。非前非后。二心俱生。未说所以。今欲说之。故作斯论。何故无一补特伽罗。非前非后二心俱生。答无第二等无间缘故。谓心心所法生必依止等无间缘。既无第二等无间缘。故必无一补特伽罗。非前非后二心俱生。此复应问。何故无第二等无间缘。故复答言。有情一一心相续转故。谓有情心。法尔一一相续而转。无二无多。此是展转更相答义。有说。此文重答前问谓先问言。何故无一补特伽罗。非前非后二心俱生。今重答言。有情一一心相续转。谓一一有情由法尔力。但有一心相续而转。所以者何。未来心聚。必由现在和合故生。不和合则不生。现在但有一和合故。令未来心一一而起。犹如多人经于狭路。一一而过尚无二并。何况有多。又如牛羊圈门狭小一一而出。无二无多。如是有情未来心聚。依现和合一一而生。设现在世有多和合。为开次者。则应一时有多心起。但无此事故一一生。又由和合有先后故。假使先有修道和合。后见道者则应修道。先见道生但无此事故。先起见道。由此无一补特伽罗。非前非后。二心俱生。于此义中复有分别。谓何故无一补特伽罗。非前非后二心俱生。尊者世友说曰。于一刹那身。唯有一心。依彼转故无有二。复次于一刹那命根唯一心。依彼转故无有二。复次于一刹那。唯有一类众同分心。依彼转故无有二。大德说曰。法生时和合唯一无二。不可一和合有二果生故。一刹那心唯有一。复有说者。若有二心俱生。则应不可调伏。如今一心刚强𢘙悷。犹难调伏况二心耶。若心不可调伏。则无得解脱义。故一相续无二心俱。或有说者。若一相续二心俱生。则有杂染清净。俱时起过。谓一心杂染。一心清净。如是则无得解脱理。又应一时生善恶趣。复次若一相续二心俱生。何妨有三。若有三者。应一时受三界异熟。是则界坏亦无解脱。复次若一相续三心俱生。何妨有四。若有四者。应一时受四生异熟。是则生坏亦无解脱。复次若一相续四心俱生。何妨有五。若有五者。应一时受五趣异熟。是则趣坏亦无解脱。复次若一相续五心俱生。何妨有六。则应一时六识俱起应一时取一切境界。复次若一相续六心俱生。何妨有百。若有百者何妨有千。乃至何妨无数俱起。若尔诸法从未来世。应一时生。于现在世一时而灭。是则应无未来现在。以观未来现在故。说有过去。未来现在无故过去亦无。若无三世则无有为。若无有为则无无为。如是则一切法皆无。是为大过。是故无有二心俱生。有余师说。若一相续二心俱生。则应受等诸心所法亦二俱生。则一刹那应有十蕴。则有情坏。有情坏故所依身坏。所依坏故则五部坏。五部坏故则对治坏。对治坏故则遍知坏。遍知坏故沙门果等一切皆坏。勿有此过。故一相续无二心俱。问如一刹那有多心所。而无前过心亦应尔。尊者世友说曰。心所虽多而与心同一。等无间缘之所引起。如心是一受等亦一。故无有过。大德说曰。心与受等一和合生。如心是一受等亦一。故无有过。复有说者。心与受等一作意生。如心是一受等亦一。虽皆名心所而体类各异。故无有失。

问如前所说。等无间缘自体是何。答除阿罗汉最后心心所法。诸余过去现在心心所法。是谓等无间缘自体。问何故阿罗汉最后心心所法。非等无间缘耶。答彼心心所法。若是等无间缘者。彼后应有心心所法生。若尔便无究竟解脱。有余师说。彼亦是等无间缘。彼后心心所法不生者。有余缘故。非彼为碍。设当生者亦与作缘。犹如意根意界意处。彼不应作是说。所以者何。等无间缘依作用立。若法与彼法作等无间缘。无法无有情。无呪术无药物等。能为障碍令彼不生。意根界处。依根相故立。虽后识不生。而有根等相故。得名根等问何故阿罗汉最后心有意根等相而无等无间缘相耶。答意根界处。不必观于后法。故立观心所等。亦得名故。等无间缘。观后法立后不生故。不说为缘。复次不生法中。有意识相。故最后心是意根等。不生法中无等无间相。以杂乱住故。是以最后心等。不立等无间缘。问等无间缘。以何为相。答体即是相。相即是体。不应离体别求其相。尊者世友说曰。能开避义。是等无间缘相。复次与次第义。是等无间缘相。复次与作用义。是等无间缘相。复次能生心义。是等无间缘相。复次能引发心义。是等无间缘相。复次能警觉心义。是等无间缘相。复次能令心相续义。是等无间缘相。大德说曰。能引生无间心义。是等无间缘相。尊者婆末罗说曰。能令未已生心续已生心义。是等无间缘相。阿毘达磨者说曰。能令各别自相法无间生义。是等无间缘相。各别自相法者。谓受想等心所。及心自相各别。俱时而生无容有二。有余师说。令相似法无间生义。是等无间缘相。已说体相。所以今当说。问何故名曰等无间缘。答此缘能引等无间法。是故名曰。等无间缘。

问前后刹那。诸心所法。或多或少。云何名等。如欲界心所多非色界。色界心所多非无色界。善心所多非不善。不善心所多非无记。有漏心所多非无漏。如何可说此缘能引等无间法耶。答。依事等说。不依数等。故无有过。若一心中。有一想二受等者可不名等。以一心中受等心所随所应生。各唯有一。是故名等。问为心但与心。受等但与受等。作等无间缘。为不尔耶。相似相续沙门说曰。心但与心作等无间缘。受等亦尔。各与自类作等无间缘。彼不应作是说。所以者何。若必尔者。应善心还生善心。不善心还生不善心。无记心还生无记心。贪心还生贪心。恚心还生恚心。痴心还生痴心。如是便无究竟解脱。又诸心所。或少或多。少生多时。便应缘阙。多生少时。便应果减。如是则一心聚中。有从缘生。有不从缘生。有作缘者。有不作缘者。又无漏心聚。应无缘而生。应作是说。心与心亦与受等。受与受亦与心等。作等无间缘。余心所亦尔。

问为心与心。作近等无间缘非受等。受等与受等。作近等无间缘非心等。为不尔耶。相似相续沙门说曰。心与心作近等无间缘非受等。受等与受等。作近等无间缘非心等。彼不应作是说。所以者何。前已说能开避义是等无间缘相。开避义中。无远近故。应作是说。前生心聚与后生心聚。作等无间缘。无有差别。如豆等聚。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第十

阿毘达磨大毘婆沙论卷第十一五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3杂蕴第一中智纳息第二之三

问未来世中有等无间缘不。设尔何失。若有者未来诸法应次第住。修正加行应成无用。所以者何。若法在此无间而住。彼法从此无间必生。修正加行复何所用。又应无有伏诸烦恼生对治义。如是便无究竟解脱。见蕴所说复云何通。如说。若法与彼法作等无间。或时不与彼法作耶。答若时此法未至已生。若无者何故世第一法无间。唯生苦法智忍。不生乃至尽无生智。八分经说。复云何通。如说。如是补特伽罗作此业已。或十三劫。或十四劫。或乃至二十劫。不堕恶趣。又云何建立。顺现法受。顺次生受。顺后次受。三种业耶。答未来无有等无间缘。问若尔何故世第一法无间。唯生苦法智忍。不生乃至尽无生智耶。答此名数定。非事相定。所以者何。苦法智忍。在六地未知何地者。当生三根相应。未知何根相应者。当生有四行相。未知何行相。当生无量刹那。未知何刹那当生故。乃至住增上忍时。苦法智忍。唯于三事定。谓地定根定行相定。于二事犹不定。谓刹那不定。等无间缘不定。若住世第一法时。于五事皆定。复次不必要有等无间缘。诸法次第相续而起。所以者何。若法依属彼法。从彼法后无间得生。余则不尔。犹如外物虽无等无间缘。而相依属前后次第生起。如种芽茎枝条花果。依属彼者。彼无间生。余则不尔。如是内法在未来世。虽无等无间缘。而依属彼者彼无间生。余则不尔。苦法智忍。依属世第一法。苦法智等则不如是。是故世第一法无间。唯生苦法智忍。不生乃至尽无生智。复次未来法生。依现在法。若现在法和合。彼则得生。若不和合彼则不生。虽无是处为分别故。假使修道生缘先合。亦应先生。然无是事。唯苦法智忍。依世第一法和合而生。苦法智等依余和合。是故世第一法无间。唯生苦法智忍。不生乃至尽无生智。问八分经等。复云何通。有说。世尊依过去现在。比知未来。故作是说。谓世尊观过去现在。如是种类补特伽罗。造如是业。尔所劫中不堕恶趣。如是种类补特伽罗。造如是业现世受果。造如是业次生受果。造如是业后次受果。由此现见。如是种类补特伽罗。造如是业比知当来。尔所劫中不堕恶趣。如是种类补特伽罗。造如是业当现受果。造如是业当生受果。造如是业当后受果。有余师说。有情身中有如是相。是不相应行蕴所摄。世尊观彼。便知如是补特伽罗于未来世。尔所劫中不堕恶趣。亦知如是补特伽罗所造诸业。或当现受。或当生受。或当后受。评曰。不应作如是说。若作是说。便显世尊于未来事唯有比量智无现量智。此不应理。应作是说。佛知未来是现非比。谓佛智见明净猛利。未来诸法。虽杂乱住无有次第。而能现知。如是种类补特伽罗。造如是业。于未来世尔所劫中不堕恶趣。如是种类补特伽罗。造如是业。或当现受。或当生受。或当后受。明了无谬。有余师说。未来亦有等无间缘。问若尔未来诸法应次第住。修正加行应成无用。又应无有伏诸烦恼生对治义。如是便无究竟解脱。答未来诸法虽有等无间缘性相定。而无前后次第定。谓心心所未已生位。有应从彼无间生法而无前后次第行列。至已生位。有应从彼无间生法。亦有前后次第行列。如多沙门。若杂乱住虽大小已定。而行列未定。若次第住大小亦定。行列亦定。此亦如是故无有失。修正加行非成无用。一心无间有二心故。谓未来世一心无间。有二心住一善二染。若现在世修正加行。则善心生染心不生。若现在世起邪加行。则染心生善心不生。如一种后二事应生一芽二灰。若芽缘和合则芽生灰不生。若灰缘和合则灰生芽不生。此亦如是。由此亦有伏诸烦恼生对治义。渐次便证究竟解脱。问见蕴所说复云何通。如说。若法与彼法作等无间。或时不与彼法作耶。答若时此法未至已生。答彼依前后次第定说。不依为缘性相定说。故不相违。评曰。应作是说。未来无有等无间缘。所以者何。等无间缘不杂乱住。未来世法杂乱住故。等无间缘次第而住。未来世法无次第故。等无间缘依开避义。立未来世法。无开避义故。复次若未来有等无间缘则。欲修善者应常作善。欲作恶者应常作恶。然今现见欲修善者。后便作恶。如天授等。欲作恶者后便作善。如指鬘等。故未来世决定无有等无间缘。

问何故色法非等无间缘。答若法相应。有所依有行相。有警觉有所缘。彼法可立等无间缘。色法不尔故。非等无间缘。有说。等无间缘现前无乱。色法有乱故。非等无间缘。谓一刹那。起欲界色及色界色。或一刹那。起欲界色及不系色。或一刹那。起色界色及不系色。尊者世友说曰。一异熟色相续未灭。有长养色及等流色。复相续生多类俱生。故非等无间缘。大德说曰。以诸色法少无间生多。多无间生少故。非等无间缘。少无间生多者。如夏雨时。少云无间起无量云。遍覆虚空。从小树子生极高大诺瞿陀树。从小羯剌蓝生广大身色。多无间生少者。如大草聚烧为少灰。问若尔心所法亦多无间生少。少无间生多。应不建立等无间缘。多无间生少者。如从有寻有伺地。入无寻无伺地。少无间生多者。如从无寻无伺地入有寻有伺地。答此依同地前后数等说。不依异地故无有失。有说。此依同类前后数等说。不依异类故无有失。谓一心中。若一受等无间二受等生。二受等无间一受等生。可有此失。然无是事故与色别。以诸色法同类极微。于一聚中众多俱起。故不可立等无间缘。心心所法无如是事。

问何故不相应行。非等无间缘。答若法相应。有所依有行相。有警觉有所缘。彼法可立等无间缘。不相应行不尔。故非等无间缘。有说。等无间缘现前无乱。不相应行现前有乱。故非等无间缘。谓一刹那。有起三界及不系。不相应行故。余随所应。如前广说。品类足论。有如是言。云何心等无间法。答若心等无间。余心心所法。已生正生。及无想定灭尽定。已生正生。是谓心等无间法。问彼何故不说无想异熟耶。有说。应说而不说者。当知此义有余。有说。二无心定。有加行有功用。勤劳而得故彼说之。无想异熟与此相违。故彼不说。有说。二无心定是善故说。无想异熟无覆无记故不说之。有说。若由心力无间引起。不杂乱者。可名为心等无间法。无想异熟是异熟因力所引起。任运而转。非入彼心势力所引。故不名心等无间法。问若尔异熟心心所法。亦异熟因力所引起。任运而转。应不名心等无间法。答自类相引有胜势力。不同彼故。俱是相应有所依等。说名自类。问何故二无心定。是心等无间法。而非心等无间缘耶。答彼由心加行功用。勤劳所引得故。名心等无间法。与心相违遮断心故。非心等无间缘。有说。彼由心势力所引起。故名心等无间法。不相应无所依。无行相无警觉。无所缘故。非心等无间缘。有说。彼由心势力得增长。有作用故。名心等无间法。损减心令不起作用故。非心等无间缘。问何故二无心定。前后相似无乱续生。而前非后等无间缘。答由入定心势力所引。不由前念力所引生。故前非后等无间缘。问若尔异熟心心所法。由异熟因势力引起。任运而转。前应非后等无间缘。答心心所法。是相应有所依。有行相有警觉。有所缘故。前念于后有胜势力。引发开避。故皆是后等无间缘。不相应行与此相违。不可为例。问入出无想灭尽定。心中间或经半劫一劫。云何可说等无间耶。答中间无余心为隔故。谓入出心相去虽远。中间更无余心所间。故后于前名等无间。犹如二人共涉远路。一前一后相远而行。有人问言。汝有伴不。彼答言有。次后而来。二人中间虽有禽兽。无人为隔故言次后。此亦如是。无心为隔名等无间。问若法是心等无间。亦是心无间耶。答应作四句。有法是心等无间。非心无间。谓除初刹那二无心定。及有心位心心所法。诸余相续。二无心定及出定心心所法。有法是心无间。非心等无间。谓初刹那二无心定。及有心位心心所法。生老住无常。有法是心等无间亦是心无间。谓初刹那二无心定。及有心位心心所法。有法非心等无间亦非心无间。谓除初刹那二无心定。及有心位心心所法。生老住无常。诸余相续二无心定。及出定心心法生老住无常。问若法是心等无间。亦是无心定无间耶。答应作四句。有法是心等无间。非无心定无间。谓初刹那二无心定。及有心位心心所法。有法是无心定无间。非心等无间。谓除初刹那。二无心定。及有心位心心所法。生老住无常诸余相续。二无心定。及出定心心所法。生老住无常。有法是心等无间。亦是无心定无间。谓除初刹那二无心定。及有心位心心所法。诸余相续二无心定。及出定心心所法。有法非心等无间。亦非无心定无间。谓初刹那二无心定。及有心位心心所法。生老住无常。

有三种作意。谓自相作意。共相作意。胜解作意。自相作意者。思惟色是变碍相。受是领纳相。想是取像相。行是造作相。识是了别相。地是坚相。水是湿相。火是煖相。风是动相。如是等。共相作意者。如十六行相等。胜解作意者。如不净观持息念。无量解脱胜处遍处等。问此三种作意。几种无间。圣道现在前。圣道无间。几种现在前耶。有说。三种无间。圣道现在前。圣道无间。三种现在前。如是善通契经所说。不净观俱行。修念等觉支。依止厌依止离依止灭。回向于舍。此中俱声。显无间义。有说。二种无间。圣道现在前。除自相作意圣道无间。三种现在前。有说。唯共相作意无间。圣道现在前。圣道无间。三种现在前。问契经所说。当云何通。如说。不净观俱行修念等觉支。答依展转因故作是说。如子孙法转相生故。谓胜解作意。引起共相作意。共相作意。引起圣道。有说。共相作意无间。圣道现在前。圣道无间。共相作意现在前。问若尔依未至定。入正性离生者。出圣道时。可起欲界共相作意。若依上地。入正性离生者。出圣道时。彼欲界心既不得起。以极远故。复未得色界共相作意。彼虽已得顺决择分。而圣道后不复现前。彼以何等共相作意。出圣道耶。答彼于顺决择分中间。已修得如是行相。谓一切行非常。一切法非我。涅槃寂静等。今出圣道起彼作意。评曰。彼不应作是说。如前说者好。谓三种无间。圣道现在前。圣道无间三种现在前。

复次欲界有三种作意。谓闻所成作意。思所成作意。生得作意。色界有三种作意。谓闻所成作意。修所成作意。生得作意。无色界有二种作意。谓修所成作意。生得作意。无漏有一种作意。谓修所成作意。此中欲界。唯思所成无间。圣道现在前。圣道无间。三种现在前。色界唯修所成无间。圣道现在前。圣道无间。二种现在前除生得。无色界唯修所成无间。圣道现在前。圣道无间。亦唯修所成现在前。问何故圣道无间。欲界生得现在前。非色无色界生得耶。答欲界生得猛利。色无色界。生得不猛利故。若依未至定。得阿罗汉果。彼或以欲界心出圣道。或以未至定心出圣道。若依无所有处。得阿罗汉果。彼或以无所有处心出圣道。或以非想非非想处心出圣道。若依余地。得阿罗汉果。彼唯以自地心出圣道。

复次初静虑有三种。谓味相应净无漏。如是乃至无所有处。皆有三种。非想非非想处。但有二种。谓除无漏。此中味相应无间。二种现在前除无漏。净无间三种现在前。无漏无间二种现在前。除味相应。净初静虑复有四种。谓顺退分。顺住分。顺胜进分。顺决择分。如是乃至。无所有处。皆有四种。非想非非想处。唯有三种。除顺胜进分。此中顺退分无间。二种现在前。谓顺退分。及顺住分。顺住分无间。三种现在前。谓除顺决择分。顺胜进分无间。三种现在前。谓除顺退分。顺决择分无间。二种现在前。谓顺决择分。及顺胜进分。问若生第二第三第四静虑。起初静虑诸识身时。几心无间入几心出耶。答随所生地。若未离染者。三种心无间。彼诸识身现在前。彼诸识身无间。三种心现在前。谓善染污。无覆无记。若已离染者。二种心无间。彼诸识身现在前。彼诸识身无间。二种心现在前。谓除染污。

有十二心欲界四。谓善不善。有覆无记。无覆无记。色无色界各三。谓前四中除不善。无漏有二。谓学无学。问此十二心。一一无间生几心。复从几心无间生耶。答欲界善心无间生九心。谓欲界四。色界二。善有覆无记。无色界一。有覆无记。及学无学心。此心复从八心无间生。谓欲界四。色界二善有覆无记。及学无学心。不善心无间生四心。谓欲界四心。此心复从十心无间生。谓欲界四。色无色界各三心。如不善心。欲界有覆无记心亦尔。欲界无覆无记心无间生七心。谓欲界四。色界二善有覆无记无色界一。有覆无记心。此心复从五心无间生。谓欲界四。及色界一善心。色界善心无间。生十一心。谓十二心中。除无色界无覆无记心。此心复从九心无间生。谓色界三。欲界二善无覆无记。无色界二。善有覆无记。及学无学心。色界有覆无记心无间生六心。谓色界三。欲界三除无覆无记心。此心复从八心无间生。谓色无色界各三。欲界二善无覆无记心。色界无覆无记心无间生六心。谓色界三。欲界二不善有覆无记。无色界一有覆无记心。此心复从三心无间生。谓色界三心。无色界善心无间生九心。谓无色界三。欲界二不善有覆无记。色界二善有覆无记。及学无学心。此心复从六心无间生。谓无色界三。色界一。善及学无学心。无色界有覆无记心无间生七心。谓无色界三。欲界二。不善有覆无记。色界二。善有覆无记心。此心复从七心无间生。谓无色界三。欲色界各二。善无覆无记心。无色界无覆无记心无间生六心。谓无色界三。欲界二。不善有覆无记。色界一。有覆无记心。此心复从三心无间生。谓无色界三心。学心无间生五心。谓三界善。及学无学心。此心复从四心无间生。谓三界善及学心。无学心无间生四心。谓三界善及无学心。此心复从五心无间生。谓三界善及学无学心有二十心。欲界八。谓加行善。生得善。不善有覆无记。威仪路工巧处异熟生通果心。色界六。谓前八心中。除不善及工巧处。无色界四。谓加行善。生得善。有覆无记。异熟生心。无漏二。谓学无学心。问此二十心。一一无间生几心。复从几心无间生耶。答欲界加行善心无间生十心。谓欲界七除通果心。色界一加行善。及学无学心。此心复从八心无间生。谓欲界四。除无覆无记四。色界二。加行善有覆无记及学无学心。有余师说。此心复从十一心无间生。谓前八及欲界。威仪路工巧处异熟生心。所以者何。以熟修习加行善心者。从自界威仪路工巧处。异熟生心无间。亦现在前。欲界生得善心无间生九心。谓欲界七除通果心。色无色界各一。有覆无记心。此心复从十一心无间生。谓欲界七。除通果心。色界二。加行善有覆无记。及学无学心。不善心无间生七心。谓欲界七除通果心。此心复从十四心无间生。欲界七。除通果心。色界四。除加行善及通果心。无色界三。除加行善心。如不善心。欲界有覆无记心亦尔。欲界威仪路心无间生八心。谓欲界六。除加行善及通果心。色无色界各一。有覆无记心。有余师说。此心无间生九心。谓前八及欲界加行善心。熟修习者能现前故。此心复从七心无间生。谓欲界七。除通果心。如欲界威仪路心。欲界异熟生心亦尔。工巧处心无间生六心。谓欲界六除加行善及通果心。有余师说。此心无间生七心。谓前六及欲界加行善心。熟修习者能现前故。此心复从七心无间生。谓欲界七。除通果心。欲界通果心无间生二心。谓欲界通果。及色界加行善心。此心复从二心无间生。谓欲界通果。及色界加行善心。色界加行善心无间生十二心。谓色界六。欲界三。加行善生得善通果。无色界一。加行善及学无学心。此心复从十心无间生。谓色界四。除威仪路异熟生心。欲界二。加行善通果心。无色界二。加行善有覆无记。及学无学心。色界生得善心。无间生八心谓色界五。除通果。欲界二。不善有覆无记。无色界一。有覆无记心。此心复从五心无间生。谓色界五。除通果心。色界有覆无记心。无间生九心谓色界五。除通果。欲界四。加行善。生得善。不善有覆无记心。此心复从十一心无间生。谓色界五。除通果。欲界三。生得善威仪路异熟生。无色界三。除加行善心。色界威仪路心无间生七心。谓色界四。除加行善通果心。欲界二。不善有覆无记。无色界一。有覆无记心。此心复从五心无间生。谓色界五。除通果心。如色界威仪路心。色界异熟生心亦尔。色界通果心无间生二心。谓色界加行善。及通果心。此心复从二心无间生。谓色界加行善。及通果心。无色界加行善心无间生七心。谓无色界四。色界一。加行善及学无学心。此心复从六心无间生。谓无色界三。除异熟生色界一。加行善及学无学心。无色界生得善心无间生七心。谓无色界四。欲界二。不善有覆无记。色界一。有覆无记心。此心复从四心无间生。谓无色界四心。无色界有覆无记心无间生八心。谓无色界四。欲界二。不善有覆无记。色界二。加行善有覆无记心。此心复从十心无间生。谓无色界四。欲色界各三。生得善威仪路异熟生心。无色界异熟生心无间生六心。谓无色界三。除加行善心。欲界二不善有覆无记。色界一。有覆无记心。此心复从四心无间生。谓无色界四心。学心无间生六心。谓欲界二。加行善生得善。色无色界各一。加行善及学无学心。此心复从四心无间生。谓三界各一。加行善及学心。无学心无间生五心。谓欲界二。加行善生得善。色无色界各一。加行善及无学心。此心复从五心无间生。谓三界各一。加行善及学无学心。

补特伽罗既不可得。又无前心往后心。理何缘能忆本所作事。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓或有执补特伽罗。自体实有。如犊子部。彼作是说。我许有我。可能忆念本所作事。先自领纳今自忆故。若无我者。何缘能忆本所作事。或复有执。物性相隐。如说。诸法相隐。外道彼作是说。诸有为法有昼夜分。互相藏隐夜时昼入。夜中昼性。虽在而不显现。昼时夜入。昼中夜性。虽在而不显现。如是可能忆本所作。昼夜分中。有夜昼故。夜昼时所作。昼夜时能忆。若不尔者。何缘能忆本所作事。或复有执物性相变。如说。诸法相变。外道彼作是说。即羯剌蓝位变作。頞部昙位。乃至即坚固位变作。衰老位。如即青叶变作黄叶。如是可能忆本所作。以前后位体无异故。前位所作后位能忆。若不尔者。何缘能忆本所作事。或复有执。物性相往。如说。诸法相往。外道彼作是说。羯剌蓝往。入頞部昙位中。乃至坚固往。入衰老位中。如是可能忆本所作。以后位中有前法故。前位所作后位能忆。若不尔者。何缘能忆本所作事。问物性相变相往。外道二执何别。答相变外道执。即前位变作后位。后位中无前位。相往外道执。前位往后位既至后位其相不坏。即与后位俱时增长。有作是说相变外道执。后与前不一不异。相往外道执。后与前亦一亦异。或复有执。觉性是一。如说前后。一觉论者。彼作是说。前作事觉。后忆念觉。相用虽异其性是一。如是可能忆本所作。以前后位觉体一故。前位所作后位能忆。若不尔者。何缘能忆本所作事。或复有执。意界是常。如执意界是常论者。彼作是说。六识虽生灭而意界是常。如是可能忆本所作。六识所作事。意界能忆故。若不尔者。何缘能忆本所作事。或复有执。蕴有二种。一根本蕴。二作用蕴。前蕴是常。后蕴非常。彼作是说。根本作用二蕴虽别。而共和合成一有情。如是可能忆本所作。以作用蕴所作事。根本蕴能忆故。若不尔者。何缘能忆本所作事。或复有执。前心往告后心。我作是事汝可忆持。彼作是说。心细冥通。前有所作必告后知。如是可能忆本所作。若不尔者。何缘能忆本所作事。然过殑伽沙数诸佛及佛弟子虽不说有补特伽罗。亦不说有物性相隐相变相往。一觉性意界常。根本蕴异作用蕴异。前心往告后心。而说有能忆本所作。此义决定。微细甚深难可觉了。为欲显示如是决定。微细甚深。难可觉了。诸法性相。及止他宗不如理说。故作斯论。问此中应具说补特伽罗既不可得。亦无物性相隐相变相往。一觉性意界常。根本蕴异作用蕴异。前心往告后心理。何缘能忆本所作事。何故但说补特伽罗既不可得。又无前心往后心理。答此中说补特伽罗不可得者。别遮初一补特伽罗论。又无前心往后心理者。总遮后七论。有说。此中说补特伽罗既不可得者。遮第一补特伽罗论。又无前心往后心理者。遮第八前心往告后心论。既遮初后。应知。已遮中间六论。谓本论师略举初后。令诸弟子易受持故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第十一

阿毘达磨大毘婆沙论卷第十二五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译4杂蕴第一中智纳息第二之四

补特伽罗既不可得。又无前心往后心理。何缘能忆本所作事。答有情于法由串习力。得如是同分智。随所更事能如是知。问前说无有补特伽罗。今何复言有情于法。答前依圣想名示现。今依世想名示现。前依圣言说示现。今依世言说示现。前依胜义。今依世俗。有说。为顺文故。若说法于法于义虽顺。于文不顺。若说有情。于法文义俱顺。依世俗理有有情故。有说为生解故。若说法于法弟子不了。谁能忆谁若说有情于法。弟子便了有情忆法。有情于法由串习力。得如是同分智者。谓有情智于所知法。决定串习。随欲自在前后相似。故名同分。随所更事能如是知者。谓随本所见。随本所受能如是忆。有说。此文应作是说。随所有事能如是知。谓随本所有体。所有相。所有我。所有物。所有性。所有分。能如是忆。有说。此文应作是说。随所住事能如是知。谓随本所住显色。随本所住形色等。能如是忆。为令此义得分明故。引世现喻。谓如有二造印者。能了自他所造印字。虽彼二人不往相问。汝云何造此字。亦不相答我如是造此字。而彼二人由串习力。得如是同分智。能了自他所造印字。有情亦尔。由串习力。乃至广说。此中能书者皆名造印者。如彼二人虽不相问亦不相答。而由串习力得如是同分智。能了自他所造印字。乃至海外书来亦能读知。有情亦尔。虽无真实补特伽罗。亦无前心往后心理。而由串习力得如是同分智。随所更事能如是知。复令此义重分明故。引第二喻。又如有二知他心者互相知心。虽彼二人不往相问。汝云何知我心。亦不相答。我如是知汝心。而彼二人由串习力。得如是同分智互相知心。有情亦尔。由串习力。乃至广说。此中知他心者。谓得他心通者。如彼二人虽不相问亦不相答。而由串习力。得如是同分智互相知心。乃至百逾缮那外亦相知心。有情亦尔。虽无真实补特伽罗。乃至广说。问若异心所更异心能忆者。云何不天授所更祠授能忆。祠授所更天授能忆耶。答彼相续异故。前心后心相续无异。不应为难。有说。彼心相望无因义故。前心能与后心为因。不应为难。有说。彼二身心不相属故。前后身心既相继属。故先所更后能记忆。问若心相属即能忆者。何不见异牛而忆是前牛。答若于曾受。今见相似则能记忆。若虽曾受。今见不相似便不能忆。日初分所更日后分能忆。日后分所更日初分能忆。前后所见身相似故。

复次一切心心所法。于所缘定安住所缘。此于所问是胜义根本。答所以者何。如见蕴说。若法与彼法作所缘。或时不与彼法作耶。答无时非所缘。以心心所于所缘定。安住所缘不可移转。是故能忆本所作事。谓于一所缘有无量心心所聚。转此一所缘如以此理趣以此性类以此法式。与一心心所聚作所缘事。与余无量心心所聚。作所缘事亦尔。如一心心所聚。以此理趣以此性类以此法式。领受此所缘。余无量心心所聚。领受此所缘亦尔。譬如一人而有百子。此一人如于一子作父事。于余子亦尔。如一子于父作子事。余子于父亦尔。此中眼识及相应法于色所缘定。乃至意识及相应法。于一切法所缘定。此色与眼识及相应法。为所缘者。无时非所缘。乃至此法与意识及相应法。为所缘者。无时非所缘。以一切心心所法。各能领受自所缘故。由此无有余心聚所更。余心聚能忆。问云何心心所法。于所缘定为于处定。为于青等定。为于刹那定耶。此中有说。唯于处定。所以者何。勿有无量心心所法。住不生法中故。问云何于处定。答眼识及相应法于色处定。乃至身识及相应法于触处定。意识及相应法于法处等定。如一眼识。若遇青色和合现前则缘青起。若遇黄等和合现前则缘黄等起。如是余识于自所缘亦唯处定。彼不应作是说。所以者何。若尔者。应一觉有多了性。一法多体不应道理。识身论说复云何通。如说。过去眼识唯缘过去色。非未来现在。有余欲避如是过失。说心心所法于所缘处定。亦于青等定非于刹那定。所以者何。勿有无量心心所法。住不生法中故。问云何亦于青等定耶。答缘青等心心所其体各异。若遇青色和合现前则生。缘青心心所法。若遇黄等和合现前则生。缘黄等心心所法。彼亦不应作如是说。所以者何青有多种。谓青根青茎青枝青叶青花青菓。黄等亦尔。应缘根等觉即是缘茎等觉。若尔一觉有多了性。一法多体不应道理。亦与识身论所说相违如前说。如是说者心心所法于三事定。问若尔则应无量心心所法。住不生法中。答斯有何过。未来世宽无容处耶。然彼本来已有住处。故不应难。问心心所法。如于所缘定。于所依亦定不。设尔何失。若于所依亦定者。何故此中但说于所缘定。不说于所依定耶。品类足说复云何通。如说。云何有俱有法。答一切有漏法。及有漏法俱生无漏法。若于所依不定者。何故于所缘定。于所依不定耶。答于所依亦定。然心心所法。在未来世与所依远。现在则俱。过去复远。有说。在未来世与所依远。现在过去与所依俱。有说。三世皆与所依俱。问若尔。何故此中不说。答此中但欲说忆本所作。所忆者。是所缘非所依故。问品类足说复云何通。答彼文应作是说。云何有俱有法。答一切有为法。而不作是说者。彼文显示有用圣道。不说无用故不相违。有说彼文显示圣道。依他力得依他力起。故但说与有漏法俱生者。问若心心所法。于所缘定于所依亦定者。彼于何位取所缘耶为于生时为于灭时。设尔何失。若生时者生时在未来。云何未来法能有所作。若灭时者。灭时诸法衰退散坏。云何此位能取所缘。答应言灭时。问云何衰退散坏之法能取所缘。答诸有为法性羸劣故。不自依故。依他转故。无作用故。不自在故。随于何位。若遇所依。所缘和合即于彼位。能取所缘。唯于灭时有此和合。有说生时是未来世。未来诸法无作用故。不能取所缘灭时是现在世。现在诸法有作用故能取所缘。若灭时不取所缘者。则心心所法毕竟不能取于所缘。勿有斯过。故于灭时能取所缘。

又以受意为因力强。念便不忘。应知此中前生心聚以意声说。后生心聚以念声说。然受意有二种。一受行相意。二受所缘意。且如于增上忍有二心。受彼行相不受彼所缘。谓苦类智忍苦类智相应有二心。受彼所缘不受彼行相。谓集法智忍集法智相应有三心。受彼行相亦受彼所缘。谓世第一法苦法智忍苦法智相应。余心不受彼行相。亦不受彼所缘谓余忍智相应。如于增上忍于余心。随应广说亦尔。受行相所更受所缘能忆。受所缘所更受行相能忆。复有二种意。一染污。二不染污。一一所更二种。能忆复有三种意。谓善不善无记。一一所更三种能忆。复有四种意。谓善不善有覆无记无覆无记。一一所更四种能忆。复有四种意。谓彼因彼等无间彼所缘彼增上。一一所更四种能忆。复有五种意。谓见苦所断乃至修所断。此中见苦所断所更五种能忆。见集修所断所更亦尔。见灭所断所更四种能忆。除见道所断。见道所断所更四种能忆。除见灭所断。复有五种意。谓善不善有覆无记。如理所引无覆无记。不如理所引无覆无记。此中有说。善所更二种能忆。谓善如理所引无覆无记。如理所引无覆无记所更亦尔。不善所更三种能忆。谓不善有覆无记。不如理所引无覆无记有覆无记。不如理所引无覆无记所更亦尔。如是说者。一一所更五种能忆。复有六种意。谓眼识乃至意识。五识所更意识能忆。意识所更六识能忆。复有十二种意。欲界有四。谓善不善有覆无记无覆无记。色界有三。谓前四除不善。无色界亦尔。无漏有二。谓学无学。欲界善所更十二种能忆。不善色界善所更亦尔。欲界有覆无记所更八种能忆。谓除色界有覆无记无色界三。欲界无覆无记所更亦尔。色界有覆无记所更十种能忆。除欲界二无记。无色界善所更亦尔。色界无覆无记所更十种能忆。除无色界二无记。无色界有覆无记所更九种能忆。除欲界二无记及色界无覆无记。无色界无覆无记所更亦尔。学所更十一种能忆。除欲界有覆无记。无学所更若退法者如学说。若不退法者七种能忆。除学及四染污。由前受意为因力强。于彼所缘引生后念。不忘者。谓心不狂乱非苦所逼。尊者世友说曰。由三因缘忆本所作。一善取前相故。二同分相续现行故。三不失念故。由此虽无补特伽罗。亦无前心往后心理。而能忆念本所作事。

何缘有情忘而复忆。答有情同分相续转时。于法能起相属智见。此中忘者是失念义。非不念义。所以者何。无有少法名不念故。同分有三种。谓加行同分所缘同分。随顺同分。加行同分者。如有先诵素怛缆藏。中间忘失。后因如前所作加行还得记忆。先诵毘奈耶阿毘达磨藏亦尔。如是先起不净观。中间忘失。后因如前所作加行还得记忆。先起持息念界方便亦尔。曾闻有婆罗门子。先诵得四吠陀书。中间忘失。复温诵之尽其方便不能通利。便往师所具述因缘。师即问言。汝先诵时以何加行。答言。本时手绳口诵。师言。汝当如本加行。彼随师教一切皆忆。所缘同分者。如有先见如是园林泉池山谷经行处等。中间忘失。后见相似园林等时一切皆忆。随顺同分者。如得随顺饮食衣服卧具房舍说法人等。则能忆念先所更事。曾闻有一苾刍。先诵得四阿笈摩。中间忘失。复温诵之尽其方便不能通利。便往尊者阿难陀所。问其因缘。尊者答言。汝今可往以油涂身温室洗浴。求诸随顺衣服饮食卧具房舍说法人等。苾刍依教悉还通利。如是同分相续转时。于法能起相属智见。问起谁相属。答三种同分有异。诵言于法能起连续智见。即是起长时流注相续智见义。复有诵云。于法能起次第智见。即是起彼彼周遍行列智见义。复有诵言。于法能起无碍智见。即是起无滞无著无断智见义。复有诵言。于法能起无障智见。即是起离障伏所治胜怨敌智见义。又以受意为因力强念便不忘。应知此中前生心聚以意声说。后生心聚以念声说。受意言如前释。由前受意为因力强。于彼所缘。引生后念。中间虽忘而后复忆。不忘言如前释。

何缘有情忆而复忘。答有情异分相续转时。于法不起相属智见。此中忘者。是失念义。广说如前。异分有三种。谓加行异分。所缘异分。随顺异分。加行异分者。如有先诵素怛缆藏。中间忘失。舍之复诵毘奈耶。或阿毘达磨藏。后皆不忆。先诵毘奈耶阿毘达磨藏亦尔。如是先起不净观。中间忘失。舍之复起持息念。或界方便后皆不忆。先起持息念界方便亦尔。所缘异分者。如有先见如是园林泉池山谷经行处等。中间忘失。后更不见彼相似相。于前所更不复能忆。随顺异分者。如有不得随顺饮食衣服等事。于前所更不能复忆。如是异分相续转时。于法不起相属智见。问不起谁相属。答三种同分此中亦有四种异诵。与前相违应广说。又以受意为因力劣念便忘失。应知此中前生心聚以意声说。后生心聚以念声说。受意言如前释。由前受意为因力劣。于彼所缘不生后念。中间虽忆而后复忘。忘者谓心狂乱苦受所逼。尊者世友说曰。由三因缘念便忘失。一不善取前相故。二异分相续现行故。三失念故。复作是说。由八因缘念便忘失。一者生时生苦所逼故念便忘失。二者死时死苦所逼故。三者余语多现行故。四者根钝依余智故。五者生非爱趣苦受所逼故。六者五根于境驰散不息多放逸故。七者重烦恼障数现行故。八者不数修定心散乱故。念便忘失。

问何等智所更念有忘失。闻所成耶。思所成耶。修所成耶。生得等耶。有说。闻思所成及生得等所更念有忘失。非修所成。定力所持无忘失故。有说。修所成所更亦有忘失。身羸弱故。谓有得定身羸弱者。心亦羸弱故。彼所更亦有忘失。问何处有忘念耶。答在欲界。非色无色界。于五趣中皆有忘念。有说地狱无有忘念。以恒忘故。问何等补特伽罗有忘念耶。答异生圣者皆有忘念。圣者中预流一来不还阿罗汉独觉。皆有忘念。唯除世尊。以佛成就无忘失法故。云何知然。答经为量故。如说。舍利子假使诸苾刍众。以床座舁我行经百年。欲令如来无上慧辩。有少退失无有是处。故知佛具无忘失法。

如象迹喻。契经中说。舍利子言。若内意处不坏外法处。现前及能生作意正起。尔时意识生。问意云何坏。答有三种坏。一暂时坏。二尽众同分坏。三究竟坏。暂时坏者。谓善心无间。不善无记心现前。尔时名为善心暂坏。乃至无记心无间。善不善心现前。尔时名为无记心暂坏。如是欲界心无间。色界不系心现前。尔时名为欲界心暂坏。乃至不系心无间三界心现前。尔时名为不系心暂坏。若入无想灭尽等至。尔时名为一切心暂坏。尽众同分坏者。谓断善根者。善心有尽众同分坏。离欲染异生不善心。有尽众同分坏如是等。究竟坏者。谓苦智已生集智未生。三界见苦所断心究竟坏。乃至灭智已生道智未生。三界见苦集灭所断心究竟坏。预流者三界见所断心究竟坏。不退法一来者。三界见所断及欲界修所断六品心究竟坏。不退法不还者。三界见所断及欲界修所断染污心究竟坏。不退法阿罗汉。三界见修所断染污心究竟坏。不退法异生离欲染者。欲界染污心究竟坏。乃至离无所有处染者。八地染污心究竟坏。尊者世友说曰。意若遇和合缘不名为坏。若不遇和合缘则名为坏。复作是说。意若不为相违因所障不名为坏。若为相违因所障则名为坏。

何缘祭祀饿鬼则到非余趣耶。乃至广说。问何故作此论。答为释经故。如契经说。生闻婆罗门来诣佛所。白佛言乔答摩。我有亲里命过欲施其食。彼为得我食不。世尊告言。此事不定。所以者何。诸有情类有五趣别。若汝亲里生地狱中。食地狱食。以自存活。彼不能受汝食。生傍生趣天趣人趣。亦复如是。若汝亲里生鬼趣中。则能受汝所施饮食。婆罗门言。若我亲里不生鬼趣。所施饮食谁当受之。佛语彼言。饿鬼趣中。无汝亲里无有是处。乃至广说。彼经虽作是说。而不说何缘祭祀饿鬼则到非余。彼经是此论所依根本。彼所不说者。今应说之。故作斯论。问彼婆罗门。何故不问佛何缘祭祀饿鬼则到非余。答有二缘故。谓彼或是利根或是钝根。若是利根自能解了不须问佛。若是钝根不能生疑故不问佛。问何故世尊。不为彼说唯施饿鬼则到因缘。答亦二缘故。谓彼或是利根或是钝根。若是利根自能解了不须佛说。若是钝根非法器故。佛不为说。

何缘祭祀饿鬼则到非余趣耶。答彼趣法尔得如是处。事生我分。是故祭祀则到非余。此中问意此趣为以下贱故到。为以高贵故到。设尔何失。若以下贱故到者。则祭祀地狱傍生彼亦应到。若以高贵故到者。则祭祀人天彼亦应到。此中答意不以下贱故到。亦不以高贵故到。然由二缘。一由彼趣法尔故。二由业异熟故。于中先显示彼趣法尔。谓彼鬼趣法尔得如是处。事生我分。是故祭祀则到非余。欲令此义得分明故。引世现喻。如鹅雁孔雀鹦鹉舍利命命鸟等。虽如意自在飞翔虚空。而神力威德不大于人。然彼趣法尔得如是处。事生我分能飞翔虚空。鬼趣亦尔。由法尔力祭祀则到。余趣不尔。谓如傍生趣中鹅雁孔雀等。由趣法尔力能飞翔虚空久住。游戏人离神足呪术药草。欲住虚空去地四指。经须臾顷犹无能者。然彼神力威德不胜于人。饿鬼亦尔。由趣法尔力。祭祀则到非余。欲令前义重分明故。引第二喻。又如一类那落迦。能忆宿住亦知他心。一类傍生。一类饿鬼。能忆宿住亦知他心。及起烟焰。兴云致雨作寒热等。虽能作是事。而神力威德不大于人。然彼趣法尔得如是处。事生我分能作是事。鬼趣亦尔。由法尔力祭祀则到。余趣不尔。此中一类那落迦。能忆宿住者。如契经说。地狱众生作如是念。大德沙门婆罗门等。观欲将来能作过患。是大怖畏。恒为我等说断欲法。我等虽闻而不能断。今因欲故受大苦恼。又作是念。我等昔于净行沙门婆罗门等作邪恶行。由彼为因今受此苦。问彼于何时能作是念。答于初生时非中后时。所以者何。彼初生时未受苦痛。能作是念。若受苦痛。今生所受尚不能忆。况先所受。问彼住何心能作是念。善耶。染污耶。无覆无记耶。答三种皆能。问何无覆无记。答威仪路非工巧处。彼无工巧事故。非异熟生。彼异熟心是五识故。问彼如是念。为在意地为五识身。答在意地非五识身。五识中无此分别故。问彼如是念为忆几生。答彼唯忆一生。谓所从没来生此者。有说。能忆多生乃至五百。亦知他心者。谓地狱中有生处得知。能知他心。然无事可显。问彼于何时能知他心。答唯初生时。所以者何。若受苦痛心便闷乱故。问彼住何心知他心耶。答住三性心皆能知。问何无覆无记。答威仪路非工巧处。异熟生如前说。问为在意地为五识身。答在意地非五识身。以五识身缘色法故。一类傍生能忆宿住者。如契经说。

婆罗门告饷佉狗言。若是我父刀提耶者。可升此座。彼便升之。复语之言。若是我父刀提耶者。可食此饭。彼便食之。又复告言。若是我父刀提耶者。汝命终时所藏财宝。今可示我。彼便示之。问何时能忆宿住事耶。答初中后时并皆能忆。问住何心忆。答住三性心。问何无覆无记。答威仪路。工巧处。异熟生。皆能忆。问此在何识。答在意地非五识身问能忆几生。有说。唯能忆一生。谓所从没来生此者。有说。能忆多生乃至五百。云何知然。传说。有一女人置儿一处。有缘他行。须臾有狼负其儿去。众人捕逐而语之言。汝今何缘负他儿去。狼言。此女五百生来常杀我子。我亦于其五百生中常杀其子。若彼能舍旧怨嫌心。我亦舍之。女言。已舍。狼观此女口虽言舍而心不舍。即便断其子命而去。亦知他心者。谓傍生趣亦知他心。即如彼狼知女心事。问何时能知。答三时皆知。问住何心知。答住三性心。问何无覆无记。答威仪路工巧处异熟生皆能知。问此在何识。答在意地非五识。一类饿鬼能忆宿住者。如伽他说。

问何时能忆。答三时皆能。问住何心忆。答住三性心。问何无覆无记。答三种如前说。问此在何识。答在意地非五识身。问能忆几生。答乃至五百。云何知然。传闻。有一女人为鬼所执。羸困欲死。呪师语言。汝今何故恼他女人。鬼言。此女五百生来常害我命。我亦于其五百生中常害彼命。彼若能舍旧怨嫌心。我亦舍之。女言。已舍。鬼观此女口虽言舍而心不舍。便害而去。亦知他心者。即如彼鬼知女心事。问何时能知。答三时皆能。问住何心知。答住三性心。问何无覆无记。答三种如前说。问此在何识。答在意地非五识。及起烟焰兴云致雨。作寒热等者。此唯傍生趣能非余趣。傍生趣中唯龙能。非余类。问若尔。经说当云何通。如说。有天能兴云。有天能降雨。有天作寒热。有天起风雷。答应知彼经说龙为天。如余经说。

佛告阿难。汝看天雨为不雨耶。彼亦于龙以天声说。问起烟焰等。为多龙作。为一龙耶。答一龙亦能。问若尔何故经作是说。有天能兴云有天能致雨。乃至广说。答随别所乐故作是说。谓或有龙。唯乐兴云。或复有龙。唯乐致雨。余亦如是。此中烟焰云雨等事。是龙加行所引发故。唯是彼龙近士用果。若从龙宫所流出水。非彼加行所引发故。是一切有情共增上果。如地狱等由趣法尔力。虽有如上所说事。而神力威德不大于人。鬼趣亦尔。由趣法尔力。祭祀则到非余。复有说者。五趣皆有法尔胜事。谓地狱趣异熟色等断已还续。余趣不尔。傍生趣中有能飞空兴云雨等。饿鬼趣中祭祀则到。人趣能受善戒恶戒。修胜品善。勇猛强记智力深远。天趣中欲天。随其所须应念则至。色无色天有胜生胜定。复有说者。诸方亦有法尔胜事谓支那国虽奴仆等。皆衣缯绢。余方贵胜所不能得。印度等国乃至贫贱皆衣㲲衣。余方贵人亦不能得。迦湿弥罗国中秋时牛颈系欝金花鬘余方胜人所不能得。北方贫人饮葡萄酒余方富者亦不能得。如诸方有法尔胜事。饿鬼亦尔祭祀则到。有说。诸趣法尔有异。谓四趣中一一皆有生处得智。唯人趣无三恶趣有。如前广说。天趣有能忆宿住者。如伽他说。

彼亦知他心。而无现事可说何时忆知等。如傍生鬼随应广说。问此生处得智为忆知几趣。有说各唯自忆知。有说地狱唯忆知地狱。傍生忆知二趣。饿鬼忆知三趣。天忆知五趣。问若傍生不知天者。施设论说当云何通。如说。善住龙王等知帝释心念。乃至广说。答此是比知非现知故无相违过。如是说者此事不定。如狼及鬼忆知人故。问何故人趣无此智耶。答非田非器。乃至广说。复次人趣有瞻相智。覩言相智。本性念生智。妙愿智等。覆蔽彼故。如生处得智。余趣皆有唯人趣无。如是祭祀。唯鬼趣到。余趣不尔。如是已显示由趣法尔力。祭祀饿鬼则到非余。今当显示由业异熟。复次有人长夜起如是欲。如是爱乐我当娶妇。为儿娶妇。为孙娶妇。令生子孙绍继不绝。我命终已若生鬼趣。彼念我故当祭祀我。由彼长夜有此欲乐。是故祭祀则到非余。谓彼由起如是欲乐。引发诸业生鬼趣中。是故祭祀则到非余。如诸聚落城邑中人。或为子孙不断绝故。或为财产转增盛故。或为富名久流传故。以法非法集诸财宝牛羊等物。于己亲属尚不欲与。况施他人。彼由悭贪缠缚心故。舍人同分生鬼趣中。于自舍宅水窦厕溷不净处住。彼有亲属追恋生苦。作是念言。彼集财产自不受用。亦不施人。今生何所。遂集亲里。请诸沙门婆罗门等。设大施会。愿此资彼舍苦受乐。尔时饿鬼于自住处。见如是事。于自亲里生眷属想。于其财物生己有想。即时欢喜。于福田所。生信敬心。于其所作起随喜心。便离重苦。由此因缘祭祀则到。问若尔何故。不名他作业他受果耶。答不尔。彼于尔时。由生敬信随喜心故。见施功德悭贪过失。由此增长舍相应思。成顺现受业得现法果故。尊者世友说曰。今所受果是先业所引。先业有障以今业除之故。无他作业他受果失。谓彼饿鬼先世已造感饮食业。但由悭贪障蔽心故。于所饮食起倒想见不得受用。然彼饿鬼有二种。一乐净。二乐不净。彼乐净者。以悭贪故河见非河。水见为血。所有饮食见为不净。乐不净者。河见干枯。水见无水。满饮食器悉见为空。若彼亲里为设施会。彼便信敬起随喜心。见施功德。悭贪过失舍相应思。得增长故除想见倒。彼乐净者。见河是河。见水澄清。于诸饮食皆见净妙。乐不净者。见河盈溢见水是水。见饮食器悉皆盈满。故彼亲里祭祀则到。有作是说。彼先世亦有感饮食业。但由悭贪所覆蔽故。今时感得怯劣身心。诸饮食处必有大力鬼神守护。彼怯劣故不能得往。设复得往亦不敢食。若彼亲里为设施会。广说乃至舍相应思。得增长故。令彼身心转得强胜。由此能至有饮食处。食其饮食。由此因缘祭祀则到。是故无有他作业他受果失。大德说曰。彼先虽造感饮食业。以微劣故未能与果。若彼亲里为设施会。广说乃至舍相应思得增长故。先所作业便能与果。故彼亲里祭祀则到。由此无有他作业他受果失。问舍相应思得增长已。为但感资具为亦感得胜身心耶。答二种俱得。胜身心者。舍劣色香味触。得胜色香味触。舍无威德得有威德。感资具者。谓得饮食衣服园林宅舍等事。问若生余趣亲里为其修福业者。彼亦得不。答若彼亦能生于信。敬随喜之心。令舍俱思得增长者。亦得其福。问若尔。此中何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。有说。此中从多分说。谓饿鬼中多有是事。余趣不尔故。有说。鬼趣多有。如是业故。谓造此业者。多生鬼趣故。有说鬼趣于人常希求故。有说。鬼趣饥渴所逼。于一切处常有希望。是故偏说。此中应辨五趣义。如定蕴当广分别。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第十二

阿毘达磨大毘婆沙论卷第十三五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译5杂蕴第一中智纳息第二之五

当言一眼见色。二眼见色耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓或有执眼识见色。如尊者法救。或复有执眼识相应慧见色。如尊者妙音。或复有执和合见色。如譬喻者。或复有执一眼见色。如犊子部。为止如是他宗异执。显示己宗二眼见色。故作斯论。所以者何。若眼识见色者。识应有见相。然识无见相故不应理。若眼识相应慧见色者。耳识相应慧亦应闻声。然慧无闻相故不应理。若和合见色者。应一切时见色。以无时不和合故亦不应理若一眼见色非二眼者。身诸分亦应不俱时。觉触如身根两臂相去虽远而得俱时觉触生一身识。两眼亦尔。相去虽远。何妨俱时见色生一眼识。问若眼见色者。余识俱时何故不见。又无识时亦应见色。答眼有二种。一者识合。二者识空。识合者能见识空者不能见。故无有失。复次所以作此论者。欲令疑者得决定故。谓诸有情两眼相去。或半麻一麻半。麦一麦半。指一指半。搩手一搩手半。弓一弓半。俱卢舍一俱卢舍半。逾缮那一逾缮那。或复乃至百逾缮那。如大海中有大身众生。或长百逾缮那。乃至或长二千一百逾缮那。如曷逻呼。阿素洛王身量极大。又如天趣色究竟身。一万六千逾缮那量。此等二眼相去甚远。或有生疑。云何眼识依之而转。为二眼识。俱时各依一眼生耶。为一眼识。依一眼生已。复依第二眼转耶。为一眼识分为二分。于二眼处各半生耶。为一眼识。如横一物通二眼耶。若二眼识俱时各依一眼生者。应一有情二心俱转此不应理。若一眼识依一眼生已。复依第二眼转者。则应一法二刹那住然无是事。若一眼识分为二分。于二眼处各半生者。则应一法体有二分。然一切法体无细分。若一眼识如横一物通二眼者。则应一识亦是眼识亦是身识。二眼中间依身根故。然五识身所依各异所缘各异。不应一识二依二缘。欲令此疑得决定故。显虽无有二眼识俱。乃至无一识横通二眼。然其非不依于二眼一眼识生。二眼虽隔百逾缮那亦无有过。如是理趣微细甚深难可觉了。今欲显斯甚深理趣故作斯论。

当言一眼见色二眼见色耶。答应言二眼见色。问云何二眼相去甚远。一识依之令俱见色。答俱是眼识所依根故。设有百眼一一相去百逾缮那。亦可依之生于一识。令俱时见。如迦遮器有百小轮。一面对之百面像现。如是一识依多眼生。令俱时见其义亦尔。应知此中眼见色者。遮法救等三种异执。二眼见者。遮犊子部。一眼见色。所以者何。若合一眼起不净识。开二眼时起净识故。设合一眼起如是识。开二眼时亦起此识。则不应言二眼见色。然合一眼起不净识。开二眼时便起净识。是故应言二眼见色。非但立宗义即成立。故复问答。显示此因起净识者。谓于多境明白显了。与此相违名不净识。如合覆损破坏亦尔。覆谓以手以衣以叶以余物覆。损谓垢烟尘等所损。破谓诸膜诸瞖所破。坏谓枯烂挑出自脱虫食等坏。覆等如合起不净识。与此相违便起净识。此随所依说净不净依世俗理。若依胜义。善识名净染名不净。由此对眼应作四句。有眼净识不净。谓依具眼起染眼识。有识净眼不净。谓依不具眼起善眼识。有眼识俱净。谓依具眼起善眼识。有眼识俱不净。谓依不具眼。起染眼识。如眼见色耳闻声鼻嗅香亦尔。俱有二处与眼同故。问何故眼耳鼻各有二处。而舌身唯有一耶。答诸色根处为庄严身。若有二舌是鄙陋事。世便嗤笑。云何此人。而有二舌如似毒蛇。若有二身亦是鄙陋。世所嗤笑。云何一人。而有二身如两指并。问眼耳鼻处何故唯二不增不减。脇尊者言。一切生疑故不应责。谓若增减亦复生疑。云何此三各唯尔所。然各二处不违法性。有说。根处为庄严身。若减若增身便丑陋。有说。色根为生净识。若当三识依二处生则明不乱。增便识乱减则不明。有说。色根为取自境各唯有二。取境事足减则不明增便无用。问何故二眼二耳二鼻。合立一界一处一根。答作用一故。谓虽有二处而共发一识共取一境。如身众分处所虽多作用同故。但立一界一处一根此亦如是。

眼有二种谓长养异熟生。无别等流不可得故。问颇唯有长养眼无异熟生。或唯有异熟生眼无长养耶。答无异熟生眼离长养眼。如人重人如墙重墙长养。防护异熟亦尔。然有长养眼离异熟生眼如从无眼得天眼者。问为长养眼见色多为异熟生耶。答长养眼见色多非异熟生。以天眼根是长养故。然约时分二眼胜劣应作四句。有长养眼胜非异熟生。如幼年时尔时异熟相续小故。有异熟生眼胜非长养眼。如老病时尔时长养相续小故。有二眼俱胜如盛年时。有二眼俱不胜谓除前位。约有情相续二眼胜劣亦应作四句。有长养眼胜非异熟生。如有富贵者。异熟生眼劣资缘多故长养眼胜。有异熟生眼胜非长养眼。如有贫贱者。异熟生眼胜乏资缘故长养眼劣。有二眼俱胜。如有富贵者异熟生眼胜。资缘多故长养亦胜。有二眼俱不胜。如有贫贱者。异熟生眼劣。乏资缘故长养亦劣。又长养眼有二种。谓善法所长养。不善法所长养。问为善法所长养眼见色胜。为不善法所长养眼胜耶。答善法所长养眼见色胜。如修得天眼是善法所长养故。异熟生眼亦有二种。谓善业异熟不善业异熟。问为善业异熟眼见色胜。为不善业异熟眼见色胜耶。答善业异熟眼见色胜。如菩萨转轮王等眼。是善业异熟故。若约相续。或有不善业异熟眼见色胜。非善业异熟眼。如龙王等眼见色胜人。如眼耳鼻舌身亦尔。意有三种谓异熟生等流刹那。刹那者谓苦法智忍相应。色有三种。谓异熟生长养等流。如色香味触亦尔。声有二种。谓长养等流。无异熟生有间断故。法有四种。谓异熟生等流刹那及实事。实事者谓诸无为。

问眼根极微云何而住。为傍布住为前后住耶。设尔何失。若傍布住者云何风吹不散。若前后住者云何前不障后耶。有作是说。黑瞳子上傍布而住。对外色境如胡荽花。或如满器水上散󰉓。问若尔。何缘风吹不散。答净色覆持故吹不散。有余师说。黑瞳子中前后而住。问若尔。何故前不障后。答体清净故不相障碍。谓如是类所造净色。虽多积集而不相障。如秋池水以澄净故。细针堕中而亦可见。耳根极微住耳孔中。鼻根极微住鼻孔中。如是三根遶头而住如冠花鬘。舌根极微住在舌上犹如半月。然于其中如毛端量无有舌根。身根极微随身内外次第而住。复有余师。以喻显示诸根极微次第住相。眼根极微黑瞳子上如药杵头。耳根极微住耳孔中犹如灯器。鼻根极微住鼻孔中犹如人爪。舌根极微住在舌上犹如剃刀。身根极微随身而住。犹如戟矟。女根极微住女形中犹如鼓𣞙。男根极微住男形上犹如指环。佛于经中。亦以此喻说诸根相。眼根极微。有时一切是同分。有时一切是彼同分。有时一分是同分一分是彼同分。如眼根极微。耳鼻舌根极微亦尔。身根极微。有时一切是彼同分。有时一分是同分一分是彼同分。必无一切是同分时。问若举身入冷水池中。或镬汤中。若在地狱山所硙磨身如烂叶。或十三种猛焰缠身。尔时岂非一切同分。答尔时亦有彼同分者。假使一切身根极微。皆生身识身便散坏。以五识身皆依积聚。缘积聚故。问眼等六根几能取至境。几能取不至境耶。答至有二种。一为境至。二无间至。若依为境至说。则六根皆取至境。若依无间至说。则三取至境。谓鼻舌身。三取不至境。谓眼耳意。问若尔。何故耳闻近声如耳门边声。而眼不见近色如药杵头色耶。尊者世友说曰。虽俱取不至境。而根法尔有能取近境。有不能取近境。故不应难。有说。若声逼近耳根。如药杵头近眼根者亦不能闻。耳门边声去耳尚远故得闻之。以耳根极微在耳孔中故。大德说曰。眼因明故能见色。色若逼近则碍于明故不能见。耳因空故能闻声。声虽逼近而不碍空故能闻之。由此而说眼因明增故见色。耳因空增故闻声。鼻因风增故嗅香。舌因水增故甞味。身因地增故觉触。意因作意增故能了法。问何故三根能取至境。三根不能取至境耶。答以眼识依自界。缘自界他界耳识亦尔。意识依自界他界。缘自界他界。余三识依自界缘自界故。复次眼识依同分缘同分彼同分。耳识亦尔。余四识依同分缘同分。此依现在识说。复次眼识依自地他地缘自地他地。耳身意识亦尔。余二识依自地缘自地。复次眼识依无记缘三种。耳识亦尔。意识依三种缘三种。余三识依无记。缘无记。复次眼识依近缘近远耳识亦尔。意识依近远缘近远。余三识依近缘近。所以者何。乃至三根未与境无间而住。三识必不得生故。复次眼识或依小而缘大如见大山。或依大而缘小如见毛端。或依缘等如见葡萄菓。耳识亦尔。意识所依虽不可施设大小而所缘。或小或大。余三识所依缘等随依尔所鼻舌身极微。即缘尔所香味触极微故。复次眼耳意三识。依非业缘业非业。余三识依非业缘非业。复次眼耳意三识。依非妙行恶行。缘妙行恶行及俱非。余三识。依非妙行恶行缘非妙行恶行。如妙行恶行。善戒恶戒律仪不律仪表非表亦尔。问颇有一极微为所依。一极微为所缘。生眼等五识不。答无。所以者何。眼等五识依积聚缘积聚。依有对缘有对。依和合缘和合故。问若尔所法俱生。即尔所法俱灭刹那后必不住。如何可言鼻嗅香舌甞味身觉触耶。答若缘彼法鼻舌身识生即说彼法是鼻舌身识所了别。即说名为鼻舌身根所嗅甞觉故无有失。问眼等。五根处有筋骨血肉耶。答无。以诸色根是清净大种所造故。而经说色根处有筋骨血肉者。是根中间色香味触近根处故。说名为有。而实根处无筋骨等。

色处有二十种。谓青黄赤白长短方圆高下正不正。云烟尘雾影光明暗。有说色处有二十一。谓前二十及空一显色。如是诸色或有显故可知非形故。谓青黄赤白影光明暗及空一显色。或有形故可知非显故。谓身表业。或有显形故可知。谓余十二种色。若非显形故可知者无也。问为缘一色生于眼识。为缘多色生眼识耶。若缘一色生眼识者。此云何通。如说。眼识缘五色缕。若缘多色生眼识者。则一眼识有多了性。了性多故应有多体。一法多体与理相违。有说。但缘一色生于眼识。问此云何通。如说。眼识缘五色缕。答多色和合共生一色。见一色时言见多色。尊者世友说曰。非一眼识顿取多色生。速疾故非俱谓俱。是增上慢。如旋火轮非轮谓轮。是增上慢。有说。亦缘多色生一眼识。问应一眼识。有多了性。乃至广说。答若别分别则缘一色生一眼识。若不别分别则缘多色生一眼识。大德说曰。若不明了取色差别。则缘多色亦生一识。如观树林总取叶等。问为有一青极微不。答有。但非眼识所取。若一极微非青者。众微聚集亦应非青。黄等亦尔。问为有长等形极微不。答有但非眼识所取。若一极微非长等形者。众微聚集亦应非长等形。复次有色极细故。不见非非境故。如减七微色处有色非境故。不见非极细故。如除色处余积集色有色极细故。不见亦非境故。如除色处。余极微色。有色非极细故。不见亦非非境故。如药杵头逼眼瞳子。复次有色极远故。不见非非境故。如四大王众天等。住自宫时。彼虽是人眼境而远故。不见有色非境故。不见非极远故。如梵众天等来至人间虽近不见有色极远故。不见亦非境故。如梵众天等住自宫时。人眼不见有色非极远故。不见亦非非境故。如药杵头逼眼瞳子。尊者世友说曰。由四缘故。虽有色而不见一极近故。如逼瞳子药杵头色二极远故。如住此间波咤梨色三极细故。如减七微色四有障故。如壁外等色数论者说由八缘故。虽有色而不见。谓极远故。极近故。根坏故。意乱故。极细故。有障故。被胜映夺故。相似所乱故。

声处有八种。谓执受大种因声。非执受大种因声。此各有二。谓有情名声。非有情名声。此复各有可意不可意别故成八种。有作是说。执受大种因声。非执受大种因声。各有可意不可意别。有情数大种因声。非有情数大种因声。亦各有可意不可意别故成八种。问为缘一声生于耳识。为缘多声生耳识耶。若缘一声生耳识者。云何一时闻五乐声。及一时闻多人诵声。若闻多声生耳识者。则一耳识有多了性。乃至广说。有说。但缘一声生于耳识。问云何一时闻于五乐及多人诵声。答多声和合共生一声。闻一声时言闻多声。尊者世友说曰。非一耳识顿取多声生。速疾故非俱谓俱。乃至广说。有说。亦缘多声生一耳识。问应一耳识有多了性。乃至广说。答若别分别则缘一声生一耳识。若不别分别则缘多声生一耳识。大德说曰。若不明了取声差别。则缘多声亦生一识。如闻军众喧杂之声。香处有四种。谓好香恶香平等香不平等香。问为缘一香生于鼻识。为缘多香生鼻识耶。若缘一香生鼻识者。云何一时嗅百和香。若缘多香生鼻识者。则一鼻识有多了性。乃至广说。有说。但缘一香生于鼻识。问云何一时嗅百和香。答多香和合共生一香。嗅一香时言嗅多香。尊者世友所说如前。有说。亦缘多香生一鼻识。问应一鼻识有多了性。乃至广说。答若别分别则缘一香生一鼻识。若不别分别则缘多香生一鼻识。大德所说如前。应知。

味处有六种。谓甘酢醎辛苦淡。问为缘一味生于舌识。为缘多味生舌识耶。若缘一味生舌识者。云何一时甞百味丸。若缘多味生舌识者。则一舌识有多了性。乃至广说。有说。但缘一味生于舌识。问云何一时甞百味丸。答多味和合共生一味。甞一味时言甞多味。尊者世友所说如前。有说。亦缘多味生一舌识。问应一舌识有多了性。乃至广说。答若别分别则缘一味生一舌识。若不别分别则缘多味生一舌识。大德所说如前。应知。问若甞味时为舌识先起。为身识耶。答随彼境增彼识先起。若二境等舌识先生。以诸有情贪味增故。

触处有十一种。谓四大种滑性澁性轻性重性冷性饥性渴性。问为缘一触生于身识。为缘多触生身识耶。有说。但缘一触生于身识。谓或缘坚性。乃至或缘渴性。有说。乃至有缘五触生一身识。谓滑性及四大种。乃至渴性及四大种。有说。乃至有缘十一种触生一身识。如乃至有缘二十种色生一眼识。问云何身识缘共相境。以五识身缘自相故。答自相有二种。一事自相。二处自相。若依事自相说者。五识身亦缘共相。若依处自相说。则五识唯缘自相故不相违。问于嗅甞觉香味触时。为嗅甞觉执受香等。为嗅甞觉非执受香等耶。若嗅甞觉执受香等者。云何名受用施主所施。又应一切时有嗅甞觉。若嗅甞觉非执受香等者。外香味触于内香味触。都无有因。云何受用。有说。嗅甞觉执受香味触。问云何名受用施主所施。又应一切时有嗅甞觉。答外香味触于内香味触。是觉发因故无有失。有说。嗅甞觉非执受香味触。问外香味触于内香味触。都无有因。云何受用。答如声故无失。有说。于执受非执受香味触俱嗅甞觉然不一时。问内香味触既无增减。云何嗅甞觉耶。答由外缘故亦有增减。

法处有七种。谓前四蕴及三无为。于色蕴中取无表色。三无为者。谓虚空择灭。非择灭。问为缘一法生意识。为缘多法生意识耶。答缘一缘多俱生意识。又所缘法非唯七种。即前七种。及诸余法皆能顿缘。唯除自性相应俱有。问曾闻菩萨六根猛利。云何于境知猛利耶。答菩萨宫边有无灭舍。彼于舍内然五百灯。菩萨尔时住自宫内。不见灯焰但见其光。即知彼灯数有五百。于中若有一灯涅槃即记之言一灯已灭。是名菩萨眼根猛利。无灭舍中有五百妓一时奏乐。菩萨尔时不见彼妓但闻乐声。即知其中作五百乐。若一弦断或一睡眠。即记之言今减尔所。是名菩萨耳根猛利。菩萨宫内烧百和香。菩萨嗅之知有百种。彼合香者欲试菩萨。于百种中或增或减。菩萨嗅已即记之言。此于先香增减尔所。是名菩萨鼻根猛利。菩萨食时侍者常以百味丸进。菩萨甞之即知其中百味具足。时造食者欲试菩萨。于百味中或增或减。菩萨甞已即知其中增减尔所。是名菩萨舌根猛利菩萨浴时侍者即以洗浴衣进。菩萨触之即知织者。或进衣者有如是病。是名菩萨身根猛利。菩萨善知诸法自相及与共相。而无罣碍是名菩萨意根猛利。

诸过去彼一切不现耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓或有说过去未来无实体性。现在虽有而是无为。欲止彼意显去来有现是有为。故作斯论。诸过去彼一切不现耶。答应作四句。过去有二种。一世过去。二瑜伽过去。不现亦有二种。一世不现。二覆障不现。此中俱依二种作论。过去不现互有广狭。故作四句。有过去非不现。谓如具寿邬陀夷言。

邬陀夷经是此根本。如说。世尊住室罗筏鹿母堂中。于日后分从静定出将邬陀夷往东池所。著衬身衣入池洗浴。时彼尊者为佛揩身。然邬陀夷于佛昔日为菩萨时。常随供侍。今见佛身光明赫弈。胜菩萨时欢喜敬爱。合掌白佛。我今欲以龙喻之颂赞叹世尊。唯愿听许。佛言。欲说随意说之。时邬陀夷便说此颂。一切结过去者。谓佛解脱一切烦恼。从林离林来者。林谓居家世尊从家。舍于家法趣非家来。乐出离诸欲者。欲有二种。一烦恼欲。二众具欲。佛于此二身心不染故名出离乐。谓于中爱乐而住。如金出山顶者曰名为金山顶即是日所出处。如日初出山顶之时光明遍照。佛从烦恼随烦恼出亦复如是。有说。山顶者是山顶云。如日从云出时光明遍照。佛亦如是。有说山顶者是山顶黑砂。金谓金砂。犹如金砂从黑砂出。光明照耀。佛亦如是。从烦恼出力无畏等。光明照耀。是谓过去。非不现过去者。是第二过去。非不现者。非二种不现。佛身现在而显现故。有不现非过去。谓如有一。或以神通。或以呪术。或以药物。或以如是生处得智。有所隐没令不显现。或以神通者。谓神通力令不显现。如契经说。梵王白佛。我欲隐身。佛言。可尔。时彼大梵隐入地中。佛便指之彼岂非汝。梵王念言。此由近故。即渡大海入妙高山腹中而住。世尊复指汝住此耶。梵又念言。此由麁故。即便化作极微细身。入佛白毫宛转中住。佛既知已舒毫现之。时大梵王极怀愧耻。佛便告曰。吾当隐身。尽汝所能试知吾不。梵王敬诺。时佛即入如是等持。放大光明遍梵宫处。亦令梵世闻大音声。诸梵梵王莫知佛处。问佛住何处令彼不知。有说。梵王髻中而住。有说。化作极微妙身。有说。化身令不显现。有说。化作障色障之。有说。静虑静虑境界。佛佛境界皆不思议。故不可知佛身所在。又如尊者大目干连。入如是等持即于坐所而自隐蔽。令提婆达多对目不见如是等类。或以呪术者。谓呪术力令不显现。如诸仙人所结呪术。有受持者。随所隐没能令不现。或以药物者。谓药物力令不显现。如有药物具大神用。若有执持随所隐没亦令不现。如毕舍遮宫畔荼等。或以如是生处得智者。谓彼智力令所隐没不复显现。此中有说。地狱虽有生处得智。而不能令身不显现。彼若能者终不须臾住彼受苦。有作是说。彼虽不能于狱卒边令身不现。而能于余令身不现。傍生饿鬼天亦有此生处得智。令身不现。唯人趣无。问此神通等四种力中。谁能于谁令不显现。答神通能于一切不现以最胜故。问谁神通于谁能令不现。答佛于一切能令不现。独觉除佛于余一切能令不现舍利子除佛独觉于余不现。目干连除佛独觉及舍利子。于余不现。乃至钝根者除利根者。于余不现。呪术除神通。于余能不现问何呪术于何能令不现。答有圆满呪术有不圆满呪术。有殊胜呪术有不殊胜呪术。圆满殊胜者。于一切皆能不现。不圆满不殊胜者。除圆满殊胜于余不现。药物除神通呪术于余能不现。所以者何。由呪术力。能致药物非药物力能致呪术故。问何药于何能令不现。答胜药于劣能令不现。生处得智。除前三种于余不现以最劣故。问此谁于谁能令不现。有说。地狱唯于地狱能令不现。乃至天唯于天能令不现。有说。地狱唯于地狱能令不现。傍生于二饿鬼于三天。于五趣能令不现。如是说者地狱能于五趣不现。乃至天亦能于五趣不现。是谓不现非过去。不现者是第二不现。非过去者非二种过去。以所隐没住现在故。有过去亦不现。谓所有行已起等起。已生等生已转现转。已集已现已过去。已尽灭已离变。是过去过去分过去世摄。如是诸句皆共显示过去诸行。过去者是世过去。不现者是世不现。有非过去亦非不现。谓除前相。此中相声于所名转。谓若法是前三句。名所显者皆悉除之。余未显者作第四句。此复云何。谓除一切过去世法现在佛身及所隐没。取余现在一切未来及无为法。问如后尽灭亦约结断而作四句。何故此中不约结断。作四句耶。答有处说结断。名尽名灭。无处说结断名不现故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第十三

阿毘达磨大毘婆沙论卷第十四五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译6杂蕴第一中智纳息第二之六

诸过去彼一切尽耶。答应作四句。过去有二种。如前说。尽亦有二种。如过去说。此中俱依二种作论。过去与尽互有广狭。故作四句。有过去非尽。谓如具寿邬陀夷言。一切结过去。乃至广说。过去者是第二过去。非尽者非初尽。佛身现在已断尽故。有尽非过去。谓如佛言。此圣弟子已尽地狱。已尽傍生。已尽饿鬼。已尽所有险恶趣坑。问此中已尽地狱者。显圣弟子已尽地狱。已尽傍生者。显此已尽傍生。已尽饿鬼者。显此已尽饿鬼。已尽所有险恶趣坑者。显此更何所尽耶。答即显上三然前广后略。前别后总前渐后顿。前分别后不分别。有说。已尽地狱傍生饿鬼者。显此已尽三恶趣自性。已尽所有险恶趣坑者。显此已尽彼中有。有说。已尽地狱等者。显已尽地狱等。已尽所有险恶趣坑者。显已尽人中扇𢮎半择迦无形二形。彼是人中险恶趣坑故。有说。前显已尽地狱傍生饿鬼。后显已尽住不律仪。彼当堕险恶趣坑故有说。前显已尽地狱傍生饿鬼。后显已尽造五无间业。彼无间生堕地狱故。有说前显已尽地狱傍生饿鬼。后显已尽断善根者。以断善者如险恶趣坑故。若不续善根死必堕地狱故。有说。前显已尽地狱等果。后显已尽地狱等因。如契经说。汝等苾刍。若见行身语意恶行者。应知已见地狱或余恶趣。有说。前显已尽地狱傍生饿鬼。后复言已尽所有险者。重显已尽地狱。以地狱中无善果故。恶趣者重显已尽饿鬼。彼常贫穷乏资缘故。坑者重显已尽傍生。身心堕彼难可出故。有成劫时生。彼坏劫时方命终故。有说。前显已尽地狱傍生饿鬼。后复言已尽所有险恶趣坑者。皆重显已尽三恶趣果。谓三恶趣皆是极险。众恶所趣所堕坑故。问今地狱中犹有种种镬汤炉炭。及狱卒等无量苦具。如何言尽耶。答不往不生故说为尽。谓圣弟子不复往彼处。不复生彼蕴界处故。此已得彼非择灭故。问亦有异生得地狱等非择灭者。何故但说圣弟子耶。

答诸圣弟子皆已尽故。异生品中有未尽者。是故不说。问诸圣弟子亦尽人天。何故但言尽地狱等。答此中但说一切尽者。诸圣弟子于人天趣。有未尽者故不说之是谓尽。非过去尽者是第二尽。非过去者非初过去。有过去亦尽。谓所有行已起等起。乃至广说。此皆显示过去诸行。过去者是世过去尽亦尔。有非过去亦非尽谓除前相。此中相声义如前释广说。乃至此复云何。谓除一切过去世法现在佛身。未来圣弟子地狱等蕴界处。取余现在一切未来及无为法。作第四句。

复次若依结断说者。此中依言显所凭义。前四句中。依世尽及不生尽说尽言。今四句中。依断烦恼得择灭尽。建立尽名。有结过去非尽。谓结过去。未断未。遍知未灭未变吐。未断者未立断遍知。未遍知者未立智遍知。未灭者未得择灭。未变吐者未弃彼得。有说。未断者未以无间道断。未遍知者未以解脱道遍知。未灭者未证彼离系得。未变吐者未舍彼系得。有说。此四句皆显未弃舍义。此复云何。谓诸异生若具缚者。过去三界见修所断结。已离欲染未离初静虑染者。过去八地见修所断结。乃至已离无所有处染者。过去一地见修所断结。若圣者具缚入正性离生位。苦法智忍时过去三界见修所断结。苦法智已生苦类智未生。过去色无色界见苦所断。乃至三界见集灭道修所断结。乃至道法智已生道类智未生。过去色无色界见道所断。及三界修所断结。预流者过去三界修所断结。一来者过去欲界修所断三品。及色无色界修所断结。不还者若未离初静虑染。过去八地修所断结。乃至若已离无所有处染。过去一地修所断结。是谓结过去非尽。有结尽非过去。谓结未来已断已遍知已灭已变吐。已断者已立断遍知。已遍知者已立智遍知。已灭者已得择灭。已变吐者已弃彼得。有说。已断者已以无间道断。已遍知者已以解脱道遍知。已灭者已证彼离系得。已变吐者已舍彼系得。有说。此四句皆显已弃舍义。此复云何。谓阿罗汉未来三界见修所断结。若不还者已离无所有处染。未来三界见所断。及八地修所断结。乃至未离初静虑染者。未来三界见所断。及一地修所断结。若一来者未来三界见所断。及欲界六品修所断结。若预流者未来三界见所断结。若随信随法行。道法智已生道类智未生。未来三界见苦集灭所断。及欲界见道所断结。乃至苦法智已生苦类智未生。未来欲界见苦所断结。若诸异生已离无所有处染。未来八地见修所断结。乃至已离欲染未离初静虑染。未来一地见修所断结。是谓结尽非过去。有结过去亦尽。谓结过去已断已遍知已灭已变吐。已断等言如前广说。此复云何。谓阿罗汉过去三界。见修所断结。广说乃至。若异生已离欲染未离初静虑染。过去一地见修所断结。是谓结过去亦尽。有结非过去亦非尽。谓结未来未断未遍知未灭未变吐。及结现在未断等言如前广说。此复云何。谓诸异生若具缚者。未来三界见修所断结。广说乃至。若不还者已离无所有处染。未来一地修所断结。及一切现在结。是谓结非过去亦非尽。诸过去彼一切灭耶。答应作四句。过去有二种。如前说。灭亦有二种。一世灭。二隐没灭。此中俱依二种作论。过去与灭互有广狭。故作四句。有过去非灭。谓如具寿邬陀夷言。一切结过去。乃至广说。过去者是第二过去。非灭者非二种灭。佛身现在非隐没故。有灭非过去。谓依世俗小街小舍小器小眼。言是灭街乃至灭眼。谓东方人见小街等说言此灭。即依此义可作是言。颇有眼灭能见色耶。答有。谓现在世同分小眼是谓灭。非过去灭者是第二灭。非过去者非初过去。有过去亦灭。谓所有行已起等起。乃至广说。此皆显示过去诸行。过去者是世过去灭亦尔。有非过去亦非灭。谓除前相。此中相声亦如前说。广说乃至。此复云何。谓除一切过去世法。现在佛身及小街等。取余现在一切未来及无为法。作第四句。复次若依结断说者。此中依言义如前说。前四句中依世灭及隐没灭说灭言。今四句中依断烦恼得择灭灭建立灭名。有结过去非灭。谓结过去未断未遍知。未灭未变吐。广说乃至。有结非过去亦非灭。谓结未来未断未遍知未灭未变吐及结现在。此中一切义如前说。

如是所说五四句中。前三四句依世施设及圣施设说。依世语言。及圣语言说。依世俗及胜义说。依契经及现见说。后二四句唯依圣施设圣语言胜义契经说。问后二四句中。何故但说结不说结法耶。答彼作论者。意欲尔故。乃至广说。有说应说而不说者。当知此义有余。有说。已说结。当知亦已说结法。所以者何。依结立结法故。又同一对治故。有说。诸结自性断。断已不成就。是故说之。结法不定是故不说。有说。诸结多诸过失。坚牢难断难破难越是故说之。结法不尔是故不说。有说。诸结与圣道相违。结法不尔。以善有漏。能与圣道相入出故。无覆无记能与圣道为依止故。然与结相杂故。亦是圣道所断。如灯破暗时亦损炷等。王破他军时亦损自众。有说。诸结是结亦是结法。是故说之。结法非结是故不说。如结结法。缚缚法。随眠随眠法。随烦恼随烦恼法。缠缠法。垢垢法。应知亦尔。若于苦生疑此是苦耶。此非苦耶。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有因论婆罗门。来诣佛所作如是问。沙门乔答摩。疑甚为希有难度非易度。世尊告言。如是如是。婆罗门疑甚为希有难度非易度。所以者何。有古昔婆罗门造明论者。造呪术者上首有十。一頞瑟搩迦。二婆莫迦。三婆莫提婆。四毘湿缚蜜多罗。五阇莫铎耆尼。六鸯耆罗。七跋罗堕阇。八婆死瑟𢮎。九迦叶波。十勃栗瞿。如是等诸婆罗门。世虽尊敬皆不度疑而命终。是故知疑甚为难度。契经虽作是说而不广分别。彼经是此论所依根本。彼所不说者。今应说之。故作斯论。若于苦生疑。此是苦耶。此非苦耶。当言一心多心耶。答应言多心。谓此是苦耶。是一心。此非苦耶是第二心。于集灭道生疑亦尔。此中邪声显成疑义。若但说此是苦。便成正见。此非苦便成邪见。乃至于道亦尔。由说邪声故成疑义。如是于苦乃至于道。各有二心总成八心。此说极速。于四圣谛次第疑者有此八心。如现观时。从苦法智忍。乃至道类智十六刹那。有说。此八非八刹那。以一一心生灭速疾。若作是念。此是苦耶。中间已经百千生灭。余心亦尔。但本论师欲令弟子易解了。故说多刹那以为一心。行相等故。颇有一心。有疑无疑耶。乃至广说。问何故作此论。答为令疑者得决定故。谓阿毘达磨者说一心聚。有多法俱。生于中有是犹豫谓疑。有是决定谓慧。有非犹豫非决定谓余心所。勿有生疑即有疑心。是无疑心。即无疑心。是有疑心为令此疑得决定故。显有疑心异无疑心异故作斯论。颇有一心有疑无疑耶。答无。问此言。为约心聚。为约所缘说耶。若约心聚说者。则一心聚中有是疑有非疑。如前已说。何故言无。若约所缘说者。则于一佛心有有疑。谓异生有无疑。谓圣者亦不应言无。何故答言无也。答此约心聚故答言无。谓诸心聚若有疑者名有疑心。若无疑者名无疑心。是故有疑心异无疑心异。然此中说无疑心者。于四圣谛或了是有或拨为无。非但与疑不相应起。所以者何。谓于苦谛。若言此是苦耶。此心有疑。若言此是苦。此心无疑。若言此非苦耶。此心有疑。若言此非苦。此心无疑。于集灭道应知亦尔。应知此中有十六心。于四圣谛各有四故。谓八是疑。四是正见。四是邪见。前四种疑引四正见。后四种疑引四邪见。谓此是苦等是正见。此非苦等是邪见故。问何等补特伽罗疑能引生正见。何等补特伽罗疑能引生邪见。答若好与此法共住者。彼疑引生正见若好与外道共住者。彼疑引生邪见。复次若乐习内论者。彼疑引生正见。若乐习外论者。彼疑引生邪见。复次若爱亲近善士听闻正法者。彼疑引生正见。若爱亲近不善士听闻不正法者。彼疑引生邪见。复次若因力加行力不放逸力增上者。彼疑引生正见。若因力加行力不放逸力非增上者。彼疑引生邪见。

如契经说。有三种冥身。谓于三世疑惑犹豫。问冥身自性应是无明。何故说疑。答彼相似故。谓诸烦恼中无有不了。行相与无明相似犹如疑者。是故说疑。有说。冥身自性实是无明。疑是无明依处舍宅是故说疑。如施设论说。疑是无知依处舍宅故。有说。疑与无明亲近住故。谓若有疑处必有无明。如世于亲说彼是我是。故说疑。有说。疑与无明相类同故。谓彼于境俱不决定二分而转是故说疑。有说。彼经为成不成法故。谓无明为冥身自性。不说自成而疑亦有冥身之义。然不显了是故偏说。问世尊何故但说缘世疑为冥身。不说缘无为疑耶。答应说而不说者。当知此义有余。有说。彼经依多分说。谓多缘世起此冥身。少缘无为是以不说。有说。有为麁显于中生疑。圣所诃责说为冥者。无为微细难可觉了于中生疑。圣不诃责是以不说。如昼颠蹶为世所诃说为盲者。夜分颠蹶世则不诃。彼亦如是。有说。外道于世起增上愚。疑惑犹豫是故偏说。如契经言。我于过去。为曾有为非曾有。何所曾有。云何曾有。我于未来为当有为非当有。何所当有。云何当有。于内犹豫此物是何。此物云何。当何所有。如是有情生从何来。没往何所。外道于世数。起如是增上犹豫。是故偏说。有说。若愚若智内道外道。世间论者乃至童竖皆知有世。谓彼皆了有去来今。而于中疑甚为盲冥故说冥身。涅槃离相极难觉了。虽猛利智犹不能穷。故于彼疑此中不说。有说。佛观未来。有诸弟子拨无过未。故说于世起疑惑者名为冥身。

如契经说。有五种心栽。一者疑佛。二者疑法。三者疑戒。四者疑教。五者瞋僧。如彼经说。有五心栽。云何为五。谓于大师及法戒教疑惑犹豫。不悟入不信解不害心栽。于佛所赞叹有智同梵行者。瞋恚毁骂陵辱触恼不害心栽。问此五心栽以何为体。答疑瞋为体。前四是疑第五是瞋。问瞋可尔。疑云何。如契经说。栽有三种。谓贪瞋痴。品类足论亦作是说。瞋云何。谓于有情。作损害作栽󰋲无处说疑为栽自性。此中何以说耶。答彼相似故谓诸烦恼中。无有非栽自性而作栽事。犹如疑者。如施设论说。疑覆蔽心。令心刚强作栽󰋲事。尚不令心得邪决定。况正决定。譬如良田若不耕垦。即便坚硬多诸株杌。秽草不植。何况嘉苗。有说。疑与瞋恚行相所对。俱相似故说为心栽。行相相似者。俱戚行相转故。所对相似者。俱对欢行相故。问何故疑佛说为心栽。非疑僧耶。答不应生处而妄生者说名心栽。佛无一切恶行过失。而生猜疑是名非处。于法戒教应知亦尔。僧有少分恶行过失。而猜疑者是应处起不名心栽。问何故瞋僧说名心栽。非瞋佛耶。答僧有少分恶行过失。缘之生瞋性必尤重故名心栽。佛无一切恶行过失。生瞋则轻是故不说。于法戒教应知亦尔。有余师说。于非重过施设心栽。于僧生疑其过则重。以应处起难可断故不名心栽。佛无诸过而能缘之生瞋性必尤重难断亦非心栽。于法戒教亦复如是。

云何多名身。乃至广说。问何故作此论。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。为欲分别契经义故。如契经说。苾刍当知如来出世。便有名身句身文身。出现世间。虽作是说而不分别。云何名身句身文身。今欲分别故作斯论。有说。为令疑者得决定故。谓此论中分别种种甚深妙义。或有生疑论者。于义虽得善巧。而于其文或不善巧为令此疑得决定故。显于文义俱得善巧故作斯论。有说。为止他宗显己义故。谓或有执名句文身。非实有法如譬喻者。或复有执名句文身。声为自性如声论者。为止彼执显名身等是实有法。是不相应行蕴所摄故作斯论。有说。欲显世尊三无数劫。所设劬劳有大果故。谓佛过去无量劫前应得灭度。所以经于三无数劫修习。百千难行苦行。但为利他。夫利他者。必于名身句身文身。皆得善巧。以善巧故。能为他说蕴界处等。令得涅槃究竟饶益是名大果。有说。为欲建立三种菩提增上缘故。谓若以上品觉慧。觉名句文身名佛菩提。若以中品觉慧。觉名句文身名独觉菩提。若以下品觉慧。觉名句文身名声闻菩提。有说。欲显佛是无量无边说法者故。谓佛善达名句文身。能为众生说法无尽。有说。欲显世尊异独觉故。谓佛独觉皆不由师自能觉悟。而于名等唯佛善知。独觉不尔。有说。为欲照了杂染清净。二法性相令他知故。谓名身等是能照了染净根本。若无名等杂染清净不可显示。有说。欲显于名身等观察。不观察者引大义利大衰损故。谓修行者。若能观察名句文身则能制伏。犹如积山烦恼恶行。虽遭骂辱能堪忍故。若不观察名句文身。则烦恼恶行如河流不绝。如骂太子毘卢释迦言。婢子何以升我释种堂。彼以不能观察如是四五字故。牵引无量百千众生堕大地狱。问彼修行者得他骂时。云何观察令瞋不起。答所言阿俱卢舍缦者。是为骂我。若除阿字但是唤我。若除缦字直是骂声。若二字俱除直名为唤。彼修行者得他骂时。便审观察此诸字中。若无阿者便是唤我何为生瞋。若无缦者但有骂声。不关于我何由得瞋。若二字俱无直名为唤。于我何苦而得生瞋。复次行者得他骂时。便审观察如是诸字。此方是骂他方是赞。我若于此生瞋生忧。若于他方生贪生喜。则常忧常喜常瞋常贪。谁有疲苦与我比者。由此观察便不生瞋。复次行者得他骂时。便审观察有赞我者更无别字。但于骂我诸字之中。颠倒次比此赞与骂既不决定。不应于中生忧生喜。由此于骂不生瞋心。复次行者得他骂时。应审观察如是语业。谁所成就。为是骂者。为是我身。即知此是骂者成就。便作是念。彼为自骂何关于我。故不生瞋。复次行者得他骂时。便观骂者身中诸法。骂我法多不骂法多。即知骂法唯摄一界。一处一蕴少分。不骂法摄十七界。一界少分十一处一处少分。四蕴一蕴少分。作如是念。彼骂我者。骂我法少不骂法多。何为忘多于少生恚。复次行者得他骂时。应观一字一刹那顷。必不成骂。无有多字多念俱生。前字生时后字未起。后字若生前字已灭。都无骂理但妄分别。谓之为骂故不应瞋。复次行者得他骂时。应观我身及能骂者。皆念念灭适欲分别。骂者及我皆已灭无。谁复于谁应生瞋恨。由此观察故不生瞋。复次行者得他骂时。应观诸行离我我所。作者受者皆不可得。唯空行聚何为生瞋。有说。所以作此论者。为显此论文义具故。谓此论中分别诸法自相共相。名为义具。此中分别名句文身名为文具。有说。为显名句文身有大用故。谓由名等显示分别蕴界处等。无量义门。及能赞述佛法僧宝无边功德。由如是等种种因缘。故作斯论。

云何多名身。答谓多名号异语增语想等想假施设。是谓多名身。此中论者于文善巧。以多文句共显一名。皆是名之差别名故。问此中何故问多名身。而不问名及名身耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。应问而不问者。当知此义有余。有说。名与名身。二俱摄在多名身中。问多名身则为都问。有说。此是契经所说。不应问。作论者。契经但问多名身故。论者于中不能增减。问若尔。何故问多名身。而答以名。答名是根本。名满名身。名身复满多名身故。有说。依展转因故作是说。如子孙法。谓依名有名身。依名身有多名身故。问名体是何。答是不相应行蕴所摄。文句亦尔。问何故名名。答名者名为随名。为召名为合随者。如其所作即往相应。召者为此义立。如求便应合者。随造颂转令与义会。此中名具三义故名为名。心心所法有随有召。而无合义故不名名。余不相应色无为法。有随有合而无召义故亦非名。问名身者是何义。答是二名聚集义。是故一名不名名身。问多名身是何义答是多名聚集义。如一象二象不名多象身。要众多象名多象身。马等亦尔。句身多句身文身多文身亦复如是。此中有名。有名身。有多名身。有一字所起名。有二字所起名。有多字所起名。一字所起名中。于一字但有名于二字有名身多名身者。有欲令依三字。有欲令依四字。二字所起名中。于二字但有名于四字有名身多名身者。有欲令依六字。有欲令依八字。三字所起名中。于三字但有名于六字有名身多名身者。有欲令依九字。有欲令依十二字。四字所起名中。于四字但有名于八字。有名身多名身者。有欲令依十二字。有欲令依十六字。以此为门余多字名应知亦尔。有余师说。一字所起名中。于一字一呼但有名。即于此字再呼有名身。即于此字或三呼或四呼有多名多身。于二字所起名等应知亦尔。

云何多句身。答诸句能满未满足义。于中连合是谓多句身。为成此义引经为证。如世尊说。

如是四句各能满足。未满足义于中连合。是谓多句身。如是四句一一能满。各自句中。未满足义于中连合者。于四句中一一各别。连合诸字显未满义。或复连合诸句。显成颂义为多句身。一一句中有标有释。谓诸恶者是标。莫作者是释。乃至是诸佛者是标。教者是释。故此颂中有四事满。一标二释三句四颂。若说诸恶于标名满。于释于句于颂未满。复说莫作于标释句三种名满。于颂未满。复说诸善若于总颂摽释句满。若于别句摽满非余。乃至复说是诸佛者若于总颂摽释句满。若于别句摽满非余。复说教者一切皆满。此颂处中不长不短八字为句。三十二字为颂。诸经论颂多依此法。计书写数亦依此法。又从六字乃至二十六字皆得为句。然六字者名为初句。二十六字者名为后句。减六字者名短句。过二十六字者名长句。

云何多文身。答诸字众是谓多文身。为成此义引经为证。如世尊说。

此中欲者。是欲造颂欣憙爱乐。为颂本者此欲是颂因集生缘。文即是字者。巧便显了故名为文。此即是字无转尽故。此即显示能显颂文以字为体。颂依于名者。颂是假有依名而立。亦依文句且说依名。此中依言如林依树。及造颂者。思惟观察作诸伽他名造颂者。颂依造者如蛇依穴水依于泉。乳依乳房与依名异。

应知。此中有名有名身有多名身。有句有句身有多句身。有文有文身有多文身。于一字有名无名身无多名身。无句无句身无多句身。有文无文身无多文身。于二字有名有名身无多名身。无句无句身无多句身。有文有文身无多文身。于四字有名有名身有多名身。无句无句身无多句身。有文有文身有多文身。于八字有名有名身有多名身。有句无句身无多句身。有文有文身有多文身。于十六字有名有名身有多名身。有句有句身无多句身。有文有文身有多文身。于三十二字有名有名身有多名身。有句有句身有多句身。有文有文身有多文身。由此为门于诸字众。所说多少如理应知。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第十四

此卷宋本第十六幅末。便不生瞋复次行者得之下所起名中之上脱他骂时便审观察乃至依二十字四字等六十八行文今依二本足。

阿毘达磨大毘婆沙论卷第十五五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译7杂蕴第一中智纳息第二之七

问名为随语地系。为随补特伽罗地系耶。有说。名随语地系。彼作是说。生欲界者。若作欲界语。彼欲界身。欲界语。欲界名。所说义或三界系或不系。若作初静虑语。彼欲界身初静虑语。初静虑名。所说义如前说。生初静虑者。若作初静虑语彼初静虑身。初静虑语。初静虑名。所说义如前说。若作欲界语彼初静虑身。欲界语欲界名。所说义如前说。生第二第三第四静虑者。若作欲界语。彼第二第三第四静虑身。欲界语欲界名。所说义如前说。若作初静虑语。彼第二第三第四静虑身。初静虑语初静虑名。所说义如前说。问若尔者。上三静虑为有名不。有说。无。有说。有。而不可说。评曰。彼不应作是说。宁说无不应说有。而不可说以无用故。有说。名随补特伽罗地系。彼作是说。生欲界者。若作欲界语。彼欲界身欲界语欲界名。所说义如前说。若作初静虑语。彼欲界身初静虑语。欲界名。所说义如前说。生初静虑者。若作初静虑语。彼初静虑身初静虑语。初静虑名。所说义如前说。若作欲界语。彼初静虑身欲界语初静虑名。所说义如前说。生第二第三第四静虑者。若作欲界语。彼第二第三第四静虑身。欲界语。第二第三第四静虑名。所说义如前说。若作初静虑语。彼第二第三第四静虑身。初静虑语。第二第三第四静虑名。所说义如前说。问若尔者。无色界为有名不。有说。无。有说。有。而不可说。评曰彼不应作是说。宁说无不应说有。而不可说以无用故。如说名。文句亦尔。

问名等为是有情数。为非有情数耶。答是有情数。问名等为有执受。为无执受耶。答无执受。问名等为是长养。为是等流。为是异熟生耶。答是等流。非长养非异熟生。问若名等非异熟生。契经云何通。如说。佛告阿难。我亦说。名从业生是业果。答名亦是业增上果故作如是说。谓作好业亦得好名。然非异熟。问名等为善。为不善。为无记耶。答无记。非造业者故。思起故。如四大种。

问谁成就名等。为能说者为所说耶。设尔何失。若能说者则阿罗汉。应成就染污法。离欲染者应成就不善法。异生应成就圣法。断善根者应成就善法。以阿罗汉等亦说染污等法故。若所说者。则外事及无为亦应成就名等。以彼亦是所说法故。答唯能说者成就名等。问若尔后难善通。前难云何通。答阿罗汉等虽成就染污等名。而不成就染污等法。以染污等名皆是无覆无记法故。

问一刹那心能起一语。一刹那语能说一字耶。答佛一刹那心能起一语。一刹那语能说一字。声闻独觉一刹那心能起一语。一刹那语不能说一字。彼说𧙃时必经多刹那故。由此唯佛。其言捷利声韵无过词辩第一。问三世诸法一一各有三世名耶。答有。过去诸法有过去名者。如过去佛。以如是名。说过去法过去诸法。有未来名者。如未来佛。以如是名。说过去法过去诸法。有现在名者。如现在佛。以如是名。说过去法未来现在法。广说亦尔问一切名皆能显义耶。答一切名皆能显义。问若以此名显断常。第二头第三手第六蕴。第十三处第十九界等。此名何所显耶。答此名即显断常等想。问若以此名显诸法无我。此名何所不显耶。有说。除其自性及俱有法。余悉能显。有说。唯除自性余悉能显。有说。唯除四字余悉能显有说。一切悉显。谓于此中萨能显婆。婆能显萨。达能显磨。磨能显达。是故此中。虽显一切而无自性显自性失。问名之与义何者多耶。答义多名少。所以者何。义摄十七界一界少分十一处一处少分四蕴一蕴少分。名摄一界一处一蕴少分。有说。名多义少。所以者何。以一一义有多名故。如古所制尼健荼书。一一义有千名。次后略之。于一一义唯留百名。今一一义唯留十名。又说法者以无量名说一义故。如是说者义多名少。所以者何。名亦义故。设名非义义犹为多。以摄十七界一界少分。乃至广说。况名亦是义。是余名所显故。是则义摄十八界十二处五蕴。名但摄一界一处一蕴少分。问若名亦是义者。名义有何差别。答能显是名所显是义。复次名是非色。义通色非色。名唯无见。义通有见无见。名唯无对。义通有对无对。名唯有漏。义通有漏无漏。名唯有为。义通有为无为。复次名唯无记。义通善不善无记。名唯堕三世。义通堕三世及离世。名唯欲色界系。义通三界系及不系。名唯非学非无学。义通学无学非学非无学。名唯修所断。义通见修所断及不断。复次名唯不染污。义通染污不染污。如染污不染污。有罪无罪。有覆无覆是退非退。黑法白法亦尔。复次名无异熟。义通有异熟无异熟。名非异熟。义通异熟非异熟。名不相应。义通相应不相应。如相应不相应。有所依无所依。有所缘无所缘。有行相无行相。有警觉无警觉亦尔。复次名唯苦集谛摄。义通四谛及非谛摄。由如是等。名义差别。问义为可说。为不可说耶。设尔何失。若可说者。说火应烧舌。说刀应割舌。说不净应污舌。说饮应除渴。说食应除饥。如是等。若不可说者。云何所索不颠倒耶。如索象应得马。索马应得象。如是等。契经所说复云何通。如说。我所说法初中后善。文义巧妙。答义不可说。问若尔前难善通。云何所索不颠倒耶。答劫初时人。共于象等假立名想。展转传来。故令所索而不颠倒。有说。语能起名名能显义。语虽不能亲说得义而依展转。如子孙法故于象等所索无倒。问契经所说复云何通。如说。我所说法初中后善。文义巧妙。尊者世友作是释言。语能起文文能显义。故作是说。复作是言。为异外道故作是说。谓诸外道所说法。或少义或无义。世尊所说有义多义。是故说言。我所说法文义巧妙。复作是说。外道所说文义相违。世尊所说文义相顺。欲显异彼故作是说。

问名句文身是不相应行蕴所摄。何故佛说四蕴名名。答佛于有为总立二分。谓色非色。色是色蕴。非色即是受等四蕴。非色聚中。有能显了一切法名。故非色聚总说为名。有说。色法麁显即说为色。非色微隐。由名显故说之为名。然实名等唯不相应行蕴所摄。名有六种。一功德名。二生类名。三时分名。四随欲名。五业生名。六摽相名。功德名者谓依功德立名。如解。或诵素怛缆者名为经师。若解或诵毘奈耶者名为律师。若解。或诵阿毘达磨者名为论师。得预流果名为预流。乃至得阿罗汉果名阿罗汉。如是等。生类名者。谓依生类立名。如城市生者名城市人。村野生者名村野人。刹帝利种中生者名刹帝利。乃至戍达罗种中生者。名戍达罗。如是等。时分名者。谓依时分立名。如童稚时名为童子。乃至衰老时名为老人。如是等。随欲名者。谓随乐欲立名。如初生时。或父母等。或沙门等。为其立名。如是等。业生名者。谓依作业立名。如善画者名为画师。锻金铁者名金铁师。如是等。摽相名者。谓依摽相立名。如执杖者名执杖人。执盖者名执盖人。如是等。复次名有四种。一假想名。二随用名。三彼益名。四从略名。假想名者。如贫贱者名为富贵。如是等。随用名者。如腹行者名腹行虫。如是等。彼益名者。如天神边求得者名为天授。因祠祀而得者名为祠授。如是等。从略名者。如具五功德者名为五德。系属王者名曰王人。如是等。复次名有二种。一生名。二作名。生名者。如刹帝利婆罗门等。作名者。如父母等所为立名。有说。生名者谓初生时父母等所立名。作名者。谓于后时亲友知识所为立名。复次名有二种。一有相名。二无相名。有相名者。如无常苦空无我等。无相名者。如我人有情意生等。若佛出世则有相名多无相名少。若不出世则无相名多有相名少。问火名为是有相。为是无相。答若云尸弃是有相名。若云阿耆尼。是无相名。复次名有二种。一共名。二不共名。不共名者。如佛法僧蕴界处等。共名者。谓余世间共所立名。有余师说。无不共名。以一法可立一切名。一切法可立一名故。名皆是共如共不共名。曾未曾名亦尔。复次名有二种。一定名。二不定名。定名者。如苏迷卢大海洲渚等。不定名者。谓余世间随共立名。有余师说。无决定名。所以者何。苏迷卢等。边方亦为作种种名。此方文颂亦作余名。如是说者苏迷卢等有决定名。劫初成时苏迷卢等名已定故。问前劫坏时一切失坏。今劫成已谁传彼名。答有诸仙人得宿住智。忆前劫事复传彼名。或劫初人由法尔力。心想欻有彼名现前。问诸所有名。为皆先有展转传说为新立耶。答苏迷卢等诸名先有。余名不定。或有新立。复次名有二种。一者诠体。二者诠用。诠体名者。如盆中果舍中人等。诠用名者。如刈者诵者等。有说。诠体名者。如坚湿煖动等。诠用名者。如持摄熟长等。有说。诠体名者谓诸恶等。诠用名者。谓莫作等。问名为有边际不。有作是说。名无边际法无边故。于一一法有多名故。复有说者。名有边际。唯佛能知余无知者。以佛能知名边际故名一切智。有说。佛及独觉知名边际。余不能知。有说。佛及独觉到彼岸声闻知名边际。余不能知。评曰。初说为善。唯佛能知名之边际。余皆无有一切智故。问有佛无佛世间恒有名句文身。何故经言。如来出世。便有种种多名身等出现世间。答依不共名故作是说。如佛法僧蕴界处等。唯佛出世方。有此名。有作是说。唯佛出世。有顺解脱顺空无我。违生死苦违我我所。断诸见生觉意。背烦恼向出要。止愚痴生智慧。断犹豫生决定。厌生死乐涅槃。毁外道赞正法。诸如是等。名句文身出现于世。余时不尔故作是说。如契经说。有三种言依。无第四第五。云何为三。谓依过去说曾诸法。依未来说当诸法。依现在说今诸法。问言依以何为自性。答品类足说言。依十八界十二处五蕴所摄。

问言即是语彼依是名。但应一界一处一蕴所摄。何故言十八界十二处五蕴所摄耶。答彼论应说。言依一界一处一蕴所摄。而言十八界十二处五蕴所摄者。依展转因故作是说。谓语依名转名依义转。义是言展转依义中。具有十八界十二处五蕴故。说者听者皆为于义。是故彼论依展转因。说言依自性。有说言依是名及所说义。是故具有十八界等。以言依名及义转故。问何故但依三世法说三言依。不依无为法说言依耶。答亦应说无为法是言依。而不说者当知此义有余。有说。无为摄在现在品中。以现在法得无为故。有说。言多分依有为法转故。无为法不说言依。有说。为止有情增上愚故说三言依。于有为法所起无明多增上故。有说。有情多于三世犹豫故。佛为说三种言依。有说。为止外道执有我故说三言依。谓外道言若无我者。我言何依故。佛为说三种言依。我言但依三世起故。有说为止拨无去来二世。并止现在是无为执说三言依。依是有体有用法故无必无体。无为无用故非言依。有说有为法麁多信是有。易起言说故立言依。无为法细少信是有难起言说。故非言依。尊者世友作如是说。有为无为分为二聚。若彼聚中三事可得。谓语名义立为言依。无为聚中虽得有义。而无余二故非言依。大德说曰。若法有用取果与果可立言依。无为无用是故不说。脇尊者言。有为诸法与言可有俱时转义故立言依。无为不然是故不说。问若依过去说未来现在法。依未来说过去现在法。依现在说过去未来法。彼是何等言依摄耶。有作是说彼不摄在三言依中。复有说者。若依过去说未来现在。即摄在过去中。乃至若依现在说过去未来。即摄在现在中。有余师说。若依过去说未来现在。未来者摄在未来。现在者摄在现在乃至。若依现在说过去未来。过去者摄在过去未来者。摄在未来前说言依义为体故。问若于一时顿说二世。或复三世何言依摄。有作是说彼不摄在三言依中。复有说者随能显名。在何世摄。即说摄在彼世言依。有余师说。随所显义在何世摄。即说摄在彼世言依。前说言依义为体故。问契经但说有三种言依于义已足。何故复说无第四第五。答无第四者遮第四世。恐有执有第四世故。无第五者遮无为法。恐执无为是言依故。有说二言郑重遮止。欲令所说义决定故。契经依世建立言依故。说有三无四无五。若依如理作意建立言依。应说有一无第二第三。无第二者遮有第二如理作意。无第三者遮如理作意所不摄法。若依止观建立言依。应说有二无第三第四义如前说。若依三解脱门建立言依。应言有三无第四第五义如前说。若依四圣谛建立言依。应说有四无第五第六义如前说。若依五蕴建立言依。应说有五无第六第七义如前说。若依六随念建立言依。应说有六无第七第八义如前说。若依七等觉支建立言依。应说有七无第八第九义如前说。若依八圣道支建立言依。应说有八无第九第十义如前说。若依九次第定建立言依。应说有九无第十第十一义如前说。若依如来十力建立言依。应说有十无第十一第十二义如前说。如是若依余法建立言依应如理说。此经依世建立言依。故但说三无四无五。即此经中作如是说。应以四事观察补特伽罗。知彼具寿为可与语为不可与语。云何为四。一者处非处。二者智论。三者分别。四者道迹。若于此四善安住者。彼可与语。与此相违不可与语。问如是四事有何差别。答不善安住处非处者。谓不如实知是处非处。不善安住智论者。谓不如实知智及尔焰。不善安住分别者。谓不如实知世俗胜义。不善安住道迹者。谓不如实知趣苦集行及趣苦灭行。有说不善安住处非。处者。谓不如实知眼色为缘生眼识乃至意法为缘生意识是处耳等为缘生眼识。乃至眼等为缘生意识非处。不善安住智论者。谓不如实知十智差别。不善安住分别者。谓不如实知了义经及不了义经。不善安住道迹者。谓不如实知四种行迹。有说不善安住处非处者。谓不如实知有理无理。不善安住智论者。谓不如实知圣者正论。不善安住分别者。谓不如实知假设言论。不善安住道迹者。谓不如实知他言句义。前中后别而辄酬对。有说不善安住处非处者。谓不能如实立所立宗。不善安住智论者。谓不能堪受他所问难。不善安住分别者谓不善了知诡诳真实。不善安住道迹者。谓不能成办增上觉慧。有说不善安住处非处者。谓于自宗他宗。不善安住而有所说。不善安住智论者。谓不了知他以量为先有所诘难。不善安住分别者。谓不了知他前后次第相应言论。不善安住道迹者。谓不能满足所求胜事。有说不善安住处非处者。谓不善了知现非现量。不善安住智论者。谓于先所闻坚执不舍。不欲观察前后德失。不善安住分别者。谓于他正说心怀犹豫。如不能决是饭是酥。不善安住道迹者。谓不了知现比至教为先问难。脇尊者言。不善安住处非处者。谓于所知境不善了知。不善安住智论者。谓于能知智不善了知。不善安住分别者。谓于邪正教不善了知。不善安住道迹者。谓于邪正行不善了知。尊者僧伽筏苏说曰。不善安住处非处者。谓于多界经中所说。处非处义不善了知。不善安住智论者。谓于四十四智七十七智事不善了知。不善安住分别者。谓于杂染清净不善了知。不善安住道迹者。谓于趣色灭行乃至趣识灭行不善了知。与上相违名善安住。

即此经中复作是说。应以四事观察补特伽罗。知彼具寿为可与语为不可与语。云何为四。一者应一向记问。二者应分别记问。三者应反诘记问。四者应舍置记问。若于此四如应记者彼可与语。与此相违不可与语。云何名应一向记问。此问应以一向记故。谓有问言如来应正等觉耶。法善说耶僧妙行耶。一切行无常耶。一切法无我耶。涅槃寂静耶。应一向记此皆如是。问何故此问应一向记。答此问能引义利能引善法。随顺梵行能发觉慧能得涅槃。是故此问应一向记。云何名应分别记问。此问应以分别记故。谓有请言为我说法。应告彼言法有多种。有过去有未来有现在。有善有不善有无记。有欲界系有色界系有无色界系。有学有无学有非学非无学。有见所断有修所断。有不断欲说何者。云何名应反诘记问。此问应以反诘记故。谓有问言为我说法。应反诘言法有众多。汝问何者众多法者。谓过去等如前广说。问应分别记论。应反诘记论有何差别。答答意虽无差别而问意有异。谓彼问者有为知解故问。有为触恼故问。若为知解故问。应告彼言法有多种。有过去有未来有现在广说乃至。有见所断有修所断有不断欲说何者。若言为我说过去法。应告彼言过去法亦有多种。有善有不善有无记欲说何者。若言为我说善法。应告彼言善法亦有多种。有色有受想行识欲说何者。若言为我说色法。应告彼言色法亦有多种。有离杀生乃至有离杂秽语欲说何者。若言为我说离杀生。应告彼言离杀生有三种。谓从无贪生。从无瞋生。从无痴生。欲说何者。若言为我说从无贪生。应告彼言无贪生者复有二种。谓表无表欲说何者。若为知解故发问者。则应如是分别而答。若为触恼故问。应反诘言法有众多。汝问何者。不应为说有过去乃至有不断。若言为我说过去法。应反诘言过去法多汝问何者不。应为说善不善无记。若言为我说善法。应反诘言善法亦多汝问何者不。应为说色乃至识。若言为我说色法。应反诘言色法亦多汝问何者不。应为说离杀生乃至离杂秽语。若言为我说离杀生。应反诘言离杀生亦多汝问何者不。应为说从无贪生乃至从无痴生。若言为我说从无贪生应反诘言从无贪生亦有众多汝问何者不。应为说表及无表。若为触恼故发问者。则应如是总相反诘。令彼问尽或令自答。如有为知解故问。有为触恼故问。如是有为求善故问。有为试他觉慧浅深故问。有为求义故问。有为摧他故问。有质直故问。有谄曲故问。有柔和故问。有憍傲故问应知亦尔。如是名为分别反诘。二论差别。云何名应舍置记问。此问应以舍置记故。谓有外道来诣佛所。白佛言。乔答摩。世间常耶乃至广说。四句世间有边耶乃至广说四句。世尊告曰。皆不应记。问何故世尊不答此问。答彼诸外道执有实我名为世间。来诣佛所作如是问。佛作是念实我定无。若答言无彼当作是言。我不问有无。若答言常或无常等。便不应理实我本无。如何可说常无常等。如有问他此石女儿。恭敬孝顺及爱语不。彼作是念石女无儿。若答言无彼当作是言。我不问有无。若我答言恭敬孝顺及爱语者。便不应理石女无儿。如何可说有恭敬等。此亦如是所问。非有非真非实不应道理故佛不答。复有外道来诣佛所。白佛言乔答摩。命者即身为异身耶。世尊告曰。俱不应记问。何故世尊不答此问。答彼诸外道执有实我名为命者。来诣佛所作如是问。佛作是念。实我定无。若答言无彼当作是言。我不问有无。若我答言即身。或异便不应理。实我本无。如何可说与身一异。如有问他兔角牛角为相似不。彼作是念兔角本无。若答言无。彼当作是言。我不问有无。若我答言相似或不相似。便不应理。兔角本无。如何可说与牛角相似不相似耶。此亦如是所问。非有非真非实。不应道理故佛不答。复有外道来诣佛所白佛言。乔答摩。如来死后为有为无乃至四句。世尊告曰。皆不应记。问何故世尊不答此问。答彼诸外道执有实我名为如来。彼执此我本无。而有问。佛死后为有为无乃至广说。佛作是念。如是本无今有。实我毕竟无体。若答此我今尚是无。彼当作是言。我不问今有无。若我答言死后有等便不应理。如是实我今尚是无。如何可说死后有等。所问非有非真非实。不应道理故佛不答。复有外道来诣佛所白佛言。乔答摩。自作自受耶。世尊告曰此不应记。问何故世尊不答此问答彼诸外道执有实我自作自受。佛说无我故不应答义如前说。彼复问言他作他受耶。世尊告曰此不应记。问何故世尊不答此问。答彼诸外道执有实我名自在天等。彼能作我受果。佛说无我故不应答义如前说。彼复问言自他作自受耶。世尊告曰此不应记。问何故世尊不答此问。答彼诸外道执有实我名为自他。佛说无我故不应答义如前说。彼复问言非自他作无因而生。无作无受耶。世尊告曰此不应记。问何故世尊不答此问。答世尊常说果从因生。自作自受故不应答。问何故于彼外道诸问应舍置耶。答彼问不引义利不引善法。不顺梵行不发觉慧不得涅槃。是故彼问皆应舍置。问前三有答可名为记。第四无答云何名记。答佛虽告言此不应记。而实已与答理相应。是根本答故亦名记。令彼问者得正解故。或有默然于理得胜。况酬彼问而非记耶。昔有外道名扇帙略。聪明广学。是大论师为论议故。来入迦湿弥罗国。尔时此国有阿罗汉名筏素罗。三明六通具八解脱。学穷内外恒住波利质呾罗林中。时扇帙略为捔论故。来诣其所共相问讯。种种慰劳在一面坐。白言苾刍。欲相捔论。尊者与我谁先立宗。筏素罗言我是旧住应先立宗。但汝远来稍当疲倦随意先立。时扇帙略便立宗言。一切立论皆有报答。觉慧若尽其论乃穷。时筏素罗默然而住。彼扇帙略与诸弟子欢喜而起唱如是言。今此苾刍已堕负处。时筏素罗告彼弟子。汝师若是扇帙略者。不久当悟谁堕负处。彼诸弟子闻之嗤笑随逐其师。从林而出。时扇帙略寻即思惟。何故沙门作如是说乃便自悟。我立论言一切立论皆有报答。苾刍默然是我堕负深生惭𧹞。告弟子言吾所立论今已堕负。可与汝等驰还忏谢。弟子白言何名堕负。时扇帙略具为述之。弟子报言。已对大众得胜而来。何须复往忏谢取辱。其师报曰。我宁于智者边。受劣不能于愚者边取胜。即与弟子还入林中。到尊者所顶礼双足。作如是言尊者得胜。我已堕负尊者是师我是弟子。从今以后请常教诲。如是默然于理得胜。况酬彼问而不名答。是故四种皆名为记。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第十五

阿毘达磨大毘婆沙论卷第十六五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译8杂蕴第一中智纳息第二之八

如佛世尊诃诸弟子。称言痴人乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓佛世尊爱恚永断违顺平等。拔诤论根灭憍慢本。视诸珍宝犹如瓦砾。于一切法觉照无遗。无相似爱及恚慢等。诸烦恼习已永断故。非如独觉及诸声闻。虽断烦恼而有余习。贪爱习者如尊者阿难。怜诸释种瞋恚习者如尊者毕陵伽筏蹉。语殑伽神言小婢止流吾今欲渡。憍慢习者如尊者舍利子弃掷医药。愚痴习者如尊者笈房钵底。食前咳气知食未销不知后苦。而复更食。如是等事其类甚多。世尊虽无烦恼余习。而或时有似爱等言。似爱言者如世尊说善来苾刍。能善出家犹具禁戒。似恚言者如世尊说。汝是释种婢子释种是汝大家。似慢言者如世尊说。我是如来应正等觉。成就十力得四无畏。似痴言者如世尊说。大王今者从何处来。告阿难言看天雨不。园中何故高声大声。或有生疑世尊已断诸烦恼习。云何复有如是等类似烦恼言。欲令彼疑得决定解故作斯论。释其因缘如此痴言彼亦尔故。问何故佛说似爱等言。答护所化田饶益彼故。谓世尊说似爱言者。欲令天授所破苾刍身心安隐及除疑故。谓提婆达多贪名利故破坏僧已。尊者舍利子及大目干连化使还来。彼诸苾刍深生羞耻。身心战掉复生疑惑。我随天授不失戒耶。闻世尊说善来苾刍能善出家犹具禁戒。战掉疑惑二事皆除。若佛尔时不作此语。彼怀愧恼吐血命终。又世尊说似恚言者。摧彼梵志憍慢幢故。谓彼梵志庵婆瑟咤。不量母卑而怀憍傲。障他出家当堕恶趣。由佛诃彼傲佷心摧。次第二身得生天上见四圣谛。又由诃彼补色羯罗娑利梵志。得入佛法逮殊胜果。又世尊说似慢言者。为令不知佛功德者知已归依修胜行故。又世尊说似痴言者。为开彼王谈论道故。为解阿难睡闷心故。又欲生彼乐静心故。佛说此等似烦恼言。皆为有情获利乐故。今诃弟子称言痴人。亦为利生如后当说。问何缘独觉及诸声闻。虽断烦恼而有余习佛不尔耶。答声闻独觉慧不猛利。虽断烦恼而有余习。如世常火虽有所烧而余灰烬。佛慧猛利断诸烦恼令无余习。如劫尽火随所烧物无余灰烬。由前所说种种因缘故作斯论。

如佛世尊诃诸弟子。称言痴人此有何义。答是诃责语。谓佛世尊诃责弟子称言痴人。如今亲教及轨范师。若有近住依止弟子。起诸过失便诃责言。汝为愚痴不明不善世尊亦尔。诃诸弟子称言痴人。此中论文总有二分。一者释佛诃弟子义。二者释佛诃彼因缘。前所举文即是初分。如今亲教及轨范师。为遮弟子所起过失。或如父母遮防子过。有所诃责皆为饶益。无有恶心佛亦如是。谓佛所化略有四种。一宜赞叹。二宜诃责。三宜舍置。四宜因他。宜赞叹者。如佛赞叹俱胝耳等。宜诃责者。如佛诃责邬陀夷等。宜舍置者。如置无衣迦叶波等。如佛告彼婆罗门言。今非其时未可答汝。宜因他者。如佛为五苾刍转正法轮。尔时八万诸天皆得圣道。佛为频毘娑罗王说法。尔时亦有八万诸天。及摩揭陀九万二千人皆得圣道。佛为帝释说法。尔时亦有八万诸天得入圣道。佛为罗怙罗说法。尔时亦有六万诸天一时得道。诸如是等其类甚多。是故世尊应以诃责。而入道者必诃责之。有说。世尊大悲所逼故。常求觅利他方便。若不诃骂提婆达多汝是愚痴食涕唾者。则引无量愚痴众生作诸恶事。又复数数触恼世尊。若不毁呰无比女人。汝身秽恶不净充满。即彼欲心无由止息。故诃弟子称言痴人。有说世尊所以诃责诸弟子者。欲使未种善根者能种善根。已种善根未成熟者速能成熟。若已成熟未解脱者速得解脱。若不诃责失此善利。故佛为此称言痴人。问言痴人者是何义耶。为从痴生故说为痴人。为现行痴故说为痴人。设尔何失。若从痴生故名痴人者。亦从贪恚慢见等生。世尊何故唯言痴人。若现行痴故名为痴人。契经不应说阿罗汉亦名痴人。如契经说远去痴人勿我前住。又世尊责邬陀夷言。痴人无眼云何乃与上座苾刍竞甚深义。又余烦恼亦有现行。何故唯说痴人非余。有作是说。从痴生故名为痴人。问若尔亦从贪恚慢见等生。世尊何故唯言痴人。答痴遍行故。若佛知诃阿罗汉等以为痴人。于物有益即亦诃彼阿罗汉身亦痴生故。如契经说。无明所覆爱结所系。愚夫感得有识之身智者亦尔。阿罗汉等说为智者。有余师说。现行痴故名为痴人。问若尔契经不应说阿罗汉亦名痴人。答且契经说远去痴人勿我前住者。是诵者谬诵应如是说。远去苾刍勿我前住。世尊临欲般涅槃时。尊者白净在佛前住以扇扇佛。时有无量长寿诸天来诣佛所。嫌彼尊者当佛前住遮蔽我等。不见世尊而使我等失最后利。佛知彼意便作是言。远去苾刍勿我前住。又世尊责邬陀夷言。痴人无眼云何乃与上座苾刍竞甚深义者。亦不相违以邬陀夷尔时未得阿罗汉果。或言异生或言有学。有余师说。阿罗汉等亦现行痴。不染无知犹未断故。问诸余烦恼亦有现行。何故唯说痴人非余。答前已说言痴遍行故。随起何地无明现前。则痴人名依彼而立。由此义故佛诃弟子称言痴人。

何故世尊诃诸弟子称言痴人。答彼于世尊教诫教授。不随义行不随顺不相续。此下论文即第二分。释佛诃彼痴人因缘。教诫教授总显佛语。能正行者名随义行。彼诸弟子不能正行故名不随义行。有说。如应行者名随义行。彼诸弟子不如应行故名不随义行。不随顺者于佛圣教不能随顺修功德故。不相续者不能长时流注相续修功德故。问教诫教授有何差别。答遮无利益故名教诫。与有利益故名教授。复次教住正念故名教诫。教住正知故名教授。复次令修有表故名教诫。令修无表故名教授。复次令修奢摩他故名教诫。令修毘钵舍那故名教授。复次令修圣道故名教诫。令得圣果故名教授。复次令修世间善法故名教诫。令修出世善法故名教授。是谓教诫教授差别。复次彼于圣教作愚痴事。空无有果无出无味无有胜利。违越佛教于诸学处不能受学。故佛诃彼称言痴人此中圣教意显圣道。问彼云何于圣道作愚痴事耶。答彼不能令圣道成愚痴事。但彼相续增长愚痴障碍圣道。有说亦令圣道成愚痴事。谓令成远不得自在不现行故。有说。为断愚痴佛说圣教。彼闻圣教不断愚痴转更增长。是故说彼于佛圣教作愚痴事。空者显彼无圣道胎。如女身中不任怀孕。空无子故说名石女。彼亦如是。虽闻佛教不能摄受圣道胎故。佛于彼身无士用果。虚弃功用故名为空。无有果者无有等流及解脱果。无出者无士用果。复次出者谓得彼于佛法无所得故说名无出。无味者彼于佛法无出家味无寂静味。无圣道味无寂灭味故名无味。无胜利者果名胜利。彼不得果故无胜利。复次有二失故名无胜利。譬如良医愍诸有疾四方求药。得已与之病者轻贱投之粪壤。彼有二失。一者自疾不得除愈。二者良医功为虚弃。世尊亦尔。三无数劫修习百千难行苦行。为诸有情求圣法药。得已为说彼闻轻贱不自服行用求名利。彼有二失。一者不除自烦恼病。二者令佛唐捐其功。违越佛教者违越世尊圣教理趣。于诸学处不能受学者。不能修行法随法行。复次彼于圣教作愚痴事者。彼断圣教不令相续故。谓佛为彼说无上法。若闻正行转为他说他。复正行更为余说。如是展转饶益无穷。乃名如来圣教不绝。彼闻圣教不能正行。亦复不能转为他说自既无益复不利他。名断圣教不令相续。由此说名作愚痴事。空者自身非法器故。无有果者令佛期心无有果故。谓佛欲令众生闻法脱生死苦。彼闻法已不能修行离苦方便。是故令佛期心无果。无出者彼不能得本出家时所求胜事谓净持戒。无味者无静虑味。无胜利者无无倒慧。违越佛教者谓不得涅槃。佛为众生得涅槃乐说正法教。彼不能证故名违越。于诸学处不能受学者。佛所施设种种学处不能受学。有虽受学不能恒修。如婆柁梨过雨四月方能受学。一坐食法有虽恒修而不圆满。俱名不能受学学处。由此因缘佛诃弟子称言痴人。

有六因谓相应因乃至能作因。问何故作此论。答为止无因恶因论故。谓诸外道或执诸法无因而生。或复执有不平等因。为止彼意显诸法生决定有因非不平等。有作是说有执因缘非实有物如譬喻者。为止彼意显示因缘。若性若相皆是实有。复有说者欲以六因显示四果。令其明了如观掌内阿摩洛迦。谓以相应俱有二因显士用果。以同类遍行二因显等流果。以异熟因显异熟果。以能作因显增上果。由此因缘故作斯论。然此六因非契经说。契经但说有四缘。性谓因缘性广说乃至增上缘性。今欲以因分别缘故说此六因。问为因摄缘缘摄因耶。答互相摄随其事。谓前五因是因缘能作因是余三缘。有作是说缘摄因非因摄缘。谓前五因是因缘能作因。是增上缘。等无间缘。及所缘缘非因所摄。复有说者六因亦是契经所说。谓增壹阿笈摩增六中说。时经久远其文隐没。尊者迦多衍尼子等。以愿智力观契经中说六因处。撰集制造阿毘达磨。是故于此分别六因。曾闻增壹阿笈摩经。从一法增乃至百法。今唯有一乃至十在余皆隐没。又于增一乃至十中。亦多隐没在者极少。曾闻尊者商诺迦衣大阿罗汉。是尊者阿难陀同住弟子。是大德时缚迦亲教授师。彼阿罗汉般涅槃时。即于是日有七万七千本生经一万阿毘达磨论隐没不现。一论师灭尚有尔所经论隐没。况从彼后迄至于今。若百若千诸论师。灭经论随没数岂可知。故此六因是契经说。有余师说如是六因。虽无一经。次第具说。然于诸经处处散说。谓契经说是名见为根信证智相应。如是等经说相应因。又契经说。眼及色为缘生眼识三和合故。触俱起受想思如是等经说俱有因。又契经说。如是补特伽罗成就善法及不善法。善法隐没恶法出现。有随俱行善根未断以未断故。从此善根犹有可起余善根义。彼于当来有清净法。如是等经说同类因。又契经说。诸邪见者。所有身业语业意业。诸有愿求皆如所见。所有诸行皆是彼类如是诸法皆悉能招非欣爱乐不可意果。如是等经说遍行因。又契经说无处无容身语意恶行受可爱异熟。有处有容彼受不可爱异熟。如是等经说异熟因。又契经说。二因二缘能生正见。谓他音声及内如理作意。如是等经说能作因。故此六因是佛所说。是故尊者依经作论。

云何相应因乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执心心所法。前后而生非一时起。如譬喻者。彼作是说。心心所法依诸因缘前后而生。譬如商侣涉崄隘路。一一而度无二并行。心心所法亦复如是。众缘和合一一而生。所待众缘各有异故。阿毘达磨诸论师言。心心所法有别因故。可说众缘和合有异有别因故。可说众缘和合无异。谓心心所各各别。有生住异灭和合而生。是故可说和合有异。同依一根同缘一境而得生故。可说一切和合无异。是故一切心心所法。随其所应俱时而起。或复有执诸法各与自性相应非与他性。彼作是说相喜乐义是相应义。无法与法共相喜乐。犹如自性与自性者。阿毘达磨诸论师言。二事和合可说相应。非于一物有相应义。亦无自体喜乐自体。能缘所缘有差别故。或复有执自性于自性非相应非不相应彼作是说要与他合方名相应。自于自性无他义故不名相应。互相憙乐是相应义。自于自性深喜乐故非不相应。阿毘达磨诸论师言。无有自性憙乐自性义如前说。

或复有执。力任持义是相应义。彼作是说若法由彼法力任持生。此法与彼法相应。是故心与心相应心力持心令得生故。心所法与心相应。心力持彼令得生故。心不与心所法相应。非彼力持而得生故。心所法不与心所法相应。非互相持而得生故。阿毘达磨诸论师言。心与心所心所与心。心所皆展转力持而得生故。更互相应一身二心不并起故。无相应义。为遮此等种种异执。显示正理故作斯论。云何相应因。答受与受相应法为相应因。受相应法与受为相应因想思触作意欲胜解念三摩地。慧与慧相应法为相应因。慧相应法与慧为相应因。是谓相应因。问此中何故不说心耶。答是作论者意欲尔故乃至广说。或有说者。亦应说心而不说者。应知此中是有余说。说六因义皆不尽故。若作尽理无余说者。应作是说。云何相应因。谓一切心心所法。云何俱有因。谓一切有为法。云何同类因。谓一切过去现在法。云何遍行因。谓一切过去现在遍行随眠。及彼相应俱有法。云何异熟因。谓一切不善及善有漏法。云何能作因。谓一切法。有作是说设作是说亦不尽理。不知何位谁与谁为因故。若说此中是有余说于理为胜。诸作论者略标少法为根本故。有余师说。心已说在此所说中。谓受相应慧相应法亦摄心故。问何故不说心之自相。答平等相似是相应义。心胜如王是故不说。如伽他言。

复有说者。以三摩地。有说即心说三摩地。即已说心故不别说。问何故但说十大地法。为相应因非余法耶。答是作论者意欲尔故乃至广说。有说应说而不说者当知此义有余。有说若法一切界一切地一切趣。一切生一切种一切心。可得者此中说之。余法不尔故此不说。问大地法是何义。答大者谓心如是十法。是心起处大之地故名为大地。大地即法名大地法。有说心名为大体用胜故。即大是地故名大地。是诸心所所依处故。受等十法于诸大地。遍可得故名大地法。有说受等十法遍诸心品故名为大。心是彼地故名大地。受等即是大地所有名大地法。问何故名心所。答是心所有故。问何故心心所法展转为相应因。答展转为因故。展转力生故。展转相引故。展转相养故。展转相增故。展转相依故。如二芦束相依而住。多绳相合能牵大木。多人连手能渡大河。有为诸法性羸劣故。展转相依方办事业义。问受言汝若离想能纳境耶。答言不能。余心心所为问亦尔。问相应因以何为自性。答一切心心所法即摄三蕴一蕴少分。一处一处少分七界一界少分。已说自性所以今当说。问相应是何义。答等义是相应义。问诸心所法或多或少。谓善心多不善心少。不善心多有覆无记心少。有覆无记心多无覆无记心少。欲界心多色界心少。色界心多无色界心少。有漏心多无漏心少。云何等义是相应义。答依体等义说名为等。若一心中二受一想可不名等。然一心中一受一想余亦如是。故说等义是相应义。复次等不相离是相应义。复次等不别异是相应义。复次等运转义是相应义。如车转时众分皆转共办一事。如是心车于境转时。心所亦转共成一事故名相应。复次等所作义是相应义。如秋鸽等一时诣场一时食一时起。非前非后心心所法亦复如是。一时趣境一时受境一时舍境故名相应。复次等相顺义是相应义。如人相顺即名相应。心心所法相顺亦尔。复次等和合义是相应义。如水乳合说名相应。心心所法和合亦尔。雾尊者曰。四事等故说名相应。一时分等谓心心所同一刹那而现行故。二所依等谓心心所同依一根而现行故。三所缘等谓心心所。同缘一境而现行故。四行相等谓心心所。同一行相而现行故。

复次五事等故说名相应。即前四事及物体等。谓心心所各唯一物。和合而起故名相应。复次如束芦义是相应义。如一一芦不能独立。要多共束方能得住。心心所法亦复如是。要多相依方能行世。取果与果及取所缘。复次如合索义是相应义。如一一缕不能牵材木。多缕相合乃有牵用。心心所法亦复如是。广如前说。复次如连手义是相应义。如河漂急独不能渡。多人连手乃能渡之。心心所法亦复如是。广如前说。复次如商侣义是相应义。如多商人共为伴侣能过险路。心心所法亦复如是广说如前。尊者世友作如是说。相引生义是相应义。问若尔眼识意识亦互相引彼相应耶。答彼所依异若同所依互相引者乃是相应。复次不相离义是相应义。问若尔四大种亦不相离彼相应耶。答彼无所依。若有所依亦不相离乃是相应。复次有所缘义是相应义。问若尔六识皆有所缘彼相应耶。答彼所依异。若同所依有所缘者乃是相应。复次同所缘义是相应义。问若尔五识各与意识同一所缘应说相应。又多眼识应说相应。如多有情共观初月等。答彼所依异。若同所依同所缘者。乃是相应。复次常和合义是相应义。问若尔寿煖识三亦常和合彼相应耶。答不尔寿煖二法无所依故。若有所依亦常和合乃是相应。复次恒俱生义是相应义。问若尔四大种恒俱生彼相应耶。答彼无所依若有所依。恒俱生者乃是相应。复次俱生住灭是相应义。问若尔随心转色随心转心。不相应行亦俱生住灭彼相应耶。答彼无所依。若有所依俱生住灭乃是相应。复次同一所依同一所缘。同一行相转义是相应义。问云何知然。答宁知不然。复次同作一事义是相应义。问若尔诸忍与智同作一事彼相应耶。答彼不俱生。若俱时生同作一事乃是相应。大德说曰。同伴侣义是相应义。识与心所互相容受俱时而生。同取一境乃是相应。尊者妙音作如是说。所依所缘行相所作一切同义是相应义。所以者何。诸有为法性羸劣故。展转力持方能起作。曾不见有一大地法。独起作故。此相应因。定通三世有士用果。

云何俱有因乃至广说。问相应俱有二因何异。有说无异。一刹那受与想等法为二因故。是故于此应作是说。若相应因即俱有因。有俱有因非相应因。谓不相应俱有因是。如是说者二因有异。虽依一法而义别故。问若尔二因有何差别。答名即差别谓名相应因名俱有因。复次为伴侣义是相应因。同一果义是俱有因。复次同一所依一行相一所缘义是相应因。同一生一老一住一灭一果一等流一异熟义是俱有因。复次如执杖义是相应因。如执杖已有所作义是俱有因。复次如连手义是相应因。如连手已渡暴河义是俱有因。复次相随顺义是相应因。不相离义是俱有因。云何俱有因。答心与心所法为俱有因。心所法与心为俱有因。问何故前相应因中不说心。今俱有因中即说心耶。答平等义是相应因义。心王是胜与心所法。等义不显故不说心。办一事义是俱有因义。心心所法办事义同故今说心。此中心者即一切心。心所法者亦一切心所法。如其所应展转为俱有因。心与随心转身业语业为俱有因。随心转身业语业者。谓静虑律仪无漏律仪。问何故此中不说随心转身业语业与心为俱有因耶。答是作论者意欲尔故乃至广说。有说。应说而不说者当知此义有余。前说此中所说因义皆不尽故。有说。此中初后广说中间略说。义准可知是故不说。有余师说心于随心转身语业能为因。不随其事转以是胜故。随心转身语业于心随其事转。不能为因以是劣故。如王于臣能与爵禄不随其事转。臣于王随其事转。不能与爵禄此亦如是。评曰。心与随心转身语业展转为俱有因。所以者何。同一果故办一事故。问若尔此中何故不说。答由前说三因故。

心与随心转。不相应行为俱有因。随心转不相应行与心为俱有因。问何等随心转不相应行。与心展转为因耶。答心心所法及随心转身语业生老住无常与心展转为因。此中有说。心与自生老住无常为俱有因。唯自生住与心为俱有因。非老无常以能增益说名为因。老与无常衰灭法故不名为因。有说心与自生老住无常为俱有因。自生老住无常与心为俱有因。皆互相助办一事故。有说心与心心所法及随心转身语业。生老住无常为俱有因。唯心生老住无常。与心为俱有因非余生等。评曰。应作是说。心与心心所法及随心转身语业。生老住无常展转为俱有因。云何知然品类足说。云何心俱有因法。谓一切心所法道俱有戒定俱有戒。及心彼诸法生老住无常。问若尔品类足说复云何通。如说或有苦谛以有身见为因。非与有身见为因。谓除过去现在见苦所断随眠。及彼相应苦谛。除过去现在见集所断遍行随眠。及彼相应苦谛。除未来有身见相应苦谛。除未来有身见生老住无常。诸余染污苦谛。答品类足论应作是说。除过去现在见苦所断随眠。及彼相应俱有等苦谛。除过去现在见集所断遍行随眠。及彼相应俱有苦谛。除未来有身见相应苦谛。除未来有身见及彼相应法。生老住无常诸余染污苦谛。应作是说而不说者。当知彼是有余之说。

复次俱生四大种展转为俱有因。是谓俱有因。此中有欲令四大种体无偏增者。彼作是说地大种与三大种为俱有因。三大种与地大种为俱有因。乃至风大种亦尔。有欲令四大种体有偏增者。彼作是说。地大种与四大种为俱有因。四大种与地大种为俱有因。所以者何。地大种有多体。于中一与多为俱有因。多与一为俱有因故。乃至风大种亦尔。评曰。应作是说。四大种体若有偏增若无偏增。地为三俱有因。三为地俱有因。所以者何。地不观地生所造色。以一切法不观自性及同类体为他因故。乃至风大种亦尔。问未生四大种亦是俱有因不。答亦是俱有因堕因义故。有因相故。有说彼非俱有因。此中但说俱生。四大种展转为俱有因故。评曰。应作是说。生未生四大种皆展转为俱有因。此中生言说可生义。或生相合如品类足说。云何因所生法。谓一切有为法。如彼生言说生未生此亦如是。问所造色为有俱有因不。答有一切有为法。皆有生等相为俱有因故。问所造色与所造色为俱有因不。答有为俱有因。如随心转所造色。问有对造色与有对造色为俱有因不。答无。有说。亦有如眼根等。有多极微俱生展转为俱有因。评曰。彼不应作是说。如前说者好。所以者何。同一果义是俱有因义。彼非同一果故。然一切心皆有随转。诸心所法及生等相。非一切心皆有随转身语业色。随心转义总有十种。谓一起一住一灭一果一等流一异熟。善则善不善则不善。无记则无记随一世中。一果者谓离系果。一等流者谓等流果。一异熟者谓异熟果。随法别说此十多少根蕴当说。问随转自性是何。答四蕴五蕴。欲界无色界四蕴无随转色故。色界五蕴有随转色故。已说自性所以今当说。问何故名随转。答相随顺义是随转义。相摄益义是随转义。办一事义是随转义。随心转法义语心言汝所作事。我亦作之心心所法展转相望。由五事故说名随转。谓所依故所缘故。行相故果故异熟故。心与随心转色心不相应行。展转相望由二事故说名随转。谓果故异熟故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第十六

阿毘达磨大毘婆沙论卷第十七五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译9杂蕴第一中智纳息第二之九

问身语业何等随心转。何等不随心转耶。答色界戒及无漏戒随心转。欲界戒及余身语业不随心转。问何故欲界戒不随心转耶。答欲界于彼随心转戒。非田非器乃至广说。复次欲界非定界非修地非离染地故。无如是道戒可随转。色界是定界是修地是离染地故。有如是道戒可随转。复次欲界戒义。问欲界心言汝能为我。断破戒及起破戒烦恼不若能者我随汝转欲界心义。答欲界戒言我不能戒义。言若不能我何为随汝转如人怖怨。问他人曰。汝能为我作救护不。若能者当依止汝随汝而转他。答不能彼便语言汝若不能。我何为依止。汝随汝转此亦如是。问色界善心一切皆有随转戒不。答非一切有。谓初静虑有六善心无随转戒。一善眼识。二善耳识。三善身识。四死时善心。五起表善心。六闻所成慧相应善心。第二第三第四静虑。有二善心无随转戒。谓死时善心及闻所成心。问何故无色界无随转戒耶。答彼界于戒非田非器乃至广说。复次戒是色一分摄。彼界无色故亦无戒。复次戒是大种所造。彼无大种故亦无戒。问如虽无无漏大种而有无漏戒。如是彼界虽无大种何妨有戒耶。答无漏戒非大种力故成无漏。但由心力随无漏心所等起故。有漏戒由大种力系属界地故不相似。复次戒者对治破戒及起破戒烦恼。无色界道不能对治。破戒及起破戒烦恼故彼无戒。问因论生论何故无色界道。不能对治破戒及起破戒烦恼耶。答彼唯欲界。无色于欲有四事远故无对治。四事远者。一界地远。二所依远。三所缘远。四对治远。问若尔第二第三第四静虑。亦无破戒及起破戒烦恼。对治彼应无戒。答对治有二种。一断对治。二厌坏对治。上三静虑于破戒及起破戒烦恼。虽无断对治而有厌坏对治。如世尊说。圣弟子入不动心解脱。能断不善修习善法。非彼身中犹有不善可断。然依过患对治故作是说。无色界于破戒及起破戒烦恼。无断对治亦无厌坏对治是故无戒。

随心转戒总有二种。一道俱有戒。二定俱有戒。道俱有戒者谓无漏戒。定俱有戒者谓色界戒。若是道俱有戒彼非定俱有戒。若是定俱有戒彼非道俱有戒。有作是说道俱有戒谓无漏戒。定俱有戒谓一切有漏无漏随心转戒。彼作是说。一切道俱有戒皆是定俱有戒。或是定俱有戒而非道俱有戒。谓有漏随心转戒。有余师说。道俱有戒谓无漏戒。定俱有戒谓根本静虑有漏无漏戒。依如是说应作四句。有是道俱有戒非定俱有戒。谓近分地诸无漏戒。有是定俱有戒非道俱有戒。谓根本地诸有漏戒。有是道俱有戒亦是定俱有戒。谓根本地诸无漏戒。有非道俱有戒亦非定俱有戒。谓近分地诸有漏戒。彼师依得复作四句。有得道俱有戒非定俱有戒。谓未离欲染入正性离生十六心顷。若已离欲染依未至定入正性离生。见道十五心顷。若诸圣者为离欲染起加行道。九无间道八解脱道。若未离欲染信胜解炼根。作见至所有加行。无间解脱道。若诸圣者未离欲染依未至定。起无量不净观持息念及念住等。如是等时得道俱有戒非定俱有戒。有得定俱有戒非道俱有戒。谓诸异生离欲染一切最后解脱道。即彼为离初静虑染依初静虑起加行道。及一切最后解脱道。即彼为离第二静虑染依第二静虑起加行道。及一切最后解脱道。即彼为离第三静虑染。依第三静虑起加行道。及最后解脱道。即彼为离第四静虑染。依第四静虑起加行道。若诸异生依根本静虑。引发诸通起加行道。五无间道三解脱道。若起无量不净观持息念念住煖顶忍世第一法。初三解脱八胜处前八遍处。及无色界殁生色界时。色界上地殁生下地时。如是等时。得定俱有戒非道俱有戒。有得道俱有戒亦得定俱有戒。谓已离欲染依未至定。入正性离生道类智时。若依上地入正性离生十六心顷。若诸圣者离欲染最后解脱道。即彼为离初静虑乃至非想非非想处染。诸加行道九无间道九解脱道。已离欲染信胜解练根。作见至所有加行无间解脱道时。解脱阿罗汉练根作不动诸加行道。九无间道九解脱道。若杂修初静虑乃至第四静虑时。若诸圣者引发诸通起加行道。五无间道三解脱道。若诸圣者已离欲染依未至定。等起无量解脱胜处遍处。不净观持息念及诸念住。若起无碍解边际定无诤愿智。空空无愿无愿无相无相想微细心。如是等时得道俱有戒亦得定俱有戒。有不得道俱有戒亦不得定俱有戒。谓诸异生为离欲染。起加行道九无间道八解脱道。依未至定静虑中间起煖顶忍世第一法。若诸异生依第二第三第四静虑近分。为离初第二第三静虑染。起加行道九无间道八解脱道。若诸异生依空无边处乃至非想非非想处近分。为离第四静虑乃至无所有处染。起加行道九无间道九解脱道。若诸异生未离欲染。或已离欲染。依未至等诸近分定。或无色定起无量解脱胜处遍处。及不净观持息念并念住等诸功德时。若诸圣者依未至等诸近分定。起有漏无漏成就诸功德时。依无色定起有漏无漏成就诸功德时。一切不定及无心位如是等时。不得道俱有戒亦不得定俱有戒。彼师依舍复作四句。有舍道俱有戒非定俱有戒。谓得预流果或一来果。或渐次者得不还果。未离欲染信胜解练根。得见至从一来果一来胜果道。及预流果预流胜果道退时。从预流果退时者。谓从练根所得果退。如是等时舍道俱有戒非定俱有戒。有舍定俱有戒非道俱有戒。谓诸异生从离欲染。乃至从离第三静虑染退。若诸异生及诸圣者。欲色界殁生无色界。若色界殁生欲界。若诸异生从根本地胜功德退。如是等时舍定俱有戒非道俱有戒。有舍道俱有戒亦舍定俱有戒。谓诸圣者从离欲染。乃至从离非想非非想处染退。若依四静虑及静虑中间得不还果。若得阿罗汉果已离欲染。信胜解练根得见至时。解脱阿罗汉练根得不动。从不还果不还胜果道。及阿罗汉果阿罗汉胜果道退时。如是等时舍道俱有戒亦舍定俱有戒。有不舍道俱有戒亦不舍定俱有戒。谓除前相诸余位。彼依成就复作四句。有成就道俱有戒非定俱有戒。谓未离欲染圣者。有成就定俱有戒非道俱有戒。谓诸异生生欲界已离欲染。若诸异生生色界有俱成就。谓诸圣者生欲界已离欲染。若诸圣者生色无色界有俱不成就。谓诸异生未离欲染。若诸异生生无色界。依不成就亦作四句。谓次前第二句为今第一句。次前第一句为今第二句。次前第四句为今第三句。次前第三句。为今第四句。一切律仪总有四种。一别解脱律仪。二静虑律仪。三无漏律仪。四断律仪。别解脱律仪者谓欲界戒。静虑律仪者谓色界戒。无漏律仪者谓无漏戒。断律仪者谓离欲界染。九无间道中所有静虑无漏戒广说。此四律仪。如业蕴害生纳息。

煖随转戒。于破戒为舍对治持对治远分对治。顶忍世第一法见道修道中。道类智随转戒于破戒。但为持对治远分对治。离欲界染加行道随。转戒于破戒为舍对治持对治远分对治。初无间道随转戒于破戒。但为持对治远分对治。于起破戒烦恼。但为断对治舍对治。七无间道随转戒于破戒。但为持对治远分对治。于起破戒烦恼。为断对治舍对治持对治远分对治。第九无间道随转戒于破戒。为断对治持对治远分对治。于起破戒烦恼。为断对治舍对治持对治远分对治。九解脱道随转戒及余。后时乃至尽智无生智。无学正见随转戒。于破戒及起破戒烦恼。但为持对治远分对治。问法智品道能断破戒及起破戒烦恼。可有随转戒。类智品道无此功能。云何亦有随转戒耶。尊者世友说曰。类智品道于彼虽无断对治舍对治。而有持对治远分对治故。复次法智品道与类智品道展转为因。展转相续展转相属展转相生故。有余师说。类智品道。亦能断破戒及起破戒烦恼。然法智品道先断彼故。今无所断故亦有随转戒。譬如多人共一怨家一人已害。余无所害非无害能此亦如是。大德说曰。若法智品道有随转戒。类智品道无随转戒者则应律仪。唯于能处转不于不能处转。然诸律仪通于能处不能处转。是故法智类智品道俱得有随转戒。问欲界色界何者戒多。有作是说欲界戒多。所以者何。欲界戒于根本业道及加行后起处得。色界戒唯于根本业道处得。欲界戒离性罪及离遮罪故得。色界戒唯离性罪故得。如是说者色界戒多。所以者何。且未至定所摄戒尚多欲界。有无量功德对治彼故。况复更有上地余戒。问有漏无漏何者戒多。有作是说。有漏戒多。所以者何。有漏戒摄二律仪一律仪少分无漏戒摄一律仪一律仪少分。复次有漏戒摄二界一界少分二处一处少分。无漏戒但摄一界一处少分。如是说者无漏戒多。所以者何。且苦法智忍随转戒尚多有漏。有无量功德对治彼故。况复更有上位余戒。问苦法智忍与苦法智乃至尽智无生智。无学正见诸随转戒。何者为多。有作是说。苦法智随转戒。于苦法智忍随转戒一倍为多。如是展转乃至无学正见随转戒。于无生智随转戒一倍为多。复有说者如苦法智忍随转戒。如是苦法智随转戒。乃至道类智随转戒亦尔离欲界染诸加行道。九无间道九解脱道。诸随转戒后后转多。所以者何。如如渐断破戒及起破戒烦恼。如是如是戒渐增多上诸位戒前后相似。如是说者苦法智忍随转戒。与苦法智乃至无学正见随转戒等无有异。所以者何。同于身语七支转故。问若尔施设论说当云何通。如说苦法智于苦法智忍为胜。乃至尽智于金刚喻定为胜。答依因长养故作是说。谓苦法智忍唯一刹那因所长养。苦法智二刹那因之所长养。乃至尽智无量刹那因所长养。彼说品胜不说戒多。问声闻与佛何者戒多。有作是说声闻戒多。所以者何。声闻戒依二界身。佛戒但依欲界身。复次声闻戒依二趣身。佛戒但依人趣身。如是说者佛戒多。所以者何。且力无畏随转戒尚多一切声闻独觉。况复更有无量无边殊胜功德诸随转戒。问诸佛世尊有百年位。证得无上正等菩提。有乃至于八万岁位。若百年位得菩提者。亦得八万身中戒不。设尔何失。若得者云何此身得异身戒。若不得者施设论说当云何通。如说一切如来应正等觉皆悉平等。答应言亦得。问若尔云何此身得异身戒。答若依此身得异身戒。亦无有失相续一故。然百年位得菩提者。于百年位随心转戒亦得。亦在身亦成就亦现在前于八万岁位随心转戒得。而不在身成就不现在前。八万岁位得菩提者。于八万岁位随心转戒。亦得亦在身亦成就亦现在前。于百年位随心转戒得。而不在身成就不现在前。有说不得。问若尔施设论说当云何通。答由三事等故名平等。一修行等。谓如一佛于三无数劫。修四波罗蜜多得圆满故。证得无上正等菩提。余佛亦尔故名平等。二利益等。谓如一佛出现于世度无量百千那庾多众生令般涅槃。余佛亦尔故名平等。三法身等。谓如一佛成就十力四无所畏大悲三念住。十八不共法等无边功德。余佛亦尔故名平等。复次根等故名平等。诸佛皆住上品根故。复次戒等故名平等。诸佛皆得上品戒故。复次地等故名平等。谓如一佛依第四静虑。证得无上正等菩提。余佛亦尔故名平等。问得阿罗汉果时。得几地身随心转戒。西方诸师作如是说。得二十六处身随心转戒。谓欲界九色界十七。迦湿弥罗国诸论师言。得二十五处身随心转戒。以大梵天无别处故。是未来修非皆现起。谓欲色界随何地身得无学果。即彼地身随心转戒。亦未来修亦得现起。所余地身随心转戒。虽未来修而不现起。无彼异熟所依身故。生无色界得无学果。虽得彼戒而不现起。生上不起下地定故。问依自地身能起自地一切戒不。答不能尽起。所以者何。恶法尚无能尽起者。况诸功德加行生故。问何故圣者生无色界。成就道俱有戒非定俱有戒耶。答有漏法系属界地。非上界者生上便失无漏不尔。复次有漏法胜劣随地。生上厌下无所用者。必不成就无漏不尔。是故圣者生无色界。唯得成就道俱有戒。傍论已了应复正论。

问俱有因以何为自性。答一切有为法已说自性。所以今当说。问何故名俱有因。俱有是何义。答不相离义是俱有义。同一果义是俱有义。相随顺义是俱有义。此俱有因定通三世有士用果。

云何同类因乃至广说问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执过去未来非实有体。或执现在是无为法。或执自类为同类因。谓心唯与心。受唯与受余法亦尔。为止如是种种异执。显示实有过去未来。及现在世是有为法并自他类为同类因故作此论。云何同类因。答前生善根与后生自界善根。及相应法为同类因。过去善根与未来现在自界善根。及相应法为同类因。现在善根与未来自界善根。及相应法为同类因。问此中何故不说过去与过去为同类因耶。答前生与后生言已说彼故。问何缘不说过去自名。答欲显后法非前因故。若说过去与过去为同类因。或有生疑过去后法亦为前法因。若说前生与后生为同类因此疑便息。有说此文欲显过去有前后义。若说过去与过去为同类因。或有生疑过去诸法同时展转为同类因。若说前生与后生为同类因此疑便息。问何故前生等唯说善根。后生等兼说相应法耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。前生等亦应说相应法而不说者。当知此是有余之说。有说。此文为遮相似相续沙门意故彼作是说善根唯与善根为因。善根相应法唯与善根相应法为因。为遮彼意显示善根与善根为因。亦与相应法为因。善根相应法与善根相应法为因。亦与善根为因。故作是说。问此中何故唯说善根及相应法非余法耶。答就胜说故。谓善法中善根最胜。彼相应法极相隣近故偏说之。不善无记应知亦尔。自界者谓欲界。唯与欲界为同类因。色无色界应知亦尔。如说自界自地亦尔。系缚别故。谓初静虑唯与初静虑为同类因。乃至非想非非想处应知亦尔。有余师说。如说自界自地自处亦尔。谓那落迦唯与那落迦为同类因。乃至色究竟天应知亦尔。评曰。彼不应作是说。若作是说则五净居处。初刹那起。应无同类因。无始时来未生彼故。应作是说同地异处。所起烦恼展转相缚。随类展转为同类因。然除异部五部随眠。系缚分剂有差别故。复说过去等者。欲显过去未来体是实有现在是有为故。如善根不善无记根亦尔。差别者。不善中除自界是谓同类因。问何故不善除自界耶。答以不善根无异界故。若说自界无所简别。有说不善中。亦应说自界以自界声亦说自部。谓见苦所断唯与见苦所断为同类因。乃至修所断应知亦尔问若尔此中但应说如善根不善无记根亦尔不应复说差别等言。答若但作如是说。或有生疑如无记根通三界不善根亦尔故。复须说差别等言。问此中何故。不说前生等不善根。与后生等无记根。及相应法为同类因。前生等无记根与后生等不善根。及相应法为同类因耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说应说而不说者。当知此义有余。有说若作是说。或有生疑不善根亦通三界。或无记根唯在欲界。或复生疑因少果多。或因多果少是故不说。文虽不说而义实有。自部互为同类因故。问未来世中有同类因不。设尔何失若有者此中何故不说。谓此中但说前生与后生为同类因。过去与未来现在为同类因。现在与未来为同类因而不说未来与未来为同类因。又若有者应有二心展转为因便违前说。若无者此论见蕴当云何通。如说若法与彼法为因。或时此法与彼非因耶。答无时非因若法已生是同类因。若未已生非同类因。是则若法与彼法为因。或时此法与彼非因。云何答言无时非因。又若无者品类足论复云何通。如说云何非心为因法。答已入正性离生补特伽罗。初无漏心及余异生。定当入正性离生者。初无漏心然彼异生。未来所有无漏心皆非心为因。何故但说彼初无漏心耶。又若无者品类足论复云何通。如说或有苦谛以有身见为因。非与有身见为因。除未来有身见及彼相应苦谛。诸余染污苦谛。或有苦谛以有身见为因。亦与有身见为因即所除法。若未来有身见不与未来有身见为因。何故言除未来有身见。及彼相应苦谛耶。又若无者识身足论复云何通。如说于过去染污眼识。所有随眠彼于此心。或能为因非所随增。或所随增不能为因。或能为因亦所随增。或不能为因亦非所随增。且能为因非所随增者。谓诸随眠在此心。前同类遍行即彼随眠。若不缘此设缘已断。及此相应随眠已断为所随增不能为因者。谓诸随眠在此心后。同类遍行即彼随眠。缘此未断能为其因。亦所随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行即彼随眠缘此未断。及此相应随眠未断不能为因。亦非所随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行即彼随眠。若不缘此设缘已断。若所余缘若他随眠。若不同界遍行随眠。如彼过去染污眼识。未来染污眼识亦尔。过去四句其理可然。未来如何可作四句。若有前后如何无因。又若无者施设足论复云何通。如说诸法四事决定。所谓因果所依所缘。若未来世非同类因生已乃是云何决定。又若无者则应无因而有因。亦应无果而有果。便坏所宗。答应作是说未来世中无同类因。以彼无故此中不说。亦无二心互为因过。问此论见蕴当云何通。如说若法与彼法为因乃至广说。有说彼依俱有因作论。以俱有因遍有为法。亲能办果通三世故。有说彼依相应俱有二因作论。以此二因俱遍三性。亲能办果通三世故。有说。彼依相应俱有异熟三因作论。以此三因亲能办果通三世故。有说。彼依相应俱有异熟能作四因作论。以此四因通三世故。有说。彼依五因作论。除能作因遍一切法皆不遮故。此中有说。除遍行因体用狭故。应说彼依六因作论。因名所表通六因故。问若法已生是同类因或遍行因。若未已生非同类因非遍行因。是则若法与彼法为因。或时此法与彼非因云何。答言无时非因。答依最后位密作是答。谓若法于此位定能作同类因。或遍行因从是以后。无时非因故作是说。问若尔见蕴复云何通。如说若法与彼法为等无间。或时此法与彼非等无间耶。答若时此法未至已生。此中亦应依最后位。密作是答。无时非等无间。谓若法于此位定能作等无间。从是以后无时非等无间。何故不作如是说耶。答亦应作如是说。而不说者有别意趣。为现异相异文说故。若以异相异文而说义则易解。复次为现二门二略二灯二明。二炬二光。二曜二影文故。如同类因依最后位。密作是说无时非因。等无间缘亦应依此位。密作是说无时非等无间。如等无间缘依一切位说。若时此法未至已生同类因。亦应依一切位作如是说。二文相影俱通二义。问品类足论复云何通。如说云何非心为因法乃至广说。答彼唯说毕竟非心为因法。虽彼未入正性离生者。诸无漏心皆非心为因。然彼若入正性离生。唯有初无漏心是非心为因。余心无不以心为因。有余师说。彼文不辩同类因义。何者唯辩二种异生。谓有般涅槃法及无般涅槃法。文虽不举无涅槃法。义准理门显示知有。谓彼既说有余异生决定当入正性离生。由此义准亦有异生决定不入正性离生。此则名为无涅槃法。即无涅槃法名非心为因。问品类足论复云何通。如说或有苦谛。以有身见为因。乃至广说。答彼论但说除未来有身见相应苦谛。无及彼言设作是说是诵者谬。问识身足论复云何通。如说于过去染污眼识所有随眠。乃至广说。答彼于未来应作三句。除所随增不能为因彼无后故。然说未来如过去者有别意趣。谓正生时必入现在定为同类。或遍行因望余未起可说为前。对此可说余名后故有余师说。彼说未来亦有四句。不说未来有心前后。同于过去且能为因。非所随增者。谓此相应随眠已断为所随增。不能为因者。谓有同类遍行随眠。在未来世于未来世染污眼识缘而未断能为其因。亦所随增者。谓此相应随眠未断不能为因。亦非所随增者。谓有同类遍行随眠在未来世。若不缘此设缘已断。若所余缘若他随眠。若不同界遍行随眠。问施设足论复云何通。如说诸法四事决定。乃至广说。答因者四因。谓相应俱有异熟能作因。果者三果。谓士用异熟增上果。所依者六种所依。谓眼耳鼻舌身意。所缘者六种所缘。谓色声香味触法。如是四事三世决定故不相违。问若未来世无同类因。及遍行因过现乃有。则应无因而有因。亦应无果而有果。如是便坏三世有宗。答许亦无失约位非体。以和合作用位果非体果。然位与体非即非离。体虽恒有而位非恒。故同类因及遍行因。本无今有亦无有失。有余师说。未来世中有同类因。问若尔后说六难善通。此中论文何故不说。答应说而不说者当知此义有余。所说六因皆有余故。复次若同类因有力能取果与果者。此中说之未来同类因。无力不能取果与果是故不说。复次若同类因已现在已和合。已有作用。荷负担者此中说之。未来同类因无如是事。是故不说。复次若同类因。已行世相显了者此中说之。未来同类因。未行世相不显了是故不说。问若未来世有同类因。应有二心互为因过。答如四行相各有系属。余法亦然故无斯过。谓未来世无常行相。有四行相应无间生。彼是所修系属。于此无常行相与彼为因。彼非此因系属此故。无常行相起必居前。苦空无我行相亦尔。余有为法类此应知。故无二心互为因过。若作是说有依第四静虑得阿罗汉果。能修未来九地无漏。所修无漏皆系属此。后起余地圣道现前。更不能修未来无漏。无余圣道系属此故。应在过现非同类因是则违害。此中所说前生善根与后生者为同类因。乃至广说勿有此失。故未来世无同类因于理为善。

问色法为有同类因不。外国诸师有作是说。一切色法无同类因。但藉余缘和合力起现见凿地深逾百肘。从彼出埿日曝风吹。后逢天雨即便生草。又复现见屋脊山峰。先无种子亦生草树。故知色法无同类因。问若尔此论大种蕴说当云何通。如说过去大种造色。与未来等大种造色为因增上。答我于他论何事须通。若必须通应作是说。增上缘力有近有远。有在此身有在余身。若近在此身者说名为因。若远在余身者说名增上。迦湿弥罗国诸论师言。色法亦有同类因。唯除初无漏色。问若尔虽通大种蕴说。彼所引事当云何通。答所出埿中先有种子。余缘阙故草未得生。后遇众缘即便生草。又彼埿聚屋脊山峰。草树生者风吹鸟衔。种子来至故得如是。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第十七

阿毘达磨大毘婆沙论卷第十八五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译10杂蕴第一中智纳息第二之十

有余师说。色法虽有同类因。而在此身非余身。相似为因非不相似如此身羯剌蓝位。与此身羯剌蓝位为同类因。与余位作缘非因。乃至此身老位与此身老位为同类因。与余位作缘非因。若作是说于位位中。初色无因后色无果。有作是说色法虽有同类因。而在此身非余身相似为因亦不相似。如此身羯剌蓝位与此身羯剌蓝位。乃至老位为同类因。此身頞部昙位与此身頞部昙位。乃至老位为同类因。与羯剌蓝位作缘非因。乃至此身老位与此身老位为同类因。与前诸位作缘非因。若作是说羯剌蓝位初色无因。老位后色无果。或有说者色法虽有同类因。在此身亦在余身。而相似为因非不相似。如此身羯剌蓝位与此身及余身。羯剌蓝位为同类因。与余位作缘非因。乃至此身老位。与此身及余身老位为同类因。与余位作缘非因。复有说者色法虽有同类因在此身。亦在余身相似为因亦不相似。而与前位非同类因。如此身羯剌蓝位。与此身羯剌蓝位。乃至老位为同类因。亦与余身羯剌蓝位乃至老位为同类因。此身頞部昙位。与此身頞部昙位乃至老位为同类因。亦与余身頞部昙位乃至老位为同类因。与羯剌蓝位作缘非因。乃至此身老位与此身老位为同类因。亦与余身老位为同类因。与前诸位作缘非因。或复有说。色法虽有同类因。在此身亦在余身相似为因亦不相似。而与此身前位非因。如此身羯剌蓝位。与此身羯剌蓝位乃至老位为同类因。亦与余身羯剌蓝位乃至老位为同类因。此身頞部昙位。与此身頞部昙位乃至老位为同类因。亦与余身羯剌蓝位乃至老位为同类因。与此身羯剌蓝位作缘非因。乃至此身老位与此身老位为同类因。亦与余身羯剌蓝位乃至老位为同类因。与此身前诸位作缘非因评曰应作是说。余身十位一一皆与余身十位。及此身十位为同类因。此身十位一一。皆与此身十位及余身十位为同类因。后位已生法与前位不生法亦为同类因故。如是外分诸色相望。为同类因如理应说。

复次善五蕴展转为同类因。染污五蕴展转为同类因。无覆无记五蕴。亦展转为同类因。性类等故。有说无覆无记四蕴。与无覆无记色蕴为同类因。无覆无记色蕴。不能与无覆无记四蕴为同类因势力劣故。有说无覆无记色蕴。与无覆无记四蕴为同类因。无覆无记四蕴。不与无覆无记色蕴为同类因。胜法不为劣法因故。有说。无覆无记四蕴。不与无覆无记色蕴为同类因。无覆无记色蕴。亦不与无覆无记四蕴为同类因。势用羸劣类各别故。无覆无记四蕴展转为同类因。无覆无记复有四种。一异熟生。二威仪路。三工巧处。四通果品。如次能与四三二一为同类因。有余师说。此四展转为同类因。同一系缚同一性故。评曰彼不应作是说。勿加行善互为因故前说为善。染污法有九品。谓下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上。九品展转为同类因。问若尔云何有九品。答由对治有九品故。染污法亦有九品。谓修下下道对治上上烦恼。乃至修上上道对治下下烦恼。复次。以现行故亦有九品。谓诸烦恼现在前时。或是下下品。乃至或是上上品。诸不善者亦由异熟。有九品故建立九品。善法有二种。一生得善。二加行善。生得善与生得善为同类因。亦与加行善为同类因。加行善与加行善为同类因。非生得善以彼劣故。有说。此二善法展转为同类因。同一系缚同一性故。评曰彼不应作是说。勿修加行退趣劣法。是故前说于理为善。有说。善法有三种。一加行善。二离染善。三生得善。此中生得与三种为同类因。离染善与二种为同类因。非生得彼劣故加行善与加行善为同类因。非余二俱劣故。生得善法复有九品。谓下下乃至上上。九品展转为同类因。问若尔云何有九品。答由现行有九品故。复次由异熟有九品故。离染善及加行善亦俱有九品。谓下下乃至上上。此中下下与九品为同类因。下中与八品为同类因。乃至上上唯与上上为同类因。此二唯与等胜为因非劣法故。加行善法复有三种。一闻所成。二思所成。三修所成。闻所成善与三种为同类因。思所成善唯与思所成善为同类因。非闻所成彼劣故。非修所成异界故。修所成善唯与修所成善。为同类因。非闻所成彼劣故。非思所成彼亦劣故。及异界故。修所成善复有四种。谓煖顶忍世第一法。如次能与四三二一。为同类因义如前说。欲界通果心有四种。谓初静虑果乃至第四静虑果。如是四种如次能与四三二一为同类因。有说。此四非互为因如静虑故。有说。此四展转为因。同一系缚同一性故。评曰。初说为善。同一地故加行生故。

初静虑等诸通果心应知亦尔。问初静虑有诸识身。有变化心互为因不。答诸识身与变化心为同类因。变化心不与识身为同类因。以彼劣故依前诸义应作问答。颇有前生法非后生法同类因不。答有。谓不同界。颇有同界前生法非后生法同类因不。答有。谓不同地。颇有同地前生法非后生法同类因不。答有。谓有漏于无漏无漏于有漏。颇有有漏前生法非有漏后生法同类因不。答有。谓不同部。或不同性。或胜于劣。前生无漏于后生无漏。非同类因者谓胜于劣。

问诸同类因若与果者亦取果耶。答若与果者。定亦取果。若不取果。云何与果。或有取果而不与果。谓阿罗汉最后诸蕴。此则总说若别说者。依善不善有覆无记无覆无记。有多四句。问善同类因若时取果亦与果耶。答应作四句。有时取果非与果。谓断善根时最后所舍得。有时与果非取果。谓续善根时即住过去所舍善得。有时取果亦与果。谓不断善根于所余位。有时不取果亦不与果。谓除前相。问不善同类因。若时取果亦与果耶。答应作四句。有时取果非与果。谓离欲染时最后所舍得。有时与果非取果。谓退离欲染时即住过去所舍不善得。有时取果亦与果。谓未离欲染于所余位。有时不取果亦不与果。谓除前相。问有覆无记同类因。若时取果亦与果耶。答应作四句。有时取果非与果。谓离非想非非想处染时最后所舍得。有时与果非取果。谓退离非想非非想处染时。即住过去所舍有覆无记得。有时取果亦与果。谓未离非想非非想处染于所余位。有时不取果亦不与果。谓除前相。问无覆无记同类因。若时取果亦与果耶。答若时与果必亦取果。有时取果非与果。谓阿罗汉最后诸蕴。已依成就分别取果与果差别。今依现行分别取果与果差别。复次已依不相应法。分别取果与果差别。今依相应法分别取果与果差别。问善同类因。若时取果亦与果耶。答应作四句。有时取果非与果。谓善心无间不善无记心现在前。有时与果非取果。谓不善无记心无间善心现在前。即住过去所间善心。有时取果亦与果。谓善心相续无间断位有时不取果亦不与果。谓除前相。问不善同类因。若时取果亦与果耶。答应作四句。有时取果非与果。谓不善心无间善无记心现在前。有时与果非取果。谓善无记心无间不善心现在前。即住过去所间不善心。有时取果亦与果。谓不善心相续无间断位。有时不取果亦不与果。谓除前相。问有覆无记同类因。若时取果亦与果耶。答应作四句。有时取果非与果。谓有覆无记心无间。善不善无覆无记心现在前。有时与果非取果。谓善不善无覆无记心无间。有覆无记心现在前。即住过去所间有覆无记心。有时取果亦与果。谓有覆无记心相续无间断位。有时不取果亦不与果。谓除前相。问无覆无记同类因。若时取果亦与果耶。答应作四句。有时取果非与果。谓无覆无记心无间。善染污心现在前。有时与果非取果。谓善染污心无间。无覆无记心现在前。即住过去所间无覆无记心。有时取果亦与果。谓无覆无记心相续无间断位。有时不取果亦不与果。谓除前相。已依相续分别取果与果差别。今依刹那分别取果与果差别。谓一刹那心后。有二十刹那心无间而起。于中得作四句。且善同类因第一句者。谓上首刹那善心现在前时。除初刹那善心望后十九刹那善心。第二句者。谓后十九刹那善心现在前时。即住过去上首善心。第三句者。即上首善心现在前时。望初刹那善心。第四句者。谓除前相。如善同类因四句。不善有覆无记无覆无记同类因。随其所应四句亦尔。

颇有一刹那顷。或得同类因不得彼因。或得彼因不得同类因。或得同类因亦得彼因。或不得同类因亦不得彼因耶。答有谓从上沙门果退住预流果时。有此四句。得同类因不得彼因者。谓尔时得过去初刹那道类智。而不得彼因以不得见道故。得彼因不得同类因者。谓尔时得过去预流果。而不得过去预流胜果道。以预流胜果道用预流果为因。与上沙门果作同类因故。得同类因亦得彼因者。谓尔时得过去。除初刹那诸余刹那相续预流果。不得同类因亦不得彼因者。谓除前相。问颇有一刹那顷。或知同类因不知彼所缘。或知彼所缘不知同类因。或知同类因亦知彼所缘。或不知同类因亦不知彼所缘耶。答有。谓住见道道法智时。有此四句。知同类因不知彼所缘者。谓尔时知过去缘苦集灭三法智品。知彼所缘不知同类因者。谓知未来四法智品。知同类因亦知彼所缘者。谓知过去道法忍品。不知同类因亦不知彼所缘者。谓除前相。

问同类因力有增减不。答有谓若久习因力便增。若不久习或遭损害因力便减。且不善中因力增者。如具寿迷祇迦。曾一林中修习静虑坐一树下。欲寻现起心生厌患。便舍此处坐余树下。恚寻复起心生厌患。复舍此处坐余树下。害寻复起。由彼具寿曾于此地作大国王。若于是处五乐自娱受诸欲乐。今坐其处便起欲寻。若于是处斩截众生头耳手足。今至其处便起恚寻。若于是处役使众生。作诸事业系缚鞭打。今至其处便起害寻。尊者阿难入城乞食。摩登伽女见。已生贪。随逐瞻观不能舍离。此女过去五百生中作阿难妇。故今暂见便起欲寻随逐不舍。诸如是等皆由过去因力增上。或有现在习诸烦恼因力增上。同类异类展转相生。如不善法。善无记法应知亦尔。如尸拔罗久习施故。才生便告父母等言。今此家中有何财宝。我欲持施一切贫穷。诸如是等广如经说。

问同类因以何为自性。答过去现在一切有为法已说自性。所以今当说。问何故名同类因同类是何义。答种类等义是同类义界地等义是同类义。部类等义是同类义。此同类因唯通过去现在二世。有等流果云何遍行因乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。一切烦恼皆是遍行。为止彼执。显诸烦恼有是遍行有非遍行或复有执。五部烦恼。皆有是遍行有非遍行。为止彼执。显唯见苦集所断烦恼。有是遍行有非遍行。或复有执。见苦集所断一切烦恼皆是遍行见灭道所断一切烦恼皆无漏缘。为止彼执。显见苦集所断烦恼。有是遍行有非遍行。见灭道所断烦恼。有有漏缘有无漏缘。或复有执。若诸烦恼通三界者皆是遍行。为止彼执显诸烦恼通三界者。有是遍行有非遍行。或复有执。遍行有二。一者无明。二者有爱。如譬喻者彼作是说。缘起根本名为遍行。无明是前际缘起根本。有爱是后际缘起根本故是遍行。为止彼执显无明有是遍行有非遍行。有爱一向非遍行。或复有执。若诸烦恼通五部者名为遍行。即是无明及贪瞋慢。为止彼执显无明有是遍行有非遍行。贪瞋慢一向非遍行。或复有执。五法是遍行。谓无明爱见慢及心。如分别论者。故彼颂言。

为止彼执显无明见有是遍行有非遍行。余三一向非遍行。为止此等种种异执显示正理故作斯论。

云何遍行因。答前生见苦所断遍行随眠。与后生自界见集灭道。修所断随眠及相应法为遍行因。过去见苦所断遍行随眠与未来现在自界见集灭道。修所断随眠及相应法为遍行因。现在见苦所断遍行随眠与未来自界见集灭道。修所断随眠及相应法为遍行因。如见苦所断见集所断亦尔。是谓遍行因。问此中何故。不说过去与过去为遍行因耶。答前生与后生言已说彼故。问何缘不说过去自名。答欲显后法非前因故。若说过去与过去为遍行因。或有生疑过去后法亦为前法因。若说前生与后生为遍行因。此疑便息。有说。此文欲显过去有前后义。若说过去与过去为遍行因。复有生疑过去诸法。同时展转为遍行因。若说前生与后生为遍行因。此疑便息。问自部于自部有遍行因不。设尔何失若有者此中何故不说。若无者何故。于他部有自部无耶。答应说亦有。问若尔此中何故不说。答亦应说而不说者有别意趣。为欲成立不成义故。谓于自部有遍行因。不说自成故不须说。若于他部有遍行因。其义不成是故须说。有说。为显无杂遍行因故。谓于自部有二种因。谓遍行因及同类因。其义杂乱是故不说。若于他部唯有一因。谓遍行因义无杂乱是故偏说。复次为显无杂增长门故。谓于自部二门增长。谓同类因门及遍行因门。其义杂乱是故不说。若于他部唯一门增长。谓遍行因门义无杂乱是故偏说。问何故前生等唯说随眠。后生等兼说相应法耶。答前生等亦应说相应法而不说者。当知。此是有余之说。复次为遮相似相续沙门意故。彼作是说遍行随眠。唯与随眠为遍行因。彼相应法唯与随眠相应法为遍行因。为遮彼意显遍行随眠。与随眠及相应法为遍行因。彼相应法与随眠相应法及随眠为遍行因。故作是说。问遍行随眠。于诸随眠俱有法等亦是遍行因不。设尔何失。若亦是者此中何故不说。若非者何故于相应法是而于俱有法等非耶。答应说亦是。以与一切染污法皆为遍行因故。问若尔此中何故不说。答彼相应法与彼随眠同一所缘同一行相。极相隣近是故说之生等不尔是故不说。自界者。谓欲界唯与欲界为遍行因。色无色界应知亦尔。如说自界自地亦尔系缚别故。谓初静虑唯与初静虑为遍行因。乃至非想非非想处应知亦尔于自地中处别部别。亦得展转为遍行因系缚同故。复说过去等。欲显过去未来体是实有。现在是有为故。如说见苦所断见集所断。亦尔体类同故。

问遍行随眠以何为自性。答欲界有十一。谓见苦所断五见疑无明。见集所断邪见见取疑无明。色无色界各有十一应知亦尔。此中无明者。谓五见疑相应及不共无明。品类足说。九十八随眠中。三十三是遍行。六十五非遍行。问见苦集所断无明。有是遍行有非遍行。何故彼说三十三是遍行六十五非遍行耶。答西方尊者所诵本言。九十八随眠中二十七是遍行。六十五非遍行。六应分别。谓见苦集所断无明。有是遍行有非遍行。云何是遍行。谓见苦集所断。非遍行随眠不相应。无明云何非遍行。谓见苦集所断。非遍行随眠相应无明。如是所说于义为善。若作是说云何是遍行。谓见苦集所断遍行。随眠相应无明。则便不摄不共无明。是故彼说于义为善。问若尔何故。迦湿弥罗国诸师不作此诵。答亦应作此诵。而不尔者有别意趣。以彼多分是遍行故。谓见苦所断。有十无明。七是遍行即五见疑相应及不共无明。三非遍行即贪瞋慢相应无明。见集所断有七无明。四是遍行即二见疑相应及不共无明。三非遍行即贪瞋慢相应无明。又此国诵三十三是遍行。六十五非遍行者。无明皆说不共无明。唯遍非遍自力起故。相应无明有八十三。谓二十七遍行及五十六非遍行。随眠相应彼随他力。现在前故说所相应。即亦说彼性不定故不别说之。已说自性。所以今当说。问何故名遍行随眠遍行是何义。答一切缘义是遍行义。缘力持义是遍行义。缘力持者能广缘故。复次本来一切。一切一切起故名为遍行。初一切者。谓无始来具起九品。中一切者。谓无始来一切有情无不皆起。后一切者。谓无始来普缘一切有漏事起故。施设论作如是说。无有异生从长世来。于有漏法不执为我。或执我所。或执断常。或拨为无。或执为净解脱出离。或执为尊最胜第一。或起疑惑犹预。或起愚暗无知。是故本来一切一切一切起故。名为遍行。复次若法一刹那顷现在前时。能缘五部为五部因。令五部法于所缘愚。名为遍行。问遍行随眠。云何令彼无漏缘法于所缘愚。答若执我等法尔便谤。我灭对治先于中愚。然后于彼拨为无故。复次若法一刹那顷。现在前时。能缘五部为五部因。于五部法皆悉随增名为遍行。

问遍行随眠相应俱有法。亦是遍行因不。设尔何失。若亦是者何故但说三十三是遍行。若非者何故相应俱有法。有是遍行因有非遍行因耶。有作是说彼非遍行因。问若尔何故相应俱有法。有是遍行因有非遍行因。答如相应俱有法。有是随眠有非随眠。如是相应俱有法。有是遍行因有非遍行因。复有何过。评曰应作是说。彼亦是遍行因因义通故。相应俱有同一果故。问若尔何故但说三十三是遍行耶。答彼说但欲分别。九十八随眠中。几是遍行几非遍行。不为总说遍行因义故不相违。复次遍行随眠具三事故名为遍行。一于五部法遍随增故。二于五部法遍能缘故。三于五部法遍为因故是以偏说。彼相应法但有二事除遍随增。彼俱有法但有一事。谓遍为因故彼不说。问遍行随眠等得亦是遍行因不。尊者僧伽筏苏说曰。若遍行得非遍行者。非遍行得应是遍行。故遍行得亦是遍行因。彼难非理。如色得既非色非色得。岂是色。故遍行得非遍行因于理为善。问何故遍行生等诸相。是遍行因彼得非耶。答生等诸相与遍行法同一果。常相随不相离无前后极亲近故。亦是遍行因得。与遍行不同一果。不常相随非不相离。或前或后非极亲近。如皮于树是故彼得非遍行因。

问何故唯于见苦集所断法。立有遍行随眠。非于见灭道所断法耶。旧阿毘达磨师说曰。此是彼族类故谓见苦集所断诸法。是遍行随眠族姓根本生地舍宅。非见灭道所断诸法。有说。此中随眠极坚牢故。谓见苦集所断随眠。皆同一意同一所作。故极坚牢。以坚牢故于中可立遍行随眠。见灭道所断法不同一意。事业各异故极羸劣。极羸劣故。于中不立遍行随眠。如城邑人若同一意同一事业。则城邑主及余怨敌不能降伏。若彼诸人不同一意事业各异。则被降伏此亦如是。有说。此中我见所任持故。谓于是处若有我见。则有漏法相续炽盛可立遍行。见集所断虽无我见而有长养。我见诸法非见灭道所断法中有如是事。有说。遍缘有漏因果事故。谓见苦集所断随眠。俱能遍缘有漏因果故立遍行。余则不尔。有说。此于所缘定增长故。谓见苦集所断随眠皆缘有漏。随缘有漏随渐增长。如人观月增益眼根若见灭道所断随眠。或缘有漏或缘无漏。缘无漏者随有所缘随渐损减。如人观日损减眼根以不定故。于此不立遍行随眠。有说。此有二种随眠事故。谓见苦集所断随眠。俱由二门作随眠事。一由所缘。二由相应。见灭见道所断随眠。或由二门作随眠事。或唯相应不决定故。不可建立遍行随眠。有说。此中决定安二足故义如前说。有说。四部皆有二种道故。谓见苦集所断部中。有是遍行有非遍行。

于见灭道所断部中。有有漏缘有无漏缘故不应责有说。一切随眠堕此二故。谓诸随眠一切皆堕苦集谛摄故。唯此有遍行随眠。有说若见苦集有漏果因。则见灭道所断诸法根本羸劣。故彼不立遍行随眠。有说。不应责故。谓遍行随眠者定能遍缘。非见灭道所断法中有遍缘者。

问何故见苦集所断。贪瞋慢非遍行耶。答以彼皆无遍行相故。谓遍行者能缘一切彼三不尔。有说此三自相烦恼摄故。谓要共相烦恼摄者可立遍行。云何此三皆是自相烦恼所摄。谓起贪者或于彼身不于此身。或于此身不于彼身。于诸身分亦各别起瞋慢亦尔。故是自相有身见等。一刹那中总于一界一趣生等。或执为我或执我所。或复乃至愚暗无知故是共相。有说。难炽盛故。谓贪瞋慢难可炽盛。要依妻财怨雠卑敌方炽盛故。遍行随眠易可炽盛。任运相续如河流故。有说。见疑无明能缘四谛。于中可立遍行随眠。贪瞋慢三无如是事。是故不立遍行随眠。问何故见灭道所断贪瞋慢。见取戒禁取非无漏缘耶。答不应诃责故。无怨害相故性柔和故。最胜故。清净故。是以贪等非无漏缘。

欲界有十一遍行随眠。九通他界缘二唯自界缘。谓有身见及边执见。问何故此二见不缘他界耶。答唯有尔所缘境力故。复次此二见唯于麁法转故。谓此二见唯于麁显。现见诸蕴执我我所。及计断常。若生欲界于色无色界。微细诸蕴不能现见。故不执为我我所等。问若尔生色界者现见欲界麁显诸蕴。何不执为我我所等。答已离染故。谓生色界者。于欲界蕴已得离染故。虽现见而不执为我我所等。复次上地烦恼不缘下故。问因论生论何故上地烦恼不缘下耶。答已离彼染故。谓要已离下地染者。方起上地烦恼现前。于下地法既已离染。上地烦恼宁复缘彼。问如何得知要离下染。上地烦恼方得现前。答如施设论说。有六种非律仪。谓三界系各有二种。一相应二不相应。欲界相应非律仪现在前时。六非律仪成就四非律仪亦现在前。谓欲界二色无色界各不相应。色界相应非律仪现在前时。四非律仪成就。三非律仪亦现在前。谓色界二无色界不相应。无色界相应非律仪现在前时。二非律仪成就。亦现在前。谓无色界二。此中染法名非律仪。由此故知要离下染上地烦恼方现在前。问何故欲界烦恼能缘色无色界。彼二界烦恼不能缘欲界耶。答欲界是不定界。非修地。非离染地。不能摄伏自界随眠。故得越缘色无色界。色无色界是定界是修地是离染地。能善摄伏自界随眠。故彼不能越缘下地。如人不能摄伏妻妾。便得与他作非法事。若善摄伏乃至不能。以眼顾眄况为非法。此亦如是。复次生欲界者于上二界诸蕴。犹预为是苦耶为非苦耶。为是集耶为非集耶。是第一耶非第一耶。是清净耶非清净耶。由不了故欲界烦恼得缘上界。若生上地于下诸蕴已现见故无有犹预。故上烦恼不缘下地。复次若色无色界烦恼缘欲界者则应随增。若随增者界应杂乱。故彼烦恼不缘欲界。问如欲界烦恼虽缘上界而不随增。上界烦恼何故不尔。答上界蕴胜欲界烦恼虽缘彼起而不随增。欲界蕴劣上界烦恼。若缘此起即便随增。如下劣人于尊胜者。虽能现见而不能损害。若尊胜者见下劣人便能损害。此亦如是。色界亦有十一遍行随眠。九通他界缘。二唯自界缘。无色界亦有十一遍行随眠。皆是自界缘无他界缘者。无上界故不缘下故。有说亦有他界缘者。然能缘定非现起定。评曰。彼不应作是说。既无上界可缘如何有能缘定。是故说无于理为善。初静虑乃至无所有处皆有十一遍行随眠。九通他地缘。二唯自地缘。非想非非想处亦有十一遍行随眠。皆唯自地缘。无上地故不缘上故。有说亦有他地缘者。然能缘定非现起定。评曰。彼不应作是说既无上地可缘。如何有能缘定。是故说无于理为善。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第十八

阿毘达磨大毘婆沙论卷第十九五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译11杂蕴第一中智纳息第二之十一

欲界见苦集所断邪见。能缘三界苦集而非一时。谓异刹那缘欲界。异刹那缘色无色界。问何故不一刹那顷顿缘三界。若苦若集耶。答彼缘欲界亦随增。缘色无色界不随增故。问彼何故缘欲界亦随增。缘色无色界不随增耶。答欲界是彼随增处。色无色界非彼随增处故。复次欲界是彼居宅。色无色界非彼居宅故。复次欲界有彼等流异熟果。色无色界无彼等流异熟果故。复次欲界有彼五部遍行果。色无色界无彼五部遍行果故。复次欲界无彼毕竟对治。色无色界有彼毕竟对治故。

复次若彼一刹那顷顿缘三界若苦若集者。云何而缘为如缘欲界即随增缘色无色界亦尔耶。为如缘色无色界不随增。缘欲界亦尔耶。设尔何失。若如缘欲界则随增。缘色无色界亦尔者界应杂乱。若如缘色无色界不随增。缘欲界亦尔者则不应理。以无烦恼缘自界法而有不具所缘相应二随增者。缘自地法必具所缘相应缚故。若一刹那顿缘三界若苦若集。于所缘境有随增有不随增者。亦应于相应法有随增有不随增。是则违此因理亦坏相应法。勿有此失。故别时缘自界他界理善成立。如是初静虑见苦集所断邪见。能缘八地苦集而非一时。谓异刹那缘初静虑。异刹那缘上七地。如是乃至无所有处见苦集所断邪见。能缘二地苦集而非一时谓异刹那缘自地。异刹那缘上地。非想非非想处见苦集所断邪见。唯缘自地苦集。欲界见灭所断邪见唯缘欲界诸行灭。问何故欲界见苦集所断邪见能缘三界苦集。欲界见灭所断邪见唯能缘欲界诸行灭耶。脇尊者曰。若法欲界爱所耽著身见执为我我所者。此诸法灭应为欲界见灭所断邪见所缘。非彼烦恼能缘他界此亦如是。有说苦集是有为法自地他地展转相引。故彼邪见能缘他地。灭谛无为自地他地无相引义。故彼邪见不缘他地。如是初静虑见灭所断邪见。唯缘初静虑诸行灭。乃至非想非非想处。见灭所断邪见。唯缘非想非非想处诸行灭。欲界见道所断邪见唯缘欲界诸行对治。问何故欲界见苦集所断邪见能缘三界苦集。欲界见道所断邪见唯能缘欲界诸行对治耶。脇尊者曰。若法欲界爱所耽著身见执为我我所者。此法对治应为欲界见道所断邪见所缘。非彼烦恼能缘他界此亦如是。有说欲界见苦集所断邪见所缘非对治故能缘他地。欲界见道所断邪见所缘即对治故不能缘他地对治。此中有说。欲界见道所断邪见。唯缘未至定法智品道。唯彼是此断对治故。评曰。应作是说。能缘六地法智品道种类同故。俱是欲界坏对治故。如是初静虑见道所断邪见。能缘九地类智品道。乃至非想非非想处见道所断邪见。能缘九地类智品道。问何故见灭所断邪见唯能缘自地诸行灭。见道所断邪见能缘六地法智品道。或缘九地类智品道耶。答自他地灭非展转因。多地圣道互为因故。问若尔法类品道亦互为因。何故见道所断邪见不总缘耶。有说见道所断邪见亦能总缘法类品道。互为因故。法智品道亦能对治上二界故。评曰。彼不应作是说。类智品道于欲界法非对治故。法智品道于上二界虽为对治而非初非全故。又法类品种类品别故。有说九地类智品道是上八地断对治者。即为彼地见道所断邪见所缘非余地道。评曰。彼不应作是说。以能对治有多种故。又类智品展转为因种类同故。

问一刹那随眠不能遍缘一切。亦无遍随增理。何故名遍行耶。答依彼种类相续而说故无有过。然遍行随眠对遍行因应作四句。有遍行随眠非遍行因。谓未来遍行随眠。有遍行因非遍行随眠。谓过去现在遍行随眠相应俱有法。有遍行随眠亦遍行因。谓过去现在遍行随眠。有非遍行随眠亦非遍行因。若不依彼种类说者。应作是说谓除前相。若即依彼种类说者应言未来遍行随眠相应俱有法。问一切染污法皆以见所断法为因不。设尔何失。若一切染污法皆以见所断法为因者。未断亦作因已断亦作因。未断已断有何差别。又若尔者。何故圣者修所断染污法。有起有不起耶。不起者。谓无有爱诸慢类极瞋缠。起者谓余贪嗔慢无明。又若尔者。识身论说当云何通。如说颇有不善法。唯以不善为因耶。答有。谓圣者退离欲染时。初染污思现在前。若一切染污法。不皆以见所断法为因者。品类足论当云何通。如说。云何见所断为因法。谓一切染污法。及见所断法异熟。又若尔者。复违彼说。云何无记为因法。谓无记有为法。及一切不善法。又若尔者。复违彼说。或有苦谛以有身见为因。非与有身见为因。谓除过去现在见苦所断。广说乃至除未来有身见及彼相应法。生老住无常诸余染污苦谛等。又若尔者。识身论说当云何通。如说。不善眼识。乃至不善意识。皆以不善无记为因。答应作是说。一切染污法。皆以见所断法为因。问若尔未断已断俱能为因。有何差别。答名即差别。谓前未断位名未断因。后已断位名已断因。复次前位未为对治所坏。后位虽亦为因。而已为对治所坏。复次前位于自身中能障圣道。后位虽亦为因。而于自身中不障圣道。复次前位于自身中。能起如烟焰得。后位虽亦为因。而于自身中不复能起如烟焰得。复次前位于自身中。作可诃厌事及垢秽事。后位虽亦为因。而于自身中不复能作可诃厌事及垢秽事。复次前位于自身中。能办所应作事。后位虽亦为因。而于自身中不复能办所应作事。复次前位于自身中。能办同类因遍行因事。后位虽亦为因。而于自身中不复能办同类因遍行因事。复次前位于自身中。能办等流果异熟果。后位虽亦为因。而于自身中不复能办等流果异熟果。复次前位于自身中。能取果与果。后位虽亦为因。而于自身中不复能取果与果。是名未断已断差别。问若尔何故圣者修所断染污法。有起有不起耶。答见所断法与彼或为相续近因。或为不相续远因。若与彼为相续近因者。圣者不起。若与彼为不相续远因者。圣者犹起。复次若已得彼非择灭者。圣者不起。若未得彼非择灭者。圣者犹起。复次彼起定依异生性者。圣者不起。若不定者。圣者犹起。复次彼起定能障圣性者。圣者不起。若不尔者。圣者犹起。问何故圣者不起无有爱耶。答彼是断见所长养故。次断见后现在前故。一切圣者断见已断故彼不起。问何故圣者不起诸慢类耶。答彼是身见所长养故。次身见后现在前故。一切圣者身见已断故彼不起。问何故圣者不起极瞋缠耶。答彼是邪见所长养故。次邪见后现在前故。一切圣者邪见已断故彼不起。问若尔识身论说当云何通。如说。颇有不善法。唯以不善为因耶。答有。乃至广说。答彼依未断因说故不相违。谓彼初起不善思有二种因。一已断。二未断。彼论但依未断因说。复次彼依不善因说故不相违。谓彼初起不善思有二种因。一不善。二无记。彼论但依不善因说。复次彼依自部因说故不相违。谓彼初起不善思有二种因。一自部。二他部。彼论但依自部因说。复次彼依非遍行因说故不相违。谓彼初起不善思有二种因。一遍行。二非遍行。彼论但依非遍行因说。复次彼依不共因说故不相违。谓彼初起不善思有二种因。一共。二不共。彼论但依不共因说。问圣者先未离欲染时。彼染污思亦以不善为因。何故彼论说后退时。答尔时彼思先不成就今得成就。先无缚今有缚。先死今生。是故偏说。问后起染污思亦以不善为因。何故彼论但说初起。答尔时彼得先断今续。先无用今有用。先死今生。是故偏说。有作是说。一切染污法。不皆以见所断法为因。问若尔。品类足论识身论说。当云何通。答彼总相说。若别说者。应作是言。有染污色。以见所断法为因。非一切染污色。乃至有染污识。以见所断法为因。非一切染污识。评曰。彼不应作是说。以彼论说一切染污法皆以见所断法为因故。一切不善法皆以无记为因故。诸余染污苦谛等皆以有身见为因故。不善六识皆以不善无记为因故。前说为善。尊者设摩达多分别染法有异。彼作是说。有见苦所断法。唯以见苦所断为因。有见苦所断法唯以见集所断为因。无二为因。见集所断法亦尔。实无是处分别故说。假使圣者现观苦已未现观集。从圣道起见集所断法唯以见集所断为因者。得起现前见集所断法以见苦所断为因者。不起现前。因已断故。有见灭所断法唯以见灭所断为因。有见灭所断法唯以见苦所断为因。有见灭所断法唯以见集所断为因。有见灭所断法唯以见苦集所断为因。无三为因。见道所断修所断染污法亦尔。实无是处分别故说。假使圣者现观灭已未现观道。从圣道起见道所断法唯以见道所断为因者。得起现前。见道所断法唯以见苦集所断为因者。不起现前。因已断故。如是圣者于修道中。修所断染污法唯以修所断为因者。得起现前。修所断染污法。唯以见苦集所断为因者。不起现前因已断故。然诸圣者离欲染时欲界修所断染污法。若唯以修所断为因。若唯以见苦集所断为因。合为一聚九品渐断。彼后退时欲界修所断染污法。唯以修所断为因者还成就唯以见所断为因者不成就。因已断故。又于尔时唯以修所断为因。修所断染污法中未来者还成就。过去者不成就。彼后无容起现前故。评曰。彼不应作是说。云何同一对治所断烦恼。彼后退时有还成就有不成就。又不能通品类足论识身论说。是故如前所说为善。

问爱于诸界诸地诸部皆等隔绝。何故遍行随眠能于他部随增非他界地。答遍行随眠于他部法。有等流果或异熟果故能随增。于他界地无等流果及异熟果故不随增。复次自地他部麁细相似故能随增。上地细故不能随增。问遍行异熟与不遍行异熟展转为因不。有作是说。遍行异熟与不遍行异熟为因。不遍行异熟不皆与遍行异熟为因。如遍行随眠与不遍行随眠为因。他部不遍行随眠不能与遍行随眠为因异熟亦尔。评曰。彼不应作是说。随眠法异。异熟法异。随眠有五部异熟唯修所断故。应作是说。遍行异熟与遍行异熟为因。亦与不遍行异熟为因。不遍行异熟与不遍行异熟为因。亦与遍行异熟为因。同地同部性类等故。

问遍行因以何为自性。答一切过去现在遍行随眠。及彼相应俱有诸法。已说自性。所以今当说。问何故名遍行因。遍行是何义。答遍为因义是遍行义。复次能遍缘义是遍行义。复次遍随增义是遍行义。此遍行因唯通过去现在二世有等流果。

云何异熟因。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执离思无异熟因。离受无异熟果。如譬喻者。为止彼执显异熟因及异熟果俱通五蕴。或复有执。唯心心所有异熟因及异熟果。如大众部。为止彼执显此因果。亦通诸色不相应行。或复有执。唯心心所及诸色法。有异熟因及异熟果为止彼执显此亦通不相应行。或复有执。诸异熟因要舍自体其果方熟。彼作是说。诸异熟因要入过去方与其果。过去已灭故无自体。为止彼执显异熟因至果熟位犹有实体。或复有执。诸异熟因果若未熟其体恒有。彼果熟已其体便坏。如饮光部彼作是说。犹如种子芽若未生其体恒有芽生便坏。诸异熟因亦复如是。为止彼执显异熟因。果虽已熟其体犹有。或复有执。所造善恶无苦乐果如诸外道。为止彼执显善恶业有苦乐果。故作斯论。云何异熟因。答诸心心所法。受异熟色心心所法心不相应行。此心心所法与彼异熟为异熟因。此中诸心心所法者。谓一切不善善有漏心心所法。此言亦摄彼随转色。不相应行与心心所同一果故。异熟色者。谓色蕴。即眼等五根色香味触。心者。谓识蕴。即眼等六识。心所法者。谓三蕴。即受想思等。心不相应行者。谓行蕴。即命根众同分等。此显异熟因及异熟果俱通五蕴。

复次诸身语业。受异熟色心心所法心不相应行。此身语业与彼异熟为异熟因。问随心转身语业心一果故。如前已说。此中复言身语业者。说何法耶。答善不善表及依表业所生无表不随心转身语二业。此定能招异熟果故。有说。此中说身语表及此刹那所生无表同一果故。彼说非理。身语表业与彼俱生。身语无表非同一果。彼不互为俱有因故。有说。表业与依表生身语无表虽非一果。而定俱时受异熟果一心起故。彼说非理。展转相望非俱有因。如何定说同一刹那受异熟果。然表无表展转不为俱有因故异熟果别。于表业中七支等异。一一各别招异熟果。一一支等有多极微。一一极微有三世别。于一一世有多刹那。一一刹那异熟果别非俱有因故。无表业亦尔。前随心转七支无表能展转为俱有因故同异熟果。此中所说表无表业。则亦摄彼随转生等同一果故所受异熟如前应知。

复次诸心不相应行受异熟色心心所法心不相应行。此心不相应行与彼异熟为异熟因。是谓异熟因。问诸心心所表无表业随转生等。如前已说。同一果故。今复说何不相应行。答今说无想定灭尽定一切不善善有漏得及彼随转生等诸相。前未说故。问无想定受何异熟果耶。有说。无想定受无想及色异熟果。彼命根众同分异熟。是第四静虑有心业果。彼余蕴异熟是共果。有说无想定受无想及色异熟果。彼命根异熟是第四静虑有心业果。彼余蕴异熟是共果。有说。无想定受无想及色异熟果。彼余蕴异熟是共果。有说。无想定唯受无想异熟果彼余蕴异熟是共果。问若命根亦是非业异熟果者。品类足论当云何通。如说。一法是业异熟而非业谓命根。答一切命根唯是异熟。一切异熟由业故显。依此密意故作是言。而实命根亦非业感。复次彼论依世俗说不依胜义。谓诸世间见短寿者即言。是人作短寿业。见长寿者即言。是人作长寿业。有说。无想天处无心时亦受第四静虑有心业果。有心时亦受无想定果。问若无心时亦受有心果。有心时亦受无心果者。云何因果不颠倒耶。答如有色业亦受无色果。无色业亦受有色果。而无因果颠倒过失。此亦如是。尊者设摩达多说曰。无想定受无想及众同分异熟果。彼命根及色异熟。是第四静虑有心业果。彼心心所及余心不相应行。皆非异熟。评曰。彼不应作是说。异熟众同分是业果故。彼心心所及余心不相应行亦有是异熟者。故尊者佛陀提婆说曰。无想定受无想异熟果。彼命根众同分。是第四静虑有心业果。彼余蕴异熟是共果。评曰。彼不应作是说。眼等五根是业果故。应作是说。无想异熟唯是无想定果。彼命根众同分及五色根异熟。唯是第四静虑有心业果。彼余蕴异熟是共果。问灭尽定受何异熟果耶。答受非想非非想处四蕴异熟果。除命根众同分。彼唯是业果故。问诸得受何异熟果耶。答诸得受色心心所法心不相应行异熟果。色者谓色香味触。非五色根。彼业果故。心心所法者谓苦受乐受不苦不乐受。及彼相应法。心不相应行者。谓诸得生老住无常。尊者僧伽筏苏说曰。得亦能受眼等五根及命根众同分异熟果。彼作是说。虽一一得无力能引众同分等众得聚集则能引彼然彼唯感愚钝之身。如蚯蚓等得所感色九处除声。心心所法通三受聚不相应行。谓众同分命根诸得生住异灭。评曰。彼不应作是说。诸得相望非俱有因。设集俱胝复何所益。非一果故不能共引众同分等。尊者妙音作如是说。得不能引众同分等。诸业引得众同分等时于眼等根处。但能感得色香味触。评曰。彼不应作是说。勿无色界得无异熟果故。是以应知初说为善。

问品类足说。云何异熟因。谓一切不善善有漏法。与此论所说异熟因。有何差别。答此不了义彼是了义。此有余意彼无余意。此有余因彼无余因。此依世俗彼依胜义。此有影显彼无影显。复次此说已生异熟因。彼说已生未生异熟因。此说与果异熟因。彼说与果未与果异熟因。复次此说新业果。彼说新旧业果。复次此说过去异熟因。彼说三世异熟因。复次此说正与果异熟因。彼说已正当与果异熟因。是谓此说彼说差别。问何故此中但说正与果异熟因耶。答正与果者其相显故。复次彼果现前施设五趣诸有情故。复次尔时此因用究竟故以正与果。显示当与已与果因。于义便故。此中但说正与果因。

复次欲界中有四蕴异熟因得一果。谓善不善心心所法及彼生等。有二蕴异熟因得一果。谓善不善身业语业及彼生等。有一蕴异熟因得一果。谓得及彼生等。色界中有五蕴异熟因得一果。谓有随转色心心所法及彼生等。有四蕴异熟因得一果。谓无随转色善心心所法及彼生等。有二蕴异熟因得一果。谓善身语表及彼生等。有一蕴异熟因得一果。谓得无想定及彼生等。无色界中有四蕴异熟因得一果。谓善心心所法及彼生等。有一蕴异熟因得一果。谓得灭尽定及彼生等。复次有业唯受一处异熟。谓得命根众同分业。彼业唯受法处异熟。有业唯受二处异熟。谓得意处业。彼业唯受意处法处异熟。得触处业亦受二处异熟。谓触处法处。得身处业受三处异熟。谓身处触处法处。得色香味处业亦尔。各受自处触处法处异熟。得眼处业受四处异熟。谓眼处身处触处法处。得耳鼻舌处业亦尔谓各受自处身处触处法处异熟。有余师说。一切大种皆生色声。欲界诸色不离香味。彼作是说。得眼处业受七处异熟。谓眼处身处及色香味触法处异熟。得耳鼻舌处业亦尔。谓各受自处身处及色香味触法处异熟。得身处业受六处异熟。谓身处及色香味触法处异熟。得色处业受五处异熟。谓色香味触法处异熟。得香味触处业亦尔。谓各受色香味触法处异熟。如是所说是定得者。不定得者其数不定。然有业能受八处异熟。有业能受九处异熟。有业能受十处异熟。有业能受十一处异熟。皆除声处。问何故有业能受多处异熟。有业能受少处异熟耶。答若业有种种功能得种种果者。受多处异熟。若业无种种功能不得种种果者。受少处异熟。如外种子有种种功能得种种果者。如稻苷蔗葡萄藕等。无种种功能不得种种果者。如素酌迦多罗子等。谓泽中有草名素酌迦。一种一茎而高数尺。上有少叶其形如盖。有多罗树高逾百肘。上亦少叶其形如盖。质干虽长菓实甚少。业亦如是。然一世业得三世果。无三世业得一世果。一刹那业得多刹那果。无多刹那业得一刹那果。业善不善果无记故。如所生果不减因故。

问诸造业者为先造引众同分业。为先造满众同分业耶。有作是说。先造引业后造满业。若先不引后无所满。犹如画师先作摸位后填众彩。此亦如是。有余师说。先造满业后造引业。如菩萨先于三无数劫造满业已。后于百大劫中方造引业。如是说者。此则不定。或有先造引业后造满业。或有先造满业后造引业。随造业者意乐起故。

复次有三种受异熟业。一顺现法受业。二顺次生受业。三顺后次受业。顺现法受业者。若业此生造作增长。即于此生受异熟果。非于余生。顺次生受业者。若业此生造作增长。于次后生受异熟果。非于余生。顺后次受业者。若业此生造作增长。于第三生或第四生以后。如次受异熟果。然异熟声说多种义。有处等流说名异熟。如说爱是受支异熟。有处长养说名异熟如说饮食及诸医药得乐异熟有处梦事说名异熟如说梦见如是如是种类异熟。有处丰俭说名异熟。如说。星宿在此路行。当有如是丰俭异熟。有处梵王说名异熟。如说大仙我且未去观此光明有何异熟。有处异熟说名异熟。如此中说色等异熟果名为异熟。熟有二种。一者同类。二者异类。同类熟者。即等流果。谓善生善。不善生不善。无记生无记。异类熟者。即异熟果。谓善不善生无记果。此无记果从善不善异类因生故名异熟。问若异类而熟名异熟果者。何故恶趣名非熟耶。答彼亦异熟。然下贱故说名非熟。如有下贱村城等物名非村等。复次过熟故名非熟。如拙陶师烧诸瓦器。多费薪草器皆燋融。不任贸用亦名非熟。恶趣亦尔。苦果太过故名非熟。复次于彼无善异熟故名非熟。问傍生鬼趣亦受善果。如何恶趣皆名非熟。答彼善果少故亦名无。如少水河亦名无水。复次彼趣虽有善果。而不能修余胜善法。故名非熟。譬如农夫收获鲜少亦名非熟。而实恶趣有异熟果。

问何故不善善有漏法有异熟果。无记无漏法无异熟果耶。答自性众缘有具有阙三种不同。如外种故。如坚实种置良田中。以水溉灌覆之粪壤。因缘力具即便生芽。如是不善善有漏法自性坚实。置有田中溉之爱水覆以余结。因缘力具便生有芽。如坚实种置于仓中。水粪缘阙不能生芽。如是无漏善有为法体虽坚实。而阙爱水余结润覆有芽不生。如朽败种虽置良田以水溉灌覆之粪壤。而因力阙不能生芽。如是无记诸有为法。虽以爱水余结润覆。而体羸劣有芽不生。问复何缘故诸无漏法无异熟果。答非田非器。乃至广说。复次若法能令诸有诸趣生老病死恒相续者有异熟果。无漏能令诸有诸趣生老病死究竟断故无异熟果。复次若法能令诸有诸趣渐增长者有异熟果。无漏能令诸有诸趣渐损减故无异熟果。复次若法是苦诸有世间生老病死趣集行者有异熟果。无漏是苦诸有世间生老病死趣灭行故无异熟果。复次若法是身见事是颠倒事。是贪爱事是随眠事。有垢有毒有秽有浊。堕苦集谛堕三有者有异熟果。诸无漏法不同彼故无异熟果。复次若无漏法有异熟者。则为胜因得下劣果。因是无漏善有为法。果是有漏无记法故。复次若无漏法有异熟者。则为圣道令有相续。圣道续有与理相违。复次若无漏法有异熟者。何处当受。若在欲界则不应理。无漏法非欲界系故。如色无色界业。若在色界亦不应理。无漏法非色界系故。如欲无色界业。若在无色界亦不应理。无漏法非无色界系故。如欲色界业。若在三界外亦不应理。以三界外无别处故。复次无漏圣道对治异熟及异熟因。若复能感异熟果者。复须对治对治此者。是无漏故。复感异熟为对治彼复修圣道。即彼圣道复感异熟。如是展转便为无穷。是则应无解脱出离勿有此过。故无漏法无异熟果。复次若无漏法感异熟者。则应毕竟不得涅槃。圣者不应精勤修习。是招生死轮转法故。由此无漏无异熟果。问复何缘故诸无记法无异熟果。答非田非器。乃至广说。复次若无记法有异熟果。此异熟果为是无记为善不善。若是无记。何故名异熟非异类熟故。若善不善亦非异熟。以异熟果是无记故。复次若无记法有异熟者。此异熟果是无记故应有异熟。即彼异熟复应能感余异熟果。如是展转便为无穷。是则应无解脱出离。勿有此过故无记法无异熟果。由如是等种种因缘。唯诸不善善有漏法。是异熟因。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第十九

阿毘达磨大毘婆沙论卷第二十五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译12杂蕴第一中智纳息第二之十二

问一刹那业为但能引一众同分。为亦能引多众同分耶。设尔何失。若一刹那业但能引一众同分者。施设论说当云何通。如说有诸众生曾在人中。或作国王或作大臣。具大势力非理损害无量众生。税夺资财供给自身及诸眷属。由是恶业死堕地狱。经无量时受大苦恼。从彼舍命复由残业生大海中。受恶兽身其形长大。噉食无量水陆众生。亦为无量众生唼食。遍著其体如拘执毛。既受苦痛不能堪忍。以身揩突颇胝迦山在彼身虫俱被残害。遂令海水纵广百千逾缮那量皆变成血。又若尔者。尊者无灭所说本事复云何通。如说。具寿。我以一食施福田故。七生天上作大天王。七生人中为大国主。又若尔者。大迦叶波所说本事复云何通。如说。具寿。我以一器稗子米饭施福田故。千返生彼北俱卢洲自然衣食。千返生彼三十三天受大快乐。又若尔者。盐喻经说复云何通。如说。一类补特伽罗造作增长尔许恶业有应地狱受者。或现法受。有应现法受者往地狱受。若一刹那业亦能引多众同分者施设论说当云何通。如说。由业种种差别势力。施设诸趣种种差别。由趣种种差别势力。施设诸生。种种差别。由生种种差别势力。施设异熟种种差别。由异熟种种差别势力。施设诸根种种差别。由根种种差别势力。施设补特伽罗种种差别。又若尔者。通达经说复云何通。如说。云何应知诸业差别。谓别业生地狱。别业生傍生。别业生饿鬼。别业生天上。别业生人中。又若尔者。云何建立顺现法受等三业差别。又若尔者。施设论说复云何通。如说。造作增长上杀生业。身坏命终堕无间狱。中生余处下复生余。乃至广说。答应作是说。一刹那业唯能引一众同分。问若尔。施设论说当云何通。如说。有诸众生曾在人中。乃至广说。答由残业者由别趣业。谓彼人中造作增长地狱傍生二恶趣业。地狱中受地狱业已。残傍生业生大海中。故此残声非望一业。问尊者无灭所说本事复云何通。如说。具寿。我以一食施福田故。乃至广说。答彼显初因故作是说。谓彼先以一食施故。生富贵家多饶财宝。由宿生念或本愿力。复以百千财食布施。如是展转经于多生。常好布施受大富乐。彼依初因故作是说。譬如农夫以少种子多年种殖。展转增长至百千斛。唱如是言。我殖少种今获百千。又如商客以一金钱多时贸易至于千万。唱如是言。我用一钱经求滋息。今至千万。此等皆依最初因故作如是说。尊者亦尔。复次或彼尊者于一生中先施一食后复数施。由此引发多人天因。彼依最初故作是说。复次或彼尊者施一食时起多思愿。由此引得天上人中多异熟果。复次或彼尊者因施一食。起下中上三品善业。由下业故生在人中得为人主。由中业故生于天上复作天王。由上业故于最后身生释氏家。多饶财宝出家修道成阿罗汉。由此理趣则已释通大迦叶波所说本事。问盐喻经说复云何通。如说。一类补特伽罗。乃至广说。有作是说。彼说二人造二种业感二异熟。谓有二人俱害生命。一不勤修身戒心慧。彼少福故往地狱中受此业异熟果。一能勤修身戒心慧。彼多福故即于人中受此业异熟果。问经言尔许。说何义耶。答若少若等若相似故说名尔许。有余师说。彼说一人造二种业感二异熟。谓有一人害二生命。一业能引地狱异熟。一业能引人中异熟。彼若不修身戒心慧。便往地狱受别业异熟果若能勤修身戒心慧。即于人中受别业异熟果。复有说者。彼说一人造一种业感二异熟。谓有一人害一生命。此业能引地狱异熟。兼复能引人中异熟。彼若不修身戒心慧。便往地狱受异熟果。人中异熟果住不生法中。若能勤修身戒心慧。即于人中受异熟果。地狱异熟果住不生法中。评曰。彼不应作是说。勿有业坏趣坏过故。业坏者。谓一业亦是地狱业亦是人业。趣坏者。应一异熟亦是地狱趣亦是人趣果似因故。应作是说。彼说一人造一种业感一异熟。谓有一人害一生命。此业能引地狱异熟。彼若不能精勤修道成阿罗汉。便往地狱受此业果。彼人若能精勤修道成阿罗汉。便能引取地狱苦事。人身中受此业。不能引众同分。引众同分业不可寄受故。由此尊者世友说言。颇有能引地狱苦事人中受不。答曰有能。谓若证得阿罗汉果殊胜定慧薰修身故能为此事。非诸有学及诸异生能为此事。譬如厨人以水渍手虽探热饭而不被烧。若不渍手即便被烧。此亦如是。故唯无学能为此事。有余师说。一刹那业亦能引多众同分。问若尔。前难善通。后难云何通耶。答有情造业品类不定。有所造业杂乱可转。有所造业不杂乱不可转。若杂乱可转者。如前所引。若不杂乱不可转者。如后所引。如是前后二难俱通。评曰。彼不应作是说。勿有业坏趣坏过故。应作是说一刹那业唯能引一众同分。

复次但由不善引众同分业生地狱中。既生彼已唯受不善法异熟色心心所法不相应行。色者九处除声。心心所法者苦受及相应法。不相应行者。命根众同分得生老住无常。但由不善引众同分业。生傍生鬼趣中。既生彼已受善不善法异熟。色心心所法不相应行不善法异熟。色者。九处除声。心心所法者。苦受及相应法。不相应行者。命根众同分得生住老无常。善法异熟色者。四处。谓色香味触。心心所法者。乐憙舍受及相应法。不相应行者。得生老住无常。有余师说。善法于傍生鬼趣无异熟色。唯有异熟心心所法不相应行。问若尔。何故现见傍生鬼趣中。有形色妙好或丑陋耶。答彼不善业。或有以善业为眷属。或有以不善业为眷属。若以善业为眷属者。形色妙好。善伏不善弊恶力故。若以不善业为眷属者形色丑陋。不善增彼弊恶力故。评曰。善业于彼傍生鬼趣。亦能感异熟色。于理无违。是故应知初说为善。但由善引众同分业。生欲界人天中。既生彼已受善不善法异熟。色心心所法不相应行。善法异熟色者。九处除声。心心所法者。乐喜舍受及相应法。不相应行者。命根众同分得生老住无常。不善法异熟色者。四处。谓色香味触。心心所法者。苦受及相应法。不相应行者。得生老住无常。有余师说。不善法于人天趣无异熟色。唯有异熟心心所法不相应行。问若尔。何故现见人天趣中有形色丑陋或妙好耶。答彼善业。或以不善业为眷属。或以善业为眷属。若以不善业为眷属者。形色丑陋。不善伏善美丽力故。若以善业为眷属者。形色妙好。善业增彼美丽力故。评曰。应知此中初说为善。不违理故。问现见人中有二形者。彼为是善业异熟。为是不善业异熟耶。有作是说。彼是不善业异熟。有余师说。如处如时一形生者。是善业异熟。非处非时第二形生者。是不善业异熟评曰。应作是说。彼二形者男女根体。是善业。异熟。于彼处所色香味触。是不善业异熟。但由善引众同分业生色界中。既生彼已唯受善法异熟。色心心所法不相应行。色者七处除声香味。心心所法者乐憙舍受及相应法。不相应行者命根众同分无想事得生老住无常。但由善引众同分业生无色界。既生彼已唯受善法异熟。心心所法不相应行。心心所法者。舍受及相应法。不相应行者。命根众同分得生老住无常。

复次有作是说。但由上品不善引众同分业生地狱中。既生彼已唯受彼上品不善法异熟果。但由中品不善引众同分业生傍生趣。既生彼已唯受彼中品法异熟果。但由下品不善引众同分业生鬼趣中。既生彼已唯受彼下品法异熟果。有余师说。但由上品不善。引众同分业生地狱中。既生彼已受彼上中二品不善法异熟果。傍生鬼趣如前说。或复有说。但由上品不善引众同分业生地狱中。既生彼已受彼三品不善法异熟果。但由中品不善引众同分业生傍生趣。既生彼已受彼中下二品法异熟果。鬼趣如前说。或有说者。但由上品不善引众同分业生地狱中。既生彼已受彼三品不善法异熟果。但由中品不善引众同分业生傍生趣。既生彼已受彼三品法异熟果。但由下品不善引众同分业生鬼趣中。既生彼已受彼下中二品法异熟果。复有说者。但由上品不善引众同分业生地狱中。既生彼已受彼三品不善法异熟果。但由中品不善引众同分业生傍生趣。既生彼已受彼三品法异熟果。但由下品不善引众同分业生鬼趣中。既生彼已受彼三品法异熟果。评曰应作是说。有三品不善引地狱趣众同分业随由一种生地狱中。既生彼已随其所应受彼三品不善法异熟果。有三品不善引傍生趣众同分业随由一种生傍生趣。既生彼已随其所应。受彼三品法异熟果。有三品不善引鬼趣众同分业随由一种生鬼趣中。既生彼已随其所应受彼三品法异熟果。

复次有作是说。但由欲界上品善引众同分业生他化自在天。既生彼已唯受彼上品法异熟果。但由欲界中品善引众同分业生下五天。既生彼已唯受彼中品法异熟果。但由欲界下品善引众同分业生人趣中。既生彼已唯受彼下品法异熟果。问若由下品善业生人趣中。受下品法异熟果者。菩萨善业亦人中受云何上品。又菩萨善业与他化自在天善业。有何差别。答所说欲界下品善业人中受者除菩萨业。故作是说。非说一切。有余缘故菩萨业胜。以菩萨身是力无畏等无边功德所依止故。他化自在天身无如是事。有余缘故他化自在天业胜。以彼天身清净微妙如灯焰故。菩萨生身犹有种种便利不净。有余师说。但由欲界上品善引众同分业生他化自在天。既生彼已受彼上中二品法异熟果。下五天人趣如前说。或复有说。但由欲界上品善引众同分业生他化自在天。既生彼已受彼三品法异熟果。但由欲界中品善引众同分业生下五天。受彼下中二品法异熟果。人趣如前说。或有说者。但由欲界上品善引众同分业生他化自在天。既生彼已受彼三品法异熟果。但由欲界中。品善引众同分业生下五天。既生彼已受彼三品法异熟果。但由欲界下品善引众同分业生人趣中。既生彼已受彼下中二品法异熟果。复有说者。但由欲界上品善引众同分业生他化自在天。既生彼已受彼三品法异熟果。但由欲界中品善引众同分业生下五天。既生彼已受彼三品法异熟果。但由欲界下品善引众同分业生人趣中。既生彼已受彼三品法异熟果。评曰。应作是说。有三品善引他化自在天众同分业。随由一品生他化自在天。既生彼已随其所应受彼三品法异熟果。有三品善引下五天众同分业。随由一品生下五天。既生彼已随其所应受彼三品法异熟果。有三品善引人趣众同分业。随由一品生人趣中。既生彼已随其所应受彼三品法异熟果。

复次有三品善引初静虑无别异众同分业。随由一品生初静虑。既生彼已随其所应受彼三品无别异善法异熟果。但由下品善引第二静虑众同分业生少光天。既生彼已唯受彼下品善法异熟果。但由中品善引第二静虑众同分业生无量光天。既生彼已唯受彼中品善法异熟果。但由上品善引第二静虑众同分业生极光净天。既生彼已唯受彼上品善法异熟果但由下品善引第三静虑众同分业生少净天。既生彼已唯受彼下品善法异熟果。但由中品善引第三静虑众同分业生无量净天。既生彼已唯受彼中品善法异熟果。但由上品善引第三静虑众同分业生遍净天。既生彼已唯受彼上品善法异熟果。但由下品善引第四静虑众同分业生无云天。既生彼已唯受彼下品善法异熟果。但由中品善引第四静虑众同分业生福生天。既生彼已唯受彼中品善法异熟果。但由上品善引第四静虑众同分业生广果天。既生彼已唯受彼上品善法异熟果。但由下品杂修静虑引第四静虑众同分业生无烦天。既生彼已唯受彼下品杂修静虑法异熟果。但由中品杂修静虑引第四静虑众同分业生无热天。既生彼已唯受彼中品杂修静虑法异熟果。但由上品杂修静虑引第四静虑众同分业生善现天。既生彼已唯受彼上品杂修静虑法异熟果。但由上上品杂修静虑引第四静虑众同分业生善见天。既生彼已唯受彼上上品杂修静虑法异熟果。但由上极品杂修静虑引第四静虑众同分业生色究竟天。既生彼已唯受彼上极品杂修静虑法异熟果。有三品善引空无边处无别异众同分业。随由一品生空无边处。既生彼已随其所应。受彼三品善法异熟果。有三品善引识无边处无别异众同分业。随由一品生识无边处。既生彼已随其所应。受彼三品善法异熟果。有三品善引无所有处无别异众同分业。随由一品生无所有处。既生彼已随其所应。受彼三品善法异熟果。有三品善引非想非非想处无别异众同分业。随由一品生非想非非想处。既生彼已随其所应。受彼三品善法异熟果。问何故初静虑三品善业受无别异异熟果。上三静虑三品善业受有别异异熟果耶。答初静虑中有众有主杂乱而住。上三静虑无此事故。有余师说。初静虑中有寻有伺有诸识身及起自地身语表业。上三静虑无此事故。

复次欲界中不善业有一劫异熟果。善业不尔。欲界中不善业有五趣异熟果。善业不尔。问何故欲界中不善业有一劫异熟果。善业不尔耶。答欲界是不定界。非修地。非离染地。不善业胜。善业劣故。复次欲界中。不善法难断。难破。难可越度。善不尔故。复次欲界中不善根强。善根弱故。复次欲界中。不善如主。善如客故。复次欲界中不善法因常增长。善因不尔故。复次欲界中。不善根能断善根。善根不能断不善根故。复次欲界中威仪杂乱。犹如夫妻。不善法增善法减故。复次欲界中威仪无杂。如旃荼罗子与贼子同囚。不善法增善法减故。复次欲界中无器可受善业。一劫异熟故。问岂无洲渚妙高山王七金山等一劫器耶。答彼是增上果非异熟果。今依异熟果故作是说。复次欲界善业极增上者。亦有能感一劫异熟。如是善业要离非想非非想处第九品得。已离染业定不能引众同分果。是故欲界无善能受一劫异熟。复次诸善法中。最上品者谓无漏善。彼无异熟。有漏善中最上品者。谓有顶善。彼非欲界。是故欲界善业无有一劫异熟。不善业中最上品者。谓引无间众同分业。是故彼有一劫异熟。问何故善业极增上者能感有顶八万大劫。不善唯感一中劫耶。答善业多界多地修习。诸不善业不如是故。问何故欲界中不善业有五趣异熟果。善业不尔耶。答前来所说皆是此因。谓欲界中不善业胜。此中复有一不共因。谓欲界是不善田故。如有恶田嘉苗难殖秽草易生。欲界亦尔。善业难茂不善易生。故不善业于一趣全四趣少分受异熟果。善业唯于四趣少分受异熟果。有余师说。善与不善互有胜事故不应责。谓不善业五趣受果不遍三界。善业遍于三界受果不遍五趣。俱胜事者。谓善恶业俱遍四生受异熟果。又俱能受五蕴异熟。

如契经说。业是眼因。阿毘达磨说大种是眼因。即彼复说眼是眼因。问如是三说。岂不相违。答无相违失。谓依异熟因故。契经中说。业是眼因。依生因。依因住因持因养因故。阿毘达磨说大种是眼因。依同类因故。即彼复说眼是眼因。问若大种及眼亦是眼因。何故契经唯说业是眼因。答业是本故。如说。由业种种差别势力。施设诸趣种种差别。乃至由根种种差别势力。施设补特伽罗种种差别。复次业是有情差别因故。谓由业故有情好丑贵贱差别。复次业是七众差别因故。谓由业故有苾刍等轨范差别。复次业能分别爱非爱果有差别故。复次业是愚智能表相故。复次业印众生令差别故。复次诸根差别由业别故。如芽差别由种别故。复次诸有情类寿量增减进退兴衰皆由业故。复次诸界诸趣诸生差别皆由业故。由如是等种种因缘。契经但说业是眼因。

如契经说。于杀生罪数习广布。当堕地狱傍生鬼趣。后生人中寿量短促。问为由此业堕诸恶趣。即由此业寿短促耶。有作是说。由此恶业堕诸恶趣。即由此业还来人中寿量短促。彼经不说有别因故。复有说者。由杀生加行堕诸恶趣。由杀生根本后生人中寿量短促。复有说者。堕诸恶趣是杀生异熟果。后生人中寿量短促。是杀生等流果。复有说者。由害生命堕诸恶趣。由食彼肉后生人中寿量短促。复有说者。害生命者有二过失。一者生彼非爱苦受。二者断彼所爱寿量。由生彼非爱苦受故堕诸恶趣。由断彼所爱寿量故后生人中寿量短促。尊者世友说曰。人中寿量短者。非杀业异熟果。以人天趣命等八根是异熟者。唯是善业异熟果故。然造业者昔在人中先造能引人寿量业。次后复造害生命业。此业与前作损害事。前业应受二十年寿。由后损害但受十年。故人寿短促非彼异熟果。如契经说。十岁时人由能受行善业道故。所生男女寿二十岁。问无他造业他受果理。何故十岁父母修善。令所生子寿二十岁。尊者世友作如是言。即十岁人共修善故。命终转作二十岁子。故无他作他受过失。大德说曰。业异熟果各别决定。谓二十岁业感二十岁果。乃至八万岁业感八万岁果。然由父母修善业故。令子所造业能与果。虽无他作业他受果理。而有互为缘业与果义。问十岁时人不杀生等成业道不。有作是说。彼非业道但共立制不害生等。无增上心决意受持不杀等故。有余师说。亦是业道彼亦专心展转相对受远离故。

复次施设论说。有四种死。一寿尽故死非财尽故。如有一类有短寿业及多财业。彼于后时寿尽故死非财尽故。二财尽故死非寿尽故。如有一类有少财业及长寿业。彼于后时财尽故死非寿尽故。三寿尽故死及财尽故。如有一类有短寿业及少财业。彼于后时寿尽故死及财尽故。四非寿尽故死亦非财尽故。如有一类有长寿业及多财业。彼于后时虽财与寿二俱未尽。而遇恶缘非时而死。作彼论者。显有横死故作是说。佛虽财寿俱未尽故而般涅槃。然非横死。边际定力所成办故。功德威势未穷尽故。诸余有情于命终位威势穷尽。佛不如是。

复次施设论说。颇有不受顺现法受业异熟。而受顺次生受业及顺后次受业异熟耶。答有。谓顺现法受业异熟不现在前。顺次生受业及顺后次受业异熟现前。颇有不受顺次生受业异熟。而受顺现法受业及顺后次受业异熟耶。答有。谓顺次生受业异熟不现在前。顺现法受业及顺后次受业异熟现前。颇有不受顺后次受业异熟。而受顺现法受业及顺次生受业异熟耶。答有。谓顺后次受业异熟不现在前。顺现法受业及顺次生受业异熟现前。此要证得阿罗汉果。方有是事非不得者。问有学异生亦应有如是事。何故彼论但说阿罗汉耶。答唯阿罗汉有胜定慧薰修身故有如是能。有学异生无如是事。复次唯阿罗汉能善知自业有近有远有可转有不可转。诸可转者以修力转之。若不可转者引现前受无后有故。譬如有人欲适他国所有债主悉来现前彼人即便回转酬偿。此说满业可有是事众同分业不并受故。又一相续无断续故。有余师说。有业前生虽受异熟而有余残。今时证得阿罗汉果以胜修力及决择力引现前受。唯阿罗汉有如是能故彼偏说。

问异熟因以何为自性。答一切不善善有漏法。已说自性。所以今当说。问何故名异熟因。异熟是何义。答异类而熟是异熟义。谓善不善因以无记为果。果是熟义如前已说。此异熟因定通三世。有异熟果。

云何能作因乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。诸法生时无因而生如诸外道。为止彼执显诸法生决定有因。或复有执。诸法生时虽由因生。而诸法灭时不由因灭如譬喻者。为止彼执显诸法生灭无不由因。或复有执。唯有为法是能作因非无为法。为止彼执显无为法亦能作因。或复有执。诸能作因皆有作用取果与果。为止彼执显能作因亦有不能取果与果。但不为障亦立为因。或复有执。自性于自性亦是能作因。为止彼执显自性于自性非能作因。或复有执。诸无为法亦有能作因。为止彼执显有为法有能作因非无为法。或复有执后法于前非能作因。为止彼执显能作因于前于后及俱诸法皆能为因。为止此等种种异执显示正因故作斯论。

云何能作因。答眼及色为缘生眼识。此眼识以彼眼色彼相应法彼俱有法。及耳声耳识鼻香鼻识舌味舌识身触身识意法意识。有色无色有见无见有对无对有漏无漏有为无为等。一切法为能作因除其自性。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。是谓能作因。此中彼相应法彼俱有法者。谓眼识相应俱有诸法。问前眼色等六二门法。或六三门法。善标善释施设显示一切法体为能作因其义已足。何故复说有色无色等五二法耶。答前是广说后是略说。前是别说后是总说。前是分别说后是不分别说。前是渐说后是顿说。如是显示其义明了。问此中何故不但说言云何能作因答一切法。答若作是说应自性与自性作能作因。问若尔何故不作是说。云何能作因答一切法除其自性。答若作是说应无为亦有能作因无简别故。问若尔何故不作是说。云何能作因答一切有为法除其自性。答若作是说。应无为法非能作因。问何故此中但说六识以所余法为能作因非余有为法耶。答识于诸法最为胜故。此中六因皆就胜说并不尽理。问若尔眼识除其自性余一切法是能作因。何故此中先说眼色次说彼相应俱有法。后说耳等一切法耶。答眼色与眼识作所依所缘能作因义势用强故。相应俱有法与眼识作能作因势用亲故。耳等不尔是故后说。问何故自性于自性非能作因耶。答若自性于自性为能作因者。则应因果能作所作能生所生能引所引能相所相能转所转能续所续皆无差别因果等。二既有差别故于自性非能作因。复次自性于自性无益无损无增无减无成无坏无进无退故非能作因。复次自性于自性非因。非等无间。非所缘。非增上故非能作因。复次若自性于自性为能作因。便违世间诸现见事。谓指端不自触。眼不自见。刀不自割。诸有力人不能自负如是一切。复次自性于自性无有自在无观待故非能作因。复次自性不依自性故非能作因。如人依杖得起。去杖便倒。自性于自性无如是义。复次无障碍分是能作因。诸法自性障碍自性故非能作因。障碍有二种。一者世俗如人在床障阂余者。二者胜义。如自性障碍自性令不自在。复次若自性于自性为能作因。应说无明缘无明等非无明缘行等。应说眼识为缘生眼识等非眼色为缘生眼识等。是故自性于自性非能作因其义决定。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第二十

阿毘达磨大毘婆沙论卷第二十一五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译13杂蕴第一中智纳息第二之十三

能作因体即增上缘。俱一切法为自性故。然义有异。谓多胜义是增上缘义。不障碍义是能作因义。问若多胜义是增上缘义。则所缘缘亦应名增上。彼体亦摄一切法故。如品类足论辩。此二缘俱以一切法为自性故。答若依相续则此二缘宽狭相似。若依刹那则增上缘体义多胜。谓缘一切法非我行相现在前时。一切法中非所缘者。谓此自性相应俱有。非增上者唯此自性。由此相应俱有诸法。是此增上非所缘故。问若不障碍义是能作因义者。则能作因体应不摄一切法。谓一有情若有一趣蕴界处起。即此有情更无第二蕴界处生。若依一眼一眼识生。于中更无第二识起。如于一处。若有一树无第二树。若有一舍无第二舍。如是诸法互相障碍。云何此因摄一切法。答虽有此事而理无违。谓一有情若有一趣蕴界处起义。语诸余蕴界处曰。我于汝等不为障碍随汝等生。设我与汝为障碍者。汝等于彼则不得生。若依一眼眼识现前。此识义语余眼识言。我于汝等不为障碍随汝等生。设我与汝为障碍者。汝等于彼不得现前。树及舍喻准此应说。又即于彼为障碍者。彼若生时亦不为碍。是故一法将欲生时。余一切法皆不为碍。设有一法障碍彼者。彼法尔时应不得起故。不障碍义是能作因义。而能作因摄一切法。问因缘和合故诸法生。因缘和合故诸法灭。因缘无有不和合时。诸法云何不恒生灭。尊者世友作如是言。一生和合故诸法生。一灭和合故诸法灭。生灭和合无二无多。诸法云何恒生恒灭。复作是言。因缘和合诸法生已。次后相续无量刹那。连注覆压不能复起。如人堕崖复为上土续续覆压。彼人尔时尚不能动况得起耶。大德说曰。和合因缘既唯暂有。云何诸法恒生灭耶。尊者觉天作如是说。诸法生灭各唯一时。应有作用生已复生。灭已复灭便为无用。是故诸法生灭非恒。问因缘和合生诸法时。因缘功能为多为一。若言唯一云何依多。若言有多云何和合。答可说为一可说为多。办一事故依多体故。复次因缘功能相随顺故。可说为一生多法故可说为多。复次因缘功能同令诸法起作用故可说为一。起色受等作用别故可说为多。若彼功能无多种者。所起作用色非色等应无差别。是故诸法因缘功能。不可定言是多是一。问如有因缘故诸法得生。亦有因缘故诸法灭耶。譬喻尊者作如是说。生待因缘灭则不尔。如人射时发箭须力堕则不然。如陶家轮转时须力止则不尔。阿毘达磨诸论师言。诸法生灭俱待因缘以灭与生皆是用故。问前所说喻当云何通。答不必须通非三藏故。然凡圣法异不可例同。又箭与轮亦由因堕止。箭堕因者谓排楯的等。设无余因则弯弓等亦是其因。若不先射今何由堕。轮止因者谓手杖等。设无余因则能转者亦是其因。若先不转今何由止。问若排手等障碍箭轮令其堕止。如何与彼为能作因。答排手等物障彼行转。非碍堕止为能作因于理何失。问若法生灭俱待因缘。生灭因缘一切时有。何不生时亦灭灭时亦生耶。尊者世友作如是说。生灭两时和合各异。是故生时无灭灭时无生。不可一因有二果故。复作是说。生时因缘随顺彼法。灭时因缘违害彼法。虽彼因缘前后体一。而益损用时分不同。犹如苾刍解安居已。携持衣钵游历诸寺。有贼见之先申礼敬恭顺随逐。后至旷野夺其衣钵陵辱而去。生灭因缘亦复如是。大德说曰。生灭两事既互相违如何俱有。尊者妙音作如是说。诸法生时未有作用当何所灭。诸法灭时已有作用复何所生。

问一法既与多法为能作因。多法亦与一法为能作因。一法与多法为能作因时。为如一法与多法为因。为如多法与多法为因耶。多法与一法为能作因时。为如多法与一法为因。为如一法与一法为因耶。设尔何失此一法与多法为能作因时。若如一法与多法为因者。云何不因一故果亦成一。若如多法与多法为因者。云何不果多故因亦成多。此多法与一法为能作因时。若如多法与一法为因者。云何不因多故果亦成多。若如一法与一法为因者。云何不果一故因亦成一。答应作是说。一法与多法为能作因时。亦如多法与一法为因。多法与一法为能作因时。亦如一法与多法为因。问若尔一应成多多应成一。答我说一亦成多多亦成一。此依作用不依实体。我说诸因以作用为果非以实体为果。又说。诸果以作用为因非以实体为因。诸法实体恒无转变非因果故。然无为法名能作因。但不为障非能办果。

复次有为法与有为法为能作因。亦以彼为增上果。有为法不与无为法为能作因。亦不以彼为增上果。无为法不与无为法为能作因。亦不以彼为增上果。无为法与有为法虽为能作因。而不以彼为增上果。以无取果与果用故。问何故有为法有因有果。无为法无因无果耶。答有为法流转世故有因有果。无为不尔故无因果。如远行者须具资粮能有所至非不行者。复次有为法有作用故有因有果。无为不尔故无因果。如营务者须备作具能有所成非不营者。复次有为法有生灭故有因有果。无为不尔故无因果。复次有为法有和合故有因有果。无为不尔故无因果。复次有为法有三相故有因有果。无为不尔故无因果。复次有为法性羸劣故有因有作用故有果。如羸劣者依他而住非勇健者。无为不尔故无因果。复次有为法如王如王眷属。如富贵者如富贵者眷属如因陀罗如因陀罗眷属。故有因有果。无为不尔故无因果。问有为法不生者为有为法为留难故令彼不起。为无为法为留难故彼不生耶。答以有为法为留难故令彼不起非无为法。无为与彼为能作因于一切时不障碍故。如注水渎水若不流自为余因非渎为障。问无为法与有为法为能作因及增上缘时。何者为胜为缘彼者为余法耶。答等无差别如两豆聚。若无为法与有为法为所缘缘有是有非。

复次过去法与过去法为能作因。亦以彼为增上果。过去法与未来现在法为能作因。亦以彼为增上果。义言我若不与汝为近能作因者汝则无因。然有为法无无因者。未来法与未来法为能作因。亦以彼为增上果。未来法与过去现在法为能作因。然不以彼为增上果。所以者何。果与因俱或在后故。义言我若不与汝为近能作因者汝则无果。然有为法无无果者。现在法与现在法为能作因。亦以彼为增上果。现在法与未来法为能作因。亦以彼为增上果。义言我若不与汝为近能作因者汝则无因。然有为法无无因者。现在法与过去法为能作因。然不以彼为增上果。果与因俱或在后故。义言我若不与汝为近能作因者汝则无果。然有为法无无果者。问何故后法与前法为能作因。而前法非后法增上果耶。答不障碍义是能作因义。后法于前法不障碍故得为能作因。果必是因力所取与。后法于前无取与力故前法非后果。如有为法以无为法为能作因而非彼果。彼无取果与果力故。

复次善法与善法为能作因。亦以彼为增上果。善法与不善无记法为能作因。亦以彼为增上果。不善法与不善法为能作因。亦以彼为增上果。不善法与善无记法为能作因。亦以彼为增上果。无记法与无记法为能作因。亦以彼为增上果。无记法与善不善法为能作因。亦以彼为增上果。如善不善无记法展转为能作因及增上果。如是三界系不系法。学无学非学非无学法。见所断修所断不断法。有色无色法。有见无见法。有对无对法。有漏无漏法。相应不相应法等。应知亦尔。

复次有善法与善法为近能作因。如由善业生乐善家。生已复能多修妙行。有善法与不善法为近能作因。如由善业生富贵家。生已放逸多造恶行。有不善法与不善法为近能作因。如由不善业生不律仪家。生已复造众多恶行。有不善法与善法为近能作因。如由不善业身遭病恼或失财位。心生厌悔修诸妙行。有内法与内法为近能作因。如一有情供多人众。有内法与外法为近能作因。如诸农夫种殖稼穑。有外法与外法为近能作因。如水粪等生长苗稼。有外法与内法为近能作因。如饮食等长养有情。有一趣法与五趣法为近能作因。如有多人食一羊肉身强盛已有作善业有作恶业。作善业者得生人天作恶业者堕三恶趣。

问若一有情害生命时一切有情不障碍。彼无不与彼为能作因。何不一切俱得杀罪。答彼能杀者起杀加行。亦令果满故得杀罪。余不尔故不得杀罪。复次彼起恶心亦断他命故得杀罪。余不尔故不得杀罪。余业道等准此应知。问诸外财物一切有情共业所起。何故盗者唯于财主得罪非余。答财主于财摄受守护余则不尔。是故盗者唯于财主得罪非余。复次财主于财作己有想。盗者于彼作财主想。故唯于彼得罪。非余。复次若财物于彼是士用果及增果者于彼得罪。财物于余一切有情是增上果非士用果。是故于彼不得盗罪。问士用果与增上果有何差别。答作功力得者是士用果。不障碍得者是增上果。复次财物于作者是士用果。于用者是增上果。如诸果实于种殖者。是士用果亦增上果。于食用者唯增上果。如诸财物于营求者。是士用果亦增上果。于受用者唯增上果。

问此器世界苏迷卢山洲渚等物一切有情共业所起。于中若有般涅槃者。何故此物不减少耶。尊者世友作如是说。若物是彼士用果及近增上果者亦有减少。苏迷卢等但是彼远增上果故无减少。复作是说。苏迷卢等一切有情共业所起。假使此中一有情在。由彼业力所任持故亦不减少。况有无量无边有情未得灭度。如富贵者虽已命终。而彼宫殿园林象马不随隐没。是余有情业力持故。此亦如是。复作是说。此中虽有无量有情得般涅槃及生他处。复有无量无边有情来生此界。由彼业力故不减少。尊者觉天作如是说。此是过去业力所持故无减少。问如转轮王于四洲渚皆得自在是何果耶。答自身威势是异熟果。所统领物是增上果。彼于过去修习增上自身众具诸善业故今得如是二殊胜果。

复次有三种增上。一自增上。二世增上三法增上。自增上者。如有一类烦恼未断恶境现前。而为自护不起恶业勿我由斯堕诸恶趣。世增上者。如有一类烦恼未断恶境现前。护世间故不起恶业勿我由斯为世讥毁。有作是说。勿由我故世间有情造诸恶业。法增上者。如有一类烦恼未断恶境现前。为护法故不起恶业勿由我故令诸世间轻毁正法。此三即是近能作因。问何故此三说名增上。答以于善法不障碍故。是善亲近增上缘故。问能作因力有增减不。答有。如多人众挽大木时。中有尽力不尽力者。其尽力者能作因增。不尽力者能作因减。如彼挽木竖刹牵船转石等时应知亦尔。如内于外若外于内。外内自望亦复如是。问能作因与增上果何者为多。答能作因多增上果少。以能作因摄一切有为无为法。增上果唯摄有为法故。由此故说颇有法于法非能作因耶。答有。谓自性于自性。颇有法于他性非能作因耶。答有。谓有为于无为及无为于无为。

问能作因以何为自性。答一切法。已说自性。所以今当说。问何故名能作因能作是何义。答不障碍义是能作义。有所办义是能作义。此能作因定通三世及离世法有增上果。如是已显六因自性。今当复显六因相杂不相杂义。问若法是相应因彼亦是俱有因耶。答若法是相应因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非相应因。谓有为不相应法。问若法是相应因彼亦是同类因耶。答应作四句。有法是相应因非同类因。谓未来相应法。有法是同类因非相应因。谓过去现在不相应法。有法是相应因亦同类因。谓过去现在相应法。有法非相应因非同类因。谓未来不相应法及无为法。问若法是相应因彼亦是遍行因耶。答应作四句。有法是相应因非遍行因。谓除过去现在遍行随眠及彼相应法诸余相应法。有法是遍行因非相应因。谓过去现在遍行随眠及彼相应法生住老无常。有法是相应因亦遍行因。谓过去现在遍行随眠及彼相应法。有法非相应因非遍行因。谓除过去现在遍行随眠及彼相应法。生老住无常诸余不相应法。问若法是相应因彼亦是异熟因耶。答应作四句。有法是相应因非异熟因。谓无记无漏相应法。有法是异熟因非相应因。谓不善善有漏不相应法。有法是相应因亦异熟因。谓不善善有漏相应法。有法非相应因非异熟因。谓无记无漏不相应法。问若法是相应因彼亦是能作因耶。答若法是相应因彼亦是能作因。有法是能作因彼非相应因。谓不相应法。问若法是俱有因彼亦是同类因耶。答若法是同类因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非同类因。谓未来法。问若法是俱有因彼亦是遍行因耶。答若法是遍行因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非遍行因。谓除过去现在遍行随眠及彼相应俱有法诸余有为法。问若法是俱有因彼亦是异熟因耶。答若法是异熟因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非异熟因。谓无记无漏有为法。问若法是俱有因彼亦是能作因耶。答若法是俱有因彼亦是能作因。有法是能作因彼非俱有因。谓无为法。问若法是同类因彼亦是遍行因耶。答若法是遍行因彼亦是同类因。有法是同类因彼非遍行因。谓除过去现在遍行随眠及彼相应俱有法诸余过去现在法。问若法是同类因彼亦是异熟因耶。答应作四句。有法是同类因非异熟因。谓过去现在无记无漏法。有法是异熟因非同类因。谓未来不善善有漏法。有法是同类因亦异熟因。谓过去现在不善善有漏法。有法非同类因非异熟因。谓未来无记无漏法及无为法。问若法是同类因彼亦是能作因耶。答若法是同类因彼亦是能作因。有法是能作因彼非同类因。谓未来法及无为法。问若法是遍行因彼亦是异熟因耶。答应作四句。有法是遍行因非异熟因。谓过去现在无记遍行随眠及彼相应俱有法。有法是异熟因非遍行因。谓除过去现在不善遍行随眠。及彼相应俱有法。诸余不善善有漏法。有法是遍行因亦异熟因。谓过去现在不善遍行随眠及彼相应俱有法。有法非遍行因非异熟因。谓除过去现在无记遍行随眠及彼相应俱有法。诸余无记及无漏法。问若法是遍行因彼亦是能作因耶。答若法是遍行因彼亦是能作因。有法是能作因彼非遍行因。谓除过去现在遍行随眠及彼相应俱有法诸余一切法。问若法是异熟因彼亦是能作因耶。答若法是异熟因彼亦是能作因。有法是能作因彼非异熟因。谓无记及无漏法。

问此六因几是色几非色。答二唯非色。谓相应遍行因余通色非色。如色非色有见无见有对无对有执受无执受。是长养非长养是大种非大种是造色非造色亦尔。问此六因几有漏几无漏。答二唯有漏谓遍行异熟因。余通有漏无漏问此六因几有为几无为。答五唯有为一通有为无为谓能作因。问此六因几过去几未来几现在。答三通三世谓相应俱有异熟因。二唯过去现在谓同类遍行因。一通三世亦离世谓能作因。问此六因几善几不善几无记。答一唯不善无记谓遍行因。一唯善不善谓异熟因。余通三种。问此六因几欲界系几色界系几无色界系。答二唯三界系谓遍行异熟因。余通三界系及不系。问此六因几学几无学几非学非无学。答二唯非学非无学。谓遍行异熟因。余通三种。问此六因几见所断几修所断几不断。答一唯见所断谓遍行因。一唯见所断修所断谓异熟因。余通三种。问此六因几染污几不染污。答一唯染污谓遍行因。余通二种。如染污不染污有罪无罪黑白有覆无覆退非退亦尔。问此六因几有异熟几无异熟。答一有异熟谓异熟因。余通二种。问此六因几是异熟几非异熟。答二非异熟谓遍行异熟因。余通二种。问此六因几相应。几不相应。答一唯相应谓相应因。余通二种。如相应不相应。有所依无所依。有所缘无所缘。有行相无行相。有警觉无警觉。有等无间无等无间亦尔。问此六因几是四谛摄几非四谛摄。答二唯苦集谛摄谓遍行异熟因。三唯苦集道谛摄谓相应俱有同类因。一通四谛及非谛摄谓能作因。问此六因几是五蕴摄几非五蕴摄。答二唯四蕴摄除色蕴谓相应遍行因。三通五蕴摄谓俱有同类异熟因。一通五蕴及非蕴摄谓能作因。问此六因几何处摄。答二唯意法处摄谓相应遍行因。一唯色声意法处摄谓异熟因。三通十二处摄谓俱有同类能作因。问此六因几何界摄。答一唯意法意识界摄谓遍行因。一唯七心法界摄谓相应因。一唯色声七心法界摄谓异熟因。三通十八界摄谓俱有同类能作因。

问如是六因谁有何果。答相应俱有因有士用果。同类遍行因有等流果。异熟因有异熟果。能作因有增上果。其解脱果是道所证非因所得。问如是六因何时取果何时与果。答相应俱有因现在取果现在与果。一刹那取果一刹那与果。取一刹那果与一刹那果。同类遍行因现在取果。过去现在与果。一刹那取果。多刹那与果。取多刹那果。与多刹那果。异熟因现在取果过去与果。一刹那取果多刹那与果。取多刹那果与多刹那果。能作因有作是说。现在取果过去现在与果。一刹那取果多刹那与果。取多刹那果与多刹那果。有余师说。此能作因过去现在取果过去现在与果。多刹那取果多刹那与果。若取果时即能与果余如前说。若能觉了如是六因即于四果分明照察如观掌中余甘子等。

复次诸法作用必假因缘因已广辩。次应说缘。缘有四种。如施设论及见蕴辩。然施设论作如是说。有法是因缘彼亦是等无间缘亦是所缘缘亦是增上缘。乃至有法是增上缘彼亦是因缘亦是等无间缘亦是所缘缘。问一切法中有能作四缘者如心心所法。有能作三缘者如色心不相应行。有能作二缘者如无为法。何故彼说有法是因缘彼亦是等无间缘乃至广说耶。答彼依容有故作是说。谓诸法中有心心所具四缘性不说一切皆作四缘。若尽理者应作是说。问若法是因缘彼亦是等无间缘耶。答若法是等无间缘彼亦是因缘。有法是因缘。彼非等无间缘。谓除过去现在非最后心心所法余一切有为法。问若法是因缘彼亦是所缘缘耶。答若法是因缘彼亦是所缘缘。有法是所缘缘彼非因缘谓无为法。问若法是因缘彼亦是增上缘耶。答若法是因缘彼亦是增上缘。有法是增上缘彼非因缘谓无为法。问若法是等无间缘彼亦是所缘缘耶。答若法是等无间缘彼亦是所缘缘。有法是所缘缘彼非等无间缘。谓除过去现在非最后心心所法余一切法。问若法是等无间缘彼亦是增上缘耶。答若法是等无间缘彼亦是增上缘。有法是增上缘彼非等无间缘。谓除过去现在非最后心心所法余一切法。问若法是所缘缘彼亦是增上缘耶。答如是。问若于一法具四缘者应但一缘云何立四。答依作用立不依物体。一物体中有四用故。谓一刹那心心所法引起次后刹那同类心心所故立为因缘。即此开避。次后刹那心心所法令得生故。立为等无间缘。即此能为次后刹那心心所法所取境故。立为所缘缘。即此不障碍次后刹那心心所法令得生故。立为增上缘。此中因缘如种子法。等无间缘如开导法。所缘缘如任杖法。增上缘如不障法。如是等过去现在非最后心心所法具四缘性。余有为法有三缘性。三无为法有二缘性。皆依义说不依物体。一物体中有多义故如诸法中有能作。六因者。谓过去现在不善遍行随眠及彼相应法有能作。五因者。谓过去现在无记遍行随眠及彼相应法。或过去现在不善遍行随眠及彼相应法生老住无常。或过去现在非遍行不善善有漏心心所法有能作。四因者。谓过去现在无记遍行随眠及彼相应法生老住无常。或过去现在非遍行不善善有漏色心不相应行。或过去现在无漏心心所法。或过去现在非遍行无记心心所法。或未来不善善有漏心心所法有能作。三因者。谓过去现在非遍行无记色心不相应行。或过去现在无漏色心不相应行。或未来不善善有漏色心不相应行。或未来无记无漏心心所法有能作。二因者。谓未来无记无漏色心不相应行有能作。一因者。谓无为法如一。有为有多。因义互不相违。缘亦应尔。问若尔因缘有何差别。尊者世友作如是言。无有差别。因即是缘缘即是因。如契经说二因二缘能生正见。谓他言音及内如理作意。又如大因缘经说。

佛告阿难。老死支有如是由。有如是因有如是集。有如是生。有如是缘。谓生支是也。故知因缘无有差别。复作是说。若有此则有彼此是彼因亦是彼缘。问由有瓶故得有瓶觉岂此瓶觉唯瓶为因。答非但有瓶则有瓶觉以无瓶时亦有瓶觉。虽有瓶时无瓶觉故然有和合故得有瓶觉。是故和合是瓶觉因缘。有作是说。和合是因此和合因说名为缘。问若一一别不名为因。众事和合亦应非因。答如一一别不名和合。众事聚集即名和合。故一一别不名为因众事和合得名为因。复有说者。同类是因异类是缘。如火于火麦于麦等说名同类。问麦于麦芽有何同类。若同称麦名同类者。应田水等大种同故亦名同类。则田水等应是麦因。复有说者。近者是因远者是缘。问若尔因与等无间缘应无差别。又善心无间起不善。或无记心应是因非缘。复有说者。不共是因共者是缘。问若尔眼于眼识应是因非缘以不共故。又麦于芽灰应是缘非因以是共故。复有说者。能生者是因随能生者是缘。问若尔生支于老死应非缘随顺生支有等于老死应非因。复有说者。能长养自相续者是因。能长养他相续者是缘。问若尔缘自相续所起善心唯长养自相续应是因非缘大德说曰。转是因随转是缘。近是因远是缘。如近远在此在彼。和合不和合。在此身在余身。应知亦尔。问若尔同类随转应是缘非因无明缘行等应是因非缘。故因缘体虽无差别而义有异。谓因义亲。缘义是疎。为表此义说因有六。说缘有四若不尔者名数应同。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第二十一

阿毘达磨大毘婆沙论卷第二十二五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译14杂蕴第一中智纳息第二之十四

诸心由随眠故名有随眠心。彼随眠于此心随增耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。但有一心如说一心相续论者彼作是说。有随眠心无随眠心。其性不异圣道现前。与烦恼相违不违心性。为对治烦恼非对治心。如浣衣磨镜炼金等物。与垢等相违不违衣等。圣道亦尔。又此身中若圣道未现在前。烦恼未断故心有随眠。圣道现前烦恼断故心无随眠。此心虽有随眠无随眠时异。而性是一。如衣镜金等未浣磨炼等时。名有垢衣等。若浣磨炼等已。名无垢衣等。有无垢等时虽有异。而性无别。心亦如是。为止彼执显有随眠心与无随眠心其性。各异。或复有执。随眠不于所缘随增。亦不于相应法有随增义。如譬喻者彼作是说。若随眠于所缘随增者于他界地及无漏法亦应随增。是所缘故如自界地。若于相应法有随增义者。则应未断已断一切时随增。相应毕竟不相离故犹如自性。为止彼执。显诸随眠于所缘相应俱有随增义。谓于自界地有漏法及相应法乃至未断恒随增故。或复有执。随眠唯于补特伽罗有随增义。如犊子部彼作是说。补特伽罗名有随眠及无随眠。非心等法。补特伽罗有缚解故。为止彼执显唯心等有缚有解名有随眠及无随眠。非数取趣毕竟无故。为止此等他宗及显无颠倒理故作斯论。

诸心由随眠故名有随眠心。彼随眠于此心随增耶。答或随增或不随增。云何随增。谓彼随眠与此心相应未断及缘此心。云何不随增。谓彼随眠与此心相应已断。此中诸心者有五部心。谓见苦所断心。乃至修所断心随眠者有五部随眠谓见苦所断随眠。乃至修所断随眠。由二事故名有随眠心。一由随眠于此心有随增性。二由随眠于此心有同伴性。谓见苦所断心于见苦所断随眠。由二事故名有随眠心。于见集所断随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见集所断心于见集所断随眠由二事。故名有随眠心。于见苦所断随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见灭所断心于见灭所断随眠由二事故名有随眠心。于见苦集所断随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见道所断心于见道所断随眠由二事故名有随眠心。于见苦集所断随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。修所断心于修所断随眠由二事故名有随眠心。于见苦集所断随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。复次见苦所断心有二种。一遍行随眠相应心。二非遍行随眠相应心。见集所断心亦尔。见灭所断心有二种。一有漏缘随眠相应心。二无漏缘随眠相应心。见道所断心亦尔。修所断心有二种。一染污心。二不染污心。见苦所断遍行随眠相应心。于见苦所断遍行随眠由二事故名有随眠心。于见苦所断非遍行随眠及见集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见苦所断非遍行随眠相应心。于见苦所断非遍行随眠由二事故名有随眠心。于见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见集所断遍行随眠相应心。于见集所断遍行随眠由二事故名有随眠心。于见集所断非遍行随眠及见苦所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见集所断非遍行随眠相应心。于见集所断非遍行随眠由二事故名有随眠心。于见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见灭所断有漏缘随眠相应心。于见灭所断有漏缘随眠由二事故名有随眠心。于见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见灭所断无漏缘随眠相应心。于见灭所断无漏缘随眠由二事故名有随眠心。于见灭所断有漏缘随眠及见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见道所断有漏缘随眠相应心于见道所断有漏缘随眠由二事故名有随眠心。于见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见道所断无漏缘随眠相应心。于见道所断无漏缘随眠由二事故名有随眠心。于见道所断有漏缘随眠及见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。修所断染污心于修所断随眠由二事故名有随眠心。于见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。修所断不染污心于修所断随眠及见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。复次欲界见苦所断心有十种。谓五见疑爱恚慢不共无明相应心。见集所断心有七种。谓二见疑爱恚慢不共无明相应心。见灭所断心亦尔。见道所断心有八种。谓三见疑爱恚慢不共无明相应心。修所断心有五种。谓爱恚慢不共无明相应心及不染污心。谓善有漏无覆无记。有身见相应心于有身见及彼相应无明由二事故名有随眠心。于余见苦所断随眠及见集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。如是乃至见苦所断慢相应心应知亦尔。见苦所断不共无明相应心。于见苦所断不共无明由二事故名有随眠心。于余见苦所断随眠及见集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见集所断心应知亦尔。见灭所断邪见相应心。于见灭所断邪见及彼相应无明由二事故名有随眠心。于见灭所断有漏缘随眠及见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见灭所断疑相应心应知亦。尔见灭所断见取相应心。于见灭所断见取及彼相应无明由二事故名有随眠心。于余见灭所断有漏缘随眠及见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见灭所断爱恚慢相应心应知亦尔。见灭所断不共无明相应心。于见灭所断不共无明由二事故名有随眠心。于见灭所断有漏缘随眠及见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。见道所断心应知亦尔。修所断爱相应心。于修所断爱及彼相应无明由二事故名有随眠心。于余修所断随眠及见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。修所断恚慢相应心应知亦尔。修所断不共无明相应心。于修所断不共无明由二事故名有随眠心。于余修所断随眠及见苦集所断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。修所断不染污心于修所断随眠及见苦集所。断遍行随眠由一事故名有随眠心。谓随增性。于余随眠无二事故非有随眠心。如说欲界。色无色界应知亦尔。是谓此处略毘婆沙。如是所说三界五部随眠于此三界五部有随眠心。若未断则随增互相随顺而增长故随眠于心增缚事故。若已断则不随增不相随顺非增长故随眠于心无缚事故。然未断位心于相应所缘随眠俱得建立有随眠名。已相应者具二事故。缘缚心者但随增故。若已断位此心唯于相应随眠可得建立有随眠名。非彼先来缘缚心者无随增故。相应随眠于心犹有同伴性故。问何故心于相应随眠已断未断俱得建立有随眠名。于所缘随眠唯未断位可得建立有随眠名非已断位耶。答前来已说心于随眠由二事故名有随眠一随增性。二同伴性。相应随眠若未断位由二事故心于彼立有随眠名。若已断位彼于此心虽无随增性而有同伴性故犹可立有随眠名。所缘随眠若未断位于心唯有随增性故心于彼立有随眠名。若已断位二事俱无故心于彼不复可立有随眠名。问若相应随眠于相应心若未断位有随增性及同伴性。若已断位虽无随增性而有同伴性心恒于彼名有随眠者。所缘随眠于所缘心若未断位有随增性及所缘性。若已断位虽无随增性而有所缘性。何故心于彼不恒建立有随眠名。答相应随眠于相应心极相亲近众事皆等不可相离如羊与皮故断未断恒名相有。所缘随眠与所缘心非极亲近众事不等未尝和合。若未断时由随增性可说相有。若已断位极疎远故不说相有。此中有名依亲强立。非如立有所缘等名。尊者世友作如是说。相应随眠染污心故。所缘随眠不如是故。复次相应随眠不离心故。所缘随眠不如是故。复次相应随眠覆蔽心故。所缘随眠不如是故。复次相应随眠随心转故。所缘随眠不如是故。复次相应随眠扰乱心故。所缘随眠不如是故。复次相应随眠与相应心同一所依同一所缘同一行相同一果同一等流同一异熟。俱生俱住俱异俱灭。极亲近故。所缘随眠不如是故。大德说曰。相应随眠令相应心刚强𢘙悷。智者诃厌难可出离。所缘随眠于所缘心无此事故。尊者妙音作如是说。相应随眠令相应心发起染污如烟焰得障碍圣果。所缘随眠于所缘心无此事故。尊者觉天作如是说。相应随眠令相应心于所缘境迷谬不了。所缘随眠于所缘心无此事故。由如是等种种因缘相应随眠断未断位恒令心得有随眠名。所缘随眠唯未断位可令心得有随眠名。若已断位则不名有。设随眠于心随增此心但由彼随眠故名有随眠心耶答或由彼非余。或由彼及余。云何由彼非余。谓此心未断。云何由彼及余。谓苦智已生集智未生。若心见苦所断见集。所断随眠所缘。此中由彼非余者。谓有随眠心但由彼于心随增随眠故名有随眠心。非由余于心不随增随眠故名有随眠心。谓此心未断者。若心未断必但由彼于心随增随眠故名有随眠心。非由余于心不随增随眠故名有随眠心。有说。此文应作是说。谓具缚者诸染污心。彼不应作是说。以具缚者不具缚者有染污心无染污心皆可尔故。但应作是说。谓此心未断诸未断心名有随眠。但由于心随增随眠非由余故。由彼及余者。谓有随眠心由彼于心随增随眠故名有随眠心。及由余于心不随增随眠故名有随眠心。谓苦智已生乃至广说者。见苦所断有随眠心。尔时由彼见集所断。于心随增遍行随眠故名有随眠心。及由余见苦所断。于心不随增相应随眠故名有随眠心。如是即说见苦所断心。于此位中由彼他部于心随增随眠故。及由余自部于心不随增随眠故名有随眠心。问何故此中他部随眠名彼。自部随眠名余。答以先问言设随眠于心随增此心但由彼随眠故名有随眠心耶。故今答言见苦所断心于此位中非但由彼见集所断于此心随增遍行随眠故名有随眠心。亦由余见苦所断。于此心不随增相应随眠故名有随眠心。如是即说正所问者名彼。非正所问者名余。他部随眠尔时未断。由随增故是正所问。自部随眠尔时已断。不随增故非正所问。有说。自部随眠尔时转至异前位故说之为余。谓前未断今已断故。有说。自部随眠先得自在随欲所作。今已断故不得自在。无所能作故说为余。有说。自部随眠本来成就。今不成就故说为余。有说。自部随眠今为圣道究竟断灭异昔来故说之为余。有说。自部随眠已为圣道简别顿断。不同昔来与余四部同时渐断故说为余。问修所断心亦有此义。谓断一品乃至八品已断染心。由彼未断及余已断名有随眠。何故不说。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次应说而不说者。当知此义有余。复次若异部为彼异部为余者。此中说之修所断心。虽有此义而自部为彼自部为余故此不说。复次此中但说断已毕竟不复退者修所断心。虽有此义而彼断已。或有复退故不说之。

问诸随眠云何于所缘随增云何于相应随增耶。西方诸师作如是说。为系缚性故。于所缘随增。为同伴性故。于相应随增。迦湿弥罗国诸论师言。于所缘境各别行相随执增益故。名于所缘随增。于相应法令同自过随顺增益故。名于相应随增。有余师说。诸随眠于所缘随增如于相应。于相应随增如于所缘。问若尔品类足论当云何通。如说。云何欲贪随眠随增。谓可爱可乐可憙可意。彼于相应无能缘义。云何亦说有可爱等。答彼显贪相。谓欲贪随眠有可爱等相故作是说。不显所缘相应异相。尊者世友作如是说。由四事故说诸随眠有随增义。一堕恶意故。如大众中一人造恶令彼多人皆堕恶意。如是于一相应品中起一随眠。即令此品心心所法皆堕恶意。二如火热故。如置热铁小水器中。其器及水无不皆热。如是于一心品法中起一烦恼。即令一切心心所法皆成热恼。三如烟等故。如烟尘垢所著衣服皆成秽恶。如是心品有一随眠皆成染污。四可毁厌故。如僧众中有一犯罪众皆受责。如是心品有一随眠皆可毁厌如于相应。有此四事说名随增。于所缘境亦增此四故名随增。谓若所缘增长此四即说烦恼于彼随增。问过去未来随眠亦随增不。答彼亦随增。若彼随眠不随增者。不染污心现在前位应无随眠。便违经说。如说。佛告结鬘母言。婴孩小儿仰腹而卧。尚不能了欲境胜劣。况复能起欲贪缠心。然被欲贪随眠系缚。问过去未来既无作用。云何可说随眠随增。答彼能起。得现在前故。如火不现而能起烟。尊者妙音作如是说。彼虽无有取境作用。而于所缘及相应法有如现在系缚功能故。彼随眠有随增义。尊者设摩达多说曰。由五事故可说过去未来随眠有随增义。一者彼因未尽故。二者彼得未断故。三者未转彼所依故。四者未了彼所缘故。五者未得彼对治故。诸心由随眠故名有随眠心。彼随眠于此心当断耶。答或当断或不当断。云何当断。谓彼随眠缘此心。云何不当断。谓彼随眠与此心相应。此中显示随眠于所缘境可说当断非于相应。谓于所缘。可制烦恼令不现起造诸过失。非于相应可制烦恼令不复与心等相应故。于所缘可说当断非于相应。有说。此文应作是说。云何当断。谓彼随眠缘此心未断。云何不当断。谓彼随眠缘此心已断及与此心相应。彼说非理。所以者何。前问诸心由随眠故名有随眠心。彼随眠于此心当断不。今但应说。云何当断。谓彼随眠缘此心于义已足。何须更说未断。若彼已断心不由彼名有随眠便非所问。是故不须更说未断。又缘此心已断及言理不应说缘心随眠。若已断者便非所问故。但应说。云何不当断。谓彼随眠与此心相应其义已足。然此中说诸随眠于所缘可断非于相应者。依心名有随眠义说。不依随增义说。以随增义俱可断故。

诸随眠因何当断。答因所缘前所显义今现其文。谓诸随眠由对治力令彼于境不复起过。可说当断。如人制子不令复入酒舍婬舍博戏舍等。若令随眠离相应法无有是处。是故说彼于相应法无有断义。

汝说随眠因所缘当断耶。答如是。若尔诸随眠见灭道所断有漏缘彼随眠因何当断。若言此断彼断俱不应理。答见灭道所断无漏缘随眠因所缘故断。由此断故彼亦断。此中意说。要因慧见烦恼所缘随眠方断。为成此理。问答难通。汝说随眠因所缘当断耶者。是问前虽略说而未审定。若不审定他宗所许说他过失无有是处。答如是者是答要因慧见烦恼所缘随眠方断。其理决定。更无异趣故言如是。若尔诸随眠见灭道所断有漏缘彼随眠因何当断。若言此断。彼断俱不应理者。是难彼难意。言见灭道所断有漏缘随眠因何当断。若言因慧见此苦集故得断者。其理不然。见苦集时此未断故。若言因慧见彼灭道故得断者。理亦不然。灭道非此所缘境故。答见灭道所断无漏缘随眠因所缘故。断由此断故彼亦断者是通。此通意言见灭道所断有漏缘随眠依止无漏缘随眠故而得生长。见灭道时此无漏缘随眠断故。彼见灭道所断有漏缘随眠亦随断。如羸病人依杖而立。去杖便倒。此亦如是。问前定宗言要因慧见烦恼所缘随眠方断。今乃通言所缘断故能缘随断。岂不相违。答无相违失。慧见所缘随眠尚断。况所缘断而不断耶。如果依树动树尚堕况树倾倒而果不落。此亦如是。又前所说要因慧见烦恼所缘随眠方断者。不说要因慧见所断烦恼所缘随眠方断。但说要因慧见所有烦恼所缘随眠方断故不相违。谓因慧见无漏缘烦恼所缘灭道故。见灭道所断有漏缘随眠亦断。由此理趣苦集法忍能断缘上遍行随眠。修道位中灭道二智。能断九地修所断惑。有余师说。因所缘故随眠断者。意显烦恼所缘断故随眠方断。为成此理问答难通。汝说随眠因所缘当断耶。答如是。若尔诸随眠见灭道所断无漏缘彼随眠因何当断。若言此相应断故断者。其理不然。前说随眠非于相应可说断故。若言彼所缘断故断者。理亦不然。所缘灭道无诸过失不可断故。答见灭道所断有漏缘随眠断故此亦随断。问前定宗言。所缘断故随眠方断。今说能缘烦恼断故随眠方断。岂不相违。答无相违失。谓无漏缘随眠依有漏缘随眠而得生长。由彼任持此得相续故。彼断时此亦随断。如树茎等依根而住。若断其根茎等随倒。此亦如是。彼说非理。违前宗故。此本论文难通异故。有所缘断时能缘未断故。有能缘断时所缘未断故。或复有说。因所缘故随眠断者。意说要因有所缘道随眠方断。彼说非理。以世尊说如是八支圣道能断过去未来现在众苦。弃舍变吐尽离染灭寂静涅槃。是故应说。有所缘道无所缘道俱能断惑。又于后说。若难若通俱不相应故彼非理。尊者设摩达多说曰。由四事故诸随眠断。一由所缘断故。如见灭道所断有漏缘随眠。二由能缘断故。如他界缘随眠。三由俱缘断故。如见苦集所断非遍行随眠。四由得对治故。如余随眠随得对治彼则随断。尊者世友作如是说。由五事故诸随眠断。一见所缘故断。如无漏缘随眠及缘自界遍行随眠。二所缘断故断。如见灭道所断有漏缘随眠。三能缘断故断。如缘他界遍行随眠。四俱缘断故断。如见苦集所断不遍行随眠。五得对治故断。如修所断随眠。

设随眠于心当断。此心但由彼随眠故名有随眠心耶。答或由彼非余。或由彼及余。云何由彼非余。谓心不染污修所断。云何由彼及余。谓心染污。此中不染污者简异染污。修所断者简异无漏。谓有漏善心及无覆无记心。此心由彼者。由缘此心随增随眠故名有随眠心。非余者。非由相应随眠故名有随眠心。此心相应无随眠故。染污心由彼者。由缘此心随增随眠故名有随眠心。及余者及由余相应随眠故名有随眠心。问何故此中所缘随眠说彼相应随眠说余。答以先问言设随眠于心当断。此心但由彼随眠故名有随眠心耶。前说随眠唯于所缘有当断义非于相应。是故彼言。唯说当断所缘随眠。即此随眠是正所问故说为彼。相应随眠非正所问故说为余。问何故复作如是问答。答为令疑者得决定故。谓或有疑唯当断者。心由彼故名有随眠。相应随眠不当断故。心不由彼名有随眠。欲令此疑得决定故。显染污心亦由彼故名有随眠。或复有疑。相应随眠亦当可断故。今复显相应随眠无当断义。或复有疑心于随眠名为有者。但依随增性故。今复显示依同伴性。谓无染污心但依随增性名有随眠。若染污心俱依二性。

颇有随眠断而慧不见彼所缘耶。答应作四句。有随眠断而慧不见彼所缘。谓诸异生离欲界乃至无所有处染时。断上地缘及无漏缘随眠。若诸圣者现观欲界苦集谛时。断他界缘随眠。现观灭道谛时。断见灭道所断有漏缘随眠。以灭道智离修所断一切随眠。有慧见彼所缘而随眠不断。谓诸异生离欲界乃至无所有处染时。前后诸品所断随眠。离初静虑乃至无所有处染时。欲界乃至识无边处所有他地缘随眠。若诸圣者现观色无色界苦集谛时。欲界所有他界缘随眠。现观苦谛时。见集所断自界缘随眠。见灭道所断有漏缘随眠及修所断一切随眠。现观集谛时。见苦所断自界缘随眠。见灭道所断有漏缘随眠及修所断一切随眠。以苦集智及世俗智离修所断染时。见所断有漏缘随眠及前后品修所断随眠以灭道智离修所断染时。无漏缘随眠。及余一切异生圣者。不断烦恼而见烦恼所缘境时。一切随眠。有随眠断慧亦见彼所缘。谓诸异生离欲界乃至无所有处染时。所有自地缘自品随眠。若诸圣者现观苦集谛时。见苦集所断自界缘随眠。现观灭道谛时。见灭道所断无漏缘随眠。以苦集智及世俗智。离修所断染时。自地自品修所断随眠有随眠不断慧亦不见彼所缘。谓除前相。

颇有一刹那顷随眠断而慧不见彼所缘耶。答应作四句。然有多位。谓苦集法智忍及灭道法类智忍位皆有四句。苦法智忍位四句者。第一句。谓欲界见苦所断他界缘随眠第二句。谓欲界见集所断自界缘随眠。见灭道所断有漏缘随眠。及修所断随眠。第三句。谓欲界见苦所断自界缘随眠。第四句。谓除前相。集法智忍位随其所应四句亦尔。灭道法类智忍位。若先异生位中分离欲界染。及于上七地或分或全离者。得作四句。且灭法智忍位四句者。第一句。谓欲界见灭所断先所未离有漏缘随眠第二句。谓欲界见灭所断先所已离无漏缘随眠。第三句。谓欲界见灭所断先所未离无漏缘随眠。第四句。谓欲界见灭所断先所已离有漏缘随眠。或除前相。灭类智忍及道法类智忍位。随其所应四句亦尔。若诸异生离欲界乃至无所有处染时。一一无间道中皆得作四句。第一句。谓自品他地缘随眠。第二句谓前后品自地缘随眠。第三句。谓自品自地缘随眠。第四句。谓前后品他地缘随眠或除前相。颇有于烦恼断得而不舍舍而不得亦得亦舍不得不舍耶。答有。得而不舍者。谓诸异生离欲界乃至无所有处染时。若诸圣者断烦恼时除得果位。舍而不得者。谓诸异生从离染退下地没生二定以上。上二界没生欲界时。若诸圣者向中退断。亦得亦舍者。谓诸异生上地没生初定以上。若诸圣者练根得果。及退果时。不得不舍者。谓除前相。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第二十二

阿毘达磨大毘婆沙论卷第二十三五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译15杂蕴第一中智纳息第二之十五

颇有于随眠灭身作证而慧不见彼灭耶。答应作四句。有于随眠灭身作证而慧不见彼灭。谓诸异生离欲界乃至无所有处染时。所有自地自品诸随眠灭。若诸圣者苦现观时。见苦所断诸随眠灭。集现观时见集所断诸随眠灭。道现观时见道所断诸随眠灭。修道位中以苦集道及世俗智随其所应。离欲界乃至非想非非想处染时。所有自地自品修所断诸随眠灭。若以苦集道及世俗智随其所应得果及练根成时所证已断诸随眠灭。有慧见彼灭而身不作证。谓灭现观时见苦集道及修所断诸随眠灭。修道位中若以灭智离欲界乃至非想非非想处染时。除得果位。随现所观已断未断诸随眠灭。及余一切异生圣者不证择灭而见灭时。即彼所见诸随眠灭。有于随眠灭身作证慧亦见彼灭。谓灭现观时见灭所断诸随眠灭。修道位中若以灭智离欲界乃至非想非非想处染时。所证所观诸随眠灭若以灭智练根成时。所证所观诸随眠灭。有于随眠灭身不作证慧亦不见彼灭。谓除前相。

颇有一刹那顷于随眠灭身作证而慧不见彼灭耶。答应作四句。谓以灭法智得一来果时。有于随眠灭身作证而慧不见彼灭。谓尔时色无色界见所断诸随眠灭。有慧见彼灭而身不作证。谓欲界修所断后三品诸随眠灭。有于随眠灭身作证慧亦见彼灭。谓欲界一切见所断及修所断前六品诸随眠灭。有于随眠灭身不作证慧亦不见彼灭。谓色无色界修所断诸随眠灭。如以灭法智得一来果时。一刹那顷有四句。如是以灭智预流一来或不还者转根时。一刹那顷皆得作四句。

云何因境断识。答苦智已生集智未生。若心见集所断见苦所断缘。是谓因境断识。此中若识因断境断。自体未断名因境断识。诸有欲令遍行随眠及彼相应俱有诸法于自部非遍行因者。彼作是说。苦智已生集智未生。若心见集所断见苦所断缘。此心因全断境全断。自体未断故名因境断识。尔时若心见集所断见集灭道修所断缘。此心因虽全断而境未断故。非因境断识。尔时若心见集所断见苦集灭道修所断缘。此心因虽全断而境有断有未断故。非因境断识。诸有欲令遍行随眠及彼相应俱有诸法亦作自部遍行因者。彼作是说。苦智已生集智未生。若心见集所断见苦所断缘。此心自部因虽未断而他部因全断境全断。自体未断故名因境断识。尔时若心见集所断见集灭道修所断缘。此心因有断有未断境未断故非因境断识。尔时若心见集所断见苦集灭道修所断缘。此心因境俱有断有未断故非因境断识。已显因境断识自性。次应显彼随眠随增。问于此识有几随眠随增耶。答十九。问一心耶。答不尔。其事云何。谓未离欲染。苦法智已生集法智未生。若心欲界见集所断见苦所断缘。此因境断识。欲界见集所断七随眠随增。四于此识相应所缘随眠随增。谓邪见见取疑无明。三于此识唯有所缘随眠随增。谓爱恚慢。已离欲染未离色染。苦类智已生集类智未生。若心色界见集所断见苦所断缘。此因境断识。色界见集所断六随眠随增。四于此识相应所缘随眠随增。如欲界说。二于此识唯有所缘随眠随增。谓爱慢。问未离欲染者亦可尔。何故说已离欲染耶。答此中说。容现行者要离下地染。上地烦恼方得现行故作是说。已离色染。苦类智已生集类智未生。若心无色界见集所断见苦所断缘。此因境断识。无色界见集所断六随眠随增。四于此识相应所缘随眠随增。二于此识唯有所缘随眠随增。如色界说。此中有诵已离色染未离无色染。彼不应诵说。集类智未生已显未离无色染故。问修所断中亦可建立因境断识。谓已断上上品乃至下中品者。所未断八品乃至一品心。此心缘前已断一品乃至八品。前一品乃至八品因已断故。亦应名为因境断识。何故不说。答亦应说而不说者。当知此义有余。复次若异部识异部为因异部为境而因境断体未断者。此中说之。修所断心自部为因自部为境。虽因境断而不说为因境断识。复次此中因者说遍行因。唯染污故余因不定。此中识者唯说随眠相应诸心唯染污故。由此所说因境断识。唯在三界见集所断。

问何故因后说随眠耶。答以阿毘达磨藏义应以十四事觉知。谓六因四缘摄相应成就不成就若以如是十四事。觉知阿毘达磨无错谬者。名阿毘达磨师。非但诵持文者。有余师说。应以七事觉知阿毘达磨藏义。谓因善巧缘善巧。自相善巧。共相善巧。摄不摄善巧。相应不相应善巧成就不成就善巧。若以如是七事觉知阿毘达磨无错谬者。名阿毘达磨师非但诵持文者。是故因后说诸随眠于义无失。

大毘婆沙论杂蕴第一中补特伽罗纳息第三之一

一补特伽罗。于此生十二支缘起。几过去几未来几现在。如是等章及解章义既领会已。次应广释。问何故作此论。答为止他宗显正义故谓或有执过去未来体非实有。现在虽有而是无为。为止彼宗显过去未来体是实有。现在是有为世所摄故。或复有执。缘起是无为如分别论者。问彼因何故作如是执。答彼因经故。谓契经说。如来出世若不出世法住法性。佛自等觉为他开示乃至广说。故知缘起是无为法。为止彼宗显示缘起是有为法堕三世故。无无为法堕在三世。问若缘起法非无为者。如何会释彼所引经。答经说因果决定义故。谓佛出世若不出世。无明决定是诸行因。诸行决定是无明果。如是乃至生决定是老死因。老死决定是生果。法住法性是决定义。非无为义。经意如是。若不尔者。契经亦说。如来出世若不出世。法住法性色常色相。乃至识常识相。地常坚相乃至风常动相。喝梨德鸡常是苦味。羯竹迦卢呬尼常是辛味。岂五蕴等亦是无为。彼既有为。缘起亦尔。谓五蕴等自相决定说如是言。缘起亦依因果决定。作如是说。为止如是他宗异执显示正理故作斯论。

此中论者所发论端应辩五事。一者何故唯说一补特伽罗。二者说何等一补特伽罗。三者何故唯说此生。四者说何等此生五者说何等现在。何故唯说一补特伽罗者。为避论文烦广失故。若说一切补特伽罗论文烦广亦为无用。说一则知余亦尔故。说何等一补特伽罗者。若有遍历此十二支如陟梯蹬。是此所说。谓若过去起无明行。引得现在识名色六处触受。复于现在起爱取有。引得未来生老死者。是此所说一补特伽罗。若有过去起无明行。引得现在识乃至受。现在不复起爱取有引得未来生老死者。非此所说。如智蕴说。成就八支名学行者。何等学者是彼所说。若有遍历三摩钵底如陟梯蹬。是彼所说。谓若先入有寻有伺定。次入无寻无伺定。次入无色定。次入灭尽定。出灭尽定起有漏心现在前者。彼中说之。若有先入有寻有伺定。次入无寻无伺定。次入无色定。次入灭尽定。出灭尽定起无漏心现在前者。非彼所说。又如经说。先见女人形容端正少壮充悦。次复见彼衰老羸瘦。次复见彼重病困苦。次复见彼死经一日乃至七日。次复见彼膖胀脓烂。次复见彼骨节分离无血肉等。后复见彼骸骨腐烂如鸠鸽色。若有女人遍经如上所说诸位。是彼经说。若不尔者非彼所说。此中亦尔。但说遍历十二支者不说其余。何故唯说此生者。说现在生则知过去未来亦尔故不说余。说何等此生者。一众同分说为此生。说何等现在者。说众同分现在。不说刹那现在及分位现在。

一补特伽罗于此生十二支缘起几过去几未来几现在耶。答二过去。谓无明行。二未来。谓生老死。八现在。谓识名色六处触受爱取有。问此十二支过去未来现在皆具。何故但说过去未来各有二支现在有八。答无慧眼者以现在因推未来果。以现在果推过去因。可知亦有故作是说。以现在因者。谓爱取有。推未来果者谓生老死。以现在果者。谓识名色六处触受。推过去因者。谓无明行。世尊欲令无慧眼者。以现因果推有去来。由此即能办所作事。过去世果未来世因。由此为门亦可知有。故此论者但作是说。复次说有过去二支即遮生死本无今有执。说有未来二支即遮生死有已还无执。说有现在八支成立生死因果相续。如是如来化事已满故作是说。复次说有过去二支即遮常见。说有未来二支即遮断见。说有现在八支即显中道。如是如来化事已满故作是说。复次说有过去二支即显生死有因。说有未来二支即显生死有果。说有现在八支即显因果相续。由此有情能办所作故作是说。复次说有过去二支除前际愚。说有未来二支除后际愚。说有现在八支除中际愚。由此有情能办所作故作是说。复次此中但说一生因果。余生因果义准可知。故作是说。

品类足论作如是言。云何缘起法。谓一切有为法。问此与彼论所说何异。答此说不了义。彼说是了义。此是有余说。彼是无余说。此说有密意。彼说无密意。此说有别因。彼说无别因。此说是世俗。彼说是胜义。此唯说有情数缘起法。彼通说有情数非有情数缘起法。此唯说有根缘起法。彼通说有根无根缘起法。此唯说有心缘起法。彼通说有心无心缘起法。此唯说执受缘起法。彼通说执受非执受缘起法。复次缘起有四种。一刹那。二连缚。三分位。四远续。此说分位远续。彼说刹那连缚。问何故此论唯说有情数缘起法耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次不应责此作论者意。以作论者依经作论。契经唯说有情数缘起法故此亦尔。问因论生论。何故世尊唯说有情数缘起法耶。答观所化故。谓佛观彼所化有情宜闻。唯说有情数缘起法。则能解了办所作事故作是说。复次顺有支故。谓有情数随顺有支其义最胜。有情数法从无始来轮转三有相续不绝。有义最胜说名为有。有情数法随顺此有故名有支。是故世尊唯说有情数缘起法。此论依彼亦唯说有情数缘起法。复次诸有情类从无始来轮转生死受大苦恼。皆由迷执有情数法。是故世尊但为开示有情数缘起法。此论依彼故作是说。

问如是缘起自性是何。答五蕴四蕴是此所说缘起自性。谓欲色界五蕴为自性。若无色界四蕴为自性。如说。自性我物相分本性亦尔。已说自性。所以今当说。问何故名缘起。缘起是何义。答待缘而起故名缘起。待何等缘。谓因缘等。或有说者。有缘可起故名缘起。谓有性相可从缘起。非无性相非不可起。复有说者。从有缘起故名缘起。谓必有缘此方得起。有作是说。别别缘起故名缘起。谓别别物从别别缘和合而起。或复有说。等从缘起故名缘起。问有法从四缘生。谓心心所有法从三缘生。谓灭尽无想定有法从二缘生。谓一切色及余不相应行。云何等从缘起故名缘起耶。答即以此事故名为等。谓应从四缘生者。皆四缘生非三非二。应从三缘生者。皆三缘生。非四非二。应从二缘生者。皆二缘生非三非四。是故名等。复次依增上缘故说为等。谓一一法于正起时各除自性。余一切法皆与彼为增上缘故。复次皆同时生故说为等。如说。一切有情心等生等住等灭。复次皆一刹那故说为等。复次一切皆有此十二支。从无始来乃至证得无学果位故说为等。问诸有情类或有前般涅槃者。或有后般涅槃者。如何可说缘起法等。答皆具十二故说为等。复次皆得涅槃方舍缘起故说为等。复次缘起总相无始无终。一切有情同有此法故说为等。复次前般涅槃者。于缘起法前少后多。后般涅槃者。于缘起法前多后少故说为等。谓诸有情皆有无量过去未来诸缘起法。虽行世者有少有多而其体数一切皆等。

如契经说。佛告苾刍。吾当为汝说缘起法及缘已生法。问缘起法与缘已生法差别云何。有作是言。无有差别所以者何。品类足论作如是言。云何缘起法。谓一切有为法。云何缘已生法。谓一切有为法。故知此二无有差别。有余师说。亦有差别。谓名即差别。此名缘起法彼名缘已生法故。复次因名缘起法。果名缘已生法。如因果。如是能作所作。能成所成。能生所生。能转所转。能起所起。能引所引。能续所续。能相所相。能取所取。应知亦尔。复次前生者名缘起法。后生者名缘已生法。复次过去者名缘起法。未来现在者名缘已生法。复次过去现在者名缘起法。未来者名缘已生法。复次无明名缘起法。行名缘已生法。乃至生名缘起法。老死名缘已生法。脇尊者言。无明唯名缘起法。老死唯名缘已生法。中间十支亦名缘起法。亦名缘已生法。尊者妙音作如是说。过去二支唯名缘起法。未来二支唯名缘已生法。现在八支亦名缘起法。亦名缘已生法。尊者望满说有四句。有缘起法非缘已生法。谓未来法。有缘已生法非缘起法。谓过去现在阿罗汉最后五蕴。有缘起法亦缘已生法。谓除过去现在阿罗汉最后五蕴。诸余过去现在法。有非缘起法亦非缘已生法。谓无为法。集异门论及法蕴论俱作是说。若无明生行。决定安住不杂乱者。名缘起法。亦名缘已生法。若无明生行。不决定不安住而杂乱者。名缘已生法。非缘起法。乃至生除老死应知亦尔。尊者世友作如是说。若法是因名缘起法。若法有因名缘已生法。复次若法是和合名缘起法。若法有和合名缘已生法。复次若法是生名缘起法。若法有生名缘已生法。复次若法是起名缘起法。若法有起名缘已生法。复次若法是能作名缘起法。若法有能作名缘已生法。大德说曰转名缘起法。随转名缘已生法。尊者觉天作如是说。诸法生时名缘起法。诸法生已名缘已生法。契经所说缘起法缘已生法如是差别。

此中但说时分缘起。谓十二位立十二支。一一支中各具五蕴。尊者设摩达多说曰。一刹那顷有十二支。如起贪心害众生命。此相应痴是无明。此相应思是行。此相应心是识。起有表业必有俱时名色。诸根共相伴助即是名色及与六处。此相应触是触。此相应受是受。贪即是爱。即此相应诸缠是取。所起身语二业是有。如是诸法起即是生。熟变是老。灭坏是死。瞋痴心杀有十一支无爱支故。虽有此理而此中说时分缘起。依十二位立十二支。一一支中各具五蕴非刹那顷有十二支。然识身论复作是说。于可爱境由无知故起贪著时。此中无知是无明。有贪著者是行。了别境者是识。识俱诸蕴是名色。名色所依诸根是六处。六处和合是触。能领触者是受。欣所受者是爱。爱增广是取。引后有业是有。诸蕴起是生。诸蕴熟变是老。诸蕴灭坏是死。内热是愁。哀泣是悲。五识相应不平等受是苦。意识相应不平等受是忧。心燋是恼。乃至广说。问前说后说有何差别。答前说是一心。后说是多心。前说是刹那。后说是相续。是谓差别。彼论虽说多心相续十二有支而不同此。以彼所说十二有支多是别法。或同时起。此论所说十二有支皆具五蕴时分各异。施设论说。云何无明。谓过去一切烦恼。彼不应作是说。若作是说则舍自相。应作是说。云何无明。谓过去烦恼位。云何行。谓过去业位。云何识。谓续生心及彼助伴。云何名色。谓结生已未起眼等四种色根。六处未满中间五位。谓羯剌蓝頞部昙。闭尸。键南。钵罗奢佉。是名色位。云何六处。谓已起四色根。六处已满即钵罗奢佉位。眼等诸根未能与触作所依止。是六处位。云何触。谓眼等根虽能与触作所依止。而未了知苦乐差别。亦未能避诸损害缘。触火触刀食毒食粪。食婬具爱犹未现行是触位。云何受。谓能别苦乐。亦能避损害缘。不触火触刀不食毒食粪。虽已起食爱而未起婬及具爱。是受位。云何爱。谓虽已起食爱婬爱及资具爱。而未为此四方追求不辞劳倦。是爱位。云何取。谓由三爱四方追求。虽涉多危崄而不辞劳倦。然未为后有起善恶业。是取位。云何有。谓追求时亦为后有起善恶业。是有位。云何生。谓即现在识位。在未来时名生位。云何老死。谓即现在名色六处触受位。在未来时名老死位。复次有说。无明有二种。一杂事二不杂事。复有二种。一显事二不显事。无明缘行亦有二种。一思业二思已业。行缘识亦有二种。一与悔俱。二不与悔俱。识缘名色亦有二种。一可爱趣摄二不爱趣摄名色缘六处亦有二种。一长养。二异熟。六处缘触亦有二种。一有对触。二增语触。触缘受亦有二种。一身受。二心受。受缘爱亦有二种。一婬欲爱。二资具爱。爱缘取亦有二种。一见门转。二爱门转。取缘有亦有二种。一内门转。二外门转。有缘生亦有二种。一刹那生。二众同分生。生缘老死。老有二种。一眼所见老。二慧所见老。死有二种。一刹那死。二众同分死。

如契经说。佛告苾刍。我昔持草诣菩提树。到已敷设结跏趺坐。顺逆观察十二缘起。依此有故彼有。此生故彼生。谓无明缘行乃至生缘老死。老死缘愁悲苦忧恼。问云何菩萨顺逆观察十二缘起耶。答若以因推果名顺观察若以果推因名逆观察。复次若从细入麁名顺观察。若从麁入细名逆观察。如麁细如是可见不可见。现见非现见。显了非显了。应知亦尔。复次若因近观远名顺观察。若因远观近名逆观察。如近远如是在此在彼。现前不现前。此众同分。彼众同分。应知亦尔。问此经中说无明缘行。何故不说无明因行耶。答余经亦说无明因行。如大因缘法门经说。佛告阿难。老死有如是因。有如是缘。有如是绪。谓生如说生为老死因。乃至说无明为行因。问一经虽说无明因行。而多经说无明缘行。有何意耶。答若说无明因行则但说染污行。若说无明缘行则通说染污不染污行。复次若说无明因行则但说罪行。若说无明缘行则通说罪福不动行。复次若说无明因行则但说因缘。若说无明缘行则通说四缘。故多经说无明缘行。问何故但说无明缘行而不说行缘无明。答亦应说行缘无明而不说者。当知是有余说。复次无明缘行势力随顺亲近强胜。行缘无明则不如是。复次无明缘行其义决定。行缘无明则不如是。以阿罗汉有漏业不生无明故。复次行缘无明由无明力。如契经说。非理作意由痴生故能引无明。是故但说无明缘行。复次行于无明但有缘义。无明于行有因有缘。是故但说无明缘行。复次此经中说。时分缘起前位诸蕴说名无明。后位诸蕴说名为行。前因后果展转相引。是故不说行缘无明。问无明为缘通生十二。何故但说无明缘行。答亦应说余而不说者。当知此是有余之说。复次无明缘行势用随顺。余则不尔复次无明缘行势用强胜。余则不尔。复次无明于行能作近缘。是故偏说。于识等十但作远缘。是故不说。如近远在此在彼。现前不现前。此众同分余众同分亦尔。复次无明与行作不共缘。是故偏说。与识等十但作共缘。是故不说。复次此经中说。时分缘起前后次第展转相生。若说无明缘无明便无前后。若说无明缘识等便非次第。是故但说无明缘行。问此经中说行缘识。有余处说名色缘识。余处复说二缘生识。如是三种有何差别。答行缘识说业差别。名色缘识说识住差别。二缘生识说所依所缘差别。复次行缘识说初引时。名色缘识说引已守护时。二缘生识说守护已增长时。复次行缘识说续生时。名色缘识说续生已安住时。二缘生识说安住已领纳境时。复次行缘识说业名色。名色缘识说异熟名色。二缘生识说所依所缘名色。复次行缘识说恶趣识。名色缘识说欲界人天识。二缘生识说色无色界识。脇尊者言。行缘识说中有识。名色缘识说生有识。二缘生识说本有识。有余师说。行缘识说染污识名色缘识及二缘生识说染污不染污识。如染污不染污。有覆无覆。有罪无罪。退不退。应知亦尔。复有说者。行缘识说识支位识。名色缘识说名色支位识二缘生识说六处支及后位识。问此经中说。识缘名色。余处复说名色缘识此二种何差别。答识缘名色显识作用。名色缘识显名色作用。复次识与名色更互为缘如二束芦相依而住。如象马船与乘御者展转相依得有所至。识与名色亦复如是。识为缘故名色续生名色为缘识得安住。故说此二更互为缘复次识缘名色说初续生时。名色缘识说续生后位。复次识缘名色说续生时识能生名色。名色缘识说续生后识依名色住。复次识缘名色说所生名色。名色缘识说能生名色。复次识缘名色依前后说。名色缘识依同时说。问此经中说名色缘六处应不遍说四生有情。谓胎卵湿生诸根渐起可说名色缘六处。化生有情诸根顿起。云何可说名色缘六处。但应说识缘生六处。有作是说。此经但说欲界三生。不说上界化生。亦无有失。应作是说。此经通说三界四生。谓化生者初受生时。虽具诸根而未猛利。后渐增长方得猛利。未猛利时初刹那顷名识支。第二刹那以后名名色支。至猛利位名六处支。是故此经无不遍失。问六处即在名色中摄。何故说名色缘六处耶。答此前已说。未起眼等四色根时名名色位。四根起已具六处故名六处位。化生虽复六根顿起。而未猛利名名色位。猛利以后名六处位。故无有失。问此经中说六处缘触。有余处说。名色缘触。余处复说二缘生触。如是三种有何差别。答六处缘触显触所依。谓显一切外物和合必因于内。内法胜故但说所依故此经说。六处缘触名色缘触。显触自性二缘生触。显触所依及所缘别复次六处缘触说恶趣触。名色缘触说欲界人天触。二缘生触说色无色界触。复次六处缘触说分位触。名色缘触说现在触。二缘生触说三和触。复次六处缘触说触位触。名色缘触说前位触。二缘生触说后位触。问触受俱起。何故此经但说触缘受。不说受缘触耶。答二虽俱起而触缘受非受缘触随顺胜故。谓触于受随顺力胜非受于触。如灯与明虽复俱起而明因灯非灯因明。此亦如是。复次此经中说分位缘起。前位名触后位名受。故不应责。问何故前位诸蕴名触。后位诸蕴名受耶。答前位未能分别苦乐境界差别。但乐触对种种境界。故说为触。后位能了苦乐境界。避危就安故说为受复次前说触受虽复俱起而触于受随顺力胜故。触为受因。非受为触因。因前果后其理必然。不应为责。问何故触顺受胜非受顺触胜耶。答要因触境方受违顺非受违顺方乃触境。故触于受随顺为胜非受于触随顺为胜。此依缘起理趣而说。不依相应俱有因说。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第二十三

阿毘达磨大毘婆沙论卷第二十四五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2杂蕴第一中补特伽罗纳息第三之二

问乐受及不苦不乐受与爱为缘是事可尔。爱著此受四方追求可意事故。如何苦受亦与爱为缘。而此经总说受缘爱耶。尊者世友作如是说。苦作爱缘胜余二受。故世尊说苦受所逼便爱乐具。爱乐具故便于乐受起贪随眠。相续增长。有余师说。三受与爱皆作胜缘。乐受义言我能起爱令有相续胜余二受。谓有情类贪著我故。四方追求造善恶行。由此诸有相续无穷。苦受义言我能起爱。令有相续胜余二受。谓诸有情为我所逼贪爱乐受。四方追求造善恶行。由此诸有相续不绝。不苦不乐受义言我能起爱。令有相续胜余二受。谓于欲界下三静虑我尚起爱造善恶行。令有相续。况于上地无苦乐处而不能耶。脇尊者言。三受皆能为缘起爱。识身论说。若有三受未断未知。能起诸爱引众苦果。故知三受皆是爱缘。问云何三受皆能起爱。答爱有五种。一和合爱。二不和合爱。三别离爱。四不别离爱五愚爱。乐受未生起和合爱。乐受已生起不别离爱。苦受未生起不和合爱。苦受已生起别离爱。不苦不乐受未生起和合爱。不苦不乐受已生起不别离爱。于中多分生长愚爱。问爱即取摄。何故此经说爱缘取。答初生爱位以爱声说。增广爱位以取声说。复次下品名爱上品名取。故无有失。问受缘爱爱缘取。此二种何差别。答若爱以受为因名受缘爱。若爱以爱为因名爱缘取。复次若爱是受果名受缘爱。若爱是爱果名爱缘取。如因果生。所生养所养增所增引所引转随转。应知亦尔。复次若爱为爱因名受缘爱。若爱为业因名爱缘取。复次若爱以爱为果名受缘爱。若爱以业为果名爱缘取。如因果生。所生养所养增所增引所引转随转应知亦尔。问何故前际缘起无明为初。后际缘起爱为初耶。答此二烦恼俱是本故。谓无明是前际本。有爱是后际本。复次。前际烦恼位已灭坏故难可了知。故说无明。后际烦恼位正现在前。求当有故说名为爱。复次。无明有七事故。说在前际缘起之初。一该五部。二遍六识。三通三界。四是随眠性。五能起重身语业。六与断善根作胜加行。七是遍行性。爱唯有六事故。说在后际缘起之初。谓前七事中除遍行性。复次。无明有三事故。说在前际缘起之初。一常为元首。二与一切烦恼相应。三是遍行性。爱于后有能引胜故。说在后际缘起之初。复次无明有四事故。说在前际缘起之初。一有漏无漏缘。二有为无为缘。三是遍行非遍行。四自界他界缘。爱唯有漏缘有为缘。非遍行自界缘故。说在后际缘起之初。更有余义。后当广说。取缘有者。若有烦恼。复能发业牵后有果。非无烦恼有缘生者。若有能引后有诸业。后有当生非无引业。生缘老死者。谓若有生便有老死。问何故三有为相中生独立一支。老死共立一支耶。脇尊者曰。世尊于法功能差别能善了知。余无此能故。于此事不须征诘。复有说者。诸法生时生有作用。故独立支。诸法灭时老死无常俱有作用。故合立支。有余师说。生令诸法相续增长。故独立支。老死令诸法不相续不增长。故合立支。或复有说。生令诸法和合作用。故独立支。老死令诸法离散无用。故合立支。尊者世友作如是说。生令诸法从未来入现在。故独立支。老死令诸法从现在入过去。故合立支。尊者妙音作如是说。生作用胜独办一事。故独立支。老死作用劣共办一事。故合立支。如强力人独办一事。劣则不尔。问病何故不立有支。答无有支相故。复次。若法一切时。一切处。一切有者。立有支。病非一切时。非一切处。非一切有。故不立有支。如尊者薄矩罗说。我于佛法出家。年过八十尚不忆有少头痛。况余身病。彼在欲界赡部洲生。尚无少病。况余界余处。病不遍故不立有支。问此契经说老死缘愁悲苦忧恼。何故愁等不立有支。答无支相故。谓愁等五散坏有支。如霜雹等害诸苗稼。复次愁等非一切时。非一切处。非一切有。犹如疾病。是故愁等不立有支。问此愁等五不应但说老死为缘。以无明等十二有支为缘生故。答此经应说无明缘行及愁等五乃至。生缘老死及愁等五。而不说者是有余说。复次应知此经以终显始。老死为缘既生愁等。应知乃至无明亦尔。复次老死位中多起愁等。是故偏说。复次。老死位中。所起愁等多是上品。是故偏说。复次。造恶业者。毁净戒者。于此位中多生愁等。是故偏说。如契经说。若男若女造身语意三种恶行。或破尸罗。临命终时恶趣相现。如日欲暮大山峰影来覆其身。当于尔时。身心惊怖生大苦恼。乃至广说。是故但说老死为缘。问无明为有因不。老死为有果不。设尔何失。若有者。缘起支应有十三或十四。若无者。无明无因老死无果。应是无为。答应作是说。无明老死虽有因果。而非有支。故无十三十四支失。无明因者。谓不如理作意。老死果者。谓愁悲苦忧恼复有说者。无明有因。谓前无明。老死有果。谓后老死。过去未来无明老死有多刹那。故无十三十四支失。有余师说。无明有因。谓前老死。老死有果。谓后无明。以现在爱取即过去无明。现在名色六处触受即未来老死。若说受缘爱即说老死缘无明。犹如车轮上下回转。终而复始。如是有支无始相续。虽有因果而无十三十四支失。

复次世尊为受化者。施设缘起少多不定。谓或有处说一缘起。谓一切有为法总名缘起。如说。云何缘起。谓一切有为法。或复有处说二缘起。谓因与果。或复有处说三缘起。谓三世别。或烦恼业及事为三。无明爱取说名烦恼。行有是业。余支是事。或复有处说四缘起。谓无明行及生老死。现在八支摄入四种。谓爱取入无明。有入行。识入生。名色六处触受入老死。或复有处说五缘起。谓爱取有及生老死。前际七支摄入此五。谓无明入爱取。行入有。识入生。名色六处触受入老死。或复有处说六缘起。谓三世中各有因果。或复有处说七缘起谓无明行识名色六处触受。后际五支摄入此七。谓爱取入无明。有入行。生入识。老死入名色六处触受。或复有处说八缘起。谓现在八支。过去未来四支摄入此八。谓无明入爱取。行入有。生入识。老死入名色六处触受或复有处说九缘起。如大因缘法门经说。或复有处说十缘起。如城喻经说。或复有处说十一缘起。如智事中说。或复有处说十二缘起。如余无量契经中说。

复次。此十二支缘起法。即烦恼业苦展转为缘谓烦恼生业。业生苦。苦生苦。苦生烦恼。烦恼生烦恼。烦恼生业。业生苦。苦生苦。烦恼生业者。谓无明缘行业生苦者。谓行缘识。苦生苦者。谓识缘名色。乃至触缘受。苦生烦恼者。谓受缘爱。烦恼生烦恼者。谓爱缘取。烦恼生业者。谓取缘有。业生苦者。谓有缘生。苦生苦者。谓生缘老死。

复次。此十二支缘起法。有二续三分。二续者。谓识与生能续生故。三分者。谓烦恼业事。无明爱取是烦恼。行有是业。余支是事。有余师说。二续者。谓行有续后有故。三分者。谓三世。又十二支。摄为三聚。谓烦恼业苦如名三聚。亦名三集三有三道。随相应知。

复次。此十二支缘起法。有根有茎有枝有叶有花有果。犹如大树。此中根者谓无明行。茎者谓识名色。枝者谓六处。叶者谓触受。花者谓爱取有。果者谓生老死。此十二支缘起法树。或有花有果。或无花无果。有花有果者。谓异生及学。无花无果者。谓阿罗汉。问此十二支缘起法。几刹那。几相续。答二刹那。谓识与生。余皆相续。问此十二支缘起法。几染污。几不染污。有作是说。五染污。谓无明识爱取及生。余通染污不染污。评曰。彼不应作是说。此中说分位缘起故。应作是说。一切皆通染污不染污。前所说五支中。心心所法唯是染污。余通染污及不染污。有作是说。识生二支心心所法定是染污。余皆不定。问此十二支缘起法。几是异熟。几非异熟。有作是说五非异熟。七是异熟。评曰。彼不应作是说。此中说分位缘起故。应作是说。一切皆通异熟非异熟。然无明识爱取生时。心心所法定非异熟。余通二种。有作是说。识生二支心心所法定非异熟。余皆不定。问此十二支缘起法。几有异熟。几无异熟。有作是说。行有二支定有异熟。余通二种。评曰。彼不应作是说。此中说分位缘起故。应作是说。一切皆通二种。问此十二支缘起法。几欲界。几色界。几无色界。有作是说。欲界具十二支。色界有十一支除名色。无色界有十支。除名色六处。色界应作是说。识缘六处彼无未起四根时故。无色界应言识缘触。彼无有色及五根故。评曰。应作是说。三界皆具十二有支。问色界生时诸根顿起。云何有名色位。无色界无色无五根。云何有名色。六处位耶。答色界五根虽定顿起。而生未久。根不猛利。尔时但是名色支摄。无色界虽无色及五根。而有名及意根。彼应作是说。识缘名。名缘意处。意处缘触。是故三界皆具十二。

复次。相似有支还令相似有支相续。谓欲界有支还令欲界有支相续。色无色界有支亦尔。唯除受位。此位或能令不相似有支相续。谓生欲界若未离欲染。起欲界爱取有现在前。引未来生老死。彼有现在一爱一取一有未来一生一老死。若已离欲染。未离初静虑染。起初静虑爱取有现在前引未来生老死。彼有现在二爱二取二有未来二生二老死。如是乃至已离无所有处染未离非想非非想处染。起非想非非想处爱取有现在前引未来生老死。彼有现在九爱九取九有未来九生九老死。彼欲界殁生非想非非想处。昔时非想非非想处。现在爱取今为过去无明。现在有今为过去行。未来生今为现在识。未来老死今为现在名意触受。昔时余地若现在若未来诸支。今非过去非未来非现在所以者何。因果展转相比说有。彼地因果俱不成就故。非过去未来现在。彼非想非非想处殁生无所有处。昔时无所有处。现在爱取今为过去无明。现在有今为过去行。未来生今为现在识。未来老死今为现在名意触受。昔时余地若现在若未来诸支。今非过去非未来非现在。所以者何。因果展转相比说有。彼地因果俱不成就故。非过去未来现在。彼无所有处殁展转乃至还生欲界。昔时欲界。现在爱取今为过去无明。现在有今为过去行。未来生今为现在识。未来老死今为现在名色六处触受。昔时余地若现在若未来诸支。今非过去非未来非现在。所以者何。因果展转相比说有。彼地因果俱不成就故。非过去未来现在。

复次。若生欲界诸根成就能造能引后有业者。彼无明位现在前时。一支现在谓无明。余支未来。从无明位至行位时。二支现在谓无明行。余支未来。从行位至识位时。二支过去谓无明行。一支现在谓识。余支未来。从识位至名色位时。二支过去谓无明行。二支现在谓识名色。余支未来。如是乃至从取位至有位时。二支过去谓无明行。八支现在谓识乃至有。二支未来谓生老死。从有位至生位时。十支过去谓无明乃至有。一支现在谓生。一支未来谓老死。从生位至老死位时。十支过去谓无明乃至有。二支现在谓生老死。尊者望满作如是言。无明行位现在前时。二支现在谓无明行。十支未来。八在次后生谓识乃至有。二在第三生谓生老死。生老死位现在前时。二支现在谓生老死。十支过去。八在次前生谓识乃至有。二在第三生谓无明行。识等八位现在前时。八支现在谓识乃至有。二支过去谓无明行。二支未来谓生老死。如说生欲界。说生色无色界应知亦尔。复次。诸契经中。佛为所化说缘起法。或因为门。或果为门。或俱为门。问为何所化。以因为门。说缘起法。乃至为何所化。以俱为门。说缘起法。答为愚因者。以因为门说缘起法。为愚果者。以果为门说缘起法。为愚因果者。以俱为门说缘起法。复次为初修业者。以果为门说缘起法。为超作意者。以因为门说缘起法为已串习者以俱为门说缘起法。复次为乐略者。以因为门说缘起法。为乐广者。以果为门说缘起法。为乐广略者。以俱为门说缘起法。复次为利根者。以因为门说缘起法。为钝根者。以果为门说缘起法。为中根者。以俱为门说缘起法。问若为钝根者以果为门说缘起法。彼便得解者。后身菩萨。于诸有情根最为胜。何因缘故以果为门观缘起法。答过去菩萨过殑伽沙数。皆以果为门观缘起法。未来亦尔。故今菩萨住最后身。亦作是观。复次菩萨亦观无明缘行展转乃至生缘老死。如是顺观多于二乘或复有时修习逆观。故不可说唯果为门。复次菩萨现见老病死苦。作是思惟。此老病死何缘而有。知由生有。复思惟。生何缘而有。知由有有。乃至广说。由先见果故作是观。复次有净居天。为发菩萨厌有心故现老病死。菩萨见已厌有出家。既出家已随先所见。以果为门观缘起法。复次顺现观故。谓菩萨后谛现观时先观苦谛。今学现观故先观果。复次先作是说。为初修业者以果为门说缘起法。菩萨亦是初修业者。故果为门观缘起法。菩萨虽复无量劫来修缘起观。而最后身创起此故名初修业。复次菩萨往劫初修业时。以果为门观缘起法。今虽串习如本修时。以果为门观缘起法。如人于树虽数上之后。若上时还从根上。复次欲现焚烧生死树故。如人烧树。先焚枝叶后及其根。菩萨亦尔。以果为门观缘起法。随所观处令永不生。脇尊者言。不以菩萨以果为门观缘起故便名钝根。然观行者总有二种一随爱行。二随见行。随爱行者。以果为门观缘起法。依无愿三摩地入正性离生。随见行者。以因为门观缘起法。依空三摩地入正性离生。唯除菩萨。菩萨虽是随爱行者以果为门观缘起法。而能依空三摩地。入正性离生。故有问言。颇有随爱行者。以果为门观缘起法。而依空三摩地入正性离生耶。答有如诸菩萨。

如契经说。佛告苾刍。我未证得三菩提时。独居静处作是思惟。世间众生虽恒为生老死苦之所逼害。而不能如实了知出离彼法。复作是念。谁有故老死有。此老死谁为缘。作是念已便起现观。生有故老死有。此老死生为缘。复作是念。谁有故生有。此生谁为缘。作是念已便起现观。有有故生有。此生有为缘。如是乃至复作是念。谁有故名色有。此名色谁为缘。作是念已便起现观。识有故名色有。此名色识为缘。复作是念。谁有故识有。此识谁为缘。作是念已便起现观。名色有故识有。此识名色为缘。便作是念。我齐此识心应转还。所以者何。名色缘识。识缘名色。名色缘六处。乃至广说。问菩萨观此缘起法时。未得见道真无漏慧。云何得说起现观耶。答尔时未得真实现观。由世俗智现见缘起。似现观故立现观名。问菩萨何故逆观缘起。唯至于识心便转还为智力穷。为尔焰尽。设尔何失。若智力穷。不应正理。菩萨智见无边际故。若尔焰尽。理亦不然。行与无明犹未观故。答应作是说。非智力穷。非尔焰尽。但由菩萨于行无明先已观故。谓先观有即已观行先观爱取已观无明。问先观老死已观名色六处触受。先观生已观识。于名色等应不重观。答先略后广。先总后别。无重观失。问若尔生识无广略异。何为重观。答厌畏生故再观无失。谓我世尊先菩萨位厌老病死。逾城出家。作是思惟。此老死苦由谁而有。即便现见由续生心。复思此心由谁而起。即知由业。复思此业从何而生。知从烦恼。复思烦恼依谁而生。即知依事。复思此事由谁而转。即知此转由结生心。菩萨尔时便作是念。一切过患皆由此心。故于此心深生厌畏。虽无广略而更重观。齐识转还义属于此。问无明既略何为不观。答隔行支故。谓观缘起必依次第。不可越行而观无明。有作是说。先观有缘生时已观业名色。后观名色缘识时即观异熟名色。若复观行缘识。亦观业名色。与前不异故不重观。有余师说。先观有缘生时。已观远缘。后观名色缘识时。即观近缘。若复观行缘识。亦观远缘。与前不异故不重观。如近远。在此在彼现前不现前此众同分余众同分。应知亦尔。或有说者。先观有缘生时已观前生缘。后观名色缘识时即观俱生缘。若复观行缘识亦观前生缘。与前不异故不重观。复有说者。先观有缘生时已观转缘。后观名色缘识时即观随转缘。若复观行缘识亦观转缘。与前不异故不重观。或复有说。避无穷过故不重观。谓先观老死即观此生名色六处触受。先观生即观此生识。后观名色六处触受即观前第二生老死。后观识即观前第二生生。若复观无明行应观前第三生。若尔亦应观第四生。如是展转便为无穷。故不重观无明及行。尊者世友作如是说。何故齐识心便转还。以识乐住识住中故。谓识不欲舍于识住。识住者即名色。故观识已还观名色。复作是说。识与名色互为缘故。复作是说。此二展转为因果故。大德说曰。何故齐识心便转还。以度识支无所缘故。犹如尺蠖行至草端。上无所缘即便退下观心亦尔。唯应至识。余非其境故便退还。脇尊者言。何故齐识心便转还。缘转还故。谓前已说识缘名色。今复更说名色缘识。前为因者今转为果。境转还故心亦转还。尊者妙音作如是说。何故齐识心便转还。识是生死众苦本故。谓我菩萨厌生死苦。逾城出家推寻世间老病死苦。谁为根本。谓结生心。复推此心由谁而引。谓业。复推此业由谁而发。谓烦恼。复推烦恼依谁而起。谓事。复推此事谁为根本。谓结生心。便作是念。此结生心恒为生死众苦根本。深可厌患。齐此应还修真对治。尊者设摩达多说曰。何故齐识心便转还。以未来生可比知故。谓先观见有缘生时。知现在生是众苦本。后复观见名色缘识。知过去生是众苦本。便作是念。现在过去生死众苦。既生为本。未来亦然。故不复须更观余境。是故齐识心便转还。由诸有支皆有三世。尊者望满所说义成。如说。无明行位现在前时。二支现在乃至广说。如契经说。佛告苾刍。我于尔时作如是念。谁不有故老死不有。谁灭故老死灭。作是念已便起现观。生不有故老死不有。生灭故老死灭。如是乃至复作是念。谁不有故行不有。谁灭故行灭。作是念已便起现观。无明不有故行不有。无明灭故行灭。行灭故识灭。乃至广说。问何缘菩萨流转分中但观十支。还灭分中具观十二支耶。答菩萨憎恶流转故但观十支爱乐还灭故具观十二支。复次流转分中多诸过患。牵心劣故但观十支。还灭分中多诸功德。牵心胜故具观十二支诸契经中。或说缘起如灯。或说缘起如火聚。或说缘起如城。问世尊何故说缘起法如灯如火聚如城耶。答随所现见即以为喻。谓所化生现见灯者。即以灯喻显缘起法。若所化生现见火聚。即以火聚。显缘起法。若所化生现见城者。即以城喻显缘起法。复次若所化生闻说灯喻解缘起者。佛说如灯。若所化生闻说火聚解缘起者。说如火聚。若所化生闻说如城解缘起者。佛说如城。复次若所化生有下品爱取者。佛则为说缘起如灯。若所化生有中品爱取者。佛则为说缘起如火聚。若所化生有上品爱取者。佛则为说缘起如城。如三品爱取。三根三乐应知亦尔如世尊说。无明缘行取缘有。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说。无明缘行取缘有。虽作是说而不广辩。经是此论所依根本。彼未辩者今应分别。复次为令疑者得决定故。谓行与有体俱是业。或有生疑其体无别。为显差别故作斯论。云何无明缘行。云何取缘有。答无明缘行者。此显示业先余生中造作增长。得今有异熟。及已受异熟。取缘有者。此显示业现在生中造作增长。得当有异熟此显示业者。此佛世尊显了开示已造今造一切不善善有漏业。先余生中者。显示此业在先世余众同分中已尽已灭已离已变。造作增长者。显示此业发起圆满从烦恼生能得果故。得今有异熟者。显示此业感得此生诸果异熟。及已受异熟者。显示此业已受前生诸异熟果所有前生造作增长。善不善业彼异熟果。若今熟。若已熟者。当知皆在行支分中。现在生中者。显示此业唯在此生众同分中。造作增长非余生中。得当有异熟者。显示此业得未来生诸果异熟。所有今生造作增长。善不善业彼异熟果。于此生中果未熟者。当知皆在有支分中。问何故过去生所造业果已熟者名行。现在生所造业于此生中果未熟者名有耶。答过去生所造业果。已熟者。已衰朽。已受用。已与果。已办事。无势力。不能更引后有异熟。然已造作已迁变故。说名为行。现在生所造业。于此生中果未熟者。与彼相违说名为有。有作是说。过去生所造业果已熟者。是故业故说名为行。现在生所造业于此生中果未熟者。是新业故说名为有。有余师说。过去生所造业果已熟者。已与果故说名为行。现在生所造业于此生中果未熟者。未与果故说名为有。

问造作增长有何差别。有说。此二无有差别。所显业体无差别故。有说。此二亦有差别。谓名则差别。名造作。名增长故。复次义亦有差别。谓有由一善恶行生善恶趣。有由三善恶行生善恶趣。由一者。加行时唯造作。成满时具二种。由三者。作一二唯造作。若作三具二种。复次有由一无间业堕地狱。有由五无间业堕地狱。由一者。加行时唯造作。成满时具二种。由五者。作四来唯造作。若作五具二种。十善不善业道亦尔。复次有由多业感一生果。如诸菩萨。由三十二百福业故感最后身。造三十一百福业来唯造作。造三十二百福业满具二种。复次故思造业具二种。非故思者唯造作。复次先思造业具二种。率尔造者唯造作。复次有加行业具二种。无加行者唯造作。复次三时定业具二种。时不定者唯造作。复次处定受业具二种。处不定者唯造作。复次定受果业具二种。不定受者唯造作。复次不善业恶趣受者具二种。人天受者唯造作。善业人天受者具二种。恶趣受者唯造作。复次不善业。以不善业为眷属者具二种。以善业为眷属者唯造作善业。以善业为眷属者具二种。以不善业为眷属者唯造作。复次不善业。在邪见愚因果身中者具二种。在正见不愚因果身中者唯造作。善业与上相违。复次不善业。在破戒破见身中者具二种。在破戒不破见身中者唯造作。善业。在具戒具见身中者具二种。在不具戒具见身中者唯造作。复次不善业。在坏加行坏意乐身中者具二种。在坏加行不坏意乐身中者唯造作。善业。在具加行具意乐身中者具二种。在具意乐不具加行身中者唯造作。复次若业作已不舍不吐不依对治者具二种。若业作已能舍能吐依对治者唯造作。复次若业三时恒觉悟者具二种。若不尔者唯造作。复次若业作已无变悔者具二种若业作已有变悔者唯造作。复次若业作已恒忆念者具二种。若业作已不恒忆念唯造作。复次若业作事究竟具二种。若不究竟唯造作。复次若业数作具二种。若不数作唯造作。复次若业作已欢喜赞叹回向果者具二种。若不尔者唯造作。复次明了心作具二种。不明了者唯造作。诸如是等是谓差别。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第二十四

阿毘达磨大毘婆沙论卷第二十五五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3杂蕴第一中补特伽罗纳息第三之三

无明缘行取缘有。有何差别。答无明缘行者。广说如前。此业缘。世尊说一烦恼。谓无明取缘有者。广说如前。此业缘。世尊说一切烦恼。谓诸取。是谓差别。问何故复作此论。答前虽说所发业自性差别。谓前业在过去生。后业在现在生。前业已与果。后业未与果。前业是故。后业是新。而未说能发缘自性差别。今欲说之故作此论。问何故过去业缘但说无明。现在业缘说一切烦恼耶。答造过去业时。于多种事不现见故。不可知故。但说无明为缘。谓于界趣生洲分位依处加行等起相续所缘。皆不可知。界者三界。不知过去于何界造此业。趣者五趣。不知过去于何趣造此业。生者四生。不知过去于何生造此业。洲者四洲。不知过去于何洲造此业。分位者。羯剌蓝等十种分位。不知过去于何分位造此业。依处者。十善不善业道依处。不知过去于何依处造此业。加行者。有情数非有情数所起加行。不知过去由何加行造此业。等起者。贪瞋痴等。不知过去由何等起造此业。相续者。男女等。不知过去依何相续造此业。所缘者。过去未来现在。或色声香味触法。不知过去心缘何等造此业。虽不现见亦不可知。而发业位皆有无明故。总说彼无明为缘。造现在业时于多种事。皆现见故皆可知故。具说一切烦恼为缘。复次过去业。已衰朽。已受用。已与果。是故业。无势用。不明了故。但说无明为缘。现在业。未衰朽。未受用。未与果。是新业。有势用。极明了故。说一切烦恼为缘。复次过去业微细难觉。若自若他俱不现见。不知何等烦恼所发。然烦恼起必有无明。是故但说无明为缘。现在业麁显易觉若自若他俱能现见。知是彼彼烦恼所发。故说一切烦恼为缘。复次过去业性不猛利。其相暗昧顺无明故但说无明为缘。现在业性猛利。其相明显顺诸取故。具说一切烦恼为缘。问阿罗汉所造业。为名无明缘行。为名取缘有耶。答不名无明缘行。亦不名取缘有。彼无无明亦无取故。然彼业已与果者。当知摄在行支分中。未与果者。当知摄在有支分中。是彼类故。然非十二有支所摄。

颇有行缘无明不缘明耶。乃至广说。问何故此中因明无明而作论耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次此二俱是根本法故。谓杂染品法无明为根本。清净品法明为根本。复次此二俱是上首法故。如说。无明为上首。无明为前相。生无量种恶不善法。及起此类无惭无愧。明为上首。明为前相。生无量种清净善法。及起此类增上惭愧。复次明与无明近相治故。谓无明是明近对治。明是无明近对治。复次明与无明互相违故。谓无明违明明违无明。复次明与无明互不相摄。而所缘境互相摄故。谓俱缘四圣谛俱缘有漏无漏。俱缘有为无为故。然诸行名义有宽狭。如说无明缘行。阿毘达磨诸论师言。此中意说分位缘起。故此行声说五取蕴。尊者妙音说。此行声唯说诸业。如说。造作有损害行。彼行声说不善业。如说。造作无损害行。彼行声说善业。如说。造作诸有为行。彼行声唯说思。如说。色心心所法。心不相应行。无为。彼行声说不相应行蕴。如说。色受想行识蕴。彼行声总说相应不相应行蕴。如说色受想行识取蕴。彼行声唯说有漏相应不相应行蕴。如说。身语意行。彼身行声说入出息。语行声说寻伺。意行声说想思。故彼行声说一蕴全。二蕴少分。如说。有罪福不动行。彼行声说有漏善不善业。如说。于诸行中有五过患。有怖有畏有苦触。无我我所。诸有智者不见此行。能离诸行。有说。彼行声说不善法。以说彼行有怖有畏有苦触故。有说。彼行声说五取蕴。以说彼行无我我所。诸有智者不见此行能离诸行故。如说。诸行无常有生灭法。有说。彼行声说一切有为法。第三句说由生灭故。有说。彼行声但说五取蕴。第四句说彼寂为乐以寂乐名唯显择灭非无漏法有择灭故。如说。有罪行无罪行。彼行声说善不善业。如说。三妙行三恶行。彼行声说善不善业。及贪瞋邪见。无贪无瞋正见。如说。一切行无常。一切法无我。涅槃寂静。彼行声说一切有为法。此中行声亦说一切有为法。以明无明俱为缘故。

颇有行缘无明不缘明耶。答无何以故无。如是行唯以无明为缘非明故。颇有行缘明不缘无明耶。答无。何以故无。如是行唯以明为缘非无明故。颇有行缘无明亦缘明耶。答有。何以故。诸行种类有十一种。欲界有四。谓善。不善。有覆无记。无覆无记。色界有三。谓善。有覆无记。无覆无记。无色界有三。如色界说。及无漏行为十一种。此中欲界善行。明与无明俱非其因。但作三缘。谓等无间。所缘。增上。不善行。以无明为四因。谓相应。俱有。同类。遍行。亦作四缘。明非其因但作二缘。谓所缘增上。欲界有覆无记行。以无明为四因如前说。亦作四缘明非其因。但作一缘谓增上。欲界无覆无记行。除无明异熟。无明非其因。但作三缘。谓除因缘。明非其因。但作一缘谓增上缘。无明异熟以无明为一因。谓异熟因。但作三缘谓除所缘。无明异熟非意地故。明非其因。但作一缘谓增上缘。色界善行。明与无明俱非其因。但作三缘。谓除因缘。色界有覆无记行。以无明为四因。谓相应俱有同类遍行。亦作四缘。明非其因。但作二缘。谓所缘增上。色界无覆无记行。无明非其因。但作三缘。谓除因缘。明非其因。但作一缘谓增上缘。如说。色界三行。无色界三行说亦尔。无漏行除初明及彼俱得无明非其因。但作二缘谓所缘增上。以明为三因。谓相应俱有同类。亦作四缘。初明无明非其因。但作二缘谓所缘增上。明亦非其因。但作一缘谓增上缘。初明俱得明无明俱非其因。但作一缘谓增上缘。是谓此处略毘婆沙。故一切行皆得以明无明为缘理善成立。以增上缘无不遍故。

颇有行不缘无明亦不缘明耶。答无。所以者何。无一有情从久远来。不于圣道谤言非道。先谤道已。彼于后时造作增长感大地业。或于后时造作增长感小王业。或于后时造作增长感大王业。或于后时造作增长转轮王业由此因。由此缘由彼圣道展转感得大地所有城邑聚落人非人畜。谷稼药草树木丛林。增长滋茂。如是前心四缘于后心但为一增上缘。此中正说无漏圣道谤道邪见。于诸有漏善业及果皆能作缘。显一切行无有不缘明无明者。以增上缘展转相望无不有故。感大地业者。谓能感得大地山林河海园苑药草等物。于彼自在统领受用。感小王业者。谓能感据堡坞王位。感大王业者。谓能感据川原王位。转轮王业者。谓能感据一主地等力轮等位。如屈厦拏没鲁茶至那天子等。复次感小王业者。谓能感据川原王位。感大王业者。谓能感据一主地位。如屈厦拏没鲁茶等。转轮王业者。谓能感据一洲等位。复次感小王业者。谓能感据一主地位。感大王业者。谓能感据一洲王位。转轮王业者。谓能感据二洲等位。复次感小王业者。谓能感据一洲王位。感大王业者。谓能感据二三洲位。转轮王业者。谓能感据四洲王位。有作是说。感小王业者。谓能感据转轮圣王所使王位。感大王业者。谓能感得转轮王太子位。转轮王业者。谓能感得转轮王位。有余师说。感小王业者。谓能感得轮王太子未灌顶位。感大王业者。谓能感得轮王太子已灌顶位。转轮王业者。谓能感得转轮王位。由此因者。谓由此所造善业。由此缘者。谓由此谤道邪见。由彼圣道者。谓由彼所谤圣道。由此因缘及彼圣道。展转感得大地所有有情无情内外异熟及增上果。其事云何。如诸外道厌世增减。复厌世间怨憎会苦爱别离苦。在家迫迮犹如牢狱。而便出家。既出家已。为解脱故。受持种种非理苦行。执为清净能证解脱。如如依止苦行邪道。如是如是圣道转远。远圣道故不证解脱。便作是念。虽有解脱而无圣道。若当有者我何不得。我修如是难行苦行。经久不得故知无道。既谤道已舍所受持。作是思惟。修福业者。尚于生死不得如意自在快乐。况不修福。既思惟已。种种方便求诸财宝。设大施会因发愿言。愿我此福。能感大地内外物等。得作小王。或作大王或作轮王。统摄自在随其所愿皆得果遂。又如内道厌患世间寿命财位或增或减。又厌世间怨憎会苦爱别离苦。在家迫迮犹如牢狱。流转生死受诸剧苦。为解脱故而便出家。既出家已。少欲喜足精勤苦行。初夜后夜曾不睡眠。依止山岩受小大七。结跏趺坐端身静虑。始从日没至日出时。专注思惟所受定相。炽然精进经历多时。由二因缘不得圣道。一善根未熟。二起邪加行。善根未熟者。谓依佛法极速三生。方得解脱。第一生中种解脱分。第二生中修令成熟。第三生中既成熟已。引起圣道能证解脱。彼先未种解脱分善。故此生中善根未熟。起邪加行者。谓彼受持颠倒对治。以是事故不得圣道。便作是念。虽有解脱而无圣道。若当有者我何不得。我修如是精进苦行。经久不得故知无道。既谤道已舍所受持。作是思惟。修福业者。尚于生死不得如意自在快乐。况不修福。既思惟已。种种方便求诸财宝。设大施会供侍病者敬养有德自作教他。见作随喜。修诸福业炽然无倦。因斯发愿。愿我此福能感大地内外物等。得作小王。或作大王或作轮王。统摄自在随其所愿皆得果遂。既居王位以法治国。令内外物皆悉滋茂。若无圣道谤道邪见无由得生。故彼圣道为此邪见近增上缘。若无邪见施俱善心无由得起。故染污法为不染污近增上缘。若无施福不得王位。若无王位诸内外物无由滋长。故有情数为诸外物近增上缘。如是前心四缘者。谓邪见俱心具有四缘。彼相应俱有法等是彼因缘。疑等是彼等无间缘。圣道是彼所缘缘。除彼自体。余一切法皆是彼增上缘。于后心但为一增上缘者。谓前心四缘与后施俱心但为一增上缘。问后施俱心亦有四缘。因缘者。谓彼相应俱有法等。等无间缘者。谓次彼前心心所法。所缘缘者。谓所舍物及受施者。增上缘者。谓除彼自体。余一切法。如是后心四缘于前心亦为一增上缘。此中何故不说。答亦应说而不说者。应知此是有余之说。有作是说。以前类后其义可知。故不复说。有余师说。前心于后为缘义顺。非后于前。是故不说。问后心四缘皆入前心四缘中摄。彼增上缘。除自摄余一切法故。何缘乃说前心四缘与后心作一增上缘。答此中应说。前心四缘亦与后心具作四缘。而但说作一增上者。应知此说近增上缘。谓前邪见近增上缘不入后心。前三缘摄后心所有。近增上缘不入前心。前三缘摄如余处说。眼识四缘。谓彼相应俱有诸法是彼因缘。次彼前灭心心所法是彼等无间缘。色是彼所缘缘。眼是彼增上缘。如彼唯说近增上缘。此亦应尔。故无有失。有作是说。前邪见心增上缘内。理实具有后心四缘。然增上缘其义宽遍一切处有。是故偏说。问若尔后心亦是前心增上缘摄。既说前心四缘于后为增上缘。是则自体应与自体为增上缘。便违宗义。答此中应说前心四缘于后但作一增上缘。除其自性。而不说者先已说故。谓前品中已说诸识。除其自性。余一切法为能作因故不复说。若于余论余蕴余日所说语言尚可为证。况于此论此蕴此日次前品说而不为证。有说。此中说近增上故无有失。

复次若依因缘说者。此中依言显所约义。谓约因缘而作论者得有三句。前约四缘而作论故但有俱句。颇有行缘无明不缘明耶。答有。谓无明异熟及染污行。此中无明异熟以无明为一因。谓异熟因。明非其因。染污行以无明为四因。谓相应俱有同类遍行。明非其因。颇有行缘明不缘无明耶。答有。谓除初明。诸余无漏行。谓余无漏行以明为三因。谓相应俱有同类因。无明非其因颇有行缘无明亦缘明耶。答无。何以故。明与无明相去远故。必无一行以二为因。如有颂言。

颇有行不缘无明亦不缘明耶。答有。谓除无明异熟。诸余无覆无记行。及初明善有漏行。问此中所除无明异熟何者是耶。答谓欲界三十四随眠。及彼相应俱有生等所感异熟。如是名为无明异熟。有作是说。欲界三十四不善随眠得所感异熟。亦名无明异熟。得与所得同一果故。有余师说。不善身语业所感异熟。亦名无明异熟。能起所起同一果故。评曰。二俱非理能得所得能起所起。展转相望非俱有因故。不同一果故。随眠得及身语业所感异熟。非无明异熟。是故初说于理为善。诸余无覆无记行者。谓一切善法异熟一切不善身语业及彼生等异熟。一切不善得及彼生等异熟。一切长养色及彼诸得生等。一切等流法。及彼诸得生等。一切威仪路工巧处通果心相应俱有法。及所起身语业诸得生等。如是诸行明与无明俱非其因。然非无因。谓或有四因。或有三因。或有二因。如理应说。初明者谓现行苦法智忍。无明非其因无漏性故。明亦非其因。若俱若前。俱无明故。然非无因彼有相应俱有因故。问初明俱得亦明无明俱非其因。然非无因。彼俱生等能与彼为俱有因故。此第四句何故不说。前第二句何故不除。答此亦应说。前亦应除。而不尔者是有余说。有作是说。此已摄在第二句中。是苦法忍俱有法故。彼不应作是说。得与所得非俱有因。前已说故前说为善。依如是义有问答言。颇有一刹那顷有二十四得。与苦法智忍俱生。是苦法智忍种类。而与苦法智忍互无因义耶。答有。谓依第四静虑入正性离生者。苦法智忍现在前时。有六地各四行相苦法智忍得俱时现前。彼与苦法智忍互无因义。善有漏行者。谓一切善有漏五蕴明与无明俱非其因。然非无因。谓或有三因或有二因如理应说。由此故说若依因缘因明无明行有三句。

问何故名无明。无明是何义。答不达不解不了是无明义。问若尔除无明诸余法。亦不达不解不了。何故不名无明。答若不达不解不了以愚痴为自相者是无明。余法不尔故非无明。问何故名明。明是何义。答能达能解能了是明义。问若尔有漏慧亦能达能解能了何故不名明。答若达解了能于四谛真实通达说名为明。诸有漏慧虽达解了而于四谛不能真实通达故不名明。如暖等四顺决择分虽能猛利推求四谛。而未真实通达四谛不名为明。复次若达解了能于四谛究竟通达说名为明。诸有漏慧虽达解了而于四谛不能究竟通达故不名明。复次若达解了能于四谛决定通达说名为明。诸有漏慧虽达解了而于四谛不能决定通达故不名明。复次若达解了能于四谛见已非复不见。知已非复不知。现观已非复为无知犹豫邪智所伏。说名为明。诸有漏慧虽达解了而于四谛不能如是。故不名明。复次若达解了断所断法。令其究竟无力增长说名为明。诸有漏慧虽达解了而无此力。故不名明。复次若达解了破坏诸有说名为明。诸有漏慧虽达解了而增长有故不名明。复次若达解了能断续有续老死法。能令生死究竟断灭说名为明。诸有漏慧虽达解了无如是力故不名明。复次若达解了。趣苦灭行。及趣诸有世间生死老死灭行说名为明。诸有漏慧虽达解了。而趣苦集行。及趣诸有世间生死老死集行故不名明。复次若达解了非身见事。非随眠事。非颠倒事。非贪瞋痴慢。安足处无垢秽浊。不堕诸有苦集谛摄故说为明。诸有漏慧虽达解了与上相违故不名明。复次若达解了无无明者说名为明。诸有漏慧虽达解了有无明故不名为明。复次能疗病呪说名为明。谓世间人鬼魅所著明呪能疗。如是圣道能疗众生诸烦恼病故说为明。诸有漏慧不能究竟疗烦恼病故不名明。复次诸有漏慧随顺二品。以于二品俱作三缘故不名明。亦非无明如人于他怨家亲友俱随顺者。彼人于他非亲非怨此亦如是。复次有漏慧品能谤明故不名为明。有漏善慧虽顺于明而能引生谤道邪见如叛臣故不名为明。复次诸无漏慧于四圣谛照了明净。如昼分眼见诸色像故说为明。诸有漏慧于四圣谛见不明净。如夜分眼见诸色像故不名明。

问除明为因法及非明法余法。几界几处几蕴摄。答一界一处一蕴摄。此中除明为因法者。谓除初明诸余无漏慧。及非明法者。谓一切有漏法及除无漏慧。诸余无漏法。余法者。谓初明彼一界一处一蕴摄者。谓法界法处行蕴摄。问除心为因法及非心法余法。几界几处几蕴摄。答二界一处一蕴摄。此中除心为因法者。谓除现行苦法智忍相应心诸余无漏心。及非心法者。谓十一处。余法者谓现行苦法智忍相应心。彼二界一处一蕴摄者。谓意界意识界意处识蕴摄。问若法是明彼法是明因耶。答应作四句。有法是明非明因。谓未来明。有法是明因非明。谓过去现在除无漏慧诸余无漏行。及未来明相应俱有法。有法是明亦明因。谓过去现在诸无漏慧。有法非明非明因。若说彼类。谓未来无漏得。及彼生等。若不说彼类。谓除前相。问若法是明彼法明为因耶。答应作四句。有法是明非明为因。谓初明。有法明为因非明。谓明相应俱有法及除初无漏得并彼生等。诸余无漏得并彼生等。有法是明亦明为因。谓除初明。诸余无漏慧。有法非明非明为因。若说彼类谓初无漏得及彼生等。若不说彼类谓除前相。复次有随信行道及随法行道。此中随信行道与随信行道为因。亦与随法行道为因。随法行道唯与随法行道为因。非随信行道。以彼劣故有作是说。随信行道亦唯与随信行道为因非随法行道。以见道中随信行者必不转为随法行故。评曰彼不应作是说。同一相续有可得义。复是胜道如何非因。是故前说于理为善。复次有信解道及见至道。此中信解道与信解道为因。亦与见至道为因。见至道唯与见至道为因。非信解道以彼劣故。复次有时解脱道及不时解脱道。此中时解脱道。与时解脱道为因。亦与不时解脱道为因。不时解脱道唯与不时解脱道为因。非时解脱道以彼劣故。复次有见道修道无学道。此中见道与见道为因。亦与修道无学道为因。修道与修道为因。亦与无学道为因。非见道以彼劣故。无学道唯与无学道为因。非见修道以彼劣故。复次有声闻道独觉道佛道。此中声闻道唯与声闻道为因。非余二道以极远故。独觉道唯与独觉道为因。非声闻道以彼劣故。及极远故。亦非佛道以极远故。佛道唯与佛道为因。非余二道以彼劣故。及极远故。复次圣道亦依男身亦依女身。此中依女身圣道与依女身圣道为因。亦与依男身圣道为因。依男身圣道唯与依男身圣道为因。非依女身圣道以彼劣故。有作是说。彼二圣道展转为因随其利钝。彼说非理。男女二身胜劣定故。依彼圣道胜劣亦定有余师说。彼二圣道展转非因依类别故。彼说非理。先于女身入圣道已后转为男。所起圣道应无因故。由是此中前说为善。复次有说一道有说多道。说一道者。不言见道即是修道及无学道。见修无学三道异故。但说圣道依男女身。此二身中圣道是一。说多道者。言二身中圣道各别依类别故。说多道者复有二种。一作是说。依女身圣道于女身中。亦得亦在身亦成就亦现在前。依男身圣道于女身中。得而不在身成就不现在前。依男身圣道于男身中。亦得亦在身亦成就亦现在前。依女身圣道于男身中。不得不在身不成就不现在前。以依男身得圣道。后必无更受女身义故。又彼所依定鄙劣故。二作是说。依女身圣道于女身中。亦得亦在身亦成就亦现在前。依男身圣道于女身中。不得不在身不成就不现在前。依类别故。于男身中说二圣道应知亦尔。彼说非理。先依女身得圣道已后转为男应更得道。是故次前所说为善。如是见道依九处身。谓人三洲除北俱卢及六欲天。此九皆能入见道故。说一道者。言九依身见道是一依类同故。谓彼所依男女同类。说多道者。言九依身见道各别依处异故。说多道者。复有二种。一作是说。依赡部洲身见道于赡部洲身中。亦得亦在身亦成就亦现在前。依余八处身见道于赡部洲身中。得而不在身成就不现在前。二作是说。依赡部洲身见道于赡部洲身中。亦得。亦在身亦成就亦现在前。依余八处身见道于赡部洲身中。不得不在身不成就不现在前。彼说非理。依赡部洲身得预流果已后生余处应更得果。然无此义。是故次前所说为善。于余八身说二见道应知亦尔。如是修道依三界身说一道者。言三界身修道是一。说多道者言三界身修道各别。说多道者复有二种。一作是说依欲界身修道于欲界身中。亦得亦在身亦成就亦现在前。依上二界身修道于欲界身中。得而不在身成就不现在前。二作是说。依欲界身修道于欲界身中。亦得亦在身亦成就亦现在前依色无色界身修道于欲界身中。不得不在身不成就不现在前。彼说非理。依欲界身得不还果后生上界应更得果。然无此义。是故次前所说为善。于上界身说二修道应知亦尔。二乘无学道亦准此应知。如是无上正等菩提依赡部洲百年位身。乃至依此八万岁身。说一道者言依百年位身无上菩提即是乃至依八万岁身无上菩提。说多道者。言依百年位身无上菩提乃至依八万岁身无上菩提其体各别。说多道者复有二种。一作是说。依百年位身无上菩提于百年位身中。亦得亦在身亦成就亦现在前。依余位身无上菩提于百年位身中。得而不在身成就不现在前。二作是说。依百年位身无上菩提于百年位身中。亦得亦在身亦成就亦现在前依余位身无上菩提于百年位身中。不得不在身不成就不现在前。问若尔何故施设论说诸佛功德一切平等。答由三事故。一修行等。谓一切佛皆三大劫阿僧企耶修四波罗蜜多圆满得无上菩提故。二法身等。谓一切佛皆成十力四无畏等无量无边胜功德故。三利益等。谓一一佛皆度无量无边有情令解脱故复次根等。谓一切佛皆住上上根故。复次戒等。谓一切佛皆得上上戒故。复次道等。谓一切佛皆成上上道故。评曰。此中次前所说为善依同类故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第二十五

阿毘达磨大毘婆沙论卷第二十六五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译4杂蕴第一中补特伽罗纳息第三之四

入息出息当言依身转耶。依心转耶。乃至广说。问何故作此论。答为令疑者得决定故。谓契经说。佛告长者。此入出息是身法身为本系属身依身而转。施设论说。何缘死者入出息不转耶。谓入出息由心力转。死者无心但有身故。此入出息一说依身一说依心。或有生疑。如是二说俱不了义。或俱了义。欲显此二真实义趣故作斯论。入息出息当言依身转耶。依心转耶。答应言亦依身转亦依心转如其所应。云何名为如其所应。有作是说。于下中上如其所应。谓入出息小时下品壮时中品老时上品。如是说者。由四事故名如所应。谓入出息由四事转。一有息所依身。二风道通。三毛孔开。四入出息地麁心现前。必具此四入出息转。由此故说如所应言。为显此义复作是说若入出息但依身转不依心转。则在无想定灭尽定位入出息亦应转。彼有入出息所依身。风道亦通毛孔亦开。唯无入出息地麁心现前以无心故虽有三事而阙一事故息不转。若入出息但依心转不依身转。则无色界有情入出息亦应转。彼界四事一切皆无故息不转。若入出息但依身心转不如所应。则在卵㲉及母胎中。羯剌蓝頞部昙闭尸键南诸根未满未熟。并在第四静虑入出息亦应转。问何故羯剌蓝位息不转耶。答彼稀薄故若息转者彼应流动。问何故頞部昙闭尸键南诸根未满未熟位息不转耶。答彼身尔时风道未通毛孔未开。若息转者身应散坏。然在卵㲉及母胎中。从羯剌蓝乃至诸根未满未熟。尔时未有息所依身风道未通毛孔未开。唯有息地麁心现前。虽有一事而阙三事故息不转。问何故在第四静虑息不转耶。答彼心细故。谓入出息依麁心转第四静虑以上诸地心极微细故息不转。复次内门转故谓息必依外门心转。第四静虑以上诸地心内门转故息不转。复次内事转故。谓息必依外事心转。第四静虑以上诸地心内事转故息不转。复次极寂静故。谓息必依躁动心转。如人涉路躁则动尘心若躁动起入出息。第四静虑以上诸地心极寂静故息不转。尊者世友作如是说。入第四静虑便得转依。谓所依身。有第四静虑微妙大种令诸毛孔一切密合无窍隙故非息所依。由此尔时息不复转。大德说曰。入第四静虑心便不动。心不动故身亦不动。身不动故息不复转。入彼定时一切动法皆息灭故尊者妙音作如是说。入第四静虑一切麁重皆息灭故息不复转。谓欲界中有麁欲贪。初静虑地有寻有伺。第二静虑有喜。第三静虑有乐。由此发生身心麁重。由麁重故入出息转。第四静虑一切皆无故息不转。如是若在下地入第四静虑。唯有息所依身及风道通然毛孔不开亦无息地麁心现前。虽有二事而阙二事故息不转。问何故但说在第四静虑息不复转。不说生第四静虑耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说复次亦应说生第四静虑息不复转。而不说者应知此是有余之说。复次已说入彼定当知亦说生彼。如契经说。先在此间入彼静虑后方生彼。问第四静虑亦有风界以四大种不相离故。何缘生彼无息转耶。答第四静虑虽有风界而不名为入息出息。以于彼身不入出故。有说生彼虽有风界而无前说四种事故不名为息。以入出息亦依身转亦依心转及如所应。是故下从无间地狱上至遍净。其中有情诸根满熟入息出息依身心转。此中诸根满熟言显前四事具足。不说眼等根满熟义。谓前四事能发息故说之为根。具故名满。熟谓作用即前四事具足有用。是故说为诸根满熟。有说诸根满熟言者。简处胎卵根未满熟。显风道通毛孔开义。身心二事次后自说应知此中有入息有出息。有入出息地无入出息地。入息者。谓息风入身。出息者谓息风出身。有入出息地者。谓欲界及下三静虑。无入出息地者。谓第四静虑及四无色。生有入出息地。无入出息地心现在前息便不转。生无入出息地。有入出息地心现在前息亦不转。生有入出息地及有入出息心现在前。若不如所应息亦不转。要生有入出息地及有入出息地心现在前。如其所应息方得转。

问入出息。何地系随身系耶随心系耶。有作是说。随身地系。诸有欲令入出息随身地系者。彼说生欲界者若欲界心现在前。彼欲界身欲界入出息随欲界心转。即此心所观。即彼若初静虑心现在前。彼欲界身欲界入出息。随初静虑心转。即此心所观问若尔施设论说当云何通。如说欲界入出息离欲界染时最后无间道灭。答欲界入出息。有随欲界心转。有随初静虑心转。随欲界心转者尔时灭。随初静虑心转者尔时现在前。复次彼依择灭说故无相违失。即彼若第二第三静虑心现在前。彼欲界身欲界入出息。随第二第三静虑心转。即此心所观。生初静虑者。若初静虑心现在前。彼初静虑身初静虑入出息随初静虑心转。即此心所观。即彼若欲界心现在前。彼初静虑身初静虑入出息。随欲界心转。非此心所观。即彼若第二第三静虑心现在前。彼初静虑身初静虑入出息。随第二第三静虑心转即此心所观。生第二静虑者。若第二静虑心现在前。彼第二静虑身第二静虑入出息。随第二静虑心转。即此心所观。即彼若欲界初静虑心现在前。彼第二静虑身第二静虑入出息。随欲界初静虑心转非此心所观。即彼若第三静虑心现在前。彼第二静虑身第二静虑入出息。随第三静虑心转。即此心所观生第三静虑者。若第三静虑心现在前。彼第三静虑身第三静虑入出息。随第三静虑心转即此心所观。即彼若欲界初二静虑心现在前。彼第三静虑身第三静虑入出息。随欲界初二静虑心转。非此心所观。诸有欲令入出息随身地系者。彼说欲界入出息四地心所观。初静虑入出息三地心所观。第二静虑入出息二地心所观。第三静虑入出息唯第三静虑心所观。问若入出息随身地系。施设论说当云何通。如说何缘死者入出息不转耶谓入出息由心力转死者无心但有身故。答显入出息随心而转必不离心故作是说不言此息随心地系。有余师说。随心地系诸有欲令入出息随心地系者。彼说生欲界者。若欲界心现在前。彼欲界身欲界入出息随欲界心转。即此心所观。即彼若初第二第三静虑心现在前。彼欲界身初第二第三静虑入出息随初第二第三静虑心转。即此心所观生初静虑者。若初静虑心现在前。彼初静虑身初静虑入出息。随初静虑心转。即此心所观。若欲界心现在前。彼初静虑身欲界入出息随欲界心转。即此心所观。若第二第三静虑心现在前。彼初静虑身第二第三静虑入出息。随第二第三静虑心转。即此心所观。生第二静虑者。若第二静虑心现在前。彼第二静虑身第二静虑入出息。随第二静虑心转。即此心所观即彼若欲界初静虑心现在前。彼第二静虑身欲界初静虑入出息。随欲界初静虑心转。即此心所观。即彼若第三静虑心现在前。彼第二静虑身第三静虑入出息随第三静虑心转。即此心所观。生第三静虑者。若第三静虑心现在前。彼第三静虑身第三静虑入出息。随第三静虑心转。即此心所观。即彼若欲界初二静虑心现在前彼第三静虑身欲界初二静虑入出息。随欲界初二静虑心转。即此心所观。诸有欲令入出息随心地系者。彼说欲界入出息。唯欲界心所观。乃至第三静虑入出息唯第三静虑心所观。问若入出息随心地系。契经所说当云何通。如说佛告长者。此入出息是身法身为本系属身依身而转。答显入出息由身力转必不离身故作是说。不言此息随身地系。评曰。此入出息随身地系是身分故。前说为善问入出息风为先入耶。为先出耶。答应说先入。谓此息风先入口鼻。流至咽喉复从咽喉流至心胸。复从心胸流至脐轮。复从脐轮渐渐流散。遍诸支节。有说。先出。谓脐轮中有息风起流散上下。开诸毛孔方出至外。评曰。彼不应作是说。息风不能开毛孔故。应作是说。有业生风开诸毛孔。毛孔开已乃有息风于中入出。问于胎卵中至何分位入出息转。答至具色根六处满位息风方转。谓将生时息风先入。息风入已名为已生将欲死时息风后出。不复更入名为已死。由此可观生死分齐。有余师说。临欲生时息风先出。息风出已名为已生。将欲死时息风后入不复更出名为已死。如说。云何使我常活令我入息恒得出耶。诸有欲入第四静虑息风后出不复更入名已入定。将出定时息风先入息风入已名已出定。有余师说。诸有欲入第四静虑息风后入不复更出名已入定。将出定时息风先出息风出已名已出定。评曰。此中前说为善。问此入出息为是有情数为非有情数耶。答是有情数。问此入出息为有执受为无执受耶。答是无执受。身中虽有有执受风而入出息是无执受。问此入出息为是长养。为是异熟。为是等流。答唯是等流。身中虽有异熟生风及长养风。然入出息唯是等流如契经说。佛告阿难。若如射箭筈筈相续调入出息令不乱者。应知彼名殊胜饮食。问何故世尊说入出息名饮食耶。答能损益故。谓无上妙饮食益身。如有方便调入出息。亦无麁恶饮食损身。如无方便调入出息。是故世尊说为饮食。问如射箭筈筈相续者是何义耶。答如以后箭射于前箭后触前筈是此中义。有说此中但显前后无间断义。不说后箭触前箭义。又不定说如以后箭射前箭义如契经说。有持来有持去有持来持去念有修持来持去念。此中持来者。谓入息。持去者谓出息如施设论说。吸风入内名持来。引风出外名持去。如锻金师㰆。囊开合风随入出。此亦如是。有作是说。出息名持来。入息名持去有余师说。煖息名持来。冷息名持去。复有说者。上息名持来。下息名持去。评曰。此中初说为善。能缘彼念名持来持去念。即于此念及此相应俱有诸法。若修若习若多所作。名修持来持去念。问此持息念自性是何。答慧为自性。然此聚中念力增故说名为念。如四念住及宿住念本性生念慧为自性。然彼聚中念力增故说名为念。如除色想慧为自性。然彼聚中想力增故说名为想。此亦如是。若并眷属四蕴五蕴为其自性。此持息念。界者谓欲色界非无色界。地者五地谓欲界静虑中间及下三静虑近分。诸有欲令下三根本静虑地亦有舍根者。彼说此念通八地。谓前五及下三静虑。所依者。唯依欲界。非色无色界。有余师说。依欲色界非无色界。然初起时必依欲界。行相者。非圣行相。所缘者。缘息风。念住者。是身念住加行。非根本念住。若依泛尔四念住说是身念住缘色法故。问何故契经说。持息念通四念住。答此能引起四念住故作如是说。问不净观亦能引起四念住。何故不说四念住耶。答亦有经说。此不净观通四念住。如说若观青淤脓烂虫食等事名身念住。又说。若观此中有受能引净贪亦令止息名受念住。又说。若观无损害意怜愍一切遍诸方域名心念住。又说。若观贪瞋痴断离染起明得众苦尽名法念住。问虽此一经说不净观通四念住。而无量经说持息念通四念住。非不净观有何意耶。答以持息念依处串习牢固可恃。假使失念烦恼现行速可依之伏诸烦恼引四念住。如人怖贼速走归城处谓大种相决定故。若不净观非处串习性不牢固。或时失念烦恼现行不能依之速伏烦恼引四念住。言非处者。谓诸造色相不定故。由此多经说持息念通四念住非不净观。复次以持息念增益法想是空观本。由此速能引四念住。是故偏说。若不净观增有情想。如说此骨为女为男障碍空观。不能速疾引四念住是故不说。复次以持息念所缘隣近无种种相。无定次第不依有情任运而转。由此速能引四念住是故偏说。若不净观与此相违是故不说。复次以持息念唯内道起不共外道。由此速能引四念住是故偏说。若不净观外道亦起。不能速疾引四念住是故不说。此持息念。智者一世俗智。三摩地者非三摩地。俱根者一舍根。相应世者。通三世。缘世者过去缘过去。现在缘现在未来。若生法缘未来。若不生法缘三世。善不善无记者唯善。缘善不善无记者唯缘无记。系不系者欲色界系。缘系不系者缘欲色界系。学无学非学非无学者唯非学非无学。缘学无学非学非无学者唯缘非学非无学。见所断修所断不断者唯修所断。缘见所断修所断不断者唯缘修所断。缘名缘义者唯缘义。缘自相续他相续非相续者唯缘自相续。复次此持息念由六因故应知其相。一数二随三止四观五转六净。数有五种。一满数二减数三增数四乱数五净数。满数者。谓从一数至十。减数者。谓于二等数为一等。增数者谓于一等数为二等。乱数者。谓数过十。有余师说。于入谓出于出谓入名为乱数。复有说者。数无次第故名乱数。净数者。于五入息数为五入。于五出息数为五出。问为先数入息为先数出息耶。答先数入息。后数出息。以生时息入死时息出故。又如是观身心安隐非颠倒故。又如是观显于生死先入后出非颠倒故。随者系心随息从外入内。谓从口鼻流至咽喉。复从咽喉流至心胸。复从心胸流至脐轮。如是展转乃至足指心皆随逐心复随息从内出外。半麻一麻。半麦一麦。半指节一指节。半指一指。半搩手一搩手。半肘一肘。半寻一寻。乃至广说。随根势力。息去近远心皆随逐。止者。谓观息风初住口鼻。次住咽喉。次住心胸次住脐轮。展转乃至后住足指。随息所止心住观之。有说。止者。住心观息遍住身中如珠中缕。观者。谓此息风若至口鼻能审观察。若至咽喉亦审观察。如是展转乃至足指亦审观察。观息风已。复作是念。此风聚中有四大种。此四大种生诸造色。此所造色是心心所所依止处。如是行者。观息为先展转遍能观五取蕴。转者。转此入出息观起身念住。展转乃至起法念住。净者从煖乃至无学。有说。四种顺决择分亦是转摄。净谓始从苦法智忍乃至无学。有说。从四念住位乃至金刚喻定皆是转摄。有烦恼故未名为净。尽智起后方名为净。复次此中数作二事。一能数入出息。二能舍耽嗜。依寻随作二事。一能随入出息。二能舍出离。依寻止作二事。一能止住息。二能住等持。观作二事。一能观入出息。二能取心心所法相无所遗漏。转作二事。一能转息观。二能入谛观。有说。转作二事。一能舍异生性。二能得圣性。有说。转作二事。一能舍烦恼。二能净智见。净作二事。一能观圣谛。二能入圣道。有说。净作二事。一能舍烦恼。二能净智见。有说。净作二事。一能证有余依涅槃界。二能证无余依涅槃界。有余师说。净作二事。一能证现法乐住。二能证二涅槃界。问此六息念。几是奢摩他品。几是毘钵舍那品耶。有作是说。前三是奢摩他品。后三是毘钵舍那品。复有说者。前三是毘钵舍那品。后三是奢摩他品。如是说者。此不决定。或有一切皆是奢摩他品。或有一切皆是毘钵舍那品。

如薄伽梵于契经中为所化生说伽他曰。

问此颂中。说息念满者谁名为满。谁不满耶。有作是说。佛名为满。独觉声闻俱名不满。有余师说。佛及独觉俱名为满声闻不满。或有说者。声闻乘中到彼岸者亦名为满。诸余声闻名为不满。复有说者。三乘无学皆名为满。学名不满。或复有说。圣者名满。异生不满。如是说者。诸有具上所说六因。说名为满。若不具者名为不满。

如契经说佛告苾刍。吾欲两月宴坐。汝等不须参问。唯除送食布洒他时。于是世尊入室宴坐问世尊何故久宴坐耶。答去来诸佛过殑伽沙法尔皆应如是宴坐。尊者世友作如是言。欲为诸天说密法故。有说。为断慢缓苾刍放逸心故。有说为观病苾刍故。有说。欲为他界有情说妙法故。有说。为策退杜多行诸苾刍故。有说。哀愍未来所化诸有情故。谓未来世所化有情闻是事已作如是念。如来犹故多时宴坐。我辈宁得不宴坐耶。有说。为遮外道谤故。谓诸外道毁谤佛言。此乔答摩。好处阓閙爱多言论舍离闲居寂静之乐。为止此等种种谤故多时宴坐。有说。任持菩提分法功德树故。如种树已须更修治。菩提分树亦复如是虽已圆满仍须经久宴坐任持。有说。为受妙法乐故。有说。为观所证微妙诸佛法故。有说。任持难行苦行所劳身故。有说。欲现虽久证得无上菩提而深敬重犹如今时初证得故。大德说曰。由二因缘如来经于两月宴坐。一者自受大法乐故。二者哀慜诸有情故。脇尊者言。为他于法生渴仰故。如彼经说。过二月已。尔时世尊。从宴坐起出到逈处敷座而坐现如是相。令诸苾刍来诣佛所。问世尊。尔时现何等相。有作是说令地微动。有余师说。放胜光明。或有说者。出梵音声。复有说者。化作苾刍前后围绕问讯恭侍。时诸苾刍见已知佛从宴坐起深心惭愧。我等何为不早诣佛。便相告命共往佛所。到已顶礼世尊双足问讯起居退坐一面。世尊告曰。若有外道来问汝言。汝等大师二月宴坐入何等定。应答彼言入持息念。问诸外道辈尚不知有持息念名况知自性。世尊何故作是说耶。答为欲引摄诸外道等所化有情入佛法故。谓有外道及信彼法所化有情。闻佛世尊二月宴坐入持息念生希有心。来诣佛所。佛为说法彼信奉行。复次为欲守护新学苾刍令于佛法不背舍故。谓有苾刍初入佛法学持息念心不敬重欲归外道更求异法。因佛此言诸外道辈来诣佛所恭敬受法。是诸苾刍心便不退。问佛宴坐时遍入一切静虑解脱等持等至。何故但说入持息念。答虽入一切静虑解脱等持等至而持息念是彼上首是故偏说。复次静虑解脱等持等至皆是息念前后眷属是故世尊说持息念。

如契经说佛告苾刍。我已念入出息了知我已念入出息。我已念短入出息了知我已念短入出息。我已念长入出息了知我已念长入出息。我已觉遍身入出息了知我已觉遍身入出息。我已止身行入出息了知我已止身行入出息。问入出息。为先短后长为先长后短耶。答先短后长。云何知然。如施设论说。菩萨初入定时其息速疾。久入定已息便安住。如人担重经崄难处其息速疾。后至平道息便安住。故入出息先短后长。问此观息风从鼻而入还从鼻出。何故乃说我觉遍身入出息耶。答息念未成观入出息从鼻入出。息念成已观身毛孔犹如藕根息风周遍于中入出。问若尔何故非出定耶。答意乐加行俱未息故。如菩萨时虽作此观而不出定。亦以意乐加行未息故无有过。尊者世友作如是说。如观一切大种造色所合成身。皆是无常苦空无我。如病如痈如箭不净以不舍离。缘息风觉不名出定此亦应尔。止身行者。谓令息风渐渐微细乃至不生。应知此中念入出息者是总。念短入出息等是别。复次念入出息者是欲界持息念。念短息者是初静虑。念长息者是第二静虑。觉遍身者是第三静虑。止身行者是第四静虑。

又彼经说。我已觉喜入出息了知我已觉喜入出息。我已觉乐入出息了知我已觉乐入出息。我已觉心行入出息了知我已觉心行入出息。我已止心行入出息了知我已止心行入出息。应知此中觉喜者。观初二静虑地喜。觉乐者观第三静虑地乐。觉心行者观想及思。止心行者谓令心行渐渐微细乃至不生。又彼经说。我已觉心入出息。了知我已觉心入出息。我已令心欢喜入出息。了知我已令心欢喜入出息。我已令心摄持入出息。了知我已令心摄持入出息。我已令心解脱入出息。了知我已令心解脱入出息。应知此中觉心者。谓观识体。令心欢喜等者。佛虽不复令心欢喜摄持解脱。然菩萨时有如是事故复重观又彼经说。我已随观无常断离灭入出息。了知我已随观无常断离灭入出息。尊者世友作如是说。随观无常者谓观息风无常。随观断者观八结断。随观离者观爱结断。随观灭者观结法断。有说。随观无常者观四大种无常。随观断者观无明结断。随观离者观爱结断随观灭者观余结断。有说。随观无常者观色身无常随观断者观过去结断。随观离者观现在结断。随观灭者观未来结断。有说。随观无常者观大种造色等皆是无常。随观断者观苦受断。随观离者观乐受断。随观灭者观不苦不乐受断。大德说曰。随观无常者观五取蕴无常。随观断者观五取蕴空无我。随观离者观五取蕴苦。随观灭者观五取蕴不转寂灭。又彼经说。今我此定犹为麁浅我应更入余深细定。问此中何者是深细定。有说第四静虑。有说无色。有说灭定。

又彼经说。时有三天端严殊妙过于夜分来至我所。第一天言此已命过。第二天言此当命过。第三天言此非已死亦非当死。然住胜定寂静如是。问彼是何天宁作异说。答是欲界天根品异故。谓钝根者作如是念。此大沙门无入出息身不动摇无思作业必已命过。若中根者作如是念。此大沙门犹有煖气身不烂坏。虽非已死而当命过。若利根者曾见诸佛及圣弟子入如是定。身心不动后时还出故作是言。此非已死乃至广说。又彼经说佛告苾刍。若有问言。云何圣住。云何天住。云何梵住。云何佛住。云何学住。云何无学住。应正答言。谓持息念。所以者何此持息念能令学者证所未证。能令无学者得现法乐住。此持息念不杂烦恼故名圣住。自性光净故名天住。自性寂静故名梵住诸佛多住故名佛住。学所得故名为学住。无学得故名无学住学者由此得胜现观断除烦恼故名证所未证无学者由此得不动心解脱故名得现法乐住。有说。此持息念。是圣所有能引圣性故名圣住。广说乃至。是无学所有能引无学性故名无学住。学者由此能证阿罗汉果故名证所未证。无学者由此住四种乐故名得现法乐住。四种乐者。一出家乐。二远离乐。三寂静乐。四三菩提乐。问此持息念是非学非无学。何故名为学无学住。答学无学者身中有故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第二十六

阿毘达磨大毘婆沙论卷第二十七五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译5杂蕴第一中补特伽罗纳息第三之五

如有色有情心相续依身转。乃至广说问何故作此论。答为令疑者得决定故。谓或有疑欲色界有色故心相续依色转。无色界既无有色心相续应无依转欲令此疑得决定故。显无色界心等相续亦有依转故作斯论。如有色有情心相续依身转。无色有情心相续依何转耶。答依命根众同分。及余如是类心不相应行。何者是余不相应行。谓得生老住无常等。问欲色二界心相续转亦依命根众同分等。此中何故但说依身答亦应说依彼转而不说者。是有余说。有作是说。依义多故。谓欲色界心相续转依身义多。非命根等为依义多。谓眼根等无量色法与眼识等为所依故。有余师说以身麁故但说依身。命根等细难示现故。若生欲界眼识现在前此识以眼及无间灭意为依及所依。以眼根所依大种身根及身根所依大种命根众同分。得生老住无常等为依非所依。如眼识耳鼻舌识应知亦尔。若身识现在前。此识以身及无间灭意为依及所依。以身根所依大种命根众同分。得生老住无常等为依非所依。若意识现在前。此识以无间灭意为依及所依。以身根及身根所依大种命根众同分。得生老住无常等为依非所依。如生欲界。生色界亦尔。差别者。彼无鼻舌识若生无色界意识现在前。此识以无间灭意为依及所依。以命根众同分。得生老住无常等为依非所依。有作是说。若生欲界。眼识现在前。此识以眼及无间灭意为依及所依。以身根及色香味触命根众同分。得生老住无常等为依非所依。如眼识耳鼻舌识应知亦尔。若身识现在前。此识以身及无间灭意为依及所依。以色香味触命根众同分。得生老住无常等为依非所依若意识现在前。此识以无间灭意为依及所依。以身根及色香味触命根众同分。得生老住无常等为依非所依。如生欲界。生色界亦尔。差别者。彼无鼻舌识及香味。生无色界如前说。有余师说。若生欲界眼识现在前。此识以眼及无间灭意为依及所依。以俱生四蕴为依非所依。如眼识耳鼻舌身识应知亦尔。若意识现在前。此识以无间灭意为依及所依。以俱生四蕴为依非所依。如生欲界。生色界应知亦尔。差别者。彼无鼻舌识。生无色界意识现在前。此识以无间灭意为依及所依。以俱生三蕴为依非所依。问命根体为是一物为多物耶。设尔何失。若一物者何故断手等而不死。断头腰便死耶。若多物者何故手等被断离身而无有命。答应说命根体是一物。问若尔何故断手足等而不死耶。答命根有二种。一依具足身。二依不具足身。断手足等令离身时依具足身命根灭。依不具足身命根起。命所依身亦有二种。未断手等名具足身。断手等时名不具足。断手等已具足者灭。不具者生。故命与身相依而转。问何故断头及腰便死。断手足等而不死耶。答头腰二处是大死节故断便死。手等不然。复次欲界有情依段食住。喉通段食。腹为食依。故断二处命根便断。复次头是眼等多根依处断之便坏眼等诸根。腹是息风所依止处。断腰腹坏息无所依故。断二处命根便断手等不尔不可为难。有说。命根体是多物手足等中命根各别所依。能依数量等故。问若尔何故断手足等令离身时而无有命。答以手足等系属身故彼若离身命便不起。如手足等未离身时是身根依名有情数离身不尔。命根亦然。故彼离身命便不起。评曰。应说命根体是一物。有一命故名有命者。如有一心名有心者。有一心灭名无心者。一受一想一思亦然。如是有情有一命故名有命者。而此命根唯是异熟不相应行。如心受等一有情身一刹那顷有一无二。

云何众同分。谓有情同分犹如命根体是一物遍与一切身分为依。是不相应行蕴所摄。唯无覆无记性唯有漏通三界。问此众同分。为长养为等流。为异熟。答是异熟及等流。非长养。非色法故。异熟者。谓趣同分等。如地狱趣有情展转相似。乃至天趣等有情亦然。等流者。谓界同分等。如欲界有情展转相似。乃至无色界等有情亦然。有说异熟者。谓初生时得。如与父母等展转相似。等流者。谓后时方得。如与沙门婆罗门等展转相似。洲渚方土及族姓等有情同分。如理应知。有余师说。有情同分通善不善无记性摄。谓四向四果有情同分是善性摄。造五无间业有情同分不善性摄。诸余同分无记性摄。评曰。彼不应作是说。法虽有三种而有情同分唯无记摄。由此应知前说为善问若得众同分彼舍众同分耶。答应作顺前句。谓若得众同分彼定舍众同分。有舍众同分而不得众同分。谓阿罗汉般涅槃时。问若死此生彼时定舍众同分得众同分耶。答应作四句。有死此生彼而不舍众同分不得众同分。如地狱死还生地狱。乃至天死还生天等。有舍众同分得众同分。而非死此生彼。谓入正性离生等位。有死此生彼亦舍众同分亦得众同分。谓地狱等死生异趣等。有不死此生彼亦不舍众同分不得众同分。谓除前相。无有爱当言见所断修所断耶。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说。爱有三种。一欲爱。二有爱。三无有爱。契经虽作是说而不广分别。亦不说无有爱是见所断是修所断。契经是此论根本。彼所不说者今应说之。复次为止异执显经义故。谓或有说。契经所言无有爱者。通见修所断。如分别论者。为止彼执显经所说。无有爱者唯修所断。故作斯论。无有爱当言见所断修所断耶。答应言修所断。无有者。众同分无常。缘此爱说名无有爱。是故此爱唯修所断。以众同分修所断故。有作是说。无有爱或见所断或修所断。云何见所断。谓于见所断法无有而贪。云何修所断。谓于修所断法无有而贪。问谁作此说。答分别论者。彼说意言。三界无常说名无有。能缘彼贪名无有爱。无常既通见修所断。能缘彼爱亦通二种。于此义中无有爱但应言修所断。谓于此论随顺契经无倒义中。无有爱但应言修所断。此中有说。若随经义说无有爱唯修所断。若随实义说无有爱通二所断。所以者何。谓契经说。如有一类恐怖苦受所逼切故作如是念。若我死后断坏无有。岂不乐哉。此经中说彼众同分后时无常。名为无有。如是无有唯修所断。故无有爱非见所断。此中论主说随经义。与分别论者竞释经义。故说无有爱唯修所断。若随实义如后当说。三界无常说名无有。三界无常通二所断。故无有爱亦通二种。有作是说。此无有爱若随实义若随经义。俱应说言唯修所断。三界无常虽通二种。而起爱者唯修所断。以无有爱依厌苦生。但爱当来苦器无有。唯修所断。是众苦器。故无有爱唯修所断。断见虽缘五部无有。而无有爱不能通缘。但缘当来众同分断。是故尊者妙音说曰。起无有爱补特伽罗。唯缘执受蕴界处起。为彼逼切缘彼当来断坏起爱。无见所断逼切有情令爱彼断。故无有爱唯修所断。前来略说无有爱唯修所断。

此后应理论者与分别论者相对问答难通。广显无有爱唯修所断。汝说无有爱唯修所断。诸预流者未断此爱耶者。是分别论者问。重定前宗。若不定他宗说他过失则不应理。答如是者。是应理论者答。谓顺契经无颠倒义所立决定故言如是。汝何所欲诸预流者为起如是心。若我死后断坏无有岂不安乐耶者。是分别论者将欲设难反定所宗显违正义。答不尔者。是应理论者遮彼所问显义无违。问何故预流者不起此爱耶。答见法性故。谓预流者见诸法性因果相续故不爱断。复次信业果故。谓预流者深信业果前后相续故不爱断。复次了达空故。谓预流者得空解脱门知无我我所。今有后断故不起爱贪后断灭。复次此无有爱断见所长养。要断见后方现在前。诸预流者已断断见故不起此爱。复次诸预流者得无有爱非择灭故必不复起。听我所说若无有爱唯修所断。诸预流者未断此爱。则应说预流者起如是心。若我死后断坏无有岂不安乐。若预流者不起如是心。若我死后断坏无有岂不安乐。则不应说无有爱唯修所断。诸预流者未断此爱。作如是说。俱不应理者。是分别论者前后两关翻覆设难。前关显顺宗违义后关显顺义违宗。二俱不可故总结言作如是说俱不应理。应理论者后通意言。我宗不说诸未断者皆必现前。或有未断而不现前。或有已断可现前故。若未断者皆必现前。是则应无解脱出离。以未断法无边际故。设起何时起之可尽。此后反破分别论者以通前难。因明论中说破他义有三种路。一犹预破。二说过破。三除遣破。佛契经中明破他说亦有三路。一胜彼破。二等彼破。三违宗破。胜彼破者。如长爪梵志白佛言。我一切不忍。佛告彼曰。汝亦不忍此自见耶彼便自伏。等彼破者。如波咤梨外道白佛言。乔答摩知幻不。若不知者非一切智。若知者应是幻惑。佛告彼言。俱茶邑有恶人名蓝婆铸茶破戒行恶汝知之不。彼言我知。佛告彼曰。汝亦应是破戒恶人。彼便自伏。违宗破者。如邬波离长者白佛言。身业罪大非意业。佛告彼曰。弹宅迦林羯凌伽林等谁之所作。岂非仙人恶意所作。彼答言尔。佛言。身业能作此耶。彼言不能。佛告彼曰。汝今岂不违前所言。彼便自伏。于此三中。应理论者依等彼破以通前难。此有三种如后广说。汝等亦说地狱傍生鬼异熟爱唯修所断。诸预流者未断此爱耶者。是应理论者问。审定他宗。若不定他宗说他过失则不应理。答如是者。是分别论者答。所问理定故言如是。汝何所欲诸预流者为起如是心我当作哀罗筏拏龙王善住龙王琰魔鬼王统摄鬼界诸有情耶者。是应理论者将欲设难反定所宗显违正义。答不尔者。是分别论者遮彼所问显义无违。问何故预流者不起此爱耶。答彼趣是愚圣有智故。彼趣是异生。圣非异生故。彼趣恶意乐。圣意乐善故。彼趣多有破戒恶业。圣者成就清净戒故。复次一切圣者得诸趣非择灭故不爱生彼。问圣者于恶趣皆不起爱耶。答虽无生彼爱而有资具爱如天帝释亦爱设支青衣药叉哀罗筏拏善住龙等。诸预流等闻父母等堕恶趣中亦生爱念。今遮生爱故答不尔。听我所说若地狱傍生鬼异熟爱唯修所断诸预流者未断此爱则应说预流者起如是心我当作哀罗筏拏龙王。乃至广说。若预流者不起如是心。我当作哀罗筏拏龙王。乃至广说。则不应说地狱傍生鬼异熟爱唯修所断。诸预流者未断此爱。作如是说。俱不应理者。是应理论者前后两关翻覆设难。前关显顺宗违义。后关显顺义违宗。二俱不可故总结言作如是说俱不应理。应理论者此初意言如恶趣爱圣者未断而不现前。无有爱亦应尔。故彼所难不顺正理。汝等亦说诸缠所缠故害父母命此缠唯修所断诸预流者未断此缠耶者。是应理论者问。余如前说。答如是者是分别论者答。余如前说。汝何所欲诸预流者为起如是缠故害父母命耶者。是应理论者将欲设难反定所宗显违正义。答不尔者。是分别论者遮彼所问显义无违。问何故预流者不起此缠耶。答若有上品恶意乐者能起此缠。诸预流者意乐善故。复次若有上品无惭无愧能起此缠。诸预流者有惭愧故。复次此缠邪见之所长养邪见后起。诸预流者邪见断故不起此缠。复次诸预流者已得此缠非择灭故及得此业不作戒故毕竟不起。听我所说若缠所缠故害父母命此缠唯修所断。诸预流者未断此缠则应说预流者起如是缠故害父母命。若预流者不起如是缠故害父母命则不应说诸缠所缠故害父母命此缠唯修所断。诸预流者未断此缠。作如是说俱不应理者。是应理论者前后两关翻覆设难。余如前说。应理论者此中意言。如此杀缠圣者未断而不现前。无有爱亦应尔故。彼所难不应正理。汝等亦说于修所断法无有而贪。此贪唯修所断。诸预流者未断此贪耶者。是应理论者问。余如前说。答如是者。是分别论者答。余如前说。此中修所断法者。谓有漏善法无有者。谓彼善根断。若于此起贪名无有贪。此善根断。修所断故缘此起贪亦修所断。汝何所欲诸预流者为缘此起爱耶者。是应理论者将欲设难反定所宗显违正义。答不尔者。是分别论者遮彼所问显义无违。问何故预流者不起此爱耶。答圣于善法恒乐成就不欲远离。此善根断不成善法令远离善。是故圣者不缘起爱。复次圣于善法恒乐增进。此善根断能令善法损减衰退是故圣者不缘起爱。复次此善法无有爱是邪见所长养邪见后起。诸预流者已断邪见故无此爱。复次圣者于此得非择灭故必不起。听我所说若于修所断法无有而贪。此贪唯修所断。诸预流者未断此贪则应说预流者缘此起爱。若预流者不缘此起爱。则不应说于修所断法无有而贪。此贪唯修所断。诸预流者未断此贪。作如是说俱不应理者。是应理论者前后两关翻覆设难余如前说。应理论者此后意言。如善法无有爱圣虽未断而不现前。无有爱亦应尔。故彼所难不应正理。彼既应理此亦应然者。是应理论者总举彼三结成己义。谓彼所说初中后三既应正理。我前所说理亦应然不可为难。

无有名何法。答三界无常。问何故复作此论。答为令疑者得决定故。谓或有疑造此论者唯解随经义。不解随实义。欲令此疑得决定故。显此论者前来成立随契经义说无有爱唯修所断。今随实义显无有爱通二所断。三界无常通二断故。复次分别论者问应理论者言。汝从前来虽以言辩伏我而于实理犹未审定。今应定说无有是何而言此爱唯修所断。应理论者答分别论者言。我从前来虽以言辩伏汝成随经义。今随实义此无有爱通二所断。以三界无常通二所断故。有作是说。前来说爱今说无有。欲显此二俱修所断。此中所说三界无常。但说三界众同分灭不说一切。评曰。如前所说为善。三界无常言无简故。缘善法断尚有起爱缘见所断诸法无常宁不起爱。以断见者总计五部为我我所当来断灭后随起爱。虽不总缘而缘一一别别起爱。于理何咎。问诸无漏法亦有无常。何故此中唯说三界。答若无常相是爱所缘。此中说之。无漏无常非爱所缘。故此不说。复次若无常相爱所随增。此中说之。无漏无常非爱随增。是故不说。如世尊说。心解脱贪瞋痴。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说心解脱贪瞋痴。契经虽作是说而不广分别。何等心解脱。为有贪瞋痴心解脱。为离贪瞋痴心解脱。契经是此论根本。彼所不分别者。今应说之。复次为止他宗显正义故。谓或有执心性本净。如分别论者。彼说心本性清净客尘烦恼所染污故相不清净。为止彼执显示心性非本清净客尘烦恼所染污故相不清净。若心本性清净客尘烦恼所染污故相不清净者。何不客尘烦恼本性染污与本性清净心相应故其相清净。若客尘烦恼本性染污虽与本性清净心相应而相不清净。亦应心本性清净不由客尘烦恼相不清净。义相似故。又此本性净心为在客尘烦恼先生。为俱时生。若在先生。应心生已住待烦恼。若尔应经二刹那住。有违宗失。若俱时生。云何可说心性本净。汝宗不说有未来心可言本净。为止如是他宗异执及显自宗无颠倒理故作斯论。如世尊说心解脱贪瞋痴。何等心得解脱。有贪瞋痴心耶。离贪瞋痴心耶。答离贪瞋痴心得解脱。问离贪瞋痴心本来解脱。何故复说得解脱耶答虽约烦恼本来解脱而依行世及在相续今得解脱。谓若身中烦恼未断心未行世不在相续。以心不能自在行世在相续故不名解脱。若自身中诸烦恼断。尔时此心自在行世在相续故。名得解脱。有作是说。贪瞋痴相应心得解脱。问谁作是说。答分别论者。彼说染污不染污心其体无异。谓若相应烦恼未断名染污心。若时相应烦恼已断名不染心。如铜器等。未除垢时名有垢器等。若除垢已名无垢器等。心亦如是。彼不应作是说。若作是说理应违拒。所以者何。非此心与贪瞋痴相合相应相杂而贪瞋痴未断心不解脱。贪瞋痴断心便解脱。此中意说心与烦恼若相应者无解脱义。同对治故。若未断时。以未断故不名解脱。若被断已俱不成就不名解脱相应诸法不可令其远离伴性尚不名断。况名解脱。故解脱心必无烦恼。本相应义。为证此义复引契经。世尊亦说苾刍当知。此日月轮五翳所翳。不明不照不广不净。何等为五。一云。二烟。三尘。四雾。五曷逻呼阿素洛手。此中云者。如盛夏时有少云起须臾增长遍覆虚空。障日月轮俱令不现。烟者如林野中焚烧草木率尔烟起遍覆虚空。障日月轮俱令不现。尘者。如亢旱时大风旋击嚣尘卒起遍覆虚空。障日月轮俱令不现雾者。如秋冬时山河雾起。又闻外国雨初晴时。日照川原地气腾涌。雰霏布散遍覆虚空。障日月轮俱令不现。曷逻呼阿素洛手者。谓阿素洛与天鬪时。天用日月以为旗帜。由日月威天常胜彼。时曷逻呼阿素洛常心忿日月欲摧灭之。由诸有情业增上力。尽其智术不能摧坏。遂以手障令暂隐没。如契经说。苾刍当知。无大身形端严殊妙如曷逻呼阿素洛者。此说变化。非谓实身。如日月轮非与五翳相合相应相杂。彼翳未离此日月轮不明不照不广不净。彼翳若离此日月轮。明照广净。如是非此心与贪瞋痴相合相应相杂。而贪瞋痴未断心不解脱。贪瞋痴断心便解脱。此中意说。如日月轮非与五翳从本已来相应相杂。后时离彼明照广净。心亦如是。非从无始与贪瞋痴相应相杂。后时离彼名得解脱。是故要离贪瞋痴心后彼断时名得解脱。其理决定。何等心解脱。过去耶未来耶现在耶乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓于三世不了别者。拨无过去未来诸法。为遮彼执欲显实有过去未来。或复有执。无正生时及正灭时如譬喻者。彼说时分但有二种。一者已生。二者未生。复有二种。一者已灭。二者未灭。除此更无正生正灭。为遮彼执欲显实有正生灭位。复次前说离贪瞋痴心得解脱。未说何心为在何世于何解脱。今欲说之。故作此论。何等心解脱。过去耶未来耶现在耶。答未来无学心生时解脱一切障言未来者。即遮拨无过去未来实有法执。无学心者。显无学心名得解脱。生时者。显有正生正灭时遮譬喻者执解脱一切障者显于一切障皆得解脱。谓离非想非非想处修所断下下品烦恼时。于三界五部障皆得解脱。集遍知故。尔时总得诸无为故。问尔时未来心一切得解脱。何故但说未来生时。答且举未来生时为门。类现一切皆得解脱。尔时皆于在身行世得自在故复次以生时心是解脱道。此为上首离一切障。由此未来皆得解脱。故偏说之。复次解脱有二种。一行世解脱。二相续解脱。正生时心具二解脱。故偏说之。余未来心虽有相续解脱而无行世解脱。故不说之。问尔时五蕴皆得解脱。何故但说心解脱耶。答举心为门。类显一切未来五蕴皆得解脱。复次就胜说故。谓五蕴中心最为胜。说心解脱即说一切。如说王来。即说臣妾。复次尔时虽有心所法等皆依心故但说其心。以心大故心所名为大地所有。由心所故起随转色不相应行。依心等生故偏说心不说余蕴。复次心是主故。若心清净余蕴亦然。是故偏说。复次修他心通无间道时但缘心故。此中偏说。此如初品已广说之。问学及非学非无学心亦得解脱。何故但说无学心耶。答就胜说故。谓若说胜法。无学法胜非学法等。若说胜有情。无学有情胜非学有情等。是故此中但说无学。复次以无学心解脱多故。有胜德故。无诸过故。此中说之。余心不尔。是故尊者妙音说曰。多故胜故无诸过故。唯无学心说名解脱。复次以无学心具二解脱。谓自性解脱及相续解脱。故偏说之。余心不尔。是故此中应作四句。有心自性解脱非相续解脱。谓学无漏心。有心相续解脱非自性解脱。谓无学有漏心有心自性解脱亦相续解脱。谓无学无漏心。有心非自性解脱亦非相续解脱。谓学有漏心及异生心。复次若心全分解脱。此中说之。学心唯有一分解脱。非学非无学心或全分不解脱。或一分不解脱。故不说之。复次若心唯解脱唯无缚唯有智无无智。此中说之。余心不尔。是故不说。复次若心解脱五部烦恼及五部法。此中说之。余心不尔。是故不说。复次若心解脱五部障碍及五部所缘。此中说之。余心不尔。是故不说。复次若心有正解脱无邪解脱。有正智无邪智无怨敌者。此中说之。余心不尔。复次若心不为八邪所伏。此中说之。余心不尔。学心虽复远离八邪而犹被障。故亦名伏。复次若心毕竟能断后有得一切有非择灭者。此中说之。余心不尔。复次若心解脱究竟圆满。此中说之。余心不尔。复次若心已得解脱王位以解脱绢而系顶者。此中说之。余心不尔。复次若心唯在解脱犹如摩鲁多爱相续中者。此中说之。余心不尔。复次若心究竟剪拔三界犹如须发诸烦恼者。此中说之。复次若心已断依第一有烦恼顶者。此中说之。复次若心相应有轻安乐广大微妙。此中说之。学心虽复有轻安乐。而彼犹有烦恼怨敌未永尽故。不得名为广大微妙。譬如国王怨敌未尽。或虽已尽而诸边国未来朝贡尔时未为受大快乐。学心犹未尽烦恼故。三界善根未总修故。彼轻安乐不得名为广大微妙。复次若心相应有轻安乐已舍重担不为烦恼。意言所伏名牟尼者。此中说之。复次若心舍热恼处得清凉处。舍烦恼依得善根依。舍杂染蕴得清净蕴。舍染有情聚得净有情聚。永寂意言牟尼圆满。此中说之。复次若入胜义福田数者。此中说之。学有烦恼未入胜义福田数中。如伽他说。

复次若害彼命得无间罪。此中说之。复次若功德过失不相杂行者。此中说之。复次若断诸著破诸堤塘除诸障者。此中说之。复次若断四食破四魔怨离四识住究竟超度九有情居。绝诸生路尽界趣生老病死者。此中说之。复次此中不应责造论者。以造论者依经作论。经说无学心得解脱非有学等。故偏说之。问尽智时修三界善根亦解脱不。答亦得解脱。永离障故。问阿罗汉果退已还得。尔时何心名得解脱。为过去者未来者耶。答唯未来者名得解脱。非过去者。更不在身及行世故。已解脱故。今虽重得不名解脱。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第二十七

阿毘达磨大毘婆沙论卷第二十八五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译6杂蕴第一中补特伽罗纳息第三之六

其事如何。答如无间道金刚喻定将灭解脱道尽智将生。若无间道金刚喻定正灭。解脱道尽智正生。尔时名未来无学心生时解脱一切障。此中金刚喻定将灭者。谓生相用时。尽智将生者。谓临至生相。尔时犹名未得解脱。未定行世在相续故。金刚喻定正灭者。谓灭相用时。尽智正生者。谓生相正用。尔时乃名今得解脱。定能行世在相续故。若金刚喻定已灭尽智已生。尔时名为已得解脱。此中且举将解脱位显正解脱。问何故名为金刚喻定。答无有烦恼不断不破不穿不碎。譬如金刚无有若铁若牙若贝若珠石等不断不破不穿不碎。是故此定名金刚喻。假使具缚有情身中能起此定。尔时即能顿断三界一切烦恼。云何知然。金刚喻定现在前时。顿证三界见修所断烦恼断故。问此无间道四蕴五蕴为自性何故但说定耶。答定偏增故。如见道五蕴为自性。见偏增故但名见道。如现观边世俗智四蕴五蕴为自性。智偏增故但说名智。如四通行四蕴五蕴为自性。通慧偏增故但名通行。如是此道虽四蕴五蕴为自性而定偏增。是故但名金刚喻定。问何故此道定偏增耶。答非想非非想处下下烦恼难断难破极难越度。须坚固定为所依止。发大精进乃能除遣。譬如有人欲杀香象。先安其足后发武勇成其杀事。是故此道定用偏增。复次非想非非想处下下烦恼最极微细不明不显难可觉知。须依胜定令心澄细方能除断。如善射者欲射毛端。依巧便法令心澄细发箭方中。是故此道定用偏增。

问此金刚喻定有几智耶。答有六智。谓四类智及灭道法智。此中或有以苦类智思惟非想非非想处诸行。作非常苦空非我行相。得阿罗汉果。或有以集类智思惟非想非非想处诸行因作因集生缘行相。得阿罗汉果。或有以灭法智思惟欲界诸行灭作灭静妙离行相。得阿罗汉果。或有以道法智思惟欲界诸行道。作道如行出行相。得阿罗汉果。或有以灭类智。或思惟初静虑诸行灭。乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作灭静妙离行相。得阿罗汉果。或有以道类智。思惟九地类智品道。作道如行出行相。得阿罗汉果。如是皆名金刚喻定。是谓此处略毘婆沙。

问此金刚喻定依何地有几耶。有作是说。依未至定有五十二。谓依未至定。或有以苦类智。思惟非想非非想处诸行。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以集类智。思惟非想非非想处诸行因。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以灭法智。思惟欲界诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以道法智。思惟欲界诸行道。作四行相中随一行相得。阿罗汉果。如是四智有十六行相或有以灭类智。或思惟初静虑诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是八智有三十二行相。足前十六成四十八。或有以道类智。思惟九地类智品道。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是一智有四行相。足前四十八成五十二金刚喻定。如依未至定乃至依第四静虑亦尔。依空无边处有二十八。谓依空无边处。或有以苦类智。思惟非想非非想处诸行。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以集类智。思惟非想非非想处诸行因。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是二智有八行相。或有以灭类智。或思惟空无边处诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四智有十六行相。足前八成二十四。或有以道类智。思惟九地类智品道。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是一智有四行相。足前二十四成二十八金刚喻定。依识无边处有二十四金刚喻定。谓除思惟空无边处诸行灭四行相。余如依空无边处说。依无所有处有二十金刚喻定。谓除思惟识无边处诸行灭四行相。余如依识无边处说。

有余师说。依未至定有八十金刚喻定。谓依未至定。或有以苦类智。思惟非想非非想处诸行。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以集类智。思惟非想非非想处诸行因。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以灭法智。思惟欲界诸行灭作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以道法智思惟欲界诸行道。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四智有十六行相。或有以灭类智。或思惟初静虑诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是八智有三十二行相。足前十六成四十八。或有以道类智。或思惟初静虑诸行道。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行道。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是八智有三十二行相。足前四十八成八十金刚喻定。如依未至定。乃至依第四静虑亦尔。依空无边处有四十金刚喻定。谓依空无边处。或有以苦类智。思惟非想非非想处诸行。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以集类智。思惟非想非非想处诸行因。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是二智有八行相。或有以灭类智。或思惟空无边处诸行灭。作四行相中随一行相得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四智有十六行相。足前八成二十四。或有以道类智。或思惟空无边处诸行道。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行道。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四智有十六行相。足前二十四成四十金刚喻定。依识无边处有三十二金刚喻定。谓除思惟空无边处诸行灭道八行相。余如依空无边处说。依无所有处有二十四金刚喻定。谓除思惟识无边处诸行灭道八行相。余如依识无边处说。

尊者妙音作如是说。依未至定有十三金刚喻定。谓见道中有四类智忍。修道中离非想非非想处修所断染有九无间道。是谓十三金刚喻定。如依未至定。乃至依第四静虑亦尔。依空无边处乃至无所有处。皆但有九金刚喻定。谓除四类智忍。余如依未至定说。

如是说者。依未至定有百六十四金刚喻定。谓依未至定。或有以苦类智。思惟非想非非想处诸行。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以集类智。思惟非想非非想处诸行因。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以灭法智。思惟欲界诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以道法智。思惟欲界诸行道。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四智有十六行相。或有以灭类智。或思惟初静虑诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四八成三十二。足前十六成四十八。如是或思惟初二静虑诸行灭。或思惟第二第三静虑诸行灭。或思惟第三第四静虑诸行灭。或思惟第四静虑空无边处诸行灭。或思惟空识无边处诸行灭。或思惟识无边处无所有处诸行灭。或思惟无所有处非想非非想处诸行灭。各作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四七成二十八。足前四十八成七十六。如是或思惟初三静虑诸行灭。或思惟第二第三第四静虑诸行灭。或思惟第三第四静虑空无边处诸行灭。或思惟第四静虑空识无边处诸行灭。或思惟空识无边处无所有处诸行灭。或思惟识无边处无所有处非想非非想处诸行灭。各作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四六成二十四。足前七十六成百。如是或思惟四静虑诸行灭。或思惟第二静虑乃至空无边处诸行灭。或思惟第三静虑乃至识无边处诸行灭。或思惟第四静虑乃至无所有处诸行灭。或思惟空无边处。乃至非想非非想处诸行灭。各作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四五成二十。足前百成百二十。如是或思惟四静虑空无边处诸行灭。或思惟第二静虑乃至识无边处诸行灭。或思惟第三静虑乃至无所有处诸行灭。或思惟第四静虑乃至非想非非想处诸行灭。各作四行中随一行相得阿罗汉果。如是四四成十六。足前百二十成百三十六。如是或思惟初静虑。乃至识无边处诸行灭。或思惟第二静虑乃至无所有处诸行灭。或思惟第三静虑。乃至非想非非想处诸行灭。各作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是三四成十二。足前百三十六成百四十八如是或思惟初静虑乃至无所有处诸行灭。或思惟第二静虑。乃至非想非非想处诸行灭。各作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是二四成八。足前百四十八成百五十六。如是或思惟初静虑乃至非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。此四足前百五十六成百六十。或有以道类智思惟九地类智品道。作四行相中随一行相得阿罗汉果。此四足前百六十成百六十四金刚喻定。如依未至定。乃至依第四静虑亦尔。依空无边处有五十二金刚喻定。谓依空无边处。或有以苦类智思惟非想非非想处诸行。作四行相中随一行相得阿罗汉果。或有以集类智思惟非想非非想处诸行因。作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是二智有八行相。或有以灭类智或思惟空无边处诸行灭。作四行相中随一行相得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是四四成十六。足前八成二十四。如是或思惟空识无边处诸行灭。或思惟识无边处无所有处诸行灭或思惟无所有处非想非非想处诸行灭。各作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是三四成十二。足前二十四成三十六。如是或思惟空识无边处无所有处诸行灭。或思惟识无边处无所有处非想非非想处诸行灭。各作四行相中随一行相得阿罗汉果如是二四成八。足前三十六成四十四。如是或思惟空无边处。乃至非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相得阿罗汉果。此四足前四十四成四十八。或有以道类智思惟九地类智品道。作四行相中随一行相得阿罗汉果。此四足前四十八成五十二金刚喻定。依识无边处有三十六金刚喻定。谓依识无边处。或有以苦类智思惟非想非非想处诸行。作四行相中随一行相得阿罗汉果。或有以集类智思惟非想非非想处诸行因。作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是二智有八行相。或有以灭类智或思惟空无边处诸行灭。作四行相中随一行相得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是三四成十二。足前八成二十。如是或思惟识无边处无所有处诸行灭。或思惟无所有处非想非非想处诸行灭。各作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是二四成八。足前二十成二十八。如是或思惟识无边处。乃至非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相得阿罗汉果。此四足前二十八成三十二。或有以道类智思惟九地类智品道。作四行相中随一行相得阿罗汉果。此四足前三十二成三十六金刚喻定。依无所有处有二十四金刚喻定。谓依无所有处。或有以苦类智思惟非想非非想处诸行。作四行相中随一行相得阿罗汉果。或有以集类智。思惟非想非非想处诸行因。作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是二智有八行相。或有以灭类智或思惟无所有处诸行灭作四行相中随一行相得阿罗汉果。或思惟非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相得阿罗汉果。或思惟无所有处非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是三四成十二。足前八成二十。或有以道类智思惟九地类智品道。作四行相中随一行相得阿罗汉果。此四足前二十成二十四金刚喻定。此中依无色定。不起法智。亦不缘下地苦集及灭。以无色定唯缘自地及上地故。前来所说生欲界者金刚喻定。生上二界。如应当知所起多少。谓生上二界必不起法智。以彼厌下苦集谛故不欲重观。既不观下苦集。亦不观下灭道。以灭道智用苦集智为上首故。若生上地不依下地离余烦恼上地自有胜下定故。除生非想非非想处。彼无自地无漏定故。必须依下无所有处起无漏定离余烦恼。若生上静虑地。必不缘下静虑地苦集及灭。以厌彼苦集故。如法智说。未解脱心。当言解脱。已解脱心。当言解脱耶。答已解脱心。当言解脱。问何故作此论。答前虽说心解脱贪瞋痴。又说未来无学心生时解脱一切障。而未说未解脱心当言解脱已解脱心当言解脱。今欲说之故作此论。问云何此心名已解脱。答本性解脱贪瞋痴故。问若已解脱贪瞋痴者。何故复言今得解脱。答依烦恼故名已解脱。若依行世在相续故名今解脱。今此位中始能行世在相续故。于如是义未通达者作是难言。若已解脱不应言解脱。若解脱不应言已解脱。已解脱心而言解脱不应正理。虽依前义此难已遣。而今更引余事释之。如契经说。大王今者从何所来彼虽已来而说今来。此亦应尔。不应为难。此中论主为显此义。复引余经反诘难者。今应问彼。如世尊说。

汝许此说是善说耶。彼答如是。汝何所欲为已舍言舍未舍言舍耶。彼答已舍言舍。听我所说。若已舍不应言舍。若舍不应言已舍。已舍而言舍。不应正理。此中论主反诘难者令彼自解。是等彼释如彼所解而释通故。然此颂中前二句显已舍义。已断烦恼处在世间。心无所著如莲花故。后二句显今舍义。不住此彼六根六尘。如蛇脱皮无顾恋故。彼于昔事而说今声。然无有失。此亦应尔。虽已解脱言今解脱而无有过。为证此义复引余经反诘难者。又世尊说。

汝许此说是善说耶。彼答如是。汝何所欲为已到言到未到言到耶。彼答已到言到。听我所说。若已到不应言到。若到不应言已到。已到而言到。不应正理。此释难意如前应知。谓此颂中前二句显已到义。后二句显今到义。彼于昔事而说今声。然无有失。此亦应尔。故总结言。彼既应理。此亦应然。即显此中是等彼释。劝彼难者于诸契经应善分别了不了义。复作是言。故于契经应分别义。如世尊说。

如是四种至所归处方得安乐。是故智者应于契经善分别义。不应如说而便作解。若如说而解者。则令圣教前后相违。亦令自心起颠倒执。如世尊说。苾刍当知。依厌离染。依离染解脱。依解脱涅槃。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说。依厌离染。乃至广说。虽作是说而不广辨。云何依厌离染。乃至云何依解脱涅槃。契经是此论所依根本。彼所不说者今应分别。故作斯论如世尊说。苾刍当知。依厌离染。依离染解脱。依解脱涅槃。问一心聚中即具有厌离染解脱。何故但说依厌离染依离染解脱。不说依解脱离染依离染厌耶答生随顺胜故。谓此三法虽复俱生。而厌于离染生随顺胜。离染于厌生随顺劣离染于解脱生随顺胜。解脱于离染生随顺劣。如触与受虽复俱生。而说触缘受。不说受缘触。此亦如是。此中依有二种。一能生。二能得能生者。谓依厌离染。依离染解脱能得者。谓依解脱涅槃。故于此中作顺后句。问若是依者亦是缘耶。答若是缘者彼亦是依。或有是依而非是缘。谓依解脱而得涅槃。复次依有二种。一者相顺。二者相似。相顺者。谓依厌离染。依离染解脱。相似者。谓依解脱涅槃。云何厌。答若于诸行无学厌恶违逆是谓厌。问厌亦通学及非学非无学。此中何故唯说无学耶。答亦应说学及非学非无学。而不说者当知此义有余。复次此中就胜说故。谓若说胜法。则无学法胜。若说胜有情。则无学有情胜故说无学。复次若说究竟应知亦说初中。故不说二。复次无学法是诸善根本。是故偏说谓诸善法皆依无学得生长故。复次若有厌无欣。有离染无染著有解脱无系缚。有智慧无无知者。此中说之。复次若有厌不复厌。有离染不复离染。有解脱不复解脱者。此中说之。复次若于厌等修圆满者。此中说之。尊者妙音作如是说。以无学法多胜无过。是故偏说。大德说曰。若界趣生及老病死一切尽者。此中说之。学等不尔。是故不说。问厌以何为自性。为是慧为是无贪耶。设尔何失。若是慧者。次后所说当云何通。如说。

云何依厌离染。答若厌相应无贪无等贪。无瞋无等瞋。无痴无等痴善根。是谓依厌离染。此中无贪无瞋可尔。无痴云何。无痴即慧。岂慧与慧有相应义。而说厌相应无痴善根耶。若是无贪。次后所说当云何通。如说。云何依厌离染。答若厌相应无贪无等贪。乃至广说。此中无瞋无痴可尔。无贪云何。若厌是无贪。云何说无贪与厌相应。自性与自性无相应义故。见蕴所说复云何通。如说。有事能厌非能离。谓苦集忍智不断诸烦恼。有事能厌亦能离。谓苦集忍智断诸烦恼忍智。是慧非无贪性。云何说厌无贪为体。有作是说。厌以慧为自性问若尔。次后所说当云何通。如说。云何依厌离染。答若厌相应无贪无等贪。乃至广说。答此文但应说无贪无瞋。不应说无痴。诵者言便乘作此说。有余师说。厌以无贪为自性。问若尔。次后所说当云何通。如说。云何依厌离染。乃至广说。答此文但应说无瞋无痴不应说无贪。而说无贪者显示依处。谓或有依无贪故心解脱贪。或有依无瞋故心解脱瞋。或有依无痴故心解脱痴。或有依无贪故心解脱二。乃至或有依无痴故心解脱二。或有依无贪故心解脱三。乃至或有依无痴故心解脱三。此中显示依无贪故心解脱三。故说若厌相应无贪无等贪。乃至广说。非谓别有无贪善根与厌相应。问见蕴所说复云何通。答厌非忍智与忍智相应故立忍智名。彼依相杂说能厌性。评曰。有别法名厌非慧非无贪。是心所法与心相应此说在后。复有所余如是类诸心所法与心相应。然见蕴说苦集忍智名能厌者。由彼忍智与厌相应。说名能厌。非厌自性。此中所说是无漏厌。有漏厌者。谓不净观。持息念。念住三义。观七处善。燸顶忍世第一法相应。随其所应。及现观边世俗智相应。随其所应并余有漏静虑。无色无量解脱胜处遍处。如病如痈如箭等。随其所应无量行相相应。此中随麁显示少分。若广显示过四大海。问若事能厌彼事所厌耶。答应作四句。有事能厌非所厌。谓无漏厌。有事所厌非能厌。谓除有漏厌诸余有漏法。有事能厌亦所厌。谓有漏厌。有事非能厌亦非所厌。谓除无漏厌诸余无漏法。缘一切法非我行相。虽亦缘所厌事。而是欣行相。不与厌相应。如前已说。云何依厌离染。答若厌相应无贪无等贪无瞋无等瞋无痴无等痴善根。是谓依厌离染。此中等言显示上品势力周遍故说为等。

复次若随所应缘境遍者说名为等。复次贪瞋痴者。缘有情数等。贪等者缘非有情数。是共法故说名为等。有作是说。此中但应说无贪善根。以此善根近治贪染故名离染。无瞋无痴是能诵者乘便而诵。有余师说无瞋无痴虽非正离染。而是助离染。故亦说之。或有说者。染言通说一切烦恼故。离染言通摄一切有为善法。今随强故但说无贪无等贪等。云何依离染解脱。答若离染相应心。已胜解今胜解当胜解。是谓依离染解脱。此中解脱。是大地所有心所法中胜解为自性。然一切法中有二解脱。一者无为。谓择灭。二者有为。谓胜解。此复二种。一者染污。谓邪胜解。二者不染污。谓正胜解。此复二种。一者有漏。谓不净观持息念等相应。二者无漏。谓苦法智忍等相应。此复二种。一者有学。谓四向三果七补特伽罗相续中起。二者无学谓阿罗汉果相续中起。此复二种。一者时心解脱。谓前五种性相续中起。二者不时心解脱。谓不动种性相续中起。无学解脱复有二种。一者心解脱。谓离贪故。二者慧解脱。谓离无明故。问若此解脱胜解为体。施设论说当云何通。如说。云何离贪故心解脱。谓无贪善根对治贪欲。云何离无明故慧解脱。谓无痴善根对治愚痴。胜解非三善根所摄。云何可说心慧解脱是二善根。答彼文应说云何离贪故心解脱。谓无贪善根相应解脱。云何离无明故慧解脱。谓无痴善根相应解脱。而不说者。应知彼文是有余说。复次心慧解脱实非善根。而善根相应故以善根名说。复次此中显示解脱依处。谓心解脱依无贪善根而得生长。以无贪善根对治贪欲心解脱故。慧解脱依无痴善根而得生长。以无痴善根对治愚痴慧解脱故。此于所依说能依体故不相违。云何依解脱涅槃。答若贪永断瞋永断痴永断。一切烦恼永断。是谓依解脱涅槃。问有身见等随一法断皆是涅槃。此中何故说贪永断乃至一切烦恼永断。答虽一一法断皆是涅槃。而此中但说圆满涅槃。故不应责。复次涅槃之名。唯在无学。学位未满。不名涅槃。故作是说。问以何义故名曰涅槃。答烦恼灭故名为涅槃。复次三火息故名为涅槃。复次三相寂故名为涅槃。复次离臭秽故名为涅槃。复次离诸趣故名为涅槃。复次槃名稠林。涅名为出。出蕴稠林故名涅槃。复次槃名为织。涅名为不。以不织故名为涅槃。如有缕者便有所织。无则不然。如是若有业烦恼者便织生死。无学无有业烦恼故不织生死。故名涅槃。复次槃名后有。涅名为无。无后有故名为涅槃。复次槃名系缚。涅名为离。离系缚故名为涅槃。复次槃名一切生死苦难。涅名超度。超度一切生死苦难故名涅槃。问厌与离染解脱涅槃有何差别。答厌恶违逆名厌。无所希求名离染。心无垢秽名解脱。永舍重担名涅槃。复次毁呰烦恼名厌。毁呰恶行名离染。于缘离系名解脱。诸蕴永寂名涅槃。复次诃毁欲界名厌。离色界名离染。脱无色界名解脱。证永寂静名涅槃。复次厌见所断名厌。离修所断名离染。至无学果名解脱。证永寂灭名涅槃。尊者妙音作如是说。厌谓薄地。离染谓离欲地。解脱谓无学地。涅槃谓诸地果。尊者迦多衍尼子随顺经义作是言。根律仪戒律仪无悔欢喜安乐等持是修行地。如实智见是见地。厌是薄地离染是离欲地。解脱是无学地。涅槃是诸地果。是厌离染解脱涅槃四种差别。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第二十八

阿毘达磨大毘婆沙论卷第二十九五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译7杂蕴第一中补特伽罗纳息第三之七

如世尊说。有三界。谓断界离界。灭界乃至广说。问何故作此论答为广分别契经义故。谓契经说。具寿阿难往诣尊者名上座所。问何故阿难往诣彼所。答尊者阿难。是乐法者。是正法将摄受圣教。御圣教船。恒巡四众。教授教诫。数数观察诸苾刍等。勿有懈怠耽著戏论。或于境界颠倒思惟。令彼一生空过颠坠。故往彼所。复次阿难作如是念。彼名上座恒乐寂静居阿练若。勇猛精勤证何妙德。我应往问。若能为我说所证德。我当合掌随喜赞叹。若不尔者。方便慇懃示其加行。令速证得。勿彼多时居阿练若空无所获。故往彼所。如彼经说。具寿阿难到已施设同分言论。非不同分。问何等名为同分言论。答若居阿练若者。问以阿练若法。若持毘奈耶者。问毘奈耶。若诵素怛缆者。问素怛缆若学阿毘达磨者。问阿毘达磨。是名同分言论。与此相违名不同分言论。谓居阿练若者。问以三藏。持毘奈耶者。问阿练若及余二藏。诵素怛缆者。问阿练若及余二藏。学阿毘达磨者。问阿练若及余二藏。或更问余事。皆名不同分言论。尊者阿难所以唯作同分言论。若作不同分言论者。彼不解故。便不能答。既不能答。心便羞耻。以羞耻故鬪诤违拒。不欲令彼起如是过。是故唯作同分言论。谓但问彼阿练若法。如彼经说。尔时阿难问名上座。若有苾刍。居阿练若。或居树下。或居静室。或在冢间。应数思惟何等行法。时名上座白阿难言。若有苾刍。居阿练若。或居树下。或居静室。或在冢间。应数思惟二种行法。谓奢摩他毘钵舍那所以者何。若奢摩他熏修心者。依毘钵舍那而得解脱。若毘钵舍那熏修心者。依奢摩他而得解脱。若奢摩他毘钵舍那熏修心者依三种界而得解脱。云何三界。所谓断界离界灭界。问依对法义于一心中有奢摩他毘钵舍那云何建立如是二种行者差别。答由加行故二种差别。谓加行时或多修习奢摩他资粮。或多修习毘钵舍那资粮多修习奢摩他资粮者。谓加行时恒乐独处闲居寂静怖畏愦闹见諠杂过恒居静室入圣道时。名奢摩他行者。多修习毘钵舍那资粮者谓加行时恒乐读诵思惟三藏。于一切法自相共相数数观察入圣道时。名毘钵舍那行者。复次或有系心一缘不分别法相。或有分别法相不系心一缘。若系心一缘不分别法相者入圣道时。名奢摩他行者。若分别法相不系心一缘者入圣道时。名毘钵舍那行者。复次若利根者。名毘钵舍那行者若钝根者。名奢摩他行者。如利根钝根如是。因力缘力。内分力外分力。内正思惟力外闻他音力。应知亦尔。问断离灭界体是无为无因无果。云何乃说若奢摩他毘钵舍那熏修心者依三种界而得解脱。答彼契经于缘涅槃胜解以界声说。谓修行者虽加行时精进勇猛修习止观二种资粮。若于涅槃不起胜解决定趣证。毕竟不能断诸烦恼心得解脱。故缘涅槃胜解名界。依此界故心得解脱。如彼经说。尔时阿难问名上座。何等断故名为断界。何等离故名为离界。何等灭故名为灭界。名上座言。一切行断故名断界。一切行离故名离界。一切行灭故名灭界。尊者阿难闻已合掌随喜赞叹辞退。复诣竹林道场以此事问五百苾刍。彼复皆如名上座答。问彼诸苾刍云何而答。有作是说。从少至老次第而答。如法集时少者先问。有余师说。从老至少次第而答。如行施物自老至少。复有说者。一苾刍答余皆随喜。脇尊者言。先作白已后次行筹。受筹名答。如彼经说。尔时阿难闻已合掌随喜赞叹。辞诣佛所到已顶礼世尊双足。却住一面。以此句义问佛世尊。佛还如彼上座等答。问尊者阿难忍可上座五百苾刍所说义不。设尔何失。若忍可者。何故复以问佛世尊。若不忍可何故合掌随喜赞叹。答阿难忍可彼所说义。问何故复以问佛世尊。答如佛世尊知而故问。尊者阿难亦复如是。所以者何。阿难欲显善说法中同见同欲文义决定。如大师说。徒众亦然。如亲教说。弟子亦然。如轨范说。受学亦然。如是文义微妙决定。依之修学乃至能证阿罗汉果。非如外道所说文义师徒众等展转相违。依之修学空无所证。复次阿难欲以佛妙言印印所说义。故重问佛。若不以佛妙言印之则所说义犹可倾动。当来四众不敬信故。如世文符。若无王印则所行处人不敬受。此亦如是。故重问佛。如彼经说佛问阿难汝知上座五百苾刍有何功德。阿难白佛。彼名上座五百苾刍皆阿罗汉诸漏已尽已舍重担尽诸有结。逮得己利善办圣旨心善解脱。佛告阿难。如汝所说。问何故世尊问彼功德。答为欲开发少欲喜足所覆真实功德宝藏。令诸世间知已敬养得胜果故。如世伏藏虽多珍宝沙土覆之不得显现。若有开发令无量人采取受用得世富乐。此亦如是。故佛问之。复次开觉施主胜思愿故。谓有施主。恒以衣服等四种供具。施彼上座及五百苾刍。而不知彼有胜功德。欲令知已欢喜踊跃起胜思愿。我等得遇如是福田已种善种。定于来世受大快乐。是故世尊问彼功德。复次为止世间诽谤事故。谓彼上座在母胎中经六十年。既出胎已形容衰老无有威德。故初生已立上座名。后虽出家而被嗤笑。少年强盛昼夜精勤尚难得果况此衰老气力羸劣能得果耶。又彼上座所度五百新学苾刍先随天授。众人毁曰。如是老叟贪著名利度五百人。为充自身驱役供侍。不能教诫令从邪法。五百苾刍先受邪化后虽归正得无学果。而有谤言。此愚人辈先贪利养舍佛从邪。虽后还来而无所得。为止如是诸诽谤故问彼功德。令世共知舍诽谤罪勤修敬养。于当来世生天解脱。彼经虽说断等三界。而不广辩三界差别。彼是此论所依根本。彼不说者今欲说之。故作斯论。

云何断界。答除爱结余结断名断界。云何离界答爱结断名离界。云何灭界。答诸余顺结法断名灭界。此中先约阿毘达磨。依世俗理说三界别。近对治道有差别故。余结断者。余八结断。顺结法者。谓除九结余有漏法。是名一种三界差别。复有说者。若八结及此相应并生等断名断界。若爱结及此相应并生等断名离界。若诸余顺结法及此相应并生等断名灭界。即有漏善及诸有为无覆无记名顺结法。复有说者。若无明结断名断界。若爱结断名离界。若诸余结断名灭界。复有说者。或有诸法能缚非能染。彼断名断界。或有诸法能缚亦能染。彼断名离界。或有诸法非能缚非能染。而是所缚是所染。彼断名灭界。复有说者。或有诸法是能系非能染。彼断名断界。或有诸法是能系是能染。彼断名离界。或有诸法非能系非能染。而是所系所染。彼断名灭界。有余师说。唯诸随眠有自性断。问契经所说当云何通。如说。一切行断故名断界。一切行离故名离界。一切行灭故名灭界。品类足说复云何通。如说。云何所断法。答一切有漏法。云何遍知法。答一切有漏法。彼作是答。若诸随眠缘八结起。彼断名断界。若诸随眠缘爱结起。彼断名离界。若诸随眠缘余法起。彼断名灭界。评曰。彼不应作是说。诸有漏法先被系缚离系缚时皆得断故。有作是说。唯爱随眠有自性断。问若尔。前说契经及论当云何通彼作是答。若爱随眠缘八结起。彼断名断界。若爱随眠缘爱结起。彼断名离界。若爱随眠缘余法起。彼断名灭界。评曰。彼不应作是说。诸有漏法先被系缚。离系缚时皆得断故。尊者妙音作如是说。烦恼体断名断界。于境离系名离界。弃诸重担名灭界。脇尊者言。无系缚系缚息名断界。无染污染污息名离界。无彼果彼果息名灭界。尊者设摩达多说曰。诸烦恼断名断界。无贪治贪名离界。果相续灭名灭界。尊者左取作是说言。相续断故名断界。于缘离系名离界。离执受故名灭界。复有说者。过去烦恼断故名断界。现在烦恼断故名离界。未来烦恼断故名灭界。如烦恼断蕴断亦尔。复有说者。苦受断故名断界。乐受断故名离界。不苦不乐受断故名灭界。如三受断顺三受法断亦尔。复有说者。若苦苦断名断界。若坏苦断名离界。若行苦断名灭界。复有说者。若欲界断名断界。若色界断名离界。若无色界断名灭界。如是等说皆依世俗随就一门辩三界别皆非胜义。诸断界是离界耶。答如是。设离界是断界耶。答如是。诸断界是灭界耶。答如是。设灭界是断界耶。答如是。诸离界是灭界耶。答如是。设灭界是离界耶。答如是。问何故复作此论。答前约阿毘达磨依世俗理。就近对治辩三界别。今随契经显此三界体无差别。谓有漏法一一断时。皆得一断。此一一断约差别义说为三界。故此三界义虽有别而体无异。

如世尊说。有三想。谓断想离想灭想。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说有三种想。谓断离灭。契经虽作是说。而不广分别。彼是此论根本。彼所不说者今欲说之。故作此论。云何断想。答除爱结余结断诸想解名断想。云何离想。答爱结断诸想解名离想。云何灭想。答诸余顺结法断诸想解名灭想。此中广释如界应知。问何故此中不说三想如前三界展转相即。答应说而不说者。当知此义有余。复次此中欲显异相异文故作是说。若作异相异文说者易受持故。复次此中欲现二门二略二阶二蹬二光二炬二明二照二文相影。如界相即。想亦应然。如想不相即界亦应然。而为相影故作是说。问十六行相外有无漏慧不。设尔何失。若有者。识身论及智蕴中何故不说。若无者。此文所说当云何通。如说云何断想。答除爱结余结断。诸想解名断想。乃至广说。此断等想与何行相圣慧相应。品类足论复云何通。如说。云何尽智。谓如实知我已知苦已断集已证灭已修道。云何无生智。谓如实知我已知苦不复知。乃至我已修道不复修。如是二智何行相摄。集异门论复云何通。如说。如实了知我已尽欲漏有漏无明漏是尽智。不复当尽是无生智。如是二智何行相摄。此论见蕴复云何通。如说。受乐受时如实知受乐受。是何行相。契经所说复云何通。如说。如实了知我生已尽梵行已立所作已办不受后有。是何行相。有作是说。十六行相外无别无漏慧。故识身论此论智蕴俱不说有。问此中所说当云何通。如说。云何断想。广说乃至此断等想与何行相圣慧相应。答此约所缘建立三想不依行相。由此三想皆作缘灭四行相故。谓缘断故名为断想。不于此断作断行相。余二亦尔。若作是说。则此三想如前三界展转相即。问品类足论复云何通。如说。云何尽智。广说乃至如是二智何行相摄答如实知我已知苦不复知者。缘苦二行相摄。谓苦非常。我已断集不复断者。缘集四行相摄。我已证灭不复证者。缘灭四行相摄。我已修道不复修者。缘道四行相摄。问集异门论复云何通。如说。如实了知我已尽欲漏。广说乃至如是二智何行相摄。答六行相摄。谓苦非常及缘集四。问见蕴所说复云何通。如说。受乐受时如实知受乐受是何行相。答彼于圣道说乐受声即是缘道四行相摄。问契经所说复云何通。如说。如实了知我生已尽。广说乃至是何行相。答如实了知我生已尽者。是缘集四行相。梵行已立者。是缘道四行相所作已办者。是缘灭四行相。不受后有者。是缘苦二行相。谓苦非常。复次由五缘故经作是说不说行相。云何为五。一由意乐故。谓加行时起此意乐。云何当令我生永尽。广说乃至不受后有。二由对治故。谓修如是殊胜对治令生永尽。广说乃至不受后有。三由所作故。谓由如是殊胜所作令生永尽。广说乃至不受后有。四相续故。谓得如是殊胜相续令生永尽。广说乃至不受后有。五由补特伽罗故。谓此补特伽罗易现易施设一切生尽。广说乃至不受后有。由此五缘故作是说。非谓别有如是行相。有余师说。十六行相外有别无漏慧。问若尔。后说诸文善通识身智蕴何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次若有行相现在和合能办所作有作用者。识身见蕴明了说之。彼未来修毕竟不起。是故不说复次若有行相能入见道得果离染尽诸漏者。识身见蕴明了显示。彼无此用是故不说。谓彼行相无学果后方起现前。受现法乐游戏神通观本所作受用圣财。复次若有行相加行无间解脱胜进四道可得。识身见蕴明了显示。彼诸行相唯远加行远胜进道乃得现起。是故不说。若作是说。十六行相外有无漏慧者。彼说此中依行相别建立三想。谓断行相相应想名断想。离行相相应想名离想。灭行相相应想名灭想。如是三想。依行相别建立三种。不约所缘。谓于一一择灭无为起此三想。如于一的三箭所中其相各异。依此所说断等三想互不相即。应作是说诸断想是离想耶答不尔。广说乃至设灭想是离想耶。答不尔。评曰。应作是说。十六行相外无别无漏慧于理为善。然此中说断等三想。若无漏者。展转相即。若是有漏。容作断等三种行相互不相即。是故此中不决定说。

大毘婆沙论杂蕴第一中爱敬纳息第四之一

云何爱。云何敬。如是等章。及解章义。既领会已。次应广释。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说。若有修习惭愧圆满。应知爱敬亦得圆满。契经虽作是说。而不分别云何爱云何敬。契经是此论所依根本。彼所不分别者今应尽分别之。复次为欲诃毁非善士法令弃舍故。为欲赞叹诸善士法令修习故。为欲显示五浊增时广大有情甚难得故。此中非善士法者。谓有一类。爱则妨敬。敬则妨爱。爱妨敬者。如有父母于子宠极。子于父母有爱无敬。师于弟子应知亦然。此等名为爱则妨敬敬妨爱者。如有父母于子严酷子于父母有敬无爱。师于弟子应知亦然。此等名为敬则妨爱。如是俱名非善士法。善士法者。谓有一类爱则加敬敬则加爱。爱敬俱行名善士法。若有此法增上圆满。应知即是广大有情。如是有情甚为难得。世若无佛此类难遇。设令有者是大菩萨。诸大菩萨爱敬必俱。为显此事及前所说三种因缘故作斯论。

云何爱。答诸爱等爱憙等憙乐等乐是谓爱。此本论师于异文义得善巧故。以种种文显示此爱而体无别。问爱以何为自性。答爱有二种。一染污谓贪。二不染污谓信问诸贪皆爱耶。答应作顺前句谓贪皆爱。有爱非贪此即是信问诸信皆爱耶。有作是说诸信皆爱。有爱非信谓染污爱。应作是说信有二种。一者于境唯信不求。二者于境亦信亦求。是故此中应作四句有是信非爱。谓信不求有是爱非信。谓染污爱。有亦信亦爱。谓信亦求。有非信非爱。谓除前相。云何敬。答谓有敬有敬性。有自在有自在性。于自在者有畏怖转是谓敬。此本论师于异文义得善巧故。以种种文显示此敬。而体无别。问敬以何为自性答敬以惭为自性。

云何爱敬。乃至广说。问何故复作此论。答前虽别说爱敬自性。而未总说于一境转。今欲显示爱敬二种于一境转故作斯论。云何爱敬。答如有一类于佛法僧亲教轨范及余随一有智尊重同梵行者。爱乐心悦恭敬而住。若于是处有爱及敬。是谓爱敬。此中一类者。谓异生或圣者。异生于佛爱乐心悦恭敬住者彼作是念。佛威力故我等解脱灾横王役种种苦事。及得世间诸资生具。圣者于佛爱乐心悦恭敬住者彼作是念。佛威力故我等永舍诸恶趣因。断二十种萨迦耶见。得正决定见四圣谛。于无边际生死轮回诸苦事中。已作分限。复次彼二于佛爱乐心悦恭敬住者。俱作是念。佛威力故我等出家受具足戒得苾刍性。及余利益安乐资粮。是故尊者邬陀夷言。世尊于我有大恩德。谓拔我无量苦。与我无量乐。灭我无量恶。生我无量善。复次彼二于佛俱作是念。世尊开发我等慧眼故应爱敬。是故尊者舍利子言。若佛世尊不出于世。我等一切盲生盲死。复次彼二于佛俱作是念。佛为法王最初开示无上正法。令诸有情无倒了达。杂染清净系缚解脱。流转还灭生死涅槃。余无此能。故应爱敬。复次彼二于佛俱作是念。世尊最初出无明㲉宣说正法。亦令无量无边有情出无明㲉。余无此能。故应爱敬。复次彼二于佛俱作是念。无始时来七依胜定隐蔽不现。佛出世间无倒开示令无量众依之趣入大涅槃宫。余无此能。故应爱敬。复次彼二于佛俱作是念。佛威力故能令无量无边有情修诸善法。谓从不净观乃至无生智。余无此力。故应爱敬。复次彼二于佛俱作是念。佛威力故令诸有情种诸善根成熟解脱。余无此力。故应爱敬。复次彼二于佛俱作是念。佛威力故念住正断神足根力觉支道支三十七种菩提分等功德宝藏出现世间。利益安乐无边有情故应爱敬。彼二于法爱乐心悦恭敬住者俱作是念。我依此法解脱一切身心苦恼究竟安乐。彼二于僧爱乐心悦恭敬住者俱作是念。僧威力故我于正法毘奈耶中净信出家。受具足戒得苾刍性。能正受持百一羯磨。无所毁犯安乐而住。由此速证究竟涅槃。彼二俱于亲教轨范及余随一有事尊重同梵行者。爱乐心悦恭敬住者。谓作是念。此诸师友为我伴侣。令我于法勤修正行速得成办。于前所说三宝师友殊胜境中。具起爱敬。余则不定。应作四句。谓或有境起爱非敬。如父母于子师于弟子等。或复有境起敬非爱。如于有德非已师长。或复有境起爱及敬。如有一类子于父母弟子于师等。或复有境不起爱敬。谓除前相。问如是爱敬于何处有。答三界五趣虽皆容有。而此中说殊胜爱敬唯在欲界人趣非余。唯佛法中有此爱敬。

云何供养乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说。

契经虽作是说。而不广分别。云何供养。云何恭敬。彼是此论所依根本。彼不说者今应说之。复次为欲诃毁非善士法令弃舍故。为欲赞叹诸善士法令修习故。为欲显示五浊增时广大有情甚难得故。此中非善士法者。谓有一类若供养则妨恭敬。若恭敬则妨供养。云何供养则妨恭敬。如在家者或有男女虽具势力能以种种资生珍馔供养父母。而恃此力心生轻慢。如出家者。或有弟子福德多闻。虽于其师能设种种财法供养。而恃此事遂于师所不生恭敬。此等供养则妨恭敬。云何恭敬则妨供养。如有一类惧他威力虽恭敬之而不供养。如是俱名非善士法。善士法者。谓有一类若供养彼则加恭敬。若恭敬彼则加供养。二事俱行。名善士法。若有此法增上圆满。应知即是广大有情。如是有情甚为难得世若无佛。此类难遇。设令有者是大菩萨诸大菩萨此二必俱。为显此事及前所说三种因缘故作斯论。

云何供养。答此有二种。一财供养。二法供养。财供养者。问财供养以何为自性。有作是说。为饶益故舍诸财物。即所舍财是此自性。有余师说。能供养者。身语二业是此自性。或有说者。即能发彼心心所法是此自性。复有说者。受者受已诸根大种及余造色皆得增长是此自性。评曰。应作是说。若所舍财。若能舍者身语二业。若能发彼心心所法。若受者受已诸根大种造色增长皆此自性。如是财供养。总用五蕴以为自性。已说自性。所以今当说。问何故名财供养。财供养是何义。答能为缘义。是供养义。此以财为初故名财供养。若为饶益故舍诸财物。受者受已身心增益如是名施亦名供养。若为饶益故舍诸财物。受者受已身心损减。如是名施不名供养。若为损害故舍匪宜物。受者受已或由神通或由呪药或由福力身心增盛。此虽非施而名供养若为损害故舍匪宜物。受者受已身心损减。此不名施亦非供养。问此财供养在何处有。答唯在欲界。非色无色唯在四趣。非捺落迦。问此财供养谁设谁受。有作是说。傍生趣设。唯傍生趣受。乃至天趣设。唯天趣受。有余师说。傍生趣设唯傍生受。鬼趣设二趣受。人趣设三趣受。天趣设四趣受。下不及上上及下故。评曰。应作是说。四趣皆能展转供养问施设论说。天欲食时取空宝器。以衣复上而置座前。经须臾顷随其福力麁妙饮食自然盈满。既尔如何受他供养。答虽不受他饮食供养。而有受余香花资具。法供养者。问法供养以何为自性。有作是说。以说法者语为自性。有余师说。以语所起名为自性。或有说者。以能发语心心所法为其自性。复有说者。受者闻已生未曾有善巧觉慧以为自性。评曰。应作是说。若说法者语。若能发语心心所法。若受者闻已生未曾有善巧觉慧皆此自性。如是法供养。总用五蕴以为自性。已说自性。所以今当说。问何故名法供养。法供养是何义。答能为缘义是供养义。此以法为初故名法供养。若为饶益故为他说法。他闻法已生未曾有善巧觉慧。如是名施亦名供养。若为饶益故为他说法。他闻法已不生未曾有善巧觉慧。如是名施不名供养。若为损害故说讥刺他法。他闻是已住正忆念欢喜忍受不数其过。生未曾有善巧觉慧。此虽非施而名供养。若为损害故说讥刺他法。他闻是已发恚恨心。不生未曾有善巧觉慧。此不名施亦非供养。问此法供养在何处有。答此法供养在欲色界。非无色界。五趣皆有。地狱有者如慈授子生地狱中。谓是浴室见诸苦具。便说颂言甞闻世间受苦乐非我非他之所作。受诸苦乐皆缘身身若灭无谁复受时彼地狱无量众生闻此颂已脱地狱苦。从彼命终生天受乐。傍生有者。如迦宾折罗鸟自修梵行为他说法。鬼趣有者。如发爱鬼母为诸鬼子说是颂言。

人趣有者。如今现见。天趣有者。欲界天中如补处慈尊为诸天说法。色界天中如手天子来白佛言。如此世尊四众围遶为说正法闻已奉行。我闻法已还无热天。为彼诸天说法亦尔。问此法供养谁设谁受。有作是说。地狱趣设唯地狱趣受。乃至唯天趣设唯天趣受。有余师说。地狱趣设唯地狱趣受。傍生趣设二趣受。鬼趣设三趣受。人趣设四趣受。天趣设五趣受。评曰。应作是说。五趣皆能展转供养。云何恭敬。答诸有恭敬有恭敬性。有自在有自在性。于自在者有怖畏转。是谓恭敬。此本论师于异文义得善巧故。以种种文显示恭敬。而体无别恭敬亦以惭为自性。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第二十九

阿毘达磨大毘婆沙论卷第三十五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2杂蕴第一中爱敬纳息第四之二

云何供养恭敬乃至广说。问何故复作此论。答前虽别说供养恭敬自性。而未总说于一境转。今欲显示此二于一境转故作斯论云何供养恭敬。答如有一类于佛法僧亲教轨范及余随一有智尊重同梵行者。施设供养恭敬而住。若于是处有供养及恭敬。是谓供养恭敬。此中一类义如前说。谓异生或圣者。于佛施设供养恭敬而住者。唯施设财供养恭敬而住非法供养。所以者何。佛于诸法已得究竟。不复从他受学法故。无有能为世尊说法令生未曾有善巧觉慧故。于法施设供养恭敬而住者。有本不说敬养法言。以于涅槃无缘义故。前说供养谓能为缘涅槃无缘是故不说。而有本说者虽于涅槃无生长义而有于彼令显了义谓以财法供养涅槃令诸有情恭敬求证由斯展转断障证得。复次法有二种。一世俗谓名身等法。二胜义谓究竟涅槃。虽于胜义法无生长义而于世俗法有生长义。是故于法亦有敬养。问诸施法物谁应受之。答施世俗法物说法师应受。或应以此书写正法施胜义法物。应勤加守护犹如守护窣堵波物。于僧施设供养恭敬而住者通财法二供养。财供养者谓以香华衣食等物供养僧众。或设五年大会等事名财供养僧。法供养者谓以三契声等为众宣说正法。或在众中论议决择。或复处众赞美功德申述所愿令众欢悦。诸如是等名法供养僧。于亲教轨范及余随一有智尊重同梵行者。施设供养恭敬而住者。亦通财法二种供养。财供养者谓以衣钵饮食汤药及余随一沙门资具而供养之。法供养者谓以三藏劝令受持。或为解释令无疑滞。或复劝请令修正行。诸如是等名法供养。于上所说三宝师友殊胜境中随应供养恭敬而住。故余境中不决定有准前应说。问供养恭敬何处具有。答欲界具有非色无色界。于欲界中四趣具有非捺落迦以地狱中无财供养唯有法故。问此财法供养谁设谁受。答佛于一切有情能设财法二供养。彼随所应能受。一切有情于佛随应能设财供养非法供养。无能为佛说法者故。及不能生佛未曾有善巧觉慧故。独觉除佛于一切有情能设财法二供养。彼随所应能受。一切有情于独觉随应能设财供养。非法供养。舍利子除佛独觉。于一切有情能设财法二供养。彼随所应能受。一切有情于舍利子随应能设财供养非法供养。大目干连除佛独觉及舍利子。于一切有情能设财法二供养彼随所应能受。一切有情于大目干连随应能设财供养非法供养。乃至利根者于钝根者随应能设财法二供养。彼随所应能受。钝根者于利根者随应能设财供养非法供养彼随所应能受。

问若无以法供养佛者。契经所说当云何通。如说苾刍善哉善哉。汝乃能以和雅清妙明了易解美亮音声。讽诵正法令我欢喜。答世尊欲令闻俱胝耳得无畏故作如是说。非佛于彼受法供养。谓彼亲教迦多衍那遣诣佛所。为居边国寒地苾刍求请五事。一常澡浴。二以皮作衬身敷具。三请恒著周足革屣。四请持律为第五人得受具戒。五请若有苾刍遣使持衣与余苾刍。彼苾刍若不受我等当如何处分此衣闻俱胝耳承亲教勅来诣佛所。世尊威重释梵护世尚不能侧近正观。况彼辄敢申请佛知是事告阿难曰。汝可将彼至我寝室敷设卧具而安置之。阿难如教佛与同止至夜后分。知彼倦息便告之言。汝应为我诵所解法闻俱胝耳以三契声诵所解法。世尊欢喜为欲令彼得无所畏能申所请。是故赞言善哉。善哉乃至广说。有作是说。世尊赞彼过去所修业道清净感得如是美妙音声。令人乐闻故作是说。非为于彼受法供养。有余师说。世尊赞彼能善诵持波罗衍拏见谛经等故作是说。非为于彼受法供养。或有说者。以彼苾刍在丰马国作诸佛事。世尊赞彼更令彼国无量有情敬重受法故作是说。非为于彼受法供养。复有说者。佛赞弟子有多因缘非为受法。或为彼得无畏心故。如今赞叹闻俱胝耳。或为遮彼诽谤事故。如告无灭吾今背痛汝可为诸苾刍宣说近坚固法。唯汝能说如是胜事。或欲令彼言威肃故。如告目连唯汝能为劫比罗城诸释种等说微妙法。或欲显彼功德大故。如佛赞叹舍利子言。汝能说法如师子吼。汝所说者是决定说。问余契经说复云何通。如说佛告阿难陀言善哉善哉。如汝所说精进速证无上菩提。我闻汝言深生欢喜。答佛以庆喜所说应时故说此言非为受法。谓薄伽梵为化有情曾涉远路劳倦背痛诣一树下。四叠七条以为卧具五条覆体枕僧伽胝。如师子王右脇而卧告阿难曰。汝可为诸苾刍说法不应虚度。尔时阿难承佛圣旨为苾刍众说七觉支言。诸仁者念等觉支是我世尊自觉自说依厌离灭回向于舍。如是乃至舍等觉支广说亦尔。世尊闻彼说精进时便起前际忆念智见。我于过去三无数劫由精进力所修加行速得圆满。疾证无上正等菩提。念已发生殊胜欢喜。由斯喜力背痛便愈。寻起整衣结跏趺坐。告阿难曰汝为大众说精进耶。阿难白佛。唯然世尊佛赞彼曰善哉善哉。我由精进速证菩提。汝今说之故我欢喜。赞应时说非受供养。问毘奈耶说复云何通。如说阿难我今增益出离善法极生欢喜。若不受他法供养者如何增长出离善法。答佛以他事为己事故。他善法增便作是说谓有情类多依佛法净信出家。受具足戒诵持三藏居阿练若寂静思惟。入正决定得果离欲乃至漏尽或种生天解脱种子。佛知是事甚大欢喜作如是念。无量有情以我威力世出世间善法增长。彼之所作即是我事深可庆喜故作是说。然佛世尊定不于他受法供养。法身功德极圆满故。生身必待衣食等资故有于他受财供养。云何身力乃至广说。问何故作此论答为止他宗显正义故。谓或有执。身力身劣无别自体。如分别论彼作是说。心有力时说为身力。心无力时说为身劣。故身力劣无别自体。故遮彼执显身力劣有别自体触处所摄。或复有执。身力自体即是精进。身劣自体即是懈怠。如法密部为止彼执显示别有身力身劣非精进等。有执。身力及与身劣无定自体。如譬喻者彼作是说。象力胜马马力胜牛。故知力劣无定自体。为遮彼执显身力劣有定自体触处所摄。以一切法自性定故诸有为法皆有胜劣自体决定。如眼于色见明了者说名为胜见。不明了说名为劣。广说乃至意知诸法亦复如是。于中各有胜劣定性。身力身劣应知亦尔。问若身力劣各有定性。譬喻者难当云何通。答虽象马等相待胜劣名不决定而有定体。谓马对象劣大种多力大种少。马若对牛劣大种少力大种多。如马余类当知亦尔。以力与劣大种各异故相待时。名虽不定而体恒别。为止如是他宗异执及为显示身力身劣实有别体故作斯论。

云何身力。答诸身勇猛强健轻捷能有所办是谓身力。此本论师于异文义得善巧故以种种文显示身力而体无异。云何身劣。答诸身不勇不猛不强不健不轻不捷无所能办是谓身劣。此本论师于异文义得善巧故以种种文显示身劣而体无异。身力身劣几处摄几识识。答一处摄谓触处。二识识。谓身识及意识。此中身识唯了彼自相意识了彼自相及共相。此言即遮分别论者执身力劣无别自体。显示此二有别自体若无自体应非触处摄及二识所识。心力有无非触处摄二识识故。如二力士相扠扑时手腕才交互知强弱。此中论主引现事喻欲令愚智俱得解了。由此即遮法密部执身力是精进身劣是懈怠。显身力劣非精进等。若不尔者手腕才交宁知强弱。精进懈怠非以手触即能知故。又如强者执弱者时力之胜劣相知亦尔。此中论主引第二喻重显斯义令易了知。由此即遮譬喻者执身力身劣无定自体。显示此二有定自体。若不尔者不应才执即知胜劣相待假法定非身识所能了故。问身力身劣以何为自性。有作是说。以大种为自性。问何大种增名为身力何大种增名为身劣。有说。大种无偏增者然四大种有强胜者说名身力。有羸弱者说名身劣。有说。地界增故名为身力。水界增故名为身劣。外物亦尔担山木等地界增故其体坚强柳苽瓠等水大增故其体虚弱。有余师说。身力身劣非四大种是所造触。问七所造触中谁增故名身力。谁增故名身劣。有说。重增故名身力。轻增故名身劣外物亦尔。重者体强。轻者体弱。有说。此二是所造触非七所摄。谓七种外别有所造触。名身力身劣。评曰应作是说。即四大种及所造触。俱是身力身劣自性。谓若调和俱名身力。若不调和俱名身劣。

如契经说。菩萨身具那罗延力。此力其量云何。有作是说。十凡牛力等一毫牛力。十毫牛力等一青牛力。十青牛力等一凡象力。十凡象力等一香象力。十香象力等一大诺健那力。十大诺健那力等一钵罗塞建提力。十钵罗塞建提力等半那罗延力。二半那罗延力等一那罗延力。菩萨身力与此力等。有余师说。此量极少。应说十凡牛力等一毫牛力。十毫牛力等一青牛力。十青牛力等一凡象力。十凡象力等一野象力。十野象力等一羯拏鲁诃象力。十羯拏鲁诃象力等一阿罗择迦象力。十阿罗择迦象力等一殑耆洛迦象力。十殑耆洛迦象力等一雪山象力。十雪山象力等一香山象力。十香山象力等一青山象力。十青山象力等一黄山象力。十黄山象力等一赤山象力。十赤山象力等一白山象力。十白山象力等一嗢钵罗象力。十嗢钵罗象力等一拘牟陀象力。十拘牟陀象力等一钵特摩象力。十钵特摩象力等一奔茶利迦象力。十奔茶利迦象力等一钵特莫迦象力。十钵特莫迦象力等一大钵特莫迦象力。十大钵特莫迦象力等一大香象力。十大香象力等一大诺健那力。十大诺健那力等一钵罗塞建提力。十钵罗塞建提力等一娑浪伽力。十娑浪伽力等一伐浪伽力。十伐浪伽力等一遮怒罗力。十遮怒罗力等一伐罗遮怒罗力。十伐罗遮怒罗力等半那罗延力。二半那罗延力等一那罗延力。菩萨身力与此力等。或有说者。此量犹少。应说菩萨身中有十八大节一一大节皆有一那罗延力。复有说者。此量犹少。应说菩萨身中有十八大节。一一大节有十八那罗延力。或复有说。此量犹少。应说菩萨身中大小总有三百二十节。其最小节有一那罗延力。其次大节有二那罗延力。渐次大者力倍倍增。有余复说。此量犹少。应说菩萨身力等千蔼罗伐拏龙象王力。此象王力其量云何。谓此象王举身鲜白如拘牟陀白莲花色。七支善住具有六牙。其头红赤如因达罗瞿博迦色。左右边脇各二逾缮那半。身前后分各一逾缮那。周围身量七逾缮那。高下唯一逾缮那半。此是常身变化不定。此有八千龙象眷属。身皆鲜白如拘牟陀具有六牙七支善住。其头红赤如上烟脂。若转轮王出现于世。此诸象中随一来应。三十三天将游戏苑天福力故才举心时。令大象王牙现异色。便作是念天帝释等今须乘我入苑游戏。即便从此赡部洲没至天帝释宫前而现。身上化出三十二头。皆具六牙如本头色。此头并本有三十三。一一牙上化作七池。一一池中作七莲花。一一花上作七宝院。一一院内作七宝台。一一台中作七宝帐。一一帐内作七天女。一一天女作七侍者。一一侍者作七伎女奏诸伎乐。作是化已。时天帝释及诸眷属升彼本头。三十二天及诸眷属升所化作三十二头。余十千城诸天家族升彼背上。其身轻举犹如旋风吹莲华叶或飘桦皮。乘空往诣所游戏苑。尔时诸天都不自见有前后者。到已俱下各诣戏林欢娱受乐。时彼龙象亦自化身如天子形游戏受乐。蔼罗伐拏其力如是。有作是言此力犹少。应说菩萨身中有十八大节一一大节皆有如千蔼罗伐拏龙象王力。有余复言此力犹少。应说菩萨身中大小总有三百二十节。其最小节有如千倍蔼罗伐拏龙象王力。渐次大者力倍倍增。大德说曰。此力犹少。应说菩萨意力无边身力亦尔云何知然。谓昔菩萨吉祥人边受吉祥草诣菩提树自敷为座结跏趺坐。作是坚固愿言。若未诸漏永尽及证无上菩提我终不起此座。无上菩提从未来世将入现在。尔时三千大千世界六种震动。菩萨毛发亦不动摇。由此故知菩萨身力犹如意力量无边际。问若尔何故契经中说菩萨身有那罗延力。答此力世间共所钦重故以为喻而实不然。问菩萨何缘集此身力。答欲现所有皆殊胜故。谓诸色力族姓自在眷属财位功德名闻智见威猛皆殊胜故憍傲有情归伏受法。复次欲为无上正等菩提作所依故集此身力。谓佛无上正等菩提要依此身方得安住。假使无上正等菩提置在妙高大山王顶彼便碎坏犹若微尘。力无畏等甚尊重故。由此三千大千世界中赡部洲。有金刚座。上穷地际。下据金轮。菩萨坐之成正等觉。除此无有坚固依处。是故菩萨初成佛时。方欲经行徐足按地。即令大地六种震动便起胜解乃得经行。复次为欲引摄所化有情犹如遣使故集此力。谓无上觉遣此力使摧彼慢已然后度之。故在家时与诸释种种种捔力无不得胜。将般涅槃亦以身力伏诸力士而度脱之。谓佛世尊化缘将尽欲入寂灭往拘尸城波波邑中。五百力士闻已为佛修治道路。当彼路上有一大石长六十肘广三十肘。彼诸力士欲转去之尽其身力不能令动。世尊既至见已问言。汝诸童子欲何所作。彼闻惘然窃作是念。我等势力赡部推先如何世尊呼为童子。作是念已俱白佛言。我为世尊修治道路。共转此石不能令动。颇能哀愍除此石耶。佛言我能。汝等远避。便以足指挑置掌中。上掷虚空下还接取。以口吹散令如微尘。还使如本弃之路侧。力士惊叹得未曾有。敬礼合掌复白佛言。此是如来何等神力。世尊告曰举石置掌复掷虚空复还接取弃之路侧皆我父母生身之力。以口吹散令如微尘是神通力。还合如本是胜解力。力士闻已欢喜踊跃复白佛言。颇有余力能胜世尊如是力不。佛答言有。谓无常力。佛告力士。谓我父母生身之力。若神通力。及胜解力。今日中夜皆为无常力之灭坏。时诸力士闻佛所说皆于世间深生厌离。佛便为说如应法要。令诸力士及余无量在彼天人得法眼净。永离恶趣。第八有等故为引摄所化有情犹如遣使集此身力。问菩萨何时身力圆满。答年二十五。此后乃至年满五十其力无减。过是已后世尊身力渐渐衰退。有说世尊身力无减犹如意力无衰退故。评曰。如来法身虽无衰退。而生身力必有退减。诸异熟果有衰退故。是故尊者邬陀夷言。今见世尊色力衰减诸根变异。谓五色根。问诸余有情有斯力不。答此力不共一切有情唯最后身菩萨得有。如最初说菩萨力量极为减少尚为难得。况第二说第三说等余有情类而得有耶。然此贤劫世界初成时。有诸有情具那罗延力。或有有半那罗延力。或有钵罗塞建提力。或有摩诃诺健那力。此诸力士充满世间。过是已后渐渐减少乃至今时全无彼力。佛在世时有三释种具有钵罗塞建提力。谓阿难陀设摩释子瞿波释女。尔时亦有具足摩诃诺健那力象力马力牛力等人不可称数。若麟角喻独觉亦有那罗延力。若部行喻独觉其力不可定说。以彼多是声闻种姓后遇别缘得无学果。虽乐寂静而有众居如五百仙一处得果。麟角喻者根极胜故乐独出故。当知如佛必无有二并出世间。如舍利子尚无并出。况麟角喻胜彼多倍。诸声闻人其力不定。如部行喻独觉人说。诸转轮王力亦不定。王四洲者有那罗延力。王三洲者有伐浪伽力。王二洲者有钵罗塞建提力。王一洲者有摩诃诺健那力。此四轮宝亦有差别王四洲者有金轮宝。其量正等四俱卢舍。王三洲者有银轮宝其量正等三俱卢舍。王二洲者有铜轮宝其量正等二俱卢舍。王一洲者有铁轮宝其量正等一俱卢舍。如四轮宝有此差别。应知余宝亦有胜劣谓王四洲者余宝最胜乃至王一洲者余宝最劣。问诸有情类身力既别骨节安立有差别不。答亦有差别。谓凡常力者骨节相远。有象马力者骨节相近。有大诺健那力者骨节相接如接板等。有钵罗塞建提力者骨节相钩。有那罗延力者骨节连锁。菩萨骨节展转相交如龙蟠结。是故最胜。已说佛身力。意力今当说。谓佛世尊成就十力四无所畏及与大悲三念住等不可思议无边功德。随用差别立种种名。具于十种说名意力。云何为十。一处非处智力。二业法集智力。三静虑解脱等持等至发起杂染清净智力。四种种界智力。五种种胜解智力。六根胜劣智力。七遍趣行智力。八宿住随念智力。九死生智力。十漏尽智力问如是十力以何为自性。答以智为自性。谓佛意力是智所成。以智为体智所摄故。如契经说。于处非处如实了知乃至广说。已说自性。所以今当说。问何故名力力是何义。答不可屈义是力义。不可伏义。不可摧义。不可害义。不可转义。不可覆义。能遍觉义。能荷担义。坚固义。最胜义。能制他义。是力义。界者宿住随念智力死生智力是色界系。余力有漏者三界系。无漏者是不系。地者宿住随念智力死生智力在四根本静虑。是通性故。近分无色及不定地非通所依故无此二。余力有漏者在十一地。谓欲界四静虑四无色及未至定静虑中间。无漏者在九地。所依者皆依欲界人赡部洲大丈夫身。唯依此身得成佛故。行相者处非处智力遍趣行智力十六行相。或余行相。业法集智力苦集八行相。或余行相。第三第四第五第六智力苦集道十二行相。或余行相宿住随念智力死生智力是余行相。非十六行相。漏尽智力诸有欲令缘漏尽境故。名漏尽智力者彼说灭四行相。或余行相诸有欲令依漏尽身故名漏尽智力者彼说十六行相。或余行相。所缘者处非处智力缘一切法。业法集智力唯缘苦集。第三第四第五第六智力缘三谛除灭谛。遍趣行智力但缘四谛。宿住随念智力缘欲色界前际五蕴。死生智力缘色处。漏尽智力若缘漏尽境故则缘灭谛。若依漏尽身故则缘一切法。念住者种种胜解智力宿住随念智力唯法念住。死生智力唯身念住。漏尽智力若缘漏尽境故则法念住。若依漏尽身故则四念住。余力皆四念住智者处非处智力遍趣行智力通十智。业法集智力唯八智除灭道。第三第四第五第六智力唯九智除灭智。宿住随念智力死生智力唯世俗智。漏尽智力若缘漏尽境故则唯六智。谓法智类智灭智尽智无生智世俗智。若依漏尽身故则通十智。三摩地俱者处非处智力遍趣行智力三三摩地俱或不俱。业法集智力缘苦集空无愿俱或不俱。第三第四第五第六智力缘苦集道空无愿俱或不俱。宿住随念智力死生智力非三摩地俱。漏尽智力若缘漏尽境故则无相俱或不俱。若依漏尽身故则三三摩地俱或不俱。根相应者总说皆与三根相应谓乐喜舍。过去未来现在者此十力皆通三世。缘过去未来现在者处非处智力遍趣行智力。缘三世及离世第二第三第四第五第六智力。缘三世宿住随念智力。过去现在者缘过去。未来者缘三世。死生智力过去者缘过去。现在者缘现在。未来生法缘未来。若不生法缘三世。漏尽智力若缘漏尽境故则缘离世。若依漏尽身故则缘三世及离世。善不善无记者此十力皆是善。缘善不善无记者漏尽智力若缘漏尽境故则但缘善。若依漏尽身故则缘三种。余九力皆缘三种。有余师说。第三智力但缘善无记。彼不应作是说。此力通缘杂染清净有为法故。杂染法中有不善故。系不系者宿住随念智力死生智力唯色界系。余八力有漏者三界系。无漏者是不系。缘系不系者宿住随念智力死生智力缘欲色界系。业法集智力缘三界系。漏尽智力若缘漏尽境故则缘不系。若依漏尽身故则缘三界系及不系。余力皆缘三界系及不系。学无学非学非无学者。宿住随念智力死生智力唯非学非无学。余八力无漏者是无学。有漏者是非学非无学。缘学无学非学非无学者。业法集智力宿住随念智力死生智力唯缘非学非无学。漏尽智力若缘漏尽境故唯缘非学非无学。若依漏尽身故则缘三种。余力皆缘三种见所断修所断不断者。宿住随念智力死生智力唯修所断。余八力有漏者修所断。无漏者是不断。缘见所断修所断不断者。业法集智力宿住随念智力缘见修所断。死生智力缘修所断。漏尽智力若缘漏尽境故则缘不断。若依漏尽身故则缘三种。余力皆缘三种。缘名缘义者。种种胜解智力根胜劣智力死生智力唯缘义。漏尽智力若缘漏尽境故则但缘义。若依漏尽身故则通缘名义。余力皆通缘名义。缘自相续他相续非相续者。处非处智力遍趣行智力缘三种。漏尽智力若缘漏尽境故则缘非相续。若依漏尽身故则缘三种。余力皆缘自他相续。加行得离染得者。此十力皆可言加行得。三无数劫积集殊胜加行得故。皆可言离染得。离有顶染得尽智时得诸力故。问如是十力加行云何。答此加行有二种。一近加行。谓顺决择分等。二远加行。谓初不退菩提心等。问业法集智力死生智力俱可缘业有何差别。答从因入果是业法集智力。从果入因是死生智力。如因果如是细麁不现见。现见远近亦尔。问无表业云何知。答从果入因从麁入细。从现见入不现见。从近入远。如是知。问宿住随念智死生智二乘亦有。何故唯佛建立力耶。答前说不可屈义等是力义。二乘虽有而无此义故不名力如舍利子虽入第四静虑而不知人当所生处及所从来等事。问二乘亦有漏永尽智何故非力。答佛智猛利速断烦恼及彼余习。非二乘故。复次佛智能知自他相续诸漏永尽时分不谬。声闻独觉无如是能。复次不以自知诸漏尽故名漏尽力。以能知他无边世界诸有情类漏尽差别。及为彼说漏尽方便明了不谬名漏尽力。声闻独觉无如是义。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第三十

阿毘达磨大毘婆沙论卷第三十一五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3杂蕴第一中爱敬纳息第四之三

已说佛十力。当说四无畏。云何为四。一正等觉无畏。如契经说我是诸法正等觉者。若有世间沙门梵志天魔梵等依法立难。或令忆念于如是法非正等觉无有是处设当有者我于是事正见无由故得安隐无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切世间沙门梵志天魔梵等所不能转二漏永尽无畏。如契经说。我于诸漏已得永尽若有世间沙门梵志天魔梵等依法立难。或令忆念有如是漏未得永尽无有是处。设当有者乃至广说。三说障法无畏。如契经说。我为弟子说能障法染必为障。若有世间沙门梵志天魔梵等依法立难。或令忆念有此障法染不为障无有是处。设当有者乃至广说。四说出道无畏。如契经说。我为弟子说能出道修必出苦。若有世间沙门梵志天魔梵等依法立难。或令忆念修如是道不能出苦无有是处。设当有者我于是事正见无由故得安隐无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切世间沙门梵志天魔梵等所不能转问此四无畏以何为自性。答亦以智为自性。所以者何。初无畏即初力。第二无畏即第十力。第三无畏即第二力。第四无畏即第七力故。已说自性。所以今当说。问何故名无畏无畏是何义。答不怯弱义是无畏义。不倾动义。勇猛义。安隐义。清净义。鲜白义。不惊怖义。是无畏义。界者此四无畏。有漏者三界系。无漏者是不系。地者此四无畏有漏者在十一地。无漏者在九地。所依者此四无畏皆依欲界人赡部洲大丈夫身。唯依此身得成佛故。行相者初无畏十六行相。或余行相。第二无畏诸有欲令缘漏尽境故名漏尽无畏者。彼说灭四行相。或余行相。诸有欲令依漏尽身故名漏尽无畏者。彼说十六行相。或余行相。第三无畏苦集八行相。或余行相。第四无畏十六行相。或余行相。所缘者初无畏缘一切法。第二无畏若缘漏尽境故则缘灭谛。若依漏尽身故则缘一切法。第三无畏缘苦集谛。第四无畏但缘四谛。念住者第二无畏若缘漏尽境故则法念住。若依漏尽身故则四念住。余三无畏皆四念住。智者初及第四无畏皆通十智。第二无畏若缘漏尽境故则唯六智。谓法智类智灭智尽智无生智世俗智。若依漏尽身故则通十智。第三无畏唯有八智。谓除灭道。三摩地俱者。初及第四无畏三三摩地俱或不俱。第二无畏若缘漏尽境故则无相俱或不俱。若依漏尽身故则三三摩地俱或不俱。第三无畏缘苦集空无愿俱或不俱。根相应者总说皆与三根相应。谓乐喜舍。过去未来现在者。此四无畏皆通三世。缘过去未来现在者。初及第四无畏缘三世及离世。第二无畏若缘漏尽境故则缘离世。若依漏尽身故则缘三世及离世第三无畏但缘三世。善不善无记者。此四无畏皆是善。缘善不善无记者。第二无畏若缘漏尽境故则但缘善。若依漏尽身故则缘三种。余三无畏皆缘三种系不系者。此四无畏有漏者三界系。无漏者是不系。缘系不系者。初及第四无畏缘三界系及不系第二无畏若缘漏尽境故则缘不系若依漏尽身故则缘三界系及不系。第三无畏但缘三界系。学无学非学非无学者。此四无畏无漏者是无学。有漏者。是非学非无学。缘学无学非学非无学者。初及第四无畏缘三种第二无畏若缘漏尽境故则缘非学非无学。若依漏尽身故则缘三种。第三无畏但缘非学非无学。见所断修所断不断者。此四无畏有漏者修所断。无漏者是不断。缘见所断修所断不断者。初及第四无畏缘三种。第二无畏若缘漏尽境故则缘不断。若依漏尽身故则缘三种。第三无畏缘见修所断。缘名缘义者。第二无畏若缘漏尽境故则但缘义。若依漏尽身故通缘名义。余三无畏皆缘名义缘自相续他相续非相续者。初及第四无畏缘三种。第二无畏若缘漏尽境故则缘非相续。若依漏尽身故则缘三种第三无畏缘自他相续加行得离染得者。此四无畏皆可言加行得。三无数劫积集殊胜加行得故皆可言离染得。离有顶染得尽智时得无畏故。问此四无畏加行云何答此加行有二种一近加行谓顺决择分等。二远加行谓初不退菩提心等。如是所说十力四无所畏。一一力摄四无畏。一一无畏摄十力故则有四十力四十无畏。然前说初无畏即初力。第二无畏即第十力。第三无畏即第二力。第四无畏即第七力者。依相显说理实。世尊成就四十力四十无畏。依根本说但言成就十力四无所畏。问若十力摄四无畏。四无畏摄十力者。力与无畏有何差别。有说此二无有差别互相摄故。有说此二亦有差别且名即差别谓名力名无畏。复次坚强是力。勇决是无畏。复次安住是力。不可倾动是无畏。复次不可屈伏是力。不怯弱是无畏。复次自利是力。利他是无畏。复次自摄受是力。摄受他是无畏。复次非他所胜是力。能胜他是无畏。复次非他所降伏是力。能降伏他是无畏。

复次自相智是力。共相智是无畏。复次智是力。辩是无畏。复次因是力。果是无畏。复次自通达是力。能为他说是无畏。复次通达义是力。通达文是无畏。复次法义无碍解是力。词辩无碍解是无畏。复次于法义无碍解究竟明了是力。于词辩无碍解究竟明了是无畏。复次积集是力。受用是无畏。复次如自丰财宝是力。如能分施他是无畏。复次如解医方是力。如能疗病是无畏。复次智慧明了是力。不怯他难是无畏。力与无畏是谓差别。已说无畏。当说大悲。问大悲以何为自性。答以智为自性。有说。大悲别有自性非智所摄。如是说者。大悲是智无别有体知药病等而救疗故已说自性。所以今当说。问何故名大悲。大悲是何义。答拔济有情增上苦难故名大悲。谓从地狱傍生鬼趣大苦难中拔济令出安置人天喜乐等处。复次拔众生出增上淤泥故名大悲。谓有情类没在烦恼大淤泥中授正法手拔之令出安置圣道及道果中。复次授诸有情增上义利故名大悲谓教众生断三恶行修三妙行。种植尊贵富乐种子。感得尊贵大富乐果。形色美妙众所乐见。肤体细软光明清净。或为轮王。或作帝释。或为魔主。或作梵王。展转乃至或生有顶。或复种植三乘种子引得三乘菩提涅槃。如是皆由大悲威力。复次大价所得故名大悲。谓一切时于一切处。舍施一切所爱身财及妻子等。济诸众生匮乏苦难。具足受持清净禁戒宁舍身命终无毁犯。打骂𣣋辱割截身支乃至断命曾无嗔忿。精进苦行未尝暂息。恒居寂静专修静虑。为胜慧故求法无怠。如是福德智慧资粮大价圆满乃得如是救众苦难清净大悲。非如二乘或施一食持一宿戒乃至思惟一四句颂便得彼果。复次大加行得故名大悲。谓必经三无数大劫修习百千难行苦行方得如是无限大悲。非如声闻极利根者经六十劫修诸加行便得菩提。非如独觉极利根者唯经百劫修诸加行便得菩提。复次依大身起故名大悲。谓此大悲决定依止三十二种大丈夫相所庄严身。八十随好间饰支体。身真金色常光一寻无能见顶。众生遇者无不获益。大悲依止如是胜身。非如二乘所获功德依止矬陋支体不具诸根缺减无威德身亦能现起。复次舍大安乐救大苦难故名大悲。谓佛世尊弃舍殊胜增上炽盛无量无边不共佛法大安乐事。逾越百千俱胝大海轮围山等诸险难处。游历十方救众生苦作安乐事。如是皆由大悲威力。复次为度无量难化有情造作难为大劬劳事故名大悲。谓佛虽居极尊贵位为众生故。或作陶师。或作商人。或作力士。或作猎主。或作俳优。或贩花鬘。或赁船筏。作如是等诸猥杂类。拔济种种所化有情。或将阿难游历五趣。昼夜无间饶益有情。或为指鬘得度脱故延促地界时远时近。令其调伏然后化之。虽复成就增上惭愧而为有情现阴藏相。令彼见已诽谤止息。无量有情闻皆从化。虽复久断轻躁调戏而为有情现广长舌。乃至发际遍覆面轮令诸有情因受佛化。如是等事无量无边一切皆由大悲威力。复次倾动大舍故名大悲。谓佛成就二种大法。一者大舍。二者大悲。若佛安住大舍法时假使十方诸有情类。一时吹击大角大鼓。或现雷震掣电霹雳诸山大地倾覆动摇不能令佛举心视听。若佛现起大悲法时。击大舍山令其振动。亦令无量那罗延力所合成身。如大猛风吹小草叶处处飘转作诸有情利乐胜事。由斯等义故名大悲。如是大悲界者唯是色界。地者唯在第四静虑所依者唯依欲界人赡部洲大丈夫身。唯依此身得大悲故。行相者非十六行相是余行相。所缘者通缘三界诸法有情。念住者唯法念住。智者唯世俗智。三摩地俱者非三摩地俱。根相应者舍根相应。过去未来现在者是三世。缘过去未来现在者缘三世善不善无记者唯是善。缘善不善无记者缘三种。系不系者唯色界系。缘系不系者缘三界系。学无学非学非无学者唯是非学非无学。缘学无学非学非无学者。但缘非学非无学。见所断修所断不断者唯修所断。缘见所断修所断不断者。缘见修所断缘名缘义者通缘名义。缘自相续他相续非相续者。虽通缘自他相续而多缘他相续。加行得离染得者。可言加行得。三无数劫积集殊胜加行得故。可言离染得。离有顶染得尽智时得大悲故。问云何名为大悲加行。答此加行有二种。一近加行谓顺决择分等。二远加行谓初不退菩提心等。问此大悲何力摄。答处非处智力摄。以佛世尊不共功德多分摄在处非处智力中故。问悲与大悲有何差别。答应知略有八种差别。一自性差别。谓悲无嗔善根为自性。大悲无痴善根为自性。二行相差别。谓悲作苦苦行相。大悲作三苦行相。三所缘差别。谓悲唯缘欲界。大悲通缘三界。四依地差别。谓悲通依十地。即四静虑四近分静虑中间及欲界地。大悲唯在第四静虑五所依差别。谓悲通依三乘及异生身。大悲唯依佛身。六证得差别。谓悲离欲界乃至第三静虑染时得。大悲唯离有顶染时得。七救济差别。谓悲唯希望救济。大悲救济事成。八哀愍差别。谓悲哀愍不平等。大悲哀愍平等。是谓悲与大悲差别。已说佛大悲。当说三念住。云何为三。一者佛说法时。若诸弟子恭敬听受如教奉行。如来于彼不生欢喜心不踊跃。但起大舍住念正知随宜教诲。二者佛说法时。若诸弟子不恭敬听受不如教奉行。如来于彼不生嗔恨。心无怅恨不舍保任。但起大舍住念正知随宜教诲。三者佛说法时。一分弟子恭敬听受如教奉行。一分弟子不恭敬听受不如教奉行。如来于彼不生欢喜亦不嗔恨。但起大舍住念正知。如是三种不共念住应知亦摄在处非处智力。广分别义如理应思。问此十八种不共佛法几于说法能为胜支。答除三念住余十五种。皆于说法能为胜支。所以者何。佛由十力能立自论。由四无畏能破他论。由大悲故起说法欲。由此三种说法事成。三种念住无如是力。但说法时于弟子众不生忧喜。发起大舍住念正知名不共法如契经说。如来成就七种妙法。云何为七。一者知法。二者知义。三者知时。四者知量。五者自知。六者知众。七者知补特伽罗胜劣差别问此七妙法谁几智性。答此七皆是世俗智性。有作是说。知法知量知众三种唯世俗智。知义一种诸有欲令唯有涅槃是胜义者六智为性谓法智类智灭智尽智无生智及世俗智。诸有欲令一切法皆是胜义者十智为性。知时自知八智为性。除灭智及他心智。知补特伽罗胜劣差别九智为性除灭智。有余师说。知时亦以九智为性谓除灭智。评曰。如是所说虽亦有理。然契经中说此七种一切皆是世俗智性皆知事法有差别故。问此七妙法何力所摄。答皆处非处智力所摄。

如契经说如来成就五圣智三摩地云何为五。一者有内证智生。知此三摩地是圣离染二者有内证智生知此三摩地非愚者所近是智者所赞。三者有内证智生。知此三摩地现乐后乐。四者有内证智生。知此三摩地寂静微妙是止息道令心一趣有所证得。五者有内证智生。知此三摩地正念故入正念故出。问此五圣智三摩地谁几智性。答此五皆是世俗智性。有作是说。皆八智性。谓除灭智及他心智。尊者妙音作如是说。皆六智性。谓除苦集灭他心智。如是说者。如是所说虽亦有理。然契经中说此五种一切皆是世俗智性。皆知定事有差别故。问此五圣智三摩地何力所摄。答皆处非处智力所摄。因释身力傍论已了。

云何择灭乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有执。择灭非择灭无常灭非实有体。如譬喻者为遮彼执显三种灭皆有实体。或复有执。此三种灭皆是无为。如分别论者。为遮彼执显二灭是无为。无常灭是有为。故作斯论。云何择灭。答诸灭是离系。谓诸法灭亦得离系得离系得是名择灭。云何非择灭。答诸灭非离系。谓诸法灭得不离系不得离系得名非择灭。云何无常灭。答诸行散坏破没亡退是谓无常灭。此中散坏破没亡退文字虽有差别而同显无常灭。又诸行散等言。非如散谷豆等令往异处。但显由无常灭无复作用。又散等言不显诸行自性灭坏但显诸行由无常灭无复作用。谓有为法自性恒有由生相故。有作用起由灭相故。无复作用名为散坏破没亡退。

非择灭无常灭何差别。答非择灭者。不由择力解脱疫疠灾横愁恼种种魔事行世苦法。非于贪欲调伏断越。无常灭者诸行散坏破没亡退。是谓二灭差别。此中解脱疫疠灾横愁恼种种魔事苦法者。显有漏法非择灭解脱行世法者。显无漏法非择灭非于贪欲调伏断越者。显异择灭问何故此中但说非择灭无常灭差别不说择灭耶。答是作论者意欲尔故乃至广说。复次此中应作是说。择灭非择灭无常灭何差别。答择灭者由择力故有漏法灭。非择灭者不由择力解脱疫疠广说如前。无常灭者诸行散坏破没亡退。复次择灭是解脱是离系相。非择灭是解脱非离系相。无常灭非解脱非离系相。复次择灭于三世有漏法得。非择灭于未来不生有为法得。无常灭于现在一切法转。复次择灭是善。彼得亦善。非择灭是无记。彼得亦无记。无常灭通三种。彼得亦三种。复次择灭是无漏。彼得通有漏无漏。非择灭是无漏。彼得唯有漏。无常灭通二种。彼得亦二种。复次择灭是不系。彼得或色界系。或无色界系或不系。非择灭是不系。彼得唯三界系。无常灭三界系。或不系。彼得亦三界系或不系。复次择灭是非学非无学。彼得或学或无学或非学非无学。非择灭是非学非无学。彼得亦唯非学非无学。无常灭通三种。彼得亦三种复次择灭是不断。彼得或修所断或不断。非择灭是不断。彼得唯修所断。无常灭通三种。彼得亦三种。复次择灭非择灭俱不染污。彼得亦俱不染污。无常灭通染污不染污。彼得亦二种如染污不染污。有罪无罪退不退亦尔。复次择灭无异熟。彼得或有异熟。或无异熟。非择灭无异熟。彼得亦无异熟。无常灭通二种。彼得亦二种。复次择灭是道果。彼得或是道是道果。或非道非道果。非择灭非道非道果。彼得亦非道非道果。无常灭或是道非道果。或是道亦道果。或非道非道果。彼得亦尔。复次择灭灭谛摄。彼得三谛摄除灭谛。非择灭非谛摄。彼得二谛摄谓苦集。无常灭三谛摄除灭谛。彼得亦尔。应作如是广辨差别。而不尔者前已说故。谓择灭是离系。非择灭无常灭非离系。俱非离系须辨差别。有说。二灭俱不用功得。须辨差别。择灭用功得与二有异故不须说。

问已知择灭离系为体。应说何故名择灭耶答择者谓慧。灭是彼果。择所得灭故名择灭。复次一向劬劳。一向加行。一向功用简择诸法方得此灭。故名择灭。复次数数决择苦等得灭。故名择灭。谓苦忍苦智决择苦谛。于见苦所断法得灭。集忍集智决择集谛。于见集所断法得灭。灭忍灭智决择灭谛。于见灭所断法得灭。道忍道智决择道谛。于见道所断法得灭。以苦等智数数决择苦圣谛等。于修所断法得灭。故名择灭。问择灭自性为是一物为多物耶。有说。一物。问若尔证见所断法择灭时。亦证修所断法择灭不。若亦证者修后对治应成无用。若不证者云何一物少分证少分不证。有说。二物。一见所断法择灭。二修所断法择灭。问若尔证见苦所断法择灭时。亦证见集灭道所断。法择灭不。若亦证者修后对治应成无用。若不证者云何一物少分证少分不证。有说。五物谓见所断法择灭有四。修所断择灭有一。问若尔证欲界见修所断法择灭时。亦证色无色界见修所断法择灭不。若亦证者修后对治应成无用。若不证者云何一物少分证少分不证有说择灭有十一物。谓见所断法择灭有八。修所断法择灭有三。问若尔证欲界修所断上上品法择灭时。亦证欲界修所断后八品法择灭不。若亦证者修后对治应成无用。若不证者云何一物少分证少分不证。色无色界修所断九品法择灭征问亦尔。有说。择灭有三十五。谓见所断法择灭有八。修所断法择灭三界各九为二十七。足前八为三十五。问若尔证初静虑修所断法择灭时。亦证后三静虑修所断法择灭不。若亦证者修后对治应成无用。若不证者云何一物少分证少分不证。四无色地修所断法征问亦尔。有说。择灭有八十九。谓见所断法择灭有八。修所断法择灭九地各九为八十一。足前八为八十九。问若尔见所断法三界九地各有四部九品差别。云何择灭但有八种。又见修所断法一一地一一部一一品各有多种。云何择灭但有一种。评曰。应作是说随有漏法有尔所体择灭亦尔。随所系事体有尔所离系亦有尔所体故。问已知择灭随所系事有尔所量。诸有情类证择灭时。为共证一为各别证。设尔何失。二俱有过。若共证一。云何涅槃名不共法。又若尔者若一有情得涅槃时。一切有情亦应皆得。若尔则应不由功用自然解脱。若各别证。云何涅槃名不同类。又契经说当云何通。如说。如来解脱与余阿罗汉等解脱无异。答应作是说。诸有情类证择灭时皆共证一。问若尔云何涅槃名不共法。答涅槃体虽实是共。而约得说名不共。以离系得一一有情自相续中各别起故。问若一有情得涅槃时。诸余有情何故不得。答若身中有涅槃得者名得涅槃。无则不尔。故无一时一切有情得涅槃失。有余师说。诸有情类证择灭时各各别证。问若尔云何涅槃名不同类。答遮同类因故作是说。谓诸择灭无同类因名不同类。非诸有情无别择灭展转相似。问苦法智忍无同类因。亦应名为不同类法。何故有为皆名同类。但说涅槃名不同类。答苦法智忍虽无同类因。而能与他作同类因故亦名同类。涅槃不尔。复次诸有为法同蕴界处三门所摄。同堕三世。同有生灭。同下中上。同有先后。同从因生。同能生果。故名同类。涅槃不尔名不同类。复次一切法中唯有涅槃是善是常。余不尔故名不同类。谓所余法有善非常有常非善有二俱非。涅槃独具善常二义。是故独名不同类法。问契经所说复云何通。如说。如来解脱与余阿罗汉等解脱无异。答三乘身中解脱虽异而善常同故说无异。复次此言显示一相续中有三乘道同证解脱。谓望他身所证解脱。虽各有异而一身中有三乘性同证解脱。随依何乘引起圣道。皆能证得此涅槃故。评曰。彼不应作是说。应作是说。诸有情类普于一一有漏法中。皆共证得一择灭体。前说择灭随所系事多少量故。由此前说于理为善问于外物中为亦证得择灭体不。设尔何失。若亦证得择灭体者。既于外法无成就义。云何成就彼择灭耶。又契经说当云何通。如说。尊者舍利子言。我断诸爱得内解脱。若外物中不得择灭。契经所说复云何通。如说一切行断故名断界。一切行离故名离界。一切行灭故名灭界。答应作是说。于外物中亦得择灭。问若尔既于外物无成就义云何于彼得择灭耶。答虽于外物无成就者。而亦于彼有得择灭。如不成就过去未来命等八根。而有于彼证得择灭。外物亦尔何所相违。问契经所说复云何通。如说。尊者舍利子言。我断诸爱得内解脱。答说于内蕴得解脱故。当知于外亦得解脱。复次外物解脱依内得故。亦名为内。谓内身中修道方得。复次外物解脱得是内故亦名为内。谓得彼得是内蕴摄。复次断内烦恼而得彼灭故亦名内。谓外物中所有择灭断内能系烦恼方得。是故经言。得内解脱。有余师说。外物中无择灭可得。唯断能系诸烦恼缚得择灭故。问若尔契经所说当云何通。如说。一切行断故名断界。乃至广说。答彼经应说。诸行断故名为断界。乃至广说。不应言一切而说一切者。当知彼说少分一切。谓一切有二种。一少分一切。二全分一切。彼经但说少分一切。有作是说。诸外物中虽有择灭而不可得。评曰。彼不应作是说。宁说为无不应说有而不可得。既不可得何须如是无用灭为应作是说。亦有亦得。所以者何。诸有漏法无始时来烦恼所系不得解脱。若断烦恼彼离系故便得解脱。如人被缚后解脱时人名解脱。非谓绳等。既于所系证得解脱故外物中亦得解脱。若不尔者与品类足所说相违。如说。云何得作证法。答一切善法。若外物中虽有择灭而不可得。应有善法非得作证便违彼说。故外亦有择灭可得。问择灭自性为即是蕴为但蕴无。若即是蕴。有情本来应得解脱。以皆本来成就蕴故。若但蕴无。如何为无勤修圣道。答应说。择灭非即是蕴。亦非蕴无。但于有漏诸蕴中得别有自性。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第三十一

阿毘达磨大毘婆沙论卷第三十二五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译4杂蕴第一中爱敬纳息第四之四

如是择灭亦名涅槃。亦名不同类。亦名非聚。亦名非显。亦名最胜。亦名通达。亦名阿罗汉。亦名不亲近。亦名不修习。亦名可爱乐。亦名近。亦名妙。亦名出离。问何故择灭亦名涅槃。答槃名为趣涅名为出。永出诸趣故名涅槃。复次槃名为臭涅名为无。永无臭秽诸烦恼业故名涅槃。复次槃名稠林涅名永离。永离一切三火三相诸蕴稠林故名涅槃。复次槃名为织涅名为不。此中永无烦恼业缕。不织生死异熟果绢故名涅槃。余如前说。问何故择灭亦名不同类。答无同类因故。亦非同类因故。余如前说。问何故择灭亦名非聚。答离诸聚故。谓说有为无住相者。彼说有为法必四类共聚。谓自体及三相。若说有为有住相者。彼说有为法必五类共聚。谓自体及四相。复次诸界诸趣诸生诸蕴诸世诸苦皆名为聚。择灭异彼故名非聚。问何故择灭亦名非显。答显谓称赞涅槃功德智者极成。不待称赞故名非显。复次涅槃功德无边际故不可称赞。如说。此人技术无边不可称赞故名非显。复次显名毁呰涅槃功德究竟圆满。如末尼珠周圆光净不可毁呰故名非显。复次涅槃功德究竟安住。如末尼珠体无增减。随所置处即便安住不可毁呰故名非显。复次显谓显说涅槃是圣现量所证不可显说故名非显。复次诸有为法有因有果。可得以因显说其果。亦得以果显说其因。涅槃无为无因无果不可显说故名非显复次显谓显示。涅槃寂静无婆罗门刹帝利等种姓差别可以显示。亦无青黄赤白等相可以显示。故名非显。复次显谓显现。诸有为法或体是色其相显现或虽非色而依色转亦可显现。涅槃不然故名非显。问何故择灭亦名最胜。答以上妙故。如世上妙衣服饮食庄严具等名为最胜。涅槃亦尔。尊者妙音作如是说。择灭涅槃于诸法中是最胜法。于诸义中是最胜义。于诸事中是最胜事。于诸理中是最胜理。于诸果中是最胜果。故名最胜。问何故择灭亦名通达。答通达谓慧涅槃是慧果故亦名通达。如九遍知是智果故亦名遍知。亦如六处是业果故说名故业。复次择灭涅槃是通达果故名通达。如天眼耳是通果故亦名为通。问何故择灭亦名阿罗汉。答应受供养故。谓阿罗汉总目应义无有世间上妙供具择灭涅槃不应受者。复次罗汉名应。阿之言不。择灭涅槃于诸界趣不应流转故名不应。复次罗汉名贼。亦名为怨。阿之言无。涅槃中无烦恼怨贼。是故择灭名阿罗汉。问何故择灭亦名不亲近。答离亲近本故。谓有亲近有为法者以贪其果。如贪荫凉花叶果等亲近于树。涅槃无果可令彼贪名不亲近。问何故说涅槃智者应亲近。答智者。谓佛及佛弟子。彼应解了及起得证故名亲近。非贪其果故亦名不亲近。问何故择灭亦名不修习。答不在相续故。若在相续数数现前渐渐增进。名可修习。涅槃不尔故亦名不修习。问若尔颂说当云何通。

答以涅槃得依心起故名在心中。非谓涅槃有修习义。问何故择灭亦名可爱乐。答圣所爱乐故。谓诸圣者怖畏众苦。涅槃离苦圣者爱乐。复次圣厌生死。彼无生死故圣爱乐。谓涅槃中永离一切流转事故。复次圣厌破戒。彼无破戒故圣爱乐。谓涅槃中永离一切破戒事故。由涅槃故佛说无漏戒。名圣所爱戒。此戒能证得离破戒灭故。由此亦名时爱解脱待时爱乐得涅槃故问何故择灭亦名为近答得圣道者现证得故如契经说。精进成就十五法者。名履学迹及近涅槃。复次不选相续而证得故。择灭名近。谓刹帝利婆罗门等能修道者皆证涅槃。复次不选处所而证得故择灭名近。谓在城邑或阿练若修习圣道皆得涅槃。复次由胜解故择灭名近。谓诸圣者灭忍灭智现在前时。由胜解力如对目前明了观故。复次如近事故择灭名近。谓随在处皆可证得。如品类足说。云何远法。谓过去未来法。云何近法。谓现在法及诸无为。复次依近得故择灭名近。谓现在世说名为近。依现在世起离系得证得择灭故名为近。复次舍近入故择灭名近。谓现在世说名近法。舍此近法而入涅槃。是故涅槃亦名为近。脇尊者曰。勤修道者直趣涅槃。故名为近。复次圣道所依各有差别。涅槃无定故名为近。能修道者皆证得故。问圣道亦妙。如品类足说。云何妙法。谓学无学法及择灭无为。何故涅槃独名为妙。答以涅槃是妙中妙故复次圣道虽妙而杂无常。涅槃不尔故独名妙。复次圣道虽妙有能对治。厌患善法谓空空等。涅槃不尔故独名妙。问圣道亦是出离之法。如品类足说。

云何出离法。谓欲界善戒。及色无色界离生善定。并学无学择灭无为。何故涅槃独名出离。答涅槃是出离非有出离故。圣道是出离亦是有出离。般涅槃时出离彼故。复次涅槃是真出离法故。谓有漏法有二种舍。一断舍。二弃舍。无漏有为虽无断舍而有弃舍。唯有择灭二舍俱无。名真出离。复次涅槃是究竟出离功德故。如契经说。以色出离欲以无色出离色。以圣道出离无色。以涅槃出离一切有为法。

问已知非择灭体非离系。应说何故名非择灭耶。答不由择慧得此灭故名非择灭。非择果故。复次此灭不由一向劬劳一向加行一向功用简择诸法得故。名非择灭。复次。此灭不要由数数决择苦等得故。名非择灭。问若尔此灭由何而得。答由缘阙故。如对一方。余方所有色声香味触等境灭。于彼能缘心心所法。由缘阙故毕竟不生。由此不生得非择灭。问于何世诸法得非择灭耶。有作是说。于三世诸法皆得非择灭。是有为故。问若尔于何不得此灭。得与不得复有何异有余师说。但于过去未来诸法得非择灭非于现在。以现在法在身行故。问若尔此灭应一一念得已还舍舍已复得。谓未来法入现在时。彼非择灭得已还舍现在诸法入过去时。彼非择灭舍已复得。然非择灭无如是义。或有说者。唯于未来法得非择灭。非过去现在。所以者何。过去诸法已在身行。现在诸法在身行故。问若尔此灭得已应舍。谓未来法入现在时。彼非择灭得已舍故。然非择灭无如是义。评曰。此非择灭唯于未来不生法得。所以者何。此灭本欲遮有为法令永不生。若法不生此得便起。如与欲法系属有情。现在正行过去已行未来当行皆有生义。故于彼法不得此灭问择灭与非择灭何者为多。有作是说。择灭多。非择灭少。所以者何。择灭通于三世法得。非择灭唯于未来不生法得故。有余师说。非择灭多。择灭少。所以者何。非择灭通于有漏无漏法得。择灭唯于有漏法得。评曰。应作是说。非择灭多择灭少。所以者何非择灭如有为法数量。择灭但如有漏法数量故。若不尔者诸可生法若得不生应不得非择灭。二灭自性多少虽尔而依得者。应作四句。有法于彼得择灭不得非择灭。谓过去现在及未来可生有漏法。有法于彼得非择灭不得择灭。谓未来不生无漏法。有法于彼得择灭亦得非择灭谓未来不生有漏法。有法于彼不得择灭亦不得非择灭谓过去现在及未来可生无漏法。

问诸有情类。于非择灭为皆共得不共得耶。答此不决定。于共有法非择灭则共得。于不共法非择灭则各别得。诸异生类若住一趣。于余趣法。刹那刹那得非择灭。以色等境念念灭时。缘彼眼识等毕竟不生故。如住一趣。一界一地一处亦尔。

问由何善法诸修行者于诸恶趣得非择灭。答或由布施。或由持戒。或由闻慧。或由思慧或由修慧。诸修行者于诸恶趣得非择灭。由布施者。有虽十二年开门大施而于恶趣不得非择灭。如吠逻摩屈路罗等由彼不能厌生死故。有虽于一施一团食而于恶趣得非择灭。由彼深能厌生死故。由持戒者有虽尽寿持别解脱戒而于恶趣不得非择灭。如前说故。有虽能持一昼夜戒而于恶趣得非择灭。如前说故。由闻慧者。有虽具解了三藏文义而于恶趣不得非择灭。如前说故。有虽解了一四句颂而于恶趣得非择灭。如前说故。由思慧者。有虽具思惟外内书论而于恶趣不得非择灭。如前说故。有虽思惟少分观法而于恶趣得非择灭。如前说故。即不净观持息念等及诸念住。由修慧者。有虽具得八地世俗定而于恶趣不得非择灭。如前说故。即是外道猛憙子等。有虽修习少分观门而于恶趣得非择灭。如前说故。即煖顶忍极钝根者。得下品忍时。于诸恶趣皆得非择灭。大德说曰要无漏慧觉知缘起方于恶趣得非择灭。离圣道不能越诸恶趣故。评曰。彼不应作是说。菩萨九十一劫不堕恶趣。岂由以无漏慧觉知缘起。应作是说。或施或戒乃至下忍。皆于恶趣得非择灭。问三恶趣非择灭为一时得。为别得耶。有作是说。必一时得。问若尔天授如何已得二恶趣非择灭非地狱耶。答彼于地狱唯除一生。余一切生与二恶趣皆顿得非择灭。问既除一生。岂非别得。有余师说。施戒闻等。若于恶趣得非择灭。或别或总。顺决择分得必总得。问天授岂不得顺决择分耶。评曰。应作是说忍位总得。前位不定。已说恶趣得非择灭。当说善趣得非择灭。增上忍时唯除欲界人天七生。色无色界一一处各一生。于余一切生皆得非择灭。预流者趣一来果时。不起定者加行道时。于欲六生得非择灭。若起定者要至第六无间道时。于欲六生得非择灭。一来者趣不还果时。不起定者加行道时。于欲一生得非择灭。若起定者要至第九无间道时。于欲一生得非择灭。尔时得欲界一切生择灭。不退法者离初静虑染时。不起定者加行道时。于初静虑二生得非择灭。若起定者要至第九无间道时。于初静虑二生得非择灭尔时于初静虑一切生皆得择灭。若退法者离初静虑染时。若起定。若不起定。俱至第九无间道时。得初静虑一切生择灭。不得非择灭。可退生故。乃至离无所有处染应知亦尔。不退法者离非想非非想处染时。不起定者加行道时。于非想非非想处一生得非择灭。若起定者要至第九无间道时。于非想非非想处一生得非择灭。尔时于一切生皆得择灭。若退法者离非想非非想处染时。不起定者加行道时。于八地生得非择灭。若起定者要至第九无间道时。于八地生得非择灭。尔时于一切生皆得择灭。

已说生处得非择灭。当说烦恼得非择灭。增上忍时。于三界见所断烦恼得非择灭。至见道中随无间道得彼择灭。圣于修道不退法者。离欲染时。不起定者加行道时。于欲界修所断烦恼得非择灭。若起定者随至彼彼无间道时得非择灭。尔时得彼烦恼择灭。若退法者离欲染时。若起定。若不起定。随至彼彼无间道时。得彼烦恼择灭。不得彼非择灭。乃至离非想非非想处染。随所应当说。问诸退法者。何时于修所断烦恼得非择灭。有作是说。信胜解练根得见至时。时解脱练根得不动时。于修所断已断烦恼得非择灭。评曰。应作是说。若得决定不复退。起彼烦恼时。于彼烦恼得非择灭。问若时于彼得非择灭。亦得彼择灭耶。答应作四句。

有法先得非择灭后得择灭。谓三界见所断烦恼。及不退法者不起定离三界修所断烦恼等。有法先得择灭后得非择灭。谓退法者离三界修所断烦恼等。有法俱时得非择灭及择灭。谓不退法者若起定离三界修所断烦恼等。若退法者离欲界前八品染。随无间道现在前时。彼品染污眼等五识。及相应法等。于现所缘得非择灭及彼择灭离欲界第九品染无间道时。彼品染污及善无记眼等五识。及相应法等。于现所缘得非择灭及彼择灭。离初静虑前八品染。随无间道现在前时。彼品染污眼等三识及相应法等。于现所缘。得非择灭及彼择灭。离初静虑第九品染无间道时。彼品染污及善无记眼等三识。及相应法等。于现所缘得非择灭及彼择灭。有法或时于二灭俱不得。谓除前相。

已说烦恼得非择灭。当说圣道得非择灭。随信行者于随法行道得非择灭。随法行者于随信行信胜解时解脱道得非择灭。信胜解者若决定依信胜解道得无学果。于见至道得非择灭。见至者于信胜解时解脱道得非择灭。时解脱者若决定依时解脱道得究竟者。于不时解脱道得非择灭。不时解脱者于时解脱道得非择灭。声闻种性于声闻道得决定时。于佛独觉道得非择灭。独觉种性于独觉道得决定时。于佛声闻道得非择灭。佛种性于佛道得决定时。于独觉声闻道得非择灭。阿罗汉果有六种性退法种性若依退道至究竟者。于上五道得非择灭。思法种性若依思道至究竟者。于上四道及下一道得非择灭。乃至堪达种性若依堪达道至究竟者。于上一道于下四道得非择灭。不动种性于下五道得非择灭。问若胜进时得非择灭。此灭何故非道果耶。答不为此灭而修道故。谓为涅槃及为离染勤修于道。以修道故于恶趣等得非择灭。若为此灭而修道者。于恶趣等不得此灭。非于生死不深厌患可于恶趣得非择灭。故非择灭不名道果。如品类足论说。云何果法。谓一切有为法及择灭。云何非果法。谓虚空非择灭。问非择灭得是何心果。有作是说。此灭得是引众同分心果。有余师说。此灭得是续生心果。评曰。应作是说。随住何心得非择灭。即说此得是彼心果。问于何法得非择灭耶。答于三界系不系法得。生欲界者于四法得。生色无色应知亦然。非择灭得随生何地即彼地系。唯是无覆无记性摄。唯是等流。随所依力起此得故。问非择灭得于何法中渐渐增长。答若生欲界于欲界系五识身等非择灭得渐渐增长。亦有意识定缘现在。于此等法非择灭得亦渐增长。然难知故不别显示。于色界系三识身等及于无量解脱胜处遍处等法。于无色界遍处法中非择灭得渐渐增长。若生色界于欲界系五识身等。非择灭得渐渐增长。于色界系三识身等。及于无量解脱胜处遍处等法。于无色界遍处法中非择灭得渐渐增长。生无色界于欲界系五识身等。于色界系三识身等。及于无量解脱胜处遍处等法。于无色界遍处法中非择灭得渐渐增长。问圣者生色界。于欲色界何法得非择灭耶。答若欲界没生初静虑。除欲界依上地起变化心品及所起法。于余欲界法。及依欲界起色界法。皆得非择灭。若欲界没生第二静虑除欲界初静虑。依上地起上三静虑果变化心品及所起法。并初静虑依上地起四识身等。于余欲界初静虑法。及依欲界初静虑起色界上地法。皆得非择灭。若初静虑没生第二静虑除初静虑。依上地起上三静虑果变化心品及所起法。并初静虑依上地起四识身等。于余初静虑法及依初静虑起上下地法。皆得非择灭。若欲界没生第三静虑。除欲界初二静虑。依上地起上二静虑果变化心品及所起法。并初静虑依上地起四识身等。于余欲界初二静虑法。及依欲界初二静虑起色界上地法。皆得非择灭。若初静虑没生第三静虑。除初二静虑依上地起上二静虑果。变化心品及所起法。并初静虑依上地起四识身等。于余初二静虑法。及依初二静虑起上下地法。皆得非择灭。若第二静虑没生第三静虑。除第二静虑依上地起上二静虑果变化心品及所起法。于余第二静虑法及依第二静虑起上下地法。皆得非择灭若欲界没生第四静虑。除欲界初三静虑。依第四静虑起第四静虑果变化心品及所起法。并初静虑依第四静虑起四识身等。于余欲界初三静虑法。及依欲界初三静虑起第四静虑法。皆得非择灭。若初静虑没生第四静虑。除初三静虑。依第四静虑起第四静虑果变化心品及所起法。并初静虑依第四静虑起四识身等。于余初三静虑法。及依初三静虑起上下地法。皆得非择灭若第二静虑没生第四静虑。除第二第三静虑依第四静虑起第四静虑果变化心品及所起法。于余第二第三静虑法及依第二第三静虑起上下地法。皆得非择灭。若第三静虑没生第四静虑。除第三静虑。依第四静虑起第四静虑果变化心品及所起法。于余第三静虑法。及依第三静虑起上下地法。皆得非择灭。问圣者生无色界。于欲色无色界何法得非择灭耶。答若欲界没生空无边处。于欲色界法及依欲色界起无色界法。皆得非择灭。若初静虑没生空无边处。于四静虑法及依四静虑起上下界法。皆得非择灭。若第二静虑没生空无边处。于后三静虑法。及依上三静虑起上下地法。皆得非择灭。若第三静虑没生空无边处。于后二静虑法。及依上二静虑起上下地法。皆得非择灭。若第四静虑没生空无边处。于第四静虑法。及依第四静虑起上下地法。皆得非择灭。若欲界没乃至生非想非非想处。于欲色界下三无色法。及依欲色界下三无色起有顶法。皆得非择灭。若初静虑没乃至生非想非非想处。于色界下三无色法。及依色界下三无色起上下地法。皆得非择灭。乃至若无所有处没生非想非非想处。于无所有处法。及依无所有处起有顶法。皆得非择灭。问圣者生无色界已得欲色界法非择灭不。答不得。先已得故。问圣者生无色上地已得下地法非择灭不。答不得。先已得故。问为先般涅槃者得非择灭多。为后般涅槃者得非择灭多耶。答前般涅槃者得非择灭多。后般涅槃者得非择灭少。如饮光佛时般涅槃者得非择灭多。能寂佛时般涅槃者得非择灭少。能寂佛时般涅槃者得非择灭多。慈氏佛时般涅槃者得非择灭少。问何等阿罗汉住最后心时。成就非择灭最多。欲界耶。色界耶。无色界耶。答无色界。阿罗汉住最后心时。成就非择灭最多。一切色法不现行故。尔时虽无先未得。今始得非择灭者。而有无量非择灭得犹现在前名多成就。有余于此作问答言。颇有蕴界处不相续永灭。于彼不得非择灭耶。答有。谓无色界阿罗汉住最后心时。虽有无量蕴界处不相续永灭。而于彼毕竟不得非择灭。评曰。彼不应作是说。所以者何。无有蕴界处不相续永灭于彼不得非择灭者。问无色界阿罗汉住最后心时。于不相续永灭蕴界处。岂非不得非择灭耶。答虽非今得而名成就。先已得故。谓无色界阿罗汉若决定般涅槃时。除未来世正起刹那。于余蕴界处皆得非择灭。

如契经说。有二涅槃界。谓有余依涅槃界。及无余依涅槃界。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说。有二涅槃界。一有余依涅槃界。二无余依涅槃界。契经虽作是说而不广辨。云何有余依涅槃界。云何无余依涅槃界。彼是此论所依根本。彼所不分别者今皆应分别之。复次前说。云何择灭。谓诸灭是离系。此离系是涅槃。然涅槃有二种。一有余依。二无余依。今欲分别此二差别。复次为止他宗显正义故。谓或有执。有余依涅槃界有自性。无余依涅槃界无自性。为遮彼执显二种涅槃界皆有自性。或复有执。有余依涅槃界是有漏。无余依涅槃界是无漏。为遮彼执显二种涅槃界皆是无漏。或复有执。有余依涅槃界是有为。无余依涅槃界是无为。为遮彼执显二种涅槃界皆是无为。或复有执。有余依涅槃界是善。无余依涅槃界是无记。为遮彼执显二种涅槃界皆是善性。或复有执。有余依涅槃界是道非道果。无余依涅槃界是道果非道。为遮彼执显二种涅槃界皆是道果。或复有执。有余依涅槃界是道果。无余依涅槃界非道果。为遮彼执显二种涅槃界俱是道果。或复有执有余依涅槃界是谛摄。无余依涅槃界非谛摄。为遮彼执显二种涅槃界皆是谛摄。或复有执。有余依涅槃界是无学。无余依涅槃界非学非无学。为遮彼执显二种涅槃界皆非学非无学。由此所说种种因缘故作斯论。云何有余依涅槃界。答若阿罗汉诸漏永尽。寿命犹存。大种造色相续未断。依五根身心相续转。有余依故。诸结永尽得获触证名有余依涅槃界。此中寿命者。谓命根。问何故不说众同分耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次应说而不说者。当知此义有余。复次以命根众同分俱是牵引业果。命根一向是异熟故。此中偏说。依此有余色心等转。于中大种是所依故。最初说之。依此大种所造色生。依所造色心心所起。心是主故。此中偏说大种造色者总显色身依五根身心相续者显心心所。亦有生等不相应行。难了知故属前法故。不别显说。如是诸法相续未断所得诸结永尽。名有余依涅槃界。有作是说。大种造色是身五根。是根心相续是觉此身根觉相续未断。诸结永尽名有余依涅槃界。如契经说。身根觉未断名有余依涅槃。有余依故者。依有二种。一烦恼依。二生身依。此阿罗汉虽无烦恼依而有生身依。复次依有二种。一染污依。二不染污依。此阿罗汉虽无染污依而有不染污依故。所得诸结永尽名有余依涅槃界。得获触证。文字虽别同显一义。云何无余依涅槃界。答即阿罗汉诸漏永尽。寿命已灭大种造色相续已断。依五根身心不复转。无余依故。诸结永尽名无余依涅槃界。此中寿命已灭者显命根及众同分已灭。俱是牵引业果故。且举命根。当知亦即说众同分大种造色相续。已断者总显色身相续已断。依五根身心不复转者。显心心所不复相续。不说生等义如前说。有作是说。大种造色者显身。五根身者显根。心相续者显觉。如是色身心心所法。或身根觉相续已断。诸结永尽名无余依涅槃界。谓阿罗汉将般涅槃。身中风起令不调适。不调适故内火羸劣。火羸劣故所食不消。食不消故不起食欲。无食欲故不复饮食。不饮食故大种损减。大损减故造色诸根亦随损减根损减故心心所法无所依止不复相续。心心所法不相续故。命根等断。命等断故名入涅槃。无余依故者无二种依。一无烦恼依。二无生身依复次一无染污依。二无不染污依无余依故诸结永尽。名无余依涅槃界。问此中何故不说得获触证言耶。答依现在得说得等言。现在得断是故不说。复次依补特伽罗故施设得获触证。此中无有补特伽罗唯有法性。是故不说。颇有阿罗汉不住有余依涅槃界。及无余依涅槃界耶。答理虽无有而依此中所说亦有。谓此中说具有三事者名有余依涅槃界。三事皆无者名无余依涅槃界。生无色界阿罗汉。无色身故非住有余依涅槃界。有心转故非住无余依涅槃界。生有色界阿罗汉入灭尽定。已无心转故非住有余依涅槃界。有色身故非住无余依涅槃界。生欲界不具根阿罗汉。不具五根故非住有余依涅槃界。有色身故非住无余依涅槃界。有说。此文应作是说。云何有余依涅槃界。答若阿罗汉寿命犹存诸结永尽得获触证。云何无余依涅槃界。答即阿罗汉寿命已灭诸结永尽。若作是说则生三界阿罗汉。若有色身。若无色身。若有心转。若无心转。若具五根。若不具五根。但有寿命皆名住有余依涅槃界。寿命灭已皆名住无余依涅槃界。应作是说。而不尔者是本论师为欲饶益诸弟子众令易解故作如是说。问异生有学所得离系。彼是何等涅槃界摄。答彼非二种涅槃界摄。谓诸异生所得离系。但应名断名离名灭名谛。不名遍知。不名沙门果。不名有余依涅槃界。不名无余依涅槃界。若诸有学所得离系。名断名离名灭名谛。有位名遍知。有位不名遍知。有位名沙门果。有位不名沙门果。不名有余依涅槃界。不名无余依涅槃界。若诸无学所得离系。名断名离名灭名谛名遍知。名沙门果。有时名有余依涅槃界。有时名无余依涅槃界。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第三十二

此卷宋本第七幅已下有三处文。文断义绝。一者第七幅初三行有余师说但之一便云答此不决定等。二者第八幅十四五行或忍或戒乃至不之下便云于过去未来诸法得非择灭等。三者第十幅初四行不共得耶之下便云忍皆于恶趣得非择灭等。今捡国丹二本则宋本错将不共得耶。之下答此不决定乃至或忍或戒乃至下等凡三十六行文进而写之于余师说但之下却将说但之下于过去未来诸法得非择灭乃至不共得耶等凡三十五行文退而写之于或戒乃至下之下。忍字之上又错下字为不字又错重写其忍字致使如是三处文断。今依二本进退而正之。又国本中第九幅十七行乃至下忍之下于过去未来得非择灭乃至为皆共得不共得耶等。凡十二行者亦错重写耳故今不取。

阿毘达磨大毘婆沙论卷第三十三五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译5杂蕴第一中爱敬纳息第四之五

涅槃当言学耶无学耶非学非无学耶。乃至广说。问何故作此论。答前虽说有二种涅槃界。而未说涅槃为是学为无学为非学非无学。今欲说之。复次为止他宗显正义故。谓或有执涅槃有学有无学有非学非无学。如犊子部。为遮彼执显涅槃唯是非学非无学故作斯论。涅槃当言学耶无学耶非学非无学耶。答涅槃应言非学非无学。学无学义不相应故。谓为异果明了进修故名为学。进修满足更无异果可为进修。是学种类而非即彼故名无学。涅槃于此二义俱无故名非学非无学。有作是说。涅槃有学有无学有非学非无学。如犊子部。彼作是说。涅槃自性有三种相。一学二无学三非学非无学。云何学。谓学得诸结断得获触证。云何无学。谓无学得诸结断得获触证。云何非学非无学。谓有漏得诸结断得获触证彼说有过。如何涅槃三得得故便有三相。一法不应有三种体相即体故。为止彼说故作是言。于此义中涅槃但应言非学非无学。谓于此论无倒义中但应说言涅槃唯是非学非无学性。相常住无变易故。此中论主齐此应止。若作余说唐捐其功。有说。此中应作余说。问答决择理更显故。谓应理论者。辨分别论者。所说有过。显自无失。分别论者所说有二。一说涅槃先是非学非无学后转成学。先是学后转成无学。先是无学复转成学。二说涅槃有三种。谓学者常是学。无学者常是无学。非学非无学者常是非学非无学。若对前说释此文者。而汝说涅槃有学有无学有非学非无学耶者。是应理论者问。重定前宗。若不定他宗说他过失则不应理。答如是者是分别论者答。我说涅槃转变不定可有三种故言如是。汝何所欲诸先以世俗道永断欲贪瞋恚。得非学非无学离系得。彼于四谛未得现观。修习现观得现观已证不还果转成学耶者。是应理论者问。彼修行者先是异生今转成学。或离系得转起学耶。答如是者。是分别论者答。述前所问于理无违故言如是。又汝何所欲诸先以世俗道永断欲贪瞋恚。得非学非无学离系得。后证不还果时即彼离系应转成学者。是应理论者诘。彼所宗恐彼非理印述。寻复以理难言。若彼今时转成学者。先应是学体常住故。未证不还果未有学得。已名为学不应正理。汝何所欲阿罗汉向学诸结断证阿罗汉果。彼转成无学耶者。是应理论者问。彼修行者先是学今转成无学。或离系得转起无学耶。答如是者是分别论者答。述前所问。于理无违故言如是。又汝何所欲阿罗汉向学诸结断证阿罗汉果时。即彼结断应转成无学者。是应理论者诘。彼所宗恐彼非理印述。寻复以理难言。若彼今时成无学者先应是无学体常住故。未证阿罗汉果无无学得。已名无学不应正理。汝何所欲诸阿罗汉无学结断。退阿罗汉果时彼转成学耶者。是应理论者问。彼修行者先是无学。今转成学或离系得转起学耶。答如是者。是分别论者答。述前所问。于理无违故言如是。又汝何所欲诸阿罗汉无学结断。退阿罗汉果时。即彼结断应转成学者。是应理论者诘彼所宗恐彼非理印述。寻复以理难言。若彼今时转成学者。先应是学体常住故。未退阿罗汉果无有学得。已名为学不应正理。若对后说释此文者。而汝说涅槃有学有无学有非学非无学耶者。是应理论者问重定前宗。若不定他宗说他过失则不应理。答如是者是分别论者答。我说涅槃体类差别定有三种故言如是。汝何所欲诸先以世俗道永断欲贪瞋恚。得非学非无学离系得。彼于四谛未得现观修习现观得现观已转成学耶者。是应理论者问。彼修行者先是异生今转成学。或离系得转起学耶。答如是者。是分别论者答。述前所问。于理无违故言如是。又汝何所欲诸先以世俗道永断欲贪瞋恚。得非学非无学离系得。后证不还果时。即彼离系应转成学者。是应理论者难。汝说涅槃随学得成学。今既有学得应转成学。若彼今时转成学者先应是学体常住故者。是分别论者反诘通难我说涅槃学者常是学故。未证不还果未有学得。已名为学不应正理者。是应理论者通彼所诘。重成前难。谓先未证不还果时未有学得。得顺五下分结断。彼结断可不名学。今既有学得得彼结断。何故不名学。若有学得不名学者。不应言涅槃随学得说学。汝何所欲阿罗汉向学诸结断证阿罗汉果。彼转成无学耶者。是应理论者问。彼修行者先是学今转成无学。或离系得转起无学耶。答如是者是分别论者答。述前所问。于理无违故言如是。又汝何所欲阿罗汉向学诸结断证阿罗汉果时。即彼结断应转成无学者。是应理论者难。汝说涅槃随无学得成无学。今既有无学得应转成无学。若彼今时成无学者先应是无学体常住故者。是分别论者反诘通难。我说涅槃无学者常是无学故。未证阿罗汉果无无学得。已名无学不应正理者。是应理论者通彼所诘重成前难。谓先未证无学果时无无学得。得一切结断。彼结断可不名无学。今既有无学得得彼结断。何故不名无学。若有无学得不名无学者。不应言涅槃。随无学得说无学。汝何所欲诸阿罗汉无学结断。退阿罗汉果时彼转成学耶者。是应理论者问。彼修行者先是无学今转成学。或离系得转起学耶。答如是者是分别论者答。述前所问。于理无违故言如是。又汝何所欲诸阿罗汉无学结断。退阿罗汉果时。即彼结断应转成学者。是应理论者难。汝说涅槃随学得成学。今既有学得应转成学。若彼今时转成学者。先应是学体常住故者。是分别论者反诘通难。我说涅槃学者常是学故未退阿罗汉果无有学得。已名为学不应正理者。是应理论者通彼所诘重成前难。谓先未退无学果时未有学得。得见所断及修所断一分结断。彼结断可不名学。今既有学得得彼结断。何故不名学。若有学得不名学者不应言涅槃随学得说学。复次。有别诵言。汝说涅槃唯是非学非无学耶。余如前诵。若依此诵应作是说。此中具有问答难通。谓分别论者问。应理论者答。分别论者难。应理论者通。汝说涅槃唯是非学非无学耶者。是分别论者问。重定前宗。若不定他宗说他过失则不应理答。如是者是应理论者答。我说涅槃唯是非学非无学称理顺经故曰如是。汝何所欲诸先以世俗道永断欲贪瞋恚。得非学非无学离系得。彼于四谛未得现观修习现观得现观。已证不还果。转成学耶者是分别论者问。义如前释。答如是者是应理论者答。义如前释。又汝何所欲诸先以世俗道永断欲贪瞋恚。得非学非无学离系得。后证不还果时。即彼离系应转成学者。是分别论者难。如有为法与得相似。既有学得得彼离系。即彼离系应转成学。若彼今时转成学者。先应是学体常住故者。是应理论者通。诸有为法转变不定。及有作用可随得说。涅槃常住无有作用不随得变。若今时是学先亦应是学恐彼非理印述。寻复以理难言。未证不还果未有学得。已名为学不应正理。此中二文。前遮涅槃转变者说后遮涅槃决定者说。俱显涅槃体常住故。唯是非学非无学性不应名学。汝何所欲阿罗汉向。学诸结断证阿罗汉果。彼转成无学耶者。是分别论者问。义如前释。答如是者是应理论者答。义如前释。又汝何所欲阿罗汉向学诸结断证阿罗汉果时。即彼结断应转成无学者。是分别论者难。如有为法与得相似。既有无学得得彼结断。即彼结断应转成无学。若彼今时成无学者。先应是无学体常住故者。是应理论者通。诸有为法转变不定。及有作用可随得说。涅槃常住无有作用不随得变。若今时是无学。先亦应是无学。恐彼非理印述。寻复以理难言。未证阿罗汉果无无学得。已名无学不应正理。此中二文。前遮涅槃转变者说。后遮涅槃决定者说。俱显涅槃体常住故。唯是非学非无学性。不应名无学。汝何所欲诸阿罗汉无学结断。退阿罗汉果时彼转成学耶者。是分别论者问。义如前释。答如是者是应理论者答义如前释。又汝何所欲诸阿罗汉无学结断退阿罗汉果时。即彼结断应转成学者。是分别论者难。如有为法与得相似既有学得。得彼结断即彼结断。应转成学。若彼今时转成学者。先应是学体常住故者。是应理论者通。诸有为法转变不定。及有作用可随得说。涅槃常住无有作用不随得变。若今时是学先亦应是学。恐彼非理印述。寻复以理难言。未退阿罗汉果无有学得。已名为学不应正理。此中二文。前遮涅槃转变者说。后遮涅槃决定者说。俱显涅槃体常住故。唯是非学非无学性不应名学。

复次涅槃不应先是非学非无学。乃至广说。问何故复作此论。答欲令前所说义得明了故。谓前来虽广分别而义意未甚明了。今欲略说他宗有过自宗无失。故作斯论。复次涅槃不应先是非学非无学。后转成学。先是学后转成无学。先是无学复转成学者。遮说涅槃转变不定有三种者意。若尔涅槃随得变易。应无常故不应正理。又涅槃不应有学有无学有非学非无学者。遮说涅槃体类差别有三种者意。

若尔涅槃随位差别。有杂乱故不应正理。谓异生位具三得一。至有学位具三得二。至无学位亦具三种。若具得三应有学得。若唯得二应非具足。得涅槃者。若无学位以无学得总得三种。有学等位应亦如是。则不应言学得诸结断名学。无学得诸结断名无学。有漏得诸结断名非学非无学。若言诸位虽各具三。而随得故各但名一。是则涅槃随得转变。应如前说有无常过。是故此说亦不应理。若如是者。应成三分诸法不决定故应有杂乱。是则不应施设诸法性相决定者。总以正理破前二说。谓分别论者。一说涅槃随位不定。一说涅槃三种性定是则涅槃体有常有无常。故成二分。复次。彼后所说。亦随能得有转变义。转变非一故名为二。若不随得而转变者。如何可说涅槃有三。若一涅槃随得转变。则一切法皆应不定。若不决定应有杂乱。若有杂乱不应施设常无常等性相决定。佛亦不说涅槃有学有无学性者。总引圣教破前二说。谓契经中。曾不说涅槃有学有无学故。彼所说决定非理。虽无处说涅槃唯非学非无学。而与学无学义不相应故。定是非学非无学性。以涅槃恒是非学非无学。诸法决定无有杂乱。恒住自性不舍自性涅槃。常住无有变易。是故涅槃但应言非学非无学者。既说他宗有过失已。显自所宗无诸过失。以涅槃唯一种故。诸法性相决定无有杂乱。涅槃常住无有变易。其理善成。此中得义。如后定蕴得纳息中当广分别。

如契经说。彼成就无学戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。如契经说。彼成就无学戒蕴。乃至广说。契经虽作是说而不广分别。云何无学戒蕴乃至解脱智见蕴。彼是此论所依根本。彼所不分别者。今悉应分别之。复次前说道果而未说道。今欲说之。复次前说无为阿罗汉果。未说有为阿罗汉果。今欲说之。复次前说涅槃。未说菩提今欲说之。故作斯论。问亦有成就学蕴或非学非无学蕴。契经何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次是佛世尊为诸弟子简略之说。复次是佛世尊就胜而说。谓诸法中无学法胜。诸有情中无学有情胜。是故偏说。复次是佛世尊称誉长子。故作是说。谓佛或时称誉长子。或时称誉中子。或时称誉幼子。或时称誉长子者。如伽他说。

或时称誉中子者。如佛称誉七善士趣。或时称誉幼子者。如池喻经赞预流果。今称誉长子。故唯说无学。复次。若有戒蕴非恶戒所坏。定蕴非散乱所扰。慧蕴非恶慧所覆。解脱蕴非烦恼所乱。解脱智见蕴非无明所蔽者。此中说之。学及非学非无学蕴。无如是义是故不说。云何无学戒蕴。答无学身律仪语律仪。命清净。谓契经说。无学支中正业即此中身律仪。正语即此中语律仪。正命即此中命清净。经说。此三总名戒蕴。问离身语业无别正命。云何此中建立三种。答以黑白二法相对建立故。谓前七不善业道中。瞋痴所起身业名邪业。瞋痴所起语业名邪语。贪所起身语业名邪命。邪活命故。远离此三名正业正语正命。有说。若为活命故作戏乐事。起不善身语业名邪命。若为余事故起不善身语业名邪业邪语。远离此三名正命等。有说。若为活命故作医呪事。起不善身语业名邪命。若为余事起不善身语业名邪业邪语。远离此三名正命等。有说。若由四种爱。故起不善身语业名邪命。若由余事起不善身语业名邪业邪语。远离此三名正命等。有说。若由谄诳等五。起不善身语业名邪命。若由余事。起不善身语业名邪业邪语。远离此三名正命等。有说。遮罪身语业名邪命。性罪身语业名邪业邪语。远离此三名正命等。有说。加行后起不善身语业名邪命。根本业道不善身语业名邪业邪语。远离此三名正命等。问云何此蕴名曰尸罗。答尸罗者是清凉义。远离破戒热恼事故。复次尸罗者是。习学义。于三学中此在初故。如说。持戒故无悔。乃至广说。无学相续中无漏身语业名无学戒蕴。云何无学定蕴。答无学三三摩地。谓空无愿无相。问定体唯一。谓心所法中三摩地。云何建立三种差别。答以近对治三种障故谓空三摩地近对治有身见。无愿三摩地近对治戒禁取。无相三摩地近对治疑。复次行相别故。谓空三摩地三行相俱即空非我。无愿三摩地十行相俱即苦非常集道各四。无相三摩地四行相俱即缘灭四。复次以三事故。一以对治故。二以意乐故。三以所缘故。以对治故建立空三摩地。谓非我行相对治我见。空行相对治我所见。如我见我所见已见已所见。五我见十五我所见亦尔。复次非我行相对治我爱。空行相对治我所爱。如我爱我所爱。我慢我所慢亦尔。以意乐故建立无愿三摩地。谓诸贤圣由意乐故。不愿有及圣道。所以者何。以诸贤圣由意乐故。不愿流转及蕴世苦圣道。依流转及蕴世苦故。亦不愿缘道行相。虽非不愿。而意乐故立无愿名。问圣者何故修圣道耶。答为涅槃故。谓除圣道。更无异法能得涅槃。故修习之非本意乐。以所缘故建立无相三摩地。谓灭谛中无有十相。故名无相五尘男女三有为相。说名十相。复次以灭谛中无上中下及蕴世相故名无相。灭四行相此为所缘。故名无相。云何无学慧蕴。答无学正见智此诵为善。有异诵言无学八智。谓四法类彼诵太总。尽无生智亦此摄故。有别诵言。无学作意相应极简择法最极简择。广说乃至毘钵舍那复有诵言。无学智见明觉现观彼亦大总。尽无生智亦此摄故。云何无学解脱蕴。答无学作意相应心。已胜解。今胜解。当胜解。谓尽无生无学正见相应胜解此蕴所摄故。非无为解脱。谓一切法中二法名解脱。一者择灭即无为解脱。二者胜解即有为解脱。于境自在立解脱名。非谓离系。云何无学解脱智见蕴答尽智。无生智。问何故此二智名解脱智见蕴。答解脱身中独有此故。最能审决解脱事故。无学慧蕴与解脱智见蕴。有何差别。答无学苦集智是无学慧蕴。缘系缚法故。无学灭道智是无学解脱智见蕴。缘解脱法故。复次无学苦集灭智是无学慧蕴。此缘有漏无为解脱。不缘缘解脱无漏智故。无学道智是无学解脱智见蕴。此缘无漏有为解脱。亦缘缘解脱无漏智故。复次无学苦集道智是无学慧蕴。不缘离系法故。无学灭智是无学解脱智见蕴。缘离系法故。是谓差别者。是谓世俗麁相差别。若说胜义真实差别。应如前说。谓无学正见智是无学慧蕴。尽智无生智是无学解脱智见蕴。复次。对治邪慧是无学慧蕴。对治无知是无学解脱智见蕴。复次若慧猛利推求寻觅。加行不息。是无学慧蕴。若慧不猛不利不推不求不寻不觅加行止息。是无学解脱智见蕴。如是五蕴界者非三界系。地者戒蕴在六地。谓四静虑未至中间。余四蕴在九地谓前六地下三无色。问如是五蕴有上中下品差别不。答一相续中无此差别。异相续有。谓佛上品。独觉中品。声闻下品。复次利根者上品。中根者中品。钝根者下品。有为功德虽有无量。此五最胜故立为蕴。

如世尊说。苾刍当知。唯一究竟无别究竟。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。唯一究竟无别究竟。虽作是说而不分别。为是勤勇究竟。为是事成究竟经是此论所依根本。彼不说者今欲说之故作此论。问究竟有二。如何言一。脇尊者言。此二究竟一一唯一故说一言。谓唯有一勤勇究竟。无别有余勤勇究竟。及唯有一事成究竟。无别有余事成究竟。如世尊说。唯有一谛无别第二。彼亦一一唯有一种故说一言。谓唯有一苦谛。无别第二苦谛。乃至唯有一道谛。无别第二道谛。此亦如是。故说一言。有作是说。为遮外道邪道邪解脱故说一言。谓诸外道妄执种种露形自饿卧灰服气随日而转。或唯服水噉菓食粪。著粪扫衣卧木砾石。投岩赴火行牛等行。以为真道。佛为遮彼作如是言。彼是邪道愚人所习。真道唯一无别第二真道。即是勤勇究竟。又诸外道妄执种种无身无边意净聚世窣堵波等为真解脱。佛为遮彼作如是言。彼是生处非真解脱。真解脱唯一。谓事成究竟。有余师说。唯有一勤勇究竟能断生死因。唯有一事成究竟能舍生死苦。故说一言非无二种。或有说者。究竟唯一。谓事成究竟。为证此故修勤勇究竟。故说究竟唯一无二。复有说者。外道各于自所宗处起究竟想。佛为遮彼作如是言。恶说法中无真究竟。愚人所习不能永离贪瞋痴故。善说法中有真究竟。智人所习能永出离贪瞋痴故。或复有说。非佛欲显真究竟故说唯一言。但为显示外道过失。谓诸外道互兴诤论。起断见者。执断为究竟。拨常见为非。起常见者。执常为究竟。拨断见为非。为显彼失佛作是言。若断究竟常见应非。若常究竟断见应非。究竟唯一无第二故。所执断常俱非究竟。此中何法名究竟耶。答世尊或时于道说究竟声。或时于断说究竟声。出世因果俱究竟故于道说究竟声者。如世尊说。

一类者。谓外道彼实愚痴。自谓聪慧。而生憍慢名聪慢者。究竟者谓勤勇究竟。彼于此究竟不如实知见。名不能知。八支圣道说名为道。彼于此道不能证故。不调伏而死。谓有烦恼生有烦恼而死。不得真实调伏道故。于断说究竟声者。如世尊说。

究竟者。谓事成究竟。已能至彼名已到者。无怖者。谓善通达缘起法故。善修习空解脱门故。不畏恶趣及生死苦。无疑者。谓非如外道住恶律仪及邪智见发起种种犹豫言说疑自所证。无悔者。谓已断遍知戒禁取故及已生起究竟智故无有变悔。有箭者。谓二种有箭。一者爱箭。二者见箭。善修圣道得断遍知弃舍变吐永不复转故名永拔。最后自体名后边身。永断因缘不复更受当来生死。是故说彼住后边身。此是最究竟者。谓事成究竟。对勤勇究竟。超过彼故名最无上寂静迹者。三火息故说名寂静智。立处故说名为迹。迹中胜故说名无上。清净不死迹者。迹如前说。离诸烦恼随烦恼故。说名清净。常住无变故名不死诸相皆尽故者。谓涅槃中烦恼业苦众相寂灭。又契经说有一梵志。名数目连。来诣佛所请问佛曰。乔答摩尊。教授教诫诸苾刍等。彼受教已。皆能证得最极究竟涅槃界不。世尊告曰。此事不定一类能证。一类不能。此亦于断说究竟声。涅槃即是断究竟故。复次有勤勇。有勤勇究竟。有事成。有事成究竟。云何勤勇。云何勤勇究竟。云何事成。云何事成究竟。答异生道是勤勇。非勤勇究竟。彼所得断是事成。非事成究竟。圣者道是勤勇是勤勇究竟。彼所得断是事成是事成究竟。复次。有漏道是勤勇非勤勇究竟。彼所得断是事成。非事成究竟。无漏道是勤勇是勤勇究竟。彼所得断是事成是事成究竟。复次向道是勤勇。非勤勇究竟。彼所得断是事成。非事成究竟。果道是勤勇是勤勇究竟。彼所得断是事成是事成究竟。复次学道是勤勇非勤勇究竟。彼所得断是事成。非事成究竟。无学道是勤勇是勤勇究竟。彼所得断是事成是事成究竟。如契经说。佛告苾刍。有诸外道。虽同施设断知诸取。而彼不能具足施设。谓彼但施设断知欲取见取戒取非我语取。此有何义。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说佛告苾刍。有诸外道。乃至广说。契经虽作是说。而不广辨其义。彼是此论所依根本。彼所不说者今悉应说之故作斯论。此中问意有三种别。一问外道实不了知断诸取义。世尊何故说同施设断知诸取。二问外道实不能说断知诸取。世尊何故说彼施设断知三取。三问外道亦能少分断我语取。宁不施设但说断三。于此三中先答中问。谓诸外道实不能说断知诸取。世尊何故说彼施设断知三取。有作是说。此是世尊率尔说法。彼不应作是说。所以者何。世尊说法非全无因。或少因故。谓彼所说是谤世尊。故应遮止诃谏违逆。所以者何。世尊永离无义言故。所说称量必饶益故。依田依器雨法雨故。有大因缘乃说法故。由此世尊所有言说。皆使有情获大利乐。故彼所说是谤世尊。复有说者。此言显彼少分断者。彼不应作是说。所以者何。异生亦有能断少分我语取故。谓彼所说不顺正理。故应遮止诃谏违逆。所以者何。如有异生离欲染位全断欲取。从离欲界乃至无所有处染位。能少分断见取戒取。如是离初静虑乃至无所有处染位。亦能少分断我语取。若少分断便施设者。亦应施设断我语取。故彼所说不顺正理。然佛世尊。为天人等无量大众广说法要。无倒开示令随类解。有诸外道。窃闻佛说蕴界处盖念住乃至觉支等名。或有具足。或不具足。是诸外道若有得闻欲取名者。便作是言。我亦施设断知欲取。若有得闻见取名者。便作是言。我亦施设断知见取。若有得闻戒取名者。便作是言。我亦施设断知戒取。此是论主依胜义答。于理无违不谤佛故。谓薄伽梵未出世时。诸外道等多获名利。佛既出世蔽诸外道。如日出已萤光隐没。名利徒众渐渐减少。便集一处而共议言。乔答摩氏未出世时。世间名利皆属我等。既出世已顿归彼人。然乔答摩无有实德胜于我等。但善经论。形貌端严我等不及。虽彼形貌难可夺之。而其经论易可窃取。我等若得还招名利。复共议言。苏尸摩等聪慧强记若遣往诣乔答摩所。求作门人。彼必为其广说经论。闻已还来为我等说。议已共诣苏尸摩所。慰喻劝之。彼便受教。往诣佛所方便窃法。佛以十力四无所畏。于大众中广说法要。时彼外道隣侧经行。为窃法故其心虚怯。于具足说不能具受。或能具受而不解义。然佛世尊所说法要。或有具足或不具足。于所为事无不具足。如契经说。若诸有情能于内身。住循身观如爪上土。若诸有情不于内身住循身观。如大地土。此经所说。于所为事虽名具足。而于所说名不具足。如契经说。四种念住。此经所说二皆具足。如契经说。六界五盖七觉支等。于所为事虽名具足。而于所说名不具足。如契经说。十八界十盖十四觉支等。此经所说二皆具足。如是佛说。或有具足或不具足。而彼外道不能具受。或虽具受而不解义。随所受持便妄施设。为证此义复引契经。如多苾刍集在一处。有诸外道来作是言。如乔答摩。为诸弟子宣说法要。谓作是说。汝等苾刍应断五盖如是五盖能染污心。令慧力劣损害觉分障碍涅槃。于四念住应善住心。于七觉支应勤修习。我等亦能为诸弟子说此法要。则乔答摩所说法要。与我何别。而今汝等独归彼耶。然彼外道尚不能识五盖名相。况能了达住四念住修七觉支。然窃佛语故作是说。施设断取应知亦然。谓彼外道。与盖俱生与盖俱死。尚不识盖。况知能治念住觉支。为显斯理复引别证。又如外道摩健地迦。不了自身众病所集。刹那不住苦空非我。来诣佛所鼓腹而言。吾今此身既无诸病。应知即是究竟涅槃。彼尚不知无病名相。况能了达究竟涅槃。然窃佛语故作是说。施设断取应知亦然。谓彼外道身无楚痛执为无病。得好饮食执为涅槃。彼尚不知四大调适名为无病。况能了达心调适故名为涅槃。复次彼尚不知无漏圣道名为无病。况能了达究竟道果名为涅槃。但窃佛语妄作是说。施设断取应知亦然。答中问已。次答后问。何缘外道但有施设断知三取非我语取。此问外道亦能少分。断我语取宁不施设答彼于长夜执有真实我及有情命者生者能养育者补特伽罗。彼既执有真实我等。宁肯施设断我语取。谓诸外道执我为宗。若彼施设断我语取。便舍自宗归依他见。故不施设断我语取。复次彼诸外道执有我故怖畏无我如临深坑。故不施设断我语取。复次彼诸外道作如是念。有我故活。若无我者。无命者故便为不活。故不施设断我语取。复次彼诸外道作如是念。我若施设断我语取。同梵行者尚轻贱我舍我而去。何况余人怖畏轻贱。故不施设断我语取答后问已。次答初问说同施设断知诸取。斯有何义此问意言。彼诸外道实不了知断诸取义。世尊何故说同施设断知诸取。答是佛世尊随彼言说。谓彼外道自言了知。世尊述彼非自意说。为证此义故复引经。如世尊说。彼诸外道施设实有。有情断坏然依胜义。无实有情但随彼言。而作是说。此亦如是。故无有过。非述他言。便同彼故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第三十三

阿毘达磨大毘婆沙论卷第三十四五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译6杂蕴第一中爱敬纳息第四之六

如契经说。有二遍知。谓智遍知及断遍知。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说有二遍知。谓智遍知及断遍知。契经虽作是说。而不广辨其义。彼是此论所依根本。彼所不说者此皆应说之。复次前说断知诸取。而未分别断知取义。今欲分别故作斯论。云何智遍知。答诸智见明觉现观。是谓智遍知。此中诸名同显一义。以本论主于诸字义得善巧故作种种说。谓对治无知故名智。对治恶见故名见。对治无明故名明。对治邪觉故名觉。对治邪现观故名现观。问此中为说何等智等名智遍知。有作是说。唯说无漏说现观故。所以者何。非世俗智可名现观。复有说者。通说有漏无漏智等名智遍知。所以者何。遍知诸法。契经多说世俗智故。问岂世俗智亦名现观。答明了观察是现观义。世俗智中。有能明了观察法者亦名现观。非唯无漏得现观名。故城喻经作如是说。我未证得三菩提时。如实现观生缘老死。非未证得三菩提时已有观缘起。真实无漏智可名现观。由此故知有世俗智亦名现观。问何等世俗智亦名智遍知。答除胜解作意相应世俗智。余闻思修观自共相。诸世俗智极明了者亦得名现观。亦名智遍知。闻所成慧者。如观十八界自共相等。思所成慧者。如持息念四念住等。修所成慧者。如煖顶忍世第一法等。此及无漏慧俱名智遍知。云何断遍知。答诸贪永断。瞋痴永断。一切烦恼永断。是谓断遍知。问于所缘境能遍知故立遍知。名断无所缘及遍知用何故名遍知。答断是智果故亦名遍知。

如阿罗汉。是解果故亦说名解。天眼天耳是通果故亦说名通。内六处等是业果故说名故业。此中亦尔。断是智果亦名遍知。问修所断断是智果故。可说为遍知。见所断断既是忍果。云何名遍知。尊者僧伽筏苏说曰。此是慧果故名遍知。谓遍知有二种。一慧为性。二智为性。彼不应作是说。契经但说有二遍知。一智遍知。二断遍知。智遍知者智为自性。断遍知者断为自性。断是智果故名遍知。未曾有处说慧遍知。遍知是智作用名故。脇尊者曰。应说此断名舍遍知。弃舍生死得此断故。尊者妙音作如是说。应说此断名理遍知。见最胜法最胜义理。得此究竟最胜断故。此二所说皆不了义。俱不释断名遍知故。尊者佛护作如是说。断虽于境无遍知用。而约相说亦名遍知。如过去未来眼。虽不见色而约相说亦得名眼。耳乃至意诸心所等。应知亦然。此亦如是。断是智相故名遍知。彼说非理。所以者何。此断恒无遍知用故。有余师说。忍所断断是世俗智果故亦名遍知。彼说非理。欲界乃至无所有处。是事可尔。有顶地中见所断断。如何可说世俗智果。世俗智于彼无永断用故。又异生位用世俗道断下八地见所断时未名遍知。至见道位立遍知时无世俗智。如何说为世俗智果。复有说者。见所断断是无漏智。士用果故亦名遍知。谓无漏智为断欲界第六无间道证一来果时。通得三界见所断断。欲界六品修所断断为一来果。用无漏智为断。欲界第九无间道证不还果时。通得三界见所断断。及得欲界修所断断。为不还果。金刚喻定现在前时通得三界见修所断断。为阿罗汉果。是故彼断亦名遍知。彼亦不应作如是说。见道六遍知应非遍知故。应作是说。忍是智眷属。是智种族故亦名为智。断是彼果故名遍知。如乔答摩种中生者名乔答摩。此亦应尔。问一身见断亦名遍知。何缘乃说诸贪永断。乃至一切烦恼永断名断遍知。答虽一结断亦名遍知。然此中说圆满遍知。一切结尽方名圆满断遍知故。

复次世尊。或时于智说遍知声。或时于断说遍知声。于智说遍知声者。如伽他说。

多求王因缘是此颂根本。谓昔有王名曰多求。禀性凶暴贪求无厌。劫夺国人所有财宝。于是臣佐议共退之。以其次弟绍继王位。时多求王至国边邑。编草作屦以自存活。如是多时。弟王忽忆。问诸臣曰。大兄何在。诸臣答言。闻在边邑作屦自活。王闻忧恼作是思惟。兄既如是。我今何用居王位耶。即时召来封以一邑。人多附彼食便不供。如是更封二邑三邑乃至半国。犹故无厌。遂复兴兵杀弟自立。时天帝释知已念言。今此恶王不识恩义。我今应往诳而恼之。遂自化作婆罗门像。戴帽披苫执缾持杖。至彼王所作吉祥言。赞叹呪愿在一面立。王言。梵志。从何所来。婆罗门言。从大海外。王言。海外有何事耶答言。我见有一国土。安隐丰乐多诸人众。奇珍异宝充满其国。王言。我力可得彼不。婆罗门言。往必可得。王复问言。谁相导引。答言。我能。王言。几日当可进途。婆罗门言。却后七日。言已便去。时多求王招集兵众。办诸资具至第七日。严驾将行。觅婆罗门竟不能得。王遂忧恼作是念言。彼若来者当得大利。坐失彼故所期不获遂入忧室烦冤而坐。举国无人解其愁毒。时释迦菩萨生彼国中大婆罗门村。少因缘故来至王都。闻如是事心生悲愍。谓诸臣曰。吾能解王心中愁结。诸臣欢喜引至王前。以吉祥言赞叹呪愿在一面立。为王宣说义品伽他。

如是次第为王尽说彼义品中呵欲颂已。即时菩萨自离欲染。王闻遂解心中忧毒。即为菩萨而说初颂。儒童贤寂静。乃至广说。此颂义显无劳分别。菩萨为王说第二颂。有智言应作。乃至广说。此颂前半呵责帝释。谓有智者说许他言必定应作。若不欲作便不应言。后半责王。谓有智者应当遍知若有发言而不作者欲相扰恼。然无实事。王何专直信彼虚言。谁当有能海外来者。谁复能往海彼岸耶。愿王勿求分外之事。于断说遍知声者。如契经说。佛告苾刍。当为汝说所遍知法遍知自性能遍知者。所遍知法。谓五取蕴。遍知自性。谓贪永断。瞋痴永断。一切烦恼永断。能遍知者。谓阿罗汉诸漏永尽。不执如来死后有等不应记法。此中所遍知法谓五取蕴者。问依何遍知而作是说。为智遍知。为断遍知。设尔何失。若依智遍知说。则应说一切法为所遍知。何故但说五取蕴。是若依断遍知说亦不应理。以五取蕴通二遍知。所遍知故不应但说依断遍知。有作是说。此中但依智遍知说。问若尔则应说一切法为所遍知。何故但说五取蕴是。答如四谛中。但说苦谛为应遍知。彼释所以即是此因。有余师说。此中但依断遍知说。问此五取蕴通二遍知。所遍知故不应但说依断遍知而作是说。答如四谛中。但说灭谛是应作证。释彼所以即是此因。此中复有一不共因。谓断遍知唯于取蕴可得。非余遍知自性。谓贪永断瞋痴永断一切烦恼永断者。问余契经说。一切行断离灭名断离灭界。一切行者。即是一切有漏之法。何故此中但说一切烦恼永断名断遍知。答彼经了义是无余说。此不了义是有余说。谓世尊说。烦恼为先诸有漏法皆永断故。复次以诸烦恼难断难破难可超越故偏说之。复次以诸烦恼多诸过患。迷失正理障碍涅槃及诸圣道。是故偏说。复次以诸烦恼是自性断断已不成就。余有漏法非自性断断已犹成就。是故偏说烦恼永断。复次以诸烦恼正与圣道展转相违。余有漏善无覆无记即不如是是故偏说。如灯与暗展转相违。非器油炷。然灯生时正能破暗。亦令器热油尽炷燋。如是圣道与诸烦恼互相违故。圣道现前正断烦恼。亦令所余有漏法断。彼与烦恼同对治故能遍知者谓阿罗汉。乃至广说。问有学亦是能遍知者。何故但说阿罗汉耶。答就胜说故。谓无学法于诸法中。最为殊胜。无学补特伽罗于诸补特伽罗中最为殊胜。是故偏说。复次学虽遍知未能遍断。无学遍知亦能遍断。是故偏说。复次此中但说断遍知者。无学于此圆满究竟。有学不尔。是故偏说。复次以遍断故名断遍知。有学不尔。是故不说。复次前说一切烦恼永断名断遍知。今说成就此遍知者唯阿罗汉。诸归依佛者何所归依乃至广说。问何故作此论。答为于非所归依处起归依想者。显示真实归依处令舍彼归此。如契经说。

复次。为于归依有愚惑者。令得正解无犹豫故。谓或有谓。归依佛者。归依如来头项腹背。及手足等所合成身。今显此身父母生长是有漏法非所归依。所归依者谓佛无学成菩提法即是法身。或复有谓。归依法者归依三谛。或善不善无记等法。或为苾刍所制学处。谓此应作不应作等。今显此法。有为有漏非所归依。所归依者。谓唯灭谛爱尽涅槃。或复有谓。归依僧者。归依四姓出家之僧。今显此僧威仪形相。皆是有漏非所归依。所归依者。谓成僧伽学无学法。由此因缘故作斯论。诸归依佛者。何所归依。答若法实有现有想等想施设言说。名为佛陀归依彼所有无学成菩提法名归依佛。此中若法实有者。显实有佛体以法为自性。此言为遮。或有谓。佛但名但想但假施设无有实体。现有者。显佛体如现实有非曾有。等想者显缘佛想等。想者显此想一切共起。施设者谓依想施设名。言说者谓依名言说转。问若彼无学成菩提法是真佛者。契经所说当云何通。如说。长者何名为佛。谓有释子剃除须发披服袈裟正信出家。具一切智是名为佛。答以所依身显能依法。故作是说于理无违。问若尔恶心出佛身血。何故彼得无间罪耶。答坏所依身。令能依法亦随坏故。得无间罪。复次彼缘无学成菩提法。起恶心故得无间罪。谓彼憎恶无学法故损害佛身得无间罪。非但起心欲出身血。诸归依法者何所归依。答若法实有现有想等想施设言说。名为达磨归依。如是爱尽离灭涅槃。名归依法。此中若法实有者。显实有涅槃。此言为遮有作是说。唯众苦灭说名涅槃非实有体。欲显涅槃实有自体故作是说。现有者。显涅槃如现实有非假说有。余如前释。有本但言。归依爱尽离灭涅槃名归依法。不说实有现有等言。斯有何义。谓涅槃体寂灭离相。想名言说所不及故。无有于中执为非有。此不应理。邪见拨无寂灭涅槃现可得故。此但应说。诵者遗忘。诸归依僧者何所归依。答若法实有现有想等想施设言说。名为僧伽归依。彼所有学无学成僧伽法。名归依僧。此中若法实有者。显实有僧体以法为自性。此言为遮或有谓。僧但名但想但假施设无有实体。现有者。显僧体如现实有非曾有等。余如前释。问何者所归依。何者能归依。归依是何义。答所归依者。谓灭谛全道谛少分。谓除菩萨二无漏道。及除独觉三无漏道。所余道谛是所归依。能归依者。有说。是名等。有说。是语业。有说。亦身业。有说。是信。应作是说。是身语业及能起彼心心所法。并诸随行如是善五蕴是能归依体。归依义者。谓救护义。是归依义问若救护义是归依义。天授亦曾归依三宝。云何复堕无间地狱。答诸有归依佛法僧宝。不破学处。不犯律仪。不越法则。便能救护。彼破学处。毁犯律仪。违越法则。虽归依三宝而不为救护。譬如有人怖畏怨敌。依投国王请为救护。王谓之曰汝若常能不违我法不越我界。我能为汝常作救护。若违我法越我界者。我则不能。众生亦尔。怖畏恶趣及生死苦。归佛法僧若不毁戒。勤修道者便为救护。余则不尔复次随归依心上中下品。还蒙三宝尔所救护是故天授唯除地狱人趣一生。于余恶趣善趣生死得非择灭。岂非三宝救护彼耶。故救护义是归依义。问归依佛者为归依一佛。为一切佛耶。设尔何失。若归依一佛者。如何不是少分归依。若归依一切佛者。如何但言我归依佛。不言一切。契经所说复云何通。如说。我是胜观如来弟子。我是顶髻如来弟子。乃至我是能寂如来弟子。答应作是说。归依佛者。归依一切过殑伽沙数量诸佛。问若尔何故但言我归依佛。不言一切。答佛言总摄一切如来。种类同故以一言说问契经所说复云何通。如说。我是胜观弟子。乃至广说。答。随依彼佛出家见谛。即说我为彼佛弟子。此说依止不说归依。问归依法者。为归依自相续诸蕴灭。为归依他相续诸蕴灭。为归依无情数诸蕴灭耶。设尔何失。若但归依自相续诸蕴灭者。如何不是少分归依。若亦归依他相续等诸蕴灭者。如何但言我归依法。不言一切。又如何说救护义是归依义。他相续等诸蕴灭。于我无救护义故。答应作是说。归依自他相续及无情数一切蕴灭。问若尔何故但言我归依法。不言一切。答法言总摄一切法灭。种类同故以一言说。问他相续等诸蕴灭于我无救护义。何为归依。答彼虽于我无救护义。而彼于他有救护义。救护相等。故亦归依此依得说。

若依自性随有漏法有尔所故。自他所得灭无有异。我于一切有漏蕴中得离系故。一切灭于我皆有救护义。问归依僧者。为归依一佛弟子。为归依一切佛弟子耶。设尔何失。若但归依一佛弟子者。如何不是少分归依。若归依一切佛弟子者。如何但言我归依僧。不言一切。又契经说当云何通。佛告贾客。当来世有僧。汝亦当归依。答应说归依一切佛弟子。问若尔何故但言我归依僧。不言一切。答僧言总摄诸佛弟子。种类同故以一言说。问契经所说。复云何通。佛告贾客。乃至广说。答过去现在虽亦有余如来弟子而非现见。当来僧现见是故偏说。解憍陈那等世现见故。复次为显僧宝极难得故。谓佛虽出世间而僧犹未有故。复次未来世僧非现见。故佛偏说有令贾客等生渴仰故。复次现在过去虽有余僧。而佛欲显未来世中自有弟子。故作是说。复次经说亦言。即显亦有余佛弟子令彼归依。恐彼谓无未来僧宝故佛为说令亦归依。问何趣何处有此归依。答归依有二种。一与律仪俱。二不与律仪俱。与律仪俱者。唯在人趣三洲非余。不与律仪俱者通余趣处。问若不受归依而受律仪。彼得律仪不。有说不得。以受律仪者必依三归。以三归为门得律仪故。有说亦得。谓若不知三归律仪受之先后。或复忘误。不受三归者受得律仪。而授者得罪。若有憍慢不受三归但受律仪。彼必不得。问为要自起语表受归依者乃得归依。为他语表受归依者亦得归依。有作是说。要自语表受归依者乃得归依。问若尔契经所说当云何通。谓薄伽梵临涅槃时。阿难白佛。拘尸城中有诸力士及其眷属。皆共归依佛法僧宝。有作是说。佛神力故临涅槃时。寄他语表受三归者亦得归依。余时不得。要须自受。有余师说。尊者阿难先入拘尸城。为诸力士等受三归已。后方白佛。欲显世尊临般涅槃犹有无量受化弟子。故作是说。非由今时。阿难白佛。方得归依。复有说者。由他语表受三归者亦得归依。如迦尸迦女及余哑者等。寄他语表得归依故。

问有在母胎。或婴孩位。母等为受三归律仪。彼为得不。答彼无心故。虽俱不得然应为受。令彼后时顺修善故。谓彼长大若毁三宝。或造恶业。他便责言。汝在胎中或婴孩位。先既已受三归律仪。如何今时。轻毁三宝造诸恶业。彼闻惭愧。敬重三宝离诸恶业。复更受持。有此益故先应为受复次为令天神拥护彼。故母等为受三归律仪。谓为受已信敬三宝。诸天善神必拥护彼。不令横死不遭病难。问彼前生中修何善业。今在母腹或婴孩位。他便为受三归律仪。答彼前生中。恒乐赞叹三归净戒。亦劝无量百千有情。归依三宝及受净戒。或复施他受持三归律仪资具。令身获得如是善利。如契经说。归依佛者。不堕恶趣生天人中。受诸快乐。问现见世间归依佛者。亦堕恶趣或受众苦。何故世尊作如是说。答若增上心不顾身命。归依佛者得此善利。不说一切故不相违。有余师说。此依已得证净者说。不说一切。问佛依法生。法胜于佛。何故先说归依佛耶。答佛为教主。若佛不说法不显现。故先归佛。复次如有病者。先访良医。次求妙药。后觅看者。佛如良医。法如妙药。僧如善巧看服药人。故三归依如是次第。

杂蕴第一中无惭愧纳息第五之一

云何无惭。云何无愧。如是等章及解章义既领会已。次应广释。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说。无惭无愧。虽作是说而不广辨。云何无惭云何无愧。经是此论所依根本。彼所不分别者今应广分别之。复次为令疑者得决定故。谓此二法展转相似。世间有情。见无惭者言是无愧。见无愧者言是无惭。勿谓此二其体是一。今欲显示性相差别。令彼疑者得决定解。复次如是二法唯是不善。亦是施设不善胜因。如说。何缠相应心品一向是不善。谓无惭无愧。今显其相令速厌断。复次如是二法破坏世间。如世尊说。有二黑法能破坏世间。谓无惭无愧。今显其相令速厌断。

复次如是二法能令众生种种差别。如契经说。世间若无无惭无愧。无猪犬等种种差别。今显其相令速厌断故作斯论。云何无惭。答诸无惭。无所惭无异惭。无羞无所羞无异羞。无敬无敬性。无自在无自在性。于自在者无怖畏转是谓无惭。此本论主于异名义得善巧故作种种说。文虽差别而体无异。问此中所说差别名言。为显自性。为显行相为显所缘。有作是说。此显无惭自性。问若尔无惭行相云何。答如诸不善心心所法行相。此行相亦尔。所以者何。彼相应故。问无惭所缘云何。答四圣谛。有余师说。此显无惭行相。此行相对余应作四句。有无惭非无惭行相转。谓无惭作余行相转。有无惭行相转非无惭。谓无惭相应法。作无惭行相转。有无惭亦无惭行相转。谓无惭作无惭行相转。有非无惭亦非无惭行相转。谓若取此种类应说无惭相应法作余行相转。若不尔者应说除前相。如说转有四句。已转当转应知亦尔。如无惭行相有三四句诸余行相应知亦尔。问若尔无惭自性云何。答自体自相即彼自性。如说诸法自性即是诸法自相。同类性是共相。问无惭所缘云何。答四圣谛。复有说者。此显无惭所缘。谓诸无惭无所惭无异惭无羞无所羞无异羞者。说缘苦集谛。无敬无敬性无自在无自在性于自在者无怖畏转者。说缘灭道谛自性行相皆如前说。云何无愧。答诸无愧无所愧无异愧无耻无所耻无异耻。于诸罪中不怖不畏不见怖畏是谓无愧。此本论主于异名义得善巧故作种种说。文虽差别而体无异。问此中所说差别名言为显自性。为显行相。为显所缘。有作是说。此显无愧自性问若尔无愧行相云何。答如诸不善心心所法行相。此行相亦尔。所以者何。彼相应故。问无愧所缘云何。答四圣谛。有余师说。此显无愧行相。此行相对余应作四句。有无愧非无愧行相转。谓无愧作余行相转。有无愧行相转非无愧。谓无愧相应法作无愧行相转。有无愧亦无愧行相转。谓无愧作无愧行相转。有非无愧亦非无愧行相转。谓若取此种类。应说无愧相应法作余行相转。若不尔者应说除前相。如说转有四句。已转当转应知亦尔。如无愧行相有三四句。诸余行相应知亦尔。问若尔无愧自性云何。答自体自相即彼自性。如说诸法自性即是诸法自相同类性是共相。问无愧所缘云何。答四圣谛。复有说者。此显无愧所缘。谓诸无愧无所愧无异愧无耻无所耻。无异耻者说缘灭道谛。于诸罪中不怖不畏不见怖畏者说缘苦集谛。自性行相皆如前说。无惭无愧有何差别。答于自在者无怖畏转是无惭。于诸罪中不见怖畏是无愧。如是差别。问何故复作此论。答阿毘达磨说。此二法展转相应其相相似。今欲分别无惭无愧性相差别故作此论。谓于自在者无怖畏转是无惭。于诸罪中不见怖畏是无愧。复次不恭敬是无惭。不怖畏是无愧。复次不厌贱烦恼是无惭。不厌贱恶行是无愧。复次作恶不自顾是无惭。作恶不顾他是无愧。复次作恶不自羞是无惭。作恶不耻他是无愧。复次作恶不羞耻是无惭。作恶而傲逸是无愧。复次独一造罪而不羞耻是无惭。对他造罪而不羞耻是无愧。复次若对少人造罪而不羞耻是无惭。若对众人造罪而不羞耻是无愧。复次若对恶趣有情造罪而不羞耻是无惭。若对善趣有情造罪而不羞耻是无愧。复次若对愚者造罪而不羞耻是无惭。若对智者造罪而不羞耻是无愧。复次若对卑者造罪而不羞耻是无惭。若对尊者造罪而不羞耻是无愧。复次若对在家者造罪而不羞耻是无惭。若对出家者造罪而不羞耻是无愧。复次若对非亲教轨范造罪而不羞耻是无惭。若对亲教轨范造罪而不羞耻是无愧。复次若作恶时不羞天者是无惭。若作恶时不耻人者是无愧。复次于诸恶因不能诃毁是无惭。于诸恶果不能厌怖是无愧。复次贪等流是无惭。痴等流是无愧。是谓无惭无愧差别。如是二法唯欲界系。唯是不善。一切不善心心所法皆遍相应唯除自性。问无惭无愧既唯不善过患深重。何故不立随眠性中。答此二无有随眠相故。谓微细烦恼是随眠相。此二麁动故非随眠。复次猛利烦恼是随眠相。此非猛利故非随眠。复次若不数起起已长时相续烦恼是随眠相。此二数起起已不长时相续故非随眠。复次厚重烦恼是随眠相。此二轻薄故非随眠。复次习气坚固难灭烦恼是随眠相。如刚炭火所在之处热势难息此亦如是。此二习气嚣虚易灭故非随眠。如草叶火所在之处热势易息此亦如是。复次根本烦恼是随眠相。此二既是随烦恼摄故非随眠。是贪无明等流果故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第三十四

阿毘达磨大毘婆沙论卷第三十五五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2杂蕴第一中无惭愧纳息第五之二

云何惭云何愧乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说有惭有愧。虽作是说而不广辨。云何为惭云何为愧。经是此论所依根本彼所不分别者今应广分别之。复次欲令疑者得决定故。谓此二法展转相似。世间有情见有惭者言是有愧。见有愧者言是有惭。勿谓此二其体是一。今欲显示性相差别令彼疑者得决定解。复次前虽已说无惭无愧而未说彼近对治法。今欲说彼近对治法所谓惭愧。复次如是二法唯是善性亦是施设善法胜因。如说何法相应心品一向是善。谓惭与愧欲显其相令勤修习。复次如是二法守护世间。如世尊说有二白法能护世间。谓惭与愧。若无此二是则应无善趣解脱。欲显其相令勤修习。复次如是二法能令有情种种差别。所谓父母兄弟姊妹男女眷属尊卑长幼。若无此二如牛羊等。便无尊卑长幼差别。欲显其相令勤修习故作斯论。

云何惭。答诸有惭有所惭有异惭。有羞有所羞有异羞。有敬有敬性。有自在有自在性。于自在者有怖畏转。是谓惭。此本论主于异名义得善巧故作种种说。文虽差别而体无异。问此中所说差别名言。为显自性。为显行相。为显所缘。有作是说。此显惭自性。问若尔惭行相云何。答如一切善心心所法行相此行相亦尔。所以者何。彼相应故。问惭所缘云何。答一切法。有余师说。此显惭行相。此行相对余应作四句。有惭非惭行相转。谓惭作余行相转。有惭行相转非惭谓惭相应法作惭行相转。有惭亦惭行相转。谓惭作惭行相转。有非惭亦非惭行相转。谓若取此种类应说惭相应法作余行相转若不尔者应说除前相。如说转有四句。已转当转应知亦尔。如惭行相有三四句诸余行相应知亦尔。问若尔惭自性云何。答自体自相即彼自性。如说诸法自性即是诸法自相。同类性是共相。问惭所缘云何。答一切法。复有说者。此显惭所缘。谓诸有惭。有所惭有异惭有羞有所羞。有异羞者说缘苦集谛。有敬有敬性有自在有自在性。于自在者有怖畏转者说缘灭道谛。自性行相皆如前说。

云何愧答诸有愧。有所愧有异愧。有耻有所耻有异耻。于诸罪中有怖有畏深见怖畏是谓愧。此本论主于异名义得善巧故作种种说。文虽差别而体无异。问此中所说差别名言为显自性。为显行相。为显所缘。有作是说。此显愧自性。问若尔愧行相云何。答如一切善心心所法行相此行相亦尔。所以者何。彼相应故。问愧所缘云何。答一切法。有余师说。此显愧行相。此行相对余应作四句。有愧非愧行相转。谓愧作余行相转。有愧行相转非愧。谓愧相应法作愧行相转。有愧亦愧行相转。谓愧作愧行相转。有非愧亦非愧行相转。谓若取此种类应说愧相应法作余行相转。若不尔者应说除前相。如说转有四句。已转当转应知亦尔。如愧行相有三四句。诸余行相应知亦尔。问若尔愧自性云何。答自体自相即彼自性如说诸法自性即是诸法自相。同类性是共相。问愧所缘云何。答一切法。复有说者。此显愧所缘。谓诸有愧有所愧有异愧有耻有所耻有异耻者。说缘灭道谛。于诸罪中有怖有畏深见怖畏者说缘苦集谛。自性行相皆如前说。惭愧何差别。答于自在者有怖畏转是惭。于诸罪中深见怖畏是愧。如是差别。问何故复作此论。答阿毘达磨说此二法展转相应其相相似。今欲分别惭愧二种性相差别故作此论。谓于自在者有怖畏转是惭。于诸罪中深见怖畏是愧。复次有所恭敬是惭。有所怖畏是愧。如是次第与前所说无惭无愧差别相违应随广说。如是二法俱三界系及不系。唯是善遍与一切善心相应。问若尔施设论说当云何通。如说七力几有漏几无漏。答二。唯有漏。谓惭愧。五通有漏无漏。谓信等答彼论应说七力皆通有漏无漏。而不尔者有别意趣。谓彼说力加行根本。加行位中惭愧增故说唯有漏。根本位中信等增故说通二种。若不尔者圣道应不与惭愧相应。则圣者不应惭愧增上是故惭愧定通无漏。或有无惭似惭而转。谓作恶时有羞如嫁娶等。或复有惭似无惭转。谓作善时无羞如行施等。或有无惭似无惭转。谓作恶时无羞如屠猎等。或复有惭似惭而转。谓作善时有羞如悔过等。或有无愧似愧而转。谓作恶时有耻如嫁娶等。或复有愧似无愧转。谓作善时无耻如行施等。或有无愧似无愧转。谓作恶时无耻如屠猎等。或复有愧似愧而转。谓作善时有耻如悔过等。

云何增上不善根。云何微俱行不善根乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。如契经说彼犹有微俱行不善根未断。从此有余不善法生由是当退。契经虽作是说而不广辨其义。亦不说云何增上不善根。云何微俱行不善根。经是此论所依根本彼所不分别者今应广分别之故作斯论。问何故此中不说中品不善根耶。答是作论者意欲尔故乃至广说。复次应说而不说者当知此义有余。复次已说初后即已显中。如初后上下趣入已出加行究竟应知亦尔。复次若麁现易了易可施设易显易说者此中说之。中品不尔是故不说。谓利根者如指鬘等。钝根者如蛇奴等。麁现易了易可施设易显易说中根不尔。复次中品摄在上下品中故不别说。谓说上品时中在下品劣于上故。说下品时中在上品胜于下故。复次上下品少世所希奇是以故说。中品极多非希奇故略而不说。云何增上不善根。答诸不善根能断善根及离欲染时最初所舍。问诸不善根能断善根者。为即是离欲染时最初所舍。为有异耶。设尔何失。若即是者如何言及。若有异者能断善根诸不善根何时当断。有说即是问若尔者如何言及。答义有异故。谓增上不善根极猛利故能断善根。极麁重故离欲染时最初而舍。复次此不善根由二义故说名增上。一能断灭诸善根故。二离欲染时最初所舍故。有说有异。问若尔者能断善根诸不善根何时当断。答离欲染时最初当断。问如何有异。答多少有异。谓能断善根者少。最初所舍者多。非离欲时最初所断一切皆能断善根故。问唯有邪见能断善根。何缘乃说不善根耶。答虽根本时由邪见断而加行位由不善根。显加行时势用胜故说不善根能断善根。谓染净法皆加行时势用增上非究竟时。如说菩萨见老病死逼恼世间深心厌离。最初发起阿耨多罗三藐三菩提心。由此心故经三大劫阿僧企耶。修集种种难行苦行而无退转。此甚为难非尽智时。修未来世三界所系增上善根故加行时势用为胜。有作是说。邪见所以能断善根当知皆是不善根力。谓不善根摧伏善根令渐羸劣无势力已。然后邪见乃能断之故作是说。复有说者。此说邪见相应痴不善根能断善根不说前位贪等。虽实邪见能断善根尔时痴增故作是说如念住等。有余师说。此中但说痴不善根转。随转时俱增上故。谓贪瞋转时增上非随转时。邪见随转时增上非于转时。唯痴一切时增上是故偏说。即由如是所说因缘不立邪见为不善根。云何微俱行不善根。答诸不善根离欲染时最后所舍。由舍彼故名离欲染。谓欲界下下品贪瞋痴名微俱行不善根。故舍彼时名离欲染微细难断故最后离。

问邪见断善根时为作一品断为作九品断耶。设尔何失。若作一品断者何故前说诸不善根能断善根。诸言所表非唯一故。次后所说复云何通。如说云何微俱行善根。答断善根时最后所舍。若作九品断者。云何前说诸不善根能断善根。离欲染时最初所舍名增上不善根耶。如何一品所断邪见能作九品断善根耶。如何一品邪见所断而名九品所断善耶。有作是说作一品断。问若尔何故前说诸不善根能断善根。答前文但应说不善根能断善根。不应说诸。而说诸者。欲显断善邪见相应痴不善根。未来种类有多刹那故作是说。复次正断善时虽无多品而加行位品类有多。所说诸言通显加行伏断正断俱名断故。问次后所说复云何通。如说云何微俱行善根。答断善根时最后所舍。答依现行断故作是说。谓下下品邪见现前令上上品善根不行。如是乃至若上中品邪见现前。令下中品善根不行。若上上品邪见现前。令下下品善根不行。及令九品皆不成就。故前八品善根先得不现行。后得不成就。第九品善根得不现行时即得不成就以渐次得不现行故。后作是说断善根时最后所舍名微俱行善根。以一时得不成就故。前作是说离欲染时最初所舍名能断善增上不善根。是故前后二说善通。应作是说。作九品断。问若尔云何前说诸不善根能断善根。离欲染时最初所舍名增上不善根乃至广说。答有多种九品。谓有现行九品。有异熟九品。有对治九品。有断善根九品。现行九品者。谓有时下下品现行。乃至有时上上品现行。有即说此为因九品。谓加行得者下下品为九品因。乃至上中品为二品因。上上品但为上上品因。劣为胜因。非胜劣因。非所尚故。非加行得者九品皆得展转为因。异熟九品者。谓上上品业受上上品异熟。乃至下下品业受下下品异熟。如施设论说。若作杀生罪上上者生无间地狱。上中者生大热地狱。乃至下下者生傍生鬼趣。乃至广说。对治九品者。谓下下品明断上上品无明。乃至上上品明断下下品无明。断善根九品者。谓下下品邪见断上上品善根。乃至上上品邪见断下下品善根。若依断善九品说者。彼邪见则有九品。若依对治九品说者。彼邪见则唯一品以对治九品故。前说离欲染时最初所舍。以断善九品故后说断善根时最后所舍。是故前后二说善通。复次断法有二种。一如见所断是故能断九品邪见。离欲染时一品顿断。二如修所断是故所断九品善根断善根时九品渐断。问断善根者是何义耶。答非如世间斧等断木。邪见与善不相触故。然相续中邪见现在前时。令诸善根成就得灭不成就得生说名为断。若相续中无善根得尔时名为善根已断。问此善根断自性是何。有作是说。以不信为自性。谓信故善根续。不信故善根断。有余师说。以邪见为自性。谓由邪见善根断故。或有说者。以断善时诸烦恼缠为自性。谓由彼力善根断故。复有说者。以一切法为自性。谓断善根时一切法皆随顺故。譬喻者言。无实自性。谓彼相续先有善根。今时断灭有何自性。所引现喻如顶中说。评曰应作是说。诸善根断以不成就为自性。是无覆无记心不相应行蕴所摄。此即说在复有所余如是类法不相应中。问何界趣处能断善根。答在欲界。非色无色界。人趣非余趣。三洲除北洲。尊者瞿沙伐摩说曰。唯赡部洲能断善根。以此洲人于善恶业所作猛利非余洲故。问若尔根蕴所说当云何通。如说赡部洲人极多成就十九根。极少成就八根。如赡部洲。东胜身洲西牛货洲亦尔。答彼文应说东西洲人极多成就十九根极少成就十三根。而不作是说者应知是诵者错谬。评曰彼不应作是说。一切所诵皆无异故。三洲所作皆猛利故应知前说于理为善。问何等补特伽罗能断善根。答唯见行者能断善根。非爱行者。以见行者意乐坚固于善恶业所作猛利。爱行轻动于染净品俱不猛故。于见行中男子女人俱能断善。尊者瞿沙伐摩说曰。唯男子能断善根以志性强故。如施设论说。男子造业胜非女人。男子练根胜非女人。男子意乐胜非女人。故知女人不能断善。问若尔根蕴所说复云何通。如说若成就女根定成就八根男根亦尔。答彼文应说若成就女根定成就十三根。若成就男根定成就八根。而不作是说者应知是诵者错谬。评曰彼不应作是说一切所诵皆无异故。男女所作皆猛利故。如栴酌迦婆罗门女恶心谤佛过诸丈夫。然施设论。说男胜者依多分说非谓一切。由此应知前说为善。问扇搋半择迦无形二形能断善不。答不能。所以者何。前说意乐坚固所作猛利者能断善根。彼扇搋等意乐轻动所作劣故。复次见行者能断善根彼是爱行故。复次多瞋者能断善根彼多贪故。问断何等善根。唯欲界耶通三界耶。设尔何失。若唯断欲界者。识身论说当云何通。如说若害蚁卵无少悔心应说是人断三界善。若通断三界者彼上界善。先不成就今云何断。答应说唯断欲界善根。问若尔识身论说当云何通。答彼文应说若害蚁卵无少悔心。应说彼断三界中善。而不作是说者欲令三数满故。谓先成就欲界善根。上界善根已不成就。今时复断欲界善根则三界善根皆不成就。由断善位三数乃满故说彼人断三界善。有说通断三界善根。问彼上界善根先不成就今云何断。答于不成就中更不成就以转远故说名为断。复次上界善根依欲界善生长滋茂。若欲界善断彼则干枯故说断彼。复次欲界善根与上界善为门为加行为足依处。若欲界善断彼无门等亦说为断。复次若当欲界善根不断彼上界善容有生长积集之义。今欲界善断故彼善无容生长积集故说为断。由此尊者妙音说曰。若不断欲界善根则色无色善根可得生长。由此断故彼更不生亦说为断。问何故但说杀害蚁卵心无有悔不说余耶。答彼全无过无所用故。谓诸蚁卵于人无过亦无所用而故杀害尚无悔心。况复有过有所用者。故知彼类已断善根是以偏说。问为断加行善根。为断生得善根。答应说唯断生得善根。所以者何。加行善根先已舍故。有作是说。亦断加行善根。问彼先已不成就如何名今断。答于不成就中更不成就。以转远故说名为断。如是等有多义如三界中广说。此中复有一不共义谓加行善根以生得善为因缘为根本。为等起。故此断时亦说断彼。问为但有漏缘邪见能断善根。为亦无漏缘耶。有作是说。唯有漏缘邪见能断善根。所以者何。具二种缚势力强故。评曰应作是说。无漏缘邪见亦能断善根。彼虽无所缘缚。而因力长养亦增盛故。问为但有为缘邪见能断善根。为亦无为缘耶。有作是说。唯有为缘邪见能断善根。义如前说。评曰应作是说无为缘邪见亦能断善根。义如前说问为但同分界地缘邪见能断善根。为亦不同分界地缘耶。有作是说。唯同分界地缘邪见能断善根。义如前说。评曰应作是说不同分界地缘邪见亦能断善根。义如前说。问同分界地缘中。为谤因邪见能断善根。为谤果耶。有作是说唯谤因邪见能断善根。如说若害蚁卵无少悔心。应说是人断三界善。有余师说。唯谤果邪见能断善根。如说。若决定执无善无恶业果异熟。应说是人断三界善。评曰应说谤因谤果邪见俱能断善。谤因邪见如无间道。谤果邪见如解脱道。谤因者与善根成就得俱灭。谤果者与善根不成就得俱生。是故此二俱能断善。问断九品善根时。为不起断为数起耶。有作是说。不起断如见道。有余师说。数起断如修道评曰应说不定。或有不起而能相续断九品尽。或有唯断一品便起。或二或三乃至或八。然后方起复断后品。问住律仪者断善根时。为先舍律仪然后断善。为断时舍耶。有作是说。先舍律仪然后断善。谓彼身中先起一类邪见舍律仪。后起一类邪见断诸善根。如猛风吹树先摧枝叶然后拔根。彼亦如是。评曰应说不定。所以者何。随彼彼类心起彼彼律仪。彼心舍时彼律仪随舍。

问续善根时为九品顿续。为一一品渐续耶。有作是说。一一品渐续。有余师说。若应从地狱中。死当生地狱者能续三品。若应从地狱中死当生傍生鬼趣者能续六品。若应从地狱中死当生人天趣者能续九品评曰应作是说。九品顿续。渐次现前。如病差者一时病除后渐生力。然彼应从地狱中死当生地狱者。三品善根得亦在身成就亦现前。六品善根得而不在身成就不现前。当生傍生鬼趣者。六品善根得亦在身成就亦现前。三品善根得而不在身成就不现前。当生人天趣者。九品善根得。亦在身成就亦现前。问善根为断者多为续者多耶。答随尔所断还尔所续。谓断欲界欲界续。断生得生得续。断九品九品续。问断善根已于现法中还能续不。答且依施设论说彼于现法中不能续善。决定于地狱中生时或死时方能续善如彼论说。若害蚁卵无少悔心应说是人断三界善。彼于现法不能续善根。定于地狱中生时或死时方能续善。问谁于地狱生时能续善根。谁于地狱死时能续善根耶。答若于地狱中有中未受断善根邪见异熟果者。彼于地狱生时能续。若于地狱中有中即受彼邪见异熟果者。乃至地狱死时彼果尽故能续善根。所以者何。如邪见与善根相妨彼果亦尔。复次若由因力断善根者地狱死时方续。若由缘力断善根者地狱生时能续。复次若由自力断善根者。死时方续。若由他力断善根者生时能续复次若由自性力断者死时方续。若由资粮力断者生时能续。复次若见戒俱坏而断者死时方续若见坏戒不坏而断者生时能续。复次若意乐加行俱坏而断者死时方续。若意乐坏加行不坏而断者生时能续。复次若常见为加行而断者死时方续若断见为加行而断者生时能续。尊者妙音说曰。彼断善者或有地狱生时。见不善业异熟果相现在前。便作是念。我先自作如是恶业今当受此不如意果。起此信时名为续善。或有生地狱已即受苦异熟果作如是念。我先自作如是恶业今还自受如是苦果。起此信时名为续善。复次若依理说断善根者于现法中亦有能续。谓彼若遇多闻善友具戒辩才言词威肃。能为说法引发其心。告言汝于因果正理应生信解勿起邪谤。如于我所以淳净心恭敬供养。于余尊重同梵行边亦应如是。由此令汝长夜获安。彼闻其言欢喜领受。当知即是已续善根。是故善根有现法续。有转身续。问谁现法续。谁转身续耶。答若断善根不造无间业者现法能续。若断善根亦造无间业者转身乃续。复次若由缘力断善根者现法能续。若由因力断善根者转身乃续。复次若由他力断者现法能续。若由自力断者转身乃续。复次若由资粮力断者现法能续。若由自性力断者转身乃续。复次若见坏戒不坏而断者现法能续。若见戒俱坏而断者转身乃续。复次若意乐坏加行不坏而断者现法能续。若意乐加行俱坏而断者转身乃续。问若现法中亦能续者。前施设论当云何通。答彼说现法不能续者。即是所说有断善根亦造无间。或由因力断善根等。问若现法中续善根者。彼命终已生地狱耶。答彼不决定。生于地狱唯有转身续善根者定生地狱。问住何等心能续善根。答或住疑心。或住正见。谓于因果。有时生疑此或应有。或生正见此决定有。尔时善根得还续起。善得起故名续善根。问谁住疑心续。谁住正见续耶。有作是说。转身续者住疑心续。现法续者住正见续。评曰应作是说。此不决定。问善根若续便能起耶。有作是说。现法续者能起现前。转身续者但是成就。评曰应作是说。此不决定。问若现法中续善根者。彼现身能入正性离生不。有说。不能。以彼邪见坏相续故。善根羸劣尚不能生顺决择分。何况能入正性离生。有说。彼虽现不能入正性离生而能引起顺决择分。评曰应作是说。彼能引起顺决择分。亦复能入正性离生。乃至能得阿罗汉果。如嗢羯咤婆罗门等断善根已。尊者舍利子为其说法令续善根渐得见谛乃至究竟。如毘奈耶中广说。问杀断善人与害蚁卵何者罪重。答且依施设论说。若住等缠其罪正等所受异熟无差别故。若缠不等罪随有异。有作是说。害蚁卵重非断善人。所以者何。蚁卵成就诸善根故。复有说者。杀断善人得罪为重。所以者何。人是善趣害之重故。评曰应作是说。若依罚罪杀断善人得罪为重得边罪故。若依业道害蚁卵重以彼成就诸善法故。问诸断善根者彼皆是邪性定聚耶。有作是说诸断善根者彼皆是邪性定聚。或有是邪性定聚而非断善根。如未生怨王等。彼造无间业不断善根故。评曰应作是说。此有四句有断善根非邪性定聚。如布刺拏等六师是也。彼断善根不造无间业故。有是邪性定聚非断善根。如未生怨王等。有断善根亦邪性定聚。如提婆达多等。彼断善根亦造无间业故。有不断善根亦非邪性定聚。谓除前相。问于何处受断善邪见异熟果耶。答于无间地狱受彼异熟果。如阿罗汉所趣最上到于涅槃。断善根者所趣最下到无间狱。复次如有顶定思有漏善中胜故受有顶异熟果。如是断善邪见恶中胜故。于无间狱受异熟果。问于何处受无间业果。答若断善者。诸无间业。及余破僧。定于无间地狱中受。若不断善者。余四无间业。或于无间地狱。或余地狱中受异熟果。问断善邪见于众同分为但能满亦能引耶。答亦能牵引。亦能圆满。有作是说。但能圆满不能牵引。所以者何。业能牵引众同分果彼非业故。如是说者。前说者好。邪见相应有思业故。邪见与彼同一果故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第三十五

阿毘达磨大毘婆沙论卷第三十六五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3杂蕴第一中无惭愧纳息第五之三

云何欲界增上善根。云何微俱行善根。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说彼犹有微俱行善根未断。从此有余善法当起由是清净。契经虽作是说而不广分别其义。亦不说云何欲界增上善根。云何微俱行善根。经是此论所依根本。彼所不分别者。今应广分别之故作斯论。问何故此中不说中品善根耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次应说而不说者。当知此义有余。复次已说初后即已显中。如初后上下趣入已出加行究竟。应知亦尔。复次若麁现易了易可施设。易显易说者此中说之。中品不尔是故不说。复次中品摄在上下品中故不别说。复次上下品少世所希奇是以故说。中品极多非希奇故略而不说。问何故此中但说欲界善根不说色无色界耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次应说而不说者当知此义有余。复次色无色界善根。以欲界善根为门为加行为趣入路。若说此应知亦已说彼故不别说。复次此中但说近对治故。谓次前说二不善根彼近对治。即是欲界二种善根是故偏说。复次欲界增微善根易现易了易施设故此中说之。色无色界增上善根虽易现易了易可施设而微者不尔是故不说。上二界无断善义故微善根相难可施设。云何欲界增上善根。答菩萨入正性离生时所得欲界现观边世俗智。及如来得尽智时所得欲界无贪无瞋无痴善根。如是善根于欲界系诸善根中最为胜故说名增上。云何微俱行善根。答断善根时最后所舍。由舍彼故名断善根。如是善根是欲界系生得善中下下品摄名微俱行。问此中何故以尽智时所得善根对现观边世俗智辨差别耶。有作是说。此中不以尽智时所得善根对现观边世俗智而辨差别。然以现观边世俗智对现观边世俗智而辨差别。谓现观边世俗智声闻者劣。独觉者中。菩萨者胜故。又以尽智时所得善根对尽智时所得善根而辨差别。谓尽智时所得善根声闻者劣。独觉者中。如来者胜故。有余师说。此中亦以尽智时所得善根对现观边世俗智而辨差别。谓菩萨现观边世俗智是劣。尽智时所得善根是胜。声闻独觉亦尔。复次菩萨现观边世俗智。胜于独觉尽智时所得善根。独觉现观边世俗智。胜于声闻尽智时所得善根故。或有说者。此中不欲辨二差别但明此二平等无异。谓此皆由越有顶得现观边世俗智。越见所断有顶得故。尽智时所得善根。越修所断有顶得故。问二乘亦尔何故不说。答彼不能越见修所断有顶习气非增上故。复有说者。此中不欲说二差别及二平等。但说菩萨欲界现观边世俗智。及如来尽智时所得欲界善根。是欲界增上善根胜二乘所得故。问若尔声闻独觉岂无增上善根。答彼复展转望余下类说名增上非望上乘。

问现观边世俗智入正性离生已方得何故言入时得耶。答理应言入已方得而说入时得者。此已入名入时于近说远声。如说大王今者从何所来。此亦已来而说今来。如说受乐受时如实知受乐受等。此亦已受名受时。如说断苦断乐入第四静虑。此亦于苦已断名断。如说思惟何法入慈等至。此亦已入名入。如说阿罗汉心解脱欲漏有漏无明漏。此于欲漏亦已解脱名解脱。此中亦尔。已入名入时。复有说者。正应说菩萨入正性离生时得现观边世俗智。以诸谛初智皆名正性离生诸忍名入故。谓苦集灭类忍入苦集灭类智时名得现观边世俗智。如金刚喻定现在前时名得尽智时此亦如是。问何故此智名现观边。答现观苦边集边灭边。得此智故名现观边。有说。此是诸瑜伽师观圣谛时傍修得故名现观边尊者妙音说曰。此智近现观故名现观边。如近村物名曰村边。问此现观边所修世俗善法四蕴五蕴为自性。何故但说世俗智耶。答以智增故说名为智。犹如见道五蕴为自性见增故名见。金刚喻定四蕴五蕴为自性。定增故名定。四种通行四蕴五蕴为自性。通增故名通。此亦如是。问苦现观边欲界世俗智与色界世俗智何者为胜。答色界者胜以界胜故集灭现观边亦尔。问集现观边欲界世俗智苦现观边色界世俗智何者为胜。答欲界者所依胜故胜。色界者界胜故胜。以灭问苦集亦尔。问苦现观边欲界世俗智集现观边色界世俗智何者为胜。答色界者二事胜故胜。一界胜二所依胜。以苦问灭以集问灭亦尔。问苦现观边欲界世俗智集现观边欲界世俗智何者为胜。答集现观边胜。以所依胜故以苦问灭。以集问灭亦尔。如欲界色界亦尔。问何故现观边世俗智法智时不修。答法智于彼非田非器乃至广说。复次此智现观边修故名现观边世俗智。若法智时亦修者应名现观中世俗智非现观边。复次先说此智越有顶见所断故得。非法智时能越有顶见所断故不修此智。复次于一一谛所作已办加行息时能修此智。住法智时多有所作加行未息。谓法智时虽知欲界苦而未知色无色界苦。虽断欲界集而未断色无色界集。虽证欲界灭而未证色无色灭。故法智时不修此智。复次于一一谛现观究竟及断见此所断尽时能修此智。住法智时无如是事是故不修。问何故道类智时不修此智。答道类智于此非田非器。乃至广说。复次此智是见道眷属系属见道道类智是修道故不修此智。复次此智是向道眷属系属向道。道类智是果道故不修此智。复次此智是随信行随法行相续中修道类智时。名信胜解见至相续是故不修此智。复次此智名现观边于三谛有边声转故修此智。如说萨迦耶苦边。萨迦耶集边。萨迦耶灭边。而不说萨迦耶道边故道类智时不修此智。问因论生论。何故于三谛有边声转非于道谛。答以其有能知一切苦。断一切集证一切灭。而无有能修一切道。佛亦于道得修习修俱不尽故无边声转。复次若谛有漏无漏道俱能有所作者有边声转。道谛唯无漏道能有所作故无边声转。如有漏无漏道。世间出世间道。有味无味道。耽嗜依出离依道。当知亦尔。复次苦谛是有是有果于彼有边声转。谓苦集谛是有是有果。灭谛虽非有而是有果。道谛非有非有果故无边声转。以于道谛不说边故。道类智时不修此智。复次从不可知本际以来世俗道。于三谛曾有所作谓我是道。今道类智现在前时。见真道故彼便惭耻是故不修。如村邑中若未立主。有自贵者自称为主。后立主时彼自贵者。惭羞舍去此亦如是。复次现观边世俗智是有是有果。苦集谛是有是有果。灭谛虽非是有而是有果故见彼时修世俗智。道谛非有非有果故。见彼时不修此智。复次苦集谛有无边过患。灭谛有无边胜利故。见彼时修世俗智。道谛无无边过患亦无无边胜利故。见彼时不修此智。复次无始时来世俗智于三谛已有功能。谓知断灭而不究竟。以于有顶无功能故。今于三谛得现观时以究竟故。彼便欢喜如与欲法起得现前。是以故修。无始时来于道圣谛未有功能。谓未修习故见道时不修此智。复次于苦集灭得现观时未见真道故。世俗智犹自谓道是以故修。于道圣谛得现观时见真道故此世俗智自知非道故不复修。此中应说乌孔雀喻。复次见三谛时犹未永断谤道邪见。及未永断非道谓道戒禁取故。诸世俗智犹自称道是以故修。见道谛已彼皆永断故不复修此世俗智。问得道类智时如舍见道此现观边世俗智为亦舍不。答不舍。所以者何。有漏无漏道舍法异故。谓无漏道三缘故舍。一退故。二得果故。三练根故。有漏道四缘故舍。一退故。二越界地故。三断善根故。四舍众同分故。道类智时于舍有漏四缘皆无故。于尔时不舍此智。复次道类智与见道。现行成就俱相违故尔时便舍。与现观边世俗智虽现行相违而成就不相违故尔时不舍。问何故修道中此智不现前耶。答此现观边世俗智是见道眷属系属见道故于修道必不现前。复次此智是向道眷属系属向道。修道带果故不现前。复次此智依随信随法行相续。修道中无此相续故不现前。复次此智与修道虽成就不相违而现行相违是故不起。复次此智与见道所缘行相等极相似。故于修道位必不现前。此现观边世俗智界者唯欲色界。问何故此智非无色界耶。答以无色界于此智非田非器。乃至广说。复次若界有见道彼界则有此智。无色界中无见道故此智亦无。问因论生论何故无色界中无见道耶。答无色界于见道非田非器。乃至广说。复次若界有缘一切法非我行相彼界则有见道。无色界中无缘一切法非我行相故无见道。复次若界有行谛善根彼界则有见道。无色界中无行谛善根故无见道。复次若界有顺决择分彼界则有见道无色。界中无顺决择分故无见道复次若界。有忍有智彼界则有见道。无色界中有智无忍故无见道。复次若界有法智类智彼界则有见道。无色界中虽有类智而无法智故无见道。复次若界止观平等。或观偏增。彼界则有见道。无色界中止增非观故无见道。复次若界有遍缘智彼界则有见道。无色界中无遍缘智故无见道。无见道故彼所修世俗智亦无复次此智设在无色界有不可修故便为无用是故彼无谓修此智必依见道。见道唯能修自下地不能修上故彼设有亦不可修。又无色界无见道因中随其所应即是无此智因。地者此智七地中有。谓欲界未至静虑中间及四静虑。若依未至定入正性离生。彼修一地见道二地现观边世俗智。若依初静虑入正性离生。彼修二地见道三地现观边世俗智。若依静虑中间入正性离生。彼修三地见道四地现观边世俗智。若依第二静虑入正性离生。彼修四地见道五地现观边世俗智。若依第三静虑入正性离生。彼修五地见道六地现观边世俗智。若依第四静虑入正性离生。彼修六地见道七地现观边世俗智。所依者。此智依欲界身。非色无色界。问此智为依异生身。为依圣者身耶设尔何失。若依异生身者。何故不名异生法耶。若依圣者身者。何故圣者不现前耶。有说此智不依异生身。亦不依圣者身都无所依。评曰彼不应作是说。云何名善根而无所依耶应作是说。依圣者身以依随信随法行身而修得故。问若尔何故不现在前。答此智与见道现行相违故。过见道位无容起故。设见道位中见道须臾不现前者此智便起。以见道无刹那断义。是故此智无容现前。问若不现前云何可说此依随信随法行身。答彼身有二种。一是见道所依。二是现观边世俗智所依。见道于见道所依身得亦在身成就亦现前。现观边世俗智于彼身得而不在身成就不现前。现观边世俗智于现观边世俗智所依身得亦在身成就亦现前。见道于彼身得而不在身成就不现前。设见道位此世俗智所依身现在前者。则此智成就亦现在前见道唯于未来成就。然见道位必起见道所依身故见道成就亦现在前。此智唯于未来成就。若见道位不起见道所依身者。则无见道见圣谛义便非圣者。是故必起见道所依。由此彼身得非择灭。是故此智毕竟不起。行相者。此智总有十二行相。谓苦现观边所修者作苦四行相。集现观边所修者作集四行相。灭现观边所修者作灭四行相。所缘者。此智缘三界三谛。苦现观边所修者缘三界苦谛。集现观边所修者缘三界集谛。灭现观边所修者缘三界灭谛。问此为总缘为别缘耶。答别缘。谓欲界者随所应缘欲界三谛。色界随所应缘色无色界三谛。有说。总缘谓欲界者。随所应缘三界三谛。色界者亦尔。如是说者前说者好。如无漏智法分类分各别缘故。念住者。此智苦集现观边所修者通四念住。灭现观边所修者唯法念住。智者此智唯世俗智。定者此智不与定俱。根相应者。此智总与三根相应谓乐喜舍根。过去未来现在者。此智唯未来苦集现观边所修者缘三世。灭现观边所修者缘离世。善不善无记者。此智唯善。苦集现观边所修欲界者缘三种色界者缘善无记。灭现观边所修者唯缘善。三界系不系者。此智欲色界系。苦集现观边所修欲界者缘欲界系。色界者缘色无色界系。灭现观边所修缘不系。学无学非学非无学者。此智是非学非无学。缘非学非无学。见所断修所断不断者。此智唯修所断。苦集现观边所修者缘见修所断。灭现观边所修者缘不断。缘名缘义者。此智苦集现观边所修者通缘名义。灭现观边所修者唯缘义。缘自相续他相续非相续者。此智苦集现观边所修者缘自他相续。灭现观边所修者缘非相续。加行得离染得生得者。此智唯加行得。闻思修所成者。此智欲界者是思所成。非闻所成此胜故。非修所成不定故。色界者是修所成非闻所成此胜故。非思所成彼无思慧故。彼若思时便入定故在意地。在五识者此智在意地非五识。以五识中无加行善故。问此智为有异熟为无异熟。答有异熟善有漏故。问此智于何处受异熟果。答欲界者于欲界。色界者于色界。初静虑者于初静虑。乃至第四静虑者于第四静虑。问声闻者可尔彼容有色界相续故。佛及独觉者云何可尔。非佛独觉可有色界相续受此异熟故。答彼种性补特伽罗亦曾有色界蕴界处相续。于彼展转受此异熟。问若尔云何圣者相续中所成就因得异生相续中果耶。答以如是义许为因果亦无有过。如业蕴说。若具见修所断结二种缚者可往恶趣。诸预流者唯有修所断结缚阙见所断结缚故不往恶趣。由此恶趣有二种因。一见所断结。二修所断结。诸预流者所成就修所断结既是恶趣因。岂非圣者相续中所成就因得异生相续中果耶。故此所说亦无有过。此说不生因果可有是事若可生者无如是事。复有说者。佛及独觉亦有如声闻色界蕴界处相续于彼展转受此智异熟果。评曰彼俱不应作如是说。应作是说。现观边世俗智是有漏有记故说有异熟。而无曾受及当受义。故不应责受异熟身。问颇有二圣者同生一地于现观边世俗智一成就一不成就耶。答有。谓一依初静虑入正性离生。一依第二静虑入正性离生。彼命终俱生第二静虑。依初静虑者不成就此智以越地舍故。依第二静虑者成就。此智生自地不舍故。颇有二阿罗汉同在一地。于现观边世俗智一成就一不成就耶。答有。谓彼先时一依初静虑入正性离生。一依第二静虑入正性离生。彼命终俱生第二静虑。住中有中得阿罗汉果。依初静虑者不成就。此智以越地舍故。依第二静虑者成就。此智生自地不舍故问声闻独觉及与如来得尽智时皆修三界九地善根。此中何故但说如来所得欲界善根非余。答虽实皆得然于此中欲说欲界增上善根故不说二乘及余地所得。问诸阿罗汉得尽智时皆修三界九地善根不。答此不决定。若生欲界得尽智时能修未来三界九地。生初静虑得尽智时能修未来二界八地。生上不修下有漏故。乃至若生非想非非想处得尽智时能修未来一界一地。此中善根胜故偏说。而实具修四蕴五蕴。问如是所修为加行得为离染得为生得耶。答是离染得亦加行得。离有顶染时得故。声闻独觉亦以加行现在前故。但非生得彼非胜故。问此所修者为闻所成。为思所成。为修所成。答三种皆有。谓欲界者闻思所成。色界者闻修所成。无色界者唯修所成。问何故现观边世俗智非闻所成。尽智时所修善根有闻所成耶。答彼是见道眷属一向猛利是速疾道之所修故非闻所成。此是尽智眷属尽智息求是容豫道故能通修诸加行善。问如是善根为在意地。为在五识。答唯在意地。以五识中无加行善。虽有生得善而非此所修。故唯意地。问若此善根唯意地者施设论说当云何通。如说阿罗汉得尽智已六恒住法为有为无。若有者云何有。若无者云何无。设有者几过去成就。几未来成就。几现在成就。答有谓阿罗汉眼见色已。不喜不忧心恒住舍具念正知。广说乃至意知法已。不喜不忧心恒住舍具念正知。彼阿罗汉得尽智已若最初起善眼识现在前。彼成就过去一未来六现在一。此灭已不舍。若起善耳识现在前。彼成就过去二未来六现在一。此灭已不舍乃至若起善意识现在前。彼成就过去未来六现在一。复有说言。若最初起善眼识现在前彼过去无。但成就未来六现在一。此灭已不舍。若起善耳识现在前彼成就过去一未来六现在一。此灭已不舍。乃至若起善意识现在前。彼成就过去五未来六现在一。此灭已不舍。若复起善意识或余识现在前。彼成就过去未来六现在一。如是所说云何通耶答此说漏尽清净身中所起灭者。不说无始生死以来所起灭者。然此所说非尽智时所修善根无相违过。复有说者。六恒住法亦唯意地以说眼见色已乃至意知法已不喜不忧心恒住舍具念正知故。问若尔何故复说善眼识等现在前时成就现在一耶。答当知此是恒住加行非恒住体故不相违。问六恒住法以何为自性。答以念慧为自性云何知然。如契经说诸阿罗汉心善解脱具六恒住。云何为六。谓眼见色已乃至意知法已不喜不忧心恒住舍具念正知。若兼取相应俱有则四蕴五蕴为自性。已说自性。所以今当说。问何故名恒住恒住是何义。答诸阿罗汉恒于此住未尝舍离故名恒住。问一切阿罗汉皆有此六恒住法耶。有作是说。非一切阿罗汉皆有此六。谓不时解脱已得边际第四静虑及愿智者乃有此六。评曰。应作是说。一切阿罗汉皆有此六。云何知然。此六恒住皆以漏尽清净身中念慧为体。诸阿罗汉无不成就此念慧故。问此六恒住在何界地。有说此六在欲色界唯二地有。谓欲界初静虑以意地者。亦与善眼识等相入出故不在上地。复有说者。在五地有。谓欲界四静虑五地意识皆与眼等识相入出故。评曰。应作是说。通在三界十一地有。谓欲界未至静虑中间四静虑四无色意识念慧遍诸地故。问此六恒住为有上中下差别不。答有。谓如来者上。独觉者中。声闻者下。复次不动法种性者上。退法种性者下。余四种性者中。问若声闻独觉亦成就六恒住法何故说三种念住是佛不共法耶。答佛恒为众宣说法要是御众生故偏说之。声闻独觉无此事故不言其有。复次声闻独觉虽有少分非究竟故而不建立。复次声闻独觉虽断贪恚而有余习故。若徒众有违顺时便生相似贪恚忧喜故不建立有三念住。复次六恒住法与三念住建立有异。谓三念住依众建立。六恒住法依境建立。于境不起忧喜则易。于众则难故。声闻等有六恒住。无三念住。问何故得尽智时顿修未来三界善根非余时耶。答尔时三界烦恼永尽更无所作。唯须世俗入出定心受用诸定故此时修三界善根。复次是时永舍昔所未舍诸烦恼聚。及最初得昔所未得诸功德聚故。能顿修三界善根。复次是时心得自在王位首系解脱吉祥白练。三界善根皆来朝贡。如登王位首系练时一切国土皆来朝贡。复次是时能破昔所未破烦恼怨敌。三界善根皆来迎贺。如人能破敌国怨已归国之时。一切国人皆来迎贺。复次是时能伏昔所未伏烦恼力士三界善根皆共庆赞。如大众中有能降伏所未曾伏大力士者众咸庆赞。复次是时解脱究竟满故。能傍修习三界善根。谓从见道渐次乃至金刚喻定解脱未满但能少分随所应修。得尽智时解脱满故能傍修习三界善根。如人引水溉灌田时一畦满已复入一畦乃至诸畦。悉皆满已其水滂溢遍流余处。复次是时能缚烦恼尽故三界善根皆得解脱势用增盛是故顿修。谓无始来三界善法恒为烦恼之所系缚不得自在无有势用。是故不能具足修习若修行者离欲染时少得解脱余缚犹多。乃至若离有顶八品烦恼缚时虽多解脱尚有少缚。若离有顶第九品时三界善根诸缚皆断得自在故一切顿修。犹如绢等九等缚时若断一二乃至断八其束不散。断第九时其束乃散此亦如是。复次无始时来三界善法皆共厌患有顶烦恼虽多方便而未能断。今得断尽是以顿修。复次金刚喻定势力增猛一切烦恼皆能永灭。所引尽智亦能总得一切解脱。是故此位能总修习三界善根。时解脱阿罗汉得尽智时能修二智三十行相。谓尽智十四行相除空非我。无学正见智十六行相。若四静虑未至中间一一具修法智类智各三十行相。若三无色唯修类智三十行相。不时解脱阿罗汉得尽智时能修三智四十四行相。谓尽智无生智各十四行相。无学正见智十六行相。若四静虑未至中间一一。具修法智类智各四十四行相。若三无色唯修类智四十四行相。是谓修习无漏善根。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第三十六

阿毘达磨大毘婆沙论卷第三十七五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译4杂蕴第一中无惭愧纳息第五之四

诸心过去彼心变坏耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有执。过去未来非实有体现在是无为。彼于三世愚惑不了起如是执为遮彼执欲显实有过去未来现在是有为法。复次有诸外道执有为法行于世时物性相隐。有诸外道执有为法行于世时物性相变。有诸外道执有为法行于世时物性相往。为遮彼执显有为法前灭后生故作斯论。诸法变坏。略有二种。一世变坏。二理变坏。世变坏者。谓过去世现在变坏名过去故。理变坏者。谓染污法。诸染污法皆违理故。过去染污心具二变坏。不染污心唯世变坏。未来现在染污心唯理变坏。不染污心不名变坏。是谓此处略毘婆沙。诸心过去彼心变坏耶。答诸心过去彼心皆变坏。谓染污心具二变坏故名变坏心。不染污心唯世变坏故名变坏心。有心变坏彼心非过去。谓未来现在贪恚相应心。彼心但由理变坏故名变坏心。为证此义复引契经如世尊说汝等苾刍。设被怨贼锯解汝身或诸支节。汝等于彼心勿变坏。亦当护口勿出恶言。若心变坏及出恶言于自所求深为障碍。此证瞋心名为变坏。怨谓怨对贼谓劫盗。问何故但说锯解身支。答欲显能为多苦因故。谓刀矟等伤害身时有入时苦出时不苦有出时苦入时不苦。若以锯解入出皆苦。于此极苦尚不应瞋。况于轻苦而当瞋恨。自所求者善趣涅槃。又世尊说。汝等苾刍于妙欲境不应发起变坏之心。此证贪心名为变坏。妙欲境者谓五妙欲。变坏心者谓婬欲心。问若现在至过去说过去法名世变坏者。未来至现在何故现在法不名世变坏耶。答若变坏已不复变坏名世变坏。现在变坏复当变坏。是故不说为世变坏。复次若世具有世变及作用坏者名世变坏。现在虽有世变而无作用坏。以现在法有作用故不名世变坏。复次世间共许已谢灭法名世变坏不说现在。是故现在非世变坏。问一切烦恼无不违理皆应名理变坏。何故但说贪瞋二心名变坏耶。答是作论者意欲尔故乃至广说有说此中亦应说余烦恼相应心名为变坏。而不说者当知此义有余。有说不应责问作论者意。以作论者依经造论。经中但说贪瞋相应名为变坏。非余烦恼是故不说。问置作论者世尊何故但说贪瞋相应之心名为变坏不说余耶。答佛观所化应闻贪瞋相应之心名为变坏而得悟解办所作事。故说此二非余烦恼。复次佛观此二变坏所依及所缘境是故偏说。贪变坏所依者。若贪现前身便柔软轻举怡悦。变坏所缘者。若所爱境现在前时。心心所法于彼耽染时所依空如无情物。于麁秽境见为净妙。瞋变坏所依者。若瞋现前身便麁强沈重惨顇。变坏所缘者。若所憎境现在前时。心心所法于彼憎恶。不欲面对况能视之。于美妙中谓为鄙陋。复次佛观此二变坏色形是故偏说。贪变坏色者。若贪现前令所依身变成黄色。变坏形者。若增上贪数数现起。男形隐没女形出现。瞋变坏色者。若瞋现前令所依身变成异色。变坏形者。若增上瞋数数现起。人形相灭蛇形相生。曾闻有一离系外道。虽依佛出家而不舍本见闻。佛弟子说彼法中种种过失。生重瞋恚由瞋恚故变作毒蛇。复次佛观此二变坏分位及众同分是故偏说。贪变坏分位者。由贪力故说诸男女幼少中年老年差别。变坏众同分者如世尊说。有欲界天名为戏忘。彼耽戏乐身极疲劳心便忘念。由忘念故而便殒殁。瞋变坏分位者。由瞋力故亦说男女幼少中年老年差别。变坏众同分者如世尊说。有欲界天名为意愤。彼愤恚故角眼相视由此相视愤恚更增。如是多时而便殒殁。复次佛观此二变坏自他身及众具。过余烦恼是故偏说。复次佛观此二能生种种违顺过失。过余烦恼是故偏说。复次佛观此二是鬪诤本过余烦恼是故偏说。复次世间种种深重过失。多由爱憎是故偏说。复次此二随眠遍在六识。皆自力起是故偏说。复次此二随眠是诸欢戚烦恼根本。又能生长依诸身心种种过患及众苦恼是故偏说。诸心染著彼心变坏耶乃至广说。问何故复作此论。答前说于妙欲境。不应起贪。于解身支不应起瞋。勿谓唯欲界修所断贪瞋名为变坏。欲显三界贪及五部贪瞋皆名变坏故作斯论。诸心染著彼心变坏耶。答诸心染著彼心皆变坏。谓过去者由世及理二变坏故名变坏心。未来现在者但由理变坏故名变坏心。有心变坏彼心非染著。谓过去贪不相应心。若染污者由二变坏故名变坏心。不染污者但由世变坏故名变坏心。及未来现在瞋相应心。此心但由理变坏故名变坏心。为证此义复引契经。如世尊说汝等苾刍设被怨贼。广说乃至于自所求深为障碍。此中略故但说染著理。亦应说有憎恶心。诸心憎恶彼心变坏耶。答诸心憎恶彼心皆变坏。谓过去者由二变坏故名变坏心。未来现在者但由理变坏故名变坏心。有心变坏彼心非憎恶。谓过去瞋不相应心。若染污者由二变坏故名变坏心。不染污者但由世变坏故名变坏心。及未来现在贪相应心。此心但由理变坏故名变坏心。为证此义亦应引经。如世尊说汝等苾刍于妙欲境不应发起变坏之心。虽诸染污心皆名变坏而由如前说故但说二种云何掉举乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓世尊说掉举恶作合立一盖。或有生疑离掉举无恶作离恶作无掉举。欲令此疑得决定故。显离掉举有恶作离恶作有掉举故作斯论。云何掉举。答诸心不寂静不止息轻躁掉举。心躁动性是谓掉举。此中论主于异名义得善巧故作种种说。文虽差别而体无异。云何恶作。答诸心燋灼懊变恶作心追悔性是谓恶作。如是诸名义如前说。诸心有掉举彼心恶作相应耶。答应作四句。此二互有宽狭义故。有心有掉举非恶作相应。谓无恶作心有躁动性。即色无色界五部染污心。欲界见所断四部心及修所断染污五识。恶作不相应染污意识。有心有恶作非掉举相应。谓无染污心有追悔性。即苾刍等护学处者多有此心。如应收举床几等物而不收举。及应闭门而不闭等。依福非福亦有此心。此中恶作总有四句。一有恶作是善于不善处起。二有恶作是不善于善处起。三有恶作是善于善处起。四有恶作是不善于不善处起。第一句者。谓如有一作恶事已心生追悔。我所作者非为好作何因作此不善事耶。如护学处诸苾刍等有所违越便生悔恨。第二句者。谓如有一作善事已心生追悔。我所作者非为好作何因作此无用事耶。如胜家长者施独觉食已心生追悔。我宁以此食与奴婢作使何乃施彼髠头沙门。第三句者。谓如有一作少善已心生追悔。我所作者非为善作何不多作此善事耶。如尊者无灭言。我若知彼有此威德应更多施何大少耶。第四句者。谓如有一作少恶已心生追悔。我所作者非为好作何不多作如是事耶。如屠脍等作少恶已悔不多作。此四句中第一第三名有恶作非掉举相应心。有心有掉举亦恶作相应。谓染污心有追悔性。即前四句中第二第四句是此所说。问此中何故不说有躁动心有追悔性。而但言染污心有追悔性耶。答但是染污心必有躁动不说自成。若说有躁动心者。则疑染污心中有无躁动者故但说染污心即由此故前第二句说无染污心有追悔性。无躁动义亦不说自成。若说无躁动心有追悔性者则疑无染污心。或有躁动故。前但说无染污心。有心无掉举亦非恶作相应谓除前相。此中所名以相声说。若法已立名已称说者作前三句。未立名未称说者作第四句。故言除前相。此复云何。谓识蕴中作此四句。初句取无恶作有掉举心。第二句取无掉举有恶作心。第三句取有掉举有恶作心。除此所余无掉举无恶作心作第四句。云何惛沈乃至广说。问何故作此论。答为令疑者得决定故。如世尊说。惛沈睡眠合立一盖或有生疑离惛沈无睡眠。离睡眠无惛沈。欲令此疑得决定故。显离惛沈有睡眠离睡眠有惛沈故作斯论。云何惛沈。答诸身重性。心重性。身不调柔。心不调柔。身𧄼瞢。心𧄼瞢身愦闷。心愦闷。心惛重性。是谓惛沈。此中论主于异名义得善巧故作种种说。文虽差别而体无异。身重性者显五识相应惛沈。心重性者显意识相应惛沈。由此余句应知亦尔。心惛重性者显此皆是心所法性。云何睡眠。答诸心睡眠惛微而转心昧略性。是谓睡眠心。睡眠者显此但与意识相应。惛微转者显异觉时及无心定。心昧略性者显此自性是心所法。谓略即简五识相应。昧简诸定及分别意。诸心有惛沈彼心睡眠相应耶。答应作四句。此二互有宽狭义故。有心有惛沈非睡眠相应。谓无睡眠心有惛沈性。即色无色界一切染污心。及欲界觉时诸染污心。有心有睡眠非惛沈相应。谓无染污心有睡眠性。即欲界善无覆无记睡眠相应意识。有心有惛沈亦睡眠相应。谓染污心有睡眠性。即欲界染污睡眠相应意识。此中问答如前掉举恶作中说。有心无惛沈亦非睡眠相应。谓除前相。此中所名以相声说。若法已立名已称说者作前三句。未立名未称说者作第四句。故言除前相。此复云何。谓识蕴中作此四句。初取有惛沈无睡眠心。第二句取有睡眠无惛沈心。第三句取有惛沈有睡眠心。除此所余无惛沈无睡眠心作第四句。

睡眠当言善耶乃至广说。问何故作此论。答前说睡眠心昧略为性。未说为是善为不善为无记。今欲说之故作斯论。睡眠当言善耶不善耶无记耶。答睡眠应言或善或不善或无记。谓睡眠时心心所法有三种故。云何善。谓善心睡眠惛微而转心昧略性。由彼觉时于诸善事好行串习故睡梦中亦复随转。如在本有于诸善事好行串习彼于死有或中有中亦复随转。此亦如是。问此睡梦中所起善法为加行善为生得耶。答唯生得善以惛微故。有余师说。亦加行善以于文义亦简择故。云何不善。谓不善心睡眠惛微而转心昧略性。由彼觉时于不善事好行串习故睡梦中亦复随转。如在本有于不善事好行串习彼于死有或中有中亦复随转。此亦如是。问此睡梦中所起不善为见所断修所断耶。答通二所断。云何无记。谓无记心睡眠惛微而转心昧略性。由彼觉时于无记事好行串习故睡梦中亦复随转。如在本有于无记事好行串习彼于死有或中有中亦复随转。此亦如是。问此睡梦中所起无记。为是有覆为无覆耶。答二种俱有。有覆无记者。谓欲界身边二见相应睡眠。无覆无记者。谓威仪路工巧处异熟生非通果。威仪路者。如睡梦中自谓行等。工巧处者。如睡梦中自谓画等。异熟生者。如睡梦中除前所说余无记转。有余师说。唯异熟生。是睡眠中无覆无记以心惛昧不发身语故无威仪及工巧性。

梦中当言福增长耶乃至广说。问何故作此论。答前说睡眠通善不善无记。未说梦中有福增长等。今欲说之故作斯论。梦中当言。福增长耶。非福增长耶。非福非非福增长耶。答梦中应言。或福增长。或非福增长。或非福非非福增长。有处说得名为增长。有处说生名为增长。何处说得名为增长。如定蕴说。何故异生退时见修所断结增长。世尊弟子退时唯修所断结增长。彼处说得名为增长。何处说生名为增长。如施设论说。异生欲贪随眠起时必起五法。一欲贪随眠。二欲贪随眠增长生。三无明随眠。四无明随眠增长生。五掉举。彼处说生名为增长。此中说能取爱非爱果等思名为增长。以此能取如应果故。福增长者。如有梦中布施作福受持斋戒。或余随一福相续转。其事云何。彼随觉时善胜解力。梦中还似彼善事转。故如觉时能取爱果说为增长。谓若觉时好行布施。或以饮食或以衣服卧具医药房舍等事。给施于他。由斯串习胜解力故梦中还似此所作转。若于觉时好作福业。或勤修理佛法僧事道路桥梁园林花果池沼福舍。或乐瞻病供侍有德。或营五年大会等福。由斯串习胜解力故梦中还似此所作转若于觉时受持八斋及诸禁戒。谓苾刍等七众律仪。由斯串习胜解力故梦中还似此所作转。若于觉时好乐诵读听问说授思惟简择三藏文义。由斯串习胜解力故梦中还似此所作转。若于觉时修不净观。或持息念四念住等诸观行问。由斯串习胜解力故。梦中还似此所修转。由如是等胜解力故梦中福业亦得增长。非福增长者。如有梦中害生命不与取欲邪行故妄语饮诸酒。或余随一非福相续转。其事云何。彼随觉时恶胜解力梦中还似彼恶事转故。如觉时取非爱果说为增长。谓若觉时好害他命如屠羊等。或不与取如劫贼等。或欲邪行如奸非者。或故妄语如伪证等。或饮诸酒如耽酒人。或作其余挝打骂詈谗搆彼此俳优歌咏饮噉血肉贪著五欲。增恶三宝憍慢邪见嫉妬等事。由斯串习胜解力故梦中还似彼所作转。故于梦中诸非福业亦得增长。非福非非福增长者。如有梦中非福非非福相续转其事云何。彼随觉时非善非恶胜解力故梦中还似彼事而转。故如觉时能取非爱非非爱果说为增长。谓若觉时作威仪路或工巧处。或作田种担负等事。由斯串习胜解力故梦中还似彼所作转。故于梦中非福非非福业亦得增长。问若于梦中福增长者何故佛说愚人眠时无果异熟。答如人觉时能作种种田种等事眠则不能。如是觉时能修种种殊胜善业。谓能读诵听闻说授简择文义。修不净观持息念等别总念住顺决择分。入正决定得预流果乃至能得阿罗汉果。或复能修人天胜业。眠时于此皆不能成故说眠时无果异熟。是故尊者世友说曰。眠时所作福业果少故说无果非谓全无。问若于梦中非福增长何故佛说宁当睡眠勿起恶觉。答如人觉时数起种种增上恶觉眠时则无故作是说。非谓梦中一切非福皆不增长。问梦中善不善业能引众同分不。答不能。以明了业能引众同分彼昧劣故。有说亦能。谓彼能引蛴螬蚯蚓等暗劣众同分非余胜者。评曰如是说者。不应作是说。如前说者好。眠时但能造圆满业非牵引业。随他力转性昧劣故。然得欲界五蕴异熟。梦名何法乃至广说。问何故作此论。答前虽说梦作用而未说梦自性今欲说之。复次为破他宗显正义故。谓或有执。梦非实有。如譬喻者彼作是说。梦中自见饮食饱满诸根充悦。觉已饥渴身力虚羸。梦中自见眷属围绕奏五乐音欢娱受乐觉已皆无独处愁顇。梦中自见四兵围绕东西驰走觉已安然。由此应知梦非实有。为遮彼执显实有梦。若梦非实便违契经。如契经说我为菩萨时于一夜中作五大梦。又契经说胜军大王于一夜中作十大梦。毘奈耶说。讫栗鸡王于一夜中作十四梦。又契经说难地迦母来白佛言。我夫犯戒既命终已于夜梦中现。昔时身来谓我曰。汝是我妇可为昔事。世尊我时都无异想曾无一念随顺彼心。世尊告曰善哉善哉。汝是不还果人岂复染斯欲事。又契经说汝等当断如梦之法。此法是何。谓五取蕴。又伽他说。

若梦非实便与此等所说相违。由是因缘故作斯论。梦名何法。答诸睡眠时心心所法于所缘转。彼觉已随忆能为他说我已梦见如是如是事是谓梦。问若梦所见觉已不忆设忆不能为他说者为是梦不。答彼亦是梦但不圆满。若圆满者是此所说。问梦以何为自性。答即以梦时心心所法而为自性。有作是说意为自性由意势力诸心所转取梦境故。有余师说。念为自性由念势力觉已随忆为他说故。或有说者。五取蕴为自性梦时诸蕴展转相资成梦事故。复有说者。以一切法为梦自性皆是梦心所缘事故。评曰。如是诸说虽各有义而最初说于理为善。以此中说诸睡眠时心心所法于所缘转。此显睡时若心心所法于所缘境明了转者说名为梦不说余故。问梦在意地非五识身如何梦中能见色等。有作是说。是诸鬼神先示其人吉不吉相虽在意地而缘色等。尊者妙音作如是说。梦中法尔能见当来吉不吉相。通达梦事制造梦书。诸仙人等作如是说。大德说曰。梦中虽无眼等五识能见色等而由意地。眠势衰微梦见色等。如难地迦母所见梦事。尊者世友作如是说。由五因缘见所梦事。如彼颂言。

寿吠陀书作如是说。七因缘故梦见色等。如彼颂言。

应说五缘见所梦事。一由他引。谓若诸天诸仙神鬼呪术药草亲胜所念及诸圣贤所引故梦。二由曾更。谓先见闻觉知是事。或曾串习种种事业今便梦见。三由当有。谓若将有吉不吉事法尔梦中先见其相。四由分别谓若思惟希求疑虑即便梦见。五由诸病。谓若诸大不调适时便随所增梦见彼类。问何界趣处有此梦耶。答欲界有梦。非色无色彼无睡故。于欲界中。有作是说。四趣有梦唯除地狱。彼由苦逼无睡眠故。应说地狱亦容有梦。如施设论说。等活地狱中虽热所逼骨肉燋烂有时冷风所吹。或因狱卒唱活彼即还活骨肉复生。苦受暂停便生少乐。由此故知亦容有睡因斯有梦。问何等补特伽罗有梦。答异生圣者皆得有梦。圣者中从预流果乃至阿罗汉独觉亦皆有梦。唯除世尊。所以者何。梦似颠倒佛于一切颠倒习气皆已断尽故无有梦。如于觉时心心所法无颠倒转睡时亦尔。问佛亦有睡眠耶。答有。云何知然。契经说故。如契经说。诸离系子来至佛所作是问言。乔答摩尊有睡眠不。世尊告曰。祠火当知我极热时为解食闷亦暂睡眠。彼复白佛。世有一类沙门梵志作如是言。有睡眠者即是愚痴。乔答摩尊将无是事。世尊告曰。若有诸漏杂染后有生老病死苦果。未断未遍知而睡眠者可名愚痴。佛于诸漏杂染后有生老病死苦果。已断已遍知故。虽有睡眠不名愚痴。然诸睡眠略有二种。一染污。二不染污。诸染污者佛及独觉阿罗汉等已断遍知。不染污者为调身故乃至诸佛亦现在前况余不起。故知诸佛亦有睡眠。是故睡眠通五趣有。中有亦有。在胎卵中诸根身分已满足者亦有睡眠。问梦所见事为是曾更为非曾更。设尔何失。若曾更者。云何梦见有角人耶。岂曾有时见人有角。契经所说复云何通。如说菩萨于一夜中作五大梦。一者梦见身卧大地头枕妙高山王。右手搅西大海。左手搅东大海。两足搅南大海。二者梦见有吉祥草名曰坚固。从脐中出渐高渐大遍覆虚空。三者梦见有诸虫鸟身白头黑。缘菩萨足极至膝轮还复退落。四者梦见有四色鸟从四方来至菩萨边皆成一色。五者梦见粪秽山上经行往来而不被污。菩萨何处曾更此事而梦见耶。若所梦事非曾更者。云何菩萨非颠倒耶。有作是说。梦所见事皆是曾更。问若尔云何梦见有角人耶。岂曾有时见人有角。答彼于觉时异处见人。异处见角。梦中惛乱见在一处故无有失。复次于大海中有兽似人头上有角彼曾见之。今还梦见以大海中遍有一切有情形类故名大海。问菩萨五梦复云何通。菩萨岂曾更如是事。答曾更有二。一者曾见。二者曾闻。菩萨昔时虽未曾见而曾闻故今梦见之。问菩萨何时闻如是事。答曾于过去诸佛法中修习梵行。彼佛亦曾梦见斯事为其宣说从彼得闻故今梦见。有作是说。劫初时人亦有梦见如是事者。从彼传说菩萨得闻。由此今时复还梦见。复有说者。梦所见事非必曾更。问若尔云何菩萨非颠倒耶。答此是无上正等菩提之先兆故非颠倒摄。问诸占梦书谁之所造。答仙人所造。彼由宿住随念智力忆念本事而造此书。问彼智不能观未来境。观未来境乃是愿智。彼无愿智。云何能造占未来事诸梦书耶。答彼由比知未来梦事。谓见过去如是梦者有如是果。现在亦然。由此比知未来如是梦者亦当有如是果。故彼能造诸占梦书。有说。诸仙亦有获得妙愿智者。能造此书为诸有情避危难故。问梦境宿住随念智境何者为多。答梦境多。非第四静虑宿住随念智境。所以者何。第四静虑宿住随念智唯能忆念三无数劫。梦则能知无数无数大劫之事故。有问言颇有不入静虑不起通慧而能得知无数无数大劫事不。答有。谓梦问如世尊说汝等当断如梦之法。此法是何。谓五取蕴。何故取蕴说如梦耶。答刹那性故。不久住故。诳有情故。灭坏法故。虚为性故。难厌足故。说之如梦。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第三十七

阿毘达磨大毘婆沙论卷第三十八五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译5杂蕴第一中无惭愧纳息第五之余

如契经说有五盖。为五盖摄诸盖。为诸盖摄五盖乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。如契经说有五盖。一贪欲盖。二瞋恚盖。三惛沈睡眠盖。四掉举恶作盖。五疑盖。或有生疑盖唯有五无明非盖。欲令此疑得决定故。显五盖外别有第六。谓无明盖。由此因缘故作此论。为五盖摄诸盖。为诸盖摄五盖。合诸盖摄五盖。非五盖摄诸盖不摄何等。谓无明盖诸盖多故能摄五盖五盖少故不摄诸盖。如大器能覆小器。小器不能覆大器。无明随眠虽亦是盖。重故不说在五盖中。世尊别立为第六盖。谓前五盖势力皆等。无明偏重是故别说。为证此义复引契经。如世尊说。

问无明是盖亦是结。爱是结亦是盖。何故此中说无明唯是盖。说爱唯是结耶。答无明亦应说是结爱。亦应说是盖。而不说者应知此是有余之说。复次欲现种种文种种说故。若以种种文种种说者。义则易解易可受持余便烦乱。复次欲现二门乃至广说。如无明说盖。爱亦应尔。如爱说结无明亦应尔。为现二门乃至广说。是故无明但说为盖。爱但名结。复次无明盖义多结义少故但说为盖。爱结义多盖义少故但说为结。复次无明盖义重结义轻故但说为盖。爱结义重盖义轻故但说为结。复次覆义是盖义。诸烦恼中。更无第二烦恼能覆有情慧眼如无明者故说为盖。系义是结义。诸烦恼中。更无第二烦恼系缚有情久处生死如贪爱者故说为结。诸有情类为无明盖所盲爱结所缚故。不能弃舍生死趣向涅槃。譬如有人遭二怨贼。一缚其手足。二以土坌眼。是人被缚眼无所见。不能逃避至安隐处。有情亦尔。无明所覆贪爱所结。不能舍离生死趣向涅槃。此中应说二怨贼喻。昔有二贼。一名伊利一名舍奢。恒共游止。若遇财主一缚手足一坌其目取财而去。其人被缚目无所见。即于是处困苦至死。有情亦然。无明贪爱所覆系故沈沦生死。是故尊者妙音说曰。诸有情类无明所盲贪爱所缚。久处生死增长恶法。是故无明偏说为盖。爱偏名结其义善立。然无明盖势用偏重一胜前五故佛不说在五盖中。五盖势力皆齐等故。诸盖彼覆耶乃至广说。问何故复作此论。答先依契经理趣但于五盖外别立第六无明为盖。今欲依对法理趣说一切烦恼无非是盖。以覆障义是盖义故。一切烦恼皆能覆障圣道及圣道加行善根。是故皆名为盖。由此因缘复作斯论。诸盖彼覆耶。答应作四句。此中盖者依性相说。贪欲等五。若过去若未来若现在无不皆是所立五中盖性相故。皆名为盖。此中覆者依作用说。一切烦恼在现在时有覆作用故名为覆。过去未来无覆作用故不名覆。由此二种互有宽狭故作四句。有盖非覆。谓过去未来五盖。此有盖性相故名为盖。而无覆作用故不名覆。以过去者作用已息。未来者未有作用故。问过去盖覆过去相续。未来盖覆未来相续。现在盖覆现在相续。何故今说过去未来是盖非覆。答若依诸法自性说者覆通三世。以诸法自性通三世故。若依补特伽罗说者覆唯现在。以补特伽罗唯现在故。谓唯于现在蕴界处法立补特伽罗非于过未。彼堕法数非有情故。今唯依彼补特伽罗建立覆义故唯现在。又先已说覆依作用立故不应为难。有覆非盖。谓除五盖诸余烦恼现在前。此复云何。谓色无色界一切烦恼。欲界见慢无明及五盖所不摄诸缠现在前。是谓覆非盖。问何故唯说现在烦恼是覆非余。答若说现在当知亦说过去未来性相同故。然现在世有覆作用显故偏说。复次现在烦恼于自相续覆障圣道及圣道加行善根。过未不尔故说现在。复次现在烦恼于自相续发起诸业。过未不尔故说现在。复次现在烦恼于自相续取果与果。过未不尔故说现在。复次现在烦恼于自相续能为同类因遍行因异熟因取等流果异熟果。过未不尔故说现在。复次现在烦恼于自相续能为染污现可呵责令没淤泥堕非理处。过未不尔故说现在。复次现在烦恼于自相续作热恼事作损害事。过未不尔故说现在。复次现在烦恼于自相续作自性愚及所缘愚。过未不尔故说现在复次现在烦恼于自相续愚于三世及离世法。过未不尔故说现在。复次现在烦恼障碍所依所缘行相令不解脱。过未不尔故说现在。由如是等种种因缘。唯说现在烦恼名覆。有盖亦覆。谓五盖随一现在前。谓贪欲盖现在前时。觉位有三盖现在前。谓贪欲惛沈掉举。睡位有四盖现在前。谓前三并睡眠。如贪欲盖。瞋恚恶作疑盖亦尔。若惛沈盖现在前时。觉位定有二盖现在前。谓惛沈掉举。睡位定有三盖现在前。谓前二并睡眠。如惛沈盖掉举盖亦尔。若睡眠盖现在前时。定有三盖现在前。谓睡眠惛沈掉举。如是五盖现在前时。亦名为盖有盖性相故。亦名为覆有覆作用故。有非盖非覆。谓除前相。

此中所名以相声说。若法已立名已称说者作前三句。未立名未称说者作第四句。故言除前相。此复云何。谓行蕴中作四句。过去未来五盖为初句除五盖。诸余现在烦恼为第二句现在五盖为第三句。余相应不相应行蕴及四蕴。全并三无为为第四句。诸欲界系无明随眠彼一切不善耶。乃至广说。问何故作此论。答前显无明亦是盖性。未显不善今欲显之。复次为止他宗显正义故。谓或有执一切烦恼皆是不善。如譬喻者彼作是说。一切烦恼不巧便慧所摄持故皆是不善。为遮彼执显诸烦恼有是不善有是无记。问一切烦恼不巧便慧所摄持故应皆不善。如何亦说有无记耶。答感不爱果故名不善。非不巧便所摄持故。若不尔者。无覆无记应有不善彼性中亦有不巧便者故。或复有执欲界烦恼皆是不善。色无色界一切烦恼皆是无记。为遮彼执显欲界身见边见及彼相应无明亦是无记。由是因缘故作斯论。诸欲界系无明随眠彼一切不善耶。答诸不善无明随眠皆欲界系。有欲界系无明随眠非不善。谓欲界系有身见边执见相应无明。问何故欲界身见边见及彼相应俱有等法非不善。耶。答若法体是无惭无愧。或彼相应。或彼俱有。或彼所生者是不善。身见等法与彼相违故非不善。所余广释如后结蕴不善纳息。诸色无色界系无明随眠彼一切无记耶。乃至广说。问何故复作此论。答前显无明有是不善性。未显亦无记今欲显之复作斯论。诸色无色界系无明随眠彼一切无记耶。答诸色无色界系无明随眠皆是无记。有无记无明随眠非色无色界系。谓欲界系有身见边执见相应无明问何故色无色界系烦恼。及彼相应俱有等法非不善耶。答若法体是无惭无愧。或彼相应。或彼俱有。或彼所生者。是不善。上二界系烦恼等法与彼相违故非不善。所余广释如后结蕴不善纳息。诸见苦集所断无明随眠彼皆是遍行耶。乃至广说。问何故作此论。答前说无明是不善或无记。而未说彼是遍行非遍行。今欲说之故作斯论。诸见苦集所断无明随眠彼皆是遍行耶。答诸是遍行无明随眠皆见苦集所断。有见苦集所断无明随眠非遍行。谓见苦集所断非遍行随眠相应无明。即见苦集所断贪瞋慢随眠相应无明。诸见灭道所断无明随眠彼皆非遍行耶。答诸见灭道所断无明随眠皆非遍行。有非遍行无明随眠非见灭道所断。谓见苦集所断非遍行随眠相应无明。即见苦集所断贪瞋慢随眠相应无明。此中遍行非遍行义。余处广说故不显示。

云何不共无明随眠乃至广说。问何故作此论。答前说无明亦是盖性是不善或无记。是遍行非遍行。未说无明是不共非不共。今欲说之。复次前说烦恼相应无明。未说烦恼不相应无明。今欲说之故作斯论。云何不共无明随眠答诸无明于苦不了于集灭道不了。此中不了者显不欲忍义。谓由无明迷覆心故。于四圣谛不欲不忍故名不了。非但不明。如贫贱人恶食在腹虽遇好食不欲食之。异生亦尔。无明复心闻四圣谛不欲不忍。问若尔云何不名邪见。答无行相转说名邪见。此唯不欲非无行相故非邪见。复次谤毁实物名为邪见。此唯不忍故非邪见。问此中所说不了名言为显自性。为显行相。为显所缘。有作是说。此显无明自性。问如是无明行相云何。答无知黑暗愚痴是此无明行相。问如是无明所缘云何。答即四圣谛。有余师说。此显无明行相。谓此无明唯于四圣谛不了行相转。问若尔品类足论所说当云何通。如说云何不共无明随眠随增。谓无知黑暗愚痴。答应知彼论是有余说。彼说无明行相不尽。谓此更有不了行相。有说不了即是无知黑暗愚痴无相违过。问如是无明自性云何。答自体自相即此自性。如说诸法自性即是诸法自相。同类性是共相。问如是无明所缘云何。答即四圣谛。复有说者。此显无明所缘。谓于苦不了者说缘苦谛。于集灭道不了者说缘集灭道谛。自性行相皆如前说。评曰。应作是说。如是无明于四圣谛。一向愚钝一向暗昧。一向不明了。一向不决择。以为自性。已说自性所以今当说。问如是无明何故名不共。不共是何义。答如是无明自力而起非余随眠相应起故名为不共。非如贪等相应无明他力而起。有作是说如是无明非余随眠相杂而起故名不共。有余师说。如是无明与余随眠不同意乐故名不共。或有说者。如是无明与余随眠所作各别故名不共。复有说者。如是无明迷四圣谛不与随眠相应而起故名不共。或复有说。如是无明不与随眠相应。唯是异生所起故名不共。有余复说。如是无明于起烦恼最为上首故名不共。问不共无明为但见所断。为通五部耶。设尔何失。若唯见所断识身论说当云何通。如说彼是修所断不共无明相应心。若通五部。此本论文何故不说而但言于苦不了于集灭道不了耶。答应作是说。如是无明唯见所断。问若尔识身论说当云何通。答彼文应作是说。彼是修所断随眠不相应无明相应心。不应说言彼是修所断不共无明相应心。问说不共无明相应心。说随眠不相应无明相应心。义有何异。答修所断无明容有随眠不相应者。而不名不共。所以者何。他力起故。谓若无明自力而起。非余随眠相应起者名为不共。修所断无明虽有不与随眠相应起者。而非自力所起。是忿恨等力所起故不名不共。有作是说。不共无明五部皆有。问若尔此本论文何故不说。答此中但说见道所断不共无明。以此无明迷四圣谛不与随眠相应起故。修所断者虽非随眠相应而起而不迷谛是故不说。复次此中但说唯异生起不共无明。修所断者圣者亦起是故不说。复次此中但说通缘有漏无漏有为无为不共无明。修所断者但缘有漏有为是故不说。复次此中但说自力而起不共无明。修所断者他力所起是故不说。问此修所断不共无明何心中有。答若欲界者。十小烦恼地法等俱心中可得。初静虑者。谄诳憍俱心中可得。第二静虑以上地者。唯憍相应心中可得。问此中所说不共无明何位现起。答若诸异生由胜解力发起正见。或起邪见。心劳惓时数数间起。迷四圣谛不共无明。谓缘四谛不欲不忍不了行相。问一切心中皆有般若何缘今说不共无明于谛不了。答慧为无明所覆蔽故不明不净。于四圣谛亦不能了。复次此中但说不共无明于谛不了。不说般若故不应责。问颇有随眠不与随眠相应耶。答有。即前所说不共无明及修所断忿等俱起无明随眠。问颇有随眠不名有随眠耶。答有。即前所说不共无明及修所断忿等俱起无明随眠缘彼随眠已断尽者。问颇有随眠于诸随眠不随增耶。答有。即前所说不共无明缘无漏者。问颇有随眠非诸随眠所随增耶。答有。谓诸随眠已离系者。问如有随眠不与随眠相应而起。颇有随眠不与诸缠相应起耶。答无。一切随眠皆与惛沈掉举俱故。问如有随眠不与随眠相应而起。颇亦有缠而不与缠相应起耶。答无。诸染污心皆与惛沈掉举俱故问如有随眠不与随眠相应而起颇亦有缠不与随眠相应起耶。答无诸缠必与无明随眠相应起故。

云何不共掉举缠。答无不共掉举缠。问何故作此论。答为令疑者得决定故。谓无明与掉举俱通三界五部六识。不善无记遍与一切染污心俱。或有生疑如无明有不共掉举亦尔。欲令此疑得决定故。显掉举缠无不共者故作斯论。谓掉举缠必与无明随眠俱故。亦与惛沈缠相应故不名不共。问惛沈掉举皆与一切染污心俱。何故此中但说掉举非惛沈耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次亦应说惛沈而不说者应知是有余说。复次惛沈掉举恒相应故。此中说一则已说余。复次以掉举缠随顺放逸多诸过失坚固猛利。惛沈不尔是故偏说。由此契经于顺上分五结门中唯立掉举。品类足论唯说掉举在十烦恼大地法中施设论中唯说掉举在五法内。如说异生欲贪随眠起时必起五法。一欲贪随眠。二欲贪随眠增长生。三无明随眠。四无明随眠增长生。五掉举。如是等处皆由掉举多过失故偏说非余此中亦尔。复次以掉举缠数行猛利绕乱四支五支静虑是故偏说。惛沈愚钝随顺等持似定而转。惛沈现前便速入定过失轻故此中不说。复次以掉举缠败坏善品令于定境不能专注。惛沈不尔是故偏说。复次以掉举缠绕乱心品于诸善法不欲勤修。设欲勤修速还懈废。惛沈不尔是故偏说。复次以彼惛沈似无明转。前已广说。无明随眠则已说彼是故不说。复次以掉举缠猛利坚固多诸过失。或有谓彼同于随眠亦有不共。是故偏说无不共者。

杂蕴第一中相纳息第六之一

色法生住老无常当言色耶非色耶。如是等章及解章义既领会已。次应广释。问何故作此论答为广分别契经义故。如契经说。佛告苾刍。法有二种。一者有为。二者无为。有为之起亦可了知。尽及住异亦可了知。无为无起而可了知。无尽住异而可了知诸师于此契经义趣。不如实知起种种执。谓或有执。诸有为相非实有体。如譬喻者彼作是说诸有为相是不相应行蕴所摄。不相应行蕴无有实体。故诸有为相非实有体。为遮彼执显有为相实有自体。或复有执。诸有为相皆是无为。如分别论者彼作是说。若有为相体是有为性羸劣故。则应不能生法住法异法灭法。以有为相体是无为性强盛故。便能生法乃至灭法。或复有执。三相是有为。灭相是无为。如法密部彼作是说。若无常相体是有为性羸劣故。不能灭法。以是无为性强盛故便能灭法。为遮彼执显有为相皆是有为。或复有执。相与所相一切相似。如相似相续沙门。彼作是说。色法生住老无常体还是色。乃至识法生老住无常体还是识。为遮彼执显有为相。唯不相应行蕴所摄。或复有执。色等五蕴。出胎时名生。相续时名住。衰变时名异。命终时名灭。如经部师为遮彼执显彼唯是众同分相非有为相。有为相者诸有为法一一刹那皆具四相。复次为令疑者得决定故。如定蕴说。过去法得或过去或未来或现在。未来现在法得亦尔。或有生疑。如得与法有同世者有异世者。相与所相亦应如是。为令彼疑得决定故。显相与法无异世者。所以者何。得与所得不同一果。不定俱行非俱有因故。或异世。相与所相是同一果决定俱行。为俱有因故必同世。为遮前说种种异宗。及为除疑故作斯论。

色法生住老无常当言色耶非色耶。答应言非色。此中色法谓十色处及法处少分。彼有为相但是非色唯法处摄。此即所相能相异类非色法。生住老无常当言非色耶色耶。答应言非色。此中非色法。谓意处及法处少分。彼有为相如前说。此即所相能相同类有见法。生住老无常当言有见耶无见耶答应言无见。此中有见法谓色处彼有为相但是无见唯法处摄。此即所相能相异类。无见法生住老无常。当言无见耶有见耶。答应言无见此中无见法。谓十一处除色处。彼有为相如前说。此即所相能相同类。有对法生住老无常当言有对耶无对耶。答应言无对。此中有对法谓十色处。彼有为相但是无对。唯法处摄。此即所相能相异类无对法生住老无常当言无对耶有对耶。答应言无对。此中无对法谓意处法处彼有为相如前说。此即所相能相同类。有漏法生住老无常。当言有漏耶无漏耶。答应言有漏。此中有漏法谓十色处及二处少分。彼有为相但是有漏唯法处摄。此后诸门所相能相皆是同类。无漏法生住老无常。当言无漏耶有漏耶。答应言无漏此中无漏法。谓意处法处少分。彼有为相但是无漏唯法处摄。有为法生住老无常当言有为耶无为耶。答应言有为。此中有为法谓十一处及法处少分。彼有为相但是有为唯法处摄。无为法生住老无常当言无为耶有为耶。答应言无为法无生住老无常。此中无为法谓法处少分是无为故无有为相。此前所说五种二门所相能相有同有异此后所说五种三门所相能相一切皆同。如应当知摄处多少。及随所应遮前异执谓说所相能相世同即遮经部异时四相。说色等相非色等摄即遮相似相续沙门。说色等相还色等摄。说生等相皆是有为。即遮法密分别论者说生等相是无为法。十门分别生等诸相一切皆遮譬喻者说生等诸相体非实有。非实有法如瓶衣等不应如是广分别故。

云何老乃至广说。问何故作此论答前已依贤圣道理显有为相。今欲依世俗道理显有为相前已依贤圣言说显有为相今欲依世俗言说显有为相。前已依胜义谛显有为相。今欲依世俗谛显有为相。复次前已显细有为相。今欲显麁有为相前已显觉慧现见有为相。今欲显色根现见有为相。前已显刹那有为相。今欲显相续有为相。前已显连缚有为相。今欲显分位有为相。故作斯论。问此中何故不问生耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次亦应问而不问者应知此中是有余说。复次若令诸法损灭散坏此中说之。生令诸法增长炽盛是故不说。复次若令诸法衰退离散此中说之。生令诸法增盛和合是故不说。云何老。答诸行向背熟变相是谓老。契经中说发希发白皮缓皮皱色衰力损身曲背偻喘息短急气势萎羸行步迟微扶杖进止体多黡黑。犹如彩画诸根昧熟支分变坏举身战掉动转呻吟诸行朽败是名为老。阿毘达磨或说蕴熟。或如此中所说老相。诸行向者。趣向死门诸行背者。弃背少壮。诸行熟者。诸根昧熟诸行变者。身力衰变。尊者世友作如是说诸行损败故名为老。如故衣等。诸行朽坏故名为老。如破车等。诸行羸弱故名为老。如朽舍等。诸行衰萃故名为老。如萎花等。诸行慢缓故名为老。如乐器等。大德说曰。已生诸行损盛引衰故名为老。云何死答彼彼有情从彼彼有情众同分移转坏没舍寿煖命根灭弃诸蕴身殒丧是谓死。契经说死与此相同。文句虽多而义无别同显死故。云何无常。答诸行散坏破没亡退是谓无常。此中文句虽有多种义亦无别。皆共显了无常义故。问云何无常散坏诸行。答非如散坏谷豆等物。但令诸行无复作用故名散坏。谓一刹那作所作已。第二刹那不复能作死无常何差别。答诸死是无常。有无常非死谓除死余行灭。问何故复作此论。答世说无常与死无异。欲显差别故作斯论谓死唯内。唯有情数。唯有根心。无常通内外有情无情数有根无根有心无心。是谓差别。问云何死亦无常。云何无常非死耶。答最后命根灭名死亦无常。余时命根灭名无常非死。复次最后诸蕴灭名死亦无常。余时诸蕴灭名无常非死。复次内诸蕴灭名死亦无常。外诸蕴灭名无常非死。如内外有情数无情数。有根无根。有心无心。应知亦尔业力强耶无常力强耶。答业力强非无常力。此中圣道以业声说。无常者谓灭相。佛于圣道或说为受或说为想或说为思或说为意或说为灯或说为信精进念定慧。或说为船栰山石水花。或说为慈悲喜舍。如是一一别释如经。此中圣道说名为业。故业力强非无常力。有作是说。无常力强非业力。所以者何。此业亦无常故。如人能杀千人敌者是人名为胜千人敌。此亦如是。故无常力强非业力。于此义中业力强非无常力。所以者何。业能灭三世行。无常唯灭现在行故。谓圣道力灭三世行断彼诸行得择灭故。无常唯能灭现在行令彼不复有作用故。复次圣道业力能灭可生不可生行令得择灭。亦令诸行在未来世毕竟不生得非择灭。无常唯能灭可生行非不生者故业力强。有作是说。此中业者能引五趣众同分业。无常者谓灭相故。业力强非无常力。有说无常力强非业力。所以者何。此业亦无常故。于此义中业力强非无常力。所以者何。业力能引五趣众同分。无常唯能灭现在行故。有余师说。此中业者谓能和合。无常力者谓能别离故。业力强非无常力。有说无常力强非业力。所以者何。此业亦无常故。于此义中业力强非无常力。所以者何。和合事难别离易故。如作器难坏器则易。此亦如是故业力强。复有说者。此中业力谓一切种身语意业。无常力者谓无常相故。业力强非无常力。有说无常力强非业力。所以者何。此业亦无常故。于此义中业力强非无常力。所以者何。业力能感一切果法。无常唯能灭起法故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第三十八

阿毘达磨大毘婆沙论卷第三十九五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2杂蕴第一中相纳息第六之二

如世尊说有三有为之有为相。有为之起亦可了知。尽及住异亦可了知。一刹那中云何起。答生云何尽。答无常。云何住异。答老。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说有三有为之有为相。乃至广说。虽作是说而不显示云何起尽云何住异经是此论所依根本。彼不说者今应说之。复次为止他宗显正义故。谓或有执三有为相非一刹那。如譬喻者彼作是说。若一刹那有三相者。则应一法一时亦生亦老亦灭。然无此理互相违故。应说诸法初起名生。后尽名灭。中熟名老。为遮彼执显一刹那具有三相。问若如是者。则应一法一时亦生亦老亦灭答作用时异故不相违。谓法生时生有作用。灭时老灭方有作用。体虽同时用有先后。一法生灭作用究竟名一刹那故无有失。或生灭位非一刹那。然一刹那具有三体故。说三相同一刹那。由此因缘故作斯论问诸行自性有转变不。设尔何失。若有转变云何诸法不舍自相。若无转变云何此中说有住异。答应说诸行自性无有转变。问若尔何故此中说有住异。答此中住异是老别名。非谓转变。如生名起无常名尽老名住异应知亦然。复次有因缘故说无转变。有因缘故说有转变。有因缘故无转变者。谓一切法各住自体。自我自物自性自相无有转变。有因缘故有转变者。谓有为法得势时生。失势时灭。得力时生。失力时灭。得士用时生。失士用时灭。得增上时生。失增上时灭。得功能时生。失功能时灭。炽盛时生。萎歇时灭。增进时生。衰退时灭。兴举时生。堕落时灭。猛利时生迟钝时灭。滋茂时生。枯瘁时灭。和合时生。离散时灭。故有转变。复次转变有二种。一者自体转变。二者作用转变。若依自体转变说者。应言诸行无有转变。以彼自体无改易故。若依作用转变说者。应言诸行亦有转变。谓法未来未有作用。若至现在便有作用。若入过去作用已息。故有转变。复次转变有二种。一者自体转变。二者功能转变。若依自体转变说者。应言诸行无有转变。以彼自体无改易故若依功能转变说者。应言诸行亦有转变。谓未来世有生等功能现在世有灭等功能。过去世有与果功能。故有转变复次转变有二种。一者物转变。二者世转变。若依物转变说者。应言诸行无有转变以物恒时无改易故。若依世转变说者。应言诸行亦有转变。谓有未来现在过去世改易故。既有转变说有异相无违理失问诸有为相于有为法。为是自相为共相耶。设尔何失。若是自相云何一法而有四相。若是共相云何一切有为法各各别有四相耶。有作是说。此是自相。问若尔云何一法有四相耶。答一法四相亦无有失。如一色法有多种相。所谓如病如痈如箭。乃至广说百四十相。然此自相非如四大种坚湿煖动相。但一一法各各别有生住异灭故名自相。复次自相有二种。一者主自相。二者客自相。此有为相是有为法客自相非主自相。故一法有四相亦无有失。复次自相有二种。一者本性自相。二者他合自相。此有为相是有为法。他合自相。非本性自相故一法有四相亦无有失。有余师说。此是共相。问若尔云何一切有为法各各别有四相耶。答以相似故名为共相。如一法上有生等四。余法亦然非如一缕贯在众花故名共相。复有说者。此非自相亦非共相。诸有为法生住异灭名义同故体各别故。然此生等是法标印。若有此者知是有为。如大士相于彼大士。不名自相亦非共相但是标印。若有此者知是大士。生等亦然评曰。应作是说。此是共相。然共相有二种。一者自体共相。谓一一有为法自体各有生等四义。二者和合共相。谓一一有为法各与生等四相和合。此四但是和合共相问生相复有余生相不。设尔何失。若有者此复有余。此复有余如是展转应成无穷。若无者谁生此生而生他耶。答应作是说。生复有生。问若尔生相应成无穷。有作是说。许此无穷亦无有失。三世宽博岂无住处。由是因缘生死难断难破难越众苦生长连锁无穷。又同一刹那故无无穷失。有余师说。诸行生时三法俱起。一者法二者生三者生生。此中生能生二法。谓法及生生。生生唯生一法。谓生。由此道理无无穷失。问何故生能生二法。生生唯生生耶。答法性尔故不应为难。如诸女人有生二子有生一子。岂应为难评曰。应作是说。诸行生时九法俱起。一者法。二者生。三者生生。四者住。五者住住。六者异。七者异异。八者灭。九者灭灭。此中生能生八法。谓法及三相四随相。生生唯生一法。谓生由此道理无无穷失。问何故生能生八法。生生唯生生耶。答法性尔故不应为难。如鸡犬等有生八子有生一子。岂应为难。如生与生生。住与住住。异与异异。灭与灭灭。应知亦尔。问诸行起时除其自性余有为法皆有作用能生此法。何故唯说生能生此法耶。答诸行起时生正能生。余但佐助故但说生能生此法。如女产时虽有诸女而为佐助母正生故独名产者。尊者世友作如是说。要有生故此法得生故但说生能生此法。此义有余亦待余缘此法生故。复作是说。若无生者此法不生故但说生能生此法。此亦有余。若无余缘法不生故。大德说曰。生相胜故说生能生。谓法起时虽有余缘而生最胜。如伎书画染衣等时虽有余缘而说胜者。如但说生能生此法故名生相。住异灭相应知亦然。

问诸有为法有住相不。设尔何失。若有者有为相中何故不说。如世尊说有三有为之有为相不说有四。又契经说复云何通。如说苾刍诸行。不住若无者此前所说当云何通。如说色法生住老无常当言色耶。非色耶。乃至广说。品类足说复云何通。如说云何生谓诸行起。云何住。谓诸行生已不坏。云何老谓诸行熟。云何无常谓诸行生已坏。答应作是说。有为法有住相。问若尔有为相中何故不说。答契经应说有四有为之有为相。而不说者应知彼是有余之说。复次诸有为法实有住相。似无为故佛不说在有为相中。复次若法能令诸行损减。世尊说在有为相中。住相能令诸行增益故不说在有为相中。问生亦能令诸行增益。何故说在有为相中。答生最能令诸行损减非老无常。所以者何。若生不引令入现在。老何所衰。无常宁灭。由生引行令入现在故。老能衰。无常能灭。故生最能损减诸行。譬如有人隐在稠林。有三怨敌欲为损害。一从稠林牵之令出。一损其力。一断彼命。若一不从稠林牵出。二何损害。三相于行应知亦然。复次若法能令诸行和合及令散坏世尊说在有为相中。生相能令诸行和合。异灭能令诸行散坏。住相不尔故不说在有为相中。复次若法能令诸行历世。世尊说在有为相中。生相令行从未来世入现在世。异灭令行从现在世入过去世。住相不尔。故不说在有为相中。复次标别有为名有为相。住相堕在无为部中。故佛不说名有为相。有说彼经亦说住相。如彼经说。尽及住异亦可了知。住即住相。问何故但说有三有为之有为相。答住异合立故但说三。世尊欲令厌有为法欣求寂灭故于彼经住异合说。

如示室利与黑耳俱。令诸有情住异俱舍。问契经所说复云何通。如说苾刍诸行不住。答不久住故说不住言。非谓全无刹那住相。尊者世友作是释言。契经但遮刹那后住说不住言。非谓诸行无刹那住。若全无住。世尊不应建立施设世及刹那。复作是释。刹那住相微细难知难可施设故说不住。谓刹那量是佛所知非诸声闻独觉等境。如乘神通屈伸臂顷从此处没至色究竟于其中间非不相续可有从此往至彼义亦非一法移转至彼。又无从此越至彼义。是故决定刹那刹那生灭相续。从此至彼于其中间诸刹那量最极微细唯佛能知。由此故言诸行不住。大德释曰。诸行生已虽少时住而老无常速即损灭故言不住。有作是说。有为法无住相。问此前所说当云何通。如说色法生住老无常。乃至广说。答此前应说色法生老无常。乃至广说。不应言住而言住者。应知此住是老别名。如生名起无常名尽老名为住应知亦尔。故三相中老名住异。问品类足说复云何通。如说云何住谓诸行生已不坏。答彼论所说我不能通。评曰。既不能通应信有住。由住相力诸行生已能取自果能取所缘。由异灭力一刹那后无复作用。若无住相诸行应无因果相续。心心所法应无所缘。故必有住。问言异相者。为灭坏故名为异相。为转变故名异相耶。设尔何失。若灭坏故名异相者。应有为相但有三种。异即灭故。若转变故名异相者。应同转变外道所宗。答应作是说。非灭坏故及转变故名为异相。然令诸行作用损败。作用朽故作用羸弱。作用衰瘁。作用慢缓。故名异相。有作是说。令转变故名为异相问若尔应同转变外道所立宗义。答彼执诸行相续转时前位不灭转变为后。如薪成灰乳为酪等。今说诸行相续转时前灭后生而有转变。谓有为法生时势盛。灭时势衰。生时力强。灭时力劣。生时名新。灭时名故。生时滋茂。灭时枯瘁。生时和合灭时离散生时兴举灭时堕落。生时猛利。灭时迟钝。生时得作用。灭时失作用。生时得增上灭时失增上。生时得功能。灭时失功能。生时炽盛。灭时萎歇。生时增进灭时退减生时得士用。灭时失士用。生时未熟。灭时已熟故名转变非同外道问诸有为相与所相法。为同为异设尔何失。若同者云何四不为一。一不为四。又取一时应作四解。若异者云何不以余相为相。有作是说。相所相同。问若尔云何四不为一。一不为四。又取一时应作四解。答相虽有四而体是一。于一自体有多相故。于一所缘作四种解理亦无违。如于一物起无常等多行相故。有余师说。相所相异。问若尔云何不以余相为相。答无如是失能相所相从无始来互相属故。复次能相所相从无始来恒和合故。不相离故。常相随故。相杂住故。尊者世友作如是说。相所相异。然诸能相依所相起。如烟依火。是故不以余相为相。复次能相既是所相过患。虽不相离而相不同如病既是人之过患虽不相离而相各别。若病与人相不异者。其病若愈人亦应无。大德说曰。佛说生等是有为之相故知相属而相不同。如舍等属人而相有异问若一切刹那皆有老相何不一切时首生白发答此难非理老相白发不相即故。白发是色有见有对。老相非色无见无对。二体既异如何难言有老相时即有白发。复次老与少壮或有相违或不相违。若相违者首生白发。不相违者不生白发。复次若增益大种多损减大种少者不生白发。若损减大种多增益大种少者首生白发。复次气势强者不生白发。气势弱者首生白发。复次白发不由老相故起。但众同分将欲尽时有此异熟可厌相起。如酒油等将欲尽时法尔于中有滓秽起。问何界趣处有白发耶。答在欲界有非色无色。地狱趣无。傍生鬼有。人三洲有。除北俱卢。彼无如是可厌相故。乘纯净业而生彼故。由杂秽业白发生故。问如是白发何等人有。答异生圣者皆有白发。诸圣者中从预流果乃至独觉皆有白发唯除世尊。佛无此等可厌相故。以白发等是滓秽故。诸佛皆无发希发白皮缓皮皱音声破坏解支节苦。亦无心乱渐舍诸根般涅槃时诸根顿灭问佛田何业得此果耶。答先菩萨时三无数劫修集种种难行苦行所起善业。后后刹那转增转盛。信慧坚猛诸所施为。无萎歇故。由此善业为相似因。今受如斯相似胜果。故无发白面皱等事问若一切刹那皆有无常相者。何不一切时皆有尸骸相现。答若有根身灭有根身生者无尸骸相现。若有根身灭无根身生者有尸骸相现。复次若有心身灭有心身生者无尸骸相现。若有心身灭无心身生者有尸骸相现。复次若有情数身灭有情数身生者无尸骸相现。若有情数身灭无情数身生者有尸骸相现。复次若有执受身灭有执受身生者无尸骸相现若有执受身灭无执受身生者有尸骸相现。复次由诸有情业增上力命终后有尸骸相现。谓诸有情须受用彼皮肉筋骨发毛爪齿蹄角等故。由诸有情业增上力活时未有尸骸相现。谓一昼夜总有六十四亿九万九千九百八十刹那五蕴生灭。若一一刹那皆有尸骸相现者则一有情尸骸大地无容受处。既不埋殡深为可恶诸有情类逃避无方故。由有情业增上力活时未有尸骸相现。问化生有情于命终后何故无有尸骸相现。答以彼受生及命终时诸根身分顿得舍故。如人水中暂出暂没。不可知彼没何所至出何所从。故化生死后无尸骸相现复次化生有情其身轻妙。犹如火焰云雾电光灭则无余故无尸现。复次大种多者无有尸骸。彼造色多故无尸骸。复次非根多者死有尸骸。彼根法多故无尸骸。复次发毛爪等可舍法多者死有尸骸。化生有情可舍法少故无尸骸。复次览精血等以成身者死有尸骸。化生不尔故无尸骸。

问诸有为法生时。为体是生法故生。为与生相合故生耶。设尔何失。若体是生法故生者。生相则应无用。若与生相合故生者。则无为法生相合故亦应可生。答应作是说。体是生法故生。问若尔生相则应无用。答虽体是生法若无生相合者则不可生。故彼生时由生相合生相是彼生胜因故如可破法破因能破及可断法断因能断。故可生法生相能生。有作是说。与生相合故生问若尔无为与生相合亦应可生。答无为无有生相合义故不可生。如虚空等。无破因合故不可破。无断因合故不可断。无生相合故不可生应知亦尔。生相与彼未甞合故。有为住异二种问答应知亦尔。问诸有为法灭时。为体是无常法故灭为与无常相合故灭耶设尔何失。若体是无常法故灭者则无常相应成无用。若与无常相合故灭者。则无为法无常合故亦应可灭答应作是说体是无常法故灭。问若尔无常相则应无用。答虽体是无常法。若无无常相合者则不可灭。故彼灭时由无常合。无常是彼灭胜因故。如可生法生因能生此亦如是。有作是说。与无常相合故灭。问若尔无为与无常合应亦可灭。答无为无有无常合义故不可灭。如虚空等无生相合故不可生。此亦如是无常与彼未甞合故。有余师说。有为体是生住异灭若无四相则不可知。犹如暗中有瓶衣等。若无灯照则不可知。此亦如是。故有为相是彼了因。评曰。应知此中初说为善问如有为法有有为相。无为亦有无为相耶。设尔何失。若有者云何无为名非聚法。若无者品类足说当云何通。如说云何不生不住不灭法。谓一切无为法。答应作是说诸无为法无无为相问若尔品类足说当云何通。答翻对有为故作是说。谓有为法有生住灭。无为异彼说不生等。非谓别有不生等相如契经说。佛告苾刍。汝等有生有老有死有没有出。所以者何。汝等诸行犹如幻事阳焰等故。问此中所说生出死没有何差别。有作是说无有差别。生即是出死即是没。一切皆是刹那性故。尊者世友作如是说。入母胎时名生出母胎时名出。诸蕴熟时名没。舍诸蕴时名死。脇尊者曰。中有诸蕴得时名出。舍时名没。生分诸蕴得时名生。舍时名死。尊者妙音作如是说。胎卵湿生诸蕴起时名生诸根渐生故坏时名死有余尸骸故。化生诸蕴起时名出诸根顿出故。坏时名没无余尸骸故。大德说曰。于诸趣中初受生时名生。命根尽时名死。中间诸蕴刹那生时名出。刹那灭时名没。尊者觉天作如是说。有色有情生时名生。死时名死。无色有情生时名出。死时名没。是谓生出死没差别。

杂蕴第一中无义纳息第七之一

如世尊说。

如是等章及解章义既领会已。次应广释。问何故作此论。答为欲分别契经义故。虽一切论皆为释经。然此纳息释多经义。谓契经说世尊住在邬卢频螺池边泥烂缮那河侧菩提树下。成佛未久为诸声闻略说法要。告诸苾刍我已解脱无义苦行得解脱彼甚为善哉。自正愿力速证无上佛菩提故。时诸苾刍闻佛所说欢喜踊跃恭敬尊重。摄心属耳听受法要尔时恶魔作如是念。今彼沙门乔答摩种。菩提树下为众说法。其诸声闻恭敬听受。我今应往为作留难。便自化作摩纳婆身。来至佛前说伽他曰。

此中义者。谓彼恶魔于诸天身作真净想。于昔外道所修苦行。起能证得真净道想故。白佛言。仁今何故舍旧诸仙能得真净苦行妙道。修余鄙秽逸乐道耶。此必不能获得清净宜时速舍。故佛为彼说此颂言修诸余苦行。乃至广说。此颂意言。非我于彼外道苦行不能修故而弃舍之。但审观察如是苦行。毕竟不能断诸烦恼得真义利。故我舍之更修真实处中妙行。由斯已证无上菩提能拔众生生死剧苦。此颂义者。外道所修种种苦行。在正法外故说诸余。有说。应言下贱苦行。谓诸苦行略有二种。一者上胜。谓八圣道及彼眷属。二者下贱。谓诸外道所修苦行。杂我执故立下贱名复次彼诸外道所修苦行。为求世间生死苦果。以果劣故立下贱名。有说应言不死苦行。言不死者是天别名。即呼天魔名为不死魔祟。如是外道苦行。故此名为不死苦行。复次诸外道等希求天中诸妙欲乐。修此苦行故说名为不死苦行。次言当知无义俱者。修彼苦行当知能引此世他世诸衰损事名无义俱。复言彼不获利安者。重释前义。利谓利益。安谓安乐彼诸苦行不能永断诸烦恼故。不能引生殊胜善故。不获究竟利益安乐。如在陆地挥船棹者。唐设劬劳终无所遂。外道苦行当知亦尔。虽勤修习不获利安。时彼天魔复请佛曰。若此苦行不获利安。佛修何道得真清净。世尊告曰。

契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼所不分别者今应尽分别之故作斯论。何故世尊作如是说。修余苦行无义俱耶。答彼行趣死近死至死非如是苦行能超越死故。谓诸有情为欲超越老死海故修彼苦行。然彼苦行从见趣起倍令沉没老死海故。佛说修彼与无义俱。生老死三遍在诸有。老死正是有情所厌死起厌强故此偏说。尊者妙音作如是说。一切流转皆名无义。一切还灭皆名有义。如是苦行从见趣起违背还灭。随顺流转。故说修彼与无义俱。大德说曰。三恶趣苦皆名无义。善趣解脱皆名有义。如是苦行邪方便起。违善趣等。顺恶趣苦故。说修彼与无义俱。尊者世友作如是说。如是苦行能令众生堕在生死。恒受诸界诸趣诸生诸处众苦。故说修彼与无义俱。又世尊说结加趺坐端身正愿住对面念。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说有诸苾刍。居阿练若。或在树下。或在静室结加趺坐。端身正愿住对面念。乃至广说。契经虽作是说。而不分别其义。经是此论所依根本。彼不说者今欲说之故作斯论。问诸威仪中皆得修善。何故但说结加趺坐。答此是贤圣常威仪故。谓过去未来过殑伽沙数量诸佛及佛弟子皆住此威仪而入定故。复次如是威仪顺善品故。谓若行住身速疲劳。若倚卧时便增惛睡。唯结加坐无斯过失。故能修习殊胜善品。复次如是威仪违恶法故。谓余威仪顺婬欲等诸不善法。唯结加坐能违彼故。复次如是威仪引人天等入正法故。谓余威仪不能引导人天龙鬼阿素洛等令入佛法。如结加坐威仪者故。复次如是威仪生人天等敬信心故。谓余威仪不能发起人天龙鬼阿素洛等敬信之心。如结加坐威仪者故。设此威仪生恶寻伺为生他善尚应住之。况自顺生殊胜善品。复次唯依此威仪证得无上佛菩提故。谓依余威仪亦能证得二乘菩提。不能证得佛菩提故。复次住此威仪怖魔军故。谓佛昔于菩提树下结加趺坐破二魔军。谓自在天及诸烦恼故。令魔众见此威仪即便惊恐多分退散。复次此是不共外道法故。谓余威仪外道亦有。唯结加坐外道无故。复次结加趺坐顺修定故。谓诸散善住余威仪皆能修习。若修定善唯结加坐最为随顺。由如是等种种因缘。是故但说结加趺坐。问结加趺坐义何谓耶。答是相周圆而安坐义。声论者曰。以两足趺加致两髀。如龙盘结端坐思惟。是故名为结加趺坐。脇尊者言。重垒两足左右交盘正观境界名结加坐。唯此威仪顺修定故。大德说曰。此是贤圣吉祥坐故名结加坐。问端身者是何义。答是身正直而安坐义。问正愿者是何义。答是顺善品而注心义。问住对面念是何义耶。答面谓定境。对谓现瞩。此念令心现瞩定境。无倒明了名对面念。复次面谓烦恼。对谓对治。此念对治能为生死上首烦恼名对面念。复次面谓自面。对谓对瞩此念令心对瞩自面。而观余境名对面念。问何故系念在自面耶。答无始时来男为女色。女为男色。多分依面故观自面伏诸烦恼。复次有情贪心多依面上眉眼唇齿耳鼻等生非余身支故。观自面伏除贪欲。复次面有七孔不净常流。生厌离心过余身分。故观自面而修厌舍。复次自面见希不多起爱故彼系念在面非余。若不照时自不见故。复次修观行者多乐观察十二处相。面上恒有九处差别。是故观之。有亦说为住背面念对背二义俱理无违。所以者何。由此念力弃背杂染。对向清净故。弃背生死。对向涅槃故。弃背流转。对向还灭故。弃背五欲。对向定境故。弃背萨迦耶见。对向空解脱门故。弃背我执。对向无我故。弃背邪法。对向正法故。由是对背俱理无违。安住此念者。名住对面念。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第三十九

阿毘达磨大毘婆沙论卷第四十五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2杂蕴第一中无义纳息第七之二

云何名住对面念耶。答修观行者。系念眉间。或观青瘀或观膖胀。或观脓烂。或观破坏。或观异赤。或观被食。或观分离。或观白骨。或观骨锁。此等名为住对面念。问何缘系念在眉间耶。答修观行者。先依此处生贤圣乐后渐遍身。是故彼于眉间系念。如受欲者男女根处先生欲乐后渐遍身。此亦如是。亦有本说。系念明暗明者谓眼。即说系念在鼻按中。复有本说。系念发际。或有本说。系念鼻端。有本说。住无贪俱念。此即说。住奢摩他俱念。或有说。住与明俱念此即说住毘钵舍那俱念。修观行者如是系念在眉间等。观察死尸青瘀等相即不净观。此中名为住对面念问何故此中但说不净观名对面念。非持息念界差别观耶。答此中亦应说持息念界差别观名对面念。而不说者是有余说。复次应知此中且说初观。谓不净观是众观初。应知说初即显中后。复次应知此中就多分说。谓修观者多分依止不净观门趣入圣道。非持息念界差别观。是故偏说。尊者妙音作如是说。一切如理作意所引念皆名对面念。非唯不净观。然尊者迦多衍尼子随顺契经。且说不净观名对面念。谓契经说。有诸苾刍。居阿练若或在树下。或在静室。结加趺坐端身正愿住对面念。为断贪欲离贪欲故心多安住。如为断贪欲如是为断瞋恚惛沈睡眠掉举恶作疑应知亦尔。于五盖中贪欲最重。又最在初。是故偏说。彼近对治。谓不净观。贪欲若断。余随断故。不别说彼近对治法名对面念。

问修观行者系念眉间。尔时当言住在何位。答超作意位。然瑜伽师修不净观总有三位。一初习业位。二已熟修位。三超作意位。修此观者复有三种。一者乐略。二者乐广。三乐广略。此中唯乐略者。谓彼行者先往冢间观察死尸青瘀等相。善取相已退坐一处重观彼相。若心散乱不明了者。复往冢间如前观察善取其相。如是乃至若得明了心不散乱速还住处。洗足就座结加趺坐。调适身心令离诸盖。忆念观察先所取相。以胜解力移属自身。始从青瘀乃至骨琐。于骨琐中。先观足骨。次观踝骨。次观胫骨。次观膝骨。次观髀骨。次观𣎑骨。次观腰骨。次观脊骨。次观脇骨。次观髆骨。次观臂骨。次观肘骨。次观腕骨。次观手骨。次观肩骨。次观项骨。次观颔骨。次观齿骨。后观髑髅。彼胜解力观察如是不净相已。系念眉间湛然而住。复转此念入身念住。展转乃至入法念住。是名乐略修观行者不净观成。唯乐广者。谓彼行者。先往冢间观察死尸青瘀等相如前广说。展转乃至系念眉间以止息已。复转此念。先观髑髅。次观齿骨。展转乃至后观足骨。彼胜解力观自骨已。复观外骨在自骨边。渐遍一床一房一寺一园一邑一田一川一国。展转乃至大海边际。周遍大地。心眼及处骨琐充满。复渐略之。乃至唯观自身骨琐。于中渐复略去足骨。展转乃至后观髑髅。彼胜解力观察如是不净相已。系念眉间湛然而住。复转此念入身念住。展转乃至入法念住。是名乐广修观行者不净观成。乐广略者。谓彼行者先往冢间观察死尸青瘀等相如前广说展转乃至大海边际。周遍大地。心眼及处骨琐充满。复渐略之。展转乃至后观髑髅。系念眉间少止息已。数复广略如前观察至纯熟已。系念眉间湛然而住。复转此念入身念住。展转乃至入法念住。是名乐广略修观行者不净观成。问何缘修此不净观时。数数广略缘不净境。答欲显观心得自在故。谓于境界得自在者。乃能数数广略观之。若不自在便无斯力。复次彼瑜伽师作如是念。我从无始生死已来烦恼乱心不净谓净。今于不净如实观察。欲令纯熟数广略观。复次欲显善根势力大故。义言我取少不净相便能渐广充满大地。复渐略之唯观少分。岂不于境势力大耶。复次彼瑜伽师自显力大。故数于境广略观察。谓无始来为欲贪力所执持故。于不净境不能自在广略观之。今伏欲贪得自在故。能数广略观不净境。是故此中应作四句。有不净观所缘少非自在少。谓彼但于自身数观不净。有不净观自在少非所缘少。谓彼暂于周遍大地起不净想不能数观。有不净观所缘少亦自在少。谓彼暂于自身起不净想。不能数观。有不净观非所缘少亦非自在少。谓彼能于周遍大地数观不净。复有四句。有不净观所缘无量非自在无量。谓即前第二句。有不净观自在无量非所缘无量。谓即前第一句。有不净观所缘无量亦自在无量。谓即前第四句。有不净观非所缘无量亦非自在无量。谓即前第三句。问修此三种不净观时。齐何名为初习业位。齐何名为已熟修位。齐何名为超作意位。答唯乐略者。从往冢间观察死尸青瘀等相广说乃至以胜解力移属自身。始从青瘀乃至骨琐。一切皆名初习业位。从于骨琐先观足骨。广说乃至后观髑髅。复于此中除半观半。复除一分。唯观一分。一切皆名已熟修位。以胜解力观察如是不净相已。系念眉间湛然而住。复转此念入身念住。展转乃至入法念住。一切皆名超作意位。唯乐广者。从往冢间观察死尸青瘀等相广说乃至复渐略之。乃至唯观自身骨琐。一切皆名初习业位。从复于中略去足骨。展转乃至后观髑髅。复于此中除半观半。复除一分唯观一分。一切皆名已熟修位。以胜解力观察如是不净相已。系念眉间湛然而住。乃至广说。一切皆名超作意位。乐广略者。从往冢间观察死尸青瘀等相广说乃至数复广略。如前观察。于中最后复渐略之。乃至唯观自身骨琐。一切皆名初习业位。从复于中略去足骨。展转乃至后观髑髅。复于此中除半观半。复除一分唯观一分。一切皆名已熟修位。至纯熟已系念眉间湛然而住。乃至广说。一切皆名超作意位。有作是说唯乐略者。从往冢间观察死尸青瘀等相广说乃至以胜解力移属自身。始从青瘀乃至骨琐。如是皆名初习业位。从于骨琐先观足骨。广说乃至后观髑髅。如是皆名已熟修位。以胜解力观察如是不净相已。系念眉间湛然而住。乃至广说。如是皆名超作意位。唯乐广者。从往冢间观察死尸青瘀等相广说乃至系念眉间少时止息。如是皆名初习业位。少止息已。复转此念先观髑髅。广说乃至后观髑髅。如是皆名已熟修位。以胜解力观察如是不净相已。系念眉间湛然而住。乃至广说。如是皆名超作意位。乐广略者。从往冢间观察死尸青瘀等相广说乃至系念眉间少时止息。如是皆名初习业位少止息已数复广略。如前观察。乃至纯熟。如是皆名已熟修位。至熟修已系念眉间湛然而住。乃至广说。如是皆名超作意位。有余师说。前说三种修此观者。从往冢间广说乃至系念眉间湛然而住。皆通初习业及已熟修位。有差别者。初习业位于其中间心有散乱。已熟修位于其中间心无散乱。若转此念复观髑髅。或左或右或后或前。起不净想入身念住。展转乃至入法念住。齐此名为超作意位。复有说者。乐略等三从往冢间广说乃至系念眉间湛然而住。皆通三位。有差别者。初习业位心有散乱亦不明了。已熟修位虽不散乱而未明了。超作意位心不散乱亦得明了。复次初习业位是下品故。观行迟钝多有留难。已熟修位是中品故。观行少利犹有留难。超作意位是上品故。观行迅速全无留难。是谓差别。

问不净观以何为自性。答以无贪善根为自性。修定者说。以慧为自性。所以者何。经为量故。如契经说。眼见色已随观不净。如理思惟乃至广说。观是慧故。有余师说。以厌为自性。所以者何。厌所缘故。评曰。此不净观。无贪善根以为自性。非慧非厌。所以者何。对治贪故。问前契经说当云何通。答与慧相应故说为观。而此体是无贪善根。是缘色贪近对治故。若并眷属四蕴五蕴为其自性。此不净观。界者唯欲色界。以无色界无缘色法不净观故。地者十地。谓在欲界静虑中间及四静虑四近分故。所依者唯依欲界身。以色无色界身不起此观故。行相者非十六行相所缘者唯缘欲界色处为境。问此不净观为缘欲界一切色处。为少分耶。答此缘欲界一切色处。问若尔。经说当云何通。如契经说。尊者无灭在一林中宴坐树下。过初夜分有四天女。皆名悦意。端严殊妙。来至尊者无灭座前。合掌恭敬顶礼双足。退住一面。白尊者言。我四天女。能于四处变化自在。一者随欲化作种种上妙色身诸相爱者。我等皆能欢娱承事。二者随欲化作种种上妙衣服。三者随欲化作种种妙庄严具。四者随欲化作种种上妙花香饮食珍玩诸欲乐具。尊者颇能相纳受不。时彼尊者作是思惟。此四故来见相娆恼。我当于彼起不净观。既思惟已入初静虑不能起之。展转遂入第四静虑亦不能起。便作是念。此四天女有种种色。故我不能观为不净。彼若纯作一种色者。我必能观。遂告彼曰。诸姊。颇能皆为我现青色身不。时诸天女现青色身。尊者不能观为不净。令现黄赤犹故不能。复起念言。若作白色顺骸骨想。彼若更能为现白色。我定于彼能观不净。即告之言姊更为我变身为白。即为变之。亦复不能观为不净。以诸天女形色鲜洁如妙光明难起厌故。问尊者无灭何故令天转作青黄赤白四色。答欲观诸色变坏相故。复次色相移转易起厌故。复次青色随顺青瘀想故。黄色随顺脓䑌想故。赤色随顺异赤想故。白色随顺骸骨想故。复次青黄赤白是众色本。又无诤论故令转变。历试自心能起厌不。尊者无灭知彼色妙。不能观之起不净想。遂便闭目默然而坐。彼知尊者都无染心。惭愧礼足忽尔不现。如二力士相扠扑时知力既齐解手而退。天女无灭应知亦然。既尔云何说不净观能缘欲界一切色耶。答无灭不能普于欲界一切色处起不净想。余有能者故不相违。如佛独觉舍利子等利根声闻皆能观故。问有缘佛色身起不净观不。有作是说。无有能者。佛色微妙最极鲜洁如净光明不可厌故。有余师说。佛能自缘起不净观。余无能者。或有说者。不净观有二种。一色缘起。二色过患。色缘起者。能缘佛身。色过患者。不能缘佛。复有说者。不净观有二种。一共相境。二自相境。共相境者能缘佛身。自相境者不能缘佛。此不净观念住者。身念住俱。有说。此非根本念住。但可是身念住加行。智者。世俗智俱。三摩地者。非三摩地俱。根相应者。总说但与三根相应。谓乐喜舍。过去未来现在者。是三世。过去缘过去。现在缘现在。未来生法缘未来。若不生法缘三世。善不善无记者。是善缘三种。系不系者。是欲色界系缘欲界系学无学非学非无学者。是非学非无学缘非学非无学。见所断修所断不断者。是修所断。缘修所断缘名缘义者。唯缘义。缘自相续他相续非相续者。缘自他相续。加行得离染得生得者。有加行得有离染得。非生得。离染得者。谓离染时而修得故。加行得者。谓作加行现在前故。佛无加行。独觉下加行。声闻或中加行。或上加行。异生上加行现在前。曾得未曾得者。通曾得未曾得。圣者菩萨后有异生通曾得未曾得。余异生唯曾得。闻思修所成者。通三种。在意地五识身者。唯在意地。问若尔。经说当云何通如契经说。眼见色已随观不净如理思惟。乃至广说。答五识为门引生意识起不净观。故作是说然不净观唯在意识。如意近行唯在意地亦由五识所引发故。契经亦说眼见色已。广说乃至意知法已。起喜忧舍六意近行。此亦如是。问此不净观亦缘声香味触法不。答此唯缘色不缘余五。问若尔。经说当云何通。如契经说。眼见色已。广说乃至意知法已。随观不净如理思惟。答由六识门引不净观。故作是说。然不净观缘色非余。复次依通对治。故作是说。谓不净观虽但缘色。而能对治缘六境贪。如为色贪所覆蔽者。修不净观而伏除彼。为声等贪所覆蔽者。亦修此观而伏除之。故作是说。复次先于色处起不净观。厌患诸色。后于依色声等五境亦能厌患。厌患声等虽是余观非不净观而不净观所引生故名不净观。复次先缘色处修不净观得纯熟已。后于余境亦欲厌患。若能者善。若不能者还缘色处起不净观。如欲战时先安营垒然后出战。若胜者善。若不胜者还投营垒。此亦如是故作是说。然不净观缘色非余。复次先于色处起不净观。后于声等起余厌观。彼与此观厌行相同。故亦说彼名不净观。复次不净观有二种一者根本。二者等流。若根本者。唯缘色处。若等流者。通缘声等乃至有漏心心所法。阿毘达磨唯说根本不净观故说缘色处。契经通说根本等流不净观故。说见色已广说乃至意知法已。随观不净如理思惟。问谁能起此不净观耶。答圣者异生俱能现起。圣通一切学无学位。问何处起此不净观耶。答唯人三洲能初现起。天中无有青瘀等相故六欲天唯能后起。有说。初后皆唯人趣。六欲天中无青瘀等不净相故都不现起。问观房等中骨等充满。此不净观为何所缘。有作是说。彼缘自身骨等为境有余师说。缘曾冢间所见骨等。或有说者。缘房等中诸空界色评曰。应作是说。此是假想胜解作意相应无贪。随所乐缘皆无有失。问此观一切非骨琐等。为骨琐等宁非颠倒。答此是善故。如理作意所引生故。无贪善根为自性故。引生圣道胜加行故。伏烦恼故。感爱果故。虽不如实而非颠倒。有作是说。此不净观亦名颠倒。于非不净观不净故。问若尔。何故非不善耶。答由二缘故名为不善。一所缘倒。二自性倒。此不净观虽所缘倒非自性倒故非不善。复次由二缘故名为不善。一所缘倒。二意乐倒。此不净观虽所缘倒非意乐倒故非不善复次契经中说。有五现见等至。云何为五。谓有苾刍如实观察自身。从足至顶种种不净充满。谓发毛爪齿尘垢皮肉骨髓筋脉。肝肺脾肾大小肠胃胆生熟藏澹热心肚。屎尿涕唾汗泪脓血脂膏脑膜。譬如有人观见仓内麻米豆等种种杂物充满其中。此亦如是。是名第一现见等至。复有苾刍如实观察自身。从足至顶种种不净充满。谓发毛等如前广说。复观除去皮肉血等。唯观骸骨识于中行。是名第二现见等至。复有苾刍如实观察自身。从足至顶种种不净充满。谓发毛等如前广说。复观除去皮肉血等。唯观骸骨识于中行。亦住今世。亦住后世。是名第三现见等至。复有苾刍如实观察自身。从足至顶种种不净充满。谓发毛等如前广说。复观除去皮肉血等。唯观骸骨识于中行。不住今世。但住后世。是名第四现见等至。复有苾刍如实观察自身。从足至顶种种不净充满。谓发毛等如前广说。复观除去皮肉血等。唯观骸骨识于中行。不住今世。不住后世。是名第五现见等至。问如是五种现见等至以何为自性。有作是说。以慧为自性。说如实观察故。有余师说。以三摩地为自性。说等至故。评曰。应作是说。以无贪为自性。观察不净对治贪故。而说观察及等至者。此从彼生及生彼故。又与定慧共相应故。已说自性。所以今当说。问何故名为现见等至。答现见谓眼。由眼见色引生此故立现见名。依等至生能生等至。或复此与等至。相应故名等至。问五中后四亦观于识。如何可说现见谓眼。答由眼现见诸不净物。展转引生如是五种现见等至。五中后四亦能缘识于理无违。问谁有此五现见等至。答第一第二异生圣者皆得有。第三是预流者及一来者所有。第四是不还者所有。第五是阿罗汉所有。如契经说。舍利子言。世尊所起现见等至。无余通达所知境故。说为无上。诸余沙门婆罗门等不能及故问何故世尊所得如是五不净观名无上耶。答能伏一切所缘境故说为无上。有作是说如实观故说为无上。谓观发是发观毛是毛。乃至广说。评曰彼不应作是说。若作是说。便显世尊观多境不净观。唯观少境实发毛等但摄欲界少分色故。应作是说。前说为善。能伏一切故名无上。声闻独觉不能总伏一切色处皆为不净。无灭不能观天女色为不净故。除佛无能观佛身色为不净故又世尊说。大目干连底沙梵天不说第六无相住者耶。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说。世尊一时在室罗筏住誓多林给孤独园。过初夜分有三梵天。光明照曜来诣佛所。到已顶礼世尊双足却住一面。时一梵天前白佛曰。大仙当知。娑计多国多苾刍尼今夜命过作是语已退住一面。第二梵天复前白佛。大仙当知。彼多尼众有有余依而灭度者。作是语已退住一面。第三梵天又前白佛。大仙当知。彼多尼众有无余依般涅槃者。作是语已退住一面。时三梵天合掌恭敬绕佛三匝礼双足已忽然不现。至明清旦世尊来诣苾刍众中敷座而坐。告苾刍众曰。昨过初夜分有三梵天光明照曜来诣我所。广说乃至忽然不现。尔时具寿大目干连在彼众中作如是念。何等梵天有此智见。知住有余无余依者。作是念已入三摩地。如壮士夫屈伸臂顷。誓多林没至于梵世。去底沙梵不远而出。从三摩地起整理衣服诣底沙梵所。作是问言。何等梵天有此智见。知住有余无余依者。问大目干连有胜智见。过底沙梵多俱胝倍。何故往问底沙梵耶。答大目干连知而故问。如佛有时知而故问。问有余梵天胜底沙梵者。何故但问底沙梵耶。答此梵本是大目干连共住弟子相委故问复次彼底沙梵住不还果。余梵众天有未知者。欲显彼德令余梵天恭敬尊重。是故偏问。时底沙梵答尊者言。即梵众天有此智见。知住有余无余依者。大目干连复问彼曰。诸梵众天皆有如是胜智见不。底沙答曰。非彼皆有此胜智见。若梵众天于天长寿妙色名誉不生喜足。不如实知胜出离者无此智见。若梵众天于天长寿妙色名誉能生喜足。亦如实知胜出离者有此智见。尊者复问。彼天如何知住有余无余依者。底沙答曰。若有苾刍得阿罗汉是俱解脱。彼梵众天作如是念。今此大德是俱解脱。乃至有身人天皆见。身坏命终都无见者。若有苾刍得阿罗汉非俱解脱是慧解脱。彼梵众天作如是念。今此大德是慧解脱。乃至有身人天皆见。身坏命终都无见者。若有苾刍非阿罗汉。非俱解脱。非慧解脱。然是身证。彼梵众天作如是念。今此大德是身证者。当修胜根亲近善友。若得随顺房舍资具。必当漏尽证得无漏心慧解脱。于现法中能自通达证具足住。又自了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。若有苾刍虽非身证而是见至。彼梵众天作如是念。今此大德是见至者。当修胜根亲近善友。广说乃至不受后有。若有苾刍虽非见至。是信胜解。彼梵众天作如是念。今此大德是信胜解当修胜根。广说乃至不受后有。底沙梵天说是语已默然而住。问底沙何故不说随信随法行耶。答若补特伽罗是彼境界者。彼便说之。随信随法行非底沙境界是故不说所以者何。若他心智知见道者。决定先起无漏法智。生上界者。无漏法智必不现前。故随信法行非底沙境界。复次若补特伽罗在梵天处有种类者彼便说之。随信随法行在梵天处无其种类。故彼不说。尔时尊者大目干连闻底沙梵说法语已。欢喜踊跃示现教导赞励庆喜。慇懃取别入三摩地。如壮士夫屈伸臂顷。从梵天没至誓多林苾刍众中欻然出现。从三摩地起前诣佛所。顶礼双足退坐一面。具以上事而白世尊。佛便问曰。大目干连底沙梵天不说第六无相住者耶。目连答曰。如是世尊。作是语已即从座起顶礼佛足合掌恭敬而白佛言。今正是时。唯愿为众宣说第六无相住者。令苾刍众闻已受持。佛告目连。谛听谛听。极善作意。当为汝说。若有苾刍。于一切相不复思惟证无相心三摩地具足住。是名第六无相住者。契经虽作是说。而不分别其义。彼是此论所依根本。彼不说者今欲说之。复次有于彼经不了其义。便执缘灭谛入正性离生。见道名为无相住故。唯灭谛中无诸相故。为遮彼执欲显见道非但缘灭。故作斯论云何名第六无相住者耶。答随信行随法行。名为第六无相住者。问云何得知随信法行名为第六无相住者。答一切圣者总有七种。底沙梵天已说五种。未说随信随法行者。故知此二合为第六无相住者。所以者何。此二无相不可安立。不可施设。在此在彼。若苦法智忍。若苦法智。广说乃至若道类智忍。以此无相不可安立。不可施设。在此在彼。故名第六无相住者。问何故此二合立一耶。答即此文说此二俱无相。不可安立。不可施设故。复次此二俱不起不相似心故。此二俱有十五心故。此二心品现行等故。此二俱是速疾道故。此二意乐俱不起故。此二俱是微细道故。此二俱是不可安立施设法故。此二俱是难觉道故。此二俱是不现见故。问此二于一切皆不现见耶。答不尔。于声闻独觉虽不现见。于佛世尊是现见故。复次此二。地等道等品等离染等故。合立为一。问前五既非无相住摄。何故说此名为第六无相住耶。答无相住者。是圣者中第六圣者。故名第六无相住者。非无相住总有六种。此名第六。如余处说害第五虎非前四亦名虎。然所害法总有五种。第五名虎。此中亦然。又如余处说第六增上王。非前五亦名王。然增上法总有六种。增上王是第六。此亦如是。无相住者是第六。非六皆名无相住。然无相声说多种义。谓或说空。或说无相。或说不动心解脱。或说非想非非想处。广释所以如智蕴说。此中无相正说见道义如前释。又极迅速难了知故。谓声闻他心智极设加行但知二心。谓苦法智忍及苦法智相应心。若欲知第三乃知第十六。若独觉他心智极设加行但知四心。谓初二心及灭类智忍灭类智相应心。有说。独觉但知三心。谓初二心及集类智相应心。唯佛他心智能次第遍知。是故见道名为无相。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第四十

阿毘达磨大毘婆沙论卷第四十一五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3杂蕴第一中无义纳息第七之三

如契经说。佛转法轮憍陈那等苾刍见法。地神药叉举声遍告。世尊今在婆罗痆斯仙人鹿苑。三转法轮具十二相。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说。佛转法轮。地神药叉举声遍告。契经虽作是说。而不分别其义。不说地神为自有智见。为因他故知举声遍告。经是此论所依根本。彼不说者今应说之。复次欲令疑者得决定故。经说。地神举声遍告。佛在鹿苑三转法轮。或有生疑。地神自有现量智见知如是事。欲令此疑得决定故。显彼但有比量智见生处得智。于转法轮非现境故。由是因缘故作斯论。为彼地神有正智见知佛转法轮苾刍见法不。答无。此事甚深非彼境故。彼云何知。答由五缘故。一者信世尊故。谓佛起世俗心我转法轮苾刍见法。由是彼知。谓佛若起无漏心或未曾得世俗心。一切有情无能知者。若起曾得世俗心时。诸有情类有能知者。谓佛起此世俗心时。若欲令钝根者亦知。则蛇奴等亦能了知。若欲令利根者亦不知。则舍利子等入边际第四静虑。起妙愿智亦不能知若欲令恶趣亦知。则猨猴等亦能了知。若欲令善趣亦不知。则诸人天无能知者。今佛欲令地神知故。起曾得世俗心我转法轮苾刍见法。地神知已举声遍告。问佛何故起此世俗心。答三无数劫修集种种难行苦行。为益有情。今转法轮苾刍见法。即昔加行今初得果。深生欢喜故起此心。复次昔发弘誓。为饶益他今始得果。故起此心。复次昔发大愿。为拔济他今始得果。故起此心。复次所期胜义。利乐有情今创果遂。故起此心。二者或佛告他我转法轮苾刍见法。故彼得闻。谓若于心得善巧者佛起心已即能了知。若但于言得善巧者。佛告他已方能了知。问世尊何故告他令知。答世尊欲显善说法中所言诚谛一见一乐。众皆同许故告他知。复次三无数劫修多苦行。为益有情今初得果。深生欢喜故告他知。复次世尊自显于九十六诸道法中最尊最胜无能及者。故告他知。复次欲显佛法实能出离有大神变。故告他知。复次佛欲显示憍陈那等真实功德。亦示世间良福田。故告他令知。复次欲令天人于佛圣教深敬信故。告他令知。复次世尊自显远离法悭。于希有法无师拳故告他令知复次佛欲显己有大士法非余道故告他令知。复次世尊自显有聪明相非余道故告他令知。如契经说。诸聪明者有三种相。一善思所思。二善作所作。三善说所说。三者或从大德天仙所闻。谓佛转法轮五苾刍见法。问何等名曰大德天仙。有作是说。是净居天。有余师说是欲界天已见谛者。复有说者。有长寿天曾见过去诸佛世尊转法轮相。今见世尊有如是相。欢喜踊跃告他令知。地神既闻举声遍告。四者或彼尊者憍陈那等起世俗心。佛转法轮我等见法。由是彼知。问何故尊者起世俗心。答已害二十种萨迦耶见故。已断一切恶趣因故。无边生死今有边故。无际苦海今有际故。已见圣谛故。入正定聚故。深生欢喜。故起此心。复次昔所发起弘誓大愿及诸苦行今果遂故。深生欢喜。故起此心。五者或彼告他地神得闻。问何故尊者告他令知。答尊者欲显善说法中所言诚谛一见一乐。众皆同许故告他知。复次欲显世尊三无数劫修多苦行。今初得果故告他知。复次欲显佛法于九十六诸道法中最尊最胜。故告他知。复次欲显佛法实能出离有大神变。故告他知。复次欲令天人于佛圣教深敬信故告他令知。复次为欲引发无量有情乐法心。故告他令知。复次欲令无量懈怠有情勤精进。故告他令知。复次欲显如来舍极苦行有大果故。告他令知。复次欲显自身归依佛法不唐捐故。告他令知。转法轮义如后定蕴不还纳息当广显示。又契经说。有诸苾刍得阿罗汉诸漏已尽。三十三天数数云集善法堂中。称说某处有某尊者。或彼弟子。剃除须发被服袈裟。正信出家勤修圣道。诸漏已尽证得无漏心慧解脱。于现法中能自通达。证具足住。又自了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓圆生树契经中说。有诸苾刍得阿罗汉诸漏已尽。三十三天乃至广说。契经虽作是说。而不分别其义。不说三十三天为自有智见为因他故知集善法堂称说其事。经是此论所依根本。彼不说者今应说之。复次欲令疑者得决定故。谓有生疑。彼天自有现量智见知如是事。欲令此疑得决定故。显彼但有比量智见生处得智于漏尽德非现境故。由是因缘故作斯论。为彼诸天有正智见知诸苾刍得阿罗汉诸漏尽不。答无。此事甚深非彼境故。彼云何知。答由五缘故。一者信世尊故。谓佛起世俗心是诸苾刍得阿罗汉诸漏已尽。由是彼知。谓佛若起无漏心或未曾得世俗心。一切有情无能知者。若起曾得世俗心时。诸有情类有能知者。谓佛起此世俗心时。如前广说。乃至今佛欲令彼天知故。起曾得世俗心是诸苾刍得阿罗汉诸漏已尽。彼天知已集善法堂称说其事。问佛何故起此世俗心。答以彼真实适佛意故。谓若苾刍永断后有。乃为真实适可佛意。是诸苾刍诸漏已尽永断后有。皆能真实适佛意故。起世俗心令诸天知云集称说。二者或佛告他。是诸苾刍得阿罗汉诸漏已尽。故彼得闻。谓若于心得善巧者。佛起心已即能了知。若但于言得善巧者。佛告他已方能了知。问世尊何故告他令知。答世尊欲显善说法中所言诚谛一见一乐。众皆同许故告他知。复次世尊自显于九十六诸道法中最尊最胜无能及者故告他知。复次欲显佛法实能出离有大神变故告他知。复次佛欲显示彼诸苾刍真实功德。亦示世间良福田故告他令知。复次欲令天人于佛圣教深敬信故告他令知。复次佛欲勉励余修行者勇进心故告他令知。三者或从大德天仙所闻。谓彼苾刍诸漏已尽。问何等名曰大德天仙。答天中证得阿罗汉者。问彼一切阿罗汉。皆知是事而告他耶。答不尔。根等胜者能知。非余四者。或彼尊者起世俗心我已漏尽得阿罗汉。由是彼知。问何故尊者起世俗心。答以彼尊者无始时来烦恼炽盛身心热恼今得清凉。无始时来生死相续今得永断。既舍欝蒸而得清凉。舍有爱味得无爱味。舍耽嗜得出离。舍染污得清净。深生欢喜故起此心。五者或彼告他诸天得闻。问何故尊者告他令知。答尊者欲显善说法中所言诚谛一见一乐。众皆同许故告他知。余随所应如佛告他及憍陈那告他中说。复次欲令先来供给尊者衣服饮食敷具医药。诸施主等闻生欢喜。功德更增。故告他知。复次欲令先来不敬信者。生敬信故告他令知。复次欲显出家勤修苦行有胜果故告他令知。问诸余天神亦有称说漏尽者不。答应说亦有。问何故唯说三十三天。答以彼诸天数数云集论善恶事故偏说之。谓彼诸天于白黑月。每常八日若十四日若十五日。集善法堂称量世间善恶多少。复次三十三天常共伺察造善恶者。见造善者便拥护之。见造恶者即共嫌毁。是故偏说。复次三十三天见人造善欢喜赞叹故偏说之。复次三十三天有圆生树喻阿罗汉故偏说之。问三十三天亦共称说有学者不。答亦共称说。诸有学者若诸有情。孝养父母彼尚称说。况有学者。问若尔。何故契经说彼但共称说阿罗汉耶。答依胜说故。谓无学法补特伽罗俱胜有学。是故偏说。复次以圆生树与漏尽者多分相似。可以为喻。是故偏说。复次以漏尽者极可乐故。离众过故。极清净故。无罪咎故。极难得故。无可嫌故。应供养故。偏称说之。复次以阿罗汉解脱圆满功德具足。永尽一切生老病死故偏称说。复次若阿罗汉出现世间。天人充满恶趣减少。如有德王出现于世。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。诸天众增。非天众减。如月满时大海盈满。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。则诸天军胜。阿素洛。如战时见善勇天子。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。后生天子寿色名誉胜前生者。如贫贱人以饭汁施胜余施主。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。以少物施便获大果。如迦叶波尊者无灭施一麁食。人天多返受胜妙果。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间能令见者生少净心生天受乐。如狗虾蟇气嘘执恶。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。生死牢狱多得解脱。如王生子大赦天下。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。善恶趣道明了显现。如日出时照烛安险。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。能令诸天不失天位。如天帝释衰相蠲除。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。令天宫中天仙充满。如为善友之所摄持功德充满。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。能令诸天厌五欲乐。如天帝释琰摩轮王。妙欲现前能生厌舍。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。能令世间听闻正法。菩提分宝悉皆丰饶。如海宝船随所至处。是故偏说。复次若阿罗汉出现世间。一切有情悉皆受乐。如降甘雨稼穑丰稔。是故偏说。由如是等种种因缘。是故诸天唯说无学。问三十三天为称说一切阿罗汉。为少分耶。有作是说。称说一切。以彼诸天好赞他德。诸阿罗汉所作已办甚为希有。故皆称说。复有说者。不称说一切。所以者何。有阿罗汉若百若千。依山谷中而入寂灭。诸共住者尚不了知。况余天人远共称说。问称说何等阿罗汉耶。答如此经中所称说者。谓阿罗汉造作增长名誉业者。彼称说之。若不造作名誉业者。设复造作而不增长。彼不称说。复次若有豪贵而出家者。彼称说之。如释王等。复次若有巨富大功德者。彼称说之。如无灭等。复次若有大智利他无惓者。彼称说之。如舍利子等。复次若能护持佛法众所共归依者。彼称说之。如饮光等。复次若有生时震动天地现光明者。彼称说之。复次若有出家精勤苦行。能作难作护持佛法。利天人者彼称说之。余阿罗汉彼不称说。问增上慢者。诸天知不。有作是说。有知不知。谓依殊胜功德起增上慢者。诸天不知若依下劣功德起增上慢者。诸天则知。复次若依微妙功德起增上慢者。诸天不知。若依麁浅功德起增上慢者。诸天则知。复次若依上界功德起增上慢者诸天不知。若依欲界功德起增上慢者。诸天则知。有余师说。增上慢者。诸天不知。如天帝释世无佛时若见外道独处闲居。便往其所观察礼敬谓是如来。帝释尚然。况余天众。问诸犯戒者。诸天知不。答有知不知。谓犯麁重戒。诸天则知。若犯微细戒。诸天不知。

如契经说。摩揭陀国诸辅佐臣。或是化法调伏。或是法随法行。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓胜威经作如是说。一时佛在那地迦邑郡氏迦林。时摩揭陀国有八万四千诸辅佐臣。一时命过。有说。疾疫故彼命终。有说。彼为未生怨杀。谓未生怨杀父王已。亦杀辅佐八万四千。彼诸眷属诣阿难所作如是言。彼彼国邑有信佛者。身坏命终如来皆记生彼彼处。摩揭陀国先王侍臣八万四千亦皆信佛。今已命过。未蒙世尊记所生处。唯愿为请。阿难许之。于日初分往如来所。顶礼双足却住一面。恭敬合掌现亲爱相方便请言。彼彼国邑有信佛者。身坏命终佛记生处。摩揭陀国影坚王臣八万四千亦皆信佛。今已命终如来不记。彼诸眷属心生愁恼。若佛不记彼生处者。恐彼眷属起嫌恨心。唯愿世尊哀愍为记。又佛在此摩揭陀国。成等正觉。其地有恩。又影坚王。深信三宝供养恭敬未甞暂阙。是故世尊必应为记。佛愍彼故默然许之。即持衣钵入那地迦。如法乞食。食讫还至郡氏迦林。收衣钵洗足已入所止房。敷座而坐。安身定意系念思惟。观摩揭陀诸臣生处。问佛于诸法才举心时。无碍智见自然而转何故入房专精思察。答欲显业果极深邃故。最微细故。难觉知故。难显了故。难现见故。由是一切三藏教中毘奈耶藏最为甚深。多明业果差别相故。诸契经中说业果处最为甚深。十二支中行有二种最为甚深。佛十力中自业智力最为甚深。此八蕴中第四业蕴最为甚深。四难思中有情业果最为甚深。故佛入房专精思察。复次佛欲显示摩揭陀臣身心因果。障碍对治命终受生。一一皆有种种差别。是故入房专精思察。复次应受化者犹未集故。谓佛说法非为一人。如大龙王雨必普润。为待无量应化有情。故且入房思惟系念。复次胜威天子犹未至故。谓影坚王被子杀已生多闻室。名曰胜威。彼闻如来说其辅佐生处差别。必来听受。为待彼故且复入房。复次欲令阿难敬重法故。谓若为彼轻尔说法。即彼于法不深敬重。欲令渴仰闻必受持如理思惟广为他说。故且入室系念思惟。复次为断愚人憍慢心故。谓无智者实无所知。怀聪明慢。若他请问不观浅深率尔便答。佛欲断彼憍慢心故。自显智见于一切法任运而转。若得他问尚审思惟安详而答。况无智者问便酬对。复次佛欲自显善士法故。谓诸善士有三种相。即善思所思等。故不问已轻易而答。复次佛欲自显智者相故。谓诸智者审思方说。故佛得问系念思惟。有作是说。佛欲入房游戏静虑。阿难请问故未酬答。尔时世尊于日后分从定而起出诣众中。敷如常座安详而坐。尊者阿难前至佛所。顶礼双足合掌恭敬而白佛言。如来今者。面目清净进止从容。诸根寂静必游静虑受现法乐。先所请者。唯愿说之。佛告阿难。如是如是如汝所说。谛听谛听善思念之。当为汝说。摩揭陀国八万四千诸辅佐臣已命终者。或是化法调伏。或是法随法行。皆断三结。得预流果。不复退堕。定趣菩提极七返有。七返人天往来流转作苦边际。一类生在四大王众天。如是乃至一类生在他化自在天众同分中。乃至广说。问辅佐臣者义何谓耶。答彼恒护持佛法僧宝令无损减。故名辅佐。复次以彼皆是频毘娑罗内供奉者。故名辅佐。复次彼皆翼助频毘娑罗摄养国人。故名辅佐。复次彼是先世曾所立名。谓昔有王。七宝具足王四洲渚。将领辅佐八万四千。乘空游戏。时轮宝等忽止不行。王遂惊怖谓诸臣曰。将非失位。或命尽耶。菩提树神仰白王曰。此下不远有菩提树。诸佛依之成等正觉。不应在上乘空而行。王闻疾下顶礼悔谢。与诸辅佐恭敬右遶。设供养已从余道去时。转轮王者今影坚王是八万四千辅佐臣者今未生怨所诛者。是故知辅佐是先世名。契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼不说者今应说之。故作斯论。云何彼名化法调伏。云何彼名法随法行。答若在天中而见法者名化法调伏。若在人中而见法者名法随法行。复次若不受持戒而见法者名化法调伏。若受持戒而见法者名法随法行。复次若在人中种诸善根亦令成熟。后生天中得解脱者名化法调伏。若在人中种诸善根亦令成熟。即于人中得解脱者名法随法行。复次若在人中修顺决择分善根。后生天中得通达者名化法调伏。若在人中修顺决择分善根。即于人中得通达者名法随法行。复次若在人中修加行道。后生天中入正性离生者名化法调伏。若在人中修加行道。即于人中入正性离生者名法随法行。复次若在人中修行谛善根。后生天中得谛现观者名化法调伏。若在人中修行谛善根。即于人中得谛现观者名法随法行。复次若在人中修治善根。后生天中见清净者名化法调伏。若在人中修治善根。即于人中见清净者名法随法行。复次若在人中受假名戒。后生天中得圣所爱戒者名化法调伏。若在人中受假名戒。即于人中得圣所爱戒者名法随法行。复次若在人中得别解脱静虑律仪。后生天中得无漏律仪者名化法调伏。若在人中得别解脱静虑律仪。即于人中得无漏律仪者名法随法行。复次若在人中受作意戒。后生天中得法尔戒者名化法调伏。若在人中受作意戒。即于人中得法尔戒者名法随法行。复次若在人中得增上戒增上心学。后生天中得增上慧学者名化法调伏。若在人中得增上戒增上心学。即于人中得增上慧学者名法随法行。复次若在人中修预流支。后生天中得预流果者名化法调伏。若在人中修预流支。即于人中得预流果者名法随法行。复次若在人中得世俗信。后生天中得证净者名化法调伏。若在人中得世俗信。即于人中得证净者名法随法行。复次若在人中修三十七菩提分法。后生天中得具足者名化法调伏。若在人中修三十七菩提分法。即于人中得具足者名法随法行。问何故天中得见法者名化法调伏。即于人中得见法者名法随法行耶。答若于天中得见法者修加行少。若于人中得见法者修加行多故。谓在人中得见法者。先勤恭敬供养师友。诵素怛览学毘奈耶。听受决择阿毘达磨。于一切法自相共相思惟观察。得纯熟已往诣山林居闲静处。初夜后夜除去睡眠渐复受持小大七法。始从日没至日出时。结跏趺坐顶安静镇。行毱法杖精进炽然。系念思惟方入圣道。彼由如是多加行法。是故名为法随法行。若于天中得见法者。由昔人中闻思修故今时任运圣道现前。彼受化生见法调伏故立化法调伏别名。

云何多欲乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说有多欲有不喜足。契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼不说者今应说之。故作斯论。云何多欲。答诸欲已欲当欲是谓多欲。此本论师于异名义得善巧故。以种种名显示多欲。文虽有异而体无别云何不喜足。答诸不喜不等喜不遍喜不已喜不当喜。是谓不喜足。此本论师于异名义得善巧故。以种种名显示不喜足。文虽有异而体无别。多欲不喜足何差别乃至广说。问何故复作此论。答欲令疑者得决定故。谓此二法展转相似见多欲者世人共言是不喜足。见不喜足者世人共言是多欲。或有生疑此二是一。为令彼疑得决定故。显此二种其义各别故作斯论。多欲不喜足何差别。答于未得可爱色声香味触。衣服饮食床座医药。及余资具。诸希求寻索思慕方便是谓多欲。此中于未得可爱色声香味触者。依在家者说。彼于未得可爱色等四方追求。谓务农者追求田园牛羊等畜衣宅谷等诸资生具。若富贵者追求胜位国土城邑象马珍玩诸欲乐具。于未得衣服饮食床座医药及余资具者依出家者说。彼于未得衣钵房舍资具及弟子等种种追求。诸希求等名虽有异而体无别。皆为显示多欲义故。于已得可爱色声香味触衣服饮食床座医药及余资具。诸复希复欲复乐复求是谓不喜足。此中于已得可爱色声香味触者依在家者说。彼于已得可爱色等不生喜足。复更希求。谓务农者于田园等得一希二。乃至广说。若富贵者于胜位等得一希二。乃至广说。于已得衣服饮食床座医药及余资具者。依出家者说。彼于已得衣等不生喜足。复更希求。谓于衣钵房舍资具及弟子等得一希二。乃至广说。诸复希等名虽有异而体无别。皆为显示不喜足故。如是差别者。显多欲故。希求寻索思慕方便。即多欲是希求等因。若心无爱者无希求等故。及显不喜足故。复希复欲复乐复求即不喜足。是复希等因。若心无贪者无复希等故。此即显示多欲不喜足。虽俱以贪不善根为自性。而依未得已得境起故有差别。有作是说。不喜足是因多欲是果。此中因果互相显示。或有说者。希欲是多欲追求是不喜足。复有说者。难满是多欲多希求故。难养是不喜足喜选择故。有余师说。多欲唯在意地缘未来故。不喜足通六识身缘现在故。评曰。应作是说。此二俱是欲界一切贪不善根俱通六识。谓彼一切令于已得色等境界不喜足义名不喜足。令于未得色等境界多希求义名为多欲。是故此二皆通欲界。六识俱起贪不善根。云何少欲乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说有少欲有知足。契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本彼不说者今应说之。复次前说多欲及不喜足。今欲说彼近对治法故作斯论。云何少欲。答诸不欲。不已欲。不当欲。是谓少欲。此本论师于异名义得善巧故。以种种名显示少欲。文虽有异而体无别。云何喜足。答诸喜等喜遍喜已喜当喜是谓喜足。此本论师于异名义得善巧故。以种种名显示喜足。文虽有异而体无别。少欲喜足何差别乃至广说。问何故复作此论。答欲令疑者得决定故。谓此二法展转相似。见少欲者世人共言是喜足。见喜足者世人共言是少欲。或有生疑此二是一。为令彼疑得决定故。显此二种其义各别故作斯论。少欲喜足何差别。答于未得可爱色声香味触衣服饮食床座医药及余资具。诸不希不求不寻不索不思慕不方便。是谓少欲。此中于未得可爱色声香味触者。依在家者说。彼于未得可爱色等不生希求。谓务农者于田园等不生希求。若富贵者于胜位等不生希求。于未得衣服饮食床座医药及余资具者。依出家者说彼于未得衣钵房舍资具及弟子等不生希求。诸不希等名虽有异而体无别。皆为显示少欲义故。问何故此中问少欲而答不欲耶。答未得可爱色等资具。总有二种。谓如法不如法。于如法者有欲。于不如法者不生欲故。复次于应受者有欲。于不应受者不生欲故。复次于能止苦者有欲。于增烦恼者不生欲故。复次于梵行求有欲。于欲求有求邪梵行求不生欲故。复次于饶益他事有欲。于损害他事不生欲故。应知此中不生欲者。谓不善欲。有欲者。谓善欲。于已得可爱色声香味触衣服饮食床座医药及余资具。诸不复希。不复欲。不复乐。不复求。是谓喜足。此中于已得可爱色声香味触者依在家者说。彼于已得可爱色等生喜足故不复希求。谓务农者于田园等随得充济便生喜足。不复希求。若富贵者于胜位等随所已得便生喜足。不复希求。于已得衣服饮食床座医药及余资具者依出家者说。彼于已得衣等生喜足故。不复希求。谓于衣钵房舍资具及弟子等随所已得。便生喜足不复希求。不复希等名虽有异而体无别。皆为显示喜足义故如是差别者显少欲故。不希不求乃至广说。即少欲是不希不求等因若心有爱者有希求等故。及显喜足故不复希等即喜足。是不复希等因若心有贪者有复希等故。此即显示少欲喜足。虽俱以无贪善根为自性。而依未得已得境起故有差别。有作是说。喜足是因少欲是果。此中因果互相显示。或有说者。不希欲是少欲。不追求是喜足。复有说者。易满是少欲少希求故。易养是喜足不选择故。有余师说。少欲唯在意地缘未来故。喜足通六识身缘现在故。评曰。应作是说。此二俱是三界系及不系。无贪善根俱通六识。谓彼一切令于已得色等境界生喜足义名为喜足。令于未得色等境界少希求义名为少欲。是故此二皆通三界系及不系。六识俱起无贪善根。

应知此中有少欲者而名多欲。如但须一两药即得充济而希二两等。有多欲者而名少欲。如须百千资生众具方得充济。但欲尔所不复多希。有少求者而名不喜足。如得少物已得充济。而复少求有多求者而名喜足。如得少物全未充济。更须百千供身方足。但求尔所不复多求。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第四十一

阿毘达磨大毘婆沙论卷第四十二五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译4杂蕴第一中无义纳息第七之四

云何难满乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说有难满有难养。契经虽作此说而不分别其义。经是此论所依根本。彼不说者今应说之。故作斯论。云何难满。答诸重食重噉多食多噉大食大噉。非少能济是谓难满。诸重食等名虽有异而体无别。皆为显示难满义故。云何难养。答诸饕极饕餮极餮。耽极耽嗜极嗜。好咀嚼。好甞啜。选择而食。选择而噉。非趣能济是谓难养。饕极饕等名虽有异而体无别。皆为显示难养义故。难满难养有何差别。答即前所说是谓差别。问何故复作此论。答欲令疑者得决定故。谓此二法展转相似。见难满者世人共言此是难养。见难养者世人共言此是难满。或有生疑此二是一。为令彼疑得决定故。显此二种其义各别故作斯论。谓即前说重食噉等非少能济是难满饕极饕等。非趣能济是难养。复次多欲是难满希多食故。不喜足是难养。选择而食故。此中文略但依食说。应知衣等亦有二义。有本无此差别问答。问何故此中不问差别。答应问而不问者当知此义有余。复次答不异前故不复问。非如多欲不喜足。答异前故。

云何易满乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说有易满有易养。契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼不说者今应说之。复次前说难满难养今欲说彼近对治法故作斯论。云何易满。答诸不重食。不重噉。不多食。不多噉。不大食。不大噉。少便能济是谓易满。不重食等名虽有异而体无别。皆为显示易满义故。云何易养。答诸不饕不极饕。不餮不极餮。不耽不极耽。不嗜不极嗜。不好咀嚼。不好尝啜。不选择而食。不选择而噉。趣得便济是谓易养。诸不饕等名虽有异而体无别。皆为显示易养义故。易满易养有何差别。答即前所说是谓差别。问何故复作此论。答欲令疑者得决定故。谓此二法展转相似。见易满者世人共言此是易养。见易养者世人共言此是易满。或有生疑此二是一。为令彼疑得决定故。显此二种其义各别故作斯论。谓即前说不重食等少便能济是易满。诸不饕等趣得便济是易养。复次少欲是易满。不希食故喜足。是易养。不选择而食故。此中文略但依食说。应知衣等亦有二义。有本无此差别问答。问何故此中不问差别。答应问而不问者应知此义有余。复次答不异前故不复问。非如少欲喜足答异前故应知此中有少食者而名难满。如食一团即得充济而食二团等。有多食者而名易满。如食一斛方得充济。但食尔所更不多食。昔有牝象名曰磨荼。从外方载佛驮都来入迦湿弥罗国。乘斯福力命终生此得丈夫身。出家修道成阿罗汉。宿习力故日食一斛乃得充济。将般涅槃集曾供觐苾刍尼曰。当为汝等说我胜法。尼众诮言。尊既易满。诚有胜法。阿罗汉曰。汝勿相轻吾实易满。苾刍尼言。日食一斛如何易满。阿罗汉曰。汝等不知我此生前曾为牝象载佛驮都来入此国。由斯善业今得为人出家修道成阿罗汉。余习力故日应食饭一斛五斗。恒自节量。但食一斛如斯易满非我而谁。时苾刍尼顶礼悔谢。又胜军王福德力故日能食饭饮甘蔗浆各两大斛。此浆及饭因一茎蔗一枝稻生。然自节量各食一斛。此等多食而名易满。有选择食名为难养。如食麁食足得充济而饕餮故选择食之。有选择食而名易养。如食麁食不得支身。选择食之方可充济。而于美食心不耽嗜。或有贪多而食少。如乌鵄等。或有食多而贪少。如象马等。或有贪食俱多。如猫犬等。或有贪食俱少。如龟蟹等。难满难养俱是欲界。通于六识。贪不善根。易满易养俱是三界系及不系。通于六识。无贪善根。如契经说。有四圣种皆以喜足为其自性。此四广如定蕴不还纳息中说。

杂蕴第一中思纳息第八之一

云何思。云何虑。如是等章及解章义既领会已。次应广释。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有执思虑是心。如譬喻者彼说思虑是心差别。无别有体。为遮彼执显思与虑是心所法别有自体。或复有执。思之与虑声虽有异而体无别。如声论者彼说思虑音韵虽别而无异体。为遮彼执。显此二种自体亦别故作斯论。云何思。答谓思等思增思思性思类心行意业是谓思。此本论师于异名义得善巧故。以种种名显示思体。文虽有异而体无别。问此中思者说何等思。有作是说。此说牵引众同分思。有余师说。此说圆满众同分思。评曰。应作是说。此中总说一切意业。若能牵引众同分者。若能圆满众同分者。若有漏者。若无漏者。若在意地。若在五识。皆说名思。一切皆有造作相故。云何虑答诸虑等虑增虑称量筹度观察是谓虑。此本论师于异名义得善巧故。以种种名显示虑体。文虽有异而体无别。问此中虑者说何等虑。有作是说。此说通达四圣谛虑。谓见道等如实观察四圣谛故。有余师说。此中正说修所成虑。谓燸顶忍世第一法。或有说者。此中正说思所成虑。谓不净观持息念等。乃至念住。复有说者。此中正说闻所成虑。谓分别诸法自相共相。安立诸法自相共相。除物体愚及所缘愚。于诸法中不增不减。或复有说。此中正说生所得虑。谓于三藏十二分教。受持转读究竟流布。评曰。应作是说。此中总说一切般若。若生所得。若闻所成。若思所成。若修所成。若通达谛。若有漏者。若无漏者。若在意地若在五识。皆说名虑。一切皆有观察相故思虑何差别。问何故复作此论。答欲令疑者得决定故。谓此二法展转相似。见多思者世人共言。此人多虑。见多虑者世人共言。此人多思。或有生疑此二是一。为令彼疑得决定故。显此二种其体各别故作斯论。思虑何差别。答思者业。虑者慧。是谓差别。复次思是造作相。虑是观察相。复次能分别爱非爱果令无杂乱是思相。能分别诸法自相共相令无疑惑是虑相。问一切不善善有漏法皆能感爱非爱异熟果。何故但说思能分别爱非爱果非余法耶。答思最胜故作如是说。谓思能感爱非爱果势力最胜。是故偏说。如偈书染虽有余缘以人胜故人得其名此亦如是。问分别诸法自相共相余心心所亦有此能。何故说此是慧非余。答慧最胜故作如是说。谓慧分别诸法自相共相最胜。是故偏说。引喻如前问何等慧能分别诸法自相。何等慧能分别诸法共相耶。答分别一物相者。是分别自相。分别多物相者。是分别共相。复次分别一一蕴等者。是分别自相。分别二蕴三蕴等者。是分别共相。复次闻思所成慧多分别自相。修所成慧多分别共相。复次十六行相所不摄慧多分别自相。十六行相所摄慧唯分别共相。复次行谛时慧多分别自相。现观时慧唯分别共相。复次别观诸谛慧名分别自相。总观诸谛慧名分别共相。问此二种慧如何应知。答如种种物近帝青宝。自相不现皆同彼色。分别共相慧应知亦尔。如种种物远帝青宝。青黄等色各别显现。分别自相慧应知亦尔。复次如日出时光明遍照众暗顿遣。分别共相慧应知亦尔。如日出已渐照众物。墙壁窍隙山岩幽薮。皆悉显现。分别自相慧应知亦尔。复次如人持灯初入暗室顿破诸暗。分别共相慧应知亦尔。如灯入已渐照瓶衣器箧诸物。分别自相慧应知亦尔。复次如镜远照别相不显。分别共相慧应知亦尔如镜近照别相明了。分别自相慧应知亦尔。复次如人远观山林等物。分别共相慧应知亦尔。如人近观山林等物。分别自相慧应知亦尔。问此中所说闻思修所成慧其相云何。有作是说。若于三藏十二分教。受持转读究竟流布名。闻所成慧。依此发生思所成慧。依此发生修所成慧。此断烦恼证得涅槃。如依金鑛生金依金生金刚。此能摧坏山石等物。评曰。应作是说。若于三藏十二分教。受持转读究竟流布。是生得慧。依此发生闻所成慧。依此发生思所成慧。依此发生修所成慧。此断烦恼证得涅槃。如依种生芽。依芽生茎。依茎转生枝叶花果。复次依闻生者名闻所成慧。依思生者名思所成慧。依修生者名修所成慧。复次闻所引者名闻所成慧。思所引者名思所成慧。修所引者名修所成慧。复次缘力起者。名闻所成慧。因力起者。名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。复次他力起者。名闻所成慧。自力起者。名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。复次资粮力起者。名闻所成慧。自性力起者。名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。复次外力起者。名闻所成慧。内力起者。名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。复次教力起者。名闻所成慧。义力起者。名思所成慧。定力起者。名修所成慧问如是三慧有何差别。答闻所成慧。于一切时依名了义。彼作是念。素怛缆。毘奈耶。阿毘达磨所说有何义耶。亲教轨范同梵行者所说有何义耶。诸余论等所说有何义耶。随其所念皆能解了。思所成慧。有时依名了义。有时不依名而了义。修所成慧。于一切时不依名而了义。如有三人入池洗浴。一未学浮。二学未善。三学已善。未学浮者。于一切时攀岸草等然后洗浴。闻所成慧应知亦尔。学未善者或攀不攀而能洗浴。思所成慧应知亦尔。学已善者于一切时无所攀附自在洗浴。修所成慧应知亦尔。复次闻所成慧为三慧因。思所成慧唯思慧因。非闻慧因彼是劣故。非修慧因彼异界故。修所成慧唯修慧因非闻慧因。彼是劣故非思慧因。彼亦劣故。及异界故。复次闻所成慧唯闻慧果非余二果彼是胜故。思所成慧是二慧果非修慧果。彼是胜故。及异界故。修所成慧是二慧果非思慧果。彼异界故。复次闻所成慧现在前时唯修闻慧思所成慧现在前时唯修思慧。修所成慧现在前时能修三慧。问何故二慧现在前时唯修自类。修所成慧能修三种。答闻思二慧不依定生。势力下劣现在前时唯修自类。即习修故说名为修。不修未来自类他类。修所成慧依定而生。势力增胜现在前时能修自类及修他类。修自类者。现在习修未来得修。修他类者唯未来修复次闻思所成慧初刹那现在前时唯成就现在。第二刹那已后现在前时成就过去现在。后不起时唯成就过去。修所成慧未曾得者。初刹那现在前时成就未来。现在第二刹那以后成就三世。后不起时唯成就过去未来。有余师说。闻思二慧串习胜者现在前时。亦修未来自类善法。彼说成就非如前说。

如是三慧。界者。欲界有二。谓闻所成慧。思所成慧。色界有二。谓闻所成慧。修所成慧。无色界唯有修所成慧。问何故欲界无修所成慧耶。答欲界是不定界。非修地。非离染地若欲修时堕思中故。问何故色无色界无思所成慧耶。答色无色界是定界。是修地。是离染地。若欲思时堕修中故。问何故无色界无闻所成慧耶。答彼无耳根听闻法故。闻所成慧要因耳根听闻法已展转能引现在前故。有作是说。欲界具有三慧。色无色界如前说。欲界修所成慧者。如现观边世俗智空空无愿无愿无相无相三摩地俱。及尽智时所修欲界善根相应。然极少故诸处不说。有余师说。欲色二界皆具三慧。无色界唯有修所成慧。或有说者。欲色二界皆具三慧。无色界有二种。谓思修所成慧。复有说者。三界皆具有三慧。评曰。应知此中初说为善。地者。闻所成慧在五地。谓欲界四静虑。有说。在六地。谓前五及静虑中间。有说。在七地。谓前六及未至地。思所成慧唯在一地谓欲界。修所成慧有漏者在十七地。谓四静虑四近分静虑中间四无色四近分。无漏者在九地。谓四静虑未至中间下三无色。所依者。闻所成慧依欲色界身。思所成慧依欲界身。修所成慧依三界身。行相者。有作是说。闻思所成慧非十六行相有漏故。修所成慧十六行相。或余行相。评曰。应作是说。三慧皆通十六行相及余行相。以十六行相通有漏无漏故。问若三慧皆通十六行相及余行相者。如是三慧有何差别。答如前已说种种差别。然闻思所成慧自力故无未来修。他力故有未来修。修所成慧自力故有未来修。是谓差别。所缘者三慧皆缘一切法。念住者。三慧皆通四念住。智者闻思所成慧。唯世俗智。修所成慧通十智。根相应者。闻修所成慧三根相应。谓乐喜舍。思所成慧二根相应。谓喜及舍。三摩地俱者闻思所成慧。非三摩地俱有漏故。修所成慧三三摩地俱及不俱。过去未来现在者。此三慧皆堕三世。缘三世及离世。善不善无记者。此三慧皆是善。缘三种系不系者。闻所成慧欲色界系。思所成慧唯欲界系。修所成慧色无色界系及不系。三慧皆缘三界系及不系。学无学非学非无学者。闻思所成慧唯非学非无学。修所成慧通三种。三慧皆缘三种。见所断修所断不断者。闻思所成慧唯修所断。修所成慧通修所断及不断。三慧皆缘三种。缘名缘义者。此三慧皆缘名义。缘自相续他相续非相续者。此三慧皆缘三种。在意地在五识身者。唯在意地。以五识中无加行善故。加行得离染得生得者。此三慧皆通加行得离染得。非生得。闻思所成慧离染得者。离有顶染时得故。有说。三慧虽加行得而亦可言生得。从上地没生下地时亦有得故。有余师说。闻所成慧。在欲界者唯加行得。在色界者可言是加行得。可言是生得。可言是加行得者。谓在欲界加行修习闻所成慧。观察诸法自相共相。极纯熟者从欲界没生色界时乃可得故。可言是生得者。虽在欲界加行修习闻所成慧。观察诸法自相共相。若未生彼犹未能得。要生色界方得彼故。思所成慧唯加行得。修所成慧通三得。加行离染生时得故。问如是三慧声闻独觉如来具几。答如来虽具三慧。然是修所成慧所显。所以者何。自然觉悟具力无畏及大悲等修功德故。独觉虽具三慧。而是思所成慧所显。所以者何。彼虽自然觉悟。而无力无畏等诸修功德。由多思虑而入道故。声闻虽具三慧。而是闻所成慧所显。所以者何。彼闻法音而入道故。复次如是三慧皆可名为闻所成慧。如说。多闻能知法等。皆可名为思所成慧。如此中说虑即是慧虑。似思故亦名为思。皆可名修所成慧如说。云何应修法。谓善有为法。又契经说。有三种慧。一言说究竟慧。即是此中闻所成慧。二思虑究竟慧。即是此中思所成慧。三出离究竟慧。即是此中修所成慧。一切加行善心心所皆入如是三慧品摄。云何寻乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有执。寻伺即心。如譬喻者为遮彼执显寻与伺是心所法。或复有执。寻伺是假。为遮彼执显此二种是实有法。故作斯论。云何寻。答诸心寻求辨了显示推度搆画分别性分别类是谓寻。诸心寻求等名虽有异而体无差别。皆为显了寻自性故。云何伺。答诸心伺察随行随转随流随属是谓伺。诸心伺察等名虽有异而体无差别。皆为显了伺自性故。寻伺何差别。答心麁性名寻。心细性名伺。是谓差别。问何故复作此论。答欲令疑者得决定故。谓此二法展转相似。见多寻者世人共言。此是多伺。见多伺者世人共言。此是多寻。或有生疑此二体一。欲令彼疑得决定故。显此二种自体各别故作斯论。问此中所说心麁细性显何义耶。有作是说。此则显心麁性细性若作是说。寻伺应以心为自性。亦不相应一物麁细不俱有故。有余师说。此显心麁时有寻性。心细时有伺性。若作是说。应显寻伺非一心俱。心麁细时刹那别故。评曰。应作是说。此中显示即一心中麁性名寻。细性名伺若作是说。显一心中有寻有伺。寻令心麁伺令心细。问云何一心麁细二法互不相违。答所作异故。寻性猛利。伺性迟钝。共助一心故。虽麁细而不相违。问寻伺麁细其相如何。答如针鸟翮和束𢳇。身生受利钝。寻伺亦尔。又如酢水等分相和置于口中。生识利钝。寻伺亦尔。又如盐󰉓等分相和置于口中。生识利钝。寻伺亦尔。施设论说。如叩钟铃铜铁器等。其声发运。前麁后细。寻伺亦尔。法蕴论说。如天震雷人吹贝等。初大后微。寻伺亦尔。又作是说。如鸟飞空鼓翼翔翥。前麁后细寻伺亦尔。彼说皆显寻伺不俱作用增时有前后故。有作是说。如以熟酥置冷水上。日光照触由水日故非释非凝。如是一心有寻有伺。二力任持非麁非细。是故寻伺互得相应。寻令心麁伺令心细此中略有三种分别。一自性分别。谓寻伺。二随念分别。谓意识相应念。三推度分别。谓意地不定。慧欲界五识身唯有一种自性分别。虽亦有念而非随念分别。不能忆念故。虽亦有慧而非推度分别不能推度故。欲界意地具三分别初静虑三识身唯有一种自性分别。虽有念慧非二分别。义如前说。初静虑意地。若不定者具三分别。若在定者有二分别。谓自性及随念。虽亦有慧而非推度分别。若推度时便出定故。第二第三第四静虑心。若不定者有二分别。谓随念及推度。除自性彼无寻伺故。若在定者唯有一种随念分别。无色界心。若不定者有二分别。除自性。若在定者唯有一种随念分别。诸无漏心随地不定有。但有二分别者。谓除推度有。唯有一分别者。谓随念。无具三者无不定故。云何掉举乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有执。掉举心乱无有别体。为遮彼执欲显此二其体各别故作斯论。云何掉举。答诸心不寂静。不止息躁动掉举。心躁动性是谓掉举。不寂静等名虽有异而体无差别。皆为显了掉举自性故。云何心乱。答诸心散乱流荡不住非一境性。是谓心乱。心散乱等名虽有异而体无差别。皆为显了心乱自性故。掉举心乱有何差别。答不寂静相名掉举。非一境相名心乱。是谓差别。问何故复作此论。答为令疑者得决定故。谓此二法展转相似。见掉举者世人共言。此是心乱。见心乱者世人共言。此是掉举。或有生疑此二是一。欲令此疑得决定故。显此二种其体各别故作斯论。不寂静相者。谓令心躁动障碍五支四支定故。非一境相者。谓令心流荡于外色声香味触故。问掉举心乱其相如何。答如人坐床一挽令起掉举亦尔。发动心故。一策令行心乱亦尔。令心于境数移转故。又如令水从泉眼出。掉举亦尔。令心躁动故。令水出已流满诸池。心乱亦尔。令心流散故。问心乱以何为自性。答以染污三摩地为自性。有作是说。有别心所名为心乱。非三摩地。评曰。应作是说。前说为善。即三摩地烦恼相应。令心于境数数移转名心乱故掉举心乱虽恒相应然约用增。应作四句。有心名有掉举非有心乱。谓于一境三摩地极躁动时。有心名有心乱非有掉举。谓于多境三摩地不极躁动时。有心名有掉举亦有心乱。谓于多境三摩地极躁动时。有心不名有掉举亦非有心乱。谓于一境三摩地不极躁动时。大德说曰。若心名有心乱亦名有掉举。有心名有掉举非有心乱。谓于一境三摩地极躁动时。如行一路驰走不息。

复次此中因说心所。应说大地等法。谓大地法有十种。一受。二想。三思。四触。五欲。六作意。七胜解。八念。九三摩地。十慧。大烦恼地法亦有十种。一不信。二懈怠。三放逸。四掉举。五无明。六忘念。七不正知。八心乱。九非理作意。十邪胜解。此二种大地法。名虽二十体唯十五。谓大地法中受想思触欲。名五体亦五。大烦恼地法中不信懈怠放逸掉举无明。亦名五体亦五。所余十法名虽有十体唯有五。谓大烦恼地法中忘念即大地法中念。不正知即彼慧。心乱即彼三摩地。非理作意即彼作意。邪胜解即彼胜解。然大地法通染污不染污。大烦恼地法唯染污。念等五法顺善品胜。多建立在诸善品中。或有生疑唯不染污故。复说在烦恼地中。有说。此五顺染亦胜。是故重说。惛沈顺定余不遍染。故不立在此地法中。然于此中应作四句。有是大地法非大烦恼地法。谓受想思触欲。有是大烦恼地法非大地法。谓不信懈怠放逸掉举无明。有是大地法亦大烦恼地法。谓忘念不正知心乱非理作意邪胜解。有非大地法亦非大烦恼地法。谓除前相。诸有欲令心乱非三摩地者。彼说此二种大地法。名有二十体有十六。所作四句与前有异。谓第一句有六法。即前五种及三摩地。第二句亦有六法。谓前五及心乱。第三句有四法。谓前五中除心乱。第四句如前说。评曰。此中前说为善。小烦恼地法有十种。一忿。二恨。三覆。四恼。五谄。六诳。七憍。八悭。九嫉。十害。大善地法有十种。一信。二精进。三惭。四愧。五无贪。六无瞋。七轻安。八舍。九不放逸。十不害。大不善地法有五种。一无明。二惛沈。三掉举。四无惭。五无愧。大有覆无记地法有三种。一无明。二惛沈。三掉举。大无覆无记地法有十种。即前大地受等十法。问大地法等有何义耶。答若法一切心中可得名大地法。谓若染污不染污。若有漏无漏。若善不善无记。若三界系不系。若学无学非学非无学。若见所断修所断不断。若在意地。若五识身。一切心中皆可得故名大地法。若法一切染污心中可得。名大烦恼地法。谓若不善。若无记。若欲界系。若色界系。若无色界系。若见所断。若修所断。若在意地。若五识身。烦恼起时皆可得故。名大烦恼地法。应知此中不信等五。唯与一切染污心俱故。立大烦恼地法。忘念等五如前已说。若法少分染污心中可得名小烦恼地法。谓忿等七。唯不善谄诳憍。或不善。或无记。又忿等七。唯欲界系。谄诳欲界初静虑系。憍三界系。又此十种唯修所断。唯在意地。若一起时必无第二互相违故。名小烦恼地法。若法唯在一切善心中可得名大善地法。谓若有漏。若无漏。若生得善。若加行善。若三界系。若不系。若学若无学。若非学非无学。若在意地。若五识身。一切善心皆可得故。名大善地法。若法一切不善心中可得。名大不善地法。谓若见苦所断。若见集所断。若见灭所断。若见道所断。若修所断。若在意地。若五识身。一切不善心中皆可得故。名大不善地法。应知此中无惭无愧。唯在一切不善心中可得故。名大不善地法。惛沈掉举烦恼缠摄。通与一切不善心相应。又障止观势用强故。复建立在不善地中。无明一种随眠所摄。遍与一切不善心相应故。复立在不善地中。所余随眠及随烦恼无如是义。若法一切有覆无记心中可得名大有覆无记地法。谓若欲界萨迦耶见边执见相应心。若色无色界一切烦恼相应心。若在意地。若五识身。一切有覆无记心中皆可得故。名大有覆无记地法。应知此中无别心所。唯是有覆无记性摄。唯有无明惛沈掉举是烦恼缠。障止观胜。或是随眠遍在一切有覆无记心中可得故。立有覆无记地中。若法一切无覆无记心中可得。名大无覆无记地法。谓若欲界系。若色界系。若无色界系。若在意地。若五识身。若异熟生。若威仪路。若工巧处。若通果心。皆可得故。名大无覆无记地法。应知此中无别心所。唯是无覆无记性摄。即受等十遍在一切无覆无记心中可得故。立无覆无记地中。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第四十二

阿毘达磨大毘婆沙论卷第四十三五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2杂蕴第一中思纳息第八之二

应知此中有二种三摩地。一染污。二不染污。染污者。名三摩地。亦名散乱。不染污者。名三摩地。不名散乱。故三摩地有十二句。一有三摩地。一所缘是散乱。二有三摩地。一所缘非散乱。三有三摩地。一行相是散乱。四有三摩地。一行相非散乱。五有三摩地。一所缘一行相是散乱。六有三摩地。一所缘一行相非散乱。七有三摩地。多所缘是散乱。八有三摩地。多所缘非散乱。九有三摩地多行相是散乱。十有三摩地。多行相非散乱。十一有三摩地。多所缘多行相是散乱。十二有三摩地。多所缘多行相非散乱。有三摩地一所缘是散乱者。如有一类。随于一物思惟不净。修未纯熟。复即于此或观青瘀。或观膖胀。或观脓烂。或观破坏。或观异赤。或观被食。或观分离。或观白骨。或观骨锁。其心散乱流荡不住。不专一境。由此因缘前定退失。后定不进。有三摩地一所缘非散乱者。如有一类。随于一物思惟不净。修已纯熟。复即于此或观青瘀广说乃至或观骨锁。心不散乱。不流不荡。安住守一。由此因缘前定不失能进后定有三摩地一行相是散乱者。如有一类。思惟非常。修未纯熟。复即由此。或观增减。或观暂时。或观转变。或观磨灭。其心散乱流荡不住。不专一境。由此因缘前定退失后定不进。有三摩地一行相非散乱者。如有一类思惟非常。修已纯熟。复即由此或观增减。广说乃至或观磨灭。心不散乱不流不荡安住守一。由此因缘前定不失能进后定有三摩地一所缘一行相是散乱者。如有一类。思惟色非常。修未纯熟。复即于此由此或观增减。广说乃至或观磨灭。其心散乱流荡不住。不专一境。由此因缘前定退失后定不进。

有三摩地一所缘一行相非散乱者。如有一类。思惟色非常。修已纯熟。复即于此由此或观增减。广说乃至或观磨灭。心不散乱。不流不荡安住守一。由此因缘前定不失能进后定。

有三摩地多所缘是散乱者。如有一类。于身住循身观。修未纯熟。复于受住循受观。于心住循心观。于法住循法观。其心散乱流荡不住。不专一境。由此因缘前定退失后定不进有三摩地多所缘非散乱者。如有一类。于身住循身观。修已纯熟。复于受住循受观。乃至于法住循法观。心不散乱。不流不荡安住守一。由此因缘前定不失能进后定。

有三摩地多行相是散乱者。如有一类。思惟非常。修未纯熟。复或观苦。或观空。或观非我。其心散乱流荡不住。不专一境。由此因缘前定退失后定不进。

有三摩地多行相非散乱者。如有一类。思惟非常。修已纯熟。复或观苦。或观空或观非我。心不散乱。不流不荡安住守一。由此因缘前定不失能进后定。

有三摩地多所缘多行相是散乱者。如有一类。思惟身是非常。修未纯熟复观受是苦。心是空。法是非我。其心散乱流荡不住。不专一境。由此因缘前定退失后定不进。

有三摩地多所缘多行相非散乱者。如有一类。思惟身是非常。修已纯熟。复观受是苦。心是空。法是非我。心不散乱。不流不荡安住守一。由此因缘前定不失能进后定。

云何无明乃至广说。问何故作此论。答为令疑者得决定故。谓契经说不达不解不了知故。名为无明。不正知亦以不了知为相。或有生疑无明即是不正知性。是则二种体无差别。欲令彼疑得决定故。显此二种其体各别故作斯论。云何无明。答三界无智。此说应理。谓三界系无智具摄诸无明故。若作是说不知三界名无明者。则应不摄缘灭道谛二种无明。彼不缘三界故。云何不正知。答非理所引慧。问此中何故问少答多。谓不正知唯染污慧。非理所引慧。通染及不染云何知然。如业蕴说。诸意恶行皆是非理所引意业。有是非理所引意业非意恶行。谓一切有覆无记意业。及一分无覆无记意业。故知非理所引慧名通染不染。答此中非理所引慧者。应知唯摄诸染污慧。所以者何。非理所引略有二种。一者世俗。二者胜义。今说胜义非理所引。故知唯摄诸染污慧。唯染污法名为胜义非理所引。无覆无记但由世俗得彼名故此后应理论者与分别论者。相对问答难通显不正知。虽是非理所引慧摄。然有正知而妄语义。汝说不正知是非理所引慧耶者。是分别论者问。重定前宗。若不定他宗说他过失则不应理答如是者是应理论者答。谓前所立理无颠倒故言如是。汝何所欲诸有正知而妄语者。彼皆失念不正知故而妄语耶者。亦是分别论者问。举有妄语复审所宗。答如是者亦是应理论者答。谓彼所说称可所宗故言如是。又何所欲无有正知而妄语耶者。是分别论者将欲设难反定所宗显违正理。答不尔者是应理论者。遮彼所问显理无违。谓虽不正知是非理所引慧。然有正知而妄语义非无此义故言不尔。应听我说。若言不正知是非理所引慧。诸有正知而妄语。彼皆失念不正知故而妄语者则应说无有正知而妄语。若不说无有正知而妄语者。则不应言不正知是非理所引慧。诸有正知而妄语。彼皆失念不正知故而妄语。作如是说俱不应理者。是分别论者前后两关翻覆设难。前关显顺宗违理。后关显顺理违宗。二俱不可故总结言作如是说俱不应理。彼难意言。若不正知即是非理所引慧者。诸虚诳语皆是非理所引慧。发此语即从不正知起。应说无有正知妄语。若说非无正知妄语。则不应说此语皆从不正知起故。前违理后复违宗。进退推征二俱有难。应理论者后通意言。诸虚诳语虽许皆从不正知起。而可说为正知妄语。所以者何。虚诳语者正知彼事而妄说故。谓彼正知所见等事而颠倒说。是故说为正知妄语。复次虚诳语者正知自想而妄说故。谓彼正知见等自想而颠倒说。是故说为正知妄语。复次虚诳语者正知自见而妄说故。谓彼正知见等自见而颠倒说。是故说为正知妄语。复次虚诳语者应正知说而妄说故。谓彼对他王臣等众应正知说而颠倒说。是故说为正知妄语。故虚诳语虽许皆从不正知起而可说为正知妄语。若此语从不正知起则但名不正知妄语非正知妄语者。此语亦从十大地法等起。亦应名受等妄语非正知妄语。应理论者此后反破分别论者以通前难。三种破中是等彼破。三种破义如前已说。然于受等大地等法。略去初后但举中间无明。诘彼以通前难应诘彼言。诸无明皆不正知相应耶者是应理论者问。审定他宗若不定他宗说他过失则不应理。答如是者是分别论者答。所问理定故言如是。汝何所欲诸有正知而妄语者皆无明趣无明所缠。失念不正知故而妄语耶者亦是应理论者问。举有妄语重审彼宗。答如是者亦是分别论者答。谓此所说称可彼宗故言如是。又何所欲无有正知而妄语耶者是应理论者将欲设难反定彼宗显违正理。答不尔者。是分别论者遮此所问显理无违。谓诸无明虽皆不正知相应。然有正知而妄语义非无此义故言不尔。应听我说若言一切无明皆不正知相应。诸有正知而妄语。皆无明趣无明所缠失念不正知故而妄语者。则应说无有正知而妄语。若不说无有正知而妄语者则不应言一切无明皆不正知相应。诸有正知而妄语皆无明趣无明所缠失念不正知故而妄语。作如是说亦俱不应理者。是相应论者前后两关翻覆设难。前关显顺宗违理。后关显顺理违宗。二俱不可故总结言。作如是说亦俱不应理。此难意言。若诸无明皆不正。知相应者。诸虚诳语皆是失念。不正知发此语即从无明而起。应说无有正知妄语。若说非无正知妄语则不应说此语皆从无明而起。故前违理后复违宗。进退推征二俱有难分别论者理应通言。诸虚诳语虽许皆从无明而起。然可说为正知妄语。不说彼为无明妄语。应理论者应告彼言。我宗亦尔诸虚诳语虽许皆从不正知起而可说为正知妄语非不正知。故彼非难云何憍。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说。心憍心慢契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼不说者今应说之故作斯论。云何憍。答诸憍醉极醉闷极闷心傲逸心自取是谓憍。此中憍等名虽有异而体无别。皆为显了憍自性故。云何慢。答诸慢已慢当慢心举恃心自取是谓慢。此中慢等名虽有异而体无别。皆为显了慢自性故。憍慢何差别。问何故复作此论。答欲令疑者得决定故。谓此二法展转相似。见多憍者世人共言此是多慢。见多慢者。世人共言此是多憍。为令彼疑得决定故显憍与慢自性各别故作斯论。憍慢何差别。答若不方他染著自法心傲逸本名憍。若方于他自举恃相名慢。是谓差别。此中憍者。谓不方他但自染著种姓色力财位智等心傲逸相。此中慢者。谓方于他种姓色力财位智等自举恃相。问憍以何为自性。有作是说。意为自性。末陀末那声相近故。有余师说。爱为自性。此中说染著自法故。复有说者。慢为自性。末陀磨那声相近故。然依他转但名为慢。不依他转说名为慢。亦名为憍。评曰。应作是说。有别心所爱所引起说名为憍。唯在意地。唯修所断。此憍与慢多种差别。谓慢是烦恼。憍非烦恼。慢是结缚随眠随烦恼缠。憍非结缚随眠及缠但随烦恼慢通见修所断。憍唯修所断。慢非大地等法摄。憍是小烦恼地法摄。然慢与憍俱三界系。问慢方他起。欲色二界修所断慢。可方他起外门转故。无色界慢见所断慢不方他起内门转故。云何名慢。答且无色界修所断慢。虽不方他而住慢相故亦名慢。复次先在下界方他起慢由数习力后生无色彼慢现行。有作是说。虽生无色慢不现行而在下界亦起彼慢。谓二证得无色定者展转问答所得定相因斯起慢。谓我所得胜于彼定。我能速入彼则不能。我能久住彼则不尔。见所断慢虽不方他。而住慢相故亦名慢复次修所断慢方他而起由数习力引见所断慢亦现行。有作是说。见所断慢亦方他起。如我见者集在一处展转问答我我见相因斯起慢。谓己我见胜他我见。评曰。应作是说。非一切慢要方他起。无始时来数习力故。依自相续慢亦现行。如契经言。尊者无灭往诣尊者舍利子所。作如是言。我有天眼清净过人观千世界不多用力。舍利子言。此是汝慢。此慢但依自相续起。然说诸慢方他起者从多分说。多分方他而起慢故若起增上慢我见苦是苦。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有执。慢无所缘。或复有执。慢缘他地。或复有执。慢缘无漏。或复有执。慢缘无为。或复有执。慢缘他部。为遮如是种种僻执。显一切慢皆有所缘。不缘他地。不缘无漏。不缘无为。不缘他部。故作斯论。若起增上慢我见苦是苦。或见集是集此何所缘。答如有一类亲近善士。听闻正法如理作意。由此因缘得谛顺忍。苦现观边者。于苦忍乐显了是苦。集现观边者。于集忍乐显了是集。彼由此忍作意持故。或由中间不作意故见疑不行。设行不觉。便作是念。我于苦见是苦。或于集见是集。由此起慢已慢当慢心举恃心自取名增上慢。此即缘苦或即缘集。此中如有一类者。谓修顺决择分者。亲近善士者。谓亲近善友。善友谓佛及佛弟子。令修善法得利乐故。听闻正法者。毁此流转赞叹还灭。引胜行教名为正法。彼能属耳无倒听闻。如理作意者。谓厌恶流转。欣乐还灭。正思所闻趣修胜行。由此因缘者。谓由前三为加行故。得谛顺忍者。谓顺决择分善根中忍。此忍随顺四圣谛理。或顺圣道故。名谛顺。苦现观边者。于苦忍乐显了是苦者。谓缘苦谛顺忍。集现观边者。于集忍乐显了是集者。谓缘集谛顺忍。忍乐显了是忍异名。皆为显示观察法忍。现观者谓见道。此忍近彼故名为边。此则总显法随法行。此中具显四预流支。谓亲近善士乃至法随法行预流向果此为先故。彼由此忍作意持故者。彼瑜伽师由忍观谛于境作意善根持故。能令见疑暂不现行。或由中间不作意故者。已出前定未入后定说为中间。非理作意名不作意。或此显无如理作意。此则显后设行不觉见疑不行者。由忍作意善根持故。此中见者。谓有身见及戒禁取。疑者谓疑。有说见者。谓有身边见戒禁取。唯除邪见。得忍不拨四圣谛故。西方师言。唯戒禁取此中名见。以得忍者不执我故。评曰。应作是说。彼亦执我。是故此中初说为善。虽暂执我不执断常故。虽暂计净不执为胜故。然诸烦恼由五因缘。虽未永断而不现行。一由奢摩他力。二由毘钵舍那力。三由善师友力。四由好居处力。五由性薄烦恼力。此中略故但举前二忍。谓毘钵舍那作意。谓奢摩他。由二善根所任持故见疑不行。设行不觉者烦恼细故。觉慧劣故。便作是念乃至广说者。彼有漏忍观苦集谛。便谓已得无漏真见。未得谓得名增上慢。因见苦起者。缘所缘苦。因见集起者缘所缘集。彼有漏忍虽能总别观苦集谛。而增上慢但能别缘。谓见苦所断者。但缘自地见苦所断法。乃至修所断者。但缘自地修所断法。问此增上慢亦应能缘苦集忍品心心所法。何故但说缘苦集耶。答亦应说彼而不说者。应知此中是有余说。复次缘忍品者唯修所断。缘苦集者通五部慢。此中但说能遍缘者故不说缘忍增上慢。复次有漏忍品亦苦集摄。是故此中说缘苦集。缘苦集言遮计此慢无所缘执。亦遮此慢能缘他地及他部执。有余师说。缘苦集者缘苦集忍非缘苦集。彼说非理。后依灭道增上慢中不说即缘灭或道。故即缘苦集不违理故。

若起增上慢我见灭是灭或见道是道此何所缘。答如有一类亲近善士。听闻正法如理作意。由此因缘得谛顺忍。灭现观边者。于灭忍乐显了是灭道。现观边者于道忍乐显了是道。彼由此忍作意持故。或由中间不作意故见疑不行。设行不觉便作是念。我于灭见是灭或于道见是道。由此起慢已慢当慢心举恃心自取名增上慢。此即缘彼心心所法。此中诸句义如前说。此即缘彼心心所法者。彼有漏忍观灭道谛便谓已得无漏真见。未得谓得名增上慢。因见灭起者。缘能缘灭有漏忍品心心所法。因见道起者。缘能缘道有漏忍品心心所法。彼有漏忍虽缘灭道而增上慢但缘忍品心心所法。灭道寂静非慢境故。缘心等言。遮计此慢无所缘执。亦遮此慢能缘无为及无漏执。问此增上慢为欲界系色界系耶。设尔何失。若欲界系欲界无顺决择分忍此何所缘。若色界系未离欲染补特伽罗应无此慢。有作是说。此慢是色界系。问若尔未离欲染补特伽罗应无此慢。答此中略说离欲染者。有说。未离欲染者亦起未至地增上慢。彼不应作是说。未离下地染者必不起上地烦恼故。复有说者。此慢亦是欲界系。问若尔欲界无顺决择分忍此何所缘。答欲界虽无顺决择分。而亦有彼相似善根。此增上慢缘彼而起。欲界具有一切功德相似法故。若起增上慢我生已尽乃至广说。问何故复作此论。答前文唯说异生所起增上慢。今欲通说异生圣者所起增上慢。如异生圣者应知未见谛已见谛。未现观已现观。不定聚正定聚。无圣道有圣道亦尔。复次前文唯说未得果者增上慢。今欲通说未得果已得果者增上慢。复次前文唯说依见道生增上慢。今欲通说依见修无学道生增上慢。复次前文唯说依学道生增上慢。今欲通说依学无学道生增上慢。复次前文唯说欲色界增上慢。今欲通说三界增上慢故作斯论。若起增上慢我生已尽此何所缘。答如有一类作是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍知苦。已永断集已证灭。已修道。我生已尽。由此起慢已慢当慢心举恃心自取名增上慢。此即缘生。此中此是道此是行者。随于何处作道行想已遍知苦乃至已修道者。随于何处作苦集灭道想。我生已尽者。随于何蕴作生想。此即缘生者。缘所尽生即有漏蕴。问此增上慢亦应能缘慢者。所执有漏道行何故但说缘所尽生。答亦应说彼而不说者。应知此中是有余说。复次缘道行者唯修所断缘所尽生通五部慢。此中但说能遍缘者。复次有漏道行亦是生摄故说缘生。有余师说。所执道行说名为生能生慢故。此慢但缘能尽生道。彼说非理后依梵行已立等慢不说缘生故。此慢缘所尽生不违理故。

若起增上慢我梵行已立此何所缘。答如有一类作是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍知苦已永断集。已证灭。已修道。我梵行已立。由此起慢已慢当慢心举恃心自取名增上慢。此即缘彼心心所法。此中诸句义如前说。我梵行已立者。随于何处作梵行想。诸阿罗汉于学道名已立于无学道名今立此即缘彼心心所法者。此增上慢缘彼所执有漏道行。无漏梵行非彼境故。若起增上慢我所作已办此何所缘。答如有一类作是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍知苦。已永断集。已证灭。已修道。我已断随眠。已害烦恼。已吐结。已尽漏。所作已办。由此起慢已慢当慢心举恃心自取名增上慢。此即缘彼心心所法。此中诸句义如前说。已断随眠广说乃至已尽漏者此本论师于异名义。得善巧故作种种说。文虽有异而体无别。皆为显示烦恼灭故。断害吐尽于随眠等。交互建立义并无违。即烦恼灭名为所作。证之满足故名已办。此即缘彼心心所法者。此增上慢缘彼所执有漏道行。诸烦恼灭非彼境故若起增上慢我不受后有。乃至广说。问何故复作此论。答前说依时解脱所起增上慢。今欲说依不时解脱所起增上慢。复次前说依尽智所起增上慢。今欲说依无生智所起增上慢故作斯论。若起增上慢我不受后有此何所缘。答如有一类作是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍知苦。已永断集。已证灭。已修道。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。由此起慢已慢当慢心举恃心自取名增上慢。此即缘有此中诸句义如前说。复说我生已尽等者。显无生智依尽智起。如前尽智依道行起故说道行。不受后有者。得无生智不复退堕受后有故。此即缘有者。此增上慢即缘所不受有。此中问答如前应知。以有与生义相似故。有本说缘心心所法显不受后有即是灭道故。问我生已尽何故不然。答彼亦应尔但绮互说。

问谁起几种增上慢耶。有说异生起五种增上慢。谓于胜品有漏善根及预流等四沙门果。预流起四除第一。一来起三除前二。不还起二除前三。诸阿罗汉无增上慢。问预流等云何于自果起慢。答于胜根性起增上慢。有说异生起九种增上慢。谓于胜品有漏善根。及于无漏四向四果。预流果起七除前二。一来向起六除前三。一来果起五除前四。不还向起四除前五。不还果起三除前六。阿罗汉向起二除前七。阿罗汉果无增上慢。预流向无起增上慢义。评曰。圣者亦于胜有漏善起增上慢。故六圣者如前所起各复增一。问异生云何于阿罗汉起增上慢。答异生有二种。一爱行者。二见行者。若爱行者修不净观。伏爱品烦恼令不现行。彼性不起见品烦恼。便自谓得阿罗汉果。若见行者修持息念。伏见品烦恼令不现行。彼性不起爱品烦恼便自谓得阿罗汉果。问此增上慢。为但依有处起。为亦依无处耶。答通依二处起。谓异生于有漏善起增上慢依有处起。于无漏善起增上慢依无处起预流果于预流果及有漏善。起增上慢依有处起。于预流向乃至阿罗汉果。起增上慢依无处起。广说乃至阿罗汉向于阿罗汉向及有漏善。起增上慢依有处起。于阿罗汉果起增上慢依无处起。问未得色无色界根本定者亦能起彼增上慢耶。有说不起。以彼烦恼系属彼地根本定故。应说不定全未得者必不能起未离下染上地烦恼不现前故。若已证得而未起者容起彼慢。彼近分地亦有慢等诸烦恼故。

云何自谓卑而起慢乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓有生疑自高𣣋物可名为慢。自卑尊他应不名慢。为令彼疑得决定故显有卑慢自卑尊他故作斯论。云何自谓卑而起慢耶。答如有一类见他胜己种姓族类财位伎艺及田宅等作是念言。彼少胜我我少劣彼。然劣于他多百千倍。由此起慢已慢当慢心举恃心自取。是名自谓卑而起慢此中种谓刹帝利婆罗门等。姓谓迦叶波乔答摩等。族谓父族母族。类谓白黑等。财谓金银等。位谓王侯等。伎谓巧术等。艺谓书数等。田谓稼穑生处。宅谓人等居处。等谓等余聪辩等事。于如是事见他胜己多而谓少故成卑慢。若称量者则不名慢。

复次慢有七种。一慢。二过慢。三慢过慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。慢者于劣谓己胜或于等谓己等。由此起慢已慢当慢心举恃心自取。过慢者于等谓己胜。或于胜谓己等。由此起慢广说如前。慢过慢者于胜谓己胜。由此起慢广说如前。我慢者于五取蕴谓我我所由此起慢广说如前。增上慢者于胜功德未得谓得。未获谓获。未触谓触。未证谓证。由此起慢广说如前。卑慢者于他多胜谓己少劣。由此起慢广说如前。邪慢者实自无德谓己有德。由此起慢广说如前。问增上慢邪慢俱依未得处起云何差别。答增上慢通于有无处起。邪慢唯于无处起。复次增上慢通于已得未得处起。邪慢唯于未得处起。复次增上慢于等功德或胜功德处起。邪慢都无功德处起复次增上慢于似功德或实功德处起。邪慢都无功德处起。复次增上慢内外道俱起。邪慢唯外道起。复次增上慢异生圣者俱起。邪慢唯异生起。是谓差别。问如是七慢几见所断。几修所断。有作是说。一唯见所断。谓我慢。一唯修所断谓卑慢。余五通见修所断。有余师说。二唯见所断谓我慢邪慢。一唯修所断谓卑慢。余四通见修所断。评曰。应作是说。七慢皆通见修所断。问我慢邪慢云何通修所断。答有身见及邪见于五部法执我我所及拨为无此后。或缘见苦所断法起我慢及邪慢。或乃至缘修所断法起我慢及邪慢。故此二慢通修所断。问云何卑慢见所断耶。答如我见者。互相问答我见相已。有便知他我见胜已。而于多胜谓己少劣遂起卑慢。此等卑慢是见所断问如是七慢几何界系。有作是说。欲界具七。上二界唯有六除卑慢。彼无校量种姓等故。评曰。色无色界亦具七慢。问彼无校量种姓等义宁有卑慢。答彼虽无有校量种等而有比度定等功德。复次先在欲界方他而起。由数习力后生上界引起彼慢。有作是说。虽生上界卑慢不起。而在欲界起彼卑慢。如二证得上界定者。展转问答所得定相。因斯校量有起卑慢。评曰。应作是说。非卑慢等要比度他胜劣而起。无始时来数习力故。虽生上界亦有现行。是故三界皆具七慢。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第四十三

阿毘达磨大毘婆沙论卷第四十四五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3杂蕴第一中思纳息第八之三

如契经说。若起欲寻恚寻害寻。或自害。或害他。或俱害。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说佛告苾刍。我未证得三菩提时。或起欲寻恚寻害寻。或起出离寻。无恚寻无害寻。虽起欲寻恚寻害寻而不放逸。便作是念。若起欲寻恚寻害寻。或自害。或害他。或俱害。契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼不说者今应说之故作斯论。云何欲寻自害。答如有一类起贪缠故。身劳心劳。身烧心烧。身热心热。身焦心焦。复由此缘当受长夜非爱非乐非喜非悦诸异熟果如是自害。此中身劳等。显欲寻等流果贪瞋痴等能驱役故。令身心劳如炽火故。能烧身心令热令燋。当受长夜等。显欲寻异熟果。当受恶趣非爱果故。云何欲寻害他。答如有一类起贪缠故观视他妻。彼夫见已心生瞋忿结恨愁恼。如是害他。问观他妻者亦招苦果应名俱害。何故说此唯是害他。答观视过轻其夫未能现加辱害是故不说。云何欲寻俱害。答如有一类。起贪缠故污夺他妻。彼夫觉已遂于其妻及于其人打缚断命。或夺财宝如是俱害。问彼夫害他亦招苦果应名三害何以称俱。答彼人现世不遭罪罚反被称誉是故不说。复次夫亦是他故名俱害。云何恚寻自害。答如有一类起瞋缠。故身劳心劳。身烧心烧。身热心热。身焦心焦。复由此缘当受长夜非爱非乐非喜非悦诸异熟果。如是自害。此中二果如前应知。云何恚寻害他。答如有一类起瞋缠故。断害他命如是害他。问断他命者亦招苦果应名俱害。何故说此唯是害他。答断贼命等。现无责罚更被称誉是故不说。云何恚寻俱害。答如有一类。起瞋缠故断害他命。亦复被他断害其命。如是俱害。问杀能害者亦招苦果应名三害何以称俱。答诛害他者世共称誉现无罪苦是故不说。复次彼亦是他故名俱害。云何害寻自害。答如有一类起害缠故。身劳心劳。身烧心烧。身热心热。身焦心焦。复由此缘当受长夜非爱非乐非喜非悦诸异熟果。如是自害。此中二果如前应知。云何害寻害他。答如有一类起害缠故打缚于他。如是害他。问打缚他者亦招苦果应名俱害。何故说此唯是害他。答打缚恶人世同称赞现不招苦是故不说。云何害寻俱害。答如有一类起害缠故打缚于他。亦复被他之所打缚如是俱害。此中问答如前应知问此三恶寻以何为自性。答欲寻以欲界五部六识身俱贪相应寻为自性。恚寻亦以五部六识身俱瞋相应寻为自性。害寻有说。即瞋一分相应寻为自性。害即瞋故。问若尔恚寻害寻有何差别。答瞋有二种。一欲断众生命。二欲打缚众生。前名为恚后名为害。复次瞋有二种。一于应瞋处起。二于不应瞋处起。前名为恚后名为害。彼二相应寻名恚寻害寻故有差别。有说害寻无明一分相应寻为自性。害即无明故。如施设论说。何缘故痴增。谓于害界害想害寻。若习若修若多所作彼相应寻名为害寻。评曰。应作是说。有别心所说名为害。非瞋。非无明。非随眠。自性是瞋所引。是瞋等流随。瞋后起。名烦恼垢。唯修所断意识相应。此相应寻是害寻自性。此三不善故名恶寻。复次有三善寻一出离寻。二无恚寻。三无害寻。问此三善寻以何为自性。答皆以一切善心相应寻为自性。谓三恶寻一一别起自性各异。非与一切不善心俱。此三善寻无别自性皆与一切善心相应。问若尔此三有何差别。答自性无别而义有异。是三恶寻近对治故。谓诸善寻违欲寻故名出离寻。违恚寻故名无恚寻。违害寻故名无害寻。如契经说我未证得三菩提时。虽起欲寻恚寻害寻而不放逸。问菩萨尔时若不放逸如何犹起此三恶寻。尊者世友作如是说。菩萨虽起此三恶寻而勤修善名不放逸。复次虽起恶寻而速能觉知是不善名不放逸。复次虽起即能厌弃吐舍名不放逸。复次暂起便能修彼对治名不放逸。复次起已即能断因缺依了知境过名不放逸。复次三因缘故烦恼现前。一由因力。二境界力。三加行力。菩萨起此三不善寻。但由因力能伏余二名不放逸。大德说曰。菩萨虽起速能伏除。如一渧水堕热铁上名不放逸。脇尊者曰。起已速舍如救头然名不放逸。

问菩萨何处起三恶寻。脇尊者曰。由因力故随处而起不劳定责。如盲颠蹶愚者昏迷。随至皆然何定处所。有作是说。菩萨弃舍转轮王位。逾城出家求无上觉。寻访师友至王舍城。于日初分入城乞食。百千众生围遶瞻仰。礼拜赞叹心无厌足。菩萨于彼初起欲寻。众围遶故妨废乞食饥火所恼复起恚寻。瞋心渐歇害寻复起。须臾觉察生重惭愧。有余师说。菩萨弃舍劫比罗城。依空闲林求无上觉。父王遂遣释种五人随逐侍卫。于中有执乐行得净。初见菩萨修苦行时即便舍去中复有执苦行得净。后见菩萨舍苦行时亦复辞去。时有难陀难陀跋罗二梵志女。因献乳糜见无侍者遂住供给。女手柔软摩触菩萨。菩萨于彼便起欲寻。即生念言。先吾左右不弃我者。岂有女人得近于我。遂于左右复起恚寻。瞋心稍歇害寻复起。便自觉悟生大惭愧。或有说者。菩萨未出家时。父王净饭为娉五百玉女以为妃娣。娱乐菩萨不令出家。菩萨舍之而出家已。诸王遣使索女还国。净饭王曰。我子出家心甚忧恼。见其妃娣时用慰怀今者未能放其还国。诸王闻已各生忿恚。共发兵戈来相征罚。父王忧怖遣告菩萨吾今坐汝致此怨雠。有说天神来告菩萨。菩萨闻已于父王所先发欲寻。于五百王恚寻。次起于其军众复起害寻。少时觉察深生惭愧。复有说者。菩萨出家修苦行时。忆昔所受五欲乐事起于欲寻。后闻天寿乱己宫室复起恚寻。于彼媒媾复起害寻。须臾觉悟生大惭愧。或复有说。菩萨六年修苦行时。恶魔随逐欲作留难。或时示现可爱色像。菩萨于彼发起欲寻。或时示现可畏色像。菩萨于彼发起恚寻。或时示现侮弄色像。菩萨于彼发起害寻。少时追悔深起惭愧。尊者妙音作如是说。菩萨先以欲界闻思所生二慧伏诸烦恼。爱此慧故发起欲寻。须臾觉悟此是烦恼增恶此故发起恚寻。渐复歇薄发起害寻。于后觉知深生惭愧。大德说曰。菩萨昔居菩提树下。初夜魔女来相媚乱。尔时菩萨暂起欲寻。中夜魔军总来逼恼菩萨。于彼暂起恚寻。渐复歇薄复起害寻。须臾觉察即入慈定令魔兵众摧败堕落如契经说。菩萨起此三恶寻已。便自了知此能自害害他俱害。问云何菩萨所起欲寻恚寻害寻能为三害。答虽无害用而依相说。恶寻必有三害相故。复次恶寻起时自利事远故名自害。利他事远故名害他。俱利事远故名俱害复次恶寻起时自利事坏故名自害。利他事坏故名害他。俱利事坏故名俱害。复次恶寻起时自利心息故名自害。利他心息故名害他。俱利心息故名俱害。复次恶寻起时于自相续取果与果故名自害。令诸施主虽施四事而无大果故名害他。即总此二名为俱害。复次恶寻起时于自相续生自性愚。及所缘愚故名自害。令他施主施无大果故名害他。即总此二名为俱害。复次恶寻起时染自相续故名自害。染他相续故名害他。即总此二名为俱害。复次恶寻起时令自相续离贤圣乐故名自害。亦令他离故名害他。即总此二名为俱害。尊者世友说曰。恶寻起时令自相续离系果远故名自害。令所化者离系果远故名害他。即总此二名为俱害。尊者妙音说曰。恶寻起时令自相续胜功德远故名自害。令所化者胜功德远故名害他。即总此二名为俱害。大德说曰。恶寻起时令一切智一切种智不能速证故名自害。令所化者不疾得益故名害他。即总此二名为俱害。脇尊者曰。恶寻起时身心热恼故名自害。失所化益故名害他。即总此二名为俱害。尊者觉天说曰。恶寻起时身心不适故名自害。天神诃责故名害他。即总此二名为俱害。

如契经说。佛告苾刍。我初成佛多起二寻。谓安隐寻及远离寻。问此二寻以何为自性。答安隐寻以出离寻为自性。远离寻以无恚害寻为自性。有说翻此。复次安隐寻对治欲寻。远离寻对治恚害寻。有说翻此。复次安隐寻无贪善根相应。远离寻无瞋痴善根相应。有说翻此。复次安隐寻对治贪相应寻。远离寻对治瞋痴相应寻。有说翻此。复次安隐寻慈悲相应。远离寻喜舍相应。有说翻此。复次安隐寻苦集智相应。远离寻灭道智相应。有说翻此。复次安隐寻空及苦集无愿三摩地俱。远离寻无相及道无愿三摩地俱。有说翻此。尊者妙音说曰。见流转过失相应寻名安隐寻。见还灭功德相应寻名远离寻。尊者觉天说曰。见还灭功德相应寻名安隐寻。见流转过失相应寻名远离寻。大德说曰。无边利益意相应寻名安隐寻。无边安乐意相应寻名远离寻。脇尊者曰。无边安乐意相应寻名安隐寻。无边利益意相应寻名远离寻。尊者世友说曰。无边怜慜意乐所起名安隐寻。无边调善意乐所起名远离寻。问何故初成佛已多分起此二寻。答由此二寻是阿耨多罗三藐三菩提前行者及净道故。复次为对治昔在家时受欲乐故。初成佛已多起远离寻。为对治修苦行时无利苦故。初成佛已起安隐寻。复次初成佛已庆自德故多起安隐寻。欲度他故多起远离寻智多耶境多耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有执。有缘无智如譬喻者。彼作是说。若缘幻事健达缚城及旋火轮鹿爱等智皆缘无境。为遮彼执显一切智皆缘有境。或复有执。有智不缘境有境非智缘。为遮彼执显一切智皆能缘境。显一切境皆智所缘。复次为显外道有颠倒故境智相违。及显内道无颠倒故境智相顺。复次有说。智多非境以一境上有多智故。今欲显示境多非智由此因缘故作斯论。智多耶境多耶。答境多非智。所以者何。智亦境故。谓智唯摄一界一处一蕴少分。境摄十八界十二处五蕴。有作是说。智多非境。所以者何。如非想非非想处下下品一刹那受。为欲界十智知。谓九不同分界遍行随眠相应品智。及善世俗智知。为欲界十智知。乃至无所有处亦尔。为非想非非想处十六智知。谓十一遍行随眠相应品智。及修所断贪慢无明相应智无覆无记善世俗智。如是总有九十六智并无漏智九十七智知彼一受。余受余法如理应知。是故当知智多非境。彼说非理。所以者何。彼智相应俱有等法及智自性皆是境故设智非境其境尚多况智亦境而境非多。问若智亦境智境何别。答能知是智所知是境。复次智唯非色无见无对有为相应有所依有所缘有行相。境通色非色有见无见。有对无对有为无为。相应不相应有所依无所依有所缘无所缘。有行相无行相。复次智唯三世三谛所摄。境通三世非世四谛所摄。此等名为境与智别。

智多耶识多耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有执。识智二法展转相应忍即智故。为遮彼执显一切智与识相应。非一切识与智相应。诸无漏忍非智性故。或复有执。智唯无漏识唯有漏。互不相应。为遮彼执显识与智俱通二种。有相应义。有余师执。智即是识分位差别故。智与识无相应义。为遮彼执显识与智体用各别。有相应义。由此因缘故作斯论。智多耶识多耶。答识多非智。所以者何。诸智皆识相应。非诸识皆智相应。忍相应识非智相应故。问诸无漏忍何故非智。答于所见境未重观故。谓无始来于四圣谛未以无漏真实慧见。今虽创见而未重观故。不名智。要同类慧于境重观方成智故。无一有情于一切法。无始时来非有漏慧数数观之。故有漏慧皆智所摄。复次忍于圣谛推度忍可。未究竟故非智所摄。复次忍与所断疑得俱故非智所摄。设不与俱而是彼类。有漏无间道非真对治故。虽疑得俱而亦是智。由无漏忍非智所摄故说识多。复次识摄七界一处一蕴。智唯一界一处一蕴少分所摄是故智少。

有漏行多耶无漏行多耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执佛生身是无漏。如大众部彼作是说。经言如来生在世间长在世间。若行若住不为世法之所染污。由此故知如来生身亦是无漏。为遮彼执显佛生身定是有漏。若佛生身是无漏者。则于佛身无比女人不应起爱。指鬘不应起瞋傲士不应起慢。隖卢频螺不应起痴。既缘起爱及瞋慢痴故佛生身定非无漏。问若尔彼部所引契经当云何释。答彼依法身故作是说。经言如来生在世间长在世间者依生身说。若行若住不为世法之所染污者依法身说。故不相违复次依不随顺故说不染。谓世八法随顺世间。诸有情类亦随顺彼故说染污。世间八法随顺如来。佛不顺之故说不染。复次如来生身虽是有漏而超八法故说不染。问利等八法如来亦有何故言超。利谓哀慜勇长者故一日受彼三亿具衣。衰谓入彼大娑罗村乞食不得空钵而返毁谓战遮婆罗门女及孙陀利谤佛声遍十六大国。誉谓如来生时声彻他化自在。成佛声至色究竟天。转法轮时声至梵世。称谓跋罗堕阇梵志以五百颂现前赞佛。论力外道坞波离等诸大论师。以百千颂瞻仰赞佛。具寿阿难合掌赞佛诸希有法。尊者舍利子恭敬赞佛诸无上法。如是一切。讥谓跋罗堕阇梵志先五百颂现前骂佛。苦谓如来有时背痛。砾石毒刺伤足指等。乐谓如来有轻安乐。及生死中最胜受乐。如何世尊超世八法。答如来虽遇利等四法而不生于高欢喜爱。如来虽遇衰等四法而不生于下戚忧恚。由此名超故称不染。非谓无漏立不染名。如妙高山住金轮上。八方猛风不能倾动诸佛亦尔。住净尸罗。世间八法不能倾动。是故为遮他宗异执显示正理故作斯论。有漏行多耶无漏行多耶。答有漏行多非无漏行。所以者何。有漏行摄十处二处少分。无漏行唯摄二处少分故。有作是说。无漏行多非有漏行。所以者何。如欲界系下下品摄。一刹那色定为四种无漏慧缘。一苦法智忍。二苦法智。三集法智忍。四集法智。余色余法如理应知。复有此余诸无漏法故无漏行决定为多。有余师说。有漏行多。所以者何。如一无漏行为四有漏缘。一邪见。二疑。三无明。四善世俗智。余无漏行如理应知。复有此余诸有漏法。故有漏行决定为多。评曰应作是说。有漏无漏行虽俱无边。而此本论师且约处摄说有漏多非无漏行。

复次此本论师虽不问答有为无为诸法多少。而义应有问有为法多耶无为法多耶。答有为法多非无为法。所以者何。有为法摄十一处一处少分。无为法唯摄一处少分故。评曰应作是说。无为法多非有为法。所以者何。随有漏法有尔所体择灭无为数量亦尔。随无漏道有尔所体。非择灭无为数量亦尔。复有此余随有漏法体量多少。诸非择灭及虚空无为故。无为法多非有为法。然准前门且依处说故说无为其数是少云何行圆满乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说。佛弟子众。尸罗圆满。等持圆满。般若圆满。行圆满。护圆满。契经虽作是说。而不分别其义不说云何行护圆满。经是此论所依根本。彼不说者今欲说之故作斯论。云何行圆满。答无学身律仪语律仪命清净。问学及非学非无学亦有律仪。何故此中唯说无学。答依胜说故。谓若法若补特伽罗。俱无学胜是故偏说。复次若有律仪非不律仪所损坏者此中说之。学等不尔。无学身业名身律仪。无学语业名语律仪。无学身语业总名命清净。即是正业正语正命。契经说戒。或名尸罗。或名为行。或名为足。或名为箧。言尸罗者是清凉义。谓恶能令身心热恼。戒能安适故曰清凉。又恶能招恶趣热恼。戒招善趣故曰清凉。又尸罗者是安眠义。谓持戒者得安隐眠常得善梦故曰尸罗。又尸罗者是数习义常习善法故曰尸罗。又尸罗者是得定义谓持戒者心易得定故曰尸罗。又尸罗者是𡑞蹬义。如伽他说。

又尸罗者是严具义。有庄严具于幼为好非壮老年。有庄严具于壮为好非幼老年。有庄严具于老为好非幼壮年。尸罗严身三时常好。如伽他说。

又尸罗者是明镜义。如镜明净像现其中。住净尸罗无我像现。又尸罗者是阶陛义。如尊者无灭言。我蹈尸罗阶升无上慧殿。又尸罗者是增上义。佛于三千大千世界有威势者皆尸罗力。昔此迦湿弥罗国中有一毒龙。名无怯惧。禀性暴恶多为损害。去彼不远有毘诃罗数为彼龙之所娆恼。寺有五百大阿罗汉。共议入定欲逐彼龙尽其神力而不能遣有阿罗汉从外而来。诸旧住僧为说上事。时外来者至龙住处。弹指语言。贤面远去。龙闻其声即便远去。诸阿罗汉怪而问言。汝遣此龙是何定力。彼答众曰。我不入定亦不起通。但护尸罗故有此力。我护轻罪如防重禁故使恶龙惊怖而去。由此尸罗是增上义。又尸罗者是头首义。如有头首。即能见色闻声嗅香甞味觉触知法。有尸罗者。即能见四圣谛色。闻未曾有名身等声。嗅三十七觉分花香。甞出家远离三菩提寂静味。觉静虑解脱等持等至触。知蕴处界自相共相法。是故尸罗是头首义。契经说。戒名为行者以诸世间说戒名行故。诸世间见持戒者言彼有行。见破戒者言彼无行。又净持戒是众行本能至涅槃故名为行。契经说戒名为足者。能往善趣至涅槃故。如有足者能避险恶至安隐处。有净戒者能越恶趣生天人中。或超生死到涅槃岸故名为足。契经说。戒名为箧者。任持一切功德法故。谓持戒者任持功德不令退散。如箧持宝。尊者妙音作如是说。戒名不坏。所以者何。如足不坏则能自在往安隐处。具净戒者亦复如是能至涅槃。此中无学身语净戒名行圆满行中极故。云何护圆满。答无学根律仪。应知此中根是所护。由念慧力护眼等根不令于境起诸过患。如钩制象不令奔逸。是故无学正念正知名护圆满。如伽他说。

问根律仪根不律仪。各以何为自性。答根律仪以正念正知为自性。根不律仪以失念不正知为自性。云何知然。经为量故。如契经说。天告苾刍。汝今不应自开疮漏。苾刍答曰。我当覆之。天复语言。疮漏非小以何能覆。苾刍答曰。我当覆以正念正知。天曰善哉。此为真覆。故知此二是根律仪覆护律仪。义相似故根不律仪翻前而立故是失念及不正知。问若正念正知是根律仪者。契经所说当云何通。如说念慧圆满故根律仪圆满。岂说自性圆满故自性圆满耶。答念慧有二种。一因性。二果性。因性者名念慧。果性者名根律仪。复次念慧有二种。一生得善。二加行善。生得善者名念慧。加行善者名根律仪。复次念慧有二种。一不定善。二定善。不定善者名念慧。定善者名根律仪。复次念慧有二种。一世间善。二出世间善。世间善者名念慧。出世间善者。名根律仪。复次念慧有二种。一学。二无学。学者名念慧。无学者名根律仪。复次念慧有二种。一钝根种性。二利根种性钝根种性名念慧。利根种性名根律仪故与契经不相违害。有作是说。根律仪以不放逸为自性。根不律仪以放逸为自性。有余师说。根律仪以六恒住法为自性。根不律仪以此所对治诸烦恼业为自性。或有说者。根律仪以于六根已断已遍知法不成就性。及彼对治道成就性为自性。根不律仪以于六根未断未遍知法成就性。及彼对治道不成就性为自性。复有说者。根律仪以于六根已断已遍知时。所有妙行善根生长广大为自性。根不律仪以于六根未断未遍知时。所有恶行不善根生长广大为自性。有作是言。根律仪以一切善法为自性。根不律仪以一切染污法为自性。复有说言。根律仪以一切善法及顺善无覆无记法为自性。根不律仪以一切染污法及顺染无覆无记法为自性。昔此迦湿弥罗国中有毘诃罗名吉祥胤。二阿罗汉曾住其中。俱证三明。具八解脱。得无碍解。是说法师是亲兄弟。父名难提婆罗门种。俱作是说。根律仪根不律仪。皆以无覆无记不相应行蕴中律仪不律仪为自性。问若此俱是无覆无记心不相应行蕴摄者。此二自性有何差别。答随顺染污者名不律仪。随顺清净者名律仪。是谓差别。评曰。此诸说中初说为善。经说念慧能护根故。

复次即此念慧有位亦得断律仪名。随位差别建立多种。且说有漏断律仪者。谓欲界见修所断法。以未至地能离欲界有漏。九无间道中念慧二法为断律仪。若初静虑见修所断法。以第二静虑近分地能离初静虑。九无间道中念慧二法为断律仪。乃至无所有处见修所断法。以非想非非想处近分地能离无所有处。九无间道中念慧二法为断律仪。若说无漏断律仪者。谓欲界见修所断法。以未至地能离欲界。无漏诸无间道中念慧二法为断律仪。若初静虑见修所断法。以依未至静虑中间及初静虑能离初静虑三地。无漏诸无间道中念慧二法为断律仪。第二静虑见修所断法。以前三地及第二静虑能离第二静虑。四地无漏诸无间道中念慧二法为断律仪。第三静虑见修所断法以前四地及第三静虑能离第三静虑五地。无漏诸无间道中念慧二法为断律仪。第四静虑见修所断法。及无色界见所断法。以前五地及第四静虑能离第四静虑等。六地无漏诸无间道中念慧二法为断律仪。空无边处修所断法。以前六地及空无边处能离空无边处。七地无漏九无间道中念慧二法为断律仪。识无边处修所断法。以前七地及识无边处能离识无边处八地无漏九无间道中念慧二法为断律仪。无所有处及非想非非想处修所断法。以前八地及无所有处能离二地九地。无漏九无间道中念慧二法为断律仪。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第四十四

阿毘达磨大毘婆沙论卷第四十五五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译4杂蕴第一中思纳息第八之四

云何异生性。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有执欲界见苦所断十随眠是异生性。如犊子部。彼说异生性是欲界系。是染污性是见所断。是相应行蕴摄。为遮彼执显异生性是三界系。是修所断。是不染污。是不相应行蕴所摄。或复有执。异生性无实体。如譬喻者为遮彼执显异生性自体实有。为遮此等诸部异执。显示正理故作斯论。此本论中说异生性。品类足论说异生法。如说。云何异生法。谓地狱傍生鬼界比俱卢洲无想天。彼业彼生是谓异生法。问何故此本论中。说异生性非异生法。品类足论。说异生法非异生性耶。答是作论者意欲尔故。复次此彼皆是有余说故。复次此彼二论各说一种互相显故。复次异生性胜。非异生法。此本论中且就胜说。此论已说异生性。故品类足论不重说之。此论未说异生法故。品类足论说异生法。此显彼论在此后造。有作是说。彼论已说异生法故此不重说。彼论未说异生性。故此论说之。此显彼论在此先造。问何故名异生性。尊者世友作如是说。能令有情起异类见异类烦恼造异类业。受异类果异类生故。名异生性。复次能令有情堕异界故。往异趣故。受异生故。名异生性。复次能令有情信异师故。作异相故。受异法故。行异行故。求异果故。名异生性。大德说曰。能令有情依止异类界趣生有。发起种种颠倒烦恼。造作增长感后有业。轮转生死无分限故。名异生性。阿毘达磨诸论师言。异生分故异生体故名异生性。尊者妙音作如是说。异生类故名异生性。脇尊者言。异生依故障圣性故。名异生性。问何故名异生法。答诸异生者有此法故。名异生法。譬如世间王法臣法。问诸异生法。圣者亦有。何故但立异生法名。答诸异生法圣者多无。设有少者不名圣法。以圣者于彼得而不在身成就不现前故。唯异生于彼得而亦在身成就亦现前故名异生法。复次异生成就彼法。能令彼法取果与果故。名异生法。圣者虽成就彼法。而不尔故不名圣法。复次异生成就彼法。能令彼法往异趣异界异处异生受异果故。名异生法。圣者虽成就彼法。而不尔故不名圣法。复次异生性是有漏。彼法亦有漏故名异生法。圣性是无漏彼法非无漏故不名圣法。复次异生为彼所覆蔽故。所缠缚故。所诳惑故。名异生法。圣不尔故不名圣法。复次诸异生类随顺彼法生长彼法故。名异生法。圣不尔故不名圣法。问异生性异生法。何差别。答异生性唯非色。异生法通色非色。异生性唯无见。异生法通有见无见。异生性唯无对。异生法通有对无对。异生性唯不相应。异生法通相应不相应。异生性唯无所依无所缘无行相异生法皆通二种。异生性唯不染污。无罪无异熟。异生法皆通二种。复次异生性唯无记。异生法通善不善无记。异生性通三界系。异生法唯欲色界系。异生性唯修所断。异生法通见修所断。复次异生性是因。异生法是果。如因果能作所作亦尔。复次异生性法界法处行蕴所摄。异生法十八界十二处五蕴所摄。复次异生性苦法智忍时舍。异生法余时舍。如是等门是谓差别。如世尊说。随信随法行超异生地。未得预流果定不命终。问何故名异生地。答一切圣者皆名同生。此异于彼故名异生。容受异生名异生地。问若尔。圣者异异生故应名异生。答一切圣者同会真理。同见同欲故名同生。异生不尔。可厌贱故立异生名。不应为难。尊者世友作如是说。容起异见异类烦恼。容造异业。容堕异界。往异趣等。而受生故。名异生地。复次容信异师。广说乃至求异果故。名异生地。大德说曰。异于正法及毘奈耶。而受生故。名为异生。是诸异生生长依处名异生地云何异生性。答若于圣法圣暖圣见圣忍圣欲圣慧。诸非得已非得当非得。是谓异生性。问为不得苦法智忍是异生性。为不得一切圣法是异生性耶。设尔何失。若不得苦法智忍是异生性者。道类智已生舍苦法智忍。尔时苦法智忍非得。应是异生性。是则住修道无学道者。亦应名异生。若不得一切圣法是异生性者。则应一切有情皆名异生。无圣者成就一切圣法故。谓乃至佛亦不成就二乘圣法。及自乘学法。亦应名异生。有作是说。不得苦法智忍是异生性。问若尔道类智已生舍苦法智忍。尔时苦法智忍非得。应是异生性。是则住修道无学道者亦应名异生。答苦法智忍生时。害彼非得。令于自相续永不复生故。住修道无学道者。于苦法智忍虽不成就。而不名不得。亦不名得。如眼根生时害彼非得。令于自相续永不复生。眼根灭已虽不成就。而不名不得。亦不名得此亦如是。故无前过。复次道类智已生。苦法智忍虽不成就。而成就彼等流果故。不名异生。复有说者。不得一切圣法是异生性。问若尔。则应一切有情皆名异生。无圣者成就一切圣法故。答虽无圣者具足成就一切圣法。而非异生。以彼非得杂圣得故。谓若身中圣法非得不杂得者。是异生性。圣者身中圣法非得杂圣得故非异生性。彼得非得恒俱生故。复次彼非得有二种。一共。二不共。不共者是异生性。共者非异生性。圣者身中圣法非得。一向是共故无前失。复次彼非得有二种。一未被害二已被害。未被害者是异生性。已被害者非异生性。圣者身中圣法非得。皆已被害故无前失。复次一切圣法非得有二。一依异生相续现起。二依圣者相续现起。前是异生性。后非异生性。故无圣者名异生失。问圣法圣暖圣见圣忍圣欲圣慧有何差别。有作是说。此中六句皆共显示苦法智忍。初一是总。后五是别。初一是略。后五是广。初一是不分别。后五是分别。谓苦法智忍令蕴种子皆悉萎悴故名圣暖。推求谛理故名圣见。忍可谛理故名圣忍。爱乐谛理故名圣欲。决择谛理故名圣慧。复次苦法智忍令有种子皆悉萎悴故名圣暖。推求行转故名圣见。忍可行转故名圣忍。爱乐解脱故名圣欲。觉了谛理故名圣慧。有说。六地苦法智忍。即是此中六句所显。有说。六姓苦法智忍。即是此中六句所显。复有说者。此中六句皆共显示一切圣法。谓诸圣法义有总别。初一是总。后五是别。五中二释如前应知。有说。六姓一切圣法。即是此中六句所显。有说。三乘学无学法。即是此中六句所显。有余师说。此中显示真实相似二种圣法。相似圣法。即暖等四顺决择分。圣法者。谓真实圣法即无漏道。圣暖者谓暖法。圣见者谓顶法。圣忍者谓下中忍法。圣欲者谓增上忍法圣慧者谓世第一法。若未修得暖法等四。当知彼是全分异生。若得暖等亦名圣者。如世尊说。若有成就暖等善根。我说彼名相似圣者。然异生性唯是真实圣法非得非不得余故彼不应言暖等。谓暖等此异生性当言善耶不善耶无记耶。答应言无记。谓无覆无记非得性故。一切非得皆是无覆无记性摄。问异熟生等四无记中此何所摄。答非四所摄。但是等流无覆无记。问此何故非有覆无记。答非离染时舍此性故。何故异生性非善耶。答善法或由加行故得。或由余缘故得。无设加行求作异生。又断善时善法皆舍。得诸善法不成就性。若异生性是善性者。断善根者。应非异生。非直语言其义便立。故复问答显非善等。此中有说。善法或由加行故得者。显由加行所起诸善。或由余缘故得者。显彼所修未来诸善。复次善法或由加行故得者。显加行得善。或由余缘故得者。显离染得善。复次善法或由加行故得者。显加行得善中顺胜进分顺决择分。或由余缘故得者。显加行得善中顺退分顺住分。问若尔。此中何故不说生得善耶。答应说而不说者。当知此义有余。复次此中但说难得胜善。诸生得善易得下劣故不说之。复次诸异生性皆是生得。若此中说生得善者。便不异彼。故不说之。复有说者。善法或由加行。故得者。显加行得善。或由余缘故得者。显生得善。复次善法或由加行故得者。显胜进时所得诸善。或由余缘故得者。显退等时所得诸善。此中应作四句分别。或有善法由加行故得非由余缘。如暖顶忍世第一法。见道现观边世俗智。道类智不动心解脱。无诤愿智边际定等。或有善法由余缘故得非由加行。如生得善。或有善法由加行故得亦由余缘。如四沙门果。静虑无色无量解脱胜处遍处等。或有善法非由加行故得。亦非由余缘者无也。无设加行求作异生者。显异生性非加行得善。谓必无有先非异生。后求证得彼下贱故。无始时来是异生故。又断善时善法皆舍等者。显异生性非生得善。谓断善时正断生得非加行故。若断善根非异生者。甚违正理。彼极恶故。勿有如斯所说过失。故异生性决定非善。何故异生性非不善耶。答离欲染时不善皆舍。得不善法不成就性。若异生性是不善者。诸异生离欲染应非异生。若非异生彼后不应还生欲界。圣离欲染必不更受欲界生故。又若尔者。色无色界应无异生。便有大失。故异生性定非不善。故彼唯是无覆无记。此异生性当言欲界系耶。色界系耶。无色界系耶。答应言或欲界系。或色界系。或无色界系。非直语言其义便立。故应问答重显斯义。何故异生性非唯欲界系耶。答欲界没生无色界时欲界法皆舍。得欲界法不成就性。若异生性唯欲界系者。诸异生欲界没生无色界。应非异生。若非异生。则应生彼无退堕者。圣者生上必无退受下地生故。虽欲界没生色界者。亦舍欲界法。而非全舍。彼犹成欲界变化心等故。由此但说生无色界。何故异生性非唯色界系耶。答色界没生无色界时色界法皆舍。得色界法不成就性。若异生性唯色界系者诸异生色界没生无色界应非异生。若非异生猛憙子等不应生下。圣不尔故。虽色界没生欲界者。亦舍色界法。而非全舍。彼犹成色界烦恼等法故。由此但说生无色界。何故异生性非唯无色界系耶。答入正性离生。先现观欲界苦。后合现观色无色界苦圣道起。先办欲界事。后合办色无色界事。是故异生性非唯无色界系。法应如是。若成就此地异生性。必先现观此地苦谛。又圣道起先为对治异生性故作如是说。问若尔。异生性应唯欲界系。答唯欲界系有前过失。故此应言通三界系。此异生性当言见所断耶。修所断耶。答应言修所断。非直语言其义便立。故应问答重显斯义。何故异生性非见所断耶。答见所断法皆染污异生性不染污故。诸染污法随部随品渐渐断之得不成就。诸异生性苦法智忍一时顿舍。随地第九无间道力一时顿断故非染污。又世第一法正灭。苦法智忍正生。尔时舍三界异生性。得彼不成就性。非于尔时见所断法而有舍故。若异生性是见所断。应此位中未舍彼性。则具缚者住苦法智忍时。应成就异生性。见所断法具成就故。住此位者应名为圣亦名异生。便成杂乱。故异生性非见所断。问尔时唯应舍欲界异生性。上二界异生性先不成就故。如何乃说舍三界耶。答应说尔时舍三界中随一异生性。得彼不成就性。而言舍三界异生性者。为满三数故作是说。谓上二界异生性先不成就。今复舍欲界异生性。三数便满故作是说。有说。上二界异生性虽先不成就。今复不成就。故亦说舍。云何先不成就今复不成就耶。谓转远故。有说。欲界异生性能资能引上二界异生性与彼为门为加行故。若舍欲界异生性时亦说舍彼。有说。成就欲界异生性时。色无色界诸异生性。容当现起与彼为依安足处故。若舍欲界异生性时。断彼生路故亦说舍。有说。尔时三界诸异生性得非择灭故作是说。尔时顿得三界九地诸异生性非择灭故以是义故有问言。颇有法一时舍九时断耶。答有。谓异生性一时舍者谓苦法智忍生时。九时断者。谓离欲界乃至非想非非想处染。各于第九无间道时。颇有于异生性已得择灭未得非择灭耶。答应作四句。或有于异生性。已得择灭未得非择灭。谓诸异生已离欲界乃至无所有处染。或有于异生性已得非择灭未得择灭。谓诸圣者未离欲界染。或有于异生性已得择灭及非择灭。谓诸圣者已离欲界乃至非想非非想处染。或有于异生性未得择灭及非择灭。谓诸异生未离欲界染。颇有异生性未断而不成就耶。答应作四句。或有异生性未断而不成就。谓诸异生生欲界未离初静虑染。彼上八地异生性未断而不成就。已离初静虑染。未离第二静虑染。彼上七地异生性未断而不成就。乃至已离无所有处染。彼上一地异生性未断而不成就。若生初静虑。未离第二静虑染。彼上七地异生性未断而不成就。已离第二静虑染。未离第三静虑染。彼上六地异生性未断而不成就。乃至已离无所有处染。彼上一地异生性未断而不成就。乃至若生无所有处。彼上一地异生性未断而不成就。若诸圣者未离欲界染。彼九地异生性未断而不成就。已离欲界染。未离初静虑染。彼上八地异生性未断而不成就。乃至已离无所有处染。未离非想非非想处染。彼上一地异生性未断而不成就。或有异生性成就而非未断。谓诸异生生欲界已离欲界染。彼欲界异生性成就而非未断。乃至生无所有处已离无所有处染。彼无所有处异生性成就而非未断。或有异生性未断亦成就。谓诸异生未离欲界染。彼欲界异生性未断亦成就。乃至生无所有处未离无所有处染。彼无所有处异生性未断亦成就。若生非想非非想处。彼非想非非想处异生性未断亦成就。或有异生性非未断亦非成就。谓诸异生生欲界已离初静虑染。未离第二静虑染。彼初静虑异生性非未断亦非成就。乃至已离无所有处染。彼初静虑乃至无所有处异生性非未断亦非成就。若生初静虑。未离第二静虑染。彼欲界异生性非未断亦非成就。已离第二静虑染。未离第三静虑染。彼欲界第二静虑异生性非未断亦非成就。乃至已离无所有处染。彼欲界第二静虑乃至无所有处异生性非未断亦非成就。乃至若生非想非非想处。彼欲界乃至无所有处异生性非未断亦非成就。若诸圣者已离欲界染。未离初静虑染。彼欲界异生性非未断亦非成就。已离初静虑染。未离第二静虑染。彼欲界初静虑异生性非未断亦非成就。乃至已离非想非非想处染。彼三界九地异生性非未断亦非成就。颇有异生性已断而成就耶。答应作四句。谓前第二句作此初句。前初句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句准前所说应知其相。异生性名何法。答三界不染污心不相应行。问何故复作此论。答欲令疑者得决定故。谓前说不得圣法名异生性。或有生疑。不得圣法非实有体。如未得财。欲令此疑得决定故。显异生性是实有法行蕴所摄。故作斯论。有作是说。前虽已显异生性相而未辨体。今欲说之故作斯论。有余师说。前虽已显异生性体。未辨其相。今欲说之故作斯论。或有说者。前显异生性对治。今欲说异生性体故作斯论。言三界者遮异生性唯欲界系。不染污者。遮异生性是染污法及见所断。心不相应者。遮异生性是心所法。行者遮异生性非实有法。假法理非行蕴摄故。此即遮异执显异生性体。尊者妙音说。异生性即众同分。如牛羊等诸众同分。即说名为牛羊等性。如是异生众同分体名异生性。有余师言。别有一法是不染污。心不相应行蕴所摄。如命根等名异生性。为遮彼执前说异生性名不得圣法。不得即是不成就性。问何缘不许即异生众同分。及有别法名异生性。而许圣法不成就性名异生性耶。答异生众同分。非亲违圣法故。别有一法不可知故。非如圣法不成就性。亲违圣法。有相可知名异生性。理善成立诸法邪见相应。彼法邪思惟相应耶。乃至广说。问何故异生性后说邪支耶。答此二展转相扶持故。谓异生性扶持邪支。此邪支复能扶持异生性。复次行者厌异生性及八邪支。而修圣道故。异生性后复分别邪支。诸法邪见相应。彼法邪思惟相应耶。答应作四句。此中邪见一切地有。非一切染污心。有身见等聚中无故。邪思惟一切染污心有。非一切地。静虑中间以上无故。由此相望作大四句。有法邪见相应非邪思惟。谓邪见相应邪思惟。及余邪思惟不相应邪见相应法。此中邪见相应邪思惟者。谓欲界未至定初静虑邪见俱寻。彼唯与邪见相应非邪思惟。自性与自性由三因缘不相应故。一无二思惟俱时起故。二前后思惟不和合故。三诸法自性不自观故。谓待他生不待自性。及余邪思惟不相应邪见相应法者。谓静虑中间乃至有顶邪见相应法。即九大地法。九大烦恼地法。惛沈伺心。有法邪思惟相应非邪见。谓邪思惟相应邪见。及余邪见不相应邪思惟相应法。此中邪思惟相应邪见者。谓欲界未至定初静虑邪见。彼唯与邪思惟相应非邪见。自性与自性由前所说三种因缘不相应故。及余邪见不相应邪思惟相应法者。谓欲界未至定初静虑除邪见聚。取余染污聚中邪思惟相应法。即有身见边执见戒禁取见取疑贪瞋慢不共无明。相应聚中邪思惟相应法。谓十大地法等如理应知。有法邪见相应亦邪思惟。谓除邪见相应邪思惟。及除邪思惟相应邪见。诸余邪见邪思惟相应法。谓欲界未至定初静虑邪见聚中邪见邪思惟相应法。即九大地法。九大烦恼地法。无惭无愧惛沈睡眠伺心。有法非邪见相应亦非邪思惟。谓邪见不相应邪思惟。邪思惟不相应邪见。及诸余心心所法色无为心不相应行。此中邪见不相应邪思惟者。谓欲界未至定初静虑除邪见聚。取余染污聚中邪思惟。彼俱不相应彼聚无邪见故。自性与自性不相应故。邪思惟不相应邪见者。谓静虑中间乃至有顶邪见。彼俱不相应。自性与自性不相应故。彼地无思惟故。及诸余心心所法者。谓静虑中间乃至有顶。除邪见聚。取余染污心心所法并一切善无覆无记。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。如是诸法俱不相应。彼聚无邪见故。彼地无思惟故。不染污故。非相应法故。

诸法邪见相应。彼法邪精进相应耶。答应作四句。此中邪见一切地有。非一切染污心邪精进一切地及一切染污心俱有。由此相望作中四句。有法邪见相应非邪精进。谓邪见相应邪精进。此中邪见相应邪精进者。谓邪见聚中懈怠但与邪见相应非邪精进。自性与自性不相应故。有法邪精进相应非邪见。谓邪见及余邪见不相应。邪精进相应法。此中邪见者。谓诸邪见皆与邪精进相应非邪见。彼聚定有邪精进故。自性与自性不相应故。及余邪见不相应邪精进相应法者。谓一切地。除邪见聚。取余染污聚中邪精进相应法。有法邪见相应亦邪精进。谓除邪见相应邪精进。诸余邪见相应法。此中除邪见相应邪精进者。以邪精进体数极多。此中但除与邪见相应者。余无滥故非此所除。诸余邪见相应法者。谓邪见聚中除邪精进及邪见体。取余心心所法彼俱相应。即九大地法。八大烦恼地法。无惭无愧惛沈睡眠寻伺及心。有法非邪见相应亦非邪精进。谓邪见不相应邪精进及诸余心心所法。色无为心不相应行。此中邪见不相应邪精进者。谓有身见等相应邪精进。彼俱不相应。以彼聚中无邪见故。自性与自性不相应故。及诸余心心所法者。谓一切善无覆无记心心所法非有染污。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。如是诸法俱不相应不染污故。非相应法故。如以邪见对邪精进。以邪见对邪念邪定亦尔。此中应作二中四句邪念邪定如邪精进。遍一切地一切染污心皆得有故。如以邪见对邪精进邪念邪定。以邪思惟对邪精进邪念邪定亦尔。此中应作三中四句。以邪思惟不遍一切地。如邪见不遍一切染污心故。诸法邪精进相应。彼法邪念相应耶。答应作四句。此中二法俱遍一切地。一切染污心有。由此相望作小四句。有法邪精进相应非邪念。谓邪念。此中邪念必与邪精进相应非邪念恒俱有故。自性与自性不相应故。有法邪念相应非邪精进。谓邪精进。此中邪精进必与邪念相应。非邪精进恒俱有故。自性与自性不相应故。有法邪精进相应亦邪念。谓邪精进邪念相应法。此中除邪精进及邪念体。取余染污心心所法。即九大地法。八大烦恼地。法十小烦恼地法。无惭无愧。贪瞋慢疑惛沈睡眠恶作怖寻伺及心。如是诸法是染污者。二俱相应恒俱有故。有法非邪精进相应亦非邪念。谓诸余心心所法色无为心不相应行。此中诸余心心所法者。谓一切善无覆无记心心所法。非有染污。余如前说。如以邪精进对邪念。以邪精进对邪定亦尔。如以邪精进对邪念邪定。以邪念对邪定亦尔。此中应作二小四句。皆遍一切地。一切染污心有故。此中不说邪语等三。非相应法故。

问此八邪支。几欲界系。几色界系。几无色界系耶。答邪见邪精进邪念邪定通三界系。邪思惟邪语邪业邪命唯欲色界系。色界中唯初静虑。上地无故。有说。色界亦无邪命。彼不为活命起身语业故。评曰。此中前说为善。彼贪所起身语二业名邪命故。问此八邪支。几见所断几修所断耶。答一见所断。谓邪见。三修所断。谓邪语邪业邪命。余四通见修所断。问此杂蕴中何故先说清净法。后说杂染法耶。答为欲显示世第一法士用果故。谓世第一法能引见道。永断邪见。是彼士用果。清净即是世第一法等。杂染即是邪见等八支。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第四十五

阿毘达磨大毘婆沙论卷第四十六

五百大阿罗汉等造

三藏法师玄奘奉　诏译

结蕴第二中不善纳息第一之一

三结乃至九十八随眠。如是章及解章义既领会已。次应广释此三结等。皆是契经所说唯除五结及九十八随眠。此中应除如是二论。所以者何。一切阿毘达磨皆为解释契经。此二论既非契经所说。是故应除。由此尊者妙音作如是说。一切阿毘达磨皆为释经。因如是如是经。作如是如是论。非经说者皆应除之。有说。不应除此二论。所以者何。彼二亦是契经说故。谓于增一阿笈摩。五法中说五结。九十八法中说九十八随眠。时经久远而俱亡失。此本论师以愿智力忆念观察。于此重叙而解释之。有说。此二虽非经说而不应除。问五结既非契经所说。何故不除。答诸论皆随作者意乐。不违法相。欲造便造。谓于此中说遍行结非遍行结遍行非遍行结。说遍行结者如三结。说非遍行结者如五结。说遍行非遍行结者如九结。由此五结虽非经说而不应除。问九十八随眠既非经说何故不除。答阿毘达磨皆为释经七种随眠。是经所说。今作论者广以行相界部差别而分别之。是故此论亦不应除。问何故于此先立章耶。答为欲显示诸门义故。若不立章门。义无由得显。如彩画者不能彩画虚空。复次欲令此论久住世故。谓此论中虽善立蕴纳息章门。而百千众中乃有一人能具诵持况不善立。谁当有能诵持如是杂乱文句无诵持者便速隐没。复次若不立章则空。无所问。必有所依而发问故。问何故论者依经立章。答诸所造论皆为释经。故诸经中所有种种不相似义。今此解释立为杂蕴。乃至见义立为见蕴。然一一蕴具一切义。复次为显契经义无量故。非如外典文多义少或全无义。如逻摩衍拏书有一万二千颂。唯明二事。一明逻伐拏劫私多去。二明逻摩将私多还。佛经不尔。若文若义无量无边。无量者义难测故。无边者文难知故。譬如大海无量无边。无量者深。无边者广。复次欲显契经堪问难故。非如外典不堪问难。若问难时转增无义。如猕猴子不耐打触。若打触时便失粪秽。佛经不尔。堪任问难。若问难时生净戒色善根妙触。如婆罗痆斯所出叠衣堪耐打触。若打触时发鲜净色及胜妙触。复次欲显契经发则妙故。谓有三事覆则妙。发则不妙。一愚人二女人三外道书论。复有三事发则妙。覆则不妙。一智人二日月三佛法经论。复次欲显契经堪思择故。非如外典不堪思择。若思择时能使有情慧眼损减。如人观日损减眼根。佛法不尔。堪任思择。若思择时慧眼增益。如人观月增长眼根。问何故于此先立章后作问耶。答如造舍法故。如欲造舍先立基址后方结搆。如是尊者欲造法舍。如基址法故先立章。如结搆法故后作门。复次如种树法故。如欲种树先治其地然后种殖。如是尊者欲种法树。如治地法故先立章。如种殖法故后作门。复次如结鬘法故。如欲结鬘先经其缕然后结花。如是尊者欲结法鬘。如经缕法故先立章。如结花法故后作门。复次如彩画法故。如欲彩画必先作模后填众彩。如是尊者欲画法像。如作摸法故先立章。如填彩法故后作门。复次如刻镂法故。如欲刻镂必先作朴后刻支体。如是尊者欲镂法像。如作朴法故先立章。如刻支体法故后作门。复次如观行法故如瑜伽师先立大种及所造色。后以极微刹那分析。尊者亦尔。如立大种及所造色故先立章。如以极微刹那分析故后作门。复次如佛说法故。如佛说法先摽后释。谓先摽言六界六触处十八意近行及四依处说名有情。后复释言。如是名六界。乃至如是名四依处。尊者亦尔。如先摽法故先立章。如后释法故后作门。复次欲现二种善巧法故。谓先立章。现于义善巧。后作门。现于文善巧。如义善巧文善巧。当知义力文力义无碍解。法无碍解。义无碍解究竟。法无碍解究竟亦尔。复次显己智见无错乱故。谓若智见有错乱者。其所造论亦复错乱。不能立蕴纳息章门。若彼智见无错乱者。其所造论亦不错乱。能善立蕴纳息章门。尊者显己智见无谬故先立章然后作门。问何故立章先依三结。后乃至依九十八随眠耶。答是作论者意欲尔故。谓作论者随己意欲而作此论。不违法相故不应责。脇尊者曰。一切生疑谓若先说三不善根。或乃至先说九十八随眠者。亦皆有疑。何缘立章先依于彼。故但所说不违法相。若先若后俱无有失。复有说者。阿毘达磨应以相求。不应责其先后次第。或有说者。此中亦可随少因缘释其次第。然阿毘达磨义理深广。若复释此便为繁乱。难可受持故不复释。有作是说。此中欲显渐增法故。谓先说三。次四次五。乃至最后说九十八。复次显烦恼树渐增长故。先说三结。乃至后说九十八随眠。有余师说。欲显断彼渐次证得沙门果故。谓三结断。证得初果。是以先说三不善根。欲漏倍断得第二果。即彼尽断得第三果。是故次说。余二漏断得第四果。是故后说。瀑流扼取身系盖等无别断证。皆重显示三漏故说。是故此中先说三结。乃至后说九十八随眠。有三结。谓有身见结戒禁取结疑结。问此三结以何为自性。答以二十一事为自性。谓有身见结三界见苦所断有三事。戒禁取结三界见苦道所断有六事。疑结三界见苦集灭道所断有十二事。此二十一事是三结自性。我物相分自体本性。已说自性。所以今当说。问何故名结。结是何义。答系缚义是结义。合苦义是结义杂毒义是结义。此中系缚义是结义者。谓结即是系。云何知然。如契经说。尊者执大藏。往尊者舍利子所。问言大德。为眼结色色结眼耶。乃至意法为问亦尔。舍利子言。眼不结色。色不结眼。此中欲贪说名能结。乃至意法亦复如是。如黑白牛同一靷系。若有问言。为黑系白。白系黑耶。应正答言。黑不系白。白不系黑。此中有靷说名能系。由此故知结即是系。合苦义是结义者谓欲界结令欲界有情与欲界苦合非乐。色界结令色界有情与色界苦合非乐。无色界结令无色界有情与无色界苦合非乐。杂毒义是结义者。谓胜妙生及有漏定。如无量解脱胜处遍处等。以杂烦恼故圣者厌离如杂毒食。虽复美妙。智者远之。如世尊说。三结永断证预流果。得不堕法定趣菩提。极七反有七生天上七生人中。流转往来作苦边际。问如阿毘达磨说八十八随眠永断证预流果。池喻经说。无量苦断证预流果。何故此说三结永断证预流果耶。答应作是说。此是世尊为所化生有余略说。复次世尊观察所化有情意乐随眠为说法要。意乐者谓善根。随眠者谓烦恼。观察如是意乐随眠。略说法要断彼烦恼。所说称量不少不多。少说不能断彼烦恼。多说于彼则为唐捐。譬如良医观察病者病及病因。授以方药。所授称量不少不多。少则不能除其病苦。多则于彼亦为唐捐。复次所说法要有略有广。略者谓说三结永断证预流果。广者谓说八十八随眠永断。及说无量苦断证预流果。如略说广说诸不分别说分别说总说别说无异说有异说不遍说遍说顿说渐说。当知亦尔。复次为利根者说三结永断证预流果。为钝根者说八十八随眠永断及说无量苦断证预流果。如为利根钝根者说。诸为因力缘力内力外力自思惟力他说法力。开智者说智者说当知亦尔。复次为诱怯弱所化有情。显示易行。如牵手故谓怯弱者怖多所行。为诱进之于多说少。此中应说佛栗氏子于多闻少便奉行喻。谓有苾刍名佛栗氏子。如来在世于佛法出家。是时已制过二百五十学处。于半月夜说别解脱戒经时。闻说自爱诸善男子乐学戒者应如是学。便生怯弱。谁能于此众多学处具足奉行。便诣佛所顶礼双足白言世尊。我今不能守护如是众多学处。请退还家修本俗业。世尊哀慜软言诃摈。复劝谕曰。善哉善哉。佛栗氏子。汝能修学三学处不。谓增上戒学增上心学增上慧学。彼闻数少。欢喜踊跃。即白佛言。我能修学彼学。如是三种学时。便为已学一切学处。如是世尊若说八十八随眠永断。或说无量苦断证预流果者。则所化有情心生怯弱。谁能拔此八十八种大烦恼树。谁能越此八十八种大烦恼河。谁能竭此八十八种大烦恼海。谁能碎此八十八种大烦恼山。谁能修此八十八种烦恼对治。由世尊说三结永断证预流果。彼闻数少欢喜踊跃。便勤修学三结对治。断三结时诸见所断皆得永断。同对治故。复次世尊于此说胜事故。谓见所断诸烦恼中三结最胜。是故尊者妙音说曰。于见所断诸烦恼中三结最胜。余皆属此。如因见生贪瞋慢等。复次世尊于此说上首故。谓此三结是见所断烦恼上首。如勇健将常在军前。由此势力诸见所断烦恼生长难可制伏。复次世尊于此说胜功德胜怨敌故。胜功德者谓预流果。胜怨敌者谓此三结。复次佛于此说三三摩地近障法故。谓有身见是空近障。戒禁取是无愿近障。疑是无相近障。复次如是三结近见道者数现行故。如杂蕴说。忍作意持见疑不行设行不觉。烦恼微细觉慧劣故。见谓有身见及戒禁取。疑即是疑。复次由此三结难断难破难可越度。是故偏说。复次由此三结过患增盛坚固众多。是故偏说。谓有身见结是六十二见趣根本。诸见趣是余烦恼根本。余烦恼是业根本。诸业是异熟果根本。依异熟果一切善不善无记法皆得生长。戒禁取结能起种种无义苦行。疑结能使有情疑前际疑后际疑前后际。于内犹豫此为何物。云何此物。谁现有谁当有。如是有情生从何来死往何所。复次如是三结已断已遍知。乃至阿罗汉犹相似转。谓有身见结苦类智忍时已断已遍知。诸阿罗汉犹相似转。谓作是说。我钵我衣我同住我弟子我房舍我资具。于无我中而说有我戒禁取结道类智忍时已断已遍知。诸阿罗汉犹相似转。如洗手足住阿练若。但畜三衣常行乞食。乃至具足受持十二杜多功德。谓得清净。曾闻尊者路摩尚祇迦。虽是阿罗汉每日洗浴谓得清净。此类极多。疑结道类智忍时已断已遍知。诸阿罗汉犹相似转。谓阿罗汉远见竖物便生犹豫。杌耶人耶。为男为女。若见二路亦怀疑惑。此是正道非正道耶。见二衣钵亦怀犹豫。是我所有他所有耶。如是一切。复次诸瑜伽师以三结断为其上首。总证一切见所断结诸择灭故。复次诸瑜伽师以三结断为其上首。总觉一切见所断结诸择灭故。复次如是三结是顺下分通三界故。贪欲瞋恚虽是顺下分。而不通三界。边执见邪见见取慢无明等虽通三界。非顺下分故不说断。复次七随眠中诸预流果已永断者。此中说故。谓预流果七随眠中已永断二。谓见及疑。见有二种。谓缘自地他地差别。于中各说一上首者。复次于九结中诸预流果已永断者。此中说故。谓预流果于九结中已断三结。谓见取疑。是故尊者妙音说曰。此经应言永断三结证预流果。谓见取疑。复次十随眠中诸预流果已永断者。此中说故。十随眠者。谓五见．疑．贪．恚．慢．痴。预流于此十随眠中已永断六。谓五见．疑。此中唯说永断三结不说六者。但说转故。谓此六中有身见是转边执见是随转。戒禁取是转。见取是随转。疑是转。邪见是随转。已说转当知亦说随转。是故但说永断三结。复次此经略现门梯隥故。谓见所断诸烦恼中。有唯一部有通二部有通四部。若说有身见。当知总说唯一部者。若说戒禁取。当知总说通二部者。虽更无别通二部随眠。而戒禁取则名通二部。或复说彼相应俱有。若说疑。当知总说通四部者。复次见所断结。有是自界遍行。有是他界遍行。若说有身见。当知总说自界遍行。若说戒禁取疑当知总说他界遍行。问何故自界遍行但说一结。他界遍行说二结耶。答他界遍行通有漏缘无漏缘故。若说戒禁取。当知总说有漏缘结。若说疑。当知总说无漏缘结。如自界遍行他界遍行。诸自地遍行他地遍行。当知亦尔。复次见所断结。有是有漏缘。有是无漏缘。若说有身见及戒禁取。当知总说有漏缘结。若说疑当知总说无漏缘结。问何故说二有漏缘结。无漏缘结但说一耶。答有漏缘结有是自界自地缘。有是他界他地缘。若说有身见。当知总说自界自地缘者。若说戒禁取。当知总说他界他地缘者。如有漏缘无漏缘。诸有诤缘无诤缘。世间缘出世间缘。有爱味缘无爱味缘。耽嗜依缘出离依缘。堕界缘不堕界缘。顺结缘不顺结缘。顺取缘不顺取缘。顺缠缘不顺缠缘。当知亦尔。复次见所断结。有有为缘。有无为缘。若说有身见及戒禁取。当知总说有为缘结。若说疑。当知总说无为缘结。有为缘结说二所以如前应知。如有为缘无为缘诸常缘无常缘恒缘非恒缘有变易缘无变易缘当知亦尔。复次见所断结有是见性有非见性。若说有身见及戒禁取。当知总说是见性结。若说疑当知总说非见性结。是见性结说二所以如前应知。如见性非见性诸视性非视性推求性非推求性乐寻觅性非乐寻觅性乐回转性不乐回转性坚执性不坚执性数取境性不数取境性当知亦尔。复次见所断结有是不善有是无记。若说戒禁取疑。当知总说诸不善结。若说有身见当知总说诸无记结。诸不善结说二所以如前应知。如不善无记有异熟无异熟。感二果感一果。无惭无愧相应。无惭无愧不相应。当知亦尔。复次见所断结有欢行相转。有戚行相转。若说有身见及戒禁取当知总说欢行相转者。若说疑当知总说戚行相转者。欢行相转说二所以如前应知。复次如是三结障三净蕴。是故偏说谓有身见障净戒蕴。有说。障净定蕴戒禁取障净定蕴。有说。障净戒蕴疑障净慧蕴。如障三净蕴诸障三学三修三清净当知亦尔。复次如是三结障八支圣道。是故偏说。谓有身见障正语正业正命。有说。障正念正定。戒禁取障正念正定。有说。障正语正业正命。疑障正见正思惟正精进。复次欲令疑者得决定故。说预流果永断三结。谓世间疑。已得圣者。犹执有我。犹执吉凶。犹怀疑惑。故世尊说永断此三。证预流果。以预流果初圣果故。

问为初得道故名预流。为初得果故名预流。设尔何失。两俱有过。若初得道故名预流。则第八圣应名预流。第八圣者谓随信行及随法行。从胜数之。是第八故。彼最初得无漏道故。若初得果故名预流。则倍离欲染及全离欲染者。入正性离生至道类智位应名预流。尔时证得四圣果中最初果故。有作是说。以初得道故名预流。问第八圣者应名预流。答若初得道具缘道智乃名预流。第八圣者虽初得道。而未具得缘道智故不名预流。复次若初得道是道类智修道果道所摄道者。乃名预流。第八不尔。复次若初得道具三缘者。乃名预流。一舍已得道。二得未得道。三得结断一味得。舍已得道者。谓舍见道。得未得道者。谓得修道。得结断一味得者。谓得三界见所断结一味断得。第八不尔。复次若初得道具五缘者。乃名预流。一舍已得道。二得未得道三得结断一味得。四顿得八智。五一时修十六行相。第八不尔。复次若初得道已断一切见所断结。无事烦恼忍所断惑见邪性者乃名预流。第八不尔。复次若初得道有相有施设可共谈论者。乃名预流。第八不尔。复次若初得道容死生者乃名预流。第八不尔。有余师说。以初得果故名预流。问倍离欲染及全离欲染者。入正性离生至道类智位应名预流。答若初得果。是渐次非超越。乃名预流。余则不尔。复次若初得果证初解脱。是初得度。住初果者。乃名预流。余则不尔。复次若初得果。先未以世俗道倍离欲染及全离欲染而得果者。乃名预流。余则不尔。复次若初得果。先未以世俗道证欲界法六品断。或九品断而得果者。乃名预流。余则不尔。复次若初得果。是四果中最初果者。乃名预流。余则不尔。复次若初得果。是四向四果中最初果者。乃名预流。余则不尔。复次若初得果。是四双八只补特伽罗中最初果者。乃名预流。余则不尔。复次若初得果地道俱定者。乃名预流。谓一来果地虽定而道不定。有漏无漏道俱能得故。不还果地道俱不定。依六地有漏无漏道皆能得故。阿罗汉果道虽定而地不定。依九地皆能得故。预流果地道俱定。唯依未至定无漏道得故。复有说者。不以初得道故名预流。亦不以初得果故名预流。然以成就预流果故名预流。补特伽罗名依法立。如酥油瓶药水等故。问以何义故。名预流耶。答流谓圣道。预者谓入。彼入圣道故名预流。问一来不还及阿罗汉亦入圣道。应名预流。答若依此义亦不遮彼。然预流果初故受名。余依别德更立异称。

问一来不还阿罗汉亦得不堕法。何故唯说预流果得不堕法耶。答亦应说余而不说者。应知此经是有余说。复次诸果各有胜义显义。谓预流果不堕法胜不堕法显。故说不堕。不堕恶趣故。一来果一来法胜一来法显。故说一来。唯一往来故。不还果不还法胜不还法显。故说不还。不还欲界故。阿罗汉果无生法胜无生法显。故说无生。不受后有故。是故预流独说不堕。问异生亦有得不堕法。何故于此不说异生。答应说而不说者。当知此义有余。复次彼不定故。谓诸异生于不堕法有得不得。诸预流者定得不堕。故偏说之。

定者谓住正性定聚。诸预流者定般涅槃故说为定。缘已变故。犹如坏器。三层阁上投之于地。未至地顷。虽曰未破。必当破故亦名为破。

趣菩提者尽无生智名曰菩提。彼于菩提愿乐忍可。敬重爱欲随顺趣向。临至名趣。

极七返有者。谓唯受七有。问应言十四有。或二十八有。若此唯依本有说者。应言十四有。天上人中各七有故。若依本有中有说者。则二十八有。天人各有十四有故。谓七本有及七中有。何故但说极七有耶。答如七叶树不过七故说极七有。谓天与人本有中有各有七故。如余经说。佛转法轮四谛三转十二行相。非唯三转十二行相。应说十二转四十八行相。谓于四谛各有三转十二行相。然一一谛各有三转十二行相。不过三转十二行相故说此言。余经亦说。有七处善及三义观。速于圣法毘奈耶中。能尽诸漏。不应但说有七处善。彼应说有三十五处善或无量处善。不过七故作如是说。谓于五蕴或于余法。一一各有七处善故。此亦如是。又余经说。苾刍我今当说二法。二谓眼色乃至意法。彼不应言二。应说有十二。不过二故说二法言。此亦如是。问何预流唯经七有流转往来不增不减。脇尊者曰。若增若减亦俱生疑。唯受七有不违法相故不应责。复次彼异熟因但有尔所感异熟果势力在故。复次彼业力故能受七有。圣道力故不至第八。如为七步毒蛇所螫。大种力故能行七步。毒势力故不至第八。复次若受八有。彼第八生应无圣道。圣道法尔不依欲界第八身故。彼第八生若无圣道。应见谛已还不见谛。得圣果已还不得果。入现观已还不现观。成圣者已还作异生。勿有斯过。故唯七有。复次若受八有便越三世。过殑伽沙应正等觉法毘奈耶则于如来非内眷属。如过七族不名为亲。复次增上忍时已除欲界人天七生。色无色界处别一生。于诸余生得非择灭。若法已得非择灭者必不现前故唯七有。复次彼于欲界上下七处有受生义。七处谓人及六欲天。于中往来人天相间故受七有。复次欲界九品烦恼势力有差别故彼受七有。复次彼于七有修七觉支得圆满故。唯受七有。复次彼于七有修七依定七种圣道得圆满故。唯受七有。复次彼于七有修七随眠能对治道得圆满故唯受七有不增不减。

七生天上七生人中者。此依圆满预流而说故。人天有等受七生。然有预流人天生别。谓或天七人六。或人七天六。或天六人五。或人六天五或天五人四。或人五天四。或天四人三。或人四天三。或天三人二。或人三天二。或天二人一。或人二天一。此中且说极多生者故说预流人天各七。问圆满预流何处满七。为在天上为在人中受第七有般涅槃耶。此中有说。若依此生得预流果即说此生入七有数。彼作是说。若人中得果则天上满七而般涅槃。若天上得果则人中满七而般涅槃。有作是说。若依此生得预流果不说此生入七有数。彼作是说。若人中得果还人中满七而般涅槃。若天上得果还天上满七而般涅槃。应知此中初说非理。以得果生中有全是异生摄故。是则预流唯应说受二十七有。而施设论说。预流者二十八有流转往来作苦边际故。不应说初得果生入七有数。问受七有者前六生中起圣道不。有说不起。若当起者应般涅槃。有说亦起。业力持故不般涅槃。问若满七有无佛出世彼在家得阿罗汉耶。有说不得。彼要出家受余法服得阿罗汉。有说彼在家得阿罗汉已。后必出家受余法服。如是说者。彼法尔成佛弟子相乃得极果。如五百仙人在伊师迦山中修道。本是声闻出无佛世。猕猴为现佛弟子相。彼皆学之证独觉果无学不受外道相故。

流转往来者天上寿尽来生人中。人中寿尽往生天上。如富贵者林苑游观。流谓中有转谓本有。作苦边际者是证苦边际义。问此苦边际为在苦中为在苦外。若在苦中应非边际。若在苦外世间现喻当云何通。如世金筹初中后际无不是金。苦之边际亦应是苦。有作是说。苦边际者谓在苦中。即阿罗汉最后诸蕴体。虽是苦非后苦因不生后苦后苦不续名苦边际。有余师说。苦边际者谓在苦外即是涅槃。永出苦故名苦边际。世间现喻不必须通非三藏摄不须释故。世法圣法理各别故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第四十六

阿毘达磨大毘婆沙论卷第四十七五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2结蕴第二中不善纳息第一之二

有三不善根。谓贪不善根。瞋不善根。痴不善根。问此三不善根以何为自性。答以十五事为自性。谓贪瞋不善根各欲界五部为十事。痴不善根欲界四部及见苦所断一分为五事。谓欲界系见集灭道修所断痴全是不善立不善根。见苦所断痴有十种。即五见疑贪瞋慢俱不共无明以为第十。于中八种是不善故立不善根。身边二见相应无明是无记故非不善根。问根是因义身边二见相应无明既是一切不善法因。何故不立不善根耶答若法体是不善能为一切不善法因者立不善根。身边二见相应无明虽是一切不善法因。而体是无记故非不善根。由此三不善根以十五事为自性。已说自性所以今当说。问何故名不善根。不善根是何义。答于诸不善法。能生能养能增能益能摄能持能滋长义。是不善根义。尊者世友作如是说。于诸不善法。为因为种子为转为随转为等起为摄益义是不善根义。大德说曰。于诸不善法。为本为能植为转为随转能摄益义是不善根义。问若不善因义是不善根义。前生不善五蕴与后生未生不善五蕴为因。前生十不善业道与后生未生十不善业道为因。前生不善三十四随眠与后生未生不善三十四随眠为因。如是等不善法皆应立不善根。何故但说三不善根。尊者世友作如是说。此是世尊观所化者宜闻法故有余略说。脇尊者言。佛知诸法性相势用余不能知。若法应立不善根者。则便立之故不应责。尊者妙音作如是说。大师知此贪瞋痴三于诸不善为因势用偏重偏近故立为根。复次不善法中。此三最胜名义胜故偏立为根。复次不善法中。此三难断难破难越故偏立根。复次不善法中。此三过重过多过盛故偏立根。复次此三近障三种善根。是三善根增上怨敌。是故偏立为不善根。复次离欲染时此三极作留难障碍如守狱卒。是故偏立为不善根。复次诸不善法此为上首。犹如猛将在军前行由此势力诸余不善皆得生长故偏立根。复次诸不善法。此三为因为根为导为集为缘为等起为能作为主为本故立为根。因者如种故根者坚牢故导者能引故集者能生故缘者能助故等起者能发生故能作者能长养故主者能摄受故本者能为依故。复次以此三法具五义故立不善根余法不尔。谓此三法通五部遍六识。是随眠性能发麁恶身语业。断善根时为强加行。通五部者。谓通见苦乃至修所断。此简五见及疑。遍六识者谓眼识乃至意识相应。此简慢是随眠性者。谓贪不善根是欲贪随眠性。瞋不善根是瞋恚随眠性痴不善根是无明随眠性。此简诸缠烦恼垢等。能发麁恶身语业者。如契经说。贪瞋痴生一切麁恶身语意业。断善根时为强加行者。如施设论说。诸断善根云何而断。以何行相断。谓如有一是极猛利贪瞋痴类乃至广说。此二俱释不善根义。问增上邪见能断善根。何故不立不善根耶。答断善加行及正断时此三皆胜故立为根。邪见唯于断善时胜非加行位故不立根。谓诸内外染净事业。加行时难。究竟时易。如诸菩萨见老病死逼恼世间。为救济故初发无上正等觉心。由此心故三无数劫。修习百千难行苦行无有留碍常不退转。初菩提心甚为难得。非后尽智无生智时。所修未来三界善法。是故邪见非不善根。复次断善根时此三为转亦为随转故立为根。邪见非转亦非随转故不立根。有作是说。断善根时贪瞋但为转。痴亦为随转故立为根。邪见但为随转非转究竟时易故不立根。复次邪见所以能断善根。应知皆由贪瞋痴力。是故但立贪等为根。谓不善根摧伏善法。令无势力羸劣衰损。然后邪见能断善根。复次先说具五义者立不善根。邪见不尔。谓唯四部意识相应虽是随眠性。而不能发麁恶身语业见所断心于身语业。非近因等起刹那等起故。非断善时为强加行。是故邪见非不善根。由前五义总简诸余不善五蕴。谓不善色蕴五义皆无。不善受想识蕴。及非随眠缠垢相应行蕴虽通五部遍六识能发麁恶身语业。而阙余二义。不善不相应行蕴虽通五部而阙后四义。诸随眠中五见及疑。虽是随眠性而阙余四义。慢虽通五部是随眠性能发麁恶身语业。而阙余二义。十缠中惛沈掉举无惭无愧。虽通五部遍六识能发麁恶身语业。而阙余二义。睡眠虽通五部而阙余四义。忿覆恶作嫉悭。虽亦能发麁恶身语业。而阙余四义。谄诳憍害恨恼。是烦恼等流故名烦恼垢。虽亦能发麁恶身语业。而阙余四义。故皆不立为不善根。复次贪瞋痴三。是业增上根本集故立不善根。如契经说。迦逻摩。当知贪瞋痴三是业根本集。应知此经依增上说。余非增上故不立根。复次贪瞋痴三尽故业尽故立为根。如契经说。贪瞋痴尽故诸业亦随尽。此经亦依增上义说。复次贪瞋痴三展转相引。展转相助故立为根。如契经说。贪能起瞋瞋能起贪无明助二。应知亦从贪瞋而起。复次此于三受多随增故立不善根。余法不尔。如说于乐受贪随增。于苦受瞋随增。于不苦不乐受痴随增。问于一一受一切随增。何故此中作如是说。答从多分故作如是说。谓于乐受贪多随增。于苦受瞋多随增。于不苦不乐受痴多随增。复次贪依乐受而起。以乐受为根本。造多恶行引多苦果。瞋依苦受而起。以苦受为根本。造多恶行引多苦果。痴依不苦不乐受而起。以不苦不乐为根本。造多恶行引多苦果。故作是说。复次此三佛说是违顺故立不善根。余法不尔。谓契经说。诸有情类由违顺力多兴鬪诤。如诸天众与阿素洛由违顺力数起鬪诤。亦如逻摩逻伐拏等为私多等起诸鬪诤。因斯杀害无量有情。当知皆是由违顺力。违者谓瞋贪名为顺。问此中何故不说痴耶。答痴即在此二分中摄。已说违顺则已说痴。若诸有情不愚痴者。为天妙境尚不造恶。况为人间及恶趣境。而兴鬪诤造诸恶业。因斯流转受苦无穷。复次略现烦恼梯隥门故。说不善根唯有三种。谓诸烦恼三品所摄贪品瞋品痴品为三。如契经说。佛告梵志。若诸有情为二十一烦恼染心。虽自执有真实净法得毕竟净。而堕恶趣受下贱身。大德法救于彼经中。摄诸烦恼皆入三品。谓贪瞋痴三品差别说一则说彼品一切。如说贪品瞋品痴品。如是亲品怨品中品。有恩品有怨品无二品。适意品不适意品非二品应知亦尔。复次由三不善根起十恶业道堕十恶处是故偏说。云何三不善根起十恶业道。如契经说。杀生有三种。谓贪瞋痴生乃至邪见应知亦尔。施设论亦说三不善根是十恶业道生长因本。云何由彼堕十恶处。如契经说。杀生业道若习若修若多所作。能令众生当堕地狱傍生鬼界。广说乃至邪见亦尔。施设论亦说杀生业道。若习若修若多所作。最上品者堕无间地狱。次微劣者堕大炎热地狱。次微劣者堕炎热地狱。次微劣者堕大号叫地狱。次微劣者堕号叫地狱。次微劣者堕众合地狱。次微劣者堕黑绳地狱。次微劣者堕等活地狱。次微劣者堕傍生趣。最微劣者堕饿鬼界。广说乃至邪见亦尔。复次若世尊说为内垢者立不善根。余法不尔。如契经说。内垢有三。谓贪瞋痴。如说内垢内怨内嫌内贼亦尔。复次若世尊说有增减者立不善根。余法不尔。如契经说。云何贪增瞋增痴增。云何贪减瞋减痴减。于余烦恼不说增减。是故不立为不善根。复次若说增上退因缘者立不善根。余法不尔。如说苾刍苾刍尼等。若自观见贪瞋痴增。应自了知退诸善法。复次若佛说为烦恼障者立不善根。余法不尔。如说云何名烦恼障。谓有一类贪瞋痴三。数数现行增上猛利。复次若世尊说彼为尘者立不善根。余法不尔。如契经说。尘有三种谓贪瞋痴。如说为尘根栽垢秽热恼毒箭火刺刀毒痈病亦尔。是故立三不善根。

问三不善根云何现起。答若心起贪瞋则不起。若心起瞋贪则不起。此二心起决定有痴。所以者何。贪瞋行相更互相违痴不尔故。贪行相欢。瞋行相戚。无明行相俱不相违。复次贪现起时令身增益摄持身故。瞋现起时令身损减毁坏身故。痴于此二俱不相违。复次贪起令身柔软调适。欣乐所缘。若爱前境昼夜观之无厌足故。瞋起令身麁澁刚强。憎背所缘。若憎前境乃至不欲举眼看故。痴于二事俱不相违。

三不善根皆通五部亦遍六识。所以者何若不善根唯见所断。则修所断不善应无根而生。若不善根唯修所断则见所断不善应无根而生。故不善根定通五部。若不善根唯在意地。则五识中不善应无根而生。若不善根唯在五识。则意地不善应无根而生。故不善根定遍六识。若贪俱起诸不善心由二根故说名有根。谓贪及彼相应无明。若瞋俱起诸不善心由二根故说名有根。谓瞋及彼相应无明。余惑俱起诸不善心由一根故说名有根。谓唯无明。

问多处说根。谓有处说有身见为根。或有处说世尊为根。或有处说欲为根。或有处说不放逸为根。或有处说自性为根。此诸根名义何差别。答说有身见为根者依诸见趣。谓执我我所故六十二见趣生长。说世尊为根者依所说法。谓唯佛能说杂染清净系缚解脱流转还灭等诸妙法门。说欲为根者依集善法。谓要有欲能集诸善。说不放逸为根者依守善法。谓不放逸故能守护诸善。诸放逸者虽有善法而复退坏。说自性为根者依不舍自体。谓一切法以自性为根不失自体。问若尔无为法亦应名有根。答若依此义诸无为法说名有根亦无有过。有说。有处说自性为根者依同类因。谓同类因与后生未生自性类法为同类因故。问苦法智忍及俱起法应名无根。答此虽无同类因而为他同类因。诸无为法则不如是。有作是说。苦法智忍及俱起法虽无同类因。而有相应俱有因故不名无根法。评曰应作是说。此中自体说名自性。无处说因为自性故。

有三漏。谓欲漏有漏无明漏问此三漏以何为自性。答以百八事为自性。谓欲漏以欲界四十一事为自性。即贪五瞋五慢五见十二疑四缠十。有漏以色无色界五十二事为自性。即贪十慢十见二十四疑八。无明漏以三界十五事为自性。即欲色无色界各五部无明由此三漏以百八事为自性。品类足说。云何欲漏谓欲界除无明诸余结缚随眠随烦恼缠是名欲漏。云何有漏谓色无色界除无明诸余结缚随眠随烦恼缠是名有漏。云何无明漏谓三界无知是名无明漏。彼言应理若作是说缘三界无知是名无明漏。则应不摄无漏缘无明。问身语恶行为是随烦恼。非随烦恼耶。设尔何失。若是随烦恼此中何故不说。若非随烦恼。识身足论当云何通。如彼说身语恶行是不善非结非缚非随眠是随烦恼非缠应弃应舍应断应遍知能生后苦异熟。有作是说。身语恶行是随烦恼。问若尔此中何故不说。答应说而不说者当知此义有余。复次若法是随烦恼亦是缠者此中说之。身语恶行虽是随烦恼而非缠故此中不说。复有说者。身语恶行非随烦恼。问识身足论当云何通。答识身足论应作是说。身语恶行是不善非结非缚非随眠非随烦恼非缠。乃至广说。而彼论说是随眠烦恼者以身语恶行为随烦恼所扰恼故亦名随烦恼。问若尔彼亦为结所系乃至为缠所缠亦应名结乃至名缠。答理亦应然而不说者应知彼是有余之说。复次彼论为现异闻异说。由异说故义则易解。复次彼论为现二门二略二阶二隥二炬二明二文二影。由斯门等二义俱通。如彼自性非结等故名非结等。亦非随烦恼自性故应名非随烦恼。如彼为随烦恼所扰恼故名随烦恼。亦为结所系乃至缠所缠故应名为结乃至名缠。彼但为现二门等故。各彰一说二义俱通是故三漏以百八事为其自性。已说自性所以今当说问何故名漏。漏是何义。答留住义淹贮义流派义禁持义魅惑义醉乱义是漏义。留住义是漏义者。谁令有情留住欲界色无色界。所谓诸漏。淹贮义是漏义者。如湿器中淹贮种子便能生芽。如是有情烦恼器中淹贮业种能生后有。流派义是漏义者如泉出水乳房出乳。如是有情从六处门诸漏流派。禁持义是漏义者。如人为他所禁持故不能随意游适四方。如是有情为诸烦恼所禁持故循环诸界诸趣诸生。不得自在趣涅槃界。𩲐惑义是漏义者。如人为鬼之所𩲐惑。不应说而说不应作而作不应思而思。如是有情为诸烦恼所𩲐惑故起身语意三种恶行。醉乱义是漏义者。如人多饮根茎枝叶花果等酒即便醉乱。不了应作不应作事无惭无愧颠倒放逸。如是有情饮烦恼酒不了应作不应作事无惭无愧颠倒放逸。声论者说阿萨腊缚者。萨腊缚是流义。阿是分齐义。如言天雨阿波咤梨。或施财食阿旃荼罗阿言显此乃至彼义。如是烦恼流转有情乃至有顶故名为漏。

问若留住义是漏义者。诸业亦有留住功能。如契经说。二因二缘留诸有情久住生死。谓烦恼业。由烦恼业为种子故生死难断难破难灭。有人八岁或十岁时断烦恼尽得阿罗汉。但由业力仍住生死。或九十岁有至百年。何故唯说烦恼为漏不说业耶。答应说而不说者当知此义有余。复次业不定故谓或有业留诸有情久住生死。或复有业令诸有情对治生死烦恼。不尔故独名漏复次业以烦恼为根本故。谓定无有不断烦恼而舍诸业。是故唯说烦恼为漏复次业由烦恼势力引故但说烦恼是漏非业。有烦恼尽而寿住者亦由烦恼余势力故。如以泥团掷壁虽干而不堕者应知此是湿时余力。复次烦恼尽故而般涅槃非由业尽故业非漏。诸阿罗汉业积如山后蕴不续般涅槃故。问何故欲界诸烦恼等除无明立欲漏。色无色界诸烦恼除无明立有漏。三界无明立无明漏耶。答先作是说留住义是漏义。欲界有情所以住欲界者由彼期心于欲。憙乐于欲钦羡于欲希望于欲思求于欲寻访于欲耽湎于欲。是故欲界烦恼等除无明立欲漏。色无色界有情所以住色无色界者。由彼期心于有。憙乐于有钦羡于有希望于有思求于有寻访于有耽湎于有。是故色无色界烦恼除无明立有漏。三界有情所以期心欲有。乃至耽湎欲有而住三界者皆由无知之力。是故三界无明立无明漏。复次欲界有情虽亦求有而多求欲。是故欲界烦恼等除无明立欲漏。色无色界有情全不求欲但求于有。有作是说。虽亦求欲而多求有。是故色无色界烦恼除无明立有漏。三界有情所以多求欲及有者由无知力。是故三界无明立无明漏。复次若界有成有坏是界所生烦恼等除无明立欲漏。若界有成无坏是界所生烦恼除无明立有漏。三静虑地虽亦有成有坏而第四静虑及无色界有成无坏故从多说。若界有成有坏及界有成无坏。有情住者由无知力。是故三界无明立无明漏。有余但释立有漏因。谓住于此有求彼有。若住于彼无求此有。故彼烦恼除无明立有漏。譬喻论师但立二漏。谓无明漏及有爱漏。二际缘起之根本故。谓无明是前际缘起根本。有爱是后际缘起根本。问彼云何释经三漏耶。答彼说有爱有二种。谓有不善有无记。有有异熟有无异熟。有感二果有感一果。有无惭无愧相应。有无惭无愧不相应诸不善有异熟感二果。无惭无愧相应者立欲漏。由此爱故欲界余烦恼等除无明亦名欲漏。诸无记无异熟感一果。无惭无愧不相应者立有漏。由此爱故色无色界余烦恼除无明亦名有漏。问何故由爱余烦恼等除无明名欲漏及有漏耶。答以爱难断难破难越过重过多过盛。能令界别地别部别。由爱势力生诸烦恼。乃至广说爱之过患。是故由爱余烦恼等得二漏名。问何故三界无明别立无明漏耶。脇尊者曰。佛知诸法性相势用无有错谬。若法堪任独立漏者便独立漏。若不堪任独立漏者便共立漏故不应责。复次前已说漏是留住义。无余烦恼留诸有情久住生死如无明者。故独立漏。尊者妙音作如是说。佛知无明留诸有情久住生死。势力速疾尤重亲近过余烦恼。故独立漏。复次因无明故于所知境有爱恚痴故独立漏。复次由无明故令诸有情不知前际不知后际不知前后际。不知内不知外不知内外。不知业不知果不知业果。不知善行不知恶行。不知因不知从因生法。不知佛法僧宝。不知苦集灭道不知善不善法。不知有罪无罪。不知应修不应修。不知胜劣不知黑白。于总别缘起缘生诸法及六触处。无实智见有黑暗痴。是故独立无明为漏。复次无明难离有大过患故独立漏。贪虽难离而无大过患。瞋虽有大过患而非难离。慢等俱无故共立漏。复次经说无明为诸恶首故独立漏。如说无明为上首为前相故。生无量种恶不善法。复于其中无惭无愧。复次无明自体尤重作业尤重故独立漏。自体尤重者。谓与一切烦恼相应亦有不共。作业尤重者。谓共一切烦恼作业亦独作业。余烦恼等则不如是。复次经说。无明为恶趣本故独立漏。如说。

复次经说。无明名为浪耆故独立漏。如契经说。苾刍当知真实浪耆即无明是。谓有毒虫名为浪耆自身既盲生子亦盲彼若螫他亦令他盲。无明亦尔。自既盲暗令相应法亦成盲暗。若在有情相续中起亦令盲暗。复次无明在三界缘一界生愚。谓无色界四蕴在九地缘一地生愚。谓非想非非想处四蕴有九品缘一品生愚。谓非想非非想处下下品四蕴故独立漏。问余他界地遍行随眠应如无明各独立漏。答无明偏多故独立漏。谓有九种他界地缘遍行无明。即邪见等七种相应及二不共。邪见见取疑但有二。戒取唯一故不应难。复次无明是诸烦恼上首周普遍行故独立漏。上首者。谓无明复故于四圣谛不乐不忍昏迷不了。如饥饿人先遇麁食饱餐噉已。于后虽得种种肴馔而不甘乐。如是有情无明麁食久蕴心中。后时虽遇四谛美食而不甘乐。由不乐故便生犹豫。谓此是苦为非苦耶。乃至是道为非道耶。如是无明引生犹豫一切犹豫能引决定。若遇正说得正决定。便知有苦乃至有道。若遇邪说得邪决定便谓无苦乃至无道。如是犹豫引生邪见。彼作是念。若无四谛决定有我及有我所。如是邪见引生身见。复作是念。此我我所为断为常。若见所执相似相续便谓为常即是常见。若见所执变坏不续便谓为断即是断见。如是身见引生边见。彼于三见随计一种能得清净解脱出离即是戒取。如是边见引生戒取。复作是念。如是三见既得清净解脱出离便为最胜即是见取。如是戒取引生见取。彼爱自见憎恚他见。于自他见称量起慢。如是无明于引随眠最为上首。由随眠故引起十缠。谓忿嫉缠是瞋等流。覆缠有说是贪等流。有余师说。是痴等流应作是说。是二等流。或贪名利覆藏自罪。或由无知覆藏罪故。惛沈睡眠及无愧缠是痴等流。掉举与悭及无惭缠是贪等流。恶作缠是疑等流。随眠亦引六烦恼垢。谓害恨垢是瞋等流。恼垢是见取等流。诳憍垢是贪等流。谄垢是五见等流。如是无明复为上首引生缠垢。周普者从无间狱乃至有顶皆可得故。又异生位见位修位皆成就故。又于诸法自相共相皆迷起故。遍行者非以无明一刹那起。能缘五部为五部因五部随增说名遍行。但由无明遍一切处同类起故说名遍行。谓与遍行随眠俱起即名遍行。与不遍行随眠俱起名不遍行。自界他界自地他地有漏无漏缘有为无为缘亦如是说。与诸烦恼俱起和合。如团中腻如麻中油故名遍行。由此无明具上三义故独立漏。如契经说。彼由非理作意起故。欲漏有漏无明漏。未生者便生已生者倍复增广。问有尔所烦恼生。还尔所烦恼灭。一刹那后必不住故。云何而说三漏生已倍增广耶。答依下中上渐增说故。谓下品生已为中品缘。中品生已为上品缘。故作是说。复次依等无间缘说倍复增广。谓下品烦恼生已。与中品为等无间缘。中品烦恼生已。与上品为等无间缘。故作是说。复次依同类遍行因说倍复增广。谓下品烦恼生已与中品为二因。中品烦恼生已与上品为二因。故作是说。复次依取果与果说倍复增广。谓下品烦恼生已能取能与中品果。中品烦恼生已能取能与上品果。故作是说。尊者世友作如是说。非烦恼多说倍增广。依彼生已不复还堕未生位中。故作是说。复次依彼生已不复还堕未来世中。故作是说。复次依数数生故作是说。谓一烦恼生已复起非理作意。不依对治便生第二。复生第三乃至百千故作是说。复次依渐猛利故作是说。谓下烦恼生已复起非理作意。不依对治便生中品复生上品展转增盛。故作是说。复次依随境转故作是说。谓随缘一色等境界烦恼生已。由彼复起非理作意不依对治更缘声等生诸烦恼。故作是说。大德说曰。依一有中缠多行故说倍增广。谓具缚者从无间狱乃至有顶烦恼皆等自地烦恼无增减故。然有现行不现行者。若起非理作意不依对治便数现行。若起如理作意依对治者便不现行。故作是说。

如契经说。漏有七种为害热恼。谓或有漏是见所断乃至广说。问胜义漏有三种。谓欲漏有漏无明漏。何故于此说七漏耶。答此中漏具亦说漏声。如诸经中于彼彼具亦说彼彼如前广说。脇尊者曰。佛说法已有异所化来至会中。如来怜愍以别文句复说七漏令彼得解。复次佛说三漏利根已解。为钝根者复说七漏。如利钝根因力缘力内力外力内思惟力外闻法力。开智说智应知亦尔尊者望满作如是说。佛此中说二胜义漏。谓见所断及修所断见所断漏以自名说。修所断漏依对治说。彼对治有二种。谓伏对治及断对治。于中前五依伏对治。最后一种依断对治。故说七漏。

如契经说。正知见彼得阿罗汉果时从欲有无明漏心得解脱。问离欲界染时从欲漏心得解脱。离有顶染时从有漏无明漏心得解脱。佛何故说正知见彼得阿罗汉果时从欲等三漏心得解脱。答此中于已解脱亦说今解脱声。此即于近以远声说。如说今者从何所来。又如余处已断说断已入说入已受说受。此亦如是。复次依欲有漏双究竟灭故作是说。复次依证三漏一味断得故作是说。复次依集漏断故作是说。复次依灭作证故作是说。如说得阿罗汉果时九十八随眠灭作证。复次依得无学治彼法智故作是说。复次依得无学离彼系性故作是说。复次依相续断故作是说。谓无始来数断欲漏二漏续起今断二漏无复相续。复次依断彼缘故作是说。谓无始来二漏与彼作三种缘。今断二漏彼缘永断。复次依厌对治故作是说。谓彼证得第四果时总厌三漏我无始来为彼诳惑心不解脱。今得解脱深生厌离。问尔时五蕴皆得解脱。何故但说心解脱耶。答心于五蕴最胜故说。谓若说胜亦已说余如王得脱眷属亦尔。复次以心为首总说五蕴皆得解脱。复次以依心故名心所法。以心大故名大地法故但说心。复次修他心智无间道时但缘心故作如是说。心诸胜事如余广说。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第四十七

阿毘达磨大毘婆沙论卷第四十八五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3结蕴第二中不善纳息第一之三

有四瀑流。谓欲瀑流有瀑流见瀑流无明瀑流。问此四瀑流以何为自性。答以百八事为自性。谓欲瀑流以欲界二十九事为自性。即贪五瞋五慢五疑四缠十。有瀑流以色无色界二十八事为自性。即贪十慢十疑八。见瀑流以三界三十六事为自性。即欲色无色界各十二见。无明瀑流以三界十五事为自性。即欲色无色界各五部无明。由此四瀑流以百八事为自性。已说自性所以今当说。问何故名瀑流瀑流是何义。答漂激义腾注义坠溺义是瀑流义。漂激义是瀑流义者。谓诸烦恼等漂激有情令于诸界诸趣诸生生死流转。腾注义是瀑流义者。谓诸烦恼等腾注有情令于诸界诸趣诸生生死流转。坠溺义是瀑流义者。谓诸烦恼等坠溺有情令于诸界诸趣诸生生死流转。问若坠溺等义是瀑流义者。顺上分结应非瀑流。彼令有情趣上生故。答顺上分义异瀑流义。谓依界地立顺上分结。彼令有情趣上界地故。依解脱道立为瀑流。虽生有顶而令有情沉没生死。不至解脱及圣道故。尊者妙音亦作是说。虽久生上而为瀑流之所漂溺退善品故。尊者左受作如是说。此中增上数行烦恼如瀑流故说名瀑流。问何故别立见为瀑流。轭取而不别立为见漏耶。脇尊者言。佛知诸法性相势用。若法堪任别建立者则别立之。若不尔者便总建立。复次诸见轻躁行相猛利于留住义不随顺故。与余迟钝烦恼合立为欲有漏。与漂激等义相随顺是故别立瀑流。轭取如一车等驾以二牛性俱躁急车等必坏。若彼二牛一迟一疾互相制御便无所损。故不别立见为见漏。复次见性躁动顺离染法不顺留住。是故与余迟钝烦恼合立为漏。于漂激等其义相顺故别立为瀑流轭取。问若见躁动顺离染法不应立为瀑流轭取以瀑流等顺沈溺故。答为呵外道著诸见故别立诸见为瀑流等。谓诸外道随起见趣邪推求境。便于生死转复沈溺无有出期。譬如老象陷溺淤泥随动其身转复沈溺。分别论者说有四漏。谓欲漏有漏见漏无明漏。于彼论宗不须问答。

有四轭。谓欲轭有轭见轭无明轭。此轭自性如瀑流说而义有异。谓漂溺义是瀑流义。和合义是轭义。谓诸有情为四瀑流所漂溺已。复为四轭和合系碍便能荷担生死重苦如牵捶牛置之辕轭勒以秋鞅能挽重载。故一切处说瀑流已即便说轭义相隣故。有四取。谓欲取见取戒禁取我语取问此四取以何为自性。答以百八事为自性。谓欲取以欲界三十四事为自性。即贪五瞋五慢五无明五疑四缠十。见取以三界三十事为自性。即欲色无色界见各有十。戒禁取以三界六事为自性。即欲色无色界戒禁取各二。我语取以色无色界三十八事为自性。即贪十慢十无明十疑八。由此四取以百八事为自性。已说自性所以今当说问何故名取。答以三事故说名为取。一执持故。二收采故。三选择故。又以二事故名为取。一能炽然业。二行相猛利。能炽然业者。取令五趣有情业火恒炽然故。行相猛利者。诸取行相极勇捷故。问取是何义。答薪义是取义。如缘薪故火得炽然。有情亦尔。烦恼为缘业得炽盛。复次缠裹义是取义。如蚕作茧自缠自裹。乃至于中而自取死。有情亦尔起诸烦恼自缠自裹而于其中伤失慧命。展转乃至堕诸恶趣。复次伤害义是取义。如利毒刺数刺其身身便损坏。有情亦尔。烦恼毒刺数刺法身法身便坏。问何故无明别立漏。瀑流轭而不别立取耶。脇尊者言。佛知诸法性相势用。若于此中堪别立者则别立之。若不尔者便总揵立故不应责。复次前说以三事故名取。谓执持收采选择。无明虽有前二而无第三故不别立取。以无明愚暗不能选择法故。复次前说以二事故名取。谓能炽然业及行相猛利。无明虽能炽然业而非行相猛利故不别立取以无明迟钝不能决了法故问何故五见中四见合立为见取。一见别立为戒禁取耶。脇尊者言。佛知诸法性相势用。若于见中堪别立者则别立之。若不尔者便总建立故不应责。复次前说以二事故名取。谓能炽然业及行相猛利。五趣有情由戒禁取炽然诸业等余四见故别立取。尊者妙音作如是说。五趣有情由戒禁取炽然诸业势用速疾尤重亲近。过余四见故别立取。复次以戒禁取违逆圣道远离解脱故别立取。违逆圣道者。由戒禁取舍真圣道。妄计种种非理苦行能得清净。如断饮食卧灰卧杵面随日转服气服水。或唯噉果。或但食菜。或著弊衣或全露体。执如是等能得清净。远离解脱者。如如修行苦行邪道如是如是远离解脱。复次以戒禁取欺诳内外二道故别立取。欺诳内道者。如执洗净受持十二杜多功德能证清净。欺诳外道者。如执种种即前所说非理苦行能得清净。尊者妙音亦作是说。此戒禁取现见生苦如炎炽火。欺诳二道如惑婴儿故别立取。问何故名我语取。为以行相。为以所缘。若以行相萨迦耶见应名我语取我行相转故。若以所缘诸法无我如何可说我语取耶。答不以行相不以所缘名我语取。有前失故然欲界烦恼除见立欲取。色无色界烦恼除见立我语取。问何故尔耶。答欲界烦恼依婬欲转依境界转依众具转依他身转故立欲取。色无色界烦恼与彼相违依内起故立我语取。复次欲界烦恼感内身时。须婬欲须境界须众具须第二故立欲取。色无色界烦恼感内身时。与彼相违故立我语取。复次欲界烦恼感内身时。唯依非定多因外门外事故立欲取。色无色界烦恼感自身时。唯依于定多因内门内事故立我语取。复次欲界烦恼不能感得广大身形长久寿量故立欲取。色无色界烦恼能感得广大身形。如色究竟天身长万六千逾缮那。亦能感得长久寿量。如非想非非想处寿八万大劫。故彼烦恼立我语取。问何故欲漏瀑流轭取亦摄诸缠有漏等中全不摄彼。有作是说。有漏乃至我语取中亦摄诸缠。品类足说。云何有漏谓色无色界除无明诸余结缚随眠随烦恼缠。是名有漏。有瀑流轭及我语取亦应摄缠。应作是说。上界缠少不自在故不说为有漏。乃至我语取欲界虽多而见所断不具足故不自在故但总说十缠不别说五部。问诸烦恼垢何故不说为漏等耶。有作是说。彼亦说在欲漏等中。品类足说。云何欲漏。谓欲界除无明诸余结缚随眠随烦恼缠。是名欲漏乃至广说。随烦恼者即烦恼垢。应作是说。烦恼垢麁不坚住故不说漏等。不信懈怠放逸亦由过轻微故不说漏等。如契经说。如是四取无明为因无明为集是无明类从无明生。问余经皆说爱为取缘此经何故作如是说。答依近因故说爱为取缘。依远因故说无明为取因等。如近因远因在此在彼现前不现前此众同分余众同分应知亦尔。复次依同类因故说爱为取缘。依同类遍行因故说无明为取因等。复次为破外道虚妄僻执故说无明为取因等。谓诸外道虽舍居家。无取无积勤修苦行。而由无智著诸见趣。堕险恶道无有出期。故说无明为取因等。问爱即摄在欲取等中何故乃说爱为取缘。答即贪随眠初起名爱。后增名取故不相违。复次即贪随眠下品名爱。中上名取故不相违。

有四身系。谓贪欲身系瞋恚身系戒禁取身系。此实执身系。问此四身系以何为自性。答以二十八事为自性。谓贪欲瞋恚身系各欲界五部为十事。戒禁取身系三界各二部为六事。此实执身系三界各四部为十二事。由此四身系以二十八事为自性。已说自性所以今当说。问何故名身系。身系是何义。答缚身义结生义是身系义。缚身义是身系义者。谓此四种于生死中缚有情身等缚遍缚。如集异门说。贪欲身系未断未遍知故。于彼彼身彼彼形彼彼所得。自体为因为缘为缚为等缚为遍缚为结相续。如结鬘师或彼弟子。取种种花集置一处。以缕结作种种花鬘。缕与花鬘为因为缘为缚为等缚为遍缚为结相续。余三身系广说亦尔。结生义是身系义者。如契经说。三事合故得入母胎。一者父母俱有染心。二者其母无病值时。三者健达缚正现在前。尔时健达缚爱恚二心展转现在前方得结生故。结生义是身系义。问若缚身等义是身系义者。余烦恼等亦有此义何故不立为身系耶。有作是说。此是世尊观所化者有余略说。脇尊者言。佛知诸法性相势用。若法堪任立身系者则便立之。若不尔者则不建立故不应责。尊者妙音作如是说。佛知此四缚有情身等缚遍缚势用速疾尤重亲近过余烦恼。是故偏立。复次此四身系缚二部身过余烦恼。是故偏立。谓初二身系缚在家者身过余烦恼。后二身系缚出家者身过余烦恼。如在家出家有室宅无室宅。有摄受无摄受。有积聚无积聚。有眷属无眷属。无远离有远离应知亦尔。复次此四身系缚三界身过余烦恼。是故偏立。谓初二身系缚欲界身过余烦恼。后二身系缚色无色界身过余烦恼。复次此四身系起二诤根过余烦恼。是故偏立。谓初二身系起爱诤根。后二身系起见诤根。如契经说。执瓶持杖梵志诣大迦多衍那所作是问言。何因何缘刹帝利与刹帝利诤。婆罗门与婆罗门诤吠舍与吠舍诤。戍达罗与戍达罗诤。尊者答言。彼由贪瞋爱诤根故互兴鬪诤。梵志复言。何因何缘诸出家者无有室宅摄受积聚面相鬪诤。尊者答言。彼由戒禁取及此实执见诤根故互兴鬪诤。如二诤根。二边二箭二戏诤二我执应知亦尔。复有说者。此中现门现略现入故但说四。谓诸烦恼或唯见所断。或通见修所断。若说后二身系。当知总说唯见所断者。若说初二身系。当知总说通见修所断者。复次诸烦恼或是遍行或非遍行。若说后二身系。当知总说是遍行者。若说初二身系。当知总说非遍行者。复次诸烦恼或是见性或非见性。若说后二身系。当知总说是见性者。若说初二身系。当知总说非见性者。复次诸烦恼或唯异生现行。或通异生圣者现行。若说后二身系。当知总说唯异生现行者。若说初二身系。当知总说通异生圣者现行者。复次诸烦恼或欢行相转。或戚行相转。若说瞋恚身系。当知总说戚行相转者。若说余三身系。当知总说欢行相转者。复次诸烦恼或唯欲界系。或通三界系。若说初二身系。当知总说唯欲界系者。若说后二身系当知总说通三界系者。故为现门现略现入。契经但说四种身系。

有五盖。谓贪欲盖瞋恚盖惛沈睡眠盖掉举恶作盖疑盖。问此五盖以何为自性。答以欲界三十事为自性。谓贪欲瞋恚各欲界五部为十事。惛沈掉举各三界五部通不善无记。唯不善者立盖为十事。睡眠唯欲界五部通善不善无记。唯不善者立盖为五事。恶作唯欲界修所断通善不善。唯不善者立盖为一事。疑通三界四部通不善无记唯不善者立盖为四事。由此五盖以欲界三十事为自性。问盖有何相。尊者世友作如是说自性即相。相即自性。以一切法自性与相不相离故。复次耽求诸欲是贪欲相。憎恚有情是瞋恚相。身心沉没是惛沈相。身心躁动是掉举相。令心昧略是睡眠相。令心变悔是恶作相。令心行相犹豫不决是疑相。已说盖自性及相。所以今当说。问何故名盖。盖是何义。答障义覆义破义坏义堕义卧义是盖义。此中障义是盖义者。谓障圣道及障圣道加行善根故名为盖。覆义乃至卧义是盖义者。如契经说。有五大树种子虽小。而枝体大覆余小树。令枝体等破坏堕卧不生花果。云何为五。一名建折那。二名劫臂怛罗。三名阿湿缚健陀。四名邬昙跋罗。五名诺瞿陀。如是有情欲界心树。为此五盖之所覆故。破坏堕卧不能生长七觉支花四沙门果故。覆等义是盖义。问若障圣道及障圣道加行善根是盖义者。余烦恼等亦有此义。世尊何故不说盖耶。有作是说。此是世尊为所化者有余略说。脇尊者言。佛知诸法性相势用有盖相者便立为盖。无盖相者则不立之故不应责。尊者妙音作如是说。佛知此五能障圣道及障圣道加行善根。势用捷速尤重亲近过所余法故偏立盖。复次如是五盖因时果时俱能为障故偏立盖。因时为障者。此五随一现在前时。心尚不能起有漏善无记。何况圣道。果时为障者。由此五盖堕诸恶趣。便总障碍一切功德。

复次如是五盖欲界有情多数现起行相微细。余烦恼等则不如是。故偏立盖。谓慢见等欲界有情起者甚少。如地狱等岂能起慢我所受苦胜他苦耶傍生趣中如虾蟇等。愚痴暗劣岂能发起诸恶见趣。是故尊者妙音说曰。诸余烦恼虽障圣道。而此五种数数现行行相微细是故偏立。复次此五障定及障定果。胜余烦恼故偏立盖。复次此五能障三界离染九遍知道四沙门果。胜余烦恼故偏立盖复次贪欲令远离诸欲法。瞋恚令远离诸恶法。惛沈睡眠令远毘钵舍那。掉举恶作令远奢摩他。彼由远此离诸欲恶法及毘钵舍那奢摩他故。便为疑箭恼坏其心。为有诸恶不善业果。为非有邪。因斯造作种种恶业。是故偏立此五为盖。复次贪欲瞋恚破坏戒蕴。惛沈睡眠破坏慧蕴。掉举恶作破坏定蕴。彼由破坏此三蕴故。便为疑箭恼坏其心。为有诸恶不善业果为非有邪。因斯造作种种恶业。是故偏立此五为盖。复次贪欲瞋恚障碍戒蕴。惛沈睡眠障碍慧蕴。掉举恶作障碍定蕴。彼由障碍此三蕴故。便为疑箭恼坏其心。为有诸恶不善业果。为非有邪。因斯造作种种恶业。是故偏立此五为盖如说破坏障碍三蕴。破坏障碍三学三修三净亦尔。复有说者。此中现门现略现入。是故但立此五为盖。谓烦恼等或唯一部。或通四部。或通五部。若说恶作当知总说唯一部者。若说疑盖当知总说通四部者。若说余盖当知总说通五部者。复次诸烦恼等或唯见所断。或唯修所断或通见修所断。若说疑盖当知总说唯见所断者。若说恶作当知总说唯修所断者。若说余盖当知总说通见修所断者。复次诸烦恼等或是随眠或非随眠。若说贪欲瞋恚疑盖。当知总说是随眠者。若说惛沈睡眠掉举恶作。当知总说非随眠者。复次诸烦恼等或是遍行。或非遍行或通二种。若说疑盖当知总说是遍行者。若说贪欲瞋恚恶作。当知总说非遍行者。若说惛沈掉举睡眠。当知总说通二种者。复次诸烦恼等或唯异生现行。或通异生圣者现行。若说疑恶作盖。当知总说唯异生现行者。若说余盖当知总说通异生圣者现行者。复次诸烦恼等或欢行相转。或戚行相转或通二种。若说贪欲当知总说欢行相转者。若说瞋恚恶作疑盖。当知总说戚行相转者。若说惛沈睡眠掉举。当知总说通二种者。故为现门现略现入。契经但立此五为盖。问盖名有五体有几耶。答体有七种。谓贪欲盖名体俱一。瞋恚疑盖应知亦尔。惛沈睡眠盖名一体二。掉举恶作盖应知亦尔。如名对体。名施设对体施设。名异相对体异相。名异性对体异性。名分别对体分别。名觉慧对体觉慧。应知亦尔。问何故贪欲瞋恚疑一一别立盖。惛沈睡眠掉举恶作二二合立盖耶。脇尊者言。佛知诸法性相势用。若法堪任别立盖者则别立之。若不尔者便共立盖故不应责。复次若是随眠亦缠性者各别立盖。若是缠性非随眠者二共立盖复次若是圆满烦恼性者各别立盖。若非圆满烦恼性者二共立盖。结缚随眠随烦恼缠五义具足者名圆满烦恼。复次以三事故名共立盖。谓一食故。一对治故。等荷担故。此中一食一对治者。谓贪欲盖以净妙相为食。不净观为对治。由此一食一对治故别立一盖。瞋恚盖以可憎相为食。慈观为对治。由此一食一对治故别立一盖。疑盖以三世相为食。缘起观为对治。由此一食一对治故别立一盖。惛沈睡眠盖以五法为食。一瞢愦。二不乐。三频欠。四食不平性。五心羸劣性。以毘钵舍那为对治。由此同食同对治故共立一盖。掉举恶作盖以四法为食。一亲里寻。二国土寻。三不死寻。四念昔乐事。以奢摩他为对治。由此同食同对治故共立一盖。等荷担者。贪欲瞋恚疑一一能荷一盖重担故别立盖。惛沈睡眠二二能荷一盖重担故共立盖。如城邑中一人能办一所作者则令别办。若二能办一所作者则令共办。又如椽梁强者用一弱者用二此亦如是。问何缘五盖次第如是。答如是次第于文于说俱随顺故。复次如是次第授者受者俱随顺故。复次五盖如是次第生故。世尊如是次第而说。是故尊者世友说曰。得可爱境便生贪欲。失可爱境次生瞋恚。失此境已心便羸弱。次生惛沈。由惛沈故心便愦闷。次生睡眠。从彼觉已次生掉举。既掉举已次生恶作。从恶作后复引生疑。由此五盖次第如是。问佛说五盖差别有十。云何分五为十盖耶。答以三事故分五为十。一内外故。二自体故。三善恶故。内外者。谓有贪欲盖缘内而起。有贪欲盖缘外而起故成二盖。有瞋恚盖是瞋自体。有瞋恚盖是瞋因缘故成二盖。自体者。谓有惛沈盖。有睡眠盖。有掉举盖。有恶作盖。二分成四。善恶者。谓疑于善恶分成二盖故。由三事分五为十。此十一一能障通慧菩提涅槃故名为盖。问七随眠中慢无明见。世尊何故不立盖耶。答慢非盖者能隐覆心故名为盖。慢能策心令心高举故不立盖。无明所以不立盖者等荷担故说名为盖。无明隐覆行相转故。荷担偏重不顺等义故不立。在此盖类中见非盖者能灭慧故说名为盖。见即是慧不可自性还灭自性故慧非盖。问因论生论盖能总灭有为善法。何故但说盖灭慧耶。答以慧胜故但说灭慧。即总说灭有为善法胜尚能灭。况余劣者。如人能伏千人敌者。诸余劣者岂不能伏。问色无色界诸烦恼等何故非盖。答彼无盖相故不立盖。复次盖能障碍三界离染四沙门果九遍知道。色无色界诸烦恼等无如是能故不立盖。复次盖能障碍定及定果。色无色界诸烦恼等无如是能故不立盖。复次盖能障碍三道三根三种律仪三种菩提三慧三蕴三学三修三净。色无色界诸烦恼等。无如是能故不立盖。三道者。谓见道修道无学道。三根者。谓未知当知根已知根具知根。三种律仪者。谓别解脱律仪。静虑律仪。无漏律仪。三种菩提者。谓声闻菩提。独觉菩提。无上菩提。三慧者。谓闻所成慧。思所成慧。修所成慧。三蕴者。谓戒蕴定蕴慧蕴。三学三修三净亦尔。复次盖唯不善。色无色界诸烦恼等皆是无记。故不立盖。问因论生论。何故唯立不善为盖非无记耶。答障善法聚故名为盖。由此盖者唯是不善。如契经说善法聚者。谓四念住近障此者。谓恶法聚。恶法聚者。即是五盖。尊者妙音亦作是说。虽诸烦恼障圣道故皆应名盖。而为有情深厌离故唯说不善。问无惭无愧既唯不善遍与一切不善心俱何故非盖。有作是说。此是世尊为受化者有余略说。脇尊者言。佛知诸法性相势用。若法堪任立为盖者则便立之。若不尔者不立为盖故不应责。尊者世友作如是说。无惭无愧虽与一切不善心俱唯是不善。而造恶时无羞无耻于所造恶多诸巧便。于障覆义不显了故不立为盖。尊者妙音亦作是说。无惭无愧虽于所作不善业中势用增上。而于障覆义不显了故不立盖。尊者佛陀提婆说曰。无惭无愧虽障戒蕴。而彼势用不及贪瞋。虽障定蕴而彼势用不及掉举及以恶作。虽障慧蕴而彼势用不及惛沈及以睡眠故不立盖。问嫉悭二结何故非盖。答亦应名盖而不说者。当知此是有余之说。有作是说。此是世尊为受化者简略而说。脇尊者言。佛知诸法性相势用。堪立盖者则便立之。若不尔者不立为盖故不应责。尊者世友作如是言。嫉悭二种恼乱二趣。及与出家在家二众故立为结。然于障覆义不增强故不立盖。尊者妙音亦作是说。嫉悭二结盖义不显故不立盖。尊者觉天作如是说。嫉悭二结障戒定慧势用不及贪欲盖等故不立盖。问忿覆二缠何故非盖。答亦应名盖而不说者。当知此是有余之说。有作是说。此是如来为所度生简略之说。脇尊者言。佛知诸法性相势用堪立盖者则便立之。不堪立者便不立盖故不应责。尊者世友作如是说。忿覆二缠于障覆心义不显了故不立盖。尊者妙音亦作是说。忿覆二缠于障覆义非增上故不立为盖。尊者觉天作如是说。忿覆二缠障戒蕴等势用。不及贪欲盖等故不立盖。西方诸师作如是说。忿覆二种无别体故不别立盖。问六烦恼垢何故非盖。答亦应名盖而不说者。当知此是有余之说。有作是说。此是如来为所度生简略之说。脇尊者言。佛知诸法性相势用堪立盖者则便立之。不堪立者便不立盖故不应责。尊者世友作如是言。六烦恼垢行相麁动不顺盖义故不立盖。尊者妙音亦作是说。六烦恼垢不顺盖相故不立盖。微细数行是盖相故。尊者觉天作如是说。六烦恼垢障戒定慧势用。不及贪欲盖等故不立盖。如契经说。无明盖所覆爱结所系缚愚智。俱感得如是有识身。问无明能覆亦能缚爱结能缚亦能覆。何故但说无明所覆爱结缚耶。答俱应说二而不说者。应知彼是有余之说。复次欲令所说义易解故。以种种语种种文说。复次彼经欲现二门二略二阶二蹬二明二炬二文二影。如说。无明所覆爱结亦应尔。如说。爱结所缚无明亦应尔。欲现二门乃至二影互相显照故作是说。复次先作是说。覆是盖义无余烦恼覆障慧眼如无明者。是故但说无明所覆。缚是结义无余烦恼系缚有情流转生死如爱结者。是故但言爱结所缚。诸有情类无明所盲爱结所缚不能趣入究竟涅槃。此中应说二狂贼喻。昔有二贼恒在崄路。若捉得人一坌其眼。一缚手足。彼人既盲复被系缚不能逃避有情亦尔。无明所盲。爱结所缚。不能趣入究竟涅槃。流转生死恒受苦恼。尊者妙音亦作是说。无明所盲。爱结所缚。便容造作恶不善业。复次依增上义故作是说。谓无明复用增上。爱结缚用增上。复次依多分义故作是说。谓无明多分能覆爱结多分能缚。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第四十八

阿毘达磨大毘婆沙论卷第四十九五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译4结蕴第二中不善纳息第一之四

有五结。谓贪结瞋结慢结嫉结悭结。问此五结以何为自性答以三十七事为自性。谓贪结慢结各三界五部为三十事瞋结欲界五部为五事。嫉结悭结各欲界修所断为二事。由此五结以三十七事为自性。已说自性所以今当说。问何故名结。结是何义。答系缚义合苦义杂毒义是结义。此广如上三结中说。问何故但立此为结耶。答亦应说余而不说者。当知此是有余之说。有作是说。此是世尊为所化者简略而说脇尊者言。佛知诸法性相势用。堪立结者则建立之。不堪立者便不建立故不应责。尊者世友作如是说。此中但说迷色等事自相烦恼系心为结。贪瞋慢三唯是迷事自相烦恼故立为结。五见及疑唯是迷理共相烦恼。无明虽复通迷理事。而多迷理故不立结。嫉悭二缠亦但迷事恼乱。二部及二趣故过患多故亦立为结。余缠及垢无如是事故不立结尊者妙音亦作是说。此五于事结心过重故立为结。尊者觉天作如是说。此五于事数数现行恼乱自他过患尤重故立为结。余烦恼等无如是事故不立结。有五顺下分结。谓贪欲顺下分结。瞋恚顺下分结有身见顺下分结。戒禁取顺下分结。疑顺下分结。问此五顺下分结以何为自性。答以三十一事为自性。谓贪欲瞋恚顺下分结。各欲界五部为十事。有身见顺下分结三界见苦所断为三事。戒禁取顺下分结三界各见苦道所断为六事。疑顺下分结三界各四部为十二事。由此五顺下分结以三十一事为自性。已说自性所以今当说。问何故名顺下分结。顺下分结是何义耶。答如是五结下界现行下界所断结。下界生取。下界等流异熟果故。名顺下分结。下界者。谓欲界。问若尔一切烦恼皆是下界现行。身在欲界一切烦恼皆容起故。六十四随眠是下界所断欲界三十六。非想非非想处二十八。唯在欲界方能断故三十六随眠结下界生。欲界三十六随眠一一现在前皆令欲界生相续故三十四随眠能取下界等流异熟果。欲界三十四随眠是不善能为异熟因故。二随眠唯能取下界等流果。欲界有身见边执见。是无记故不能取异熟果。如是一切烦恼皆应名顺下分结。世尊何故唯说此五名顺下分结非余烦恼耶。答亦应说余而不说者。当知此是有余之说。有作是说。此是世尊为所化者简略而说。脇尊者言。佛知诸法性相势用。若法堪立顺下分结则建立之。若不堪者便不建立故不应责。尊者妙音作如是说。佛知此五下界现行。下界所断结下界生取。下界果。势用捷速尤重亲近过余烦恼。故偏立为顺下分结。复次下有二种。谓界下有情下界下者。谓欲界。有情下者。谓异生。由初二结过患重故不越欲界。由后三结过患重故不越异生。故唯立此五为顺下分结。复次下有二种。谓地下有情下。地下。谓欲界。有情下。谓异生。由初二结过患重故不出下地。由后三结过患重故不出下有情故。但说此五名顺下分结。复次此五于彼欲界有情。犹如狱卒及防逻者。故偏立为顺下分结。谓初二结犹如狱卒。后之三结如防逻者。如有罪人禁在牢狱。有二狱卒恒守御之不令辄出。复有三人常为防逻。彼人设以亲友财力伤害狱卒走出远去。三防逻者还执将来闭置牢狱。此中牢狱即喻欲界。罪人即喻愚夫异生。二狱卒者喻初二结。三防逻人喻后三结。若有异生以不净观伤害贪欲。复以慈观伤害瞋恚离欲。乃至无所有处。生初静虑乃至有顶。彼有身见戒禁取疑还执将来置在欲界。尊者妙音亦作是说。二结未断未遍知故不出欲界。三结未断未遍知故。还生欲界故。偏说此五名顺下分结。尊者左受亦作是说。二所缚故不越欲界。三未断故还堕欲界。故偏立此五为顺下分结。复次此中现门现略现入故。偏说此五名顺下分结。谓诸烦恼或唯一部或通二部。或通四部或通五部。若说有身见。当知总说唯一部者。若说戒禁取。当知总说通二部者若说疑。当知总说通四部者。若说贪欲瞋恚。当知总说通五部者。如是唯见所断。通见修所断。是遍行非遍行。唯异生现行。通异生圣者现行。欢行相转戚行相转。应知亦尔。复次通见修所断诸烦恼中。唯有贪瞋独立遍六识。唯见所断诸烦恼中。唯身见等三为转为上首故。偏立此五为顺下分结。复次若问何故初二结立顺下分。应如不善根中广答。若问何故后三结立顺下分应如三结中广答。由此二问答总遮余烦恼问何故随烦恼非顺下分结。答彼亦应是顺下分结而不说者。当知有余有作是说。此是世尊为所化者简略之说复有说者。若令下界及下有情生相续者立顺下分。诸随烦恼不能结生故不立为顺下分结。

如契经说。汝等应受持我前所显五顺下分结。尔时会中摩洛迦子即从座起偏袒一肩右膝著地。向薄伽梵曲躬合掌白言。世尊。我已受持世尊所说五顺下分。世尊告曰。云何受持。彼言。贪欲即是欲贪随眠缠心是顺下分。世尊已显我已受持。乃至疑结广说亦尔。佛言。痴人外道异学闻汝所说当诃诘汝。如病婴儿仰卧床上。彼尚不了色等欲尘况能现起贪欲缠心。然彼犹有欲贪随眠。乃至疑结广说亦尔。问如佛所说五顺下分彼具受持宁被诃责。答诃所取义非所取名。诃所解义非所解名。遮所说义不遮其名。谓彼具寿说起烦恼名顺下分非不起者。佛说烦恼若未断时名顺下分不必现起。复次彼说烦恼要现行时名顺下分。佛说成就亦得名为顺下分结。复次彼说烦恼要现在时名顺下分。佛说三世皆得名为顺下分结。复次彼说烦恼要缠心时名顺下分佛说若缠若随眠位皆得名为顺下分结。如说贪欲缠及随眠不正善断时名顺下分结。乃至疑结广说亦尔。有五顺上分结。谓色贪顺上分结无色贪顺上分结。掉举顺上分结。慢顺上分结。无明顺上分结。问此五顺上分结以何为自性。答以八事为自性谓色贪即色界修所断爱为一事。无色贪即无色界修所断爱为一事。掉举慢无明即色无色界各修所断掉举慢无明为六事。由此五顺上分结以八事为自性。已说自性所以今当说。问何故名顺上分结。顺上分结是何义答令趣上义。令向上义。令上生相续义。是顺上分结义。问若趣上等义是顺上分结义者。顺上分结应非瀑流。坠溺等是瀑流义故。答瀑流义异顺上分义。谓依界地立顺上分。彼令有情趣上生故。依解脱道立为瀑流。虽生有顶而令有情沉没生死不至解脱及圣道故。问何故色界无色界贪各别立为顺上分结。余三二界合立一耶。答余三亦应依界别立。而不尔者当知有余。复次欲令所说义易解故以种种语种种文说。复次世尊欲现二门二略二阶二隥二明二炬二文二影。如爱依界别立二结。掉举慢无明亦应各立二。如掉举等二界合立爱亦应尔。如是便应顺上分结。或八或四为现二门乃至二影互相显照故作是说。复次爱令界别地别部别爱能增长一切烦恼。爱有爱处所说多过故依界别立为二结。掉举等三无如是事故。上二界合立为一。问何故唯修所断立为顺上分结。答令趣上生名顺上分。见所断结亦令堕下故不立为顺上分结。复次上人所行名顺上分。上人是圣非诸异生。见所断结唯异生起故不立为顺上分结。于圣者中唯不还者所起诸结立顺上分。问因论生论何故预流及一来者所起诸结非顺上分。答顺上分者。谓趣上生预流一来所起诸结亦令生下故不立为顺上分结。复次若越度界亦得果者彼所起结立顺上分。预流一来虽复得果非越度界故。彼所起非顺上分。复次若越度界亦断不善烦恼尽者。所起诸结立顺上分。预流一来二事俱阙故。所起结非顺上分。复次若越度界顺下分结亦断尽者。彼所起结名顺上分。预流一来二事俱阙故。所起结非顺上分。复次顺上分结与顺下分所依各异。若身中起顺上分结彼必不起顺下分结。若身中起顺下分结彼必不起顺上分结。预流一来身中容起顺下分结故。必不起顺上分结。复次若不复起似异生业。彼所起结立顺上分。预流一来犹复现起似异生业故所起结非顺上分。云何彼起似异生业。谓乐著杂彩涂饰香花受畜金银珍玩宝物驱役作使犹行捶罚。亦与男女同处一床摩触尸骸。生细滑想。又无惭耻行非梵行。此等名为似异生业。复次若有不复生于血滴。增羯咤私。入于母胎生熟二藏中间住者彼所起结名顺上分。预流一来容有此事故。所起结非顺上分。如彼契经说。质怛罗居士告诸亲友。汝等当知。我定不复生于血滴增羯咤私。入于母胎生熟二藏中间止住。我已永断五顺下分不复还退受欲界生。尊者妙音亦作是说。解脱贪欲瞋恚结者。我说解脱入母胎事。问顺上分中。掉举自性为是结不。设尔何失。若是结者。品类足说当云何通。如说云何结法。谓九结。云何非结法。谓除九结诸余法。若非结者此经所说当云何通。如说。云何五顺上分结。谓色贪无色贪掉举慢无明。答应言是结。问品类足说当云何通。答外国诸师所诵异此。谓彼诵言云何结法。谓九结及顺上分结中掉举。云何非结法。谓除九结及顺上分结中掉举诸余法。问迦湿弥罗国诸师何故不如彼诵。答此亦应如彼诵而不诵者有别意趣。以彼掉举是结非结不决定故。谓掉举性少分是结。即上二界者。少分非结即欲界者。或有是结即圣所起者。或有非结即异生起者。有位是结即已离欲染圣者所起。有位非结即未离欲染圣者所起。问何故掉举上二界者是结。欲界者非结耶。答以欲界非定界。非修地。非离染地。无胜定慧。能觉掉举为扰乱事故不立结。色无色界是定界。是修地。是离染地。有胜定慧。能觉掉举为扰乱事故立为结。如近村邑虽发大声亦不为患。阿练若处虽发小声亦以为患。复次欲界多有非法烦恼。如忿恨等覆障掉举令不明了故不立结。色无色界无多如此非法烦恼覆障掉举。彼明了故立之为结。如近村邑恶行苾刍虽多不觉。阿练若处恶行苾刍虽少易觉。问惛沈掉举俱通三界。俱遍六识。俱通五部。并与一切染污心俱。何缘掉举立顺上分。非惛沈耶。答以彼掉举为过猛利过重过多故佛立为顺上分结。亦由此故立十烦恼大地法中。又由此故外国所诵品类足说云何结法。谓九结及顺上分结中掉举。又由此故杂蕴已说云何不共无明随眠云何不共掉举缠。又由此故施设论说异生欲贪随眠起时有五法起。一欲贪随眠。二欲贪随眠。随生有诵欲贪随眠增益。三无明随眠。四无明随眠。随生有诵无明随眠增益。五掉举。惛沈不尔故不立为顺上分结。复次以掉举缠行相明利所作捷速。扰乱五支四支定慧故。佛立为顺上分结惛沈行相暗昧迟钝与定相似能随顺定故惛沈者能速发定故不立为顺上分结。复次惛沈既是无明等流。无明复是顺上分结。覆障惛沈令不明了。是故惛沈非顺上分。问上界亦有谄诳憍三。何不立为顺上分结。答诸烦恼垢麁动易息系缚用劣。故不立在诸结聚中即由此义。脇尊者言。佛知诸法性相势用。堪立结者便立为结。若不尔者则不立之故不应责。尊者妙音亦作是说谄诳憍等麁动易息。不顺结义故不立结。一切随眠缠中少分可立为结。

有五见。谓有身见边执见邪见见取戒禁取。问此五见以何为自性。答以三十六事为自性谓有身见边执见各三界见苦所断为六事。邪见见取各三界四部为二十四事戒禁取三界各见苦道所断为六事。由此五见以三十六事为自性。已说自性所以今当说。问何故名见。见是何义答以四事故名见。一彻视故。二推度故。三坚执故。四深入所缘故。彻视故者。谓能彻视故名为见。问此见既邪又是颠倒云何名视。答虽邪颠倒而性是慧能见所缘故亦名视。如人见境若明若昧俱名视故。推度故者。谓能推度故名为见。问一刹那顷如何推度。答性猛利故亦能推度。坚执故者。谓能坚执故名为见。此见于境僻执坚牢非圣慧刀无由令舍。佛佛弟子执圣慧刀截彼见牙方令舍故。如有海兽名室首魔罗。彼所啮物非刀不能解。谓彼若啮诸草木等要截其牙方令舍故。如有颂言。

深入所缘故者。谓性猛利深入所缘。如针堕泥故名为见。复次以二事故名见。一观视故。二决度故。复次以三事故名见。一有见相故。二成所作故。三于境无碍故。复次以三事故名见。一意乐故。二执著故。三推究故。复次以三事故名见。一意乐故。二加行故。三无知故。意乐故者。谓意乐坏者。加行故者。谓加行坏者。无知故者。谓俱坏者。复次意乐故者。谓邪修定者。加行故者。谓邪推求者。无知故者。谓邪闻法者。

已释诸见总义。一一别义今当释。问何故名有身见。答此见于有身转故名有身见。问余见亦有于有身转。彼应名有身见。答此见于自身转非他身。于有身转非无身故名有身见。余见于自身转或于他身转。于有身转。或于无身转故不名有身见。于自身转者。谓自界地缘。于他身转者。谓他界地缘。于有身转者。谓有漏缘或有为缘。于无身转者。谓无漏缘或无为缘。问边执见亦于自身转非他身。于有身转非无身。彼应名有身见答义虽俱有而初得名。后所立名更随余义。谓彼别执断常二边故。随此义名边执见。复次此见于有身转执我我所故名有身见。余见虽亦有于有身转。而不执我我所故。不名有身见。复次此见于有身转作我我所行相故。名有身见。余见虽亦有于有身转而不作我我所行相故。不名有身见。复次此见于有身转计我作我受故。名有身见。余见虽亦有于有身转而不计我作我受故。不名有身见。复次此见于有身转顺施戒修故名有身见。余见虽亦有于有身转。而不顺施戒修故。不名有身见。复次此见于有身转不违业果故。名有身见。余见虽亦有于有身转。而违业果故不名有身见。尊者世友作如是说。此见但于自身转故名有身见。即五取蕴名为自身。问何缘取蕴名自身耶。答自因缘力之所作故。自业烦恼所得果故。对边执见问答如前。问何故名边执见。答此见执二边故名边执见。谓于断常二边转故。如契经说。迦多衍那若以正慧如实知见世间集者。则于世间不执为无执为无者。即是断见。谓彼若见后身生时便作是念。如是有情死此生彼必定非断。若以正慧如实知见世间灭者。不执为有执为有者。即是常见。谓彼若见诸蕴界处别别相续便作是念。如是有情有生有灭必定非常复次此见所执极边鄙故名边执见。谓诸外道执有实我已为愚猥。况复执我为断为常而非边鄙。复次此见所执极边远故名边执见。谓诸外道执有实我。于无我理已为边远。况复执我为断为常而非边远。复次此执二边行相转故名边执见。谓执断常二行相转。如契经说。苾刍当知。我不与世间诤。而世间与我诤。问此经所说其义云何。尊者世友作如是说。世尊定说有因果故。谓佛若遇常见外道彼说诸法有果无因。以无因。故自性常有。世尊告曰。汝言有果我亦说有。汝言无因是愚痴论。世尊若遇断见外道彼说诸法有因无果。以无果故当来断灭。世尊告曰。汝言有因我亦说有。汝言无果是愚痴论。佛于二论各许一边离断离常而说中道。故作是说。我不与世间诤。而世间与我诤。复次世尊是如法论者。诸外道等是非法论者。如法论者法尔无诤。非法论者法尔有诤。复次佛于世俗随顺世间彼于胜义不随顺佛。复次世尊善断二诤根故。二诤根者。谓爱及见。佛已永断故说无诤。世间未断故说有诤。大德说曰。世尊是如理论者。诸外道等是非理论者。如理论者法尔无诤。非理论者法尔有诤如马涉险步有低昂。若游平路行无差逸。复次佛是见义见法见善见调柔者故说无诤。世间不尔故说有诤。问何故名邪见。答邪推度故说名邪见。问若尔五见皆邪推度。何独说此为邪见耶。答依别行相立此名故。别行相者。谓无行相。若不依此而立名者。则应五种皆名邪见。五见皆是邪推度故。然无行相过患尤重故。唯依此立邪见名复次若邪推度亦坏事者说名邪见。所余四见虽邪推度而不坏事故别立名。复次若邪推度谤因果者说名邪见。所余四见虽邪推度不谤因果故别立名。复次若邪推度与施戒修极相违者说名邪见。余见不尔故别立名。复次若邪推度亦谤过去未来现在正等菩提三宝归者说名邪见。余见不尔故别立名。复次若邪推度坏二恩者说名邪见。余见不尔故别立名二恩者。谓法恩生恩。坏法恩者。谓无施与。无爱乐。无祠祀无妙行。无恶行。无妙恶行业果异熟。无此世。无他世。坏生恩者。谓无父无母。无化生有情世间。无有真阿罗汉正至正行。乃至广说。复次若邪推度起二怨者说名邪见。余见不尔故别立名。起二怨者。一起法怨。二起生怨。起法怨者。谓言无施与乃至广说。起生怨者。谓言无父母乃至广说。复次若邪推度坏现量者说名邪见。余见不尔故别立名。如人陷坠炽火坑中。为诳世间言我受乐。邪见有情亦复如是。居种种苦蕴界处中邪见缠心言我无苦。如是说者。名坏现量。复次若邪推度名暴恶者说名邪见。如契经说苾刍当知。诸邪见者随彼见力所有身业语业思求愿行。及彼种类一切能招不可爱不可憙不可乐不可意果。所以者何。彼邪见是暴恶见故。所余四见虽邪推度而非暴恶故别立名。问何故名见取。答此取诸见故名见取。问此通取五取蕴。何故但名见取耶。答此因诸见通取五蕴故但名见取。复次以何相故立见取名。谓若取见或取余蕴执最胜者立见取名。复次此应名见等取。略去等言但名见取。复次此多取见故名见取。问何故名戒禁取。答此取诸戒禁故名戒禁取。问此通取五取蕴。何故但名戒禁取耶。答此因戒禁通取五蕴故。但名戒禁取。复次以行相故名戒禁取。谓取戒禁或取余蕴执能净者名戒禁取。复次此见应名戒禁等取。略去等言故。但名戒禁取。复次此多取戒禁故。名戒禁取。问何故二见俱名为取。答由此二见取行相转故俱名取。谓有身见执我我所边执见执断常。邪见执无。取此诸见以为最胜故名见取。取诸戒禁能得净故名戒禁取。复次前之三见推度所缘势用猛利故名为见。后之二见执受能缘势用猛利故名为取。

有六爱身。谓眼触所生爱身。耳鼻舌身意触所生爱身。如是爱身应说一种。如九结中三界诸爱总立爱结。或应说二。如七随眠中欲界爱立欲贪随眠。色无色界爱立有贪随眠。或应说三。如契经说。苾刍当知。三爱河者。即三界爱。或应说四。如契经说。有诸苾刍苾刍尼等。因衣服因饮食因卧具因有无有爱生时生住时住著时著。或应说五。谓见苦集灭道及修所断爱。或应说九。谓上上品乃至下下品爱。或应说十八。如十八爱行。或应说三十六。如三十六爱行。或应说百八。如百八爱行。若以在身刹那分别有无量爱。问世尊何故广一爱等。略无量爱等说六爱身耶。答约所依故。谓从一爱至无量爱。无不皆依六根六门六阶六隥六迹六路六众而出六识相应故但说六。问瞋恚无明亦依六根广说乃至六识相应。世尊何故说六爱身不说六瞋恚六无明身耶。答应说而不说者。当知此义有余。复次已说爱身当知则亦说瞋恚无明身所依等故。复次爱通三界独行遍六识故说为身。瞋恚虽亦独行遍六识。而不通三界无明虽亦通三界。而非独行遍六识故不说为身。复次爱通三界独行遍六识。异生圣者俱得现行故说为身。瞋恚虽亦独行遍六识。异生圣者俱得现行。而不通三界。无明虽亦通三界。异生圣者俱得现行而非独行遍六识故不说为身。复次爱能分别诸界诸地诸部亦能生长一切烦恼故立为身。瞋恚无明无如是事故不说为身。问何故名身。答多爱积集故名为身。谓非一刹那眼触所生爱名眼触所生爱身。要多刹那眼触所生爱乃名眼触所生爱身乃至意触所生爱身亦尔。如独一象不名象军。要多象集乃名象军。马军步军应知亦尔。是故多爱方名爱身问有身见等亦多积集应名为身。何独说爱。答有身见等亦应名身。而不说者是有余说。复次有身见等唯在意地不在五识故不名身。问无惭无愧惛沈掉举亦通六识何不名身。答亦应名身而不说者。当知此是有余之说。复次前说通三界独行遍六识者说之为身。惛沈掉举虽通三界而非独行遍六识故不得名身。无惭无愧二义俱阙故不名身。复次随眠微细势用增强可名为身。缠垢麁动势用羸劣故不名身。复次前说爱能分别诸界诸地诸部故说为身。有身见等无如是义尚不名身。何况缠垢。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第四十九

阿毘达磨大毘婆沙论卷第五十五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译5结蕴第二中不善纳息第一之五

有七随眠。谓欲贪随眠瞋恚随眠有贪随眠慢随眠无明随眠见随眠疑随眠。问此七随眠以何为自性。答以九十八事为自性。谓欲贪瞋恚随眠各欲界五部为十事。有贪随眠色无色界各五部为十事。慢无明随眠各三界五部为三十事。见随眠三界各十二为三十六事。疑随眠三界各四部为十二事。由此七随眠以九十八事为自性。已说自性所以今当说。问何故名随眠。随眠是何义答微细义随增义随缚义是随眠义。微细义是随眠义者。欲贪等七行相微细。如七极微成一细色。随增义是随眠义者。欲贪等七普于一切微细有漏皆悉随增。乃至一极微。或一刹那顷欲贪等七皆随增故。随缚义是随眠义者。如空行影水行随故。空行谓鸟。水行谓鱼。鸟以翅力欲度大海。水中有鱼善取其相而作是念。无有飞鸟能过大海。唯除勇迅妙翅鸟王。即逐其影鸟乏堕水鱼便吞之。如是随眠于一切位恒现起得非理作意。若现前时即受等流或异熟果复次微细义是随眠义者。依自性说随增义是随眠义者。依作用说。随缚义是随眠义者。依彼得说。复次微细义是随眠义者。依自性说。随增义是随眠义者。依相续说。随缚义是随眠义者。依习气坚牢说。复次微细义是随眠义者。依过去随眠说。随增义是随眠义者。依现在随眠说。随缚义是随眠义者。依未来随眠说。复次微细义是随眠义者。依行相说。随增义是随眠义者。依所缘缚说。随缚义是随眠义者。依相应缚说。复次微细义随增义是随眠义者。依相应随眠说。随缚义是随眠义者。依不相应随眠说。问随眠皆与心等相应。如何言依不相应说。答此中于得立随眠名得随眠故。说名随眠。外国诸师作如是说。由四种义故名随眠。谓微细义随入义随增义随缚义。是随眠义。微细义是随眠义者。谓欲贪等自性行相俱极微细。随入义是随眠义者。谓欲贪等随入相续无不周遍。如油在麻腻在团中无不周遍。随增义是随眠义者。谓欲贪等于相续中展转随增。如孩乳母。随缚义是随眠义者。如空行影水行随逐。复次微细义是随眠义者。依自性说。随入义是随眠义者。依相应说。随增义是随眠义者。依行相说。随缚义是随眠义者。依彼得说应以三事知诸随眠。一以自性故。二以果故。三以补特伽罗故。以自性故者。欲贪随眠如食兴蕖瞋恚随眠如食辛辣。有爱随眠如乳母衣。慢随眠如憍傲人。无明随眠如盲瞽者。见随眠如失道者。疑随眠如临岐路。以果故者。欲贪随眠若习若修若多所作。当生鸽雀鸳鸯等中。瞋恚随眠若习若修若多所作当生蜂蝎毒蛇等中。有贪随眠若习若修若多所作当生色无色界。慢随眠若习若修若多所作当生卑贱种族。无明随眠若习若修若多所作当生愚盲种族。见随眠若习若修若多所作当生外道种族。疑随眠若习若修若多所作当生边鄙种族。以补特伽罗故者。欲贪随眠如难陀等。瞋恚随眠如气嘘指鬘等。有贪随眠如遏玺多阿逻荼嗢达洛迦等。慢随眠如傲士等。无明随眠如邬卢频螺婆迦叶波等。见随眠如善星等。疑随眠如摩洛迦子等。问嫉悭何故不立随眠。答彼二无有随眠相故。复次随眠微细彼二麁动。复次随眠轻微彼二尤重。复次随眠猛利彼二数行。复次随眠是根本烦恼彼二是烦恼等流。谓嫉是瞋恚等流。悭是欲贪等流。复次随眠习气坚固如于此地烧担山木火灭虽久其地犹热。彼二习气不坚固。如于此地烧草桦皮。火才灭已其地便冷。复次随眠难伏。彼二易伏。是故彼二不立随眠。余缠及垢准二应说。

有九结。谓爱结恚结慢结无明结见结取结疑结嫉结悭结。问此九结以何为自性。答以百事为自性。谓爱慢无明结。各三界五部为四十五事。恚结唯欲界五部为五事。见结有十八事。谓有身见边执见各三界见苦所断为六事。邪见三界各四部为十二事。取结有十八事。谓见取三界各四部为十二事。戒禁取三界各见苦道所断为六事。疑结三界各四部为十二事。嫉悭结各欲界修所断为二事。由此九结以百事为自性。已说自性所以今当说。问何故名结。结是何义。答系缚义合苦义杂毒义是结义。所余广释如三结处已释。诸结总义一一自性今当广说。云何爱结。谓三界贪。然三界贪于九结中总立爱结。七随眠中立二随眠。谓欲界贪名欲贪随眠。色无色界贪名有贪随眠。于余经中立为三爱。谓欲爱色爱无色爱。问此三何别。答世尊所化根有三品。为利根者说一爱结。为中根者说二随眠。为钝根者说三界爱。复次世尊所化修有三种。为初习业者说一爱结。为已熟修者说二随眠。为超作意者说三界爱。复次世尊所化乐有三种。为乐略者说一爱结。为乐广者说三界爱。为乐略广者说二随眠。复次合苦义是结义。以三界贪俱令有情苦合非乐故立一爱结。随增义是随眠义。以欲界贪外门随增。色无色贪内门随增故立二随眠。染境义是爱义。以所染著欲色无色境有差别故。立三界爱。云何恚结。谓于有情欲为损害。问若于非情欲为损害亦应是恚。何故不说。答从多说故。谓此恚结多于有情欲为损害。少于非情。是故不说。复次从重说故。谓于有情欲为损害其罪甚重。非于非情。是故不说复次从本说故。谓此恚结要于有情欲为损害。然后方于非情亦起。是故不说。复次依想说故。谓于非情若起恚结。亦于彼处起有情想。是故但说于有情起。云何慢结。谓七种慢。一慢二过慢三慢过慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢。慢谓于劣谓己胜。于等谓己等。令心高举。过慢谓于等谓己胜于胜谓己等令心高举。慢过慢谓于胜谓己胜令心高举。我慢谓于五取蕴谓我我所令心高举。增上慢谓未得胜德谓己已得令心高举。卑慢谓于他多胜谓己少劣令心高举。邪慢谓实全无德谓己有德。如是七慢总名慢结。云何无明结。谓三界无知此说为善。若作是说缘三界无知。即应不摄无漏缘无明。云何见结。谓三见即有身见边执见邪见。总名见结。云何取结。谓二取即见取戒禁取。总名取结。

问何故五见中三见立见结。二见立取结耶。答于合苦时由名等故。谓前三见同是女名。后之二见同是男名。以见是女声。取是男声故。复次于合苦时由事等故。谓见结取结各摄十八事。复次摄随眠亦等故。谓见结取结于九十八随眠中各摄十八。复次前三见是推度非执受故。合立见结。后二见是推度亦执受故。合立取结。复次前三见等推度境故。合立见结。后二见等推度见故。合立取结。云何疑结。谓于谛犹豫。问何故说此于谛犹豫。答欲令疑者得决定故。谓如有人远见竖物便生犹豫杌耶人耶。设彼是人为男为女。或见二道便生犹豫。是所往路为复非耶。见二衣钵亦生犹豫是我所有他所有耶。或疑此等是实疑结欲令彼疑得决定故。今显此疑但是欲界无覆无记邪智为体非真疑结。真疑结者。谓于苦等四谛犹豫。云何嫉结。谓心妬忌。云何悭结。谓心悋护。问何故说此二相别耶。答欲令疑者得决定故。谓世间人于嫉谓悭于悭谓嫉。于嫉谓悭者。如有见他所得好事。心生妬忌便谓为悭。然实妬忌是嫉非悭。于悭谓嫉者。如有见他悋护妻等便谓为嫉。然实悋护是悭非嫉。为令彼疑得决定故说嫉与悭二相差别。问何故于十缠中。唯立悭嫉为结。答唯此二缠有结相故。余无结相故不立结。复次以后显初故。但说二。谓十缠中嫉悭居后说后为结则已显初。复次以嫉与悭独立离二故立为结。余缠不尔。独立者。谓自力现行。离二者。谓一向不善。忿覆二缠虽能独立亦复离二。而似随眠为随眠相之所映夺。其相不显故不立结。由此义故。外国诸师说此二种即随眠性。惛沈掉举不能独立他力起故亦不离二。或是不善或无记故。睡眠恶作虽亦独立而不离二。睡眠通善不善无记。恶作通善不善性故。无惭无愧虽是离二而非独立。唯嫉与悭独立离二异随眠相故。立为结。复次以嫉与悭最为鄙贱深可厌毁故。立为结。复次以嫉与悭性甚猥弊违背正理故。立为结。谓他荣胜于自无损。何缘于他横生妬忌。虽复积聚百千珍财终不能持一钱往至后世。何缘固情悋护而不施他。复次由二法故。令诸有情于生死中多受毁辱。一无威德。二极贫穷。无威德者由多嫉妬。极贫穷者由多悭悋。若无威德极贫穷者。父母兄弟妻子僮仆尚轻蔑之。况非亲者。故十缠中立二为结。复次嫉悭于彼欲界有情犹如狱卒及防捍者。如有罪人絷在囹圄二卒禁守不令得出。复有清洁庄严园林二人防捍不令得入。囹圄者喻恶趣。园林者喻人天。狱卒防捍喻嫉与悭。欲界有情所以絷在恶趣囹圄不能得出。复不得入人天园者。以嫉与悭二结障故。如契经言。时天帝释往诣佛所。作如是问。由何结故。人天及龙阿素洛等屡兴战鬪。世尊告曰。由嫉与悭。问诸有情类或具九结。或有六结。或有三结。或全无结。具九结者。谓具缚异生。有六结者。谓已离欲染异生及未离欲染圣者。有三结者谓已离欲染圣者。全无结者。谓阿罗汉无成二结及一结者。佛何故说由嫉与悭人天龙等屡兴战鬪。答彼经但说诸富贵者数现行结不说成就。谓天帝释二天中尊由嫉与悭。与非天众数战鬪故。但说二结。复次佛为呵责天帝释故。于彼契经说此二结。谓诸天中有苏陀味胜阿素洛。阿素洛宫有端正女胜彼诸天。天自悭味嫉他美女。非天悭女嫉他美味。天为美女往非天处。非天为味复往天宫。是故诸天与阿素洛由嫉悭结数兴战鬪。尔时天帝与阿素洛适鬪战已。心犹恐怖来诣佛所。作如是问。由何结故人天及龙阿素洛等屡兴战鬪。彼意问言由何结故天与非天数兴战鬪。故佛告曰。由嫉与悭。佛意告言。汝等天众及阿素洛由嫉悭结数兴战鬪。故嫉与悭是汝等患亦是重担伤害汝等应速舍离。问六烦恼垢何故非结。答相麁动故。若相微细系缚坚牢可立为结。垢相麁动系义不坚故不立结。

有九十八随眠。谓欲界系三十六随眠。色无色界系各三十一随眠。此即以九十八事为自性。随眠名义如前已释。问何故说此九十八随眠耶。答是作论者意欲尔故。谓本论师随欲作论不违法相故不应责。复次为止著文沙门意故。谓有沙门执著文字离经所说终不敢言。彼作是说谁有智慧过于佛者。佛唯说有七种随眠如何强增为九十八。为遮彼意广七随眠为九十八。谓依行相界部别故。七随眠中欲贪随眠部别故为五。瞋恚随眠亦尔。有贪随眠界别故为二。部别故为五。界部别故为十。慢随眠界别故为三。部别故为五。界部别故为十五。无明随眠亦尔。见随眠界别故为三。行相别故为五。部别故为十二。行相界部别故为三十六。疑随眠界别故为三。部别故为四。界部别故为十二。是故七随眠依行相界部别故为九十八随眠。广略虽异而体无差别。

三结乃至九十八随眠几不善几无记。问何故作此论。答为止他宗显正义故谓或有说。一切烦恼皆是不善。由不巧便所摄持故。如譬喻者。为遮彼意显诸烦恼。有是不善有是无记。若诸烦恼由不巧便所摄持故是不善者。此不巧便应非不善非不巧便所摄持故。不巧便者即是无知。所摄持者是相应义。自体不与自体相应故不巧便应非不善。复有欲令欲界烦恼皆是不善。色无色界一切烦恼皆是无记。为遮彼意显示欲界有身见边执见及彼相应无明亦是无记。复有说者。欲现门义故作斯论。谓前已说何故于此先立章耶。为欲显示诸门义故。若不立章门义无由得显。如彩画者不能彩画虚空。既立章已应显门义。答三结中一无记谓有身见。问何故有身见是无记耶。答若法是无惭无愧自性与无惭无愧相应。是无惭无愧等起等流果者是不善。有身见非无惭无愧自性不与无惭无愧相应。非无惭无愧等起等流果。故是无记。复次此有身见非一向坏意乐。故非不善。无惭无愧不相应故非一向坏意乐。复次此见不违施戒修故。谓执我者作如是说。由布施故我当富乐。由持戒故我当生天由修定故我当解脱。故是无记。复次此有身见唯迷自体。不逼恼他故是无记。谓执我者眼见色时言我见色色是我所。广说乃至意了法时言我了法法是我所。虽于自体有此倒执。而不恼他故是无记。复次此有身见无异熟果故是无记。尊者世友作如是说。此有身见不能发起麁身语业。故是无记。问不善烦恼亦有不能起麁身语业者。应是无记。答贪瞋痴慢若增盛时必能发起麁身语业。此有身见设增盛时亦不能起麁身语业。故是无记复次此有身见不令有情堕诸恶趣。故是无记。问不善烦恼亦有不令堕恶趣者。应是无记。答不善烦恼若增盛时必令有情堕诸恶趣。此有身见设增盛时亦终不令堕诸恶趣。故是无记复次此见不能感非爱果。故是无记。问此见既令后有相续。后有即是非爱果摄。如何不能感非爱果。如契经说。苾刍当知。我终不赞起后有者。所以者何。若起后有一刹那者则为增苦。苦者即是非爱果摄。答此中所说非爱果者是苦苦类。契经所说非爱果者通三苦类。此有身见令有相续。非苦苦类故不相违。复次此有身见虽起后有。为苦苦本说为增苦。而不与彼为异熟因。故是无记。大德说曰。此有身见是颠倒执是不安隐是愚痴类。故是不善。若有身见非不善者。更有何法可名不善。如世尊说。乃至愚痴皆是不善。彼说不应理非异熟因故。若有身见皆不善者色无色界应有苦苦。然世尊说乃至愚痴皆不善者。非巧便故说为不善。不言能感不爱果故二应分别。谓戒禁取疑结或不善或无记。问应分别者义何谓耶。答应分析故名应分别。谓后二结。一分是不善一分是无记。故应分别。分别论者作如是言。所问二结应分别记非一向等。由此故言二应分别。谓彼二结欲界是不善。色无色界是无记。问何故色无色界烦恼是无记耶。答若法是无惭无愧自性与无惭无愧相应。是无惭无愧等起等流果者是不善。色无色界烦恼不尔。故是无记。复次色无色界烦恼非一向坏意乐。故非不善。无惭无愧不相应故非一向坏意乐。复次色无色界烦恼无异熟果。故是无记。问因论生论。何故色无色界烦恼无异熟果耶。答四支五支定所伏故。如毒蛇等呪术所伏不能为害。此亦如是。复次上界无彼异熟器故。若彼烦恼有异熟者应是苦受。苦受必是欲界所系。不应上界烦恼异熟是欲界系。故彼烦恼定无异熟。复次彼邪见等非极颠倒。于分相似处所起故。不恼他故但是无记。谓彼邪见谤言无苦。然上二界有相似乐。上界见取执彼诸蕴以为第一。然彼亦有相似第一。彼戒禁取执彼诸蕴以为能净。然彼亦有相似能净。谓色界道能净欲界。无色界道能净色界。故彼烦恼定非不善。尊者世友作如是说。上界烦恼不能发起麁身语业。故是无记。问不善烦恼亦有不能起麁身语业者应是无记。答不善烦恼若增盛时必能发起麁身语业。上界烦恼设增盛时亦不能起麁身语业。故是无记。复次上界烦恼不令有情堕诸恶趣。故是无记。问不善烦恼亦有不令堕恶趣者应是无记。答不善烦恼若增盛时必令有情堕诸恶趣。上界烦恼设增盛时亦终不令堕诸恶趣。故是无记。复次彼惑不能感非爱果。故是无记。问彼惑既令后有相续。后有即是非爱果摄。如何不能感非爱果。如契经说。苾刍当知。我终不赞起后有者。所以者何。若起后有一刹那者则为增苦。苦者即是非爱果摄。答此中所说非爱果者是苦苦类。契经所说非爱果者通三苦类。上界烦恼令有相续。非苦苦类故不相违。大德说曰。上界烦恼若是无记更有何法可名不善。如世尊说。若诸烦恼能发起业皆是不善。彼说非理。若彼烦恼是不善者。色无色界应有苦苦。然世尊说若诸烦恼能发起业皆不善者。依恶业说故不相违。三不善根唯不善。以彼自性是不善。复与一切不善法为因。为本为道路为由序为能作为生为缘为有为集为等起故。三漏中一无记谓有漏。由上所说诸因缘故。色无色界一切烦恼皆是无记。二应分别。谓欲漏或不善或无记。无惭无愧及彼相应是不善。无惭无愧者显彼自性唯是不善。及彼相应者。显欲漏中三十四事及三少分亦是不善。三少分者。谓彼相应惛沈睡眠掉举少分。余是无记。谓欲漏中有身见边执见及三少分皆是无记。三少分者。谓有身见边执见相应惛沈睡眠掉举少分。如是五法无惭无愧不相应故皆非不善。问无惭不与无惭相应。无愧不与无愧相应。岂是无记。答无惭虽不与无惭相应。而与无愧相应。无愧虽不与无愧相应。而与无惭相应。俱不相应者方是无记故。无明漏或不善或无记。无惭无愧相应是不善。谓欲界见集灭道及修所断无明唯是不善。见苦所断三见疑慢贪瞋相应及不共无明亦是不善。余是无记。谓欲界二见相应及色无色界一切无明。无惭无愧不相应故皆是无记。问何故十缠中唯说与无惭无愧相应耶。答是作论者意欲尔故。谓作论者随欲造论不违法相故不应责。复次此二唯是不善遍与一切不善心相应。是故偏说。忿覆嫉悭虽唯是不善。而不遍与一切不善心相应。惛沈掉举虽遍与一切不善心相应。而非唯是不善。睡眠恶作二义俱无。是故不说随眠与垢准此应知。无惭无愧二义俱有与不善义多少量等。如函盖相称故偏说相应。四瀑流中一无记。谓有瀑流义如前说。三应分别。谓欲瀑流或不善或无记无惭无愧及彼相应是不善。无惭无愧者显彼自性唯是不善。及彼相应者显欲瀑流中二十四事及三少分。亦是不善。三少分者。谓彼相应惛沈睡眠掉举少分。余是无记。谓欲瀑流中与有身见边执见相应惛沈睡眠掉举少分无惭无愧不相应故皆是无记。见瀑流或不善或无记。欲界三见是不善。谓邪见见取戒禁取无惭无愧相应故。欲界二见色无色界五见是无记。无惭无愧不相应故。无明瀑流或不善或无记。无惭无愧相应是不善。谓欲界见集灭道及修所断无明唯是不善。见苦所断三见疑慢贪瞋相应及不共无明亦是不善。余是无记。谓欲界二见相应及色无色界一切无明。无惭无愧不相应故皆是无记。如四瀑流四轭亦尔。瀑流与轭名体等故。四取中一无记谓我语取。义如前说。三应分别。谓欲取或不善或无记。无惭无愧及彼相应是不善。无惭无愧者显彼自性唯是不善。及彼相应者显欲取中二十八事及四少分亦是不善。四少分者谓彼相应惛沈睡眠掉举无明少分。余是无记。谓欲取中与有身见边执见相应惛沈睡眠掉举无明少分。无惭无愧不相应故皆是无记。见取或不善或无记。欲界二见是不善谓邪见见取。欲界二见色无色界四见是无记。欲界二见者谓有身见边执见。色无色界四见者。谓五见中除戒禁取。戒禁取或不善或无记。欲界是不善。无惭无愧相应故。色无色界是无记。无惭无愧不相应故。四身系中二不善。谓贪欲瞋恚。二应分别。谓戒禁取此实执身系欲界是不善。无惭无愧相应故。色无色界是无记。无惭无愧不相应故。五盖唯不善。皆与无惭无愧相应故。五结中三不善。谓瞋嫉悭结。二应分别。谓贪慢结或不善或无记。欲界是不善。无惭无愧相应故。色无色界是无记。无惭无愧不相应故。五顺下分结中。二不善。谓贪欲瞋恚一无记谓有身见。二应分别。谓戒禁取疑结或不善或无记。欲界是不善。色无色界是无记。五顺上分结唯无记。无惭无愧不相应故。五见中二无记。谓有身见边执见。三应分别。谓邪见见取戒禁取。或不善或无记。欲界是不善。色无色界是无记。六爱身中二不善。谓鼻舌触所生爱身。四应分别。谓眼耳身触所生爱身。或不善或无记。欲界是不善。梵世是无记。意触所生爱身或不善或无记欲界是不善。色无色界是无记。七随眠中二不善。谓欲贪瞋恚随眠。一无记谓有贪随眠。四应分别。谓慢疑随眠。或不善或无记。欲界是不善。色无色界是无记。无明随眠或不善或无记。无惭无愧相应是不善。谓欲界见集灭道及修所断无明。见苦所断有身见边执见不相应无明。余是无记。谓欲界有身见边执见相应无明及色无色界一切无明。见随眠或不善或无记。欲界三见是不善。谓邪见见取戒禁取。欲界二见色无色界五见是无记。九结中三不善谓恚嫉悭结。六应分别谓爱慢取疑结或不善或无记欲界是不善。色无色界是无记。无明结或不善或无记。无惭无愧相应是不善。余是无记。义如前说。见结或不善或无记。欲界一见是不善谓邪见。欲界二见谓有身见边执见。色无色界三见是无记。九十八随眠中三十三不善。六十四无记。一应分别。谓欲界见苦所断无明随眠或不善或无记。无惭无愧相应是不善。谓有身见边执见不相应无明。余是无记。谓有身见边执见相应无明。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第五十

阿毘达磨大毘婆沙论卷第五十一五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译6结蕴第二中不善纳息第一之六

问何故名善不善无记答若法巧便所持。能招爱果。性安隐故名善。巧便所持者显道谛。能招爱果者。显苦集谛少分即有漏善。性安隐者显灭谛。若法非巧便所持。能招不爱果。性不安隐故名不善。此总显苦集谛少分即诸恶法。若法与彼二种相违。故名无记。复次若法能招可爱果乐受果。故名善。若法能招不爱果苦受果。故名不善。若法与彼二种相违。故名无记。复次若法能引可爱有芽及解脱芽故名善。若法能引非爱有芽故名不善。若法与彼二种相违故名无记。复次若法能令生善趣故名善。若法能令生恶趣故名不善。若法与彼二种相违故名无记。复次若法堕还灭品。性轻升故名善。若法堕流转品。性沈重故名不善。若法与彼二种相违故名无记。雾尊者言。由四事故名善。一自性故。二相应故。三等起故。四胜义故。自性故者。谓自性善。有说。是惭愧。有说。是三善根。相应故者。谓相应善即彼相应心心所法。等起故者。谓等起善即彼所起身语二业不相应行。胜义故者。谓胜义善即是涅槃安隐故名善。分别论者亦作是说。自性善谓智。相应善谓识。等起善谓身语业。胜义善谓涅槃。由四事故名不善。一自性故。二相应故。三等起故。四胜义故。自性故者。谓自性不善。有说。是无惭无愧。有说。是三不善根。相应故者。谓相应不善即彼相应心心所法。等起故者。谓等起不善即彼所起身语二业不相应行。胜义故者。谓胜义不善即是生死不安隐故名不善。分别论者亦作是说。自性不善谓痴。相应不善谓识。等起不善谓身语业。胜义不善谓生死。脇尊者言。若法是如理作意。自性与如理作意相应。从如理作意等起。是如理作意等流离系果故名善。若法是非理作意。自性与非理作意相应。从非理作意等起。是非理作意等流果故名不善。若法与彼二种相违故名无记。复次若法是惭愧。自性与惭愧相应。从惭愧等起。是惭愧等流离系果故名善。若法是无惭无愧。自性与无惭无愧相应。从无惭无愧等起。是无惭无愧等流果故名不善。若法与彼二种相违故名无记。复次若法是三善根。自性与三善根相应。从三善根等起。是三善根等流离系果故名善。若法是三不善根。自性与三不善根相应。从三不善根等起。是三不善根等流果故名不善。若法与彼二种相违故名无记。复次若法是信等五根。自性与信等五根相应。从信等五根等起。是信等五根等流离系果故名善若法是五盖。自性与五盖相应。从五盖等起。是五盖等流果故名不善。若法与彼二种相违故名无记。集异门说。何故名善。答由此能引可爱可憙可乐悦意如意果。故名善。此显等流果。复次由此能招可爱可喜可乐悦意如意异熟故名善。此显异熟果。何故名不善。答由此能引不可爱不可憙不可乐不悦意不如意果。故名不善。此显等流果。复次由此能招不可爱不可憙不可乐不悦意不如意异熟。故名不善。此显异熟果。若法与彼二种相违。故名无记。问世尊定记苦真是苦集真是集灭真是灭道真是道。一切法者谓十二处。如是诸法世尊显说施设开示。如何可立为无记耶。答非为不说故名无记。然诸善法佛记为善。诸不善法记为不善。若法不可记善不善。说为无记。复次佛记善法有可爱果。记不善法有非爱果。若法无彼二果可记。说为无记。复次由二事故善法可记。一由自性。二由异熟。不善亦尔。无记虽有自性可记。而无异熟故名无记。或有不说故名无记。如诸经中应舍置记。四种记论杂蕴已说。

三结乃至九十八随眠几有异熟。几无异熟。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓或有执。离思无异熟因。离受无异熟果。如譬喻者为止彼意。显异熟因及异熟果俱通五蕴。或复有执。诸异熟因果。若熟已因体便无。如饮光部。彼作是说。诸异熟因果未熟位其体犹有。果若熟已其体便无。如外种子。芽未生位其体犹有。牙若生已其体便无。为遮彼意显异熟因果已熟位其体犹有。或复有执。善不善业无异熟果。如诸外道。为破彼义显善恶业有异熟果。为止此等种种异执显己所宗故作斯论。复次勿为止他显示己义。但为开发诸法实性令生正解故作斯论。答诸不善有异熟。诸无记无异熟。此广分别应准前门。问有异熟者义何谓耶。为与自异熟法俱名有异熟。为与他异熟法俱名有异熟。设尔何失。若与自异熟法俱名有异熟则因果应并。伽他所说复云何通。如说。

有萨阇草。磨置乳中即便成酪。业果不尔。如灰覆火。愚夫轻蹈。初虽不觉后便被烧。作恶亦尔。因时虽乐至果熟时有恶趣苦。若与他异熟法俱名有异熟。则应圣道亦有异熟。与他异熟俱时起故。答自异熟俱名有异熟。问若尔。因果应并。伽他所说复云何通。答俱有二种。一者有俱。二者并俱。有俱者。如有因有果有所缘有异熟。有因有果者。如因谢已百俱胝劫果乃现前。相去虽远。而后名有因前名有果。有所缘者。如人住此观日月轮发生眼识。此彼相去虽四十千逾缮那量。而此眼识名有所缘。有异熟者。如造业已百俱胝劫异熟方起。相去虽远。而前业因名有异熟。并俱者。如有寻有伺有喜有警觉。有寻者谓寻相应法。有伺者谓伺相应法。有喜者谓喜根相应法。有警觉者谓作意相应法。应知此中有异熟者。依有俱说。不依并俱。复次俱有二种。一者有俱。二者合俱有俱者。如有因有果有所缘有异熟。合俱者。如有寻有伺有喜有警觉应知此中有异熟者。依有俱说不依合俱。复次俱有三种。一者近俱。二者远俱。三者近远俱。近俱者。如有寻有伺有喜有警觉。远俱者。如有因有果有所缘有异熟。近远俱者。如有漏有随眠有缘有事。有漏者谓漏相应法。及漏所缘法。有随眠亦尔。有缘者谓与彼缘近远诸法。有事亦尔。事谓因事或所系事。应知此中有异熟者。依远俱说不依余二。问何故名异熟。答异类而熟故名异熟。熟有二种。一同类。二异类。同类熟者谓等流果。即善生善。不善生不善。无记生无记。异类熟者谓异熟果。即善不善法招无记果。余问答义如杂蕴说。

三结乃至九十八随眠。几见所断几修所断。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓譬喻者作如是说。异生不能断诸烦恼。大德说曰。异生无有断随眠义。但能伏缠。若作是说于理无损。问彼何故作此执。答依契经故。谓契经说。若以圣慧见法断者。是名真断非诸异生。已有圣慧故未能断。问若尔。经说复云何通。如说。苾刍彼猛憙子。已断欲染。已断色染。已断空无边处识无边处无所有处染。生非想非非想处。又说外仙已离欲染。彼作是答。所引契经不断说断不离说离如余契经不断说断不离说离。何等契经不断说断。如说。

何等契经不离说离。如说。有村邑中童男童女。戏弄灰土以造舍宅。于此舍宅未离染时修营拥卫。若时离染毁坏舍去。如此二经不断说断不离说离。所引契经义亦应尔。然诸异生于诸烦恼。实未永断但能暂伏。谓离染时以世俗道攀初静虑离欲界染。渐次乃至攀非想非非想处。离无所有处染。非想非非想处无上可攀故不能离。犹如蚇蠖缘草木时攀上舍下。若至极处无上可攀即便退下。如人上树应知亦然。如野干等践暴麻芦。但损苗茎不除根栽。异生离染应知亦然。唯能暂伏不能永断。为遮彼意显诸异生以世俗道亦能断结。或复有执。必无圣者以世俗道断烦恼义。彼作是说。圣者何缘舍无漏道而用世俗。为遮彼意显有圣者以世俗道断烦恼义。或复有执。一切烦恼皆悉顿断。无渐断义。彼作是说。金刚喻定现在前时烦恼顿断。即由彼定断一切惑。是故说名金刚喻定。犹如金刚能破铁石牙骨贝玉末尼等故。彼虽许有四沙门果。然断烦恼要金刚定。问前之三果未能断惑。何用立为。彼作是答。前之三果伏诸烦恼。引金刚定令现在前。方能永断故非无用。譬如农夫左手握草右执利镰一时刈断。为遮彼意显诸烦恼有二对治。谓见及修二道差别。一一现前皆能永断。或复有执。于四圣谛得现观时顿而非渐。为断彼执显于四谛得现观时渐而非顿。见所断惑如修所断。不应一时断一切故。若于四谛得现观时顿非渐者。便违圣教。如契经说。给孤独长者来诣佛所白佛言。世尊。于四圣谛得现观时。为顿为渐。世尊告曰。如四桄梯渐登非顿。或复有执。一切烦恼无有见修所断差别。为遮彼意显诸烦恼定有见修所断差别。为止此等种种异执显己所宗故作斯论。复次勿为止他显示己义。但为开发诸法实性令生正解故作斯论。答三结中有身见结见为前行有二句。或见所断。或见修所断。问前行是何义。答先立义先答义是前行义。先立义是前行义者。先立见所断句。后立不定句。先答义是前行义者。先以见所断句答。后以不定句答。云何见所断。若有身见非想非非想处系。随信随法行现观边苦忍断。是见所断。谓有身见从欲界乃至非想非非想处可得。世俗道起能断欲界乃至无所有处有身见。于非想非非想处有身见。此世俗道无能断力。便住不进。后若见道现在前时方能断彼。此中有身见者。定彼自性。非想非非想处系者。定彼地。随信随法行者。定彼能断补特伽罗。现观边苦忍者。定彼对治道。断者。定彼道所作。若有身见有不杂对治决定对治不共对治。圣者断非异生。圣道断非世俗。见道断非修道。忍断非智者是此所说。余若异生断修所断。世尊弟子断见所断。何者是余。谓从欲界乃至无所有处有身见。彼若异生断以修道断。圣者断以见道断。异生断以世俗道断。圣者断以无漏道断。异生断以智断。圣者断以忍断。异生断以九品断九品。圣者断以一品断九品。异生断数起断。圣者断不起断。异生断不观谛断。圣者断观谛断。如有身见结。五顺下分结中有身见结。五见中有身见边执见亦尔。自性同故俱通九地唯一部故。戒禁取疑结见为前行有二句。或见所断或见修所断。前行义如上说。云何见所断。若戒禁取疑非想非非想处系。随信随法行现观边诸忍断。是见所断。谓戒禁取疑从欲界乃至非想非非想处可得。世俗道起能断欲界乃至无所有处戒禁取疑。于非想非非想处戒禁取疑。此世俗道无能断力便住不进。后若见道现在前时方能断彼。此中戒禁取疑者。定彼自性。非想非非想处系者。定彼地。随信随法行者。定彼能断补特伽罗。现观边诸忍者。定彼对治道。断者定彼道所作。若戒禁取疑有不杂对治决定对治。不共对治。圣者断非异生。圣道断非世俗。见道断非修道。忍断非智者是此所说。余若异生断修所断。世尊弟子断见所断。何者是余。谓从欲界乃至无所有处戒禁取疑。彼若异生断以修道断。圣者断以见道断。异生断以世俗道断。圣者断以无漏道断。异生断以智断。圣者断以忍断。异生断以九品断九品。圣者断以一品断九品。异生断数起断。圣者断不起断。异生断不观谛断。圣者断观谛断。如戒禁取疑结。四暴流轭中见暴流轭四取中见取戒禁取。四身系中戒禁取此实执取身系。五顺下分结中戒禁取疑结。五见中邪见见取戒禁取。七随眠中见疑随眠。九结中见取疑结亦尔。自性同故俱通九地唯四部故。贪不善根修为前行有二句。或修所断或见修所断。问前行是何义。答先立义先答义是前行义。先立义是前行义者。先立修所断句。后立不定句。先答义是前行义者。先以修所断句答。后以不定句答。云何修所断。若贪不善根学见迹诸智断。是修所断。谓贪不善根五部可得。即见苦乃至修所断。见道起能断见苦乃至见道所断贪不善根。于修所断贪不善根。此见道无能断力。便住不进。后胜修道现在前时方能断彼。此中贪不善根者定彼自性。学见迹者定彼能断补特伽罗。诸智者定彼对治道。断者定彼道所作。若贪不善根有不杂对治决定对治不共对治。圣者断非异生。修道断非见道。智断非忍者是此所说。余若异生断修所断。世尊弟子断见所断。何者是余。谓前四部贪不善根即见苦乃至见道所断。彼若异生断以修道断。圣者断以见道断。异生断以世俗道断。圣者断以无漏道断。异生断以智断。圣者断以忍断。异生断以九品断九品。圣者断以一品断九品。异生断数起断。圣者断不起断。异生断不观谛断。圣者断观谛断。问此中所说若贪不善根学见迹诸智断是修所断者。显圣者身中修所断贪不善根。余若异生断修所断。世尊弟子断见所断者。显异生圣者身中见所断贪不善根。余有异生身中修所断贪不善根。此中何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次彼已说在前所说中。所以者何。以部差别建立烦恼。不以在身诸烦恼。部有五无六。圣者见道现在前时断见所断。后若修道现在前时断修所断。异生修道现在前时总断五部。以诸异生不能分别五部差别唯能总断。说异生断修所断言。即已说彼故不别说。复次说学见迹诸智断言。即已显彼故不别说。异生身中修所断者。即学见迹智所断故。如贪不善根。瞋痴不善根。三漏中欲漏。四暴流轭中欲暴流轭。四取中欲取。四身系中贪欲瞋恚身系。五盖中除恶作疑余盖五结中瞋结。五顺下分结中贪欲瞋恚结。七随眠中欲贪瞋恚随眠。九结中恚结亦尔。自性同故俱唯欲界通五部故。有漏无明漏见为前行有三句。或见所断。或修所断。或见修所断问前行是何义答先立义先答义是前行义。先立义是前行义者。先立见所断句。次立修所断句。后立不定句。先答义是前行义者。先以见所断句答。次以修所断句答。后以不定句答。云何见所断。若有漏无明漏非想非非想处系随信随法行现观边诸忍断。是见所断。谓有漏从初静虑乃至非想非非想处可得。无明漏从欲界乃至非想非非想处可得。世俗道起能断初静虑乃至无所有处有漏欲界乃至无所有处无明漏。于非想非非想处有漏无明漏。此世俗道无能断力。便住不进。后若见道现在前时方能断彼见所断者。此中有漏无明漏者定彼自性。非想非非想处系者。定彼地。随信随法行者定彼能断补特伽罗。现观边诸忍者定彼对治道。断者定彼道所作。若有漏无明漏有不杂对治决定对治不共对治。圣者断非异生。圣道断非世俗。见道断非修道。忍断非智者是此所说。云何修所断。若有漏无明漏学见迹诸智断。是修所断。谓彼有漏无明漏有五部。见道现在前时断前四部。于修所断有漏无明漏。此见道无能断力便住不进。后胜修道现在前时方能断彼。此中有漏无明漏者定彼自性。学见迹者定彼能断补特伽罗。诸智者定彼能断对治道。断者定彼道所作。若有漏无明漏有不杂对治决定对治不共对治。圣者断非异生。修道断非见道。智断非忍者是此所说。余若异生断修所断。世尊弟子断见所断。何者是余。谓从初静虑乃至无所有处有漏。从欲界乃至无所有处无明漏。异生身中五部。圣者身中四部。彼若异生断以修道断。圣者断以见道断。异生断以世俗道断。圣者断以无漏道断。异生断以智断。圣者断以忍断。异生断以九品断九品圣者断以一品断九品。异生断数起断。圣者断不起断。异生断不观谛断。圣者断观谛断。如有漏无明漏。四暴流轭中有无明暴流轭。四取中我语取。五结中贪慢结。六爱身中意触所生爱身。七随眠中有贪慢无明随眠。九结中。爱慢无明结亦尔。自性同故俱通八九地。及通五部故。前行有三种。一不共前行。二毕竟前行。三最初前行。不共前行者如三结等。毕竟前行者如三不善根等。最初前行者如有漏无明漏等。若诸烦恼通三界系唯见所断。彼见为前行有二句。如三结等。若诸烦恼唯欲界系通于五部。彼修为前行有二句。如三不善根等。若诸烦恼通三界系亦通五部。彼见为前行有三句。如有漏无明漏等。是谓此处略毘婆沙。

恶作盖修所断。异生圣者俱以九品智断彼故。如恶作盖五结中嫉悭结。五顺上分结。六爱身中前五爱身。九结中嫉悭结亦尔。同是九品智所断故。疑盖若异生断修所断。世尊弟子断见所断。此唯欲界前四部故。九十八随眠中二十八见所断。谓有顶前四部。十修所断。谓三界修所断部。余若异生断修所断。世尊弟子断见所断。谓下八地前四部。问若二十八见所断。十修所断。余不定者。品类足论何故说九十八随眠中八十八见所断十修所断耶。答此文是了义。彼文是不了义。此文无别意趣。彼文有别意趣。此文无别因缘。彼文有别因缘。此文依胜义谛说。彼文依世俗谛说。复次彼论依渐次者具缚者非超越者说。此论依非渐次者不具缚者超越者说。复次彼论唯依圣者离染非异生圣道作用非世俗说。此论通依圣者异生离染圣道世俗道作用说。复次此论是决定说。彼论依异门说。谓先离欲乃至无所有处染入正性离生者。彼见道中亦证下八地见所断法无漏离系得。故作是说。八十八见所断十修所断。尊者妙音亦作是说。此论所说依决定理。品类足论说八十八见所断者。依证无漏解脱得说。或依渐次得果者说。

问何故名见所断。何故名修所断耶。见不离修修不离见。如何建立二所断名。答虽见道中亦有如实修可得。修道中亦有如实见可得。而见者是慧修者是不放逸。如实者是增广义。或猛利义。见道中慧多不放逸少。修道中不放逸多慧少。故彼所断名有差别。复次如实者是平等义。或相似义。虽见道中有尔所慧。亦有尔所不放逸。修道中有尔所不放逸。亦有尔所慧。而见道中慧用增胜。不放逸用劣弱。修道中不放逸用增胜。慧用劣弱。故彼所断名有差别。尊者世友作如是说。虽观四谛断诸烦恼。不可分别此见所断此修所断。而由见力断弃吐者。名见所断。如已得道。若习若修若多所作。分齐品类渐令微薄乃至究竟。皆断尽者名修所断。有作是说。见所断者亦名修所断。见道中亦有如实修故。修所断者亦名见所断。修道中亦有如实见故。于此义中若由见力断弃吐者。名见所断。如已得道。若习若修若多所作。分齐品类渐令微薄乃至究竟。皆断尽者名修所断。问此说何义。答此说见道是猛利道。暂现在前一时能断九品烦恼。修道是不猛利道。数数修习久时方断九品烦恼。如利钝二刀同截一物。利者顿断钝者渐断暂见断者名见所断。数修断者名修所断。复次若以见增上道断者名见所断。若以修增上道断者名修所断。复次若以见慧二相道断者名见所断。若以见智慧三相道断者名修所断。复次若以眼明觉慧四相道断者名见所断。若以眼明觉智慧五相道断者名修所断。复次若以诸忍断者名见所断。若以诸智断者名修所断。复次若九品以一品断者名见所断。若九品以九品断者名修所断。复次若以未知当知根断者名见所断。若以已知根断者名修所断。复次若如析石而断者名见所断若如绝藕丝而断者名修所断。复次若违勇决者名见所断。若违加行者名修所断。复次未见谛而观谛断者名见所断。若已见谛重观谛断者名修所断。复次若以一因道而断者名见所断。若以二因道而断者名修所断复次如大力士擐甲胄而断者名见所断如尪疾人御驴车而断者名修所断。复次若断彼时唯修自所观谛诸行相者名见所断。若断彼时亦修他所观谛诸行相者名修所断复次若以向道未成就果而断者名见所断。若以向道已成就果而断者名修所断。复次若以无分齐品类道断者名见所断。若以有分齐品类道断者名修所断。复次若以随信随法行道断者名见所断。若以信胜解见至身证道断者名修所断。复次若以初顿起道而断者名见所断。若以后数起道而断名修所断。复次若彼离系四沙门果摄者名见所断。若彼离系或三或二或一沙门果摄者名修所断。复次若所断法缘无事者名见所断。若所断法缘有事者名修所断。复次若彼断已永不退者名见所断。若彼断已或退或不退者名修所断。复次若解脱已不复缚者名见所断。若解脱已或复缚或不复缚者名修所断。复次若离系已不复系者名见所断。若离系已或复系或不复系者名修所断。复次若断彼时忍为无间道智为解脱道者名见所断。若断彼时智为无间道智为解脱道者名修所断。复次若断彼时智为加行道忍为无间道智为解脱道者名见所断。若断彼时智为加行。无间解脱道者名修所断。复次若法先得非择灭后得择灭者名见所断。若法或先得非择灭后得择灭。或先得择灭后得非择灭。或一时得二灭者名修所断。复次若断彼时修缘一谛道者名见所断。若断彼时修缘四谛道者名修所断。复次若断彼时修四行相道者名见所断。若断彼时修十六行相道者名修所断。复次若断彼时唯修相似道者名见所断。若断彼时修相似不相似道者名修所断。复次若断彼时修二或一三摩地者名见所断。若断彼时修三三摩地者名修所断。复次若断彼时不起断者名见所断。若断彼时或起断或不起断者名修所断。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第五十一

阿毘达磨大毘婆沙论卷第五十二五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译7结蕴第二中不善纳息第一之七

三结乃至九十八随眠。几见苦所断乃至几修所断。问何故作此论。答前门虽已止顿断沙门意。而未遮顿现观者意。亦未显渐现观义。今欲遮显顿渐现观。有作是说。前门虽已遮顿现观者意。亦已显渐现观义。而不麁显明了现见。今令麁显明了现见。或有说者。今欲显示五部烦恼及五对治。五部烦恼者。谓见苦所断乃至修所断。五部对治者。谓苦忍苦智是见苦所断对治。乃至道忍道智是见道所断对治。苦集灭道及世俗智是修所断对治。由此因缘故作斯论。答三结中有身见结见苦所断。问何故有身见唯见苦所断。答此见唯于苦处转故。观察苦时此见便断。复次此见唯于果处转故。观察果时此见便断。复次有身见结是倒自性。一切颠倒皆见苦断。颠倒断时此见亦断。同对治故。复次此烦恼麁初无间道苦法类忍现在前时即便永断。若烦恼细后无间道金刚喻定现在前时方能断尽。如衣有垢不坚著者。才洗便净。若坚著者以淳灰等。用功浣之然后得净。亦如瓦器腻不深入。水荡便净。腻深入者或以汤煮。或以火烧然后得净。尊者妙音亦作是说。此见麁故初无间道现在前时即便永断。衣器二喻亦如前说。复次非此见根深入境地。不深入故其性羸劣。初无间道苦法类忍现在前时即便永断。若烦恼根深入境地。后无间道金刚喻定现在前时方能断尽。譬如树根不深入地。小风吹之即便摧倒。根深入者大风吹之乃可摧倒。尊者世友作如是说。此有身见缘五蕴起。如实观见五取蕴时此见便断。复次此有身见从常乐净我想而生。四想断时此见便断。大德说曰。此有身见缘有身生名有身见。若观有身无我我所此见便断。故有身见结唯见苦所断。如有身见结。五顺下分结中有身见结五见中有身见边执见亦尔。自性同故。俱迷苦故。戒禁取结有二种。或见苦所断。或见道所断。问何故戒禁取非见集灭所断耶。答外道唯于苦道起此戒禁取故。谓诸外道亦能谓集如垢秽处。亦能谓灭如洗浴处。彼谓集是垢秽处故不生悕求。彼谓灭是洗浴处故妄生悕求。妄悕求故发起种种无利苦行。如如发起无利苦行。如是如是烦恼垢增染污身心去涅槃远。如人为除身体垢故秽水澡浴。如如澡浴如是如是更增垢秽。故戒禁取唯通二部。复次此戒禁取唯于苦道二处转故。苦处转者见苦所断。道处转者见道所断。复次此戒禁取唯于秽净二处转故。秽处转者见苦所断。净处转者见道所断。复次此戒禁取唯有二种。谓内外道所起差别。内道起者见苦所断。外道起者见道所断。复次此戒禁取唯有二种。谓非因计因及非道计道。非因计因者见苦所断。非道计道者见道所断。如戒禁取结。四取中戒禁取。四身系中戒禁取身系。五顺下分结中戒禁取结。五见中戒禁取亦尔。自性同故。疑结有四种。或见苦所断乃至或见道所断。问何故无有修所断疑。答未见事时心有犹豫。见彼事已犹豫即除故无有疑是修所断。如疑结四瀑流轭中见瀑流轭。四取中见取。四身系中此实执身系。五盖中疑盖。五顺下分结中疑结。五见中邪见见取。七随眠中见疑随眠。九结中见取疑结亦尔。体类同故。三不善根有五种或见苦所断。乃至或修所断。五部皆有贪瞋痴故。如三不善根。三漏四瀑流轭中除见余瀑流轭。四取中欲取我语取。四身系中贪欲瞋恚身系。五盖中除恶作疑余盖。五结中贪瞋慢结。五顺下分结中贪欲瞋恚结。六爱身中意触所生爱身。七随眠中除见疑余随眠。九结中爱恚慢无明结亦尔。体类同故。虽总说此皆通五部。而别分别有一有二有四有五。欲漏等中有身见边执见恶作嫉悭忿覆唯一部。戒禁取唯二部。邪见见取疑唯四部。贪瞋慢等通五部故。恶作盖修所断智所断故。如恶作盖五结中嫉悭结。五顺上分结。六爱身中前五爱身。九结中嫉悭结亦尔。同依事转品类等故。九十八随眠中。二十八见苦所断。苦处转故。十九见集所断。集处转故。十九见灭所断。灭处转故。二十二见道所断。道处转故。十修所断。依事转故。问此中何者名见苦所断。乃至何者名修所断耶。答若对治决定对治所缘决定者。名见苦乃至见道所断。若对治不决定对治所缘不决定者。名修所断。复次若处所决定对治所缘决定者。名见苦乃至见道所断。若处所不决定对治所缘不决定者。名修所断。复次若苦忍苦智为对治者。名见苦所断。乃至若道忍道智为对治者。名见道所断。若苦集灭道及世俗智为对治者。名修所断。复次若苦法类忍断者。名见苦所断。乃至若道法类忍断者。名见道所断。若四法类智及世俗智断者。名修所断。复次若观苦谛断者。名见苦所断。乃至若观道谛断者名见道所断。若或观苦谛。乃至或观道谛或观余事断者。名修所断。复次若违苦谛观者。名见苦所断。乃至若违道谛观者名见道所断。若违四谛观。及违余事观者。名修所断。

三结乃至九十八随眠。几见几非见。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有执。一切烦恼皆是见性。所以者何。行相猛利说名为见。一切烦恼各于自业行相猛利。如有身见执我我所行相猛利。边执见执断执常行相猛利。邪见执无行相猛利。见取执最胜行相猛利。戒禁取执能净行相猛利。疑犹豫行相猛利。贪染著行相猛利瞋憎恶行相猛利。慢高举行相猛利。无明不了行相猛利。故诸烦恼皆是见性。或复有执。一切烦恼皆非见性。所以者何。了达诸法说名为见。一切烦恼于自所缘皆不了达故非见性。为止彼意显诸烦恼有是见性有非见性故作斯论。答三结中二见一非见。二见者谓有身见戒禁取。一非见者谓疑。余广说如本论。广释见义如前已说。谓五见处。

三结乃至九十八随眠。几有寻有伺。几无寻唯伺。几无寻无伺。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。从欲界乃至有顶皆有寻伺。如譬喻者。彼何故作此执。依契经故。谓契经说。心麁性名寻。心细性名伺。然麁细性从欲界乃至有顶皆可得。故知三界皆有寻伺。大德说曰。对法诸师所说非理。所以者何。心麁细性三界皆有。契经说此即是寻伺。而言寻伺唯二地有。谓欲界及梵世。故对法者所说非理。亦名恶说恶受持者。不名善说善受持者。阿毘达磨诸论师言。我等所说及所受持是善非恶。所以者何。施设麁细有多种故。谓有处说。缠是麁随眠是细。此中寻伺非麁非细。此二非缠非随眠故。或有处说。色蕴是麁四蕴是细。此中寻伺是细非麁行蕴摄故。或有处说。欲界是麁初静虑是细。此中寻伺俱通麁细二地皆有寻及伺故。或有处说。初静虑是麁第二静虑是细。此中寻伺是麁非细。初静虑上无寻伺故。如是等处施设麁细有多品类不应定执。麁性名寻细性名伺。亦不应执寻伺二种三界皆有。然契经说。寻伺是心麁细性者。依下二地能扰动心麁细性说。第二静虑乃至有顶心离扰动故无寻伺。又彼既说二定以上有寻有伺。云何建立有寻伺等三地有异。彼作是说。欲界初静虑一切善染无覆无记及静虑中间。乃至有顶染污心等名有寻有伺地。静虑中间善及无覆无记心等名无寻唯伺地。第二静虑乃至有顶善及无覆无记心等名无寻无伺地。若尔经说当云何通。如契经说。寻伺寂静无寻无伺定生喜乐入第二静虑具足住。彼作是说。此经依善无覆无记。不依染说寻伺寂静。彼说非理。所以者何。有何因缘入第二定唯善无记寻伺寂静非染污耶。宁说染污寻伺寂静非善无记。所以者何。诸染污法离染时舍。善无记法越界地时方舍尽故。然譬喻者是无知果黑暗果不勤加行果。故说寻伺三界皆有而寻与伺。下二地有上七地无。是为正说。为止如是他宗所说显示正理故作斯论。答三结三种。谓或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。云何有寻有伺。谓在欲界及初静虑。云何无寻唯伺。谓在静虑中间。云何无寻无伺。谓在上三静虑及四无色。余广说如本论。问此中何者名有寻有伺。何者名无寻唯伺。何者名无寻无伺耶。答若与寻伺俱寻伺相应。是寻伺等起寻伺所转者名有寻有伺。若不与寻俱唯与伺俱。不与寻相应唯与伺相应。非寻等起唯伺等起。寻已寂静唯伺所转者名无寻唯伺。若非寻伺俱。非寻伺相应。非寻伺等起。非寻伺所转者。名无寻无伺。复次若有种种寻求种种伺察者名有寻有伺若无种种寻求有种种伺察者名无寻唯伺。若无种种寻求。亦无种种伺察者名无寻无伺。复次若有数数寻求数数伺察者名有寻有伺。若无数数寻求有数数伺察者名无寻唯伺。若无数数寻求亦无数数伺察者名无寻无伺。

三结乃至九十八随眠。几乐根相应。几苦喜忧舍根相应。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。诸法生时渐次非顿。如譬喻者。大德说曰。诸法生时次第而生无并起义。如经狭路有多商侣一一而过。尚无二人一时过义。况得有多。诸有为法亦复如是。一一从自生相而生。别和合生理不俱起。阿毘达磨诸论师言。有因缘故说有为法别和合生。一一从自生相生故。有因缘故说有为法一和合生。不相离者一时生故。谓依生相说有为法别和合生。若依刹那说有为法一和合生。不相离者必俱起故。或复有执。力无力义。是名相应不相应义。谓若此法由彼力生。即说此法与彼相应。若法不由彼力生者。虽俱时起无相应义。如由彼心力此心生故。得说此心与彼心相应。又由心力心所生故。得说心所与心相应。又由心所力心所生故。得说心所与心所相应。不由心所力心得生故。不可说心与心所相应。为遮彼意显示心与心所相应。心所亦与心所相应。心所。又得与心相应。唯心与心无相应义。一身二心不俱起故。或复有执。诸法各与自性相应。不与他性。彼作是说相爱重义是相应义。无法与法极相爱重。如自性者。是故唯与自性相应。为遮彼意显示唯与他性相应。相应名义异体相望而建立故。如心心所展转相望。同一所依一所缘等互不相舍名相应故。或复有执。诸法与自性无相应义亦非不相应。无相应义者诸法不待自性而生故。非不相应者极相爱重是相应义故。为遮彼意显示诸法不乱相应故作斯论。问何故但问与受相应。答是作论者意欲尔故。谓作论者随欲造论不违法相故不应责。复次以受与受行相各别不违成就而违现行是故偏问。不违成就者。一身容成就五受根故。违现行者。必无二受俱时现行故。复次以受随根转变而起。于一受体建立五根余法不尔故偏问受。复次受居十二缘起轮中。犹如车毂是故偏问。复次以一切法皆归趣受是故偏问。复次除受更问何根相应。若问命等八根相应便为非理不相应故。若问信等五三无漏相应。亦为非理唯是善故。若问余染及想思等心所相应。亦为非理。无根相故。或有即是烦恼性故。若问念定及慧相应。亦为非理。烦恼相应无根相故。或有即是烦恼性故。若问意根亦不应理依心建立相应法故。又心相应无差别故。受有根相非烦恼体能生烦恼故问相应。答三结中有身见戒禁取结三根相应。除苦忧根。问此何故除苦根。答苦根在五识。此二结在意地故不相应。问此何故除忧根。答忧戚行相转。此二结欢行相转故不相应。总说此二三根相应。别分别者若在欲界初二静虑喜舍相应。若在第三静虑乐舍相应。若在第四静虑及无色界唯舍相应。是故总说三根相应。疑结四根相应除苦根。问此何故除苦根。答苦根在五识疑在意地故不相应。总说疑结四根相应。别分别者若在欲界忧舍相应。若在初二静虑喜舍相应。若在第三静虑乐舍相应。若在第四静虑及无色界唯舍相应。是故总说四根相应。问何故疑结若在欲界不与喜根相应。若在初二静虑则与喜根相应耶。答欢戚行相不相应故。谓欲界疑戚行相转。喜根欢行相转。行相既别无相应义。初二静虑疑与喜根俱欢行相转故得相应。以等义是相应义故。复次欲界喜麁疑细故不相应。问何故欲界喜麁。答欲界有情不应起而起故。于欲界事亦不应起而起故。云何欲界有情不应起而起谓欲界有情本性是苦复加余苦应生厌离而更踊跃岂不是麁。云何于欲界事不应起而起。谓若见他颠蹶迷谬应生慈愍而更欢笑岂不是麁欲界疑结沈思故细。麁细既别无相应义。初二静虑疑喜俱细故得相应。复次欲界疑结敦重喜根轻躁故不相应。初静虑二俱敦重故得相应。复次欲界疑结于内门转。欲界喜根于外门转故不相应。初二静虑俱内门转故得相应。复次欲界疑结如主喜根如客故不相应。初二静虑二皆如主故得相应。复次欲界疑结虽不与喜受相应而与忧受相应。初二静虑疑结若不与喜受。相应便为无受。喜是彼地自性受故。若疑心聚全无受者便违相依及相应法勿有斯过。是故疑结初二静虑喜根相应。三不善根中贪不善根三根相应除苦忧根。以苦忧根戚行相转。贪不善根欢行相转故不相应。瞋不善根三根相应除乐喜根。以乐喜根欢行相转瞋不善根戚行相转故不相应。痴不善根及欲漏无明漏五根相应。以彼皆通六识身欢戚行相转故。有漏三根相应除苦忧根。以色无色界无忧苦根故。彼无忧苦因根蕴当广说。除邪见余广说如本论。邪见四根相应除苦根。以苦根在五识邪见在意地故不相应。总说邪见四根相应别分别者若在欲界三根相应除乐苦根。若在初二静虑喜舍根相应。若在第三静虑乐舍根相应。若在第四静虑及无色界。唯舍根相应。问欲界邪见何者喜根相应何者忧根相应耶。答或有本来不好施与不好爱乐不好祠祀。彼后若遇邪见外道。闻说无施与无爱乐无祠祀无妙行无恶行无妙恶行业果异熟闻已欢喜作是念言。我从本来不好施与乃至祠祀甚为好事。以彼无果无异熟故。如是邪见喜根相应。或有本来好行施与好行爱乐好行祠祀。彼后若遇邪见外道。闻说无施与无爱乐无祠祀无妙行无恶行无妙恶行业果异熟。闻已忧戚作是念言。我从本来好行施与乃至祠祀极为唐捐。以彼无果无异熟故。如是邪见忧根相应广释相应义。六因中已说。

三结乃至九十八随眠。几欲界系几色界系几无色界系。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。欲界所有烦恼及随烦恼名数色无色界亦有。为止彼意显示欲界是不定地多诸烦恼及随烦恼。色无色界是定地故少诸烦恼及随烦恼。如瞋随眠及恶作等。彼界无故。或复有执。有漏瀑流轭我语取欲界亦有缘内而生诸烦恼等得彼名故为止彼意显有漏等不通欲界上二界惑定所摄藏多缘内起得彼名故。或复有执。嫉悭二缠梵世亦有。如分别论者。问彼何故作此执。答依契经故。谓契经说。大梵天王告诸梵众。我等不须往诣沙门乔答摩所礼敬听法。即住此处当令汝等度生老死证永寂灭。彼说梵王为嫉悭结缠绕心故作如是语。为遮彼意显嫉悭结唯欲界有。或复有执。梵世有覆缠。问彼何故作此执。答依契经故。谓契经说。大梵天王不了尊者马胜所问恐梵众知。方便引出软言愧谢。彼说梵王由覆缠故引出众外方申不了。为遮彼意显示复缠唯欲界有。然大梵王为慢谄诳覆蔽心故便作是语。由此因缘故作斯论。

答三结三种或欲界系。或色界系或无色界系。余广说如本论。问何故名欲界系色界系无色界系耶。答系在欲故名欲界系。系在色故名色界系。系在无色故名无色界系。如牛马等系在于柱或在于橛名柱等系。复次为欲界足所系缚故名欲界系。为色界足所系缚故名色界系。为无色界足所系缚故名无色界系。足谓烦恼如伽他言佛所行无边无足。谁将去。

如人有足则得自在游涉八方无足不尔。如是有情有烦恼足则能游涉诸界趣生。无烦恼足则不如是。诸佛永断烦恼足故。于界趣生无复流转。然由定慧所行无边。复次欲界窟宅所摄藏故。欲界我执所执著故名欲界系。色界窟宅所摄藏故。色界我执所执著故名色界系。无色界窟宅所摄藏故。无色界我执所执著故名无色界系。窟宅谓爱。我执谓见。复次为欲界爱所滋润。我我所见所执著故名欲界系。为色界爱所滋润。我我所见所执著故名色界系为无色界爱所滋润。我我所见所执著故名无色界系。复次欲界乐欲所坚著故名欲界系。色界乐欲所坚著故名色界系。无色界乐欲所坚著故名无色界系。乐者谓爱欲者谓见。复次为欲界生死所系缚故名欲界系。为色界生死所系缚故名色界系。为无色界生死所系缚故名无色界系。复次为欲界垢所污故毒所害故秽所染故名欲界系为色界垢所污故。毒所害故秽所染故名色界系。为无色界垢所污故毒所害故秽所染故名无色界系。一切烦恼皆名为秽非唯是瞋故通三界。复次为欲界烦恼所系缚故名欲界系。为色界烦恼所系缚故名色界系。为无色界烦恼所系缚故名无色界系。

诸结堕欲界彼结在欲界耶。乃至广说。此中堕者堕有六种。一界堕。二趣堕三补特伽罗堕。四处堕。五有漏堕。六自体堕。界堕者。如此中说诸结堕欲界彼结在欲界等。此中意说。若是此界法即名堕此界。若欲界法名堕欲界。若色界法名堕色界。若无色界法名堕无色界。趣堕者。如说法者行法施时发是愿言。以此法施令堕诸趣有情速出生老病死。补特伽罗堕者。如毘奈耶说。有三补特伽罗堕僧数中令僧和合。处堕者。如品类足说。云何色蕴谓十色处及堕法处色。有漏堕者。如品类足说。云何堕法谓有漏法。自体堕者。如大种蕴说。有执受是何义。答此增语所显堕自体法。于六堕中此中唯依界堕作论。此中在者在有四种。一自体在。二器在。三现行在。四处在。自体在者。谓一切法各住自体自我自物自相自分自本性中。器在者。如枣等在盆中天授等在舍中。现行在者。若法于此现行可得。处在者。若法于此处可得。此中总依四在作论。或具不具如应当知。诸结堕欲界彼结在欲界耶。答应作四句有结堕欲界彼结非在欲界。谓缠所缠色界没起欲界中有。色界没生欲界者唯是异生。彼欲界中有在色界起法应如是。死有灭处中有现前。如种灭处萌芽现前。彼从死有至中有时。欲界三十六随眠随一现前令生相续。及恶魔住梵世缠所缠故诃拒如来。缠所缠者。有说忿缠。彼忿缠心诃拒佛故。有说覆缠。彼覆缠心诃拒佛故。有说嫉缠。彼嫉缠心诃拒佛故。有说悭缠。彼悭缠心诃拒佛故。评曰。应作是说。于九缠中随一现前而诃拒佛。除眠不能发语业故。问何故名魔。答断慧命故。或常放逸而自害故。问何故名恶。答怀恶意乐成就恶法及恶慧故。尊者妙音作如是说。勃恶者死生彼处故说名为恶。问魔住梵世何所为耶。答诃拒佛故。问彼有何力能住梵世。答梵所引故如契经说。一时薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园。尔时有一梵天住在梵世。起恶见趣。此处是常恒不变易纯永出离。更无有常恒不变易。纯永出离过此处者。尔时世尊知彼心已。譬如壮士屈伸臂顷。从此处没至梵世出去彼梵天不远而住。时彼梵天遥见佛已即命佛曰。善来大仙。此处是常恒不变易。纯永出离。更无有常恒不变易。纯永出离过此处者。仁能厌舍灾患欲界。而来至此甚为善哉。宜于此间安乐常住。世尊告曰。此处非常恒不变易。纯永出离。而汝谓常恒不变易。纯永出离。由重无明蔽汝心故。汝应省察过去诸梵堕欲界者如花果落。云何妄计此为常等。如是梵天再三自赞。佛亦再三诃彼所说。尔时彼梵覩佛威光难为抗敌。又住寂静离欲地中。不乐言论便作是念。谁能与佛为敌论耶。念已便忆。魔与如来恒为怨对必能抗敌。即以神力引置梵世化作欲地而安处之。尔时彼梵复白佛言。此处是常乃至广说。世尊告曰。此处非常广说如上。魔便白佛大仙。应随梵天所说勿复违拒当奉行之。若违拒者譬如有人吉祥天神来过其舍。以刀杖等驱逐令出。亦如有人从高转堕放舍手足便坠深坑。又如有人从树端落放舍手足堕必至地故。应奉顺梵天所说。复白佛言。仁岂不见我等梵众围绕梵天。敬顺其言不敢违逆。佛时告曰。汝非梵王亦非梵众。乃是恶魔。无有耻愧。横来相扰。尔时恶魔知佛觉已。心怀愧恼不能自退。梵以神力令彼还宫。因彼契经而作此论。是谓有结堕欲界彼结非在欲界。堕欲界者。是界堕非余堕。非在欲界者色界可得故。此有三在除自体在不在自界现在前故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第五十二

阿毘达磨大毘婆沙论卷第五十三五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译8结蕴第二中不善纳息第一之八

有结在欲界彼结非堕欲界。谓缠所缠欲界没起色界中有。欲界没生色界者。通异生及圣者。彼色界中有在欲界起法应如是。死有灭处中有现前。如种灭处萌芽现前。彼从死有至中有时。若异生色界三十一随眠随一现前令生相续。若圣者色界修所断三随眠随一现前令生相续。及住欲界色无色界结现在前。谓住欲界不死不生而色无色界结现在前。彼通异生及圣者。若异生色无色界六十二随眠随一现前。谓爱见疑慢上静虑者。若圣者色无色界修所断六随眠随一现前。谓爱慢上静虑者。彼定后烦恼现在前。烦恼后定现在前。是谓有结在欲界非堕欲界。在欲界者有三在除自体在。不在自界现在前故。非堕欲界者。堕色无色界故。是界堕非余堕。有结堕欲界彼结亦在欲界。谓缠所缠欲界没起欲界中有生有。欲界没生欲界者。通异生及圣者。异生于五趣生无碍。圣者于二趣生无碍。谓人天。从死有至中有时。若异生欲界三十六随眠随一现前令生相续。若圣者欲界修所断四随眠随一现前令生相续。从中有至生有亦尔。及住欲界欲界结现在前谓住欲界不死不生而欲界结现在前。彼通异生及圣者。若异生欲界三十六随眠随一现前。若圣者欲界修所断四随眠随一现前。是谓有结堕欲界亦在欲界。堕欲界者是界堕非余堕。亦在欲界者具四在以在自界现在前故。有结非堕欲界彼结亦非在欲界。谓缠所缠色界没起色界中有生有。色界没生色界者。通异生及圣者。若异生生上亦生下。一一处有多生。若圣者生上不生下。一一处唯一生。从死有至中有时。若异生色界三十一随眠随一现前令生相续。若圣者色界修所断三随眠随一现前令生相续。从中有至生有亦尔。色界没生无色界。彼亦通异生及圣者。从死有至生有时。若异生无色界三十一随眠随一现前令生相续。若圣者无色界修所断三随眠随一现前令生相续。无色界没生无色界。彼亦通异生及圣者。若异生生上亦生下。一一处有多生。若圣者生上不生下。一一处唯一生。从死有至生有时。若异生无色界三十一随眠随一现前令生相续。若圣者无色界修所断三随眠随一现前令生相续。无色界没生色界。彼唯异生。从死有至中有时。色界三十一随眠随一现前令生相续。及住色界色无色界结现在前。谓住色界不死不生而色无色界结现在前。彼通异生及圣者若异生色无色界六十二随眠随一现前。谓爱见疑慢上静虑者。若圣者色无色界修所断六随眠随一现前。谓爱慢上静虑者。彼定后烦恼现在前。烦恼后定现在前住无色界无色界结现在前。谓住无色界不死不生而无色界结现在前。彼通异生及圣者。若异生无色界三十一随眠随一现前。若圣者无色界修所断三随眠随一现前。是谓有结非堕欲界亦非在欲界。非堕欲界者。堕色无色界故。是界堕非余堕非在欲界者。在色无色界现在前故。容具四在。亦在自界现在前故。诸结堕色界彼结在色界耶。答应作四句。如文广说。然与欲界四句相翻。谓前初句作此第二句。前第二句作此初句。前第三句作此第四句。前第四句作此第三句。虽麁翻前而细有异故。复广说。谓前初句有二种。一色界没起欲界中有。二魔住梵世诃拒如来。今第二句有三种。即前二及住色界无色界结现在前。前第二句有三种。一欲界没起色界中有。二住欲界色界结现在前。三住欲界无色界结现在前。今初句但有前二。前第三句有二种。一欲界没起欲界中有生有。二住欲界欲界结现在前。今第四句有七种。谓即前二及别有五。一欲界没生无色界。二无色界没生无色界。三无色界没生欲界。四住欲界无色界结现在前。五住无色界无色界结现在前。前第四句有七种。一色界没起色界中有生有。二色界没生无色界。三无色界没生无色界。四无色界没生色界。五住色界色界结现在前。六住色界无色界结现在前。七住无色界无色界结现在前。今第三句但有二种。谓前第一及前第五既有此异故。复广说。堕在多少准前应知。诸结堕无色界彼结在无色界耶。答诸结在无色界彼结堕无色界。以无色界现在前者。定非欲色二界结故。有结堕无色界彼结非在无色界。谓住欲色界无色界结现在前。谓住下二界不死不生。无色界结现在前。彼通异生及圣者。若异生无色界三十一随眠随一现前谓爱见疑慢。上静虑者。若圣者无色界修所断三随眠随一现前。谓爱慢。上静虑者。彼定后烦恼现在前。烦恼后定现在前。是谓有结堕无色界彼结非在无色界。堕无色界者。是界堕非余堕。非在无色界者。在欲色界现在前故。此有三在除自体在。不在自界现在前故。诸结非堕欲界彼结非在欲界耶。答应作四句翻上应知。谓前欲界初句作此第二句。前第二句作此初句。前第三句作此第四句。前第四句作此第三句。诸结非堕色界彼结非在色界耶。答应作四句翻上应知。谓前色界初句作此第二句。前第二句作此初句。前第三句作此第四句。前第四句作此第三句。诸结非堕无色界彼结非在无色界耶。答如是以无色界现在前结决定非堕欲色界故。有结非在无色界彼结非不堕无色界。谓住欲色界无色界结现在前。谓住下二界不死不生无色界结现在前。彼通异生及圣者。若异生无色界三十一随眠随一现前。谓爱见疑慢。上静虑者。若圣者无色界修所断三随眠随一现在前。爱慢。上静虑者。彼定后烦恼现在前。烦恼后定现在前。是谓有结非在无色界彼结非不堕无色界。非在无色界者。在欲色界现在前故。此有三在除自体在。不在自界现在前故。非不堕无色界者。是界堕非余堕。此结堕无色界故。问何故于此立非句耶。答是作论者意欲尔故。谓本论师随欲造论不违法相故不应责。复次欲显言论得自在故。谓于言论得自在者能立非句。若于言论不自在者。尚不能依是句作论况立非句。复次欲令弟子生觉意故。谓依非句而作论者。则诸弟子能生觉意。谓诸法性此亦可尔彼亦可尔不相违背。复次或有非句与是句别。如后补特伽罗品中。是句有四三二。非句有五六四。今则不尔故立非句。

具见世尊弟子。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓有执色九品渐次分分而断。如外国师彼作是说。如诸染污心心所法九品渐断色亦应尔。为遮彼意显诸染污心心所法九品渐断。色有漏善无覆无记心心所法。要由第九无间道力一时顿断。问何故染污心心所法九品渐断。色有漏善无覆无记心心所法。要由第九无间道力一时断耶。答明与无明互相违故。谓下下明起断上上无明。乃至上上明起断下下无明。色有漏善无覆无记与明无明俱不相违。然与明无明为依安足处。如灯与暗更互相违。器及油炷不违于二然能为依及安足处。复次染心心所是自性断与道相违。堕何品道现在前时便断彼品。令失成就得不成就。色有漏善无覆无记非自性断不正违道。诸染污色加行道时已失成就。诸有漏善无覆无记多分断已犹有成就随地第九无间道时正断染污心心所法。令色等上所缘缚尽故亦说名断。色等法如灯明起正能破暗。兼能热器烧炷尽油复次勿为止他显己宗义。但为显示诸法正理开悟学者故作斯论。问为简何事说具见言。世尊弟子复简何事。答说具见言为简随信随法行者。世尊弟子为简异生。问何故随信随法行者不名具见。答若相续中已具见四谛。已断四邪见者得名具见。随信随法行者未已具见四谛当具见故。未已断四邪见。当已断故不名具见。复次若相续中已断四种无知愚暗已起四种无漏智者得名具见。随信随法行者未已断四种无知愚暗。当已断故。未已起四种无漏智。当已起故不名具见。复次若相续中已破四种犹豫疑网。已起四种决定圣智者得名具见。随信随法行者未已破四种犹豫疑网。当已破故未已起四种决定圣智。当已起故不名具见。复次若相续中无如霜雹及余灾害烦恼恶行颠倒见者得名具见。随信随法行者。犹有此事不名具见。如诸稼穑有灾害者不名为具。此亦如是。复次若已降伏四谛洲者得名具见。随信随法行者。未已降伏四谛洲故不名具见。问何故异生不名世尊弟子。答若闻佛说三宝四谛。决定信受者名世尊弟子。异生闻说三宝四谛。或信不信故不名世尊弟子。复次若唯事佛不事余天者名世尊弟子。异生事佛或事余天故不名世尊弟子。复次若于三宝得证净者名世尊弟子。异生不尔故不名世尊弟子。复次若于佛法心不移动如门阃者名世尊弟子。异生于佛法其心轻动如柳絮叠花故不名世尊弟子。复次若闻正法已。不为邪闻所坏者名世尊弟子。异生闻正法已。或为邪闻所坏故不名世尊弟子。问此中说何等名具见世尊弟子耶。答此中说预流一来不还阿罗汉名具见世尊弟子。诸色未断彼色系耶。乃至广说。此中诸色若时名断即时离系。若时离系即时名断。先断后离系先离系后断无是事故。染污心心所法。或先断后离系。或断时即离系。彼有九品。谓上上乃至下下。前八品先断后离系。下下品断时即离系。谓上上品断已犹为后八品为所缘系。乃至前八品断已犹为下下品为所缘系。同地九品展转相缘为系事故。若断第九品时九品皆得离系于前八品所缘系尽。彼相应系先已尽故名得离系。于第九品二系俱尽故得离系。是谓此处略毘婆沙具见。世尊弟子诸色未断彼色系耶。答如是。设色系彼色未断耶。答如是。前已说诸色若时名断即时离系。若时离系即时名断。先断后离系。先离系后断无是事故。以一切色最后无间道所断故。尔时即名得离系故。预流一来五地诸色未断而系。不还未离初静虑染四地诸色未断而系。已离初静虑染未离第二静虑染。三地诸色未断而系。已离第二静虑染未离第三静虑染。二地诸色未断而系。已离第三静虑染。未离第四静虑染。一地诸色未断而系。具见世尊弟子诸受想行识未断。彼受想行识系耶。答如是。谓预流一来有三界修所断受想行识未断而系。不还未离初静虑染。有八地修所断受想行识未断而系。已离初静虑染未离第二静虑染。有七地修所断受想行识未断而系。乃至已离无所有处染。有一地修所断受想行识未断而系。

有受想行识系彼受想行识非未断。谓家家或一来或一间。欲界修所断上中品结已断遍知。彼相应受想行识下品结系。此中家家已断欲界前三品或四品结。亦已断彼相应受想行识。彼相应受想行识犹为欲界后六品或五品结为所缘系。一来已断欲界前六品结。亦已断彼相应受想行识。彼相应受想行识犹为欲界后三品结为所缘系。一间已断欲界前七品或八品结。亦已断彼相应受想行识。彼相应受想行识犹为欲界后二品或一品结为所缘系。是谓系非未断具见世尊弟子。诸色已断。彼色离系耶。答如是。设色离系彼色已断耶。答如是。前已说诸色若时名断即时离系。若时离系即时名断。先断后离系。先离系后断无是事故。以一切色最后无间道所断故。尔时即名得离系故。谓不还者已离色染。五地诸色已断离系已离第三静虑染。未离第四静虑染四地诸色已断离系。已离第二静虑染未离第三静虑染。三地诸色已断离系。已离初静虑染未离第二静虑染。二地诸色已断离系。未离初静虑染。一地诸色已断离系。具见世尊弟子。诸受想行识已断。彼受想行识离系耶。答诸受想行识离系。彼受想行识已断。谓阿罗汉三界见修所断受想行识已断离系。不还已离无所有处染。三界见所断及八地修所断受想行识已断离系。已离识无边处染未离无所有处染。三界见所断及七地修所断受想行识已断离系。乃至未离初静虑染。三界见所断及一地修所断受想行识已断离系。预流一来三界见所断受想行识已断离系有受想行识已断非离系。谓家家或一来或一间。欲界修所断上中品结已断遍知。彼相应受想行识下品结系。此中家家已断欲界前三品或四品结。亦已断彼相应受想行识。彼相应受想行识犹为欲界后六品或五品结为所缘系。一来已断欲界前六品结。亦已断彼相应受想行识。彼相应受想行识犹为欲界后三品结为所缘系。一间已断欲界前七品或八品结。亦已断彼相应受想行识。彼相应受想行识犹为欲界后二品或一品结为所缘系。是谓已断非离系。

问诸预流者若断欲界上上品结。亦即断彼相应受等。彼相应受等犹为八品结为所缘系。若断欲界上中品结。亦即断彼相应受等。彼相应受等。犹为七品结为所缘系。此中何故不说预流。但说家家一来一间为系非未断及断非离系。答应说而不说者。当知此义有余。复次诸预流者坏相不定。是故不说。谓具缚者无如是义。不具缚者有如是义。家家等三皆有此义。其相不坏决定故说。复次诸预流者。若断欲界一二品结。无死生义故不说之。如断五品。谓瑜伽师得初果已为断欲界修所断结起大加行。必无未断一大品结有死生故。如断五品。必无未断第六品结有死生义。家家等三有死生故此中偏说。问色无色界八地受等亦有已断非离系义。及有犹系非未断义。如断一品八品犹系。乃至断八品第九品犹系。此中何故但说欲界不说色界无色界耶。答应说而不说者。当知此义有余。复次此中且显初入加行。已说欲界即亦说彼。复次渐断欲界修所断结建立多种补特伽罗。谓断三四说名家家。若断第六说名一来。若断七八说名一间。渐断上界修所断结。无如是义是故不说。问欲界修所断下品结分断如一间者。亦有已断非离系义。及有犹系非未断义。此中何故但说欲界修所断结上中品断。又彼相应受想行识。亦有上中品结系义。如断上上八品犹系。若断上中七品犹系。若断三四六五犹系。何故但说下品结系。答亦应说彼而不说者。应知此是有余略说。欲令智者思力增故。

此中家家是预流差别。一间是一来差别。家家有二种。谓生二家三家别故。生二家者谓断欲界前四品结。余有欲界二有种子。生三家者谓断欲界前三品结。余有欲界三有种子。问何故无有断五品结名家家耶。答若断第五必断第六成一来故。第六品结性羸劣故不能独障证一来果。如一缕丝不能制象。一间者。谓断欲界前七品或八品结。余有欲界一有种子。问彼或犹有二品结在。何故说彼为一间耶。答不以一品烦恼在故名为一间。但以彼有一有种子名一间故。有余师说无断八品名一间者。所以者何若断第八必断第九成不还故。第九品结性羸劣故不能独障证不还果。如一缕丝不能制象。如无断五名为家家。如实义者。有断八品名为一间。无断五品名家家者。所以者何。断五品已若断第六证一来果。犹生欲界自地所有引众同分定应熟业有与果义不极为障。第六品结性羸劣故不能独障证一来果故无断五名家家者。断八品已若断第九证不还果。决定无有生欲界义自地所有引众同分。定应熟业无与果义。极为障碍。第九品结虽性羸弱而能助彼障不还果故有断八名一间者。由此故说有情三位定应熟业极作障碍。一者从顶将入忍位。二者将证不还果位。三者将得阿罗汉位。谓从顶位将入忍时。恶趣所有引众同分定应熟业极作障碍义言。汝若得入忍位决定不受三恶趣生。我于谁身当受异熟。由此于彼极作障碍。圣者将离欲界染时。欲界所有引众同分定应熟业极作障碍义言。汝若证不还果决定不复受欲界生。我于谁身当受异熟。由此于彼极作障碍。圣者将离有顶染时二界所有引众同分。定应熟业极作障碍义言。汝若成阿罗汉决定不复受后有生。我于谁身当受异熟。由此于彼极作障碍。故无断五名为家家。有断第八名一间者。家家有二谓天家家及人家家。天家家者。谓于天上或受二生或受三生。或一天处或二天处或三天处受二三生。或一天家或二天家或三天家受二三生。人家家者。谓于人中或受二生或受三生。或一洲处或二洲处或三洲处受二三生。或一人家或二人家或三人家受二三生。一间有二。谓天一间及人一间。天一间者谓于天上唯受一生。或四大王众天。或三十三天。或夜摩天。或覩史多天。或乐变化天。或他化自在天。受此一生。人一间者。谓于人中唯受一生。或赡部洲。或东胜身洲或西牛货洲。受此一生。由三缘故建立家家。一由业故。二由根故。三由结故。由业故者。谓先造作增长欲界二有或三有业。由根故者。谓彼已得对治欲界三品或四品结无漏诸根。由结故者谓彼已断欲界三品或四品结。于此三缘随一不具不名家家。由三缘故建立一间。一由业故。二由根故。三由结故。由业故者。谓先造作增长欲界一有业。由根故者。谓彼已得对治欲界七品或八品结。无漏诸根。由结故者。谓彼已断欲界七品或八品结。于此三缘随一不具不名一间。

问圣者为造欲界引众同分业不。有说不造所以者何。以欲界多诸过患多诸灾横。是故圣者不造欲界引众同分业。但造欲界满众同分业。问若尔契经所说当云何通。如契经说。佛赞慈氏成佛事时。会中有学未离欲者。闻已发愿。使我见彼胜妙事已乃般涅槃。答彼丰资缘未触重苦暂发此愿。若触重苦。即便厌离一切有生。作是念言。设有是事能如怖鸟速飞于空。我亦今时速趣灭度。故彼不造能引欲界众同分业。彼作是说。家家二有或三有业。异生位造非于圣位。三四品结或异生位或圣位断。一间一有业唯异生位造。七八品结或异生位或圣位断有说圣者亦造欲界引众同分业。彼业所引众同分果。势力炽盛殊胜微妙。清净鲜白。无诸过患。无诸灾横。随顺善品。彼作是说。家家二有或三有业异生位造或于圣位三四品结或异生位或圣位断。一间一有业或异生位或圣位造。七八品结或异生位或圣位断。

问若在欲界经生圣者。为复得生上二界不设尔何失。二俱有过。若得生者。增壹经说当云何通。如说有五种补特伽罗。此间下种此间究竟。一极七返有。二家家。三一来。四一间。五现法般涅槃。此间下种者。谓在欲界入正性离生。此间究竟者谓在欲界得诸漏尽。有五补特伽罗。此间下种彼间究竟。一中般涅槃。二生般涅槃。三有行般涅槃。四无行般涅槃。五上流般涅槃。此间下种者。谓在欲界入正性离生。彼间究竟者。谓在色无色界得诸漏尽。若不生者。帝问经颂当云何通。如彼颂说。

彼第二说。复云何通。如说。大德我行如理若有教诲。我当奉行即于此间作苦边际。若无教诲曾闻殊妙色究竟天。我后命终当生于彼。答若在欲界经生圣者不复得生色无色界。问若尔帝问经颂当云何通。答彼二虽升梵世而非死生谓有释女名瞿比迦。有三苾刍。常入其舍以妙音声为彼说法。彼闻法已心生净信。厌患女身愿为男子。命终生在三十三天。为帝释儿端严殊妙。天为立字称瞿博迦。时三苾刍自爱声故。命终生在健达缚中。健达缚者。是天乐神昼夜常为诸天作乐。时瞿博迦见已便识告言。我昔闻汝法音厌患女身。愿为男子命终生此三十三天。为帝释儿端严殊妙。汝等曾修无上梵行。宁生卑贱健达缚中。时三乐神闻彼语已。二极羞愧得离欲染以神通力升梵辅天。一犹住此是故彼二虽升梵世而非死生。有说彼二虽有死生而不违理。谓昔人中但曾修得顺决择分。命终生在健达缚中。由瞿博迦讥诮彼故二极羞愧。得入见道离欲界染。证不还果命终生在梵辅天中。故有死生亦不违理。问彼第二说。复云何通。如说。大德我行如理。广说如前。答帝释不解阿毘达磨。不知欲界经生圣者不得上生故作是说。问彼对佛前作违理语。世尊何故不诃制之。答佛知彼言。虽复违理而不障道故不诃制。后入法性自当解了恐彼羞耻故不诃之。有说欲界经生圣者。亦有得生色无色界。问若尔增壹经说当云何通。如说有五补特伽罗。乃至广说。答圣者有二种。一有杂乱有移转。二无杂乱无移转。有杂乱有移转者。应知如帝问经说。无杂乱无移转者。应知如增壹经说。由斯理趣二说善通。评曰。若在欲界经生圣者定不复生色无色界。所以者何。若在欲界经生圣者必无三事。一者不退。二者不转根。三者不生色无色界。圣道久住彼相续中极坚牢故。恐上二界有长时苦同欲界故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第五十三

阿毘达磨大毘婆沙论卷第五十四五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译9结蕴第二中不善纳息第一之九

有五补特伽罗。谓随信行随法行信胜解见至身证。乃至广说。问何故尊者此结蕴中依五补特伽罗作论。后智定蕴中依七补特伽罗作论。谓于此五加慧解脱及俱解脱答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次此结蕴中依有结者而作论故不说后二。智定蕴中依有智定者而作论故。有结无结者俱应说之。复次此结蕴中依有烦恼者而作论故不说后二。智定蕴中依有智定者而作论故。有烦恼无烦恼者俱应说之。复次此结蕴中以补特伽罗为章。以烦恼为门故不说后二。智定蕴中以补特伽罗为章。以智定为门故亦说后二。是故此彼依五依七补特伽罗而造于论。云何随信行补特伽罗。谓有一类。本来禀性多信多爱多恩多乐多随顺多胜解。不好思量观察简择。由彼禀性多信等故。有时遇佛或佛弟子为说法要教授教诫。广为开阐无常苦空无我等义。彼作是念。所为我说无常苦空无我等义甚为善哉。欲令我修如是观行。我应无倒精勤修学彼勤修学无常苦空无我等观。既淳熟已渐次引起世第一法。次复引生苦法智忍。从此见道十五刹那一切皆名随信行者。此随信行补特伽罗。或是预流向。或是一来向。或是不还向。谓若具缚或乃至断五品结已入正性离生。彼于见道十五心顷名预流向。若断六品或乃至断八品结已入正性离生。彼于见道十五心顷名一来向。若离欲染或乃至离无所有处染已入正性离生。彼于见道十五心顷名不还向。云何随法行补特伽罗。谓有一类。本来禀性多思多量多观察多简择。不好信爱思乐随顺及与胜解。由彼禀性多思等故。有时遇佛或佛弟子为说法要教授教诫。广为开阐无常苦空无我等义。彼作是念。所为我说无常苦空无我等义。我应观察。为实为虚审观察已知无颠倒。复作是念。甚为善哉。欲令我修如是观行。我应无倒精勤修学。所余广说如随信行。云何信胜解补特伽罗。谓随信行得道类智舍随信行得信胜解问彼于尔时何所舍得。答舍名得名舍道得道。舍名者舍随信行名。得名者得信胜解名。舍道者舍见道。得道者得修道。此信胜解补特伽罗。或是预流果。或是一来向。或是一来果。或是不还向。或是不还果。或是阿罗汉向。谓住预流果未胜进来名预流果。若从此胜进名一来向。若住一来果未胜进来名一来果。若从此胜进名不还向。若住不还果未胜进来名不还果。若从此胜进名阿罗汉向。云何见至补特伽罗。谓随法行得道类智。舍随法行。得见至。问彼于尔时何所舍得。答舍名得名舍道得道。舍名者舍随法行名。得名者得见至名。舍道者舍见道。得道者得修道。此见至补特伽罗。或是预流果。乃至或是阿罗汉向。如信胜解应说其相。云何身证补特伽罗。谓信胜解或见至以身具证八解脱未以慧尽诸漏。彼舍信胜解或见至得身证。问彼于尔时何所舍得。外国诸师作如是说。舍名得名舍道得道。舍名者舍信胜解或见至名。得名者得身证名。舍道者舍信胜解或见至道。得道者得身证道。迦湿弥罗国诸论师言。此舍名得名。非舍道得道。信胜解等得灭定时不舍不得无漏道故。云何慧解脱补特伽罗。谓信胜解或见至但以慧尽诸漏。未以身具证八解脱。彼舍信胜解或见至得慧解脱。问彼于尔时。何所舍得。答舍名得名舍道得道。舍名者舍信胜解或见至名。得名者得慧解脱名。舍道者舍修道。得道者得无学道。云何俱解脱补特伽罗。谓慧解脱或见至或身证。以身具证八解脱亦以慧尽诸漏。彼舍慧解脱或见至或身证得俱解脱。若先得阿罗汉果后得灭定。彼舍慧解脱得俱解脱。但舍名得名。非舍道得道如舍信胜解等得身证说。若先得灭定后得阿罗汉果。彼舍身证得俱解脱。舍名得名舍道得道。舍名者舍身证名。得名者得俱解脱名。舍道者舍修道。得道者得无学道。若诸菩萨证得无上正等菩提彼尽智时舍见至。得俱解脱。舍名得名舍道得道舍名者舍见至名。菩萨修位名见至故。得名者得俱解脱名。诸佛皆是俱解脱故。舍道者舍修道。得道者得无学道。西方师说。菩萨学位先起灭定后得菩提。彼舍身证得俱解脱。迦湿弥罗国诸论师言。三十四念得菩提故。菩萨学位未起灭定故。尽智时定舍见至得俱解脱。必无钝根未得灭定得尽智时成俱解脱故。无舍信胜解得俱解脱者。

问何故名俱解脱。答障有二分。一烦恼障。二解脱障。于二分障心解脱故名俱解脱。问若先得阿罗汉果后得灭定者彼于解脱障何等心解脱。有漏耶无漏耶。有说有漏以无漏心得尽智时已解脱故。评曰应作是说。有漏无漏俱得解脱。所以者何。解脱有二种。一者行世解脱。二者在身解脱。彼未得灭定时入出定心不得行世。不行世故不得在身。若得灭定入出定心行世在身故名解脱。是故有漏无漏二心俱得解脱。如俱解脱依义立名。前五立名亦应依义。问何故名随信行。答由彼依信随信行故名随信行。谓依有漏信随无漏信行。依有缚信随解脱信行。依有系信随离系信行。由信为先得入圣道。如是种类补特伽罗从本以来性多信故。若闻他劝汝应务农以自存活彼不思察。我为应作为不应作。我为能作为不能作。为有宜便为无宜便。闻已便作。或闻他劝汝应商贾。或应事王。或应习学书算印等种种伎艺以自存活。亦不思察。广说乃至。闻已便作。或闻他劝汝应出家亦不思察。为应出家不应出家为能出家。不能出家。为能持戒不能持戒为有宜便为无宜便闻他劝已即便出家。既出家已。若闻他劝汝应诵习彼不思察。为应诵习不应诵习。为能诵习不能诵习。为有宜便为无宜便。为素怛缆。为毘柰耶。为阿毘达磨。闻他劝已即便诵习。或闻他劝营理僧事亦不思察。我为应作为不应作。我为能作为不能作。为有宜便为无宜便。闻已便作。或闻他劝住阿练若亦不思察。我为应住为不应住。我为能住为不能住。为有宜便为无宜便。闻已便住。彼渐次修圣道加行展转引起世第一法无间引生苦法智忍。从此见道十五刹那名随信行。问何故名随法行。答由彼依法随法行故名随法行。谓依有漏法随无漏法行。依有缚法随解脱法。行。依有系法随离系法行。由慧为先得入圣道。如是种类补特伽罗从本以来性多慧故。若闻他劝汝应务农以自存活。彼便思察。我为应作为不应作。我为能作为不能作。为有宜便为无宜便。审思察已然后作之。余广如前随信行说。彼渐次修圣道加行展转引起世第一法无间引生苦法智忍。从此见道十五刹那名随法行问随信行者。如有尔所信亦有尔所慧。随法行者。如有尔所慧亦有尔所信。何故一名随信行。一名随法行耶。答或但信他展转修行而入圣道。或自思察展转修行而入圣道。若但信他展转修行入圣道者名随信行。若自思察展转修行入圣道者名随法行。复次或由因力加行力不放逸力皆不广大而入圣道。或由三力皆悉广大而入圣道。若由三力皆不广大入圣道者名随信行。若由三力皆悉广大入圣道者名随法行。复次或由止行而入圣道。或由观行而入圣道。若由止行入圣道者名随信行。若由观行入圣道者名随法行。复次或乐奢摩他。或乐毘钵舍那乐奢摩他者名随信行。乐毘钵舍那名随法行。如乐憙欲亦尔。

复次或由止为先而入圣道。或由观为先而入圣道。若由止为先入圣道者名随信行。若由观为先入圣道者名随法行。复次或有奢摩他增或有毘钵舍那增奢摩他增者名随信行。毘钵舍那增者名随法行。复次或由止熏心依观得解脱。或由观熏心依止得解脱。若由止熏心依观得解脱者名随信行若由观熏心依止得解脱者名随法行。复次或有钝根或有利根。若钝根者名随信行。若利根者名随法行复次或有说智或有开智。有说智者名随信行。有开智者名随法行。复次或由缘力而入圣道或由因力而入圣道若由缘力入圣道者名随信行。若由因力入圣道者名随法行。复次或得增上心奢摩他非增上慧毘钵舍那。或得增上慧毘钵舍那非增上心奢摩他。前名随信行。后名随法行。复次如世尊说二因二缘能生正见。一外闻他法音。二内如理作意。若外闻他法音多者名随信行。若内如理作意多者名随法行。复次如契经说。人有四法多有所作。一亲近善士。二听闻正法。三如理作意。四法随法行。若亲近善士听闻正法多者名随信行。若如理作意法随法行多者名随法行。复次或有多住无贪善根。或有多住无痴善根。多住无贪善根者名随信行。多住无痴善根者名随法行。复次或有外信有情。或有内思正法。外信有情者名随信行。内思正法者名随法行。问何故名信胜解。答由彼依信得信胜解故名信胜解。谓依见道所摄信得修道所摄信胜解。依向道所摄信得果道所摄信胜解。复次由彼补特伽罗以信为先心脱三结是故名信胜解。问何故名见至。答由彼依见得至于见故名见至。谓依见道所摄见得至修道所摄见。依向道所摄见得至果道所摄见。复次由彼补特伽罗以见为先心脱三结是故名见至。问信胜解亦应名信至见至亦应名见胜解。何故一名信胜解一名见至耶。答如信胜解名信胜解见至亦应名见胜解。如见至名见至信胜解亦应名信至。而不尔者欲现异相异门说法令诸智者爱乐受持不相杂乱。问何故名身证。答由彼以身证八解脱。未以慧尽诸漏故名身证。问何故名慧解脱。答由彼以慧尽诸漏未以身证八解脱故名慧解脱。俱解脱名如前已释。

问如见道中依利钝别建立二种补特伽罗。谓随信行及随法行。修道中亦依利钝别建立二种补特伽罗。谓信胜解及见至。何故无学道中不依利钝别建立二种补特伽罗。而总说一。或慧解脱或俱解脱耶。答欲界乃至无所有处。或有漏道为断对治。或无漏道为断对治。若非想非非想处唯无漏道为断对治故。总立一补特伽罗。复次前位或有贪多行者。或有不者若离非想非非想处染时身等无贪故总立一补特伽罗。复次前位或有痴多行者。或有不者。若离非想非非想处染时身等无痴故总立一补特伽罗。复次前位或有慢多行者或有不者。若离非想非非想处染时身等无慢故总立一补特伽罗。复次以无学位解脱平等故总立一补特伽罗。如契经说。如来解脱与阿罗汉苾刍解脱等无差别。复次以无学位同剪三界烦恼重髻。同截有顶烦恼颈首。同越三界后有关津。同弃三界所有爱欲。故总立一补特伽罗。有作是说。无学位中亦有二种补特伽罗谓时解脱不时解脱。问若尔唯应建立二种补特伽罗。谓钝及利。或应立六补特伽罗。谓见修无学位各有二种。即随信行乃至第六不时解脱。如何立七补特伽罗。答由五缘故建立七种。一由加行故。二由根故三由定故。四由解脱故。五由定及解脱故。由加行故者。谓随信行及随法行。由根故者谓信胜解。及见至。由定故者谓身证。由解脱故者谓慧解脱。由定及解脱故者谓俱解脱。

随信行者或应说一。谓七种中名随信行。或应说三谓由根故即下中上。或应说五谓由种性故。即退法乃至堪达。或应说十五。谓由道故。即苦法智忍乃至道类智忍位。或应说七十三。谓由离染故。即欲界具缚离一品乃至九品染为十。离初静虑一品乃至九品染为九。欲界第十。即初静虑具缚者故不别说。后类应知。乃至离无所有处一品乃至九品染为九合七十三。或应说六百五十七。谓由所依故。即三洲六欲天所依各有前说七十三种。若以根种性道离染所依二合三合四合五合其数增长如理应思。若以在身刹那分析应说无量。随信行者此中总说一随信行。如随信行数随法行亦尔。根道离染所依等故。唯种性别以随法行唯是不动种性摄故。信胜解者或应说一。谓七种中名信胜解。或应说三。谓由根故。或应说五谓由种性故。或应说八十一谓由离染故。即欲界具缚离一品乃至九品染为十。离初静虑乃至无所有处各一品乃至九品染为六十三。离非想非非想处一品乃至八品染为八合八十一。有说离染故应说八十二。谓前说八十一加离有顶第九品染无间道时。或应说四百五。谓由所依故即欲界所依有八十一。初静虑所依有七十二。第二静虑所依有六十三。第三静虑所依有五十四。第四静虑所依有四十五。空无边处所依有三十六。识无边处所依有二十七。无所有处所依有十八。非想非非想处所依有九谓彼具缚及离一品乃至八品染为九合四百五。有说此应说四百一十四。谓欲界所依有八十二。初静虑所依有七十三。第二静虑所依有六十四。第三静虑所依有五十五第四静虑所依有四十六。空无边处所依有三十七。识无边处所依有二十八。无所有处所依有十九。非想非非想处所依有十。谓彼具缚及离一品乃至八品染为九。离第九品无间道时为彼第十。此依九地所依分别。若依二十九处所依分别其数多少如理应思。以根种性离染所依二三四合数更增广。若以在身刹那分折应说无量。信胜解者此中总说一信胜解如信胜解见至亦尔。根及离染所依等故。唯种性别以诸见至唯是不动种性摄故。身证者或应说一谓七种中名身证。或应说三。谓由根故或应说六谓由种性故。即退法乃至不动法。或应说九。谓由离染故即非想非非想处具缚及离一品乃至八品染为九。复有说者。此应说十。谓即前九加离第九无间道时为彼第十。或应说二十七。谓由所依故。欲界所依有九。色界所依有九。无色界所依有九。此唯非想非非想处。非三无色。得灭定者不生彼故。有说此应说三十。谓三界各加第九无间道时。此依三界所依分别。若依地处所依分别其数多少如理应思。以根种姓离染所依二三四合数更增广若以在身刹那分折有无量。身证者此中总说为一身证慧解脱者或应说一谓七种中名慧解脱。或应说三。谓由根故。或应说六。谓由种性故。或应说九谓由所依故。即欲界乃至非想非非想处所依此依九地所依分别。若依二十九处所依分别成二十九。若以根种性所依二三合数如理应思。若以在身刹那分折即有无量慧解脱者此中总说一慧解脱。如慧解脱数俱解脱亦尔。有差别者谓彼所依以俱解脱不在下三无色处故。

此五补特伽罗于三结乃至九十八随眠。几成就几不成就。此中尊者以补特伽罗为章以诸烦恼为门故作斯问答随信行于三结苦类智未已生皆成就。苦类智已生二成就一不成就。二成就者谓戒禁取疑。彼通三界二四部故。一不成就者谓萨迦耶见。彼唯通三界见苦所断故。于三不善根未离欲染皆成就。已离欲染皆不成就。此三唯是欲界系故。已离欲染者彼异生位先已离故后准应知。于三漏未离欲染皆成就。已离欲染二成就一不成就。二成就者谓有漏无明漏。一不成就者谓欲漏。于四瀑流轭取未离欲染皆成就。已离欲染三成就一不成就。三成就者谓有见无明瀑流轭见戒禁我语取。一不成就者谓欲瀑流轭取。于四身系未离欲染皆成就。已离欲染二成就二不成就。二成就者谓戒禁取此实执身系。二不成就者谓贪欲瞋恚身系。于五盖未离欲染道法智未已生皆成就。道法智已生四成就一不成就。已离欲染皆不成就。五盖唯是欲界系故。四成就者谓前四盖一不成就者谓疑盖。道法智已生彼已断故。于五结未离欲染皆成就。已离欲染二成就三不成就。二成就者谓贪慢结。通三界系故。三不成就者谓瞋嫉悭结。唯欲界系故。于五顺下分结未离欲染苦类智未已生皆成就。苦类智已生。四成就一不成就。四成就者谓初后各二。一不成就者谓有身见。已离欲染苦类智未已生三成就二不成就。三成就者谓后三。二不成就者谓初二。苦类智已生二成就三不成就。二成就者。谓后二。三不成就者。谓初三。于五顺上分结未离色染皆成就。已离色染四成就一不成就。四成就者。谓除色贪。一不成就者。谓色贪。于五见苦类智未已生皆成就。苦类智已生三成就二不成就。三成就者。谓后三。二不成就者。谓初二。于六爱身未离欲染皆成就。已离欲染未离梵世染。四成就二不成就。四成就者。谓初后各二。二不成就者。谓鼻舌触所生爱身。已离梵世染。一成就五不成就。一成就者。谓第六。五不成就者。谓前五。于七随眠未离欲染皆成就。已离欲染五成就二不成就。五成就者。谓有贪等五。二不成就者。谓欲贪瞋恚。于九结未离欲染皆成就。已离欲染六成就三不成就。六成就者。谓爱等六。三不成就者。谓恚嫉悭。于九十八随眠未离欲染。苦法智未已生。皆成就者。谓具缚者苦法智忍时一切随眠无不成就。余广说如本论。问何故不说道类智已生耶。答彼若已生非随信行。是故不说。如随信行随法行亦尔。此二地道离染所依。若定若生无不皆等唯根有异。谓钝根者名随信行。利根者名随法行故。信胜解于三结皆不成就彼唯见所断故。于三不善根未离欲染皆成就已离欲染皆不成就。彼唯欲界系故。未离欲染者。谓预流果一来向一来果不还向。已离欲染者。谓不还果阿罗汉向。彼或异生位已离欲染。或至圣位方离欲染后准应知。于三漏未离欲染皆成就。已离欲染二成就一不成就。二成就者。谓有漏无明漏。一不成就者。谓欲漏于四瀑流轭。未离欲染三成就一不成就。三成就者。谓欲有无明瀑流轭。一不成就者。谓见瀑流轭。已离欲染二成就二不成就。二成就者。谓有无明瀑流轭。二不成就者。谓欲见瀑流轭。于四取未离欲染二成就二不成就。二成就者。谓欲我语取。二不成就者。谓见戒禁取。已离欲染一成就三不成就。一成就者。谓后一。三不成就者。谓前三。于四身系未离欲染二成就二不成就。二成就者。谓前二。二不成就者。谓后二。已离欲染皆不成就。前二唯欲界系。后二唯见所断故。于五盖未离欲染四成就一不成就。四成就者谓前四。一不成就者谓后一。已离欲染皆不成就。前四后一皆欲界系故。于五结未离欲染皆成就。已离欲染二成就三不成就。二成就者。谓贪慢结。三不成就者。谓瞋嫉悭。于五顺下分结。未离欲染二成就三不成就。二成就者。谓前二。三不成就者。谓后三。已离欲染皆不成就。前二欲界系。后三见所断故。于五顺上分结。未离色染皆成就。已离色染四成就一不成就。四成就者。谓除色贪。一不成就者。谓色贪。于五见皆不成就彼唯见所断故。于六爱身未离欲染皆成就。已离欲染未离梵世染四成就二不成就。四成就者。谓初后各二。二不成就者。谓中间二。已离梵世染一成就五不成就。一成就者。谓后一。五不成就者。谓前五。于七随眠。未离欲染五成就二不成就。五成就者。谓欲贪瞋恚有贪慢无明。二不成就者谓见疑。已离欲染三成就四不成就。三成就者。谓有贪慢无明。四不成就者。谓余四。于九结未离欲染六成就三不成就。六成就者。谓爱恚慢无明嫉悭结。三不成就者。谓见取疑结。已离欲染三成就六不成就。三成就者。谓爱慢无明。六不成就者。谓余六。于九十八随眠。未离欲染十成就八十八不成就。十成就者。谓三界修所断。八十八不成就者。谓三界见所断。已离欲染未离色染六成就九十二不成就。六成就者。谓色无色界修所断。九十二不成就者。谓三界见所断。及欲界修所断。已离色染三成就九十五不成就。三成就者。谓无色界修所断。九十五不成就者。谓三界见所断。及欲色界修所断。如信胜解见至亦尔。此二地道离染所依。若定若生无不皆等。唯根有异。谓钝根者名信胜解。利根者名见至故。身证于三结三不善根皆不成就。以三结唯见所断故。三不善根唯欲界系故。身证必已离三界见所断及下八地修所断故。于三漏二成就一不成就。二成就者。谓有无明漏。一不成就者。谓欲漏。于四瀑流轭。二成就二不成就。二成就者。谓有无明。二不成就者。谓欲见。于四取一成就三不成就。一成就者。谓我语取。三不成就者。谓余三取。于四身系及五盖皆不成就。前二身系及五盖唯欲界系故。后二身系唯见所断故。于五结二成就三不成就。二成就者。谓贪慢结。三不成就者。谓瞋嫉悭结。于五顺下分结皆不成就。前二唯欲界系。后三唯见所断故。于五顺上分结。四成就一不成就。一不成就者。谓色贪。四成就者。谓余四。于五见皆不成就于见所断久已离故。于六爱身一成就五不成就。一成就者。谓第六。五不成就者。谓前五。于七随眠三成就四不成就。三成就者。谓有贪慢无明。四不成就者。谓余四。于九结三成就六不成就。三成就者。谓爱慢无明。六不成就者。谓余六。于九十八随眠。三成就九十五不成就。三成就者谓无色界修所断。九十五不成就者。谓三界见所断。及欲色界修所断问颇有圣者成就九十八随眠耶。答有。谓具缚者入正性离生住苦法智忍时。问颇有圣者已断八十八随眠。未断十随眠而未得果耶。答有。谓已离色染入正性离生住灭类智时。彼欲界三十六随眠。色界三十一随眠。无色界见苦集灭所断二十一随眠已断。未断无色界见道所断七及修所断三随眠而未得果住向道故。问颇有已断九十八随眠而未得阿罗汉果耶。答有谓已离无所有处染未离非想非非想处染。彼已断欲界三十六随眠。色界三十一随眠下三无色三十一随眠。而未得阿罗汉果彼或是异生。或是不还者故。评曰彼不应作是说。九十八随眠依界建立不依地故。由此彼问应答言无。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第五十四

阿毘达磨大毘婆沙论卷第五十五五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译10结蕴第二中不善纳息第一之十

有身见与有身见为几缘。有身见与戒禁取。乃至无色界修所断无明随眠为几缘。乃至无色界修所断无明随眠与无色界修所断无明随眠为几缘。无色界修所断无明随眠与有身见乃至无色界修所断慢随眠为几缘。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓或有执。缘无实性如譬喻者。问彼师何故作此执耶。答彼依契经故作是执。谓契经说无明缘行。彼作是言。无明无异相。行有异相。云何无异相法与有异相法作缘而有实性。大德说曰。诸师随想施设缘名非实有性。为遮彼执显实有缘故作斯论。若执诸缘无实性者。应一切法皆无实性。四缘具摄一切法故。谓因缘摄一切有为法。等无间缘除过去现在阿罗汉最后心心所法。摄余过去现在一切心心所法。所缘缘增上缘总摄一切法复次若诸缘性非实有者。则一切法无甚深义。谓若显示一切法时。若不摄在诸缘观察则为麁浅易可了知。若摄在缘而观察者。则为甚深过四大海。唯佛种智能究竟知。

复次若诸缘性非实有者。应不施设三种菩提。谓以上智观察缘性名佛菩提若以中智观察缘性名独觉菩提。若以下智观察缘性名声闻菩提。

复次若诸缘性非实有者。觉慧应无三品转义。谓诸觉慧下应常下。中应常中。上应常上。然诸觉慧下可为中。中可为上。故诸缘性定实有体。有功能故。由此尊者妙音说曰。若诸缘性非实有者。师应不能令弟子慧初劣后胜。弟子亦应常为弟子不转成师。然由诸缘性实有故。师令弟子慧得渐增。弟子有时得成师义。故诸缘性决定实有。问若诸缘性是实有者。云何通彼所引契经。

答无明自体虽无异相而所作业得有异相。谓无量门无量梯隥。功能差别与行作缘。譬如一人有五伎艺。彼体虽一而用有五。复次为欲显示诸有为法自性羸劣。不得自在。依怙于他。无自作用。不随己欲故作斯论。自性羸劣者。谓诸有为法从缘生性立自性名。有说。有为有生灭故自性羸劣。有说。有为从缘生故自性羸劣。如契经说。苾刍当知。色是无常。诸因诸缘能生色者亦是无常。既是无常因缘所起色云何常。受想行识亦复如是。由羸劣故诸有为法。或四缘生或三缘生或二缘生。尚无一缘独能生者。何况无缘。故有为法自性羸劣。如羸病者。或四人扶或三人扶。或二人扶方能起住。尚无一人独令起住。何况无人。不得自在者。谓诸有为法无自力用而可得生。依怙于他者。谓诸有为法必依怙他方能起用无自作用者。谓诸有为法不能自起分别作用。谁造于我我为造谁。不随己欲者。谓诸有为法无自欲乐勿令我生勿令我灭而得遂者。复次为欲开示迷缘起者。缘起正理故作斯论。谓或有执。唯有无明缘行乃至生缘老死是缘起法。为令彼迷得开解故。显有为法皆是缘起。众世所言。此中应说。复次勿为止他显己宗义。但欲开示缘起正理令他得解故作斯论。

答有身见与有身见为或四三二一缘。问何故此中问有身见与有身见为几缘。答言为或四三二一缘。后智蕴中问法智与法智为几缘答言因等无间所缘增上耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次此彼应同而有异者。是作论者以种种说作种种文庄严于义。使不杂乱令易受持。

复次为欲显示二门二略二阶二隥二炬二明二文二影。如此所说彼亦应然。如彼所说此亦应然。故作是说。复次此说是了义彼说不了义。此说无别意彼说有别意。此说无别因彼说有别因。此说是胜义彼说是世俗。复次此所作论依四分别。一分别界。二分别世。三分别刹那。四分别等无间缘。彼所作论依一分别。谓但分别等无间缘。故此所说与彼有异。此中四者云何四。如有身见无间起有身见。即思惟彼前生与后生为四缘。谓一刹那有身见无间。第二刹那有身见现在前。此后所生即缘前起。彼前与后具作四缘。谓因等无间所缘增上缘。因缘者。谓前生有身见与后生有身见为二因。谓同类因及遍行因。等无间缘者。谓后生有身见从前生有身见无间而生。所缘缘者。谓后生有身见缘前生有身见而生。增上缘者。谓前于后或唯无障或不碍生。此中因缘如种子法。等无间缘如开避法。所缘缘如任杖法。增上缘如不障法。后生有身见由前生有身见为四缘摄受故。能行世能取果能作业能知缘。此中三者云何三。如有身见无间起有身见不思惟彼前生与后生为三缘。除所缘谓一刹那有身见无间。第二刹那有身见现在前。此后所生不缘前起。谓或缘色受想行识。或除前有身见缘所余行蕴。彼前与后但作三缘。谓因等无间增上缘。释此三缘如前广说。后生有身见由前生有身见为三缘摄受故。能行世能取果能作业能知缘。或有身见无间起余心后起有身见。即思惟彼前生与后生为三缘除等无间。谓一刹那有身见无间。第二刹那有身见不现在前。或边执见或邪见或见取或戒禁取或疑或贪或瞋或慢或无明或有漏善或无覆无记心现在前。此后还起有身见即缘前生有身见。彼前与后但作三缘谓因所缘增上缘。释此三缘如前广说。后生有身见由前生有身见为三缘摄受故。能行世能取果能作业能知缘。此中二者云何二。如有身见无间起余心后起有身见。不思惟彼前生与后生为二缘。谓因增上。谓一刹那有身见无间。第二刹那有身见不现在前。或边执见乃至或无覆无记心现在前。此后还起有身见不缘前生有身见。谓或缘色受想行识。或除有身见缘所余行蕴彼前与后但作二缘。谓因增上缘。释此二缘如前广说。后生有身见由前生有身见为二缘摄受故。能行世能取果能作业能知缘。此中一者云何一。后生有身见与前生有身见。若作所缘为所缘增上。不作所缘一增上。以后与前无因缘无等无间缘义故。问何故此中问一答二。答论者作论立法非一。或有先遮后答。或有先答后遮。先遮后答者。如此中说。若作所缘为所缘增上者是遮二缘。不作所缘一增上者。是答一缘。先答后遮者如一行纳息说。若前生未断则系者是答系。若前未生设生已断则不系者是遮不系。复有说者。此俱是答。谓后与前若作所缘便为二缘答前二问。不作所缘但为一缘答此一问。前答二中但答一分。所未答者此中答之。后准此释未来有身见与过去现在有身见。若作所缘为所缘增上。不作所缘一增上。未来现在有身见与过去有身见。若作所缘为所缘增上。不作所缘一增上。问现在有身见正有作用可能缘境。过去有身见作用已息如何能缘。而此中说若作所缘为所缘增上。答过去有身见曾在现在时缘彼已灭。今虽过去追谈彼用故作是说。问此中前说后生有身见与前生有身见。若作所缘。为所缘增上。不作所缘一增上者。说过去后生有身见与过去前生有身见为二一缘。何故不说未来有身见与未来有身见为二一缘耶。答应说而不说者。当知此义有余。复次此中但说有前后者。彼无前后故略不说。问未来生位与未生者岂无前后。答世无别故不名前后。问若尔过去前生后生世既无别应非前后。答彼法曾在现在等时有世别义故成前后。未来不尔故略不说。欲界有身见与色无色界有身见为一增上。谓欲界有身见于上二界有身见。或唯无障或不碍生故为一增上缘。非因缘者。谓界地别因果断故。非等无间缘者。谓无下地烦恼无间上地烦恼现在前故。非所缘缘者。谓决定无上地烦恼缘下义故。色无色界有身见与欲界有身见。若作等无间为等无间增上。不作等无间一增上。谓若住色无色界有身见俱生心而命终起欲界有身见俱生心而结生者。彼色无色界有身见与欲界有身见为等无间增上缘非因缘者义如前说。非所缘缘者。谓诸有身见不缘他地故。若不住色无色界有身见俱生心而命终起欲界有身见俱生心而结生者。彼色无色界有身见与欲界有身见但为一增上缘。非等无间缘者。谓彼欲界有身见非色无色界有身见无间生故。非余二缘义如前说。色界有身见与无色界有身见为一增上义如前说。无色界有身见与色界有身见。若作等无间为等无间增上。不作等无间一增上。此中诸义。准前应知。如有身见与有身见。应知有身见与余一切非遍行。余一切非遍行与一切非遍行。一切遍行与一切非遍行亦尔。谓诸随眠类别有十。即五见五非见。五见者。谓有身见边执见邪见见取戒禁取。五非见者。谓疑贪瞋慢无明。此中五名遍行。谓邪见见取戒禁取疑无明。五名非遍行。谓有身见边执见贪瞋慢。此中有身见边执见虽遍缘自地故名遍行。而不缘他地故亦名非遍行。由此摄在非遍行中如有身见与有身见。应知有身见与余一切非遍行亦尔者。如有身见与有身见为缘多少。有身见与余一切边执见贪瞋慢。为缘多少亦尔。余一切非遍行与一切非遍行亦尔者。如有身见与有身见为缘多少。边执见与边执见贪瞋慢有身见。贪与贪瞋慢有身见边执见。瞋与瞋慢有身见边执见贪。慢与慢有身见边执见贪瞋为缘多少亦尔。一切遍行与一切非遍行亦尔者。如有身见与有身见为缘多少。邪见见取戒禁取疑无明。一一与有身见边执见贪瞋慢为缘多少亦尔。有身见与戒禁取为缘。或四三二一缘。此中四者云何四。如有身见无间起戒禁取。即思惟彼前生与后生为四缘。谓有身见刹那无间戒禁取刹那现在前。此后所生即缘前起。彼前与后具作四缘。谓因等无间所缘增上缘。因缘者。谓前生有身见与后生戒禁取为二因。谓同类因及遍行因。等无间缘者。谓后生戒禁取从前生有身见无间而生。所缘缘者。谓后生戒禁取缘前生有身见而生。增上缘者。谓前于后或唯无障或不碍生。此中因缘如种子法。等无间缘如开避法。所缘缘如任杖法。增上缘如不障法。后生戒禁取由前生有身见为四缘摄受故。能行世能取果能作业能知缘。此中三者云何三。如有身见无间起戒禁取。不思惟彼前生与后生为三缘除所缘缘。谓有身见刹那无间戒禁取刹那现在前。此后所生戒禁取不缘前有身见起。谓或缘色受想行识。或除有身见缘所余行蕴。彼前生有身见与后生戒禁取但作三缘。谓因等无间增上缘。释此三缘如前广说。后生戒禁取由前生有身见为三缘摄受故。能行世能取果能作业能知缘。或有身见无间起余心后起戒禁取。即思惟彼前生与后生为三缘除等无间。谓有身见刹那无间戒禁取刹那不现在前。或有身见或边执见或邪见或见取或疑或贪或瞋或慢或无明或有漏善或无覆无记心现在前。此后方起戒禁取即缘前生有身见。彼前生有身见与后生戒禁取但作三缘。谓因所缘增上缘。释此三缘如前广说。后生戒禁取由前生有身见为三缘摄受故。能行世能取果能作业能知缘。此中二者云何二如有身见无间起余心后起戒禁取。不思惟彼前生与后生为二缘。谓因增上。谓有身见刹那无间戒禁取刹那不现在前。或有身见乃至无覆无记心现在前。此后方起戒禁取不缘前生有身见。谓或缘色受想行识。或除有身见缘所余行蕴彼前生有身见与后生戒禁取但作二缘。谓因增上缘。释此二缘如前广说。后生戒禁取由前生有身见为二缘摄受故。能行世能取果能作业能知缘。此中一者云何一。后生有身见与前生戒禁取。若作所缘为所缘增上。不作所缘一增上。以后与前无因缘无等无间缘义故。此中问答如前应知。未来有身见与过去现在戒禁取。若作所缘为所缘增上。不作所缘一增上。未来现在有身见与过去戒禁取。若作所缘为所缘增上。不作所缘一增上。此中问答如前应知。欲界有身见与色无色界戒禁取为一增上。谓欲界有身见于上二界戒禁取。或唯无障或不碍生故为一增上缘。非因缘者。谓界地别因果断故。非等无间缘者。谓无下地烦恼无间上地烦恼现在前故。非所缘缘者。谓决定无上地烦恼缘下义故。色无色界有身见与欲界戒禁取。若作所缘非等无间。为所缘增上。谓若不住色无色界有身见俱生心而命终起欲界戒禁取俱生心而结生。此欲界戒禁取缘色无色界有身见起。彼色无色界有身见与欲界戒禁取。为所缘增上缘。非因缘者义如前说。非等无间缘者。谓彼欲界戒禁取非色无色界有身见无间生故。若作等无间非所缘。为等无间增上。谓若住色无色界有身见俱生心而命终起欲界戒禁取俱生心而结生。此欲界戒禁取不缘色无色界有身见起。彼色无色界有身见与欲界戒禁取为等无间增上缘。非因缘者义如前说。非所缘缘者此不缘彼故。若作等无间及所缘。为等无间所缘增上。谓若住色无色界有身见俱生心而命终起欲界戒禁取俱生心而结生。此欲界戒禁取缘色无色界有身见起。彼色无色界有身见与欲界戒禁取为等无间所缘增上。非因缘者义如前说。不作等无间及所缘。一增上。谓若不住色无色界有身见俱生心而命终起欲界戒禁取俱生心而结生。此欲界戒禁取不缘色无色界有身见起。彼色无色界有身见与欲界戒禁取但为一增上缘。非余三缘义如前说。色界有身见与无色界戒禁取为一增上义如前说。无色界有身见与色界戒禁取。若作所缘非等无间为所缘增上。若作等无间非所缘。为等无间增上。若作等无间及所缘。为等无间所缘增上不作等无间及所缘一增上。此中诸义准前应知。如有身见与戒禁取。应知有身见与余一切遍行。一切遍行与一切遍行。余一切非遍行与一切遍行亦尔。如有身见与戒禁取。应知有身见与余一切遍行亦尔者。如有身见与戒禁取为缘多少。有身见与邪见见取疑无明为缘多少亦尔。一切遍行与一切遍行亦尔者。如有身见与戒禁取为缘多少。邪见与邪见见取戒禁取疑无明。见取与见取戒禁取疑无明邪见。戒禁取与戒禁取疑无明邪见见取。疑与疑无明邪见见取戒禁取。无明与无明邪见见取戒禁取疑为缘多少亦尔。余一切非遍行与一切遍行亦尔者。如有身见与戒禁取为缘多少。边执见贪瞋慢一一与邪见见取戒禁取疑无明为缘多少亦尔。

于诸法中。若问摄应依界分别。若问智应依谛分别。若问识应依处分别。若问烦恼应依部分别。如是分别诸法相时。则易示现易可施设。此中问烦恼故应依五部分别。五部者。谓见苦所断见集灭道及修所断。见苦所断烦恼有二种。一遍行。二不遍行。见集所断烦恼亦尔。见灭所断烦恼有二种。一有漏缘。二无漏缘。见道所断烦恼亦尔。修所断烦恼唯有一种。谓不遍行。此中见苦所断遍行烦恼与见苦所断遍行烦恼为四缘。谓因等无间所缘增上。因缘者有四因。谓相应俱有同类遍行。等无间缘者。谓见苦所断遍行烦恼无间见苦所断遍行烦恼现在前。所缘缘者。谓见苦所断遍行烦恼缘见苦所断遍行烦恼而生。增上缘者。谓此与彼唯无障生。见苦所断遍行烦恼与见苦所断不遍行烦恼为四缘。因缘者有二因谓同类遍行。等无间缘者。谓见苦所断遍行烦恼无间。见苦所断不遍行烦恼现在前。所缘缘者。谓见苦所断不遍行烦恼缘见苦所断遍行烦恼而生。增上缘如前说见苦所断遍行烦恼与见集所断遍行烦恼为四缘。因缘者唯一因。谓遍行。等无间缘者。谓见苦所断遍行烦恼无间。见集所断遍行烦恼现在前。所缘缘者。谓见集所断遍行烦恼缘见苦所断遍行烦恼而生。增上缘如前说。见苦所断遍行烦恼与见集所断不遍行烦恼。及见灭道修所断一切烦恼为三缘。除所缘。因缘者。唯一因。谓遍行。等无间缘者。谓见苦所断遍行烦恼无间。彼诸烦恼现在前。增上缘如前说。非所缘缘者。彼诸烦恼不能缘他部非遍行故。见苦所断不遍行烦恼与见苦所断不遍行烦恼为四缘。因缘者有三因。谓相应俱有同类等无间缘者。谓见苦所断不遍行烦恼无间。见苦所断不遍行烦恼现在前。所缘缘者。谓见苦所断不遍行烦恼。缘见苦所断不遍行烦恼而生。增上缘如前说见苦所断不遍行烦恼。与见苦所断遍行烦恼为四缘因缘者。唯一因。谓同类。等无间缘者。谓见苦所断不遍行烦恼无间。见苦所断遍行烦恼现在前。所缘缘者。谓见苦所断遍行烦恼。缘见苦所断不遍行烦恼而生增上缘如前说见苦所断不遍行烦恼。与见集所断遍行烦恼为三缘。除因。等无间缘者。谓见苦所断不遍行烦恼无间。见集所断遍行烦恼现在前。所缘缘者。谓见集所断遍行烦恼。缘见苦所断不遍行烦恼而生。增上缘如前说非因缘者。非遍行法不与他部烦恼为因。见苦所断不遍行烦恼。与见集所断不遍行烦恼。及见灭道修所断一切烦恼为等无间增上缘等无间缘者。谓见苦所断不遍行烦恼无间。彼诸烦恼现在前。增上缘如前说。非余二缘者。不遍行法定非他部染法因故。不遍行惑定不能缘他部法故。如见苦所断二种烦恼与九种烦恼为缘多少。见集所断二种烦恼与九烦恼为缘多少应知亦尔。见灭所断有漏缘烦恼。与见灭所断有漏缘烦恼为四缘。因缘者有三因谓相应俱有同类。等无间缘者。谓见灭所断有漏缘烦恼无间见灭所断有漏缘烦恼现在前。所缘缘者。谓见灭所断有漏缘烦恼缘见灭所断有漏缘烦恼而生。增上缘如前说。见灭所断有漏缘烦恼。与见灭所断无漏缘烦恼为三缘。除所缘。因缘者唯一因。谓同类。等无间缘者。谓见灭所断有漏缘烦恼无间。见灭所断无漏缘烦恼现在前。增上缘如前说非所缘缘者。谓见灭所断无漏缘烦恼唯缘择灭。非烦恼故。见灭所断有漏缘烦恼与见苦集所断遍行烦恼为三缘。除因等无间缘者。谓见灭所断有漏缘烦恼无间。见苦集所断遍行烦恼现在前。所缘缘者。谓见苦集所断遍行烦恼。缘见灭所断有漏缘烦恼而生。增上缘如前说。非因缘者非遍行法于他部染无因义故。见灭所断有漏缘烦恼。与见苦集所断不遍行烦恼。及见道修所断一切烦恼为等无间增上缘。非因非所缘。等无间缘者。谓见灭所断有漏缘烦恼无间。彼诸烦恼现在前。增上缘如前说。非因缘义亦如上说。非所缘缘者。彼诸烦恼非遍行故不缘他部。见灭所断无漏缘烦恼。与见灭所断无漏缘烦恼为三缘。除所缘。因缘者有三因。谓相应俱有同类等无间缘者。谓见灭所断无漏缘烦恼无间。见灭所断无漏缘烦恼现在前。增上缘如前说。非所缘缘者。彼缘择灭非烦恼故。见灭所断无漏缘烦恼。与见灭所断有漏缘烦恼为四缘。因缘者唯一因。谓同类。等无间缘者。谓见灭所断无漏缘烦恼无间。见灭所断有漏缘烦恼现在前。所缘缘者。谓见灭所断有漏缘烦恼。缘见灭所断无漏缘烦恼而生。增上缘如前说。见灭所断无漏缘烦恼。与见苦集所断遍行烦恼为三缘。除因。等无间缘者。见灭所断无漏缘烦恼无间。见苦集所断遍行烦恼现在前。所缘缘者。见苦集所断遍行烦恼。缘见灭所断无漏缘烦恼而生。增上缘如前说。非因缘者。不遍行惑与他部染不为因故。见灭所断无漏缘烦恼。与见苦集所断不遍行烦恼及见道修所断一切烦恼。为等无间增上缘。非因非所缘。等无间缘者。谓见灭所断无漏缘烦恼无间。彼诸烦恼现在前。增上缘如前说。非因缘者。不遍行惑与他部染无因义故。非所缘缘者。彼诸烦恼不遍行故不缘他部。如见灭所断二种烦恼。与九种烦恼为缘多少。见道所断二种烦恼。与九烦恼为缘多少应知亦尔。修所断烦恼与修所断烦恼为四缘。因缘者有三因。谓相应俱有同类。等无间缘者。谓修所断烦恼无间。修所断烦恼现在前。所缘缘者。谓修所断烦恼。缘修所断烦恼而生。增上缘如前说。修所断烦恼。与见苦集所断遍行烦恼为三缘。除因。等无间缘者。谓修所断烦恼无间。见苦集所断遍行烦恼现在前。所缘缘者。谓见苦集所断遍行烦恼。缘修所断烦恼而生。增上缘如前说。非因缘者。非遍行法不为他部染法因故。修所断烦恼。与见苦集所断不遍行烦恼。及见灭道所断一切烦恼。为等无间增上缘。非因非所缘。等无间缘者。谓修所断烦恼无间。彼诸烦恼现在前。增上缘如前说。非因缘者。非遍行法不为他部染法因故。非所缘缘者。不遍行惑皆不能缘他部法故又诸烦恼有十五部。谓三界各有见苦乃至修所断五部。于中一一与十五部为缘多少如理应思。又一一界五部烦恼分为九种。合二十七。于中一一与二十七为缘多少如理应思。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第五十五

阿毘达磨大毘婆沙论卷第五十六

五百大阿罗汉等造

三藏法师玄奘奉　诏译

结蕴第二中一行纳息第二之一

有九结。谓爱结乃至悭结。若于此事有爱结系亦有恚结系耶。如是等章及解章义。既领会已。次应广释。此中事者。事有五种。一自体事。二所缘事。三系事。四因事。五摄受事。自体事者。如见蕴说。若事能通达彼事能遍知耶。设事能遍知彼事能通达耶彼于诸忍诸智自体以事声说即彼复说若事已得彼事成就耶。设事成就彼事已得耶。此中有说。一切法自体以事声说。有作是说。若法有得者以事声说。所缘事者。如品类足说。一切法皆是智所知随其事。云何随其事。谓若法是此智所行境。彼于所缘以事声说。然契经说。当为汝等说四十四智事及七十七智事者。阿毘达磨诸论师言。彼经说自体事。谓诸忍智缘有支者以事声说。尊者妙音作如是说。彼经说所缘事。谓诸忍智所缘有支以事声说。系事者。如此中说。若于此事有爱结系亦有恚结系耶。乃至广说。此中五部法以事声说。谓见苦集灭道修所断法。是五部烦恼所系事故说名系事。因事者。如品类足说。云何有事法。云何无事法。彼意说有因法无因法。又伽他说。

彼颂意说。一切生死皆依于因。有因故有生死。因断故生死尽。由此不复受未来三有生摄受事者。如契经说。应舍田事宅事财事摄受之心。应离田事宅事财事摄受之业。又伽他说。

又在家者作如是言。我摄此事我持此事。诸如是等名摄受事。复有五事。一界事。二处事。三蕴事。四世事。五刹那事。于此十事。此中但依系事作论。不依余九。

阿毘达磨诸论师言。所系事是实能系结亦实。补特伽罗是假。犊子部说。所系事是实。能系结亦实。补特伽罗亦是实。譬喻者说能系结是实。所系事是假补特伽罗亦假。问彼何故说所系事是假耶。答彼说有染与无染境不决定故知境非实。谓如有一端正女人种种庄严来入众会。有见起敬有见起贪。有见起瞋。有见起嫉。有见起厌有见起悲。有见生舍。应知此中子见起敬。诸耽欲者见而起贪。诸怨憎者见而起瞋。诸同夫者见而起嫉。诸有修习不净观者见而起厌。诸离欲仙见起悲慜。作如是念。此妙色相不久当为无常所灭。诸阿罗汉见而生舍。由此故知境无实体。彼说非理。所以者何。若境非实。应不作缘生心心所。若尔应无染净品法。补特伽罗定非实有。佛说无我无我所故。

诸烦恼有与五识相应。有与意识相应。五识相应者。若在过去系过去事。若在现在系现在事。若在未来生法者系未来事。不生法者系三世事。意识相应者。若在过去若在未来若在现在。皆容系三世事。复次眼识相应烦恼于色处作所缘系。于彼相应意处法处作相应系。耳识相应烦恼于声处作所缘系。于彼相应意处法处作相应系。鼻识相应烦恼于香处作所缘系。于彼相应意处法处作相应系。舌识相应烦恼于味处。作所缘系。于彼相应意处法处作相应系。身识相应烦恼于触处作所缘系。于彼相应意处法处作相应系意识相应烦恼于十二处作所缘系。于彼相应意处法处作相应系。是谓一行略毘婆沙。若于此事有爱结系亦有恚结系耶。答若于此事有恚结系必有爱结系。或有爱结系无恚结系。谓于色无色界法有爱结未断。此中爱结通三界五部。唯有漏缘非遍行。恚结唯欲界通五部。唯有漏缘非遍行。诸具缚者于欲界五部事。若有爱结系亦有恚结系。若有恚结系亦有爱结系。于色无色界五部事。有爱结系无恚结系。不具缚者于欲界五部事。随未断处有爱结系。亦有恚结系。若已断处无爱结系。亦无恚结系。于色无色界五部事。随未断处有爱结系。无恚结系。若已断处无爱结系。亦无恚结系。由爱结长恚结短故。所问应作顺后句答。若于此事有恚结系必有爱结系。谓于欲界五部未断尽事。或有爱结系。无恚结系。谓于色无色界法有爱结未断。此中或有八地未断。乃至或有非想非非想处未断。于此地中或有五部未断。乃至或有修所断未断。于此部中或有九品未断。乃至或有下下品未断。此中总相说未断言。问何故色无色界五部法无恚结系耶。答以上二界无恚结故。问何故上二界无恚结耶。答彼于恚结非田器故。复次诸瑜伽师厌患恚结求上二界。若上二界有恚结者。诸瑜伽师不应求彼勤修加行。若法下地有上地亦有者。是则应无渐次灭法。此若无者亦应无有究竟灭法。是所引故。若复拨无究竟灭法则亦应拨解脱出离。勿有斯过故上二界无有恚结。复次恚结必依麁澁相续。色无色界相续细滑胜奢摩他所滋润故无有恚结。复次若于此界有忧苦根则有恚结。诸有情类依忧苦根于他相续起瞋恚故。色无色界无忧苦根故无恚结。复次若欲界中有无惭无愧则有恚结。有情依止无惭无愧于他相续起瞋恚故。上二界无无惭无愧故无恚结。复次若于是界有嫉与悭则有恚结。诸有情类依止嫉悭于他相续起瞋恚故。色无色界无嫉无悭故无恚结。复次若于是界有女男根则有恚结。诸有情类依女男根于他相续起瞋恚故。色无色界无女男根故无恚结。复次若于此界有段食贪则有恚结。诸有情类依段食贪于他相续起瞋恚故。色无色界无段食贪故无恚结。复次若于此界有婬欲爱则有恚结。诸有情类依婬欲爱于他相续起瞋恚故。色无色界无婬欲爱故无恚结。复次若于此界有五重盖则有恚结。诸有情类依五重盖于他相续起瞋恚故。色无色界无五重盖故无恚结。复次若于是界有五妙欲则有恚结。诸有情类依五妙欲起瞋恚故。色无色界无五妙欲故无恚结。复次若于是界有怨憎相则有恚结。怨憎相者。谓九恼事。色无色界无怨憎相故无恚结。由此尊者妙音说言。有情若遇诸怨憎相便起恚结。诸怨憎相上二界无故无恚结。复次慈是恚结近对治道。色界有慈故无恚结。如处若有吠岚婆风。是处云烟必不得住。色界无故无色亦无。非诸烦恼下地所无上地得有渐次断故。若于此事有爱结系亦有慢结系耶。答如是。设有慢结系复有爱结系耶。答如是。谓爱慢结俱通三界五部。唯有漏缘非遍行长短等故。所问应作如是句答。若具缚者。三界五部事皆为二结系。不具缚者。随已断处无二结系。若未断处有二结系。或有九地乃至或有一地于此地中或有五部乃至或有一部。于此部中或有九品乃至或有一品。故言如是。

若于此事有爱结系亦有无明结系耶。答若于此事有爱结系必有无明结系或有无明结系无爱结系。谓苦智已生集智未生。于见苦所断法。有见集所断无明结未断。此中爱结通三界五部。唯有漏缘非遍行。无明结通三界五部。有漏无漏缘遍行非遍行。诸具缚者于三界五部事。若有爱结系亦有无明结系。若有无明结系亦有爱结系。不具缚者于已断处。或有遍行无明结系无爱结系。无明结长。爱结短故。所问应作顺前句答谓于三界五部事中若有爱结系必有无明结系。或有无明结系无爱结系。广说如前。谓苦智已生集智未生。见苦所断爱无明结。于自部事已断尽。故俱不能系。见集所断遍行无明结于见苦所断事。为所缘系。见集所断爱结于见苦所断事。非所缘系非遍行故。非相应系。是他聚故。若于此事有爱结系亦有见结系耶。答应作四句。此中爱结通三界五部。唯有漏缘非遍行。见结通三界唯四部通有漏无漏缘遍行非遍行。诸具缚者于三界五部事。若有爱结系亦有见结系。若有见结系亦有爱结系。不具缚者爱结通五部故长。唯有漏缘非遍行故短。见结唯四部故短。通有漏无漏缘遍行非遍行故长此二互有长短义故。所问应作四句而答。或有爱结系无见结系。谓集智已生灭智未生。于见灭道所断见结不相应法。及于修所断法有爱结未断。此中见灭道所断见结不相应法者。谓彼邪见自性及见取戒禁取疑贪瞋慢不共无明等聚相应不相应法。于此诸法爱未断故。有爱结系。彼于自聚为所缘系及相应系。若于他聚为所缘系。非相应系无见结系。所以者何。遍行见结缘五部者彼已断故。余未断者于此见结不相应法。非所缘系。无漏缘故。非相应系。是他聚故。自性与自性不相应故。彼于修所断法爱未断故有爱结系。或有九地爱结未断。乃至或有一地爱结未断。于此地中或有九品爱结未断。乃至或有一品爱结未断无见结系所以者何遍行见结缘五部者彼已断故。修所断部无见结故。复次灭智已生道智未生。于见道所断见结不相应法。及于修所断法。有爱结未断。此中见道所断见结不相应法如前说。于此诸法及于修所断法。有爱结系无见结系亦如前说。复次具见世尊弟子于修所断法有爱结未断。此中道类智已生具见三界四圣谛故名为具见。彼于修所断法爱未断故。有爱结系或有九地爱结未断乃至或有一地爱结未断。于此地中或有九品爱结未断乃至或有一品爱结未断无见结系。所以者何。一切见结彼已断故。或有见结系无爱结系。谓苦智已生集智未生。于见苦所断法有见集所断见结未断。此中苦智已生集智未生。见苦所断爱结见结二俱已断。见集所断见结未断故。于见苦所断法为所缘系。见集所断爱结虽未断而于见苦所断法。非所缘系非遍行故。非相应系。是他聚故。或有二俱系。谓具缚者于见修所断法有二结系。问何故名具缚者。答由此有情一切支分皆能缚故。一切支分皆被缚故。名为具缚。一切支分皆能缚者。五部烦恼皆能为缚。一切支分皆被缚者。五部诸法皆被系缚。此具缚者于见苦所断法有一部爱结系二部见结系。于见集所断法亦尔。于见灭所断见结相应法。有一部爱结系三部见结系。于见结不相应法有一部爱结系三部见结系。于见道所断法亦尔。于修所断法有一部爱结系二部见结系。复次苦智已生集智未生。于见集灭道修所断法有二结系。此中于见集所断法。有一部爱结系一部见结系。于见灭所断见结相应法。有一部爱结系二部见结系。于见结不相应法。有一部爱结系一部见结系。于见道所断法亦尔。于修所断法有一部爱结系一部见结系。尔时于见苦所断法。虽有见结系而无爱结系。故此不说。复次集智已生灭智未生。于见灭道所断见结相应法有二结系。此中于见灭道所断见结相应法。各有一部爱结系一部见结系。尔时于见灭道所断见结不相应法及修所断法。虽有爱结系而无见结系。故此不说。复次灭智已生道智未生。于见道所断见结相应法有二结系。此中于见道所断见结相应法。有一部爱结系一部见结系。尔时于见道所断见结不相应法及修所断法。虽有爱结系而无见结系。故此不说。或有二俱不系。谓集智已生灭智未生。于见苦集所断法无二结系。灭智已生道智未生。于见苦集灭所断法无二结系。具见世尊弟子于见所断法无二结系。已离欲染于欲界法无二结系。已离色染于欲色界法无二结系。已离无色染于三界法无二结系。此中诸法能系所系俱已断故皆离二结。谓爱见结俱离系故。此复应作颇设问答。颇有见灭道所断见结相应法。有爱结系无见结系。非不见随眠之所随增耶。答有。谓六品结断已入正性离生。集智已生灭智未生。见灭道所断前六品见结相应法有爱结系。后三品爱结缘彼未断故。无见结系遍行见结缘五部者彼已断故。自部前六品无漏缘见结亦已断故。自部后三品无漏缘见结虽未断而于前六品已断见结相应法非所缘系无漏缘故非相应系。是他聚故。而见随眠非不随增。见取戒禁取自部后三品于前六品犹随增故。见随眠通五见。见结唯是前三见故。如对见结。对疑结亦尔。谓如见结通三界唯四部。通有漏无漏缘遍行非遍行。疑结亦尔。是故爱结若对疑结如对见结。若于此事有爱结系亦有取结系耶。答应作四句。此中爱结通三界五部唯有漏缘非遍行。取结通三界唯四部有漏缘。通遍行非遍行。诸具缚者于三界五部事。若有爱结系亦有取结系。若有取结系。亦有爱结系不具缚者爱结通五部故长。唯非遍行故短取结通遍行非遍行故长。唯四部故短。此二互有长短义故所问应作四句而答。或有爱结系无取结系。谓集智已生灭智未生。于修所断法有爱结未断。灭智已生道智未生。于修所断法有爱结未断。具见世尊弟子于修所断法有爱结未断。此中或有九地爱结未断。乃至或有一地爱结未断。于此地中或有九品爱结未断乃至或有一品爱结未断。由未断故有爱结系无取结系。所以者何。遍行取结缘五部者彼已断故。非遍行取结未断。已断于修所断法非能系故。修所断部无取结故。或有取结系无爱结系。谓苦智已生集智未生。于见苦所断法有见集所断取结未断。此中苦智已生集智未生。见苦所断爱结取结二俱已断。见集所断取结未断故。于见苦所断法为所缘系。见集所断爱结虽未断而于见苦所断法。非所缘系非遍行故。非相应系是他聚故。

或有二俱系。谓具缚者于见修所断法有二结系。此中具缚者于见苦所断法。有一部爱结系二部取结系。于见集所断法亦尔。于见灭所断法。有一部爱结系三部取结系。于见道所断法亦尔。于修所断法。有一部爱结系二部取结系。复次苦智已生集智未生。于见集灭道修所断法有二结系。此中于见集所断法。有一部爱结系一部取结系。于见灭道所断法。各有一部爱结系二部取结系。于修所断法。有一部爱结系一部取结系尔时于见苦所断法。虽有取结系而无爱结系。故此不说。复次集智已生灭智未生。于见灭道所断法有二结系。此中于见灭道所断法。各有一部爱结系一部取结系。尔时于修所断法。虽有爱结系而无取结系。故此不说。复次灭智已生道智未生。于见道所断法有二结系。此中于见道所断法。有一部爱结系一部取结系。尔时于修所断法虽有爱结系而无取结系。故此不说。或有二俱不系。谓集智已生灭智未生。于见苦集所断法无二结系。灭智已生道智未生。于见苦集灭所断法无二结系。具见世尊弟子。于见所断法无二结系。已离欲染于欲界法无二结系。已离色染于欲色界法无二结系。已离无色染于三界法无二结系。此中诸法能系所系俱已断故皆离二结。谓爱取结俱离系故。若于此事有爱结系亦有嫉结系耶。答若于此事有嫉结系必有爱结系。或有爱结系无嫉结系。谓于欲界见所断法及于色无色界法有爱结未断。此中爱结通三界五部。唯有漏缘非遍行。嫉结唯欲界修所断有漏缘非遍行。诸具缚者于欲界修所断事。若有爱结系亦有嫉结系。若有嫉结系亦有爱结系。于欲界见所断四部事及色无色五部事。有爱结系无嫉结系。不具缚者若未离欲染于欲界修所断事具二结系。于三界见所断四部事。随未断处有爱结系无嫉结系。若已断处无二结系。于色无色界修所断事。有爱结系。无嫉结系。已离欲染于欲界五部事无二结系。于色无色界五部事。随未断处有爱结系无嫉结系。若已断处无二结系。由爱结长嫉结短故。所问应作顺后句答。若于此事有嫉结系必有爱结系。谓于欲界修所断未离系事。或有爱结系无嫉结系。谓于欲界见所断法有爱结未断。此中或有四部爱结未断。乃至或有一部爱结未断。于色无色界法有爱结未断。此中或有八地爱结未断。乃至或有一地爱结未断。于此地中或有五部爱结未断。乃至或有一部爱结未断。于此部中或有九品爱结未断。乃至或有一品爱结未断。由未断故有爱结系无嫉结系。所以者何。见所断部无嫉结故。色无色界亦无嫉结。彼无嫉悭如前恚说。如对嫉结。对悭结亦尔。谓嫉与悭俱唯欲界修所断。有漏缘非遍行故。如爱结对后作一行。慢结对后作一行亦尔。谓爱与慢俱通三界五部。唯有漏缘非遍行故若于此事有恚结系亦有慢结系耶。答若于此事有恚结系必有慢结系。或有慢结系无恚结系。谓于色无色界法。有慢结未断。此中恚结唯欲界通五部唯有漏缘非遍行。慢结通三界五部。唯有漏缘非遍行。诸具缚者于欲界五部事。若有恚结系亦有慢结系。若有慢结系。亦有恚结系。于色无色界五部事。有慢结系无恚结系。不具缚者于欲界五部事。随未断处有恚结系亦有慢结系。若已断处无恚结系亦无慢结系于色无色界五部事。随未断处有慢结系无恚结系。若已断处无慢结系亦无恚结系。由恚结短慢结长故。所问应作顺前句答。若于此事有恚结系必有慢结系谓于欲界五部未断尽事。或有慢结系无恚结系。谓于色无色界法。有慢结未断此中或有八地未断。乃至或有一地未断。于此地中或有五部未断。乃至或有一部未断。于此部中或有九品未断。乃至或有一品未断。若于此事有恚结系亦有无明结系耶。答若于此事有恚结系必有无明结系。或有无明结系无恚结系谓未离欲染。苦智已生集智未生。于欲界见苦所断法。有见集所断无明结未断。此中恚结唯欲界通五部唯有漏缘非遍行无明结通三界五部有漏无漏缘遍行非遍行。诸具缚者于欲界五部事。若有恚结系亦有无明结系。若有无明结系亦有恚结系。于色无色界五部事。有无明结系无恚结系。不具缚者于欲界已断处。或有遍行无明结系无恚结系。于色无色界未断处亦尔。由恚结短无明长故。所问应作顺前句答。若于此事有恚结系必有无明结系。谓于欲界五部未断尽事。或有无明结系无恚结系。谓未离欲染苦智已生集智未生。于欲界见苦所断法。有见集所断无明结未断。此中未离欲染者。若已离欲染于欲界法二结俱无故说未离彼。苦智已生集智未生。见苦所断恚与无明二俱已断。见集所断遍行无明犹未断故。于见苦所断法为所缘系。见集所断恚结于见苦所断法非所缘系非遍行故。非相应系是他聚故。复次于色无色界法有无明结未断。此中或有八地无明结未断。乃至或有一地无明结未断。于此地中或有五部无明结未断。乃至或有一部无明结未断。于此部中或有九品无明结未断。乃至或有一品无明结未断。由未断故有无明结系。无恚结系彼无恚结故。若于此事有恚结系亦有见结系耶。答应作四句。此中恚结唯欲界通五部唯有漏缘非遍行。见结通三界唯四部。通有漏无漏缘遍行非遍行。诸具缚者于欲界五部事。若有恚结系亦有见结系。若有见结系亦有恚结系。于色无色界五部事。有见结系无恚结系。不具缚者恚结通五部故长。唯欲界有漏缘非遍行故短。见结通三界有漏无漏缘遍行非遍行故长。唯四部故短。此二互有长短义故。所问应作四句而答。或有恚结系无见结系。谓未离欲染集智已生灭智未生。于欲界见灭道所断见结不相应法。及于欲界修所断法有恚结未断。此中见灭道所断见结不相应法者。谓邪见自性及见取戒禁取疑贪瞋慢不共无明等聚相应不相应法。于此诸法恚未断故有恚结系。彼于自聚为所缘系及相应系。若于他聚为所缘系非相应系无见结系。所以者何。遍行见结缘五部者彼已断故。余未断者于此见结不相应法非所缘系无漏缘故。非相应系是他聚故。自性与自性不相应故。彼于欲界修所断法。恚未断故有恚结系。或有九品恚结未断。乃至或有一品恚结未断无见结系。所以者何。遍行见结缘五部者彼已断故。修所断部无见结故。复次灭智已生道智未生。于欲界见道所断见结不相应法。及于欲界修所断法有恚结未断。此中见道所断见结不相应法如前说。于此诸法及于欲界修所断法。有恚结系无见结系亦如前说复次具见世尊弟子。未离欲染于欲界修所断法有恚结未断。彼于欲界修所断法。恚未断故有恚结系无见结系如前应知。或有见结系无恚结系。谓未离欲染苦智已生集智未生。于欲界见苦所断法。有见集所断见结未断。于色无色界法有见结未断。此中苦智已生集智未生。见苦所断恚结见结二俱已断。见集所断见结未断故。于见苦所断法为所缘系。见集所断恚结虽未断。而于见苦所断法非所缘系非遍行故。非相应系是他聚故。于色无色界法。有见结未断者。或有八地见结未断。乃至或有一地见结未断。于此地中或有四部见结未断。乃至或有一部见结未断。由未断故有见结系无恚结系彼无恚故。或有二俱系。谓具缚者于欲界见修所断法有二结系。此具缚者于欲界见苦所断法。有一部恚结系二部见结系。于欲界见集所断法亦尔。于欲界见灭所断见结相应法。有一部恚结系三部见结系。于彼见结不相应法。有一部恚结系二部见结系。于欲界见道所断法亦尔。于欲界修所断法。有一部恚结系二部见结系复次未离欲染苦智已生集智未生。于欲界见集灭道修所断法有二结系。此中于欲界见集所断法。有一部恚结系一部见结系。于欲界见灭所断见结相应法。有一部恚结系二部见结系。于彼见结不相应法。有一部恚结系一部见结系。于欲界见道所断法亦尔。于欲界修所断法。有一部恚结系一部见结系。尔时于欲界见苦所断法。虽有见结系而无恚结系。故此不说。复次集智已生灭智未生。于欲界见灭道所断见结相应法有二结系。此中未离欲染于欲界见灭道所断见结相应法。各有一部恚结系一部见结系。尔时于欲界见灭道所断见结不相应法及修所断法。虽有恚结系而无见结系故此不说。复次灭智已生道智未生。于欲界见道所断见结相应法有二结系。此中未离欲染于欲界见道所断见结相应法。有一部恚结系一部见结系尔时于欲界见道所断见结不相应法及修所断法。虽有恚结系而无见结系。故此不说。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第五十六

阿毘达磨大毘婆沙论卷第五十七五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2结蕴第二中一行纳息第二之二

或有二俱不系。谓集智已生灭智未生。于见苦集所断法。及于色无色界见灭道所断见结不相应法。并于色无色界修所断法无二结系。灭智已生道智未生。于见苦集灭所断法。及于色无色界见道所断见结不相应法。并于色无色界修所断法无二结系。具见世尊弟子。未离欲染于见所断法及于色无色界修所断法无二结系。已离欲染于欲界法无二结系。已离色染于欲色界法无二结系。已离无色染于三界法无二结系。此中诸法能系所系俱已断故皆离二结。谓恚见结俱离系故。问欲界有恚。彼于恚结得离系时可说不系。色无色界本无恚结。如何言彼恚结不系。答不系有二种一从系得不系。二本性无系。故名不系。欲界诸法有恚结故。得解脱时说彼从系而得不系。上二界法本无恚结。故说彼为本性不系。以不系言含二种义故此说为二俱不系。如毘奈耶说有二种补特伽罗。名为清净。一者本来不犯禁戒。二者犯已如法悔除。第一本性无染故名清净。第二从染得净故名清净。不系亦尔。故无有失。问色无色界见灭道所断见结不相应法何者是耶。答彼邪见自性及见取戒禁取疑贪慢不共无明等聚相应不相应法。相应法者。谓邪见自性及见取乃至不共无明聚中心心所法。不相应法者。谓邪见乃至不共无明聚中。所有四相及彼诸得聚中能相所相。如对见结。对疑结亦尔。谓如见结通三界唯四部。通有漏无漏缘遍行非遍行。疑结亦尔。是故恚结若对疑结如对见结。若于此事有恚结系亦有取结系耶。答应作四句。此中恚结唯欲界通五部。唯有漏缘非遍行。取结通三界唯四部有漏缘通遍行非遍行。诸具缚者于欲界五部事。若有恚结系亦有取结系。若有取结系亦有恚结系。于色无色界五部事。有取结系无恚结系。不具缚者恚结唯欲界非遍行故短。通五部故长。取结唯四部故短。通三界遍行非遍行故长。此二互有长短义故。所问应作四句而答。或有恚结系无取结系。谓未离欲染。集智已生灭智未生。于欲界修所断法有恚结未断。灭智已生道智未生。于欲界修所断法有恚结未断。具见世尊弟子。未离欲染于欲界修所断法有恚结未断。此中或有九品恚结未断。乃至或有一品恚结未断。由未断故有恚结系无取结系。所以者何。遍行取结缘五部者彼已断故。非遍行取结于修所断法未断已断俱不能系故。修所断部无取结故。或有取结系无恚结系。谓未离欲染。苦智已生集智未生。于欲界见苦所断法。有见集所断取结未断。于色无色界法有取结未断。此中未离欲染。苦智已生集智未生。欲界见苦所断恚结取结二俱已断。欲界见集所断取结未断故。于欲界见苦所断法为所缘系。欲界见集所断恚结虽未断而于欲界见苦所断法。非所缘系非遍行故。非相应系是他聚故。于色无色界法有取结未断者。或有八地取结未断。乃至或有一地取结未断。于此地中或有四部取结未断。乃至或有一部取结未断。由未断故有取结系无恚结系。彼无恚故。或有二俱系。谓具缚者于欲界见修所断法有二结系。此中具缚者于欲界见苦所断法。有一部恚结系二部取结系。于欲界见集所断法亦尔。于欲界见灭所断法。有一部恚结系三部取结系。于欲界见道所断法亦尔。于欲界修所断法有一部恚结系二部取结系。复次未离欲染。苦智已生集智未生。于欲界见集灭道修所断法有二结系。此中于欲界见集所断法。有一部恚结系一部取结系。于欲界见灭道所断法。各有一部恚结系二部取结系。于欲界修所断法。有一部恚结系一部取结系。尔时于欲界见苦所断法。虽有取结系而无恚结系。故此不说。

复次集智已生灭智未生。于欲界见灭道所断法有二结系。此中亦未离欲染。于欲界见灭道所断法。各有一部恚结系一部取结系。尔时于欲界修所断法。虽有恚结系而无取结系。故此不说。复次灭智已生道智未生。于欲界见道所断法有二结系。此中亦未离欲染。于见道所断法。有一部恚结系一部取结系。尔时于欲界修所断法。虽有恚结系而无取结系。故此不说。或有二俱不系。谓未离欲染。集智已生灭智未生。于见苦集所断法。及于色无色界修所断法无二结系。灭智已生道智未生。于见苦集灭所断法。及于色无色界修所断法无二结系。具见世尊弟子。未离欲染。于见所断法。及于色无色界修所断法无二结系。已离欲染于欲界法无二结系。已离色染于欲色界法无二结系。已离无色染于三界法无二结系。此中诸法能系所系俱已断故皆离二结。谓恚取结俱离系故。若于此事有恚结系亦有嫉结系耶。答若于此事有嫉结系。必有恚结系。或有恚结系无嫉结系。谓于欲界见所断法有恚结未断。此中恚结唯欲界通五部。唯有漏缘非遍行嫉结唯欲界修所断有漏缘非遍行。诸具缚者于欲界修所断事。若有恚结系亦有嫉结系。若有嫉结系。亦有恚结系于欲界见所断事。有恚结系无嫉系结。不具缚者若未离欲染。于欲界修所断事具二结系。于欲界见所断事随未断处有恚结系无嫉结系。若已断处无二结系。若已离欲染于欲界五部事无二结系。于色无色界五部事。若具缚若不具缚一切时无二结系。由恚结长嫉结短故。所问应作顺后句答。若于此事有嫉结系必有恚结系。谓于欲界修所断未离系事。或有恚结系无嫉结系。谓于欲界见所断法有恚结未断。此中或有四部恚结未断。乃至或有一部恚结未断。由未断故有恚结系无嫉结系。所以者何。见所断部无嫉结故。如对嫉结。对悭结亦尔。谓嫉与悭俱唯欲界修所断有漏缘非遍行故。

若于此事有无明结系亦有见结系耶。答若于此事有见结系必有无明结系。或有无明结系无见结系。乃至广说。此中无明结通三界五部有漏无漏缘遍行非遍行。见结通三界唯四部通有漏无漏缘遍行非遍行。诸具缚者于三界五部事。若有无明结系亦有见结系。若有见结系亦有无明结系。不具缚者无明结长见结短故。所问应作顺后句答。若于此事有见结系必有无明结系。谓于三界五部有见结未断事。或有无明结系无见结系。谓集智已生灭智未生。于见灭道所断见结不相应法。及于修所断法有无明结未断。此中见灭道所断见结不相应法者谓彼邪见自性及见取戒禁取疑贪瞋慢不共无明等聚相应不相应法。于此诸法无明结未断故有无明结系。彼于自聚为所缘系及相应系。若于他聚为所缘系非相应系无见结系。所以者何。遍行见结缘五部者彼已断故。余未断者于此见结不相应法。非所缘系无漏缘故。非相应系是他聚故。自性与自性不相应故。彼于修所断法无明结未断故有无明结系或有九地无明结未断。乃至或有一地无明结未断。于此地中或有九品无明结未断。乃至或有一品无明结未断无见结系。所以者何。遍行见结缘五部者。彼已断故。修所断部无见结故。复次灭智已生道智未生。于见道所断见结不相应法。及于修所断法有无明结未断。此中见道所断见结不相应法如前说。于此诸法及于修所断法有无明结系无见结系亦如前说。复次具见世尊弟子。于修所断法有无明结未断。此中或有九地无明结未断。乃至或有一地无明结未断。于此地中或有九品无明结未断。乃至或有一品无明结未断。由未断故有无明结系无见结系。所以者何。一切见结彼已断故。如对见结。对疑亦尔。谓如见结通三界唯四部通有漏无漏缘遍行非遍行。疑结亦尔。是故无明结若对疑结如对见结。若于此事有无明结系亦有取结系耶。答若于此事有取结系。必有无明结系。或有无明结系。无取结系。乃至广说。此中无明结通三界五部有漏无漏缘遍行非遍行。取结通三界唯四部有漏缘通遍行非遍行。诸具缚者于三界五部事。若有无明结系亦有取结系。若有取结系亦有无明结系。不具缚者无明结长取结短故。所问应作顺后句答。若于此事有取结系必有无明结系。谓于三界五部有取结未断事。或有无明结系无取结系。谓集智已生灭智未生。于修所断法有无明结未断。灭智已生道智未生。于修所断法有无明结未断。具见世尊弟子。于修所断法有无明结未断。此中或有九地无明结未断。乃至或有一地无明结未断。于此地中或有九品无明结未断。乃至或有一品无明结未断。由未断故有无明结系无取结系。所以者何。遍行取结缘五部者彼已断故。非遍行取结未断已断于修所断法非能系故。修所断部无取结故。若于此事有无明结系亦有嫉结系耶。答若于此事有嫉结系必有无明结系。或有无明结系无嫉结系。谓于欲界见所断法。及于色无色界法有无明结未断。此中无明结通三界五部有漏无漏缘遍行非遍行。嫉结唯欲界修所断有漏缘非遍行。诸具缚者于欲界修所断事。若有无明结系亦有嫉结系。若有嫉结系亦有无明结系。于欲界见所断四部事。及色无色界五部事。有无明结系无嫉结系。不具缚者若未离欲染。于欲界修所断事具二结系。于三界见所断四部事。随未离系处有无明结系无嫉结系。若已离系处无二结系。于色无色界修所断事。有无明结系无嫉结系。已离欲染于欲界五部事无二结系。于色无色界五部事。随未离系处。有无明结系无嫉结系。若已离系处无二结系。由无明结长嫉结短故。所问应作顺后句答。若于此事有嫉结系必有无明结系。谓于欲界修所断未离系事。或有无明结系。无嫉结系。谓于欲界见所断法有无明结未离此中或有四部无明结未断。乃至或有一部无明结未断。于色无色界法有无明结未断。此中或有八地无明结未断。乃至或有一地无明结未断。于此地中或有五部无明结未断。乃至或有一部无明结未断。于此部中或有九品无明结未断。乃至或有一品无明结未断。由未断故有无明结系无嫉结系。所以者何。见所断部无嫉结故。色无色界亦无嫉故。如对嫉结。对悭结亦尔。谓嫉与悭俱唯欲界修所断有漏缘非遍行故。若于此事有见结系亦有取结系耶。答若于此事有见结系必有取结系。或有取结系无见结系。乃至广说。此中见结通三界唯四部通有漏无漏缘遍行非遍行。取结通三界唯四部有漏缘通遍行非遍行。诸具缚者于三界五部事。若有见结系亦有取结系。若有取结系亦有见结系。不具缚者有于见灭道所断见结不相应法。有取结系无见结系。由见结短取结长故。所问应作顺前句答。若于此事有见结系必有取结系。谓于三界五部未离见结系事。或有取结系无见结系。谓集智已生灭智未生。于见灭道所断见结不相应法有取结未断。灭智已生道智未生。于见道所断见结不相应法有取结未断。此中见灭道所断见结不相应法如前说。于此诸法取结未断故有取结系。彼于自聚为所缘系及相应系。若于他聚为所缘系非相应系无见结系。所以者何。遍行见结缘五部者彼已断故。余未断者于此见结不相应法非所缘系无漏缘故。非相应系是他聚故。自性与自性不相应故。若于此事有见结系亦有疑结系耶。答应作四句。此中见结通三界唯四部通有漏无漏缘遍行非遍行。疑结亦尔。诸具缚者于三界五部事。若有见结系亦有疑结系。若有疑结系亦有见结系。不具缚者见疑二结各于自聚有系故长。各于他聚无系故短。是故所问应作自本四句而答。或有见结系无疑结系。谓集智已生灭智未生。于见灭道所断见结相应法有见结未断。灭智已生道智未生。于见道所断见结相应法有见结未断。此中见灭道所断见结相应法者。谓彼邪见相应心心所法。见结于彼有相应系以未断故。无所缘系无漏缘故。疑结于彼全无系义。所以者何。遍行疑结缘五部者彼已断故。余未断者于见结相应法非所缘系无漏缘故非相应系是他聚故。或有疑结系无见结系谓集智已生灭智未生。于见灭道所断疑结相应法有疑结未断。灭智已生道智未生于见道所断疑结相应法有疑结未断。此中见灭道所断疑结相应法者。谓彼疑相应心心所法。疑结于彼有相应系以未断故。无所缘系无漏缘故。见结于彼全无系义。所以者何。遍行见结缘五部者彼已断故。余未断者于疑结相应法非所缘系无漏缘故非相应系是他聚故。或有二俱系。谓具缚者于见修所断法有二结系。此中具缚者于见苦所断法有二部见结系二部疑结系。于见集所断法亦尔。于见灭所断见结相应法。有三部见结系二部疑结系。于见灭所断疑结相应法。有三部疑结系二部见结系。于见灭所断见疑一结不相应法。有二部见结系二部疑结系。于见道所断法亦尔。于修所断法。有二部见结系二部疑结系。苦智已生集智未生。于见苦集灭道修所断法有二结系。此中苦智已生集智未生。于见苦所断法。有一部见结系一部疑结系。于见集所断法亦尔。于见灭所断见结相应法。有二部见结系一部疑结系。于见灭所断疑结相应法。有二部疑结系一部见结系。于见灭所断见疑二结不相应法。有一部见结系一部疑结系。于见道所断法亦尔。于修所断法。有一部见结系一部疑结系。或有二俱不系。谓集智已生灭智未生。于见苦集所断法。及于见灭道所断见疑二结不相应法。并于修所断法无二结系灭智已生道智未生。于见苦集灭所断法。及于见道所断见疑二结不相应法。并于修所断法无二结系。具见世尊弟子。于见修所断法无二结系。已离欲染于欲界法无二结系。已离色染于欲色界法无二结系。已离无色染于三界法无二结系。此中诸法能系所系俱已断故皆离二结。谓见疑结俱离系故。见灭道所断见疑二结不相应法。虽未离自部系。而见疑二结于彼不系故名无二结系。若于此事有见结系亦有嫉结系耶。答应作四句。此中见结通三界唯四部通有漏无漏缘遍行非遍行。嫉结唯欲界修所断有漏缘非遍行。诸具缚者于欲界修所断事。若有见结系亦有嫉结系。若有嫉结系。亦有见结系。于欲界见所断四部事。及色无色界五部事有见结系无嫉结系。不具缚者若未离欲染。苦智已生集智未生。于三界见所断四部事。及于色无色界修所断事。有见结系无嫉结系。于欲界修所断事具二结系。集智已生灭或道智未生。于欲界修所断事有嫉结系无见结系。于三界见灭或道所断见结相应法。有见结系无嫉结系。于三界见苦集所断法。及见灭道所断见结不相应法无二结系。若已离欲染于欲界五部事无二结系。于色无色界五部事。随未离见结者有见结系无嫉结系。若已离见结者无二结系。此二互有长短义故。所问应作四句而答。或有见结系无嫉结系。谓于欲界见所断法。及于色无色界法有见结未断。此中于欲界见所断法有见结未断者。或有四部见结未断。乃至或有一部见结未断。于色无色界法有见结未断者。或有八地见结未断。乃至或有一地见结未断。于此地中或有四部见结未断。乃至或有一部见结未断。由未断故有见结系无嫉结系。所以者何。见所断部及上二界无嫉结故。或有嫉结系无见结系。谓未离欲染。集智已生灭智未生。于欲界修所断法有嫉结未断。灭智已生道智未生。于欲界修所断法有嫉结未断。具见世尊弟子。未离欲染于欲界修所断法有嫉结未断。此中或有九品嫉结未断。乃至或有一品嫉结未断。由未断故有嫉结系无见结系。所以者何。遍行见结缘五部者彼已断故。余未断者于修所断法不能为系无漏缘故。修所断部无见结故。或有二俱系。谓具缚者于欲界修所断法有二结系。此中具缚者于欲界修所断法。有二部见结系一部嫉结系。复次未离欲染。苦智已生集智未生。于欲界修所断法有二结系。此中未离欲染者或有九品未离。乃至或有一品未离彼苦智已生集智未生。于欲界修所断法。有一部见结系一部嫉结系。或有二俱不系。谓未离欲染。集智已生灭智未生。于见苦集所断法。及于见灭道所断见结不相应法。并于色无色界修所断法无二结系。灭智已生道智未生。于见苦集灭所断法。及于见道所断见结不相应法。并于色无色界修所断法无二结系。具见世尊弟子。未离欲染。于见所断法。及于色无色界修所断法无二结系。已离欲染于欲界法无二结系。已离色染于欲色界法无二结系。已离无色染于三界法无二结系。此中或有已断故不系。或有本无故不系。如对嫉结。对悭结亦尔。谓嫉与悭俱唯欲界修所断有漏缘非遍行故。如见结对后作一行。疑结对后作一行亦尔。谓见与疑俱通三界唯四部通有漏无漏缘遍行非遍行故。

若于此事有取结系亦有疑结系耶。答若于此事有疑结系必有取结系。或有取结系无疑结系。乃至广说。此中取结通三界唯四部有漏缘通遍行非遍行。疑结通三界唯四部通有漏无漏缘遍行非遍行。诸具缚者于三界五部事。若有取结系亦有疑结系。若有疑结系亦有取结系。不具缚者有于见灭道所断疑结不相应法。有取结系无疑结系。由取结长疑结短故。所问应作顺后句答。若于此事有疑结系必有取结系。谓于三界五部未离疑结事。或有取结系无疑结系。谓集智已生灭智未生。于见灭道所断疑结不相应法有取结未断。灭智已生道智未生于见道所断疑结不相应法有取结未断。此中见灭道所断疑结不相应法者。谓彼疑自性及见取戒禁取贪瞋慢不共无明等聚相应不相应法。于此诸法取结未断故有取结系。彼于自聚为所缘系及相应系。若于他聚为所缘系非相应系。无疑结系。所以者何。遍行疑结缘五部者彼已断故。余未断者于此疑结不相应法。非所缘系无漏缘故。非相应系是他聚故。自性与自性不相应故。若于此事有取结系亦有嫉结系耶。答应作四句。此中取结通三界唯四部有漏缘通遍行非遍行。嫉结唯欲界修所断有漏缘非遍行。诸具缚者于欲界修所断事。若有取结系亦有嫉结系。若有嫉结系亦有取结系。于欲界见所断四部事及色无色界五部事。有取结系无嫉结系。不具缚者若未离欲染。苦智已生集智未生。于三界见所断四部事。及色无色界修所断事有取结系。无嫉结系。于欲界修所断事具二结系。集智已生灭或道智未生。于欲界修所断事。有嫉结系无取结系。于三界见灭或道所断事。有取结系无嫉结系。于三界见苦集所断事无二结系。若已离欲染。于欲界五部事无二结系。于色无色界五部事随未离取结者。有取结系无嫉结系若已离取结者无二结系。此二互有长短义故。所问应作四句而答。或有取结系无嫉结系。谓于欲界见所断法。及于色无色界法有取结未断。此中于欲界见所断法有取结未断者。或有四部取结未断。乃至或有一部取结未断。于色无色界法有取结未断者。或有八地取结未断。乃至或有一地取结未断。于此地中或有四部取结未断。乃至或有一部取结未断。由未断故有取结系无嫉结系所以者何。见所断部及上二界无嫉结故。或有嫉结系无取结系。谓未离欲染集智已生灭智未生。于欲界修所断法有嫉结未断。灭智已生道智未生于欲界修所断法有嫉结未断。具见世尊弟子。未离欲染。于欲界修所断法有嫉结未断。此中或有九品未断。乃至或有一品未断。由未断故有嫉结系无取结系。所以者何。遍行取结缘五部者彼已断故。余未断者于修所断法不能为系。非所缘故。修所断部无取结故。或有二俱系。谓具缚者于欲界修所断法有二结系。此中具缚者于欲界修所断法。有二部取结系一部嫉结系。复次未离欲染苦智已生集智未生。于欲界修所断法有二结系。此中未离欲染者或有九品未离。乃至或有一品未离。彼苦智已生集智未生。于欲界修所断法。有一部取结系一部嫉结系。或有二俱不系。谓未离欲染。集智已生灭智未生。于见苦集所断法。及于色无色界修所断法无二结系。灭智已生道智未生。于见苦集灭所断法。及于色无色界修所断法无二结系。具见世尊弟子。未离欲染于见所断法。及于色无色界修所断法无二结系。已离欲染于欲界法无二结系。已离色染于欲色界法无二结系。已离无色染于三界法无二结系。此中或有已断故不系。或有本无故不系。如对嫉结对悭结亦尔。谓嫉与悭俱唯欲界修所断有漏缘非遍行故。

若于此事有嫉结系亦有悭结系耶答如是。设有悭结系复有嫉结系耶。答如是。谓嫉悭结俱唯欲界修所断故。所问应作如是句答。若未离欲染于欲界修所断法具二结系。于三界见所断法。及色无色界修所断法无二结系已离欲染于三界一切法无二结系。长短相似故言如是。问嫉结依他而转悭结依自而转。何缘互相问俱答如是耶。有作是说。嫉结于他能缘亦现起。于自能缘不现起。悭结于自能缘亦现起。于他能缘不现起。此据能缘故言如是。复有说者。此二俱缘自他而起。问嫉结缘他而起可尔。缘自而起云何。答如有施主为二苾刍作资生具。一则成好一不成好。不成好者见而生嫉。作是念言。彼资生具如我所得岂不快哉。此嫉亦能缘自而起。问悭结缘自而起可尔。缘他而起云何。答如有一类见他施时。便起悭心作如是念。彼人何用施他物为。然所施物自全无分。此悭亦能缘他而起故。答如是于理无违。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第五十七

阿毘达磨大毘婆沙论卷第五十八五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3结蕴第二中一行纳息第二之三

若于此事有过去爱结系。亦有未来耶。乃至广说。此中诸结有二种。一迷自相。二迷共相。迷自相者谓爱恚慢嫉悭结。迷共相者谓无明见取疑结。迷自相诸结中。爱结于三界五部事能为系。未来未断定系彼三世一切事。过去不定谓于此事若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。现在亦不定。谓于此事若现在前则系。不现在前则不系。慢结亦尔。恚结于欲界五部事能为系。未来未断定系彼三世一切事。过去不定。谓于此事若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。现在亦不定。谓于此事若现在前则系。不现在前则不系。嫉结于欲界修所断事能为系。未来未断定系彼三世一切事。过去不定。谓于此事若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。现在亦不定。谓于此事若现在前则系。不现在前则不系。悭结亦尔。迷共相诸结。于三界五部事能为系。过去未来未断定系彼三世一切事。现在不定。谓于此事若现在前则系。不现在前则不系。是谓历六小七大七略毘婆沙。

若于此事有过去爱结系。亦有未来耶。答如是。所以者何。前说爱结于三界五部事能为系。未来未断定系彼三世一切事故。设有未来复有过去耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。所以者何。前说爱结过去不定。谓于此事若前生未断则系。若前未生设生已断则不系故。问若时过去爱结已断。即时未来爱结亦已断。若时过去爱结未断。即时未来爱结亦未断。今何故说若前生未断则系。若前未生设生已断则不系耶。外国诸师作如是说。若前生未断则系者。说中三品结。若前未生则不系者。说下三品结。设生已断则不系者。说上三品结。迦湿弥罗国诸论师言。若前生未断则系者。说九品结。若前未生则不系者。说后三品结。设生已断则不系者。说前六品结。如过去前六品爱结已断未来亦尔。后三品爱结虽未断而未生故。在未来为系非过去。此中意说。若于此事有未来爱结未断。亦有前生爱结未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有未来爱结未断。而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系亦有现在耶。答若现在前。所以者何。前说爱结现在亦不定。谓于此事若现在前则系。不现在前则不系故。谓于此事若起爱结现在前。则有现在爱结系义。若于此事或起余结现在前。或起善无覆无记心现在前。或于余处起爱结现在前。或无心时则无现在爱结系义。设有现在复有过去耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意如前广说。若于此事有未来爱结系亦有现在耶。答若现在前。此中义意亦如前说。设有现在复有未来耶。答如是。此中义意如前已说。

若于此事有过去爱结系亦有未来现在耶答未来必系现在。若现在前。此中义意并如前说。设有未来现在复有过去耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意亦如前说。若于此事有未来爱结系亦有过去现在耶。答此中有四句。或有未来无过去现在。谓于此事爱结未断。而前未生设生已断不现在前。此中爱结未断者显有未来爱结。而前未生设生已断者遮有过去爱结。不现在前者。遮有现在爱结。或有未来及过去无现在。谓于此事有爱结前生未断不现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。不现在前者。遮有现在爱结。既有爱结前生未断。即亦显有未来爱结。是故此中不别说有。或有未来及现在无过去。谓于此事有爱结现在前而前未生设生已断。此中有爱结现在前者显有现在爱结。而前未生设生已断者。遮有过去爱结。既有爱结现在前即亦显彼未来有故不别说未来有义。或有未来及过去现在。谓于此事有爱结前生未断亦现在前。此中有爱结前生未断者显有过去爱结。亦现在前者显有现在爱结。既有过去现在爱结未来亦有不说自成。设有过去现在复有未来耶。答如是。此中义意已如前说。若于此事有现在爱结系亦有过去未来耶。答未来必系过去。若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意并如前说。设有过去未来复有现在耶。答若现在前。此中义意亦如前说。如爱结历六。应知恚慢嫉悭非遍行无明结历六亦尔。迷自相结义相似故虽有广狭而得相类。若于此事有过去见结系亦有未来耶。答如是。设有未来复有过去耶。答如是。若于此事有过去见结系亦有现在耶。答若现在前。设有现在复有过去耶。答如是。若于此事有未来见结系亦有现在耶。答若现在前。设有现在复有未来耶。答如是。若于此事有过去见结系亦有未来现在耶。答未来必系。现在若现在前。设有未来现在复有过去耶。答如是若于此事有未来见结系亦有过去现在耶。答过去必系。现在若现在前。设有过去现在复有未来耶。答如是。若于此事有现在见结系亦有过去未来耶。答如是。设有过去未来复有现在耶。答若现在前。所以者何。先作是说。迷共相诸结于三界五部事能为系。过去未来未断定系彼三世一切事。现在不定。谓于此事若现在前则系。不现在前则不系故。如见结历六。应知取疑遍行无明结历六亦尔。迷共相结义相似故虽有广狭而得相类。

若于此事有过去爱结系亦有过去恚结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有前生爱结未断。亦有前生恚结未断。即于此事亦有过去恚结系义。若于此事虽有前生爱结未断而前于此恚结未生虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去恚结系义。设有过去恚结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系若前未生设生已断则不系。谓于此事若有前生恚结未断。亦有前生爱结未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有前生恚结未断而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系。亦有未来恚结系耶。答若未断云何未断。谓未离欲染必亦有未来恚结系义。设有未来恚结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有未来恚结未断。亦有前生爱结未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有未来恚结未断而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系。亦有现在恚结系耶。答若现在前。谓于此事若有前生爱结未断。亦有恚结现在前则有现在恚结系义。若于此事或起余结现在前。或起善无覆无记心现在前。或于余处起恚结现在前。或无心时则无现在恚结系义。设有现在恚结系复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有恚结现在前亦有爱结前生未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有恚结现在前而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系亦有过去现在恚结系耶。答此中有四句。或有过去爱结系。无过去现在恚结系。谓于此事有爱结前生未断。无恚结前生。设生已断不现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。无恚结前生设生已断者。遮有过去恚结。不现在前者。遮有现在恚结。或有过去爱结系及有过去恚结系无现在。谓于此事有爱结恚结前生未断无恚结现在前。此中有爱结恚结前生未断者。显有过去爱结恚结。无恚结现在前者。遮有现在恚结。或有过去爱结系。及有现在恚结系无过去。谓于此事有爱结前生未断。有恚结现在前而前未生设生已断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有恚结现在前者。显有现在恚结。而前未生设生已断者。遮有过去恚结。或有过去爱结系。及有过去现在恚结系。谓于此事有爱结恚结前生未断及有恚结现在前。此中有爱结恚结前生未断者。显有过去爱结恚结。有恚结现在前者。显有现在恚结。设有过去现在恚结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。若于此事有过去爱结系。亦有未来现在恚结系耶。答此中有三句。或有过去爱结系无未来现在恚结系。谓于色无色界法有爱结前生未断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。于色无色界法者。遮有未来现在恚结。彼无恚结如前应知。或有过去爱结系及有未来恚结系无现在。谓于此事有爱结前生未断及有恚结未断不现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。及有恚结未断者。显有未来恚结。未断者必有未来系义故。不现在前者。遮有现在恚结。或有过去爱结系亦有未来现在恚结系。谓于此事有爱结前生未断及有恚结现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。及有恚结现在前者。显有现在恚结。此未来有不说自成。以现在前者未来必有故。设有未来现在恚结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。

若于此事有过去爱结系。亦有过去未来恚结系耶。答此中有三句。或有过去爱结系。无过去未来恚结系。谓于色无色界法有爱结前生未断。此中有爱结前生未断者显有过去爱结。于色无色界法者。遮有过去未来恚结。或有过去爱结系。及有未来恚结系无过去。谓于此事有爱结前生未断。及有恚结未断。而无恚结前生设生已断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有恚结未断者。显有未来恚结。无恚结前生设生已断者。遮有过去恚结。或有过去爱结系。亦有过去未来恚结系。谓于此事有爱结恚结前生未断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有恚结前生未断者。显有过去恚结此未来有不说自成。以有过去者未来必有故。设有过去未来恚结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。若于此事有过去爱结系。亦有过去未来现在恚结系耶。答此中有五句。或有过去爱结系。无过去未来现在恚结系。谓于色无色界法有爱结前生未断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。于色无色界法者遮有三世恚结。或有过去爱结系及有未来恚结系。无过去现在。谓于此事有爱结前生未断。及有恚结未断。而前未生设生已断不现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有恚结未断者。显有未来恚结。而前未生设生已断者。遮有过去恚结。不现在前者遮有现在恚结。或有过去爱结系。及有未来现在恚结系无过去。谓于此事有爱结前生未断。及有恚结现在前。而前未生设生已断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结有恚结现在前者。显有现在恚结。此未来有不说自成。义如前说。而前未生设生已断者。遮有过去恚结。或有过去爱结系及有过去未来恚结系无现在。谓于此事有爱结恚结前生未断而无恚结现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有恚结前生未断者。显有过去恚结。此未来有不说自成。义如前说。而无恚结现在前者。遮有现在恚结。或有过去爱结系。亦有过去未来现在恚结系。谓于此事有爱结恚结前生未断。及有恚结现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有恚结前生未断者。显有过去恚结。有恚结现在前者。显有现在恚结。此未来有不说自成。有过去现在者必亦有未来故。设有过去未来现在恚结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。如对恚结对嫉结悭结亦尔。俱唯欲界故。以爱对彼作小七句。如对恚结。说差别者。于欲界见所断法。及于色无色界法。有爱结前生未断。无过去未来现在嫉结悭结。此中有爱结前生未断者显二七句。中有过去爱结于欲界见所断法。及于色无色界法无三世嫉悭结者。遮二七句。中有过去未来现在嫉悭结。此于欲界见所断法与前差别。以嫉悭二结唯修所断故。若于此事有过去爱结系亦有过去慢结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有前生爱结未断亦有前生慢结未断。即于此事亦有过去慢结系义。若于此事虽有前生爱结未断而前于此慢结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去慢结系义。设有过去慢结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有前生慢结未断。亦有前生爱结未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有前生慢结未断而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系。亦有未来慢结系耶。答如是。所以者何。前说慢结于三界五部事能为系。未来未断定系彼三世一切事故。设有未来慢结系复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有未来慢结未断。亦有前生爱结未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有未来慢结未断而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系。亦有现在慢结系耶。答若现在前。谓于此事若有前生爱结未断。亦有慢结现在前则有现在慢结系义。若于此事或起余结现在前。或起善无覆无记心现在前。或于余处起慢结现在前。或无心时则无现在慢结系义。设有现在慢结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有慢结现在前。亦有爱结前生未断即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有慢结现在前而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系。亦有过去现在慢结系耶。答此中有四句。或有过去爱结系无过去现在慢结系。谓于此事有爱结前生未断。无慢结前生设生已断不现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结未断。无慢结前生设生已断者。遮有过去慢结。不现在前者遮有现在慢结。或有过去爱结系。及有过去慢结系无现在。谓于此事有爱结慢结前生未断。无慢结现在前。此中有爱结慢结前生未断者。显有过去爱结慢结。无慢结现在前者。遮有现在慢结。或有过去爱结系。及有现在慢结系无过去。谓于此事有爱结前生未断。及有慢结现在前而前未生设生已断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有慢结现在前者。显有现在慢结。而前未生设生已断者。遮有过去慢结。或有过去爱结系。及有过去现在慢结系谓于此事有爱结慢结前生未断及有慢结现在前。此中有爱结慢结前生未断者。显有过去爱结慢结。有慢结现在前者显有现在慢结。设有过去现在慢结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。

若于此事有过去爱结系亦有未来现在慢结系耶。答未来必系现在若现在前。此中未来必系者。未来慢结若未断时定系三界五部一切事故。现在若现在前者义如前说。设有未来现在慢结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。若于此事有过去爱结系。亦有过去未来慢结系耶。答未来必系过去。若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中二义并如前说。设有过去未来慢结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意亦如前说。若于此事有过去爱结系。亦有过去未来现在慢结系耶。答此中有四句。或有过去爱结系及有未来慢结系。无过去现在。谓于此事有爱结前生未断。无慢结前生设生已断不现在前。此中有爱结前生未断者显有过去爱结。无慢结前生设生已断者。遮有过去慢结。不现在前者。遮有现在慢结。此未来有不说自成。彼爱结未断此慢必有故。或有过去爱结系。及有过去未来慢结系无现在。谓于此事有爱结慢结前生未断无慢结现在前。此中有爱结慢结前生未断者。显有过去爱结慢结。无慢结现在前者。遮有现在慢结。此未来有不说自成。义如前说。或有过去爱结系。及有未来现在慢结系无过去。谓于此事有爱结前生未断。及有慢结现在前而无前生设生已断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有慢结现在前者。显有现在慢结。而无前生设生已断者。遮有过去慢结。此未来有不说自成。慢结现在前必有未来故。或有过去爱结系。亦有过去未来现在慢结系。谓于此事有爱结慢结前生未断。及有慢结现在前。此中有爱结慢结前生未断者。显有过去爱结慢结。有慢结现在前者。显有现在慢结。此未来有不说自成。义如前说。设有过去未来现在慢结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。若于此事有过去爱结系。亦有过去无明结系耶。答如是。所以者何。前说迷共相诸结于三界五部事能为系。过去未断定系彼三世一切事。无明既亦是共相结故答如是。设有过去无明结系复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有前生无明结未断。亦有前生爱结未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有前生无明结未断。而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系亦有未来无明结系耶。答如是。所以者何。前说共相诸结于三界五部事能为系。未来未断定系彼三世一切事故。设有未来无明结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有未来无明结未断。亦有前生爱结未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有未来无明结未断而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系。亦有现在无明结系耶。答若现在前。谓于此事若有前生爱结未断。亦有无明结现在前则有现在无明结系义。若于此事或起善无覆无记心现在前。或于余处起无明结现在前或无心时则无现在无明结系义。设有现在无明结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有无明结现在前。亦有爱结前生未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有无明结现在前。而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断即于此事。无有过去爱结系义若于此事有过去爱结系。亦有过去现在无明结系耶。答过去必系现在若现在前。此中义意并如前说。设有过去现在无明结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。若于此事有过去爱结系。亦有未来现在无明结系耶。答未来必系现在若现在前。此中义意并如前说。设有未来现在无明结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。若于此事。有过去爱结系。亦有过去未来无明结系耶。答如是。所以者何。前说共相诸结于三界五部事能为系。过去未来未断定系彼三世一切事故。设有过去未来无明结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。若于此事有过去爱结系。亦有过去未来现在无明结系耶。答过去未来必系。现在若现在前。此中义意皆如前说。设有过去未来现在无明结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第五十八

阿毘达磨大毘婆沙论卷第五十九五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译4结蕴第二中一行纳息第二之四

若于此事有过去爱结系。亦有过去见结系耶。答若未断。谓于此事若有前生爱结未断。见结亦未断。即于此事亦有过去见结系义。若于此事虽有前生爱结未断而见结已断。即于此事无有过去见结系义。如道类智已生于修所断法。有爱结前生未断。集类智已生于见灭道所断见结不相应法。有爱结前生未断。由此义故。此中总说若未断言。不说道类智未至已生位。由彼位亦有有爱无见故。迷共相结过去未断必系三世所系事故。非如爱等作不定说。设有过去见结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有前生见结未断。亦有前生爱结未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有前生见结未断。而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断。即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系。亦有未来见结系耶。答若未断。谓于此事若有前生爱结未断见结亦未断。即于此事亦有未来见结系义。若于此事虽有前生爱结未断。而见结已断。即于此事无有未来见结系义。余如前说。设有未来见结系复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事。若有未来见结未断。亦有前生爱结未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有未来见结未断。而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断。即于此事无有过去爱结系义若于此事有过去爱结系。亦有现在见结系耶。答若现在前。谓于此事若有前生爱结未断。亦有见结现在前则有现在见结系义。若于此事。或起余结现在前。或起善无覆无记心现在前。或于余处起见结现在前。或无心时则无现在见结系义。设有现在见结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。谓于此事若有见结现在前。亦有爱结前生未断。即于此事亦有过去爱结系义。若于此事虽有见结现在前。而前于此爱结未生。虽余处生而于此事亦名未生。设生已断。即于此事无有过去爱结系义。若于此事有过去爱结系亦有过去现在见结系耶。答此中有三句。或有过去爱结系。无过去现在见结系。谓于此事有爱结前生未断而见结已断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。而见结已断者遮有过去现在见结。谓集类智已生。于见灭道所断见结不相应法。有前生爱结未断。道类智已生。于修所断法。有前生爱结未断。或有过去爱结系及有过去见结系。无现在。谓于此事有爱结前生未断。及有见结未断而不现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有见结未断者。显有过去见结。彼未断位于所系事必有过去见结系故。而不现在前者。遮有现在见结。或有过去爱结系。亦有过去现在见结系。谓于此事有爱结前生未断。亦有见结现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。亦有见结现在前者。显有现在见结。此过去有不说自成。见结现在前过去必有故。设有过去现在见结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。若于此事有过去爱结系。亦有未来现在见结系耶。答此中有三句。或有过去爱结系。无未来现在见结系。谓于此事有爱结前生未断。而见结已断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。而见结已断者。遮有未来现在见结。余如前说。或有过去爱结系。及有未来见结系无现在。谓于此事有爱结前生未断。及有见结未断而不现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结有见结未断者。显有未来见结。彼未断位于所系事必有未来见结系故。而不现在前者。遮有现在见结。或有过去爱结系亦有未来现在见结系。谓于此事有爱结前生未断。及有见结现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有见结现在前者。显有现在见结。此未来有不说自成。见结现在前未来必有故。设有未来现在见结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。若于此事有过去爱结系。亦有过去未来见结系耶。答若未断。此中义意如前应知。设有过去未来见结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。若于此事有过去爱结系。亦有过去未来现在见结系耶。答此中有三句。或有过去爱结系。无过去未来现在见结系。谓于此事有爱结前生未断。而见结已断。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结而见结已断者。遮有过去未来现在见结。谓集类智已生。见灭道所断见结不相应法。有爱结前生未断。道类智已生。修所断法有爱结前生未断。或有过去爱结系。及有过去未来见结系无现在。谓于此事有爱结前生未断。及有见结未断而不现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。有见结未断者。显有过去未来见结。而不现在前者遮有现在见结。或有过去爱结系。亦有过去未来现在见结系。谓于此事有爱结前生未断。亦有见结现在前。此中有爱结前生未断者。显有过去爱结。亦有见结现在前者。显有现在见结。此过去未来有不说自成。见结现在前必有过去未来故。设有过去未来现在见结系。复有过去爱结系耶。答若前生未断则系。若前未生设生已断则不系。此中义意广如前说。如对见结对取结疑结亦尔。俱唯三界见所断故。以爱对彼作小七句。如对见说。于中亦有少分差别。谓取结唯有道类智已生。于修所断法有爱结前生未断者。有过去爱。无三世取。非如见结集类智已生于见灭道所断见结不相应法。有爱结前生未断者。亦有过去爱无三世见。差别义少故此不说。如爱结对后作小七。乃至嫉结对悭结随其所应作小七亦尔。此中随其所应者。唯慢与爱俱通三界五部。唯有漏缘非遍行故。对后作小七句。皆如爱说。无明通三界五部。有漏无漏缘遍行非遍行见疑通三界唯四部通有漏无漏缘遍行非遍行。二取通三界唯四部。有漏缘通遍行非遍行。恚唯欲界通五部。唯有漏缘非遍行。嫉悭唯欲界修所断有漏缘非遍行。如是诸结宽狭有异。对后七句有不同者。是故须说随所应言。

如小七大七亦尔差别者。以二对一乃至以八对一。谓以过去爱结恚结。先对过去慢结。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在。慢结作七句如以过去爱结恚结。对慢结作七句。对无明结见结取结疑结嫉结悭结各作七句亦尔。次除爱结。以过去恚结慢结先对过去无明结。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在无明结作七句。如以过去恚结慢结。对无明结作七句。对见结取结疑结嫉结悭结各作七句亦尔。次除恚结。以过去慢结无明结。先对过去见结。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在见结作七句。如以过去慢结无明结对见结作七句。对取结疑结嫉结悭结各作七句亦尔。次除慢结。以过去无明结见结。先对过去取结。次对未来。次对现在。次对过去现在次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在取结作七句。如以过去无明结见结。对取结作七句对疑结嫉结悭结各作七句亦尔。次除无明结。以过去见结取结。先对过去疑结。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在疑结作七句。如以过去见结取结对疑结作七句。对嫉结悭结各作七句亦尔。次除见结。以过去取结疑结。先对过去嫉结。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在嫉结作七句。如以过去取结疑结对嫉结作七句。对悭结作七句亦尔。复除取结。以过去疑结嫉结。先对过去悭结。次对未来。次对现在。次对过去现在次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在悭结作七句。如以二结对一结。以三以四以五以六以七以八结对一结亦尔。

如过去爱等为首有七。乃至过去未来现在爱等为首亦各有七。如是应知有七七句。此中有说以过去爱等。先对过去恚等。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在恚等为初七句。以过去爱等。先对未来恚等。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。后对过去恚等为第二七句。以过去爱等。先对现在恚等。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。后对未来恚等为第三七句。以过去爱等。先对过去现在恚等。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。后对现在恚等。为第四七句以过去爱等。先对未来现在恚等。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。次对现在后对过去现在恚等。为第五七句。以过去爱等。先对过去未来恚等。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。次对现在。次对过去现在。后对未来现在恚等。为第六七句。以过去爱等。先对过去未来现在恚等。次对过去。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。后对过去未来恚等。为第七七句。是谓小七。以过去爱恚等。先对过去慢等。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在慢等为初七句。以过去爱恚等。先对未来慢等。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。后对过去慢等。为第二七句。以过去爱恚等。先对现在慢等。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。后对未来慢等为第三七句。以过去爱恚等。先对过去现在慢等。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。后对现在慢等。为第四七句。以过去爱恚等。先对未来现在慢等。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。次对现在。后对过去现在慢等。为第五七句。以过去爱恚等。先对过去未来慢等。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。次对现在。次对过去现在。后对未来现在慢等。为第六七句。以过去爱恚等。先对过去未来现在慢等。次对过去。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。后对过去未来慢等。为第七七句是谓大七。如是所说唐捐其功。于文无益于义无益。以重说故。又非唯七七句应作是说。以过去爱等。先对过去恚等。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在恚等。为初七句。以未来爱等。先对未来恚等。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。后对过去恚等。为第二七句。以现在爱等。先对现在恚等。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。后对未来恚等。为第三七句。以过去现在爱等。先对过去现在恚等。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。后对现在。为第四七句。以未来现在爱等。先对未来现在恚等。次对过去未来次对过去未来现在。次对过去。次对未来。次对现在。后对过去现在恚等。为第五七句。以过去未来爱等。先对过去未来恚等。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。次对现在。次对过去现在。后对未来现在恚等。为第六七句。以过去未来现在爱等。先对过去未来现在恚等。次对过去。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。后对过去未来恚等。为第七七句。是谓小七。以过去爱恚等。先对过去慢等。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在慢等。为初七句。以未来爱恚等。先对未来慢等。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。后对过去慢等。为第二七句。以现在爱恚等。先对现在慢等。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。后对未来慢等。为第三七句。以过去现在爱恚等。先对过去现在慢等。次对未来现在。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。后对现在慢等。为第四七句。以未来现在爱恚等。先对未来现在慢等。次对过去未来。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。次对现在。后对过去现在慢等。为第五七句。以过去未来爱恚等。先对过去未来慢等。次对过去未来现在。次对过去。次对未来。次对现在。次对过去现在。后对未来现在慢等。为第六七句。以过去未来现在爱恚等。先对过去未来现在慢等。次对过去。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。后对过去未来慢等。为第七七句。若作是说功不唐捐。于文有益于义有益。不重说故。又唯有七七句。

问一行历六小七大七。有何差别。答名即差别。谓名一行。名历六。名小七。名大七故。复次依一行法作问答故名一行。依六句法作问答故名历六。依七句法作问答以一对一故名小七。依七句法作问答以二对一。乃至以八对一故名大七。复次以不相似法对不相似法作问答。不以世定故名一行。以相似法对相似法作问答。以世定故名历六。以不相似法对不相似法作问答。以世定以一对一故名小七。以不相似法对不相似法作问答。以世定以二对一。乃至以八对一故名大七。一行历六小七大七。是谓差别。

三结乃至九十八随眠。于九十八随眠中。一一摄几随眠。答一切应分别。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有说。诸法摄他性非自性摄。如分别论者。彼依假名契经。及依世俗言论故作是说。依假名契经者。如契经说。诸台帐等所有中心为台帐等。众材所依能任持彼令不散坠。故说中心能摄于彼。然彼中心与众材异而说能摄。故知诸法皆摄他性非自性摄。余经亦说于五根中慧根最胜。慧根能摄诸余四根。然彼慧根与四根异而说能摄。故知诸法皆摄他性非自性摄。又余经说。世尊告彼手长者言。汝以何法摄自徒众。徒众云何受汝所摄。手长者言。世尊为我说四摄事。一者布施。二者爱语。三者利行。四者同事。我以此四摄自徒众。徒众由此受我所摄。然手长者与徒众异而说摄众。故知诸法皆摄他性非自性摄。余经复说。正见正思惟正精进慧蕴摄。正念正定定蕴摄。然正思惟正精进与慧蕴异。正念与定蕴异。而说彼摄。故知诸法皆摄他性非自性摄。依世俗言论者。谓世间说户枢摄扇缕摄衣服附摄薪等。在家者说。我能摄田诸畜财宝僮仆家属出家者说。我摄徒众资具衣钵。如是能摄与所摄异。故知诸法皆摄他性。为止彼意显一切法皆摄自性是胜义摄。若摄他性是胜义者。则一法自性应是一切法。一法生时一切法应生。一法灭时一切法应灭。复有别失。应见苦所断即见集灭道修所断摄。断见苦所断时见集所断等烦恼亦应断。若尔修后诸对治道应成无用。勿有此过故一切法唯摄自性是胜义摄。问若一切法唯摄自性是胜义摄非他性者。分别论者所引契经世俗言论当云何通。答所引契经是不了义。依假名说有别意趣。谓契经说。诸台帐等所有中心为台帐等。众材所依能任持彼。令不散坠。故说中心能摄彼者于任持义假立摄声。此任持彼不散坠故。假立摄名。非胜义摄。又契经说。于五根中慧根最胜。慧根能摄余四根者。于方便义假立摄声。慧为方便令余四根亦速运转能办大事。假立摄名。非胜义摄。又契经说。以四摄事摄徒众者。于能引彼令不离散假立摄声。由四摄事方便诱引假立摄名。非胜义摄。又契经说。正思惟正精进亦慧蕴摄。正念亦定蕴摄者。于随顺义假立摄声。以正思惟正精进随顺慧蕴。正念随顺定蕴故。假立摄名。非胜义摄又彼所引世俗言论。户枢摄扇缕摄衣服附摄薪等。依任持义假说摄名。非胜义摄。在家者说能摄田等。出家者说摄徒众等。依饶益义假说摄名。非胜义摄。摄他性者待时待因而立摄名。非究竟摄。待时者。谓有时能摄。有时不摄。待因者。谓有因能摄。有因不摄。故非究竟。如有颂曰。

摄自性者。不待时因而有摄义。是究竟摄。不待时者。诸法无时不摄自性。以彼一切时不舍自体故。不待因者诸法无因而摄自性。以不待因缘而有自体故。若欲观察一切法者。应先观彼自性摄义。问观察诸法自性摄时。有何胜利得何功德。答除去我想及一合想。修习法想别想易满。谓诸有情若有我想一合想者。贪瞋痴等烦恼增盛。由增盛故不能解脱生老病死愁叹忧苦诸灾患事。若除我想及一合想。便观色法如面󰉓聚不久离散。观无色法前后不俱不久磨灭。总观一切有为之法。犹如沙抟风飘散坏。由此便得空解脱门相似种子。观有为法空非我故。便于生死深不愿乐。由此复得无愿解脱门相似种子。彼于生死不愿乐故。便于涅槃深心愿乐。由此复得无相解脱门相似种子。彼于如是三三摩地。依下生中依中生上依上发慧。离三界染得三菩提证永寂灭。观察诸法自性摄时。便获如是胜利功德。由此因缘故作斯论。此中一切应分别者。谓三结乃至九十八随眠。一一所摄随眠各异。是故一切皆应分别。

谓三结中有身见结摄三者。谓此结于九十八随眠中摄三随眠。即三界见苦所断有身见随眠。此约总种类说摄三随眠。若别分别欲界者摄欲界有身见。色界者摄色界有身见。无色界者摄无色界有身见。此一一界有三世别。过去者摄过去有身见。未来者摄未来有身见。现在者摄现在有身见。此复一一有多刹那。各自相摄后准应知。戒禁取结摄六者。谓此结于九十八随眠中摄六随眠。即三界见苦道所断戒禁取随眠。疑结摄十二者。谓此结于九十八随眠中摄十二随眠。即三界见苦集灭道所断疑随眠。三不善根中贪瞋不善根各摄五者。谓摄欲界五部贪瞋。痴不善根摄四一少分者。谓摄欲界后四部及见苦所断不善无明。三漏中欲漏摄三十一者。谓摄欲界三十六随眠中除五无明余三十一。有漏摄五十二者。谓摄色无色界六十二随眠中除十无明余五十二。无明漏摄十五者。谓摄三界各五部无明。四瀑流中欲瀑流摄十九者。谓摄欲界五部贪瞋慢及四部疑。有瀑流摄二十八者。谓摄色无色界各五部贪慢及各四部疑。见瀑流摄三十六者。谓摄三界各十二见。即有身见边执见各一戒禁取二邪见见取各四为十二。无明瀑流摄十五者。谓摄三界各五部无明。如四瀑流四轭亦尔者。名义虽别而体同故。四取中欲取摄二十四者。谓摄欲界五部贪瞋慢无明及四部疑。见取摄三十者。谓摄三界各十见。即前所说十二见中除二戒禁取余十见。戒禁取摄六者。谓摄三界各二戒禁取。我语取摄三十八者。谓摄色无色界各五部贪慢无明及各四部疑。四身系中贪欲瞋恚身系各摄五者。谓摄欲界五部贪瞋。戒禁取身系摄六者。谓摄三界各二戒禁取。此实执身系摄十二者。谓摄三界各四见取。五盖中贪欲瞋恚盖各摄五者。谓摄欲界五部贪瞋。疑盖摄四者。谓摄欲界四部疑。余盖无所摄者。惛沈睡眠掉举恶作是缠性故。不摄随眠五结中贪慢结各摄十五者。谓摄三界各五部贪慢。瞋结摄五者。谓摄欲界五部瞋。嫉悭结无所摄者。此二结非随眠性故。五顺下分结中贪欲瞋恚结各摄五者。谓摄欲界五部贪瞋。有身见结摄三者。谓摄三界各一有身见。戒禁取结摄六者。谓摄三界各二戒禁取。疑结摄十二者。谓摄三界各四部疑。五顺上分结中色贪结摄一少分者。谓摄色界修所断少分贪。无色贪结摄一少分者。谓摄无色界修所断少分贪。掉举结无所摄者。非随眠性故。慢结摄二少分者。谓摄色无色界各修所断少分慢。无明结摄二少分者。谓摄色无色界各修所断少分无明五见中有身见边执见各摄三者。谓摄三界各一有身见边执见。邪见见取各摄十二者。谓摄三界各四邪见见取。戒禁取摄六者。谓摄三界各二戒禁取。六爱身中眼耳身触所生爱身各摄二少分者。谓各摄欲色界修所断各少分贪。鼻舌触所生爱身各摄一少分者。谓各摄欲界修所断少分贪。意触所生爱身摄十三二少分者。谓摄三界各前四部。及无色界修所断贪并欲色界修所断各少分贪。七随眠中欲贪瞋恚随眠各摄五者。谓摄欲界五部贪瞋。有贪随眠摄十者。谓摄色无色界各五部贪慢。无明随眠各摄十五者。谓摄三界各五部慢无明。见随眠摄三十六者。谓摄三界各十二见。疑随眠摄十二者。谓摄三界各四部疑。九结中爱慢无明结各摄十五者。谓摄三界各五部贪慢无明。恚结摄五者。谓摄欲界五部瞋见。取结各摄十八者。谓见结摄三界各一有身见边执见四邪见。取结摄三界各二戒禁取四见取。疑结摄十二者。谓摄三界各四部疑。嫉悭结无所摄者。非随眠性故。九十八随眠中欲界有身见摄欲界有身见。乃至无色界修所断无明。摄无色界修所断无明者。各各自摄彼自性故。问云何诸法各摄自性。答自性于自性是有是实是可得故说名为摄。自性于自性非异非外非离非别恒不空故说名为摄。自性于自性非不已有非不今有非不当有故名为摄。自性于自性非增非减故名为摄。诸法自性摄自性时。非如以手取食指捻衣等。然彼各各执持自体令不散坏故名为摄。于执持义立以摄名。故胜义摄唯摄自性。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第五十九

阿毘达磨大毘婆沙论卷第六十五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译5结蕴第二中一行纳息第二之五

三结乃至九十八随眠。为前摄后后摄前耶。问何故作此论。答为重遮遣分别论者执他性摄。及重开显应理论者说自性摄令转分明故作斯论。答三结三不善根互不相摄者。谓自性各别。故三结三漏三结二漏少分互相摄余不相摄者。谓三结与欲漏有漏中有身见戒禁取疑互相摄。自性同故。与无明漏及二漏少分互不相摄。自性异故。后准应知。三结四瀑流三结三瀑流少分互相摄。余不相摄者。谓三结与欲有见瀑流中有身见戒禁取疑互相摄。与无明瀑流及三瀑流少分互不相摄。如对四瀑流对四轭亦尔。自性同故。三结四取三结一取三少分互相摄余不相摄者。谓三结与戒禁取及余三取中有身见疑互相摄。与余三取少分互不相摄。三结四身系一结一身系互相摄。余不相摄者。谓戒禁取结与戒禁取身系互相摄。与余三身系互不相摄。三结五盖一结少分一盖互相摄。余不相摄者。谓疑结中不善者与疑盖互相摄。与余四盖互不相摄。三结五结互不相摄者。自性异故。三结五顺下分结三结三顺下分结互相摄。余不相摄者。谓三结与五顺下分结中有身见戒禁取疑结互相摄。与余二结互不相摄。三结五顺上分结互不相摄者。自性异故。三结五见二结二见互相摄。余不相摄者。谓前三结与五见中有身见戒禁取互相摄。与余三见互不相摄。三结六爱身互不相摄者。自性异故。三结七随眠三结一随眠一少分互相摄余不相摄者。谓三结与疑随眠及见随眠中有身见戒禁取互相摄。与余五随眠及见随眠中余三见互不相摄。三结九结三结一结二少分互相摄。余不相摄者。谓三结与九结中疑结及见结中有身见取结中戒禁取互相摄。与余六结及见结中余二见取结中见取互不相摄。三结九十八随眠三结二十一随眠互相摄。余不相摄者。谓三结与九十八随眠中三有身见六戒禁取十二疑随眠互相摄。与余七十七随眠互不相摄。如是乃至九结九十八随眠。七结九十八随眠互相摄。余不相摄者。谓九结中前七结与九十八随眠互相摄。后二结与随眠互不相摄。此二俱非随眠性故。此中举初三结举后九结与后广辨相摄。三不善根乃至七随眠与后相摄略不说者。相易了故。三结乃至九十八随眠。几令欲有相续几令色有相续。几令无色有相续。答一切应分别。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓或有执不染污心亦令有相续如分别论者。问彼何故作此执。答彼依契经故作此执。谓契经说。菩萨正知入母胎。正知住母胎。正知出母胎。既有正知。入母胎者。正知即在不染污心故。不染污心亦令有相续。为遮彼意显唯染污心能令有相续故作斯论。问云何通彼所引契经。答依无倒想说正知言。谓诸有情多起倒想而入母胎。男入胎时于母起爱于父起恚。女入胎时于父起爱于母起恚。谓彼与己有顺违故。后有菩萨入母胎时心无颠倒。于父父想。于母母想。虽俱亲爱而无异心。有亲爱故心有染污。无倒想故名为正知。故彼契经不违我义。复次所以作此论者。谓或有执。唯爱与恚令有相续如譬喻者。问彼何故作此执。答依契经故。谓契经说三事合故得入母胎。一者父母交爱和合。二者母身是时调适。三健达缚正现在前。时健达缚二心互起。谓爱恚俱。由此故知唯爱与恚令有相续。为遮彼意显一切烦恼皆令有相续故作斯论。问云何通彼所引契经答契经说。彼中有位心正结生时非唯爱恚。故我所说不违彼经。复次所以作此论者。谓或有执恶趣唯用恚心结生。善趣唯用爱心结生为遮彼意显欲界一切处三十六随眠一一现前令生相续。色界一切处三十一随眠一一现前令生相续。无色界一切处三十一随眠一一现前令生相续故作斯论。复次勿为止他显示己义。然为显示诸法正理开悟有情故作斯论。然诸有声说多种义。此中有者说众同分及随众同分有情数五蕴。如说诸在欲界死生者。皆受欲有邪等。彼亦说众同分及随众同分有情数五蕴。如说诸缠所缠受地狱有等。彼亦说众同分及随众同分有情数五蕴。如说受欲有时最初得几业所生根等。彼亦说众同分及随众同分有情数五蕴。如说四有谓本有死有中有生有。彼亦说众同分及随众同分有情数五蕴。如说诸舍欲有受欲有。彼一切欲界法灭。欲界法现在前邪等。彼亦说众同分及随众同分有情数五蕴。如说云何有法。谓一切有漏法。彼说一切有漏法名有。如说颇勒惧那当知识食能令后有生起。彼说结生心及眷属名有。如说阿罗陀当知若业能令后有相续。是名有者。彼说能引后有思名有。如说取缘有。阿毘达磨诸论师言。彼说时分五蕴名有。尊者妙音作如是说。彼说能引后有诸业名有。如说七有。一地狱有。二傍生有。三鬼界有。四天有。五人有。六业有。七中有。彼说五趣及彼因彼方便名有。谓地狱有等即是五趣。业有是彼因。中有是彼方便。如说云何欲有。谓诸业欲界系取为缘。能趣后生。乃至广说。彼说业及异熟名有。不说取缘。问若尔。门论所说当云何通。如说欲有欲界一切随眠随增。色有色界一切随眠随增。无色有无色界一切随眠随增。欲有可尔。所以者何。欲界五部业皆能感异熟。彼容欲界一切随眠所随增故。色无色有云何可尔。所以者何。彼界唯有修所断业感异熟故。答彼门论中。应说欲有欲界一切随眠随增。色有色界遍行及修所断随眠随增。无色有无色界遍行及修所断随眠随增。而不尔者。有别意趣。谓五部结有心是有眷属。故亦假说为有。故说一切随眠随增。有说。彼论有章有门。章中但说业及异熟名有不说取缘。门中具说彼业异熟及说取缘。故说一切随眠随增。评曰。彼不应作是说。所以者何。彼论师先立章义后以门通。如何门中与章说异。是故前说于理为善。

问何故名有。答有增有减故名为有。问若尔。圣道亦有增减应亦名有。答若有增减亦能长养摄益任持有者说名为有。圣道虽有增减。而损减违害破坏诸有。故不名有。复次若有增减亦令诸有生老病死不断绝者说名为有。圣道虽有增减。而令诸有生老病死皆断不续故不名有。复次若有增减亦是趣苦集行。趣有世间生老病死集行者说名为有。圣道虽有增减。而是趣苦灭行趣有世间生老病死灭行故不名有。复次若有增减亦是萨迦耶见事。颠倒事爱事随眠事。贪瞋痴安足处。有垢有毒有过有刺有浊堕有堕苦集谛者说名为有。圣道虽有增减。而与此一切相违故不名有。复有说者。此可怖畏故名为有。问若尔。涅槃亦可怖畏。应亦名有。如契经说。苾刍当知。无闻异生。以愚痴故怖畏涅槃。谓于是处我不有。我所亦不有。我当不有。我所亦当不有。答若有怖畏是正见者起说名为有涅槃。虽有怖畏而是邪见者起故不名有。复次若有怖畏通异生及圣者起说名为有涅槃。虽有怖畏。而是异生非圣者起故不名有。有作是说。是苦法器故名为有。问有亦是乐法器。如契经说。大名当知。色若一向是苦非乐。非乐所随无少乐喜所随逐者应无有情为求乐故染著于色。大名当知。以色非一向苦亦是乐亦是乐所随是少乐喜所随逐故。有诸有情为求乐故染著于色。又契经说。决定建立三受无杂。一乐。二苦。三非苦乐。又契经说。道依道具涅槃依道以道乐故证乐涅槃。是故诸有非唯苦器。宁以苦器释有名耶。答生死法中虽有少乐而苦多故。立苦器名。是故诸有唯名苦器。如毒瓶中置一渧蜜。不由此故名为蜜瓶。但名毒瓶。以毒多故。有亦如是。多苦所依。但名苦器。

然诸相续略有五种。一中有相续。二生有相续。三时分相续。四法性相续。五刹那相续。中有相续者。谓死有蕴灭中有蕴生。此中有蕴续死有蕴。是故名为中有相续。生有相续者。谓中有蕴灭或死有蕴灭生有蕴生。此生有蕴续中有蕴。或续死有蕴。是故名为生有相续。时分相续者。谓羯剌蓝乃至盛年时分蕴灭。頞部昙乃至老年时分蕴生。此頞部昙乃至老年时分蕴续羯剌蓝乃至盛年时分蕴。是故名为时分相续。法性相续者。谓善法无间不善法或无记法生。此不善法或无记法续前善法不善法。或无记法无间。广说亦尔。是故名为法性相续。刹那相续者。谓前前刹那无间后后刹那生。此后后刹那续前前刹那。是故名为刹那相续。此五相续亦得摄在二相续中。前三不离法性刹那二相续故。法性亦得入刹那中。一切皆是刹那性故。此五相续界者。欲界具五。色界唯四。除时分。无色界唯三。除中有及时分。趣者地狱唯四。除时分。余四趣皆具五。生者四生皆具五种相续。此中但依中生二有相续作论。

谓三结令三有相续者。此依总种类说。然此三结通三界系。欲界系者令欲有相续。色界系者令色有相续。无色界系者令无色有相续。生有中有最初刹那随一现前而结生故。余随本论如理应知。问随眠能令诸有相续。非缠非垢不坚牢故。意地烦恼令有相续非五识身。正结生时定有意识无五识故。何缘本论说五盖嫉悭结鼻舌触所生爱身。令欲有相续。眼耳身触所生爱身令欲色有相续。掉举顺上分结令色无色有相续耶。答本论应说贪欲瞋恚疑盖令欲有相续。贪慢无明顺上分结令色无色有相续。意触所生爱身令三有相续。余二盖嫉悭结掉举顺上分结前五触所生爱身不令有相续。而不作是说者。应知此文有别意趣。谓未解脱余二盖等命终还生欲有等故。说彼能续欲有等言。然结生时非由彼力。

复次由三缘故说诸烦恼令有相续。一未断故。二能感有异熟果故。三结生时能润有故。诸在意地不善随眠三缘具有。无记随眠不能感有。但有二缘。诸在五识不善随眠不能润有。但有二缘。无记随眠唯有未断无余二缘。不善缠垢但有二缘无能润有。无记缠垢唯有一缘。谓未断故。惛沈盖等由未断故。或感有故。说能续有非能润有。于理无违。

三结乃至九十八随眠依何定灭。问何故作此论答欲显诸佛出现世时有胜事故。施设论说。遶赡部洲有转轮王路广一逾缮那。无轮王时海水所覆无能见者。若转轮王出现于世。大海水减一逾缮那。此轮王路尔乃出现。金沙遍布众宝庄严。栴檀香水以洒其上。转轮圣王巡幸洲渚与四种军俱游此路。如是诸佛未出世时。根本地依无能见者。诸有断结皆依边地。若具十力转法轮王出现于世。根本地依尔乃出现。菩提分法金沙遍布。种种功德众宝庄严。四澄净水以洒其上。佛与无量无边眷属。俱游此路趣涅槃城。由是因缘故作斯论。复次为遮分别论者有诸烦恼不依定灭。彼作是说。若有圣者生在非想非非想处。彼无圣道现在前义。寿量尽时烦恼亦尽成阿罗汉。名为齐顶。为遮彼执显无烦恼不依定灭故作斯论。此中定者显对治道。谓对治道或说为定。或说为道。或名对治。或名作意。或说为行。言虽有异其义无别。此中灭者显示永断。谓此永断或说为灭。或说为尽。或名离染。或名离系。或名解脱。言虽有异其义无别。昔此法内有二论师。一名侍毘罗。二名瞿沙伐摩。尊者侍毘罗作如是说。此中说永断无余断毕竟断无片影断。如是永断是圣者非异生。是圣道能非世俗道。所以者何。因七依经造此论故。彼经唯说七根本地。谓四静虑下三无色。非根本地有世俗道能断烦恼。故知唯圣者用无漏道断。尊者瞿沙伐摩作如是说。此中说永断无余断毕竟断无片影断。如是永断是圣者亦异生。是圣道能亦世俗道。问岂不此论因七依经如何异生依根本地起世俗道有永断义。答由此因缘说阿毘达磨照了契经等犹如明灯。契经等中所未说者此中说之。所未现者此中现之。彼有余说此无余说。是故圣者及诸异生依七根本及八边地起圣世俗道俱能永断结。如是二说俱得善通。此本论文容二义故。

答三结或依四或依未至灭者。四谓四静虑地。未至谓未至地及静虑中间。此二俱名未至地故。问此地何故名未至耶。答未入根本能现在前断诸烦恼故名未至。问契经唯说根本为依非未至地。此中何故说三结或依四或依未至灭。答此中应说或依四或未至灭。不应言依未至灭。而言依未至灭者。有别意趣。谓后依言重说根本。此中意言三结或依四灭者。或四根本依灭或依未至灭者。或未至四根本依而灭。如有问他。汝为入城作此事。为未入城作此事。此中一城前后再说。依言亦尔。于理无违。复次依言有通有别。别者唯说诸根本地如七依经。通者通说根本边地。如此中说。故此依言亦不违理。然此三结依欲界乃至非想非非想处可得。欲界者唯依未至灭。初静虑者或依初静虑或依未至灭。第二静虑者或依二静虑或依未至灭。第三静虑者或依三静虑或依未至灭。第四静虑及四无色者。或依四静虑或依未至灭。所以者何。三结永断无余断毕竟断无片影断。必以见道。然诸见道唯依六地。谓四静虑及未至定静虑中间。若依未至定入正性离生。如是三结依未至灭。乃至若依第四静虑入正性离生。如是三结依第四静虑灭。虽唯有第四静虑及四无色地三结。或依四或依未至灭。而依总种类说。余亦无失。虽依八地边起世俗道亦分断三结。而非永断。故此不说。然此三结永断唯在道类忍时。若别说者有身见永断唯在苦类忍。故言依四依未至灭。三不善根及欲漏依未生灭者。离欲染时彼永断故。若异生若圣者若有漏道若无漏道俱依未至。离欲染故。有漏无明漏或依七或依未至灭者。七谓四静虑及下三无色即七。依定未至谓未至定及静虑中间。此二俱名未至地故。此中有漏从初静虑乃至非想非非想处可得。无明漏从欲界乃至非想非非想处可得。此二俱离非想非非想处染时方得永断。彼非想非非想处染依九地道而得永离。故言或依七或依未至灭。然无明漏欲界者唯依未至灭。有漏无明漏初静虑者依初静虑或依未至灭。第二静虑者。依二静虑或依未至灭。乃至识无边处者依四静虑下二无色或依未至灭。无所有处非想非非想者。依四静虑下三无色或依未至灭。依总种类亦得说。余或依七或依未至灭。此中但说二永断处故。唯圣者无漏道断。即是最后金刚喻定。余随所应如本论说。异生圣者世俗圣道永断差别如理应知。

诸结过去。彼结已系耶。乃至广说。问何故作此论答为止他宗显正理故。谓或有说。过去未来非实有体。或复有说烦恼断已毕竟不退为遮彼说显示过去未来实有。及显烦恼断已有退。故作斯论。应知此中先名已系后名当系现名今系。又于此中有作是说。结用名系。有作是说。结得名系。然结于得有三种类。一如牛王引得前行。二如犊子随得后行。三如形质与影得俱。如牛王者先结后得。如犊子者先得后结。如形质者结与得俱。诸结过去彼结已系耶。答诸结过去彼结已系谓结在过去彼得亦过去。曾为系故说名已系。有结已系彼结非过去。谓结未来现在已系。即诸结在未来现在。彼得在过去曾为系故。此结如犊子随得后行故诸结未来彼结当系耶。答应作四句。义不定故。有结未来彼结非当系。谓结未来已断已遍知已灭已吐定不当退。此中已断者谓已得断遍知。已遍知者。谓已得智遍知。已灭者谓已得择灭。已吐者谓已断系得。已证离系得。有作是说。已断已遍知已灭已吐同显舍义。定不当退者谓不退法阿罗汉。未来三界见修所断结定不当退。退法阿罗汉未来三界见所断结定不当退。不退法不还。若已离无所有处染。未来三界见所断结及下八地修所断结定不当退。乃至若未离初静虑染。未来三界见所断结。及欲界修所断结定不当退。退法不还及预流一来。未来三界见所断结定不当退。不退法异生。若已离无所有处染如菩萨等未来下八地见修所断结定不当退。乃至若已离欲界染未离初静虑染。未来一地见修所断结定不当退是谓有结未来彼结非当系。有结当系彼结非未来谓结过去已断已遍知已灭已吐定当退。此中诸句义如前释。定当退者谓退法阿罗汉过去三界修所断结有定当退。退法不还若已离无所有处染。过去下八地修所断结有定当退。乃至若未离初静虑染。过去一地修所断结有定当退。退法异生若已离无所有染。过去下八地见修所断结有定当退。乃至若已离欲界染未离初静虑染。过去一地见修所断结有定当退。是谓有结当系彼结非未来。有结未来彼结亦当系。谓结未来已断已遍知已灭已吐定当退。此中已断等如初句释。定当退者如第二句释。然前说过去今说未来。有结非未来彼结亦非当系。谓结过去已断已遍知已灭已吐。定不当系及现在结。此中诸句如初句释。然前说未来今说过去及现在结者。谓现在结亦非未来是现在故。亦非当系是今系故。诸结现在彼结今系耶。答诸结现在彼结今系。谓现在诸结定有现在得。如形质影必俱有故。有结今系彼结非现在谓结过去未来今系即过去未来结有现在得。过去结者。如牛王引得前行。未来结者如犊子随得后行。彼得现在故名今系诸用此道断欲界结。退此道时还得彼结系不。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。定无退起诸烦恼义。如分别论者。彼引世间现喻为证。谓作是说。如瓶破已唯有余瓦不复作瓶。诸阿罗汉亦应如是。金刚喻定破烦恼已不应复起诸烦恼退。如烧木已唯有余灰不还为木。诸阿罗汉亦应如是。无漏智火烧烦恼已不应复起诸烦恼退。彼引此等世间现喻。证无退起诸烦恼义。为遮彼执显有退起诸烦恼义。若无退者便违契经。如契经说。阿罗汉有二种。一退法。二不退法。又契经说。由五因缘令时解脱阿罗汉退隐没忘失。

云何为五。一多营事业。二乐诸戏论。三好和鬪诤。四憙涉长途。五身恒多病。又契经说。有阿罗汉名瞿底迦。是时解脱六反退已。于第七时恐复退失以刀自害而般涅槃。故知定有起烦恼退。问若有退义分别论者所引现喻当云何通。答不必须通。所以者何。彼非素怛缆。非毘捺耶。非阿毘达磨。但是世间麁浅现喻。世间法异贤圣法异。不应引世间法难贤圣法。若必须通当说喻过喻。既有过为证不成。如瓶破已必有余瓦。得阿罗汉已有余烦恼不。若有烦恼者应非阿罗汉。若无烦恼者即义与喻别不应为证。如烧木已定有余灰。得阿罗汉已有余烦恼不。若有烦恼者应非阿罗汉。若无烦恼者即义与喻别不应为证。然世间木无被烧义。但木极微与火极微为因已灭。此火极微与灰极微为因已灭。应作是说。木是火因火是灰因。而世间想谓火烧木令木成灰。木既灭已犹有余灰。非全无物故喻与法义不相似。又阿罗汉断诸烦恼非令全无过去未来烦恼性相犹实有故。若相续中违烦恼道未现在前。尔时名为烦恼未断。若相续中违烦恼道已现在前。断诸系得证离系得。不成就烦恼名烦恼已断。应作是说。修习圣道是希有事。今阿罗汉虽断烦恼而不令无。是故尊者妙音说曰。烦恼不在自身中行说名为断非令全无。如说天授舍宅中无非谓天授余处亦无。烦恼断时应知亦尔。过去有故。若遇退缘为因引生未来烦恼故必有起烦恼退义。问分别论者云何释通应理论者所引契经。答彼说退时退道非果。以沙门果是无为故。问既许有退。退道退果有何差别。而说无退。又彼许退无学道时。为得学道为全不得。若得学道果亦应退非无学果成学道故。若全不得便有大过。退无学道不得学道。若尔应住异生位故。若非异生及学无学。应离凡圣有别有情许即便非世尊弟子故。应许有起烦恼退。分别论者又说随眠是缠种子。随眠自性心不相应。诸缠自性与心相应。缠从随眠生。缠现前故退诸阿罗汉。已断随眠缠既不生彼如何退。故说无退是应正理。彼如是说是无知果。是黑暗果。是无明果。是不勤方便果。然实有起烦恼义。为止彼宗及显退法相应正理故作斯论。

问退以何法为自性耶。有作是说。若起如是烦恼诸缠现前故退。即以此法为退自性。若作是说退以不善有覆无记为其自性。有余师说。若退堕时随顺退者是退自性。若作是说以一切法为退自性。由退堕时诸法皆有随顺退义。譬喻尊者作如是言。退无自性唯假施设。所以者何。身中先有诸善功德。今遇退缘退失此法有何自性。如人有财为贼所夺。有人问曰。汝今失财以何为体。财主答曰。我本有财今为贼夺但无财物知有何体。如人有衣为他夺去露形而住。有人问曰。汝今无衣以何为体。衣主答曰。我先有衣今被夺去知有何体。如人衣破有人问曰。汝今衣破用何为性。衣破者曰。我衣先完今衣破已知有何性。如是身中先有胜德今唯退失有何自性。评曰。退自性者是不成就无覆无记。即是非得心不相应行蕴所摄。即在复有所余如是类法心不相应中摄。应知退与顺退法异。退以不成就非得为自性。无覆无记心不相应行蕴所摄。顺退法以一切不善有覆无记为其自性。如僧破与破僧罪异。僧破以不和合为自性。无覆无记心不相应行蕴所摄。破僧罪以虚诳语为自性。僧成就破破僧人成就罪。如是退与顺退法异故。退自性决定实有是不相应行蕴所摄。即是非得其理极成。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第六十

阿毘达磨大毘婆沙论卷第六十一五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译6结蕴第二中一行纳息第二之六

问为烦恼现在前故退。为退已烦恼现在前。设尔何失。二俱有过。所以者何。若烦恼现在前故退者。品类足说当云何通。如说三缘故起欲贪随眠。一欲贪随眠未断未遍知。二顺欲贪缠法现在前。三于彼有非理作意。广说乃至。起疑随眠应知亦尔。契经所说复云何通。如说由五因缘令时解脱阿罗汉退。谓多营事业。乃至身恒多病。定蕴所说复云何通。如说由非学非无学心退起学法得。云何彼是阿罗汉而起烦恼现在前。又何等心无间起烦恼现在前。若退已烦恼现在前者。施设论说当云何通。如说若时心远心刚强起无色界三缠现在前。谓贪慢无明。而多起慢。彼三缠内随一现前。应说彼退无色贪尽。住色贪尽中。识身论说复云何通。如说一类补特伽罗无色染污心现在前故。舍无学善根学善根相续。退无学心住学心。品类足说复云何通如说云何顺退法。谓不善及有覆无记。住何等心后烦恼现在前。答应作是说。烦恼现在前故退。问此已善通后诸违难。前诸违难当云何通。答皆非违难。所以者何。品类足说三缘故起诸随眠者。依未断尽烦恼者说。谓起烦恼现在前者。或有已断尽自地烦恼。或有未断尽自地烦恼。彼依未断尽自地烦恼而起烦恼现在前者说。又起烦恼现在前者。或退或不退。彼依不退而起烦恼现在前者说。又起烦恼现在前者。或染污心无间。或不染污心无间。彼依染污心无间而起烦恼现在前者说。又起烦恼现在前者。有具因缘有不具因缘。彼依具因缘而起烦恼现在前者说。谓诸有情三因缘故起诸烦恼名具因缘。一由因力。二由境界力。三由加行力。欲贪随眠未断未遍知者说因力。顺欲贪缠法现在前者说境界力。于彼有非理作意者说加行力。复次为遮外道所说意趣故作是说。由三缘故起诸随眠。谓外道说专由境界起诸烦恼。若有境界烦恼便生。若境界坏烦恼不起。为遮彼意。说诸缠起亦因未断自类随眠。亦由彼有非理作意。契经中说。由五种因缘令时解脱阿罗汉退者。彼于退具说退因缘。如余经说。彼具名彼定蕴所说。由非学非无学心退起学法得者。彼说根退不说果退。复次烦恼相应心亦名非学非无学故。说果退亦不违理。云何彼是阿罗汉而起烦恼现在前者。先是阿罗汉后起烦恼现在前。若起烦恼现在前便非阿罗汉。如先异生后入圣道。入圣道已便非异生。如先学者后起无学法。起无学法已便非学者。此亦如是于理何违。何等心无间起烦恼现在前者。若毕竟离非想非非想处染。起彼地缠现在前故。退者即彼地善心无间起烦恼现在前。若未毕竟离非想非非想处染。起彼地缠现在前故。退者即彼地或善心或染污心无间起烦恼现在前。乃至初静虑应知亦尔。若毕竟离欲界染起欲界缠故。退者即欲界或善心或无覆无记心无间起烦恼现在前。若未毕竟离欲界染起欲界缠故。退者即欲界或善心或染污心或无覆无记心无间起烦恼现在前。此中若未得根本善静虑无色定现在前者。彼不能起色无色界缠现在前故退。但能起欲界缠现在前故退。若得根本善静虑现在前非无色定者。彼不能起无色界缠现在前故退。但能起欲色界缠现在前故退。若得根本善静虑无色定现在前者。彼能起三界缠现在前故退。有余师说。退已烦恼现在前。问此已善通前诸违难。后诸违难当云何通。答皆非违难。所以者何。施设识身二论所说。依觉知位不说退时。谓先虽退而未觉知。烦恼现在前乃觉知故。如有先诵四阿笈摩。余务所缠遂便忘失。乃至未诵犹不觉知。后若诵时方知忘失。彼虽先忘而今始觉。此亦如是先退后知。依知时说故不违理。品类足说。不善及有覆无记名顺退法者。依损善品转远善品故作是说。如如烦恼现在前时。如是如是损远善品故说顺退。非谓烦恼现在前时方退。善法先已退故。住何等心后烦恼现在前者。住欲界无覆无记心后烦恼现在前。谓威仪路及工巧处非异熟生性羸劣故。问岂不羸劣弥顺于退。答若于净品其性虽劣而于染品力强胜者住彼便退。退已烦恼即现在前。异熟生心于净染品性俱劣故住彼心时非进非退。有说欲界三无记心随住一种皆有退义。此心无间烦恼现前。然此欲界无覆无记心。有与三界缠相违者。住此心时必不退起三界烦恼。有与欲色界缠相违不与无色界缠相违者。住此心时虽不退起欲色界烦恼。而容退起无色界烦恼。有与欲界缠相违不与色无色界缠相违者。住此心时虽不退起欲界烦恼。而容退起色无色界烦恼。有与三界缠皆不相违者。住此心时皆容退起三界烦恼。评曰。此二说中前说为善。要起烦恼现在前时乃成退失胜功德故此说退位。若退性者不必要起烦恼现前不退无学位有退性者故。问退时为住意地为住五识身耶。答应作是说。住意地退非五识身。问若尔云何通隖陀衍那事。昔有王号隖陀衍那。将诸宫室诣水迹山除去男子纯与女人奏五妓乐。纵意嬉戏乐音清妙香气馚馥。命诸女人露形而舞。时有五百离欲仙人乘神境通经此上过。有见妙色有闻妙声有嗅妙香皆退神通。堕此山上如折翼鸟不复能飞。王见问曰汝等是谁。诸仙答曰。我是仙人。王复问言。汝得非想非非想处根本定不。仙人答言。我等未得。王乃至问汝等为得初静虑不。仙乃至答我等曾得而今已退。时王瞋忿作如是言。不离欲人如何观我宫人婇女。极非所宜。便拔利剑断截五百仙人手足。彼诸仙人有住眼识退者有住耳识退者有住鼻识退者。如何言住意地退耶。猛憙子事复云何通。昔有仙人名猛憙子。食时常受胜军王请。每至食时乘神通力如雁王飞至王宫上。王自承接抱置金床烧香散花恭敬礼拜以妙饮食而供养之。仙人食讫除器澡漱呪愿王已飞空而去。王于后时以国事故欲诣余处作是念言。我行去后谁当如我承事仙人。脱不如法仙人性躁。或呪咀我令失王位。或断我命或害国人。便问少女。我行去后汝能如我事仙人耶。女答言能。王遂慇懃约勅少女。令如常法供养仙人。然后乃行营理国事。仙人后日临至食时飞空而来至王宫所。王女承抱置金床上。仙人离染力微劣故触细软触退失神通。如常受供食讫澡漱及呪愿已欲乘空去而不能飞。入王苑中欲修旧道。闻象马等种种喧声虽极作意而不能得。时彼仙人知室罗筏城中士女恒作是念。若大仙人履地行者我等当得接足供养。彼仙尔时便起矫慧。语王女曰汝告城中。今日仙人履地而出。诸所欲作皆应作之。于是王女即便依教。诸人闻已除去城中瓦砾粪秽扫洒清净。严列幢幡烧香散花作诸音乐庄饰严丽犹如天城。是时仙人步行而出去城不远入林树间。欲修旧道闻诸鸟声其心惊乱而不能得。便舍此去诣于河边。复闻水中龙鱼腾跃。心既喧扰而不能修。遂即登山作如是念。我退善品都由有情。设我曾修戒禁苦行当感有翅猫狸之形。水陆空行无脱我者。发恶愿已毒心稍息。须臾复能离八地染后生非想非非想处。有顶寂止甘露门田。八万劫中受闲静乐。业寿尽已还生此间苦法林中。作猫狸兽身及两翅各广五十逾缮那量。以此大身害有情类空行水陆无得免者。从此命终堕无间狱。受诸剧苦难有出期。如是仙人住身识退。如何言住意地退耶。复云何通天帝释事。谓释迦佛未出世时有一仙人名为洲胤。天帝数往咨受法义。后于一时天帝乘辇欲往仙所。阿素落女设芝夫人窃作是念。今天帝释将无舍我欲往其余诸美人所。便先升辇自隐其形令天帝释不知同往。临至仙所回顾见之。因即告言汝何来。此仙人不欲见诸女人。宜速还宫不应住此。设芝推托不欲还宫。天帝既忿以华茎击夫人。遂以谄媚音谢。仙人闻之便生欲爱退胜定故螺髻便堕。此即仙人住耳识退。如何言住意地退耶。答应知此等住意地退。由眼等识引令起故作如是说于理无违。尊者僧伽筏苏说曰。住五识退于理何违。五识取境时亦生烦恼故。谓对治力极羸劣者眼见色等亦容退故。评曰应作是说。住意地退非五识身。对违顺境要有分别起烦恼故。由此故说若住意地有六胜事不共五识。一退二离染三死四生五断善根六续善根。

退有三种。一已得退。二未得退。三受用退。已得退者谓先已得诸胜功德遇缘而退。未得退者如伽他说。

此颂意说。一切有情若勤方便皆应获得诸圣慧眼。但由耽著名与色故不能精懃修正方便。于四真谛未得现观。于圣慧眼有未得退。又如颂言。

此颂佛依天授而说。谓彼已起暖善根不久当起顶善根。中间贪著胜名利故于顶善根有未得退。从此展转断灭善根。诸如是等名未得退。受用退者。谓于已得诸胜功德不现在前。如佛于已得诸佛功德不现在前。独觉于已得独觉功德不现在前。声闻于已得声闻功德不现在前。余亦应尔。问如是三退佛独觉声闻各有几种。答佛有一种。谓受用退已得诸功德有不现前故。无未得退。住诸有情最胜根故。无已得退诸佛皆是不退法故。独觉有二种。谓未得退及受用退。未得退者未得诸佛最胜根故。受用退者有已得功德不现在前故。无已得退独觉皆是不退法故。声闻乘中不时解脱有二种谓未得退及受用退。未得退者未得诸佛独觉根故。受用退者有已得功德不现在前故。无已得退不时解脱非退法故。时解脱具三种。已得退者。已得功德有可退故。未得退者。未得三乘不退根故。受用退者。有已得功德不现在前故。有作是说。佛全无退。无已得退者诸佛皆是不退法故。无未得退者住诸有情最胜根故。无受用退者佛于过去三无数劫。修集百千难行苦行皆为利乐一切有情。得成佛已昼夜六时观有情界无可化者而不饶益。是故诸佛无受用退。虽有功德不现在前非本所期故不名退。独觉唯有一受用退。有已得功德不现在前故。无未得退者于独觉乘根性已定更不求佛胜根性故。无已得退者独觉皆是不退法故。声闻乘中不时解脱亦唯有受用退。有已得功德不现在前故。无未得退者。于声闻乘根性已定更不求佛独觉乘故。无已得退者。不时解脱不退法故。时解脱有二种。一已得退。已得功德有可退故。二受用退有已得功德不现在前故。无未得退者于时解脱根性已定。不求三乘胜根性故。评曰。此二说中初说为善。诸佛定有受用退故。独觉声闻于胜根性有钦羡故。时解脱者有可转作不时解脱如何说彼无未得退。问云何知佛有受用退。答契经说故。如契经说。佛告阿难。如来所得四增上心现法乐住。我说于彼展转有退。如与弟子共集会时。若不动心解脱身作证具足住。我说于彼都无有退。由此知佛有受用退。问此经为说有已得退。为当说有受用退耶。设尔何失。二俱有过。所以者何。若此经说已得退者。四增上心现法乐住亦不应退。诸佛皆是不退法故。若此经说受用退者不动心解脱亦应有退。非一切时现在前故。答此中说佛有受用退。问此已善通前所设难。后所设难当云何通。谓不动心解脱亦应有退。非一切时现在前故。答不动心解脱以成就为胜。若得彼法更无所作故。虽不现前而不说为退。四增上心现法乐住以现行为胜。不现前者便说为退。有作是说。此契经中说。未至定名不动心解脱。说根本静虑名增上心现法乐住。世尊多起未至定现在前。非根本静虑。谓食前食后将说法时。及说法竟并说法已入静室时。佛虽于诸定能速疾入。而于最近者数入非余。故佛数数入未至定。如勇健者虽于诸处能速往来。而于近处数数游从非于远处。故作是说。有余师说。此契经中说利益他事名不动心解脱。说自利益事名增上心现法乐住。世尊多起利益他事现在前。非自利益事故作是说。或有说者。此契经中说慈悲名不动心解脱。说喜舍名增上心现法乐住。世尊多起慈悲现在前。少起喜舍故作是说。复有说者。此契经中说大悲名不动心解脱。说大舍名增上心现法乐住。世尊多起大悲现在前。少起大舍故作是说。尊者妙音作如是说。此契经中。说一切结永断遍知名不动心解脱。说一切种有为功德名增上心现法乐住。佛于一切无为功德恒成就故说为不退。佛于一切有为功德有不起者故说有退。有为功德以起现前为胜事故。尊者觉天作如是说。此契经中说能得得名不动心解脱。说所得得名增上心现法乐住。佛于一切所得功德有不现前故说有退。诸能得得恒现在前故说不退。问若佛亦有受用退者此受用退何者最多为佛为独觉为声闻耶。答此受用退佛最为多。非独觉声闻彼功德少故。谓佛一刹那顷功德不现在前有受用退。多于二乘尽众同分于诸功德有受用退。所以者何。如来功德无量无数微妙炽盛最胜清净。过诸世界极微尘量一一功德皆应现前。若不现前有受用退故受用退佛最为多。如转轮王统四洲渚。若一日夜舍自国土有受用退。多余小王尽众同分舍自国土有受用退。前来且说三乘无学于三种退有具不具。学位异生随其所应当准此说。如定蕴说。以何等故上三果有退非预流果耶。且彼文说见所断烦恼。于无事起故断已不退。云何说彼于无事起。谓无处转故云何无处转。谓于我转故于胜义谛我毕竟无故彼烦恼断已不退。修所断烦恼于有事起故断已有退。云何说彼于有事起。谓有处转故。云何有处转。谓于少分净相转故。云何名为少分净相。谓于发爪唇齿面目手足指等形显色中有少净相。于中亦有诸不净相观不净相由如理作意。先离烦恼观彼净相。由非理作意起烦恼退。无有少法有我我所可令观彼退无我观。如契经说。一切法无我无有情无命者无养育者无补特伽罗。于此身内空无士夫无能作者无遣作者无能受者无遣受者。纯空行聚。是故一切见所断结圣慧断已皆永不退。是故无退预流果者。复次永断三界见所断结立预流果。无退三界见所断结永断者故。复次永断非想非非想处见所断结立预流果。无退非想非非想处见所断结永断者故。问云何无退彼永断者。答以彼非想非非想处见所断结。难断难破难可越度。是故断已不可还续。复次以忍对治无事烦恼立预流果。必无退忍起无事结故彼不退。复次由见道力得预流果定无退失见道者故。问因论生论。何故定无退见道者。答以见道是极速疾道不起期心道。无容退失如是道故。复次诸瑜伽师入见道已。名堕法河堕大法流堕法波浪堕法洄澓。尚无暇能起有漏善无覆无记心。况有能起染污心退。如人堕在山谷瀑流随浪漂溺。尚不能据此彼两岸何况能出。复次见道能治三界所有见所断结。无退三界见所断结对治道故。复次见道能治所有非想非非想处见所断结。无退非想非非想处见所断结对治道故。复次见道能治忍所对治无事烦恼。无有退彼对治道故。复次见道创见四圣谛理决了明白。无于此理重迷谬者故必不退。问如至无学位有退住修道。宁无至修位退住见道者。答修道位中有起烦恼现在前义见。道位中无起烦恼现在前义。是故彼此不可为例。复次修道位中容有退者故至无学位有退住修道。见道位中无有退者故至修道位无退住见道。问退阿罗汉果住预流果时。名退不还一来果不。答亦名退彼。所以者何。住彼下故如人从彼第三层舍堕至于地。彼人亦说堕初二层此亦如是。问本不成就中间二果今何言退。答已不成就复不成就故亦名退。问如何说彼已不成就复不成就答彼先已远今更远故。复次先断尔所烦恼尽故建立二果。今还退起尔所烦恼故说彼退。复次先断二果所对治得今还退起故说彼退。复次先用如是无间解脱。断诸烦恼得二果者。今还退起所断烦恼令彼二道远而更远故说彼退。复次不还一来果是阿罗汉因故退果时因亦名退。问预流果亦是阿罗汉因。退阿罗汉时预流应退。答此预流果是下圣位。退上果时极住此果。若复退失预流果者。应本得果今还不得。见道位中无住义故。应本见谛今还不见。应本现观今非现观。应本圣者今成异生。欲令无有如是等过故无退失预流果义。复次以预流果是见道证先说见道必无退义。是故无退预流果者。此说位退不说根性。预流果转根亦有退者故退根本沙门果。若未还得无命终义。若退彼向虽未还得容可命终。所以者何。根本果位易见易施设。谓此是预流果乃至此是阿罗汉果。是故退已若未还得必不命终。向位难见难施设。故从彼退已虽未还得有命终义。复次根本果位诸瑜伽师于果发起增上庆悦。如务农者于六月中修治稼穑后收子实积置场中生大庆悦。此亦如是。故退果时生大忧恼。若未还得终不舍命。向中不尔故退彼时虽未还得有命终义。复次根本果位具三因缘。一舍曾得道。二得未曾得道。三证结断一味得。故退果时若未还得必不命终。向即不尔故退彼位虽未还得容可命终。复次根本果位具五因缘。一舍曾得道。二得未曾得道。三证结断一味得。四顿得八智。五一时修十六行相。故退果时若未还得无命终理。向中不尔故退彼时虽未还得有命终义。复次根本果位是瑜伽师最胜安隐稣息之处。故退果时若未还得无命终义。向即不尔故退彼时虽未还得有命终理。复次根本果位所有结断是所作及所作究竟。所有圣道是功用及功用究竟。故退果时若未还得无命终理。向中结断是所作非所作究竟。所有圣道是功用非功用究竟。故退向时虽未还得有命终义。复次根本果位容诸行者广修圣道故退果时若未还得无命终理。向中不容广修圣道故退向已虽未还得有命终义。复次根本果位诸瑜伽师能善了知功德过失。功德者谓道及道果。过失者谓生死因果。故退果时若未还得无命终理。向中不尔故退彼时虽未还得有命终义。复次根本果位诸瑜伽师方能善取四圣谛相。向中不尔事未成故。如人道行于四方相未能善取若坐一处方能善取。果向亦然故退果时若未还得无命终理。若退向时虽未还得有命终义。复次根本果位若退失时有证知者故未还得必不命终。退失向时无证知者故未还得有命终义。如村邑中若被劫夺有证知者速可还得。两村邑间若被劫夺无证知者难可还得。复次根本果位诸瑜伽师先广加行安足坚固。由此退时若未还得终不舍命。向中不尔故退彼时若未还得有命终理。预流果先广加行者。谓彼先求解脱果故。精勤修习惠施净戒。不净观持息念念住。闻所成慧。思所成慧。修所成慧。及𤏙顶忍世第一法。并见道中十五心顷。即此总名安足坚固。有作是说。从初乃至世第一法名广加行。见道十五心名安足坚固。一来果先广加行者。谓即前说及离欲染诸加行道六无间道五解脱道即此名为安足坚固。有作是说。预流果名安足坚固。不还果先广加行者。谓即前说及离欲染诸加行道三无间道二解脱道。即此名为安足坚固。有作是说。一来果名安足坚固。阿罗汉果先广加行者。谓即前说及离初静虑乃至无所有处染。一一地各有诸加行道九无间道九解脱道。并离非想非非想处染诸加行道九无间道八解脱道。即此总名安足坚固。有作是说。不还果名安足坚固。复次根本果位诸瑜伽师。断绝止息一切生分故。退果时若未还得无命终义。向中不尔故退彼时虽未还得有命终理。谓预流果除欲界七生。及色无色界一一处一生。余一切生得非择灭。一来果除欲界二生。及色无色界一一处一生。余一切生得非择灭。不还果除色无色界一一处一生。余一切生得非择灭。阿罗汉果于一切生得非择灭不复生故。复次根本果位诸瑜伽师总集三界见修所断烦恼断得。故退果时若未还得终不舍命。向中不尔故退彼时虽未还得有命终义。谓预流果位总集三界见所断烦恼断得。一来果位总集三界见所断。及欲界修断六品烦恼断得不还果位总集三界见所断。及欲界修所断九品烦恼断得。阿罗汉果位总集三界见修所断一切烦恼断得。复次根本果位是瑜伽师本所求处。故退果已若未还得必不命终。向位不尔故退彼时若未还得有命终义。

若离欲界染或离初静虑染。或复乃至离无所有处染。此后得入正性离生。后若退者决定不起下地缠退但容得起上地缠退所以者何。下地烦恼有漏无漏二对治道所残害故无有势力起彼而退。复次断彼缠后有见道生镇压其上故不能起下地缠退。譬如有人从山堕落堕后复有颓山压上。尚不能动况能起行。复次断彼缠后有忍智生无有退忍智者故。不能起下地缠退。复次断彼缠后起法类智无有全退法类智者。故不能起下地缠退。复次断彼缠后起增上忍世第一法无退增上忍世第一法者。故不能起下地缠退。复次异生离欲界染乃至离无所有处染时。地地见修所断烦恼总为一束作九品断。后入见道得圣果已。设起下地烦恼退者。为但得彼修所断结。为亦得彼见所断结。若但得彼修所断结。如何二结同一道断。退彼道时但唯得一。若亦得彼见所断结。如何得圣果成见所断结。是故异生随离何地何品染已后。若得入正性离生得圣果已。必无还起先时所断烦恼退义。

问如当得阿罗汉果住金刚喻定时。犹成就非想非非想处下下品结。若退阿罗汉果还起非想非非想处下下品结时。为亦得成就金刚喻定不。答不得成就金刚喻定。所以者何。金刚喻定用大功力加行作意修习而得。彼下下品结不由功力加行作意修习而得。是故退时但得彼结不得此定。复次金刚喻定胜进时得。彼下下品结退堕时得。是故退时但得彼结不得此定。复次金刚喻定现在前时。违彼结现行不违彼成就。是故金刚喻定现在前时。犹成就彼结。非想非非想处下下品结现在前时。违金刚喻定现行亦违成就。是故退起彼品结时必不成就金刚喻定。复次金刚喻定是无间道。无住无间道而退者。亦有无退已住无间道者。有住解脱道而退者。亦有退已住解脱道者。有作是说。亦有住胜进道而退者。及有退已住胜进道者。是故住金刚喻定时成就有顶下下品结。退起有顶下下品结时。必不还得金刚喻定。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第六十一

阿毘达磨大毘婆沙论卷第六十二五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译7结蕴第二中一行纳息第二之七

问何处有退。答欲界有退非余界。人趣有退非余趣。问欲界天中何故无退。答无退具故。问岂不彼天有五妙欲胜于人趣宁说为无。答诸契经中说五退具天中非有故说为无。复次六欲天中初入圣道得圣果者皆是利根诸利根者皆不退故。问钝根人中入圣道已后生天上为有退不。答彼亦不退。所以者何。经生圣者决定不退。亦不转根。亦不得生色无色界。圣道于彼相续中住既经多时极坚牢故。问三恶趣中何故不退。答彼无离染入圣道义。既无胜德。于何说退。问色无色界既有胜德何故无退。答彼无退具功德坚牢。是故不退问何等人可退。何等人不可退耶。答有人信他随他意欲而入圣道。有人自信随自意欲而入圣道。初人可退。后人不可退。复次有不思量观察得失而入圣道。有极思量观察得失而入圣道。初人可退。后人不可退。复次有人因力加行力不放逸力皆不广大。有人三力皆悉广大。初人可退后人不可退。复次有信为先而入圣道。有慧为先而入圣道。初人可退。后人不可退。复次有奢摩他为先而入圣道。有毘钵舍那为先而入圣道。初人可退。后人不可退。复次有行止行。有行观行。初人可退。后人不可退。复次有多爱乐希求于止。有多爱乐希求于观。初人可退。后人不可退。复次有止增上。有观增上。初人可退。后人不可退。复次有止熏心依观得解脱。有观熏心依止得解脱。初人可退后人不可退。复次有得内心止不得增上慧法观有得增上慧法观不得内心止。初人可退。后人不可退。复次有乐习定不乐多闻。有乐多闻不乐习定。初人可退。后人不可退。复次有乐自利不乐利他。有乐利他不乐自利。初人可退。后人不可退。复次有随信行种性。有随法行种性。初人可退。后人不可退。复次有钝根者。有利根者。初人可退。后人不可退。复次有缘力入道。有因力入道。初人可退。后人不可退。复次有外友力入道。有内友力入道。初人可退。后人不可退。复次有从他闻法力入道。有内正思惟力入道。初人可退后人不可退。复次有无贪增上。有无痴增上。初人可退。后人不可退。复次契经中说。人有四法能多所作。一亲近善士。二听闻正法。三如理作意。四法随法行。初二法增上者可退。后二法增上者不可退。复次有心善解脱慧不善解脱。有慧善解脱心不善解脱。初人可退。后人不可退。有作是说。有心善解脱慧不善解脱。有慧善解脱心不善解脱。此二人可退。有心善解脱慧善解脱。此人不可退。问诸已退者住经几时。答住经少时。乃至未觉彼寻觉已速修胜进复次彼起烦恼现前退时深生惭愧速即令断。如明眼人昼日平地忽自颠蹶。速起四顾勿有他人见我者不。如是行者起烦恼时深生惭愧。勿有诸佛或佛弟子或余善人知我者不。故速令断还复本位。复次彼起烦恼现前退时烧身心故速令还灭。如软体者迸火触身不能堪耐速即除灭。复次彼起烦恼现前退时嫌臭秽故速便除断。如乐净人有少粪秽堕彼身上速即除洗。复次彼起烦恼现前退时身心重故速便弃舍。如羸弱者忽得重担力所不逮速即弃之。有作是说。退者不定。不自在故起诸烦恼或速能断还复本位。或经久时方得本果。谓以欲界闻思慧力引起修慧圣道现前。转信胜解成见至根。然后复趣阿罗汉果。故彼退已迟速不定。问若退不还阿罗汉果。已为复作彼不应作事耶。答不复能作。所以者何。退上果者所作事业与先未得上果圣人事业异故。

阿罗汉有六种。一退法。二思法。三护法。四安住法。五堪达法。六不动法。此中退法者谓彼应退思法者谓彼思已持刀自害。护法者谓彼殷重守护解脱。安住法者谓彼不退亦不升进。堪达法者谓彼堪能达至不动。不动法者谓彼本得不动种性。或由练根而得不动。问退法阿罗汉必退耶。乃至堪达法阿罗汉必练根至不动耶。有作是说。阿罗汉中退法必退。思法必思持刀自害。护法必能守护解脱。安住法必能不退亦不升进。堪达法必能练根至不动。以是事故。彼名退法。乃至名堪达法。若作是说。依六作用建立六种阿罗汉名。彼说欲界具有六种。色无色界唯有二种。谓安住及不动法。如是说者。退法阿罗汉不必退。乃至堪达法阿罗汉不必练根至不动法。问若尔何故彼名退法。乃至彼名堪达法耶。答阿罗汉中退法者不必退若退从此种性非余乃至堪达法者不必练根至不动法。若能练根至不动者。决定从此种性非余。若作是说。依六种性建立六种阿罗汉名。此说三界皆具六种。六种种性遍三界故。问云何建立如是六种阿罗汉耶。答依根建立。问根有九品。谓下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上。云何依根建立六种不立九耶。有作是说。此六种中退法成就二品根。谓下下下中。思法成就一种根。谓下上。护法成就一种根。谓中下。安住法成就一种根。谓中中。堪达法成就一种根。谓中上。不动法阿罗汉成就一种根。谓上下。独觉成就一种根。谓上中。佛成就一种根。谓上上。评曰。彼不应作是说。无一成就二品根故。利根尚无具二品根者。况钝根者有具二品根。应作是说。阿罗汉中退法成就下下品根。思法成就下中品根。护法成就下上品根。安住法成就中下品根。堪达法成就中中品根。从时解脱练根至不动法。成就中上品根本种性。不动法成就上下品根。独觉成就上中品根。如来成就上上品根。

有说。六种阿罗汉中。退法作一事。谓退。思法作二事。谓退及思。护法作三事。谓退思护。安住法作四事。谓退思护及安住。堪达法作五事。谓退思护安住及练根至不动。如是说者。退法作三事。一退住学根。二练根至思。三即住彼般涅槃。思法作四事。一退住学根。二退住退法根。三练根至护。四即住彼般涅槃。护法作五事。一退住学根。二退住退法根。三退住思法根。四练根至安住。五即住彼般涅槃。安住法作六事。一退住学根。二退住退法根。三退住思法根。四退住护法根。五练根至堪达。六即住彼般涅槃。堪达法作七事。一退住学根。二退住退法根。三退住思法根。四退住护法根。五退住安住法根。六练根至不动法。七即住彼般涅槃。问思法阿罗汉退住学根时得何学根。为得退法种性学根。为得思法种性学根。答彼得退法种性学根。非思法种性学根。所以者何。彼先于学位未得思法学根故。今若退得思法学根。是进非退不应正理。契经中说。有阿罗汉名乔底迦。是时爱心解脱彼六反退失阿罗汉果已。第七反还得阿罗汉果时。恐复退失以刀自害。问彼为是退法为是思法耶。设尔何失。二俱有过。所以者何。若是退法何缘自害。若是思法何故退耶。答应作是说。彼是退法。问若尔何故以刀自害。答彼厌退故以刀自害。若先不退而自害者乃是思法。有作是说。彼从退法练根至思。仍恐退故以刀自害。故不违理。若本性思至无学位决定无有退住学义。

诸用此道断欲界结。退此道时还得彼结系不。答还得彼结系。诸用此道断色无色界结。退此道时还得彼结系不。答还得彼结系。此中有说。结用名系。谓先离染时断诸结系用。退时还得彼结系用。有作是说。结得名系。谓离染时断诸结得。今退道时还得结得。结用结得互相资助。但有一时。必有第二。为缚不舍名为结用不必现在。得结属已是结得用。此唯现在过去未来无得用故。问若道能断结住此道不退。若住此道退此道不断结。谓无间道能断诸结。无住此道而有退者。住解脱道容有退者。无用此道断诸结义。今何故说诸用此道断三界诸结。退此道时还得彼结系。答此不违理。所以者何。无间道是解脱道因。解脱道是无间道果。退此果时亦说因退。复次诸无间道是烦恼得对治。退起烦恼得时亦说退彼。复次为断烦恼故立无间道。退起烦恼时亦说退彼。复次断名有二。一通二别。别唯无间道。通通解脱道。今依通义故不相违。尊者僧伽筏苏说曰。住无间道及解脱道俱有退义。如预流者已断前五品烦恼起上上品缠。退时名退前五品无间解脱道。评曰。彼不应作是说。所以者何。必无有住无间道退。亦无退已住无间道。是故前说于理为善。谓退果时名退。因等。

有九遍知。谓欲界见苦集所断结尽第一遍知。色无色界见苦集所断结尽第二遍知。欲界见灭所断结尽第三遍知。色无色界见灭所断结尽第四遍知。欲界见道所断结尽第五遍知。色无色界见道所断结尽第六遍知。五顺下分结尽第七遍知。色爱结尽第八遍知。一切结尽第九遍知。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说。无断遍知诸无为法无自性故。为止彼宗显无为法实有自性故。断遍知决定实有。或复有说。此断遍知非唯有九。一切择灭皆得名为断遍知故。为遮彼说显断遍知唯有九种。后当显说立九因缘。有说。断遍知唯有一种。以一切择灭体唯一故。为遮彼意显断遍知体非唯一故作斯论。

问断是无为不能缘虑。无决了用。何名遍知。答此虽不能缘虑决了。而是智果故名遍知。如阿罗汉是解果故亦名为解。如六触处是业果故亦名旧业。如天眼耳是通果故亦名为通。此断亦尔。是智果故亦名遍知问修所断断是智果故可名遍知。见所断断乃是忍果何名遍知。答彼断亦是世俗智果。谓世俗道离欲界乃至无所有处染。彼八地中见所断断是世俗智果故亦名遍知。问若世俗道有作用处。见所断断是智果故可名遍知。此于非想非非想处无断作用。彼见所断断云何名遍知。尊者僧伽筏苏说曰。彼是慧果故名遍知。断有二种。一是智果。二是慧果。此中慧果说名遍知。评曰。彼不应作是说。所以者何。契经但说有二遍知。一智遍知。二断遍知。佛曾不说有慧遍知。又慧非智应名遍慧。何名遍知知。是智故应作是说。忍所得断金刚喻定现在前时。复能证故亦名智果。谓金刚喻定是胜义。沙门彼所证灭名沙门果。由此定证得阿罗汉果时总证得三界见修所断断。是故此断亦名遍知。复次忍是智眷属故亦名智。此忍所得灭亦名遍知。复次此断既由智种族得故名遍知。如瞿答摩种族所出名乔答摩。复次此断既有遍知相故亦名遍知。由此亦为智所证故。如过去未来眼虽不见色而不舍眼相故亦名为眼。尊者妙音作如是说。此断应立理遍知名。谓遍了知胜义谛理究竟谛理而证得故。脇尊者言。此断应立舍遍知名。谓遍了知生死过失。永舍生死而证得故。如是二说虽不违理而经但说断遍知名。故三说中初说为善。

然断自性亦名为断。亦名为离。亦名为灭。亦名为谛。亦名遍知。亦名沙门果。亦名有余依涅槃界。亦名无余依涅槃界。如是八种于诸位中有具不具。谓苦法智忍灭苦法智生时。彼所得断。名断名离名灭名谛。未名遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。苦类智忍灭苦类智生时。彼所得断。名断名离名灭名谛。未名遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。集法智忍灭集法智生时。彼所得断。名断名离名灭名谛名遍知。谓欲界见苦集所断结尽遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。集类智忍灭集类智生时。彼所得断。名断名离名灭名谛名遍知。谓色无色见苦集所断结尽遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。灭法智忍灭灭法智生时。彼所得断。名断名离名灭名谛名遍知。谓欲界见灭所断结尽遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。灭类智忍灭灭类智生时。彼所得断。名断名离名灭名谛名遍知。谓色无色界见灭所断结尽遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。道法智忍灭道法智生时。彼所得断。名断名离名灭名谛名遍知。谓欲界见道所断结尽遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。道类智忍灭道类智生时。彼所得断。名断名离名灭名谛名遍知。谓色无色界见道所断结尽遍知。名沙门果。谓预流果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。尔时此断及三界见苦集灭所断结断。并欲界见道所断结断。总证一味离系得。彼断尔时名断名离名灭名谛名遍知。即前所得名沙门果。谓预流果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。预流求证一来果。断欲界一品乃至五品结时。彼所得断名断名离名灭名谛。未名遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。断第六品结无间道灭。解脱道生时。彼所得断。名断名离名灭名谛。未名遍知。名沙门果。谓一来果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。尔时此断及三界见所断结断。并欲界修所断前五品结断。总证一味离系得。彼断尔时名断名离名灭名谛。未名遍知。即前所得名沙门果。谓一来果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。一来求证不还果。断第七第八品结时。彼所得断名断名离名灭名谛。未名遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。断第九品结无间道灭。解脱道生时。彼所得断。名断名离名灭名谛名遍知。谓五顺下分结尽遍知。名沙门果。谓不还果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。尔时此断及三界见所断结断。并欲界修所断前八品结断。总证一味离系得。彼断尔时名断名离名灭名谛名遍知。谓五顺下分结尽遍知名沙门果。谓不还果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。离初静虑乃至第三静虑各九品结。及离第四静虑前八品结时。彼所得断。名断名离名灭名谛。未名遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。离第四静虑第九品结无间道灭。解脱道生时。彼所断名断名离名灭名谛名遍知。谓色爱尽遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。

问此色爱尽遍知云何建立。为色界一切修所断结尽。为第四静虑一切修所断结尽。为第四静虑修所断下下品结尽耶。有作是说。唯第四静虑修所断下下品结尽。有余师说。唯第四静虑一切修所断结尽。评曰。应作是说。色界一切修所断结尽。皆是色爱尽遍知。然断下下品结时得遍知名离空无边处。乃至无所有处各九品结。及离非想非非想处前八品结时。彼所得断。名断名离名灭名谛。未名遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。离彼第九品结金刚喻定灭。初尽智生时。彼所得断。名断名离名灭名谛名遍知。谓一切结尽遍知名沙门果。谓阿罗汉果。名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。尔时此断及三界见所断结断。及下八地修所断结断。并非想非非想处前八品修所断结断。总证一味离系得。彼断尔时名断名离名灭名谛名遍知。谓一切结尽遍知名沙门果。谓阿罗汉果。名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。若阿罗汉蕴界处灭。后更不续。入无余依涅槃界已。尔时彼断名断名离名灭名谛名遍知。即前所得名沙门果。谓阿罗汉果。不名有余依涅槃界。而名无余依涅槃界。问一切择灭皆名为断。断是智果故皆应名遍知。何故此名唯在九位。余位不得遍知名耶。答唯九位中。或四缘具或五缘具得遍知名。余位不然故唯立九。谓前六位唯见道果。具四缘故得遍知名。一灭双因。二离俱系。三得无漏离系得。四缺有顶诸遍行。后之三位是修道果。具五缘故得遍知名。即前四缘及永度界。谓苦法智忍灭苦法智生时。未灭双因。虽灭见苦所断因。未灭见集所断因故。未离俱系。虽离见苦所断系。未离见集所断系故。唯得无漏离系得未缺有顶诸遍行。虽有一缘阙三缘故。彼所得断未名遍知。苦类智忍灭苦类智生时。未灭双因。虽灭见苦所断因。未灭见集所断因故。未离俱系。虽离见苦所断系。未离见集所断系故。然得无漏离系得。及缺有顶诸遍行。虽有二缘阙二缘故。彼所得断未名遍知。集法智忍灭集法智生时名灭双因。先灭见苦所断因。今灭见集所断因故。亦离俱系。先离见苦所断系。今离见集所断系故。既得无漏离系得。及缺有顶诸遍行。具四缘故。彼所得及前断名第一遍知。集类智忍灭集类智生时名灭双因。先灭见苦所断因。今灭见集所断因故亦离俱系。先离见苦所断系。今离见集所断系故。既得无漏离系得。及缺有顶诸遍行。具四缘故。彼所得及前断名第二遍知。灭法智忍灭灭法智生时名灭双因。先灭见苦集所断因。今灭见灭所断因故。亦离俱系。先离见苦集所断系。今离见灭所断系故。既得无漏离系得。及缺有顶诸遍行。具四缘故。彼所得断名第三遍知。灭类智忍灭灭类智生时名灭双因。先灭见苦集所断因。今灭见灭所断因故。亦离俱系。先离见苦集所断系。今离见灭所断系故。既得无漏离系得。及缺有顶诸遍行具四缘故。彼所得断名第四遍知。道法智忍灭道法智生时名灭双因。先灭见苦集所断因。今灭见道所断因故。亦离俱系。先离见苦集所断系。今离见道所断系故。既得无漏离系得。及缺有顶诸遍行。具四缘故。彼所得断名第五遍知。道类智忍灭道类智生时名灭双因。先灭见苦集所断因。今灭见道所断因故。亦离俱系。先离见苦集所断系。今离见道所断系故。既得无漏离系得。及缺有顶诸遍行。具四缘故。彼所得断名第六遍知。如是六种唯见道果。具四缘立离欲界修所断一品乃至八品染时未灭双因。虽灭一品乃至八品因。未灭八品乃至一品因故。亦未离俱系。虽离一品乃至八品系。未离八品乃至一品系故。虽得无漏离系得及缺有顶诸遍行。而未永度界。虽有二缘阙三缘故。彼所得断未名遍知。离彼第九品染无间道灭解脱道生时名灭双因。先灭八品因今灭第九品因故。亦离俱系。先离八品系。今离第九品系故。既得无漏离系得及缺有顶诸遍行。并永度欲界具五缘故。彼所得及前断名第七遍知。谓五顺下分结为尽遍知。离四静虑修所断各一品乃至八品染时未灭双因虽灭一品乃至八品因。未灭八品乃至一品因故。未离俱系。虽离一品乃至八品系未离八品乃至一品系故。虽得无漏离系得及缺有顶诸遍行。而未永度界。虽有二缘阙三缘故。彼所得断未名遍知。离前三静虑修所断各第九品染。无间道灭解脱道生时名灭双因。先灭八品因。今灭第九品因故。亦离俱系。先离八品系。今离第九品系故。虽得无漏离系得。及缺有顶诸遍行而未永度界。虽有四缘阙一缘故。彼所得断未名遍知离第四静虑修所断第九品染。无间道灭解脱道生时名灭双因。先灭八品因。今灭第九品因故。亦离俱系。先离八品系。今离第九品系故。既得无漏离系得。及缺有顶诸遍行并永度色界。具五缘故。彼所得及前断名第八遍知。谓色爱尽遍知。离四无色修所断各一品乃至八品染时未灭双因。虽灭一品乃至八品因。未灭八品乃至一品因故。亦未离俱系。虽离一品乃至八品系。未离八品乃至一品系故。虽得无漏离系得。及缺有顶诸遍行而未永度界。虽有二缘阙三缘故。彼所得断未名遍知。离前三无色修所断各第九品染。无间道灭解脱道生时名灭双因。先灭八品因。今灭第九品因故。亦离俱系。先离八品系。今离第九品系故。虽得无漏离系得。及缺有顶诸遍行。而未永度界。虽有四缘阙一缘故。彼所得断未名遍知。离非想非非想处修所断第九品染。金刚喻定灭初尽智生时名灭双因。先灭八品因。今灭第九品因故。亦离俱系。先离八品系今离第九品系故。既得无漏离系得。及缺有顶诸遍行并永度无色界。具五缘故。彼所得及前断名第九遍知。谓一切结尽遍知。此后三种是修道果具五缘立。问四沙门果是稣息处。于诸断皆证一味离系得。何故不还阿罗汉果总集诸断立一遍知。预流一来不说总集诸断立一遍知。答虽得四果位皆总集断。而后二果时具二义故。总集诸断立一遍知。二义者何。一者得果二者越界。得预流果一来果时虽是得果而非越界。离第四静虑第九品染时。虽是越界而非得果。得不还果时二义无阙。一者得果。谓得不还果。二者越界。谓越欲界。得阿罗汉果时亦具二义。一者得果。谓得阿罗汉果。二者越界。谓越无色界。言总集者是合一义。于无色界分离染故得预流果。全离染故得阿罗汉果。于欲界分离染故得一来果。全离染故得不还果。于色界分离全离染俱不得果。唯于二处二义无阙。谓得果时亦即越界故。阿罗汉及不还果总集诸断立一遍知。复次要具二义处方总集遍知。一者于三界中随越一界。二者于顺下顺上分结中随尽一种。得预流果一来果时二义皆阙。离第四静虑第九品染时。虽越色界而阙一义。得不还果时二义无阙。一越欲界。二顺下分结尽。得阿罗汉果时亦具二义。一越无色界。二顺上分结尽故。后二果位方总集遍知。复次要具二义处方总集遍知。一者于三界中随越一界。二者于不善无记烦恼中随尽一种。得预流果一来果时二义皆阙。离第四静虑第九品染时。虽越色界而阙一义。得不还果时二义无阙。一越欲界。二不善烦恼尽。得阿罗汉果时亦具二义。一越无色界。二无记烦恼尽故。后二果位方总集遍知。复次要具二义处方总集遍知。一者于三界中随越一界。二者于有异熟无异熟烦恼中随尽一种。得预流果一来果时二义皆阙。离第四静虑第九品染时。虽越色界而阙一义。得不还果时二义无阙。一越欲界。二有异熟烦恼尽。得阿罗汉果时亦具二义。一越无色界。二无异熟烦恼尽故。后二果位方总集遍知。复次要具二义处方总集遍知。一者于三界中随越一界。二者于感二果一果烦恼中随尽一种。得预流果一来果时二义皆阙。离第四静虑第九品染时。虽越色界而阙一义。得不还果时二义无阙。一越欲界。二感等流异熟二果烦恼尽。得阿罗汉果时亦具二义。一越无色界二唯感等流一果烦恼尽故。后二果位方总集遍知。复次要具二义处方总集遍知。一者于三界中随越一界。二者于无惭无愧相应不相应烦恼中随尽一种。得预流果一来果时二义皆阙。离第四静虑第九品染时。虽越色界而阙一义。得不还果时二义无阙。一越欲界。二无惭无愧相应烦恼尽。得阿罗汉果时亦具二义。一越无色界。二无惭无愧不相应烦恼尽故。后二果位方总集遍知。复次要具二义处方总集遍知。一者于三界中随越一界。二者于五趣四生中随尽一种。得预流果一来果时二义皆阙。离第四静虑第九品染时。虽越色界而阙一义。得不还果时二义无阙。一越欲界。二尽人趣胎生。得阿罗汉果时亦具二义。一越无色界。二尽天趣化生故。后二果位方总集遍知。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第六十二

阿毘达磨大毘婆沙论卷第六十三五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译8结蕴第二中一行纳息第二之八

如是九遍知谁舍几谁得几。答有诸有情无舍无得。谓诸异生。问此中问答不依异生。但依圣者为有。圣者于九遍知无舍得不。答有。谓住本性有胜进时亦无舍得。谓苦法智忍灭苦法智生时。及苦类智忍灭苦类智生时。皆于九遍知无舍无得。集法智忍灭集法智生时无舍得一。集类智忍灭集类智生时无舍得一。灭法智忍灭灭法智生时无舍得一。灭类智忍灭灭类智生时无舍得一。道法智忍灭道法智生时无舍得一。道类智忍灭道类智生时。若未离欲染入正性离生者亦无舍得一。若已离欲染入正性离生者舍五得一。谓舍前五。得五顺下分结尽遍知。此中有说。六地见道舍得皆尔。有说。后五三法智位不得遍知。圣者离欲界一品乃至八品染时。无舍无得。离第九品染无间道灭解脱道生时舍六得一。谓舍前六得五顺下分结尽遍知。离初静虑一品染。乃至离第四静虑八品染时。无舍无得。离第四静虑第九品染。无间道灭解脱道生时无舍得一谓色爱尽遍知。离空无边处一品染。乃至离非想非非想处八品染时。无舍无得。离非想非非想处第九品染。金刚喻定灭初尽智生时舍二得一。谓舍五顺下分结尽及色爱尽遍知。得一切结尽遍知。此说胜进时遍知舍得。退时亦有舍得此义。谓阿罗汉起无色界缠退时。舍一得二。谓舍第九得第八第七。即彼起色界缠退时舍一得一。谓舍第九得第七。即彼起欲界缠退时。舍一得六。谓舍第九得前六。已离色界染不还者。起色界缠退时。舍一无得。谓舍色爱尽遍知。即彼起欲界缠退时。舍二得六。谓舍第八第七。得前六。未离色界染不还者。起欲界缠退时。舍一得六。谓舍五顺下分结尽。得前六。未离欲界染圣者。起欲界缠退时。于九遍知无舍无得。

如是九遍知问几是静虑果。答九是静虑及眷属果。问几是无色果。答二是无色及眷属果。谓色爱尽及一切结尽。问几是根本静虑果。答五。谓第二第四第六及后二。有说。第二第四及后三为五。尊者妙音说。此有八。谓除第七。问几是静虑眷属果。答九。谓未至定非余。静虑中间如根本静虑说。问几是根本无色果。答一。谓第九。问几是无色眷属果。答一。谓第八是空无边处近分非余。问几是见道果。答六。谓前六。有说七。谓前七。问几是修道果。答三。谓后三。问几是忍果。答应说如见道果。问几是智果。答应说如修道果。问几是法智果。答三。谓后三。问几是类智果。答二。谓后二。问几是法智品果。答六谓第一第三第五及后三。问几是类智品果。答五。谓第二第四第六及后二。有说六。谓第二第四第六及后三。问几是世俗道果。答二。谓第七第八。问几是无漏道果。答九。无漏道力得一切故。

问若已离色染入正性离生者。彼何时得色爱尽遍知。尊者僧伽筏苏说曰。道类智时得。由彼尔时名为住果亦住向故。评曰。彼不应作是说。非住果时名住向故。谓得果时未起一念向道现前。如何名向。有余师说。彼后若离空无边处染。尔时乃得色爱尽遍知。谓彼尔时修未来无漏诸静虑地彼断对治故。彼亦不应作如是说。尔时但修未来无漏诸静虑地无色对治非色对治故。复有说者。彼后当得阿罗汉果。金刚喻定现在前时。乃得此色爱尽遍知。谓彼尔时总于三界见修所断烦恼等断。同证一味离系得故。彼亦不应作如是说。尔时诸断总集为一。名一切结尽遍知。如何说得色爱尽遍知。应作是说。彼定从果起胜进道现在前时。方乃得此色爱尽遍知。若不许彼决定从果起胜果道现在前者。诸已离第三静虑染。依下地入正性离生道类智时。得第三果。既不起胜果道现在前。彼若命终生第四静虑或无色界。应不成就无漏乐根。若尔便违十门纳息。如说。谁成就乐根。答若生遍净。若生遍净下。若圣者生遍净上。勿有此失故。必应许诸得果已彼定从果起胜果道。尔时方名得色爱尽遍知。由此理趣若先已离欲界三四品染。入正性离生道类智时得预流果。若经生者定是家家。若先已离欲界七八品染。入正性离生道类智时得一来果。若经生者定是一间。若不许彼得圣果已决定从果起胜果道。彼若经生云何成就三四七八品无漏对治根。

为九遍知摄一切遍知。为一切遍知摄九遍知。答一切摄九。非九摄一切。此中九者如前说。一切者此及余断。一切体宽故能摄九。此九体狭故不能摄一切。如大器能覆小器。非小器能覆大器。不摄何等。谓苦智已生集智未生。三界见苦所断结尽非九所摄。即苦法智忍灭苦法智生时。所得欲界见苦所断一切法断。及苦类智忍灭苦类智生时。所得色无色界见苦所断一切法断。如是诸断非九所摄。立见道果初二遍知。缘未具故。具见世尊弟子未离欲染。欲界修所断结尽非九所摄。谓诸圣者离欲界一品乃至八品修所断染。所得诸断非九所摄。立修道果第一遍知。缘未具故。已离欲染未离色染。色界修所断结尽非九所摄。谓诸圣者离初静虑一品修所断染。乃至离第四静虑八品修所断染。所得诸断非九所摄。立修道果第二遍知缘未具故。已离色染未离无色染。无色界修所断结尽非九所摄。谓诸圣者离空无边处一品修所断染。乃至离非想非非想处八品修所断染。所得诸断非九所摄。立修道果第三遍知缘未具故。

问诸异生者离欲界一品见修所断染。乃至离无所有处九品见修所断染。所得诸断亦非九所摄。此中何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次此中但依圣者作论。不依异生。以九遍知唯在圣者身中立故。

问诸已离欲界乃至无所有处染。入正性离生。彼先所得诸断。今至圣位随其所应。乃至未得见修道果断遍知名。彼断亦非此九所摄。此中何故不说彼耶。答应说而不说者。当知此义有余。复次此中略显初入门故。相麁者说不说细者。复次此中但说具缚异生入圣道者。彼非具缚而入圣道。是故不说。

有八补特伽罗。一预流向。二预流果。三一来向。四一来果。五不还向。六不还果。七阿罗汉向。八阿罗汉果。问如是八种补特伽罗。名既有八实体有几。阿毘达磨诸论师言。此名有八实体唯五。谓预流向阿罗汉果。名有二种实体亦二。预流果一来向。名虽有二实体唯一。一来果不还向。名虽有二实体唯一。不还果阿罗汉向。名虽有二实体唯一。带果行向有情一故。尊者妙音作如是说。八补特伽罗名体俱有八。彼作是说。诸预流者乃至未起胜彼果道。成就预流果故名预流者。若起胜彼果道便舍预流果故。名一来向非预流者。诸一来者乃至未起胜彼果道。成就一来果故名一来者。若起胜彼果道便舍一来果故。名不还向非一来者。诸不还者乃至未起胜彼果道。成就不还果故名不还者。若起胜彼果道便舍不还果故。名阿罗汉向非不还者。以依根立补特伽罗故。不可言一有二种故。彼所造生智论言。问一来向成就预流果不。答不成就。问不还向成就一来果不。答不成就。问阿罗汉向成就不还果不。答不成就。评曰。应作是说。诸有渐次得四果者。彼名虽八实体唯五。如名体。名施设体施设。名异相体异相。名异性体异性。名建立体建立。名差别体差别。名分别体分别。名觉体觉。应知亦尔。问若八实体唯有五者。云何建立此八种名。答依道现行故立八种。谓预流者乃至未起胜彼果道。彼预流果得而亦在身成就亦现在前。于一来向未得。未在身未成就未现在前。名预流果非一来向。若起胜彼果道现在前。彼一来向得而亦在身成就亦现在前。于预流果得而不在身成就不现在前。名一来向非预流果。诸一来者乃至未起胜彼果道。彼一来果得而亦在身成就亦现在前。于不还向未得。未在身未成就未现在前。名一来果非不还向。若起胜彼果道现在前。彼不还向得而亦在身成就亦现在前。于一来果得而不在身成就不现在前。名不还向非一来果。诸不还者乃至未起胜彼果道。彼不还果得而亦在身成就亦现在前。于阿罗汉向未得。未在身未成就未现在前。名不还果非阿罗汉向。若起胜彼果道现在前。彼阿罗汉向得而亦在身成就亦现在前。于不还果得而不在身成就不现在前。名阿罗汉向非不还果。故体虽五而名有八。若并超越得四果者。即名有八体有七种。谓见道中有一来向无预流果。有不还向无一来果。唯决定无阿罗汉向无不还果。故体有七此八补特伽罗于九遍知几成就。几不成就。乃至广说。此中以补特伽罗为章以遍知为门。已说八种补特伽罗。今说此八于九遍知有不成就有成就者。此成就者有少有多。谓预流向或不成就或成就一二三四五。不成就者。谓苦法智忍乃至集法智忍位。此五心顷于见修道九种遍知皆未成就。四缘五缘俱未具故。成就一者。谓集法智集类智忍位。此二心顷俱成就欲界见苦集所断法断一遍知故。成就二者。谓集类智灭法智忍位。此二心顷成就三界见苦集所断法断二遍知故。成就三者。谓灭法智灭类智忍位。此二心顷成就三界见苦集所断法断。及欲界见灭所断法断三遍知故。成就四者。谓灭类智道法智忍位。此二心顷成就三界见苦集灭所断法断四遍知故。成就五者。谓道法智道类智忍位。此二心顷成就三界见苦集灭所断法断。及欲界见道所断法断。五遍知故。预流果成就六。谓道类智乃至未起胜彼果道。成就三界见所断法断六遍知故。一来向若倍离欲染入正性离生者如预流向。谓或不成就即见道初五心顷。或成就一二三四五即见道后十心顷。如其次第二二刹那。若从预流果趣一来果者。及一来果成就六。谓从起胜预流果道。乃至离欲染第六无间道。皆名趣一来果者。从道类智或离欲染第六解脱道。乃至未起胜彼果道。名一来果俱成就六。即三界见所断法断六遍知。不还向若已离欲染入正性离生者如预流向。谓或不成就即见道初五心顷。或成就一二三四五即见道后十心顷。如其次第二二刹那。此中有说。若已离欲染依六地。入正性离生者皆如预流向说。有作是说。若已离欲染依未至定入正性离生者如预流向说。若依上五地入正性离生者非如预流向。谓从苦法智忍乃至集类智忍未成就遍知。从集类智乃至灭类智忍成就一。谓色无色界见苦集所断法断遍知。从灭类智乃至道类智忍成就二。谓色无色界见苦集灭所断法断遍知。以上五地道非欲界法断对治故。于集灭道三法智时。不得欲界见所断法断三遍知。若从一来果趣不还果者成就六。谓从起胜一来果道。乃至离欲染第九无间道。皆名趣不还果者。彼成就六。谓三界见所断法断六遍知。不还果成就一。谓五顺下分结尽。从道类智或离欲染第九解脱道。乃至未起胜彼果道名不还果。彼成就一五顺下分结尽遍知。总三界见所断断。及欲界修所断断为自性故。阿罗汉向或成就一或成就二。谓未离色染者成就一。已离色染者成就二。谓从起胜不还果道。乃至金刚喻定皆名阿罗汉向。彼若未离色界染尽成就一。谓五顺下分结尽遍知。若已离色界染者成就二。谓次前一及色爱尽遍知。阿罗汉果成就一。谓一切结尽遍知。总集三界一切法断为自性故。独觉大觉如阿罗汉。俱唯成就第九遍知。问独觉学位为成就几。答部行喻者如声闻说。麟角喻者如菩萨说。问菩萨圣位成就几耶。答且见道中。有作是说。如预流向初五心顷。全未成就后十心顷如其次第。二二刹那成就一二三四五种。复有说者。初七心顷全未成就。从集类智乃至灭类智忍成就一。谓色无色界见苦集所断法断遍知。从灭类智乃至道类智忍成就二。谓色无色界见苦集灭所断法断遍知。第四静虑非欲界法断对治故。于集灭道三法智时。不得欲界见所断法断三遍知。从初道类智乃至金刚喻定皆成就一。谓五顺下分结尽遍知。问菩萨何时得色爱尽遍知。尊者僧伽筏苏说曰。初道类智位即得此遍知。评曰。彼不应作是说。无一念顷得果向故。有作是说。离非想非非想处染初无间道时得此遍知。彼亦不应作如是说尔时但修无色对治道。非色对治故。复有说者。金刚喻定现在前时得此遍知。彼亦不应作如是说。尔时总于三界一切见修所断法断。得一味离系得名得一切结尽遍知。如何今时得色爱尽。应作是说。菩萨圣位决定不得色无色界见道所断法断遍知。及色爱尽遍知总集遍知故。无容修彼断对治故。

结蕴第二中有情纳息第三之一

三界各有二部结谓见修所断。如是等章及解章义既领会已。次应广释。问何故作此论。答欲显三界各二部结令诸有情受种种苦。谓此诸结于生死中与诸有情。作大系缚作大无义作大崄伏。由有此故令诸有情于三界中受诸苦恼轮回生死。数入母胎生熟藏间。住冥暗处种种不净之所逼切。生已不知此结过患。复还染习受苦无穷。欲令有情于此诸结知见觉。已勤修对治断此诸结得永涅槃。不复轮回受生死苦。如不觉知怨家系缚无义崄伏则不能避。若觉知者便能避之。故应思惟筹量观察诃毁诸结种种善语乃至经生亦不忘失。如慈爱子初生之时便作是说。三界各有见修所断二部诸结。有情由此所系缚故。数入母胎受诸苦恼。轮回生死难有出期。问尊者何故于初生时作如是语。答以彼尊者在母胎中众苦逼切便作是念。何缘有情数入母胎受如是苦。作是念已。由宿爱乐多闻愿力即能了知。皆由三界各二部结未永断故。由是初生便能诃毁二部诸结种种过患。由此因缘故作斯论。

问此中部言欲显何义。答欲显众义。如苾刍部名苾刍众。婆罗门部名婆罗门众。余亦如是。部众群聚名异义同。问此中顿言欲显何义。答显一时义。云何知然。契经说故。如契经说憍萨罗主胜军大王。来诣佛所。到已顶礼世尊双足。退坐一面。以敬爱语慰问世尊。佛亦随宜而慰喻彼。既问喻已复白佛言。我昔闻佛曾说此语。去来今世无有沙门婆罗门等。于一切法具实智见。若言有者必无是处。乔答摩尊忆此语不。佛言。不忆。复白佛言。世或有人。恶受文义异受异说。乔答摩尊必不应尔。唯愿审忆为我说之。佛言。大王。我忆往昔曾作是语。去来今世无有沙门婆罗门等。于一切法顿得智见。若言有者必无是处。决定经于三无数劫修习百千难行苦行。积渐具六波罗蜜多。然后乃能于一切法具实智见。故知顿者欲显一时。

于欲界见修所断二部结颇有顿得系耶。答有。谓已离欲染异生。从离欲染退时及色无色界没生欲界时。谓诸异生已离欲染。若起欲界下下缠退。顿得欲界见修所断下下品结。若起欲界下中缠退。顿得欲界见修所断下下下中二品结乃至若起欲界上上缠退。顿得欲界见修所断九品诸结。先顿断故今还顿得。又上二界没生欲界时。九品缠中随起何品令生相续皆顿得。欲界见修所断九品诸结故有顿得此系。颇有顿离系耶。答有。谓异生离欲染时。此说异生离欲染位。总束欲界见修所断诸烦恼结以为九品。如刈草法品品顿断。谓以下下品无间道。顿断欲界见修所断上上品结。乃至以上上品无间道。顿断欲界见修所断下下品结。故有顿离此系。颇有渐得系耶答无。谓决定无先得欲界见所断结。后得欲界修所断结。亦决定无先得欲界修所断结。后得欲界见所断结。故无渐得此系颇有渐离系耶。答有。谓世尊弟子先离彼见所断结。后离彼修所断结。谓诸圣者先以见道断欲界见所断结。后以修道断欲界修所断结。故有渐离此系。

于色界见修所断二部结颇有顿得系耶。答有。谓已离色染异生从离色染退时。及无色界没生欲色界时。谓诸异生已离色染。若起色界下下缠退。顿得色界见修所断下下品结。若起色界下中缠退。顿得色界见修所断下下下中二品结。乃至若起色界上上缠退。顿得色界见修所断九品诸结。此说自地。若起彼下地九品缠中一一退时。皆顿得上地见修所断九品诸结。若起欲界九品结中一一退时。亦皆顿得色界见修所断九品诸结。有作是说。此中应言。已离色染异生起欲界及梵世缠退时。顿得色界见修所断二部诸结。评曰。彼不应作是说。所以者何。此中总说顿得界系不说地故。若起第四静虑缠退。乃至若起欲界缠退。皆顿得色界见修所断结。其义无异先顿断故今还顿得。又无色界没生欲色界时。九品缠中随起何品令生相续。皆顿得色界见修所断九品诸结。有作是说。此中应言。无色界没生欲界及梵世时。顿得色界见修所断二部诸结。评曰。彼不应作是说。所以者何此中总说顿得界系不说地故。若生第四静虑乃至若生欲界。皆顿得色界见修所断诸结其义无异。故有顿得此系颇有顿离系耶。答有。谓异生离色染时此说异生离色染位。总束色界一一静虑见修所断诸烦恼结各为九品。如刈草法品品顿断。谓下下品无间道顿断色界一一静虑见修所断上上品结。乃至以上上品无间道顿断色界一一静虑见修所断下下品结。故有顿离此系。颇有渐得系耶。答无。谓决定无先得色界见所断结。后得色界修所断结。亦决定无先得色界修所断结。后得色界见所断结。故无渐得此系。颇有渐离系耶。答有。谓世尊弟子先离彼见所断结。后离彼修所断结。谓诸圣者先以见道断色界见所断结。后以修道断色界修所断结。故有渐离此系。

于无色界见修所断二部结。颇有顿得系耶。答无。谓无异生全离无色染。后起自下缠退顿得无色界见修所断结义。亦无异生三界上没生三界时。顿得无色界见修所断结义。故无顿得此系。颇有顿离系耶。答无。谓无异生于无色界全离染义故决定无顿离无色界见修所断结。此约界说不约地故。虽约地说有顿离义。而非此中意所显示。故无顿离此系。前无顿得准此应知。颇有渐得系耶。答无。谓决定无先得无色界见所断结。后得无色界修所断结。亦决定无先得无色界修所断结。后得无色界见所断结。故无渐得此系。颇有渐离系耶。答有。谓世尊弟子先离彼见所断结后离彼修所断结。谓诸圣者。先以见道断无色界见所断结。后以修道断无色界修所断结。故有渐离此系。

问异生圣者随离何地九品染时。几无间道几解脱道而得离耶。有作是说。异生但以三无间道三解脱道离九品染。谓以下品无间解脱道离上三品染。以中品无间解脱道离中三品染。以上品无间解脱道离下三品染。圣者亦尔。有余师说。异生但以一品无间解脱道顿离九品染。圣者以九品无间解脱道渐离九品染。所以者何。异生道钝于所知断。不能分折作九品异。故一品道而顿断之。圣者道利于所知断。能善分折作九品异。故九品道而渐断之。评曰。彼不应作是说。若作是说欲显异生劣于圣者。翻显圣者劣于异生。若诸异生以一品道离九品染。圣者以九品道离九品染。岂非圣者劣于异生。如多服毒饮少药时便能总吐谁不称善。应作是说。异生圣者无不皆以九无间道九解脱道离九品染。问若尔。异生圣者有何差别。答异生以九无间道九解脱道。总束见修所断诸结以为九品。如刈草法品别顿断。圣者以一无间道一解脱道。顿断九品见所断结。以九无间道九解脱道渐断九品修所断结。是谓异生圣者差别。

问异生圣者随离何地九品染时。以几加行以几入定而得离耶。有作是说。以三加行以三入定离九品染。谓以初加行以初入定离上三品。以第二加行以第二入定离中三品。以第三加行以第三入定离下三品。评曰。应作是说。此事不定。或有以一加行以一入定离九品染。或有乃至以九加行以九入定离九品染。

问异生圣者随离何地九品染时。为止息为不止息耶。有作是说。异生不止息。圣者或止息或不止息。复有说者。圣者不止息。异生或止息或不止息。评曰。应作是说。此事不定。谓异生圣者俱或止息或不止息离九品染。有余师说。离欲界染不止息。离色无色界染或止息或不止息。或有说者离色无色界染不止息。离欲界染或止息或不止息。评曰。应作是说。此事不定。离三界染皆或止息或不止息而离九品。问异生圣者起缠退时起何品缠得何品结。有作是说。异生于下三品中随起一缠退时得下三品结。于中三品中随起一缠退时得下中六品结。于上三品中随起一缠退时得九品结。圣者起下下品缠退时得下下品结起下中品缠退时。得下下下中二品结。乃至起上上品缠退时得九品结。复有说者。异生于九品中随起一品缠退时皆得九品结。圣者退时义如前说。所以者何。异生但以世俗定力任持相续。诸世俗定力羸劣故净不坚牢染法易得。圣者亦以无漏定力任持相续。诸无漏定力强胜故净法坚牢染法难得故。评曰。彼不应作是说。所以者何。异生圣者俱未曾见不服毒药而致死者。应作是说。异生若起下下品缠退时得下下品结。若起下中品缠退时。得下下下中二品结。乃至若起上上品缠退时得九品结。圣者亦尔。问若尔。异生圣者有何差别。答异生若起下下品缠退时。顿得见修所断下下品结。若起下中品缠退时。顿得见修所断下下下中二品结。乃至若起上上品缠退时。顿得见修所断九品结。圣者若起下下品缠退时。唯得修所断下下品结。若起下中品缠退时。唯得修所断下下下中二品结。乃至若起上上品缠退时。唯得修所断九品结。见所断结无退得义。是谓异生圣者差别。有余师说。若起欲界下三品中随一缠退时。得欲界下三品结。若起欲界中三品中随一缠退时。得欲界下中六品结。若起欲界上三品中随一缠退时。得欲界九品结若起色无色界下下品缠退时。得彼下下品结。若起色无色界下中品缠退时。得彼下下下中二品缠乃至若起色无色界上上品缠退时。得彼九品结。或有说者。若起欲界九品中随一缠退时。皆得欲界九品结。若起色无色界缠退时。义如前说。所以者何。欲界无定染法易得。色无色界有定染法难得故。评曰。彼不应作是说。断烦恼时皆由定故。应作是说。三界九地诸烦恼中。若起下下品缠退时。皆唯得下下品结若起下中品缠退时。皆得下下下中二品结。乃至若起上上品缠退时。皆得九品结。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第六十三

阿毘达磨大毘婆沙论卷第六十四五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2结蕴第二中有情纳息第三之二

生欲界圣者有三事命终。一全离染而命终。二全退而命终。三分离染而命终。异生但有二事命终。一全离染而命终。二全退而命终。无分离染而命终者。生色界圣者有二事命终。一全离染而命终。二分离染而命终。无有退者。色无色界无退义故。异生但有一事命终。谓全离染彼无退故。无分离染而命终故。生无色界圣者异生应知亦尔。问何故圣者有分离染而命终。异生不尔答以诸圣者有无漏定。任持相续令极坚固。异生但有世俗诸定。任持相续非极坚固。复次圣者成就胜奢摩他毘钵舍那异生不尔。复次圣者成就无漏道力随意所为。异生不尔。是故圣者有分离染而命终义。异生即无。有作是说。以诸圣者具三种力。一圣道力。二烦恼力。三定业力。定业力故有全离染而命终义烦恼力故有全退已而命终义。圣道力故有分离染而命终义异生但有二种力。谓烦恼力。定业力。无圣道力。定业力故有全离染而命终义。烦恼力故有全退已而命终义。无圣道力故无分离染而命终义。有余师说。圣者有三力。一道力。二烦恼力。三定业力。由道力故有全离染而命终。由烦恼力故有全退已而命终。由定业力。故有分离染而命终。若全离染得此地生非择灭故。决定受业便不与果。由此定业为留难故。有分离染而命终者。如家家等。异生但有二力。谓道力烦恼力。无定业力。由道力故有全离染而命终。由烦恼力故有全退已而命终。无定业力故无分离染而命终。设全离染而有还生此地义故。决定受业不为留难。或有说者。分离染位有别立圣补特伽罗。谓离欲界三四品染别立家家。离六品染别立一来。离七八品别立一间。是故圣者有分离染而命终义。异生定无分离染位如圣别立补特伽罗。是故彼无分离染已而命终义。复有说者。圣者于定有自在力故离染时有离少分而命终者。异生于定无自在力。故离染时无离少分而命终者。尊者僧伽筏苏说曰。异生亦有分离染位而命终者。然命终已结生心时先所断结必还成就。评曰。彼不应作是说。彼命终心势力劣故。先所断结已得成就。是故前说于理为善。

问以世俗道离诸染时。无间解脱有几行相。答诸无间道有三行相。一麁行相。二苦行相。三障行相。诸解脱道有三行相。一静行相。二妙行相。三离行相。问无间道中何行相后。起解脱道何行相耶。有作是说。从麁行。相无间道后。起静行相为解脱道。从苦行相无间道后。起妙行相为解脱道。从障行相无间道后。起离行相为解脱道。有余师说。从麁行相无间道后。起妙行相为解脱道。从苦行相无间道后。起静行相为解脱道。从障行相无间道后。起离行相为解脱道。麁妙苦静障离对故。评曰。此事不定。从麁行相无间道后。容起静等三种行相为解脱道。从苦行相无间道。后容起妙等三种行相为解脱道。从障行相无间道后。容起离等三种行相为解脱道。以此六种有漏行相随离染者所乐起故。

问以世俗道离诸染时无间解脱各缘何地。答离欲染时。九无间道唯缘欲界。九解脱道缘初静虑。问若尔。善通根蕴所说。如说。颇有思惟色界法。而能遍知欲界耶。答有。彼意说断遍知。云何二道所缘行相而不杂乱。若此二道所缘行相有杂乱者。于离染事如何不为障碍留难。答如是二道所缘行相虽有杂乱。于离染事然不能为障碍留难。所以者何。彼于离染诸迳路中已善修习加行成故。如见道中。缘欲界忍智后缘有顶忍智现在前。缘有顶忍智后缘欲界忍智现在前。虽有所缘行相杂乱。于现观事。然不能为障阂留难。所以者何。彼于现观诸迳路中已善修习加行成故。此亦如是。故无有失。有作是说。离欲染时九无间道八解脱道皆缘欲界。最后解脱缘初静虑。如以灭道智离非想非非想处染时。九无间道八解脱道皆缘灭道。最后解脱道缘非想非非想处有漏四蕴此亦如是。有余师说。离欲染时或无止息或有止息。无止息者。九无间道八解脱道皆缘欲界。最后解脱道缘初静虑。有止息者。或离一品即便止息。或离二品而便止息。如是乃至或离八品方乃止息。若离一品即止息者。彼无间道缘欲界。解脱道缘初静虑。若离二品便止息者。彼二无间道。一解脱道缘欲界。第二解脱道缘初静虑。如是乃至若离八品方止息者。彼八无间道七解脱道皆缘欲界。第八解脱道缘初静虑。或有说者。离欲染时九无间道九解脱道皆缘欲界。如以苦集智离欲染时。九无间道九解脱道皆缘欲界。此亦如是。问若尔。虽无无间解脱所缘行相杂乱过失。根蕴所说当云何通。如说。颇有思惟色界法而能遍知欲界耶。答有。彼意说断遍知。答根蕴依近加行而说。谓修行者将离欲染。先起如是分别思惟。欲界苦麁障初静虑静妙离。问若尔。根蕴后说复云何通。如说颇有思惟无色界法而能遍知欲界耶。答无。彼意说断遍知。岂修行者将离欲染。不先起此分别思惟。欲界苦麁障无色界静妙离耶。答虽起如是分别思惟。而远非近。非于思惟无色界后即能引生离欲染道。思惟色界是近加行即能引生离欲染道。故彼二说非互相违。复有说者。离欲染时九无间道九解脱道皆缘初静虑。问若尔。善通根蕴所说。如说。颇有思惟色界法而能遍知欲界耶。答有。彼意说断遍知。又无二道所缘行相杂乱过失。云何缘他地能离余地染。答此亦无失。如灭道智离诸染时。虽缘灭道而断苦集。此亦如是。评曰。如是诸说虽各能生弟子觉慧。而最初说于理为善。谓九无间道皆缘欲界。九解脱道皆缘初静虑。所以者何。以世俗道离欲染时。厌下欣上方能离故。如离欲染离上七地染。应知亦尔。

问世俗无间解脱道中一一能修几种行相。答诸异生者离欲染时。九无间道中修三行相。谓苦麁障八解脱道中修六行相。谓苦麁障及静妙离。最后解脱道中即修此六行相。亦修未来初静虑地无边行相。如是乃至离无所有处染。随其所应当知亦尔。若诸圣者离欲染时。九无间道中修十九行相。谓麁等三及有漏无漏十六圣行相。八解脱道中修二十二行相。谓麁等三静等三。及有漏无漏十六圣行相。最后解脱道中即修此二十二行相。亦修未来初静虑地无边行相。即诸圣者离初静虑染时。九无间道中修十九行相。谓麁等三及唯无漏十六圣行相。八解脱道中修二十二行相。谓麁等三静等三。及唯无漏十六圣行相。最后解脱道中即修此二十二行相。亦修未来第二静虑地无边行相如是。乃至离无所有处染。随其所应当知亦尔。

问何故初静虑近分通修有漏无漏十六圣行相。上地近分唯修无漏耶。答初静虑近分有圣行相。故能通修有漏无漏十六圣行相。上地近分无圣行相。故唯能修无漏行相。有作是说。诸异生者离欲染时。九无间道中修九行相。谓麁等三及慈悲喜舍。不净观持息念。八解脱道中修十二行相。谓即前九及静等三。最后解脱道中即修此十二行相。亦修未来初静虑地无边行相。若诸圣者离欲染时。九无间道中修二十五行相。谓麁等三慈悲喜舍。不净观持息念。及有漏无漏十六圣行相。八解脱道中修二十八行相。谓即前二十五及静等三。最后解脱道中即修此二十八行相。亦修未来初静虑地无边行相。上地近分修义如前。

问何故初静虑近分能修如是种种行相。上地近分不能修耶。答初静虑近分有种种善根。故能修此种种行相。上地近分诸善根少。故不能修种种行相。复次欲界烦恼有种种相还修种种善根。对治上地烦恼无种种相故。彼不修种种对治。

问现在俱行负重有用。世俗无间及解脱道行相所缘。已如前说。未来修者为何所缘。答离欲染时。九无间道中所修未来麁等三行相唯缘欲界。八解脱道中。所修未来麁等三行相。缘欲界及初静虑。静等三行相。唯缘初静虑。最后解脱道中。所修未来麁等三行相通缘三界。静等三行相缘初静虑。乃至非想非非想处。离初静虑染时。九无间道中。所修未来麁等三行相唯缘初静虑。八解脱道中。所修未来麁等三行相缘初二静虑。静等三行相唯缘第二静虑。最后解脱道中。所修未来麁等三行相通缘三界。静等三行相缘第二静虑。乃至非想非非想处。离第二静虑染时。九无间道中。所修未来麁等三行相。唯缘第二静虑。八解脱道中所修。未来麁等三行相缘第二第三静虑。静等三行相唯缘第三静虑。最后解脱道中。所修未来麁等三行相通缘三界。静等三行相缘第三静虑乃至非想非非想处。离第三静虑染时。九无间道中。所修未来麁等三行相唯缘第三静虑。八解脱道中。所修未来麁等三行相缘第三第四静虑。静等三行相唯。缘第四静虑。最后解脱道中。所修未来麁等三行相通缘三界。静等三行相缘第四静虑乃至非想非非想处。离第四静虑染时。九无间道中所修未来麁等三行相唯缘第四静虑。八解脱道中。所修未来麁等三行相缘第四静虑及空无边处。静等三行相唯缘空无边处。最后解脱道中。所修未来麁等三行相。及静等三行相。缘空无边处乃至非想非非想处。问若离第四静虑染。八解脱道中所修未来麁等三行相。能缘第四静虑及空无边处者。识身论说当云何通。如说颇有无色界善心能了别色无色界法耶。答无。彼遮刹那不遮相续。谓一刹那顷无色界善心。能了别色无色法者无有是处。若离彼染八解脱道中所修未来麁等三行相。或缘色界第四静虑。或缘无色界空无边处斯有是处故遮刹那不遮相续。此与彼说俱为善通。离空无边处染时。九无间道中。所修未来麁等三行相。唯缘空无边处。八解脱道中所修未来麁等三行相。缘空无边处及识无边处。静等三行相唯缘识无边处。最后解脱道中所修未来麁等三行相及静等三行相。缘识无边处乃至非想非非想处。离识无边处染时。九无间道中所修未来麁等三行相唯缘识无边处。八解脱道中所修未来麁等三行相。缘识无边处及无所有处。静等三行相唯缘无所有处。最后解脱道中。所修未来麁等三行相及静等三行相。缘无所有处及非想非非想处。离无所有处染时。九无间道中所修未来麁等三行相唯缘无所有处。八解脱道中所修未来麁等三行相。缘无所有处及非想非非想处。静等三行相唯缘非想非非想处。最后解脱道中所修未来麁等三行相。及静等三行相。唯缘非想非非想处。问何故最后解脱道中所修未来静虑所摄麁等行相通缘三界。无色所摄麁等行相唯缘无色界耶。答静虑地中有遍缘智。能缘自地下地上地。无色地中无遍缘智。唯缘自上不缘下地。复次静虑地中功德麁显易。知易了。非无色地。复次静虑地中多诸功德多诸胜利。无色不尔。复次静虑地中善有种种异相异性。无色不尔。复次静虑地中有异相根异相受异相心心所法。无色不尔。是故尔时所修未来静虑所摄麁等行相通。缘三界。无色所摄麁等行相唯缘无色界。

欲界见所断结尽何果摄。乃至广说。问何故作此论。答先说三界二部诸结顿渐得舍。未说彼断是何果摄。今欲说之故作斯论。欲界见所断结尽何果摄。答四沙门果或无处。四沙门果摄者。谓彼结尽证预流果时即预流果摄。证一来果时即一来果摄。证不还果时即不还果摄。证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者道现观二心顷彼结尽非果摄。欲界修所断结尽何果摄。答不还阿罗汉果。或无处不还果摄者。谓彼结尽证不还果时即不还果摄。阿罗汉果摄者。谓彼结尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。无次第者非果摄义。所以者何。离欲染第九无间道灭时方断彼尽。第九解脱道生时证不还果。彼结尽即不还果摄故。色界见所断结尽。何果摄。答四沙门果或无处。四沙门果摄者。谓彼结尽证预流果时即预流果摄。乃至证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者谓诸异生已离色染彼结尽非果摄。已离色染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。无次第者非果摄义。所以者何道类智忍灭时方断彼尽道类智生时随其所应证前三果。彼结尽即前三果摄故。色界修所断结尽何果摄。答阿罗汉果。或无处。阿罗汉果摄者谓彼结尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者谓诸异生已离色染彼结尽非果摄。已离色染入正性离生者。见道十五心顷及道类智等。诸有学位彼结尽非果摄。次第者从离第四静虑染第九解脱道。乃至金刚喻定现在前时彼结尽非果摄。无色界见所断结尽何果摄。答四沙门果。谓彼结尽证预流果时即预流果摄。乃至证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。无异生者非果摄义。所以者何。无有异生能离非想非非想处见所断结故。亦无次第者非果摄义。所以者何。道类智忍灭时方断彼尽。道类智生时随其所应证前三果。彼结尽即前三果摄故。无色界修所断结尽何果摄。答阿罗汉果。谓彼结尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。无异生者非果摄义。所以者何。无有异生能离非想非非想处修所断结故。亦无次第者非果摄义。所以者何。金刚喻定现在前时方断彼尽。初尽智生时证阿罗汉果。彼结尽即阿罗汉果摄故。有五部结。谓见苦所断结。乃至修所断结。问何故作此论。答先虽说三界二部结尽诸果所摄。而未说五部结尽诸果所摄。今欲说之故作斯论。见苦所断结尽何果摄。答四沙门果或无处。四沙门果摄者。谓彼结尽证预流果时即预流果摄。乃至证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者无有异生。非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处见苦所断结故。次第者苦现观一心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。见集所断结尽何果摄。答四沙门果或无处四沙门果摄者。如前说。或无处者无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处见集所断结故。次第者集现观一心顷灭现观四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。见灭所断结尽何果摄。答四沙门果或无处。四沙门果摄者。如前说。或无处者无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处见灭所断结故。次第者灭现观一心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。见道所断结尽何果摄。答四沙门果。谓彼结尽证预流果时即预流果摄。乃至证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处见道所断结故。亦无次第者非果摄义。所以者何。道类智忍灭时方断彼尽。道类智生时随其所应证前三果。彼结尽即前三果摄故。修所断结尽何果摄。答阿罗汉果。谓彼结尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处修所断结故。亦无次第者非果摄义。所以者何。金刚喻定现在前时方断彼尽。初尽智生时证阿罗汉果彼结尽即阿罗汉果摄故。

有九部结。谓苦法智所断结。乃至修所断结。问何故作此论。答先虽说五部结尽诸果所摄。而未说九部结尽诸果所摄。今欲说之故作斯论。即前五部诸结依对治差别说为九部。谓法类智品各别所对治结分为八部。杂所对治总为一部故有九部。苦法智所断结尽何果摄。答四沙门果。或无处四沙门果摄者。谓彼结尽证预流果时即预流果摄。乃至证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者苦现观三心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。苦类智乃至道法智所断结尽何果摄。答四沙门果或无处。四沙门果摄者。如前说。或无处者若苦类智所断结尽。无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处见苦所断结故。次第者苦现观一心顷集灭现观各四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若集法智所断结尽。谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者集现观三心顷。灭现观四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若集类智所断结尽。无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处见集所断结故。次第者集现观一心顷。灭现观四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若灭法智所断结尽。谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者灭道现观各三心顷彼结尽非果摄。若灭类智所断结尽无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处见灭所断结故。次第者灭现观一心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若道法智所断结尽。谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者道现观二心顷彼结尽非果摄故说无处。道类智所断结尽何果摄。答四沙门果。谓彼结尽证预流果时即预流果摄。乃至证阿罗汉果即阿罗汉果摄。无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处见道所断结故。亦无次第者非果摄义。所以者何。道类智忍灭时方断彼尽。道类智生时随其所应证前三果。彼结尽即前三果摄故。修所断结尽何果摄。答阿罗汉果。谓彼结尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处修所断结故。亦无次第者非果摄义。所以者何。金刚喻定现在前时方断彼尽。初尽智生时证阿罗汉果。彼结尽即阿罗汉果摄故。

问为无间道能断诸结。为解脱道能断诸结。设尔何失。二俱有过。所以者何。若无间道能断诸结。此文所说当云何通。如说苦法智所断结。乃至道类智所断结。若解脱道能断诸结。智蕴所说当云何通。如说诸结见苦所断彼结非苦智断是苦忍断。乃至诸结见道所断彼结非道智断是道忍断。答应作是说。唯无间道能断诸结。问若尔善通智蕴所说。此文所说当云何通。答此文应作是说。有九部结。谓苦法智忍所断。乃至道类智忍所断。而不作是说者有别意趣。谓忍属智是智助伴。诸忍所断名智所断。如臣所作名王所作。复次无间道正能断结。解脱道持令不生。谓无间道虽正断结。若无解脱道持令不生者。彼结还起便为过患。显解脱道于断有用故。此文说法类智断。复次无间解脱同一所作。于断结事俱有势力。如二力士同害一怨。一扑置地一令不起。不尔还起能为过患。又如二人同逐一贼。一驱令出一牢闭门。不尔还入能为过患。又如二士同捉一蛇。一内瓶中一牢盖口。不尔还出能为过患。无间解脱断结亦然。显解脱道于断有用故。此文说法类智断。复次欲显解脱道于无间道所断结中有多作用。此多作用如根蕴说。故此文说法类智断。复次诸无间道正断结。得诸解脱道与彼诸结断得俱生。既得彼断有断彼用。故此文说法类智断。复次断有二种。一别二通。别唯无间通解脱。此依通说故不违理。复次此中诸忍以智名说能引智故因立果名。如饥渴名因彼因触。故能断结唯无间道。

有十五部结。谓三界各有五。即见苦所断结。乃至修所断结。问何故作此论。答先虽说九部结尽诸果所摄。而未说十五部结尽诸果所摄。今欲说之故作斯论。谓约界部二门。分别诸结差别有十五种。欲界见苦集灭道所断结尽何果摄。答四沙门果。或无处。四沙门果摄者。谓彼结尽证预流果时即预流果摄。乃至证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者若欲界见苦所断结尽。谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者苦现观三心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若欲界见集所断结尽。谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷。彼结尽非果摄。次第者集现观三心顷。灭现观四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若欲界见所断结尽。谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者灭道现观各三心顷。彼结尽非果摄。若欲界见道所断结尽。谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者道现观二心顷。彼结尽非果摄。欲界修所断结尽何果摄。答不还阿罗汉果或无处。不还果摄者。谓彼结尽证不还果时即不还果摄。阿罗汉果摄者。谓彼结尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者。谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。无次第者非果摄义。所以者何。离欲染第九无间道灭时方断彼尽。第九解脱道生时证不还果即不还果摄故。色界见苦集灭道所断结尽何果摄。答四沙门果。或无处。四沙门果者。如前说。或无处者若色界见苦所断结尽。谓诸异生已离色染彼结尽非果摄。已离色染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者苦现观一心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若色界见集所断结尽。谓诸异生已离色染彼结尽非果摄。已离色染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者集现观一心顷。灭现观四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若色界见灭所断结尽。谓诸异生已离色染彼结尽非果摄。已离色染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者灭现观一心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若色界见道所断结尽。谓诸异生已离色染彼结尽非果摄。已离色染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。无次第者非果摄义。所以者何。道类智忍灭时方断彼尽。道类智生时随其所应证前三果彼结尽即前三果摄故。色界修所断结尽何果摄。答阿罗汉果或无处。阿罗汉果摄者。谓彼结尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者。谓诸异生已离色染彼结尽非果摄。已离色染入正性离生者。见道十五心顷及道类智等诸有学位彼结尽非果摄。次第者从离第四静虑染第九解脱道。乃至金刚喻定现在前时彼结尽非果摄。无色界见苦集灭所断结尽何果摄。答四沙门果或无处。四沙门果者。如前说。或无处者若无色界见苦所断结尽。无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处见修所断结故。次第者苦现观一心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若无色界见集所断结尽。无有异生非果摄义。义如前说。次第者集现观一心顷。灭现观四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若无色界见灭所断结尽无有异生非果摄义。义如前说。次第者灭现观一心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若无色界见道所断结尽何果摄。答四沙门果。谓彼结尽证预流果时即预流果摄。乃至证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。无有异生非果摄义。义如前说。亦无次第者非果摄义。所以者何。道类智忍灭时方断彼尽。道类智生时随其所应证前三果。彼结尽即前三果摄故。无色界修所断结尽何果摄。答阿罗汉果。谓彼结尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。无有异生非果摄义。义如前说。亦无次第者非果摄义。所以者何。金刚喻定现在前时方断尽。初尽智生时证阿罗汉果彼结尽即阿罗汉果摄故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第六十四

阿毘达磨大毘婆沙论卷第六十五五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3结蕴第二中有情纳息第三之三

三结乃至九十八随眠一一尽何果摄。问何故作此论。答先虽说十五部结尽诸果所摄。而未说十六章烦恼尽诸果所摄。今欲说之故作斯论。答三结中有身见尽四沙门果摄。或无处。四沙门果摄者。谓彼尽证预流果时即预流果摄。乃至证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者谓无异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处有身见故。次第者苦现观一心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。有身见尽非果摄。如三结中有身见尽。应知五顺下分结中有身见。五见中有身见边执见尽亦尔。自性等故同对治故。戒禁取疑尽四沙门果摄。四果摄义如前应知。此无异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处戒禁取疑故。亦无次第者非果摄义。所以者何。道类智忍灭时方断彼尽。道类智生时随其所应证前三果。戒禁取疑尽即前三果摄故。如三结中戒禁取疑尽。应知四瀑流轭中见瀑流轭。四取中见取戒禁取。四身系中戒禁取此实执身系。五顺下分结中戒禁取疑。五见中邪见见取戒禁取。七随眠中见疑随眠。九结中见取疑结尽亦尔。自性等故。同对治故。三不善根尽不还阿罗汉果摄。或无处。不还果摄者。谓彼尽证不还果时即不还果摄。阿罗汉果摄者。谓彼尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者。谓诸异生已离欲染彼尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼尽非果摄。无次第者非果摄义。所以者何。离欲染第九无间道灭时方断彼尽。第九解脱道生时证不还果即不还果摄故。如三不善根尽。应知三漏中欲漏。四瀑流轭中欲瀑流轭。四取中欲取。四身系中贪欲瞋恚。五盖中前四盖。五结中瞋嫉悭结。五顺下分结中贪欲瞋恚。六爱身中鼻舌触所生爱身。七随眠中贪欲瞋恚。九结中恚嫉悭结尽亦尔。自性等故。同对治故。有漏无明漏尽阿罗汉果摄。谓彼尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处有漏无明漏故。亦无次第者非果摄义。所以者何。金刚喻定现在前时方断彼尽。初尽智生时证阿罗汉果彼尽即阿罗汉果摄故。如有漏无明漏尽。应知四瀑流轭中有无明瀑流轭。四取中我语取。五结中贪慢结。五顺上分结中除色贪余四。六爱身中意触所生爱身。七随眠中有贪无明慢。九结中爱慢无明结尽亦尔。自性等故。同对治故。疑盖尽四沙门果摄。或无处。四沙门果摄者如前说。或无处者。谓诸异生已离欲染疑盖尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷疑盖尽非果摄。次第者道现观二心顷疑盖尽非果摄。色贪顺上分结尽阿罗汉果摄或无处。阿罗汉果摄者。谓彼尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者。谓诸异生已离色染彼尽非果摄。已离色染入正性离生者。见道十五心顷及道类智等诸有学位彼尽非果摄。次第者从离第四静虑染第九解脱道。乃至金刚喻定现在前时彼尽非果摄。如色贪顺上分结尽。应知眼耳身触所生爱身尽亦尔。自性等故。同对治故。然有差别。此中应言或无处者。谓诸异生已离梵世染彼尽非果摄。已离梵世染入正性离生者。见道十五心顷及道类智等诸有学位彼尽非果摄。次第者从离初静虑染第九解脱道。乃至金刚喻定现在前时彼尽非果摄。九十八随眠中欲界见苦集灭道所断随眠尽四沙门果摄或无处。此如十五部结中欲界前四部尽说。欲界修所断随眠尽不还阿罗汉果摄或无处。此如十五部结中。欲界第五部尽说。色界见苦集灭道所断随眠尽四沙门果摄或无处。此如十五部结中色界前四部尽说。色界修所断随眠尽阿罗汉果摄或无处。此如十五部结中色界第五部尽说。无色界见苦集灭所断随眠尽四沙门果摄或无处。此如十五部结中无色界前三部尽说。无色界见道所断随眠尽四沙门果摄。此如十五部结中无色界第四部尽说。无色界修所断随眠尽阿罗汉果摄。此如十五部结中无色界第五部尽说。预流向中诸结尽何果摄。答无处。所以者何。预流果前无沙门果摄彼尽故。预流果中诸结尽何果摄。答预流果。谓此果中总摄三界见所断诸结尽。一来向中诸结尽何果摄。答预流果或无处。预流果摄者。谓此果中总摄三界见所断诸结尽。或无处者。谓倍离欲染入正性离生者。见道十五心顷诸结尽非果摄。次第者欲界前五品修所断诸结尽非果摄。所以者何。是胜果道所证得故。如胜果道非果所摄。所得结尽理亦应尔。一来果中诸结尽何果摄。答一来果。谓此果中总摄三界见所断诸结尽。及摄欲界修所断前六品诸结尽。不还向中诸结尽何果摄。答一来果或无处。一来果摄者。谓此果中。总摄三界见所断诸结尽。及摄欲界修所断前六品诸结尽。或无处者。谓已离欲乃至无所有处染入正性离生者。见道十五心顷诸结尽非果摄。次第者。欲界修所断第七第八品诸结尽非果摄。不还果中诸结尽何果摄。答不还果。谓此果中总摄三界见所断诸结尽。及摄欲界修所断诸结尽。阿罗汉向中诸结尽何果摄。答不还果或无处。不还果摄者。谓此果中总摄三界见所断诸结尽。及摄欲界修所断诸结尽。或无处者。谓离初静虑一品。乃至非想非非想处八品染诸结尽非果摄。所以者何。是胜果道所证得故。如胜果道非果所摄。所得结尽理亦应尔阿罗汉果中诸结尽何果摄。答阿罗汉果。谓此果中总摄三界见修所断诸结尽。问此中为说诸向果中所成就诸结尽。为说诸向果中新所证得诸结尽。设尔何失。二俱有过。所以者何。若说诸向果中所成就诸结尽者。前三果中诸结尽不应唯说自果摄。如已离欲前五品染入正性离生者。至道类智时证预流果。彼欲界修所断五品结尽。非此果摄。何故不说或无处耶。又已离欲前八品染入正性离生者。至道类智时证一来果。彼欲界修所断第七八品结尽非此果摄何故不说或无处耶。又已离欲乃至无所有处染入正性离生者。至道类智时证不还果。彼上二界七地修所断结尽非此果摄何故不说或无处耶。若说诸向果中新所证得诸结尽者。后三向中诸结尽不应亦说前果摄。向中新所证结尽定非前果所摄故。答此中总说诸向果中所成就诸结尽。问若尔善通后三向难。前三果难当云何通。答此说具缚入见道者故。前三果所成就结尽唯说自果摄。有作是说。此中果位说新所证所求满故。向位未满所求事故总说成就故。向果位二说善通。

具见世尊弟子未离欲染。欲界修所断诸结尽何果摄。答一来果或无处。一来果摄者。谓欲界修所断前六品诸结尽。或无处者。谓欲界修所断第七第八品诸结尽。已离欲染未离色染。色界修所断诸结尽何果摄。答无处。谓离初静虑一品乃至第四静虑八品染。彼修所断诸结尽非果摄。已离色染未离无色染。无色修所断诸结尽何果摄。答无处。谓离空无边处一品乃至非想非非想处八品染。彼修所断诸结尽非果摄。

此中说有四沙门果。谓预流果一来果不还果阿罗汉果。问何故说此四沙门果。答为止他宗显己义故。谓或有说。四沙门果唯是无为如分别论者。问彼何故作是说。答依契经故。如契经说。佛告苾刍。吾当为汝说沙门性及沙门沙门果。云何沙门性。谓八支圣道。云何沙门谓成就此法者。云何沙门果。谓预流果乃至阿罗汉果。云何预流果谓永断三结。云何一来果谓永断三结薄贪瞋痴。云何不还果谓永断五顺下分结。云何阿罗汉果。谓永断贪瞋痴及一切烦恼。依此经故说沙门果唯是无为。为遮彼意显沙门果亦有为亦无为。若沙门果唯无为者便违契经。如契经说。有行四向有住四果。此中住者住有为果非无为果。以无为果不可住故。彼作是说。无为果中亦可说住故。施设论作如是说。彼住于断不求胜进。为得未得。为获未获。为触未触。为证未证。彼论非证。所以者何。彼论意说。住于道故。谓住断者非如乘象马住象马上。但于证断道不进不退说名为住。有余契经。唯说有为是沙门果。如说五根增上猛利迅速圆满。名俱解脱阿罗汉果。次减劣者名慧解脱阿罗汉果。次减劣者名不还果。次减劣者名一来果。最减劣者名预流果。此中。唯说信等五根胜劣差别名沙门果故。知沙门果。非但是无为。问若沙门果亦是有为。云何通彼所引契经。答四沙门果实通有为无为。而彼契经且说是无为者。所以者何。唯说果故。若法是沙门果非沙门性者彼经说之道。是沙门果亦是沙门性故彼不说。复次若法是婆罗门果非婆罗门性者彼经说之道。是婆罗门果亦是婆罗门性故彼不说。复次若法是梵行果非梵行性者彼经说之道。是梵行果亦是梵行性故彼不说。复次若法是果非有果者彼经说之道。是果亦是有果故彼不说。复次若法是离非有离者彼经说之道。是离亦是有离故彼不说。复次若法是所求非所厌者彼经说之道。是所求亦是所厌故彼不说。为止如是他宗所说欲显自宗故说四果。复次勿为止他显示己义。但为开发法相正理令他了知故说四果。问四沙门果自性是何。答品类足论作如是说。预流果有二种。谓有为及无为。云何有为预流果。谓证预流果者于诸学法已正当得。已得者谓过去。正得者谓现在。当得者谓未来。云何无为预流果。谓证预流果者。于诸结断已正当得。已得者谓过去。正得者谓现在。当得者谓未来。问道是有为堕在三世可说于彼已正当得。断是无为不堕三世云何说于彼已正当得耶。答品类足论应作是说。于诸结断得获触证不应说言已正当得。作是说者有别意趣。欲显彼断得及相续得者。谓彼断得在过去名已得。在现在名正得。在未来名当得。相续者谓证断相续。在过去名已得。在现在名正得。在未来名当得。又彼论说一来果有二种。谓有为及无为。云何有为一来果。谓证一来果者。于诸学法已正当得。余如前说。云何无为一来果。谓证一来果者。于诸结断已正当得余如前说。不还果有二种。谓有为及无为。云何有为不还果。谓证不还果者。于诸学法已正当得余如前说。云何无为不还果。谓证不还果者。于诸结断已正当得。余如前说。阿罗汉果有二种。谓有为及无为。云何有为阿罗汉果。谓证阿罗汉果者。于诸无学法已正当得。余如前说。云何无为阿罗汉果。谓证阿罗汉果者。于诸结断已正当得。余如前说。施设论中亦作是说。预流果有二种。谓有为及无为。云何有为预流果。谓此果得及此得得。此果得者。谓有为无为预流果得。此得得者。谓此果得之得由此果得故成就预流果。由此得得故成就此果得。若诸学根学力学戒学善根八学法。及此种类诸学法。是名有为预流果。云何无为预流果。谓三结永断。及此种类诸结法永断。八十八随眠永断。及此种类随眠法永断。是名无为预流果。一来果有二种。谓有为及无为。云何有为一来果。谓此果得及此得得。余如前说。若诸学根学力学戒学善根八学法。及此种类诸学法。是名有为一来果。云何无为一来果。谓三结永断。及此种类诸结法永断。八十八随眠永断。及此种类随眠法永断贪瞋痴倍断。及此种类烦恼法倍断。是名无为一来果。不还果有二种。谓有为及无为。云何有为不还果。谓此果得及此得得。余如前说。若诸学根学力学戒学善根八学法。及此种类诸学法。是名有为不还果。云何无为不还果。谓五顺下分结永断。及此种类诸结法永断。九十二随眠永断。及此种类随眠法永断。是名无为不还果。阿罗汉果有二种。谓有为及无为。云何有为阿罗汉果。谓此果得及此得得。余如前说。若诸无学根无学力无学戒无学善根十无学法。及此种类诸无学法。是名有为阿罗汉果。云何无为阿罗汉果。谓贪瞋痴永断。及一切烦恼永断。越一切趣断一切路。灭三种火渡四瀑流。摧诸傲慢离诸渴爱。破阿赖耶。无上究竟无上寂静无上安乐。及诸爱尽离灭涅槃。是名无为阿罗汉果。是谓四沙门果自性我物相分本性。已说自性。所以今当说。问何故名沙门果。沙门果是何义。答所有圣道是沙门性。有为无为及诸择灭。是此果故名沙门果。问若尔。此果不应唯四。谓见道中八忍品是沙门性。八智品是有为沙门果。八部法断是无为沙门果。离欲界染时九无间道是沙门性。九解脱道是有为沙门果。九品法断是无为沙门果。如是乃至离非想非非想处染时应知亦尔。如是便有八十九有为沙门果。八十九无为沙门果。若依此说。此沙门果有二百六十七。谓八十九在过去。八十九在现在。八十九在未来。品类足论作如是说。云何果法。谓一切有为法及择灭。随诸圣道尔所刹那。即有尔所有为沙门果。随有漏法有尔所量。择灭无为亦有尔所。随有尔所择灭无为。即有尔所无为沙门果。若以刹那在身分别。便有无量沙门果体。何故唯说四沙门果。有作是说。此是世尊为受化者所宜闻故有余略说。脇尊者曰。唯佛世尊能具正智诸法性相势用分齐。余不能知。若此堪立沙门果者即便立之。若不堪者便不建立。故不应难。尊者世友作如是说。此是世尊为开智者简要而说。故不应难。复次此四果位易见易施设。谓此是预流果乃至此是阿罗汉果。所余诸位难见难施设。故佛但说四沙门果。复次此四果位。诸瑜伽师于果发起增上庆悦。余位不尔。如务农者于六月中修治稼穑。后收子实积置场中生大庆悦。此亦如是。故佛唯说四沙门果。复次此四果位具三因缘。一舍曾得道。二得未曾得道。三证结断一味得。余位不尔。故佛唯说四沙门果。复次此四果位具五因缘。一舍曾得道。二得未曾得道。三证结断一味得。四顿得八智。五一时修十六行相。余位不尔。故佛唯说四沙门果。复次此四果位。是瑜伽师最胜安隐稣息之处。余位不尔故佛唯说四沙门果。复次此四果位所有圣道是功用。是功用究竟所有结断是所作。是所作究竟。余位圣道是功用非功用究竟。余位结断是所作非所作究竟。故佛唯说四沙门果。复次此四果位容修行者广修圣道。余位不尔。故佛唯说四沙门果。复次此四果位。诸瑜伽师能善了知功德过失。功德者谓道及道果。过失者谓生死因果。余位不尔。故佛唯说四沙门果。复次此四果位。诸瑜伽师方能善取四圣谛相。余位不尔。如人道。行于四方相未能善取。若坐一处方能善取。此亦如是。故佛唯说四沙门果。复次此四果位。若退失时有证知者。余位不尔。如村邑中若被劫夺有证知者非两中间。故佛唯说四沙门果。复次此四果位。诸瑜伽师先广加行安足坚固。余位不尔。预流果先广加行者。谓彼先求解脱果故。精勤修习惠施净戒。不净观持息念念住闻思修慧。及煖顶忍世第一法。并见道中十五心顷。即此总名安足坚固。有说。从初乃至世第一法名广加行。见道十五心名安足坚固。一来果先广加行者。谓即前说及离欲染诸加行道。六无间道五解脱道即此名为安足坚固。有说。预流果名安足坚固。不还果先广加行者。谓即前说及离欲染诸加行道。三无间道二解脱道。即此名为安足坚固。有说。一来果名安足坚固。阿罗汉果先广加行者。谓即前说及离初静虑一品染诸加行道。乃至金刚喻定。即此总名安足坚固。有说。不还果名安足坚固。故佛唯说四沙门果。复次此四果位。诸瑜伽师断绝止息一切生分。余位不尔。谓预流果除欲界七生及色无色界一一处一生。余一切生得非择灭。一来果除欲界二生及色无色界一一处一生。余一切生得非择灭。不还果除色无色界一一处一生。余一切生得非择灭。阿罗汉果于一切生。得非择灭。故佛唯说四沙门果。复次此四果位。诸瑜伽师总集三界见修所断烦恼断得。余位不尔。谓预流果位总集三界见所断烦恼断得。一来果位总集三界见所断。及欲界修所断前六品烦恼断得。不还果位总集三界见所断。及欲界修所断九品烦恼断得。阿罗汉果位总集三界见修所断一切烦恼断得。故佛唯说四沙门果。复次此四果位。是瑜伽师本所求处。余位不尔故佛唯说四沙门果。复次此四果位。诸瑜伽师说有退者若未还得必不命终。余位不尔。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治五趣得非择灭。余位不尔。谓预流果对治地狱傍生鬼趣得非择灭。一来果对治人趣一分得非择灭。不还果对治人趣全分得非择灭。阿罗汉果对治天趣得非择灭。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治四生得非择灭。余位不尔。谓预流果对治卵生湿生得非择灭。一来果对治胎生一分得非择灭。不还果对治胎生全分得非择灭。阿罗汉果对治化生得非择灭。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治二边。余位不尔。言二边者。谓欲界及有顶对治欲界边故得一来不还果。对治有顶边故得预流阿罗汉果。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治二有根本。余位不尔二有根本者。谓欲界及有顶。对治欲界有根本故得一来不还果。对治有顶有根本故得预流阿罗汉果。故佛唯说四沙门果。复次此四果位能永对治二种恶思。及彼异熟所依诸蕴。余位不尔。二种恶思者。谓断善根思及起无间业思。预流果能永对治断善根思。一来果能永对治起无间业思。不还果能永对治彼异熟果。阿罗汉果能永对治彼所依诸蕴。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治三法。余位不尔。谓预流果对治三结。一来果对治三不善根及欲漏一分。不还果对治三不善根及欲漏全分。阿罗汉果对治有漏无明漏。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治四法。余位不尔。谓预流果对治见瀑流轭见取戒禁取及后二身系。一来果对治欲瀑流轭取及初二身系一分。不还对治欲瀑流轭取及前二身系全分。阿罗汉果对治有无明瀑流轭及我语取。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治五法。余位不尔。谓预流果对治疑盖后三顺下分结及五见。一来果对治前四盖瞋嫉悭结。及前二顺下分结一分。不还果对治前四盖瞋嫉悭结。及前二顺下分结全分。阿罗汉果对治贪慢结。及五顺上分结。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治六爱身。余位不尔。谓预流果对治见所断意触所生爱身。一来果对治鼻舌触所生爱身一分。不还果对治鼻舌触所生爱身全分。阿罗汉果对治眼耳身触所生爱身。及修所断意触所生爱身。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治七随眠。余位不尔。谓预流果对治见疑随眠。一来果对治欲贪瞋恚随眠一分。不还果对治欲贪瞋恚随眠全分。阿罗汉果对治有贪慢无明随眠。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治九结。余位不尔。谓预流果对治见取疑结。一来果对治恚嫉悭结一分。不还果对治恚嫉悭结全分。阿罗汉果对治爱慢无明结。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治九十八随眠。余位不尔。谓预流果对治三界见所断随眠。一来果对治欲界修所断随眠一分。不还果对治欲界修所断随眠全分。阿罗汉果对治色无色界修所断随眠。故佛唯说四沙门果。复次此四果位各出一种重烦恼际。余位不尔。谓预流果出见所断重烦恼际。一来果出能等起五无间业重烦恼际。谓欲界前六品烦恼能等起五无间业。后三品不尔。势力劣故。不还果出诸不善重烦恼际。阿罗汉果出诸无记重烦恼际。故佛唯说四沙门果。

问何故离欲界染立二沙门果。谓一来不还果。离色无色界染立一沙门果。谓阿罗汉果耶。脇尊者曰。唯佛世尊能具正知诸法性相势用分齐余不能知。若离此染堪立二果便即立二。若离此染堪立一果便即立一。故不应难。复次四沙门果无不皆因离三界染而得建立。谓离三界见所断染立预流果。若离三界见所断染。及离欲界修所断前六品染立一来果。若离三界见所断染。及离欲界修所断染立不还果。若离三界见修所断染立阿罗汉果。复次以欲界是不定界非修地非离染地。故离彼染立二沙门果。色无色界是定界是修地是离染地。故离彼染唯立一沙门果。复次以欲界难断难破难可越度。故离彼染立二沙门果。色无色界易断易破易可越度。故离彼染唯立一沙门果。复次以欲界过患增盛过患坚固过患众多故。离彼染立二沙门果。色无色界与此相违。故离彼染唯立一沙门果。复次以欲界烦恼犹如瀑流难可越度。故离彼染立二沙门果。如人渡河其水深广涛波漂急数数止息乃能渡之。如契经说。邑主当知。言瀑流者喻五妙欲。色无色界与此相违。故离彼染唯立一沙门果。复次以欲界是崄难界。烦恼增重作业增重。犹如重担难可越度。故离彼染立二沙门果。色无色界非崄难界。烦恼作业设有增重而易越度。故离彼染唯立一沙门果。如人担重登崄难山数数止息乃能越度。若至平地虽复担重而易远涉。此亦如是。复次以欲界是杂秽界。犹如淤泥杂诸粪秽难可出离。故离彼染立二沙门果。色无色界与此相违。故离彼染唯立一沙门果。如粪聚上造立宫室。虽复妙好人不乐住。色无色界亦复如是。为居欲界杂秽法上。虽复妙好贤圣不乐。是故尊者僧伽筏苏作如是说。此欲界中多诸过失。谓丧父母兄弟姊妹妻子眷属亡失财位。或被割截耳鼻手足及诸身分。或复遭于四百四病。由如是等种种因缘受诸剧苦。如是欲界多诸过失。若离彼染。总立一切四沙门果犹少况二。复次以欲界有男身女身难可越度。故离彼染立二沙门果。色无色界唯有男身易可越度。故离彼染唯立一沙门果。复次以欲界有男根女根难可越度。故离彼染立二沙门果。色无色界无男女根易可越度。故离彼染唯立一沙门果。复次以欲界有不善无记二种烦恼难可越度。故离彼染立二沙门果。色无色界唯有一种无记烦恼易可越度。故离彼染唯立一沙门果如不善无记二种烦恼。如是有异熟无异熟生二果生一果。无惭无愧相应不相应烦恼应知亦尔。复次以欲界有苦根忧根无惭无愧嫉悭段食。及婬欲爱五盖五欲诸恶趣等种种过患难可出离。故离彼染立二沙门果。色无色界与此相违故离彼染唯立一沙门果。复次欲界具有十八界十二处等多有漏法难可出离。故离彼染立二沙门果。色无色界有漏法少。故离彼染唯立一沙门果。问何故离见所断染立初一沙门果。离修所断染立后三沙门果耶。答见所断染易可远离。故离彼时立初一沙门果。修所断染难可远离。故离彼时立后三沙门果。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第六十五

阿毘达磨大毘婆沙论卷第六十六五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译4结蕴第二中有情纳息第三之四

问前说圣道是沙门性有为无漏。及诸择灭是此果故名沙门果。无漏道力所证得者可立此名。世俗道力所证得者如一来不还果。云何名沙门果。答如无漏道离欲界染若倍若全立果分齐。如是圣者以世俗道离欲界染。若倍若全亦立一来及不还果。故二亦得沙门果名。尊者僧伽筏苏说曰。以世俗道离欲染时亦修未来。诸无漏道所得二果是彼果故。亦得建立沙门果名。彼不应作是说。所以者何。未来圣道未有作用。如何于彼此得果名。有余师说。以世俗道离欲染时无漏道得恒相续转。所得二果是彼果故。亦得建立沙门果名。彼不应作是说。所以者何。得无断结证断作用。如何于彼此得果名。复有说者。以世俗道得二果者。金刚喻定现在前时。总证三界见修所断一味断得。前所得断是此果故名沙门果。此定是真沙门性故。彼亦不应作如是说。所以者何。得二果时未得此定。若得此定失彼果名。如何彼二名沙门果。应作是说。从多立名多是圣道所得果故。谓世俗道得二果时。三界一切见所断断。皆是圣道力所得故名沙门果。虽有欲界六品九品修所断断非圣道得。然从多分亦得建立沙门果名一无漏得总所得故。

问如是所说四沙门果几是假名。几是实义。答二是假名。谓一来不还果。二是实义。谓预流阿罗汉果。问何故一来不还果名假名果。预流阿罗汉果名实义果耶。答诸世俗道是假名道。中间二果少彼所得。以多从少名假名果。诸无漏道是实义道。初后二果全彼所得。故初后果名实义果。复次中间二果有漏无漏二道共得名假名果。假名即是共所得义。如共有者名假名物。初后二果唯是无漏道力所得名实义果。实义即是独所得义。如独有者名实义物。复次中间二果世俗圣道假设名言而证得故。名假名果。谓彼二道在未来时假作义言。既同一事誓一所作一应随喜。初后二果唯圣道得。非由二道假设名言而证得故。名实义果。有余师说。假名果者。谓初二果唯声闻乘所证得故。实义果者。谓后二果一切声闻独觉大觉皆证得故。多是实义少是假名。评曰。彼不应作是说。少多非表假实义故。此中前说于理为善。所以者何。沙门果者。是沙门性力所引得。唯无漏道是沙门性。成就彼者名真沙门。故彼所得二果名实义沙门果。诸世俗道非沙门性。成就彼者名假沙门。故彼所得二果名假名沙门果。问道是有为有下中上随因力生可名为果。断是无为无下中上非因所生云何名果。答断虽不生而是所得加行证故亦名为果。谓瑜伽师住高山顶或居静室。节量饮食减省睡眠及资身具。受持小七大七日法顶安定镇行毱法杖。从今日没至明日出。发起殊胜勇猛精进。展转引生无漏圣道。由斯证得四沙门果。时示导者赞慰彼言。善哉善哉。汝能精进修正加行今得此果如务农者于六月中修治畦垅耘𥢠稼穑后收子实积置场中。旧务农者赞慰彼曰。善哉善哉。汝于六月多设劬劳今得此果。故道与断俱得果名。如是所说四沙门果。问几是静虑果。答四是静虑及眷属果。问几是无色果。答一。谓阿罗汉果。问几是根本静虑果。答二。谓不还果阿罗汉果。问几是静虑近分果。答四谓初静虑近分非余静虑。中间如根本说。问几是根本无色果。答一。谓阿罗汉果。问几是无色近分果。答无。问几是见道果。答三。谓除阿罗汉果。问几是修道果。答三。谓除预流果。问几是忍果。答三。谓除阿罗汉果。问几是智果。答三谓除预流果。问几是法智果。答三。谓除预流果。问几是类智果。答一。谓阿罗汉果问几是法智品果。答三。谓除预流果。问几是类智品果。答四。问几是世俗道果。答二。谓一来果及不还果。问几是无漏道果。答四。

如契经说。摩揭陀主吠提呬子未生怨王。来诣佛所到已顶礼世尊双足退坐一面而白佛言。为有现见沙门果不。佛言亦有。王问云何。世尊告曰。我今问王。应随意答。若王给侍或诸僮仆不自在者。有时见王升高台殿设五伎乐与诸眷属欢娱嬉戏。彼既见已作是念言。我亦是人如何不尔。然王宿世多修福业。故于今生受斯胜报。我于今者应修胜业亦当如王众所钦羡。作是念已便舍家法。剃除须发被服袈裟。受持三归及清净戒。于十业道能断能修。王余使人于外见已。寻还启白具陈上事。请王追取如本驱策。王闻其言如所请不。王言不也。若有此人我应往见礼敬供养。如彼本时供事于我。我于今者而供事之尽其形寿。施与衣服饮食医药房舍卧具。及诸资缘令无匮乏。佛告王曰。如此之事岂非现见沙门果耶。王白佛言。诚如圣教。问诸沙门果实唯有四。何故此经复说第五。答真沙门果实唯有四。此说现见沙门果者。但是出家近士用果。问出家既非真沙门性。如何说有沙门果耶。答出家虽非真沙门性。而世假立沙门性名。故诸世间见出家者。便谓我见如是沙门。是故出家近士用果。亦得假立沙门果名。此现见名表非实义。师子吼经复作是说。唯我法内有四沙门。谓初沙门乃至第四。外道法内无真沙门及婆罗门。唯有空号。于如是事处大众中正师子吼都无所畏。应知此中初沙门者谓诸预流。第二沙门者谓诸一来。第三沙门者谓诸不还。第四沙门者谓诸阿罗汉。脇尊者曰。应知此中佛随胜者于先而说初沙门者谓诸阿罗汉。第二沙门者谓诸不还。第三沙门者谓诸一来。第四沙门者谓诸预流善贤经中复作是说。若此处有八支圣道当知是处有四沙门。谓初沙门乃至第四。此中有说。趣四果向名四沙门。初沙门者谓预流向。第二沙门者谓一来向。第三沙门者谓不还向。第四沙门者谓阿罗汉向。脇尊者曰。此契经中说四种向及说四果。若此处有八支圣道者即说四向。当知是处有四沙门者即说四果。准陀经中亦作是说。沙门有四无有第五。四沙门者。一胜道沙门。二示道沙门。三命道沙门。四污道沙门。应知此中胜道沙门者。谓佛世尊自能觉故。一切独觉应知亦然。示道沙门者。谓尊者舍利子。无等䨥故。大法将故。常能随佛转法轮故。一切无学声闻应知亦尔。命道沙门者。谓尊者阿难陀。虽居学位而同无学多闻闻持具净戒禁。一切有学应知亦然。污道沙门者。谓莫喝落迦苾刍憙盗他财物等是。问如上所引三种经中所说沙门有何差别。有作是说。师子吼经说沙门者谓住四果。善贤经中说沙门者谓行四向准陀经中说沙门者谓住四果及行诸向。有余师说。师子吼经说沙门者谓住四果。善贤经中说沙门者谓行四向及住四果。准陀经中说沙门者谓具足摄一切沙门。或有说者。师子吼经及善贤经说沙门者谓住四果准陀经中说沙门者。谓住果向一切沙门。复有说者。师子吼经及善贤经说沙门者谓学无学。准陀经中说沙门者。谓学无学及非学非无学。有作是言。师子吼经及善贤经说沙门者谓诸圣者。准陀经中说沙门者谓诸圣者及诸异生。复有说言。师子吼经及善贤经说沙门者谓持戒者。准陀经中说沙门者谓持戒者及犯戒者。或复有说。此三经中所说沙门义无差别。问前二经说有四沙门。污道沙门岂四所摄。答亦四所摄。谓预流向。然预流向有近有远。近谓见道。远谓此前顺决择分顺解脱分乃至正信而出家者。如契经说。有四种预流支。谓亲近善士。听闻正法。如理作意。法随法行支因。向名义无差别。问善贤经说。若此处有八支圣道当知是处有四沙门。污道沙门岂此所摄。答亦此所摄。以圣道支有实有假。实谓无漏正见等八。假谓有漏正见等八。污道沙门亦得成就有漏正见。故彼亦是初沙门摄。复有说者。前二经说四种沙门即是第三。契经所说胜道等四非预流等。故此三经所说无异。问初经所说当云何通。唯我法内有四沙门。佛于众中正师子吼。世尊岂说唯我法内。有毁犯戒而师子吼。答说亦无失。所以者何。污道沙门虽复破戒而不破见。虽破加行不破意乐。设有问言。汝犯戒恶为善为不善。彼言不善。为应作为不应作。彼言不应作。为有异熟为无异熟。彼言有异熟。为得可爱果为得不可爱果。彼言得不可爱果。为恶趣受为善趣受。彼言恶趣受。为自身受。为他身受。彼言自身受。为是师过为是教过为是自过。彼言非师过。亦非教过是我之过。彼有如是有漏正见。信有因果。不愚因果。如是正见。九十六种外道所无。故佛众中正师子吼。依彼而说亦无有过如契经说。佛告苾刍。我实知见有三种人。于诸有情多有所作其恩难报。假使尽形以诸上妙衣服饮食卧具医药。及余资缘而供养之。亦不能报。云何为三。一者有人为他说法。令舍家法趣于非家。剃除须发被服袈裟。以正信心受持净戒。二者有人为他说法。令知集法皆是灭法。远尘离垢于诸法中生净法眼。三者有人为他说法。令尽诸漏证得无漏心慧解脱。于现法中自能通达生已尽等具足而住。问劝他令受近事律仪。是人亦名多有所作其恩难报。此契经中何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次出家律仪是因是果故经偏说。谓此是近事律仪果。苾刍律仪因故。复次劝出家者。即是劝人入于圣法故经偏说。谓入圣法略有二种。一者世俗。二者胜义。世俗者。谓舍离家法趣于非家。剃除须发被服袈裟。以正信心受持净戒。胜义者。谓从世第一法入苦法智忍。复次劝出家者即是劝人脱庸贱事故经偏说。谓在家者多为种种庸贱恶事之所逼切。诸出家人解脱此故。复次劝出家者。即是劝人解脱众苦故经偏说。谓出家者解脱现身诸苦恼事。由此展转解脱一切生老病死忧悲苦恼生死法故。复次劝出家者。即是劝人受现法乐。由此展转复得毕竟自在安乐故经偏说。复次劝出家者。即是劝人现佛出世故经偏说。现佛出世略有二种。一者世俗。二者胜义。世俗者。谓舍离家法趣于非家。剃除须发被服袈裟。以正信心受持净戒。胜义者。谓于四圣谛得真净觉。初出家时。已现世俗佛出于世。既出家已展转修行。复现胜义佛出于世。复次劝出家者。即是劝人学诸佛身故经偏说。谓诸佛身略有二种。一者生身。二者法身。若舍家法趣于非家。剃除须发被服袈裟。以正信心受持净戒。当知即是学佛生身。若能展转修习正行。于四圣谛起真净觉。当知即是学佛法身。复次劝出家者。即是劝人学诸佛行故经偏说。然诸佛行略有二种。一者世俗。二者胜义。世俗者。谓舍离家法趣于非家。剃除须发被服袈裟。以正信心受持净戒。胜义者。谓于四圣谛能正了知。初出家时已能随学世俗佛行。既出家已精进修行。复能随学胜义佛行。复次劝出家者。即是劝人入佛法海故经偏说。谓若有人弃舍家法净信出家。即名初入诸佛法海。若尽诸漏证般涅槃。名究竟入诸佛法海。复次劝出家者。即是劝人决定趣入真解脱路故经偏说。如契经说。诸出家者。于四圣谛定得如实智见现观。复次劝出家者。即是劝人决定当得三种律仪谓。别解脱律仪。静虑律仪。无漏律仪。故经偏说。复次劝出家者。即是劝人决定当得三种善蕴。谓戒蕴定蕴慧蕴。故经偏说。如三善蕴如是三学三修三净应知亦尔。复次劝出家者。即是劝人决定当得三种正道谓见道修道无学道故经偏说。如三正道三地亦尔。复次劝出家者。即是劝人决定当得三无漏根。谓未知当知根已知根具知根故经偏说。复次劝出家者。即是劝人如应当得三种菩提。谓声闻菩提独觉菩提无上菩提。故经偏说。复次劝出家者。即是劝人决定当得三种牟尼。谓身牟尼语牟尼意牟尼故经偏说。如三寂静三清净亦尔。复次劝出家者。即是劝人身心远离故经偏说。谓出家时身便少事。身少事故心亦少事。由斯远离烦恼恶业。复次劝出家者即是劝人身心离垢故经偏说。谓出家时身便清净。身清净故心亦清净。身心净故烦恼业垢速得除灭。复次劝出家者。即是劝人身心妙好故经偏说。谓出家时身便妙好。身妙好故心亦妙好。复次劝出家者。即是劝人身心端严故经偏说。谓出家时身便端严。身端严故心亦端严复次劝出家者。即是劝人决定当得究竟寂静即是涅槃故经偏说。复次劝出家者。即是劝人得不共法故经偏说。谓出家时威仪服饰所作事业。不与一切在家者共。复次劝出家者。即是劝人弃烦恼业故经偏说。谓出家时剃除须发被服袈裟受持净戒。烦恼恶业皆渐舍离。出家形饰非彼器故。如香洁人臭秽不住。复次劝出家者。即是劝人作无尽业得无尽财。作无罪业得无罪财。作无害业得无害财。作不共外道业得不共外道财。作不共异生业。得不共异生财。故经偏说。复次劝出家者。即是劝人一向修学螺画之行。谓尽寿修清白梵行。诸在家者不能如是。故经偏说。问螺画之行其义云何。尊者世友作是说。昔此洲内有二仙人。一名饷佉。二名履企。具足第一轨则梵行。诸在家者皆不能及。劝人出家即劝同彼。有作是说。如螺贝上雕画文像坚固难坏。风吹日曝及余外缘卒难毁灭。出家人行亦复如是。在家不能修如是行。虽暂受持而寻毁坏。有余师说。如螺贝上雕画文像清洁明了无诸垢秽。出家人行亦复如是。在家不能修如是行。虽极受持而犹杂秽。现见在家得不还果。虽离欲染而处居家。受畜生数非生数物。所作事业未甚清净。况有在家得初二果与异生类无有差别。出家之人虽破禁戒。犹胜在俗受持戒者。故经偏说。劝人出家其恩难报。复次劝出家者。即是劝人修尊贵业。所得果报胜琰魔王轮王帝释。故经偏说。劝人出家其恩难报。劝人受持近事戒等。无如是事故经不说。问何故此经唯说令得初后二果其恩难报。不说令得中间二果。答应说而不说者。当知此义有余。复次此中具摄四沙门果。所以者何。远尘离垢于诸法中生净法眼者说前三果。谓诸具缚及离欲界五品染已。入正性离生生净法眼得预流果。若离欲界六七品染已。入正性离生生净法眼得一来果。若离欲界乃至无所有处染已。入正性离生生净法眼得不还果。令尽诸漏及得无漏。心慧解脱者即是令得阿罗汉果。故此经中具摄四果。复次此经说得初后二果即具说得四沙门果。现始终故。始谓预流果。终者即是阿罗汉果。如现始终如是初入已度加行究竟应知亦尔。复次此经说得初后二果即已说得中间二果谓得预流果者决定无间得一来果。得阿罗汉果者决定次前得不还果故。复次初后二果定由无漏道力所得故偏说之。中间二果或是世俗道力所得故此不说。如有漏无漏道力所得。系缚解脱道力所得应知亦尔。复次初后二果俱超非想非非想处而得故偏说之。谓预流果超非想非非想处见所断得。阿罗汉果超非想非非想处修所断得。复次此经略现初入门故。由此但说初后二果。谓诸沙门果有因见道得。有因修道得。若说预流果应知总说见道得者。若说阿罗汉果应知总说修道得者。如见道修道得如是。见地修地未知当知根已知根得应知亦尔。复次诸沙门果有因见所断烦恼尽故立。有因修所断烦恼尽故立。若说预流果应知总说因见所断烦恼尽故立者。若说阿罗汉果应知总说因修所断烦恼尽故立者。如因见修所断烦恼尽故立。如是因无事有事烦恼尽故。忍所对治智所对治烦恼尽故立。应知亦尔。复次诸沙门果。有因对治见戏论故立。有因对治爱戏论故立。若说预流果应知总说因对治见戏论故立者。若说阿罗汉果应知总说因对治爱戏论故立者。如因对治二种戏论故立。如是因对治二边二箭二诤根故立应知亦尔。复次诸沙门果。或因顿断烦恼故得。或因渐断烦恼故得。若说预流果。应知总说因顿断烦恼故得者。谓及超越得一来不还果者。若说阿罗汉果。应知总说因渐断烦恼故得者。谓及次第得一来不还果者。由如是等种种因缘。此经但说令他证得初后二果其恩难报。

诸预流者所成就学法。此法预流果摄耶。乃至广说。问何故作此论。答先唯说无为沙门果。今欲说有为无为沙门果故作斯论。此中所问先略后广。谓先问所成就学无学法。次问所成就无漏法。后问所成就一切法。诸预流者所成就学法。此法预流果摄耶。答或摄或不摄。义不定故。云何摄。答有为预流果已得不失。已得者。谓信胜解已得信胜解预流果摄种性诸根。见至已得见至预流果摄种性诸根。不失者。谓信胜解不转根作见至故。不失信胜解预流果。摄种性诸根或不退失。云何不摄。答诸预流者所得胜进无漏根等有为法。谓离欲界修所断前六品染。诸加行道六无间道五解脱道诸胜进道。如是学法预流者虽成就而非预流果所摄。以胜果道非果摄故。设法预流果摄此是学法耶。答或学或非学非无学。义不定故。云何学。答有为预流果。谓道类智等及彼眷属。云何非学非无学。答无为预流果。谓三界见所断法断。诸一来者所成就学法。此法一来果摄耶。答或摄或不摄。义不定故。云何摄。答有为一来果已得不失。已得者。谓信胜解已得信胜解一来果摄种性诸根。见至已得见至一来果摄种性诸根。不失者。谓信胜解不转根作见至故。不失信胜解一来果摄种性诸根。或不退失。云何不摄。答诸一来者所得胜进无漏根等有为法。谓离欲界修所断后三品染。诸加行道三无间道二解脱道。诸胜进道如是学法。一来者虽成就。而非一来果所摄。以胜果道非果摄故。设法一来果摄此是学法耶。答或学或非学非无学。义不定故。云何学。答有为一来果。谓道类智等。或离欲染第六解脱道等及彼眷属。云何非学非无学。答无为一来果。谓三界见所断法断。及欲界前六品修所断法断。诸不还者所成就学法。此法不还果摄耶。答或摄或不摄义不定故。云何摄。答有为不还果已得不失。已得者。谓信胜解已得信胜解不还果摄种性诸根。见至已得见至不还果摄种性诸根。不失者。谓信胜解不转根作见至故。不失信胜解不还果摄种性诸根。或不退失。云何不摄。答诸不还者所得胜进无漏根等有为法。谓离初静虑乃至非想非非想处染。诸加行道无间道。及有学解脱道胜进道。如是学法。不还者虽成就。而非不还果所摄。以胜果道非果摄故。设法不还果摄此是学法耶。答或学或非学非无学。义不定故。云何学。答有为不还果。谓道类智等或离欲染第九解脱道等及彼眷属云何非学非无学。答无为不还果。谓三界见所断法断。及欲界修所断法断。诸阿罗汉所成就无学法。此法阿罗汉果摄耶。答如是。谓阿罗汉所成就一切加行无间解脱胜进道皆是阿罗汉果摄。以彼无有胜果道故。无有胜果可趣求故。设法阿罗汉果摄。此是无学法耶。答或无学或非学非无学。义不定故。云何无学。答有为阿罗汉果。谓尽智无生智无学正见及彼眷属。云何非学非无学。答无为阿罗汉果。谓三界一切见修所断法断。诸预流者所成就无漏法。此法预流果摄耶。答或摄或不摄。义不定故。云何摄。答有为无为预流果已得不失。有为预流果者。谓道类智等及彼眷属。无为预流果者。谓三界见所断法断。已得者。谓信胜解已得信胜解预流果摄种。性诸根。见至已得见至预流果摄种。性诸根。及已得三界见所断法断。不失者谓信胜解不转根作见至故。不失信胜解预流果摄种。性诸根。或不退失。云何不摄。答诸预流者所得胜进无漏根等有为法。及彼所证诸结尽。并预流者所成就非择灭。诸预流者所得胜进无漏根等。有为法者。谓离欲界修所断前六品染。诸加行道六无间道五解脱道诸胜进道。如是无漏法。预流者虽成就。而非预流果所摄。以胜果道非果摄故。及彼所证诸结尽者。谓欲界前五品修所断法断。是胜果道所证断故。如胜果道。非此果摄。并预流者所成就非择灭者。谓预流者于三界及无漏法得非择灭。彼虽成就此非择灭。而此非择灭非预流果摄。所以者何。非择灭是无记。预流果是善故。设法预流果摄。此是无漏法耶。答如是。谓有为及无为预流果俱是无漏故。诸一来者所成就无漏法。此法一来果摄耶。答或摄或不摄。义不定故。云何摄。答有为无为一来果已得不失。有为一来果者。谓道类智等。或离欲染第六解脱道等及彼眷属。无为一来果者。谓三界见所断法断。及欲界前六品修所断法断。已得者。谓信胜解已得信胜解一来果摄种。性诸根。见至已得见至一来果摄种。性诸根。及已得三界见所断法断。并欲界前六品修所断法断。不失者。谓信胜解不转根作见至故。不失信胜解一来果摄种。性诸根。或不退失此及欲界前六品修所断法断。云何不摄。答诸一来者所得胜进无漏根等有为法。及彼所证诸结尽。并一来者所成就非择灭。诸一来者所得胜进无漏根等有为法者。谓离欲界修所断后三品染。诸加行道三无间道二解脱道诸胜进道。如是无漏法。一来者虽成就。而非一来果所摄。以胜果道非果摄故。及彼所证诸结尽者。谓欲界第七第八品修所断法断。是胜果道所证断故。如胜果道非此果摄。并一来者所成就非择灭者。谓一来者于三界及无漏法得非择灭。彼虽成就此非择灭。而此非择灭非一来果摄。所以者何。非择灭是无记。一来果是善故。设法一来果摄。此是无漏法耶。答如是。谓有为无为一来果。俱是无漏故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第六十六

阿毘达磨大毘婆沙论卷第六十七五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译5结蕴第二中有情纳息第三之五

诸不还者所成就无漏法。此法不还果摄耶。答或摄或不摄。义不定故。云何摄。答有为无为不还果已得不失。有为不还果者。谓道类智等。或离欲染第九解脱道等及彼眷属。无为不还果者。谓三界见所断法断。及欲界修所断法断。已得者。谓信胜解已得信胜解不还果摄种性诸根。见至已得见至不还果摄种性诸根。及已得三界见所断法断。并欲界修所断法断。不失者。谓信胜解不转根作见至故。不失信胜解不还果摄种性诸根。或不退失此及欲界修所断。法断。云何不摄。答诸不还者所得胜进无漏根等有为法。及彼所证诸结尽。并不还者所成就非择灭。诸不还者所得胜进无漏根等有为法者。谓离初静虑乃至非想非非想处染。诸加行道无间道。及有学解脱道胜进道。如是无漏法。不还者虽成就。而非不还果所摄。以胜果道非果摄故。及彼所证诸结尽者。谓初静虑乃至无所有处。各九品修所断法断。及非想非非想处前八品修所断法断。是胜果道所证断故。如胜果道非此果摄。并不还者所成就非择灭者。谓不还者于三界及无漏法得非择灭。彼虽成就此非择灭。而此非择灭非不还果摄。所以者何。非择灭是无记。不还果是善故。设法不还果摄。此是无漏法耶。答如是。谓有为无为不还果。俱是无漏故。诸阿罗汉所成就无漏法。此法阿罗汉果摄耶。答或摄或不摄。义不定故。云何摄。答有为无为阿罗汉果已得不失。有为阿罗汉果者。谓尽智无生智无学正见及彼眷属。无为阿罗汉果者。谓三界见修所断法断。已得者。谓时解脱已得时解脱阿罗汉果摄种性诸根。不时解脱已得不时解脱阿罗汉果摄种性诸根。及已得三界见修所断法断。不失者。谓时解脱不转根作不时解脱故。不失时解脱阿罗汉果摄种性诸根。或不退失此及三界修所断法断。云何不摄。答阿罗汉所成就非择灭。谓阿罗汉于三界及无漏法得非择灭。彼虽成就此非择灭。而此非择灭非阿罗汉果摄。所以者何。非择灭是无记。阿罗汉果是善故。设法阿罗汉果摄。此是无漏法耶。答如是。谓有为无为阿罗汉果俱是无漏故。

诸法预流者成就。此法预流果摄耶。答应作四句。此成就果摄互有宽狭故。有法预流者成就非预流果摄。谓预流者所得胜进无漏根等有为法。及彼所证诸结尽。并预流者所成就非择灭有漏法。此中有四法。前三如前说。彼所成就有漏法者总有三种。谓善染污无覆无记。善复有二。谓加行善及生得善。染污谓三界修所断染法。无覆无记谓威仪路工巧处异熟生。如是诸法预流者成就非预流果摄。果唯无漏。此有漏故。有法预流果摄非预流者成就。谓预流果未得已失。未得者。谓信胜解未得见至预流果摄种性诸根。及见至不得信胜解预流果摄种性诸根。已失者。谓信胜解转根作见至故。失信胜解预流果摄种性诸根。或有退失。有法预流者成就亦预流果摄。谓预流果已得不失。应知此中义如前说。有法非预流者成就亦非预流果摄。谓除前相。此中相声即名所表。谓若法已称已说名所表者作前三句。此中除之若法未称未说名所表者作第四句。此复云何。谓善染污无覆无记。善有二种。谓有漏及无漏。有漏善者。谓预流者所不成就加行离染生得善。无漏善者。谓预流者所不成就下位上位一切圣道。及所未得上位择灭。染污者。谓三界见所断染法。及预流者已断欲界修所断染法。无覆无记者。谓预流者所不成就威仪路工巧处异熟生。及一切变化心等。如是诸法是第四句。诸法一来者成就此法一来果摄耶。答应作四句。此成就果摄互有宽狭故。有法一来者成就非一来果摄。谓一来者所得胜进无漏根等有为法。及彼所证诸结尽。并一来者所成就非择灭有漏法。此中有四法。前三如前说。彼所成就有漏法者总有三种。谓善染污无覆无记。善复有二。谓加行善及生得善。染污谓欲界后三品修所断染法。及色无色界修所断染法。无覆无记谓威仪路工巧处异熟生。如是诸法。一来者成就。非一来果摄。果唯无漏。此有漏故。有法一来果摄非一来者成就。谓一来果未得已失。未得者。谓信胜解未得见至一来果摄种性诸根。及见至不得信胜解一来果摄种性诸根。已失者。谓信胜解转根作见至故。失信胜解一来果摄种性诸根。或有退失。有法一来者成就亦一来果摄。谓一来果已得不失。应知此中义如前说。有法非一来者成就亦非一来果摄。谓除前相。此中相声即名所表。谓若法已称已说名所表者作前三句。此中除之。若法未称未说名所表者作第四句。此复云何。谓善染污无覆无记。善有二种。谓有漏及无漏。有漏善者。谓一来者所不成就加行离染生得善。无漏善者。谓一来者所不成就下位上位一切圣道。及所未得上位择灭。染污者。谓三界见所断染法。及一来者已断欲界修所断染法。无覆无记者。谓一来者所不成就威仪路工巧处异熟生。及一切变化心等。如是诸法是第四句。诸法不还者成就。此法不还果摄耶。答应作四句。此成就果摄互有宽狭故。有法不还者成就非不还果摄。谓不还者所得胜进无漏根等有为法。及彼所证诸结尽。并不还者所成就非择灭有漏法。此中有四法。前三如前说。彼所成就有漏法者总有三种。谓善染污无覆无记。善复有三。谓加行离染生得善。染污。谓色无色界修所断染法。无覆无记。谓威仪路工巧处异熟生及变化心等。如是诸法。不还者成就。非不还果摄。果唯无漏。此有漏故。有法不还果摄。非不还者成就。谓不还果未得已失。未得者。谓信胜解未得见至不还果摄种性诸根。及见至不得信胜解不还果摄种性诸根。已失者。谓信胜解转根作见至故。失信胜解不还果摄种性诸根。或有退失。有法不还者成就亦不还果摄。谓不还果已得不失。应知此中义如前说。有法非不还者成就亦非不还果摄。谓除前相。此中相声即名所表。谓若法已称已说名所表者作前三句。此中除之。若法未称未说名所表者作第四句。此复云何。谓善染污无覆无记。善有二种。谓有漏及无漏。有漏善者。谓不还果所不成就加行离染生得善。无漏善者。谓不还者所不成就下位上位一切圣道。及所未得上位择灭。染污者。谓三界见所断染法。及欲界修所断染法。无覆无记者。谓不还者所不成就威仪路工巧处异熟生及变化心等。如是诸法是第四句。诸法阿罗汉成就。此法阿罗汉果摄耶。答应作四句。此成就果摄互有宽狭故。有法阿罗汉成就非阿罗汉果摄。谓阿罗汉所成就非择灭有漏法。彼所成就非择灭者。如前广说。彼所成就有漏法者总有二种。谓善及无覆无记。善有三种。谓加行离染生得善。无覆无记。谓威仪路工巧处异熟生及变化心等。如是诸法。阿罗汉成就。非阿罗汉果摄。果唯无漏。此有漏故。有法阿罗汉果摄非阿罗汉成就。谓阿罗汉果未得已失。未得者。谓时解脱未得不时解脱阿罗汉果摄种性诸根。及不时解脱不得时解脱阿罗汉果摄种性诸根。已失者。谓时解脱转根作不时解脱故。失时解脱阿罗汉果摄种性诸根。或有退失。有法阿罗汉成就亦阿罗汉果摄。谓阿罗汉果已得不失。应知此中义如前说。有法非阿罗汉成就亦非阿罗汉果摄。谓除前相。此中相声即名所表。谓若法已称已说名所表者作前三句。此中除之。若法未称未说名所表者作第四句。此复云何。谓善染污无覆无记。善有二种。谓有漏及无漏。有漏善者。谓阿罗汉所不成就加行离染生得善。无漏善者。谓诸学法。染污者。谓三界见修所断染法。无覆无记者。谓阿罗汉所不成就威仪路工巧处异熟生及变化心等。如是诸法是第四句。

问信胜解为转根作见至不。设尔何失。二俱有过。所以者何。若信胜解转根作见至者。后根蕴中何故不说。如彼说若舍无漏根。得无漏根彼皆从果至果耶。答若从果至果。彼皆舍无漏根得无漏根。有舍无漏根得无漏根非从果至果谓现观边道类智现在前时。及时解脱阿罗汉练根作不动时。此本论师有何劳倦而不说。信胜解练根作见至时。若信胜解不转根作见至者。此中所说当云何通。如此说。有法预流果摄非预流者成就。谓预流果未得已失。若信胜解不转根作见至者。如何预流果有得已而失耶。后智蕴说复云何通。如彼说。预流者于三三摩地未来皆成就过去。若已灭不失即成就现在。若现在前即成就。若信胜解不转根作见至者。如何预流者有三摩地已灭而失。为简彼故说有已灭而不失耶。识身论说复云何通。如彼说有过去无学心是已了非今了非当了。谓时解脱阿罗汉退阿罗汉果作信胜解。彼练根作见至已还得阿罗汉果。彼时解脱道所摄无学心。是已成就非今成就非当成就。彼于成就施设了声。是已了者是已成就非今了者非今成就。非当了者非当成就。若信胜解不转根作见至者。如何彼说时解脱阿罗汉退阿罗汉果作信胜解。练根作见至已还得阿罗汉果耶。答应作是说。有信胜解转根作见至。

问若尔。善通后所设难。后根蕴中何故不说。答后根蕴中应作是说。有舍无漏根得无漏根非从果至果谓现观边道类智现在前时。信胜解练根作见至时。退法等练根作思法等时。及时解脱练根作不动时。而不作是说者。有别意趣。谓彼举始举终。影显中故说。现观边道类智现在前时者。即是举始说时解脱练根作不动时者。即是举终。由举始终。影显中间。有信胜解练根作见至时。若学位中无练根义至无学位亦应如是。如学位中无救护无势力。无学位中亦应尔。故亦显有退法等转根作思法等。如举始终如是。举初入已度加行究竟应知亦尔。尊者僧伽筏苏说曰。信胜解练根作见至。即摄在根蕴所说中。即是从果至果摄故。谓预流者修习练根加行道已趣一来果。若得一来果即名转根。得果与转根时。无差别。若一来者修习练根加行道已趣不还果。若得不还果即名转根。得果与转根时无差别。问何故无有得预流果阿罗汉果即名练根。彼作是答。出过欲界是无始来数数旧法。无一有情于欲界染未曾离故。由此得有求转根者倍离全离欲界染故。得二果时亦即转根。出过有顶。非无始来数数旧法。无一有情于有顶染曾已离故。由此无有求转根者分离全离有顶染故。得二果时亦即转根。问如汝所说学位练根进得二果。即是从果至果摄故不别说者。无学位中有六种性转退法作思法。乃至转安住作堪达时。后根蕴中何故不说。但说时解脱练根作不动耶。彼作是答。此亦摄在根蕴说中。所以者何。转退法作思法时不舍退法根而得思法根。乃至转安住作堪达时不舍前四根而得堪达根。若转堪达作不动时顿舍前五根得不动根故。彼但说时解脱练根作不动时。舍无漏根得无漏根非从果至果。不说转退法等作思法等。评曰。彼不应作是说。所以者何。尚无有一成就二根。况有成就五品根者。又不还者修习练根加行道已虽不能得阿罗汉果。何故不能转作见至。诸异生辈虽不得果而有转根。何缘圣者离得果时无转根义。离染转根加行各别。如何离染得二果时亦即转根。故后根蕴举始举终影显中故。不说信胜解练根作见至。亦不说退法等练根作思法等。有余师说。无信胜解转根作见至。

问若尔善通根蕴所说。此中所说当云何通。如此说有预流果未得已失。若信胜解不转根作见至者。如何预流果有得已而失耶。彼于此中有作是说。不成就过去未来得。有作是说。有成就过去未来得。若作是说。不成就过去未来得者。彼说预流果得在未来名未得。在过去名已失。在现在名成就。若作是说。有成就过去未来得者。彼说预流果有三种。谓下中上。若初住下预流果时于中上预流果名未得。于下品预流果名成就。不应说已失无所已失故。若初住中预流果时于上预流果名未得。于下预流果名已失。于中预流果名成就。若初住上预流果时于中下预流果名已失。于上预流果名成就。不应说未得无所未得故。问若初住中预流果者于下未得。若初住上预流果者于中下俱未得。如何说已失耶。彼作是答。超过彼故说名已失。谓彼先时有可得义今至胜位已超过彼更不可得故名已失。由斯理趣虽信胜解无有转根作见至者。而得说预流果有未得已失义。后智蕴说复云何通。如彼说预流者于三三摩地未来皆成就过去。若已灭不失即成就现在。若现在前即成就。若信胜解不转根作见至者。如何预流者有三三摩地已灭而失。为简彼故说有已灭而不失耶。彼作是答。后智蕴中应作是说。预流者于三三摩地未来皆成就过去已灭即成就。不应说不失而说不失者是诵者错谬。识身论说复云何通。如彼说时解脱阿罗汉退阿罗汉果作信胜解。练根作见至已还得阿罗汉果彼作是答。我不能通识身论文极明了故。评曰既不能通识身论说。又前损减智蕴论文。虽通此文亦不应理。故应信受有信胜解能转根作见至。若有学位不能转根。无学位中亦应不转如有学位。无救护无势力。无学位中亦应尔。故尊者佛护作如是说。信胜解转根作见至有六事不共。一者在欲界不在色无色界。二者依静虑不依无色定。三者用无漏道不用世俗道。四者用法智不用类智。五者是已退非未退。六者住果非住胜果道。问彼何故在欲界非在色无色界耶。彼作是答。由说法力方能转根。唯欲界中有说者故。问彼何故依静虑不依无色定耶。彼作是答。学位练根要依得果地。无依无色定得学果者。故学转根不依无色。问彼何故用无漏道不用世俗道耶。彼作是答。要猛利道方能转根。世俗道钝故彼不用。问彼何故唯用法智不用类智。彼作是答。要生欲界方能转根。欲界唯得法智自在。故彼不用类智转根。问彼何故是已退者。非未退者。彼作是答。厌患退者方求练根。要曾退已而有厌患。故未退者无转根义。问彼何故住果非住胜果道。彼作是答。若住胜果道而练根者。应练根时舍多道得少道。彼应名退不名为进。故唯住果有转根义。以练根时唯得果故。

阿毘达磨诸论师言。学转根时于彼六事。三事应理三事不可。谓彼所说学位转根在欲界非在色无色界者此事应理。唯欲界有转根义故。又彼所说彼依静虑不依无色定者此亦应理。唯依静虑得学果故。又彼所说彼用无漏道不用世俗道者此亦应理。学位练根如见道故。然彼所言彼用法智不用类智者此事不可。所以者何。义不定故。谓生欲界或有于法智得自在非类智。或有于类智得自在非法智故。又彼所言是已退者非未退者。此亦不可。所以者何。义不定故。谓或已退或复未退然怖畏退或求胜根而练根故。又彼所言彼住果非住胜果道者此亦不可。所以者何。义不定故。谓学练根或住果位或住胜果道求利根故或畏退故。问若住胜果道而转根者舍多道得少道岂非退耶。答彼求利根不求多道故无有失。如多铜铁贸少金银岂名失利。

问于欲界内何处转根。为但人中为亦天上。答唯在人中受教胜故。又畏退故。问人四洲内何处转根。尊者窭沙筏摩说曰。唯赡部洲有转根义。赡部洲人根猛利故。评曰应作是说。人三洲内皆得转根。除北俱卢无胜德故。问为依男身有转根义为亦依女。有作是说。唯依男身有转根义。男身功德胜女人故。评曰应作是说。诸转根者亦依男身亦依女身。以依女身亦能发起胜功德故。问随依何地先得学果后即依彼而转根耶。有说即依彼学者转根。亦有依余地然胜非劣。谓初二果依未至定得果转根不依余地。若不还果依彼地得即依彼地而后转根。或依余地然胜非劣。诸不还者极少成就三地果。极多成就六地果。谓次第者离欲界染第九解脱道时。彼成就三地不还果。即未至定初静虑及静虑中间。若已离欲染即依此三地入正性离生者。彼道类智时亦即成就此三地不还果。若依第二静虑入正性离生者。彼道类智时成就四地不还果。谓前三地及第二静虑。若依第三静虑入正性离生者。彼道类智时成就五地不还果。谓前四地及第三静虑。若依第四静虑入正性离生者。彼道类智时成就六地不还果。谓前五地及第四静虑。依初三地得不还果已。即依此三地而转根者。彼舍三地不还果。得三地不还果。即彼若依第二静虑而转根者。彼舍三地不还果得四地不还果。即彼若依第三静虑而转根者。彼舍三地不还果。得五地不还果。即彼若依第四静虑而转根者。彼舍三地不还果。得六地不还果。若依第二静虑得不还果已即依第二静虑而转根者。彼舍四地不还果得四地不还果。即彼若依第三静虑而转根者。彼舍四地不还果。得五地不还果。即彼若依第四静虑而转根者。彼舍四地不还果。得六地不还果。若依第三静虑得不还果已。即依第三静虑而转根者。彼舍五地不还果。得五地不还果。即彼若依第四静虑而转根者。彼舍五地不还果。得六地不还果。若依第四静虑得不还果已。即依第四静虑而转根者。彼舍六地不还果。得六地不还果。无依上地得不还果后依下地而转根者。所以者何。勿舍多道得少道故。应名损减不名增益。或有说者。有依上地得不还果后依下地而转根者。彼作是说。依第四静虑得不还果已若依第三静虑而转根者。彼舍六地不还果。得五地不还果。即彼若依第二静虑而转根者。彼舍六地不还果。得四地不还果。即彼若依初静虑等三地而转根者。彼舍六地不还果。得三地不还果。依第三静虑得不还果已。若依第二静虑而转根者。彼舍五地不还果。得四地不还果。即彼若依初静虑等三地而转根者。彼舍五地不还果。得三地不还果。依第二静虑得不还果已。若依初静虑等三地而转根者。彼舍四地不还果。得三地不还果。此中但说与前异者。依自上地而转根者舍得多少如前应知。问若依上地得不还果后依下地而转根者。既舍多道得少道故。应名损减岂是增益。答彼求利根不求多道舍多得少亦无有过。如多贱货贸少贵珍。乃名增益不名损减。依果说已若依道说诸不还者。未离初静虑染若依初静虑等三地而转根者。彼舍三地圣道。得三地圣道。已离初静虑染未离第二静虑染。若依初静虑等三地而转根者。彼舍四地圣道。得三地圣道。已离第二静虑染未离第三静虑染。若依初静虑等三地而转根者。彼舍五地圣道得三地圣道。已离第三静虑染未离第四静虑染。若依初静虑等三地而转根者。彼舍六地圣道得三地圣道。已离第四静虑染未离空无边处染。若依初静虑等三地而转根者。彼舍七地圣道。得三地圣道。已离空无边处染未离识无边处染。若依初静虑等三地而转根者。彼舍八地圣道得三地圣道。已离识无边处染。若依初静虑等三地而转根者。彼舍九地圣道。得三地圣道。未离第二静虑染。若依第二静虑而转根者。彼舍四地圣道得四地圣道。已离第二静虑染未离第三静虑染。若依第二静虑而转根者彼舍五地圣道得四地圣道。乃至已离识无边处染。若依第二静虑而转根者。彼舍九地圣道得四地圣道。未离第三静虑染。若依第三静虑而转根者。彼舍五地圣道得五地圣道。已离第三静虑染未离第四静虑染。若依第三静虑而转根者。彼舍六地圣道得五地圣道。乃至已离识无边处染。若依第三静虑而转根者。彼舍九地圣道得五地圣道。未离第四静虑染。若依第四静虑而转根者。彼舍六地圣道得六地圣道。已离第四静虑染未离空无边处染。若依第四静虑而转根者。彼舍七地圣道得六地圣道。乃至已离识无边处染。若依第四静虑而转根者。彼舍九地圣道得六地圣道。已离初静虑等染。若依第二静虑等而转根者。舍得多少如理应思。无依无色而转根者。学果不依无色定故。应作是说。若于上地已得自在而依下地学转根等。亦得上地无漏果道。然转根时不得无色彼定无有不还果故。此中应作颇设问答。颇有圣者舍九地圣道得六地圣道而名为进不名退耶。答有谓已离识无边处染。信胜解依第四静虑而转根时。颇有圣者已离无所有处染而但成就一地圣道耶。答有。谓已离无所有处染。依未至定入正性离生。彼见道中十五心顷。颇有不还者已离无所有处染。唯成就三地无漏果道耶。答有。谓已离无所有处染。信胜解于上地不得自在。依未至定或初静虑或静虑中间转根作见至时。颇有身证者不成就无漏无色定耶。答有。谓身证信胜解转根作见至时。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第六十七

阿毘达磨大毘婆沙论卷第六十八五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译6结蕴第二中有情纳息第三之六

问已离无所有处染信胜解转根作见至时。既舍三无色无漏对治道于三地断为亦舍不。设尔何失。二俱有过。所以者何。若舍彼断云何不成就彼三地烦恼。若不舍者云何舍彼道而不舍断耶。答应作是说。不舍彼断。问既舍彼道如何不舍三地断耶。答下三无色地有二对治道。一者世俗。二者无漏。学转根时虽舍彼无漏而不舍世俗。由世俗得持彼断故。学转根时不失彼断。问若世俗道有作用处学转根时可不舍断。若世俗道无作用处学转根时宁不舍断。如离非想非非想处一品乃至八品染。已信胜解转根作见至时。彼非想非非想处修所断法断为舍为不舍。若舍彼断云何不成就彼地烦恼。若不舍者云何舍彼对治而不舍断。有作是说。必无分离非想非非想处染而转根者。彼若转根或全离染或复全退。复有说者。亦有分离非想非非想处染而转根者。虽舍彼道而不舍断。评曰应作是说。彼虽舍道亦舍彼断而不成就彼地烦恼。如诸异生已离无所有处染命终生非想非非想处。彼于欲界乃至识无边处若道若断。虽皆舍之而不成就彼地烦恼。此亦如是故不应难。问下地烦恼不依上身可舍道断。而不成就下地烦恼。上地烦恼亦依下身学转根时既舍道断。云何不成就已所断烦恼。答分离非想非非想处一品乃至八品染已。而转根者离彼染后起如见道无间解脱持彼相续不令复退。如异生位已离无所有处染入正性离生。得不还果已必不退起先所断结。此亦如是故不应难。

问信胜解转根作见至时。用几加行道几无间道几解脱道而转根耶。有作是说。彼用一加行道九无间道九解脱道而转根。评曰彼不应作是说。学无漏根非久修习易可转故。应作是说。彼但用一加行道一无间道一解脱道而转根如见道故。问时解脱阿罗汉转根作不动时。用几加行道几无间道几解脱道而转根耶。有作是说。彼用一加行道一无间道一解脱道而转根。评曰彼不应作是说。以无学根是久修习难可舍故。又舍重果更得重果多用功故。如人坏舍复造舍时。多用功力非如创造。应作是说。彼用一加行道九无间道九解脱道而转根如修道故。

问信胜解转根作见至时。加行道等为有漏为无漏耶。答彼加行道或有漏或无漏。未来所修通有漏及无漏。彼无间道一向无漏。未来所修亦唯无漏彼解脱道一向无漏。未来所修有作是说。亦唯无漏。复有说者。尔时通修有漏无漏。问时解脱阿罗汉转根作不动时。加行道等为有漏为无漏耶。答彼加行道或有漏或无漏。未来所修通有漏及无漏。九无间道八解脱道一向无漏。未来所修亦唯无漏。第九解脱道一向无漏。未来所修通有漏及无漏。彼于尔时随其所应兼修三界诸善根故。

问信胜解转根作见至时。加行道等为是曾得为未曾得耶。答彼加行道或是曾得或未曾得。无间解脱道俱唯未曾得。问时解脱阿罗汉转根作不动时。加行道等为是曾得为未曾得耶。答彼加行道或是曾得或未曾得。九无间道九解脱道唯未曾得。

信胜解转根作见至时。加行无间道是信胜解道摄。解脱道是见至道摄。时解脱阿罗汉转根作不动时。加行道九无间道八解脱道是时解脱道摄。第九解脱道是不时解脱道摄。信胜解转根作见至时。若住果而转根者。彼加行无间解脱道皆是果道摄。若住胜果道而转根者。彼加行无间道是胜果道摄。解脱道是果道摄。时解脱阿罗汉转根作不动时。彼加行无间解脱道皆是果道摄。彼无胜果道故。信胜解转根作见至时。若住果而转根者。彼舍果道得果道。若住胜果道而转根者。彼舍果道及胜果道唯得果道。时解脱阿罗汉转根作不动时。唯舍果道得果道。无学位无胜果道故。阿罗汉有六种。谓退法思法护法安住法堪达法不动法。退法阿罗汉转根作思法时。彼舍退法根得思法根。思法阿罗汉转根作护法时。彼舍思法根得护法根。护法阿罗汉转根作安住法时。彼舍护法根得安住法根。安住法阿罗汉转根作堪达法时。彼舍安住法根得堪达法根。堪达法阿罗汉转根作不动法时。彼舍堪达法根得不动法根。如是五位一一皆用一加行道九无间道九解脱道而得转根。彼加行道九无间道八解脱道起时有得无舍。第九解脱道起时有得有舍。谓舍退法等根得思法等根。前四位加行无间解脱道。及第五位加行无间八解脱道。皆是时解脱道摄。第九解脱道是不时解脱道摄。如无学道有六种性。修道亦有此六种性。谓学退法种性乃至学不动法种性。问信胜解转根作见至时。若住退法种性者。为转退法种性根即得不动法种性根。为转退法种性根但得思法种性根。渐次胜进最后方得不动法种性根。乃至若住安住法种性者。为转安住法种性根即得不动法种性根。为转安住法种性根但得堪达法种性根。复转堪达法种性根方得不动法种性根耶。有作是说。若住退法种性者。转退法种性根即得不动法种性根。不由渐次胜进方得。乃至若住安住法种性者。转安住法种性根即得不动法种性根。不由渐次胜进方得。所以者何。学位转根异无学位。谓无学位难舍难得要多功用渐次乃成。学位不尔故顿转得。评曰彼不应作是说。舍得难易但由无间解脱多少。不由渐顿而有差别。应作是说。若住退法种性者。转退法种性根但得思法种性根。渐次胜进方至不动。乃至若住安住法种性者。转安住法种性根但得堪达法种性根。复转堪达法种性根方得不动法种性根如是五位一一皆用一加行道一无间道一解脱道而得转根。彼加行无间道起时有得无舍。解脱道起时有得有舍。谓舍退法等种性根得思法等种性根。前四位加行无间解脱道。及第五位加行无间道皆是信胜解道摄。第五位解脱道是见至道摄。如修道位有六种性。见道位亦有此六种性。谓学退法种性乃至学不动法种性。然见道位无转根者。所以者何。见道速疾不起意乐一起相续要至修道方有更起余加行故。如见道位有六种性。相应行地亦有此六种性。谓相应行退法种性。乃至相应行不动法种性。此地中有六种性者。谓㬉顶忍世第一法。此是圣道近加行故。缘谛行相似圣道故。依身及定同见道故。前位不尔故不立六种性。此相应行地亦有转根义。谓转退法㬉种性根起思法㬉种性根。转思法㬉种性根起护法㬉种性根转护法㬉种性根起安住法㬉种性根。转安住法㬉种性根起堪达法㬉种性根。转堪达法㬉种性根起不动法㬉种性根。转声闻㬉种性根起独觉㬉种性根。转声闻独觉㬉种性根起佛㬉种性根。如说㬉位顶位亦尔。忍位有异。谓转退法忍种性根起思法忍种性根。渐次乃至转堪达法忍种性根起不动法忍种性根。转声闻忍种性根。起独觉忍种性根。无转声闻独觉忍种性根起佛忍种性根义。所以者何。忍违恶趣诸得忍性者于诸恶趣得非择灭。菩萨有时乘大愿力生诸恶趣饶益有情故。二乘忍位无趣佛乘理。有余师说。声闻㬉顶位有转趣独觉及佛义。独觉㬉顶位无转趣佛义。所以者何。如佛无师自然觉悟独觉亦尔。如佛期心一结跏坐引发一切善功德聚。从不净观乃至发起尽无生智中间相续不起异心独觉亦尔。评曰彼不应作是说。麟角喻独觉㬉顶位中可无趣佛义。部行喻者㬉顶位中转趣佛乘不违理故。由此前说于理为善。问相应行地诸转根者。为有无间解脱道不。有说亦有。谓转退法等种性起思法等种性时。一一别有一加行道九无间道九解脱道。以久修习有漏种性难舍得故。如无学位转无漏根。有余师说。一一但有一加行道一无间道一解脱道修习㬉等。非久远故易舍易得。如有学位转无漏根。复有说者。相应地中诸转根者。但起加行数数修习厌劣欣胜。乃至转得胜位种性。无无间道及解脱道。以得胜时不舍劣故非如圣位。诸转根者无成就二品无漏种性故。得胜品时必舍劣品故。须无间及解脱道。评曰相应地中诸转根者。虽不舍劣得胜品根而得胜时劣品种性不现行故亦名为舍。故转退法种性等起思法种性等时。用多加行引一无间一解脱道而得转根亦不违理。修习㬉等非久远故有漏加行难成办故。若转趣余乘无无间解脱时经久远乃成办故。世第一法位虽有六种性然不转根一刹那故。前预流果位亦有六种性。既有转根亦有退者。故有于彼作问答言。颇有退预流果而不成就见所断结耶。答有。谓退胜种性时。诸在欲界死生者皆受欲有耶。乃至广说。问何故作此论。为止他宗显正理故。谓或有说三界死生皆无中有。为止彼宗显欲色界定有中有无色界无。或复有说。无色界中亦有色故亦有中有如欲色界。为止彼宗显无色界无诸色故亦无中有。或复有执。欲色界中业猛利者即无中有。业迟钝者即有中有。为止彼宗显欲色界皆有中有故作斯论。所说有声显多种义。一行纳息已广说之。此中有声显属众同分有情数五蕴。诸在欲界死生者皆受欲有耶。答应作四句。在欲界死生与受欲有互有宽狭故。有在欲界死生非受欲有。谓欲界没起色界中有。此通异生及诸圣者。色界中有在欲界起。所以者何。法应如是。若于是处死有蕴灭。即于此处中有蕴生。如种灭处即有芽生法应尔故。此中在欲界死者。谓欲界死有在欲界灭故。在欲界生者。谓色界中有在欲界起故。非受欲有者。谓受色有即受色界中有诸蕴。有受欲有非在欲界死生。谓色界殁起欲界中有。此唯异生。欲界中有在色界起。所以者何。法应如是。广说如前。此中受欲有者。谓受欲界中有诸蕴。非在欲界死者。谓色界死有在色界灭故。非在欲界生者。谓欲界中有在色界起故。有在欲界死生亦受欲有。谓欲界殁起欲界中有生有。此通异生及诸圣者。异生于五趣皆得受生。圣者唯于人天有受生义。此中若从死有趣中有时在欲界死者。谓欲界死有在欲界灭故。在欲界生者。谓欲界中有在欲界起故。受欲有者。谓受欲界中有诸蕴。若从中有趣生有时。在欲界死者。谓欲界中有在欲界灭故。在欲界生者。谓欲界生有在欲界起故。受欲有者。谓受欲界生有诸蕴。有非在欲界死生亦非受欲有。谓色界殁生色无色界。无色界殁生无色色界。色界殁生色界者。谓生中有及生生有。此通异生及诸圣者。此中若从死有趣中有时非在欲界死者。谓色界死有在色界灭故。非在欲界生者。谓色界中有在色界起故。非受欲有者。谓受色有即受色界中有诸蕴。若从中有趣生有时非在欲界死者。谓色界中有在色界灭故。非在欲界生者。谓色界生有在色界起故。非受欲有者。谓受色有即受色界生有诸蕴。色界殁生无色界者。谓生生有以无色界无中有故。此通异生及诸圣者。此中非在欲界死者。谓色界死有在色界灭故。非在欲界生者。谓无色界生有在无色界起故。非受欲有者。谓受无色有即受无色界生有诸蕴。无色界殁生无色界者。谓生生有。此通异生及诸圣者。此中非在欲界死者。谓无色界死有在无色界灭故。非在欲界生者。谓无色界生有在无色界起故。非受欲有者。谓受无色有即受无色界生有诸蕴。无色界殁生色界者。谓生中有此唯异生。此中非在欲界死者。谓无色界死有在无色界灭故。非在欲界生者。谓色界中有在色界起故非受欲有者。谓受色有即受色界中有诸蕴。诸在色界死生者皆受色有耶。答应作四句。在色界死生与受色有互有宽狭故。有在色界死生非受色有。谓色界殁起欲界中有此唯异生。欲界中有在色界起。此中在色界死者。谓色界死有在色界灭故。在色界生者。谓欲界中有在色界起故。非受色有者。谓受欲有即受欲界中有诸蕴。有受色有非在色界死生。谓欲界殁起色界中有。此通异生及诸圣者。色界中有在欲界起。此中受色有者。谓受色界中有诸蕴。非在色界死者。谓欲界死有在欲界灭故。非在色界生者。谓色界中有在欲界起故。有在色界死生亦受色有。谓色界殁起色界中有生有。此通异生及诸圣者。异生生上亦生下一一处容受多生。圣者生上不生下一一处唯受一生。此中若从死有趣中有时在色界死者。谓色界死有在色界灭故。在色界生者谓色界中有在色界起故。受色有者谓受色界中有诸蕴。若从中有趣生有时在色界死者。谓色界中有在色界灭故。在色界生者。谓色界生有在色界起故。受色有者。谓受色界生有诸蕴。有非在色界死生亦非受色有。谓欲界殁生欲界无色界。无色界殁生无色界欲界。欲界殁生欲界者。谓生中有及生有。此通异生及诸圣者。此中若从死有趣中有时。非在色界死者。谓欲界死者有在欲界灭故。非在色界生者。谓欲界中有在欲界起故。非受色有者。谓受欲有即受欲界中有诸蕴。若从中有趣生有时非在色界死者。谓欲界中有在欲界灭故。非在色界生者。谓欲界生有在欲界起故。非受色有者。谓受欲有即受欲界生有诸蕴。欲界殁生无色界者。谓生生有。此通异生及诸圣者。此中非在色界死者。谓欲界死有在欲界灭故。非在色界生者。谓无色界生有在无色界起故。非受色有者。谓受无色有即受无色界生有诸蕴。无色界殁生无色界者。谓生生有。此通异生及诸圣者。此中非在色界死者。谓无色界死有在无色界灭故。非在色界生者谓无色界生有在无色界起故。非受色有者。谓受无色有即受无色界生有诸蕴。无色界殁生欲界者。谓生中有此唯异生。此中非在色界死者。谓无色界死有在无色界灭故。非在色界生者。谓欲界中有在欲界起故。非受色有者谓受欲有即受欲界中有诸蕴。诸在无色界死生者皆受无色有耶。答诸在无色界死生者皆受无色有。谓无色界无诸色故。无下中有在彼起义。故不可说在彼死生不受彼有。此通异生及诸圣者。异生生上亦生下一一处容受多生。圣者生上不生下一一处唯受一生有。受无色有非在无色界死而在无色界生。谓欲色界殁生无色界唯生生有。此通异生及诸圣者。此中受无色有者谓受无色界生有诸蕴。非在无色界死者。谓欲色界死有在欲色界灭故。而在无色界生者。谓无色界生有在无色界起故。

诸在欲界死生者有几耶。答四。谓欲色界异生圣者。此中欲界异生圣者通中有生有。色界异生圣者唯中有。生有不在欲界起故。欲界殁生无色界者。无色界生有不在欲界死处。是故此唯有四。不得说六。无色界生不依色处。故不可言在欲界起。诸在色界死生者有几耶。答三。谓欲界异生色界异生圣者。此中欲界异生唯中有。色界异生圣者通中有生有。色界殁生无色界者。无色界生有不依色故不可说彼在色界起。故此唯三。不得说五。诸在无色界死生者有几耶。答二。谓无色界异生圣者中有必依色处起故。无色界殁生欲色界者中有不在无色界起。故此唯二不得说四。诸非在欲界死生者皆非受欲有耶。答应作四句乃至广说。谓前欲界四句中初句作此第二句。第二句作此初句。第三句作此第四句。第四句作此第三句。此中诸义如前应知。诸非在色界死生者皆非受色有耶。答应作四句乃至广说。谓前色界四句中初句作此第二句。第二句作此初句。第三句作此第四句。第四句作此第三句。此中诸义如前应知。诸非在无色界死生者皆非受无色有耶。答诸非在无色界死生者皆非受无色有。谓受无色有者必在无色界生故。有非受无色有非不在无色界死而非在无色界生。谓无色界殁生欲色界。此唯异生。无色界殁生欲色界中有诸蕴。此中非受无色有者。谓受欲色有故。非不在无色界死者。谓在无色界死故。而非在无色界生者。谓在欲色界生故。

诸非在欲界死生者有几耶。答五。谓欲界异生色无色界异生圣者。问此应有八云何说五。谓色界殁生色界异生圣者。色界殁生无色界异生圣者。色界殁生欲界异生。无色界殁生无色界异生圣者。无色界殁生色界异生。如是有八宁说五耶。答种类同故但说有五。谓色界殁生色界异生。及无色界殁生色界异生。此二虽别而色界异生种类同故合说为一。色界殁生无色界异生。及无色界殁生无色界异生。此二虽别而无色界异生种类同故合说为一。色界殁生无色界圣者。及无色界殁生无色界圣者。此二虽别而无色界圣者种类同故合说为一。余有欲界异生色界圣者各为一故足前为五诸非在色界死生者有几耶。答六。谓三界异生圣者。问此应有九云何说六。谓欲界殁生欲界异生圣者。欲界殁生色界异生圣者。欲界殁生无色界异生圣者。无色界殁生无色界异生圣者。无色界殁生欲界异生。如是有九宁说六耶。答种类同故但说有六。谓欲界殁生欲界异生。及无色界殁生欲界异生。此二虽别而欲界异生种类同故合说为一。欲界殁生无色界异生。及无色界殁生无色界异生。此二虽别而无色界异生种类同故合说为一。欲界殁生无色界圣者。及无色界殁生无色界圣者。此二虽别而无色界圣者种类同故合说为一。余有欲界圣者色界异生及圣者各为一故足前为六。诸非在无色界死生者有几耶。答四。谓欲色界异生圣者。问此应有七云何说四。谓欲界殁生欲界异生圣者。欲界殁生色界异生圣者。色界殁生色界异生圣者。色界殁生欲界异生。如是有七宁说四耶。答种类同故但说有四。谓欲界殁生欲界异生及色界殁生欲界异生。此二虽别而欲界异生种类同故合说为一。欲界殁生色界异生。及色界殁生色界异生。此二虽别而色界异生种类同故合说为一。欲界殁生色界圣者。及色界殁生色界圣者。此二虽别而色界圣者种类同故合说为一。余有欲界圣者足前为四。颇有欲界死不生欲界耶乃至广说。此中所说与前异者。谓遮生有故说不生。设起中有亦说不生。颇有欲界死不生欲界耶。答有。谓起欲色界中有生无色界或般涅槃。起欲色界中有者。谓欲界殁起欲色界中有。虽在欲界起非生有故说不生欲界。生无色界者。谓欲界殁生无色界生有。彼不在欲界故说不生欲界。般涅槃者。谓欲界殁诸漏尽者便般涅槃。永不生故说不生欲界。余文广释准前应知。问无色界殁生欲色界者。彼二中有何处现在前。有作是说。在第四静虑。评曰彼不应作是说。所以者何。若无色界有方处者可作是说。然无色界无有方处。何缘远至第四静虑。有余师说。若从彼殁生无色界即在彼方处中有现在前。彼亦不应作如是说。所以者何若作是说从无色界殁生无色界者云何可尔。应作是说。若欲色界殁生无色界。及无色殁生无色界者。彼无色界殁生欲色界时。彼二中有即当生处而现在前。

诸欲界死不生欲界者有几耶。答六。谓三界异生圣者乃至广说。问何故不说般涅槃者。答应说而不说者当知此义有余。复次此中说死更受生者。般涅槃者死已不生故此不说。复次此纳息内依诸有情补特伽罗而兴问答。般涅槃者舍有情数堕于法数不可施设补特伽罗故此不说。后准应知。

颇有欲界死不生三界耶。答有。谓起欲色界中有或般涅槃乃至广说。此中亦遮生有作论故。起中有及般涅槃者皆名不生。诸欲界死不生三界者有几耶。答四。谓欲色界异生圣者。即欲界殁生欲色界中有中者。诸色界死不生三界者有几耶。答三。谓欲界异生色界异生圣者。即色界殁生欲色界中有中者。诸无色界死不生三界者有几耶。答二谓欲色界异生。即无色界殁生欲色界中有中者。圣者不生下界地故唯说异生。

颇有未离欲染命终不生欲界耶乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说唯伏烦恼亦得上生。如譬喻者为遮彼意。显伏烦恼不得上生。要断下地诸烦恼尽方得上生故作斯论。分别论者拨无中有于此等问极生迷惑。谓未离此地染命终不生此及下地。若信中有于此等问不生迷惑遮生有故。问如何得知未离下染不得生上。答下地烦恼障碍上地诸功德故。未得上地根本功德不生彼故。若执唯伏下地烦恼即得上生。诸以欲界闻思慧力伏烦恼者彼应不生三界九地。闻思慧力能伏三界九地烦恼令不起故。非修慧力伏诸烦恼令不现行。胜闻思慧以闻思慧分别诸法伏诸烦恼胜修慧故。

诸未离欲染命终不生欲界者有几耶。答二。谓欲界异生圣者未离欲染不上生故。但有欲界住中有中异生圣者。诸未离色染命终不生欲色界者有几耶。答四。谓欲色界异生圣者。问此应有七云何说四。谓欲界没生欲界异生圣者。欲界殁生色界异生圣者。色界殁生色界异生圣者。色界殁生欲界异生。如是有七宁说四耶。答种类同故但说有四。谓欲界殁生欲界异生。及色界殁生欲界异生。此二虽别而欲界异生种类同故合说为一。欲界殁生色界异生。及色界殁生色界异生。此二虽别而色界异生种类同故合说为一。欲界殁生色界圣者及色界殁生色界圣者。此二虽别而色界圣者种类同故合说为一。余有欲界圣者足前为四。诸未离无色染命终不生三界者有几耶。答四。谓欲色界异生圣者。问此应有九云何说四。谓欲界没生欲界异生圣者。欲界没生色界异生圣者。色界殁生色界异生圣者。色界殁生欲界异生。无色界殁生色界异生无色界殁生欲界异生。如是有九宁说四耶。答种类同故但说有四。谓欲界殁生欲界异生。及色无色殁生欲界异生。此三虽别而欲界异生种类同故合说为一。欲界殁生色界异生。及色无色殁生色界异生。此三虽别而色界异生种类同故。合说为一。欲界殁生色界圣者。及色界殁生色界圣者。此二虽别而色界圣者种类同故合说为一。余有欲界圣者足前为四。前来生言皆说中有依遮生有而作论故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第六十八

阿毘达磨大毘婆沙论卷第六十九五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译7结蕴第二中有情纳息第三之七

此中欲界异生圣者几随眠随增几结系耶。答异生九十八随眠随增九结系。圣者十随眠随增六结系。此中者谓前来所说诸有情中一切有情总唯有六。谓三界各有异生及圣者。欲界异生具九十八随眠随增具九结系。欲界圣者唯有修所断十随眠随增。见所断者皆已断故。六结系者除见取疑此三圣者亦已断故。色界异生圣者几随眠随增几结系耶。答异生六十二随眠随增六结系。圣者六随眠随增三结系。异生六十二随眠随增者。谓色无色界各三十一。欲界三十六彼已断故。六结系者除恚嫉悭定界无故。圣者六随眠随增者。谓色无色界修所断各三。彼已断欲界修所断四故。三结系者。谓爱慢无明。余已断故。无色界异生圣者几随眠随增几结系耶。答异生三十一随眠随增六结系。圣者三随眠随增三结系。异生三十一随眠随增者。谓无色界三十一种。余已断故。六结系者。除恚嫉悭彼界无故。圣者三随眠随增者。谓无色界修所断三。余已断故。三结系者。谓爱慢无明。余已断故。问欲界有情非上二界随眠随增。此何故说欲界异生具九十八随眠随增。欲界圣者修所断十随眠随增。色界有情非无色界随眠随增。此何故说色界异生有六十二随眠随增。色界圣者修所断六随眠随增。答依不解脱彼得说故。谓欲界异生虽非色无色界随眠随增。而未解脱彼随眠得故说随增。欲界圣者虽非色无色界修所断随眠随增。而未解脱彼随眠得故说随增。由此色界异生圣者说无色界随眠随增亦不违理。复次此依彼得现行说故。谓欲界异生虽非色无色界随眠随增。而有彼得现在转故亦说随增。欲界圣者虽非色无色界修所断随眠随增。而有彼得现在转故亦说随增。由此色界异生圣者说无色界随眠随增亦不违理。复次此依彼得已得未得正得说故亦不违理。已得者说彼过去得。未得者说彼未来得。正得者说彼现在得。谓欲色界异生圣者虽非上界随眠随增。而有三世彼随眠得流转未断故说随增。复次依容现起故作是说。谓欲界异生圣者虽非色无色界随眠随增。而容现起彼随眠故亦说随增。谓离欲染已彼容现起故。由此色界异生圣者说无色界随眠随增应知亦尔。虽彼退已亦容现起下界随眠。而已断故有能毕竟不复退故不说下界随眠随增。复次显彼等流曾现起故作如是说亦不违理。谓欲界有情从不可知本际已来。无不曾起色无色界诸随眠者故说随增。色界有情从不可知本际已来。无不曾起无色界诸随眠者故说随增。问色无色界有情从不可知本际已来。无不曾起欲色二界诸随眠者。何故不说亦为下界随眠随增。答虽亦曾起而已断故不说随增。问亦有圣者具九十八随眠。谓具缚者住苦法智忍时。此中何故说欲界圣者但有十种随眠随增耶。答虽亦有此而时少故但说有十随眠随增。谓初刹那具九十八。此刹那后即已断十倏忽便至第十六心。时间既促故。但说有修所断十随眠随增。复次入见道者有七十三。前九有情初刹那顷。虽具成就九十八种而不现行。以见道位善有漏心尚不得起况起染污无覆无记。此中唯依现行烦恼建立有情分位差别。故说圣者极多唯十随眠随增。唯此十种容现起故。余处亦依现行烦恼建立有情分位差别。如契经说。有一梵志来诣佛所问言。世尊当为天耶。佛言不也。复问当为龙阿素洛健达缚揭路荼紧㮏落莫呼洛伽药叉逻刹娑非人人耶。佛言不也。所以者何。梵志当知。若有诸漏未断未遍知以现行故。当生天趣可当为天。广说乃至当生人趣可当为人。我于诸漏已断已遍知。如断树根截多罗头。由此诸漏永不现行。于诸后有得不生法故。我决定不当为天。广说乃至不当为人。有处亦依现行异熟建立有情分位差别。如契经中有伽他曰。

若受此界异熟相续即名此界受生有情。谓受欲界异熟相续即名欲界受生有情。若受色界异熟相续即名色界受生有情。若受无色界异熟相续即名无色界受生有情。佛既受人异熟相续。证真实法故名真人。此论亦依现行异熟建立有情界地差别。如十门中说。谁成就眼根。谓生色界若生欲界已得未失。谁不成就眼根。谓生无色界。若生欲界未得已失。此依三界异熟相续。若现在前名生此界余法不定故不依说问何故尊者此纳息中数依中有而作论耶。答为止他宗显正理故。谓或有执。三界受生皆无中有如分别论者。或复有说。欲色界生定有中有如应理论者。问分别论者依何量。故执无中有。答依至教量。谓契经说。若有一类造作增长五无间业。无间必定生地狱中。既言无间必生地狱故知中有决定为无。又伽他说。

既说中间无所止处。故知中有决定为无。又说过难证无中有。谓如影光中无间隙死有生有应知亦然。问应理论者依何量故说有中有。答依至教量。如契经说。入母胎者要由三事俱现在前。一者母身是时调适。二者父母交爱和合。三健达缚正现在前。除中有身何健达缚。前蕴已坏何现在前。故健达缚即是中有。又经说有中般涅槃。中有若无。此依何立。余经复说。此身已坏余身未生意成有情依止于爱而施设取。世尊既说此身已坏余身未生意成有情依爱立取。故知中有决定非无。若无中有意成有情名何所表。又说过难证有中有。谓从此洲殁生北俱卢等。若无中有此身既灭彼身未生中间应断。是则彼身本无而有。此身亦则本有而无。法亦应尔。本无而有有已还无。勿有斯过故有中有。问应理论者云何释通分别论者所引至教而说中有是有非无。答彼所引经是不了义是假施设有别意趣。所以者何。且彼经说若有一类造作增长五无间业。无间必定生地狱者。彼经意遮余趣余业不遮中有。遮余趣者。谓无间业定招地狱不招余趣。有此业者命终定生捺落迦中非余趣故。遮余业者。谓无间业顺次生受非顺现法受。非顺后次受。由此业力命终定堕捺落迦中受异熟故。此是彼经所说意趣。若如经文而取义者。彼经既说造作增长五无间业。无间必定生地狱中。岂造四三二一余业不生地狱而但说五。又说无间生地狱中。岂造业已第二刹那即堕地狱。然造业已有经百年方堕地狱。是故不应如文取义便执中有决定为无。所引伽他亦同此释。谓遮余趣及遮余业说无中间不遮中有。问应理论者云何释通分别论者所说过难。而说中有定有非无。答彼所设难不必须通。所以者何非三藏故世俗法异贤圣法异。不应引世俗法而诘难贤圣法。若必须通应说喻过喻。既有过为证不成谓如影光非有情数。无根无心死有生有岂同彼耶。又如影光俱时而起。死有生有岂俱生耶。又此影光无间隙喻乃证中有是有非无。谓如影光无间无隙。如是死有趣中有时无间无隙。复从中有趣生有时亦无间隙。是故中有定有非无。问分别论者云何释通应理论者所引至教。而执中有决定为无。答彼所引经是不了义。是假施设。有别意趣。所以者何。且初经说入母胎者要由三事广说乃至。三健达缚正现在前。健达缚言经不应说彼无鼓等诸乐器故应说蕴行彼蕴行故。应理论者便诘彼言纵说蕴行或健达缚俱证中有是有非无。异此蕴行言何所表。分别论者复作责言。汝说四生皆有中有胎卵可有三事入胎。湿化二生云何可尔。故所引经非应正理。应理论者箴喻彼言。三事入胎随应而说。谁令三事要遍四生。非设此言便遮中有。分别论者通第二经。言有中天住彼入灭。由此经说中般涅槃。又舍欲界已未至色界而入灭者名中般涅槃。或受色界众同分已未经多时而入灭者名中般涅槃。或生色界寿量未尽而入灭者名中般涅槃。是故此名非证中有。应理论者便诘彼言。此中天名佛何处说。经但说有二十八天。谓四大王众天乃至非想非非想处天。不说有中天。汝依何而说。又经说有生般涅槃。汝亦应许有天名生住彼入灭。又契经说有行般涅槃乃至上流。汝亦应许有天名有行乃至上流。既无别天名为生等如何别立有天名中。又汝所说舍欲界已未至色界而入灭者名中般涅槃亦不应理。所以者何。既舍欲界未至色界。若无中有依何身住而般涅槃。故汝所言空无实义。又汝所说或受色界众同分已未经多时而入灭者名中般涅槃此亦非理。所以者何。生般涅槃依此立故。又无色界亦应说有中般涅槃。生彼未久有尽余结而入灭故。若尔无色亦应说有七善士趣便违契经。以契经说七善士趣唯色界故。又汝所说或生色界寿量未尽而入灭者名中般涅槃此亦非理。所以者何。一切有情多分中殀唯除人趣北俱卢洲。及住覩史多天一生所系菩萨。诸余中殀而入灭者皆应名为中般涅槃。是则此名非唯色界故彼所说皆不应理。分别论者通第三经言。意成有情即是无色界。谓有出家犊子梵志。已离欲染得天眼通。彼有同学已离色染先此命终生无色界。犊子梵志以天眼通。欲色界中遍观不见。便作是念彼断灭耶为决自疑来至佛所。以所疑事而白佛言。乔答摩尊。愿为解说。此身已坏余身未生。意成有情依止何法而施设取。世尊告曰。梵志当知。此身已坏余身未生。意成有情依止于爱而施设取。佛意告言。汝之同学从此命终。生无色界依爱立取非谓断灭。应理论者便诘彼言。经说意成表多种义。或表中有。或表化身。或表劫初人。或表上二界。何缘知此表无色天不表中有。分别论者作如是说。宁知此言唯表中有不表无色。应理论者作如是言。即以此经知表中有。谓此经说此身已坏余身未生。意成有情依爱立取。此身已坏余身未生。意成有情岂离中有。非无色界可名未生故。彼通经定不应理。问分别论者云何释通应理论者所设过难而执中有决定为无。答诸从死有至生有时要得生有方舍死有。如折路迦缘草木等。先安前足方移后足。是故死生中无断过。应理论者便诘彼言。若作是说则有大过。谓人中死生地狱者应先得地狱诸蕴。后方舍人中诸蕴。若尔趣坏所依身坏。有一身内二心俱生。趣坏者。谓彼于尔时是地狱趣亦人趣摄。身坏者。谓彼于尔时是地狱身亦人身摄。有一身内二心俱生者。谓死有生有二心俱生。一有情身二心并起心既有二身应非一。故彼所说非为释难。问此二论师于一中有一说为有一执为无。如是二说。何者为胜。答应理论者所说为胜。所引至教及设过难彼不通故。然分别论者是无知果。黑暗果。无明果。不勤加行果。由此决定拨无中有。然此中有是实有物与实有物性相相应。如是为止他宗所说及显自宗所说正理故作斯论。复次勿为止他显己宗说。然为显示诸法正理开悟学者故作斯论。

问一切中有为是趣摄非趣摄耶。设尔何失。二俱有过。所以者何。若是趣摄施设论说当云何通。如彼论说。为五趣摄四生为四生摄五趣。答四生摄五趣非五趣摄四生。不摄何等不摄中有。法蕴论说复云何通。如彼论说。云何眼界。答四大种所造清净色是眼。及眼根眼处眼界地狱傍生鬼天人眼。修所成眼及中有眼。品类足论复云何通。如彼论说。云何眼根。谓四大种所造净色。能视能见眼界眼处眼根所摄。地狱傍生鬼天人眼。或复所余中有等眼。若非趣摄。尊者达罗达多所说当云何通。如说。中有趣向彼趣即彼趣摄。如稻谷芽虽非稻谷能引彼故亦名稻谷。有作是说。诸趣中有即诸趣摄问若尔善通尊者达罗达多所说。施设论说当云何通。答施设论文应作是说。四生五趣展转相摄随其种类。而不尔者应知彼文诵者错谬。问法蕴论说复云何通。答法蕴论文应作是说。地狱傍生鬼天人眼修所成眼。不应复说及中有眼。而复说者有别意趣。谓中有眼虽即趣摄以微细故复别显之。如贼军将虽贼军摄以罪重故。诃诸贼已复别诃之。又如女人虽欲具摄以过重故。毁欲具已复别毁之。中有亦尔。虽即趣摄以微细故。复别显之。由此已通品类足说。有说。中有非趣所摄。问若尔善通施设论等。尊者达罗达多所说当云何通。答彼不须通非三藏故。文颂所说或然不然。达罗达多是文颂者言多过实故不须通。若必须通应求彼意。谓诸中有似所趣形故。说摄在所向诸趣。地狱中有形如地狱。乃至人中有形即如人。而实中有非趣所摄。评曰。此二说中后说为善。所以者何。趣谓所趣。即所至处。中有趣彼非所至处。犹如道路故非趣摄。复次趣非扰乱中有扰乱。是故中有非趣所摄。复次趣多安住中有不住。如风阳焰故非趣摄。复次诸趣是果中有是因。因不即果故非趣摄。如因非果作非所作取非所取向非所向应知亦尔。复次诸趣相麁中有相细细不即麁故非趣摄。如细非麁不现见非现见。不明了非明了应知亦尔。复次中有在彼二趣中间故非趣摄。如田邑土世界中间非田等摄。复次趣是根本善恶业招。彼加行业招于中有。因既有异故。不相摄。

问何界地处有中有耶。有作是说。业猛利者即无中有。业迟钝者即有中有。由此地狱及诸天中皆无中有。业猛利故。人傍生鬼或有中有或无中有。业不定故。复有说者。化生有情即无中有业猛利故。三生有情或有中有或无中有业不定故。有余师说若用顺定受业而招生者即无中有。若用顺不定受业而招生者即有中有。应作是说。欲色界生定有中有。连续处别死有生有令不断故。无色界生定无中有。问何故无色界定无中有耶。答非田器故。谓色法是中有田器。无色界生无诸色故。定无中有。复次连续处别死有生有令不断故而起中有。无色界生无方处别。可须连续而起中有故无色界定无中有。复次若界地处受二种业异熟果者便有中有。二种业者。一顺中有受业。二顺生有受业。复有二种。一顺起受业。二顺生受业。复有二种。一顺起异熟业。二顺生异熟业。复有二种。一顺细果业。二顺麁果业。无色界中唯受一种业异熟果故无中有。一种业者。谓顺生有受业乃至顺麁果业。复次若界地处受加行根本二种业异熟果者便有中有。无色界中唯受根本业异熟果故无中有。复次若界地处受二种业异熟果者便有中有。二种业者。一有色业。二无色业。复有二种。一相应业。二不相应业。复有二种。一有所依业。二无所依业。复有二种。一有所缘业。二无所缘业。复有二种。一有行相业。二无行相业。复有二种。一有警觉业。二无警觉业。无色界中唯受一种业异熟果故无中有。一种业者。谓无色业乃至有警觉业。复次若界地处受能趣所趣业异熟果者便有中有。无色界中唯受所趣业异熟果故无中有。如能趣所趣能续所续应知亦尔。复次若界地处受身语意三种业异熟果者。便有中有。无色界中唯受一种意业异熟果故无中有。复次若界地处受善五蕴异熟果者便有中有。无色界中唯受善无色四蕴异熟果故无中有。复次若界地处受十善业道异熟果者便有中有。无色界中唯受后三善业道异熟果故无中有。复次若界地处受黑黑或白白或黑白黑白业异熟果者便有中有。无色界中不受此三业异熟果故无中有。复次若界地处有鲜白因及鲜白果者便有中有。无色界中虽有鲜白因。而无鲜白果故无中有。复次若界地处有去有来便有中有。无色界中无去无来故无中有。问若此处死还生此处如闻有死生自尸中既无去来。何须中有。连续二有令不断耶。答有情死已或生恶趣。或生人中。或生天上。或般涅槃。生恶趣者识在脚灭。生人中者识在脐灭。生天上者识在头灭。般涅槃者识在心灭。诸有死已生自尸中为虫等者。彼未死时多爱自面故彼死已生自面上。既从彼脚来生自面。若无中有谁能连续。无此处死还生此处。舍身受身必移转故。设有是事无色亦无故无色界定无中有。问无色界殁生欲色界者。既随当生处中有现前。彼无往来何用中有。答彼先已造感中有业虽无往来亦受中有业力所引必应起故。

问中有可转不可转耶。譬喻者说。中有可转。以一切业皆可转故。彼说所造五无间业尚可移转。况中有业。若无间业不可转者。应无有能出过有顶。有顶善业最为胜故。既许有能过有顶者。故无间业亦可移转。阿毘达磨诸论师言。中有于界于趣于处皆不可转。感中有业极猛利故。问若中有于界不可转者。无闻苾刍事当云何通。有族姓子于佛法中适出家已不学多闻。即便居在阿练若处坚持禁戒心乐寂静。乘宿因力修世俗定。若起世俗初静虑时便谓得预流果。乃至若起世俗第四静虑时便谓得阿罗汉果。彼一生中起增上慢。未得谓得。未获谓获。未解谓解。未证谓证。不求胜进。彼命终时第四静虑中有现前。便作是念。一切结缚我已永断应般涅槃更无生处。何缘有此中有现前。遂起邪见拨无解脱。若有解脱我应得之。由谤涅槃邪见力故。第四静虑中有便灭。无间地狱中有现前。命终后生无间地狱。是则中有于界可转。宁说于界不可转耶。答住本有时有此移转非中有位故不相违。谓彼将死由业势力第四静虑生相现前。彼既见已便作是念。一切结缚我已永断应般涅槃更无生处。何缘有此生相现前。遂起邪见拨无解脱。若有解脱我应得之。由谤涅槃邪见力故。第四静虑生相便灭。无间地狱生相现前。命终后生无间地狱。住本有位有此移转。非中有位故不违理。问若中有于趣不可转者。善恶行者事当云何通。室罗筏国昔有二人。一恒修善。一常作恶。修善行者于一身中恒修善行未尝作恶。作恶行者于一身中常作恶行未尝修善。修善行者临命终时顺后次受恶业力故。欻有地狱中有现前。便作是念。我一身中恒修善行未尝作恶。应生天趣。何缘有此中有现前。遂起念言。我定应有顺后次受恶业。今熟故此地狱中有现前。即自忆念。一身已来所修善业深生欢喜。由胜善思现在前故。地狱中有即便隐殁。天趣中有欻尔现前。从此命终生于天上。作恶行者临命终时。顺后次受善业力故。欻有天趣中有现前。便作是念。我一身中常作恶行未尝修善。应生地狱。何缘有此中有现前。遂起邪见拨无善恶及异熟果。若有善恶异熟果者我不应然。由谤因果邪见力故。天趣中有寻即隐殁地狱中有欻尔现前。从此命终生于地狱。是则中有于趣可转。宁说中有不可转耶。答彼本有时有此移转。非中有位故不相违。谓诸有情临命终位。有爱非爱生相现前。如契经说。修善行者临命终时。见妙堂阁园林池沼伎乐香花。处处陈列宝饰舆等似欲相迎。作恶行者临命终时。见崄沟壑猛火烟焰。刀山剑树毒刺稠林。狐狼野干猫狸冢墓。秽恶众具似欲相迎。修善行者临命终位。顺后次受恶业力故。有地狱趣生相现前。彼既见已便作是念。我一身中恒修善行未尝作恶。应生天趣。何缘有此生相现前遂起念言。我定应有顺后次受恶业今熟。故此地狱生相现前。即自忆念一身已来所修善业。深生欢喜。由胜善思现在前故。地狱生相即便隐殁。天趣生相欻尔现前。从此命终生于天上。作恶行者。临命终时。顺后次受善业力故。欻有天趣生相现前。彼既见已便作是念。我一身中常作恶行。未尝修善。应生地狱。何缘有此生相现前。遂起邪见拨无善恶及异熟果。若有善恶异熟果者我不应然。由谤因果邪见力故。天趣生相便即隐殁。地狱生相欻尔现前。从此命终生于地狱。彼本有位有此移转非中有位故不违理。问若中有于处不可转者。彼影坚王事当云何通。摩揭陀国昔有大王名曰影坚。恒乐修集覩史多天胜妙善业。命终乘彼中有之身往彼天处。至妙高山脇多闻王宫边。正遇为王造诸饮食。其色鲜洁香气美妙。见已起爱作是念言。愿且生此受斯饮食。然后乃趣覩史多天。作是念时彼天中有寻即隐殁。多闻天子中有现前。因此便生多闻天处。是则中有于处可转。宁说中有不可转耶。答彼本有时有此移转非中有位故不相违。谓影坚王为假名子未生怨王闭在囹圄。断诸饮食削足下皮。饥渴所逼受诸苦恼。尔时佛在鹫峰山中。怜愍彼故身放慈光从窓牖入照触王身。令王少时身心安隐。便作是念。世尊大慈。宁不垂愍救我苦厄。尔时世尊知王心念。便告尊者大目揵连。汝可速诣影坚王所。如我辞曰。大王当知。我于大王所应作者皆已作讫。谓已永拔诸恶趣苦。人中少时定受恶业。佛尚不免。况王小圣而得免耶。宜自安心勿甚忧恼。尔时尊者大目揵连承佛语已。即入胜定。起神境通鹫峰山没于王宫出。如处泉池出没自在。欻然踊现影坚王前。告彼王曰。大王当知。如来大慈所言无二。深见因果能善记别故。遣我来慰问于汝。令告汝曰。大王当知。我于大王所应作者皆已作讫。谓已永拔诸恶趣苦。人中少时定受恶业。佛尚不免。况王小圣而得免耶。宜自安心勿甚忧恼。尔时尊者大目揵连因复为王说种种法。时王饥渴所逼恼故。于所说义不能领解。白目连曰。诸天食中何天段食最为美妙。宜为我说我愿欲闻。时大目揵连次第赞说六欲天中美妙饮食。王初闻说四天王处多闻王宫美妙饮食。便即舍命生彼天宫。与多闻王而作太子。王为立号名最胜尊。寻从彼天来诣佛所。到已顶礼世尊双足。欢喜踊跃数自称名。我最胜尊愿佛垂念。彼住本有临命终时。覩史多天生相先现。爱多闻室美妙食时。覩史多天生相便殁。多闻天子生相现前。从此命终受彼中有。乘斯中有而生彼天。既本有时有此移转。非中有位故不相违。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第六十九

阿毘达磨大毘婆沙论卷第七十五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译8结蕴第二中有情纳息第三之八

问住中有位为经几时。答经于少时速求生故。谓住中有。于六处门遍求生缘。速往和合。问若受中有即遇生缘此彼和合可速往彼。与彼缘会于中结生。若遇生缘不和合者。如何彼住不经多时。如有父在迦湿弥罗国。母在至那。或有母在迦湿弥罗国。父在至那。如是生缘难可和合。如何中有速往结生。答应知有情作父母业有定不定故。于父母有可转义不可转义。若于父母俱可转者。即往余父母和合处结生。若于父可转于母不可转者。即彼女人性虽贞洁受持五戒具足威仪。而必与余男子和合。令中有者速往结生。若于母可转于父不可转者。即彼男子性虽贤良受持五戒威仪具足。而必与余女人和合。令中有者速往结生。若于父母俱不可转者。即彼有情未命终位。由业力故令其父母。虽有住缘而不顾恋。必起相趣和合之心。彼相趣时于所经处。毒不能害刃不能伤。火不能烧水不能溺。及余种种夭横因缘。皆不能碍必得和合。令彼有情既命终已。适受中有即往结生。问若诸有情欲常增者可随中有速往结生。若有欲心不常增者。如何中有随往结生。如马春时欲心增盛余时不尔。牛于夏时欲心增盛余时不尔。狗于秋时欲心增盛余时不尔。熊于冬时欲心增盛余时不尔。如何有情适受中有令彼和合而往结生。答由彼有情住中有位业增上力令其父母非时欲心亦得增盛。相趣和合彼得结生。有余师说。相似类中亦得结生故无有失。谓马春时欲心增盛余时不尔。驴一切时欲心增盛。应生马中者以非时故转生驴中。牛于夏时欲心增盛余时不尔。野牛恒时欲心增盛。应生牛中者以非时故转生野牛中。狗于秋时欲心增盛余时不尔。野干恒时欲心增盛。应生狗中者以非时故转生野干中。熊于冬时欲心增盛余时不尔。罴一切时欲心增盛。应生熊中者以非时故转生罴中。虽彼形相与余相似而众同分如本不转。以诸中有不可转故。如是中有住经少时。必往结生速求生故。尊者设摩达多说曰。中有极多住七七日。四十九日定结生故。尊者世友作如是说。中有极多住经七日。彼身羸劣不久住故。问若七日内生缘和合彼可结生。若尔所时生缘未合彼岂断坏。答彼不断坏。谓彼中有乃至生缘未和合位。数死数生无断坏故。大德说曰。此无定限。谓彼生缘速和合者。此中有身即少时住。若彼生缘多时未合。此中有身即多时住。乃至缘合方得结生。故中有身住无定限。问中有形量大小云何。答欲界中有如五六岁小儿形量。色界中有如本有时形量圆满。问若欲界中有如五六岁小儿形量。云何于父母起颠倒想生爱恚耶。答形量虽小而诸根猛利。如本有时能作诸事业。如壁等上画老人形。其量虽小而有老相。问菩萨中有其量云何。答如住本有盛年时量。三十二相庄严其身。八十随好而为间饰。身真金色圆光一寻。由此菩萨住中有时。照百俱胝四大洲等。如百千日一时俱照。梵音深妙令人乐闻。如美音鸟其声清亮。智见无碍离诸杂染问菩萨中有若如是者法善现颂当云何通。如说。

答此不须通非三藏故。文颂所说或然不然。诸文颂者言多过实。若必须通应求彼意随现梦相故作是说。谓彼国中梦见此相以为吉瑞。故菩萨母梦见此事欲令占相。诸婆罗门闻已咸言。此相甚吉。故法善现作如是说。亦不违理。菩萨已于九十一劫不堕恶趣。况最后身受此中有而入母胎。是故智者不应依彼所说文颂。而言菩萨所受中有如白象形。

问中有诸根为具不具。答一切中有皆具诸根。初受异熟必圆妙故。有作是说。中有诸根亦有不具。随本有位所不具根彼亦不具。如印印物像现如印。如是中有趣本有故。如本有时有根不具。此中初说于理为善。谓中有位于六处门遍求生处根必无缺。此说眼等非女男根。色界中有无彼根故。欲界中有彼亦不定。当受卵胎二类生者。住中有位有女男根。至卵胎中方有不具。若不尔者应无当受卵胎生义。

问一切中有形状云何。答中有形状如当本有。谓彼当生地狱趣者。所有形状即如地狱。乃至当生天趣中者。所有形状即如彼天。中有本有一业引故。有作是说。若此命终受中有者。中有形状即如此身。如印印物像现如印。彼说非理。所以者何。无色界殁受欲色界中有身者何所似耶。岂有诸天所受中有形如地狱。宁有地狱所受中有形如诸天。又色界殁生欲界者。所受中有应非女男。欲界命终生色界者。所受中有应是女男。是故此中初说应理。问若中有形状如当本有。一狗等腹中容有五趣中有顿起。既有地狱中有现前。如何不能焚烧母腹。地狱本有多为猛火所焚烧故。答彼居本有亦不恒烧。如暂游增或余地狱施设论说。有时等活捺落迦中。冷风暂起有声唱言等活等活。尔时有情寻复等活。本有尚然。况在中有。设许恒烧如不可见亦不可触。以中有身极微细故。火亦应尔。诸趣中有虽居一腹非互触烧业所遮故。母腹亦尔故不被烧。问若在小处有情命终生色界者。如何容受色界中有大形状耶。答中有色身微细无碍。宁恐处小而不容受。虽中有形如当本有。而事业等不必皆同问诸趣中有行相云何。答地狱中有头下足上而趣地狱。故伽他言。

诸天中有足下头上。如人以箭仰射虚空。上升而行往于天趣。余趣中有皆悉傍行。如鸟飞空往所生处。又如壁上画作飞仙举身傍行求当生处。问中有行相皆如是耶。答应作是说。不必皆尔且依人中命终者说。若地狱死还生地狱不必头下足上而行。若天中死还生天趣不必足下头上而行。若地狱死生于人趣应首上升。若天中死生于人趣应头归下。鬼及傍生二趣中有随所往处如应当知。有余师说。中有行相一切皆尔。所以者何。表所造业有差别故。谓地狱业极秽下故。初受中有头必归下。后随所往行相不定。生诸天业极胜上故初受。中有首必上升。后随所往行相不定。余三种业非极上下。故彼中有初皆傍行后随所往行相不定。复有说者。一切中有初受所造业异熟故。皆表所造业有差别。地狱中有是极下业所得果故。随行动时足上头下。诸天中有是最上业所得果故。随行动时足下头上。余三中有是处中业所得果故。随行动时首之与足等无上下。虽彼所往上下不定而行动时头足必尔。

问中有生时为有衣不。答色界中有一切有衣。以色界中惭愧增故。惭愧即是法身衣服。如彼法身具胜衣服生身亦尔。故彼中有常与衣俱。欲界中有多分无衣。以欲界中多无惭愧。唯除菩萨及白净苾刍尼所受中有恒有上妙衣服。有余师说。菩萨中有亦无有衣。唯有白净苾刍尼等。所受中有常与衣俱。问何缘菩萨中有无衣而白净等中有有衣。答由白净尼曾以衣服施四方僧故。彼中有常有衣服。问若尔菩萨于过去生以妙衣服施四方僧。白净尼等所施衣服碎为微尘犹未为比。如何菩萨中有无衣。而彼中有常有衣服。答由彼愿力异菩萨故。谓白净尼以衣奉施四方僧已。便发愿言。愿我生生常著衣服。乃至中有亦不露形。由彼愿力所引发故。所生之处常丰衣服彼最后身所受中有常有衣服。入母胎位乃至出时衣不离体。如如彼身渐次增长如是如是衣随渐大。后于佛法正信出家。先所著衣变为法服。受具戒已转成五衣。于佛法中懃修正行不久便证阿罗汉果。乃至最后般涅槃时即以此衣缠身火葬。菩萨过去三无数劫所修种种殊胜善行。皆为回向无上菩提利益安乐诸有情故。由斯行愿于最后身居诸有情最尊胜位。众生遇者无不蒙益。是故菩萨所受中有虽具相好而无有衣愿力有殊不应为难。诸有发愿如白净尼。所受中有亦有衣服。应知此中前说应理。菩萨功德惭愧增上。诸余有情色界中有所不及故。在中有位必不露形。

问在中有位资段食不。答色界中有不资段食。欲界中有必资段食。问欲界中有段食云何。有作是说。欲界中有至有食处便食彼食。至有水处便饮彼水。由彼饮食以自存济。此说非理。所以者何。中有极多难周济故。谓契经说。如从袋等泻粳米等置仓镬中数极稠密。五趣有情所受中有散在处处数量过彼。若彼受用诸饮食者一切世间所有饮食。唯供狗犬一类中有尚不周济况余中有而可充足。又中有身既极轻妙受麁重食身应散坏。应作是说。中有食香非食麁质故无前过。谓有福者歆飨清净华果食等轻妙香气以自存活。若无福者歆飨粪秽臭烂食等轻细香气以自存活。又彼所食香气极少中有虽多而得周济。

如是中有有多种名。或名中有。或名揵达缚。或名求有。或名意成。问何故中有或名中有。答居死有后在生有前。二有中间有自体起。欲色有摄故名中有。问余有亦在二有中间有自体起。三有所摄宁非中有。答若有居在二有中间。轻细难见难明难了立中有名。余有虽在二有中间。麁重易见易明易了不名中有。复次若有居在二有中间是界是生非趣所摄名为中有。余有虽在二有中间界生趣摄故非中有。复次若有居在二有中间。已舍前趣未至后趣说为中有。余有虽在二有中间而未舍前趣。或已至后趣故非中有。问何故中有名健达缚。答以彼食香而存济故。此名唯属欲界中有。问何故中有名求有耶。答于六处门求生有故。如住中有求后有心相续猛利。住余不尔。故独中有立求有名。问何故中有复名意成。答从意生故。谓诸有情或从意生。或从业生。或从异熟生。或从婬欲生从意生者。谓劫初人及诸中有。色无色界并变化身。从业生者。谓诸地狱。如契经说。地狱有情业所系缚不能免离。由业而生不由意乐。从异熟生者。谓诸飞鸟及鬼神等。由彼异熟势轻健故能飞行空。或壁障无碍。从婬欲生者。谓六欲天及诸人等。诸中有身从意生故。乘意行故名为意成。

世尊经中作如是说。三事和合得入母胎。父母俱有染心和合。母身调适无病。是时及健达缚正现在前。此健达缚尔时二心展转现前入母胎藏。此中三事和合者。谓父及母并健达缚三事和合。父母俱有染心和合者。谓父及母俱起婬贪而共合会。母身调适无病。是时者。谓母起贪身心悦豫名身调适。持律者说。由母起贪身心浑浊。如春夏水浑浊而流。不能自持名身浑浊。母腹清净无风热痰互增逼切故名无病。由此九月或十月中任持胎子令不损坏。言是时者。谓诸母邑有秽恶事。月月恒有血水流出。此若过多由稀湿故不得成胎。此若太少由干稠故亦不成胎。若此血水不少不多不干不湿。方得成胎名为是时。是中有者入胎时故。谓母血水于最后时余有二滴。父精最后余有一滴展转和合方得成胎。及健达缚正现在前者。谓即中有此处现在前。非于余处非前非后。此健达缚尔时二心展转现前入母胎藏者。谓健达缚将入胎时于父于母爱恚二心展转现起方得入胎。若男中有将入胎时于母起爱于父起恚。作如是念。若彼丈夫离此处者我当与此女人交会。作是念已颠倒想生。见彼丈夫远离此处。寻自见与女人和合。父母交会精血出时。便谓父精是自所有。见已生喜而便迷闷。以迷闷故中有麁重。既麁重已便入母胎。自见己身在母右脇向脊蹲坐。尔时中有诸蕴便灭生有蕴生名结生已。若女中有将入胎时。于父起爱于母起恚。作如是念。若彼女人离此处者我当与此丈夫交会。作是念已颠倒想生。见彼女人远离此处。寻自见与丈夫和合。父母交会精血出时。便谓母血是自所有。见已生喜而便迷闷。以迷闷故中有麁重。既麁重已便入母胎。自见己身在母左脇向腹蹲坐。尔时中有诸蕴便灭生有蕴生名结生已。诸有情类多起如是颠倒想已而入母胎。唯除菩萨将入胎时。于父父想于母母想。虽能正知而于其母起亲附爱。乘斯爱力便入母胎。余随所应义如前说。

问中有何处入于母胎。有作是说。中有无碍随所乐处而便入胎。问若中有身无能障碍如何依住此母胎中。答业力所拘故依此住。有情业力不可思议。无障碍物令有障碍。是故于此不应为难。应作是说。中有入胎必从生门是所爱故。由此理趣诸双生者后生为长。所以者何。先入胎者必后出故。问菩萨中有何处入胎。答从右脇入正知入胎于母母想无婬爱故。复有说者。从生门入诸卵胎生法应尔故。问轮王独觉先中有位何处入胎。答从右脇入正知入胎于母母想无婬爱故。复有说者。从生门入诸卵胎生法应尔故。有余师说。菩萨福慧极增上故将入胎时无颠倒想不起婬爱。轮王独觉虽有福慧非极增上。将入胎时虽无倒想亦起婬爱故。入胎位必从生门施设论说。若彼父母福业增上。子福业劣不得入胎。若彼父母福业劣薄。子福业胜不得入胎。要父母子三福业等方得入胎。问若富贵丈夫与贫贱女合。或富贵女人与贫贱男合。如何中有亦得入胎。答富贵男子与贫贱女人合时。必于自身起下劣想。于彼女人生尊胜想。富贵女人与贫贱男子合时。必于自身生下劣想。于彼男子起尊胜想。贫贱男子与富贵女人合时。必于自身生尊胜想。于彼女人起下劣想。贫贱女人与富贵男子合时。必于自身起尊胜想。于彼男子生下劣想。子于父母将入胎位应知亦然。故入胎时皆有等义。

问中有微细一切墙壁山崖树等皆不能碍。此彼中有为相碍耶。有作是说。此彼中有亦不相碍。以极微细相触身时不觉知故。复有说者。此彼中有亦互相碍。以相遇时此彼展转有语言故。问若尔宁说中有无碍。答于余无碍非谓中有。问此彼中有皆相碍耶。答自类相碍非于余类。谓地狱中有但碍地狱中有。乃至天中有但碍天中有。有作是说。劣碍于胜以麁重故。胜不碍劣以细轻故。谓地狱中有碍五中有。傍生中有碍四中有。鬼界中有碍三中有。人中有碍二中有。天中有唯碍天中有。

问神境通力与中有位诸有所行何者为疾。有作是言。中有行疾。所以者何。经说业力胜神通故。如是说者。神境通力行势迅速非诸中有。问若尔何故经说业力胜神境通。答依无障碍故作是说。不依行势。谓佛神通能碍一切有情神通。独觉神通除佛能碍诸余神通。舍利子神通除佛独觉能碍一切有情神通。大目干连神通除佛独觉及舍利子能碍一切有情神通。诸利根者神通能碍一切钝根者神通。无佛独觉一切声闻。及余有情呪术药物。能碍中有令不往趣应受生处。然必往彼随类结生。由此契经说诸业力胜神通力若依行势而作论者。应说神通胜于中有。

问中有为能互相见不。答能互相见。问谁能见谁。有作是说。地狱中有唯见地狱中有。乃至天中有唯见天中有。有余师说。地狱中有唯见地狱中有。傍生中有见二中有。鬼界中有见三中有。人中有见四中有。天中有见五中有。复有说者。地狱中有见五中有。乃至天中有亦见五中有。

问诸本有眼见中有不。有作是说。地狱傍生鬼人趣眼不见中有。唯天趣眼能见中有。问诸天趣眼谁能见谁。有作是说。四大王众天眼除自上处中有见下中有。乃至他化自在天眼除自上处中有见下中有。初静虑天眼除自上处中有见下中有。乃至第四静虑天眼除自上处中有见下中有。复有说者。欲界天眼不见中有。色界天眼能见中有。唯能见下不见自上。若作是说。无生得眼能见第四静虑中有。应作是说。住本有者诸生得眼皆无能见中有身者。唯极清净修得天眼能见中有。问云何知然。答契经说故。谓契经说。若男若女具净尸罗修诸善法。彼命终已得意成身。如白衣光或如明夜。极净天眼乃能见之。若男若女毁犯净戒作诸恶法。彼命终已得意成身。如黑羺光或如暗夜。极净天眼乃能见之。由此故知住本有者。诸生得眼皆无能见中有身者。

毘奈耶说。度使魔罗伽诛药叉提婆达多毘卢宅迦。皆即此身陷入无间大地狱中受诸剧苦。问此等为受中有身不。答受中有身。然以迅速难可觉知故作是说。初一刹那死有蕴灭中有蕴生。后一刹那中有蕴灭生有蕴生。由此迅速难可觉知。有作是说。彼于佛等起重恶行。临命终时身极厚重。故此大地不能持彼。如油沃沙即便陷入。既入地已方乃命终。受中有身后生地狱。是故说彼皆即此身陷入无间大地狱中。依初陷时而作是说。有余师说。彼业猛利未及命终。无间地狱火焰上踊缠缚彼身牵入地狱。彼于中路方乃命终受中有身。后至地狱舍中有身方得生彼。依初去时而作是说。亦不违理。

如契经说。尔时天帝即于佛前说伽他曰。

问天帝尔时有死生不。设尔何失。二俱有过。所以者何。若有死生应受中有。如何时众恒见彼身。若无死生如何彼说还得天寿。答应作是说。彼无死生。问若尔善通前所设难。伽他所说当云何通。答依脱恶趣故作是说。谓佛为彼略说法要。彼见真谛得预流果。于诸恶趣毕竟解脱。随意所乐人天受生。故于佛前欢喜踊跃作诸爱语说此伽他。如人因他解脱牢狱。随意所乐欢娱游适。还至他所作如是言。我赖汝恩还得寿命。天帝亦尔。故不相违。复次彼依解脱见道所断诸烦恼病故作是说。谓佛为彼略说法要。令断一切见道所断诸烦恼病。安住第一无病圣道及道果中。故于佛前欢喜踊跃说此伽他。如人遇医重病得愈。随意受用诸饮食等。还至医所作如是言。我赖汝恩还得身命。天帝亦尔。故不相违。复次彼依获得四神足寿。故于佛前说如是颂。如契经说。苾刍当知。何等为寿。谓四神足。世尊为彼略说法要。令不起座得四神足。故于佛前欢喜踊跃。作诸爱语说此伽他。复次彼依获得慧命根故作如是说。如契经说。诸命根中慧命最胜。谓佛为彼略说法要。令得慧命故于佛前欢喜踊跃。作诸爱语说此伽他。问岂天帝释先无慧根。今闻法已方乃获得。答先虽有慧而是有漏。今得无漏故作是说。复次彼依解脱五种衰相故作是说。谓诸天中将命终位先有二种五衰相现。一小二大。云何名为小五衰相。一者诸天往来转动从严身具出五乐声。善奏乐人所不能及。将命终位此声不起。有说。复出不如意声。二者诸天身光赫弈昼夜恒照身无有影。将命终时身光微昧。有说。全灭身影便现。三者诸天肤体细滑入香池浴才出水时。水不著身如莲花叶。将命终位水便著身。四者诸天种种境界悉皆殊妙漂脱诸根。如旋火轮不得暂住。将命终位专著一境经于多时不能舍离。五者诸天身力强盛眼尝不瞬。将命终时身力虚劣眼便数瞬。云何名为大五衰相。一者衣服先净今秽。二者花冠先盛今萎。三者两腋忽然流汗。四者身体欻生臭气。五者不乐安住本座。前五衰相现已犹可转。后五衰相现已不可转。时天帝释已有五种小衰相现。不久当有大衰相现。心生忧怖作是念言。谁能救我如是衰厄我当归谁得免斯难。作是念已便自了知。除佛世尊无能救护。寻诣佛所求哀请救。佛为说法便得见谛。令彼衰相一时皆灭故于佛前欢喜踊跃。作诸爱语。说此伽他。诸有欲令顺现受业引众同分。彼作是说。天帝即于听法座上。更新引得命等八根。诸有欲令顺现受业不能引得众同分者。彼作是说。天帝即于听法座上除五衰相身位如本。由此理趣故无死生。有余师说。时天帝释亦有死生。问若尔善通伽他所说前所设难当云何通。谓有死生必受中有。如何时众恒见彼身。答一切天中本有中有皆是化生。诸化生者死无遗质中有迅速。故众不知天帝释身而有间断。

问施设论说。天初生时如五岁等小儿形量。天怀膝上欻尔化生。彼天便谓是我男女。此新生天亦言。彼天是我父母。其量既小。如何时众皆见如本。答初生虽小生已寻大。时间迅速众不觉知。复有说者。众虽觉知而作是念。此天帝释神力自在。于世尊前自现神变。或大或小不谓死生。有余师说。非一切天于初生时身量皆小如帝释等。大威德天于初生时及中有位皆如本有盛年时量。故虽死生而众不觉。如是说者。彼无死生。故二说中初说为善。经死生者身心变故施设论说。劫初时人有忽腹行身形既变共号为蛇。复有欻然生第三牙。身形既变共号为象。问如是转变有死生不。设尔何失。二俱有过。所以者何。若有死生应受中有。如何众人不见间断。若无死生如何人趣即作傍生。答应作是说。彼无死生。问若尔善通前所设难。如何人趣即作傍生。答非即人趣转作傍生。但彼身形前后有异。于中有说。彼恒是人然宿业因兴衰不定。初福业胜故作人形。后时食恶谄曲增故。人形相灭变作傍生。如或有人被他呪术。变似驴等而实是人。复有说者彼是傍生。然彼适从极光净殁。乘宿恶业受傍生趣。前福余势初时似人。后时食恶谄曲增故。人形相灭复傍生形。如虾蟇身前后转变。前名科斗显黑形圆。后名虾蟇形方显杂。然彼前后俱是傍生。劫初变人应知亦尔。有余师说。彼有死生。问若尔善通后所设难。前所设难当云何通。谓有死生必受中有。如何众人不见间断。答劫初时人本有中有皆是化生。诸化生者死无遗质。中有迅速时人不知。彼所受身而有间断。如是说者。彼无死生故。二说中初说为善。经死生者多忘本事。既忆本事故非死生。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第七十

阿毘达磨大毘婆沙论卷第七十一

五百大阿罗汉等造

三藏法师玄奘奉　诏译

结蕴第二中十门纳息第四之一

二十二根。乃至九十八随眠。如是四十二章及解章义既领会已。应广分别。二十二根者。谓眼根耳根鼻根舌根身根女根男根命根意根乐根苦根喜根忧根舍根信根精进根念根定根慧根未知当知根已知根具知根。此广分别。如后根蕴根纳息中十八界者。谓眼界色界眼识界耳界声界耳识界鼻界香界鼻识界舌界味界舌识界身界触界身识界意界法界意识界。此界契经亦名略说亦名广说。名略说者。对大记经如大譬喻大涅槃等。名广说者。对处契经彼处契经。亦名略说亦名广说。名略说者对界契经名广说者。对蕴契经。彼蕴契经亦名略说亦名广说。名略说者对处契经。名广说者。对诸所有受皆是苦等经。彼诸所有受皆是苦等经。但名略说不名广说。有作是说。此界契经等亦名略说亦名广说。即依自说不对余经。谓界经中广说色心。略说心所故。彼处契经亦名略说亦名广说。即依自说不对余经。谓处经中广说色略说心心所故。彼蕴契经亦名略说亦名广说。即依自说不对余经。谓蕴经中广说心所。略说色心故。彼诸所有受皆是苦契经但名略说不名广说。复有说者。此界契经名为广说亦摄一切法。彼大譬喻大涅槃等经虽名广说而不摄一切法。彼处契经虽摄一切法而非广说。是处中说故。彼蕴契经不名广说。是略说故。亦不摄一切法。但摄有为非无为故。彼诸所有受皆是苦等经不名广说。是极略说故。于中亦有摄一切法者如说诸法空无我等。有余师说。更无略说契经。如世尊说施有二种。一者法施。二者财施经等。更无广说契经如大譬喻大涅槃经等。如是诸说虽各有义。然佛世尊于所知境。先作广说后作略说。谓于所知境先广说十八界。后即于此略说为十二处。复即于此除无为法略说为五蕴。是名世尊广略说法。即依如是广略说法。佛告尊者舍利子言。我于法宝能广略说。而能解者甚为难得。复依如是广略说法。尊者舍利子白佛言。世尊唯愿如来广略说法此定当有解法宝者。于如是事应作譬喻。如海龙王久处大海。增长威势上升虚空。兴布大云遍覆空界。掣电晃曜震大雷音。普告世间我当注雨。一切药草卉木丛林。闻如是声皆大惊慴咸作是念。此大龙王处大海中久增威势。今若注雨未有息期。我等皆当定为漂没。尔时大地闻如是声心不惊疑面无异色。虚怀仰请海龙王言。唯愿恣情降注大雨。过百千岁我悉能受。世尊亦尔。曾于过去释迦牟尼帝幢宝髻然灯胜观。乃至最后迦叶波佛所。增长福德智慧资粮。升有余依涅槃空界。兴大悲云遍覆世间。发胜慧电普照一切。虚空非我无畏雷音。遍告所化舍利子等。我于法宝能广略说。而能解者甚为难得。时诸所化除舍利子。闻佛此言皆生怯惧。咸作是念。佛得如是。昔所未得名句文身。为我等说恐不能解。唯舍利子六十劫中。增长智见猛利圆满犹如大地。闻佛此言心不惊疑。面无异色能无所畏。而请佛言。唯愿如来广略说法。此定当有解法宝者。问亦应有法非诸声闻独觉境界。彼舍利子何缘无畏作如是请。答彼唯请佛声闻所知非佛所知。声闻境界非佛境界。声闻所行非佛所行。声闻根所及非佛根所及故不违理。复次知佛开许故作是请。谓舍利子作如是念。世尊慈悲诸所说法。必应称量定有饶益。要于田器而雨法雨。所雨法雨终不唐捐。诸所发言必依法器。若非法器终不发言。世尊既知我有尔所堪受法器。作如是言。故知世尊开许我请。是故尊者请佛无畏。

问佛为何等所化有情。说蕴处界广略三法。答佛随所化所愚而说。谓愚于界者为说十八界。若愚于处者为说十二处。若愚于蕴者为说五蕴。复次世尊所化略有三种。一初习业。二已串修。三超作意初习业者为说十八界。已串修者为说十二处。超作意者为说五蕴。复次世尊所化有三种根。谓钝中利为钝根者说十八界。为中根者说十二处。为利根者说五蕴。复次世尊所化有三种智。一者开智。二者说智。三者引智。为开智者说五蕴。为说智者说十二处。为引智者说十八界。复次世尊所化有三种乐。谓广中略。为乐广者说十八界。为乐中者说十二处。为乐略者说五蕴。复次世尊所化有三憍逸。一恃姓憍逸。二恃财憍逸。三恃命憍逸。恃姓憍逸者为说十八界。谓族姓义是界义。种类贵贱无差别故。恃财憍逸者为说十二处。谓生门义是处义。随有所生寻散尽故。恃命憍逸者为说五蕴。谓积聚义是蕴义。有为积聚寻散灭故。复次世尊所化有三种愚。一者愚色心。二者愚于色。三者愚心所。愚色心者为说十八界。于此界中广说色心略说心所故。愚于色者为说十二处。于此处中广说色略说心心所故。愚心所者为说五蕴。于此蕴中广说心所略说色心故。复次为计我者说十八界。谓一身中有多界别无一我故为愚所依及所缘者说十二处。谓分别识有六所依六所缘故。为我慢者说五蕴。谓身唯有生灭五蕴不应恃怙起我慢故。佛为此等所化有情说蕴处界广略三法。

问此十八界名有十八。实体有几。答此界实体或有十七或有十二。若说六识便失意界。离六识身无别意界。故十八界名有十八实体十七。若说意界便失六识。离此意界无别六识。故十八界名有十八实体十二。如名与体。名施设体施设。名异相体异相。名异性体异性。名差别体差别。名建立体建立。名觉体觉。应知亦尔。问若十八界名有十八。体或十七或十二者云何建立十八界耶。答以三事故建立十八。一以所依。二以能依。三以境界。以所依故立六内界。谓眼界乃至意界。以能依故立六识界。谓眼识界乃至意识界。以境界故立六外界。谓色界乃至法界。问若以所依能依境界各有六故。立十八界有差别者。诸阿罗汉最后念心应非意界。依彼不能生后识故。答彼亦是意界依彼不能生后识者非彼为障。但余缘障故后识不起。设后起者亦作所依。如有余缘不生芽等。岂沃壤地非芽等依。此十八界过去未来现在皆具。问过去可有此十八界。以六识身无间已灭名意界故。未来现在如何亦有十八界耶。答此十八界依相而立。三世各有十八界相。若未来现在识无意界相者。过去识亦应无以相无转故。

问等无间缘未来未有。现在过去亦应不立。此既得立。意界应然。答等无间缘依用而立。未来未有等无间法故不可立等无间缘。设立于谁有此缘用。此十八界依相而立。未来虽无识所依用。而已有识可立所依。故此与彼不可为例。诸阿罗汉最后念心。虽非等无间缘而是意界准此应知。余契经中世尊自说恶叉聚喻。说此喻已告诸苾刍。有情身中有多界性。彼亦摄在此十八界。所依能依境界摄故。又佛于彼多界经中说界差别有六十二。彼亦摄在此十八界。即所依等三事摄故。问何故世尊为众说彼六十二界。答为对外道身见为本。有六十二见趣别故。又世尊告天帝释言。憍尸迦当知。世有种种界。随各所想。而各执著。随各执著而各说之。各言此实余皆愚妄。彼亦摄在此十八界。即所依等三事摄故。有作是说。彼经诸见以界声说。皆唯摄在此法界中。尊者左受作如是说。以四事故立十八界。一自性故。二所作故。三能作故。四蕴差别故。以自性故建立色界乃至法界。以所作故建立眼识界乃至意识界。以能作故建立眼界乃至意界。以蕴差别故建立十八界。谓色蕴差别建立十界一界少分。识蕴差别建立七心界。三蕴摄在一法界中。如是名为诸界自性。我物自体相分本性已说界自性所以今当说。问何故名界。界是何义。答种族义是界义。段义分义片义异相义不相似义分齐义是界义。种种因义是界义。声论者说驰流故名界。任持故名界。长养故名界。应知此中种族义是界义者。如一山中有多种族。谓金银铜铁白镴铅锡丹青等石。白墡土等异类种族。如是于一相续身中。有十八界异类种族。段义是界义者。如有次第安布段物得种种名。谓次第安布材木等段。名为宫殿台观舍等。次第安布余甘子等段名阿摩洛迦。次第安布竹篾等段名盖扇等。次第安布骨肉等段名男女等。如是次第安布眼等。十八界段名为有情摩纳婆等。分义是界义者。谓男身中有十八分。女等亦尔。即十八界。片义是界义者。谓男身中有十八片。女等亦尔。即十八界。异相义是界义者。谓眼界相异乃至意识界相异。不相似义是界义者。谓眼界不似余界。乃至意识界不似余界。分齐义是界义者。谓眼界分齐异余十七界。乃至意识界分齐异余十七界。种种因义是界义者。谓因此故有眼界非即因此乃至有意识界。乃至因此故有意识界非即因此乃至有眼界。声论者说。驰流故名界者。谓此诸界驰流三界五趣四生轮转生死。任持故名界者。谓此诸界任持自性。长养故名界者。谓此诸界长养他性。是故种族义是界义。乃至长养故名为界。

已总说界立名所因。今当一一别说其相。问眼界云何。答诸眼于色已正当见。及彼同分是名眼界。已见色者。谓过去眼。正见色者。谓现在眼。当见色者。谓未来眼。及彼同分者。此国诸师说有四种。一者过去彼同分眼。谓眼界不见色已灭。二者现在彼同分眼。谓眼界不见色正灭。三者未来彼同分眼。谓眼界不见色当灭。四者未来毕竟不生眼界。外国诸师说有五种三如前说。未来毕竟不生眼界分为二种。一有识属眼界。二无识属眼界。旧外国师同此国说。旧此国师同外国说。诸见色眼于自有情名同分眼。于余有情亦名同分。诸不见色眼于自有情名彼同分眼。于余有情亦名彼同分。有作是说。诸见色眼于自有情名同分眼。于余有情名彼同分。诸不见色眼于自有情名彼同分眼。于余有情亦名彼同分。复有说者。诸见色眼于自有情名同分眼。于余有情非同分亦非彼同分。诸不见色眼于自有情名彼同分眼。于余有情非同分亦非彼同分。彼不应作是说。云何有眼而非同分非彼同分。应作是说。于三说中初说应理。问岂用他眼能见色耶。答谁说能用他眼见色。问若无能用他眼见色。如何有情自见色眼于余有情亦名同分。答以有用眼根恒定故。眼界用者。谓能见色。如眼于色有用已灭说为同分。于自于他此同分名恒无改转。虽无能用他眼见色。而有用眼恒名同分。正灭当灭应知亦尔。问同分眼能见色。彼同分眼不能见色。云何见色眼是不见色眼之同分。不见色眼是彼见色眼之同分耶。答彼此二眼互为因故。谓见色眼与不见色眼为因。不见色眼亦与见色眼为因。复次彼此二眼互相生故。谓见色眼能生不见色眼。不见色眼复能生见色眼。复次彼此二眼互相引故。谓见色眼能引不见色眼。不见色眼复能引见色眼。复次彼此二眼互相转故。谓见色眼能转不见色眼。不见色眼复能转见色眼。复次彼此二眼互相续故。谓见色眼能续不见色眼。不见色眼复能续见色眼。复次见色眼与不见色眼。俱一界摄。俱一处摄。俱一根摄。同一见性故。见色眼是不见色眼之同分。不见色眼复是彼见色眼之同分。如眼界耳鼻舌身界亦尔。同分彼同分品类差别皆相似故。

问色界云何。答诸色为眼已正当见及彼同分是名色界。已所见者。谓过去色。正所见者。谓现在色。当所见者。谓未来色。及彼同分者。谓有四种彼同分色。一者过去彼同分色。谓色界不为眼所见已灭。二者现在彼同分色。谓色界不为眼所见正灭。三者未来彼同分色。谓色界不为眼所见当灭。四者未来毕竟不生色界。或有色界于一有情是同分。于二三四乃至百千诸有情等亦是同分。谓此色界是一有情眼所见。亦是二三四乃至百千诸有情等眼所见故。如百千人同观初月。然此色界于诸缘彼生眼识者名同分。于不缘彼生眼识者名彼同分。又如众中有一伎女。形容端正众具庄严。诸有缘之起眼识者彼色界名同分。诸有不缘起眼识者即彼色界名彼同分。又如法师升座说法。言辞清辩形貌端严。诸有缘之起眼识者彼色界名同分。诸有不缘起眼识者即彼色界名彼同分。或有色界于一有情名彼同分。于二三四乃至百千诸有情等亦名彼同分。谓彼色界在隐映处。无量有情不能见故。或有色界一切有情眼所不见。即彼色界于一切时名彼同分。如妙高山中心之色。及大地中大海下色。一切有情无有见者。问彼色岂非天眼境界。答彼色虽是天眼境界。而无用故此不观之。复次非一切时天眼现起。故有彼色天眼不见。问彼色岂非佛眼境界。答彼色虽是佛眼境界。而无用故佛不观之。复次非一切时有佛出世。如今无佛既无佛眼故。有彼色非佛眼见。

问何故见色眼于自有情名同分。于余有情亦名同分。而所见色于见者名同分。于不见者名彼同分耶。答容一色界多有情见。无一眼界二有情用故。谓有色界一有情见。容二三四乃至百千有情亦见是共见故。诸有见者此色界于彼名同分诸不见者此色界于彼名彼同分。无一眼界二有情用。况多有情是不共故。诸用此眼能见色者此眼于彼名同分。诸余有情眼若见色若不见色。此眼于彼亦名有作用。眼既是不共。于一切时相恒定故。如色界声香味触界亦尔。同分彼同分品类差别皆相似故。然于此义或有欲令唯嗅尝觉各自身中诸香味触。彼作是说。香味触界依世俗理如色界说。谓诸世间作如是语。汝所嗅香我等亦嗅。汝所尝味我等亦尝。汝所觉触我等亦觉。依胜义理香味触界如眼界说。谓一有情所嗅香界余不能嗅。若一有情所尝味界余不能尝。若一有情所觉触界余不能觉。问若一触界二有情身各在一边共所逼触。岂非胜义如色界说。答如是触界有多极微和集一处。二身逼触各得一边无共得者。故胜义理如眼界说。香味触界准此应知。复有欲令亦嗅尝觉他及非情诸香味触。彼作是说。香味触界若已受用及受用时。依世俗理如色界说。谓诸世间说共得故。依胜义理如眼界说。一所受用余不得故。若未受用香味触界。依胜义理亦有共得如色界说义。谓在未来当至现在。有多人等共得义故。若依前义应作是说。香味触界依世俗理如色界说。依胜义理如眼界说。若依后义应作是说。香味触界若已受用及受用时。依世俗理如色界说。依胜义理如眼界说。若未受用依胜义理。亦可得言如色界说。是故诸论皆作是说。如色界声香味触界亦尔。以香味触可共得故。

问眼识界云何。答眼及色为缘所生眼识是名眼识界。问眼识生时除自性余一切法皆作缘。何故但眼色为缘。答此中且说增胜缘故。谓若法是眼识所依所缘者。此中说之眼。是眼识所依色是眼识所缘。是故偏说。余法不尔。复次若法是眼识近增上缘者此中说之眼。及色与眼识作近增上缘。胜眼识上生住异灭。是故偏说。复次若法是眼识不共胜缘者此中说之眼。及色与眼识作不共胜缘。胜眼识生住异灭。是故偏说。问眼识亦以色为缘生。何故名眼识不名色识耶。答亦有经说此名色识。如说。色界为缘生色识。乃至法界为缘生法识。问但有一经作如是说。余一切经皆说眼识。如何不说名色识耶。答眼是内故但名眼识。色是外故不名色识。复次眼是所依故但名眼识。色是所缘故不名色识。复次眼是根故但名眼识。色是根义故不名色识。复次眼是有境故但名眼识。色是境故不名色识。复次眼是不共故但名眼识。色是共故不名色识。复次诸立名者皆就所依显所立名有差别故。眼是识所依根故但名眼识。乃至意是意识所依根故但名意识。如声唯就所依立名。显所立名有差别故。如依鼓起但名鼓声。若依贝起但名贝声。依箜篌等应知亦尔。问眼等六识皆依意生。何缘前五不名意识。答若法是识不杂不共不乱所依识名依。彼眼是眼识不杂不共不乱所依故名眼识。广说乃至身是身识不杂不共不乱所依故名身识。意是五识杂共乱依。是故前五不名意识。问若尔。意识亦应不说名意识耶。答意识更无不杂不共不乱所依如前五识。是故但说名为意识。以是因缘应作四句。有法是眼识所依非等无间缘。谓俱生眼。有法是眼识等无间缘非所依。谓无间已灭诸心所法。有法是眼识所依亦是等无间缘。谓无间已灭意界。有法非眼识所依亦非等无间缘。谓除前相。乃至身识四句亦尔。若法是意识所依亦是等无间缘。有法是意识等无间缘而非所依。谓无间已灭诸心所法。尊者世友亦作是说。眼识亦以色为缘生。何缘眼识不名色识。答眼是眼识所依。色不尔故。复次眼是眼识胜缘。色不尔故。复次眼唯堕自相续。色不定故。复次眼唯在近。色不定故。复次眼唯在内。色不定故。复次眼是不共。色不尔故。复次眼唯有执受。色不定故。复次眼有损益。识随损益。色不尔故。问色若有损益识亦随损益。若无色者眼识不生亦应名色识。何缘但说名眼识耶。答此不应例。所以者何。有眼根者。虽一色坏更缘余色眼识可生。若无眼根。虽有多色恒现在转眼识不生。是故眼识损益随根不随于色。复次眼有下中上识随下中上。色不尔故。复次眼是不共。色不定故。有缘一界色生二界眼识。无依一界眼生二界眼识故。有缘一趣色生五趣眼识。无依一趣眼生二趣眼识。况有多故。有缘一生色生四生眼识。无依一生眼生二生眼识。况有多故。复次眼是眼识胜增上缘。色不尔故。大德说曰。若眼有留难识亦有留难。若眼无留难识亦无留难。故名眼识不名色识。问若色有留难眼识亦有留难。无所缘色眼识不生故。答色有众多。眼唯有一。不应为例。谓若有眼虽一色坏而缘第二眼识得生。若第二坏缘第三色眼识得生余坏缘余生识亦尔。若一身中眼根坏者。设有无量那庾多色正现在前。缘彼眼识皆不得生。是故眼识不名色识。乃至身识应知亦尔。问有契经言。眼所识色此有何意。诸色但是眼识所识。眼根不能了别色故。答彼于所依显能依事。故不违理。谓佛世尊或于所依显能依事。或于能依显所依事。于所依显能依事者。如彼经言眼所识色。于能依显所依事者。如有处说。眼识所受眼识所了说名所见。复次彼经应言眼识所识色。诵者错谬故彼但言眼所识色。复次彼经应言眼识所识色。略去中间故但说眼所识色。如说牛车择灭等故。复次彼契经中依胜具说。故不违理。如伎染书依胜具说。此亦如是。如作伎乐时。虽有乐具及诸子女并余助伴。而伎乐主偏得其名。是胜具故。又如染衣等时。非无水器染师助伴。而彼染色偏得其名。是胜具故。又如书时。非无水墨盛贮墨器及人叶等。而笔胜故偏得其名。此亦如是。虽识色时有多识具谓空明等。而眼胜故偏得其名。故彼经说眼所识色。复次眼是识色所依止故。彼契经言眼所识色。如言道路是商侣等所应行处。然彼道路但是脚足所应行处。彼商侣等是彼脚足所依止故偏得其名。此亦如是。如眼识界。耳鼻舌身识界亦尔。缘生立名释通经义皆相似故。问意界云何。答诸意于法已正当了。及彼同分是名意界。已了法者谓过去意界。正了法者谓现在意界。当了法者谓未来意界。及彼同分者谓未来毕竟不生意界。无有过去现在意界是彼同分。心心所法必托所缘方能起故。由此未来当生意界亦必是同分。问意界若缘十七界起是同分不。答亦是同分。如眼界等有见等用必是同分。意界亦尔。有了用者即名同分。

问法界云何。答诸法为意已正当了是名法界。已为意了者。谓诸法界已为过去意界所了。正为意了者。谓诸法界正为现在意界所了。当为意了者。谓诸法界当为未来意界所了。问法界为有彼同分不。答无。所以者何。以无有法非去来今无量意识所了别故。有意识起一刹那中。唯除自性相应俱有。了别所余一切法故。问余十七界亦是意识所了别境。应皆是同分。便无彼同分。如何说有彼同分耶。答余十七界不依意识立为同分及彼同分。但依各别根境相对。谓眼对色色对眼。乃至身对触触对身。问若尔。意界及意识界唯应对法界立同分彼同分。是则缘余十七界者应非同分。答理应如是。然以意界及意识界能通了别一切法故。依自作用立为同分。如眼等根有见等用。必不立为彼同分故。有余师说。法界总摄一切法尽。以十七界亦名法故无斯过失。彼不应作是说法名虽通而法界别故。由此前说于理为善。此中应作颇设问答。颇有俱有法有是同分。有是彼同分耶。答有。谓彼同分十七界上生住异灭。法界摄故恒名同分。颇有相应俱有法。有是同分有是彼同分耶。答有。谓未来不生意界意识界等是彼同分。彼相应心所法及彼随转色。不相应行法界摄故恒名同分。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第七十一

阿毘达磨大毘婆沙论卷第七十二五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2结蕴第二中十门纳息第四之二

问意识界云何。答意及法为缘所生意识是名意识界。此中问答分别如眼识界应知。问何缘六识界不说彼同分。答应说而不说者。当知此义有余。复次六识界是生所显。依生建立彼同分心。是不生故唯说同分。复次六识界是用所显。依用建立彼同分心。无作用故唯说同分。复次六识界皆是意界摄。已说意界有彼同分。应知即已说六识界。故不复说。问若尔。不应立六识界。此六即是意界摄故。答虽即意界而为建立。根境识三各有六故复别说有六识差别问诸契经中说心意识。如是三种差别云何。或有说者。无有差别。心即是意意即是识。此三声别义无异故。如火。名火亦名焰顶。亦名炽然。亦名生明。亦名受祀。亦名能熟。亦名黑路。亦名钻息。亦名烟幢。亦名金相。如是一火有十种名。声虽有异而体无别。如天帝释亦名铄羯罗。亦名补烂达罗。亦名莫伽梵。亦名婆飒缚。亦名憍尸迦。亦名设芝夫。亦名印达罗。亦名千眼。亦名三十三天尊。如是一主有十种名。声虽有异而体无别。如对法中说受名受。亦名等受。亦名别受。亦名觉受。亦名受趣。如是一受有五种名。声虽有异而体无别。故契经说心意识三。声虽有异而无差别。复有说者。心意识三亦有差别。谓名即差别。名心名意名识异故。复次世亦差别。谓过去名意。未来名心。现在名识故。复次施设亦有差别。谓界中施设心。处中施设意。蕴中施设识故。复次义亦有差别。谓心是种族义。意是生门义。识是积聚义。复次业亦有差别。谓远行是心业。如有颂曰。

前行是意业。如有颂曰。

续生是识业。如契经说。入母胎时识若无者。羯剌蓝等不得成就。故知续生是识业用。复次彩画是心业。如契经说。苾刍当知。诸傍生趣由心彩画。有种种色。归趣是意业。如契经说。苾刍当知。如是五根各别所行各别境界。意根总领受彼所行境界。意归趣彼作诸事业。了别是识业。如契经说。苾刍当知。识能了别种种境事。复次滋长是心业。思量是意业。分别是识业。脇尊者言。滋长分割是心业。思量思惟是意业。分别解了是识业。应知此中滋长者是有漏心。分割者是无漏心。思量者是有漏意。思惟者是无漏意。分别者是有漏识。解了者是无漏识。心意识三是谓差别。

问眼色眼识界。为必同系。为亦有异系耶。答如是三种或有同系或有异系。云何同系。谓生欲界以欲界眼见欲界色时。彼欲界眼欲界色生欲界眼识。即彼以初静虑眼见初静虑色时。彼初静虑眼初静虑色生初静虑眼识。若生初静虑以初静虑眼见初静虑色时。彼初静虑眼初静虑色生初静虑眼识。是名同系云何异系。谓生欲界以初静虑眼见欲界色时。彼初静虑眼欲界色生初静虑眼识。即彼以第二静虑眼见欲界色时。彼第二静虑眼欲界色生初静虑眼识。见初静虑色时。彼第二静虑眼初静虑色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼第二静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。即彼以第三静虑眼见欲界色时。彼第三静虑眼欲界色生初静虑眼识。见初静虑色时。彼第三静虑眼初静虑色生。初静虑眼识。见第二静虑色时。彼第三静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。见第三静虑色时。彼第三静虑眼第三静虑色生初静虑眼识。即彼以第四静虑眼见欲界色时。彼第四静虑眼欲界色生初静虑眼识。见初静虑色时。彼第四静虑眼初静虑色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼第四静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。见第三静虑色时。彼第四静虑眼第三静虑色生初静虑眼识。见第四静虑色时。彼第四静虑眼。第四静虑色。生初静虑眼识。若生初静虑。以初静虑眼见欲界色时。彼初静虑眼。欲界色生初静虑眼识。所余广说如生欲界。若生第二第三第四静虑。广说随相应知。颇有异系眼异系色。生异系眼识耶答有。谓以第二静虑眼见欲界色时。彼第二静虑眼欲界色生初静虑眼识。以第三静虑眼见欲界色时。彼第三静虑眼欲界色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼第三静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。以第四静虑眼见欲界色时。彼第四静虑眼欲界色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼第四静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。见第三静虑色时。彼第四静虑眼第三静虑色生初静虑眼识。如是三种各异地系。是谓眼色识同系异系义。问身眼色眼识界为必同系。为亦有异系耶。答如是四种或有同系或有异系。云何同系。谓生欲界以欲界眼见欲界色时。彼欲界身欲界眼欲界色生欲界眼识。若生初静虑以初静虑眼见初静虑色时。彼初静虑身初静虑眼初静虑色生初静虑眼识。是谓同系。云何异系。谓生欲界以初静虑眼见欲界色时。彼欲界身初静虑眼欲界色生初静虑眼识。见初静虑色时。彼欲界身初静虑眼初静虑色生初静虑眼识。即彼以第二静虑眼见欲界色时。彼欲界身第二静虑眼欲界色生。初静虑眼识。见初静虑色时。彼欲界身第二静虑眼初静虑色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼欲界身第二静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。即彼以第三静虑眼见欲界色时。彼欲界身第三静虑眼欲界色生初静虑眼识。见初静虑色时。彼欲界身第三静虑眼初静虑色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼欲界身第三静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。见第三静虑色时。彼欲界身第三静虑眼第三静虑色生初静虑眼识。即彼以第四静虑眼见欲界色时。彼欲界身第四静虑眼欲界色生初静虑眼识。见初静虑色时。彼欲界身第四静虑眼初静虑色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼欲界身第四静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。见第三静虑色时彼欲界身第四静虑眼第三静虑色生初静虑眼识。见第四静虑色时。彼欲界身第四静虑眼第四静虑色生初静虑眼识。若生初静虑。以初静虑眼见欲界色时。彼初静虑身初静虑眼欲界色生初静虑眼识。即彼以第二静虑眼见欲界色时。彼初静虑身第二静虑眼欲界色生初静虑眼识。见初静虑色时。彼初静虑身第二静虑眼初静虑色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼初静虑身第二静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。即彼以第三静虑眼见欲界色时。彼初静虑身第三静虑眼欲界色生初静虑眼识。见初静虑色时。彼欲界身第三静虑眼初静虑色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼初静虑身第三静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。见第三静虑色时。彼初静虑身第三静虑眼第三静虑色生初静虑眼识。即彼以第四静虑眼见欲界色时。彼初静虑身第四静虑眼欲界色生初静虑眼识。见初静虑色时。彼初静虑身第四静虑眼初静虑色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼初静虑身第四静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。见第三静虑色时。彼初静虑身第四静虑眼第三静虑色生初静虑眼识。见第四静虑色时。彼初静虑身第四静虑眼第四静虑色生初静虑眼识。如生初静虑。生第二第三第四静虑。广说随相应知。有差别者。若生第二静虑应一切时说第二静虑身。若生第三静虑应一切时说第三静虑身。若生第四静虑应一切时说第四静虑身。

颇有异系身异系眼异系色生异系眼识耶。答有。谓生欲界以第三静虑眼见第二静虑色时。彼欲界身第三静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。即彼以第四静虑眼见第二静虑色时。彼欲界身第四静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。见第三静虑色时。彼欲界身第四静虑眼第三静虑色生初静虑眼识。若生第二静虑。以第三静虑眼见欲界色时。彼第二静虑身第三静虑眼欲界色生初静虑眼识。即彼以第四静虑眼见欲界色时。彼第二静虑身第四静虑眼欲界色生初静虑眼识。见第三静虑色时。彼第二静虑身第四静虑眼第三静虑色生初静虑眼识。若生第三静虑以第四静虑眼见欲界色时。彼第三静虑身第四静虑眼欲界色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼第三静虑身第四静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。如是四种各异地系。是谓身眼色识同系异系义。如说眼界色界眼识界及与身同系异系。如是耳界声界耳识界及与身同系异系广说随相应知。

问鼻香鼻识界。为必同系。为亦有异系耶。答如是三种唯有同系。谓欲界鼻欲界香生欲界鼻识。虽有余系鼻而无香鼻识。故此不说。

问身鼻香鼻识界为必同系。为亦有异系耶。答如是四种唯有同系。谓欲界身欲界鼻欲界香生欲界鼻识。虽有余系身及鼻界而无香鼻识故此不说。如鼻界香界鼻识界及与身唯同系。如是舌界味界舌识界及与身唯有同系。广说随相应知。

问身触身识界为必同系。为亦有异系耶。答如是三种。或有同系或有异系。云何同系。谓生欲界彼欲界身欲界触生欲界身识。若生初静虑彼初静虑身初静虑触生初静虑身识。是谓同系。云何异系。谓生第二静虑彼第二静虑身第二静虑触生初静虑身识。若生第三静虑彼第三静虑身第三静虑触生初静虑身识。若生第四静虑彼第四静虑身第四静虑触生初静虑身识。是谓异系身触必无异地系义。以根境合方生识故。根境麁细必相似故。此中无四相对同异身界无别所依身故。

问意法意识界。为必同系。为亦有异系耶。答如是三种。或有同系或有异系。云何同系。谓欲界意欲界法生欲界意识。乃至非想非非想处意。非想非非想处法。生非想非非想处意识。是谓同系。云何异系。有作是说。欲界善心无间唯有未至定现在前。未至定无间欲界善心现在前。或有说者。欲界善心无间有未至定或初静虑现在前。彼二无间欲界善心现在前。复有说者。欲界善心无间有未至定或初静虑或静虑中间现在前。彼三无间欲界善心现在前。尊者妙音作如是说。欲界善心无间有未至定或初静虑或静虑中间或第二静虑现在前。彼四无间欲界善心现在前。如超定时初静虑等无间超第二静虑等而第三静虑等现在前故。评曰。彼不应作是说。定不定心相生异故。应作是说。欲界善心无间有未至定或初静虑现在前。彼二无间欲界善心现在前。彼无间势力唯能至此故。谓欲界善心无间或未至定或初静虑现在前时。彼欲界意初静虑地意识法。或三界系或不系。彼二无间欲界善心现在前时。彼初静虑地意欲界意识法。或三界系或不系。初静虑无间顺次入第二静虑时。彼初静虑意第二静虑意识法。或三界系或不系。第二静虑无间逆次入初静虑时。彼第二静虑意初静虑意识法。或三界系或不系。第二静虑无间顺次入第三静虑时。彼第二静虑意第三静虑意识法。或三界系或不系。第三静虑无间逆次入第二静虑时。彼第三静虑意第二静虑意识法。或三界系或不系。第三静虑无间顺次入第四静虑时。彼第三静虑意第四静虑意识法。或三界系或不系。第四静虑无间逆次入第三静虑时。彼第四静虑意第三静虑意识法。或三界系或不系。第四静虑无间顺次入空无边处时。彼第四静虑意空无边处意识法。或无色界系或不系。空无边处无间逆次入第四静虑时。彼空无边处意第四静虑意识法。或三界系或不系。空无边处无间顺次入识无边处时。彼空无边处意识无边处意识法。或识无边处系或无所有处系。或非想非非想处系。或不系。识无边处无间逆次入空无边处时。彼识无边处意空无边处意识法。或无色界系或不系。识无边处无间顺次入无所有处时。彼识无边处意无所有处意识法。或无所有处系。或非想非非想处系。或不系。无所有处无间逆次入识无边处时。彼无所有处意识无边处意识法。或识无边处系或无所有处系。或非想非非想处系。或不系。无所有处无间顺次入非想非非想处时。彼无所有处意非想非非想处意识法。或非想非非想处系。或不系。非想非非想处无间逆次入无所有处时。彼非想非非想处意无所有处意识法或无所有处系。或非想非非想处系。或不系。初静虑无间顺超入第三静虑时。彼初静虑意第三静虑意识法。或三界系或不系。第三静虑无间逆超入初静虑时。彼第三静虑意初静虑意识法。或三界系。或不系。乃至识无边处无间顺超入非想非非想处时。彼识无边处意非想非非想处意识法。或非想非非想处系。或不系。非想非非想处无间逆超入识无边处时。彼非想非非想处意识无边处意识法。或识无边处系。或无所有处系。或非想非非想处系。或不系。余地随相皆应广说。

如是。已说顺逆入定。次复应说入定定果。此中定果者。十四变化心。谓欲界初静虑各有四。第二静虑有三。第三静虑有二第四静虑有一。且欲界有四变化心者。谓初静虑果乃至第四静虑果。此四变化心无间净四静虑现在前。净四静虑无间此四变化心现在前。欲界初静虑果变化心无间。净初静虑现在前时。彼欲界意初静虑意识法。或三界系或不系。净初静虑无间。欲界初静虑果变化心现在前时。彼初静虑意欲界意识法。即所变化或四处或二处。如是乃至欲界第四静虑果变化心无间。净第四静虑现在前时。彼欲界意第四静虑意识法。或三界系或不系净第四静虑无间。欲界第四静虑果变化心现在前时。彼第四静虑意欲界意识法。即所变化或四处或二处。余十静虑果变化心对净静虑广说随相应知。

如是已说入定定果。次复应说命终受生。谓欲界殁生初静虑时。彼欲界意初静虑意识法。或上八地系。或不系。初静虑殁生欲界时。彼初静虑意欲界意识法。或三界系。或不系。欲界殁乃至生非想非非想处时。彼欲界意非想非非想处意识法。或非想非非想处系或不系。非想非非想处殁乃至生欲界时。彼非想非非想处意欲界意识法。或三界系。或不系。乃至无所有处殁生非想非非想处时。彼无所有处意非想非非想处意识法。或非想非非想处系。或不系。非想非非想处殁生无所有处时。彼非想非非想处意无所有处意识法。或无所有处系或非想非非想处系。或不系。是谓异系。此中无四相对同异。以意界等通在九地。不必依止色身起故。

问此六识身几有分别。几无分别。答前五识身唯无分别。第六识身或有分别。或无分别。且在定者皆无分别。不在定者容有分别。计度分别遍与不定意识俱故。此中且说眼识后起分别意识。

问以欲界眼见欲界色。及以色界眼见欲色界色时。于彼色起几种眼识。此后于彼复起几种分别意识。答已断善根者眼见色时。于彼色起二种眼识。谓染污无覆无记。此后于彼复起三种分别意识。谓善染污无覆无记。不断善根者若诸异生未离欲界染。眼见色时于彼色起三种眼识。谓善染污无覆无记。此后于彼复起欲界三种分别意识。谓善染污无覆无记。即彼若生欲界已离欲界染。未离初静虑染。以欲界眼见诸色时。于彼色起二种眼识。谓除染污。此后于彼复起分别意识。若退法者。欲界三种。初静虑二种。不退法者。欲界初静虑各二种。谓除染污。即彼以初静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。初静虑二种除染污。欲界若退法者三种。不退法者二种。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。初静虑三种。欲界若退法者二种。除无记。不退法者唯善。即彼已离初静虑染。未离第二静虑染。以初静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识此后于彼复起分别意识。若退法者。欲界三种初静虑二种。不退法者欲界二种。初静虑唯善。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者。欲界二种。初静虑三种。不退法者。欲界初静虑各唯善。即彼以第二静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者。欲界三种。前二静虑各二种。不退法者。欲界第二静虑各二种。初静虑唯善。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者。欲界第二静虑各二种。初静虑三种。不退法者欲界初静虑各唯善。第二静虑二种。见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界初静虑各二种第二静虑三种。不退法者。欲界初静虑各唯善。第二静虑三种。即彼已离第二静虑染。未离第三静虑染。以初静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者。欲界三种。前三静虑各二种。不退法者。欲界及第三静虑各二种。前二静虑各唯善。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者。欲界第二第三静虑各二种。初静虑三种。不退法者。欲界及前二静虑各唯善。第三静虑二种。即彼以第二静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界三种。前二静虑各二种不退法者欲界二种。前二静虑各唯善。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界第二静虑各二种。初静虑三种。不退法者欲界及前二静虑各唯善。见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界初静虑各二种。第二静虑三种。不退法者欲界及前二静虑各唯善。即彼以第三静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界三种前三静虑各二种。不退法者欲界第三静虑各二种。前二静虑各唯善。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界第二第三静虑各二种。初静虑三种不退法者欲界及前二静虑各唯善。第三静虑二种。见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及初第三静虑各二种。第二静虑三种。不退法者欲界及前二静虑各唯善。第三静虑二种。见第三静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及前二静虑各二种。第三静虑三种。不退法者欲界及前二静虑各唯善。第三静虑三种即彼已离第三静虑染。未离第四静虑染以初静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界三种。四静虑各二种。不退法者欲界及第四静虑各二种。前三静虑各唯善。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及后三静虑各二种。初静虑三种。不退法者欲界及前三静虑各唯善。第四静虑二种。即彼以第二静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界三种。四静虑各二种。不退法者欲界第四静虑各二种。前三静虑唯善见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及后三静虑各二种。初静虑三种。不退法者欲界及前三静虑各唯善。第四静虑二种。见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及初第三第四静虑各二种。第二静虑三种。不退法者欲界及前三静虑各唯善。第四静虑二种。即彼以第三静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界三种。四静虑各二种。不退法者欲界第四静虑各二种。前三静虑唯善。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及后三静虑各二种初静虑三种。不退法者欲界及前三静虑各唯善。第四静虑二种。见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者。欲界及初第三第四静虑各二种。第二静虑三种。不退法者欲界及前三静虑各唯善。第四静虑二种。见第三静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及初第二第四静虑各二种。第三静虑三种。不退法者。欲界及前三静虑各唯善。第四静虑二种。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第七十二

阿毘达磨大毘婆沙论卷第七十三五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3结蕴第二中十门纳息第四之三

即彼以第四静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界三种。四静虑各二种。不退法者欲界第四静虑各二种。前三静虑各唯善。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及后三静虑各二种。初静虑三种。不退法者欲界及前三静虑各唯善。第四静虑二种见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及初第三第四静虑各二种。第二静虑三种。不退法者欲界及前三静虑各唯善。第四静虑二种见第三静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及初第二第四静虑各二种。第三静虑三种。不退法者欲界及前三静虑各唯善。第四静虑二种。见第四静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及前三静虑各二种。第四静虑三种。不退法者欲界及前三静虑各唯善。第四静虑三种。即彼若已离第四静虑染。以四静虑眼见五地色。于彼色起无覆无记眼识。及五地分别意识多少。随相应知此中已离初静虑染等以欲界眼见诸色时。于彼色起眼识分别。准前易了故不复说。若诸异生生初静虑。未离初静虑染。见欲界色时。于彼色起二种眼识。除染污。此后于彼复起分别意识。欲界三种。初静虑二种见初静虑色时。于彼色起三种眼识。此后于彼复起分别意识。欲界二种。初静虑三种。即彼已离初静虑染。未离第二静虑染。以初静虑眼见欲界色时。于彼色起眼识分别。广说如前。见初静虑色时。于彼色起二种眼识所起分别如前应知。即彼以第二静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。欲界三种前二静虑二种。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。欲界及第二静虑各二种。初静虑三种。见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。欲界及初静虑各二种。第二静虑三种。即彼已离第二静虑染。未离第三静虑染。以三地眼见四地色。或已离第三静虑染。未离第四静虑染。或已离第四静虑染。以四地眼见五地色。于彼色起眼识分别。准前应知。如说异生生初静虑。如是即彼生第二第三第四静虑。一一广说随相应知。

已说异生。若诸圣者未离欲界染。见欲界色时。于彼色起三种眼识此后于彼复起欲界三种分别。即彼若生欲界已离欲界染。未离初静虑染。以欲界眼见诸色时。于彼色起二种眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界三种。初静虑二种。不退法者欲界初静虑各二种。即彼以初静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。初静虑二种。欲界若退法者三种。不退法者二种见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。初静虑三种。欲界唯善。即彼已离初静虑染。未离第二静虑染。以初静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界三种。初静虑二种。不退法者欲界二种。初静虑唯善。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。欲界唯善初静虑。若退法者三种。不退法者唯善。即彼以第二静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界三种。前二静虑各二种。不退法者欲界第二静虑各二种。初静虑唯善。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼。复起分别意识。欲界唯善。第二静虑二种。初静虑若退法者三种。不退法者唯善。见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。欲界初静虑各唯善。第二静虑三种。即彼已离第二静虑染。未离第三静虑染以三地眼见四地色。或已离第三静虑染。未离第四静虑染。或已离第四静虑染。以四地眼见五地色。于彼色起眼识分别。随相应知。此中已离初静虑染等。以欲界眼见诸色时。于彼色起眼识分别。准前易了故不复说。

已说圣者生欲界。即彼若生初静虑。未离初静虑染。见欲界色时。于彼色起二种眼识。此后于彼复起初静虑二种分别。见初静虑色时。于彼色起三种眼识。此后于彼复起初静虑三种分别。即彼已离初静虑染。未离第二静虑染。以初静虑眼见欲界色时。于彼色起眼识分别。准前应知。见初静虑色时。于彼色起二种眼识。此后于彼复起前二静虑二种分别。即彼以第二静虑眼见欲界初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起前二静虑各二种分别。见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。初静虑唯善。第二静虑三种即彼已离第二静虑染。未离第三静虑染。以初静虑眼见欲界初静虑色时。于彼色起眼识分别准前应知。即彼以第二静虑眼见欲界初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。初及第三静虑各二种。第二静虑唯善。见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。前二静虑各唯善。第三静虑二种。即彼以第三静虑眼见欲界初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。初及第三静虑各二种。第二静虑唯善。见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。前二静虑各唯善。第三静虑二种。见第三静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。前二静虑各唯善。第三静虑三种。即彼已离第三静虑染。未离第四静虑染。或已离第四静虑染。以四地眼见五地色时。于彼色起眼识分别。随相应知。如说圣者生初静虑。如是即彼生第二第三第四静虑。一一广说随相应知。

此中眼识依自地眼。缘下地色容有二种。谓除染污。缘自地色容有三种。若依上地眼唯无覆无记。善染污眼识唯生自地容现在前。由此必定系属生故。善分别意识能缘一切自上下地。染污分别意识唯能缘自上地。无覆无记分别意识唯能缘自下地。善及染污分别意识生自下地容现在前。非生上地。无覆无记分别意识唯生自地容现在前。由此必定系属生故。眼识后起分别意识非唯一生。设经多生缘所见色亦得起故。问何缘生在后三静虑。而得现起初静虑眼识耶。譬喻者说。谁说生在后三静虑而能现起初静虑地眼等诸识。然后三静虑自有眼等识依自地根了自下境。若不尔者。云何生上作巧方便。引初静虑眼等诸识令现在前。评曰。彼不应作是说。应作是说。后三静虑无眼等识。所以者何。无寻伺故。眼等五识恒与寻伺相应起故。问何缘生在后三静虑。不引欲界眼等诸识令现在前。而但引起初静虑识。有作是说。欲界劣故生在胜地。不欲引彼眼等诸识令现在前。有余师说。彼界别故。谓欲界系眼等诸识与上地根不同界系。初静虑识与上地根虽不同地。而界同故亦依彼起。或有说者。欲界眼等识非修果非通果故。依上地根不得现起。初静虑眼等识是修果是通果故。依上地根亦得现起。复有说者。欲界眼等识非定界非修地。非离染地故。依上地根不得现起。初静虑眼等识是定界是修地是离染地故。依上地根亦得现起。由如是等种种因缘。生后三静虑得起初静虑眼等诸识不起欲界。如说眼识依诸地根了诸地色。引意识中三种分别数有多少。耳等诸识准此应知。

问诸成就眼界亦成就色界耶。答若成就眼界亦成就色界。有成就色界不成就眼界。谓生欲界若未得眼。或得已失。未得眼者。谓羯剌蓝等位及生盲者。得已失者。谓得眼已或腐烂。或被挑或虫食。或余缘坏。问诸成就眼界亦成就眼识界耶。答应作四句。有成就眼界不成就眼识界。谓生第二第三第四静虑。眼识界不现在前。有成就眼识界不成就眼界。谓生欲界若未得眼或得已失。有成就眼界亦成就眼识界。谓生欲界已得眼而不失。或生初静虑。或生第二第三第四静虑眼识界现在前。有不成就眼界。亦不成就眼识界。谓生无色界。问诸成就色界亦成就眼识界耶。答若成就眼识界。亦成就色界。有成就色界不成就眼识界。谓生第二第三第四静虑。眼识界不现在前。

问若不成就眼界亦不成就色界耶。答若不成就色界。亦不成就眼界。有不成就眼界非不成就色界。谓生欲界若未得眼或得已失。问诸不成就眼界。亦不成就眼识界耶。答应作四句。有不成就眼界非不成就眼识界。谓生欲界若未得眼。或得已失。有不成就眼识界非不成就眼界。谓生第二第三第四静虑眼识界不现在前。有不成就眼界。亦不成就眼识界。谓生无色界。有非不成就眼界亦非不成就眼识界。谓生欲界已得眼而不失。或生初静虑。或生第二第三第四静虑眼识界现在前。问诸不成就色界。亦不成就眼识界耶。答若不成就色界。亦不成就眼识界。有不成就眼识界非不成就色界。谓生第二第三第四静虑眼识界不现在前。

问诸眼界不成就。得成就亦色界耶。答若色界不成就。得成就眼界亦尔。有眼界不成就得成就非色界。谓生欲界渐得眼界。问诸眼界不成就得成就亦眼识界耶。答应作四句。有眼界不成就得成就非眼识界。谓无色界殁生第二第三第四静虑。或生欲界渐得眼界。有眼识界不成就。得成就非眼界。谓生第二第三第四静虑眼识界现在前。或从彼殁生欲界及初静虑。有眼界不成就。得成就亦眼识界。谓无色界殁生欲界及初静虑。有眼界非不成就得成就亦非眼识界。谓除前相。问诸色界不成就得成就亦眼识界耶。答应作四句。有色界不成就。得成就非眼识界。谓无色界殁生第二第三第四静虑。有眼识界不成就得成就非色界。谓生第二第三第四静虑眼识界现在前。或从彼殁生欲界及初静虑。有色界不成就。得成就亦眼识界。谓无色界殁生欲界及初静虑。有色界非不成就。得成就亦非眼识界。谓除前相。

问诸眼界成就。得不成就亦色界耶。答应作四句。有眼界成就。得不成就非色界。谓生欲界已得眼而失。有色界成就。得不成就非眼界。谓欲界无眼者殁生无色界。有眼界成就得不成就亦色界。谓欲界有眼者殁生无色界。或色界殁生无色界。有眼界非成就得不成就亦非色界。谓除前相。问诸眼界成就得不成就亦眼识界耶。答应作四句。有眼界成就得不成就非眼识界。谓生欲界已得眼而失。或第二第三第四静虑殁生无色界。有眼识界成就得不成就非眼界。谓欲界无眼者殁生无色界。或欲界初静虑殁生第二第三第四静虑或即住彼眼识界已现在前而断。有眼界成就得不成就亦眼识界。谓欲界有眼者殁生无色界。或初静虑殁生无色界。有眼界非成就得不成就亦非眼识界。谓除前相。问诸色界成就得不成就亦眼识界耶。答应作四句。有色界成就得不成就非眼识界。谓第二第三第四静虑殁生无色界。有眼识界成就得不成就非色界。谓欲界初静虑殁。生第二第三第四静虑。或即住彼眼识界已现在前而断。有色界成就得不成就亦眼识界。谓欲界初静虑殁生无色界。有色界非成就得不成就亦非眼识界。谓除前相。

如眼界色界眼识界展转相对有十二论如是耳界声界耳识界展转相对。乃至意界法界意识界展转相对。亦各应有十二论。如是则说同分对同分。若不同分对不同分。应作是说。眼界色界眼识界有五种三论。耳界声界耳识界有四种三论。鼻界香界鼻识界有三种三论。舌界味界舌识界有二种三论。身界触界身识界有一种三论。如是一一随相应知。

十二处者。谓眼处色处耳处声处鼻处香处舌处味处身处触处意处法处。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说。有生闻婆罗门。来诣佛所。到已顶礼世尊双足。合掌恭敬慰问佛已退坐一面。而白佛言。乔答摩尊。常为众说一切。云何一切。齐何施设此一切言。佛告生闻婆罗门曰。我说一切即十二处。所谓眼处乃至法处。如来齐此施设一切。若有沙门婆罗门等作如是说。我能舍佛所说一切。别更施设有一切言。彼但有语而无实义。若还问之便不能了。后自思审转生迷闷。所以者何。非彼境故。契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼不说者今欲说之。故作斯论。问若作是说。言一切者谓十八界。或作是说。言一切者谓五蕴及无为。或作是说。言一切者谓四谛及虚空非择灭。或作是说。言一切者谓名与色。如是等说岂但有语而无实义答此中遮义不遮于文。但遮义施设。不遮文施设。佛意说言。一切法性皆摄入此十二处中。若有说言。我能施设别更有法。不摄在此十二处中。彼但有语而无实义。非佛意说十二处外无名色等差别法门。然佛所说十二处教最上胜妙非余法门。问何故此教最上胜妙。答此是处中说摄一切法故。十八界教虽摄一切法。而是广说难可受持。五蕴教非唯略说难可解了。而亦不能摄一切法。以蕴不摄三无为故。唯佛所说十二处教摄诸法尽。非广非略。是故说为最上胜妙。故作是言。若欲观察诸法性相。当依如是十二处教。若依如是十二处教观察诸法所有性相。便生十二尔焰智光。复现十二实义影像。如人莹拭十二明镜悬在诸方。若入其中便现十二自身影像。一一有情身中有十二处可得问若一身中有十二处。云何建立十二处耶。答以彼自性作用别故。谓十二处虽在一身。而十二种自性作用有差别故非互相杂。如一室内有十二人伎艺各别。虽同一室而有十二自性作用。复次以二事故立十二处。一以所依。即眼等六。二以所缘。即色等六。复次以三事故立十二处。一以自性。二以所依。三以所缘。自性故者。谓立眼处乃至法处。所依故者。谓立眼处乃至意处。所缘故者。谓立色处乃至法处。如是名为诸处自性我物自体相分本性。

已说处自性。所以今当说。问何故名处。处是何义。答生门义是处义生路义藏义仓义经义杀处义田义池义流义海义白义净义是处义应知。此中生门义是处义者。如城邑中出生诸物。由此长养诸有情身。如是所依及所缘内出生种种心心所法。由此长养染净相续。生路义是处义者。如道路中通生诸物。由此长养诸有情身。如是所依及所缘内通生种种心心所法。由此长养染净相续。藏义是处义者。如库藏中有金银等宝物积集。如是所依及所缘内有心心所诸法积集。仓义是处义者。如篅仓中有稻麦等诸谷积集。如是所依及所缘内有心心所诸法积集。经义是处义者。如织经上编布诸纬。如是所依及所缘上。遍布种种心心所法。杀处义是处义者。如战场中断百千头令堕于地。如是所依及所缘内有无量种心心所法。为无常灭之所灭坏。田义是处义者。如在田中有无量种苗稼生长。如是所依及所缘内生长种种心心所法。池义是处义者。如有问言。

世尊告曰。

流义是处义者。如有问言。

世尊告曰。

海义是处义者。如世尊说。苾刍当知诸有情类以眼为海。现前诸色是彼涛波。于色涛波自制抑者能度眼海。得免洄澓逻刹娑等种种崄难。乃至意法广说亦尔。白义是处义者。谓眼等处麁显明了。净义是处义者。谓眼等处贞实澄洁。是谓生门乃至净义。外论说此名勃路拏。如摩健地迦出家外道说。乔答摩说诸勃路拏。皆来入我呪术章句。勃路拏声含二种义。一根本义。二能作义。以十二处与心心所为根本故及能作动心心所故。已总说处立名所因。今当一一别说其相。问眼处云何。答诸眼于色已正当见及彼同分是名眼处。已见色等言如界中已释。乃至意处应知亦尔。问色处云何。答诸色为眼已正当见及彼同分是名色处。已所见等言如界中已释。乃至法处应知亦尔。问若十色处法处少分皆体是色。何故唯一名色处耶。答唯此一处色相麁显易见易了。故名色处余处不尔。故立别名。复次唯此一处是二眼境。谓肉天眼故名色处。余处不尔故立别名。复次唯此一处是三眼境。谓肉天圣慧眼故名色处。余处不尔故立别名复次唯此一处是二眼境。眼识所缘故名色处。是故尊者妙音说曰。若二眼境眼识所缘立色处名。余处不尔。复次若有麁细长短此彼方处可了立色处名。余处不尔故非色处。复次若形相大及可积聚易了知者立色处名。余处不尔故非色处。复次若可种植增长易了立色处名。余处不尔故非色处种植增长通内外分。外分种植谓下种时。增谓萌芽时。长谓茎叶花果时。内分种植谓羯剌蓝位。增谓頞部昙位。长谓闭尸键南钵罗奢佉等位复次若可施设为方隅性立色处名。余处不尔故非色处。唯于色处施设一切方隅自性。非余处故。复次若可施设逾缮那性立色处名。余处不尔故非色处。唯于色处施设一切逾缮那性。非余处故。复次若能覆盖诸余色法。如巾帽者立色处名。余处不尔故非色处。唯有色处能总覆盖诸余色法。非余处故。复次若处具有形色显色立色处名。余处不尔故非色处。复次若处具有二十种色或二十一立色处名。余处不尔故非色处。

问何故名触处。为是可触故名触处。为体是触故名触处。为触所缘故名触处。设尔何失。三皆有过。所以者何。若是可触故名触处。极微展转既不相触。如何触处是可触耶。若体是触故名触处。大种造色非触自性。如何触处体是触耶。若触所缘故名触处。此亦是余心心所境。如何但说触所缘耶。答应作是说此是可触故名触处。问极微展转既不相触。如何触处是可触耶。答依世俗说不依胜义。谓世共说眼所受境名可见。耳所受境名可闻。鼻所受境名可嗅。舌所受境名可尝。身所受境名可触。意所受境名可知。是故可触故名触处。复次缘生身识故名触处。如契经说。身触为缘生于身识。此是胜义了别境心故。此所缘名为触处。复次此名触处亦名养处。由此长养诸余色法令增盛故。如能增喜名为喜处。此能长养故名养处。尊者世友作如是说。极微展转互相触不。答互不相触。若相触者即应住至第二刹那。大德说曰。一切极微实不相触。但由无间假立触名。有作是说。极微展转实不相触亦非无间。但和合住彼此相近假立触名。

问十二处体无非是法。何故唯一立法处名。答虽十二处体皆是法。而但于一立法处名亦无有失。有譬喻故。如十八界。体虽皆法。而但于一立法界名。又如十智虽皆缘法。而但于一立法智名。又如七觉支。虽皆能择法。而但于一立择法觉支名。又如六随念。虽皆缘法。而但于一立法随念名。又如四念住。虽皆缘法。而但于一立法念住名。又如四证净虽皆缘法。而但于一立法证净名。又如四无碍解虽皆缘法。而但于一立法无碍解名。又如三宝三归虽体皆法。而但于一立法宝法归名。此亦如是虽十二处体皆是法。而但于一立法处名亦无有失。复次法处有一名。余处有二名。一名者谓共名。以十二处皆是法故。二名者谓共不共名。共名如前。不共名者谓眼处等。欲令易了显不共名。法处更无不共名故但显共名。故名法处。复次生有为法生相。唯在此处摄故独名法处。复次四有为相是一切法印封幖帜。简别有为异无为故。彼相唯在此处摄故独名法处。复次名句文身诠表显示诸法性相令易解了彼三唯在此处摄故独名法处。复次如诸窓牖通风行故名风行处。法处亦尔。通生诸法故名法处。诸烦恼业及定慧等。能生一切有为法故。及能通证无为法故。复次达一切法皆空非我空解脱门。在此处摄故名法处。

问能执诸法为我我所。萨迦耶见亦此处摄。如何此处不名我处。答萨迦耶见是虚妄执。不称诸法实相而解。是故此处不立我名。空解脱门证法实相是故此处依彼名法。复次择灭涅槃是常是善不变不易。生老病死所不能坏是胜义法。彼法唯在此处摄故独名法处。复次分别诸法自相共相。安立诸法自相共相。破自性愚及所缘愚于一切法不增不减如实解慧。唯此处摄故名法处。余处不尔故别立名。复次此摄多法故名法处。摄多法者。谓于此处有色非色法。相应不相应法。有所依无所依法。有所缘无所缘法。有行相无行相法。有警觉无警觉法。有为法无为法。余处不尔故别立名。复次此处对意故名法处。谓眼等处唯对色等。唯有意处对一切法故。对意者别得通名。由如是等种种因缘十二处中一名法处。

别说诸处一一相已。今应复说诸处次第。问何故世尊先说内处后说外处。答以依六识所依所缘次第说故。问何故世尊于六内处先说眼处。乃至后说意处。于六外处先说色处。乃至后说法处。答随顺文词诠表相故。复次随顺说者受者持者次第法故。复次随顺麁细次第法故。谓六内处眼处最麁。是故前说。乃至意处最细。是故后说六外处中色处最麁。是故前说。乃至法处最细是故后说。复次依定不定次第说故。六内处中前五定取现在境故前说。意处取境不决定故后说。谓以三世及无为法。或总或别为所取故。前五处中前四定取所造色故前说。身处取境不决定故后说。谓以能造及所造色。或总或别为所取故。前四处中于所取境远速明者前说。此相违者后说。依内六处前后次第说。外六处次第亦尔。复次依处上下次第说故。谓一身中眼处最上。耳处次下鼻处次下舌处次下身多在下。意无方处故最后说。依六内处前后次第说。六外处应知亦尔。复次依诸有情展转相遇礼仪次第故作是说。谓相遇时。先互相见。次与言论。次奉香花。次设饮食。次授细妙卧具等事。由此最后互相得意故。十二处次第如是。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第七十三

阿毘达磨大毘婆沙论卷第七十四五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译4结蕴第二中十门纳息第四之四

问云何建立内处外处。为依于法为依于我。设尔何失。二俱有过。所以者何。若依于法法无作用。于无作用一切法中。云何建立内处外处。若依于我我实性无。如何依我立内外处。答唯依法立然非一切。谓六识身是染净法所依止处。若与六识作所依者名为内处。作所缘者名为外处。故依法立内外处名。复次若法是根立为内处。若法是根义立为外处。复次若法是有境立为内处。若法是境立为外处。有说。依我立内外处。我即是心。我执依故。于此心上假立我名。如契经说。

既善调心即善调我。故知心上假立我名。此我所依立为内处。我所缘者立为外处。然内外名非圆成实。谓于我是内者于他名外。于我是外者于他名内故。而且依一立内外名非不决定。

如契经说。汝等苾刍。于内六处应如实知。问于外六处亦应如实知。何故世尊唯劝知内处。答世尊欲令诸弟子辈多于内门修静虑故。如契经说。汝等苾刍。应观内根不应缘外。复次世尊欲令诸弟子辈内修静虑无所增益。如契经说。汝等苾刍。应内修定勿妄增益常乐我净。汝等苾刍应内修定如实观察。诸行无常苦空非我因集生缘。由此八种圣慧行相。于一切时应观诸有。复次世尊欲令诸弟子辈于内修习不共静虑。如世尊说。汝等苾刍。应内修定不应修习诸共静虑。谓麁苦障静妙离观。汝等苾刍应内修定。谓应修习不共静虑观察诸有。如病如痈如箭恼害。无常有苦是空非我。由此八种胜寻思杖。能遍摧伏一切有生。复次此契经中。唯劝观察内六处者以内是外所依止故亦劝观彼。所以者何。以有我故便有我所。有我见故有我所见。有五我见故有十五我所见。有我执故有我所执。有我痴故有我所痴。有我爱故有我所爱。为养内我求外资具。复次世尊欲令诸弟子等先于内法修念住故。谓修行者先缘内法修习念住。既成满已方缘于外。由如是等种种因缘。是故世尊唯劝知内。

如契经说有六内处。契经复说有六触处。问此二六处有何差别。或有说者。此二无别。所以者何。六内处即六触处。六触处即六内处。声虽有异而义无别。复有说者。亦有差别。谓名即差别名内六处名六触处故。复次诸同分者名六触处。彼同分者名六内处。复次诸可生法名六触处。不可生法名六内处。复次有业用者名六触处。无业用者名六内处。若作是说。诸现在者名六触处。过去未来者名六内处。复次诸已生者名六触处。未已生者名六内处。若作是说。过去现在名六触处。未来名六内处。复次心心所法正依住者名六触处。心心所法不正依住。唯空转者名六内处。复次眼等六处作触所依义名六触处。作余心心所法所依义名六内处。脇尊者言。眼等六处自性名内六处。若有所作名六触处。如苾刍钵。若说自性但名为钵。苾刍用时名苾刍钵。尊者望满作如是言。眼等六处自体名内六处。若与触作所依名六触处。如铁酥钵。若说自体但名铁钵。若盛酥时名铁酥钵。问眼等六处亦为受等之所依止。何故但名触处不名受等处耶。答亦应说受等处而不作是说者。当知此义有余。复次契经举胜兼显劣者。谓于一切心心所中。触最为胜。若说触处当知兼显名受等处。复次心心所法以触为命。触所住持触所引发。由触力故能现在前。故名触处。谓心心所于境流散。由触摄持令得和合。又若无触诸心心所应如死尸不能触对自所缘境。皆由触力有触境用。如有命根身能觉触。是故眼等但名触处。如契经说。六内处名此岸六外处名彼岸。问六内外处与此彼岸。有何相似而作是说。答与心心所作所依缘。有近有远似此彼岸故作是说。如河两岸。近者名此远者名彼。如是六处与心心所。作所依者近故如此岸。作所缘者远故如彼岸。复次是心心所初入已渡如此彼岸故作是说。如诸有情。初入河处名为此岸。已渡河处名为彼岸。如是与心心所法作所依者。如初入故名此岸。作所缘者如已度故名彼岸。故内外处名此彼岸。复次契经中说。寂灭涅槃名为彼岸。涅槃唯是外处所摄既名彼岸。故内六处得此岸名。如契经说。萨迦耶是此岸。萨迦耶灭是彼岸。萨迦耶者即是生死。于生死中六内处胜故。六内处得此岸名。既六内处名为此岸故。六外处得彼岸名。问此中何法如河。而说六内外处如此彼岸耶。答心心所法如河故。内外处如此彼岸。如有瀑河漂此彼岸。情非情物同趣大海。心心所法亦复如是。漂内外处所摄有情。同趣生老病死大海。问于此河中谁为船栰。答八支圣道如有船栰。百千众生之所依止。从河此岸渡至彼岸随意游适。如是无量无边有情依止圣道。从生死此岸至涅槃彼岸。自在游赏故。八圣道犹如船栰。

如契经说。有八胜处有十遍处。问彼八与十既亦名处。何故但有十二处耶。答彼八与十皆摄在此十二处中。谓彼自性俱有相应即此意处法处摄故。

如契经说。有四无色处。谓空无边处识无边处无所有处非想非非想处。问何故世尊于四无色以处声说。答为破外道解脱执故。谓诸外道执四无色为四涅槃。一执空无边处名无身涅槃。二执识无边处名无边意涅槃。三执无所有处名净聚涅槃。四执非想非非想处名世间窣堵波涅槃。为破如是外道涅槃执故。说四无色名为生处非真解脱。真解脱者乃名涅槃。

如契经说。复有二处。一无想有情处。二非想非非想处。问何故世尊说此二处。答为破外道解脱想故。谓诸外道于此二处起解脱想。为破彼想佛说此二名为生处非真解脱。复次为破外道不还想故。谓诸外道于此二处起不还想。为破彼想佛说此二名退还处。谓彼处没退还诸界诸趣诸生。流转生死无息期故。复次为破外道不散想故。谓诸外道执此二处是真解脱不复散坏。为破彼执佛说此二是散坏处。谓从彼殁散向诸界诸趣诸生。流转生死无息期故。若从无想有情天殁决定散堕欲界受生。若从非想非非想殁。非圣散堕下地受生。复次观此二处寿量长远。诸外道等执为解脱。唯诸异生所受生处寿量长远。无有过于无想天者。谓彼寿量五百大劫。一切有情所受生处。寿量长远无过非想非非想处。谓彼寿量八万大劫。为遣外道此解脱执佛说此二名为生处非真解脱。复次佛于余处以二名说。一名有情居。二名为识住。于此二处亦二名说。一名有情居。二名为处。故于此二以处声说。谓受生处。复次佛说诸识住定是有情居。有有情居而非识住。谓此二处显非无此故说处名。即是有情所居处义。

如契经说。尊者舍利子往诣佛所作如是言。大德世尊。施设诸处为无有上。谓十二处。摄一切法。此是世尊无余知见过此更无所知见法。若有沙门婆罗门等。觉所知法过世尊者无余是处。问尊者舍利子如何能知此十二处摄一切法。而赞佛言施设诸处为无有上。答由教故知。谓舍利子得四证净于佛所说决定信受。曾闻世尊说十二处摄一切法。由此故知。问尊者舍利子于十二处唯有教智无证智耶。答亦有证智。谓舍利子于十二处亦能一一无倒证知。问佛舍利子于十二处。俱能一一无倒证知。佛舍利子有何差别。答佛能于此十二处法。一一证知自相共相。尊者舍利子于此十二处法。唯能一一证知共相。于彼自相未能一一如实证知。谓有无量诸处差别。皆摄入此十二处中。而舍利子须他显示乃能知故。复次尊者舍利子于十二处一一证知由他教引。佛于十二处一一证知皆能自觉不由他教。

复次佛于十二处。具一切智一切种智。尊者舍利子于十二处唯有一切智。无一切种智。复次佛于十二处不依六识而能证知唯有尔所。尊者舍利子于十二处。要依六识方能证知唯有尔所。谓舍利子作是念言。一切识身唯有六种识身定有所依所缘。此所依缘定有十二。故十二处不增不减。

复次尊者舍利子虽于十二处一一证知。而要先思惟佛所说法。谓佛先说十二处名。后随此名一一分别。世尊分别十一处已。时舍利子作是念言。前十一处所不摄法必应摄在最后法处。故作是说大德世尊。施设诸处为无有上。谓十二处摄一切法。世尊证知十二处相。不由思惟他所说教故。舍利子虽能证知十二处相。而与佛智极有差别。是故号佛为无上尊。

五蕴者谓色蕴受蕴想蕴行蕴识蕴。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经中说。有五蕴色乃至识。虽作是说而不广释。经是此论所依根本。彼不说者今欲说之故作斯论。

问色蕴云何。答如契经说。诸所有色皆是四大种及四大种所造。余经复说。云何色蕴。诸所有色若过去若未来若现在。若内若外若麁若细。若劣若胜若远若近。如是一切略为一聚说名色蕴。乃至识蕴广说亦尔。阿毘达磨作是说言。云何色蕴。谓十色处及法处所摄色是名色蕴。问此三处说义有何异。答各为遮止他宗所说。问如契经说。诸所有色。皆是四大种及四大种所造。此为遮止何宗所说。答此为遮止觉天等说。谓佛观察未来世中。有觉天等当作是说。四大种外无别所造。为遮彼意故作是说。诸所有色皆是四大种及四大种所造。显离大种有所造色。问余经复说。诸所有色若过去若未来若现在。乃至广说。此为遮止何宗所说。答此为遮止外道所说。谓佛在世有出家外道名为杖髻。拨无过去未来。为遮彼意故世尊说诸所有色若过去若未来若现在。乃至广说。显有过去未来色等。问阿毘达磨作如是言。云何色蕴谓十色处及法处所摄色。此为遮止何宗所说。答此为遮止譬喻者说。谓譬喻者拨无法处所摄诸色故。此尊者法救亦言。诸所有色皆五识身所依所缘。如何是色非五识身所依所缘。为遮彼意故作是说。云何色蕴。谓十色处及法处所摄色。问若法处所摄诸色是实有者。尊者法救所说当云何通。答不必须通非三藏故。若必须通当正彼说。诸所有色皆五识所依。及六识所缘法处所摄色。虽非五识所依所缘。而是意识所缘色摄。复次法处所摄色依四大种而得生。故从所依说在身识所缘中。故彼尊者说亦无失。

问受蕴云何。答六受身。谓眼触所生受。乃至意触所生受。契经及阿毘达磨皆作是说。问想蕴云何。答六想身谓眼触所生想。乃至意触所生想。契经及阿毘达磨皆作是说。问行蕴云何。答契经说此是六思身。谓眼触所生思。乃至意触所生思。阿毘达磨说此行蕴。略有二种。谓相应行不相应行。乃至广说。问世尊何故于相应不相应行蕴中。偏说思为行蕴非余行耶。答思于施设行蕴法中最为上首。思能导引摄养诸行故佛偏说。如爱施设集谛法中最为上首。爱能导引摄养诸集故佛偏说。复次造作有为故名为行。思是造性余法不尔。故佛偏说思为行蕴。

问识蕴云何。答六识身。谓眼识乃至意识。契经及阿毘达磨皆作是说。如是名为诸蕴自性我物自体相分本性。

已说自性。所以今当说。问何故名蕴蕴是何义。答聚义是蕴义。合义是蕴义。积义是蕴义。略义是蕴义。若世施设即蕴施设。若多增语即蕴增语。聚义是蕴义者。谓诸所有色。若过去若未来若现在。广说乃至若远若近。如是一切总为一聚立为色蕴。乃至识蕴聚义亦尔。合义是蕴义者。谓诸所有色。若过去若未来若现在。广说乃至若远若近。如是一切总为一合立为色蕴。乃至识蕴合义亦尔。积义是蕴义者。如种种物总为一积名杂物蕴。如是诸色总为一积立为色蕴。乃至识蕴积义亦尔。略义是蕴义者。谓诸所有色。若过去若未来若现在。广说乃至若远若近。如是一切总略一处立为色蕴。乃至识蕴略义亦尔。问过去未来现在诸色可略聚耶。答虽不可略聚其体。而可得略聚其名。乃至识蕴应知亦尔。问若尔无为亦应立蕴。诸无为名可略聚故。答诸有为法有作用故有略聚义。虽体有时不可略聚者。而略聚其名立色等蕴。诸无为法无作用故无略聚义。虽可略聚其名。而不可立为蕴。若世施设即蕴施设者。谓色蕴可施设有三世。乃至识蕴亦可施设有三世故。若多增语即蕴增语者。如多财名财蕴。多谷名谷蕴。多军名军蕴。虽多人众不相叠肩。而同一事故名为军。如是俱胝那庾多等诸极微色。虽相去远以相同故合立色蕴。乃至识蕴无量刹那虽相去远。而相同故合立识蕴。问若多增语是蕴增语者。为有一极微名色蕴不。有作是说。非一极微可立色蕴。若立色蕴要多极微。复有说者。一一极微有蕴相故。亦可各别立为色蕴。若一极微无色蕴相。众多聚集亦应非蕴阿毘达磨诸论师言。若观假蕴应作是说。一极微是一界一处一蕴少分。若不观假蕴应作是说。一极微是一界一处一蕴。如人于谷聚上取一粒谷。他人问言汝何所取。彼人若观谷聚应作是答。我于谷聚取一粒谷。若不观谷聚应作是答。我今聚谷。乃至识蕴一一刹那问答亦尔。

如是已释诸蕴总名。今应分别诸蕴次第。问何故世尊先说色蕴。乃至最后说识蕴耶。答随顺文辞诠表相故。

复次随顺说者受者持者次第法故。复次随顺麁细次第法故。谓五蕴内色蕴最麁故佛先说。于四蕴内受蕴最麁故。次色说。问受等四蕴无有方处无形质故。如何可说有麁有细耶。答虽无方处亦无形质。而依行相立麁细名。如世有言。我手足痛。我头腹痛。我支节痛。痛即是受。以受如色可施设故。于无色蕴说受最麁。于三蕴内想最为麁。女男等想易了知故次受后说。于二蕴内行蕴相麁。贪瞋痴等相易了故次想后说。识蕴最细总取境相难了知故最在后说。

复次从无始来男女于色更相爱乐故先说色。更相爱色由贪受味故次说受。此贪受味由颠倒想故次说想。此颠倒想由烦恼生故次说行。一切烦恼依识而生染污诸识故后说识。复次二种色观于入佛法为甘露门。谓不净观及持息念。故先说色。既观色已能见受过故次说受见受过已想不颠倒故次说想。想无倒已烦恼不生故次说行。无烦恼故识便清净故后说识。复次色蕴如器。为无色蕴所依所缘。是故先说。受如饮食是正所贪故次说受。想如助味由颠倒想贪著诸受故次说想。行如厨人诸烦恼业能有造作故次说行。识如食者能了别境故后说识。复次依界地故说五先后。谓欲界中有诸妙欲色相显了故先说色。诸静虑中有喜乐等受相显了故次说受。前三无色取空等相想显了故次说想。有顶地中思最为胜行相显了故次说行。色等四种即四识住。识是能依故最后说问五蕴有为皆应名行。何缘于一独立行名。答如十八界虽皆是法。而但于一立法界名。广说乃至三宝三归虽皆是法而但立一法宝法归。如是五蕴虽皆是行。而但于一立行蕴名亦无有过。复次行蕴有一名。余蕴有二名。一名者。谓共名。谓五种蕴皆是行故。二名者谓共不共名。共名如前。不共名者。谓余四蕴欲令易了显不共名。行蕴更无不共名故。但显共名故名行蕴。复次生一切行生相唯在此蕴摄故独名行蕴。复次四有为相是一切行印封幖帜。简别有为异无为故。彼相唯在此蕴摄故独名行蕴。复次名句文身诠表显示诸行性相作用差别令易解了。彼三唯在此蕴摄故独名行蕴。复次觉一切行皆空非我空解脱门。此蕴摄故独名行蕴。问能执诸行为我我所。萨迦耶见亦此蕴摄。如何此蕴不名我蕴。答萨迦耶见是虚妄执。不称诸行实相而解。是故此蕴不立我名。空解脱门觉行实相。是故此蕴依彼名行。复次分别诸行自相共相。安立诸行自相共相。破自性愚及所缘愚。于一切行不增不减。如实解慧唯此蕴摄故名行蕴。余蕴不尔故别立名。复次此摄多行故名行蕴摄。多行者谓此蕴中有相应不相应行。有所依无所依。有所缘无所缘行。有行相无行相行。有警觉无警觉行。余蕴不尔故立别名。复次行谓造作。有为法中能造作者思最为胜。思但摄在此行蕴中。故此行蕴独名为行。

问大地法等诸心所中。何故别立受想为蕴。余心所法不别立耶。脇尊者言。唯佛通达诸法性相作用差别。若法堪任独立蕴者便独立蕴。若不堪任独立蕴者便共立蕴故不应责。

复次。世尊欲以异相异文庄严于义。故作是说。谓佛若以异相异文庄严于义则受化者欣乐受持不生厌倦。复次世尊欲现二门二略二阶二隥二炬二明二光二影故作是说。谓如受想各别立蕴。余心所法亦应别立。如余心所合立行蕴。受想亦应合立为蕴。如是则应蕴有无量。或但有三以现二门乃至二影故。蕴有五不减不增。复次世尊欲显二门法要。是故别立受想为蕴。谓诸心所有是根性有非根性。若说受别立蕴当知已说是根心所。若说想别立蕴当知已说非根心所。如根性非根性。明性非明性。现见性非现见性。喜观性非憙观性。妙性非妙性。胜性非胜性。有势力性无势力性。增上性非增上性应知亦尔。复次受想二法二界所显故别立蕴。谓受蕴色界所显。喜乐等受色界增故。想蕴无色界所显空识等想无色界增故。复次由二法故。诸瑜伽师于二界劳倦故别立蕴。谓受力故诸瑜伽师于色界劳倦。想力故诸瑜伽师于无色界劳倦。复次诸有情类。耽著乐受执颠倒想。生死轮回受诸剧苦。欲令了知此二过患故别立蕴。复次受想二法为因发起二诤根本。胜余法故别立为蕴。谓受能发起爱诤根本。想能发起见诤根本。如能发起二诤根本。如是能发起二杂染二边二箭二戏论二我所应知亦尔。复次受想二法别立识住故独立蕴。余心所法总立识住故共立蕴。复次诸瑜伽师厌恶受想。入灭尽定故别立蕴如施设论说。云何加行得灭尽定。以何方便起灭尽定。谓初修业者。于一切行不作功用。亦不思惟但作是念。谁未生故受想得生。谁已生故受想便灭。作是念已能如实知。灭定未生故受想得生。若灭定生受想便灭。知已厌离受想二法。乃至不生得灭尽定。由如是等种种因缘。别立受想各为一蕴。

问无为何故不立蕴耶。答无蕴相故不立为蕴。谓蕴是聚积相。无为无此相故不立为蕴。复次无为是蕴究竟灭处故不立蕴。如瓶衣等究竟灭处非瓶衣等。复次诸有为法生灭相应。有因有缘得有为相可立为蕴。诸无为法生灭不相应。无因无缘不得有为相故不立蕴。复次诸有为法属因属缘因缘和合可立为蕴。诸无为法与此相违故不立蕴。复次诸有为法为生所起。为老所衰。为无常所灭。可立为蕴。诸无为法与此相违故不立蕴。复次诸有为法流行于世。取果与果有诸作用。能了所缘可立为蕴。诸无为法与此相违故不立蕴。复次诸有为法堕在三世。与苦相应有前后际。有下中上可立为蕴。诸无为法与此相违故不立蕴。复次诸无为法无五蕴相。不可立在此五蕴中。亦不可立为第六蕴。无聚积等诸蕴相故。复次蕴是作相。诸无为法无有作相故不立蕴。复次蕴从他生。诸无为法不从他生故不立蕴。由如是等种种因缘无为非蕴。

如契经说。有五种功德蕴。谓戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱知见蕴。问蕴应有十。如何说五。答彼戒等蕴皆摄在此色等五中故蕴唯五。如契经说。尊者阿难告诸苾刍作如是语。我亲从佛边受八万法蕴。从诸苾刍所传受得二千。问世尊既说众多法蕴。如何但说有色等五。答彼多法蕴皆摄在此色等五中故蕴唯五。问彼诸法蕴是何蕴摄。有作是说。一切法蕴语为自性。彼说摄在此色蕴中。有余师说。一切法蕴名为自性。彼说摄在此行蕴中。是故世尊唯说五蕴。

问一一法蕴其量云何。有作是说有法蕴论六千颂成。一一法蕴各如彼量。复有说者。如世尊说。蕴处界食缘起谛宝。念住正断。神足根力。觉支道支。如是等类一一法门各一法蕴。不可定说有尔所颂。尊者妙音作如是说。一一法蕴有五十万五千五百五十颂文。有余师说。一一法蕴有十五万五千五百五十颂文。有余复言。一一法蕴唯有一万五千五百五十颂文。评曰彼皆不应作如是说。应作是说。受化有情有八万行。为对治彼八万行故。世尊为说八万法蕴。彼诸有情依佛所说八万法蕴入佛法中。作所应作各得究竟。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第七十四

阿毘达磨大毘婆沙论卷第七十五五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译5结蕴第二中十门纳息第四之五

五取蕴者。谓色取蕴受取蕴想取蕴行取蕴识取蕴。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说。有五取蕴。谓色取蕴乃至识取蕴。契经虽作是说而不广辩其义。经是此论所依根本。彼不说者今应分别故作斯论。问色取蕴云何。答若色有漏有取。彼色在过去未来现在。或起欲或起贪或起瞋或起痴或起怖。或复随起一心所随烦恼是名色取蕴。此中起欲起贪者谓起爱结。起瞋者谓起恚结。起痴者谓起无明结。起怖者有作是说。此中不应说或起怖。所以者何。怖即烦恼。若说烦恼即已说怖。问若尔此怖以何烦恼为自性。有作是说。以有身见为自性。所以者何。执有我者多怖畏故。若说有身见即已说怖。有余师说。以爱为自性。所以者何。若有爱者多怖畏故。复有说者。以无智为自性。所以者何。诸无智者多怖畏故。若说无明即已说怖。评曰应作是说。此所起中应别说怖。所以者何。有别心所与心相应。是怖自性此即摄在。复有所余如是类法与心相应心所法内非诸烦恼。问此怖自性于何处有。答在欲界有非上二界。问若怖自性色界中无。云何释通契经所说。如契经说。苾刍当知。有极光净先生。诸天见后生者覩劫火焰心生恐怖。而慰喻言。大仙勿怖大仙勿怖。我数曾见此劫火焰。烧空梵宫即于彼灭。伽他所说。复云何通。如说。

答经颂于厌以怖声说。问若尔厌怖有何差别。答名即差别。谓彼名厌此名为怖。尊者世友作如是说。怖唯欲界厌通三界。复作是说。怖在烦恼品厌在善根品。复作是说。怖通染污无覆无记厌唯是善。大德说曰。于衰损事深心疑虑欲得远离说名为怖。已得远离深心憎恶说名为厌。如是名为厌怖差别。问异生圣者谁有怖耶。有作是说。异生有怖圣者无怖。所以者何。圣者已离五怖畏故。五怖畏者。一不活畏。二恶名畏。三怯众畏。四命终畏。五恶趣畏。评曰应作是说。异生圣者二皆有怖。问圣者已离五种怖畏如何有怖。答圣者虽无五种大怖而有所余暂时小怖。问何等圣者有余小怖。为有学位无学位耶。有作是说。唯有学位有余小怖。以怖唯是烦恼品故。评曰应作是说。学无学位皆容有怖。学谓预流一来不还者。无学谓阿罗汉独觉除佛世尊。佛无恐怖毛竖等事。于一切法如实通达得无畏故。或复随起一心所随烦恼者。谓缘色生诸余遍行及修所断余烦恼等问受取蕴云何。答若受有漏有取。彼受在过去未来现在。或起欲或起贪或起瞋或起痴或起怖。或复随起一心所随烦恼。是名受取蕴。此中广释如前。应知有差别者。谓随起一随烦恼中。缘此受生诸余遍行及见所断余非遍行。

如受取蕴如是想行及识取蕴广说。应知是名取蕴自性我物自体相分本性。

已说自性。所以今当说。问何故名取蕴。取蕴是何义。答此从取生复能生取故名取蕴。复次此从取转复能转取故名取蕴。复次此由取引复能引取故名取蕴。复次此由取长养复能长养取故名取蕴。复次此由取增广复能增广取故名取蕴。复次此由取流派复能流派取故名取蕴。复次此蕴属取故名取蕴。如臣属王故名王臣。诸有漏行都无有我。设有问言。汝属于谁。应正答言。我属于取。复次诸取于此应生时生。应住时住。应执时执。故名取蕴。复次诸取于此增长广大故名取蕴。复次诸取于此长养摄受故名取蕴。复次诸取于此染著难舍。犹如尘垢染著衣服故名取蕴。复次诸取于此深生乐著。如鱼鼈等乐著河池故名取蕴。复次此是诸取巢穴舍宅故名取蕴。谓依此故贪瞋痴慢见疑缠垢。皆得生长。应知此中依同分取立取蕴名。谓依欲界取名欲界取蕴。依色界取名色界取蕴。依无色界取名无色界取蕴。如依三界同分取立取蕴名。依九地取应知亦尔。此于界地无杂乱故。若于相续容有杂乱。谓依自取他蕴名取蕴亦依他取自蕴名取蕴。若于相续无杂乱者。一切外物应非取蕴。以外物中无诸取故。然诸外物依有情取立取蕴名互生长故。

问蕴与取蕴有何差别。答名即差别彼名为蕴此名取蕴。复次蕴通有漏无漏。取蕴唯有漏。复次蕴摄三谛取蕴摄二谛。复次蕴摄十七界一界少分。取蕴摄十五界三界少分。复次蕴摄十一处一处少分。取蕴摄十处二处少分。复次蕴摄五蕴取蕴摄五蕴各少分。复次于蕴中有流转者受诃责。有还灭者受赞叹。于取蕴中有流转者受诃责。无还灭者受赞叹。蕴与取蕴是谓差别六界者。谓地界水界火界风界空界识界。问何故作此论。答是作论者意欲尔故。谓本论师随自意欲而作此论不违法相故不应责。复次不应诘问此本论师。所以者何。世尊施设十八界已。复于此中略出少分施设六界。故此六界十八界中摄五界全四界少分。五界全者。谓前五识界。四界少分者。谓色触意及意识界。此中空界摄色界少分。地水火风界摄触界少分。识界摄意界意识界少分。以此二界通有漏无漏。识界唯摄有漏分故。由此六界十八界中摄五界全四界少分。问置本论师。世尊何故十八界中略出少分施设六界。答观受化者所宜差别。谓有所化于所知境但愚少分。或有所化于所知境愚于一切。愚少分者为说六界。愚一切者为说十八界。复次世尊所化有利根者。有钝根者。为利根者说六界。为钝根者说十八界。复次世尊所化有开智者有说智者。为开智者说六界。为说智者。说十八界。复次世尊所化有乐略者有乐广者。为乐略者说六界。为乐广者说十八界。复次于十八界为略现门故说六界谓十八界中有是色有非色。若说前五界。当知已说诸是色界。若说识界。当知已说诸非色界。复次十八界中有有见有无见。若说空界。当知已说诸有见者若说余五界。当知已说诸无见者。复次十八界中有有对有无对。若说前五界。当知已说诸有对者。若说识界。当知已说诸无对者。复次十八界中有相应有不相应。若说识界。当知已说诸相应者。若说余五界。当知已说不相应者。如相应不相应。如是有所依无所依。有所缘无所缘。有行相无行相。有警觉无警觉。应知亦尔。复次由此六界能生能养能长有情色无色身故复施设。能生者。谓识界。能养者谓地水火风界。能长者谓空界。复次由此六界能引能持能增有情色无色身故复施设。能引者谓识界。能持者谓地水火风界。能增者谓空界。复次由此六界是根本有情事。是遍行有情事。是无始有情事。是无分别有分别有情事故复施设。根本有情事者。谓欲色界受生有情。从结生心乃至死有。无此六界无势用时。遍行有情事者。谓欲色界一切有情从结生心乃至死有。无此六界不增上时。无始有情事者。谓不可知本际已来诸有情类。从结生心乃至死有。无此六界不作用时无分别有分别有情事者。谓有有情未可分别是男是女。如羯剌蓝頞部昙闭尸揵南位。如是六界亦有势用。或有有情已可分别是男是女钵罗奢佉等位。如是六界亦有势用。尊者妙音作如是说。由此六界得入母胎势用增上故复施设。由如是等种种因缘故。佛世尊于十八界略出少分。施设如是六界差别。

问地界云何。答坚性。虽此地界总是坚性。而此坚性差别无边。谓内外分坚性各异。内分中坚性者。谓发毛爪齿尘垢皮肉。筋骨脉心脾肾肝肺胃肚肠粪。生藏熟藏手足支节。如是等中所有坚性。此诸坚性有胜有劣。谓足坚性胜手坚性。若诸有情少时手行手皮血肉即便坏尽。若以足行尽众同分足皮血肉都无损坏。由此故知内分坚性有胜有劣。外分中坚性者。谓地山砾石塼瓦草木。螺蜯䗾蛤铜铁金银白镴铅锡末尼真珠珊瑚琥珀珂贝璧玉。帝青大青末罗羯多。杵藏石藏飒颇胝迦。及红颇黎吠琉璃等所有坚性。此内外分种种坚性。以相同故略为一聚总名地界。

问水界云何。答湿性。虽此水界总是湿性。而此湿性差别无边。谓内外分湿性各异。内分中湿性者。谓泪污涕唾肪膏髓脑涎胆痰癊脓血尿等所有湿性。外分中湿性者。谓江河池沼泉井沟渠四大海等所有湿性。此内外分种种湿性。以相同故略为一聚总名水界。

问火界云何。答煖性。虽此火界总是煖性。而此煖性差别无边。谓内外分煖性各异。内分中煖性者。谓身中热等热遍热。由此所饮所食所噉。皆易消熟令身安隐。此若增时便成热病。外分中煖性者。谓炬灯烛陶灶炉等火聚炎焰。烧诸城。村山林旷野。及诸药草日轮未尼天龙宫殿所出光焰。并地狱等诸火煖性。应作是说。内火煖性热于外火。所以者何。若以饮食置釜镬中。下然炽火经一日夜。犹不能令形色变易。如在腹中经须臾顷。此内外分种种煖性以相同故。略为一聚总名火界。

问风界云何。答轻等动性。虽此风界总是动性。而此动性差别无边。谓内外分动性各异。内分中动性者。谓有上行风有下行风。有住脇风有住腹风。有住背风有如针风。有如刀风。有荜茇罗风有婆呾瑟耻罗风。有婆呾𪧘拉摩风。有入息风有出息风。有随身分支节行风所有动性。外分中动性者。谓有四方风。或有尘风。或无尘风。或毘湿缚风。或吠岚婆风。或小风。或大风。或风轮风等所有动性。此内外分种种动性以相同故。略为一聚总名风界。

问空界云何。答如契经说。有眼穴空。有耳穴空。有鼻穴空。有面门空。有咽喉空。有心中空有心边空。有通饮食处空。有贮饮食处空。有弃饮食处空。有诸支节毛孔等空。是名空界。阿毘达磨作如是说。云何空界。谓隣碍色。碍谓积聚即墙壁等有色。近此名隣碍色。如墙壁间空。丛林间空。树叶间空。窓牖间空。往来处空。指间等空。是名空界。有作是说此文应言云何空界谓隣难除色。然色有二种。一者易除谓有情数。二者难除谓无情数。此空界色多近非情墙壁树等。而施设故名隣难除色。旧对法者及此国师。俱说空界处处皆有。谓骨肉筋脉皮血身分。昼夜明暗形显等处皆有此色。问缘空界色眼识生不。有说缘此眼识不生。谓空界色虽眼识境而此眼识毕竟不生。复有说者。缘空界色眼识亦生。问若尔何故见不明了。答此空界色昼为明所覆。夜为暗所覆。故眼虽见而不明了。

问虚空空界有何差别。答虚空非色空界是色。虚空无见空界有见。虚空无对空界有对。虚空无漏空界有漏。虚空无为空界有为。问若此虚空是无为者。契经所说当云何通。如契经说。世尊以手摩扪虚空告苾刍众。岂佛以手摩扪无为而告弟子。答彼于空界说虚空声。非谓虚空手可摩扪。余经亦说。佛告苾刍。若有画师或彼弟子持诸彩色来作是言。我能彩画虚空。作种种文像有是事不。苾刍白佛无有是事。彼亦于空界说虚空声又伽他说。

彼亦于空界。说虚空声。复有颂言。

彼亦于空界说虚空声。有余经说。鸟步虚空迹难可现亦不可寻。彼亦于空界说虚空声。有处问虚空而答以空界。如品类足作如是言。云何虚空谓有虚空无障无碍色于中行周遍增长。问何故问虚空而答以空界。答虚空微细难可显说。空界相麁易可开示。以麁显细故作是说。

问以何缘故知有虚空。尊者世友作如是说。以佛说故知有虚空。谓契经中。佛处处说虚空虚空。故知实有。问为但信教知有虚空。为此虚空亦现量得。答亦现量得。若无虚空一切有物应无容处。既有容受诸有物处知有虚空。复作是说。以有往来聚集处故知有虚空。若无彼因彼亦不有。言彼因者即是虚空。虚空是彼容受因故。复作是说。容有碍物知有虚空。若无虚空彼无容处。复作是说若无虚空应一切处皆有障碍。既现见有无障碍处故。知虚空决定实有。无障碍相是虚空故。大德说曰。虚空不可知非所知事故。所知事者色非色性虚空与彼俱不相应。所知事者谓此彼性虚空与彼俱不相应。此虚空名。但是世间分别假立。评曰应作是说。实有虚空非彼不知即谓非有由前教理实有虚空。

问若尔虚空有何作用。答虚空无为无有作用。然此能与种种空界作近增上缘。彼种种空界能与种种大种作近增上缘。彼种种大种能与有对造色等作近增上缘。彼有对造色能与心心所法作近增上缘。若无虚空。如是展转因果次第皆不成立。勿有此失。是故虚空体相实有不应拨无。

问识界云何。答五识身及有漏意识。问何故无漏识不立识界耶。答与识界相不相应故。若法能长养诸有。摄益诸有。任持诸有者。立六界中。无漏意识。能损减诸有。散坏诸有。破灭诸有。是故不立在六界中。复次若法能令诸有相续生老病死流转不绝者立六界中。无漏意识与此相违。是故不立在六界中。复次若法是趣苦集行亦是趣有世间生老病死集行者立六界中。无漏意识与此相违。是故不立在六界中。复次若法是有身见事。颠倒事爱事。随眠事与贪瞋痴为安足处。有垢有毒有秽有刺。有过有浊堕在诸有苦集谛摄者立六界中。无漏意识与此相违。是故不立在六界中。尊者世友作是问言。此六界中何故不摄无漏意识。即自答言。如是六界从诸漏生。无漏意识不从漏生。复作是说。如是六界能生诸漏。无漏意识不生诸漏。复作是说。如是六界是我执缘。无漏意识非我执缘。复作是说。如是六界是有情依。无漏意识非有情依。复作是说。如是六界是异熟依。无漏意识非异熟依。复作是说如是六界是入胎缘。无漏意识非入胎缘。复作是说。如是六界无始来有。无漏意识非无始有。大德说曰。如是六界是自体分。无漏意识非。自体分。脇尊者言。如是六界是生死依。无漏意识非生死依。由如是等种种因缘无漏意识不立识界。

问蕴取蕴界有何差别。答名即差别。谓名为蕴名为取蕴名为界故。复次于有为法施设蕴于有漏法施设取蕴。于有情数法施设界。复次蕴有流转还灭作用。取蕴唯有流转作用。界有结生入胎作用如是名为蕴取蕴界三种差别。

有二法。谓有色无色法。问何故作此论。答为欲遮遣补特伽罗。及为显示智殊胜故。为欲遮遣补特伽罗者。谓显唯有有色无色法毕竟无实补特伽罗故。及为显示智殊胜者。谓有聪慧殊胜智者。由此二法通达一切。此二遍摄一切法故。由此二缘故作斯论。问有色法云何。答谓十处一处少分。十处者。谓眼耳鼻舌身色声香味触处。一处少分者。谓法处少分。问无色法云何。答谓一处一处少分。一处者谓意处。一处少分者。谓法处少分。问此中何等名有色法无色法耶。答若法有色名体是色者名有色法。若法有非色名体非色者名无色法。或有法虽有色名而体非色。如契经说寂静解脱超有色法。至无色法。应知此中有色法者即有色定。又契经说。身证色定具足而住。又如有言。我今正受如是色受。又如佛说。我以如是色经典句付属汝等应正受持。如是等处虽有色名而体非色。若有色名体是色者名有色法。或色体有色用。或色用有色体。或体与相互相有故立有色名。复次若法体是四大种。或是四大种所造者名有色法。若法体非四大种。或非四大种所造者名无色法。复次若法大种为因及体是所造色者名有色法。若法非大种为因及体非所造色者名无色法。复次若法可种植可增长者名有色法。若法不可种植及不可增长者名无色法。尊者世友作如是说。有色相者名有色法。何等名有色相。谓有渐次积集相者名有色相。复作是说。若有渐次散坏相者名有色相。复作是说。若有形质可取相者名有色相。复作是说。若有方所可取相者名有色相。复作是说。若有大小所取相者名有色相。复作是说。若有障碍可取相者名有色相。复作是说。若有怨害可取相者名有色相。复作是说。若有损害可取相者名有色相。复作是说。若增益可取相者名有色相。复次若有三种色相可得名有色相。谓或有色有见有对。或复有色无见有对。或复有色无见无对。复作是说。若有牵来引去相者名有色相。复作是说。有变碍相名有色相。问若有变碍相名有色相者。过去未来极微无表既无变碍应无色相。若无色相体应非色。答彼亦是色得色相故。谓过去色虽今无变碍而曾有变碍。未来色虽今无变碍而当有变碍极微一一虽无变碍而多积集即有变碍。无表自体虽无变碍而彼所依有变碍故亦名变碍。所依者何谓四大种。所依有变碍故无表亦可说有变碍。如树动时影亦随动。复作是说。若有容受障碍相者名有色相。复作是说。若有大种为因相者名有色相。复作是说。无一切色同一色相。所以者何。眼处色相异乃至法处所摄色相异。大德说曰。若有能坏有对色相是有色相。与前所说色相相违名无色相。若法有此无色相者。名无色法。

问堕法处色。何不摄在十色处中。答若色可以刹那极微而分析者立十色处。堕法处色虽有刹那可分析义。而无极微可分析义故不摄在十色处中。复次若色可作五识所依及所缘者立十色处。堕法处色不与五识作所依缘故不摄在十色处中。复次若色有障碍可立十色处。堕法处色既无障碍故不摄在十色处中。

问为欲界色多色界色多耶。答若依处说欲界色多色界色少。所以者何。以欲界色摄二处全九处少分。色界色唯摄九处少分。若依体说色界色多欲界色少。所以者何。以色界身处俱广大故。谓色界身形量广大过于欲界。色界处所亦复如是。施设论说。如从此处至梵众天。从梵众天至梵辅天。其量亦尔。广说乃至。如从此处至善见天。从善见天。至色究竟其量亦尔。故色界色多于欲界。

复有二法。谓有见无见法。问何故作此论。答为欲遮遣补特伽罗。及为显示智殊胜故。为欲遮遣补特伽罗者。谓显唯有见无见法毕竟无实补特伽罗故。及为显示智殊胜者。谓有聪慧殊胜智者。由此二法通达一切。此二遍摄一切法故。复次为止他宗显正理故。谓或有执一切法皆是有见。如尊者妙音彼作是说。一切法皆是有见慧眼境故。为止彼意显一切法。或是有见或是无见。由此三缘故作斯论。问有见法云何答。一处谓色处。问无见法云何。答十一处。谓余十一处。问有见无见是何义耶。尊者世友作如是说。能现所现及可示现在此在彼是有见义。与此相违是无见义。大德说曰。是眼所照。是眼所行。是眼境界是有见义。与此相违是无见义。脇尊者言。若有影像明了可见是有见义。与此相违是无见义。问何故有色十一处中唯一色处说名有见。答唯一色处麁显易了。广说如前。十一色内唯一色处立色处名。此有见法有二十种。谓长短方圆正不正高下。青黄赤白影光明暗云烟尘雾。复有说者。此有二十一。谓前二十种加空一显色。问此二十色内。几有显无形几有显有形。答二十色内八有显无形。谓青黄赤白影光明暗。余十二色有显有形。有说此中应作四句。或有色有显无形。谓青黄赤白影光明暗。此八种色有显可知无形可知故。或有色有形无显。谓身表色此有形可知无显可知故。或有色有显有形。谓长短方圆正不正高下云烟尘雾。此十二种有显有形而可知故。或有色无显无形。谓除前相。即空界色。问水镜等中所有影像为是实有非实有耶。譬喻者说此非实有。所以者何。面不入镜镜不在面。如何镜上有面像生。阿毘达磨诸论师言。此是实有是眼所见眼识所缘色处摄故。问面不入镜镜不在面。云何实有。答生色因缘有多种理非一种理故彼非难。如缘月光月爱珠器。得有水生非不实有。彼所生水有水用故。如缘日光及日爱珠牛粪末等。而有火生非不实有。彼所生火有火用故。如缘钻燧及人功力。而有火生非不实有。彼所生火有火用故。如是缘水镜等及人面等有影像生非不实有。所生影像能为所缘生觉念故。问世间所闻诸谷响等。为是实有非实有耶。譬喻者说。此非实有。所以者何。一切音声刹那性故。于此处生即此处灭。刹那顷生自然即灭。如何能至谷等生响。阿毘达磨诸论师言。此是实有。是耳所闻耳识所缘声处摄故。问声刹那生即此处灭。如何能至谷等生响。答生声因缘非一种理有多种理故彼非难。如缘唇齿舌腭喉等相击出声。彼所出声非不实有。生耳识故。如是缘声及缘谷等而有响生非不实有。能为所缘生觉念故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第七十五

阿毘达磨大毘婆沙论卷第七十六五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译6结蕴第二中十门纳息第四之六

复有二法。谓有对无对法。问何故作此论。答为欲遮遣补特伽罗。及为显示智殊胜故。为欲遮遣补特伽罗者。谓显唯有有对无对法。毕竟无实补特伽罗。及为显示智殊胜者。谓有聪慧殊胜智者。由此二法通达一切。此二遍摄一切法故。复次为止他宗显正理故。谓或有执。若与对俱说名有对不与对俱说名无对。若作是说。五识身等名为有对。所依所缘俱对碍故。或复有执。若与瞋俱说名有对。不与瞋俱说名无对。若作是说。瞋相应品心心所法说名有对。为止彼意显有碍色说名有对。此所余法说名无对。由此三缘故作斯论。问有对法云何。答十处。谓五内色处。及五外色处。问无对法云何。答二处。谓意处及法处。问有对无对是何义耶。答诸极微积聚是有对义。非极微积聚是无对义。复次诸可分析是有对义。不可分析是无对义。复次诸可积集是有对义。不可积集是无对义。复次诸有障碍是有对义。若无障碍是无对义。复次诸有形质是有对义。若无形质是无对义。复次若能容受。及能障碍是有对义。若不能容受及不能障碍是无对义。脇尊者言。若可分析则可积集。若可积集则有障碍。若有障碍则有形质。若有形质则能容受及能障碍。若能容受及能障碍是有对义。与上相违是无对义。尊者世友作如是说。有细分相有障碍相是有对相。无细分相无障碍相是无对相。大德说曰。若能容受及能障碍相是有对相。若不能容受及不能障碍是无对相。尊者妙音作如是说。若可施设极微积聚性。显色长短性。随生音响性者。是有对相。与此相违是无对相。此中极微积聚性者。说八处显色。长短性者说色处。随生音响性者说声处。尊者世友作如是说。极微杂合积集住相是有对相。与此相违是无对相。尊者觉天作如是说。能据处所展转相碍是有对相。与此相违是无对相。

应知有对总有三种。一障碍有对。二境界有对。三所缘有对。障碍有对者。如以手击手以手击石以石击石以石击手以杵击钟。此等展转更相障碍。如是名为障碍有对。境界有对者。如眼根等诸有境法各于自境界有所拘碍。如是名为境界有对。所缘有对者。如心心所有所缘法。各于自所缘有所拘碍。如是名为所缘有对。如是三种。有对法中。此中但说障碍有对。问障碍有对十色处中。几处展转有相碍义。有作是说。唯有触处有相碍义。余十一处无相碍义非所触故。或有说者。唯有五处有相碍义。谓内处中唯有身处。若外处中色香味触。彼作是说。若以手击手即以五击五。若以手击石即以五击四若以石击石即以四击四。若以石击手即以四击五。若以杵击钟亦以四击四。复有说者。唯有九处有相碍义。十色处中唯除声处。若不尔者。有以手等击眼处等时应不生苦。评曰。应作是说。十种色处皆有碍义。若声处无碍者。此应无积聚义。又不应名障碍有对。施设论说。眼定对色色定对眼。广说乃至意定对法法定对意。彼师但依境界有对。而造彼论故作是说。或有眼于水有碍于陆无碍如鱼等眼。或有眼于陆有碍于水无碍如人等眼。或有眼于水于陆二俱有碍。如水逻刹娑捕鱼人等眼。或有眼于水于陆二俱无碍。谓除前相即被翳眼。或有眼于夜有碍于昼无碍如鸺鹠等眼。或有眼于昼有碍于夜无碍如人等眼。或有眼于昼于夜二俱有碍如马鹿猫狸等眼。或有眼于昼于夜二俱无碍。谓除前相即被翳眼。此中有碍者谓境界有对。

复有二法谓有漏无漏法。问何故作此论。答为欲遮遣补特伽罗。及为显示智殊胜故。为欲遮遣补特伽罗者。谓显唯有有漏无漏法。毕竟无实补特伽罗。及为显示智殊胜者。谓有聪慧殊胜智者。由此二法通达一切。此二遍摄一切法故。复次为止他宗显正理故。谓或有执。佛身无漏如大众部。问彼何故作此执。答依契经故。如契经说。苾刍当知。如来生在世间长在世间出世间住。不为世法之所染污。彼作是说。既言如来出世间住不为世法之所染污。由此故知佛身无漏。为止彼意显佛生身唯是有漏。若佛生身是无漏者便违契经。如契经说。无明所覆爱结所缚。愚夫智者感有识身。世尊亦是智者所摄身定应是无明爱果。是故佛身定应有漏。又若佛身是无漏者。无比女人不应于佛生身起爱。指鬘于佛不应生瞋诸憍傲者不应生慢。隖卢频螺迦叶波等不应生痴。于佛生身既有发起贪瞋痴慢。故知佛身定非无漏。问若佛生身是有漏者。云何通彼所引契经。答彼说法身故不成证。谓彼经说。如来生在世间长在世间者。说佛生身。出世间住不为世法所染污者说佛法身。复次依佛不随世法转义说彼契经故无有失。谓世八法随世间转。世间亦随世八法转。虽世八法随世间转。而佛不随世八法转。复次依佛解脱世八法义。说彼契经。故无有失。问佛亦曾遇此世八法。如何说佛解脱此耶。谓一日中勇猛长者曾奉施佛三百千衣。诸如是等名佛遇利。佛入娑罗婆罗门邑乞食不得空钵而还。诸如是等名佛遇衰。佛于生时名誉上至他化自在。得菩提时名誉上至色究竟天。转法轮时名誉上至大梵王宫。诸如是等名佛遇誉。佛为战遮婆罗门女孙陀利女恶心毁谤。恶名流布十六大国。诸如是等名佛遇毁。佛为跋罗堕阇梵志以五百颂现前讥骂诸如是等名佛遇讥。即此梵志须臾回此五百颂言现前赞佛。如是论力及隖波离以妙伽他现前赞佛。尊者舍利子以众多颂现前赞佛无上功德。尊者阿难陀以众多颂现前赞佛希有妙法。诸如是等名佛遇称。佛有轻安及胜受乐。一切有情所不能及名佛遇乐。佛有头痛背痛腹痛。及有伤足出血等事名佛遇苦。既有此事如何解脱。答虽遇此事而不生染。故说世尊于此解脱。谓佛虽遇利等四法。而心不生高欢喜爱。又佛虽遇衰等四法。而心不生下戚忧恚。如妙高山据金轮上。八方猛风不能倾动。世尊亦尔住戒金轮。此世八法所不能动。是故名为于此解脱。解脱此故说为不染。非谓生身亦是无漏。然佛生身从漏生故说为有漏。能生他漏故名有漏。是故为止他宗所说及显己宗无颠倒理。并前二缘故作斯论。问有漏法云何。答十处二处少分。谓意处法处少分。问无漏法云何。答二处少分。谓即意处法处少分。问有漏无漏其义云何。答若法能长养诸有。摄益诸有。任持诸有。是有漏义。与此相违是无漏义。复次若法能令诸有相续生老病死流转不绝是有漏义。与此相违是无漏义。复次若法是趣苦集行。及是趣诸有世间生老病死行是有漏义与此相违是无漏义。复次若法是有身见事。苦集谛摄是有漏义。与此相违是无漏义。复次若法能令诸漏增长是有漏义。若法能令诸漏损减是无漏义。尊者世友作如是说。有漏相者从漏生相是有漏相。能生漏相是有漏相。无漏相者与此相违。大德说曰。若离此事诸漏不有。应知此事是有漏相。若离此事诸漏得有。应知此事是无漏相。尊者觉天作如是说。若法是漏生长依处是有漏相。与此相违是无漏相。

复有二法。谓有为无为法。问何故作此论。答为欲遮遣补特伽罗。及为显示智殊胜故。为欲遮遣补特伽罗者。谓显唯有有为无为法。毕竟无实补特伽罗故。及为显示智殊胜者。谓有聪慧智殊胜者。由此二法通达一切。此二遍摄一切法故。复次为止他宗显正理故。谓或有执。有对法是有为。无对法是无为。或复有执。有漏法是有为。无漏法是无为。为止彼意显无对法及无漏法俱通有为无为由此三缘故作斯论。问有为法云何。答十一处一处少分。谓法处少分。问无为法云何。答一处少分。谓法处少分。问有为无为是何等义。答若法有生有灭有因有果得有为相。是有为义。若法无生无灭无因无果。得无为相。是无为义。复次若法依属因缘和合作用是有为义。若法不依属因缘和合作用是无为义。复次若法为生所起。为老所衰。为无常所灭。是有为义。与此相违是无为义。复次若法流转于世。能取果。有作用分别所缘。是有为义。与此相违是无为义。复次若法堕世堕蕴与苦相续。前后变易有下中上是有为义。与此相违是无为义。尊者世友作如是说。何等有为相。谓堕世相堕蕴相是有为相。何等无为相。谓不堕世相不堕蕴相是无为相。大德说曰。若法由有情加行。而有聚散是有为相。若法由有情加行。而无聚散是无为相。尊者觉天作如是说。若法由因缘作是有为相。若法不由因缘作是无为相。尊者妙音作如是说。若法与有为相合是有为相。若法不与有为相合是无为相。

复有三法。谓过去未来现在法。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。世与行异。如譬喻者分别论师。彼作是说。世体是常行体无常。行行世时如器中果。从此器出转入彼器。亦如多人从此舍出转入彼舍。诸行亦尔。从未来世入现在世。从现在世入过去世。为止彼意显世与行体无差别。谓世即行行即是世。故大种蕴作如是说。世名何法。谓此增语所显诸行。复有愚于三世自性。谓拨无过去未来。执现在是无为法。为止彼意显过去未来体相实有。及显现在是有为法。所以者何。若过去未来非实有者。应无成就及不成就。如第二头第三手第六蕴第十三处第十九界。无有成就及不成就。过去未来法亦应尔。既有成就及不成就。故知实有过去未来。又应诘彼拨无过去未来体者。若有异熟因在现在世时。彼所得果当言在何世。过去耶未来耶现在耶。若言在过去应说有过去。若言在未来应说有未来。若言在现在应说异熟因果同时。如是便违伽他所说。

若言彼果不在三世彼应无果。以异熟果非无为故。若无果者因亦应无。如第二头第三手等。若有异熟果在现在世时。彼所酬因当言在何世。过去耶未来耶现在耶。若言在过去应说有过去。若言在未来应说有未来。若言在现在应说异熟因果同时。如是便违前所引颂。若言彼因不在三世。彼应无因。以异熟因非无为故。若无因者果亦应无。如第二头第三手等。复次若过去未来非实有者。应无出家受具戒义。如有颂言。

复次若过去未来非实有者。应出家众皆有正知而虚诳语。如有颂言。

复次若过去未来非实有者。彼现在世应亦是无。观过去未来施设现在故。若无三世便无有为。若无有为亦无无为。观有为法立无为故。若无有为无为应无一切法。若无一切法应无解脱出离涅槃。如是便成大邪见者。勿有斯过故知实有过去未来。又现在世非无为法。因缘生故有作用故。无为不尔。如是为遮他宗所说及显正理故作斯论。

问过去法云何。答五蕴十二处十八界各一分。问未来法云何。答五蕴十二处十八界各一分。问现在法云何。答五蕴十二处十八界各一分。问如是三世以何为自性。答以一切有为法为自性。如说自性。我物自体相分本性应知亦尔。已说自性。所以今当说。问何故名世。世是何义。答行义是世义。问诸行无来无去。云何行义是世义。所以者何。诸行若来不应有去来相合故。诸行若去不应有来去相合故。复次诸行若来则来处应空缺。诸行若去则去处应盈碍。是故尊者世友说言。诸行无来亦无有去。刹那性故住义亦无。诸行既无来去等相。如何立有三世差别。答以作用故立三世别。即依此理说有行义。谓有为法未有作用名未来。正有作用名现在。作用已灭名过去。复次色未变碍名未来。正有变碍名现在。变碍已灭名过去。受未领纳名未来。正能领纳名现在。领纳已灭名过去。想未取相名未来。正能取相名现在。取相已灭名过去。行未造作名未来。正有造作名现在。造作已灭名过去。识未了别名未来。正能了别名现在。了别已灭名过去。复次眼未见色名未来。正能见色名现在。见色已灭名过去。广说乃至意未了法名未来。正能了法名现在。了法已灭名过去。问现在眼等若彼同分无见等用应非现在。答彼虽无有见等作用。而决定有取果作用。是未来法同类因故诸有为法在现在时皆能为因取等流果。此取果用遍现在法无杂乱故。依之建立过去未来现在差别。复次诸有为法三有为相。未已作用名未来。一已作用二正作用名现在。三已作用名过去。复次诸有为法未有四缘作用名未来。正有四缘作用名现在。四缘作用已灭名过去。复次诸有为法未有六因作用名未来。正有六因作用名现在。六因作用已灭名过去。复次诸有为法未取未与士用果名未来。正取正与士用果名现在。取与士用果已灭名过去。复次诸有为法未取未与等流果名未来。正取或与等流果名现在。取或与等流果已灭名过去。复次不善善有漏法。未取未与异熟果名未来。正取未与异熟果名现在。取异熟果已灭名过去。复次诸有为法。未酬相应俱有因名未来。正酬相应俱有因名现在。酬相应俱有因已灭名过去。复次诸有为法。未已酬同类遍行因名未来。已酬未灭名现在。已酬已灭名过去。复次异熟无记法。未已酬异熟因名未来。已酬未灭名现在。已酬已灭名过去。复次诸有为法未已起灭名未来。已起未已灭名现在。已起已灭名过去。复次诸有为法。未已起坏名未来。已起未已坏名现在。已起已坏名过去。复次诸有为法。未已起离名未来。已起未已离名现在。已起已离名过去。如起对灭坏离。生对灭坏离亦尔。然契经中未来亦说已生等者。依彼种类故作是说。如说有法已生已有已作。有为。有所作缘已生。有尽法有费法有离法有灭法有坏法。欲令不坏无有是处。此中已生者。唯说生所生法。已有者。显有自性。已作者。显有过患。有为者。显有造作。有所作者。显业有果。缘已生者。显因缘合。有尽费离灭坏法者。显定当有欲令不坏。无有是处者。显不自在。复次诸有为法在二世前名过去。在二世后名未来。在二世中名现在。复次诸有为法。为三世因名过去。为二世因名现在。为一世因名未来。复次诸有为法。是三世果名未来。是二世果名现在。是一世果名过去。复次诸有为法。观过去现在故施设未来。不观未来故施设未来。无第四世故观未来现在。故施设过去。不观过去故施设过去。无第四世故。观过去未来。故施设现在。不观现在故施设现在。无第四世故。如是名为三世差别。依此建立诸行行义。由此行义世义得成。

问诸有为法未来生时。为已生而生。为未已生而生。设尔何失。二俱有过。所以者何。若已生而生者。云何诸行非转还耶。若未已生而生者。云何诸行非本无而有耶。答应作是说。有因缘故已生而生。谓一切法已有自性本来各住自体相故。已有体故说名已生。非从因缘已生自体。因缘和合起故名生。有因缘故未已生而生。谓未来法名未已生。有从因缘正得生故。问诸有为法未来生时。为已有故而生。为未已有故而生。设尔何失。二俱有过。所以者何。若已有故而生者。自体已有复何用生。若未已有故而生者。应一切法本无今有。说一切有应不得成。答应作是说已有而生。问若尔。善通后所设难。前所设难当云何通。答体虽已有而无作用。今遇因缘而生作用。问作用与体为一为异。答不可定说为一为异。如有漏法一一体上有无常等众多义相。不可定说为一为异。此亦如是。故不应责。问为此法生即此法灭。为余法生余法灭耶。设尔何失。二俱有过。所以者何。若此法生即此法灭者。应未来生即未来灭。若余法生余法灭者。应色等生余受等灭。答应作是说。有因缘故说此法生即此法灭。谓色蕴生即色蕴灭。乃至识蕴生即识蕴灭。有因缘故说余法生余法灭。谓未来世生现在世灭。问诸有为法未来生时。为世体生为世中生。设尔何失。二俱有过。所以者何。若世体生者。一法生时应未来世一切法生。此既生已应无未来。此复已灭应无现在。便坏三世一切有义若世中生者。云何诸行非异世耶。答应作是说。有因缘故说世体生。以一刹那行生时即是未来世生故。有因缘故说世中生。未来世行有多刹那。于中唯一刹那生故。问诸有为法未来生时为自性生。为他性生。设尔何失。二俱有过。所以者何。若自性生者。云何非本无自性今有自性。本无实物今有实物。若他性生者。云何不舍自性成无性相。答应作是说。非自性生。亦非他性生。然于自性有如是法生已而灭。

问若法是色性。彼法是过去性耶。答应作四句。有法是色性非过去性。谓未来现在色性。有法是过去性非色性。谓过去四蕴性。有法是色性亦过去性。谓过去色性。有法非色性亦非过去性。谓未来现在四蕴性及无为性。如以色性对过去性有四句。以色性对未来现在性亦各有四句。如色蕴对三世有三四句。受想行识蕴对三世亦尔。如是便有十五四句。问若法是色性。彼法是方处性耶。答若法是方处性彼定是色性。有法是色性非方处性。谓过去未来色。及现在极微无表色性。问若法是受性。彼法非方处性耶。答若法是受性彼定非方处性。有法非方处性而非是受性。谓想行识蕴。及极微无表色无为性。如受蕴想乃至识蕴应知亦尔。

问若法是色。彼法有变碍耶。答若法有变碍彼定是色。有法是色而无变碍。谓过去未来色。及现在极微无表色。问若法是受。彼法能领纳耶。答若法能领纳彼定是受。有法是受非能领纳。谓过去未来受。问若法是想。彼法能取像耶。答若法能取相彼定是想。有法是想非能取相。谓过去未来想。问若法是行。彼法能造作耶。答若法能造作彼定是行。有法是行非能造作。谓过去未来行。问若法是识彼法能了别耶。答若法能了别彼定是识。有法是识非能了别。谓过去未来识。问未来诸法有出无入。过去诸法有入无出。如何未来不施设减。如何过去不施设增。尊者世友作如是说。为已计数而言未来不施设减。复言过去不施设增耶。既未计数如何可言不可施设未来有减过去有增。然过去未来法无边量故。不可施设有增有减。如大海水无量无边。取百千瓶不知其减。投百千瓶不知其增。复作是说。未来诸法未已起未已灭故不施设减。过去诸法已起已灭故不施设增。复作是说。未来诸法未已起已坏故不施设减。过去诸法已起已坏故不施设增。复作是说。未来诸法未已起已离故不施设减。过去诸法已起已离故不施设增。如起对灭坏离。以生对灭坏离广说亦尔。大德说曰。若有碍物流行世者。可言施设有减有增。然有为法缘合故生生已即灭。如何施设过去有增未来有减。脇尊者曰。过去未来法无作用。如何施设有增有减。

问过去未来为有积聚。如现在世墙壁等物。为无积聚各离散耶。设尔何失。二俱有过。所以者何。若有积聚如现在世墙壁等者。云何施主造所舍物功不唐捐。云何去来非有方所。云何壁等不皆是常。云何去来非可现见。若无积聚各离散者。云何可说有过去事。如契经说。过去有王名大善见。都香茅城居善法殿。如是等事无量无边。云何可说有未来事。如契经说。未来有佛号慈氏尊。尔时有王名曰蠰佉。所都大城名鸡覩末。如是等事无量无边。云何宿住随念智观过去事。死生智观未来事。妙愿智观过去未来事。未来诸法来集现在时。如何聚物非本无今有。现在诸法散往过去时。如何聚物非有已还无。有作是说。过去未来亦有积聚。如现在世墙壁等物。问若尔。善通后所设难前所设难当云何通。且诸施主造所舍物。所设功力宁不唐捐。答为现见故。谓未造时物虽已有而未现见。施主造已方可现见。故不唐捐。云何去来非有方所。答许有方所复有何过。云何壁等不皆是常。答刹那无常与彼合故。云何去来非可现见。答彼非现在五识境故非可现见。要与现在五识为境方可现见评曰。过去未来非有积聚如现在物但各离散。问若尔善通前所设难。后所设难当云何通。且云何说有过去事。答如曾现在说亦无失。云何可说有未来事。答如当现在说亦无失。云何宿住随念智等观察过去未来事耶。答如曾所更如当所受。而观过去未来世事。此有何过而不能通复有说者。如呼诸字次第相续引生名句显所说义。虽彼诸字不可积集。而能引生名句显义。如是过去未来世法虽无积聚。而能生智。随其所应知所知境复有说者。以现在事类观去来。犹如农夫以现稼穑类知前后。未来诸法来集现在时。如何聚物非本无今有。现在诸法散往过去时。如何聚物非有已还无。答三世诸法因性果性。随其所应次第安立。体实恒有无增无减。但依作用说有说无。诸积聚事。依实有物。假施设有。时有时无。如是此宗许有无义有何过难。而不能通分位。有无是所许故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第七十六

阿毘达磨大毘婆沙论卷第七十七五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译7结蕴第二中十门纳息第四之七

说一切有部有四大论师。各别建立二世有异。谓尊者法救说类有异。尊者妙音说相有异。尊者世友说位有异。尊者觉天说待有异。说类异者。彼谓诸法于世转时。由类有异非体有异。如破金器等作余物时形虽有异而显色无异。又如乳等变成酪等时舍味势等非舍显色。如是诸法从未来世至现在世时。虽舍未来类得现在类。而彼法体无得无舍。复从现在世至过去世时。虽舍现在类得过去类。而彼法体亦无得无舍。说相异者。彼谓诸法于世转时。由相有异非体有异。一一世法有三世相。一相正合二相非离。如人正染一女色时。于余女色不名离染。如是诸法住过去世时。正与过去相合。于余二世相不名为离。住未来世时。正与未来相合。于余二世相不名为离。住现在世时。正与现在相合。于余二世相不名为离。说位异者。彼谓诸法于世转时。由位有异非体有异。如运一筹。置一位名一。置十位名十。置百位名百。虽历位有异而筹体无异。如是诸法经三世位。虽得三名而体无别。此师所立世无杂乱。以依作用立三世别。谓有为法未有作用名未来世。正有作用名现在世。作用已灭名过去世。说待异者。彼谓诸法于世转时前后相待立名有异。如一女人待母名女待女名母体虽无别由待有异得女母名。如是诸法待后名过去。待前名未来。俱待名现在。彼师所立世有杂乱。所以者何。前后相待一一世中有三世故。谓过去世前后刹那名过去未来。中间名现在未来。三世类亦应然。现在世法虽一刹那待后待前及俱待故应成三世。岂应正理。说相异者。所立三世亦有杂乱。一一世法彼皆许有三世相故。说类异者。离法自性说何为类故亦非理。诸有为法从未来世至现在时前类应灭。从现在世至过去时后类应生。过去有生未来有灭岂应正理。故唯第三立世为善。诸行容有作用时故。

复有三法。谓善不善无记法。问善法云何。答善五蕴及择灭。问不善法云何。答不善五蕴。问无记法云何。答无记五蕴及虚空非择灭。余义广说如前不善纳息。

复有三法。谓欲界色界无色界系法。问欲界系法云何。答欲界系五蕴。问色界系法云何。答色界系五蕴。问无色界系法云何。答无色界系四蕴。余义广说亦如前不善纳息。复有三法。谓学无学非学非无学法。问学法云何。答学五蕴。问无学法云何。答无学五蕴。问非学非无学法云何。答有漏五蕴及三无为。问学等三法其义云何。答以无贪瞋痴道学断贪瞋痴是学义。以无贪瞋痴道不学断贪瞋痴。已学断故是无学义。与二相违是非学非无学义。复次以无爱道。学断爱非爱事是学义。以无爱道学断爱者。遮无学道。非爱事者。遮世俗道。以无爱道不学断爱已学断故。亦非爱事是无学义。以无爱道不学断爱者。遮学道。非爱事者。遮世俗道。与二相违是非学非无学义。复次学断烦恼学谛现观是学义。不学断烦恼已学断故。亦不学谛现观已学谛现观故是无学义。与二相违是非学非无学义。复次学断二求谓欲求有求。学满一求。谓梵行求。是学义。不学断二求已学断故。不学满一求。已学满故是无学义。与二相违是非学非无学义。复次若相续中有烦恼得。亦有无漏道得。而学断烦恼是学义。若相续中无烦恼得。而有无漏道得。不学断烦恼已学断故是无学义。与二相违是非学非无学义。复次若相续中未离贪爱。有无漏道得而学断贪爱是学义。若相续中已离贪爱而有无漏道得。不学断贪爱已学断故是无学义。与二相违是非学非无学义。复次见修道摄是学义。无学道摄是无学义与二相违是非学非无学义。复次见修地摄是学义。无学地摄是无学义。与二相违是非学非无学义。复次未知当知已知根摄是学义。具知根摄是无学义。与二相违是非学非无学义。复次随信行随法行信胜解见至身证。五圣者身中诸无漏道是学义。慧解脱俱解脱。二圣者身中诸无漏道是无学义。与二相违是非学非无学义。复次四向及前三果。七圣者身中诸无漏道是学义。第四果一圣者身中诸无漏道是无学义。与二相违是非学非无学义。复次十八学圣者身中诸无漏道是学义。九无学圣者身中诸无漏道是无学义。与二相违是非学非无学义。问住学果者乃至未起胜果道时。诸无漏道云何名学。答学阿世耶犹未息故。彼无漏道亦得名学。

复有三法。谓见所断修所断无断法。问见所断法云何。答随信随法行现观边忍所断。此复云何。谓见所断八十八随眠及彼相应心心所法。彼所等起不相应行。是名见所断法。问修所断法云何。答学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠。及彼相应彼所等起身语二业。彼所等起不相应行。并不染污诸有漏法。是名修所断法。问无断法云何。答无漏五蕴。及三无为。余义广说如前不善纳息。四谛者。谓苦谛集谛灭谛道谛。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说有四圣谛。虽作是说而不广辩。经是此论所依根本。彼未说者今欲说之。故作斯论。问如是四谛自性云何。阿毘达磨诸论师言。五取蕴是苦谛。有漏因是集谛。彼择灭是灭谛学无学法是道谛。譬喻者说。诸名色是苦谛。业烦恼是集谛。业烦恼尽是灭谛。奢摩他毘钵舍那是道谛。分别论者作如是说。若有八苦相是苦是苦谛。余有漏法是苦非苦谛。招后有爱是集是集谛。余爱及余有漏因是集非集谛。招后有爱尽是灭是灭谛。余爱尽及余有漏因尽是灭非灭谛。学八支圣道是道是道谛。余学法及一切无学法是道非道谛。若作是说。诸阿罗汉但成就苦灭二谛。不成就集道二谛。所以者何。招后有爱诸阿罗汉已断尽故。学八支圣道得阿罗汉果时皆已舍故。尊者妙音作如是说。若堕自相续五蕴。若堕他相续五蕴。若有情数及无情数诸蕴。如是一切皆是苦是苦谛。修观行者起现观时。唯观堕自相续五蕴为苦。不观堕他相续五蕴。及无情数诸蕴为苦。所以者何。逼切行相是苦现观。堕他相续及无情数蕴于自相续非逼切故。彼生智论作如是说。自相续蕴极自逼切。非他相续及无情数蕴。非离自身他及非情能相逼切。无自身者他及非情何所逼切。故现观时唯观堕自相续五蕴为苦非余。若堕自相续五蕴因。若堕他相续五蕴因。若有情数及无情数诸蕴因。如是一切皆是集是集谛。修观行者起现观时。唯观堕自相续五蕴因为集不观堕他相续五蕴因。及无情数诸蕴因为集。若堕自相续五蕴尽。若堕他相续五蕴尽。若有情数及无情数诸蕴尽。如是一切皆是灭是灭谛。修观行者起现观时。唯观堕自相续五蕴尽为灭。不观堕他相续五蕴尽。及无情数诸蕴尽为灭。若堕自相续五蕴对治。若堕他相续五蕴对治。若有情数及无情数诸蕴对治。如是一切皆是道是道谛。修观行者起现观时。唯观堕自相续五蕴对治为道。不观堕他相续及无情数诸蕴对治为道。如是说者。若堕自相续五蕴。若堕他相续五蕴。若有情数及无情数诸蕴。如是一切皆是苦是苦谛。修观行者起现观时。皆观为苦。问逼切行相是苦现观。堕他相续及无情数蕴。于自相续既非逼切。修观行者起现观时何故亦观为苦。答设彼于自不能逼切亦观为苦。所以者何。无始时来于一切苦皆起无智。为对治彼皆应起智。无始时来于一切苦皆起犹豫。为对治彼皆应起决定。无始时来于一切苦皆起诽谤。为对治彼皆应起信。故应遍观一切为苦。况彼于自亦能逼切。所以者何。若有为他所打触者。亦生大苦。岂非逼切。若有空中木石瓦等堕自身上。亦生大苦。岂非逼切。既有逼切自相续义。故现观时亦观为苦。若堕自相续五蕴因。若堕他相续五蕴因。若有情数及无情数诸蕴因。如是一切皆是集是集谛。修观行者起现观时皆观为集。若堕自相续五蕴尽。若堕他相续五蕴尽。若有情数及无情数诸蕴尽。如是一切皆是灭是灭谛。修观行者起现观时皆观为灭。若堕自相续五蕴对治。若堕他相续五蕴对治。若有情数及无情数诸蕴对治。如是一切皆是道是道谛。修观行者起现观时皆观为道。如是名为四谛自性我物自体相分本性。

已说谛自性。所以今当说。问何故名谛。谛是何义。答实义是谛义。真义如义不颠倒义无虚诳义是谛义。问若实义是谛义。乃至无虚诳义是谛义者。虚空非择灭亦有实义乃至无虚诳义。何故世尊不立为谛。答若法是苦是苦因。是苦尽是苦对治者。世尊立为谛。虚空非择灭非苦非苦因非苦尽非苦对治。是故世尊不立为谛。复次若法是蕴是蕴因是蕴尽是蕴对治者立为谛。虚空非择灭非蕴非蕴因非蕴尽非蕴对治故不立为谛。复次若法是疾病是疾病因是疾病尽是疾病对治者立为谛。虚空非择灭非疾病非疾病因非疾病尽非疾病对治故不立为谛。复次若法是痈箭恼害过患。是痈箭恼害过患因。是痈箭恼害过患尽。是痈箭恼害过患对治者立为谛。虚空非择灭于彼皆非故不立为谛。复次若法是重担。是能荷重担是重担尽。是重担对治者立为谛。虚空非择灭于彼皆非故不立为谛。复次若法是此岸是彼岸是河是船栰者立为谛。虚空非择灭于彼皆非故不立为谛。复次若法是苦是苦因。是道是道果者立为谛。虚空非择灭非苦非苦因。非道非道果故不立为谛。复次若法有因性果性者立为谛。虚空非择灭无因性果性故不立为谛。复次虚空非择灭无漏故非苦集谛。无记故非灭谛。无为故非道谛。复次虚空非择灭不堕世故非三谛。无记故非灭谛。复次虚空非择灭非蕴自性故非三谛。无记故非灭谛。复次虚空非择灭不随苦故非三谛。无记故非灭谛。复次若法是邪见及无漏慧所缘者立为谛。虚空非择灭非邪见及无漏慧所缘故不立为谛。复次若法是无明及明所缘者立为谛。虚空非择灭非无明及明所缘。故不立为谛。复次若法是杂染事及清净事者立为谛。虚空非择灭非杂染事及清净事。故不立为谛。复次若法是可欣事及可厌事者立为谛。虚空非择灭非可欣事及可厌事。故不立为谛。复次若法是欣作意事及厌作意事者立为谛。虚空非择灭非欣作意事及厌作意事。故不立为谛。

问若不颠倒义是谛义者。四种颠倒应非谛摄。所以者何。颠倒转故。答以余缘故立为颠倒。以余缘故是谛所摄。谓三缘故立为颠倒。一决度故。二增益故。三一向倒故。是有是实实相相应故是谛摄。复次彼于无常计常苦计为乐不净计净无我计我故立为倒。以有因性果性故是谛摄。问若无虚诳义是谛义者。诸虚诳语应非谛摄。所以者何。虚诳转故。答以余缘故立虚诳语。谓违自想诳惑他故。以余缘故是谛所摄。谓是有是实实相相应。复次以余缘故立虚诳语。谓不见言见见言不见。不闻言闻闻言不闻。不觉言觉觉言不觉。不知言知知言不知。以余缘故是谛所摄。谓有因性果性是故实义是谛义。乃至无虚诳义是谛义问此四圣谛云何建立为依。实事为依。因果为依。现观而建立耶。设尔何失。三皆有过。所以者何。若依实事而建立者。谛应有三。谓苦集谛。无别体故应合为一。灭为第二道为第三。故有三谛。若依因果而建立者。谛应有五。谓有漏法因果别故既立为二。诸无漏道亦有因果应分为二。灭为第五故有五谛。若依现观而建立者。谛应有八。谓瑜伽师入现观位。先别观欲界苦。后合观色无色界苦。先别观欲界诸行因。后合观色无色界诸行因。先别观欲界诸行灭。后合观色无色界诸行灭。先别观欲界诸行对治。后合观色无色界诸行对治。故有八谛。答应作是说。此四圣谛依因果立。问若尔。应有五谛非四。答圣道因果合立一故谛四非五。谓无漏道因性果性皆是能趣苦有世间生老病死究竟灭行故合立一。问若尔。有漏因性果性皆是能趣苦有世间生老病死流转集行。亦应合一。谛应唯三。答虽尔行相有别有总。是故建立圣谛唯四。谓于有漏果性有四行相。一苦二非常三空四非我。于有漏因性有四行相。一因二集三生四缘。于无漏道因性果性。总唯有四行相。一道二如三行四出。有作是说。以三缘故建立四谛。一实事故。二因果故。三谤信故。实事故者。谓此四谛实事有二。一者有漏。二者无漏。因果故者。谓有漏事有因果性。果性立苦谛。因性立集谛。无漏事中有二种类一有因性有果性二有果性无因性。有因性有果性者。立道谛。有果性无因性者。立灭谛。问何故有漏事因性果性各立一谛。无漏道因性果性合立一谛耶。答缘彼谤信有别总故。谓于有漏因性果性各别起谤。一于果性谤实非苦。二于因性谤实非集。又于有漏因性果性各别生信。一于果性信实是苦。二于因性信实是集。于无漏道因性果性。总起一谤谓谤非道。总生一信谓信是道。是故三缘建立四谛。复有说者。依现观故建立四谛。问若尔。圣谛应八非四。答谛行相同故四非八。谓欲界苦及色无色界苦。虽别现观而同是苦谛。及同苦等行相所观故合立一。欲界诸行因及色无色界诸行因。虽别现观而同是集谛。及同因等行相所观故合立一。欲界诸行灭及色无色界诸行灭。虽别现观而同是灭谛。又同灭等行相所观故合立一。欲界诸行对治。及色无色界诸行对治。虽别现观而同是道谛。又同道等行相所观故合立一。故依现观建立四谛不增不减。

问苦集灭道各有何相。脇尊者曰。逼迫是苦相。生长是集相。寂静是灭相。出离是道相。尊者世友作如是说。流转是苦相。能转是集相。止息是灭相。还灭是道相。复作是说。生依流转是苦相。能转生依是集相。生依止息是灭相。能灭生依是道相。大德说曰。于实有事建立谛名。谓五取蕴。如从炉出极热铁团。三苦所随顺苦流转没在苦海杂苦而住。如苦合成犹如铁团。与火合故火势随逐极热如火。此五取蕴亦复如是。与苦合故如苦合成。故与苦合是苦谛相。如是苦蕴从烦恼生。由业转变诸趣流转。无始相续故能生转是集谛相。此烦恼业究竟离故。于诸趣生不复流转。故不流转是灭谛相。修净戒定正观生灭。能断有因能证有尽。故能断证是道谛相。

问若谛有四。何故世尊说有一谛。如伽他说。

此颂意言唯有一谛。外道犹豫别说有多。佛说彼法中无沙门道果。沙门道果依一谛故。脇尊者曰。言一谛者。谓四圣谛各唯有一。唯一苦谛无第二苦。唯一集谛无第二集。唯一灭谛无第二灭。唯一道谛无第二道。故说一谛。不违说四。复次言一谛者。谓一灭谛为欲遮遣余解脱故。谓诸外道说四解脱。一无身解脱。即空无边处。二无边意解脱。即识无边处。三净聚解脱。即无所有处。四世窣堵波解脱。即非想非非想处。佛作是说。彼非真实解脱出离。是无色有真解脱者。唯一灭谛究竟涅槃。复次言一谛者。谓一道谛。为欲遮遣余道谛故。谓诸外道说多道谛。如执自饿为道。或执卧灰为道。或执随日转为道。或执饮风饮水食果食菜为道。或执露形为道。或执卧刺棘等为道。或执不卧为道。或执著弊故衣为道。或执服诸药物断食为道。佛作是说。彼非真道。是邪僻道是虚伪道是矫诈道。如是诸道。非诸善士所应习行。是诸恶人所应游履。真净道者。谓一道谛。即正见等八支圣道。复次言一谛者。谓一灭谛。永舍一切生死苦故。又一谛者。谓一道谛。能断一切生死因故。余契经中说有二谛。一世俗谛。二胜义谛。问世俗胜义二谛云何。有作是说。于四谛中前二谛是世俗谛。男女行住及瓶衣等。世间现见诸世俗事。皆入苦集二谛中故。后二谛是胜义谛。诸出世间真实功德。皆入灭道二谛中故。复有说者。于四谛中前三谛是世俗谛。苦集谛中有世俗事。义如前说。佛说灭谛如城如宫或如彼岸。诸如是等世俗施设灭谛中有。是故灭谛亦名世俗。唯一道谛是胜义谛。世俗施设此中无故。或有说者。四谛皆是世俗谛摄。前三谛中有世俗事。义如前说。道谛亦有诸世俗事。佛以沙门婆罗门名说道谛故。唯一切法空非我理是胜义谛。空非我中诸世俗事绝施设故。评曰。应作是说。四谛皆有世俗胜义苦集中有世俗谛者。义如前说。苦谛中有胜义谛者。谓苦非常空非我理。集谛中有胜义谛者。谓因集生缘理。灭谛中有世俗谛者。佛说灭谛如园如林如彼岸等。灭谛中有胜义谛者。谓灭静妙离理。道谛中有世俗谛者。谓佛说道如船栰如石山如梯隥如台观如花如水。道谛中有胜义谛者。谓道如行出理。由说四谛皆有世俗胜义谛故。世俗胜义俱摄十八界十二处五蕴。虚空非择灭亦二谛摄故。

问世俗中世俗性。为胜义故有为胜义故无。设尔何失。二俱有过。所以者何。若世俗中世俗性胜义故有者。应唯有一谛。谓胜义谛。若世俗中世俗性胜义故无者。亦应唯有一谛。谓胜义谛。答应作是说。世俗中世俗性胜义故有。若世俗中世俗性胜义故无。佛说二谛言应非实。佛说二谛言既是实。故世俗中世俗性胜义故有。问若尔。唯应有一谛。谓胜义谛。答实唯有一谛。谓胜义谛。问若尔。何故立有二谛。答依差别缘立有二谛不依实事。若依实事唯有一谛。谓胜义谛。依差别缘建立二种。若依此缘立世俗谛。不依此缘立胜义谛。若依此缘立胜义谛。不依此缘立世俗谛。譬如一受有四缘性。若依此缘立因缘性。不依此缘乃至立增上缘性。若依此缘乃至立增上缘性。不依此缘乃至立因缘性。又如一受有六因性。若依此缘立相应因性。不依此缘乃至立能作因性。若依此缘乃至立能作因性不依此缘乃至立相应因性。二谛亦尔。依别缘立不依实事。问世俗胜义亦可施设各是一物不相杂耶。答亦可施设。其事云何。尊者世友作如是说。能显名是世俗。所显法是胜义。复作是说。随顺世间所说名是世俗。随顺贤圣所说名是胜义。大德说曰。宣说有情瓶衣等事。不虚妄心所起言说是世俗谛。宣说缘性缘起等理。不虚妄心所起言说是胜义谛。尊者达罗达多说曰。名自性是世俗。此是苦集谛少分。义自性是胜义。此是苦集谛少分。及余二谛二无为。

如契经说。出家梵志总有三种婆罗门谛。云何为三。谓有出家梵志作如是说。一切有情皆不应害。如是所说是谛非虚。是名第一婆罗门谛。复有出家梵志。作如是说。我非彼所有。彼非我所有。如是所说是谛非虚。是名第二婆罗门谛。复有出家梵志作如是说。诸有集法皆有灭法。如是所说是谛非虚。是名第三婆罗门谛。问此中何者是婆罗门何者是谛。答此中意说出家外道名婆罗门。彼所说中。前三是谛。余皆虚妄一切有情皆不应害者。谓诸有情皆不应杀。我非彼所有。彼非我所有者。谓我不属彼。彼不属我。诸有集法皆有灭法者。谓诸有生皆归于灭。复有说者。此中意说住佛法者名婆罗门。即前所说三种名谛。为对外道佛说此经。谓有外道自谓我是真婆罗门。而为祠祀杀诸牛羊。及多聚集杂类众生而断其命。佛对彼故作如是说。损害他者非真婆罗门。真婆罗门者。于诸有情皆不应害。复有外道自谓我是真婆罗门。而为生天受诸欲乐勤修梵行。佛对彼故作如是说。为天欲乐修梵行者非真婆罗门。真婆罗门者于诸所有志无系属。而修行梵行。复有外道自谓我是真婆罗门。而执断常乖于中道。佛对彼故作如是说。执断常者非真婆罗门。真婆罗门者。知有集法皆有灭法。集故非断灭故非常。非断非常契于中道。复次此经意说三解脱门所有加行。一切有情皆不应害者。说空解脱门加行。我非彼所有。彼非我所有者。说无愿解脱门加行。诸有集法皆有灭法者。说无相解脱门加行。有作是说。此经意说三解脱门如其次第。或有说者。此经意说三三摩地。谓空无愿无相三种如其次第。复有说者。此经意说戒蕴定蕴慧蕴三种如其次第。如说三蕴如是。三学三修三净应知亦尔。

如契经说。佛告苾刍观四方者。谓观四谛。问世尊何故于四圣谛以方声说。答观所化者宜闻说故。谓有所化闻以方声。说四圣谛即易悟入。故佛于谛说四方声。如余契经。佛为所化于八解脱说八方声。所化闻之即易悟入。此经亦尔。故于四谛说四方声。问四谛四方有何相似。而于四谛说四方声。答四谛四方四数等故。问佛于何谛说何方声。答佛于苦谛说东方声。于彼集谛说西方声。以现观时先观苦谛次观集故。有作是说。东方如集西方如苦。先因后果次第说故。佛于道谛说南方声。道谛南方俱应供故。佛于灭谛说北方声。灭谛北方俱最胜故。

如契经说。于四圣谛应知慧根。问此为依摄为依所缘。若依摄者。四谛慧根互不相摄。如何于四谛说应知慧根。若依所缘即一切法皆是所缘何独四谛。答应作是说。此不依摄不依所缘而作是说。然于建立四圣谛时。慧用最胜。故作是说。于四圣谛应知慧根。如于建立四证净时。信用最胜故作是说。于四证净应知信根。如于建立四正胜时。精进用最胜故作是说。于四正胜应知精进根。如于建立四念住时。念用最胜故作是说。于四念住应知念根。如于建立四神足时。定用最胜故作是说。于四神足应知定根。此中亦尔。有作是说。此依所缘。问慧根既能缘一切法。何独四谛作是说耶。答若法有漏无漏慧缘。此中偏说。虚空非择灭唯有漏慧缘故此不说。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第七十七

阿毘达磨大毘婆沙论卷第七十八五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译8结蕴第二中十门纳息第四之八

如契经说。尊者舍利子作如是言。诸善法生皆四圣谛摄趣四圣谛。问三谛有为说生可尔。灭谛无为既无生义。如何可说诸善法生摄在四谛。答此经意说诸善法生无不摄在四圣谛中。不言四谛一一皆摄所生善法。于理何违。复次生有二种。一有自性故名为生。二从缘起故名为生。有自性故名为生者。生言显体非灭坏义。从缘起故名为生者。生言欲显从缘起义。诸善法中具二生者三谛所摄。唯有自性故名生者灭谛所摄。故经所说亦不违理。复次生有二种。一作用生。二彼得生。诸善法中具二生者三谛所摄。唯彼得生者灭谛所摄。择灭虽不生而得生故。脇尊者曰。此契经中说诸忍智名所生善。此诸忍智随应摄在四圣谛中不言遍摄。言趣谛者是缘谛义。谓苦忍苦智道谛摄缘苦谛。集忍集智道谛摄缘集谛。灭忍灭智道谛摄缘灭谛。道忍道智道谛摄缘道谛。

如契经说。佛告苾刍。一切如来应正等觉说拔济法。谓四圣谛。宣说开示四圣谛法。拔济有情出生死故。问何故说此拔济法耶。答欲显要由自勤修道有拔济义不由他修。云何知然契经说故。如契经说。有婆罗门名道德迦。来诣佛所到已顶礼世尊双足合掌恭敬而说颂言。

问今此颂中欲显何义。答彼婆罗门禀性懒惰谓他修道能除自惑。故对佛说爱语伽他。欲显世尊是天梵志乘勇猛愿来生人间。为济有情已修圣道。唯愿哀愍除我疑惑。世尊于是为说颂言。

今此颂中。世尊欲显无他修道断自惑义。若有此义我坐树下修圣道时。一切有情烦恼应断。我于一切具大慈悲。而诸有情惑未顿断。故无他道断自惑义。如他服药自病不除。要自服药其病方愈。由此故知要自修道有拔济义不由他修。是故世尊说拔济法。此拔济法即四圣谛。欲令有情依此修道。见四圣谛断自疑惑。问言拔济者是何义耶。答从崄难处引诸有情置平坦处故名拔济。崄难处者。谓异生性如深坑谷及山岩等诸可畏处。平坦处者。谓诸圣性如大王路。由佛宣说四圣谛法。从异生性极崄难处。引诸有情置诸圣性极平坦处。谓令入道及得道果故名拔济。复次从平等处引入正性故名拔济。平等处者谓世第一法。正性者谓苦法智忍。由佛宣说四圣谛法。引诸有情从世第一法入苦法智忍故名拔济。复次从大苦处引诸有情置大乐处故名拔济。大苦处者谓生死。大乐处者谓涅槃。由佛宣说四圣谛法引诸有情令出生死得大涅槃故名拔济。问何故四谛名拔济法非界处蕴。答观四圣谛入道得果离染尽漏。观界处蕴不如是故。复次观四圣谛令所化者近入圣道近证法身。观界处蕴是远加行。谓修行者远加行中初习业位观十八界。已串修位观十二处。超作意位观于五蕴。燸顶忍等近加行中。方观四谛能入圣道证果法身。故唯四谛名拔济法。

问言圣谛者是何义耶。为是善故名为圣谛。为无漏故名为圣谛。为圣者成就故名圣谛耶。设尔何失。三皆有过。所以者何。若是善故名圣谛者。四中后二可名圣谛唯是善故。前二既通三种如何亦名圣谛。若无漏故名圣谛者。四中后二可名圣谛是无漏故。前二既有漏如何名圣谛。若圣者成就故名圣谛者。非圣者亦成就如何独名圣谛。如说谁成就苦集谛。谓一切有情。谁成就灭谛。谓不具缚者。答应作是说。圣者成就故名圣谛。问若尔善通前二种难第三难云何通。答圣具成四故名圣谛。异生不尔。问亦有圣者不具成四如具缚者。见道初心灭谛尔时犹未成故。答时分少故非如异生。谓具缚者见道初心虽未成四。此后必具成就四种。异生怛时不具成四。是故苦等独名圣谛。复次圣者品中有具成四故名圣谛。异生品中无成四者故非彼谛。复次若圣法印印相续者得圣者名彼所有谛故名圣谛。复次若已得圣所爱戒名为圣者彼所有谛故名圣谛。复次若已得圣慧名为圣者。彼所有谛故名圣谛。复次若已得圣奢摩他毘钵舍那名为圣者彼所有谛故名圣谛。复次若已得圣财名为圣者。彼所有谛故名圣谛。复次若已入圣胎名为圣者。彼所有谛故名圣谛。复次若已得圣觉支道支名为圣者。彼所有谛故名圣谛。尊者僧伽筏苏说曰。佛在世时异生圣者共兴诤论。诸异生说诸行是常乐净有我诸圣者说诸行无常苦空非我。诸异生说我言是谛。圣者复说我言是谛。为灭诤故。共诣佛所请佛决之。佛作是言。圣言是谛余言非谛。所以者何。圣于苦等现知见觉所言是谛异生不尔。是故四谛唯属圣者非诸异生故名圣谛。尊者世友作如是说。如是四谛唯诸圣者圣慧通达故名圣谛。

问苦圣谛云何。答如契经说。生苦老苦病苦死苦非爱会苦爱别离苦求不得苦。略说一切五取蕴苦是名苦圣谛。应知此中与生相合故名生苦。与住异相合故名老苦。与逼恼相合故名病苦。与灭相合故名死苦。与非爱会相合故名非爱会苦。与爱别离相合故名爱别离苦。与不自在不随所欲相合故名求不得苦。如是诸苦皆是有漏取蕴所摄。故名略说一切五取蕴苦。复次生是一切苦安足处苦之良田故名生苦。老能衰变可爱盛年故名老苦。病能损坏可爱安适故名病苦。死能断灭可爱寿命故名死苦。不可爱境与身合时引生众苦故名非爱会苦。诸可爱境远离身时引生众苦故名爱别离苦。求如意事不果遂时引生众苦故名求不得苦。如是诸苦皆是有漏取蕴所摄。故名略说一切五取蕴苦。问五取蕴苦其量广大何故名略。答苦虽广大而略说之故名为略。谓五取蕴苦患极多不可广说欲令所化总生厌离故略说之。譬如有人多诸过恶不可广说。有问彼过但可总答是极恶人言虽是略而过甚广。此亦如是故名略说五取蕴苦。

问于诸蕴中为有乐不。设尔何失。二俱有过。所以者何。若诸蕴中亦有乐者。何故名苦谛而不名乐谛。若诸蕴中全无乐者。契经所说当云何通。如契经说。大名当知。色若一向有苦无乐。非乐所随不生喜乐。远离乐者有情不应为乐于色起贪起著。以诸色中有苦有乐。亦乐所随亦生喜乐。不离乐故有情为乐于诸色中起贪起著。乃至于识广说亦尔。又说三受各定建立不相杂乱。谓乐及苦不苦不乐。又契经说。道依资粮涅槃依道。以道乐故得涅槃乐。道既是乐如何蕴中可说无乐。答应作是说。于诸蕴中。亦有少乐。以诸蕴中苦多乐少少从多故但名苦蕴。如毒瓶中置一渧蜜。少从多故但名毒瓶。诸蕴亦尔。乐少苦多唯名苦谛。有作是说。于诸蕴中全无乐故但名苦谛。问若尔经说当云何通。答相待立名假说有乐。谓受上苦时于中苦起乐想。受中苦时于下苦起乐想。受地狱苦时于傍生苦起乐想。受傍生苦时于鬼界苦起乐想。受鬼界苦时于人苦起乐想。受人苦时于天苦起乐想。受有漏苦时于无漏道亦生乐想。故说有乐。复有说者。若依世间施设于诸蕴中亦说有乐。谓诸世间饥时得食渴时得饮。寒时得煖热时得冷行疲倦时得车马等。皆言得乐。若依贤圣施设于诸蕴中应说无乐。谓诸圣者从无间狱。乃至有顶诸蕴界处。皆等观见如热铁团。评曰。应知此中初说为善。苦多乐少但名苦谛。

问苦集圣谛云何。答如契经说。诸所有爱及后有爱。喜俱行爱彼彼喜爱。是名苦集圣谛。问诸有漏法能为因义皆是集谛。何故世尊但说集谛是爱非余。答爱于施设集圣谛中。势用增强非余有漏。故偏说爱是集非余。然有漏法皆是集谛。如施设行蕴中思最胜故说思非余。而实相应不相应行皆是行蕴。是故偏说爱为集谛。复次爱是三世众苦因本。道路由绪能作生缘。集起胜故偏说集谛。复次爱能数数招集苦果胜故偏说。如有颂言。

复次爱于有情能烧能润是故偏说。因时能润果时能烧。如热油渧堕在身时能烧能润。爱于有情亦复如是。复次以爱能起如起尸鬼能招生业。是故偏说。如有水处有起尸鬼能起死尸。有爱身中有招生业能招生死。复次以爱能摄有情无情内外诸事是故偏说。摄有情者。由爱势力摄受妻子奴婢作使。象马牛羊驼驴等事。摄无情者。由爱势力摄受宫殿舍宅珍财及谷麦等。复次爱能长养男身女身是故偏说。谓诸有情由爱势力能正供养父母师长。及能养育妻子作使朋友眷属乃至禽兽由爱势力。从一谷中残害生类持至余谷养育其子。复次以爱势力欲得未来生趣自体由欲得故便起希望。由希望故即便求觅。由求觅故得生趣体故偏说爱。复次爱能滋润诸有生死令不萎枯是故偏说。如水能润树木药草令不萎枯。复次爱能润识生后有芽谓由爱力得入母胎滋润精血令住胎藏是故偏说。复次若有所依所缘行相。能起爱者即此所依所缘行相起余烦恼。犹如鱼王所游止处小鱼皆随。此亦如是由此说爱名烦恼王是故偏说。复次若相续中有贪爱者。诸余烦恼皆集其中。如润湿衣尘垢易著。是故偏说爱为集谛。复次若相续中有贪爱水。诸余烦恼皆悉乐住。如有水处鱼虾蟇等皆悉乐住是故偏说。复次爱如炽火能烧一切。又如咸水饮无足时是故偏说。如炽火中投诸物类。悉皆烧尽无充足时。又如渴人饮以咸水。随饮随渴无厌足时。如是身中未离爱者贪著境界无满足时。复次爱能和合别异有情令不别异是故偏说。如水和合别异砂等令不相离。复次爱令有情善法生澁无所堪能。爱润有情令有住著不能出离是故偏说。谓诸有情由爱势力所修善法生澁无能。又润有情令于生死所在执著不能超升。如蝇蜂等至酥油蜜。湿皮等上胶粘翅足不能飞空。复次爱于有情因位果位。所作有异是故偏说。谓所起爱于诸有情因时随顺如善亲友。果时违害如恶怨家。如诸商人入海采宝。至一洲渚遇逻刹斯。先现善颜作诸爱语。以礼供事请以为夫。后知委信方便诱引。禁铁城中饮食血肉。渐至都尽唯有余骨。爱逻刹斯亦复如是。先令有情嬉戏造恶。后令堕恶趣受种种剧苦。复次爱是起因是故偏说。如契经说。业为生因爱为起因生死流转。复次爱难断离是故偏说。如人忽遇二逻刹斯。一作母形难可免离。二作怨形易可免离。如是有情未离欲染。有二烦恼数数现行。一者贪欲难可断离。二者瞋恚易可断离。复次爱数现行微细难觉是故偏说。如善旋师所用利器。所有断尽微细难知。复次爱于有支渐立三种是故偏说。谓初起时说名为爱。次增广位说名为取。死后得果说名无明。复次有十染法爱为上首是故偏说。如契经说。佛告阿难。缘爱故求。缘求故得。缘得故集。缘集故贪。缘贪故著。缘著故悭。缘悭故摄受。缘摄受故守护。缘守护故执持刀杖。鬪诤欺诳谄诈轻侮。生无量种恶不善法。复次爱于染污八等至中势力增强是故偏说。如说味相应初静虑。为在定时味。为出定已味。应言出定已味。非在定时味。乃至味相应非想非非想处广说亦尔。复次佛说贪爱缚诸异生如绳系鸟是故偏说。复次佛说贪爱如网如藤笼缚难免是故偏说。复次佛说贪爱深广难渡犹如大海是故偏说。复次佛说贪爱长远如河难可寻偃是故偏说。如契经说言长河者喻三种爱。谓欲爱色爱无色爱。复次以佛说贪爱难断难破难可越度是故偏说。复次佛说贪爱多诸过患炽盛坚牢是故偏说。复次佛说贪爱能令界别地别部别及能生长一切烦恼是故偏说。由如是等种种因缘。有漏法中。唯爱一种世尊偏说为集圣谛。而集圣谛非唯爱摄。

问苦灭圣谛云何。答如契经说。即诸所有爱及后有爱喜俱行爱彼彼喜爱。无余断弃吐尽离灭静没。是名苦灭圣谛。问既说诸爱无余断等名灭圣谛。即集亦灭如何但说苦灭圣谛。答此亦应说集灭圣谛。而不说者是有余说。复次已说苦灭当知即说集谛亦灭。以苦与集是一物故。复次若说苦灭应知已说集谛亦灭。要灭其因果乃灭故。复次为所化者欣乐灭故但说苦灭。谓所化者于苦厌心胜于厌集。无始时来为苦逼故。今闻佛说苦灭圣谛便生欢喜言。此弊恶众苦灭尽甚为快哉。由此喜心速求证灭。由如是等种种因缘世尊但说苦灭圣谛。而不说为集灭圣谛。问趣苦灭道圣谛云何。答如契经说八支圣道。谓正见乃至正定。是名趣苦灭道圣谛。问此亦应说趣集灭道。如何但说趣苦灭道。答此亦应说趣集灭道。而不说者是有余说。复次已说趣苦灭道当知即说趣集灭道。以苦与集非别物故。复次若说趣苦灭道应知已说趣集灭道。要灭因已果方灭故。复次为所化者欣乐灭道故作是说。谓所化者厌苦情深闻说此道能趣苦灭极生欢喜。由此速能修道加行。是故但说趣苦灭道。复次欲显圣道唯能遮苦令永不生故作是说。谓设问道。汝为有力令因非因果非果不。道答不能。然诸因缘能生苦者。我能对治令不生苦。是故但说趣苦灭道。复次为欲遮遣于道诽谤。是故但说趣苦灭道。谓有幼年七八岁等证无学果。乃至百岁寿命方尽。于其中间受种种苦。如受四百四病等苦。世人见之便诽谤道。言此圣道不能尽苦。是故世尊作如是说。圣道能灭后有众苦。由如是等种种因缘。世尊但说趣苦灭道。而不说为趣集灭道。

问何故世尊先说苦谛。乃至最后说道谛耶。答随顺文辞故作是说。谓作是说文辞随顺。复次若作是说随顺说者。受者持者非余次第。复次依现观时故作是说。谓次第法略有三种。一生起次第。二易说次第。三现观次第。生起次第者。谓四念住四静虑四无色等。诸瑜伽师先起身念住。是故先说。乃至后起法念住。是故后说。静虑无色广说亦尔。易说次第者。谓四正胜四神足五根五力七等觉支八道支等。虽四正胜俱时而有而易说故。先说断恶后说修善。于断恶中先说断已生恶。后说遮未生恶。于修善中先说起未生善。后说增已生善。若作是说。言辞轻便四神足等广说亦尔。现观次第者。谓四圣谛。诸瑜伽师于现观位。先现观苦故佛先说。次现观集故佛次说。次现观灭故佛次说。后现观道故佛后说。

问因论生论。何故行者入现观时。先现观苦乃至最后现观道耶。答依麁细故。谓四谛中苦谛最麁故先现观。渐次乃至道谛最细故后现观。如学射时先射麁物。渐次乃至能射毛端。复次以迷苦愚能持迷集愚。乃至迷灭愚能持迷道愚。若未除迷苦愚终不能除迷集愚。乃至若未除迷灭愚终不能除迷道愚。故先现观苦乃至最后现观道。复次以迷苦愚能引迷集愚。乃至迷灭愚能引迷道愚。若未遮迷苦愚。必不能遮迷集愚。乃至若未遮迷灭愚必不能遮迷道愚。故先现观苦乃至最后现观道。复次以苦谛观能引集谛观。乃至灭谛观能引道谛观。若未起苦谛观必不能起集谛观。乃至若未起灭谛观必不能起道谛观。故先现观苦乃至最后现观道。复次以苦谛观是集谛观因本道路由绪能作生缘集起。乃至灭谛观是道谛观。因本道路由绪能作生缘集起。若未起苦谛观必不能起集谛观。乃至若未起灭谛观必不能起道谛观故。先现观苦乃至最后现观道。复次苦谛观是集谛观加行所依门安足处。乃至灭谛观是道谛观加行所依门安足处。若未起苦谛观必不能起集谛观。乃至若未起灭谛观必不能起道谛观故。先现观苦乃至最后现观道。脇尊者言。修观行者知五取蕴如病如痈如箭等已。次求其因知是集谛。次求无处知是灭谛。后求对治知是道谛。如软弱人身遭病等。为苦所逼便起念言。我此病等因何而生。知因风热痰癊等起。复作是念。何当得愈知除灭时。复作是念。由何当愈知服药等。由此因缘故先现观苦。乃至最后现观道。复次修观行者知五取蕴多诸过患。次求其因次求其灭后求对治。如人有子专行劫盗。作如是念。我子因谁而作此恶知因恶友。复作是念。子所行恶何时当止知调善时复作是念。谁令调善知由善友。由此因缘故先现观苦。乃至最后现观道。

问先因后果随顺次第。何故行者先现观苦后现观集。答知苦断集次第顺故。问知苦断集顺何次第。答此顺世间伐树次第。谓伐树者先断枝等然后拔根。伐生死树次第亦尔。先知苦者如断枝等。后断集者如拔树根。问先道后灭随顺次第。何故行者先现观灭后现观道。答证灭修道次第顺故。问证灭修道顺何次第。答此顺所趣能趣次第。若先说修道后说证灭者。不知此道为是谁道。若先说证灭后说修道者。即知此道是趣灭道。如人问他当示我道。他反诘言汝问何道。其人报言问某城道。他遂答言此是彼道。先说证灭后说修道。应知亦尔举灭示道顺次第故。复次诸瑜伽师。先以缘三谛道断迷三谛愚。后以缘道谛道断迷道谛愚。故先现观灭后乃现观道。譬如有人先观他面知其好丑。后欲自知面好丑故取镜照之。由此因缘先现观灭后现观道。问现观谛时为观自相为观共相。设尔何失。二俱有过。所以者何。若观自相诸法自相差别无边。应无观谛得究竟者。且地自相无边差别。观未穷尽而便命终。况更能观诸余自相。若观共相如何四谛不顿现观复于何时以如实智观谛自相。于谛自相。若不能观云何名为现观谛者。答应作是说观于共相。问如何四谛不顿现观。答现观谛时虽观共相而不现观一切共相。谓但现观少分共相然自共相差别无边。且地大种亦名自相亦名共相。名自相者对三大种。名共相者一切地界皆坚相故。大种造色合成色蕴。如是色蕴亦名自相亦名共相。名自相者对余四蕴。名共相者诸色皆有变碍相故。即五取蕴合成苦谛。如是苦谛亦名自相亦名共相。名自相者对余三谛。名共相者诸蕴皆有逼迫相故。思惟如是共逼迫相。即是思惟苦及非常空非我相。亦即名为苦谛现观。如是现观若对诸谛名自相观。若对诸蕴名共相观。由对诸蕴名共相观。故现观时名观共相。由对诸谛名自相观。故于四谛不顿现观。复次一谛非四。四谛非一。故于四谛不顿现观。复次一行相非四。四行相非一。故于四谛不顿现观。复次有漏无漏相各差别。故于四谛不顿现观。复次有为无为相各差别。故于四谛不顿现观。复次果因所证能证各别。故于四谛不顿现观。复次以四圣谛或相有异或性相异。故无一时顿现观义。复次能觉所觉根与相义。行相所缘境与有境相各有别。故于四谛不顿现观。复次于一一谛尚不顿观。况有一时顿观四谛。谓现观位先别观欲界苦。后合观色无色界苦。先别观欲界集。后合观色无色界集。先别观欲界灭。后合观色无色界灭。先别观欲界道。后合观色无色界道。故无顿观四圣谛义。

问因论生论。何故行者先别观欲界苦。后合观色无色界苦耶。答依麁细相而起现观。欲界苦麁故先现观。色无色界苦细故后现观。问若尔色界苦麁应先现观。无色界苦细应后现观。如何一时观二界苦。答俱定地摄故合现观。谓欲界苦非定地摄故先别观。色无色界苦俱定地摄故后合观。复次欲界苦与身俱现执受故先别观。色无色苦不与身俱非现执受故后合观。复次欲界苦现痛逼迫。如荷重担故先别观色无色界苦非现痛逼迫如荷重担故后合观。复次欲界苦现恼行者如现怨敌故先别观。色无色界苦非现恼行者如现怨敌故后合观。复次欲界苦近故先别观。色无色界苦远故后合观。如近远如是隣逼。非隣逼和合非和合此身众同分。余身众同分。应知亦尔。复次欲界苦现见故先别观。色无色界苦不现见故后合观。问入现观位于色无色界苦若不现见云何名现观耶。答现见有二种。一执受现见。二离染现见。入现观位于欲界苦具二现见故名现观。于色无色界苦唯有离染现见故名现观。如商贾者有两担财。一自身担二使他担。自身担者具二现见。一知重现见。二知财现见。使他担者唯一现见。谓知财现见。复次欲界苦有善不善无记三种故先别观。色无色界苦唯有善无记二种故后合观。复次行者成就欲界异生性故先别观欲界苦。不成就色无色界异生性故。后合观色无色界苦。谓法应尔。若成就此界异生性者。即先观此界苦。复次于欲界苦先起诽谤故先别现观而生于信。于色无色界苦后起诽谤故后合现观而生于信。由如是等种种因缘。先别观欲界苦。后合观色无色界苦。三谛现观准此应知。

问若以共相现观谛者。复于何时以如实智观谛自相。于谛自相若不能观。云何名为现观谛者。答非如实智于诸自相以自相观名谛现观。而如实智于诸自相。以共相观名谛现观。复次于谛自相共相无知。现观谛时一切顿断虽观共相。而亦得名如实现观诸谛自相。复次苦非常等名谛自相。此于诸蕴即名共相。故于诸谛观苦等时。即名现观自相共相。蕴等自相差别无边。观之不能断诸烦恼。故现观位不各别观。问入现观时既总观蕴。如何于谛不总观耶。答入现观时观四谛理。断迷四谛别相烦恼。无一烦恼总迷四谛。故于四谛不总现观。于诸蕴中有总迷惑。故于诸蕴得总现观。又蕴自相非诸谛理。无始已了故不复观四谛自相无始未了。故今于彼各别现观。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第七十八

阿毘达磨大毘婆沙论卷第七十九五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译9结蕴第二中十门纳息第四之九

如契经说苦圣谛应以慧遍知。阿毘达磨说。智所遍知谓一切法。问若一切法是所遍知如阿毘达磨说。何故契经唯说以慧应遍知苦。答契经唯依出世间慧。说苦圣谛是应遍知。阿毘达磨总依世间出世间慧。说一切法是所遍知。如世间出世间有漏无漏缚解系不系应知亦尔。复次契经唯依近遍知慧说苦圣谛是应遍知。阿毘达磨依近远慧说一切法是所遍知。如近远隣逼非隣逼和合非和合应知亦尔。复次契经唯依观共相慧说苦圣谛是应遍知阿毘达磨总依观自相共相慧说一切法是所遍知。如自相共相慧。自相共相觉自相共相作意应知亦尔。复次契经唯依不共慧说苦圣谛是应遍知。阿毘达磨总依共不共慧说一切法是所遍知。复次契经依现观时说苦圣谛是应遍知。阿毘达磨依行谛时说一切法是所遍知。复次契经依施设觉说苦圣谛是应遍知。阿毘达磨依胜义觉说一切法是所遍知。问施设觉者义何谓耶。答依果麁显易见。方便说遍知苦。依生死因不续。方便说永断集。依具二德不在身。方便说应证灭。依能永断诸烦恼道。方便说应修道。如是名为施设觉义。非尽理故立施设名。脇尊者言。世尊唯说应遍知苦。或谓唯苦是应遍知。故对法中说一切法是所遍知。世尊唯说集应永断。或谓唯集是应永断故。对法中说有漏法皆应永断。世尊唯说灭应作证。或谓唯灭是应作证。故对法中依得作证说诸善法皆应作证。世尊唯说道应修习。或谓唯道是应修习。故对法中总说一切善有为法皆应修习。此则显示经义不了。阿毘达磨是了义说。复次为令永断生死道路故佛唯说应遍知苦。谓有身见是六十二见趣根本。见趣是余烦恼根本。诸余烦恼是业根本。诸业复是异熟根本。依止异熟生长一切善不善无记法。由此轮转生死无穷。遍知苦时断有身见。身见断故生死路绝。故佛唯说应遍知苦。复次为令永断五我见十五我所见。故佛唯说应遍知苦。复次为令永断有身见边执见。及为证得空无愿三摩地。故佛唯说应遍知苦。复次从无始来诸有情类于五取蕴。起我有情命者生者及养育者数取趣想。谁能断此诸恶倒想。令得法想谓苦遍知。故佛唯说应遍知苦。复次从无始来于苦非常空非我蕴起常乐我净想。谁能断此诸颠倒想。令得无颠倒想谓苦遍知。故佛唯说应遍知苦。复次从无始来诸有情类。虽为诸蕴损恼逼切如荷重担。而于诸蕴希求贪著。如诸婴儿。虽为乳母打骂逼切。而归附之。欲令有情断蕴贪著。故佛唯说应遍知苦。复次从无始来诸有情类。由诸烦恼恶行颠倒。令心心所于境邪曲。谁令正直谓苦遍知。故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师若遍知苦便能安住无倒想心。设彼现观苦圣谛已。于余圣谛不复现观。有人问言此五取蕴为苦为乐。答言唯苦如热铁团。复问取蕴为常非常。答言非常一刹那后决定不住。复问取蕴为净不净。答言不净如粪秽聚。复问取蕴有我无我。答言无我作者受者皆不可得唯空行聚。此无颠倒由苦遍知。故佛唯说应遍知苦。复次取蕴如病性不调适。取蕴如痈性能逼恼。取蕴如箭性能损害。取蕴如刀性能伤切。取蕴如毒性能杀害。取蕴如火性能焚烧。取蕴如怨性不饶益。取蕴如边城恒为种种业烦恼贼之所侵扰。能知此者谓苦遍知。故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师。若遍知苦名遇真佛出现世间。名入胜义如理正法。名真出家。名真受用正法财宝得无障碍。故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师。若遍知苦名舍曾缘得未曾缘。名舍共得不共。名舍世间得出世间。故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师。若遍知苦开未曾开圣道门。故能舍未曾舍异生性。能得未曾得圣性。故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师。若遍知苦舍名得名舍界得界舍性得性舍名得名者。谓舍异生名得圣者名舍界得界者。谓舍异生界分。得圣者界分。舍性得性者。谓舍异生种性。得圣者种性故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师。若遍知苦得心不得心因。得苦不得苦因。得明不得明因。故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师。若遍知苦舍五同分得八同分。五同分者谓五无间业同分。八同分者谓四向四果同分。故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师。若遍知苦则舍如柳絮异生性。住如帝幢佛法性。故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师。若遍知苦名为最初得法证净。故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师。若遍知苦名最初得无有是处。如契经说无有是处。见圣谛者故断他命越所学处乃至广说。故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师。若遍知苦名为最初入大法海。登大法山。摧大怨敌。升大法座。故佛唯说应遍知苦。复次苦应遍知非皆永断。集应永断不应唯遍知。灭应作证不应唯遍知。道应修习不应唯遍知。故佛唯说应遍知苦。复次于四圣谛皆应遍知。苦在最初故唯说苦。

如契经说。苦集圣谛应以慧永断。阿毘达磨说。应永断者谓有漏法。若说唯爱是集谛者。应问彼言诸有漏法皆应永断如对法说。何故世尊唯说爱应永断非余一切有漏法耶。彼应如前爱为集。答若说一切有漏法因是集谛者。应问苦谛亦应永断何故唯说集应永断。答佛为舍苦故作是说汝等若欲舍众苦者应永断集。集永断故苦则不生名真舍苦。复次佛为舍果故作是说。汝等若欲舍苦果者应永断因。因永断故苦果不生名真舍果。复次为止苦流故作是说。如止流者当堰水源。欲止苦流应永断集。复次永断集故。便害俱因离俱系。得无漏离系得。灭有顶遍行因。故佛唯说集应永断。复次若断因者果即随断。若灭因者果即随灭。若弃因者果即随弃。若吐因者果即随吐。故佛唯说集应永断。复次世尊欲令诸有情类舍蕴重担故作是说。谓如有人荷负重担经崄难处。而复蹎蹶为担逼切欲脱无由。有人语言欲脱此担当断担索乃可脱之。如是有情荷蕴重担经历生死诸崄难处。为蕴重担之所逼切故。佛告言汝等若欲脱蕴重担当永断集。集既断已蕴担便脱。复次为对外道故作是说。谓诸外道苦果所逼。虽厌苦果而不断因。如愚痴狗舍人逐块。故佛告彼汝等厌苦当永断集。集因断已苦果不生便得解脱。复次集引三界下中上果。若永断集苦果不生。是故世尊告有情类。汝等厌苦当永断集。复次集能生长三种苦果。若永断集彼不生长。是故世尊告有情类。若厌三苦当永断集。复次集能生长四种苦生。若永断集彼不生长。是故世尊告有情类。若厌四苦当永断集。复次集能生长五种苦趣。若永断集彼不生长。是故世尊告有情类。若厌五苦当永断集。复次苦但应舍不应断之。故佛唯说集应永断。由如是等种种因缘世尊唯说集应永断。

如契经说苦灭圣谛应以慧作证阿毘达磨说得作证者谓诸善法。问若诸善法皆应作证如对法说。何故世尊唯作是说灭应作证。答灭是解脱离系为相。故佛唯说灭应作证。复次灭无处所亦无所依。故佛唯说灭应作证。复次灭虽是因而无有果。灭虽是果而无有因。故佛唯说灭应作证。复次灭虽是因而无有因。灭虽是果而无有果。故佛唯说灭应作证。复次灭是能作非有能作。是缘非有缘。是离非有离。故佛唯说灭应作证。复次灭令蕴无而不变法。故佛唯说灭应作证。复次灭能息三堕四遮五故佛唯说灭应作证。复次灭是一味广大道果。能净四姓及诸名言名无上法。故佛唯说灭应作证复次灭唯无漏得通二种灭唯非学非无学得通三种。灭一谛摄得三谛摄。灭唯不系得通三种。灭唯不断得通二种。故佛唯说灭应作证。复次灭是善亦是常。是善亦离世。是善亦离蕴。是善无三品。是善无前后。故佛唯说灭应作证。复次灭是沙门果非沙门。是婆罗门果非婆罗门。是梵行果非梵行。是道果非道。故佛唯说灭应作证。复次为证灭故证有为善。故佛唯说灭应作证。由如是等种种因缘。故佛唯说灭应作证。

如契经说趣苦灭道圣谛应以慧修习。阿毘达磨说应修习法者谓有为善法。问诸有为善皆应修习如对法说。何故世尊唯作是说应修圣道。答圣道应修不应永断。非如余善应断应修。故佛唯说应修圣道。复次圣道唯有得修习修。非如余善具四种修。所谓得习对治除遣。故佛唯说应修圣道。复次圣道具善无漏二圣。非如余善唯有善圣。故佛唯说应修圣道。复次圣道应修不断缘彼贪等烦恼。非如余善亦修亦断缘彼烦恼。故佛唯说应修圣道。复次圣道应修是出非没。非如余善虽是应修亦出亦没。谓出欲界没初静虑。乃至出无所有处没非想非非想处。故佛唯说应修圣道。问得圣道者离欲染已生初静虑。乃至离无所有处染已生非想非非想处。如何圣道是出非没。答虽有是事而诸圣道不招异熟。非如余善能招异熟。故诸圣道唯名为出。复次修习圣道能损诸有。能害诸有。能破诸有修习余善长养诸有。摄益诸有。任持诸有。故佛唯说应修圣道复次修习圣道断有流转生老病死令不相续。修习余善续有流转生老病死不令间断。故佛唯说应修圣道。复次修习圣道是趣苦有世间生老病死灭行。修习余善是趣苦有世间生老病死集行。故佛唯说应修圣道。复次修习圣道非有身见事乃至不堕苦集谛摄。修习余善是有身见事。乃至堕在苦集谛摄。故佛唯说应修圣道。复次修习圣道非界趣生生老病死流转之因。修习余善是界趣生生老病死流转之因。故佛唯说应修圣道。复次修习圣道令界趣生生老病死流转都尽。修习余善令界趣生生老病死流转无尽。故佛唯说应修圣道。复次圣道唯是可爱可爱果。可喜可喜果。可意可意果。可欣可欣果。可乐可乐果。余善不尔。故佛唯说应修圣道。复次圣道是沙门是沙门果。是婆罗门是婆罗门果。是梵行是梵行果。是道是道果。故佛唯说应修圣道。复次修习圣道定趣涅槃。修习余善所趣不定。故佛唯说应修圣道。由如是等种种因缘。故佛唯说应修圣道。

有十六行相缘四圣谛起。谓缘苦谛有四行相。一苦二非常三空四非我。缘集谛有四行相。一因二集三生四缘。缘灭谛有四行相。一灭二静三妙四离。缘道谛有四行相。一道二如三行四出。问十六行相名有十六实体有几。有作是说。名有十六实体有七。谓缘苦谛四种行相名有四种实体亦四。缘余三谛各四行相名虽有四实体唯一。问何故缘苦有四行相名有四种实体亦四。缘余三谛而不尔耶。答缘苦行相是四颠倒近对治故。如四颠倒名体各四。缘余三谛所起行相非四颠倒近对治。故名虽有四实体唯一。评曰应作是说。十六行相名与实体俱有十六。如名与体。名施设体施设。名异相体异相。名异性体异性。名差别体差别。名建立体建立。名觉了体觉了。应知亦尔。问言行相者自性是何。答自性是慧。应知此中慧是行相。亦是能行亦是所行。与慧相应心心所法虽非行相而是能行亦是所行。与慧俱有不相应行。及余有法虽非行相亦非能行而是所行。有作是说。言行相者总以一切心心所法为其自性。若作是说。诸心心所皆是行相。亦是能行亦是所行。余一切法虽非行相亦非能行而是所行。复有说者。所言行相以一切法为其自性。若作是说。诸相应法亦是行相。亦是能行亦是所行。不相应法虽是行相亦是所行而非能行。评曰应作是说。言行相者自性是慧如初所说。如是名为行相自性。我物自体相分本性。

已说自性所以今当说。问何故名行相。行相是何义。答于诸境相简择而转是行相义。问何故名苦广说乃至何故名出。答伤痛逼迫如荷重担。违逆圣心故名为苦。由二缘故说名非常。一由所作。二由属缘。由所作者。诸有为法一刹那顷能有所作。第二刹那不复能作。由属缘者诸有为法系属众缘。方有所作违我所见故名为空。违于我见故名非我。如种子法故名为因。能等出现故名为集。令有续起故名为生。能有成办故名为缘。譬如埿团轮绳水等众缘和合成办瓶等。取蕴永尽故名为灭。有为相息故名为静。是善是常故名为妙。最极安隐故名为离。是离自体非有离故。违害邪道故名为道。违害非理故名为如。趣涅槃宫故名为行。能永超度故名为出。是能出性非没性故。复次麁重所逼故名为苦。性不究竟故名非常。内离士夫作者受者遣作受者故名为空。性不自在故名非我。引发诸有故名为因。令有等现故名为集。能有滋产故名为生。有所造作故名为缘。性不相续尽诸相续故名为灭。三火永寂故名为静。脱诸灾横故名为妙。出众过患故名为离。是出要路故名为道。能契正理故名为如。能正趣向故名为行。永超生死故名为出。

问有四行相观生死果。何故此果但名苦谛不名非常空非我谛。答亦应说为非常等谛。而不说者是有余说。复次既说为苦谛当知已说为非常空及非我谛以相同故。复次苦相不共唯有漏法是苦非余故名苦谛。非常等三是余共相。谓非常相三谛皆有。空非我相遍一切法。故此不名非常等谛。复次苦违诸有。有情闻之能舍生死故名苦谛。美妙饮食持与小儿。若语是苦彼便远弃。语非常等彼无舍心。是故不名非常等谛。复次生死有苦愚智同信。外道闻之亦不诽谤。闻非常等有不生信。故名苦谛非非常等。复次能知所知易分别故。但名苦谛非非常等。谓佛世尊说有苦智故此所知但名苦谛。如智所知。觉所觉。根根义。行相所缘。有境及境。应知亦尔。复次此苦谛名旧所传说是旧文句。过去诸佛过殑伽沙皆以苦名表示此谛。今佛亦尔故不应责。复次此谛四相苦相最初。是故世尊但名苦谛。问有四行相观生死因。何故此因但名集谛不名因等三种谛耶。答亦应说为因生缘谛而不说者是有余说。复次既说为集谛当知已说因生缘谛以相同故。复次能知所知易分别故但名集谛非因生缘。谓佛世尊说有集智故此所知但名集谛。如智所知觉所觉等应知亦尔。复次此集谛名旧所传说是旧文句。过去诸佛过殑伽沙皆以集名表示此谛。今佛亦尔故不应责。复次集相但于有漏法有。招集生死非无漏故。因生缘相无漏亦有。圣道亦名因生缘故。集不共故立以谛名。是故世尊但名集谛。问有四行相观于涅槃。何故涅槃唯名灭谛不名静等三种谛耶。答亦应说为静妙离谛。而不说者是有余说。复次既说为灭谛当知已说静妙离谛以相同故。复次能知所知易分别故但名灭谛非静妙离。谓佛世尊说有灭智故此所知但名灭谛。如智所知觉所觉等应知亦尔。复次灭名不共故立谛名。灭名唯显究竟灭故。静名滥定妙离滥道故不名为静妙离谛。复次此灭谛名旧所传说是旧文句。过去诸佛过殑伽沙皆以灭名表示此谛。今佛亦尔故不应责。复次此谛四相灭相最初是故世尊但名灭谛。问有四行相观于圣道。何故圣道但名道谛不名如等三种谛耶。答亦应说为如行出谛。而不说者是有余说。复次既说为道谛当知已说如行出谛以相同故。复次能知所知易分别故。但名道谛非如行出。谓佛世尊说有道智。故此所知但名道谛。如智所知觉所觉等应知亦尔。复次道名唯显趣涅槃路故立谛名。如滥正理。行通有漏。出通涅槃。故此不名如行出谛。复次此道谛名旧所传说是旧文句。过去诸佛过殑伽沙皆以道名表示此谛。今佛亦尔故不应责。复次此谛四相道相最初是故世尊但名道谛。

毘奈耶说。世尊有时为四天王先以圣语说四圣谛四天王中二能领解二不领解。世尊怜愍饶益彼故。以南印度边国俗语说四圣谛。谓瑿泥迷泥蹋部达𮒅部。二天王中一能领解一不领解。世尊怜愍饶益彼故。复以一种篾戾车语说四圣谛。谓摩奢覩奢僧摄摩萨缚怛罗毘刺迟。时四天王皆得领解。问佛以圣语说四圣谛能令所化皆得解不。设尔何失。二俱有过。所以者何。若言能者后二天王闻圣语说何故不解。若不能者伽他所说当云何通。如有颂言。

一音者谓梵音。若至那人来在会坐。谓佛为说至那音义。如是砾迦叶筏那达剌陀末𮒅婆佉沙覩货罗博喝罗等人来在会坐。各各谓佛独为我说自国音义。闻已随类各得领解。又贪行者来在会坐。闻佛为说不净观义。若瞋行者来在会坐。闻佛为说慈悲观义。若痴行者来在会坐。闻佛为说缘起观义。憍慢行等类此应知。此伽他中既作是说。如何可说佛以圣语。说四圣谛不令一切所化有情皆得领解。有作是说。佛以圣语说四圣谛能令一切所化有情皆得领解。问若尔何故后二天王闻圣语说而不能解。答彼四天王意乐有异。为满彼意故佛异说。谓二天王作如是念。若佛为我以圣语说四圣谛者我能受行。第三天王作如是念。若佛为我以南印度边国俗语说四谛者我能受行第四天王作如是念。若佛为我随以一种篾戾车语说四谛者我能受行。是故世尊随彼意说。复次世尊欲显于诸言音皆能善解故作是说。谓有生疑佛唯能作圣语说法。于余言音未必自在。为决彼疑佛以种种言音说法。显于诸方言音自在。所说法要闻皆受行。复次有所化者依佛不变形言而得受化。有所化者依佛转变形言而得受化。依佛不变形言得受化者。若变形言而为说法彼不能解。如说佛在摩揭陀国为度池坚步行十二逾缮那故七万众生皆得见谛。彼皆依佛不变形言而得受化。若变形言为说法者。彼诸众生应不见谛。依佛转变形言得受化者。若不变形言而为说法彼不能解。是故世尊作三种语。为四天王说四圣谛。复有说者。佛以一音说四圣谛。不令一切所化有情皆能领解。世尊虽有自在神力。而于境界不能改越。如不能令耳见诸色眼闻声等。问若尔前颂当云何通。答不必须通非三藏故。诸赞佛颂言多过实。如分别论者。赞说世尊心常在定。善安住念及正知故。又赞说佛恒不睡眠离诸盖故。如彼赞佛实不及言前颂亦然故不须释。复次如来言音遍诸声境随所欲语皆能作之。谓佛若作至那国语胜在至那中华生者。乃至若作博喝罗语胜在彼国中都生者。以佛言音遍诸声境故。彼伽他作如是说。复次佛语轻利速疾回转。虽种种语而谓一时。谓佛若作至那语已无间复作砾迦国语。乃至复作博喝罗语。以速转故皆谓一时。如旋火轮非轮轮想。前颂依此故亦无违。复次如来言音虽有多种。而同有益故说一音。

如契经说佛告苾刍。此苦圣谛我昔未闻。于此法中如理作意。由此便生眼智明觉。此苦圣谛慧应遍知我昔未闻乃至广说。此苦圣谛慧已遍知我昔未闻乃至广说。集灭道谛广说亦尔。此苦圣谛我昔未闻等。显未知当知根。此苦圣谛慧应遍知等。显已知根。此苦圣谛慧已遍知等。显具知根。集灭道谛各显三根应知亦尔。大德法救作如是说。我思此经举身毛竖。以佛所说必不违义定有次第。今此契经越次第说具知根。后复说未知当知根故。非佛独觉及诸声闻。得有如是观行次第。具知根后如何复起初无漏根。若舍此经必不应理。佛初说故以五苾刍而为上首。八万诸天闻此所说皆证法故。若欲不舍复违次第故思此经举身毛竖。然后大德虽作是言而不舍经。但回文句彼作是说。此经应言此苦圣谛。我昔未闻乃至广说。集灭道谛广说亦尔。此苦圣谛慧应遍知。此集圣谛慧应永断。此灭圣谛慧应作证。此道圣谛慧应修习。昔未闻等广说如前。此苦圣谛慧已遍知。此集圣谛慧已永断。此灭圣谛慧已作证。此道圣谛慧已修习。昔未闻等广说如前。若作是说不失次第。随顺现观非如经说。阿毘达磨诸论师言。不应辄回此经文句。过去无量诸大论师。利根多闻过于大德。尚不敢回此经文句。况今大德而可辄回。但应寻求此经意趣。谓说法者依二次第。一依随顺说法次第如此经说。二依随顺现观次第如大德说。脇尊者言。此经不说三无漏根。但说菩萨菩提树下欲界闻思所成慧力修行四谛。问世尊既说我由此观证得无上正等菩提。岂有闻思证菩提义。答菩萨由此闻思慧力。伏除一切四圣谛愚。由此定当证无上觉。故说由此证得菩提。如人先时湿皮覆面。后得除去以𣪺覆之。其障轻微可言无障。故此非说三无漏根。

如契经说佛告苾刍。我于四圣谛三转十二行相。生眼智明觉。问此应有十二转四十八行相。何故但说三转十二行相耶。答虽观一一谛皆有三转十二行相。而不过三转十二行相故作是说。如预流者极七反有。及七处善并二法等。此中眼者。谓法智忍。智者。谓诸法智。明者。谓诸类智忍。觉者。谓诸类智。复次眼是观见义。智是决断义。明是照了义。觉是警察义。

问此四圣谛若自性断者亦所缘断耶。答应作四句。有自性断非所缘断。谓缘无漏苦集及无所缘诸有漏法。有所缘断非自性断。谓缘有漏圣道。有自性断亦所缘断。谓缘有漏苦集。有非自性断亦非所缘断。谓缘无漏圣道。及无所缘圣道灭谛。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第七十九

阿毘达磨大毘婆沙论卷第八十五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译10结蕴第二中十门纳息第四之十

四静虑者。谓初静虑。第二静虑。第三静虑。第四静虑。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓品类足说。云何初静虑。谓初静虑摄善五蕴。乃至云何第四静虑。谓第四静虑摄善五蕴。彼唯说善静虑。或有生疑。静虑唯善非染。亦非无覆无记。为决彼疑显四静虑。通善及染无覆无记故作斯论。问此四静虑自性云何。答各以自地五蕴为自性。是名静虑自性我物自体相分本性。

已说自性。所以今当说。问何故名静虑。为能断结故名静虑。为能正观故名静虑。若能断结故名静虑。则无色定亦能断结应名静虑。若能正观故名静虑。则欲界三摩地亦能正观。应名静虑。有作是说。以能断结故名静虑。问诸无色定亦能断结应名静虑。答若定能断不善无记二种结者名为静虑。诸无色定唯断无记非不善故不名静虑。问若作是说。唯未至定可名静虑。上地不断不善结故。答上地虽无彼断对治。而有不善厌坏对治。以能厌坏亦名能断。问若作是说。上地灭道法智品。及彼一切类智品应非静虑。皆非欲界断及厌坏二对治故。答彼于欲界虽无全界全地对治。而彼界地容有不善厌坏对治。由此势力余亦得名。复次四静虑中有能对治不善结者。无色全无。故静虑名不通无色。尊者妙音作如是说。色界六地于欲界结皆有断对治及厌坏对治。然未至定已断彼结。余地对治无彼可断。虽无彼可断而有对治用。如日三分皆能破暗。初分已破余无可破。又如六人共一怨家。一人已杀余无可杀。又如六灯皆能破暗。持一入室其暗已除。余五入时无暗可破。如是六地于欲界结。皆有断能非唯未至。若不尔者依上五地入见道时。应不证得欲见所断诸结离系。既能证得。故知六地于欲界结有断对治。复次若定能断见修所断二结尽者名为静虑。诸无色定唯能断修所断结尽故非静虑。复次若能断结五蕴俱生能为所依起多功德。能具摄受四支五支。能发六通具四通行。三种变现三明三根三道三地四沙门果九遍知道。见修二道法类二智。及忍智者名为静虑。诸无色定虽能断结。而不具上所说功德故非静虑。复有说者。以能正观故名静虑。问若尔欲界有三摩地。亦能正观应名静虑。答若能正观亦能断结名为静虑。欲界三摩地虽有能正观。而不能断结。故不名静虑。复次若能正观坚固难坏相续久住。于所缘境长时注意而不舍者名为静虑。欲界三摩地无如是德故非静虑。复次若三摩地具有定名定用。能正观者名为静虑。欲界三摩地虽有定名而无定用。如泥椽梁有名无用故非静虑。复次若三摩地非散乱风之所摇动如密室灯。能正观者名为静虑。欲界三摩地多散乱风之摇动。如四衢灯故非静虑。如是说者。要具二义方名静虑。谓能断结及能正观。欲界三摩地虽能正观而不能断结。诸无色定虽能断结。而不能正观故非静虑。复次若能遍观遍断结者名为静虑。欲界三摩地虽能遍观而不能遍断结。诸无色定二义俱无故非静虑。复次若能静息一切烦恼。及能思虑一切所缘名为静虑。欲界三摩地虽能思虑一切所缘。不能静息一切烦恼。诸无色定两义都无故非静虑。复次诸无色定有静无虑。欲界三摩地有虑无静。色定俱有故名静虑。静谓等引。虑谓遍观。故名静虑。

四静虑支总有十八。谓初静虑有五支。一寻二伺三喜四乐五心一境性。第二静虑有四支。一内等净二喜三乐四心一境性。第三静虑有五支。一行舍二正念三正慧四受乐五心一境性。第四静虑有四支。一不苦不乐受二行舍清净三念清净四心一境性。问四静虑支名有十八实体有几。答唯有十一。谓初静虑支名与实体俱有五种。第二静虑支虽有四。而三如前增内等净。第三静虑支虽有五。而第五如前但增前四。第四静虑支虽有四。而后三如前但增第一。故静虑支名有十八实体十一。复有说者。实体唯十。谓三静虑乐合为一。评曰。彼不应作是说。初二静虑是轻安乐。第三静虑别是受乐。初二静虑乐行蕴摄。第三静虑乐受蕴摄。故前所说于理为善。如名实体名施设体施设。名异相体异相。名异性体异性。名差别体差别。名建立体建立。名觉体觉。应知亦尔。问此中何者是静虑。何者是静虑支。答心一境性是静虑。以三摩地为自性故。此及所余是静虑支。问若三摩地是静虑者。初第三静虑应各唯四支。第二第四静虑应各唯三支。则静虑支应唯十四。云何乃说十八支耶。答三摩地是静虑亦是静虑支。余是静虑支非静虑故有十八。如择法是觉亦是觉支。余是觉支非觉。正见是道亦是道支。余是道支非道。离非时食是斋亦是斋支。余是斋支非斋。此亦如是。如是名为静虑支。自性我物自体相分本性。

已说自性。所以今当说。问何故名静虑支。静虑支是何义。答寂静思虑故名静虑。随顺此静虑故名静虑支。以随顺义。负重担义。成大事义。坚胜义。分别义。是支义故。随顺义者。若法随顺此地静虑。名此地静虑支。负重担义者。若法能引此地静虑。名此地静虑支。成大事义者。若法能办此地静虑。名此地静虑支。坚胜义者。若法助成此地静虑。令其坚胜名此地静虑支。分别义者。如军车等诸分别异故名军车等支。如是静虑诸分别异名静虑支。如是已释静虑支名。次应分别杂无杂相。问若是初静虑支。亦是第二静虑支耶。答应作四句。有是初支非第二支。谓寻伺。有是第二支非初支。谓内等净。有是初支亦是第二支。谓喜乐心一境性。有非初支亦非第二支。谓除前相问若是初静虑支亦是第三静虑支耶。答应作四句。有是初支非第三支。谓寻伺喜乐。有是第三支非初支。谓舍念慧乐。有是初支亦是第三支谓心一境性。有非初支亦非第三支。谓除前相。问若是初静虑支亦是第四静虑支耶。答应作四句。有是初支非第四支。谓寻伺喜乐。有是第四支非初支。谓不苦不乐舍念。有是初支亦是第四支。谓心一境性。有非初支亦非第四支。谓除前相。问若是第二静虑支。亦是第三静虑支耶。答应作四句。有是第二支非第三支。谓内等净喜乐。有是第三支非第二支。谓舍念慧乐。有是第二支亦是第三支。谓心一境性。有非第二支亦非第三支。谓除前相。问若是第二静虑支。亦是第四静虑支耶。答应作四句。有是第二支非第四支。谓内等净喜乐。有是第四支非第二支。谓不苦不乐舍念。有是第二支亦是第四支。谓心一境性。有非第二支亦非第四支。谓除前相。问若是第三静虑支。亦是第四静虑支耶。答应作四句。有是第三支非第四支。谓慧乐。有是第四支非第三支。谓不苦不乐。有是第三支亦是第四支。谓舍念心一境性。有非第三支亦非第四支。谓除前相。问轻安行舍一切地有。何故初二静虑立轻安为支非行舍。第三第四静虑立行舍为支非轻安耶。答先说随顺是支义故。谓轻安唯随顺初二静虑故立为支。行舍唯随顺第三第四静虑故立为支。复次互相覆故。谓初二静虑轻安用胜。能覆行舍故立为支。第三第四静虑行舍用胜。能覆轻安故立为支问何故此二能互相覆。答此二行相更相违故。谓轻安相轻举。行舍相沈静。俱时而有更互相违。如人一时亦行亦住。亦睡亦觉一向相违。而善心中对治各异故得俱起。谓轻安能对治惛沈。行舍能对治掉举。复次为对治欲界五识身。及所引身麁重故。初静虑立轻安为支。为对治初静虑三识身。及所引身麁重故。第二静虑立轻安为支。第二第三静虑无麁识身。及所引身麁重可对治故。第三第四静虑不立轻安为支。彼既不立轻安为支。故立行舍为支。复次初二静虑有染污喜扰动身心。故世尊说应习轻安不应住舍。是故初二静虑唯立轻安为支。第三第四静虑无染污喜扰动身心故世尊说。但应住舍勿习轻安。是故第三第四静虑唯立行舍为支。复次初二静虑轻安有因。谓诸善喜。如契经说。心有喜故身则轻安。是故初二静虑唯立轻安为支。第三第四静虑轻安无因。谓无善喜唯应住舍。故彼但立行舍为支。复次第三静虑弃舍极喜。第四静虑弃舍极乐。故此唯立行舍为支。初二静虑既不立行舍为支。故立轻安为支无相违故。问内等净即是信诸地皆有。何故唯在第二静虑立为支耶。答前说随顺是支义故。谓信唯顺第二静虑。是故唯此立信为支。复次初静虑中。寻伺如火。身识如泥。令心相续。热恼浊乱信不明净。如热泥中面像不现。第二静虑无寻伺火及识身泥。心相续中信相明净。如清冷水面像得现。故于此立内等净支。第三静虑有极悦受。第四静虑有胜舍受覆心相续信相不显故彼及初皆不建立内等净支。复次第二静虑诸瑜伽师。于离染中初生信胜。故唯此立内等净支。谓瑜伽师离欲界染起初静虑现在前时。作是思惟。我虽已离不定界染。诸定地染为可离耶。彼后复离初静虑染第二静虑现在前时。于界地染俱可离中。初生大信如欲界染我既能离。色无色染亦必可离。如初静虑染既可离。乃至非想非非想处染定可离。彼初静虑现在前时未生定信。后二静虑现在前时。虽有定信而非初故信相不显。故皆不立内等净支。复次起增上信必依大喜因。喜信者信必坚固。第二静虑有极胜喜故唯此立内等净支。问慧遍诸地何故唯于第三静虑立为支耶。答前说随顺是支义故。谓慧唯顺第三静虑。故但于彼立正慧支。复次第三静虑有适悦受。诸适悦中此最为胜。耽著此故诸瑜伽师。不欲欣求上地胜法。此受即是自地留难。对治此故立正慧支是故世尊作如是说。应以正慧觉了此乐。勿固贪著不求上地。上下地中无有自地极乐留难如此地者。故彼不立正慧为支。复次初静虑中。有麁寻伺覆障正慧。第二静虑。有极喜跃覆障正慧。第四静虑。有胜舍受覆障正慧。以胜舍受是无明分正慧是明。明无明分互相违害。故皆不立正慧为支。第三静虑无有如彼覆正慧法故立为支。问念遍诸地何故唯在后二静虑立念为支。答前说随顺是支义故。谓念唯顺后二静虑。故但于彼立念为支。复次后二静虑。俱有地地增上留难。对治彼故立念为支。余地不尔。谓第二静虑有极胜喜轻躁漂溺。如逻刹斯诸瑜伽师。由此衰退不能坚固。离自地染为对治彼。第三静虑立念为支。是故世尊作如是说。应住正念勿为下地喜所漂溺退失自地。第三静虑有极胜乐。生死乐中此为最上留碍行者如诈亲怨。诸瑜伽师由此衰退不能坚固离自地染。为对治彼第四静虑立念为支。是故世尊作如是说。应住正念勿为下地乐所留碍退失自地。复次初静虑中有麁寻伺犹如暴风覆障正念。第二静虑有极喜跃。如水涛波覆障正念。故俱不立正念为支。后二静虑无此过失。是故俱立正念为支。问若是静虑支亦是菩提分耶。答应作四句有是静虑支非菩提分。谓伺乐受舍受有是菩提分非静虑支。谓精进正语正业正命。有是静虑支亦是菩提分。谓余菩提分法。有非静虑支亦非菩提分。谓除前相。问何故伺乐受舍受不立菩提分耶。答被覆损故。谓伺被正思惟之所覆损。乐受被轻安乐之所覆损。舍受被行舍之所覆损。故不立为菩提分法。问若尔何故立静虑支。答菩提分中为策正见。立正思惟为菩提分。伺行相细策正见中为寻覆损立静虑支。为遮下地恶不善法不相覆损。菩提分中轻安乐受同一刹那有相覆损。静虑支中地别建立无覆损义。菩提分中行舍受舍。同一刹那有相覆损。静虑支中对治利益。支用各别不相覆损。问何故精进非静虑支。答诸静虑支顺自地胜。精进于顺他地为胜。谓初静虑精进顺第二静虑为胜。乃至无所有处精进。顺非想非非想处为胜。故彼不立为静虑支。复次精进损害三摩地因。三摩地因即是胜乐。如契经说。乐故心定。勤精进者身心多苦。修三摩地身心多乐。是故精进非静虑支。问何故正语正业正命非静虑支。答静虑支者。谓与静虑相应住境。必有所依所缘行相。及有警觉乃名相应。正语业命无如是义。是故不立为静虑支。由此四相及诸得等。不相应法皆不应立为静虑支。非助等持住一境故。问何故惭愧无贪无瞋。不放逸不害等非静虑支耶。答非极随顺诸静虑故。此诸善法多于欲界。散地恶法为近对治。势力增强非于定地。是故不立为静虑支。问心想思等何故不立为静虑支。答非极随顺诸静虑故。心顺流转定顺还灭。故心不立为静虑支。复次心胜如王。诸心所法皆如臣佐。定是心所故心不立为静虑支。如诸国王不事臣佐。想思触欲皆顺流转。作用偏胜定顺还灭。故彼不立为静虑支。作意唯在欲界散地。对境用胜非诸定地。故亦不立为静虑支。胜解唯于无学位胜。静虑遍于一切位胜。故彼不立为静虑支。复次此中应以诸静虑支。对四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支展转相摄。复应以初静虑支乃至第四静虑支。对菩提分法展转相摄。复应以初静虑支乃至第四静虑支。对四念住乃至八圣道支展转相摄。应随其相一一广说。

问静虑近分及无色定为立支不。若立支者此何不说。若不立者施设论说当云何通。如说。颇有空无边处定。于空无边处定根胜道胜定胜而支等耶。答有。谓从空无边处定起无间。复入空无边处定。有作是说。静虑近分及无色定亦建立支。问若尔善通施设论说。今于此中何故不说。答理亦应说而不说者。应知此中是有余说。谓初静虑近分如根本亦有五支。然除喜受增舍受。第二静虑近分如根本亦有四支。亦除喜受增舍受。第三静虑近分如根本亦有五支。然除乐受增舍受。第四静虑近分。及无色定。如根本第四静虑皆亦有四支。评曰。应作是说。静虑近分及无色定皆不立支。功德少故苦道摄故。问若尔善通此中所说。施设论说当云何通。答依因长养故说为胜。言支等者。谓觉道支。

问何故初及第三静虑俱立五支。第二第四静虑俱立四支耶。答前说随顺是支义故。谓四静虑各有尔所。能随顺法不增不减。复次欲界诸恶难断难破难可越度。故初静虑建立五支为牢强对治。第二静虑重地极喜。难断难破难可越度。第三静虑建立五支为牢强对治。初及第三静虑俱无如是难断难破难越度法。是故第二第四静虑唯立四支。以彼俱不假牢强对治故。复次为对治欲界增上五欲境贪故。初静虑立五支。为对治第二静虑五部重地喜爱故。第三静虑亦立五支。初及第三静虑。俱无如是所对治故。第二第四静虑俱唯立四支。复次为欲随顺超定法故。谓从五支定超入五支定。复从四支定超入四支定。以支等者易可超入。问若从第三静虑超入空无边处。复从第四静虑超入识无边处。彼俱无支云何随顺。答诸外内事初作时难。后成办时不假随顺。且外事者如遮诺迦与臣怀月。十二年中学造金法。初成一粒如穬麦量。便师子吼。我等今者能造金山。言内事者。如瑜伽师修神境通。初学离地如半苣蕂。次复离地如一苣蕂。如是渐渐半麦一麦。半指一指半搩一搩。半肘一肘半寻一寻。彼后成时随心欲往色究竟天自在能往。超定亦尔初时难故假支齐等。后时易故设不立支亦能超入。故初第三各立五支。第二第四各立四支。如契经说。苾刍当知。有四天道能令有情未净者净净者转明。问何故世尊作如是说。答欲令有情于生天道。深生厌怖欣求安住胜义天道。生天者。谓三十三天。彼有四苑庄严殊妙。一名众车。二名麁恶。三名欢喜。四名杂林。如是四苑有四衢道。天诸婇女游集其中。诸胜美人于中游止。种种音乐恒时击奏。安置种种肴膳饮食。宝树行列枝条荫映。花叶茂盛香气氛氲。果实繁多光净甘美。随欲变鸟雅韵和鸣。诸天于中受诸欲乐。游戏既毕相与入苑。于此正法毘奈耶中。择灭涅槃如彼天苑。四妙静虑如四衢道。通明婇女游集其中。解脱无碍美人游止。三藏音乐恒时击奏。安置净喜肴膳饮食。菩提分法宝树行列。无量解脱胜处遍处。枝条荫映觉支道支。花叶茂盛诸妙净戒。香气氛氲诸沙门果。光净甘美学与无学。随欲变鸟雅韵和鸣。众圣于中受胜定乐。游戏既毕俱入涅槃云何名为四种天道。谓离欲恶不善法有寻有伺。离生喜乐初静虑具足住。是名第一天道离欲恶不善法者。问得初静虑时总离欲界一切法。何故但说离欲恶不善法耶。答恶不善法以为上首。总离欲界故作是说。复次恶不善法违害圣道自性应断。彼若断已不复成就。是故偏说。诸有漏善无覆无记。不违圣道非自性断。彼若断已犹可成就。是故不说。然有漏善无覆无记。断恶不善时亦随说断。同一对治故一时断故。如灯违暗非炷油器。而破暗时亦能烧炷尽油热器。复次恶不善法难断难破难可越度。是故偏说。复次恶不善法多诸过患炽盛坚牢。是故偏说。复次恶不善法离欲染时。极为障碍留难系缚。如暴狱卒故偏说之。复次诸瑜伽师专为断彼恶不善法修初静虑。是故偏说。复次诸瑜伽师憎恶彼故总舍欲界。故偏说离恶不善法。复次恶不善法上地所无故偏说离。由如是等种种因缘唯说离欲恶不善法。问此中何者是欲。何者是恶不善法耶。答事具欲是欲。烦恼欲是恶不善法。复次欲。谓五欲。恶不善法。谓五盖。复次欲。谓欲爱。恶不善法。谓欲界诸余烦恼。复次欲。谓欲寻。恶不善法。谓恚害寻。复次欲。谓欲界。恶不善法。谓恚害界。复次欲。谓欲想。恶不善法。谓恚害想。复次欲。谓欲爱。恶不善法。谓即欲爱。此即说离种种欲爱。有寻有伺者与寻俱法名有寻。与伺俱法名有伺。离生者。问上地中离胜妙清净过初静虑。何故唯说此名离生。答此中举初以显后故。作如是说。世尊有处举后显初。如说。云何非自他害。谓在非想非非想处。如举初后始入已度加行究竟应知亦尔。复次初得离生发希奇想。后时不尔故作是说。复次以初静虑唯从离生。后诸静虑亦从定生。从离生故名为离生。如水生者说名水生。陆地生者说名陆生。复次初静虑离二无漏定为眷属故。独名离生。谓未至定静虑中间。复次初静虑离是后离门。所依加行因本道路。及安足处独得离名。复次初静虑离牵引任持。长养后离独得离名。复次初静虑离是后诸离生缘集起独得离名。复次上地诸离决定依止初静虑离得及前起故。初静虑独得离名。复次诸瑜伽师离欲界染起初静虑现在前时。欢喜踊跃胜于后时故。独名离。如饥渴人初得饮食。虽复麁恶而生欢喜。胜于后时得美饮食。复次三种行者依初静虑得入离生。得果练根及尽诸漏故独名离。三种行者。谓具缚者。分离欲者。全离欲者。复次为令疑者得决定故。独立离名。如欲界中有寻有伺。有诸识身尊卑眷属。初静虑中亦有此事。或有生疑如欲界无离。初静虑亦尔。为决此疑说初静虑有离非欲。复次欲界无离近对治彼。故初静虑独立离名。复次唯初静虑能离三界一切烦恼独立离名。复次唯初静虑有四沙门果道。九遍知果道。具三十七菩提分法故独名离。复次唯初静虑能离所有。苦根忧根男根女根无惭无愧食爱婬爱。五盖五欲悭贪嫉恚。五蕴十二处及十八界等故独名离。由如是等种种因缘。唯初静虑独名离生。喜乐者。喜谓喜根乐谓轻安乐。复次喜受蕴摄。乐行蕴摄。初静虑具足住者。谓得获成就初静虑善五蕴。得获成就名具足住。

复次寻伺灭内等净心一趣。无寻无伺定生喜乐。第二静虑具足住。是名第二天道寻伺灭者。问得第二静虑时。总灭初静虑一切法。何故但说寻伺灭耶。答以寻伺为上首。总灭初静虑故作是说。复次寻伺难断难破难可越度。是故偏说。复次寻伺多诸过患。炽盛坚牢。是故偏说。复次寻伺离初静虑染时。极为障碍留难系缚。如暴狱卒故偏说之。复次诸瑜伽师专为断寻伺。修第二静虑。是故偏说。复次诸瑜伽师憎恶寻伺故。总舍初静虑故偏说之。复次寻伺上地所无。是故偏说。由如是等种种因缘但说寻伺灭内等净者。内谓心等。净谓信。由信平等令内心净故名内等净。尊者世友作如是说。寻伺躁动扰乱定心。信能除彼令心等净。如波浪息水则澄清。是故说信名内等净。复作是说。染喜腾跃浑浊定心。信能除彼令心等净。如离泥浊水则澄清。是故说信名内等净。大德法救作如是说。行者将入第二静虑。心于定境信向乐住。不流驰散久住一境。得第二定斯有是处。此由信力。是故说信名内等净。心一趣者。谓一门转非如欲界心六门转。初静虑中心四门转。第二静虑心一门转故名一趣。即是心行一境界义。无寻无伺者。谓寻伺已灭定生者。问初静虑亦有定。何故唯说第二静虑名定生耶。答第二静虑等持增盛胜妙清净。过初静虑。是故偏说复次第二静虑定所引发定所长养。初静虑后现在前故。名为定生。非如初静虑。非定所引发。非定所长养。欲界心后现在前故。不名定生。复次初静虑心有定不定。有内门转有外门转。有缘内事有缘外事。第二静虑心多在定。多唯内门转。唯缘内事故名定生。复次第二静虑灭语言本。语言本者。谓寻与伺。如契经说。要寻伺已能发语言。非不寻伺。第二静虑寻伺已灭无语言本故说定生。复次第二静虑名圣默然。故名定生。如契经说。佛告目连。汝等勿轻第二静虑。此是圣者默然法故。由如是等种种因缘定生。唯在第二静虑。喜乐者。喜谓喜根。乐谓轻安乐。复次喜受蕴摄。乐行蕴摄。第二静虑具足住者。得获成就第二静虑善五蕴得获成就名具足住。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第八十

阿毘达磨大毘婆沙论卷第八十一五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译11结蕴第二中十门纳息第四之十一

复次离喜住舍。正念正慧身受乐。圣应说舍第三静虑具足住。是名第三天道离喜者。问得第三静虑时。总离第二静虑诸有漏法。何故但说离喜耶。答以喜为上首。总离第二静虑诸有漏法故偏说喜。复次以喜难断难破难可越度故偏说之。复次以喜多诸过患。炽盛坚牢。是故偏说。复次以喜离第二静虑染时。极为障碍系缚留难。如暴狱卒故偏说之。复次诸瑜伽师专为对治喜故。修第三静虑。是故偏说。复次诸瑜伽师憎厌喜故总舍第二静虑故偏说之。复次喜上地无余法容有故偏说喜。由如是等种种因缘。唯说离喜。住舍。正念正慧者。舍谓行舍。正念谓胜善念。正慧谓胜善慧。身受乐者。身谓意身。有作是说。意有乐时亦令大种所造色身有适悦乐。此即意识相应乐受名身受乐。圣应说舍者。圣谓诸佛及圣弟子。应为他说。应自住舍。问圣于诸地皆应说舍。何故唯说第三静虑。答第三静虑具自他地二种留难故偏说之。他地留难者。谓第二静虑喜。漂没轻躁如逻刹斯。能令瑜伽师于第二静虑离染衰退。故说应舍。勿为此喜之所留难。自地留难者。谓第三静虑乐。生死乐中此乐最胜。诸瑜伽师染著此乐。不求上地胜妙功德。故说道者为初习业诸瑜伽师。说此乐受是留难处不应染著。复次佛及弟子应为他说第三静虑自地他地。留难过失劝他令舍。是故名为圣应说舍。谓为他说第三静虑。有胜乐受。能令众生染著迷闷。不求上地胜妙功德。汝等应住正念正知。勿为此乐之所留难。亦为他说第二静虑。有胜喜受。能令众生漂溺轻躁退失第二静虑离染。汝等应住正念及舍。勿为此喜之所留难。如旧商主为新商人。说诸国邑所有过患。谓如是国如是邑中。多诸婬女博戏矫诈酒肆贼难应远防之。勿令汝等丧失财货。第三静虑具足住者。谓得获成就第三静虑善五蕴。得获成就名具足住。

复次断乐断苦先喜忧没。不苦不乐舍念清净。第四静虑具足住。是名第四天道断乐者。问得第四静虑时。总离第三静虑诸有漏法。何故但说断乐耶。答以乐为上首。总离第三静虑诸有漏法故偏说乐。复次以乐难断难破难可越度故偏说之。复次以乐多诸过患炽盛坚牢。是故偏说。复次以乐离第三静虑染时。极为障碍系缚留难。如暴狱卒故偏说之。复次诸瑜伽师专为对治乐故修第四静虑。是故偏说。复次诸瑜伽师憎厌乐故。总离第三静虑故偏说之。复次乐上地无余法容有故偏说乐。由如是等种种因缘唯说断乐。断苦者。问离欲染时修观行者已断苦根。何故今离第三静虑染时乃说断苦。答此于已断说名为断谓于远事而说近声。如已来者亦说今来。如说。大王从何处来。如已解脱说解脱声。如说。由此知见心解脱欲漏有漏无明漏。离欲染时心已解脱欲漏。离非想非非想处染时。心解脱有漏无明漏。如于已入而说入声。如说。菩萨入正性离生。得现观边世俗智。如于已受而说受声。如说。受乐受时如实知受乐受无有自知现在受者。故知已受而说受声。此中亦尔已断说断。谓于远事而说近声。复次依双法尽俱说断声言双法者。谓苦与乐。离欲染时虽苦已尽而乐未尽。今离第三静虑染已。苦乐俱尽俱说断声。复次断乐者。谓断第三静虑乐根。断苦者。谓断彼相应心心所法。复次断乐者。谓断第三静虑乐根。断苦者。谓断第三静虑入出息。诸贤圣者于入出息生于苦想过诸异生于无间狱所起苦想。复次断乐者。谓断第三静虑乐根。断苦者。谓即断彼乐根。如说。无常故苦。先喜忧没者。离欲染时忧根已没。离第二静虑染时喜根已复没。是故说今先喜忧没。不苦不乐者。谓不苦不乐受。舍清净者。谓行舍。念清净者。谓善念。问下地亦有无漏舍念。何故但说第四静虑舍念清净。答第四静虑舍念。俱离八扰乱事故名清净。苦乐忧喜入息出息寻伺名为八扰乱事。此中皆无独名清净。复次第四静虑无内外灾故名清净。下三静虑有内外灾不名清净。谓初静虑内有寻伺火故外为火灾所烧。第二静虑内有极喜水故外为水灾烂。第三静虑内有出入息风故外为风灾飘。第四静虑无此三灾故说清净。复次第四静虑所依身器三灾不及。念无忘失舍无諠杂。非如下地故说清净。复次第四静虑离诸烦恼及随烦恼。故说舍念清净非余。谓有舍念离诸烦恼非随烦恼。谓下三静虑无漏舍念或有舍念离随烦恼非诸烦恼。谓第四静虑有漏舍念。或有舍念离诸烦恼及随烦恼。谓第四静虑无漏舍念。或有舍念非离烦恼及随烦恼。谓下三静虑有漏舍念及欲界一切舍念。应知此中随烦恼者。即上所说八扰乱事。

复次第四静虑所依色身澄洁明净。譬如灯光舍念依彼故亦清净。复次第四静虑是圆满依诸依中胜。是究竟地诸地中尊。故彼舍念亦名清净。复次第四静虑定名不动定之势力遍所依身。故彼舍念亦名清净。复次第四静虑是七依定齐下上俱有三无漏定故。由此舍念亦名清净。复次第四静虑有二事广。一处所广。二善根广。故彼舍念亦名清净。复次第四静虑过殑伽沙菩萨依之入正性离生。证得无上正等菩提。故彼舍念亦名清净。复次第四静虑三瑜伽师依之得入正性离生得果尽漏。谓佛独觉及诸声闻。故彼舍念亦名清净。复次第四静虑大种造色。显色形色皆极胜妙故。彼舍念亦名清净。复次依第四静虑宿住随念智。能缘欲界及四静虑诸宿住事故。彼舍念亦名清净。由如是等种种因缘。第四静虑所有舍念独名清净。第四静虑具足住者。谓得获成就第四静虑善五蕴。得获成就名具足住。

如契经说。有四种增上心所现法乐住。问何故名为增上心所。答此中心所即三摩地。无三摩地具大势力。有大功用能成大事。能如根本四静虑者。故此独名增上心所。复次四静虑中有无量种增上心所殊胜功德。如无量解脱胜处遍处无碍解。无诤愿智边际定等。是故独名增上心所。复次依四静虑诸瑜伽师。以无量门受心所乐。谓前所说诸功德门。及空空等三三摩地是故独名增上心所。

复次此四静虑乐通行摄。是故独名增上心所。问四静虑中亦有能引后乐功德。何故但说现法乐住。答亦应说为后法乐住。而不说者应知此经是有余说。复次若说此为现法乐住。应知已说后法乐住。以后法乐用现法乐为因得故。

如契经说。先于此间修彼等至后方生彼。复次后法乐住依止系属现法乐住。现法乐住不依止系属后法乐住。是故但说现法乐住即已说彼。复次现法乐住与后法乐住为加行门。若已说此即已说彼。复次现法乐住是因后法乐住是果。若已说因即已说果。如因果如是。能作所作。能生所生。能成所成。能续所续。能引所引。能转所转。能相所相。应知亦尔。复次现法乐近后法乐远。若已说近即已说远。如近远如是。隣逼非隣逼。和合非和合。此身众同分。余身众同分。应知亦尔。复次现法乐住若愚若智。内道外道正观邪观。皆共信有故偏说之。后法乐住有不信者如诸外道是故不说。复次诸愚夫类多贪现乐不求后乐。于现乐中贪少欲乐。不求广大离欲妙乐。世尊欲令舍小欲乐。得四静虑广大妙乐。作如是说。汝等若求广大乐者。当舍欲乐修四静虑。是故但说现法乐住。复次以四静虑现在前时。必受现乐故偏说之。后乐不定或退生下或进生上。或般涅盘是故不说。由如是等种种因缘。世尊但说四种静虑名现法乐。近分无色虽亦有乐义。而苦通行摄故不说之。

如契经说如是四种增上心所现法乐住。诸修定者数数入出。应正了知寂静解脱超过诸色。四无色定诸修定者数数入出应正宣示。问何故世尊于四静虑劝应了知。于四无色劝应宣示。答静虑麁显明了易见。诸修定者从彼出已复乐欲入故。佛告言。若欲复入应正了知入出定相勿有谬失。无色微细相隐难见。诸修定者从彼出已不乐复入故。佛告言。若不乐复入应正宣示他。入出定相勿令忘失。复次四静虑中多有种种异相功德。诸修定者从彼出已复乐欲入故。佛告言。若乐复入应正了知入出定相勿有谬失。无色定中无有多种异相功德。诸修定者从彼出已不乐复入故。佛告言。若不乐复入应正宣示他。入出定相勿令忘失。复次四静虑中根受心所有多异相。诸修定者从彼出已复乐欲入故。佛告言。若乐复入应正了知入出定相勿有谬失。无色定中根受心所无多异相。诸修定者从彼出已不乐复入故。佛告言。若不乐复入应正宣示他。入出定相勿令忘失。复次四静虑中有无量种功德胜利。诸修定者从彼出已复乐欲入故。佛告言。若乐复入应正了知入出定相勿有谬失。无色定中无无量种功德胜利。诸修定者从彼出已不乐复入故。佛告言。若不乐复入应正宣示他。入出定相勿令忘失。复次四静虑中有遍照智缘自上下。诸修定者从彼出已。复乐欲入故。佛告言。若乐复入应正了知入出定相勿有谬失。无色定中无遍照智能缘自上不缘下地。诸修定者从彼出已不乐复入故。佛告言。若不乐复入应正宣示他。入出定相勿令忘失。由如是等种种因缘。佛于静虑劝应了知。于四无色劝应宣示。

如契经说。四种静虑有四胜利。四无色定有一胜利。问何故静虑胜利有四。无色定中胜利唯一。答即由前说种种因缘。静虑无色胜利有异。此中复有二不共答。谓静虑中有三种定。一有寻有伺。二无寻唯伺。三无寻无伺无色定中唯有一种无寻无伺。复次四静虑中有三种受。谓喜乐舍。无色定中唯有舍受。故四静虑胜利有四。无色定中胜利唯一。问静虑胜利有何差别。答名即差别。谓名静虑名胜利故。复次静虑三种。谓善染污无覆无记。胜利唯善。复次静虑二种谓有漏无漏。胜利唯无漏。复次静虑或色界系。或不系。胜利唯不系。复次静虑或学或无学。或非学非无学。胜利唯学无学复次静虑或见所断。或修所断。或非所断。胜利唯非所断。复次静虑通染不染。胜利唯不染。复次静虑通有异熟无异熟。胜利唯无异熟。复次静虑三谛摄。除灭谛。胜利唯道谛摄。是谓静虑胜利差别。

如契经说。初静虑忧根灭。第二静虑苦根灭问离欲染时断忧及苦。契经何故作是说耶。答依过对治故作是说。谓离欲染位虽断苦根。而未名为过苦对治。于初静虑得离染时。过苦对治故说苦灭。苦对治者。谓初静虑。复次依过族姓及苦所依故作是说。谓离欲染位虽断苦根。而未过苦所依族姓。于初静虑得离染时。过苦所依及苦族姓故说苦灭所依族姓。谓诸识身。问离欲染位虽断忧根。而未过彼对治所依及彼族姓。不应说忧初静虑灭。答忧根对治所依族姓皆在意识。既与忧根同在意识。故正断时即说彼灭。苦根所依及苦族姓。不与对治同在一识。故过对治所依族姓方说苦灭。有作是说。第二静虑苦根灭者。谓寻伺灭以诸贤圣于寻伺中发生苦想。过诸异生厌地狱苦。能生苦想故名苦根有契经中说四静虑犹如床座。问世尊何故说四静虑如床座耶。答是高胜性摄受性故。高胜性者。对欲界说。以四静虑出欲界故。摄受性者。对善法说。静虑摄受多善法故。复次诸贤圣者。于无始来生死长途极生疲厌故。于静虑暂时憩息。如倦长途暂居床座。故于静虑说床座声。

有契经说。四种静虑譬如凉风。问世尊何故说四静虑如凉风耶。答此能止业烦恼热故。谓初静虑能止欲界种种不善业烦恼热第二静虑能止初静虑寻伺相应业烦恼热。第三静虑能止第二静虑极憙相应业烦恼热。第四静虑能止第三静虑极乐相应业烦恼热。故说静虑譬如凉风。

有契经中说。四静虑如妙饮食。问世尊何故说四静虑如饮食耶。答有能任持法身义故。如村邑中诸妙饮食。皆送王城长养尊胜。如是种种胜妙善根。皆集静虑长养法身。故说静虑如妙饮食。

有契经中佛为梵志。说第四静虑名究竟迹。问世尊何故为婆罗门舍前三静虑。说第四静虑名究竟迹。答有婆罗门闻佛具有一切智见。复闻诸佛无不皆依第四静虑证得无上正等菩提。一切施设第四静虑为究竟迹。彼作是念若佛施设第四静虑是究竟迹。决定具有一切智见。作是念已来问世尊。佛知彼意故但为说第四静虑是究竟迹。彼闻决定信佛具有一切智见。佛又告彼婆罗门言。第四静虑是如来迹。是佛所行佛所习近。如野龙象夏日中时。从稠林出见地方所。其地沃润花果茂盛。流泉浴池其水清美。杂花映发甚可爱乐。见已欢喜以牙掘地而安其足。世尊亦尔。第四静虑行舍现前掘尔焰地而安智足。应知此中如来迹者。说第四静虑究竟奢摩他。佛所行者。说第四静虑究竟毘钵舍那。佛所习近者。总说第四静虑究竟止观。

有契经中说。四静虑皆是乐住。问世尊何故说四静虑是乐住耶。答根本静虑易现在前。故名乐住非如近分。及无色定难现在前。所以者何。诸有情类为欲界业烦恼系缚。引未至定令现在前极为艰难。如被反缚甚难自解。有情亦尔。既为欲界业烦恼缚为解自缚。引未至定极为艰难。修不净观或持息念。经于十年或十二年。有能引起未至定者。有不能引故极艰难。若离欲染起初静虑不由功用故易现前。从初静虑复欲引起静虑中间。多用功力。异心所灭异心所生。麁心所灭细心所生。寻俱者灭。伺俱者生。故定中间亦难现起。譬如有人以木破木多用功力然后乃破。以初静虑自地心所有灭有生亦复如是。后三静虑近分难起。根本易起如初应知。问已离下染起无色定。亦不艰难宁非乐住。答虽离下染以无色定极微细故起亦艰难。起静虑时易于彼故。又无色界既无诸色非皆信有。故修行者欲起彼定亦甚艰难。如爪长者来白具寿阿难陀言。我等在家长夜贪著色等五境。闻无色界极生惊恐如临深坑。云何有情而都无色故难信有以难信故起极艰难。复次依四静虑易可离染。非近分等故名乐住。譬如二人俱往一处。一从陆路一则乘船。虽俱到彼而乘船者不为艰难非陆路者。如是有情有依静虑而离染者。有依近分或依无色而离染者。虽俱离染而依静虑不为艰难非近分等。故唯静虑得乐住名。复次唯静虑中具二种乐故名乐住。一乐受乐二轻安乐。前三静虑皆具二乐。第四静虑虽无受乐。而轻安乐势用广大胜前二乐。近分无色虽有轻安。而不广大故不名乐。复次乐有二种。一者主乐。二者客乐。主乐者。谓依静虑起静虑。客乐者。谓依静虑起无色住。住静虑地具起二乐故名乐住。住无色地不具二乐故非乐住。近分非胜故不得名。复次四静虑中无恼害乐势用广大。非近分等故名乐住。

如契经说。若于是处无诸恼害说名为乐。复次根本静虑现在前时。长养大种遍身中生令身充悦故名乐住。近分定等现在前时。长养大种唯心边生。非极充悦故非乐住。有作是说。近分定等现在前时。长养大种虽遍身生。而长养用不及静虑现在前时长养大种故非乐住。譬如二人同一池浴。一身入水。一用手浇。虽俱洗浴而入水者润益为胜非手浇者。复次四静虑中止观力等故名乐住。近分定中观强止劣。无色定中止强观劣俱非乐住。复次四静虑中精进与止平等而转故名乐住。虽一切地精进力强。而静虑中为止所制故平等转。余地不尔故非乐住。复次四静虑中增上舍断离染可得故名乐住。谓离染时有二种断。一增上舍断。二有功用断。依近分无色离诸染时。名有功用断极艰难故。依根本静虑离诸染时。名增上舍断任运转故。譬如二人俱诣一方。一乘良马。一乘恶马。乘良马者甚不艰难至所诣处。乘恶马者甚为艰难方得至彼。复次四静虑中无功用道离染可得故名乐住。近分无色有功用道。而得离染故非乐住。如多人众俱渡大河。有依草束。有依浮瓠。有依棑筏。有依船舫。依船舫者任运安乐得至彼岸。依余物者怖畏艰难而到彼岸。有情亦尔度烦恼河。有依静虑。有依余地。虽俱从生死此岸度至涅槃彼岸。而依静虑者安乐易到故名乐住非依近分无色者。由如是等种种因缘。唯四静虑名为乐住。如名乐住如是亦名触住。俱住。

四无量者。一慈二悲三喜四舍。问何故静虑无间说无量耶。答静虑引起四无量故。复次静虑无量更相引故。复次以四无量是静虑中胜功德故。问此四无量自性是何。答慈悲俱以无瞋善根。为自性对治瞋故。若兼取相应随转。则四蕴五蕴为自性。欲界者四蕴。色界者五蕴。问若慈悲俱以无瞋善根。为自性对治瞋者。慈对治何等瞋。悲对治何等瞋耶。答慈对治断命瞋。悲对治捶打瞋。复次慈对治应瞋处瞋。悲对治不应瞋处瞋。有作是说。慈无量以无瞋善根。为自性对治瞋故。悲无量以不害为自性对治害故。喜以喜根为自性。若兼取相应随转。则欲界者四蕴为自性。色界者五蕴为自性。问若喜无量以喜根为自性者。品类足说当云何通。如说。云何喜无量。谓喜及喜相应受想行识。若彼所起身语二业。若彼所起心不相应行皆名为喜。岂有喜受与受相应。答彼文应说。谓喜及喜相应想行识。不应言受而言受者是诵者谬。复次彼论总说五蕴为喜无量自性。虽喜受与受不相应。而余心心所法与受相应。故作是说亦不违理。有余师说。此喜无量欣为自性。欣体非受别有心所与心相应。有说。欣在喜根相应聚中可得。有作是说。喜根后生欣由喜力所引起故。若作是说此喜无量与受相应亦不违理。舍以无贪善根为自性对治贪故。若兼取相应随转。则欲界者四蕴为自性。色界者五蕴为自性。如是名为无量自性。问此四无量其相云何。答自性即是相。相即是自性。自性与相不相离故。尊者世友作如是说。授与饶益是慈相。除去衰损是悲相。庆慰得舍是喜相。忘怀平等是舍相。

已说无量自性及相。所以今当说。问何故名无量。无量是何义。答普缘有情对治无量戏论烦恼故名无量。问戏论有二种。一爱戏论。二见戏论。何无量。对治何戏论耶答无量不能断诸烦恼。但能制伏。或令转远。有时四种皆对治爱。有时四种皆对治见。若依四种近对治说。应言慈悲近对治见戏论。以见行者多瞋恚故。喜舍近对治爱戏论。以爱行者多亲附故。有作是说。慈悲近对治爱戏论。喜舍近对治见戏论。复次普缘有情对治无量放逸烦恼故名无量。谓四无量能近对治欲界放逸诸烦恼故。复次如是四种是诸贤圣。广游戏处故名无量。如富贵人有无量种广游戏处。谓诸园苑宫殿台阁游猎等处。复次如是四种能缘无量有情为境。生无量福引无量果故名无量。

此四无量界者在欲色界。地者慈悲舍三在七地。谓欲界四静虑。及未至定静虑中间。有说。在十地。谓四静虑四近分。静虑中间及欲界。喜无量在三地。谓欲界初二静虑有余师说。初二静虑无悲无量。所以者何。初二静虑有胜喜受欢行相转。悲无量戚行相转。初二静虑若有悲者。则一心中有欢有戚便违正理。问若尔初二静虑如何有无漏厌。答无漏厌与真实作意相应不违于喜。如如于境觉真实相。如是如是深生喜慰如如于境深生喜慰。如是如是复欣彼觉。如人求宝而掘于地。如如掘地如是如是得诸宝物。如如得宝如是如是复欣掘地。悲无量与胜解作意相应故违于喜。评曰。应作是说。初二静虑有悲无量。云何知然。有至教故。如定蕴说。初二静虑摄初二静虑四无量等故知有悲。此四无量所依者。唯依欲界身而得现起。行相者。慈有与乐行相。悲有拔苦行相。喜有喜慰行相。舍有舍置行相。所缘者。唯缘欲界。唯缘聚集。唯缘和合。唯缘有情。谓缘欲界五蕴二蕴有情为境。若诸有情住自地心者则缘彼五蕴。若诸有情住他地心。或无心者则缘彼二蕴。有作是说。初静虑无量缘欲界有情。第二静虑无量。缘欲界及初静虑有情。第三静虑无量。缘欲界及初二静虑有情。第四静虑无量缘欲界及下三静虑有情。复有说者。初静虑无量。缘欲界及初静虑有情。第二静虑无量。缘欲界及初二静虑有情。第三静虑无量。缘欲界及下三静虑有情。第四静虑无量。缘欲界及四静虑有情。有余师说。慈无量缘欲界及下三静虑。所以者何。慈无量与乐行相转。唯四地中有乐受故。悲无量唯缘欲界。所以者何。悲无量拔苦行相转。唯欲界中有苦受故。喜无量缘欲界及初二静虑。所以者何。喜无量喜慰行相转。唯三地中有喜受故。舍无量缘欲界四静虑。所以者何。舍无量舍置行相转。一切地中有舍受故。评曰。此诸说中初说为善。谓四但缘欲界为境。念住者。此四唯与法念住俱。智者此四唯与世俗智俱。三摩地者。此四不与三摩地俱。唯有漏故。根相应者。慈悲舍三与喜乐舍三根相应。喜全不与受根相应。若兼说彼相应随转。则喜亦与喜根相应。过去未来现在者。此四无量皆通三世。过去缘过去。现在缘现在。未来可生法缘未来不可生法。缘三世善不善无记者。此四无量唯是善缘三种。欲界色界无色界系者。此四无量欲色界系唯缘欲界系。学无学非学非无学者。此四无量唯非学非无学唯缘非学非无学。见所断修所断非所断者。此四无量唯修所断。缘见修所断。缘名缘义者。此四无量通缘二种。缘自相续缘他相续者。此四无量唯缘他相续加行得离染得者。此四无量皆通二种。应知此中离染得者。谓初静虑无量离欲界染故得。第二静虑无量。离初静虑染故得。第三静虑无量。离第二静虑染故得。第四静虑无量。离第三静虑染故得。或离自地上地染时。修得无量加行得者。谓四无量多由加行而现在前。佛不由加行而现在前。独觉由下加行而现在前。声闻由中上加行而现在前。异生不定种姓多故。曾得未曾得者此。四无量皆通二种。一切圣者及住后有异生皆通二种。诸余异生唯是曾得。有作是说。一切圣者及住内法异生皆通二种。外法异生唯是曾得。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第八十一

阿毘达磨大毘婆沙论卷第八十二五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译12结蕴第二中十门纳息第四之十二

问此四无量加行云何。答缘七有情而起加行。七有情者。谓分欲界一切有情为怨亲中三品差别。怨亲二品。复各分三谓下中上。中品有情总为一种无差别故。于此七品有情境中。若欲修慈先缘亲品。于亲品中先缘上品。上品亲者。谓自父母轨范亲教。或余随一可尊重处。智慧多闻同梵行者。于此上品亲有情境作是思惟。云何当令此有情类得如是乐。然心刚强难可调伏。从无始来串习成故。于极有恩诸有情所恶阿世耶任运生长。善阿世耶虽作意起而不能住。复应勇励思其重恩制心令住。如以芥子投于锥锋。虽有著时而难可住。久习不已加行乃成。由善巧力投之方住。如是行者于上品。亲要勤修习与乐意乐。经于多时乃得坚住。于上品亲与乐意乐得坚住已。次于中亲复修如是与乐意乐。此既成已次于下亲复修如是与乐意乐。此既成已次于中品。次于下怨。次于中怨。后于上怨。各修如是与乐意乐。渐次修习至成满时。普于欲界一切有情。与乐意乐平等相续。如于上亲。上怨亦尔。齐此名为修慈究竟。修悲修喜次第亦然。拔苦庆慰意乐有别。云何当令此有情类。离如是苦是悲意乐。此有情类得乐离苦。岂不快哉是喜意乐。欲修舍时先缘中品。谓于彼起舍置意乐。中品有情最易舍故。缘亲发爱。缘怨发瞋。故缘处中。初修于舍。舍中品已。次舍下怨。次舍中怨。次舍上怨。次舍下亲。次舍中亲。次舍上亲。先舍其怨。后舍亲者瞋心易舍非爱心故。渐次修习至成满时。普于欲界一切有情。舍置意乐平等相续。无异分别犹如持秤。缘有情类如总观林。齐此名为修舍究竟。问何等有情能修无量。答有情种性略有二种。一于有情乐求过失。二于有情乐求功德。若于有情乐求失者。于四无量多不能修。所以者何。阿罗汉等欲求其失亦可得故。彼于先时亦有瑕隙。故令我等今轻毁之。谁能于彼作饶益事。若于有情乐求德者。于四无量多分能修。所以者何。断善根者欲求其德亦可得故。彼于先时多修善业。故今感得尊贵家生形貌端严众所乐见。言词威肃闻皆敬受。智慧多闻人皆推仰。我应于彼作饶益事。

问此四无量次第云何。为如说而生为别有次第。有作是说。如说而生。谓瑜伽师先于欲界诸有情类欲与饶益。与饶益者即是慈相。故佛说慈以为第一。次于欲界诸有情类欲除衰损。除衰损者即是悲相。故佛说悲以为第二。彼诸有情既得饶益复离衰损。次应于彼而生庆慰。庆慰彼者即是喜相。故佛说喜以为第三。既于有情生庆慰已。次应于彼平等舍置。等舍置者即是舍相。故佛说舍以为第四。故四无量如说而生。复有说者。此四无量先悲次慈次喜后舍。谓瑜伽师先于欲界诸有情类欲除衰损。次复于彼欲与饶益。次复于彼深生庆慰。最后于彼平等舍置。尊者僧伽筏苏说曰。悲喜二种互相制御。若先起悲次必生喜。悲令心下须喜策故。若先生喜次必起悲。喜令心举须悲制故。评曰。应作是说。非四无量如说而生。所以者何。修观行者随乐生故。有观行者先起于慈。次悲次喜后起于舍。广说乃至有观行者先起于舍。次喜次悲后起于慈。或有不定有观行者得慈非余。广说乃至有观行者得舍非余。或有不定非四无量有顺次入。或逆次入。或顺超入。或逆超入。如通解脱胜处遍处问若未起初静虑无量。能起第二静虑无量不。乃至若未起第三静虑无量。能起第四静虑无量不。有说。不能初静虑无量与第二静虑无量。为加行门依梯隥故。乃至第三静虑无量与第四静虑无量为加行门依梯隥故。有说。亦能谓观行者。若依此地得自在力即依此地先起无量。未起下地无漏圣道。尚起上地无漏圣道。况四无量而不能起。问为下地无量后起上地无量速疾。为上地无量后起下地无量速疾耶。答上地无量后起下地无量速疾。非下地无量后起上地无量速疾。如学梵书后学佉卢瑟咤书速疾。非学佉卢瑟咤书后学梵书速疾。问初静虑无量无间。即能起第二静虑无量不。乃至第三静虑无量无间。即能起第四静虑无量不。依逆次第为问亦尔。有说不能必修自地加行引发方现前故。有说。亦能已熟修者起一加行。或无加行能历诸地。或上或下起无量故。问慈无量等无间即能起悲无量等不。答如定蕴说。思惟何等入慈等至。谓乐有情乃至思惟何等入舍等至。谓舍有情。有作是说。彼说无量俱生行相。复有说者。彼说无量等无间缘。若作是说彼说无量俱生行相。慈无量等无间能生悲无量等。若作是说彼说无量等无间缘。慈无量等无间不能生悲无量等四种加行。各有差别自加行后现在前故。应知作意略有三种。一自相作意。二共相作意。三胜解作意。自相作意者。如有思惟地为坚相。水为湿相。火为煖相。风为动相。如是一切。共相作意者。如十六圣行相俱生作意等。胜解作意者。如不净观持息念解脱胜处遍处等俱生作意。问此四无量于三种中。为与何等作意俱生。答唯与胜解作意俱生假想起故。

问且慈无量欲与他乐。缘何等乐与有情耶。有作是说。彼缘第三静虑中乐欲与有情。生死乐中此最胜故若作是说。诸有未得第三静虑。彼应不能起慈无量。或有说者。彼余生中曾受第三静虑中乐。今复依止第三静虑起宿住随念智。缘曾受乐欲与有情。若作是说。诸有未得第三静虑宿住智者。彼应不能起慈无量。复有说者。彼缘无间所受诸乐欲与有情。谓饮食乐或车乘乐。或衣服乐或卧具乐。或余种种近所受乐。缘此诸乐欲与有情。尊者世友作如是说。彼缘有情所受乐相。欲令有情恒受此乐。若作是说慈应不能普缘有情。所以者何。非诸有情皆有乐故。复作是说。彼缘有情起乐根相。欲令有情恒受此乐。若作是说。慈应不能普缘有情。所以者何。非诸有情于一切位。恒起乐根现在前故。复作是说。彼缘有情所受饮食车乘衣服。及卧具等种种乐相。欲令有情恒受此乐。若作是说。慈应不能普缘有情。所以者何。非诸有情皆得如是诸乐具故。大德说曰。先加行时缘曾所见诸有情乐。以怜愍心起胜解想。欲令一切欲界有情。平等皆得如是乐具。由此因缘皆受胜乐。此中意说。诸瑜伽师居近村城阿练若处。于日初分著衣持钵。入近村城如法乞食。于所经处见诸有情纯受胜乐。谓乘象马辇舆等行。众宝严身僮仆侍卫音乐赞咏。陈列香花受极快乐。如诸天子见诸有情唯受剧苦。谓无衣服头发蓬乱身体臭秽。手足皴裂执破瓦盂巡行乞匃。饥穷苦逼如诸饿鬼。见是事已速还住处。收衣洗足结跏趺坐。柔软身心令其调适。离诸障盖有所堪能。忆想先时所见苦乐。于有情类等起怜愍。欲令皆受所见胜乐。问所缘有情非皆得乐。如何慈观非颠倒耶。答利益意乐所等起故。安乐意乐所等起故。调善意乐所等起故怜愍意乐所等起故。如理作意所等起故。善根相应故。惭愧相应故。自性是善故。伏诸烦恼故。远离烦恼故。不名颠倒。复有说者。设名颠倒亦无有失。问若名颠倒应成不善。答颠倒有二种。一自性。二所缘。具二颠倒乃名不善。慈无量观虽有所缘颠倒。而非自性颠倒故非不善。尊者世友作如是说。慈无量观虽不能令所缘有情皆得胜乐。而亦缘彼诸有情类乐具为境故非颠倒。复作是说。缘诸有情乐根为境故非颠倒。复作是说。修此加行能伏瞋缠故非颠倒。大德说曰。如是慈观能违瞋心故非颠倒。问此慈无量为缘一有情欲与其乐。为缘多有情欲与其乐。答此慈无量初修习时。缘多有情欲与其乐。总缘有情修慈心故。后成满已缘一缘多。欲与其乐随意自在。如慈无量问答分别悲亦应尔。

如契经说。慈俱行心无怨无对无恼无害广大无量善修习故。与乐胜解遍缘一方二方三方四方上下。若竖若横缘此世间。遍一切分遍一切处。一切有情慈俱行心。与乐胜解遍具足住。乃至广说。问此慈无量缘诸有情。何故经说缘一方等。答此经应言。缘东方等诸有情类。而言遍缘一方等者。于有情类以方声说。如举其器示器中物。此经复说。缘此世间遍一切分遍一切处。一切有情慈俱行心。与乐胜解遍具足住者。问此慈无量缘诸有情。为以方域边际而观。为以有情边际而观。设尔何失。二俱有过。所以者何。若以方域边际观者。何故经说缘此世间遍一切分。遍一切处一切有情。若以有情边际观者。何故非别得有情海边际。有作是说。此以方域边际而观。问若尔。善通后所设难。前所设难当云何通。答应知此说。少分一切。谓一切言略有二种。一少分一切。二一切一切。此经但说少分一切。故不违理。复有说者。此以有情边际而观。问若尔。善通前所设难。后所设难当云何通。答虽无别得有情边际。而有总得有情边际。如四生摄一切有情。无一有情非四生摄。或有说者。佛以有情边际而观。余以方域边际而观。有余师说。佛及独觉俱以有情边际而观。声闻异生但以方域边际而观。评曰。应作是说。此不决定以四无量皆是假想。皆与胜解作意相应。或有一切皆以有情边际而观。或有一切皆以方域边际而观。

如世尊说。苾刍当知。我七岁中修慈心故。七成坏劫不来生此。世界坏时生极光净。世界成已生空梵宫。作大梵王威德自在。于千世界我为独尊。复于后时来生欲界。三十六反作天帝释。于无量世作转轮王。具四种兵成就七宝。以法御世亦号法王。此经所言七岁中者。佛意正说经七雨时。谓昔胜时有一菩萨名大威勇。于中印度作大国王。以大威恩统摄一切。然彼国土时多暑热。去城不远有一大林。其地高凉花果茂盛。草木青翠泉池清冷。时彼国人于雨四月。多舍城邑来此避暑。各随所乐作诸事业。时菩萨王以国事务及诸城邑委任大臣。亦往此林居高静处。离欲界染修四无量。雨四月中无时懈废。既度雨际节气渐凉。林中诸人各还城邑作诸事业。尔时菩萨亦从林出。还诣王都设大法祀。广修施福以诸饮食。衣服香花象马辇舆。房舍僮仆灯明卧具。及医药等奉施沙门。并婆罗门贫病孤独。远行羁客诸乞求者。既修施已受持净戒。如是往还经于六反。至第七反过雨际时。有说。寿终生极光净。有作是说。坏劫时至菩萨命终。生极光净。故知七岁谓七雨时。问菩萨所修四无量定是色界系。可由此故生极光净及生梵天。云何复作帝释轮王。岂色界业招欲界果。答菩萨尔时起三无量。一欲界系。由此得作帝释轮王。二初静虑系。由此得作大梵天王。三第二静虑系。由此得生极光净天。复次欲界虽无根本无量。而有无量入出定心。此招轮王帝释异熟。根本无量感极光净或大梵王。复次欲界虽无究竟无量。而有加行。由此得作帝释轮王。究竟无量能招梵王或极光净。复次欲界具有一切善根相似种子。乃至亦有相似灭定由有无量相似善根。得作轮王或天帝释。由有无量真实善根。得生梵天或极光净。复次菩萨林中修无量故。生极光净或作梵王。由还王都设大施会作转轮王。由受持戒作天帝释。复次此经中说三福业事。谓施戒修。如彼经说。苾刍当知。我念过去造三种业得三种果。由彼我今具大威德。所谓布施调伏寂静。布施即是施福业事。调伏即是戒福业事。寂静即是修福业事。施福业事能感轮王。戒福业事感天帝释。修福业事感大梵王。或极光净。如契经说。有三种福业事。一施性福业事。谓以诸饮食衣服香花。广说乃至及医药等。奉施沙门婆罗门等。二戒性福业事。谓离断生命离不与取。离欲邪行。离虚诳语。离饮酒等。三修性福业事。谓慈俱行心。无怨无对无恼无害。广说如前。悲喜舍俱行心广说亦尔。问色无色界有多善根。何故唯说此四无量。为修性福业事耶。答世间唯于饶益他事起福业想。色无色界诸善根中。无欲饶益他如四无量者。是故偏说此为修福业事。复次世于福果起于福想。诸善根中无有能感广饶益果如无量者。是故偏说。复次此四无量及所得果。坚牢难坏故独名福。如伽他说。

问非福亦非火所烧等。此中何故唯说福耶。答非福虽非火所烧等。而非福果为火等坏。四无量福及所得果。于去来今非火等坏。

如契经说。佛告苾刍。妙眼弟子于诸学处。若有一切及一切种善圆满者。身坏命终生于梵世。于诸学处若有一切及一切种不善圆满者。身坏命终或生他化自在天。或生乐变化天。或生覩史多天。或生夜摩天。或生三十三天。或生四大王众天。或生大刹帝利家。或生大婆罗门家。或生大长者家。或生随一大富贵家。生如是等诸尊胜家。丰饶财宝仓库盈溢。具大宗叶多诸眷属僮仆作使象马辇舆。恒受快乐。问若尔。妙眼应胜世尊。所以者何。妙眼弟子于诸学处。善圆满者得生梵世。不善圆满者生六欲天。及生人中受富贵快乐。世尊弟子于诸学处。善圆满者生天解脱。不善圆满者堕诸恶趣受诸剧苦。理岂尔耶。答不应以佛格量妙眼。所以者何。佛弟子中最卑小者。谓预流果尚胜妙眼。况余尊者。又即世尊昔菩萨位。作梵志师名为妙眼。不应以彼格量世尊。问岂菩萨时胜已成佛。答非彼胜佛但有别意。谓彼妙眼乐修梵住。彼诸弟子求生梵世。故为开示修梵住法。彼弟子中乐修梵住。若已圆满起梵住者。身坏命终生于梵世。彼弟子中乐修梵住。若未圆满起梵住者。身坏命终随福多少。生六欲天。及生人趣诸尊胜家受大快乐。又彼胜时人皆纯善不修无量加行善根。亦得生天人中受乐。况修无量加行善根而不生天人中受乐。佛为弟子证得涅槃。制别解脱律仪学处。若有弟子不犯律仪不破学处。不越轨则不逾界分。彼得生天及证解脱若有弟子犯律仪破学处。越轨则逾界分。彼命终已堕诸恶趣。妙眼弟子于四梵住诸学处中修满未满。世尊弟子于别解脱律仪学处。有持有犯。故彼与佛不应格量。又彼经说。尔时妙眼作如是念。吾今不应与诸弟子同生一处。应修上慈生极光净。作是念已。便速修起第二静虑胜慈无量。于此命终生极光净。问妙眼菩萨既近佛地。决定应离财法二悭。何缘自修第二静虑胜慈无量生彼上天。但为弟子说初静虑四梵住法令生梵世。答彼观弟子根器所宜。故但为彼说初静虑。复次彼诸弟子是婆罗门。长夜期心希求梵世。故但为说生梵世因。复次世无佛时无有能起后三静虑诸无量者。唯除隣近佛地菩萨。问上地无量明净胜妙过于下地。何故彼说第二静虑名上慈耶。答观初静虑说彼为上。复次胜彼弟子所修无量。故名上慈。复次妙眼所修是未曾得过曾得者故名上慈。复次世无佛时无有能起后三静虑诸无量者。唯有妙眼能起第二静虑无量。故名为上。是故尊者妙音说曰。异生无能起上三地诸无量者。由佛说力世尊弟子亦能起之。问何故无量名梵住耶。答梵世在初具可得故。谓未至定虽在最初。而非具有彼无喜故。第二静虑虽复具有而非最初。上地俱阙。唯初静虑梵天所居。最初具有故名梵住。复次对治非梵故名梵住。非梵即是欲界烦恼。初静虑中慈悲喜舍。近对治彼故名梵住。复次对治非梵行故名梵住。非梵行者谓婬欲事。初静虑中慈悲喜舍近对治彼。故名梵住。复次修梵行者身中可得。故名梵住。复次梵谓世尊慈悲喜舍。佛所施设故名梵住。复次梵谓梵音慈悲喜舍梵音所说。故名梵住。复次修此四种得生梵天。为大梵王故名梵住。复次以四无量于梵福中最胜最尊。故名梵住。问梵住无量有何差别。有作是说。无有差别。谓四梵住即四无量。复有说者。亦有差别。谓名即差别。此名梵住。彼名无量故。复次对治非梵名为梵住。对治戏论名为无量。复次对治非梵行名为梵住。对治戏论行名为无量。复次修梵行者身可得名为梵住。离戏论者身中可得名为无量。复次对治不信名为梵住。对治放逸名为无量。复次在梵世者名为梵住。在上地者名为无量。复次在未至定及梵世者名为梵住。在上地者名为无量。复次在未至定及梵世者名为梵住。亦名无量。在上地者唯名为无量。复次曾所得者名为梵住。未曾得者名为无量。复次内道所得名为梵住。亦名无量。外道所得唯名梵住。复次共所得者名为梵住。不共得者名为无量。是故尊者妙音说曰。梵住是共。异生与圣者共竞此法故。无量是不共。圣者与异生不共竞此法故。梵住无量是谓差别。

佛说有四补特伽罗能生梵福。云何为四。谓有一类补特伽罗。于未曾立窣堵波处。为佛舍利起窣堵波。是名第一补特伽罗能生梵福。复有一类补特伽罗。于未曾立僧伽蓝处。为佛弟子起僧伽蓝。是名第二补特伽罗能生梵福。复有一类补特伽罗。佛弟子众既破坏已还令和合。是名第三补特伽罗能生梵福。复有一类补特伽罗。修四梵住。是名第四补特伽罗能生梵福。譬喻者说。如是契经非皆佛说。此中前三亦非一切皆生梵福。彼所得果不相似故。谓若有人在佛生处。得菩提处。转法轮处。般涅槃处。起大制多众宝严饰。复有余人。更于诸处。聚砂石等作小制多。彼二生福岂得相似。又若有人。为佛弟子造僧伽蓝高广严饰。如誓多林竹林大林暗林寺等。复有余人。为佛弟子随宜造立小僧伽蓝。彼二生福岂得相似。又若有人。令彼天授所破僧众还得和合。复有余人。能善和息憍饷弥等僧鬪诤事。彼二生福岂得相似。故知彼经非皆佛说。亦非一切皆生梵福。四梵住经是佛所说。此四梵住皆是梵福。阿毘达磨诸论师言。如是契经皆佛所说。此中四种皆生梵福。问彼所得果岂相似耶。答所为等故皆生梵福。谓未曾立窣堵波处。为佛世尊真实大梵起窣堵波。若大若小皆生梵福。于未曾立僧伽蓝处。为佛弟子修梵行者起僧伽蓝。若大若小皆生梵福。佛弟子众若大若小既破坏已。不得同修清净梵行。若令和合还得同修清净梵行。故和合者皆生梵福。所为既等。故前三中。事虽有异而福无别。复次饶益等故皆生梵福。如修无量为欲饶益无量有情。如是未立窣堵波处。为佛舍利起窣堵波。亦为饶益无量有情。谓于是处无量百千。诸有情类以诸香花宝幢幡盖及伎乐等。诸供养具而供养之。由此起善身语意业。或种豪族多饶财宝。形貌端严众所爱敬。具大威德胜善种子。或种轮王及天帝释并魔王等诸善种子。或种声闻独觉及佛菩提种子。如是饶益无量有情。如修无量为欲饶益无量有情。如是未立僧伽蓝处。为佛弟子起僧伽蓝。亦为饶益无量有情。谓于是处无量百千诸有情类。以诸饮食卧具医药种种资具奉施供养。或经一日或经七日半月一月。或经五年。或常相续。由此起善身语意业。佛弟子众由此因缘。受持读诵思惟解说三藏文义。起不净观或持息念别总念住。或𤏙顶忍世第一法。入正决定得果漏尽。由此因缘令施主等或种豪族。广说乃至。或种声闻独觉及佛菩提种子。如是饶益无量有情。如修无量为欲饶益无量有情。如是和合佛弟子众。亦为饶益无量有情。谓僧破已。应入见道得果尽漏。受持读诵思惟解说三藏文义。住阿练若修不净观持息念等。所有善品皆不得成。应种三乘菩提种者亦不能种。由此三千大千世界法轮不转。乃至净居诸天亦有异心现起。佛弟子众还和合时。应入见道得果尽漏。乃至应种三乘种者。皆能成办。由此三千大千世界法轮复转。乃至净居诸天皆无异心现起。如是饶益无量有情。饶益等故皆生梵福。尊者世友作如是说。若未曾立窣堵波处。为佛舍利起窣堵波。由四因缘能生梵福。一以广大思愿舍多财故。二令无量有情种善根故。三诸所营造善究竟故。四安置如来身界藏故。若未曾立僧伽蓝处。为佛弟子起僧伽蓝。由四因缘能生梵福。一以广大思愿舍多财故。二令无量有情种善根故。三诸所营造善究竟故。四无所依止佛弟子众。令得依止修善业故。若僧破已还令和合。由四因缘能生梵福。一舍离四种语恶行故。二摄受四种语妙行故。三破坏非法故。四建立正法故。若有修习四无量者。由四因缘能生梵福。一离违顺故。二断诸盖故。三得梵果故。四系属梵故。由此四种皆生梵福。

问此四梵福其量云何。有作是说。若业能招转轮王果。齐此名为一梵福量。有余师说。若业能招天帝释果。齐此名为一梵福量。或有说者。若业能招他化自在天王胜果。齐此名为一梵福量。复有说者。若业能招梵天王果。齐此名为一梵福量。或复有说。世界成时一切有情。能感世界增上果业。齐此名为一梵福量。有余复说。除近佛地菩萨善业。诸余有情能招财富增上果业。齐此名为一梵福量。复有余说。大梵天王最初请佛。转正法轮所得梵福。齐此名为一梵福量。问梵王何时得此梵福。有作是说。彼初发心欲往请佛。当于尔时即得梵福。彼师不应作如是说。若作是说。应未作业而便得福。复有说者。正请佛时得此梵福。彼亦不应作如是说。正请佛时心是欲界无覆无记。无覆无记无异熟果岂名梵福。应作是说。大梵天王既请佛已还归梵宫。世尊于后转正法轮。五苾刍众八万诸天皆得见谛。诸神传唱声至梵宫。梵王闻已欢喜踊跃。作是念言。由我请佛转正法轮。饶益无边诸有情类。我所应作念已作讫。梵王尔时乃得梵福。评曰。如是诸说。一梵福量皆是赞美此梵福言。未为称实而实梵福无量无边。是广大思所引发故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第八十二

阿毘达磨大毘婆沙论卷第八十三五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译13结蕴第二中十门纳息第四之十三

如契经说。住慈定者。刀毒水火皆不能害。必无灾横而致命终。问何故尔耶。尊者世友作如是说。以慈三摩地是不害法故。复作是说。慈三摩地威势大故。复作是说。慈三摩地为饶益他。诸天善神皆拥卫故。复作是说。修静虑者静虑境界。具神通者神通境界。所有威德不思议故。复作是说。住慈定者起胜分心。非胜分心有死生故。大德说曰。若住慈定。色界大种遍身分生。令所依身坚密如石。故不可害。问悲喜舍定为可害不。若可害者。何故慈定与悲喜舍俱无量摄。而独慈定不可害耶。若不可害者经何故不说。答应作是说。悲喜舍定亦不可害。问若尔。此经何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次既说慈定。应知亦说悲喜舍定种类同故。复次慈定在初。若说慈定应知已说悲喜舍定。复次住悲等定虽不可害。而出定时身有微苦。慈定不尔是故偏说。复次住悲等定虽不可害而皮有损。慈定不尔是故偏说。复次悲等根本虽不可害。而加行时则可伤害。慈则不尔是故偏说。曾闻有人虽得欲界慈定加行。而犯王法时法司者执送见王。白言。此人犯应死罪。时王乘象欲出城游。见已遣人捡王法律。知其所犯王应手害。王遂大瞋以矛𥎞彼。其人见已便起慈心。令所𥎞矛还趣王所。去王不远而投于地。王见惊怖问罪人言。汝有何术能为此事。其人答言我无异术。见王瞋故遂起慈心。令恶心者不能为害。王因忏谢遂释放之。由此故知修慈加行亦不可害。悲等不尔如契经说。修慈断瞋。修悲断害。修喜断不乐。修舍断贪瞋。问既说慈舍俱对治瞋。所对治瞋有何差别。答慈对治断命瞋。舍对治捶打瞋。复次慈对治是处瞋。舍对治非处瞋。问无量为能断烦恼不。若能断者。定蕴所说当云何通。如说慈悲喜舍皆不能断诸结。若不能断者。此经云何通。答应作是说。无量不能断诸烦恼。问若尔。善通定蕴所说。此经所说当云何通。答断有二种。一暂时断。二毕竟断。依暂时断此经说能断。依毕竟断定蕴说不断。如是经论二说善通。如暂断毕竟断。如是有片断无片断。有影断无影断。有余断无余断。有随缚断无随缚断。有分断无分断。制伏断拔根断。伏诸缠断。害随眠断。应知亦尔。

问若四无量不断烦恼。余经所说复云何通。如说苾刍。修慈心定。若不胜进住不还果。广说乃至修舍心定。应知亦尔。答彼经说圣道名慈等心定。如诸经中佛于圣道。或说为想。或说为受。或说为思。或说为意。或说为灯。或说为信精进念定慧。或说为船筏。或说为山石。或说为水华。一一引经如余处说。彼经亦尔。于无漏道说慈等声。亦不违理。复次为求慈等四种梵住离欲染者。或见异生或是圣者。若是异生先离欲染得慈等定。于后得入正性离生证不还果。若彼先时于欲界染未得全离。后时得入正性离生。证预流果或一来果。彼后证得不还果者是慈等力。若是圣者离欲染时。得慈等定及不还果。依此故说修慈等定得不还果。亦不违理。

如契经说。修不净观能断欲贪。修舍无量亦断欲贪。此二何别。答修不净观对治婬欲贪。修舍无量对治境界贪。复次修不净观对治显色贪。修舍无量对治形色贪。复次修不净观对治细触贪。修舍无量对治容仪贪。复次修不净观对治形貌贪。修舍无量对治有情贪。是谓差别。

如契经说。与慈俱修念等觉支。依止离。依止无欲。依止灭。回向于舍。悲喜舍三说亦如是。问无量有漏。觉支无漏。云何有漏与无漏俱。尊者世友作如是说。由四无量调伏其心。令心质直有所堪能。从此无间引起觉支。觉支无间引起无量。无量觉支相杂而起。故说为俱而实不并。

问四无量中何者最胜。有作是说。慈最为胜。所以者何。不可害故。有余师说。悲最为胜。所以者何。佛以大悲说正法故。或有说者。喜最为胜。所以者何。断不乐故。复有说者。舍最为胜。所以者何。断贪瞋故。大德说曰。由二因缘舍最为胜。一由所作。谓若修舍能断贪瞋。二由寂静。谓于有情无分别转。故舍最胜。

问世尊何故但说大悲。不说大慈大喜大舍。答皆应说大。以佛身中一切功德皆是大故。为欲饶益无量有情心所起故。为欲拔济无量有情心所起故。为欲哀愍无量有情心所起故。于诸有情善心平等相续转故。然于此中不应为问。所以者何。若悲自性。即是大悲可为此问。然悲大悲自性各别。故不应问。而诸经中亦有处说大慈大喜及大舍言。

问悲与大悲有何差别。答名即差别。谓名为悲。名大悲故。复次悲以无瞋善根为自性。大悲以无痴善根为自性。复次悲对治瞋不善根。大悲对治痴不善根。复次悲在四静虑。大悲唯在第四静虑。复次悲是无量摄。大悲非无量摄。复次悲在异生圣者身中成就。大悲唯在圣者身中成就。复次悲在声闻独觉及佛身中成就。大悲唯在佛身成就。复次悲但能悲而不能救。大悲能悲亦复能救。如有二人住大河岸。见有一人为水所溺一唯扼手悲嗟而已不能救之悲亦如是。第二悲念投身入水而救济之。大悲亦尔。尊者世友作如是说。悲但缘欲界苦所苦有情。大悲缘三界苦所苦有情。复作是说。悲但缘麁苦所苦有情。大悲缘麁细苦所苦有情。复作是说。悲但缘苦苦所苦有情。大悲缘三苦所苦有情。复作是说。悲但缘身苦所苦有情。大悲缘身心苦所苦有情。复作是说。悲但缘现法苦所苦有情。大悲缘现法及后法苦所苦有情。复作是说悲但缘近苦所苦有情。大悲缘近远苦所苦有情。复作是说。悲但缘现在苦所苦有情。大悲缘三世苦所苦有情。大德说曰。大悲是佛第四静虑不共住法。能远随行能细随行能遍随行。普于一切怨亲中品。诸有情类平等而转。悲与异生声闻独觉皆等成就。定不能缘色无色界。悲与大悲是谓差别。

问以何义故名为大悲。答拔济大苦诸有情类。故名大悲。大苦者谓地狱傍生鬼界中苦。复次拔济沈溺三毒淤泥诸有情类。安置圣道及圣道果。故名大悲。复次以大利益大安乐事摄有情类。故名大悲。谓令有情修身语意三种妙行感大尊贵多饶财宝。形貌端严众所爱敬。轮王帝释魔王等果。及种三乘菩提种子。如是等事皆由大悲。复次大价所得故名大悲。非如独觉声闻菩提。于一斋日以一抟食。施与一人发胜思愿。便名树彼菩提种子。由斯展转得彼菩提。大悲要由经多时分。于一切处以一切种上妙乐具施诸有情。乃至身命都无悋惜。发胜思愿方名树彼大悲种子。由斯展转乃得大悲。复次大加行得故名大悲。非如声闻菩提唯六十劫修加行得。独觉菩提唯经百劫修加行得。如来大悲三无数劫。修习百千难行苦行然后乃得。故名大悲。复次依大身住故名大悲。非如独觉声闻菩提依下劣身亦得现起。大悲要依具三十二大丈夫相所庄严身。八十随好间饰支体身真金色圆光一寻观无厌足。依如是身方得现起。故名大悲。复次舍大法乐故名大悲。谓佛弃舍最上胜妙圆满清净不共法乐。数数逾越无量百千俱胝轮围山等。为他说法不辞劳倦。故名大悲。复次由此势力能令大士作难作事。故名大悲。谓佛世尊为众生故舍尊贵位。或作陶师。或作力士。或作乐人。或作猎师。或作婬女。或作乞人。或引难陀遍游五趣。或现近远而化指鬘。虽具惭愧。为化女人现阴藏相。虽离掉举。为化众生现广长舌。作如是等极难作事。故名大悲。复次由此势力动大舍山令不安住。故名大悲。佛有二种不共住法。一者大舍。二者大悲。若佛大舍现在前时。假使一切世界有情皆被烧然如干薪聚。虽佛前住而不视之。若起大悲。乃至见一众生受苦。那罗延身虽极坚固难可摇动。而犹猛风吹芭蕉叶。由此等义故名大悲。毘柰耶说。佛以普慈慈荫有情而为说法。问诸有情类由佛普慈慈荫之时为得乐不。若得乐者。何故地狱傍生鬼界。及余苦厄诸有情类。由佛慈荫而不离苦。若不得乐伽他所说当云何通。如说。

恶意向人即令苦怖。佛心慈荫宁不得乐。有作是说。佛以普慈慈荫有情亦令得乐。问若尔。善通伽他所说。前所设难当云何通。答佛观有情业可转者。普慈缘彼即令得乐。若观彼业不可转者。佛不缘彼而起普慈。复有说者。佛虽以普慈慈荫有情。而诸有情不即得乐。问若尔。善通前所设难。伽他所说当云何通。答佛以普慈慈荫他故。现种种事乃令得乐。鬼神亦应现可畏事。方令苦怖非唯慈心。世尊所现种种事者。或现神通。或现爱事。或现妙药。或现妙触。或现乐影。如是所现其类极多。现神通者。曾闻佛住王舍大城鹙鹭池边竹林精舍。时有居士请佛及僧。欲往其家设大施会。佛日初分著衣持钵与苾刍众入王舍城。未生怨王恶友天授所教化故。纵极狂醉护财大象欲害如来。尔时如来申举右手。于五指端化五师子。象见惊怖反顾避之。佛于其后化作大坑。其坑深广各百千肘。象见转怖便顾左右。佛于左右。化作高墙俱欲颓压。象见惶惧。仰视虚空。佛于空中化作大石。周匝猛焰将欲堕落。象见惊惶周慞遍顾。佛又处处化作猛火。唯佛足边清凉安静。象既见已醉心醒悟。佛知调伏灭五师子。象前以鼻摩世尊足。佛以百福庄严相手。摩彼象顶。便以象语而为说法。诸行无常诸法无我涅槃寂静。汝应于我起敬信心。不久必得脱傍生趣。象闻法已起敬信心。厌离象身不复饮食。命终生在三十三天念荷佛恩。来诣佛所。佛为说法见四圣谛。礼敬佛已还自天宫。时世皆言护财大象。佛慈荫故狂醒生天。此中慈荫谓现神通。佛于余处复现神通。曾闻佛欲般涅槃时。游力士邑至播波村住彼村边。尺蠖林内力士闻已共集议言。我等皆应同诣佛所。若不往者。当罚五百古大金钱。充邑家用。时有力士名曰卢遮。豪望多财心不信佛。窃作是念。我不惜钱。但不能违亲友制约。遂与邑人同诣佛所。顶礼佛足却住一面。尔时阿难谓卢遮曰。汝来见佛甚为善哉。无上福田不久当往娑罗林间入大寂灭。卢遮性直白阿难言。我来见佛非自心愿。但不能违亲友制约。阿难以手牵卢遮臂。前诣佛所而白佛言。卢遮力士不信三宝。唯愿世尊为说法要。佛作是念。此爱行人贪著五欲。若为说法卒未能解。佛愍彼故为现神通。化作一坑尸粪充满臭烟熢㶿猛火洞然。其中出声。卢遮力士。若不信佛听受法者。彼命终已定生此中。卢遮见闻身心战惧。便归投佛。佛为说法。心生信已即受三归。时世皆言。卢遮力士佛慈荫故令信三宝。此中慈荫谓现神通。现爱事者。曾闻佛住弥𫄨罗邑大自在天庵罗林内。有梵志妇名婆斯搋。丧失六子心遂狂乱。追念子故露形驰走。遇来入此庵罗林中。遥见世尊多百千众。前后围绕而为说法。狂者见佛法尔便醒。彼既羞惭曲躬而坐。尔时佛告尊者阿难。汝可取衣与梵志妇。吾欲为彼说正法要。阿难受教取衣与之。彼著衣已礼佛而坐。佛作是念此婆斯搋心没忧海。假使今者过殑伽沙佛为说法。亦不能解。佛愍彼故为现神通。化作六子在其前住。彼见欢喜忧恼便息。佛为说法见四圣谛。时世皆言。此婆斯搋。佛慈荫故狂醒见谛。此中慈荫谓现爱事。佛于余处复现爱事。曾闻佛往室罗筏国住誓多林给孤独园。有一梵志。稻田成熟垂当收刈令一子守。忽遇灾雹田坏子亡。梵志发狂露形驰走。遇来入此誓多林中。遥见世尊多百千众前后围绕而为说法。狂者见佛法尔便醒。前礼佛足退坐一面。佛作是念。此婆罗门心没忧海。假使今者过殑伽沙佛为说法。亦不能解。佛愍彼故为现神通。化作稻田及所爱子。彼见欢喜忧恼便息。佛为说法见四圣谛。时世皆言。此婆罗门。佛慈荫故狂醒见谛。此中慈荫谓现爱事。现妙药者。曾闻世尊游迦尸邑。展转来至婆罗痆斯。住施鹿林仙人堕处。有一居士名曰大军。彼居士妇亦名大军。夫妇二人俱信三宝。恒以资具恣佛及僧。有一苾刍服吐下药。吐下过量因致风虚。医人处方须服肉汁。时看病者往居士家。具以上事告居士妇。彼居士妇遣使持钱向市买肉。时彼国王名为梵授。生子欢喜普勅城中一日断杀。使者遍城求肉不得。时居士妇知已念言。我恣佛僧诸资身具。彼病苾刍药须肉汁。今既不获或因致死。复念。世尊昔菩萨位。为救他命数舍身肉。今我亦应学菩萨行。即入静室手执利刀。自割髀肉持与使者。令办肉汁施病苾刍。病者得已不作忆念。因即服之所患便愈。时居士妇苦痛所逼。呻吟在室不任自安。居士外来问其所在。家人因以先事具白居士。入室见妇呻吟遂发瞋忿。沙门释子极无惭愧。如何受施不知时宜。施虽无厌受应知量。寻往佛所欲白世尊。正值如来为众说法。瞻仰尊颜瞋心便止窃作是念。未应白佛。先当请佛及苾刍僧。因至家中乃可具白。遂前礼佛退坐一面。佛说法竟。即从坐起请佛及僧。明当受供。佛知请意默然许之。居士还家夜办供具。晨朝敷座遣使白佛。营供已讫惟圣知时。尔时世尊以日初分。著衣持钵将苾刍僧。往居士家。敷座而坐。知而故问。家母在何。居士答言。在室病苦。佛告居士汝可语之。大悲世尊今令唤汝。佛非唯解内缘起法。亦善能知外缘起事。即以神力引香山中疗刀疮药。封涂其疮令止苦痛。平复如本。居士入室告其妻言。大悲世尊令我唤汝。妻曰。佛力不可思议。才闻世尊令仁唤我。疮苦痛止乎复如本。夫妻喜跃倍加敬信。共诣佛所顶礼双足。佛为说法俱见圣谛。时世皆言。大军夫妻。佛慈荫故疮愈见谛。此中慈荫谓现妙药。佛于余处复现妙药。昔胜军王断贼手足弃城堑中。世尊尔时著衣持钵为乞食故将欲入城。彼贼见佛举声大唤。唯愿世尊垂哀救苦。佛非唯解内缘起法。亦善能知外缘起事。即以神力引香山中疗刀疮药。封涂其疮令止苦痛。因为说法。贼闻法已见四圣谛。时世皆言。乃至恶贼。佛慈荫故苦止见谛。此中慈荫谓现妙药。现妙触者。曾闻佛住鹫峰山南。提婆达多居鹫峰北。昼夜头痛不能寝食。阿难愍彼具白世尊。佛申右手如象王鼻穿鹫峰山。摩天授顶现细妙触。发诚谛言。我于天授慈心怜愍。与罗怙罗等无异者。当令天授头痛即止。天授头痛应声便止。遂顾念言。谁手见触。既知佛手。而作是言。善达医方可用自活。时人皆曰。乃至天授佛慈荫故头痛得除。此中慈荫谓现妙触。佛于余处复现妙触。曾闻世尊巡行房舍。至一房内见一苾刍。病卧粪中不能起动。彼见佛已悲号白佛。世尊。我今无归无救。世尊告曰。汝本出家。岂不归依三界慈父。彼言。如是。佛复告言。汝何乃言无归无救。汝曾瞻养病苾刍耶。答言。不曾。佛言。故宜他不看汝。世尊便自扶病苾刍。脱彼身衣安置一处。复以竹片刮去彼身所著粪秽。以白土泥涂摩支体。天帝注水而沐浴之。复以牛粪涂其房中。更敷新草扶令安坐。浣所污衣曝干令著。佛分半食而与食之。以福庄严细妙触手。摩其顶上。令彼病苦应时即愈。因为说法成阿罗汉。时世皆言。乃至病者佛慈荫故病除得果。此中慈荫谓现妙触。现乐影者。曾闻世尊与舍利子一处经行。时有一鸟为鹰所逐。怖急便趣舍利子影。怖犹不止举身战栗。复趣佛影身心坦然。时舍利子合掌白佛。如何此鸟至我影中犹有恐惧。才至佛影。心无惊怖身不战栗。世尊告言。汝六十劫修不害意。我于三大无数劫中修不害意。汝有害习。我已永断故令如是。时世皆言。乃至小鸟佛慈荫故令怖畏除。此中慈荫谓现乐影。佛于余处复现乐影。曾闻愚暴毘卢宅迦。坏如天宫劫比罗国。诛戮释种劫夺珍财。将五百释女还室罗筏国。共升台观而自矜夸释种豪慢我已诛讫。释女语言。释种为戒所防制故令汝诛杀。毘卢宅迦闻已大忿。此诸释女犹怀傲慢。皆截手足弃城堑中。释女尔时苦痛所逼。各专念佛请垂哀愍。佛知彼念。大悲所牵屈申臂顷寻至其所。念天帝释令持衣覆。自放身光照诸释女。时诸释女蒙光影覆。苦痛皆除身心安隐。因为说法皆见圣谛。命终生妙三十三天。世人皆言。佛慈荫故乃至释女皆获利乐。此中慈荫谓现乐影。由如是等种种因缘。故非慈荫即令得乐。

如契经说。修慈究竟极至遍净天。修悲究竟极至空无边处修喜究竟极至识无边处。修舍究竟极至无所有处。问修慈究竟极至遍净。是事可尔。得彼果故系属彼故。修三无量究竟极至下三无色。云何可尔。岂有色界善招无色果耶。答有作是说。此说甚深。弥勒下生当解此义。复有说者。尊者寂授能解此义。此本论师当造论时。逢彼在定不获请问。有余师说。佛观所化宜于无色说无量声。乃能悟解。故作是说。如于解脱说八方声。或有说者。此中佛于第三静虑。下三无色对治觉支。说为慈等。故不违理。有余复言。与彼相似故作是说。谓慈无量乐行相转。乐受极至第三静虑。悲无量苦行相转。有色便有断手足等种种苦事。空无边处诃责诸色似悲行相。喜无量欢行相转。识无边处于识欢悦似喜行相。舍无量舍行相转。无所有处多所弃舍似舍行相。故依相似说无量声。复次至彼乐住故作是说。谓乐修慈者。离欲界染。起初净虑心不乐住。更求胜进离初静虑染起第二静虑亦复如是。离第二静虑染起第三静虑时心便乐住。乐修悲者。离欲界乃至第三静虑染。起第四静虑心不乐住。更求胜进离第四静虑染起空无边处时心便乐住。乐修喜者。离欲界乃至第四静虑染。起空无边处心不乐住。更求胜进离空无边处染。起识无边处时心便乐住。乐修舍者。离欲界乃至空无边处染。起识无边处心不乐住。更求胜进离识无边处染。起无所有处时心便乐住。故依乐住说无量声。复次依相随顺故作是说。谓慈所起欲界等流顺第三静虑。第三静虑所起欲界等流顺慈。广说乃至舍所起欲界等流顺无所有处。无所有处所起欲界等流顺舍。故依相顺说无量声。复次为对外道于无色界起解脱想。故于无色说无量声。显无色界皆如无量非真解脱。是故尊者妙音说曰。诸外道辈愚无色界执为解脱。故佛于彼说无量声。显似无量非真解脱。

四无色者谓空无边处。识无边处。无所有处。非想非非想处。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有说。无色界有色。如分别论者。或复有说。无色界无色。如应理论者。问分别论者依何教理说无色界亦有色耶。答依契经故。谓契经说。名色缘识识缘名色。无色界既有识亦应有名色。余经复说。寿煖识三恒和合不相离。不可施设离别殊异。无色界中既有寿识亦应有煖。余经复说。离色受想行。不应说识有去来住有死有生。无色界中既得有识。亦应具足有四识住。复有过难。若无色界全无色者。欲色界死生无色界。或二万劫。或四万劫。或六万劫。或八万劫。诸色断已后死还生欲色界时色云何起。若色断已还得起者。般涅槃已诸行既断。亦应后时还起诸行。勿有此失。故无色界决定有色。问应理论者依何教理说无色界全无色耶。答依契经故。谓契经说。色界出离欲。无色界出离色。寂灭涅槃出离有为。既说无色界出离色。故无色界定无诸色。余经复说入静虑时观一切色受想行识如病如痈。乃至广说。入无色定时。观一切受想行识。如病如痈。乃至广说。由此故知无色界中定无诸色。余经复说。无色诸定寂静解脱超过诸色。由此故知无色界中定无诸色。余经复说超诸色想灭有对想。不思惟种种想入无边空。空无边处具足住故。无色界定无诸色复有过难。若无色界犹有色者。应无渐次灭法。若无渐次灭法。应无究竟灭法。若无究竟灭法应无解脱出离涅槃勿有此过故。无色界决定无色。问此二说中何者为善。答应理论师所说为善。问应理论者云何释通分别论者所引契经。答彼所引经是不了义。是假施设有别意趣。所以者何。如来说法。或依欲界。或依色界。或依无色界。或依欲色界。或依色无色界。或依三界。或依离三界。依欲界者如说三界三寻三想。谓欲恚害。依色界者。如说四静虑。依无色界者如说四无色。依欲色界者。如彼所引经依色无色界者。如说修定意所成等。依三界者。如说三界及三有等。依离三界者。如说涅槃及圣道等。且彼所引等一契经名色与识互为缘者。依欲色界说。若无色界唯名与识更互为缘。若即如文而取义者。即彼经说六处缘触。岂无色界具有六处。又彼所引第二契经。寿煖识三不相离者。亦依欲色界说。若无色界唯寿与识互不相离。若即如文。而取义者。即彼经说寿煖识三不可施设离别殊异。岂此三种蕴界处门。不可施设离别殊异。又彼所引第三契经。离色受想行不应说识。有去来等者亦依欲色界说。若无色界应说离受想行。不应说识有去来等。若即如文而取义者如余经说。一切有情皆依食住。岂上二界亦资段食。问云何通彼所说过难。答此不须通非三藏故。若必须通应示义趣。谓于三界死生往来。或色续色。或色续无色。或无色续无色。或无色续色故。不应说诸色断已。复云何起无断义故。问若离色已复还生色。般涅槃已应还起行。答离有二种。一暂时离。二究竟离。暂时离者。复可还生。究竟离者。必不复起故不应难。问分别论者云何释通应理论者所引契经。彼作是说。此所引经是不了义。是假施设有别意趣。所以者何。谓彼经说无色界出离色者。出离麁色非无细色。如说色界出离诸欲。而色界中犹许有色。说无色界出离诸色。无色界中应许有色。彼不应作是说。不说色界出离色故可犹有色。说无色界出离色故应定无色又如色界说出离欲细欲亦无。说无色界出离色故亦无细色。又无色界无麁受等。亦应说为无受等界。又色界色细于欲界应说色界亦名无色。下三无色麁于有顶应说下三名有色界。故彼所说定不应理。彼于余经及说过难皆不能通。是故应知。分别论者。是无知果。黑暗果。无明果。不勒加行果。说无色界犹有细色。然无色界诸色皆无。为止如是他宗所说显示己宗所有正义。非但止他显己所说。亦为显示诸法正理。令他解了故作斯论。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第八十三

阿毘达磨大毘婆沙论卷第八十四五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译14结蕴第二中十门纳息第四之十四

云何空无边处。品类足说。空无边处总有二种。谓定及生。若生彼处无覆无记受想行识。如是总名空无边处。乃至非想非非想处说亦如是。此中定者谓无色定。生者即说无色界生。若生彼处无覆无记受想行识。此言说彼四蕴异熟。契经中说。超诸色想灭有对想。不思惟种种想入无边空。空无边处。具足住。是名空无边处。此中超诸色想者。谓超眼识相应想。问离初静虑染时。已超此想。何故今说超诸色想耶。答过所依故。过有二种。一过自性。二过所依。离初静虑染时。过彼自性说名为超。离第四静虑染时过彼所依说名超彼。复次过现行故。过有二种。一者断过。二者不现行过离初静虑染时。断诸色想说名为超。离第四静虑染时。彼不现行说名超彼。复次过住处故。过有二种。一过欲贪。二过住处。离初静虑染时。过彼欲贪说名为超。离第四静虑染时。过彼住处说名超彼。复次若生第四静虑。眼识引彼色贪现前故。离第四静虑染时。亦说超诸色想。不复引起缘色贪故。灭有对想者。谓灭耳鼻舌身识相应想。问离欲界染时。已灭鼻舌识相应想。离初静虑染时。已离耳身识相应想。何故今说灭有对想耶。答前诸答中随其所应亦通此问。有余师说瞋相应想名有对想。问离欲界染时。已灭一切瞋相应想。何故今说灭有对想耶。答过依处故。谓诸依处能起瞋想。今离第四静虑染时。皆超过彼故名为灭。问何故不名灭诸色想超有对想。答亦应互说欲现异文令生爱乐。复次欲现二门。乃至广说。不思惟种种想者。谓不现起第四静虑意识相应诸杂乱想。问种种想者义何谓耶。答此想缘种种处差别相故。谓染污者缘十处差别相。不染污者缘十二处差别相。是故此想名种种想。问何故说不思惟种种想耶。答以种种想离第四静虑染时。极作留难系缚障碍如暴狱卒。故世尊说。离第四静虑染时。不应思惟起种种想。如是便能速离此染入无边空。空无边处者。问此何故名空无边处。为以自性。为以所缘。设尔何失。二俱有过。所以者何。若以自性。空无边处以四蕴为自性不应名空。若以所缘空无边处缘四圣谛及虚空非择灭。云何但名空无边处。答应作是说。此不以自性亦不以所缘。但以加行故名空无边处。如施设论说以何加行修空无边处定。由何加行入空无边处定。谓初业者先应思惟墙上树上崖上舍上等诸虚空相。取此相已假想胜解。观察照了无边空相。以先思惟无边空相。而修加行。展转引起初无色定故。说此名空无边处。复次法尔初远离色地名空无边处。复次法尔初解脱色地名空无边处。谓瑜伽师先攀上色地离下色地染。若离第四静虑染时。攀空无边处四蕴而离第四静虑染。先缘上地作虚空想。后方引起离下染道。如人上树先攀上枝而舍下枝。若至树端更无上枝而可攀故但起空想。复次依等流故说此定名空无边处。谓瑜伽师从此定出必起相似空想现前。曾闻苾刍出此定已。便举两手扪摸虚空。有见问言。汝何所觅。苾刍答曰。我觅自身。彼言。汝身即在床上。如何余处更觅自身。故从此出起虚空想。此想即是前定等流。具足住者。谓得获成就空无边处善四蕴。于得获成就说具足住声。是故名为空无边处。

云何识无边处。如契经说。超一切空无边处入无边识。识无边处。具足住。是名识无边处。问此何故名识无边处。为以自性。为以所缘。设尔何失。二俱有过。所以者何。若以自性识无边处以四蕴为自性。不应但名识无边处。若以所缘识无边处缘四圣谛及虚空非择灭亦不应但名识无边处。答应作是说。此不以自性。亦不以所缘。但以加行名识无边处。如施设论说。以何加行修识无边处定。由何加行入识无边处定谓初业者。先应思惟清净眼等六种识相。取此相已假想胜解。观察照了无边识相。以先思惟无边识相而修加行。展转引起第二无色定故。说此名识无边处。复次依等流故说此定名识无边处。谓瑜伽师从此定出必起相似识相现前。谓于识相欢悦而住。具足住者。谓得获成就识无边处善四蕴。于得获成就说具足住声。是故名为识无边处。

云何无所有处。如契经说。超一切识无边处。入无所有无所有处具足住。是名无所有处。问此何故名无所有处。答此中无我无我所故。问一切地中无我我所。何独此名无所有处。答无有余地能令我执及我所执。羸劣穿薄势力减少如此地者。故此独名无所有处。复次此地无有真实常恒不变易法。损伏常见胜诸余地。故此独名无所有处。复次此地无有所趣所归屋舍室宅能为救护。摧伏憍慢懈怠放逸胜诸余地。故此独名无所有处。复次此地中无无边行相初舍彼相。故此独名无所有处。尊者世友作如是说。于此定中无能所摄行相转故。如说非我有处有时有所属物。亦无处时物属我者。故此独名无所有处。具足住者。谓得获成就无所有处善四蕴。于得获成就说具足住声。是故说名无所有处。问佛何故说无所有处独名舍耶。答舍谓圣道能尽舍故。有圣道地此最为后故于此地独立舍名。尊者世友作如是说。此地近舍假想胜解无边行相。麁观解故独立舍名。大德说曰。此地弃舍作意功用无边行相心心所法。无功用住故独名舍。

云何非想非非想处。如契经说。超一切无所有处。入非想非非想处具足住。是名非想非非想处。问此何故名非想非非想处。答此地中无明了想相。亦无无想相故名非想非非想处。无明了想相者。非如七地有想定故。亦无无想相者。非如无想及灭定故。由此地想暗钝羸劣。不明了不决定故名非想非非想处。具足住者。谓得获成就非想非非想处善四蕴。于得获成就说具足住声。是故名为非想非非想处。

问欲界非想非非想处。何缘无有无漏道耶答非由器故。谓彼二地非无漏道所依。由器故无漏道二地中无。复次断有根故。谓彼二地是有根本。诸无漏道断有根本。故无漏道二地中无。复次断二边故。谓彼二地是下上边。诸无漏道能断二边住于中道故彼地无。复次欲界无定亦非修地非离染地。有顶暗钝不决似疑。诸无漏道必依定界修离染地明利决定故二地无。复次欲界地中掉举增上。有顶地中寂止增上。非无漏道所依止处。

问何故世尊于无色定皆说超言。静虑不尔。答佛于静虑亦说超言。如世尊告隖陀夷言。苾刍离欲恶不善法有寻有伺。离生喜乐入初静虑具足而住。我说是火亦是所断亦是应超。乃至第四静虑亦尔。问唯一经说静虑应超。余经皆说无色是超。此有何意。答静虑中有种种异相不相似法。故不说超。无色不尔。故独说超。复次静虑中有异相诸根异相诸受及有异相心心所法。故不说超。无色不尔。故独说超。复次静虑中有多种功德多种胜利。故不说。超无色不尔。故独说超。复次静虑麁显明了现见。故不说超。无色细隐不明了不现见。故独说超。复次静虑遍缘自上下地。故不说超。无色唯能缘自上地。故独说超。复次以诸静虑与上下地虽不死生而有往来。谓神通力从下往上从上来下。故不说超无色地中无如是义。故独说超。复次以诸静虑与上下地中有交杂。下地中有上地现前。上地中有下地现前。既有交杂。故不说超。无色地中无如是义。故独说超。复次生上静虑起下地法。如诸识身变化心等。故不说超。生上无色必不起下诸有漏法。故独说超。复次生上静虑有下地法得常随转。如变化心等。故不说超。生上无色必无下地诸有漏法得随转义。故独说超。由如是等种种因缘。佛于无色说有超言。静虑不尔。

如契经说。空无边处二万劫寿。识无边处四万劫寿。无所有处六万劫寿。非想非非想处八万劫寿。问何故无色寿量有倍增者。有增半者。有增少分者耶。答如异熟因有尔所力。还受尔所异熟果故。复次空识无边处有无边行相亦有余行相。谓空无边处无边行相招万劫寿。余行相亦招万劫寿。识无边处无边行相招二万劫寿。余行相亦招二万劫寿。此上更无无边行相。唯有余行相。故彼寿量不倍增下。然无所有处别有摧伏我我所等。胜善观行异于余地。由彼善招二万劫寿。故余行相所招寿量亦倍倍增。复次空识无边处有奢摩他毘钵舍那。谓空无边处奢摩他招万劫寿。毘钵舍那亦招万劫寿。识无边处奢摩他招二万劫寿。毘钵舍那亦招二万劫寿。此上无胜毘钵舍那。唯有奢摩他。故彼寿量不倍增下。余如前说。复次四无色地皆无多种功德法故。一一等有二万劫寿。上三无色离下地染。有少多故倍倍增寿。谓识无边处已离下一无色地染招二万劫寿并本二万为四万劫。无所有处已离下二无色地染。招四万劫寿并本二万为六万劫。非想非非想处已离下三无色地染。招六万劫寿并本二万为八万劫。

八解脱者。一有色观诸色解脱。二内无色想观外色解脱。三净解脱身作证具足住。四超诸色想灭有对想。不思惟种种想入无边空。空无边处具足住解脱。五超一切空无边处入无边识。识无边处具足住解脱。六超一切识无边处。入无所有无所有处具足住解脱。七超一切无所有处。入非想非非想处。具足住解脱。八超一切非想非非想处。入想受灭身作证具足住解脱。问此八解脱自性是何。答初三解脱以无贪善根为自性。皆对治贪。故若兼取相应随转。则欲界者以四蕴为自性。色界者以五蕴为自性。四无色处解脱皆以四蕴为自性。想受灭解脱。以不相应行蕴为自性。如是名为解脱自性。我物自体相分本性。已说自性。所以今当说问何故名解脱。解脱是何义。答弃背义是解脱义。问若弃背故名解脱者。何等解脱弃背何心。答初二解脱弃背色贪心。第三解脱弃背不净观心。四无色处解脱各自弃背次下地心。想受灭解脱弃背一切有所缘心。故弃背义是解脱义。尊者世友作如是说。心于烦恼解脱清净。故名解脱。大德说曰。由胜解力而得解脱。故名解脱。脇尊者言。有所背舍故名解脱。

此八解脱。界者初三解脱是色界。前三无色处解脱。有漏者是无色界。无漏者是不系。后二解脱是无色界。地者初二解脱在初二静虑及未至定静虑中间。余地亦有相似善根。而不立为初二解脱。所以者何。欲界散乱弃背力劣。故不建立初二解脱。弃背欲界及初静虑识身所引缘色贪心。故初二静虑立初二不净解脱。第二第三静虑无识身所引缘色贪心故。第三第四静虑不立初二不净解脱第三解脱在第四静虑。下地亦有相似善根。而不立为第三解脱。所以者何。立净解脱为欲弃背不净观心。若在下地为不净观力所摧伏。不广不明故不建立。第三静虑虽无初二不净解脱。而为胜乐所迷乱故。不广不明故不建立。第四解脱在空无边处。

问于此地中何法是解脱。何法非解脱。答离第四静虑染诸加行道。九无间道八解脱道。及生得善等非解脱。余有为善是解脱。第五解脱在识无边处。

问于此地中何法是解脱。何法非解脱。答离空无边处染诸加行道。九无间道八解脱道。及生得善等非解脱。余有为善是解脱。第六解脱在无所有处。问于此地中何法是解脱。何法非解脱。答离识无边处染诸加行道。九无间道八解脱道。及生得善等非解脱。余有为善是解脱。第七解脱在非想非非想处。问于此地中何法是解脱。何法非解脱。答离无所有处染诸加行道。九无间道八解脱道。及生得善等非解脱。余有为善是解脱。想受灭解脱在非想非非想处。所依者。初三解脱依欲界身起。想受灭解脱依欲色界身起。余四解脱依三界身起。行相者。初二解脱作不净行相。第三解脱作净行相。四无色处解脱作十六行相。或余行相。想受灭解脱不作行相。所缘者。初三解脱缘欲界色处。第四解脱缘四无色。及彼因彼灭一切类智品。若四无色及类智品。非择灭并虚空。若谓一物。若谓多物一切皆缘。第五解脱缘后三无色。及彼因彼灭一切类智品。若后三无色及类智品。非择灭并虚空。若谓一物。若谓多物。一切皆缘。第六解脱缘后二无色。及彼因彼灭一切类智品。若后二无色及类智品。非择灭并虚空。若谓一物。若谓多物。一切皆缘。第七解脱缘非想非非想处。及彼因彼灭一切类智品。若非想非非想处及类智品。非择灭并虚空。若谓一物。若谓多物。一切皆缘想受灭解脱无所缘。有作是说。空无边处解脱亦缘第四静虑非择灭。余所缘如前说。乃至非想非非想处解脱。亦缘无所有处非择灭。余所缘如前说。念住者。初三解脱身念住俱。四无色处解脱四念住俱。想受灭解脱若依自性相杂念住。应言非念住俱。若依所缘念住应言是法念住。智者初三解脱世俗智俱。前三无色处解脱六智俱。谓苦集灭道智类智世俗智。非想非非想解脱世俗智俱。想受灭解脱不与智俱。三摩地者。初三及后二解脱非三摩地俱。前三无色处解脱三三摩地俱。或非三摩地俱。根相应者。初二解脱喜舍根相应想受灭解脱非根相应。余五解脱皆舍根相应。三世者。皆通三世缘。三世者。初三解脱过去缘过去。现在缘现在。未来若生法缘未来。若不生法缘三世。四无色处解脱。缘三世及离世。想受灭解脱无所缘。善不善无记者。皆唯是善。缘善不善无记者。初三解脱缘三种。四无色处解脱唯缘善无记。想受灭解脱无所缘。三界系及不系者。初三解脱唯色界系。后二解脱唯无色界系。前三无色处解脱。有漏者。无色界系。无漏者。是不系。缘三界系及不系者。初三解脱唯缘欲界系。四无色处解脱缘无色界系及不系。想受灭解脱无所缘。学无学非学非无学者。初三及后二解脱。唯非学非无学。前三无色处解脱通三种缘。学无学非学非无学者。初三解脱唯缘非学非无学。四无色处解脱缘三种。想受灭解脱无所缘。见所断修所断非所断者。初三及后二解脱唯修所断。前三无色处解脱。有漏者。修所断。无漏者。非所断。缘见所断修所断非所断者。初三解脱唯缘修所断。四无色处解脱缘三种。想受灭解脱无所缘。缘名缘义者。初三解脱唯缘义。四无色处解脱。若谓无色界。亦有名者彼说通缘名义。若谓无色界。无名者彼说唯缘义想受灭解脱。无所缘缘自相续他相续非相续者。初解脱缘自他相续。第二第三解脱。有说。唯他相续。有说通缘自他相续。四无色处解脱缘三种。想受灭解脱无所缘。加行得离染得者。想受灭解脱唯加行得。余七解脱亦加行得。亦离染得。离染得者。初静虑地解脱离欲界染时得。乃至非想非非想处解脱。离无所有处染时得。彼后由加行现在前。加行得者由加行故得。亦由加行故现在前。声闻或由中加行。或由上加行。独觉由下加行。佛不由加行得及现前。曾得未曾得者。想受灭解脱唯未曾得。余七解脱通曾得未曾得。谓诸圣者及内法异生皆通曾得及未曾得。外法异生唯是曾得如是已说解脱总相。一一别相今应广说。有色观诸色是初解脱。有色者。谓有内各别色想未离未舍未除。观诸色者。谓为离舍除内各别色想。由胜解作意观外诸色。若青瘀若脓烂若膖胀若骨锁。是初解脱者。初谓名数次第在初。或入此定次第在初解脱。谓入此定时所有善色受想行识总名解脱。内无色想观外色是第二解脱。内无色想者。谓内各别色想已离已舍已除。观外色者。谓不为离舍除内各别色想。而由胜解作意观外诸色。若青瘀等广说如前。第二及解脱亦如前说。问为观外色时有内无色想。为观外色时无内无色想耶。设尔何失二俱有过。所以者何。若观外色时有内无色想者。云何一心不作二解。若作二解应有二。体一心二体与理相违。若观外色时无内无色想者。此中所说当云何通谓内无色想观外色是第二解脱。答应作是说。若观外色时无内无色想。问若尔。善通前所设难此中所说当云何通。答依观行者期心说故。谓观行者先作期心。我若于内无色想时应观外色。世尊依彼故作是说。内无色想观外色。复次依观行者先起分别修行说故。谓观行者先作如是分别修行。我若于内无色想时应观外色。故作是说。复次此中文句依义准说。谓若内无色想时义准必应观外诸色。若观外色时义准必应内无色想。复次此中文句兼加行善根说。内无色想者说加行善根。观外色者说究竟善根。复次内无色想者约所依说观外色者约所缘说。净解脱身作证具足住是第三解脱。问此净解脱为即有色观诸色。为即内无色想观外色耶。若即有色观诸色者。此与初解脱有何差别。若即内无色想观外色者。此与第二解脱有何差别。答应作是说。此净解脱即内无色想观外色。问若尔。此与第二解脱有何差别。答名即差别。谓彼名第二。此名第三。复次地亦有差别。谓彼在初二静虑。此在第四静虑。复次相续亦有差别。谓第二解脱通依内外道相续。净解脱唯依内道相续。复次第二解脱作不净行相。净解脱作净行相。复次第二解脱对治色贪。净解脱对治不净观。复次第二解脱少加行少功用得。净解脱多加行多功用得。复次第二解脱自性明净所缘不明净。自性胜妙所缘非胜妙。净解脱自性所缘。俱明净俱胜妙。是谓第二第三差别。问修观行者何故修此净解脱耶。答欲试善根满未满故。谓观行者作是念言。虽观不净相不起烦恼。而未知善根为成满不。若观净相烦恼不生。乃知善根已得成满故观净相修净解脱。复次修观行者观不净相心沈戚故善品不增。为令善品更增进故。复观净相修净解脱。如游冢间数观尸秽。心沈戚故善品不增。为令善品更增进故。观妙园林流泉池沼。或游城邑观诸妙事令心欣悦能修胜善。此亦应然故观净相。复次修观行者久观不净。心便乐著善品不增。为令善品得增进故。舍不净观修净解脱。复次修观行者欲显自心坚牢不退。谓缘净境烦恼不生况缘余境。故观净相修净解脱。复次修观行者显自善根有大势力。谓缘净境烦恼不生况缘余境。故观净相修净解脱。复次显净解脱非诸有情皆能修起。唯妙胜解乐净天殁。来生人中乃能修起。故修行者修净解脱。曾闻苾刍于日后分来诣佛所求好房舍佛勅阿难与好房舍。阿难受勅而授与之。彼苾刍言宜净扫洒。悬缯幡盖烧香散花。敷软床褥安置好枕。我乃受之不尔不用。阿难于是具以白佛。佛言随索皆应与之。尔时阿难具办授与。苾刍受已于夜初分起净解脱。因是次第起余解脱。诸漏永尽成阿罗汉复修加行引起神通。于晨朝时乘通而去。阿难于后往诣彼房不见苾刍。但见床座寻往白佛。佛告阿难汝勿轻彼。彼于昨夜起净解脱及余解脱成阿罗汉引起神通晨朝已去。然彼苾刍从妙胜解。乐净天殁来生人中。彼若不得净妙房舍便不能修第三解脱。乃至不得极果神通。由是故知此净解脱非诸有情皆能修起。唯乐净者乃能起之。第三与解脱亦如前说。四无色解脱如四无色说想受灭解脱如后根蕴当广分别。数及解脱准前应知问何故静虑少分善根立为解脱。无色地一切皆立解脱耶。答静虑麁显明了见见。故少善根立为解脱。无色细隐不明了不现见故根本地皆立解脱。复次静虑中有种种异相不相似法。故少善根立为解脱。无色不尔是故总立。复次静虑中有异相根受心心所法。故少善根立为解脱。无色不尔是故总立。复次静虑有多功德胜利。故少善根立为解脱。无色不尔是故总立。复次静虑遍缘自上下地。故少善根立为解脱。无色唯缘自上非下是故总立。复次静虑解脱唯是有漏故别建立。无色解脱亦通无漏是故总立。问因论生。论何故静虑解脱唯有漏。无色解脱通有漏无漏耶。答前说五门亦通。答此此中复有一不共。答谓静虑中所有解脱唯与胜解作意相应诸无色中所有解脱多与真实作意相应故不相似。

问何故世尊于八解脱以方声说。答观所化故如于四谛说四方声。问解脱与方有何相似。答解脱与方俱有八故。问方乃有十如何相似。答如调象法唯依八方。非上下方是故相似。复次如人平面唯视八方。如是正心修八解脱。复次如依八方能调龙象。解脱亦尔。依八加行而现在前除解脱障。尊者妙音作如是说。方与解脱三同三异。言三同者。一如调象者要趣于方乃能调象。世尊亦尔。要趣解脱能调所化。二如调象者。于一时间唯趣一方而调一象。世尊亦尔。一时唯依一种解脱调一所化。三如调象者。令所调象趣一方时去余方远。世尊亦尔。令所化生起一解脱现在前时余解脱远不现行故。言三异者。一如调象者。要趣于方乃能调象。世尊不尔。端坐一处亦令所化能起解脱。二如调象者。于一时间唯趣一方而调一象。世尊不尔。于一时间令多所化起多解脱。三如调象者。令所调象趣一方时去余方远。世尊不尔。令所化生起一解脱现在前时余解脱近由成就故。复次佛欲自显是胜调御。故于解脱说以方声。曾闻憍萨罗主胜军大王。勅捕象人捕大野象。令调象者依调象法善调御之。象既调已王与象师共乘游猎。时所乘象见雌象群。欲心炽盛即便奔逐。象师尽术制不能回。王与象师俱被伤损。遇因攀树命济还宫。王责象师付法刑罚。时调象者白大王言。彼象实调愿王许验。时象贪息便速还宫。象师见之将诣王所。遂于象顶置热铁丸徐语之言。此是最后调伏汝法。应忍受之。若不忍受必以先来调汝苦事次第调汝。象闻便忍不动如山。时热铁丸烧然象顶。如烧桦皮王见嗟怪令去铁丸。告象师曰此象既调先何故尔。象师跪白。我能调身不能调心。王言颇有能调心者。象师曰有谓佛世尊。能调众生身心诸病。王闻欢喜寻与象师。乘所调象往诣佛所。见佛世尊多百千众围遶说法。前礼佛足退坐一面。佛即为王说甚深法。非诸独觉声闻所知。因告苾刍如调象者。正调象时于八方内但趣一方而调于象。调马牛等亦复如是。无上调御调所化时顿依八方而调所化言八方者喻八解脱。故显世尊是胜调御。于八解脱说以方声。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第八十四

阿毘达磨大毘婆沙论卷第八十五五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译15结蕴第二中十门纳息第四之十五

如契经说。有一苾刍来诣佛所。顶礼佛足退坐一面。而白佛言。世尊。说有明界净界。空无边处界。识无边处界。无所有处界。非想非非想处界。灭界。如是七界缘何施设。世尊告曰。缘暗故施设明界。缘不净故施设净界。缘色趣故施设空无边处界。缘边际故施设识无边处界。缘所有故施设无所有处界。缘有身故施设非想非非想处界。缘有身灭故施设灭界。问此中苾刍依何事问。世尊复以何事而答。答此中苾刍依八解脱覆相而问。佛亦以此覆相而答。明界者。谓初二解脱。净界者。谓第三解脱。四无色处界者。谓四无色解脱。灭界者。谓想受灭解脱。问何故苾刍依八解脱覆相而问答。以彼苾刍少欲喜足覆藏己善。不欲令他知自有德故作此问。问何故世尊以八解脱覆相而答。答欲令苾刍意乐满故。谓彼苾刍作如是念。若佛为我覆相而答。八解脱者岂不善哉。由此世尊覆相而答。此中缘暗故施设明界者。暗谓欲界缘色处贪。初二解脱是彼对治故缘彼立。缘不净故施设净界者。不净谓初二解脱第三解脱。是彼对治故缘彼立。缘色趣故施设空无边处界者。色趣谓第四静虑第四解脱。是彼对治故缘彼立。缘边际故施设识无边处界者。边际谓空无边处。彼住色边际故。第五解脱是彼对治故缘彼立。缘所有故施设无所有处界者。所有谓识无边处彼有无边行相转故。第六解脱是彼对治故缘彼立。缘有身故施设非想非非想处界者。有身谓无所有处。此犹有生死身非全无所有故。第七解脱是彼对治故缘彼立。缘有身灭故施设灭界者。有身灭谓非想非非想处。以彼能灭无所有处有身法故。第八解脱是彼对治故缘彼立。有作是说。此中苾刍依略广离三界染覆相而问。世尊亦以此覆相而答。明界者。略显离欲界染加行道。此缘暗施设者。暗谓欲界缘五欲贪。色界加行是彼对治故缘彼立。净界者略显离欲界染。空无边处界者。略显离色界染。识无边无所有非想非非想处界者。广显离无色界染。灭界者略显离无色界染。此中有说。明界者略显离欲界染。唯未至定断欲暗故。净界者广显离色界染。以四静虑等皆名净故。空无边处界者。略显离色界染。后三无色处界者。广显离无色界染灭界者。略显离无色界染。欲界唯有一地染故。略显对治色无色界各有四地染故。广略显彼对治。譬喻者说。此中苾刍依八等至覆相而问。佛亦以此覆相而答。然此经文诵者增减。谓增减界而减广界。明界者。谓初二静虑此缘暗施设者。暗谓外缘诸盖。初二静虑是彼对治故缘彼立。净界者。谓第三静虑。广界者。谓第四静虑。四无色处界即四无色处。

即此经说。时彼苾刍闻佛所说欢喜敬受。复白佛言。世尊。明界乃至灭界由何定得。佛告苾刍。如是诸界由自行余定得。苾刍闻已欢喜敬受礼佛而去。此中有说。彼问得界。复有说者。彼问得断。

若问得界彼问意言。如是诸界由何定得彼体。佛答意言。明界乃至非想非非想处界。由自行定得。自行定者谓自近分。由自近分离下地染得自地解脱。谓由初静虑近分离欲界染得初二解脱。由第四静虑近分离第三静虑染得净解脱。由空无边处近分离第四静虑染得空无边处解脱。乃至由非想非非想处近分。离无所有处染得非想非非想处解脱。唯有灭界由余定得。余定者谓有所依定。即是非想非非想处。彼是诸有根本定故。或有说。此名有胜定。于诸有中此最胜故。或说此名想受灭定。是想受灭入出定故。由此定得第八解脱。若问得断彼问意言。如是诸界由何定得彼断。佛答意言。明界乃至无所有处界。由自行余定得。自行定者。谓自近分即有漏定。余定者谓诸无漏定。欲界乃至无所有处。皆由此二定离染得彼断。非想非非想。处界但由余定得。唯无漏定能离非想非非想处染得彼断。故灭界但由余得。余谓有身灭即是涅槃。般涅槃时舍灭尽定说名为断。由余涅槃而得彼断故说彼由余得。

八胜处者。一内有色想观外色少。二内有色想观外色多。三内无色想观外色少。四内无色想观外色多。内无色想观外诸色青黄赤白。复为四种。如是八种名八胜处。问此八胜处自性是何。答无贪善根以为自性对治贪故。若兼取相应随转。则欲界者以四蕴为自性。色界者以五蕴为自性。如是名为胜处自性。我物自体相分本性。已说自性所以今当说。问何故名胜处。胜处是何义。答胜所缘境故名胜处。复次胜诸烦恼故名胜处。虽观行者非一切能胜所缘境。而于所缘不起烦恼亦名为胜。如契经说。于此处胜故名胜处。此八胜处界者皆是色界。地者前四胜处在初二静虑及未至定静虑中间。后四胜处在第四静虑。所依者皆依欲界身起。行相者一切皆非分明行相。所缘者皆缘欲界一切色处。问若尔经说当云何通。尊者无灭在室罗筏住一精舍。尔时有四悦意天女。来至尊者座前而立。白言。我等于四色处转变自在。随所爱色皆能化作。以相娱乐随心所玩。衣服严具皆能现之。愿垂纳受以充供侍。尊者无灭作是念言。我应缘彼起不净观。作是念已入初静虑。缘彼不能起不净想。乃至后入第四静虑缘亦不能起不净想。复作是念。此天女身有种种色惑乱人意。若彼纯作一种色者。我能于彼起不净观。念已语言姊等前说于四色处转变自在。愿能为我皆现青色。天女奉教即为现青。缘亦不能起不净想。复作是念。彼于四色转变自在。若作余色或能缘之起不净观。念已语言愿现黄色。天女即为皆现黄色。缘亦不能起不净想。复语天女皆现赤色。缘亦不能起不净想。复作是念。于诸色中白色最能顺不净观。我当令彼皆现白色。念已语言愿现白色。天女复为皆现白色。缘亦不能起不净想。尊者无灭作是念言。天色殊妙不可胜伏。于是闭目默然而坐。天知尊者都无染心。相顾既惭忽然不现。时尊者定不胜彼境。境亦不能胜尊者定。如二力士展转力齐不能相胜。此亦如是。此经所说当云何通。答尊者无灭于天色境虽不能胜。舍利子等利根胜定皆能胜之。问缘佛身色颇有能起不净观不。有说。不能。以佛身色光明赫曜清净无垢。无有能缘起不净想。有作是说。一切异生声闻独觉。皆不能缘诸佛身色起不净想。唯佛世尊于佛身色容有能缘起不净想。或有说者。不净观有二种。一观色过患。二观色缘起。观色过患者。不能缘佛起不净想。观色缘起者亦能缘佛起不净想。复有说者。不净观有二种。一于自相转。二于共相转。于自相转者。不能缘佛起不净想。于共相转者。亦能缘佛起不净想。问诸不净观为在意地为在五识。答在意地非五识。问若尔经说当云何通。如说眼见色已随观不净如理思惟。广说乃至身觉触已随观不净如理思惟。答由五识身方便引起诸不净观故作是说。如意近行实唯意地。五识引起此亦应尔。问诸不净观唯缘色处。但应说言眼见色已。随观不净如理思惟。何故亦言耳闻声已。广说乃至身觉触已如理思惟。答如不净观能伏色贪亦能伏余四境贪故。作如是说亦不违理。有作是说。眼见色已广说乃至身觉触已。一一皆能引起缘色不净观故作如是说。或有说者。非不净观缘声等起。别有殊胜不净行相。能缘声等不净相生。复有说者。诸瑜伽师。先缘色处修不净观。得成熟已后缘声等。起厌患想胜伏彼境。能伏者善。若不能伏复缘色处起不净观。如习鬪战而活命者从木册出。与他鬪战得胜者善。若不得胜还入木册。此亦如是故不相违。有余师说。此契经中不说缘色起不净观。但说于色等起厌患想。观此成满已乃至能厌心心所法。故彼经说意知法已。随观不净如理思惟。故不净言显厌患想非不净观。故八胜处唯以欲界一切色处为所缘境。念住者此八唯与身念住俱。智者一切唯与世俗智俱。三摩地者。一切不与三摩地俱。根相应者总说但与喜舍相应。三世者皆通三世。缘三世者。此八胜处过去缘过去。现在缘现在。未来若生法缘未来。若不生法缘三世。善不善无记者。皆唯是善缘善不善无记者皆缘三种。三界系及不系者皆唯色界系。缘三界系及不系者。皆唯缘欲界系。学无学非学非无学者。皆唯非学非无学。缘学无学非学非无学者。皆唯缘非学非无学。见所断修所断非所断者。皆唯修所断。缘见所断修所断非所断者。皆唯缘修所断。缘名缘义者。皆唯缘义。缘自相续他相续非相续者。初二缘自他相续。后六有说。唯缘他相续。有说。通缘自他相续。加行得离染得者。皆通二种。离染得者。在初静虑者离欲界染时得。在第二静虑者离初静虑染时得。在第四静虑者离第三静虑染时得。彼后由加行现在前加行得者由加行故得。亦由加行故现在前。声闻或由中加行。或由上加行。独觉由下加行。佛不由加行得及现前。曾得未曾得者。皆通曾得未曾得。谓诸圣者及内法异生皆通二种。外法异生唯是曾得如是已说胜处总相。一一别相今应广说。内有色想观外色少。若好若恶于彼诸色胜知胜见是初胜处。此中内有色想者。谓有内各别色想未离未舍未除。观外色者谓为离舍除各别内色想。由胜解作意观外诸色。少者谓二种少。一所缘少。二自在少。若好者。谓不弊坏青黄赤白色。若恶者。谓弊坏青黄赤白色。于彼诸色胜知胜见者。谓为调伏欲贪故。断坏欲贪故。超越欲贪故。于彼诸色起胜知见胜伏彼色。谓摄受彼及调伏彼。犹如大家及大家子摄受调伏自诸仆使。是故名为胜知胜见。是初胜处者。初谓名数次第在初。或入彼定次第在初胜处者。谓入彼定时所有善色。受想行识总名胜处。如初胜处应知第二胜处亦尔。有差别者。谓此第二观外色多。多有二种一所缘多。二自在多。余如前说。内无色想观外色少。若好若恶于彼诸色胜知胜见。是第三胜处。此中内无色想者。谓内各别色想已离已舍已除。观外色者。谓不为离舍除内各别色相。而由胜解作意观外诸色。余如前说。如第三胜处应知第四胜处亦尔。有差别者。谓第四胜处观外色多。内无色想。观外色青青显青现青光无量。无量净妙可喜可乐不可违逆。如隖莫迦花。或婆罗痆斯染青衣色。于彼诸色胜知胜见有如是想。是第五胜处。此中内无色想外观色义如前说。青者谓诸青色。若大若小总说为青。青显者。谓彼青色眼所照了眼所行境故名青显。青现者。谓彼青色如为眼识所了别已。引生意识亦分别之故名青现。青光者。谓彼青色光明照曜故名青光。无量者。谓彼青色广无边际故名无量。无量净妙者。谓如青色广无边际。彼净妙相亦无边际。是故名为无量净妙。可憙者。谓彼青色可欣可悦令意悦豫故名可憙。可乐者。谓彼青色可爱可玩。若缘于此不复希余故名可乐。不可违逆者谓彼青色令心堪忍随顺趣向。是故名为不可违逆。如隖莫迦花或婆罗痆斯染青衣色者。谓彼极青故引为喻。于彼诸色胜知胜见。义如前说。有如是想者。谓于彼青色有如前说。青想现前是第五胜处。义亦如前。如说青胜处说黄赤白胜处应知亦尔。有差别者黄胜处应说如羯尼迦罗花。赤胜处应说如槃度时缚迦花。白胜处应说如隖杀私星婆罗痆斯。黄赤白衣随类应说。问四显色中何者最胜。尊者世友作如是说白色最胜世共说此是吉祥故。如四方中东方最胜。是吉祥故白色亦尔。大德说曰。缘白色时令心明净。以不随顺惛沈睡眠。能任持身故最为胜。

十遍处者。谓青黄赤白地水火风空无边处识无边处遍处。问此十遍处自性是何。答前八遍处以无贪善根为自性对治贪故。若兼取相应随转。即欲界者以四蕴为自性。色界者以五蕴为自性。后二遍处俱以四蕴为自性。如是名为遍处自性。我物自体相分本性。已说自性所以今当说。问何故名遍处。遍处是何义。答由二缘故名为遍处。一由无间。二由广大。由无间者。谓纯青等胜解作意不相间杂故名无间。由广大者。谓缘青等胜解作意。境相无边故名广大。大德说曰。所缘宽广无有间隙故名遍处。

此十遍处界者。前八遍处是色界。后二遍处是无色界。地者前八遍处在第四静虑。第九遍处在空无边处。第十遍处在识无边处。所以者何。以净解脱在第四静虑。由此能入后四胜处。此后四胜处复能入前八遍处。此中解脱唯于所缘总取净相。未能分别青黄赤白。后四胜处虽能分别青黄赤白。而未能作无边行相。前四遍处非唯分别青黄赤白。而亦能作无边行相。谓观青等一一无边。复思青等为何所依。知依大种故。次观地等一一无边。复思此所觉色由何广大知由虚空故。次起空无边处复思此能觉谁为所依。知依广识故。次复起识无边处。此所依识无别所依。故更不立上为遍处。所依者前八遍处唯依欲界身起。后二遍处通依三界身起。行相者。此十皆作无边行相。所缘者。前八遍处唯缘欲界色处。后二遍处各缘自地四蕴。念住者。前八遍处身念住俱。后二遍处法念住俱。智者一切皆与世俗智俱三摩地者一切不与三摩地俱。根相应者。一切唯与舍根相应。三世者。皆通三世。缘三世者。前八遍处过去缘过去。现在缘现在未来若生法缘未来。若不生法缘三世。后二遍处俱缘三世。善不善无记者。皆唯善缘善不善无记者。前八遍处缘三种。后二遍处缘善无记。三界系及不系者。前八遍处唯色界系。后二遍处唯无色界系。缘三界系及不系者。前八遍处唯缘欲界系。后二遍处唯缘无色界系。学无学非学非无学者。皆唯非学非无学。缘学无学非学非无学者。皆唯缘非学非无学。见所断修所断非所断者。皆唯修所断。缘见所断修所断非所断者。前八遍处唯缘修所断。后二遍处缘见修所断。缘名缘义者。皆缘义。缘自相续他相续非相续者。前八遍处。有说。唯缘他相续。有说通缘自他相续。后二遍处俱缘自他相续。加行得离染得者。皆通加行得及离染得。离染得者。前八遍处离第三静虑染时得。第九遍处离第四静虑染时得。第十遍处离空无边处染时得。彼后由加行现在前。加行得者由加行故得。亦由加行故现在前。声闻或由中加行。或由上加行。独觉由下加行。佛不由加行得及现前。曾得未曾得者。皆通曾得未曾得。谓诸圣者及内法异生通曾得未曾得。外法异生唯是曾得。

问此十遍处加行云何。答前四遍处以眼识为加行。至成满时缘青黄赤白四色处为境。中四遍处以身识为加行。至成满时缘地水火风四触处为境。有作是说。前七遍处以眼识为加行。中一遍处以身识为加行。所以者何。地水火遍处。以形显色为所缘故。风遍处以动性触为所缘故。复有说者。前八遍处皆以眼识为加行。所以者何。风遍处亦以色为所缘故。如世间说。东风南风西风北风。有尘风无尘风。毘隰缚风。吠岚婆风。风轮风等。故风遍处亦缘色处。空无边处以空为加行。识无边处以识为加行。

如是已说遍处总相。一一别相今应略说。于一切青若上若下若傍。无二无量。起一青想是初遍处。一切青者。谓诸青色若小若大总名为青。上者谓上方。下者谓下方。傍者谓四方四维无二者。谓纯青相无余间杂。无量者。谓无边际。起一青想者。谓由胜解作意于一切处起一青想。是初遍处者。初谓名数次第在初。或入此定次第在初遍处。谓入此定时所有善色受想行识总名遍处。如青遍处广说。乃至识无边处遍处亦尔。有差别者。后二遍处不应说色。唯应说受想行识蕴。问前八遍处可有上下。彼所缘境有方处故。后二遍处缘空缘识。所缘既无方处上下。云何可说有上下耶。答后二遍处所缘虽无上下方所。而所依定有三品。故可说上下。上谓依上品定。下谓依下品定。复言傍者依中品定。复次修观行者。身所居处有上下故可言上下傍。谓处等其事云何下者住人中。中者住四大王众天。上者住三十三天。如是乃至他化自在展转相望为下中上。上者名上。下者名下。中者名傍。

问何故第三静虑无解脱胜处遍处耶。答非田器故乃至广说。复次对治欲界初静虑中。识身所引缘色贪故。初二静虑立缘不净解脱胜处。第二第三静虑无识身所引缘色贪故。第三第四静虑。不立缘色不净解脱胜处。前三静虑有寻伺喜乐。及入出息扰乱事故无净解脱。后四胜处前八遍处缘净妙境能伏烦恼其事甚难。是故必依无扰乱地乃得成就。复次第三静虑去欲界远。于静虑中又非最胜。故无解脱胜处遍处复次第三静虑如第三无色。无多功德故无解脱等。谓空识无边处有无边行相功德。非想非非想处有灭定功德。无所有处无无边行相。又无灭定。是故此地功德减少第三静虑如彼亦无解脱胜处遍处功德。复次第三静虑有生死中最胜受乐。能令行者耽著迷乱故无解脱胜处遍处。问若尔应无无量通等诸余功德。答言功德少不说全无。若此地中无无量等应此静虑空无功德。复次无量总缘通慧游戏此地。得有解脱胜处遍处功德。别缘色等伏诸烦恼以难成故此地中无。

如契经说。得地遍处定者。作如是念。地即是我我即是地。地之与我无二无别。得余遍处定者。随自所缘广说亦尔。问得遍处定者。必已离第三静虑染。彼所起我见必是第四静虑。若第四静虑我见。必唯缘第四静虑地等前八遍处。但缘欲界色处为境。如何可说与彼我见同缘地等。有作是说。此中于未得彼定者说得彼定者声。如非沙门说名沙门。非婆罗门说名婆罗门。谓以欲界闻思所成初学修习地等遍处。犹未能断欲界烦恼。未得根本地等遍处。故缘地等容起我见。或有说者。仍旧名说亦不相违。如有国王。虽失王位。仍旧名说亦呼为王。如是先得地遍处等。今虽退失仍名得者。彼起欲界我见。缘欲界地等计我于理无违。复有说者。依速入出遍处我见。作如是说亦不相违。谓彼先得地遍处等。后速退起欲界我见。缘执欲界地等为我。速复还得第四静虑地遍处等彼缘欲界地等为境。如提婆达多先得静虑。以神境通力变作小儿。著金缕俗衣作五花顶。在未生怨太子膝上婉转而戏。仍令太子知是尊者提婆达多。时未生怨怜爱抱弄。呜而复以唾置口中。提婆达多贪利养故遂咽其唾。故佛诃曰。汝是死尸食人唾者。彼咽唾时便退静虑。速复还得令所变身在太子膝如故而戏。遍处我见应知亦尔。有余师说。此中有身见执第四静虑地等为我。前八遍处亦缘第四静虑地等。问岂不前八遍处缘欲界色耶。答亦缘欲界色亦缘第四静虑色。问色界诸天纯一白色。云何缘彼作青等耶。答色界有情纯一白色。彼非情数亦有青等。评曰。彼不应作是说。若有身见与八遍处相应俱有。可设难言如何相应俱有法。或缘第四静虑或缘欲界。然有身见前八遍处非相应非俱有不应为难。而一有情名计我者亦名得定者。以有身见故名计我者。以遍处故名得定者。有身见执第四静虑地等为我。前八遍处缘欲界色非俱时故善通此经。此有身见与八遍处所依身同所缘境异。

如契经说。有地等定有地等遍处。问此地等定与地等遍处有何差别。答地等定在欲界四静虑地等遍处唯在第四静虑。复次加行时名地等定。成满时名地等遍处。复次因时名地等定。果时名地等遍处。复次若作少分解时名地等定。若作周遍解时名地等遍处。是谓差别。

问解脱胜处遍处有何差别。答名即差别谓此名解脱此名胜处此名遍处。复次下品善根名解脱。中品善根名胜处。上品善根名遍处。复次小善根名解脱。大善根名胜处。无量善根名遍处。复次唯因名解脱。唯果名遍处。通因果名胜处。复次能有弃背名解脱。能胜伏境名胜处。能广所缘名遍处。复次唯作胜解名解脱。能伏烦恼名胜处。于所缘境无二无量名遍处。复次若得解脱未必已得胜处遍处。若得胜处必已得解脱。未必已得遍处。若得遍处必已得解脱及胜处。所以者何。从解脱入胜处。从胜处入遍处。故是谓解脱胜处遍处差别。

此中八智三三摩地。三重三摩地。如后智蕴当广分别。三结乃至九十八随眠。如此蕴初已广分别。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第八十五

阿毘达磨大毘婆沙论卷第八十六五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译16结蕴第二中十门纳息第四之十六

眼根。乃至无色界修所断无明随眠。于九十八随眠中。一一有几随眠随增耶。问何故作此论。答为依前章显门义故。谓依前说四十二章显随眠等十种门义。复次为止他宗显正理故。谓或有执。无学身中眼根等法亦是无漏。为遮彼执显眼根等唯是有漏是诸随眠所随增故。或复有执。烦恼颠倒无实所缘。为遮彼执显诸烦恼有实所缘。或复有执。无有所缘相应缚义。若于所缘有缚义者。缘无漏法应有缚义。若于相应有缚义者。彼得断已亦应有缚。为遮彼执显有所缘相应缚义。所缘缚者。唯于有漏随眠缘彼必随增故。虽缘无漏而不随增故无缚义。相应缚者。要彼相应烦恼未断。烦恼断已虽有相应而无缚义。复次为遮有缚而于自身起增上慢谓已解脱。谓彼暂时伏诸烦恼。而称自身已得解脱。欲令彼知于自眼等犹有贪等随眠随增。复次为广分别契经义故。谓契经中说眼根等有诸贪等随眠随增虽有此言不广分别。今欲分别故作斯论。

应知此中有五部法。即为五部随眠随增。五部法者。谓见苦所断法乃至修所断法。五部随眠应知亦尔。此中见苦所断法为见苦所断一切随眠。及见集所断遍行随眠之所随增。见集所断法为见集所断一切随眠。及见苦所断遍行随眠之所随增。见灭所断法为见灭所断一切随眠。及遍行随眠之所随增。见道所断法为见道所断一切随眠。及遍行随眠之所随增。修所断法为修所断一切随眠。及遍行随眠之所随增。复次有十种法。复为九种随眠随增。十种法者。谓见苦集灭道所断各有二种法。一相应。二不相应。修所断亦有二种法。一染污。二不染污。九种随眠者。谓见苦集所断随眠各有二种。一遍行。二不遍行。见灭道所断随眠各有二种。一有漏缘。二无漏缘。及修所断随眠。总为九种。此中见苦所断相应法。为见苦所断一切随眠及见集所断遍行随眠之所随增。自部者。随其所应有所缘相应缚。他部者。唯有所缘缚。见苦所断不相应法。为见苦所断一切随眠。及见集所断遍行随眠之所随增。皆唯有所缘缚。见集所断相应法为见集所断一切随眠。及见苦所断遍行随眠之所随增。自部者。随其所应有所缘相应缚。他部者。唯有所缘缚。见集所断不相应法。为见集所断一切随眠。及见苦所断遍行随眠之所随增皆唯有所缘缚。见灭所断相应法。为见灭所断一切随眠。及遍行随眠之所随增。自部有漏缘者。随其所应有所缘相应缚。无漏缘者。唯有相应缚。他部者。唯有所缘缚。见灭所断不相应法。为见灭所断有漏缘随眠。及遍行随眠之所随增。皆唯有所缘缚。见道所断相应法。为见道所断一切随眠。及遍行随眠之所随增。自部有漏缘者。随其所应有所缘相应缚。无漏缘者。唯有相应缚。他部者。唯有所缘缚。见道所断不相应法。为见道所断有漏缘随眠。及遍行随眠之所随增。皆唯有所缘缚。修所断染污法。为修所断一切随眠。及遍行随眠之所随增。自部者随其所应有所缘相应缚。他部者唯有所缘缚。修所断不染污法。为修所断一切随眠。及遍行随眠之所随增。皆唯有所缘缚。应知此中见苦所断遍行随眠。于见苦所断遍行随眠相应法。随其所应为所缘相应缚。于余自地自部他部诸有漏法。但为所缘缚。见苦所断不遍行随眠。于见苦所断不遍行随眠相应法。随其所应为所缘相应缚。于余自地自部他部诸有漏法。但为所缘缚。见集所断遍行随眠。于见集所断遍行随眠相应法。随其所应为所缘相应缚。于余自地自部他部诸有漏法但为所缘缚。见集所断不遍行随眠。于见集所断不遍行随眠相应法。随其所应为所缘相应缚。于余自地自部诸有漏法。但为所缘缚。见灭所断有漏缘随眠。于见灭所断有漏缘随眠相应法。随其所应为所缘相应缚。于余自地自部诸有漏法。但为所缘缚。见灭所断无漏缘随眠。于见灭所断无漏缘随眠相应法。随其所应但为相应缚。见道所断有漏缘随眠。于见道所断有漏缘随眠相应法。随其所应有所缘相应缚。于余自地自部诸有漏法。但为所缘缚见道所断无漏缘随眠。于见道所断无漏缘随眠相应法。但为相应缚。修所断随眠。于修所断随眠相应法。随其所应为所缘相应缚。于余自地自部诸有漏法。但为所缘缚。

复次有四十一种法。复为三十六种随眠随增。四十一种法者。谓见苦所断有十一法。即十随眠。相应法。并不相应。法为十一。见集所断有八法。即七随眠相应法。并不相应法为八。见灭所断亦尔。见道所断有九法。即八随眠相应法。并不相应法为九。修所断有五法。即四随眠相应法。并不相应法为五。三十六种随眠者。谓见苦所断有十。见集灭所断各七。见道所断有八。修所断有四。唯依部说不依界故。此中有身见相应法。为有身见及彼相应无明随眠之所随增。随其所应为所缘相应缚。此即总说若别说者。若于彼为所缘缚。即于彼非相应缚。若于彼为相应缚。即于彼非所缘缚。余应准此。此复为余见苦所断一切随眠。及见集所断遍行随眠之所随增。但为所缘缚。如有身见相应法。边执见。及见苦所断邪见。乃至慢相应法随应亦尔。见苦所断不共无明相应法。为见苦所断不共无明随眠之所随增。随其所应为所缘相应缚。此复为余见苦所断一切随眠。及见集所断遍行随眠之所随增。但为所缘缚。见苦所断不相应法。为见苦所断一切随眠。及见集所断遍行随眠之所随增。但为所缘缚。如见苦所断十一法。见集所断八法随应亦尔。见灭所断邪见相应法。为见灭所断邪见。及彼相应无明随眠之所随增。但为相应缚。此复为余见灭所断有漏缘随眠。及遍行随眠之所随增。但为所缘缚。如见灭所断邪见相应法。见灭所断疑相应法随应亦尔。见灭所断见取相应法。为见灭所断见取。及彼相应无明随眠之所随增。随其所应为所缘相应缚。此复为余见灭所断有漏缘随眠。及遍行随眠之所随增但为所缘缚。如见灭所断见取相应法。见灭所断贪瞋慢相应法随应亦尔。见灭所断不共无明相应法。为见灭所断不共无明随眠之所。随增但为相应缚。此复为余见灭所断有漏缘随眠。及遍行随眠之所随增。但为所缘缚。见灭所断不相应法。为见灭所断有漏缘随眠。及遍行随眠之所随增。但为所缘缚。如见灭所断八法。见道所断九法。随应亦尔。修所断贪相应法。为修所断贪及彼相应无明随眠之所随增。随其所应为所缘相应缚。此复为余修所断随眠。及遍行随眠之所随增。但为所缘缚。如修所断贪相应法。修所断瞋慢相应法。随应亦尔。修所断不共无明相应法。为修所断不共无明随眠之所随增。随其所应为所缘相应缚。此复为余修所断随眠。及遍行随眠之所随增。但为所缘缚。修所断不相应法。为修所断一切随眠。及遍行随眠之所随增。但为所缘缚。若说摄法应依十八界。若说诸识应依十二处。若说诸智应依四圣谛。若说诸随眠应依五部。今说随眠故。依五部分别随眠随增差别。

眼根欲色界遍行。及修所断随眠随增者。眼根通欲色界唯修所断故。有尔所随眠随增。然此眼根通在五地。谓欲界四静虑。此五各为自地遍行。及修所断随眠随增。耳鼻舌身根亦尔者。亦通欲色界五地。唯修所断如眼根故。女根欲界遍行。及修所断随眠随增者。女根唯欲界修所断故。有尔所随眠随增。男苦根亦尔者。亦唯欲界修所断如女根故。命根三界遍行。及修所断随眠随增者。命根通三界唯修所断故。有尔所随眠随增然此命根通在九地。谓欲界四静虑四无色。此九各为自地遍行。及修所断随眠随增。信等五根亦尔者。信等五根通有漏无漏。有漏者亦通三界九地。唯修所断如命根故。无漏者非随眠随增。意根一切随眠随增者。意根通有漏无漏。有漏者通三界五部故。有尔所随眠随增。然此意根在九地。谓欲界四静虑四无色。此九各为自地一切随眠随增。无漏者非随眠随增。舍根亦尔者。亦通有漏无漏。有漏者亦通三界九地五部如意根故。乐根色界一切欲界遍行。及修所断随眠随增者。乐根通欲色界唯三地有。谓欲界初及第三静虑。欲界者在五识。初静虑者在三识。此二俱唯修所断故。一一各为自地遍行。及修所断随眠随增。第三静虑者在意识通有漏无漏。有漏者通五部及通一切随眠相应故。自地一切随眠随增。无漏者非随眠随增。喜根色界一切欲界。除无漏缘疑及彼相应无明。余一切随眠随增者。喜根通欲色界唯三地有。谓欲界初二静虑。欲界者通五部。不与瞋疑随眠相应。由喜根欢行相转。瞋疑戚行相转。欢戚相违不相应故。欲界喜根除见灭道所断疑及彼相应无明。为余一切欲界随眠随增。见灭道所断疑及彼相应无明。于喜根非所缘缚缘无漏故。非相应缚不相应故。余疑及瞋虽不相应。而于喜根有缘缚义。故说喜根欲界除无漏缘疑。及彼相应无明。余一切随眠随增。初二静虑喜根俱通有漏无漏。有漏者俱通五部及通一切随眠相应。定地疑亦与喜乐相应故。各自地一切随眠随增故。说喜根色界一切随眠随增。无漏者非随眠随增忧根欲界一切随眠随增者。忧根唯欲界通五部。及一分随眠相应故。有尔所随眠随增。三无漏根无随眠随增者。一切无漏法非诸随眠随增事故。所以者何。若法是有身见事。是颠倒事。是随眠事。是贪瞋痴所安足处。有垢有秽有浊者。为诸随眠之所随增。无漏法不尔。故非随眠之所随增。复次若处有爱是处即为随眠随增。如湿腻处尘秽易著。无漏法不尔。故非随眠之所随增。复次若法有身见执为我我所。是处即为随眠随增。无漏法不尔。复次若法是随眠所缘事。及随增事者。即为随眠之所随增。无漏法虽是随眠所缘事而非随增事故。非随眠之所随增。复次若法是随眠所缘处。亦是随增处者。即为随眠之所随增。无漏法虽是随眠所缘处。而非随增处故非随眠之所随增。脇尊者曰。无漏滑净非诸随眠能安其足。是故不为随眠随增。如吠琉璃极滑净者。蚊虻蝇等不能安足。大德说曰。无漏焰热非诸随眠能安其足。是故不为随眠随增。如焰热地不可安足。尊者妙音作如是说。无漏威猛随眠缘彼而不随增。如栴茶罗子观威猛王面心极战怯。尊者世友作如是说。缘有漏法起随眠时随眠渐增。如人观月眼根增长。故有漏法随眠随增。缘无漏法起随眠时随眠渐减。如人观日眼根损减。故无漏法不为随眠之所随增。

眼耳鼻舌身色声触眼耳身识界。欲色界遍行及修所断随眠随增者。此十一界通欲色界。唯修所断故有尔所随眠随增此依界说。然地有异。谓眼等八通在五地故。为五地遍行及修所断随眠随增。眼耳身识唯在二地。谓欲界初静虑故唯二地遍行。及修所断随眠随增。眼耳鼻舌身色声触处色蕴色取蕴。前五界有色有见有对法亦尔者。如是诸法亦通欲色界五地。唯修所断如眼界等故。香味鼻舌识界欲界遍行。及修所断随眠随增者。如是四界唯欲界修所断故。有尔所随眠随增。香味处亦尔者。亦唯欲界修所断如香界等故。意法意识界一切随眠随增者。如是三界皆通有漏无漏。有漏者通三界九地五部。及通一切随眠相应故。为一切随眠随增。无漏者非随眠随增。意法处后四蕴后四取蕴识界。无色无见无对。有漏有为法过去未来现在。非学非无学法亦尔者。此诸法中有唯有漏。有通有漏无漏。诸有漏者皆通三界九地五部。及通一切随眠相应故。为一切随眠随增。无漏者非随眠随增。无漏无为法无随眠随增。学无学无断法亦尔者。皆无漏故义如前说。善及修所断法三界遍行及修所断随眠随增者。此中善法通有漏无漏。修所断法唯有漏。诸有漏者皆通三界九地。唯修所断故。有尔所随眠随增。无漏者非随眠随增。不善及欲界系法。欲界一切随眠随增者。如是二法唯欲界通五部故。有尔所随眠随增。无记法色无色界一切欲界二部。及见集所断遍行随眠随增者。无记法。谓色无色界诸染污法。及无覆无记法。欲界有身见边执见品诸染污法。及无覆无记法。并虚空非择灭。若色无色界无记法。通二界八地五部故。为色无色界一切随眠随增。若欲界无记法染污者。唯见苦所断故。为欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。不染污者唯修所断故。为欲界修所断一切。及遍行随眠随增。虚空非择灭非随眠随增。色界系法色界一切随眠随增者。此唯色界通四地五部故。有尔所随眠随增。无色界系法。无色界一切随眠随增者。此唯无色界通四地五部故。有尔所随眠随增。见所断法见所断一切随眠随增者。此通三界九地及前四部故。有尔所随眠随增。修所断随眠。不能缘见所断法故。非修所断随眠随增。

苦集谛一切随眠随增者。苦集二谛总摄三界九地五部诸有漏法故。为一切随眠随增。灭道谛无随眠随增。法类苦集灭道智三三摩地亦尔者。皆无漏故一切不为随眠随增。三三摩地唯无漏者。此中唯说三解脱门所摄定故。四静虑色界一切随眠随增者。此四静虑通有漏无漏。有漏者唯色界通五部通染污不染污。若定若生皆是此四静虑所摄。是故总为色界一切随眠随增。无漏者非随眠随增。四无量色界遍行。及修所断随眠随增者。此中唯说成满无量唯在色界。然喜无量唯在初二静虑。余三无量通在四静虑皆唯修所断。是故总说色界遍行及修所断随眠随增。前三解脱八胜处。前八遍处他心智亦尔者。此中亦说成满解脱胜处遍处故。唯色界修所断摄。依地差别如前应知。他心智通有漏无漏。有漏者唯在色界通四静虑唯修所断故。此及前三种有漏如无量说。四无色无色界一切随眠随增者。四无色中前三通有漏无漏。第四唯有漏。诸有漏者唯无色界通五部通染污不染污。若定若生皆是此四无色所摄。是故总为无色界一切随眠随增。无漏者非随眠随增。后五解脱后二遍处。无色界遍行及修所断随眠随增者。此中有漏者随地差别。皆唯无色界唯修所断故。有尔所随眠随增。无漏者非随眠随增。世俗智除无漏缘见。余一切随眠随增者。此世俗智通三界九地五部。染污不染污一切有漏慧故。有尔所随眠随增。除无漏缘见者。谓除见灭道所断邪见。彼于世俗智非所缘缚。缘无漏故非相应缚。自性与自性不相应故。邪见即是世俗智故。然诸随眠于世俗智所缘相应二缚。差别应作四句。或有随眠于世俗智。为所缘缚非相应缚。谓有漏缘见。或有随眠于世俗智。为相应缚非所缘缚。谓除无漏缘见。诸余无漏缘随眠。或有随眠于世俗智。为所缘缚亦相应缚。谓除有漏缘见。诸余有漏缘随眠。此即总说。若别说者。若于彼为所缘缚。即于彼非相应缚。若于彼为相应缚。即于彼非所缘缚。或有随眠于世俗智。非所缘缚亦非相应缚。谓无漏缘见于此义中。雾尊者说四句有异。或有随眠于世俗智。为所缘缚非相应缚。谓自地缘世俗智见随眠未断。或有随眠于世俗智。为相应缚非所缘缚。谓除自地他界缘。或他地缘。或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘见随眠。诸余自地他界缘。或他地缘或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘随眠未断。或有随眠于世俗智。为所缘缚亦相应缚。谓除自地缘世俗智见随眠。诸余自地缘世俗智随眠未断。此即总说。若别说者。若于彼为所缘缚。即于彼非相应缚若于彼为相应缚。即于彼非所缘缚。或有随眠于世俗智。非所缘缚亦非相应缚。谓一切他地随眠。及自地随眠已断。设未断者。而是他界缘。或他地缘或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘见随眠。三重三摩地三界遍行。及修所断随眠随增者。重三摩地通三界九地。唯修所断故。有尔所随眠随增。

有身见结。见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增者。谓三结中有身见结。通三界九地唯见苦所断故。有尔所随眠随增。有身见顺下分结。有身见边执见亦尔者。谓五顺下分结中。有身见及五见中有身见边执见。亦通三界九地唯见苦所断。如三结中有身见故。戒禁取结见苦所断一切。及见集所断遍行。见道所断有漏缘随眠随增者。谓三结中戒禁取结。通三界九地唯见苦道所断。唯有漏缘故有尔所随眠随增。见道所断无漏缘随眠于戒禁取。非所缘缚缘无漏故。非相应缚不相应故。戒禁取及戒禁取身系。顺下分结戒禁取亦尔者。谓四取中戒禁取。四身系中戒禁取。五顺下分结中戒禁取。五见中戒禁取。亦通三界九地唯见苦道所断。唯有漏缘如三结中戒禁取故。疑结见所断有漏缘。及疑相应无漏缘无明随眠随增者。谓三结中疑结通三界九地。前四部通有漏无漏缘故。有尔所随眠随增。见所断有漏缘者。谓见苦集所断一切及见灭道所断有漏缘随眠。见灭道所断无漏缘随眠。于疑结。非所缘缚缘无漏故。非相应缚或异聚故。或自性与自性不相应故。疑顺下分结疑随眠疑。结亦尔者。谓五顺下分结中疑结。七随眠中疑随眠。九结中疑结。亦通三界九地。前四部有漏无漏缘。如三结中疑结故。贪瞋不善根欲界有漏缘随眠随增者。谓三不善根中贪瞋。唯欲界通五部。唯有漏缘故有尔所随眠随增。无漏缘随眠于贪瞋。非所缘缚缘无漏故。非相应缚异聚故。余准应知。前二身系前二盖瞋结前二顺下分结前二随眠。恚结亦尔者。谓四身系中贪瞋。五盖中贪瞋。五结中瞋结。五顺下分结中贪瞋。七随眠中欲贪瞋恚。九结中恚结。亦唯欲界通五部唯有漏缘。如贪瞋不善根故。痴不善根欲界除无漏缘无明。余一切随眠随增者。谓三不善根中。痴唯欲界通五部有漏无漏缘故。有尔所随眠随增。除无漏缘无明者。见灭道所断无漏缘相应不共无明。于痴不善根。非所缘缚缘无漏故。非相应缚自性与自性不相应故。欲漏欲界一切随眠随增者。谓三漏中欲漏唯欲界通五部。有漏无漏缘故。有尔所随眠随增。欲暴流轭取惛沈睡眠掉举盖亦尔者。谓四暴流中欲暴流。四轭中欲轭。四取中欲取。五盖中惛沈睡眠掉举盖。亦唯欲界通五部。有漏无漏缘如欲漏故。有漏色无色界一切随眠随增者。谓三漏中有漏通色无色界八地五部。有漏无漏缘故。有尔所随眠随增。有暴流轭我语取亦尔者。谓四暴流中有暴流。四轭中有轭。四取中我语取。亦通色无色界八地五部。有漏无漏缘如有漏故。无明漏除无漏缘无明。余一切随眠随增者。谓三漏中无明漏通三界九地五部。有漏无漏缘故。有尔所随眠随增。除无漏缘无明者。彼于无明漏。非所缘缚缘无漏故。非相应缚自性与自性不相应故。无明暴流轭无明随眠无明结亦尔者。谓四暴流中无明暴流。四轭中无明轭。七随眠中无明随眠。九结中无明结。亦通三界九地五部。有漏无漏缘如无明漏故。见暴流轭。见所断有漏缘。及见相应无漏缘。无明随眠随增者谓四暴流中见暴流。四轭中见轭通三界九地前四部。有漏无漏缘故。有尔所随眠随增。除无漏缘邪见疑。及彼疑相应无明。并无漏缘不共无明。以彼于见暴流轭。非所缘缚缘无漏故。非相应缚自性与自性不相应故。或他聚故。见取邪见见随眠见结亦尔者。谓四取中见取。五见中邪见。七随眠中见随眠。九结中见结。亦通三界九地前四部。有漏无漏缘。如见暴流轭故。此实执身系。见所断有漏缘随眠随增者。谓四身系中此实执身系。通三界九地前四部。唯有漏缘故。有尔所随眠随增。见取取结亦尔者。谓五见中见取。九结中取结。亦通三界九地前四部。唯有漏缘。如此实执身系故。恶作盖欲界遍行及修所断随眠随增者。谓五盖中恶作盖唯欲界修所断故。有尔所随眠随增。嫉悭结鼻舌触所生爱身嫉悭结亦尔者。谓五结中嫉悭结。六爱身中鼻舌触所生爱身。九结中嫉悭结。亦唯欲界修所断如恶作盖故。疑盖欲界见所断有漏缘。及疑相应无漏缘无明随眠随增者。谓五盖中疑盖。唯欲界通前四部。有漏无漏缘故。有尔所随眠随增。除欲界无漏缘疑邪见。及彼邪见相应无明。并无漏缘不共无明。以彼于疑盖。非所缘缚缘无漏故。非相应缚自性与自性不相应故。或他聚故。贪慢结三界有漏缘随眠随增者。谓五结中贪慢结。通三界九地五部。唯有漏缘故。有尔所随眠随增。意触所生爱身慢随眠。爱慢结亦尔者。谓六爱身中意触所生爱身。七随眠中慢随眠。九结中爱慢结。亦通三界九地五部。唯有漏缘。如五结中贪慢结故。色贪色界遍行。及修所断随眠随增者。谓五顺上分结中色贪。唯色界四地修所断。不还者身中现行故。有尔所随眠随增。异生位中色界遍行已于彼贪有所缘缚故。无色贪无色界遍行。及修所断随眠随增者。谓五顺上分结中无色贪。唯无色界四地修所断。不还者身中现行故。有尔所随眠随增。余如前说。后三顺上分结色无色界遍行。及修所断随眠随增者。谓五顺上分结中掉举慢无明。通色无色界八地唯修所断。不还者身中现行故。有尔所随眠随增。余如前说。眼耳身触所生爱身。欲色界遍行。及修所断随眠随增者。谓六爱身中眼耳身触所生爱身。通欲界初静虑唯修所断故。有尔所随眠随增。有贪随眠色无色界。有漏缘随眠随增者。谓七随眠中有贪随眠。通色无色界八地五部。唯有漏缘故。有尔所随眠随增。

欲界见苦所断随眠。欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增者。谓九十八随眠中欲界见苦所断十随眠。一一皆为欲界见苦所断一切随眠。及见集所断遍行随眠随增。欲界见集所断随眠。欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增者。谓九十八随眠中欲界见集所断七随眠。一一皆为欲界见集所断一切随眠。及见苦所断遍行随眠随增。欲界见灭所断随眠。欲界见灭所断除无漏缘不共无明。余一切及遍行随眠随增者。谓九十八随眠中欲界见灭所断七随眠。一一皆为尔所随眠随增。欲界见道所断随眠。欲界见道所断除无漏缘不共无明。余一切及遍行随眠随增者。谓九十八随眠中欲界见道所断八随眠。一一皆为尔所随眠随增。见灭道所断中。俱说除无漏缘不共无明者。彼于随眠。非所缘缚缘无漏故。非相应缚不与随眠相应故。欲界修所断随眠。欲界修所断一切。及遍行随眠随增者。谓九十八随眠中。欲界修所断四随眠。一一皆为尔所随眠随增。色无色界五部随眠广说亦尔等者。谓九十八随眠中。色界五部三十一。无色界五部三十一。一一皆为自界自部。及遍行随眠随增。广如欲界说以相同故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第八十六

阿毘达磨大毘婆沙论卷第八十七五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译17结蕴第二中十门纳息第四之十七

此中随眠于诸随眠。为所缘缚及相应缚。宽狭不等应作四句。或有随眠。于诸随眠为所缘缚非相应缚。谓有漏缘不共无明。或有随眠。于诸随眠为相应缚非所缘缚谓除无漏缘不共无明。诸余无漏缘随眠。或有随眠。于诸随眠为所缘缚亦相应缚。谓除有漏缘不共无明。诸余有漏缘随眠。此即总说。若别说者若于彼为所缘缚即于彼非相应缚。若于彼为相应缚即于彼非所缘缚。或有随眠。于诸随眠非所缘缚亦非相应缚。谓无漏缘不共无明。于此义中。雾尊者说。四句有异。或有随眠。于诸随眠为所缘缚非相应缚。谓自地不共无明缘彼未断。或有随眠。于诸随眠为相应缚非所缘缚。谓除自地他界缘。或他地缘。或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘不共无明诸余自地他界缘。或他地缘。或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘随眠未断。或有随眠。于诸随眠为所缘缚亦相应缚。谓除自地缘彼不共无明。诸余自地缘彼随眠未断。此即总说。若别说者。若于彼为所缘缚即于彼非相应缚。若于彼为相应缚。即于彼非所缘缚。或有随眠。于诸随眠非所缘缚亦非相应缚。谓诸随眠已断。设未断者。若他地随眠。若自地他界缘。或他地缘。或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘不共无明。

问若诸随眠有寻有伺。彼于有寻有伺法为所缘缚耶。答应作四句。有诸随眠。有寻有伺而于有寻有伺法非所缘缚。谓诸随眠有寻有伺而已断。设未断而他界缘。或他地缘。或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘。有诸随眠。于有寻有伺法为所缘缚而非有寻有伺。谓诸随眠无寻唯伺。是有漏缘缘彼未断。有诸随眠。有寻有伺亦于有寻有伺法为所缘缚。谓诸随眠有寻有伺。是自地有漏缘缘彼未断。有诸随眠非有寻有伺。亦于有寻有伺法非所缘缚。谓诸随眠无寻唯伺而已断。设未断而他界缘。或他地缘。或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘及诸随眠无寻无伺。

问若诸随眠无寻唯伺。彼于无寻唯伺法为所缘缚耶。答应作四句。有诸随眠无寻唯伺。而于无寻唯伺法非所缘缚。谓诸随眠无寻唯伺而已断。设未断而他界缘。或他地缘。或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘。有诸随眠于无寻唯伺法为所缘缚。而非无寻唯伺。谓诸随眠有寻有伺。是自地有漏缘缘彼未断。有诸随眠无寻唯伺。亦于无寻唯伺法为所缘缚。谓诸随眠无寻唯伺。是有漏缘缘彼未断。有诸随眠非无寻唯伺。亦于无寻唯伺法非所缘缚。谓诸随眠有寻有伺而已断。设未断而他界缘。或他地缘。或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘。若诸随眠有寻有伺而是他地。及诸随眠无寻无伺。

问若诸随眠无寻无伺。彼于无寻无伺法为所缘缚耶。答应作四句。有诸随眠无寻无伺。而于无寻无伺法非所缘缚。谓诸随眠无寻无伺而已断。设未断而他界缘。或他地缘。或自界他界缘。或无漏缘。有诸随眠于无寻无伺法为所缘缚。而非无寻无伺。谓诸随眠有寻有伺。或无寻唯伺是自地有漏缘缘彼未断。有诸随眠无寻无伺。亦于无寻无伺法为所缘缚。谓诸随眠无寻无伺。是自地有漏缘缘彼未断。有诸随眠非无寻无伺。亦于无寻无伺法非所缘缚。谓诸随眠有寻有伺。或无寻唯伺而已断。设未断而他界缘。或他地缘。或自界他界缘。或自地余法缘。或无漏缘。

问若诸随眠有寻有伺。彼于有寻有伺法为相应缚耶。答若诸随眠于有寻有伺法为相应缚彼必有寻有伺。或有随眠有寻有伺。而于有寻有伺法非相应缚。谓诸随眠有寻有伺而已断。问若诸随眠无寻唯伺。彼于无寻唯伺法为相应缚耶。答应作四句。有诸随眠无寻唯伺。而于无寻唯伺法非相应缚。谓诸随眠无寻唯伺而已断。有诸随眠于无寻唯伺法为相应缚。而非无寻唯伺。谓诸随眠有寻有伺。于无寻唯伺法为相应缚。有诸随眠无寻唯伺。亦于无寻唯伺法为相应缚。谓诸随眠无寻唯伺而未断。有诸随眠非无寻唯伺。亦于无寻唯伺法非相应缚。谓诸随眠有寻有伺而已断。及诸随眠无寻无伺。问若诸随眠无寻无伺。彼于无寻无伺法为相应缚耶。答应作四句。有诸随眠无寻无伺。而于无寻无伺法非相应缚。谓诸随眠无寻无伺而已断。有诸随眠于无寻无伺法。为相应缚而非无寻无伺。谓诸随眠无寻唯伺。于无寻无伺法为相应缚。有诸随眠无寻无伺。亦于无寻无伺法为相应缚。谓诸随眠无寻无伺而未断。有诸随眠非无寻无伺。亦于无寻无伺法非相应缚。谓诸随眠无寻唯伺而已断。及诸随眠有寻有伺。

颇有法是有漏是心所。无寻唯伺未断未遍知。而非无寻唯伺随眠随增耶。答有。谓欲界寻。颇有法是有漏是心所。无寻唯伺未断未遍知。而为有寻有伺随眠随增耶。答有。谓欲界初静虑寻。颇有法是有漏是心所无寻无伺。而非无寻无伺随眠随增耶。答有。谓静虑中间伺。颇有聚。一时生。一时住。一时灭。一所依。一所缘。同行相。生时俱生。灭时俱灭。而随眠于彼有是相应缚有非相应缚耶。答有。谓不共无明聚。无明于彼有是相应缚。谓于无明相应法有非相应缚。谓于无明自性。

眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识于九十八随眠中。一一有几随眠随增耶。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓譬喻者作如是说。眼等六识身所缘境各别。彼说意识别有所缘。不缘眼等五识所缘。又说六识唯缘外境。不缘内根亦不缘识。为遮彼意显前五识各别所缘。唯缘外境不缘根识。意识所缘与五识境。有同有异亦缘内根亦缘诸识。复次为欲显示诸法正理令他了知故作斯论。

应知此中所缘诸法有十六种。谓三界各五部。及无漏法能缘诸识。亦有如是十六种异。问此中何法几识所缘。答欲界见苦所断法五识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界修所断善及无覆无记识。四色界修所断善及无覆无记识。五法智品无漏识。欲界见集所断法。五识所缘亦尔。有差别者。谓见集所断一切随眠相应识。见苦所断遍行随眠相应识。欲界见灭所断法六识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界见灭所断有漏缘随眠相应识。四欲界修所断善及无覆无记识。五色界修所断善及无覆无记识。六法智品无漏识。欲界见道所断法六识所缘亦尔。有差别者。谓见道所断有漏缘随眠相应识。欲界修所断法五识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界修所断善。及染污无覆无记识。四色界修所断善及无覆无记识。五法智品无漏识。色界见苦所断法八识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。四色界见苦所断一切随眠相应识。五色界见集所断遍行随眠相应识。六色界修所断善及无覆无记识。七无色界修所断善识。八类智品无漏识。色界见集所断法八识所缘亦尔。有差别者。谓色界见集所断一切随眠相应识。见苦所断遍行随眠相应识。色界见灭所断法九识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。四色界见苦所断遍行随眠相应识。五色界见集所断遍行随眠相应识。六色界见灭所断有漏缘随眠相应识。七色界修所断善及无覆无记识。八无色界修所断善识。九类智品无漏识。色界见道所断法九识所缘亦尔。有差别者。谓色界见道所断有漏缘随眠相应识。色界修所断法八识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。四色界见苦所断遍行随眠相应识。五色界见集所断遍行随眠相应识。六色界修所断善及染污无覆无记识。七无色界修所断善识。八类智品无漏识。无色界见苦所断法十识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。四色界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。五色界见集所断他界缘遍行随眠相应识。六色界修所断善识。七无色界见苦所断一切随眠相应识。八无色界见集所断遍行随眠相应识。九无色界修所断善及无覆无记识。十类智品无漏识。无色界见集所断法十识所缘亦尔。有差别者。谓无色界见集所断一切随眠相应识。见苦所断遍行随眠相应识。无色界见灭所断法十一识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。四色界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。五色界见集所断他界缘遍行随眠相应识。六色界修所断善识。七无色界见苦所断遍行随眠相应识。八无色界见集所断遍行随眠相应识。九无色界见灭所断有漏缘随眠相应识。十无色界修所断善及无覆无记识。十一类智品无漏识。无色界见道所断法十一识所缘亦尔。有差别者。谓无色界见道所断有漏缘随眠相应识。无色界修所断法十识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。四色界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。五色界见集所断他界缘遍行随眠相应识。六色界修所断善识。七无色界见苦所断遍行随眠相应识。八无色界见集所断遍行随眠相应识。九无色界修所断善。及染污无覆无记识。十类智品无漏识无漏法十识所缘。一欲界见灭所断无漏缘随眠相应识。二欲界见道所断无漏缘随眠相应识。三欲界修所断善识。四色界见灭所断无漏缘随眠相应识。五色界见道所断无漏缘随眠相应识。六色界修所断善识。七无色界见灭所断无漏缘随眠相应识。八无色界见道所断无漏缘随眠相应识。九无色界修所断善识。十法类智品无漏识。问此十六识一一有几随眠随增。答欲界见苦所断识。欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。欲界见集所断识。欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。欲界见灭所断识。欲界见灭所断一切。及遍行随眠随增。欲界见道所断识。欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。欲界修所断识。欲界修所断一切。及遍行随眠随增。色无色界各五部识亦尔。有差别者。谓各应说自界无漏识。非随眠随增义如前说。

复次此中所缘法有三十二种。谓前十六法各有二种。前四部二种者。一相应。二不相应。修所断二种者。一染污。二不染污。无漏法二种者。一有为。二无为。有为无漏。谓法类智品。无为无漏。谓三无为。能缘识亦有三十二种。谓前十六识各有二种。见苦集所断二者。一遍行随眠相应识。二不遍行随眠相应识。见灭所断二者。一有为缘随眠相应识。二无为缘随眠相应识。见道所断二者。一有漏缘随眠相应识。二无漏缘随眠相应识。修所断二者。一染污识。二不染污识。无漏有二者。一法智品无漏识。二类智品无漏识。此中一一法有尔所识所缘。一一识有尔所随眠随增。各随所应准前应说。

复次此中所缘法有百二十。谓三界五部染污法有九十八。即九十八随眠品。此中若彼自性。若彼相应。若彼等起。皆名彼品。三界修所断不染污法有十七。谓欲界七。色界六。无色界四。欲界七者。谓善有二。一生得善法。二加行善法。无记有五。一异熟生法。二威仪路法。三工巧处法。四通果无记法。五自性无记法。色界六者。谓善有二。如欲界说。无记有四。除工巧处。余如欲界说。无色界四者。谓善有二。如欲界说。无记有二。一异熟生。二自性无记。无漏法有五。谓法智品类智品。及三无为。能缘识有百一十四。谓三界五部染污识有九十八。即九十八随眠相应识。三界修所断不染污识有十四。谓欲界有六。一生得善识。二加行善识。三异熟生识。四威仪路识。五工巧处识。六通果无记识。色界有五。除工巧处识。余如欲界说。无色界有三。一生得善识。二加行善识。三异熟生识。无漏识有二。一法智品无漏识。二类智品无漏识。此中一一法有尔所识所缘。一一识有尔所随眠随增。各随所应准前应说。问生得善识能缘何法。答欲色界者。能缘三界及无漏一切法。无色界者。能缘自上地有漏无漏一切法及虚空。问加行善识能缘何法答欲色界者。能缘三界及无漏一切法。无色界者。能缘自上地有漏无漏一切法及虚空。并次下地有漏法。问异熟生无记识能缘何法。答欲界不善果者。唯缘欲界修所断法。善果者。唯缘欲界五部法。色界者。缘自下地一切有漏法。有说唯缘自地五部法。无色界者。唯缘自地五部法。问威仪路识能缘何法。答欲界者。唯缘欲界五部法。色界者。唯缘欲色界五部法。问工巧处识能缘何法。答唯缘欲界五部法。问通果无记识能缘何法。答欲界者。唯缘欲界修所断法。色界者。唯缘欲色界修所断法。

问虚空非择灭何识所缘。答三界修所断善识所缘。

眼根缘识欲色界三部。无色界遍行。及修所断缘缘识。三界四部者眼根通欲色界五地唯修所断。十六识内八识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断遍行随眠相应识。此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界修所断善及染污无覆无记识。此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。四色界见苦所断遍行随眠相应识。此识色界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。五色界见集所断遍行随眠相应识。此识色界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。六色界修所断善及染污无覆无记识。此识色界修所断一切。及遍行随眠随增。七无色界修所断善识。即空无边处近分善心。此识无色界修所断一切。及遍行随眠随增。八无漏识。谓苦集法类智品。此识非随眠随增。故说眼根缘识欲色界三部。无色界遍行及修所断随眠随增。眼根缘识。十六识内十三识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。欲界见苦所断遍行随眠相应识等。故此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断一切随眠相应识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。欲界见集所断遍行随眠相应识等。故此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见道所断无漏缘随眠相应识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。苦集法智品相应识。故此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。四欲界修所断善及染污无覆无记识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。欲界修所断识等。故此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。五色界见苦所断一切随眠相应识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。色界见苦所断遍行随眠相应识等。故此识色界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。六色界见集所断一切随眠相应识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。色界见集所断遍行随眠相应识等。故此识色界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。七色界见道所断无漏缘随眠相应识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。苦集类智品相应识。故此识色界见道所断一切。及遍行随眠随增。八色界修所断善及染污无覆无记识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。色界修所断识等。故此识色界修所断一切。及遍行随眠随增。九无色界见苦所断遍行随眠相应识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。无色界修所断善识。故此识无色界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。十无色界见集所断遍行随眠相应识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。无色界修所断善识。故此识无色界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。十一无色界见道所断无漏缘随眠相应识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。苦集类智品相应识故。此识无色界见道所断一切。及遍行随眠随增。十二无色界修所断善。及染污无覆无记识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。无色界修所断善识等。故此识无色界修所断一切。及遍行随眠随增。十三苦集道智品无漏识。是眼根缘缘识。缘缘眼根。有漏无漏识。故此识非随眠随增。故说眼根缘缘识。三界四部随眠随增。耳鼻舌身根亦尔者。谓耳等根亦通欲色界五地。唯修所断如眼根故。女根缘识欲界三部。色界遍行。及修所断缘缘识。欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断者。女根唯欲界修所断十六识内五识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断遍行随眠相应识。此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界修所断善。及染污无覆无记识。此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。四色界修所断善。及无覆无记识。此识色界修所断一切。及遍行随眠随增。五无漏识。谓苦集法智品此识非随眠随增。故说女根缘识。欲界三部色界遍行。及修所断随眠随增。女根缘缘识。十六识内九识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识是女根缘缘识。缘缘女根。欲界见苦所断遍行随眠相应识等。故此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断一切随眠相应识。是女根缘缘识。缘缘女根。欲界见集所断遍行随眠相应识等。故此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见道所断无漏缘随眠相应识。是女根缘缘识缘缘女根。苦集法智品相应识。故此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。四欲界修所断善。及染污无覆无记识。是女根缘缘识。缘缘女根。欲界修所断识等。故此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。五色界见苦所断遍行随眠相应识。是女根缘缘识。缘缘女根。色界修所断善。及无覆无记识。故此识色界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。六色界见集所断遍行随眠相应识。是女根缘缘识。缘缘女根。色界修所断善。及无覆无记识。故此识色界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。七色界修所断善。及染污无覆无记识。是女根缘缘识缘缘女根。色界修所断善。及无覆无记识等。故此识色界修所断一切。及遍行随眠随增。八无色界修所断善识。是女根缘缘识。缘缘女根。色界修所断善及无覆无记识。故此识无色界修所断一切。及遍行随眠随增。九苦集道智品无漏识。是女根缘缘识。缘缘女根。有漏无漏识。故此识非随眠随增。故说女根缘缘识。欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。男苦根亦尔者。谓男苦根亦唯欲界修所断。如女根故。

命根缘识三界三部缘缘识。三界四部者。命根通三界九地唯修所断。十六识内十识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断遍行随眠相应识。此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界修所断善及染污无覆无记识。此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。如欲界三部识。色无色界各三部识亦尔。合为九识。十无漏识。谓苦集法类智品。此识非随眠随增故。说命根缘识三界三部随眠随增。命根缘识。十六识内十三识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识是命根缘缘识。缘缘命根。欲界见苦所断遍行随眠相应识等。故此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断一切随眠相应识。是命根缘缘识。缘缘命根。见集所断遍行随眠相应识等。故此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见道所断无漏缘随眠相应识。是命根缘缘识。缘缘命根。苦集法智品相应识。故此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。四欲界修所断善。及染污无覆无记识。是命根缘缘识。缘缘命根。欲界修所断识等。故此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。如欲界四部识。色无色界各四部识亦尔。有差别者。谓见道所断无漏缘随眠相应识。缘缘命根。苦集类智品相应识。后准应知。合为十二识。十三苦集道智品无漏识。是命根缘缘识。缘缘命根有漏无漏识。故此识非随眠随增。故说命根缘缘识。三界四部随眠随增。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第八十七

阿毘达磨大毘婆沙论卷第八十八五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译18结蕴第二中十门纳息第四之十八

意根缘识缘缘识有为缘者。意根通三界九地五部有漏及无漏法类智品故。十六识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断一切随眠相应识。此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见灭所断有为缘随眠相应识。此识欲界见灭所断有为缘。及遍行随眠随增。四欲界见道所断一切随眠相应识。此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。五欲界修所断善及染污无覆无记识。此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。如欲界五部有为缘识。色无色界各五部有为缘识亦尔。合为十五识。十六无漏识。谓苦集道法类忍智品。此识非随眠随增。故说意根缘识有为缘随眠随增。意根缘缘识亦十六识所缘。此意根缘缘识随眠随增。亦如意根缘识说。故说意根缘缘识有为缘随眠随增舍根亦尔者。舍根亦通三界九地五部有漏及无漏法类智品如意根故。

乐根缘识欲界四部。色界有为缘无色界二部。及遍行缘缘识欲无色界四部。色界有为缘者。乐根通欲界初及第三静虑。欲界者。五识身相应。初静虑者。三识身相应。此二唯有漏修所断。第三静虑者。意识相应通有漏无漏。有漏者通五部。无漏者通法类智品。故此乐根十六识内十二识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断遍行随眠相应识。此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见道所断无漏缘随眠相应识。此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。四欲界修所断善。及染污无覆无记识。此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。五色界见苦所断一切随眠相应识。此识色界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。六色界见集所断一切随眠相应识。此识色界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。七色界见灭所断有为缘随眠相应识。此识色界见灭所断有为缘及遍行随眠随增。八色界见道所断一切随眠相应识。此识色界见道所断一切。及遍行随眠随增。九色界修所断善及染污无覆无记识。此识色界修所断一切。及遍行随眠随增。十无色界见道所断无漏缘随眠相应识此识无色界见道所断一切。及遍行随眠随增十一无色界修所断善识。此识无色界修所断一切。及遍行随眠随增。十二无漏识。谓苦集道法类智品。此识非随眠随增故。说乐根缘识。欲界四部色界有为缘无色界二部。及遍行随眠随增。乐根缘识十六识内十四识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。是乐根缘缘识。缘缘乐根。欲界见苦所断遍行随眠相应识等。故此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断一切随眠相应识。是乐根缘缘识缘缘乐根。见集所断遍行随眠相应识等。故此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见道所断一切随眠相应识。是乐根缘缘识。缘缘乐根。欲界见道所断无漏缘随眠相应识。及苦集道法智品相应识。故此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增四欲界修所断善。及染污无覆无记识。是乐根缘缘识。缘缘乐根。欲界修所断识等。故此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。五无色界见苦所断遍行随眠相应识。是乐根缘缘识。缘缘乐根。无色界见道所断无漏缘随眠相应识等。故此识无色界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。六无色界见集所断遍行随眠相应识。是乐根缘缘识。缘缘乐根。无色界见道所断无漏缘随眠相应识等。故此识无色界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。七无色界见道所断一切随眠相应识。是乐根缘缘识。缘缘乐根。无色界见道所断无漏缘相应识。及道类智品无漏识。故此识无色界见道所断一切。及遍行随眠随增八无色界修所断善。及染污无覆无记识。是乐根缘缘识。缘缘乐根。无色界修所断善识等。故此识无色界修所断一切。及遍行随眠随增。及色界五部有为缘识。是乐根缘缘识。缘缘乐根。随其所应有漏无漏识。故此识随其所应色界有为缘随眠随增。此五并前八合为十三识。十四苦集道智品无漏识。是乐根缘缘识。缘缘乐根有漏无漏识。故此识非随眠随增。故说乐根缘缘识。欲无色界四部。色界有为缘随眠随增。喜根缘识欲色界有为缘。无色界二部及遍行。缘缘识欲色界有为缘。无色界四部者。喜根通欲界及初二静虑。唯意识相应。欲界者。唯有漏通五部。初二静虑者。通有漏无漏。有漏者通五部。无漏者通法类忍智品故。此喜根十六识内十三识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断一切随眠相应识。此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见灭所断有为缘随眠相应识。此识欲界见灭所断有为缘。及遍行随眠随增。四欲界见道所断一切随眠相应识。此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。五欲界修所断善。及染污无覆无记识。此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。如欲界五部有为缘识色界五部有为缘识亦尔。合为十识。十一无色界见道所断无漏缘随眠相应识。此识无色界见道所断一切。及遍行随眠随增。十二无色界修所断善识。此识无色界修所断一切。及遍行随眠随增。十三无漏识谓苦集道法类智品。此识非随眠随增故说喜根缘识。欲色界有为缘无色界二部。及遍行随眠随增。喜根缘识十六识内十五识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。是喜根缘缘识。缘缘喜根。自部他部随其所应有漏识故。此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二见集所断一切随眠相应识。是喜根缘缘识。缘缘喜根。自部他部随其所应有漏识故。此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见灭所断有为缘随眠相应识。是喜根缘缘识。缘缘喜根。自部有为缘随眠相应识。故此识欲界见灭所断有为缘。及遍行随眠随增。四欲界见道所断一切随眠相应识。是喜根缘缘识。缘缘喜根。自部一切随眠相应识。及苦集道法智品相应识。故此识欲界见道所断一切及遍行随眠随增。五欲界修所断善。及染污无覆无记识。是喜根缘缘识。缘缘喜根。欲界修所断识等。故此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。如欲界五部有为缘识。色界五部有为缘识亦尔。合为十识。十一无色界见苦所断遍行随眠相应识。是喜根缘缘识。缘缘喜根。无色界见道所断无漏缘随眠相应识等。故此识无色界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。十二无色界见集所断遍行随眠相应识。是喜根缘缘识缘缘喜根。无色界见道所断无漏缘随眠相应识等故此识无色界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。十三无色界见道所断一切随眠相应识。是喜根缘缘识。缘缘喜根。无色界见道所断无漏缘随眠相应识。及苦集道类智品相应识。故此识无色界见道所断一切。及遍行随眠随增。十四无色界修所断善及染污无覆无记识。是喜根缘缘识。缘缘喜根。无色界修所断善识等。故此识无色界修所断一切。及遍行随眠随增十五苦集道智品无漏识。是喜根缘缘识。缘缘喜根。有漏无漏识故。此识非随眠随增。故说喜根缘缘识。欲色界有为缘无色界四部随眠随增。

忧根缘识。欲界有漏缘。色界遍行及修所断缘缘识。欲界有为缘色界三部。无色界遍行及修所断者。忧根唯欲界有漏意识相应通五部。十六识内七识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断一切随眠相应识。此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见灭所断有为缘随眠相应识。此识欲界见灭所断有为缘。及遍行随眠随增。四欲界见道所断有漏缘随眠相应识。此识欲界见道所断有漏缘及遍行随眠随增。五欲界修所断善。及染污无覆无记识。此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。六色界修所断善。及无覆无记识。此识色界修所断一切。及遍行随眠随增。七无漏识。谓苦集法智品。此识非随眠随增故。说忧根缘识欲界有漏缘色界遍行。及修所断随眠随增。忧根缘识十六识内十识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。是忧根缘缘识缘缘忧根自部他部随其所应有漏识。故此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增二欲界见集所断一切随眠相应识。是忧根缘缘识。缘缘忧根自部他部。随其所应有漏识。故此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见灭所断有为缘随眠相应识。是忧根缘缘识。缘缘忧根自部有为缘随眠相应识。故此识欲界见灭所断有为缘。及遍行随眠随增。四欲界见道所断有漏缘随眠相应识。是忧根缘缘识。缘缘忧根自部有漏缘随眠相应识故。此识欲界见道所断有漏缘。及遍行随眠随增。五欲界修所断善。及染污无覆无记识。是忧根缘缘识。缘缘忧根欲界修所断识等。故此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。六色界见苦所断遍行随眠相应识。是忧根缘缘识。缘缘忧根色界修所断善。及无覆无记识。故此识色界见苦所断一切。及遍行随眠随增。七色界见集所断遍行随眠相应识。是忧根缘缘识。缘缘忧根。色界修所断善。及无覆无记识。故此识色界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。八色界修所断善。及染污无覆无记识。是忧根缘缘识。缘缘忧根。色界修所断善。及无覆无记识等。故此识色界修所断一切。及遍行随眠随增。九无色界修所断善识。是忧根缘缘识。缘缘忧根。色界修所断善。及无覆无记识。故此识无色界修所断一切。及遍行随眠随增。十苦集道智品无漏识。是忧根缘缘识。缘缘忧根。有漏无漏识。故此识非随眠随增。故说忧根缘缘识。欲界有为缘。色界三部。无色界遍行。及修所断随眠随增信等五根缘识。缘缘识三界四部者。信等五根通有漏无漏。有漏者通三界九地唯修所断。无漏者通九地法类智品。故此信等五根。十六识内十三识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断遍行随眠相应识。此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见道所断无漏缘随眠相应识。此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。四欲界修所断善。及染污无覆无记识此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。如欲界四部识。色无色界各四部识亦尔。合为十二识。十三无漏识。谓苦集道法类智品。此识非随眠随增。故说信等五根缘识。三界四部随眠随增。信等五根缘识十六识内亦十三识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。是信等五根缘缘识。缘缘信等五根自部他部。随其所应有漏识故。此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增二欲界见集所断一切随眠相应识。是信等五根缘缘识。缘缘信等五根自部他部。随其所应有漏识故。此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见道所断一切随眠相应识。是信等五根缘缘识。缘缘信等五根自部无漏缘随眠相应识。及苦集道法智品相应识。故此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。四欲界修所断善。及染污无覆无记识。是信等五根缘缘识。缘缘信等五根欲界修所断识等。故此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。如欲界四部识。色无色界各四部识亦尔。合为十二识。十三苦集道智品无漏识。是信等五根缘缘识。缘缘信等五根有漏无漏识。故此识非随眠随增。故说信等五根缘缘识。三界四部随眠随增。

三无漏根缘识三界二部。及遍行缘缘识。三界四部者。三无漏根通苦集灭道法类智品。十六识内七识所缘。一欲界见道所断无漏缘随眠相应识。此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。二欲界修所断善识。此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。如欲界二部识。色无色界各二部识亦尔。合为六识。七无漏识。谓道法类智品。此识非随眠随增。故说三无漏根缘识。三界二部及遍行随眠随增。三无漏根缘识。十六识内十三识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。是三无漏根缘缘识。缘缘三无漏根欲界见道所断无漏缘随眠相应识等。故此识欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。二欲界见集所断遍行随眠相应识。是三无漏根缘缘识。缘缘三无漏根欲界见道所断。无漏缘随眠相应识等。故此识欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。三欲界见道所断一切随眠相应识。是三无漏根缘缘识。缘缘三无漏根欲界见道所断无漏缘随眠相应识。及道法智品相应识。故此识欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。四欲界修所断善。及染污无覆无记识。是三无漏根缘缘识。缘缘三无漏根欲界修所断善识等。故此识欲界修所断一切。及遍行随眠随增。如欲界四部识。色无色界各四部识亦尔。合为十二识。十三苦集道智品无漏识。是三无漏根缘缘识。缘缘三无漏根有漏无漏识。故此识非随眠随增。故说三无漏根缘缘识。三界四部随眠随增。眼耳鼻舌身色声触界缘识。欲色界三部。无色界遍行。及修所断缘缘识。三界四部眼耳鼻舌身色声触处色取蕴。前五界有见有对法亦尔者。如是诸法皆通欲色界五地。唯修所断故。如眼根等应知其相。香味鼻舌识界缘识欲界三部。色界遍行。及修所断缘缘识。欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断。香味处亦尔者。如是诸法皆唯欲界修所断故。如女根等应知其相。眼耳身识界。缘识欲色界三部。缘缘识欲色界四部。无色界二部。及遍行者。如是诸法通欲界及初静虑。唯修所断。十六识内七识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界修所断善。及染污无覆无记识。如欲界三部识。色界三部识亦尔。合为六识。七无漏识。谓苦集法类智品故眼耳身识界缘识。欲色界三部随眠随增。如是缘识。十六识内十一识所缘。一欲界见苦所断一切随眠。相应识二欲界见集。所断一切随眠相应识。三欲界见道所断无漏缘随眠相应识。四欲界修所断善。及染污无覆无记识。如欲界四部识。色界四部识亦尔。合为八识。九无色界见道所断无漏缘随眠相应识。十无色界修所断善识。十一苦集道法类智品无漏识故。眼耳身识界缘缘识。欲色界四部。无色界二部。及遍行随眠随增。意界意识界缘识缘缘识有为。缘意处后四蕴有为法过去未来现在法亦尔者。如是诸法皆通三界九地。五部有漏及无漏法类智品。如意根等应知其相。法界缘识三界一切。缘缘识有为缘法处。无色无见无对善法亦尔者。此诸法中。除善余法皆通三界九地。五部有漏及无漏法类智品并三无为故。十六识所缘。此诸缘识亦十六识所缘。唯除无为。缘识善法通有漏无漏。有漏者。通三界九地。唯修所断。无漏者。通法类智品并择灭故。此善法亦十六识所缘。然见苦集所断中。唯取遍行随眠相应识。见灭道所断中。唯取无漏缘随眠相应识。此善法缘识亦十六识所缘。唯除无为缘识。故此诸法缘识三界一切随眠随增。缘缘识有为缘随眠随增。色蕴缘识欲色界四部。无色界二部。及遍行缘缘识。三界四部有色法亦尔者。色蕴及有色法俱通有漏无漏。有漏者。通欲色界五地。唯修所断。无漏者。通六地法类智品故。十六识内十一识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界见道所断无漏缘随眠相应识。四欲界修所断善。及染污无覆无记识。如欲界四部识。色界四部识亦尔。合为八识。九无色界见道所断无漏缘随眠相应识。十无色界修所断善识。十一无漏识。谓苦集道法类智品。故色蕴等缘识欲色界四部。无色界二部。及遍行随眠随增。此色蕴等缘识十六识内十三识所缘。谓三界各四部识。除见灭所断识。然无色界见苦集所断中。唯取遍行随眠相应识。合为十二识。十三苦集道智品无漏识。故色蕴等缘缘识三界四部随眠随增。后四取蕴。缘识有漏缘缘缘识有为缘识界有漏法。见所断法亦尔者。此诸法中除见所断。余法皆通三界九地五部。唯有漏见所断法。通三界九地。前四部唯有漏故。皆十六识所缘。然除见灭道所断无漏缘识。此诸缘识亦十六识所缘。然除见灭所断无为缘识。故此诸法缘识有漏缘随眠随增缘缘识有为缘随眠随增无漏法缘识。三界三部及遍行缘缘识。有为缘无断法亦尔者。无漏及无断法谓灭道谛及虚空非择灭故。十六识内十识所缘。一欲界见灭所断无为缘随眠相应识。二欲界见道所断无漏缘随眠相应识。三欲界修所断善识。如欲界三部识。色无色界各三部识亦尔。合为九识。十无漏识。谓灭道法类智品。故此二法缘识三界三部。及遍行随眠随增。此二法缘识十六识所缘。于中唯除无为缘识。故此二法缘缘识。有为缘随眠随增。无为法缘识三界二部。及遍行缘缘识有为缘者三无为法。十六识内七识所缘。一欲界见灭所断无为缘随眠相应识。二欲界修所断善识。如欲界二部识。色无色界各二部识亦尔。合为六识。七无漏识。谓灭法类智品故。无为法缘识三界二部。及遍行随眠随增。无为法缘识十六识所缘。于中唯除无为缘识。故无为法缘缘识有为缘随眠随增。不善法缘识欲界有漏缘。色界遍行。及修所断缘缘识。欲界有为缘色界三部。无色界遍行。及修所断。欲界系法亦尔者。不善等法唯欲界通五部故。如前忧根应知其相。无记法缘识欲界三部。色无色界有漏缘缘缘识欲界四部。色无色界有为缘者。无记法通三界。欲界者。修所断。及见苦所断中有身边执见品。色无色界者。通五部并二无为故。无记法十六识内十四识所缘。一欲界见苦一切随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界修所断善。及染污无覆无记识。及色无色界各五部识。于中唯除无漏缘识。合为十三识。十四无漏识。谓苦集法类智品。故无记法缘识。欲界三部。色无色界有漏缘随眠随增。无记法缘识。十六识内十五识所缘。除欲界见灭所断识。色无色界各五部识中除无为缘识。故无记法缘缘识欲界四部。色无色界有为缘随眠随增。色界系法缘识。欲界三部。色界有漏缘。无色界遍行。及修所断缘缘识。欲界三部色界有为缘。无色界四部者。色界系法通五部故。十六识内十识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。及色界五部有漏缘识。合为八识。九无色界修所断善识。十无漏识。谓苦集类智品。故色界系法缘识。欲界三部。色界有漏缘。无色界遍行。及修所断随眠随增。色界系法缘识。十六识内十三识所缘。一欲界见苦所断一切随眠相应识。二欲界见集所断一切随眠相应识。三欲界修所断善。及染污无覆无记识。及色界五部有为缘识。合为八识。九无色界见苦所断遍行随眠相应识。十无色界见集所断遍行随眠相应识。十一无色界见道所断无漏缘随眠相应识。十二无色界修所断善。及染污无覆无记识。十三苦集道智品无漏识。故色界系法缘缘识。欲界三部。色界有为缘。无色界四部随眠随增。无色界系法缘识。欲色界三部。无色界有漏缘缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界有为缘者。无色界系法通五部故。十六识内十二识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。如欲界三部识。色界三部识亦尔。合为六识。及无色界五部有漏缘识。合为十一识。十二无漏识。谓苦集类智品故无色界系法缘识。欲色界三部无色界有漏缘随眠随增无色界系法缘识。十六识内十三识所缘。谓欲界见苦集修所断三部识。色界四部识。除见灭所断识。于见道所断识中。唯取无漏缘随眠相应识。无色界五部有为缘识。合为十二识。十三苦集道智品无漏识。故无色界系法缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界有为缘随眠随增。学无学法缘识。三界二部。及遍行缘缘识。三界四部者。学无学法唯无漏通四谛法类智品故。如三无漏根应知其相非学非无学法缘识。三界四部。及见道所断有漏缘。缘缘识有为缘者。此法通三界五部。唯有漏故。十六识所缘。唯除见道所断无漏缘识。故非学非无学法缘识。三界四部。及见道所断有漏缘随眠随增。此法缘识亦十六识所缘。然除无为缘识。故此法缘缘识有为缘随眠随增。修所断法缘识三界三部。缘缘识三界四部者。修所断法通三界九地故。如命根应知其相。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第八十八

阿毘达磨大毘婆沙论卷第八十九五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译19结蕴第二中十门纳息第四之十九

苦集谛缘识。有漏缘缘缘识有为缘。世俗智亦尔者。苦集谛等皆通三界九地。五部唯有漏故。如后四取蕴等应知其相。灭谛缘识三界二部。及遍行缘缘识有为缘者。如无为法应知其相。道谛缘识三界二部。及遍行缘缘识三界四部苦集灭道智。及三三摩地亦尔者。如三无漏根应知其相。四静虑缘识。欲界四部。色界有为缘。无色界二部及遍行缘缘识欲无色界四部。色界有为缘者。四静虑通有漏无漏。有漏者。唯色界通五部。无漏者。通四谛法类智品故。四静虑十六识内十二识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界见道所断无漏缘随眠相应识。四欲界修所断善识。此及色界五部有为缘识合为九识。十无色界见道所断无漏缘随眠相应识。十一无色界修所断善识。十二无漏识。谓苦集类智品道法类智品故。四静虑缘识欲界四部色界有为缘。无色界二部。及遍行随眠随增。四静虑缘识十六识内十四识所缘。除欲无色界各见灭所断识。及除色界无为缘识。无漏识中取苦集道智品故。四静虑缘缘识。欲无色界四部。色界有为缘随眠随增。慈悲舍无量缘识。欲色界三部。无色界遍行。及修所断缘缘识。欲界三部。色无色界四部。净解脱。后四胜处。前八遍处亦尔者。三无量通色界四地。净解脱等唯第四静虑皆唯有漏修所断故。十六识内八识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。四色界见苦所断遍行随眠相应识。五色界见集所断遍行随眠相应识。六色界修所断善。及染污无覆无记识。七无色界修所断善识。八无漏识。谓苦集类智品故。三无量等缘识。欲色界三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。三无量等缘识。十六识内十二识所缘。谓欲界见苦集修所断识。及色无色界各四部识。除见灭所断识。于见道所断中。唯取无漏缘随眠相应识。无色界见苦集所断中。唯取遍行随眠相应识。合为十一识。十二苦集道智品无漏识故。三无量等缘缘识欲界三部。色无色界四部随眠随增。喜无量缘识。欲色界三部缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界二部。及遍行。初二解脱。前四胜处亦尔者。喜无量等唯初二静虑有漏修所断故。十六识内七识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。四色界见苦所断遍行随眠相应识。五色界见集所断遍行随眠相应识。六色界修所断善。及染污无覆无记识。七无漏识。谓苦集类智品故。喜无量等缘识欲色界三部随眠随增。喜无量等缘识。十六识内十识所缘。谓欲界见苦集修所断识。及色界四部识。除见灭所断识。于见道所断中。唯取无漏缘随眠相应识。合为七识。八无色界见道所断无漏缘随眠相应识。九无色界修所断善识。十苦集道智品无漏识故。喜无量等缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界二部。及遍行随眠随增。前三无色缘识。缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界有为缘者。前三无色通有漏无漏。有漏者。唯无色界通五部。无漏者。通四谛类智品故。十六识内。十三识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。如欲界三部识。色界三部识亦尔。及色界见道所断无漏缘随眠相应识。并无色界五部有为缘识。合为十二识。十三无漏识。谓苦集道类智品。前三无色缘识。亦十六识内十三识所缘。谓欲界见苦集修所断识。及色界四部识。除见灭所断识。并无色界五部有为缘识。合为十二识。十三苦集道智品无漏识故。前三无色缘识及缘缘识。俱欲界三部。色界四部。无色界有为缘随眠随增。非想非非想处缘识。欲色界三部。无色界有漏缘缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界有为缘者。非想非非想处唯有漏通五部故十六识内十二识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。如欲界三部识。色界三部识亦尔。及无色界五部有漏缘识。合为十一识。十二无漏识谓苦集类智品故。非想非非想处缘识。欲色界三部无色界有漏缘随眠随增。非想非非想处缘识。十六识内十三识所缘。谓欲界见苦集修所断识。及色界四部识。除见灭所断识。于见道所断中。唯取无漏缘随眠相应识。并无色界五部有为缘识。合为十二识。十三苦集道智品无漏识故。非想非非想处缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界有为缘随眠随增。空识无边处。无所有处。解脱缘识。缘缘识。欲界三部。色无色界四部者。此三解脱通有漏无漏。有漏者。唯无色界修所断加行善摄。无漏者。唯类智品故。十六识内十二识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。如欲界三部识。色界三部识亦尔。及色界见道所断无漏缘随眠相应识。合为七识。八无色界见苦所断遍行随眠相应识。九无色界见集所断遍行随眠相应识。十无色界见道所断无漏缘随眠相应识。十一无色界修所断善。及染污无覆无记识。十二无漏识谓苦集道类智品。此三解脱缘识。亦十二识所缘。谓欲界见苦集修所断识。色无色界各四部识。除见灭所断识。合为十一识。十二苦集道智品无漏识故。此三解脱缘识。缘缘识。俱欲界三部。色无色界四部。随眠随增。后二解脱。及后二遍处缘识。三界三部。缘缘识欲界三部。色无色界四部者。此四法唯无色界修所断加行善摄故。十六识内十识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。如欲界三部识。色界三部识亦尔。合为六识。七无色界见苦所断遍行随眠相应识。八无色界见集所断遍行随眠相应识。九无色界修所断善。及染污无覆无记识十无漏识。谓苦集类智品故。此四法缘识。三界三部随眠随增。此四法缘识。十六识内十二识所缘。谓三界各见苦集修所断识。及色无色界各见道所断无漏缘随眠相应识。并苦集道智品无漏识故。此四法缘缘识。欲界三部。色无色界四部。随眠随增。法智缘识。欲界二部及遍行。色界遍行及修所断缘缘识。欲界四部。色界三部。无色界遍行及修所断者。法智在六地故。十六识内四识所缘。一欲界见道所断无漏缘随眠相应识。二欲界修所断善识。三色界修所断善识。四无漏识。谓道法智品故。法智缘识。欲界二部及遍行。色界遍行及修所断随眠随增。法智缘识。十六识内九识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界见道所断一切随眠相应识。四欲界修所断善。及染污无覆无记识。五色界见苦所断遍行随眠相应识。六色界见集所断遍行随眠相应识。七色界修所断善。及染污无覆无记识。八无色界修所断善识。九苦集道智品无漏识故。法智缘缘识。欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。类智缘识。色无色界二部及遍行。欲界遍行及修所断。缘缘识。欲界三部。色无色界四部者。类智在九地故。十六识内六识所缘。谓色无色界各见道所断无漏缘随眠相应识。及三界修所断善识。合为五识。六无漏识。谓道类智品故。类智缘识。色无色界二部及遍行。欲界遍行及修所断随眠随增。此类智缘识十六识内十二识所缘。谓三界各见苦集所断遍行随眠相应识。及修所断善。及染污无覆无记识。并色无色界各见道所断一切随眠相应识。合为十一识。十二苦集道智品无漏识故。类智缘缘识。欲界三部。色无色界四部。随眠随增。问何界何地见道所断邪见。缘何品何地圣道耶。有作是说。彼邪见但缘断对治圣道。若作是说。欲界邪见但缘未至定所摄圣道。初静虑邪见。但缘三地所摄圣道。第二静虑邪见但缘四地所摄圣道。第三静虑邪见但缘五地所摄圣道。第四静虑。及无色界邪见。皆但缘六地所摄圣道。复有说者。彼邪见亦缘厌坏对治圣道。若作是说欲色界邪见皆缘六地所摄圣道。空无边处邪见。缘七地所摄圣道。识无边处邪见缘八地所摄圣道。无所有处及非想非非想处邪见。俱缘九地所摄圣道。评曰。应作是说。欲界见道所断邪见。缘六地一切法智品圣道。色无色界见道所断邪见。皆缘九地一切类智品圣道。以种类同故。他心智缘识。欲色界四部。无色界二部及遍行。缘缘识。三界四部者。他心智通有漏无漏。有漏者。通色界四地。唯修所断加行善摄。无漏者。通四静虑地。道法类智品故。他心智十六识内十一识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界见道所断无漏缘随眠相应识。四欲界修所断善识。五色界见苦所断遍行随眠相应识。六色界见集所断遍行随眠相应识。七色界见道所断无漏缘随眠相应识。八色界修所断善。及染污无覆无记识。九无色界见道所断无漏缘随眠相应识。十无色界修所断善识。十一无漏识。谓苦集类智品。及道法类智品故。他心智缘识。欲色界四部。无色界二部。及遍行随眠随增。他心智缘识十六识内十三识所缘。谓三界各四部识。除见灭所断。无色界见苦集所断识中。唯取遍行随眠相应识。合为十二识。十三苦集道智品无漏识故。他心智缘缘识。三界四部随眠随增。三重三摩地缘识三界三部。缘缘识三界四部者。三重三摩地通三界九地。唯修所断加行善摄故。十六识内十识所缘。一欲界见苦所断遍行随眠相应识。二欲界见集所断遍行随眠相应识。三欲界修所断善。及染污无覆无记识。如欲界三部识。色无色界各三部识亦尔。合为九识。十无漏识。谓苦集法类智品故。三重三摩地缘识。三界三部随眠随增。三重三摩地缘识。十六识内十三识所缘。谓三界各四部识除见灭所断。合为十二识。十三苦集道智品无漏识故。三重三摩地缘缘识。三界四部随眠随增有身见结缘识三界三部者。谓此结缘识。三界各见苦集修所断三部随眠随增。缘缘识三界四部者。谓此结缘缘识三界各四部随眠随增。除见灭所断有身见。顺下分结有身见边执见亦尔者。谓五顺下分结中有身见。五见中有身见边执见缘识缘缘识随眠随增。亦如三结中有身见结说。戒禁取结缘识三界三部。及见道所断有漏缘者。谓此结缘识。三界各见苦集修所断三部。及见道所断有漏缘随眠随增。缘缘识三界四部者。谓此结缘缘识三界各四部随眠随增。除见灭所断。戒禁取。及戒禁取身系。戒禁取顺下分结。戒禁取亦尔者。谓四取中戒禁取。四身系中戒禁取。五顺下分结中戒禁取。五见中戒禁取。缘缘识。缘缘识随眠随增。亦如三结中戒禁取结说。疑结缘识有漏缘者。谓此结缘识三界各五部有漏缘随眠随增。缘缘识有为缘者。谓此结缘缘识三界各五部有为缘随眠随增。无明漏暴流轭见取。此实执身系。贪慢结疑。顺下分结。邪见见取。意触所生爱身。慢无明见疑随眠。爱慢无明见取疑结亦尔者。谓三漏中无明。四暴流轭中无明。四取中见取。四身系中此实执。五结中贪慢。五顺下分结中疑。五见中邪见见取。六爱身中意触所生爱。七随眠中慢无明见疑。九结中爱慢无明见。及取疑。缘识缘缘识随眠随增。亦如三结中疑结说。三不善根及欲漏缘识。欲界有漏缘色界遍行。及修所断者。谓此四法缘识。欲界五部有漏缘。色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识欲界有为缘。色界三部。无色界遍行。及修所断者。谓此四法缘缘识。欲界五部有为缘。色界见苦集修所断三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。欲暴流轭取前二身系。除恶作余盖瞋结。前二顺下分结。欲贪瞋恚随眠恚结亦尔者。谓四暴流轭取中欲。四身系中前二。五盖中除恶作余。五结中瞋。五顺下分结中前二。七随眠中欲贪瞋恚。九结中恚结。缘识随眠随增。亦如三不善根。及欲漏说。有漏缘识。欲界三部。色无色界有漏缘者。谓有漏缘识欲界见苦集修所断三部。色无色界各五部有漏缘随眠随增。缘缘识欲界三部。色无色有为缘者。谓有漏缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色无色界各五部有为缘随眠随增。有暴流轭我语取。有贪随眠亦尔者。谓四暴流轭中有。四取中我语。七随眠中有贪。缘识缘缘识随眠随增。亦如三漏中有漏说恶作盖缘识。欲界三部。色界遍行。及修所断者。谓此盖缘识。欲界见苦集修所断三部。色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断者。谓此盖缘缘识。欲界四部。除见灭所断。色界见苦集修所断三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。嫉悭结鼻舌触所生爱身。嫉悭结亦尔者。谓五结中嫉悭。六爱身中鼻舌触所生爱。九结中嫉悭。缘识缘缘识随眠随增。亦如恶作盖说。色贪顺上分结缘识欲色界三部。无色界遍行。及修所断者。谓此结缘识。欲色界见苦集修所断三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识欲界三部。色无色界四部者。谓此结缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色无色界各四部随眠随增除见灭所断。后四顺上分结。缘识三界三部者。谓此结缘识三界各见苦集修所断三部随眠随增。缘缘识欲界三部。色无色四部者。谓此结缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色无色界各四部。除见灭所断。随眠随增。眼耳身触所生爱身缘识。欲色界三部者。谓此爱身缘识。欲色界各见苦集修所断三部随眠随增。缘缘识欲色界四部。无色界遍行。及修所断者。谓此爱身缘缘识。欲色界各四部。除见灭所断。无色界遍行。及修所断随眠随增。欲界见苦集。及修所断随眠缘识。欲界三部。色界遍行。及修所断者。谓此随眠缘识。欲界见苦集修所断三部。色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断者。谓此随眠缘缘识。欲界四部。除见灭所断。色界见苦集修所断三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。欲界见灭所断随眠缘识。欲界三部。及见灭所断有漏缘。色界遍行。及修所断者。谓此随眠缘识。欲界见苦集修所断三部。及见灭所断有漏缘。色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识欲界有为缘。色界三部。无色界遍行。及修所断者。谓此随眠缘缘识。欲界五部有为缘。色界见苦集修所断三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。欲界见道所断随眠缘识。欲界三部。及见道所断有漏缘。色界遍行。及修所断者。谓此随眠缘识。欲界见苦集修所断三部。及见道所断有漏缘。色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识。欲界四部。色界三部。无色界遍行。及修所断者。谓此随眠缘缘识。欲界四部除见灭所断。色界见苦集修所断三部。无色界遍行。及修所断随眠随增色界见苦集。及修所断随眠缘识。欲色界三部无色界遍行。及修所断者。谓此随眠欲色界各见苦集修所断三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识。欲界三部。色无色界四部者。谓此随眠缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色无色界各四部。除见灭所断。随眠随增色界见灭所断随眠缘识。欲色界三部。及色界见灭所断有漏缘。无色界遍行。及修所断者。谓此随眠缘识欲色界各见苦集修所断三部。及色界见灭所断有漏缘。无色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识。欲界三部。色界有为缘。无色界四部者。谓此随眠缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色界五部有为缘。无色界四部。除见灭所断随眠随增。色界见道所断随眠缘识。欲色界三部。及色界见道所断有漏缘。无色界遍行。及修所断者。谓此随眠缘识。欲色界各见苦集修所断三部。及色界见道所断有漏缘。无色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识。欲界三部。色无色界四部者。谓此随眠缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色无色各四部。除见灭所断随眠随增。无色界见苦集。及修所断随眠缘识。三界三部者。谓此随眠缘识。三界各见苦集修所断三部随眠随增。缘缘识。欲界三部。色无色界四部者。谓此随眠缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色无色界各四部。除见灭所断随眠随增。无色界见灭所断随眠缘识。三界三部。及无色界见灭所断有漏缘者。谓此随眠缘识。三界各见苦集修所断三部。及无色界见灭所断有漏缘随眠随增。缘缘识。欲界三部。色界四部。无色界有为缘者。谓此随眠缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色界四部。除见灭所断。无色界五部。有为缘随眠随增。无色界见道所断随眠缘识。三界三部。及无色界见道所断有漏缘者。谓此随眠缘识。三界各见苦集修所断三部。及无色界见道所断有漏缘随眠随增。缘缘识。欲界三部。色无色界四部者。谓此随眠缘缘识。欲界见苦集修所断三部。色无色界各四部。除见灭所断随眠随增。

问何故此中但说缘识及缘缘识。不说缘缘缘识等耶。答为遮展转无穷过故。谓若更说第三缘识。复应更说第四缘识。如是展转即为无穷。复次如等无间缘但应思惟至第二转。不应思惟第三转等。所缘缘亦应尔。复次诸法缘识。与缘缘识随眠随增。多分有异。故定应说。第三转等随眠随增。多分无异故不复说。复次阿毘达磨略示方隅。令开智者展转悟入。故不复说第三转等。

意根乃至无色界修所断无明随眠。于三界十五部心中。一一等无间生几心耶。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说心与心为等无间缘非心所。心所与心所为等无间缘非心。如譬喻者。为遮彼意显心心所展转能作等无间缘。非唯相似故作斯论。此中欲显等无间缘。是故唯问心心所法。问此中何故但问生有漏心。不问生无漏心耶。答此是结蕴。唯有漏心。能增长结。故偏说之。问分别诸结但依五部。今何故问十五心耶。答今此蕴中非唯显结。亦显结事。此通三界故。问三界十五部心。心心所中心最为胜。故此独问不问心所。此中生者说正生时。等无间缘作用时故。

说一切心总有十六。即前十五及无漏心。问此十六心展转相望各从几生。复各生几。答欲界前四部心。各从十五心生。除无漏心。唯能生欲界五部心。非下地染污心能生上地心故。亦非染污心能生无漏心故。欲界修所断心从十六心生。复能生十六心。色界前四部心从十一心生除欲界前四部心及无漏心。唯能生欲色界十心。色界修所断心从十二心生。除欲界前四部心。复能生十六心。无色界前四部心从七心生。谓自界五部心。及欲色各修所断心。复能生十五心。除无漏心。无色界修所断心从八心生。谓自界五部心欲色界各修所断心。及无漏心。复能生十六心。无漏心从四心生。复能生四心。谓三界各修所断心及无漏心。非无漏心与染污心相入出故。此中总据一切有情。或一切时容有而说。非但说一补特伽罗。于一刹那有如是事。

意根等无间生十五心者。十六心中除无漏心。非所说故。此则总说。有差别者。若未离欲界染欲界意根等无间容生六心。谓欲界五及色界修所断心。即未至定加行善心。若已离欲界染未离色界染。欲界意根等无间容生十心。谓欲界五如退等时。及色界五如续生等时。若已离色界染欲界意根等无间容生十一心。谓欲界五如退等时。色界一如入定时。无色界五如续生时。若未离色界染色界意根等无间容生十一心。谓欲界五如续生或退等时。色界五无色界修所断心。即空无边处近分加行善心等如入定时。若已离色界染色界意根等无间容生十一心。谓欲界修所断心即通果心等。色界五如退等时。无色界五如续生等时。无色界意根等无间容生十五心。谓欲界五如续生时。色界五如续生退等时。及无色界五。舍及信等五根亦尔者。生十五心如意根故。乐根等无间生十一心者。谓欲色界各五。及无色界修所断心。即第三静虑乐根等无间。超入空无边处有漏定故乐等四受及五识身必不命终故。等无间不生无色前四部心。苦根等无间生五心者。谓欲界五忧根亦尔者。亦生五心如苦根故。非从忧苦能入定心。彼与定心极相违故。喜根等无间生十心者。谓欲色界各五部心。欲界喜根生欲界五。色界喜根生色界五。非欲界喜根等无间。生色界染污喜俱心亦非色界喜根等无间生欲界染污喜俱心。喜根唯能引自地烦恼故。此中有说。色界喜根等无间生欲界善无记心。欲界喜根等无间。不生色界善无记心。要欲界舍根等无间能生色界心等故未知当知根等无间不生心者。不生三界十五心故。即由此义经说见道名无相者。无间不生有漏心故。已知具知根等无间生三心者。谓三界修所断善心。此中得预流一来果已或以欲界心出。或以未至定心出。得不还果已若依未至定者。亦以此二心出。若依余五地者。皆以自地出。得阿罗汉果已若依未至定者。或以欲界心出。或以未至定心出。若依无所有处者或以无所有处心出。或以非想非非想处心出。若依余地者。皆以自地心出。

眼耳身识界生十心者。谓欲色界各五部。唯生自界鼻舌识界。生五心者谓欲界五部。无漏法生三心者。谓三界修所断。过去法生二心者。谓色无色界修所断。即出灭定无想异熟。无想定心至生用时。过去能入心心所法。尔时方有等无间缘取与果用。问出无想异熟心为通色界五部。为但修所断耶。设尔何失。二俱有过。所以者何。若通色界五部。此中何故不说。谓此中应说过去生六心。何故但言过去生二。若但修所断根蕴所说当云何通。如说。彼想起已彼诸有情从彼处殁。彼想应言或善或无记。于彼想色界有漏缘随眠随增。答应作是说出无想异熟心通色界五部。问若尔。此中何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次此中但说出无想灭定心加行功用力所引故。出无想异熟心非加行功用力所引起。故此不说。复次此中但说唯是善心出。无想异熟心或善或染或无记。故此不说。有作是说。出无想异熟心唯修所断。问根蕴所说当云何通。答彼文应作是说。于彼想色界遍行随眠随增。然遮无漏缘故说有漏缘随眠随增。评曰。此二说中前说为善。问何故彼想非无漏缘随眠随增。答彼执无想为涅槃。执无想定为圣道。是故尔时不起邪见拨无灭道。从此以后容起邪见。未来法不生心者非等无间缘故。四无量生六心者。谓色界五部及欲界修所断。缘欲界故。缘有情故。不能引起无色界心前二解脱。前四胜处。应知亦尔。缘欲界故。第四第五解脱生六心者。谓无色界五部。及色界修所断。他心智生六心者。谓色界五部及欲界修所断。五通等无间不能引起无色界心。第三解脱。后四胜处。前八遍处。生五心者。谓色界五部皆事别观。不能引起无色界心。后二遍处生五心者。谓无色界五部是假想观。不能引起色界定心。第八解脱不生心者。虽是心等无间而非心等无间缘故。法智生二心者。谓欲色界修所断心。缘欲界四谛故。不能引起无色界心。色贪顺上分结生二心者。谓欲色界修所断心下地染心不生上故。后四顺上分结生三心者。谓三界修所断心。由此五结不还身中方现行故。余文易了。故不分别。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第八十九

阿毘达磨大毘婆沙论卷第九十五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译20结蕴第二中十门纳息第四之二十

眼根乃至无色界修所断无明随眠。一一所增随眠当言有寻有伺无寻唯伺无寻无伺耶。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说。寻伺是心麁细相故乃至有顶。诸染污心皆有寻伺。是故寻伺三界皆有。如譬喻者。为遮彼执显唯欲界及初静虑。未至定中有寻有伺。静虑中间无寻唯伺。第二静虑乃至有顶无寻无伺。由此因缘故作斯论。眼根所增随眠具三者。谓缘眼根所增随眠。通欲界四静虑五地遍行及修所断。如是随眠若在欲界及初静虑有寻有伺。若在静虑中间无寻唯伺。若在第二第三第四静虑无寻无伺故说具三。后说具三者皆准此应知。然无寻无伺地。或多或少。女根所增随眠。有寻有伺者。彼所增随眠唯在欲界故。眼耳身识界所增随眠。或有寻有伺或无寻唯伺者。眼等五识虽有寻有伺。而在初静虑者。亦为静虑中间随眠作所缘缚故。彼所增随眠亦通无寻唯伺。初静虑所增随眠。或有寻有伺或无寻唯伺者。初静虑言总显未至根本静虑中间三地诸法故说有二。设唯显根本亦必有二。静虑中间初静虑等所有随眠缘三地故。余文易了故不分别。

眼根乃至无色界修所断无明随眠一一所增随眠。当言乐根苦根喜根忧根舍根相应耶。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。乐苦二受随所依身。从欲界乃至第四静虑皆有。喜忧二受随所依心。从欲界乃至非想非非想处皆有。为遮彼意欲显乐受唯在欲界初及第三静虑。苦忧二受唯在欲界。喜受唯在欲界初二静虑。唯有舍受遍在诸地。或复有执。心心所法次第而起互不相应。如譬喻者。为遮彼意显心心所俱时而生有相应义。由此因缘故作斯论。眼根所增随眠四根相应除苦根者。眼根所增随眠通欲色界五地遍行及修所断。若在欲界喜忧舍根相应。若在初二静虑喜舍根相应。若在第三静虑乐舍根相应。若在第四静虑唯舍根相应。是故总说四根相应。苦根唯与五识相应。五识中无缘眼根等诸随眠故彼定不与苦根相应。女根所增随眠三根相应除乐苦根者。女根所增随眠唯在欲界。欲界乐苦俱在五识故。彼不与乐苦相应。意根所增随眠五根相应者。意根通与五受相应故相应缚五根相应。若所缘缚有四除苦。三重三摩地所增随眠。四根相应除苦根者。苦根唯缘色等五境非定等故。三三摩地唯无漏故。不增随眠非此所说余文易了不复分别。恐诸智者生厌惓故。

眼根乃至无色界修所断无明随眠。谁成就。谁不成就。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。无实成就不成就性唯假建立。欲显成就不成就性是实有物。若不尔者。便违契经。如契经说。应知如是补特伽罗成就善法及不善法。又契经说。我成就十力四无所畏等。若无成就不成就性。异生圣者有学无学断善根者不断善者。决定建立皆不得成。决定因缘不可得故。然成就者不成就者是世俗有。若成就性不成就性是胜义有。如死生者是世俗有。诸死生法是胜义有。入出定者是世俗有。所入出定是胜义有。作者受者是世俗有。业异熟果是胜义有。如是成就不成就性是胜义有。施设成就不成就者是世俗有。谓若身中有成就性名成就者。若彼身中有不成就性名不成就者。如树等是假色等。四尘是实。如是补特伽罗是假。色等五蕴是实。于此假者身相续中。依得非得说有成就不成就法。由此因缘故作斯论。

眼根色界及欲界已得不失。成就者。色界诸天皆具根故。决定成就眼等五根。此具根言依显者说。女男根不显无亦名具根。又容有者彼皆成就故说具根。非一切有勿忧苦等彼亦有故。及欲界已得者。谓钵罗奢佉位以彼不失者。谓不烂坏不堕落不虫食不被害。无色界及欲界未得已失不成就者。无色界无色故不成就眼等根。及欲界未得者。谓羯剌蓝頞部昙闭尸键南位。已失者。谓烂坏堕落虫食被害耳鼻舌根亦尔者。如眼根说身根欲色界成就者。有色界生必有身根故。无色界不成就者彼无色故。女男根欲界已得不失成就者。如眼根说。色无色界及欲界。未得已失不成就者。色无色界无女男根无婬爱故。厌舍此根生彼界故。色无色界无段食故。必因段食有此根故。因无惭愧有此根故。又女男根彼无用故。问若尔。鼻舌彼亦应无。彼无嗅香甞味事故。答鼻舌二根于彼有用。谓庄严身及起言说。女男二根令身丑陋。有惭愧者必隐覆之。尊者妙音作如是说。上二界无招彼业故。问色无色界既无男根应非丈夫。答色无色界有丈夫用故名丈夫。丈夫用者。谓能离欲能成善事故名丈夫。如契经说。四向四果皆名丈夫。非诸女人皆无向果。如契经说。此大生主。虽是女人而入圣道。得果尽漏亦名丈夫。于此义中应作四句。或有丈夫不成就男根。谓生色无色界等。或有成就男根而不名丈夫。如扇搋半择迦等。或有丈夫亦成就男根。谓具男根离欲染等。或有非丈夫亦不成就男根。谓除前相。胎卵湿生渐命终者。渐舍眼等六种色根。于身根中亦有渐舍。谓手足等。若舍一切身根极微即便命终。若地狱中解诸支节。乃至糜烂亦有身根。有说。尔时亦有眼等。若全无者。后应不生。异熟断已后不续故。有作是说。诸地狱中眼等六根断已更续。业所引故。趣法尔故。如人等中支节断坏不可还续。地狱等中支节断已寻复续生。诸趣法尔不可相例。故彼眼等断已还生。身根必无全分断者。若全分断无更续义。是诸色根所依止故。彼有少分身根极微。依此后时还生支节。诸支节内所有身根断已还生如眼根等。有余师说。诸地狱中虽解身支为百千分。而诸分内皆有身根。诸分中间有连续故。如碎杜仲及藕根茎。亦如破苽蔕不相离。若相离者身根即无。非一有情有二身故。而世现见断诸虫身。为多分已犹行动者。风势所转非有身根。命意舍根一切有情皆成就者。皆通三界九地诸位恒成就故。乐根遍净以下及圣者生上成就。异生生上不成就者乐根唯在欲界初及第三静虑。通有漏无漏。欲界初静虑者唯有漏。第三静虑者通二种。诸有漏者生上舍下故不成就。诸无漏者生上地时不舍下地。无漏唯有得果转根退时舍故。问若生第二静虑未离第二静虑染。彼成就何地乐根。答彼成就第三静虑染污乐根。若彼已离第二静虑染。复得第三静虑无染乐根。是故若生遍净以下皆成就乐根。此遍净言总显自地举后显前。余皆准此。问颇有圣者生在第四静虑以上不成就乐根耶。有说亦有。谓已离第三静虑染。依第二静虑及下三地入正性离生。得不还果已不起后向。命终往生第四静虑以上诸地。彼不成就乐根。评曰。彼不应作是说。若已离上地染依下地入正性离生者。彼得果已必起胜果道。修上地无漏得上地灭然后命终。如已离欲界三四品。或七八品染。入正性离生。彼得果已必起胜果道。修胜品无漏得胜品灭然后命终。问若已离第三静虑染。依第二静虑及下三地。信胜解练根作见至。彼不起后向命终往生第四静虑以上诸地。彼成就何乐根。答彼于上地若得自在当练根时。亦能修上无漏乐根。设于上地不得自在。彼得果已亦必起胜果道修上无漏然后命终是故圣者生遍净上。决定成就无漏乐根。成就喜根准此应说。苦根欲界成就。色无色界不成就者。欲界有情乃至佛亦成就苦根。违境逼时不由分别而生苦故。色无色界无苦根者。由胜定力所滋润故。无违境故。无有不善业烦恼故。又色无色是胜界故。谓劣界中胜身亦有苦受。如欲界声闻及独觉大觉。若胜界中劣身亦无苦受。如色无色界异生。如有灾秋时嘉苗。亦遭虫食等事。无灾秋时秽草亦无虫食等事。忧根未离欲染成就。已离欲染不成就者。忧根必由分别而起。未离欲者分别生忧。已离欲者起分别时不生忧戚。是故忧根是善性者若离欲染亦不成就。欲界烦恼所引发故。三无漏根已得不失。成就未得。已失不成就者。谓未知当知根已入见道名已得。道类智未现在前名不失。苦法智忍未现在前名未得。道类智现前以后名已失。已知根已起道类智或退阿罗汉果名已得。尽智未现在前名不失。道类智未现在前或未退阿罗汉果名未得。尽智现前以后名已失。具知根尽智现在前名已得。不退阿罗汉果名不失。尽智未现在前名未得。退阿罗汉果名已失。身色声触界。欲色界成就。无色界不成就者。问身色触界可尔。声界云何恒时成就。有作是说。大种合离必生声界。有情若在欲色界中。大种恒有故常发声。评曰彼不应作是说。若四大种必恒生声。此所生声何大种造。若即此造应名有对色一四大种生。若说余造余四大种复必生声。如是展转有无穷过。应作是说。生欲色界有情身中。多四大种在一身内。有相击者便发生声。不相击者即无声起。虽一身中必有声界。非诸身分皆遍发声。尊者觉天作如是说。非欲色界恒成就声。此本论文依多分说。眼耳身识界。梵世以下及生上三静虑。现在前成就。不现在前。及无色界不成就者。谓生欲界及初静虑。随其所应成就。染污或善三识诸无记中。有惯习者亦恒成就。如胜威仪工巧通果。若生第二静虑以上。唯无记者时有现前即便成就。若不现前则不成就。以五识身性羸劣故。他地现起势不坚强。若意识中变化心等。设生他地势亦坚强故不现前亦得成就。无漏无为如意界等恒成就者。谓非择灭一切有情无不成就非择灭故。后无断法准此应知。三重三摩地如道谛等。已得成就未得不成就者。得已必无退舍事故。将般涅槃方修得故。般涅槃已非有情数。故不可说不成就言。余文易了故不分别。

眼根乃至无色界。修所断无明随眠一一得遍知时。于九十八随眠中。几随眠得遍知。于九结中几结尽。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。色法亦有见所断者。为遮彼意显诸色法非见所断。或复有执。异生不能断见所断随眠。有余复执。异生不能断诸随眠唯能制伏。为遮彼意显诸异生能断欲界乃至无所有处见修所断随眠。唯除有顶。故作斯论。然诸遍知略有二种。一智遍知。二断遍知。此中但依断遍知而作论。断是择灭虽非遍知是遍知果故名遍知。如六触处说名故业果立因名。遍知亦尔又此中说得遍知者。谓断彼尽随断何法。究竟尽时名得遍知。非要唯依九遍知说。眼根得遍知时色爱尽者。谓眼根在五地。即欲界四静虑欲爱尽时。欲界眼根得遍知。乃至第四静虑爱尽时第四静虑眼根得遍知。今依究竟得遍知说。故色爱尽名得遍知。余皆准此。异生三十一随眠得遍知者。异生尔时断色界见修所断三十一随眠尽。故无结尽者。谓九结中尔时无一究竟尽故。虽诸随眠亦名为结。而此中说差别法门。谓说随眠依九十八。说结依九。余例应知。圣者三随眠得遍知者。圣者尔时唯色界修所断三随眠得遍知故。无结尽者。谓九结中无一结尽。女男根得遍知时欲爱尽者。谓女男根唯在欲界故。欲爱尽名得遍知。异生三十六随眠得遍知者。异生尔时断欲界见修所断三十六随眠尽故。三结尽者。谓九结中尔时恚嫉悭结究竟尽故。圣者四随眠得遍知者。圣者尔时唯欲界修所断四随眠得遍知故。三结尽者如异生说。然恚结中唯修所断命根得遍知时。无色爱尽者。谓命根在九地欲爱尽时。欲界命根得遍知。乃至非想非非想处爱尽时。非想非非想处命根得遍知。今依究竟得遍知说。故无色爱尽名得遍知。三随眠得遍知者。尔时断无色界修所断三随眠尽故。三结尽者。谓九结中爱慢无明三结尽故。乐根得遍知时。遍净爱尽即乐根得遍知者。尔时不得九十八随眠中一随眠究竟尽。故作是说。余例应知。然得遍知有十七位。谓四法忍智四类忍智时。唯得见所断诸法遍知。欲界乃至无所有处。八地爱尽时通得见修所断诸法遍知。非想非非想处一地爱尽时。唯得修所断诸法遍知。诸法于此十七位中名得遍知。随相应说恐文繁广不别显示。

眼根乃至无色界修所断无明随眠。一一灭作证时。于九十八随眠中。几随眠灭作证。于九结中几结尽。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。金刚喻定现在前时。顿断一切三界见修所断烦恼。此前诸位唯能伏缠于诸随眠皆未能断。如顿断沙门。彼说顿觉得无学果。如梦觉时顿舍惛睡。为遮彼意显断随眠。分位差别有八十九。此诸位中皆证灭故。或复有执。唯无间道断随眠得。唯解脱道能证彼灭。如西方沙门彼作是说。非无间道不断烦恼。非解脱道不证彼灭。为遮彼意显无间道能断烦恼。隔烦恼得令不续故。亦能证灭引离系得令正起故。诸解脱道唯名证灭。与离系得俱现前故。又为显示灭作证理令智者知故作斯论。于法作证略有二种。一智作证。二得作证。智作证者。谓一切法智。能证知。得作证者。谓诸善法通果无记得能证获。此中唯依得作证说。于中但依灭作证说。灭谓择灭。于诸位中起得证灭名灭作证。此灭作证随位差别有八十九。谓四法忍智四类忍智时。及九地各九无间解脱道时四法类忍智时唯证见所断法灭。非想非非想处前八无间解脱道时。唯证修所断法灭。余七十三时通证见修所断法灭。又灭作证总有五位。谓各自品对治道时。及证得四沙门果时。并练根时。应说有六而练根时必得果故即四果摄故说五时。三界见修所断烦恼于此五位。灭作证时有具不具。或有烦恼唯有一时。谓非想非非想处第九品修所断。即证得阿罗汉果时。或有烦恼唯有二时。谓非想非非想处前八品修所断。及下七地各九品修所断。即各自品对治道时。及证得阿罗汉果时。欲界第九品修所断亦二时。谓证得后二果时。或有烦恼唯有三时。谓欲界第七八品修所断即各自品对治道时。及证得后二沙门果时。欲界第六品修所断亦三时。谓证得后三沙门果时。或有烦恼唯有四时。谓色无色界见道所断。即证得四沙门果时。欲界前五品修所断亦四时。谓各自品对治道时。及证得后三沙门果时。或有烦恼具有五时。谓三界见苦集灭所断。及欲界见道所断。即各自品对治道时。及证得四沙门果时。此依圣者灭作证说。若依异生八地见修所断烦恼。皆唯自品对治道时名灭作证。余有漏法灭作证时准前烦恼应知。分位历眼根等四十二章辩灭作证如本论说。

问前遍知门与此灭作证门有何差别。答前遍知门显眼根等究竟尽时得断差别。灭作证门显眼根等究竟尽时。及后诸位证灭差别。谓后诸位复数证得眼根等灭一味得故。西方诸师作如是说。前遍知门显无间道断烦恼得。灭作证门显解脱道证离系得。此国诸师作如是说。前遍知门唯显无间道断烦恼得。灭作证门通显无间解脱道证离系得。复次前遍知门唯显初位得断遍知。灭作证门通显初后于灭作证。是谓遍知与灭作证二门差别。

此十门中通前所说四十二章有五位别。谓前所说四十二章总有三类。谓二十二根。乃至见修所断。无断法名境界类。四圣谛乃至三重三摩地名功德类。三结乃至九十八随眠名过失类。境界类中二十二根。最初多故别作一位。过失类中九十八随眠。最后多故别作一位。余三类法各作一位故合有五。于五位中有相似者各略相类。不相似者各广分别。智者于此应善了知。

此中尊者略以十门。通前所说四十二章。于中差别复有多种。谓眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。于九十八随眠中。一一有几随眠随增。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道缘识。及缘缘识一一有几随眠随增。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。几为所缘缚非相应缚。几为相应缚非所缘缚。几为所缘缚亦相应缚。几非所缘缚亦非相应缚。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。几为所缘缚非相应缚。几为相应缚非所缘缚。几为所缘缚亦相应缚。几非所缘缚亦非相应缚。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。几为所缘缚非相应缚。几为相应缚非所缘缚。几为所缘缚亦为相应缚。几非所缘缚亦非相应缚。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识。于三界十五部心中。一一等无间生几心。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。一一等无间生几心。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识一一等无间生几心。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。一一等无间生几心。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。一一等无间生几心。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。一一等无间生几心。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识当言乐苦喜忧舍根相应耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。当言乐乃至舍根相应耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。当言乐乃至舍根相应耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。当言乐乃至舍根相应耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。当言乐乃至舍根相应耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。当言乐乃至舍根相应耶。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识。谁成就谁不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。谁成就谁不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。谁成就谁不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。谁成就谁不成就眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。谁成就谁不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。谁成就谁不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识。得遍知时。于九十八随眠中。几随眠得遍知。于九结中几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时。几随眠得遍知。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。得遍知时。几随眠得遍知。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。得遍知时。几随眠得遍知。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识得遍知时。几随眠得遍知。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。得遍知时。几随眠得遍知。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识。灭作证时。于九十八随眠中。几随眠灭作证。于九结中几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。灭作证时。几随眠灭作证。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。灭作证时。几随眠灭作证。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。灭作证时。几随眠灭作证。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。灭作证时。几随眠灭作证。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。灭作证时。几随眠灭作证。几结尽。眼根乃至无色界修所断无明随眠。各九结中几结所系。三缚中几缚所缚。十随眠中几随眠随增。六垢中几垢所染。十缠中几缠所缠。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识。几结所系。乃至几缠所缠。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识几结所系。乃至几缠所缠。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识几结所系。乃至几缠所缠成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠者。几结所系。乃至几缠所缠成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭者。几结所系。乃至几缠所缠成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道者。几结所系。乃至几缠所缠成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠者。几结所系。乃至几缠所缠不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭者。几结所系。乃至几缠所缠不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道者。几结所系。乃至几缠所缠不成就。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠。如是种类有无量门。通前所说四十二章。诸有智者应随决择。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第九十

阿毘达磨大毘婆沙论卷第九十一五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译21结蕴第二中十门纳息第四之二十一

眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。于九十八随眠中。一一有几随眠随增。答眼根灭缘识。欲色界二部。及遍行随眠随增。缘缘识。欲色界有为缘。无色界二部。及遍行随眠随增。耳鼻舌身乐喜根灭缘识。及缘缘识亦尔。女根灭缘识。欲界二部。及遍行。色界遍行。及修所断随眠随增。缘缘识。欲界有为缘。色界三部。无色界遍行。及修所断随眠随增。男苦忧根灭缘识。及缘缘识亦尔。命根灭缘识。三界二部。及遍行随眠随增。缘缘识。三界有为缘随眠随增。意舍信等五根灭缘识。及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。

眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。一一有几随眠随增。答眼根断道。缘识及缘缘识。三界四部随眠随增。耳鼻舌身命意舍信等五根断道。缘识及缘缘识亦尔。女根断道缘识。欲界四部。色界三部随眠随增。缘缘识欲色界四部。无色界二部。及遍行随眠随增。男苦忧根断道。缘识及缘缘识亦尔。乐根断道。缘识欲色界四部。无色界二部。及遍行随眠随增。缘缘识。三界四部随眠随增喜根断道。缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。

眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。几为所缘缚非相应缚。几为相应缚非所缘缚。几为所缘缚亦相应缚。几非所缘缚亦非相应缚。答眼根缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓欲色界见苦集所断不遍行。无色界遍行。及修所断随眠。有为相应缚非所缘缚。谓缘眼根欲色界他界地缘。遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲色界遍行。及修所断随眠。眼根缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚亦非相应缚者。谓三界二部。及无色界见苦集所断不遍行随眠。眼根缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界见道所断有漏缘。及无色界见苦集所断。不遍行随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲色界三部。无色界遍行。及修所断随眠。眼根缘缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切随眠耳鼻舌身根缘识。及缘缘识所增随眠亦尔。女根缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓欲界见苦集所断不遍行。色界遍行。及修所断随眠。有为相应缚非所缘缚者无也。有为所缘缚亦相应缚。谓欲界遍行。及修所断随眠。女根缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲色界二部。色界见苦集所断不遍行。及无色界一切随眠。女根缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓欲界见道所断有漏缘。色界见苦集所断不遍行。无色界遍行。及修所断随眠。有为相应缚非所缘缚。谓欲界见道所断无漏缘。及欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲界三部色界遍行。及修所断随眠。女根缘缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲界见灭所断。一切色无色界二部。及无色界见苦集所断不遍行随眠。男苦根缘识。及缘缘识所增随眠亦尔。命根缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界见苦集所断不遍行随眠。有为相应缚非所缘缚。谓缘命根三界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓三界遍行及修所断随眠。命根缘识所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界三部随眠。命根缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界见道所断有漏缘随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及三界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓三界三部随眠。命根缘缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切随眠。意根缘识。及缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚者无也。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及缘意根三界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓三界有漏缘随眠。意根缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界无为缘随眠。舍根缘识及缘缘识所增随眠亦尔。乐根缘识所增随眠。有为所缘缚。非相应缚。谓欲无色界见道所断有漏缘。欲界见苦集所断不遍行。无色界遍行。及修所断随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及缘乐根欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲界遍行修所断。及色界有漏缘随眠。乐根所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲无色界。见灭所断一切色界见灭所断无为缘。无色界见苦集所断不遍行随眠。乐根缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓无色界见苦集所断不遍行随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及三界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲界三部见道所断有漏缘。色界一切有漏缘。无色界遍行。修所断见道所断。有漏缘随眠。乐根缘缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲无色界见灭所断一切及色界见灭所断无为缘随眠。喜根缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓无色界遍行。修所断及见道所断。有漏缘随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及缘喜根欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚。亦相应缚。谓欲色界一切有漏缘随眠。喜根缘识所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲色界见灭所断无为缘。无色界见灭所断一切及见苦集所断不遍行随眠。喜根缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓无色界见苦集所断不遍行随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及三界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲色界一切有漏缘。无色界遍行。修所断见道所断有漏缘随眠。喜根缘缘识所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲色界见灭所断无为缘。及无色界见灭所断一切随眠。忧根缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓色界遍行。及修所断随眠。有为相应缚非所缘缚者无也。有为所缘缚亦相应缚。谓欲界一切有漏缘随眠。忧根缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲界一切无漏缘。色界二部。及苦集所断不遍行。及无色界一切随眠。忧根缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓色界见苦集所断不遍行。无色界遍行。及修所断随眠。有为相应缚非所缘缚。谓欲界见道所断无漏缘。欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲界一切有漏缘。色界遍行。及修所断随眠。忧根缘缘识所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲界见灭所断无为缘。色无色界二部。及无色界见苦集所断不遍行随眠。信等五根缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界见苦集所断不遍行。及见道所断有漏缘随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及缘信等五根。三界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓三界遍行。及修所断随眠。信等五根缘识所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切随眠。信等五根缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚者无也有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓三界三部。及见道所断有漏缘随眠。信等五根缘缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切随眠。三无漏根缘识所增随眠。有为所缘缚。非相应缚。谓三界遍行修所断。及见道所断有漏缘随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘随眠。有为所缘缚亦相应缚者无也。三无漏根缘识所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切。及见苦集所断不遍行随眠。三无漏根缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界见苦集所断不遍行随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓三界遍行修所断。及见道所断有漏缘随眠。三无漏根缘缘识所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切随眠。通余章义准此应知眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。几为所缘缚。非相应缚。几为相应缚。非所缘缚。几为所缘缚。亦相应缚。几非所缘缚。亦非相应缚。答眼根灭缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓欲色界遍行。修所断及见灭所断有为缘随眠。有为相应缚非所缘缚。谓欲色界见灭所断无为缘随眠。有为所缘缚亦相应缚者无也。眼根灭缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲色界见道所断一切。见苦集所断不遍行。及无色界一切随眠。缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界见道所断有漏缘。欲色界见苦集所断不遍行。及无色界遍行。修所断随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲色界遍行。修所断及见灭所断有为缘随眠。眼根灭缘缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲色界见灭所断无为缘。无色界见灭所断一切。及见苦集所断不遍行随眠。耳鼻舌身乐喜根灭缘识。及缘缘识所增随眠亦尔。女根灭缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓欲色界遍行。修所断及欲界见灭所断有为缘随眠。有为相应缚非所缘缚。谓欲界见灭所断无为缘随眠有为所缘缚亦相应缚者无也。女根灭缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲界见道所断一切。见苦集所断不遍行。色界二部见苦集所断不遍行。及无色界一切随眠。缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓欲界见道所断有漏缘。欲色界见苦集所断不遍行。无色界遍行及修所断随眠。有为相应缚非所缘缚。谓欲界见道所断无漏缘。及欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲色界遍行修所断及欲界见灭所断有为缘随眠。女根灭缘缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲界见灭所断无为缘。色无色界二部。及无色界见苦集所断不遍行随眠。男苦忧根灭缘识及缘缘识所增随眠亦尔。命根灭缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界遍行修所断。及见灭所断有为缘随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见灭所断无为缘随眠。有为所缘缚亦相应缚者无也。命根灭缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见道所断一切。及见苦集所断不遍行随眠。缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界见道所断有漏缘及见苦集所断不遍行随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓三界遍行修所断及见灭所断有为缘随眠。命根灭缘缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者谓三界见灭所断无为缘随眠。意舍信等五根灭。缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。

眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。几为所缘缚。非相应缚。几为相应缚。非所缘缚。几为所缘缚。亦相应缚。几非所缘缚。亦非相应缚。答眼根断道缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界见道所断有漏缘。见苦集所断不遍行随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓三界遍行。及修所断随眠眼根断道缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切随眠。缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚者无也。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓三界三部。及见道所断有漏缘随眠。眼根断道缘缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切随眠。耳鼻舌身根断道。缘识及缘缘识所增随眠亦尔。女根断道缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓欲界见道所断有漏缘。及欲色界见苦集所断不遍行随眠。有为相应缚非所缘缚。谓欲界见道所断无漏缘。及欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲色界遍行。及修所断随眠。女根断道缘识所增随眠。非所缘缚亦相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓欲色界见灭所断一切。色界见道所断一切。及无色界一切随眠。缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓色无色界见道所断有漏缘。无色界遍行及修所断随眠有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲色界三部。及欲界见道所断有漏缘随眠。女根断道缘缘识所增随眠非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切。及无色界见苦集所断不遍行随眠。男苦忧根断道缘识及缘缘识所增随眠亦尔。命根断道缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界见道所断有漏缘。及见苦集所断不遍行随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓三界遍行。及修所断随眠。命根断道缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切随眠缘缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚者无也。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及他界地缘遍行随眠有为所缘缚亦相应缚者。谓三界三部。及见道所断有漏缘随眠。命根断道缘缘识所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切随眠。意舍信等五根断道缘识及缘缘识所增随眠亦尔。乐根断道缘识所增随眠。有为所缘缚非相应缚。谓三界见道所断有漏缘。欲色界见苦集所断不遍行。无色界遍行。及修所断随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及欲色界他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲色界遍行。及修所断随眠。乐根断道缘识所增随眠。非所缘缚。亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切。及无色界见苦集所断不遍行随眠。缘缘识所增随眠有为所缘缚非相应缚。谓无色界见苦集所断不遍行随眠。有为相应缚非所缘缚。谓三界见道所断无漏缘。及他界地缘遍行随眠。有为所缘缚亦相应缚。谓欲色界三部。无色界遍行修所断。及三界见道所断有漏缘随眠。乐根断道缘缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚。亦非相应缚者。谓三界见灭所断一切随眠。喜根断道缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。

眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识。于三界十五部心中。一一等无间生几心。答眼根缘识及缘缘识。一一等无间生十五心。耳乃至三无漏根缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。

眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。一一等无间生几心。答眼根缘识及缘缘识所增随眠。一一等无间生十五心。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五三无漏根缘识及缘缘识所增随眠亦尔。女根缘识所增随眠。等无间生十心。缘缘识所增随眠等无间生十五心。男苦忧根缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。一一等无间生几心。答眼根灭缘识及缘缘识。一一等无间生十五心。耳乃至信等五根灭缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠一一等无间生几心。答眼根灭缘识所增随眠等无间生十心。缘缘识所增随眠等无间生十五心。耳乃至信等五根灭。缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。一一等无间生几心。答眼根断道缘识及缘缘识。一一等无间生十五心。耳乃至信等五根断道缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。一一等无间生几心。答眼根断道缘识及缘缘识所增随眠。一一等无间生十五心。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识所增随眠亦尔。女根断道缘识所增随眠等无间生十心。缘缘识所增随眠等无间生十五心。男苦忧根断道缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。

眼根乃至无色界。修所断无明随眠。缘识及缘缘识。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答眼根缘识及缘缘识。各具三。耳乃至三无漏根缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识。所增随眠。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答眼根缘识及缘缘识所增随眠。各具三。耳乃至三无漏根缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答眼根灭缘识及缘缘识。各具三。耳乃至信等五根灭缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答眼根灭缘识及缘缘识。所增随眠各具三。耳乃至信等五根灭缘识。及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答眼根断道缘识及缘缘识。各具三。耳乃至信等五根断道缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。当言有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答眼根断道缘识及缘缘识所增随眠各具三。耳乃至信等五根断道缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。

眼根乃至无色界。修所断无明随眠缘识及缘缘识。当言乐苦喜忧舍根相应耶。答眼根缘识及缘缘识四根相应。除苦根。耳乃至三无漏根缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠缘识及缘缘识所增随眠。当言乐乃至舍根相应耶。答眼根缘识及缘缘识所增随眠。四根相应。除苦根。耳乃至三无漏根。缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭缘识及缘缘识。当言乐乃至舍根相应耶。答眼根灭缘识及缘缘识。四根相应。除苦根。耳乃至信等五根灭缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭缘识及缘缘识所增随眠。当言乐乃至舍根相应耶。答眼根灭缘识及缘缘识所增随眠。四根相应。除苦根。耳乃至信等五根灭缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道缘识及缘缘识当言乐乃至舍根相应耶。答眼根断道缘识及缘缘识。四根相应。除苦根。耳乃至信等五根断道缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。

眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。当言乐乃至舍根相应耶。答眼根断道缘识及缘缘识所增随眠四根相应。除苦根。耳乃至信等五根断道缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。

眼根乃至无色界。修所断无明随眠缘识及缘缘识。谁成就谁不成就。答眼根缘识。空无边处以下。及圣者生上成就异生生上不成就。缘缘识一切有情皆成就。耳鼻舌身根缘识及缘缘识亦尔。女根缘识欲色界。及圣者生无色界成就。异生生无色界不成就。缘缘识空无边处以下。及圣者生上成就。异生生上不成就。男苦忧根缘识及缘缘识亦尔。命根缘识及缘缘识。一切有情皆成就。意乐喜舍信等五三无漏根。缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠。谁成就谁不成就。答眼根缘识所增随眠。未离空无边处染成就已离空无边处染不成就。缘缘识所增随眠。未离无色界染成就。已离无色界染不成就。耳鼻舌身根缘识及缘缘识所增随眠亦尔。女根缘识所增随眠。未离色界染成就。已离色界染不成就。缘缘识所增随眠未离空无边处染成就。已离空无边处染不成就。男苦忧根缘识及缘缘识所增随眠亦尔。命根缘识及缘缘识所增随眠。未离无色界染成就。已离无色界染不成就。意乐喜舍信等五三无漏根缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。谁成就谁不成就。答眼根灭缘识欲色界。及圣者生无色界成就异生生无色界不成就。缘缘识一切有情皆成就。耳鼻舌身乐喜根灭。缘识及缘缘识亦尔。女根灭缘识欲色界及圣者生无色界成就。异生生无色界不成就。缘缘识空无边处以下。及圣者生上成就。异生生上不成就。男苦忧根灭缘识及缘缘识亦尔。命根灭缘识及缘缘识。一切有情皆成就。意舍信等五根灭缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠。谁成就谁不成就。答眼根灭缘识所增随眠。未离色界染成就。已离色界染不成就。缘缘识所增随眠。未离无色界染成就。已离无色界染不成就。耳鼻舌身乐喜根灭缘识及缘缘识所增随眠亦尔。女根灭缘识所增随眠。未离色界染成就。已离色界染不成就。缘缘识所增随眠。未离空无边处染成就。已离空无边处染不成就。男苦忧根灭缘识及缘缘识所增随眠亦尔。命根灭缘识及缘缘识所增随眠。未离无色界染成就。已离无色界染不成就。意舍信等五根灭缘识及缘缘识所增随眠亦尔。通余章义准此应知。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第九十一

阿毘达磨大毘婆沙论卷第九十二五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译22结蕴第二中十门纳息第四之二十二

眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。谁成就谁不成就。答眼根断道。缘识及缘缘识。一切有情皆成就。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识亦尔。女根断道缘识欲色界。及圣者生无色界成就。异生生无色界不成就。此缘缘识一切有情皆成就。男苦忧根断道。缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠。谁成就谁不成就。答眼根断道。缘识及缘缘识。所增随眠。未离无色界染成就。已离无色界染不成就。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识所增随眠亦尔。女根断道缘识所增随眠。未离色界染成就。已离色界染不成就。此缘缘识所增随眠。未离空无边处染成就。已离空无边处染不成就。男苦忧根断道。缘识及缘缘识。所增随眠亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠缘识及缘缘识。得遍知时于九十八随眠中。几随眠得遍知。于九结中几结尽。答眼根缘识得遍知时。空无边处爱尽。即眼根缘识得遍知无结尽。此缘缘识得遍知时。无色爱尽。三随眠得遍知。三结尽。耳鼻舌身根缘识及缘缘识得遍知时亦尔。女根缘识得遍知时色爱尽。异生三十一随眠。得遍知无结尽。圣者三随眠得遍知无结尽。此缘缘识得遍知时。空无边处爱尽。即女根缘缘识得遍知无结尽。男苦忧根缘识及缘缘识得遍知时亦尔。命根缘识及缘缘识。得遍知时无色爱尽。三随眠得遍知三结尽意乐喜舍信等五三无漏根。缘识及缘缘识。得遍知时亦尔。通余章义准此应知。

眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时。几随眠得遍知。几结尽。答眼根缘识所增随眠得遍知时。空无边处爱尽。即眼根缘识所增随眠得遍知。无结尽。此缘缘识所增随眠。得遍知时无色爱尽。三随眠得遍知。三结尽。耳鼻舌身根。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时亦尔。女根缘识所增随眠。得遍知时色爱尽。异生三十一随眠得遍知无结尽。圣者三随眠得遍知无结尽。此缘缘识所增随眠。得遍知时。空无边处爱尽。即女根缘缘识所增随眠。得遍知无结尽。男苦忧根缘识及缘缘识。所增随眠得遍知时亦尔。命根缘识及缘缘识所增随眠得遍知时无色爱尽。三随眠得遍知三结尽。意乐喜舍信等五三无漏根。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时亦尔。通余章义准此应知。

眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。得遍知时几随眠得遍知。几结尽答眼根灭缘识得遍知时色爱尽。异生三十一随眠得遍知无结尽。圣者三随眠得遍知无结尽。此缘缘识得遍知时无色爱尽。二随眠得遍知三结尽。耳鼻舌身乐喜根灭。缘识及缘缘识。得遍知时亦尔。女根灭缘识得遍知时色爱尽。异生三十一随眠得遍知无结尽。圣者三随眠得遍知无结尽。此缘缘识得遍知时。空无边处爱尽。即女根灭缘缘识得遍知无结尽。男苦忧根灭。缘识及缘缘识得遍知时亦尔。命根灭缘识及缘缘识得遍知时。无色爱尽。三随眠得遍知三结尽。意舍信等五根灭。缘识及缘缘识。得遍知时亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时。几随眠得遍知。几结尽。答眼根灭缘识所增随眠。得遍知时色爱尽。异生三十一随眠。得遍知无结尽。圣者三随眠得遍知无结尽。此缘缘识所增随眠。得遍知时无色爱尽。三随眠得遍知。三结尽。耳鼻舌身乐喜根灭。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时亦尔。女根灭缘识所增随眠。得遍知时色爱尽。异生三十一随眠。得遍知无结尽。圣者三随眠得遍知无结尽。此缘缘识所增随眠。得遍知时空无边处爱尽。即女根灭缘缘识所增随眠。得遍知无结尽。男苦忧根灭。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时亦尔。命根灭缘识及缘缘识所增随眠。得遍知时无色爱尽。三随眠得遍知。三结尽。意舍信等五根灭。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时亦尔。通余章义准此应知。

眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识得遍知时。几随眠得遍知几结尽。答眼根断道。缘识及缘缘识。得遍知时无色爱尽。三随眠得遍知三结尽。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识。得遍知时亦尔。女根断道缘识。得遍知时色爱尽。异生三十一随眠。得遍知无结尽。圣者三随眠得遍知无结尽。此缘缘识得遍知时无色爱尽。三随眠得遍知三结尽。男苦忧根断道。缘识及缘缘识。得遍知时亦尔。通余章义准此应知。

眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时。几随眠得遍知。几结尽。答眼根断道。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时。无色爱尽。三随眠得遍知。三结尽。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时亦尔。女根断道。缘识所增随眠。得遍知时色爱尽。异生三十一随眠得遍知无结尽。圣者三随眠得遍知无结尽。此缘缘识所增随眠得遍知时。无色爱尽。三随眠得遍知。三结尽。男苦忧根断道。缘识及缘缘识所增随眠得遍知时亦尔。通余章义准此应知。

眼根乃至无色界。修所断无明随眠。缘识及缘缘识。灭作证时于九十八随眠中。几随眠灭作证。于九结中几结尽。答眼根缘识灭作证时。空无边处爱尽。即眼根缘识灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证。九结尽。此缘缘识灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证。九结尽。耳鼻舌身根。缘识及缘缘识灭作证时亦尔。女根缘识灭作证时色爱尽。异生三十一随眠灭作证。无结尽。圣者三随眠灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证。九结尽。此缘缘识灭作证时。空无边处爱尽即女根缘缘识灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证。九结尽。男苦忧根缘识及缘缘识灭作证时亦尔。命根缘识及缘缘识。灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证九结尽。意乐喜舍信等五三无漏根。缘识及缘缘识灭作证时亦尔。通余章义准此应知。

眼根乃至无色界。修所断无明随眠。缘识及缘缘识所增随眠灭作证时。几随眠灭作证。几结尽。答眼根缘识所增随眠灭作证时。空无边处爱尽。即眼根缘识所增随眠灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证。九结尽。此缘缘识所增随眠灭作证时。得阿罗汉果。九十八随眠灭作证。九结尽。耳鼻舌身根缘识及缘缘识所增随眠灭作证时亦尔。女根缘识所增随眠灭作证时色爱尽。异生三十一随眠灭作证。无结尽。圣者三随眠灭作证无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证。九结尽。此缘缘识所增随眠灭作证时。空无边处爱尽。即女根缘缘识所增随眠灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证。九结尽。男苦忧根缘识及缘缘识所增随眠灭作证时亦尔。命根缘识及缘缘识所增随眠灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证。九结尽。意乐喜舍信等五三无漏根。缘识及缘缘识所增随眠灭作证时亦尔。通余章义准此应知。

眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。灭作证时。几随眠灭作证几结尽。答眼根灭缘识灭作证时色爱尽。异生三十一随眠灭作证无结尽。圣者三随眠灭作证无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证。九结尽。此缘缘识灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证九结尽。耳鼻舌身乐喜根灭。缘识及缘缘识灭作证时亦尔。女根灭缘识灭作证时色爱尽。异生三十一随眠灭作证无结尽。圣者三随眠灭作证无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证九结尽。此缘缘识灭作证时空无边处爱尽。即女根灭缘缘识灭作证无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证九结尽。男苦忧根灭。缘识及缘缘识灭作证时亦尔。命根灭缘识及缘缘识。灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证九结尽。意舍信等五根灭。缘识及缘缘识灭作证时亦尔。通余章义准此应知。

眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识所增随眠灭作证时。几随眠灭作证。几结尽。答眼根灭缘识所增随眠。灭作证时色爱尽。异生三十一随眠灭作证。无结尽。圣者三随眠灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证九结尽。此缘缘识所增随眠。灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证。九结尽。耳鼻舌身乐喜根灭缘识及缘缘识所增随眠灭作证时亦尔。女根灭缘识所增随眠。灭作证时色爱尽异生三十一随眠。灭作证无结尽。圣者三随眠灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证九结尽。此缘缘识所增随眠灭作证时。空无边处爱尽。即女根灭缘缘识所增随眠。灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证九结尽。男苦忧根灭。缘识及缘缘识所增随眠灭作证时亦尔。命根灭缘识及缘缘识。所增随眠灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证九结尽。意舍信等五根灭缘识及缘缘识所增随眠灭作证时亦尔。通余章义准此应知。眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识灭作证时几随眠灭作证几结尽。答眼根断道缘识及缘缘识。灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证九结尽。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识灭作证时亦尔。女根断道。缘识灭作证时色爱尽。异生三十一随眠灭作证无结尽。圣者三随眠灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证九结尽。此缘缘识灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证九结尽。男苦忧根断道。缘识及缘缘识灭作证时亦尔。通余章义准此应知。

眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识所增随眠灭作证时。几随眠灭作证。几结尽。答眼根断道。缘识及缘缘识。所增随眠灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证。九结尽。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识所增随眠灭作证时亦尔。女根断道缘识所增随眠。灭作证时色爱尽。异生三十一随眠灭作证。无结尽。圣者三随眠灭作证。无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证。九结尽。此缘缘识所增随眠。灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证。九结尽。男苦忧根断道。缘识及缘缘识所增随眠灭作证时亦尔。通余章义准此应知。

眼根乃至无色界。修所断无明随眠。各九结中几结所系。三缚中几缚所缚。十随眠中几随眠随增。六垢中几垢所染。十缠中几缠所缠。答眼根九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。耳乃至信等五根亦尔。通余章义准此应知。

眼根乃至无色界。修所断无明随眠。缘识及缘缘识。几结所系。乃至几缠所缠。答眼根缘识及缘缘识。九结所系。三缚所缚。十随眠随增六垢所染。十缠所缠。耳乃至信等五根。缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。

眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识。几结所系。乃至几缠所缠。答眼根灭缘识及缘缘识。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。耳乃至信等五根灭缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。

眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识。几结所系。乃至几缠所缠。答眼根断道缘识及缘缘识。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。耳乃至信等五根断道。缘识及缘缘识亦尔。通余章义准此应知。

成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠者。几结所系。乃至几缠所缠。答成就眼根者。若异生未离欲染九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。已离欲染未离初静虑染。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缚所缚。已离初静虑染。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者未离欲染入正性离生。苦类智未已生。九结所系。三缚所缚。十随眠随增六垢所染。十缠所缠。苦类智已生道类智未已生。九结所系。三缚所缚。八随眠随增。六垢所染。十缠所缠。道类智已生未离欲染。六结所系。三缚所缚。四随眠随增。六垢所染。十缠所缠。已离欲染未离初静虑染入正性离生。苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缠所缠。苦类智已生道类智未已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。三垢所染。二缠所缠。道类智已生未离初静虑染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染入正性离生苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。苦类智已生道类智未已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。一垢所染。二缠所缠。道类智已生未离无色染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。一垢所染。二缠所缠。已离无色染无结系。乃至无缠缠。成就耳鼻舌身女男命意。乐苦喜舍信等五根者亦尔。成就忧根者若异生。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。若圣者苦类智未已生。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。苦类智已生道类智未已生。九结所系。三缚所缚。八随眠随增。六垢所染。十缠所缠。道类智已生。六结所系。三缚所缚。四随眠随增。六垢所染。十缠所缠。成就未知当知根者。未离欲染。入正性离生苦类智未已生。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。苦类智已生。九结所系。三缚所缚。八随眠随增。六垢所染。十缠所缠。已离欲染未离初静虑染。入正性离生苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缠所缠。苦类智已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染入正性离生苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。苦类智已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。一垢所染。二缠所缠。成就已知根者若未离欲染。六结所系。三缚所缚。四随眠随增。六垢所染。十缠所缠。若已离欲染未离初静虑染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。三垢所染。二缠所缠。若已离初静虑染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。一垢所染。二缠所缠。成就具知根者无结系。乃至无缠缠。通余章义准此应知。

成就眼根乃至无色界修所断无明随眠。缘识及缘缘识者几结所系。乃至几缠所缠。答成就眼乃至具知根。缘识及缘缘识者。诸结所系乃至诸缠所缠。如前成就眼根者说。通余章义准此应知。

成就眼根乃至无色界修所断无明随眠灭者。几结所系乃至几缠所缠。答成就眼根灭者。若异生未离初静虑染六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者未离初静虑染入正性离生苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缠所缠。苦类智已生道类智未已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。三垢所染。二缠所缠。道类智已生未离初静虑染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染入正性离生苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。苦类智已生道类智未已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。一垢所染。二缠所缠。道类智已生未离无色染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。一垢所染。二缠所缠。已离无色染无结系。乃至无缠缠。成就耳鼻舌身女男命信等五根灭者亦尔。成就意根灭者。若异生未离欲染。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。已离欲染未离初静虑染。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者未离欲染入正性离生苦类智未已生。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。苦类智已生道类智未已生。九结所系。三缚所缚。八随眠随增。六垢所染。十缠所缠。道类智已生未离欲染。六结所系。三缚所缚。四随眠随增。六垢所染。十缠所缠。已离欲染未离初静虑染。入正性离生苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缠所缠。苦类智已生道类智未已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。三垢所染。二缠所缠。道类智已生未离初静虑染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染入正性离生苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。苦类智已生道类智未已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。一垢所染。二缠所缠。道类智已生未离无色染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。一垢所染。二缠所缠。已离无色染无结系。乃至无缠缠。成就乐苦喜忧舍根灭者亦尔。通余章义准此应知。

成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠。答成就眼根乃至信等五根灭。缘识及缘缘识者诸结所系。乃至诸缠所缠。如前成就意根灭者说。通余章义准此应知。

成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道者。几结所系。乃至几缠所缠。答成就眼根乃至信等五根断道者。诸结所系乃至诸缠所缠。亦如前成就意根灭者说。成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识者。诸结所系乃至诸缠所缠。如前成就意根灭。缘识及缘缘识者说。通余章义准此应知。

不成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠者。几结所系乃至几缠所缠。答不成就眼耳鼻舌女男根者诸结所系。乃至诸缠所缠。如前成就眼根者说。不成就身根者若异生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者未离无色染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。一垢所染。二缠所缠。已离无色染无结系。乃至无缠缠。不成就乐喜根者。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。不成就苦根者。若异生未离初静虑染。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者未离初静虑染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染未离无色染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。一垢所染。二缠所缠。已离无色染无结系。乃至无缠缠。不成就忧根者。诸结所系乃至诸缠所缠。如前成就眼根灭者说。不成就信等五根者。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。不成就未知当知根者。若异生诸结所系。乃至诸缠所缠。如前成就眼根异生说。若圣者未离欲染。六结所系。三缚所缚。四随眠随增。六垢所染。十缠所缠。已离欲染未离初静虑染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染未离无色染。三结所系。二缚所缚。三随眠随增。一垢所染。二缠所缠。已离无色染无结系。乃至无缠缠。不成就已知根者。若异生。诸结所系乃至诸缠所缠。如前不成就未知当知根异生说。若圣者。在见道未离欲染苦类智未已生。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。苦类智已生。九结所系。三缚所缚。八随眠随增。六垢所染。十缠所缠。已离欲染未离初静虑染苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。三垢所染。二缠所缠。苦类智已生六结所系。二缚所缚。七随眠随增。三垢所染。二缠所缠。已离初静虑染苦类智未已生。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。苦类智已生。六结所系。二缚所缚。七随眠随增。一垢所染。二缠所缠。在无学道无结系。乃至无缠缠。不成就具知根者。若异生诸结所系。乃至诸缠。所缠。如前不成就已知根异生说。若圣者在见道诸结所系。乃至诸缠所缠。如前不成就已知根者在见道说。在修道诸结所系。乃至诸缠所缠。如前不成就未知当知根者在修道说。通余章义准此应知。

不成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠。答不成就眼根缘识者。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。不成就耳鼻舌身女男苦忧根。缘识者。及不成就女男苦忧根。缘缘识者亦尔。通余章义准此应知。

不成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭者。几结所系。乃至几缠所缠。答不成就眼根灭者。若异生在欲界。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。在识无边处以上。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者在见修道诸结所系乃至诸缠所缠。如前未离欲染在见修道圣者说。不成就耳鼻舌身女男乐苦根灭者亦尔。有差别者。不成就女男苦根灭者。应言在第二静虑以上。不成就乐根灭者。应言在第三静虑具缚。及在空无边处以上。不成就喜根灭者。若异生在欲界具缚。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。在第四静虑以上。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者具缚入正性离生初刹那顷。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。不成就忧根灭者亦尔。有差别者。应言在第二静虑以上。不成就命及信等五根灭者。诸结所系乃至诸缠所缠。若异生如前未离欲染诸异生说。若圣者在见修道。如前未离欲染在见修道诸圣者说。不成就意舍根灭者。若异生具缚。若圣者具缚。入正性离生初刹那顷。俱九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。通余章义准此应知。

不成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠灭。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠。答不成就眼根灭缘识者。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。不成就耳鼻舌身乐喜根灭缘识者。及不成就女男苦忧根灭缘识。及缘缘识者亦尔。通余章义准此应知。

不成就眼根。乃至无色界。修所断无明随眠断道者。几结所系。乃至几缠所缠。答不成就眼根断道者。若异生在欲界。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。在识无边处以上。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者在见修道诸结所系。乃至诸缠所缠。如未离欲染在见修道诸圣者说。不成就耳鼻舌身女男乐苦根断道者亦尔。有差别者。不成就女男苦根断道者。应言在第二静虑以上不成就乐根断道者。应言在第三静虑未起加行道。及在空无边处以上不成就喜根断道者。若异生在欲界。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。在第四静虑以上。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。若圣者在见修道诸结所系。乃至诸缠所缠。如未离欲染在见修道诸圣者说。不成就忧根断道者亦尔。有差别者。应言在第二静虑以上。不成就命信等五根断道者。若异生若圣者。诸结所系乃至诸缠所缠。如前在欲界不成就眼根断道。异生圣者说。不成就意舍根断道者。若异生若圣者。诸结所系乃至诸缠所缠。如前在欲界不成就喜根断道异生圣者说。通余章义准此应知。

不成就眼根乃至无色界。修所断无明随眠断道。缘识及缘缘识者。几结所系。乃至几缠所缠。答不成就女根断道缘识者。六结所系。二缚所缚。九随眠随增。一垢所染。二缠所缠。不成就男苦忧根断道缘识者亦尔。通余章义准此应知。决择余门准前应说。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第九十二

阿毘达磨大毘婆沙论卷第九十三

五百大阿罗汉等造

三藏法师玄奘奉　诏译

智蕴第三中学支纳息第一之一

如世尊说。学行迹成就学八支。彼成就。过去几。未来几现在几。如是等章及解章义既领会已。次应广释。问何故作此论。答为欲解释契经义故。如契经说。学行迹成就学八支。漏尽阿罗汉成就十无学支。契经虽作是说。而不说彼成就。过去几。未来几。现在几。契经是此论所依根本。彼未说者今应说之。复次为止他宗显正理故。谓或有执。过去未来无实自性。现在虽有而是无为。为遮彼意显示实有过去未来可成就故。若彼非有应不成就。如第二头。第六蕴等既可成就故知实有。又为显示现在世法定是有为有生灭故。或复有执。无实成就不成就性。如譬喻者。彼说有情不离诸法说名成就。离诸法时名不成就。俱假施设。如五指合假说为拳。离即非拳此亦如是。问彼何故作是执。答彼依契经故作是执。谓契经说。有转轮王成就七宝。若成就性是实有者。成就轮宝神珠宝故。应法性坏。所以者何。亦是有情亦非情故。成就象宝及马宝故。复应趣坏。所以者何。亦是傍生亦是人故。成就女宝故复应身坏。所以者何。亦是男身亦女身故。成就主兵主藏臣故复应业坏。所以者何。君臣杂故。勿有此失故成就性定非实有。为遮彼意显成就性定是实有。若不尔者便违契经。如说。学行迹成就学八支。漏尽阿罗汉成就十无学支。圣者现起有漏心时。应不成就过去未来诸无漏法。云何成就八支十支。复违余经。如说。如是补特伽罗。成就善法及不善法。若彼善法现在前时。应不成就不善法。若不善法现在前时。应不成就善法。若无记法现在前时。应不成就善不善法。云何说成就善不善法耶。复违余经。如说。成就七善法者彼现法中多住喜乐如理勤修必能尽漏七善法者知法知义乃至广说。七中若一现在前时应不成就余六善法。若起余法现在前时。应不成就七。云何成就七善法耶。复违余经。如说。如来成就十力。若起一力现在前时。应不成就九。若起余法现在前时。应不成就十。云何如来成就十力。复有余失。谓诸异生不染污心现在前住。应成无学。不成就三界一切烦恼故。诸无学者起有漏心现在前位。应成异生。不成就一切学无学法故。勿有此失。故成就性决定实有。问若成就性是实有者。前譬喻者所引契经当云何通。答轮王于彼有自在力随意受用如成就故。立成就名。若全拨无实成就性。如何于彼立成就名。复有余师许有成就拨不成就。彼作是说。诸成就性有作用故可是实有。不成就性既无作用。云何实有。为遮彼执显不成就亦是实有。若不成就非实有者。亦应非有实成就性相待立。故如影与光明暗昼夜寒热等事相待而立阙一不成。此亦如是。复次不成就性与成就性近互相违故。俱实有如贪无贪瞋无瞋痴无痴等近互相违故俱实有。复次若不成就非实有性应不施设烦恼断法。所以者何。非圣道生断诸烦恼。如刀断物。如石磨香。然诸圣道现在前时。令诸烦恼成就得灭。亦令彼烦恼不成就得生。尔时说为断诸烦恼。有余复执道是无为。如分别论者。彼作是说。唯一无上正等菩提常住不灭随彼彼佛出现世间。能证者虽异而所证无别。如一龙象妙饰庄严。虽有多人次第乘御。而彼龙象前后是一。问彼何故作此执。答彼依契经。如契经说。佛告苾刍。我证旧道故知圣道定是无为。为遮彼执欲显圣道堕三世故。定是有为非无为法。堕三世故。又执圣道体是无为。便违契经。如契经说。有一近事名毘舍佉。来诣法授苾刍尼所。问言。圣道为是有为。为是无为。苾刍尼言。圣道有为堕三世故。问若圣道是有为分别论者所引契经当云何通。答由五事相似故说名旧道。一地相似。诸佛皆依第四静虑得菩提故。二加行相似。诸佛皆经三无数劫修习六种波罗蜜多得圆满故。三所缘相似。诸佛皆缘四圣谛理证菩提故。四行相相似。诸佛皆以苦非常等十六行相修圣道故。五所作相似。诸佛皆以无漏道力断自身中一切烦恼。亦令无量无边有情得涅槃乐故。若不依此释旧道名而执无为。是旧义者。即彼经说旧城旧都岂旧城都是无为法。又若经说。证旧圣道即执圣道是无为法。契经亦说。蛇退旧皮岂蛇旧皮是无为法。如伽他说。

如旧城等皆是有为旧圣道言理亦应尔。为止此等他宗所说及为显示诸法正理故作斯论。

如世尊说。学行迹成就学八支。此中云何学八支。谓学正见乃至正定成就者。问谁成就为法成就。为补特伽罗成就耶。设尔何失。二俱有过。所以者何。若法成就者。一切法既无作用。于无作用一切法中何法能成就何法所成就。若补特伽罗成就者。谛义胜义。补特伽罗都不可得。既无真实补特伽罗。云何说彼能成就法。答应作是说。非法成就亦非补特伽罗成就。然有真实成就性及不成就性。而无真实成就者及不成就者。如有真实杂染清净系缚解脱流转还灭因果死生诸业异熟道及道果。而无真实杂染清净者乃至修道证道果者。有作是说。法成就。问若尔法无作用云何成就。答诸法虽无作用而有功能。问若尔眼处应成就十一处。十一处亦应成就眼处。答依此理说亦无有过。皆有功能互相引故。评曰。应作是说。能成就者非法。亦非补特伽罗。无真实作用故。补特伽罗非实有故。然有四蕴五蕴生时。与如是类诸得俱转说名成就。与如是类非得俱转名不成就。问若尔经说当云何通。如说。如是补特伽罗成就善法。及不善法答此是世尊于诸蕴中依世俗说。不言实有补特伽罗成就诸法。问此中何者是成就义。尊者世友作如是说。不断义是成就义。问若尔具缚补特伽罗。于一切法皆名不断。应皆成就。答非皆成就有未得故。复作是说。已得义是成就义。问若尔无学已得学法应成就彼。答非成就彼已舍彼故。复作是说。不弃舍义是成就义。问若尔学位不弃舍无学法应成就彼。答非成就彼未得彼故。复作是说。已得未舍义是成就义。此言应理。若法已得而未舍时必成就故。大德说曰。世俗有情不离诸法假说成就。胜义中无成就性故。问何故名学为学所学为得学法。设尔何失。二俱有过。所以者何。若学所学故名学者。定蕴所说当云何通。如说。有学非学所学。谓有学者安住自性。若得学法故名学者。契经所说当云何通。如说。佛告尸缚迦言。学所学故说名为学。答应作是说。学所学故说名为学。问若尔定蕴所说当云何通。答彼说世俗共称学者。谓于所学学不学时。世共称彼以为学者。故本论师说彼为学而实非学。复次彼于所学希望不止。依彼期心故说为学。有作是说。得学法故说名为学。问若尔契经所说当云何通。答契经依彼不息期心。不舍加行故作是说。谓有学者。虽或起善心。或起不善心。或起无记心。而恒不舍趣涅槃心。及彼加行故一切时名学所学。然亦有时不学所学。如人在路暂憩息时。有人问言。欲何所趣。其人答曰。欲趣某方。以不舍趣心虽住亦言趣。是学者行迹故名学行迹。问无学行迹明净胜妙过于有学。何缘但说学行迹耶。答亦应说有无学行迹而不说者。是有余说。复次既已说始则已说终故。已说学迹则亦说无学。复次欲显各别有殊胜事。谓有学位行迹殊胜。无学位中解脱殊胜。如王与臣各有胜事。谓王尊贵威伏殊胜。臣于事业勇战殊胜。复次有学行迹能断烦恼。胜烦恼怨无学不尔。复次有学行迹为断烦恼。勤修加行。无学不尔。复次数数行义是行迹义。有学数行。无学不尔。是故不说无学行迹。彼成就过去几未来几现在几。答若依有寻有伺定初学见现在前。过去无。未来现在八。此中有寻有伺定者。谓未至定及初静虑。依者。有说。俱生是依。复有说者等无间缘是此依义。评曰。应作是说。即彼二地总说为依。初有四种。一入正性离生初。谓依彼地初入正性离生故。二得果初。谓依彼地初得学果故。三转根初。谓依彼地信胜解初练根作见至故。四离染初。谓世俗道离诸染已。初依彼地起无漏道现在前故。此中总依四初作论。而历诸位有具不具。随其所应当审思择。学见现在前者。问学者亦有非学非无学见现在前。彼亦是学见。是诸学者所起见故。何故此中不说学者学见现在前耶。答应作是说。而不说者。当知此中是有余说。复次此中学见即说学见。非学者见故不应责。过去无者。谓如前说。诸初刹那现在前时全无过去。未有一念已生灭故。设已生灭得果转根。或退舍故。未来八者。谓即初时具修未来学八支故。现在八者。尔时八支现在前故。彼灭已不失。若复依有寻有伺定学见现在前。过去未来现在八。此中彼者。谓彼八支。灭已者。谓无常。灭已不失者。谓由三因缘失无漏道。一得果故。二转根故。三退舍故。无此三缘故言不失。若复依等者。谓彼第二刹那以去。复依有寻有伺定学见现在前。问何故复起此地学见。答念报恩故。谓依此地破烦恼怨。念报彼恩故复重起。如因铠仗伏怨敌已。复数修治爱重藏护。复次由四缘故复重起彼。一为现法乐住。二为游戏功德。三为观本所作。四为受用圣财。过去八者。谓从第二刹那以后成就过去初刹那时已起灭者。未来现在各有八者如前。应知彼灭已不失。若依无寻无伺定学见现在前。过去未来八现在七。此中无寻无伺定者。谓第二第三第四静虑。问何故不说静虑中间。答应说而不说者。当知此义有余。复次静虑中间与后三地支无增减。是故不说。过去未来各有八者如前应知。现在七者。除正思惟。彼无寻故。彼灭已不失。若依无色定学见现在前。过去未来八。现在四。此中无色定者。谓前三无色定。问何故不说第四无色定耶。答彼地无圣道故。后当说起世俗心故。过去未来各有八者如前应知。现在四者。除正思惟正语业命。彼地无故彼灭已不失若入灭定或世俗心现在前。过去未来八现在无。此中入灭定者。谓正住灭受想定。世俗心者。谓出灭定有漏定心。或复起余有漏定心。过去未来各有八者。谓前最初所起有寻有伺定八支。及未来修者。现在无者在灭定时无圣道故。世俗心时不起无漏八道支故。

若依无寻无伺定初学见现在前。过去无。未来八。现在七。此中依义如前应知。无寻无伺定即后三静虑。初者具四如前广说。释学见义亦如前说。过去无者。初刹那时未有一念已生灭故。设已生灭三缘舍故。未来八者。谓即初时具修未来学八支故。现在七者。彼地无有正思惟故。彼灭已不失。若复依无寻无伺定学见现在前。过去现在七。未来八。此中彼灭已不失等如前释。过去七者。谓从第二刹那以后成就过去。初刹那时已起灭七。彼灭已不失。若依无色定。学见现在前。过去七。未来八。现在四。此中过去七者。谓初刹那已起灭者。余如前释。彼灭已不失。若入灭定或世俗心现在前。过去七。未来八。现在无。此中一切如前。应知彼灭已不失。若依有寻有伺定。学见现在前。过去七。未来现在八。此中过去七者。谓前最初所起无寻无伺定七支。未来八者。即最初位未来所修。从入灭定世俗心后说。起有寻有伺定者。后当分别。

若依无色定初学见现在前。过去无。未来八。现在四。此中无色定者。谓前三。无色定初者。唯依离染作论。以世俗道离诸染已初起无漏。三无色定现在前故。无依无色入见道义故。无第一入正性离生。初无依无色得学果义。亦无依无色学位练根义。故无得果及转根初。余如前释。问有漏无色定必依无漏静虑为加行起。无漏无色定亦应必依无漏静虑为加行起。何故此中说依无色定初学见现在前。过去不成就八支耶。答无漏道支有属静虑有属无色。属静虑者虽过去成就。而属无色者过去不成就。故说过去无有八支。有作是说。有依世俗道得不还果已。不起无漏道。复以世俗道离四静虑染。或复离三无色染已。初起无漏无色定时。彼过去无八支圣道。故作是说。过去全无彼灭已不失。若复依无色定学见现在前过去现在四。未来八。此中过去四者。谓前所起初念四支。未来八者。谓前所修未来八支。余如前释。彼灭已不失若入灭定。或世俗心现在前。过去四。未来八。现在无。此中一切如前。应知彼灭已不失。若依有寻有伺定学见现在前。过去四。未来现在八。此中过去四者。谓无色定初起四支。未来八者。即彼时修未来八支。问无色定无间必无能起有寻有伺定。何故此中作如是说。答当知此中是说次第。非定次第依说随顺说。不依定随顺说彼灭已不失。若依无寻无伺定学见现在前。过去四。未来八。现在七。此中过去四者。谓先依无色定最初所起四支。未来八者。即彼所修未来八支。问次前所起有寻有伺定八支。入过去皆应不失。如何但说过去四耶。答此中所说过去未来皆显最初起及修者。不显后位所起所修故无有失。现在随时现在前故随起而说。问今于此中说何学者。答若诸学者于一切定次第遍入。如有次第蹬上阶梯是此所说。谓有学者先入有寻有伺定。次入无寻无伺定。次入无色定。次入灭定。后起世俗心。如是学者是此所说。若有学者先入有寻有伺定。次入无寻无伺定。次入无色定。次入灭定。后起无漏心。此等学者非此所说。如杂蕴说。若有一类补特伽罗。具十二支缘起法者是此所说。若不具者非此所说。如契经说。先见女人形貌端严众所乐见。次见衰老。次见疾病。次见命终。次见死后诸位变坏。如是女人是经所说。若不尔者非经所说。此中学者应知亦然。评曰。应作是说。此中总说一切学者。随诸学者。于诸位中所起学支皆摄尽故。应知行迹差别有四。一苦迟通行。二苦速通行。三乐迟通行。四乐速通行。然诸行迹应说一种。谓趣苦灭行。趣有世间生老病死灭行。或应说二。谓趣名灭行。及趣色灭行。或应说三。谓趣三界灭行。或应说五。谓趣五蕴灭行。或应说十二。谓趣十二支缘起灭行。或应说无量。谓在相续刹那差别无边际故。问世尊何故广一二三。略十二等。建立如是四通行耶。答以三事故。一以地故。二以根故。三以补特伽罗故。此则总说。若别说者。但以二事。谓地故根故或地故补特伽罗故。地故根故者。谓未至定。静虑中间。三无色定。诸钝根者所有圣道名苦迟通行。即此诸地诸利根者。所有圣道名苦速通行四根本静虑诸钝根者。所有圣道名乐迟通行。即此诸地诸利根者。所有圣道名乐速通行。地故补特伽罗故者。谓未至定。静虑中间。三无色定。随信行信胜解时解脱者。所有圣道名苦迟通行。即此诸地随法行见至不时解脱者。所有圣道名苦速通行。四根本静虑随信行信胜解时解脱者。所有圣道名乐迟通行。即此诸地随法行见至不时解脱者所有圣道名乐速通行。

问此四通行自性是何。答五蕴四蕴以为自性。谓在静虑及近分者五蕴为自性。在无色者四蕴为自性。如是名为通行自性。我物自体相分本性。已说自性所以今当说。问何故名通行。通行是何义。答通谓通达行谓行迹。能正通达趣向涅槃。是通行义。苦迟通行者。问圣道非苦受自性。亦非苦受相应。何故名苦。答近分无色难成办故。所起圣道说名为苦。根本静虑易成办故所起圣道说名为乐。此广分别如前结蕴四静虑中。问何故圣道说名为迟。答由钝根者所起圣道。不能速趣究竟涅槃故说名迟。诸利根者所起圣道疾趣涅槃故说名速。问有信胜解疾至涅槃胜于见至。如信胜解精勤修行速证涅槃。见至懈怠不能速证。如有颂言。

如有二人俱趣一方。一乘利马。一乘钝马。乘利马者不勤行故不能速至。乘钝马者以勤行故便能速至。如是见至与信胜解俱趣涅槃。若信胜解精勤修行速证涅槃。见至懈怠不能速证。如何乃说钝根圣道不能速趣说名为迟。答此中意说等勤行者。若等勤行见至速证。非信胜解故说为迟。问此四种行五蕴四蕴以为自性。何故名通。通唯显慧非余蕴故。答以慧增故但说名通。如见道中虽具五蕴。以慧增故但立见名。如现观边诸世俗智。虽以四蕴五蕴为性。而慧增故但立智名。金刚喻定虽以四蕴五蕴为性。等持增故但立定名。通行亦尔。故不应责。

如契经说。云何苦迟通行。谓诸苾刍于五取蕴诃毁厌恶。问苦迟通行缘四谛境。何故世尊但说缘苦。答亦应说此缘余三谛。而不说者是有余说。复次苦谛在初既说缘苦。应知亦说缘余三谛。复次彼契经中但显加行未显根本。谓加行时缘五取蕴起厌行相。至根本时缘四圣谛。集异门论作如是说。云何苦迟通行。谓静虑所不摄钝信等五根。云何苦速通行。谓静虑所不摄利信等五根。云何乐迟通行。谓静虑所摄钝信等五根。云何乐速通行。谓静虑所摄利信等五根。问此四通行五蕴四蕴以为自性。何故彼论唯说利钝信等五根。答依胜说故。谓于五蕴四蕴行中五根最胜。复次信等五根于所作事方便善巧。能速成办胜于余蕴故偏说之。问诸有情类有中根不。若有者彼论何故不说。若无者契经当云何通。如契经说。有诸有情在世间生在世间。长有利根者。有中根者。有钝根者。乃至广说。有作是说。无有中根。所以者何。见道有二。一随信行道。二随法行道。修道亦有二。一信胜解道。二见至道。无学道亦有二。一时解脱道。二不时解脱道。无第三道故。无中根。问若尔契经。当云何通。答受佛化者有先见谛。有中见谛。有后见谛。先见谛者说名利根。中见谛者说名中根。后见谛者说名钝根。复次受佛化者有近见谛。有远见谛。有不近不远见谛。近见谛者说名利根。如阿若多憍陈那等。远见谛者说名钝根。如善贤等。不近不远见谛者。说名中根。如护国等。复有说者。亦有中根。问若尔彼论何故不说答应说而不说者。当知此义有余。复次中根即在利钝中摄。所以者何。说钝根时中根名利胜钝根故。说利根时中根名钝劣利根故。由此尊者世友说曰。中根应言在利根摄。胜钝根故。此复可言在钝根摄。劣利根故。大德说曰。中根可言利钝根摄。而不可言上下根摄。所以者何。利钝根者各三品故。云何知然。大觉独觉舍利子等。皆随法行种性中摄。此三种根岂得相似利根性中。既有三品故知。钝根性亦得有三品。利钝二道各三品。故契经中说有三品根。以第三道不可得故。阿毘达磨说无中根。如是善通经论二说。

集异门论复作是说。苦迟通行若习若修若多所作。能满苦速通行。乐迟通行若习若修若多所作。能满乐速通行。问说何所满为满于根为满离染。若满于根。苦迟通行。若习若修若多所作。理应能满二速通行乐迟通行。若习若修若多所作。亦应能满二速通行。若满离染。迟应满迟。速应满速。何故彼论作是说耶。答应作是说彼说满根且说相似非不相似。苦与苦相似非乐。乐与乐相似非苦故。

问。谁成就几通行。答或有成就一。谓未离欲染者。或有成就二。谓已离欲染者。尊者僧伽筏苏说曰。有具成就四通行者。谓依根本静虑练根者住无间道时。未舍二迟通行。而得二速通行。评曰。彼不应作是说。若作是说。便应坏根补特伽罗。坏根者尔时应是钝根亦是利根。坏补特伽罗者。尔时应亦是信胜解等亦是见至等。勿有此失。是故前说于理为善。有成就一二。无成就三四。无一成就利钝根故。问谁用几通行作所作事耶。答有但用一。或有用二。或有用三。有具用四。而不一时。有用一者。谓或唯用苦迟通行。作所作事。如钝根者依未至定。静虑中间。三无色定。随其所应入正性离生。得果离染修余功德而般涅槃。或复唯用苦速通行作所作事。如利根者依未至定静虑中间三无色定。随其所应入正性离生。得果离染修余功德。而般涅槃。或复唯用乐迟通行作所作事。如钝根者离欲染已。依四根本静虑随其所应。入正性离生得果离染。修余功德而般涅槃。或复唯用乐速通行作所作事。如利根者离欲染已。依四根本静虑随其所应。入正性离生得果离染。修余功德而般涅槃。有用二者。谓或有用苦迟通行。及乐迟通行作所作事。如钝根者依未至定等。及依初静虑等。随其所应入正性离生。得果离染修余功德而般涅槃。或复有用苦迟通行。及苦速通行作所作事。如钝根者唯依未至定等。随其所应入正性离生得果练根离染。修余功德而般涅槃。或复有用乐迟通行。及苦速通行作所作事。如钝根者依初静虑等。及依未至定等。随其所应入正性离生得果练根离染。修余功德而般涅槃。或复有用乐迟通行乐速通行作所作事。如钝根者唯依初静虑等。随其所应入正性离生得果练根离染。修余功德而般涅槃。或复有用苦速通行。及乐速通行作所作事。如利根者依未至定等。及依初静虑等。随其所应入正性离生得果离染。修余功德。而般涅槃。有用三者。谓或有用苦迟通行。及乐迟苦速通行作所作事。如钝根者依未至定等。及依初静虑等。随其所应入正性离生得果练根离染。修余功德而般涅槃。或复有用苦迟通行。及苦速乐速通行作所作事。如钝根者依未至定等及初静虑等。随其所应入正性离生得果练根离染。修余功德而般涅槃。或复有用苦迟通行。及乐迟乐速通行。如钝根者依未至定等。及依初静虑等。随其所应入正性离生得果练根离染。修余功德而般涅槃。或复有用乐迟通行。及苦速乐速通行作所作事。如钝根者依初静虑等及依未至定等。随其所应入正性离生得果练根离染。修余功德而般涅槃。有用四者。谓钝根者依未至定等。及依初静虑等。随其所应入正性离生得果练根离染。修余功德而般涅槃。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第九十三

阿毘达磨大毘婆沙论卷第九十四五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2智蕴第三中学支纳息第一之二

问谁于如是四种通行得几舍几。答诸异生位无得无舍。此四通行唯无漏故。世第一法现在前时。得一或二未有所舍。问此中不依异生作论唯依圣者。答亦有圣者于四通行无得无舍。谓自性住进退位中有得舍义。且进位中若未离欲染入正性离生。住苦法智忍乃至道法智时皆无舍得一。道类智忍时舍一得一。若已离欲染依未至定入正性离生。住苦法智忍乃至道法智时亦皆无舍得一。道类智忍时舍一得二。若依上地入正性离生。住苦法智忍乃至道法智时皆无舍得二。道类智忍时舍二得二。若预流者趣一来果。诸加行道五无间道五解脱道时。皆无舍得一。第六无间道时舍一得一。若一来者趣不还果。诸加行道二无间道二解脱道时无舍得一。第九无间道时舍一得二。若不还者趣阿罗汉果。离初静虑。乃至无所有处染。诸加行无间解脱道时皆无舍得二。离非想非非想处染。诸加行道八无间道八解脱道时。亦皆无舍得二。第九无间道时舍二得二。是说离染位。若未离欲染信胜解。练根作见至。诸加行道时无舍得一。无间道时舍一得一。若已离欲染信胜解。练根作见至。诸加行道时无舍得二。无间道时舍二得二。若时解脱阿罗汉练根作不动。诸加行道八无间道八解脱道时皆无舍得二。第九无间道时舍二得二。是说转根位。若未离欲染圣者。起诸相似无量解脱胜处遍处。及不净观持息念念住等。诸功德时皆无舍得一。若已离欲染圣者。起无量解脱胜处遍处。不净观持息念诸念住。无碍解无诤愿智边际定。三三摩地三重三摩地杂修静虑引发五通。诸加行道五无间道三解脱道等时。皆无舍得二。若入灭定想微细心时亦无舍得二。微微心时无舍无得。诸如是等是说修功德位。若退位中阿罗汉。及已离欲染有学。退胜根住劣根时皆舍二得二。未离欲染有学。退胜根住劣根时。皆舍一得一。是说退根位。若阿罗汉。起色无色界缠退时舍二得二。起欲界缠退时舍二得一。若不还者。已离色等染起色界等缠退时舍二无得。即不还者。起欲界缠退时舍二得一。若一来者。退胜果道。时舍一无得。退一来果时舍一得一。若预流者。退胜果道时舍一无得。是说退离染位。退余功德义准应知。如施设论说。有四种补特伽罗。谓有补特伽罗现法中迟身坏后速。或有补特伽罗现法中速身坏后迟。或有补特伽罗现法中迟身坏后亦迟或有补特伽罗现法中速身坏后亦速。问后二可尔。前二云何。圣者转生决定不退亦不转根。欲界经生。决定不入色无色界。如何可说现迟后速。复如何说现速后迟。岂有见至经生。退为信胜解者。答彼论不说转根及退。但说精进及懈怠者。若现身懈怠后身精进者。名现法中迟身坏后速。若现身精进后身懈怠者。名现法中速身坏后迟。若现身懈怠后身亦懈怠者。名现法中迟身坏后亦迟。若现身精进后身亦精进者。名现法中速身坏后亦速。如是名为彼论说意。

如契经说。有四种行。一不堪忍行。二堪忍行。三调伏行。四寂静行。云何不堪忍行。谓不堪忍寒热饥渴。蚊䗈风曝蛇蝎恶触。恶人侵恼非理语言。身中所生种种苦痛。于此等事不能堪忍。是名不堪忍行。云何堪忍行。谓能堪忍如前所说寒热等事。是名堪忍行。云何调伏行。谓根律仪。是名调伏行。云何寂静行。谓无漏道。是名寂静行。问为四通行摄彼四行。为彼四行摄四通行耶。答彼四行摄四通行。非四通行摄彼四行。不摄何等。谓彼前三。

如契经说。有四种断。一苦迟通断。二苦速通断。三乐迟通断。四乐速通断。此中苦迟通断苦故迟故。说名为劣苦速通断。但以苦故说名为劣。乐迟通断但以迟故说名为劣。乐速通断不能正显广大饶益天人众者不广大故亦名为劣。世尊通断能正显示广大饶益天人众故独名为妙。问为四通行摄四通断。为四通断摄四通行耶。答展转相摄各随其事。谓苦迟通断即苦迟通行。乃至乐速通断即乐速通行。故随其事展转相摄。复有说者。四通断唯无学。四通行通学无学。若作是说。四通行摄四通断。非四通断摄四通行。不摄何等。谓有学四通行。问圣道是妙不应名劣。如品类足说。云何劣法。谓不善有覆无记法。何故契经说四种断有名为劣。答劣有二种。一染污劣。二减少劣。四种通断虽非染污劣。而有减少劣。有作是说。苦迟通断。是未至定静虑中间三无色定。时解脱圣道摄。苦速通断。即是彼地诸声闻乘。不时解脱圣道摄。乐迟通断。是四根本静虑。时解脱圣道摄。乐速通断中不能正显广大饶益天人众者即是四根本静虑。诸声闻乘不时解脱圣道摄。乐速通断中。能正显示广大饶益天人众者是佛乘圣道摄。问独觉圣道是何品摄。有作是说。声闻品摄。复有说者。佛品中摄。所以者何。如佛无师自能觉故。有余师说。前三通断如前应知乐速通断中不能正显广大饶益天人众者是独觉圣道摄乐速通断中能正显示广大饶益天人众者是世尊圣道摄。问根本静虑声闻不时解脱圣道是何品摄。有作是说。独觉品摄。复有说者。佛品所摄。所以者何。彼无漏根依佛得故。有作是言。前三通断是外异生。乐速通断中。不能正显广大饶益天人众者是独觉圣道摄。乐速通断中能正显示广大饶益天人众者是世尊圣道摄。问声闻圣道是何品摄。有作是说。独觉品摄。复有说者。佛品所摄。所以者何。彼无漏根依佛得故。或有说者。前三通断是诸外道。乐速通断中不能正显广大饶益天人众者是声闻圣道摄。乐速通断中。能正显示广大饶益天人众者是世尊圣道摄。问独觉圣道是何品摄。有作是说。声闻品摄。复有说者。佛品所摄。所以者何。如佛无师自能觉故。评曰。如是诸说。虽各自生弟子觉意。而实义者四种通断即四通行。二四通摄三乘圣道。然第四中不能正显广大饶益天人众者。声闻独觉二圣道摄。能正显示广大饶益天人众者。佛圣道摄。此通二断非唯第四。彼契经中不说此唯是乐速通断故。在佛身者皆是妙故。问四通行中世尊依何通行。入正性离生得果离染尽漏。独觉依何通行。声闻依何通行耶。答世尊依乐速通行。入正性离生得果离染尽漏。云何知然。经为量故。如契经说。鬘母一时来诣佛所。作如是问。世尊依何通行。证得阿耨多罗三藐三菩提耶。佛告鬘母。一切如来应正等觉。皆依乐速通行证得无上正等菩提。尔时鬘母便设二难。世尊往因六年苦行。乃证无上正等菩提。云何言依乐速通行。佛言。愚人我不因彼六年苦行证大菩提。弃舍彼已受食乳糜。然后依止乐速通行。证得无上正等菩提。由此故知。世尊依止乐速通行入见道等。以依第四静虑入正性离生。乃至得菩提故。独出独觉如佛世尊。众出独觉所依不定如诸声闻。声闻乘中尊者舍利子。依苦速通行入正性离生得果离染。依乐速通行尽漏。所以者何。彼依未至定入正性离生得果离染。依第四静虑尽漏故。尊者大目连依苦速通行。入正性离生得果离染及尽漏。所以者何。彼依未至定入正性离生得果离染。依无色定尽漏故。问何故舍利子与大目连。俱依未至定入正性离生得果离染。而舍利子依第四静虑得阿罗汉果。大目连依无色定得阿罗汉果耶。答此二尊者。俱是到究竟声闻故。决定渐次得四沙门果。是故俱依未至定入正性离生。而尊者舍利子。是毘钵舍那行故。依第四静虑得阿罗汉果尊者大目连。是奢摩他行故。依无色定得阿罗汉果。问一切到究竟声闻。为皆决定渐次得四沙门果不。答皆决定渐次得四沙门果。所以者何。一切到究竟声闻。皆是随佛转法轮者。若不渐次得四沙门果。云何于彼入住出心能善解说。问能善解说四沙门果入住出心。无如佛者佛岂渐次得四沙门果耶。答于此义中不应难佛。以佛往昔为菩萨时。已能善说四沙门果胜。舍利子住无学位。故不应以声闻难佛。诸声闻人非自证处。不能为他自在说故。有作是说。一切到究竟声闻。非皆决定渐次得四沙门果。所以者何。若彼在异生位先已离欲染。岂遇佛说法要退已后方趣预流果耶。问若尔云何能善解说四沙门果。答此不应难。如阿难陀是钝根者虽住学位。而能善说四沙门果。能令无量百千有情成阿罗汉。况利根者超越趣证住无学地而不能说。评曰。应作是说一切到究竟声闻。皆决定渐次得四沙门果。不以能说故但以法尔。故谓过殑伽沙数如来应正等觉。所有到究竟声闻弟子。皆渐次证得四沙门果。是故法尔不应为难。

如世尊说。漏尽阿罗汉成就十无学支。此中云何十无学支。谓无学正见乃至正定。及无学正解脱正智。问学位为有正解脱正智不。若有者此中何故不说。若无者契经所说当云何通。如契经说。尊者舍利子慰喻给孤独长者言。勿怖勿怖无闻异生。成就不信恶戒少闻悭悋恶慧。邪见邪思惟邪胜解邪解脱邪智故。怖堕地狱傍生鬼界。汝已永断不信恶戒。乃至邪解脱邪智。成就信戒闻舍慧。正见正思惟正胜解正解脱正智故不应怖。答应作是说。学位亦有正解脱正智。问若尔此中何故不说。答有有二种。一者有体。二者有支。

学位虽有正解脱正智体。而不立为正解脱正智支。问何故无学位立正解脱正智为支。学位不立。答依胜立故。谓诸法中。无学法胜非学法。补特伽罗中。无学补特伽罗胜。非学补特伽罗。是故学位虽有此二不立为支。复次唯无学位。正解脱正智势用多故。自性胜故。离过患故。建立为支。复次唯无学位正解脱正智。已断一切有根本故建立为支。复次唯无学心具二解脱。一者自性。二者相续。故彼相应胜解与智建立为支。二解脱心是非差别。应作四句。或有心自性解脱。非相续解脱。谓有学无漏心。或有心相续解脱。非自性解脱。谓无学有漏心。或有心自性解脱。亦相续解脱。谓无学无漏心。或有心非自性解脱。亦非相续解脱。谓有学有漏心。及一切异生心。复次有学正解脱正智。为邪解脱邪智所覆损故。不立为支。问有学正见正思惟等。亦为邪见邪思惟等之所覆损。何故立支。答有学正见正思惟等亲断邪见邪思惟等。一切烦恼害烦恼怨犹如铠仗。故立为支。问有学正解脱正智。岂不能害诸烦恼耶。答解脱非正害诸烦恼。害烦恼已得解脱故。正智虽能害修所断一切烦恼。而不能害见所断者故不立支。复次唯无学位正解脱正智。无相违法故立为支。相违法者。谓邪解脱邪智。复次唯无学心全分解脱故心相应。胜解与智建立为支。非如学心少分解脱。谓见所断一切烦恼少分不解脱。谓修所断一切烦恼。复次唯无学心一切解脱。一切离系故心相应。胜解与智建立为支。一切解脱者。谓于五部烦恼。一切离系者。谓于五部所缘。复次唯无学心解脱一切障。远离一切障故心相应。胜解与智建立为支。解脱一切障者。谓于五部障。远离一切障者。谓于五部所缘。复次唯无学位断如藤爱离诸系缚。故彼二法建立为支。复次唯无学位断依有顶烦恼重髻故彼二法建立为支。复次唯无学位。已剪三界烦恼须发故。彼二法建立为支。复次唯无学位解脱圆满。故彼二法建立为支。复次唯无学位轻安乐胜非烦恼热所损害故。唯无学位受轻安乐广大殊胜所作事业已成办故。如王已害一切怨敌。所受快乐广大殊胜。唯无学位。已灭一切烦恼。意言牟尼满故。唯无学位弃舍染污蕴担。得纯净蕴担故。唯无学位弃舍热恼界处。得清凉界处故。唯无学位弃舍不善根所依。得善根所依故。唯无学位弃舍烦恼自体。得清净自体故。唯无学位是诸世间功德田故。如世尊说。

唯无学位损害便获无间罪故。唯无学位破一切著。断一切缚离一切障故。唯无学位遍知四食。及四识住。超越九种有情居故。唯无学位功德现行无杂秽故。谓唯有妙行无诸恶行。唯有善根无不善根。由如是等种种因缘。唯无学位正解脱正智建立为支。问若有学位。有邪解脱。及邪智者。契经所说当云何通。如说。长者勿怖勿怖。汝已永断不信恶戒。乃至邪解脱邪智耶。答邪解脱邪智有二种。一者能令有情堕三恶趣。即见所断彼已永断。二者不令有情堕三恶趣。即修所断彼犹成就。

如契经说。佛告阿难。舍利子是聪慧苾刍。能为给孤独长者。善分别四预流支十种义。问云何分别四预流支十种义。脇尊者曰。于一一预流支。皆以十义分别故。谓以十义分别亲近善士。乃至以十义分别法随法行。尊者望满作如是说。以信分别亲近善士。以闻分别听闻正法。以正见分别如理作意。以余分别法随法行。尊者妙音作如是说。以信戒分别亲近善士。以闻分别听闻正法。以正见分别如理作意。以余分别法随法行。阿毘达磨诸论师言。以信戒分别亲近善士。以闻及慧分别听闻正法。以正见分别如理作意。以余分别法随法行。尊者世友作如是说。以信戒舍分别亲近善士。以闻及慧分别听闻正法。以正见分别如理作意。以余分别法随法行。大德说曰。尊者舍利子。为给孤独长者。善分别四预流支。及四证净。四预流支者即是分别四预流支。十种义者即是分别四证净。谓以三事分别四证净。一自性故。二等起故。三等流故。自性故者。谓信与戒。等起故者。谓闻舍慧正见正思惟。由闻慧故等起于信。由正思惟等起于戒。由舍正见信戒增长等流故者。谓正胜解正解脱及正智。问正胜解正解脱有何差别。答因名正胜解。果名正解脱。复次加行时名正胜解。究竟时名正解脱。问闻慧正见正智有何差别。答闻谓闻所成慧。思谓思所成慧。正见正智。谓修所成慧。因名正见。果名正智。尊者左受作如是说。以十种义分别四预流支。及彼等流果。谓以信戒舍分别亲近善士。以闻分别听闻正法。以正思惟正胜解。分别如理作意。以慧正见分别法随法行。以正解脱正智。分别彼等流果。雾尊者曰。此中以十义为五事。分别四证净。一自性故。谓信戒。二相似故。谓舍正胜解。三加行故。谓闻及慧。四随顺故。谓正见正思惟。五果故。谓正解脱正智。尊者觉天作如是说。此中以十义分别四预流支。谓以信戒舍分别亲近善士。以闻及慧分别听闻正法。以正思惟分别如理作意。以余分别法随法行。

问何故名阿罗汉。答应受世间胜供养故。名阿罗汉。谓世无有清净命缘非阿罗汉所应受者。复次阿罗者。谓一切烦恼。汉名能害。用利慧刀害烦恼贼。令无余故名阿罗汉。复次罗汉名生。阿是无义。以无生故名阿罗汉。彼于诸界诸趣诸生生死法中不复生故。复次汉名一切恶不善法。言阿罗者。是远离义。远离诸恶不善法故。名阿罗汉。此中恶者谓不善业。不善者谓一切烦恼。障善法故说为不善。是违善义。如有颂言。

漏尽者谓诸漏永尽。问顺诸漏法亦得永尽。何故但说彼漏尽耶。答彼以漏尽而为上首。应知亦说顺漏法尽。复次诸漏难断难破难越。非顺漏法故偏说之。复次诸漏过失多胜坚牢。非顺漏法故偏说之。复次诸漏自性断断已不成就。与圣道相违故偏说尽。诸圣道起正与一切烦恼相违。非有漏善无覆无记。然诸圣道断烦恼时亦兼断彼。如明灯起与暗相违非油炷器。然破暗时亦令油尽炷燋器热。问何故但说漏尽不说暴流轭等。答三漏在前摄烦恼尽。是故偏说。暴流轭等虽有摄烦恼尽而不在前。三结三不善根。虽在前而摄烦恼不尽。故阿罗汉但说漏尽。非暴流等。

彼成就过去几未来几现在几。答若依有寻有伺定。初无学智现在前。过去无未来十现在九。此中有寻有伺定者。谓未至定及初静虑依者。有说。俱生是依。复有说者。等无间缘是此依义。评曰。应作是说。即彼二地总说为依。初有四种如前广说。此中但依二初作论。一得果初。谓依彼地初得阿罗汉果。二转根初。谓依彼地时解脱初练根作不动。无学智现在前者谓尽智。问无学者亦有非学非无学智见现在前。彼亦是无学智见。是诸无学者所起智见故。何故此中不说无学者无学智见现在前耶。答应作是说。而不说者当知。此中是有余说。复次此中无学智见即说无学智见。非无学者智见故不应责。过去无者。谓如前说二初刹那现在前时全无。过去未有一念已生灭故。设已生灭得果转根。或退舍故。未来十者。谓即初时具修未来。无学十支故。现在九者。尔时九支现在前故。谓除正见。此刹那中。无容起故彼灭已不失。若复依有寻有伺定。无学智现在前。过去现在九。未来十。此中彼者。谓彼九支。灭已者谓无常灭已。不失者。谓无三因缘失彼圣道。如前说。若复依等者。谓彼第二刹那已去。复依有寻有伺定尽无生智随一现在前。问何故复起此地智耶。答念报恩故。由四缘故。如前广说。过去九者。谓从第二刹那以去。成就过去初刹那时已起灭者。余如前说。彼灭已不失。若依无寻无伺定无学智现在前。过去九。未来十。现在八。此中无寻无伺定者。谓后三静虑。不说静虑中间义如前说。现在八者除正思惟。彼无寻故。余如前说。彼灭已不失。若依无色定无学智现在前。过去九。未来十。现在五。此中无色定者。谓前三无色定。不说第四。义如前说。现在五者。除正思惟正语业命。彼地无故。余如前说。彼灭已不失。若入灭定或世俗心现在前。过去九。未来十。现在无。此中入灭定者。谓住灭受想定。世俗心者。谓出灭定有漏定心。或复起余有漏定心。过去九者。谓前最初所起有寻有伺定九支。未来十者。即彼初时所修十支。现在无者尔时圣道不现前故。彼灭已不失。若依有寻有伺定。初无学见现在前。过去现在九。未来十。此中初无学见者。谓无学正见。过去九者。谓初所起有寻有伺定无学智俱生聚九支。现在九者。谓除正智。以见与智不俱起故。未来十者。是先初智及今初见所修十支。余如前说。彼灭已不失。若复依有寻有伺定。无学若智若见现在前。过去未来十。现在九。此中若智者。尽无生智随一。若见者无学正见。过去十者。谓前初智初见俱生聚十支。未来十者即彼所修。现在九者。智时除见见时除智余九支。余如前说。彼灭已不失。若依无寻无伺定。若智若见现在前。过去未来十。现在八。此中现在八者。除正思惟智见随一余八支。余如前说。彼灭已不失。若依无色定。无学若智若见现在前。过去未来十。现在五。此中现在五者。除正思惟正语业命智见随一余五支。余如前说。彼灭已不失。若入灭定或世俗心现在前。过去未来十。现在无。此中过去未来十者。是前初智初见时所起所修十支。余如前说。

若依无寻无伺定。初无学智现在前。过去无。未来十。现在八。此中初无学智现在前者。谓尽智。过去无者。初刹那时未有一念已生灭故。设已生灭三缘舍故。未来十者。谓即初时具修未来无学十支。现在八者除正思惟及正见。余如前说。彼灭已不失。若复依无寻无伺定。无学智现在前。过去现在八。未来十。此中无学智现在前者。谓尽无生智随一。余如前说。彼灭已不失。若依无色定。无学智现在前。过去八。未来十。现在五。此中过去八者。谓前无寻无伺定初无学智俱生聚八支。余如前说。彼灭已不失。若入灭定或世俗心现在前过去八。未来十。现在无。此中过去八者。谓初智俱生聚八支余如前说。彼灭已不失。若依有寻有伺定。无学智现在前。过去八。未来十。现在九。此中现在九者。谓除正见。余如前说。彼灭已不失。若依无寻无伺定。初无学见现在前。过去现在八。未来十。此中初无学见现在前者。谓无学正见。过去八者。谓初智俱生聚八支。未来十者。谓前初智及今初见所修十支。余如前说。彼灭已不失。若复依无寻无伺定。展转乃至若依有寻有伺定。无学若智若见现在前等。皆随所应准前应说。

若依无色定。初无学智现在前。过去无。未来十。现在五。此中初无学智现在前者。谓尽智。过去无者。初刹那时未有一念已生灭故。设已生灭三缘舍故。未来十者。谓即初时具修未来无学十支。现在五者。除正思惟正语业命及正见。余如前说。彼灭已不失。若复依无色定。无学智现在前。过去现在五。未来十。此中无学智现在前者。谓尽无生智随一。未来十者。谓初智时所修十支。余如前说。彼灭已不失。若入灭定或世俗心现在前。过去五。未来十。现在无。此中过去五者。谓初智俱生聚五支。余如前说。彼灭已不失。若依有寻有伺定。乃至若依无寻无伺定。无学智现在前等。皆随所应准前应说。若依无色定。初无学见现在前。过去现在五。未来十。此中初无学见现在前者。谓无学正见。过去五者。谓前初智俱生聚五支。未来十者。谓前初智及今初见所修未来十支。彼灭已不失。若复依无色定。无学若智若见现在前。过去六。未来十。现在五。此中过去六者。谓前初智俱生聚五支。及前初见俱生聚五支合为六。余如前说。彼灭已不失。若入灭定或世俗心现在前。展转乃至若依无寻无伺定。无学若智若见现在前等。皆随所应准前应说。

此中一切过去未来皆说最初起及修者。不说后位所起所修。现在随起现前者说。所说无学亦通一切。非唯次第遍入定者。问何故得学果时。见为无间道。见为解脱道。得无学果时。见为无间道智为解脱道耶。答无学果位所应作业一切已办。加行止息不复寻求。故不名见。学果不尔故得见名。问何故无学位初说智后说见学位初后皆说见耶。答无学位初必起尽智。故初说智。后若更起胜功德时。亦有推度故后说见。学位先起苦法智忍。唯见非智故初说见。后无漏智所作未办。推度不息亦得见名。故后说见。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第九十四

阿毘达磨大毘婆沙论卷第九十五五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3智蕴第三中学支纳息第一之三

云何为见。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说。诸有为法皆是见性。所以者何。行相猛利说名为见。诸有为法皆有作用行相猛利。故有为法皆是见性。为遮彼意显唯眼根及决度慧是见非余。或复有说。现观边忍亦是智性。如譬喻者。彼作是说。无漏智眼初堕境时说名为忍。后安住境说名为智。如涉路者于平坦处。初念止息后便安住。大德亦说。下智名忍上智名智。为遮彼意显无漏忍是见非智。有余复说。尽无生智亦是见性。为遮彼意显彼息求。不复推度是智非见。复次此智蕴中。应具分别见智慧三自性差别故作斯论。

云何为见。答眼根五见。世俗正见。学无学见。问何故眼根说名为见。答由四事故。一贤圣说故。二世俗说故。三契经说故。四世现见故。贤圣世俗说故者。谓诸贤圣及诸世俗俱作是言。我眼见彼往来行住坐卧等事。又若见人颠蹶迷谬。俱作是说。汝既眼见何故尔耶。契经说故者。谓契经说眼见色已。不应取相及取随好。复作是说。眼见色已应观不净如理思惟。复作是说。眼见色已好不应爱恶不应憎。复作是说。眼见色已起喜忧舍三意近行。复作是说。眼见色已不应欢戚。唯应住舍正念正知。世现见故者。谓世现见。眼明净者所见无谬。不明净者所见有谬。又世现见有眼根者能见诸色。无眼根者不能见色。又世现见眼所对方能见彼色。所不对方便不能见。又世现见多不能见被障诸色眼有障故。尊者世友作如是说。何故眼根说名为见。谓世现见有净眼者言我见净。有不净眼者言我见不净。大德说曰。何故眼根说名为见。谓契经说。眼根所得眼识所了说名所见。世俗亦然。是故眼根说名为见。五见者。谓有身见。边执见。邪见。见取。戒禁取。问何故此五说名为见。答以四事故。一观视故。谓能观视所应取境。问此五邪僻颠倒观视如何名见。答此虽邪僻颠倒观视。而是慧性故名为见。如人眼根。虽不明了而能观视。故亦名见。二决度故。谓能决度所应取境。问既一刹那如何决度。答性猛利故立决度名。三坚执故。谓于自境坚固僻执。非圣道剑不能令舍。佛及弟子以圣道剑。断彼见牙后方舍故。如有海兽名室首摩罗。凡所衔物坚执不舍。要以利剑断截其牙。然后乃舍。五见亦然。四深入故。谓于所缘锐利深入如针堕泥。复次以二事故此五名见。一照瞩故。二推求故。复次以三事故此五名见。一见相相应故。二能成见事故。三于缘无碍故。复次以三事故此五名见。一意乐故。二执著故。三寻求故。复次以三事故说名为见。一意乐故。二加行故。三无知故。意乐故者。谓得定者见。加行故者。谓寻思者见。无知故者。谓随闻者见。

复次意乐故者。谓意乐坏者见。加行故者。谓加行坏者见。无知故者。谓俱坏者见。是故此五亦说名见。世俗正见者。谓善意识相应慧。是见性故说名为见。学见者。谓学无漏慧。无学见者。谓无学正见。此二亦俱是见性故名为见。应知此中五见于境如霠夜见色。世俗正见于境如晴夜见色。学见于境如霠昼见色。无学见于境如晴昼见色。

云何为智。答五识相应慧除无漏忍。余意识相应慧。此中五识相应慧有三种。一善。二染污。三无覆无记。善者谓唯生得善。染污者。谓唯修所断贪瞋痴相应。无覆无记者。谓异熟生。亦有少分威仪路工巧处及通果心俱生。余意识相应慧亦有三种。一善二染污三无覆无记。善有二种。一有漏。二无漏。有漏善有三种。一加行得。二离染得。三生得。加行得者谓闻所成慧。思所成慧。修所成慧。闻所成慧者。谓于文义如理决择。思所成慧者。谓不净观持息念。及念住等。修所成慧者。谓𤏙顶忍世第一法。现观边世俗智。无量解脱胜处遍处等。离染得者。谓静虑无量无色解脱胜处遍处等。生得者。谓生彼地法尔所得善。无漏有二种。一学二无学。学谓学八智。无学谓尽智无生智。无学正见智。染污者。谓见修所断烦恼随烦恼相应。无覆无记者。谓异熟生威仪路工巧处通果心俱生。

云何为慧。答六识相应慧。此有三种。谓善染污无覆无记。广如前说。有差别者。无漏八忍亦是慧摄。择法通故。一切心俱皆得有慧。已说见智慧三种自性。复应分别此三杂不杂相。诸见是智耶。答应作四句。见与智自性互有广狭故。有见非智。谓眼根及无漏忍。问何故眼根不名为智。答眼根是色。智非色故。复次眼根不相应。无所依。无所缘。无行相。无警觉。智不尔故。问何故无漏忍非智耶。答以无漏忍于所观谛。虽忍而未决。虽观而未审。虽寻求而未究竟。虽伺察而未了知。虽现观而未重审。唯作功用加行不息。故不名智。复次决定义是智义。忍与所断疑得俱生。于所见境未极决定。故不名智。尊者世友作如是说。忍于圣谛虽正堪忍。而未审知故不名智。大德说曰。见事究竟乃立智名。非初忍时见事究竟。故无漏忍虽不名智而实是智。雾尊者曰。重观名智。从无始来于四圣谛。未有一念圣慧曾观。忍起创观故未名智。五识俱慧虽于所缘不能重观。而色等境从无始来。已起无量有漏慧观。依种类说既名重观。故亦名智。余有漏智不重缘者。准此应知。不应为难。

有智非见。谓五识身相应慧尽无生智。除五见及世俗正见。余意识相应有漏慧。问何故五识身相应慧非见耶。答行相猛利深入所缘说名为见。五识身相应慧行相不猛利。不能深入所缘。故不名见。复次见能分别。彼慧不能分别故。见能缘自相共相。彼慧唯能缘自相故。见能缘三世及无为。彼慧唯能缘现在故。见能数数取境。彼慧唯能一刹那取境故。见于所缘筹量观察。彼慧不尔。由如是等种种因缘。五识身相应慧不名为见。问尽智无生智何故非见耶。答此二智行相不猛利故。不深入所缘故。复次见作功用加行不息。二智不尔。如安住鸟故不名见。复次寻求伺察说名为见。二智不尔。故不名见。由此尊者妙音说曰。尽无生智所作已办。更无胜事而可追求。故不名见。有作是说。诸无漏慧总有二种。一能对治恶见。二能对治无知。能对治恶见者名见。尽无生智唯能对治无知。故不名见。复有说者。诸无漏慧总有三种。一唯能对治恶见。二唯能对治无知。三能对治恶见无知。唯能对治恶见者。是见非智。谓现观边无漏忍。唯能对治无知者。是智非见。谓尽智无生智。能俱对治者。是智亦是见。谓余无漏慧。尊者世友作如是说。推度名见。尽无生智所作究竟。不复推度故不名见。复作是说寻求名见。尽无生智所作已办。不复寻求故不名见。复作是说。若尽无生智是见性者。诸阿罗汉唯应成就九无学支。除正智支。然世尊说。诸阿罗汉成就十无学支故。尽无生智非见。问如世俗正见学见无学见。虽亦是智而名为见。若尽无生智虽亦是见。而名为智。斯有何失。答如初修习加行观时。世俗正见虽具智见性。而立正见支非正智支。已入学位诸学八智。虽具智见性。而立正见支非正智支。已至无学位无学正见。虽具智见性而立正见支非正智支。若尽智无生智亦具智见性者。亦应立正见支非正智支。是则诸阿罗汉。唯应成就九无学支。如是便违世尊所说。诸阿罗汉成就十支。大德说曰。尽无生智定是见性决度性故。问若尔。阿罗汉应唯成就九支。答二支唯无学地有。谓正解脱正智。八支通学无学地有。谓余八支。尽无生智虽亦是见。而所作事已得究竟。异前学位。故别立支不应为难。评曰。应作是说。尽无生智是智非见。所作已办。于四圣谛不复推求加行息故。除五见及世俗正见。余意识相应有漏慧者。此有二种。一染污。二无覆无记。染污者。谓贪瞋慢疑。及不共无明相应慧。无覆无记者。谓异熟生威仪路工巧处通果心俱生慧。问何故意地贪等相应慧非见耶。答彼慧行相不猛利故。不能深入所缘境故。复次彼二烦恼所覆损故。二烦恼者。谓贪瞋慢疑随一。及彼相应无明。问若尔。不共无明相应慧应是见。唯一烦恼相应起故。答彼无明有二种。一见所断不共无明。覆障尤重过二烦恼。二修所断不共无明。与自力起缠垢相应。彼独立故。能覆损慧如贪瞋等故。彼相应慧如贪等相应亦不名见。问何故无覆无记慧非见耶。答彼慧行相不猛利故。不能深入所缘境故。复次彼慧势力极羸劣故不名为见。要有势力于境坚强方名见故。问诸异熟生威仪路慧势力羸劣于理可尔。工巧处慧及通果心相应之慧。势力强盛宁非见耶。答工巧处慧虽有势力最强盛者。如毘湿缚羯磨天等彼所造作如愿智生。而为邪命所覆损故不名为见。谓工巧事皆欲活命为因起故。虽工巧处心心所法现在前时是不染污。而为邪命力所引生故。说彼由邪命覆损即是为贪所覆损义。设不为贪所覆损者。势力浮浅行相劣钝。于所缘境不能深入。故不名见。复次工巧处慧如疑而转。于所缘境不能决定。所以者何。虽极巧者作工巧事。若为他人之所弹斥便犹豫故。诸通果慧于所缘境亦不猛利。不能深入所缘境故。但由前定势力所引任运转故。于所缘境不推求故不名为见。复次诸通果慧由先串习。所变化事为因引生。如习工巧故不名见。复次异熟生等四无记慧皆势力劣。如不成善不成染污。故不成见。有见亦智。谓五见世俗正见。除无漏忍及尽无生智。余无漏慧即学八智。及无学正见此无漏慧。及前五见世俗正见。皆具见智二种相故第三句摄。

有非见非智谓除前相。相谓所名。若法是前三句所表皆名为相。除此余法为第四句。是第四句所表之法。此复是何。谓色蕴中除眼余色。于行蕴中除慧余行。及三蕴全并无为法为第四句。

诸见是慧耶。答应作四句。见与慧自性互有广狭故。有见非慧谓眼根能观视故。色自性故。有慧非见。谓五识身相应慧尽无生智。除五见及世俗正见。余意识相应有漏慧。择法性故。非推度故。广说如前有见亦慧。谓除尽无生智余无漏慧。及五见世俗正见。即无漏忍学八智及无学正见等。能推度故。择法性故。具二种相。有非见非慧。谓除前相。相谓所名。如前广说。诸智是慧耶。答诸智皆是慧。能审决者皆择法故。有慧非智。谓无漏忍创观谛境未审决故。

见摄智智摄见耶。乃至广说。此中有二种四句。一种二句准前问定应知其相。

诸成就见彼智耶乃至广说。此中见智慧三。若成就一必有余二。是故皆作如是句答。问谁成就见智慧耶。答一切有情。此即总说然有多少。谓断善根者。成就三界见所断见智慧。成就三界修所断染污智慧。成就欲界无覆无记智慧。不断善根未得色界善心者。成就三界见所断见智慧。成就三界修所断染污智慧。成就欲界善见智慧。成就欲界无覆无记智慧。已得色界善心未离欲染者。成就三界见所断见智慧。成就三界修所断染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲界无覆无记智慧。已离欲染未得无色界善心者。若生欲界成就色无色界见所断见智慧。成就色无色界修所断染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。若生色界不成就欲界善见智慧。成就余如生欲界说。已得无色界善心。未离色染者。若生欲界成就色无色界见所断见智慧。成就色无色界修所断染污智慧。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。若生色界不成就欲界善见智慧。成就余如生欲界说。已离色染生欲界者。成就无色界见所断见智慧。成就无色界修所断染污智慧。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。若生色界不成就欲界善见智慧。成就余如生欲界说若生无色界不成就欲色界善见智慧。及不成就欲色界无覆无记智慧。若异熟生心现在前。则成就无色界无覆无记智慧。若异熟生心不现在前。则亦不成就无色界无覆无记智慧。成就余如生欲界说。异生如是。

若圣者。随信随法行苦智未已生。未离欲染者。成就三界见所断见智慧。成就三界修所断染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲界无覆无记智慧。成就无漏见慧。即彼已离欲染未离色染者。成就色无色界见所断见智慧。成就色无色界修所断染污智慧。未得无色界善心者。成就欲色界善见智慧。已得无色界善心者。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见慧。即彼已离色染者。成就无色界见所断见智慧。成就无色界修所断染污智慧。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见慧。苦智已生集智未已生未离欲染者。成就三界见集灭道见智慧。成就三界修所断染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。即彼已离欲染未离色染者。成就色无色界见集灭道所断见智慧。成就色无色界修所断染污智慧。未得无色界善心者。成就欲色界善见智慧。已得无色界善心者。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。即彼已离色染者。成就无色界见集灭道所断见智慧。成就无色界修所断染污智慧。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。集智已生灭智未已生未离欲染者。成就三界见灭道所断见智慧。成就三界修所断染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。即彼已离欲染。

未离色染。成就色无色界见灭道所断见智慧。成就色无色界修所断染污智慧。未得无色界善心者。成就欲色界善见智慧。已得无色界善心者。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。灭智已生道智未已生未离欲染者。成就三界见道所断见智慧。成就三界修所断染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。即彼已离欲染未离色染者。成就色无色界见道所断见智慧成就色无色界修所断染污智慧。未得无色界善心者。成就欲色界善见智慧。已得无色界善心者。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。即彼已离色染。成就无色界见道所断见智慧。成就无色修所断染污智慧。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。

信胜解见至未离欲染者。成就三界修所断染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。即彼已离欲染。未得无色界善心者若生欲界。成就色无色界修所断染污智慧。成就欲色界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。若生色界不成就欲界善见智慧。成就余如生欲界说。即彼已得无色界善心。未离色染者若生欲界。成就色无色界修所断染污智慧。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见智慧若生色界不成就欲界善见智慧。成就余如生欲界说。即彼已离色染。若生欲界。成就无色界修所断染污智慧。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。若生色界不成就欲界善见智慧。成就余如生欲界说。若生无色界不成就欲色界善见智慧及不成就欲色界无覆无记智慧。若异熟生心现在前。则成就无色界无覆无记智慧。若异熟生心不现在前。则亦不成就无色界无覆无记智慧。成就余如生欲界说。阿罗汉若生欲界。成就三界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。若生色界成就色无色界善见智慧。成就欲色界无覆无记智慧。成就无漏见智慧。若生无色界异熟生心不现在前。成就无色界善见智慧。成就无漏见智慧。若异熟生心现在前。亦成就无色界无覆无记智慧。

诸见已断已遍知彼智耶。答如是设智已断已遍知彼见耶。答如是。诸见已断已遍知彼慧耶。答如是设。慧已断已遍知彼见耶。答如是。诸智已断已遍知彼慧耶。答如是。设慧已断已遍知彼智耶。答如是。所以者何。见智慧三断遍知位皆相似故。问谁于见智慧已断已遍知。答诸阿罗汉此说究竟断遍知者。有学异生多少不定。谓阿罗汉三界。见智慧皆已断已遍知。诸不还者。若已离无所有处染。三界见所断见智慧。及八地修所断见智慧已断已遍知。乃至若未离初静虑染。三界见所断见智慧。及欲界修所断见智慧。已断已遍知。诸一来预流者。三界见所断见智慧已断已遍知。随信随法行若灭智已生道智未已生。三界见苦集灭所断见智慧。已断已遍知。若集智已生灭智未已生。三界见苦集所断见智慧。已断已遍知。若苦智已生集智未已生。三界见苦所断见智慧。已断已遍知。圣者如是。若诸异生已离无所有处染。八地见修所断见智慧。已断已遍知。乃至已离欲界染未离初静虑染。一地见修所断见智慧。已断已遍知。是名见智慧三。问定摄成就断五门分别。

诸正见是择法觉支耶。乃至广说。问何故作此论。答前论是此所依根本。谓前作是说。云何为见。云何为智。云何为慧。虽作是说而未分别正见正智。与择法觉支互有广狭。今欲分别故作斯论。然今于此阿毘达磨发智论中有决定相。若觉支后分别道支则道支唯无漏。以七觉支唯无漏故。若觉支前分别道支。则道支通有漏无漏。此中觉支前分别道支故。应知道支通有漏无漏。是谓此处略毘婆沙。诸有智者应随分别。

诸正见是择法觉支耶。答应作四句。正见与择法觉支互有广狭故。有正见非择法觉支谓世俗正见以诸觉支助如实觉唯无漏故。有择法觉支非正见。谓尽无生智非见性故。有正见亦择法觉支。谓除尽无生智余无漏慧即现观边八忍。及学八智无学正见。如是三种具二相故。有非正见亦非择法觉支。谓除前相。相谓所名如前广说。此复是何。谓行蕴中除意识相应善慧。诸余行蕴及四蕴全并无为法作第四句。诸正智是择法觉支耶。答应作四句。正智与择法觉支亦互有广狭故。有正智非择法觉支谓世俗正智彼无觉支相故。有择法觉支非正智。谓无漏忍彼无智相故。有正智亦择法觉支。谓除无漏忍余无漏慧。即学八智及尽无生智无学正见具二相故。有非正智亦非择法觉支。谓除前相。相谓所名如前广说。此复是何。谓行蕴中除六识相应善慧。诸余行蕴。及四蕴全并无为法作第四句。问何故此中唯说正见正智与择法觉支互有广狭。不说余道支与余觉支互有广狭耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次此中亦应说诸是正勤。亦是精进觉支耶。答诸是精进觉支亦是正勤有是正勤非精进觉支。谓世俗正精进乃至诸是正定亦是定觉支耶。答诸是定觉支亦是正定。有是正定非定觉支。谓世俗正定。应作是说而不说者。应知此中是有余说。复次此中所说现始现终略去中间。故作是说。始谓正见终谓正智。如现始终初入已度。方便究竟应知亦尔。复次若法相对满四句者此中说之。若法相对唯有顺后句者此中不说。复次此智蕴中若法是见智慧自性者。则分别之是智类故。精进念定非智类故此中不说。七觉支八道支一一现在前时几觉支几道支现在前耶。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说。诸心所法次第而生。非一时生。如譬喻者。大德亦说。诸心所法次第而生。非一时生。如多商侣过一狭路。要一一过非二非多。诸心所法亦复如是。一一各别生相所生。必无一时和合生义。问彼依何量作如是说。答依至教量。谓契经说。若于尔时心沈恐沈。修三觉支名非时修。谓轻安定舍。修三觉支名是时修。谓择法精进喜。若于尔时心掉恐掉。修三觉支名非时修。谓择法精进喜。修三觉支名是时修。谓轻安定舍。彼作是说。觉支既有时非时修。故知心所次第而生。非一时起。又余经说。舍利子言。我于七觉支定能随意自在住。谓我欲于此觉支定日初分住。即便能住。若我欲于此觉支定日中分住。即便能住。若我欲于此觉支定日后分住。即便能住。彼作是说。既舍利子于七觉支随所欲住。故知心所次第而生。非一时起其理决定。为遮彼意显诸心所有一时生故作斯论。问若诸心所有一时生。云何通彼所引契经。答前契经说。时非时修三觉支者。乃证心所非要次第一一而生。说三觉支一时修故。证诸心所有俱时生。问若诸觉支随所依地。或六或七一时而生。何故经说时非时修各唯三种。答依止观品觉支势用有增减故作如是说。谓三觉支是奢摩他品。三觉支是毘钵舍那品。若奢摩他品觉支增时令心沈下。尔时应修观品觉支策心令举。而修止品故说非时。若毘钵舍那品觉支增时令心浮举。尔时应修止品觉支抑心令下。而修观品故说非时。虽诸觉支一时而起。而用有增减故唯说三。复次入圣道时依止观品。有差别故作如是说。谓若依奢摩他品觉支入圣道者。应修止品觉支抑心令下。而修观品故说非时。若依毘钵舍那品觉支入圣道者。应修观品觉支策心令举。而修止品故说非时。有余师说。与上相违。谓若依奢摩他品觉支入圣道者。心多沈下。应修观品觉支策心令举。而修止品故说非时。若依毘钵舍那品觉支入圣道者。心多浮举。应修止品觉支抑心令下。而修观品故说非时。虽诸觉支体俱时起。而彼作用有增减时。故经所说不违俱起。但违次第一一而生。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第九十五

阿毘达磨大毘婆沙论卷第九十六五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译4智蕴第三中学支纳息第一之四

彼后所引舍利子经亦不定遮一时生义。谓舍利子。善知入出觉支定心。于觉支定。随心所欲能自在住。此依时分说住觉支随意自在。不说别起一一觉支。故不成证。复次彼经依住三地觉支。故作是说亦不违理。谓于日初分欲住有寻有伺地觉支。即便能住。于日中分欲住无寻唯伺地觉支。即便能住。于日后分欲住无寻无伺地觉支。即便能住。故作是说不违俱起。复次彼经依住三根相应觉支而说亦不违理。谓于日初分欲住乐根相应觉支。即便能住。于日中分欲住喜根相应觉支。即便能住。于日后分欲住舍根相应觉支。即便能住。故作是说不违俱起。复次彼经依住三三摩地俱生觉支而说亦不违理。谓于日初分欲住空三摩地俱生觉支。即便能住。于日中分欲住无愿三摩地俱生觉支。即便能住。于日后分欲住无相三摩地俱生觉支。即便能住。故作是说不违俱起。复次彼经依住三智俱生觉支而说亦不违理。谓于日初分欲住尽智俱生觉支。即便能住。于日中分欲住无生智俱生觉支。即便能住。于日后分欲住无学正见智俱生觉支。即便能住。故作是说不违俱起。复次彼经依住九地觉支而说亦不违理。谓于日初分欲住未至定等三地觉支。即便能住。于日中分欲住后三静虑地觉支。即便能住。于日后分欲住前三无色地觉支。即便能住。故作是说不违俱起。或复有执。静虑近分有喜无戒。或复有执。静虑中间以上诸地有正思惟。或复有执。无色地中亦得有戒。为遮此等种种异执及显正理故作斯论。

若依未至定念觉支现在前时。学六觉支八道支现在前。无学六觉支九道支现在前。此中六觉支者除喜觉支。九道支者正见正智随除一种。余皆具有。此说即遮静虑近分有喜无戒。亦有诵言。若依有寻有伺未至定。念觉支现在前者。虽于义无益而为除疑故作是说。如余处说。依未至言通静虑中间。及上地近分。皆未至彼根本定故立未至名。今为简去静虑中间及上近分。故说若依有寻有伺未至定言。此显唯依初静虑前未至定念觉支现在前。若依初静虑念觉支现在前时。学七觉支八道支现在前。无学七觉支九道支现在前。此中九道支者如前说。余皆具有。若依静虑中间念觉支现在前时。学六觉支七道支现在前。无学六觉支八道支现在前。依第三第四静虑亦尔。此中六觉支者除喜觉支。学七道支者除正思惟。无学八道支者除正思惟及正见正智随一。此说便止上地亦有正思惟执。若依第二静虑念觉支现在前时。学七觉支七道支现在前。无学七觉支八道支现在前。彼地有喜无正思惟。余如前说。若依无色定念觉支现在前时。学六觉支四道支现在前。无学六觉支五道支现在前。此中六觉支者除喜觉支。学四道支者。除正思惟及正语业命。无学五道支者。即除前四及正见正智随一。此说便止无色定中亦有戒执择法精进轻安定舍觉支。正见正勤正念正定道支亦尔。皆通一切地如念觉支故此即总说。有差别者。若正见道支现在前时定除正智。

若依初静虑喜觉支现在前时。学七觉支八道支现在前。无学七觉支九道支现在前。此中九道支者正见正智随除一种。余皆具有。若依第二静虑喜觉支现在前时。学七觉支七道支现在前。无学七觉支八道支现在前。此中学七道支者除正思惟。无学八道支者。除正思惟及正见正智随一。问何故近分地无喜觉支耶。答非田器故。复次诸近分地已离下染未离下染俱得现前。未甚希奇故不生喜。如人被缚及解脱时所得胜事。心于此事不以为奇。故不生喜。复次若近分地亦有喜者。与根本地应无差别。复次若近分地亦有喜者。应耽著此喜不求根本地。若尔便应障离下染。如人中路有所耽著。于所趣方不能速至。故诸近分无喜觉支。若依未至定正思惟现在前时。学六觉支八道支现在前。无学六觉支九道支现在前。此中六觉支者。除喜觉支。九道支者。正见正智随除一种。余皆具有。若依初静虑正思惟现在前时。学七觉支八道支现在前。无学七觉支九道支现在前。此中无学九道支者如前应知。问何故上地无正思惟。答非田器故。复次为对治寻希求上地。若上地中亦有寻者。应不希求起胜加行。复次若下地法上地皆有。是则应无渐次灭法。若无渐灭法应无究竟灭法。若无究竟灭法。应无解脱出离涅槃。勿有此失。是故上地无正思惟。复次正思惟麁上地微细。复次正思惟者。是寻求相。上无寻求故彼非有。复次若地中有身语表业。及五识中随有一种。可于此地有正思惟。上地中无身语表业。及五识身故彼非有。若依未至定正语现在前时学六觉支八道支现在前。无学六觉支九道支现在前。此中六觉支者。除喜觉支。余如前说。若依初静虑正语现在前时。学七觉支八道支现在前。无学七觉支九道支现在前。此中无学九道支者如前应知。若依静虑中间正语现在前时。学六觉支七道支现在前。无学六觉支八道支现在前。依第三第四静虑亦尔。此中六觉支者除喜觉支。学七道支者除正思惟。无学八道支者。除正思惟及正见正智随一。若依第二静虑正语现在前时。学七觉支七道支现在前。无学七觉支八道支现在前。此中学七道支无学八道支俱如前说。正业正命亦尔者。俱唯六地有故。问何故无色无正语等三种戒耶。答非田器故。复次戒是色一分。无色无色故彼无戒。复次戒是大种所造。无色无大种故亦无戒。问既无无漏大种。亦应无无漏戒耶。答戒由大种而得成。色不由大种而成。无漏但由心力成无漏故。复次厌患诸色入无色定。戒是色故彼地中无。复次若无色定犹有色者。则应无有渐次灭法。乃至广说。故彼无戒。复次对治恶戒故有善戒。无色界定不能对治诸恶戒法。故无善戒。所以者何。诸恶戒法唯欲界有。无色于欲具四远故不能对治。云何四远。一所依远。二所缘远。三行相远。四对治远。故无色定无正语等三种戒支。

有三十七菩提分法。谓四念住四正胜四神足五根五力七觉支八道支。世尊虽说菩提分法而不说有三十七种。但说七觉支名菩提分法。云何知然。经为量故。谓契经说有一苾刍来诣佛所顶礼双足。却住一面而白佛言。如世尊说。七觉支者何谓七觉支。世尊告曰。即七种菩提分法名七觉支。问菩提分法有三十七。何故世尊唯说七觉支名菩提分法。答佛随苾刍所问而答。苾刍唯问七觉支故。佛唯说七菩提分法。若彼苾刍问四念住乃至若问八道支者。佛亦应随彼所问一一而答。复次彼契经中唯说无漏菩提分法。唯七觉支一向无漏。故偏说之。余通有漏故彼不说。有作是说。余契经中亦具说有三十七种菩提分法。时既久远彼经灭没。云何知然。如彼尊者达罗达多作如是说。世尊有时说一道支。有时说二。乃至有时说三十七。即三十七菩提分法。如斧柯喻。契经中说于三十七修道法中若唯取决定者。则应说七种修道法。谓七觉支唯无漏故。若唯取不决定者。则应说余六位修道法。谓四念住乃至八道支。通有漏无漏故。若通取决定不决定者。则应说三十七种修道法。谓前六位及七觉支。故三十七菩提分法。亦是世尊契经所说。问菩提分法名有三十七。实体有几耶。答此实体。有十一或十二。若以一切摄入觉支即七觉支。名既有七实体亦七信正思惟各唯一种正语业命。有说为二。正命即是正语业故。有说为三。正语业外有正命故。若说为二即唯十一。若说为三则有十二。所以者何。谓四念住慧根慧力正见。摄入择法觉支。四正胜精进根精进力正勤。摄入精进觉支。四神足定根定力正定。摄入定觉支。念根念力正念。摄入念觉支。信根信力合为信故。若以一切摄入道支即八道支。名虽有八实体不定。若说正命即正语业。实体唯七。若说正命非正语业。实体有八。复有信喜轻安舍四。故亦十一。或有十二。所以者何。谓四念住慧根慧力择法觉支。摄入正见。四正胜精进根精进力精进觉支。摄入正勤。四神足定根定力定觉支。摄入正定。念根念力念觉支。摄入正念。信根信力合为一信故。有作是说。正语业命戒自性故应合为一。若作是说。菩提分法名有三十七。实体唯十。如名实体如是。名施设。体施设。名异相。体异相。名异性。体异性。名差别。体差别。名分别体分别。名觉。体觉。应知亦尔。如是名为菩提分。法自性。我物相分本性。已说自性。所以今当说。问何故名为菩提分法。菩提分法是何义耶。答尽无生智说名菩提。已究竟觉四圣谛故。若法随顺此究竟觉势用增上。此中说为菩提分法。已释总名。一一所以今应别说。问何故名念住乃至道支耶。答由念势力折除自体故名念住自体即是有漏五蕴。要由念住折除彼故。于正持策身语意中此最为胜。故名正胜或名正断。于正修习断修法时。能断懈怠故名正断。能为神妙功德所依故。名神足。势用增上故名为根难可摧制故名为力。助如实觉故名觉支。助正求趣故名道支。问言觉支者是何义耶。为能觉悟故名觉支。为觉之支故名觉支。若能觉悟故名觉支。则应一是六非若觉之支故名觉支。则应六是一非。有作是说。此能觉悟故名觉支。问若尔。则应一是六非。答六是觉分能随顺觉。从胜而说亦名觉支。复有说者。是觉之支故名觉支。问若尔则应六是一非。答择法是觉亦是觉支。余六是觉支而非觉。如正见是道亦是道支。余七是道支而非道。心一境性是静虑亦是静虑支。余是静虑支而非静虑。离非时食是斋亦是斋支。余是斋支而非斋。此亦如是。问言道支者是何义耶为能求趣故名道支。为道之支故名道支。若能求趣故名道支。则应一是七非。若道之支故名道支。则应七是一非。有作是说。此能求趣故名道支。问若尔。则应一是七非答七是道分能随顺道从胜而说亦名道支。复有说者。是道之支故名道支。问若尔。则应七是一非。答正见是道亦是道支。余七是道支而非道。如择法是觉亦是觉支。余六是觉支而非觉。余如前说。已说菩提分法。所以次第今当说。问何故先说四念住乃至后说八道支耶。答随顺文词巧妙次第法故。复次随顺说者受者轻便次第法故。复次四念住从初业地乃至尽无生智。势用常胜是故先说。四正胜从煖乃至尽无生智。势用常胜是故次说。四神足从顶乃至尽无生智。势用常胜是故次说。五根从忍乃至尽无生智。势用常胜是故次说。五力从世第一法乃至尽无生智。势用常胜是故次说。八道支见道中胜七觉支修道中胜。问何故八道支见道中胜。七觉支修道中胜耶。答求趣义是道支义。见道速疾不越期心。顺求趣义故见道中八道支胜。觉悟义是觉支义。修道九品数数觉悟。顺觉悟义故修道中七觉支胜。问若尔。何故先说七觉支。后说八道支耶。答随顺文词巧妙次第法故。复次随顺说者受者轻便次第法故。复次随顺增数次第法故。谓先说四次说五次说七后说八故。复次显清净法渐增长故。谓先修四次修五次修七后修八故。有余师说。诸修行者。先由念住于身等境。自相共相如实了知。除自相愚及所缘愚导起诸善。如有目者引导盲徒。是故最初说四念住。由念住力了知境已。于断修事能发正勤。故于第二说四正胜。由正胜力令相续中。过失损减功德增盛。于殊胜定能正修习。故于第三说四神足。由神足力令信等五与出世法为增上缘。故于第四说于五根根义既成能招恶趣。烦恼恶业不能屈伏。故于第五说于五力。力义既成能如实觉四圣谛境无有犹豫。故于第六说七觉支既如实觉四圣谛已。厌舍生死欣趣涅槃。故于第七说八道支。评曰。应知此中前说为胜。以修道位隣近菩提。顺觉义胜故说觉支。又修道位九地九品数数能觉觉支胜故。如是已总说菩提分法七位次第。今当别说觉支道支二位次第。问何故七觉支中先说念觉支。乃至后说舍觉支耶。答随顺文词巧妙次第法故。复次随顺说者受者轻便次第法故。尊者妙音作如是说。已见谛者。忆念先时所现观事而为上首。修习觉支令渐圆满。如契经说。彼于此法系念思惟令不迷谬。起念觉支修令圆满。念圆满已于法简择筹量观察起择法觉支修令圆满。择法满已发勤精进心不退屈。起精进觉支修令圆满。精进满已发生胜喜心不染著。起喜觉支修令圆满。喜圆满已身心猗适离惛沈故。起轻安觉支修令圆满。轻安满已身心悦乐得三摩地。起定觉支修令圆满。定圆满已远离贪忧心便住舍。起舍觉支修令圆满。故七觉支如是次第。问何故八道支中先说正见支。乃至后说正定支耶。答随顺文词巧妙次第法故。复次随顺说者受者轻便次第法故。尊者妙音作如是说。求见谛者于现观事正见为先修习道支令渐圆满。如契经说。由正见故起正思惟。由正思惟故得正语。由正语故复得正业。由正业故复得正命。由正命故发起正勤。由正勤故便起正念。由正念故能起正定。故八道支如是次第。

已说次第。所依地今当说。问何地有几菩提分法。答未至定中有三十六。除喜觉支。初静虑中具三十七。静虑中间及第三第四静虑各唯有三十五。除喜觉支及正思惟。第二静虑有三十六。除正思惟。前三无色有三十二。除喜觉支及正思惟正语业命。欲界有顶各有二十二。除觉支。道支唯无漏故。若觉支前说道支者。欲界有顶亦有道支通有漏故。

已说依地。现在前今当说。问何地有几菩提分法俱时现前。答未至定中有三十六菩提分法。唯三十三俱时现前。除三念住。所以者何。以四念住所缘各别。尚无有二俱时现前。况有三四。初静虑中具三十七。唯三十四俱时现前。除三念住。静虑中间及第三第四静虑各三十五。唯三十二俱时现前除三念住。第二静虑有三十六。唯三十三俱时现前。除三念住。前三无色有三十二。唯二十九俱时现前。除三念住。欲界有顶有二十二。唯有十九俱时现前。除三念住余随义说非要别体。

已说现在前。杂不杂相今当说。问此三十七菩提分法中。诸是觉支者亦是道支耶。答应作四句。有是觉支非道支。谓喜轻安舍。有是道支非觉支。谓正思惟正语业命。有是觉支亦是道支。谓除信诸余菩提分法。有非觉支亦非道支。谓信。问何故立喜为觉支耶。答顺觉悟义是觉支义。喜顺彼胜故立觉支。问云何喜顺彼胜。答以修道中九地九品数修胜觉。如如于谛能如实觉。如是如是发生胜喜。如如生喜。如是如是。复乐于谛起如实觉。如人掘地得诸珍宝。如如掘地如是如是得宝生喜。如如得宝生喜。如是如是复乐掘地。此亦如是。问何故不立喜为道支。答顺求趣义是道支义。喜非顺彼胜故不立道支。问云何喜非顺彼胜。答如如于谛发生胜喜。如是如是乐住不去。故于求趣喜非随顺。如人在路有所乐著。于所趣方不能速至。此亦如是。问何故轻安舍俱立为觉支。答顺觉悟义是觉支义。轻安与舍顺彼胜故俱立觉支。问云何轻安舍俱顺彼胜耶。答由轻安力息诸事务住平等舍。便能于谛起如实觉故顺彼胜。问何故轻安舍不立为道支。答顺求趣义是道支义。轻安与舍非顺彼胜故不立为道支。问云何此二非顺彼胜。答轻安息求。舍不乐趣。与求趣义一向相违。如去与住睡眠与觉一向相违。此亦如是。问正思惟何故立为道支非觉支耶。答顺求趣义是道支义。彼策正见求出生死速趣涅槃。如杖捶牛速有所至故立道支。求趣不息是正思惟觉支。安静义不相顺。诸安静者能如实觉是故不立彼为觉支。问何故正语业命立为道支非觉支耶。答顺求趣义是道支义。正语业命如毂能成见道轮故。顺求趣义立为道支。顺觉悟义是觉支义。觉悟非色是相应。有所依。有所缘。有行相。有警觉。正语业命与彼相违故不立为觉支。问何故信不立觉支道支耶。答初发趣时信用增上。已入圣位修觉道支。时分不同故俱不立。复次诸清净法于清净品。相有圆满者有不圆满者。圆满者。谓具有根力觉道支相。与此相违名不圆满。不圆满中有觉支相。无道支相者立为觉支非道支。如喜轻安舍。有道支相无觉支相者。立为道支非觉支。如正思惟正语业命。相圆满者立觉道支。如念定慧等。不圆满中无觉道支相者俱不立如信。问何不立心为菩提分法。答心无菩提分法相故。复次心于杂染清净品中势用均等。菩提分法于清净品。势用偏增是故不立。复次菩提分法多缘共相。心多缘自相是故不立。复次菩提分法对治烦恼。一切烦恼皆是心所。故能对治亦非是心。复次菩提分法辅佐菩提。心王不应辅佐于觉。如王无有辅佐臣义。复次心令生死轮转无穷。菩提分法能断生死。义不相应是故不立。复次菩提分法能调伏心。不可所调即能调摄。诸有欲令定即心者。说心亦是菩提分法。彼违理故非此所论。问大地法中何故但立念定慧受为菩提分。答念定慧三顺清净品势用增上。菩提分法亦复如是。故摄此三。受于杂染清净品中势用俱胜。故亦立为菩提分法。有余师说。受于杂染势用虽胜而于净品作饶益事。如旃荼罗姓虽鄙劣而与豪族作饶益事。故亦立为菩提分法。想思触欲于杂染品势用偏增。故不立为菩提分法。于假想观胜解偏增。菩提分法顺真实观。是故胜解非彼所摄。有余师说。菩提分法学位偏增。至无学位胜解方胜。故不立为菩提分法。作意于境令心发觉易脱不定。菩提分法令心住境。义不相应故亦不立。有余师说。初取境时作意力胜。至境相续彼力渐微。菩提分法要取境已多时方有。义不相应故亦不立。问何故三受皆通无漏。唯立喜为菩提分法。答乐舍二受无彼相故。复次菩提分法行相猛利。乐舍迟钝故俱不立。复次无漏乐受为轻安乐所覆损故。舍为行舍所覆损故相不明了。故不立为菩提分法。

问何故寻伺俱通无漏。唯立寻为菩提分法。答伺无彼相是故不立。复次菩提分法行相猛利。伺用微劣是故不立。复次伺用为寻所覆损故。于策正见寻用偏增。故伺不立菩提分法。问大善地法中何故但立信精进轻安舍四种为菩提分法耶。答由此四种顺菩提胜故。偏立为菩提分法。谓趣菩提信为上首。将起众行信为初基。故立信为菩提分法。精进遍策趣菩提行。令速趣向三乘菩提。故亦立为菩提分法。轻安调适对治惛沈助观品胜。行舍平等对治掉举助止品胜。菩提分中止观为主。故俱立为菩提分法。惭愧等六散善品中势用虽胜。而于定善势用微劣。故不立为菩提分法。以菩提分定善摄故。有余师说。大善法中若所治强自性胜者立为觉分。余则不尔所治强者。谓与一切染心相应。自性胜者。谓众行本策发众行助止观胜。信精进轻安舍皆具二义。惭愧等六无具二者。谓惭等五二义并无。不放逸一种唯𨵗自性胜。故不立为菩提分法。问何故欣厌亦体是善。而不立为菩提分法。答欣厌二法不能遍缘。一心品中无容俱起。助觉非胜是故不立。问何故一切色等法中唯无表色。有立觉分非余法耶。答正语业命随顺圣道。势用偏增故立觉分。余法不尔是故不立。问何故圣种不立觉分。答若于在家及出家众。二事胜者立为觉分。一期心胜。二受行胜。彼四圣种于出家众有二事胜。于在家者唯一事胜。谓有期心无受行义。如天帝释坐宝花座。有十二那庾多诸天美女恒自围遶。常有六万音乐。而为娱乐。于四圣种虽有期心无受行义。影坚王等诸大国王。给孤独等诸大长者亦复如是。故四圣种不立觉分。有作是说。前三圣种无贪善根以为自性。第四圣种即是精进。乐断乐修精进摄故。若作是说。第四圣种亦是觉分。分别论者立四十一菩提分法。谓四圣种足三十七。不应理故非此所论品类足说。云何念觉支。谓圣弟子。于苦集灭道。思惟苦集灭道起能助菩提念。乃至广说。是未知当知根。或诸学者见生死过患涅槃胜利。起能助菩提念。乃至广说。是已知根。或阿罗汉。观心解脱起能助菩提念。乃至广说。是具知根。是名念觉支乃至舍觉支。广说亦尔。云何正见。谓圣弟子于苦集灭道思惟苦集灭道。起择法。乃至广说是未知当知根。或诸学者见生死过患涅槃胜利。起择法乃至广说。是已知根。或阿罗汉。观心解脱起择法。乃至广说。是具知根是名正见。乃至正定广说亦尔。问何故觉支。中说起能助菩提念等言。道支中不说起能助菩提择法等言答应说而不说者。当知此义有余。复次欲现异说异文。由异说异文故。说者受者俱生欣乐。复次欲现二门二略二阶二蹬二炬二明二光二影故作是说。复次先作是说。尽无生智名曰菩提。修道位中觉支义显。近菩提故说助菩提。见道位中道支义显。去菩提远是故不说。如契经说。不净观俱修念觉支。依止厌依止离依止灭回向于舍。乃至舍觉支广说亦尔。问不净观是有漏。七觉支是无漏。云何有漏法与无漏法俱。尊者世友作如是说。以不净观摄伏其心。令极调柔有堪能已无间能起觉支现前。从此复能起不净观。依如是义故说俱言。

如契经说。诸圣弟子。若以一心属耳听法。能断五盖修七觉支速令圆满。问要在意识修所成慧能断烦恼非在五识。生得闻思能断烦恼。如何乃说若以一心属耳听法能断五盖。答依展转因故作是说。谓善耳识无间引生善意识。此善意识无间引生闻所成慧。此闻所成慧无间引生思所成慧。此思所成慧无间引生修所成慧。此修所成慧修习纯熟。能断五盖故不违理。问断五盖时未能圆满修七觉支。何故契经作如是说。能断五盖修七觉支速令圆满。答离欲染时名能断五盖。离色染时名修七觉支离无色染时名速令圆满故无有失。有作是说。离欲染时名能断五盖。离无色染时名修七觉支速令圆满。此说初后略去中间故无有失。复有说者。无间道时名能断五盖。解脱道时名修七觉支速令圆满。相隣近故说名为速。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第九十六

阿毘达磨大毘婆沙论卷第九十七五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译5智蕴第三中学支纳息第一之五

诸法念觉支相应。彼法择法觉支相应耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。无实相应诸心心所不俱起故。为遮彼意欲显相应是实有物故作斯论。答应作四句。此中念及择法觉支。俱遍一切地一切无漏心故。应作小四句。有法念相应非择法。谓择法觉支者。谓念俱生择法觉支自性。彼与念相应非择法觉支。由三缘故自性不与自性相应。一无二体俱时起故。二前与后。不和合故。三一切法不观自体。必以他体为缘生故。有法择法相应非念。谓念觉支者。谓择法俱生念觉支自性。彼与择法相应非念觉支。自性不与自性相应义如前说。有法念相应亦择法。谓二相应法者。谓念择法觉支俱生。除二自性余相应法。即八大地法。十大善地法。随地位亦有寻伺等及心。有法非念相应亦非择法。谓余心心所法色无为心不相应行者。谓除无漏心心所法。诸余有漏心心所法。及一切色无为心不相应行作第四句。如对择法觉支。对精进轻安定舍觉支。正勤正定亦尔者。如念觉支对择法觉支作小四句对精进觉支乃至正定应知亦尔。诸法念觉支相应彼法喜觉支相应耶。答应作四句。此中念觉支遍一切地一切无漏心。喜觉支遍一切无漏心。非一切地故。应作中四句。有法念相应非喜。谓喜觉支及喜不相应。念觉支相应法者。谓念俱生喜觉支自性。彼与念相应非喜觉支。自性不与自性相应义如前说。及喜不相应念觉支相应法。即未至定静虑中间。后二静虑前三无色。念觉支相应法。彼与念相应非喜觉支。彼诸地中皆无喜故。有法喜相应非念。谓喜觉支相应念者。谓喜俱生念觉支自性。彼与喜相应非念觉支。自性不与自性相应义如前说。有法念相应亦喜。谓二相应法者。谓念喜觉支俱生。除二自性余相应法。即八大地法。十大善地法。随地位亦有寻伺等及心有法非念相应亦非喜。谓喜不相应念觉支。及余心心所法色无为心不相应行者。谓未至定静虑中间。后二静虑前三无色念觉支自性。彼非念觉支相应。自性与自性不相应故。亦非喜觉支相应。彼诸地中皆无喜故。除无漏心心所法。诸余有漏心心所法。及一切色无为心不相应行作第四句。如对喜觉支。对正见正思惟亦尔者。如念觉支对喜觉支作中四句。对正见正思惟应知亦尔。诸法念觉支相应。彼法正念相应耶。答如是。设法正念相应彼法念觉支相应耶。答如是者谓念觉支即是正念故。应作如是句。

诸法择法觉支相应。彼法精进觉支相应耶。答应作四句。此中择法精进觉支俱遍一切地一切无漏心故。应作小四句。有法择法相应非精进。谓精进觉支者。谓择法俱生精进觉支自性。彼与择法相应非精进觉支。自性与自性不相应故。有法精进相应非择法。谓择法觉支者。谓精进俱生择法觉支自性。彼与精进相应非择法觉支。自性与自性不相应故。有法择法相应亦精进。谓二相应法者。谓择法精进觉支俱生。除二自性余相应法即九大地法。九大善地法。随地位亦有寻伺等及心。有法非择法相应亦非精进谓余心心所法色无为心不相应行者。谓除无漏心心所法。诸余有漏心心所法。及一切色无为心不相应行作第四句。如对精进觉支对轻安定舍觉支正勤正念正定亦尔者。如择法觉支对精进觉支作小四句。对轻安定舍觉支。正勤正念正定应知亦尔。诸法择法觉支相应彼法喜觉支相应耶。答应作四句。此中择法觉支遍一切地一切无漏心。喜觉支遍一切无漏心非一切地。故应作中四句。有法择法相应非喜。谓喜觉支及喜不相应。择法觉支相应法者。谓择法俱生喜觉支自性。彼与择法相应非喜觉支。自性与自性不相应故。及喜不相应择法觉支相应法。即未至定静虑中间。后二静虑。前三无色择法觉支相应法。彼与择法相应非喜觉支彼诸地中皆无喜故。有法喜相应非择法。谓喜觉支相应择法者。谓喜俱生择法觉支自性。彼与喜相应非择法觉支。自性与自性不相应故。有法择法相应亦喜。谓二相应法者。谓择法喜觉支俱生。除二自性余相应法即八大地法。十大善地法。随地位亦有寻伺等及心。有非择法相应亦非喜。谓喜不相应择法觉支。及余心心所法。色无为心不相应行者。谓未至定静虑中间。后二静虑前三无色择法觉支自性。彼非择法觉支相应。自性与自性不相应故。亦非喜觉支相应。彼诸地中皆无喜故。除无漏心心所法诸余有漏心心所法。及一切色无为心不相应行作第四句。如对喜觉支。对正思惟亦尔者。如择法觉支对喜觉支作中四句。对正思惟应知亦尔。诸法择法觉支相应彼法正见相应耶。答诸法正见相应亦择法相应。有法择法相应非正见相应。谓正见所不摄择法觉支相应法者。谓尽无生智相应法。彼与择法觉支相应非正见。尽无生智非见性故。由择法宽正见狭故作顺后句。诸法精进觉支相应彼法喜觉支相应耶。答应作四句。此中精进觉支遍一切地一切无漏心。喜觉支遍一切无漏心。非一切地故。应作中四句。广释四句准前应知。如对喜觉支对正见正思惟亦尔者。如精进觉支对喜觉支作中四句。对正见正思惟应知亦尔。诸法精进觉支相应。彼法轻安觉支相应耶。答应作四句。此中精进与轻安觉支。俱遍一切地一切无漏心故。应作小四句广释四句准前应知。如对轻安觉支对定舍觉支正念正定亦尔者。如精进觉支对轻安觉支作小四句。对定舍觉支正念正定应知亦尔。诸法精进觉支相应。彼法正勤相应耶。答如是。设法正勤相应。彼法精进觉支相应耶。答如是者。谓精进觉支即是正勤故。应作如是句。诸法喜觉支相应。彼法轻安觉支相应耶。答应作四句。此中喜觉支遍一切无漏心非一切地。轻安觉支遍一切无漏心亦遍一切地故。应作中四句。广释四句准前应知。如对轻安觉支。对定舍觉支正勤正念正定亦尔者。如喜觉支对轻安觉支作中四句。对定舍觉支正勤正念正定应知亦尔。诸法喜觉支相应。彼法正见相应耶。答应作四句。此中喜觉支遍一切无漏心非一切地。正见遍一切地非一切无漏心故。应作大四句。有法喜相应非正见。谓喜觉支相应正见。及正见不相应。喜觉支相应法者。谓喜觉支俱生正见自性彼与喜觉支相应非正见。自性与自性不相应故。及正见不相应。喜觉支相应法。即初二静虑尽无生智俱生喜觉支相应法。彼与喜觉支相应。非正见是他聚故。有法正见相应非喜。谓正见相应喜觉支。及喜觉支不相应。正见相应法者。谓正见相应喜觉支自性。彼与正见相应非喜觉支。自性与自性不相应故。及喜觉支不相应。正见相应法即未至定静虑中间。后二静虑前三无色正见相应法。彼与正见相应非喜觉支。彼诸地中皆无喜故。有法喜相应亦正见。谓二相应法者。谓喜觉支正见俱生除二自性余相应法。即八大地法。十大善地法。随地位亦有寻伺等及心。有法非喜相应亦非正见。谓喜觉支不相应正见。正见不相应喜觉支。及余心心所法。色无为心不相应行者。谓喜觉支不相应正见。即未至定静虑中间。后二静虑前三无色。正见自性彼非喜觉支相应。彼诸地中皆无喜故。亦非正见相应。自性与自性不相应故。正见不相应喜觉支。即初二静虑尽无生智俱生喜觉支自性。彼非正见相应是他聚故。亦非喜觉支相应。自性与自性不相应故。及余心心所法。即未至定静虑中间。后二静虑前三无色。尽无生智俱生聚心心所法。及一切有漏心心所法。并一切色无为心不相应行作第四句。如对正见对正思惟亦尔者。如喜觉支对正见作大四句。对正思惟应知亦尔。

诸法轻安觉支相应。彼法定觉支相应耶。答应作四句。此中轻安定觉支俱遍一切地一切无漏心故。应作小四句。广释四句准前应知。如对定觉支对舍觉支正勤正念正定亦尔者。如轻安觉支对定觉支作小四句。对舍觉支乃至正定。应知亦尔。诸法轻安觉支相应彼法正见相应耶。答应作四句。此中轻安觉支遍一切地一切无漏心。正见遍一切地非一切无漏心故。应作中四句。广释四句准前应知。如对正见对正思惟亦尔者。如轻安觉支对正见作中四句对正思惟应知亦尔。

诸法定觉支相应。彼法舍觉支相应耶。答应作四句。此中定舍觉支。俱遍一切地一切无漏心故。应作小四句。广释四句准前应知。如对舍觉支对正勤正念亦尔者。如定觉支对舍觉支作小四句。对正勤正念应知亦尔。诸法定觉支相应。彼法正见相应耶。答应作四句。此中定觉支遍一切地一切无漏心。正见遍一切地非一切无漏心故。应作中四句。广释四句准前应知。如对正见对正思惟亦尔者。如定觉支对正见作中四句对正思惟应知亦尔。诸法定觉支相应。彼法正定相应耶。答如是。设法正定相应。彼法定觉支相应耶。答如是者。谓定觉支即是正定故应作如是句。

诸法舍觉支相应。彼法正见相应耶。乃至广说。此中舍觉支对正见正思惟作中四句。对正勤正念正定作小四句。正见对正思惟作大四句。对正勤正念正定作中四句。正思惟对正勤正念正定作中四句。正勤对正念正定作小四句。正念对正定作小四句。如是一切准前应知。

云何世俗正见。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别诸契经中深隐义故。如契经说。若成就增上世俗正见者。设经百千生终不堕恶趣。

如是等经虽说种种世俗正见而不广释。经是此论所依根本。彼未释者今应分别。复次前虽总说见智慧三。而未别说云何世俗正见。云何世俗正智。前论是此所依根本。彼未说者今应说之。复次为止他宗显正理故。谓或有说。意识相应善有漏慧非皆是见。如譬喻者彼作是说。五识所引能发表业。及命终时意地善慧皆非见性。所以者何。见有分别五识所引意地善慧。如五识身不能分别故非见性。见内门起能发表业。意地善慧依外门转故非见性。见用强猛命终善慧。势用微劣故非见性。问彼云何通契经所说。如契经说。彼命终时善心心所法。与正见俱行彼作是答。世尊说彼将命终时。相续善心正见俱起。非正死位有正见行。为遮彼执显意识俱。一切善慧皆见性摄。由如是等种种因缘故作斯论。

云何世俗正见。答意识相应有漏善慧。此有三种。一加行得。二离染得。三生得。加行得者。谓闻所成慧。思所成慧。修所成慧。此中差别有不净观持息念等。及诸念住。并𤏙顶忍世第一法等俱生慧。离染得者。谓静虑无量无色解脱。胜处遍处等俱生慧。生得者。谓生彼地所得善慧。诸如是等世俗正见。差别无边如四大海水渧无量。今于此中略说麁显世俗正见。云何世俗正智。答五识相应善慧。及意识相应有漏善慧。五识相应善慧者。谓眼识相应善慧。乃至身识相应善慧。眼识相应善慧者。谓观父母诸佛独觉菩萨声闻亲教轨范。及余尊重同梵行等。所起眼识相应善慧。耳识相应善慧者。谓听父母亲教轨范。及余尊重同梵行等所有善语。及听诸佛圣弟子等三藏法教。所起耳识相应善慧。鼻舌身识相应善慧者。谓受用段食时所起三识相应善慧。此非一切皆能起之。要观行者观察段食。而受用时方能发起。意识相应有漏善慧广如前说。

已说世俗正见正智自性。杂不杂相今当说。诸世俗正见。是世俗正智耶。答诸世俗正见亦是世俗正智。有世俗正智非世俗正见。谓五识相应善慧。此中世俗正见必于所缘重审决故。五识俱慧不名为见如前已说。世俗正见摄世俗正智。世俗正智摄世俗正见耶。答世俗正智摄世俗正见。非世俗正见摄世俗正智。不摄何等。谓五识相应善慧。此中正智体宽正见狭故。如大摄小非小摄大。

诸成就世俗正见。彼世俗正智耶。答如是。设成就世俗正智。彼世俗正见耶。答如是。问谁成就世俗正见正智耶。答不断善根者。此则总说。若别说者有多有少。谓或有唯成就欲界世俗正见正智。或有唯成就色界。或有唯成就无色界。或有成就欲色界。或有成就色无色界。或有成就三界世俗正见正智。如说三界九地亦尔。或少或多如理应说。诸世俗正见已断已遍知。彼世俗正智耶。答如是。设世俗正智已断已遍知。彼世俗正见耶。答如是。问谁于世俗正见正智。已断已遍知耶。答诸阿罗汉。此则总说。若别说者有多有少。谓已离无所有处染异生圣者。八地世俗正见正智已断已遍知。乃至已离欲染未离初静虑染异生圣者。一地世俗正见正智已断已遍知。此世俗正见正智是有漏故。具问定摄成就断五门分别。

问何故名世俗。为可变坏故名世俗。为贪依处故名世俗。若可变坏故名世俗者。圣道亦可变坏应名世俗。若贪依处故名世俗者。亦是瞋痴依处何独说贪。答应作是说。是可变坏故名世俗。问若尔圣道亦可变坏应名世俗。答若可变坏能续诸有增长有者名为世俗。圣道虽可变坏而不能续诸有。乃令诸有损减故非世俗。复次若可变坏能令生死流转无穷。生老病死恒相续者名为世俗。圣道虽可变坏而不令生死流转无穷。乃断生老病死令不相续故非世俗。复次若可变坏是趣苦集行。亦是趣有世间生老病死集行者名为世俗。圣道虽可变坏而非趣苦集行。亦非趣有世间生老病死集行故非世俗。复次若可变坏是有身见处。是颠倒处。爱处。随眠处。是贪恚痴安立足处。有垢有毒有过有刺有浊有染。随有世间随苦集谛者名为世俗。圣道虽可变坏而与彼相违故非世俗。复有说者。是贪依处故名世俗。问若尔亦是瞋痴依处何独说贪。答彼虽亦是瞋痴依处。而贪初胜是故偏说。然契经中说可变坏故名世俗。如契经言。具寿丰赡来诣佛所。顶礼双足而白佛言。世尊。所说世俗世俗义何谓耶。佛告丰赡。是可变坏故名世俗。具寿丰赡。复白佛言。何谓可变坏。佛告丰赡。眼处可变坏。色处可变坏。乃至意处可变坏。法处可变坏。由可变坏故名世俗。问何故世尊说十二处是可变坏故名世俗非余法耶。答观受化者。宜闻诸处是世俗言。而得悟解故偏说处。如余经中说取蕴等名为世俗此经亦然。复次十二处教是处中说。而摄法尽故偏说之。问诸变坏者皆世俗耶。答应作四句。有是世俗而非变坏。谓过去未来苦集二谛。有是变坏而非世俗。谓现在道谛。有是世俗亦是变坏。谓现在苦集二谛。有非世俗亦非变坏。谓过去未来道谛。及一切无为。问变与坏有何差别。答变者显示细无常法。坏者显示麁无常法。复次变者显示刹那无常。坏者显示众同分无常。复次变者显示内分无常。坏者显示外分无常。复次变者显示有情数无常。坏者显示非情数无常。如说舍坏仓库等坏。云何无漏见乃至广说。问何故作此论。答前虽总说见智慧三。而未别说云何无漏见云何无漏智。前论是此所依根本。彼未说者今应说之。复次前虽已说世俗见智。今欲显彼近对治法故作斯论。云何无漏见。答除尽无生智余无漏慧。此复是何。谓现观边八无漏忍。及学八智无学正见。云何无漏智。答除无漏忍余无漏慧。此复是何。谓学无学八智。已说无漏见智自性。今当显示杂不杂相。诸无漏见是无漏智耶。答应作四句。有无漏见非无漏智。谓无漏忍。此有见相无智相故。有无漏智非无漏见。谓尽无生智。此有智相无见相故。有无漏见亦无漏智。谓除无漏忍尽无生智。余无漏慧此复是何。谓学八智无学正见。此有见相及智相故。有非无漏见亦非无漏智。谓除前相。相谓所名广如前说。此复是何。谓行蕴中除无漏慧。诸余行蕴及四蕴全。并无为法。作第四句。无漏见智相摄四句准定应知。诸成就无漏见彼无漏智耶。答诸成就无漏智亦无漏见。有成就无漏见非无漏智。谓苦法智忍现在前时。尔时未修无漏智故。此本论师善知诸法性相差别。若应说者乃至一念亦别说之。不应说者乃至量过四大海水而亦不说。所说广略要观有用。问何故此中但说问定摄成就四不说断耶。答有垢者断。无漏无垢故不说断。如衣器等要有垢者。须浣涤之非无垢者。是故无漏不应说断。问若无漏法不应断者。契经所说。当云何通。如说苾刍。汝等若解我之所说筏喻法门。法尚应断。何况非法。此法应知即无漏道。答断有二种。一断爱断。二弃舍断圣道虽无断爱断而有弃舍断。般涅槃时弃舍此故。谓诸苾刍先依圣道得尽诸漏念报恩故。数复修起圣道现前。后为世间四百四病众苦逼切故。

佛告曰。汝等苾刍。已依圣道作所应作。当应弃舍入无余依涅槃。如人依筏得渡河已。念报其恩而犹荷戴。他人告曰汝先依此已得渡河。今可弃舍自在而去苾刍亦尔。

问此中云何是法非法。答内道言教是法。外道言教是非法。内道言教显空非我随顺涅槃。能令永断生老病死尚应断之。何况外道所有言教。背空非我违逆涅槃。能令世间生老病死增长相续而不应断。复有说者。若善受持名句文身者是法。不善受持名句文身者是非法。善受持者尚应断之。况不善者而不应断。尊者妙音作如是说。若善受持阿笈摩者是法。不善受持阿笈摩者是非法。善受持者尚应断之。况不善者而不应断。脇尊者曰。如理作意是法。不如理作意是非法。如理作意者尚应断之。况不如理者而不应断。复次惭愧是法。无惭无愧是非法。三善根是法。三不善根是非法。四念住是法。四颠倒是非法。五根是法。五盖是非法。六随念是法。六爱身是非法。七觉支是法。七随眠是非法。八道支是法。八邪支是非法。九次第定是法。九结是非法。十善业道是法。十不善业道是非法。此等清净法尚应断之。况彼等杂染法而不应断。

智蕴第三中五种纳息第二之一

云何邪见如是等章及解章义。既领会已次应广释。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。苾刍。当知诸邪见者。如其所见起身语业。思求愿行皆是彼类。如是诸法一切能招不可爱乐。不可欣喜。不随所欲。不如意果。所以者何。由此邪见是勃恶见故。契经虽有是说。而不分别其义。经是此论所依根本。彼未说者今应说之。复次前虽总说见智慧三。而未别说。云何邪见云何邪智。前论是此所依根本。彼未说者今应说之故作斯论。云何邪见。答若不安立则五见皆名邪见。谓若不安立萨迦耶等。五见名及行相差别。即彼五见皆名邪见。皆于所缘邪推度故。若安立即唯无施与无爱乐。无祠祀。无妙行。无恶行。无妙恶行业。果异熟等见名邪见。谓若安立萨迦耶等五见名及行相差别。则唯作无行相转者。独名邪见邪中极故。如说嗅酥及恶旃茶罗等。云何邪智。答六识相应染污慧。此中五识相应染污慧者。谓贪瞋相应慧。意识相应染污慧者。谓五见及贪瞋慢疑不共无明。并余缠垢相应慧。如是一切皆名邪智。已说邪见邪智自性。杂不杂相今当说。诸邪见是邪智耶。答诸邪见是邪智。谓邪推求者必邪审决故。有邪智非邪见。谓五识相应染污慧。即贪瞋相应慧。及除五见余意识相应染污慧。即贪瞋慢疑及不共无明并余缠垢相应慧。邪见摄邪智邪智摄邪见耶。答邪智摄邪见。非邪见摄邪智不摄何等。谓五识相应染污慧及除五见余意识相应染污慧。有审决相无推度相故。诸成就邪见彼邪智耶。答诸成就邪见亦邪智。邪智多故见亦智故。即道类智未已生位。有成就邪智非邪见。谓学见迹即道类智已生。诸有学位名学见迹。已具见四圣谛迹故。此则总说。若别说者有多有少。谓或成就九地邪智。乃至或有成就一地邪智。一一地中或有成就九品邪智。乃至或有成就一品邪智。诸邪见已断已遍知彼邪智耶。答诸邪智已断已遍知亦邪见。谓阿罗汉有邪见已断已遍知非邪智。谓学见迹此则总说。若别说者有多有少。谓或有九地邪智非已断已遍知。乃至或有一地邪智非已断已遍知。一一地中或有九品邪智非已断已遍知。乃至或有一品邪智非已断已遍知。染污邪智九品断故。云何正见乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。诸正见者如其所见。起身语业思求愿行皆是彼类。如是一切能招可爱可乐可欣可喜随所欲如意果。所以者何。由此正见是贤善见故。契经虽有是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼未说者今应说之。复次前虽总说见智慧三。而未别说云何正见云何正智。前论是此所依根本。彼未说者今应说之。复次前虽已说邪见邪智。今欲说彼近对治法故作斯论。云何正见。答尽无生智所不摄意识相应善慧。此有二种。一有漏。二无漏。有漏者。即世俗正见如前广说。无漏者。谓无漏忍及学八智无学正见。云何正智。答五识相应善慧。及无漏忍所不摄意识相应善慧。此有二种。一有漏即世俗正见。二无漏即学无学八智。

已说正见正智自性。杂不杂相今当说。诸正见是正智耶。答应作四句。有正见非正智。谓无漏忍此有见相无智相故有正智非正见。谓五识相应善慧。及尽无生智。此有智相无见相故。有正见亦正智。谓无漏忍。尽无生智所不摄意识相应善慧。此有二种。一有漏即世俗正见。二无漏即学八智无学正见。此二皆具见智相故。有非正见亦非正智。谓除前相相即所名。广如前说。谓行蕴中除诸善慧。诸余行蕴及四蕴全。并无为法作第四句。此摄四句准定应知。诸成就正见彼正智耶。答如是。设成就正智彼正见耶。答如是。问谁成就正见正智耶。答不断善根者此则总说。若别说有多有少。谓或有唯成就欲界二。或有唯成就色界二。或有唯成就无色界二。或有唯成就色界无漏二。或有唯成就无色界无漏二。或有唯成就欲色界二。或有唯成就色无色界二。或有成就欲色无色界三。或有成就欲色界无漏二。或有成就色无色界无漏二。或有成就三界无漏二。诸正见已断已遍知彼正智耶。答如是。设正智已断已遍知彼正见耶。答如是。问谁于正见正智已断已遍知耶。答阿罗汉此则总说。若别说者有多有少。谓已离无所有处染有学异生。八地正见正智已断已遍知。乃至已离欲染未离初静虑染有学异生。一切正见正智已断已遍知。依究竟说唯阿罗汉。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第九十七

阿毘达磨大毘婆沙论卷第九十八五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2智蕴第三中五种纳息第二之二

如契经说。云何邪见。谓无施与无爱乐无祠祀。乃至广说。云何正见。谓有施与有爱乐有祠祀。乃至广说。问施与爱乐祠祀有何差别。有作是说。无有差别施与爱乐祠祀三声。同显一义无差别故。如有颂言。

复有说者。亦有差别。谓名即差别。此名施与。此名爱乐。此名祠祀。三名别故。有说此三义亦差别。外论者言。无施与者谓无施三类福。无爱乐者。谓无施别婆罗门福。无祠祀者。谓无施众婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施非大祠中婆罗门福。无祠祀者。谓无施大祠中婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施不住天祠婆罗门福。无祠祀者。谓无施住天祠婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施非祀火婆罗门福。无祠祀者。谓无施祀火婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施在家婆罗门福。无祠祀者。谓无施出家婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施不修定婆罗门福。无祠祀者。谓无施修定婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施不修苦行婆罗门福。无祠祀者。谓无施修苦行婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施非善习诵吠陀。及吠陀支论婆罗门福。无祠祀者。谓无施善习诵吠陀。及吠陀支论婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类福。无爱乐者。谓无施不具解行婆罗门福。无祠祀者。谓无施具解行婆罗门福。复次无施与者。谓无施三类等福。无爱乐者。谓无施婆罗门福。无祠祀者。谓无祠天福。内论者言。无施与者。谓无过去福。无爱乐者。谓无未来福。无祠祀者。谓无现在福。

复次无施与者。谓无身业福。无爱乐者。谓无语业福。无祠祀者。谓无意业福。复次无施与者。谓无施性福。无爱乐者。谓无戒性福。无祠祀者。谓无修性福。复次无施与者。谓无施悲田福。无爱乐者。谓无施恩田福。无祠祀者。谓无施福田福。复次无施与者。谓无将施时欣乐福。无爱乐者。谓无正施时心净福。无祠祀者。谓无施已欢喜无悔福。复次无施与者。谓无能施净信。无爱乐者。谓无所舍财法。无祠祀者。谓无所施受者。复次无施与者。谓无所舍财法。无爱乐者。谓无所施受者。无祠祀者。谓无能施福业。复次无施与者。谓无将施时福。无爱乐者。谓无正施时福无祠祀者。谓无受用时福。复次无施与者。谓无布施时福。无爱乐者。谓无受用时福。无祠祀者。谓无后随念福。复次无施与者。谓无作意舍福。无爱乐者。谓无身语舍福。无祠祀者。谓无彼受用福。复次无施与者。谓无能施福。无爱乐者。谓无施所得果。无祠祀者。谓无所施田。复次无施与者。谓无施恶趣福。无爱乐者。谓无施人趣福。无祠祀者。谓无施天趣福。复次无施与者。谓无施异生福。无爱乐者。谓无施有学圣者福。无祠祀者。谓无施无学圣者福。此等名为三种差别。

诸左慧皆是结耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说。诸染污慧非结自性。彼作是说。云何是慧而有缚义。为遣彼执显染污慧见为性者是结所摄。故作斯论。诸左慧皆是结耶。答应作四句。左慧与结互广狭故。有左慧非结。谓除二结余染污慧。除二结者。谓除见结取结。余染污慧者。谓贪瞋慢疑不共无明。及余缠垢相应慧。此有左慧相无结相故。有结非左慧。谓七结即爱等七。此有结相无左慧相故。有左慧亦结。谓二结即见结取结具二相故。有非左慧亦非结。谓除前相。相谓所名如前广说。此复是何。谓行蕴中除染污慧。及余七结。诸余行蕴及四蕴全。并无为法作第四句。

问何故名左。左是何义。答意乐左故堕左品故。说名为左。即是偏僻用非便义。复次彼于解脱正理善品。皆违越故说名为左。复次不吉祥故说名为左。如有于佛贤圣制多及天灵庙。不右遶者以不吉祥故名为左。复次用非巧便故名为左。如世见有诸用左人。咸谓此人非巧便者。复次所行不正故名为左。如说外道是左道人。所说所行皆不正故。问若染污慧名左慧者。何故说佛身有左光。答立左名因义各别故。谓染污慧违越解脱正理善品故立左名。佛有常光附身而起。以恒安住故立左名。不同余光起灭不定。以佛身有常光一寻。乃至微尘及细虫等。光威所铄皆不近身。复有说者。佛有三光映夺余光皆令成左。是故说佛身有左光。佛三光者。一佛身光作真金色。此光照触诸金山时令彼威光隐没不现。二佛齿光极鲜白色。此光照触雪山王时令彼威光隐没不现。三佛智光清净遍照。此光照触外道邪论皆令摧伏隐没不现。如是三光令余退没。皆成左性故名为左。有作是说。佛身金光照齿所发鲜白光时。显佛面门威严增盛。如秋丽日光照雪山。令彼山王威严转盛。

问诸佛皆有如是左光。遍身一寻恒发照不。答诸佛皆有如是左光。遍身一寻恒时发照。问若尔然灯佛本事云何通如契经说。然灯如来应正等觉。身光赫奕照灯光城。周匝围遶逾缮那量。经十二年昼夜无别观华开合以知昼夜。既尔云何诸佛皆有常光一寻。答彼经不说。然灯如来遍身所发常光一寻。但说彼佛为化有情。现大神变发化光照。于十二年施作佛事。有作是说。非诸佛身皆有如是常光一寻。以佛身光非相好摄。或大或小起灭不定。评曰应作是说。诸佛皆有如是左光遍身一寻恒时发照。虽非相好摄而法尔恒有。诸佛身常有胜妙威光故。

云何学见。乃至广说。问何故作此论。答前虽总说见智慧三。而未别说云何学见云何学智云何学慧。前论是此所依根本。彼未说者今应说之。故作斯论。云何学见。答学慧。谓无漏忍及学八智。从苦法智忍。乃至金刚喻定诸无漏慧皆名学见。云何学智。答学八智。谓四法智及四类智。云何学慧。谓学见学智总名学慧见智俱有择法相故。已说学见智慧自性。杂不杂相今当说。诸学见是学智耶。答诸学智亦学见。学智必有推度相故。有学见非学智。谓无漏忍此忍未有审决相故。诸学见是学慧耶。答如是。设学慧是学见耶。答如是。学位见与慧遍无漏心故。诸学智是学慧耶。答诸学智亦学慧。有学慧非学智。谓无漏忍义如前说。此三摄义准定应知。诸成就学见彼学智耶。答诸成就学智亦学见智即见故。有成就学见非学智。谓苦法智忍现在前时。尔时未有无漏智故。诸成就学见彼学慧耶。答如是。设成就学慧彼学见耶。答如是。学位见慧必俱成故。诸成就学智彼学慧耶。答诸成就学智亦学慧。有成就学慧非学智。谓苦法智忍现在前时。忍有慧相无智相故。

云何无学见。乃至广说。问何故作此论。答前虽总说见智慧三。而未别说云何无学见云何无学智云何无学慧。前论是此所依根本。彼未说者今应说之。故作斯论。云何无学见。答尽无生智所不摄无学慧谓无学正见。云何无学智。答无学八智。谓四法智及四类智。云何无学慧。答无学见无学智总名无学慧见智。定有择法相故。已说此三自性杂不杂相今当说。诸无学见是无学智耶。答诸无学见亦无学智。无学位中能推度者必审决故。有无学智非无学见。谓尽无生智此智息求不推度故。诸无学见是无学慧耶。答诸无学见亦无学慧。有无学慧非无学见。谓尽无生智。此智唯有择法审决二种相故。诸无学智是无学慧耶。答如是。设无学慧是无学智耶。答如是。无学智慧俱遍无学无漏心故。此三摄义准定应知。诸阿罗汉无不成就此三种者。是故此三展转相问皆答如是。学无学三不说断者俱无断故。

云何非学非无学见。乃至广说。问何故作此论。答前虽总说见智慧三。而未别说。云何非学非无学见。云何非学非无学智云何非学非无学慧。前论是此所依根本。彼未说者今应说之。故作斯论。云何非学非无学见。答眼根五见世俗正见。此三见相。广如前说。谓观视等。云何非学非无学智。答五识相应慧。及意识相应有漏慧俱通三种。谓善染污无覆无记。广如前说。云何非学非无学慧。答五识相应慧。及意识相应有漏慧。有漏智慧俱遍一切有漏心品。皆有审决择法相故。已说此三自性杂不杂相今当说。诸非学非无学见。是非学非无学智耶。答应作四句。此见与智互广狭故。此中初句谓眼根者。唯能观视非审决故。第二句谓五识相应慧等者。有审决相。无推度相故。第三句谓五见世俗正见者。皆有推度审决相故。第四句谓除前相者。相谓所名。如前广说。此复是何。谓色蕴中除眼根诸余色蕴。行蕴中除有漏慧诸余行蕴。及三蕴全。并无为法作第四句。非学非无学见慧相对作四句亦尔。非学非无学智慧相对自性等故。皆答如是。此三摄义准定应知。成就与断广说准前初纳息说应知其相。若成就一定有余二。随一已断已得遍知余二亦尔。故更相问。皆答如是。

如大梵天作如是说。我是梵是大梵得自在。乃至广说。问何故作此论。答诸恶见趣于生死中令诸有情起大染著引大无义。与生死苦作大依处。谓有此者定于三界。往返轮回受诸苦恼。数数趣入秽暗母胎。住生藏下熟藏之上。为诸不净恒所逼切。出产门时受诸剧苦。生堕草等如利刀割。此等苦事无量无边。皆由不知见趣过患。欲令知已厌恶断灭故作斯论。如大梵天作如是说。我是梵是大梵得自在。我于世间能造化能出生是彼父。此于五见何见摄。见何谛断此见耶。此中以二事推求诸见趣。一以自性。二以对治。以自性者。谓此诸见趣以何为自性。以对治者。谓此诸见趣以何为对治。杂蕴见蕴生智论中。皆亦以二事推求诸见趣。谓以自性及以对治。如生智论作如是说。沙门乔答摩是幻化者诳惑世间。佛由此道已超幻诳。彼谤此道是邪见摄。是彼自性见道所断。是彼对治道智生时能断。如是不实推求不实分别颠倒恶见令永灭故。又彼论说。世尊何故悭阿罗汉。佛由此道已超悭悋。彼谤此道是邪见摄。是彼自性见道所断。是彼对治道智生时。能断如是不实推求。乃至广说。梵网经中。亦以二事推求见趣。一以自性。二以等起。梵问经中但以一事推求见趣。谓以等起。如是诸处合以三事推求见趣。一以自性。二以等起。三以对治。脇尊者曰。不应推求诸恶见趣。所以者何。谁有智者劳烦诘问无明者暗盲者堕坑。评曰。应以三事推求见趣。所以者何。若以三事推求见趣。虽是异生具烦恼缚。而同圣者诸恶见趣永不现行。此中应说实法师因缘。如杂蕴中已广说其事。

答我是梵是大梵得自在者。取劣法为胜见取摄见苦所断。此中梵王实非真梵。非真大梵。非于一切皆得自在。而谓自身实是真梵是真大梵。普于一切皆得自在。彼于下劣法而计为最胜。故见取摄是彼自性。所以者何。法中最胜唯有涅槃。有情中胜唯有圣者佛。心得自在于法亦自在。声闻独觉虽于诸法未得自在。而于自心已得自在。梵王于此二种自在俱未能得。而彼自谓已得自在。于劣计胜故见取摄。苦智生时能断如是不实推求不实分别。颠倒恶见令永灭故。名见苦断是彼对治。由此见取于苦处生。故见苦时此见永灭。如日才出轻霜即除。如草端露风摇便堕。我于世间能造化能出生。是彼父者非因计因。戒禁取摄见苦所断。此中意说。诸有情类各自业感内身外物。而彼梵王。谓自能化出生。为父非因计因。戒禁取摄是彼自性。见苦所断是彼对治如前应知。如梵众天作如是说。此是梵是大梵得自在。此于世间能造化能出生。是我等父。此于五见何见摄。见何谛断此见耶。答此是梵是大梵得自在者取劣法为胜见取摄见苦所断。此中梵众。执大梵王是梵是大梵普得自在。于劣计胜见取所摄。是彼自性见苦所断是彼对治。广说如前。此于世间能造化能出生。是我等父者。非因计因戒禁取摄见苦所断。此中梵众。执大梵王普于世间是造化者。是出生者与彼为父。非因计因戒禁取摄是彼自性。见苦所断是彼对治。广说如前。

问此中是梵是大梵得自在有何差别。答是梵者。谓执梵王五取蕴果。是真清净寂静安乐。是大梵者。谓执梵王五取蕴果。于诸真净寂乐中尊。得自在者。谓执梵王五取蕴果。有最胜用统摄一切皆得自在。如是皆名取劣为胜。谓执秽苦为真净乐。及有净乐最胜用故。真乐净者谓灭道谛。灭道二谛俱是真胜。一切法中涅槃最胜。是善是常超余法故。有为法中圣道最胜。能永超越生死法故。一切随眠不随增故。如有颂言。

问于梵世中梵王最胜。观彼为胜应是正见。如何说彼是恶见耶。答若谓唯于梵世中胜容非恶见。然彼谓于一切最胜故恶见摄。彼于诸佛独觉声闻及上诸天皆为劣故。又彼妄执五取蕴果同真灭道故恶见摄。问此中于世间能造化能出生是彼父等。有何差别。答于世间者。谓于有情世间及器世间。能造化者。谓能造作器世间。及能化作有情世间能出生者。谓能出生非情数物重显造义。是彼父等者。谓是一切有情之父重显化义。此执皆是非因计因。谓执梵王五取蕴果。能造化作一切世间。然诸世间有情数者。各从自业烦恼而生。非情数者。一切有情业增上力共所引起。彼于劣果执为胜因。既非因计因故戒禁取摄。此及前见取俱迷果处。苦谛生故皆见苦所断。又我常执力所引故。如彼皆成见苦所断。

已说如是恶见自性。及彼对治等起。云何梵网经中说彼等起。如彼经说前劫坏时。诸有情类多从此殁生极光净众同分中。此劫成时空中先有梵天宫起。时极光净有一有情。寿业福尽从彼天殁来生梵宫。独一长时俨然而住。后便起爱思念同侣。云何当令诸余有情生我同分为我等侣。问彼由何缘起斯爱念。脇尊者曰。不应诘问无明者愚盲者颠蹶。有作是说。往彼处者。尔时法尔起此爱念。谓法尔力是彼生缘。复有说者。无始时来诸有情类乐相习近。由串习力引彼爱生故彼爱念由因力起。或有说者。彼未除灭摄众爱故。谓先于此为众导师后生彼天犹有余习由此势力引起彼爱。有余师说。极光净天来至梵世。作初静虑种种化身。与大梵王共相娱乐。彼后息化还自天宫。于是梵王追慕同侣。起斯爱念有作是言。梵王自起初静虑化作梵众身而自娱乐。后既疲惓便息神通化众没已。作如是念。谁能常起诸化众身。云何当令余有情类生我同分为我徒侣。有余复言。梵王先起自地天眼傍见余界。大梵天王梵辅梵众恭敬围绕见已念言彼之形色容貌威光非胜于我。彼有徒众而我独无。云何当令余有情类来生我所为我徒众。彼经复说。梵王当起此思念时。极光净天余有情类。诸有寿尽业尽福尽。皆从彼殁来生梵世。梵王见已作是念言。此诸有情是我化作。问梵王何故起此念耶。答由彼梵王先起思愿。彼有情类应念而生。故彼梵王起如是念。有作是说。梵王化作诸梵众已。入中间定既入定已。化众便没时极光净有情命终来生梵世。后大梵王从定起已既见梵众作是念言。前所化众应已隐没。今诸有情现在前者。或应是我化力引生。或可是先思愿所作。由斯大梵作是念言。此诸有情是我化作。彼经复说。梵众生已作是念言。我等曾见如是有情长寿久住。问彼住何处曾见梵王答即住梵世曾见梵王。然不忆知何处曾见。如于集会曾见一人。后经久时复遇相见。虽醒曾相见而不忆处所。有作是说。彼住中有曾见梵王。若尔云何曾见大梵长寿久住。以中有身速求生处不久住故。复有说者。彼从极光净来至梵宫为娱乐。梵王尔时曾见。问彼既已失第二静虑。云何能忆上宿住事。答彼诸梵众离自地染。复依第二静虑起宿住随念智通。能忆上地曾所见事。问若尔何故缘大梵王起斯恶见。答从离染退故缘梵王复起恶见。问岂不色界无退义耶。答劫初成时彼亦有退。有余师说。彼以本性念生智忆上曾见事。问岂不色界无有本性念生智耶。答劫初成时色界亦得有本性念生智。或有说者。梵王先入中间静虑住经多时。彼诸梵众从上地殁。生梵世中见大梵王长寿久住威光赫奕。不敢亲附后出定已。命诸梵众共相慰问。时诸梵众互相谓言。我等曾见如是有情长寿久住。彼经复说。时诸梵众作是念言。我等皆是梵王化作。从彼而生是我等父。问何缘彼起如是念耶。答彼闻梵王数作是说。我能造化我能出生。是汝等父闻已深信。复曾见梵王长寿久住。既深生信重故起是念。如有国王实无技用。然对臣众而自矜夸。我于昔时有大威勇。亲率士众摧伏勍敌。臣众既闻无不信受。咸言我等幸遇大王。亲友国人皆获安乐。复有说者。彼闻梵王数如前说。为审决故便起宿住随念智通。观察自他先蕴相续渐次乃至初结生心。而不能观前命终位。下通不能观上境故。彼由通力知大梵王先生久住。后起思念我等便生由此定知。我等皆是梵王化作。从彼而生是我等父。故由通力彼起是念。

问劫初成时几有情类。同时发起如前所说颠倒想见。有作是说。小千界中有一大梵十独梵千梵众。中千界中有千大梵十千独梵千千梵众。大千界中有千千大梵俱胝独梵百俱胝梵众。复有说者。小千界中有一大梵千独梵十千梵众。中千界中有千大梵十千独梵俱胝梵众。大千界中有十千大梵俱胝独梵百俱胝梵众。有依杂说。大千界中有俱胝大梵百俱胝独梵百千俱胝梵众。评曰。应作是说。大千界中有俱胝大梵百俱胝独梵十俱胝那庾多梵众。劫初成时同时发起如前所说。颠倒想见。

问大梵天王住在何处。梵辅梵众住何处耶。西方诸师。作如是说。初静虑地处别有三。一梵众天处。二梵辅天处。三大梵天处。此处即是静虑中间。迦湿弥罗诸论师说。初静虑地唯有二处。即梵辅天中有高胜静处。如近聚落有胜园林是大梵王常所居处。此处即是静虑中间。问大梵天等身量云何。答大梵王身量一逾缮那半。梵辅天身量一逾缮那。梵众天身量半逾缮那。问大梵天等寿量云何。答大梵王寿量一劫半。梵辅天寿量一劫。梵众天寿量半劫。应知此处四十中劫合为一劫。问大梵天王经几时量独一而住。经几时量与众共住。经几时量复与众别。有作是说。经五中劫独一而住。经五中劫与众共住。经五中劫复与众别。复有说者。经十中劫独一而住。经十中劫与众共住。经十中劫复与众别。评曰。应作是说。经于半劫独一而住。经于半劫与众共住。经于半劫复与众别。二十中劫是半劫量。梵辅梵众依未至地心命终结生。大梵依静虑中间心命终结生所以者何。命终结生心唯舍受相应。舍受唯在初静虑近分地有。非根本地故。诸起此见我一切忍此于五见何见摄。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说。长爪梵志。来诣佛所而白佛言。乔答摩。当知我一切不忍。乃至广说。契经虽作是说。而不说此于五见何见摄。见何谛断此见。经是此论所依根本。彼未说者今应说之。故作斯论。问何故名为长爪梵志。答由彼梵志身爪俱长。而且说为长爪梵志。问彼复何缘留此长爪。答彼贪习业无容剪故。有作是说。彼恒山居爪发虽长无人剪剃。复有说者。彼在家时乐习弦管。后虽出家犹爱长爪故不剪之。有余师说。彼在外道法中出家。外道法中有留爪者。故说彼为长爪梵志。此中以二事推求见趣。一以自性。二以对治。如文应知。问此恶见趣等起云何。答尊者舍利子。及大目干连。投佛出家是此等起。谓长爪梵志。是舍利子舅。曾教尊者外道书论。闻舍利子与大目连归佛出家。深心忧悔作如是念。智境无穷设解深远终有回义。彼乔答摩多闻智慧虽定应胜舍利子等。而必应有胜。乔答摩定复有余能胜彼者。如是展转智境无穷。故我不应不设方便。作是念已来诣佛所而白佛言。乔答摩。当知我一切不忍。世尊告曰。汝为忍此所起见不。时彼梵志作是思惟。若答言。忍便违所立。若言不忍便无所宗。若无所宗则非论道。思已愧耻默然而住。复次长爪梵志是断见者。彼观一切后当必断。故佛告言。汝所起见亦当断不。复次长爪梵志是犹豫者。彼观一切皆可犹豫。故佛告言。汝于自见亦犹豫不。然彼梵志有占相智。自知所立必当堕负故。彼梵志默然而住。世尊告曰。无量有情同汝所见汝亦同彼。谓诸世间依三种见。一有一类。起如是见。立如是论。我一切忍。二有一类。起如是见。立如是论。我一切不忍。三有一类。起如是见。立如是论。我一分忍一分不忍。此中若言一切我皆忍者。彼依此见生爱贪著。若言一切我皆不忍者。彼依此见不生爱贪著。若言我一分忍一分不忍者。彼依此见一分生爱贪著。一分不生爱贪著。问一切见趣无不皆能生爱贪著。世尊何故说依彼见有不生者。答应知彼经有别意趣。谓常见者执有后世。于能引发后有业思生爱贪著。若断见者执无后世。于能引发后有业思不爱贪著。是彼契经所说意趣。然诸见趣无不皆能生爱贪著。谓断见者信有现在入胎为初命终为后。拨无他世。于此见中生爱贪著。与常见者保执无异。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第九十八

阿毘达磨大毘婆沙论卷第九十九五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3智蕴第三中五种纳息第二之三

如契经说。佛告梵志。若有沙门婆罗门等。舍恶见趣而不取者。当知此类少中复少。问此类云何少中复少。答世间有情性愚钝者如大地土。性聪慧者如爪上土。性聪慧中。邪见者多正见者少。喻如前说。是故名为少中复少。问如见蕴说断常见者展转相违。云何此中说有一类起如是见。我一分忍一分不忍而不相违。答此中说。一补特伽罗。若执色蕴为常。彼执四蕴为断。若执四蕴为常。彼执色蕴为断。故此二见非互相违。见蕴说二补特伽罗。一执色常。一执色断乃至执识亦有二种。故彼二见展转相违。彼经复说。世尊说此见趣法时。长爪梵志远尘离垢。于诸法中生净法眼。时舍利子受具足戒已经半月。随观此法得阿罗汉。问时舍利子随观何法。尊者世友作如是说。尊者舍利子。即随观世尊为彼梵志说见趣法。成阿罗汉。复有说者。尊者舍利子。即随观梵志得预流果道所观法。成阿罗汉。有作是说。尊者舍利子。即随观梵志得预流果能证学法。成阿罗汉。大德说曰。彼舍利子。随观缘起有十二支差别性法。成阿罗汉。是名舍利子所随观法。

诸起此见。有阿罗汉。天魔所娆漏失不净。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别佛涅槃后。假名苾刍所起恶见。令有智者知而制之。故作斯论。诸起此见。有阿罗汉。天魔所娆漏失不净。此于五见何见摄。见何谛断此见耶。答非因计因戒禁取摄。见苦所断。此中非因计因者。谓彼不净从烦恼生。而说天魔所娆故出。故戒禁取以为自性。见苦所断显彼对治。苦智生时能断如是不实推求不实分别。颠倒恶见令永灭故名见苦断。广说如前。诸起此见。有阿罗汉。于自解脱犹有无知。此于五见何见摄。见何谛断此见耶。答谤阿罗汉无漏智见。邪见摄。见道所断。此中谤阿罗汉无漏智见者。谓阿罗汉于自解脱。由无漏智见已离无知。而说犹有无知。则拨无彼无漏智见。是故邪见以为自性。见道所断显彼对治。道智生时能断如是不实推求。乃至广说如前应知。诸起此见。有阿罗汉。于自解脱犹有疑惑。此于五见何见摄。见何谛断此见耶。答谤阿罗汉越渡疑惑。邪见摄。见道所断。此中谤阿罗汉越渡疑惑者。谓阿罗汉于自解脱。由无漏道已断疑惑。而说犹有疑惑。则拨无彼道。是故邪见以为自性。见道所断显彼对治。道智生时能断如是不实推求。乃至广说如前应知。诸起此见。有阿罗汉。但由他度。此于五见何见摄。见何谛。断此见耶。答谤阿罗汉无障无背。现量慧眼身证自在。邪见摄见道所断。此中谤阿罗汉无障无背现量慧眼身证自在者。谓阿罗汉实自证得无障无背现量慧眼身证自在。非但由他而得度脱。然说但由他故得度。则谤圣道。是故邪见以为自性。见道所断显彼对治。道智生时能断如是不实推求。乃至广说如前应知。诸起此见。道及道支苦言所召。此于五见何见摄。见何谛断此见耶。答非因计因戒禁取摄见苦所断此中非因计因者。谓诸圣道要修方得。而说苦言能召令起。故戒禁取以为自性。见苦所断显彼对治。苦智生时能断如是不实推求。乃至广说如前应知。此于苦果计为道因。故见苦时永断此见。

已说五种恶见自性及彼对治。等起云何。谓大天因缘是此等起。昔末土罗国有一商主。少娉妻室生一男儿。颜容端正与字大天。未久之间商主持宝远适他国。展转贸易经久不还。其子长大染秽于母。后闻父还心既怖惧。与母设计遂杀其父。彼既造一无间业已。事渐彰露。便将其母展转逃隐波咤梨城。彼后遇逢本国所供养阿罗汉苾刍。复恐事彰。遂设方计杀彼苾刍。既造第二无间业已。心转忧戚。后复见母与余交通。便愤恚言。我为此故造二重罪。移流他国跉跰不安。今复舍我更好他人。如是倡秽谁堪容忍。于是方便复杀其母。彼造第三无间业已。由彼不断善根力故。深生忧悔寝处不安。自惟重罪何缘当灭。彼后传闻沙门释子有灭罪法。遂往鸡园僧伽蓝所。于其门外见一苾刍徐步经行。诵伽他曰。

时彼闻已欢喜勇跃。知归佛教定能灭罪。因即往诣一苾刍所。慇懃固请求度出家。时彼苾刍既见固请。不审捡问遂度出家。还字大天教授教诫。大天聪慧。出家未久。便能诵持三藏文义。言词清巧善能化导。波咤梨城无不归仰。王闻召请数入内宫。恭敬供养而请说法。彼后既出在僧伽蓝。不正思惟梦失不净。然彼先称是阿罗汉。而令弟子浣所污衣。弟子白言。阿罗汉者诸漏已尽。师今何容犹有斯事。大天告言。天魔所娆汝不应怪。然所漏失略有二种。一者烦恼。二者不净。烦恼漏失阿罗汉无。犹未能免不净漏失。所以者何。诸阿罗汉烦恼虽尽。岂无便利涕唾等事。然诸天魔常于佛法而生憎嫉。见修善者便往坏之。纵阿罗汉亦为其娆故我漏失。是彼所为。汝今不应有所疑怪。是名第一恶见等起。又彼大天欲令弟子欢喜亲附。矫设方便次第记别四沙门果。时彼弟子稽首白言。阿罗汉等应有证智。如何我等都不自知。彼遂告言。诸阿罗汉亦有无知。汝今不应于己不信。谓诸无知略有二种。一者染污。阿罗汉已无。二者不染污。阿罗汉犹有。由此汝辈不能自知。是名第二恶见等起。时诸弟子复白彼言。曾闻圣者已度疑惑。如何我等于谛实中犹怀疑惑。彼复告言。诸阿罗汉亦有疑惑。疑有二种。一者随眠性疑。阿罗汉已断。二者处非处疑。阿罗汉未断。独觉于此而犹成就。况汝声闻于诸谛实能无疑惑而自轻耶。是名第三恶见等起。后彼弟子披读诸经。说阿罗汉有圣慧眼。于自解脱能自证知。因白师言。我等若是阿罗汉者应自证知。如何但由师之令入都无现智能自证知。彼即答言。有阿罗汉但由他入不能自知。如舍利子智慧第一。大目干连神通第一。佛若未记彼不自知。况由他入而能自了。故汝于此不应穷诘。是名第四恶见等起。然彼大天虽造众恶。而不断灭诸善根故。后于中夜自惟罪重。当于何处受诸剧苦。忧惶所逼数唱苦哉。近住弟子闻之惊怪。晨朝参问。起居安不。大天答言。吾甚安乐。弟子寻白。若尔昨夜何唱苦哉。彼遂告言。我呼圣道汝不应怪。谓诸圣道若不至诚。称苦召命终不现起。故我昨夜数唱苦哉。是名第五恶见等起。大天于后集先所说。五恶见事。而作颂言。

于后渐次鸡园寺中。上座苾刍多皆灭殁。十五日夜布洒他时。次当大天升座说戒。彼便自诵所造伽他。尔时众中。有学无学多闻持戒修静虑者。闻彼所说无不惊诃。咄哉愚人宁作是说。此于三藏曾所未闻。咸即对之翻彼颂曰。

于是竟夜鬪诤纷然。乃至终朝朋党转盛。城中士庶乃至大臣。相次来和皆不能息。王闻自出诣僧伽蓝。于是两朋各执己诵。时王闻已亦自生疑。寻白大天。孰非谁是我等今者当寄何朋。大天白王。戒经中说若欲灭诤依多人语。王遂令僧两朋别住。贤圣朋内耆年虽多而僧数少。大天朋内耆年虽少而众数多。王遂从多依大天众。诃伏余众。事毕还宫。尔时鸡园诤犹未息后随异见遂分二部。一上座部。二大众部。时诸贤圣知众乖违。便舍鸡园欲往他处。诸臣闻已遂速白王。王闻既瞋便勅臣曰。宜皆引至殑伽河边。载以破船中流坠溺。即验斯辈是圣是凡。臣奉王言便将验试。时诸贤圣各起神通。犹如雁王陵虚而往。复以神力摄取船中同舍鸡园未得通者。现诸神变作种种形相。次乘空西北而去。王闻见已深生愧悔。闷绝躃地水洒乃苏。速即遣人寻其所趣。使还知在迦湿弥罗。复固请还僧皆辞命。王遂总舍迦湿弥罗国。造僧伽蓝安置贤圣众。随先所变作种种形。即以摽题僧伽蓝号。谓鸡园等数有五百。复遣使人多赍珍宝营办什物而供养之。由是尔来此国多有诸贤圣众任持佛法。相传制造于今犹盛。波咤梨王既失彼众。相率供养住鸡园僧。于后大天因游城邑有占相者。遇尔见之窃记彼言。今此释子却后七日定当命终。弟子闻之忧惶启告。彼便报曰。吾已久知。还至鸡园遣诸弟子。分散遍告波咤梨城。王及诸臣长者居士。却后七日吾当涅槃。王等闻之无不伤叹。至第七日彼遂命终。王及诸臣城中士庶悲哀恋慕。各办香薪。并诸酥油花香等物。积置一处而焚葬之。持火来烧随至随灭。种种方计竟不能然。有占相师。谓众人曰。彼不消此殊胜葬具。宜以狗粪而洒秽之。便用其言火遂炎发。须臾焚荡俄成灰烬。暴风卒至飘散无遗。故彼是前恶见等起。诸有智者应知避之。

智蕴第三中他心智纳息第三之一

云何他心智。云何宿住随念智。如是等章及解章义。既领会已。次应广释。问何故尊者依前二智而作论耶。答是彼尊者意欲尔故。谓本论师随欲造论不违法相。故不应责。如此尊者于根蕴中。依法类二智而作论。于定蕴中依尽无生二智而作论。复于根蕴中依苦集灭道四智而作论。于结蕴定蕴及此蕴后依八智而作论。于修智等处依十智而作论。如是尊者于此蕴初依他心宿住二智而作论。如善巧陶师先熟调泥团置轮上。随自意乐造器等物。尊者亦尔。闻思修慧观察法相。断自性愚及所缘愚。随欲造论。故不应责。复次以前二智俱通加行及离染得。俱是修所成。俱是通自性。俱是四支五支静虑果。故偏依之而作此论。复次以前二智俱以智见为自性。俱于所缘分齐而取。谓他心智唯缘现在。宿住随念智但缘过去。故偏依之而作此论。有作是说。以此二智俱通有漏无漏二品。故偏依之而作此论。评曰。彼不应作是说。宿住随念智唯是有漏故。

云何他心智。答若智修所成。是修果。依止修。已得不失。能知他相续现在欲色界心心所法。或无漏心心所法。是谓他心智。此中若智修所成者。谓修所成慧为自性故。是修果者。谓是四支五支静虑果故。依止修者。谓依数习而成就故。已得不失者。已证得不舍故。问何故不说未得已失。答应说而不说者。当知此义有余。复次若由此智说名成就他心通者。此中说之。未得已失诸他心智无如是义。是故不说。能知他相续现在欲色界心心所法或无漏心心所法者。谓能如实知他有情身中现在世欲色界。或无漏心心所法。此说他心智所缘境相。有别诵言。若智现起如实知他有情有所寻求。有所伺察。有所摄受。众缘所起意及意所有。是谓他心智。此中若智现起者。说现行他心智。如实知者。简别占相智等。他有情者。简别知自心心所法。有所寻求者。谓欲界初静虑心心所法。有所伺察者。谓静虑中间心心所法。有所摄受者。谓后三静虑心心所法。复有说者。有所寻求显欲界初静虑。有所伺察。显从欲界乃至静虑中间。有所摄受。显从欲界乃至第四静虑。此中显示能寻求等。故色等法非此智境。众缘所起者。如能知智由四缘生。所知亦由四缘生故。意及意所有者。意即是心。诸心所法名意所有。如是皆说他心智境。此他心智或应说一。谓他心智通及示导。或应说二。谓有漏无漏。有缚解脱。有系不系。或应说三。谓下中上品。或应说四。谓四静虑果。或应说六。谓有漏无漏各有三品。或应说八。谓四静虑果各有有漏无漏。或应说九。谓下下品乃至上上品。或应说十二。谓四静虑果各有三品。或应说十八。谓有漏无漏各有九品。或应说二十四。谓四静虑果各有有漏无漏。此复各有三品。或应说三十六。谓四静虑果各有九品。或应说七十二。谓四静虑果各有有漏无漏。此复各有九品。若以在身刹那分别应说无量无边。此中总说一他心智。问此他心智以何为自性。答以慧为自性。是谓他心智自性我物自体相分本性。已说自性。所以今当说。

问何故名他心智。他心智是何义耶。答知他心故名他心智。问此亦知他诸心所法。何故但名他心智耶。答诸瑜伽师意乐加行。欲知他心非他心所。是故但立他心智名。以心为先亦知心所。譬如有人意乐加行但欲见王。若见王时亦见臣等。复次诸法立名依多缘故。谓或依自性。或依对治。或依加行。或依相应。或依所依。或依所缘。或依行相。或依所缘及行相等。依自性立名者。谓五蕴四谛世俗智等。依对治立名者。谓法智类智对治欲界上二界故。依加行立名者。谓空识无边处无所有处。五现见定他心智等。依相应立名者如品类足说。云何顺乐受等法。谓乐受等相应。如是一切依所依立名者。谓眼识等。依所缘立名者。谓四念住无相定等。依行相立名者。谓苦集智。此二行相无杂所缘杂故。依所缘及行相立名者。谓灭道智。此二所缘行相俱无杂故。诸如是等立名因缘乃有无量。今他心智但依加行立名非余。复次相应品中心最胜故。依知胜法立此智名。如说王来非无臣等。复次以依心故名心所法。心是大地。故诸心所法名大地。所有故但说心。复次修他心通无间道位。唯缘心故但说知心。

此他心智界者。有漏他心智是色界。无漏他心智是不系。问何故无色界无他心智耶。答非田器故。乃至广说。复次修他心智依色起故。地者唯在四根本静虑非近分。无色彼地不能发五通故。问静虑中间心心所法何地智能知耶。有作是说。初静虑上品智能知。复有说者。第二静虑下品智能知。评曰。应作是说初静虑三品智皆能知。所以者何。一地摄故。所依者唯依欲色界身起。行相者。无漏他心智。作缘道谛四行相转。有漏他心智。作不明了行相转。所缘者。初静虑他心智缘欲界初静虑地心心所法。第二静虑他心智缘欲界初二静虑地心心所法。第三静虑他心智缘欲界前三静虑地心心所法。第四静虑他心智缘欲界四静虑地心心所法。无他心智能知无色心心所法。彼地胜故。如初静虑等他心智。不知第二静虑等心心所法。问生欲色界起无色地心心所法。是他心智所缘境不。答非所缘境。如不知果因亦尔故。念住者。是三念住除身念住。智者是四智。谓法类道世俗智。即总说彼为他心智。三摩地俱者。无漏他心智道无愿俱。有漏他心智非三摩地俱。根相应者。总说此与三根相应。谓乐喜舍。三世者。是三世缘。三世者。过去缘过去。现在缘现在。未来若生法缘未来。若不生法缘三世。善不善无记者。唯是善。缘善不善无记者缘三种。系不系者。有漏他心智唯色界系。无漏他心智唯不系。缘系不系者。缘欲色界系及不系。学无学非学非无学者。通三种。缘学无学非学非无学者。缘三种。见修所断不断者。有漏他心智唯修所断。无漏他心智是不断。缘见修所断及不断者。缘三种。缘名缘义者。唯缘义。缘自他相续非相续者。唯缘他相续。加行离染得者。通加行离染得。离染得者。谓初静虑者离欲界染时得。乃至第四静虑者离第三静虑染时得。或离自地上地染时亦容修得。加行得者。谓修胜进加行时得。及起加行令现在前。谓诸声闻以中上品加行。独觉唯以下品加行。佛不以加行能现在前。曾得未曾得者。一切圣者及内法异生。皆通曾得未曾得。外法异生唯是曾得。

问修他心智加行云何。答施设论说。初修业者于世俗定。已得自在数起现前。令转明利先审观察自身心相。若时身。有如是相现。尔时便起如是相心。若时自起如是相心。尔时身有如是相现。自审观察身心相已。次审观察他身心相。若时身有如是相现。尔时便起如是相心。若时他起如是相心。尔时身有如是相现。审观察他身心相已。次纯观彼心心所法。作是思惟。我应观彼心心所法。何所寻求。何所伺察。何所摄受。既思惟已纯观彼心相续前后行相差别。观彼心相若得纯熟。齐是名为修他心智加行成满。集异门论作如是说。修他心智加行云何。谓审观察缘五取蕴。为苦非常空非我智行相差别。渐次能引无漏智生。善知他心名他心智。问无漏他心智能缘四谛智。何故但说缘苦智耶。答亦应说缘余三谛智。而不说者当知有余。复次此中但说初入加行。但缘苦智不说缘余。后相续时亦缘余智。问前施设论后集异门所说加行有何差别。答前说有漏他心智加行。后说无漏他心智加行。复次前说他心智加行。非胜妙明净。后说他心智加行。胜妙明净。然他心智虽加行时亦缘色起。而成满时不复缘色。所以者何。先观麁法为入细故。又他心智虽加行时亦缘自相续。而成满时唯缘他相续。所以者何。缘自不名他心智故。又他心智但缘他心。不缘他心所缘行相。若缘他心所缘行相。应缘自心非他心智。自心是彼所缘及能缘行相故。问若眼不见色为能知他心不。答能知。耳闻声故。问若不见色闻声为能知他心不。答能知。鼻臭香故。问若不见色闻声臭香。为能知他心不。答能知。舌甞味故。问若不见色闻声臭香甞味。为能知他心不。答能知。身觉触故。问若不见色闻声臭香甞味觉触。为能知他心不。有作是说。彼不能知。所以者何。他心智起因缘色故。评曰。应作是说。初引发时则不能知。已成满者虽不缘色而亦能知。曾得有漏心心所法有十五种。是他心智所应取境。谓欲界及四静虑。各有下中上三品心心所法。曾得有漏他心智有十二种。谓四静虑各有下中上三品他心智。此中初静虑曾得有漏他心智下品者。能知欲界三品及初静虑下品。曾得有漏心心所法中品者。能知欲界三品及初静虑下中二品曾得有漏心心所法。上品者。能知欲界及初静虑各三品曾得有漏心心所法。如是展转乃至第四静虑曾得有漏上品他心智。能知欲界及四静虑各三品曾得有漏心心所法。如曾得有漏十二种他心智知十五种曾得有漏心心所法。未曾得有漏十二种他心智知十五种未曾得有漏心心所法亦尔。无漏心心所法有十二种。是他心智所应取境。无漏他心智亦有十二种。谓四静虑各有三品。此中第二静虑无漏他心智下品者。能知初静虑及第二静虑。各唯下品无漏心心所法。中品者。能知初静虑及第二静虑各下中二品无漏心心所法。上品者。能知初静虑及第二静虑各三品无漏心心所法。如是展转乃至第四静虑上品无漏他心智。能知四静虑各三品无漏心心所法。问何故上地下中品有漏他心智俱能知下地三品有漏心心所法。上地下中品无漏他心智。不知下地中上品无漏心心所法耶。答有漏无漏心心所法建立各异。谓有漏心心所法依相续建立。有一身相续中成就三品有漏心心所法。无漏心心所法依根品建立。无一身相续中成就二品无漏心心所法。况有成就三者。建立既别故知有异。

有十四种通果心心所法。皆是他心智所应取境。谓欲界初静虑各有四静虑果。第二静虑有后三静虑果。第三静虑有后二静虑果。第四静虑唯有第四静虑果。问初静虑他心智。于欲界四静虑通果心心所法。能知几种。有作是说。能知四种。所以者何。一切皆是欲界摄故。复有说者。唯能知初静虑果不知余三。所以者何。如不知因果亦尔故。

诸他心智。于地度。根度。补特伽罗度。心心所法皆不能知。于地度心心所法不能知者。谓初静虑他心智。不能知第二静虑以上心心所法。乃至第三静虑他心智。不能知第四静虑以上心心所法。于根度心心所法不能知者。谓钝根者他心智。不能知利根者心心所法。于补特伽罗度心心所法不能知者。谓有学他心智。不能知无学心心所法。问一切无学他心智。皆能知一切有学心心所法耶。答不也。谓时解脱他心智。不能知见至心心所法。见至他心智。亦不能知时解脱心心所法。所以者何。时解脱他心智。于见至心心所法根度故不知见至他心智。于时解脱心心所法补特伽罗度故不知。问有学上地他心智。无学下地他心智。此二为得互相知耶。答不也。所以者何。有学上地他心智。于无学下地他心智。补特伽罗度故不知。无学下地他心智。于有学上地他心智地度故不知。问声闻上地他心智。如来下地他心智。此二为得互相知耶。答不也。所以者何。声闻上地他心智。于如来下地他心智根度故不知。如来下地他心智。于声闻上地他心智地度故不知。独觉望余乘准前义应说。

如来无漏心心所法。及未曾得有漏心心所法。俱非他心智现所取境。曾得有漏心心所法。佛欲令他知者即知。谓佛若欲令钝根者知我心。非利根者则蛇奴等亦知佛心。舍利子等皆不能知。若欲令傍生趣等知我心。非人天趣则傍生趣等亦知佛心。人及天趣皆不能知。云何知然。契经说故。谓契经说。一时佛住广严城猕猴池侧重阁精舍。时诸苾刍以世尊钵及彼自钵皆置露处。有一猕猴下娑罗树来趣钵所。时苾刍众恐彼损钵竞驱逐之。佛言汝等不应驱逐。彼有别意须臾当知。时彼猕猴取世尊钵。徐还上树成满流蜜。安庠而下持奉世尊。以有虫故世尊不受。佛起曾得有漏心品令彼去虫。猕猴即知退住一处。择去虫已来奉世尊。未作净故佛复不受。佛起曾得有漏心品。令彼以水遍洒作净。猕猴即知退住一处。以水作净还奉世尊。于是世尊哀愍为受。猕猴欢喜踊跃无量。舞𮛫却行堕坑而死。乘斯福业得生人中。长大出家勤修梵行。不久便获阿罗汉果。世共号为献蜜上座。尊者论力由彼因缘。以妙伽他而赞佛曰。

佛他心智能知三道。独觉他心智能知二道。声闻他心智能知一道。问佛得缘佛他心智不。有说不得。所以者何。无二如来俱出世故。复有说得。此说能缘不说现起。问独觉得缘独觉他心智不。答麟角喻者唯佛应知。众出独觉决定得缘独觉他心智。此说能缘亦说现起。声闻亦定得缘声闻他心智。此亦说能缘亦说现起。异生定得缘异生他心智。如众出独觉及诸声闻说。有作是说。麟角喻独觉亦定得缘麟角喻独觉他心智。亦说能缘亦说现起。余世界中有麟角喻独觉出世无理遮故。唯佛无漏心心所法。及未曾得有漏心心所法。定无他心智能缘现起者。无色界一切心心所法。定非他心智所缘。非其境故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第九十九

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2智蕴第三中他心智纳息第三之二

诸有情类。有流转者有还灭者。流转者谓更受生。还灭者谓趣涅槃。若诸有情生欲色界。及诸异生生无色界。修他心智者。于彼心心所法。由二事故得他心智。一者能缘。二者现起。若诸有情已般涅槃。及诸圣者生无色界。修他心智者。于彼心心所法由一事故得他心智。谓但能缘不能现起。问若诸圣者生无色界。能修下地他心智不。有说不修。以彼毕竟无起义故。评曰。应作是说。虽必不起而彼得修。生上能修下无漏故。如法智品不违理故。异生生彼无修此义。

或有心心所法是佛他心智境非独觉声闻。或有心心所法是佛独觉他心智境非诸声闻。或有心心所法是佛独觉声闻他心智境。如契经说。苾刍当知。大雪山中有如是处猕猴与人俱不能行。有如是处。猕猴能行人不能行。有如是处猕猴与人二俱能行。此契经中大雪山者。显所知法。如是处者。显在见道十五刹那。猕猴显独觉。人显声闻。能行不能行显诸他心智。然他心智能知同类心心所法非不同类。谓有漏者知有漏。无漏者知无漏。曾得者知曾得。未曾得者知未曾得。法智品者知法智品。类智品者知类智品。声闻他心智于见道唯能知二刹那心。独觉他心智于见道唯能知三刹那心。佛他心智于见道次第能知十五刹那心。所以者何。佛他心智。不由加行而现在前。独觉他心智。由下加行而得现前。声闻他心智。由中加行或上加行方现前故。谓修观者将入见道。声闻欲知彼见道心。先修法智品他心智加行。彼修观者既入见道。此他心智加行已满。便能知彼二刹那心。谓苦法智忍。及苦法智俱心。彼修观者入类智品。声闻复修类智品他心智加行。经十三刹那加行方满。乃能知彼第十六心。谓本欲知第三心。今乃知彼第十六心。是故声闻他心智唯知见道初二心。若修观者将入见道。独觉欲知彼见道心。先修法智品他心智加行。彼修观者既入见道。此他心智加行已满。便能知彼二刹那心。谓苦法智忍及苦法智俱心。彼修观者入类智品。独觉复修类智品他心智加行。经五刹那加行方满。乃知彼第八心。谓本欲知彼第三心。今乃知彼集类智俱心。有说。知彼第十五心。经十二刹那加行满故。有说。独觉能知四心。谓知初二及第八第十四心。有余师说。能知初二及第十一第十二心。即灭类智忍及灭类智俱心。佛他心智不由加行故。具知彼见道十五刹那心。

佛智于三道皆能知自相共相。独觉智于独觉声闻道。能知自相共相。于佛道能知共相非自相。声闻智于声闻道能知自相共相。于佛独觉道能知共相非自相。问声闻入现观时。于佛独觉道能现观不设尔何失。若能现观。云何声闻他心智不能知佛及独觉心。若不能现观。云何亦得缘彼证净。又应现观时不遍观道谛。答应作是说。声闻入现观时。于佛独觉道亦能现观。问若尔云何声闻他心智不能知佛及独觉心。答入现观时知彼共相非自相故。能现观他心智唯知自相故。彼他心智。不知佛及独觉心。

问一有情相续中所有他心智。能知一切有情随其所应心心所法。此智于彼为知总物类。为知别刹那。设尔何失。若知总物类非别刹那者。于别刹那云何能知。若知别刹那者。云何此智所依非多。谓我他心智聚。有二十一法缘一有情一刹那受。如一刹那受。一切刹那受亦尔。如受刹那无量无边。诸余一切心心所法刹那亦尔。如一有情心心所法刹那无量无边。诸余一切有情心心所法刹那亦尔。如是我心心所法则为多。余一切有情由智多故所依亦多。有作是说。知总物类非别刹那。问若尔于别刹那云何能知。答无有是处。然为分别。假使能知物类智尽。于余刹那不复欲知。设复欲知亦不能知。智若未尽欲知即知。又物类智于诸刹那不欲别知。设欲别知亦不能知。诸欲知者唯于物类。复有说者。知别刹那。问若尔云何此智所依非多。答无如是失。此彼等故。如我他心智聚二十一法。有无量无边刹那。于余一切有情一切心心所法。一一刹那别别能缘。如是诸余一切有情他心智聚。亦各有无量无边刹那。于余一切有情一切心心所法。一一刹那别别能缘。故智所依无偏多失。评曰。应知此中后说为善。心心所法所缘定故。

问诸他心智。为能通缘三世。为但缘现在耶。答诸他心智但缘现在。问若尔论说当云何通。如说过去未来法九智知。除灭智。答应作是说。过去未来法八智知。除灭智。他心智现在法九智知。除灭智。而不作是说者。应知有别意趣。谓彼种类九智所知。若在过去即是过去他心智所知。亦是未来不生法。他心智所知。若在未来唯是未来他心智所知。若在现在即是现在他心智所知。亦是未来不生法他心智所知。依此意说过去未来法是九智所知。不说过去未来法是现在他心智所知。复有欲令他心智现在前时能知他相续三刹那心。谓现在前者。次前灭者次后生者。论依此说亦不相违。评曰。彼不应作是说。以他心智唯知现在他心心所。非余法故。问诸他心智为缘一物。为缘俱生心心所聚。设尔何过。若缘一物。契经所说当云何通。如契经说。于有贪心如实知此是有贪心。乃至广说。若于一时知贪及心岂非缘聚。余经所说复云何通。如世尊说。我一作意遍知苾刍僧诸心之所念。若缘聚者。云何他心智有三念住别。答应作是说。一刹那顷他心智起但缘一物。问若尔契经所说当云何通。如说。于有贪心如实知此是有贪心耶。答有贪心者。谓贪相应心。然知贪时不即知心。若知心时不复知贪。如观有垢衣。若观垢时则不观衣。若观衣时不复观垢。此亦如是。故不相违。问若尔余经所说复云何通。如世尊说。我一作意遍知苾刍僧诸心之所念耶。答彼经不说他心智但说比智。谓佛先以一他心智观一苾刍心所念已。后以比智总观苾刍僧诸心之所念。知彼皆住寂静正行。有作是说。此非他心智。亦非比智。乃是愿智。总知苾刍诸心所念。复有说者。此非他心智。亦非比智及愿智。然世尊尽智现在前时得。欲界如是种类未曾得无覆无记心心所法。不入静虑亦不起通。一作意时由此则能遍知苾刍僧诸心之所念。有说。此是欲界善心尽智时得。谓胜思慧。有余师说。诸他心智能缘俱生心心所聚。问若尔云何他心智有三念住别。答初引发时有三念住。后成满时总缘俱起心心所法。作杂缘法念住。评曰。一切他心智。一刹那顷但缘一法。唯缘实物。唯观自相。唯观现在时。唯观他相续。唯观心心所。不在见道。非空无相三摩地俱。亦非尽智无生智摄。无间道中不修不起是容豫道种类摄故。

云何宿住随念智。答若智修所成是修果依止修已得不失。能现忆知诸宿住事。种种相状及所言说。是谓宿住随念智。此中若智修所成者。谓修所成慧为自性故。是修果者。谓是四支五支静虑果故。依止修者。谓依数习而成就故。已得不失者。已证得不舍故。问何故不说未得已失。答应说而不说者。当知此义有余。复次若由此智说名成就宿住通者。此中说之。未得已失。诸宿住智无如是义。是故不说。能现忆知诸宿住事者。谓此智能明了忆知过去生中。欲色界自他相续等事。种种相状及所言说者。谓生本死有名种种相状。可显示彼相状别故。中有名所言说。中有微细但可言说。不可示其相状别故。有作是说。中有名种种相状。似本有故。生本死有名所言说。可说彼为刹帝利等种姓别故。又本有时能起种种言论事故。复有说者。种种相状者。略显前生事。及所言说者广显前生事。有余师说。种种相状者。显过去世所诠表事。及所言说者显过去世能诠表事。如契经说。佛告阿难。若有相状及有言说可施设。有色身名身。若无相状及无言说可施设。有增语触有对触不。阿难白佛。不也。世尊此中内六处名相状。外六处名言说。有作是说。外六处名相状。内六处名言说。所以者何。依内六处可说六识及触言故。谓说名眼识眼触乃至意识意触。又契经说。由如是相状入初静虑具足住。此中相者谓加行相。状者谓所缘状。如论所说。除前相者相谓所名。如伽他说。

此中相声说无漏慧。应知此中诸宿住事。种种相状及所言说。皆显宿住随念智境。即欲色界过去生中。自他所更有漏五蕴。

此宿住随念智。或应说一。谓宿住随念智通明力。或应说二。谓曾得未曾得。或应说三。谓下中上三品。或应说四。谓四静虑果。或应说六。谓曾得未曾得各有三品。或应说八。谓四静虑果各有曾得未曾得。或应说九。谓下下品乃至上上品。或应说十二。谓四静虑果各有三品。或应说十八。谓曾得未曾得各有九品。或应说二十四。谓四静虑果各有曾得未曾得。此复各有三品。或应说三十六。谓四静虑果各有九品。或应说七十二。谓四静虑果各有曾得未曾得此复各有九品。若以在身刹那分别应说无量无边。此中总说一宿住随念智。问此宿住随念智以何为自性。答以慧为自性。是谓宿住随念智自性。我物自体相分本性。

已说自性。所以今当说。问何故名宿住随念智。宿住随念智是何义耶。答诸过去生有漏五蕴名为宿住。随念势力而能知彼。故名宿住随念智。谓此聚中虽有多法。而念力增故说随念。如四念住虽慧为体。而念力增故名念住。如持息念虽慧为体。而念力增名持息念。如本性念生智。虽慧为体。而念力增名本性念生智。如伏除色想虽慧为体。而想力增名伏除色想。此亦如是虽体是慧。而念力增名宿住随念智。

此宿住随念智。界者是色界。问何故无色界无宿住随念智耶。答非田器故。乃至广说。复次宿住随念智依色引发。无色界无色故无此智。地者唯在四根本静虑。非近分无色。彼地不能发五通故。问静虑中间诸宿住事。依何地智能随念知。有作是说。初静虑上品随念智能知。复有说者。第二静虑下品随念智能知。评曰。应作是说。初静虑三品随念智皆能知。所以者何。一地摄故。所依者唯依欲色界身起。行相者作不明了行相。非十六行相摄故。所缘者初静虑宿住随念智。缘欲界初静虑前际有漏五蕴。乃至第四静虑宿住随念智。缘欲界四静虑前际有漏五蕴。此智不能缘无色界诸宿住事。彼地胜故。如初静虑宿住随念智。不知第二静虑以上诸宿住事。乃至第三静虑宿住随念智。不知第四静虑以上诸宿住事。是故第四静虑宿住随念智。不知无色界诸宿住事。问曾生欲色界所起无色界诸宿住事。是此智所缘不。答非此智所缘。如不知果。因亦尔故。问若宿住随念智。不能知无色界宿住事者。契经所说当云何通。如契经说。世尊于过去诸宿住事。若有色若无色。若有想若无想。种种相状及所言说皆能忆知。有作是说。若有色者。谓欲色界生本死有色相麁故。若无色者。谓中有位色微细故。评曰。彼不应作是说。所以者何。若作是说。声闻亦知与佛何异。而舍利子以此赞佛无上德耶。应作是说。若有色者。谓欲色界。若无色者。谓无色界。然佛不以宿住随念智忆知无色界诸宿住事。但以比智知无色界诸宿住事。问若尔外道及诸声闻亦有比智与佛何异。而舍利子以此赞佛无上德耶。答应知比智略有三种。一外道。二声闻。三佛。外道欲观诸宿住事。若观欲色界或二万劫不见。或四万劫不见。或六万劫不见。或八万劫不见。便谓断灭。声闻欲观诸宿住事。若观欲色界二万劫不见。便谓彼生空无边处。而彼或生上地寿量不尽而死。若观欲色界四万劫不见。便谓彼生识无边处。而彼或再生空无边处。或生上地寿量不尽而死。若观欲色界六万劫不见。便谓彼生无所有处。而彼或三生空无边处。或一生半生识无边处。或生非想非非想处寿量不尽而死。若观欲色界八万劫不见。便谓彼生非想非非想处。而彼或四生空无边处。或再生识无边处。或一生一分生无所有处。世尊欲观诸宿住事。若观欲色界命终时心。或结生时心。即如实知。如是有情当生空无边处。或从彼殁。如是有情当生识无边处。或从彼殁。如是有情当生无所有处。或从彼殁。如是有情当生非想非非想处。或从彼殁。于此四处或寿量尽而死。或寿量不尽而死。皆如实知。是故外道比智谓彼断灭。声闻比智或如其事或不如其事。佛比智明净胜妙皆如实知。内法异生及诸独觉。比智无色诸宿住事。如诸声闻应知其相。问第四静虑所起宿住随念智。为一刹那总缘五地诸宿住事。为地地别缘。设尔何失。若总缘五地。云何麁细一时能知。若地地别缘。何故说此能缘五地。答应作是说。地地别缘。问若尔何故说此能缘五地。答但说此智能缘五地。不说一时斯有何失。下三静虑准此应知。有作是说。若初引起地地别缘。若至成满时能总缘五地。念住者唯是杂缘法念住。尊者妙音作如是说。通四念住。如契经说。我念过去受乐受苦。既念知乐苦即是受念处。评曰。应作是说。念过去世诸乐苦具名受乐苦。非但缘受故彼非证。然宿住随念智。总观前生分位差别。唯是杂缘法念住摄。智者唯是世俗智。尊者妙音作如是说。此通六智。谓八智中除他心智及灭智。除他心智者。彼缘现在。此缘过去故。除灭智者彼缘无为。此缘有为故。评曰。应作是说。此唯世俗智缘前际事故。三摩地俱者。非三摩地俱。唯有漏故。根相应者。三根相应。谓乐喜舍。三世者是三世。缘三世者。过去现在者缘过去。未来者缘三种。善不善无记者。唯是善。缘善不善无记者。缘三种。系不系者。唯色界系。缘系不系者。唯缘欲色界系。学无学非学非无学者。唯非学非无学。缘学无学非学非无学者。唯缘非学非无学。见修所断不断者。唯修所断。缘见修所断不断者。缘见修所断。缘名缘义者。通缘名义。缘自他相续非相续者。缘自他相续。加行离染得者。通加行离染得。离染得者。谓初静虑者。离欲界染时得。乃至第四静虑者。离第三静虑染时得。或离自地上地染时亦容修得。加行得者。谓修胜进加行时得。及起加行令现在前。谓诸声闻以中上品加行。独觉唯以下品加行。佛不以加行能现在前。此所得者。唯修所成。在定有故。曾得未曾得者。一切圣者及内法异生。皆通曾得未曾得。外法异生唯是曾得。有作是说。住最后有异生及诸圣者。通曾得未曾得。诸余异生唯是曾得。

问修宿住随念智加行云何。答施设论说。初修业者。于世俗定已得自在。数起现前令转明利。先审忆念次前灭心随念知已。次审忆念久已灭心随念知已。展转乃至加行成满。此中有说。渐审忆念至入母胎。前一刹那心名加行成满。若作是说非善成满。所以者何。入母胎前一刹那心是中有位。中有即是此生所摄。以众同分无差别故。犹忆此生岂善成满。应作是说。渐审忆念至此中有。前一刹那心名加行成满。彼是前生命终心故。能随念知名善成满。问修此加行渐忆念时。为以刹那。为以分位。答此以分位。不以刹那。若以刹那渐次忆念半生未尽即便命终。岂能修至加行成满。谓先忆念此生老位。次复忆念此生中年位。次复忆念此生少年位。次复忆念此生童子位。次复忆念此生婴孩位。次复忆念此生钵罗奢佉位。次复忆念此生键南位。次复忆念此生闭尸位。次复忆念此生頞部昙位。次复忆念此生羯剌蓝位。次复忆念入母胎位。次复忆念住中有位。次复忆念初受中有位。最后忆念前生命终位。尔时此智加行成满。问修此加行时为依自相续。为依他相续耶。有作是说。依自相续。若尔自前生欲色界者可尔。若前生无色界者云何可尔。复有说者。依他相续。若尔他前生欲色界者可尔。若前生无色界者云何可尔。评曰。应作是说。修此加行时。亦依自相续。亦依他相续。依自相续修加行者。若自前生欲色界者。即依自相续加行成满。若自前生无色界者。转依他相续加行成满。依他相续修加行者。若他前生欲色界者。即依他相续加行成满。若他前生无色界者。转依自相续加行成满。问修此加行时。为依欲界。为依色界耶。答此有四种。或有依欲界初修加行。后依色界加行成满。谓与暴恶难共住者。同住一处作是思惟。此必前生从欲界死。渐审忆念此乃前生从色界死。或有依色界初修加行。后依欲界加行成满。谓与调善易共住者。同住一处作是思惟。此必前生从色界死。渐审忆念此乃前生从欲界死。或有依欲界初修加行。还依欲界加行成满。谓与暴恶难共住者。同住一处作是思惟。此必前生从欲界死。渐审忆念此果前生从欲界死。或有依色界初修加行。还依色界加行成满。谓与调善易共住者。同住一处作是思惟。此必前生从色界死。渐审忆念此果前生从色界死。如依界修加行差别。依趣等亦尔。

问此宿住随念智为但忆知曾所更事。为亦忆知未曾更事。答此但忆知曾所更事。问若尔此智应不忆知五净居事。无始时来未生彼故。答曾所更事略有二种。一者曾见。二者曾闻。虽未曾见五净居事。而曾闻故亦能忆知。余欲色界极远极胜。诸难知事准此应知。

问此宿住随念智。为一入定唯知一生。为一入定知多生耶。答初引发时若一入定唯知一生。后成熟时若一入定知百千生。世尊一入定若初若后皆能知百千生。问此宿住随念智。为能舍近百千生事。而知远百千生事耶。答初引发时不能。后成熟时则能。世尊若初若后俱能。

问此宿住随念智。渐次忆知前际无量宿住事已。欲退出时为依前入渐次退出。为顿出耶。有作是说。必依前入渐次退出。评曰。应作是说。随所意乐。若渐若顿皆能退出。问以宿住智忆知前际宿住事已。无间即能起死生智。观察后际死生事耶。答佛能非余。诸佛功德不作加行能现前故。独觉声闻诸外道等。要作加行方能起故。

问此宿住随念智。一刹那顷能知几生。答能知一生。云何知然。有圣教故。如毘奈耶说。尊者净妙告诸苾刍言。我一起心忆知过去五百生事。时诸苾刍皆共诃摈言。汝自称得过人法不应共住。必无但起一刹那心知多生故。尔时佛告诸苾刍言。汝等不应诃摈净妙。随实想说不犯重故。谓此净妙曾生无想有情天中。五百劫寿今忆彼事。谓五百生随实想说故不犯重。由此证知一刹那顷但知一生。问此宿住随念智。一刹那顷能知几趣耶。有作是说。此智一刹那顷但知一趣。谓或知地狱趣。乃至或知天趣。复有说者。此智一刹那顷能知二趣。谓或知地狱傍生趣。或知鬼界傍生趣。或知人傍生趣。或知天傍生趣。评曰。应作是说。此智一刹那顷。随其所应能知多趣。谓若忆念转轮王事。一刹那顷即知人鬼傍生三趣。若知轮王诸臣眷属。名知人趣。若知能转轮及受祀鬼等。名知鬼趣。若知象马等。名知傍生趣。若能忆念曼驮多王。与天帝释共集会事。能知四趣。唯除地狱知余三趣。广说如前。知天趣者。谓知帝释及彼眷属。假使五趣一处集会一刹那顷皆能忆知。是故此智一刹那顷。随其所应能知多趣。

如契经说。常见论者忆知宿住事。有三种差别。一有常见论者能忆知二万劫事。二有常见论者能忆知四万劫事。三有常见论者能忆知八万劫事。复有别诵。第三忆知六万劫事。问何等常见论者能忆知二万劫事。乃至何等常见论者能忆知八万劫事耶。答常见论者根有三品。若下根者能忆知二万劫。若中根者能忆知四万劫。若上根者能忆知八万劫。复次常见论者能忆知三劫坏事。若能忆知火劫坏事者。彼能忆知二万劫。若能忆知水劫坏事者。彼能忆知四万劫。若能忆知风劫坏事者。彼能忆知八万劫。复次常见论者。能忆知三根坏事。若能忆知喜根坏事者。彼能忆知二万劫。若能忆知乐根坏事者。彼能忆知四万劫。若能忆知舍根坏事者。彼能忆知八万劫。复次常见论者有三乘种性差别。若有声闻种性者。彼能忆知二万劫。若有独觉种性者。彼能忆知四万劫。若有佛种性者。彼能忆知八万劫。是谓三种别忆知缘。问已说二智自性。杂不杂相今当说。诸他心智皆现知他心心所法耶。答应作四句。此中他心智通三世。现知他心心所法者唯现在。然通他心智。及非他心智。故有四句。有他心智非现知他心心所法。谓过去未来他心智。此有他心智相。而无现知他心等用。谓过去者作用已灭故。未来者未有作用故。有现知他心心所法。非他心智。谓如有一或覩相。或闻语或得如是生处得智。能现知他心心所法。覩相现知他心心所法者。人趣中有如邬波难陀释子。至一近事家。见其门边有一駮犊。便告近事。若得卧具如汝门边駮犊皮者岂不美哉。时彼近事作是念言。今此释子定应欲得我駮犊皮持作卧具。便害駮犊以皮施与释子。受之还本所止。犊母悲唤寻后而行。故知人中有覩相智。闻语现知他心心所法者。人趣中有如邬波难陀释子。见一居士著新好衣入誓多林。便告彼曰。若得三衣敷具似汝所著衣者岂不美哉。时彼居士作是念言。今此释子定应欲得我所著衣作衣卧具。便脱施与。故知人中有闻语智。有作是说。所引二种皆闻语摄或俱覩相。此本论文。应作是说。或覩相或占卜。能现知他心心所法。或覩相者。如前所说。及余见闻身语业相知他心者。或占卜者。如诸外道种种占卜知他心者。生处得智现知他心心所法者。谓地狱等。有其事云何。且地狱中亦有生处得智能知他心等。然无别现事可说。问彼于何时知他心等。答初生地狱未受苦时。若受苦已尚不能知自心所念。况能知他心心所法。问彼住何心知他心等。善耶。染污耶。无覆无记耶。答三种皆能知。问为住意识。为住五识知他心等。答唯住意识。问为住威仪路心。为住工巧处心。为住异熟生心知他心等。答唯住威仪路心。所以者何。彼无现起工巧处心故。彼异熟生心唯五识有故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百一五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3智蕴第三中他心智纳息第三之三

傍生趣亦有生处得智能知他心等。云何知然。昔有女人置儿一处作余事业。时有一狼持其儿去。傍人为逐语彼狼言。汝今何缘将他儿去。狼遂报曰。其母过去五百生中常害我子。我亦过去五百生中常害彼子。怨怨相报于今未息。彼若能舍我亦舍之。傍人便告彼儿母曰。汝若惜子当舍怨心。女人报言我已舍矣。狼观女意都不舍怨。但恐害儿妄言已舍。遂害其子舍之而去。问傍生何时知他心等。答初中后位皆悉能知。问彼住何心知他心等。善耶。染污耶。无覆无记耶。答三种皆能知。问为住意识。为住五识。知他心等。答唯住意识。问为住威仪路心。为住工巧处心。为住异熟生心知他心等。答三种皆能知。彼亦现起工巧处心故。彼异熟生心意识亦有故。非如地狱决定不受善异熟果。鬼趣亦有生处得智知他心等。云何知然。昔有女人。为鬼所魅羸瘦将死。呪师问鬼汝今何为恼此女人。鬼便报言。此女过去五百生中常害我命。我亦过去五百生中常害彼命。怨怨相报于今未息。彼若能舍我亦舍之。呪师因报彼女人曰。汝若惜命当舍怨心。女人报言我已舍矣。鬼观女意都不舍怨。恐命不全妄言已舍。遂断其命舍之而去。问鬼趣何时知他心等。答初中后位皆悉能知。问彼住何心知他心等。善耶。染污耶。无覆无记耶。答三种皆能知。问为住意识。为住五识知他心等。答唯住意识。问为住威仪路心。为住工巧处心。为住异熟生心知他心等。答三种皆能知。如傍生趣说。

天趣亦有生处得智知他心等。然微细故不别说之。余如傍生鬼趣广说。人趣中无生处得智知他心等。所以者何。非田器故。有胜覩相。闻语智等所覆损故。有他心通及愿智等所映蔽故。问谁生处得智知几趣心耶。有作是说。各唯自知。复有说者。地狱唯知地狱。傍生知二。鬼趣知三。天趣知五。施设论说哀罗筏拏善住龙王知天心者。是比相智知非生处得智。评曰。应作是说。于四趣中生处得智。各知五趣。于理无违。问人趣亦有本性念生智类。应能知他心等。何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次少故不说。谓人趣中得此智者极少有故而不说之。有作是说。本性念生智类。不能现知他心心所法故此不说有他心智亦现知他心心所法。谓若智修所成。是修果依止。修已得不失。能现知他现在欲色界心心所法。或无漏心心所法。此是现在他心智通广如前释。有非他心智亦非现知他心心所法。谓除前相。相谓所名乃至广说。谓行蕴中总除三世他心智通。及除现在覩相闻语生处得智。能现知他心心所者。诸余行蕴及四蕴全并无为法作第四句。

诸宿住随念智皆现忆知诸宿住事耶。答应作四句。此中宿住随念智通三世。现忆知诸宿住事者唯现在。然通宿住随念智。及非宿住随念智。故有四句。有宿住随念智。非现忆知诸宿住事。谓过去未来宿住随念智。此有宿住随念智相。而无现忆知诸宿住事用。诸过去者作用已灭故。未来者未有作用故。有现忆知诸宿住事。非宿住随念智。谓如有一得本性念生智。或得如是生处得智。能现忆知诸宿住事。本性念生智现忆知宿住事者唯人趣有。余四趣中无此智故。生处得智能现忆知诸宿住事者。谓地狱等有。其事云何。且地狱中如契经说。地狱有情互相谓言奇哉自误。我等过去曾闻沙门婆罗门说诸欲过患。能引未来可怖畏事汝等应断。我等虽闻而不信用。今因彼欲受斯剧苦。问彼于何时忆宿住事。答初生地狱未受苦时。若受苦已次前灭事尚不能忆。况久灭事而能忆知。问彼住何心忆宿住事。答住善染污无覆无记皆能忆知。于六识中唯住意识。于三无记中唯住威仪路。问彼生处得智能忆知几生答能忆知一生。谓从彼殁来生此者。有说。乃至知五百生。傍生趣有生处得智。能现忆知宿住事者。如契经说。有螺音狗。昔为梵志。名刀提耶忆宿住事子令升座食饭示宝。皆随其言。问于何时忆宿住事。答初中后位皆能忆知。问彼住何心忆宿住事。答住善染污无覆无记皆能忆知于六识中唯住意识。三无记中通住三种。问彼生处得智能忆知几生。有作是说。唯忆一生。谓从彼殁来生此者。评曰。应作是说能忆多生。如狼忆知五百生事。鬼趣亦有生处得智。能现忆知宿住事者。如伽他说。

问彼于何时忆宿住事。答初中后位皆能忆知。问彼住何心忆宿住事。答住善染污无覆无记皆能忆知。于六识中唯住意识。三无记中通住三种。问彼生处得智能忆知几生。有作是说。唯忆一生。谓从彼殁来生此者评曰。应作是说。能忆多生。如鬼忆知五百生事。天趣亦有生处得智。能现忆知宿住事者。如伽他说。

问彼于何时忆宿住事。答初中后位皆能忆知。问彼住何心忆宿住事。答住善染污无覆无记皆能忆知。于六识中唯住意识。三无记中通住三种。问彼生处得智能忆知几生。有作是说。唯忆一生。谓从彼殁来生此者。评曰。应作是说。能忆多生。人趣中无生处得智忆宿住事。非田器故。为本性念生智等所损覆故。为宿住随念通。及愿智等所映蔽故。

有宿住随念智亦现忆知诸宿住事。谓若智修所成。是修果依止。修已得不失。能现忆知诸宿住事种种相状及所言说。此是现在宿住随念智通。广如前释。有非宿住随念智亦非现忆知诸宿住事。谓除前相。相谓所名乃至广说。谓行蕴中总除三世宿住随念智通。及除现在本性念生智。生处得智。能现忆知宿住事者。诸余行蕴及四蕴全并无为法作第四句。

诸宿住随念智。皆知他过去蕴处界心相续耶。答应作四句。此中初句是缘自相续宿住随念智。第二句是缘他相续愿智。及宿住随念智加行。第三句是缘他相续宿住随念智。第四句是缘自相续愿智。及宿住智加行。是谓此处略毘婆沙。有宿住随念智。非知他过去蕴处界心相续。谓若智修所成。是修果依止。修已得不失。知自前生过去蕴处界心相续。此即缘自相续宿住随念智。缘过去生自宿住事故。有知他过去蕴处界心相续。非宿住随念智。谓若智修所成。是修果依止。修已得不失。知他此生过去蕴处界心相续。此即缘他相续愿智。及宿住智加行。缘现在生他过去事故。有宿住随念智亦知他过去蕴处界心相续。谓智修所成。是修果依止。修已得不失。知他前生过去蕴处界心相续。此即缘他相续宿住随念智。缘过去生他宿住事故。有非宿住随念智。亦非知他过去蕴处界心相续。若智修所成。是修果依止。修已得不失。知自此生过去蕴处界心相续。此即缘自相续愿智。及宿住随念智加行。缘自此生过去事故。此中愿智唯缘此生。过去诸有漏法。宿住随念智唯缘前生过去诸有漏法。宿住随念智加行。亦唯缘此生过去诸有漏法。然诸愿智通缘三世。此中唯取缘此生过去有漏法者。问前所说本性念生智。以何为自性。答以慧为自性。是谓本性念生智自性我物自体相分本性。已说自性。所以今当说。问何故名本性念生智。本性念生智是何义耶。答生谓前生诸有漏法。智谓此生能知彼智。念谓此智俱生胜念。言本性者简别修得。即本性智由胜念力知过去生诸有漏法故。名本性念生智。复次住本性心由胜念力发起此智。知过去生诸有漏法。故名本性念生智。本性心者。谓善染污无覆无记。不由修得故名本性。复次本性者。谓诸法自性即过去生诸有漏法自性。智由念力知本性生。故名本性念生智。复次本性者。谓前际法性即过去生有漏法性。智由念力知本性生故名本性念生智。问此智俱生法有多种何故但说念耶。答念力增故。如四念住持息念宿住随念智。虽慧为体。而念力增故名念住等。如伏除色想虽体是慧。而想力增故名伏除色想。此亦如是。虽体是慧。而念力增故名本性念生智。问此本性念生智在何界有。答唯欲界有。问此本性念生智在何趣有。答唯人趣有。所以者何。唯欲界人趣中能造殊胜业引得此智。又人趣中智慧猛利胜余趣故。问此本性念生智。由何业力而引起耶。有作是说。若诸有情憙作爱语令他欢憙。由彼业力能引此智。复有说者。若诸有情憙传好事令他心悦身得安乐。由彼业力能引此智。有余师说。若诸有情见他惶怖。方便慰喻为作归依令得无畏。由彼业力能引此智。或有说者。若诸有情见他愁恼以法开喻令得无忧。由彼业力能引此智。有余复说。若诸有情见崄隘处修令宽博。使往来者无有艰难。由彼业力在母腹中无迫迮苦故得此智。或有余说。若诸有情施他种种美妙饮食。由彼业力能引此智。评曰。应作是说。若诸有情。不造恼害他业。恒作饶益他事。由斯业故在母腹中。不为风热痰癊病等之所逼切。后出胎时无迫迮苦。是故能忆诸宿住事。故有是说。若诸有情住在母腹及出胎时。不受众病迫迮苦者。皆应能忆过去生事但由母病及迫迮苦皆悉忘之。问此本性念生智。初中后时何者为胜。答此不决定。谓或有初生时胜。如世跋罗等初生之时。便作是说。今此家中颇有财物。令我随意行布施耶。或有中年时胜如尊者护国等。或有老年时胜。如庵婆瑟搋等。广说如契经问此本性念生智能忆几生事耶。有作是说。唯能忆一生事。谓从彼殁来生此者。或有说者。此能忆二生。或乃至七生事如王舍城内有一屠儿。名曰伽咤。是未生怨王少小知友。曾白太子。汝登王位与我何愿。太子语言当恣汝请。后未生怨害父自立。伽咤于是从王乞愿。王便告曰随汝意求。伽咤白言。愿王许我王舍城中独行屠杀。王遂告曰。汝今云何求此恶愿。岂不怖畏当来苦耶。屠儿白王。诸善恶业皆无有果何所怖畏。王遂告曰汝云何知。伽咤白王。我忆过去六生。于此王舍城中常行屠杀。最后生在三十三天多受快乐。从彼天殁来生此间。少小与王得为知友。故知善恶其果定无。王闻生疑便往白佛。佛告王曰。此事不虚。然彼屠儿曾以一食施与独觉发邪愿言。使我常于王舍城内独行屠杀后得生天。由胜业因果遂其愿。彼先胜业与果今尽。却后七日定当命终生号叫地狱。次第受先屠业苦果。是故此智极知七生。复有说者。此极能忆五百生事。谓有苾刍自忆过去五百生中堕饿鬼趣。念彼所受饥渴苦时。遍身流汗深心怖恼。息诸事业精进炽然。后经多时得预流果。彼作是念。我从先来。赖诸苾刍济惠资具。令我所怖已得永灭。今应追觅诸资身具以酬先恩。作是念已处处求觅诸资身具。时诸苾刍见而谓曰。汝先少事今何故多。彼遂为他具说本事。复有苾刍自忆过去五百生中堕地狱趣。念彼所受地狱苦时。诸毛孔中遍皆流血。身及衣服非常臭秽。每日诣水澡浴浣衣。众人谓之计水为净。彼息事业精进炽然经于多时证阿罗汉。于后不数澡浴浣衣。众人怪问。彼亦为他具说本事。由此故知此智忆念极五百生。有余师说。此智能知过去坏劫及成劫事。谓佛往昔为菩萨时。为化有情发大誓愿。有时曾作旃茶罗王名曰三钩。善通一切书论呪术。尔时阿难作彼王子名师子耳。颜貌端正世所绝伦。时舍利子作婆罗门名曰池坚。善通明论及诸眷属。彼有一女名为贞洁。容貌端严众所乐见。时王往诣婆罗门所为子求婚。池坚大忿白彼王言。汝诸姓中最为卑贱。我是梵志诸姓中尊。何缘来此故相轻辱。时王遂告婆罗门言。族姓尊卑亦无常定。汝何见忽而自矜高。汝颇曾闻诸梵书字是谁所造。池坚报曰。我闻古昔有婆罗门名瞿频陀。是彼所造。王曰。彼时瞿频陀者即我身是。汝又颇闻佉卢瑟咤书字是谁所造。婆罗门曰我闻古昔有大仙人名佉卢瑟咤。是彼所造。王曰。彼时大仙人者即我身是。王又问言。汝颇曾闻诸吠陀论及彼眷属世俗书等是谁造耶。婆罗门言如是如是部党书论。即是彼彼诸婆罗门仙人等造王又报言。彼皆是我昔时名字汝颇知耶。如何汝今自矜见蔑。池坚于是一一推征如王所言是实非谬。深心敬慕遂许王婚。由此故知此智能忆极过去世劫成坏事。

如契经说。佛告邑主。我自忆念过去九十一劫以来。于净戒田施饮食等甞无废阙。又亦不忆为饮食等于戒毁伤。问世尊为以宿住随念智忆知此事。为以本性念生智忆知此事。设尔何失。若以宿住随念智忆知此事。何故但忆九十一劫而不多耶。若以本性念生智忆知此事。何故前说有说此智唯忆一生。有说忆二乃至极七生。有说忆五百生。有说忆劫成坏。而不说能忆九。十一劫耶。答应作是说世尊以宿住随念智忆知此事。问若尔。何故但忆九十一劫而不忆多。答实能忆多且说尔许。问若尔。何故不说忆多。脇尊者曰。一切生疑若说忆多若说忆少皆生疑问。故随事说于理无违不应责问。复次从彼建立七佛世尊是故偏说。复次从彼以来修相好业故偏说之。复次从彼以来业道清净不堕恶趣。恒受男身常忆宿住是故偏说。复有说者。世尊以本性念生智忆知此事。问若尔。何故前说有说唯忆一生。乃至有说忆劫成坏。而不说能忆九十一劫耶。答前说余人能忆多少而不说佛。若说佛者亦能忆多。

问本性念生智为能忆知中有事不。有作是说。不能忆知。所以者何。以中有事极微细故非此智境。评曰。应作是说本性念生智亦能忆知中有中事。所以者何。若不忆知此智知境应成间杂。谓少分能知。少分不知故。问菩萨前生既有本性念生智。于最后生为亦有不。设尔何失。若有者。云何缘力非胜因力耶若无者。云何菩萨非转衰退。答应作是说。菩萨最后身亦有本性念生智。问若尔。云何缘力非胜因力耶。答非无缘力者。名有内因力。及以利根故名有内因力。谓此菩萨于诸有情根性最胜名有因力。又谁说菩萨无缘力耶。有净居天现老病死。觉发菩萨厌生死心岂非缘力。又鹿释女为菩萨说赞涅槃颂。觉发菩萨欣涅槃心。亦是缘力。如说。

菩萨见闻如是事已。既增厌欣逾城出家。又过去生有无量佛。为菩萨说菩提资粮。诸如是等皆名缘力。有作是说。菩萨最后身无本性念生智。问若尔。云何非转衰退。答虽无此智。而有殊胜宿住随念智。及愿智等。故非衰退。评曰。应知此中前说应理。从九十一劫恒有此智故。

云何时爱心解脱乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说。佛告阿难。苾刍不应乐与众聚耽诸戏论。若乐众聚耽戏论者。能证时爱心解脱。及不动心解脱。无有是处。若诸苾刍不乐众聚不耽戏论。能证二解脱。斯有是处。契经虽作是说。而不广释其义。不说此二解脱自性。及得因缘。根蕴虽说得二因缘。不显自性。今欲显之。复次为止他宗显正理故。谓或有说。时爱心解脱是有学有所作。不动心解脱是无学无所作。为遮彼意显二解脱俱是无学更无所作。或复有说。时爱心解脱是有漏。不动心解脱是无漏。为遮彼意显二解脱俱是无漏。复有欲令时爱心解脱是有为不动心解脱是无为。为遮彼意显二解脱俱是有为。由此等缘故作斯论云何时爱心解脱。答时解脱阿罗汉尽智。或无学正见相应心胜解。已胜解当胜解。云何不动心解脱。答不动法阿罗汉尽智无生智。或无学正见相应心胜解。已胜解当胜解。此中尽无生智无学正见相应心者。简别有学及有漏。心胜解者谓现在。已胜解者谓过去。当胜解者谓未来。此即简异无为解脱。显二解脱唯以无学无漏心相应胜解为自性。然一切法中唯有二法是解脱自性。谓无为法中择灭是解脱自性。有为法中大地法所摄胜解是解脱自性。此胜解有二种。一染污。谓贪等相应名邪胜解。二不染污。谓无贪等相应名正胜解。此正胜解复有二种。一有漏。谓不净观持息念。无量解脱胜处遍处等相应胜解。二无漏。谓学无学胜解学胜解者。谓四向三果所摄胜解。即苦法智忍乃至金刚喻定相应胜解。无学胜解者。谓阿罗汉果所摄胜解。即尽无生智无学正见相应胜解。无学胜解复有二种。一时爱心解脱。即五种阿罗汉果所摄胜解亦名时解脱。二不动心解脱。谓不动法阿罗汉果所摄胜解亦名不时解脱。此二解脱各有二种。一名心解脱。离贪爱故。二名慧解脱。离无明故。问若无学胜解离贪爱故名心解脱。离无明故名慧解脱者。集异门说当云何通。如说云何心解脱。谓无贪善根对治贪爱云何慧解脱。谓无痴善根对治无明耶。答集异门论应作是说。云何心解脱。谓无贪善根相应胜解。云何慧解脱。谓无痴善根相应胜解。应作是说而不说者有别意趣。谓依善根显示胜解。若依无贪故心解脱贪爱。此相应胜解名心解脱。若依无痴故慧解脱无明。此相应胜解名慧解脱。是故此中二心解脱。俱以无学胜解为自性。是名解脱自性我物自体相分本性。已说自性。所以今当说。问何故名时解脱。时解脱是何义耶。答由彼解脱待时得故。时虽有多略有六种。一得好衣时。二得好食时。三得好卧具时。四得好处所时。五得好说法时。六得好补特伽罗时。待得好衣时者。谓彼要得细软鲜净胜妙衣服时乃得解脱。若不尔者则不得解脱。待得好食时者。谓彼要得美妙饮食酥蜜等时乃得解脱。若不尔者则不得解脱。待得好卧具时者谓彼要得厚软卧具床褥等时乃得解脱。若不尔者则不得解脱。待得好处所者。谓彼要得寂静处所胜妙房舍时乃得解脱。若不尔者则不得解脱。待得好说法时者。谓彼要得如理应机教诫教授时乃得解脱。若不尔者则不得解脱。待得好补特伽罗时者谓彼要得具胜德行禀性柔和易共住者。与同住时乃得解脱。若不尔者则不得解脱。问何故名不时解脱。不时解脱是何义耶。答由彼解脱不待时得故。时即如前所说六种。不待得好衣时者。谓彼虽得恶粪扫衣时。而能速得解脱。胜时解脱者。得价直百千两金衣时。不待得好食时者。谓彼虽得麤恶饮食时。而能速得解脱。胜时解脱者。得百味饮食时。不待得好卧具时者。谓彼虽得边鄙卧具石床等时。而能速得解脱。胜时解脱者。得上妙卧具时。不待得好处所时者。谓彼虽得愦闹处所恶房舍时。而能速得解脱。胜时解脱者。得静妙处所时厌彼諠杂速入定故。不待得好说法时者。谓彼虽得违理失机教诫教授时。而能速得解脱。胜时解脱者。得如理应机教诫教授时。厌彼所说速入定故。不待得好补特伽罗时者。谓彼虽得不具德行为性。佷戾难共住者与同住时。而能速得解脱。胜时解脱者。得具德行等与同住时。厌彼猥恶速入定故。复次依狭小道而得解脱故名时解脱。狭小道者。谓若极速第一生中种善根。第二生中令成熟。第三生中得解脱。余不决定。依广大道而得解脱名不时解脱。广大道者。谓若极迟声闻乘。经六十劫而得解脱。如舍利子独觉乘。经百劫而得解脱。如麟角喻佛乘。经三无数劫而得解脱。复次依羸劣道而得解脱故名时解脱。羸劣道者。谓于解脱善品加行。不能恒常殷重修故。若于日初分修。于中后分则不能修。若于夜初分修。于中后分则不能修。虽暂能修而不殷重依强胜道而得解脱。故名不时解脱。强胜道者与上相违。复次依止增道而得解脱故名时解脱。依观增道而得解脱故名不时解脱。复次依可引夺道而得解脱故名时解脱。可引夺道者。谓所修道可为适意不适意。饶益不饶益。乐苦资具之所引夺。依不可引夺道。而得解脱。故名不时解脱。不可引夺道者与上相违。复次依五种种姓道。而得解脱。故名时解脱。五种种姓道者。谓退法种姓道。乃至堪达法种姓道。依一种种姓道而得解脱故名不时解脱。一种种姓道者。谓不动法种姓道。此则说五种种姓阿罗汉名时解脱。不动法种姓阿罗汉名不时解脱。问因论生论。何故前五阿罗汉总立为一时解脱。第六阿罗汉别立为一不时解脱耶。答有别缘故。时解脱多。不时解脱少。谓依种姓。施设前五种姓。名时解脱阿罗汉。第六种姓名不时解脱故。有别缘故。时解脱少。不时解脱多。谓依乘施设唯声闻乘有时解脱阿罗汉。三乘皆有不时解脱阿罗汉故。有别缘故二解脱等。谓二解脱俱离烦恼。俱是清净无学身中圣道摄故。复次时解脱劣故施设五种。不时解脱胜故建立一种。如今世间国王大臣长者居士。诸富贵者其数极少。诸贫贱类其数甚多。又如世间佛及独觉到究竟声闻其数极少。诸余声闻其数甚多。又如世间聪慧者少愚蒙者多。又如世间为善者少作恶者多。又如世间正见者少邪见者多。又如世间端正者少丑陋者多。又如世间调柔者少刚强者多。如是前五阿罗汉劣故合名时解脱。第六阿罗汉胜故别名不时解脱。复次前五阿罗汉世间易得。故合立一名时解脱。第六阿罗汉世间难得。故别立一名不时解脱。如今世人往至那国执师子国还者极少。往近聚落还者甚多。此亦如是。复次前五阿罗汉不多用功力。不多设加行。不多作意而得。故合立一名时解脱。第六阿罗汉与上相违。故别立一名不时解脱。复次前五阿罗汉有增有减。故合立一名时解脱。第六阿罗汉无增无减。故别立一名不时解脱。此中增者谓进。减者谓退。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百一

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百二五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译4智蕴第三中他心智纳息第三之四

何缘时心解脱名爱耶。答时解脱阿罗汉。恒于此法。殷勤守护宝爱执藏。勿我遇缘退失此法。如一目人自及亲友慇懃守护宝爱执藏勿遇寒热尘翳等缘。令此一目更当失坏。彼亦如是故名为爱。谓钝根者于自功德为性宝爱过利根者。如诸女人于自男女。禀性慈爱过诸丈夫。复次时解脱阿罗汉于自解脱未得自在。多用功力乃能现前。既得现前欢喜宝重故名为爱。不时解脱阿罗汉。于自解脱已得自在。少用功力即能现前虽得现前而不极重故不名爱。复次时解脱阿罗汉功德容退。彼畏退故数起现前故名为爱。不时解脱阿罗汉功德无退。不畏退故不数现前故不名爱。复次时解脱阿罗汉。由信增道证故名为爱不时解脱阿罗汉。由慧增道证故不名爱。复次时解脱阿罗汉。性多调善人多爱乐故名为爱。不时解脱阿罗汉。性多刚强人不爱乐故不名爱。如今世人。性不利者多分软善人好亲附。性不钝者多分刚猛人不亲附。复次时解脱阿罗汉。无厌背圣道善根故名为爱。不时解脱阿罗汉。有厌背圣道善根故不名爱。厌背圣道善根者。谓空空无愿无愿无相无相三摩地相应善根。此本论文虽不问答。而义有故今应说之。问何缘不时解脱名不动耶。答以体殊胜故名不动。如今世间殊胜饮食衣服严具说名不动。不为劣物格量转故。复次贪等烦恼令诸有情身心轻躁。令诸善根生䩕离散故名为动。不时解脱阿罗汉不为如是烦恼所动故名不动。复次贪等烦恼。能令有情于诸分位胜劣不定故名为动。不时解脱阿罗汉不为如是烦恼所动故名不动如勇健人无敌能动名不动者。复次不时解脱阿罗汉。于诸功德定不退失故名不动。如善射人射必中的名不动者。如契经说。佛告舍利子。若有苾刍苾刍尼等。成就不动心解脱末尼宝者。能断不善法。能修习善法问何故不动心解脱。说名末尼宝耶。答以不动心解脱。坚牢故。胜妙故。无过故明彻故。无垢故。清净故。难得故。可爱乐故。名末尼宝。复次以不动心解脱。能破无明暗故名末尼宝。如以光明末尼置暗室中。能破彼暗作显照事。如是以不动心解脱末尼宝。置相续中能破无明暗作显照事。复次以不动心解脱能除烦恼尘垢故。名末尼宝。如清水末尼置浊水中水便澄净。如是以不动心解脱末尼宝置相续中。能除一切烦恼尘垢。复次以不动心解脱善安住故名末尼宝。如方等末尼随所置处即善安住。如是以不动心解脱末尼宝。置相续中。即善安住定无退失。复次以不动心解脱能除贫乏圣财故名末尼宝。如无价末尼置室宅内能引财宝除诸贫匮。如是以不动心解脱末尼宝置相续中。能引圣财除乏功德。复次以不动心解脱能饶益诸有情故名末尼宝。如如意珠置高幢上。随意所乐雨诸宝物充济百千贫匮有情。如是世尊以不动心解脱末尼宝。置不放逸无量幢上。随诸有情所乐差别雨。正法宝。能令无量无边有情离生死苦善根满足。由如是等种种因缘。说不动心解脱。名末尼宝。问若不动心解脱有如是胜事。何故世尊说不动心解脱名无减无增法耶。答依修行者平等说故。谓若东方有无量刹帝利子。南方有无量婆罗门子。西方有无量吠舍子。北方有无量戍达罗子。皆来归我剃除须发被服袈裟正信舍家趣于非家。于不动心解脱身作证具足住。或不尔者。此不动心解脱亦无减无增故。复次依圣教功德无边说故。谓圣教中有无边功德。非唯有不动心解脱。假使此不动心解脱去亦不减来亦不增故复次依佛功德无边说故。谓佛身中有无边功德。非唯有不动心解脱假使不动心解脱去亦不减来亦不增故。复次为除众疑故作是说。谓大目连。于布洒他夜。摈瞻波苾刍。令出众外。时有苾刍心生疑念。勿苾刍僧令致减少。故世尊说。假使殊胜功德丛林众中。摈出不动心解脱者。我苾刍僧亦无有减。彼若来者众亦不增。况彼苾刍破戒犯禁。坏诸威仪远离白法。岂令清众有减有增。复次以不动心解脱不可退故说名无减。不胜进故说名无增。故不动心解脱虽有胜事。而佛说为无减无增。

诸时爱心解脱皆尽智相应耶。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓有闻说时解脱阿罗汉唯修尽智无学正见。便疑不时解脱阿罗汉亦唯修二。复有闻说不时解脱阿罗汉修尽无生智无学正见。便疑时解脱阿罗汉亦修三种。欲除彼疑显时解脱唯修二种不时解脱具修三种。复次前虽说二解脱自性。而未说彼杂不杂相。今欲说之故作斯论。此中时爱心解脱对尽智相应有四句。不动心解脱对无生智相应。作顺后句皆如本文应知。

问何等阿罗汉唯修尽智无学正见二无漏慧。何等阿罗汉。具修尽无生智无学正见三无漏慧耶。答有阿罗汉心善解脱非慧善解脱。有阿罗汉心慧俱善解脱。前唯修二。后具修三。复次有阿罗汉因力加行力不放逸力皆狭小。有阿罗汉因力加行力不放逸力皆广大。前唯修二。后具修三。复次有阿罗汉是奢摩他行。有阿罗汉是毘钵舍那行。前唯修二。后具修三。如二行二乐二欲二爱亦尔。复次有阿罗汉修止为先而入圣道。有阿罗汉修观为先而入圣道。前唯修二。后具修三。复次有阿罗汉以止修心依观得解脱有阿罗汉以观修心依止得解脱。前唯修二。后具修三。复次有阿罗汉得内心奢摩他。不得增上慧法观。有阿罗汉得内心奢摩他。亦得增上慧法观。前唯修二。后具修三。复次如契经说。二因二缘能生正见。一外闻他音。二内正作意。若外闻他音增上者唯修二。若内正作意增上者具修三。复次如契经说。有四法者多有所作。一亲近善士。二听闻正法。三如理作意。四法随法行。前二增者唯修二。后二增者具修三。复次钝根者唯修二。利根者具修三。如钝根利根缘力因力。外分力内分力。说智闻智。应知亦尔复次若无贪善根增者唯修二。若无痴善根增者具修三。复次若以灭道智尽三界结者唯修二。若以苦集智尽三界结者具修三。复次若以无相道无愿三摩地尽三界结者唯修二若以空苦集无愿三摩地尽三界结者具修三。此中时爱心解脱阿罗汉。金刚喻定唯一刹那。尽智流注长时相续。从尽智出。或起无学正见。或起世俗心不动心解脱阿罗汉。金刚喻定及尽智唯一刹那。无生智流注长时相续。从无生智出。或起无学正见或起世俗心。一切阿罗汉皆修无学正见圆满。而非一切皆现在前。

问尽智无生智有何差别答且名即差别。谓此名尽智此名无生智。复次因是尽智。果是无生智。复次已作是尽智。因长养是无生智。复次未得而得。或已得而得是尽智。唯未得而得。是无生智。复次或解脱道或胜进道摄是尽智。唯胜进道摄是无生智。复次依之建立五阿罗汉是尽智。依之建立一阿罗汉是无生智。复次通利钝根者得是尽智。唯利根者得是无生智。是谓差别。问最初尽智是何智耶。有作是说。是苦类智。所以者何。诸瑜伽师观生死果而入圣道。观生死果圣道满故。如以毒箭射诸禽兽。其毒最初从疮门入。渐次遍身作毒事已。死时还从疮门而出。圣道亦尔。复有说者。是集类智所以者何。诸瑜伽师观生死果而入圣道观生死因圣道满故。一切生死皆果因摄。先遍知果。后遍知因。则生死道断不复相续名为苦边。评曰。应作是说。最初尽智亦是苦类智亦是集类智。若起苦类智尔时不起集类智。若起集类智尔时不起苦类智如契经说。诸阿罗汉如实自知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。此中我生已尽者。然诸生名显多种义。谓或有生名显入母胎。或有生名显出母胎。或有生名显分位五蕴。或有生名显不相应行蕴少分或有生名显非想非非想处四蕴或有生名显入母胎者。如说云何生。谓彼彼有情。于彼彼众同分中生等。生入起出现。或有生名显出母胎者。如说菩萨初生即行七步。或有生名显分位五蕴者。如说有缘生。或有生名。显不相应行蕴少分者。如说云何生。谓诸蕴起。或有生名显非想非非想四蕴者。如此中说我生已尽。问此尽何生。过去耶未来耶现在耶若尽过去生。过去生已灭何复尽。若尽未来生。未来生未至何所尽。若尽现在生。现在生不住何须尽。答应作是说。尽三世生所以者何。此中生名既显非想非非想处四蕴。诸瑜伽师总观非想非非想处。三世四蕴离彼染故。令生因果皆不得成。大德说曰。我生已尽言。如世尊说牟尼观生尽。彼亦如此应别征问。而应答言尽未来生。以修行者受持戒禁勤修梵行。皆为遮止未来世生令不起故。譬如有人有三厄难。一者已受。二者正受。三者当受。诸已受者彼已受故不复遮止。诸正受者彼正受故不可遮止。诸当受者应以财货。或亲友力。或余方便。而遮止之。行者亦尔。诸过去生已灭故不须遮止。诸现在生正受故不可遮止。诸未来生修正加行而遮止之令永不生。故说为尽。梵行已立者。谓无漏行已立。问为学梵行已立。为无学梵行已立耶。答学梵行已立。非无学梵行。所以者何。无学梵行今始立故。所作已办者。一切烦恼皆已断故。一切所作已究竟故。一切道路已遮塞故。复次诸界趣生生老病死皆毕竟尽。故名所作已办。不受后有者。显无生智。问非一切阿罗汉皆得无生智。何故诸契经初。皆说阿罗汉不受后有耶。有作是说。佛于经中随有者说。而结集者通冠经初复有说者。结集法者皆得愿智无碍解等殊胜功德。观察世尊说诸经时。阿罗汉众若有无生智者。即亦说彼不受后有若无无生智者。即不说彼不受后有。后诵持者不善简别。故通诵在一切经初。尊者妙音作如是说。诸阿罗汉皆无后有故通说为不受后有。不说无生智为不受后有。故不相违。脇尊者曰。若诸烦恼未断未遍知者。皆不说为我生已尽。梵行已立所作已办。不受后有。若诸烦恼已断已遍知者。皆总说为我生已尽。乃至不受后有。

问我生已尽乃至不受后有。一一当言是何智耶有作是说。我生已尽是尽智。梵行已立所作已办不受后有是无生智。或有说者。我生已尽梵行已立是尽智。所作已办不受后有是无生智。复有说者。我生已尽梵行已立所作已办是尽智。不受后有是无生智。问不时解脱阿罗汉。初起尽智唯一刹那无间。必起无生智。尚无二刹那尽智无间起无生智义。况有三刹那尽智后方起无生智者。如何今说我生已尽梵行已立所作已办是尽智。不受后有是无生智耶。答于一刹那尽智自性。义说为三非三刹那故不违理。脇尊者曰。此中四句不说尽智无生智。亦不说无学正见。但总赞说诸阿罗汉一切生尽梵行已立所作已办不受后有。如是四种无别自性。有说。此中我生已尽是尽智。梵行已立是道智。所作已办是灭智。不受后有是无生智。有说。此中我生已尽是集智。梵行已立是道智。所作已办是灭智。不受后有是苦智。有说。此中我生已尽是遍知集。梵行已立是遍知道。所作已办是遍知灭。不受后有是遍知苦。有说。此中我生已尽是观集。梵行已立是观道。所作已办是观灭。不受后有是观苦。有说。此中我生已尽是证集。梵行已立是证道。所作已办是证灭。不受后有是证苦。有说。此中我生已尽是断集梵行已立是修道所作已办是证灭。不受后有是知苦。有说。此中我生已尽是舍因。梵行已立是得道。所作已办是证果。不受后有是知事。有说。此中我生已尽是集无愿。梵行已立是道无愿。所作已办是灭无相。不受后有是苦无愿及空。

问何故名尽智。为缘尽故名为尽智。为烦恼尽身中起故名尽智耶。设尔何失。若缘尽故名尽智者。尽智唯应缘灭圣谛。不应说此缘四圣谛。若烦恼尽身中起故名尽智者。则无生智无学正见亦应名尽智。彼亦烦恼尽身中起故。答应作是说。唯烦恼尽身中起故名为尽智。问若尔。无生智及无学正见亦应名尽智。答若烦恼尽身中初起及遍有者乃名尽智。无学正见虽皆遍有而非初起。无生智非遍有。时解脱者不成就故。亦非初起。必尽智后方现前故。有作是说。此缘尽故名为尽智。问此缘四谛岂独缘尽。答以尽胜故独摽智名。谓四谛中灭谛最胜。涅槃性故是善常故。依之建立能缘智名故名尽智。

问有无漏慧离十六种圣行相不。设尔何失。若有者。识身论中何故不说。若无者品类足论当云何通。如说云何尽智谓我已知苦。已断集。已证灭。已修道。彼十六中何行相摄。复说云何无生智。谓我已知苦不复知。乃至我已修道不复修。彼十六中何行相摄。集异门论复云何通。如说我已尽欲漏有漏无明漏是尽智。彼不复当起是无生智。彼十六中何行相摄。此论见蕴复云何通。如说受乐受时如实知受乐受。此十六中何行相摄。契经所说复云何通。如说我生已尽。乃至不受后有。彼十六中何行相摄。答应作是说。离十六行相无别无漏慧。问若尔。善通识身足论。品类足论当云何通。答我已知苦不复知者。是苦四行相。已断集不复断者。是集四行相。我已证灭不复证者。是灭四行相。我已修道不复修者。是道四行相。问集异门论复云何通。答知三漏尽及不复起是六行相。谓苦非常及缘集四。问此论见蕴复云何通。答彼意不说知受乐受。但说知道即道等四行相。问契经所说当云何通。答由五种缘故作是说。一加行故。二对治故。三作事故。四相续故。五补特伽罗故。加行故者。谓瑜伽师先加行时作如是念。我当尽一切生。乃至我当不受后有。对治故者。谓瑜伽师修如是对治。令一切生尽。乃至令不受后有。作事故者。谓瑜伽师作如是事。谓尽一切生乃至不受后有。相续故者。谓瑜伽师得如是相续令一切生尽。乃至不受后有。补特伽罗故者。谓如是补特伽罗易见易施设。谓一切生尽乃至不受后有。由此五缘经作是说。我生已尽乃至不受后有。非无漏观中有如是行相。要二智后起此分别。有作是说。亦有无漏慧离十六行相。问若尔。善通品类足等。识身论中何故不说。答若诸行相现在有用能作胜事。彼论说之。若不尔者彼论不说。复次若诸行相能入圣道。得果离染尽诸漏者彼论说之。若不尔者彼论不说。复次若诸行相。加行无间解脱胜进四道皆有。彼论说之。余无漏慧行相。唯在远加行道及远胜进道可得故。彼论不说。评曰。应作是说。无无漏慧离十六圣行相。

云何学明乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。佛告居士。如汝先以学智学见学明观四圣谛。今此耶舍童子亦以无学智无学见无学明观四圣谛。故此童子决定不复乐住居家。畜诸资产受五欲乐。契经虽作是说。而不分别其义。经是此论所依根本。彼未说者今应说之。复次世间妄执种种呪论以为真明。谓支明事明兽明禽明瞿腊毘明刹尼迦明健驮梨明星明乌明孔雀明象钩明呪龙蛇明火明水明迷乱明等。及诸外论。世间于此起真明想。为遮彼意欲显别有胜义真明故作斯论。云何学明。答学慧。谓学位无漏慧。云何学智。答学八智。谓学位四法智四类智。云何无学明。答无学慧。谓无学位诸无漏慧。云何无学智。答无学八智。谓无学位四法智四类智。问何故名明。答通达解了故名为明。问若尔。诸善有漏慧亦通达解了应亦名明。答若能通达解了亦于四圣谛决择现观者乃名为明。诸善有漏慧虽能通达解了而于四圣谛不能决择现观故不名明。如顺决择分所摄慧。虽极猛利。而于四圣谛。未能决择现观。未能毕竟真实决择现观谛故。复次若能通达解了不为无知犹豫。邪见之所杂乱断见疑已不复令起。不增诸有生老病死。非身见事。非堕苦集。不增无明。永离烦恼魑魅魍魉者乃名为明。诸善有漏慧虽能通达解了。而无余德故不名明。复次诸善有漏慧。俱涉二品。故不名明。谓与明无明俱作三缘故。如人与己怨亲交涉非定名亲。复次诸善有漏慧与谤明者俱。是苦集世间品摄故不名明。问若善有漏慧不名明者。契经所说当云何通。如说有三明。一宿住随念智证明。二死生智证明。三漏尽智证明。后一可尔前二云何。答前二亦有少分明相故假名明。谓违烦恼故。不杂烦恼故。顺胜义明故。引无漏明故。是故尊者妙音说曰。于三明中唯漏尽智是胜义明。余二能引胜义明故假立明名。复次宿住随念智证明。通达解了前际法故。死生智证明。通达解了后际法故。漏尽智证明。通达解了涅槃性故。皆说为明。复次初明知前际流转法故。第二明知后际流转法故。第三明知还灭法故。皆说为明。复次初明除前际无知故。第二明除后际无知故。第三明除涅槃无知故。皆说为明。复次初明除蕴愚故。第二明除有情愚故。第三明除法愚故。皆说为明。复次初明知诸有情前际。由如是业死彼生此因果相续。第二明知诸有情后际。由如是业死此生彼因果相续。第三明知诸有情由如是道能尽诸漏隔断因果。唯此一种是胜义明。前之二种是世俗明。复次如是三明皆能随顺厌舍生死。皆能引发殊胜功德。皆能趣向毕竟涅槃。故名为明。而实明者唯无漏慧。问何故六通中三立为明。三不立为明耶。答神境智证通如工巧处转。天耳智证通唯能取声。他心智证通唯取自相无胜用故不立为明。后之三通皆有胜用故立为明。胜用者。谓皆能随顺厌舍生死。皆能引发殊胜功德。皆能趣向毕竟涅槃。问云何后三通皆有此胜用。答第四宿住随念智证通。见前际事深生厌离。第五死生智证通。见后际事深生厌离。第六漏尽智证通。既厌离已欣乐涅槃。由此皆能随顺厌舍生死。乃至皆能趣向毕竟涅槃。复次第四通见前际自衰损事深生厌离。第五通见后际他衰损事深生厌离。第六通既厌离已欣乐涅槃。由此皆有前三胜用。复次第四通见前际种种相续诸蕴界处深生厌离。第五通见后际种种散坏诸蕴界处深生厌离。第六通既厌离已欣乐涅槃。由此皆有前三胜用。复次第四通能除常见。第五通能除断见。第六通既离二边安住中道。由此皆有前三胜用。复次第四通能引空解脱门。第五通能引无愿解脱门。第六通能引无相解脱门。由此皆有前三胜用。由如是等种种因缘。后之三通皆有胜用。故六通内偏立为明。集异门论作如是说。有三种无学明。一无学宿住随念智证明。谓知诸有情行有相续无学智。二无学死生智证明。谓知诸有情自业胜劣无学智。三无学漏尽智证明。谓知漏尽无学智。问漏尽智证明。是无学法故可说为无学智。前二明是非学非无学法。如何可说为无学智耶。答彼论应作是说。有三种无学明。又应说为无学者智。而不作是说者。应知无学身中起故。前二亦名无学。略去中间如牛车等。如施设论说。有二种三摩地。一圣二非圣。圣复有三一善有漏。二无漏。三无覆无记。此中善有漏定以善故名圣。非以无漏故名圣。若无漏定以善故及无漏故名圣。无覆无记定虽非善故无漏故名圣。而以圣者身中起故亦名为圣。此亦如是无学者身中起故亦名无学。及无学智。问前二种明学者亦有。何故唯立在无学位。答在无学位明义胜故。谓若说法胜则无学法胜非学。若说补特伽罗胜。则无学补特伽罗胜非学。复次无学者明胜不杂无明故。学者明劣杂无明故。不立为明。有四种殊胜功德。一通二明三力四示导。如来身中漏尽智具四种义。谓漏尽智证通。漏尽智证明。漏尽智力。教诫示导。独觉无学声闻。漏尽智有三种义。谓除力义余三如前。如来身中宿住随念智及死生智有三种义。谓除示导有通明力。独觉无学声闻即前二智有二种义。谓是通明非力示导。学者及异生身中。即前二智唯有通义无余三种。有作是说。时解脱阿罗汉身中漏尽智唯有二义。谓通示导。非力非明。余二智唯有一义。谓通非余。神境智他心智一切身中皆唯有二义。谓通示导。天耳智一切身中唯有一义谓通非余。问何故如来身中有智立为力。声闻独觉身中诸智皆不立为力耶。答不可屈伏无障碍义是力义。声闻独觉身中诸智。犹为无知屈伏。及有障碍故不名力。曾闻佛与尊者舍利子一处经行。有一有情来诣彼所。佛告舍利子。汝可观此有情过去曾于何处为汝亲友。时舍利子。以初静虑乃至以第四静虑。宿住随念智观之。皆不能见。便从定起而白佛言。我之定力观不能见。佛告舍利子。如是有情。曾于过去尔所劫前为汝亲友。彼时既远非诸声闻独觉境界故汝不知。佛又一时与舍利子一处经行。时有一人遇缘而死。佛告舍利子。汝应观彼当生何处。时舍利子。以初静虑。乃至以第四静虑天眼观之。皆不能见。便从定起而白佛言。我之天眼观不能见。佛告舍利子。此人命终生某世界。彼处既远非诸声闻独觉境界故汝不知。问三乘漏尽既无差别。何故漏尽智二乘非力耶。答佛漏尽智胜妙猛利。非诸声闻独觉所及。虽俱尽漏而有迟速。如有二人各伐一树。一人勇健加用利斧。一人力劣又用钝斧。虽俱伐树而有迟速。故佛漏尽智立力非二乘。又二乘智虽能尽漏。有余习故不名为力。又漏尽智立为力者。不依能尽自身漏故。但依能令他身漏尽。谓佛善达如是有情。应依苦迟通行当得漏尽。乃至如是有情。应依乐速通行当得漏尽。由此方便为说正法。皆令漏尽故立力名。二乘不尔故不名力。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百二

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百三五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译5智蕴第三中他心智纳息第三之五

问六通中。几是明非示导。几是示导非明。几是明亦是示导。几非明亦非示导耶。答二通是明非示导。谓宿住随念智证通。及死生智证通。二通是示导非明。谓神境智证通。及他心智证通。一通是明亦是示导。谓漏尽智证通。一通非明亦非示导。谓天耳智证通。问何故六通三是示导三非示导耶。答现希有事令他信伏。引入正法故名示导。三有此义余三不然。谓若自说我能远闻。我能远见。我能远忆诸宿住事。他皆生疑为虚为实。不即信伏。故非示导。曾闻有一居士信外道法。屈请离系亲子及彼徒众。来赴其家供以饮食。离系亲子适入其家即便微笑。居士怪问。师离掉举何为笑耶。彼遂答言。吾有妙德汝在家者岂尽知耶。于是居士慇懃问之。彼便告曰㮏末陀河侧有二猕猴。共鬪不已俱堕彼河为水漂溺。吾为是事愍而笑之。居士赞言。甚为希有。大师天眼清净乃尔。食时既至居士念言。我当因食验彼虚实。便以饭覆臛先授与师。以臛沃饭与彼弟子。时彼弟子受已即食师独不食。居士问言。大师何缘而独不食。彼言无臛如何食之。居士调言。奇哉天眼。乃能远见不能近观。外道师徒时深愧耻。故天眼等三非示导。自说远闻及能远忆。亦不令他即信伏故。既不信伏如何可引令入正法。是故此三皆非示导。若为示现神境智通。变一为多变多为一。乃至梵世神力自在。令多有情深心信伏引入正法故名示导。若为示现他心智通。记说彼心思念差别如所记说。皆实非虚令多有情。深心信伏引入正法故名示导。若为示现漏尽智通。随其所宜教诫教授。速令见谛远尘离垢。于诸法中生净法眼。展转乃至诸漏永尽。令多有情深心信伏。引入正法故名示导问应为何等补特伽罗现神变事。答若于佛法决定信者。及不信者不应为现。若不定者应为现之引入正法。除此更无余方便故。云何知然。如契经说。一时佛在那茶建他城侧。周匝庵罗林中。有居士子名鸡筏多。来诣佛所顶礼双足却住一面而白佛言。今此城中安隐丰乐。多诸人众深心信敬佛法僧宝。唯愿世尊留一弟子恒在此处。对诸沙门婆罗门等。时现神变示过人法。令此城中信佛法者倍增坚信。令暂往来诸不信者信受佛法。时佛告彼居士子言。我曾不令诸弟子众。对诸沙门婆罗门等。现诸神变示过人法。然我常令诸弟子众。覆藏自善发露己恶。时居士子复白佛言。若佛弟子对诸沙门婆罗门等。现神变事示过人法。有何过患而佛不许。若佛弟子覆藏自善发露己恶。有何功德而佛许之。尔时世尊告居士子。我今问汝随汝意答。若我弟子对诸沙门婆罗门等。现神变事变一为多变多为一。乃至梵世神力自在。信佛法者见此事已。向不信者说如是言。奇哉世尊诸圣弟子。能现如是甚希有事。时不信者语信者言。此何希有。世有明呪名健驮梨。善受持者亦能示现如是幻惑。谁有智者现斯鄙事。佛告居士子。于汝意云何。有不信者作如是言讥信者不。居士子曰。实有斯事。世尊复告居士子言。若我弟子记说他心思念差别。如所记说皆实非虚。信佛法者知此事已。向不信者说如是言。奇哉世尊诸圣弟子。乃有如是甚希有事。时不信者语信者言此何希有。世有明呪名刹尼迦。善受持者亦能造作如是幻惑。谁有智者作斯鄙事佛告居士子。于汝意云何。有不信者作如是言讥信者不。居士子曰。实有斯事。尔时世尊告居士子。若我弟子对诸沙门婆罗门等。现神变事示过人法。有是过患故我不许。若我弟子覆藏自善发露己恶。顺贤圣法世所称誉。有斯功德故我许之。由此故知决定信者及不信者。不应为现诸神变事。若不定者应为现之。方便引令入佛正法。

此契经中佛为居士子说三种示导。一神变示导。二记心示导。三教诫示导。问何故名示导。答示谓示现。导谓导引。现希有事引入正法故名示导。如守门者立示导名。谓守门者示现内事导引外人。示现外事导引内人。示现内事导引外人者。谓彼候王若不澡浴寝食观宝即便引现。示现外事导引内人者。谓彼伺外贡献珍奇殊方信物引内人受。如是示现佛正法中微妙功德。方便导引所化有情。令其趣入故名示导此契经中复说。菩萨初中后夜各起通明。起通明已明星出时。证得无上正等菩提。问何缘菩萨初中后夜各起通明。答过殑伽沙后身菩萨。将证大觉法应尔故。复次初中后夜各起通明。欲令自身成法器故。复次欲现神变了达事故。通能现神变。明能了达事。故起通明。复次欲现安足远作事故。通现安足。明远作事。故起通明。复次如无间道解脱道故。通如无间道。明如解脱道。故起通明。复次如见道修道故。通如见道。明如修道。故起通明。复次欲显善有漏无覆无记。有漏无漏及无漏法现前有用。故起通明。善有漏法者。谓神境智证通。及宿住随念智证通明。无覆无记法者。谓天眼智证及天耳智证二通。有漏无漏法者。谓他心智证通。无漏法者。谓漏尽智证通明。复次为欲次第降伏魔怨。初中后夜各起通明。曾闻菩萨知修苦行非真道已。遂受难陀难陀跋罗姊妹所奉具十六德香蜜乳糜。食已身心安隐有力。从吉祥人边受吉祥草。诣菩提树下手自敷设。如婆苏吉龙王盘身结加趺坐。坐已便发坚固誓言。我若于此不尽诸漏证得无上正等菩提誓当不起。尔时大地大海诸山六种震动。如海轻船逐浪高下。乃至他化自在天宫皆悉震动。犹如猛风吹芭蕉叶。魔王惊慑观动所因。遂见菩萨坐菩提树。端身不动誓取菩提。速出自宫往菩萨所。谓菩萨曰。刹帝利子可起此座。今浊恶时众生刚强。定不能证无上菩提。且应现受转轮王位。我以七宝当相奉献。菩萨告曰。汝今所言如诱童子。日月辰星可令坠落。山林大地可升虚空。欲令我今不取大觉起此座者定无是处。尔时魔王告菩萨曰。汝若不用我软美语。须臾令汝见大怖事。作是语已雨花还宫遍告六天。汝等速办弓弩刀剑鬪轮羂索矛矟戟等诸鬪战具。我有大怨在菩提树。当与汝等速往伐之。菩萨尔时作如是念。与凡人鬪尚不可轻。况他化天大自在主。念已速修离欲染道。离欲界染起初静虑神境智通。化作种种对敌胜具。魔军若作鸟形来者。我应化作猫狸形敌。魔军若作猫狸形者。我应化作狗狼形敌。魔军若作狗狼形者。我应化作豺豹形敌。魔军若作豺豹形者。我应化作虎形敌之。魔军若作虎形来者。我应化作师子敌之。魔军若作师子形者。我应化作龙麟敌之。魔军若作龙麟来者。我应化作猛火敌之。魔军若作猛火来者。我应化作暴雨敌之。魔军若作暴雨来者。我应化作大盖敌之。如是敌类有无量种。复化坚固吠琉璃台。身虽处中而能远见座前地下。化作能发雷吼大种。作是化已复自念言。勿我前生障他修善。遂起宿住随念智明。自见前生曾不障碍诸修善者。乃以种种诸修善具而资助之。又自思惟。勿我善业劣彼魔善。思已便见魔王前生。唯曾设一无遮施会。于彼会中有一独觉。由斯善业今得生天。自见前生设无遮会。百千万亿其数难知。于诸会中佛独觉等百千万亿数亦难知。复自思惟。我布施福尚不与彼而共格量。况戒定等无量善业彼皆绝分。作是念已。端身正意俨然而坐。于后魔王将三十六俱胝魔军。各现种种可畏形相。执持战具色类无边。遍三十六逾缮那量。俱时奔趣菩提树下。尔时菩萨告魔王言。汝昔但设一大施会神用尚然。我于往昔设无遮会。百千万亿其数难知。况余功德汝皆绝分。何缘来此欲相恼耶。时恶魔王谓菩萨曰。我之功德以汝为证。汝之功德谁复证耶。菩萨遂伸相好严手击座前地。时彼地下雷吼六种震大音声。魔军既闻惊骇退散。知己非敌各自还宫。菩萨所成业生眼耳但极闻见一逾缮那魔军既远。欲闻其声有何评论。遂起天耳既闻声已。欲观彼色为何所作。复起天眼既见色已。欲知其心当何思念。起他心通知帝释天众心生庆喜。魔王眷属心生嫉恼。菩萨于是复审思惟。魔党何缘起斯恶事。知起恶事皆缘五欲。躭著五欲皆由烦恼。既厌烦恼遂尽诸漏。证得无上正等菩提。故欲次第降伏魔怨。初中后夜各起通明。

谛现观时于何最初而得证净。佛耶法耶僧耶。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说。于四圣谛一时现观如分别论者。问彼何故作是说。答彼依契经。如世尊说。若于苦谛无有疑惑。于集灭道谛亦无有疑惑。既于四谛顿无疑惑。故知现观定顿非渐。为遮彼意显现观时。于四圣谛定渐非顿。若不尔者便违契经。如契经说。给孤独长者来诣佛所。顶礼佛足白佛言。世尊。诸瑜伽师。于四圣谛为顿现观为渐现观。佛告居士。诸瑜伽师。于四圣谛定渐现观。如渐登上四桄梯法。问若于四谛渐现观者。云何释通分别论者所引契经。答彼所引经应作是说。若于道谛无有疑惑。于苦集灭谛亦无有疑惑。而不作是说者应知有别意趣。谓彼经说已得果者。若于苦谛无有疑惑。于余三谛亦无疑惑。迷四谛疑皆已断故。尊者世友作如是说。彼经意说。疑不现行。谓瑜伽师。若于苦谛已入现观无有疑惑。于余三谛所有疑惑得虽未断而永不行。于彼已得非择灭故。大德说曰。若初得入正性离生。于诸谛宝皆名现信。问彼大德亦说于四圣谛得现观时渐而非顿。今何故作是说。答彼说若住苦法忍时。若于四谛不皆得信必无住义。如持泥器至重阁上投之于地。未至地顷器虽未破必当破故亦得破名。此亦如是。是故为止他宗所说及显正理故作斯论。

此中佛者。谓佛身中诸无学法。缘彼无漏信名佛证净。此中法者。谓独觉身中三无漏根等学无学法。菩萨身中二无漏根等诸学法。及苦集灭三谛缘彼无漏信名法证净。此中僧者。谓声闻身中学无学法。缘彼无漏信名僧证净。诸无漏戒名戒证净。自性净故依证起故亦名证净。

若苦集灭现观时于法最初得证净。道现观时于佛法僧最初得证净。此中苦现观时于法最初得证净者。谓即于苦法得无漏信。脇尊者言。尔时于苦信有过患。亦于苦灭信有胜利。谓此苦灭极为净妙。如是下贱鄙秽苦灭甚为快哉。集现观时于法最初得证净者。谓即于集法得无漏信。脇尊者言。尔时于集信有过患。亦于集灭信有胜利。谓此集灭极为净妙。如是下贱鄙秽集灭甚为快哉。灭现观时于法最初得证净者。谓即于灭法得无漏信。信灭胜利极为净妙。谓有漏法毕竟寂灭甚为快哉。问于三圣谛得现观时。一一皆得二种证净。谓信与戒何故此中唯说得信。答应说得二而不说者。应知此中是有余说。复次此中非但问谁得几证净。而问谁得几缘何宝证净。戒无所缘虽得不说。有作是说。于法最初得证净者。不说唯得缘法证净。但说于法而得证净。信戒俱因法宝得故。皆得名法证净。道现观时于佛法僧最初得证净者。外国诸师作如是说。道现观时。三刹那顷即现在信及随转戒。应知具有四证净义。谓即此信缘佛身中无学法故名佛证净此信复缘独觉身中学无学法。菩萨身中诸学法故名法证净。此信复缘声闻身中无漏法故名僧证净。此随转戒名戒证净。评曰彼不应作是说。时现在信总缘三乘无漏法故。唯是杂缘法证净摄。然即此信现在前时。亦修未来多刹那信。于此无量刹那信中。若有唯缘佛无学法名佛证净。若有唯缘独觉菩萨无漏法者。是不杂缘法证净摄。若有唯缘声闻身中学无学法名僧证净。若有杂缘佛及独觉菩萨身中无漏法者。若有杂缘佛及声闻无漏法者。若有杂缘独觉菩萨声闻身中无漏法者。若有杂缘佛及独觉菩萨声闻无漏法者。皆是杂缘法证净摄。现在未来信随转戒是戒证净。如见道位道现观时三刹那顷。道类智时应知亦尔。有差别者。三刹那时。唯修缘道诸信及戒。道类智时。修缘四谛诸信及戒。

问灭道二谛是清净事是可信处。现观此时可得证净。苦集二谛是杂染事非可信处。是诸烦恼颠倒恶行所依止故。现观彼时如何亦得证净。答由二缘故而得证净。一由可信。二由可求。于灭道谛具由二缘而得证净。于苦集谛但由一缘而得证净。谓是可信而非可求。如人掘凿有宝等处。彼于是处有信有求。若人掘凿无宝等处。彼于是处有信无求。是处虽无宝水等物。然有所为而掘凿之。此亦如是故无有失。尊者妙音作如是说。诸瑜伽师。先见苦集有过患故。后于灭道见有胜利。谓此灭道极为净妙。永息能除如是秽恶苦集谛故。由此行者于苦集谛虽无所求亦得证净。脇尊者曰。诸瑜伽师。为苦集谛之所逼恼。故于灭道见有胜利。譬如有人风雨所逼。便见室盖是可归依。故于苦集虽无所求亦得证净。

诸瑜伽师。皆于灭谛由二缘故而得证净。一由可信。二由可求。非于道谛皆由二缘而得证净。谓随信行者于随信行。随法行道俱由二缘而得证净。随法行者于随法行道。具由二缘而得证净。于随信行道但由一缘而得证净。谓是可信非所求故。信胜解者。于信胜解及见至道。俱由二缘而得证净。若见至者。于见至道具由二缘而得证净。于信胜解道但由一缘而得证净。谓是可信非所求故。时解脱者。于时解脱及不时解脱道。俱由二缘而得证净。不时解脱者。于不时解脱道。具由二缘而得证净。于时解脱道。但由一缘而得证净。谓是可信非所求故。声闻乘者。于三乘道皆由二缘而得证净。独觉乘者。于自上乘道俱由二缘而得证净于声闻乘道。但由一缘而得证净。谓是可信非所求故。诸佛乘者。于佛乘道具由二缘而得证净。于二乘道但由一缘而得证净。谓是可信非所求故。

问若缘舍利子身中无学法起无漏信。为是法证净。为是僧证净耶。设尔何失。若是法证净者彼缘声闻无学法起如何名法证净。若是僧证净者。云何独一补特伽罗而得名众。答应作是说。是僧证净。问彼既独一如何名僧。答彼舍利子声闻乘中最尊胜故。虽是独一补特伽罗而僧证净。依法建立非数取趣。缘声闻乘无学法起无漏信故。非无漏信缘假有情。

若依未至定未曾得佛证净现在前时。现在修二证净。未来修四证净。曾得佛证净现在前时。现在修二证净。未来无。乃至依第四静虑应知亦尔。若依无色定未曾得佛证净现在前时。现在修一证净。未来修四证净。曾得佛证净现在前时。现在修一证净。未来无。如佛证净。应知余三证净亦尔。有差别者。无色定中无戒证净。

问云何建立四证净耶。为以自体。为以所缘。若以自体唯应有二。谓信及戒。若以所缘唯应有三。谓佛法僧证净。戒无所缘故。答应作是说。亦以自体。亦以所缘。而建立四证净。谓以自体建立戒证净。戒无所缘故以所缘建立余三证净。信缘三宝故如以自体以所缘建立。以自体以三宝以自体以随念建立应知亦尔。是名证净自性我物自体相分本性。已说自性所以今当说。问何故名证净。证净是何义。答净谓信戒离垢秽故。于四圣谛别别观察。别别筹量。别别觉证。而得此净故名证净。脇尊者曰。此应名不坏。净言不坏者。不为不信及诸恶戒所破坏故。净谓清净信是心之清净相故。戒是大种清净相故。尊者世友作如是说。此应名不断净。谓得此已无有沙门婆罗门等力能引夺令断坏故。如契经说。是名见为根信证智相应。世间沙门婆罗门等不能引夺令其断坏。大德说曰。若于佛法不能观察筹量觉证。所得信戒易可动转如水上船。若于佛法能审观察筹量觉证。所得信戒不可动转犹如帝幢故。此正应名不动净。尊者妙音作如是说。如是四种应名见净见四圣谛。得此净故或应名慧净圣慧俱转故。

问何故世尊先说佛证净。乃至后说戒证净耶。答若作是说。随顺文词次第法故。复次随顺说者受者持者次第法故复次佛是能说故应先。信法是所说故应次。信僧是所为故应次。信戒是僧所住故最后说。复次佛如良医故应先。信法如无病故应次。信僧如看病者故应次。信戒如妙药故最后说。复次佛如商主能示道路故应先。信法如宝渚是正所趣故应次。信僧如商侣能为助伴故应次。信戒如资粮能正任持故最后说。复次佛如船师故应先。信法如彼岸故应次。信僧如同载故应次。信戒如船筏故最后说。由此等缘此四证净如是次第。如契经说。圣所爱戒不破不穿不杂不秽。圣所受用非凡所取。智者所赞能善究竟能善引发。问何故名为圣所爱戒。答是诸功德所依处故。谓诸圣者爱乐功德故爱此戒。如人爱宝亦爱宝器。如是圣者爱乐清净菩提分法功德宝故。亦爱如是所依戒器复次圣者憎恶诸破戒恶戒。能对治破戒恶故圣者爱之。复次圣者憎恶诸崄恶趣戒。能超越崄恶趣故圣者爱之。复次圣者憎恶生死流转戒能超越生死流转故圣者爱之。复次圣者爱涅槃。戒能趣涅槃故圣者爱之。如契经说。戒能展转趣向涅槃。圣者爱乐。问不破不穿不杂不秽。如是四句有何差别。有说无别。如是四种。声虽有异义无别故。如集异门论说。于此诸戒恒作恒转。劝作劝转。亦名不破。亦名不穿。亦名不杂。亦名不秽。故知此四声异义同。有说此四亦有差别。谓名即差别。此名不破此名不穿此名不杂此名不秽。复次于初犯聚不违越故名不破。于第二犯聚不违越故名不穿。于第三第四犯聚不违越故名不杂。于第五犯聚不违越故名不秽。复次不违越故名不破。不依贪故名不穿。不依瞋故名不杂。不依痴故名不秽。复次不违越故名不破。依无贪故名不穿。依无瞋故名不杂。依无痴故名不秽。复次不违越故名不破。依奢摩他故名不穿。依毘钵舍那故名不杂。能断烦恼故名不秽。复次不违越故名不破。不为恶寻所损坏故名不穿。自体坚住故名不杂。极清净故名不秽。复次自性坚强故名不破。远离非所行故名不穿。非犯戒恶所间杂故名不杂。不舍善意乐故名不秽。此中复说。圣所受用者。是诸功德所依止故。非凡所取者。非诸异生执此净戒为真道故。智者所赞者。佛及弟子所称誉故。能善究竟者。俱时圆满故。能善引发者。能招爱果故。

如契经说。有大龙象以信为手。以舍为牙。以慧为头。以念为颈。于其两肩担集善法。问何故世尊说信为手。答取善法故。如象有手能取有情无情数物。如是圣者有信手故。能取种种微妙善法。是故世尊说信为手。

如契经说。苾刍当知。天中时时有四声起。云何为四。谓若此间有圣弟子成就多住佛证净者。尔时成就佛证净。天欢喜踊跃高声唱言。我先成就佛证净故而来生此。今圣弟子成就多住佛证净故。亦当生我众同分中。与我为伴甚为快哉。成就多住余三证净广说亦尔。问此圣弟子及彼诸天。皆具成就四种证净。何故说有成就多住佛证净者。乃至说有成就多住戒证净者。答依修加行入法时说。谓或有行者求佛证净。勤修加行而入圣道。乃至或有行者。求戒证净勤修加行。而入圣道故作是说。复次依多爱乐作意而说。谓或有行者多分爱乐缘佛作意。乃至或有行者多分爱乐。缘戒作意故作是说。

如契经说。佛告苾刍。若有信乐汝所说者。汝当哀愍方便为说四种证净。劝令安住以自调伏。所以者何。诸四大种可令变异。成就如是四证净者终无变异。问世尊何故说此契经。答示说法师说法仪故。谓有说者。不知受者是器非器。轻尔为说令彼受者。或生轻慢或生怯怖空无所得。故世尊说。若有信乐汝所说者。汝当哀愍方便为说。勿得轻尔。复次示报恩者真报恩故。如余经说。苾刍当知。若有孝子一肩担父。一肩担母。经于百年处处游历。犹非真实报父母恩。若有孝子能劝父母。于佛法僧因果等法。未信者信信者增长。无净戒者劝受持戒。有悭贪者劝行惠施。无胜慧者劝修胜慧。令善安住以自调伏。乃名真实报父母恩。故此经中教为说法。问诸佛法中有无量种功德法宝。皆应为他方便宣说。何故于此独令为说四证净耶。答应知此中证净为首。总令为说诸功德宝。脇尊者曰。此中世尊。以证净声说诸圣道。谓诸圣道或是相应。或是俱有。若说信应知总说相应圣道。若说戒应知总说俱有圣道。复次此中略显初入法门。谓佛法中诸功德宝。或是色法或非色法。若说戒应知总说是色法宝。若说信应知总说非色法。宝。如色非色如是相应不相应有所依无所依。有所缘无所缘。有行相无行相。有警觉无警觉。是根非根等应知亦尔。复次此四证净有不坏相及清净相故偏说之。复次依四证净所引等流。设施殊胜四沙门果故偏说之。复次此四证净能止恶趣及贫穷怖故偏说之。以戒能止恶趣怖。信能止贫穷怖故。虽无漏信戒不招异熟果。而无漏信戒必与有漏信戒互相引发故。能遮止二种怖畏。复次为欲方便导引可化外道有情入佛法故。谓诸苾刍或有亲属。先为外道以亲爱故来相慰问。时诸苾刍不护彼意。赞叹佛法毁訾外道。令彼瞋恨转远佛法。故世尊说汝等苾刍。无力无畏大悲等德。不知有情根欲性行。不应轻尔为他说法。若有信乐汝所说者。汝当哀愍方便为说四种证净。劝令安住以自调伏。所以者何。诸四大种可令变异。成就如是四证净者终无变异。问一切法性皆无变异。何故唯说四大种耶。答欲以四法显四法故。复次诸瑜伽师。先观大种无变异相。后观诸法性不变异。心便欢悦故偏说之。复次以四大种能持一切情非情法故偏说之。复次以四大种能持一切生死流转故偏说之。复次以四大种能持五蕴令不断绝故偏说之。复次诸外道说大种有五其性常住。为对彼故佛说唯四而是无常。假使大种汝执为常可令变异。得证净者终无变异。

如契经说。未生怨王能成就无根信。问诸有为法。无不有根。何故说彼信无根耶。答此信无有见道根故。如契经说。是名见为根信证智相应。谓未生怨所成就信不依见道故名无根。然彼信心坚固难坏。如依见道。复次未生怨王所成就信不可改易。如无漏信而无有根。诸无漏信依无漏根。以无漏智无漏善根为根本故。复次此信无有同类因故说名无根。谓无始来未得如是坚强信故。譬如有树依他茎生自既无根名无根树。复次未生怨王所成就信。自性坚固不由亲近佛及弟子。乃能发生故名无根。由此信力若乘象马若在高楼。遥见世尊即便投下顶礼双足。由坚信力或佛威神无所伤损。复次未生怨王所成就信未免恶趣故名无根。彼后命终暂堕地狱受少苦已方生天故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百三

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百四五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译6智蕴第三中他心智纳息第三之六

诸预流者。于四颠倒几已断。几未断耶。答一切已断。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或说有十二颠倒。八唯见所断。四通修所断。如分别论者。问彼依何量作如是说。答依契经故。谓契经说。于无常起常想颠倒心颠倒见颠倒。于苦起乐。于无我起我。于不净起净想颠倒心颠倒见颠倒。由此故知一切颠倒有十二种。于中八种唯见所断。谓常我中各取三种乐。净中各唯取见颠倒。四种通修所断。谓乐净中各取想心二颠倒。此中见所断者。苦类智忍现在前时方毕竟断。修所断者。金刚喻定现在前时方毕竟断。为止彼意显诸颠倒唯有四种唯见所断故作斯论。谓此问言诸预流者于四颠倒几已断几未断。即止颠倒有十二种。此复答言一切已断即止颠倒通修所断无修所断法预流已断故。又若颠倒有十二种通修所断便违契经。如契经说。佛告苾刍。若四颠倒所颠倒者。当知彼是愚夫异生。此经既说有四颠倒。应知颠倒非十二种。既说颠倒所颠倒者。当知彼是愚夫异生。应知颠倒非修所断。问若诸颠倒唯有四种。分别论者所引契经当云何通。答想心二种实非颠倒。亲近颠倒故。颠倒相应故。亦名颠倒。问若尔受等诸心所法亦应名颠倒。彼与心想义相似故。答世间但于心想二种说颠倒名。非受思等是故但说心想颠倒。佛随世俗而说法故。

问此四颠倒自性是何。答见为自性。问若尔五见中几见为自性。答此以见苦所断二见半为自性。谓有身见见取全。及边执见中常见。二见半非颠倒自性。谓邪见戒禁取全。及边执见中断见。有作是说。此四颠倒于五见中三见各一分以为自性。谓有身见中我见是我颠倒自性非我所见。边执见中常见是常颠倒自性非断见。见取中见苦所断执乐净见是乐净颠倒自性非余见取。问何故唯此是颠倒耶。答以三事故建立颠倒一推度性故。二妄增益故。三一向倒故。邪见断见虽是推度性及一向倒。而非妄增益坏事转故。戒禁取虽是推度性及妄增益。而非一向倒。亦于少分实处转故。谓有色界道能净欲界有。无色界道能净色界有。上地道能净下地。与无漏道断染证灭义相似故。如是名为颠倒自性我物自体相分本性。

已说自性所以今当说。问何故名颠倒。颠倒是何义。答于麁谛理颠倒而转故名颠倒。由此四颠倒唯见苦所断。问何故四颠倒唯见苦所断。答由此唯于苦处转故。见苦谛时此便永断。复次由此唯于果处转故。若见果时此便永断。复次此四颠倒有是有身见。有依有身见有身见断时。余亦随断对治同故。由此四颠倒唯见苦所断。复次苦谛麁显于中迷谬过失极重。贤圣所诃故立颠倒。三谛微隐于中迷谬过非极重。不甚被诃不立颠倒。如人昼日平地颠蹶。世共诃笑非夜崄处。复次诸瑜伽师现观苦已心无颠倒。故见苦时颠倒皆断。设见苦已未见余三。便出观者若有问言。此五取蕴为常无常。彼便定答皆是无常。一刹那后必不住故。复若问言此五取蕴为乐为苦。彼便定答一切是苦如热铁丸。复若问言此五取蕴为净不净。彼便定答皆是不净如粪秽聚。复若问言此五取蕴有我无我。彼便定答皆无有我。定无作者。无遣作者。亦无受者。无遣受者。唯空行聚。故四颠倒唯见苦所断。苦类智时一切已断故。

问若尔亦有随信随法行者。已断此四颠倒。此中何故不说。而但说言诸预流者一切已断耶。答应说而不说者当知此义有余。复次随信随法行者有差别相有已断尽。谓苦类智已生。有未断尽。谓苦类智未生。是故不说。诸预流者无差别相。皆已断故此中说之。复次欲令疑者得决定故偏说预流。谓预流者。犹畜妻子处妙卧具。摩执女人著妙衣服。涂饰香花驱役僮仆。捶打缚录诸有情类。同诸异生有见生疑未断颠倒。是故说彼已断颠倒。一来准此故不别说。诸随信行随法行者。有漏善心尚不现起。况起染污无覆无记。于彼无疑是故不说。

问预流一来。于五欲境起染爱时。为起乐净想。为起苦不净想耶。设尔何失。若起乐净想者如何非颠倒。若起苦不净想者。如何于境起染爱耶答应作是说。起乐净想。问若尔何故非颠倒耶。答先作是说。由三事故建立颠倒。预流一来于境所起乐及净想。虽是妄增益。而非推度性。非见性故。亦非一向颠倒。有少实事故。复次于谛理所起乐净想者是颠倒摄预流一来皆已断尽。于境事所起乐净想者非颠倒摄。预流一来犹未断尽容有现前。有作是说。预流一来于五欲境起染爱时。于彼唯起苦不净想。问若尔何故起染爱耶。答彼虽于境知苦不净。而无始来串习烦恼。烧然身心热痛所逼。不觉于境而起染爱。如有乐净婆罗门子。其指有时遇触不净。诣锻师所求火净之。锻师语言。幸有灰等洗以清水足可使净。何能忍苦求火锻之。婆罗门言。灰水等洗不能令净。要当为我以火净之。于是锻师以热铁钳而钳其指。时婆罗门热苦所逼。不觉振手内指口中。彼虽审知指为不净。苦逼不觉内置口中。预流一来染爱亦尔。复次彼虽于境知苦不净。而无始来串习烦恼。烧然身心热痛所逼。为止息故于境染爱。如软弱者身患痈疮苦痛难忍。医语之言。汝可当以湿狗粪涂苦痛可息。其人闻已速取涂之。彼虽审知狗粪不净。为止苦故而取涂之。预流一来染爱亦尔。故彼虽起苦不净想。而于五欲起染爱事。诸预流者。于空无愿无相三三摩地。成就过去几未来几现在几。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说。过去未来无实自性。或复有说。无实成就不成就性为遮彼意欲显实有过去未来成就性等故作斯论。答未来一切。过去若已灭不失。现在若现在前。此中未来一切者具成就三。过去若已灭不失者。随一二三已灭非练根故。失则成就过去尔所。现在若现在前者。若随一现在前则成就现在一。且道类智初刹那时不成就过去。无一刹那已生灭故。已生灭者得果舍故。成就未来三具得修故。成就现在一。谓道无愿此灭已不失。若空现在前彼成就过去一。谓无愿。未来三现在一。谓空此灭已不失。若无相现在前彼成就过去二。谓空无愿未来三现在一。谓无相。此灭已不失。若三三摩地随一现在前。彼成就过去未来三现在一。谓现在前者。

有三三摩地。谓空无愿无相。然三摩地。或应说一。谓心所中大地法内名三摩地。又五根中名定根。五力中名定力。七觉支中名定觉支。八道支中名正定。或应说二。谓有漏无漏三摩地。或系缚解脱。或系不系三摩地。或应说三谓此所说。或应说四谓三界系及不系。或应说五谓三界系及学无学。广说乃至。若以相续刹那分别。则有无量三摩地。问若尔世尊何故增一减无量等。建立三种三摩地耶。答由三缘故唯建立三。一对治故。二期心故。三所缘故。对治故者。谓空三摩地是有身见近对治故。问空三摩地有空非我二行相。有身见有我我所二行相。此中以何等行相。对治何等行相耶。答以非我行相对治我行相。以空行相对治我所行相。复次以非我行相对治五我见行相。以空行相对治十五我所见行相。如对治我见我所见行相。如是对治己见己所见行相。是我属我行相。是己属己行相。应知亦尔。复次以非我行相对治我爱。以空行相对治我所爱。如对治我爱我所爱。如是对治己爱己所爱。我痴我所痴己痴己所痴等应知亦尔。复次以非我行相对治执蕴是我行相。以空行相对治执蕴中有我行相。如对治执蕴是我执蕴中有我行相。如是对治执处是我。执处中有我执界。是我执界中有我。若总若别行相应知亦尔。期心故者。谓无愿三摩地诸修行者期心。不愿三有法故。问彼于圣道亦不愿耶。答虽于圣道非全不愿。而彼期心不愿三有圣道。依有故亦不愿。又彼期心不愿五蕴圣道。是蕴故亦不愿。又彼期心不愿三世圣道。堕世故亦不愿。又彼期心不愿众苦圣道。与苦展转相续故亦不愿。问若尔何故修圣道耶。答为趣涅槃故修圣道。谓修行者作是思惟。究竟涅槃由何趣证。思已定知必由圣道。故虽不愿而要修之。如越瀑流要凭船筏。所缘故者。谓无相三摩地此定所缘离十相故。谓离色声香味触及女男三有为相。复次蕴名为相。此定所缘离诸蕴相故名无相。复次世名为相。前后名相上中下等名相。此定所缘离世等相故名无相。有作是说。三三摩地皆由对治差别建立。谓空三摩地。近对治有身见。无愿三摩地。近对治戒禁取。无相三摩地。近对治疑。由此为先对治一切。复有说者。三三摩地皆依行相差别建立。谓空三摩地。有空非我二行相。无愿三摩地。有苦非常。及集道各四行相。无相三摩地。有灭四行相。故三摩地唯建立三。施设论中初作是说。空三摩地是空。非无愿无相。无愿三摩地是无愿非空无相。无相三摩地是无相非空无愿。所以者何。由此三种行相别故。即彼论中次作是说。空三摩地是空亦无愿非无相。无愿三摩地是无愿亦空非无相。无相三摩地唯是无相非空无愿。问何故空无愿展转相。亦而无相独立耶。答依初得时有同异故。谓若依空三摩地入正性离生。苦现观四心顷亦修无愿。若依无愿三摩地入正性离生。苦现观四心顷亦修空故。空无愿展转相亦初得无相修自非余。复次依初对治有同异故。谓空无愿初对治时。俱能对治见苦所断烦恼等故。无相初对治时。独能对治见灭所断烦恼等故。即彼论中复作是说。空三摩地是空亦无愿无相。无愿三摩地是无愿亦空无相。无相三摩地是无相亦空无愿。问此三何故一一具三。答一一自体有三义故。谓此一一非常非恒非不变易。非我我所故皆名空。不愿生长贪瞋痴等及后有故皆名无愿。离色声香味触女男七种相。故皆名无相。是名三三摩地自性我物自体相分本性。已说自性所以今当说。问何故名三摩地。三摩地是何义耶。答由三缘故名三摩地。一平等故。二摄持故。三相似相续故。平等故者。谓无始来烦恼恶行邪见颠倒。令心心所偏曲而转。由此定力令心心所于境正直平等而转。故名三摩地。摄持故者。谓无始来心心所法于境驰散。由此定力方便摄持令住一境。故名三摩地。相似相续故者。谓无始来心心所法善染无记异类相续。由此定力前后一类唯善相续。故名三摩地。复次由三缘故名三摩地。谓住一境故。相续住故。正审虑故。复次由三缘故名三摩地。谓能持身令平等故。摄诸善法。令不散故。能令善心平等转故。复次由三缘。故名三摩地。谓于所缘恒不舍故。任持种种胜善法故。令奢摩他毘钵舍那住一所缘平等转故。尊者世友作如是说。何故名三摩地。摄持多种善心心所。令于一境平等相续故名等持。复作是说。能持平等故名等持。如能持婴儿故名持。婴儿者能持水故名持水者。能持枰故名持枰者。此亦如是。能持种种胜平等法故名等持。大德说曰。即此等持亦名等至。此复多种。谓善法等至。不善法等至。无记法等至。九次第等至。两两交会亦名等至。于此义中。唯说能持善心心所。令其相续平等而转故名等持。不善无记等非此所说。

三三摩地界者。若有漏是三界。若无漏是不系地者。若有漏在十一地。若无漏在九地。所依者依三界相续。行相者空三摩地有二行相。无愿三摩地有十行相。无相三摩地有四行相。问诸空三摩地皆作空行相转耶。答应作四句。有空三摩地非作空行相转。谓空三摩地作非我行相转。有作空行相转非空三摩地。谓空行相转空三摩地相应诸法。有空三摩地亦作空行相转。谓空行相转空三摩地。有非空三摩地亦非作空行相转。谓若唯说此种类者。即非我行相转空三摩地相应诸法。若不唯说此种类者即除前相。如转作四句。已转当转应知亦尔。如空行相作三四句。非我行相应知亦尔。如是空三摩地有六四句。无愿三摩地有三十四句。无相三摩地有十二四句。如是三三摩地合有四十八四句。所缘者。空三摩地若有漏缘一切法。若无漏唯缘苦谛。无愿三摩地缘三谛除灭谛。无相三摩地唯缘灭谛。念住者。空无愿三摩地各四念住俱。无相三摩地唯法念住俱。智者空三摩地四智俱。谓法类苦世俗智。无愿三摩地七智俱。除灭智。无相三摩地四智俱。谓法类灭世俗智。三摩地者即三摩地。根相应者。三根相应。谓乐喜舍。三世者。是三世。缘三世者。空三摩地若有漏缘三世及离世。若无漏及无愿三摩地缘三世。无相三摩地缘离世。善不善无记者。皆是善。缘善不善无记者。空无愿三摩地缘三种。无相三摩地唯缘善。三界系不系者。若有漏是三界系。若无漏是不系。缘三界系不系者。空三摩地若有漏缘三界系及不系。若无漏唯缘三界系。无愿三摩地缘三界系及不系。无相三摩地唯缘不系。学无学非学非无学者。皆通三种。缘学无学非学非无学者。空三摩地若有漏缘三种。若无漏唯缘非学非无学。无愿三摩地缘三种。无相三摩地唯缘非学非无学。见修所断不断者。若有漏皆修所断。若无漏皆不断。缘见修所断不断者。空三摩地若有漏缘三种。若无漏唯缘见修所断。无愿三摩地缘三种无相三摩地唯缘不断。缘名缘义者。空无愿三摩地通缘名义。无相三摩地唯缘义。缘自相续他相续非相续者。空三摩地若有漏缘三种。若无漏及无愿三摩地唯缘自他相续。无相三摩地唯缘非相续。加行得离染得者。皆通二种。曾得未曾得者。皆通二种。

此三三摩地亦名三解脱门。问三摩地与解脱门有何差别。答三摩地通有漏无漏。解脱门唯无漏。问何故解脱门唯无漏耶。答有漏有缚为解脱门不应理故。问依何义立解脱门耶。为依入正性离生。为依尽漏。设尔何失。若依入正性离生立解脱门者。则应唯苦法智忍相应定名解脱门。若依尽漏立解脱门者。则应唯金刚喻定名解脱门。答应作是说。俱依二义立解脱门。然解脱门总摄一切无漏定。谓一切圣道皆名正性离生。得一切圣道时皆名为入。断诸漏时皆名尽漏。四道俱定皆有尽义。如世第一法无间。苦法智忍现在前时。得空三摩地名入正性离生。苦现观无间。集现观现在前时。得无愿三摩地。亦名入正性离生。集现观无间。灭现观现在前时。得无相三摩地。亦名入正性离生。余位无间起无漏定时应知亦尔。见道位中别起无漏三三摩地别尽诸漏。修道位中总起无漏三三摩地总尽诸漏。无学位中总起无漏三三摩地。总遮诸漏。亦名尽漏。是故三解脱门总摄诸无漏定。问何故名解脱门。答涅槃名解脱。依此三三摩地。能趣证解脱故名解脱门。复次如排楯故名解脱门。如鬪战时先以排楯防捍怨敌。后以利剑断怨家头。令堕战场随意所趣。如是行者。与烦恼怨敌。共鬪战时。先以三解脱门排楯。防捍烦恼怨敌。后以无漏慧剑断烦恼成就性头。令堕不成就性地。如本所愿趣向涅槃。如契经说。定是正道。不定是邪道。定心得解脱非不定心。是故无漏三三摩地是解脱门非有漏定。施设论说空有多种。谓内空。外空。内外空。有为空。无为空。无边际空。本性空。无所行空。胜义空。空空。如是十种空如余处分别。问何缘诸处多分别空。答以空行相。是二十种萨迦耶见近对治故。彼二十种萨迦耶见能为一切烦恼根本。流注生死不趣涅槃过患增上故。多说彼近对治法。如契经说。若圣弟子。三等持鬘具足成就。能断一切恶不善法。修习善法速得圆满。问何故等持说名为鬘。答性端严故。可爱乐故。如少壮者首冠花鬘形貌端严众所爱乐。如是圣者冠等持鬘。功德端严天人敬爱。又如人首若冠花鬘。不为猛风飘乱其发。如是圣者冠等持鬘。诸胜功德掉不能乱。又如人首冠以花鬘。随所经行多获胜利。如是圣者冠等持鬘。于诸位中多获功德。诸位谓入正性离生。得果离染永尽诸漏。又如以缕结花作鬘。能令众花久不散坏。如是胜定持诸功德。虽经久时而不失坏。是故说此名等持鬘。又如以缕贯结众花。世间于中共生鬘想。如是圣者以三等持摄诸功德。诸天人众于此共生等持鬘想。又如以缕贯结众花系在一处。世间于中起系鬘想。如是以定摄诸善心系在一境。诸天人众咸谓圣者系等持鬘。是故等持以鬘为喻。如契经说。空三摩地是上座住处。问何故佛说空三摩地是上座住处耶。答上座多住此空定故。谓三界中佛是第一功德上座多住空定。独觉是第二功德上座亦多住空定。尊者舍利子是第三功德上座亦多住空定。目干连等诸大声闻亦名上座。彼亦多住空三摩地故。说此空定是上座住处。复次空三摩地是诸内道不共住处。一切内道皆是上座。一切外道皆是婴儿。谓内道法中年八岁者亦名上座。成就功德上座法故。外道法中年八十者亦名婴儿。成就过失婴儿法故。问外道岂有无愿无相。而但说空是不共法。答外道法中虽无真实无愿无相。而有相似。谓麁行相等相似无愿。静行相等相似无相。九十六种外道法中。尚无相似空定况有真实。故唯说空定是内道不共法。复次空三摩地能引上座功德法故名上座住处。上座功德法者。谓道及道果。空三摩地能引彼力殊胜非余。是有身见近对治故。复次空三摩地能令身心安住不动。故名上座住处。谓诸有情乃至未得空三摩地。身心轻躁犹如风尘。若得此定身心不动安静如山。是故尊者妙音说曰。若知诸法是空非我身。及觉慧皆不动摇。身心安静故名上座。故说空是上座住处。复次诸瑜伽师。若住空定其心安住。不为世间适意不适意。可爱非可爱。饶益非饶益。乐具苦具之所倾动。是故说为上座住处。夫上座者心安住故。云何知然。如契经说。尊者舍利子。生母命终同住弟子还俗。有苞齿苾刍。常于尊者心有怨恨。闻此事已。速告尊者舍利子言。汝母命过弟子还俗汝意云何。舍利子言。我母命过生死法尔。弟子还俗凡愚何怪。苞齿苾刍窃作是念言。虽自慰心必燋惶时。舍利子多住空故。虽闻是事而心不动。于日初分著衣持钵。入室罗筏城次第乞食。饭食既讫还誓多林收衣钵洗足已。以尼师檀置左肩上。出所住处往诣暗林。坐一树下入于天住作是思惟。世间颇有可爱妙色变坏之时。令我忧悲生苦恼不。自审观察都无是事。于日后分还誓多林。尔时阿难见舍利子便问尊者从何所来。舍利子言从暗林来。阿难复问尊者住彼入何等定。答言我入有寻伺定。复问住彼何所寻思。时舍利子具以上答。阿难遂问舍利子言。尊者常说若佛世尊不出世者。我等便为无目而死。佛是世间可爱妙色若当变坏。尊者岂能不生忧悲苦恼事不。舍利子言若有是事亦何忧恼。但作是念。世尊灭度一何疾哉。世间眼灭谁能将导。阿难叹曰。善哉善哉。尊者。善修空三摩地。我我所执及我慢等已断遍知。如断草根多罗树顶。令彼于后永不复生。世尊妙色虽当变坏有为法然何所忧恼。由此故知住空定者其心安住。不为世间违顺倾动。是故说为上座住处。无愿无相势力不然。故不说为上座住处如契经说尊者舍利子于憍萨罗国住一林中时有活命出家外道。亦住彼林隣近尊者去林不远。诸村邑中有时广设四月节会。时彼外道巡诸村邑。饱食猪肉恣情饮酒。窃持残者还至林中。见舍利子坐一树下。酒所昏故起轻蔑心。我今与彼虽俱出家。我独富乐而彼贫苦。寻趣尊者作是颂言。

时舍利子闻已念言。此死外道都无惭愧。乃能无赖说此伽他。我今亦应对彼说颂。作是念已即说颂言。

今此颂中尊者舍利子作师子吼。说三解脱门。谓于初句说无相解脱门。于第二句说空解脱门。于后二句说无愿解脱门。问时彼外道身命尚存。何缘轻言此死外道。答应知死言目鄙恶事。复次彼无慧命故说为死。

此中无相三摩地者。谓无相声说多种义。或于空三摩地说无相声。如是或于见道。或于不动心解脱。或于非想非非想处。或即于无相三摩地说无相声。于空三摩地说无相声者。如契经说。有一苾刍得无相心定。然根钝故不知此定有何果报有何胜利。彼作是念。尊者阿难佛及弟子。常所称叹我应往问。复作是念。尊者阿难善知声相。若得我问必还问我。汝已得此所问定耶。若答言得。便为自显所得胜法违少欲行。若言不得。是虚诳语。若作余言。便是恼乱上座苾刍违越轨范。复作是念。我应随逐尊者阿难。若为他说此定事者我亦得闻。遂逐六年竟不闻说。彼怀疑久俛仰问言。若有获得无相心定不沈不举。摄持诸行如水堤塘。解脱故住住故解脱。佛说此定有何果报。有何胜利。阿难闻已便反问言。汝得此定耶。彼作是念。我昔所虑今果得之。便默然而住。阿难告言。佛说此定得解果报得解胜利。解谓智生修道尽漏。汝亦不久当得此事。此中不沈者已断我见故。不举者已断我所见故。又不沈者已断五我见故。不举者已断十五我所见故。如我我所见己己所见我我所爱己己所。爱我我所痴己己所痴应知亦尔。又不沈者。得涅槃故。不举者。舍生死故。摄持诸行者。多起加行多用功力。极善作意得此定故。如水堤塘者。如水从泉出流漫池中。堤塘堰之不令流散。如是此定随一境转。遍满此境便住不散。解脱故住者。是自性解脱住故。解脱者。是相续解脱此定观无我我所相故名无相而实是空。以彼苾刍专修此定。能初证入正性离生。于最后时尽诸漏故。法印经说若观色声香味触相。而舍诸相名无相定。彼观境界相而舍有情相。谓以空定观色等法。舍有情想。于中都无女男等故。由此尊者妙音说曰。诸有情想依境界相故。观境相舍有情想女男相无名无相定。而实是空三摩地摄。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百四

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百五五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译7智蕴第三中他心智纳息第三之七

于见道说无相声者。如说。目连不说第六无相住者。云何第六无相住者。谓随信行随法行者不可施设。在此在彼不可施设。在苦法智忍乃至在道类智忍故。问何故见道说名无相。答见道速疾不起期心。不可施设此彼相故。于不动心解脱说无相声者。如说。大德瞿达多当知贪欲瞋恚愚痴是相有不动心解脱是最胜无相。问何故不动心解脱名无相耶。答一切烦恼皆名为相。彼心不为烦恼扰乱。烦恼于心不得自在。心于烦恼得自在故。说名无相。于非想非非想处说无相声者。如说。我多起加行多用功力。得无相心定。不应于中欣乐染著。此说不起有顶味定唯起净定。问何故非想非非想处名无相耶。答彼无明了想。相亦无无想相。但有昧钝不明了想微细现行。如疑而转故名无相。即于无相三摩地说无相声者。如此中说三三摩地。谓空无愿无相三摩地所缘境中无十相故。

如契经说。一时佛住室罗筏城东鹿母精舍。尊者阿难来诣佛所。顶礼双足而白佛言。我忆一时佛住释种迷主卢园。亲从世尊闻如是义。由我多住空三摩地乃至广说。我于是义善受持不。世尊告曰。汝善受持如说无异。问若善受持不应生犹豫。既生犹豫云何善受持。答虽生犹豫而不邪分别。不全忘故亦名善受持。问尊者阿难闻持第一如来所说八万法蕴。以正念器皆能受持。宁于一句而生疑惑。答闻此法时心忧恼故。诛诸释种是此因缘。谓毘卢宅迦愚痴甚故。破劫比罗城。诛诸释种已至第二日尊者阿难将一苾刍。入彼城内此城昔日如妙天宫。当于尔时其犹丘冢。所有楼观却敌埤堄。诸窓牖等皆悉毁坏。如宝树行无不摧折。清泉池沼泥血所浑。凫雁鸳鸯孔雀鹦鹉命命鸟等。皆为烟焰所逼恼故飞散虚空。诸小女男失父母故。随逐阿难悲啼号哭。各陈丧失父母诸亲。阿难复至母猪池侧。见诸释种昨为痴王埋以半身铁磨磨杀。证圣死者七万七千。尊者阿难见是事。已极生忧恼。于后世尊诸根闲寂觉慧安住不动如山。心意宴然犹持石钵摄念安静。若持油器诸根调顺如宝马王正视安庠。来入城内观有为法变坏无常。尔时阿难观世尊面威光转盛颜貌熙怡。见已念言。世尊与我生地眷属毁丧无异。世尊安静不动如山。而我身心极生苦恼。佛知其念。告阿难言。由我多住空三摩地。汝起城邑想处。我起阿练若想。汝起亲属想处。我起中庸人想。汝起有情想处。我起圆满法想故。我安静不动如山。佛知阿难及苾刍众心。于是处不能修善。遂渐行至室罗筏城。暂时住在鹿母精舍。

尔时阿难忧苦稍止。来诣佛所而白佛言。我忆一时乃至广说。由此尊者闻是法时。心忧恼故而生疑惑。问佛言。我多住空三摩地者。多住何空。有说。多住无所行空。于四威仪顺此空故。谓若有一。余三便空。是故此空佛所多住。评曰。应作是说。住本性空。观法本性空无我故。虽见变坏而不忧恼。时诸苾刍闻世尊说由我多住空三摩地。便疑此是佛不共定。佛知其意。告阿难言。若有苾刍亦欲多住此空定者。当除城邑想及有情想。起阿练若想。若能如是与我无异。问世尊何故劝诸苾刍先除二想。答由此二想令诸苾刍生忧恼故。世尊于是复告阿难。若余苾刍亦欲多住此空定者。当除有情想及阿练若想起于地想。若能如是与我无异。如是有余苾刍应除阿练若想及地想。起空无边处想。乃至有余苾刍应除识无边处想。及无所有处想。起非想非非想处想若能如是与我无异。若复能除无所有处想。及非想非非想处想。乃能究竟多住空想。问何故世尊于一切位。渐减前一想。渐增后一想。不总劝除前诸想耶。答过去诸佛过殑伽沙。皆作如是次第说故。复次欲令所说文不乱故。若总劝除前诸想者其文便乱。诸佛说法文必无乱故。渐减前一想。渐增后一想。复次欲令所说文不重故。若总劝除前诸想者其文便重。诸佛说法文必不重故作是说。复次欲令所说文要略故。若总劝除前诸想者文便繁广。诸佛说法文必要略故作是说复次欲显论道法应尔故。谓古昔论师凡兴论道。若取后一必舍前一。世尊既是无上论师。故依论道作如是说。问此中城邑想。乃至非想非非想处想各显何事。答城邑想者。显缘劫比罗城想。有情想者。显缘释种想。阿练若想者。显缘诺瞿陀园想。及缘苾刍修善处想。地想者显分散色想。所以者何。若有诸色则有断截手足耳鼻身分等苦。空无边处想者。即显空无边处想乃至非想非非想处想者。即显非想非非想处想。复次城邑想者。显十五我所见。有情想者。显五我见。阿练若想者。显能缘空处想。地想者。显所缘空处四无色想显彼对治。复次城邑想者。显欲界器世间有情想者。显欲界有情世间。阿练若想者。显前二静虑。地想者显后二静虑。四无色想显彼对治。复次城邑想者。总显欲界。所以者何。欲界秽杂如城邑故。如伽他说。

有情想者。显初静虑。所以者何。初静虑地犹有王臣尊卑差别有情众故。阿练若想者。显第二第三静虑。所以者何。离寻伺喜名圣默然故。地想者。显第四静虑。所以者何。彼地中有地遍处故。四无色想显彼对治。即彼经说。佛告阿难。如是趣入无上空定。能速尽诸漏证得无漏无加行解脱。问云何名为有加行解脱无加行解脱耶。答时解脱名有加行解脱。不时解脱名无加行解脱。复次前五种性阿罗汉相续中。名有加行解脱。不动种性阿罗汉相续中。名无加行解脱。复次若依未至定静虑中间下三无色地者。名有加行解脱。若依根本四静虑者。名无加行解脱。是名二种解脱差别。

有三重三摩地。谓空空三摩地。无愿无愿三摩地。无相无相三摩地。施设论说。云何空空三摩地。谓有苾刍。思惟有漏有取诸行皆悉是空。观此有漏有取诸行空无常。恒不变易法我及我所。如是观时无间。复起心心所法。思惟前空观亦复是空。观此空观亦空无常。恒不变易法我及我所。如人积聚众多柴木以火焚之。手执长竿周旋敛拨。欲令都尽既知将尽。所执长竿亦投火中。烧令同尽。云何无愿无愿三摩地。谓有苾刍思惟有漏有取诸行皆悉无常。观此有漏有取诸行非常非恒是变易法。如是观时无间复起心心所法。思惟前无常观亦复是无常。观此无常观亦非常非恒是变易法。喻如前说。云何无相无相三摩地。谓有苾刍思惟择灭皆是寂静。观此弃舍诸依爱尽离灭涅槃。如是观时无间复起心心所法。思惟寂静观非择灭亦是寂静。观此非择灭亦无生等諠杂法故。喻如前说。应知彼论所说义者。谓先起空定观五取蕴为空。后起空空定观前空观亦为空。谓观空者亦是空故。先起无愿定观五取蕴为无常。后起无愿无愿定。观前无愿观亦是无常。谓观无常者亦是无常故。先起无相定观择灭为寂静。后起无相无相定。观无相观亦是寂静。谓观寂静者非择灭亦是寂静。三有为相皆寂静故。如旃茶罗积集柴木烧死尸时。手执长竿敛拨令尽。后亦烧竿。此亦如是。问何时得此重三摩地。有作是说。见道中得。如得现观边世俗智时亦得此故。或有说者。修道中得。如圣者离染得变化心时亦得此故。复有说者。尽智时得。如尽智时修得三界有漏善根亦得此故。评曰。应作是说若应得此三摩地者。彼离非想非非想处染时。乃得如是重三摩地。非皆能得。诸有得者后起加行方现在前。佛无加行。独觉有中加行。声闻有中上加行。

问此重三摩地几智后现在前耶。答四智后现在前。谓法智类智苦智灭智。此则总说。若别说者。欲界重三摩地三智后现在前。谓法苦灭智。色无色界重三摩地三智后现在前。谓类苦灭智。欲界重三摩地未至定所摄圣道后现在前非想非非想处重三摩地无所有处所摄。圣道后现在前。余地重三摩地皆自地所摄。圣道后现在前。

此三重三摩地。界者。通三界。地者。在十一地。谓未至定。静虑中间。四根本静虑。四根本无色。及欲界。所依者。唯依欲界身。行相者。空三摩地有二行相。空空三摩地唯有空行相。所以者何。唯空行相圣道后现在前故。问何故此定唯空行相圣道后现在前耶。答以空行相与有相违。能令有情速舍生死。此重空定厌背圣道。尚能舍圣道。况不舍生死。故唯空行相圣道后现在前。问何故此定不作非我行相耶。答若见诸法非我不见为空者。虽厌生死而非增胜。若见为空则于生死厌力增胜。如人在道独行。遇逢一伴虽知非属于己而不大愁。后若别时便极愁恼故。空行相于厌生死胜于非我。由是此定不作非我行相。无愿三摩地有十行相。无愿无愿三摩地。唯有无常行相。所以者何。唯无常行相圣道后现在前故。问何故此定唯无常行相圣道后现在前耶。答以无常行相与有相违。能令有情速舍生死。此重无愿定厌背圣道。尚能舍圣道。况不舍生死。故唯无常行相圣道后现在前。问何故此定不作苦行相耶。答圣道非苦故。问何故此定不作缘集四行相耶。答圣道不能招三有故。问何故此定不作缘道四行相耶。答此定若作缘道行相。应欣圣道不应厌背。无相三摩地有四行相。无相无相三摩地唯有静行相。所以者何。唯静行相圣道后现在前故。问何故此定不作灭行相耶。答灭有二种。一非择灭。二无常灭。若作灭行相则不知缘何灭。问若尔亦应非静行相。谓静亦有二种一非择灭。二择灭。若作静行相则亦不知缘何静耶。答有处说二灭。无处说二静故不应例。复次灭义滥多。静义滥少。谓灭有三静唯二故。若复不作静行相者。此更作何行相。问何故此定不作妙行相耶。答以非择灭非妙法故。所以者何。品类足说。云何妙法。谓善无漏法。非择灭无记故非妙法。问何故此定不作离行相耶。答以非择灭非离法故。所以者何。品类足说。云何离法。谓欲界善戒。色无色界出离所生。诸善等至。学法无学法。及择灭此定所缘。非择灭无彼所说离法相故。此重三摩地所缘者。空空及无愿无愿三摩地。有说。别缘最后刹那圣道。有说。别缘最后刹那圣道俱生三摩地。有说。总缘相续圣道。有说。总缘相续圣道俱生三摩地。无相无相三摩地缘非择灭。念住者。皆唯法念住俱。智者。皆唯世俗智俱。三摩地者。即是有漏三摩地。非无漏三摩地。根相应者。三根相应。谓乐喜舍三。世者是三世。缘三世者。空空及无愿无愿三摩地。若在过去现在缘过去。若在未来。诸有欲令别缘最后刹那圣道。或彼俱生三摩地者。彼说正起者缘现在。余未来者缘三世。诸有欲令总缘相续圣道。或彼俱生三摩地者。彼说正起者。缘过去现在余未来者缘三世。有余师说。重空无愿三摩地总缘一切圣道。彼说三世皆缘三世。无相无相三摩地唯缘离世。善不善无记者皆是善。缘善不善无记者。前二唯缘善。后一唯缘无记。三界系不系者。皆通三界系。缘三界系不系者。皆缘不系。学无学非学非无学者。皆是非学非无学。缘学无学非学非无学者。前二缘无学。后一缘非学非无学。见修所断不断者。皆是修所断。缘见修所断不断者。皆缘不断。缘名缘义者。皆缘义。缘自他相续非相续者。前二缘自相续。后一缘非相续。加行得离染得者。皆通二得。曾得未曾得者。皆唯未曾得。问此三重三摩地何处谁起。答欲界起非色无色界。人趣起非余趣。三洲起非北洲。三洲中女男俱能起。非扇搋等。尊者瞿沙筏摩说曰。唯赡部洲能起非余洲。唯男身能起非女身。所以者何。此定唯依强胜身故。唯赡部洲男身强胜。评曰。应知此中前说应理。三洲女男俱强胜故。如赡部洲男于心定俱得自在。东西二洲及此洲女亦于心定俱得自在故皆强胜。问何等补特伽罗能起此三摩地。答圣者能起非异生。无学能起非有学。不时解脱能起非时解脱。所以者何。若于定得自在及无烦恼身。方能起此三摩地故。一切异生及信胜解二事俱无。见至虽于定得自在而身中犹有烦恼。时解脱虽身中无烦恼。而于定不得自在故。皆不能起此定。唯有不时解脱。具二事故能起此定。

问何时是此三摩地耶。为初刹那为总相续。若初刹那是此定者。后相续者名何定耶。若总相续是此定者。识身论说当云何通。如说。颇有法是世间。有漏有取取蕴所摄。依内起因择生唯善性欲界系。定从无漏无间而生缘无漏法。唯是圣者不共之法非共异生。答有。谓欲界系空空无愿无愿无相无相三摩地。有作是说。唯初刹那是此定摄。问若尔后相续者名何定耶。答彼是此定相似善根非此定摄。复有说者。总诸相续皆是此定。问若尔识身论说当云何通。答彼论总说此定种类。谓此定前后虽多刹那。而皆是此定一种类摄。此从无漏无间而生故不违彼。若别说者初刹那定次无漏生缘无漏法。后相续者虽非无漏无间而生而缘无漏。

问此重三摩地何时现在前。有作是说。临涅槃时方起此定。谓阿罗汉临般涅槃复起圣道。次圣道后此定现前。出此定已便般涅槃。不复起此定亦不起圣道。评曰。应作是说。得此定者随欲现前时无决定。问圣道无间此定现前。此定无间起圣道不。答此定无间不起圣道。所以者何。厌圣道故。有作是说。此定无间亦起圣道。问此定无间若起圣道。云何说此厌圣道耶。答此定虽能厌背圣道而不如圣道能厌背此定。圣道虽能厌背此定而圣道后此定现前。此定虽能厌背圣道。此后圣道宁不现前。评曰。应作是说。圣道无间此定现前。此定无间不起圣道。以无用故。由此应知前说应理。

问此定不能断诸烦恼。亦不能引殊胜功德。何缘圣者有数起耶。答以四因缘有数起者。一住现法乐故。二游戏功德故。三观本所作故。四受用圣财故。复次此三摩地势用微密定自在者。乃能现前故数起之。游戏胜观诸道过去皆已修已息耶。乃至广说。修有四种。一得修。二习修。三对治修。四除遣修。得修习修。谓一切善有为法。对治修除遣修。谓一切有漏法。西方诸师说修有六。谓前四种。更加二修。一防护修。二分别修。防护修者。谓防护诸根。如契经说。于此六根善调伏。善覆藏。善守护。善摄。善修。能招后乐。分别修者。谓分别色身。如契经说。此身中有发毛爪齿。乃至广说。此国诸师说后二种。即是对治除遣修摄。故一切修唯有四种。此中依前二修作论。然四种修历法分别应作四句。有法是前二修非后二修。谓无漏有为法。有法是后二修非前二修。谓染污及无覆无记有为法。有法是前二修亦是后二修。谓善有漏法。有法非前二修亦非后二修。谓无为法。问修是何义。答熏发义是修义。习学义是修义。令明净义是修义。有为善法现在者习修所显。未来者得修所显。现在者习故得。故名修未来者。唯得故名修现在者。受用故名修未来者。引发故名修现在者。在身故名修未来者。起得故名修现在者。现前故名修未来者。成就故名修现在者。正作所作事。故名修未来者。如遥与欲故名修诸道过去。皆已修已息耶。答诸道过去皆已修已息。已修者谓过去善。已有得习二修故。已息者谓过去法所作已息故。有道已修已息非过去。谓道未来已修已息如不净观。乃至尽智现在前时。能修未来无量刹那善有为法。此所修法。第二刹那已后皆名已修已有得修故。亦名已息所作已办。故而非过去现在未来。故诸道未来皆未已修已息耶。答应作四句。义不定故。有道未来非未已修已息。谓道未来已修已息。此如次前所说者是。有道未已修已息非未来。谓未曾得道初现在前。谓未曾得不净观乃至。尽智正现在前。此未已修。正有得修及习修故。亦未已息正作所作事故。而非未来在现在故。有道未来亦未已修已息。谓道未来未已修已息。谓不净观乃至尽智现在前时。能修未来无量刹那善有为法。此所修法初刹那顷。名未已修。今正得修故。亦名未已息正作所作事故。此所修道犹在未来。有道非未来亦非未已修已息。谓道过去及曾得道今现在前。道过去者。已修已息如前已说。及曾得道今现在前者。先有得修故名已修所作已办故名已息。即是曾得不净观等现在前时。问此道现在今习修故正作事故。应名未已修已息。云何说非未已修已息耶。答虽依习修应唯说过去道是此句摄。而依得修故亦说现在曾得道为此句。诸道现在皆正修耶。答诸道现在皆正修。谓若现在未曾得道。由得习二修故名正修。若现在曾得道但由习修故名正修。有道正修非现在。谓未曾得道初现在前所修未来彼种类道。然种类有四种。一修种类。二律仪种类。三界种类四相似种类。修种类者。如此中说未曾得道初现在前。所修未来彼种类道。此中有说。有漏道以有漏道为种类。无漏道以无漏道为种类。评曰。应作是说。有漏道以有漏无漏道为种类。无漏道以无漏有漏道为种类。所以者何。一一现前俱修未来二种道故。由彼势力未来修者皆可说为彼种类故。律仪种类者。如业蕴说。若成就过去戒。亦成就未来现在此种类戒耶。此中律仪以律仪为种类。别解脱律仪以别解脱律仪为种类。静虑律仪以静虑律仪为种类。无漏律仪以无漏律仪为种类。律仪加行以律仪加行为种类。律仪后起以律仪后起为种类。于中表以表为种类。无表以无表为种类。界种类者如根蕴说。若成就此种类。眼根亦成就。此种类身根耶。此中若是此界法还以此界法为种类。谓欲界法以欲界法为种类。色界法以色界法为种类。无色界法以无色界法为种类。相似种类者。如毘柰耶说。尊者物犊子。左手放光。右手分卧具等。与相似种类苾刍。谓令持素怛缆者与持素怛缆者。同在一处。持毘柰耶者。与持毘柰耶者。同在一处。持阿毘达磨者。与持阿毘达磨者。同在一处。居阿练若者。与居阿练若者。同在一处。令诸苾刍种类同者。共在一处谈论静默。互相随顺修诸善法无忧恼故。契经亦说。诸有情类诸界各别种类同者。更相爱乐。恶者乐恶。善者乐善。于四种类中此中但依修种类而作论。谓不净观乃至尽智现在前时。能修未来无量刹那善有为法。此所修法初刹那顷。是正得修而非现在在未来故。此中现在对正修。问若唯依得修说应作四句。谓或有现在非正修。如曾得道今现在前。或有正修非现在。如修未来初刹那顷。或有现在亦正修。如未曾得道现在前。或有非现在亦非正修。如道过去及未来。已修已息。此中通依。得习修说故。以现在对正修。问唯作顺前句答。以现在道必有习修名正修故。

问若退上果住下果时。所得下果名得修耶。答名得非修。问彼还进得所退果时。所得上果名得修不。答若过去者名得非修。若未来者名为得修。问何故过去者名得非修。未来者名得修耶。答若现在道与彼为因者。可说彼为得修。现在道与过去无因义故过去道名得非修。问诸退上果住下果时。所得未来下无漏果。既有现在无漏得。因何不名修。答若现在因由胜进故得未来者彼可名修。退住下果时现在无漏得。虽是彼因而非胜进故不名修。不由现在得修彼未来。故但由退故彼得现前。

智蕴第三中修智纳息第四之一

有八智。谓法智乃至道智。如是等章及解章义既领会已。次应广释。问何故尊者依此八智而作论耶。答诸作论者随欲造论不应诘责。故本论师随自意欲不违法相而造此论。余处亦依八智作论。如前结蕴后定蕴等。有处唯依一刹那智而作论。如杂蕴智纳息中说。颇有一智知一切法耶。答无有处。唯依二智作论。如次前纳息及根蕴定蕴。有处唯依四智作论。如后根蕴。有处具依十智作论。谓本论师于所知境具足了达自相共相随欲造论。或略或广不违法相。故不应责。复次不应诘责作论者意。谓此八智是佛所说。此本论师依经造论。经说八智不可增减。尊者不能减一说七增一说九。所以者何。诸佛所说无增减故。又佛所说无量无边。以义无量文无边故。如大海水无量无边。以深无量广无边故。假使尊者舍利子等诸大论师。数过百千那庾多等同时出世为释佛经二句义故。制造百千俱胝等论。觉慧穷尽犹不能了如是二句义之边际。况本论师于佛所说八智义中能有增减。问佛于经中或说二智。或说四智。或说八智或说十智。何缘尊者此中但依八智作论。答以此八智是处中说。摄诸智尽故依造论。谓二智等皆是略说摄智不尽。十智契经虽摄智尽而是广说。唯此八智摄诸智尽是处中说故偏依之。复次如是八智学无学者。及有染无染者身中。俱有故偏依之。尽无生智唯无学者。及唯无染者身中可得。是故不依。复次如是八智通智见性故偏依之。尽无生智不通见性。是故不依。复次如是八智数数修起故偏依之。尽无生智不数修起。是故不依。由如是等种种因缘此中但依八智作论。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百五

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百六五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2智蕴第三中修智纳息第四之二

或有一智摄一切智。谓法智非如法智以智体是法故。或有二智摄一切智。谓有漏智无漏智。或有三智摄一切智。谓法智类智世俗智。或有四智摄一切智。谓前三智加他心智。或有五智摄一切智。谓世俗智及苦集灭道智。或有六智摄一切智。谓前五智加他心智。或有七智摄一切智。谓八智中除他心智。或有八智摄一切智。谓此中说法智类智他心智世俗智苦智集智灭智道智。问若此八智摄一切智。复有八智。谓法住智。涅槃智。死生智。漏尽智。宿住随念智。妙愿智。尽智。无生智。如是八智何智摄耶。答随其所应皆摄在此。谓法住智是知因智。正知三界下中上果法所住因故。彼智即此四智所摄。谓法类世俗集智。涅槃智是知灭智彼智即此四智所摄。谓法类世俗灭智。死生智即此世俗智所摄。尊者妙音说。死生智四智所摄。谓法类世俗苦智。评曰。应知此中前说应理。漏尽智诸有欲令缘漏尽法故名漏尽智者。四智所摄。谓法类世俗灭智。诸有欲令漏尽身得故名漏尽智者。八智所摄。宿住随念智世俗智所摄。尊者妙音说。宿住随念智六智所摄。即八智中除他心智。缘过去法故。及除灭智。缘有为法故。评曰。应知此中前说应理。妙愿智世俗智所摄。尊者妙音说。妙愿智八智所摄。谓十智中除尽无生智。是见性故。评曰。应知此中前说应理。尽智无生智俱六智所摄。除他心智非见性故。及除世俗智是无漏故。由此八智摄一切智。

尊者僧伽筏苏说曰。应说一智。谓决定智以决定义是智义故。此决定智。有二差别。一者有漏。二者无漏。若有漏者。由自性故名世俗智。若无漏者。由对治差别故。复立二种。谓对治欲界者名法智。对治色无色界者名类智。即前三智若能知他心心所法名他心智。又无漏智由行相别复立四智。若于苦谛作四行相转者名苦智。乃至若于道谛作四行相转者名道智。问若决定智唯有一种或二或三。云何此中立有八智。答以五事故立有八智。一对治故立法类智。二自性故立世俗智。三加行故立他心智。四行相故立苦集智。五行相所缘故立灭道智。尊者左受作如是说。对治四种愚故立有八智。四种愚者。一界愚。二心愚。三法愚。四谛愚。对治界愚故立法类智。对治心愚故立他心智。对治法愚故立世俗智。对治谛愚故立苦集灭道智。是名八智自性我物自体相分本性已说智自性所以今当说。问何故名智。智是何义。答决定义是智义。问若尔疑相应慧应不名智。于所缘境不决定故。答彼亦是智一刹那顷于所缘境亦决定故。然此聚中疑势用胜。令心于境多刹那中犹豫不决。说名疑聚。如三摩地一刹那中于境恒住。有时若与掉举相应。令多刹那于境转易说名为乱。又如有情若多贪者说名贪行。若多瞋者说名瞋行。若多痴者说名痴行。一一非不有余烦恼。此亦如是故无有失。譬喻者说。若心有智则无无知。若心有疑则无决定。若心有麁则无有细。然对法者所说法相如闹丛林。谓一心中。有智有无知。有非智非无知。有疑有决定。有非疑非决定。有麁有细。有非麁非细。阿毘达磨诸论师言。许法俱生斯有何失。谓诸心所展转力生一心相应相用各别智。谓般若无知谓无明非智非无知。谓余心所法。疑谓犹豫。决定谓智。非疑非决定。谓余心所法。麁谓寻。细谓伺。非麁非细。谓余心所法。如诸色法异类俱生。心所亦尔。故无有失。有作是说。于所缘境重决择义是智义。诸有漏慧于所缘境无始时来数数决择故皆名智。诸无漏慧重决择者皆名为智。唯无漏忍于四圣谛。未重决择故不名智。复有说者。由二义故说名为智。谓证知义。及了知义。证知义者。谓证知苦乃至证知道故名智。了知义者。谓了知自相续了知他相续故名智。

已总说诸智所以一一所以今当说。问何故名法智。答智体是法故名法智。问若尔余智亦体是法。何故不名法智耶。答虽一切智体皆是法。而但于一立法智名如十八界。十二处。七觉支。六随念。四念住。四证净。四无碍解。三宝。三归。皆体是法而但于一建立法名。此亦如是故不应责。复次法智但有一名。谓共名。余智有二名。谓共不共名。为简别故说不共名。复次初觉知法故名法智。后觉知法故名类智。复次若初得法证净相应智故名法智。此后所得故名类智。复次于现见法。得现量智故名法智。此后所得故名类智。复次欲界多有非法烦恼。谓忿恨覆恼嫉悭等相应烦恼。若智是彼近对治者名法智。色无色界无有如是非法烦恼。对治彼者法智后生故名类智复次若智六地所摄。能缘一地说名法智。若智九地所摄。能缘八地说名类智。此依有漏地说。复次若智六地所摄。能缘六地说名法智。若智九地所摄。能缘九地说名类智。此依无漏地说。复次若智对治十八界十二处五蕴者名法智。若智对治十四界十处五蕴者名类智。复次若智对治善不善无记五蕴者名法智。若智对治善无记五蕴者名类智。复次若智对治福非福不动行者名法智。若智对治福及不动行者名类智。复次若智对治段食婬欲爱者名法智若智对治诸定爱者名类智。问何故名他心智。答知他心故名他心智。问此亦知他诸心所法。何故但名他心智耶。答以期心故谓修观者先起意乐。欲知他心由此意乐。后知心时亦知心所。如人意乐本欲见王。后见王时亦见臣等。复次诸法得名由多缘故。谓或由自性得名。如谛如蕴如世俗智。或由对治得名。如法类智。或由加行得名如他心智等。或由相应得名。如说。乐受等相应法。名顺乐受等法。或由所依得名。如眼识等。或由行相得名。如苦集智。或由所缘得名。如念住等。或由行相所缘得名。如灭道智故由加行名他心智。复次以心胜故虽亦知心所。但名他心智。如王来等。复次以心是大地故。心所名大地法。复次证他心通无间道时但缘心故。复次说心远行独行等故。复次说心是前行等故。复次说心是增上王故。复次说心是城主故。复次说心是依趣故。复次说心能起善恶戒故。复次说心能引善恶趣故。复次心是内处遍诸界地有所缘故。复次心是所依非心所故。复次若心行处心所随故。复次若心调伏不调伏时。诸心所法亦如是故。复次若心流散不流散时。诸心所法亦如是故。由此等缘。此他心智虽亦知心所。而名他心智问何故名世俗智。答知世俗故名世俗智。问亦知胜义。何故但名世俗智耶。答虽亦少分知蕴界处四圣谛等诸胜义法。而多分知男女往来瓶衣车乘舍林山等。世俗法故名世俗智。复次此世俗智实无智相。而诸世俗共立智名。如非王种但诸人众。假想施设共立王名。复次此世俗智一切有情展转共许无有诤论。如僧上坐如悦众人众所许故名为世俗。复次此世俗智遍诸有情。缘一切境故名世俗。复次此世俗智愚痴所依。系属愚痴是愚痴者安立足处故名世俗。声论者说此世俗智为诸无知之所覆蔽。如器中物器所覆蔽故名世俗。复次此世俗智为对治道之所变坏。为愚痴者之所欣尚故名世俗。问何故名苦智。乃至道智耶。答缘苦圣谛四行相转故名苦智。乃至缘道圣谛四行相转故名道智。问诸世俗智亦能缘。四谛各四行相转岂名四智耶。答若唯缘苦谛唯四行相转者名苦智。乃至若唯缘道谛唯四行相转者名道智。诸世俗智于四圣谛或一一别缘。或二二合缘。或三三合缘。或四总缘。或缘余法。或复总缘所起行相。亦不决定故不名苦智乃至道智。以杂乱故。复次若别缘四谛各四行相转。不与苦集同一缚者名四谛智。诸世俗智虽亦有别缘四谛各四行相转。而与苦集同一缚。故不名四谛智。问此与灭道不同一缚。何故不立灭道智耶。答初不立故后亦不立。复次若别缘四谛各四行相转。能对治烦恼者名四谛智。诸世俗智。虽亦有别缘四谛各四行相转。而不能对治烦恼故不名四谛智。复次若别缘四谛各四行相转。于四圣谛证见明了。不为见疑无明所惑。不增烦恼不招三有。定趣涅槃者名四谛智。诸世俗智。无如是义故不名四谛智。复次若别缘四谛各四行相转。是圣性者名四谛智。诸世俗智。非圣性摄故不名四谛智。

如是八智。界者他心智若有漏是色界。若无漏是不系。世俗智通三界。余六智是不系。地者法智在六地。类智在九地。他心智在四地。世俗智在十八地。谓八等至八近分静虑中间及欲界。余四智。法智摄者在六地。类智摄者在九地。所依者。法智唯依欲界起。他心智唯依欲色界起。类智世俗智俱依三界起。余智法智摄者。唯依欲界起。类智摄者。通依三界起。行相者法智类智俱作十六行相。他心智无漏者。作道四行相。有漏者作不明了行相。世俗智作十六行相。亦作余行相。苦集灭道智各作四行相。问诸苦智皆作苦行相转耶。答应作四句。或有苦智非作苦行相转。谓苦智作非常空非我行相转。或有作苦行相转非苦智。谓作苦行相转苦智相应法。或有苦智亦作苦行相转。谓作苦行相转苦智。有非苦智亦非作苦行相转。若唯取此种类者。谓作非常空非我行相转苦智相应法。若不唯取此种类者谓除前相。如转有四句已转当转应知亦尔。如苦智对苦行相有三四句。对非常空非我行相应知亦尔。如苦智有十二句。集灭道智应知亦尔。如是总有四十八四句。所缘者。法智类智俱缘四谛。他心智缘他心心所法。世俗智缘一切法。苦智缘苦谛。集智缘集谛。灭智缘灭谛。道智缘道谛。念住者。他心智是三念住除身念住。灭智是法念住。余智通四念住。智者。此八智即是八智。三摩地者。法智类智三三摩地俱。他心智无漏者道无愿三摩地俱。有漏者非三摩地俱。世俗智非三摩地俱。苦智空无愿三摩地俱。集智集无愿三摩地俱。灭智无相三摩地俱。道智道无愿三摩地俱。根相应者。世俗智五根相应。余智三根相应。谓乐喜舍。三世者。此八智皆通三世。缘三世者。法智类智世俗智皆缘三世及离世。他心智过去缘过去。现在缘现在。未来生法缘未来不生法。缘三世。灭智缘离世。余智缘三世。善不善无记者。世俗智通三种。余智唯是善。缘善不善无记者。类智缘善无记。灭道智唯缘善。余智缘三种。三界系不系者。他心智若有漏色界系。若无漏是不系。世俗智通三界系。余智是不系。缘三界系不系者法智缘欲界系及不系。类智缘色无色界系及不系。他心智缘欲色界系及不系。世俗智缘三界系及不系。苦集智缘三界系。灭道智缘不系。学无学非学非无学者。他心智通三种。世俗智唯非学非无学。余智是学无学。缘学无学非学非无学者。法类世俗他心智皆缘三种。苦集灭智唯缘非学非无学。道智缘学无学。见修所断不断者。他心智若有漏修所断。若无漏是不断。世俗智是见修所断。余智是不断。缘见修所断不断者。法类世俗他心智缘三种。苦集智缘见修所断。灭道缘不断。缘名缘义者。法类世俗苦集智。通缘名义。余智唯缘义。缘自他相续非相续者。法类世俗智缘三种。他心智缘他相续苦集道智缘自他相续。灭智缘非相续。加行得离染得生得者。世俗智通三种。余智通加行离染得。曾得未曾得者。他心世俗智通曾得未曾得。余智唯未曾得。

复次法智有四种。一于法初知故名法智。二于法现知故名法智。三于法实知故名法智。四于法出离知名法智。比类智亦有四种。一以因比类知果。二以果比类知因。三以身语业比类知心。四以所说法比类知佛。他心智亦有四种。谓从四缘生亦能为四缘。此智所知亦尔。世俗智亦有四种。一知名世俗。二知缚世俗。三知假立世俗。四知执著世俗。苦智亦有四种一知生苦。二知流转苦。三知热恼苦。四知和合苦。集智亦有四种。一知业。二知烦恼。三知爱。四知事。灭智亦有四种一知三结永断。二知薄贪瞋痴。三知五顺下分结尽。四知一切结尽。道智亦有四种。一知从第八补特伽罗一切学位诸有所作。二知降伏怨敌。三观本所作。四观近尽漏。尽智亦有四种。一见所不摄。二远离空定。三非他心智。四加行迟缓。无生智亦有四种。一因故。二果故。三相续故。四补特伽罗。此中所说四法智等。泛释经中诸智差别。非皆即是法智等摄。复次应说十智总为一智。谓法智皆以法为体故。应说十智总为一智。谓类智皆是圣种类故应说十智总为一智。谓决定智。以决定义是智义故。应说十智总为一智。谓所知智知所知故重审决故。应说十智总为一智。谓道智道谛摄故。应说十智总为一智。谓愿智能满所愿故。应说十智总为一智。谓尽智烦恼尽者身中得故。应说十智总为一智。谓无生智不退堕故。云何法智。答于欲界诸行诸行因诸行灭诸行能断道所有无漏智。此中诸行者。谓苦谛。诸行因者。谓集谛。诸行灭者。谓灭谛。诸行能断道者。谓道谛。能知欲界如是四谛。诸无漏智总名法智。又于法智及法智地所有无漏智是谓法智者。问何故复说此耶。答前虽说能断欲界诸行无间道。而未说加行解脱胜进道。今欲说之。此中法智者。谓三道法智。法智地者。谓三道法智相应俱有等法。复次能断道者。谓无间道法智。法智者。谓余三道法智。法智地者。谓四道法智相应俱有等法。及四法忍品。复次能断道者。谓能断欲界烦恼四道无漏法。法智者。谓余时所起所修法智。法智地者。谓彼相应俱有等法。次后类智准此应知。他心智等如文广说。应知其相。法智乃至道智于八智中一一摄几。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执诸法摄者。谓摄他性不摄自性。如分别论者。为遮彼执欲显诸法皆摄自性不摄他性故。作斯论。此中理趣如结蕴中已广分别。答法智摄法智五智少分。谓他心智苦集灭道智者。此中总说法智摄法智。然法智在六地。未至定者摄未至定者。乃至第四静虑者摄第四静虑者。又法智有四种。谓四谛智苦智摄苦智乃至道智摄道智。又法智在三世。过去摄过去。未来摄未来。现在摄现在。过去未来各多刹那一一自摄。即此法智摄他心智少分者。谓他心智有有漏。有无漏。此唯摄无漏。彼无漏复有法智品。有类智品。此唯摄法智品。故说摄彼少分即此法智摄苦集灭道智少分者。谓彼四智。各有法智品。有类智品。此唯摄法智品。故说摄彼少分。类智摄类智五智少分。谓他心智苦集灭道智者。此中总说类智摄类智。然类智在九地。未至定者摄未至定者。乃至无所有处者摄无所有处者。余广说如法智。他心智摄他心智四智少分。谓法类世俗道智者此中总说。他心智摄他心智。然他心智在四根本静虑初静虑者摄初静虑者。乃至第四静虑者摄第四静虑者。又他心智有有漏有无漏。有漏摄有漏。无漏摄无漏此有漏者。有曾得有未曾得。曾得摄曾得。未曾得摄未曾得。此无漏者有法智品有类智品。法智品摄法智品。类智品摄类智品。又此他心智通三世。过去摄过去。未来摄未来。现在摄现在。过去未来各多刹那一一自摄。即此他心智摄法智少分者。谓法智在六地。此唯摄彼在四根本静虑者。又法智有四种。谓四谛智。此唯摄彼道智。又彼道智。有别缘者。有总缘者。有缘现在者。有缘过去未来者。有缘自相续者。有缘他相续者。有缘心心所法者。有缘余蕴者。此唯摄彼别缘现在他相续心心所法故说摄彼少分。如说。此摄法智少分。说此摄类智少分亦尔。有差别者。应说类智在九地。此唯摄彼在根本四静虑者。又此他心智摄世俗智少分者。谓世俗智在十八地。此唯摄彼在根本四静虑者。又世俗智有善染污无覆无记。此唯摄彼善者。又彼善者有别缘者。有总缘者广说如前。此唯摄彼别缘现在他相续心心所法者。故说摄彼少分。又此他心智摄道智少分者。谓道智在九地。此唯摄彼在根本四静虑者。又彼道智有别缘者。有总缘者。广说如前。此唯摄彼别缘现在他相续心心所法者故说摄彼少分。世俗智摄世俗智他心智少分者。此中总说世俗智摄世俗智。然世俗智在十八地。欲界者摄欲界者。乃至非想非非想处者。摄非想非非想处者。又世俗智有善染污无覆无记。善者摄善者。染污者摄染污者。无覆无记者摄无覆无记者。又世俗智通三世。过去摄过去。未来摄未来。现在摄现在。过去未来各多刹那一一自摄。又世俗智摄他心智少分者。谓他心智。有有漏。有无漏。此唯摄彼有漏者故。说摄彼少分。苦智摄苦智二智少分。谓法类智者。此中总说苦智摄苦智。然苦智在九地。未至定者摄未至定者。乃至无所有处者摄无所有处者。余如前说。又此苦智摄法智少分者。谓法智有苦集灭道智。此唯摄彼苦智故说摄彼少分。如说。此摄法智少分。说此摄类智少分亦尔。如苦智摄一智二智少分。集智灭智应知亦尔。道智摄道智三智少分。谓法类他心智者。此中总说道智摄道智。然道智在九地。未至定者摄未至定者。乃至无所有处者。摄无所有处者。余如前说。又此道智摄法类智少分者。如前苦智摄法类智少分说。又此道智摄他心智少分者。谓他心智有有漏有无漏。此唯摄彼无漏者。故说摄彼少分。此中摄者。谓摄自性。自性于自性实有可得。不离不脱常住不空。恒为障碍故说为摄。

若成就法智乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。无实成就不成就性。如譬喻者。为遮彼执显成就性不成就性决定实有。故作斯论。若成就法智于此八智。几成就几不成就。答或三四五六七八谓苦法智苦类智忍时。无他心智成就三。有他心智成就四。此中三者。谓法智苦智世俗智。四者。谓前三加他心智。若未离欲染入正性离生者。尔时成就三。若已离欲染入正性离生者。尔时成就四。后诸所说准此应知。苦法智时。法智苦智成就现在未来。即一智体以对治故名法智。以行相故名苦智。世俗他心智成就过去未来。苦类智忍时。增见增慧增道。非智非名。尔时法智苦智世俗智或他心智。皆唯成就过去未来。以现在无故。后诸所说准此应知。苦类智集法智忍时。无他心智成就四。有他心智成就五。此中四者。谓法类苦世俗智。五者。谓前四加他心智。苦类智时增见增慧增道增智增名。谓类智名此苦智。名苦法智时已得故。集法智忍时增见慧道。非智非名。集法智乃至灭法智忍时。无他心智成就五。有他心智成就六。此中五者。谓法类苦集世俗智。六者。谓前五加他心智。集法智时增见慧道及智名。谓集智名此法智。名苦法智时已得故。集类智忍集类智灭法智忍时。增见慧道非智非名。所以者何。集类智时所得集智名。不异集法智时所得集智名故。尔时所得类智名。不异苦类智时所得类智名故。灭法智乃至道法智忍时。无他心智成就六。有他心智成就七。此中六者。谓法类苦集灭世俗智。七者。谓前六加他心智。灭法智时增见慧道及智名。谓灭智名灭类智忍。灭类智道法智忍时增见慧道。非智非名。所以者何。灭类智时所得灭智名。不异灭法智时所得灭智名故。尔时所得类智名。不异苦类智时所得类智名故。道法智乃至道类智时。无他心智成就七。有他心智成就八。此中七者。谓八智中除他心智。八者。谓前七加他心智。道法智时增见慧道及智名。谓道智名道类智忍。道类智时增见慧道。非智非名。所以者何。道类智时所得道智名。不异道法智时所得道智名故。尔时所得类智名。不异苦类智时所得类智名故。若成就类智乃至若成就道智。于此八智成就少多。如文广说应知其相。增见慧道及增智名。如法智中应知其相。然成就法智及苦智。以苦法智时为初成就。类智以苦类智时为初成就。他心智以离欲染第九解脱道。及无色界没生色界中有结生心为初成就。世俗智无初一切有情本成就故。成就集智以集法智时为初成就。灭智以灭法智时为初成就。道智以法智时为初。法类苦集灭道智。从初得后。乃至未般涅槃恒时成就。世俗智从不可知本际。乃至未般涅槃恒时成就。他心智已离欲染未生无色界未般涅槃恒时成就。是谓此处略毘婆沙。

若修法智亦类智耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说。善染无记法皆有修义。为遮彼执显唯善有为法得有修义。云何知然。如契经说。善有为法应修非余。所以者何。若法智者为爱果故。精勤修习令渐增长。说名为修。唯善有为法能得爱果。谓得世间可爱异熟增上果故。亦得出世离系果故。诸有智者精勤修习。从下至中从中至上令速获得所求爱果。染无记法及善无为无如是用故不名修。或有拨无未来修义。谓过去未来俱无实体故。为遮彼执显定实有过去未来。现在能修未来善法。谓现在世胜善为因。引起未来诸善法得。由得彼法故说彼为所修。若无能修未来善者。则应无有得果等义。谓得果等时现在唯有一智未来修八智。现在唯有一行相未来修十六行相。现在唯有一刹那未来修无量刹那。现在或唯有有漏心心所法。未来修有漏无漏心心所法。或有现在唯有无漏心心所法。未来修无漏有漏心心所法。如是等事皆应不成。复次诸佛证得大菩提时。现在唯有尽智功德。若无未来修善义者。则应诸佛无一切智。勿有此等大过失故。必应许修未来善法。为遮此等种种异执。及显正理故作斯论。修有四种如前广说。此中唯依二修作论。谓得修习修。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百六

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百七五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3智蕴第三中修智纳息第四之三

异生离欲染时。诸加行道九无间道八解脱道中。现在唯修世俗智。未来亦唯修世俗智。第九解脱道中。现在唯修世俗智。未来修世俗他心智。离初静虑染时。若依初静虑作加行。彼加行道中现在唯修世俗智。未来修世俗他心智。若依第二静虑近分作加行。彼加行道九无间道八解脱道中。现在唯修世俗智。未来亦唯修世俗智。第九解脱道中现在唯修世俗智。未来修世俗他心智。离第二第三静虑染时应知亦尔。离第四静虑染时。若依第四静虑作加行。彼加行道中。现在唯修世俗智。未来修世俗他心智。若依空无边处近分作加行。彼加行道九无间道九解脱道中。现在唯修世俗智。未来亦唯修世俗智。离空无边处染时。诸加行道九无间道九解脱道中。现在唯修世俗智。未来亦唯修世俗智。离识无边处无所有处染时应知亦尔。

未离欲染异生。起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。念住。暖顶忍世第一法时。现在唯修世俗智。未来亦唯修世俗智。已离欲染异生。起四无量。初三解脱。八胜处。前八遍处。不净观。持息念。念住时。现在唯修世俗智。未来修世俗他心智。起暖顶忍世第一法时。现在唯修世俗智。未来亦唯修世俗智。起无色四解脱。二遍处。及念住时。现在唯修世俗智。未来亦唯修世俗智。引发五通时。诸加行道二解脱道中。现在唯修世俗智。未来修世俗他心智。一解脱道中。现在修世俗他心智。未来亦修世俗他心智。五无间道中。现在唯修世俗智。未来亦唯修世俗智。二解脱道中。不修智无记故圣者见道中。若如是功德现在修未来。即修如是功德。如诸忍现在前时。现在修如是忍。未来亦修如是忍。诸智现在前时。现在修如是智。未来亦修如是智。除三心顷。未来亦修世俗智。谓苦集灭类智时。亦修未来现观边世俗智。问何故见道中唯修同分。修道中能修同分不同分耶。答以见道处所定对治定故唯修同分。修道处所不定对治不定。故能修同分不同分。复次以见道所缘定对治定故唯修同分。修道所缘不定对治不定。故能修同分不同分。复次见道中初得圣种性于四圣谛初修圣行相故唯修同分。修道中已得圣种性。于四圣谛已修圣行相。故能修同分不同分。复次见道中初得见谛。初得现观故唯修同分。修道中已得见谛已得现观。故能修同分不同分。道类智时无他心智者。现在修道类二智。未来修六智。除世俗他心智。有他心智者。现在修道类二智。未来修七智。除世俗智。圣者以世俗道离欲染时。若无漏作加行。彼加行道中。四法四类智随二现在修。未来修七智。除他心智。若世俗作加行。彼加行道九无间道八解脱道中。现在唯修世俗智。未来修七智。除他心智。第九解脱道中。现在唯修世俗智。未来修八智。离初静虑染时。若无漏作加行。彼加行道中。四法四类智随二现在修。未来修八智。若世俗作加行。彼加行道九解脱道中。现在唯修世俗智。未来修八智。九无间道中现在唯修世俗智。未来修七智。除他心智。乃至离无所有处染。时。应知亦尔。以无漏道离欲染时。若世俗作加行。彼加行道中。现在唯修世俗智。未来修七智。除他心智。若无漏作加行。彼加行道中。四法四类智随二现在修。未来修。七智。除他心智。九无间八解脱道中。四法智随二现在修。未来修七智。除他心智。第九解脱道中四法智随二现在修。未来修八智。离初静虑染时。若以世俗作加行。彼加行道中现在唯修世俗智。未来修八智。若无漏作加行。彼加行道中。四法四类智随二现在修。未来修八智。九无间道中。二法四类智随二现在修。未来修七智。除他心智。九解脱道中。二法四类智随二现在修。未来修八智。乃至离无所有处染应知亦尔。离非想非非想处染时。若世俗作加行。彼加行道中。现在唯修世俗智。未来修八智。若无漏作加行。彼加行道中四法四类智随二现在修。未来修八智。九无间道中二法四类智随二现在修。未来修六智。除世俗他心智。八解脱道中。二法四类智随二现在修。未来修七智。除世俗智。第九解脱道中。二类智随二现在修。未来修八智及修三界无量善根未离欲染信胜解。练根作见至时。若世俗作加行。彼加行道中。现在唯修世俗智。未来修七智。除他心智。若无漏作加行。彼加行道中。四法四类智随二现在修。未来修七智。除他心智。无间道中。四法四类智随二现在修。未来修六智。除世俗他心智。解脱道中四法四类智随二现在修。未来有说修六智。除世俗他心智。有说修七智。除他心智。已离欲染信胜解。练根作见至时。若世俗作加行。彼加行道中。现在唯修世俗智。未来修八智。若无漏作加行。彼加行道中。四法四类智随二现在修。未来修八智。无间道中四法四类智随二现在修。未来修六智。除世俗他心智。解脱道中四法四类智随二现在修。未来有说修七智。除世俗智。有说修八智。时解脱阿罗汉练根作不动时。若世俗作加行。彼加行道中。现在唯修世俗智。未来修八智。若无漏作加行。彼加行道中。四法四类智随二现在修。未来修八智。九无间道中二法四类智随二现在修。未来修六智。除世俗他心智。八解脱道中二法四类智随二现在修。未来修七智。除世俗智。第九解脱道中二类智随二现在修。未来修八智。及修三界无量善根。未离欲染圣者。起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。及世俗念住时。现在唯修世俗智。未来修七智。除他心智。杂修静虑时。初刹那顷四法四类智随二现在修。未来修七智。除他心智。第二刹那顷现在唯修世俗智。未来修七智。除他心智。第三刹那顷四法四类智随二现在修。未来修八智。引发五通时。五无间道中。现在唯修世俗智。未来修七智。除他心智。诸加行道二解脱道中。现在唯修世俗智。未来修八智。一解脱道中未来修八智。现在唯修世俗他心智。有说。亦修道法道类随二。他心智二解脱道不修智无记故。已离欲染圣者。起四无量世俗解脱胜处遍处不净观持息念世俗念住世俗无碍解无诤愿智边际定空空无愿无愿无相无相三摩地入灭定想微细心时。现在唯修世俗智。未来修八智。起无漏他心智时。现在修道法道类随二他心智。未来修八智。依静虑地。起无漏念住无漏义无碍解时。四法四类智随二现在修。未来修八智。起无漏辩无碍解时。道法道类智随二现在修。未来修八智。依无色定起无漏念住无漏义无碍解无漏解脱时。四类智随二现在修。未来修八智。依无色定起无漏辩无碍解时。现在修道类二智。未来修八智。起入灭尽定微微心时。现在唯修世俗智。未来亦唯修世俗智。是谓此处略毘婆沙。

若修法智亦类智耶。答应作四句。义不定故有修法智非类智。谓入现观苦集灭道法智时。学见迹阿罗汉。已得法智现在前时。此中入现观苦集灭道法智时者。谓见道中四法智时。唯修法智不修类智。所以者何。以见道中若如是功德现在修未来。即修如是功德法智现在前时。唯修未来法智品。类智现在前时。唯修未来类智品故学见迹阿罗汉。已得法智现在前时者。学谓预流一来不还补特伽罗。迹谓四圣谛。以无漏慧已具见四谛迹故名学见迹。阿罗汉者谓慧解脱或俱解脱。此学无学已得法智现在前时唯修法智。是习修故不修类智。所以者何。以曾得法现在前时。势力羸劣尚不能及第二刹那。况能修余未来远者。有修类智非法智。谓入现观苦集灭类智时。学见迹阿罗汉。已得类智现在前时此中入现观苦集灭类智时者。谓见道中三类智时。唯修类智不修法智。义如前说。学见迹阿罗汉。已得类智现在前时者。谓学无学曾得类智现在前时。唯修类智不修法智。义如前说。有俱修。谓入现观道类智时。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。能俱修时。此中入现观道类智时者。谓见道后道类智时。能修法智。亦修类智。由此位中舍曾得道。得未曾得道。证结断一味得。顿得八智。俱时修十六行相故。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前时者。谓有学位以无漏道离欲染。若无漏作加行。彼加行道九无间道九解脱道时。乃至离无所有处染时。亦尔。离非想非非想处染若无漏作加行。彼加行道九无间道八解脱道时。信胜解练根作见至。若无漏作加行。彼加行道无间道解脱道时。杂修静虑初后心时。起无漏他心智无漏念住无漏解脱时。如是等学位未得无漏智现在前时。能修法智。亦修类智。若无学位离非想非非想处染第九解脱道时。时解脱练根作不动。若无漏作加行。彼加行道九无间道九解脱道时杂修静虑初后心时。起无漏他心智无漏念住无漏无碍解无漏解脱时。如是等无学位未得无漏智现在前时。能修法智。亦修类智。未得世俗智现在前能俱修时者。谓学位以世俗道离欲染。若世俗作加行。彼加行道九无间道九解脱道时。乃至离无所有处染时亦尔。离非想非非想处染。若世俗作加行。彼加行道时。信胜解练根作见至。若世俗作加行。彼加行道时。杂修静虑中间心时。引发五通诸加行道五无间道三解脱道时。起四无量世俗解脱胜处遍处不净观持息念世俗念住入灭定想微细心时。若无学位时解脱练根作不动。若世俗作加行。彼加行道时。杂修静虑中间心时。引发五通诸加行道五无间道三解脱道时。起四无量世俗解脱胜处遍处世俗念住世俗无碍解无诤愿智边际定空空无愿无愿无相无相三摩地入灭定想微细心时。如是等学无学位。未得世俗智现在前时。能修未来法智类智。有俱不修。谓学见迹阿罗汉。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前俱不修时。一切异生染污心无记心无想定灭定无想天无漏忍时。此中学见迹阿罗汉已得世俗智现在前时者。谓有学无学位已得世俗智现在前时。势力羸劣尚不能修未来自类有漏功德。况能修异类法智类智品。未得世俗智现在前俱不修时者。谓即有学无学位未曾得闻思所成慧。及入灭定微微心现在前时。皆不能修法智类智。一切异生者。谓异生位诸有心时皆不能修法智类智。此非异生所修法故。染污心者。谓诸圣者诸染污心现在前时。皆不能修法智类智。以染污心是顺退分其性沈重懈怠相应。自尚非修。况能修他无漏功德。要顺胜分其性轻妙精进相应心方能修善故。无记心者。谓诸圣者诸无记心现在前时。皆不能修法智类智。以无记心卑下羸劣如腐种子。自尚非修。况能修他无漏功德。要坚胜心能修功德。无想定灭定者。谓住无想定及住灭定时。俱不能修法智类智。要有心位方有所修。无心位中不能修故。无想天者。有说。生彼于一切时不起善心。故不能修法智类智。有说。生彼虽起善心。而不能修加行善法。以彼唯起生得善故。尚不能修加行有漏。况法类智彼岂能修。无漏忍时者。谓见道中八无漏忍时不能修智。尔时唯修自类功德。非他类故。

问何故已得善法现在前时。不能修余未来诸善功德。答作用劣故。已受用故。已作事故。已与果故。复次已修已息无势用故。复次起已得法现在前时。前已得修今复习修。二修历世但有损减更无增益。岂能更修未曾得善。如人食用先所集财。但有损减更无增益。岂名更集未曾集财。复次若多用功所起善法。能修未来诸余善法。起已得善现在前时不多用功故。不能修未来善法。复次若已得善现在前时。能修未来诸善法者。世尊将欲入涅槃时。次第入诸静虑等至。亦应能修未来功德。世尊现起初尽智时。已具得修一切功德。今若更修前应未得。若尔前位功德未满。初成佛时应非究竟。证得无上正等菩提。勿有此失故。已得善现在前时。定不能修未来善法。余修智义如文广说。准前方隅应知其相。

法智乃至道智。于八智中一一缘几智耶。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说。诸所缘缘非实有体。为遮彼执显所缘缘实有自体故作斯论。答法智缘七智。除类智。类智缘七智。除法智。所以者何法智缘下类智缘上。故不相缘。如有二人同住一处一人观地。一人观空。如是二人不相见面。他心智世俗智俱缘八智者。此二总能缘心心所法故。苦智集智俱缘二智。谓他心世俗智者。此二唯能缘有漏心品故。灭智不缘智者缘无为故。道智缘七智除世俗智者。缘道谛故。有余于此别作问言。法智乃至道智。于八智中一一几智缘耶。即自答言。法智四智缘。除类苦集灭智。类智四智缘。除法苦集灭智。他心智七智缘。除灭智。世俗智六智缘。除灭道智。苦集灭道智五智缘。除苦集灭智。法智乃至道智自他相望为几缘耶。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执缘无实体。为遮彼意欲显四缘实有自体故作斯论。答法智与法智为四缘。乃至广说。问何故此中与前结蕴不善纳息所说有异。谓此中说法智与法智为四缘。不善纳息说有身见与有身见或为四三二一缘耶。答如此中说彼亦应尔。如彼所说此亦应尔。但为显示异相异文令受持者生欣乐故。复次欲现二门二略二影二梯二隥二明二炬令知所说更相显故。复次彼说是了义。此说非了义。彼说无别意。此说有别意。彼说无别缘。此说有别缘。彼说依胜义。此说依世俗。复次彼依四种差别而说。谓界差别。世差别。刹那差别。等无间缘差别。此唯依一种差别而说。谓等无间缘差别。法智与法智为四缘者。谓因等无间所缘增上。此中因者如种子法。等无间者如开避法。所缘者如柱杖法。增上者如不障法。法智与法智为因缘者。谓为一因即相似因。为等无间缘者。谓法智无间法智现在前。为所缘缘者。谓法智缘法智而生。为增上缘者。谓法智不障碍法智生。与类智为三缘除所缘者。谓法智与类智为三缘。除所缘。为因缘者。谓法智与类智为一因。即同类因。为等无间缘者。谓法智无间类智现在前。为增上缘者。谓法智不障碍类智生。除所缘者。谓法智与类智互不相缘。与他心智为四缘等者。谓法智与自相续他心智。为因等无间。非所缘。与他相续他心智为所缘。非因等无间。余如前说。与世俗智为三缘除因者。谓因缘如种子法。无漏与有漏非种子法故。法智与世俗智非因缘。但为三缘。与苦集灭智为三缘除所缘者。谓苦集智缘有漏。法智无漏故非彼所缘。灭智缘无为法。法智有为故非彼所缘。与道智为四缘如前说。类智与类智为四缘等。准前法智应知其相。他心智与他心智为四缘等者。此中因缘。谓一同类因。余如前说。与世俗智为四缘者。此中因缘。谓同类异熟二因。余如前说。与苦集智为四缘等者。谓无漏他心智。与苦集智为一同类因者。定非所缘彼缘有漏故。若有漏他心智。与苦集智为所缘者。定非因缘。有漏不与无漏为因缘故。与灭智为三缘除所缘者。彼缘无为故。与道法类智为四缘者。义如前说。世俗智与世俗智。为四缘者。此中因缘。谓同类遍行异熟三因。余如前说。与苦集智为三缘除因者。有漏不与无漏法为因缘故。与灭道智为二缘谓等无间增上者。彼缘无漏故。余如前说。与法类智为三缘除因者。有漏与无漏非如种子故。与他心智为四缘等者。谓世俗智与自相续有漏他心智。为同类因等无间缘。与自相续无漏他心智为等无间缘。俱非所缘。与他相续有漏他心智为所缘。非因等无间。苦智与苦智及集灭智为三缘除所缘等者。如文广说。其中所以准前应知诸结欲界系彼结法智断耶。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓法智能断色无色界结。类智不能断欲界结。或有生疑。如法智能断色无色界结。类智为亦能断欲界结耶。如类智不能断欲界结。法智为亦不能断色无色界结耶。欲令此疑得决定故。显法智定能断色无色界结。类智定不能断欲界结。故作斯论。问何故法智能断色无色界结。类智不能断欲界结耶。答法智先断欲界结故。亦能断色无色界结。类智不先断色无色界结。故不能断欲界结。复次类智未断色无色界结故。法智断之。法智已断欲界结故类智不断。复次若类智能断欲界结者。云何断耶。为先断色无色界结。后断欲界结。为先断欲界结。后断色无色界结耶。若先断色无色界结。后断欲界结者。欲界结麁先已断故。复何所断。若先断欲界结后断色无色界结者。类智则应受他诃责。自界诸结犹未能离。如何欲断他界结耶。如王未降自国怨敌欲伏他国为他所诃。复次一切类智定以法智为因故。法智能助彼断色无色界结。非一切法智定以类智为因。故类智不能助法智断欲界结。复次道类智后类智多分不现在前。设现在前势用羸劣。要毕竟离欲界结已。胜用类智方容现前故彼不能断欲界结。复次法智要离欲界结已。用方猛利。由猛利故能断上结。类智要离有顶结已。用方猛利。彼猛利时。下结已断复何所断。复次法智极猛利。断不善结尚不用功。况无记结而不能断。如极利刀尚能断铁。况草木等。类智不极猛利。断无记结尚多用功。况不善结而当能断。如以钝刀断草木等。尚多用功。况能断铁。复次法智具能断十八界十二处五蕴。如有壮士力敌千夫。能断上结。类智唯能断十四界十处五蕴。力用劣故不断下结。复次欲界邪见能缘三界苦集先断。彼已复欲断彼所缘。是故法智能断上二界结。色无色界邪见。不能缘欲界苦集。是故类智不能断欲界结。复次欲界他界缘遍行诸结。能缘色无色界苦集先断。彼已复欲断彼所缘。是故法智能断上二界结。上界他界缘遍行诸结。不缘欲界苦集。是故类智不能断欲界结。如有国王先杀怨贼。后亦坏彼游戏之处。复次欲界诸蕴逼切有情过于重担。既断彼已数复赞彼对治及灭。尔时复能断上诸蕴。是故法智能断上界结。类智不能断欲界结。然法智能断色无色界结者。是灭道法智非苦集法智。所以者何。法应尔故。谓修行者为欲界蕴现所逼切过于重担。既舍彼已报彼对治。及灭恶故。数复观察。数观察时即自然能断色无色界结。复次欲界是不定界非修地非离染地。色无色界是定界是修地是离染地非厌。不定界法能断定界结故。复次欲界是麁。色无色界是细。非厌麁界法能断细界结故。复次欲界是下劣。色无色界是胜妙非厌。下劣界法能断胜妙界结故。复次欲界是下。色界是中。无色界是上非厌。下界法能断中上界结。复次若苦集法智能断色无色界结者。便为于异处修厌离于异处得解脱。如断手系手得解脱。若断足系足得解脱。非断手系足得解脱。非断足系手得解脱。是故法智能断色无色界结者。是灭道法智非苦集法智。然灭道法智能断色无色界结者。唯生欲界非生色无色界所以者何。入出法智方便心唯欲界系生。上二界者已舍此心必不起故。复次法智随转戒。唯是欲界大种所造生。上二界者舍此大种必不起故。复次生上二界者必于法智所作已办。加行已息不复现前。如阿罗汉于三界结断对治道。所作已办不复现前。问若尔。何故诸阿罗汉起无漏智耶。答欲观所舍诸蕴过患。及观所得灭道胜利故。彼复起诸无漏智。复次彼由四缘起无漏智。一为住现法乐故。二为游戏功德故。三为观本所作故。四为受用圣财故。尊者妙音作如是说。世尊弟子生无色界。不起静虑及静虑中所发功德。生色界者亦能起之。彼说何义。彼说若生无色界者。不起法智断上界结。生色界者若未离色无色界染亦能起灭道法智断色无色界结。评曰。彼不应作是说。所以者何。若有此义应不决定。谓生色界于法智少分能起。少分不能起。少分能起者。谓灭道法智少分。不能起者。谓苦集法智。或有能起。或有不能起。或有能起者。谓未离彼染。或有不能起者。谓已离彼染。或时能起或时不能起。或时能起者。谓起离染道时。或时不能起者。谓引善根时。是故前说于理为善。诸结欲界系彼结法智断耶。答应作四句。义不定故。有结欲界系非法智断。谓欲界结。或忍断。或余智断或不断。此中或忍断者。谓四法智忍断。或余智断者。谓世俗智断。或不断者。谓已断故。或未起彼断加行故。有结法智断非欲界系。谓色无色界结法智断。即色无色界修所断结灭道法智断。有结欲界系亦法智断。谓欲界结法智断。即欲界修所断结四法智断。有结非欲界系亦非法智断。谓色无色界结。或忍断。或余智断。或不断。此中或忍断者。谓四类智忍断。或余智断者。谓类智或世俗智断。或不断者。谓已断故。或未起彼断加行故。诸结色无色界系。彼结类智断耶。答诸结类智断。彼结色无色界系。谓色无色界修所断结四类智断。有结色无色界系非类智断。谓色无色界结。或忍断。或余智断。或不断。此中或忍断者。谓四类智忍断。或余智断者。谓法智。或世俗智断。或不断者。谓已断故。或未起彼断加行故。诸结见苦所断。彼结苦智断耶。答诸结见苦所断。彼结非苦智断。或忍断。或余智断或不断。此中或忍断者。谓苦类智忍断。或余智断者。谓世俗智断。或不断者。谓已断故。或未起彼断加行故。必无苦智能断彼结。无漏智唯能断修所断故。设结苦智断。彼结见苦所断耶。答诸结苦智断。彼结非见苦所断是修所断无漏智。不能断见所断故。见集灭道所断结。对集灭道智断准上应知。唯无间道能断诸结。由此中说苦智等不能断见所断结故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百七

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百八五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译4智蕴第三中修智纳息第四之四

诸结法智断彼结灭法智作证耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。无间道断诸结得。解脱道证彼灭得。如外国诸论师。为遮彼意显无间道能断诸结得亦证彼灭得。若无间道唯断结得。解脱道方能证彼灭得者便违此说。诸结法智断。彼结灭法智作证等。若以灭道法智究竟离非想非非想处染者。彼以法智为无间道。类智为解脱道。如何可说诸结法智断。彼结灭即法智作证耶。是故应知。无间道能断诸结得。亦证彼灭得。理不可违。由此因缘故作斯论。诸结法智断。彼结灭法智作证耶。答诸结法智断。彼结灭法智作证。谓随法智为无间道。断尔所结。此无间道即能证彼尔所灭故。有结灭法智作证彼结非法智断。谓或忍断。或余智断。彼结灭法智作证。如预流者。以世俗道断欲界一品乃至五品结已。复以法智为无间道。断第六品得一来果。尔时无间道法智。证先忍所断三界见所断结灭。及证先世俗智所断。欲界前五品修所断结灭。一来者以世俗道断欲界第七第八品结已。复以法智为无间道。断第九品得不还果。尔时无间道法智。证先忍所断三界见所断结灭。及证先世俗智所断。欲界前八品修所断结灭。不还者以世俗道或类智。离初静虑乃至无所有处染。以类智断非想非非想处八品结已。复以法智为无间道。断第九品得无学果。尔时无间道法智。证先忍所断三界见所断结灭。及证先世俗智所断欲界修所断结。灭类智世俗智所断七地修所断结灭。类智所断非想非非想处前八品修所断结灭。如是诸结灭法智作证。彼结非法智断。诸结类智断。彼结灭类智作证耶。答诸结类智断。彼结灭类智作证。谓随类智为无间道。断尔所结。此无间道即能证彼尔所灭故。有结灭类智作证。彼结非类智断谓或忍断或余智断。彼结灭类智作证如诸圣者以法智或世俗道离欲界乃至无所有处染。以法智断非想非非想处八品结已。复以类智断第九品得无学果。尔时无间道类智。证先忍所断三界见所断结灭。及证先法智世俗智所断八地修所断结灭。法智所断非想非非想处。前八品修所断结灭。如是诸结灭类智作证。彼结非类智断。诸结苦智断彼结灭苦智作证耶。答诸结苦智断彼结灭苦智作证。谓随苦智为无间道。断尔所结。此无间道即能证彼尔所灭故。有结灭苦智作证彼结非苦智断。谓或忍断。或余智断。彼结灭苦智作证。如预流者。以世俗道或集灭道智。断欲界一品乃至五品结已。复以苦智为无间道断第六品。尔时无间道苦智。证先忍所断三界见所断结灭。及证先世俗集灭道智所断欲界前五品修所断结灭。一来者以世俗道及集灭道智断欲界第七第八品结已。复以苦智为无间道。断第九品得不还果。尔时无间道苦智。证先忍所断三界见所断结灭。及证先世俗集灭道智所断。欲界前八品修所断结灭。不还者以世俗道或集灭道智。离初静虑乃至无所有处染。以集灭道智。断非想非非想处八品结已。复以苦智为无间道。断第九品得无学果。尔时无间道。苦智证先忍所断三界见所断结灭。及证先世俗集灭道智所断。八地修所断结灭。集灭道所断非想非非想处。前八品修所断结灭。如是诸结灭。苦智作证。彼结非苦智断。如说苦智说集灭道智。应知亦尔。问前门此门有何差别。答诸有欲令无间道断诸结得。解脱道证彼灭得者。彼说前门显无间道作用。此门显解脱道作用。诸有欲令无间道能断诸结得。亦证彼灭得者。彼说前门显无间道能断诸结得及证彼灭得。此门唯显无间道证诸结灭得。如断结得证彼灭得。舍过失修功德。舍无义得有义。舍下劣得胜妙。离爱染苦。证寂静乐。应知亦尔。复次前门显断有为。此门显证无为。复次前门显顿断。此门显数断。复次前门显断时即证。此门显先断后证。是谓前门此门差别眼根乃至无色界修所断无明随眠。于十智中几智知耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。有诸觉慧无所缘境。如取幻事健达缚城。镜像水月影光鹿爱旋火轮等。种种觉慧皆无实境。为遮彼执显诸觉慧皆实有境。或复有执。有能知智不知所知。有所知境非智所知。为遮彼执显无能知智不知所知。及无所知境非智所知。由此因缘故作斯论。若问摄应依十八界审思而答。若问识应依十二处审思而答。若问随眠应依五部审思而答。若问智应依四圣谛审思而答。如是诸法易可显示。易可施设。此中问智故应依四圣谛审思而答。然一切法略有五种。谓四谛所摄及所不摄。此中三界苦集。及道谛所摄法各有二种。谓相应及不相应。灭谛所摄法。及谛所不摄法各唯一种。谓不相应。欲界苦集谛所摄。相应法七智知。除类灭道智。不相应法六智知。除类他心灭道智。色界苦集谛所摄。相应法七智知。除法灭道智。不相应法六智知。除法他心灭道智。无色界苦集谛所摄。相应不相应法俱六智知。除法他心灭道智。灭谛所摄法六智知。除他心苦集道智。道谛所摄相应法七智知。除苦集灭智。不相应法六智知。除他心苦集灭智。谛所不摄法一智知。谓世俗智。是谓此处略毘婆沙。此中眼根七智知等。准前所说应知其相。问何故名智。答能知所知故名为智。问何故名所知。答是智所知故名所知。尊者妙音作如是说。能量故名智。所量故名所知。能称所称能度所度应知亦尔。脇尊者言能知故名智。若法是智所行所缘所取境事。说名所知。智与所知相对建立。故无有智不知所知。亦无所知非智所知。无智无所知。无所知无智如说无常想。若习若修。若多所作。能除一切欲贪。色贪。无色贪。掉举。我慢。无明。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说。无常想若习若修若多所作。广说如前。契经虽有是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼未说者今应说之。故作斯论。问世尊何故说此契经。答有诸有情。心多懈怠不勤精进舍诸善轭。为劝策彼故说此经。复次为劝学者舍后有爱故说此经。谓世尊说弥勒当来成佛时事。有诸学者作是念言。愿我当见彼成佛事乃般涅槃。故佛告言。汝等今者。有诸资具少时适意故爱后有。若乏资缘为苦所逼便于诸有都不爱乐。尔时应修此无常想。永尽诸漏而般涅槃。是故不应贪爱后有。故为学者说此契经。

然无常想。若习若修若多所作。能除一切欲贪者。此想应言法智相应。谓苦法智。此想应言有寻有伺。谓未至定寻伺俱生。此想应言舍根相应。谓未至定舍根俱生。此想应言与无愿俱。谓苦无愿相应。此想应言缘欲界系。谓缘欲界五蕴。能除一切色贪者。此想应言类智相应。谓苦类智。此想应言。或有寻有伺。谓未至定及初静虑寻伺俱生。或无寻唯伺。谓静虑中间唯伺俱生。或无寻无伺。谓在后三静虑。此想应言。或乐根相应。谓在第三静虑。或喜根相应。谓在初二静虑。或舍根相应。谓在未至定静虑中间第四静虑。此想应言与无愿俱。谓苦无愿相应。此想应言缘色界系。谓缘色界五蕴。能除一切无色贪者。此想应言类智相应。谓苦类智。或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。乐喜舍根相应与无愿俱。缘无色界系。如前能除色贪想说有差别者。此想或无寻无伺。谓在后三静虑。及前三无色。或舍根相应。谓在未至定静虑中间第四静虑及前三无色。缘无色界系。谓缘无色界四蕴。能除一切掉举我慢无明者。此想应言法类智相应。谓苦法类智。此想应言。或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。乐喜舍根相应与无愿俱。皆如前能除无色贪想说。此想应言。或缘欲界系。谓缘欲界五蕴。或缘色界系。谓缘色界五蕴。或缘无色界系。谓缘无色界四蕴。

问一切圣道皆能断结。何故唯说无常想耶。答此中想声显诸圣道。谓佛或时以受声想声思声意声灯声信精进念定慧声船筏声山石声水声花声慈悲喜舍声。显诸圣道。广说如前。此中亦尔故不应难。问无常想唯能对治二部烦恼。谓见苦及修所断。何故此中说能除一切三界贪等。答此中但应说能除三界贪等。不应说一切。而说一切者。一切有二种。谓少分一切。及一切一切。此中但说少分一切。谓见苦及修所断一切非余。复次佛为圣者说此契经。彼已永断见所断结。劝彼修习此无常想。令断一切三界修所断结故无有过。问无常想能对治七随眠。何故此中唯说能断贪慢无明。答由此三种通三界遍五部。是故偏说。五见及疑虽通三界而不遍五部。瞋虽遍五部而不通三界。故不说之。复次由此三种通三界异生圣者。俱可现行。是故偏说。五见及疑虽通三界。而诸圣者必不现行。瞋虽异生圣者俱可现行。而不通三界。是故不说。问何故贪分三界差别而掉举等不然。答彼亦应分三界差别。而不分者应知有余。复次欲现异说异文庄严于义。令受持者生欣乐故。复次欲现二门二略。乃至广说。复次贪爱是重难断难破。多诸过患。是故偏分。复次以贪爱故诸界诸地诸部差别。是故偏分。问修无常想能除七慢。何故此说唯除我慢。答此中且说近对治故。谓无常想是我慢近对治。如契经说。若诸苾刍。修无常想者能引无我想。若住无常无我想者。能断我慢速尽诸漏。问何故一切随烦恼中唯说掉举。答随烦恼中过患增者唯有掉举。谓通三界是缠性摄。惛沈虽具如是二义。而在上界顺等至故。过患不增。是故此中偏说掉举。如说七处善三义观。能于此法毘㮏耶中速尽诸漏。云何为七。谓如实知色色集色灭趣色灭行色味色患色出。如实知受想行识七亦尔。此智当言法智乃至道智耶。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说。苾刍当知。有七处善及三义观。广说如前。契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼未说者今应说之。故作斯论。问世尊何故说此契经。答有诸学者已入见道。住修道中为修所断烦恼所恼。世尊欲令修彼对治。告言。汝等已得圣道。何不依之断余烦恼。如勇健人为怨所恼。他人告曰汝既勇健。宁不害怨而为彼恼。复次有诸学者已得初果。于后胜果不作加行。设作加行不如实知。世尊欲令起胜加行告言。汝等若能不舍先得预流诸加行者。不久必获究竟漏尽。佛为彼故说此契经。

如实知色是四智。谓法类世俗苦智者。此中法智知欲界色果。类智知色界色果。世俗智知一切色果。苦智知有漏色果非常苦空非我。此虽有四而立一善。皆同观察一色果故。如实知色集是四智。谓法类世俗集智者。此中法智知欲界色因。类智知色界色因。世俗智知一切色因。集智知有漏色因集生缘。此虽有四而立一善。皆同观察一色因故。如实知色灭是四智。谓法类世俗灭智者。此中法智知欲界色灭。类智知色界色灭。世俗智知一切色灭。灭智知有漏色灭静妙离。此虽有四而立一善。皆同观察一色灭故。如实知趣色灭行是四智。谓法类世俗道智者。此中法智知欲界色对治道。类智知色界色对治道。世俗智知一切色对治道。道智知有漏色对治道如行出。此虽有四而立一善。皆同观察一色道故。如实知色味是四智。谓法类世俗集智者。此中四智皆知色味如前应知。此虽有四而立一善。皆同观察一色集故。如实知色患是四智。谓法类世俗苦智者。此中四智皆知色患如前应知。此虽有四而立一善。皆同观察一色苦故。如实知色出是四智。谓法类世俗灭智者。此中四智皆知色出如前应知。此虽有四而立一善。皆同观察一色灭故。如实知受想行识七亦尔者。如观色说。问若尔。应说三十五处善。或无量处善何故说七。答观一一蕴各各有七。不过七数故说有七。如余经说。诸预流者极七反有。彼若别说二趣二有应二十八。谓人趣有七天趣有七。人中有七天中有七。然不过七故说七名。又如余经说有二法。谓眼色乃至意法。又如余经说三转法轮有十二行相。彼不过二及十二故说二十二。此亦如是。脇尊者言。此经应说如实知色乃至识。如实知色集乃至识集。如实知色灭乃至识灭。如实知趣色灭行乃至趣识灭行。如实知色味乃至识味。如实知色患乃至识患。如实知色出乃至识出。若作是说唯有七处善。非三十五或无量种。复次若略说有七处善。若广说有三十五或无量种。契经略说故唯有七。如略广总别。不分别分别顿说渐说应知亦尔。复次为利根者说七处善。为钝根者说三十五或无量种。如利根钝根。因力缘力内分力外分力。内思惟力外闻法力。开智说智应知亦尔。复次依近观察说七处善。依远观察说三十五或无量种。如近远隣逼非隣逼现前非现前。此众同分余众同分应知亦尔。复次依无漏观说七处善。依有漏观说三十五或无量种。如有漏无漏。世出世缚解。系不系应知亦尔。复次依现观时说七处善。依观察时说三十五或无量种。复次依总相观故说七处善。依别相观故说三十五或无量种。如总相别相观。自相共相观。自相共相觉。自相共相作意应知亦尔。

问此中为说自相作意。为说共相作意耶。设尔何失。若说自相作意者。此中所说当云何通。如说七处善三义观。能于此法毘㮏耶中。速尽诸漏非自相作意可能尽漏。若说共相作意者。此中所说复云何通。如说如实知色乃至如实知识。答应作是说。此中正说自相作意。问若尔云何能速尽漏。答此自相作意能引共相作意。彼共相作意能速尽漏。依展转因故作是说。复有说者。此中正说共相作意。问若尔云何此契经说。如实知色乃至如实知识耶。答此契经中应作是说。如实知蕴蕴集蕴灭趣蕴灭行蕴味蕴患蕴出。而别说者。应知说时异。现观时异。如佛为四天王先以圣语说四圣谛。二解二不解等如前已说。故知说时异现观时异。谓说时别说。现观时总现观故。问七处善三义观有何差别。答名即差别。谓名七处善。名三义观故。有作是说。七处善是无漏。三义观是有漏。问若尔此说当云何通。如实知色是四智。谓法类世俗苦智等。答此世俗智虽亦容有而不现行。复次此七处善是圣行相。说为无漏实通有漏。对三义观非圣行相。唯是有漏故名无漏。问为能以七处善入三义观耶。答不能以七处善是无漏行相。三义观是有漏行相故。复有说者。七处善通有漏无漏。三义观唯有漏。问为能以七处善入三义观耶。答能。然多用功力。多起作意。多作加行。谓如实知色乃至识。如实知色患乃至识患而入蕴观。如实知色集乃至识集。如实知色味乃至识味而入处观。如实知色灭乃至识灭。如实知色出乃至识出而入界观。虽能如是以七处善入三义观。而多用功力。多起作意。多作加行。问三义观在前七处善在后。世尊何故先说七处善。后说三义观耶。答虽三义观在前七处善在后。而先说七处善后说三义观者。于说于文皆随顺故。复次如是次第说者受者皆随顺故。复次若作是说。于文于义皆圆满故。若先说三义观。后说七处善者。则于义虽圆满而于文不圆满。尊者妙音作如是说。应前说者则前说之。应后说者则后说之二俱无过。以三义观位别有二。一在见道前。二在修道前。见道前者此中不说。修道前者此中说之。如见道修道。见地修地未知当知根已知根应知亦尔。脇尊者言。此中说四地。谓修行地见地修地无学地。如说七处善三义观者说修行地。如实知色色集色灭趣色灭行乃至识亦尔者说见地。如实知色味色患色出乃至识亦尔者说修地。速尽诸漏者说无学地。问何故见道中说四处善。修道中但说三处善耶。答以见道处所决定对治决定非修道故。复次以见道所缘决定对治决定非修道故。复次以见道初得见谛初得现观。修道已得见谛已得现观故。复次以见道初得圣种性初得圣行相。修道已得圣种性已得圣行相故。问何故于此七处善中。再说前三谛。一说道谛耶。答此中道谛数分别故。谓如实知色乃至识。此如实知皆是道谛。如实知色集乃至识集。色灭乃至识灭趣。色灭行乃至趣识灭行。色味乃至识味。色患乃至识患。色出乃至识出。此如实知亦皆是道谛。既于道谛数分别故不再说之。复次有已生苦有未生苦。有已生苦因有未生苦因。有已生苦灭有未生苦灭。如是诸法唯有道谛能知断证。故说三谛则已说道。复次有近苦有远苦。有近苦因有远苦因。有近苦灭有远苦灭。如是诸法唯有道谛能知断证。故说三谛则已说道。复次三谛有边是故再说。道谛无边故唯一说。问因论生论。何故三谛说有边而道谛说无边耶。答苦可尽知。集可尽断。灭可尽证。道不可尽修故。余义广说。如现观边世俗智处。复次前四处善说见道位。见道必具观察四谛故具说四。后三处善说修道位。修道位中所修圣道即是道谛。未必具观四圣谛故但说三种。复次一切贤圣皆厌苦集欣乐涅槃。圣道不尔。是故世尊再说三谛一说道谛。问何故见道中先说苦谛后说集谛。而修道中先说集谛后说苦谛耶。答见道中依现观次第。修道中依因果次第故作是说。复次见道中依见次第。修道中依说次第故作是说。以见次第先果后因。说次第先因后果故。复次佛依修道为爱行者。说断爱法作如是言。汝等先应观察诸蕴味。观察味已见味过患。见过患已能速出离。复次修道位中已于生死有分齐故不多厌苦。但为烦恼扰浊心故多厌烦恼。诸烦恼中爱数行故多分厌爱。故修道中先观爱味。次观爱患。后观爱出。复次爱于现在最能引心驰流诸境。爱于未来最能润有令不断绝。故诸圣者厌爱心增。修道位中先观爱味。次观爱患。后观爱出。问何故世尊令所化者数数观察所知境界。答无始时来迷所知境失于正道。沈沦生死受种种苦。世尊欲令悟所知境趣于正道。超出生死离种种苦。故令数观所知境界。此中要者。谓七处善及三义观。问先集后味有何差别。答名即差别。谓名色等集。名色等味故。复次集通六识味唯意地。复次集通染污不染污。味唯染污。复次集通三界味唯欲界。复次集通业烦恼味唯烦恼。复次集通诸烦恼。味唯是爱是谓差别。问诸蕴集为是一为有异耶。设尔何失。若是一者契经所说当云何通。如说憙集故有色集触集故有三蕴集。名色集故有识集。若有异者。施设论说复云何通。如说此爱若过去若未来若现在。皆是苦因。苦根本苦道路。苦由绪。苦能作。苦生苦缘。苦有苦集。及苦等起。答应作是说。有别缘故诸蕴集是一。有别缘故诸蕴集有异。谓依远因故诸蕴集是一。依近因故诸蕴集有异。如依远近在彼在此不现前现前。余身众同分此身众同分应知亦尔。复次契经中说三种集异一烦恼。集二苦。集三业。集谓憙集故有色集者说烦恼集。触集故有三蕴集者说苦集。名色集故有识集者说业集。此经中说业名色故。如说烦恼苦业集烦恼。苦业有烦恼。苦业生烦恼。苦业路应知亦尔。复次契经中说三时有异。一积集时。二受用时。三守护时。谓憙集故有色集者说积集时。触集故有三蕴集者说受用时。名色集故有识集者说守护时。复次此中别说三时有异。一将和合时。二正和合时。三不别离时。谓憙集故有色集者说将和合时。触集故有三蕴集者说正和合时。名色集故有识集者说不别离时。复次此契经中说三有异。一中有。二本有。三生有。谓憙集故有色集者说中有。触集故有三蕴集者说本有。名色集故有识集者说生有。复次喜集故有色集者说名缘色。触集故有三蕴集者说名缘名。名色集故有识集者说名色缘名。复次以爱希求未来诸有身分自体故。世尊说憙集故有色集。触能长养心心所法。任持牵引令现在前。故世尊说触集故有三蕴集。识依名色增长广大。故世尊说名色集故有识集。问先苦后患有何差别。答名即差别。谓名色等苦。名色等患故。复次苦通三受。患唯苦受。复次苦通染污不染污患唯染污。复次苦通三界患唯欲界。复次苦通烦恼业苦患唯烦恼。复次苦通诸烦恼。患唯在爱。是谓差别。色乃至识灭。色乃至识出。何差别耶。答若由此爱诸色集起。彼断名色灭。若诸余爱缘色增广。彼断名色出乃至广说。问何故此中问色等灭而答爱等灭耶。答因断故果随断。因灭故果随灭。因息故果随息。舍因故亦舍果。吐因故果亦吐。若断道路诸有不续。色等永灭便至苦边故。问色等灭而答爱等灭。问何故此中已生爱等断名灭。未生爱等断名出耶。答已生烦恼业已有所作。已障圣道。已取果。已与果。已为同类遍行异熟因。已取等流异熟果。于自相续已作染污。已作系缚。已作苦事。但可断灭。不可出离故说为灭。未生烦恼业与上相违。可出离故说之为出。如三苦事。一者已受。二者正受。三者当受。已正受者不可出离。当应受者或以自力。或以他力。或财物力而可出离。问何故此中三说爱。再说余烦恼业耶。答以爱难断难破。难可越度多诸过患。甚可诃责故三说之。如诸贼女人与余恶法。总诃厌已复别诃厌。复次由爱力故界别地别部别。一切烦恼因爱而生。因爱增长故三说之。问何故诸处以种种问。数数分别灭谛非余。答以此灭谛一切法中最胜最妙。四圣谛中亦最胜妙故多分别。问何故此中但问答分别灭出差别非集味苦患耶。答亦应说彼二种差别。而不说者是有余说。复次此中以后显示于前。谓问答分别灭出差别。应知前二亦应说之。复次灭谛最胜故偏分别苦集非胜故不说之。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百八

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百九

五百大阿罗汉等造

三藏法师玄奘奉　诏译

智蕴第三中七圣纳息第五之一

随信行乃至俱解脱。于八智几成就。几不成就。如是等章及解章义。既领会已次应广释。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。无实成就不成就性。为遮彼执显成就性不成就性体俱实有故作斯论。问何故此中及后定蕴俱依七种补特伽罗而作论。前于结蕴不善纳息。唯依五种补特伽罗而作论耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次前结蕴中依有结者而作论故。不说后二补特伽罗。此及定蕴依有智定补特伽罗。而作论故亦说后二。复次前结蕴中以补特伽罗为章。以烦恼为门故不说后二。此及定蕴以补特伽罗为章。以智定为门故亦说后二。以慧解脱及俱解脱虽无烦恼。而有智定故具说七补特伽罗。广辩七种补特伽罗如前结蕴不善纳息答随信行于八智。或成就一二三四五六七八义不定故。谓苦法智忍时无他心智一。有他心智二者。若未离欲染入正性离生。不成就他心智故名无他心智。彼成就一世俗智。若已离欲染入正性离生。成就他心智故名有他心智。彼成就世俗他心二智。苦法智苦类智忍时。无他心智三有他心智四者。此二心顷若不成就他心智但成就三。谓法智苦智世俗智。若成就他心智则成就四。谓前三加他心智。后位增智准前应知。随法行亦尔者。如随信行或成就一乃至八故。以此二圣地等道等所依身等离染亦等。唯根有异。谓随信行是钝根摄。若随法行是利根摄。信胜解于八智或成就七八。谓无他心智七。有他心智八者。谓未离欲染不成就他心智故唯成就七。若已离欲染亦成就他心智故具成就八。见至亦尔者如信胜解。或成就七。或具八故。以此二圣地。等道等所依身等离染亦等。唯根有异准前应知。身证慧解脱俱解脱。于此八智皆成就者。以此三圣皆已离欲染具成就八智故。

随信行乃至俱解脱。于八智成就过去几未来几现在几。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执过去未来俱非实有。为遮彼执显彼实有。复次前虽总说成就八智。未依三世分别多少。今欲说之故作斯论。答随信行于八智。苦法智忍时无他心智过去未来一。现在无有他心智过去未来二。现在无者无他心智有他心智义如前说。一谓世俗智。二谓世俗他心智。忍非智故现在都无。苦法智时。无他心智过去一者。谓世俗智未来三者。谓法智苦智世俗智。现在二者谓法智苦智。有他心智过去二未来四。现在二者过去未来加他心智现在不加。以他心智见道决定无容现前亦不修故。后位增智准前应知。随法行亦尔者。此二地等广说如前。信胜解于八智。无他心智未来七。有他心智未来八。过去若已灭不失。现在若现在前者。过去若已灭非得果练根及退故失则成就。若未已灭设已灭三缘故。失则不成就。此说无漏智。或他心智非世俗智。以世俗智过去未来定成就故现在或一或二或三。若无心时都不成就。见至亦尔者准前应知。身证等三如文具说。已灭不失谓若已灭非练根等及退故失则成就。

随信行乃至俱解脱。法智乃至道智现在前时。几智现在前耶。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。诸智虽可一一现前不得有二。为遮彼执显智现前或一或二或复三种。有余复执。入现观时总观四谛。四智顿起为遮彼执显现观时。各别观谛无二谛智俱时起义况得起多。或复有执。多识俱生多智并起。为遮彼执显一有情一刹那中唯起一识。智体亦尔故作斯论。答随信行法智现在前时。二智现在前。谓法苦智二。广说乃至道智现在前时二智现在前。谓道法智。二者谓见道位七智现在前时。一一刹那智体虽一而义说二。谓对治故或名法智或名类智。行相故或名苦智乃至或名道智。随法行亦尔者。此二地等广说如前。信胜解法智现在前时。或二三智现在前。谓法苦智二广说乃至道智现在前时。或二三智现在前。谓道法智非他心智二。是他心智三。道类智非他心智二。是他心智三者。谓修道位诸智现在前时。一一刹那智体虽一。而义说二或义说三。谓无漏智现在前时。若苦集灭智及他心智所不摄道智但义说二。谓对治故或名法智。或名类智。行相故或名苦智。乃至或名道智。若他心智所摄道智则义说三。谓对治故或名法智或名类智。行相故名道智。加行故名他心智。有漏智现在前时。若非他心智则唯一智。谓世俗智。若是他心智则义说二。谓自性故名世俗智。加行故名他心智。见至身证亦尔者。谓位等故诸智现前义相似故。慧解脱法智现在前时。或二三智现在前。谓法苦智。非尽无生智二。是尽或无生智三。广说乃至道智现在前时。或二三智现在前。谓道法智。非尽无生他心智二。是尽或无生或他心智三。道类智非尽无生他心智二。是尽或无生或他心智三者。谓无学位诸智现在前时。一一刹那智体虽一而义说二。或义说三。谓无漏智现在前时若尽无生智所不摄苦集灭智。及尽无生他心智所不摄道智但义说二。谓对治故或名法智。或名类智。行相故或名苦智。乃至或名道智。若尽或无生智所摄苦集灭智。及尽或无生。或他心智所摄道智则义说三。谓对治故或名法智。或名类智。行相故或名苦智。乃至或名道智。事办故或名尽智。因圆故或名无生智。加行故或名他心智。有漏智现在前时。若非他心智则唯一智。谓世俗智若是他心智则义说二。谓自性故名世俗智。加行故名他心智。问何故尽智无生智他心智体不相杂耶。答尽无生智非见自性。他心智是见自性故不相杂。尽智无生智所起行相互有异故亦不相杂。谓苦我已知等是尽智所起行相。不复当知等是无生智所起行相。俱解脱亦尔者。谓位等故。随信行乃至俱解脱于三三摩地几成就几不成就问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。三三摩地体唯是一义说三种。为遮彼执显此三种自性各异故作斯论。答随信行于三三摩地。灭法智忍未已生成就二。已生成就三者。谓灭法智忍未现在前但成就空无愿二。苦法智忍时二双修故。灭法智忍已生。乃至道类智忍现在前时皆成就三。复成就无相故。随法行亦尔者。此二地等广说如前。信胜解乃至俱解脱于三三摩地皆成就者已具得故。

随信行乃至俱解脱。于三三摩地。成就过去几未来几现在几。答随信行于三三摩地。若依空入正性离生苦法智忍时。过去无。未来二现在一。广说乃至灭法智。乃至道类智忍时过去二。未来三。现在一者。谓若依空入正性离生。见苦初心顷过去无。见苦四心顷现在一。谓空见苦后三心顷。及见集初心顷过去一。谓空见集后三心顷。见灭初心顷过去二。谓空无愿见苦见集各四心顷未来二。谓空无愿见灭四心顷现在一。谓无相见集四心顷见道三心顷现在一。谓无愿见灭后三心顷。见道三心顷皆过去具三。见灭四心顷见道三心顷皆未来亦具三。若依无愿入正性离生应知亦尔。有差别者。谓过去定无。空唯有一或二见苦见集各四心顷见道三心顷皆现在一。谓无愿。问何等补特伽罗依空入正性离生。何等补特伽罗依无愿入正性离生耶。答若见行者依空入正性离生。若爱行者依无愿入正性离生。唯除菩萨。虽是爱行而依空入正性离生。又见行者复有二种。著我见者依非我行相入正性离生。著我所见者依空行相入正性离生。诸爱行者亦有二种。我慢增者依非常行相入正性离生。懈怠增者依苦行相入正性离生。复次若利根者多依空入正性离生。若钝根者多依无愿入正性离生。如利根钝根乃至开智说智应知亦尔。若依无愿入正性离生者。彼或依无愿无相离三界染尽众同分空不现前。随法行亦尔者。此二地等广说如前。信胜解乃至俱解脱。于三三摩地皆未来三。过去若已灭不失。现在若现在前者。此皆准前应知其相。随信行乃至俱解脱空无愿无相三摩地现在前时。几智现在前耶。答随信行空三摩地现在前时。或二或无。广说乃至俱解脱亦尔者。谓见道中忍时无智。智时有二智。修道中苦集灭智时有二智。道智时或二或三智。无学道中苦集灭智。无学正见摄者一一有二智。非无学正见摄者。一一有三智。道智若非无学正见摄者有三智。若是无学正见摄他心智者亦有三智。即此若非他心智者唯有二智。问何故尽无生智不与空三摩地相应耶。答行相异故。谓空行相非尽无生智。若尽无生智行相非空。复次空三摩地与见相应。尽无生智非见性故。复次空三摩地自性是胜义。所起行相亦是胜义。尽无生智自性虽是胜义。而所起行相非胜义。谓此智后作是念言。我生已尽等有我行相是世俗摄非胜义故。

随信行乃至俱解脱。三无漏根七觉支八道支随应现在前时。几智现在前耶。答随信行未知当知根现在前时。或二或无。广说乃至俱解脱亦尔者。谓见道中八忍时全无智。七智时各有二智。修道中苦集灭智时各有二智。道智时或有二智或有三智。无学道中苦集灭道智。皆或有二智或有三智准前应知。问此中数说慧解脱者起他心智。此起必依根本静虑。若慧解脱亦能现起根本静虑。岂不违害苏尸摩经。彼经中说。慧解脱者不能现起根本静虑。答慧解脱有二种。一是少分。二是全分。少分慧解脱于四静虑能起一二三。全分慧解脱于四静虑皆不能起。此论中说少分慧解脱。故能起他心智。苏尸摩经说全分慧解脱。彼于四静虑皆不能起。如是二说俱为善通。由此少分慧解脱者。乃至能起有顶等至但不得灭定。若得灭定名俱解脱。诸法法智相应。彼法类智相应耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。心心所法。一一而生无相应义。为遮彼执显心心所必俱时生有相应义。或复有执。心心所法前后相应。有余复执。自性与自性相应。为遮彼执显相应者必俱时生。别有自体故作斯论。此中诸法由三缘故。互相交涉对显相应。谓或有法由相摄故。互相交涉如智与智。或复有法由相应故互相交涉如智与三摩地。或复有法由相摄相应故互相交涉如智与根觉支道支。是谓此处略毘婆沙。诸法法智相应。彼法类智相应耶。答不尔。设法类智相应。彼法法智相应耶。答不尔。所以者何。非一心故。所缘异故。对世俗智亦尔。所以者何。非一心故。有漏无漏聚各异故。诸法法智相应。彼法他心智相应耶。答应作四句。义不定故。有法法智相应非他心智。谓他心智所不摄法智相应法。此法是何。谓苦集灭法智。及他心智所不摄道法智相应法。有法他心智相应非法智。谓法智所不摄他心智相应法。此法是何。谓类智世俗智所摄他心智相应法。有法法智相应亦他心智。谓法智所摄他心智相应法。此法是何。谓此相应九大地法。十大善地法。寻伺及心。有法非法智相应。亦非他心智。谓法智他心智。及法智他心智不摄不相应诸余心心所法。色无为心不相应行。此中法智他心智者。自性与自性不相应故。及法智他心智不摄不相应。诸余心心所法者不摄。除彼自性不相应。除彼相应。取诸余心心所法。此法是何。谓苦集灭类智他心智所不摄。道类智相应聚。无漏忍相应聚。他心智不相应一切有漏心心所法。色无为心不相应者。谓一切色无为心不相应行。皆非法智相应亦非他心智无所缘故。对苦集灭道智及正见亦尔者。如法智对他心智作四句。此对苦集灭道智及八道支中正见亦尔。

诸法法智相应彼法空三摩地相应耶。答应作四句。此中法智与三三摩地相应。空三摩地与二智二忍相应。二智者。谓苦法智苦类智。二忍者。谓苦法智忍苦类智忍。是故此中作大四句。有法法智相应非空。谓法智相应空。及空不相应法智相应法。此中法智相应空者。谓法智俱生空三摩地。此与法智相应非空。自性与自性不相应故。及空不相应法智相应法者。谓无愿无相俱生法智相应法。有法空相应非法智。谓空相应法智。及法智不相应。空相应法。此中空相应法智者。谓空俱生法智。此与空相应非法智。自性与自性不相应故。及法智不相应空相应法者。谓苦类智及苦忍俱生空三摩地相应法。有法法智相应亦空。谓二相应法。此中二相应法者。谓法智空俱生聚中。除二自性。诸余心心所法。此法是何。谓二相应八大地法。十大善地法。寻伺及心。有法非法智相应亦非空。谓法智不相应空。空不相应法智。及法智空不摄。不相应。诸余心心所法色无为心不相应行。此中法智不相应空者。谓苦类智及苦忍俱生空三摩地。此非法智相应是他聚故。亦非空相应。自性与自性不相应故。空不相应法智者。谓无愿无相俱生法智。此非空相应是他聚故。亦非法智相应。自性与自性不相应。及法智空不摄不相应。诸余心心所法者不摄。除二自性不相应。除二相应。取诸余心心所法。此法是何。谓法智不相应无愿无相相应聚。及一切有漏心心所法。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。皆非法智相应。亦非空无所缘故。对无愿无相喜觉支正思惟亦尔者。如法智对空作大四句。此对无愿无相喜觉支正思惟亦尔。

诸法法智相应。彼法未知当知根相应耶。答应作四句义不定故。有法法智相应非未知当知根。谓未知当知根所不摄法智相应法。此法是何。谓已知根具知根所摄法智相应法。此与法智相应非未知当知根。是他聚故。有法未知当知根相应非法智。谓未知当知根所摄法智。及法智不摄不相应未知当知根相应法。此中未知当知根所摄法智者。谓未知当知根俱生聚中法智。此与未知当知根相应非法智。自性与自性不相应故。及法智不摄不相应未知当知根相应法者。谓诸类智及无漏忍俱生聚中。未知当知根相应法。此与未知当知根相应非法智。是他聚故。有法法智相应亦未知当知根。谓未知当知根所摄法智相应法。此法是何。谓余八根及彼相应。余非根心所法。有法非法智相应亦非未知当知根。谓未知当知根所不摄法智。及法智未知当知根不摄不相应。诸余心心所法。色无为心不相应行。此中未知当知根所不摄法智者。谓已知根具知根俱生聚中法智。此非法智相应。自性与自性不相应故。亦非未知当知根相应。是他聚故。及法智未知当知根不摄不相应。诸余心心所法者。谓法智不摄不相应。已知根具知根俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。皆非法智相应。亦非未知当知根。是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行皆俱不相应。无所缘故。对已知具知根亦尔者。如法智对未知当知根有四句。此对已知根具知根亦尔。

诸法法智相应彼法念觉支相应耶。答应作四句义不定故。有法法智相应非念谓法智相应念觉支。此与法智相应非念。自性与自性不相应故。有法念觉支相应非法智。谓法智及法智不相应念觉支相应法。此中法智者。谓念觉支俱生法智。此与念觉支相应非法智。自性与自性不相应故。及法智不相应。念觉支相应法者。谓无漏忍及类智俱生聚中念觉支相应法。此与念觉支相应非法智。是他聚故。有法法智相应亦念。谓二相应法即法智俱生聚中除法智及念。诸余心心所法与二相应。此复是何。谓二相应八大地法。十大善地法。寻伺及心。有法非法智相应亦非念。谓法智不相应念觉支。及余心心所法。色无为心不相应行。此中法智不相应念觉支者。谓无漏忍类智俱生聚中念觉支。此非法智相应是他聚故。亦非念相应。自性与自性不相应故。及余心心所法者。此非无漏心心所法。但是有漏心心所法。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。皆俱不相应无所缘故。对精进轻安定舍觉支正精进正念正定亦尔者。如法智对念觉支有四句。此对精进觉支乃至正定亦尔。诸法法智相应。彼法择法觉支相应耶。答诸法法智相应。亦择法觉支法智。皆是择法觉支摄故。有法择法觉支相应非法智。谓法智所不摄择法觉支相应法。此法是何。谓无漏忍类智俱生聚中择法觉支相应法。此与择法觉支相应非法智。是他聚故。如法智对后。类智对后亦尔者。如法智对类智。乃至正定类智对他心智乃至正定亦尔。诸法他心智相应。彼法世俗智相应耶。答应作四句义不定故。有法他心智相应非世俗智。谓世俗智所不摄他心智相应法。此法是何。谓无漏他心智相应法。有法世俗智相应非他心智。谓他心智所不摄世俗智相应法。此法是何。谓他心智所不摄。诸善染污无覆无记世俗智相应法。有法他心智相应亦世俗智。谓他心智所摄世俗智相应法。此法是何。谓此相应。九大地法。十大善地法寻伺及心。有法非他心智相应。亦非世俗智。谓他心世俗智及他心世俗智不摄不相应。诸余心心所法。色无为心不相应行。此中他心世俗智者。自性与自性不相应故。及他心世俗智不摄不相应。诸余心心所法者。谓无漏忍苦集灭智。及他心智所不摄道智俱生聚心心所法。俱不相应是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行俱不相应无所缘故。对道智择法觉支正见亦尔者。如他心智对世俗智有四句。此对道智择法觉支正见亦尔。诸法他心智相应。彼法苦智相应耶。答不尔。设法苦智相应彼法他心智相应耶。答不尔。对集灭智空无相三摩地未知当知根亦尔者。非一心故。或行相异故。或所缘异故。诸法他心智相应。彼法无愿三摩地相应耶。答应作四句义不定故。有法他心智相应非无愿。谓他心智相应无愿及无愿不相应他心智相应法。此中他心智相应无愿者。谓他心智俱生无愿。此与他心智相应非无愿。自性与自性不相应故。及无愿不相应他心智相应法者。谓有漏他心智相应法。此与他心智相应非无愿是他聚故。有法无愿相应非他心智。谓无愿相应他心智。及他心智不相应无愿相应法。此中无愿相应他心智者。谓无愿俱生他心智。此与无愿相应非他心智。自性与自性不相应故。及他心智不相应无愿相应法者。谓苦集无愿。及他心智不相应。道无愿相应法。此无愿相应非他心智是他聚故。有法他心智相应亦无愿。谓二相应法。即无漏他心智俱生聚中。除他心智及无愿三摩地。诸余心心所法。此法是何。谓八大地法。十大善地法寻伺及心。有法非他心智相应。亦非无愿。谓他心智不相应无愿。无愿不相应他心智。及诸余心心所法。色无为心不相应行。此中他心智不相应无愿者。谓苦集无愿及他心智不相应道无愿。此非他心智相应是他聚故。亦非无愿相应。自性与自性不相应故。无愿不相应他心智者。谓有漏他心智此非无愿相应是他聚故。亦非他心智相应。自性与自性不相应故。及诸余心心所法者。谓空无相俱生聚中。心心所法及他心智不摄不相应有漏心心所法。此俱不相应是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为。心不相应行。此俱不相应无所缘故。对念精进喜轻安定舍觉支正思惟正精进正念正定亦尔者。如他心智对无愿有四句。此对六觉支四道支亦尔。

诸法他心智相应。彼法已知根相应耶。答应作四句义不定故。有法他心智相应。非已知根。谓已知根所不摄他心智相应法。此法是何。谓具知根所摄他心智相应。及有漏他心智相应心心所法。此法他心智相应非已知根是他聚故。有法已知根相应。非他心智。谓已知根所摄他心智。及他心智不摄不相应已知根相应法。此中已知根所摄他心智者。谓修道中无漏他心智。此与已知根相应非他心智。自性与自性不相应故。及他心智不摄不相应已知根相应法者。谓修道中苦集灭智俱生聚。及他心智所不摄道智。俱生聚中心心所法。此与已知根相应非他心智是他聚故。有法他心智相应亦已知根。谓已知根所摄他心智相应法。此法是何。谓修道中无漏他心智相应法。即此相应八无漏根。及彼相应余非根心所法。有法非他心智相应。亦非已知根。谓已知根所不摄他心智。及他心智已知根不摄不相应。诸余心心所法。色无为心不相应行。此中已知根所不摄他心智者。谓具知根所摄他心智。及有漏他心智。此非他心智相应。自性与自性不相应故。亦非已知根相应是他聚故。及他心智已知根不摄不相应。诸余心心所法者。谓未知当知根俱生聚心心所法。他心智不摄不相应。具知根俱生聚心心所法。他心智不摄不相应。有漏心心所法。此俱不相应是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为。心不相应行俱不相应无所缘故。对具知根亦尔者。如他心智对已知根有四句。此对具知根亦尔。诸法世俗智相应彼法苦智乃至正定相应耶。答不尔。设法苦智乃至正定相应。彼法世俗智相应耶。答不尔。所以者何。非一心故。苦智乃至正定皆无漏故。

诸法苦智相应。彼法集智相应耶。答不尔。设法集智相应。彼法苦智相应耶。答不尔。对灭道智无相三摩地亦尔。所以者何。非一心故。行相异故。或所缘异故。诸法苦智相应。彼法空三摩地相应耶。答应作四句义不定故。有法苦智相应非空。谓苦智相应空。及空不相应苦智相应法。此中苦智相应空者。谓苦智相应空三摩地。此与苦智相应非空。自性与自性不相应故。及空不相应苦智相应法者。谓无愿俱生苦智相应法。此与苦智相应非空是他聚故。有法空三摩地相应非苦智。谓空相应苦智。及苦智不相应空相应法。此中空相应苦智者。谓空三摩地俱生苦智。此与空相应非苦智。自性与自性不相应故。及苦智不相应空相应法者。谓苦忍俱生空相应法。此与空相应非苦智是他聚故。有法苦智相应亦空。谓二相应法。此法是何。谓苦智相应空。俱生聚中除苦智及空。诸余心心所法。即八大地法。十大善地法寻伺及心。有法非苦智相应。亦非空。谓苦智不相应空。乃至广说。此中苦智不相应空者。谓苦忍俱生空。此非苦智相应是他聚故。亦非空相应。自性与自性不相应故。空不相应苦智者。谓无愿俱生苦智。此非苦智相应。自性与自性不相应故。亦非空相应是他聚故。及诸余心心所法者。谓苦智不相应无愿俱生聚心心所法。无相俱生聚心心所法。一切有漏心心所法。此俱不相应是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。此俱不相应无所缘故。对无愿亦尔者。如苦智对空有四句。此对无愿亦尔。对三无漏根七觉支八道支如法智说者。如法智对三无漏根等。此苦智对三无漏根等。广说亦尔。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百九

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百一十五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2智蕴第三中七圣纳息第五之二

诸法集智相应。彼法灭智相应耶。答不尔。设法灭智相应。彼法集智相应耶。答不尔。对道智空无相三摩地亦尔。所以者何。非一心故。行相异故。或所缘异故。诸法集智相应。彼法无愿三摩地相应耶。答应作四句义不定故。有法集智相应非无愿。谓集智相应无愿。即集智俱生无愿三摩地。此与集智相应非无愿。自性与自性不相应故。有法无愿相应非集智。谓集智及集智不相应无愿相应法。此中集智者。谓无愿俱生集智。此与无愿相应非集智。自性与自性不相应故。及集智不相应无愿相应法者。谓苦忍苦智集忍集智道忍道智俱生聚中无愿相应法。此与无愿相应非集智是他聚故。有法集智相应亦无愿。谓二相应法此法是何。谓集智俱生聚中除集智及无愿。诸余心心所法。即八大地法。十大善地法寻伺及心。有法非集智相应亦非无愿。谓集智不相应无愿。乃至广说。此中集智不相应无愿者。谓苦忍苦智集忍道忍道智俱生聚中无愿。此非集智相应是他聚故。亦非无愿相应。自性与自性不相应故。及诸余心心所法者。谓空无相俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相应是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色。无为心不相应行。此俱不相应无所缘故。对三无漏根七觉支八道支如法智说者。谓如法智对三无漏根等。此集智对三无漏根等。广说亦尔。

诸法灭智相应。彼法道智相应耶。答不尔。设法道智相应。彼法灭智相应耶。答不尔。对空无愿三摩地亦尔。所以者何。非一心故。行相异故。所缘异故。诸法灭智相应。彼法无相三摩地相应耶。答应作四句义不定故。有法灭智相应非无相。谓灭智相应无相。即灭智俱生无相三摩地。此与灭智相应非无相。自性与自性不相应故。有法无相相应非灭智。谓灭智及灭智不相应无相相应法。此中灭智者。谓无相俱生灭智。此与无相相应非灭智。自性与自性不相应故。及灭智不相应无相相应法者。谓灭忍俱生无相相应法。此与无相相应非灭智是他聚故。有法灭智相应亦无相。谓二相应法。此法是何。谓灭智俱生聚中。除灭智及无相。诸余心心所法。即八大地法。十大善地法寻伺及心。有法非灭智相应。亦非无相。谓灭智不相应无相。乃至广说。此中灭智不相应无相者。谓灭忍俱生无相。此非灭智相应是他聚故。亦非无相相应。自性与自性不相应故。及诸余心心所法者。谓空无愿俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相应是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色。无为心不相应行。此俱不相应。无所缘故。对三无漏根七觉支八道支如法智说者。谓如法智对三无漏根等。此灭智对三无漏根等。广说亦尔。

诸法道智相应。彼法空三摩地相应耶。答不尔。设法空三摩地相应。彼法道智相应耶。答不尔。对无相三摩地亦尔。所以者何。非一心故。行相异故。所缘异故。诸法道智相应。彼法无愿三摩地相应耶。答应作四句义不定故。有法道智相应非无愿。谓道智相应无愿。即道智俱生无愿。此与道智相应非无愿。自性与自性不相应故。有法无愿相应非道智。谓道智及道智不相应无愿相应法。此中道智者。谓无愿俱生道智。此与无愿相应非道智。自性与自性不相应故。及道智不相应无愿相应法者。谓苦忍苦智集忍集智道忍俱生聚中无愿相应法。此与无愿相应非道智是他聚故。有法道智相应亦无愿。谓二相应法。此法是何。谓道智俱生聚中除道智及无愿。诸余心心所法。即八大地法。十大善地法寻伺及心。有法非道智相应亦非无愿。谓道智不相应无愿。乃至广说。此中道智不相应无愿者。谓苦忍苦智集忍集智道忍俱生聚中无愿。此非道智相应是他聚故。亦非无愿相应。自性与自性不相应故。及诸余心心所法者。谓空无相俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相应是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。此俱不相应无所缘故。对三无漏根七觉支八道支如法智说者。谓如法智对三无漏根等。此道智对三无漏根等。广说亦尔。

诸法空三摩地相应。彼法无愿三摩地相应耶。答不尔。设法无愿三摩地相应。彼法空三摩地相应耶。答不尔。对无相亦尔。所以者何。非一心故。行相异故。或所缘异故。诸法空三摩地相应。彼法未知当知根相应耶。答应作四句义不定故。有法空相应非未知当知根。谓未知当知根所不摄空相应法。此法是何。谓已知根具知根俱生空相应法。此与空相应非未知当知根是他聚故。有法未知当知根相应非空。谓未知当知根所摄空。及空不摄不相应。未知当知根相应法。此中未知当知根所摄空者。谓未知当知根俱生聚中空。此与未知当知根相应非空。自性与自性不相应故。及空不摄不相应。未知当知根相应法者。谓无愿无相俱生聚中未知当知根相应法。此与未知当知根相应非空是他聚故。有法空相应亦未知当知根。谓未知当知根所摄空相应法。此法是何。谓此聚中八根及彼相应诸非根心所法。有法非空相应亦非未知当知根。谓未知当知根所不摄空。乃至广说。此中未知当知根所不摄空者。谓已知根具知根俱生聚中空。此非空相应。自性与自性不相应故。亦非未知当知根相应是他聚故。及空未知当知根不摄不相应。诸余心心所法者。谓已知根具知根所摄。无愿无相俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相应是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。此俱不相应无所缘故。对已知具知根亦尔者。如空三摩地对未知当知根有四句。此对已知具知根亦尔。诸法空三摩地相应。彼法念觉支相应耶。答应作四句义不定故。有法空相应非念。谓空相应念。即空三摩地俱生念觉支。此与空相应非念。自性与自性不相应故。有法念相应非空。谓空及空不相应念相应法。此中空者。谓念觉支俱生空三摩地。此与念相应非空。自性与自性不相应故。及空不相应念相应法者。谓无愿无相俱生念觉支相应法。此与念相应非空是他聚故。有法空相应亦念。谓二相应法。即空俱生聚中除空及念。诸余心心所法。此法是何。谓八大地法。十大善地法寻伺及心。有法非空相应亦非念。谓空不相应念。乃至广说。此中空不相应念者。谓无愿无相俱生念觉支。此非空相应是他聚故。亦非念相应。自性与自性不相应故。及诸余心心所法者。谓一切有漏心心所法。此俱不相应是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。此俱不相应无所缘故。对择法精进轻安舍觉支正见正精进正念亦尔者。谓如空三摩地对念觉支有四句。此对择法等亦尔。诸法空三摩地相应。彼法喜觉支相应耶。答应作四句义不定故。有法空相应非喜。谓空相应喜及喜不相应空相应法。此中空相应喜者。谓空俱生聚中喜觉支。此与空相应非喜。自性与自性不相应故。及喜不相应空相应法者。谓未至定静虑中间。后二静虑前三无色地中。空三摩地相应法。此与空相应非喜是他地故。有法喜相应非空。谓喜相应空及空不相应喜相应法。此中喜相应空者。谓喜觉支俱生聚中空三摩地。此与喜相应非空。自性与自性不相应故。及空不相应喜相应法者。谓无愿无相俱生聚中喜相应法。此与喜相应非空是他聚故。有法空相应亦喜。谓二相应法。即初二静虑空俱生聚中。除空及喜。诸余心心所法。此法是何。谓八大地法。十大善地法寻伺及心。有法非空相应亦非喜。谓空不相应喜。乃至广说。此中空不相应喜者。谓无愿无相俱生聚中喜。此非空相应是他聚故。亦非喜相应。自性与自性不相应故。喜不相应空者。谓未至定静虑中间。后二静虑前三无色地中空三摩地。此非空相应。自性与自性不相应故。亦非喜相应是他地故。及诸余心心所法者。谓未至定静虑中间。后二静虑前三无色地中。无愿无相俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相应是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。此俱不相应无所缘故。对正思惟亦尔者。如空三摩地对喜觉支作四句。此对正思惟亦尔。诸法空三摩地相应。彼法定觉支相应耶。答诸法空相应彼法亦定相应。一切空三摩地皆是定觉支摄故。有法定相应非空。谓空所不摄定相应法。此法是何。谓无愿无相俱生聚中定觉支相应法。此与定觉支相应非空是他聚故。对正定亦尔者。如空三摩地对定觉支作顺前句。此对正定亦尔。如空对后无愿无相。对后亦尔者。如空三摩地对后无愿无相。对后广说亦尔。有差别者。如空对喜觉支正思惟无愿无相。对喜觉支正见正思惟亦尔。

诸法未知当知根相应。彼法已知根相应耶。答不尔。设法已知根相应。彼法未知当知根相应耶。答不尔。对具知根亦尔。所以者何。非一心故位各别故。诸法未知当知根相应。彼法念觉支相应耶。答应作四句义不定故。有法未知当知根相应非念。谓未知当知根所摄念。即未知当知根俱生聚中念。此与未知当知根相应非念觉支。自性与自性不相应故。有法念觉支相应非未知当知根。谓未知当知根所不摄念相应法。此法是何。谓已知根具知根俱生聚中念相应法。此与念相应非未知当知根是他聚故。有法未知当知根相应亦念。谓未知当知根所摄念相应法。此法是何。谓余八根及彼相应。诸非根心所法。有法非未知当知根相应亦非念。谓未知当知根所不摄念。乃至广说。此中未知当知根所不摄念者。谓已知根具知根俱生聚中念。此非未知当知根相应。是他聚故。亦非念相应。自性与自性不相应故。及余心心所法者。谓一切有漏心心所法。此俱不相应。是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。此俱不相应。无所缘故。对择法精进定觉支正见正精进正念正定亦尔者。谓如未知当知根对念觉支有四句。此对择法觉支等亦尔。诸法未知当知根相应。彼法喜觉支相应耶。答应作四句。义不定故。有法未知当知根相应非喜。谓未知当知根所摄喜。及喜不摄不相应未知当知根相应法。此中未知当知根所摄喜者。谓未知当知根俱生聚中喜。此与未知当知根相应。非喜。自性与自性不相应故。及喜不摄不相应未知当知根相应法者。谓未至定静虑中间。第三第四静虑地中未知当知根相应法。此与未知当知根相应非喜。是他地故。有法喜觉支相应。非未知当知根。谓未知当知根所不摄喜相应法。此法是何。谓已知根具知根俱生聚中喜相应法。此与喜相应非未知当知根。是他聚故。有法未知当知根相应亦喜。谓未知当知根所摄喜相应法。此法是何。谓余八根及彼相应诸非根心所法。有法非未知当知根相应亦非喜。谓未知当知根所不摄喜。乃至广说。此中未知当知根所不摄喜者。谓已知根具知根俱生聚中喜。此非未知当知根相应。是他聚故。亦非喜相应。自性与自性不相应故。及喜未知当知根不摄不相应诸余心心所法者。谓未至定静虑中间。后二静虑前三无色地中。已知根具知根俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相应。是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。此俱不相应。无所缘故。诸法未知当知根相应。彼法轻安觉支相应耶。答应作四句。义不定故。有法未知当知根相应非轻安。谓未知当知根相应轻安。此与未知当知根相应非轻安。自性与自性不相应故。有法轻安相应非未知当知根。谓未知当知根不相应轻安相应法。此法是何。谓已知根具知根俱生聚中。轻安相应法此与轻安相应。非未知当知根。是他聚故。有法未知当知根相应亦轻安。谓未知当知根相应轻安相应法。此法是何。谓十大地法。九大善地法。寻伺及心。有法非未知当知根相应亦非轻安。谓未知当知根不相应轻安即已知根具知根俱生聚中轻安。此非未知当知根相应。是他聚故。亦非轻安相应。自性与自性不相应故。及余心心所法者。谓一切有漏心心所法。此俱不相应。是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。此俱不相应。无所缘故。对舍觉支亦尔者。谓如未知当知根对轻安觉支有四句。此对舍觉支亦尔。诸法未知当知根相应。彼法正思惟相应耶。答应作四句。义不定故。有法未知当知根相应非正思惟。谓未知当知根相应正思惟。及正思惟不相应未知当知根相应法。此中未知当知根相应正思惟者。谓未知当知根俱生聚中正思惟。此与未知当知根相应非正思惟。自性与自性不相应故。及正思惟不相应。未知当知根相应法者。谓静虑中间后三静虑地中未知当知根相应法。此与未知当知根相应非正思惟。是他聚故。有法正思惟相应非未知当知根。谓未知当知根不相应正思惟相应法。此法是何。谓已知根具知根俱生聚中正思惟相应法。此法与正思惟相应。非未知当知根。是他聚故。有法未知当知根相应亦正思惟。谓未知当知根相应正思惟相应法。此法是何。谓十大地法。十大善地法。寻伺及心。有法非未知当知根相应亦非正思惟。谓未知当知根不相应正思惟。乃至广说。此中未知当知根不相应正思惟者。谓已知根具知根俱生聚中正思惟。此非未知当知根相应。是他聚故。亦非正思惟相应。自性与自性不相应故。及诸余心心所法者。谓静虑中间后三静虑前三无色地中已知根具知根俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相应。是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。此俱不相应。无所缘故。如未知当知根对后已知具知根对后亦尔。有差别者。具知根对正见应作四句。与前有异。有法具知根相应非正见。谓具知根所摄正见。及正见不摄不相应具知根相应法。此中具知根所摄正见。谓具知根俱生正见。此与具知根相应非正见。自性与自性不相应故。及正见不摄不相应具知根相应法者。谓尽智无生智俱生聚中具知根相应法。此与具知根相应非正见。是他聚故。有法正见相应非具知根。谓具知根所不摄正见相应法。此法是何。谓未知当知根已知根俱生聚中正见相应法。此与正见相应非具知根。是他聚故。有法具知根相应亦正见。谓具知根所摄正见相应法。此法是何。谓余八根及彼相应诸非根心所法。有法非具知根相应亦非正见。谓具知根所不摄正见。乃至广说。此中具知根所不摄正见者。谓未知当知根已知根俱生聚中正见。此非具知根相应。是他聚故。亦非正见相应。自性与自性不相应故。及诸余心心所法者。谓一切有漏心心所法。此俱不相应。是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。此俱不相应。无所缘故。念觉支乃至正念对后广说。如觉支纳息者。如此蕴初纳息已广说。如说。苾刍吾当为汝说四十四智事。汝应谛听极善作意。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。如契经说。佛告苾刍。吾当为汝说四十四智事。汝应谛听。乃至广说。契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼未说者今应说之。故作斯论。问世尊何故说此契经。答世尊昔者由此加行为门为路。证得无上正等菩提。今复说此示诸弟子。汝等若能不舍如是加行门路。不久当得诸漏永尽。譬如长者由是方便。集得珍财而受富乐。复亦以此方便教诸子孙告言。汝等若能不舍如是方便。必获珍财亦受富乐。世尊亦尔。云何四十四智事。谓知老死智。知老死集智。知老死灭智。知趣老死灭行智。如是知生有取爱受触六处名色识行智。知行集智。知行灭智。知趣行灭行智。是名四十四智事。问此中何故不说知无明智等耶。答应说而不说者。当知此义有余。复次若法有支所摄。以有支为因。是有支果者。此中说之。无明虽亦有支所摄而不以有支为因。亦非有支果故此不说。复次若依此法具起四智。此中说之。依无明但起三智。不起缘有支集智故此不说。此中知老死智等四十四智事当言法智乃至道智耶。答应言知老死智是四智。谓法类世俗苦智乃至广说。此中知老死智是四智。谓法智者知欲界老死。类智者知色无色界老死。世俗智苦智者。俱知三界老死。如知苦有四智知集灭道应知亦尔。如依老死起十六智事。乃至依行应知亦尔。如是合有一百七十六智事。若以相续刹那分别则有无量无边智事。此中世尊依十一支四谛差别各起四智故。但说有四十四智事。

此四十四智事。几有漏几无漏。答一切皆通有漏无漏。几缘有漏几缘无漏。答二十二缘有漏。二十二缘无漏。几有为。几无为。答一切是有为。几缘有为。几缘无为。答三十三缘有为。十一缘无为。几过去几未来几现在。答一切皆通三世。几缘过去。几缘未来。几缘现在。答三十三缘三世。十一缘非世。若如杂蕴分位三世。应言三缘过去。谓知行智。知行集智。知识集智三缘未来。谓知老死智。知老死集智。知生智。十六缘现在。谓知生集智。知有智。知有集智。知取智知取集智。知爱智。知爱集智知受智。知受集智。知触智。知触集智。知六处智。知六处集智。知名色智。知名色集智。知识智。十一缘三世。十一缘非世。问如是智事既不能入正性离生。得果离染及尽诸漏。何缘圣者修令现前。答由四缘故。一为住现法乐故。二为游戏功德故。三为观本所作故。四为受圣财故。如说。苾刍吾当为汝说七十七智事。汝应谛听极善作意。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。广说如前。问世尊何故说此契经。答世尊昔者。由此加行为门为路。广说如前。云何七十七智事。谓知生缘老死智。知彼非不生缘老死智。知过去生缘老死智。知彼非不生缘老死智。知未来生缘老死智。知彼非不生缘老死智。及法住智。遍知此是无常有为。思所作。从缘生。尽法减法离法灭法。如依生缘老死起七智。乃至依无明缘行亦尔。故有七十七智事。问此中何故不说知无明所从缘智耶。答应说而不说者。当知此义有余。复次若法有支所摄。以有支为因是有支果者。此中说之。无明虽亦有支所摄。而不以有支为因。亦非有支果。故此不说。复次若依此法起缘有支七智者。此中说之。依无明所从缘不起缘有支七智。故此不说。

此中知生缘老死智等。七十七智事。当言法智乃至道智耶。答应言知生缘老死等。前六智皆是四智。谓法类世俗集智。第七法住智。是一世俗智。如知生缘老死七智。乃至知无明缘行七智亦尔。此中法智者。知欲界生缘老死等。类智者。知色无色界生缘老死等。世俗智集智者。俱知三界生缘老死等。问已说生缘老死等。何故复说非不生缘老死等耶。答论有二种。一立自宗。二遮他宗。立自宗者。如善说法者立善说法宗。恶说法者立恶说法宗。应理论者立应理论宗。分别论者立分别论宗。遮他宗者。如善说法者遮恶说法宗。恶说法者遮善说法宗。应理论者遮分别论宗。分别论者遮应理论宗。若但说生缘老死等者。或有生疑为兴言论。作如是说。理未必尔。为决彼疑显此理定。是故复说非不生缘老死等。此中知生缘老死。是法类世俗集四智。知非不生缘老死亦是四智。合有八智。知过去未来生缘老死。亦各有八智。合有二十四智。第七法住智唯是一世俗智故。足前有二十五智。如知生缘老死。乃至知无明缘行亦尔。如是合有二百七十五智。若以相续刹那分别。则有无量无边智事。此中世尊依十一支。三世差别各起七智。故但说有七十七智事。问何故不说知现在耶。有作是说。七中前二即知现在。复有说者。七中前二通知三世。过去未来难了知故。复别说知。现在不尔。故不别说。此七十七智事。几有漏。几无漏。答十一法住智唯有漏。唯是世俗智性摄故。余六十六智通有漏无漏。四智摄故。有作是说。一切皆通有漏无漏。几缘有漏。几缘无漏。答一切皆缘有漏。几有为。几无为。答一切皆有为。必无智体。是无为故。几缘有为。几缘无为。答一切皆缘有为。几过去。几未来。几现在。答一切皆通三世。几缘过去。几缘未来。几缘现在。答诸有欲令七中前二唯缘现在者。彼说二十二缘过去。二十二缘未来。二十二缘现在。十一缘三世。诸有欲令七中前二通缘三世者。彼说二十二缘过去。二十二缘未来。三十三缘三世。此智不能入正性离生等。由四缘故。修令现前义如前说。

问何故第七名法住智。答法者是果。住者是因。知果法所住因故。名法住智。谓知三界下中上果所住之因名法住智。此智唯知因之别相。非圣行相。故唯世俗智摄。有作是说此通四智。谓法类世俗集智。问若尔。何故说是一世俗智。答实通无漏。此中且说是有漏者。此多分知因别相故。复有说者。前六智是知因智故名为法住。缘彼起智名法住智。此智知道非知集因亦四智摄。谓法类世俗道智。问若尔。何故作如是说。遍知此是无常有为。思所作。从缘生。尽法减法离法灭法。无漏岂得名离法耶。答此中但应作如是说。遍知此是无常有为。乃至灭法。不应说离法。而说离法者。欲显圣者亦厌无漏不生欣乐故说离法。有余复说。前知因智是四智性。今知彼智名法住智。故此法住智。知彼世俗智亦名知离法。评曰。应知此中初说为善。

如世尊说。苏尸摩当知。先有法住智。后有涅槃智。问此中何者是法住智。何者是涅槃智耶。有作是说。知集智是法住智。知灭智是涅槃智。有余复说。知苦集智是法住智。知灭道智是涅槃智。或有说者。知苦集道智是法住智。知灭智是涅槃智。问若尔。何故说先有法住智。后有涅槃智耶。答虽有法住智在涅槃智后。而有法住智在涅槃智前。故作是说。复有说者。知流转智是法住智。知还灭智是涅槃智。复次知缘起智是法住智。知缘起灭智是涅槃智。复次知生死智是法住智。知生死灭智是涅槃智。有余师说。近分地智是法住智。根本地智是涅槃智。云何知然。经为量故。如契经说。有诸外道共集议言。佛未出时我等多获名誉利养由佛出世名利顿绝。如日既出爝火潜辉。设何方便名利如本。然憍答摩有二事胜。谓善经论。形貌端严。虽形貌难移而经论易窃。我等众内有苏尸摩。念慧坚强堪窃彼法。若得彼法名利如本。既共议已告苏尸摩。彼由二缘遂受众请。一爱亲友二善根熟。便出王舍城诣竹林精舍。谓苾刍曰。我欲出家。时诸苾刍将往白佛。佛知根性。遣诸苾刍。度令出家与受具戒彼后未久诵三藏文。亦少解义。窃作是念。欲利亲友今正是时。遂从竹林出欲还王舍城。然佛有遍照护法天眼。恒观世间谁能窃者。时有五百应真苾刍。苏尸摩前自赞己德。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。苏尸摩曰。仁等所证依何定耶。为初静虑为乃至无所有处耶。诸苾刍言。我等所证皆不依彼。苏尸摩言。若不依彼如何得证。诸苾刍曰。我等皆是慧解脱者。时苏尸摩闻已忙然不识所谓。便作是念。脱我亲友问此义者。我当云何。还诣佛所问如是义。世尊告曰。苏尸摩当知。先有法住智。后有涅槃智。苏尸摩曰。我今不知何者法住智。何者涅槃智。佛言。随汝知与不知然法应尔。时苏尸摩不果先愿。然彼五百应真苾刍依未至定得漏尽已后。方能起根本等至。由此故知近分地智是法住智。根本地智是涅槃智。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百一十

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百一十一五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3智蕴第三中七圣纳息第五之三

若成就法智。彼类智耶。答若得。此中得者。已得名得。谓苦类智现前以后。后诸得言皆准此释。设成就类智彼法智耶。答如是。谓苦法智现前以后。法智苦智恒成就故。若成就法智彼他心智耶。答若得不失。此中得者。谓已离欲染。不失者。谓不退起欲界烦恼。设成就他心智彼法智耶。答若得谓苦法智现前以后。若成就法智彼世俗智耶。答如是。一切有情无不成就世俗智故。设成就世俗智彼法智耶。答若得。谓苦法智现前以后。余智一行如文广说。然法智类智及四谛智。若得以后恒时成就他心智。有漏者已离欲染。若不退起欲界烦恼。及不生无色界恒时成就。无漏者已离欲染。若不退起欲界烦恼恒时成就。世俗智一切有情恒时成就。是谓此处略毘婆沙。

若成就过去法智。彼未来耶。答如是。此成就过去者。必成就未来故。此在何位。谓已入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失。设成就未来。彼过去耶。答若已灭不失则成就。谓前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓苦法智时得四沙门果。及学无学练根已。法智未灭设灭已失。谓得果练根或退故失。若成就过去法智。彼现在耶。答若现在前。谓若不起类智诸忍。或世俗智非无心位。尔时法智定现在前。此在何位。谓已入正性离生。集灭道现观各一心顷。谓三法智时得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失及现在前。设成就现在。彼过去耶。答已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓已入正性离生苦现观一心顷。谓苦法智时得四沙门果。及学无学练根已。若法智未已灭设灭已失。而法智现在前。若成就未来法智彼现在耶。答若现在前。此在何位。谓已入正性离生。苦集灭道现观各一心顷。谓四法智时得四沙门果。及学无学练根已。若法智现在前。设成就现在彼未来耶。答如是。若成就现在法智者必成就未来故。若成就过去法智彼未来现在耶。答未来定成就。现在若现在前。此如前成就过去现在说。设成就未来现在彼过去耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。此如前说。设成就现在彼过去耶。设若成就未来法智彼过去现在耶。答有未来。非过去现在。谓彼已得。未灭设灭已失不现在前。此中已得者显有未来。未灭设灭已失者。显无过去。不现在前者。显无现在。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。若法智未已起灭。先已起灭者已失。及不现在前。有未来及过去非现在。谓彼已灭不失不现在前。此中已灭不失者。显有过去。不现在前者显无现在。但有过去必有未来。此在何位。谓已入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各三心顷。除法智时。道现观二忍心顷。得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失不现在前。有未来及现在非过去。谓彼现在前未灭设灭已失。此中现在前者。显有现在未灭。设灭已失者。显无过去。但有现在必有未来。此在何位。谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓苦法智时得四沙门果。及学无学练根已。若法智未灭先灭已失而现在前。有未来及过去现在。谓彼已灭不失亦现在前。此中已灭不失者。显有过去。亦现在前者。显有现在。若有过去现在必有未来。此如前成就过去现在说。设成就过去现在彼未来耶。答如是。但成就过去现在。必成就未来故。若成就现在法智。彼过去未来耶。答未来定成就。过去若已灭不失则成就。如前成就三世位说。若未灭设灭已失则不成就。如前成就未来现在非过去说。设成就过去未来。彼现在耶。若现在前如前成就三世位说。如法智历六。类苦集灭道智亦尔者。如法智依三世有六句问答。类苦集灭道智亦尔。有差别者。各说自名随应而说。

若成就过去他心智。彼未来耶。答如是。但成就过去必成就未来故。此在何位谓生欲界已离欲染。若生色界若学者。在欲色界已起无漏他心智不失。生无色界未得无学果。设成就未来彼过去耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓学者在欲色界。未起无漏他心智。设起已失。生无色界设起不失。生无色界得无学果。若成就过去他心智。彼现在耶。答若现在前。谓若不起余智诸忍。非无心位。尔时此智定现在前。此在何位。谓诸圣者。或诸异生。生欲色界此他心智现在前时。设成就现在。彼过去耶。答如是。此如次前所说诸位。若他心智现在前时。必成就过去有漏他心智。无漏者则不定。若成就未来他心智。彼现在耶。答若现在前。此如前成就过去现在说。设成就现在。彼未来耶。答如是。但成就现在必有未来故。若成就过去他心智。彼未来现在耶。答未来定成就。现在若现在前。此在何位。谓他心智现在前时。即欲色界异生圣者。设成就未来现在。彼过去耶。答如是。此如次前所说诸位。若成就未来他心智。彼过去现在耶。答有未来。非过去现在。谓彼已得不失。未灭设灭已失不现在前。此中已得不失者。显有未来。未灭设灭已失者。显无过去。不现在前者。显无现在。此在何位。谓若学者在欲色界。未起无漏他心智。设起已失。生无色界设起不失。生无色界得无学果。有未来及过去。非现在。谓彼已灭不失不现在前。此在何位。谓生欲界已离欲染。他心智不现在前。若生色界他心智不现在前。若学者在欲色界。已起无漏他心智不失。生无色界未得无学果有未来及过去现在。谓彼现在前。即生欲色界异生圣者。他心智现在前时。设成就过去现在。彼未来耶。答如是。此如次前所说诸位。若成就现在他心智。彼过去未来耶。答如是。亦如次前所说诸位。设成就过去未来。彼现在耶。答若现在前。此亦如前所说诸位。

若成就过去世俗智。彼未来耶。答如是设成就未来彼过去耶。答如是。一切有情无不成就过去未来世俗智故。若成就过去世俗智。彼现在耶。答若现在前谓若不起诸无漏慧非无心位。此世俗智定现在前设成就现在彼过去耶。答如是。此等准前应知其相。

若成就过去法智。彼过去类智耶。答若已灭不失则成就。此在何位谓已入正性离生。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。起法类智已灭不失。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓已入正性离生。苦现观后二心顷。得一来不还果。及学者练根已。若法智已灭不失。类智未灭设灭已失。设成就过去类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如前成就过去法智及类智位说。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。类智已灭不失。法智未灭设灭已失。若成就过去法智。彼未来类智耶。答若得。谓苦类智已生。此在何位。谓已入正性离生。苦现观后一心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失。设成就未来类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。法智未灭设灭已失。若成就过去法智。彼现在类智耶。答若现在前。谓若不起余智诸忍。非无心位。此定现前。此在何位。谓已入正性离生。苦集灭现观各一心顷。谓类智时。得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失。类智现在前时。设成就现在类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。法智未灭设灭已失。而类智现在前。若成就过去法智彼过去现在类智耶。答有过去法智。非过去现在类智。谓法智已灭不失。类智未灭设灭已失不现在前。此在何位。谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓类智忍时。得一来不还果。及学练根已。若法智已灭不失。类智未灭先灭已失不现在前。有过去法智及过去类智非现在。谓法类智已灭不失。类智不现在前此在何位。谓已入正性离生。集灭道现观各三心顷。除类智时。得四沙门果。及学无学练根已。法智类智已灭不失。而类智不现在前。有过去法智及现在类智非过去。谓法智已灭不失。类智现在前未灭设灭已失。此在何位。谓已入正性离生苦现观一心顷。谓苦类智时。得一来不还果。及学练根已。若法智已灭不失。类智未灭先灭已失而现在前。有过去法智。及过去现在类智。谓法类智已灭不失。类智现在前。此在何位。谓已入正性离生。集灭现观各一心顷。谓类智时得四沙门果。及学无学练根已。法类智已灭不失。而类智现在前。设成就过去现在类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。若类智已灭不失。法智未灭设灭已失而类智现在前。若成就过去法智。彼未来现在类智耶。答有过去法智非未来现在类智。谓法智已灭未得类智。此在何位。谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓苦类智忍时。有过去法智及未来类智非现在。谓法智已灭不失。已得类智不现在前。此在何位。谓已入正性离生。集灭道现观各前三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失。类智不现在前。有过去法智。及未来现在类智。谓法智已灭不失。类智现在前。此在何位。谓已入正性离生。苦集灭现观各后一心顷。得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失。类智现在前。设成就未来现在类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。法智未灭设灭已失。而类智现在前。若成就过去法智。彼过去未来类智耶。答有过去法智非过去未来类智。谓法智已灭未得类智。此在何位谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓苦类智忍时。有过去法智及未来类智非过去。谓法智已灭不失。已得类智未灭。设灭已失。此在何位。谓已入正性离生。苦现观后一心顷。得一来不还果。及学练根已。若法智已灭不失。类智未灭设灭已失。有过去法智及过去未来类智。谓法类智已灭不失。此在何位。谓已入正性离生。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。法智类智已灭不失。设成就过去未来类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。类智已灭不失。法智未灭设灭已失。若成就过去法智。彼过去未来现在类智耶。答有过去法智。非过去未来现在类智。谓法智已灭未得类智。此在何位。谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓苦类智忍时。有过去法智。及未来类智。非过去现在。谓法智已灭不失已得类智。未灭设灭已失不现在前。此在何位。谓得一来不还果。及学练根已若法智已灭不失。类智未灭设灭已失不现在前。有过去法智。及未来现在类智非过去。谓法智已灭不失。类智现在前。未灭设灭已失。此在何位。谓已入正性离生。苦现观后一心顷。得一来不还果。及学练根已。若法智已灭不失。类智未灭设灭已失而现在前。有过去法智。及过去未来类智非现在。谓法类智已灭不失。类智不现在前。此在何位。谓已入正性离生。集灭道现观各前三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。法智类智已灭不失。类智不现在前。有过去法智及过去未来现在类智。谓法类智已灭不失。类智现在前此在何位。谓已入正性离生。集灭现观各后一心顷。得四沙门果。及学无学练根已。法智类智已灭不失。而类智现在前。设成就过去未来现在类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。若类智已灭不失亦现在前。法智未灭设灭已失。如对类智作小七。对集灭道智亦尔者。如法智对类智作小七。对集灭道智作小七亦尔。有差别者。各说自名随应而说。若成就过去法智。彼过去他心智耶。答若已灭不失则成就。此在何位。谓已离欲染入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得后二沙门果及已离欲染学无学练根已法智已灭不失。若学者法智无漏他心智已灭不失。生无色界未得无学果。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓未离欲染入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得初二沙门果。及未离欲染学练根已。若法智已灭不失。若学者法智已灭不失。无漏他心智未灭设灭已失。生无色界未得无学果。设成就过去他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如前俱成就说。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓诸异生。生欲界已离欲染。及生色界。若已离欲染入正性离生。苦现观初二心顷。得后二沙门果。及已离欲染。学无学练根已。法智未灭设灭已失。若学者无漏他心智已灭不失。法智未灭设灭已失。生无色界未得无学果。若成就过去法智。彼未来他心智耶。答若已得不失。此中已得者。谓已离欲染。不失者。谓不退起欲染。此在何位。谓已离欲染入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得后二沙门果。及已离欲染学无学练根已。法智已灭不失。若学者在欲界。法智已灭不失。生色无色界未得无学果。设成就未来他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓诸异生已得他心智不失。若已离欲染入正性离生。苦现观初二顷。得后二沙门果。及已离欲染学无学练根已。法智未灭设灭已失。若学者在欲界法智未灭设灭已失。生色无色界设灭已不失。生彼得无学果。若成就过去法智。彼现在他心智耶。答若现在前。此在何位。谓得后二沙门果。及已离欲染学无学练根已。法智已灭不失。他心智现在前。设成就现在他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就此在何位。谓诸异生起他心智现在前时。若得后二沙门果。及已离欲染有学无学练根已。法智未灭设灭已失。而他心智现在前时。若成就过去法智。彼过去现在他心智耶。答有过去法智非过去现在他心智。谓法智已灭不失。他心智未灭设灭已失不现在前此在何位。谓未离欲染入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得初二沙门果。及未离欲染学练根已。法智已灭不失。若学者法智已灭不失。无漏他心智未灭设灭已失。生无色界未得无学果。有过去法智及过去他心智非现在。谓法智他心智已灭不失。他心智不现在前。此在何位。谓已离欲染入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得后二沙门果。及已离欲染学无学练根已。法智已灭不失。他心智不现在前。若学者无漏他心智已灭不失。生无色界未得无学果。有过去法智及过去现在他心智。谓法智已灭不失。他心智现在前。此在何位。谓得后二沙门果及已离欲染学无学练根已。法智已灭不失他心智现在前设成就过去现在他心智。彼过去法智耶。答已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓诸异生起他心智现在前时。若得后二沙门果。及已离欲染学无学练根已。法智未灭设灭已失而他心智现在前时。若成就过去法智。彼未来现在他心智耶。答有过去法智。非未来现在他心智。谓法智已灭不失。未得他心智。设得已失。此在何位。谓未离欲染苦现观后二心顷集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得初二沙门果及未离欲染学练根已。法智已灭不失。有过去法智及未来他心智非现在。谓法智已灭不失。他心智已得不失不现在前。此在何位。谓已离欲染入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得后二沙门果。及已离欲染学无学练根已。法智已灭不失他心智不现在前有过去法智及未来现在他心智。谓法智已灭不失。他心智现在前。此如前成就过去法智现在他心智说。设成就未来现在他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就此如前成就现在他心智。不成就过去法智说。若成就过去法智。彼过去未来他心智耶。答有过去法智。非过去未来他心智谓法智已灭不失。未得他心智。设得已失。此如前有过去法智非未来现在他心智说。有过去法智及未来他心智非过去。谓法智已灭不失。他心智已得不失。未灭设灭已失。此在何位。谓学者法智已灭不失。无漏他心智未灭设灭已失生无色界未得无学果。有过去法智及过去未来他心智。谓法智他心智已灭不失。此如前成就过去法智他心智说。设成就过去未来他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就若未灭设灭已失则不成就。此如前。设成就过去他心智。彼过去法智耶。说若成就过去法智。彼过去未来现在他心智耶。答有过去法智。非过去未来现在他心智。谓法智已灭不失。未得他心智设得已失。此如前有过去法智非未来现在他心智说。有过去法智及未来他心智非过去现在。谓法智已灭不失。他心智已得不失。未灭设灭已失不现在前。此如前有过去法智及未来他心智非过去说。有过去法智及过去未来他心智非现在。谓法智他心智已灭不失。他心智不现在前。此如前有过去法智及过去他心智非现在说。有过去法智及过去未来现在他心智。谓法智已灭不失。他心智现在前。此如前有过去法智及过去现在他心智说。设成就过去未来现在他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。此如前。设成就过去现在他心智。彼过去法智耶。说若成就过去法智。彼过去世俗智耶。答如是。以过去未来世俗智一切有情皆成就故。此在何位。谓已入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失。设成就过去世俗智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓一切异生。若已入正性离生。苦现观初二心顷。得四沙门果。及学无学练根已。法智未灭设灭已失。若成就过去法智彼未来世俗智耶。答如是。此如前。若成就过去法智。彼过去世俗智耶。说设成就未来世俗智彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。此如前。设成就过去世俗智。彼过去法智耶。说若成就过去法智。彼现在世俗智耶。答若现在前。谓若不起诸无漏慧非无心位此定现前。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失起世俗智现在前时。设成就现在世俗智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就此在何位。谓一切异生。若得四沙门果。及学无学练根已。法智未灭设灭已失。起世俗智现在前时。余文准前应知其相。若成就过去法智。彼过去苦智耶。答若已灭不失则成就。此在何位谓已入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。若法智苦智已灭不失。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。若非苦法智已灭不失。苦智未灭设灭已失。设成就过去苦智。彼过去法智耶答若已灭不失则成就。此如前成就过去法智苦智说。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。若苦类智已灭不失。法智未灭设灭已失。若成就过去法智。彼未来苦智耶。答如是。若成就过去法智者。必成就未来苦智故。此在何位。谓已入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷道现观三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失。设成就未来苦智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓苦法智时。得四沙门果。及学无学练根已。法智未灭设灭已失。若成就过去法智。彼现在苦智耶。答若现在前。谓若不起余智诸忍。非无心位此定现前。此在何位。谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓苦类智时得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失。而苦智现在前。设成就现在苦智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓苦法智时得四沙门果。及学无学练根已。法智未灭设灭已失。而苦智现在前时。余文准前应知其相。如法智对后作小七。乃至灭智对道智。随其所应作小七亦尔者。谓如法智对后类智等作小七。如是类智对后他心智等。乃至灭智对后道智应知亦尔。如小七大七亦尔者。谓如八智以前对后作小七。如是八智以前对后作大七应知亦尔。差别者。以二或多对一。或以一对二或多者。谓前小七中定以一对一。今大七中。或以二或多对一或以一对二或多。是谓小七大七差别。如过去为首有七。未来乃至过去未来现在为首亦各有七。如应当知者。谓如过去法智等为首问三世类智等。有小大七差别。如是未来法智等为首。问三世类智等乃至过去未来现在法智等为首。问三世类智等。亦各有小大七差别。皆如所应当知其相。此中一行历六小七大七差别等义。如前结蕴广说应知。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百一十一

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百一十二

五百大阿罗汉等造

三藏法师玄奘奉　诏译

业蕴第四中恶行纳息第一之一

三恶行三不善根。为前摄后后摄前耶。如是等章及解章义。既领会已。次应广释。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有三恶行三不善根。契经虽作是说而不广辩。亦未说三恶行摄三不善根。三不善根摄三恶行。契经是此论根本。彼未说者今应说之。故作斯论。

三恶行者。谓身恶行。语恶行。意恶行。云何身等恶行。如世尊说。何者身恶行。谓断生命。不与取。欲邪行。何者语恶行。谓虚诳语。离间语。麁恶语。杂秽语。何者意恶行。谓贪欲瞋恚邪见。应知此中世尊唯说根本业道所摄恶行。不说业道加行后起所摄恶行。此发智论通说所有不善身业。若是业道所摄。若非业道所摄。如是一切名身恶行。通说所有不善语业。若是业道所摄。若非业道所摄。如是一切名语恶行。通说所有不善意业。若是业道所摄。若非业道所摄。如是一切名意恶行。

如此论中摄诸恶行。集异门论亦作是说。故彼论言。何者身恶行。谓断生命。不与取。欲邪行。如是所说随顺契经。又言复次断生命。不与取。非梵行。如是复摄前所不摄。于自妻室所起欲行。又言。有余不善身业。如是复摄所有业道加行后起又言。有余诸有非理所引身业。问何者非理所引身业。前所未摄今更摄耶。答前说自性。今说等起。此谁所等起。谓非理作意。复有说者。此是一切有覆无记。及一分无覆无记身业。一切有覆无记身业者。谓初静虑地谄爱等所起。一分无覆无记身业者。谓应如是去来。如是行住。如是坐卧。如是裁割。如是缝缀。而不如是去来行住乃至缝缀。此等身业作不应作。不应理故摄在非理所引品中。由此名身恶行。若作是说。身恶行则通不善无记欲界色界。然恶行唯不善唯欲界。是故前说者好。又彼论言。何者语恶行。谓虚诳语。离间语。麁恶语。杂秽语。如是所说随顺契经。又言。有余不善语业。如是复摄所有业道加行后起。又言。有余诸有非理所引语业。问何者非理所引语业。前所未摄今更摄耶。答前说自性。今说等起。此谁所等起。谓非理作意。复有说者。此是一切有覆无记。及一分无覆无记语业。一切有覆无记语业者。谓初静虑地谄爱等所起。一分无覆无记语业者。谓应说一言二言多言男言女言非男女言去来今言。而不如是说一乃至去来今言。此等语业说不应说。不应理故摄在非理所引品中。由此名语恶行。若作是说。语恶行则通不善无记欲界色界。然恶行唯不善唯欲界。是故前说者好。又彼论言。何者意恶行。谓贪欲瞋恚邪见。如是所说随顺契经。又言。有余不善意业。如是复摄诸不善思。又言。有余诸有非理所引意业。问何等非理所引意业。前所未摄今更摄耶。答前说自性。今说等起。此谁所等起谓非理作意。复有说者。此是一切有覆无记。及一分无覆无记意业。名非理所引意业。一切有覆无记非理所引意业者。谓欲界萨迦耶见边执见相应意业。及色无色界一切烦恼相应意业。一分无覆无记非理所引意业者。谓诸意业起如前说。无覆无记非理所引身业语业。若作是说。意恶行则通不善及以无记。又通三界。然恶行唯不善唯欲界。是故前说者好。

如发智论。集异门论摄身恶行及语恶行。施设论中所说亦尔。唯除意恶行别有所摄故彼论言。问为身三恶行摄一切身恶行为一切身恶行。摄身三恶行耶。答一切摄三。非三摄一切。不摄者何。谓非断命。以手杖等捶击有情。及非邪行。于所应行作不净行。起饮酒等诸放逸业。由不正知失念。受用诸饮食等。及不能避诸犯戒者。诸如是等所起身业非三所摄。问诸犯戒者无量。云何能避。虽复舍此还近彼故。答所在皆有。欲离实难。能不随染。是为真避。故有说言。身虽在远而随彼习。即名亲近。身虽在近不随彼习。即名远离。问为语四恶行摄一切语恶行。为一切语恶行摄语四恶行耶。答一切摄四。非四摄一切。不摄者何。谓如有一。独处空闲作如是说。无有惠施。无有亲爱。无有祠祀。如是等语恶行。世间有情不生领解。非四所摄。问为意三恶行摄一切意恶行。为一切意恶行摄意三恶行耶答一切摄三。非三摄一切。不摄者何。谓贪欲瞋恚邪见。俱生受想行识非三所摄彼论中意恶行摄四蕴自性。如是施设五蕴自性为诸恶行。

问此发智论。集异门论。与佛契经。及施设论摄诸恶行。何故不同。答依二种门说诸恶行。一依世俗。二依胜义。谓佛契经及施设论。依世俗门说诸恶行。此发智论集异门论。依胜义门说诸恶行。如依世俗胜义分别。如是依不了义了义。有别意趣无别意趣。有别因缘无别因缘。世俗谛现观胜义谛现观等。应知亦尔。复有说者。由三缘故所摄不同。谓自性故。相杂故。世讥嫌故。此发智论集异门论。说其自性。施设论中说其相杂。若法虽非恶行自性。而与恶行相和杂故。亦得其名。于契经中说世讥嫌。以诸世间于根本业道多生讥嫌。非于业道加行后起。由此缘故摄诸恶行经论不同。如是名为恶行自性。

已说自性。所以今当说。问何故名恶行。恶行有何义。答可厌毁故名恶。游履依处故名行。可厌毁故名恶者。如有说言。恶妻子。恶衣食。恶人恶处恶往来等。游履依处故名恶行者。谓断生命麁恶语及瞋恚。行有情处。不与取欲邪行及贪欲。行资具处。虚诳语离间语杂秽语。行于名处。邪见。行名色处。复有说者。感苦受果故名恶。动转捷利故名行。问沈溺诸恶云何捷利。答彼恶行者有如是巧便。虽行恶行。而令世间不知其恶。故名捷利。复有说者。习近恶人故能招恶趣。故名恶行。复有说者。有三因缘故名恶行。谓恶思所思故。恶说所说故。恶作所作故。恶思所思。谓意恶行。恶说所说。谓语恶行。恶作所作。谓身恶行。复有说者。有三因缘故名恶行。谓恶作义故。可厌毁故。决定能感非爱果故。恶作义者。行身语意诸恶行故名为恶行。可厌毁者。谓行恶行毁犯尸罗。常为诸天大师有智同梵行者共所厌毁。决定能感非爱果者。谓诸所有身语意恶行。无处无容能感可爱果。有处有容感非爱果。集异门论亦作是说。有何因缘名为恶行。谓彼能感非爱乐非适悦不可意果。此显等流果。复言能感非爱乐非适悦不可意异熟。此显异熟果。

三不善根者。谓贪瞋痴。问此三以何为自性。答贪不善根有五。即欲界系五部所断爱。瞋不善根有五。则五部所断恚。痴不善根有五。即欲界系见集灭道及修所断全。并见苦所断一分。然见苦所断无明有十。此中除有身见边执见相应。取余无明故言一分。此十五法唯是不善。遍生不善法名不善根。应知。此三皆与六识身相应。是名三不善根自性。已说自性。所以今当说。问何故名不善根。不善根有何义。答能生不善义。是不善根义。能养不善义。能增不善义。能长不善义。能益不善义。能持不善义。能令不善法广流布义。是不善根义。尊者世友作如是说。诸不善因义是不善根义。诸不善种义。等起不善义。能为转因引不善义。为随转因生不善义摄益一切不善法义。是不善根义。大德说曰。依止此物遍能生长诸不善法。能为转因。为随转因。摄益不善。故名不善根。

问若不善因义。是不善根义者。是即前生不善五蕴。与后一切已生未生不善五蕴为因。前生十不善业道。与后一切已生未生十不善业道为因。前生不善。三十四随眠俱生品。与后一切已生未生不善。三十四随眠俱生品如应为因。如是一切不善法。皆应名不善根。如是三种有何殊胜不共因缘。世尊独立为不善根。答此是世尊有余之说。大师观彼所化有情心行愿乐。简略而说。脇尊者曰。唯佛世尊究竟了达诸法性相亦知势用。非余所知。若法有不善根相即便立之。无者不立。尊者妙音亦作是说。大师知此三不善根。有如是势用。如是强盛。如是亲近。能与一切不善为因。除此不善根。余不善法无如是事。复有说者。如是三种。能生一切不善诸法。难断难灭难超难度。是故独立为不善根。复有说者。如是三种。多诸过患。谓生一切现法后法众多忧苦。是故独立为不善根。复有说者。如是三种。于出欲界极为障碍。如壮狱卒守于狱门。是故独立为不善根。复有说者。如是三种于不善中最为殊胜。最为上首。前行前导。如最胜军将导一切。此不善根增上力故。能令一切不善增广。是故独立为不善根。复有说者。如是三种。与三善根为近对治怨敌障碍。是故独立为不善根。复有说者。如是三种。能与一切不善。为因为根为眼为集为缘。发起一切不善诸法。障碍一切诸功德法。不善法中最为殊胜。是故独立为不善根。复有说者。如是三种。遍摄一切不善诸法。谓诸不善。或是贪品。或是瞋品。或是痴品。是故独立为不善根。又此三种具足五义。谓通五部。遍在六识。是随眠性。能起麁恶身业语业。作断善根牢强加行。是故独立为不善根。通五部者遮五见疑。遍六识者遮其诸慢。随眠性者遮缠垢等。能起麁恶身业语业。作断善根牢强加行者。示现根义。又此五义遮一切法成立根义。谓不染污法有遍六识。无余四义。染污色蕴全无五义。染污受蕴想蕴及除烦恼缠垢。所余相应染污行蕴。虽通五部亦遍六识。而非随眠性。虽能起麁恶身语二业。而非断善牢强加行。所有染污不相应行蕴虽通五部。无余四义。染污识蕴中。眼等五识全无五义。意识虽通五部。亦能起麁恶身业语业。而无余三义。十烦恼中五见及疑。有随眠性无余四义。慢通五部。是随眠性。能起麁恶身业语业。无余二义。于十缠中。惛沈掉举无惭无愧虽通五部亦遍六识。而非随眠性。虽起麁恶身业语业。而非断善牢强加行。睡眠一种虽通五部无余四义。所余五缠。虽起麁恶身语二业无余四义。六烦恼垢。虽亦有时能起麁恶身语二业。无余四义。唯贪瞋痴。具足五义非所余法。是故独立为不善根。又此三种。多于三受随逐随增。是故独立为不善根。又此三种。欲界有情多分现起。能发十种不善业道生十恶处。是故独立为不善根。

如是三种通五部。与六识俱起诸不善品为根。此中贪相应品。由二根故说名有根。谓贪及彼相应无明。瞋相应品亦二根故说名有根。谓瞋及彼相应无明。除此所余不善心品由一根故说名有根。所谓无明。

问世尊处处。说根不同。谓或说有身见边执见为根。或说世尊为根。或说乐欲为根。或说不放逸为根。或说自性为根。如是等有何义。答有身见边执见。由能发起六十二见故说为根。世尊能说杂染清净。系缚解脱。生死涅槃。起正教法故说为根。乐欲能引一切善法。故说为根。诸不放逸。摄护一切所修善法。令不散失故说为根。自性能持自体不失故说为根。如是无为。能持自体故说为根。亦无有过。复有说者。为同类因持等流果。或是同类因性所持。是故有为自性名根。复有说者。相应俱有因力任持。是故有为自性名根。名能显了诸法自性。故亦说彼为自性根。此贪瞋痴能生能长诸不善法。故说为根。三不善根如结蕴广说。

已说三恶行三不善根自性。今当显示杂无杂相。三恶行三不善根为前摄后。后摄前耶。答应作四句。有恶行非不善根。谓身语恶行邪见。不善思。由此唯有恶行相。无不善根相故。有不善根非恶行。谓痴不善根。由此唯有不善根相。无恶行相故。有恶行亦不善根。谓贪欲瞋恚不善根。由此具有二种相故。有非恶行。非不善根。谓除前相。相谓所名。除前三句名所显义。所余诸法为第四句。谓色蕴中。除不善色取余色蕴。于行蕴中除三不善根。不善邪见。及不善思。取余相应不相应行蕴。及三蕴全。并无为法。如是一切作第四句。是故说言谓除前相。复次于眼识贪俱生不善品中。或有恶行非不善根。应作四句。有恶行非不善根。谓不善思。有不善根非恶行。谓痴不善根。有恶行亦不善根。谓贪不善根。有非恶行非不善根。谓除前相。如于眼识作四句。乃至于意识亦尔。如于贪俱生不善品作六四句。于瞋俱生品亦尔。于邪见俱生不善品中。唯意地故作一四句。有恶行非不善根。谓邪见及不善思。有不善根非恶行。谓痴不善根。有恶行亦不善根者无也。有非恶行非不善根。谓除前相。于不共无明俱生不善品中。亦以唯意地故作一四句。有恶行非不善根。谓不善思。有不善根非恶行。谓痴不善根。有恶行亦不善根者无也。有非恶行非不善根。谓除前相。

三妙行。三善根。为前摄后。后摄前耶。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有三妙行三善根。契经虽作是说。而未广辩。广说如前。三妙行者。谓身妙行。语妙行。意妙行。云何身等妙行。如世尊说。何者身妙行。谓离断生命。离不与取。离欲邪行。何者语妙行。谓离虚诳语。离离间语。离麁恶语。离杂秽语。何者意妙行。谓无贪无瞋正见。应知此中世尊唯说根本业道所摄妙行。不说业道加行后起所摄妙行。

此发智论通说所有善身业。若是业道所摄。若非业道所摄。如是一切名身妙行。通说所有善语业。若是业道所摄。若非业道所摄。如是一切名语妙行。通说所有善意业等。若是业道所摄。若非业道所摄。如是一切名意妙行。如此论中摄诸妙行。集异门论亦作是说。故彼论言。何者身妙行。谓离断生命。离不与取。离欲邪行。如是所说随顺契经。又言。复次离断生命。离不与取。离非梵行。如是复摄前所不摄。于自妻室离起欲行。又言。有余善身业。如是复摄所有业道加行后起。又言。有余诸有如理所引身业。问何等如理所引身业。前所未摄今更摄耶。答前说自性。今说等起。此谁所等起。谓如理作意。复有说者。此是一分无覆无记身业。谓应如是去来。如是行住。如是坐卧。如是裁割。如是缝缀。而皆如是。如应去来。乃至缝缀。此等身业作所应作。应正理故。摄在如理所引品中。由此名身妙行。若作是说。身妙行则通善及无记。然妙行唯善。是故前说者好。又彼论言。何者语妙行。谓离虚诳语。离离间语。离麁恶语。离杂秽语。如是所说随顺契经。又言。有余善语业如是复摄所有业道加行后起。又言。有余诸有如理所引语业。问何等如理所引语业。前所未摄今更摄耶。答前说自性。今说等起。此谁所等起。谓如理作意。复有说者。此是一分无覆无记语业。谓应说一言二言多言男言女言非男女言去来今言。而皆如是说一乃至去来今言。此等语业说所应说。应正理故。摄在如理所引品中。由此名语妙行。若作是说。语妙行则通善及无记。然妙行唯善。是故前说者好。又彼论言。何者意妙行。谓无贪无瞋正见。如是所说随顺契经。又言。有余善意业。如是复摄所有善思。又言。有余诸有如理所引意业。问何等如理所引意业。前所未摄今更摄耶。答前说自性。今说等起。此谁所等起。谓如理作意。复有说者。此是一分无覆无记意业。名如理所引意业。谓诸意业起如前说。无覆无记如理所引身业语业。若作是说。意妙行则通善及无记。然妙行唯善是故前说者好。

如发智论集异门论。摄身语妙行。施设论中所说亦尔。唯除意妙行。别有所摄故。彼论言。

问为身三妙行摄一切身妙行。为一切身妙行摄身三妙行耶。答一切摄三。非三摄一切。不摄者何。谓离前说以手杖等捶击有情。及所应行诸不净行。并饮酒等诸放逸业。而能安住正知正念。受用食等。复能正避诸犯戒者。诸如是等所起身业非三所摄。所余问答如前应知。问为语四妙行摄一切语妙行。为一切语妙行摄语四妙行耶。答一切摄四。非四摄一切。不摄者何。谓如有一独处空闲。作如是说。有惠施。有亲爱。有祠祀。如是等语妙行。于世有情不生领解。非四所摄。问为意三妙行摄一切意妙行。为一切意妙行摄意三妙行耶。答一切摄三。非三摄一切。不摄者何。谓无贪无瞋正见俱生受想行识非三所摄。彼论中意妙行摄四蕴自性。如是施设五蕴自性为诸妙行。

问此发智论。集异门论。与契经施设论。摄诸妙行何故不同。答依二种门说诸妙行。一依世俗。二依胜义。谓契经施设论。依世俗门说诸妙行。此发智论集异门论。依胜义门说诸妙行。如依世俗胜义分别。如是依不了义了义等。广说如前。复有说者。由三缘故所摄不同。谓自性故。相杂故。世所欣赞故。此发智论集异门论说其自性。施设论中说其相杂。若法虽非妙行自性。而与妙行相杂故亦得其名。于契经中说世欣赞。以一切世间于根本业道多起欣赞。非于业道加行后起。由此缘故。摄诸妙行经论不同。如是名为妙行自性。已说自性。所以今当说。问何故名妙行。妙行有何义。答可欣赞故名妙。游履所依处故名行可欣赞故名妙者。如有说言。妙妻子。妙衣食。妙人。妙处。妙往来等。游履所依处故名行者。谓即于前三种恶行所依之处。与彼相违起三妙行。复有说者。感乐受果故名为妙。动转捷利故名为行。问于妙行中云何捷利。答行妙行者有如是巧便。虽不希求世间名誉。而为劝他修妙行故。所修妙行皆令他知。故名捷利。复有说者。习近善人能招善趣。故名妙行。复有说者。有三因缘故名妙行。谓善思所思故。善说所说故。善作所作故。善思所思。谓意妙行。善说所说。谓语妙行。善作所作。谓身妙行。复有说者。有三因缘故名妙行。谓善作义故。可欣赞故。决定能感可爱果故。善作义者。行身语意诸善行故名为妙行。可欣赞者。谓行善行守护尸罗。常为诸天大师有智同梵行者共所欣赞。决定能感可爱果者。谓所有身语意妙行。无处无容能感非爱诸果异熟。有处有容能感可爱诸果异熟。集异门论亦作是说。有何因缘名为妙行。谓彼能感可爱可乐适意悦意甚可喜果。此显等流果。复言。能感可爱可乐适意悦意可喜异熟。此显异熟果。

三善根者。谓无贪无瞋无痴善根。云何无贪善根。谓心所法与心相应。是贪对治。是名无贪善根性。云何无瞋善根。谓心所法与心相应。是瞋对治。是名无瞋善根性。云何无痴善根。谓心所法与心相应。是痴对治。是名无痴善根性。此三善根。于一心中具足可得。三不善根。非于一心具足可得。又三善根。具足防卫一切善心。通六识身有漏无漏。三不善根。不能具足防卫一切诸不善心。又三善根。遍与善心相应。三不善根。不遍与不善心相应。又三善根。能遍发起一切善心。三不善根不能遍起一切不善心。如是随转不随转等。皆应广说。是名三善根自性。

已说自性。所以今当说。问何故名善根。善根有何义。答能生善义是善根义。能养善义。能增善义。能长善义。能益善义。能持善义。能令善法广流布义。是善根义。尊者世友作如是说。善法因义。是善根义。善法种义。等起善义。能为转因。引诸善义。为随转因生诸善义。摄益一切诸善法义。是善根义。大德说曰。依止此物遍能生长一切善法。能为转因。为随转因。摄益诸善。故名善根。

问若善法因义是善根义者。前生善五蕴。与后一切已生未生善五蕴为因。前生十善业道。与后一切已生未生十善业道为因。前生三十七菩提分法。与后一切已生未生三十七菩提分法为因。如此则一切善法皆应名善根。如是三种有何殊胜不共因缘立为善根。答此是世尊有余之说。大师观彼所化有情心行愿乐。简略而说。脇尊者曰。唯佛世尊究竟了达诸法性相亦知势用。非余能知。若法有善根相者即便立之。无者不立。尊者妙音亦作是说。大师知此三种善根。如是势用。如是强盛。如是亲近。能与一切善法为因。其余善法无如是事。复有说者。此三善根。于诸善法最为殊胜。以殊胜故立为善根。复有说者。此三善根于诸善法。最为上首前行前导。如最胜军将导一切。如是善根增上力故。能令一切善法增广故。立为善根。复有说者。此三善根。能与一切善法为因为根为眼为集。发起一切善法。障碍一切不善诸法。于善法中最为殊胜。故立为根。复有说者。以三善根能遍发起十善业道。生十善处故立为根。由如是等诸因缘故。于善法聚唯此三种立为善根。已说三妙行三善根自性。今当显示杂无杂相。三妙行三善根。为前摄后后摄前耶。答应作四句。有妙行非善根。谓身语妙行及善思。由此唯有妙行相。无善根相故。有善根非妙行。谓正见所不摄无痴善根。由此唯有善根相。无妙行相故。有妙行亦善根。谓无贪无瞋正见。由此具有二种相故。有非妙行非善根。谓除前相。相谓所名。除前三句名所显义。所余诸法为第四句。谓色蕴中。除诸善色取余色蕴。于行蕴中除三善根及诸善思取余相应不相应行蕴。及三蕴全。并无为法。如是一切作第四句。故言谓除前相。复次于眼识俱生善法品中。或有妙行非善根。应作四句。有妙行非善根。谓善思。有善根非妙行。谓无痴善根。有妙行亦善根。谓无贪无瞋。有非妙行非善根。谓除前相。如于眼识俱生善品。如是乃至于身识俱生善品亦尔。于正见俱生品中。或有妙行非善根。应作四句。有妙行非善根。谓善思。有善根非妙行者。无也。有妙行亦善根。谓无贪无瞋正见。有非妙行非善根。谓除前相。尽智无生智俱生品中。或有妙行非善根。应作四句。有妙行非善根谓善思。有善根非妙行。谓无痴善根。有妙行亦善根。谓无贪无瞋。有非妙行非善根。谓除前相。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百一十二

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百一十三五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2业蕴第四中恶行纳息第一之二

三恶行。十不善业道。为三摄十。十摄三耶。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有三恶行十不善业道。契经虽作是说而不广辩。广说如前。复有说者。前已分别三种恶行。而未分别十不善业道。今欲分别故作斯论。

此中三恶行名略事广。十不善业道名广事略。故三恶行摄十不善业道。非十不善业道摄三恶行。以诸恶行摄业道已而更有余。譬如大器覆于小器而更有余。是故三摄十非十摄三。不摄者何。谓除业道所摄。余身语意恶行。何者是余身语恶行。谓身语业道加行后起。及施设论所说诸业。并一切遮罪所摄业。何者是余意恶行。谓不善思今当显示十不善业道。根本加行后起三种差别。彼断生命三种者。谓若屠羊者。彼先诣羊所。若买若牵若缚若打。乃至命未断。尔时所有不善身语业。是断生命加行。若以杀心正断他命。尔时所有不善身表。及此刹那无表。是断生命根本。从是以后即于是处。所有剥皮断截支肉。或卖或食。所起不善身语表无表业。是断生命后起。不与取三种者。谓初起盗心往彼彼处。图谋伺察攻墙断结取他财宝。乃至举物未离本处。尔时所有不善身语业。是不与取加行。若以盗心正取他物举离本处。尔时所有不善身表。及此刹那无表。是不与取根本。从是以后或物主觉乃至相系相害。则以杀生加行为偷盗后起。若主不觉分张受用。尔时所起不善身语表无表业。是不与取后起。欲邪行三种者。谓以欲火所烧逼故。若信若书若饮食财宝以表爱相。彼或摩或触乃至未和合前。所有不善身语业。是欲邪行加行。若于尔时彼此和合所起不善身表。及此刹那无表是欲邪行根本。此中有说。才和合时即成业道。有说。畅热恼时方成业道。从是以后即依此事所有不善身语表无表业。是欲邪行后起。虚诳语三种者。谓以财利名誉等故。对一有情。或大众会。矫为明证覆想而说。乃至未发所摄受虚诳语言。尔时所有不善身语业。是虚诳语加行。若正发所摄受虚诳语言。尔时所有不善语表。及此刹那无表。是虚诳语根本。从是以后即依此事所起不善身语表无表业。是虚诳语后起。离间语三种者。谓以财利名誉等故。种种方便于他亲友破坏离间。乃至未发正破坏言。尔时所有不善身语业。是离间语加行。若以坏意正发坏言尔时所有不善语表及此刹那无表。是离间语根本。从是以后即依此事所起不善身语表无表业。是离间语后起。此中有说。若离间语令他沮坏方成业道。若尔者。破坏圣人应非业道。然离间语坏圣者重。如是说者。但起坏心作离间语。若坏不坏皆成业道。麁恶语三种者。谓彼本性多瞋恚故。将出语时先现愤发。身掉色变怒目叱咤。住彼人所乃至未发正毁辱言。尔时所有不善身语业。是麁恶语加行。若至其所发毁辱言。尔时所有不善语表。及此刹那无表。是麁恶语根本。从是以后即依此事所起不善身语表无表业。是麁恶语后起。此中有说。令彼瞋恼方成业道。若尔者。骂离欲者应非业道。然麁恶语骂离欲者重。如是说者。但怀愤恚发麁恶言。若恼不恼悉成业道。杂秽语三种者。谓以财利恭敬名誉及戏乐故。乐作种种非义非时不应法语。或俳优者。欲作愚者欢笑语时。指顾跳跃作诸言笑。乃至未发彼根本语。尔时所有不善身语业。是杂秽语加行。若正发起诸无义说杂戏语时所有不善语表。及此刹那无表。是杂秽语根本。从是以后即依此事所起不善身语表无表业。是杂秽语后起。其余贪欲瞋恚邪见意三业道起即根本。非有加行后起差别。有说。亦有加行后起。谓不善思此中根本七不善业道诸有表业。及此刹那诸无表业。各具五义。一恶行。二犯戒。三不律仪。四业。五业道。从是已后诸无表业。各唯有四义。谓除业道。唯于思究竟时名业道故。

问由几不善业道俱生思究竟转。答于身业自性三不善业道中。或时由一思究竟转。谓身三业一一而起。或时由二思究竟转。谓如有一盗他羊等。有是希望即于盗时亦断其命。或自行欲邪行。遣使作杀盗随一。以欲邪行唯自所究竟故。若有如是种类法生。一刹那顷。由二不善业道俱生思究竟转。或时由三思究竟转。谓如有一先遣二使杀生偷盗。自行欲邪行。若有如是种种法生。一刹那顷三皆究竟尔时三不善业道俱生思究竟转。犹如群贼相期一处劫掠他时。于刹那顷有牵彼车。有断彼命。有婬彼妇。当知尔时彼诸盗者。有由三不善业道俱生思究竟转。于语业自性四不善业道中。或时由一思究竟转。谓语四业一一而起。有说。一者唯杂秽语。或时由二思究竟转。谓作虚诳语非时故有杂秽语。或作离间语非时故有杂秽语。或作麁恶语非时故有杂秽语。或时由三思究竟转。谓作虚诳语离间语非时故有杂秽语。或作虚诳语麁恶语非时故有杂秽语。或作离间语麁恶语非时故有杂秽语。或时由四思究竟转。谓作虚诳语离间语麁恶语非时故有杂秽语。若总论之。或时由五思究竟转。或乃至由八思究竟转。谓遣六使作六业道自行欲邪行。若有如是种类法生。一刹那顷七皆究竟。及意三业道随一现前。如是八种业道俱生思究竟转。当知意三各别现起思究竟转。无俱生义。无二心故。无遣他故。由此不说或九或十俱生之义。

问于何界中有几不善业道可得。答唯于欲界一切具足可得。或不律仪所摄。或非律仪非不律仪所摄。色无色界一切都不可得。

问于何趣中有几不善业道可得。答捺落迦趣有后五非律仪非不律仪所摄。无断生命者。由彼无能断他命故。如说于彼乃至所有恶不善业。未尽灭吐定不命终。无不与取者。由彼无有受财分故。无欲邪行者。由彼无有摄受妻室故。无虚诳语及离间语者。无摄受虚诳语事故。常无和合故。有麁恶语者。苦受所逼故。有杂秽语者。非时说故。贪欲瞋恚邪见具有。未离欲故。傍生鬼趣皆具十种。非律仪非不律仪所摄。人趣三洲具十不善业道。或不律仪所摄或非律仪非不律仪所摄。北拘卢洲有后四非律仪非不律仪所摄。无断生命者。定寿千岁无中夭故。及性淳善定升进故。无不与取者。彼无摄受自他分故。无欲邪行者。无摄受妻室故。彼若欲作非梵行时。与彼女人共诣树下。若所应者树枝低覆令彼和合。若不覆者并愧而离。无虚诳语者。无有摄受虚诳语事故。无离间语者。由彼有情恒和好故。无麁恶语者。由彼常说软美言故。有杂秽语者。由彼非时歌咏戏笑故。贪欲瞋恚邪见具有未离欲故。欲界天中具十不善业道。非律仪非不律仪所摄。问彼天为有断命事不。答彼虽不自相害而害余趣。复有说者。亦自相害故如是说。诸天手足随断随生。斩首中截即便殒没。有不与取。乃至杂秽语者。由彼亦有劫盗他物。侵他所受。作矫妄言。说破坏语。愤恚骂辱非时歌咏等故。贪欲瞋恚邪见具有。未离欲故问若盗命过苾刍财物。于谁处得根本业道耶。答若已作羯磨者。于羯磨众处得。若未作羯磨者。普于一切善说法众处得。

问若得伏藏物作盗想而自用者。彼于谁处得根本业道。答于王处得。大地所有皆属王故。复有说者。于其田宅所属处得。所以者何。彼于此中被税利故。如是说者。于王处得。大地所有王为主故。其田宅主唯输地利非伏藏利。问若取两国中间伏藏作盗想者。复于谁处得根本业道。答若转轮王出现世时轮王处得。若无轮王都无处得。

问若盗如来窣堵波物。于谁处得根本业道。有说。亦于国王处得。有说。于施主处得。有说。于守护人处得。有说。于能护彼天龙药叉非人处得。如是说者。于佛处得。所以者何。如世尊言。阿难当知。若我住世有于我所恭敬供养。及涅槃后乃至千岁。于我驮都如芥子许恭敬供养。我说若住平等之心。感异熟果平等平等。由此言故。世尊灭度虽经千岁。一切世间恭敬供养佛皆摄受。

问若于受学禁戒女人所行不净行。谓苾刍尼邬波斯迦勤修梵行。及炽然修外道苦行。毁犯彼者。于谁处得根本业道。或有说者。于彼各别所师处得。复有说者。于彼同梵行处得。如是说者。于王处得。彼是国王所防护故。问于寄客女人行不净行。彼于谁处得根本业道。或有说者。于所寄主人处得。如是说者。于王处得。彼是国王所防护故。

问于自货女行不净行。于谁处得根本业道。答若与其价都无处得。若不与价于王处得。

问于未嫁女行不净行。于谁处得根本业道。答若已许他于夫处得。若未许他于其父母诸亲处得。

问若有女人为其父母兄弟姊妹亲族等护。有罚有碍是他妻妾他所摄受。乃至或有赠一花鬘。若于彼所行不净行。于谁处得根本业道。答于能摄护。乃至赠一花鬘处得。如施设论说。赡部洲人形交成婬。东毘提诃。西瞿陀尼。北拘卢洲。四大王众天。三十三天亦尔。夜摩天相抱成婬。覩史多天执手成婬。乐变化天欢笑成婬。他化自在天相顾眄成婬。

问地居所起婬事加行。即是空居根本业道。空居业道有加行不。答皆有加行。谓夜摩天即以执手。欢笑。顾眄。为加行覩史多天即以欢笑。顾眄。为加行。乐变化天即以顾眄为加行。问唯相顾眄成业道处有加行不。答于彼亦有。先对一方为眄他女。回顾余方未覩加行。见成根本。先坐一宫为顾他女起趣余宫。未覩加行。见成根本。问何缘地居形交成婬。空居不尔。答此烦恼麁。彼烦恼细。此烦恼重。彼烦恼轻。此烦恼勤。彼烦恼利。又彼诸天境界炽盛。境界明净。境界胜妙。由如是境界所牵引故。才触对时即令醉闷。是故于彼欲火易息。复有说者。以上诸天近离欲道。是故于彼欲火渐微。如是说者。一切婬事必二形交欲火方息。

问若尔。施设论说当云何通。答彼说时量迟速差别。谓夜摩天如相抱时量欲火便息。乃至他化自在天。如顾眄时量欲火便息。施设论中但依时量故作是说。

三妙行十善业道。为三摄十十摄三耶。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有三妙行十善业道。契经虽作是说。而未广辩。广说如前。复有说者。前已分别三种妙行。而未分别十善业道。今欲分别故作斯论。

此中三妙行名略事广。十善业道名广事略。故三妙行摄十善业道。非十善业道摄三妙行。说喻如前。不摄者何。谓除业道所摄身语意妙行。所余身语意妙行。此中何等身语妙行非业道摄。谓身语业道加行后起。及施设论所说诸业。并离遮罪所摄诸业。何等意妙行非业道摄。谓善思。今应显示十善业道。根本加行后起三种差别。谓离十不善业道根本。即十善业道根本。离不善业道加行后起。即善业道加行后起。此复云何。犹如勤策受具戒时。先整衣服入受戒场。顶礼僧足求亲教师。受持衣钵往问遮处。来至众中。重问遮难。白一羯磨乃至第三羯磨未竟。是名善业道加行。若至第三羯磨究竟。尔时表业及此刹那无表。是名善业道根本。从是以后为说四依四重等事。是名善业道后起。

此中根本七善业道。若表及此刹那无表。各具七义。一尸罗。二妙行。三律仪。四别解脱。五别解脱律仪。六业。七业道。从此已后诸无表业各唯有五义。谓除别解脱及业道。已得究竟解脱诸恶非最初故。亦唯于思究竟时名业道故。问由几善业道俱生思究竟转。答于受八戒及五戒时。若住五识善心。由六善业道俱生思究竟转。若住意识善心。由七善业道俱生思究竟转。若住染污心。或无记心。由四善业道俱生思究竟转。受十戒时亦尔。受具戒时若住五识善心。由九善业道俱生思究竟转。若住意识善心。由十或九善业道俱生思究竟转。若住染污心。或无记心。或无心时。由七善业道俱生思究竟转。受非律仪非不律仪时。身语七善业道。随所要期多少不定。意三善业道。或有。或无。或多。或少。生欲界者若起欲界五识善心。由二善业道俱生思究竟转。若起欲界意识善心。由三善业道俱生思究竟转。若起色界善心。及彼地无漏正见俱生心。由十善业道俱生思究竟转。若起彼地尽智无生智俱生心。由九善业道俱生思究竟转。若起无色界善心。及彼地无漏正见俱生心。由三善业道俱生思究竟转。若起彼地尽智无生智俱生心。由二善业道俱生思究竟转。生初静虑者。若起三识善心。由二善业道俱生思究竟转。若起自地意识不定善心。由三善业道俱生思究竟转。若起自地意识有漏定心。及自地无漏正见俱生心。由十善业道俱生思究竟转。若起自地尽智无生智俱生心。由九善业道俱生思究竟转。若起第二第三第四静虑善心。及彼地无漏正见俱生心。由十善业道俱生思究竟转。若起彼地尽智无生智俱生心。由九善业道俱生思究竟转。若起无色界善心。及彼地无漏正见俱生心。由三善业道俱生思究竟转。若起彼地尽智无生智俱生心。由二善业道俱生思究竟转。如生初静虑。如是生第二静虑。乃至生无色界皆应广说。差别者。除三识身。生无色界亦除前七业道。

问于何界何趣。有几善业道可得。答欲界具十。或律仪。或非律仪非不律仪所摄。色界亦具十。皆律仪所摄。无色界中成就有十。现前唯三。于诸趣中。那落迦有后三。傍生。鬼趣。具十。皆非律仪非不律仪所摄。人趣三洲。及欲界天皆具有十。或律仪。或非律仪非不律仪所摄。北拘卢洲唯有后三。皆非律仪非不律仪所摄。色无色天如前已说。

三业十业道为三摄十。十摄三耶。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有三业十业道。契经虽作是说。而未广辩。广说如前。复有说者。欲显业趣最甚深最微细难见难觉故。所以者何。一切如来所说经中。无有甚深如业经者。十二转中无有甚深如业转者。佛十力中无有甚深如业力者。于八蕴中无有甚深如业蕴者。四不思议中无有甚深如业不思议者。由是缘故世尊一时极善安住慇懃作意。摄心思惟入闲静处。默然宴坐审谛观察。摩揭陀国诸辅佐臣。为在何趣。为受何生。为往何处。由此作意方能了知。彼诸臣等。在如是趣。受如是生。往如是处。问诸佛法尔才举心时。于一切法殊胜智见无障碍转。为何义故极善安住慇懃作意。广说乃至默然而坐。或有说者。为显业趣最甚深故。最微细故。最难见故。最难觉故。复有说者。为审观察摩揭陀国诸辅佐臣。种种因性。种种果性。种种相续性。种种对治性。及命终心。续生心等。由此观察如应悉知。复次世尊为欲委知彼诸臣等生处差别。故极作意复有说者。为待当来所化生故。有所化生应闻说法作饶益事。于此众中犹未集会。复有说者。为待辰那栗连婆故。彼是先世频毘婆罗。于此众中犹未集会。复有说者。欲令阿难生尊重意。慇懃恭敬无倒受持思量观察。复有说者。为欲除断诸邪慢人憍傲心故。谓有于法少分知已。便生憍慢而不修学。为除彼意显佛世尊不由加行。于一切法殊胜智见无障碍转。尚于一切问记事中慇懃观察。况于汝小智而当不学生憍慢耶。复有说者。欲显成就正士法故。诸有正士法尔皆应善思所思。善说所说。善作所作。复有说者。世尊一时入闲静处默然宴坐。尊者阿难请问斯事。世尊未答便入寂定。从定起已乃为记别。由是因缘故作斯论。复有说者。由三因缘所以作论。一为分别契经义故。二为遮止他所说故。三为显了世间现见所行事故。为分别契经义者。谓契经说业有二种。一思业二思所起业。彼所说业今欲广释。是名分别契经义。为遮止他所说者。如胜论外道说五种业。谓取舍屈申行为第五业。数论外道说九种业。谓取舍屈申举下开闭行为第九业。或有外道说十二处皆是业性。彼作是言。眼作何业。谓见色。色作何业。谓眼所行。广说乃至。意作何业。谓能知法。法作何业。谓意所行。欲止如是邪宗所立。显示无倒诸业自性。又譬喻者说。身语意业皆是一思。为遮彼意显除思体。别有身语二业自性。又分别说部建立贪欲瞋恚邪见是业自性。彼何故作是说。依契经故。如契经说。故思所造身三种业。已作已集是恶不善。能生众苦感苦异熟。故思所造语四种业。意三种业。已作已集是恶不善。能生众苦感苦异熟。意三业者。谓贪恚邪见。由此经故说贪等三是业自性。为遮彼意显贪欲等非业自性。故作斯论。问若贪欲等非业性者。分别说部所引经云何通。答是业资粮故说名业。如薄伽梵处处经中说彼资粮名为彼法。如前广说乐资粮等名为乐等。此中亦尔。于业资粮说名为业。尊者法救作如是说。此中世尊唯摄其业。就所依处显示业性。故作是说。谓若依此阶梯殊胜思究竟转。则于此处宣说业名。如是一切名为遮止他所说故。为显了世间现见所行事者。谓诸世间于其业果立业名想。如见彩画锦绣等物。说言如是奇巧作业。此实非业但是业果。是名显了世间现见所行事故。由此三缘故作斯论。

三业者。谓身业语业意业。问此三业云何建立。为自性故。为所依故。为等起故。若自性者应唯一业。所谓语业。语即业故。若所依者。应一切业皆名身业。以三种业皆依身故。若等起者。应一切业皆名意业。以三皆是意等起故。答具由三缘建立三业。一自性故建立语业。二所依故建立身业。三等起故建立意业。复有说者。由三缘故建立三业。一依自处故。二依他处故。三依相应处故。依自处故建立语业。依他处故建立身业。依相应处故建立意业。如是名为三业自性。

已说自性。所以今当说。问何故名业。业有何义。答由三义故说名为业。一作用故。二持法式故三分别果故。作用故者。谓即作用说名为业。持法式者。谓能任持七众法式。分别果者。谓能分别爱非爱果。

问若尔者。彼俱有相应法亦能分别爱非爱果悉名业耶。答此中唯说胜者名业。此三种业于诸俱有相应法中最为胜故。譬如世间于种种胜处得种种名。此亦如是。如世间说乐师作乐。此中非无乐具乐器及乐人等。但于其中乐师最胜故得其名。又如书者非无种种纸墨笔等。及勤方便和合成字。然随最胜人得其名。染者锻者喻亦如是。今此亦然。虽有种种自性俱有。及相应法一切皆能感异熟果。然于其中能分别果业为最胜。是故偏说。复有说者。由三义故说名为业。一有作用故。二有行动故。三有造作故。有作用者。即是语业。如是评论我当如是如是所作。有行动者。即是身业虽实无动如往余方。有造作者。即是意业造作前二。由此义故说名为业。十业道者。谓身三业道。语四业道。意三业道。

问十善业道十不善业道岂不合说有二十耶。何故此中但说有十。答不过十故。谓依恶行所依止处。发起十种不善业道。即依此处由远离故。即能发起十善业道。复有说者。略说十种广说二十。如略广如是。无差别差别。总别。遍不遍。无异有异。俱时次第应知亦尔。复有说者。随利根者故说有十。随钝根者故说二十。如利根钝根如是。因力缘力内力外力。内如理作意所任持力。外他言音多修习力。略开智力广辩智力。应知亦尔。是名十业道自性。

已说自性。所以今当说。问何故名业道。业道有何义。答思名为业。思所游履究竟而转名为业道。问若思名业。思所游履究竟而转名业道者。余善不善一切无记。无不皆为思所游履究竟而转。一切皆应说名业道。有何殊胜不共因缘。唯说此十以为业道。答此是世尊有余之说。大师观彼所化有情心行愿乐简略而说。脇尊者曰唯佛世尊究竟了达诸法性相。亦知势用。非余所知。若法有业道相者。即便立之。无者不立。尊者妙音亦作是说。大师知此十种业道。有如是势用。如是强盛。如是亲近。能与业思作所行路令究竟转。除此业道余一切法无如是事。复有说者。由二因缘建立业道。一世所诃毁。二世所称叹。即是十种不善业道及善业道。问若世所诃毁名业道者。是则恶心出佛身血。一切世间皆共诃毁。何故不说以为业道。答若世所诃毁。如来出世及不出世。一切时有者立为业道。出佛身血有佛世有。无佛世无。故不立业道。于称叹中远离出血所有问答应知亦尔。复有说者。由三因缘建立业道。一由依处。二由施设。三由分别爱非爱果。复有说者。若由此故令内外物。有时衰损。有时增盛。建立业道。当知此中所居为外。寿等为内。云何由此外物衰损。谓断生命业道增时。一切外物皆少光泽不久坚住。若不与取业道增时。一切外物有灾有患。多遭霜雹尘秽等障。若欲邪行业道增时。一切外物多有怨竞。若虚诳语业道增时。一切外物多诸臭秽。若离间语业道增时。一切外物多不平正。丘陵坑坎崄阻悬隔。若麁恶语业道增时。一切外物麁弊鄙恶毒刺沙砾。设有金银等宝少而无光不调难用。若杂秽语业道增时。一切外物时候乖变。速疾磨灭多不成实。若贪欲业道增时。一切外物多分损减微细尠少。若瞋恚业道增时。一切外物多分枯悴果实苦澁。若邪见业道增时。一切外物多分零落。乏少花果或全无果。是名由此令外物减云何复知由此业道故。令寿量等内物减耶。谓若十不善业道具增长时。此赡部洲有四衰损出现于世。谓寿量衰损。有情衰损。资具衰损。善品衰损。寿量衰损者。谓劫初时。此赡部洲人寿无量岁。至劫末时人寿十岁。有情衰损者。谓劫初时。此赡部洲广博严净。多诸淳善福德有情。城邑次比人民充满。至劫末时唯余万人。资具衰损者。谓劫初时。此赡部洲安隐丰乐。种种地味帝竹稻米。为上妙食。至劫末时人民饥馑唯稊稗等为上妙食。善品衰损者。谓劫初时。此赡部洲十善业道增上圆满。于劫减时十恶业道增上圆满。云何由此令诸外物有时增耶。谓若离断生命业道增时。一切外物悉多光泽长时坚住。离不与取业道增时。一切外物不为灾患。霜雹等障之所侵损。离欲邪行业道增时。一切外物无诸怨竞。离虚诳语业道增时。一切外物皆多香洁。离离间语业道增时。一切外物严好易求。地平如掌广博严净。离麁恶语业道增时。一切外物微妙丰饶。无有崄澁毒刺沙砾。金银等宝调柔光净多所堪任。离杂秽语业道增时。一切外物时无乖变坚固成实。无贪业道增时。外物充足圆满增盛。无瞋业道增时。外物光泽果实甘美。正见业道增时。外物丰饶花果繁实。是名由此令外物增。云何复知由此业故。令寿量等内物增耶。谓若十善业道具增长时。此赡部洲有四增盛出现于世。谓寿量增盛。有情增盛。资具增盛。善品增盛。寿量增盛者。谓劫末时。此赡部洲人寿十岁。至劫增时寿八万岁。有情增盛者。谓劫末时。此赡部洲唯余万人。至劫增时广博严净。多诸淳善福德有情。城邑次比人民充满。资具增盛者。谓劫末时。此赡部洲。人民饥馑。以稊稗等为上妙食。至劫增时安隐丰乐。种种地味帝竹稻米。为上妙食。善品增盛者。谓劫末时。世间十恶业道增盛。至劫增时。世间十善业道增盛。复有说者。由三果故立十业道。一异熟果。二等流果。三增上果。谓断生命。若习若修若多修习。生那落迦傍生鬼趣。是异熟果。从彼处没来生人中。多病短命。是等流果。彼增上故所感外物皆少光泽。不久坚住。是增上果。诸不与取。若习若修若多修习。生那落迦傍生鬼趣。是异熟果。从彼处没来生人中。财宝匮乏是等流果。彼增上故所感外物有灾有患。多遭霜雹尘秽等障。是增上果。诸欲邪行。若习若修若多修习。生那落迦傍生鬼趣。是异熟果。从彼处没来生人中。妻不贞良。是等流果。彼增上故所感外物多有怨竞。是增上果。诸虚诳语。若习若修若多修习。生那落迦傍生鬼趣。是异熟果。从彼处没来生人中多遭诽谤。是等流果。彼增上故所感外物多诸臭秽。是增上果。诸离间语。若习若修若多修习。生那落迦傍生鬼趣。是异熟果。从彼处没来生人中。亲友乖离是等流果。彼增上故所感外物多不平正。丘陵坑坎崄阻悬隔。是增上果。诸麁恶语。若习若修若多修习。生那落迦傍生鬼趣。是异熟果。从彼处没来生人中。恒闻种种不如意声。是等流果。彼增上故所感外物麁弊鄙恶毒刺沙砾。虽有金等少而无光不调难用。是增上果。诸杂秽语。若习若修若多修习生那落迦傍生鬼趣。是异熟果。从彼处没来生人中。言不威肃。是等流果。彼增上故所感外物时候乖变。速疾磨灭多不成实。是增上果。诸有贪欲。若习若修若多修习。生那落迦傍生鬼趣。是异熟果。从彼处没来生人中。贪欲猛利。是等流果。彼增上故所感外物多分损减微细尠少。是增上果。诸有瞋恚。若习若修若多修习。生那落迦傍生鬼趣。是异熟果。从彼处没来生人中。瞋恚猛利。是等流果。彼增上故所感外物多分枯悴果实苦澁。是增上果。诸有邪见。若习若修若多修习。生那落迦傍生鬼趣。是异熟果。从彼处没来生人中。愚痴猛利。是等流果。彼增上故所感外物多分零落乏少花果或全无果。是增上果。离断生命。若习若修若多修习。生人天趣。是异熟果。从彼处没来生此间无病长寿。是等流果。彼增上故所感外物皆多光泽长时坚住。是增上果。由此道理其余白品九善业道。与上相违皆应广说。故由三果立十业道。

问何故不说思为业道。答思即是业。思所行故名为业道。当知业道非即是思。是故不说。如王所行说名王路。而王路非王。此亦如是。思所行故说名业道。而业道非思。王座等喻亦复如是。复有说者。若法与思譬如三事和合而生。有作用转立为业道。思不与思譬如三事和合而生。有作用转故非业道。复有说者。若法与思俱时而生。有作用转立为业道。思不与思俱时而生。有作用转不立业道。复有说者。若法与思同在现在。与思为路立为业道。思不与思同在现在。与思为路不立业道。问若遣他断生命。乃至作杂秽语。彼使或经多日。乃作时遣他者思灭已久。云何得名与思同在现在为路。令思究竟立业道耶。答就可得义建立业道。谓若余法可得与思同时为路故立业道。非一刹那二思可得现在为路。是故不立思为业道。问思亦与思同在现在。谓他相续思。何故不说。答依自相续建立业道不依他立。

已说三业十业道自性。今当显示杂无杂相。三业十业道。为三摄十。十摄三耶。答应作四句。有业非业道。谓业道所不摄身语业及意业全。有业道非业。谓后三业道。有业亦业道。谓前七业道。有非业非业道。谓除前相。相谓所名。如前广说。谓色蕴中除业取余色蕴。行蕴中除不善贪瞋邪见及无贪无瞋正见并一切思。取余相应不相应行蕴。及三蕴全并无为法。如是一切作第四句故言谓除前相。问十业道中何故前七建立业及业道。后三唯业道非业耶。答如施设论说。诸断生命是业是作用。与能发起断生命思。为因为道为迹为路。广说乃至诸杂秽语是业是作用。与能发起杂秽语思。为因为道为迹为路。所有不善贪恚邪见。非业非作用。唯与即彼俱生品思。为因为道为迹为路。离断生命是业是作用。与能发起离断生命思。为因为道为迹为路。广说乃至离杂秽语是业是作用。与能发起离杂秽语思。为因为道为迹为路。所有无贪无瞋正见。非业非作用。唯与即彼俱生品思。为因为道为迹为路。由此证知彼义应尔。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百一十三

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百一十四五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3业蕴第四中恶行纳息第一之三

三业。谓身语意业。四业。谓黑黑异熟业。白白异熟业。黑白黑白异熟业。非黑非白无异熟业。能尽诸业。为三摄四。四摄三耶。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说三业四业。契经虽作是说。而未广辩。亦未曾说为三摄四。为四摄三。乃至广说。复有说者。前虽分别三业。而未分别四业。今欲分别故作斯论。此中云何黑黑异熟业。谓不善业能感崄恶趣异熟。问异熟不应名黑所以者何。如品类足说。云何黑法。谓不善法及有覆无记法。云何白法。谓善法及无覆无记法。诸异熟果无覆无记。何故名黑。答此中但应说云何黑业。谓不善业能感崄恶趣。不应更说黑异熟言。应如是说而不尔者。有何意趣。谓如是说已成立黑是因非果。如说。贼儿此所出言骂父非子。此中亦尔。复有说者。此中依止不可意黑故作是说。黑有二种。一染污黑。二不可意黑。此中业由二黑故说名为黑。异熟但由不可意黑故亦名黑。问黑业亦感人天中异熟。何故但说感恶趣异熟耶。答亦应说而不说者。当知此义有余。复有说者。彼不决定。谓人天中若处有黑业异熟。此处必有白业异熟。无处唯有黑业异熟。无白业异熟者。诸恶趣中若处有白业异熟。此处必有黑业异熟。有处唯有黑业异熟。无白业异熟者。由恶趣中有决定黑异熟处。是故偏说。集异门论复作是说。云何黑黑异熟业。谓不善业感那落迦趣。问诸不善业亦感傍生鬼趣异熟。何故唯说感那落迦不说余耶。答应说而不说者。当知此义有余。复有说者。彼不决定。谓傍生鬼趣亦受不善业异熟。亦受善业异熟。那落迦趣决定唯受不善业异熟。是故偏说。复有说者。世尊经中以重恶业怖诸有情。为顺彼经是故但说感那落迦诸不善业名黑黑异熟业。为显此义应引彼经。有二外道。一名布剌拏憍雉迦。受持牛戒。二名頞制罗拪尔迦。受持狗戒。此二外道于一时间同集会坐。作如是言。世间所有难行禁戒。我等二人修学已满。谁能如实记别我等所感异熟。闻释迦种生一太子颜貌端正。以三十二大丈夫相八十随好庄严其身。观无厌足。身真金色。常光一寻言音清亮和雅悦意。过妙音鸟羯罗频迦。智见无碍辩才无滞。厌舍家法出趣非家勤修苦行。复还厌离修处中行。证得无上正等菩提。具一切智如实证见诸法性相。断一切疑网。施一切决定。究达一切问论原底。我等二人今应往问。若得记别我等禁戒所感异熟。则当依学岂不快哉。于是二人来至佛所。种种爱语。相慰问已。退坐一面。时布剌拏。先为他问。而白佛言。此拪尔迦受持狗戒修学已满。当何所趣当何所生。世尊告曰。汝布剌拏止不须问勿因此事。汝等皆当不忍不信心怀耻恨。如是至三。彼犹慇懃请问不止。佛以慈慜告言。谛听吾当为汝如实记别。受持狗戒若无缺犯当生狗中。若有缺犯当堕地狱。时布剌拏闻佛语已。心怀忧怖悲泣哽咽不能自胜。世尊告曰。吾先岂不数告汝言。止不须问勿因此事。汝等皆当不忍不信心怀耻恨。今果如是。时布剌拏便自抑止而白佛言。不以世尊记拪尔迦。当生狗趣故我悲泣。然我长夜受持牛戒修学已满。恐亦当尔所以忧怖。唯愿大慈为我宣说受持牛戒。当何所趣当何所生。世尊告曰。受持牛戒若无缺犯当生牛中。若有缺犯当堕地狱。如是等事如经广说。问云何受持狗戒牛戒名无缺犯。答若持狗戒一如狗法名无缺犯。若持牛戒一如牛法名无缺犯。若不尔者名有缺犯。是故世尊以重恶业怖诸有情。故说能感那落迦趣诸不善业。为顺彼经故集异门作如是说。感那落迦诸不善业名黑黑异熟业。复有说者。见道所断诸不善业名黑黑异熟业。自种类中无白杂故。如是说者。一切不善业皆名黑黑异熟业。由欲界中不善强盛。不为善法之所陵杂。以不善法能伏能断自地善故。善业羸劣而为不善之所陵杂。以欲界善不能断不善故。

云何白白异熟业。谓色界系善业。问无色界系善业亦感白异熟。何故唯说色界系善业名白白异熟业。不说无色界系善业耶。答应说而不说者。当知此义有余。复有说者。若说色界系善业名白白异熟业。当知已说无色界系善业亦是彼业。同是定地修地法故。若说此当知亦说彼。复有说者。若诸善业能感二种异熟果。谓中有生有此善业名白白异熟业。无色界业唯感生有。不感中有。是故不说。如中有生有如是。起受生受。起异熟生异熟。起果生果。细果麁果。应知亦尔。复有说者。若业能感二种异熟。谓色非色此诸善业名白白异熟业。无色界业唯感非色。不感于色。是故不说。复有说者。若具二业能感异熟。谓色非色。此中善业名白白异熟业。无色界唯有非色业。无有色业。是故不说。如色非色如是。相应不相应。有所依无所依。有行相无行相。有所缘无所缘。有作意无作意。二种业应知亦尔。复有说者。若具三业能感异熟。谓身语意。此净善业名白白异熟业。无色界中唯有意业能感异熟。是故不说。复有说者。若具以五蕴能感异熟。此净善业名白白异熟业。无色界中唯有四蕴能感异熟。是故不说。复有说者。若有具足十善业道能感异熟。此净善业名白白异熟业。无色界中唯有三善业道。能感异熟。是故不说。复有说者。若此界中有二鲜净。有二明白。一因。二果。此界善业名白白异熟业。无色界中有一鲜净明白。谓因。是故不说。由如是等种种因缘。唯色界系善业名白白异熟业。非无色界系善业。云何黑白黑白异熟业。谓欲界系善业。能感人天趣异熟业。问无有一业亦黑亦白。何故名黑白黑白异熟业耶。答为欲显示一依止中。一相续中。受二种业所感异熟。一黑。二白。是故说名黑白黑白异熟业。问诸恶趣中亦受黑白二业异熟。何故唯说能感人天趣异熟业。名黑白黑白异熟业。不说能感恶趣异熟业耶。答应说而不说者。当知此义。

有余复有说者。若说能感人天善业名黑白黑白异熟业。当知已说能感恶趣善业亦是彼业。以杂杂相无差别故。若说此当知已说彼。复有说者。彼不决定。是故不说。谓在欲界人天趣中。无有一处而不杂受黑白业异熟者。诸恶趣中虽有杂受黑白业异熟处。而更有处一向纯受黑业异熟。谓一分傍生鬼。及一切地狱。由恶趣中有不决定。是故不说。复有说者。欲界系修所断善不善业。名黑白黑白异熟业。一种类中二业杂故。复有说者。若善不善业。能感欲界人天傍生鬼趣异熟。名黑白黑白异熟业。于一趣中杂受二业异熟故。如是说者。欲界一切善业。名黑白黑白异熟业。以彼善业体虽是白。而为不善黑所陵杂。以不善能断自地善故。不善不尔。不为自地善所陵杂。自地善不能断自地不善故。由此欲界善业名第三业。云何非黑非白无异熟业能尽诸业。谓能永断诸业学思。问诸无漏业是胜义白何故乃名非黑非白。答集异门论施设论。皆说此业不同。不善染污黑。及感不可意异熟黑故说非黑。又亦不同善有漏白。及感可意异熟白故说非白。复有说者。此依果白故说非白。白有二种。一因白。二果白。善有漏业具二白故名白。诸无漏业。唯有因白而无果白。故不名白。复有说者。依异熟白故名非白。白有二种。一自体白。二异熟白。善有漏业具二白故名白。无漏业唯有自体白无异熟白故不名白。复有说者。此无漏业能断世间所爱异熟。非世所爱无有白相。故不名白。以是义故名非黑白。此无漏业非如前三感异熟果。是故说名无异熟业。此无漏业令前三业毕竟灭尽等尽遍尽。永断永害弃舍变吐离欲寂灭。是故说名能尽诸业。如是则说十七学思。谓见道中四法智忍相应学思。离欲界染八无间道相应学思。此十二思能尽黑黑异熟业。离欲界染第九无间道相应学思。能尽黑黑异熟业。及黑白黑白异熟业。离初静虑染第九无间道相应学思。乃至离第四静虑染第九无间道相应学思。能尽白白异熟业。如是十七无漏思。说名能断诸业学思。复有说者。一切无间道无漏思。皆名能断诸业学思。以一切无间道皆能断诸业故。复有说者。一切学思皆名能断诸业学思。以诸学思皆能对治有漏业故。如是说者。谓初说唯十七无漏思。正能对治前三业故。问诸无漏慧相应俱有。皆能正断前三种业。何故唯说无漏学思。答思能发动诸法令断是故偏说。复有说者。虽皆能断此中辨业故唯说思。问若尔。亦应说随转身语业。何故唯说思耶。答由此学思与无漏慧相应而转。同一所缘同一行相。同一所依。相助有力能断诸业。非身语业得有是事。是故不说。

已说三业四业自性。今当显示杂无杂相。三业四业为三摄四四摄三耶。答三摄四。非四摄三。不摄者何。谓除能断诸业学思。余无漏业无色界系善业一切无记业。此中除能断诸业学思余无漏业者诸说十七无漏思为第四业者。彼说除十七思。余无漏加行无间解脱胜进道相应思。及学随转业。并一切无学业。是名余无漏业。诸说一切无间道相应学思为第四业者。彼说除一切无间道。余无漏加行解脱胜进道相应学思。及学随转业。并一切无学业。是名余无漏业。诸说一切学思为第四业者。彼说学随转业。一切无学业。是名余无漏业。如是说者。谓初说除无色界系善业者。谓无色界系一切善业。除无记业者。谓三界系诸无记业。由此道理三业具摄学无学非学非无学业。四业唯摄学非学非无学业。三业具摄欲界色界无色界系业。四业唯摄欲色界系业。三业具摄善不善无记业。四业唯摄善不善业。三业具摄见所断修所断无断业。四业唯摄三种一分。三业具摄有漏无漏业。染污不染污业。有异熟无异熟业。相应不相应业。有随转无随转业。表无表业。四业唯摄诸二业少分。如是等门皆应广说。是故说言三摄四。非四摄三。不摄者何。谓除能断诸业学思。余无漏业。无色界系善业。一切无记业。三业谓身语意业复有三业。谓顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。顺现法受等三业。而不广辩。广说如前。复有说者。前虽分别身等三业。而未分别顺现法受等三业。今欲分别故作斯论。

云何顺现法受业。谓若业此生造作增长。则于此生受异熟果。是名顺现法受业。问若业此时造作增长。则于此时受异熟果耶。答不尔。所以者何。诸善恶业要待相续。或度相续方受异熟。谓若此业造作增长。或则于此一相续中。或则于此一时分中。或则于此一众同分中受异熟果。如是名为顺现法受业。必无有业此刹那造。则此及次刹那熟义。由异类故。亲引发故。此中所有世所现见顺现法受业者。曾闻。有采樵者。入山遇雪迷失途路。时会日暮雪深寒冻。将死不久即前入一蒙密林中。乃见一罴先在林内。形色青绀眼如双炬。其人惶恐分当失命。此实菩萨现受罴身。见其忧恐寻慰喻言。汝今勿怖。父母于子或有异心。吾今于汝终无恶意。即前捧取将入窟中。温煖其身令稣息已。取诸根果劝随所食。恐冷不消抱持而卧。如是恩养。经于六日至第七日。天晴路现人有归心。罴既知已复取甘果饱而饯之。送至林外慇懃告别。人跪谢曰。何以报恩。罴言。我今不须余报。但如此日我护汝身。汝于我命亦愿如是。其人敬诺担樵下山。逢二猎师。问言。山中见何虫兽。樵人答言。我亦不见余兽。唯见一罴。猎师求请。能相示不。樵人答曰。若能与我三分之二。吾当示汝。猎师依许相与俱行。竟害罴命分肉为三。樵人两手欲取罴肉。恶业力故双臂俱落。如珠缕断。如截藕根。猎师荒忙惊问所以。樵人耻愧具述委由。是二猎师责樵人曰。他既于汝有此大恩。汝今何忍行斯恶逆。怪哉汝身何不糜烂。于是猎师共持其肉施僧伽蓝。时僧上座得妙愿智。则时入定观是何肉。则知是与一切众生作利乐者大菩萨肉。寻时出定以此事白众。众皆惊叹共取香薪。焚烧其肉收其余骨。起窣堵波礼拜供养。如是恶业。要待相续。或度相续。方受其果。

复次昔有屠贩牛人。驱牛涉路人多粮尽饥渴热乏。息而议曰。此等群牛终非己物。宜割取舌以济饥虚。则时以盐涂诸牛口。牛贪醎味出舌舐之。则用利刀一时截取。以火暗炙而共食之。食已相与临水澡漱。俱嚼杨枝揩齿既了。擘以刮舌。恶业力故。诸人舌根犹如烂果一时俱落。如是恶业。要待相续。或度相续。方受其果。

复次闻昔有暴恶者。令母执器自搆牛乳。搆便过量。母止之言。余者可留以乳犊子。其人既闻忽生瞋忿。以手掬乳散其母面。随著母身乳滴多少。恶业力故则令彼人身上还生尔所白癞。如是恶业。要待相续。或度相续。方受其果。是为略引顺现法受三种恶业。昔憍萨罗国有王名胜军。生其一女具十八丑。贫贱者不与。富贵者不求。有长者子财位丧失。王闻遣使召至告言。吾有小女少乏容色。卿若不耻厚俸珍财。其人许之。王闻欢喜。多赐财宝田宅仆使恣其所欲。降嫔以礼密令归第。其人惭耻出则关钥。亲知莫见。有诸密友。责言。何故不示我妻。长者子言。何遽之有。众人怪其推延遂共立约。却后七日各将室家会某园林欢娱䜩赏。违者当罚金钱五百。至第七日皆如所约。唯长者子不将妇来。自恃财富任罚多少。其妇独在家中自责自恨。我宿何罪受此恶身。众人皆乐唯我独苦。不如早死。一心念佛便欲自害。佛知时至。则于此没踊出其前。女见如来深生悲喜。发殷净心观佛相好。善业力故。须臾变身犹如天女。倍增踊跃。佛为说法。远尘离垢得预流果。世尊既还彼女独坐。端正无比安隐快乐。时彼朋类既见其人不将妻室便醉以酒。窃其户钥共往其家。遥见其妇端严无比如帝释妃。于是众人深生赞仰。因相谓曰。比不示人诚由于此。则驰园所共谢其夫并庆赞之。其人惭𧹞谓相讥弄。及还见之深生疑怪。问言。圣女为是幻术。为鬼魅耶。我妇安在。其妻具以上事答之。于是其夫得未曾有归依三宝。如是善业。要待相续。或度相续。方受其果。

昔健驮罗国迦腻色迦王。有一黄门恒监内事。暂出城外见有群牛数盈五百来入城内。问驱牛者。此是何牛。答言。此牛将去其种。于是黄门则自思忖。我宿恶业受不男身。今应以财救此牛难。遂偿其价悉令得脱。善业力故。令此黄门则复男身。深生庆悦寻还城内。伫立宫门附使启王。请入奉觐。王令唤入怪问所由。于是黄门具奏上事。王闻惊喜厚赐珍财。转授高官令知外事。如是善业。要待相续。或度相续。方受其果。

昔怛叉尸罗国有一女人。至月光王舍千头处礼无忧王所起灵庙。见有狗粪在佛座前。寻作是思。此处清净。如何狗粪秽污其中。以手捧除香泥涂饰。善业力故。令此女人遍体生香如栴檀树。口中常出青莲华香。如是善业。要待相续。或度相续。方受其果。是为略引顺现法受三种善业。

云何顺次生受业。谓若业此生造作增长。于第二生受异熟果。是名顺次生受业。

云何顺后次受业。谓若业此生造作增长。随第三生。或随第四。或复过此。受异熟果。是名顺后次受业。

问诸顺现法受业。定于现法受耶。顺生顺后为问亦尔。譬喻者说。此不决定。以一切业皆可转故。乃至无间业亦可令转。问若尔。云何说名顺现法受业等耶彼作是说。诸顺现法受业不定。于现法中受异熟果。若受者定于现法非余。故名顺现法受业。顺生顺后所说亦尔。彼说一切业皆可转。乃至无间业亦可转。若无间业不可转者。应无有能越第一有。然有能越第一有者。是故无间业亦应可转。阿毘达磨诸论师言。诸顺现法受业。决定于现法中受异熟果。故名顺现法受业。顺生顺后所说亦尔。是故若问何故名顺现法受业。乃至顺后次受业。应以此答。

复有余师。说四种业。谓顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业。顺不定受业。诸顺现法受业。乃至顺后次受业此业不可转。诸顺不定受业此业可转。唯为转此第四业故。受持禁戒勤修梵行。彼作是思。愿我由是当转此业。复有余师。说五种业。谓顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业。各唯一种顺不定受业中复有二种。一异熟决定。二异熟不决定。诸顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业。顺不定受业中异熟决定业。皆不可转。顺不定受业中异熟不决定业。此业可转。唯为转此第五业故。受持禁戒勤修梵行。彼作是思愿我由是当转此业。复有余师。说八种业。谓顺现法受业有二种。一异熟决定。二异熟不决定。顺次生受业。顺后次受业。顺不定受业亦各有二。一异熟决定。二异熟不决定。是谓八业。于中诸异熟定业皆不可转。诸异熟不定业皆可转。为转此故受持禁戒勤修梵行。是故此中应作四句。谓或有业时分决定异熟不定。或有业异熟决定时分不定。或有业时分决定异熟亦定。或有业时分不定异熟亦不定。云何业时分决定异熟不定。谓顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业中。异熟不定业。云何业异熟决定。时分不定谓顺不定受业中异熟定业。云何业时分决定异熟亦定。谓顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业中异熟定业。云何业时分不定异熟亦不定。谓顺不定受业中异熟不定业。如是名为八业四句。问颇有一时一刹那顷能起三种业耶。谓顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业。答有。谓先遣二使。断生命。不与取。后自行欲邪行。以此自所究竟非由他故。若有如是种类法生。三业同时皆得究竟。于中初业于现法中受异熟果。第二业于无间生受异熟果。第三业于随第三生以后诸生受异熟果。其余业道自作教他差别亦尔。

问此顺现法受业等。几能引众同分果。几能满众同分果。或有说者。二能引众同分果。亦能满众同分果。谓顺次生受业。顺后次受业。二能满众同分果。不能引众同分果。谓顺现法受业。顺不定受业。复有说者。三能引众同分果。亦能满众同分果。谓除顺现法受。一能满众同分果。不能引众同分果。谓顺现法受。复有欲令顺现法受业。亦能引众同分果。若作是说。此四种业。一切皆能引众同分果。及满众同分果。问如是诸业何者最胜。或有说者。顺现法受业最胜。所以者何。近得果故。复有说者。顺后次受业最胜。所以者何。一切菩萨业最为胜。而皆是顺后次受故。问顺现法受业能近得果。于诸业中可说为胜。顺后次受业去果悬远。云何最胜耶。答顺现法受业虽近得果。而果下劣不名最胜。顺后次受业虽去果远。而果殊胜难尽故名最胜。如外种子有近得果而果下劣。有去果远而果最胜。如有秋苗经三半月则便结果。此果最近而最下劣。如稻麦等经于六月其果乃熟。去果次远而次为胜。如佉梨树经五六年或十二年方结其果。此果次胜。如多罗树经于百年方结其果。此果最胜。如外种子去果最近其果最劣。去果次远其果次胜。去果最远其果最胜。种随其果胜劣差别。内业亦尔。顺现法受业。去果最近而果最劣。顺次生受业去果次远而果次胜。顺后次受业。去果最远而果最胜。业随其果胜劣差别。故顺后次受业最胜非余。问于何界中能造几业。有说。欲界能造四种善不善业。色无色界能造三种善业。除顺现法受。所以者何。于欲界中依佛菩萨声闻独觉父母师长诸有德边。发起增上善恶业故。此业速疾受异熟果。色无色界无此胜缘。是故于彼不能起此顺现法受业。问若尔。品类足说当云何通。如彼说言。顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业。一切随眠之所随增。答于彼论中应作是说。顺现法受业。欲界一切随眠之所随增。顺次生受业。顺后次受业。欲界一切随眠。色无色界遍行随眠。及修所断随眠之所随增。应作是说。而不说者。有何意趣。当知彼文是总略而说。问若尔。集异门说复云何通。如彼说言。顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业。欲界一切随眠。色无色界遍行随眠。及修所断随眠之所随增。答彼文应作是说。顺现法受业。欲界一切随眠之所随增。顺次生受业。顺后次受业。欲界一切随眠。色无色界遍行随眠。及修所断随眠之所随增。应作是说。而不说者有何意趣。当知彼中言势所引。故作是说。如是说者。色无色界亦能引起顺现法受业。问前说欲界依佛菩萨等胜缘能起顺现法受业。上二界无此胜缘。云何能起。答彼处但以因力任持。亦能引起顺现法受业。欲界亦有但由因力起此业者。谓或有人开门大施供养贤圣。而不能引顺现法受业。或复有人以一抟食施一傍生。而能引起顺现法受业。如是等故知不必皆依胜缘而起此业。然其要由因力任持方能引起。是故往昔阿毘达磨迦湿弥罗诸大论师咸作是说。若慇净心持一把草施他牛食。当知能引顺现法受业。

问于何趣中能造几业。答那落迦中能造四种不善业三种善业。除顺现法受。傍生饿鬼。及三洲人。欲界天中。能造四种善不善业。北拘卢洲能造四种善业三种不善业。除顺次生受。色无色界天中。能造多少如前已说。问于何生中能造几业。答于四生中皆能造四种善不善业。

问谁于何地能造几业。答若诸异生生在欲界未离欲界染。能造欲界四种善不善业。若已离欲界染未离初静虑染。若退法者。彼能造欲界四种业。能造初静虑三种业。除顺现法受。有说。彼能造初静虑二种业。谓顺后次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界三种善业。除顺次生受。能造初静虑三种业。除顺现法受。若已离初静虑染。未离第二静虑染。若退法者。彼能造欲界四种业。能造初二静虑三种业。除顺现法受。有说。彼能造第二静虑二种业谓顺后次受。及不定受。若不退法者。彼能造欲界三种善业。除顺次生受。能造初静虑二种业。谓顺后次受。及不定受能造第二静虑三种业。除顺现法受。广说乃至。若已离无所有处染。若退法者。彼能造欲界四种业。能造四静虑四无色三种业。除顺现法受。有说。彼能造非想非非想处二种业。谓顺后次受。及不定受。若不退法者。彼能造欲界三种善业。除顺次生受。能造四静虑三无色二种业。谓顺后次受及不定受。能造非想非非想处三种业。除顺现法受。如是已说异生生在欲界。若诸异生生初静虑未离初静虑染。彼能造初静虑四种业。若已离初静虑染未离第二静虑染。彼能造初静虑三种业。除顺次生受。能造第二静虑三种业。除顺现法受。广说乃至。若已离无所有处染。彼能造初静虑三种业。除顺次生受。能造三静虑三无色二种业。谓顺后次受及不定受。能造非想非非想处三种业。除顺现法受。如说生初静虑。如是乃至生非想非非想处亦应广说。如是已说诸地异生。若诸圣者生在欲界未离欲界染。彼能造欲界四种善不善业。已离欲界染未离初静虑染。彼能造欲界二种业。谓顺现法受。及不定受能造初静虑三种业。除顺现法受。已离初静虑染。未离第二静虑染。若退法者。彼能造欲界二种业。谓顺现法受及不定受。能造初二静虑三种业。除顺现法受。有说。彼能造第二静虑二种业。谓顺后次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界二种善业。谓顺现法受及不定受。能造初静虑一种业。谓不定受。能造第二静虑三种业。除顺现法受。乃至若已离无所有处染。未离非想非非想处染。若退法者。彼能造欲界二种业。谓顺现法受及不定受。能造四静虑三种业。除现法受。能造四无色三种业。除顺现法受。此则总说。若别说者。四无色中。若造顺次生受业。则不造顺后次受业。若造顺后次受业。则不造顺次生受业。有说。彼能造非想非非想处二种业。谓顺后次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界二种善业。谓顺现法受及不定受。能造四静虑三无色一种业。谓不定受。能造非想非非想处二种业。谓顺次生受及不定受。若已离非想非非想处染。彼能造欲界二种业。谓顺现法受及不定受。能造四静虑四无色一种业。谓不定受。如是已说圣者生在欲界。若诸圣者生初静虑。未离初静虑染。彼能造初静虑三种业。除顺后次受。若已离初静虑染。未离第二静虑染。彼能造初静虑二种业。谓顺现法受及不定受。能造第二静虑三种业。除顺现法受。若已离第二静虑染。未离第三静虑染。彼能造初静虑二种业。谓顺现法受及不定受。能造第二静虑一种业。谓不定受。能造第三静虑三种业。除顺现法受。广说乃至。若已离无所有处染。未离非想非非想处染。彼能造初静虑二种业。谓顺现法受及不定受。能造三静虑三无色一种业。谓不定受。能造非想非非想处二种业。谓顺次生受及不定受。若已离非想非非想处染。彼能造初静虑二种业。谓顺现法受及不定受。能造三静虑四无色一种业。谓不定受。如说圣者生初静虑。如是生第二第三第四静虑广说亦尔。除未离自地染。彼能造自地四种业与前差别。若诸圣者生空无边处。未离空无边处染。彼能造空无边处二种业。谓顺现法受及不定受。若已离空无边处染。未离识无边处染。彼能造空无边处二种业。谓顺现法受及不定受。能造识无边处二种业。谓顺次生受及不定受。若已离识无边处染。未离无所有处染。彼能造空无边处二种业。谓顺现法受及不定受。能造识无边处一种业。谓不定受。能造无所有处二种业。谓顺次生受及不定受。若已离无所有处染。未离非想非非想处染。彼能造空无边处二种业。谓顺现法受及不定受。能造识无边处无所有处一种业。谓不定受。能造非想非非想处二种业。谓顺次生受及不定受。若已离非想非非想处染。彼能造空无边处二种业。谓顺现法受及不定受。能造三无色一种业。谓不定受。如说圣者生空无边处。如是乃至生非想非非想处广说亦尔。住欲界中有位。能造二十二种业。谓中有位异熟定业及不定业。如是羯剌蓝。遏部昙。闭尸。键南。钵罗奢佉。初生。婴孩。童子。少壮。衰老位。各有异熟定及不定业。是名二十二业。住羯罗蓝位。能造二十种业。谓除中有业二。如是乃至住衰老位能造二业。谓则老位定及不定业。问若中有位所造诸业。至本有位受异熟者。此业当言是顺现法受。顺次生受耶。答此是顺现法受业。非顺次生受。所以者何。中有本有总众同分无差别故。

已说前后三业自性。今当显示杂无杂相。为前摄后。后摄前耶。答前摄后。非后摄前。不摄者何。谓不定业。无记业。无漏业。此中前三通摄定不定业。后三唯摄定业。前三通摄善不善无记业。后三唯摄善不善业。前三通摄有漏无漏业。后三唯摄有漏业。如是广说有无量门前后差别。今简略说。故言前摄后非后摄前。不摄者何。谓不定业。无记业无漏业。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百一十四

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百一十五五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译4业蕴第四中恶行纳息第一之四

三业。谓身语意业。复有三业。谓顺乐受业。顺苦受业。顺不苦不乐受业。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。顺乐受等业。契经虽作是说。而不广辩。广说如前。复有说者。前虽分别身等三业。而未分别顺乐受等三业。今欲分别故作斯论。所说受名总有五种。一自性受。二现前受。三所缘受。四相应受。五异熟受。自性受者。如说三受。谓乐受。苦受。不苦不乐受。现前受者。如大因缘法门经说。阿难当知。受乐受时余二受便灭。应知如是所受乐受。是无常苦灭坏之法。离我我所如是苦受。不苦不乐受应知亦尔。所缘受者。如识身论说。眼色为缘生于眼识。三和合故触。触为缘故受。当知此受能领受色非数取趣。色是眼触所生受缘非数取趣。如是乃至意法广说亦尔。相应受者。如说有乐受法。有苦受法。有不苦不乐受法。云何乐受法。谓乐受相应法。云何苦受法。谓苦受相应法。云何不苦不乐受法。谓不苦不乐受相应法。异熟受者。如此中说。顺乐受业。顺苦受业。顺不苦不乐受业。于此五受中依异熟受而作此论。云何顺乐受业。谓欲界系善业。乃至第三静虑地善业。云何顺苦受业。谓不善业。云何顺不苦不乐受业。谓广果系善业。及无色界系善业。问顺乐受业决定能感乐受异熟果耶。余二受业为问亦尔。若决定者。此后所说当云何通。如后论言。颇有业不感身心受异熟。而感异熟耶。答有。谓诸业感色心不相应行异熟。若不定者。何故说名顺乐受业。顺苦受业。顺不苦不乐受业。有说定感。谓顺乐受业。决定能感乐受异熟。由此故名顺乐受业。乃至顺不苦不乐受业。决定能感不苦不乐受异熟。由此故名顺不苦不乐受业。问若尔。后所说云何通。如说。颇有业不感身心受异熟。而感异熟耶。乃至广说。答彼业定感彼受异熟。及感色心不相应行。然所感受不常现前。所感色等则恒相续。于所感受不现前时。说彼受业唯感色心不相应行。是故无过。如此则二文善通。复有说者。顺乐受业不定。能感顺乐受异熟。乃至顺不苦不乐受业不定。能感不苦不乐受异熟。问若尔。何故此业名顺乐受等耶。答顺乐受业。虽不定感乐受异熟。然感乐受异熟者唯此业非余。故说此为顺乐受业。余二受业所说亦尔。复有说者。顺乐受业。虽不定感乐受异熟。然如乐受能与喜乐作所依止。令喜乐生相续而转作安足处。余异熟果亦能如是。故名顺乐受业。顺苦受业。虽不定感苦受异熟。然如苦受能与忧苦作所依止。令忧苦生相续而转作安足处。余异熟果亦能如是。故名顺苦受业。顺不苦不乐受业。虽不定感不苦不乐受异熟。然如不苦不乐受。不能与喜乐忧苦作所依止。不能令喜乐忧苦生。相续而转作安足处。余异熟果亦复如是。故名顺不苦不乐受业。复有说者。如乐受能长养所依。余异熟亦尔。故名顺乐受业。如苦受能损害所依。余异熟亦尔。故名顺苦受业。如不苦不乐受。非能长养亦非损害所依。余异熟亦尔。故名顺不苦不乐受业。问欲界乃至第三静虑。有不苦不乐受异熟不。若有者。此中所说云何通。如说。云何顺不苦不乐受业。谓广果系善业。及无色界系善业。若无者。静虑中间所有善业。当言能感何受异熟。或有说者。下地无有不苦不乐受异熟。所以者何。下地法麁。此受微细。下地不寂静。此受寂静。复有说者。下地有情所起善业。皆为求乐受故起。无有希求不苦不乐受者。是故下地所有善业。不感此受异熟。问彼亦无有求苦受者。何故下地感此异熟。答欲界有情为求乐故多造苦因。故虽不求而感彼异熟。舍受寂静无有求乐受而造舍受业者。是故无彼异熟。问静虑中间所有善业。当言能感何受异熟。答感初静虑喜根异熟。复有说者。感初静虑乐受异熟。问若尔。后文云何通。如说。颇有业感心受异熟。非身耶。答有。谓善无寻业。答彼文应作是说。谓善无寻无伺业。而不作是说者有何意耶。应知此中言势减少。或有说者。静虑中间所有善业。虽不感受异熟果。而能感色心不相应行。问若尔。何故此后论言。善无寻业感心受耶。答但言能感心受非身。不言唯感心受异熟。非感色心不相应行。复有说者。下地亦有不苦不乐受异熟。问此中所说当云何通。如说。云何顺不苦不乐受业。谓广果系善业。及无色界系善业。答此中但显顺不苦不乐受业异熟最后边际。谓第四静虑是有色地边。无色界是三界边。复有说者。此中但显此受异熟不共田器。谁是此受异熟不共田器。谓第四静虑。及无色界。复有说者。下地虽有此受异熟。然为余受所覆。相不明了不久相续。从广果上更无余受。唯有此受明了相续。是故偏说。诸说下地无不苦不乐受异熟者。彼说欲界下三静虑阿罗汉等。住威仪心入涅槃。广果阿罗汉。住威仪心异熟心入涅槃。无色界阿罗汉。住异熟心入涅槃。诸说下地亦有不苦不乐受异熟者。彼说欲界四静虑阿罗汉等。住威仪心异熟心入涅槃。无色界阿罗汉。住异熟心入涅槃。

已说前后三业自性。今当显示杂无杂相。为前摄后。后摄前耶。答前摄后。非后摄前。不摄者何。谓无记业无漏业。此中前三业通有记无记。后三业唯有记。前三业通有漏无漏业。后三业唯有漏。是故言前摄后非后摄前。不摄者何。谓无记业及无漏业。三业谓身语意业。复有三业。谓过去未来现在业。复有三业谓善不善无记业。复有三业。谓学无学非学非无学业。复有三业。谓见所断修所断无断业。为前摄后。后摄前耶。答随其事展转相摄。所以者何。以身语意业自性。或过去或未来或现在。或善或不善或无记。或学或无学或非学非无学。或见所断或修所断或无断。故言随其事展转相摄。

三业谓身语意业。复有三业。谓欲色无色界系业。为前摄后。后摄前耶。答前摄后。非后摄前。不摄者何。谓无漏业。此中前三业通有漏无漏。后三业唯有漏。是故言前摄后非后摄前。不摄者何。谓无漏业。

四业如前说。三业谓顺现法受等业。为四摄三。三摄四耶。答应作四句。有四非三。谓能断诸业学思。欲界系善不善不定业。色界系善不定业。有三非四。谓无色界系善决定业。有四亦三。谓欲界系善不善决定业。及色界系善决定业。有非四非三。谓除能断诸业学思。余无漏业。无色界系善不定业。及无记业。四业如前说。三业谓顺乐受等业。为四摄三。三摄四耶。答应作四句。有四非三。谓能断诸业学思。有三非四。谓无色界系善业。有四亦三。谓欲界系善不善业。色界系善业。有非四非三。谓除能断诸业学思。余无漏业。及无记业。

四业如前说。三业谓过去等业。复有三业。谓善等业。复有三业。谓学等业。复有三业。谓见所断等业。为四摄三。三摄四耶。答三摄四。非四摄三。不摄者何。谓除能断诸业学思。余无漏业。无色界系善业。及无记业。

四业如前说。三业谓欲界系等业。为四摄三。三摄四耶。答应作四句。有四非三。谓能断诸业学思。有三非四。谓无色界系善业。一切无记业。有四亦三。谓欲界系善不善业。色界系善业。有非四非三。谓除能断诸业学思。余无漏业。三业谓顺现法受等业。复有三业。谓顺乐受等业。为前摄后。后摄前耶。答后摄前。非前摄后。不摄者何。谓不定业。此中前三唯摄定业。后三通摄定不定业。是故言后摄前非前摄后。不摄者何。谓不定业。

三业谓顺现法受等业。复有三业。谓过去等业。复有三业。谓善等业。复有三业。谓学等业。复有三业。谓见所断等业。为前摄后。后摄前耶。答后摄前。非前摄后。不摄者何。谓不定业。无记业。无漏业。此中前三业。唯摄定唯有记唯有漏业。后诸三业。通摄定不定。有记无记。有漏无漏业。是故言后摄前非前摄后不。摄者何。谓不定业。无记业无漏业。

三业谓顺现法受等业。复有三业。谓欲界系等业为前摄后。后摄前耶。答后摄前。非前摄后。不摄者何。谓不定业。无记业。此中前三业唯摄定唯有记业。后三通摄定不定。有记无记业。是故言后摄前。非前摄后。不摄者何。谓不定业。无记业。

三业谓顺乐受等业。复有三业。谓过去等业。复有三业。谓善等业。复有三业。谓学等业。复有三业。谓见所断等业。为前摄后。后摄前耶。答后摄前。非前摄后。不摄者何。谓无记业。无漏业。此中前三业。唯有记唯有漏。后诸三业。通有记无记。有漏无漏。是故言后摄前。非前摄后。不摄者何。谓无记业。无漏业。问何故无记及无漏业不感乐受等异熟耶。答诸无记业自性羸劣势不坚住。故无异熟。诸无漏业离诸烦恼。非三界系。故无异熟。所以者何。若所起业自性坚强。烦恼所系者能感异熟。譬如外种若体坚实。有水所润粪土所覆。乃能生芽。若不坚实。虽有水润粪土所覆不能生芽。若虽坚实无水所润粪土所覆亦不生芽。内业亦尔。若体坚强爱水所润余烦恼覆能感异熟。诸无记业虽爱水润余烦恼覆。而性劣不坚不感异熟。诸无漏业虽体坚强。无爱水润余烦恼覆不感异熟。诸不善业有漏善业具足二义能感异熟。是故无记及无漏业。非前所摄。

三业谓顺乐受等业。复有三业。谓欲界系等业。为前摄后。后摄前耶。答后摄前非前摄后。不摄者何。谓无记业。此中前三业唯有记。后三通有记无记。是故言后摄前非前摄后。不摄者何。谓无记业。

三业谓诸过去等业。复有三业。谓善等业。复有三业。谓学等业。复有三业。谓见所断等业。为前摄后。后摄前耶。答随其事展转相摄。义异体不异故。三业谓过去等业。复有三业谓欲界系等业。为前摄后后摄前耶。答前摄后。非后摄前。不摄者何。谓无漏业。此中前三业通有漏无漏。后三唯有漏。是故言前摄后非后摄前。不摄者何。谓无漏业。

三业谓善等业。复有三业。谓欲界系等业。为前摄后。后摄前耶。答前摄后非后摄前。不摄者何。谓无漏业。此中前三业通有漏无漏。后三业唯有漏。是故言前摄后非后摄前。不摄者何。谓无漏业。三业谓善等业。复有三业。谓学等业。复有三业。谓见所断等业。为前摄后。后摄前耶。答随其事展转相摄。义异体不异故。三业谓欲界系等业。复有三业。谓学等业。复有三业。谓见所断等业。为前摄后。后摄前耶。答后摄前非前摄后。不摄者何。谓无漏业。此中前三业唯有漏。后三业通有漏无漏。是故言后摄前非前摄后。不摄者何。谓无漏业。三业谓学等业。复有三业。谓见所断等业。为前摄后。后摄前耶。答随其事展转相摄如前释。颇有业感身受非心耶。答有。谓不善业。谓以不善业唯感苦根异熟故。问何故不善业不感心受耶。答彼类心受。所谓忧根而忧根非异熟故不感心受。问何故忧根非异熟耶。答忧根作意生故。分别强故。离欲舍故。异熟不尔。

颇有业感心受非身耶。答有。谓善无寻业。此中诸有欲令下地无不苦不乐受异熟果者。此善无寻业所感心受异熟。谓第二静虑喜根。第三静虑乐根。第四静虑。及无色界舍根。有说。亦感初静虑喜根同一地故。而不感三识相应。乐根以此业微细故。诸有欲令下地亦有不苦不乐受异熟果者。此善无寻业所感心受异熟。谓第二静虑喜根舍根。第三静虑乐根舍根。第四静虑。及无色界舍根。有说。亦感静虑中间舍根。有说。亦感初静虑喜根乐根麁故非此业感。

颇有业感身心受耶。答有。谓善有寻业。诸有欲令下地无不苦不乐受异熟果者。此善有寻业。若在欲界感五识身相应。乐根身受异熟。及感意识相应。喜根心受异熟。若在初静虑感三识身相应。乐根身受异熟。及感意识相应。喜根心受异熟。诸有欲令下地亦有不苦不乐受异熟果者。此善有寻业。若在欲界感五识身相应。乐根舍根身受异熟。及感意识相应。喜根舍根心受异熟。若在初静虑感三识身相应。乐根舍根身受异熟。及感意识相应。喜根舍根心受异熟。问何故喜根是异熟果非忧根耶。答喜受行相有麁有细。不必恒时作意而起。不必恒时是强分别。微细定中亦得有故。又此喜根非离欲舍。与异熟法不相违故有是异熟。忧根不尔故非异熟。问何故舍根唯善业感非不善耶。答舍根行相微细寂静。智者所乐故善业感。诸不善业性是麁动。故不能感舍受异熟。颇有业不感身心受而感异熟耶。答有。谓诸业感色心不相应行异熟。色异熟者。谓九处除声处。心不相应行异熟者。谓命根众同分得生住老无常。有说。及无想事。

问此中何者名身受。何者名心受。答若受在五识身名身受。在意地名心受。复有说者。诸受中无分别者名身受。有分别者名心受。复有说者。若受缘自相境名身受。缘自相共相境名心受。复有说者。若受缘现在境名身受。缘三世及无为境名心受。复有说者。若受缘实有境名身受。缘实有假有境名心受。复有说者。若受于境一往取者名身受。数数取者名心受。复有说者。若受于境暂缘即了者名身受。推寻乃了者名心受。复有说者。诸受中若依色缘色名身受。若依非色缘色非色名心受。如色非色如是有对无对。积聚非积聚。和合非和合说亦尔。尊者世友说曰。佛说二受。谓身受心受。何者名身受。何者名心受。此中无有身受。诸所有受皆是心受。何以故。心相应故。然所有受若依五根转名身受。恒以身为增上缘故。若依意根转名心受。恒以心为增上缘故。有作是说。无有身受。诸所有受皆是心受。何以故。心相应故。然所有受若依三根转。取和合境名身受。恒作想故。若依三根转取不和合境名心受。非恒作想故。大德说曰。受有二种。一者身受。二者心受。若是身受。亦是心受。有是心受而非身受。谓所有受不取外事而起分别。但依内事执取其相而起分别。谓缘一切补特伽罗。及缘法处所摄色。心不相应行无为法等名心受。大德欲令如是心受。无实境界唯分别转。

如说三障。谓烦恼障业障异熟障。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。若诸有情成就六法。虽闻如来所证所说法毘奈耶。而不堪任远尘离垢。于诸法中生净法眼。何等为六。一烦恼障。二业障。三异熟障。四不信。五不乐。六恶慧。虽说成就如是六法。而未广辩亦未曾说。云何名烦恼障。云何业障。云何异熟障。彼契经是此论缘起根本。彼所未说者今应说之故作斯论。复有说者。前虽分别诸业。而未分别彼业等障。今欲分别故作斯论。

如是三障。总以炽然猛利烦恼五无间业那落迦等种种异熟。为其自性。已说自性所以今当说。问何故名障。答如是三种。能碍圣道及圣道加行善根。是故名障。云何烦恼障。谓如有一本性具足炽然贪瞋痴烦恼。由如此故。难生厌离。难可教诲。难可开悟。难得免离。难得解脱。此中本性具足炽然猛利贪烦恼者。如难陀等。具足炽然猛利瞋烦恼者。如指鬘等。具足炽然猛利痴烦恼者。如迦叶波等。问若尔者如说难生厌离。难可教诲。难可开悟。难得免离。难得解脱。此言善通。由彼精勤方便教化皆见谛故。如说能碍圣道及圣道加行善根。此云何通。答彼虽能碍圣道及圣道加行善根。然由佛力巧化方便彼得见谛。于舍利子等诸大声闻非所化境。复有说者。具足炽然猛利贪烦恼者。如黄门等。具足炽然猛利瞋烦恼者。如气嘘等。具足炽然猛利痴烦恼者。如六师等。问若尔如说能碍圣道及圣道加行善根。此言善通。由彼毕竟不见谛故。如说难生厌离难教诲等。此云何通。由彼毕竟不得见谛不名难故。答应作是说。不生厌离不可教诲等。而不作是说者有何意趣。谓即不生厌离名难生厌离。乃至即不得解脱。名难得解脱。

问云何建立此烦恼障。为依成就。为依现行。答此依现行。不依成就。若依成就者则一切有情无有差别。等具成就诸烦恼故。由依现行而建立故烦恼差别。则成四句。或有烦恼炽然非猛利。或有烦恼猛利非炽然。或有烦恼亦炽然亦猛利。或有烦恼非炽然亦非猛利。烦恼炽然非猛利者。谓下品烦恼数行者是。猛利非炽然者。谓上品烦恼不数行者是。炽然亦猛利者。谓上品烦恼数行者是。非炽然非猛利者。谓下品烦恼不数行者是。此中炽然非猛利烦恼。亦是烦恼障。由此烦恼虽是下品以数行故。依下生中。依中生上。渐次乃至能断善根。彼猛利非炽然烦恼。亦非烦恼障。由此烦恼虽是上品。不数行故渐可损减。乃至能入正性离生究竟断灭。彼炽然亦猛利烦恼。是烦恼障一切为重。彼非炽然非猛利烦恼。非烦恼障一切为轻。如是善根亦有四句。或有善根炽然非猛利。或有善根猛利非炽然。或有善根炽然亦猛利。或有善根非炽然非猛利。炽然非猛利者。谓下品善根数行者是。猛利非炽然者。谓上品善根不数行者是。炽然亦猛利者。谓上品善根数行者是。非炽然非猛利者。谓下品善根不数行者是。此中炽然非猛利善根。不为烦恼障所障。由此虽是下品善根以数行故。依下生中。依中生上。渐次增长能速趣证一切结断。彼猛利非炽然善根。则为烦恼障所障。由此虽是上品善根不数行故。或容烦恼数数现行。渐次增长能断善根。彼炽然亦猛利善根一切为胜。彼不炽然不猛利善根一切为劣。

云何业障。谓五无间业。何等为五。一害母。二害父。三害阿罗汉。四破僧。五恶心出佛身血。问如前所说能碍圣道及圣道加行善根。故名为障。除五无间业。复有其余妙行恶行。所谓决定第八有业。及上瞋恚缠害捃多蚁等。由此为障不能于现法中趣入圣道。何故不说为业障耶。答亦应说此以为业障。而不说者当知此义有余。此中三障皆有余说。复有说者。五无间业定能为障是故偏说。余妙行恶行。或能为障。或不为障。是故不说。复有说者。五无间业具五因缘。易见易知是故偏说。何等为五。一自性故。二趣故。三生故。四果故。五补特伽罗故。自性故者。谓此五种性是决定极重恶业。趣故者。此五决定于地狱受不于余趣。生故者。此五决定顺次生受。非顺现法受。非顺后次受。非顺不定受果故者。谓此五种定感世间极不爱果。补特伽罗故者。谓能造此五补特伽罗易见易知。谓此能害母。此能害父。乃至此能出佛身血。除此五种所余一切妙行恶行。皆无如是五种因缘。易见易知是故不说。

问诸无间加行能满彼果业。此于彼果为定不定。若言定者此中何故不说。又尊者指鬘室利毱多云何能转。若不定者。害生命纳息所说云何通。如说颇有未害生杀生未灭。此业异熟定生地狱耶。答有如作无间业加行时命终。或有说者。此业于彼果定。问害生命纳息则为善通。而此中何故不说。答此中应说五无间业及彼加行。而不说者有何意耶。答此已说在五无间中。五无间业用此为加行故。若说果当知已说加行。问尊者指鬘云何能转。答彼犹未作无间加行。是故彼说我今且未杀母且当饭食。问岂非欲害一切智耶。答尔时彼于非一切智起害加行。非于一切智。由是因缘世尊化作凡流苾刍。入踏婆林勿彼尊者。于一切智起杀加行不可救疗。若诸有情于一切智起杀加行。如殑伽沙数如来应正等觉。亦不能救令脱地狱。故知彼于非一切智起杀加行。非于一切智。问室利毱多云何能转。答彼亦不作无间加行。是故彼虽密设火穽及杂毒食。而心念言。如来若是一切智者自当避之。若非一切智者便当殄灭。勿令幻惑食噉世间故。彼非于一切智所起杀加行是以可转。复有说者。此业于彼果不定。问此中不说则为善通。尊者指鬘室利毱多业亦可转。害生命纳息当云何通。答诸无间加行能满彼果业。此于彼果有定有不定。害生命纳息说。彼定者。尊者指鬘室利毱多所可转易。是不定者。如是二说俱为善通。云何异熟障。谓诸有情处。那落迦。傍生。鬼界。北拘卢洲。无想天处。问余洲亦有异熟为障。如扇搋迦半择迦无形二形等。此中何故不说。答此中应说而不说者当知此是有余之说。是以前说此中三障皆有余说。复有说者。此中但说决定为障。彼非决定。由彼有情所有异熟。或有为障或不为障是以不说。

问如是三障于一相续可成就几。答或但成一。谓于三种随一一成就或成就二。谓烦恼障业障。或烦恼障异熟障。无有成就业障异熟障非烦恼障者。由此亦无成就三者。

问如是三障何者最重。或有说者。异熟障重。所以者何。因时可转。果时不可转故。复有说者。业障最重所以者何。业障能引异熟障故如是说者。烦恼障重。以烦恼障能引业障。业障复能引异熟障。如是皆以烦恼为本是故最重。

三恶行中何者最大罪。谓破僧虚诳语。此业能取无间地狱一劫寿量异熟苦果。余业不定故。问此说破僧虚诳语为最大罪。余处复说。意业为最大罪。余处复说。邪见为最大罪。此三大罪有何差别。或有说者。罪有三种。一业。二烦恼。三恶行。业中意业为大罪。烦恼中邪见为大罪。恶行中破僧虚诳语为大罪。复有说者。恼乱大众故意业为大罪。灭一切善根故邪见为大罪。能感大苦异熟果故。破僧虚诳语为大罪。复有说者。三业中意业为大罪。五见中邪见为大罪。五无间业中破僧虚诳语为大罪。复有说者。见所断业道中邪见为大罪。修所断业道中。破僧虚诳语为大罪。见修所断业中意业为大罪。复有说者。依思业故说意业为大罪。依思所造业故。说破僧虚诳语为大罪。依非业故说邪见为大罪。复有说者。依能起业故说意业为大罪。依所起业故说破僧虚诳语为大罪。依非业故说邪见为大罪。复有说者。依能转业故说意业为大罪。依所转业故。说破僧虚诳语为大罪。依非业故说邪见为大罪。是名三种大罪差别。

问彼破僧时。亦有身业往来加行思惟及余语业。何故但说虚诳语能破僧耶。答若破僧时加行究竟。一切时有者此中说之。于诸业中唯虚诳语加行究竟。一切时有能令僧坏是故偏说。余业不尔是故不说。

问如说能取无间地狱果。何故名无间地狱耶。答此假立名假立想。不必如名悉有其义。又此地狱亦名无间。亦名热铁猛焰炽然攒射支体。亦名常于六触处门受诸苦恼。亦名自受业所招苦。复有说者。以于此中无间无隙可令乐受暂现在前故名无间。问余地狱中。为有歌舞及饮食等喜乐事耶。答余地狱中虽无异熟喜乐。而有等流喜乐。如施设论说。等活地狱有时有分凉风暂吹。或闻如是音声唱言。等活等活。时彼有情忽然还活。支节血肉平复如本。暂生喜乐。无间地狱无如是事故名无间。复有说者。生彼有情其数甚多。无间无隙故名无间。此说不然。所以者何。上品恶行生彼地狱。世间有情不皆能起上品恶行。如要修习上品妙行方生有顶。世间有情不皆能起上品妙行。是故生有顶者少。生无间者亦尔。故彼非说。问若尔云何名无间。答依异熟果说名无间。以诸有情造大恶业生彼地狱。得广大身一一身形悉皆广大。遍彼多处中无间隙故名无间。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百一十五

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百一十六五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译5业蕴第四中恶行纳息第一之五

问此业能取一劫寿果为是何劫。或有说者。是成劫。复有说者。是坏劫。复有说者。是大劫。如是说者此是中劫。由彼亦有不尽中劫而得脱故。如毘奈耶说。提婆达多。当于人寿四万岁时来生人中。必定当证独觉菩提。舍利子等所不能及。问如是伽他当云何通。

尊者世友作如是说。减一劫住亦名一劫。如世间人于减一日。住持所作亦名直日。此亦如是。

问此破僧罪亦能取地狱五蕴异熟。何故但言取一劫寿。或有说者。以寿为先。世尊总说取五蕴果。复有说者。此中世尊说最胜法。谓五蕴中寿命最胜是故偏说。复有说者。寿命能持一切五蕴。令不散坏是故偏说。复有说者。寿从初生尽众同分无有间断。令众同分亦无间断。余法不尔是故不说。复有说者。由寿量故表知世间。或增或减。或进或退。或兴或衰。是故偏说问何故破僧得劫住罪。非起恶心出佛身血耶。答若起恶心出佛身血坏佛生身。若破坏僧坏佛法身。一切如来应正等觉。敬重法身不重生身。复有说者。若起恶心出佛身血但毁尊重。若破坏僧即名毁坏尊重所重。若起恶心出佛身血但伤大师。若破坏僧即名伤损大师所师。如大师。如是法王归依依趣亦尔。有说。彼起杀心出佛身血。但是加行罪。以佛法尔不可害故。破僧不尔是根本罪。如加行根本。如是加行究竟亦尔。复有说者。若起恶心出佛身血。不多发起广大加行。但由率尔卒暴而伤。破僧不尔。要由发起广大加行。或经一月乃至四月。方便诱诳诸新学苾刍令彼顺已。然后能破是以罪重。复有说者。若起恶心出佛身血不恼乱大众。虽伤佛身不能令佛生恼乱心。亦不諠扰。以作此事世间众生。或有闻者或不闻故。若破坏僧极大諠扰恼乱大众。以破僧时应得入正性离生者。不得入正性离生。应得果证者不得果证。应离欲者不得离欲。应尽漏者不得尽漏。不得诵持思惟三藏。不得静处思惟诸法。修习静虑无色等至。不得种殖三乘种子。三千大千世界法轮不转。展转声至净居诸天。令其觉慧不得安静明了现行。若所破僧还和合时。应入正性离生者。即入正性离生。应得果证者即得果证。应离欲者得离欲。应尽漏者得尽漏。便有诵持思惟三藏。在空闲处思惟诸法。修习静虑无色等至。亦能种殖三乘种子。三千大千世界法轮复转。展转声至净居诸天。令其觉慧复得安静明了现行。由是因缘。若起恶心出佛身血。不能生起经劫住罪。若破坏僧便能生起经劫住罪。

问僧破以何为自性。答以不和合无覆无记不相应行为自性。是不相应行蕴所摄。即余处说复有所余如是种类不相应行。是故僧破异破僧罪异。僧破是不和合性无覆无记。是不相应行蕴所摄。破僧罪是虚诳语。不善语业色蕴所摄如退体异退法亦异。退体是不成就性无覆无记。不相应行蕴所摄。退法是不善。有覆无记五蕴所摄。此亦如是僧破异破僧罪异。由此僧破僧所成就。破僧罪破僧人成就。

问何处破僧。答在欲界人趣。若破羯磨僧通在三洲。若破法轮僧唯赡部洲。所以者何。若处有大师可得及道可得。即于是处有破法轮。余洲无有大师及道。是故亦无破法轮者。譬如世间若处有王是处有伪王起。若处有力士是处有捔力者起。此亦如是。若于是处有大师。是处有邪师起。若处有道是处有邪道起。法尔邪正同处相违问破羯磨僧破法轮僧有何差别。答破羯磨者。谓一界内有二部僧各各别住。作布洒陀羯磨说戒。破法轮者。谓立异师异道。如提婆达多。言我是大师。非沙门乔答磨。五法是道。非乔答磨所说八支圣道。所以者何。若能修习是五法者。速证涅槃非八支道。云何五法。一者尽寿著粪扫衣。二者尽寿常乞食食。三者尽寿唯一坐食。四者尽寿常居逈露。五者尽寿不食一切鱼肉血味盐酥乳等。是谓破羯磨僧破法轮僧差别问于破僧时极少几人成破僧事。答破羯磨僧极少八人。四人已上方名为僧三人不尔。于一界内有二部僧各各别住。作布洒陀羯磨说戒。乃得名为羯磨坏故。破法轮僧极少九人。以一界内有二部僧各各别住。于无惭愧部中。定别有一众所尊重能教诲者。当知则是提婆达多。于正众中极少四人。于邪众中极少五人。如是极少下至九人则法轮僧坏。问齐何当言法轮僧坏。答施设论说。提婆达多自为第五皆共受筹。齐此当言法轮僧坏。复有说者。作表白已。复有说者。离所闻处。复有说者。离所见处。复有说者离见闻处。如是说者。若由意乐誓受余师。谓彼愚痴诸苾刍众。由定意乐发如是心作如是语。提婆达多是我大师非佛世尊。齐此当言法轮僧坏。问何等种类补特伽罗破法轮僧。答补特伽罗有二种。一者爱行。二者见行。诸见行者破法轮僧非爱行者。以见行者所有意乐坚固猛利。于杂染清净品所作决定无有退转。诸爱行者无如是事故不能破。又唯男子破法轮僧。非诸女人亦非扇搋半择迦等。所以者何。破法轮时法尔自安立为大师。而诸女人非增上器。于大师非分故不能破。然能广作破僧方便。犹如麁喜苾刍尼等。诸扇搋半择迦无形二形皆是爱行。诸爱行者所有意乐不坚不猛。于染净品皆不决定。是故彼类不能破僧。

问于何时分破法轮僧。答于六时中不能破僧余时则能。谓非初时亦非后时。非于二疱未出现时。非未和合共结界时。非未建立第一双时。非于大师涅槃后时。非初后者。由此二时诸苾刍众。于圣教中和合一味不可破坏。非于二疱未出时者。谓圣教中未生戒见二种疱时。非未和合共结界时者。要一界内有二部僧。别住异忍方名破僧故。非未建立第一双者。谓未建立第一双时定无能破法轮僧者。诸佛法尔皆有第一双贤圣弟子。若有破坏法轮僧已不经日夜。此第一双还令和合。非于大师涅槃后者。若于大师般涅槃后。作如是言我是大师非如来者。咸共责言。大师在世汝何不言我是大师。今涅槃后乃作是语。是故决定于此六时法轮不坏。于所余时法轮可坏。

问住何等心僧破。或有说者。住于眼识。复有说者。住于耳识。复有说者。住于意识。如是说者。六识身中随住一识皆容僧破。问住何等受僧破。或有说者。住于乐根。复有说者。住于苦根。复有说者。住于喜根。复有说者。住于忧根。复有说者。住于舍根。如是说者。于五受中随住一受皆容僧破。

问僧破是何心果。或有说者。是出家心果。所以者何。在家无有僧破坏故。复有说者。受具心果。所以者何。勤策无有僧破坏故。复有说者。若取隣近受具心果。若取悬远出家心果。如是说者。若住此心僧破坏者即此心果。问何等种类补特伽罗可破坏耶。答唯是异生非诸圣者。所以者何。世尊记说无处无容一切圣者可破坏故。问诸有已得顺决择分为可破不。或有说者。除此所余是可破坏。复有说者。此亦可破。所以者何。世尊唯记无处无容一切圣者是可破坏不记余故。

问如提婆达多能破坏僧。何故说言世尊眷属不可破坏。尊者世友说曰。此中说四向四果名世尊眷属。是真弟子。是真实僧。不可破坏。复次佛眷属有二。一是异生。二是圣者。提婆达多唯破异生。由此故说彼能破僧。一切圣者皆不可破。由此故说世尊眷属不可破坏。大德说曰。佛眷属有二。一内二外。内谓圣者无动无坏。外谓异生可动可坏。此中异生可动坏故。提婆达多能破坏僧。圣无动坏故说世尊眷属不坏。

问破僧时佛在众不。答佛时住彼界内而不在众。云何知耶。曾闻提婆达多欲破僧时。佛以慈愍故呵制之言。提婆达多汝勿破僧。勿起极重恶不善业。勿趣非爱大苦果处。佛虽如是慇懃呵制。而彼都无止息之心。尔时世尊起正智见审观前际。勿我昔时破他眷属。即自观见昔我无量无数劫前。曾破坏他仙人眷属。彼业异熟今现在前。观见是已知此僧众定当破坏。便入静室默然宴坐。提婆达多便破坏僧。故知世尊在于界内而不在众。

问为一切佛皆有如是破僧事耶。有说。不尔。所以者何。若有如是破坏他业。造作增长便有破僧。若无是业则无破僧唯世尊释迦牟尼。曾有此业造作增长。故今僧破余佛不尔。有说。余佛亦有破僧。曾闻迦叶波佛时。有苾刍名曰花上是誉上子。造五无间断灭善根。

问提婆达多为先破僧后断善根。先断善根后破僧耶。或有说者。彼先破僧后断善根。所以者何。要具尸罗多闻端正。贵族威肃言词善巧。乃能破僧。若断善根便失净戒。非增上故不能破僧。尊者世友亦作是说。提婆达多先破坏僧后断善根。若先断善根后破僧者。于破僧时应不能生一劫住罪。所以者何。非断善根补特伽罗。于非法中起非法想。于破僧中起有罪想。若于非法起于法想。于破僧中起无罪想。而破僧者终不能生一劫住罪。要于非法起非法想。于破僧中起有罪想。如是破僧方能生起一劫住罪。由此道理诸破坏僧一切皆生劫住罪耶。设有能生劫住罪者。一切皆能破僧耶。应作四句或有破僧非能生起一劫住罪。谓于非法起于法想。及于破僧起非罪想。而破坏僧。或有能生一劫住罪而非破僧。谓断善根。或有破僧亦能生起一劫住罪。谓于非法起非法想。于破僧中起有罪想。而破坏僧。或有不能破坏于僧。亦不能生一劫住罪。谓除前想。大德说曰。彼起破僧加行时。亦起断善加行。起断善加行时。亦起破僧加行。是故彼破僧时则断善。断善时则破僧。彼由俱时造二罪故。成就极重恶不善业。而无一念悔愧之心。

问诸造无间业彼断善耶。设断善彼造无间业耶。答应作四句。或有造无间业非断善。如未生怨王等。或有断善非造无间业。如六师等。或有造无间业亦断善。如提婆达多始褰持等。或有不造无间业亦不断善。谓除前想。三妙行中何者最大果。谓第一有等至中思。此业能取非想非非想处八万劫寿果。当知此中依异熟果为问故作此答。若依五果。或唯依离系果为问应作是答。谓金刚喻定相应思。此思能证一切结尽断遍知果。由此中意问异熟果故作是答。

问为一思能感八万劫寿。为多思耶。若一思者。云何少业能感多果。若多思者。云何不名一众同分果分分别感。或有说者。一思能感。问云何少业能感多果。答先以一思总感后以多思成满。譬如画者先以一色作模。后填众彩。此亦如是。复有说者。多思能感。问云何不名一众同分果分分别感。答于彼定中。缘一境界一类行相。有众多思相续而起。或有能感十千劫寿。或有能感二十千劫。或有能感三十千劫。或有能感四十千劫等寿。如是多思分分别感。然依一种定前加行起一类定。缘一境界一类行相。多思相续现前而感故名一身。如是说者。一思总感。多思成满。

问此思为是近分地摄。为根本地摄耶。或有说者。是近分地。复有说者。是根本地。如是说者此则不定。或近分地。或根本地。所以者何。以一切思同一地故。问八万劫者是何劫耶。或有说者。此是中劫。复有说者。此是成劫。复有说者。此是坏劫。如是说者此是大劫。

问此业能取四蕴异熟。何故唯说取寿果耶。或有说者。以寿为先。世尊总说取四蕴果。复有说者。此中世尊说最胜法。谓四蕴中寿为最胜是故偏说。有说。唯寿能持四蕴令不散坏是故偏说。有说。寿于一期无断。令众同分亦无间断。余法不尔是故偏说。复有说者。由寿量故表知世间。或增或减。或进或退。或兴或衰。由此因缘故偏说寿。

如说恶行妙行感爱非爱最大果。如是善不善根并十业道亦应广说。谓三不善根中。何者最大罪。谓能起破僧虚诳语。此不善根能取无间地狱一劫寿果。十不善业道中。何者最大罪。谓破僧虚诳语。此业能取无间地狱一劫寿果。三善根中。何者最大果。谓能起第一有等至中思。此善根能取非想非非想处八万劫寿果。十善业道中。何者最大果。谓与第一有等至中思俱者。此业道能感非想非非想处八万劫寿果。应知此中以略说故。但说恶行妙行最大果非余。

业蕴第四中邪语纳息第二之一

诸邪语彼邪命耶。设邪命彼邪语耶。如是等章及解章义既领会已。次应广释。问何故作此论。答为止他宗显己义。故。谓譬喻者说离语及业。别有正命邪命体性。彼何故作是说。由契经故。如契经说八支圣道。彼作是说。佛说八支者。各有体性不相杂乱。由此便说正命邪命。离语业外有体可得。为遮彼意显正命等皆即语业故作斯论。如于不善语业道中。若贪所起名为邪语。亦名邪命。为命起故。瞋痴所起但名邪语。不名邪命。不为命而起故。于不善身业道中。若贪所起名为邪业。亦名邪命。瞋痴所起但名邪业。不名邪命。所以如前。于善语业道中。无贪所起名为正语。亦名正命。邪命对治故。无瞋痴所起名为正语。不名正命。所以如前。于善身业道中。无贪所起名为正业。亦名正命。无瞋痴所起名为正业。不名正命。所以如前。由此即显正命邪命。皆摄语业而为体性。是谓此处略毘婆沙。诸邪语彼邪命耶。设邪命彼邪语耶。答应作四句。有邪语非邪命。谓除趣邪命语四恶行。诸余语恶行。即瞋痴所起语业。是语业性故非为命起故。有邪命非邪语。谓起邪命身三恶行。即贪所起身业为命起故。非语业性故。后语句中应准此释。有邪语亦邪命。谓起邪命语四恶行。有非邪语非邪命。谓除趣邪命身三恶行。诸余身恶行。诸邪业彼邪命耶。设邪命彼邪业耶。答应作四句。有邪业非邪命。谓除趣邪命身三恶行。诸余身恶行即瞋痴所起身业。是身业性故。非为命起故。有邪命非邪业。谓趣邪命语四恶行。即贪所起语业为命起故。非身业性故。后二句准此释。有邪业亦邪命。谓趣邪命身三恶行。有非邪业非邪命。谓除趣邪命语四恶行。诸余语恶行。此中诸贪所起皆以趣向邪命故名邪命。诸正语彼正命耶。设正命彼正语耶。答应作四句。有正语非正命。谓除趣正命语四妙行。诸余语妙行。即无瞋无痴所起语业。是语业性故。非邪命对治故。有正命非正语。谓趣正命身三妙行。即无贪所起身业。是邪命对治故。非语业性故。后二句准此释有正语亦正命。谓趣正命语四妙行。有非正语非正命。谓除趣正命身三妙行。诸余身妙行。诸正业彼正命耶。设正命彼正业耶。答应作四句。有正业非正命。谓除趣正命身三妙行。诸余身妙行。即无瞋无痴所起身业。是身业性故。非邪命对治故。有正命非正业。谓趣正命语四妙行。即无贪所起语业。邪命对治故。非身业性故。后二句准此释。有正业亦正命。谓趣正命身三妙行。有非正业非正命。谓除趣正命语四妙行。诸余语妙行。此中诸无贪所起。皆以趣向正命故名正命。已略显示杂无杂相。今当广说彼差别相。谓若有为利活命因缘起诸恶行。此名邪语邪业。亦名邪命。是语业性故。为命所起故。若有为余种种因缘。起诸恶行名邪语邪业。不名邪命。是语业性故。非为命起故。余门准此释。复次若有随其种种傍生明呪。邪活命缘。起诸恶行名邪语业。亦名邪命。若有为余种种因缘。起诸恶行名邪语业。不名邪命。复次若以四爱因缘。起诸恶行名邪语业。亦名邪命。若以余缘起诸恶行名邪语业。不名邪命。复次若有矫诈现相以利求利五邪命缘。起诸恶行。名邪语业。亦名邪命。若为余缘起诸恶行名邪语业。不名邪命。复次若起恶行加行。名邪语业。亦名邪命。若起恶行根本业道名邪语业。不名邪命。所以者何。加行难除非根本故。复次若起种种遮罪。名邪语业。亦名邪命。若起性罪。名邪语业。不名邪命。所以者何。遮罪难防非性罪故。由如是等六门七门所说道理。决定无能离语业外别立邪命。问若尔何故说邪语等三种。及于经中说八支圣道。正语业外别说正命耶。答佛以邪命诳惑于人。微细难觉故与语业俱时示现复别示现。如贼军将同众诛戮复别枭首。复有说者。以诸邪命难可净除。故与语业俱时呵责。复别呵责犹如女人与诸事欲及烦恼欲。俱时说过复别呵责。云何邪命难可净除。谓有二法难除难舍。即在家者邪见。及出家者邪命。诸在家人虽极聪慧受持五戒。若苦所逼则以种种香花饮食祠祷天神。诸出家人虽极聪慧受持具戒。资身命缘系属他故。见施主时便整威仪现亲善相。是故别说邪命正命。契经及施设论皆作是说。断生命乃至邪见皆有三种。一从贪生。二从瞋生。三从痴生。云何断生命从贪生。谓如有一以贪皮肉筋骨等故。害他有情。或为所爱悦意。亲友曾当于己作饶益者。而行杀事。或他以财及诸饶益求己行杀。如国王等以诸财位。招募骁勇令讨未伏。如是等杀名从贪生。云何从瞋生。谓如有一于他有情。有损恼心。怨嫌之心。恶意乐心。而断彼命。或复害彼亲属朋友以绝怨路。如是等杀名从瞋生。云何从痴生如有一类起如是见。立如是论。驼马牛羊鸡猪鹿等。皆为祠祀人所食用。是以杀之无罪。复有一类起如是见。立如是论。虎豹豺狼蜈蚣蛇等伤害于人。为人除患杀亦无罪。又此西方有蔑戾车名曰目迦起如是见。立如是论。父母衰老。及遭痼疾。若能杀者得福无罪。所以者何。夫衰老者诸根朽败不能饮食。若死更得新胜诸根。饮新煖乳。若遭痼疾多受苦恼。死便解脱故杀无罪。如是等杀名从痴生。以迷业果起邪谤故。

云何不与取从贪生。谓如有一欲他财物不与而取。或为所爱悦意。亲友曾当于己作饶益者。而行盗窃。或他以财及诸饶益求己行盗。如募将士掠他财宝。如是等盗名从贪生。云何从瞋生。谓如有一于诸有情。有损恼怨嫌恶意乐心。而盗彼物令其困恼。或复盗彼亲友财物以憎彼故。如是等盗名从瞋生。云何从痴生。如有一类诸婆罗门。起如是见。立如是论。大地所有本是梵王神力化作。施诸婆罗门。今婆罗门势力羸弱。刹帝利等侵夺受用。故婆罗门取受用时是取己物皆无盗罪。然彼取时作他物想。如是等盗名从痴生。迷于业果起邪谤故。

云何欲邪行从贪生。谓此多分以耽染心。或以财利诸饶益事。于彼彼所行欲邪行。是名从贪生。云何从瞋生。谓如有一于他有情。有损恼怨嫌恶意乐心。欲令污辱受诸衰损。便于彼所行欲邪行。是名从瞋生。云何从痴生。谓婆罗门起如是见。立如是论。诸婆罗门应畜四妇。刹帝利三。吠舍应二。戍达罗一。婆罗门等数若未满。婬他妻室亦无有罪。然彼婬时起属他想。又此西方有蔑戾车名曰目迦。起如是见。立如是论。母女姊妹及儿妻等。于彼行欲悉无有罪。所以者何。一切母邑。皆如熟果已办饮食道路桥船阶梯臼等。法尔有情共所受用。是故于彼行欲无罪。此等邪行名从痴生。所以如前。

云何虚诳语从贪生。谓如有一为名利故。于他有情覆想而说。若为己若为他。如国王等招募辩士。令行游说为诱未伏。彼人尔时以财位故。或依内诳外。或依外诳内。或依二诳二。此等虚诳语名从贪生。云何从瞋生。谓如于他有损恼心。怨嫌恶意乐心。欲陷彼故行虚诳语。或复于彼所爱亲友。作虚诳语以憎彼故。此等虚诳语名从瞋生。云何从痴生。谓如有一起如是见。立如是论。诸为自他身难命难。而妄语者不得妄语罪。如猎师问鹿所在。及贼军问王军所在。虽实见实知恐害彼故。虽不实答而无有罪。当知彼类非不有罪。彼谓都无便数数作。此等虚诳语名从痴生。所以如前。

云何离间语从贪生。谓如有一为名利故。于彼有情或彼亲友作离间语。若为己若为他。如国王等招募辩士。令行离间规令他伏。彼人尔时以财位故。或依内离外。或依外离内。或依二离二。又婆罗门有二施主。一施衣。二施食。婆罗门念言。若二施主共和好者。我于二所各得一事。若彼乖违则一一处皆得二事。由是因缘行离间语。是名从贪生。云何从瞋生。如有于他有损恼心怨嫌恶意乐心。而离间彼或彼亲友坏彼故。是名从瞋生。云何从痴生。如有一类婆罗门等。起如是见。立如是论。诸不律仪家。若和好者为恶滋多。若乖离者作恶便少。是故若有于彼类中。作离间语终无有罪。是名从痴生。所以如前。云何麁恶语从贪生。如以名利于他有情骂詈毁辱。若为己若为他。如国王等委酷法人令主辞狱。及令军佐制造书檄。由此等缘作麁恶语。是名从贪生。云何从瞋生。谓如于他有损恼心怨嫌恶意乐心。便骂辱彼或彼亲友若为己若为他。是名从瞋生。云何从痴生。谓如丈髻外道名事火。天性甚卒暴多麁恶语。彼诸弟子以为善妙皆习麁语。是名从痴生。所以如前。

云何杂秽语从贪生。谓如有一为己及他名利等故作杂秽语。如俳优者为财利故。于大集处种种词咏戏调杂说。又诸男女以爱染心作杂秽语。复有制造世俗文章。受持讽诵是名从贪生。云何从瞋生。谓如于他有损恼心。怨嫌恶意乐心。轻调彼故作杂秽语。或轻调彼所爱亲友以憎彼故。是名从瞋生。云何从痴生。如有一类婆罗门。起如是见。立如是论。诸有𣏌火。或祀余神。或诵吠陀诸呪术等。一切皆得清净解脱。是名从痴生。所以如前。云何贪从贪生。谓贪缠无间贪缠现前。是名贪从贪生。云何从瞋生。谓瞋缠无间贪缠现前。是名贪从瞋生。云何从痴生。谓痴缠无间贪缠现前。是名贪从痴生。云何瞋从贪生。谓贪缠无间瞋缠现前。是名瞋从贪生。云何从瞋生。谓瞋缠无间瞋缠现前。是名瞋从瞋生。云何从痴生。谓痴缠无间瞋缠现前。是名瞋从痴生。

云何邪见从贪生。谓贪缠无间邪见缠现前。是名邪见从贪生。云何从瞋生。谓瞋缠无间邪见缠现前。是名邪见从瞋生。云何从痴生。谓痴缠无间邪见缠现前。是名邪见从痴生。问已知十不善业道。一切皆从贪瞋痴起。于中一一几为加行。几为究竟。而能起耶。或有说者。断生命麁恶语及瞋恚三。为加行由瞋究竟。不与取欲邪行。及贪欲三。为加行由贪究竟。余语业道三。为加行由三究竟。邪见一种三。为加行由痴究竟。复有说者。欲邪行不定。谓若欲令要出不净方成业道者。则三为加行由贪究竟。若有欲令才入秽门便成业道者。则三为加行由三究竟。所余业道一切皆以三。为加行由三究竟。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百一十六

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百一十七五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2业蕴第四中邪语纳息第二之二

有律仪。有不律仪。有住律仪者。有住不律仪者。云何律仪。谓有七种。即离断生命。乃至离杂秽语。云何不律仪。谓亦有七种。即断生命乃至杂秽语。云何住律仪者。谓有七众。一苾刍。二苾刍尼。三正学。四勤策男。五勤策女。六近事男。七近事女。云何住不律仪者谓有十二种不律仪家。一屠羊。二屠鸡。三屠猪。四捕鸟。五捕鱼。六游猎。七作贼。八魁脍。九缚龙。十守狱。十一煮狗。十二婆具履迦。此中屠羊者。为活命故怀杀害心。若买若卖养饲断命。如是一切皆名屠羊。屠鸡屠猪亦复如是。捕鸟者。为活命故采捕众鸟。捕鱼等亦如是。缚龙者。为活命故习呪龙蛇。或言缚象。煮狗者。谓栴茶罗等诸秽恶人。婆具履迦者。谓有傍生名婆具罗。即是蟒类。恒于旷野吞食商侣。有人专能杀之。取商侣价以自活命。由此故名婆具履迦。有说。罝弶名婆具罗。有人为活命故恒设罝弶。取诸众生故名婆具履迦。有说。猎主名婆具履迦。如有颂言。

尊者妙音作如是说。若受上命讯问狱囚。肆情暴虐加诸苦楚。或非理断事。或毒心赋税。如是一切皆名住不律仪者。

问如是诸律仪要受方得。此不律仪亦如是耶。或有说者。亦由受得。谓手执杀具誓从今日乃至命终。常作此业以自活命。尔时便得此不律仪。复有说者。虽执杀具自立誓言。然彼不得此不律仪。由二缘得。一由作业。二由受事。由作业者。谓生不律仪家最初作彼杀生等业。尔时便得此不律仪。由受事者。谓生余家为活命故怀杀害心。往屠羊等不律仪所。作是誓言我从今者乃至命终。常作汝等所作事业以自活命。尔时便得此不律仪。复有说者。此亦最初作彼业时。方乃获得此不律仪。彼说不律仪唯一缘得。

若有以下品心起有表业受诸律仪。尽众同分彼诸律仪下品随转。虽于后时励力发起身语意摄恶行妙行。然彼律仪常下品转更不增长。若有以中品心起有表业受诸律仪。尽众同分彼诸律仪中品随转。虽于后时励力发起身语意摄恶行妙行。然彼律仪常中品转不增不减。若有以上品心起有表业受诸律仪。尽众同分彼诸律仪上品随转。虽于后时励力发起身语意摄恶行妙行。然彼律仪常上品转更不损减。故如是。问颇有新学苾刍成就上品律仪。而阿罗汉成就下品律仪耶。答有。谓有新学苾刍以上品心。起有表业受诸律仪。有阿罗汉以下品心。起有表业受诸律仪。如是新学苾刍成就上品律仪。而阿罗汉成就下品律仪。

若有最初以下品缠断众生命。于此众生得下品断生命所摄。及不律仪所摄表无表业。于余一切有情身上。唯得下品不律仪所摄无表业。若彼后时随以下中上品缠断众生命。于此众生唯得下中上品。断生命所摄表无表业。更不得不律仪所摄表无表业。先已得故如是最初以中品缠以上品缠。广说亦尔。断生命等。随别渐得不律仪业普顿得故。问如屠羊者不欲杀余众生。何故此人普于一切有情所得不律仪耶。答虽于羊处起不律仪。然诸有情一切皆有羊蕴界处。又彼恶心境界宽遍。故于一切得不律仪。无有是处为分别故。设诸有情皆作羊像。来住前者于彼一切。皆起恶心皆欲杀害。是故于一切有情所得不律仪。

住不律仪者。有于一切有情得不律仪。非由一切支。非由一切因。有于一切有情得不律仪。由一切支。非由一切因。有于一切有情得不律仪。由一切因。非由一切支。有于一切有情得不律仪。由一切支。由一切因。若由一切支。由一切因。得不律仪非于一切有情者。此类无有一切有情者。即是一切有情之类。一切支者。谓断生命乃至说杂秽语。一切因者。谓下中上缠。或贪嗔痴。有于一切有情得不律仪。非由一切支。非由一切因者谓以下缠断众生命。或中或上非余亦不起余支。有于一切有情得不律仪。由一切支非由一切因者。谓以下缠断众生命。乃至说杂秽语。或中或上非余。有于一切有情得不律仪。由一切因非由一切支者。谓以下中上缠断众生命不起余支。有于一切有情得不律仪。由一切支由一切因者。谓以下中上缠断众生命。乃至说杂秽语。住律仪者。有于一切有情得律仪。非由一切支。非由一切因。有于一切有情得律仪。由一切支。非由一切因。有于一切有情得律仪。由一切支。由一切因。若于一切有情得律仪。由一切因非由一切支者。此类无有。若由一切支由一切因得律仪。非于一切有情者。此亦无有一切有情者。即是一切有情之类。一切支者。谓离断生命乃至离杂秽语。一切因者。谓下中上品心。或无贪无瞋无痴。有于一切有情得律仪。非一切支非一切因者。谓以下心受近事勤策戒。或中或上或二非余。有于一切有情得律仪。亦一切支非一切因者。谓以下心受近事乃至苾刍戒。或中或上或二非余。有于一切有情得律仪。亦一切支亦一切因者。谓以下中上心。如次受近事勤策苾刍戒。问若以下中上心。如次受近住近事勤策戒时。即名于一切有情得律仪。亦一切因非一切支。何以言无。答此中但依尽寿律仪作论不依昼夜。所以者何。彼名为斋。于律仪中非决定故。

问如受律仪于下品后复得中品。于中品后复得上品。诸不律仪亦如是耶。或有说者。如得律仪不律仪亦尔。所以者何。诸善律仪作大功用。作大加行尚数数得。况不律仪。如是说者。律仪渐得非不律仪。所以者何。律仪难得以难得故渐受渐得。不律仪易得以易得故顿受顿得。

问如善律仪有支不具。诸不律仪亦如是耶。答健驮罗国诸论师言。不律仪业有支不具。若诸有情生在种种不律仪家。生便瘖痖尽众同分不能言说。彼但可得身三业性不律仪业。不得语四。迦湿弥罗国诸大论师咸作是说。诸不律仪无支不具。如善律仪渐次受者有支不具。诸不律仪则不如是。无渐受故易可得故。问住不律仪者受八戒斋时。舍不律仪得律仪。至明旦时舍律仪还得不律仪耶。答健驮罗国诸论师言。住不律仪者受八戒斋时。舍不律仪得律仪。至明旦时舍律仪还得不律仪。得律仪故不律仪断。舍律仪故不律仪续。迦湿弥罗国诸大论师咸作是说。住不律仪者受八戒斋时。舍不律仪得律仪。至明旦时舍律仪不得不律仪。得律仪故舍不律仪。分齐极故又舍律仪。是故尔时名非律仪非不律仪。若彼有情尽众同分。不复作者不得不律仪。若复作者还得不律仪。尽寿律仪由四缘舍。一舍所学。二二形生。三断善根。四舍众同分。诸持律者说。法灭没时为第五缘。谓法灭没时。一切所学。出家受具。结界羯磨。悉皆息灭。是故尔时律仪亦舍。如是说者。当于尔时先得律仪不舍。已出家者犹名出家。已受具者犹名受具。未出家者无复出家。未受具者无复受具。依此故言一切息灭。

诸不律仪由四缘舍。一受别解脱律仪。二得静虑律仪。三二形生。四舍众同分。问如善律仪舍所学。舍此不律仪亦如是耶。答或有说者。若能决定舍诸杀具。尔时舍不律仪。如是说者。虽复决定舍诸杀具。若不受戒得善律仪。终不得名舍不律仪。

三恶行。三曲秽浊。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有三恶行。三曲秽浊。契经虽作是说。而不广辩广说如前。复有说者。前纳息中已分别三恶行。而未分别三曲秽浊。今欲分别故作斯论。

三曲秽浊。谓身曲身秽身浊。语曲语秽语浊。意曲意秽意浊。三曲云何。谓谄所起身语意业。所以者何。谄名为曲。由曲相法所起三业说名为曲。是彼果故。问复何因缘谄名为曲。答直相违故。如有颂言。

复有说者。以诸有情谄所损污。难出生死难入涅槃。犹如曲木难出稠林难入聚落。此亦如是故名为曲。复有说者。以诸有情谄所损污。诸所作事将现在前。复还弃背将欲出言复还内止。其性崄恶难得意趣。难可共交故名为曲。复有说者。以诸有情谄所损污。诸聪慧者皆应远离。如乐净人逃避冢间死尸臭秽。正直所厌故名为曲。复有说者。以诸有情谄所损污。诸佛于彼亦舍大悲。如谄病人良医所弃。障碍正化故名为曲。问谄在何处。答在欲界初静虑非上地。问何故上地无谄。答上地于谄。非田非器非地非依。以非田器非地依。故于彼不有。复有说者。为除其谄往趣上地。若于上地复有谄者。不应加行求趣上地。若下地法上地亦有者。不应施设渐次灭法。若不施设渐次灭法。则应无有究竟灭法。若无究竟灭法。便无解脱。若无解脱亦无生死则一切法无。欲令无如是过是故上地无谄。复有说者。若于是处安立王臣。安立众生尊卑差别。则有其谄。非于上地得有斯事故无有谄。诸有王臣众主尊卑差别。必怀谄曲更相接事故。复有说者。若于是处有诸识身。有寻有伺。及有自性身语表业则有其谄。如是诸法上地皆无故无有谄。三秽云何。谓瞋所起身语意业。所以者何。瞋名为秽。由秽相法所起三业。说名为秽是彼果故。问诸烦恼皆是其秽如有颂言。

慢爱无明。余烦恼颂说亦如是。何故此中唯瞋名秽。答虽诸烦恼皆名为秽。然唯瞋恚有二秽名故独名秽。如上颂言如是诸秽秽秽污诸含识。复有说者。由此瞋恚秽自相续。秽他相续。胜余烦恼故说名秽。云何秽自相续。谓若瞋恚现在前时。举身麁强恼悴颦蹙战掉不安。如鬼所著人不喜见。云何秽他相续。谓若瞋恚恼乱他时令他尘垢。或受鞭捶乃至丧命。问瞋在何处。答在欲界。非上二界。问何故上二界无瞋耶。答非田非器乃至广说。复有说者。为除瞋故求趣上界广说如前。复有说者。若于是处有悭嫉结则有瞋恚。所以者何。以诸有情依悭嫉结。于他相续起瞋恚故。上界不尔故无瞋恚。复次若处有无惭无愧。则有瞋恚上界不尔。复次若处有苦忧根。则有瞋恚上界不尔。复次若处有男女根。则有瞋恚上界不尔。复次若处有段食爱及婬欲爱。则有瞋恚上界不尔。释皆如前。是故上界无有瞋恚。复有说者。若于是处有怨害因则有瞋恚。怨害因者名九恼事。色无色界无怨害因故无有瞋。是故尊者妙音说言。怨害因缘则令瞋转。或有说者。若所依身干燥麁强则有瞋恚。上界依身润泽柔濡故无瞋恚。复有说者。色无色界有瞋对治。谓等引慈故无有瞋。如于是处若有吠蓝婆风。是处云场终不得住上界亦尔。有瞋对治等引中慈。吠蓝婆风故瞋云场于彼不住。

三浊云何。谓贪所起身语意业。所以者何。贪名为浊。由浊相法所起三业说名为浊。是彼果故。问何因缘故贪名为浊。答能染浊故。世间染色说名为浊。如世间说根浊茎浊枝浊叶浊花浊果浊。此皆能染故名为浊。复次浊者是鄙下义。世间并谓多贪欲者名为鄙浊。复次浊者是不清净义。由贪蔽心习近染法舍净法故。问贪在何处。答在欲界乃至非想非非想处。已说自性今当显示杂无杂相。为三恶行摄三曲秽浊。三曲秽浊摄三恶行耶。答应作四句。有恶行非曲秽浊。谓除欲界谄瞋贪所起身语意恶行。诸余身语意恶行。有曲秽浊非恶行。谓初静虑谄贪所起身语意业。及余色无色界贪所起意业。有恶行亦曲秽浊。谓欲界谄瞋贪所起身语意恶行。有非恶行非曲秽浊。谓除前相。相谓所名如前说。谓于色蕴中除不善色。及谄贪所起有覆无记色。取余色蕴。于行蕴中除不善思。贪瞋邪见及谄贪所起有覆无记思。取余相应不相应行蕴。及三蕴全并无为法。如是一切作第四句故言谓除前相。

此中有二种等起。谓因等起。及刹那等起。因等起名能转心。刹那等起名随转心。问五识亦能作二等起发身语业不。或有说者。五识不能发身语业。所以者何。唯有意识于身语业。作转随转令彼业现前。五识不能作转。亦不能作随转。不能令彼业现前。问若尔如说自见身表业。自闻语表业。三识识。此云何通。答不见身表但见余相。不闻语表但闻余音。即由此义名见名闻。三识识者。缘他身业非自身业。复有说者。五识亦能发身语业。以意识作能转亦作随转。五识虽不作能转。而作随转发彼业故。若作是说。即为善通自见身表自闻语表。所以者何。若以意识作能转及随转。亦以眼识作随转者便见身表。若以意识作能转及随转。亦以耳识作随转者便闻语表。三识识者。亦缘自业亦缘他业。尊者僧伽伐苏说曰。五识亦能发身语业。作因等起及刹那等起。所以者何。如有士夫先不作意。欻被他打即还打彼。非于尔时得起我当打彼思念。当知即是住身识打。是故五识亦能发起身语二业。作因等起及刹那等起。如是说者。五识不能作因等起发身语业。所以者何意识于身语业作能转及随转。五识唯作随转不作能转故。

此中若善心作能转。即善心作随转。若染污心作能转。即染污心作随转。若威仪路心作能转。即威仪路心作随转。若工巧处心作能转。即工巧处心作随转。发身语业。问若威仪路心作能转。即彼心作随转者。如有行时遇见佛像等起善眼识。或见婬女等起染眼识。如是岂非善染随转起彼业耶。尊者世友作如是说。此由觉慧速疾回转起增上慢。谓于行位起此眼识。而实行时则善心染心不现在前。若善心染心现在前时即止不行。此善心染心。但如伴者不名等起。复有说者。威仪路心发起业时。善染心等相助发起。是故威仪路心转时。其随转心容有三种。谓善染无记。问若工巧处心作能转。即彼心作随转者。如画师画作佛时起善眼识。画女人时起染眼识。如是岂非善染随转发彼业耶。尊者世友作如是说。觉慧速疾起增上慢。谓于画时起此眼识。而实画时善心染心不现在前。若善心染心现在前时便止不画。此善心染心。但如伴者不名等起。复有说者。工巧处心发起业时。善心染心相助发起。是故工巧处心为能转时。其随转心容有三种。谓善染无记。问异熟生心何故不能作二等起发身语业耶。答强盛心发身语业。异熟生心其性羸劣故不能发。复有说者。若身语业异熟生心。为二等起而发起者。此身语业当言是何。为威仪路。为工巧处。为异熟生。若威仪路。或工巧处。异熟生心云何能发。若异熟生此身语业应是异熟。然身语业定非异熟。加行起故。亦不可说为善染污。执异熟生心所起故。由此异熟生心。不能发身语业。复次若见所断心作能转。修所断心作随转。或修所断心作能转。即修所断心作随转。发身语业斯有是处。若见所断心作能转。即见所断心作随转。或修所断心作能转。见所断心作随转发身语业无有是处。何以故。以见所断心不能作刹那等起发身语业故。今于此中。因论生论。问何故住见所断心。不能作刹那等起发身语业耶。答要麁散心。能作刹那等起发身语业。此心微细故不能发。复次外门转心。能作刹那等起发身语业。此心内门转故不能发。复有说者。若见所断心。能作刹那等起发身语业者。此业当言是何。为见所断。为修所断。为俱所断。若见所断者。此身语业应非修所断法为方便依。谓修所断四大所造。若修所断者。不应以见所断心。为刹那等起。若俱所断者。随所起一业应成二分。如是则一法有二自性。但不尔故见所断心非刹那等起。问若见所断心不能作刹那等起。发身语业者。契经所说当云何通。如契经说。诸邪见人所有身语意业。若思若求若所造作。一切皆得不可爱不可乐非悦意果。所以者何。此见暴恶所谓邪见。答依因等起作如是说。非依刹那等起是故无过。复次若此众同分心作能转。即此众同分心作随转。或余众同分心作能转。即余众同分心作随转。发身语业斯有是处。若此众同分心作能转。余众同分心作随转。发身语业无有是处。复有说者。亦有是处。谓如有人发愿当作五年大会中间命终。乘此愿力生富贵家自忆宿命。如昔所愿一切皆作。如是则名此众同分心作能转。余众同分心作随转发身语业。

三妙行三清净。谓身语意清净。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说有三妙行三清净。虽作是说而不广辩。广说如前。复有说者。前纳息中已分别三妙行未分别三清净今欲分别故作斯论。

为三妙行摄三清净。三清净摄三妙行耶。答随其事展转相摄。所以者何。诸身妙行即身清净。诸语妙行即语清净。诸意妙行即意清净。问无漏妙行永离垢离秽离浊可名清净。有漏妙行既是有垢有秽有浊。云何名清净。答有漏妙行以分清净故名清净。所以者何。有漏妙行亦能离乃至无所有处诸烦恼垢。故得名清净。复有说者。有漏妙行能引发。随顺第一义清净故亦名清净。

三妙行三寂默。谓身语意寂默。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有三妙行三寂默。虽作是说而不广辩。广说如前。复有说者。前纳息中已分别三妙行。未分别三寂默。今欲分别故作斯论。

三妙行三寂默。为三妙行摄三寂默。三寂默摄三妙行耶。答应作四句。有妙行非寂默。谓除无学身语妙行。诸余身语妙行。及一切意妙行。有寂默非妙行。谓无学心。有妙行亦寂默。谓无学身语妙行。有非妙行非寂默。谓除前相。相谓所名如前广说。谓于色蕴中除善色。行蕴中除无贪无瞋。正见及诸善思。识蕴中除无学心。取余色行识蕴及二蕴全并无为法。如是一切作第四句。故言谓除前相。

三清净三寂默。为三清净摄三寂默。三寂默摄三清净耶。答应作四句。有清净非寂默。谓除无学身语清净。诸余身语清净。及一切意清净。此复云何。谓学非学非无学身语清净。及三种意清净。以意寂默唯无学心故。有寂默非清净。谓无学心非业性故。有清净亦寂默。谓无学身语清净。有非清净非寂默。谓除前相。相谓所名如前广说。

问何故于五蕴中。唯色识二蕴建立寂默非余蕴耶。答应具建立而不立者。当知此义有余。复有说者。此中显示最初最后故作是说。初谓色蕴后谓识蕴。如说初后如是入出趣向已度。方便究竟当知亦尔。复有说者。此中显示最麁最细。于五蕴中。色蕴最麁。识蕴最细。复有说者。真实寂默唯无学心。此无学心由谁比度。谓身语业。故唯无学心身语业。建立寂默。问何故寂默唯在无学。答唯无学身中寂默可得。学及非学非无学身中皆不可得。因论生论何故唯无学身中寂默可得。非余耶。答由此寂默是最胜法。非劣身中有胜法可得。所以者何。若说胜法则无学法。胜非学法等。若说胜补特伽罗则无学补特伽罗。胜非有学等。复有说者。无学身中烦恼意言究竟息灭。寂默圆满故立寂默。余身不尔故不建立。

问妙行清净寂默有何差别。或有说者。名即差别。谓名妙行。名清净。名寂默。复有说者义亦差别。谓善巧作义是妙行义。体洁白义是清净义。离痴乱义是寂默义。复有说者。能感爱果故名妙行。不杂烦恼故名清净。究竟静息故名寂默。是谓妙行清净寂默三种差别。诸身恶行。彼尽非理所引身业耶。设非理所引身业。彼尽身恶行耶。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有非理所引身语意业。契经虽作是说而不广辩。广说如前。复有说者。前纳息中虽已分别三种恶行。而未分别非理所引身语意业。今欲分别故作斯论。诸身恶行。彼尽非理所引身业耶。设非理所引身业。彼尽身恶行耶。答诸身恶行彼尽非理所引身业。何以故。以诸恶行皆违理故。非理作意所等起故。有非理所引身业。非身恶行。谓有覆无记身业。及无覆无记。非理所引身业有覆无记身业者。谓初静虑地谄爱等烦恼所起身业。无覆无记非理所引身业者。谓应如是去来。而不如是去来等。广说如前。诸语恶行。彼尽非理所引语业耶。设非理所引语业。彼尽语恶行耶。答诸语恶行。彼尽非理所引语业。何以故。以诸恶行皆违理故。非理作意所等起故。有非理所引语业。非语恶行。谓有覆无记语业。及无覆无记非理所引语业。有覆无记语业者。谓初静虑地谄爱等所起语业。无覆无记非理所引语业者。谓应作一言而不作等。广说如前。

诸意恶行。彼尽非理所引意业耶。设非理所引意业。彼尽意恶行耶。答应作四句。有意恶行非非理所引意业。谓贪欲瞋恚邪见三种意恶行。有非理所引意业非意恶行。谓有覆无记意业。及无覆无记非理所引意业。有覆无记意业者。谓欲界系萨迦耶见。边执见相应思。及色无色界一切烦恼相应思。无覆无记非理所引意业者。谓思能起。如前所说。无覆无记非理所引身语二业。有意恶行亦非理所引意业。谓不善意业。有非意恶行亦非非理所引意业。谓除前相。相谓所名如前广说。谓于行蕴中作四句。于中除贪瞋邪见。及染污思。并无覆无记非理所引思。取余相应不相应行蕴。及四蕴全并无为法。如是一切作第四句。故言谓除前相。

诸身妙行。彼尽如理所引身业耶。设如理所引身业。彼尽身妙行耶答诸身妙行。彼尽如理所引身业。何以故。一切妙行不违理故。如理作意所等起故。有如理所引身业非身妙行。谓无覆无记如理所引身业。此复云何。谓应如是去来。而能如是去来等。广说如前。

诸语妙行彼尽如理所引语业耶。设如理所引语业。彼尽语妙行耶。答诸语妙行。彼尽如理所引语业。何以故一切妙行不违理故。如理作意所等起故。有如理所引语业。非语妙行。谓无覆无记如理所引语业。此复云何。谓应作一言而作一言等。广说如前。诸意妙行。彼尽如理所引意业耶。设如理所引意业。彼尽意妙行耶。答应作四句。有意妙行。非如理所引意业。谓无贪无瞋正见三种意妙行。有如理所引意业。非意妙行。谓一分无覆无记如理所引意业。即思谓能起。如前所说。无覆无记如理所引身语二业。有意妙行。亦如理所引意业。谓善意业。有非意妙行。亦非如理所引意业。谓除前相。相谓所名如前广说。谓于行蕴中作四句。于中除无贪无瞋正见及善思。并无覆无记。如理所引思。取余相应不相应行蕴。及四蕴全并无为法。如是一切作第四句。故言谓除前相。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百一十七

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百一十八五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3业蕴第四中邪语纳息第二之三

诸法由业得。彼法当言是善不善无记耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓犊子部。分别论者。欲令音声是异熟果。问彼由何量作如是说。答由圣言故。如施设论说。何缘菩萨感得梵音大士夫相。菩萨昔余生中。离麁恶语此业究竟得梵音声。由此说故彼便计声是异熟果。为遮此意显一切声非异熟果故作斯论。诸法由业得。彼法当言是善不善无记耶。答依异熟果诸法由业得彼法是无记。问何故作是说。答或有诸法虽由业得而非无记。如诸律仪不律仪等。为简彼法故作是说。依异熟果诸法由业得彼法是无记此中犊子部分别论者。问应理论者言。定作是说依异熟果诸法由业得彼法是无记耶。此是审定他宗之言。若不审定他所立宗。便难他者则无有能与他作过。亦是征难他所不说故审定言。汝今忍可定作是说。依异熟果诸法由业得。彼法是无记耶。应理论者答言如是。彼复问言为何所欲。如来善心说语。妙音美音和雅音悦意音。此语是善耶。应理论者答言如是。彼便难言。听我说汝负处失处违自言处。若作是说。依异熟果诸法由业得彼法是无记。则不应言如来善心说诸妙音美音和雅音悦意音此语是善。作是说者不应道理。若作是说如来善心说诸妙音美音和雅音悦意音。此语是善则不应言依异熟果诸法由业得彼法是无记。而作是说不应道理。应理论者释彼难言。应作是说。菩萨昔余生中。造作增长感异熟果大宗叶业。由是因缘展转出生如来咽喉微妙大种。从此能生妙语音声而声非异熟。

问若一切声非异熟果。施设论说当云何通。答依展转因作如是说。然一切声非异熟果。问何故诸声非异熟果。或有说者。声属第三传。谓最初业生诸大种。大种生声。声属第三故非异熟果。复有说者。声属第五传。谓初业生异熟大种。异熟大种生长养大种。长养大种生等流大种。从此等流大种生声。声属第五故非异熟果。复有说者。声随欲转非异熟法可随欲转。复有说者。声复生声非从异熟复生异熟。有说。声是现在加行所发。异熟果是先业所起。复有说者。离初静虑染时语表便断。若是异熟者应离三界染时方断。复有说者。声有三种。谓善不善无记。异熟果唯无记。有说。若声是异熟者生可爱趣。应一切时出如意声。生非可爱趣。应一切时出不如意声。现见有时与此相违。是故声非异熟。复有说者。声有间断异熟色无间断。是故声非异熟。然诸菩萨由二因缘。发愿求佛大士夫相微妙梵音。一由曾见。二由曾闻。由曾见者。谓彼菩萨。曾见诸佛处大集会。为诸有情以梵音声。宣说正法摧伏异论。微妙深远具丈夫相。由曾闻者。谓彼菩萨。具闻如来以梵音声。宣说正法乃至具丈夫相。尔时菩萨见闻欢喜深心爱乐。则便誓受顺彼正因。我诸禁戒梵行精进。皆当回向愿于未来。得住如是大士行类。由此意乐复以种种上妙香花供具音乐。供养诸佛独觉声闻制多形像。承事供养父母师长同梵行者。修如是等殊胜福时。一一回求此梵声相。又勤净除二种业道。谓麁恶语。及杂秽语。由勤净除麁恶语故。得大士相微妙梵音。由此梵音摧伏一切外道他论。由勤净除杂秽语故。感得言词威肃清亮。由此言词映夺一切世俗异论。譬如有人见他处在华妙堂阁。陈列五乐欢娱自恣。闻他拊奏五乐音声。作是思惟。我于何时当得如是处妙堂阁。陈列五乐欢娱自适。既思惟已勤加功力。积集财宝如其所愿皆能办之。菩萨亦尔由见及闻。发愿求佛梵音声相诸业。过去乃至广说。问何故作此论。答诸有不顾去来愚三世者。欲令过去未来是无。唯说现在无为是有。为遮彼执显过去未来是实有法故作斯论。复次所以作此论者。为欲遮止外道所说故。彼说言一切诸法后为前因。犹如泉水后逼于前令涌令注。如是后水为前水因。诸法亦尔由后念法所推逼故。令从未来起入现在。复从现在灭入过去。是故未来为现在因。现为过因。为遮彼执明一切法。前为后因非后前因。若说后法为前因者。便违内外诸法缘起。违内法缘起者。谓应行缘无明。乃至老死缘生。因于子息而有父母。眼识为缘生于眼色。乃至意识为缘生于意法。从頞部昙生羯逻蓝。乃至从老生于中年。违外法缘起者。谓应芽为种因。乃至果为花因如是等若尔则有大过。谓未作应得。应先受善恶异熟。后造善恶业。先堕无间狱。后造五逆罪。先受轮王位。后造轮王业。先证阿耨多罗三藐三菩提。然后修菩萨行。若未作而得。亦应已作而失。如此则无系缚出离。勿有此过。是故诸法前为后因。非后前因。由是因缘故作斯论。诸业过去彼果过去耶。答彼果或过去。或未来。或现在果。谓异熟果由已灭等差别故。成三种诸业未来彼果未来耶。答如是。以非果先因在后故。诸业现在彼果现在耶。答彼果或现在。或未来。所释如前。此中有说。依刹那现在作论。依此所说诸业过去。彼果随在何世。而彼业皆有四种。谓顺现法受。乃至顺不定受。诸业未来诸业现在。随所有果彼业亦四。而不应言诸业现在彼果现在。非此刹那造业。即此刹那受异熟果故。或有说者。此中依分位现在而作论。依此所说诸业过去彼果过去。未来现在。诸业未来诸业现在彼果未来。皆如前说。诸业现在彼果现在者。彼业有二。谓顺现法受。顺不定受。复有说者。此中依一众同分现在作论。依此所说诸业过去。彼果或过去者如前说。或未来者彼业有二。谓顺后次受。及顺不定受。或现在者彼业有三。除顺现法受。诸业未来亦如前说。诸业现在彼果或现在者。彼业有二。谓顺现法受。及顺不定受。或未来者彼业有三。除顺现法受。问颇有顺现法受业。因在过去果在未来耶。答有。谓依刹那分位现在。不依一众同分现在而说。复有说者。亦依一众同分现在而说。谓如有人。造作增长顺现法受业已。未获与果率尔命终。尔时即名因在过去果在未来。颇有顺现法受业。因在过去果在现在。或因在现在果在未来耶。若依一众同分现在为问。应答言无。尊者妙音说有。谓如前说。颇有如身业感异熟果。语业意业不尔耶。乃至广说。今于此中方便显示三业所感爱非爱果。后见蕴中方便显示分位差别。此中所问先答黑品。后答白品。是名此处略毘婆沙。颇有如身业感异熟果。语业意业不尔耶。答有。如身不护语护。彼于尔时有善心或无记心。谓于今时起不善身表业。由此发起无表业随转。及于今时或先时起善语表业。由此发起无表业随转。即于尔时善心现起或无记心。此中身业感非爱异熟。语业感爱异熟。意业若善心起感爱异熟。若无记心起。不感爱非爱异熟。又如身护语不护。彼于尔时有不善心或无记心。谓于今时起善身表业。由此发起无表业随转。及于今时或由先时起不善语表业。由此发起无表业随转。即于尔时不善心现起或无记心。此中身业感爱异熟。语业感非爱异熟。意业若不善心起。感非爱异熟。若无记心起。不感爱非爱异熟。是名如身业感异熟果。语业意业不尔。

颇有如语业感异熟果。身业意业不尔耶。答有。如身护语不护。彼于尔时有善心或无记心。谓于今时或由先时起善身表业。由此发起无表业随转。及于今时起不善语表业。由此发起无表业随转。即于尔时善心现起或无记心。此中身业感爱异熟。语业感非爱异熟。意业若善心起。感爱异熟。若无记心起。不感爱非爱异熟。如身不护语护。彼于尔时起不善心或无记心。谓于今时或由先时起不善身表业。由此发起无表业随转。及于今时起善语表业。由此发起无表业随转。即于尔时起不善心或无记心。此中身业感非爱异熟。语业感爱异熟。意业若不善心起。感非爱异熟。若无记心起。不感爱非爱异熟。是名如语业感异熟果。身业意业不尔。

诸有欲令有缺减律仪不律仪者。依彼意趣此诸句中。身护语不护。语护身不护。皆得依三种说。谓若住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。诸有欲令无缺减律仪不律仪者。依彼意趣。此等唯依住非律仪非不律仪者说非余。

颇有如意业感异熟果身业语业不尔耶。答有。如身护语护。彼于尔时有不善心此相违说亦尔。此相违等如前准释此中若意业感非爱异熟身语业便感爱异熟。若意业感爱异熟。身语业便感非爱异熟。是名如意业感异熟果。身业语业不尔。

颇有如身业语业感异熟果意业不尔耶。答有。如身不护语不护。彼于尔时有善心或无记心。此相违说亦尔。如前准释。此中若身语业感非爱异熟。意业便感爱异熟。或都不感。若身语业感爱异熟。意业便感非爱异熟。或都不感。是名如身业语业感异熟果。意业不尔。

诸有欲令有缺减律仪不律仪者。及有欲令无缺减律仪不律仪者。依彼意趣此诸句中。身护语护。身不护语不护。皆得依三种说。谓若住律仪若住不律仪。若住非律仪非不律仪。颇有如身业意业感异熟果语业不尔耶。答有。如身不护语护。彼于尔时有不善心此相违说亦尔。如前准释。

颇有如语业意业感异熟果身业不尔耶。答有。如身护语不护。彼于尔时有不善心此相违说亦尔。如前准释。颇有如身业语业感异熟果。意业亦尔耶。答有。如身不护语不护。彼于尔时有不善心此相违说亦尔。如前准释。此中或三业皆感非爱异熟。或三业皆感爱异熟。是名如身业语业感异熟果。意业亦尔。

颇有非身业语业意业感异熟果。而感异熟果耶。答有。谓心不相应行感异熟果。色心心所法心不相应行此复云何。谓无想定灭尽定。得及彼生老住无常。

问无想定感何异熟。或有说者。无想定感无想及色异熟。命根众同分。是彼有心静虑。异熟所余诸蕴是俱异熟。复有说者。无想定感无想及色异熟。命根是彼有心静虑。异熟所余诸蕴是俱异熟。复有说者。无想定感无想异熟。所余诸蕴是俱异熟。问若尔命根便非是业所感异熟。品类足说当云何通。如说一法是业异熟非业。所谓命根。答一切命根是异熟果。诸异熟果多由业感故作是说。然此不无非业感者。复有说者。若有心时亦感无心诸蕴异熟。若无心时亦感有心诸蕴异熟。问若尔应有心因感无心果。应无心因感有心果。答此亦无过。如有色因感无色果。或无色因感有色果。业果差别不违正理此亦如是。评曰应作是说。无想异熟唯无想定感。一切命根及众同分。眼等色根皆业所感。余蕴俱感。问灭尽定感何异熟。答感非想非非想处四蕴异熟。问得感何异熟。答感色心心所法心不相应行。问得能感众同分不。或有说者。不感。所以者何。众同分者是业所感。此得非业故不能感。诸说得不能感众同分者。彼说诸得感色异熟者。能感四处。谓色香味触。亦感心心所法异熟者。谓乐受苦受不苦不乐受。及相应法。感心不相应行异熟者。谓得生住老无常。尊者僧伽伐苏说曰。得亦能感众同分果。谓众多得积集能感一众同分。所得依身愚钝羸劣。不明不利。犹如蚯蚓蚖蛇象等。彼众同分是得所感。诸说得亦能感众同分者。彼说此得感色异熟者。谓九处除声处。感心心所法异熟者。谓乐受苦受不苦不乐受。及相应法。感心不相应行异熟者。谓命根众同分得生住老无常。彼不应作是说。所以者何。得得相望不同一果。假使积集数过俱胝复何所益。若同一果可有是事。是故如前所说者好。尊者妙音作如是说。得不能感众同分果。余业感得众同分时。于其眼处乃至意处。得亦能感相状异熟。即彼诸法生住老无常此中亦摄依附彼法。不自在故。颇有顺现法受等三业。非前非后受异熟果耶。答有。乃至广说。此中非前者。遮过去。非后者遮未来。受异熟果者。谓三业同于一刹那顷受异熟果。依此立问。是以答言有。谓顺现法受业色者。此业能感四处异熟。谓色香味触。顺次生受业心心所法者。此业能感乐受苦受不苦不乐受。及彼相应异熟。顺后次受业心不相应行者。此业能感四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。又顺现法受业心不相应行者。此业能感二类异熟。谓得生住老无常。顺次生受业色者。此业能感九处异熟。除声处。顺后次受业心心所法者。此业能感乐受苦受不苦不乐受。及彼相应异熟。又顺现法受业心心所法者。此业能感乐受苦受不苦不乐受。及彼相应异熟。顺次生受业心不相应行者。此业能感四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。顺后次受业色者。此业能感九处异熟。谓除声处。颇有顺乐受等三业。非前非后。受异熟果耶。答有。谓顺乐受业色者。此业能感人天九处异熟。谓除声处。能感恶趣四处异熟。谓色香味触。顺苦受业心心所法者。此业能感苦受。及彼相应异熟。顺不苦不乐受业心不相应行者。此业能感人天四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。能感恶趣二类异熟。谓得生住老无常。又顺乐受业心不相应行者。此业能感人天四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。能感恶趣二类异熟。谓得生住老无常。顺苦受业色者。此业能感恶趣九处异熟。谓除声处。能感人天四处异熟。谓色香味触。顺不苦不乐受业心心所法者。此业能感不苦不乐受。及彼相应异熟。又顺乐受业心心所法者。此业能感乐受及彼相应异熟。顺苦受业心不相应行者。此业能感恶趣四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。能感人天二类异熟。谓得生住老无常。顺不苦不乐受业色者。此业能感人天九处异熟。谓除声处。能感恶趣四处异熟。谓色香味触。

颇有三界业。非前非后受异熟果耶。答有。乃至广说。此中道理应答言无。以异熟果界地断故。而言有者。有何理耶。有说。此中以问非理。是故随彼作非理答。何故须作非理问耶。欲试验他故为此问。曾闻迦湿弥罗国有一论师。至北印度暗林僧伽蓝。知众事者差为僧使。彼不受言我是论师应免斯事。其知事者往白众首阿罗汉言。迦湿弥罗国有一苾刍。至此僧伽蓝次当僧使彼不受言我是论师应免斯事。阿罗汉言汝应往问。颇有三界业。非前非后受异熟果耶。知僧事者便往问之。彼得此问答言无有。知僧事者还往众首阿罗汉所白言。已问彼答言无。阿罗汉言。定是论师应免僧事。故今于此还述彼问。欲有试验故亦复作非理而答。复有说者。依增上果为此问答亦不违理。以三界业容有一时受此果故谓欲界系业色者。此业亦感欲界系九处异熟。谓除声处。色界系业心心所法者。谓婆罗门长者居士诸净信者。闻有苾刍证得静虑。便施种种衣服饮食诸资身具。彼受施已发生乐受及相应法。无色界系业心不相应行者谓婆罗门长者居士诸净信者。闻有苾刍得无色定。便施种种衣服饮食诸资身具。彼受施已命根不断。又欲界系业心不相应行者。此业亦感欲界四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。色界系业色者。谓婆罗门长者居士诸净信者。闻有苾刍证得静虑。便施种种衣服饮食诸资身具。彼受施已长养诸根增益大种。无色界系业心心所法者。谓婆罗门长者居士诸净信者。闻有苾刍证无色定。便施种种衣服饮食诸资身具。彼受施已发生乐受及相应法。又欲界系业心心所法者。此业亦感乐受苦受不苦不乐受。及彼相应法。色界系业心不相应行者。谓婆罗门长者居士诸净信者。闻有苾刍证得静虑。便施种种衣服饮食诸资身具。彼受施已命根不断。无色界系业色者。谓婆罗门长者居士诸净信者。闻有苾刍证无色定。便施种种衣服饮食诸资身具。彼受施已长养诸根增益大种。由此道理今于此中。依增上果作此问答亦不违理。以增上果一切界地无隔断故。颇有善不善业。非前非后受异熟果耶。答有。乃至广说。谓善业色者。此业能感人天九处异熟。谓除声处。能感恶趣四处异熟。谓色香味触。不善业心心所法者。此业能感苦受及彼相应异熟。心不相应行者。此业能感恶趣四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。能感人天二类异熟。谓得生住老无常。又善业心心所法者。此业能感乐受不苦不乐受。及彼相应异熟。心不相应行者。此业能感人天四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。能感恶趣二类异熟。谓得生住老无常。不善业色者。此业能感恶趣九处异熟。谓除声处。能感人天四处异熟。谓色香味触。颇有见修所断业。非前非后受异熟果耶。答有。乃至广说。谓见所断业色者。此业能感恶趣九处异熟。谓除声处。能感人天四处异熟。谓色香味触。修所断业。心心所法。心不相应行者。此业有二种。谓善不善。善业心心所法者。此业能感乐受不苦不乐受。及彼相应异熟。心不相应行者。此业能感人天四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。能感恶趣二类异熟。谓得生住老无常。不善业心心所法者。此业能感苦受及彼相应异熟。心不相应行者。此业能感恶趣四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。能感人天二类异熟。谓得生住老无常。又见所断业心心所法者。此业能感苦受及彼相应异熟。心不相应行者。此业能感恶趣四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。能感人天二类异熟。谓得生住老无常。修所断业色者。此业有二种。谓善不善。善业色者。此业能感人天九处异熟。谓除声处。能感恶趣四处异熟。谓色香味触。不善业色者。此业能感恶趣九处异熟。谓除声处。能感人天四处异熟。谓色香味触。异熟因果如杂蕴智纳息中已广说。

业蕴第四中害生纳息第三之一

颇有已害生杀生未灭耶。如是等章及解章义既领会已。次应广释。此中有非杀生以杀生声说。有非加行以加行声说。谓杀生加行亦名杀生。杀生后起亦名加行。是谓此处略毘婆沙。颇有已害生杀生未灭耶。答有。如已断他命彼加行未息。谓如有人为害他命。以刀杖等加害。加行未息而彼命已断。遣使呪药广说亦尔。颇有未害生杀生已灭耶。答有。如未断他命。彼加行已息。谓如有人为害他命。以刀杖等加害。其命未断彼谓已断。不复加害。遣使呪药广说亦尔。颇有已害生杀生已灭耶。答有。如已断他命彼加行已息。谓如有人为害他命。以刀杖等加害。即命断时加行亦息。遣使呪药广说亦尔。颇有未害生杀生未灭耶。答有。如未断他命。彼加行未息。谓如有人为害他命。以刀杖等加害。其命未断彼加行亦未息。遣使呪药广说亦尔。

颇有未害生杀生未灭。此业异熟定生地狱耶。答有。如作无间业加行时命终。其事云何。谓如有人欲害其母适起加行。或为官司所获。或母有力反害其子。或母福德天神为杀子堕地狱而母犹存。或起加行致母必死。而便中悔自害其命亦生地狱。如害母如是造余无间应知亦尔。问唯法无众生云何而有杀罪。尊者世友说曰。如虽无众生。而有众生想。如是虽无众生。而有杀罪。复次此蕴界处。能起我想。有情想。命者。生者。养者。补特伽罗想。是故若断坏彼得杀生罪。复次蕴界处。能起我想常乐净想。是以若断坏之。彼得杀生罪。大德说言。此蕴界处。是有执受起三时觉。谓我当杀正杀已杀。是故若断坏彼得杀生罪。然众生是世俗有杀生罪。是胜义有此杀生罪。由二缘得。一起加行。二果究竟。若起加行果不究竟。或果究竟不起加行。皆不得杀罪。若起加行果亦究竟方得杀罪。问颇有亦起加行果亦究竟。而不得杀罪耶。答有。如能杀所杀俱时舍命。或能杀者前死。问杀何蕴名杀生。过去耶。未来耶。现在耶。过去已灭。未来未至。现在不住。悉无杀义云何名杀生耶。答杀未来蕴。非过去现在。问未来未至云何可杀。答彼住现在遮未来世诸蕴和合说名为杀。由遮他蕴和合生缘故得杀罪。有说杀现在未来蕴但非过去。问未来可尔现在不住设彼不杀亦自然灭。云何杀耶。答断彼势用说名为杀。所以者何。先现在蕴虽不住而灭。然不能令后蕴不续。今现在蕴不住而灭。则能令其后蕴不续故。于现蕴亦得杀罪。问诸蕴中何蕴可杀。于彼得杀罪。有说色蕴。所以者何。唯色可为刀杖等所触故。有说五蕴。

问四蕴无触云何可杀。答彼依色转色蕴坏时。彼便不转故亦名杀。如缾破时乳等亦失。又彼都于五蕴起恶心。而杀故于彼得杀罪。问为杀无记。于彼得罪为三种耶。有说。无记。所以者何。唯无覆无记。可为刀杖等所触故。有说三种。问善染污法无触云何可杀。答善染污法依无记转。无记坏时彼便不转故亦名杀。余广说如前。问如以一加行俱时杀母及余女人。彼于母得杀生及无间无表罪。于余女人唯得杀生无表罪。而此表业为但得一为得二耶。有作是说。但得一表。所以者何。以一加行俱时而杀无差别故。尊者妙音说曰。彼得二表。所以者何。此身表业极微所成。害母及余极微各异。如无表得二表亦应尔。问如以一加行杀多众生。随尔所众生得尔所无表罪。而此表业为但得一为得多耶。有说得一。所以者何。以一加行俱时而杀无差别故。尊者妙音说曰。彼得多表。广说如前。

问杀寿应尽者得杀罪不。答若此刹那寿应尽。即尔时加害者不得杀罪。若由加害乃至令彼一刹那寿住不生。法皆得杀罪。况多刹那。问杀断末摩者。得杀罪不。答若此刹那正应舍命。即尔时加害者不得杀罪。若由加害乃至令彼一刹那命住不生。法皆得杀罪。况多刹那。

问若有害他令定当死。便自害命得杀罪不。答不得。所以者何。以彼果未究竟。便自失命无后众同分。可成就彼罪故。问若战鬪时互相加害。俱时死者各得杀罪不。答不得。所以者何。以二皆悉果未究竟。便俱失命无后众同分。可成就彼罪故。问若为王等逼令行杀。得杀罪不。有说不得。所以者何。他力所制非彼意乐故。如是说者。亦得杀罪。除自要心宁舍己命终不害他。如是则无罪。问若依先王所制法。令刑罚有过得杀罪不。答得王及法司。若遣他杀得杀生无表罪。彼所遣人。及若自杀俱得杀生表无表罪。若众多有情谋害一命。彼起加行亲断命者。得杀生摄表无表罪。余同谋及作声援者。但得杀生无表。若彼多人等设加行断彼一命。当知皆得表无表罪。颇有非身作。而得杀生罪耶。答有。谓语遣杀。颇有不发语而得虚诳语罪耶。答有。谓身表。颇有非身作不发语而得二罪耶。答有。谓仙人意愤。及布洒他时默然表净。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百一十八

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百一十九五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2业蕴第四中害生纳息第三之二

颇有业不善顺苦受异熟未熟乃至广说。问何故作此论。答为止他义显己义故。谓或有说。无有中有。或复有说。虽有中有而生恶趣者无。或复有说。生恶趣者虽有中有而生地狱者无。或复有说。生地狱者虽有中有而先造无间业者无。或复有说。先造无间业者。

虽有中有而中有中不受无间异熟。或复有说。虽住中有亦受无间异熟。而但受四蕴不受色蕴。欲遮此等种种僻执显有中有。于有色界一切生处无不皆有。于中亦受色蕴异熟。由是因缘故作斯论。

颇有业不善顺苦受异熟未熟。非不初受异熟果。而起染污心耶。答有。如造作增长无间业。已此业最初地狱中有异熟果生。问造作增长何差别。有说。无差别。有说。名则差别。此名造作。此名增长。有说义亦有差别。谓或有由一恶行堕诸恶趣。或有由三。若由一恶行堕恶趣者。彼加行时但名造作不名增长。若至究竟名为造作亦名增长。若具由三堕恶趣者。造一二时但名造作不名增长。若具造三名为造作亦名增长。如三恶行三妙行亦尔。差别者生善趣。复次或有由一无间堕于地狱。或具由五。若由一者彼加行位。但名造作不名增长。若至究竟名为造作亦名增长。若具由五造一至四。但名造作不名增长。若具造五名为造作亦名增长。复次或有由一不善业道堕诸恶趣。或具由十。若由一者彼加行位。但名造作不名增长。若至究竟名为造作亦名增长。若具由十造一至九。但名造作不名增长。若具造十名为造作亦名增长。如十不善业道。十善业道亦尔。差别者生善趣。复次或有由多妙行感一众同分。如诸菩萨最后众同分。由三十二百福所感。若造一百福至三十一百福。但名造作不名增长。若时具造三十二百福。名为造作亦名增长。复次或有业故思所造。或有业非故思造。若故思所造名为造作亦名增长。若非故思所造。但名造作不名增长。审思而造。率尔而造。说亦尔。复次或有业顺三时受。或有业顺不定受。顺三时受名为造作亦名增长。顺不定受但名造作不名增长。顺决定受。顺不定受。说亦尔。

复次或有业顺别定受。或有业顺不别定受。顺别定受者。名为造作亦名增长。顺不别定受者但名造作不名增长。复次或有业时分定异熟亦定。或有异熟定。时分不定。二俱定者名为造作亦名增长。唯一定者但名造作不名增长。复次有不善业顺恶趣受。有不善业顺善趣受。前名造作亦名增长。后名造作不名增长。善业与此相违。说亦尔。复次有不善业。不善为助伴有不善业。善业为助伴。前名造作亦名增长。后名造作不名增长。善业与此相违。说亦尔。复次有不善业无作见邪见。迷因果相续中生。有不善业有作见正见。不迷因果相续中生。前名造作亦名增长。后名造作不名增长。善业与此相违。说亦尔。复次有不善业坏戒坏见。有不善业坏戒不坏见。前名造作亦名增长。后名造作不名增长。善业与此相违。说亦尔。复次有不善业加行坏意乐坏。有不善业加行坏意乐不坏。前名造作亦名增长。后名造作不名增长。善业与此相违。说亦尔。复次有业作已不舍不变不吐不依对治。有业作已舍变吐依对治。前名造作亦名增长。后名造作不名增长。如是有业三时觉察。三时不觉察。作已无悔。作已有悔作已随念。作已不随念。数数忆念。不数数忆念。说亦尔。复次若业能取果与果。名为造作亦名增长。若业取果不能与果。但名造作不名增长。尊者世友说曰。若所作业意乐回向意乐显示。为同类者称赞显说。是名造作亦名增长。若所作业与此相违。但名造作非名增长。有作是说。若所作业一切种圆满。一切种究竟。如造制多严饰周毕。此名造作亦名增长。若所作业与此相违。但名造作不名增长。大德说言。若所作业众缘和合必。定感果名为造作亦名增长。若所作业与此相违。但名造作不名增长。如是等有无量门。是名造作增长差别。

无间业有五种。一害母。二害父。三害阿罗汉。四破和合僧。五起恶心出佛身血。问此五无间业以何为自性。答以身语业为自性。前三后一身业为自性。第四一种语业为自性。是故此五三界三处一蕴所摄。三界者色声法界。三处者色声法处。一蕴者色蕴。是名无间业自性。已说自性。所以今当说。问何故名无间。答由二缘故说名无间。一遮现后。二遮余趣。遮现后者。此五但是顺次生受。非顺现法受及顺后次受。故名无间。遮余趣者。谓此决定于地狱受。非杂余趣。故名无间。由二因缘建立无间。一背恩养。二坏德田。背恩养者。谓害母害父。坏德田者。谓余三种。由二因缘得无间罪。一起加行二果究竟。虽起加行果不究竟。彼不得无间罪。虽果究竟不起加行。亦不得无间罪。虽起加行果不究竟者谓如有人欲害其母。母觉知已藏谷𧂐中。有余女人在母寝处。其人既至谓是己母以刀害之。害已方更往谷𧂐中揩拭刀刃刀触母身因兹丧命。起加行时果未究竟。果究竟时已无加行。由此不成无间之罪。有果究竟不起加行者。谓如有人扶持父母经崄路过。恐其贼来。推逼令进。父母颠仆因即丧命。果虽究竟非加行起。是故要起加行及果究竟方成无间。问颇有起加行及果究竟。而不得无间罪耶。答有。谓与所杀俱时命终。无后众同分可成就彼罪故。有兄遣弟自往害母弟依兄教俱得无间。若弟遣他及共他害。唯弟得无间。有兄遣弟令他害母。弟依兄教俱得无间。若弟自害及共他害唯弟得无间。有兄遣弟共他害母。弟依兄教俱得无间。弟若自害及但令他。唯弟得无间。有兄遣弟母来当害。弟依兄教俱得无间。若母去方害唯弟得无间。如兄遣弟。兄遣于妹弟遣于兄遣姊亦尔。如遣害来遣害去住坐卧亦尔。如害母害父亦尔。害阿罗汉。出佛身血。遣使差别类此应知。若非人杀非人父母不得无间罪。非人杀人人杀非人应知亦尔。唯有人类杀人父母方得无间。问若扇搋半择迦无形二形杀害父母得无间不答不得。所以者何。彼身法尔志力微劣不能作律仪。不律仪器故。尊者世友作如是说。扇搋迦等杀害父母不得无间。所以者何。彼于父母无爱敬心。可先现前今灭坏故。复次彼于父母无胜惭愧。可先现前今灭坏故。大德说言。扇搋迦等烦恼增故定恶趣摄。恶趣摄故无无间罪。问诸傍生类杀害父母得无间不。答不得。所以者何。彼身法尔志力微劣。不能作律仪不律仪器故。尊者世友说曰。诸傍生类杀害父母不得无间。所以者何。彼于父母无爱敬心。可先现前今灭坏故。复次彼于父母无胜惭愧。可先现前今灭坏故。大德说言。诸傍生类杀害父母。于无间罪有得不得。谓聪慧者得。非聪慧者不得。曾闻有聪慧龙马。人贪其种令与母合。马后觉知断势而死。问如以一加行俱时杀母及余女人。彼所有无表已如前说。彼有表业于谁边得耶。答于母边得。所以者何。以于彼中无间罪为胜故。尊者妙音说曰。诸有表业。极微所成。害母及余极微各异故。有表罪于二人边得。问如有女人羯剌蓝堕。有余女人收置身中。后所生子以谁为母杀害何者得无间罪。答前为生母。后为养母。唯害生母得无间罪。以羯剌蓝依前生故。诸所作事应咨养母。于非母作母想害。及于母作非母想害。俱不得无间罪。要于母作母想害。方得无间罪。于父及余应知亦尔。颇有女人非母。非阿罗汉。害之得无间罪耶。答有。谓害转根为女父。颇有男子非父。非阿罗汉。害之得无间罪耶。答有。谓害转根为男母。问若母是阿罗汉。或父是阿罗汉。彼害一一时为但得一无间罪。为得二耶。若言但得一者。彼背恩养。及坏德田。云何得一。经说复云何通。如佛告始骞持言。汝今已得二无间罪。谓害父及阿罗汉。若言得二者。彼害一命云何而得二罪。答应言得一。彼背恩养及坏德田。俱于一身转故。契经应说。汝由二缘得无间罪。谓害父及阿罗汉。而言得二罪者。欲以二罪诃责彼故。有余师言。罪体虽一所感苦倍。是以说二。

问如害阿罗汉得无间罪。害诸有学亦得是罪耶。答不得。所以者何。前说无间由二缘得。一背恩养。二坏德田。害诸有学非坏德田。以彼有功德亦有过失。有妙行亦有恶行。有善根亦有不善根故。问退失阿罗汉果者。害之得无间耶。答不得。还是有学故。如前说。问此于最后命将断时。必住无学。云何不得无间耶。答于无学身无恶心故。谓彼但于学者身中起杀意及加行。非于无学。由无无间因故不得无间罪。

毘奈耶说。娑罗林中有众多苾刍。为群贼所杀劫夺衣物。有近住官皆悉捉获。送至王所王勅依法。其中有一贼逃至胜林求欲出家。时苾刍众不审捡察。度令出家为受具戒。时典刑者将余群贼。至于冢间欲屠割之。苾刍闻已为知世间可厌事故。皆共往观。向出家者亦在其中。见诸罪人支节分解各各异处。彼新出家者。即时惶恐。闷绝擗地久而乃稣。众问其故。答言。死者是我朋侣。我昨与其同为此事。若不出家亦遭斯苦。苾刍闻已互相谓言。今此恶人如何处置。便往白佛。佛言。此人杀苾刍众。得无间罪不合出家。若已出家众应驱摈勿与同止。所以者何。造无间者于我正法毘奈耶中。不能生长诸善法故。问彼不了知是阿罗汉。何故得无间罪。答不以知故得罪。以坏德田。故得罪彼于苾刍众中。起无简择等杀意乐。由此极恶之心害及阿罗汉。是故得无间罪。

问若先造余无间。后乃破僧。彼生地狱先受何果。若先受余无间果者。破僧应成顺后次受。若先受破僧果者。余无间应成顺后次受。答若先造余无间业。彼后不能破僧。若先破僧。后便能造余无间业。彼后所造皆由破僧增上力故。同招无间地狱果。余顺次生受恶行。随无间业准此应知。又先破僧。后造余无间业。彼后所造皆由破僧增上力故。同招无间。乃至极受一劫寿果更无增寿。余顺次生受恶行。随无间业寿量长短亦准此知。问若因破僧生无间地狱。寿命未尽世界便坏者。彼中夭不。若中夭者彼极重业所引寿量云何中断。若不夭者云何不与世界坏而作留难。如契经说。若处乃至一有情在灾便不坏。答若寿量定彼无中夭。问若尔云何不于世界坏而作留难。答彼由业力引置余世界地狱中受。如王都内欲有恩赦。先移重囚置于边狱。然后放赦。彼亦如是。有说。此世界将欲坏时。若诸有情造无间业者。彼命终法尔更不生此间。而必生于余世界地狱中受此业果。有说。世界将欲坏时。定无有情造极恶业。

问颇有具造五无间耶。有说无。所以者何。此业极重无器能胜而容受故。有余师说。有具造五。如迦叶波佛时。有苾刍名花上。是誉上子彼具造五无间业。及断善根。问由一无间。与乃至由五。堕于地狱有何差别。答由一无间堕地狱者。其身狭小苦具不多。苦受现前非极猛利。若乃至由五无间堕地狱者。其身广大苦具增多。苦受现前极为猛利。

问五无间业何者最重。答破和合僧坏法身故。次出佛身血。次害阿罗汉。次害母。后害父。母之恩养于父为重。德田势力于恩田为胜故。问世尊所有诸无学法说名为佛。此不可害。云何恶心出血得无间罪耶。尊者世友说曰。以于能成大菩提法。起恶意乐欲毁坏故。虽害生身而于彼得无间罪。复次成诸佛无学法依生身转。若坏所依当知亦坏能依。如缾破乳则失。是以得无间罪。问如起恶心出佛身血。得无间罪。颇有起恶心不至出血。亦得此无间罪耶。答有。是故应作四句。有起恶心出佛身血不得无间罪。谓起欲打心而出血。有起恶心不至出血。而得无间罪。谓起欲杀心乃至令血移处。有起恶心出佛身血。亦得无间罪。谓起欲杀心而出血。有起恶心不至出血。不得无间罪。谓起欲打心乃至令血移处。问佛身为有疮穴等不。答无。所以者何。一切如来相好圆满。身毛皮等殊妙齐平。是故无有疮穴等事。问此何业果。答如来昔于三无数劫修菩萨行时。若见有情身分缺坏。便起深悲方便救济要令圆满。若见佛像菩萨像圣僧像。灵龛制多僧伽蓝等雕落破坏。方便修治。要令如本。由此业故。今得如是相好庄严无疮穴等。

颇有故思害生命后不受远离。而于一切有情得防护耶。答有。如起杀加行中间证见法性。此显不因受诸学处。但由入正性离生时。得不作律仪。名为防护。其事云何。掣迦契经是此论根本。昔有释种名掣迦。先是世尊祖父。僮仆因事逃叛住雪山所。产育男女各数十人。姻亲强盛舍宅严好。虽仓库盈溢而以畋猎为事。曾于一时。少壮丈夫皆出游猎。时薄伽梵欲往天宫为报母恩安居说法。先以佛眼遍观世间。勿有众生佛应亲度。由不见佛失获益时。寻见掣迦及诸眷属。善根已熟见谛时至。尔时世尊为度彼故。从住处没现彼门前。老父遥见则知是佛。欢喜迎逆恭敬作礼。白言。圣子。今是何日降至我家。善逝法王。今是何日得垂顾念。即命扫洒敷饰净座。烧香散花请佛世尊。入家就座。时彼老父。率诸女人稽首佛足。合掌恭敬取家所有。干湿净肉调和香味以奉世尊。尔时世尊告言。止止。诸佛如来不食血肉。时彼老父及诸女人。承命惭耻却坐一面。有说。佛于是日虚中而过。有说。取北洲食以济中时。佛应彼机为说法要。合家大小同证离生。得预流果生净法眼。深心欢喜瞻仰世尊。佛顾余机重为说法。时诸少年收捕禽鹿。恣行杀害更设机穽担肉而归。至诸妇人常所迎处。忽于是日特怪不来。咸作是思。勿有他故。登高觇望遥见家中。有非常人威光赫奕。如铸金台父及女人。前后围遶便生忿恚。共相谓言。此等不迎必由彼制。恚怒既深不遑释担。持刀直进规欲害佛。父叱之言。汝等止止。此是圣子善逝法王。来度我等宜各庆幸勿起恶心。诸子既闻咸生悔愧。弃刀释担稽首求哀。恭敬合掌却坐一面。佛应彼机为说法要。诸子闻已亦证离生得预流果。生净法眼。深心欢喜瞻仰世尊。时林野中无量虫鹿。冲诸机穽死伤非一。由圣道力令诸子等杀生业道无表不生。问杀何等生于加行位可入圣道。有作是说。杀傍生等但非杀人。有作是说。亦通杀人唯除已起无间加行。故作是说。如起杀加行中间证见法性若于一切有情得防护。彼于一切有情受远离耶。答应作四句。有于一切有情得防护。非受远离。如不受学处而证见法性。此显不受别解脱律仪。名不受学处。有于一切有情受远离。非得防护。如受学处而犯远离。此显虽受别解脱律仪。而由不如理作意。及贪等烦恼故。于所防护不能远离。有于一切有情得防护亦受远离。如受学处不犯远离。此显已受别解脱律仪。复能如理作意思择。乃至为命亦不故犯。如闻昔有乞食苾刍。次第巡里到珠师舍。正逢彼匠为王穿珠见苾刍来欢喜持钵。入家取食。苾刍衣赤日照光生。遥映宝珠亦同赤色有鹅在侧。谓肉便吞。苾刍见之遮护不及。珠师持钵盛满食来授与苾刍交谢而去。其人于后觉少一珠。窃谓苾刍盗而持去。寻则奔逐擒获将还。责言。沙门汝既释子。何无廉耻盗我王珠。苾刍答言。我无此事。其人窃念。若不苦治珠不可得。便加考楚触处血流。彼吞珠鹅复来唼血。其人恚愤以杖击之鹅因致死。苾刍便请看鹅死活。彼寻叱言。且理出珠何预鹅事。苾刍固请彼乃为看报言已死。苾刍告曰。鹅吞汝珠。其人不信。犹疑假托。苾刍谓曰。我实见吞。彼遂持刀以剖鹅腹。乃于腹内得所失珠。彼生惭耻悲喜交集。礼谢苾刍白言。尊者。何不早示使我盲愚。苦楚尊身造斯恶业。长夜受苦无有出期。苾刍告言。我受禁戒。宁舍身命不伤蚁卵。若先示汝必定害鹅。不护众生岂名持戒。如此等类名于有情亦得防护亦受远离。有非于一切有情得防护亦非受远离。谓除前相相谓所名。如前广说。谓除成就三律仪人二律仪天趣。余人天及余趣全。作第四句故言除前相。有四种律仪名为防护。一别解脱律仪。二静虑律仪。三无漏律仪。四断律仪。别解脱律仪者。谓欲界尸罗。静虑律仪者。谓色界尸罗。无漏律仪者。谓无漏尸罗。断律仪者。谓于静虑无漏二律仪中各取少分。离欲界染九无间道中。世俗随转戒二律仪摄。谓静虑律仪。及断律仪。无漏随转戒亦二律仪摄。谓无漏律仪。及断律仪。问何故唯此名断律仪。答能与破戒及起破戒烦恼。作断对治故。谓前八无间道中。二随转戒。唯与起破戒烦恼作断对治。第九无间道中。二随转戒通与破戒及起破戒烦恼。作断对治。是故静虑无漏律仪对断律仪应作四句。静虑律仪对断律仪。作四句者。有是静虑律仪。非断律仪。谓除离欲界染九无间道中。世俗随转戒。诸余世俗随转戒。有是断律仪。非静虑律仪。谓离欲界染九无间道中。无漏随转戒。有是静虑律仪。亦是断律仪。谓离欲界染九无间道中世俗随转戒。有非静虑律仪。亦非断律仪。谓除离欲界染九无间道中。无漏随转戒。诸余无漏随转戒。无漏律仪对断律仪作四句者。有是无漏律仪。非断律仪。谓除离欲界染九无间道中无漏随转戒。诸余无漏随转戒。有是断律仪。非无漏律仪。谓离欲界染九无间道中世俗随转戒。有是无漏律仪。亦是断律仪。谓离欲界染九无间道中。无漏随转戒。有非无漏律仪。亦非断律仪。谓除离欲界染九无间道中。世俗随转戒。诸余世俗随转戒。

问此四律仪。谁成就几。答或有但成就一。谓除断律仪。余三律仪一一成就。而无但成就断律仪者。或有成就二。谓或别解脱。静虑二。或静虑。无漏二。或静虑断二。而无成就无漏断二者。或有成就三。谓或别解脱静虑无漏三。或别解脱。静虑断三。或静虑无漏断三。无有成就别解脱无漏断三者。或有具成就四。此中但成就别解脱律仪者。谓异生生欲界受学处。未得色界善心。但成就静虑律仪者。谓异生生欲界不受学处。得色界善心而犹具缚。及生第二第三第四静虑。但成就无漏律仪者。谓圣者生无色界。或成就别解脱静虑二者。谓异生生欲界受学处。得色界善心而犹具缚。或成就静虑无漏二者。谓圣者生欲界不受学处。未离欲界染。及生第二第三第四静虑。或成就静虑断二者。谓异生生欲界不受学处。而离欲界一品乃至九品染。及生初静虑。或成就别解脱静虑无漏三者。谓圣者生欲界受学处。未离欲界染。或成就别解脱静虑断三者。谓异生生欲界受学处。离欲界一品。乃至九品染。或成就静虑无漏断三者。谓圣者生欲界不受学处。离欲界一品。乃至九品染。及生初静虑。或具成就四者。谓圣者生欲界受学处。离欲界一品。乃至九品染。

问此四律仪几随心转。几不随心转。答三随心转。一不随心转。谓别解脱律仪。问何故别解脱律仪不随心转。答别解脱律仪麁而重。随心转律仪细而轻故。有说。别解脱律仪为恶戒所损伏。随心转律仪不为恶戒所损伏故。有说。别解脱律仪为恶意乐。及害意乐所损伏。随心转律仪不为彼所损伏故。有说。别解脱律仪势用蹇钝行。不及心随心转律仪势用捷利行及心故。有说。别解脱律仪依表。随心转律仪依无表故。有说。别解脱律仪是表果。随心转律仪是无表果故。有说。别解脱律仪依表是表果。随心转律仪依心是心果故。有说。别解脱律仪。依部众人和合受得。随心转律仪但依法得故。有说。别解脱律仪依他得。随心转律仪依自得故。有说。别解脱律仪。不与心一生一住一灭。随心转律仪。与心一生一住一灭故。有说。别解脱律仪。不与心一果一等流一异熟。随心转律仪。与心一果一等流一异熟故。有说。别解脱律仪。不与心俱生。随心转律仪。与心俱生故。有说。随心转法理应如是。心若善彼亦善。不善无记亦尔。别解脱律仪唯是善。若随心转者。善心起时彼可随转。不善无记心起时彼应断故。有说。随心转法理应如是。若心欲界彼亦欲界。色无色界不系亦尔。别解脱律仪唯是欲界。若随心转者欲界心起时彼可随转。色无色界不系心起时彼应断故。有说。随心转法理应如是。若心学彼亦学无学。非学非无学亦尔。别解脱律仪。唯非学非无学。若随心转者。非学非无学心起时彼可随转。学无学起时彼应断故。有说。随心转法理应如是。若心见所断。彼亦见所断。修所断不断亦尔。别解脱律仪。唯修所断。若随心转者。修所断心起时彼可随转。见所断心。非所断心起时彼应断故。有说。若别解脱律仪随心转者。应未来修。未来成就。然别解脱律仪无未来修。及未来成就故。有说。若此别解脱律仪随心转者。应不施设住戒长幼故。有说。若此律仪随心转者。应不施设戒品决定故。有说。若此别解脱律仪随心转者。应非四缘五缘而舍。言四缘者。一舍学处。二二形生。三善根断。四舍众同分。言五缘者。谓上四缘。及夜尽故。有说。若此别解脱律仪随心转者。应从上界生欲界时得。若尔便应无住律仪不律仪等三种差别故。有说。若别解脱律仪随心转者。有心时可有。无心时应断故。勿有此等诸过失故。别解脱律仪不随心转。问住别解脱律仪者。犯律仪时舍律仪不。外国诸师作如是说。彼舍律仪得非律仪。非不律仪。若时发露无覆藏心。如法悔除便舍非律仪。非不律仪。还得律仪。若作是说。便为善通。发露悔过还住律仪。作法悔除亦非无用。有余师说。彼犯律仪时舍律仪。得非律仪非不律仪。若时发露无覆藏心。如法悔除便舍非律仪非不律仪。而不得律仪。问如说发露悔过还住律仪。当云何通。如法悔除岂非无用。答住善意乐名住律仪。尔时舍恶意乐。发善意乐故非无用。然实此位不得律仪。复有说者。彼犯律仪时。现在律仪断。得非律仪非不律仪。而成就过去律仪。若时发露无覆藏心等如第二说。或有说者。彼犯律仪时初刹那断。次后复续。迦湿弥罗国诸论师言。彼犯律仪时不舍律仪。而得非律仪非不律仪。是故尔时名住非律仪非不律仪。亦名住律仪者。若时发露无覆藏心。如法悔除便舍非律仪非不律仪。但名住律仪者。如有富者负他债时名负债者。亦名富者。后还债已但名富者。若如是说便为善通。发露悔过还住律仪。作法悔除亦非无用。问善戒云何能治恶戒。答由誓受心为助伴故。无始数习诸恶尸罗暂受善戒则能除舍。犹如室中久时积暗。明灯才至则便除遣。又如于淡久习咸想。才甞盐味彼想则除。善戒治恶亦复如是。道治烦恼应知亦然。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百一十九

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百二十五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3业蕴第四中害生纳息第三之三

问别解脱律仪。为但从所能有情处得。为亦从非所能处得耶。若但从所能处得者。则此律仪应有增减。谓从非所能处。生所能处时律仪应增。即从所能处生。非所能处时律仪应减。又此律仪应少分处受。而世尊说无少分受。又应成立离系所宗。谓彼外道为诱他故作如是言。善来男子。有众生去此过百逾缮那。若起善心弃舍刀杖誓不害彼。于彼便得不杀律仪。若言亦从非所能处得者。法救论所说当云何通。如彼说。尸罗从所能处得。慈从所能非所能处得。答应作是说。律仪从所能非所能处得。问前三种难此为善通。法救论云何通耶。答当知彼尊者以密意说。佛亦以密意说诸契经。况彼尊者无密意言。密意者何。谓彼尊者说现在世蕴界处名为所能。过去未来名非所能。别解脱戒名曰尸罗。静虑无漏二戒名慈。彼说别解脱戒。唯于现在有情数蕴界处得。不于过未。以过去未来堕法数故。静虑无漏二种律仪。通于三世蕴界处得。故彼所说理亦无违。是故别解脱律仪。与静虑无漏二种律仪有差别相。谓别解脱律仪唯于现在有情处得。静虑无漏二种律仪通于三世境界处得。别解脱律仪。通于业道根本加行后起处得。静虑无漏二种律仪。唯于业道根本处得。由此差别应作四句。有蕴界处于彼得别解脱律仪。非静虑无漏。谓现在业道加行后起。有蕴界处于彼得静虑无漏律仪。非别解脱。谓过去未来根本业道。有蕴界处于彼得别解脱律仪。亦静虑无漏。谓现在世根本业道。有蕴界处不从彼得别解脱律仪。亦非静虑无漏。谓过去未来业道加行后起。问若别解脱律仪。唯于现在有情处得。非于去来蕴界处者。则诸如来应正等觉律仪不等。所以者何。过去诸佛出现世时。无量有情为律仪境。彼有情类已入涅槃。释迦牟尼于彼境上不得律仪。今释迦佛出现世时。无量有情为律仪境。彼有情类已入涅槃。慈氏如来于彼境上不得律仪。境有宽狭律仪亦尔。岂非诸佛律仪不等。答应作是说。律仪境界虽有多少。而律仪体前后无异。俱从一切有情境处总发得故。有作是说。三世如来律仪不等亦无有失。问若尔施设论说当云何通。如彼说一切如来应正等觉皆悉平等。答由三事等故名平等。一修行等。谓诸如来皆于过去三无数劫。勤修四种波罗蜜多。究竟圆满得菩提故。二利益等。谓诸如来等于无量应化有情。作利乐事皆究竟故。三法身等。谓诸如来皆得十力四无所畏。三念住大悲十八不共法等胜功德故。由此三义故言平等。非律仪体无多少异。又由根等故说等言。以一切如来皆住上品根故。又由戒等。一切如来皆得上品戒故。有余师说。一切如来应正等觉所有律仪。皆于一切有情处得故说等言。非体无异。谓过去佛律仪所从诸有情境。设今犹在释迦牟尼。从彼境上亦得律仪。然无此理。释迦如来应正等觉律仪所从诸有情境。设当在者慈氏如来。从彼境上亦得律仪。然无此理。故说等言亦无有失。然诸律仪应说有一。如说。戒蕴戒修戒学。或应说二。谓表无表。或应说三。谓下中上。或从无贪无瞋无痴所生差别。或应说四。谓身语业各有表无表。或应说六。谓表无表各有下中上。或三根所生。或应说七。谓离断生命乃至离杂秽语。或应说九。谓从下下乃至上上。或应说十二。谓身语表无表各有三品或三根生。或应说十四。谓离断生命乃至离杂秽语。各有表无表。或应说十八。谓表无表各有九品。或应说二十一。谓离断生命乃至离杂秽语皆有三品或三根生。或应说四十二。谓离断生命乃至离杂秽语。各有表无表皆从三品或三根生。若以相续刹那分别。则有无量律仪。今总说七种。谓离断生命乃至离杂秽语。此中有说。彼七支戒一一于一切有情处得而所得是一。彼说于一有情所犯一支戒时。于一切有情处此一支戒断。余六犹转。此即善通世尊所说。若犯学处。非苾刍。非沙门。非释种子。有说。此七支戒。一一于一切有情处得而所得各异。如有情数量所得戒亦尔。彼说于一有情所。犯一支戒时。即此一有情处一支戒断余六犹转。余有情处七支皆转。问若尔云何通世尊所说。若犯学处非苾刍等。答依胜义苾刍言非苾刍。以不能趣彼故。有余师说。别解脱律仪。随因差别成二十一。此中有说。二十一种。一一于一切有情处得。而所得不异。彼说由贪烦恼。于一有情所犯一支戒时。于一切有情处无贪所生一支戒断。余二十种如先犹转。此则善通世尊所说。若犯学处非苾刍等。有说。此二十一种一一于一切有情处得。而所得各异。如有情数量所得戒亦尔。彼说由贪烦恼于一有情所犯一支戒时。即此一有情处无贪所生一支戒断。余二十种如先犹转。余有情处二十一种具足皆转。问若尔云何通世尊所说。若犯学处非苾刍等。答依胜义苾刍言非苾刍。如前说。依如是理故作是说。宁作出家犯诸学处。不为五戒邬波索迦。所以者何。彼若毁犯五种学处身中便空。诸出家者设犯五处而更有余众多犹转。迦湿弥罗国诸论师言。虽犯律仪而律仪不断。如法悔除还名持戒。无有顿受别舍得故。未悔除位具得二名。若已悔除但名持戒。

问于外物中得律仪不。若有得者。所得律仪应有增减。谓生草枯时酒味坏时应减。即彼生时熟时应增。如是等事其类寔繁。是故律仪应有增减。若无得者即此律仪境应少分处受。而世尊说。如是律仪无少分受。又断生草等悔除应无用。有作是说。虽有得者而不名律仪。但是顺律仪法。问此顺律仪法为是律仪摄。为非律仪摄。若是律仪摄说为律仪。或说顺律仪竟有何异。若非律仪摄。此有何相而言顺律仪非律仪摄。如是说者。于外法中亦得律仪。问若尔律仪应有增减。答无增减。以总得故。谓此律仪总于一切生草等上得一无表。而世间无有无生草等时。总于一切蒲桃等酒。则不坏时得一无表。世间无有无诸酒时。是故律仪无有增减。余亦如是。问别解脱律仪由何等心得。答由普于一切有情。起善意乐。无损害心得。若起此心于某处受某处。不受不得律仪。由此律仪遍于一切所应受处。得防护故。是故说。若此律仪有方域者大地所不受。由此律仪于有情处得。有情界多地界少故。

若成就身彼成就身业耶。答应作四句。有成就身非身业。谓处卵㲉。若诸异生住胎脏中。若生欲界住非律仪非不律仪都无身表。设有而失彼住卵㲉及胎脏中者。虽成就身未能发表。先所发表死时已失。此表依前众同分故。问何故此位未能发表。答以身微劣未能与表为所依故。有余师言。麁心能发身语表业。彼心细故。又外门心能发表业。尔时彼心内门转故。又外事心能发表业。彼心缘内事起故不能发表。有说。此位中迫迮不得自在。尚不能动。况起表业。如为怨贼缚置笼中挂龙牙上。尚不能动。况有所趣。问若尔何故亦说胎中有转动耶。答风力所转非心所为。表业必由心力所起。若生欲界住非律仪非不律仪无身表者。谓眠醉闷舍诸加行不求起表。设有而失者。谓三缘故虽起表而失。一意乐息故。二舍加行故。三限势过故。有成就身业非身。谓诸圣者生无色界。此中学成就学随转身业。无学成就无学随转身业。生无色故不成就身。有成就身亦身业。谓诸圣者住胎脏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。现有身表。或先有不失。若生色界此中圣者。住胎脏中时亦未能起表。但成就静虑无漏无表。若生欲界住律仪者。谓于三种律仪。或一或二或具而住。即别解脱静虑无漏。住不律仪者。谓屠羊等。住非律仪非不律仪现有身表者。谓不眠不醉不闷不舍加行求起表业。或先有不失者。谓三缘故。先所起表不失。一意乐不息故。二不舍加行故。三限势未过故。此说由慇重信或猛利缠。起表无表乃至未舍。若生色界者彼决定成就身无表业。或亦成就身表。有非成就身亦非身业。谓诸异生生无色界。彼无色故不成就身。异生故不成就身业。有漏者度界地已舍故。无漏者未得故。问何故有漏色业度界地舍非无漏耶。答有漏色业被缚有系。无漏色业解脱离系故。有说。有漏色业堕界堕地。无漏堕地而不堕界故。有说。有漏色业同类大种造。能造所造俱有漏故。无漏色业异类大种造。大种有漏业无漏故。由此因缘度界地时。有漏业舍。无漏不舍。

问得忍异生命终时。舍忍法不。若舍者何故不堕恶趣。又若舍者何故异生命终时舍。圣者不舍。若不舍者。何故此文及大种蕴皆不说耶。答应言舍。问若尔彼何故不堕恶趣。答由此善根势力大故。自有善根势力微劣。虽复成就不障恶趣。况不成就。如生得善或有善根势力强盛。虽不成就而障恶趣。况复成就如此忍法。是故虽舍不堕恶趣。复有说者。由此善根身中生故。令招恶趣诸业烦恼远离。于身毕竟不起。因尚不起。况堕恶趣。如人秋时服于下药。药虽不住彼人身中。而彼身中病亦不生。此亦如是。复有说者。由此善根势力威猛熏习身故。令招恶趣诸业烦恼。于此身中永不复起。因不起故不堕恶趣。如师子王所居窟穴。王虽不在余气尚存。诸小禽兽无能入者。此亦如是。复次此善根身中如主。势力强盛。不善如客势力衰微。复次此善根意乐增上。乐断恶法乐修善法。复次此善根身中生已一切恶趣得非择灭。非择灭法无有生者。是以不堕。复次由此善根身中生故。令彼行者堕大法流。由如此义不堕恶趣。复有说者。由此善根隣近圣道。依圣道力不堕恶趣。如怖怨贼依附于王。依王力故令诸怨贼不敢正视。况能为害。此亦如是。近圣道故令招恶趣诸业烦恼尚不现行。况堕恶趣。复有说者。由此善根守护圣道所住身器。义言此身圣道当住。能招恶趣诸业烦恼应永远离。如有胜处王应居止所。司守掌余无能住。此亦如是。复有说者。由此善根身中生。故令彼行者定处人天不居恶趣。如富贵者定居胜处不居卑陋。此亦如是。有说。此善根加行正胜。令招恶趣诸业烦恼势力衰微。不复能招恶趣异熟。是故虽舍不堕恶趣。有说。由此善根增上力故。令彼行者见恶行过失妙行功德。由此恶业必不复生。况堕恶趣。有说。由此善根增上力故。令彼行者住善意乐。见生死过涅槃胜德。不造恶业不堕恶趣。有说。由此善根增上力故。令彼行者其心调柔随顺涅槃信根深固。由此虽舍不堕恶趣。尊者妙音说曰。由此善根增上力故。令彼行者意乐殊胜。于般涅槃心常随顺趣向临入。欲乐忍可希求敬爱。由此因缘不造恶业。是故虽舍不堕恶趣。问何故异生命终时舍所得忍法。圣者不舍。答异生无有无漏对治。以自持御故此善根命终时舍。圣有无漏对治。以自持御。是故不舍。有说异生定力羸劣势不坚牢。以有漏故。如无胶水杂诸彩色随所画物。不得久住。是以故舍。圣者无漏定力坚强。持此善根命终不舍。所说譬喻翻上应知。有说。异生无胜止观故命终舍。圣者相违命终不舍。有余师说。异生命终亦不舍忍。问若尔此文及大种蕴何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。有说。已说在第三句中。谓诸圣者住胎脏中成身及业。圣有二种。一世俗。二胜义。得此善根名世俗圣。若入圣道名胜义圣。发心出家尚名圣者。况得忍法。有余师说。此不决定异生命终有舍不舍。若于忍法恒时加行。殷重加行。修习坚牢。彼命终时不舍忍法。若不尔者命终时舍。如所听习。若极淳熟经久不忘不尔便忘。如慈授子于初生时便能唱言。结有二部乃至广说。如是说者。异生命终定舍忍法。善根劣故异生依此地起此类善根。命终还生此地。舍同分故尚决定舍。况色界法经欲界生而当不舍。

契经中说。生有四种。谓卵生。胎生。湿生。化生。云何卵生。谓诸有情由卵㲉生。当住卵㲉。已住今住卵㲉。盛裹破坏卵㲉生等生起现起出已出。谓鹅雁孔雀。鹦鹉舍利迦。俱枳罗命命鸟等。及一类龙。一类妙翅。一类人趣。复有所余由卵㲉生。广说如上。是名卵生。云何胎生。谓诸有情由胎膜生。当住胎膜。已住今住胎膜。盛裹破坏胎膜生等。生起现起出已出。谓象马牛羊驼驴鹿等。及一类龙。一类妙翅。一类鬼。一类人趣。复有所余由胎膜生。广说如上。是名胎生。云何湿生。谓诸有情由湿气生。或依草木诸叶窟聚。或依腐肉食粪秽等。或依陂池河海展转相润相逼相依生等。生起现起出已出。谓蚊蚋蠛蠓。百足蚰蜒蚑行蜂等。及一类龙。一类妙翅。一类人趣。复有所余由湿气生。广说如上。是名湿生。云何化生。谓诸有情生无所托诸根无缺支体圆具依处顿生顿起顿出。谓诸地狱天趣。一切中有。及一类龙。一类妙翅。一类鬼。一类人趣。复有所余诸有情类生无所托。广说如上。是名化生。问欲界天中诸妙色鸟。为卵生为化生耶。若卵生者。彼命终已应有尸骸。是则诸天应见秽色。然诸天众于六处门常对妙境。如契经说。彼眼所见一切可爱适意平等。乃至意所知亦尔。若是化生。前化生中何故不说。答彼皆卵生。问若尔彼命终已应有尸骸。云何诸天见秽色耶。答彼命终未久有暴风飘举其尸远弃他处。有余师说。彼皆化生。问前化生中何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。有说彼已摄在前所说一类妙翅鸟中。是以无过。问如是四生以何为自性。答四蕴五蕴以为自性。谓欲色界五蕴。无色界四蕴。此中有说。唯异熟蕴以为自性。有说亦通长养。是名四生自性。已说自性。所以今当说。问何故名生。答诸有情类和合而起故名为生。问三界五趣皆和合起。亦名为生。何独此四。答此四唯令有情数起。亦遍摄有情数。界趣不尔。以界虽遍有情数。而非但有情数起通非情故。趣虽但有情起。而非遍有情数。不摄中有故。由此但四说名为生。问生是何义。答有情现义是生义。有情起义有情出义。是生义。

问于何界趣。有几生可得。答于欲界中四生可得。色无色界唯有化生。彼受生时无所托故。于五趣中天及地狱。唯有化生。有说。鬼趣亦唯化生。有说。鬼趣亦有胎生。如饿鬼女白目连曰。

傍生人趣皆具四生。人卵生者。昔于此洲有商人。入海得一雌鹤。形色伟丽奇而悦之。遂生二卵。于后卵开出二童子端正聪慧。年长出家。皆得阿罗汉果。小者名邬波世罗。大者名世罗。又如毘舍佉母生三十二卵。般遮罗王妃生五百卵等。人胎生者如今世人。湿生者。如曼驮多遮卢。邬波遮卢。鸽鬘庵罗卫等。人化生者。如劫初人。四生有情皆受生已。容得圣法。得圣法已。必更不受卵湿二生。问何故尔耶。答卵湿二生性多愚昧。圣者聪慧故不受彼生。有说。卵湿二生法尔与圣性相违故。圣者不受。有余师说。彼二生类多恶意乐多害意乐。圣者不尔。意乐唯善。有说。彼二生类多行恶戒沈溺苦海。圣者已得圣所爱戒坚固浮囊能越度彼。有说。卵湿二生是傍生类。圣者已得彼非择灭。有说。卵湿二生多相迫迮。圣者不尔。多宽太业。由如此义圣者不受彼二生类。有余师说。圣乐独处厌怖重生。而湿生者类多繁杂。诸卵生者类经再生。谓出母胎及出卵㲉。故世间说梵志沙门。鸟名再生。象名再饮。是以圣者不受彼生。有余师说。卵湿二生多无依怙。圣者成就胜依怙法故不受彼生。由此有如是说。若庵罗卫有胜依怙则不应为摩健地迦之所陵辱。尊者妙音说曰。父所生趣子还生中。此说意言。如近佛地诸大菩萨。是众圣之父。彼定不受卵湿二生。得果圣子亦复如是。由此所说诸因缘故。圣必不受卵湿二生。

问如是四生何者最广。有作是说。卵生最广如闻。外国诸山谷中。随所在处卵皆充满。象等践蹋都不觉知。有余师言。胎生最广。如闻。外国有一虾蟇生七畦子。一鱼游历七陂池中生子充满。有余师说。湿生最广。所以者何。若于雨际设有聚集腐肉粪等。下自金轮上至梵世。而彼一切悉可为虫。如是诸虫皆湿生摄。如是说者。化生最广。摄二趣全三趣少分。及一切中有皆化生故。又二界全一界少分皆化生故。于欲界中三生加行亦化生故。问如是四生何者最胜。答化生最胜。问若尔何故最后身菩萨不受化生。答二出世时不和合故。谓劫初时人受化生。尔时佛不出世。至劫减时佛出于世。尔时人无化生。复有说者。化生轻飘不堪与佛力无畏等。功德山王作依止故。复有说者。一切化生其身微弱。不能荷负阿耨多罗三藐三菩提之重担故。复有说者。若受化生。便无亲族眷属等事。而彼皆是妙业之果。菩萨长夜勤修妙业极圆满故不受化生。复有说者。菩萨长夜精进炽然造作增长感父母业。菩萨父母亦于长夜。修习感圣子业。若受化生则二所修俱空无果。是以不受。有说。欲显菩萨一切尊胜。所谓智见族姓位等。以是义故不受化生。有说。为断众生族姓慢故。依胜族姓不受化生。有说。欲摄引乐在家者令入法故不受化生。若受化生彼当说言。佛无亲属故毁家法岂比我等。若菩萨生刹帝利家宗亲强盛。而能厌舍如弃涕唾开甘露门成等正觉。则彼皆生希有之想。所说敬受。有说。菩萨欲为法幢作内外护故不受化生。诸佛皆有内护外护。内谓菩提分法。外谓亲属。若无外护当为外道恶党所坏故。佛世尊度诸释种以护正法。由此乃至六群苾刍亦言。若有外道来恼佛者。佛若不制我等亦能以力伏彼。有说。欲止外道谤故不受化生。谓佛亲从覩史多宫殁。身光赫奕照大千世界。入于母胎十月满已从母胎出。即行七步自称独尊。出家苦行诣菩提树成等正觉。尚被谤言过百劫后大幻当出无父无母食噉世间。若受化生便增诽谤。是故菩萨不受化生。有说。为欲饶益当来诸有情故不受化生。所以者何若受胎生便有遗身。般涅槃后虽越千载。无量有情乃至若能于遗身界。如芥子许起慇净心。恭敬供养获无边福。生天受乐得般涅槃。若受化生便无是事。所以者何。化生命终如灯光灭无遗余故。此中因论生论。问何故化生命终无遗余耶。答由彼生时诸根顿起。所以殁时亦复顿灭。如人戏水乍出乍没。复有说者。化身轻妙如云如电。亦如风焰灭已无余莫知方所。复次化生造色增。余三生大种增。由造色增故灭则顿灭。复次化生根法增。余三生非根法增。由根法增故灭则顿灭。谓化生者所受身形发爪等物无根法少。问若化生死无遗余者。何故经说化生妙翅鸟取化生龙为食耶。答以不知故取之为食。然不充饥。有说。彼龙未死之顷暂得充饥。死已还饥。饥复取食无违经过。复有说者。诸化生龙其身精妙。如酥油等才吞入腹便成食事。或有说者。化生妙翅鸟多诸巧便得化生龙。以足按颈从尾吞之。命未绝来能作食事。死则不尔。有余师说。彼妙翅鸟食化生龙时。涎液先流烂脑随下。与龙俱咽食事便成。非化生龙独成食事。

问余经所说复云何通。如说。大地狱中。有黑駮狗肥壮暴恶。扑诸有情卧铁地上。掴裂其腹噉食肠肚。答由彼肠肚未离身来。暂得充饥故说为食。有说。由彼受罪有情恶业力故。但令受苦非作食事。

若成就身彼成就语业耶。答应作四句。有成就身非语业。有成就语业非身。有成就身亦语业。有非成就身亦非语业。此皆如前身对身业中说。差别者此说语表。以身业语业系地有无必无别故。若成就身彼成就意业耶。答诸成就身。彼定成就意业。有成就意业非身。谓生无色界。若成就身彼成就身业语业耶。答有成就身非身业语业。谓处卵㲉若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。无身语表设有而失。有成就身及身业。非语业。谓生欲界住非律仪非不律仪。现有身表。或先有不失无语表设有而失。有成就身及语业。非身业。谓生欲界住非律仪非不律仪现有语表。或先有不失无身表设有而失。有成就身及身业语业。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。现有身语表。或先有不失。若生色界设成就身业语业。彼成就身耶。答或成就。或不成就。云何成就。谓如前说。云何不成就。谓诸圣者生无色界。若成就身彼成就身业意业耶。答有成就身及意业。非身业。谓处卵㲉。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪无身表。设有而失。有成就身及身业意业。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。现有身表。或先有不失。若生色界设成就身业意业。彼成就身耶。答或成就。或不成就。云何成就。谓如前说。云何不成就。谓诸圣者生无色界。若成就身。彼成就语业意业耶。答有成就身及意业。非语业。有成就身及语业意业。此皆如前身对身业意业中说。差别者。此说语表。设成就语业意业。彼成就身耶。答或成就。或不成就。亦如彼说。若成就身。彼成就身业语业意业耶。答有成就身及意业。非身业语业。有成就身及身业意业。非语业。有成就身及语业意业。非身业。有成就身。及身业语业意业。此皆如前身对身业语业中说。以意业一切时皆成就故。设成就身业语业意业。彼成就身耶。答或成就。或不成就。亦如彼说。

若成就身业。彼成就语业耶。答应作四句。有成就身业非语业。谓生欲界住非律仪非不律仪现有身表。或先有不失。无语表。设有而失。有成就语业非身业。谓生欲界住非律仪非不律仪。现有语表。或先有不失。无身表。设有而失。有成就身业亦语业。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。现有身语表。或先有不失。若生色界。若诸圣者生无色界。有非成就身业。亦非语业。谓处卵㲉。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。无身语表。设有而失。若诸异生生无色界。若成就身业彼成就意业耶。答诸成就身业。彼成就意业。有成就意业非身业。谓处卵㲉。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。无身表。设有而失。若诸异生生无色界。若成就身业。彼成就语业意业耶。答有成就身业及意业。非语业。谓生欲界住非律仪非不律仪。现有身表。或先有不失。无语表。设有而失。有成就身业及语业意业。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。现有身语表。或先有不失。若生色界。若诸圣者生无色界。设成就语业意业。彼成就身业耶。答或成就。或不成就。云何成就。谓如前说。云何不成就。谓生欲界住非律仪非不律仪。现有语表。或先有不失。无身表。设有而失。

若成就语业。彼成就意业耶。答诸成就语业。彼成就意业。有成就意业。非语业。此如前身业对意业说。差别者。此说语表。此上所说总略义者。所谓彼身若生无色界定不成就。生欲色界则定成就彼身业语业。若在卵㲉异生。处胎藏中及诸异生生无色界定不成就。一切圣者。色界异生。及欲界异生。住善恶戒者皆定成就。余或成就。或不成就。意业一切皆定成就。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百二十

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百二十一五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译4业蕴第四中害生纳息第三之四

若业未离染。彼业异熟未离染耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓犊子部说五部业。所得异熟亦通五部。欲止彼意显业虽通五部而彼异熟唯修所断故作斯论。若业未离染。彼业异熟未离染耶。答诸业未离染。彼业异熟定未离染。或有业异熟未离染。彼业已离染。谓预流者见所断业已离染。彼业异熟未离染。应知此中或有业先离染。后异熟方离染。或有业与彼异熟俱时离染。必无异熟先得离染。后时彼业方得离染。谓四法忍时。令四部所摄诸不善业先得离染。非彼异熟。又离欲界染前八无间道时。令前八品修所断诸不善业先得离染。非彼异熟。彼诸异熟要至第九无间道时方得离染。是名业先离染。后彼异熟方得离染。若离欲界染第九无间道时。令第九品诸不善业。一切不善身业语业。欲界善业。及彼诸异熟俱时离染。离初静虑染第九无间道时。令初静虑业及彼异熟俱时离染。如是乃至离非想非非想处染。第九无间道时。令非想非非想处业。及彼异熟俱时离染。如是名为业与异熟俱时离染。以非色不善业。五部所摄亦九品道断。诸不善色业。有漏善业。一切异熟。唯修所断。唯上上品道断故。是名此处略毘婆沙。然此中依二业作论。谓见所断修所断故作是说。若依五业作论者。则不应言谓预流者见所断业。乃至广说。应作是说。谓未离欲染者。苦智已生集智未生。见苦所断业已离染。彼业异熟未离染。集智已生灭智未生。见苦集所断业已离染。彼业异熟未离染。灭智已生道智未生。见苦集灭所断业已离染。彼业异熟未离染。道智已生未离欲界染者。见苦集灭道所断业已离染。彼业异熟未离染。离欲界染一品。乃至八品时。彼八品业已离染。彼业异熟未离染。离欲界染第九无间道时。彼第九品业。一切不善身语业。欲界善业。及彼诸异熟俱时离染。离初静虑乃至非想非非想处染。第九无间道时。诸地善业及彼异熟俱时离染。而不作是说者。由依二业而作论故。

若业已离染。彼业异熟已离染耶。答诸业异熟已离染。彼业定已离染。或有业已离染。彼业异熟未离染。谓预流者见所断业已离染。彼业异熟未离染。此中分别广如前说。若业有果。彼业皆有异熟耶。乃至广说。问何故作此论。答为止邪宗显正义故。谓有外道执一切善恶业无果异熟。为止彼意显一切业无不有果。诸有漏善及不善业皆有异熟故作斯论。然契经中说。果有五种。一等流果。二异熟果。三离系果。四士用果。五增上果。等流果者。谓善生善。不善生不善。无记生无记。异熟果者。谓诸不善有漏善法所招异熟因。是善恶果唯无记。异类而熟故立异熟名。离系果者。谓无间道断诸烦恼。此无间道。以烦恼等断为离系果。及士用果。以解脱道为等流果。及士用果。以后等胜自类诸道为等流果。若无间道。以能于先来诸烦恼断集得作证。此无间道以彼烦恼断。但为士用果。此则总说。若别说者。苦法智忍。以彼欲界见苦所断十随眠等断。为离系果。及士用果。以苦法智品为等流果。及士用果。以后等胜诸无漏道为等流果。如是乃至道类智忍。以色无色界。见道所断十四随眠等断为离系果。及士用果。以道类智品为等流果。及士用果。以后等胜诸无漏道为等流果。以三界见苦集灭所断。及欲界见道所断诸随眠等断集得作证。此道类忍。以彼诸断为士用果。诸预流者。于一来果求作证时。初五无间道。以彼五品随眠等断。为离系果及士用果。以五解脱道。为等流果及士用果。以后等胜自类诸道为等流果。第六无间道以第六品随眠等断。为离系果及士用果。以第六解脱道为等流果及士用果。以后等胜自类诸道为等流果。以三界见所断及欲界修所断。前五品随眠等断集得作证。此第六无间道。以彼诸断为士用果。诸一来者。于不还果求作证时。无间道起能断欲界修所断四随眠。若断第七及第八品。此无间道。以彼二品随眠等断。为离系果及士用果。以二解脱道为等流果及士用果。以后等胜自类诸道。为等流果。若断第九品一无间道。以第九品随眠等断。为离系果及士用果。以第九解脱道。为等流果及士用果。以后等胜自类诸道。为等流果。以三界见所断及欲界修所断前八品随眠等断集。得作证。此第九无间道。以彼诸断为士用果。诸不还者。于无学果求作证时。无间道起能断色无色界修所断六随眠。若断初静虑染一品。乃至九品。此九无间道。以彼九品随眠等断。为离系果及士用果。以九解脱道为等流果及士用果。以后等胜自类诸道为等流果。如是乃至离非想非非想处染。前八无间道。以彼八品随眠等断。为离系果及士用果。以八解脱道为等流果及士用果。以后等胜诸无漏道。为等流果。金刚喻定以第九品随眠等断。为离系果及士用果。以初尽智品为等流果及士用果。以后等胜诸无漏道。为等流果。以三界见所断及下八地修所断。并非想非非想处修所断。前八品随眠等断集。得作证。此金刚喻定以彼诸断为士用果。若诸异生离欲界乃至无所有处。见修所断染诸无间道。以彼诸断诸解脱道。及后等胜自类诸道。为果。多少如理应思。士用果者。若法由彼士用故成此法。说为彼士用果。增上果者。若法由彼增上所起。当知此法是彼增上及增上果。是余增上非增上果。谓后生诸法是前法增上。及增上果。前生诸法。是后法增上非增上果。未来诸法。是过现法增上。及增上果。过现诸法。是未来法增上非增上果。未来现在法。是过去法增上。及增上果。过去诸法。是未来现在法增上。非增上果。问士用果增上果何差别。答诸所作事。于能作者是士用果及增上果。于能受者唯增上果。如稼穑等所作诸事于农夫等是士用果。及增上果。于受用者唯增上果。士用力起名士用果。增上力起名增上果。增上力宽不障碍故。士用力狭能引证故。是名二果差别。西方诸师说果有九种。谓于前五更加四种。一安立果。二加行果。三和合果。四修习果。安立果者。谓依风轮安立水轮。复依水轮安立金轮。复依金轮安立大地。复依大地安立一切情非情数。此中后后是前前果。余安立果类此应知。加行果者。谓不净观。或持息念。为加行。故渐次引起尽无生智。余加行果类此应知。和合果者。谓眼色和合生眼识。乃至意法和合生意识。余和合果类此应知。修习果者。谓由色界道起欲界化。及欲界语。此化及语。是修习果。余修习果亦尔。迦湿弥罗国诸论师言。此中后四即前五摄。彼即士用增上果故。

应知世俗对治道业。具由五果说名有果。彼加行解脱胜进道业。及余不善善有漏业。由四果故说名有果。除离系果。若诸无漏对治道业。亦由四果说名有果。除异熟果彼加行解脱胜进道业。及无记业。由三果故说名有果。除离系果及异熟果。是名此处略毘婆沙。

若业有果彼业皆有异熟耶。答诸业有异熟。彼业皆有果。应知此业。或由五果。或由四果。说名有果。或有业有果。彼业无异熟。谓无记业。无漏业。应知此业或由四果。或由三果。说名有果。然无异熟不坚实故。无爱润故。

若业无果彼业皆无异熟耶。答无有业无果。谓一切业或由五果。或由四果。或由三果。说有果故。或有业无异熟。谓无记业。无漏业。如前说。问若一切业皆有果者。佛所说颂当云何通。如说。

答依说法者佛说此颂。谓说法时彼听法者。不能信受如教奉行。名为无果。或说法者虽复善说。而不能行故言无果。或先有所言许施他物。后不能惠故言无果。问余经所说复云何通。如说。

答有觉寤时能逮胜德。乐睡眠故虚越此时。世尊依彼说如是颂。问若乐睡眠空无果者。余经所说复云何通。如说。宁可睡眠勿余寻伺。答有觉寤时起恶寻伺。鬪诤恼乱无量有情。佛为诫彼故作是说。由此义故经有别意。非谓诸业都无有果。

若业不善彼业皆颠倒耶。答应作四句。有业不善彼业非颠倒。谓如有一见有因果。起如是见。立如是论。有业有业果异熟而行身语意恶行。问何因缘故彼行恶行。答三因缘故。一由时故。二由处故。三由补特伽罗故。由时故者。谓五浊增时诸有情类。威德损减喜造诸恶。在彼时故亦行恶行。由处故者。谓生达絮蔑戾车中诸有情类。其性愚鄙多造恶业。生彼处故亦行恶行。由补特伽罗故者。谓有一类得恶行众同分。其性犷暴多造恶业。如屠羊等诸不律仪。亲近彼故亦行恶行。应知此业由自性故说名不善。是身语意恶行摄故。由所依故名非颠倒。是有作见不愚因果。正见身中所等起故。如宝器中盛诸粪秽。有业颠倒彼业非不善。谓如有一见无因果。起如是见。立如是论。无业无业果异熟。而行身语意妙行。问何因缘故彼行妙行。答三因缘故。一由时故。二由处故。三由补特伽罗故。由时故者。谓五浊不增时。诸有情类具大威德。好修诸善在彼时故。虽不乐为亦行妙行。由处故者。谓生中国诸有情类。其性聪敏志意调柔。多修善业生彼处故。虽不乐为亦行妙行。由补特伽罗故者。谓有一类得妙行众同分。其性和雅多修善业。如住律仪亲近彼故。虽不乐为亦行妙行。应知此业由所依故说名颠倒。是无作见愚于因果。邪见身中所等起故。由自性故名非不善。是身语意妙行摄故。如秽器中盛诸珍宝。有业亦不善亦颠倒。谓如有一见无因果。起如是见。立如是论无业无业果异熟。复行身语意恶行。问何因缘故彼行恶行。答三因缘故如前说。应知此业由自性故说名不善。以身语意恶行摄故。由所依故复名颠倒。是无作见愚于因果。邪见身中等所起故。如秽器中盛诸粪秽。有业非不善非颠倒。谓如有一见有因果。起如是见。立如是论。有业有业果异熟。复行身语意妙行。问何因缘故彼行妙行。答三因缘故如前说。应知此业由自性故名非不善。以身语意妙行摄故。由所依故名非颠倒。是有作见不愚因果。正见身中等所起故。如宝器中盛诸珍宝。

若业是善彼业不颠倒耶。答应作四句。谓前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。广如前说。复次于此有异解释。若业不善彼业皆颠倒耶。答应作四句。有业不善彼业非颠倒。谓如有一于见有不见想。他问言汝见不。彼或自为。或为他。或为名利。便覆此想此忍此见此欲。答言。我见。应知此业由想力故名为不善。以覆想说故。由所说事名非颠倒。于见言见故。有业颠倒彼业非不善。谓如有一于见有不见想。他问言。汝见不。彼不自为。不为他。不为名利。不覆此想此忍此见此欲。答言。不见。应知此业由所说事名为颠倒。以于见言不见故。由想力故名非不善。以不覆想而说故。有业亦不善亦颠倒。谓如有一于见有见想。他问言。汝见不。彼或自为。或为他。或为名利。便覆此想此忍此见此欲。答言。不见应知此业由想力故名为不善。以覆想而说故由所说事复名颠倒。以于所见言不见故。有业非不善非颠倒。谓如有一于见有见想。他问言。汝见不彼不自为。不为他。不为名利。不覆此想此忍此见此欲。答言。我见。应知此业由想力故名非不善。以不覆想而说故。由所说事名非颠倒以于所见说言见故。如于所见作四句。如是于所闻觉知亦各作四句。如于所见闻觉知各作四句。如是于所不见闻觉知亦各作四句。如以不善对颠倒作八四句。如是以善对不颠倒应知亦尔。是则合成十六四句。及前二四句成十八四句。复总以不善九小四句。及善九小四句。各为一大四句。是故总别有二十四句。

此中眼识所受名见。耳识所受名闻。三识所受名觉。意识所受名知。说四境故见闻觉知。是根非识然举识者显眼等根必由识助方能取境。以同分根能有作用非彼同分故。问何故眼等三识所受各立一种。而鼻舌身三识所受。合立一种名为觉耶。尊者世友说曰。三识所缘皆唯无记。境无记故根立觉名。又以三根唯取至境。与境合故立以觉名。大德说言。唯此三根境界钝昧犹如死尸。故发识时说名为觉。有余师言。眼耳二识依自界缘自他界。意识依自他界。缘自他界故彼所受各立一种。鼻等三识唯依自界唯缘自界。故彼所受合立一种。如自界他界同分不同分说亦尔。有余师言。眼耳二识依同分。缘同分不同分。意识依同分不同分。缘同分不同分。故彼所受各立一种。鼻等三识唯依同分。唯缘同分。故彼所受合立一种。此说界同分。有说。眼耳二识依无记缘三种。意识依三种缘三种。故彼所受各立一种。鼻等三识唯依无记唯缘无记。故彼所受合立一种。有说。眼耳二识依近缘近远。意识依近远缘近远。故彼所受各立一种。鼻等三识依近缘近。故彼所受合立一种。此三根境无间而住。方能发识故。名为近。有说。眼耳二识或所依大所缘小。或所缘大所依小。或所依所缘等。眼识所依大所缘小者。如见毛端等。所缘大所依小者如见山等。所依所缘等者。如见蒲桃果等。如是耳识如量应知。意识所依虽不可说其量大小。而所缘境或小或大。故彼所受各立一种。鼻等三识所依所缘大小量等故。彼所受合立一种。随所依根极微多少。与尔所境极微合时。方能发生鼻等识故。有说。眼等三识缘业非业。故彼所受各立一种。鼻等三识唯缘非业。故彼所受合立一种。有说。眼等三识。缘持戒犯戒及缘余法。故彼所受各立一种。鼻等三识唯缘余法。故彼所受合立一种。有余师言。眼等三识。通缘律仪不律仪及余法。故彼所受各立一种。鼻等三识唯缘余法。故彼所受合立一种。有说。眼等三识通缘表及余法。故彼所受各立一种。鼻等三识唯缘余法。故彼所受合立一种。有说。眼等三识通缘染不染法。故彼所受各立一种。鼻等三识唯缘不染。故彼所受合立一种。有说。眼等三识。通缘妙行恶行及缘余法。故彼所受各立一种。鼻等三识唯缘余法。故彼所受合立一种。由此所说见闻觉知。随识依缘有别有总。若成就不善业。彼成就色无色界系业耶。答诸成就不善业。彼定成就色无色界系业。谓生欲界若断善根。彼定成就不善业。及色无色界系一业。谓染污业。不断善根未得色界善心者亦尔。若已得色界善心。未离欲界染。彼成就不善业。及色界系二业。谓善染污。无色界系一业。谓染污。有成就色无色界系业非不善业。谓生欲界已离欲界染。若生色界。谓生欲界已离欲界染。若未得无色界善心。彼成就色界系三业。谓善染污无覆无记。无色界系一业。谓染污。若已得无色界善心。未离色界染。彼成就色界系三业。谓善染污无覆无记。无色界系二业。谓善染污。若已离色界染。未离无色界染。彼成就色界系二业。谓善无覆无记。无色界系二业。谓善染污。若已离无色界染。彼成就色界系二业。谓善无覆无记。无色界系一业。谓善。若生色界者。谓若未得无色界善心。彼成就色界系三业。谓善染污无覆无记。无色界系一业。谓染污。若已得无色界善心。未离色界染。彼成就色界系三业。谓善染污无覆无记。无色界系二业。谓善染污。若已离色界染。未离无色界染。彼成就色界系二业。谓善无覆无记。无色界系二业。谓善染污。若已离无色界染。彼成就色界系二业。谓善无覆无记。无色界系一业。谓善。若成就欲界系善业。彼成就色无色界系业耶。答诸成就欲界系善业。彼定成就色无色界系业。有成就色无色界系业。非欲界系善业。谓断善根补特伽罗。若生色界。谓若成就欲界善业。未得色界善心。彼成就色无色界系一业。若已得色界善心。未离欲界染。彼成就色界系二业。无色界系一业。若已离欲界染。未得无色界善心。彼成就色界系三业。无色界系一业。若已得无色界善心。未离色界染。彼成就色界系三业。无色界系二业。若已离色界染。未离无色界染。彼成就色界系二业。及成就无色界系二业。若已离无色界染。彼成就色界系二业。及成就无色界系一业。若断善根。彼成就色无色界系一业。若生色界未得无色界善心。彼成就色界系三业。无色界系一业。若已得无色界善心。未离色界染。彼成就色界系三业。无色界系二业。若已离色界染。未离无色界染。彼成就色界系二业。无色界系二业。若已离无色界染。彼成就色界系二业。无色界系一业。前断善根。此生色界俱不成就。欲界系善业已断善根故。已舍彼善故。若成就欲界系善业。彼成就色无色界系善业耶。答应作四句。有成就欲界系善业。非色无色界系善业。谓生欲界不断善根。未得色界善心。有成就色无色界系善业。非欲界系善业。谓生色界得无色界善心。有成就欲界系善业。亦色无色界系善业。谓生欲界得无色界善心。有非成就欲界系善业。亦非色无色界系善业。谓断善根补特伽罗。若成就欲界系业。彼成就色界系业耶。答如是。设成就色界系业。彼成就欲界系业耶。答如是。谓生欲界若断善根。彼成就欲界系二业。色界系一业。若不断善。而未得色界善心。彼成就欲界系三业。色界系一业。若已得色界善心。未离欲界染。彼成就欲界系三业。色界系二业。若已离欲界染。未离色界染。彼成就欲界系二业。色界系三业若已离色界染。彼成就欲界系二业。色界系二业。若生色界未离色界染。彼成就欲界系一业。色界系三业。若已离色界染。彼成就欲界系一业。色界系二业。

若成就欲界系业。彼成就无色界系业耶。答诸成就欲界系业。彼成就无色界系业。谓生欲界若断善根。彼成就欲界系二业。无色界系一业。若不断善根。未离欲界染。彼成就欲界系三业。无色界系一业。若已离欲界染。未得无色界善心。彼成就欲界系二业。无色界系一业。若已得无色界善心。未离无色界染。彼成就欲界系二业。无色界系二业。若已离无色界染。彼成就欲界系二业。无色界系一业。若生色界未得无色界善心。彼成就欲界系一业。无色界系一业。若已得无色界善心。未离无色界染。彼成就欲界系一业。无色界系二业。若已离无色界染。彼成就欲界系一业。无色界系一业。有成就无色界系业。非欲界系业。谓生无色界补特伽罗。谓生彼界。若未离彼界染。起异熟生心。彼成就无色界系三业。若不起异熟生心。彼成就无色界系二业。若已离无色界染。起异熟生心。彼成就无色界系二业。若不起异熟生心。彼成就无色界系一业。俱不成就欲界系业。已舍彼故。若成就欲界系业。彼成就不系业耶。答应作四句。有成就欲界系业。非不系业。谓诸异生生欲色界。有成就不系业。非欲界系业。谓诸圣者生无色界。有成就欲界系业。亦不系业。谓诸圣者生欲色界。有非成就欲界系业。亦非不系业。谓诸异生生无色界。

若成就色界系业。彼成就无色界系业耶。答诸成就色界系业。彼定成就无色界系业。谓生欲界若未得色界善心。彼成就色界系一业。无色界系一业。若已得色界善心。未离欲界染。彼成就色界系二业。无色界系一业。若已离欲界染。未得无色界善心。彼成就色界系三业。无色界系一业。若已得无色界善心。未离色界染。彼成就色界系三业。无色界系二业。若已离色界染。未离无色界染。彼成就色界系二业。无色界系二业。若已离无色界染。彼成就色界系二业。无色界系一业。若生色界未得无色界善心。彼成就色界系三业。无色界系一业。若已得无色界善心。未离色界染。彼成就色界系三业。无色界系二业。若已离色界染。未离无色界染。彼成就色界系二业。无色界系二业。若已离无色界染。彼成就色界系二业。无色界系一业。有成就无色界系业。非色界系业。谓诸有情生无色界。谓生彼界若未离无色界染。起异熟生心。彼成就无色界系三业。若不起异熟生心。彼成就无色界系二业。若已离无色界染。起异熟生心。彼成就无色界系二业。若不起异熟生心。彼成就无色界系一业。

若成就色界系业。彼成就不系业耶。答应作四句。有成就色界系业。非不系业。谓诸异生生欲色界。有成就不系业。非色界系业。谓诸圣者。生无色界。有成就色界系业。亦不系业。谓诸圣者。生欲色界。有非成就色界系业。亦非不系业。谓诸异生生无色界。

若成就无色界系业。彼成就不系业耶。答诸成就不系业。彼定成就无色界系业。谓诸圣者生欲色界。若未得无色界善心。彼成就不系学业。无色界系一业。若已得无色界善心。未离无色界染。彼成就不系学业。无色界系二业。若已离无色界染。彼成就不系无学业。无色界系一业。若诸圣者生无色界。未离无色界染。起异熟生心。彼成就不系学业。无色界系三业。若不起异熟生心。彼成就不系学业。无色界系二业。若已离无色界染。起异熟生心。彼成就不系无学业。无色界系二业。若不起异熟生心。彼成就不系无学业。无色界系一业。有成就无色界系业。非不系业。谓诸异生若生欲色界。未得无色界善心。彼成就无色界系一业。若已得无色界善心。彼成就无色界系二业。若诸异生生无色界。若起异熟生心。彼成就无色界系三业。若不起异熟生心。彼成就无色界系二业。若成就欲界色界无色界系不系业。彼命终生何处。答或欲界。或色界。或无色界。或无生处。谓诸圣者若生欲界。未离欲界染。彼成就欲界系三业。色界系二业。无色界系一业。不系学业。彼命终生欲界。若已离欲界染。未得无色界善心。彼成就欲界系二业。色界系三业。无色界系一业。不系学业。彼命终生色界。若已得无色界善心。未离色界染。彼成就欲界系二业。色界系三业。无色界系二业。不系学业。彼命终亦生色界。若已离色界染。未离无色界染。彼成就欲界系二业。色界系二业。无色界系二业。不系学业。彼命终生无色界。若已离无色界染。彼成就欲界系二业。色界系二业。无色界系一业。不系无学业。彼命终无生处若诸圣者生色界。未得无色界善心。彼成就欲界系一业。色界系三业。无色界系一业。不系学业。彼命终生色界。若已得无色界善心。未离色界染彼成就欲界系一业。色界系三业。无色界系二业。不系学业。彼命终亦生色界。若已离色界染。未离无色界染。彼成就欲界系一业。色界系二业。无色界系一业。不系学业。彼命终生无色界。若已离无色界染。彼成就欲界系一业。色界系一业。无色界系一业。不系无学业。彼命终无生处。由此故说成就四业者彼命终。或生欲界。或生色界。或生无色界。或无生处。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百二十一

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百二十二

五百大阿罗汉等造

三藏法师玄奘奉　诏译

业蕴第四中表无表纳息第四之一

若成就身表。彼成就此无表耶。如是等章。及解章义。既领会已。次应广释。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓譬喻者。说表无表业无实体性。所以者何。若表业是实可得依之令无表有。然表业无实。云何能发无表令有。且表业尚无无表云何有而言有者。是对法诸师矫妄言耳。如人遇见美女为染近故。语言。汝可解去人服。吾衣汝天衣。女闻欢喜如言为解。彼人即前种种摩触。恣心意已语言。天衣已为汝著。女言。我今体露如是。宁死不露天衣何在。彼答之言。天服微妙唯我见之非汝能见。如是愚人本无天衣。况为他著。诸对法者所说亦尔。本无表业。况有依表所起无表。故对法者妄兴此论。又表无表若是色者。青黄赤白为是何耶。复云何成善不善性。若因摇动成善恶性。花剑等动何故不尔。为止如是譬喻者意。显自所宗。表无表业皆是实有。故作斯论。若诸表业无实体者。则与契经相违。如契经言。愚夫希欲说名为爱。爱所发表说名为业。又契经言。在夜寻伺犹如起烟。旦动身语犹如发焰。若无表业无实体者。则亦与契经相违。如契经说。色有三摄一切色。有色有见有对。有色无见有对。有色无见无对。若无无表色者。则应无有三种建立。无第三故。又若拨无表无表色。吠题呬字。未生怨王。应当不触害父无间。谓发表位父命犹存。父命终时表业已谢。由先表力起后无表故。未生怨触无间业。又彼杖髻出家外道。亦应不触害应无间。谓发表位目连命犹存。目连涅槃时表业已谢由先表力起后无表故。彼外道触无间业。又若拨无表无表业。应无建立三品有异。谓住律仪品。住不律仪品。住非律仪非不律仪品。然彼所言此表无表体。若是色青黄赤白为是何耶。此责不然非显色外无别色故。当知身表是形非显。语表是声亦非显色二种。无表法处色摄故不可责以同青等。然诸色处总有四种。一有色处唯显可了非形。二有色处唯形可了非显。三有色处显形俱可了。四有色处显形俱不可了。显可了非形者。谓青黄赤白影光明暗。形可了非显者。谓身表色。显形俱可了者。谓所余若显若形俱可了色。显形俱不可了者。谓空界色。又如所说。若身摇动成善恶性。花剑等动何不尔者。此亦不然。有根法异。无根法异。身是有情数摄。由心运动能表有善恶心心所法。花剑等不尔故。表无表决定实有。然表无表依身而起有依一分。如弹指举足等。一分动转作善恶业有依具分。如礼佛逐怨等。举身运动作善恶业。此中随所依身。极微数量表业亦尔。如表数量无表亦尔。问随彼彼业若有表即有无表耶。若有无表即有表耶。或有说者。七根本业道决定具有表与无表。加行后起表业定有无表不定。唯猛利缠。及殷重信。所作发无表非余。有说。七根本业道无表定有表则不定。若自作者有表若遣他作唯得无表。加行后起如前说。评曰。应作是说。除欲邪行余根本业道。无表定有表则不定。若自作即时究竟者彼有表业。若遣他作或究竟时。表已息者则唯有无表。若欲邪行表亦定有加行位决定有表。无表不定如前说。后起位定有无表。表则不定若作则有。不作则无。当知此说散心所作。若随支分定散差别。有表无表如理应思。

彼非律仪非不律仪所摄。妙行恶行由三因缘无表不断。一由意乐不息。二由加行不舍。三由限势未过。由意乐不息加行不舍者。如于佛像窣堵波等。起淳净心恭敬供养。所发无表从初刹那乃至意乐未息。或加行未舍已来相续不断。若意乐息及加行舍无表便断。限势未过者。谓淳净心及猛利缠所作善恶。随彼势力无表不断。如猛利缠杀捃多蚁。所发无表尽形相续。淳净心所作亦尔。谓如有人起殷重信。修营供具奉施众僧。烧香散花种种供养。或于佛说如是日月五年会等。请诸众僧种种供养。起淳净心发身语业。乃至意乐未息。或加行未舍无表不断。若意乐息及舍加行无表便断。余处中行广说亦尔。复有处中妙行恶行。尽众同分无表不断。妙行者。如有立愿。若不供养诸佛形像窣堵波等终不先食。彼于日日随力所能。下至一花一香供养。尽众同分无表不断。或有立愿。若不施他资具命缘。终不先食。彼于日日随力所能。下至施他一抟之食半搩手衣。尽众同分无表不断。或有立愿。若于三宝不先供养。终不先食。彼于日日随力所能。下至施僧一器之食。或复涂扫一足之地。尽众同分无表不断。或有立愿每年某日施诸贫乏。或供养僧。即取少物以供彼用。留所余财以为储拟。尽众同分无表不断。如是等是名妙行。恶行者。如有立愿。我当日日于彼怨所作诸衰损。若不作者终不先食。即于日日下至一打或一恶言诃骂毁辱。尽众同分无表不断。如是等是名恶行。

或有造作诸佛形像窣堵波等诸供养具。书写三藏所摄正法。造圣僧像建僧伽蓝。给施衣药诸资身具。安立福舍种殖树林。造井桥船阶道处等。此诸表业所发无表。具由三缘相续不断。一由意乐。二由所依。三由事物。由意乐者。谓缘彼事深生欢喜意乐不息。由所依者。谓所依身同分相续命未终位。由事物者。谓所修建佛像等事未都坏灭。如是三缘随阙一种。由前所发无表便断。是名妙行。恶行者。谓造罟网刀箭等事。应准前说。是谓所说表无表业略毘婆沙。

若成就身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就身表非此无表。谓生欲界住非律仪非不律仪。现有身表不得此无表。或先有身表不失不得此无表。现有身表者。谓不眠不醉不闷不舍加行求起身表。不得此无表者。谓非殷重信。非猛利缠。虽发身表不得此无表。或先有身表不失者。谓三缘故不舍表业。一意乐不息故。二不舍加行故。三限势未过故。不得此无表者。义如前说。有成就身无表非此表。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪不得别解脱律仪无身表。设有而失。若生色界无身表。设有而失。若诸圣者生无色界。此中圣者住胎藏时不能起表。前生表业已失。但成就静虑无漏无表。住律仪者。谓住静虑无漏律仪。无身表者。谓或眠或醉或闷。舍诸加行不求起表。故设有而失者。谓由三缘舍身表业。一意乐息故。二舍加行故。三限势过故。若生色界无身表者。谓舍加行不求起表故。设有而失者如前说。若诸圣者生无色界者。学成就学无表。无学成就无学无表。有成就身表亦此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有身表亦得此无表。或先有此表不失。亦得此无表。若住别解脱律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。现有身表亦得此无表。或先有身表不失亦得此无表。若生色界现有身表。或先有身表不失。此中现有身表亦得此无表等者。谓以殷重信。或猛利缠。发表亦得无表。若住别解脱律仪若住不律仪。彼定成就身表无表。若生色界现有身表者。谓不舍加行求起表业。余如前说。有非成就身表。亦非此无表。谓处卵㲉。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。无身表设有而失。若诸异生生无色界。诸异生类住胎卵中。已失前生表无表业现不能起。如前应知。生无色界已舍有漏未得无漏。彼地无色故余如前说。若成就善身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就善身表。非此无表。谓生欲界住不律仪。及住非律仪非不律仪。现有善身表。不得此无表。或先有此表不失。不得此无表现有善身表者。谓不眠等故。不得此无表者。谓非殷重信所起故。或先有此表不失者。谓前说三缘故。不得此无表者。谓彼亦非殷重信所起故。问住不律仪者。有何善身表。答彼亦于父母师长佛独觉诸佛弟子等。供养恭敬起善表故。有成就善身无表非此表。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪不得别解脱律仪。无善身表。设有而失。若生色界无善身表。设有而失。若诸圣者生无色界。此中住律仪者。谓住静虑无漏律仪。不得别解脱律仪者。谓住此律仪定成就善身无表故。余如前说。有成就善身表亦此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有善身表亦得此无表。或先有此表不失亦得此无表。若住别解脱律仪。若住不律仪。及住非律仪非不律仪。现有善身表亦得此无表。或先有此表不失。亦得此无表。若生色界现有善身表。或先有此表不失。此中一切义如前说。有非成就善身表。亦非此无表。谓处卵㲉。若诸异生住胎藏中。若生欲界住不律仪。及住非律仪非不律仪。无善身表。设有而失。若诸异生生无色界。

若成就不善身表。彼成就此无表耶。答诸成就不善身无表。彼定成就此表。有成就不善身表。非此无表。谓生欲界住律仪。及住非律仪非不律仪。现有不善身表。不得此无表。或先有此表不失。不得此无表。现有不善身表者。谓不眠等故。不得此无表者。谓非猛利缠所起故。先有此表不失者。谓前说三缘。余如前说。问住何等律仪有不善身表。答住三律仪皆容得有。问住静虑无漏律仪者。有何等不善身表。答有。于有情起捶打等不善身表。问亦应有成就不善身无表非身表。谓遣他杀等。是则此中应作四句。何故作顺后句耶。有作是说。应作四句。有成就不善身表。非此无表。谓生欲界住律仪。及住非律仪非不律仪。现有不善身表。不得此无表。或先有此表不失。不得此无表。有成就不善身无表。非此表。谓生欲界住律仪。及住非律仪非不律仪。遣他杀等。有成就不善身表。及此无表。谓生欲界住不律仪。若住律仪。及住非律仪非不律仪。现有不善身表。亦得此无表。或先有此表不失。亦得此无表。有非成就不善身表。亦非此无表。谓处卵㲉。若诸异生住胎藏中。若生欲界住律仪。及住非律仪非不律仪。无不善身表。设有而失。不得此无表。若生色无色界应作是说。而不说者。应知此文但依同类表无表说。不依异类。谓从身表发身无表。是名同类。若由语表发身无表。是名异类。应作是说。无有唯成就不善身无表者。故此但应作顺后句。所以者何。若能发语遣他杀等。由此发得身无表者。必亦成就不善身表。以必能动身手等故。若不尔者前说成就善身无表非此表中。亦应作是说。若住不律仪。及住非律仪非不律仪。以善语言遣他施等。由此发得善身无表。前于善中既无此说。故知发言遣他施等。由此发得身无表者。必亦能动身手等故。由此成就善身表业。是故二处皆无此说。若成就有覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就有覆无记身无表。有成就此表。谓生色界现有有覆无记身表。问何故欲界无有覆无记身表耶。答欲界烦恼能为等起。发身语者皆是不善。唯萨迦耶见。及边执见。彼相应无明。虽是有覆无记。而皆是见所断。非见所断心能发身语业。以内门起极微细故。问若生欲界已离欲界染。起初静虑烦恼现前。何故不发有覆无记身语表业。答生欲界中唯能起彼等至烦恼非生烦恼。诸烦恼中发身语业唯生烦恼。有余师说。法性应尔。若起此地烦恼现前。还能转动此地异熟相续。发起此地表业。诸染污业必以自地异熟相续为所依止。非生欲界容有色界异熟相续。是故唯生色界初静虑中。得起此有覆无记身语表业。

若成就无覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就无覆无记身无表有成就此表。谓生欲色界现有无覆无记身表。于中差别如理应知。

若成就过去身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就过去身表。非此无表。谓生欲界住非律仪非不律仪。先有身表不失。不得此无表。先有身表不失者。谓三缘故如前所说。不得此无表者。谓非殷重信。及猛利缠所等起故。有成就过去身无表非此表。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。不得别解脱律仪。先无身表设有而失。若生色界先无身表。设有而失。若诸学者生无色界无身表等。准前应知。问若诸学者以世俗道得不还果。曾不现起无漏律仪便生无色。彼云何成就过去身无表业。若不成就。何故此文作如是说。若诸学者生无色界耶。有作是说。亦有学者生无色界。不成就过去身无表业。然此文中但依成就者说。是以无过。有余师说。得圣果已必起胜果圣道现前故。诸学者生无色界必定成就过去身无表业。有成就过去身表亦此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。先有身表不失亦得此无表。若住别解脱律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身表不失亦得此无表。若生色界先有身表不失。此中若住别解脱律仪。若住不律仪者有说。此文唯说第二刹那以后。初刹那顷。未有过去表无表故。有作是说。即初刹那亦成就过去表无表业。前加行业彼成就故。有非成就过去身表。亦非此无表。谓处卵㲉。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。先无身表设有而失。若阿罗汉及诸异生生无色界。

若成就过去善身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就过去善身表非此无表。谓生欲界住不律仪。及住非律仪非不律仪。先有善身表不失。不得此无表。有成就过去善身无表非此表。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。不得别解脱律仪。先无善身表设有而失。若生色界先无善身表设有而失。若诸学者生无色界。有成就过去善身表亦此无表。谓生欲界住律仪不得别解脱律仪。先有善身表不失。亦得此无表。若住别解脱律仪。若住不律仪。及住非律仪非不律仪。先有善身表不失。亦得此无表。若生色界先有善身表不失。若住别解脱律仪者。此中二说如前应知。问生色界者。云何成就过去善身表。答如佛一时往至梵世。梵众诸天礼拜旋遶。乃至彼加行未舍以来。成就过去善身表业。有非成就过去善身表亦非此无表。谓处卵㲉。若诸异生住胎藏中。若生欲界住不律仪。及住非律仪非不律仪。先无善身表设有而失。若阿罗汉及诸异生。生无色界。

若成就过去不善身表。彼成就此无表耶。答诸成就过去不善身无表。彼成就此表。有成就过去不善身表非此无表。谓生欲界住律仪。及住非律仪非不律仪。先有不善身表不失。不得此无表。此中二说如前应知。

若成就过去有覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就过去有覆无记身表及此无表。若成就过去无覆无记身表彼成就此无表耶。答无成就过去无覆无记身表及此无表。

若成就未来身表。彼成就此无表耶。答无成就未来身表。有成就此无表。谓诸圣者住胎藏中。生欲界已得色界善心。若生色界若诸圣者生无色界。问何故无有成就未来身语表业。答无有预造未来表业非已生故。若成就未来身语表业。应未造业而有受用。何故成就未来无表。彼与心俱随心修故。

若成就未来善身表。彼成就此无表耶。答无成就未来善身表。有成就此无表。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界已得色界善心。若生色界。若诸圣者生无色界。

若成就未来不善身表。彼成就此无表耶。答无成就未来不善身表及此无表。

若成就未来有覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就未来有覆无记身表及此无表。

若成就未来无覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就未来无覆无记身表及此无表。问何故无有成就去来有覆无覆无记表业。答彼成就得势力唯尔。但能成就同刹那业。无力能成已灭未至。彼业过去得亦过去。彼业未来得亦未来。彼业现在得亦现在。有说。彼业习气不坚牢故。无成就去来世者。如善恶业习气坚牢。则能成就去来二世。无记不尔。

若成就现在身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就现在身表。非此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有身表不得此无表。设先有身表不失。而不得此无表。若住非律仪非不律仪现有身表不得此无表。设先有身表不失。而不得此无表。若生色界现有身表。此中生欲界住律仪者。谓住静虑无漏律仪。现有身表者。即显尔时心不在定及不眠等。不得此无表者。显过现表非殷重信非猛利缠。所等起故。不发无表故。现在无有成就现在身无表非此表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。正在定设不在定。现无身表。先有身表不失得此无表。若住别解脱律仪及住不律仪现无身表。若住非律仪非不律仪现无身表。先有身表不失得此无表。若生色界正在定。此中正在定者。显有无表亦遮有表。得此无表者。显有过去身表。所发身无表业现在随转。若住别解脱律仪。及住不律仪。现无身表者。有作是说。此说第二刹那以后。彼初刹那必有表故。有作是说。彼初刹那亦是所说有。现无身表。受不律仪故。及在定中得具戒故。有成就现在身表亦此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有身表亦得此无表。或先有身表不失。得此无表。若住别解脱律仪。及住不律仪。现有身表。若住非律仪非不律仪。现有身表亦得此无表。或先有身表不失。得此无表。此中若住别解脱律仪。及住不律仪。现有身表者。有作是说。唯取初刹那以后。诸刹那无身表故。有说。亦取诸余刹那。后位身表亦容起故。有非成就现在身表亦非此无表。谓处卵㲉及住胎藏中。若生欲界住律仪。不得别解脱律仪。不在定现无身表。设先有身表不失而不得此无表。若住非律仪非不律仪现无身表。设先有身表不失。而不得此无表。若生色界不在定现无身表。若生无色界。此中不在定者。显不成就现在无表。余如前说。若成就现在善身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就现在善身表非此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有善身表。不得此无表。设先有善身表不失。而不得此无表。若住不律仪。及住非律仪非不律仪。现有善身表。不得此无表。设先有善身表不失。而不得此无表。若生色界现有善身表。此中若生色界现有善身表者。必不成就现在无表。以必不在定故。余如前说。有成就现在善身无表非此表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。正在定设不在定现无善身表。先有善身表不失而得此无表。若住别解脱律仪现无善身表。若住不律仪。及住非律仪非不律仪。现无善身表。先有善身表不失而得此无表。若生色界正在定。若住别解脱律仪。现无善身表者。有作是说。此说第二刹那以后。有作是说。通初刹那如前说故。

有成就现在善身表亦此无表。谓生欲界住律仪。不得别解脱律仪。现有善身表亦得此无表。先有善身表不失。得此无表。若住别解脱律仪。现有善身表。若住不律仪。及住非律仪非不律仪。现有善身表。亦得此无表。先有善身表不失得此无表。有非成就现在善身表。亦非此无表。谓处卵㲉。及住胎藏中。若生欲界住律仪。不得别解脱律仪不在定。现无善身表。设先有善身表不失。而不得此无表。若住不律仪。及住非律仪非不律仪。现无善身表。设先有善身表不失。而不得此无表。若生色界不在定。现无善身表。若生无色界。若成就现在不善身表。彼成就此无表耶。答应作四句。有成就现在不善身表非此无表。谓生欲界住律仪。及住非律仪非不律仪。现有不善身表。不得此无表。设先有不善身表不失而不得此无表。住律仪者。谓住三种律仪。不得此无表者。非猛利缠所等起故。余皆如前说。有成就现在不善身无表非此表。谓生欲界住不律仪。现无不善身表。若住律仪。及住非律仪非不律仪。现无不善身表。先有不善身表不失。得此无表。住不律仪现无不善身表者。有作是说。除初刹那。有说通初。有但由语发身不律仪故。

有成就现在不善身表亦此无表。谓生欲界住律仪。及住非律仪非不律仪。现有不善身表。亦得此无表。先有不善身表不失得此无表。若住不律仪。现有不善身表。皆如前说。有非成就现在不善身表。亦非此无表。谓处卵㲉。若住胎藏中。若生欲界住律仪。及住非律仪非不律仪。现无不善身表。设先有不善身表不失而不得此无表。若生色无色界皆如前说。

若成就现在有覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就现在有覆无记身无表。有成就此表。谓生色界现有有覆无记身表若成就现在无覆无记身表。彼成就此无表耶。答无成就现在无覆无记身无表。有成就此表。谓生欲色界现有无覆无记身表。如前广说。身表无表。如是语表无表。广说亦尔。但说语声与前有异此中所说决定义者。欲界必无随心转无表。色界必无依表发无表。问何故尔耶。答法应尔故。复有说者。欲界中有依表发无表。是故必无随心转无表。色界中有随心转无表。是故必无依表发无表。复有说者。欲界表业能发无表。是故必无随心转无表。色界表业不发无表。是故得有随心无表。复有说者。欲界生得能发业心殷重猛利故。所发表能发无表。色界生得能发业心非殷重猛利故。所发表不能发无表。复有说者。若生欲界无定心故。不定心胜故。所发表能发无表。若生色界有定心故。不定心劣故。所发表不能发无表。以如是等诸因缘故。色界必无依表无表。欲界定无随心无表。

问随语响声是语业不。答彼非语业但名语声由语起故。问箫笛等声是语业不。答彼非语业但名语声。由风气等所起故。问诸禽兽声是语业不。有作是说。彼非语业但名语声。闻彼不能解了义故。有余师说。彼是语业人虽不了彼所说义。而彼同类互相领解。又如解禽兽语者。闻彼音声知所说故。问诸化语是语业不。有作是说。彼是语业由心发故。有余师说。彼非语业但名语声。以所化身无执受故若业欲界系彼业果欲界系耶。乃至广说。应知此中依四果作论除增上果。以增上果不决定故极宽漫故。谓生一一界各有三界果及四界业。一一各以四界诸法为增上果。若业欲界系。彼业果欲界系耶。答诸业欲界系彼业果亦尔。谓三果或二果。有业果欲界系非彼业。谓由色界道作欲界化发欲界语。此化及语是色界道士用果。若业色界系彼业果色界系耶。答诸业果色界系彼业亦尔。谓三果或二果有业色界系非彼业果。谓由色界道作欲界化发欲界语。此化及语是色界道士用果。及由色界道证诸结断。即诸静虑近分世俗道。彼诸断是此道。离系果士用果。约地分别准前应知。若业无色界系。彼业果无色界系耶。答诸业果无色界系彼业亦尔。谓三果或二果有业无色界系非彼业果。谓由无色界道证诸结断。即诸无色近分道。彼诸断是此道离系果士用果。约地分别准前应知。若业不系彼业果不系耶。答诸业不系彼业果亦尔。谓三果或二果有业果不系非彼业。谓由色无色界道证诸结断。即诸近分世俗道彼诸断。是此道离系果士用果。约地分别准前应知。若业非欲界系。彼业果非欲界系耶。答诸业果非欲界系彼业亦尔。有业非欲界系非彼业果。谓由色界道作欲界化发欲界语。此化及语是色界道士用果。若业非色界系彼业果非色界系耶。答诸业非色界系彼业果亦尔。有业果非色界系非彼业。谓由色界道作欲界化发欲界语。此化及语是色界道士用果。及由色界道证诸结断。彼诸断是此道离系果士用果。约地分别准前应知。若业非无色界系。彼业果非无色界系耶。答诸业非无色界系彼业果亦尔。有业果非无色界系非彼业。谓由无色界道证诸结断。彼诸断是此道离系士用果。约地分别准前应知。若业非不系彼业果非不系耶。答诸业果非不系彼业亦尔。有业非不系非彼业果。谓由色无色界道证诸结断。彼诸断是此道离系士用果。约地分别准前应知问诸所化事由谁化作。为由道耶。为由化心耶。若由道者何故化心说名能化。若由化心者此中所说当云何通。如说由色界道作欲界化发欲界语。有作是说。诸所化事由道化作。问若尔何故化心说名能化。答应名所化心不应名能化。然由道力作化事已。化心与所化俱时起故。名能化心实非能化。有余师说。诸所化事由化心作。问若尔此说当云何通。如说由色界道作欲界化发欲界语。答依展转因故作是说。如子孙法。谓神境通道无间而灭。化心与所化俱时而起。化心即是此道近士用果。所化事复是化心近士用果。所化事。谓四处或二处。如是说者。诸所化事由道化作亦由化心谓神境通道无间而灭。化心与所化俱时而起。虽俱时起而能化心唯是道果。诸所化事是前道果及化心果。

问离所化身发化语不。有说。不发问若尔此说当云何通。如说由色界道作欲界化发欲界语。答所化身有二种。一者有语。二者无语。由色界道作欲界化者显无语化身发欲界语者。显有语化身。有说。离化身亦发化语。如在空界不见化身但闻化语。而此中所说由色界道作欲界化者。总显有语无语化身。发欲界语者总显依身离身化语。如是说者。离所化身不发化语。语者必由麁四大种相击起故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百二十二

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百二十三五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2业蕴第四中表无表纳息第四之二

颇有业有漏有漏果耶。乃至广说。应知此中依三果作论。除士用果及增上果。以士用果多杂乱故。多法为因得一法故。以增上果不决定故。极宽漫故如前已说。迦湿弥罗国诸论师言。此中依一因多果作论。若依此说颇有业有漏有漏果耶。答有。谓等流异熟果。颇有业有漏无漏果耶。答有。谓离系果。颇有业有漏有漏无漏果耶。答有。谓等流异熟离系果。颇有业无漏无漏果耶。答有。谓等流离系果。颇有业无漏有漏果耶。答无。颇有业无漏有漏无漏果耶。答无。颇有业有漏无漏有漏无漏果耶。答无。所以者何。此中依一因多果而作论。故无如是因体是有漏亦是无漏。如无此因。亦无此果。故答言无。颇有业有漏无漏有漏果耶。答无。颇有业有漏无漏无漏果耶。答无。西方诸师作如是说。此中依多因一果而作论。若依此说颇有业有漏有漏果耶。答有。谓等流异熟果。颇有业有漏无漏果耶。答有。谓离系果。颇有业有漏有漏无漏果耶。答无。所以者何。此中依多因一果而作论。故无如是果体是有漏亦是无漏。如无此果。亦无此因。故答言无。颇有业无漏无漏果耶。答有。谓等流离系果。颇有业无漏有漏果耶。答无。颇有业无漏有漏无漏果耶。答无。颇有业有漏无漏有漏无漏果耶。答无。颇有业有漏无漏有漏果耶。答无。颇有业有漏无漏无漏果耶。答有。谓离系果评曰。应知此中前说为善。以本论文多同前故。依一体业为问答故。无一业体通染净故。

颇有业学学果耶。答有。谓等流果。颇有业学无学果耶。答有。谓等流果。颇有业学非学非无学果耶。答有。谓离系果。颇有业无学果耶。答有。谓等流果。颇有业无学无学学果耶。答无。颇有业无学非学非无学果耶。答无。问时解脱阿罗汉练根作不动。第九无间道顿证三界见修所断一切结断。彼诸结断是此道果应答言有。何故言无。答虽是此道士用果。而非离系果。前已说此中除士用增上果。故答言无。颇有业非学非无学非学非无学果耶。答有。谓等流异熟离系果。颇有业非学非无学学果耶。答无。问世第一法无间引生苦法智忍。此忍应是世第一法所引生果应答言有。何故言无。答彼虽是士用果。而非三果所摄。前已说此中依三果作论。故答言无。颇有业非学非无学无学果耶。答无。如世尊说。不修身不修戒。不修心。不修慧。乃至广说。修有四种。谓得修习修对治修除遣修。如智蕴等广说。此中依二修作论。谓对治修除遣修。若于身戒心慧对治道。未生名不修身。乃至不修慧。此依对治修说。又缘身戒心慧所有烦恼。未断未遍知名不修身。乃至不修慧。此依除遣修说。若于身戒心慧对治道已生。名为修身。乃至修慧。此依对治修说。又缘身戒心慧所有烦恼。已断已遍知。名为修身。乃至修慧。此依除遣修说。是谓此处略毘婆沙。

云何不修身。答若于身未离贪欲润憙渴。又无间道能尽色贪。彼于此道未修未安。若于身未离贪者。谓未离爱未离欲者。谓于爱欲未断未遍知。未离润者。谓于爱润未断未遍知。未离憙者。谓于爱憙未断未遍知。未离渴者。谓于爱渴未断未遍知。又无间道能尽色贪者。谓无间道能尽色界爱。彼于此道未修未安者。谓未修习及未安息。修谓习修安谓得修。又起名修灭名安。又已生名修已灭名安。应知此中若于身未离贪欲润憙渴。名不修身者。依除遣修说。又无间道能尽色贪。彼于此道未修未安名不修身者。依对治修说。有余师说。若于身未离贪欲润憙渴。名不修身者。谓于缘身爱未断未遍知。又无间道能尽色贪。彼于此道未修未安。名不修身者。谓于缘身诸余烦恼。未断未遍知。有作是说。若于身未离贪等者。显未断系得。又无间道能尽色贪等者。显未证离系得。如未断系得。未证离系得。如是未损减过失。未修习功德。未弃下劣。未证胜妙。未舍无义。未得有义。未除有爱热恼。未受无爱快乐。应知亦尔。或有说者。若于身未离贪等者。显无间道未起作用。又无间道能尽色贪等者。显解脱道未起作用。复有说者。若于身未离贪等者。显未离欲界。乃至第三静虑染。又无间道能尽色贪等者。显未离第四静虑染。此等差别如理应知。云何不修戒。答若于戒未离贪。广说如身。云何不修心。答若于心未离贪欲润憙渴。又无间道能尽无色贪。彼于此道未修未安。若于心未离贪等如前说。又无间道能尽无色贪者。谓无间道能尽无色界爱。未修未安如前说应知。此中若于心未离贪欲润憙渴名不修心者。依除遣修说。又无间道能尽无色贪。彼于此道未修未安名不修心者。依对治修说。有余师说。若于心未离贪等者。谓于缘心爱未断未遍知。又无间道能尽无色贪等者。谓于缘心诸余烦恼未断未遍知。余广说如前。复有说者。若于心未离贪等者。显未离欲界乃至无所有处染。又无间道能尽无色贪等者。显未离非想非非想处染。此等差别如理应知。云何不修慧。答若于慧未离贪广说如心已说。不修身等自性杂无杂相今当说。若不修身彼不修戒耶。答如是。设不修戒彼不修身耶。答如是。以身与戒俱于离第四静虑染时方断尽故。若不修身彼不修心耶。答诸不修身彼不修心。有不修心非不修身。谓已离色染。未离无色染。若不修身彼不修慧耶。答诸不修身彼不修慧。有不修慧非不修身如前说。若不修戒彼不修心耶。答诸不修戒彼不修心。有不修心非不修戒。如前说。若不修戒彼不修慧耶。答诸不修戒彼不修慧。有不修慧非不修戒如前说。此中诸如前说者。俱谓已离色染未离无色染。以对治处同故。若不修心彼不修慧耶。答如是。设不修慧彼不修心耶。答如是。以心与慧俱于离非想非非想处染时方断尽故。

如世尊说。修身修戒修心修慧。云何修身。答若于身已离贪欲润憙渴。又无间道能尽色贪。彼于此道已修已安。云何修戒。答若于戒已离贪。广说如身。云何修心。答若于心已离贪欲润憙渴。又无间道能尽无色贪。彼于此道已修已安。云何修慧。答若于慧已离贪。广说如心。略毘婆沙及释诸句翻前黑品如理应思。

已分别修身等自性。杂无杂相今当说。若修身彼修戒耶。答如是。设修戒彼修身耶。答如是。以身与戒俱。于离第四静虑染。时方断尽故。若修身彼修心耶。答诸修心彼修身。有修身非修心。谓已离色染未离无色染。若修身彼修慧耶。答诸修慧彼修身。有修身非修慧。如前说。若修戒彼修心耶。答诸修心彼修戒。有修戒非修心。如前说。若修戒彼修慧耶。答诸修慧彼修戒。有修戒非修慧。如前说。此中诸句如前说者。俱谓已离色染未离无色染。以对治处同故。若修心彼修慧耶。答如是。设修慧彼修心耶。答如是。以心与慧俱于离非想非非想处染时。方断尽故。

已随本论文句差别。释不修身戒心慧等。当复随义释此差别。有作是说。不修身者。谓于不净。净想颠倒未断未遍知。不修戒者。谓于苦乐想颠倒。未断未遍知。不修心者。谓于无常常想颠倒。未断未遍知。不修慧者。谓于无我我想颠倒。未断未遍知。有余师说。不修身者。谓于段食。未断未遍知。不修戒者。谓于触食。未断未遍知。不修心者。谓于识食。未断未遍知。不修慧者。谓于意思食。未断未遍知。或有说者。不修身者。谓于色蕴。未断未遍知。不修戒者。谓于受蕴。未断未遍知。不修心者。谓于识蕴。未断未遍知。不修慧者。谓于想蕴行蕴未断未遍知。复有说者。不修身者。谓于色随识住。未断未遍知。不修戒者。谓于受随识住。未断未遍知。不修心者。谓于能住识。未断未遍知。不修慧者。谓于想随识住行随识住。未断未遍知。有作是言。不修身者。谓未修身念住。不修戒者。谓未修受念住。不修心者。谓未修心念住。不修慧者。谓未修法念住。有余师言。不修身者。谓未修身修。不修戒者。谓未修戒修。不修心者。谓未修心修。不修慧者。谓未修慧修。有余复说。不修身者。谓身于觉支未能随顺。不修戒者。谓戒于觉支未能随顺。不修心者。谓心于觉支未能随顺。不修慧者。谓慧于觉支。未能随顺。或复有说。不修身者。谓身未能为戒所依。不修戒者。谓戒未能为奢摩他所依。不修心者。谓奢摩他未能为毘钵舍那所依。不修慧者。谓毘钵舍那未能害诸烦恼。如不修身等。如是诸说差别。如是修身等翻此应知。

若成就过去戒。彼成就未来现在此类戒耶。乃至广说。类有四种。一修类二律仪类三界类四相似类。修类者。如前智蕴说。谓未曾得道现在前时。能修未来自类诸道。此中有说。诸有漏道有漏为类。诸无漏道无漏为类。复有说者。诸有漏道通以有漏无漏为类。诸无漏道通以无漏有漏为类。若有漏道现在前时。通修有漏及无漏道此由有漏道力修故俱名彼类。若无漏道现在前时。通修无漏及有漏道。此由无漏道力修故俱名彼类。律仪类者。如此业蕴说。谓有成就过去戒。非未来现在此类戒等。此中律仪律仪为类。谓别解脱律仪别解脱律仪为类。静虑律仪静虑律仪为类。无漏律仪无漏律仪为类。律仪加行律仪加行为类。律仪根本律仪根本为类。律仪后起律仪后起为类表戒表戒为类。无表戒无表戒为类。界类者如后根蕴说。谓有成就此类眼根。非此类身根等。此中若法于此界有。即说此为彼类。谓欲界法欲界为类。色界法色界为类。无色界法无色界为类。相似类者如毘奈耶说。谓物特子左手放光右手分僧卧具。与同类者。诸持经者持经者共。诸持律者持律者共。诸说法者说法者共。诸闲居者闲居者共。分配同类。非异类者。欲令展转相随顺故。善法增进恶法损减。如说有情诸界各别。有同类者更相随顺恶胜解者恶胜解俱。善胜解者善胜解俱。更相随顺作所应作。今于此四类中。依律仪类而作论。

若成就过去戒。彼成就未来现在此类戒耶。答有成就过去戒。非未来现在此类戒。谓表戒已灭不失。此类戒不现前。有及未来非现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒不现前。有及现在非未来。谓表戒已灭不失。此类戒现前。有及未来现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒现前。成就过去戒。非未来现在此类戒。谓表戒已灭不失。此类戒不现前者。此说表戒。表戒为类。如先已受近事戒。勤策表戒不现前。或先已受勤策戒。苾刍表戒不现前。近事女等说亦尔。若说无表戒即以无表戒为类。诸有欲令若犯戒时现在戒类断。过去不失者。彼说此中更应作是说。及无表戒已灭不失。此类戒不现前。如已受近事戒而毁犯。或已受勤策戒苾刍戒而毁犯。近事女等说亦尔。诸有欲令若犯戒时现在戒不断。过去亦不失者。彼说此中更无余说。无有唯成过去无表戒。而非现在此类无表故。及未来非现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒不现前者。此说静虑无漏律仪已起已灭。虽成就而不现前。及现在非未来。谓表戒已灭不失。此类戒现前此说表戒表戒为类。如先已受近事戒。勤策表戒现在前。或先已受勤策戒苾刍表戒现在前。此中复应作如是说。及无表戒已灭不失。此说无表戒无表戒为类。诸说犯戒时现在戒断。过去不舍者。彼说受近事等戒已。乃至第二刹那无犯。彼成就现在无表。亦成就过去。诸说犯戒时现在戒不断。过去亦不舍者。彼说近事等受戒已。至第二刹那即犯者亦成就现在何况无犯。近事女等说亦尔。及未来现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒现前者。此说静虑无漏律仪。已起已灭亦成就亦现前。

若成就未来戒。彼成就过去现在此类戒耶。答有成就未来戒非过去现在此类戒。谓阿罗汉生无色界。有及过去非现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒不现前。有及现在非过去。谓无漏戒初现前。有及过去现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒现前。有成就未来戒。非过去现在此类戒。谓阿罗汉生无色界及过去非现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒不现前者。此说静虑无漏律仪已起已灭。虽成就不现前。及现在非过去。谓无漏戒初现前者。此说苦法智忍。及得果转根初刹那现前位。及过去现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒现前者皆如前说。

若成就现在戒。彼成就过去未来此类戒耶。答有。成就现在戒非过去未来此类戒。谓表戒初现前。有及过去非未来。谓表戒已灭不失。此类戒现前。有及未来非过去。谓无漏戒初现前。有及过去未来。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒现前。成就现在戒。非过去未来此类戒。谓表戒初现前者。此说别解脱律仪初受得位。问此位亦成就过去加行戒。云何说非过去耶。答此中依根本律仪类而作论。彼但是律仪加行。而非根本律仪是故不说。及过去非未来者。谓表戒已灭不失此类戒现前此说表戒表戒为类。如先已受近事戒勤策表戒现在前。或先已受勤策戒苾刍表戒现在前。近事女等说亦尔。若说无表戒无表戒为类。二说差别如前应知。及未来非过去。谓无漏戒初现前者。此说苦法智忍。及得果转根初刹那现前位。及过去未来者。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒现前者。此说静虑无漏律仪。已起已灭亦成就亦现前。

此中三种律仪。谓别解脱律仪。静虑律仪。无漏律仪。唯依别解脱律仪。安立七众差别不依余二。七众者。一苾刍二苾刍尼三式叉摩那四室罗摩拏洛迦五室罗摩拏理迦六邬波索迦七邬波斯迦。问何故唯依别解脱律仪。安立七众差别不依余耶。答以别解脱律仪渐次而得渐次安立故。谓若能离四性罪一遮罪。名邬波索迦。若复能离四性罪多遮罪。名室罗摩拏洛迦。若有能离一切性罪一切遮罪。名苾刍苾刍尼等。准此应知。静虑无漏七支律仪。顿得顿起顿安立。若依静虑无漏律仪安立七众。是则七众安立差别应顿非渐。有作是说。别解脱律仪。从初表业发得已后。于一切时现在成就。若眠若醉若狂若闷。若思不思。若染污心。若无记心。若无心等。一切位中。现在相续随转不断故。可依之立七众别。静虑无漏律仪若正在定现在成就。现在随转出则不然。故不依之立七众别。若依静虑无漏律仪立七众别者。则七众安立应不决定。入出定时无期限故。有余师说。别解脱律仪七众差别。俱唯欲界可得安立。静虑无漏律仪通上界得。若当依此立七众者。则七众安立应通上界。有余复说。别解脱律仪七众差别。俱唯人趣可得安立。静虑无漏律仪亦通天趣。若当依此立七众者。则七众安立应通天趣。复有说者。别解脱律仪七众差别。但由有佛出世可得安立。静虑无漏律仪。若佛出世若不出世俱可安立。若当依此立七众者。是则七众安立差别。亦应通在无佛出世。有余师说。何故不依静虑律仪以立七众。唯依别解脱者。以别解脱律仪七众差别。但内道有外道则无。静虑律仪通内外道有。若当依此立七众者。则七众安立应通外道。复何故不依无漏律仪以立七众。但依别解脱者。以别解脱律仪七众差别俱通凡圣。无漏律仪唯圣非凡。若当依此立七众者。则七众安立应唯在圣。由此所说诸因缘故。唯依别解脱律仪安立七众不依余二。

如世尊说。邬波索迦有五学处。谓离杀生。离不与取。离欲邪行。离虚诳语。离饮诸酒。问何故名邬波索迦。答亲近修事诸善法故。谓彼身心狎习善法。故名邬波索迦。问若尔者。诸不断善皆名邬波索迦耶。以彼身心亦修善故。答不尔。此依律仪所摄妙行善法。以立名故。问若尔者。诸住律仪皆名邬波索迦耶。以彼皆修律仪善故。答此以在初故得名。余律仪更以余缘建立。复次此是律仪初入加行为能近事。余律仪与此相违故彼非难。有余师说。亲近承事诸善士故。谓彼恒时亲承善士故名邬波索迦。有作是说。亲近修事精进行故。谓彼恒时爱乐修习。速舍生死。速证涅槃。精进之行。故名邬波索迦。复有说者。亲近承事诸佛法故。谓彼至诚受持守护诸佛法律。不惜身命故名邬波索迦。问何故此五名为学处。答是近事者所应学故。有说此应名为学迹。若有游此便升无上智慧殿故。如尊者阿奴律陀告诸苾刍。我依戒住戒戒为梯橙。已能升陟无上慧殿。汝等应学勿生放逸。有说此应名为学害。由学此五害恶戒故。有说此应名为学路。此为径路一切律仪。妙行善法皆得转故。有说此应名为学禁。如诸外道所受禁法。种种差别以为幖帜。如是圣众以此五种所学禁法为初幖帜。有说此应名为学本。诸所应学此为本故。有说此五应名学基。于涅槃城为基趾故。

问何故于非梵行中。唯依离犯他妻建立学处。而不依离犯自妻耶。答旧对法诸师。及迦湿弥罗国诸论师说。离欲邪行是近事者所受律仪。家族本地离非梵行则不如是。故此唯立离犯他妻。脇尊者曰。法王法主知此律仪。有法能为障碍遮止。有法不为障碍遮止。谓欲邪行于此律仪最极能为障碍遮止。如守门者禁门不开。余非梵行则不如是。故此唯立离犯他妻。有作是说。犯欲邪行性罪所摄世所讥嫌。余非梵行虽性罪摄。非世讥嫌故此不制。有作是说。于他妻等远离则易非于自妻。谓处居家妻子围遶。昼夜习近恩爱缠心。不能受持远离习近。内真不净外假庄严。如画粪车自妻骸骨。离欲邪行易防护者。谓求他妻难遂心故。有余师说。若犯他妻即是根本恶业道摄。非于自妻是故不说。有余师言。于自妻室生喜足者。亦得名为纯一圆满清白梵行故此不立。有说此是诸佛方便令他入法。谓佛先观若作如是立近事戒者。彼于恶行能离几许即如实知。彼所离者如四海水。余未离者如草端露。彼既能见犯他是罪能远离之。不久亦见犯自有罪亦当远离故。此唯立离犯他妻。复有说者。此是诸佛善权方便。若佛为其制自妻者。则诸国王宰官长者。不能弃舍自妻室故。便白佛言。我不能受如来禁戒。复求请除离自妻室我等由斯得有继嗣。故佛唯立离犯他妻。有余师言。若诸圣者经生不犯立近事戒于自妻不尔。所以者何。犯自妻有三。谓从贪瞋痴生。经生圣者虽不犯从痴所生。痴见品摄故圣者已断。而犯贪瞋所生是故不立。

问邬波索迦。若更受持远离非梵行等五种学处。彼为别得异先所受诸律仪不。答更不别得。然名最胜邬波索迦。以别受持远离禁故。如苾刍等若更受持十二杜多功德。更不别得异先所受苾刍等戒。然名最胜大苾刍等。以别受持远离行故。彼亦如是。问何故语四善业道中。离虚诳语。独立学处而非余耶。答旧对法诸师。及迦湿弥罗国诸论师说。离虚诳语是近事者所受律仪家族本地。离离间等则不如是。故此唯立离虚诳语。脇尊者曰。法王法主知此律仪。有法能为障碍遮止。有法不为障碍遮止。谓虚诳语于此律仪最极能为障碍遮止。如守门者禁门不开。离间语等则不如是。有作是说。虚诳语性罪所摄讥嫌最重。离间语等虽性罪摄讥嫌少轻。故不立为近事学处。有作是说。离虚诳语易可防护非离余三。谓处居家御僮仆等。难可远离离间等三。及身业中捶挞等事。复有说者。作虚诳语业道最重。余三少轻故不立为近事学处。有余师说。唯虚诳语能破坏僧。故立学处余三不尔。有余复说。若诸圣者经生不犯立近事戒。圣者经生必定远离虚诳语业。非余语业。所以者何。余语有三。谓从贪瞋痴生。经生圣者。虽不犯从痴所生痴见品摄故。圣者已断而犯贪瞋所生是故不立。问世尊何故于遮罪中。唯离饮酒立为学处。答旧对法诸师。及迦湿弥罗国诸论师说。唯离饮酒是近事者。所受律仪家族本地。离余遮罪则不如是。故此唯立离饮诸酒。脇尊者曰。法王法主知此律仪有法能为障碍遮止。有法不为障碍遮止。谓饮诸酒于此律仪。最极能为障碍遮止。如守门者禁门不开。离余遮罪则不如是。故此唯立离饮诸酒。有作是说。离饮诸酒易可防护非余遮罪。谓酪清浆沙糖水等足能止渴何用酒为。有余师言。离饮酒戒能总防护诸余律仪。如堑垣城能总防护。复有说者。若不防护离饮酒戒。则总毁犯诸余律仪余则不尔。曾闻有一邬波索迦。禀性仁贤受持五戒专精不犯。后于一时家属大小当为宾客。彼独不往留食供之时至取食。醎味多故须臾增渴。见一器中有酒如水。为渴所逼遂取饮之。尔时便犯离饮酒戒。时有隣鸡来入其舍。盗心捕杀烹煮而噉。于此复犯离杀盗戒。隣女寻鸡来入其室。复以威力强逼交通。缘此更犯离邪行戒。隣家愤怒将至官司。时断事者讯问所以。彼皆拒讳。因斯又犯离虚诳语。如是五戒皆因酒犯。故遮罪中独制饮酒。有余师说。酒令失念增无惭愧。其过深重故偏制立。如律中说。制地国中有一毒龙。性极暴恶为稼穑害。其所居池水陆空飞无敢近者。时有尊者名曰善来。以巧方便令其调伏。因此名称流布八方。于是信心竞兴供养。渐次游化至室罗筏。值彼城中请僧设会。有近事女家不丰饶。独请善来奉上饮食。食多盐味须臾增渴。为渴所逼现相求饮。时近事女作是思惟。尊者所食极为肥腻。若饮冷水或当致疾。遂设方便授以清酒。彼不审察便取饮之。赞慰收衣趣胜林寺。将至醉闷䤄眩便倒。衣钵锡杖狼藉在地。露体而卧无所觉知。佛将阿难经行遇见。知而故问此卧者谁。何为此间醉酒而卧。阿难白佛此是善来。佛告阿难可集僧众。僧众集已佛在众中。敷如常座结加趺坐。尔时世尊告苾刍众。汝等闻见苾刍善来曾以巧便伏毒龙不。诸苾刍众随已见闻。各白佛言。我曾闻见。佛言。汝等于意云何。善来今能伏虾蟆不。苾刍皆曰。不也世尊。尔时如来种种方便呵毁酒过告诸苾刍。汝等若称佛为师者。自今已往下至茅端所沾酒渧亦不得饮。故遮罪中独制饮酒。有作是说。饮酒能令智慧衰退。如说长者智慧衰退。是第六失故遮罪中独制饮酒。有余师说。圣者经生必不饮酒。虽婴孩位养母以指。强渧口中不自在故而无有失。才有识别设遇强缘。为护身命亦终不饮。故遮罪。中独立酒戒。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百二十三

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百二十四五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3业蕴第四中表无表纳息第四之三

问颇有唯受三归成近事不。为有律仪缺减成近事不。若言有者。契经所说文句差别岂非无义。如说我某甲归佛法僧。愿尊忆持。我是近事我从今日乃至命终。护生归净。亦应说有律仪缺减勤策苾刍等。若无者。即前契经文句差别宁非无义。何故安立一分少分多分满分近事耶。健驮罗国诸论师言。唯受三归及律仪缺减悉成近事。问若唯受三归成近事者。契经文句宁非无义。经说近事受律仪时。于戒师前作如是说。我某甲归佛法僧。愿尊忆持我是近事。我从今者乃至命终。于其中间护生归净。答彼由此表但得三归。名为近事而未得律仪。后说学处方得律仪。然彼文句非为无义。由后自誓令前三归得坚牢故。若不护生归非净故。问若缺减律仪成近事者。便为善顺一分等言。所以者何。若受一名一分。受二名少分。受三受四名多分。具受五名满分故。云何不有律仪缺减勤策苾刍等耶。答佛观所化机宜不同。授与律仪亦不一种。如诸近事不乐舍家为摄引故。佛随其意于五学处多少受得。故彼律仪有缺减受。苾刍勤策意乐舍家。为安立故制具律仪。具受乃得故彼律仪无缺减受。以是世尊内眷属故。迦湿弥罗国诸论师言。无有唯受三归及缺减律仪名为近事。问若尔契经宁非无义。如说我某甲归佛法僧。乃至广说。答彼由此表既得三归。亦得律仪故成近事。问此唯自誓离于杀生。云何由此具得五种。答由此自誓离杀为依。五种律仪亦俱时得。五学处中彼为胜故。以受戒者为不损生。于损生中杀为上首。故以离杀为五所依。又护生言非唯离杀。谓不损恼一切有情。彼自誓言我从今者乃至命尽。于诸有情不害其命。不盗其物。不侵其妻。不行虚诳。为护前四。亦不饮酒。故护生言非唯离杀。然有别诵言舍生者。此言意说舍杀生等。略去杀等但说舍生。又舍生言显于生类。舍损恼事即五律仪。皆为遮防损生事故。由此自誓方得律仪。故彼契经非为无义。问若唯自誓便得律仪。何故复说五种学处。答虽由自誓已得律仪。而未了知彼差别相。欲令知故说五学处。故彼所说皆非无义。问若尔何故说有一分等邬波索迦耶。答此说持位非说受位。谓于五中持一不持四名一分。持二不持三名少分。持三持四名多分。具持五名满分。尊者僧伽筏苏分同前二师说。彼说无有唯受三归便成近事。然有缺减五种律仪亦成近事。谓彼将受近事戒时。先与戒师共详审议。如是学处我能受持。如是学处我不能受。既详议已归佛法僧。自誓要期得尔所戒随先详议能受少多。今得律仪其数亦尔。由此故说近事律仪名详议戒。非勤策等戒得有此名。如是说者。无但三归即成近事。亦无缺减近事律仪。成近事者如无缺减。勤策等律仪名勤策等彼亦如是。

问诸有但受近事律仪。不受三归得律仪不。有说不得。以受三归与此律仪。为门为依为加行故。有说不定谓若不知先受三归后方受戒。信戒师故便受律仪。彼得律仪戒师得罪若彼解了先受三归。后受律仪是正仪式。但憍慢故不受三归。作如是言且应受戒。何用归信佛法僧。为彼慢缠心虽受不得。问若先不受近事律仪。便受勤策律仪。得勤策律仪不。有说不得。以近事律仪与此律仪为门为依为加行故。有说不定。若不了知先受近事律仪。后方受勤策律仪。信戒师故受此律仪。彼得律仪戒师得罪。若彼解了先受近事律仪。后受勤策律仪是正仪式。但憍慢故不欲受学近事律仪。作如是言何用受此近事劣戒。彼慢缠心虽受不得。如说不受近事律仪。而受勤策律仪。如是不受勤策律仪。而受苾刍律仪。广说亦尔。问诸近事受勤策律仪。及勤策受苾刍律仪。彼为舍前律仪得后律仪不。若舍前得后者。何故施设论说前后律仪彼俱成就。又若舍者。后舍勤策为近事时。及舍苾刍为勤策时。更来受戒。云何得彼近事勤策二律仪耶。若不舍者。彼既成就二种律仪。或复三种。何故得名唯依后戒。又亲教师彼既有二。何故佛说后是前非。答受后律仪不舍前戒。谓近事受勤策律仪不舍近事五。更得勤策十。尔时成就十五律仪。若勤策受苾刍律仪。不舍前十五更得苾刍过二百五十。尔时成就过二百六十五律仪。有余师说。若近事受勤策律仪。不舍近事五更得勤策五。尔时成就十种律仪。若勤策受苾刍律仪。不舍前十更得苾刍过二百四十。尔时成就过二百五十律仪。问彼既成就二种律仪或复三种。何故得名唯依后戒。答就胜立名不应为难。如得胜位舍本劣名。问彼亲教师既有二种。何故佛说后是前非。答以胜律仪依后师得。不依前故。如不依彼律仪得名。彼师亦尔。复有说者。舍前律仪。问若尔何故施设论说前后律仪彼俱成就。答彼论意说。由前律仪资后令胜。前戒势力今时犹转故说成就。而先律仪实不成就。问后舍苾刍为勤策时。及舍勤策为近事时。复云何得彼二戒耶。答即由语表自誓我今还为勤策或近事故。得二律仪非成旧戒。如是说者不舍前戒而得后戒彼后所受非前所受相违法故。又前后戒因。缘各别。不应相合成十数等。

问若童子时受近事戒。至少年位。方娉妻室。彼于此妻先得戒不。若先得者今应犯戒。若先不得则此律仪应从少分有情处得。答应言先得。问若尔今应犯戒。答得由别分非总相续。先所受得离欲邪行。非非梵行今如何犯。习近自妻非邪行故。谓一相续别分有多。所遮所行别故无犯问若童子位得不作律仪。至少年时方娉妻室。彼于此妻先得律仪不。若先得者今应犯律仪。然不作律仪得必无犯。若先不得则此律仪。应从少分有情处得。答应言先得广说如前。问近事律仪依何处有。答依欲界有非色无色界。依人趣有非余趣。依三洲有除北洲。问若此律仪唯依人趣。契经所说当云何通。如契经说。时天帝释来诣佛所。作如是言。愿佛忆持。我是近事我从今者乃至命终。于其中间护生归净。答彼自显示是信等流。非受律仪不应为难。

如契经说。近住律仪具足八支。何等为八。谓离害生命。离不与取。离非梵行。离虚诳语离饮诸酒。诸放逸处离歌舞倡伎。离涂饰香鬘离高广床离非时食。问此有九支何以言八。答二合为一故说八支。谓离涂饰香鬘与离歌舞倡伎。同于庄严处转故合立一支。问云何名近住。云何近住支。答离非时食名为近住。离害生等名近住支。问此近住支应唯有七。答离非时食名为近住。亦近住支故不唯七。如正见名道亦道支。余名道支非道。择法名觉亦觉支。余名觉支非觉。三摩地名静虑亦静虑支。余名静虑支非静虑。如是离非时食名近住亦近住支。余名近住支非近住。故说近住具足八支。尊者妙音众世说曰。应言近住或全无支。或一二三乃至或七。非要具八方名近住。如是说者。非全无支乃至或七。得名近住。名近住者要具八支。

问近住律仪云何而得。答从他教得。谓随师教自发诚言恭敬受得。问受律仪者或先自发言。或与师俱说得律仪不答不得要随师语。如师语而说方受得故。问近住律仪从谁应受。答从七众受皆得非余。所以者何。若无尽寿戒者。则不堪任为戒师故。问著何服饰受此律仪答常所受用衣服严具著之。皆得受此律仪。若为暂时庄严身者。必须弃舍方受此戒。床座等具准此应知。问齐何时受。答齐一昼夜不增不减。谓清旦时从师受得。至明清旦律仪便舍。问若有顿受半月一月。或复多时得律仪不。答应言不得。所以者何。一昼夜时分限定故光暗往来易了知故。一斋食时非时定故非一昼夜。近住律仪可使顿经二昼夜受。况多昼夜可顿受得。如近事等尽寿律仪不可顿受。二众同分。况多同分可顿受得昼夜律仪。理亦应尔。律仪分齐唯有二故。问受昼非夜。受夜非昼。得此戒不。有说不得。所以者何。佛说此为昼夜戒故。问若尔者。尊者迦多衍那所说因缘当云何通。如说时彼尊者告屠儿言。汝等皆应离此恶业。勿于来世受大苦果。屠儿答言。我以此业而自存活如何能离。尊者告言。汝等所作屠羊等业何时分造。屠儿答言。唯于昼分。尊者告曰。汝等可于夜分受持近住八戒。诸屠儿辈欢喜奉行。命终皆生旷野鬼趣。每于昼日有黑驳狗欻然而现噉食其肉。唯余骸骨俄顷肉生平复如旧。还被食噉受诸苦恼如地狱趣。每至夜分五欲自娱。游戏受乐犹如天趣。尊者复诣诸欲邪行婬女等处告言。汝等应离此业。勿于来世受大苦果。彼人答言。我等久习如是事业非卒能离。尊者告言。汝等所作邪秽事业在何时分。彼人答言。唯于夜分。尊者告曰。汝等可于昼分受持近住八戒。诸邪行者欢喜奉行。命终皆生旷野鬼趣。每于夜分有百足虫欻尔而生唼食其肉。唯余骸骨俄顷肉生平复如旧。还被唼食受诸苦恼如地狱趣。每至昼分五欲自娱。游戏受乐犹如天趣。如是所说当云何通。答彼妙行摄非是律仪。受妙行果。非律仪果。是以无过。有余师言。是彼尊者神力化作非是真实。令俱胝耳厌世间故。化为彼事故不须通有说亦得。谓有要期。月八日等恒受斋戒有缘碍故得如是受。评曰。前说为善昼夜戒故。问若至午后受此戒者亦得戒不。答应言不得。除先要期。月八日等恒受斋戒。彼有余缘午前不忆。食已方忆深生悔愧。即请戒师如法受者亦得此戒。

问扇搋半择迦无形二形。受近住律仪得律仪不。答应言不得。所以者何。彼所依身志性羸劣非律仪器。亦不能为不律仪器。如醎卤田嘉苗秽草俱不生长。然应授彼近住律仪。令生妙行当受胜果。或扇搋等国王委任。令知要务苦楚多人。若受律仪毒心暂息。饶益多人故亦应为受。然实不得近住律仪。

如是所说近住律仪。或有根本业道净而近分不净。如自在者受此律仪。有彼厨人欲害生命拟充所食。彼便告曰。我今受戒不得杀生。留待明朝杀充所食。复有捕获怨敌将来请欲加害。彼便告曰。我今受律仪不得杀害。留待明旦依法刑戮。如是名为根本业道净而近分不净。世尊说彼所受律仪。虽是胜业而不获大果。或有根本业道净近分亦净。而恶寻思之所损害。谓欲寻思恚寻思害寻思。世尊说彼所受律仪。虽是胜业而不获大果。或有根本业道净近分亦净非恶寻思之所损害。而不摄受正念。谓佛随念法。随念僧。随念戒。随念舍。随念天。随念世尊。说彼所受律仪。虽是胜业而不获大果。或有根本业道净近分亦净。非恶寻思之所损害。摄受正念而不回向解脱。谓求生天欲乐等故受持禁戒。世尊说彼所受律仪。虽是胜业而不获大果。若有根本业道净近分亦净。非恶寻思之所损害。摄受正念回向解脱。世尊说彼所受律仪。是殊胜业能获大果。世尊依后所受律仪。告毘舍佉鹿子母曰。若有成就此八近住律仪。十六大国所有珍宝。欲比其价十六分中不能及一。如是百分千分百千分。数分算分。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。十六大国者。谓泱伽国。摩揭陀国。迦尸国。憍萨罗国。佛栗氏国。末罗国。奔哒罗国。苏噏摩国。頞湿缚迦国。頞饭底国。叶筏那国。剑跋阇国。俱卢国。般遮罗国。筏蹉国。戍洛西那国。此十六国丰诸珍宝故偏说之。诸珍宝者。谓末尼真珠。吠琉璃宝。螺贝璧玉珊瑚金银。摸婆洛揭拉婆宝。頞湿摩揭婆宝。赤珠右旋宝等。又佛依后所说律仪。诃天帝释所说赞颂。如天帝释闻佛所说近住律仪功德殊胜。便以伽他而赞叹曰。

尔时世尊。告苾刍众。此天帝释所说伽他违于道理。若阿罗汉可作是说。所以者何。此天帝释贪瞋痴等。未能永离。未得解脱。生老病死愁忧悲苦缠缚身心。如何可言受持此戒所获功德与我等耶。诸阿罗汉诸漏已尽。所作已办。舍诸重担自利已满尽诸有结。心善解脱不受后有。彼可说言受持此戒所获功德。则与我等。天帝功德唯感天帝。受持八戒证三菩提。故不应言但与其等。

问谁应受此近住律仪。有作是说。唯圣者非异生。唯是近事非非近事。谁有为暂时舍尽寿。然有为尽寿舍尽寿。为尽寿舍暂时。谁有为暂时受尽寿。然有为尽寿受暂时。如是说者。亦圣者亦异生。亦近事亦非近事。然薄伽梵。为毘舍佉鹿子母说。及天帝释所说伽他唯依圣者。

问近住律仪依何处有。答唯依欲界有非色无色界。依人趣有非余趣。依三洲有除北洲。问若此律仪唯依人趣。契经所说当云何通。如契经说。有海居龙从大海出于六斋日受八戒斋。放舍身心寂然而住。徐发吟韵作如是言。今于世间无所恼害答彼得妙行不得律仪。自庆暂时离诸恶行。彼自忆念昔在人中。受八戒斋不能清净。有毁犯故堕龙趣中。作是思惟我本人趣。若能清净持八戒斋。今应生天受诸快乐。何期毁犯堕斯恶趣。厌恶行故数从海出受八戒斋吟韵自庆。然实彼龙唯得妙行不得律仪。问何故此律仪名为近住。答近阿罗汉住故名近住。以受此律仪随学彼故。有说。此近尽寿戒住故名近住。有说。此戒近时而住故名近住。如是律仪。或名长养。长养薄少善根有情令其善根渐增多故。有说长养在家善根令近出家善根住故。问如是所说八支律仪。几是尸罗支。几是不放逸支几是远离支。答五是尸罗支。谓离害生命。乃至离饮酒。一是不放逸支。谓离非时食。余二是远离支。又前四是尸罗支。离性罪故。第五是不放逸支。虽受尸罗。若饮诸酒心便放逸不能护故。后三是远离支。以能随顺厌离心故。厌离能证律仪果故。由此近住具有八支。而于五增三。于十减一。合二为一故。开一为二故。

业蕴第四中自业纳息第五之一

云何自业。自业是何义。如是等章。及解章义既领会已。次应广释。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。佛告摩纳婆。世间有情皆由自业。皆是业分。皆从业生业为所依。业能分判诸有情类。彼彼处所高下胜劣。契经虽作是说。而未广辩自业之义。契经是此论所依根本。彼不说者今应说之。故作斯论。尊者世友说曰。世间有情皆由自业者。谓自作业还自受异熟。皆是业分者。谓如所作业受如是异熟。皆从业生者。谓业为生因取异熟果。生于彼彼所应生处。业为所依者。谓业为依因受彼彼有具。业能分判诸有情类。彼彼处所高下胜劣者。谓如前说。彼彼生处由业分判高下胜劣。

云何自业。答若业已得今有异熟。及业异熟已生正受。若业已得今有异熟者。此句显示顺中有受业。及业异熟已生正受者。此句显示顺生有受业。如顺中有受。顺生有受。应知顺起受异熟。顺生受异熟。顺起受果。顺生受果。顺细果。顺麁果业亦尔。问为由因故名自业。为由果故名自业耶。若由因故名自业者。后句所说当云何通。后句说言及业异熟已生正受。若由果故名自业者。前句所说当云何通。谓业已得今有异熟。有作是说。但由因故名为自业。由前句故。有作是说。但由果故名为自业由后句故。如是说者。但由因故名为自业。问若尔何故复说及业异熟已生正受。答于住果位。彼因方得自业之名。是故尊者妙音说曰。若爱非爱果已起现前。彼业尔时名为自业。非未造业及造业时。有能现前受异熟果。要业灭已果方起故。

自业是何义。答是得自果。自等流自异熟义。此中有说。自果者士用果。自等流者等流果。自异熟者异熟果。有说。诸句皆显异熟果。此中说感异熟业名自业故。有处等流以异熟声说。如说何等名受异熟。答言爱是。有处异熟以等流声说。如此中说。复次此业所招异熟于自相续现。熟非余故名自业问为此造业即此受果。为异造业异受果耶。答有缘故说此造此受。有缘故说异造异受。有缘故说无造无受。有缘故说此造此受者。谓蕴处界展转相续刹那虽异可说一故。有缘故说异造异受者。谓人趣造业余趣受果。余趣造业亦尔。有缘故说无造无受者。谓一切法无我。无有情无命者。无养育者。无补特伽罗。空无内士夫。离作者受者。唯有生灭诸行聚故。于自相续。养随养。育随育。护随护。转随转。益随益。故名自业。问善业异熟可于自相续能为养等。不善业异熟于自相续但为损害。如那落迦十三猛焰缠烧其身。彼宁有。养等耶。答养等有二种。一令增长。二令不断。善业异熟于自相续由二事故说名养等。恶业异熟于自相续但令不断说名养等。非令增长故无有过。

若业是自业此业当言过去耶。未来耶。现在耶。答此业当言过去。问何故此业不当言未来。答非先受果后造因故。问何故此业不当言现在。答异熟因果不俱时故若业是自业此业成就耶。答应作四句。有业是自业此业不成就。谓业已得今有异熟。及业异熟已生正受。此业已失如无间业已现在前。已牵异熟果正现前。此业已失由舍所依众同分故。若律仪业已现在前已牵异熟。此有四种。谓顺现法受。顺次生受。顺后次受。顺不定受。果正现前此业已失。由四缘故。或五缘故。谓舍所学二形生。断善根舍众同分。或明相出若不律仪业已现在前。已牵异熟。此有四种。谓顺现法受等如前说。果正现前此业已失。由四缘故。谓受律仪得静虑。二形生舍众同分。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行已现在前。已牵异熟。此有四种。谓顺现法受等如前说。果正现前此业已失。由三缘故。谓意乐息。舍加行限势过。若欲界系善不善思已现在前。已牵异熟。此有四种。谓顺现法受等如前说。果正现前此业已失。谓若善者由断善根。或由舍众同分等故。若不善者。由离染故。若恶作忧根俱生。善思已现在前已牵异熟。此有四种。谓顺现法受等如前说。果正现前此业已失。由断善根故。或已离染故。若初静虑顺退分。顺胜进分。顺决择分等业。已现在前。已牵异熟。此有四种。谓顺现法受等如前说。果正现前此业已失。由已离染故。或易界地等故。如是乃至非想非。非想处。顺退分等业广说应知。有业成就此业非自业。谓业非已得今有异熟。及业异熟非已生正受。此业不失。如无间业已现在前。已牵异熟果未现前此业不失。由未舍所依众同分故。若律仪业。若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。已现在前已牵异熟。皆有四种。谓顺现法受等如前说。果未现前此业不失。由无前所说诸失缘故。若初静虑顺退分。顺住分。顺胜进分。顺决择分等业。已现在前已牵异熟。此有四种。谓顺现法受等如前说。果未现前此业不失。由未全离染不易界地等故。如是乃至非想非非想处。顺退分等业广说应知。有业是自业此业亦成就。谓业已得今有异熟。及业异熟已生正受。此业不失。如律仪业。若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行已现在前。已牵异熟。此有二种。谓顺现法受。顺不定受。果正现前。此业不失。由无前所说诸失缘故。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。已现在前已牵异熟。此有四种。谓顺现法受等如前说。果正现前此业不失。由无前所说诸失缘故。若诸静虑。无色顺退分。顺住分。顺胜进分。顺决择分等业。已现在前已牵异熟此有四种。谓顺现法受等如前说。果正现前此业不失。由无前所说诸失缘故。有业非自业此业亦不成就。谓业非已得今有异熟及业异熟。非已生正受此业已失。如无间业余众同分中。已消已受。已作所作。已与果已。无能异熟已熟。若律仪业若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分。顺住分。顺胜进分。顺决择分等业。余众同分中。已消已受。已作所作。已与果已。无能异熟已熟。此业已失。由有前说诸失缘故。非亦有四句。翻是应知。谓前第二句作此第一句前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。广说如前。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百二十四

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百二十五五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2业蕴第四中自业纳息第五之二

若业是自业。此业定当受异熟耶。答应作四句。有业是自业。此业定当不受异熟。谓业已得今有异熟。及业异熟已生正受。此业异熟已至最后位。此最后言义有多种。谓有最后千劫。有最后百劫。有最后劫。有最后千岁。有最后百岁。有最后岁。有最后月。有最后昼夜。有最后刹那。云何最后千劫。谓如一业能引非想非非想处八十千劫寿量。彼住最后千劫时。此业是自业。此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。云何最后百劫。谓如一业能引无烦天处十百劫寿量。彼住最后百劫时。此业是自业此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。云何最后劫。谓如一业能引遍净天处六十四劫寿量。彼住最后劫时。此业是自业。此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。云何最后千岁。谓如一业能引他化自在天处十六千岁寿量。彼住最后千岁时。此业是自业。此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。云何最后百岁。谓如一业能引北俱卢洲十百岁寿量。彼住最后百岁时。此业是自业。此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。云何最后岁。谓如一业能引南赡部洲百岁寿量。彼住最后岁时。此业是自业。此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。云何最后月。谓如一业能引十二月寿量。彼住最后月时。此业是自业。此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。云何最后昼夜。谓如一业能引三十昼夜寿量。彼住最后昼夜时。此业是自业。此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。云何最后刹那。谓如一业能引百刹那寿量。彼住最后刹那时。此业是自业。此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。有业定当受异熟。此业非自业。谓业非已得今有异熟。及业异熟非已生正受。此业异熟未熟。如无间业已现在前。已牵异熟果未现前若律仪业。若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分。顺住分。顺胜进分。顺决择分等业。已现在前。已牵异熟。此有三种。谓顺现法受。顺次生受。顺后次受。果未现前。有业是自业。此业定当受异熟。谓业已得今有异熟。及业异熟已生正受。此业异熟未至最后位。此最后言义有多种。谓有最后千劫。乃至最后刹那。最后千劫者。谓如一业能引非想非非想处八十千劫寿量。彼住最初千劫时。此业是自业。此业定当受异熟。谓定当受七十九千劫异熟。乃至彼住第七十九千劫时。此业是自业。此业定当受异熟。谓定当受千劫异熟。最后百劫者。谓如一业能引无烦天处十百劫寿量。彼住最初百劫时。此业是自业。此业定当受异熟。谓定当受九百劫异熟。乃至彼住第九百劫时。此业是自业。此业定当受异熟。谓定当受百劫异熟。最后劫者。谓有一业能引遍净天处六十四劫寿量。彼住最初劫时。此业是自业。此业定当受异熟。谓定当受六十三劫异熟。乃至彼住第六十三劫时。此业是自业。此业定当受异熟。谓定当受一劫异熟。如是最后千岁。乃至最后刹那。随其所应。广说亦尔。如是诸业果正现前故名为自业。未至最后异熟位故。名定当受异熟。有业非自业。此业定当不受异熟。谓业非已得今有异熟。及业异熟非已生正受。此业异熟已熟。谓诸无间业余众同分中。已消已受。已作所作。已与果已。无能异熟已熟。如律仪业。若不律仪业。广说乃至。若诸静虑。无色顺退分。顺住分。顺胜进分。顺决择分等业。已消已受。已作所作。已与果已。无能异熟已熟。非亦有四句。翻是应知。谓前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。广说如前。若业成就此业定当受异熟耶。答应作四句。有业成就此业定当不受异熟。谓业过去不善善有漏异熟已熟。此业不失。若业未来不善善有漏已得而定不生。若业无记无漏成就。此中谓业过去不善善有漏异熟已熟。此业不失者。如律仪业。若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行。已现在前已牵异熟。此有二种。谓顺现法受。顺不定受。果已现前此业不失。无前所说诸失缘故。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。已现在前已牵异熟。此有四种。谓顺现法受等如前说。果已现前此业不失。无前所说诸失缘故。若诸静虑。无色顺退分。乃至顺决择分等业。已现在前已牵异熟。此有四种。谓顺现法受等如前说。果已现前此业不失。无前所说诸失缘故。若业未来不善善有漏已得而定不生者。谓欲界系善不善思。未来已得而定不生定不生故。此业定当不受异熟。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分。乃至顺决择分等业。未来已得而定不生定不生故。此业定当不受异熟。若业无记无漏成就者。谓无记无漏业。虽成就而性不贞实。及无爱润故。此业定当不受异熟。有业定当受异熟。此业不成就。谓业过去不善善有漏异熟未熟。此业已失。若业未来不善善有漏不得而定当生。此中谓业过去不善善有漏异熟未熟。此业已失者。如律仪业。已现在前已牵异熟。此有三种。谓顺现法受。顺次生受。顺后次受。果未现前此业已失。由前所说诸失缘故。若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分。乃至顺决择分等业。已现在前已牵异熟。此有三种。谓顺现法受等如前说。果未现前此业已失。由前所说诸失缘故。若业未来不善善有漏不得而定当生者。谓诸无间业未来未得。而定当生。定当生故定当受异熟。若律仪业。若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分。乃至顺决择分等业。未来未得而定当生。定当生故定当受异熟。此有三种。谓顺现法受等如前说。有业成就此业。定当受异熟。谓业过去不善善有漏异熟未熟此业不失。若业未来不善善有漏已得亦定当生。若业现在不善善有漏。此中谓业过去不善善有漏异熟未熟此业不失者。谓诸无间业已现在前已牵异熟。果未现前。若律仪业。若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分。乃至顺决择分等业。已现在前已牵异熟。此有三种。谓顺现法受等如前说。果未现前此业不失。由无前所说诸失缘故。若业未来不善善有漏已得亦定当生者。谓欲界系善不善思。未来已得亦定当生。定当生故定当受异熟。此有三种。谓顺现法受等如前说。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分乃至顺决择分等业。未来已得亦定当生。定当生故定当受异熟。此有三种。谓顺现法受等如前说。若业现在不善善有漏者。谓诸无间业正现在前。若律仪业。若不律仪业。若非律仪。非不律仪。诸余身语妙行恶行。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分。乃至顺决择分等业。正现在前。此有三种。谓顺现法受等如前说。有业不成就此业定当不受异熟。谓业过去不善善有漏异熟已熟此业已失。若业未来不善善有漏不得亦定不生。若业无记无漏不成就。此中谓业过去不善善有漏异熟已熟此业已失者。谓诸无间业余众同分中。已消已受。广说如前。若律仪业。若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分。乃至顺决择分等业。已在过去已消已受。广说如前。此业已失。由有前说诸失缘故。若业未来不善善有漏不得亦定不生者。谓诸无间业未来未得定当不生。定不生故定当不受异熟。若律仪业。广说乃至。若诸静虑。无色顺退分。乃至顺决择分等业。未来未得定当不生。定不生故定当不受异熟。若业无记无漏不成就者。谓由不贞实及无爱润故。或先未得。或得已失故非。亦有四句。翻是应知。谓前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。广说如前若预流者。有不善业能顺苦受。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。如说二因令堕恶趣。谓见所断修所断业。诸预流者。虽已永断见所断业。而未能断修所断业。或有生疑。诸预流者应堕恶趣。或复生疑。彼应已断修所断业。欲令彼疑得决定故。显预流者。虽未永断修所断业。而彼决定不堕恶趣。故作斯论。若预流者。有不善业能顺苦受。异熟未熟彼既成就。应堕恶趣何道障故而不堕耶。答由二部结缚诸有情令堕恶趣。谓见所断修所断结。诸预流者。虽未永断修所断结而已永断见所断结。阙一资粮不堕恶趣。如车具二轮有所运载。鸟有二翼能飞虚空阙一不然。此亦如是。故预流者不堕恶趣。随本论文所释如是。然有说者。愚堕恶趣智则不然。一切预流是智者故。凡堕恶趣圣则不然一切预流是圣者故。有恶意乐害意乐者堕恶趣。有善意乐无害意乐者不然一切预流有善意乐无害意乐故。犯戒者堕恶趣。持戒者不然一切预流是持戒者。由彼已得圣所爱戒坚牢船故。复有说者。一切预流于诸恶趣得非择灭。诸法若得非择灭者。彼法毕竟不现在前。是故预流不堕恶趣。有余师说。若有不见恶行过失妙行功德。彼堕恶趣一切预流如实知见善恶得失。由失念故。虽暂起恶业而不堕恶趣。有作是说。萨迦耶见未断未遍知。造恶业者容堕恶趣。一切预流萨迦耶见已断已遍知。虽暂起恶业。而不堕恶趣。如世尊说。若有身见已断已遍知。具五功德。一者障三恶趣。二者遮五无间业。三者解脱种种诸恶见趣。四者无际生死已作分齐。五者临命终时心神明了。有说。预流智腹净故。虽有恶业不堕恶趣。如有二人食不应食。一内火劣所食不消便致大苦。一内火盛所食易消不增大苦。如是异生及预流者。虽俱受境作不善业而诸异生智腹不净。无圣道火故便堕恶趣受诸剧苦。诸预流者智腹净故。于人天中但受微苦。有说。预流从无量殑伽沙等。如来应正等觉圣种中生故。虽有恶业不堕恶趣。如有二人俱犯王法。一是凡庶便致重刑。一是王子但遭诃责。如是异生及预流者俱作恶业而诸异生非圣种故所造恶业招恶趣苦。一切预流是圣种故。恶业但招人天轻苦。有说。预流见境过故。虽有恶业不堕恶趣。如有二鱼俱贪钩饵。一无善巧为食吞钩丧失身命。一有善巧以尾击饵接取食之不失身命如是异生及预流者。虽俱受境作不善业。而诸异生无圣智故于所受用不见过失。深生耽著便招重苦。诸预流者有圣智故。于所受用见诸过失。不深耽著但受轻苦。有说。预流具止观故虽有恶业不堕恶趣。如瞿陀与乌俱于水上共食死尸。有人以箭射之。瞿陀无翼便没水中。乌有翼故即时飞去。如是异生及预流者。虽俱受境作不善业。为无常箭所中射时。异生无止观翼故。即便沉没恶趣水中。预流有止观翼故。便升天人涅槃空界。有说。预流及一来者。心调柔故。顺涅槃故。信种坚故。信根深故。虽有恶业不堕恶趣。譬如大海义勅众流。汝今便可漂拔诸树同集我所。众流对曰。余悉能漂唯除杨柳。海问其故。众流复言。柳具二德不可漂至。一盘根深固。二柔软随流。设鼓波涛不能漂拔。如是恶趣义勅惑流汝今可漂。诸受欲者同集我所。惑流对曰。余悉能漂。唯除二果。恶趣问其故。惑流复言。彼具二德不可漂至。一信根深固二心行调柔。鼓业波涛不能漂拔。故预流者不堕恶趣。

如世尊说。我圣弟子应自审记。已尽地狱傍生饿鬼崄恶趣坑。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。如世尊说。若有苾刍苾刍尼等。能随观察见自身中。有四证净现在前者。应自审记。已尽地狱傍生饿鬼崄恶趣坑。又世尊说。若有多闻诸圣弟子。能随观察见自身中。有四证净现在前者。彼圣弟子应自审记已尽地狱傍生饿鬼崄恶趣坑。有于此疑诸预流者。于自已尽地狱傍生饿鬼等事。有现量智能正知耶。为令彼知诸预流者。于前说事但由比量非现量知故作此论。诸预流者。为有现智能自审知。已尽地狱傍生饿鬼崄恶趣坑。而自记耶。答不能。若尔彼云何知。答信佛语故。谓世尊说。若有苾刍苾刍尼等。如前广说。又世尊说。若有多闻诸圣弟子。广说乃至。已尽地狱傍生饿鬼崄恶趣坑。问此中地狱傍生饿鬼已摄恶趣。何故复说崄恶趣坑。答前广后略。前别后总。前开后合。无重说过。有作是说。地狱言显地狱。傍生言显傍生。饿鬼言显饿鬼。崄恶趣坑言。显扇搋半择迦无形二形。以彼是人中崄恶趣坑故。复有说者。地狱等言显地狱等。崄恶趣坑言显造无间业者。以彼于无间生必堕地狱故。有余师说。地狱等言显地狱等。崄恶趣坑言显断善根者。以彼若不续必堕地狱故。有余师说。地狱等言显地狱等。崄恶趣坑言显不律仪者。以彼当堕诸恶趣故。或有说者。地狱等言显恶趣果。险恶趣坑言显往彼因。如世尊说汝等苾刍若见有行三恶行者。当知已见地狱傍生饿鬼恶趣。有余复说。地狱等言显三恶趣。崄言重显地狱。以地狱中无善异熟不安隐故。恶趣言显饿鬼。以彼资具恒时匮乏所趣皆恶故。坑言显傍生。以彼劫成时生劫坏时殁难可出故。有余师言。险言总显三恶趣。以三恶趣极危险故。恶趣言亦总显三恶趣。以彼所趣皆秽恶故。坑言亦总显三恶趣。以彼身心皆极下劣。居鄙秽法如粪坑故。问地狱等处有无量种苦具。现在如何。可言已尽地狱傍生鬼等。答一切圣者不生彼故。更不受彼蕴界处故说名已尽。非全令彼苦具亦无。方名已尽。问亦有异生不堕恶趣。何故但说圣者已尽。答异生不定。或有不堕。亦有堕者。以不定故不说已尽。一切圣者决定不堕是故偏说。问诸预流者于人天趣亦少分尽。何故但说尽地狱等。答诸预流者于人天趣有生不生。于地狱等决定不生是故偏说。又预流者已得四智。谓苦集灭道智。未得尽智无生智故。问何故复作此论。答欲令疑者得决定故。谓有生疑。诸预流者于已尽中但比知故。于四圣谛亦应比知。复有生疑。诸预流者已断见所断烦恼及果故。亦应已得尽无生智。为除彼疑显预流者已得四智。未得尽智及无生智。得四智故于四谛中现智证知。未得尽智无生智故。比知已尽故作斯论。问何故预流未得尽智及无生智。答尽一切生。断一切惑。办一切事。方起尽智及无生智。非预流者尽一切生。断一切惑。办一切事。是故未得尽无生智。有余师说。永尽一切界趣生处生老病死。方可证得尽无生智。非预流者永尽一切界趣生处生老病死。是故未得尽无生智。

如世尊说。由学谋害那伽谛观却后七日憍萨罗家必当殄灭。云何学谋害。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。苾刍当知。以害湿器坏尸罗威。由学谋害那伽谛观却后七日憍萨罗家必当殄灭。云何名为害湿器耶。谓憍萨罗主。毘卢择迦。放纵痴狂害诸释种。此诸释种是彼母亲。自小已来数同器食。世间说此为湿器。亲彼背此亲而行杀害害湿器亲故。说害湿器言。有说。应言以害湿面谓诸释种雨泪求哀。不矜湿面而行杀戮。有说。应言以害湿眼。谓诸释种悲泪盈目不生慈哀反害其命。以此业故必当殄灭。云何名曰坏尸罗威。谓坏世俗无漏戒故。学谋害者。学谓预流及一来果。彼行谋害由谋害故令彼王种不久当灭。云何名曰那伽谛观。此那伽言目阿罗汉。诸阿罗汉审谛观彼。或薄伽梵名大那伽。谓佛世尊当审谛观察。却后七日憍萨罗家必当殄灭。学谋害故。毘卢择迦却后七日种族皆尽。西方诸师作如是说。由学谋害憍萨罗家第七日中必当殄灭。今欲分别彼契经中所说义故而作斯论。

云何学谋害。答如有学者。未离欲染。他加害时便作念言。当令衰坏母失爱子。问何缘学者被他害耶。答由三缘故。谓非时非处非道行故。非时行者。谓夜分中游于聚落村亭。关逻为巡候者之所捉获缚录推问种种加害。非处行者。谓入酒家婬家王家博戏家等。为监察者之所捉获。鞭挞考讯种种苦切。非道行者。谓营农月辄入园田践他苗稼。为守护者之所捉获。加诸苦楚以苦逼故。便作念言。当令衰坏母失爱子。衰坏者谓死灭。母子乖离故名母失爱子。问学者已得不作律仪。何故乃作如是谋害。答彼由苦逼便于自身起如是念。宁当令我衰坏失爱。勿令我为斯苦所逼。不于他身是以无过。有说。于他亦起斯念。然但欲诃责不欲加害。所以者何。若彼了知由此谋害。下至能杀一蚁卵者。设救自命亦不起此心。故此所念但为诃责。问此学谋害为但作念。为亦发言。有说。但念而不发言。有说。发言亦无有过。为诃责故非加害故。所以者何。若彼了知由此语业。下至能害一蚁卵者。设救自命尚不起心况起语业。问若城邑等父母所居。学者于中起谋害不。有说。不起。有说。亦起。但为诃责。广说如前。又如学者已离欲染。他加害时从离欲退作是念言。当令衰坏母失爱子。问彼为退已发此心言。为未退时起此谋害。若彼退已发此心言。便无威力所作谋害云何速成。若未退时起此谋害。既无欲恶。如何起此谋害心言。答应作是言。彼必退已。问既无威力如何速成。答未离欲时威力微劣。起多心念谋害方成。离欲退时胜道余势。资彼心愿谋害速成。有作是说。彼未退位天龙神鬼敬德归诚。彼遇苦缘退行谋害。天等助力令事速成。问不还退时既行谋害。阿罗汉退亦谋害耶。答无学退时不行谋害。由果殊胜虽暂退时行相作业不同学退。问无学退已谋害尚无。况未退时得有谋害。若尔经说当云何通如说羯洛迦孙驮佛诃叱度使魔罗。应时彼魔陷入地狱。答但为诃责不欲加害。然彼业尽自堕地狱曾闻彼佛将一侍者。名曰至远。入娑罗村次第乞食。时魔度使化作少年。掷石遥打侍者。头破血流被面。随佛后行。时佛右旋如象王。顾见如是事。诃叱魔言。汝何非分造斯恶业。魔时业尽便堕地狱。故但诃责非欲加害。

问诸学谋害为但自为亦为他耶。答有亦为他。如昔于此迦湿弥罗国有王都名婫逻咤。去城不远有僧伽蓝。名曰石崖。中有苾刍是阿罗汉。僧伽蓝侧自染袈裟。城中人有失一犊子。寻访至此。遥问苾刍见犊子不。答言不见。彼渐前行。苾刍业力令彼人见。衣似牛皮染汁如血。煮札似肉器如牛头。见已惊怒叱言大贼。如何苾刍盗我犊子而复屠杀。遂加楚挞缚送王所。王付法司禁闭牢狱。以彼业力令诸门人。虽历多时而无忆者。恶业尽已彼诸门人皆生忆念。我师何在寻访乃知禁在牢狱。便共白王我师无辜枉禁多岁。愿王照察放我等师。王勅法司速宜放出。彼阿罗汉在禁多时。衣坏发长无沙门像。法司巡察不见苾刍。寻还白王无此囚类。门人重启师定在中。囚絷多年失沙门相。愿于禁所令宣告言。谁是沙门王恩放出。王如其语寻令宣告。彼阿罗汉恶业既尽。才闻唤声如睡梦觉。以神通力上升虚空。犹如鴈王翔空而住。王见是已投身闷绝。冷水洒面良久乃稣。自伤无知枉禁圣者。当堕恶趣无有出期。遂与群臣仰空礼谢。唯愿圣者哀恕我愆。时阿罗汉俯而告曰。吾于汝等曾不生瞋。王曰。若然请垂摄受。尊者慈愍下降王宫。王及群臣欢喜赞礼。为剃须发奉上新衣。并彼门人广设供养。香花翼从送往伽蓝。彼门徒中多诸圣者。时阿罗汉勗众而言。以我宿殃横遭拘絷。勿以恶意。观彼王都。时有勤策得预流果。其身在远不闻此言。后随苾刍入王都邑。见师禁处窃起害心。此非法城抂禁亲教。绵历岁序备受艰辛。哀哉苦毒诚为难忍。时有非人敬信三宝。知勤策念于此夜中。雨土满城一切堙灭。又即此国昔有王都。名曰善坚去城不远。有僧伽蓝名战主迦。中有苾刍是阿罗汉。入深静虑不掩户扇。城中有人妻叛投寺。见僧入定藏窜床下。其夫寻后入寺问僧。僧不审察。答言不见。夫遂遍求床下捉得夫乃瞋骂云。贼苾刍。如何沙门辄藏我妇纵情。楚挞缚送王所。王付法司广如前说。与前别者。有晚出家证预流果。而行谋害非人纵火。烧灭王都故知亦有为他谋害。

问诸学谋害其体是何。答瞋相应思是谋害体。内法名谋害。外法名意愤。外仙意愤令村无村。令城无城。令国无国。由斯彼触害生命罪。问何故俱令村等殄灭。外仙得罪内则不尔答外无圣道。内有圣道外阙止观。内具止观。外为加害内为诃责。外亦起加行。内但发心言。是故外仙得罪非内。问诸学谋害必果遂耶。答此不决定。若诸有情造作增长。大威势业异熟现前便不果遂。如昔有一婆罗门王名补沙友憎嫉佛法。焚烧经典。坏窣堵波破僧伽蓝害苾刍众。于迦湿弥罗国一边境中。破五百僧伽蓝况于余处。恶魔方便使鸠叛荼药叉鬼神冥助威势。令所往处无能拒者。渐灭佛法至菩提树。菩提树神名为谛语。作如是念。今此恶王甚大愚暴。将欲毁坏殑伽沙等诸佛世尊。破恶魔军成妙觉处。即自化现殊胜女身。伫立其前。彼王见已寻生贪染。护法善神遂得其便。杀王及军并恶神众无得免者。时佛法中有多学者。虽作谋害无一得成。由彼国王福力大故。又如昔者达剌陀王。入迦湿弥罗国。毁灭佛法。杀苾刍众坏窣堵波。破僧伽蓝焚烧经典。尔时彼国有多贤圣。虽起谋害亦无成者。由彼恶王福力大故。由此故说。若诸有情造作增长大威势业。异熟现前便不果遂。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百二十五

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百二十六五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3业蕴第四中自业纳息第五之三

云何苾刍留多寿行。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。时薄伽梵留多命行。舍多寿行。又欲分别毘奈耶义故。如毘奈耶说。大生主为首。五百苾刍尼留多命行舍多寿行。经毘奈耶虽有是说。而未分别留舍因缘。彼经及毘奈耶是此论根本。彼未说者今应说之。故作斯论。又诸造论皆为分别诸所有法自相共相。今此亦然。不应为问。

云何苾刍留多寿行。答谓阿罗汉成就神通得心自在。若于僧众若别人所。以衣以钵。或以随一沙门命缘众具布施施已发愿即入边际第四静虑。从定起已心念口言。诸我能感富异熟业。愿此转招寿异熟果。时彼能招富异熟业。则转能招寿异熟果。问彼有何缘留多寿行。答留多寿行。略有二缘。谓为饶益他及住持佛法。为饶益他者。谓教弟子修诸观行。彼审观察齐我寿住。此诸门人逮胜法不。设我寿尽为更有余。能善开示道非道不若见无能便留寿行。为住持佛法者。谓营佛像僧房等事。彼审观察齐我寿住。此所营事得成办不。设我寿尽为更有余善巧方便能成办不。若见无能便留寿行。又彼观见当有国王大臣长者等欲毁灭佛法。便审观察齐我寿住当有方便令不毁灭不。设我寿尽为更有余善巧方便能住持不。若见无能便留寿行为留寿行。以衣钵等施僧别人。依契经说。谓世尊说。若有施主能施他物名施五事。由此还当得五事果。一寿二色三力四乐五辩。彼审观察为施僧众。当获大果为施别人。若见施僧当获大果便施与僧。若施别人当获大果便施别人。是故于僧或别人所以衣以钵。或以随一沙门命缘众具布施。施已发愿即入边际第四静虑。从定起已心念口言。诸我能感富异熟业。愿此转招寿异熟果。时彼能招富异熟业则转能招寿异熟果。

问理无富异熟果可成寿异熟果。何故乃说富异熟业。则转能招寿异熟果。答无转果体。有转业力。谓由布施边际定力。转富异熟业招寿异熟果。虽俱可转而彼今时不顾富果。祈寿果故。有余师说。有业先感寿异熟果。然有灾障由今布施边际定力。彼灾障灭寿异熟起。虽俱可转而彼今时不顾富果。祈寿果故。有作是说。有业先招寿异熟果。然不决定由今布施边际定力。令招寿业决定与果。复有欲令由施定故引取宿世残寿异熟。谓阿罗汉有余生中残寿异熟。由今布施边际定力引令现前定力不思议令久断还续。

问所留寿行正由谁引。为由施力为定力耶。若由施力不应入定。若由定力不应行施。有说由施。有说由定。如是说者。俱由二种。虽多行施若不入定彼终不能引寿果故。虽数入定若不行施彼终不能引寿果故。然施力能引定力令决定。由此故言俱由二种。云何苾刍舍多寿行。答谓阿罗汉成就神通得心自在。如前布施。施已发愿即入边际第四静虑。从定起已心念口言。诸我能感寿异熟业。愿此转招富异熟果。时彼能招寿异熟业。则转能招富异熟果。问彼有何缘舍多寿行。答自利利他俱究竟故。已得尽智故名自利究竟。于利他事。若有堪能此事成已便归圆寂。若无堪能亦名究竟。有作是说。彼厌自身犹如毒器。故愿弃舍。如有颂言。

为舍寿行以衣钵等施僧别人。依契经说。谓世尊说诸福业事略有三种。一施性福业事。二戒性福业事。三修性福业事。于施性事。若习若修。若多所作。感大富果。乃至广说。彼审观察为施僧众当获大果为施别人。若见施僧当获大果便施与僧。若施别人当获大果便施别人。故于僧众或别人所。以衣以钵。或以随一沙门命缘众具布施。施已发愿即入边际第四静虑。从定起已心念口言。诸我能感寿异熟业。愿此转招富异熟果。时彼能招寿异熟业。则转能招富异熟果。问理无寿异熟果可成富异熟果。何故乃说寿异熟业。则转能招富异熟果。答无转果体。有转业力。谓由布施边际定力。转寿异熟业招富异熟果。虽俱可转而彼今时不顾寿果。祈富果故。有余师说。有业先感富异熟果。然有灾障。由今布施边际定力彼灾障灭富异熟起。虽俱可转而彼今时不顾寿果。祈富果故。有作是说。有业先招富异熟果。然不决定。由今布施边际定力。令招富业决定与果。复有说者。有业先招富异熟果麁而非妙。由今布施边际定力。令感麁业转招妙果。谓彼先引长时麁果。今由施定祈愿力故。令彼转招今时妙果。复有欲令由施定故引取宿世残富异熟。谓阿罗汉有余生中残富异熟。由今布施边际定力引令现前。定力不思议令久断还续。

问此富异熟正由谁引。为由施力为定力耶。若由施力不应入定。若由定力不应行施。有说由施。有说由定。如是说者俱由二种。虽多行施若不入定彼终不能引富果故。虽数入定若不行施。彼终不能引富果故。然施力能引定力令决定。由此故言俱由二种。问若诸有情寿果富果不决定者可有留舍。若俱决定如何留舍。答但作分限无留舍事。譬如良医所记分限无能过者。此亦应然。尊者妙音作如是说。彼阿罗汉由起边际。第四定力。引色界大种令身中现前。而彼大种有顺寿行有违寿行。由此因缘或留或舍。有作是说。彼阿罗汉由此自在三摩地力。转去曾有宿业所生诸根大种住时势分。引取未曾定力所起诸根大种住时势分。彼说不然。命根别有非根大种为自性故。

经说世尊留多命行。舍多寿行其义云何。有作是说。诸佛世尊舍第三分寿。有作是说。诸佛世尊舍第五分寿。若说诸佛舍第三分寿者。彼说世尊释迦牟尼寿量应住百二十岁。舍后四十但受八十。问佛出世时此洲人寿不过百岁。何故世尊释迦牟尼寿百二十。答如佛色力种姓富贵徒众智见胜余有情。寿量亦应过众人故若说诸佛舍第五分寿者。彼说世尊释迦牟尼所感寿量应住百岁。舍后二十但受八十。问诸佛色力种姓富贵徒众智见胜余有情。何故寿量与众人等。答生在尔所寿量时故。由此经言舍寿行者。谓舍四十或二十岁留命行者。谓留三月。问何故世尊留舍尔所命行寿行不增减耶。答诸佛事业善究竟故。齐尔所时诸佛事业得善究竟故不增减。有说。法尔诸佛世尊唯舍唯留尔所寿命。有说。欲显诸佛世尊不贪寿命能早弃舍。诸余有情贪寿命故不能弃舍。勤求圆寂勿有生疑。佛亦如是。故舍寿行。显异有情化事未终复留三月。有说。欲显诸佛世尊善住圣种故舍寿行。谓如世尊于有有具深生喜足于寿亦然。有说。世尊避衰老位故舍寿行。所化有情事未究竟复留三月。如邬陀夷一时为佛按摩支体见异常相。而白佛言。今者世尊。支体舒缓诸根变异。容貌改常。今位尚然。况过八十。故避衰老舍多寿行。有说。欲显得定自在故。佛世尊留舍寿命。如世尊说。我善修行四神足故欲住一劫或一劫余。如意能住。有说。欲显诸佛世尊能伏众魔留舍寿命。谓证无上妙菩提时已伏二魔。谓天烦恼。今将证入涅槃界时又伏二魔。谓蕴及死。伏蕴魔故舍多寿行。伏死魔故留多命行。问命行寿行有何差别。有说无别。如品类足说。云何命根。谓三界寿。有说。此二亦有差别。谓名即差别。名为命行名寿行故。有说。由此故活名命行。由此故死名寿行有说。所留名命行。所舍名寿行。有说。可生法名命行。不可生法名寿行。有说。暂时住名命行。一期住名寿行。有说同分名命行。彼同分名寿行。有说。修果名命行。业果名寿行。有说。无漏业果名命行。有漏业果名寿行。有说。明果名命行。无明果名寿行。有说。新业果名命行。故业果名寿行。有说。与果业果名命行。不与果业果名寿行。有说。近业果名命行。远业果名寿行。尊者妙音作如是说。顺现受业果名命行。顺次生受。顺后次受。顺不定受业果名寿行。命行寿行是谓差别问多行言有何义。答多言显示所留所舍非一刹那。行言显示所留所舍是无常法。问何处留舍命行寿行。答在欲界非余界。在人趣非余趣。在三洲非北洲。问谁能留舍命行寿行。答是圣者非异生。是无学非有学。是不时解脱非时解脱。亦男亦女。

云何心狂乱。乃至广说。问何故作此论。答为释契经毘奈耶故。如契经说。婆私瑟搋婆罗门女丧六子故。心发狂乱露形驰走。见世尊已还得本心。毘奈耶说。室利筏蹉心狂乱故。行无量种非沙门法不顺法行。毘奈耶中又作是说。苦受所逼若心狂乱。及初业位皆无有犯。契经毘奈耶虽作是说。而不广辩。今为广辩故作斯论。

云何心狂乱。答谓由四缘势力所逼令心狂乱。一由非人现恶色像。遇已惊恐令心狂乱。谓有非人变作象马驼牛羊等可畏色相。来现其前心便狂乱。问彼曾不见象马等耶。何故今时见便惊恐。答彼虽曾见而今非时非处非道忽然见故。言非时者。谓于夜分见象马等便作是念。何故今时有象马等来至我所。定是非人来相逼害。由此惊恐心便狂乱。言非处者。谓于堂阁房合等处见象马等便作是念。何缘此处有象马等。定是非人来相逼害。由此惊恐心便狂乱。言非道者。谓于冢间非象马等甞所行路。见象马等便作是念。何缘于此有象马等。定是非人来相逼害。由此惊恐心便狂乱。二由非人忿打支节。苦受所逼令心狂乱。谓于大众游止处所。以轻慢心弃诸便秽。或于诸佛独觉声闻精舍等中。行不净行善神忿恚打触支节。人有支节如芥子许。若打触时心便狂乱。三由大种乖违令心狂乱。谓有多食胡桃麻子苣蕂等时。发热风等大种乖反心便狂乱。四由先业异熟令心狂乱。谓有先时欢喜踊跃。传惊怖事令他忧恼。或作坑穽陷坠众生。或纵猛火焚烧山泽。或以强力逼他饮酒。或以倒想解释契经。如是等业令心狂乱。然此狂乱非异熟果。但从恶业异熟所生。以恶业不招意地异熟故。有说。狂乱由五种缘。前四如前。愁忧第五。谓因丧失所爱子等。愁毒缠心遂发狂乱。

问此心狂乱于何处有。答于欲界有。非色无色界。然地狱无。心常乱故。心狂乱者。谓时非恒鬼及傍生有心狂乱。人天亦有。除北俱卢。彼无罪业增上果故。问此心狂乱谁有谁无。答圣者异生俱容得有。圣通众圣唯除诸佛。佛无心乱无坏音声。无断末磨。无渐舍命。异生心乱具由五缘。圣者但由大种乖适。圣无惊恐。超五畏故。无非人打。无秽事故。亦无先世恶业异熟。以决定业必先受已方入圣故。不决定业。由圣道力已转灭故。亦无愁忧。证法性故。有说。圣者乱由二缘。谓大种乖违。及非人所打。问圣者已得不作律仪。定无秽事非人何忿。答信佛法者敬重众圣终不恼触。有不信者憎嫉众圣。伺便恼触。故圣亦为非人所打。

问住何等心得有狂乱。答住有漏非无漏。住意识非五识。问若尔。何缘见二月等。答此等皆是意识分别非五识中有斯乱解。问为未狂心说有狂乱。为已狂心说有狂乱。答非未狂心说有狂乱。亦非已狂心说有狂乱。然有狂乱心。无狂乱心。住未来世。若遇狂乱缘则无狂心灭。有狂心起。若遇不狂乱缘。则有狂心灭。无狂心起。

问若心狂乱亦散乱耶。答应作四句。有心狂乱非散乱。谓狂者无染心。有心散乱非狂乱。谓不狂者有染心。有心狂乱亦散乱。谓狂者有染心。有心非狂乱亦非散乱。谓不狂者无染心现前。

何缠相应法皆是不善耶。答谓无惭无愧。问缠有十种。何故唯说无惭无愧。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。此二唯是不善。亦与一切不善心俱。忿覆悭嫉虽但不善而非一切不善心俱。惛沈掉举虽与一切不善心俱。非唯不善。以通不善无记性故。睡眠恶作非唯不善。亦非一切不善心俱。睡眠通三性。恶作通二性故。觉无悔恶心。此二不行故。诸不善心中皆有无惭无愧。诸无惭无愧皆不善心俱互不相离。是故偏说。此中亦应问何善相应法皆是善耶。答谓惭愧。以惭愧与善心更互相随不相离故。而不说者。非独此二唯善性摄。遍善心故。

佛教云何。乃至广说问何故作此论。答为止于非佛教起佛教想故。如今有言。我说佛教。我闻佛教。彼于非佛教中起佛教想。为欲遮止如是想故。及为显示佛所说者是真佛教。余所说者非真佛教。故作斯论。问今时何故有作是言。我说佛教。我闻佛教。答彼依根本故作是说。谓今所说染净缚解生死涅槃因果等法。根本皆是佛所说故。有说。彼依相似而说。谓佛先依如是次第名句文身为他演说。今亦复依如是次第名句文身而宣说故有说。彼依随顺而说。谓佛先依如是随顺名句文身为他演说。今亦复依如是随顺名句文身而宣说故。有说。彼依办事处同故作是说。谓如佛边亲闻法要。入圣得果离染尽漏。闻今所说亦办斯事。

佛教云何。答谓佛语言唱词评论语音语路语业语表。是谓佛教。问何故佛教唯是语。表非无表耶。答生他正解故名佛教。他正解生但由表业非无表故。有说。佛教耳识所取非无表业可耳识取故非佛教。有说。佛教二识所取诸无表业唯一识取。故非佛教。有说。世尊三无数劫精勤苦行求佛语表。今得成满。非无表故。谓佛世尊昔于无量正等觉所精勤苦行求无上智。为他说法。依蕴界处求蕴界处。展转相续今得成佛。为诸有情演说法要。令舍生死得般涅槃。此事皆由佛语表业。是故佛教唯佛语表。

问如是佛教以何为体。为是语业。为是名等。若是语业。次后所说当云何通。如说佛教名何法。答谓名身句身文身。次第行列。次第安布。次第连合。伽他所说复云何通。如说欲为颂因文即是字。颂依名转。造者为依。若是名等此文所说当云何通。如说佛教云何。谓佛语言乃至语表。是谓佛教。答应作是说。语业为体。问若尔。次后所说当云何通。如说佛教名何法。答谓名身句身乃至广说。答后文为显佛教作用。不欲开示佛教自体。谓次第行列安布连合。名句文身是佛教用。问伽他所说复云何通。答有于名转。有于义转。此中且说于名转者。有说。佛教名等为体。问若尔。此文所说当云何通。如说佛教云何。谓佛语言。乃至广说。答依展转因故作是说。如世子孙展转生法。谓语起名。名能显义。如是说者语业为体。佛意所说他所闻故。

佛教当言善耶。无记耶。乃至广说。问何故复作此论。答前虽显示佛教自体。而未显示佛教等起。今欲显示故作斯论。佛教当言善耶。无记耶。答或善。或无记。云何善。谓佛善心所教语言乃至语表。云何无记。谓佛无记心所发语言乃至语表。问于佛教中何者善。何者无记。答阿毘达磨。素怛缆藏。多分是善。毘奈耶藏多分无记。如世尊说。门应关闭。衣钵应置竹架龙牙。如是等言皆无记故。有说。佛教若为所化说应知是善。若为余事说是则无记。如世尊告阿难陀言。汝往观天为雨不雨。园中何故高声大声。如是等言皆无记故。有说。佛教若用功说应知是善。若任运说是则无记。有说。佛教力无畏等所摄受者应知是善。力无畏等不摄受者是则无记。

声闻独觉善心发语。善无记心俱得究竟。无记心发语无记善心俱得究竟。佛善心发语善心究竟。无记心发语无记善心俱得究竟。定无善心发语无记心究竟。诸佛说法有增无减故。佛所作业定无萎退故。

佛教名何法。乃至广说。问何故复作此论。答前虽显示佛教自体。而未显示佛教作用。今为显示故作斯论。

佛教名何法。答谓名身句身文身。次第行列。次第安布。次第连合。此则总显。佛教作用。契经。应颂。记说。伽他。自说。因缘。譬喻。本事。本生。方广。希法。论议。名何法。答谓名身句身文身。次第行列。次第安布。次第连合。是名佛教作用差别。契经云何。谓诸经中散说文句。如说诸行无常。诸法无我。涅槃寂静等。问契经有何义。答此略说有二义。一结集义。二刊定义。结集义者。谓佛语言能摄持义。如花鬘缕。如结鬘者以缕结花冠众生首久无遗散。如是佛教结集义门。冠有情心久无忘失。刊定义者。谓佛语言能裁断义。如匠绳墨。如工巧者绳墨众材。易了正邪去曲留直。如是佛教刊定义门。易了是非去恶留善。应颂云何。谓诸经中依前散说契经文句后结为颂。而讽诵之。即结集文结集品等。如世尊告苾刍众言。我说知见能尽诸漏。若无知见能尽漏者。无有是处。世尊散说。此文句已复结为颂。而讽诵言。

记说云何。谓诸经中诸弟子问如来记说。或如来问弟子记说。或弟子问弟子记说。化诸天等问记亦然。若诸经中四种问记。若记所证所生处等。伽他云何。谓诸经中结句讽颂彼彼所说即𬴊颂等如伽他言。

自说云何。谓诸经中因忧喜事世尊自说。因喜事者。如佛一时见野象王。便自颂曰。

因忧事者。如佛一时见老夫妻。便自颂曰。

因缘云何。谓诸经中遇诸因缘而有所说。如义品等种种因缘。如毘奈耶作如是说。由善财子等最初犯罪。是故世尊集苾刍僧制立学处。

譬喻云何。谓诸经中所说种种众多譬喻。如长譬喻大譬喻等。如大涅槃持律者说本事云何。谓诸经中宣说前际所见闻事。如说过去有大王都。名有香茅。王名善见。过去有佛。名毘钵尸。为诸弟子说如是法。过去有佛。名为式企毘湿缚浮羯洛迦孙驮羯诺迦牟尼迦叶波。为诸弟子说如是法。如是等。本生云何。谓诸经中宣说过去所经生事。如熊鹿等诸本生经。如佛因提婆达多说五百本生事等。

方广云何。谓诸经中广说种种甚深法义。如五三经梵网幻网五蕴六处大因缘等。脇尊者言。此中般若说名方广。事用大故希法云何。谓诸经中说三宝等甚希有事。有余师说。诸弟子等赞叹世尊希有功德。如舍利子赞叹世尊无上功德。尊者庆喜赞叹世尊甚希有法。论议云何。谓诸经中决判默说大说等教。又如佛一时略说经已。便入静室宴默多时。诸大声闻共集一处。各以种种异文句义。解释佛说。

书名何法。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故谓此论中广辩胜义自性差别勿有生疑。作此论者唯善胜义不闲世俗。为显论者胜义世俗俱善了达故作斯论。

书名何法。答谓如理转变身业及此所依诸巧便智。此中书者非所造字。但是所有能造字法。此能成字故说为书。如理转变身业者。显所起果即是色蕴所依。巧便智者。显能起因即是四蕴。如是五蕴为书自性。

数名何法。答如理转变意业。及此所依诸巧便智。此中数者。非谓所数稻麻等物百千等数。但是所有能数之法。此能数法故说为数。佛弟子中尊者庆喜善解数法余所不过。曾于一时为乞食故。执持衣钵趣广严城。时城门前有一外道。遥见庆喜窃作念言。承此沙门解数第一。吾今当试为实尔耶。时城门边有一大树。枝叶繁茂名诺瞿陀。外道趋前指树而问。汝今知此叶数几何。尊者仰顾寻答之曰。今此树叶若干百千。言已入城。于后外道作是思惟。何理验知彼言虚实。便取少叶而藏匿之。庆喜出城外道重问。仁向所数为定几何。庆喜报言。吾前已说。外道复曰。请重陈之。尊者看树寻复答曰。先有尔所今少若干。外道欣然谢而叹曰。知数第一信唯其人。又如波罗衍拏。才见佛颔便言此决定有妙齿四十。如斯解数其类寔多。如理转变意业者。显所起果。所依巧便智者。显能起因如是四蕴为数自性。

算名何法。答谓如理转变语业。及此所依诸巧便智。此中算者。非谓所算一十百千万亿等法。但是所有能算之法。此能算法故说为算。如理转变语业者。显所起果即是色蕴。所依巧便智者。显能起因即是四蕴。如是五蕴为算自性。

印名何法。答谓如理转变身业。及此所依诸巧便智。此中印者非所造印。但是所有能造印法。此能成印故说为印如理转变身业者。显所起果即是色蕴。所依巧便智者。显能起因即是四蕴。如是五蕴为印自性诗名何法。答谓如理转变语业。及此所依诸巧便智。此中诗者非所述咏。但是所有能成咏法。此能成咏故说为诗。如理转变语业者。显所起果即是色蕴。所依巧便智者。显能起因即是四蕴。如是五蕴为诗自性。问于诸文颂何者是诗。何者非诗。有作是说。佛语非诗。余语是诗。有余师说。内教非诗。外教是诗。如是说者。文义相称能引义利不名为诗。诗谓翻此世间文颂。

世间种种工巧业处名何法。乃至广说。问何故作此论。答欲以略文摄多义故。谓若随诸工巧业处而广说者生多言论。欲以略言类摄彼故而作斯论。世间种种工巧业处名何法。答谓慧为先造作彼。彼工巧业处。及此所依诸巧便智。此中不辩所造作事。但为显示能造作法。造作彼彼工巧业处者。显所起果身语意业随其所应。所依巧便智者。显能起因。如是或以五蕴。或以四蕴为其自性。

处处说威仪路。及起威仪路。威仪路者。谓色香味触四处为体。起威仪路者。谓能起彼意法二处为体。眼鼻舌身四识是威仪路加行。非起威仪路。意识是威仪加行。亦是起威仪路。又眼等四识能缘。威仪路。不能缘起威仪路。意识能缘威仪路。亦能缘起威仪路。有余由此所引意识。具能缘十二处。处处说工巧处。及起工巧处。工巧处者。谓色声香味触五处为体。起工巧处者。谓能起彼意法二处为体。眼等五识是工巧处加行。非起工巧处。意识是工巧处加行。亦起工巧处。又眼等五识能缘工巧处。不能缘起工巧处意识能缘工巧处。亦能缘起工巧处。有余由此所引意识。具能缘十二处。

若成就学戒。彼成就非学非无学戒耶。答应作四句。有成就学戒非非学非无学戒。谓学者生无色界。彼世俗戒越界地舍故。有成就非学非无学戒非学戒。谓阿罗汉及诸异生。生欲色界。诸阿罗汉在欲色界。定成就非学非无学戒。定不成就学戒。已舍故。若诸异生在欲色界。或成就非学非无学戒。一切异生定不成就学戒。未得故。有成就学戒亦非学非无学戒。谓学者生欲色界。一切学者在欲色界。定成就非学非无学戒及学戒。未舍故。有非成就学戒亦非非学非无学戒。谓阿罗汉及诸异生。生无色界。生彼阿罗汉定不成就学戒。已舍故。生彼异生定不成就学戒。未得故。彼二世俗戒俱不成就。越界地舍故。

若成就无学戒。彼成就非学非无学戒耶。答应作四句。有成就无学戒非非学非无学戒。谓阿罗汉生无色界。彼世俗戒越界地舍故。有成就非学非无学戒非无学戒。谓诸学者。及诸异生生欲色界。学者在欲色界。定成就世俗戒。异生在欲色界。或成就世俗戒。彼俱不成就无学戒。俱未得故。有成就无学戒亦非学非无学戒。谓阿罗汉生欲色界。有非成就无学戒亦非非学非无学戒。谓诸学者及诸异生。生无色界。彼无学戒。俱未得故。彼世俗戒俱已舍故。

问诸是戒彼业耶。答诸是戒彼即业。有是业非戒。谓意业等。问若处有戒。彼有业耶。答若处有戒彼有业。或处有业无戒。谓无色界等。问若成就戒。彼成就业耶。答若成就戒。彼成就业。有成就业非戒。谓异生生无色界等。问若有戒。彼有业耶。答若有戒彼有业。或有业无戒。谓诸异生生无色界等。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百二十六

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百二十七

五百大阿罗汉等造

三藏法师玄奘奉　诏译

大种蕴第五中大造纳息第一之一

大种所造处。几有见。几无见。如是等章及解章义。既领会已。应广分别。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。诸所有色皆是四大种。及四大种所造。虽作是说而未广辩。大种所造处。几有见。几无见。乃至广说。经是此论所依根本。彼未说者今应说之。故作斯论。有说。为止余师所说。谓此部内有二论师。一者觉天。二者法救。觉天所说色唯大种。心所即心。彼作是说。造色即是大种差别。心所即是心之差别。彼何故作是说。依契经故。如契经说。眼肉团中。若内各别坚性坚类。近有执受名内地界。乃至各别动性动类。近有执受名内风界。彼依此经故说造色即是大种。又契经说云何等持。谓善心一境性。由此故说心所即心问彼复云何立界处蕴耶。答彼作是说诸四大种。有是能见。有是所见。乃至有是能触。有是所触。诸能见者立为眼界。诸所见者立为色界。乃至诸能触者立为身界。诸所触者立为触界。心中有依眼根。乃至有依意根。依眼根者立眼识界。乃至依意根者立意识界。即六识身无间已灭立为意界。即心差别有名为受。有名为想。有名为思。并三无为立为法界。如界处亦尔。蕴者。诸四大种立为色蕴。诸心差别有名为受。有名为想。有名为思有名为识。立为四蕴。问彼云何通契经所说。诸所有色皆是四大种。及四大种所造。答彼作是说。非所造声离四大种别有所因即于大种立所造声。云何知然。如契经说。苾刍当知。触由二缘。所谓眼色乃至意法。有六触处是先所为是先所造。我说即是故业。应知无闻异生由此所触受乐受苦。由此所造或此随一。非离前六触处别有第七触处而可于中立所造声。即于前六说为所造。前经亦然。非离大种别有所造。即于大种立所造声。于我非难阿毘达磨诸论师言。彼所引经别有密意。不可引证前所引经。彼经前说六触处者。谓密意说未明了位。后言由此所造或此随一者。谓密意说已明了位。如未明了位已明了位。如是无分别位有分别位。未可显位已可显位。未可说位已可说位。应知亦尔。又六触处者说中有位。由此所造等者说本有位。尊者妙音说曰。彼经前说六触处者。谓密意说根无缺位。后说由此所造等者谓密意说根有缺位。脇尊者言。有六触处者密意说欲界。由此所造者。密意说色界。或此随一者。密意说无色界。经义如是。云何可证前经所说所造色言。又所造言若无异者。余经所说。复云何通如契经说。尊者圆满告尊者庆喜言具寿当知。所有我执谁之所造。是色所造。是受想行识所造我执即是萨迦耶见。若所造言无别义者。岂可身见即是色等。然离色等别有我执。故知经说所造色者非即大种。问若离大种别有造色。如何会释彼所引经。于眼肉团中有地界等。答彼经说眼根所依大种不说眼体。又彼经说世所共知肉团名眼。非说眼根。世于肉团眼想转故。尊者妙音亦作是说。世于大种立眼根名。以是眼根所依止故。有余师说。彼所引经于义无妨。彼经但说眼肉团中有地等界。不言地等即是眼根。于义何妨。尊者法救说。离大种别有造色。说心所法非即是心。然说色中二非实有。谓所造触及法处色。立蕴处界如对法宗。彼亦不然。诸所造触如余造色应别有故。若无法处所摄色者无表戒等不应有故。欲止如是二师所说故作斯论。有说。为止外道所说。谓外道说大种有五。即前四及虚空。今但说四明虚空非大种。问何故虚空不立大种。尊者世友作是释言。以虚空无大种相故。谓有增有减是大种相。无增无减是虚空相。有损有益。是大种相。无损无益是虚空相有兴有衰是大种相。无兴无衰是虚空相。是故虚空不立大种。尊者妙音作如是释。虚空大种其相各异。谓有情身中所有大种。多是先业异熟所生。虚空体无异熟生义。由此虚空不立大种。大德说曰。虚空虽大而体非种。不能生故。余有为法虽能为种而体非大。相不遍故。由此虚空不立大种。为止如是外道所执及显自宗故作斯论。有余师说。非但为止他执显自宗故而作此论。但于法相相应义中应显所明故作斯论。问何故此中先辨大造。答彼作论者意欲尔故。谓本论师随自意欲不违法相先辨大造。有说。有情观此二种为入佛法真甘露门。一不净观。二持息念。不净观观造色。持息念观大种。有说。若观大种造色渐次能证佛独觉声闻三种菩提。谓若以上智观察彼者。起上品身念住。从此次起上品受念住。次心。次法。次起杂缘。次煖顶忍世第一法。次起见道。乃至起无学道。皆以上品。尔时名为上品善士。证得无上正等菩提。若以中智观察彼者。起中品身念住。广说乃至起无学道皆以中品。尔时名为中品善士。证得中品独觉菩提。若以下智观察彼者。起下品身念住。广说乃至起无学道。皆以下品。尔时名为下品善士。证得下品声闻菩提。有说。若观大种造色。便能降伏一切憍逸。谓诸有情以色族姓财宝自在眷属等故生诸憍逸。若未观察大种等时。随一现前势力强盛。若观察已便能降伏。所以者何如轮王身所有大造。狗等所有大造亦然。由观此故便舍憍逸。以如是等所说因缘。故此蕴中先辨大造。

契经中说诸所有色。皆是四大种及四大种所造。诸所有言。总有二种。一有余义。二无余义有余义者。如世间说诸所有食我尽欲噉。此但欲噉随得少分。无余义者。如世间说诸所有法我尽欲知。此总欲知一切法相。此中所说诸所有言。总显一切色法皆尽。谓所有色。总有二种。一四大种。二所造色。除此更无第三色体。问何故大种唯四。脇尊者曰。此不应责。所以者何。若增若减俱亦生疑。不以疑故便违法相。但随圣教唯说四种。有余师言。若减四者功用便阙。若过四者则亦无用。如方床座唯有四足。问何故名大种。答大而是种。故名大种。如言大地。如言大王。义别体同。应持业释。问云何大义。云何种义。答能减能增能损能益体有起尽。是为种义体相形量遍诸方域成大事业。是为大义。问此四云何成大事业。答与大积聚造色为依。令坏令成是大事业。由此唯四不减不增。谓减不能成大事业增于事业复为无用。问余法何缘不名大种。答余无如是大种相故。谓无为法大而非种。其余有为种而非大故。唯此四得名大种。

问造是何义。为是因义是缘义耶。设尔何失。俱见其过。若是因义。此四大种于所造色五因皆无。如何可言能造诸色。若是缘义诸所造色各除自体。余一切法无不皆是此增上缘。如何但言大种所造。答应作是说造是因义。问此于造色五因皆无。如何因义。答虽同类等五因皆无。而别有余五种因义。谓生因依因立因持因养因。由此能造。有余师言。造是缘义。问诸所造色各除自体余法皆是此增上缘。如何但言大种所造。答增上缘义。有亲有疎。有近有远。有合不合。有在此生。有在余生。诸亲近合在此生者说名为因。疎远不合在余生者说名为缘。由此义故说诸大种与所造色为因增上。亦不违理。

问地水火风何相何业。答坚是地相。持是地业。湿是水相。摄是水业。煖是火相。熟是火业。动是风相。长是风业。问地是坚相亦是色相。广说乃至。风是动相亦是色相。如何一法有二相耶。答有亦无失。由此理趣于一法中。可得施设有多相故。如一有漏法。即有如病如痈等。广说乃至。百四十句诸过患相而无有失。此亦如是。有余师言。相有二种。一自相。二共相。坚湿煖动相是自相。色相是共相。如是二相互不相违。于一法立亦无有过。

问此四大种于一切时不相离耶。答如是。云何知然。如入胎经说。佛告庆喜。初羯逻蓝。若有地界无水界者。便应干散。今不散者水所摄故。若有水界无地界者。便应流治。今不流者地所持故。若有地水无火界者。便应臭烂。今不烂者火所熟故若有三界。无风界者应不增长。今增长者风所动故。问余经所说当云何通。地界扰乱。或令至死或令有情受次死苦。乃至风界亦复如是。答此说大种随一增时能为扰乱。非谓四种有时相离。

问此四大种品类有几。答品类有四。谓异熟生长养。等流。变化。有余师说。品类有三。谓异熟生。长养。等流。其变化者长养所摄。复有说者。品类有二。谓异熟生。及长养。变化大种入长养中。等流摄入异熟长养。评曰。于前三说中说为善。有四大种非二摄故。

问一四大种为但造一造色极微。为能造多。若但造一。如何不成因四果一。因多果少理不应然。若能造多。则一四大种所造色有多极微。云何展转非俱有因。对法者说。有对造色展转相望无俱有因。许则便违对法宗义。答应作是说。一四大种但能造一造色极微。问如何不成因四果一。因多果少理不应然。答果少因多理亦无失。世现见有如是类故。因四果一于理无违。有说造多。问若尔者一四大种所造色有多极微。云何展转非俱有因。答非一果故非俱有因。以俱有因法必同一果故。此不成因同犹豫故。评曰如前说者好。

问大种造色云何而住。为大种在下造色在上。为大种在上造色在下。为大种造色相杂而住。大种在外造色处中耶设尔何失。一切有过。若大种在下造色在上。则诸造色近大种者。可以大种为能造因。所造色中有隔远者。如何可以大种为因。若大种在上造色在下。则应造色为大种因。不应大种为造色因。若大种造色相杂而住。大种在外造色处中者。应断截时见诸孔隙犹如断藕。有说在下为因所依法应尔故。问若尔于逼近色可说能造。于隔远者云何造耶。答不说一树所有大种。都在其下造诸造色。但说一树分分皆有大种在下造色在上。有作是说相杂而住。大种在外造色处中。问若尔应断截时见诸孔隙犹如断藕。答虽有孔隙而不可见。以诸大种非有见故所见孔隙是造色故。问诸内外事其相各别。内事别者。谓诸众生若百若千集会一处威仪形相各各不同。外事别者。谓果石等。或青或黄或赤或白。香味等相各各不同。如是相别。为由业异。为由大种异。为由造色异。答俱由三种。依异熟因故说由业异。依生因依因。立因。持因养因故说由大种异。依同类因故。说由造色异。问外事差别由何业异。答若诸有情行诸妙行。感得外事形相平直。色香味触皆悉美妙。若诸有情行诸恶行。感得外事形相险曲。色香味触皆悉麁弊。问诸果石等其相各别。青黄赤白形貌等异。或有相似由何威力。答由三威力然大种强。谓诸大种不平等者。便有种种显形等异。若平等者则便相似。

问诸有情类口所发声。当言何处大种所造。有说。喉边大种所造。有说。心边大种所造。有说。脐边大种所造。评曰。总说此声一切身支大种所造。若别说者。轻小语声应言喉边大种所造。叱咤哮吼号叫等声。应言遍身大种所造。现见此等举身掉动故。

问颇有色非四大种。亦非四大种所造耶。答有。谓一二三大种。此虽是色而非四大种。唯一二三故。亦非四大种所造以诸大种非所造故。问何故大种非所造耶。答能造所造性各别故。因果异故。能成所成性各别故。如能成所成。如是能引所引。能生所生。能作所作。能和合所和合。能转所转。能相所相。当知亦尔。有说。大种若是所造。为三造一。为四造一。若三造一。体用阙少云何能造。若四造一。应地界等造地界等。则有自性观自性过。然一切法他性为缘。能有所作不顾自体。由此大种不名所造。

诸四大种有十一种。谓眼处所依。乃至身处所依。色处所依乃至法处所依。诸所造色亦有十一种。谓眼处乃至身处。色处乃至法处。问眼处所依大种。能造几所造色。乃至法处所依大种。能造几所造色。答应作是说。眼处所依大种唯造眼处。乃至法处所依大种唯造法处。有作是说。眼处所依大种能造三种。谓眼处身处触处。耳鼻舌处所依大种亦尔。身处所依大种能造二种。谓身处触处。色声香味法处。所依大种亦尔。触处所依大种唯造触处。复有欲令一切大种皆能造色声触。欲界大种皆造香味。彼说眼处所依大种能造七种。谓眼处。身处。色声香味触处。耳鼻舌处所依大种亦尔。身处所依大种能造六种。谓身处色声香味触处法处所依大种亦尔。色处所依大种能造五种。谓色处声香味触处。声香味触处所依大种亦尔。有余师说。眼处所依大种能造十一种。乃至法处所依大种亦尔。评曰。此诸说中初说为善。谓眼处所依大种唯造眼处。乃至法处所依大种唯造法处。

问云何异相大种能造同相造色。答观别义故说亦无失。谓观别义故。说异相大种造同相造色。观别义故。说同相大种造异相造色。观别义故。说异相大种造异相造色。观别义故。说同相大种造同相造色。观别义故。说异相大种造同相造色者。谓坚湿煖动相大种。造触相造色。有说。此造见相造色等。观别义故说同相大种造异相造色者。谓触相大种。造十一种造色。观别义故。说异相大种造异相造色者。谓坚湿煖动相大种。造十一种造色。观别义故。说同相大种造同相造色者。谓触相大种造触相造色。有说。此造见相造色等。

问大种造色相别云何。尊者世友作如是说。因是大种果是造色。能生是大种。所生是造色。所依是大种。能依是造色。能相是大种所相是造色。和合是大种。和合所生是造色。能建立是大种。所建立是造色。大德说曰。坚湿煖动相是大种。若色大种为因。而无大种相是造色。有余师说。大种如天帝。造色如天众。大种如自在。造色如眷属。大种如王。造色如臣。大种如日月轮。造色如日光月明。大种如树身。造色如枝等。大种如墙。造色如影。大种如灯焰。造色如灯明。大种如藕。造色如花。大种如镜。造色如像。是故尊者时毘罗言。

阿毘达磨诸论师言。大种无见。造色有见无见。大种有对。造色有对无对。大种有漏。造色有漏无漏。大种无记。造色善不善无记。大种欲色界系。造色欲色界系及不系。大种非学非无学。造色学无学非学非无学。大种修断。造色修断不断。大种苦集谛摄造色苦集道谛摄。大种无异熟。造色有异熟无异熟。大种不染造色染不染大种非业。造色业非业。诸如是等大种造色。二相差别有无量门触处实事有十一种。谓四大种。及七种造触七种造。触者。谓滑澁轻重冷饥渴。滑谓细软。澁谓麁强。轻谓不可称。重谓可称。冷谓此所逼便起暖求。饥谓此所逼便起食欲。渴谓此所逼便起饮欲。问何大种增故滑。乃至渴耶。有作是说。不由大种偏增故滑。乃至渴。但由大种性类差别。有生滑果。乃至有生渴果。有余师言。水火增故滑。地风增故澁。火风增故轻。地水增故。重故施设论作是问言。何缘活时身轻调顺。死便身重不调顺耶。答言活时火风未灭故身轻调顺。死后身中火风已灭故。重不调顺。水风增故冷。风增故饥。谓风增故击动食消引饥触生便发食欲。火增故渴。谓火增故煎迫饮消。引渴触生便发饮欲。

问十一触中极多缘。几发生身识。有作是说。一一别缘发生身识。以十一种相用增故。有余师言。极多缘五发生身识。谓四大种滑等随一。复有说者。总缘十一亦生身识。问岂不五识唯取自相境耶。答自相有二种。一事自相。二处自相。依事自相说缘十一种触生于身识。依处自相说五识身取自相境。是故无过。如是说者。缘十一事亦生身识。如缘色处二十种事。亦生眼识此亦应尔。故五识身通缘总别。而无五识取共相过。多事自相一识能缘。然不明了问缘五色根所依大种发身识不。有说。不发。如五色根不可触故不发身识。所依大种理亦应然。问若尔何故说为身识所识。答依法性说身识所识。未来世中身识境故。然无现在发身识义。有说。除身根所依大种皆能发身识。以身根所依极隣近故不能发身识。然他身识所缘境故。亦得名为身识所识。问十一种触几在欲界。几在色界。答二唯在欲界。谓饥与渴。九通欲色界。问若色界中有重触者。以何义故。施设论说。北俱卢洲衣重一两。四大王众天衣重半两。三十三天衣重一铢。夜摩天中衣重半铢。覩史多天衣重一铢中四分之一。乐变化天衣重一铢中八分之一。他化自在天衣重一铢中十六分之一。此上天衣皆不可称耶。有说。色界衣虽不可称而余物可称。有说。彼界一衣虽不可称多衣积集即可称。如细缕轻毛积集便重。问若色界中有冷触者。彼施设论何故复说。如人欲天所有冷暖。可了知者上界俱无耶。答冷有二种。一能为益。二能为损彼无能损。有能为益。又即彼说所有冷暖上界俱无。岂以此言即说彼界亦无暖触。若尔则彼大种应唯有三非阙功用。而能造色故。色界中冷暖俱有。问饥渴二触为是长养。为是等流。为是异熟。健陀罗国西方师言。通长养等流。非异熟生。以饮食能断故。阿毘达磨者不许异熟色断已复续。有说。饥渴亦通异熟生。性以饮食暂断非永断故。断有二种。谓永断暂时断。永断不可续非暂时断。如地狱中暂截身分。异熟生色断已续生。迦湿弥罗国诸论师言。饱时彼亦不断饮食障故不可觉知。饮食消已还可觉知。问若是异熟者。为善业果。恶业果耶。答是二种果。是故富者饥渴是善业果。贫者饥渴是恶业果问饥渴何处大种所造。有说。腹边大种所造。入胎经说。在母腹中。有时脐边彼有情类。有业异熟微风初起。即彼处大种能造饥渴。有余师说。遍身分中大种能造于饥渴。时遍身扰恼故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百二十七

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百二十八五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2大种蕴第五中大造纳息第一之二

大种所造处。几有见。几无见。问何故不问几有色几无色。答彼作论者意欲尔故。随彼意欲而造论。但不违法性便不应责有说。所造无无色故。不得问言几有色。几无色问亦无无为。后不应问几有为几无为。答亦不应问。而后问者当知彼是有余之说。有说。欲以种种文种种说。庄严于义令易解故。复次欲以二门二阶二略二明二炬二影二光互相显示。如无所造是无色故不问。如是无所造是无为故亦不应问。如无所造是无为而得问。如是虽无所造是无色亦应问。如是二门互相影示。令知前后问答理通。有余师言。此中分别所造诸色几有见等。既举所造诸色为章。宁复可问几有色等。以诸色言即显有色。色体皆有变碍义故。有彼色义故名有色。非如有衣及有子等。

大种所造处几有见。答一谓色处。问何故色处名为有见。答眼根名见有见用故。所见色处有能见眼故名有见。如有主等或复见者。是能显示色处相麁。可相显示在此在彼相状差别。所显示色有能显示故名有见。如有名等。或复见者是诸影像。唯有色处可有影像故名有见。余则不尔。几无见。答八二少分。八者谓眼耳鼻舌身声香味处。二少分者。谓触处法处。虽诸触处皆无见摄。而非一切是所造色。若所造色亦无见者。是此所问余非所问故说少分。法处亦尔。大种所造处几有对。答九一少分。九者谓五内处及外四处。一少分者谓触处。虽诸触处皆有对摄。而非一切是所造色。若所造色亦有对者。是此所问余非所问故说少分。几无对。答一少分谓法处。虽诸法处皆无对摄。而非一切是所造色。若所造色亦无对者。是此所问余非所问故说少分。然有对有三种一障碍有对。谓十色处。二境界有对谓五色根及心心所。三所缘有对。谓心心所。此中说障碍有对非余。

大种所造处几有漏。答九二少分。九者如前说。二少分者。谓触处法处。虽诸触处皆有漏摄。而非一切是所造色。若所造色亦有漏者。是此所问余非所问故说少分。非诸法处。皆有漏摄。亦非一切是所造色。若所造色亦有漏者。是此所问余非所问故说少分。几无漏。答一少分谓法处。非诸法处皆无漏摄。亦非一切是所造色。若所造色亦无漏者。是此所问余非所问故说少分。

大种所造处几有为。答九二少分。九者如前说。二少分者。谓触处法处。虽诸触处皆有为摄。而非一切是所造色。若所造色亦有为者。是此所问余非所问故说少分。非诸法处皆有为摄。亦非一切是所造色。若所造色亦有为者。是此所问余非所问故说少分。几无为。答无。彼皆有为故。

大种所造处几过去。答十一少分。谓除意处。虽诸眼处皆所造摄。而非一切皆在过去。有在未来现在世故。若是所造亦过去者。是此所问余非所问故说少分。耳鼻舌身色声香味处亦尔。非诸触处皆所造摄。亦非一切皆在过去。若是所造亦过去者。是此所问余非所问故说少分。法处亦尔。如说过去。未来现在说亦如是。有数等故。

大种所造处几善。答三少分。谓色声法处虽诸色处皆所造摄。而非一切皆是善性。若是所造亦善性者。是此所问余非所问故说少分。声处亦尔。非诸法处皆所造摄。亦非一切皆是善性。若是所造亦善性者。是此所问余非所问故说少分。几不善。答三少分如前说。几无记。答七三少分。七者谓五内处及香味处。三少分者。谓色声触处。虽诸色处皆所造摄。而非一切皆是无记。若是所造亦无记者。是此所问余非所问故说少分。声处亦尔。虽诸触处皆无记摄。而非一切皆是所造。若是无记亦所造者。是此所问余非所问故说少分。

大种所造处几欲界系。答二九少分。二者谓香味处。九少分者。谓五内处。及色声触法处。虽诸眼处皆所造摄。而非一切皆欲界系。若是所造亦欲界系者。是此所问余非所问故说少分。耳鼻舌身色声处亦尔。非诸触处皆所造摄。亦非一切皆欲界系。若是所造亦欲界系者。是此所问余非所问故说少分。法处亦尔。几色界系。答九少分如前说。几无色界系。答无。彼无色故。

大种所造处几学。答一少分。谓法处。非诸法处皆学所摄。亦非一切皆是所造。若是所造亦学摄者。是此所问余非所问故说少分。几无学。答一少分如前说。几非学非无学。答九二少分。九者谓内五处。及外四处。二少分者。谓触处法处。虽诸触处皆非学非无学摄。而非一切皆是所造。若是非学非无学亦所造者。是此所问余非所问故说少分。非诸法处皆非学非无学摄。亦非一切皆是所造。若是非学非无学。亦所造者。是此所问余非所问故说少分。

大种所造处几见所断。答无。必无诸色见所断故。几修所断。答九二少分。九者如前说。二少分者。谓触处法处。虽诸触处皆修所断摄。而非一切皆是所造。若修所断亦所造者。是此所问余非所问故说少分。非诸法处皆修所断摄。亦非一切皆是所造。若修所断亦所造者。是此所问余非所问故说少分。几不断。答一少分。谓法处。非诸法处皆不断摄。亦非一切皆是所造。若是所造亦不断者。是此所问余非所问故说少分。

若成就大种彼所造色耶。答诸成就大种。彼成就所造色。有成就所造色非大种。谓诸圣者生无色界。谁成就大种及所造色。谓欲色界一切有情。此则总说。若别说者。或有有情。成多大种及多造色。或有有情。成少大种及少造色。成多大种及多造色者。如大海中有诸有情所得身形。或百二百三百四百五六七百逾缮那量。如曷逻呼阿素洛王所得身形其量广大。如色究竟所得身形。一万六千逾缮那量。成少大种及少造色者。犹如蚊蠛水中虫等。乃至极细非人眼境。问何故圣者生无色界。唯成就造色非大种耶。答彼界无色。又不成就他界大种。以有漏法越地舍故。造色不尔通无漏故异地成就。无有圣者不成就无漏戒。是故圣生彼界唯成就造色。于中学成就学随转色。无学成就无学随转色。

若不成就大种。彼所造色耶。答诸不成就所造色。彼不成就大种。有不成就大种非所造色。谓诸圣者生无色界。谁不成就所造色及大种。谓生无色界一切异生。彼界无有一切色故。又不成就下界色故有漏诸色生上失故。无漏诸色彼未得故。问顺前句中何所不摄。而复须立顺后句耶。答顺前句中唯摄欲色界一切有情。及摄无色界一切圣者。未摄无色界一切异生。为欲摄彼故复立顺后句。

若成就大种彼善色耶。答应作四句。有成就大种非善色。谓处卵㲉。若诸异生住胎藏中。若生欲界住不律仪。及非律仪非不律仪。无善身语表。设有而失。彼处卵㲉。住胎异生前生所有表无表色。由失所依众同分故一切已舍。今于此位未能起表。又无入定理故。不成就一切善色。问何故此位未能起表。答以所依身极羸弱故。要身强盛能起表业。又此位心极微劣故。心麁胜者能发表业。又此位心内门转故。心外门转能起表业。又此位中胎卵迫迮尚不能动。况能起表。然有时胎动转者。此由风力非心所为。表业必由心力所起。问何缘此位无入定理耶。答此位身心俱羸劣故。又无入定加行缘故。得忍异生命终舍忍。如前业蕴已广决择。四生广说亦如业蕴。若生欲界住不律仪及非律仪非不律仪无善身语表者。谓睡眠醉闷。及舍加行不求起表。设有而失者。谓由三缘故失。一意乐息。二舍加行。三限势过。此亦如业蕴广说。有成就善色非大种。谓诸圣者生无色界。是圣者故成就善色生无色故。不成就大种。彼诸圣者通学无学。学成学善色。无学成无学善色。有成就大种亦善色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界住胎圣者。定成有漏无漏无表道力强故。若生欲界住律仪者。谓随所应住三律仪。住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表者。谓不睡眠。不醉。不闷。不舍加行。求起表业。或先有不失者。谓三缘故如前说。若生色界者彼定成就静虑律仪故。有善色有非成就大种及善色。谓诸异生生无色界。生无色故不成大种。有漏善色越界舍故。无漏善色彼未得故若成就大种彼不善色耶。答诸成就不善色。彼定成就大种。有成就大种。非不善色。谓处卵㲉及住胎藏。若生欲界住律仪。及非律仪非不律仪。无不善身语表。设有而失。若生色界。谓若成就不善色者定在欲界。无在欲界不成大种必有身故。由此得为顺后句。答释余文句准上应知。

若成就大种彼有覆无记色耶。答诸成就有覆无记色彼定成就大种。有成就大种非有覆无记色。谓生欲界若生色界。现无有覆无记身语表。谓若成就有覆无记色者定在色界。无有在色界不成大种必有身故。由此得为顺后句。答无有生欲界起有覆无记表。善染表业依自他身故。若成就大种彼无覆无记色耶。答如是。设成就无覆无记色。彼大种耶。答如是。以成就大种者必成就身根等故。若成就身根等者必成就大种故。生欲色界一切有情。皆成就大种及无覆无记色故。生无色界二俱无故。若成就大种彼善不善色耶。答有成就大种非善不善色。谓处卵㲉。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。无善不善身语表。设有而失。有成就大种亦善色非不善色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。无不善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。无不善身语表。设有而失。若生色界有成就大种。亦不善色非善色。谓生欲界住不律仪。无善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有不善身语表。或先有不失。无善身语表。设有而失。有成就大种亦善不善色。谓生欲界住律仪。现有不善身语表或先有不失。若住不律仪。现有善身语表。或先有不失。若住非律仪非不律仪。现有善不善身语表。或先有不失。设成就善不善色彼大种耶。答如是。谓成就善不善色者必在欲界。在欲界者定成就大种故。若成就大种彼善有覆无记色耶。答有成就大种非善有覆无记色。谓处卵㲉。若诸异生住胎藏中。若生欲界住不律仪及非律仪非不律仪。无善身语表。设有而失。有成就大种亦善色非有覆无记色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界现无有覆无记身语表。有成就大种亦善有覆无记色。谓生色界现有有覆无记身语表。设成就善有覆无记色彼大种耶。答如是。谓成就善有覆无记色者必在色界。在色界者定成就大种故。

若成就大种彼善无覆无记色耶。答有成就大种亦无覆无记色非善色。谓处卵㲉。若诸异生住胎藏中。若生欲界住不律仪。及非律仪非不律仪。无善身语表。设有而失。有成就大种亦善无覆无记色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界。设成就善无覆无记色。彼大种耶。答如是。谓成就善无覆无记色者。必在欲色界。在欲色界者。定成就大种故。

若成就大种彼不善有覆无记色耶。答无。谓成就不善色者必在欲界。成就有覆无记色者必在色界。无一有情俱生二界故。

若成就大种彼不善无覆无记色耶。答有成就大种。亦无覆无记色。非不善色。谓处卵㲉。及住胎中。若生欲界住律仪。及非律仪非不律仪。无不善身语表。设有而失。若生色界有成就大种。亦不善无覆无记色。谓生欲界住不律仪。若住律仪。及非律仪非不律仪。现有不善身语表。或先有不失设成就不善无覆无记色彼大种耶。答如是。谓成就不善无覆无记色者。必在欲界。在欲界者定成就大种故。若成就大种彼有覆无记无覆无记色耶。答有成就大种。亦无覆无记色。非有覆无记色。谓生欲界。若生色界。现无有覆无记身语表。有成就大种。亦有覆无记无覆无记色。谓生色界现有有覆无记身语表。设成就有覆无记无覆无记色彼大种耶。答如是。谓成就此二无记色者。必在色界。在色界者定成就大种故若成就大种彼善不善有覆无记色耶。答无。谓成就善不善色者必在欲界。成就善有覆无记色者。必在色界。无一有情俱生二界故。

若成就大种。彼善不善无覆无记色耶。答有成就大种。亦无覆无记色。非善不善色。谓处卵㲉。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。无善不善身语表。设有而失。有成就大种亦善无覆无记色。非不善色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。无不善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。无不善身语表。设有而失。若生色界有成就大种。亦不善无覆无记色非善色。谓生欲界住不律仪。无善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有不善身语表。或先有不失。无善身语表。设有而失。有成就大种亦善不善无覆无记色。谓生欲界住律仪。现有不善身语表。或先有不失。若住不律仪。现有善身语表。或先有不失。若住非律仪非不律仪。现有善不善身语表。或先有不失。设成就善不善无覆无记色。彼大种耶。答如是。谓成就此三色者。必在欲界。在欲界者定成就大种故。

若成就大种彼善有覆无记无覆无记色耶。答有成就大种亦无覆无记色。非善有覆无记色。谓处卵㲉。若诸异生住胎藏中。若生欲界住不律仪。及非律仪非不律仪。无善身语表。设有而失。有成就大种亦善无覆无记色。非有覆无记色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界现无有覆无记身语表。有成就大种亦善有覆无记无覆无记色。谓生色界现有有覆无记身语表。设成就善有覆无记无覆无记色。彼大种耶。答如是。谓成就此三色者。必在色界。在色界者定成就大种故。

若成就大种。彼不善有覆无记无覆无记色耶。答无。谓成就不善无覆无记色者。必在欲界。成就有覆无记无覆无记色者。必在色界。无一有情俱生二界故。

若成就大种。彼善不善有覆无记无覆无记色耶。答无。谓成就善不善无覆无记色者。必在欲界。成就善有覆无记无覆无记色者。必在色界。无一有情俱生二界故若成就善色彼不善色耶。答应作四句。有成就善色非不善色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。无不善身语表设有而失。若住非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。无不善身语表。设有而失。若生色界若诸圣者。生无色界。有成就不善色非善色。谓生欲界住不律仪。无善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有不善身语表。或先有不失。无善身语表。设有而失。有成就善色亦不善色。谓生欲界住律仪。现有不善身语表。或先有不失。若住不律仪。现有善身语表。或先有不失。若住非律仪非不律仪。现有善不善身语表。或先有不失。有非成就善色。及不善色。谓处卵㲉。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。无善不善身语表。设有而失。若诸异生生无色界。

若成就善色。彼有覆无记色耶。答诸成就有覆无记色。彼定成就善色。或成就善色。非有覆无记色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界现无有覆无记身语表。若诸圣者生无色界。若成就善色彼无覆无记色耶。答应作四句。有成就善色。非无覆无记色。谓诸圣者生无色界。有成就无覆无记色非善色。谓处卵㲉。若诸异生住胎藏中。若生欲界住不律仪及非律仪非不律仪。无善身语表。设有而失。有成就善色。亦无覆无记色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界有非成就善色。及无覆无记色。谓诸异生生无色界。

若成就善色。彼不善有覆无记色耶。答无。谓成就不善色者。必在欲界。成就有覆无记色者。必在色界。无一有情俱生二界故若成就善色。彼不善无覆无记色耶。答有成就善色。非不善无覆无记色。谓诸圣者生无色界。有成就善色亦无覆无记色。非不善色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。无不善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。无不善身语表。设有而失。若生色界。有成就善色亦不善无覆无记色。谓生欲界住律仪。现有不善身语表。或先有不失。若住不律仪。现有善身语表。或先有不失。若住非律仪非不律仪。现有善不善身语表。或先有不失。设成就不善无覆无记色彼善色耶。答或成就。或不成就。云何成就。即如上说。云何不成就。谓生欲界住不律仪。无善身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有不善身语表。或先有不失。无善身语表。设有而失。

若成就善色彼有覆无记无覆无记色耶。答有成就善色。非有覆无记无覆无记色。谓诸圣者生无色界。有成就善色亦无覆无记色。非有覆无记色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界现无有覆无记身语表。有成就善色亦有覆无记无覆无记色。谓生色界现有有覆无记身语表。设成就有覆无记无覆无记色。彼善色耶。答如是。谓成就有覆无记无覆无记色者。必在色界。在色界者定成就善色故。若成就善色。彼不善有覆无记无覆无记色耶。答无。谓成就不善无覆无记色者。必在欲界。成就有覆无记无覆无记色者。必在色界。无一有情俱生二界故若成就不善色。彼有覆无记色耶。答无。谓成就不善色者。必在欲界。成就有覆无记色者。必在色界。无一有情俱生二界故若成就不善色。彼无覆无记色耶。答诸成就不善色。彼定成就无覆无记色。有成就无覆无记色。非不善色。谓处卵㲉。及住胎中。若生欲界住律仪及非律仪非不律仪。无不善身语表。设有而失。若生色界若成就不善色。彼有覆无记无覆无记色耶。答无。如上说。

若成就有覆无记色。彼无覆无记色耶。答诸成就有覆无记色。彼定成就无覆无记色。有成就无覆无记色。非有覆无记色。谓生欲界。若生色界。现无有覆无记身语表。如上所说总略义者。谓四大种生欲色界必定成就。生无色界定不成就。无覆无记色亦尔。善色生色界定成就。生欲无色界。或成就或不成就。不善色生色无色界定不成就。生欲界或成就或不成就。有覆无记色。生欲无色界定不成就。生色界或成就或不成就。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百二十八

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百二十九五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3大种蕴第五中大造纳息第一之三

诸四大种依何定灭。乃至广说。问何故作此论。答欲显诸佛出现世间有大功德故。如施设论说。赡部洲边绕大海际。有转轮王路广一逾缮那。诸转轮王若不出世水所覆没无能游履。若出世时海水周减一逾缮那。此路乃现平饰清净底布金砂。栴檀香水自然洒润。轮王每欲巡此洲时。导从四军而游此路。如是诸佛未出世时。无有能依诸根本地断烦恼者。若佛十力大法轮王出世间时。根本地现平等清净。布觉分砂洒戒定水。佛与无数那庾多眷属。依之趣入无畏涅槃宫。问此中云何显佛出世有大功德。答佛不出世此问尚无况有能答。如佛昔在室罗筏城住誓多林。时有苾刍名曰马胜。是阿罗汉。独于静室作是思惟。诸四大种何处永灭。为欲知故入胜等持。即以定心于誓多林没。欻然出在四大王众天。从定而起问彼天众。诸四大种何处永灭。天众答曰。我等不知是四大种何处永灭。然我所事四大天王。智慧威德并皆殊胜。彼或能了可往问之。尊者即时诣四王所。作如上问皆曰不知。复共仰推三十三天众。三十三天众复。推帝释。帝释仰推夜摩天众。夜摩天众推苏夜摩天子。苏夜摩天子推覩史多天众。覩史多天众推珊覩史多天子。珊覩史多天子。推乐变化天众。乐变化天众推妙变化天子。妙变化天子推他化自在天众。他化自在天众推妙自在天子。妙自在天子推梵天众。如是尊者遍问欲天竟。不能知大种灭处。欲往梵世入胜等持。复以定心自在宫没。梵众天出。从定而起作如上问。梵众咸曰。我等不知有大梵王。是梵大梵作者化者。为一切父自在生育。具大威德无与等者。无有不见不了不识。彼定能知仁应往问。尊者即问大梵所在。梵众答曰。我亦不知大梵天王定所在处。仁欲见者随处谛求。即有光明于中而现。尊者马胜遂发诚心。愿大梵王于此众现。应时大梵即放光明。便自化身为童子像。首分五顶形貌端严。在梵众中随光而现。尊者前进问曰。大仙诸四大种何处永灭。梵王不达作矫乱言。苾刍当知我是大梵。是自在者作者。化者。生者养者为一切父。此是谄诳所发语业。尊者告曰。我不问仁梵非梵等。但问大种何处永灭。尔时大梵知此苾刍非矫乱言卒能酬遣。便执两手引出众外。此是谄诳所发身业。出众外已谢尊者言。我实不知大种灭处。然诸梵众咸谓我是自在作者无不知见。若我众中云不知者。是诸梵众便见轻蔑。尊者自失近舍如来。远劳见问致无所获。今可速还诣佛请问。如佛所说应正受持。马胜既闻梵王推佛。欢喜辞退复入等持。即以定心于梵世没。欻然还出誓多林中。从定而起整理衣服。往世尊前恭敬作礼。问四大种何处永灭。尔时世尊为说不见边际鸟喻云。汝亦然乃至梵宫遍请所问。不得边际还至此中。犹如彼鸟不得边际。然汝所问不合问仪。随此而答亦乖答理。汝欲问者。当如是问。

此问随顺应如是答。

有说。此中佛说圣道。世尊于此说识声故。有说。此中佛说涅槃。以说无边识不见故。若无佛出世说正法者则虽梵王亦多愚惑。若佛出世宣说正法则八岁勤策亦能解了。设有来问长老知耶。诸四大种何处永灭。彼若诵持大种蕴者。即言依四定或依未至灭。世若无佛此等便无故。佛出世有大功德。

诸四大种及所造色依何定灭。答依四定或依未至灭定。或名道或名行迹。或名对治。或名作意。义无差别。灭或名断。或名离染。或名为尽。或名离系。义亦无别。昔于此部有二论师。一名时毘罗。二名瞿沙伐摩。尊者时毘罗作如是说。此中但说永断无余断。无随缚断。无少分断。无影像断。说圣者断非异生断。说圣道作用。非世俗道作用。所以者何。依七依经以立斯论。彼经但说根本地故。无有异生。或诸圣者依根本地起世俗道能离染故。尊者瞿沙伐摩作如是说。此中但说永断无余断。无随缚断。无少分断。无影像断。此说应理。余则不然。所以者何。此中通说诸圣者断。及异生断。圣道作用。及世俗道作用故。问依七依经以立此论。彼经唯说诸根本地。无有异生。或诸圣者依根本地起世俗道。能离诸染云何说通。答由此故言阿毘达磨是诸经镜灯焰光明。诸契经中未宣说者此中宣说。未示现者此中示现。经说有余。此中无余。经说有异意。此中无异意。阿毘达磨中言多尽理。由此经论二说善通。

大种造色依四定灭者。谓依四静虑依未至灭者。谓依初静虑近分。及静虑中间空无边处近分。此中静虑无色近分。静虑中间皆名未至。并未能入胜根本地。而能现前断烦恼故。问契经唯说根本名。依何故此中说依未至。有作是说。此中应言依四定或未至灭。不应言依未至。而言依者有何意耶。此文再说根本地故。依四定者说四依定。依未至者谓举诸依。显诸未至。非即说此未至为依。如说入城未入城耶。虽再说城言无别城事。彼亦如是。有余师说。此中依言总说诸定。非但根本。皆能与道作所依故。然七依定就胜而说大种造色五地所系。谓欲界四静虑。是故离第四静虑染时。乃究竟断。然离彼染或依初静虑近分。或依四静虑。或依静虑中间。或依空无边处近分。若依空无边处近分。离彼染时通。圣者及异生。唯世俗道非圣道。若依余地离彼染时。唯圣者非异生。唯圣道非世俗道。此中说究竟所灭大种造色。谓第四静虑所系故。言依四定或依未至灭。若欲界所系大种造色。但应言依未至灭。依初静虑近分灭故。初静虑所系大种造色。应言依初定或依未至灭。依初静虑静虑中间。及前二静虑近分灭故。第二静虑所系大种造色。应言依二定。或依未至灭。依前二静虑静虑中间。初及第三静虑近分灭故。第三静虑所系大种造色。应言依三定或依未至灭。依前三静虑静虑中间。初及第四静虑近分灭故。应知此中诸依前三静虑。及静虑中间灭者。唯圣者非异生。唯圣道非世俗道。诸依初静虑近分灭者。通圣者及异生。通圣道及世俗道。诸依余三静虑近分灭者。通圣者及异生。唯世俗道非圣道。上七近分无圣道故。

寻伺有对触依何定灭。答依初定。或依未至灭。依初定灭者。谓依初静虑。依未至灭者。谓依前二静虑近分。及静虑中间。寻伺有对触二地所系。谓欲界初静虑。是故离初静虑染时。乃究竟断。然离彼染或依初静虑。或依静虑中间。或依前二静虑近分。若依第二静虑近分。离彼染时通圣者及异生。唯世俗道非圣道。若依余地离彼染时。唯圣者非异生。唯圣道非世俗道。此中说究竟所灭。寻伺有对触。谓初静虑所系故。言依初定或依未至灭。若欲界所系寻伺有对触。但应言依未至灭。依初静虑近分灭故。此通圣者及异生。通圣道及世俗道乐根依何定灭。答依三定或依未至灭。依三定灭者。谓依前三静虑。依未至灭者。谓依初静虑近分。及静虑中间。第四静虑近分。乐根三地所系。谓欲界初静虑第三静虑。是故离第三静虑染时。乃究竟断。然离彼染或依前三静虑。或依静虑中间。或依初及第四静虑近分。若依第四静虑近分。离彼染时。通圣者及异生。唯世俗道非圣道。若依余地离彼染时。唯圣者非异生。唯圣道非世俗道。此中说究竟所灭乐根。谓第三静虑所系故。言依三定。或依未至灭。若欲界所系乐根。但应言依未至灭。依初静虑近分灭故。初静虑所系乐根。应言依初定。或依未至灭。依初静虑静虑中间。及前二静虑近分灭故。此中诸依初静虑。及静虑中间灭者。唯圣者非异生。唯圣道非世俗道。诸依初静虑近分灭者。通圣者及异生。通圣道及世俗道。依第二静虑近分灭者。通圣者及异生。唯世俗道非圣道。

喜根依何定灭。答依二定或依未至灭。依二定灭者。谓依前二静虑。依未至灭者。谓依初静虑近分。及静虑中间。第三静虑近分。喜根三地所系。谓欲界前二静虑。是故离第二静虑染时。乃究竟断。然离彼染。或依前二静虑。或依静虑中间。或依初及第三静虑近分。若依第三静虑近分。离彼染时。通圣者及异生。唯世俗道非圣道。若依余地离彼染时。唯圣者非异生。唯圣道非世俗道此中说究竟所灭喜根。谓第二静虑所系故。言依二定。或依未至灭。若欲界所系喜根。但应言依未至灭。依初静虑近分灭故。初静虑所系喜根。应言依初定。或依未至灭。依初静虑静虑中间。及前二静虑近分灭故。此中诸依初静虑。静虑中间灭者。唯圣者非异生。唯圣道非世俗道。依初静虑近分灭者。通圣者及异生。通圣道及世俗道。依第二静虑近分灭者。通圣者及异生。唯世俗道非圣道。苦根忧根段食依何定灭。答依未至灭。谓初静虑近分以苦根等唯欲界系。是故离彼染时。即究竟断。然离彼染时。唯依初静虑近分。此通圣者及异生。通圣道及世俗道。

舍根触思识食。依何定灭。答依七定。或依未至灭。依七定灭者。谓依四静虑。及前三无色。依未至灭者。谓依初静虑近分。及静虑中间。此舍根等九地所系。谓从欲界乃至非想非非想处。是故离非想非非想处染时。乃究竟断。然离彼染。或依初静虑近分。或依静虑中间。或依四静虑。或依前三无色。此唯圣者非异生。唯圣道非世俗道。此中说究竟所灭舍根三食。谓非想非非想处所系故。言依七定。或依未至灭。若欲界所系舍根三食。但应言依未至灭。依初静虑近分灭故。初静虑所系舍根三食。应言依初定。或依未至灭。依初静虑静虑中间。及前二静虑近分灭故。第二静虑所系舍根三食。应言依二定。或依未至灭。依前二静虑静虑中间。初及第三静虑近分灭故。第三静虑所系舍根三食。应言依三定。或依未至灭。依前三静虑静虑中间。初及第四静虑近分灭故。第四静虑所系舍根三食。应言依四定。或依未至灭。依四静虑静虑中间。初静虑近分。空无边处近分灭故。空无边处舍根三食。应言依五定。或依未至灭。依四静虑。空无边处。静虑中间。初静虑近分。识无边处近分灭故。识无边处舍根三食。应言依六定。或依未至灭。依四静虑。前二无色静虑中间。初静虑近分。无所有处近分灭故。无所有处舍根三食。应言依七定。或依未至灭。依四静虑。前三无色。静虑中间。初静虑近分。非想非非想处近分灭故。此中诸依七定。静虑中间灭者。唯圣者非异生。唯圣道非世俗道。诸依初静虑近分灭者。通圣者及异生。通圣道及世俗道。诸依上七地近分灭者。通圣者及异生唯世俗道非圣道诸四大种及所造色。已断已遍知当言住何果。答阿罗汉果。或无所住。住阿罗汉果者。谓彼补特伽罗大种造色。已断遍知住无学果。或无所住者。谓彼补特伽罗大种造色。已断遍知犹未住果。即诸异生已离色界染。及先离彼染。入正性离生。住见道中十五心顷。若渐次者离第四静虑染。最后解脱道离空无边处染。诸加行道九无间道九解脱道。乃至离无所有处染应知亦尔。离非想非非想处染。诸加行道九无间道八解脱道。住此诸位补特伽罗大种造色。已断遍知。于四沙门果而犹未住。问先离色界染入正性离生道类智时。大种造色已断遍知。此补特伽罗住不还果。此中何故不说。答应说而不说者当知此义有余。有说。此中依渐次说。谓说具缚入正性离生者。非超越者是故不说。寻伺有对触已断已遍知。当言住何果。答阿罗汉果。或无所住。住阿罗汉果者。谓彼补特伽罗寻伺有对触已断遍知。住无学果。或无所住者。谓彼补特伽罗寻伺有对触已断遍知。犹未住果。即诸异生已离初静虑染。或先离彼染。入正性离生住见道中十五心顷。若渐次者。离初静虑染最后解脱道。离第二静虑染。诸加行道九无间道九解脱道。乃至离无所有处染。应知亦尔。离非想非非想处染。诸加行道九无间道八解脱道。住此诸位补特伽罗寻伺有对触已断遍知。于四沙门果而犹未住。问先离初静虑染。入正性离生道类智时。寻伺有对触已断遍知。此补特伽罗住不还果。此中何故不说。答应说而不说者当知此义有余。有说。此中依渐次说。广说如前。乐根已断已遍知当言住何果。答住阿罗汉果。或无所住。住阿罗汉果者。谓彼补特伽罗乐根已断遍知。住无学果。或无所住者。谓彼补特伽罗乐根已断遍知。犹未住果。即诸异生已离第三静虑染。或先离彼染。入正性离生。住见道中十五心顷。若渐次者。离第三静虑染。最后解脱道离第四静虑染。诸加行道九无间道九解脱道。乃至离无所有处染。应知亦尔。离非想非非想处染。诸加行道九无间道八解脱道。住此诸位补特伽罗。乐根已断遍知。于四沙门果。而犹未住。问先离第三静虑染。入正性离生道类智时。尔时乐根已断遍知。此补特伽罗住不还果。此中何故不说。答应说而不说者当知此义有余。有说。此中依渐次说广说如前。

喜根已断已遍知。当言住何果。答阿罗汉果。或无所住。住阿罗汉果者。谓彼补特伽罗喜根已断遍知。住无学果。无所住者。谓彼补特伽罗。喜根已断遍知。犹未住果。即诸异生已离第二静虑染。或先离彼染。入正性离生。住见道中十五心顷。若渐次者。离第二静虑染。最后解脱道。离第三静虑染。诸加行道九无间道九解脱道。乃至离无所有处染。应知亦尔。离非想非非想处染。诸加行道九无间道八解脱道。住此诸位补特伽罗喜根已断遍知。于四沙门果而犹未住。问先离第二静虑染。入正性离生道类智时。尔时喜根已断遍知。此补特伽罗住不还果。此中何故不说。答应说而不说者当知此义有余。有说。此中依渐次说。广说如前苦根忧根段食。已断已遍知。当言住何果。答不还果。或阿罗汉果。或无所住。住不还果者。谓彼补特伽罗苦根等三已断遍知。住学第三果。住阿罗汉果者。谓彼补特伽罗苦根等三已断遍知。住无学果。无所住者。谓彼补特伽罗苦根等三已断遍知。犹未住果。即诸异生已离欲界染。或先离彼染。入正性离生。住见道中十五心顷。住此诸位补特伽罗。苦根等三已断遍知。于四沙门果而犹未住。此中不说渐次诸位名无所住。以离欲界染最后无间道生。尔时苦根等三究竟断尽。最后解脱道时。此补特伽罗必住不还果故。

舍根触思识食已断已遍知。当言住何果。答阿罗汉果。此中不说。或无所住。所以者何。离非想非非想处染。最后无间道生尔时舍根三食究竟断尽。最后解脱道时。此补特伽罗必住阿罗汉果。故余师于此作别意释。谓此意问四大种等已断已遍知。当言何果摄。由此不说四大种等已断遍知。住不还果先离色染。后入正性离生道类智时虽得不还果。而彼离系非不还果摄。以不还果但摄见所断。及欲界修所断断。为断果故。评曰初说为善。所以者何。此中但问补特伽罗四大种等已断遍知。得住何果不问果摄故。

契经中说食有四种。一段食。二触食。三意思食。四识食。云何段食。谓由麁细分段为缘。长养诸根。增益大种。云何触意思识食。谓有漏触意思识为缘。长养诸根。增益大种。此中长养诸根者。显长养诸法。增益大种者。显异熟诸法。问诸根亦可增益有异熟故。大种亦可长养有长养故。何故此中唯作是说。答诸根大种俱应作二种说。而不说者当知此义有余。复次欲以种种文种种说。庄严于义令易解故。复次欲现二门二阶二略二明二炬二影二光。互相显示如根说。长养大种亦应尔。如大种说增益根亦应尔。由二门等互相影故。则所说理通文要义显。

问如所说长养增益。为于长益法长益。为于不长益法长益耶。若于长益法长益者。彼长益法复何长益。若于不长益法长益者。不长益法云何长益。答非于长益法长益。亦非于不长益法长益。然长益不长益法先住未来。若遇长益缘。则不长益法灭。长益法生。若遇不长益缘则长益法灭。不长益法生。虽无转作而义俱立。

问颇有有漏触思识为缘。长养诸根。增益大种。而非食耶。答有。谓异界触思识能长养增益诸根大种。问颇有同界触思识为缘。长养诸根。增益大种。而非食耶。答有。谓异地触思识能长养增益诸根大种。问颇有同地触思识为缘。长养诸根。增益大种。而非食耶。答有。谓无漏触思识。能长养增益诸根大种。问何故无漏不立食耶。答诸无漏法无食相故。又法现前增益诸有。摄受诸有。住持诸有。可说为食。无漏诸法。损减违害破坏诸有故不说食。又法现前连续诸有。连续老死能令生死轮转无穷。可说为食。无漏诸法断息诸有。断息老死。能令生死不复轮转故不说食。又法现前随顺苦集。随顺老死。能令生死诸有。世间流转不息可说为食。无漏诸法随顺苦集灭。随顺老死灭能令生死诸有世间不复流转故不说食。又法现前是身见事。是颠倒事。是贪爱事。是随眠事。是贪瞋痴安立足处。有垢有毒。有秽有浊。有刺有怨。诸有所摄。堕苦集谛。可说为食。无漏诸法非身见事。非颠倒事。非贪爱事。非随眠事。非贪瞋痴安立足处。无垢无毒。无秽无浊。无刺无怨。非诸有所摄。不堕苦集谛故不说食。又无漏法不能究竟长养诸有。虽暂长养非究竟故不说为食。尊者妙音亦作是说。非无漏法长养诸有。虽暂长养而非究竟。终违有故不说为食。夫说为食终能长养。

问食体是何。答是十六事。于中十三事是段食体。即十一触及香味处。触思识三是余食体。蕴界处摄者。是十一界五处三蕴少分所摄。十一界者。谓七心界。及香味触法界。五处者。谓香味触处。意处。法处。三蕴者。谓色行识蕴。是谓四食自体。我物性相。

已说自体。所以今当说。何故名食。食是何义。答牵有义是食义。续有义。持有义。生有义。养有义。增有义。是食义。此四于有能牵。乃至能增故名为食。问若牵有。乃至增有是食义者。诸有漏法皆应名食。何故但说四耶。脇尊者言。唯佛世尊究竟了达诸法性相。亦知势用非余能知。若法有食相作用可立食者。即便立之。无者不立。尊者世友作如是言。此是世尊有余之说。略说影说有观待说。佛观化宜而说法故。尊者妙音说曰。佛知此四牵有续有持有生有养有增有体相势用。强盛隣近故立为食。余法不尔故不说食。有余师言。如是四法极能长养诸界趣生老死世间。令其流转故立为食。余则不尔。或有说者。食有二相。一牵引当有令现在前。二任持今有令相续住。有余师说。食有三种。一者业食。二者生食。三者长养食。业食谓思。生食谓识。长养食者。谓段与触。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百二十九

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百三十五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译4大种蕴第五中大造纳息第一之四

问如是四食。几牵当有令现在前。几持今有令相续住。有作是说。一牵当有令现在前。谓意思食。三持今有令相续住。谓余三食。或有说者。二牵当有。谓意思识。二持今有谓余二食。有余师说。三牵当有。谓触思识。一持今有。所谓段食。如是说者。四食尽牵当有令现在前。尽持今有令相续住。

问诸食于有。几未生令生几生已长养。有作是说。诸食于有。一未生令生。谓意思食。三生已长养。谓余三食。复有说者。二未生令生。谓意思识。二生已长养。谓余二食。有余师说。三未生令生。谓触思识。一生已长养。所谓段食。如是说者四食于有。皆未生令生生已长养。问何食于何法食事偏增。答段食养色根大种胜故。于色根大种食事偏增。触食养心心所胜故。于心心所食事偏增。思食养后有胜故。于诸后有食事偏增。识食养名色胜故。于诸名色食事偏增问如说牵有义是食义等。此言为是因义。是缘义耶。设尔何失。二俱有过若是因义者。外香味触于内诸处五因皆无。云何为食。若是缘义者除内自性。余法皆是此增上缘。何故但说四种为食。有说。是因义。问若尔外香味触于内诸处五因皆无。云何为食。答外香味触为觉发因。令内香等得成食事。内香味触于内诸处。有因义故说之为食。谓眼唯以触处为食。耳鼻舌身色声亦尔。香用香处触处为食。味以味处触处为食。触处唯以触处为食。心心所法三食为食。此中因义如理应思。有说。是缘义。问若尔除内自性。余法皆是此增上缘。何故但说四种为食。答于内诸处增上缘法。有亲有疎。有近有远。有合不合。有在此生。有在余生。诸亲近合。在此生者。说之为食。疎远不合在余生者不说为食。故食唯四。此四皆于内十二处能为食事。然有增微如前所说。

问何故色处不立为食。有作是说。无食相故。有说。色处取时麁重若于取时细轻者名食。要微细轻滋养身故。有说。色处不至而取。食唯至取。非身不合成食事故。有说。色处至变坏位食事方成。谓水所浸烂。火所熟变。风所动摇。然后方成食。所作事非色未变。得名为食。故色非食香等不尔。有余师言。若色是食。眼见色时应除饥渴。若然施主所费则为唐捐。有余复言。若色是食。诸出家者眼见色时应犯远离非时食法。或有说者。若色是食则色界天应受段食取诸色故。当知后三所说乖理。香触亦有如斯过故。应知前四所说者好。问若色非食经云何通。如世尊言。长者汝所施食。色香味具甚为妙好。答色虽非食。为欲发起施主思故佛作是说。谓佛赞美所施食时。施主便发殊胜思愿。快哉如来赞受我食。我当必获殊胜福利。问若赞色具色非食者。亦赞香等俱应非食。彼既是食此亦应然。答佛于此中不欲简别是食非食。但欲发起施主思愿说此契经。若此赞说即是食者触非所赞便应非食。

问段食是何义。答分段而食故名段食。问若尔所饮吮等非段食耶。答从多分说是故无过。复有说者。饮吮等时亦作分段。有余师言。从初而说。谓劫初时人受用地味。皆作分段而吞噉之因名段食。

问佛说段食。有麁有细云何应知麁细差别。答集异门说。段食麁细互相观待而可了知。谓水族中小为大食。传相观待麁细得成。如底民耆罗耆罗所食是麁。底民耆罗所食为细。底民耆罗所食是麁。底民所食为细。底民所食是麁。大鱼龟鼈及末羯罗失兽摩罗等所食为细。大鱼鼈等所食是麁。余水行虫所食为细。诸陆族中象马驼等所食是麁。羊鹿猪等所食为细。羊鹿猪等所食是麁。兔猫狸等所食为细。兔猫狸等所食是麁。余陆行虫所食为细。空行族中诸妙翅鸟所食是麁。鹅雁孔雀鹦鹉舍利命命鸟等所食为细。鹅雁孔雀等所食是麁。余空行类所食为细。有作是说。若诸有情以草木等而为食者所食是麁。以饼饭等而为食者所食是细。有余师说。以饼饭等而为食者所食是麁。以酥油等而为食者所食是细。有余复说。面门吞噉诸食是麁。脐毛孔入诸食为细。谓胎藏中诸有情类食从脐入。唯诸菩萨食从一切毛孔而入。有作是言。若食噉已有等流者此食是麁。无等流者此食为细。如苏陀味香为食等。

问触思识食有麁细不。若有者何故契经唯说段食有麁细。若无者何故段食有麁细非余耶。答触思识食亦有麁细。界地相待故。谓欲界是麁色界为细。色界是麁。无色界为细。初静虑是麁。第二静虑为细。乃至无所有处是麁。非想非非想处为细。问若尔何故契经不说。答应说而不说者当知此义有余。有说。契经举初显后。已说段食有麁细当知余食亦有麁细有说。段食由四因缘。有多少故麁细可知。余食不尔。一追求故。二积集故。三受用故。四等流故。追求故者。谓诸有情追求段食。有多有少。所求多者是麁所求少者为细。积集故者。谓诸有情积集段食有多有少所集多者是麁所集少者是细。受用故者。谓诸有情受用段食有多有少。所受多者是麁所受少者是细。等流故者。谓诸有情段食等流有多有少。等流多者所食是麁等流少者所食是细。有说。段食观待诸处可说麁细余食不尔。谓香味触观待色声可说为细。观待意法可说为麁触思识三意法处摄。此于诸处唯细非麁无异观待不说麁细。

问于何界有几食。答欲界具四段食偏增。色界有三。触食偏增。无色亦三。下三无色思食偏增。非想非非想处识食偏增。有说。非想非非想处亦思食增。一思能感八十千劫寿量果故。问于何趣有几食。答地狱具四。识食偏增。问地狱之中有何段食。答饮镕铜汁。吞热铁丸。以为段食。问夫为食者有所滋益。此物入身烧唇舌㗁咽喉胸腹。从下出已焰赫转增举身燋然。云何名食。答虽为烧恼而有食相。初入身时暂除饥渴故。傍生具四。随一偏增。种类处所有差别故。鬼趣具四。思食偏增。曾闻一时尊者满愿为乞食故。将入布色羯逻伐底城。于城门前忽然见一老饿鬼女。问言汝今何为住此鬼女反问尊见我耶。尊答如是。鬼女便曰。我夫入城希此城中有长者等痈肿溃烂。当因挤搦收取脓血还共食之。为是我今于此住待。复问汝夫入来久近。鬼女答曰。饥渴所迷不忆我夫入城久近。然唯记此城边大河。七移城南七移城北。于今未还。尊者愍伤悒然舍去。如是鬼女饥渴多时。希望所持身相续住。故知鬼趣思食偏增。人及欲天皆具四食。然彼种类段食偏增。色无色天如界中说。

问于何生有几食。答卵生具四。触食偏增。有说思食增。云何知然。如集异门说。海中有兽时出海滨。于沙潬中产生诸卵。以沙埋覆还入海中。彼在卵㲉。忆念母故身不烂坏。谓忆念母先孚煖时所有触故。若忘其母身便烂坏。有余师说。若母忆念卵中子者卵则不坏。母若忘之彼卵便坏。此不应理。所以者何。勿以他食能持自命。是故前说于理为善。胎生具四。段食偏增。湿生具四。触食偏增。化生具四。随一偏增。种类处所有差别故。

所说食声有二差别。一世俗。二胜义。世俗者如世间言。有残食瓶无残食瓶。又如世间说城邑食。所谓此食出吉祥城此食出呾叉翅罗城。此食出奢羯罗城。此食出寂静宫。如是等又如赞者说诸食名。谓剌雉多食。牟地多食。佛所赞食。四方食等。又如经说。顺食逆食。言顺食者。如世尊言。苾刍当知一切有食。谓天暴雨其滴洪澍诸山。谿谷最先盈满。谿谷满已小沟㵎满。小沟㵎满已。大沟㵎满。大沟㵎满已。小江河满。小江河满已。大江河满。大江河满已。大海盈满。言逆食者。如世尊言。苾刍当知一切有食。大海有食。谓大江河。大江河有食。谓小江河小江河有食。谓大沟㵎。大沟㵎有食。谓小沟㵎。小沟㵎有食。所谓谿谷。谿谷有食。谓天暴雨。胜义食者。谓此四食真实资益诸有情故。

问诸段皆食耶。答应作四句。有段非食。谓以段为缘。不能长益诸根大种。有食非段谓。以触思识为缘。而能长益诸根大种。有段亦食。谓以段为缘。而能长益诸根大种。有非段非食。谓以触思识为缘。不能长益诸根大种。如段食有四句。如是识思触食各有四句。皆应广说。如是差别成十六句。问不能长益诸根大种便非食耶。答如是。所以者何。前说长益是食相故。问今现见有食已痛逼。乃至或令舍于身担。云何长益是食相耶。答虽所饮食有损有益。但今说食谓益非损。益有二时。一初食时。二消化时。或有消化时损。初食时益。如食美毒此亦名食或有初食时损。消化时益。如服苦药此亦名食。由此二种随于一时作食事故。皆得名食。故说长益名为食相。有说彼类食已初虽不安。后变吐时还能为益。故先所说食自相成。经说苾刍如是四食。能令部多有情安住。及能摄益求有有情。问此经所说部多求有二种有情云何差别。答住本有名部多。住中有名求有。于六处门求当有故。有说圣名部多。异生名求有。彼类多求当来有故。有说。无学名部多。学名求有。彼容希求当来有故。问部多有情亦可摄益。求有有情亦可安住。如何但说能令部多有情安住。及能摄益求有有情。答此契经文俱应作二种说。而不说者当知此义有余。有说。此中欲以种种文种种说庄严于义令易解故。有说。此中欲现二门二略。乃至广说。有说。本有安住最经多时。圣与无学求暂安住。于此义显说安住言。余不如是不说安住。

经说苾刍如是四食。是众病本。是痈疮本。是毒箭本。是老死因。是老死缘。问食亦能为安乐根本。如世尊说。道依资粮涅槃依道。由道乐故得乐涅槃。道之资粮食为上首。何故说是病等本耶。答为止有情段食欲故。彼由贪食起诸恶行招感剧苦。是故世尊作如是说。设诸段食唯现乐因。智者尚应不生耽嗜。以起恶业招当苦故。况为现身众病本等。是故智者不应染著。佛为此故说是契经。

经说苾刍应观段食如旷野子肉。应观触食如新剥皮牛。应观思食如火坑炎炭。应观识食如三百利𫓴。问云何苾刍应观段食如旷野子肉。答譬如夫妻唯有一子。面貌端正怜爱情深。值国饥荒欲诣他土。行至旷野遂绝糇粮。前路尚遥不食数日。皆困将死。其夫窃念。路远粮绝命在须臾。我等三人理不俱济。岂得相守俱丧。此中今若一人充食。则死一存二犹胜俱亡。若以我供虑妻志渜悲恨自绝不能出难。若以妻供恐儿失母亦不存活。便为两失。然所爱子我等所生。夫妻若存子容可得。宜舍子命度兹旷野。作是念已悲不自胜。妻便怪之前问其故。夫乃具以所念告之。妻闻哽咽闷绝擗地。良久乃稣号哭呼天称冤酷毒夫乃徐喻久而许之。于是夫妻抱子呜唼。失声悲叫何期苦哉。涕咽多时乃尽子命。破析为脯充路资粮。每欲食时夫妻相哭。称言子子雨泪而食。食已嗟惋自责自咎。然彼夫妻自初筹议。乃至食已随路行时。曾无欢情唯念爱子。如是行者住空闲处。终不放逸正思惟妻。生一可爱妙善法子。心常念之初无舍离。厌生死境趣涅槃方。于长时修资缘匮乏。为持圣道所依苦身。舍所专修入城乞食。与不放逸正思惟俱。自舍空闲乃至食已。曾无染著欢乐之心。唯念所舍专修之法。苾刍如是于段食中。应观如前旷野子肉。若于段食已断遍知者。于五欲爱亦断遍知。同一制伏一对治故。若五欲爱已断遍知。则无一结未断遍知。能系缚彼还生欲界。此依离欲爱得不还果。顺下分结尽密意而说。问云何苾刍应观触食如新剥皮牛。答假如其牛有过于主。欲令苦故生剥去皮。其牛尔时以无皮故。随所住止若地若空。所有诸虫竞来唼食。为去虫故揩触蕃篱草木壁等转增苦痛。彼牛尔时宁有少乐。触与未触皆受大苦。如是诸有宁有少乐。生与未生无不皆苦。苾刍如是应观触食。犹如所说新剥皮牛。若于触食已断遍知者。便于三受亦断遍知。诸受以触为缘生故。如经言触缘受。若于三受已断遍知。则所作已办故应思择求断触食。此依越有顶得阿罗汉果。一切结尽密意而说。

云何苾刍应观思食如火坑焰炭。答如近城邑有大火坑。无焰无烟焰炭盈满。有不愚稚非𫘤智人见已念言。此大火坑焰炭盈满。我若堕者必死无疑。作是念已便起思愿。求欲远之即便舍去。诸有痴幼顽无智人见已念言。此坑之中红赫可爱。便即投趣受苦命终。如彼智者见大火坑怖而远避。如是诸圣于后有思深生厌舍。如无智者投大火坑受苦丧命。如是异生起后有思。受无边苦失于慧命。苾刍如是应观思食。如上所说焰炭火坑。若于思食已断遍知者。便于三爱亦断遍知。以彼三爱是起因故。如契经说。业为因故生。爱为因故起。若于三爱已断遍知。则所作已办故应思择求断思食。此亦依越有顶得阿罗汉果一切结尽密意而说。

问云何苾刍应观识食如三百利𫓴。答假如有人于日初分被百𫓴𥎞。日中分时亦百𫓴𥎞。于日后分亦百𫓴𥎞。如是日日受三百𫓴。乃至尽寿。其人尔时举体皆疮。无少完全如芥子许。如是行者于日日中。恒为三百异境所引。如利𫓴心于所专修。而为侵害乃至尽寿。令所修习多诸疮疣。苾刍如是应观识食。如上所说三百利𫓴。若于识食已断遍知者。则于名色亦断遍知。以识是彼名色缘故。如契经说识缘名色。若于名色已断遍知。则所作已办故应思择求断识食。此依越有顶得阿罗汉果一切结尽密意而说。

问余食亦如三百𫓴不。若亦如三百𫓴者。何故但说观识食耶。若不如三百𫓴者。何故唯识食如三百𫓴非余食耶。答余食亦应如三百𫓴。如以此观识食。亦应以此观余三食。而契经但说观识食者。当知此是有余之说。有说。此经示最后边。显前所说诸食亦尔。有余师言。心性刚强最难调伏。佛为呵责以三百𫓴而为譬喻。余食自以余门说喻。有说此经随显胜说。是故无过。前三喻中理有通者皆以此释。如契经说。此吠罗摩婆罗门。以如是诸妙饮食。布施摩诃娑罗婆罗门众。有以饮食布施赡部林中异生。此获施福果大于彼。问此契经中为说何等。名为赡部林中异生。有作是说。赡部洲中诸有腹者皆此所说。有说。诸有外仙已离欲染是此所说。有言此是近佛菩萨。理不应然。诸有布施近佛菩萨所获施福。胜施俱胝阿罗汉众。如是说者。此说已得顺决择分善根异生。其德胜彼婆罗门故。此经复言。若以饮食布施赡部林中异生。有以饮食施一预流。此获施福果大于彼。由此已断诸恶见故。三结尽故。离见所断恶趣因故。作有边际故。得预流果故。此经复言。若以饮食施百预流。有以饮食施一一来。此获施福果大于彼。离修所断恶趣因故。薄贪嗔痴故。得一来果故。此经复言。若以饮食施百一来。有以饮食施一不还。此获施福果大于彼。由此已断顺下分结故。越欲界生故。得不还果故。此经复言。若以饮食施百不还。有以饮食施一阿罗汉。此获施福果大于彼。由此已断一切结故。越有顶生故。得阿罗汉果故。此经复言。若以饮食施百阿罗汉。有以饮食施一独觉。此获施福果大于彼。自能觉故。此经复言。若以饮食施百独觉。有以饮食施一如来。此获施福果大于彼。自能遍觉故。亦能觉他故。此经复言。若以饮食奉施如来。有造僧伽蓝施四方僧众。此获施福果大于彼。以僧伽蓝无障碍故。问施佛功德胜于施僧。此中施福皆先举劣后举其胜。何故此中先佛后僧。答即以是故先佛后僧。所以者何。若声闻僧便不摄佛。若四方僧则亦摄佛。是福田僧苾刍僧故。若唯施佛但佛应受。僧众不受故福为劣。若施僧众。僧众与佛俱应纳受故福为胜。无障碍故。获福无限故。虽所举先佛后僧。而犹得名先劣后胜。

问所得果胜亦由胜思。何故世尊唯赞田胜。答世尊所化有二差别。一信慧具足。二有信无慧。于信慧具佛不赞田。彼自能知田非田故。于信无慧佛则赞田。彼不能知田非田故。然彼施果。或有欲令思胜故胜。或有欲令田胜故胜。而实果胜俱由二种。由此得成四句差别。谓有由田不由思胜。或有由思不由田胜。或有俱由二种故胜。或由二种俱劣故劣。问佛施舍利子。舍利子施佛。此二施福何者为多。答诸有欲令果由思胜者。彼说佛施福多。以佛施思于现前位。舍利子等尚不能知。何况能及。诸有欲令果由田胜者。彼说舍利子施福多。以佛福田三界中最胜故。

问预流果向为可施不。若可施者。前经何故不说。若不可施余经所说复云何通。如说。

有说可施。谓衣服等非诸饮食。问若可施者。前经何故不说。答前所引经说施饮食。非衣服等是故不说。有说。此向亦可施食。但有摄取而无受用。谓毘呵罗中有入见道者。余人为受所施食分。或将食时有入见道。施主以食置其膝上。或复安置曼荼罗中。问前所引经何故不说。答彼经唯说能受用者。此据摄取故不相违。有余师言。此向不可施是故前经不说。问若尔者所引经颂当云何通。答彼颂欲显补特伽罗由道差别成福田义。谓显成就无漏道者施获大果名真福田。不说尔时能受他施。前问可施不可施者。意问能受不能受故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百三十

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百三十一五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译5大种蕴第五中大造纳息第一之五

如契经说。邬揭罗长者白佛言。世尊。我于一时自手执杓施僧饮食时。有天神空中语我。长者当知。此阿罗汉果。此阿罗汉向此不还果。此不还向。此一来果。此一来向。此预流果。此预流向。此持此犯。我于尔时虽闻彼语。自省无有不平等心。于僧众中等心而施。问彼天神者为是谁耶。复何因缘来语长者。答有作是说。是魔众天欲为长者善品留难。有说。是鬼以虚诳言惑乱长者。有余师说。彼是长者常所祭天故来空中。示导长者福田差别。有余复言。彼是长者过去亲属生在天中。以诚实言汲引长者。问若是长者过去亲属于预流向云何能知。见道迅速非其境故。答预流向有二种。一者世俗。二者胜义。得顺决择分名为世俗。已入见道名为胜义。住世俗向是彼天境。若胜义向舍利子等。尚不尽知况彼天等。彼天所示但是世俗。能受长者所施食故。亦有余经说胜义向。如世尊告婆拕梨言。若有苾刍是俱解脱。我设告彼汝来以身于此泞渠为我作彴。婆拕梨听于意云何。彼闻我命为拒逆不。将登蹑时为退避不正践蹈时为转侧不。婆拕梨曰不也。世尊复告婆拕梨。置俱解脱。若有苾刍是慧解脱。我设告彼乃至广说。复置慧解脱说于身证。复置身证说于见至。复置见至说信胜解置信胜解说随法行。置随法行说随信行。佛问彼答一一如前。有说。此经亦说世俗预流果向。以见道中不能听受佛语义故。评曰此中说胜义向于理为善。以说随信随法行故。问住见道时无能听受。佛说义者无异心故。如何世尊以言告彼。答世尊依彼志乐而说。无如是事为分别故。假在见道有异分心。能受如来此言义者。必舍见道作所勅事。佛意呵责婆拕梨言。住见道中尚从我命。况汝远离一切功德。而于我所生违逆心。是故此中说胜义向问长者何故虽闻天语。犹于僧中平等心施。有说。僧众皆是长者一揵椎声所召集故。彼作是念。此皆是我一揵椎声之所召集。无宜于此不等心施。有说。僧众受此饮食皆除饥渴无差别故。彼作是念。我施饮食为除饥渴。如阿罗汉受我施已饥渴得除。具缚异生受我饮食亦复如是。无宜于此不等心施。有说。长者施僧饮食本意但欲饶益他故。彼作是念。我施饮食为饶益他不欲自利。如阿罗汉受我饮食所得饶益。毁戒亦然。是故我今应等心施有说。长者避爱恚故彼作是念。若施不等僧或于我起爱恚心。由此当招不如意果。我即于彼便作怨雠。何得名为真净施主。有说。长者随佛教故彼作是念。如来常说若有于一补特伽罗偏心敬养有五过失。若有一失尚不应为何况于五。有说。长者不望报故。彼作是念。施果异熟唯欲界受。我若命终当生色界。施果于我便为无益。设当有益尚不希求况复无益。故我但应平等心施。有说。长者敬出家故彼作是念。我离欲染得不还果。犹于居家眷属珍财不能弃舍。诸出家者虽有具缚。而于居家眷属财产能弃能舍能不积集。受佛禁戒尽寿修行。纯一圆满清净梵行。设有失念毁犯戒者。深生惭耻常希清净。若在居家不能如是。故我于此应等心施。有说。长者重仪相。故彼作是念。诸出家人剃发染衣。仪相同佛持戒破戒。俱令世间瞻覩生福。为作福田故我于中应等心施。有说。长者荷佛恩故彼作是念。我依佛法获得忍智。金刚杵剑摧破二十身见山峰。断截无边恶趣根本。作有边际定趣涅槃。于四谛中慧眼清净。尽下分结出欲淤泥。故我不应于佛弟子。心不平等而行惠施。有说。长者显自所得觉慧坚牢不可转故。彼作是念。我慧坚牢岂随天言轻有转变。故于僧众施心平等。显己如是故来白佛。

如契经中佛告庆喜。施食有二果无差别。一者菩萨受彼食已。证得无上正等菩提。二者如来受彼食已。入于无余大涅槃界。问初受食者有贪瞋痴。后受食者贪瞋痴尽。何缘施果无差别耶。答由思及田有偏胜故。佛依偏胜说果无差。谓初难陀难陀跋罗姊妹二人。闻说菩萨受十六转甘味乳糜。必当得成无上等觉。欢喜踊跃发殊胜思。持上乳糜奉施菩萨。菩萨食已即于是夜。降伏魔军成等正觉。女闻倍喜更起胜思。彼所施田虽非殊胜。由思胜故能招胜果。准陀于佛将涅槃时。见佛身形少如衰变。又闻不久必入涅槃。恋慕不堪其心扰乱。殊胜思愿不能现前。然由胜田能招胜果。佛依此故说无差别。有作是说。欲遮准陀变悔心故。如彼经说。佛告阿难。若彼准陀工巧之子。或他所引或自寻思。于施食中而生变悔。于难得事便为不得。难得事者所谓诸佛将涅槃时最后供养。彼若生变悔者。汝便应以六处而劝喻之。谓施食因缘能招长寿。色力乐誉富贵臣僚。我从世尊亲闻是事。施食有二果无差别。一者菩萨受彼食已。证得无上正等菩提。二者如来受彼食已。入于无余大涅槃界。复应告彼准陀。当知于施食中。若生变悔汝于如是难得事中便为不得。如失菩萨将成佛。时奉施乳糜。所生胜福慎莫变悔。由此故言二果无别。有说。二时俱能资益离染身故。谓食于消化时能作食事。佛于后夜成正觉时。彼食消化如成正觉。涅槃亦尔。故说二施果无差别。有说。初受食已证得佛法。后受食已受用佛法。得修习修说亦如是。有说。初受食已便入一切静虑解脱等持等至。后受食已亦入一切静虑解脱等持等至。有说。初受食已渡烦恼河。后受食已渡生死河。有说。初受食已涸烦恼海。后受食已涸生死海。如是拔烦恼树。拔生死树。破烦恼山。破生死山。越烦恼依。越生死依。说亦如是。有说。初受食已弃舍集谛。后受食已弃舍苦谛。有说。初受食已证入道谛。后受食已证入灭谛。有说。初受食已舍集入道。后受食已舍苦入灭。有说。初受食已超越诸漏。后受食已超顺漏法。有说。初受食已超四暴流。后受食已超顺流法。如流顺流说超差别如是。扼顺扼取。顺取身系顺身系。诸盖顺诸盖说超亦尔。有说。初受食已摧破二魔。谓烦恼魔。自在天魔。后受食已亦破二魔谓蕴魔死魔。有说。初受食已入有余大涅槃界。后受食已入无余大涅槃界。佛依如是种种因缘。说二种施果无。差别。

大种蕴第五中缘纳息第二之一

大种与大种为几缘。如是等章。及解章义。既领会已。当广分别。问何故作此论。答欲止譬喻者所说故。彼说缘性非实有法。问彼何故作是说。答依契经故。如契经说。无明缘行。行相有异无明一相。如何一相无明为缘生异相行。而缘是实。尊者亦说。缘是诸师假立名号。体非实有。亦为遮止如是所说显示诸缘体是实有。若诸缘性非实有者。则一切法皆非实有。以因缘摄一切有为法。等无间缘摄过去现在。除阿罗汉最后心聚。余心心所法。所缘缘增上缘摄一切法故。又若缘性非实有者。应不施设诸法甚深。谓不依因缘观察则诸法性麁浅易知。若以因缘而观察者。则甚深义过四大海。唯佛能知非余所测。又若缘性非实有者。应不施设有三菩提。谓以上智观因缘故得佛菩提。以中智观得独觉菩提。以下智观得声闻菩提。又因缘性非实有者。应不施设有三品慧。谓下品慧应常下品。中应恒中。上应恒上。无实缘力令增减故。若尔便无师徒教习。又师徒性应无改转。尊者妙音亦作是说。若缘非实师不应令弟子觉慧转。下作中。转中作上。无修习缘令增长故。师徒教诲应不得成。师应常师弟子亦尔。由如是等所说理故。知缘自性决定实有。问若缘实有当云何通譬喻论师所引经义。答无明虽一作用有多。多用为缘生异相行。以有为法随托众缘。有无量门作用别故。譬如一士而有五能。而不相违彼亦如是。有说。为显诸有为法自性羸劣。不能自起必藉他缘。无实作用无有自在故作斯论。此中自性谓法自体。或云此显所生诸法自性羸劣。以羸劣故有藉四缘。或三或二方得生起。尚无有法藉一缘生况无所藉。如羸病者。必假若四若三若二。所倚任缘而得起转。尚无假一况全不假。或云此显能生因缘自性羸劣。以羸劣故或四或三或二相资方能生法。如羸劣者。或四或三或二相假能办一事。如契经说。色是无常色之因缘亦无常性。无常所起色云何常。由诸有为性羸劣故不能自起。谓彼无力可能自生。由不自生故藉他起。要假缘力方得生故。由藉他缘故无作用。谓法无欲作是念言。我应作谁谁令我作。无作用故则无自在。谓我勿起我勿灭中。诸有为法不自在故。有说。为遣诸缘起愚故作斯论。缘起愚者。谓彼闻说无明缘行。乃至生缘老死。便谓唯此是缘起法今欲决定显示从缘所生。内外诸法皆是缘起。由此等缘故作斯论。

大种与大种为几缘。答。因。增上。因者二因。谓俱有。同类。俱生互相望为俱有因。前生与后生为同类因。增上者谓不碍生。及唯无障。此依种类总相而说。然四大种有十一种。谓眼处所依。乃至法处所依。眼处所依与眼处所依为因。增上与余所依但一增上。乃至法处所依与法处所依为因。增上与余所依但一增上。眼处所依大种复有二种。谓左与右左与左所依为因。增上与右所依但一增上。右与右所依为因。增上与左所依但一增。上左眼所依大种复有二种。谓所长养及异熟生。长养与长养为因。增上与异熟生但一增上。异熟与异熟为因。增上与所长养但一增上。异熟大种复有二种。谓善业异熟及不善业异熟。善业异熟与善业异熟为因。增上与不善业异熟但一增上。不善业说亦尔。善业异熟大种复有二种。谓天及人。天与天为因。增上与人但一增上。人说亦尔。天大种复有二种。谓欲界及色界。欲界与欲界为因。增上与色界但一增上。色界说亦尔。色界大种复有四种。谓初静虑乃至第四静虑。初静虑与初静虑为因。增上与余静虑但一增上。乃至第四静虑说亦尔。不善业异熟大种复有三种。谓地狱傍生饿鬼。地狱与地狱为因。增上与余二但一增上。傍生饿鬼说亦尔。如说异熟。长养亦尔。如说左右亦尔。如说眼处所依大种。乃至法处所依大种亦尔。此中异者。谓五外处有自他身。情非情等差别应思。问同趣同地处所差别。展转相望为有因不。答有说。无因。此不应理。应有大种是刹那故。谓五净居所有大种。无始生死曾未起故。诸所造色十一种等准前大种广说应知。大种与所造色为几缘。答因。增上。因者五因。谓生因。依因。立因。持因。养因。增上者谓不碍生。及唯无障。有说。大种与所造触为同类因。此不应理。大种所造触非同类故。所造色与所造色为几缘。答因。增上。因者三因。谓俱有。同类。异熟。增上者谓不碍生。及唯无障。此总相说。差别说者准前大种如理应思。所造色与大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者。谓不碍生。及唯无障。有说。造触与诸大种为同类因。此不应理。造触大种非同类故。

大种与心心所法为几缘。答所缘。增上。所缘者。谓与身识彼相应法。及与意识彼相应法为所缘。身识及相应法。取自相。意识及相应法。取自相共相。增上者如前说。心心所法与心心所法为几缘。答因。等无间。所缘。增上。因者五因。谓相应。俱有。同类。遍行。异熟。等无间者。谓心心所法等无间。心心所法现在前。所缘者。谓心心所法。与心心所法为所缘。增上者如前说。心心所法与大种为几缘。答因。增上。因者。一因。谓异熟因。增上者如前说。大种与眼处为几缘。答因。增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。眼处与眼处为几缘。答因增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。眼处与大种为几缘。答一增上。增上义如前说。如眼处。耳鼻舌身香味处亦尔。大种与色处为几缘。答因。增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。色处与色处为几缘。答因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。色处与大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。如色处。声触处亦尔。总说虽然而义有异。谓大种与声处为因。增上。因者。五因。谓生等五。增上者如前说。声处与声处为因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。声处与大种为因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。大种与触处为因。增上。因者七因。谓生等五。及俱有。同类增上者如前说。触处与触处为因。增上。因者七因。谓生等五。及俱有。同类。增上者如前说。触处与大种为因。增上。因者二因。谓俱有。同类。增上者如前说。大种与意处为几缘。答所缘。增上。所缘者谓与身识意识为所缘。身识取自相。意识取自相共相。身识取时若一若多广如前说。意处与意处为几缘。答因。等无间。所缘。增上。因者三因。谓同类。遍行。异熟。等无间者。谓意处等无间。意处现在前。所缘者。谓意处与意处为所缘。增上者如前说。此依种类总相而说。然意处有六种。谓眼识。乃至意识。此中眼识与眼识为因。等无间。增上。非所缘。因者二因。谓同类。异熟。等无间者谓眼识等无间。眼识现在前。增上者如前说。非所缘者以眼识唯缘色。眼识非色故。如眼识与眼识。眼识与耳鼻舌身识亦尔。眼识与意识为因等无间。所缘。增上。因者。二因。谓同类。异熟等无间者。谓眼识等无间。意识现在前。所缘者。谓眼识与意识为所缘。增上者如前说。如眼识对六识。耳鼻舌身识对六亦尔意识与意识为因。等无间。所缘。增上。因者三因。谓同类。遍行。异熟。等无间者。谓意识等无间。意识现在前。所缘者。谓意识与意识为所缘。增上者如前说。意识与眼识为因。等无间增上。非所缘。因者三因。即同类。遍行。异熟。等无间者。谓意识等无间眼识现在前增上者如前说。非所缘者。以眼识唯缘色。意识非色故。如意识对眼识。意识对余识亦尔。问眼等五识展转无间现在前不。答诸瑜伽师说。眼等五识展转无间不现在前。皆从意识无间生故。阿毘达磨诸论师言。眼等五识展转皆得无间而起。若不尔者违根蕴说。如彼说。苦根与苦根为因。等无间。增上。非所缘。意处与大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。大种与法处为几缘。答因。所缘。增上。因者七因。谓生等五。及俱有。同类。所缘者。谓与身识相应法。及意识相应法。为所缘。增上者如前说。法处与法处为几缘。答因。等无间。所缘。增上。因者五因。即相应等五。等无间者。谓法处等无间。法处现在前。所缘者。谓法处与法处为所缘。增上者如前说。法处与大种为几缘。答因。增上。因者三因。谓俱有。同类。异熟。增上者如前说。

大种与眼根为几缘。答因。增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。眼根与大种为几缘。答一增上。增上义如前说。如眼根。耳鼻舌身男女根亦尔。大种与命根为几缘。答一增上。增上义如前说。命根与大种为几缘。答一增上。增上义如前说。大种与意根为几缘。答所缘。增上。所缘增上义皆如前说。意根与大种为几缘。答因增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。如意根。乐苦喜忧舍信精进念定慧根亦尔。大种与未知当知根为几缘。答所缘。增上。所缘者。谓诸大种与苦忍苦智。集忍集智。及相应根为所缘。增上者如前说。未知当知根与大种为几缘。答一增上。增上义如前说。如未知当知根。已知根具知根亦尔。问大种对处问答有三。何故对根问答唯二。答彼造论者意欲尔故。谓所造论随彼意欲而造论。但令不违法相。不应责其所以。有说。此是有余之说。有说。此中现种种文种种说。庄严于义令易解故。有说。此中现二门二略乃至广说。有说。诸根即处所摄。若说处当知已说根。是以不问。有说。此中广略渐次。谓初四问次三后二。由前广说后可准知。为去繁文渐略而说。问色法于色法有同类因耶。答西方诸师。譬喻尊者说。色于色无同类因。对法诸师说。色于色有同类因。如前杂蕴同类因中已广分别。

何故四大种一生一住一灭而不相应。心心所法一生一住一灭说名相应。答如四大种或减或增。心心所法则不如是。此中生者。谓生所生。住者谓住所住。及异所异。灭者谓灭所灭。问诸有为法各有生住灭。何故乃言一生一住一灭。答有因缘故说各有生住灭。谓各别有诸相相故非一相。有因缘故说一生一住一灭。谓皆不离一刹那时等。于一时生住灭故。问四大种体有增减不。设尔何失二俱有过。若有增减宁不相离。所以者何。若坚物中地极微多。水火风少。地微随与水等量杂余则相离。乃至动物说亦如是。若无增减水石等物。不应得成坚软等异。答应言大种体有增减。问若尔云何名不相离。答虽有增减而不相离。以展转相资同作所作故。如坚物中虽地微多水火风少。然离水等地微不能作所作事。乃至动物说亦如是。如多村邑共营一事。虽有人数多少不同。而互相须不可相离。问心心所体亦有增减。如何乃言则不如是。谓心所法于三界。三性。有漏。无漏。诸心聚中有多有少。答由事等故不名增减。若一心中有二想一受等可名增减。然一心中一想一受等故异大种。有说。大种体无增减。问石等云何坚软等异。答大种势力有增微故。如坚物中四大极微。体数虽等而其势力地极微增。乃至动物说亦如是。如一两盐和一两󰉓置于舌上。盐生识猛󰉓生识微。此亦如是。水酢均和生舌识喻。针锋鸟翮生身识喻。广说亦尔。问心心所法亦用有增微。如指鬘利根。蛇奴根钝。如何言不如是耶。答如四大种势力麁显。增微易了是以说之。心心所法则不如是。由此大种不说相应。又心心所法皆有所缘。四大种无所缘。非无所缘法可说相应。所以者何。心心所法。有所依。有行相。有发悟故。必有所缘。有所缘故恒相应不相离。四大种与此相违。故无所缘无所缘故。虽不相离而不相应。不相离有二种。一大种不相离共造一色故。二心心所法不相离共缘一境故。五蕴虽复同在一身。无此二事非不相离。是故大种不说相应。

问云何得知此四大种恒不相离。答自相作业一切聚中皆可得故。谓坚聚中地界自相现可得故有义极成。于此聚中若无水界。金银锡等应不可销。又水若无彼应分散。若无火界石等相击火不应生。又火若无无能成熟彼应腐败。若无风界应无动摇。又若无风应无增长。于湿聚中水界自相现可得故有义极成。于此聚中若无地界至严寒位应不成氷。又地若无船等应没。若无火界应无煖时。又火若无彼应腐败。若无风界应不动摇。又风若无应无增长。于煖聚中火界自相现可得故有义极成。于此聚中若无地界灯烛等焰应不可回。又地若无不应持物。若无水界应不生流。又水若无焰不应聚。若无风界应不动摇。又若无风应无增长。于动聚中风界自相现可得故有义极成。于此聚中若无地界触墙等障应不折回。又地若无应不持物。若无水界应无冷风。又水若无彼应分散。若无火界应无煖风。又火若无彼应腐败。问此四大种其相各异展转相违。云何一时不相离起。尊者世友作如是说言。异相相违因缘各别。非诸相异皆必相违。诸不相违而相异者。容俱时起互不相离。如四大种及香味触青黄色等。诸有异相而互相违。必无一时不相离起。如薪与火。雹与稼穑。逻呼月轮。药病明暗。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百三十一

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百三十二五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2大种蕴第五中缘纳息第二之二

问若坚不坚物转相作者。诸法云何不舍自相。云何相作。如水性软至冬凝结。斧斫犹难金等性坚。若置炎𬬻便销如水。如是等岂非诸法舍自相耶。答非诸坚物转作不坚。亦非不坚转成坚物。然坚不坚法住未来世。若遇坚缘。则不坚法灭坚法续生。遇不坚缘则坚法灭不坚续生。余亦如是。故无诸法舍自相过。

问大种等聚中有间隙不。设尔何失。二俱有过。若有间隙宁不相离。间隙若无何不成一。答有说。此有间隙空界于中相杂住故。问若尔。云何名不相离。答空界于中能自隐匿。令于诸物见不相离。如丛中女自蔽其身。有说。此无间隙展转相逼无间住故。问若尔。云何不成一耶。答虽无间隙而不成一。如蕴处界三世等中。间隙虽无而不成一。彼亦如是。又大种等自体作用。各各异故不可成一。

问诸极微互相触不。设尔何失。二俱有过。若相触者宁不成一。或成有分。若不相触击时应散或应无声。答应作是说。极微互不相触。若触则应或遍或分。遍触则有成一体过。分触则有成有分失。然诸极微更无细分。问聚色相击宁不散耶。答风界摄持故令不散。问岂不风界能飘散耶。答有能飘散。如坏劫时。有能摄持。如成劫时。问若不触者。即相击时云何发声。答即由此因故使声发。若相触者。如何发声。谓诸极微体相触者。手等相和体应相糅。中无间隙如何发声。尊者世友作如是说。若诸极微互相触者。彼应得住至后刹那。大德说言。实不相触。但于合集无间生中。随世俗谛假名相触。问诸是触物。为是触为因故生。为非触为因故生。诸非触物。为非触为因故生。为是触为因故生。答有时是触为因生于非触。谓和合物正离散时。有时非触为因生于是触。谓离散物正和合时。有时是触为因生于是触。谓和合物复和合时。有时非触为因生于非触。谓向游尘同类相续。

问极微当言可见不可见耶。答尊者妙音作如是说。极微当言可见。慧眼境故。阿毘达磨诸论师言。极微当言不可见非肉天眼所能见故。此中不依慧眼作问。以于诸法无差别故。颇有过去大种造过去色耶。乃至广说。问何故作此论。答欲止他义显己义故。谓有余部拨无去来说现在世是无为法。欲止彼意显有去来。亦明现在是有为法。广如前说。复有外道。依世现喻执有为法后为前因。彼作是言。现见泉水前为后逼令其涌流。如是诸法由未来法逼令现在。复由现法逼令过去。故有为法后为前因。今欲止彼外道所说。显有为法前能生后非后前因。不尔便违内外缘起。谓世父母应从子生。眼色应从眼识而起。应无明等从行等生。种等应从芽等而起。先受苦乐报后造善恶业。先得菩提然后修行。既未作而得应已作而失。若尔便无得解脱理。又欲遮说大种造色必同世者。显有异世。由此因缘故作斯论。诸有对所造色。及随心转无表色。随在何世即彼世大种造。谓过去造过去现在造现在。未来造未来。若表所起诸无表色。复有三类造时不等。谓初刹那如有对等。各为同世大种所造。第二刹那若在过现。俱为过去大种所造。若在未来通为现未大种所造。后诸刹那过现如前。若在未来通为三世大种所造。所以者何。诸有依表发起律仪及不律仪非二无表。初刹那顷表无表色。与此及余能造大种现在俱灭。灭至第二刹那以后表及大种俱在过去。诸无表色有在过去。有在未来。有在现在。是谓此处略毘婆沙颇有过去大种造过去色耶。答有。谓过去一切有对所造色。随心转无表。表所起无表。唯为过去大种所造。颇有过去大种造未来色耶。答有。谓有未来表所起无表。唯为过去大种所造。颇有过去大种造现在色耶。答有。谓有现在表所起无表。唯为过去大种所造。颇有未来大种造未来色耶。答有。谓未来一切有对所造色。随心转无表。及有未来表所起无表。唯为未来大种所造。颇有未来大种造过去现在色耶。答无。谓无果先因后理故。颇有现在大种造现在色耶。答有。谓现在一切有对所造色。随心转无表。及有现在表所起无表。唯为现在大种所造。颇有现在大种造过去色耶。答无。谓无果先因后理故。颇有现在大种造未来色耶。答有。谓有未来表所起无表。唯为现在大种所造。诸随心转无表。是等流。无执受有情数摄。彼能造大种是长养。无执受有情数摄。诸表所起无表。是等流。无执受有情数摄。彼能造大种是等流。有执受有情数摄。诸随心转无表。有二种。一静虑律仪所摄。二无漏律仪所摄。此各有七。谓离害生命。乃至离杂秽语。静虑律仪所摄七种。共一四大种所造。无漏律仪七种亦尔。诸表所起无表有三种。一律仪所摄。二不律仪所摄。三非律仪非不律仪所摄。律仪所摄复有七种。谓离害生命。乃至离杂秽语。如是七种各一四大种所造。离害生命复有二种。谓表无表。此二各一四大种所造。有余师说。此表无表共一四大种所造。故彼问言颇有一四大种造二处色耶。答有。谓色处法处。及声处法处。尊者妙音亦作是说。阿毘达磨诸论师言。彼说非理。不可一四大种造麁细二果。是故如前所说者好。如离害生命。表与无表各一四大种所造。如是乃至离杂秽语亦尔。不律仪所摄亦有七种。谓害生命乃至杂秽语。非二所摄有二七种。谓害生命离害生命。乃至杂秽语离杂秽语。此诸七种各一四大种所造。如是诸七各复有二。谓表无表。此亦各一四大种造。余师说等如前应知。若成就过去大种。彼过去所造色耶。乃至广说。问何故作此论。答欲止拨无去来二世。及说成就不成就体非实有者。意显去来世。及成就等是实有法。故作此论。若成就过去大种。彼过去所造色耶。答无成就过去大种。有成就过去所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。若生色界。若诸学者生无色界。问亦有学者。生无色界不成就过去所造色。谓彼先在欲色界时。未起未灭诸无漏道。命终生无色界。都不成就过去所造色。如何乃说。若诸学者。生无色界成就过去所造色耶。答依成就者作如是说。谓有学者先欲色界。已起已灭诸无漏道。彼成就过去所造色故。有说。彼在欲色界时。必已起灭诸无漏道。如胜进道必起现前。无有住果而命终故。

若成就过去大种。彼未来大种耶。答无成就过去未来大种。问何故无成就过去未来大种耶。答由彼大种但有尔所成就势力刹那现前则有成就。已灭未现无成就者。谓诸大种与成就得必同一世。今时彼得不现在前故不成就。有说。大种习气不坚。故无成就去来世者。以是羸劣无记性故。谓善恶等习气坚牢。故有成就去来世者。劣无记法则不如是。如暂执持极香花物。虽加洗拭习气犹随。非如执持余木石等。手才放舍此气便无。有说。若成就去来世大种者。则一趣成就五趣大种。如是一身即五趣身。是则趣坏所依亦坏。欲令无如是过。是故大种不成就去来。问如生一趣。成就五趣诸业烦恼。而非趣坏。此亦应然。答以异熟果故说诸趣差别。不以业烦恼故。然诸大种或有是异熟果者。则有趣坏及所依坏过失。故彼非难。

若成就过去大种。彼未来所造色耶。答无成就过去大种。有成就未来所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界。若诸圣者生无色界。以彼定成就未来所造色故若成就过去大种。彼现在大种耶。答无成就过去大种。有成就现在大种。谓生欲色界。无有生欲色界不成就大种故。若成就过去大种。彼现在所造色耶。答无成就过去大种。有成就现在所造色。谓生欲色界。无有生欲色界不成就所造色故若成就过去所造色。彼未来大种耶。答无成就未来大种。有成就过去所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。若生色界若诸学者。生无色界。若成就过去所造色。彼未来所造色耶。答应作四句。有成就过去所造色。非未来所造色。谓生欲界住律仪。不得色界善心。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。有成就未来所造色。非过去所造色。谓阿罗汉生无色界。有成就过去所造色。亦未来所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界。若诸学者生无色界。有非成就过去所造色。亦非未来所造色。谓处卵㲉。若诸异生住胎藏中。若生欲界。住非律仪非不律仪。先无身语表。设有而失。若诸异生生无色界。

若成就过去所造色。彼现在大种耶。答应作四句。有成就过去所造色。非现在大种。谓诸学者生无色界。有成就现在大种。非过去所造色。谓处卵㲉。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。先无身语表。设有而失。有成就过去所造色。亦现在大种。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。若生色界有非成就过去所造色。亦非现在大种。谓阿罗汉若诸异生生无色界。若成就过去所造色。彼现在所造色耶。答应作四句。有成就过去所造色。非现在所造色。谓诸学者生无色界。有成就现在所造色。非过去所造色。谓处卵㲉。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。先无身语表。设有而失。有成就过去所造色。亦现在所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。先有身语表不失。若生色界有非成就过去所造色。亦非现在所造色。谓阿罗汉。若诸异生。生无色界。过去已舍故。现在无色身故。

若成就未来大种。彼未来所造色耶。答无成就未来大种。有成就未来所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界若诸圣者生无色界。若成就未来大种。彼现在大种耶。答无成就未来大种。有成就现在大种。谓生欲色界。无有生欲色界不成就大种故。若成就未来大种。彼现在所造色耶。答无成就未来大种。有成就现在所造色。谓生欲色界。无有生欲色界不成就现在所造色故。若成就未来所造色。彼现在大种耶。答应作四句有成就未来所造色非现在大种。谓诸圣者生无色界。有成就现在大种。非未来所造色。谓处卵㲉。若诸异生住胎藏中。若生欲界不得色界善心。有成就未来所造色。亦现在大种。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界有非成就未来所造色。亦非现在大种。谓诸异生生无色界。若成就未来所造色。彼现在所造色耶。答应作四句。有成就未来所造色。非现在所造色。谓诸圣者生无色界。有成就现在所造色。非未来所造色。谓处卵㲉。若诸异生住胎藏中。若生欲界不得色界善心。有成就未来所造色。亦现在所造色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界。有非成就未来所造色。亦非现在所造色。谓诸异生生无色界若成就现在大种。彼现在所造色耶。答如是。设成就现在所造色。彼现在大种耶。答如是。以非现在大种无果故。亦非现在所造色无因故。

过去大种与过去大种为几缘。答因。增上。因者二因。谓俱有。同类。俱生互相望为俱有因。前生与后生为同类因。增上者。谓不碍生。及唯无障。过去大种与过去所造色为几缘。答因。增上。因者五因。谓生因。依因。立因。持因。养因。增上者。如前说。过去所造色与过去所造色为几缘。答因。增上。因者三因。谓俱有同类。异熟。增上者如前说。过去所造色与过去大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。

过去大种与未来大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。未来大种与未来大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓俱有因。增上者如前说。未来大种与过去大种为几缘。答一增上。增上义如前说。过去大种与未来所造色为几缘。答因。增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。未来所造色与未来所造色为几缘。答因。增上。因者二因。谓俱有因。异熟因。增上者如前说。未来所造色与过去大种为几缘。答一增上。增上义如前说。

过去大种与现在大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。现在大种与现在大种为几缘。答因。增上。因者。有说。此中依刹那现在为论故唯一因。谓俱有因。有说。此中通依刹那分位。一生现在为论故。有二因。谓俱有同类。增上者如前说。现在大种与过去大种为几缘。答一增上。增上义如前说。过去大种与现在所造色为几缘。答因。增上。因者五因。生等五。增上者如前说现在所造色与现在所造色为几缘。答因。增上。因者。有说。此中依刹那现在为论故唯一因。谓俱有因。有说。此中通依刹那分位。一生现在为论故。有三因。谓俱有。同类。异熟。增上者如前说。现在所造色与过去大种为几缘。答一增上增上义如前说。

过去所造色与未来大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说未来大种与过去所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。过去所造色与未来所造色为几缘。答因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。未来所造色与过去所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。

过去所造色与现在大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。现在大种与过去所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。过去所造色与现在所造色为几缘。答因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。现在所造色与过去所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。

未来大种与未来所造色为几缘。答因。增上。因者五因即生等五。增上者如前说。未来所造色与未来大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。

未来大种与现在大种为几缘。答一增上。增上义如前说。现在大种与未来大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。未来大种与现在所造色为几缘。答一增上增上义如前说。现在所造色与未来大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。

未来所造色与现在大种为几缘。答一增上。增上义如前说。现在大种与未来所造色为几缘。答因。增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。未来所造色与现在所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。现在所造色与未来所造色为几缘。答因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说现在大种与现在所造色为几缘。答因。增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。现在所造。色与现在大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。诸说此中依刹那分位。一生现在。为论者。则符此答。诸说此中但依刹那现在。为论者。则应答言。但一增上。便与本论答不相应若成就欲界系大种。彼欲界系所造色耶。答如是。设成就欲界系所造色。彼欲界系大种耶。答如是。以无成就欲界系大种而非果故。亦无成就欲界系所造色而非因故。若成就欲界系大种。彼色界系大种耶。答应作四句。有成就欲界系大种。非色界系大种。谓生欲界。色界大种不现在前。有成就色界系大种。非欲界系大种。谓生色界。不作欲界化。不发欲界语。有成就欲界系大种。亦色界系大种。谓生欲界。色界大种现在前。若生色界。作欲界化。发欲界语。有非成就欲界系大种。亦非色界系大种。谓生无色界。若成就欲界系大种。彼色界系所造色耶。答应作四句。有成就欲界系大种。非色界系所造色。谓生欲界。不得色界善心。有成就色界系所造色。非欲界系大种。谓生色界。不作欲界化。不发欲界语。有成就欲界系大种。亦色界系所造色。谓生欲界。得色界善心。若生色界作欲界化。发欲界语。有非成就欲界系大种。亦非色界系所造色。谓生无色界。

若成就欲界系所造色彼色界系大种耶。答应作四句。有成就欲界系所造色。非色界系大种。谓生欲界。色界大种不现在前。有成就色界系大种。非欲界系所造色。谓生色界不作欲界化。不发欲界语。有成就欲界系所造色。亦色界系大种。谓生欲界。色界大种现在前。若生色界。作欲界化。发欲界语。有非成就欲界所造色。亦非色界大种。谓生无色界。

若成就欲界系所造色。彼色界系所造色耶。答应作四句。有成就欲界系所造色。非色界系所造色。谓生欲界不得色界善心。有成就色界系所造色。非欲界系所造色。谓生色界不作欲界化。不发欲界语。有成就欲界系所造色。亦色界系所造色。谓生欲界得色界善心若生色界作欲界化。发欲界语。有非成就欲界系所造色。亦非色界系所造色。谓生无色界。

若成就色界系大种。彼色界系所造色耶。答诸成就色界系大种。彼定成就色界系所造色。有成就色界系所造色。非色界系大种。谓生欲界。得色界善心。色界大种不现在前。问生欲界者。住色界何等心。令彼大种现在前。为一向住善。为三种耶。设尔何失。俱见其过。若一向住善心者。施设论说当云何通。如说住此无闻异生由起色贪缠所缠故。五蕴色有于现法中以取为缘趣当来有。若住三种心者。善心可尔。有随转色为彼果故。染及无记为有何果令彼现前。有作是说唯住善心。问施设论说当云何通。答彼说身中所增长色。问若尔。彼说复云何通。如说住此无闻异生。由起无色贪缠所缠故四蕴无色。有于现法中以取为缘趣当来有。彼身亦有所增长色。何故不说。有作是说。应说而不说者。当知此义有余。有说。起彼界缠时无增长色。是以不说。复有说者。住三种心。问善心可尔。有随转果故。余二有何果令彼现前。答彼生欲界者。起色界善心时。由随转色故。令彼现前。起染污心时。由有彼地空界色。在此身中相杂住故。令彼现前。起无记心时。由有彼地化色。令彼现前故住三种心皆能起彼地大种。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百三十二

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百三十三五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3大种蕴第五中缘纳息第二之三

欲界系大种与欲界系大种为几缘。答因。增上。因者二因。谓俱有。同类。俱生互相望为俱有因。前生与后生为同类因。增上者。谓不碍生。及唯无障。欲界系大种与欲界系所造色。为几缘。答因。增上。因者五因。谓生因。依因。立因。持因。养因。增上者如前说。欲界系所造色与欲界系所造色为几缘。答因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。欲界系所造色与欲界系大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟。增上者如前说。

欲界系大种与色界系大种为几缘。答一增上。增上义如前说。色界系大种与色界系大种为几缘答因。增上。因者二因。谓俱有。同类。增上者如前说。色界系大种与欲界系大种为几缘。答一增上。增上义如前说。

欲界系大种与色界系所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。色界系所造色与色界系所造色为几缘。答因。增上。因者三因。谓俱有。同类。异熟。增上者如前说。色界系所造色与欲界系大种。为几缘。答一增上。增上义如前说。

欲界系所造色与色界系大种为几缘。答一增上。增上义如前说。色界系大种与欲界系所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。欲界系所造色与色界系所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。色界系所造色与欲界系所造色为几缘。答一增上。增上义如前说。色界系大种与色界系所造色为几缘。答因。增上。因者五因。谓生等五。增上者如前说。色界系所造色与色界系大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓异熟因。增上者如前说。诸色欲界系。彼色一切欲界系大种所造耶。答应作四句。有色欲界系。非欲界系大种所造。谓欲界系大种。以诸大种非所造故。有色欲界系大种所造。非欲界系。谓色不系欲界系大种所造。此复云何。谓一切法智品随转色。及依欲界身现前类智品随转色有色欲界系。欲界系大种所造。谓色欲界系。欲界系大种所造。此复云何。谓欲界系有对所造色。及表所起无表。有色非欲界系。非欲界系大种所造。谓色界系大种。若色色界系。色界系大种所造。若色不系。色界系大种所造。

诸色色界系彼色一切色界系大种所造耶。答应作四句。有色色界系。非色界系大种所造。谓色界系大种。所以如前有色色界系大种所造。非色界系。谓色不系。色界系大种所造。此复云何。谓依色界身现前类智品随转色。有色色界系。色界系大种所造。谓色色界系。色界系大种所造。此复云何。谓色界系有对所造色。及有漏随心转无表。有色非色界系。非色界系大种所造。谓欲界系大种。若色欲界系。欲界系大种所造。若色不系。欲界系大种所造。

诸色过去。彼色一切过去大种所造耶。答应作四句。有色过去非过去大种所造。谓过去大种。所以如前。有色过去大种所造。非过去。谓色未来现在过去大种所造。此复云何。谓未来现在表所起无表。过去大种所造。以依过去表故。有色过去过去大种所造。谓色过去。过去大种所造。此复云何。谓过去一切有对所造色。随心转无表。表所起无表。有色非过去非过去大种所造。谓未来现在大种。若色未来现在。现在大种所造。若色未来。未来大种所造。

诸色未来。彼色一切未来大种所造耶。答诸色未来大种所造。彼色一切未来。此复云何。谓未来一切有对所造色。随心转无表。若表所起无表。未来大种所造。以依未来表故。有色未来非未来大种所造。谓未来大种。若色未来。过去现在大种所造。此复云何。谓未来表所起无表。过去现在大种所造。以依过去现在表故。

诸色现在。彼色一切现在大种所造耶。答应作四句。有色现在非现在大种所造。谓现在大种若色现在。过去大种所造。此复云何。谓现在表所起无表。过去大种所造。所以如前。问此无表色。亦有现在所依大种。何故不说耶。答彼是转依。非造依故。此无表色有二种依。一是转依。谓现在大种。由彼力转故。二是造依。谓过去大种。由彼力造故。此中但说造依。不说转依。是故不说。能造五因皆过去故。有色现在。大种所造非现在。谓色未来。现在大种所造。此复云何。谓未来表所起无表。现在大种所造。所以如前。有色现在。现在大种所造。谓色现在。现在大种所造。此复云何。谓现在一切有对所造色。随心转无表。若现在表所起无表。现在大种所造。以依现在表故。有色非现在。非现在大种所造。谓过去未来大种。若色过去。未来过去大种所造。若色未来。未来大种所造地云何。乃至广说问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓此论中多说胜义。或有生疑。彼作论者唯善胜义。不善世俗。为令彼疑得决定故。显地界等与地等别。故作斯论。

地云何。答显形色此是世俗想施设地谓诸世间于显形色。依共假想施设地名。如世间说青黄地等。长短地等。地界云何。答坚性触。此是胜义能造地体。

水云何。答显形色此是世俗想施设水。谓诸世间于显形色。依共假想施设水名。如世间说青黄等水。长短等水。云何水界。答湿性触。此是胜义能造水体。

火云何。答显形色此是世俗想施设火。谓诸世间于显形色。依共假想施设火名。如世间说青黄等火。长短等火。又如梵志观火。颂云。

火界云何。答煖性触。此是胜义能造火体。风云何。答即风界。风界云何。答动性触。问何故不说世俗风耶。答世间于风无假想故。有余师说。世间于风亦起假想少故不说。如世间说此有尘风。此无尘风。毘湿缚风。吠岚婆风。小风大风。尘轮风等。

地水火风几处所摄。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓闻所说世俗地等。便谓无体。非处所摄。非识所识。或谓假实同一处摄。同一识识。为除彼疑显假地等亦实有体但假立名。于五处中随一处摄。于五识中随一识识。又显假实不同处摄。不同识识。由此等缘故作斯论。

地水火风几处所摄。几识所识。答地水火一处所摄。谓色处眼所见故。二识所识。谓眼识意识。眼识取自相。意识取自相共相。风一处所摄。谓触处身所得故。二识所识谓身识意识。取自共相如前应知。有说。此亦通色处摄。及眼识识少故不说。

地水火风界几处所摄几识所识。答一处所摄谓触处身所得故。二识所识。谓身识意识。取自共相如前应知。问几处和合说为能牵。几处和合说为所牵。答若有情数于有情数。则九处能牵。九处所牵。若有情数于非有情数则九处能牵。四处所牵。若非有情数于非有情数。则四处能牵。四处所牵。若非有情数于有情数。则四处能牵。九处所牵。如说牵持运等亦尔。问几处和合说为能量。几处和合说为所量。答四处能量。四处所量。五根微妙非量法故。问几处和合说为能称。几处和合说为所称。有作是说。四处能称四处所称。有余师说。四处能称重是所称。问几处和合说为能烧。几处和合说为所烧。有作是说。四处能烧。四处所烧。有余师说。煖是能烧。四是所烧。问几处和合说为能断。几处和合说为所断。有作是说。四处能断。四处所断。有余师说。坚性是能断。四处是所断。问几处和合说为能洗。几处和合说为所洗。有作是说。四处能洗。四处所洗。有余师说。四处能洗。色处所洗。如说洗已鲜白。或如金色。复有说者。四处能洗。触是所洗。如说杯盛澡屑往某池边。揩洗其身令去尘垢。或有说者。四处是能洗。十二处是所洗。由洗浴故。内十二处皆悉明净离诸垢浊。

问此四大种几能为灾。答三。除地问何故地不能为灾。答非其田。非其器。乃至广说。有说。猛利方能为灾。地性迟钝不能为灾。有说。若能损坏内事。彼于外事亦能为灾。谓断末摩名坏内事。此唯三大。故地非灾。有说。为坏地故立灾。三大于地能烧浸击故说为灾。地则不尔。有说。若地亦为灾者。应从风轮。乃至第四静虑皆令坚固。合为一抟此乃成劫非谓能坏。有说。若地能为灾者。便应坏及第四静虑。然无诸灾坏及彼者。此中因论生论。何故彼地灾不及之。有说。即由地非灾故。有说。彼地若为灾及是则应无最上灾顶。谓上三静虑如次能为三灾之顶。若第四静虑灾所坏者。便更无处为上灾顶。以诸无色无方处故。有说欲避净居诸天。由彼更无上生义故。若彼处所灾所及者。则净居天无有尽寿而涅槃者。若尔云何知彼寿量。若言亦有尽寿涅槃。是则彼地灾无由起。如说若处乃至尚余一蚁卵在灾便不坏。有说若处有内灾者便有外灾。第四静虑无内灾故外灾不及。谓初静虑内有如火寻伺故。外有火灾。第二静虑内有如水喜悦故外有水灾。第三静虑内有入出息风故外有风灾。第四静虑更无内灾。是故外灾皆不能及。

问火灾起时火从何出。有作是说。世界成时有七日轮俱时而起。持双山后隐伏而住。然后彼处一日轮升。遶苏迷卢而为照耀。至劫将末火灾起时。余六日轮渐次而出。由彼势力世界便坏。有说。世界将欲坏时。即一日轮分为七日。由彼势力世界便坏。有说即一日轮至劫将末。成七倍热焚烧世界。有说。七日先藏地下。后渐出现作用如前。如是说者。诸有情类业增上力。令世界成。至劫末时。业力尽故。随于近处有灾火生。乃至梵宫皆被焚燎。

问水灾起时水从何出。有作是说。第三静虑边雨热灰水。由此乃至极光净天皆被浸荡。有说。从下水轮涌出。由彼势力世界便坏。如是说者。诸有情类业增上力令世界成。至劫末时业力尽故。随于近处有灾水生。由彼因缘世界便坏。

问风灾起时风从何出。有作是说。第四静虑边有畔喋婆大风。卒起百俱胝界。妙高山王金轮围等皆被倾拔。令互相击上下翻腾。如󰉓面抟空中散灭。有余师说。从下风轮有猛风起。吹散世界。如是说者诸有情类业增上力。令世界成。至劫末时业力尽故。随于近处有灾风生。至遍净天皆被散坏。

问三灾起时一切外物。为皆转变顺彼灾耶。有作是言。物皆变顺。谓此世界火灾起时。一切外物皆悉轻燥。犹如干草叠絮桦皮。火才触时即烧即尽。若水灾起一切外物。皆将融液如沙糖等。水才触时随即消坏。若风灾起一切外物。皆将离散如沙󰉓抟。风才触时即便散坏。若尔诸法应舍自相。如是说者。三灾起时坚湿等物亦无转变。但由有情业增上力。令三灾起能坏难坏。

如是三灾与所坏事。必是同分界地所摄。谓欲界灾能坏欲界。初静虑灾坏初静虑。乃至第三静虑亦尔。问若尔。经说当云何通。如说大地妙高山等皆悉洞然。风吹绝焰展转乃至上烧梵宫。极光净天有生未久。于劫成坏不善了知。见已惊恐便作是念。勿彼火焰烧尽梵宫当复烧此。答当知彼经依相续说。谓色界火续欲界生。彼烧梵宫。非欲界火水风相续准此应知。

问此三灾起先后云何。答火水风三如次先后。然非三种隣次而生。谓七火灾先次第起。然后方有一水灾生。如是经于七七火劫。及七水劫。复七火灾。从彼无间一风灾起。故风水劫皆次火生。火劫从三以数起故。由此善释遍净天寿六十四劫。如是所说是大劫量。一一各有八十中劫。成住坏空各二十故。且初火劫将烧坏时。赡部洲人寿八万岁。安隐丰乐人众甚多。国邑村城鸡飞相及。人多修习十善业道。从此以后捺落迦中有情命终不复生彼。尔时已度二十住劫。二十坏劫此为最初。地狱有情从此渐减乃至最后无一为余。名为地狱有情界坏。次坏傍生。次坏饿鬼。一一坏相如地狱说。次赡部洲诸有情坏。问傍生鬼趣先人坏者。人中所须乳酪等味。耕驭等事如何得有。有说。由人业增上力。有非情物似傍生现。出乳等味作诸事业。问人身今有八万户虫。作任持缘令身相续。彼时既阙身云何存。答尔时人身法尔得住。如诸菩萨转轮王身。虽无诸虫而法尔住。如是说者。诸大海中是诸傍生本所住处。若彼无有一傍生时。即名傍生有情界坏。若傍生类人等杂居。人等坏时彼方随坏。鬼有情坏类此应知。然赡部洲人趣将坏。尔时法尔有一有情。无师自思入初静虑。从彼定起唱如是言。此初静虑甚乐甚静。展转宣告遍赡部洲。闻者摄心皆入初定。从此舍寿上生梵天。赡部洲中有情渐减。乃至无一有情为余。名赡部洲。有情界坏。次坏毘提诃洲。次坏。瞿陀尼洲。一一坏相如赡部说。北拘卢洲如三恶趣。无得静虑生梵世者。然彼寿尽必生欲天。乃至彼处有情界尽。名北拘卢有情界坏。人趣坏已四大王众天。法尔有一得初静虑。从彼定起宣告如前。乃至彼处有情界尽。名彼天中有情界坏。次坏三十三天。次坏夜摩天。次坏覩史多天。次坏乐变化天。次坏他化自在天。一一坏相如初天说。欲界有情次第坏已。时初静虑有一有情。法尔能入第二静虑。从彼定起唱如是言。第二静虑甚乐甚静。如是展转声遍梵宫。闻者摄心入第二定。命终皆往生彼天中。初静虑天有情渐减。乃至无一有情为余。名为梵天有情界坏。如是欲界及诸梵宫。久远空虚无有情类。赡部洲等大地诸山。经历多时天不降雨。一切草木皆悉干燋。更不复生乃至都尽。久时复有第二日轮出现世间。炎赫倍热由此枯涸坑㵎泉池。乃至令其都无津润。久时复有第三日轮出现世间。炎赫倍热。由此枯竭一切江河。乃至令其都无津润。久时复有第四日轮出现世间。炎赫倍热。由此枯涸无热恼池。即四大河所从出者。谓殑伽信度缚刍私多。乃至令其都无津润。久时复有第五日轮出现世间。炎赫倍热。由此渐次枯涸大海。乃至令其都无津润。久时复有第六日轮出现世间。炎赫倍热。由此大地妙高山等。皆悉焦熬发烟熢㶿。久时复有第七日轮出现世间。炎赫极热。由此大地妙高山王等。一时焰发中表烔燃。乃至梵宫悉皆焚荡。上从梵世下至风轮。周遍烧燃无余灰烬。如酥油等烧燃尽时。无有遗余。此亦如是。尔时欲界初静虑中。皆悉空虚。都无所有。二十坏劫此时已度。二十空劫从此为初。问几劫坏有情。几劫坏器。有说。十劫坏有情。十劫坏器。有说。十五劫坏有情。五劫坏器。如是说者。十九劫坏有情。一劫坏器。别业难转。非共业故如是世界坏经久时。于下空中有微风起。二十空劫此时已度。二十成劫从此为初。所起微风渐广渐厚。时经久远盘结成轮。厚十六亿逾缮那量。广则无数。其体坚密。假设有一大诺健那。以金刚轮奋威悬击。金刚有碎风轮无损。次有云起雨风轮上。滴如车轴积水成轮。如是水轮于未凝结位。深十一亿二万逾缮那。有说。广量与风轮等有言。狭小分百俱胝。百俱胝轮。其量皆等。谓径十二亿三千四百半围量三倍。谓三十六亿一万三百五十逾缮那。此不傍流。由有情业力。有余师说。由风力所抟。次于水轮。有别风起。抟击此水上结成金。此即金轮厚三亿二万。水轮遂减唯深八洛叉。有说。金轮广如水量。有师复说。少广水轮。次有云起雨金轮上。滴如车轴经于久时。积水浩然深过八万。猛风攒击宝等变生。复有异风析令区别谓分宝土成诸山洲。分水甘醎为内外海。初四妙宝成苏迷卢。挺出海中处金轮上。谓四面如次北东南西金银吠琉璃颇胝迦宝。随宝威德色现于空。故赡部洲空似吠琉璃色。此山出水八万逾缮那。水中亦然。端严可爱。次以金宝成七金山。遶苏迷卢住金轮上。在水中量同苏迷卢。出水相望各半半减。次以土等成四大洲。下据金轮遶金山外。最后以铁成轮围山。在四洲外如墙围遶。出水半减第七金山。在水量同苏迷卢等。诸山广量皆与出水量同。七金山间有七内海。八功德水盈满其中。七金山外有醎外海。此八大海各深八万。前七广量如所遶山。第八有说。广三亿二万二千逾缮那。有说。更增千二百八十七逾缮那半。苏迷卢山有四层级。初层傍出一万六千。次上三层各半半减。四层相去量各十千。有说。初层下齐水量。次二去下量各十千。其第四层去下二万。四层四面如妙高山。四宝所成庄严殊妙。四层如次。坚手持鬘。恒憍。四王天众居止持双山等七金山上。亦有四王所部村邑。七山四级日月等天。皆是四大王众天摄故。欲天中此天最广。从第四层级复有四万逾缮那。至苏迷卢顶。是三十三天住处。山顶四面各二十千。若据周围数成八万。有余师说。面各八十千。与下际四边其量正等。山顶四角各有一峰。其高广量各有五百。有药叉神名金刚手。于中止住守护诸天。于山顶中有城名善见。面二千半周万逾缮那。金城量高逾缮那半。其地平坦真金所成。俱用百一杂宝严饰。地触柔软如妬罗绵。蹑时齐膝随足高下。有微风起吹去萎华。引新妙华弥散其地。是天帝释所都大城。城有千门严饰壮丽。门有五百青衣药叉。勇健端严逾缮那量。各严铠仗防守城门。于其城中有殊胜殿。种种妙宝具足庄严。蔽余天宫故号殊胜。面二百五十。周千逾缮那。其城四隅有四台观。以金银等四宝所成。种种庄严甚可爱乐。城外四面四苑庄严。是彼诸天共游戏处。一众车苑。谓此苑中随天福力种种车现。二麁恶苑。天欲战时随其所须甲仗等现。三杂林苑。诸天入中所玩皆同俱生胜喜。四喜林苑。极妙欲尘殊类皆集历观无厌。如是四苑形皆正方。一一周千逾缮那量。中央各有一如意池。面各五十逾缮那量。八功德水盈满其中。随欲妙花宝舟好鸟。一一奇丽种种庄严。四苑四边有四妙地。中间去苑各二十逾缮那。地一一边量皆二百。是诸天众胜游戏所。诸天于彼捔胜欢娱。城外东北有圆生树。是三十三天受欲乐处。盘根深广五逾缮那。耸干上升枝条傍布。高广量等百逾缮那。舒叶开花妙香芬馥。顺风熏满百逾缮那。若逆风时犹遍五十。城外西南角有大善法堂。三十三天常于半月八日十四日十五日。集此堂中详辨人天。及制伏阿素洛等。如法不如法事如是等类余处广说。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百三十三

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百三十四五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译4大种蕴第五中缘纳息第二之四

已说成立风水金轮诸海山洲地居器已。次辨成立空居诸天大梵天等所居宫地。然彼宫殿。有说。依空。有说。空中密云弥布如地。为彼宫殿所依。外器世间。至色究竟。上无色故不可施设。问从夜摩天至色究竟。所依云地其量如何。有说。从夜摩至他化自在云地。皆等妙高顶量色界云地下狭上广。谓初二三四静虑地。如次等彼四洲。小千中千大千。诸世界量。有余师说。夜摩天宫云地倍于妙高山顶。乃至他化自在天宫云地。望前展转相倍。初二三定如次。等于小千中千大千界量。第四静虑其量无边。由此若依第四静虑。起有身见极难除断。以执无边地为我故。问第四静虑地。若无边灾所不及宁非常住。答刹那无常故无此失。有说。第四静虑地中。宫殿所依俱无常定。谓彼宫池随彼诸天生时死时俱起没故。此说非理。所以者何。应无有情共器业故。由此如前所说者好。诸器世间既成立已。最初有一极光净天。由寿业福随一尽故。从彼殁已生大梵宫。后诸有情亦从彼殁有生梵辅。有生梵众。有生他化自在天宫。渐渐下生。乃至人趣北洲为始。次瞿陀尼。次毘提诃。后生赡部。次生鬼趣。次生傍生。后生地狱。由法尔力。若处后空彼必先住。若处先空彼必后住。若大地狱一有情生。尔时已度二十成劫。二十住劫此为最初。问几劫器世间成。几劫有情渐住。有说。十劫器世间成。十劫有情渐住。有说。五劫器世间成。十五劫有情渐住。如是说者。一劫器世间成。十九劫有情渐住。

问齐几世界俱坏俱成。有说。齐百俱胝四大洲界。有说。无数世界俱坏俱成。云何知然。经为量故。如契经说。佛告苾刍我眼清净过于人眼。见东方等无数世界。或有正坏。或坏已空。或有正成。或成已住。如天大雨。滴如车轴。无间无缺此亦如是。问何故一切世界不俱坏俱成。答以诸有情业不等故。谓有情类。于此处所共业增长世界便成。共业若尽世界便坏。又有情类。于彼处所净业若增此界便坏净业若减此界便成。问若诸有情。于劫将坏余半劫。在破和合僧。堕无间狱有中夭不。若有中夭。彼业云何感一劫寿。若不中夭。彼于劫坏宁不稽留。如契经言。若处乃至一蚁卵在灾便不坏。况彼在耶。有作是说。彼无中夭。若尔。彼于劫坏宁不稽留。劫欲坏时业增上力。飘置余界大地狱中。譬如王都有嘉喜事。先移极罪置边狱中。后于王都方降恩赦。有余师说。劫欲坏时法尔有情其心调善。于余重罪尚能不为。况有破坏和合僧者。复有说者劫欲坏时。若造破僧无间业者。命终便堕他界狱中。法尔不生将坏处故。如说。火劫世间坏时有情上生。灾起时分水劫风劫广说亦然。但水风灾坏相有异。谓水能浸烂。风能飘击。所坏势力远近不同。复如火劫。世间成时先后时分水风亦尔。

如彼大劫有大三灾。如是中劫小三灾现。一刀兵。二疾疫。三饥馑。初刀兵劫将欲起时。赡部洲人极寿十岁。为非法贪染污相续。不平等爱映蔽其心。邪法萦缠瞋毒增上。相见便起猛利害心。如今猎师见野禽兽随手所执皆成刀杖。各逞凶狂互相残害。七日七夜死亡略尽。赡部洲内才余万人。各起慈心渐增寿量。尔时名为度刀兵劫次疾疫劫将欲起时。赡部洲人极寿十岁。由具如前诸过失故。非人吐毒疾疫流行。遇辄命终难可救疗。都不闻有医药之名。时经七月七日七夜。疾疫流行死亡略尽。赡部洲内才余万人。各起慈心渐增寿量。尔时名为度疾疫劫。后饥馑劫将欲起时。赡部洲人极寿十岁。亦具如前诸过失故。天龙忿责不降甘雨。由是世间久遭饥馑。由饥馑故便有聚集。白骨运筹三种言异。由二因故名有聚集。一人聚集谓彼时人。由极饥羸聚集而死。二种聚集。谓彼时人为益后人。辍其所食置于小箧。拟为种子故饥馑时名有聚集言。有白骨亦由二因。一彼时人身形枯燥。命终未久白骨便现。二彼时人饥馑所逼。聚集白骨煎汁饮之。有运筹言。亦二因故。一由粮少传筹食之。谓一家中从长至幼随筹至日得少麁食。二谓以筹挑故场蕴得少谷粒多用水煎。分共饮之以济余命。如是饥馑经七年七月七日七夜。饥馑所逼死亡略尽。赡部洲内才余万人。各起慈心渐增寿量。尔时名为度饥馑劫。此三灾横虽复难除。然有圣言说彼对治。谓若有能一日一夜持不杀戒。于未来生决定不逢刀兵灾起。若能以一诃梨怛鸡。起殷净心奉施僧众于当来世决定不逢疾疫灾起。若有能以一抟之食起殷净心奉施僧众。于当来世决定不逢饥馑灾起。问如是三灾余洲有不。答无根本灾。而有相似。谓瞋增盛身力羸劣数加饥渴。此说二洲。北拘卢洲亦无相似。以无罪业而生彼故。又彼无有瞋增盛故。

大种蕴第五中具见纳息第三之一

已具见谛。世尊弟子未离欲染所成就。色界系身语业色。何大种所造。如是等章。及解章义既领会已。当广分别。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓契经说。佛告苾刍。若此身中离生喜乐。滋润遍滋。润适悦遍适悦。于此身中无有少分。离生喜乐而不遍满。此契经中说根本地。勿谓唯此根本地中有能离法非近分地。断此疑故。显近分中亦有相似能离善法。有余师说。欲止分别论者。说预流一来亦得根本静虑。彼何故作是说。依契经故。如说。慧阙无静虑。静虑阙无慧。是二具足者去涅槃不远。预流一来。无不有慧故。彼亦有根本静虑。为遮彼执显初二果未得静虑。问若尔彼所引颂当云何通。尊者世友作如是说。彼说正思择名静虑。若不尔者外道亦得根本静虑。岂便许彼亦有慧耶。分别论者作是说言。许彼有慧复有何过。彼说不然。所以者何。具是二者便于涅槃已为不远。非诸外道去涅槃近。以彼无有解脱法故。有说。为止譬喻者意。彼说诸近分地唯有善法。今明近分具有三种。谓善染无记。若近分地唯有善者。世尊弟子未离欲贪。依未至定起世俗道。彼随转律仪何地大种造。譬喻尊者作如是言。是初静虑大种所造。岂不汝等说。预流一来未得静虑。彼作是说。我遮善静虑非染无记。彼说非理。未离欲贪。尚不能起初善静虑。况能起彼无覆无记。是故为止他宗及显正理故作斯论。

问已说已具见谛。何故复言世尊弟子。答已具见谛者。欲差别随信随法行故。世尊弟子者。欲差别诸异生故。此是谁耶。答此是预流。及一来果非余。以说未离欲染故。问随信法行何故不名已具见谛。有作是说。已见四谛及已害邪见者。名已具见谛。随信随法行。非已见四谛。今正见故。非已害邪见。今正害故。由此不名已具见谛。有余师说。若相续中。已除一切见倒恶行恶趣烦恼。方得名为已具见谛。随信随法行。今正能除不名已除犹成就故。由此不名已具见谛。如良田中无有一切尘雹灾横。名具足田致诸稼穑。复有说者。若相续中已除四疑生四决定。尔时名已具见。随信随法行。今除四疑。生四决定。不名已具。有说。若身中已除四暗。已起四明。已除四无智。已起四智。名已具见。随信随法行则不如是。不名已具。有说。已伏四谛洲渚。已除其中烦恼怨敌。乃名已具。随信随法行。今伏今除不名已具。问何故异生不名世尊弟子。答若唯顺佛语不受余教。名世尊弟子。异生或顺佛语。或顺邪言故。不名世尊弟子。有说。诸有正闻非邪闻所伏。乃名世尊弟子。异生不尔。有说若成就四种证净。名世尊弟子。异生无四证净故不名世尊弟子。有说。若唯称佛以为大师。名世尊弟子。异生或称外道邪魔以为师故。不名世尊弟子。有说。若唯归敬三宝以为福田。名世尊弟子。诸异生类。或以邪神诸外道等以为福田。不名世尊弟子。有说。若信唯佛是一切智。唯佛所说法能渡生死。唯苾刍僧是梵行者。名世尊弟子。诸异生类与此相违。是故不名世尊弟子。有说。于佛圣教其心坚牢。如天帝幢。名世尊弟子。诸异生类于佛教中心不坚牢。犹如叠絮随风上下转动无恒。故不名为世尊弟子。

已具见谛世尊弟子。未离欲染所成就。色界系身语业色。何大种所造。答色界系。此依种类总相而说。若别说者。应言未至地大种所造。此则遮说预流一来亦得静虑者。意说。未离欲染故。无有未离欲染而能得静虑者。又亦遮说未至地中无无记者。意说。色界大种造故。无有未得静虑地而能起彼大种者。问何故此中但问随世俗道身语业非无漏耶。答彼造论者意欲尔故。随彼意欲而作斯论。但令不违法相不应责其所以。有说。应具足问而不问者。当知此义有余有说。无漏身语业决定不离。随世俗道身语业。若问世俗。当知已问无漏。有说。无漏律仪以世俗戒为加行。为门。为依。为安足处。若问彼加行则已问彼。有说。无漏戒依世俗戒得故。问世俗则问无漏。有说。随世俗道身语律仪。必与能造同其种类。今但问同类随地差别。无漏异类是以不问。有说。此随世俗道色有异诤论。谓有说。是未至地大种所造。有说。是初静虑大种所造。是以问之。无漏定是欲界大种所造。是以不问。由此等缘。唯问世俗身语业。不问无漏。生欲界入有漏四静虑。身语业色。何大种所造。答色界系。此依种类总相而说。若别说者。随初静虑世俗道色。即初静虑系大种所造。乃至随第四静虑世俗道色。即第四静虑系大种所造。

生欲界入无漏四静虑身语业色。何大种所造。答欲界系。依欲界身现在前故。问何故有漏所依大种。必与所造同一地系。无漏所依随何身起。即彼系耶。答有漏律仪有缚有系故。为同地大种所造。无漏律仪离缚离系。然依身起故。随何地身中现前。即彼大种所造。有说。有漏律仪堕界堕地故。自界地大种所造。无漏律仪虽堕于地而不堕界。然依身起故。随所依大种所造有说。有漏律仪为同类大种所造故地必同无漏律仪为异类大种所造故。随身别。以必依身现在前故。

生色界入有漏四静虑身语业色何大种所造。答色界系。此依种类总相而说。若别说者。随初静虑世俗道色。即初静虑系大种所造。乃至随第四静虑世俗道色。即第四静虑系大种所造。

生色界入无漏四静虑。身语业色何大种所造。答色界系此亦依总相说。若别说者。若生初静虑入无漏四静虑。彼身语业皆初静虑大种所造。若生第二静虑。入无漏三静虑。彼身语业皆第二静虑大种所造。若生第三静虑。入无漏二静虑。彼身语业皆第三静虑大种所造。若生第四静虑。入无漏第四静虑。彼身语业第四静虑大种所造。此中应知生下地上地定现前。生上地下地定不现前。问何故尔耶。答下地定劣。上地定胜。于胜生欣尚故起。于劣生厌背故不起。有说。下趣于上。上不趣下。如臣朝王。王不朝臣。有说。生下地者于上地法。更有所作故起现前。生上地者。于下地法更无所作。是故不起。如阿罗汉不起三界断对治道。以无用故。有说。加行善法由功用起。生上地者下地法无用。非于无用法更起功力令现在前。非如无记。

问大种随地有五类别几无间灭几无间现前。答生欲界者。若欲界心无间有漏初静虑现在前。彼一类大种灭。谓欲界二类大种无间现前谓欲界初静虑。若有漏初静虑无间。有漏初静虑现在前。彼二类大种灭。二类大种无间现前。谓欲界初静虑。若有漏初静虑无间。无漏初静虑现在前。彼二类大种灭。谓欲界初静虑一类大种无间现前。谓欲界若无漏初静虑无间无漏初静虑现在前彼一类大种灭。一类大种无间现前。谓欲界若无漏初静虑无间。有漏初静虑现在前。彼一类大种灭。谓欲界二类大种无间现前。谓欲界初静虑。若有漏初静虑无间。欲界心现在前。彼二类大种灭。谓欲界初静虑。一类大种无间现前。谓欲界。若欲界善心无间。无漏初静虑现在前。若无漏初静虑无间。欲界善心现在前。俱一类大种灭。一类大种无间现前谓欲界如入出初静虑。乃至入出第四静虑。随其所应皆应广说。如生欲界乃至生第四静虑。随其所应亦应广说。

问若生欲界。色界大种现在前时。何处现前。有说。眉间。有说。鼻端。有说。心边。有说。脐边。有说。足指。有作是说。随先加行安心处所是处现前。有余师说。欲界大种麁。色界大种细。细入麁隙。如油入沙。然根本静虑现在前时。色界大种遍身内起。若近分定现在前时。色界大种唯心边起。有说。近分定现在前时。色界大种亦遍身起。然长养身不如根本。如有二人俱诣池浴。一在池侧掬水浴身。一入池中没身而洗。二人用水虽俱遍身。然长养身入池者胜。问欲界身中先有间隙。色界大种来入中耶。答不尔。未来欲界身自有二种。一唯欲界大种。二色界大种杂。若时遇入色界定缘彼唯欲界者便灭。色界杂者便生。故不可言先有间隙后来住中。

世尊弟子。生无色界所成就无漏身语业色。何大种所造。答或欲界系。或色界系。问此中何故复作斯论。答欲令疑者得决定故。谓无色界无有诸色。或有生疑。世尊弟子生无色界。所成就无漏色非大种所造。为除此疑故说。或欲界系。或色界系大种所造。问彼所成就色。定欲色界大种所造。何故言或。答应决定说。而言或者。欲显界无杂乱。无漏对治有杂乱。由界无杂乱故。欲界大种所造异。色界大种所造异。无有一色二界大种所造。是故说或。此即总说。然无漏色随起依地。能造大种有五类别。谓欲界四静虑系大种所造。世尊弟子生无色界。若阿罗汉唯成就未来五地大种。所造无漏色。非现在不起故。非过去已舍故。若不还者亦成就未来五地大种。所造无漏色非现在不起故。过去不定。依五地身起有多少。或全无故。由此应说。或有学者生无色界成就未来五地依戒。过去全无。谓先依欲界四静虑身。于第三果及第四向。诸无漏道未起未灭。从彼命终生无色界。或有学者生无色界。成就未来五过去一。谓先欲界四静虑时随依一身。于第三果或第四向。诸无漏道已起已灭。从彼命终生无色界。或有学者生无色界。成就未来五。过去二。谓先欲界四静虑时。随依二身于第三果或第四向。诸无漏道已起已灭。从彼命终生无色界。或有学者生无色界。成就未来五。过去三。谓先欲界四静虑时。随依三身于第三果或第四向。诸无漏道已起已灭。从彼命终生无色界。或有学者生无色界。成就未来五。过去四。谓先欲界四静虑时随依四身于第三果。或第四向。诸无漏道已起已灭。从彼命终生无色界。或有学者生无色界。成就未来五。过去五。谓具依欲界四静虑身。于第三果或第四向。诸无漏道已起已灭。从彼命终生无色界。有作是说。无有学者生无色界不成就过去色。以彼先在欲色界时。于第三果或第四向。必已起灭方命终故。是故本论说言。若诸学者。生无色界成就过去未来所造色。若于彼得阿罗汉果成就未来所造色。非过去所造色。若谓不尔本论应说。学者生无色界。有不成就过去所造色。尊者僧伽伐苏说曰。或有学者生无色界。都不成就过去未来五地身中无漏业色。谓先依欲界四静虑身。于第三果及第四向。诸无漏道未起未灭。从彼命终生无色界。或有学者。生无色界成就过去未来各一。谓先欲界四静虑时。随依一身于第三果或第四向。诸无漏道已起已灭。从彼命终生无色界。如是成二成三成四成五。准前广说如理应思。若生彼界得阿罗汉果别得未来五地依戒。此说非理。无得果时唯得无为非有为故。又与本论所说相违。如说。圣者生无色界。成就未来所造色。非过去大种。若如彼意本论应说。圣者生无色界有不成就未来所造色。故前所说于理为善。

无色界殁生欲界。最初所得诸根大种。何大种为因。乃至广说。问何故复作斯论。答欲令疑者得决定故。谓无色界都无诸色。或有生如是疑。欲色界殁生无色界。彼色或经八万六万四万二万劫断。从彼命终生欲色界。最初所得诸根大种无因而生。为除彼疑。显彼诸色非无因生故作斯论。无色界殁生欲界。最初所得诸根大种何大种为因。答欲界系。此依种类总相而说。若别说者。应作是说。无色界没来生欲界。最初所得诸根大种。若生地狱还以地狱大种为因。乃至若生天趣。还以天趣大种为因。若眼根及彼大种还以眼根所依大种为因。余根及境类此应知。眼中左眼及彼大种还以左眼所依大种为因。左中异熟还以异熟为因。长养还以长养为因。如左右亦尔。余根及境广说亦尔。然续生心俱起大种展转为俱有因。于眼等为生等因。无始生死久灭大种。与今大种为同类因。问何故此中不问。眼等与初所得根大为因。有说。此是要略之言。故不问耳。有余师说。大种通与根大为因。是以问之。眼等不与大种为因。是以不问。有说。大种久灭及今并有因义。眼等但有久灭为因。是故不说。无色界殁生色界。最初所得诸根大种何。大种为因。答色界系。此亦依种类总说。若别说者应作是说。无色界殁来生色界。最初所得诸根大种。若生初静虑。还以初静虑大种为因。乃至若生第四静虑。还以第四静虑大种为因。若眼根及彼大种。还以眼根所依大种为因。眼中左右异熟长养广说如前。余根及境广说亦尔。然续生心俱起大种展转为俱有因。如是等广说如前。

色界殁生欲界。最初所得诸根大种何大种为因。答欲界系。此亦总说。若差别说如前。应知余义亦如前广说。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百三十四

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百三十五五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2大种蕴第五中具见纳息第三之二

生欲界作色界化。乃至广说。问何故作此论。答欲止他义显己义故。如譬喻者作如是说。诸所化物皆非实有。若实有者云何名化。大德亦言。化非实有。是修所现。如尸起作鬼呪所为。为止如是所说意趣显诸化事皆是实有。由此等缘故作斯论。

生欲界作色界化发色界语。彼身语色何大种所造。答色界系。生色界作欲界化。发欲界语。彼身语色何大种所造。答欲界系。以有漏所造色皆同分界地大种所造故。然所化身差别有八。谓生欲界作欲界化有二种。一似自身。二似他身。作色界化亦有此二。及生色界作色界化有二种。一似自身。二似他身。作欲界化亦有此二。是谓八。此中但依二种作论。谓生欲界作色界化。及生色界作欲界化似他身者。问何故此中但依二身作论。答彼作论者意欲尔故。随彼意欲而造论。但令不违法相。不应责其所以。有说。唯此二身微细难见难了。是故偏说。有说。唯此二身最难现前。藉多加行方能起故。有说。此于世间难可信受。谓谁能作他界他身。有说。此二最为希有。谓能化作异界异身。是故偏说。诸变化心总有二种。一欲界系二色界系。或为五。谓欲界四静虑系。或为十二。则十二种能化者心。谓得初静虑果者。乃至得第四静虑果者。各有三种。何等为三。一异生。二有学。三无学。复有说三。一外法异生。二内法异生。三圣者。复有说三。谓三位得。一离染时得。谓离下染得静虑时二得果时得。谓得无学果时。三练根时得。谓转根作见至不动时。或分十四。谓欲界系有四。则四静虑果。初静虑系亦有四。如欲界说。第二静虑系有三。则上三静虑果。第三静虑系有二。则上二静虑果。第四静虑系有一。则第四静虑果。以下地心羸劣故。不能于上地化。或分十五。谓五地系诸变化心。各有上中下品。有说。得五地变化心者各有三类。谓异生等如前说。或复分为四十二种。谓前十四各有上中下品。有说。得十四种变化心者各有三类。谓异生等如前说。

诸作欲界化。彼身还似欲界有情。诸作色界化。彼身还似色界有情。问所作化身几处所摄。答若生欲界作欲界化。自身他身皆四处摄。谓色香味触。作色界化。自身他身皆二处摄。谓色触。若生色界作色界化。自身他身皆二处摄。作欲界化。自身他身皆四处摄。如前说。有说。若作他身则四处摄。若作自身唯二处摄。勿彼成就香味处故。如是说者。虽化香味无成就失。如人衣服严具花香。虽复在身而不成就。

问若生欲界作欲界化初静虑果。作色界化初静虑果。如是二种谁劣谁胜。答此二运转等无差别。然色界者界胜故胜。问若生欲界作欲界化第二静虑果。作色界化初静虑果。如是二种谁劣谁胜。答欲界者运转胜。以彼从欲界。乃至第二静虑能往还故。色界者界胜以色界法胜欲界故。问若生欲界作欲界化初静虑果。作色界化第二静虑果。如是二种谁劣谁胜。答色界者二事胜。一界胜。二运转胜。如说。生欲界作欲色界化。初第二静虑果。相对辨胜劣。如是生欲界作欲色界化。初第三静虑果。初第四静虑果。第二第三静虑果。第二第四静虑果。第三第四静虑果。相对辨胜劣。准前问答如理应思。如生欲界。如是生初静虑。生第二静虑。生第三静虑。随其所应当思广说问如生初静虑者。有能发起身语表心故。令所化身作往来等种种作用。上诸静虑无如是心。化主生彼所化。云何有往来等用。答如生初静虑。以发起表心。令化身转作往来等用。如是生上诸静虑。亦以初静虑发起表心。令所化身起往来等用。如眼识等。有余师说。诸所化。身无往来等种种作用。但默然住由化主力。令彼似有往来等事。如帝网戏非有现有。问化事起时。为必有依托方得现耶。为复不尔。有说。化事必有依托。谓必依于木石块等。化主方能作所化事。有余师说。若初起通者所起化事要有所假。若通慧满者。无所依假能起化事。问为一心一化。为一心多化。若一心一化。经颂所说当云何通。如说。

若一心多化。施设论说复云何通。如说。神境智证通云何加行。以何方便起神境智证通。答彼初业者习世俗定令极自在。极自在已起令现前。由现前故于神境通便能引发。从彼乃能随起一化。起一化事尚尔许心。况复多耶有作是说。一心一化。问所引经颂当云何通。答先以多心祈多化语。后以一心令语俱发。前多心是转。后一心随转。有余师说。一心多化。问彼施设论当云何通。答若初起通者一心一化。若通慧满者一心多化。问于一心中所起化事。为必同类亦异类耶。有说。必同类化。谓作象时不作马等。有说。亦异类化。谓初起通者。一心但能作一类物。若通慧满者。一心能作象等四军。

问已知修所成化事。为亦有生得化耶。有说无。以生得势用劣故。但能转变令似异本。有说。亦有。然唯能作自身非余。问若尔云何通经所说。如契经说。有三魔女各各化作多百女身。所谓童女产未产女。中女老女。其数各百。又自化身种种严饰。为惑媚故诣菩萨所。谓菩萨曰。可起沙门。我等今来愿相适事。菩萨不受。寻令彼身作衰老形羞惭而退。答即依魔女异熟身上。化作前说多百女身。如拘执毛不离拘执。如是说者。生所得心自身他身俱能化作。云何知然。曾闻尊者邬波毱多。端身静虑魔为娆弄。便以花鬘冠尊者顶。尊者出定惊怪念言。此谁所作寻则知此是魔所为。为调彼故则以神力化作三尸。系魔王颈。所谓死蛇死狗死人。于是魔王极怀惭耻。种种方便欲去不能。所系三尸缠遶其颈。转急转臭魔既无聊倍增惶恐。为脱尸故。便陷入地更出腾空。又没大海水中。复入苏迷卢腹尽力摆突终不能去。魔既困弊自度力穷。渐历六天求欲免脱既不能得。往梵宫边请大梵言。唯愿哀愍。解我颈上仙人所辱。梵王告曰。吾不能去。可还归依本系汝者。魔闻此已下赡部洲。五体归诚礼尊者足。白言。大德。唯愿慈悲。赦我前愆去尊所报。尔时尊者邬波毱多徐告魔言。吾知时矣。魔重稽首谢过求哀。请示何时为除所辱。尊者告曰。汝能从今乃至如来圣教未灭更不恼乱诸苾刍不。魔曰。唯然。当如教勅。请更诲示。唯尊所为。尊者复言。向为佛法然有私愿。今欲请为。魔曰。唯命。尊者告曰。佛涅槃后经于百岁我身乃生。如来法身吾今已见。所未见者。谓佛生身。仁今颇能为我现不。魔曰。此事甚易我能为之。愿尊见时勿便致敬。令我获罪。尊者曰尔。则时为魔解去三尸。魔王欢喜谢尊者已。便入林中即自化身作如来像。三十二相八十种好。威光赫奕过千日轮。复更化作诸苾刍众。右舍利子左大目连。尊者阿难持钵随后。又与阿若多憍陈那等千二百五十人俱。如半月形从林而出。时尊者邬波毱多见已欢喜得未曾有。以淳净意如断根树。莫能自持。不觉投身礼魔双足。魔王悚惧寻灭化身。由此故知生所得慧。亦能化作自身他身。

问则彼尊者邬波毱多。于化事中所得自在过俱胝倍胜彼魔王。尊者何缘不自化作。而苦求请魔王作耶。答于修所成尊者自在。于生得化不及魔王。欲试魔王生得化力。是故请彼化作佛身。有说。修所得化尊者自得不生希有。生所得化尊者不得生希有心。欲寄魔王观生得化。是故求彼令作佛身。有说。尊者深心敬佛。若自化作恐敬心不胜。是以令魔作之。有说。尊者少欲若自化作。恐天人等谓已是佛极加敬养。般涅槃后诸天世人供养悲哀同佛灭度。是以但请魔作。问修得生得二种变化云何差别。答所化无别。但修得者净速圆妙。非生所得。有说。生得心化唯依自界身。修得心化通依自他界身。

问有留化事不若有者。佛何故般涅槃时不留化身。令于灭后住持说法饶益有情。若无者。何故尊者大迦叶波已般涅槃留身久住。曾闻尊者大迦叶波。入王舍城最后乞食。食已未久登鸡足山。山有三峰如仰鸡足。尊者入中结跏趺坐。作诚言曰。愿我此身并纳钵杖久住不坏。乃至经于五十七俱胝六十百千岁。慈氏如来应正等觉。出现世时施作佛事。发此愿已寻般涅槃。时彼三峰便合成一。掩蔽尊者俨然而住。及慈氏佛出现世时。将无量人天至此山上。告诸众曰。汝等欲见释迦牟尼佛杜多功德弟子众中第一大弟子迦叶波不。举众咸曰。我等欲见。慈氏如来则以右手抚鸡足山顶。应时峰坼还为三分。时迦叶波将纳钵杖。从中而出上升虚空。无量天人覩斯神变。叹未曾有其心调柔。慈氏世尊如应说法皆得见谛。若无留化如此之事云何有耶。有说。有留化事。问若尔世尊何故不留化身至涅槃后住持说法。答所应作者已究竟故。谓佛所应度皆已度讫。所未度者圣弟子度之。有说。无留化事。问若尔迦叶波事云何得有。答诸信敬天神所任持故。有说。迦叶波尔时未般涅槃。慈氏佛时方取灭度。此不应理。宁可说无不说彼默然多时虚住。如是说者。有留化事。是故大迦叶波已入涅槃。问经说。一时作双示导。谓身下出火身上出水。身下出水身上出火。此为一心为二心作。若一心作。云何一心有相违二果。若二心作。云何一时有二心俱起。有说。一心所作。问云何一心有相违二果。答先以二心别祈水火。后住一心令其俱发。前二心是转。后一心随转。有说。二心所作。问云何一时有二心俱起。答由胜定力水火二心速疾回转。似俱时发。如物㩌子。左手放光右手随言分僧卧具。若时发表无容放光。若时放光无容发表。由胜定力光表二心速疾回转。似俱时发。水火二心应知亦尔施设论说。佛于一时化作化佛。身真金色相好庄严。世尊语时化身亦语。化身语时世尊亦语。弟子一时作化弟子。剃除须发著僧伽胝。弟子语时所化便默。所化语时弟子便默。所以者何。佛于心定俱得自在。入出速疾不舍所缘。发自语已便发化语。发化语已复发自语。以极速故似俱时发。弟子心定非极自在。入出迟缓数舍所缘。发自语已发于化语。化语起时自语已灭。发化语。已复发自语。自语起时化语已灭。非极速故觉知前后。问诸大声闻亦能如是。世尊于此有何不共。答佛以一心能发二语。谓自及化。自语已化则语。化语已自则语。极迅速故非俱谓俱。声闻一心亦发二语。谓自及化。自语灭已化乃语。化语灭已自乃语。非极迅速故非俱觉非俱。又佛世尊于诸智境皆得自在。非诸声闻。故佛此中亦有不共。

彼复翻说佛于一时化作化佛。身真金色相好庄严。世尊语时所化便默。所化语时世尊便默。弟子一时作化弟子。剃除须发著僧伽胝。弟子语时所化亦语。所化语时弟子亦语。问诸大声闻亦能如是。世尊于此有何不共。答佛于心定俱得自在。入出速疾不舍所缘。能以一心发于二语。谓自及化。于中欲令语者便语。不令语者便默。声闻心定非极自在。入出迟缓数舍所缘。虽能一心发于二语。谓自及化。然于其中欲令一语第二亦语。欲令一默第二亦默。不能令其一默一语。又佛世尊于诸智境皆得自在非诸声闻。故佛此中亦有不共。

契经中说。佛告阿难。我之神力能以意所成身倏尔至于梵世。阿难白佛。何其劣哉。此事声闻亦能。世尊何足自叹。谓所化作名意所成身。声闻亦能以此至于梵世。佛若尔者有何不共。世尊颇能离神通力。以麁大种父母生身。于倏忽间至梵世不。世尊告曰。此我亦能。阿难复言。此事实难。愿说譬喻令我信解。佛言。谛听。如世间铁。或饼或团置炎𬬻中。渐轻渐软渐调渐净。随意所为。如是如来身随心转。系心于身作轻软等想。身随心力成轻软等事。由能系心相续势力。令所系身运转随意。此中有说。佛尽智时得欲界无覆无记。未曾得心心所法。由此势力不入静虑不起神通。才发心时则能举身至色究竟。何况梵世。有作是说。世尊尔时起缘风心令身转举。有余师说。起缘空心能令佛身所往无碍。有言。佛意则说此身名意所成。由随意力成轻软等运转事故。离定通力能运此身。至梵世故与声闻别。有言。佛说意所成身则所化身不假定通能至梵世。与声闻别。有言。佛说由意势通令所化身速至梵世。此捷疾力二乘等无。故佛依此自显殊胜。

问颇有变化心一刹那顷断而不得。得而不断俱不俱耶。答有。谓离欲染最后无间道时。于变化心有此四句。断而不得者。谓欲界系上三静虑果。得而不断者。谓初静虑系初静虑果。亦断亦得者。谓欲界系初静虑果。不断不得者。谓初静虑系上三静虑果。第二静虑系上三静虑果。第三静虑系上二静虑果。第四静虑系第四静虑果。如离欲界染最后无间道作四句。如是离初静虑染最后无间道。乃至离第三静虑染最后无间道。随其所应各有四句。

化当言有大种无大种耶。答当言有大种。无有现色离大种故。化当言有所造色。无所造色耶。答当言有所造色。化有二种。一修得。二生得。修得化若欲界系四处摄。若色界系二处摄。生得化若欲界系九处摄。若色界系七处摄。由如是法成化身故。化当言有心。无心耶。答当言无心。然化有二种。一修得此无心。二生得此有心。此中说修得化非心依故。又有二种。一作他身此无心。二作自身此有心。此中说他身化非心依故。若变化他有情身者。如自身说。化当言谁心所转耶。答当言化主。由化主心令有表故。然修得化由化主心转。若生得化由自心转。此中说修得化。又作他身由化主心转。若作自身由自心转。此中说他身化。

问诸化皆灭耶。答修得化灭。生得化有灭不灭。谓天龙药叉等自身化时。有异色等起。此于后时异色等灭。而自身在。又作他身者灭。作自身者有灭不灭。若变化他有情身者如自身说。问诸化所食谁腹中消。答此若化主所须。所宜食者即化主腹中消。若非化主所须所宜食者。如草木等聚置一处。若化他有情令饮食者。随化主意有消不消。

问化身由何出烟焰等。答由化主力。谓诸化主欲于是处起烟起焰。起烟焰峰。起烟焰舍。则于是处烟焰等起。问由何化身有烧者有不烧者。复以何故有烧身不烧衣。烧衣不烧身。俱不俱耶。答由化主力。谓诸化者随意所欲。或烧不烧。

如契经说。尊者达腊婆末罗子。以神通力上升虚空火界焚身无余灰烬。问彼尊者火焚身时。为涅槃前。为涅槃后答诸说有留化者。彼说涅槃后火起焚身。谓彼获得心定自在将取灭度。神力升空于虚空中。化作床座及种种薪。便以愿力入火界定。才发火已则般涅槃。由此焚身令无灰烬。诸说无留化者。彼说命未尽火起焚身。谓彼获得心定自在。将欲灭度神力升空入火等持。令身渐死随无根处火起焚之。乃至最后唯有心命依处。如极细毛端许。乃入涅槃火亦随灭。余毛端量所不烧者由细难知。谓无灰烬。

中有。当言有大种无大种耶。乃至广说。问何故次化明中有。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。化与中有俱是微细难可了知。有余师说。此二俱是意所成身。有说。此二多诸诽谤。谓譬喻者说。化非实。分别论者拨无中有。前明化是实有。今明中有非无。以是故次化明中有。

中有当言有大种无大种耶。答当言有大种无有现色离大种故。中有当言有所造色。无所造色耶。答当言有所造色。欲界九处摄。色界七处摄。由如是法成彼身故。中有当言有心无心耶。答当言有心。中有当言谁心所转耶。答当言自心。由自心力起表业故。中有义如结蕴广说。

世名何法。答此增语所显行。问何故作此论答为止他宗显自宗故。谓譬喻者。分别论师。执世与行其体各别。行体无常。世体是常。诸无常行。行常世时如诸器中果等转易。又如人等历入诸舍。为遮彼执显三世体则是诸行。行无常故世亦无常。由是等缘故作斯论。三世义亦如结蕴广说。

劫名何法。答此增语所显半月月时年。问何故作此论。答为释经故。如契经说。有一苾刍来诣佛所。顶礼双足却住一面。白世尊言。佛恒说劫。此为何量。佛言。苾刍。劫量长远非百千等岁数可知。苾刍复言。有譬喻不。世尊言有。今为汝说。如近城邑有全段石山。纵广高量各逾缮那。迦尸细缕百年一拂。山已磨灭此劫未终。苾刍当知。汝等长夜经此劫数无量百千。在于地狱傍生鬼趣。及人天中。受诸剧苦生死轮转未有尽期。何得安然不求解脱。彼经则是此论所依经。虽说劫未分别劫体是何今欲分别故作斯论。问何故但说半月月时年为劫。不说刹那腊缚牟呼栗多昼夜以为劫耶。答应说而不说者。当知此义有余。有说。此中举麁摄细。谓刹那等细。半月月等麁。若说麁当知已说细。由积细时为麁时故。有说。此中举近摄远。谓劫近为半月等所成。半月等复为刹那等成故。说近时亦已说远。

劫体是何。有说。是色处。云何知然。如施设论说。劫初时人身光恒照。以贪味故光灭暗生。于是东方有日轮起。光明辉朗同于昔照。见已喜曰。天光来来。以天光来故名为昼。须臾未几日轮西没。暗起如先。见已叹言。天光没没。以天光没故名为夜。由此证知劫体是色。劫体皆积昼夜成故。如是说者。昼夜等位无不皆是五蕴生灭。以此成劫劫体亦然。然劫既通三界时分。故用五蕴四蕴为性。

已说自性。所以今当说。何故名劫。劫是何义。答分别时分故名为劫。谓分别。刹那腊缚牟呼。栗多时分以成昼夜。分别昼夜时分以成半月。月时年分别半月等时分以成于劫。以劫是分别时分中极故得总名。声论者言。分别位故说名为劫。所以者何。劫是分别有为行中究竟位故。

劫有三种。一中间劫。二成坏劫。三大劫。中间劫复有三种。一减劫。二增劫。三增减劫。减者从人寿无量。岁减至十岁。增者从人寿十岁增至八万岁。增减者从人寿十岁增至八万岁。复从八万岁减至十岁。此中一减一增十八增减。有二十中间劫经二十中劫世间成。二十中劫成已住。此合名成劫。经二十中劫世间坏。二十中劫坏已空。此合名坏劫。总八十中劫合名大劫。成已住中二十中劫初一唯减。后一唯增。中间十八亦增亦减。问此三谁最久。有说。减劫最久。增劫为中。增减最促。谓身有光时所经时久非身光灭。乃至于今食地味时所经时久非地味灭。乃至于今食地饼时所经时久非地饼尽。乃至于今食林藤时所经时久非从彼尽。乃至于今食自然稻时。所经时久非从彼尽。乃至于今。故此减劫时最为久。如是说者。初减后增中间十八。此二十劫其量皆等。唯于减时佛出于世。于唯增时轮王出世。于增减时独觉出世。

问施设论说。人中四洲由日月轮以辨昼夜。欲天昼夜云何得知。答因相故知。谓彼天上若时钵特摩花合。殟钵罗花开。众鸟希鸣。凉风疾起。少欣游戏。多乐睡眠。当知尔时说名为夜。若时殟钵罗花合。钵特摩花开。众鸟和鸣。微风徐起。多欣游戏。少欲睡眠。当知尔时说名为昼。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百三十五

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百三十六五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3大种蕴第五中具见纳息第三之三

心起住灭分名何法。答此增语所显。刹那腊缚牟呼栗多。问此应半月等前说。所以者何。由刹那等积成昼夜。昼夜积成半月月等半月月等积成劫故。何故前说麁后说细耶。答彼作论者意欲尔故。乃至广说。有作是说。阿毘达磨应以相求不以先后。但不违法相随说无失。有余师说。此作论中先说麁后说细令诸学者渐次入故。此中起分。谓生住分。谓老。灭分。谓无常。有为法有三分齐。谓时色名。时之极少。谓一刹那。色之极少。谓一极微。名之极少。谓依一字。积此以为渐多分齐名分齐。如杂蕴说。

问彼刹那量云何可知。有作是言。施设论说。如中年女缉绩毳时。抖擞细毛不长不短。齐此说为怛刹那量。彼不欲说毳缕短长。但说毳毛从指间出。随所出量是怛刹那。问前问刹那。何缘乃引施设论。说怛刹那量。答此中举麁以显于细。以细难知不可显故。谓百二十刹那成一怛刹那。六十怛刹那成一腊缚。此有七千二百刹那。三十腊缚成一牟呼栗多。此有二百一十六千刹那。三十牟呼栗多成一昼夜。此有少二十不满六十五百千刹那。此五蕴身一昼一夜。经于尔所生灭无常。有说。此麁非刹那量。如我义者。如壮士弹指顷经六十四刹那。有说。不然。如我义者。如二壮夫掣断众多迦尸细缕。随尔所缕断经尔所刹那。有说。不然。如我义者。如二壮夫执挽众多迦尸细缕。有一壮士以至那国百练刚刀捷疾而断。随尔所缕断经尔所刹那。有说。犹麁非刹那量。实刹那量。世尊不说。云何知然。如契经说。有一苾刍来诣佛所。顶礼双足却住一面。白世尊言。寿行云何。速疾生灭。佛言。我能宣说汝不能知。苾刍言。颇有譬喻能显示不。佛言。有今为汝说。譬如四善射夫各执弓箭。相背攒立欲射四方。有一捷夫来语之曰。汝等今可一时放箭。我能遍接俱令不堕。于意云何。此捷疾不。苾刍白佛。甚疾。世尊。佛言。彼人捷疾不及地行药叉。地行捷疾不及空行药叉。空行捷疾不及四大王众天。彼天捷疾不及日月轮。二轮捷疾不及坚行天子。此是导引日月轮车者。此等诸天展转捷疾寿行生灭捷疾于彼。刹那流转无有暂停。由此故知世尊不说实刹那量。问何故世尊不为他说实刹那量。答无有有情堪能知故。问岂舍利子亦不知耶。答彼虽能知而于彼无用是故不说。佛不空说法故。

一岁有十二月。昼夜增减略为二时。由减及增各六月故。然昼与夜增减相违。虽各二时而无四位。昼夜增减各一腊缚。月则各一牟呼栗多。三十牟呼栗多成一昼夜。于中昼夜多少四类不同。增位极长不过十八。减位极短唯有十二。昼夜停位各有十五。谓羯栗底迦月白半第八日。昼夜各十五牟呼栗多。从此以后昼减夜增各一腊缚。至末伽始罗月白半第八日。夜有十六牟呼栗多。昼十四至报沙月白半第八日。夜有十七昼十三。至磨伽月白半第八日。夜有十八昼十二。从此以后夜减昼增各一腊缚。至颇勒窭那月白半第八日。夜有十七昼十三。至制怛罗月白半第八日。夜有十六昼十四。至吠舍佉月白半第八日。昼夜各十五。从此以后夜减昼增各一腊缚。至誓瑟搋月白半第八日。夜有十四昼十六。至阿沙茶月白半第八日。夜有十三昼十七。至室罗筏拏月白半第八日。夜有十二昼十八。从此以后昼减夜增各一腊缚。至婆达罗钵陀月白半第八日。夜有十三昼十七。至阿湿缚庾阇月白半第八日。夜有十四昼十六。如是复至羯栗底迦月白半第八日。昼夜停等。是名略说时之分齐。

问彼极微量复云何知。答应知极微是最细色不可断截破坏贯穿不可取舍乘履抟掣。非长非短。非方非圆。非正不正。非高非下。无有细分不可分析。不可覩见。不可听闻。不可嗅甞。不可摩触故说极微。是最细色。此七极微成一微尘。是眼眼识所取色中最微细者。此唯三种眼见。一天眼。二转轮王眼。三住后有菩萨眼。七微尘成一铜尘。有说。此七成一水尘。七铜尘成一水尘。有说。此七成一铜尘。七水尘成一兔毫尘。有说。七铜尘成一兔毫尘。七兔毫尘成一羊毛尘。七羊毛尘成一牛毛尘。七牛毛尘成一向游尘。七向游尘成一虮。七虮成一虱。七虱成一穬麦。七穬麦成指一节。二十四指节成一肘。四肘为一弓。去村五百弓。名阿练若处。从此已去名边远处。则五百弓成摩揭陀国一俱卢舍。成北方半俱卢舍。所以者何。摩揭陀国其地平正去村虽近而不闻声。北方高下远犹声及。是故北方俱卢舍大。八俱卢舍成一逾缮那。赡部洲人身长三肘半。或有过者。毘提诃人身长八肘。瞿陀尼人身长十六肘。俱卢洲人身长三十二肘。四大王众天身长俱卢舍四分之一。三十三天身长半俱卢舍。天帝释身长一俱卢舍。夜摩天身长。俱卢舍四分之三。覩史多天身长俱卢舍。乐变化天身长俱卢舍。及俱卢舍四分之一。他化自在天身长俱卢舍半。梵众天身长半逾缮那。梵辅天身长一逾缮那。大梵天身长一逾缮那半。少光天身长二逾缮那。无量光天身长四逾缮那。极光净天身长八逾缮那。少净天身长十六逾缮那。无量净天身长三十二逾缮那。遍净天身长六十四逾缮那。无云天身长百二十五逾缮那。福生天身长二百五十逾缮那。广果天身长五百逾缮那。无想天身亦尔。无烦天身长千逾缮那。无热天身长二千逾缮那。善现天身长四千逾缮那。善见天身长八千逾缮那。阿迦腻瑟搋天身长十六千逾缮那。如是名为色之分齐。颇有法四缘生耶。乃至广说。问何故作此论。答为止说缘无实者意显诸缘性皆是实有故作斯论。从缘生法有三种。一色。二心心所法。三心不相应行。色复有三。谓善染污无覆无记。心心所法心不相应行亦尔。此中善色。及异熟所不摄。无覆无记色生时一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则同类因。则此灭时一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则俱有因。染污色生时。一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则同类因遍行因。则此灭时一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则俱有因。异熟色生时一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则同类因异熟因。则此灭时一缘一少分。于此有作用。一缘者增上一少分者因缘。则俱有因。善心心所法及异熟所不摄。无覆无记心心所法生时。二缘一少分。于此有作用。二缘者增上等无间。一少分者。因缘。则同类因。则此灭时二缘一少分。于此有作用。二缘者增上所缘。一少分者因缘。则俱有因相应因。染污心心所法生时。二缘一少分。于此有作用。二缘者。增上等无间。一少分者。因缘。则同类因遍行因。则此灭时二缘一少分。于此有作用。二缘者增上所缘。一少分者。因缘则俱有因相应因。异熟心心所法生时。二缘一少分。于此有作用。二缘者。增上等无间。一少分者。因缘则同类因异熟因。则此灭时二缘一少分。于此有作用。二缘者。增上所缘。一少分者因缘。则俱有因相应因。善心不相应行中无想等至。灭尽等至生时。二缘一少分。于此有作用。二缘者。增上等无间。一少分者因缘。则同类因。则此灭时一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则俱有因。余善及异熟所不摄。无覆无记心不相应行生时。一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则同类因。则此灭时一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则俱有因。染污心不相应行生时。一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则同类因遍行因。则此灭时一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘则俱有因。异熟心不相应行生时。一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则同类因异熟因。则此灭时一缘一少分。于此有作用。一缘者增上。一少分者因缘。则俱有因。是谓此处略毘婆沙颇有法四缘生耶。答有。谓一切心心所法。问此法生时但由二缘半。于此有作用。云何乃说四缘生耶。答生位灭位合说四缘。起未已灭总名生故。问生时灭时各二缘半。若合说者应有五缘。何故说四。答依种类说不过四故。谓一缘唯于生时作用。一缘唯于灭时作用。二缘通于二时作用故合说四。颇有法三缘生耶。答有。谓无想等至灭尽等至。问此法生时但由二缘半。于此有作用。云何乃说三缘生耶。答生位灭位合说三缘。起未已灭总名生故。问此于生时有二缘半。灭时有一缘半。若合说者应有四缘。何故说三。答依种类说不过三故。谓一缘唯于生时作用。二缘通于二时作用故合说三。颇有法二缘生耶。答有。谓除无想灭尽等至。诸余心不相应行。及一切色。问此法生时但由一缘半。于此有作用。云何乃说二缘生耶。答生位灭位合说二缘。起未已灭总名生故。问此于生时有一缘半。灭时有一缘半。应有三缘。何故说二。答依种类说不过二故。谓二缘俱于生时灭时有作用故。颇有法一缘生耶。答无。所以者何。诸有为法性羸劣故。不自依故。依止他故。无作用故。不自在故。彼有为法最极少者。谓一刹那。一极微。法生位灭位除其自体。余一切法为增上缘。于灭位中生等为彼俱有因故。说为因缘。由此定无一缘生者。

此中因缘摄一切有为法。等无间缘摄过去现在。除阿罗汉最后心聚。余心心所法。所缘缘增上缘。摄一切法。又因缘摄五蕴。等无间缘。摄无色四蕴少分。所缘缘增上缘。摄五蕴及非蕴。又因缘摄三世。等无间缘摄二世少分。所缘缘增上缘。摄三世及非世。问如是四缘谁胜谁劣。有说。因缘胜余劣。以因增长有生灭故。有说。等无间缘胜余劣。以能开辟圣道门故。有说。所缘缘胜余劣。诸心心所所依仗故。有说。增上缘胜余劣。诸法生灭皆不障故。如是说者。皆胜皆劣功能差别故。问谛与忍智为所缘缘。于与三乘谁为亲胜答无偏亲胜如豆聚等。但由忍智上中下故。施设所缘有三差别。如三力士射坚洛叉。摩诃诺健那中而不破。钵罗塞建提。破而不度。那罗延箭。破已直度更穿余物。非彼洛叉有坚软异。但由射者势力不同。故说洛叉亦有差别。

问何缘阙故便般涅槃。有说。因缘流转生死由因缘力。因缘断故生死则断。有说。等无间缘。以阿罗汉后心不续便涅槃故。有说。所缘缘。以诸尔焰不起此后心心所法便涅槃故。有说。增上缘。以阿罗汉最后心后无不障碍便断绝故。如是说者。四缘阙故而般涅槃。以涅槃时四缘摄法。于彼相续皆无作用。便般涅槃。

云何因相应法。乃至广说。问何故作此论。答欲止愚于相应法者执相应法体非实有。显相应法体是实有。故作斯论。于此义中有作是说。此中但依一因作论。谓相应因。由此中说相应言故。依彼意趣释此文者。云何因相应法。答一切心心所法。此是相应因自体法。与相应因自体法相应故名因相应。云何因不相应法。答色无为心不相应行。问色等既非相应因。自体如何乃说因不相应。答色等虽非相应因自体。而与相应因自体不相应故说为因不相应。斯有何失。云何因相应因不相应法。答则心心所法少分因相应。少分因不相应。少分因相应者。谓自于他。少分因不相应者。谓自于自。云何非因相应。非因不相应法。答则心心所法少分非因相应。少分非因不相应。少分非因相应者。谓自于自。少分非因不相应者。谓自于他。有说。此中依二因作论谓相应因俱有因。由此二因恒与彼法不相离故。有说。此中依三因作论。谓相应因俱有因同类因。由此三因通三性故。有说。此中依四因作论。除同类因遍行因。由此四因通三世故。有说。此中依五因作论。除能作因。以通无为非亲胜故。有说。此中依六因作论。由此所说因言总故。然相应法或有具作六因自体。或有但作五因自体。或有但作四因自体。何等具作六因自体。谓不善遍行心心所法。何等但作五因自体。谓不善非遍行心心所法。若有覆无记遍行心心所法。若善有漏心心所法。何等但作四因自体。谓有覆无记非遍行心心所法。若无覆无记心心所法。若无漏心心所法。依彼意趣释此文者。云何因相应法。答一切心心所法。谓六因自体法。与六因自体法相应。五因自体法。与五因自体法相应。四因自体法。与四因自体法相应故。名因相应。后三问答准前应知。

云何缘有缘法。乃至广说。问何故作此论。答欲止愚于所缘缘性执所缘缘非实有法者意显所缘缘体是实有故作斯论。云何缘有缘法。答若意识并相应法。缘心心所法。由有所缘法。为此所缘故。说此为缘有缘法。如明眼者见明眼人。彼明眼人复有所见。缘有缘法应知亦尔。云何缘无缘法。答五识身并相应法。若意识并相应法。缘色无为心不相应行。由无所缘法为此所缘故。说此为缘无缘法。如明眼者见生盲人。彼生盲人更无所见。缘无缘法应知亦尔。云何缘有缘缘无缘法。答若意识并相应法。缘心心所法。及色无为心不相应行。由有所缘无所缘法。为此所缘故。说此为缘有缘缘无缘法。如明眼者见明眼人及生盲人。彼明眼人复有所见。彼生盲人更无所见。缘有缘缘无缘法应知亦尔。有余。谓此第三句义。则合初二更无异体。此不应理。与本论相违故。如本论说。缘有缘法是有为。缘随眠随增。缘无缘法是一切随眠随增。缘有缘缘无缘法是有为缘随眠随增。非缘有缘非缘无缘法。是有漏缘随眠随增。然有意识并相应法。一刹那顷总缘有缘及无缘法。是故如前所说者好。云何非缘有缘非缘无缘法。答色无为心不相应行。由此法不缘有所缘无所缘法故说此为非缘有缘非缘无缘法。如生盲人都无所见。此亦如是。

如世尊说。内无色想观外色。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。内无色想观外色。虽作是说而不分别。云何内无色想观外色。乃至广说。今欲分别。故作斯论。云何内无色想观外色耶。答谓有苾刍起如是胜解。今我此身将死。已死将上舆。已上舆将往冢间。已往冢间将置地。已置地将为种种虫食。已为种种虫食。彼于最后不见内身。唯见外虫。是名内无色想观外色。谓彼由先多胜解。力不见身相。但见违逆损害内身外诸虫相。复有苾刍起如是胜解。今我此身将死。已死将上舆。已上舆将往冢间。已往冢间将置薪𧂐。已置薪𧂐将为火焚。已为火焚彼于最后不见内身。唯见外火。是名内无色想观外色。谓彼由先多胜解力。不见身相。但见违逆损害内身外诸火相。复有苾刍起如是胜解。今我此身。甚为虚伪。如雪或雪抟。如沙糖或沙糖抟。如生熟酥或生熟酥抟。将为火炙。已为火炙将融销。已融销。彼于最后不见内身唯见外火。是名内无色想观外色。谓彼由先多胜解力。不见身相。但见违逆损害内身外诸火相。此中如雪或雪抟者。谓北方诸瑜伽师。如沙糖或沙糖抟者。谓南方诸瑜伽师。如生熟酥或生熟酥抟者。谓一切处诸瑜伽师。问若时作内无色想则时观外色耶。为尔时但观外色。不作内无色想耶。设尔何过。若时作内无色想。则时观外色者。云何一觉不作二解差别解耶。如是一觉便成多体。若尔时但观外色。不作内无色想者。此文所说内无色想观外色复云何通答应说。尔时但观外色。不作内无色想。问若尔此文所说内无色想观外色当云何通。答依瑜伽师意乐而说。谓观行者有如是意乐。我当内无色想观外色随彼而说。然于尔时唯观外色。有说。依彼先时分别行相故作是说。谓瑜伽师先起如是分别行相。我当如是如是作内无色想观外色观。及修观时唯观外色。有说。此文依修加行成满时说。谓内无色想者。说此善根加行时。观外色者。说此善根成满时。非于一时有二种解。有说。此文依义至说。谓若内无色想义至观外色。若观外色义至内无色想。非于一觉有二种解。有说。内无色想者。说所依观外色者。说所缘。非于所缘俱起二解。有余师说。若时作内无色想。则时亦观外色。问若尔云何一觉不作二解差别解耶。答虽作二解而不相违故无有失。此不应理。有无二相互相违故。是故如前所说者好。

如世尊说。有除色想。乃至广说。问何故复作此论。答彼作论者意欲尔故。乃至广说。有说。为欲分别契经义故。谓契经中说除色想。而不广辩。今欲辩之故作斯论。云何除色想耶。答谓有苾刍起如是胜解。今我此身将死。已死将上舆。已上舆将往冢间。已往冢间将置地。已置地将为种种虫食。已为种种虫食。此种种虫将散。已散。彼于最后不见自身。亦不见虫。是名除色想。谓彼由先多胜解力不见身相。亦复不见违害内身外诸虫相。复有苾刍起如是胜解。今我此身将死。已死将上舆。已上舆将往冢间。已往冢间将置薪𧂐。已置薪𧂐将为火焚。已为火焚此焚尸火将灭。已灭。彼于最后不见自身。亦不见火。是名除色想。谓彼由先多胜解力不见身相。亦复不见违害内身外诸火相。复有苾刍起如是胜解。今我此身甚为虚伪。如雪或雪抟。如沙糖或沙糖抟。如生熟酥或生熟酥抟。将为火炙。已为火炙将融销。已融销。此能销火将灭。已灭。彼于最后不见自身。亦不见火。是名除色想。谓彼由先多胜解力不见身相。亦复不见违害内身外诸火相。如雪抟等三种譬喻。随方差别如前应知。

问彼瑜伽师何处曾见如是诸相。而今观耶。答由彼曾与同梵行者作瞻病人。曾见苾刍大种乖适。断诸饮食呻吟苦痛。虽加医药转复增剧。乃至渐困暴汗交流。喘息奔急须臾命尽。为缚床舆安置其尸。同学悲酸送至葬所。若所至处薪难得者。便置坑中悒然舍去。后日重往见彼尸骸。已为狐狼鵄枭雕鹫乌鹊饿狗之所噉食。须臾远观骨肉都尽。倐忽四散其处寂然。若处柴薪易可得者。便积薪木安置其尸。以火焚之俄顷皆尽。须臾火灭寂无所有。彼瑜伽师善取如是种种相已。疾还所住洗足敷座。结跏趺坐调直身心。令无热恼远离诸盖。有所堪能忆念先时。所取诸相以胜解力想见己身。次第有前所见众相。若不曾作瞻养病人。彼于一时见雪抟等渐次为火之所销融。乃至后时都无所见。取是相已。以胜解力想见己身。次第有前所见众相。由此缘故诸瑜伽师。于其自身起斯胜解。问如是观察分位不同。于诸观门何等所摄。答是除色想及此加行。并此加行。加行所摄。谓不见身不见虫火此最后位除色想摄。若不见身而见虫火。是除色想加行所摄。若犹见身亦见虫火。是此加行。加行所摄。有作是说。是除色想及第二初解脱所摄。谓不见身不见虫火。是除色想。若不见身而见虫火。是第二解脱。若犹见身亦见虫火。是初解脱。有余师说。显三善根。谓不见身不见虫火。此显上品。若不见身而见虫火。此显中品。若犹见身亦见虫火。此显下品。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百三十六

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百三十七五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译4大种蕴第五中具见纳息第三之四

问此除色想。自体云何。答慧为自体。若尔何故以想为名。由此聚中想用增故。如持息念身等念住。本性生念。宿住随念。皆慧为体。以念为名。念用增故。彼亦如是已说自体。应释其名。此以何故名除色想。由此能遣诸积集色令不现前。名除色想。界者色界。地者第四静虑。所依者依欲界身。行相者不明了行相。所缘者缘欲界。问此缘欲界何法。答有说。即缘𧂐坑等处。有说。即缘彼处空界。如是说者。即缘所除所有诸色。于中有说。唯缘所除自身诸色念住者身念住。智者世俗智。等持者非等持俱。根者舍根相应世者通三世。过去缘过去。现在缘现在。未来可生者。缘未来。不生者缘三世。善不善无记者。是善缘三种。有说。唯缘无记。三界系不系者。是色界系。缘欲界系。学无学非学非无学者。是非学非无学。缘非学非无学。见所断修所断不断者。是修所断。缘修所断。缘自身他身非身者。有说。唯缘自身。有说。缘自他身。有说。通缘三种。缘名缘义者。唯缘义。加行得离染得者。是加行得。非离染得。已离第四静虑染者。若不加行求此想时。终不能起令现前故有说。佛离染得。离有顶染时得故。余加行得。有说。余亦离染得。而加行现前。佛不加行独觉下加行。声闻或中或上。起处者在欲界。非色无色界。在人三洲非北洲。问此谁所起。答有说唯圣者非异生。有说。异生亦起。异生有二种。一内法异生。二外法异生。内法者能起非外法。以外法异生。长夜执我怖畏无我。不乐遣除内所依色故。已说此想自性等门复应显示有杂无杂。问诸无除色想皆未离色染耶。答诸未离色染皆无除色想。有无除色想非未离色染。谓已离色染而未入彼定。问诸有除色想皆已离色染耶。答诸有除色想皆已离色染。有已离色染非有除色想。谓已离色染而未入彼定。所以者何。前说彼定唯加行得。非离染得故。虽已离第四静虑染。若不加行求此定时。终不能起令现前故。有说。此定虽离染得。而独觉等要起加行方令现前。此依现前有无作论故作是说。

问除色想言有多处说。谓此处说杂蕴。亦言入无色定除去色想。波罗衍拏亦作是说。

众义品中亦作是说。

如是诸说义有何异。答此说能遣诸积集色令不现前。名除色想。波罗衍拏众义品说。断色界爱名除色想。杂蕴中说。不缘下地流转诸色名除色想。有说。此除色想在第四静虑。波罗衍拏众义品说。除色想者在七地。谓未至中间四静虑空无边处近分。杂蕴所说除色想者。亦在七地。谓四无色上三近分。有说。此除色想是身念住。波罗衍拏众义品说。除色想者是法念住。杂蕴所说除色想者。通四念住。有说此除色想是不共。余三是共。有说。杂蕴所说是共。余三不共。是名诸说异义。

四识住七识住。为四摄七。七摄四耶。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说。四识住七识住九有情居。而不广分别。亦不明摄。今欲广解。并显相摄故。作斯论。四识住者。如契经说。一色随识住。二受随识住。三想随识住。四行随识住。色随识住者。谓色有漏随顺于取有情数摄。行随识住亦尔。受随识住者。谓受有漏随顺于取想。随识住亦尔。有余师说。色随识住者。谓色有漏随顺于取。有情数非有情数摄。行随识住亦尔。受想随识住如前说。问有情数蕴。说为识住。此事可尔。非有情数蕴云何名识住。答有多种识住。谓相应识住。俱有识住。所依识住。所缘识住。所行识住。非有情数蕴。是识所缘故名识住。已说自性。应说因缘。何因缘故说名识住。答识于此中住。等住近住故名识住。如马等所住名马等住。有说。此中憙所润识增长广大故名识住。有说。此中爱所润识摄受不离故名识住。有说。此中诸有漏识随顺取识生起执著。安住增长故名识住。

问何故无漏法不立识住。答诸无漏法无识住相故。复次若法能增益有。能摄受有。能住持有。立为识住。诸无漏法能损减有。能违害有。能破坏有。故非识住。复次若法乃至是身见事。乃至堕苦集谛立为识住。诸无漏法乃至非身见事。乃至不堕苦集谛。故非识住。有说。若法憙所润识于中增长广大立为识住。诸无漏法与此相违故非识住。有说。若法爱所润识于中摄受不离立为识住。诸无漏法则不如是。故非识住。有说。若法诸有漏识随顺取识于中生起执著。安住增长立为识住。诸无漏法与此相违故非识住。

问何故识非识住。答为识故立识住。如为王故立王座。如王座王床王路亦尔。如王非路路非王。是王所行故名王路。如是识非住住非识。是识所止故名识住。是故识非识住。有说。若法识所乘御。如象马船人所乘御。彼法立识住非识。乘御于识故识非识住。复次若法与识俱生俱住俱灭。于识有用立为识住。识于识不尔。有说。识住法尔与识俱在现在。是识所住。非识与识得有此事。问自识他识俱在现在。何不展转立识住耶。答自识于自识非识住故。于他识亦非无异相故。复次于自识亲尚非识住。况于踈远。有说。若法与识三和合生。互有作用立为识住。非识与识三和合生互有作用。故非识住。

由自分识于中住故。自分诸蕴得识住名。谓欲界蕴。欲界识所住。色界蕴色界识所住。无色界蕴。无色界识所住。初静虑蕴。初静虑识所住。乃至非想非非想处蕴。非想非非想识所住。问生欲界起色无色界无漏心现在前。现在二蕴是识住不。答应言是识住。问无同分识于中止住。云何名识住。答得识住相故。谓同分识余缘故不生。非此不能生故亦名识住。如泉池侧。置象马鱼师子等口以为注道。水不行时非此为障。水若行者为作所依。虽水不行亦名注道。彼亦如是。七识住者。如契经说。有色有情身异想异。如人一分天是第一识住有色者。谓彼有情有色可了。有色身。有色界处蕴。有色施设。故名有色。有情者。谓谛义胜义。有情不可得非实有体。然于界处蕴中。假想施设说为有情。㮈落。意生。儒童。养者。补特伽罗。命者。生者。故名有情。身异者。谓彼有情有种种身。种种显形状貌差别故名身异。想异者。谓彼有情。有乐想。苦想。不苦乐想。故名想异。如人一分天者。人则一切人。一分天。谓欲界天。是第一识住者。第一则次第中最初数。识住谓彼所系色受想行识。释识住义已如前说。有色有情身异想一。如梵众天。谓彼初起是第二识住。有色等如前说。想一者。谓彼有情染想无异。如梵众天者。此显梵世诸天。谓彼初起者。谓彼初生同起染想。后便想异。是第二识住者。第二准前识住。如前说。有色有情身一想异。如极光净天。是第三识住。有色等如前说。身一者。谓彼有情有一类身。一类显形状貌无别。想异者。谓彼有情有乐想不苦不乐想。由彼诸天厌根本地喜根已。起近分地舍根现前。厌近分地舍根已。起根本地喜根现前。如富贵人。厌欲乐已欣住法乐厌法乐已欣住欲乐。如极光净天者。此显第二静虑诸天。有色有情身一想一。如遍净天。是第四识住。有色等如前说。想一者。谓彼有情有无覆无记无差别想。如遍净天者。此显第三静虑诸天。无色有情一切色想皆超越故。诸有对想皆隐没故。于别异想不作意故。入无边空。空无边处具足住。如随空无边处天。是第五识住。无色有情一切空无边处皆超越故。入无边识。识无边处具足住。如随识无边处天。是第六识住。无色有情一切识无边处皆超越故。入无少所有无所有处具足住。如随无所有处天。是第七识住。此中诸无色者。谓彼有情无色可了。无有色身。无色界处蕴。无色施设故名无色。有情等如前说。一切空无边处皆超越等如余处说。识住者。谓彼所系受想行识。问何故初静虑有异身非上地。答以初静虑立王臣众有差别故。谓大梵王与诸梵辅及诸梵众数数集会。于中种种显形状貌。衣服语言各有差别。上地不尔。有说。初静虑受上中下无别异。业异熟故身有异。上地不尔。有说。初静虑受有寻伺。业异熟故身有异。上地不尔。有说。初静虑受表无表。业异熟故身有异。上地不尔。有说。初静虑受四识身相应。业异熟故身有异。上地不尔。有说。初静虑受三受相应。业异熟故身有异。上地不尔。由如是等种种因缘。初静虑身异上地身一。又初静虑。由染污想说为想一。第二静虑。由善想说为想异。第三静虑。由无覆无记异熟想说为想一。问何故恶趣。第四静虑。非想非非想处。皆不立识住耶。答有作是说。彼亦应立在识住中。而不立者。是有余说。尊者世友作如是说。此是世尊要略而说。然恶趣等摄在此中。谓诸恶趣当知摄在初识住中。第四静虑摄次三中。非想非非想处摄后三中。所以者何。以界同故。有说。若处有二种识多分可得。立为识住。一爱所摄受识。二见所摄受识。恶趣及非想非非想处。爱所摄受识多分不可得。第四静虑。见所摄受识多分不可得。故非识住。有说。若处有三种识多分可得。立为识住。一见所断识。二修所断识。三不断识。恶趣。非想非非想处。不断识俱不可得。第四静虑。见所断识多分不可得。故非识住。问岂不第四静虑异生。皆有见所断识可得耶。答虽有而于彼地非多分可得。五净居天全无有故。问人欲界天。不断识亦不可得。应非识住。答可得有二。一自性可得。二所依可得。人欲界天。不断识虽非自性可得。而所依可得故立识住。问岂不非想非非想处。不断识亦所依可得耶。生彼有得阿罗汉故。答虽有而非多分。以生彼中暂起圣道。取无学果已。乃至涅槃不现前故。有说。若处有六种识多分可得立为识住。谓见苦所断识。乃至修所断识。及不断识。恶趣。非想非非想处。不断识俱不可得。第四静虑。前四所断识。多分不可得故非识住。问答分别如前应知。有说。若处识所乐住立为识住。诸恶趣中苦所逼故识不乐住。第四静虑乐。迁动故识不安住。谓诸异生或乐入无色。或乐入无想。或乐令识灭。若诸圣者或乐入无色。或乐入净居。或乐入无余。非想非非想处。极寂静故心微劣故识不乐住。有说。若处无坏识法。而可得者立为识住。诸恶趣中有极苦受。第四静虑。有无想定。无想异熟非想非非想处。有灭尽定。能坏识法故非识住。有说。若处由二事故。发起殊胜异分诸识。令现在前立为识住。一由定故。二由生故。恶趣。非想非非想处。二事俱无。第四静虑。虽有定故而无生故。有言。恶趣二事俱无第四静虑虽有定故而无生故。非想非非想处虽有生故而无定故。由如是等种种因缘。恶趣等非识住。

问何故四识住中识非识住。七识住中识是识住。答由别因故立四识住。由别因故立七识住。谓若有法识所乘御。与识俱行亲近和合。立四识住。识望于识无如是事故。不立在四识住中。若法与识为因为果。展转相资立七识住。识望于识有如是事。是故立在七识住中。

九有情居者。如契经说。有色有情身异想异。如人一分天。是第一有情居。有色有情身异想一。如梵众天。是第二有情居。有色有情身一想异。如极光净天。是第三有情居。有色有情身一想一。如遍净天。是第四有情居。有色等如前说。有情居者。谓彼所系色受想行识。又是有情所居。所住。所止。生处。故名有情居。有色有情。无想无别想。如无想有情天。是第五有情居。有色等如前说。无想者。彼处长时想等灭故。则由此义名无想有情天。无色有情一切色想皆超越。故诸有对想皆隐没故。于别异想不作意故。入无边空空无边处具足住。如随空无边处天。是第六有情居。无色有情。一切空无边处皆超越故。入无边识。识无边处具足住。如随识无边处天。是第七有情居。无色有情一切识无边处皆超越故。入无少所有。无所有处具足住。如随无所有处天。是第八有情居。无色有情一切无所有处皆超越故。入非想非非想处具足住。如随非想非非想处天。是第九有情居。无色等如前说。一切无所有处皆超越等如余处说。

问何缘恶趣及无想所不摄。广果天等非有情居。答有作是说。彼亦应立为有情居。而不立者。是有余说。尊者世友作如是说。此是世尊要略而说。然恶趣等摄在此中。谓诸恶趣当知摄在初有情居。无想所不摄。广果天等当知摄在第五有情居。所以者何。以地同故。有说。若处余乐来居。已居其中。不乐迁动。是处可立为有情居。诸恶趣中二俱不然。但由业力令往令住。若随意欲刹那不住故不建立。第四静虑除无想天。余虽乐来而好迁动。如边城邑人不乐居。谓彼异生或乐无色。或乐无想。若诸圣者或乐净居。或趣涅槃。如国边城恒为盗贼隣敌侵故。贵族生财乐转余处。虽留少分以充镇守。有诸商人来求资货。镇人谓曰。此处多灾无以相瞻。商旅咸曰。此非城邑。如是无想所不摄天。惑业所驱恒乐迁动。故不说彼为有情居。

已分别三种自性。今当说杂无杂相。问四识住七识住。为四摄七。七摄四耶。答应作四句。有四非七。谓地狱傍生鬼界。广果色受想行。及非想非非想处。受想行。有七非四。谓人。欲界天。梵众。极光净。遍净。空无边处。识无边处。无所有处心。有亦四亦七。谓人。欲界天。梵众。极光净。遍净色受想行。及空无边处。识无边处。无所有处受想行。有非四非七。谓地狱傍生鬼界。广果。非想非非想处心。此中所以如前广说。问四识住九有情居。为四摄九。九摄四耶。答应作四句。有四非九。谓地狱傍生鬼界。无想天所不摄广果。色受想行。有九非四。谓人。欲界天梵众。极光净。遍净。无想天。四无色心。有亦四亦九。谓人。欲界天。梵众。极光净。遍净。无想天。色受想行。及四无色。受想行。有非四非九。谓地狱傍生鬼界。无想天所不摄广果心。此中所以亦如前说。问七识住九有情居。为七摄九。九摄七耶。答九摄七。非七摄九。何所不摄。答二处。谓无想天处。及非想非非想处。此中所以亦如前说。

问世尊何故。于无想天。及有顶天多说为处。答有诸外道。执此二处以为解脱。佛为遮彼说为生处。有说。外道执此二处为最寂静。佛说为处。明是喧动而非寂静。是界趣生流转处故。有说。外道执此二处。是真解脱永无退还。故佛说彼是退还处。非真解脱。谓从非想非非想处没。多生下地。无想天没必生欲界。有说。彼二天寿量长远。外道多执为真涅槃。谓无想天于唯异生。生处寿量最远。非想非非想天于一切生处寿量最远。故佛说彼是无常处。有作是说。九有情居。世尊皆以二名宣说。于其七种作二名说。谓名识住及有情居。于余二种亦二名说。谓名为处及有情居。有余师说。佛以识住与有情居展转相摄。余不尽者唯有二处。不应异释。空无边等亦名处故。有说。生处精勤果中此居后边故。说名处。谓唯异生生处精勤果。中无想天为后边。一切生处精勤果中。有顶天为后边。

大种蕴第五中执受纳息第四之一

有执受大种。与有执受大种。为几缘。如是等章。及解章义既领会已。应广分别。问何故作此论。答彼作论者意欲尔故。随彼意欲而作论。但不违法相便不应责。复次欲止说因缘法。及去来世非实有者。意显诸因缘去来实有故作斯论。此中有执受大种者。谓现在刹那有情数摄。心心所法所执受大种。无执受大种者。谓过去未来及现在一分有情数摄。并三世一切非情数摄所有大种。是谓此处略毘婆沙。

有执受大种。与有执受大种为几缘。答因。增上。因者一因。谓俱有因。增上者谓不碍生。及唯无障。然有差别。谓一果者。异类相望为因。增上。非一果者。但一增上。有执受大种。与无执受大种。为几缘。答因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。然有差别。谓有执受大种。与未来有情数大种。为因。增上。与余无执受大种。但一增上。无执受大种。与无执受大种。为几缘。答因。增上。因者二因谓俱有。同类。增上者如前说。然有差别。谓过去有情数大种。与过去有情数大种。为因。增上。因者。二因。谓俱有。同类。增上者如前说。与未来有情数大种。及现在有情数无执受大种为因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。与余无执受大种但一增上。过去非有情数大种。与过去非有情数大种。为因。增上。因者二因。谓俱有。同类。增上者如前说。与未来现在非有情数大种。为因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。与过去未来有情数大种。及现在有情数无执受大种。但一增上。未来有情数大种。与未来有情数大种。为因。增上。因者一因。谓俱有因。增上者如前说。与余无执受大种。但一增上。未来非有情数大种。与未来非有情数大种。为因。增上。因者一因。谓俱有因。增上者如前说。与余无执受大种但一增上。现在有情数无执受大种。与现在有情数无执受大种。为因。增上。因者一因。谓俱有因。增上者如前说。与未来有情数大种。为因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。与余无执受大种。但一增上。现在非有情数大种。与现在非有情数大种。为因。增上。因者一因。谓俱有因。增上者如前说。与未来非有情数大种。为因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。与余无执受大种。但一增上。无执受大种。与有执受大种。为几缘。答因增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。然有差别。谓过去有情数大种。与有执受大种。为因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。余无执受大种。与有执受大种。但一增上。已说大种当说所造。所造亦二。谓有执受及无执受。现在刹那有情数摄。心心所法所执受者。是有执受。过去未来及现在一分有情数摄三世一切非情数摄。是无执受。是谓此处略毘婆沙。有执受所造色。与有执受所造色。为几缘。答一增上。增上义如前说。无因者。有对所造色展转相望非俱有因故。有执受所造色。与无执受所造色。为几缘。答因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。然有差别。谓有执受所造色。与未来有情数所造色。为因。增上。与余无执受所造色。但一增上。无执受所造色。与无执受所造色。为几缘。答因。增上。因者三因。谓俱有。同类。异熟因。增上者如前说。然有差别。谓过去有情数所造色。与过去有情数所造色。为因。增上。因者三因。谓俱有。同类。异熟因。增上者如前说。与未来有情数所造色。为因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。与现在有情数无执受所造色。为因增上。因者一因。谓同类。

增上者如前说。与余无执受所造色。但一增上过去非有情数所造色。与过去未来现在非有情数所造色。为因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。与余无执受所造色。但一增上。未来有情数所造色。与未来有情数所造色。为因。增上。因者二因。谓俱有。异熟。增上者如前说。与余无执受所造色。但一增上。未来非有情数所造色。与一切无执受所造色。但一增上。现在有情数无执受所造色。与现在有情数无执受所造色。为因。增上。因者一因。谓俱有因。增上者如前说。与未来有情数所造色。为因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。与余无执受所造色。但一增上。现在非有情数所造色。与未来非有情数所造色。为因。增上。因者一因。谓同类因。增上者如前说。与余无执受所造色。但一增上。无执受所造色。与有执受所造色。为几缘。答因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。然有差别。谓过去有情数所造色。与有执受所造色。为因。增上。因者二因。谓同类。异熟。增上者如前说。余无执受所造色。与有执受所造色。但一增上。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百三十七

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百三十八五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2大种蕴第五中执受纳息第四之二

因相应法。与因相应法。为几缘。答因。等无间。所缘。增上。因者。五因。谓相应。俱有。同类。遍行。异熟。等无间者。谓因相应法等无间。因相应法现在前。所缘者。谓因相应法。与因相应法。为所缘。增上者。谓不碍生。及唯无障。因相应法。与因不相应法为几缘。答因等无间增上。因者四因。谓俱有。同类。遍行。异熟。等无间者。谓因相应法等无间。因不相应法现在前。即无想等至。灭尽等至。是心心所等无间法故。增上者如前说。非所缘者。因不相应法无所缘故。因不相应法。与因不相应法。为几缘。答因。增上。因者四因。谓俱有同类。遍行。异熟。增上者如前说。因不相应法。与因相应法。为几缘。答因。所缘。增上。因者。四因。谓俱有。同类。遍行。异熟。所缘者。谓因不相应法。与因相应法。为所缘。增上者如前说。非等无间者。因不相应法非等无间缘故。

有所缘法。与有所缘法。为几缘。答因等无间所缘增上。因者五因。谓相应。俱有。同类。遍行。异熟。等无间者。谓有所缘法等无间。有所缘法现在前。所缘者。谓有所缘法。与有所缘法。为所缘。增上者如前说。有所缘法。与无所缘法。为几缘。答因等无间增上。因者四因。谓俱有。同类。遍行。异熟。等无间者。谓有所缘法等无间。无所缘法现在前。即无想等至。灭尽等至。是心心所等无间法故。增上者如前说。非所缘者。无所缘法无所缘故。无所缘法。与无所缘法。为几缘。答因。增上。因者四因。谓俱有。同类。遍行。异熟。增上者如前说。无所缘法。与有所缘法。为几缘。答因所缘增上。因者四因。谓俱有。同类。遍行。异熟。所缘者。谓无所缘。与有所缘法。为所缘。增上者如前说。非等无间者。无所缘法非等无间缘故有色法。与有色法。为几缘。答因增上。因者三因。谓俱有。同类。异熟。增上者如前说。有色法。与无色法。为几缘。答因所缘增上。因者三因。谓俱有。同类。异熟。所缘者。谓有色法。与无色法。为所缘。增上者如前说。非等无间者。以有色法非等无间缘故。无色法。与无色法。为几缘。答因等无间所缘增上。因者五因。谓相应等五。等无间者。谓无色法等无间。无色法现在前。所缘者。谓无色法。与无色法为所缘。增上者如前说。无色法。与有色法。为几缘。答因。增上。因者四因。谓俱有同类。遍行。异熟。增上者如前说。有见无见有对无对说亦如是。差别者。有见法。与有见法。为二因。谓同类。异熟。余皆如前说。有漏法。与有漏法。为几缘。答因等无间所缘增上。因者五因。谓相应等五。等无间者。谓有漏法等无间。有漏法现在前。所缘者。谓有漏法。与有漏法。为所缘。增上者如前说。有漏法与无漏法。为几缘。答等无间所缘增上。等无间者。谓有漏法等无间。无漏法现在前。所缘者。谓有漏法。与无漏法为所缘。即苦集忍智品心心所法。增上者如前说。非因者。以因如种子。非有漏法。与无漏法为种子故。无漏法。与无漏法为几缘。答因等无间所缘增上。因者三因。谓相应。俱有。同类。等无间者。谓无漏法等无间。无漏法现在前。所缘者。谓无漏法。与无漏法。为所缘。即灭道忍智品心心所法。增上者如前说。无漏法。与有漏法。为几缘。答等无间。所缘。增上。等无间者谓无漏法等无间。有漏法现在前。所缘者。谓无漏法。与有漏法。为所缘。增上者如前说。非因者。以因如种子。非无漏法。与有漏法为种子故。有为法。与有为法。为几缘。答因等无间所缘增上。因者五因。谓相应等五。等无间者。谓有为法等无间。有为法现在前。所缘者。谓有为法。与有为法。为所缘。增上者如前说。有为法。与无为法。为几缘。答无。无为法。与无为法。为几缘。答无。无为法。与有为法。为几缘。答所缘。增上。所缘者。谓无为法。与有为法。为所缘。增上者如前说。问何故有为法。有因有缘。无为法。无因无缘耶。答诸有为法性羸劣故。藉诸因缘。无为法强盛不藉因缘。如劣者依他。强者不依。此亦如是。有说。诸有为法有作用故假诸因缘。无为法无作用故不假因缘。如刈者须镰。掘者须锸。无所作者则无所须。此亦如是。有说诸有为法行世取果作用。了境故须因缘。无为法无如是事故不须因缘。如远行者则须资粮。不行不须。此亦如是。有说。有为如王亦如眷属故有因缘无为如王不如眷属故无因缘。如王王眷属。富贵者富贵者眷属。帝释帝释眷属。当知亦尔。

问诸有为法有时不生谁作留难。为有为法。无为法耶。答诸有为法为作留难。非无为法。以无为法恒与有为作能作因。及增上缘。于生不生俱无障故。如泉池侧师子口等。水不流时自有余缘非此为障。问诸无为法。与有为法作增上缘及所缘缘。于能缘不能缘作增上缘。有胜劣不。答增上缘义等无差别。若缘不缘皆无障故。所缘缘义则有差别。于能缘者作所缘缘。于不能缘。则便不作诸缠所缠续地狱有。乃至广说。所说有声义有多种。如结蕴广说。此中说续众同分。有情数五蕴名有。然相续有五。一中有相续。二生有相续。三分位相续。四法相续。五刹那相续。中有相续者。谓死有蕴灭。中有蕴起。中有续死有名中有相续。生有相续者。谓中有蕴灭生有蕴起。生有续中有名生有相续。分位相续者。谓羯逻蓝位蕴灭頞部昙位蕴起。乃至中年位蕴灭老年位蕴起。皆以后位续前位名分位相续。法相续者。谓善法等无间。染或无记法现在前。染法等无间。善或无记法现在前。无记法等无间。善或染法现在前。皆以后法续前法名法相续。刹那相续者。初刹那蕴等无间。第二刹那蕴现在前。后刹那续前刹那名刹那相续。此五皆入二相续中。谓法相续刹那相续。皆不离法及刹那故。界分别者。欲界具五。色界有四除分位。无色界有三又除中有。趣分别者。地狱有四除分位。余趣具五。生分别者。一切具五。于此五相续中。依二相续而作论。谓中有生有。

诸缠所缠续地狱有。最初所得诸根大种。彼诸根大种。与彼心心所法为几缘。答一增上。即彼心心所法。与彼诸根大种为几缘答一增上。诸缠所缠续傍生有鬼有人有天有。最初所得诸根大种。彼诸根大种。与彼心心所法为几缘。答一增上。即彼心心所法。与彼诸根大种为几缘。答一增上。问若彼心心所法。不缘彼诸根大种而结生者。可说彼诸根大种。与彼心心所法。但一增上。若彼心心所法。缘彼诸根大种。而缘生者。彼诸根大种。与彼心心所法便为二缘。谓所缘增上。何故定答但一增上。答亦应说二而不说者当知此义有余。有说此中说决定者。谓增上缘则定。所缘缘不定。是以不说。有说此中说互有者。谓根大种与心心所展转为增上缘。是以则说非心心所与根大种为所缘缘。是故不说。有说此中说相资者。谓彼根大与心心所更互相资增上义胜。所缘不尔。随缘何法皆得起故。是以不说。

生欲界入有漏初静虑。乃至非想非非想处。长养诸根增益大种。彼诸根大种与彼心心所法为几缘。答一增上。即彼心心所法与彼诸根大种为几缘。答一增上。问彼心心所法。若缘余法而入定者可如所说。若即缘彼诸根大种而入定者则有二缘。何故乃说但一增上。答应说而不说者当知此义有余。有说。此中说决定者。所缘不定是故不说。有说。此中说互有者。所缘不尔是故不说。有说。此中说相资者。谓心心所与彼根大更互相资增上义胜。所缘不尔随缘何法。皆得生起是故不说。问入诸静虑长益根大与入无色差别云何。答静虑长益多而非妙。如缚喝国食无色长益妙而非多。如中印度食。

生欲界入无漏初静虑。乃至无所有处。长养诸根增益大种。彼诸根大种与彼心心所法为几缘。答一增上。即彼心心所法与彼诸根大种为几缘。答一增上。此中不说所缘缘义。及静虑无色长益差别。如前应知。问入有漏静虑。无色长益根大。与入无漏差别云何。答有漏长益多而非妙。无漏长益妙而非多二喻如前。

生色界入有漏初静虑。乃至非想非非想处。长养诸根。增益大种。彼诸根大种与彼心心所法为几缘。答一增上。即彼心心所法与彼诸根大种为几缘。答一增上。生色界入无漏初静虑。乃至无所有处。长养诸根。增益大种。彼诸根大种与彼心心所法为几缘。答一增上。即彼心心所法与彼诸根大种为几缘。答一增上。此中不说所缘。及静虑无色。有漏无漏长益差别皆如前说有执受是何义。答此增语所显堕自体法。无执受是何义。答此增语所显非堕自体法。然多处说有执受言。谓此中说有执受是何义。谓堕自体法契经复说。

有经复说。无闻异生长夜修治有执受我余经复说。况于此身暂停住中有执受。品类足说。九处少分名有执受。识身论说。有执受蕴是慈所缘。问如是诸说义有何异。答此中说内身所摄五蕴名有执受。初契经说续众同分。有情数五蕴名有执受。次契经说无始时来身见事五蕴。名有执受。后契经说。内身所摄色蕴。名有执受。品类足说一刹那。九处少分名有执受。识身论说一刹那。五蕴少分名有执受。有说品类足。识身论说一刹那有情数。九处少分名有执受。有说。二论说一刹那有根所摄。九处少分名有执受。有说。二论说一刹那异熟所摄。九处少分名有执受。是名差别。问慈何故但缘色。答初修时缘色。成时缘五蕴。西方师说。有执受有四种。一身有执受。二相续有执受。三众同分有执受。四世俗施设有执受。身有执受者。谓初经所说有执受。苦蕴相续有执受者。如说我有根身相续执受。众同分有执受者。如说我有根身众同分执受。世俗施设有执受者。如说我执受如是重担。如是事业。此中说内身五蕴名有执受。此所不摄法是无执受问如前所说。有执受无执受其相云何。答有说。若与血肉筋骨相杂住者名有执受。与此相违名无执受。有说。于彼斫刺破裂时。生苦痛舍担名有执受。与此相违名无执受。尊者妙音作如是说。若法已生未灭有情数。是有对非所闻名有执受。已生者简未来。未灭者遮过去。有情数者遮非有情数。是有对者遮意处法处。非所闻者遮声处。与此相违名无执受。尊者左取作如是言。若法有方分。有情数系属身。是有对可牵可斥名有执受。有方分者遮过去未来。有情数者。遮非有情数。系属身者。遮身所出。谓发毛等。是有对者。遮意处法处。可牵可斥者。遮声处。与此相违名无执受。

问十二处中。几有执受。几无执受。答若生欲界九处少分。是有执受。三处全。九处少分。是无执受。三处谓声处意处法处。若生色界七处少分。是有执受。三处全。七处少分。是无执受。三处如前说。

问于此身中。三十六种诸不净物。几有执受。几无执受。答发毛爪齿根有执受。余无执受。皮胆脑血生有执受。朽无执受。骨肉筋脉心肺脾肾肝肠胃膜脂髓脑胲生熟二藏皆有执受。膏脓淡饮洟唾泪汗屎尿尘垢皆无执受顺取是何义。答此增语所显。有漏法非顺取是何义。答此增语所显无漏法。问何故有漏法名顺取。答有说。此法从取生。能生取故名顺取。有说。此法从取转。能转取故名顺取。有说。此法取所引能引取故名顺取。有说。此法取所长养。能长养取故名顺取。有说。此法取所增广。增广于取故名顺取。此增广言显滋蔓义。有说。此法系属于取。故名顺取。如属王者名为顺王。由内无我。若有问言。汝属于谁。答言属取。有说。诸取于此法中。将生已生。将执已执。将住已住。故名顺取。有说。诸取于此法中。将长养已长养故名顺取。有说。诸取于此法中。将增广已增广。故名顺取。有说。诸取于此坚著。如湿腻物尘垢随著。故名顺取。有说。诸取于此乐住。如鱼虾蟇乐处水中。故名顺取有说。此法为取舍宅安立足处。故名顺取。谓依此法。一切爱慢见疑瞋痴。诸缠垢等皆生长故。诸有漏法由同分取。得顺取名非异分取。谓欲界法由欲界取。色界法由色界取。无色界法由无色界取。初静虑地法。由初静虑地取。乃至非想非非想地法。由非想非非想地取。以有漏法界地无杂故。若依相续则有杂义。谓由自身取他身法得顺取名。由他身取自身法得顺取名。若不尔外法应非顺取。外无取故。

顺结是何义。答此增语所显。有漏法非顺结是何义。答此增语所显无漏法。广释顺结非顺结义如前顺取。非顺取说。

见处是何义。答此增语所显。有漏法非见处。是何义。答此增语所显无漏法。然见处声说有多处谓此中说。见处是何谓有漏法俱。迦捺陀契经复说。诸所有见诸所有见处。诸所有见缠。诸所有见等起。诸所有见损害。世尊一切悉知悉见。此中见者谓五见。见处者谓见所缘。见缠者谓见现行。见等起者谓见因。见损害者谓见灭。世尊一切悉知悉见者谓见对治。有作是说。见见处见缠谓苦谛。见等起谓集谛。见损害谓灭谛。世尊一切悉知悉见谓道谛。阿罗揭陀喻经。复说有六见处。谓诸所有色。若过去若未来若现在广说。乃至苾刍。应以正慧观彼一切非我我所。勿起我慢。诸所有受。乃至广说。诸所有想。乃至广说。诸有见闻觉知若得若求。意随寻伺。乃至广说。诸有此见。有我有有情有世间。常恒凝住无变易法正如是住。乃至广说。诸有此见。我应不有。我应非有。我当不有。我当非有。苾刍应以正慧观彼一切非我我所。勿起我慢。苾刍应于如是见处取处等。随观察无我我所。若能如是则于世间无所执受。乃至广说。此中诸所有色受想者。即色受想蕴。诸有此见有我有情。乃至广说。诸有此见我应不有。乃至广说者。谓行蕴诸有见闻觉知等。谓识蕴。问见闻觉知其义已具。若得若求意随寻伺。更何所显。答前广今略。前别今总。前开今合。前渐今顿。是谓所显防诸漏经复作是说。于六见处不正思惟。则于内身随起一执。谛故住故我有我谛故。住故我无我。我见我。我见无我无我见我。或此有我。有有情。有命者。有生者。有养者。有补特伽罗。有意生。有摩纳婆。或无曾当现。于彼彼处已作未作诸善恶业受异熟果。问如是四处说见处声有何差别。答有说。此中所说见处显一切有漏法。初经所说见处。总显五见。第二经所说见处。显见及离见法。第三经所说见处。显有身见边执见。有说。此及初二经所说见处。总显五取蕴。第三经所说见处。但显行蕴少分。有说。此及初二经。通显相应不相应法。第三经。唯显相应法。如相应不相应。有所依无所依。有行相无行相。有所缘无所缘。有警觉无警觉亦尔。有说此及初二经。通显有色无色法。第三经。唯显无色法。如有色无色。有见无见。有对无对亦尔。有说。此及初二经通显染不染法。第三经。唯显染法。如染不染。有罪无罪。有覆无覆。黑白。缠非缠。亦尔。有说。此及初二经。通显见修所断法。第三经。唯显见所断法。如见所断。修所断。无事有事。忍对治。智对治亦尔。有说。此及初二经。通显善不善无记法。第三经。唯显无记法。有说。此及初二经。通显有异熟无异熟法。第三经。唯显无异熟法。

问诸有漏法。由何见故说名见处。答有说。由有身见边执见故说为见处。此二但缘自地境故。有说。由四见故谓除邪见。由此四种有漏缘故。如是说者。由五见故得见处名。问若尔灭道应名见处邪见境故。答见处有二。一所缘处。二随眠处。具此二义乃名见处。灭道虽是邪见所缘处。非随眠处故不名见处。有说。见处有二。一所缘处。二相应处。具此二义。立见处名。灭道虽是见所缘处。非相应处。由此不得名为见处若法是内彼法内处摄耶。乃至广说。问何故作此论。答彼作论者意欲尔故。随彼意欲而作论。但不违法相便不应责。有作是说。为止他宗显己义故。谓有异宗说内外法皆非实有。今遮彼意。明内外法皆是实有故作斯论。然内外法差别有三。一相续内外。谓在自身名为内。在他身及非有情数名为外。二处内外。谓心心所所依名内。所缘名外。三情非情内外。谓有情数法名内。非有情数法名外。此中但依相续。为论。

若法是内。彼法内处摄耶。答应作四句。有法是内。非内处摄。如说于内受内法住。修法观。彼法是内者在自身故。非内处摄者。非心心所所依故。应知此中亦摄自身色等五境。有法内处摄非是内。如说于外身外心住。修心观。彼法内处摄者。是心心所所依故。非内者非在自身故。应知此中亦摄他身眼耳鼻舌。有法是内。亦内处摄。如说于内身内心住。修心观彼法是内者。在自身故。亦内处摄者。心心所所依故。应知此中亦摄自身眼耳鼻舌。有法非是内非内处摄。如说于外受外法住。修法观彼法非内者。非在自身故。非内处摄者。非心心所所依故。应知此中亦摄他身等色等五境若法是外彼法外处摄耶。答应作四句。有法是外非外处摄。如说于外身外心住。修心观彼法是外者。在他身故。非外处摄者。非唯心心所所缘故。应知此中亦摄他身眼耳鼻舌。有法外处摄非外。如说于内受内法住。修法观。彼法外处摄者。唯心心所所缘故。非外者。非在他身。及非有情数故。应知此中亦摄自身色等五境。有法是外亦外处摄。如说于外受外法住。修法观。彼法是外者。在他身及非有情数故。亦外处摄者。唯心心所所缘故。应知此中亦摄他身等色等五境。有法非外非外处摄。如说于内身内心住。修心观。彼法非外者。非在他身。及非有情数故。非外处摄者。非唯心心所所缘故。应知此中亦摄自身眼耳鼻舌。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百三十八

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百三十九五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3大种蕴第五中执受纳息第四之三

有二受。谓身受心受。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有说。受即是心分位差别。复有说言。唯有苦受无别乐舍。为遮彼意。显受非心有三差别故作斯论。问此中何故不问一受。答彼作论者意欲尔故。乃至广说。有说。此中显受差别展转相摄。非显受体故不问一。有二受谓身受心受。有三受。谓乐受苦受不苦不乐受。为二摄三三摄二耶。答互相摄随其事。谓身受摄三少分即此摄身受。心受亦尔是故说随其事。二受如前说。有四受谓三界系受。及不系受为二摄四四摄二耶。答互相摄随其事。谓身受摄二少分即此摄身受。二少分者。欲界系受。色界系受。心受摄二全二少分即此摄心受。二全者。无色界系受不系受。二少分者。欲界系受。色界系受。是故说随其事。二受如前说。有五受。谓乐根苦根喜根忧根舍根。为二摄五五摄二耶。答互相摄随其事。谓身受摄一全二少分即此摄身受。一全者苦根。二少分者乐根舍根。心受摄二全二少分。即此摄心受。二全者喜根忧根。二少分者。乐根舍根是故说随其事。二受如前说。有六受。谓眼触所生受。耳鼻舌身意触所生受。为二摄六六摄二耶。答互相摄随其事。谓身受摄五全即此摄身受。五全者。眼触所生受。乃至身触所生受。心受摄一全即此摄心受。一全者。谓意触所生受是故说随其事。二受如前说。有十八受。谓六喜意近行。六忧意近行。六舍意近行。为二摄十八十八摄二耶。答二摄十八非十八摄二。何所不摄。谓有漏乐根苦根。五识相应舍根。及无漏受。问何故有漏乐根非意近行耶。答欲界初静虑乐根唯在五识。及三识意近行唯在意识。故有漏乐根非意近行。问第三静虑有漏乐根。唯在意识何故不说。答初非分故后亦不立。有说。彼非全故。谓无全地有漏乐根。在意识者是故不立。有说。彼乐受虽与意识相应。而非捷利。意近行必捷利分别转故。又所对苦非近行故此亦不立。问何故苦根非意近行。答苦根唯五识相应。意近行者意识相应。有说。苦根不能分别。能分别者立意近行。有说。苦根取自相境。意近行者取自共相。复次苦根唯缘现在。意近行者通缘三世。复次苦根一往取境。意近行者数往而取。复次苦根不能思度。能思度者立意近行。问何缘五识相应舍根非意近行。答如苦根说。问何故无漏受非意近行。答以无漏受无意近行相故。又受若能增益诸有。摄受诸有。任持诸有。立意近行。无漏受损减违害破坏诸有故。不立意近行。又受乃至是身见事。乃至堕苦集谛立意近行。无漏受乃至非身见事。乃至不堕苦集谛。故不立意近行。二受如前说。有三十六受。谓六耽嗜依喜。六出离依喜。六耽嗜依忧。六出离依忧。六耽嗜依舍。六出离依舍。为二摄三十六三十六摄二耶。答二摄三十六非三十六摄二何所不摄。谓如前说。即有漏乐根苦根五识相应。舍根及无漏受。问答分别如前应知。二受如前说。有百八受。谓依三世各三十六。为二摄百八百八摄二耶。答二摄百八非百八摄二。何所不摄。谓如前说。即有漏乐根。乃至无漏受问答如前。三受四受。为三摄四四摄三耶。答互相摄随其事。谓乐受摄三少分即此摄乐受。三少分者。欲界系。色界系。不系受。苦受摄一少分即此摄苦受。一少分者。欲界系受。不苦不乐受。摄一全。三少分。即此摄不苦不乐受。一全者。无色界系受。三少分者。欲界系。色界系。不系受。是故说随其事。三受五受。为三摄五五摄三耶。答互相摄随其事。谓乐受摄二全。即此摄乐受。二全者。乐根喜根。苦受摄二全即此摄苦受。二全者。苦根忧根。不苦不乐受摄一全。即此摄不苦不乐受。一全者。舍根。是故说随其事。三受六受。为三摄六六摄三耶。答互相摄随其事。谓乐受摄六少分。即此摄乐受。苦受摄六少分即此摄苦受。不苦不乐受摄六少分。即此摄不苦不乐受。诸六少分者。眼触所生受。乃至意触所生受。是故说随其事。三受十八受。为三摄十八十八摄三耶。答三摄十八非十八摄三。何所不摄。谓有漏乐根苦根五识相应。舍根及无漏受。三受。三十六受。三受。百八受说亦尔。皆于三受不摄有漏乐根。乃至无漏受故。问答如上。四受五受。为四摄五五摄四耶。答互相摄随其事。谓欲界系受。摄二全三少分。即此摄欲界系受。二全者。苦根忧根。三少分者。乐根喜根舍根。色界系受摄三少分。即此摄色界系受。三少分者。乐根喜根舍根。无色界系受摄一少分。即此摄无色界系受。一少分者。舍根。不系受摄三少分。即此摄不系受。三少分者乐根喜根舍根。是故说随其事。四受六受。为四摄六六摄四耶。答互相摄随其事。谓欲界系受。摄二全四少分。即此摄欲界系受。二全者。鼻触所生受。舌触所生受。四少分者。眼触所生受。耳身意触所生受。色界系受摄四少分。即此摄色界系受。四少分者。眼触所生受。耳身意触所生受。无色界系受。摄一少分。即此摄无色界系受。不系受摄一少分。即此摄不系受。一少分者。意触所生受。是故说随其事。四受十八受。为四摄十八十八摄四耶。答四摄十八非十八摄四。何所不摄。谓有漏乐根苦根五识相应舍根。及无漏受。四受。三十六受。四受百八受。说亦尔。问答如上。

五受六受。为五摄六六摄五耶。答互相摄随其事。谓乐根舍根摄六少分。即此摄乐根舍根。六少分者。眼触所生受。乃至意触所生受。苦根摄五少分。即此摄苦根。五少分者。眼触所生受。乃至身触所生受。忧根喜根摄一少分。即此摄忧根喜根一少分者。意触所生受。是故说随其事。五受十八受。五受。三十六受。五受。百八受。皆如前四受十八受等。说是故说随其所应。六受。十八受。六受。三十六受。六受百八受。当知亦尔。十八受。三十六受。为十八摄三十六三十六摄十八耶。答互相摄随其事。谓六喜意近行摄十二全。即此摄六喜意近行。十二全者。六耽嗜依喜。六出离依喜。六忧意近行摄十二全。即此摄六忧意近行。十二全者。六耽嗜依忧。六出离依忧。六舍意近行摄十二全。即此摄六舍意近行。十二全者。六耽嗜依舍。六出离依舍。是故说随其事。十八受。百八受。为十八摄百八百八摄十八耶。答互相摄随其事。谓六喜意近行。摄三十六全。即此摄六喜意近行。三十六全者。六耽嗜依喜。六出离依喜。此各三世。六忧意近行。摄三十六全。即此摄六忧意近行。三十六全者。六耽嗜依忧。六出离依忧。此各三世。六舍意近行摄三十六全。即此摄六舍意近行。三十六全者。六耽嗜依舍。六出离依舍。此各三世。是故说随其事。三十六受。百八受。为三十六摄百八百八摄三十六耶。答互相摄随其事。谓三十六各摄三全。即此摄三十六。三全者。即三十六各三世别。是故说随其事。

问十八意近行云何建立。为以相应。为以自性。为以所缘。设尔何过。若以相应则唯有一。谓意识相应近行。若以自性则唯有三。谓喜近行。忧近行。舍近行。若以所缘则唯有六。谓色近行乃至法近行。何故说十八耶。答总以三缘故立十八。谓一意识相应近行。有喜忧舍三种自性。各缘色等六种境起故有十八。已说自性当说所以。何因缘故。名意近行。答此十八受意为近缘。行于境界。名意近行。又此为近缘令意于境数数行故名意近行。又依意故近境而行。名意近行。于境捷利乐数分别故名为行。如捷利女。数于其夫。起分别行。或取喜相。或取忧相。或取舍相。如是捷利受数于六境。起分别行。或行顺喜相。或行顺忧相。或行顺舍相。由此因缘名意近行。问此十八意近行。为但意地。亦五识耶。答唯在意地非五识。问若尔何故经说眼见色已。于顺喜色起喜近行。于顺忧色起忧近行。于顺舍色起舍近行。广说乃至意知法已。于顺喜法起喜近行。于顺忧法起忧近行。于顺舍法起舍近行耶。答由五识身所引起故。为迳路故作如是说。然意近行唯在意地。如不净观亦唯意地。然契经言眼见色已。随观不净具足安住。亦由眼识所引起故。为迳路故作如是说。又契经说。眼见色已乃至广说。故知意近行不在五识。问亦说意知法已。岂亦不在意识耶。答就胜说故无过。谓初喜等虽亦近行。然非明利。后重于境捷利分别。乃名近行。由此故言意知法已。又五识中无近行义如前已说问前际后际所有分别亦是意近行耶。契经何故不说。答是意近行但随明了故且说现在。由斯类显去来亦是。问诸有非见色已而分别色。乃至非触触已而分别触。此所生喜等是意近行耶。答是意近行。然契经中依明了义。说见色已。乃至广说。问诸有眼见色已。起声等分别。乃至意知法已。起色等分别。此所生喜等是意近行耶。答是意近行。然契经中依明了义。说见色已乃至广说。若作是说则觉所觉。根根义。行相所缘皆得明了。若不尔者便不分明。

问此十八意近行。几杂缘。几不杂缘。答十五不杂缘。谓色意近行三。乃至触意近行三。余杂缘不杂缘。谓法意近行三缘内六处。及外法处。若总若别名不杂缘。若缘此七或总或别。及外五中或一或二。或乃至五名为杂缘。于外五中。若合缘二。或乃至五亦名杂缘。法意近行法名通故。以合缘故非前十五。

问颇有色等决定顺喜。乃至决定顺舍耶。答依所缘故。无依相续故。有。谓有色等。或时可意。或时不可意。或于彼可意。于此不可意。于余非可意非不可意。有说。色等于亲品顺喜。于怨品顺忧。于中品顺舍。

问此十八意近行。几续生几命终。答六。谓六舍意近行。所以者何。诸喜忧意近行胜作意转。命终续生无胜作意。问羯逻蓝等位中。各有几意近行。答皆容有十八。问几意近行能离染耶。答一谓杂缘。舍法意近行。能为无间道故。若解脱道通有杂缘。喜法意近行。加行胜进亦通所余。

问此十八意近行。何界地有几。答欲界具一切。色界中初二静虑。各有十二除六忧。第三第四静虑。各有六。复除六喜。无色界中空无边处近分。若许有别缘下者。则有四舍意近行。谓色声触法。若唯许总缘下者。则唯有一法舍意近行。如是说者。应说有四。四无色根本。及上三近分。各唯有一法舍意近行。

问几意近行缘何界法。答欲界系十八中。六唯缘欲界系。谓缘香味喜忧舍近行。九通缘欲色界系。谓缘色声触喜忧舍近行。三通缘三界系及不系。谓缘法喜忧舍近行。初二静虑各十二中。四唯缘欲界系。谓缘香味喜舍近行。六通缘欲色界系。谓缘色声触喜舍近行。二通缘三界系及不系。谓缘法喜舍近行。第三第四静虑各有六中。二唯缘欲界系。谓缘香味舍近行。三通缘欲色界系。谓缘色声触舍近行。一通缘三界系及不系。谓缘法舍近行。空无边处近分。若许有四意近行者。三唯缘色界系。谓缘色声触舍意近行。一通缘色无色界系及不系。谓缘法舍意近行。若许唯有一意近行。谓法舍意近行者彼一通缘色无色界系及不系。四无色根本。及上三近分。所有各一法舍意近行。皆通缘无色界系及不系。问此诸意近行。谁成就几。答生欲界。若未得色界善心。彼成就欲界一切。初二静虑各八。第三第四静虑各四。无色界一。若得色界善心。未离欲界染。彼成就欲界一切。初静虑十。第二静虑八。第三第四静虑各四。无色界一。若已离欲界染。未得第二静虑善心。彼成就欲界初静虑各十二。第二静虑八。第三第四静虑各四。无色界一。若得第二静虑善心。未离初静虑染。彼成就欲界初静虑各十二。第二静虑十。第三第四静虑各四。无色界一。若已离初静虑染。未得第三静虑善心。彼成就欲界初二静虑各十二。第三第四静虑各四。无色界一。若得第三静虑善心。未得第四静虑善心。彼成就欲界初二静虑各十二。第三静虑六。第四静虑四。无色界一。若得第四静虑善心。未得空无边处善心。彼成就欲界初二静虑各十二。第三第四静虑各六。无色界一。若得空无边处善心。诸说彼地近分有四意近行者。彼成就欲界初二静虑各十二。第三第四静虑各六。空无边处四。上三无色各一。诸说彼地近分唯有一意近行者。彼成就四无色各一。余如前说。若生初静虑。若未得第二静虑善心。彼成就初静虑十二。第二静虑八。第三第四静虑各四。无色界一。成就欲界一。谓法舍意近行。即通果心俱。总缘色等为境起故。有说。彼成就三。谓色声法舍意近行。即通果心俱。此心若缘所起身表。即有缘色舍意近行。此心若缘所起语表。即有缘声舍意近行。此心若缘所变化事以总缘故。即有缘法舍意近行。有说。彼成就六。谓六舍意近行。即通果心俱。此心容有总别缘故。若得第二静虑善心。未离初静虑染。彼成就第二静虑十。余如前说。若已离初静虑染。未得第三静虑善心。彼成就第二静虑十二。余如前说。若得第三静虑善心。未得第四静虑善心。彼成就第三静虑六。余如前说。若得第四静虑善心。未得空无边处善心。彼成就第四静虑六。余如前说。若得空无边处善心。有说。彼成就空无边处四。上三无色各一。有说。彼成就四。无色各一。余如前说。生第二静虑。若未得第三静虑善心。彼成就第二静虑十二。第三第四静虑各四。无色界一。欲界如前说。成就初静虑一。谓法舍意近行。以总缘故。有说。成就三。谓色声法舍意近行。若缘所起身表。即有缘色舍意近行。若缘所起语表。即有缘声舍意近行。若缘所变化事。以总缘故。即有缘法舍意近行。有说。彼成就四。谓色声触法舍意近行。以生第二静虑。起初静虑三识身时。容有彼眷属。别缘色声触。初静虑地无覆无记意识现在前故。或通果心总别缘故。若得第三静虑善心。未得第四静虑善心。彼成就第三静虑六。余如前说。若得第四静虑善心。未得空无边处善心。彼成就第四静虑六。余如前说。若得空无边处善心。有说。彼成就空无边处四。上三无色各一。有说。彼成就四。无色各一。余如前说。生第三静虑。若未得第四静虑善心。彼成就第三静虑六。第四静虑四。无色界一。欲界初静虑如前说。成就第二静虑一。谓法舍意近行。即通果心俱。总缘色等为境起故。有说。彼成就三。谓色触法舍近行。即通果心俱。此心容有总别缘故。若得第四静虑善心等如前说。生第四静虑。成就多少应准前说。生无色界不成就下。成就自上亦应准前广说。

问此诸意近行云何得。答离欲界染前八无间解脱道时。各得初静虑近分六。第九无间道时。得初静虑及彼眷属十二。得欲界一。谓法舍近行。有说。得三。谓色声法舍近行。有说。得六。谓六舍近行。离初静虑染。前八无间解脱道时。各得第二静虑近分六。第九无间道时得第三静虑及彼近分十二。欲界如前说。得初静虑一。谓法舍近行。有说。得三。谓色声法舍近行。有说。得四。谓色声触法舍近行。离第二静虑染。前八无间解脱道时。各得第三静虑近分六。第九无间道时。得第三静虑及彼近分六。欲界初静虑如前说。得第二静虑一。谓法舍近行。有说。得三。谓色触法舍近行。离第三静虑染。前八无间解脱道时。各得第四静虑近分六。第九无间道时得第四静虑及彼近分六。欲界初二静虑如前说。得第三静虑一。有说。得三。如第二静虑说。离第四静虑染。一切无间解脱道时各得空无边处四。有说。得一。离空无边处染。乃至离无所有处染。一切无间解脱道时皆唯得一。证阿罗汉果时得欲界初二静虑各十二。第三第四静虑各六。空无边处四。有说一。上三无色各一。已说离染得。受生得者。谓从上地没生下地时。得自地一切。及下地随所应如说得舍。及断亦应准前广说。

此十八意近行。由耽嗜出离依有差别故。世尊说为三十六师句。此中顺染受名耽嗜依。顺善受名出离依。问何故不说无覆无记。答彼亦说在此二中故。谓无覆无记。受有顺染品。有顺善品。顺染品者耽嗜依摄。顺善品者出离依摄。问何故说此名师句耶。答此差别句能表大师。是师幖帜故名师句。由此诸句。唯佛大师能知能说无滞碍故。如契经言。若时众会恭敬信受如来不喜。若不敬受如来不忧。正念正知住清净舍。有说。此是外道师句。彼于此中有迷执故。有说。此应名为师迹。是诸邪师所游履故。有说。此应名为怨路。爱名为怨。依此而转。或诸烦恼皆名为怨。彼依此转故名怨路。有说此应名为刀道。游涉此者有伤害故。如说梵志第三意刀。若挥举时发恶招苦。

问此三十六何界地有几。答欲界具一切。色界中初二静虑各有二十。第三第四静虑各有十。无色界中空无边处近分。若许有别缘则有五。若说唯总缘则但有二。如是说者。应说有五。四无色根本及上三近分各唯有二。问此三十六。何界地几缘何界地。答欲界三十六中。十二唯缘欲界系。十八通缘欲色界系。六通缘三界系及不系。初二静虑各二十中。四唯缘欲界系。六唯缘色界系。六通缘欲色界系。二通缘色无色界系及不系。二通缘三界系及不系。第三第四静虑各十中。二唯缘欲界系。三唯缘色界系。三通缘欲色界系。一通缘色无色界系。及不系。一通缘三界系及不系。空无边处近分。若说有五者。三唯缘色界系。一通缘无色界系及不系。一通缘色无色界系及不系。若说有二者。一通缘无色界系及不系。一通缘色无色界系及不系。四无色根本。及上三近分。各有二中二俱通缘无色界系及不系。

问此三十六。谁成就几。答生欲界若断善根。彼成就欲界十八。初二静虑各八。后二静虑各四。四无色各一。若不断善根。未得色界善心。彼成就欲界三十六。上地如前说。若得初静虑善心。未离欲界染。彼成就欲界三十六。初静虑十四。上地如前说。若已离欲界染。未得第二静虑善心。彼成就欲界十二。初静虑二十。上地如前说。若得第二静虑善心。未离初静虑染。彼成就欲界十二。初静虑二十。第二静虑十四。上地如前说。若已离初静虑染。未得第三静虑善心。彼成就欲界初静虑各十二。第二静虑二十。上地如前说。若得第三静虑善心。未离第二静虑染。彼成就欲界初静虑各十二。第二静虑二十。第三静虑十。上地如前说。若已离第二静虑染。未得第四静虑善心。彼成就欲界初二静虑各十二。第三静虑十。上地如前说。若得第四静虑善心。未离第三静虑染。彼成就欲界初二静虑各十二。后二静虑各十四。无色各一。若已离第三静虑染。未得空无边处善心。彼成就欲界初二静虑各十二。第三静虑六。第四静虑十四。无色各一。若得空无边处善心。未离第四静虑染。彼成就空无边处五。有说二。上三无色各一。下地如前说。若已离第四静虑染。未得识无边处善心。彼成就第四静虑六。空无边处五。有说二。上三无色各一。下地如前说。若得识无边处善心。未离空无边处染。彼成就识无边处二。上二无色各一。下地如前说。若已离空无边处染。未得无所有处善心。彼成就空无边处四。有说一。识无边处二。上二无色各一。下地如前说。若得无所有处善心。未离识无边处染。彼成就无所有处二。有顶一。下地如前说。若已离识无边处染。未得有顶善心。彼成就识无边处一。无所有处二。有顶一。下地如前说。若得有顶善心。未离无所有处染。彼成就有顶二。下地如前说。若已离无所有处染。未离有顶染。彼成就无所有处一。有顶二。下地如前说。若已离有顶染。彼成就有顶一。下地如前说。生初静虑。若未得第二静虑善心。彼成就初静虑二十。第二静虑八。后二静虑各四。四无色各一。成就欲界一。谓法出离依舍。有说成就三。谓色声法出离依舍。有说成就六。谓六出离依舍。若得第二静虑善心。未离初静虑染。彼成就第二静虑十四。余如前说。若已离初静虑染。未得第三静虑善心。彼成就初静虑十二。第二静虑二十。余如前说。如是乃至离有顶染。广说如前。如生初静虑如是生第二静虑等准前广说。如理应知。得舍断三亦准前说。如契经说。以六出离依喜。为仗为依为建立故。于六耽嗜依喜。能弃能舍及能变吐。如是便断。以六出离依忧。为仗为依为建立故于六耽嗜依忧。能弃能舍及能变吐。如是便断。以六出离依舍。为仗为依为建立故。于六耽嗜依舍。能弃能舍及能变吐。如是便断。当知此说暂断名断。复言以六出离依喜。为仗为依为建立故。于六出离忧。能弃能舍及能变吐。如是便断。当知此说离欲界染。复言以六出离依舍。为仗为依为建立故。于六出离依喜。能弃能舍及能变吐。如是便断。当知此说离第二静虑染。复言以一种性所依舍。为仗为依为建立故。于种种性所依舍。能弃能舍及能变吐。如是便断。当知此说离第四静虑染。复言以非彼性类。为仗为依为建立故。于一种性所依舍。能弃能舍及能变吐。如是便断。当知此说离非想非非想处染。非彼性类者。谓无漏道要由此道。能离非想非非想处染故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百三十九

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百四十五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译4大种蕴第五中执受纳息第四之四

以无间道证预流果。修彼道时四念住。几现在修。几未来修。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有说。无未来修。勿有未作而已得故。为遮彼执显有未来修。彼虽未起已起彼类故。或复有说二心俱行。以见闻等俱时有故。为遮彼执显无二心俱行。刹那迅转非俱似俱故。或复有说。四正断等非一时有用因异故。为遮彼执显此同时得有四种体无别故。或复有说。信等唯无漏。经说异生无信等根故。为遮彼执明信等通有漏。契经但说无漏根故。或复有说。根力体异。由彼胜劣位差别故。为遮彼执显位虽殊而根力用一体有故。或复有说。觉支通有漏。说不净俱修念觉支故。为遮彼执显觉支唯无漏。经说有俱非同时俱故。或复有说。近分地有喜。经说依喜断出离忧故。为遮彼执明近分无喜。经说已断当断名断故。或复有说。正语业命不俱时有。一刹那中无二身语故。为遮彼执。显三戒俱三根所起。一时可得故。或复有说。预流一来亦得静虑。为遮彼执显俱不得未离欲故。或复有说。忍即是智。为遮彼执显忍非智。以于谛境未审决故。或复有说。异生不断惑未见谛故。为遮彼执明异生亦断惑见麁等故。或复有说。圣者不以世俗道断惑。为遮彼执。显圣自在随用何道故。或复有说。上地亦有正思惟支。为遮彼执显上地无彼支以无寻故。或复有执。无色亦有无漏戒支。为遮彼执。显彼无戒以无色故。或复有说。三三摩地义别体同。为遮彼执。明体亦异行相别故。为止此等种种异宗显正所明。故作斯论。

以无间道证预流果。修彼道时四念住几现在修。几未来修。四正断。四神足。五根。五力。七觉支。八道支。四静虑。四无量。四无色。八解脱。八胜处。十遍处。八智三等持。几现在修。几未来修。答念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在未来六。道支现在未来八。无静虑。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处。无智等持。现在未来一。念住现在一。未来四者。此则遮二心俱行。及无未来修执。若有二心俱时行者。则应现在修四念住。然四念住必不俱行。一心相应无四慧故。不可此四一体建立行相所缘俱有异故。非一相续多心并起。勿由彼成多有情故。若未来世无修义者。则所修善无增广义。起多加行则为唐捐。设功用多所获少故。又初成佛时应未具足一切功德。勿有此等过失故。有未来修。未来世宽故具修四。现修势用能引当来种类法。得令现前故。现在一者。谓杂缘法念住。见道谛故。正断神足现在未来四者。此则遮说正断神足非俱时有一。正勤体有四。所作如灯。一时有四作用。一三摩地由四因生故。从所因立四名称。未来修者。亦体一义分故。现在未来各言修四根力。现在未来五者。此则遮根力体异。及说五种次第生执。虽根力位异而自体无别。即一信等有生破二用立根力名互不相违。相资俱起故。此五种非次第生。觉支现在未来六者。此则遮说近分有喜。此处未得上根本地。未离下怖。不生喜故。经说依喜断出离忧者。依加行道说。非无间道故不相违。此依未至无喜故六。道支现在未来八者。此则止正语业命不俱者意。无贪瞋痴所发无表。各有七种俱时起故。无静虑者。此则止预流一来亦得静虑者意。此未离欲入见道故。已离欲者非二向故。无无量者。此遮无量亦通无漏。及见道中修无量执。此缘有情故。非无漏见道迅速。又初得故不能兼修。又复未得根本地故。不修无量。无无色者。此遮无色有见道执。无色中无遍缘智故必无见道。又此未得无色定故。无解脱无胜处无遍处者。此遮前三解脱等。亦通无漏者执。十六行相所不摄故不名无漏。又尔时未得根本地故。彼皆不修无智者。此则遮说忍即是智。忍于谛境未如实审决故不名智。又于此位自分修故。不修未来诸智。是故言无等持。现在未来一者。此则遮说三三摩地义别体同。以三等持行相异故。体亦有别。一者。谓无愿等持道类忍时。唯修此故。虽八忍皆无间道。依证果位说道类忍非余。

以无间道证一来果。修彼道时四念住。乃至三等持。几现在修。几未来修。答若倍离欲染。入正性离生修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足。现在未来四。根力现在未来五。觉支现在未来六。道支现在未来八。无静虑。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处。无智等持。现在未来一。若倍离欲染入正性离生者。此则遮说异生不断惑。然异生类能以麁等六种行相。离欲界染乃至无所有处染。若先已离六品欲染。名倍离欲。倍后三故。所余文句皆如前释。

若从预流果以世俗道证一来果。修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在无。未来六。道支现在无。未来八。无静虑。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处智。现在一。未来七。等持现在无。未来三。以世俗道。证一来果者。此则遮说圣者不以世俗道断惑。圣于二道。俱成就故。随欲现前。即以彼断。念住现在。一者。谓杂缘法念住。有漏离染无间道。必总缘故。根力现在未来五者。此则遮说信等唯无漏。说观信等为集等故。佛观三根。方说法故。有漏亦有根力用故。觉支现在无者。此则遮说觉支通有漏有漏不能如实觉故。说不净观俱修念觉支者。依展转因有俱而说。未来六者。圣者起有漏道时。亦兼修无漏故。道支现在无者。虽道支通有漏。然觉支后说故亦唯无漏。阿毘达磨有如此相。无无量等者。未至定中无彼根本地诸善法故。智现在一者。谓世俗智未来七者。除他心智。以无间道相违故。又未得故。此中但依八智作论。除尽无生。以位局故。等持现在无者。三等持虽通有漏。然此中说无漏者。以无漏是解脱门故。此文说第六无间道。以彼能证一来果故。余如前说。若从预流果以无漏道证一来果修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在未来六。道支现在未来八。无静虑。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处智。现在二。未来七。等持现在一。未来三。念住现在一者。谓法念住。或杂不杂以四法智随起一故。智现在二者。谓苦智法智二。或乃至道智法智二。等持现在一者。谓三中随一。余如前说。

以无间道证不还果修彼道时。四念住乃至三等持。几现在修。几未来修。答若已离欲染。依未至定入正性离生修。彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在未来六。道支现在未来八。无静虑。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处。无智等持。现在未来一。无静虑者。见道依下不修上故。余如前说。

若依初静虑入正性离生。修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在未来七。道支现在未来八。静虑现在未来一。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处。无智等持。现在未来一。释此文句准前应知。

若依静虑中间。入正性离生修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在六。未来七。道支现在七。未来八静虑现在无。未来一。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处。无智等持。现在未来一。觉支现在六者。静虑中间无喜根故。依上修下故。未来七。道支现在七者。此遮上地有寻者执此上心细故无有寻。余如前说。若依第二静虑。入正性离生修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在未来七。道支现在七。未来八。静虑现在一。未来二。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处。无智等持。现在未来一。释此文句准前应知。

若依第三静虑。入正性离生修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在六。未来七。道支现在七。未来八。静虑现在一。未来三。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处。无智等持。现在未来一。释此如前。

若依第四静虑入正性离生修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在六。未来七。道支现在七。未来八。静虑现在一。未来四。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处。无智等持。现在未来一。此随所应如前释。

若从一来果以世俗道证不还果。修彼道时念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在无。未来六。道支现在无。未来八。无静虑。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处智。现在一。未来七。等持现在无。未来三。释此文句如前应知。若从一来果以无漏道证不还果修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在未来六。道支现在未来八。无静虑。无无量。无无色。无解脱。无胜处。无遍处智。现在二。未来七。等持现在一。未来三。皆如前释。以无间道证神境智通。修彼道时。四念住乃至三等持。几现在修。几未来修。答若诸异生。依初静虑修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。无觉支。无道支。静虑。现在未来一。无量现在无。未来四。无无色。解脱。现在无。未来二。胜处现在无。未来四。无遍处智。现在未来一。无等持。此中念住现在一者。谓身念住。神境智通。但缘色故。彼无间道亦但缘色。问如金刚喻定缘有顶四蕴。或三界灭道漏尽通。缘有顶四蕴。如是则所缘。或异。此中何故神境智通与无间道。必同缘色。答金刚喻定与最初尽无生智。俱是观谛断烦恼道。但求离染非于所缘。有所转作故。所缘或异。神境通等皆是随事作意。俱欲于境变现了知故。所缘必同。无量现在无。未来四者。根本地中有漏功德由同地故。随应皆修解脱。现在无。未来二者。谓初二解脱彼在初二静虑系故。胜处现在无。未来四者。谓初四胜处。亦彼系故。智现在未来一。谓世俗智。问何故无他心智。答无间道中不修彼故。是容暇道之所修故。余随所应如前说。

若诸圣者依初静虑修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在无。未来七。道支现在无。未来八。静虑现在未来一。无量现在无。未来四。无无色解脱。现在无。未来二。胜处现在无。未来四。无遍处智。现在一。未来七。等持现在无。未来三。静虑现在未来一者。问圣者已离第三静虑染得第四静虑。依初静虑修神境通。无间道中应言静虑未来修四。无漏通依上下修故何故但说未来一耶。答有说。应言未来修四而不说者当知有余。有说。此中依渐次者说。谓从具缚入正性离生。乃至得不还果已。依初静虑修神境通无间道中。未来修一。不修上者以未得故。有说。假使离第三静虑染。依初静虑修神境通。亦但修一不修上地故。问岂不依初静虑断上地染。及无学者。修练根时亦修上地所有功德耶。宁说依下不能修上。答断上地惑能修上者。以彼地道所治同故。法断彼惑能治必修。无学练根如得彼果。是故此皆依下修上。诸通不尔故不修上。如见道中唯修自下。此例非理。见道是初得种性未自在故。唯自分修。修道是已得种性。于彼自在宁不兼修。然五通是胜功德。修加行时必极作意。若诸静虑已得自在何理为障而不兼修。由此应知前说者好。无无色等准此应知。余如前说。

若诸异生依第二静虑修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。无觉支。无道支。静虑。现在。未来一无量。现在无。未来四。无无色。解脱。现在无。未来二。胜处现在无。未来四。无遍处智。现在未来一。无等持。静虑。现在未来一者。彼已得下地。而不修者。有漏功德唯自地修堕界地故。余如前说。

若诸圣者。依第二静虑修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在无。未来七。道支现在无。未来八。静虑现在一。未来二。无量现在无。未来四。无无色。解脱。现在无。未来二。胜处现在无。未来四。无遍处智。现在一。未来七。等持现在无。未来三。静虑未来二者。谓初二静虑初唯无漏。余如前说。

若诸异生依第三静虑修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。无觉支。无道支。静虑。现在未来一。无量现在无。未来三。无无色。无解脱。无胜处。无遍处智。现在未来一。无等持。无量未来三者。除喜无量。无解脱等者。第三静虑乐所迷故。无解脱等。厌行功德净解脱等。虽作欣行相。由地有灾横故亦不得。有余如前说。

若诸圣者。依第三静虑修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在无。未来七。道支现在无。未来八。静虑现在一。未来三。无量现在无。未来三。无无色。无解脱。无胜处。无遍处智。现在一。未来七。等持现在无。未来三。广释如前。若诸异生。依第四静虑修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。无觉支。无道支。静虑。现在未来一。无量现在无。未来三。无无色解脱。现在无。未来一。胜处现在无。未来四。遍处现在无。未来八。智现在未来一。无等持。解脱。未来一者。谓净解脱身作证具足住。胜处未来四者。谓后四胜处。遍处。未来八者。谓前八遍处。由此地中离八灾横故。有此等清净功德。余如前说。若诸圣者。依第四静虑修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在无未来七。道支现在无。未来八。静虑现在一。未来四。无量现在无。未来三。无无色。解脱。现在无。未来一。胜处现在无。未来四。遍处现在无。未来八。智现在一。未来七。等持现在无。未来三。广释如前。

以无间道。证天耳智通。他心智通。宿住随念智通。死生智通。修彼道时。四念住乃至三等持。几现在修。几未来修。答如神境智通。应随相说。由此五种皆依四静虑。异生圣者俱能起故。然修天耳死生智通。无间道时。现在念住如神境智通说。以俱缘色作身念住故。修他心智通。无间道时。现在唯起心念住。修宿住随念智通无间道时。现在唯起法念住。余随所应皆如前说。

以无间道。证漏尽智通修彼道时。四念住。乃至三等持。几现在修。几未来修。答若依未至定。证阿罗汉果修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在六。未来七。道支现在未来八。静虑现在无。未来四。无无量。无色。现在无。未来三。解脱现在无。未来三。无胜处。无遍处智。现在二。未来六。等持现在一。未来三。念住现在一者。谓法念住。或杂不杂。四类智。二法智。随一现前故。静虑未来四者。断有顶惑。通修上下能治道故。无无量等者。尔时不修有漏法故。有漏不能治有顶故。无色。解脱。未来三者。谓前三无色。及即彼三解脱通无漏故。智现在二者。谓灭智法智二。或道智法智二。或苦智类智二。乃至或道智类智二。未来六者。除世俗智。及他心智。彼有漏故。与无间道相违故。等持现在一者。谓空无相无愿随一现前。金刚喻定与六智相应故。此中但说断有顶惑第九无间道。彼能证得漏尽智通故。余如前说。

若依初静虑。证阿罗汉果修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在未来七。道支现在未来八。静虑现在一。未来四。无无量。无色。现在无。未来三。解脱现在无。未来三。无胜处。无遍处智。现在二。未来六。等持现在一。未来三。若依静虑中间。证阿罗汉果修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足。现在未来四。根力现在未来五。觉支现在六。未来七。道支现在七。未来八。静虑现在无。未来四。无无量。无色。现在无。未来三。解脱现在无。未来三。无胜处。无遍处智。现在二。未来六。等持现在一。未来三。若依第二静虑。证阿罗汉果修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在未来七。道支现在七。未来八。静虑现在一。未来四。无无量。无色。现在无。未来三。解脱现在无。未来三。无胜处。无遍处智。现在二。未来六。等持现在一。未来三。若依第三第四静虑。证阿罗汉果修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支。现在六。未来七。道支现在七。未来八。静虑现在一。未来四。无无量。无色。现在无。未来三。解脱现在无。未来三。无胜处。无遍处智。现在二。未来六。等持现在一。未来三。此随所应如前释。

若依无色定。证阿罗汉果修彼道时。念住现在一。未来四。正断神足现在未来四。根力现在未来五。觉支现在六。未来七。道支现在四。未来八静虑现在无。未来四。无无量。无色。现在一。未来三。解脱现在一。未来三。无胜处。无遍处智。现在二。未来六。等持现在一。未来三。依无色定者。谓依空无边处。或依识无边处。或依无所有处。由此三地皆有无漏道。能离非想非非想处染故。非想非非想处。定力昧劣非无漏道所依止故。此中不说道支。现在四者。此则遮说无色界有无漏戒。及说上地有正思惟者意。以无所依四大种故。及上地心渐微细故。问如无无漏大种。而有无漏戒。如是虽无彼地大种。而有彼地戒。斯有何失。答无漏戒不堕界地。随所依身大种所造。由此虽无无漏大种。而有所造无漏戒。有漏戒必堕界地。唯为自地大种所造。彼无大种故戒亦无。问若无漏戒随所依身大种所造者生欲色界入无漏无色定时应起彼定俱无漏戒有所依身大种故。答虽无漏戒随所依身大种所造。然随何地要有大种造。有漏戒方随彼类起。无漏戒无色中无有大种造。有漏戒故无漏戒于彼亦无。依彼所有发无漏故。问何故戒体唯色。答遮恶色起故。又是身语业性故。身语二业色为体故。问何故意业非戒。答不能亲遮恶戒故。问何故恶戒非意业。答未离欲者。皆成就不善意业。彼岂悉名犯戒或不律仪耶。是故恶戒非意业。又善意业若是善戒。则应一切不断善者悉名住律仪。彼皆成就善意业故。若许尔者。便一有情名住律仪。亦名住不律仪者。则应无有三种差别。如是则与圣教相违故。善恶戒俱非意业。又世共许防禁身语说名戒故。意业非戒。应知意业是发戒因。不可戒因即名为戒。勿令因果有杂乱失。是故无色道支唯四。未来通修下地无漏故。具有八无色解脱。现在一者。谓前所依三地随一。余如前释。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百四十

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百四十一五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译5大种蕴第五中执受纳息第四之五

四念住者。一身念住。二受念住。三心念住。四法念住。然此念住总说唯一。谓心所中一慧自性。根中慧根。力中慧力。觉支中择法觉支。道支中正见。或分为二。谓有漏无漏。或分为三。谓下中上。或分为四。谓三界系及不系。或分为五。谓三界系及学无学。乃至若以相续刹那差别分别则有无量。问世尊何故于此义中。开少合多唯说四种。答佛依正慧行相所缘。麁细不同建立四种。问若尔何故契经中说观内外俱十二种别。答不过四故但说四种。如七叶树七生预流。彼亦如是。问此体是慧何故世尊说为念住。答慧由念力得住所缘故名念住。或此慧力令念住境故名念住。此二于境展转相资胜于余法故说念住。广辩念住如余处说。

四正断者。一于已生恶不善法为令断故。生欲发懃摄心持心。二于未生恶不善法为不生故。余说如前。三于未生善法为令生故。余说如前。四于已生善法为令安住不忘倍修增广故。余说如前。然此正断或总为一。谓心所中一精进体。根中精进根。力中精进力。觉支中精进觉支道支中正精进。或分为二。谓有漏无漏。或分为三。谓下中上。或分为四。谓三界系及不系。或分为五。谓三界系及学无学。乃至若以相续刹那差别分别则有无量。问世尊何故于此义中开少合多唯说四种。答一精进体于刹那中。作用不同建立四种。谓于已生未生恶法断及不生故。复于未生已生善法生及增广故。如灯一念四用差别。谓烧炷尽油热器破暗彼亦如是。问法蕴等论说。断已生恶不善法。即具四种。谓于已生恶不善法为令断故。生欲发懃摄持心者。彼断已生恶不善位。亦能令彼恶不善法未生不生。复令善法未生得生已生住等。乃至说修已生善法令安住等亦具有四。谓于已生善法为令安住不忘倍修增广故。生欲发懃摄持心者。彼修已生诸善法位。亦能令彼恶不善法已生者断。未生不生。复令善法未生者生。如是便成十六正断。何故于此但说四耶。答依修行者差别意乐。至加行位故作是说。谓彼先时起一意乐。至加行位便具四种。如是依彼四种意乐。至加行位故作是说。然加行时皆唯有四。不过四故但说四种。如由意乐加行故说。如是由趣入加行故说。由依处加行故说。由胜解加行故说应知亦尔。已说自性当说所以。问此四何缘说为正断。答由此四种能正断故。问前二可尔。后二云何。答以初为名故无有失。或此四种皆有断义。谓前二断烦恼障。后二断所知障。修善法时断无知故。暂断永断俱名断故。有处说此名为正胜。无倒策发成胜事故。

问恶与不善何差别。答恶谓有覆无记。不善谓诸不善。有作是说。恶谓色无色界。及欲界少分染法。不善谓欲界多分染法。有说。恶谓欲界身边二见品。不善谓欲界诸余烦恼等。问何故恶不善法已生者说令断。未生者说令不生。答已生者于自相续。已有作用故说令断。未生者于自相续。未有作用故说令不生。有说。已生者于自相续。已障圣道故说令断。未生者于自相续。未障圣道故说令不生。有说。已生者于自相续。已取果与果故说令断。未生者于自相续。未取果与果故说令不生。有说。已生者于自相续。已取等流果异熟果故说令断。未生者于自相续。未取等流果异熟果故说令不生。有说。已生者于自相续。已酬同类遍行因故说令断。未生者于自相续。未酬同类遍行因故说令不生。有说。已生者于自相续。已烧已恼故说令断。未生者于自相续未烧未恼故说令不生。有说。已生者于自相续。已作讥呵。已作垢染。已作胶泞。已堕恶意故说令断。未生者于自相续。未作讥呵。未作垢染。未作胶泞。未堕恶意故说令不生。问所修诸善随尔所生即尔所灭。无有生已过一刹那有停住义。如何乃言于已生善法为令安住不忘倍修增广耶。答应知此中说二分善法。谓顺住分。顺胜进分。令安住不忘者说顺住分。令倍修增广者说顺胜进分。俱依相续展转胜进。说安住等。故无有失。有说。此中说三品善法。谓下中上令安住不忘者。说依下品善根转至中品。令倍修增广者。说依中品善根转至上品。虽一刹那生已即灭。而依相续故作是说。

此正断欲界有四。色无色界亦尔。问欲界有恶不善法可说有四。云何上界亦说四耶。答彼虽过患不具。而具有彼功德。有说。彼虽无所治而有能治。问未至地可尔上地云何。答有多种对治。谓舍对治。断对治。持对治。远分对治。厌坏对治。上地虽无舍及断对治。而有余对治。问静虑可尔无色云何。答无色虽无坏对治。而有持及远分对治。

此正断学无学位各具四种。问学位可尔有恶不善法故。无学云何。答彼虽无过患而有功德。有说。彼虽无所治而有能治。谓多种对治如前说。彼虽无舍及断而有所余问缘涅槃精进何正断摄。有说。初正断摄以断即涅槃故。有说。第二正断摄以涅槃是不生故。有说。第三正断摄。缘涅槃时善法生故。有说。第四正断摄。缘涅槃时善法增故。如是说者。四正断摄。缘涅槃时作四事故。谓缘诸法择灭性时。即令一切恶不善法已生者断。未生不生及令一切世出世善。未生者生已生增广。

四神足者。一欲三摩地断行成就神足。二勤三摩地断行成就神足。三心三摩地断行成就神足。四观三摩地断行成就神足。问云何名神云何名足。有作是说。三摩地名神。欲等四名足。由四法所摄受令三摩地转故。问等持俱有相应法多。何故此四独名神足。答此于等持随顺胜故。谓于俱有相应法中。资益等持此四为胜。复有说者。三摩地是神亦足。欲等四唯足非神。如择法是觉亦支。余六唯支非觉。正见是道亦支。余七唯支非道。离非时食是斋亦支。余七唯支非斋。彼亦如是。问若三摩地是神亦足或应立一。或应立五。何故说四耶。答唯三摩地立为神足。从四因生故说为四。谓加行位。或由欲力引发等持令其现起。广说乃至或由观力引令现起。由加行位四法随增。令等持起故得定位。于一等持建立四种。已说自性当说所以。问此四何缘说为神足。答诸所思求诸所欲愿。一切如意故名为神。引发于神故名神足。然此神用略有二种。一世俗所欣。二圣者所乐。若分一为多。合多成一。此等名为世俗所欣。若于世间诸可意事不住顺想。于诸世间不可意事不住违想。于诸可意不可意事。安住于舍正念正知。此等名为贤圣所乐。复有三种神用。一运身二胜解三意势。运身神用者。谓举身凌虚犹若飞鸟。亦如壁上所画飞仙。胜解神用者。谓于远作近解由此力故。或住此洲手扪日月。或屈伸臂顷至色究竟天。意势神用者。谓眼识至色顶。或上至色究竟天。或傍越无边世界。问此三神用谁成就几。有说。声闻成一。谓运身。独觉成二除意势。唯佛世尊具成三种。有说。异生成一。谓运身。二乘成二除意势。然声闻运身所显。独觉意解所显。佛具成三意势所显。或复五种神用。一业。二异熟。三变现。四具德。五发心。业神用者。谓中有等。异熟神用者。谓飞禽等。变现神用者。谓依静虑。分一为多。合多为一等。具德神用者。谓四神足。发心神用者。谓天龙等。此中天者谓欲界天。于所说五神用中。此中说具德神用。如契经说苾刍当知。欲三摩地断行成就修于神足。依止离依止无染依止灭。回向于舍勤三摩地心三摩地。观三摩地说亦如是。此中说何名为离等。有作是说。是三摩地彼说。若缘三摩地为境修于神足。由二缘故名依离等。谓意乐故及所缘故。若缘余法为境修于神足。但由一缘名依离等。谓意乐故非所缘故。有余师说。是寂灭涅槃。彼说若缘寂灭涅槃为境修于神足。由二缘故名为离等。谓意乐故及所缘故。若缘余法为境修于神足。但由一缘名依离等。谓意乐故非所缘故。复有说者。是三摩地及寂灭涅槃。彼说若缘此二为境修于神足。由二缘故名为离等。谓意乐故及所缘故。若缘余法为境修于神足。但由一缘名为离等。谓意乐故非所缘故。应知此中依止离者。谓初静虑。依止无染者。谓第二静虑。依止灭者。谓第三静虑。回向于舍者。谓第四静虑。

如契经说苾刍当知。何等名寿。谓四神足。问何故神足说名为寿。答由此为依寿不断故。谓在定位寿必无断。有说。依此离寿灾故。谓在定位远离寿灾。有说。依此寿自在故。如契经说。若有苾刍苾刍尼等。于四神足若习若修若多修习。彼若希求住寿一劫或一劫余。随意自在。由此故说神足为寿。

如契经说。有一梵志。来诣具寿阿难陀所。种种爱语欢喜问讯。已退坐一面。问阿难曰。何故于沙门乔答摩所勤修梵行。问何故梵志作是问耶。答彼是阿难昔时朋友。委知尊者是爱行人。于五欲中先恒耽著故。来试验为求爱断而修梵行。为求胜欲修梵行耶故作斯问。阿难答言。我为爱断故在佛所勤修梵行。问勤修梵行。断七随眠。何故但言我为爱断。答尊者庆喜。亦知梵志是爱行人耽著诸欲。为汲引故。意云若汝为爱所缠欲求离者。宜舍家法来世尊所。随我勤修清净梵行。故方便答我为爱断。婆罗门曰。沙门乔答摩实有道迹能断爱不。阿难陀曰。实有勿疑。汝若来修定能断爱。梵志请曰。愿为说之令我心开必当依命。尊者告曰。惟我世尊。如实知见说四神足。依之修习速离爱缠。问若有能于四念住等。三十七种菩提分法。随一修习皆能断爱。何故但言修四神足。答此是爱结近对治故。谓有爱者驰散诸缘。等持能为彼近对治。梵志复曰。如仁所言神足无边修何能尽。问梵志何故作是语耶。答梵志意言。此四神足其体遍在学无学位。彼即无边修何能尽修。若不尽何能断爱。阿难告曰。此非无边。梵志复言。请为解说。阿难告言。吾今问汝可随意答。于意云何。汝曾生欲入园游不。梵志曰然。复问入园既游观已生欲还不。梵志曰然。复问二时所生乐欲岂不有异。梵志曰然。尊者告言。如汝生欲二时有异。一欲入园。二欲还出。如是神足学无学位亦各不同。学位所修为欲断爱。无学所修为现法乐。随所修异非谓无边。梵志如何谓修不尽。彼闻欢喜发淳净心。归佛出家修于梵行。

五根者。谓信根精进根念根定根慧根。五力亦尔。此五随名即心所中各一为性。已说自性当说所以。问何缘此五名根。名力。答能生善法故名根。能破恶法故名力。有说。不可倾动名根。能摧伏他名力。有说。势用增上义是根。不可屈伏义是力。若以位别下位名根。上位名力。若以实义一一位中皆具二种。此二广辩如余处说。

七觉支者。一念觉支。二择法觉支。三精进觉支。四喜觉支。五轻安觉支。六定觉支。七舍觉支。择法即慧。喜即喜根。舍谓行舍。余四如名即心所中各一为性。已说自性当说所以。问何故此七名觉支耶。答觉谓究竟觉。即尽无生智。或如实觉即无漏慧。七为彼分故名为支。择法亦觉亦支。余六是支非觉。此七广辩如余处说。

八道支者。谓正见。正思惟。正语。正业。正命。正精进。正念。正定。正见即慧。正思惟即寻。正语业命。即随心转三根所发身语无表。余三如名即心所性。已说自性当说所以。问何故此八名为道支。答所履通达故名为道。八是彼分故说名支。正见亦道亦支。余七是支非道。此亦如余处广说。

四静虑者。谓初静虑乃至第四静虑。有说。寻喜乐舍相应静虑如次为四。此有二种。一修得。二生得。修得者。即彼地摄心一境性。若并助伴即五蕴性。生得者。随地所系余五蕴为性。已说自性当说所以。问此四何缘说为静虑。答静谓寂静。虑谓筹虑。此四地中定慧平等故称静虑。余随有阙不得此名。此四广如余处分别。

四无量者。谓慈悲喜舍。慈谓与乐作意相应。无瞋善根为性。悲谓除苦作意相应。无瞋善根为性。有说。不害为性。喜谓庆慰作意相应喜根为性。有说。以善心所中欣为自性。舍谓平等作意相应。无贪善根为性。已说自性当说所以。问何故名无量。答由此四种缘无量有情故。生无量善法故。招无量胜果故。广说此四亦如余处。四无色者。谓空无边处。乃至非想非非想处。此亦二种。一修得。二生得。修得者。即彼地摄心一境性。若并助伴即四蕴性。生得者。即彼地系余四蕴为性。已说自性当说所以。问何故此四说名无色。答此四地中超过一切有色法故。违害一切有色法故。色法于此无容生故说名无色。此四亦如余处广说。

八解脱者。一内有色观诸色解脱。二内无色想观外色解脱。三净解脱身作证具足住。四空无边处解脱。乃至七非想非非想处解脱。八灭受想解脱身作证具足住。此中前三无贪善根为性。若并助伴即五蕴性。次四即以彼根本地加行善四蕴为性。有说。亦以彼近分地。前八解脱道为性。最后解脱以灭尽等至为性。已说自性当说所以。问何故名解脱。答解脱所有彼能障故。余义如余处广说。

八胜处者。一内有色想观外色少。乃至广说。二内有色想观外色多。乃至广说。三内无色想观外色少。乃至广说。四内无色想观外色多。乃至广说。观青黄赤白复为四种。此八皆以无贪善根为性。若并助伴即五蕴性。已说自性当说所以。问何故名胜处。答降伏所缘摧灭贪爱故名胜处。广分别义如余处说。

十遍处者。谓各别观青黄赤白。地水火风即为前八。九空无边处。十识无边处。此中前八无贪善根为性。若并助伴即五蕴性。后二遍处即以彼地有漏加行善。彼胜解俱品四蕴为性。已说自性当说所以。问何故名遍处。答所缘广普。胜解无边故名遍处。余义如余处说。

八智者。谓法智。类智世俗智他心智苦智集智。灭智道智非尽无生以位局故。此八皆以心所法中慧为自性。已说自性当说所以。问何故名智。答于所缘法审观决定。故名为智。余义如余处广说。

三等持者。一空二无愿三无相。此三皆以心所法中三摩地为性。通有漏无漏。此中唯说无漏解脱门故。若空无我二行相俱。无漏等持名空三摩地。若无常苦因集生缘。道如行出十行相俱。无漏等持名无愿三摩地。若灭静妙离四行相俱。无漏等持名无相三摩地。已说自性当说所以。问何故名等持。答平等持心令专一境。有所成办故名等持广说此三如余处辩。四沙门果者。一预流果。二一来果。三不还果。四阿罗汉果。此四各以二法为性。一无为二有为。无为果者。谓预流果以三界见所断。断择灭为性。一来果以三界见所断断及欲界修所断前六品断择灭为性。不还果以三界见所断。及欲界修所断断择灭为性。阿罗汉果以三界见修所断断择灭为性。有为果者。随其所应皆以无漏五蕴为性。已说自性当说所以。问何故名沙门果。答无倒勇励息除染法名曰沙门。是诸沙门所引所证名沙门果。此亦如余处广说。

五通者。一神境智通。二天眼智通。三天耳智通。四他心智通。五宿住随念智通。此五皆以慧为自性。已说自性当说所以。问何故名通。答于自所缘无倒了达。妙用无碍故名为通。界者四唯色界系。他心智通色界系及不系。地者。在四静虑根本地。非近分非无色。所以者何。若地有五通所依殊胜三摩地。彼地有五通。近分无色无五通所依殊胜三摩地。是故于彼无此诸通。有说。若地奢摩他毘钵舍那。平等摄受彼地有五通。近分无色随一阙故无有五通。所依者。皆依欲色界。行相者。四种唯不明了行相。他心智通。若有漏亦不明了行相。若无漏作道四行相。所缘者。神境智通缘欲色界。或四处或二处。天眼智通缘欲色界色处。天耳智通缘欲色界声处。他心智通。缘欲色界及不系心心所。宿住智通缘欲色界五蕴。念住者。前三唯身念住。他心智通是三念住除身。宿住智通唯法念住。智者四种唯世俗智。他心智通。若有漏是世俗智。他心智。若无漏是法智类智道智。他心智三摩地俱者。四种非三摩地俱。他心智通若有漏。亦非三摩地俱。若无漏与道无愿三摩地俱。根相应者。依种类说三根相应。谓乐根喜根舍根。世者五种皆堕三世。前四过去缘过去。现在缘现在。未来若生缘未来。不生缘三世。宿住智通。过去现在缘过去。未来缘三世。善等者。天眼天耳通。是无记缘三种。神境智通。是善缘无记。余是善缘三种。欲界系等者。四是色界系。缘欲色界系。他心智通是色界系及不系。缘欲色界系及不系。学等者。四是非学非无学。缘非学非无学。他心智通。是学无学非学非无学。缘学无学非学非无学见所断等者。三是修所断。缘修所断。他心智通是修所断及不断。缘见修所断及不断。宿住智通。是修所断。缘见修所断。缘名缘义者。宿住智通。通缘名义。余四唯缘义。缘自相续等者。他心智通。唯缘他相续。余四通缘自他相续及非相续。加行离染得者。问此五通为加行得。为离染得。若加行得者。智蕴所说云何通。如说若成就现在他心智。亦成就过去未来耶。答如是。若离染得者。此蕴前说云何通。如说以无间道证神境智通时。念住现在修一。未来修四等。非起先得有未来修。有说。唯加行得。问智蕴所说云何通。答彼文应作是说。若成就现在他心智。未来定成就过去。若已灭不失则成就。若未已灭或已灭而失则不成就。而不说者言。势所引总略答故。有说。唯离染得。问此前所说云何通。答说重调练菩提分法非初得修。尔时但令先所得者转明胜故。如是说者。皆通加行及离染得。此蕴但说加行得者。智蕴唯说离染得者。如是便为二说善通。有说。于彼离染得中。有已曾习。有未曾习。智蕴说已曾习。此蕴说未曾习。如是亦为二说善通。离染得者。谓初静虑所引发者。离欲界染时得。乃至第四静虑所引发者。离第三静虑染时得。若诸圣者。及后有异生通得曾习未曾习。余唯得曾习。离染得已加行现前。佛不加行。独觉下加行。声闻或中或上。又随离染解脱道时。所修得者皆离染得。若于余时而修得者皆加行得。何处起者。欲色界皆得起。欲界中唯人天。人中唯三洲。通男女身。异生圣者学与无学皆得现起。

问诸通为无间道摄。为解脱道摄。若无间道摄者。经所说云何通。如说分一为多合多为一。乃至广说。非无间道一刹那中有如是事。若解脱道摄者。品类足说当云何通。如说通云何。谓善慧天眼耳通解脱道。是无记慧云何名通。答诸通是解脱道摄。如沙门果解脱道摄非无间道。此亦如是。问品类足说当云何通。答彼所说通与此说异。彼说善慧皆名为通。以说一切法皆是所通达故。此中所说胜慧名通。此通或善或是无记。通与善慧得作四句。有通非善慧。谓天眼耳通。有善慧非通。谓除通余善慧。有俱是。谓余四通。有俱非。谓除前相。

问此五通为如说而生为不尔。有作是说。如说而生。谓先起神境智通故佛前说。乃至后起宿住智通故佛后说。谓彼闻色界天而不能往故。先起神境通往。而不能见其色故。次起天眼通见而不能闻其语故。次起天耳通闻而不能知其心故。次起他心通知彼心已未知宿世曾相遇不故。后起宿住通。世尊依此次第而说。如是说者。次第无定。谓或先起神境通。乃至或先起宿住通。或有唯得神境通。如天授等。或有唯得天眼通。如善星等。是故诸通无顺入逆入。亦无超越次第。如诸等至。或如无量解脱胜处遍处。

问修起神境天眼通时。俱有光明此有何异。答若修神境所引光明。或化所为。或自性有。若修天眼所引光明。非化所为唯自性有。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百四十一

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百四十二

五百大阿罗汉等造

三藏法师玄奘奉　诏译

根蕴第六中根纳息第一之一

二十二根。眼根耳根鼻根舌根身根女根男根命根意根乐根苦根喜根忧根舍根信根精进根念根定根慧根未知当知根已知根具知根。此二十二根。几学。几无学。几非学非无学。如是等章。及解章义。既领会已应广分别。问何故尊者以二十二根而作论。答是彼尊者所乐欲故。随彼所欲不违法相而作斯论。不应责其所以。有说。不应问。彼尊者以契经说二十二根。彼根契经是此论根本。依彼经造论不可责其因缘。以彼尊者于佛所说二十二根不能少减说二十一。不能少增说二十三。以佛所说无增减故不可增减。如不可增减。不可多少。不可损益。无量无边应知亦尔。以佛所说无量无边。不可于中作量边故。无量者义难测故。无边者文难知故。譬如大海无量无边。无量者深。无边者广。世尊所说应知亦然。虽百千俱胝那庾多数。如舍利子等诸大论师。于佛所说二句文义。造百千论分别解释。尽其觉性不得边际。是故不应责彼尊者。问置彼尊者。世尊何故说此契经。答观所化者应闻此法得饶益故。复次此经有别缘起。谓有梵志名曰生闻。来诣佛所欢喜。问讯。在一面坐而白佛言。施设几根摄诸根尽。佛言。我说二十二根摄诸根尽。若有遮此更说余根。当知彼说有言无义。若还问彼反生愚惑。所以者何。非其境故由梵志问。说此契经。是故不应征佛说意。问置佛说意。梵志何故但问诸根。不问蕴界处等。答随彼所疑而问。不应为责。或彼梵志性善寻思。随有所闻憙便历问。为知根义周遍游历九十六道问诸根量。如离系者施设一根所谓命根遍内外物。故彼立制不饮冷水。不断生草以有命故。问诸外道于外物中。执有何根名有根法。答有于外物执有意根。有于外物执有命根。有于外物执有二根。由意根故名有根法。由命根故名有命法。有于外物执有二根。谓业与意随应当说。又如外道波罗设利。作如是说。眼不见色。耳不闻声。名圣修根。问何故彼名波罗设利。答是所立名不应问立名所以。名随假立不必皆有实义故。有说。此是彼姓。谓婆罗门有姓憍蹉。有姓筏蹉。有姓扇祑略。有姓憍陈那。有姓婆罗堕阇。有姓波罗设利。有说。此是杂种。谓从刹帝利婆罗门生。名波罗设利。如从驴马所生名骡。如是说者。此是彼姓。彼有弟子名嗢怛罗。曾于一时来诣佛所。欢喜问讯在一面坐。佛时告曰。汝师波罗设利。为汝等说修根法耶。嗢怛罗言。我师曾说。佛问云何。彼云。我师作如是说。眼不见色。耳不闻声。名圣修根无所取故。佛即难曰。若尔盲者应名圣修根不见色故。时阿难陀佛边侍立。为佛摇扇。寻亦难言。聋者亦应名圣修根不闻声故。问设有外道。百千俱胝那庾多数。智慧辩才如舍利子。佛皆能伏。何故世尊作初难已。尊者庆喜作第二难。世尊何故而不遮止。答佛观庆喜咽喉有相。知欲设难故便自止。以佛昔在三无数劫。精懃修习菩萨行时。尚不断他所有才辩。乃至弟子亦不遮遏。况今成佛断他辩才。又佛了知若自所说。若庆喜说平等无异。无有增减故不遮止。又显师与弟子俱能摧伏他故。若师弟子俱能伏者。乃名善伏故不遮制。又欲令彼无余言故。谓若世尊作第一难。庆喜不作第二难者。则彼外道还自众中。以余慢心作如是言。虽为彼师所伏而非弟子。彼虽能伏我等而非我师。若佛世尊作第一难。庆喜复作第二难者。则彼永舍憍慢之心。弟子尚能摧伏我等何况彼师。设我师来亦不能对何况我等。又欲满彼梵志意故彼作是念。乔答摩尊诸力士中。为无有上能伏能破一切论者而无屈挠。诸论师中最为尊胜。往昔所有诸大论师。尚无能对何况我等。若彼弟子与我谈论。我当酬对岂不宜哉。佛一切时满所化意。如其所念而汲引之。故不遮止庆喜所难。复次佛以庆喜为证义人。故彼外道众信重庆喜。以彼尊者形貌端严。善知因陀罗声明论故。佛意令彼问所信人。自验师宗应正理不。庆喜时说故佛不止。复次欲显世尊无胜己虑故。谓诸外道虑弟子中有胜己故。遮其言辩佛无是事。设有弟子百千俱胝那庾多数。辩才智慧如舍利子。亦无问难与佛等者况能胜佛。复次欲显己断法悭垢故。谓诸外道不许弟子与他论难。勿彼由斯多获名誉恭敬利养。佛则不尔。假使世间。一切皆得无边名利。佛无一毫终无嫉妬。是故不止庆喜所说。复次欲显弟子亦胜他故。谓诸外道恐己门徒与他论难堕负受辱。世尊弟子无不胜他。若论难时益更光扬如来正法故不遮制。复次为欲显示善说法中文义满足无异见故。谓诸外道恶说法中。文义乖违师徒见异。随有所立所说所解。师与弟子各各相违。佛正法中无此过失。随有所立所说所解。弟子与师皆同一味。由此等缘对彼外道。佛与庆喜各设一难。问外道若许盲聋之人。是圣修根云何成难。答是为大难亦是总说外道过失无能对者谓汝若许盲聋之人。亦得名为圣修根者。汝等何故弃舍居家。昼夜精勤修诸梵行。但应毁坏眼耳二根。自可名为圣修根者。故前所说是为大难。亦是总诃一切外道。又胜论者说有五根。鼻舌眼身耳根为五。又数论者说十一根。谓五觉根五业根意根。五觉根者。所谓眼耳鼻舌身根。五业根者。谓语手足大小便根。意者意根为第十一。或复有说。百二十根。谓眼耳鼻各二为六。舌身意命及五受根。信等五根总为二十。六趣各二十为百二十。彼说阿素洛为第六趣。有说。根是主义。彼外道说有百二十主。如天主龙主阿素洛主及人主等。要受如是百二十处。胜妙之身方得解脱。生闻梵志闻如是等。说根不同转生疑惑。不知何者是其实说。闻释氏宫生一大子。具三十二大丈夫相八十随好。身真金色圆光一寻。见者欢喜覩无厌足。舍轮王位逾城出家。精勤修习难行苦行。证得无上正等菩提。一切知者一切见者。断一切疑网施一切决定。能尽一切问难源底。闻已即时来诣佛所。在一面坐而白佛言。说根者多沙门说几根摄诸根尽。问何故梵志不以所闻说根差别。请问于佛而直作此问耶。答彼有恶慧恐佛于他所说根中。择善而说故作总问。佛依彼问答言。我说二十二根摄诸根尽。若有遮此更说余根。广说乃至。非其境故。问世尊何故复作是语。若有遮此更说余根。当知彼说有言无义。若还问彼反生迷惑。所以者何。非其境故。答欲令彼知先所闻一根。乃至百二十根皆非实故义言。我是一切知者一切见者。尚不能于二十二根中。减一根说二十一。增一根说二十三。况诸外道僻见无知于诸根中有能增减。说一乃至百二十耶。由此因缘彼来诣佛。但问根义非蕴界等问此二十二根名有二十二。实体有几。答对法者言。名二十二。实体十七。于中男女三无漏根无别体故。问何故男女根无别体耶。答此二即是身根摄故。如说女根云何。谓身根少分。男根云何。谓身根少分。问何故三无漏根亦无别体。答此三即是九根摄故。九谓意根。乐喜舍根。信等五根。此九根有位名未知当知根。有位名已知根。有位名具知根。即见道位。修道位。无学道位。如次应知。又在随信随法行相续中。名未知当知根。在信解见至身证相续中。名已知根。在慧解脱俱解脱相续中。名具知根。九根聚集随位说三故无别体。由此故说二十二根名二十二实体十七。尊者法救作如是说。名二十二。实体十四。谓即前五及命舍定无别实体故。问何故彼说命根无实体。答命根是不相应行蕴所摄。彼说不相应行蕴无实体故。问何故复说舍根无别体。答彼说离苦乐受无别不苦不乐受。所以者何。诸所有受。或乐或苦若非苦乐。云何名受。问若尔经说三受当云何通。答彼作是说。乐受苦受有上。有下有利有钝。有躁有静。诸上利躁者名乐受苦受。诸下钝静者名不苦不乐受。此体不定如疑而转。问何故彼说定根亦无别体。答彼说离心无定体故。如说定云何。谓心一境性。由此诸根名二十二。实体十四。尊者觉天作如是说。名二十二。实体唯一。所谓意根。彼作是说。诸有为法有二自性。一大种。二心。离大种无所造色。离心无心所。诸色皆是大种差别。无色皆是心之差别。由此义故实根唯一。如实义者。应如初说名二十二。实体十七如名体。如是。名施设体施设。名异相体异相。名异性体异性。名别性体别性。名分别体分别。名觉悟体觉悟。应知亦尔。是名诸根自性。我物性相自体已说自性当说所以。问何故名根。根是何义。答增上义是根义。明义是根义。现义是根义。憙观义是根义。端严义是根义。最义是根义。胜义是根义。主义是根义。问若增上义是根义者。诸有为法展转增上。诸无为法于有为增上。则一切法皆应立根。何故世尊立二十二。脇尊者言。佛于诸法了达究竟。善知诸法体相势用余不能知。若法有根相者立根。无者不立不应责问。有说。增上缘有下有上有劣有胜。上胜立根。下劣不立。有说。虽一切法皆有增上缘义。而非皆有增上明现。乃至主义。如二十二根者。如一切有情虽皆互有增上缘义。而有胜者。如鬼界中琰摩王胜。傍生趣中师子王胜。村中主胜。国中王胜。四大洲中转轮王胜。于欲界中自在天胜。千世界中梵王为胜。于三界中佛为最胜。佛于一切有情类中。独称法王无伦匹故。如是诸法虽皆是增上缘。而非一切皆有增上。乃至主义。如二十二根者。故佛唯说此二十二根。

问若增上义是根义者。谁于何增上。答眼根于四处增上。一庄严自身。二导养自身。三为识等依。四作不共事。庄严自身者。虽有妙身支分具足。眼根若缺人不喜观。故于严身此为增上。导养自身者。由眼根故见好恶色。舍危就安令身久住。为识等依者。眼识及相应法依此而生。作不共事者。唯眼根见色非余根。耳根于四处增上。一庄严自身。二导养自身。三为识等依。四作不共事。庄严自身者。虽有妙身支分具足。耳根若缺人不憙观。故于严身此为增上。导养自身者。由耳根故闻好恶声。舍危就安令身久住。为识等依者。耳识及相应法依此而生。作不共事者。唯耳根闻声非余根。有余师说。眼根导养生身为胜。耳根导养法身为胜。如说。

复有说者。眼根耳根俱能导养生身法身。导养生身如前说。导养法身者。由眼根故亲近善士。由耳根故听闻正法。由此能引如理作意。法随法行乃至展转证得涅槃。是故经说。梵寿梵志勿坏二根。谓眼与耳。问何故于诸根聚中。但说勿坏二根耶。答由眼耳根佛出世时。为路为门趣入佛法。又由眼耳遇佛便能比知是佛。如说苾刍。汝若不能知佛心者应二处求。一所闻。二所见。由此偏说勿坏二根。鼻舌身根皆于四处增上。一庄严自身。二导养自身。三为识等依。四作不共事。庄严自身者。虽有妙身支分具足。三根随缺人不憙观。导养自身者。由此三根受用段食令身久住。以段食是香味触故。为识等依者。鼻识及相应法依鼻根生。舌识及相应法依舌根生。身识及相应法依身根生。作不共事者。唯鼻能嗅。唯舌能尝。唯身觉触。各非余根。意根于二处增上。一能续后有。二自在随转。能续后有者。如说识若不托母胎名色得成羯逻蓝不。不也世尊。自在随转者。如说。

有说。意根于染净品增上。如说心杂染故有情杂染。心清净故有情清净。男女二根于二处增上。一有情异。二分别异。有情异者。由此二根令诸有情男女类别分别异者。由此二根形相言音乳房等别。谓劫初时无女男差别。后于是处少造色生。便有男女体类状貌。显形言音衣著饮食受用差别。有说。此二于染净品增上。于染胜者。非于婬欲此无疑故。但由此二若坏若阙。于不律仪。五无间业。不能受作。亦复不能断诸善根。于净胜者。此男女根若坏若阙。便不能起一切律仪。亦复不能离三界染。不能种植三乘种子。命根于二处增上。一令说有根。二令根不断。命根若在可说有根。及令诸根相续住故。有说。命根于四处胜。一续众同分。二持众同分。三护养众同分。四令众同分不断。五受根于杂染品增上。以诸有情由受势力。四方追求游于铁锁。钩索崄路登山越谷。匍匐偃倒。或入大海遇诸畏难。谓波浪洄澓室兽摩罗。黑风旋风伏山滩碛堕恶龙宫。逻刹娑洲金毘罗难盗贼难等。如是种种皆因诸受。问无漏受云何于杂染品增上耶。答初起加行及趣入时。亦于杂染品增上。谓观行者求彼受时。亦须追求衣食等物。由此势力亦生染故。有说。受于染净俱胜。乐受。于染胜者。如说于乐受贪随增。于净胜者。如说乐故心定。苦受。于染胜者。如说于苦受瞋随增。于净胜者。如说苦为信依。不苦不乐受。于染胜者。如说于不苦不乐受无明随增。于净胜者。如说六出离依舍。信等五根。于清净品增上。如说。

又说我圣弟子具信。伊师迦能舍不善修习善法。又佛告庆喜。精进能得菩提。又说我圣弟子具精进力。舍不善法修习善法。又说念能遍行防护一切。我圣弟子具念防护。舍不善法修习善法。又说定是正道不定是邪道。定心得解脱非不定心。定心能知诸蕴生灭。又说。我圣弟子具三定鬘。能离不善修于善法。又说。

又说。一切法中慧为最上。又说。姊妹。我圣弟子能以慧刀。断诸结缚随眠缠垢。又说。我圣弟子具慧垣墙。能障恶法增长善法。未知当知根。于未见谛而见谛增上。已知根。于已见谛除烦恼过增上。具知根。于已除烦恼过。得现法乐住增上。由此各各于彼彼处有增上义。故说为根。

尊者𪧘沙筏摩作如是说。唯意一种是胜义根。是内是遍有所缘故。是内者。内处摄故。是遍者。从无间狱至有顶故。有所缘者。缘一切法故。余眼等根不具斯义。是故不立为胜义根。谓眼等五虽内处摄。而非是遍非有所缘。命根虽遍而非内处。亦非有缘。苦乐忧喜。虽有所缘非遍非内。舍信等五虽遍有缘而非内处。三无漏根如九根说。问若唯意是胜义根者。余二十一何故名根。答彼与意根作所依。作依。作杂染。作清净。作清净位。故亦名根。谁作所依。谓眼等五根。谁作依。谓命根。谁作杂染。谓五受根。谁作清净。谓信等五根。谁作清净位谓三无漏。根。即见位修位无学位。问何故男女复得名根。答生有情故。生欲乐故。制烦恼故。为染依故。生有情者。谓生胎生卵生有情。生欲乐者。谓于是处初生欲乐后乃遍身。如依眉间初生圣乐后乃遍身。此亦如是制烦恼者。谓此志性能于暂时伏诸烦恼。为染依者。谓染污识及相应法此为所依。余处身根发三种识。此唯发染污识非余。发此识时唯作习近意故必与贪俱。尊者僧伽筏苏作如是说。唯命等六是胜义根。所谓眼耳鼻舌身命有情本故。问若命等六是胜义根者。余十六种何故名根。答与命等六。作种子。作杂染。作清净。作清净位。故亦名根。谁作种子。谓意根。谁作杂染。谓五受根。谁作清净。谓信等五根。谁作清净位。谓三无漏根即见位修位无学位。问何故男女亦得名根。答欲界有情欲为种子。欲为苗稼。此依何有。谓男女根。是故此二亦得名根。

尊者妙音作如是说。命等八种是胜义根。谓眼耳鼻舌身男女命有情本故。问若命等八是胜义根者。余十四种何故名根。答与命等八作种子。作杂染。作清净。作清净位。故亦名根。广如前说。

问身根极微遍身等有。何故此独名女男根。复说为显。尊者世友作如是说。此处能显是男女故。名男女根复说为显。问有二形者亦能显耶。答此不能显不决定故。由此故说非女非男。有说。此处生流转者还灭者故。外道六师补刺拏等名流转者。声闻独觉。及与如来名还灭者。尊者说曰。此处能生诸仙牟尼。诸聪慧者。善调伏者。易共住者。故名男女根。亦说名显。

已说诸根总相所以。今当显示一一别相。问眼根云何。答若已见色。今见色。当见色。及此所余是名眼根。已见色者说过去眼。今见色者说现在眼。当见色者说未来眼。此说同分。及此所余者说彼同分。眼如界中广说。乃至意根说亦如是。问女根云何。答身根少分。男根云何。答身根少分。命根云何。答三界寿。乐根云何。答依顺乐触所生身心乐。平等受受所摄。是谓乐根。苦根云何。答依顺苦触所生身苦。不平等受受所摄是谓苦根。喜根云何。答依顺乐触所生心悦。平等受受所摄。是谓喜根。忧根云何。答依顺苦触所生心戚。不平等受受所摄。是谓忧根。舍根云何。答依顺不苦不乐触所生身心舍。非平等非不平等受受所摄。是谓舍根。信根云何。答于出离远离所生善法。诸信顺印可忍受欲乐心清净性。是谓信根。精进念定慧根如文广说。问未知当知根云何。答未见谛者。未现观者。诸学慧慧根。及所有根。随信随法行。于四圣谛未现观能现观。是谓未知当知根。此中于四圣谛未已见故。名未见谛者。未已现观故名未现观者。诸学慧慧根者。此说慧根及所有根。随信行随法行于四圣谛未现观能现观者。说余八根。总此九根名未知当知根。问此九根中何故慧根再说。别说余根但作一总说耶。答慧名义胜故。谓根聚中慧为最胜。如国中王胜。村中主胜。余根不尔。有说。慧为导首故。如说。苾刍。诸善法生。明为导首。明为前因。由此引生所有惭愧。有说。慧具三现观故。谓慧具三现观。一见现观。二缘现观。三事现观。慧相应法有二现观。谓除见非慧性故。慧具有法有一现观。谓事非余。非慧性故。无所缘故。有说。慧见烦恼令不久住。如穴居众生。人若见时便还入穴。有说。慧照相续则烦恼不侵。如室有灯贼不能盗。有说。慧能照一切法。外日月等唯照一界一处一蕴一世少分。慧能普照十八界。十二处。五蕴。三世。及无为法。有说。无慧者缚。有慧者解。有说。慧入佛法甚欢娱故。谓佛法中以解为胜。是故诸有慧者见妙法宝。于中欢娱如明眼人入于宝渚。若无智慧虽入佛法无所见故常怀忧戚。如生盲人至采宝所更增愁毒。有说。慧根如将。如导。如目。如首。是觉觉支。是道道支。有说。慧能导引余菩提分令不异趣。如明眼者导众盲人令行正路。此亦如是。有说。慧断缠缚犹如利刀。如说。姊妹。我圣弟子。能以慧刀断诸结缚随眠缠垢。有说。慧如台殿。如尊者阿埿律陀言。我依戒住戒。得升无上智慧台殿。有说。慧能安立诸法自相共相。能分别诸法自相共相。破自体愚及所缘愚。于诸法中不增减转。有说。慧是诸佛所爱敬故。佛不爱敬有情色力族姓财富自在。但爱敬慧以慧能证诸功德故。有说。慧能显佛无与等故。谓诸色力族姓财富荣贵自在。不能显佛是最尊胜。唯慧能显。以一切智唯佛有故。余根不尔。以如是等无量因缘。慧根余根作差别说。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百四十二

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百四十三五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2根蕴第六中根纳息第一之二

问已知根云何。答已见谛者已现观者。诸学慧慧根。及所有根。信解见至身证。于四圣谛已现观重现观。是谓已知根。此中于四圣谛已见故。名已见谛者。已现观故名已现观者。诸学慧慧根者。此说慧根及所有根。信解见至身证。于四圣谛已现观。重现观者。说余八根。总此九根名已知根。问诸无学者于四圣谛亦重现观。如从退法转至思法。乃至从堪达法转至不动。何故但说学重现观非无学耶。答亦应说无学。而不说者。当知有余。有说。此中举初显后。若说学重现观。当知已说无学亦重现观。如举初显后。举始入显已度。举加行显究竟。当知亦尔。有说。若断未曾断烦恼。得未曾得沙门果者。说重现观。无学尔时非断未曾断烦恼。亦非得未曾得沙门果。是故不说。有说。若断未曾断系得。得未曾得离系得者。说重现观。无学尔时虽得未曾得离系得而不断未曾断系得。是故不说。如断系得。得离系得。除过患修功德。舍下劣证上妙。去无义取有义。尽渴爱苦受无热乐。应知亦尔。有说。舍未曾舍无智。得未曾得智者。说重现观。无学尔时虽得未曾得智。而非舍未曾舍无智。是故不说。应知此依染无智说。由如是等种种因缘。学说重现观非无学。

问具知根云何。答漏尽阿罗汉。诸无学慧慧根。及所有根。慧解脱俱解脱能得现法乐住。此中漏尽阿罗汉诸无学慧慧根者。此说慧根及所有根。慧解脱俱解脱能得现法乐住者。说余八根。总此九根名具知根。问学者亦有现法乐住。何故但说无学耶。答亦应说学。而不说者。当知有余。有说。此中举终显始。若说无学得现法乐住。当知已说学亦得现法乐住。如举终显始。举已度显初入。举究竟显加行。当知亦尔。复次此说名义胜者。以法言之。则无学法胜。以补特伽罗言之。则无学补特伽罗胜。有说。此中说得轻安乐非烦恼热所损者。学虽得轻安乐。而犹为烦恼热所损。是故不说。复次此中说受轻安乐自在广大者。学于所作有所作故。虽受轻安乐。而不自在。亦不广大。如王未除一切怨敌。虽受王乐而不自在。亦不广大。彼亦如是。是故不说。有说。此中说已息烦恼意言已满牟尼相者。学则不然。是故不说。有说。此中说有现法乐住。无后世乐住者。学于二世皆有乐住。是故不说。由如是等诸因缘故。无学说乐住非学。

问为有三明阿罗汉不。若有者。此中何故不说。若无者。恣举经云何通。如说。尊者舍利子恭敬合掌白佛言世尊。此五百苾刍。几是三明。几是俱解脱。几是慧解脱。此中因论生论。尊者舍利子知是事不。若知者何故问。若不知者。云何得名波罗蜜多声闻。应作是说。彼尊者知。若尔何故问。亦有知而问者。如毘柰耶说。尔时世尊知而故问。由此不应以知故遮其问。有说。尊者欲饶益他故。谓舍利子虽自了知。而知众中有不知者。无无畏故不能问佛。舍利子无是过故。为饶益他所以发问。有说。尊者欲于总中显差别故。谓佛为五百苾刍如应说法。彼闻皆得阿罗汉果。永断后有称可佛心。一切有情真实称可佛心者。谓得阿罗汉果永断后有。尊者舍利子作是念彼诸苾刍。虽皆得阿罗汉果永断后有。而未知彼谁先来勤修加行谁不尔。欲于总中显有差别。故发斯问。有说。世尊先为五百苾刍说法令等住果。尊者舍利子欲显彼道有差别故。是以发问。有说。世尊先为五百苾刍说法。令住平等无为解脱。尊者舍利子。欲显彼有为解脱非无异故。而发斯问。有说。尊者欲显发功德伏藏令世共知故。如世伏藏土所覆故世人不见。若因开发乃得见之生希有想。如是功德宝藏以少欲土覆世无知者。由舍利子所显发故。世人共知生希有想。有说。尊者欲发施主增上思故。有诸施主雨四月中。以衣服等供给僧众。彼或生念。我所施田为良美不。为欲令彼生决定知我等已于良田植福快哉所作功不唐捐。是故尊者发如是问。有说。尊者欲显师徒仪式法应尔故。谓弟子法应问师。师法应教弟子。有说。尊者显己求法无厌离诸懈慢。令他亦然。是以故问。有说。尊者欲断世人少有所知。便生傲足不问他故。彼尊者念言世人智慧。于我所有十六分中不能及一。我犹问他。何况汝等少知少见而不问耶。有说。尊者欲显离法悭垢故。谓法悭者见他问时尚不生喜。何况自问。有说。尊者欲止外道诽谤故。谓诸外道恒谤佛言。沙门乔答摩摄受邬波底沙俱履多故。夜从受法昼为他说。若舍利子于大众前。合掌恭敬而请问者。此谤便止。有说。尊者欲显世尊弟子所有善说皆须佛印印之。故发斯问。如王所司所有符疏。若无王印人不承受。往关津等悉为障碍。若有王印人皆信用所往无碍。如是佛弟子所有善说。若无佛印他不信受。如来灭后所有四众亦不敬受。若为佛印所印可者。闻则奉行。遗法四众亦生敬重。由此等缘彼舍利子而作斯问。若无三明阿罗汉者。彼经所说云何通耶。答应说有三明阿罗汉。问若尔。彼经善通。此中何故不说。答此中应作是说。及所有根慧解脱俱解脱三明。能得现法乐住。而不说者。当知有余。复次已说在先所说中。谓三明阿罗汉。或是慧解脱。或是俱解脱。若说慧解脱。当知已说慧解脱三明。若说俱解脱。当知已说俱解脱三明。故不别说。昔于此义有二论师。一名时毘罗。二名𪧘沙伐摩。尊者时毘罗偏称赞慧。尊者𪧘沙伐摩偏称赞灭定。时毘罗作如是说。慧胜非灭定。慧有所缘。灭定无所缘故。𪧘沙伐摩作如是说。灭定胜非慧灭定唯圣者有。慧通异生有故称赞慧者作如是言。若具三明非八解脱者。是名三明。若具三明亦八解脱者。亦名三明。若具八解脱非三明者。是名俱解脱。若有一明二明。是名慧解脱。所以者何。以慧胜灭定故。称赞灭定者作如是言。若具八解脱非三明者。是名俱解脱。若具八解脱亦三明者。亦名俱解脱。若具三明非八解脱者。是名三明。若有一明二明。名慧解脱。所以者何。以灭定胜慧故。此二所说俱唐捐其功。于文无益于义无益。然具三明者有得灭定。有不得灭定。若得者名俱解脱三明。若不得者名慧解脱三明。

今当重说三无漏根一一立名差别所以。问何故名未知当知根。答未已知而知。未已现观而现观。断无智故名未知当知根。问若如是者。苦法智忍生。于欲界五蕴苦得现观。苦法智生于彼复得现观。则是现观已复现观。何故犹名未知当知根。不名已知根耶。答苦法智忍于欲界五蕴苦名现观。非已现观。苦法智生乃名已现观。然非已现观而现观故。不名已知根。有说。苦法智忍于欲界五蕴苦。虽名现观而不名知。非智性故。苦法智生乃得名知。尔时虽名已现观。而现观而非已知而知。故不名已知根。又此中依智现观而作论。非忍故。亦不名已现观而现观。如何名已知根。有说苦法智后复有未已现观道生。此智为未已现观。觉所𣣋所覆以下著上。彼增上力故此不自在。由此苦法智不名已知根。余忍智亦尔。

问何故名已知根。答已知而知。已现观而现观。断无智故名已知根。问若如是者。道类智忍生。除其自性相应俱有法。于余一切类智品道皆得现观。此后道类智生。于道类智忍自性相应俱有法。乃得现观。尔时于彼忍自性等未已现观而现观。何故名已知根不名未知当知根。答外国师说十六心刹那皆是见道。问今不问彼。但问十五心刹那为见道者。何故尔耶。尊者僧伽筏苏说曰。道类智忍现在前时。能修未来无量刹那道类智忍。彼所修者于现在忍等已得现观。故无有过。此不应理。未来道无作用故。应作是答。从多分说名已现观。谓已现观者无量无边。未已现观者但有少许。已现观而现观者。犹如大地。未已现观而现观者。但如一块。妙高一尘大海一渧。虚空蚊处喻亦如是。故从多分名已知根。问第十六心顷应如七智。何故独说为已知根。非已知而知故。答此亦从多分说。谓初刹那虽与七智相似。后诸刹那皆与彼异。从多分说悉名已知根。一类性故。有说。此后更无未已知。道所𣣋所覆不以下著上。令不得自在。必当尔故。于知言已知。如去时名已去。彼亦如是。

问何故名具知根。答已知而知。已现观而现观。不断无智先已断故。名具知根问若如是者。三乘无学皆是具知。何故世尊独名为佛。答能初觉故。能遍觉故。能别觉故。说名为佛声闻独觉不能初觉。不能遍觉。不能别觉。故不名佛。有说。若于尔焰自觉遍觉。无错谬觉。说名为佛。独觉虽能自觉。无余二种。声闻俱无。故不名佛。有说。若于诸缘能自然觉。一切种觉说名为佛。独觉虽有自然觉。而无一切种觉。声闻俱无。故不名佛。有说。若智于能觉所觉。行相所缘。根根义。有境境。尔焰中。能遍明觉说名为佛。二乘不尔。有说。若有闻而不舍。说名为佛。二乘不尔。有说。若相续中。永伏一切非理习气。说名为佛。二乘不尔。有说。若有于甚深缘起河能尽源底。说名为佛。二乘不尔。故经喻以三兽渡河。谓兔马象。兔于水上但浮而渡马或履地或浮而渡。香象恒时蹈底而渡。声闻独觉及与如来。渡缘起河如次亦尔。有说。若断二种无知。谓染不染。说名为佛。声闻独觉唯能断染。不断不染。故不名佛。有说。若断二种疑惑。谓事随眠。说名为佛。声闻独觉虽断随眠而不断事。故不名佛。有说。若尽智时二障俱断心得解脱谓烦恼障及解脱障。说名为佛。声闻独觉或先脱烦恼障。后解脱障。或先断解脱障。后烦恼障。无俱脱者。故不名佛。有说。若具二圆满者。说名为佛。谓所依能依诸余有情。或所依圆满非能依。如转轮王。或能依圆满非所依。谓声闻独觉。唯佛具二故得佛名。如所依能依器器中处处中明与行。应知亦尔。有说。若三事圆满说名为佛。谓色族辩。二乘不尔。有说。若三事圆满说名为佛。谓立誓果成恣问。二乘不尔。有说。若具三不护三不共念住说名为佛。二乘不尔。有说。若所言无二。辩才无竭。所记无谬。说名为佛。二乘不尔。有说。若具四智说名为佛。谓因智时智相智说智。二乘不尔。有说。若具四智说名为佛。谓无著智。无碍智。无谬智。不退智。二乘不尔。有说。若具种种因觉。种种果觉。种种相续觉。种种对治觉。说名为佛。二乘不尔。有说。若世八法所不能染。功德彼岸无能逮者。一切危厄堪能拔济。说名为佛。二乘不尔。有说。若具十八不共佛法。十力。四无所畏。大悲。三不共念住。说名为佛。二乘不尔。有说。若有深远微细遍行。平等大悲心者。说名为佛。深远者。三无数劫所积集故。微细者。觉三苦故。遍行者。缘三界故。平等者。于怨亲中无异转故。由如是等种种因缘。于三具知唯一名佛。

问世尊何故于色蕴中。唯立眼处等为根。非色处等耶。答由色处等无根相故。有说。内处摄者立根。外处摄者不立。有说。若亦作所依者立根。唯作所缘者不立。有境境说亦尔。有说。若唯有情数摄者立根。若不定者不立。有说。若唯是有执受者立根。若非及不定者不立。有说。若唯相续摄者立根。不定者不立。有说。若唯自相续受用者立根。不定者不立。有说。不共者立根。共者不立。

问世尊何故于受蕴中。苦受乐受各立二根。不苦不乐受唯立一耶。答不苦不乐受亦应立二。而不立者。当知是有余说。复次欲以种种文种种说庄严于义令易解故。复次欲现二门二略。乃至广说。复次苦乐二受有明利。有不明利。有轻躁。有不轻躁。有安住。有不安住。诸明利轻躁不安住者。立忧喜受。诸不明利不轻躁安住者。立苦乐受。不苦不乐受。唯不明利不轻躁安住。故合立一。复次苦受乐受转有异故。各分为二。谓乐根转异喜根转异。苦根转异。忧根转异。不苦不乐受无异转。故合立为一。复次苦受乐受互相违故。各分为二。谓苦乐相违。忧喜相违。不苦不乐受无此相违。故但说一问何故想蕴不立为根。答非根法多。何独问想。问如色蕴行蕴少分立根。受蕴识蕴皆立为根。唯想不立。所以故问。答以想无根相故。复次根者自力转。想由他转。如佣作人他教即作。不教不作。想于境转。亦复如是。谓受思识领纳造作了别境已。想方取相。复次根者自在不为他覆。想为慧覆。故不说根谓善想为善慧所覆。如于善事善取相者。世间说此名聪慧人。无记想为无记慧所覆。如于世务善取相者。世便说此名巧慧人。染污想为颠倒慧所覆。如说于无常起常想颠倒。乃至于非我起我想颠倒。尊者世友说曰。想何故不立根。答增上义是根义。想增上少故不立根。问想亦有增上。如说一切有为法展转增上。诸无为法于有为增上。答我说少不说无也。又说根者能害烦恼。想不能害烦恼。问想亦能害烦恼。如说苾刍于无常想。若习若修若多修习。能除一切欲贪色无色贪。答此于慧说想名也。大德说曰。根是主义不随于他。想则随他。余心心所分别境已方能取相。故不立根。尊者众世说曰。根者沈实。想用浮虚。故胜解观名为假想。世亦于彼不实解中言是汝想。尊者觉天说曰。根者决定难可摇动。想用随缘转易不定。如影像阳焰。故不立根。问何故烦恼不立为根。答彼无根相。是以不立。有余师说。增上是根。烦恼下劣。问烦恼能令诸有相续。坏诸善品令没生死。令远涅槃难可调伏。云何下劣。答以诸烦恼鄙贱可诃。智者弃之故名下劣。非无势用名为下劣。如旃荼罗补羯娑等。虽有势用亦名下劣。以诸胜人所轻贱故。问若尔。染污受应不立根。答受于染品势用增上故立为根。烦恼不尔。以依诸受生烦恼故。问若尔。想应立根。亦能生烦恼故。答想虽能生烦恼。而不及受胜。由此义故亦不说在缘起支中。有说。受虽随顺染品。而亦与善法交通。烦恼唯于染品随顺。而不顺善。故不立根。犹如狱正所居虽下而与贵胜交往。非如守门狱卒。虽有威猛苦切于人。而极鄙恶可厌贱故。贵胜离之。尊者僧伽伐苏说曰。若法有染无染。身中可得者立根。烦恼唯于有染身中可得。故不立根。若尔忧根及具知根皆不应立。忧根但于有染身中可得。具知根但于无染身中可得故。有说。根是主义。烦恼非主。是心所法故。若尔受等亦应不立。由此因缘前说为善。

问何故受善染无记皆立为根。慧念定唯善立根。非染无记。答受于顺杂染品势用增上。善染无记受皆有势力。顺杂染品故并立根。慧念定三顺清净品势用增上。唯善慧念定顺清净品故立为根。染慧念定乃相资助断清净品。无记慧等亦于净品不顺。是故皆不立根。有余师说。受于三品皆有势用。故并立根。慧念定三唯于净品有势用故。唯善立根。所以者何。诸受力故令有情类于诸善染无记事转。由受于净品胜故。说在觉支静虑支中。于染品胜故。说在十二缘起支中。于非二品胜者。谓由受故造作种种无记事业。慧等不尔。由此应知意根亦于三品胜故。善染无记皆立为根。于三胜者。以三品法皆依心故。问何故作意胜解触欲不立为根。答无根相故。谓作意虽能发动于意趣所缘境。非一切时恒有胜用。故不立根。问此于净品岂无胜用。诸修定者初修定时。无不皆由作意力故。答初修定时令心趣境虽暂有力。心住境已便无胜用。故不立根。胜解虽能令心于境印可决定。而于生长无别胜用。故不立根。问岂不胜解于善法中亦有胜用。于戒等五蕴。十无学支中。皆建立故。答于离染位离染相显。立解脱蕴正解脱支。除此更无生长胜用。以无根相不立为根。触虽令心触对于境顺生诸受。然于染净无别胜用。故不立根。问岂不生受即是胜用。答受于染净有胜功能可立为根。触唯生受于染净品无亲胜用。又触唯能随顺染品。非顺净品。故不立根。多顺净品立诸根故。即由此故欲不立根。亦于净品无胜用故。问契经说诸法欲为根本。诸染净品皆从欲生。如何于净无有胜用。答虽染净品无欲不生。契经说为诸法根本。然既生已便无胜用。又多顺爱故不立根。顺下贱法非增上故。问思能令心造作善恶。立为意业。能发身语。能感生死。有增上用。胜于余法。何不立根。答唯顺杂染。非清净品。故不立根。有说。诸业从烦恼生。烦恼鄙贱非增上故。不立为根。业亦应尔。如鄙贱人所生男女。人皆厌弃不与交婚。诸业亦然。故无根义。

问何故善心所法中。唯二立根余皆不立。答余并无根相故。谓信能为诸善根本。无有善品离信而成。精进普能策发众善。无有善品离精进成。故此二法增上义胜。可立为根。余则不尔。问惭愧二种自性善摄。说为白法。何不立根。答此能对治遍不善心。一向黑品自性不善。故说名白及自性善。然于生长诸善法中。无别胜能。故无根义。问无贪无恚名为善根。此中何故不立为根。答彼建立根。与此义异。谓彼所治与六识俱。通五所断。是随眠性。能发麁重身语恶业。与断善根作胜加行。具斯五义立不善根。无贪等三能对治彼。及起诸散善业故名善根。此中信等立根。通望生长一切善法。多依随顺出世善品。故无贪等于此非根。问轻安。不害。不放逸舍。何不立根。答无根相故。谓彼所治四随烦恼。三唯遍染心。一为恶寻伴。恼乱菩萨障取菩提。故善法中立彼能治。然于生长清净品法。无胜所作。故不立根。问诸善皆依不放逸起。云何说所作非胜耶。答此但能。除诸放逸法故。令诸善品依信等生。非彼亲能有生长用。问欣厌何故不立根耶。答于散位中此用虽胜。于定善位用不分明。根用必于两位中胜。而于定位明了增强。故彼二法无有根义。问若尔。何故立信为根。答澄净用通一切位故。非唯散位。是故立根。问恶作睡眠。及与寻伺。何故非根。答无根相故。谓前二种唯在散心。后二不通一切界地。又皆无有生善胜能。故皆不说有其根义。问若尔。苦等四受应不立根。答总而言之。受遍诸位。依彼种类皆说为根。又受皆有生长增上。彼四不尔。问道支中立寻静虑。支中立寻伺。岂非生长有增胜耶。答此于定慧有策持力故立为支。非于生长有增上用。是故非根。

问何故于诸不相应行唯命立根。答唯命根有根义故。谓彼唯是有情数摄。唯是异熟。能遍任持故立为根。余皆不尔。所以者何。四有为相三义皆无。无想异熟无遍持义。其众同分非唯异熟。由彼亦通等流性故。二无心定。名句文身。得非得等。无后二义。故彼一切皆不立根。

问若最胜义是根义者。涅槃于一切法中最胜。何不立根。答彼是诸根尽灭处故。根尽灭处不名为根。如缾等坏处不名缾等。有说。若法行世取果与果。有诸作用了知所缘。可立为根。涅槃不尔。有说。若法生灭有因有果有有为相。可立为根。涅槃不尔。有说。根者属因属缘和合而生。涅槃不尔。有说。若法为生所生。为老所老。为灭所灭。可立为根。涅槃不尔。有说。根者堕蕴堕世。众苦所随。涅槃不尔。有说。根者有前后相上中下相。涅槃不尔。有说。最胜是根义者。谓于有为中胜而有作用。涅槃乃于一切法中最胜。而无作用。故不立根。虚空非择灭不立根义。准此应知。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百四十三

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百四十四五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3根蕴第六中根纳息第一之三

此二十二根。几学。几无学。几非学非无学。答二学。一无学。十非学非无学。九应分别。二学者。谓未知当知根已知根。一无学者。谓具知根。十非学非无学者。谓七色命苦忧根。九应分别者。谓意乐喜舍信等五根。此皆应作三分而答。故名应分别。一作学分。二作无学分。三作非学非无学分。分别论者言。此应作分别记。故名应分别。谓意根或学或无学或非学非无学。云何学。谓学作意相应意根。此复云何。谓从苦法智忍。乃至金刚喻定相应意根。云何无学。谓无学作意相应意根。此复云何。谓尽智。无生智。无学正见相应意根。云何非学非无学。谓有漏作意相应意根。此复云何。谓有三种。何等为三。谓善染污无覆无记。善复有三。谓加行得。离染得。生得。加行得者。复有三种。谓闻所成。思所成。修所成。闻思所成者。谓不净观。持息念。念住等相应。修所成者。谓煗顶忍世第一法。现观边世俗智。静虑无量无色解脱。胜处遍处等相应。离染得者。谓由离染时得。则静虑无量无色解脱。胜处遍处等相应。生得者。谓生时所得。善染污有二种。谓见所断。修所断。无覆无记有四。谓威仪路。工巧处。异熟生。及变化等。通果心如意根。乐根喜根舍根信根精进根念根定根慧根亦尔。然有差别。谓信等五。除染无记余随所应。问何故此中明意根等。唯说作意相应非余。答彼作论者意欲尔故。乃至广说。脇尊者曰。此不应问一切有疑。说余相应亦生疑故。但不违理随说无过。有说。作意顺生心胜故。谓相应法中顺生心者唯作意胜。如不相应中顺生法者唯有生相。是故偏说。有说。作意是警觉相。是牵引相。令意根等取所缘胜。是故偏说。有说。作意能生诸法胜于余法。是故偏说。

已分别诸根学等自性。杂无杂相今当说。诸根学彼是学者根耶。答应作四句。有根学彼非学者根。谓学根学者不成就。此复云何。谓随信行不成就随法行诸根。随法行不成就随信行诸根。信胜解不成就见至诸根。见至不成就信胜解诸根。退法姓学不成就五姓学诸根。乃至不动法姓学不成就五姓学诸根。佛乘姓学不成就余二乘姓学诸根。乃至声闻乘姓学不成就余二乘姓学诸根。住苦法智忍位。不成就上学位诸根。乃至住道类智忍位。不成就上学位诸根。住学三果未上进位。不成就下上学位诸根。住上进位如应广说。有是学者根彼根非学。谓非学非无学根。学者成就。此复云何。谓诸学者生欲界。已得眼根不失。及生色界。彼成就眼根。已得者。谓钵罗奢佉位等。不失者。谓不失坏。如眼根。耳鼻舌根亦尔。生欲色界彼成就身根。女成就女根。男成就男根。生遍净及下。成就乐根。生欲界成就苦根。生极光净及下。成就喜根。未离欲染。成就忧根。意命舍根一切成就。生欲界未得无色界善心。彼成就欲色界信等五根。若得无色界善心。成就三界信等五根。生色界未得无色界善心。彼成就色界信等五根。若得无色界善心。成就色无色界信等五根。生无色界彼成就无色界信等五根。有根学彼亦学者根。谓学根学者成就。此复云何。谓随信行成就随信行诸根。随法行成就随法行诸根。信胜解成就信胜解诸根。见至成就见至诸根。退法姓学成就退法姓学诸根。乃至不动法姓学成就不动法姓学诸根。佛乘姓学成就佛乘姓学诸根。乃至声闻乘姓学成就声闻乘姓学诸根。住苦法智忍位成就苦法智忍位诸根。乃至住道类智忍位成就一切见道诸根。住学三果未上进位。各成就所住果所摄诸根。住上进位各成就所得果。及胜果道所摄诸根。有根非学彼亦非学者根。谓无学根及非学非无学根。学者不成就。此复云何。谓诸学者。定不成就无学诸根。及有非学非无学根。学者不成就。谓诸学者生欲界不得眼根。设得。而失。及生无色界彼不成就眼根。不得者。谓未至钵罗奢佉位等。设得而失者。谓已失坏。如眼根。耳鼻舌根亦尔。生无色界彼不成就身根。女不成就男根。男不成就女根。有俱不成。谓生色无色界。及生欲界。或本不得。或已得渐命终等舍。生遍净上不成就乐根。生色无色界不成就苦根。生极光净上不成就喜根。已离欲染不成就忧根。生欲界未得无色界善心。彼不成就无色界信等五根。生色界未得无色界善心。彼不成就欲无色界信等五根。生无色界彼不成就。欲色界信等五根。

诸根无学。彼是无学者根耶。答应作四句。有根无学彼非无学者根。谓无学根。无学者不成就。此复云何。谓时解脱。不成就不时解脱诸根。不时解脱。不成就时解脱诸根。退法不成就五种诸根。乃至不动法不成就五种诸根。佛不成就独觉声闻诸根。独觉不成就佛声闻诸根。声闻不成就佛独觉诸根。有是无学者根彼根非无学。谓非学非无学根。无学者成就。此复云何。谓无学者生欲界。已得眼根不失。及生色界彼成就眼根。如眼根。耳鼻舌根亦尔。生欲色界彼成就身根。女成就女根。男成就男根。生遍净及下。成就乐根。生欲界成就苦根。生极光净及下。成就喜根。意命舍根一切成就。生欲界彼成就。三界信等五根。生色界彼成就色无色界信等五根。生无色界彼成就无色界信等五根。有根无学彼亦无学者根。谓无学根。无学者成就。此复云何。谓时解脱成就时解脱诸根。不时解脱成就不时解脱诸根。退法成就退法诸根。乃至不动法成就不动法诸根。佛成就佛诸根。独觉成就独觉诸根。声闻成就声闻诸根。有根非无学彼亦非无学者根。谓学根及非学非无学根。无学者不成就。此复云何。谓无学者定不成就学诸根。及有非学非无学根。无学者不成就。谓无学者生欲界。不得眼根。设得而失。及生无色界彼不成就眼根。如眼根。耳鼻舌根亦尔。生无色界彼不成就身根。女不成就男根。男不成就女根。有俱不成就。谓生色无色界。及生欲界。或本不得。或已得而失。生遍净上彼不成就乐根。生色无色界彼不成就苦根。生极光净上彼不成就喜根。定不成就忧根。生色界彼不成就欲界信等五根。生无色界彼不成就欲色界信等五根。

诸根非学非无学。彼是非学非无学者根耶。答诸非学非无学者根。彼根非学非无学。所以者何。以成就学法即名学者。成就无学法即名无学者。若不成就学无学法。名非学非无学者。即是异生。彼所成就根唯是非学非无学故。有根非学非无学彼非非学非无学者根。谓非学非无学根。非学非无学者不成就。此复云何。谓诸异生生欲界未得眼根。设得而失。及生无色界彼不成就眼根。如眼根。耳鼻舌根亦尔。生无色界彼不成就身根。女不成就男根。男不成就女根。有俱不成。谓生色无色界。及生欲界。或本不得。或已得而失。生遍净上不成就乐根。生色无色界不成就苦根。生极光净上不成就喜根。离欲界染不成就忧根。断善根者不成就三界信等五根。生欲界不断善根。若未得色界善心。彼不成就色无色界信等五根。若得色界善心。未得无色界善心。彼不成就无色界信等五根。生色界若未得无色界善心彼不成就欲无色界信等五根。若得无色界善心。彼不成就欲界信等五根。生无色界彼不成就欲色界信等五根。

已分别诸根学等。彼学等义今当说。问云何名学无学非学非无学耶。答以无贪道为断贪故。而学此道所摄法名学。以无贪道为断贪故。而不学已学故。此道所摄法名无学。与二相违名非学非无学。复次以无瞋道为断瞋故。而学此道所摄法名学。以无瞋道为断瞋故。而不学已学故。此道所摄法名无学。与二相违名非学非无学。复次以无痴道为断痴故。而学此道所摄法名学。以无痴道为断痴故。而不学已学。故此道所摄法名无学。与二相违。名非学非无学。复次以无爱道为断爱故而学。然非爱事。此道所摄法名学。以无爱道为断爱故而学者。此则遮无学道。然非爱事者。此则遮世俗道。以无爱道为断爱故。而不学已学故。然非爱事。此道所摄法名无学。以无爱道为断爱故。而不学已学故者。此则遮学道。然非爱事者。此则遮世俗道。与二相违名非学非无学。复次若道为断二求满一求故而学。此道所摄法名学。为断二求者。谓欲求有求。满一求者。谓梵行求。若道为断二求满一求故。而不学已学故。此道所摄法名无学。与二相违名非学非无学。复次若道为断烦恼。修谛现观故而学。此道所摄法名学。若道为断烦恼。修谛现观故。而不学已学故。此道所摄法名无学。与二相违名非学非无学。复次若所依中。有烦恼得随缚。有无漏得随逐。彼是学若所依中。无烦恼得随缚。有无漏得随逐。彼是无学。与二相违名非学非无学。复次若所依中。有爱随缚。有无漏得。彼是学。若所依中。无爱随缚。有无漏得。彼是无学。与二相违名非学非无学。复次若法见道修道所摄是学。若法无学道所摄是无学。与二相违是非学非无学。见地修地无学地说亦尔。复次若法未知当知根。已知根所摄是学。若法具知根所摄是无学。与二相违是非学非无学。复次五种补特伽罗相续中。诸无漏法是学。五种补特伽罗者。谓随信行。随法行。信胜解。见至。身证。二种补特伽罗相续中。诸无漏法是无学。二种补特伽罗者。谓慧解脱。俱解脱。与二相违是非学非无学。复次七种补特伽罗相续中。诸无漏法是学。七种补特伽罗者。谓四向前三果。一种补特伽罗相续中。诸无漏法是无学。一种补特伽罗者。谓阿罗汉果。与二相违名非学非无学。复次十八种补特伽罗相续中。诸无漏法是学。九种补特伽罗相续中。诸无漏法是无学。与二相违是非学非无学。此二十二根。几善。几不善。几无记。答八善。八无记六应分别。八善者。谓信等五三无漏根。八无记者。谓七色命根。六应分别者谓意五受。此复云何。谓意根或善。或不善。或无记。云何善。谓善作意相应意根。此有二种。谓有漏无漏。有漏有三。谓加行得。离染得。生得。无漏有二。谓学无学。云何不善。谓不善作意相应意根。此有二种。谓见所断。修所断。即欲界三十四随眠俱生作意相应意根。云何无记。谓无记作意相应意根。此有二种。谓有覆无记。无覆无记。有覆无记者。谓欲界有身见。边执见。及色无色界一切烦恼俱生作意相应意根。无覆无记者。谓威仪路。工巧处。异熟生。通果俱生作意相应意根。如意根。舍根喜根乐根随应亦尔。苦根或善。或不善。或无记。云何善。谓善作意相应苦根。此复云何。谓生得善。云何不善。谓不善作意相应苦根。此复云何。谓修所断。云何无记。谓无记作意相应苦根。此复云何。谓异熟生忧根。或善。或不善。云何善。谓善作意相应忧根。如说。我于何时当于是处得具足住。若于圣处已具足住。于上解脱希求思慕心怀忧戚。云何不善。谓不善作意相应忧根。此复云何。谓见所断。及修所断。问何故无有无记忧根。答无记有二。谓有覆无覆。忧根且非有覆无记。由与欲界有身见边执见不相应故。所以者何。行相异故。彼二见欢行相转。忧根戚行相转。互相违法不相应故。忧根亦非无覆无记。非威仪路工巧处异熟生所摄故。问何故忧根非威仪路所摄。答忧根分别转。威仪路无分别转。若威仪路有忧根者。设有分别。我今应作如是威仪。如佛世尊。或如马胜。即分别时。便应已住如是威仪。然威仪路无此分别。故威仪路无有忧根。问何故忧根非工巧处。答忧根分别转。工巧处无分别转。若工巧处有忧根者。设有分别。我今应作如是工巧。如佛世尊。或如妙业天子。即分别时已应成办如是工巧。然工巧处无此分别。故工巧处无有忧根。问何故忧根非异熟生。答忧根分别转异熟生无分别转。若异熟生有忧根者。设有分别。我今应受如是异熟。如佛世尊。或如转轮圣王。即分别时便应现受如是异熟。然异熟生无此分别故。异熟生无有忧根有说。忧根现加行。转异熟生先业所引。是故忧根非异熟生。有说。忧根随欲而转。以于一切亡失事中。有起忧根。有不起故。异熟生者不随欲受。由业转故。是故忧根非异熟生。有说。忧根若是异熟。则应重业但受少果。谓有因作无间业已便生忧悴。即应名为受彼异熟。岂非果少。有说。忧根离欲时舍。异熟生法离三界染而犹随转。是故忧根非异熟生。由此忧根唯善不善。

已分别诸根善等。彼善等义今当说。问云何名善不善无记耶。答若法巧便所摄。能招爱果自性安隐。说名为善。巧便所摄者。显道谛。能招爱果者。显苦集谛少分。自性安隐者。显灭谛。若法不巧便摄。招不爱果性不安隐。说名不善。此则显示苦集谛少分。与二相违说名无记。有说。若法能得爱果及乐受果。说名为善。若法能得不爱果及苦受果。说名不善。与二相违说名无记。有说。若法能生爱有芽及解脱芽。说名为善。若法能生不爱有芽。说名不善。与二相违说名无记。有说。若法能感可爱趣。说名为善。若法能感不可爱趣。说名不善。与二相违说名无记。有说。若法堕还灭品清净品。是轻举性。说名为善。若法堕流转品杂染品。是沈重性说名不善。与二相违说名无记。脇尊者曰。由四缘故说名为善。一自性故。二相应故。三等起故。四胜义故。自性善者。有说。是惭愧。有说。是三善根。相应善者。是彼相应心心所法。等起善者。是彼所起身语业。心不相应行。胜义善者。谓涅槃安隐故名善。分别论者作如是言。自性善者。谓智。相应善者。谓彼相应识。等起善者。谓彼所起身语业。胜义善者。谓涅槃。由四缘故说名不善。一自性故。二相应故。三等起故。四胜义故。自性不善者。有说。是无惭无愧以一向不善遍不善心故。有说。是三不善根以具五义故。相应不善者。谓彼相应心心所法。等起不善者。谓彼所起身语业。心不相应行。胜义不善者。谓生死不安隐。故名不善。分别论者作如是言。自性不善者。谓痴。相应不善者。谓彼相应识。等起不善者。谓彼所起身语业。胜义不善者。谓生死。脇尊者言。若法是如理作意自性。如理作意相应。如理作意等起。如理作意等流果。离系果者。是善。若法是不如理作意自性。不如理作意相应。不如理作意等起。不如理作意等流果者。是不善。与二相违是无记。如如理作意。不如理作意。惭愧无惭无愧。三善根三不善根。信等五根五盖亦尔。集异门说。何故名善。答有可爱果。可乐果。适意果。悦意果。可欣尚果。名善。此说等流果。复次有可爱异熟。可乐异熟。适意异熟。悦意异熟。可欣尚异熟。名善。此说异熟果。与此相违是不善。与二相违是无记。余义如结蕴初纳息广说。

此二十二根。几有异熟。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓譬喻者说。离思无异熟因。离受无异熟果。为遮彼说显异熟因及异熟果俱通五蕴。饮光部说。诸异熟因。异熟未生彼因有体。异熟生已彼因便失。如芽未生种犹有体。芽既生已种体便无。欲止彼意显因恒有。复有外道。执善恶业无果异熟。亦遮彼意显善恶业有果异熟。故作斯论。

此二十二根。几有异熟。几无异熟。答一有异熟。十一无异熟。十应分别。一有异熟者。谓忧根。十一无异熟者。谓七色命三无漏根。十应分别者。谓意四受信等五根。此复云何。谓意根。或有异熟。或无异熟。云何有异熟。谓不善善有漏意根。云何无异熟。谓无记无漏意根。如意根。乐根喜根舍根亦尔。苦根或有异熟。或无异熟。云何有异熟。谓善不善苦根。云何无异熟。谓无记苦根。信等五根。或有异熟。或无异熟。云何有异熟。谓有漏信等五根。云何无异熟。谓无漏信等五根已分别诸根有异熟等。彼有异熟等义今当说。问云何名有异熟等。为与自异熟俱故名有异熟。为与他异熟俱故名有异熟耶。若与自异熟俱故名有异熟者。如何因果不并。又违伽他所说。如说。作恶不即熟等若与他异熟俱故名有异熟者。则无漏道应名有异熟。与他异熟俱故。答应说与自异熟俱故名有异熟。问如何因果不并。及违伽他说耶。答有二种俱。一者有俱。二者并俱。有俱者。如有因有果。有所缘有异熟等。并俱者。如有寻有伺。有喜有作意等。此中依有俱而作论。如有俱并俱。有俱不相离俱亦尔。有说。有三种俱。一者远俱。二者近俱。三远近俱。前二如前。远近俱者如有漏有随眠有缘有事等。此中但依远俱作论。问何故名异熟。答异类而熟。故名异熟。熟有二种。一同类。二异类。同类熟者。谓等流果。异类熟者。谓异熟果。余如结蕴广说此二十二根几见所断。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。如譬喻者说。无有世俗道能断烦恼。彼大德说。异生无有断随眠者。但能伏缠。亦非世俗道有永断义。由契经言。圣慧见已方能断故。为遮彼说。显世俗道亦能永断。诸异生类亦断随眠。故契经说。嗢达洛迦遏逻摩子。断欲断色。乃至断于无所有处。生于非想非非想处。又说。有外道仙能离欲染。如是等所言圣慧见已方能断者。显能究竟断有顶染。或有说言。诸世俗道虽能永断。但是异生而非圣者。非舍胜道用劣道故。为止彼意。显诸圣者亦以世俗道离八地染。有作是说。顿断非渐。金刚喻定现在前时。一切烦恼一时断故。为遮彼执显必渐断。四沙门果渐次得故。有执。现观唯顿非渐。为遮彼说显渐非顿。又为显示有二部结二部对治。故作斯论。

此二十二根。几见所断。几修所断。几不断。答九修所断。三不断。十应分别。九修所断者。谓七色命苦根。三不断者。谓三无漏根。十应分别者。谓意四受信等五根。谓意根或见所断。或修所断。或不断。云何见所断。谓意根随信随法行。现观边忍所断。此复云何。谓见所断八十八随眠相应意根。云何修所断。谓意根学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠相应意根。及不染污有漏意根。云何不断。谓无漏意根。如意根。舍根亦尔。乐根或见所断。或修所断。或不断。云何见所断。谓乐根随信随法行。现观边忍所断。此复云何。谓见所断二十八随眠相应乐根。即第三静虑见所断。云何修所断。谓乐根学见迹修所断。此复云何。谓修所断五随眠相应乐根。及不染污有漏乐根。五随眠者。谓欲界贪无明。色界贪慢无明。

云何不断。谓无漏乐根。喜根或见所断。或修所断。或不断。云何见所断。谓喜根随信随法行。现观边忍所断。此复云何谓见所断五十二随眠相应喜根。五十二随眠者。谓欲界二十四。除瞋疑八。色界二十八。云何修所断。谓喜根学见迹修所断。此复云何。谓修所断六随眠相应喜根。及不染污有漏喜根。六随眠者。谓欲色界贪慢无明。云何不断。谓无漏喜根忧根。或见所断。或修所断。云何见所断。谓忧根随信随法行。现观边忍所断。此复云何。谓见所断十六随眠相应忧根。十六随眠者。谓欲界邪见瞋疑无明各四。云何修所断。谓忧根学见迹修所断。此复云何。谓修所断二随眠相应忧根。及不染污忧根。二随眠者。谓欲界瞋无明。信等五根或修所断。或不断。云何修所断。谓有漏信等五根。云何不断。谓无漏信等五根。

已分别诸根见断等。彼见断等义今当说。问云何名见所断修所断耶。如见不离修修不离见。见道中如实修可得。修道中如实见可得。慧名为见。不放逸名修。此中说何名为如实。此中意说。偏多猛利名为如实。谓见道中慧多不放逸少。修道中不放逸多慧少。或复此中意说。平等名为如实。谓见道中随有尔所慧。即有尔所不放逸。修道中随有尔所不放逸。即有尔所慧。尊者世友作如是说。观四圣谛断诸烦恼。云何分别。此是见所断。此是修所断。答由见而断。由见而除。由见变吐。名见所断。有说。见所断亦应言修所断。以见道中如实修可得故。如是说者。由见而断。由见而除。由见变吐名见所断。如所得道。若习若修若多修习。分齐断。限量断。渐令薄究竟断。名修所断。有说。修所断亦应言见所断。以修道中如实见可得故。如是说者。如所得道。若习若修若多修习。分齐断。限量断。渐令薄究竟断。名修所断。问此言有何义。答此说见道。是猛利道暂现在前。九品烦恼一时而断。修道是不猛利道。数习现前九品烦恼九时而断。如利钝刀俱截一物。利者一割便断。钝者数割乃断。有说。若法以见增道断名见所断。若法以修增道断名修所断。有说。若法以二相道断名见所断。二相者。谓见相慧相。若法以三相道断名修所断。三相者。谓见智慧相。有说。若法以四相道断名见所断。四相者。谓眼明觉慧相。若法以五相道断名修所断。五相者。谓眼智明觉慧相。有说。若法由忍断名见所断。若法由智断名修所断。余广说如结蕴初纳息。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百四十四

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百四十五五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译4根蕴第六中根纳息第一之四

此二十二根几见苦所断乃至广说。问何故复作此论。答前门遮说顿断者意。而犹未遮说顿现观。又亦未显渐次现观。今欲遮显故作斯论。有说。前门亦遮顿现观亦显渐现观。但不明了。今欲令明了故作斯论。有说。所以作论者。欲分别五部烦恼五部对治。故造斯论。五部烦恼者谓见苦所断。乃至修所断。五部对治者。谓苦忍苦智。乃至道忍道智。此二十二根几。见苦所断。几见集所断。几见灭所断。几见道所断。几修所断。几不断。答九修所断。三不断。十应分别。九修所断者。谓七色命苦根。三不断者。谓三无漏根。十应分别者。谓意四受信等五根。谓意根或见苦所断。或见集见灭见道所断。或修所断。或不断。云何见苦所断。谓意根随信随法行苦现观边忍所断。此复云何。谓见苦所断二十八随眠相应意根。云何见集所断。谓意根随信随法行。集现观边忍所断。此复云何。谓见集所断十九随眠相应意根。云何见灭所断。谓意根随信随法行。灭现观边忍所断。此复云何。谓见灭所断十九随眠相应意根。云何见道所断。谓意根随信随法行道。现观边忍所断。此复云何。谓见道所断二十二随眠相应意根。云何修所断。谓意根学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠相应意根及不染污有漏意根。云何不断。谓无漏意根。如意根。舍根亦尔。乐根或见苦所断。或见集见灭见道所断。或修所断。或不断。云何见苦所断。谓乐根随信随法行。苦现观边忍所断。此复云何。谓见苦所断九随眠相应乐根。云何见集所断。谓乐根随信随法行。集现观边忍所断。此复云何。谓见集所断六随眠相应乐根。云何见灭所断。谓乐根随信随法行。灭现观边忍所断。此复云何。谓见灭所断六随眠相应乐根。云何见道所断。谓乐根随信随法行。道现观边忍所断。此复云何。谓见道所断七随眠相应乐根。云何修所断。谓乐根学见迹修所断。此复云何。谓修所断五随眠相应乐根。及不染污有漏乐根。五随眠者。谓欲界贪无明。色界贪慢无明。云何不断。谓无漏乐根。喜根或见苦所断。或见集见灭见道所断。或修所断。或不断。云何见苦所断。谓喜根随信随法行。苦现观边忍所断。此复云何。谓见苦所断十七随眠相应喜根。十七随眠者。谓欲界除瞋疑。色界一切。云何见集所断。谓喜根随信随法行集现观边忍所断。此复云何。谓见集所断十一随眠相应喜根。云何见灭所断。谓喜根随信随法行。灭现观边忍所断。此复云何。谓见灭所断十一随眠相应喜根。云何见道所断。谓喜根随信随法行。道现观边忍所断。此复云何。谓见道所断十二随眠相应喜根。云何修所断。谓喜根学见迹修所断。此复云何。谓修所断六随眠相应喜根。及不染污有漏喜根。六随眠者。谓欲界除瞋。色界一切。云何不断。谓无漏喜根。忧根或见苦所断。或见集见灭见道所断。或修所断。云何见苦所断。谓忧根随信随法行。苦现观边忍所断。此复云何。谓见苦所断四随眠相应忧根。四随眠者。谓欲界邪见瞋疑无明。

云何见集所断。谓忧根随信随法行。集现观边忍所断。此复云何。谓见集所断四随眠相应忧根。云何见灭所断。谓忧根随信随法行灭现观边忍所断。此复云何。谓见灭所断四随眠相应忧根。云何见道所断。谓忧根随信随法行道现观边忍所断。此复云何。谓见道所断四随眠相应忧根。云何修所断。谓忧根学见迹修所断。此复云何。谓修所断二随眠相应忧根及不染污忧根。二随眠者。谓欲界瞋无明。信等五根或修所断。或不断。云何修所断。谓有漏信等五根。云何不断。谓无漏信等五根。

已分别诸根见苦所断等。彼见苦所断等义今当说。问云何名见苦所断。乃至修所断耶。答若法对治。决定对治。所缘决定。名见苦所断。乃至见道所断。若法对治不决定。对治所缘不决定。名修所断。有说。若法处所决定对治。所缘决定。名见苦所断乃至见道所断。若法处所不决定对治。所缘不决定。名修所断。有说。若法苦忍苦智为对治。名见苦所断。乃至若法道忍道智为对治名见道所断。若法诸智为对治。名修所断。有说。若法苦忍所断。名见苦所断。乃至若法道忍所断。名见道所断。若法诸智所断。名修所断。有说。若法观苦谛所断。名见苦所断。乃至若法观道谛所断。名见道所断。若法或观苦谛。或观集灭道谛。或不观谛所断。名修所断。有说。若法与见苦谛相违。名见苦所断。乃至若法与见道谛相违。名见道所断。若法与见四谛相违。名修所断。

此二十二根。几见。几非见。乃至广说。问何故作此论。答欲止说一切法皆是见性者意。彼作是说。所作猛利说名为见。一切法无不皆于自事猛利故悉名见。为遮彼执。显诸法中唯眼根及慧少分名见非余。故作斯论。

此二十二根。几见。几非见。答一见。十七非见。四应分别。一见者。谓眼根。十七非见者。谓六色命意五受信等四根。四应分别者。谓慧三无漏根。慧根或见。或非见。云何见。谓尽智无生智所不摄意识相应慧根。云何非见。谓余慧根即五识相应慧根。及尽智无生智所摄慧根。未知当知根。或见或非见。云何见。谓未知当知根所摄慧根。云何非见。谓未知当知根所摄余根。即余八根。如未知当知根。已知根亦尔。具知根或见或非见。云何见。谓尽智无生智所不摄具知根所摄慧根。云何非见。谓具知根所摄余根。即余八根。及尽智无生智所摄慧根。

已分别诸根见等。彼见等义今当说。问何故名见见是何义。答由四缘。故名见。一能观故。二推决故。三坚执故。四深入所缘故。能观故者。谓见自性。问邪见颠倒见。彼何所观。答是故说见自性。谓虽邪颠倒见。而是见慧自性。故说能观。如人随有所见即名能观。非如盲者。推决定者。谓能推求决定。问一刹那顷如何推求。答性猛利故说名推求。坚执故者。谓诸见趣僻执坚牢。非圣道力无由令舍。深入所缘者。谓于境猛入。如针堕埿。有说。由二缘故名见。一照了性故。二推度性故。有说。由三缘故名见。一有见相故。二成见事故。三于境无碍故。有说。由三缘故名见。一意乐故。二执著故。三推决故。有说。由三缘故名见。一意乐故。二加行故三无智故。意乐故者。谓意乐坏者。加行故者。谓加行坏者。无智故者。谓俱坏者。复次意乐故者。谓修定者。加行故者。谓寻思者。无智故者。谓随闻者。

此二十二根。几有寻有伺。乃至广说。问何故作此论。答欲止譬喻者所说故。彼说从欲界乃至有顶。皆有寻伺。所以者何。契经说故。如契经说。心麁性是寻。心细性是伺。心麁细性乃至有顶。彼大德说曰。对法诸师说。寻伺是心麁细性。此麁细性相待而立。乃至有顶皆现可得。而说寻伺唯在欲界。及梵世有。此是恶说非为善说。阿毘达磨诸论师言。我等善说非为恶说。以依多门说麁细性非是一种。如说。缠麁随眠细。此中寻伺非麁非细。以俱非缠随眠性故。如说。色蕴麁四蕴细。此中寻伺俱是其细。以俱摄在行蕴中故。如说。欲界麁初静虑细。此中寻伺俱通麁细以二俱通二地摄故。如说。初静虑麁第二静虑细。此中寻伺俱是其麁。以依多门说麁细性。故寻与伺非至有顶。若说寻伺至有顶者。应不说有三地差别。譬喻者言。始从欲界乃至有顶。皆有善染无记三法。一切地染法皆名有寻有伺。唯善无记有三地别。若尔。何故说寻伺灭无寻无伺。定生喜乐入第二静虑。彼言。此依善寻伺说。不说染污。此说不然。何缘乃说灭善寻伺非灭染污。而应先灭染污寻伺。以离染时必断彼故。以越界地方舍于善故。譬喻者真为恶说。欲止彼意显寻与伺唯在二地。故作斯论。

此二十二根几有寻有伺。几无寻唯伺。几无寻无伺。答二有寻有伺。八无寻无伺。十二应分别。二有寻有伺者。谓苦忧根。八无寻无伺者。谓七色命根。十二应分别者。谓意。三受。信等五。三无漏根。意根或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。云何有寻有伺。谓有寻有伺作意相应意根。此复云何。谓欲界初静虑意根。云何无寻唯伺。谓无寻唯伺作意相应意根。此复云何。谓静虑中间意根。

云何无寻无伺。谓无寻无伺作意相应意根。此复云何。谓从第二静虑乃至非想非非想处意根。

如意根。舍根信等五根三无漏根亦尔。乐根或有寻有伺。或无寻无伺。云何有寻有伺。谓有寻有伺作意相应乐根。此复云何。谓欲界初静虑乐根。云何无寻无伺。谓无寻无伺作意相应乐根。此复云何。谓第三静虑乐根。如乐根。喜根亦尔。然有差别。谓第二静虑喜根名无寻无伺。

已分别诸根有寻有伺等。彼有寻有伺等义今当说。问云何名有寻有伺。无寻唯伺。无寻无伺耶。答若法与寻伺俱。寻伺相应。寻伺等起。寻伺俱转。名有寻有伺。若法不与寻俱。唯与伺俱。寻不相应。唯伺相应。非寻等起。唯伺等起。寻已息灭。唯伺俱转。名无寻唯伺。若法不与寻伺俱。非寻伺相应。非寻伺等起。寻伺已息名无寻无伺。有说。若法有寻求。有伺察。名有寻有伺。若法无寻求。有伺察。名无寻唯伺。若法无寻求无伺察。名无寻无伺。

此二十二根。几乐根相应。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。如譬喻者说心心所次第而生。彼大德言。心心所法一一而起。如经狭路。尚无二并。何况有多。或复有说。若法由彼力起即说与彼相应非余。谓心能生心及心所故。心心所与心相应。心所唯能生于心所故。诸心所亦互相应。心所不能生于心故。不说心与心所相应。或复有执。诸法唯与自体相应。彼作是言。遍和合义是相应义。更无余遍和合。如自体于自体者。故说自体相应非他。有执。诸法自体于自体非相应非不相应。非相应者不自观故。非不相应者遍和合故。为止如是种种异说。显心心所俱时而生展转相应。非于自体唯望他说。故作斯论此二十二根几乐根相应。几苦根相应。几喜根相应。几忧根相应。几舍根相应。答乐根喜根舍根九根少分相应。苦根忧根六根少分相应。乐喜舍根九根少分相应者。谓意信等五根三无漏根。问云何乐喜舍与此九少分相应耶。答意根信等五根通与五受相应。此中但取三受相应故言少分。三无漏根多法为性。今除受体与余相应故言少分。苦根忧根六根少分相应者。谓意信等五根。问云何苦忧与此六少分相应耶。答此六根与五受相应。此中但取忧苦相应故言少分。问何故但问与受相应。不问余心心所耶。答是作论者意欲尔故。随彼意欲而作论。但不违法相。便不应责。有说。一切法皆归趣受是以问之。有说。一受有多根相。谓于一受分为五根余法不尔。故唯问受。有说。诸受成就不相违。现行相违。是以偏问。成就不相违者。谓一有情成就五受。现行相违者。谓一有情一刹那中。不能起二。何况起多。有说。以受是缘起轮毂。是以偏问。有说。除受更欲问何。若问信等五根三无漏根。彼唯是善。非与一切有相应义。若问命等八根。彼唯无记又不相应。问若尔。何故不问意根。答本由意根立相应法。不可还问与意相应。是故此中唯问与受相应之义。五受自性非自相应故。复唯以余法问受。已分别诸根与受相应。彼相应义今当说。问何故名相应。相应是何义。答等义是相应义。问诸心品中。心所法有多有少云何名等。谓欲界多色界少。色界多无色界少。善多不善少。不善多无记少。有覆无记多无覆无记少。云何等义是相应义。答以事等故说名为等。谓一心品中。若有二受。一想等者可说非等。然一心品中如受有一。想等亦尔。故名为等。有说。五种等义是相应义。谓所依等。所缘等。行相等。时等。事等。余广说如结蕴初纳息此二十二根。几欲界系。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有执色界有男女根。彼作是言。有色身处皆有女男二根可得。为止彼意显女男根唯欲界有。故作斯论。复有说言。乐根苦根五地可得。谓欲界四静虑。彼说有身皆有苦乐。为遮彼执。显苦根唯欲界有。乐根唯三地有。故作斯论。或复有说。喜根忧根九地可得。谓从欲界乃至有顶。彼说有心皆有忧喜。三界九地皆有心故。又欲界身不净可厌。尚于合时生喜。离时生忧。况上界中身极净妙犹如灯焰。心无娆浊如清凉池。而于离合得无忧喜。为遮彼执。显忧唯欲界。喜至第二静虑。上地俱无。故作斯论。

此二十二根。几欲界系。几色界系。几无色界系。几不系。答四欲界系。三不系。十五应分别。四欲界系者。谓女男苦忧根。三不系者。谓三无漏根。十五应分别者。谓五色命意三受信等五根。眼根或欲界系。或色界系。云何欲界系。谓欲界系大种所造眼根。云何色界系。谓色界系大种所造眼根。如眼根。耳鼻舌身根亦尔。命根或欲界系。或色界系。或无色界系。云何欲界系。谓欲界系寿。云何色界系。谓色界系寿。云何无色界系。谓无色界系寿。意根或欲界系。或色界系。或无色界系。或不系。云何欲界系。谓欲界系作意相应意根。云何色界系。谓色界系作意相应意根。云何无色界系。谓无色界系作意相应意根。云何不系。谓无漏作意相应意根。如意根。舍根信等五根亦尔。乐根或欲界系。或色界系。或不系。云何欲界系。谓欲界系作意相应乐根。云何色界系。谓色界系作意相应乐根。云何不系。谓无漏作意相应乐根。如乐根。喜根亦尔。

问何故色界无男女根。答非其田非其器。乃至广说。有说。为欲弃舍男女根故。修诸静虑往色界生。若彼亦有男女根者。则应无有求生彼界。若法下地所有上地亦有者。应不施设有渐次灭法。若无渐次灭法。亦应无毕竟灭法。以渐次灭法能引毕竟灭法故。若无毕竟灭法应无解脱。若无解脱。应无出离。勿有如斯众多过失故。于色界无男女根。有说。女男二根段食所引。如契经说。劫初时人无女男根形相不异。后食地味男女根生。由此便有男女相异。色界离段食故无此二根。有说。男女二根欲界有用。非于色界。是故彼无。问鼻舌二根于彼无用。云何得有。答鼻舌二根于彼有用。令端严故。非女男根有端严义。可惭鄙故。问色界天众为女为男。若尔何失。若是女者应有女根。若是男者应有男根。若非二者便违经说。如说。女身不得作梵王等而不遮男。答应作是说。彼皆是男。问岂不彼类不成就男根耶。答虽无男根而有余丈夫相。又能离染。故说为男。如契经中说。诸果向皆名丈夫。非无女人行向住果。当知亦以能离染故说为丈夫。毘柰耶中亦作是说。佛以两手捧大生主骨。告苾刍众。汝等谛听。一切女人其性轻转。多诸嫉妬谄媚悭贪。唯大生主虽是女人。而离一切女人过失。作丈夫所作。得丈夫所得。我说是辈名为丈夫。色界诸天理亦应尔。能离染故说为丈夫。由此应作四句分别。有是男子不成就男根。谓色无色天大生主等。有成就男根而非男子。谓二形是。有是男子亦成就男根。谓一切丈夫成就男根者。有非男子亦不成就男根。谓除前相。诸是女者必成就女根。有成就女根而非是女。谓二形者。若依所引毘柰耶义。女亦四句应推广说。问何故上界无忧苦根。答非田非器。乃至广说。有说。为欲弃舍忧苦根故。修诸静虑往色界生。若彼亦有忧苦根者。则应无有求生彼界。若法下地所有上地亦有者。应不施设有渐次灭法。广说如前。勿有斯过。故上界无忧苦根。有说。何故忧苦根色界无者。以是欲界不共过失故。诸界地中各有不共功德过失。欲界过失者。谓苦根等。功德者。谓能入见道等。上界功德过失。随地应广说。有说。欲界是过失界。由是过失界故虽殊胜身亦犹有苦。如佛独觉声闻轮王。上界是功德界。由是功德界故。虽下劣身亦无有苦。如遇恶岁虽有美稼不能无灾。若逢善岁虽诸秽草亦无灾及。欲界上界应知亦尔。所以上界亦无忧者。以诸忧根离欲舍故。又是重无知等流果故。生上界者离重无知。是故忧根于彼非有。

已分别诸根欲界系等。彼欲界系等义今当说。问云何名欲界系。色界系。无色界系耶。答若法系在欲界名欲界系。系在色界名色界系。系在无色界名无色界系。如牛系在柱等名柱等系。或有说者。若法系属欲界足名欲界系。系属色无色界足名色无色界系。足名烦恼。如说。佛无边所行无足。谁将去如人有足能往四方。若无足者则不能往。如是若有烦恼足者。能往诸界诸趣诸生生死流转。无烦恼足则不能往。或有说者。若法为欲界生死缚所系。名欲界系。为色无色界生死缚所系。名色无色界系。或有说者。若法为欲界阿赖耶所藏。摩摩异多所执。名欲界系。为色无色界阿赖耶所藏。摩摩异多所执。名色无色界系。阿赖耶者谓爱。摩摩异多者谓见。或有说者。若法为欲界爱所润。见执为我我所。名欲界系。为色无色界爱所润。见执为我我所。名色无色界系。或有说者。若法欲界乐欲所合。名欲界系。色无色界乐欲所合。名色无色界系。乐名为爱。欲名为见。或有说者。若法为欲界垢所垢。毒所毒。秽所秽。名欲界系。为色无色界垢所垢。毒所毒。秽所秽。名色无色界系。此中一切烦恼名秽。非但说瞋。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百四十五

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百四十六五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译5根蕴第六中根纳息第一之五

此二十二根。几因相应。乃至广说。问何故作此论。答欲止说因缘法非实有者意。显因缘法决定实有。亦为遮止愚于相应执相应法非实者意。令知相应是实有故。而作斯论。于此义中。有说。依一因作论。谓相应因。由此中说相应言故。依彼意趣释此文者。此二十二根。几因相应。答十四。谓意五受信等五三无漏根。此是相应因自体。根与相应因自体法相应故。名因相应。几因不相应。答八。谓七色命根。问此八既非相应因体。如何乃说因不相应。答此八虽非相应因体。而与相应因体不相应故。说为因不相应。斯有何失。几因相应因不相应。答即前十四少分因相应。少分因不相应。少分因相应者。谓自性于他性少分因不相应者。谓自性于自性。几非因相应。非因不相应。答即前十四少分。非因相应。少分非因不相应少分非因相应者。谓自性于自性。少分非因不相应者。谓自性于他性。有说。此中依二因作论。谓相应因俱有因。由此二因恒与彼法不相离故。依彼意趣释此文者。此二十二根。几因相应。答十四。此是二因自体。根与二因自体法相应故。名因相应。后三问答如前应知。有说此中依三因作论。谓相应因。俱有因。同类因。由此三因通三性故。有说。此中依四因作论。谓除同类遍行二因。由此四因通三世故。有说。此中依五因作论。谓除能作因。以通无为非亲胜故。有说。此中依六因作论。由此所说因言总故。然相应法或作六因自体。或作五因自体。或作四因自体。如大种蕴广说。依彼意趣释此文者。此二十二根。几因相应。答十四。谓六因自体。根与六因自体法相应。五因自体。根与五因自体法相应。四因自体。根与四因自体法相应故名因相应。后三问答如前应知。

此二十二根。几缘有缘。乃至广说。问何故作此论。答欲止说所缘缘非实者意。显所缘缘是实有故。而作斯论。此二十二根。几缘有缘。答十三少分。谓意乐喜忧舍信等五三无漏根少分。有所缘法为此所缘。故说此为缘有缘句。如明眼者见明眼人。彼明眼人复有所见。缘有缘句应知亦尔。几缘无缘。答一十三少分。一者谓苦根。十三少分者。如前说。无所缘法为此所缘。故说此为缘无缘句。如明眼者见生盲人。彼生盲人更无所见。缘无缘句当知亦尔。几缘有缘缘无缘。答即前十三少分。有所缘无所缘法。为此所缘。故说此为缘有缘缘无缘句。如明眼者见明眼人及生盲人。彼明眼人复有所见。彼生盲人更无所见缘有缘缘无缘句。应知亦尔。有余谓。此第三句义。即合初二更无异体。此说不然。与本论相违故。如十门说。缘有缘法是有为缘随眠随增。缘无缘法是一切随眠随增。缘有缘缘无缘法。是有为缘随眠随增。非缘有缘非缘无缘法。是有漏缘随眠随增。然有意识并相应法。一刹那顷总缘有缘及无缘法。是故如前所说为善。几非缘有缘非缘无缘。答八。谓七色命根。由此不缘有所缘无所缘法。故说此为非缘有缘非缘无缘句。如生盲人。都无所见。此句亦尔。

此中略示二十二根。缘有缘等四句差别十门所说。十八界等亦应以此四句分别。谓十八界中十色界为第四句。五识界为第二句。意界意识界为前三句。法界具为四句。十二处中十色处为第四句。意处为前三句。法处具为四句。五蕴中色蕴为第四句。受想识蕴为前三句。行蕴具为四句。如蕴取蕴亦尔。六界中五色界为第四句。识界为前三句。有色法。可见法。有对法。无为法。灭谛。为第四句。无色法。无见法。无对法。有漏法。无漏法。有为法。过去未来现在法。善不善无记法。欲色无色界系法。学无学非学非无学法。见修所断不断法。苦集道谛。静虑无色。皆具为四句。四无量中。若取自性。缘住同分心有情。则为第三句。若缘不住同分心有情。则为第二句。若并取相应随转。缘住同分心有情。则为第三第四句。若缘不住同分心有情。则为第二第四句。初三解脱八胜处前八遍处。若取自性为第二句。若并取相应随转。则为第二第四句。灭受想解脱为第四句。余四解脱具为四句。后二遍处为第三第四句。灭智无相等持为第二句。他心智为初句。余六智二等持为前三句。诸门烦恼中。五识相应者为第二句。意识相应者为前三句。是中差别应思。广说诸根此法彼根异生耶。设根异生彼根此法耶。答诸根此法彼根非异生。诸根异生彼根非此法。问何谓此法。何谓异生。答此法谓圣者。异生即异生。诸根此法彼根非异生者。谓诸无漏根唯圣者成就。非诸异生。诸根异生彼根非此法者。谓见所断根。唯异生成就非诸圣者。有说。此法者。谓住苦法智忍。异生者。谓住世第一法。诸根此法彼根非异生者。谓苦法智忍俱生诸根。唯住苦法智忍者现起。非住世第一法者。诸根异生彼根非此法者。谓世第一法俱生诸根。唯住世第一法者现起。非住苦法智忍者。有说。此法者。谓住律仪。异生者。谓住不律仪。诸根住律仪者所起。彼根非住不律仪者所起。诸根住不律仪者所起。彼根非住律仪者所起。有说。此法者。谓不缺根。异生者。谓缺根。如扇𢮎半择迦无形二形等。诸根不缺根者所起。彼根非缺根者所起。诸根缺根者所起。彼根非不缺根者所起。有说此法者。谓不断善根。异生者。谓断善根。诸信等根不断善者所起。彼根非断善者所起。诸邪见俱生根。断善者所起。非不断善者所起。有说。此法者。谓住正定聚。异生者。谓住邪定聚。诸住正定聚者所起根。彼根非住邪定聚所起。诸住邪定聚者所起根。彼根非住正定聚者所起。有说。此法者。谓住五净居。异生者。谓住五异生处。诸住五净居者所起根。彼根非住五异生处者所起。诸住五异生处者所起根。彼根非住五净居者所起。色蕴摄几根。答七。谓眼等七色根。受蕴摄几根。答五三少分。五者。谓五受根。三少分者。谓三无漏根少分。以三无漏根九法为体。此唯摄三。故言少分。想蕴摄几根。答。无。想非根故。行蕴摄几根。答六三少分。六者。谓命信等五根。三少分者。谓三无漏根少分。以三无漏根九法为体。此唯摄五故言少分。识蕴摄几根。答一三少分。一者。谓意根。三少分者。谓三无漏根少分。以三无漏根九法为体。此唯摄一故言少分。善根几界几处几蕴摄。答八界二处三蕴。八界者。谓七心界法界。二处者。谓意处法处。三蕴者。谓受蕴行蕴识蕴。唯摄善根有几界几处几蕴。答无。不善根几界几处几蕴摄。答八界二处二蕴。八界者。谓七心界法界。二处者。谓意处法处。二蕴者。谓受蕴识蕴。唯摄不善根有几界几处几蕴。答无。有覆无记根。几界几处几蕴摄。答六界二处二蕴。六界者。谓眼识界耳识界身识界意界意识界法界。二处者。谓意处法处。二蕴者。谓受蕴识蕴。唯摄有覆无记根。有几界几处几蕴。答无。无覆无记根。几界几处几蕴摄。答十三界七处四蕴。十三界者。谓内十二界。及法界。七处者。谓内六处。及法处。四蕴者。谓除想蕴。唯摄无覆无记根。有几界几处几蕴。答五界五处。非蕴。五界者。谓眼等五色根界。五处者。谓眼等五色根处。非蕴者。谓无蕴。唯无覆无记故根法几界几处几蕴摄。答十三界七处四蕴。十三界者。谓内十二界。及法界。七处者。谓内六处。及法处。四蕴者。谓除想蕴。唯摄根法。有几界几处几蕴。答十二界六处二蕴。十二界者。谓内十二界。六处者。谓内六处。二蕴者。谓受蕴识蕴。非根法几界几处几蕴摄。答六界六处三蕴。六界者。谓外六界。六处者。谓外六处。三蕴者。谓色蕴想蕴行蕴。唯摄非根法。有几界几处几蕴。答五界五处一蕴。五界者。谓外五色界。五处者。谓外五色处。一蕴者。谓想蕴。根非根法。几界几处几蕴摄。答十八界十二处五蕴。唯摄根非根法。有几界几处几蕴。答一界一处二蕴。一界者。谓法界。一处者。谓法处。二蕴者。谓色蕴行蕴。颇根为缘生根耶。乃至广说。有说。此中有一标一释一广释。如说。颇根为缘生根耶等。是标。颇眼根为缘生眼根耶等。是释。眼根与眼根为几缘等。是广释。有说。此中有三标三释三广释。如说。颇根为缘生根耶是标。答生。是释。生非根耶等。是广释。颇眼根为缘生眼根耶。是标。答生。是释。生耳根乃至生具知根耶等。是广释。眼根与眼根为几缘。是标。答因增上。是释。乃至与具知根为所缘增上等。是广释。有说。此中有三标三释。如说。颇根为缘生根耶等。是标。答生等。是释颇眼根为缘生眼根耶等。是标。答生等。是释。眼根与眼根为几缘等。是标。答因增上等。是释。

颇根为缘生根耶。答生云何生。答如眼为所依。生意三受信等五根。或眼为所缘。生意四受信等五三无漏根。颇根为缘生非根耶。答生。云何生。答如眼为所依。生想思触作意等。或眼为所缘。生想思触作意。及恶作睡眠等。颇根为缘生根非根耶。答生。云何生。答如眼为所依。生意三受信等五根想思触作意等。或眼为所缘。生意四受信等五三无漏根想思触作意等。及恶作睡眠等。颇非根为缘生非根耶。答生。云何生。答如色为所缘。生想思触作意等。及恶作睡眠等。颇非根为缘生根耶。答生。云何生。答如色为所缘。生意五受信等五三无漏根。颇非根为缘。生根非根耶。答生。云何生。答如色为所缘。生意五受信等五三无漏根想思触作意等。及恶作睡眠等。颇根非根为缘。生根非根耶。答生。云何生。答如眼为所依。色为所缘。生意三受信等五根想思触作意等。颇根非根为缘生根耶。答生。云何生。答如眼为所依。色为所缘。生意三受信等五根。颇根非根为缘。生非根耶。答生。云何生。答如眼为所依。色为所缘。生想思触作意等有余于此作第二文。颇根为缘唯生根耶。答不生。由此根亦生非根故。颇根为缘唯生非根耶。

答不生。由此根亦生根故。颇根为缘唯生根非根耶。答生。云何生。答如眼为所依。生意三受信等五根想思触作意等。颇非根为缘。唯生非根耶。答不生。由此非根亦生根故。颇非根为缘。唯生根耶。答不生。由此非根亦生非根故。颇非根为缘。唯生根非根耶。答生。云何生。答如色为所缘。生意五受信等五三无漏根想思触作意等。及恶作睡眠等。颇根非根为缘。唯生根非根耶。答生。云何生。答如眼为所依。色为所缘。生意三受信等五根想思触作意等。颇根非根为缘。唯生根耶。答不生。由此根非根亦生非根故。颇根非根为缘。唯生非根耶。答不生。由此根非根亦生根故。

有余于此作第三文。颇唯根为缘生根耶。答不生。由此根亦缘非根生故。颇唯根为缘生非根耶。答不生。由此非根亦缘非根生故。颇唯根为缘生根非根耶。答不生。由此根非根亦缘非根生故。颇唯非根为缘生非根耶。答不生。由此非根亦缘根生故。颇唯非根为缘生根耶。答不生。由此根亦缘根生故。颇唯非根为缘生根非根耶。答不生。由此根非根亦缘根生故。颇唯根非根为缘。生根非根耶。答生。广说如上。颇唯根非根为缘生根耶。答生。广说如上。颇唯根非根为缘生非根耶。答生。广说如上。

颇眼根为缘生眼根耶。答生。云何生。答谓不碍生。及唯无障。颇眼根为缘生耳根乃至具知根耶。答生。云何生。答如眼为所依。生意三受信等五根。或眼为所缘。生意四受信等五三无漏根。或谤眼根堕诸恶趣。受诸色根命根意根苦根异熟。或信眼根生诸善趣。受诸色根命根意根乐根喜根舍根异熟。是名眼根为缘生耳根乃至具知根。如眼根。耳鼻舌身女男命根亦尔。然有差别。谓女男根。非苦根信等五根所依。命根非一切根所依。颇意根为缘生意根耶。生眼根。乃至具知根耶。答生。云何生。答如意根为所依。生意五受信等五三无漏根。或意根为所缘。生意四受信等五三无漏根。或谤意根堕诸恶趣。受诸色根命根意根苦根异熟。或信意根。生诸善趣。受诸色根命根意根乐根喜根舍根异熟。又意根有善不善。善者于善趣受诸色根命根意根乐根喜根舍根异熟。不善者。于恶趣受诸色根命根意根苦根异熟。如意根。五受根信等五根亦尔。然有差别。谓一切非所依。苦根于自非所缘。信等五根非不善。颇未知当知根为缘。生未知当知根耶。生眼根乃至具知根耶。答生。云何生。答如未知当知根为所依。生未知当知已知意三受信等五根。或未知当知根为所缘。生意四受信等五三无漏根。或谤未知当知根。堕诸恶趣。受诸色根命根意根苦根异熟。或信未知当知根。生诸善趣。受诸色根命根意根乐根喜根舍根异熟。如未知当知根。已知根具知根亦尔。然有差别。谓已知根为所依。生已知根具知根意根三受信等五根。具知根为所依。生具知根意根三受信等五根。问眼根与眼根为几缘。与耳根乃至具知根为几缘。乃至具知根与具知根为几缘。与眼根乃至已知根为几缘。答眼根与眼根。为因增上。因者一因。谓同类因。增上者。谓不碍生及唯无障。后增上义皆同此说。与余色根命根苦根为一增上。与余根为所缘增上。余根者。谓意四受信等五三无漏根。如眼根。耳鼻舌根亦尔。身根与身根女根男根。为因增上。因者一因。谓同类因。与余色根命根苦根。为一增上。与余根为所缘增上。余根者。如前说。女根与女根身根。为因增上。因者一因。谓同类因。与余色根命根苦根。为一增上。与余根为所缘增上。余根者。如前说。如女根。男根亦尔。命根与命根为因增上。因者一因。谓同类因。与七色根苦根。为一增上。与余根为所缘增上。余根者。如前说。意根与意根。为因等无间所缘增上。因者三因。谓同类遍行异熟因。等无间者。谓意根等无间。意根现在前。所缘者。谓意根与意根为所缘。诸等无间。及所缘义。皆准此说。与七色根命根。为因增上。因者一因。谓异熟因。与苦根为因等无间增上。非所缘。因者五因。谓相应俱有同类遍行异熟因。等无间者。谓意根等无间苦根现在前。非所缘者。苦根缘色。意根非色故。与余根为因等无间所缘增上。余根者。谓乐喜舍忧信等五三无漏根。此依具缘等故总说。然因有异。谓与乐喜舍根为五因。即相应等五。与忧根为四因。除异熟因。与信等五根三无漏根为三因。即相应俱有同类因。如意根。乐根喜根舍根信等五根亦尔。当知此依缘数等故总相而说。然以因缘有差别故。恐文隔远。今具分别。谓乐根与乐根。为因等无间所缘增上。因者三因。即同类遍行异熟因。与七色命根。为因增上。因者一因。即异熟因。与意根为因等无间所缘增上。因者五因。即相应等五。与苦根为因等无间增上。非所缘。因者二因。即同类异熟因。非所缘者。苦根缘色。乐根非色故。与喜根为因等无间所缘增上。因者二因。即同类异熟因。与忧根为因等无间所缘增上因者一因。即同类因。与舍根为因等无间所缘增上。因者三因。即同类遍行异熟因。与信等五根三无漏根。为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因。喜根与喜根。为因等无间所缘增上。因者三因。即同类遍行异熟因。与七色根命根。为因增上。因者一因。即异熟因。与意根。为因等无间所缘增上。因者五因。即相应等五。与乐根。为因等无间所缘增上。因者三因。即同类遍行异熟因。与苦根。为因等无间增上。非所缘。因者三因。即同类遍行异熟因。与忧根。为因等无间所缘增上。因者二因。即同类遍行因。与舍根。为因等无间所缘增上。因者三因。即同类遍行异熟因。与信等五根三无漏根。为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因。舍根与舍根。为因等无间所缘增上。因者三因。即同类遍行异熟因。与七色根命根。为因增上。因者一因。即异熟因。与意根。为因等无间所缘增上。因者五因。即相应等五。与乐根喜根。为因等无间所缘增上。因者三因。即同类遍行异熟因。与苦根。为因等无间增上。非所缘。因者三因。即同类遍行异熟因。与忧根。为因等无间所缘增上。因者二因。即同类遍行因。与信等五根三无漏根。为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因信根与信根。为因等无间所缘增上。因者一因。即同类因。与七色根命根。为因增上。因者一因。即异熟因。与意根乐根喜根舍根。为因等无间所缘增上。因者四因。除遍行因。与苦根为因等无间增上。非所缘。因者三因。即相应俱有同类因。与忧根。为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因。与精进等四根三无漏根为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因。如信根。精进等四根亦尔。苦根与苦根。为因等无间增上。非所缘。因者二因。即同类异熟因。非所缘者。苦根缘色苦根非色故。与七色根命根。为因增上。因者一因。即异熟因。与三无漏根。为所缘增上。所缘者。谓与苦忍苦智集忍集智品为所缘。与余根为因等无间所缘增上。余根者。谓意乐喜舍忧信等五根。此亦具缘等故总说。然因有异。谓与意根为四因。除遍行因。与乐根喜根舍根为二因。即同类异熟因。与忧根为一因。即同类因。与信等五根为三因。即相应俱有同类因。忧根与忧根。为因等无间所缘增上。因者二因。即同类遍行因。与七色根命根为因增上。因者一因。即异熟因。与苦根为因等无间增上。非所缘。因者三因。即同类遍行异熟因。与三无漏根。为所缘增上。所缘者。谓与苦忍苦智集忍集智品为所缘。与余根为因等无间所缘增上。余根者。谓意乐喜舍信等五根。此亦具缘等故总说。然因有异。谓与意根为五因。即相应等五。与乐喜舍根为三因。即同类遍行异熟因。与信等五根为三因。即相应俱有同类因。未知当知根与未知当知根为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因。所缘者。谓与道忍道智品为所缘。与具知根为因所缘增上。非等无间。因者一因。即同类因。所缘者。谓与道忍道智品为所缘。非等无间者。未知当知根等无间。具知根不现前故。与七色根命根苦根。为一增上。与忧根为所缘增上。与余根。为因等无间所缘增上。余根者。谓意乐喜舍信等五已知根。此亦具缘等故总说。然因有异。谓与意等九根为三因。即相应俱有同类因。与已知根为一因。即同类因。已知根与已知根。为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因。与七色根命根苦根。为一增上。与忧根未知当知根为所缘增上。与余根。为因等无间所缘增上。余根者。谓意乐喜舍信等五具知根。此亦具缘等故总说。然因有异谓与意等九根。为三因。即相应俱有同类因。与具知根为一因。即同类因。具知根与具知根。为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类。与七色根命根苦根。为一增上。与忧根未知当知根已知根。为所缘增上。与余根为因等无间所缘增上。余根者。谓意乐喜舍信等五根。因者三因。即相应俱有同类因。等无间者。谓具知根等无间。意等九根现在前。所缘者。谓具知根与意等九根为所缘。增上者。谓不碍生及唯无障。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百四十六

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百四十七

五百大阿罗汉等造

三藏法师玄奘奉　诏译

根蕴第六中有纳息第二之一

欲有相续最初得几业所生根如是等章及解章义。既领会已。当广分别。然有声目多义。如前广说。此中说续众同分有情数五蕴名有。相续有五。亦如前说。此中依二相续作论。谓中有相续生有相续欲有相续最初得几业所生根。答卵生胎生湿生。得二。谓身根命根。问最初羯逻蓝位亦得余色根不。若得者。如何于少时顷便得尔所根耶。又此中何故不说。毘奈耶说复云何通。如说。于母腹中二根初得。谓身与命。若损害彼。乃至广说。若不得者。何故经说天眼观知是男是女。答有言亦得。问如何于少时顷便得尔所根耶。答尔时虽无诸色根相而已具得彼根种子。如清盐水酥蜜沙糖酒等。和合贮在一器。若以草端沾取一渧。于中具有盐等诸味。羯逻蓝位应知亦尔。一切色根种子皆具。问若尔。何故此中不说答应说而不说者。当知此义有余。有说。此中说皆得者。余得不定。是以不说。如生盲等不得眼等。问毘奈耶说复云何通。答彼说能持诸余根者。谓身根能持诸余色根。命根能持余非色根。是故偏说。有说。此位不得余色根问天眼云何观知男女。答羯逻蓝时虽无男女根。而有男女相。由观彼相得知男女。所以者何。非彼已有男女二根可说观故。有余师说。依经故知。经说。若胎是男。依母右脇向背蹲坐。若胎是女。依母左脇向腹蹲坐。得天眼者。观此差别依经而说。或有说者。观中有知。谓天眼观中有后位。若是男子。入于母胎。知此羯逻蓝是男非女。若女入者。复知此位是女非男。如是说者。羯逻蓝位未得余色根。钵罗奢佉位中方乃得故。化生得六或七或八。无形者六。谓眼耳鼻舌身命根。一形者七。谓前六及男女根随一。二形者八谓前六及男女根。问余无色根尔时亦得。谓意五受信等五根。此中何故不说。答此中应说而不说者。当知有余有说。尔时一切得者。此中则说。余无色根。虽有得者而非一切。是故不说。谓上地殁生下地时。虽得彼根。若自地殁还生自地。彼皆不得。是故不说。有说。此中但问初得业所生者。初受生位余无色根。虽有得者而非业生。故此不说。后位所得虽业所生。而非初得。故亦不说。色有相续最初得几业所生根。答六。谓眼耳鼻舌身命根。无色有相续最初得几业所生根。答一。谓命根。颇思惟欲界系法。遍知欲界耶。乃至广说。此中思惟者。是取所缘义。遍知者。是究竟断义。此文显示缘彼彼界法离彼彼界染。或不能离。

颇思惟欲界系法。遍知欲界耶。答遍知此通异生及圣者。通无间道及解脱道。若世俗道离欲染时。九无间道缘欲界法离欲界染。若无漏道苦集法智离欲染时。九无间道九解脱道。缘欲界法离欲界染。颇思惟欲界系法。遍知色界耶。答不遍知。颇思惟欲界系法。遍知无色界耶。答不遍知。问何故俱不遍知。答欲界是不定界。非修地非离染地。色无色界是定界。是修地是离染地。非缘不定界非修非离染地法。能离定界修地离染地染。有说。欲界是麁界色无色界是细界。非缘麁界法能离细界染。有说。欲界是下界。色界是中界。无色界是妙界。非缘下界法能离中妙界染。有说。欲界是劣界。色无色界是胜界。非缘劣界法能离胜界染。由此等义故不遍知。颇思惟色界系法。遍知色界耶。答遍知。此通异生及圣者。通无间道及解脱道。若世俗道离色染时。九无间道缘色界法离色界染。若无漏道苦集类智。离色染时。九无间道九解脱道。缘色界法离色界染。颇思惟色界系法。遍知欲界耶。答遍知。此通异生及圣者。唯解脱道非无间道。谓世俗道离欲染时。九解脱道缘色界法离欲界染。

颇思惟色界系法。遍知无色界耶。答不遍知。问何故不遍知。答色界是麁界无色界是细界非缘麁界法能离细界染。有说。色界是中界。无色界是妙界。非缘中界法能离妙界染。有说。色界是劣界。无色界是胜界。非缘劣界法能离胜界染。由此等义故不遍知。

颇思惟无色界系法。遍知无色界耶。答遍知。此唯圣者非异生。通无间道及解脱道。谓无漏道苦集类智离无色染时。九无间道九解脱道。缘无色界法离无色界染。

颇思惟无色界系法。遍知欲界耶。答不遍知。问何故不遍知。答以极远故。非观极远界法能离极远界染。

颇思惟无色界系法。遍知色界耶。答遍知。此通异生及圣者。唯解脱道非无间道。谓世俗道离色染时。九解脱道缘无色界法离色界染。

几根遍知欲界。答世俗道七。无漏道八。世俗道七者。谓意舍信等五根。无漏道八者。谓前七及已知根。

几根遍知色界。答世俗道七。无漏道十。世俗道七者。谓意舍信等五根。无漏道十者。谓前七及喜乐已知根。

几根遍知无色界。答十一。谓前十及具知根。已知根为无间道。具知根为解脱道。当知此依最后位说。问离欲界染时最后解脱道。容有根本初静虑现前。彼以舍根为无间道。喜根为解脱道。何故不依最后位说世俗道或八。无漏道或九耶。答此文应作是说。世俗道七或八。无漏道八或九。而不说者。当知有余。有说。此中说决定者。谓离非想非非想处染时。定以具知根为最后解脱道。离欲界染时。非定以喜根为最后解脱道。有于尔时不能即入根本地故。然于尔时多依近分故唯说舍。

遍知欲界时。遍知几根。答四。谓女男苦忧根。虽于尔时遍知十九。而依永断无余。无分无片无影无随缚断。故作是说。或此中说。上界不行不可得者。故唯说四。遍知色界时遍知几根。答五。谓眼耳鼻舌身根。虽于尔时遍知十三。而依永断无余。无分无片无影无随缚断。故作是说。或此中说。上界不行不可得者。故唯说五。遍知无色界时遍知几根。答八。谓意命舍信等五根。由此诸根离非想非非想处染时。皆永断故几根得预流果。答九。谓意舍信等五未知当知已。知根。未知当知根为无间道。已知根为解脱道。几根得一来果。答若倍离欲染入正性离生者九。如预流说。若从预流果得一来果者。世俗道七。无漏道八。七者。谓意舍信等五根。八者。谓前七及已知根。几根得不还果。答若已离欲染入正性离生者九。谓意根。乐喜舍根随一。依地别故。信等五未知当知已知根。未知当知根为无间道。已知根为解脱道。若从一来果得不还果者。世俗道七无漏道八。七及八如一来说。此依多分。若入根本或八或九。几根得阿罗汉果。答十一。谓意乐喜舍信等五已知具知根。已知根为无间道。具知根为解脱道。问此说十一为以用故。为以有故。若以用者。无有一时三受并用。如何说十一。若以有者。得不还果亦有三受。何故不说。答此以用故。不以有故。问无有一时三受并用。云何说十一耶。答依一相续作用而说。故无有过。谓容有一补特伽罗。先以乐根得阿罗汉。退已用喜。复退用舍。或初退用舍。后退用喜。如先以乐。如是先喜先舍随应亦尔。证不还果。无如是事。若以此根先得彼果退已还用此根。而得此根者即舍根。以喜乐得无退义故。

得预流果遍知几根。答无。尔时未有一根究竟断故。得一来果遍知几根。答无。尔时亦未有根究竟断故。得不还果遍知几根。答若已离欲染入正性离生者无义如前说。若从一来果得不还果者四。谓女男苦忧根。得阿罗汉果遍知几根。答八。谓命意舍信等五根。

诸根得预流果。此根得彼果已。当言成就。当言不成就。答解脱道摄者。当言成就。无间道摄者。当言不成就。道类智俱生品诸根。是解脱道摄。此当言成就。已得故。道类智忍俱生品诸根。是无间道摄。此当言不成就。已舍故。诸根得一来果。此根得彼果已。当言成就。当言不成就。答解脱道摄者。当言成就。无间道摄者。当言不成就。道类智或第六解脱道俱生品诸根。是解脱道摄。此当言成就。已得故。道类智忍或第六无间道俱生品诸根。是无间道摄。此当言不成就。已舍故。诸根得不还果。此根得彼果已。当言成就。当言不成就。答解脱道摄者。当言成就。无间道摄者。当言不成就。道类智或第九解脱道俱生品诸根。是解脱道摄。此当言成就。已得故。道类智忍或第九无间道俱生品诸根。是无间道摄。此当言不成就。已舍故。问以无漏道得一来不还果时。可言无间道摄者不成就。若以世俗道得二果时。无间道不舍云何言不成就。答此二果文。应作是说。解脱道摄者。当言成就。无间道摄者。当言或成就或不成就。而不作是说者。当知此中唯依不共胜道而说。有言。此说现前成就。以世俗道得二果已。无间道诸根定不现前故。诸根得阿罗汉果。此根得彼果已。当言成就。当言不成就。答解脱道摄者。当言成就。无间道摄者。当言不成就。最初尽智俱生品诸根。是解脱道摄。此当言成就。已得故。金刚喻定俱生品诸根是无间道摄。此当言不成就。已舍故。诸根得预流果。此根断何界结。答色无色界。或无断。色无色界者。谓道类智忍俱生品诸根。或无者。谓道类智俱生品诸根。以解脱道非断对治故。此根何果摄。答预流果。或无预流果摄者。谓道类智俱生品诸根。或无者。谓道类智忍俱生品诸根。诸根得一来果此根断何界结。答欲界或色无色界或无断。欲界或无者。谓从预流果得一来果时。第六无间道俱生品诸根断欲界结。第六解脱道俱生品诸根不断结。断色无色界或无者。谓倍离欲染入正性离生得一来果时。道类智忍俱生品诸根。断色无色界结。道类智俱生品诸根不断结。此根何果摄。答一来果或无。一来果摄者。谓第六解脱道。及道类智俱生品诸根。或无者谓第六无间道。及道类智忍俱生品诸根。诸根得不还果。此根断何界结。答欲界或色无色界或无断。欲界或无者。谓从一来果得不还果时。第九无间道俱生品诸根断欲界结。第九解脱道俱生品诸根不断结。断色无色界或无者。谓已离欲染入正性离生得不还果时。道类智忍俱生品诸根断色无色界结。道类智俱生品诸根不断结。此根何果摄。答不还果。或无。不还果摄者。谓第九解脱道。及道类智俱生品诸根。或无者。谓第九无间道。及道类智忍俱生品诸根。诸根得阿罗汉果。此根断何界结。答无色界。或无。断无色界者。谓金刚喻定俱生品诸根。或无者。谓初尽智俱生品诸根。此根何果摄。答阿罗汉果。或无。阿罗汉果摄者。谓初尽智俱生品诸根。或无者。谓金刚喻定俱生品诸根。

得预流果时所舍诸根。此根断何界结。答欲界或色无色界。或无。得预流果时见道所摄。已得诸根名为所舍。此根或断欲界。谓四法智忍俱生品诸根。或断色无色界。谓四类智忍俱生品诸根。或无。谓七智俱生品诸根此根何果摄。答无。以无预流下果摄此诸根故。得一来果时所舍诸根。此根断何界结。答欲界或色无色界。或无。若倍离欲染入正性离生得一来果时。见道所摄已得诸根名为所舍。此根或断欲界。谓四法智忍俱生品诸根。或断色无色界。谓四类智忍俱生品诸根。或无。谓七智俱生品诸根。若从预流果得一来果时。预流果及此胜果道所摄诸根名为所舍。此根或断欲界。谓六无间道所摄诸根。或无。谓预流果及此胜果道中诸加行道。解脱道胜进道所摄诸根。此根何果摄。答预流果。或无。预流果摄者。谓道类智俱生品所舍诸根。或无者。谓此胜果道。及见道所摄所舍诸根。得不还果时所舍诸根。此根断何界结。答欲界或色无色界。或无。若已离欲染入正性离生得不还果时。见道所摄已得诸根名为所舍。此根或断色无色界谓四类智忍俱生品诸根。或无。谓四法智忍。及七智俱生品诸根。若从一来果得不还果时。一来果及此胜果道所摄诸根名为所舍。此根或断欲界。谓三无间道所摄诸根。或无。谓一来果及此胜果道中诸加行道。解脱道胜进道所摄诸根。此根何果摄。答一来果。或无。一来果摄者。谓道类智俱生品。及第六解脱道所摄所舍诸根。或无者。谓此胜果道。及见道所摄所舍诸根。

得阿罗汉果时所舍诸根。此根断何界结。答色界或无色界。或无。得阿罗汉果时。不还果及此胜果道所摄诸根名为所舍。此根或断色界。谓离四静虑染各有九无间道所摄诸根。或断无色界。谓离四无色染。各有九无间道所摄诸根。或无。谓不还果及此胜果道中诸加行道。解脱道胜进道所摄诸根。

此根何果摄。答不还果。或无。不还果摄者。谓道类智俱生品。及第九解脱道所摄所舍诸根。或无者。谓此胜果道所摄所舍诸根得预流果时所得诸根。此根断何界结。答无。谓得预流果时所得诸根。皆是解脱道类所摄。唯无间道摄能断烦恼故。此根何果摄。答预流果。或无。预流果摄者。谓道类智俱生品所得诸根。或无者。谓尔时所得世俗诸根。问尔时所得诸根皆是无漏预流果摄。复有何世俗根是今所得而言或无。答此文但应说预流果。不应言或无。而说或无者。欲显尔时所得命等八根。是无始时来所未曾得。以是初得圣果依故。

得一来果时所得诸根。此根断何界结。答无。义如前说。

此根何果摄。答一来果。或无。一来果摄者。谓道类智俱生品。及第六解脱道所摄所得诸根。或无者。谓尔时所得世俗诸根。

得不还果时所得诸根。此根断何界结。答无。义如前说。

此根何果摄。答不还果。或无。不还果摄者。谓道类智俱生品。及第九解脱道所摄所得诸根。或无者。谓尔时所得世俗诸根。得阿罗汉果时所得诸根。此根断何界结。答无。义如前说。此根何果摄。答阿罗汉果。或无。阿罗汉果摄者。谓初尽智俱生品所得诸根。或无者。谓尔时所得世俗诸根。

诸预流者所成就根。此根断何界结。答欲界。或无。断欲界者。谓六无间道所摄诸根。或无者。谓预流果及此胜果道中诸加行道。解脱道胜进道所摄等诸根。此根何果摄。答预流果。或无。预流果摄者。谓道类智俱生品所成就诸根。或无者。谓诸预流者所成就胜果道所摄诸根。及所成就余善有漏染污无覆无记诸根。

诸一来者所成就根。此根断何界结。答欲界。或无。断欲界者。谓三无间道所摄诸根。或无者。谓一来果及此胜果道中诸加行道。解脱道胜进道所摄等诸根。

此根何果摄。答一来果。或无。一来果摄者。谓道类智俱生品。及第六解脱道所摄所成就诸根。或无者。谓一来者所成就胜果道所摄诸根。及所成就余善有漏染污无覆无记诸根。

诸不还者所成就根。此根断何界结。答色界或无色界。或无。断色界者。谓离四静虑染。各有九无间道所摄诸根。断无色界者。谓离四无色染。各有九无间道所摄诸根。或无者。谓不还果及此胜果道中诸加行道。解脱道胜进道所摄等诸根。

此根何果摄。答不还果。或无。不还果摄者。谓道类智忍俱生品。及第九解脱道所摄所成就诸根。或无者。谓不还者所成就胜果道所摄诸根。及所成就余善有漏染污无覆无记诸根。

诸阿罗汉所成就根。此根断何界结。答无。以阿罗汉诸结已尽无可断故。此根何果摄。答阿罗汉果。或无。阿罗汉果摄者。谓阿罗汉所成就无漏诸根。或无者。谓阿罗汉所成就善有漏无覆无记诸根。

诸预流者断结诸根。此根断何界结。答欲界。谓欲界修所断前六品结。此根何果摄。答无。谓无间道能断诸结。沙门果所摄诸根必是解脱道故。诸一来者断结诸根。此根断何界结。答欲界。谓欲界修所断后三品结。此根何果摄。答无。所以如前。

诸不还者断结诸根。此根断何界结。答色界或无色界。色界者。谓四静虑修所断各九品结。无色界者。谓四无色修所断各九品结。此根何果摄。答无。所以如前诸阿罗汉诸结已尽。无断结根故。不问答。

诸预流果所摄诸根。此根断何界结。答无。以沙门果所摄诸根是解脱道。唯无间道能断结故。诸一来果不还果阿罗汉果所摄诸根。此根断何界结。答无。所以如前。阿罗汉果又无结可断故。

诸苦智是于苦无漏智耶。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓苦智集智行相无杂。所缘有杂。灭智道智行相无杂。所缘无杂。或有生疑。如苦集智行相无杂所缘有杂。灭道智亦如是耶。如灭道智行相无杂所缘无杂。苦集智亦如是耶。为令此疑得决定故。显苦集智所缘有杂灭道智所缘无杂故作斯论。问何故苦智集智行相无杂。所缘有杂。答离苦无集离集无苦故。谓一一有漏事。果义名苦因义名集。即于一一有漏事中。若智作苦等四行相转名苦智。若智作集等四行相转名集智。故苦集智行相无杂。所缘有杂。灭智道智行相所缘二俱无杂。灭等道等行相异故。有为无为所缘别故。

诸苦智是于苦无漏智耶。设于苦无漏智是苦智耶。答诸苦智是于苦无漏智。由无漏智于苦事中。作非常苦空非我四行相转。名苦智故。有于苦无漏智非苦智。谓于苦知集智。由无漏智于苦事中。作因集生缘四行相转。名集智故。前已说离苦无集。故集智所缘亦名为苦。

诸集智是于集无漏智耶。设于集无漏智是集智耶。答诸集智是于集无漏智。由无漏智于集事中。作因集生缘四行相转。名集智故。有于集无漏智非集智。谓于集知苦智。由无漏智于集事中。作非常苦空非我四行相转。名苦智故。前已说离集无苦。故苦智所缘亦名为集。

诸灭智是于灭无漏智耶。答如是设于灭无漏智是灭智耶。答如是诸道智。是于道无漏智耶。答如是。设于道无漏智是道智耶。答如是。由前已说灭智道智行相所缘俱无杂故。若无漏智缘择灭。作灭静妙离四行相转。名灭智。若无漏智缘圣道。作道如行出四行相转。名道智故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百四十七

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百四十八五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2根蕴第六中有纳息第二之二

诸根无漏缘欲界系。此根法智相应耶。设根无漏法智相应。此根缘欲界系耶。答应作四句。有根无漏缘欲界系。此根非法智相应。谓苦法智忍。及相应根。苦法智集法智忍。及相应根。集法智此中苦法智忍是无漏慧根。此根缘欲界系。非法智相应。以忍与智不相应故。及相应根者。谓苦法智忍相应八无漏根。此根亦缘欲界系。非法智相应。忍相应故。苦法智亦是无漏慧根。此根亦缘欲界系。非法智相应。自体与自体不相应故。谓三缘故自体不与自体相应。一无二自性俱生故。二前后刹那不并故。三一切法不观自性与他为缘故。集法智忍。及相应根。集法智亦如是。有根无漏法智相应。此根不缘欲界系。谓灭道法智相应根。此是灭道法智相应八无漏根。此根不缘欲界系。缘不系法故。

有根无漏缘欲界系。此根亦法智相应。谓苦集法智相应根。此是苦集法智相应八无漏根。此根缘欲界系。缘欲界苦集故。有根无漏不缘欲界系。此根亦非法智相应。谓苦类智忍苦类智。及二相应根。集类智忍集类智。及二相应根。灭法智忍及相应根。灭法智灭类智忍灭类智。及二相应根。道法智忍。及相应根。道法智道类智忍道类智。及二相应根。此中苦类智忍苦类智俱是无漏慧根。此根不缘欲界系。缘色无色界系故。亦非法智相应。忍智与智不相应故。及二相应根者。谓苦类智忍苦类智相应八无漏根。此根不缘欲界系。缘色无色界系故。亦非法智相应。与苦类智忍苦类智相应故。集类智忍集类智。及二相应根。亦如是。灭法智忍是无漏慧根。此根不缘欲界系。缘不系法故。亦非法智相应。忍与智不相应故。及相应根者。谓灭法智忍相应八无漏根。此根不缘欲界系。缘不系法故。亦非法智相应。忍相应故。灭法智亦是无漏慧根。此根不缘欲界系。缘不系法故。亦非法智相应。自体与自体不相应故。道法智忍及相应根。道法智亦如是。灭类智忍灭类智俱是无漏慧根。此根不缘欲界系。缘不系法故。亦非法智相应。忍智与智不相应故。及二相应根者。谓灭类智忍灭类智相应八无漏根。此根不缘欲界系。缘不系法故。亦非法智相应。与灭类智忍灭类智相应故。道类智忍道类智。及二相应根亦如是。

诸根无漏缘色无色界系。此根类智相应耶。设根无漏类智相应。此根缘色无色界系耶。答应作四句。有根无漏缘色无色界系。此根非类智相应。谓苦类智忍。及相应根。苦类智集类智忍。及相应根。集类智此中苦类智忍是无漏慧根。此根缘色无色界系。非类智相应。忍与智不相应故。及相应根者。谓苦类智忍相应八无漏根。此根亦缘色无色界系。非类智相应。忍相应故。苦类智亦是无漏慧根。此根亦缘色无色界系非类智相应。自体与自体不相应故。集类智忍及相应根。集类智亦如是。有根无漏类智相应。此根不缘色无色界系。谓灭道类智相应根。此是灭道类智相应八无漏根。此根不缘色无色界系。缘不系法故。

有根无漏缘色无色界系。此根亦类智相应。谓苦集类智相应根。此是苦集类智相应八无漏根。此根缘色无色界系。缘色无色界苦集故。有根无漏不缘色无色界系。此根亦非类智相应。谓苦法智忍苦法智。及二相应根。集法智忍集法智。及二相应根。灭法智忍灭法智。及二相应根。灭类智忍及相应根。灭类智道法智忍道法智。及二相应根道类智忍及相应根。道类智此中苦法智忍苦法智。俱是无漏慧根。此根不缘色无色界系。缘欲界系故。亦非类智相应。忍智与智不相应故。及二相应根者。谓苦法智忍苦法智相应八无漏根。此根不缘色无色界系。缘欲界系故。亦非类智相应。与忍法智相应故。集法智忍集法智。及二相应根亦如是。灭法智忍灭法智俱是无漏慧根。此根不缘色无色界系。缘不系法故。亦非类智相应。忍智与智不相应故。及二相应根者。谓灭法智忍灭法智相应八无漏根。此根不缘色无色界系。缘不系法故。亦非类智相应。与忍法智相应故。道法智忍道法智。及二相应根亦如是。灭类智忍是无漏慧根。此根不缘色无色界系。缘不系法故。亦非类智相应。忍与智不相应故。及相应根者。谓灭类智忍相应八无漏根。此根不缘色无色界系。缘不系法故。亦非类智相应忍相应故。灭类智亦是无漏慧根。此根不缘色无色界系。缘不系法故。亦非类智相应。自体与自体不相应故。道类智忍及相应根。道类智亦如是。

法智当言法智耶。乃至广说。问何故此中但依法类二智作论。答彼作论者意欲尔故。随彼意欲而造论。但不违法性便不应责。彼意欲依二智作论即便作之。谓法智类智如前智蕴。随论者意依二智作论。谓他心智宿住随念智如后定蕴。随论者意亦依二智作论。谓尽智无生智。如此蕴前随论者意依四智作论。谓苦智集智灭智道智。如前结蕴随论者意依八智作论。谓法智类智他心智世俗智苦集灭道智。如所知纳息。随论者意依十智作论。谓前八智。及尽无生智。譬如善巧陶师以湿埿团置于轮上。随意埏埴成种种器。于工巧法而不相违。如是善作论者以闻思慧。行所知境照了除痴。然后随欲造种种论。于诸法性亦不相违。有说。唯法类智互不相摄。亦俱遍缘不相摄境。谓有漏无漏有为无为四圣谛法。有说。以法类智摄一切无漏智尽是彼根本。有说。法类二智作分齐缘。谓法智缘下类智缘上。由此等缘故但依此二智作论。

法智当言法智耶。当言类智他心智世俗智苦智集智灭智道智耶。答当言法智或他心智苦智集智灭智道智。当言。法智者。谓知欲界诸行。诸行因。诸行灭。诸行对治道或他心智者。谓知欲界诸行对治道他心心所法。或苦智者。谓知欲界诸行非常相苦相空相非我相。或集智者。谓知欲界诸行因因相集相生相缘相。或灭智者。谓知欲界诸行灭灭相静相妙相离相。或道智者。谓知欲界诸行对治道道相如相行相出相。显自性已当显地。法智当言有寻有伺无寻唯伺无寻无伺耶。答当言三种。谓在未至初静虑名有寻有伺。在静虑中间名无寻唯伺。在上三静虑名无寻无伺。显地已当显相应。

法智当言乐根相应喜根相应舍根相应耶。答当言三种谓在第三静虑乐根相应。在初二静虑喜根相应。在未至静虑中间第四静虑。舍根相应。显相应已当显行相法智。当言空无愿无相相应耶。答当言三种。谓二行相空相应。十行相无愿相应。四行相无相相应。显行相已当显所缘。法智当言缘欲界系。缘色界系。缘无色界系。缘不系耶。答当言。缘欲界系或不系。缘欲界系者。谓苦集法智。缘不系者。谓灭道法智。

类智当言类智耶。当言法智他心智世俗智苦智集智灭智道智耶。答当言类智或他心智苦智集智灭智道智。当言类智者。谓知色无色界诸行诸行因诸行灭诸行对治道。或他心智者。谓知色无色界诸行无漏对治道他心心所法。或苦智者。谓知色无色界诸行非常等四种相。或集智者。谓知色无色界诸行因因等四种相。或灭智者。谓知色无色界诸行灭灭等四种相。或道智者。谓知色无色界诸行对治道道等四种相。显自性已当显地。类智当言有寻有伺无寻唯伺无寻无伺耶。答当言三种。谓在未至初静虑名有寻有伺。在静虑中间名无寻唯伺。在上三静虑下三无色名无寻无伺。显地已当显相应。

类智当言乐根相应喜根相应舍根相应耶。答当言三种谓在第三静虑乐根相应。在初二静虑喜根相应。在未至静虑中间第四静虑下三无色舍根相应。显相应已当显行相。类智当言空无愿无相相应耶。答当言三种。谓二行相空相应。十行相无愿相应。四行相无相相应。已显行相当显所缘。

类智当言缘欲界系。缘色界系。缘无色界系。缘不系耶。答当言缘色无色界系或不系。缘色无色界系者。谓苦集类智缘不系者。谓灭道类智。

时心解脱。当言学根得无学根得。乃至广说。问何故作此论。答欲解释契经义故。如佛告阿难陀言。苾刍不应乐处愦闹。若乐是者于时爱心解脱。或于不时不动心解脱身作证。能具足住无有是处。若有苾刍不乐愦闹而乐寂静。于时爱心解脱。或不时不动心解脱身作证。能具足住斯有是处彼经虽说二种解脱。而不分别此二自性。亦未曾显由何根得。前智蕴中虽已显示解脱自性。而未显得。今欲显得故作斯论。有说。欲止他所说故。谓或有执。时心解脱有学有所作所作未办故。不动心解脱无学无所作所作已办故。为遮彼执。显二解脱俱是无学所作已办。或复有执。时心解脱是有漏。不动心解脱是无漏。欲止彼意显二解脱俱是无漏。或复有执。时心解脱是有为。不动心解脱是无为。为止彼执显二解脱俱是有为。由此等缘故作斯论。诸法中唯二法是解脱自性。谓有为法中唯有胜解。无为法中唯有择灭彼胜解者。是心所大地法恒与心相应。彼择灭者。是离系是胜义善常住涅槃。胜解有二。谓染不染。染谓邪胜解。即贪等烦恼随烦恼相应。不染谓正胜解。即信等诸善法相应。此正胜解复有二种。谓有漏无漏。有漏者谓不净观持息念无量胜处遍处等相应。无漏复二。谓学无学。学者谓七圣身中无漏胜解。无学者。谓阿罗汉身中无漏胜解。无学胜解复有二种。谓时心解脱。不时心解脱。时心解脱者。谓五种阿罗汉身中无漏胜解。不时心解脱者谓不动法阿罗汉身中无漏胜解。此二亦名心解脱慧解脱。离贪故名心解脱。离无明故名慧解脱。问若此胜解离贪故名心解脱。离无明故名慧解脱者。集异门等所说当云何通。如说云何离贪故心得解脱。答无贪善根对治贪故。云何离无明故慧得解脱。答无痴善根对治痴故。由此说故二解脱体。即是善根非是胜解。答彼文应作是说。云何离贪故心得解脱。答无贪善根相应心胜解印可。即此名为时心解脱。云何离无明故慧得解脱。答无痴善根相应心胜解印可。即此名为不动心解脱。而不作是说者有何意耶。答此就依处以显胜解。谓依无贪故心解脱贪。依无痴故心解脱痴。然心解脱体是胜解。

时心解脱当言学根得无学根得学无学根得耶答当言学无学根得。学根得者谓无间道俱生根。无学根得者。谓解脱道俱生根。又学根得者。谓向道俱生根。无学根得者。谓果道俱生根。又学根得者。谓金刚喻定俱生品根。无学根得者。谓尽智俱生品根。又学根得者。谓已知根。无学根得者。谓具知根。又学根得者。谓修道俱生根。无学根得者谓无学道俱生根。修地无学地亦尔。不动心解脱。当言学根得无学根得。学无学根得耶。答若本得不动当言学无学根得。若时解脱阿罗汉得不动。当言无学根得。学无学根得者。广说如前。无学根得者。彼无间解脱道俱无学摄故。一切结尽当言学根得。无学根得。学无学根得耶。答当言学无学根得。广说如前。问此文何故不如不动心解脱说。答此文亦应作如是说。若初证一切结尽。当言学无学根得。若时解脱阿罗汉得不动证一切结尽。当言无学根得。而不作是说者有何意耶。答解脱有二。谓有为无为。二种心解脱是有为。一切结尽是无为。有为解脱有下中上。初所得异后所得异故差别说。无为解脱无下中上。后得同初故无别说。

以无间道证预流果。此道当言法智相应。类智他心智世俗智苦智集智灭智道智相应耶。当言有寻有伺无寻唯伺无寻无伺耶。当言乐根喜根舍根相应耶。当言空无愿无相相应耶。当言缘欲界系色界系无色界系不系耶。答以无间道证预流果。此道当言忍相应有寻有伺舍根相应。无愿相应。缘不系忍相应者。道类智忍俱故。有寻有伺者。唯依未至地故。舍根相应者。未至地唯有舍受故。无愿相应者。道无愿俱故。缘不系者类智品为所缘故。

以无间道证一来果。此道当言法智相应。类智他心智世俗智苦智集智灭智道智相应耶。当言有寻有伺无寻唯伺无寻无伺耶。当言乐根喜根舍根相应耶。当言空无愿无相相应耶。当言缘欲界系色界系无色界系不系耶。答若倍离欲染入正性离生者。如证预流果说。若从预流果以世俗道证一来果。此道当言世俗智相应。有寻有伺舍根相应。缘欲界系。世俗智相应者。谓麁等三行相随一转故。不与空等相应者。彼唯无漏故。缘欲界系者。欲界五蕴为所缘故。余如前说若从预流果以无漏道证一来果。此道当言法智相应。或苦智。或集智。或灭智。或道智相应。有寻有伺舍根相应。或空或无愿或无相相应。或缘欲界系。或缘不系。法智相应者。谓四法智随一相应。或苦智相应者。即苦法智相应。乃至或道智相应者。即道法智相应。或空相应者。谓二行相相应。或无愿相应者。谓十行相相应。或无相相应者。谓四行相相应。或缘欲界系者谓苦集法智。或缘不系者。谓灭道法智。余如前说。

以无间道证不还果。此道当言法智相应。类智他心智世俗智苦智集智灭智道智相应耶。当言有寻有伺无寻唯伺无寻无伺耶。当言乐根喜根舍根相应耶。当言空无愿无相相应耶。当言缘欲界系色界系无色界系不系耶。答若已离欲染入正性离生。此道当言忍相应。或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。或乐根相应。或喜根相应。或舍根相应。无愿相应。缘不系。或有寻有伺者。谓依未至初静虑。或无寻唯伺者。谓依静虑中间。或无寻无伺者。谓依上三静虑或乐根相应者。谓依第三静虑。或喜根相应者。谓依初二静虑。或舍根相应者。谓依未至静虑中间第四静虑。余如前说。若从一来果以世俗道证不还果者。如以世俗道证一来果说。若从一来果以无漏道证不还果者。如以无漏道证一来果说。以无间道证阿罗汉果。此道当言法智相应类智他心智世俗智苦智集智灭智道智相应耶。当言有寻有伺无寻唯伺无寻无伺耶。当言乐根喜根舍根相应耶。当言空无愿无相相应耶。当言缘欲界系色界系无色界系不系耶。答此道当言或法智相应或类智或苦智或集智或灭智或道智相应。或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。或乐根。或喜根或舍根相应。或空或无愿或无相相应。或缘无色界系。或缘不系。或法智相应者。谓灭道法智随一相应。或类智相应者。谓四类智随一相应。或苦智集智相应者。即苦集类智相应。或灭智道智相应者。即灭道法类智相应。或有寻有伺者。谓依未至初静虑。或无寻唯伺者。谓依静虑中间。或无寻无伺者。谓依上三静虑下三无色。或乐根相应者。谓依第三静虑。或喜根相应者。谓依初二静虑。或舍根相应者。谓依未至静虑中间第四静虑下三无色。或空相应者。谓二行相相应。或无愿相应者。谓十行相相应。或无相相应者。谓四行相相应。或缘无色界系者。谓苦集类智缘有顶苦集故。或缘不系者。谓灭道法类智缘三界灭。及能对治道故。

几根永断灭起得预流果。答无根永断。七根灭起。一灭不起一起不灭得预流果。七根灭起者。七谓意舍信等五根。灭谓此七无间道摄。起谓此七解脱道摄。又灭谓向道摄。起谓果道摄。又灭谓道类智忍品摄。起谓道类智品摄。又灭谓未知当知根俱生。起谓已知根俱生。又灭谓见道摄。起谓修道摄。见地修地亦尔。一灭不起者。谓未知当知根。一起不灭者。谓已知根。几根永断灭起得一来果。答若倍离欲染入正性离生者。如证预流果说。若从预流果以世俗道证一来果。无根永断七根灭起得一来果。七根灭起者七如前说。灭谓此七无间道摄。起谓此七解脱道摄。又灭谓向道摄。起谓果道摄。

若从预流果以无漏道证一来果。无根永断八根灭起得一来果。八根灭起者。八谓前七加已知根。灭起义如前说。

几根永断灭起得不还果。答若已离欲染入正性离生无根永断。七根灭起。一灭不起。一起不灭。得不还果。七根灭起者。七谓意根乐喜舍根随一。信等五根。余如得预流果中说。若从一来果以世俗道证不还果。不入静虑。四根永断七根灭起得不还果四根永断者。谓女男苦忧根。七根灭起者。七谓意舍信等五根。灭起义如从预流得一来说。若入静虑。四根永断。六根灭起。一灭不起。一起不灭。得不还果。

四根永断者如前说。六根灭起者。六谓意根信等五根。灭起义如前说。一灭不起者。谓舍根。一起不灭者。谓喜根。若从一来果以无漏道证不还果。不入静虑四根永断八根灭起。得不还果。八根者。谓意舍信等五已知根。余如前说。若入静虑四根永断七根灭起一灭不起。一起不灭。得不还果。七根者。即前谓意信等五。及已知根。余如以世俗道证不还果中说。

问离欲界染第九解脱道。谁即入静虑。谁不入耶。答所依力强者入。所依力劣者不入。有说。所依力劣者入。为长养所依故。所依力强者不入。不为长养所依故。有说。欣多者入。厌多者不入。有说。喜乐多者入。忧苦多者不入。有说。以灭道智离欲染者入。以苦集智离欲染者不入。有说。以无相道无愿离欲染者入。以空苦集无愿离欲染者不入。有说。厌欲界法离欲染者入。厌三界法离欲染者不入。有说。为求静虑而离染者入为求解脱而离染者不入。有说。利根者入。钝根者不入。如利根钝根。因力缘力。内分力外分力。内正思惟力外闻正法力。应知亦尔。

几根永断灭起得阿罗汉果。答若依未至证阿罗汉果。一根永断七根永断灭起。一灭不起。一起不灭。得阿罗汉果。一根永断者谓命根。七根永断灭起者。七谓意舍信等五根。永断谓有漏摄。灭谓无间道摄起谓解脱道摄。又永断谓世俗摄。灭谓向道摄。起谓果道摄。又永断谓非学非无学摄。灭谓学摄。起谓无学摄。又永断谓有顶摄。灭谓金刚喻定俱生品摄。起谓尽智俱生品摄。又永断谓修所断摄。灭谓已知根摄起谓具知根摄。又永断谓无色界系摄。灭谓修道地摄。起谓无学道地摄。一灭不起者。谓已知根一起不灭者。谓具知根。

如依未至。依静虑中间第四静虑三无色定亦尔。若依初静虑证阿罗汉果。二根永断。六根永断灭起。一根灭起。一灭不起。一起不灭。得阿罗汉果二根永断者谓命舍根。六根永断灭起者。六谓意信等五根永断灭起义如前说一根灭起者。一谓喜根。灭起义如前说一灭不起者。谓已知根。一起不灭者。谓具知根。如依初静虑。依第二第三静虑亦尔。然差别者。依第三静虑。应说乐根起灭。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百四十八

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百四十九

五百大阿罗汉等造

三藏法师玄奘奉　诏译

根蕴第六中触纳息第三之一

有十六触谓有对触。增语触。明触。无明触。非明非无明触。爱触。恚触。顺乐受触。顺苦受触。顺不苦不乐受触。眼触。耳触。鼻触。舌触。身触。意触。云何有对触。乃至云何意触。如是等章。及解章义既领会已。当广分别。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓譬喻者说。触非实有。所以者何。契经说故。如契经说。眼及色为缘生眼识。三和合触等。离眼色眼识外实触体不可得。为遮彼意显触体是实有。若触体非实有者。便违经说。如契经说。触为缘受。若无触者但应说六处缘受。或说无缘不应言触缘受。又若触体非实有者。应说缘起唯十一支。契经不应说有十二。又若触体非实有者。但应说有九大地法。然说有十故触实有。问若触实有云何会释彼所引经。答彼经意说三法和合为缘生触非于无体得有生义。此若不生云何缘受。譬如月月爱珠。及器和合为缘生水。非无水生得有水用。又如日日爱珠。粖薪和合为缘生火。非无火生得有火用。如是根境及识和合为缘生触非无触生得有触用。触用谓能为缘生受。是故欲止他说显触实有而作斯论。问何缘根蕴分别触耶。答彼作论者意欲尔故乃至广说。复次此不应问。所以者何。前已说一一蕴中具一切义故。复次一切法触所集起。根由触生故分别触。复次心心所以触为命。触所引触所转触力故现在前此中有根故分别触。复次先安立诸触后辩根相应。根以触为章故应先分别触。

问诸圣教中。或说一触如心所中立触心所。十大地法中立触大地法。或说二触谓有漏无漏缚解系不系。或说三触。谓下中上善不善无记。或说四触。谓三界系及不系。或说五触。谓三界系及学无学。或说六触。谓眼触乃至意触。或说七触。谓见苦所断。乃至修所断。并学无学或说八触。谓见苦所断乃至修所断。及见道修道无学道。或说九触谓下下乃至上上。或说十触。谓欲界系。乃至非想非非想处系及不系。若约相续刹那分别则有无量。何故此中于一等广说十六。于无量略说十六耶。答由六因缘不略不广说十六触。谓所缘故。障治故自性故。违顺故相应故所依故。由所缘故立有对触增语触。由障治故立明触无明触。由自性故立非明非无明触。由违顺故立爱触恚触。由相应故立顺乐受触。顺苦受触顺不苦不乐受触由所依故立眼触乃至意触。

云何有对触。答五识身相应触。问何故此触名有对答以有对法为所缘故。问增语触亦以有对法为所缘。何故此触独名有对。答此触以初故得名增语触。更以余缘建立。有说。此触但以有对法为所缘。增语触亦缘余法。有说。此触所依所缘皆是有对。增语触所缘虽或有对所依不尔故别立名。云何增语触。答意识身相应触问何故此触名增语。答由此触自性语增故名增语。问云何此触自性语增。答有对触唯欲色界系。此触通三界系及不系。又有对触唯欲界。初静虑地可得。此触一切地可得。又有对触唯有漏。此触通有漏无漏。由此等故自性语增。有说。此触所缘语增故名增语。问云何此触所缘语增。答有对触唯以有色法为所缘。此触通缘有色无色。又有对触但以有对法为所缘。此触通缘有对无对。又有对触但以有漏法为所缘。此触通缘有漏无漏。又有对触但以有为法为所缘此触通缘有为无为。由此等故所缘语增。有说。增语者。谓名此触缘名故名增语。虽亦缘义而非不共故。随不共立名依别立通名。如苦集智等。云何明触。答无漏触即三无漏根相应触。云何无明触。答染污触即一切烦恼随烦恼相应触。云何非明非无明触。答不染有漏触。此中问答各有二遮。谓非明者遮明触。非无明者遮无明触。不染者遮染污触。有漏者遮无漏触。由此遮故此体唯摄一切有漏善无覆无记触。云何爱触。答贪相应触。即三界五部所断六识身俱贪相应触。云何恚触。答瞋相应触。即五所断六识身俱瞋相应触。云何顺乐受触。答乐受相应触。即乐喜根相应触。云何顺苦受触。答苦受相应触。即苦忧根相应触。云何顺不苦不乐受触。答不苦不乐受相应触。即舍根相应触。云何眼触。答眼识身相应触。乃至云何意触。答意识身相应触谓依眼等根生故名眼等触。显自性已当辩相摄。然有一触摄诸触尽。谓心所中一触自性。此中二触摄诸触尽。谓有对触增语触复有三触摄诸触尽。谓明无明。非明非无明触。及顺乐顺苦顺不苦不乐受触。复有六触摄诸触尽。谓眼触乃至意触。问有对触摄几触。乃至意触摄几触耶。答有对触摄六触全七触少分。六全者。谓有对触眼耳鼻舌身触。七少分者。谓无明非明非无明触。爱恚触。顺乐顺苦。顺不苦不乐受触。问云何此摄彼七少分。答彼七通与六识相应。此唯摄五识相应故言少分。增语触摄三触全。七触少分。三全者。谓增语触明触意触。七少分者如前说。问云何此摄彼七少分。答彼七通与六识相应。此唯摄意识相应故言少分。明触摄明触全。四触少分。谓增语触。顺乐顺不苦不乐受触意触。问云何此摄彼四少分。答彼四通有漏无漏。此唯摄无漏故言少分。无明触摄三触全。十一触少分。三全者。谓无明触爱恚触。十一少分者。谓有对增语触。顺乐顺苦顺不苦不乐受触。眼触乃至意触。问云何此摄彼十一少分。答彼十一通染不染。此唯摄染故言少分。非明非无明触。摄非明非无明触全。十一触少分。谓如前说。问云何此摄彼十一少分。答即前十一通染不染。不染有通有漏无漏。此唯摄不染有漏故言少分。爱触摄爱触全。十一触少分。谓有对增语触。无明触。顺乐顺不苦不乐受触。眼触乃至意触。问云何此摄彼十一少分。答彼十一通与贪俱生不俱生。此唯摄俱生故言少分。恚触摄恚触全。十一触少分。谓有对增语触。无明触。顺苦顺不苦不乐受触。眼触乃至意触。问云何此摄彼十一少分。答彼十一通与瞋俱生不俱生。此唯摄俱生故言少分。顺乐受触摄顺乐受触全。十二触少分。谓有对增语触。明无明。非明非无明触爱触。眼触乃至意触。问云何此摄彼十二少分。答彼十二通与乐受俱生不俱生。此唯摄俱生故言少分。顺苦受触摄顺苦受触全。十一触少分。谓有对增语触。无明。非明非无明触。恚触眼触乃至意触。问云何此摄彼十一少分。答彼十一通与苦受俱生不俱生。此唯摄俱生故言少分。顺不苦不乐受触。摄顺不苦不乐受触全。十三触少分。谓有对增语触明无明。非明非无明触。爱恚触。眼触乃至意触。问云何此摄彼十三少分。答彼十三通与舍受俱生不俱生。此唯摄俱生故言少分。眼触摄眼触全。八触少分。谓有对触。无明。非明非无明触。爱恚触。顺乐顺苦。顺不苦不乐受触。问云何此摄彼八少分。答彼八通与眼识相应不相应。此唯摄相应故言少分。如眼触。耳鼻舌身触亦尔。是中差别者。各摄自触全。自识相应八少分。意触摄三触全。七触少分。如增语触说。问何故名摄。摄是何义。答自体于自体。已有当有现有可得故名为摄。有说。自体于自体不异不外不差别不相离。是有不空故名为摄。有说。自体于自体。非不曾有。非不今有。非不当有。故名为摄。诸法不舍自性义是摄义。非如以指捻衣。以手取食。彼可舍故。有说。拘碍义是摄义。诸法拘碍无如自体于自体者。有对触几根相应。乃至意触几根相应耶。答有对触一根全。八根少分相应。一全者。谓苦根。八少分者。谓意乐舍信等五根。问云何此与彼八少分相应。答彼八根通六识俱生品。此唯与五识俱生品相应故言少分。增语触五根全。八根少分相应。五全者。谓喜忧三无漏根。八少分者如前说。问云何此与彼八少分相应。答彼八根通六识俱生品。此唯与意识俱生品相应故言少分。明触。三根全。九根少分相应。三全者。谓三无漏根。九少分者。谓意乐喜舍信等五根。问云何此与彼九少分相应。答彼九根通有漏无漏。此唯与无漏相应故言少分无明触。六根少分相应。谓意五受根。问云何此与彼六少分相应。答彼六根通染不染。此唯与染相应故言少分。非明非无明触。十一根少分相应。谓意五受信等五根。问云何此与彼十一少分相应。答彼十一根中前六通染不染。后五通有漏无漏。此唯与不染有漏相应故言少分。爱触。四根少分相应。谓意乐喜舍根。问云何此与彼四少分相应。答彼四根通贪俱生不俱生。此唯与俱生者相应故言少分恚触。四根少分相应。谓意苦忧舍根。问云何此与彼四少分相应。答彼四根通瞋俱生不俱生。此唯与俱生者相应故言少分。顺乐受触。二根全。九根少分相应。二全者。谓乐喜根。九少分者。谓意信等五三无漏根。问云何此与彼九少分相应。答彼九根中前六通乐受俱生不俱生。此唯与俱生者相应。后三通以九根为性。此唯与六根相应故言少分。顺苦受触。二根全六根少分相应。二全者。谓苦忧根。六少分者。谓意信等五根。问云何。此与彼六少分相应。答彼六根通苦受俱生不俱生。此唯与俱生者相应故言少分。顺不苦不乐受触。一根全。九根少分相应。一全者。谓舍根。九少分者。谓意信等五三无漏根。问云何此与彼九少分相应。答彼九根中前六。通不苦不乐受俱生不俱生。此唯与俱生者相应。后三通以九根为性。此唯与六根相应故言少分。眼触九根少分相应。谓意乐苦舍信等五根。问云何此与彼九少分相应。答彼九根通眼识俱生品不俱生品。此唯与俱生品相应故言少分。如眼触。耳鼻舌身触亦尔。是中差别者。各与自识俱生品根相应。意触。五根全八根少分相应。如增语触说。相应义广说如上。

诸根因有对触。此根有对触相应耶。设根有对触相应。此根因有对触耶。答诸根有对触相应。此根因有对触。谓此根以有对触为四因。即相应俱有同类异熟因。有根因有对触。此根非有对触相应。谓根因有对触余触相应。及异熟生无所缘。余触相应者。谓增语触相应。此根。以有对触为二因。即同类异熟因。及异熟生无所缘者。谓命等八根。此根以有对触为一因。即异熟因。诸根因增语触。此根增语触相应耶。设根增语触相应。此根因增语触耶。答诸根增语触相应此根因增语。触谓此根以增语触为五因。即相应俱有同类遍行异熟因。有根因增语触。此根非增语触相应。谓根因增语触余触相应。及异熟生无所缘。余触相应者。谓有对触相应。此根以增语触为三因。即同类遍行异熟因。及异熟生无所缘者。谓命等八根。此根以增语触为一因。即异熟因。诸根因明触此根明触相应耶。答如是。设根明触相应此根因明触耶。答如是。此中因者。谓三因即相应俱有同类因。诸根因无明触。此根无明触相应耶。设根无明触相应。此根因无明触耶。答诸根无明触相应。此根因无明触。谓此根以无明触为四因。即相应俱有同类遍行因。有根因无明触此根非无明触相应。谓根因无明触余触相应。及异熟生无所缘。余触相应者。谓非明非无明触相应。此根以无明触为一因即异熟因。及异熟生无所缘者。谓命等八根。此根以无明触为一因即异熟因。诸根因非明非无明触。此根非明非无明触相应耶。设根非明非无明触相应。此根因非明非无明触耶。答诸根非明非无明触相应。此根因非明非无明触。谓此根以非明非无明触为四因。即相应俱有同类异熟因。有根因非明非无明触。此根非明非无明触相应。谓根因非明非无明触。异熟生无所缘。谓命等八根。以非明非无明触为一因。即异熟因。诸根因爱触此根爱触相应耶。设根爱触相应。此根因爱触耶。答诸根爱触相应此根因爱触。谓此根以爱触为三因。即相应俱有同类因。有根因爱触。此根非爱触相应。谓根因爱触。余触相应及异熟生无所缘。余触相应者。谓余无明触。非明非无明触相应。此根以爱触为二因。即同类异熟因。谓余无明触相应。根以爱触为同类因。非明非无明触相应。根以爱触为异熟因。及异熟生无所缘者。谓命等八根以爱触为一因即异熟因。如说爱触恚触亦尔。差别者。说自名诸根因顺乐受触。此根顺乐受触相应耶。设根顺乐受触相应。此根因顺乐受触耶。答诸根顺乐受触相应。此根因顺乐受触。谓此根以顺乐受触为五因。即相应等五。有根因顺乐受触。此根非顺乐受触相应。谓根因顺乐受触。余触相应。及异熟生无所缘。余触相应者。谓顺苦受触。顺不苦不乐受触相应。此根以顺乐受触为三因。即同类遍行异熟因。及异熟生无所缘者。谓命等八根。以顺乐受触为一因即异熟因。如说顺乐受触。顺苦受触。顺不苦不乐受触亦尔。差别者。说自名诸根。因眼触此根眼触相应耶。设根眼触相应。此根因眼触耶。答诸根眼触相应。此根因眼触。谓此根以眼触为四因。即相应俱有同类异熟因。有根因眼触。此根非眼触相应。谓根因眼触余触相应。及异熟生无所缘。余触相应者。谓耳鼻舌身意触相应。此根以眼触为二因。即同类异熟因。及异熟生无所缘者。谓命等八根。此根以眼触为一因即异熟因。如说眼触。耳鼻舌身触亦尔。差别者。说自名诸根。因意触此根意触相应耶。设根意触相应。此根因意触耶。答诸根意触相应。此根因意触。谓此根以意触为五因。即相应等五。有根因意触。此根非意触相应。谓根因意触。余触相应。及异熟生无所缘。余触相应者。谓眼耳鼻舌身触相应。此根以意触为三因。即同类遍行异熟因。及异熟生无所缘者。谓命等八根。此根以意触为一因即异熟因。

诸成就此类眼根。彼成就此类身根耶。乃至广说。类有四种。一修类。二律仪类。三界类。四相似类。此四广说如前业蕴。此中依界类而作论。诸成就此类眼根。彼成就此类身根耶。设成就此类身根。彼成就此类眼根耶。答应作四句。有成就此类眼根非此类身根。谓生欲界不得眼根。设得已失。得色界眼不得眼根者。谓未至钵罗奢佉位等。设得已失者。谓已得眼根。或自然坏。或遇缘坏故失。得色界眼者。谓由善习静虑力故。色界眼根依欲界身得。而不得彼界身根。无成就他界身故。有成就此类身根。非此类眼根。谓生欲界不得眼根。设得已失。不得色界眼彼但成就欲界身根。二界眼根并不成就。有成就此类眼根亦此类身根。谓生欲界眼根已得不失。若生色界已得者。谓已至钵罗奢佉位等。不失者。谓所得眼根非自然坏。及遇缘坏故不失。生色界者色界无有根不具故。有非成就此类眼根。亦非此类身根。谓生无色界。彼地定无诸色根故。如眼根。耳根亦尔。此二俱有异界现前故。诸成就此类鼻根。彼成就此类身根耶。设成就此类身根。彼成就此类鼻根耶。答若成就此类鼻根。彼成就此类身根。有成就此类身根。彼不成就此类鼻根。谓生欲界不得鼻根。设得已失。不得鼻根者。谓未至钵罗奢佉位等。设得已失者。谓已得鼻根。或自然坏。或遇缘坏故。失如鼻根。舌根亦尔。此二俱无异界现前故。问何故生欲界得起色界眼耳根现在前。非鼻舌身根耶。答由眼耳二根。有加行得。离染得。修所成。通所依性四支五支静虑果故。得异界起现在前。鼻舌身根无如是事。故唯自界起现在前。有余师言。生欲界者求起上界天眼耳根。不求余三故不得起。谓观行者作是希求。云何令我见色界色。闻色界声。由此便修根本静虑起天眼耳。彼无香味可欲嗅甞故。不求起色界鼻舌。无生异地觉异地触。设于彼求无理可起。唯取至境故。问天眼以何为自性。答非诸筋骨血肉所成。色界大种所造净色。能无碍视体不可见。眼界眼处眼根所摄是谓天眼。显自性已当释其名。问此何因缘说为天眼。答此眼殊胜故名为天。世于胜法有天言故。如说天衣天庄严具天饮食等。此中皆以殊胜名天。彼亦如是。界者色界系。地者在四静虑地。非近分无色。所以者何。若地有通所依胜定。此地有天眼。非近分无色有通所依胜定。故彼地无天眼。问何故近分无色无通所依胜定耶。答奢摩他毘钵舍那不平等故。非五支四支所成故。非乐道所摄故。问若生欲界修得天眼。现在前时于何处起。答即于生得眼根处起。问若生得眼坏彼何处起。答即于曾有眼根处起。问若彼处所合为一段。不可知者复何处起。答即于应有眼根处起。问诸起天眼现在前者。为有左起右不起耶。右起左不起耶。左劣右中耶。左中右上耶。右劣左中耶。右中左上耶。答不如是起谓起天眼者必二处眼俱起。等劣等中等上。一切天眼无瞎无阙。亦无眩乱及彼同分。问若生欲界化作色究竟万六千逾缮那身。天眼现前观彼色时。人身长三肘半。或四肘尚不遍彼足指。为住何处观彼色耶。为上为下。有说。以神境通住上而见。如营舍人处上观下。如是居上观下众色。有说。住下而见如行像者处下观上。如是居下观上众色。有说。彼时以神境智证通。延广此身令遍所化万六千逾缮那身量而观众色。有说。欲界亦有万六千逾缮那身。应与所化色究竟身俱生。若时化作色究竟身。尔时欲界三肘半或四肘身便灭。彼万六千逾缮那身续起。即依常眼处所而观众色。如是说者。如彼生处异熟身量化身亦尔。如从色界来欲界时。化作化身还如欲界异熟身量。此作彼身当知亦尔。随彼所住观见众色。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百四十九

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百五十五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2根蕴第六中触纳息第三之二

问若天眼现在前时。生得眼为断不。若断者云何不异熟生色断已复续。以阿毘达磨者。不欲令异熟生色断已续故。若不断者天眼生得眼二俱见色。云何不错乱耶。答应言不断以异熟色断已不续故。是故尊者妙音作如是问。天眼现在前时生得眼当言断耶。不断耶。答当言不断。即于是处有色界大种与所造天眼俱现在前。问若尔者天眼生得眼二俱见色云何不错乱耶。答天眼起时生得眼住彼同分故无有过。譬如余识现在前时。虽不见色而眼不断此亦如是。问何故不俱见耶。答以一身中无二识俱起。尔时识依天眼不依生得眼故。有说。有色非是生得眼境。为见彼故起天眼现前故。于尔时生得眼虽不断而无用是故不俱见。有说。天眼起时生得眼断。问若尔云何不异熟生色断已可续耶。如是则违阿毘达磨者说。答断有二种。一暂断。二究竟断。暂断者可续非究竟断。是故无过。有说。尔时生得眼灭天眼生。天眼灭生得眼生。彼身中眼根未甞空故不可谓断。有说。彼时生得眼断亦无有过。亦有异熟生色断已续故。云何知然。如契经说。一切施王即时举手自挑两目施婆罗门。由胜思愿令眼平复。又如经说。恶行尔时以朅地罗钩挑善行眼。亦由菩萨胜思愿故还得眼根。施设论说。地狱有山压迮有情令身碎坏。于后未久诸根复生。诸地狱中此类非一。故知异熟生色断已可续。如是说者。起天眼时生得眼不灭。异熟色断亦无续义。问前所引事当云何通。答彼不相违有别义故。即如所说一切施王。尔时但由施心成满。故作是说实未挑眼。其事云何。谓佛昔日为菩萨时。曾作国王名一切施。能满一切来求者意。天上人中此名流布。时天帝释知已念言。彼王如斯惠施无倦。为求无上正等菩提。为希世间名誉天位。若希天位或为我怨。当往验之知其施意。便自化作婆罗门身。戴帽垂鬓金韬络体。手策金杖来诣王前。呪愿王言愿常尊胜。王言梵志来何所求。答言我来正须王眼。王以四宝为眼施之彼不受言。我今须眼何用此为。王闻是已便举两手欲自挑目。帝释知王施心决定便止王言。欲何所求能施难施。为求释梵魔王位耶。为希世间名誉归敬。王言此等皆非所求。唯有离于生老病死应正等觉是我所愿。天帝闻已便复本形赞叹王言。真是菩萨不久定得无上菩提。作是言已忽然不现。故彼尔时实未挑眼。又彼所引善恶行经。善行眼根有余种子。由胜思愿圆满胜前。诸地狱中亦同此释。若无余种则不可生。故异熟色断无续理。由此天眼现在前时生得眼不断。

问如生欲界所起天眼。生色界亦起不。有说。不起。以色界中随生得眼所见多少。修得眼亦尔无别作用是故不起。如是说者。亦起现前。问与生得眼同起复何用。答欲游戏通慧故起现前。又中有身非生得眼境故。起天眼观中有差别。问为生欲界所起天眼胜。为生色界所起胜耶。答欲界所起猛利故胜。谓佛独觉到究竟声闻所起天眼作用猛利。非生色界所能现前。色界所起所依故胜。谓彼依身广大胜妙。所起天眼多极微成。非欲界中此眼得起。故二界起各有胜劣。

问修得天眼与生得眼有何差别。答名即差别。谓名天眼名生得眼。有说。体亦有异。谓生得眼有同分彼同分。修得天眼唯是同分。又生得眼通所长养及异熟生。修得天眼唯所长养。有说。因亦有异。谓生得眼是业果。修得天眼是修果。问岂不生得眼亦是修果耶。答彼少分是修果。少分是生得智异熟果。天眼唯修果。有说。天眼由加行作意力方得现前。生得眼不尔。有说。果亦有异。谓生得眼与善染无记识为所依。修得天眼唯与无记识为所依。有说。境亦有异。谓生得眼不见中有。修得天眼能见中有。有说。用亦有异。谓修得天眼于生得眼。作用炽盛微妙殊胜。清净明白捷利远细故有差别问一念得起几通果耶。答诸有欲令无留化事。天眼天耳无彼同分者。彼说一念唯起一通果。谓五通随一。诸有欲令有留化事天眼天耳。无彼同分者。彼说一念得起二通果。谓神境通果及余四随一。诸有欲令有留化事。天眼天耳有彼同分。彼说一念得起四通果。谓神境通果天眼天耳及余二随一。谓他心通宿住。随念通。境界各别不俱起故。如是说者。应知第二所说为善。以化事可留。天眼天耳必无彼同分。要于用时乃现前故。

问欲界所化色有四种。谓初静虑果。乃至第四静虑果。依初静虑所得天眼。为能具见四种色耶。有说。具见皆是欲界色处摄故。有说。唯见初静虑果非余。以因胜故如因非境果亦应尔。依第二静虑所得天眼。能见初二静虑果色非余。依第三静虑所得天眼。能见前三静虑果色非余。依第四静虑所得天眼。具能见四静虑果色。如是说者。谓初说依初静虑所得天眼。能见欲界初静虑色。乃至依第四静虑所得天眼。能见欲界四静虑色。问依第四静虑所得天眼。能见欲界四静虑色者。为见欲界色眼即见余地色为更起余眼见余地色耶。若见欲界色眼。即见余地色者。如何一眼能见麁细二境。若更起余眼见余地色者。即第四静虑天眼应有五类。各唯见一地色。即不应言此地天眼五地为境。有作是说。即见欲界色眼。能见余地诸色。问如何一眼能见麁细二境。答此亦无过。如看大山即麁细色俱时能见。见麁色者如见千枝大树。见细色者如见中间细草。如是第四静虑一眼能见五地诸色何过。有余师言。见欲界色眼异。乃至见第四静虑色眼异。问若尔第四静虑天眼应有五类。各唯见一地色即不应言此地天眼五地为境。答一地天眼有五类别亦无有过。约地种类。总说一眼见五地境。非不于中所见各异。如定蕴说。依初静虑所引天眼。极能见何系色。答乃至梵世系。依第二静虑所引天眼。极能见何系色。答乃至极光净系。依第三静虑所引天眼。极能见何系色。答乃至遍净系。依第四静虑所引天眼。极能见何系色。答乃至广果系。问傍极见几何。有说。如见上。有说。傍见则宽。如是说者。彼文且说见上分齐不说傍境。然随根势力傍见不定。有远有近如余处说。

施设论说。如四大王众天以智以见领解于人。人于四大王众天不能如是。除有修有神通或他威力。乃至他化自在天对人亦尔。谓四大王众天等亦是人眼境。界同一系故。然以极远不能见之。若得神通自能往见。或他力引至彼能观。问若彼天来此能见不。答见。若尔彼中何故不说。答境界少故不说。复次此即摄在他力引中故不别说。又彼论说。如梵众天以智以见领解于人。人于梵众天不能如是除有修有神通或他威力。乃至色究竟天对人亦尔。问彼论所说除有修言是事可尔。云何得说除有神通或他威力。所以者何。虽有神通或他力引得至彼天。若无天眼不能见故。若有天眼虽不至彼亦能见故。答彼但应说除有修言。而复有余言者。有别意趣。谓依他方梵天等说。他方梵天等色亦是此方依初静虑等所引天眼境界。然以极远虽得彼眼不能见之。若自有神通或他力所引至彼乃能以天眼见。除有修言显得天眼。说后二句显至彼因。故彼所说有别意趣彼施设论复作是说初静虑中有三天处。谓梵众梵辅及大梵天。问如是三天互相见不。答彼互相见。问契经所说当云何通。如说梵王有得自体如童子像。非梵众天眼之境界。答是彼眼境而大梵王通力所遮令彼不见。第二静虑有三天处。谓少光无量光极光净。问如是三天互相见不。答彼互相见。第三静虑有三天处。谓少净无量净遍净。问如是三天互相见不。答彼互相见。第四静虑有八天处。谓无云福生广果无烦无热善现善见色究竟。问如是八天互相见不。答彼互相见皆以同一系故。

法蕴论说。于眼周围有时有分。色界大种所造天眼。清净现前由此天眼能见前后左右下上诸色差别。见前后左右诸色者。非石壁等所障故。见下诸色者非地水等所障故。见上诸色者。非云雾等所障故。问如是天眼能于一时顿见十方诸色境不。有说。能见以天眼根光明清彻自然遍照。如末尼宝遍发光明。有说。不能一时顿见。问法蕴所说当云何通。答彼说天眼诸方无障。非谓彼能一时顿见。谓人等眼但能覩见面所向色。欲见余方要须回转俯仰方见。天眼不尔面向一方随欲能见不须回转。故说能见上下诸方。非谓十方一时而见。

有作是说。意净故见。问意净是信即心所法与心相应此非见体。云何能见。答彼依意根无有扰浊密意而说。谓若意根不余驰散离诸扰浊。能令眼根见色分明故作是说有作是说。胜解故见。问所说胜解是心所法与心相应。此非见体。云何能见。答依瑜伽师意乐安立故作是说。谓瑜伽师起此意乐。令我一念见十方色。然能见色非即胜解。又施设论作如是说。诸有现入青遍处定。从彼定起所见皆青。又由多时住青林中。后出余处所见皆青。依此故言胜解故见。有作是说。即人眼根转为天眼能无障见。此是数论外道所立。彼作是说。所起天眼即是人眼。数习转变明净胜前立以天称。如中印度青林中行。或经旬乃至数习所变举目皆青。修天眼时亦复如是。若尔盲者应不能修此天眼通。便与圣教及现见事皆悉相违。又法无常云何转变。一切天眼皆名无对。石壁等物不能碍故。问一切天眼于所见色为有碍不。若有碍者何故说无对。若无碍者如何住彼色。答于所见色应说有碍。问若尔何故名无对耶。答对有二种。一境界有对。二障碍有对。若依境界有对。天眼名有对。于自境界不能越故。若依障碍有对。天眼名无对。石壁等障不能碍故。此约于境作用而说。若约自体亦是障碍有对所摄极微性故。又诸天眼于境界中。诸瑜伽师随欲自在。于所欲见则有对碍。所不欲见则无对碍。

一切天眼光明增上光明所引。问天眼欲见暗中色时云何能见有作是说。此由神通引起光明能见彼色。此不应理不得神通。便应不能修起天眼。如是说者。初引通时若离光明不能见色。若通成满设离光明亦能见色。问神通天眼俱有光明有何差别。答神通光明或自性有或变化有。天眼光明唯自性有。有作是说。天眼光明或自性有或变化有。神通光明唯变化有。

诸素怛缆毘奈耶中。皆说菩萨成就异熟生天眼。昼夜能见面各逾缮那。问菩萨所成异熟生眼实非天眼。何故立此名。答菩萨眼根体用殊胜。如世胜事假立天名。问诸余有情亦能远见山日月等。菩萨但见面各逾缮那云何名胜。答如彼所见菩萨亦能面各逾缮那约无障说。谓无障处诸余有情虽能远见。若有障处自掌中物亦不能见菩萨不尔面各逾缮那障无障处悉能彻视。又余有情虽能远见唯麁非细。菩萨不尔。面各逾缮那乃至毛端亦能见故。又余有情虽能远见唯昼非夜。菩萨不尔面各逾缮那昼夜俱见。有说。于余有情所见远近菩萨过彼一逾缮那故作是说。问菩萨成就如是净眼应见女身不净充满。何缘故有染习事耶。脇尊者言。菩萨烦恼未断未遍知。是故犹为无明所迷不应责问。如不应责无明者愚盲者堕坑。有说。菩萨染习彼时不观不净。观不净时不染习彼。有说。菩萨先世曾种胜受用业。于所受用不见不净。所不受用便见不净。如是说者。菩萨成就猛利智慧。善观功德过失差别。诸女人身亦容具有功德过失。菩萨观察彼功德时。胜于一切耽著欲者。若当观察彼过失时。胜于一切不净观者。观彼功德故有染习。

问转轮王眼齐何能见。答王四洲者面各能见四俱卢舍。乃至王一洲者面各能见一俱卢舍。问主藏臣眼齐何能见。答四洲王臣见三俱卢舍。乃至一洲王臣见半俱卢舍。如契经说。轮王有时欲试藏臣威力所及。乘船游戏殑伽河中。勅藏臣言吾今须宝藏。臣敬诺请还办之。王不悦曰正尔须办。藏臣惶恐即以两手㧌搅水中。应时捧出种种珍宝持以献王。复白王言须者可取。其不须者还弃水中。问轮王眼根胜主藏者何不自取令臣取耶。答诸尊胜人法应如是。如余尊者虽有自知饮食衣服资具所在。而不自取此亦如是。有余师说。诸转轮王余生积集感侍臣业彼业今熟。诸有所须皆有侍臣令其供办。若王自取业即唐捐。问因论生论。何等名为诸转轮王感侍臣业。答父母师长如法教诲敬顺无违是为此业。若先曾习如是业者。感多侍人所欲皆办。问曾闻殑伽河水有处深一逾缮那。如何藏臣手及其底取诸珍宝。答以轮王业增上力故令宝上升。有说。药叉健达缚等持来授与。有说。恒有十千天神随主藏臣。而为给使彼持授与。问藏臣何故启白王言。余所不须当还弃水。答显王业果不思议故。诸有所须随处可得。不同余类恐身命缘。当有阙乏长时积聚。

问声闻独觉及佛天眼能见几世界色。答声闻天眼不作加行见小千界。若作加行见中千界。独觉天眼不作加行见中千界。若作加行见大千界。世尊天眼不作加行见大千界。若作加行能见无量无边世界。如天眼通。天耳通等亦尔。

地狱成就几根。乃至广说。问何故此中但说成就极多少位非余位耶。答彼作论者意欲尔故。乃至广说。有说。欲除文杂乱过。谓若具说一切位者。便于文杂乱难可受持故。依多少边际而说。地狱成就几根。傍生乃至诸无色随信行乃至俱解脱成就几根。答地狱极多十九极少八。十九者。谓除三无漏根。即是具七色根不断善者。八者谓身命意及五受根。即失六色根已断善者。傍生极多十九极少十三。十九者。谓除三无漏根。即具七色根者。十三者。谓身命意五受信。等五根。即渐命终先舍六色根者。如说傍生。鬼界亦尔。断善根者极多十三极少八。十三者。谓除一形及信等五三无漏根。八者。谓身命意及五受根。即渐命终及在地狱已失六色根者。邪定聚极多十九极少八。十九者。如地狱极多说。八者如断善极少说。除在地狱失六色根正定聚极多十九极少十一。十九者。谓除一形及二无漏根。即未离欲染不缺根圣者。十一者。谓命意三受信等五一无漏根。即生无色界圣者。不定聚极多十九极少八。十九者。如邪定极多说。八者如断善极少说。及生无色界。异生成就命意舍信等五根。赡部洲极多十九极少八。十九者。谓二形者除三无漏根。及未离欲圣者除一形二无漏根。八者。谓身命意五受根。即断善者渐命终位如赡部洲。毘提诃洲瞿陀尼洲亦尔。俱卢洲极多十八极少十三。十八者。谓除一形三无漏根。十三者。谓身命意五受信等五根。即渐命终位。彼洲无有扇𢮎半择迦无形二形。断善根邪定正定及离染者。四大王众天极多十九极少十七。十九者。谓除一形二无漏根。即未离欲染圣者。十七者。谓除一形忧根三无漏根。即已离欲染异生。如四大王众天。三十三天。乃至他化自在天亦尔。梵众天极多十六极少十五。十六者。除二形二受二无漏根。即彼圣者。十五者。除二形二受三无漏根。即彼异生。如梵众天。极光净天亦尔。遍净天极多十六极少十四。十六者如前说。十四者。除二形三受三无漏根。即彼异生。广果天极多十六极少十三。十六者如前说。十三者。除二形四受三无漏根。即彼异生中有极多十九极少十三。十九者。谓二形者。除三无漏根。及未离欲染圣者。除一形二无漏根。十三者。谓断善者。除一形信等五三无漏根。及广果异生。除二形四受三无漏根。诸无色极多十一极少八。十一者。命意三受信等五一无漏根。即彼圣者。八者命意舍信等五根。即彼异生。随信行极多十九极少十三十九者。除一形二无漏根。即未离欲染住见道者。十三者。身命意四受信等五一无漏根。即已离欲染渐命终位入见道者。问何故此位能入见道。答是爱行者。一期生中恒厌生死。临命终时苦受所触。厌心转增能入见道。如随信行随法行亦尔。信胜解极多十九极少十一。十九者。除一形二无漏根。即未离欲染信胜解。十一者。命意三受信等五一无漏根。即无色界信胜解。如信胜解见至亦尔。身证极多十八极少十一。十八者。除一形忧根二无漏根。即欲界身证。十一者如信胜解极少说。如身证。慧解脱俱解脱亦尔。然身证成就已知根。二解脱成就具知根。

眼根乃至慧根。得遍知时几根得遍知耶。答眼根得遍知时。至离色染五根得遍知。此中遍知是彼爱断遍知果故。得遍知名五根者。眼耳鼻舌身离色染时彼永断故。虽于此位断十三根。唯此五根得究竟断。如眼根。耳鼻舌身根亦尔。女根得遍知时。至离欲染四根得。遍知。谓男女忧苦。虽于此位断十九根。唯此四根得究竟断。如女根。男根苦根忧根亦尔。命根得遍知时。至离无色染八根得遍知。谓命意舍信等五根。如命根。意舍信等五根亦尔。乐根得遍知时。至离遍净染即乐根得遍知。喜根得遍知时。至离极光净染即喜根得遍知。

眼根乃至慧根灭作证时。几根灭作证耶。答眼根灭作证时。至离色染五根灭作证。至阿罗汉十九根灭作证。五根者。眼耳鼻舌身。十九者。除三无漏根。如眼。耳鼻舌身根亦尔。女根灭作证时。至离欲染四根灭作证。至阿罗汉十九根灭作证。四者。男女忧苦。十九者。如前说。如女根。男苦忧根亦尔。命根灭作证时。至阿罗汉。十九根灭作证如前说。如命根。意舍信等五根亦尔。乐根灭作证时。至离遍净染即乐根灭作证。至阿罗汉十九根灭作证。如前说。喜根灭作证时。至离极光净染即喜根灭作证。至阿罗汉十九根灭作证。如前说。问此二门何差别。答诸有欲令无间道断系得。解脱道证离系得者。彼说如无间道作用。遍知门亦尔。如解脱道作用。作证门亦尔。诸有欲令无间道断系得。亦证离系得者。彼说如断系得。遍知门亦尔。如证离系得。作证门亦尔。如断系得证离系得除过失修功德。弃下劣证美妙。舍无义得有义。尽爱膏油受无热乐。应知亦尔。有说。如断未断初门亦尔。如证未证后门亦尔。有说。如初作证初门亦尔。如重作证后门亦尔。有说。如断时作证初门亦尔。如断已作证后门亦尔。是谓遍知作证差别。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百五十

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百五十一

五百大阿罗汉等造

三藏法师玄奘奉　诏译

根蕴第六中等心纳息第四之一

一切有情心。当言等起。等住。等灭耶。如是等章。及解章义既领会已。当广分别。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓诸有情或有身形广大。或有身形狭小。身形广大者。如大海中有诸有情所得自体其量广大。或百逾缮那。或二三四五六七百。或乃至二十一百逾缮那。如曷逻呼阿素洛帝形量广大。长十六千逾缮那。如色究竟天身量身形狭小者如蚊蚁蠛蠓水醋细虫。诸明眼人虽极作意亦不能见。勿有生疑。身广大者心亦广大。身狭小者心亦狭小。欲令此疑得决定故。显有情类大种所造色。虽有多少而心皆等故作斯论。又诸有情或有行动捷速。或有行动迟缓。行动捷速者。如马鹿猫狸等。行动迟缓者。如蛴螬蚯蚓等。勿有生疑。行动速者心生灭速。行动迟者心生灭迟。为令此疑得决定故。显诸有情虽大种所造色动有迟速。而心生灭无不皆等。又诸有情或有威仪轻躁。犹若风𩙪觉慧漂转如波上日。或有威仪敦重犹如山岳。觉慧沈静如密室灯。勿有生疑。威仪轻躁觉慧漂转者心生灭速。威仪敦重觉慧沈静者心生灭迟。为令此疑得决定故。显诸有情虽威仪有轻重觉慧有浮沈。而心无不等生等灭。问若诸有情心等生灭。何故威仪有轻重觉慧有浮沈耶。答有诸有情于多境界有多心起。有诸有情于一境界有多心起。若诸有情于多境界起多心者。则威仪轻躁觉慧漂转。若诸有情于一境界起多心者。则威仪敦重觉慧沈静。由此等缘故作斯论。一切有情心当言等起等住等灭耶。答如是。问为一切有情心等生等灭。彼一切一刹那生一刹那灭耶。为非一切有情心等生等灭。亦非一切一刹那生一刹那灭耶。设尔何过。若一切有情心等生等灭。彼一切一刹那生一刹那灭者。有心位可尔。无心位云何。谓入无想灭尽定时。余有情心亦生亦灭。彼心灭而不生。出无想灭尽定时。余有情心亦灭亦生。彼心生而不灭。住无想灭尽定时。余有情心亦生亦灭。彼心不生不灭。云何可说心生灭等同一刹那。若非一切有情心等生等灭。亦非一刹那生一刹那灭者。此中所说当云何通。谓一切有情心等起住灭。答应作是说。一切有情心等生等灭。彼一切一刹那生一刹那灭。问有心位可尔。无心位云何。答有心位可尔。无心位亦可尔。谓入无想灭尽定时。如余有情心生彼最初刹那定亦生。如余有情心灭。彼入定心亦灭。出无想灭尽定时。如余有情心生。彼出定心亦生。如余有情心灭。彼最后刹那定亦灭。住无想灭尽定时。如余有情心刹那刹那亦生亦灭。彼中间定刹那刹那亦生亦灭。是故有心无心位俱可尔。有余师说非一切有情心等生等灭。亦非一切一刹那生一刹那灭。谓有有情心灭不生。如入无想灭尽定者。或有有情心生不灭。如出无想灭尽定者。或有有情心不生不灭。如住无想灭尽定者。或有有情心亦生亦灭。如住有心位者。问此中所说当云何通。答此依量等而说。勿有谓心或大或小故说一切有情心等。如是说者。一切有情心等起等灭。彼一切一刹那生一刹那灭。以有为法从缘生已皆则灭故。有贪心离贪心当言等起等住等灭耶。答如是。有瞋离瞋有痴离痴。略散下举。小大掉不掉。不静静。不定定。不修修不解脱解脱心。当言等起等住等灭耶。答如是。问何故作此论。答诸染污心其性沈重。诸善心其性轻举。勿有生疑。染心生灭迟缓。善心生灭迅速。为令此疑得决定故。显二种心生灭时等故作斯论。由二义故心名有贪。一与贪相应。二为贪所系若唯贪相应故名有贪心。则瞋等相应品。及有漏善无覆无记应名离贪心。然彼亦名有贪心。贪所系故。虽由二义心名有贪。此中但依相应义说无杂乱故。亦由二义心名离贪。一贪不相应。二是贪对治。若唯贪不相应名离贪心者。则瞋等相应品亦应名离贪心。然彼不应名离贪心有染污故。虽由二义心名离贪。此中但依贪对治说无杂乱故。有瞋离瞋等皆准此知。是故此中应作是说。有贪心者。谓贪相应。离贪心者。谓贪对治。有瞋心者谓瞋相应。离瞋心者谓瞋对治。有痴心者谓痴相应。离痴心者谓痴对治。略心者谓善心于境摄录故。散心者谓染心于境纵逸故。健驮罗国诸论师言。眠相应心说名为略。以世尊说眠名心略故。如契经说。云何眠梦。谓眠梦位略聚散心。问云何释通见蕴所说。彼说四智如实知略心。谓法智类智道智世俗智一智如实知散心。谓世俗智。答彼说不应通以违他说而作论故。若欲通者当改彼文。略心散心下心等一智如实知。谓世俗智举心等四智如实知如前说。彼说非理。若如是说则染污眠心。应亦略亦散。眠相应故是染污故。欲令无如是过。是故如前所说为善。下心者谓染污心懈怠相应故。举心者谓善心精进相应故。小心者谓染污心。小生所习故。大心者谓善心大生所习故。问无量有情习诸恶行非诸妙行。染心现前非诸善心。云何名染心小生所习。善心大生所习耶。答不以众故立大小名。此中若能修行白法说名为大。余名为小故。三界中唯有一佛而名为大具白法。故余类虽多而名为小。以诸白法不具足故。有说。染心名小。小价得故。谓染污心不由加行不须财宝。但起少许非理作意便相续转如大河流善心名大大价得故。谓诸善心要由加行。及多加行。虽舍百千珍宝有能现前。或不现前。有说。染心名小。少根相应故。谓诸染心或但一根。或二相应无具三者。善心名大。多根相应故。谓诸善心皆与三根相应无有阙者。有说。染心名小。少随转故。谓诸染心唯三蕴随转。善心名大。多随转故。谓诸善心或三蕴或四蕴随转。有说。染心名小。少眷属故。谓诸染心无未来修。善心名大。多眷属故。谓诸善心有未来修。有说。染心名小。少对治故。谓多烦恼相续现前。断少善根后还相续。善心名大。多对治故。如起一念苦法智忍。顿断欲界见苦所断十种随眠令永不起。有说。染心名小。导首劣故。何等名为染心导首。谓诸无明。如说无明。为导首故。便起无量恶不善法。及能引生无惭无愧。犹如商主无眼无足。令诸商人所求不遂。善心名大。导首胜故。何等名为善心导首。谓诸慧明。如说慧明为导首故。便起无量诸妙善法。复能引生殊胜惭愧。犹如商主有眼有足。令诸商人所求果遂。有说染心名小。威力小故。善心名大。威力大故。谓无始来所习恶法。善法才起悉令远离。如经多时习无醎想才食盐时彼想皆舍。又如室中多时积暗灯明才至彼暗便除。又善法断恶永令不生。恶法断善后必相续。由此等缘染心名小善心名大。掉心者。谓染污心掉举相应故。不掉心者。谓善心行舍相应故。不静心者。谓染污心不寂静相应故。一切烦恼皆不寂静性。静心者。谓善心寂静相应故。一切善法皆寂静性。不定心者。谓染污心散乱相应故。定心者。谓善心等持相应故。不修心者。谓于得修习修俱不修心。修心者。谓于得修习修随一或俱修心。不解脱心者。谓于自性解脱相续解脱不解脱心。解脱心者。谓于自性解脱。相续解脱。随一或俱解脱心。寿当言随心转不随心转耶。答不随心转。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓分别论者说寿随心转。问彼何故作是说。依契经故如契经说。寿煖识三和合非不和合。如是三法不可施设离别殊异。由此证知寿随心转。为止彼说显寿不随心转故作斯论。问何故寿不随心转。答随心转法决定与心一起一住一灭。寿非与心决定一起一住一灭故。有说。随心转法决定与心一果一等流一异熟。寿非与心决定一果一等流一异熟故。有说。随心转法决定与心俱生。寿非决定与心俱生故。有说。随心转法法尔心若善彼亦善。不善无记亦尔。寿唯无记。若随心转者则无记心现在前时寿可转。善不善心现在前时寿应断故。有说。随心转法。法尔心若欲界系彼亦欲界系。色无色界系不系亦尔。寿唯三界系而随生。此界有此界寿非余。若随心转者则生欲界欲界心现在前时寿可转。色界等心现在前时寿应断。乃至生无色界说亦如是。有说。随心转法法尔心若学彼亦学。无学非学非无学亦尔。寿唯非学非无学。若随心转者非学非无学心现在前时寿可转。学心无学心现在前时寿应断。有说。随心转法法尔心若见所断。彼亦见所断。修所断不断亦尔。寿唯修所断。若随心转者则修所断心现在前时寿可转。见断等心现在前时寿应断。有说。随心转法。法尔心有彼有。心无彼无。若寿随心转者。有心时寿可转。无心时寿应断。则住无想灭尽等至。及生无想心不行时。应名为死无命根故。欲令无如是过。是故寿不随心转。问分别论者所引经云何通。如说寿煖识三和合非不和合。乃至广说。尊者世友说曰。此约一所依一相续说。谓此三法于一所依一相续中皆具可得。不说三法必互随转。若如所说作决定者。应不施设蕴界处异。以彼经言如是三法不可施设离别殊异故。然寿是行蕴法界法处摄。煖是色蕴触界触处摄。识是识蕴七心界意处摄。由此不应如文而取。又此三法若定和合。无色界应有煖。非情中应有寿识。无想定等应有识现行。若许便违圣教正理。是故不可随文定取。应知此文依容有义说和合等。

寿当言随相续转为一起便住耶。答若欲界有情不住无想灭尽等至。当言随相续转。若住无想灭尽等至。及色无色界有情。当言一起便住。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓譬喻者不许有非时命终。所以者何。如契经说。寿终不可救。由此故知无非时死。为止彼意显有非时命终故作斯论。问云何名为随相续转。有说。灾横名为相续。谓生欲界不住无想灭尽等至。寿随灾横相续而转。所以者何。若有于寿非恒作。非恒转。非受作。非受转。非时行。非处行。不修梵行食非宜食非量。生者不熟熟者持之。于宜匪宜。不能观察。不服医药。不用医言。不避灾危。作诸凶戏。由此等故寿便中夭。若有于寿恒作恒转受作受转。时行处行修梵行。食所宜食应量。生者令熟熟者弃之。于宜匪宜能审观察服医药用医言。避灾危远凶戏。由此等故寿不中夭。有说。色身名为相续。谓生欲界不住无想灭尽等至。寿随色身相续而转。所以者何。若身平和寿则无夭。若身损坏寿则中夭。有说。他身名为相续。谓生欲界不住无想灭尽等至。寿随他身相续而转。所以者何。若有他身于己寿命不为损害寿便无夭。若为损害寿便中夭。问云何名为一起便住。答随因起已便相续住不随灾横。自身他身违害而转。谓生欲界现住无想灭尽等至。及生上界寿皆不随外缘而转。问欲界不入二无心定。亦有寿量不随缘转。何故不说。答应说而不说者当知此义有余。有说。此中说决定者。谓若住二无心定寿行决定不随缘转。余或随缘是故不说。有说。欲界虽复更有不随缘转。然为显示二定威力故偏说之。

如经说有情所得自体有四种。一有所得自体。可为自害不为他害。二有所得自体。可为他害不为自害。三有所得自体。可为自害亦为他害。四有所得自体。不为自害亦不他害。云何有情所得自体可为自害不为他害。谓有欲界戏忘诸天。时好严身耽著嬉戏过时疲极失念而死。复有欲界意愤诸天。有时忿恚角眼相视。久愤不胜从彼殒殁。复有一类或龙妙翅。或鬼及人或复所余。可为自害非他害者。云何有情所得自体可为他害不为自害谓处卵壳或胎藏中。诸根未满诸根未熟。复有一类或龙妙翅。或鬼及人或复所余。可为他害非自害者。云何有情所得自体可为自害亦为他害谓诸禽兽或龙妙翅。或鬼及人或复所余。可为自害亦他害者。云何所得自体不为自害亦不他害。谓生色无色界一切中有。一切地狱。住无想定灭尽定慈定。随信行随法行。最后有菩萨。菩萨母菩萨处胎时。转轮王轮王母轮王处胎时。王仙佛使佛所记者。如殑耆罗殊底穑迦长者子。嗢怛罗长者子。达弭罗长者子。治奢胜织师子。时缚迦鸠摩罗等。佛所记者。住最后有补特伽罗所作未办。北俱卢洲劫初时人。哀罗伐拏龙王善住龙王。琰摩王等。及余一类俱不害者。是名四种所得自体。世尊说有所得自体。不为自害亦不他害。时尊者舍利子。从座而起偏袒一肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言。何等有情所得自体。不为自害亦不他害耶。佛告舍利子。非想非非想处有情。不为自害亦不他害。问因论生论。尊者舍利子于此所问为了知不。若了知者何故复问。若不了知云何得名到究竟声闻。云何世尊不于非田非器而雨法雨。令所说法空无果耶。有说。尊者了知问。若尔何故复问。答亦有知而故问。如毘柰耶说。尔时世尊知而故问为令所说得明了故。又彼尊者虽自了知。为饶益他是以故问。谓于众会有未了知。无无畏故不能问佛。尊者舍利子成就无畏。为益彼故虽知而问。有说。尊者亦不了知问。若尔云何得名到究竟声闻答不说不知说已则知斯有何过。问云何不于非田非器而雨法雨。令所说法空无果耶。答尊者舍利子虽不了知。而于众中有余能知。如慈氏菩萨等故。非无果若无漏慧。虽尔时舍利子胜。若此俗慧则慈氏菩萨胜。故佛一时与慈氏菩萨论世俗谛。舍利子等诸大声闻莫能解了。问下地自体亦有俱非自他所害。何故但说非想非非想处耶。答举后显初故作是说。世尊有处举后显初。如此文等有处举初显后。如说离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐初静虑具足住。如是等。如举后显初举终显始。举出显入举究竟显加行。应知亦尔。有说。下地不定是以不说谓下地有情所得自体。或无灾横如住无想定等。或有灾横如戏忘诸天等。非想非非想处定无灾横是故偏说。有说。四静虑三无色中。亦有如欲界戏忘死等事。非想非非想处都无此事是故偏说。有说。下地有情皆有烦恼势力增上。彼若现前则便夭殁。非想非非想处无此烦恼。是故世尊但说彼地。尊者法救作是释言。此中为自所害者。谓为自地对治道所害。为他所害者。谓为上地边对治道所害。初静虑自体为自所害。谓自地圣道为他所害。谓第二静虑边世俗道。乃至无所有自体为自所害。谓自地圣道为他所害。谓非想非非想处边世俗道。非想非非想处自体非自所害。自地无圣道故。亦非他害。无上地边世俗道故。由此但说非想非非想处。所得自体非俱所害。

住无想灭尽等至。寿当言转为住耶。答当言转。问何故作此论。答为令疑者得决定故。谓住无想灭尽等至诸心心所一切不行。尔时心心所法不起不灭。勿谓此位所有寿行。如心心所亦不起灭但凝然住。为除此疑显此位寿念念起灭故作斯论。问云何名转。答刹那刹那起灭相续故名为转。则是迁流非凝住义。如世尊说人寿渐尽如小河水。若诸有情寿起便住。云何知彼寿渐尽耶。答由世尽劫尽故。问何故作此论。答为令疑者得决定故。谓前文说若住无想灭尽等至。及色无色界有情寿。当言一起便住。或谓彼寿一起不灭。为除此疑显彼寿行。离灾横故说一起便住。而实刹那刹那有生有灭。令寿渐尽故作斯论。问五蕴皆渐尽。何独说寿耶。答世尊此中举寿渐尽显五皆有渐尽之义。有说。寿胜佛于此中。举胜显劣故但说寿尽。有说。寿能任持五蕴。若说寿尽当知已说五蕴尽义。有说。寿断众同分亦断。众同分断五蕴亦断。佛随根本。而说故说寿尽。有说。寿量有增有减有盛有衰故佛偏说问诸趣皆有寿渐尽义。何故但说人寿渐尽。答佛于尔时为人说故。有说佛意以人为首。显诸趣中寿皆渐尽。有说。佛是人之同类故。所说法多随顺于人。有说。人寿有极增减盛衰义故。谓劫初时人寿无量。其后渐减至八万岁。后更转减乃至十岁。如是人寿渐尽义明了可知。余趣不尔故佛偏说。问诸大河水亦有渐尽义。何故但说如小河耶。答大河常流不可知其渐尽。不如诸小河水。有时盈溢如夏雨时。有时干枯如至寒际。诸有情类寿河亦然。有时盈溢如结生位。有时都尽如舍命时。是故世尊以小河喻。若诸有情寿起便住者。谓住二无心定。及上界有情。世尽劫尽者。有说。细无常名世尽。麁无常名劫尽。有说。刹那无常名世尽。一期无常名劫尽。有说。有情数物无常名世尽。非有情数物无常名劫尽。有说。内法无常名世尽外法无常名劫尽。

入无想定几根灭耶。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓譬喻者分别论师执。无想定细心不灭。彼作是说。若无想定都无有心。命根便断应名为死。不名在定为止彼意显无想定都无有心。有执。此定虽无有心但离欲染则能现起。以界同故。为遮彼意显无想定离遍净染方能现前。要以第四静虑为等无间缘故。由此尊者世友作如是言。云何无想定谓已离遍净染未离上染。出离想作意为先。心心所法灭是名无想定。由此因缘故作斯论。入无想定几根灭答七。谓意舍信等五根。何系心心所灭。答色界系。此依界类总相而说。然唯第四静虑地系。出无想定几根现前。答七。如前说。何系心心所现前答色界系。此亦依界类总相而说。然唯第四静虑地系。由此所说证无想定决定无心。以入定时但说诸根心心所法灭。而不说起。于出定时但说诸根心心所法起。而不说灭故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百五十一

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百五十二五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2根蕴第六中等心纳息第四之二

问无想定自性云何。答不相应行蕴为性。是彼摄故。界者在色界。地者在根本第四静虑地。问何故下地无此定耶。答非田非器乃至广说。又无想定灭心心所故。得下地不顺心心所灭。问何故第四静虑顺心心所灭。非下地耶。答诸欲入彼定者先起欲界善心。次入初静虑。次入第二静虑。次入第三静虑。后入第四静虑。于第四静虑上中下心。从上入中。从中入下。下品心断入无想定。譬如女人续毛为缕。除去麁者缉绩细者乃至将尽以手绝之。入无想定当知亦尔。从麁入细乃至都灭故。此唯在第四静虑。又下诸地有欢戚受行相麁动难可除灭。第四静虑唯有处中受行相微细易可断灭。故下地中无无想定。问何故无色界无彼定耶。答唯有异生计习此定以为能证无想涅槃。无色界中无有无想异熟可计故。无想定于彼亦无。又诸异生怖畏断灭。彼界无色若更灭心便为断灭。是彼所怖故彼界中无无想定。问此无想定何处能起。有作是说唯欲界起欲界心猛。有说。力故。有余师说。通欲界三静虑起由念曾修加行势力亦能起故。复有说者。第四静虑亦能现起除无想天勿果与因极相逼故。彼殁定当生欲界故。问此无想定谁所起耶。答唯异生起由作出离想故。圣于有法无出离想。问起此定。后有能入见道不。有说。不能由此定是异生定故。若起此定后能入见道。便有圣者成就此定。不应名异生定。有说。起此定后亦能入见道。问若尔云何名异生定。答圣虽成就而不现行。彼依现行名异生定。是故尊者妙音说曰。得此定补特伽罗有能入正性离生者。应言退失此定。于彼极厌不现行故。命终生于第四静虑。于彼处所有容受故。评曰。应知前所说好。问此无想定为加行得。为离染得。答是加行得非离染得。离第三静虑染时不得故。若离染得者圣离第三静虑染时亦应得。然则不应名异生定。问此无想定亦得过去修未来耶。有说。不然。唯有心定可有是事。非于无心有得修义若作是说。定初刹那唯成就现在。定余刹那成就过去现在。出此定已但成就过去。有说。此定有未来修。以加行得法有未来修故。此定必由极作意力加行而得。云何无未来修耶。若作是说。定初刹那成就未来现在。定余刹那成就三世。出此定已成就过去未来。问若如有心有得修者。圣离第三静虑染第九无间道时。如得第四静虑并眷属亦应得此定。是则不应名异生定。答前说此定唯加行得。是故异生圣者离第三静虑染时皆悉不得。唯诸异生离彼染已。以加行力方乃得之。是故无过。如是说者。应如初说。以有心定可未来修。此定无心无未来修义。由此过去亦无得理。如别解脱律仪。此亦如是。问此无想定有退转不。答此无退转。云何知然。曾闻有苾刍得无想定。出此定已诸根寂然。进止威仪语言衣著。受诸饮食皆悉详审。有阿罗汉先得愿智。见已念言此善男子。必获胜法我当观其所证边际。念已入定以愿智力见彼苾刍得无想定。便从定起而语之言。汝之所证极为非善。如何遇佛功德宝藏。舍而谬取外道所学粪壤定耶。汝今宜应疾疾弃舍。苾刍闻已作意舍之。此定随逐不能舍离。乃至休道还家亦不能舍。后命终已生无想天。故知此定不可退转。譬喻者说。此有退转。以一切业皆可转故。乃至无间业若遇胜缘亦有转义。若无间业不可转者。应无有能越第一有。评曰。应知前所说好。问此无想定于众同分为能牵引。为但圆满。答但能圆满不能牵引。以众同分唯业所引此非业故。问此无想定为顺现法受为顺次生受。为顺后次受。为顺不定受耶。答唯顺生法受。非顺现法受等。非顺现法受者。以于余处修此定已生无想天方与果故。非顺后次受者。此定猛利速与果故。非顺不定受者。不可退转故。问此于何处受何异熟果。答于无想天受五蕴异熟果。入灭尽定几根灭。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓譬喻者分别论师执。灭尽定细心不灭。彼说无有有情而无色者。亦无有定而无心者。若定无心命根应断。便名为死非谓在定。为止彼意显灭尽定都无有心。有执。此定虽无有心。但离色染即能现起以界同故。为止彼意显灭尽定要离无所有处染方得现前。非想非非想处心为等无间缘故。由此尊者世友说言。云何灭尽定。谓已离无所有处染。止息想作意为先心心所法灭。是名灭尽定。由此因缘故作斯论。入灭尽定几根灭。答七。谓意舍信等五根。何系心心所灭。答无色界系。此依界类总相而说。然唯非想非非想处系。出灭尽定几根现前。答或七或八。有漏心七。无漏心八。谓若非想非非想处心出者。七根现在前。如前说。若无所有处心出者。八根现在前。谓前七及已知具知根随一。何系心心所现前。答或无色界系。或不系。谓若非想非非想处心出者无色界系。若无所有处心出者不系。由此所说证灭尽定决定无心。以入定时。但说诸根心心所法灭。而不说起。于出定时但说诸根心心所法起而不说灭故。

问灭尽定自性云何。答不相应行蕴为性。是彼摄故。界者在无色界。地者在根本非想非非想处地。问何故下地无此定耶。答非田非器乃至广说。又灭尽定灭极细心心所故得。下地不顺极细心心所灭。问何故非想非非想处。顺极细心心所灭。非下地耶。答诸欲入彼定者。先起欲界善心。次入初静虑。次入第二静虑。如是乃至入无所有处。次入非想非非想处。于非想非非想处上中下心。从上入中。从中入下。下品心断。入灭尽定。所说譬喻如前应知。故此唯在非想非非想处。又下诸地皆名有想。行相麁动难可止息。此地名非想非非想。行相微细易可止息故。下地中无灭尽定。有说。二定俱无心故各于一界边立。谓无想定于有色界边立。灭尽定于无色界边立。有说。二定俱无心故各于一地边立。谓无想定依有色地边立。灭尽定依无色地边立。有说。二定俱无心故。各于一聚边立。谓无想定于大种所造色聚边立。灭尽定于心心所法聚边立。有说。一切地皆有二种过。一过贪欲。二过住处。初静虑地过贪欲者。谓自地圣道。过住处者。谓第二静虑。乃至无所有处。过贪欲者。谓自地下地圣道。过住处者。谓非想非非想处。非想非非想处过贪欲者。谓下地圣道。过住处者。谓灭尽等至。若下地有灭尽定者。则下诸地应有三种过。或二种过。非想非非想处。唯有一种过。勿有如斯不平等过故。灭尽定非下地有。有说。此定由二因缘立为解脱。一背舍一切所缘。二边际心断。若下地有灭尽定者。则非背舍一切所缘。于上所缘未弃背故。亦不可说边际心断。中间心断非边际故。有说。此定次第定中为后边故。必从非想非非想处无间而入。由此等缘于下诸地无灭尽定唯有顶有。如世尊说。何等名为灭尽等至。谓超过一切非想非非想处故。想受灭身作证具足住。问灭尽等至即非想非非想处系。何故佛说超过一切非想非非想处耶。答虽即彼系寂静胜故。佛说超彼。譬如村边阿练若处。虽即村界亦以寂静说离于村。又有二种非想非非想处。一有心。二无心。超过一切非想非非想处故者。依有心非想非非想处说想受灭身作证具足住者。依无心非想非非想处说。如有心无心。相应不相应。有所依无所依。有行相无行相。有作意无作意。有所缘无所缘。应知亦尔。又有二种非想非非想处一染污。二不染污。超过一切非想非非想处故者。依染污者说。想受灭身作证具足住者。依不染污者说。如染污不染污。见所断修所断亦尔。又有二种非想非非想处。一曾得二未曾得。超过一切非想非非想处故者。依曾得者说。想受灭身作证具足住者。依未曾得者说。如曾得未曾得。共不共亦尔。又有二种非想非非想处。一离染得。二加行得。超过一切非想非非想处故者。依离染得者说。想受灭身作证具足住者。依加行得者说。又依地次第超过而说超过一切无所有处。入非想非非想处具足住者。依超过下地贪欲说。超过一切非想非非想处故。想受灭身作证具足住者。依超过自地有心住处说。问诸无学者。可言超过一切非想非非想处。彼于有顶具有贪欲及住处二种过故。诸有学者。于彼唯有一种过。如何可言超过一切。答一切有二种。一一切一切。二少分一切。此中学者依少分说故无过。有说。此中但依超过住处而说。谓诸学者。虽于有顶修所断贪欲未能超过一切。而于有顶住处能一切超过。有说。此中依暂时超过说。谓诸学者。暂时超过有心位一切有顶出有心入无心故。

问灭尽定中灭一切心心所法。何故但言想受灭。不说心等。答譬喻者说。此定有心唯灭想受。问今不问彼。但问说无心者何故尔耶。答说想受灭显余亦灭。非余相应法离想受起故。有说。此中说最胜者。以诸心品想受最胜。以胜灭故余亦随灭。有说。此中现门现略现趣入故。谓心聚中有是根性有非根性。若说受当知已说是根性者。若说想当知已说非根性者。如根性非根性。有明无明。有现见无现见。应观察不应观察。妙非妙。尊非尊。胜非胜。应知亦尔。有说。想受是诸瑜伽师极所厌患。由受力故令诸有情色界劳弊。由想力故令诸有情无色劳弊。是故世尊说想受灭。有说。想受二界中胜。受于色界中胜。想于无色界中胜。有说。耽乐受故。执倒想故。令诸有情轮回生死。受诸苦恼。有说。想受各别立蕴。及立识住。有说。想受能起爱见二种烦恼。受力故起爱。想力故起见。一切烦恼此二为首。有说。想受是二诤根。由受故耽著诸欲。令在家者起诸鬪诤。由想故耽著诸见。令出家者起诸鬪诤。如二诤根。二边。二箭。二戏论。二我所。二杂染应知亦尔。有说。行者憎受想故入灭尽定。由如是义故佛唯说灭此二法。如施设论说。云何加行起灭等至。谓初修业者。于一切行不作加行。不欲思惟诸我所有。未生想受当令不生。已生想受当令速灭。若于尔时所有想受未生不生。已生者灭。是名为灭。云何此灭说名等至谓于灭法无障无背自在现见。自身所证故名等至。以是事故世尊说灭唯一刹那。等至相续。问令心平等说名等至。此中无心云何名等至。答等至有二。一令心平等。二令大种平等。无想灭尽定。虽断平等心令不相续。而引平等大种令现在前故名等至。

问何故二无心定中。唯灭尽定立为解脱非无想定。脇尊者言。佛于诸法体相作用了达究竟。余不能知。若法有解脱相者。便即立之。无者不立。复次灭尽定唯内法有故立解脱。无想定唯外法有故不立解脱。如内法外法。圣者异生亦尔。复次灭尽定唯背杂染向清净者相续中可得故立解脱。无想定唯背清净向杂染者。相续中可得故不立解脱。如背杂染向杂染。背生死向生死背流转向流转当知亦尔。复次灭尽定唯背我见。向无我见者。相续中可得故立解脱。无想定唯背无我见向我见者。相续中可得故不立解脱。复次灭尽定唯背萨迦耶见向空观者。相续中可得故立解脱。无想定唯背空观。向萨迦耶见者。相续中可得故不立解脱。复次前说灭尽定由二因缘立为解脱。一背一切所缘。二边际心断。无想定二事俱无。是故不立。复次灭尽定。唯障诸界诸趣诸生者。相续中可得故立解脱。无想定。唯不障诸界诸趣诸生者。相续中可得故不立解脱。复次弃背诸有名为解脱。灭尽定。弃背诸界诸趣诸生。生死转流觉。无想定不尔。由此等缘二无心定中。唯灭尽定立为解脱。非无想定。

问无想定灭尽定有何差别答名即差别。名无想定。名灭尽定。复次界亦差别。无想定色界系灭尽定无色界系。复次地亦差别。无想定在第四静虑灭尽定在非想非非想处。复次相续亦有差别。无想定在异生相续灭尽定在圣者相续。复次入无想定时作出离想入灭尽定时作止息想。复次入无想定时唯厌于想。入灭尽定时通厌想受。复次入无想定时唯欲灭想。入灭尽定欲灭受想。复次入无想定时灭色界系心心所法。入灭尽定时灭无色界系心心所法。复次入无想定时。灭第四静虑心心所法。入灭尽定时。灭非想非非想处心心所法。复次无想定招色界异熟。灭尽定招无色界异熟。复次无想定招第四静虑异熟。灭尽定招非想非非想处异熟。复次无想定唯顺生受异熟。灭尽定顺生后不定受异熟。故有差别。尊者世友作是问言。无想定灭尽定何差别。答一名无想定。一名灭尽定。故有差别。又界地相续想厌欲乐。所灭异熟皆有差别。广说如上。又异生入无想定感无想处果。圣者入灭尽定感有顶处果。又无想定令诸异生受色界异熟果。灭尽定令诸学者受无色界异熟果。令无学者受无色界等流果。是谓无想定灭尽定差别。

问八解脱中世尊何故唯说第三第八解脱。名身作证非余耶。如契经言。净解脱身作证。想受灭解脱身作证。答有余契经于八解脱。世尊皆说名身作证。如大因缘经中。佛于八解脱一一皆说身作证具足住故。问虽少经中于八解脱说身作证。于多经中唯说二种名身作证。何故尔耶。答此二解脱八解脱中。名义最胜。是故偏说。有说。此二解脱俱用加行功力所证故。有说。此二各居一界边谓净解脱居色界边。想受灭解脱居无色界边。有说。此二解脱各居一地边。谓净解脱在第四静虑边。想受灭解脱在非想非非想处边。有说。净解脱于大种所造色聚边际而立。想受灭解脱于心心所法聚边际而立。有说净解脱虽取色净相。而不起烦恼。以殊胜故。世尊安立身作证名想受灭解脱。以无心故。在身非心身力所起非心力起。是故世尊说为身证。有说。于契经中说八解脱身作证者。皆以此二解脱故得名身证。由此等义故。唯二种说身作证具足住者。有多处说具足住声。谓或有处于色蕴少分说具足住。或有于善五蕴说具足住。或有于善四蕴说具足住。或有于不相应行蕴一分说具足住。或有于寂灭涅槃说具足住于色蕴一分说具足住者。如伽他说。

于善五蕴。说具足住者。如说。初静虑乃至第四静虑具足住。于善四蕴说具足住者。如说。空无边处。乃至非想非非想处具足住。于不相应行蕴一分说具足住者。如此八解脱中。说想受灭解脱身作证具足住。于寂灭涅槃说具足住者如说。于涅槃身作证具足住。

问灭尽定有几种类。有说。有四。谓具缚者所起。离上三品者所起。离中三品者所起。离下三品者所起。种类各别故。复有说四。谓离六七八九品染者所起。各以为一彼说具缚者。乃至离五品染者。皆未能起此定故。有说。此定有九种。谓离上上品者所起。乃至离下下品者所起。唯具缚者不能起故。有说。此定有十种。谓具缚者所起。乃至离下下品者所起。问若具缚者能起此定。诸异生类何不能起。答缚有二种。一见所断二修所断。于有顶中若缺见所断缚具修所断缚者能起此定。具二缚者则不能起。如是说者。此灭尽定有十一种谓具缚者所起。离上上品者所起。乃至离下下品者所起。时解脱阿罗汉练根得不动者所起。问此十一种体有异耶。有说。不异。问若尔何故说十一。答由位别故非体有异。有说。此十一种其体各异。随位所起种类别故。问若尔具缚者所起。乃至时解脱阿罗汉练根得不动者。所起差别云何。答有具缚时起灭尽定。即彼进断一品染时。复起灭尽定。彼于尔时先所起者得而不在身。成就不现前。今所起者得亦在身。成就亦现前。即彼乃至从时解脱练根得不动。彼于尔时前诸位中所起灭定得而不在身。成就不现前。今不动位所起灭定得亦在身。成就亦现前。由此应知体类各别。

问此定有上中下品类别不。若有者。施设论说云何通。如彼说。灭无差别。若无者佛独觉声闻所起无胜劣耶。有说。此定无上中下。问施设论说灭无差别。虽已善通而佛独觉声闻所起无胜劣耶。答体无胜劣。皆以心心所灭为其性故。但由加行说有差别。谓佛起此定不由加行。独觉下加行。声闻或中或上。如是说者。此灭尽定有上中下品类差别。问三乘所起有胜有劣。虽已善通。施设论说灭无差别当云何通。答依能断灭心心所法无差别义说无差别。而灭尽定是有为故。如余有为有上中下。由随根性阶分异故。谓佛所得是上。独觉所得是中。声闻所得是下。声闻乘中有多差别。且有学位具缚所起为下下。乃至断八品所起为上上。无学位中退法种性所起为下下。乃至学得不动种性所起为上下。余本得不动种性所起为上中。波罗蜜多声闻所起为上上。一一种性中根品差别所起。各有上中下品类差别。是故灭定有多品类。问此灭尽定几物为体。有说。此定一物为体。若灭现前即名无心故。问云何一灭刹那现前即名无心。答如一受刹那现前即名有受。一想刹那现前即名有想。一识刹那现前即名有识。如是一灭刹那现前即名无心。斯有何过。有说。此定十一物为体。以十大地法及心灭故。有说。此定二十一物为体。以十大地法十大善地法及心灭故。如是说者。随灭尔所心心所法。即有尔所物现前为此定体。问此灭尽定自体既尔。其相云何。答自体即相。相即自体。以一切法不可离体别说其相。故尊者世友作如是言。此灭尽定解脱为相。故作是说。住此定者心心所法解脱。胜解脱。极胜解脱。离系。胜离系。极胜离系。问此定不能断诸烦恼。如何可说住此定者心心所法解脱等言。答住此定者心心所法暂时解脱。乃至暂时极胜离系。故说此言。非谓此能断诸烦恼。

有如是说。若法想微细为因。微微为等无间。不与彼俱。非不成就。是谓解脱问此说何法。有说。此说灭尽定若作是说。此说灭定者。彼说此定想微细为其因。谓一因即同类因。微微亦与作因。谓一因即同类因。亦与作等无间缘。若作是说。此说灭尽定者。彼应说。若法想微细为因。微微为等无间。不应说。不与彼俱。以彼灭定正现前故。应说。非不成就。以住定时彼成就定故。有说此说出定心。若作是说。此说出定心者。彼说此出定心想微细为其因。谓一因即同类因。微微亦与作因。谓一因即同类因。亦与作等无间缘。若作是说。此说出定心者。彼应说。若法想微细为因。微微为等无间。应说。不与彼俱。以住定时彼出定心不现前故。应说。非不成就以住定时彼成就出定心故。由此证知。彼先得出定心。有说。此说入定心。若作是说。此说入定心者。彼说。此入定心想为其因。谓一因即同类因。微细亦与作因。谓一因即同类因。亦与作等无间缘。若作是说。此说入定心者。彼应说。若法想为其因。微细为等无间。应说。不与彼俱。以住定时彼入定心不现前故。应说非不成就以住定时彼成就入定心故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百五十二

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百五十三五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3根蕴第六中等心纳息第四之三

问此中何者是想。何者是微细。何者是微微。有说。空无边处识无边处是想。无所有处是微细。非想非非想处是微微。有说。空无边处识无边处无所有处是想。非想非非想处是微细。若心心所法为等无间缘。入灭尽定是微微。有说。非想非非想处亦是想。亦是微细。亦是微微。所以者何。非想非非想处。有上中下。上者是想。中者是微细。下者是微微。问若俱一地有何差别。有说名则差别。谓此名为想。此名微细。此名微微。有说。品亦差别。谓上者名想。中者是微细。下者是微微。有说。想微细现在前时能修未来圣道。微微现在前时不修。有说。想微细现在前时四念住随一现在修。未来四。微微现在前时。法念住现在修。未来三。除身念住。有说。想微细有曾得。有未曾得。微微唯未曾得。

问此中因论生论何故入灭定心。通曾得未曾得。出灭定心唯曾得耶。答入定心多加行用功力。极作意起故。通曾得未曾得。出定心与上相违故唯曾得。有说。入定心能策励增益发起于定故。通曾得未曾得。出定心与此相违故唯曾得。有说。入定心唯有漏故。通曾得未曾得。出定心通有漏无漏故唯曾得。问此中因论生论何故入定心唯有漏。出定心通有漏无漏。答入定心随顺心断故唯有漏。由此心不坚不强。无势力久住。不令余心无间而起。如朽败种故于心断极为随顺。出定心与此相违。故通有漏无漏。有说。入定心以定为寂静非无漏道。以有为寂静故唯有漏。有说。以此定是次第定。从非想非非想地心无间而起。圣道极至无所有处故。入定心唯是有漏。

问入灭定心为何所缘。出灭定心为何所缘。答入定心缘定。出心亦尔。问若入定心缘定。出心亦尔者云何不入时则出。出时则入耶。答入定时期心欲入。出定时期心欲出。由期心故无有错乱。又入定心缘未来定。出定心缘过去定。由所缘故亦无错乱。问若入定心缘未来定者。为缘几许未来定耶。有说。但缘初刹那定。有说。通缘应相续起者。评曰应说此入定心。缘未来定。而不可说缘何刹那。不缘何刹那。以未来定有多刹那未有先后。杂乱住故。问若出定心缘过去定。为缘几许过去定耶。答有说。但缘最后刹那定。有说。通缘曾相续起者评曰。应说此出定心缘过去定。而不可说缘何刹那。不缘何刹那。以过去定有多刹那相杂住故。

问入灭尽定时。灭何等心心所法。为过去为未来。为现在。若过去者过去已灭。复何所灭。若未来者未来未至。云何可灭。若现在者现在不住。复云何灭。设非定力亦自灭故。答应作是说。灭于未来。问未来未至云何可灭。答住现在世。遮于未来心心所法。令不相续故说为灭。如断城路闭门。竖幢不令人入出。说名除寇。此亦如是。有说。通灭未来现在。问现必不住。复云何灭。设非定力亦自灭故。答先现在世心心所法。令有缘法续起而灭。今现在世心心所法。不令有缘法续起而灭。此由谁力。所谓定灭。问出灭定时。何等心心所法现在前耶。有作是说。先所遮止住未来世心心所法。今现在前。有余师说。余未来世心心所法今现在前。先所遮止住不生法不可复起。评曰。应说起未来世心心所法。而不可说起何等。不起何等。以未来世有多刹那。未有先后杂乱住故。问灭尽定有得过去修未来耶。有说。此定无得过去及修未来。如天眼耳。若作是说。无得过去修未来者。彼说定初刹那唯成就现在定。余刹那成就过去现在。出此定已唯成就过去。有说。此定有得过去及修未来。如他心智宿住智等。若作是说。有得过去未来修者。彼说定初刹那成就未来现在定。余刹那成就三世。出此定已成就过去未来。如是说者。应如初说。若谓此定有得过去修未来者。退此定已后还起时。应说还得先所得者。而实此定退复起时。名得未曾得定。如不犯重而还家者。后更出家名得未曾得戒。彼亦如是。问此灭定何处起。答在欲色界非无色界。若初起唯欲界。若此起已于此定退命终生色界中。由串习力复能现起。余者不能。云何知然。如契经说。尊者舍利子告苾刍众言。若苾刍戒定慧具足者。能数数入出灭受想定。彼于现法及将死时。若不能辨如来圣旨。命终超段食天处。生在意成身天中。于彼复能数数入出灭想受定。斯有是处应如实知。时具寿邬陀夷。在彼会坐。语尊者舍利子言。彼苾刍生意成身天。能数入出灭想受定无有是处第二第三亦如是说。问何故具寿邬陀夷再三违逆尊者舍利子。答彼之所疑非无处所。彼作是念。得此定者必已离无所有处染。命终应生非想非非想处。于彼必无起此定理。又彼不了舍利子意。是故现前再三违逆。问舍利子有何意趣。彼具寿云何不了。答舍利子说生色界者。邬陀夷说生无色界者。舍利子说退者。邬陀夷说不退者。由此不了故三违之。问尊者何故不开悟彼。而致重违逆耶。答尊者念言。谁能开悟如是愚执自是者耶。有说。尊者念欲开悟。由再三违逆故彼意便止。如箭喻经说。有众多增上慢苾刍。于佛前各自赞美。我生已尽。乃至广说。佛时欲为说断慢法。由诸苾刍自赞不止故彼心便息。世尊具足普缘大悲。尚于慢人说法心息。何况尊者舍利子耶。有说。尊者作如是念。此所论事必闻于佛。佛当以此呵邬陀夷及阿难陀。当使此诫经历千载。令无智者不敢违于智人所说。尊者复念。如是苾刍于大众中再三违我竟。无同梵行者随喜我之所说。今应诣佛决判此事。念已则时往至佛所。顶礼双足退坐一面。告苾刍众若苾刍戒定慧具。乃至广说。时邬陀夷亦在彼会。复作如上违逆之言。尊者尔时作如是念。彼故于大师所违反我说。又无同梵行苾刍称赞于我。我于今者唯应默然。时舍利子便默然住。尔时佛告邬陀夷曰。汝以何等为意成身天。岂不欲说非想非非想处耶。彼答如是。世尊告曰。汝是愚人盲无慧眼。云何与上座苾刍论甚深阿毘达磨。佛于尔时现前呵责邬陀夷已。复责具寿阿难陀言。汝见愚人触恼上座。何缘舍置曾不呵止。世尊尔时呵责是已。便入静室宴寂而住。问邬陀夷有过故。世尊呵之。彼阿难陀何过被责。答邬陀夷是阿难陀共住弟子。故佛责以不善教诲。复次邬陀夷是阿难陀摄徒众者。故佛诃其不如法告示。复次尊者阿难陀是佛摄徒众者。故佛责曰。汝何不知如法说者。非法说者。复次诸对法者所说甚深。非多人所知。唯除佛及舍利子。阿难亦以多闻力知故。佛责曰。汝知此义何不称赞上座所说以摄受法朋耶。由此等缘故佛呵责。以是义故知灭尽定欲界初起。退生色界复能现前。余不能起。

问何故生色界中。能初起静虑无色而非灭定耶。答静虑由三缘故初起。一由因力。二由业力。三由法尔力。由因力者。谓于余生曾近起灭此静虑故。由业力者。谓彼地顺决定受业。已造作增长将与果故。由法尔力者。谓世界坏时下地有情必生上故。无色由二缘故初起。一由因力。二由业力。由因力者。谓余生中曾近起灭此无色故。由业力者。谓彼地顺决定受业。已造作增长将与果故。不由法尔力。第四静虑以上无世界坏故。灭尽定由一缘故初起。谓由说力唯欲界中有佛说故。能起现前不由因力。以余生中未曾起灭此灭定故。不由业力以此定非业性故。不由法尔力。以无色中无世界坏故。问何故生欲色界能起灭定。非无色界耶。答命根依二法转。一色。二心。此定无心断心起故。生欲色界起此定时。心虽断而命根依色转。生无色界色虽断而命根依心转。若生彼起此定者色心俱无。命根无依故应断。是应名死。非谓入定。是故生彼界不起。问退此定已命终生下三无色不。有说。不生。所以者何。退此定已容生二处。一能起此定处。二受此定异熟处。色界虽非受此定异熟处。而是能起此定处。非想非非想处虽非能起此定处。而是受此定异熟处下三无色二事俱无故。退此定无容生彼。有说。亦生。然生彼者不名身证及俱解脱。若作是说则为善通毘木差罗所说。如说。身证于净四无色定。或成就一。或成就四。云何一。谓生非想非非想处。云何四。谓生欲色界。如身证俱解脱亦尔。下三无色。必不成就灭尽定故不得二名。评曰。应知此中初说为善。

问住灭尽定得经几时。答欲界有情诸根大种由段食住。若久在定则在定时身虽无损后出定时身便散坏。故住此定但应少时。极久不得过七昼夜。段食尽故。云何知然。曾闻于一僧伽蓝中。有一苾刍得灭尽定。食时将至。著衣持钵诣食堂中。是日打揵穉少晚。彼苾刍以精勤故。便作是念。我何为空过。此时不修于善遂不观后际。则立誓愿入于灭定。乃至打揵穉当出时。彼僧伽蓝有难事起。诸苾刍等散往他处。经于三月难事方解。苾刍还集僧伽蓝中。才打揵穉。彼苾刍从定而出则便命终。复有一苾刍得灭尽定。而常乞食。于日初分著衣持钵方欲诣村。遇天大雨恐坏衣色少时停住。则作是念。我何为空过。此时不修于善遂不观后际。则立誓愿入于灭定。乃至雨止当出。有说。尔时雨经半月。有说。一月其雨方止。彼从定出则便命终。由此故知生于欲界。若久在定则在定时身虽无损后出定时身便散坏。故住此定但应少时极久不得过七昼夜。色界有情诸根大种不由段食之所任持故。住此定或经半劫。或经一劫或复过此。问若有苾刍不立誓愿入灭尽定。云何当出。答法尔应出。如有心定。又彼苾刍或欲饮食。或欲便利。以彼在定虽不为损出则致患故。由此因必应出定。问异生能入灭尽定不。尊者世友说。不能入。契经说。为圣者定故。若异生能入者亦应名异生定有说。异生必欣上地离下地染。如尺蠖虫。非想非非想处无上地可欣故。诸异生不能离彼染。若不离彼见所断染。必无有能入灭尽定。故诸异生不能入此定。有说。异生如如入定则如是如是身心安息。由安息故加行慢缓。是以不能入灭尽定。大德说曰。异生不能入灭尽定。以诸异生如如入定则如是如是我见坚牢。怖边际灭起深坑想。是故不能入灭尽定。

问菩萨为入灭尽定不。尊者世友说不能入。契经说。为圣者定故。若菩萨能入者亦应名异生定。有说。菩萨必欣上地离下地染。如尺蠖虫。广说如前。有说。菩萨能入此定。以诸菩萨求一切智。于一切处皆悉寻求。若当不能入此定者何名寻求一切处耶。大德说曰。菩萨不能入灭尽定以诸菩萨虽伏我见不怖边际灭。不起深坑想。而欲广修般罗若故。于灭尽定心不乐入。勿令般若有断有碍故。虽有能而不现入。此说菩萨未入圣位。

问已知菩萨前众同分中未曾起灭定。后众同分中为先起灭定。后证无上正等菩提为先证无上正等菩提。后起灭定。若先起灭定者。云何名为不起意乐。云何非起不同分心。云何名三十四心刹那得一切智。若先证无上正等菩提者。云何菩萨名满学者。云何得尽智时名善办所作。云何尽智起已名俱解脱。答外国诸师作如是说一切菩萨先起灭尽定。后证无上正等菩提。问云何名为不起意乐。答彼说一切菩萨先离无所有处染。起如是决定意乐。我当不起于座依第四静虑入正性离生。得不还果起灭尽定。证于无上正等菩提。如所思惟后皆证得。由此故说不起意乐。问云何非起不同分心。答彼说谁言菩萨不起不同分心。然菩萨有不同分心。设有此言亦不违理。不违所立本意乐故。问云何说三十四心刹那得一切智。答彼说此依无漏心说。不论入出灭尽定心。迦湿弥罗国毘婆沙师说。一切菩萨先证无上正等菩提后起灭尽定。问云何菩萨名满学者。答此依根满果满而说。不说定满。斯有何过。问云何得尽智时名善办所作。答解脱障。有说。以下无智为体。有说。于定不自在为体。有说。诸定不得为体。若说以下无智为体者。世尊得尽智时已断一切无智。已生彼对治智由此故名解脱障断。若说于定不自在为体者。彼说世尊得尽智时于一切静虑解脱等持等至。若入若出皆得自在。由此故名解脱障断。若说诸定不得为体者。彼说世尊得尽智时。已得一切静虑解脱等持等至。由此故名解脱障断。是故得说善办所作。问云何尽智起已名俱解脱。答已得彼定入出心故名俱解脱非得定体则由此理名离染得。后时不由加行起故。是以菩萨三十四心刹那证得无上正等菩提。云何名为三十四心刹那。谓菩萨先离无所有处染。后依第四静虑。入正性离生。于见道中有十五心刹那。道类智时为第十六则此名断有顶加行。离非想非非想处染。复有九无间道九解脱道。是名三十四心刹那。菩萨依此证无上觉。

如契经说。毘舍佉邬波索迦。诣达磨阵那苾刍尼所。问言。圣者诸苾刍等。念何当言入灭尽定。苾刍尼告毘舍佉言。诸苾刍等入灭定时。终不念言我今入灭定或复当入。然由先时调练心故。心转微细随顺趣入。问将欲入灭定时。先敷绳床次洗足已结跏趺坐端身系念。后便入定。于此中间岂不作念我今入灭定或复当入。答远加行中虽有此念。而从欲界善心无间入初静虑。乃至渐次入灭尽定。于此隣近加行位中。必不念言我今入灭定或复当入复问。圣者诸苾刍等。念何当言出灭尽定。苾刍尼告毘舍佉言。诸苾刍等出灭定时。终不念言我今出灭定或复当出。然彼身命六处为缘。及本要期出灭尽定。或由饥渴便利所恼。在定虽不为损出则作患故。彼法尔出于灭定。又问。圣者诸苾刍等入灭定时。先灭何法。身行耶。语行耶。意行耶。苾刍尼言。诸苾刍等入灭定时。先灭语行。次身行。后意行。问入灭定时灭意行可尔。身语行云何。谓从初静虑入第二静虑时语行已灭。从第三静虑入第四静虑时身行已灭。如何方说入灭定时灭身语行。答入灭定时有远有近。远灭身语行。近灭意行。又从入初静虑。乃至入非想非非想处。皆名入灭定时。为入灭定起。此诸地现在前故。是故无过。复问圣者诸苾刍等出灭定时。先起何法。身行耶。语行耶。意行耶。苾刍尼言。诸苾刍等出灭定时。先起意行。次身行。后语行。问出灭定时起意行可尔。身语行云何。谓从第四静虑入第三静虑时身行方起。从第二静虑入初静虑时语行方起。如何可说出灭定时起身语行。答出灭定时有近有远。近起意行。远起身语行。又从灭定起。乃至入初静虑。皆名出灭定时。复问。圣者诸苾刍等出灭定时。其心何所随顺。何所转近。何所垂入。苾刍尼言。诸苾刍等出灭定时。其心随顺离。转近离。垂入离。问此中说何法名离。有说。灭定名离。若作是说灭定名离者。彼说若世俗心出则二缘故。其心随顺离。转近离。垂入离。谓意乐故及所缘故。若无漏心出。苦集智相应者。则一缘故其心随顺离。转近离。垂入离。谓所缘故。非意乐故。若灭道智相应者。则其心非意乐故。非所缘故。随顺离。转近离。垂入离。有说。涅槃名离。若作是说涅槃名离者。彼说若世俗心出则其心非意乐故。非所缘故。随顺离。转近离。垂入离。若无漏心出苦集。道智相应者则一缘故其心随顺离。转近离。垂入离。谓意乐故。非所缘故。若灭智相应者则二缘故。其心随顺离。转近离垂入离。谓意乐故。及所缘故。有说。灭定涅槃名离。若作是说灭定涅槃名离者。彼说若世俗心出及无漏心出。苦集灭智相应者。总而言之则二缘故。其心随顺离。转近离。垂入离。谓意乐故及所缘故。若道智相应者则一缘故。其心随顺离。转近离。垂入离。谓意乐故非所缘故。

又问。圣者诸苾刍等出灭定时。为触几触。苾刍尼告毘舍佉言。触三种触。一不动触。二无所有触。三无相触。问如是三触有何差别。尊者世友作如是说。空无边处识无边处。是不动触。无所有处。是无所有触。非想非非想处。是无相触。有说。空是不动触。无愿是无所有触。无相是无相触。有说。无漏无所有处。缘涅槃者具名三触。谓无漏故名不动触。无所有处摄故名无所有触。缘涅槃故名无相触。大德说曰。诸苾刍等出灭定时。若起非想非非想处心不起余。不同分心当言触无相触。若起无所有处不同分心。当言触无所有触。若起识无边处不同分心。当言触不动触。由此理趣余五有想定应知亦尔。谓空无边处及四静虑。由此次第入灭定不。则由此出由此次第出灭定不。则由此入。如由此次第而睡不。则由此觉。由此次第而觉不。则由此睡彼亦如是。

如说。由得依住此灭定故不受当来生老死苦。不起彼集。问灭定不能断诸烦恼。云何得有如是说耶。答应观此中所说意趣。谓诸有学出灭定已作是思惟。此灭定中心心所法。暂灭暂息须臾不行。尚有如是寂静微妙。何况涅槃。有为诸行永灭永息究竟不行。由此为先断余烦恼。灭相续蕴入无余依涅槃界。若诸无学出灭定已作是思惟。广说乃至由此为先灭相续蕴入无余依涅槃界依此密意故作是说。非谓灭定能断烦恼。

施设论说。有作愿入灭定。不作愿出。有作愿出灭定。不作愿入。有作愿入灭定亦作愿出。有不作愿入灭定不作愿出。此中作愿入灭定不作愿出者。谓如有一作是愿言。我当入灭定。不作是愿。我当出灭定。四有想定随一现前。彼入灭定从灭定出。四有想定随一现前。作愿出灭定。不作愿入者。谓如有一不作愿言。我当入灭定。而作是愿。我当出灭定。四有想定随一现前。彼入灭定从灭定出。四有想定随一现前。作愿入灭定。亦作愿出者。谓如有一作是愿言。我当入灭定。亦作是愿。我当出灭定。四有想定随一现前。彼入灭定从灭定出。四有想定随一现前。不作愿入灭定。不作愿出者。谓如有一不作愿言。我当入灭定。亦不作愿我当出灭定。四有想定随一现前彼入灭定从灭定出。四有想定随一现前。问作愿入出及唯作愿入者是事可尔。以入定者必当出故。不作愿入出。及唯作愿出者。云何可尔。非不欲入而入定故。答此中一切皆欲入定。皆欲出定。然依入出定心有自在不自在故作是说。谓有于入定心得自在非出定心。彼作愿出定不作愿入。有于出定心得自在非入定心。彼作愿入定不作愿出。有于入出定心俱得自在。彼不作愿入定亦不作愿出。有于入出定心俱不自在。彼作愿入定亦作愿出。问四有想定何者是耶。答四无色定。问何故出灭定时但说起四无色定。答以四无色定于出灭定时。可作逆次出逆超出故。谓若以非想非非想处心出灭定者。彼若则起无所有处心是逆次出。若则起识无边处心是逆超出。若以无所有处心出灭定者彼若则起识无边处心是逆次出。若则起空无边处心是逆超出。是故但说四无色定。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百五十三

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百五十四五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译4根蕴第六中等心纳息第四之四

契经中说住灭定者。不为火所烧。水所漂。毒所中。刃所害。他所杀。问何故住灭定者有如是胜利。尊者世友作如是说。由此灭定是不害法故。住此者非害所害。有说。此定有大威德。为诸威德天神护之故不可害。有说。得静虑者静虑境界。具神通者神通境界。俱不思议故不可害。有说。此定无心非无心者有生有死故不可害等活契经是此论缘起者。有佛名羯洛俱村驮。有第一双弟子。一名极远。二名等活。尊者等活曾于一城中作多教化众所知识。后于城边多人行处。入灭尽定。时有放牧采樵行人见已咸言。今此尊者端坐灭度诚为异哉。我等宜应焚烧供养。便取种种牛粪干薪。埋积其身焚之舍去。尊者明旦从定而起。振迅衣服。于日初分。持钵入城徐行乞食。时焚烧者见已惊言。我等昨烧其尸。而今复来乞食。城中人众等皆唱言。今此沙门死而还活。由斯故名等活尊者。应知身不烧者由灭定力故。衣不烧者由神通力故。有说。身及衣俱不烧者。皆由灭定力故。是故彼经是此论缘起。

传喻中说。若有施从灭定起者。彼必成顺现法受业。问何故施从灭定起者。必成顺现法受业耶。答此不必须通。所以者何。此非素怛缆毘奈耶。阿毘达磨教但是传喻所说。诸传喻说或然不然若必欲通者。应知此施或得现果。或得大果。彼顺世间意所乐故。但说现果。问何故施从灭定起者。或得现果或得大果。答若有施从此定起者。则为施从一切静虑解脱等持等至起者。所以者何。诸欲入出灭尽等至。必先起欲界善心。次入初静虑。如是乃至入非想非非想处。从此无间入灭尽定。从此定出或起非想非非想处。或起无所有处。如是乃至还起初静虑。复入欲界善心。彼由如是功德熏相续故。能令施者或得现果或得大果。有说。从灭定起者。威仪寂静来往语言。衣著饮食皆悉详审。诸清信长者婆罗门等。见已咸生希有之想。以慇净心施诸资具故。得现果或得大果。有说。得此定者名称普闻过于余定。诸清信长者婆罗门等。闻已皆生奇特之想。以慇净心施诸资具故。得现果或得大果。有说。住灭定者诸食皆断。若施从此起者。则为施无食者。食谓住有漏有心定者。虽断段食而食有漏触思识食。住无漏定者虽断真实四食。而有相似触思识食。住灭定者一切皆无。是故施从此起者。则为施于无食者食。由此因缘。或得现果。或得大果。有说。若有施从此定起者。则为施到涅槃还来者食。以此定似涅槃故。谓如入无余依涅槃界者。灭一切有所缘法心心所法。不起不灭。住灭定者。亦灭一切有所缘法。心心所法不起不灭故似涅槃。是故施从此定起者。则为施到涅槃还来者食。由此因缘或得现果。或得大果。复次非但施从灭定起者。能得现果。若施五种补特伽罗。皆得现果。一从灭定起。二从慈定起。三从无诤定起。四从见道起。五从初得尽智起复次若施五种补特伽罗。能得大果。一父。二母。三病者。四说法师。五近佛地菩萨。

问灭尽定于众同分为亦能引。为但满耶。答此但能满而不能引所以者何。唯业能引众同分。此非业故。问此定为顺现法受。为顺次生受。为顺后次受。为顺不定受耶。答此定或顺次生受。或顺后次受。或顺不定受。非顺现法受。已生有顶不起此定故。问此于何处受何异熟。答此于非想非非想处受四蕴异熟。问诸成就灭定。亦成就彼异熟耶。答应作四句。有成就灭定非彼异熟。谓生欲色界已得灭定。及得已不退。命终生非想非非想处。灭定异熟不现在前。有成就彼异熟。非灭定。谓得灭定已而退。命终生非想非非想处。灭定异熟现在前。有成就灭定。亦彼异熟。谓得灭定已不退。命终生非想非非想处。灭定异熟现在前。有非成就灭定。亦非彼异熟。谓生欲色界不得灭定。设得已退。若生空处识处无所有处。若不得灭定。生非想非非想处。及得已而退。命终生非想非非想处。灭定异熟不现在前。问诸退灭定。亦退阿罗汉果耶。答应作四句。有退灭定。非阿罗汉果。谓学者退灭定。及无学者退灭定。而不起结。有退阿罗汉果。非灭定。谓慧解脱阿罗汉退。及先学位起灭定已。得阿罗汉果。起上位结退。有退灭定亦阿罗汉果。谓先学位起灭定已。得阿罗汉果。起下位结退。及无学位起灭定已。起三界结随一而退。有非退灭定。亦非阿罗汉果。谓除前相。阿罗汉有六种。谓退法。思法。护法。安住法。堪达法。不动法。问诸退法彼一切俱解脱耶。答应作四句。有退法非俱解脱。谓退法不得灭定。有俱解脱非退法谓思法乃至不动法。已得灭定。有退法亦俱解脱。谓退法已得灭定。有非退法非俱解脱。谓思法乃至不动法不得灭定。如退法阿罗汉对俱解脱作四句。余五阿罗汉对俱解脱亦尔。如是成六四句。如无学道有六种阿罗汉。学道亦有六种种性。谓退法种性。乃至不动法种性。问诸退法学彼一切身证耶。答应作四句有退法学非身证。谓退法学不得灭定。有身证非退法学。谓思法学。乃至不动法学。已得灭定有退法学亦身证。谓退法学已得灭定。有非退法学亦非身证。谓思法学乃至不动法学不得灭定。如退法学对身证作四句。余五种性对身证亦尔。如是亦成六四句。

问若法是心等无间。彼法是心无间耶。答应作四句。有法是心等无间。非心无间谓除灭定初刹那。及余有心位诸余灭定刹那。及出灭定心心所法。有法是心无间。非心等无间。谓灭定初刹那。及余有心位。彼生老住无常。有法是心等无间。亦心无间。谓灭定初刹那。及余有心位心心所法。有法非心等无间。亦非心无间。谓除灭定初刹那。及余有心位。彼生老住无常。诸余灭定刹那。及出灭定心位。彼生老住无常。问若法是心等无间。彼法是灭定无间耶。答应作四句。有法是心等无间。非灭定无间。谓灭定初刹那。及余有心位心心所法。有法是灭定无间。非心等无间。谓除灭定初刹那及余有心位。彼生老住无常。诸余灭定刹那。及出灭定心位。彼生老住无常。有法是心等无间。亦灭定无间。谓除灭定初刹那及余有心位。诸余灭定刹那。及出灭定心心所法。有法非心等无间。亦非灭定无间。谓灭定初刹那。及余有心位。彼生老住无常。生无想天几根灭。答八。谓眼耳鼻舌身命意舍根。问此说从何处生无想天耶。答此说从无想中有生无想生有问尔时亦有信等五根现在前灭。何故不说。答此文应作是说。或八或十三。中有最后心无记者八。善者十三。而不作是说者。应知此义有余。有作是说。此中但依灭位。生位皆有者说信等五根。唯灭位有。非生位有。是故不说。何系心心所灭。答色界系。几根现前。答八如前说。何系心心所现前。答色界系。死生必起自地心故。无想天殁几根灭。答八如前说。何系心心所灭。答色界系。几根现前。答或八或九或十。无形八。谓眼耳鼻舌身命意舍根。一形九加男女根随一。二形十加男女根。何系心心所现前。答欲界系。由此证知从无想天殁定生欲界。问定生何处。有说。生地狱。有说。生恶趣。如是说者定生欲界处所不定。或生恶趣。或天或人。问何故从无想天殁定生欲界。答由异熟因势力尔故。随异熟因所有势力。唯令如是异熟起故。有余师说。无想寿尽余处寿业不增长故。谓先增长无想寿业今已受尽。余处寿业先不增长故。从彼殁定生欲界。问彼亦曾起下三静虑。何故不引彼地寿果。答彼虽曾起下三静虑。非坚执故不引彼寿。唯坚执著第四静虑故引彼寿。有说。彼虽曾起下三静虑。而非所求。彼唯求于第四静虑。有说。彼虽曾起下三静虑。但如所涉路而非所趣。第四静虑是正所趣。非如所涉路故引彼寿。有说。若造无想天顺次生受业者。法尔亦造欲界顺后次受业。如造北俱卢洲顺次生业者。法尔亦造欲界天顺后次受业。有说。欲界是一切有情退所归处。谓诸有情由业力修力。往色无色界。彼业若尽还堕欲界。譬如大地是诸飞鸟退所归处。谓诸飞鸟由翅翮力飞腾虚空。翮力尽时还堕于地。有说。无想有情经五百劫住于无想。如熟睡眠。觉已不能取余异熟。便堕欲界。如人在树端倚枝而眠。多时欻觉手忘攀揽即便堕地。彼亦如是。有说。求无想者执无想定为真道。彼异熟为涅槃。乃至生彼天中。此执随逐彼后从无想出将命终时。见当生相便作是念。定无涅槃。若实有者。我已证得。于今何故生相现前。由谤涅槃及圣道故。从彼处殁生恶趣中。尊者妙音亦作是说。彼谤涅槃及圣者故。从彼命终定生恶趣。

问无想定无想事何差别。答名则差别。此名无想定。此名无想事。复次因是无想定。果是无想事。复次异熟法是无想定。异熟是无想事。复次无想定是善。无想事是无记。复次无想定是定。无想事是生。复次无想定加行功用作意所起。无想事非加行功用作意所起。复次无想定通在此彼。得此彼现在前。无想事唯在彼得彼现在前。复次无想定是加行得。无想事是生得。是谓无想定无想事差别。问无想天在何处摄。外国师说。第四静虑处别有九此是一处。迦湿弥罗国诸论师言。即广果天摄。然以高胜寂静故别立名。犹如村边阿练若处。问彼天身量云何。答五百逾缮那。问彼寿量云何。答五百劫。问作何等威仪住。有说。结加趺坐如沙门释子。有说。却踞而坐如婆罗门。如是说者。如先入此定所住威仪。则以此威仪于彼五百劫住。

无想有情生时。当言有想耶。无想耶。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有说。无想有情生时死时俱无心想。为遮彼意显彼有情生时死时俱有心想非无心想有死生故。或复有说。无想有情生时有心死时无心。为遮彼意显彼死时亦有心想非无心想有命终故。或复有说。无想有情生时死时虽俱有心。然唯一念非久相续为遮彼意显彼生时生已经久心犹相续后方无想从无想出有心多时后方舍命。是故如是说。颇有处唯二刹那有心。谓结生及命终时耶。答应说无。尊者妙音说有。谓即无想天。颇有处结生心为等无间缘命终心起耶。答应说无。尊者妙音说有。谓即无想天。颇有处结生心为四缘。命终心起耶。答应说无。尊者妙音说有。谓即无想天。为遮此等故作斯论。无想有情生时当言有想耶。无想耶。答当言有想。此则遮止执无想天生时无心者意。如世尊说。彼诸有情由想起故从彼处殁。从彼殁时彼想当言灭耶。不灭耶。答当言灭。此则遮止执无想天死时无心者意。当言住何处彼想灭耶。答当言则住彼处。此则遮止执无想有情唯死时生时一念有心者意。问无想有情前心多耶。后心多耶。有说。前心多非后心。以彼未入无想位时。异熟相续势力猛盛故。多时有心方入无想。出无想已异熟相续势力衰微。故少时有心则便舍命。有说。后心多非前心。以彼未入无想位时。欣求无想其心猛利。故少时有心则入无想。出无想已无所欣求故多时有心然后舍命。如是说者。此事不定。或前多后少。或前少后多。随彼意乐有差别故。

彼想当言善。为无记耶。答或善。或无记。彼想几随眠随增。答色界有漏缘。几结系耶。答六。彼想者。谓出无想想。或善或无记者。善谓生得善。无记谓有覆无记。或无覆无记。色界有漏缘者。谓第四静虑有漏缘随眠。问何故无漏缘随眠于彼想不随增耶。答彼计无想为涅槃。无想定为真道。乃至生彼。及从彼殁。唯如是执还复随转。于真灭道不谤为无故。无漏缘尔时不起。六结系者。除恚嫉悭有余结系。问出无想想为五部所断为但修所断耶。若尔何失。若五断者。十门所说当云何通。如说。过去法为等无间生二心。若修断者。此文复云何通。如说。彼想色界有漏缘随眠随增。有作是说。此通五断。问十门所说当云何通。答彼文应言过去法为等无间生六心。谓色界五。无色界一。而不作是说者有何意耶。当知彼文但依二无心定出心而说。不说无想。所以者何。一无心定加行功用作意。而起。无想不尔。有余师言。唯修所断。问此文所说当云何通。答此文应言彼想色界遍行。及修所断随眠随增。而不作是说者有何意耶。当知此中兼说和合。彼有命终时心通于五部。非但说出无想心。以命终心是前眷属故此兼说。评曰。应知前说者好。无别道理遮余心故。如世尊说。一切有情皆由食住。无想有情由何食住。答触意思识。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓无想天必无段食触意思识亦灭无余。勿有疑彼无食而住。则不可通世尊所说一切有情皆由食住。为除彼疑显无想处虽无段食而有余三。与经相应故作斯论。问彼无想位三食亦灭。云何说有。答食有二种。一先时能引。二现在任持。彼位虽无现任持食。而有先时能引之食故名有食。有说彼中有三种食。一业食。二生食。三等无间缘食。业食者。谓先所造彼地业能引彼生故。生食者。谓结生心及俱有法。引彼一期令相续故。等无间缘食者。谓入无想触意思识为等无间缘。能引无想出心心所。令必当起不永断故。由此故说一切有情皆由食住。问眼根摄几根。乃至具知根摄几根。答眼根摄眼根。乃至广说。问何故作此论。答欲止说诸法唯摄他性者意。显一切法有摄自性故作此论。眼根摄眼根者。此依种类总相而说。若别说者眼有二种。谓左与右。左摄左右摄右。左复有二。谓所长养及异熟生。所长养摄所长养。异熟生摄异熟生。异熟生复有二种。谓善业异熟。不善业异熟。善业异熟摄善业异熟。不善业异熟摄不善业异熟。善业异熟复有二种。谓人与天。人摄人。天摄天。天复有二。谓欲界色界。欲界摄欲界。色界摄色界。色界复四。谓四静虑。初静虑摄初静虑。乃至第四静虑摄第四静虑。不善业异熟复有三种。所谓地狱傍生鬼界。地狱摄地狱。乃至鬼界摄鬼界。如是左眼并诸差别各有三世。过去摄过去。未来摄未来。现在摄现在。过去复有无量刹那。一一刹那各各自摄。如过去未来亦然。如左右亦尔。此中但依种类总说。如眼根。耳鼻舌命苦忧根亦尔。此皆各摄自一根故。身根摄三根。谓身女男根。女根摄女根身根少分。如女根男根亦尔。意根摄意根三根少分。谓三无漏根。由彼三根九法为体摄意非余故言少分。如意根。乐喜舍根信等五根亦尔。未知当知根摄未知当知根。九根少分。谓意。三受。信等五根。此九皆通有漏无漏。今唯摄无漏。于无漏中复有三道。今唯摄见道故言少分。如未知当知根。已知根具知根亦尔。信力乃至慧力念等觉支。乃至舍等觉支。正见乃至正定法智。乃至道智空无愿无相摄几根。答信力摄一根三根少分。谓三无漏根。此三各以九法为性。摄信非余故言少分。如信力余四力亦尔念等觉支摄四根少分。谓念根三无漏根。念根通有漏无漏。今唯摄无漏三根九法为性。今唯摄念故言少分。如念等觉支。择法精进喜定等觉支亦尔。余不摄根。谓安舍等觉支不摄根无根相故。正见摄四根少分。谓慧根三无漏根。如正见。正勤念定亦尔。余不摄根。谓正思惟正语业命不摄根无根相故。法智摄四根少分。谓慧根三无漏根。如法智。类智苦集灭道智亦尔。他心智摄三根少分。谓慧根。已知。具知根。云何摄慧根少分。谓慧根通缘一法多法。自相共相。现在三世。他身自身。相应不相应境。此唯摄缘一法。自相。现在。他身相应境慧。故言少分。二无漏根九法为性。此唯摄慧。慧中差别如前。此唯摄缘一法慧等故言少分。世俗智摄一根少分。谓慧根。以慧根通有漏无漏。今唯摄有漏故言少分。空摄四根少分。谓定根三无漏根如空。无愿无相亦尔。意根几根相应。乃至具知根几根相应。答意根十根三根少分相应。乃至广说。问何故作此论。答有迷相应执相应法非实有性。为止彼意显相应法体是实有故作斯论。意根十根相应者。谓五受信等五根。三根少分相应者。谓三无漏根。以彼三根九法为性。除意自体与余相应故言少分。乐喜舍根九根少分相应。谓意信等五三无漏根。与意信等五少分相应者。彼六根皆与五受根俱生。今乐喜舍各唯与自根俱生者相应故言少分。与三无漏根少分相应者。彼三根九法为性三受俱生。今乐喜舍唯与自根俱生者相应故言少分。苦根忧根六根少分相应。谓意根信等五根。云何与彼少分相应。谓彼六根五受俱生。今苦忧根唯与自根俱生者相应故言少分。信根四根九根少分相应。四根者。谓精进念定慧。九根少分相应者。谓意五受三无漏根。与意五受少分相应者。彼六根通染不染。今信根唯与不染善者相应故言少分。与三无漏根少分相应者。彼三根九法为性。今除信自体与余相应故言少分。如信根精进念定慧根亦尔。未知当知根与未知当知根九根少分相应。与未知当知根相应者。此根九法为性。一一除自与余相应皆名此根。此根相应九根少分相应者。谓意乐喜舍信等五根。云何与彼少分相应。谓彼九根通有漏无漏。今唯与彼无漏相应。于无漏中通见道修道无学道。今唯与彼见道相应故言少分。如未知当知根。已知根具知根亦尔。唯位有别余皆同故。

信力乃至慧力念等觉支。乃至舍等觉支。正见乃至正定法智。乃至道智空无愿无相。几根相应。答信力四根九根少分相应。四根者。谓精进念定慧九根少分相应者。谓意五受三无漏根义如前说。如信力。余四力亦尔。谓精进念定慧念等觉支十一根少分相应。谓意乐喜舍信等。四三无漏根与意三受信等四少分相应者。彼八根通有漏无漏。今唯与彼无漏相应故言少分。与三无漏根少分相应者。彼三根九法为性。今除念自性与余相应故言少分。如念等觉支。择法精进定等觉支亦尔。喜等觉支九根少分相应。谓意信等五三无漏根。与意信等五少分相应者。彼六根通有漏无漏。今唯与彼无漏相应。于无漏中通依九地。谓未至。静虑中间四静虑。下三无色。今唯与彼依初二静虑者相应故言少分。与三无漏根少分相应者。彼三根通乐喜舍。及彼俱生。今唯与喜根俱生者相应故言少分。安舍等觉支三根九根少分相应。三根者。谓三无漏根。九根少分相应者。谓意乐喜舍信等五根。云何与彼少分相应。谓彼九根通有漏无漏。今唯与彼无漏相应故言少分。正见十一根少分相应。谓意乐喜舍信等四三无漏根。义如念等觉支说。如正见。正思惟正勤正定亦尔。然正思惟少有差别。谓意喜舍信等五三无漏根。是谓十一。此十一根通依诸地。今唯与依未至初静虑者相应故言少分。余非根相应。谓正语业命非根相应。非相应法故。法智十一根少分相应。如正见说。如法智。类智苦集灭道智亦尔。他心智十根少分相应。谓意乐喜舍信等四已知具知根。义如摄中说。世俗智二根八根少分相应。二根者。谓苦忧根。八根少分相应者。谓意乐喜舍信等四根。云何与彼少分相应。谓彼八根通有漏无漏。今唯与彼有漏相应故言少分。空无愿无相十一根少分相应。如念等觉支说。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百五十四

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百五十五五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译5根蕴第六中等心纳息第四之五

欲界殁生欲界时。几根灭。乃至广说。此中显示多门差别。谓界差别。补特伽罗差别。根差别。死有差别。中有差别。生有差别。渐命终差别。顿命终差别。欲界殁生欲界时。几根灭。答或四。或九。或八。或十三。或九。或十四。或十。或十五。渐命终者。无记心四。谓身命意舍。善心九。谓前四加信等五。顿命终者。若无形无记心八。谓眼耳鼻舌身命意舍根。善心十三。谓前八加信等五。若一形无记心九。谓前八加一形。善心十四。谓前九加信等五。若二形者无记心十。谓前九复加一形。善心十五。谓前十加信等五。何系心心所灭。答欲界系。几根现前。答或八。或九。或十。无形八。谓眼耳鼻舌身命意舍根。一形九。谓前八加一形。二形十。谓前九复加一形。何系心心所现前。答欲界系。欲界殁生色界时。几根灭。答或四或九。或九。或十四。渐命终者无记心四。谓身命意舍。善心九谓前四加信等五。顿命终者无记心九。谓眼耳鼻舌身命意舍。及女男根随一。善心十四。谓前九加信等五。何系心心所灭。答欲界系。几根现前。答八。谓眼耳鼻舌身命意舍根。何系心心所现前答色界系。欲界殁生无色界时。几根灭。答或四。或九。或九。或十四。如前说。何系心心所灭。答欲界系。几根现前。答三。谓命意舍根。何系心心所现前。答无色界系。色界没生色界时。几根灭。答或八。或十三。无记心八。谓眼耳鼻舌身命意舍。善心十三。谓前八加信等五。何系心心所灭。答色界系。几根现前。答八如前说。何系心心所现前。答色界系。色界没生欲界时几根灭。答或八。或十三。如前说何系心心所灭。答色界系。几根现前。答或八。或九。或十。如前说。何系心心所现前。答欲界系。色界殁生无色界时。几根灭。答或八。或十三。如前说。何系心心所灭答色界系。几根现前。答三如前说。何系心心所现前。答无色界系。无色界殁生无色界时。几根灭。答或三。或八。无记心三。谓命意舍。善心八。谓前三加信等五。何系心心所灭答无色界系。几根现前。答三如前说。何系心心所现前。答无色界系。无色界殁生欲界时。几根灭。答或三。或八。如前说。何系心心所灭。答无色界系。几根现前。答或八。或九。或十。如前说。何系心心所现前。答欲界系。无色界殁生色界时。几根灭。答或三。或八如前说。何系心心所灭。答无色界系。几根现前答八如前说。何系心心所现前。答色界系。

阿罗汉般涅槃时。几根最后灭。答或四。或九。或八。或三。欲界渐般涅槃者四。谓身命意舍。顿般涅槃者九。谓眼耳鼻舌身命意舍。及女男根随一。色界八。谓眼耳鼻舌身命意舍。无色界三。谓命意舍。问何因缘故一切有情命终结生必住舍受。答于五受中无有行相昧劣如舍受者。于十时中无有昧劣。如死及生时者。故住舍受命终结生。

根蕴第六中一心纳息第五之一

诸法与心一起一住一灭。彼法与心相应耶。如是等章。及解章义既领会已。当广分别。问何故作此论。答欲止说相应非实者意。乃至广说。故作斯论。诸法与心一起一住一灭。彼法与心相应耶。答若法与心相应。彼法与心一起一住一灭。谓一切心所法。有法与心一起一住一灭。彼法非心相应。谓随心转色。心不相应行。此中起者谓生。住者谓老。灭者谓无常。诸法与心一起一住一灭。彼法与心一所缘耶。答若法与心一所缘。彼法与心一起一住一灭。谓一切心所法。有法与心一起一住一灭。彼法非心一所缘。谓随心转色。心不相应行。问何故复作此论。答欲止说所缘非实者意。乃至广说。故作斯论。随心转义有十种。谓一起一住一灭一果一等流一异熟。善则善。不善则不善。无记则无记。堕一世中。一果者。谓离系果。一等流者。谓等流果。一异熟者。谓异熟果。堕一世中者。谓同一世摄。此总相说。若别说者有漏断结道中有八随转义。谓一起一住一灭。一果一等流一异熟。是善堕一世。有漏加行解脱胜进道中。及余有漏善心品。有七随转义。谓一起一住一灭。一等流一异熟是善堕一世。无漏断结道中亦有七随转义。谓一起一住一灭。一果一等流。是善堕一世。无漏加行解脱胜进道中有六随转义。谓一起一住一灭一等流。是善堕一世。不善心品有七随转义。谓一起一住一灭一等流一异熟。是不善堕一世。无记心品有六随转义。谓一起一住一灭一等流。是无记堕一世。又心心所法展转相望。由五因缘说名随转。谓所依故。所缘故。行相故。果故。异熟故。心与随心转色。心不相应行展转相望。由二因缘说名随转。谓果故。异熟故。随转义广说如杂蕴。诸法与心俱起。不离心。彼法与心俱住俱灭。不离心耶。乃至广说。问何故复作此论。答前纳息中。虽明心心所法等刹那灭。未辩色等。今欲辩之故作斯论又为遮止三刹那论沙门执故。谓有沙门说诸色法三刹那住。说心心所刹那则灭。彼复二种。一杂生论。二次第论。杂生论者作如是言。依初眼根生初眼识。彼俱生已眼根住眼识灭。依第二眼根生第二眼识。彼俱生已眼根住眼识灭。依第三眼根生第三眼识。彼俱生已眼根住眼识灭。当知则与初眼俱灭。问彼有何过。答彼初眼识有所依生。无所依灭。第二眼识亦尔。第三眼识有所依生。虽有所依灭而是他所依。是谓彼过。识随所依有生灭故。次第论者作如是言。依初眼根生初眼识。彼俱生已。眼根住眼识灭。次复依彼生第二眼识。眼根住眼识灭。后复依彼生第三眼识。此识与眼俱时而灭。问彼有何过。答彼初眼识有所依生。无所依灭。第二眼识无所依生。无所依灭。第三眼识无所依生。有所依灭。是谓彼过。识随所依有生灭故。又彼二论有余共过。谓人趣没生地狱时。人趣未舍已得地狱。如是则趣杂乱。身杂乱。趣杂乱者。谓彼有情是地狱趣。亦是人趣。身杂乱者。谓彼有情有地狱身亦有人身。便为大过。依彼论意若入无想灭尽定时。诸根大种与心俱起不离心。然彼离心而住离心而灭。为遮彼执故作斯论。诸法与心俱起不离心。彼法与心俱住俱灭不离心耶。答欲色界有情。不住无想灭尽定者。诸根大种与心俱起不离心。与心俱住俱灭不离心。若住无想灭尽定者彼便离心。问云何离心。答彼离心而起。离心而住。离心而灭。心心所断彼相续故。如说。不修眼根乃至意根。云何不修眼根。乃至广说。修有四种。谓得修。习修。对治修。除遣修。具辩如智蕴。今依后二修而作论。问眼等根云何不修。复云何修。答乃至眼等诸根对治道未生名不修根。此依对治修说。又乃至缘眼等所有烦恼。未断未知名不修根。此依除遣修说。若眼等诸根对治道已生名为修根。此依对治修说。又缘眼等所有烦恼。已断已知名为修根。此依除遣修说。是谓此处略毘婆沙。云何不修眼根乃至身根。答若于眼根未离贪。未离欲润憙渴。又无间道能尽色贪。彼于此道未修未安。如不修眼根不修耳鼻舌身根亦尔。若于眼根未离贪者。谓于眼未离爱。未离欲者。谓于爱欲未断未知。未离润者。谓于爱润未断未知。未离憙者。谓于爱憙未断未知。未离渴者。谓于爱渴未断未知。又无间道能尽色贪者。谓无间道能尽色界爱。彼于此道未修未安者。谓未修习。及未安息修。谓习修安谓得修。又起名修灭名安。又已生名修。已灭名安。应知此中若于眼根未离贪等者。依对治修说。或依除遣修说。又无间道能尽色贪等者。依除遣修说。或依对治修说。有说。若于眼根未离贪等者。谓缘眼根爱未断未知。又无间道能尽色贪等者。谓缘眼根余烦恼未断未知。有说。若于眼根未离贪等者。谓未断系得。又无间道能尽色贪等者。谓未证离系得。如未断系得。未证离系得如是。未损减过失。未修习功德。未弃下劣。未证胜妙。未舍无义。未得有义。未除有爱热恼。未受无爱快乐。应知亦尔。有说。若于眼根未离贪等者。谓无间道未起作用。又无间道能尽色贪等者。谓解脱道未起作用。有说。若于眼根未离贪等者。谓未能离欲界。乃至第三静虑染。又无间道能尽色贪等者。谓未能离第四静虑染。如不修眼根。不修余四根亦尔。云何不修意根。答若于意根未离贪。未离欲润憙渴。又无间道能尽无色贪。彼于此道未修未安。若于意根未离贪者。谓于意未离爱。余句如前。又无间道能尽无色贪者。谓无间道能尽无色界爱。未修未安如前说。应知此中若于意根未离贪等者。依对治修说。或依除遣修说。又无间道能尽无色贪等者。依除遣修说。或依对治修说。次有三说如前应知。第五有说。若于意根未离贪等者。谓未能离欲界乃至无所有处染。又无间道能尽无色贪等者。谓未能离非想非非想处染。

如说。修眼根乃至意根。云何修眼根乃至身根。答若于眼根已离贪。已离欲润憙渴。又无间道能尽色贪。彼于此道已修已安。如修眼根。修耳鼻舌身根亦尔。云何修意根。答若于意根已离贪。已离欲润憙渴。又无间道能尽无色贪。彼于此道已修已安。此诸文句应与前不修相违。广说。

诸不成就学根得学根。乃至广说。问何故作此论。答愚于退者执退非有。为遮彼意显退实有故作斯论。诸不成就学根得学根。彼一切入正性离生耶。答若入正性离生。彼一切不成就学根得学根。有不成就学根得学根。彼非入正性离生。谓退阿罗汉果时。彼诸学根先舍今得。诸不成就学根。得学根。彼一切世第一法等无间耶。答若世第一法等无间。彼一切不成就学根得学根。有不成就学根得学根。彼非世第一法等无间。谓退阿罗汉果时。彼诸学根先舍今得。问何故复作此论。答前虽显示入正性离生自体。而未显示入彼等无间缘。今欲显之故作斯论。

诸舍无漏根。得无漏根。彼一切从果至果耶。答若从果至果。彼一切舍无漏根。得无漏根谓预流者证一来果时。舍预流果摄及胜果道无漏诸根得一来果。摄无漏诸根。从果至果者。从预流果至一来果。一来者证不还果时。不还者证阿罗汉果时。应知亦尔。如证果时退果时亦尔。有舍无漏根得无漏根。彼非从果至果。谓现观边道类智起时。若时解脱阿罗汉。练根作不动时。问道类智起时可尔。时解脱阿罗汉练根作不动时云何可尔。答此文但应说现观边道类智起时。不应说余。而说余者。欲显此中但说从异类果至异类果。时解脱阿罗汉练根作不动时。性类虽别果类不别故。不名从果至果。诸舍无漏根得无漏根。彼一切无漏根灭。无漏根起耶。答应作四句。有舍无漏根得无漏根。彼非无漏根灭无漏根起。谓退阿罗汉不还一来果时。及以世俗道得一来不还果时。尔时无漏不现前故。有无漏根灭无漏根起。彼非舍无漏根得无漏根。谓已得无漏根现前。灭起则先已得一切果向无漏诸根相续起灭彼非得起曾得道现在前故。亦非舍圣道唯三时舍。彼非此时故。一退时。二得果时。三练根时。有舍无漏根得无漏根。彼亦无漏根灭无漏根起。谓现观边道类智起时。及以无漏道得一来不还果时。得阿罗汉果时。时解脱阿罗汉练根作不动时。现观边道类智起时。舍无漏根者。谓见道所摄。得无漏根者。谓修道所摄。无漏根灭者。谓道类忍俱生品。无漏根起者。谓道类智俱生品。以无漏道得一来果时。舍无漏根者。谓预流果摄。及胜果道。得无漏根者。谓一来果摄。无漏根灭者。谓第六无间道摄。无漏根起者。谓第六解脱道摄。以无漏道得不还果随应亦尔。得阿罗汉果时舍无漏根者。谓不还果摄。及胜果道。得无漏根者。谓阿罗汉果摄。无漏根灭者。谓金刚喻定俱生品。无漏根起者。谓初尽智俱生品时解脱阿罗汉练根作不动时。舍无漏根者。谓时解脱道摄。得无漏根者。谓不时解脱道摄。无漏根灭者。谓第九无间道摄。无漏根起者。谓第九解脱道摄。余位练根略故不说。有非舍无漏根得无漏根。彼亦非无漏根灭无漏根起。谓除前相。此中相声依所名转。则前三句所不摄法为第四句。此复云何。谓诸异生位。乃至增上忍位。于无漏根非舍非得。非灭非起。住世第一法时。于无漏根非舍而得。非灭而起。若诸圣者住苦法智忍。乃至道法智时。于无漏根非舍而得。亦灭亦起。住道类智忍时。于无漏根亦舍亦得。亦灭亦起。从预流果证一来果时。以世俗道者。若无漏道为加行。住加行道时。于无漏根非舍而得。灭而非起。若世俗道为加行。住加行道五无间道五解脱道时。于无漏根非舍而得。非灭非起。住第六无间道时。于无漏根亦舍亦得。非灭非起以无漏道者。若世俗道为加行。住加行道时。于无漏根非舍而得。非灭而起。若无漏道为加行。住加行道五无间道五解脱道时。非舍而得。亦灭亦起。住第六无间道时。于无漏根亦舍亦得。亦灭亦起。从一来果证不还果随应亦尔。从不还果证阿罗汉果。离初静虑染时。以世俗道者。若无漏道为加行。住加行道时。于无漏根非舍而得。灭而非起。若世俗道为加行。住加行道九无间道九解脱道时。于无漏根非舍而得。非灭非起。以无漏道者。若世俗道为加行。住加行道时。于无漏根非舍而得。非灭而起。若无漏道为加行。住加行道九无间道九解脱道时。于无漏根非舍而得。亦灭亦起。如离初静虑染。乃至离无所有处染亦尔。离非想非非想处染时。若世俗道为加行。住加行道时。于无漏根非舍而得。非灭而起。若无漏道为加行。住加行道八无间道八解脱道时。于无漏根非舍而得。亦灭亦起。住第九无间道时。于无漏根亦舍亦得。亦灭亦起。信解练根作见至时。若世俗道为加行。住加行道时。于无漏根非舍而得。非灭而起。若无漏道为加行。住加行道时。于无漏根非舍而得。亦灭亦起。住无间道时。于无漏根亦舍亦得。亦灭亦起。时解脱阿罗汉练根作不动时。如离非想非非想处染。说杂修静虑初刹那时。于无漏根非舍而得。灭而非起。第二刹那时。于无漏根非舍而得。非灭而起。第三刹那时。如初刹那说。若引发五通五无间道三解脱道时。若起无量。世俗解脱。胜处。遍处。不净观。持息念。世俗念住。世俗无碍解。无诤愿智。边际定。空空无愿无愿。无相无相。入灭定想微细等时。于无漏根非舍而得。非灭非起。若起无漏他心通时。若起无漏念住。无漏解脱。无漏无碍解等时。于无漏根非舍而得亦灭亦起。若起微微心时。若起闻思慧等时。于无漏根非舍非得。非灭非起。于如是等差别位中随其所应为第四句。是故略说。除前相言。

诸未知当知根。乃至广说。问何故作此论。答为令疑者得决定故。如品类足说。云何未知当知根。答未已见谛。未已现观者。诸学慧慧根。若诸根随信随法行。于未现观四圣谛能现观。是名未知当知根。彼文但说现在和合。能荷担有作用。未知当知根。非过去未来。勿有生疑。唯现在和合。能荷担有作用。是未知当知根。非过去未来。为令彼疑得决定故。显在三世皆是此根故作斯论。诸未知当知根。彼一切于未现观四圣谛能现观耶。答应作四句。有未知当知根。彼非于未现观四圣谛能现观。谓未知当知根。在过去或未来。彼有未知当知根相故。亦名未知当知根。然非于未现观四圣谛能现观。过去作用已息。未来作用未起故。有于未现观四圣谛能现观。彼非未知当知根。谓诸非根法于未现观四圣谛能现观此复云何。谓想思触作意。欲胜解惭愧。无贪无瞋轻安。舍不放逸不害。寻伺随心转色心不相应行。如是诸法于未现观四圣谛。虽能现观而非未知当知根。以合九根为此根故。有未知当知根。彼亦于未现观四圣谛能现观。谓未知当知根于未现观四圣谛能现观。则现在和合能荷担有作用未知当知根。有非未知当知根。彼亦非于未现观四圣谛能现观。谓除前相。则前三句所不摄法为第四句。此复云何。谓除三世未知当知根自性。及现在此根相应俱有非根法。诸余过去未来此根相应俱有非根法。及已知根具知根俱生品。一切有漏心心所法。余色心不相应行。及无为皆是第四句。故言除前相。如未知当知根。已知具知根随其所应广说亦尔。

尽智当言尽智乃至道智耶。乃至广说。问何故此中分别三智。答是本论师意欲尔故。乃至广说。答尽智当言尽智。谓自了知我已遍知苦。我已永断集。我已证灭我已修道。或法智。谓自了知我已遍知欲界系苦。我已永断欲界系集。我已证欲界系诸行灭。我已修断欲界系诸行道。或类智谓自了知我已遍知色无色界系苦。我已永断色无色界系集。我已证色无色界系诸行灭。我已修断色无色界系诸行道。或苦智谓自了知我已遍知三界系苦。或集智谓自了知我已永断三界系集。或灭智谓自了知我已证三界系诸行灭。或道智谓自了知我已修断三界系诸行道。问何故尽智非他心智。答尽智非见自性。他心智是见自性故。何故非世俗智。答尽智是无漏。世俗智是有漏故。显自性已当显地。或有寻有伺。谓依未至初静虑。或无寻唯伺。谓依静虑中间。或无寻无伺。谓依上三静虑下三无色。显地已当显相应。或乐根相应。谓依第三静虑。或喜根相应。谓依初二静虑。或舍根相应。谓依未至静虑中间。第四静虑。下三无色。显相应已当显行相。或无愿相应。谓十行相。或无相相应。谓四行相。问何故尽智非空相应。答空是胜义涉胜义。尽智是胜义涉世俗故。如说了知我生已尽。涉我解故非空相应。显行相已当显所缘。或缘欲界系。或缘色无色界系。此谓缘苦集。或缘不系。此谓缘灭道。如尽智。无生智亦尔。然有差别。谓无生智当言无生智。谓自了知我不复遍知苦。不复永断集不复证灭。不复修道。无学正见当言无学正见。谓以四行相知五取蕴。以四行相知五取蕴因。以四行相知五取蕴灭。以四行相知断五取蕴道。或法智。谓知欲界四谛。或类智。谓知色无色界四谛。或他心智。谓知他无漏心心所法。或苦集灭道智。谓别知三界四谛。问何故无学正见非世俗智。答此无漏彼有漏故。显自性已地等四问如前说。差别者。此亦与空相应。亦作空非我行相转故。诸最初尽智。乃至广说。问何故作此论。答前明三智。未辩等无间缘及所缘差别。今欲辩之故作斯论。诸最初尽智。彼一切无间道等无间耶。答如是。以初尽智必从金刚喻定等无间起故。设无间道等无间彼一切尽智耶。答如是。以金刚喻定等无间必起尽智故。诸最初无生智。彼一切尽智等无间耶。答如是。最初无生智必从尽智等无间起故。设尽智等无间彼一切无生智耶。答或尽智。谓时解脱。或无生智。谓不时解脱。或无学正见。谓时解脱诸缘彼无间道起则缘彼初尽智起耶。答若缘生无间道起则缘彼初尽智起。若不缘生无间道起则不缘彼初尽智起。谓金刚喻定六智相应则灭道法智。及四类智。最初尽智二智所摄则苦集类智。若金刚喻定苦集类智相应者则与初尽智所缘境共。以俱缘非想非非想处四蕴生故。彼四蕴名生生死摄故。若金刚喻定灭道法类智相应者则与初尽智所缘境异。彼缘三界灭道。此缘有顶苦集故诸缘彼尽智起则缘彼无生智起耶。答如是。设缘彼无生智起则缘彼尽智起耶。答如是。此二智俱以十四行相缘四谛故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百五十五

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百五十六五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2根蕴第六中一心纳息第五之二

诸法无学正见相应。彼法无学正思惟相应耶。答应作四句。此中无学正见一切地可得。非一切无漏心。无学正思惟一切无漏心可得非一切地。是故得作大四句。有法无学正见相应。非无学正思惟。谓无学正见相应正思惟。及无学正思惟不相应无学正见相应法。无学正见相应正思惟者。谓无学正见聚中正思惟。此但与无学正见相应。非无学正思惟。自体与自体由三因缘不相应故。一无二自性俱起故。二前后刹那不并故。三诸法不观自体与他为缘故。及无学正思惟不相应无学正见相应法者。谓静虑中间。上三静虑。下三无色。无学正见相应法。此非无学正思惟相应。彼地无正思惟故。有法无学正思惟相应。非无学正见。谓无学正思惟相应正见。及无学正见不相应。无学正思惟相应法。无学正思惟相应正见者。谓无学正思惟聚中正见此但与无学正思惟相应。非无学正见。自体与自体由三因缘不相应故。及无学正见不相应。无学正思惟相应法者。谓未至初静虑。尽无生智聚中。正思惟相应法。此非无学正见相应彼聚中无正见故。有法无学正见正思惟相应。谓除无学正见相应正思惟。及除无学正思惟相应正见。诸余无学正见正思惟相应法。谓此聚中除二自体。余心心所与二相应。此复云何。谓九大地法。十大善地法心及伺。有法非无学正见正思惟相应。谓无学正见不相应正思惟。无学正思惟不相应正见。及前所不摄心心所法。并色无为心不相应行。无学正见不相应正思惟者。谓尽无生智聚中正思惟。此非无学正见相应。彼聚中无正见故。亦非无学正思惟相应。自体与自体不相应故。无学正思惟不相应正见者。谓静虑中间。上三静虑。下三无色。无学正见。此非正见相应。自体与自体不相应故。亦非无学正思惟相应。彼地中无正思惟故。及前所不摄心心所法者。谓静虑中间。上三静虑。下三无色。尽无生智聚心心所法。及一切学有漏心心所法。并色无为心不相应行。当知皆是第四句摄。诸法无学正见相应。彼法无学正勤相应耶。答应作四句。此中无学正见一切地可得。非一切无漏心。无学正勤一切地。一切无漏心可得。是故得作中四句。有法无学正见相应非无学正勤。谓无学正见相应正勤。此非无学正勤相应。自体与自体不相应故。有法无学正勤相应。非无学正见。谓无学正见及无学正见不相应。无学正勤相应法。无学正见者。自体与自体不相应故。无学正见不相应无学正勤相应法者。谓尽无生智聚中正勤相应法。此非正见相应。彼聚中无正见故。有法无学正见正勤相应。谓除无学正见相应正勤诸余无学正见相应法。正勤多故于此偏除。然此聚中除二自体余心心所皆二相应。此复云何。谓九大地法九大善地法心及寻伺。有法非无学正见正勤相应。谓无学正见不相应正勤。及前所不摄心心所法。并色无为心不相应行。无学正见不相应正勤者。谓尽无生智聚中正勤。此非正见相应。彼聚中无正见故。亦非正勤相应。自体与自体不相应故。及前所不摄心心所法者。此中无余无学心心所法前所不摄。但有一切学有漏心心所法是前所不摄。并色无为心不相应行。当知皆是第四句摄。如对正勤对正念正定正解脱亦尔。此皆得作中四句故。诸法无学正见相应。彼法非无学正智相应。诸法无学正智相应彼法非无学正见相应。以此二法不俱起故。

诸法无学正思惟相应。彼法无学正勤相应耶。答应作四句。此中无学正思惟。一切无漏心可得非一切地。无学正勤一切地一切无漏心可得。是故亦得作中四句。文如正见对正勤说。如对正勤对正念正定正解脱亦尔。诸法无学正思惟相应。彼法无学正智相应耶。答应作四句。此中无学正思惟。一切无漏心可得非一切地。无学正智一切地可得非一切无漏心。是故亦得作大四句。文如正见对正思惟说。

诸法无学正勤相应彼法无学正念相应耶。答应作四句。此中无学正勤正念俱一切地一切无漏心可得。是故得作小四句。有法无学正勤相应。非无学正念。谓无学正念此与无学正勤相应非正念。自体与自体不相应故。有法无学正念相应。非无学正勤。谓无学正勤。此与无学正念相应非正勤。自体与自体不相应故。有法无学正勤正念相应。谓除无学正勤正念。诸余无学正勤正念相应法。谓此聚中除二自体。余心心所与二相应。此复云何。谓九大地法九大善地法心及寻伺。有法非无学正勤正念相应。谓前所不摄心心所法。并色无为心不相应行。此中无余无学心心所法前所不摄。但有一切学有漏心心所法。是前所不摄。并色无为心不相应行。当知皆是第四句摄。如对正念对正定正解脱亦尔。此皆得作小四句故。诸法无学正勤相应。彼法无学正智相应耶。答应作四句。此中正勤一切地一切无漏心可得。正智一切地可得。非一切无漏心。亦作中四句文如正思惟对正勤说。如正勤正念正定亦尔。

诸法无学正解脱相应。彼法无学正智相应耶。答应作四句。此中无学正解脱。一切地一切无漏心可得。无学正智。一切地可得。非一切无漏心。亦作中四句文如正勤对正智说。

根蕴第六中鱼纳息第六

若成就眼根。彼于二十二根。几成就几不成就。如是等章。及解章义既领会已。当广分别。问此纳息何故名鱼。答多位转移难执取故。何谓多位。谓具根不具根位。无形一形二形位。有心无心位。定不定位。生界地差别位。断善不断善位。离染未离染位。善染无记心位。异生圣者位。见道修道无学道位。于此等位二十二根成与不成转移不定。如鱼难执故立此名。若成就眼根。彼于二十二根。几成就几不成就。乃至具知根问亦尔。答若成就眼根。彼定成就五余不定。成就五者。谓眼身命意舍根。余不定者余十七根。或成就或不成就。谓耳鼻舌根身根。具者则成就。不具者不成就。女根男根若一形随成就一。若二形俱成就。若无形俱不成就。谓本不得或得已由渐命终。或余缘故失。乐根若生遍净及下。若圣者生第四静虑则成就。若异生生第四静虑则不成就。苦根若生欲界则成就。若生色界则不成就。喜根若生极光净及下。若圣者生第三第四静虑则成就。若异生生第三第四静虑则不成就忧根若未离欲染则成就。若已离欲染则不成就。信等五根若不断善则成就。若断善则不成就。未知当知根住见道则成就余则不成就。已知根住修位则成就。余则不成就。具知根住无学位则成就。余则不成就。是故说余不定。如眼根。耳鼻舌根亦尔。皆色界定成就。无色界定不成就。欲界不定故。若成就身根彼定成就四余不定。成就四者。谓身命意舍根。余不定者。余十八根或成就或不成就。眼根眼根具者则成就。不具者不成就。余十七根如前说。若成就女根彼定成就八余不定。成就八者。谓女身命意乐苦喜舍根。余不定者。余十四根或成就或不成就如前应知。如女根男根亦尔。若成就男女二根。彼定成就十五根。谓男女身命意五受信等五根。定不成就三根。谓三无漏根。余不定如前应知。若成就命根彼定成就三余不定。成就三者。谓命意舍根。余不定者。余十九根或成就或不成就。谓眼耳鼻舌根生色界则成就。生无色界则不成就。生欲界或成就或不成就如前说。身根生欲色界则成就。生无色界则不成就。女根男根生色无色界则不成就。生欲界或成就或不成就如前说。乐根若生遍净及下。若圣者生上则成就。若异生生上则不成就。苦根若生欲界则成就。若生色无色界则不成就。喜根若生极光净及下。若圣者生上则成就。若异生生上则不成就余如前说。如命根意根舍根亦尔。皆三界有情定成就故。若成就乐根彼定成就四余不定。成就四者。谓乐命意舍根。余不定者。余十八根或成就或不成就如前应知。若成就苦根彼定成就七余不定。成就七者。谓身命意四受除忧。余不定者。余十五根或成就或不成就如前应知。若成就喜根彼定成就五余不定。成就五者。谓命意乐喜舍根。余不定者。余十七根或成就或不成就如前应知。若成就忧根彼定成就八。定不成就一。余不定。成就八者。谓身命意五受根。不成就一者。谓具知根。余不定者。余十三根或成就或不成就如前应知。若成就信根彼定成就八余不定。成就八者。谓命意舍信等五根。余不定者。余十四根或成就或不成就如前应知。如信根。精进念定慧根亦尔。若成就未知当知根。彼定成就十三。定不成就二。余不定。成就十三者。谓身命意四受除忧信等五。未知当知根。不成就二者。谓已知具知根。余不定者。余七根或成就或不成就如前应知。若成就已知根彼定成就十一。定不成就二。余不定。成就十一者。谓命意乐喜舍。信等五。已知根。不成就二者。谓未知当知具知根。余不定者余九根或成就或不成就如前应知。若成就具知根彼定成就十一。定不成就三。余不定。成就十一者。谓命意乐喜舍。信等五。具知根。不成就三者。谓忧前二无漏根。余不定者。余八根或成就或不成就如前应知。

若成就眼根。彼于三世二十二根。几成就几不成就。乃至具知根问亦尔。答若成就眼根。彼定不成就过去未来八。谓命等八无记根唯成就现在。非过去未来势羸劣故。定成就过去未来二现在三。过未二者。谓意舍根此于现在非定成就。以彼或住无心位故。现三者。谓眼身命根余不定如前说。如眼根。耳鼻舌亦尔。若成就身根彼定不成就过去未来八。谓命等。定成就过去未来二现在二。过未二者。谓意舍。现二者。谓身命余不定如前说。若成就女根彼定不成就过去未来八。谓命等。定成就过去未来五。现在三。过未五者。谓意四受除忧。现三者。谓女身命。余不定如前说。如女根。男根亦尔。若成就男女二根彼定不成就过去未来八三世三。过未八者。谓命等。三世三者。谓三无漏。定成就过去未来九。三世二。现在四。过未九者谓四受信等五。三世二者。谓意一受现在四者。谓男女身命余不定如前说。西方师言。应说过未定成就十。谓五受信等五。三世定成就一。谓意。受名不定故。迦湿弥罗国诸论师言。名虽不定而数则定。必有一受现在前故。此中说数不说名。若成就命根。彼定不成就过去未来八。谓命等。定成就过去未来二。现在一。过未二者。谓意舍。现一者。谓命。余不定如前说。如命根。意根舍根亦尔。若成就乐根。彼定不成就过去未来八。谓命等。定成就过去未来二。未来一。现在一。过未二者谓意舍。未一者。谓乐。现一者。谓命。余不定如前说。若成就苦根。彼定不成就过去未来八。谓命等。定成就过去未来五。现在二。过未五者。谓意四受除忧。现二者。谓身命余不定如前说。若成就喜根彼定不成就过。去未来八。谓命等。定成就过去未来二。未来二。现在一。过未二者。谓意舍。未二者。谓乐喜。现一者。谓命。余不定如前说。若成就忧根。彼定不成就过去未来八三世一。过未八者。谓命等。三世一者。谓具知。定成就过去未来四。三世二。现在二。过未四者。谓四受。三世二者。谓意一受现二者。谓身命。余不定如前说。健驮罗国说。此文应言过未成五。谓五受。三世成一。谓意受名不定。故迦湿弥罗说。名虽不定以数定故应如前说。若成就信根彼定不成就过去未来八。谓命等。定成就过去未来七。现在一。过未七者。谓意舍信等五。现一者谓命。余不定如前说。如信根。精进念定慧根亦尔。若成就未知当知根。彼定不成就过去未来八。三世二。现在二。过未八者谓命等。三世二者。谓已知具知。现二者。谓苦忧。定成就三世七。过去未来三。未来现在一。现在二。三世七者。谓意一受信等五。过未三者。谓三受。未现一者。谓未知当知。现二者。谓身命此中二说如前。余不定如前说。若成就已知根。彼定不成就过去未来八。三世二。过未八者。谓命等。三世二者。谓余二无漏。定成就过去未来七。未来三。现在一。过未七者。谓意舍信等五。未三者。谓乐喜已知。现一者谓命。余不定如前说。若成就具知根。彼定不成就过去未来八。三世三。过未八者。谓命等。三世三者。谓忧余二无漏。定成就过去未来七。未来三。现在一。过未七者。谓意舍信等五。未三者。谓乐喜具知。现一者。谓命。余不定如前说。若不成就眼根。彼于二十二根。几不成就几成就。乃至具知根问亦尔。答若不成就眼根。彼定不成就一。谓眼。定成就三。谓命意舍。余不定如前说。如眼根。耳鼻舌女男根三无漏根亦尔。若不成就身根。彼定不成就十。谓七色苦忧未。知当知。定成就八。谓命意舍信等五。余不定如前说。若男女根俱不成就。彼定不成就二。谓男女。定成就三。谓命意舍。余不定如前说。命意舍根无不成就。若不成就乐根。彼定不成就九。谓女男四受除舍三无漏。定成就八。谓命意舍信等五。余不定如前说。若不成就苦根。彼定不成就五。谓女男苦忧未知当知。定成就八。谓命意舍信等五。余不定如前说。若不成就喜根。彼定不成就八。谓女男苦喜忧三无漏。定成就八。谓命意舍信等五。余不定如前说。若不成就忧根。彼定不成就一。谓忧。定成就八。谓命意舍信等五余。不定如前说。若不成就信根。彼定不成就八。谓信等五三无漏。定成就八。谓身命意五受。余不定如前说。如信根。精进念定慧根亦尔。若不成就眼根。彼于三世二十二根。几不成就几成就。乃至具知根问亦尔。答若不成就眼根。彼定不成就三世一。过去未来七。三世一者。谓眼。过未七者。谓命等七。定成就过去未来二。现在一。过未二者。谓意舍。现一者。谓命。余不定如前说。如眼根。耳鼻舌女男根亦尔若不成就身根。彼定不成就三世十。过去未来一。三世十者。谓七色苦忧未知当知。过未一者谓命。定成就过去未来五。三世二。现在一。过未五者。谓信等五。三世二者。谓意舍。现一者。谓命。余不定如前说。若男女根俱不成就。彼定不成就三世二。过去未来六。三世二者。谓男女。过未六者。谓五色命。定成就过去未来二。现在一。过未二者。谓意舍。现一者。谓命。余不定如前说。命意舍根无不成就。若不成就乐根。彼定不成就三世九。过去未来六。三世九者。谓女男四受除舍三无漏。过未六者。谓五色命。定成就过去未来七。现在一。过未七者。谓意舍信等五。现一者。谓命。余不定如前说。若不成就苦根。彼定不成就三世五。过去未来六三世五者。谓女男苦忧未知当知。过未六者。谓五色命。定成就过去未来七。现在一。过未七者。谓意舍信等五。现一者。谓命。余不定如前说。若不成就喜根。彼定不成就三世八。过去未来六。三世八者。谓女男苦忧喜三无漏。过未六者。谓五色命。定成就过去未来七。现在一。过未七者。谓意舍信等五。现一者。谓命。余不定如前说。若不成就忧根彼定不成就三世一。过去未来八。三世一者。谓忧。过未八。谓命等。定成就过去未来七。现在一。过未七者。谓意舍信等五。现一。谓命。余不定如前说。若不成就信根。彼定不成就三世八。过去未来八。三世八者。谓信等五三无漏。过未八者。谓命等。定成就过去未来四。三世二。现在二。过未四者。谓四受。三世二者。谓意一受。现二者。谓身命余不定如前说。如信根。精进念定慧根亦尔。若不成就未知当知根。彼定不成就三世一。过去未来八。三世一者。谓未知当知。过未八者。谓命等。定成就过去未来二。现在一。过未二者。谓意舍。现一者。谓命。余不定如前说。如未知当知根。已知具知根亦尔。诸根善彼根因善根耶。设根因善根彼根善耶。答诸根善彼根。因善根谓八根全。及六根少分。此以善根为三因。即相应俱有同类。有根因善根彼根非善。谓善根所引异熟生根。即善根所引异熟命等八根。及意乐喜舍根。此以善根为一因。谓异熟因。此中无贪无瞋无痴名因善根。

诸根不善彼根因不善根耶。设根因不善根彼根不善耶。答诸根不善彼根因不善根。谓六根少分。此以不善根为四因。即相应俱有同类遍行。有根因不善根。彼根非不善。谓不善根所引异熟一生根。即不善根所引命等八根。及意苦根。此以不善根为一因。谓异熟因。及欲界有身见边执见相应根。此以不善根为二因。谓同类遍行。此中贪瞋痴名因不善根。

诸根无记彼根因无记根耶。设根因无记根。彼根无记耶。答应作四句。迦湿弥罗国毘婆沙师说。无记根有三。谓无记爱慧无明。无记爱者。谓色无色界五部爱。无记慧者。谓有覆无记慧。无覆无记慧。有覆无记慧。谓欲界有身见边执见。及色无色界五部染污慧。无覆无记慧。谓威仪路工巧处异熟生变化心俱生慧。无记无明者。谓欲界有身见边执见相应无明。及色无色界五部无明。此中无记贪相应心。由三无记根故名有根心。所余有覆无记心由二无记根故名有根心。谓无记慧无明一切无覆无记心。由一无记根故名有根心。谓无记慧。依此以释四句义者。有根无记。彼根非因无记根。谓无缘根即命等八根。此根无记而不以无记根为因。有根因无记根彼根非无记。谓不善根。即六少分。此根不善而以无记根为二因。谓同类遍行。有根无记彼根亦因无记根。谓无记有缘根。即五少分。此根无记亦以无记根为四因。谓相应俱有同类遍行。有根非无记。彼根亦非因无记根。谓善根。即八全六少分。此根非无记。亦不以无记根为因。颇有根非因善根。非因不善根。非因无记根。彼根非无因耶。答有。谓无缘根。即命等八根。以色心不相应行为因。此非三性根为因而以色心不相应行为三因。谓俱有同类异熟。西方诸师说。无记根有四。谓无记爱见慢无明。无记爱者。谓色无色界五部爱。无记见者。谓欲界有身见边执见。及色无色界五见。无记慢者。谓色无色界五部慢。无记无明者。谓欲界有身见边执见相应无明。及色无色界五部无明。此中无记贪相应心。由二无记根故名有根心。谓无记爱无明。无记见慢相应心。亦各由二无记根故名有根心。谓即彼及无明。所余有覆无记心。由一无记根故名有根心。谓无记无明。依彼以释四句义者。此文应作是说。有根无记彼根非因无记根。谓无覆无记根。此根无记而不以无记为根因。有根因无记根彼根非无记。谓不善根。此根非无记而以无记根为二因。谓同类遍行。有根无记彼根亦因无记根。谓有覆无记根。此根无记亦以无记根为四因。谓相应俱有同类遍行。有根非无记彼根亦非因无记根。谓善根此根非无记。亦不以无记根为因。颇有根非因善根。非因不善根。非因无记根。彼根非无因耶。答有。谓无覆无记根。以色心不相应行等为因。此根不以三性根为因。而以色心不相应行。无覆无记心心所为四因。谓相应俱有同类异熟。此即总说然相应根具有四因。不相应根唯三因。除相应因。问何故西方诸师。立慢为无记根。答彼说力坚强义是根义。慢力坚强故立为根。谓瑜伽师。所以退失百千善品皆由慢力。问何故此国诸师不立为根耶。答此说下义是根义。慢令心举于下不顺故不立根。问何故此国诸师立无覆无记慧为无记根。答此说为依因义是根义。无覆无记慧为依因胜故立为根。问何故西方诸师不立为根。答彼说力坚强义是根义。无覆无记慧势力羸劣故不立根。问何故此彼国师俱不立疑为无记根。答俱说定住义是根义。疑不定住二门转故。不立为根。如是说者。如善不善根俱有三种。无记根亦应尔。又如不善慢不立不善根。无记慢亦应尔故。无记根唯三者善。

根蕴第六中因缘纳息第七

诸根因过去。彼根缘过去耶。如是等章。及解章义既领会已。当广分别。问何故作此论。答为止拨无去来二世及拨无因缘者意。乃至广说故作斯论。此中依二缘作论。谓因缘所缘缘。问何故不依余二缘作。论耶。答等无间缘唯一刹那增上缘通一切法。若依彼作论则文义不婉博故。此但依二缘作论。此中应作略毘婆沙。谓二十二根中。十四有所缘。八无所缘。有所缘中。五识身相应品过去缘过去。现在缘现在。未来生法缘未来。不生法缘三世。意识身相应品随在何世。若生不生皆缘三世及无为法。又见苦见集所断根通缘五部。见灭见道所断根唯缘自部及不断修断。不断根通缘五部及不断。又欲色界系及不系根。通缘三界系及不系。无色界系根唯缘色无色界系及不系。因缘差别亦应准知。是谓此中略所说义。随文广释如理应知。于中一切初翻因略而缘广。一切后翻缘略而因广。此中诸忍以智名说智眷属故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百五十六

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百五十七

五百大阿罗汉等造

三藏法师玄奘奉　诏译

定蕴第七中得纳息第一之一

诸得过去法。彼得过去耶。如是等章及解章义。既领会已应广分别。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有执。过未是无而说现在是无为法。为遮彼执显过未有现非无为故作斯论。所以者何。若无过去未来者。应无有情成就彼法。及不成就如第二头。第三手。第六蕴。第十三处。第十九界等。无有成就不成就者。然有成就过去未来。及不成就故知实有。或复有执。成就非实有法。如譬喻者作如是论。诸有情类不离彼法。说名成就此无实体。但是观待分别假立。如五指合名之为拳。离即非拳故非实有。如是有情不离彼法说名成就。离即不成就故体非实有。问彼何故立此论耶。答依契经故。如契经说有转轮王成就七宝。若此成就是实有者。应成就他身及非有情数。谓彼轮王若成就轮宝神珠宝者则法坏。亦是有情数法。亦是非有情数法。若成就象宝马宝者则趣坏。亦是人趣亦傍生趣。若成就女宝者则身坏。亦是男身亦是女身。若成就主藏臣宝兵将宝者则业坏。亦是王亦是臣。勿有此过故成就非实有。为止彼宗显成就体是实有故而作斯论。若成就体非实有者便违经说。如说有学成就八支。漏尽阿罗汉成就十支。若成就非实者。彼圣者有漏心现前。及无心时便不成就三世圣道。云何成就八支十支。以支皆是无漏法故。又若成就非实有者。复违余经。如余经说。此补特伽罗成就善法及不善法。若成就非实有者。彼起善法时应不成就不善法。起不善法时应不成就善法。起无记法时应俱不成就。又若成就非实有者。复违余经。如说若苾刍成就七妙法者。于现法中多住喜乐。彼应成就一妙法或不成就。谓七妙法随一现前。时彼苾刍但成就一。以七妙法皆慧为性。尚无二慧俱起况当有七。若起余法现在前时则七妙法皆不成就。又若成就非实有者。复违余经。如说如来应正等觉成就十力。彼应但说成就一力。或不成就。谓若随起一力现前。余九离身便不成就。以十力皆慧为体。无二慧俱起故。若起余法现在前时。是则十力皆不成就。又若成就非实有者。复有余过异生应名离三界染。诸阿罗汉应名异生。谓诸异。生起善无覆无记心。及无心时身中现无烦恼。复不成就过去未来。岂不名为离三界染。诸阿罗汉起有漏心及无心时。现无圣道。复不成就过去未来。岂非异生无圣法故若尔便为大过。是故成就决定实有。问若成就是实有者。譬喻者所引经云何通。答彼说自在名为成就。谓转轮王于自七宝摄御自在。假说成就非如成就学八支等。或复有执。成就虽实有体。而不成就。无有实体。为遮彼执显不成就亦有实体故作斯论。若不成就无实体者。成就亦无实体。观不成就说成就故。如观夜立昼。观暗立明。皆实有体。此。亦如是。又不成就是成就近对治。更互相违。如贪无贪瞋无瞋痴无痴定乱等。若无实体何所相违成近对治。又不成就若无体者。应不施设断诸烦恼。谓圣道起断诸烦恼。非如以刀割物以石磨物但断系得证离系得令诸烦恼不成就起说名为断。故知实有不成就性。或复为欲断疑网故而作斯论。谓杂蕴说过去法生老住无常当言过去。乃至广说。勿有生疑。如相与法不异世。不异刹那。得与法亦尔。如得与法有异世有异刹那。相与法亦尔。为令此疑得决定故。明相与法定不异世。不异刹那。而得与法有同有异。谓三世法一一各有三世得故。问何故相与所相世及刹那决定无异。得与所得或同或异耶。答相与所相。必同一果。相随行不相离。无前后。于同聚法不能弃舍。得与所得不同一果。非定相随非不相离。或有前后。于同聚法或能弃舍。如诸树皮性离于树。是故为止他宗显于己义及令疑者得决定故。设不止他显己令疑决定。但于法相相应义中。应显所明故作斯论。

诸得过去法彼得过去耶。此中得言欲何所显。谓获成就。云何知然。如施设论说。得云何谓获成就。获云何。谓得成就。成就云何。谓获得。得获成就声虽有别而义无异。所得法类有十一种。欲界有四。谓善不善。有覆无记。无覆无记。色界有三。除不善。无色界亦尔。及无漏法。欲界善不善无覆无记各具五蕴。有覆无记唯有四蕴。色界三各具五蕴。无色界三各唯四蕴。无漏法具五蕴。及择灭非择灭。除虚空无为非所得法故。此中欲界善不善色。若在过去有三世得。若在未来唯有未来得。若在现在有二世得。谓未来现在。善不善有覆无记四蕴。及无覆无记中。通果心俱生品四蕴。彼得世杂刹那杂。谓在过去未来现在。皆具三世得故。无覆无记一切色蕴异熟生四蕴。及威仪路。工巧处。多分四蕴彼得世不杂刹那不杂。若在过去得亦过去。若在未来得亦未来。若在现在得亦现在。威仪路四蕴中。善串习者如佛马胜。及余有情所善串习。并工巧处四蕴中善串习者。如佛妙业天子。及余有情所善串习。彼得亦皆世杂刹那杂。谓在三世各有三世得。故色界善五蕴有覆无记。及无覆无记中。通果心俱生品四蕴。彼得世杂刹那杂。谓在三世各有三世得故不定。善色蕴如欲界善不善色蕴。说一切有覆无记无覆无记色蕴。及威仪路异熟生四蕴。彼得世不杂刹那不杂。随在彼世。即唯有彼世得。故无色界善有覆无记四蕴彼得世杂刹那杂。谓在三世各有三世得故。异熟生四蕴彼得世不杂刹那不杂。随在彼世。即唯有彼世得故。无漏五蕴彼得。亦世杂刹那杂。谓在三世各有三世得故。此则总说。若别说者。诸未曾得无漏五蕴。及未曾得有漏修所成。并未曾得闻思所成。彼最初得。若在未来彼法唯有未来得。若在现在彼法则有未来现在得。若在过去彼法则有三世得。择灭非择灭法虽非三世摄而有三世得。然择灭得有二种。谓有漏无漏。有漏择灭得。由离欲界染乃至无所有处染故起。是世俗道类。若未离染彼灭唯有过去未来得。若已离染彼灭。即有三世得。无漏择灭得。由离三界见修所断染故起。是圣道类欲界见苦所断法择灭。若苦法智未现在前彼灭唯有未来得。若现在前彼灭则有未来现在得。若已灭。彼灭则有三世得。如是乃至有顶第九品法择灭。若尽智未现前等如理应知。非择灭得唯是有漏。彼最初得。若在未来彼灭唯有未来得。若在现在彼灭则有未来现在得若在过去彼灭则有三世得。此中初问答显一一世法有三世得。第二问答显一一世得得三世及离世法。是谓此处略毘婆沙。

诸得过去法彼得过去耶。答彼得或过去。或未来。或现在。得过去法过去得者。谓过去三界一切诸蕴。及无漏蕴彼所有过去得。得过去法。未来得者。谓过去欲界善不善五蕴。有覆无记四蕴。无覆无记中通果心俱生品。及威仪路工巧处一分四蕴。色界善五蕴。有覆无记及无覆无记中。通果心俱生品四蕴。无色界善有覆无记四蕴。无漏五蕴彼所有未来得。得过去法。现在得者。谓过去欲界善不善五蕴。乃至广说。如未来彼所有现在得。设得过去彼得过去法耶。答彼法或过去。或未来。或现在。或无为过去得。得过去法者。谓过去得。得过去三界一切诸蕴。及无漏蕴。过去得。得未来法者。谓过去得。得未来欲界善不善有覆无记四蕴。无覆无记中通果心俱生品。及威仪路工巧处一分四蕴。色界善五蕴。有覆无记。及无覆无记中。通果心俱生品四蕴。无色界善有覆无记四蕴。无漏五蕴。过去得。得现在法者。谓过去得。得现在欲界善。乃至广如得未来说。过去得。得无为法者。谓过去得。得择灭非择灭。

诸得未来法。彼得未来耶。答彼得或未来。或过去。或现在。得未来法。未来得者。谓未来三界一切诸蕴。及无漏蕴。彼所有未来得。得未来法。过去得者。谓未来欲界善不善有覆无记四蕴。无覆无记中。通果心俱生品。及威仪路工巧处一分四蕴。色界善五蕴。有覆无记及无覆无记中。通果心俱生品四蕴。无色界善有覆无记四蕴。无漏五蕴彼所有过去得。得未来法。现在得者。谓未来欲界善。乃至广说如过去。彼所有现在得。设得未来彼得未来法耶。答彼法或未来。或过去。或现在。或无为。未来得。得未来法者。谓未来得。得未来三界一切诸蕴及无漏蕴。未来得。得过去法者。谓未来得。得过去欲界善不善五蕴有覆无记四蕴。无覆无记中。通果心俱生品。及威仪路工巧处一分四蕴。色界善五蕴。有覆无记及无覆无记中。通果心俱生品四蕴。无色界善有覆无记四蕴。无漏五蕴。未来得。得现在法者。谓未来得。得现在欲界善。乃至广如得过去说。未来得。得无为者。谓未来得。得择灭非择灭。诸得现在法彼得现在耶。答彼得或现在。或过去。或未来。得现在法。现在得者。谓现在三界一切诸蕴。及无漏蕴彼所有现在得。得现在法。过去得者。谓现在欲界善不善有覆无记四蕴。无覆无记中。通果心俱生品。及威仪路工巧处一分四蕴。色界善五蕴。有覆无记及无覆无记中。通果心俱生品四蕴无色界善有覆无记四蕴。无漏五蕴。彼所有过去得。得现在法。未来得者。谓现在欲界善不善五蕴。有覆无记四蕴。余如过去得说。彼所有未来得。设得现在。彼得现在法耶。答彼法或现在。或过去或未来。或无为现在得。得现在法者。谓现在得。得现在三界一切诸蕴。及无漏蕴现在得。得过去法者。谓现在得。得过去欲界善不善五蕴有覆无记四蕴。无覆无记中。通果心俱生品。及威仪路工巧处一分四蕴。色界善五蕴。有覆无记。及无覆无记中。通果心俱生品四蕴。无色界善有覆无记四蕴。无漏五蕴现在得。得未来法者。谓现在得。得未来欲界善不善有覆无记四蕴。余如得过去说。现在得。得无为者。谓现在得得择灭非择灭。诸得善法彼得善耶。答如是以善法得必是善故。设得善彼得善法耶。答如是。以诸善得唯得善法故。不善无记问答亦尔。能得所得性必同故。诸得欲界法。彼得欲界耶。答如是。以欲界法得必是欲界故。设得欲界彼得欲界法耶。答彼法或欲界。或不系。欲界者。谓欲界五蕴。不系者谓诸非择灭。以生欲界补特伽罗。于三界系及不系法得非择灭。彼得皆是欲界系故。诸得色界法。彼得色界耶。答如是。以色界法得必是色界故。设得色界。彼得色界法耶。答彼法或色界或不系。色界者。谓色界五蕴。不系者。谓诸择灭非择灭。择灭者。谓欲界下三静虑五蕴择灭。彼世俗道类。得皆色界系。以下地择灭有漏得皆上地近分摄故非择灭者。谓生色界补特伽罗。于三界系及不系法得非择灭。彼得皆是色界系故。诸得无色界法。彼得无色界耶。答如是。以无色界法得皆是无色界系故。设得无色界彼得无色界法耶。答彼法或无色界或不系。无色界者。谓无色界四蕴。不系者。谓诸择灭非择灭。择灭者。谓第四静虑地系五蕴。及下三无色地系四蕴择灭。后世俗道类得皆无色界系。所以如前。非择灭者。谓生无色界补特伽罗。于三界系及不系法得非择灭。彼得皆是无色界系故。诸得学法彼得学耶。答如是。以学法得必是学故。设得学彼得学法耶。答彼法或学。或非学非无学学者谓学五蕴。非学非无学者。谓诸学得。所得择灭。诸得无学法彼得无学耶。答如是。以无学法得必是无学故。设得无学彼得无学法耶。答彼法或无学。或非学非无学。无学者。谓无学五蕴。非学非无学者。谓诸无学得所得择灭。

诸得非学非无学法。彼得非学非无学耶。答彼得或非学非无学。或学或无学。非学非无学者。谓有漏五蕴四蕴。得一切非择灭。得诸择灭世俗道类。得学者。谓诸择灭。学道类。得无学者。谓诸择灭。无学道类得。设得非学非无学。彼得非学非无学法耶。答如是。以诸非学非无学得。唯得非学非无学法故。诸得见所断法。彼得见所断耶。答如是。以见所断法得必是见所断故。设得见所断彼得见所断法耶。答如是。以见所断得。唯得见所断法故。诸得修所断法。彼得修所断耶。答如是。以修所断法得必是修所断故。设得修所断。彼得修所断法耶。答彼法或修所断。或不断。修所断者。谓修所断五蕴。不断者谓一切非择灭。及世俗道类所得择灭。诸得不断法。彼得不断耶。答彼得或不断。或修所断。不断者。谓无漏五蕴得。及诸择灭无漏道类得。修所断者。谓一切非择灭得。及诸择灭世俗道类得。设得不断。彼得不断法耶。答如是。以不断得唯得不断法故。已随本文辩诸得相。当更随义显诸非得。若法有得。彼法有非得。若法无得。彼法无非得。获成就非获非成就说亦尔。由此一切有情数法。及择灭非择灭。有得非得有获非获。有成就非成就。一切非有情数法。及虚空无为。则皆无有得非得等。又于自相续法。有得。有非得等。于他相续法。无得非得等。此中过去未来法。各有三世非得。现在法唯有过未二世非得。以可成就法在现在世必成就故。得与非得更互相违不俱起故。善不善无记法非得。皆唯无记。三界法非得皆通三界。学无学非学非无学法非得。皆唯非学非无学。见所断修所断不断法非得。皆唯修所断。是谓非得略毘婆沙诸不得过去法。彼非得过去耶。答彼非得或过去。或未来。或现在。不得过去法。过去非得者。谓过去善不善有覆无记。无覆无记。无漏五蕴。彼所有过去非得。此中断善根者。善五蕴离欲染者。不善五蕴。诸阿罗汉有覆无记五蕴。一切有情多分无覆无记五蕴。以无覆无记法。已过刹那及未至刹那。多分不成就故。诸异生类无漏五蕴。是谓总相所不得法。不得过去法未来非得者。谓过去善不善有覆无记无覆无记无漏五蕴。彼所有未来非得。如前释。不得过去法现在非得者。谓过去善不善有覆无记无覆无记。无漏五蕴。彼所有现在非得。随所应如前释。设非得过去彼不得过去法耶。答彼法或过去。或未来。或现在。或无为。过去非得。不得过去法者。谓过去非得不得过去善乃至无漏五蕴。如前释。过去非得不得未来法者。谓过去非得不得未来善。乃至无漏五蕴。如前释。过去非得不得现在法者。谓过去非得不得现在善乃至无漏五蕴。如前释。过去非得不得无为法者。谓过去非得不得择灭非择灭法。谓具缚者。于择灭。一切有情于非择灭。诸不得未来法。彼非得未来耶。答彼非得。或未来。或过去。或现在。不得未来法。未来非得者。谓未来善乃至无漏五蕴。彼所有未来非得。如前释。不得未来法过去非得者。谓未来善乃至无漏五蕴。彼所有过去非得。如前释。不得未来法现在非得者。谓未来善乃至无漏五蕴。彼所有现在非得。如前释。设非得未来。彼不得未来法耶。答彼法或未来。或过去。或现在。或无为。未来非得。不得未来法者。谓未来非得。不得未来善。乃至无漏五蕴。如前释。未来非得。不得过去法者。谓未来非得。不得过去善乃至无漏五蕴。如前释。未来非得。不得现在法者。谓未来非得。不得现在善乃至无漏五蕴。如前释。未来非得。不得无为法者。谓未来非得。不得择灭非择灭。如前释。诸不得现在法。彼非得现在耶。答彼非得或过去。或未来。非现在相违故。不得现在法。过去非得者。谓现在善乃至无漏五蕴。彼所有过去非得。如前释。不得现在法。未来非得者。谓现在善乃至无漏五蕴。彼所有未来非得。如前释。设非得现在。彼不得现在法耶。答彼法或过去。或未来。或无为。非现在相违故。现在非得。不得过去法者。谓现在非得。不得过去善乃至无漏五蕴。随所应。如前释。现在非得。不得未来法者。谓现在非得。不得未来善乃至无漏五蕴。如前释。现在非得不得无为法者。谓现在非得。不得择灭非择灭。如前释。

诸不得善法。彼非得善耶。答不尔。以彼非得是无记非善性故。设非得无记。彼不得善法耶。答彼法或善或不善。或无记。以无记非得不得三性法故。诸不得不善法。彼非得不善耶。答不尔。以彼非得是无记非不善性故。设非得无记。彼不得不善法耶。答彼法。或善或不善。或无记。以无记非得不得三性法故。诸不得无记法。彼非得无记耶。答如是。以诸非得唯无记故。设非得无记彼不得无记法耶。答彼法。或善。或不善。或无记。以无记非得不得三性法故。诸不得欲界法。彼非得欲界耶。答彼非得或欲界。或色界。或无色界。不得欲界法。欲界非得者。谓生欲界。欲界诸蕴非得。不得欲界法。色界非得者。谓生色界欲界诸蕴非得。不得欲界法无色界非得者。谓生无色界。欲界诸蕴非得。设非得欲界。彼不得欲界法耶。答彼法或欲界。或色界或无色界。或不系。欲界非得。不得欲界法者。谓生欲界不得欲界诸蕴。欲界非得。不得色界法者。谓生欲界不得色界诸蕴。欲界非得。不得无色界法者。谓生欲界不得无色界诸蕴。欲界非得。不得不系法者。谓生欲界不得无漏诸蕴。及择灭非择灭。诸不得色界法彼非得色界耶。答彼非得。或欲界。或色界。或无色界。不得色界法。欲界非得者。谓生欲界色界诸蕴非得。不得色界法。色界非得者。谓生色界色界诸蕴非得。不得色界法。无色界非得者。谓生无色界色界诸蕴非得。设非得色界。彼不得色界法耶。答彼法或欲界。或色界。或无色界。或不系。色界非得不得欲界法者。谓生色界不得欲界诸蕴。色界非得。不得色界法者。谓生色界不得色界诸蕴。色界非得。不得无色界法者。谓生色界不得无色界诸蕴。色界非得。不得不系法者。谓生色界不得无漏诸蕴。及择灭非择灭。诸不得无色界法。彼非得无色界耶。答彼非得或欲界。或色界。或无色界。不得无色界法。欲界非得者。谓生欲界无色界诸蕴非得。不得无色界法。色界非得者。谓生色界无色界诸蕴非得。不得无色界法。无色界非得者。谓生无色界无色界诸蕴非得。设非得无色界。彼不得无色界法耶。答彼法或欲界。或色界。或无色界。或不系。无色界非得。不得欲界法者。谓生无色界。不得欲界诸蕴。无色界非得。不得色界法者。谓生无色界。不得色界诸蕴。无色界非得。不得无色界法者。谓生无色界。不得无色界诸蕴。无色界非得。不得不系法者。谓生无色界。不得无漏诸蕴。及择灭非择灭。诸不得学法。彼非得学耶。答不尔。以彼非得是非学非无学非是学故。设非得非学非无学。彼不得学法耶。答彼法或学。或无学或非学非无学。以非学非无学非得不得三种法故。诸不得无学法。彼非得无学耶。答不尔。以彼非得是非学非无学非是无学故。设非得非学非无学。彼不得无学法耶。答彼法或学。或无学。或非学非无学。以非学非无学非得不得三种法故。诸不得非学非无学法。彼非得非学非无学耶。答如是。以诸非得唯是非学非无学故。设非得非学非无学。彼不得非学非无学法耶。答彼法或学。或无学。或非学非无学。以非学非无学非得不得三种法故。诸不得见所断法。彼非得见所断耶。答不尔。以彼非得是修所断非见所断故。设非得修所断。彼不得见所断法耶。答彼法或见所断。或修所断。或不断。以修所断非得不得三种法故。诸不得修所断法。彼非得修所断耶。答如是。以诸非得唯修所断故。设非得修所断。彼不得修所断法耶。答彼法或见所断。或修所断。或不断。以修所断非得不得三种法故。诸不得不断法。彼非得不断耶。答不尔以彼非得是修所断非不断故。设非得修所断。彼不得不断法耶。答彼法或见所断。或修所断。或不断。以修所断非得不得三种法故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百五十七

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百五十八五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2定蕴第七中得纳息第一之二

问得非得何差别。答名即差别。谓名得。名非得。复次得有漏无漏。非得唯有漏。复次得善不善无记。非得唯无记。复次得三界系及不系。非得唯三界系。复次得学无学非学非无学。非得唯非学非无学。复次得见所断。修所断。不断。非得唯修所断。复次得染污不染污。非得唯不染污。复次得异熟非异熟。非得唯非异熟。复次得有异熟无异熟。非得唯无异熟。复次得与所得。法或俱起。或不俱起。非得与所不得法必不俱起。复次得苦集道三谛摄。非得唯苦集谛摄。以如是等门。应知得非得差别。

问何故得与所得法性类。或同或异耶。答得有三种。一有为法得。二择灭得。三非择灭得。有为法得。随所得法性类差别。以有为法能有作用引自得故。择灭得随能证道性类差别。以诸择灭自无作用。但由道力求证。彼时引彼得故。非择灭得。随自所依性类差别。以非择灭自无作用。非道所求。彼得但依命根众同分而现前故。问非得随何性类差别。答彼定不随所不得法以相违故。又不随道非道所求故。但依命根众同分转故。随所依性类差别。问若诸非得非择灭得。俱随所依性类差别者。所依或异熟。或唯等流。此二随何性类差别。答随等流性以义遍故。异熟非遍故不随立。问非得若随所不得法。性类差别有何过耶。答断善根者应成就善。已离欲染者应成就不善。诸无学者应成就染。异生应成就三乘无漏法。退果应成果。舍向应成向。二灭非得应是无为。由此等过。非得不可随所不得性类有异。

问所说得为更有得为无耶。若更有得者得传有得。何非无穷。若更无得者。此得由何可说成就。答应说得。复有得。问若尔应成无穷。答无穷亦无有过。由此生死难断。难越。或无量得皆一刹那俱生。而灭无无穷过。如是说者。一刹那中但有三法。一彼法。二得。三得得。由得故成就彼法及得得。由得得故成就得。由更互相得故非无穷。是故说色蕴行蕴一得得。乃至识蕴行蕴一得得。有为无为一得得。问为一一法各别有得。为不尔耶。或有说者。俱有法同一得得。问若尔不应作如是说。色蕴行蕴一得得等。答欲显法与得得。无异得故作如是说。然实不无五蕴四蕴一得得义。有说。一一法各别得得。唯除得得。与彼法同一得得。问若尔便有无穷过失。以得皆有生住异灭。生等复有得与得得。彼得得得复有生等。如是展转成无穷故。答无穷复有何过。由此生死难断难越。或此诸法皆一刹那俱生而灭无无穷过。如是说者。法与生等同一得得。相与所相极亲近故。由此善通色蕴行蕴一得得等。又去如前无穷过失。如说得如是非得与得相违。应随广说。然无同时非得非得。有情数法现在前时必与得俱。是故非得起时决定不与非得非得及彼法俱起。由此三法互相违故。异时说有此则不遮。

问过去未来得。为成就。为不成就。若成就者。则为无穷。谓一刹那三法俱起。一法。二得。三得得。此三灭位有六得生。谓三得。三得得。此六灭位十二得起。谓六得六得得。十二灭位。二十四得起。谓十二得十二得得。如是展转无始时来。乃至后际念念倍起其得无限。隣次刹那倍增尚尔况于隔越前前刹那诸得倍增。是故展转有无穷过。若不成就便与此蕴后说相违。如说从无色界殁生欲界时。所得蕴界处。大种。善根。不善根。无记根。结缚随眠。随烦恼缠。当言曾得得未曾得得。答善染污法当言曾得得。异熟法当言未曾得得。如此则非不成就。以得亦有善染污故。答应作是说。过去未来得有成就者。以善及染污法等有三世得故。问若尔岂非无穷。答无穷复有何过。由此生死难断难越。或彼诸得一刹那生无无穷过。又此诸得但可言多。而非无穷犹有分限故。有余师说。无有成就过去未来得者。是故无无穷过。问此蕴后说当云何通。答此蕴后文说所得法。非能得得。斯有何咎。如是说者。应如初说得如所得应成就故。又以得故名沙门果。若过未得不成就者。诸沙门果应刹那舍刹那得。然无是事。又诸圣道有三时舍。谓退时。得果时。练根时。若过未得不成就者。则圣道应刹那刹那舍。非谓三时欲令无如是过。故有成就过未诸得。若成就所得法亦成就彼得。若所得法舍彼得亦舍。以法与得舍得同故。然得总有四种。一在彼法前。二在彼法后。三与彼法俱。四非彼法前后及俱。若所得法则有六种。一有所得法唯有俱得。如异熟生等。二有所得法唯有前得。如三类智边世俗智等。有说。此等亦有俱得。三有所得法唯有俱得后得。如别解脱戒等。四有所得法唯有俱得前得。如道类智忍等。五有所得法具有前后俱得。如所余善染污等。六有所得法不可说有前后俱得。而有诸得。谓择灭非择灭。必无有法唯有法后得者。现在前时必有得故。一切非得总有三种。一在彼法前。二在彼法后三非彼法前后及俱。所不得法亦有三种。一有所不得法。唯有彼前非得谓未来情数毕竟不生法。及入无余涅槃最后刹那心等。二有所不得法。通有彼前彼后非得。谓余随应有情数法。三有所不得法。无彼前后及俱非得而有非得。谓择灭非择灭。必无非得可与法俱。以法现在前时。是所得者必有得故。非所得者。无得无非得故。亦无唯有彼后非得。非无始来恒成就彼。未舍必起彼类尽故。然诸非得性羸劣故。唯成就现在。一一刹那得已即舍。于未得彼法及已舍位。恒有此非得。应知。见道所起得有十五类。即十五心时俱起诸得。见道灭位与自所起诸得俱灭。如日没时与自所起光明俱没。然苦法智忍有十五得。苦法智有十四得。乃至道类智忍但有一得。问见道得为但有尔所。为更有余。有说。但有尔所。有说。更有余。未来世不生诸得而不可说。此不应理。宁当说无。不应言有而不可说。如是说者。更有余未来得。苦法智忍一得俱生。忍得相望互无因义。苦法智三得俱生。二道得。一离系得。二道得者。谓苦法智忍得。苦法智得。一离系得者。谓欲界见苦所断十系得灭。十离系得起。苦法智与彼三得互不为因。苦法智忍与彼三得皆有因义。苦类智忍四得俱生。三道得一离系得。苦类智忍与彼四得互不为因。苦法智忍为四得因。苦法智为三得因。除苦法智忍得。以加行善法胜非劣因故。有为法得随法胜劣故。苦类智六得俱生。四道得。二离系得。苦类智与彼六得互不为因苦法智忍为六得因。苦法智为五得因。除苦法智忍得。以彼劣故。苦类智忍为三得因。除前三得以彼劣故。问不与前二道得作因。是事可尔彼所得劣故。不与前离系得作因。云何可尔。彼所得最胜故。答有为法得随所得法胜劣彼所引故。无为法得随道胜劣道所引故。彼道劣故彼得非因。如是乃至道类智忍二十二得俱生。十五道得。七离系得。道类智忍与彼诸得互不为因。苦法智忍皆与二十二得作因。苦法智与二十一得作因。除苦法智忍得乃至道法智。但与三得作因。谓二道得。一离系得。非前十九得因以彼劣故。由此故说颇有前生无漏法。非后生无漏法因耶。答有。谓胜于劣。

苦法智忍现在前时。修未来无量苦法智忍。此现在忍与所修为因。彼是此果。有说。此现在忍非所修为因彼非此果。以彼竟无一刹那现在前故。评曰。应说此为彼因彼是此果。一相续摄非劣道故。如是乃至金刚喻定现在前时。修未来无量金刚喻定。此现在定与所修为因彼是此果。有说。此现在定非所修因彼非此果。以彼竟无一刹那现在前故。评曰。应说此为彼因彼是此果。一相续摄非劣道故。已生苦法智忍。与不生苦法智忍为因。亦与苦法智等一切学无学道为因。已生苦法智与不生苦法智为因。亦与苦类智忍等。一切学无学道为因。不与苦法智忍为因。如是乃至已生尽智。与未生尽智为因。亦与后已生未生一切无学道为因。不与一切学道为因。由此故说颇有已生无漏法。非未生无漏法因耶。答有。谓已生苦法智。非未生苦法智忍因。乃至已生尽智。非未生金刚喻定因。胜道不与劣道为因故。

苦集谛是有漏彼诸得亦有漏。灭谛是无漏。彼诸得或有漏。或无漏道谛是无漏。彼诸得亦无漏。又苦集谛是善不善无记彼诸得亦尔。灭谛道谛是善。彼诸得亦是善。又苦集谛是三界系。彼诸得亦尔。灭谛是不系。彼诸得或色界系。或无色界系。或不系。道谛是不系。彼诸得亦不系。又苦集谛是非学非无学。彼诸得亦尔。灭谛是非学非无学。彼诸得或学或无学。或非学非无学。道谛是学无学。彼诸得亦尔。又苦集谛是见所断修所断。彼诸得亦尔。灭谛是不断。彼诸得或修所断。或不断。道谛是不断。彼诸得亦不断。又苦集谛是染污不染污。彼诸得亦尔。灭谛道谛是不染污。彼诸得亦尔。又苦集谛是有异熟。无异熟。彼诸得亦尔。灭谛是无异熟。彼诸得或有异熟或无异熟。道谛是无异熟。彼诸得亦尔。又苦集谛是苦集谛摄。彼诸得亦尔。灭谛是灭谛摄。彼诸得是苦集道三谛摄道谛是道谛摄。彼诸得亦尔。所得四谛与能得得。有如是等诸门同异。

问何地所系法。有几种离系得。答欲界乃至无所有处。见修所断法皆有三种离系得。谓学无学非学非无学。非想非非想处见所断法。及前八品修所断法。皆有二种离系得。谓学无学。彼第九品修所断法。唯有一种离系得。谓无学。无学初心方初起故。问何地所系法。有几地无漏离系得。或有说者。诸离系得随断对治。彼作是说。欲界见修所断法无漏离系得。未至定摄。初静虑见修所断法。无漏离系得三地摄。第二静虑见修所断法。无漏离系得四地摄。第三静虑见修所断法。无漏离系得五地摄。第四静虑见修所断法。及无色界见所断法。无漏离系得六地摄。空无边处修所断法。无漏离系得七地摄。识无边处修所断法。无漏离系得八地摄。无所有处非想非非想处。无漏离系得九地摄。复有说者。诸离系得随坏对治。彼作是说。欲色界见修所断法。无漏离系得皆六地摄。空无边处见修所断法。无漏离系得七地摄。识无边处见修所断法。无漏离系得八地摄。无所有处非想非非想处。见修所断法。无漏离系得九地摄。有作是说。若地有法智品道。彼地有欲界见修所断法无漏离系得。若地有类智品道彼地有色无色界。见修所断法无漏离系得。彼作是说。欲界见修所断法。无漏离系得六地摄。色无色界见修所断法。无漏离系得九地摄。评曰。此中初说为善。诸离系得必由断对治力所引起故。问若以灭道法智离色无色界修所断染时。彼色无色界修所断法。无漏离系得。为法智品摄。为类智品摄耶。若法智品摄此不应理。彼法及断类智所知故。若类智品摄亦不应理。彼断及得法智所证故。有作是说。彼离系得类智品摄。问岂不彼断及得法智所证耶。答虽法智所证而类智摄。类智所知故。有余师说彼无漏离系得法智品摄。问岂不彼法及断类智所知耶。答虽类智所知而法智摄。法智所证故。评曰。此中初说为善。以类智品是彼不共决定对治故。问圣者以世俗道离诸地染时。为是曾得道未曾得道耶。有作是说。是曾得道。由此道无始时来。串习曾得今现前故。彼作是说。圣者以世俗道。离欲界修所断上上品染时。于欲界修所断上上品法。得二种离系得。一世俗得。二无漏得。世俗得是曾得。道类无漏得是圣道类。以世俗道现在前时。亦修未来无漏道故。于欲界见所断上上品法。得一种离系得。谓世俗得是曾得道类不得。无漏得先已得故。问若尔云何共对治道。转成不共对治。谓此曾得道。先时总以欲界见修所断诸法为九品断。今时此道唯断欲界修所断故。答此道犹名共对治道。以此恒有俱断力故。此见所断先已断故。今无可断非不能断。是故恒名共对治道。如离上上品。乃至离下下品亦尔。如离欲界修所断。乃至离无所有处修所断亦尔。有余师说。是未曾得道。由此道无始时来。未习未得唯圣所起故。彼作是说。圣者以世俗道。离欲界修所断上上品染时。于欲界修所断上上品法。得二种离系得。一世俗得。二无漏得。世俗得是未曾得。道类无漏得是圣道类。以世俗道现在前时。亦修未来无漏道故。于欲界见所断上上品法。不得离系得。不得世俗得者未曾得道非彼对治故。不得无漏得者先已得故如离上上品乃至离下中品亦尔。如离欲界修所断八品。离初静虑修所断八品。乃至离无所有处修所断八品亦尔。离欲界修所断。第九品解脱道时。未来修曾得未曾得二世俗道。尔时于欲界修所断法。得三种离系得。一世俗曾得得。谓曾得道类。二世俗未曾得得谓未曾得道类。三无漏得。谓圣道类于欲界见所断法。得二种离系得。除未曾得世俗得。问云何知第九解脱时。能修未来曾得未曾得二世俗道。答以说若成就现在他心智。彼定成就过去他心智故。问何故离前八品染时。修未曾得道。离第九品染解脱道时。修曾得未曾得道耶。答离染道异得地亦异。谓离染道唯未曾得。未来所修亦未曾得。若得地时现离染道虽未曾得得根本地故。通修未来曾得未曾得道。如离欲界修所断第九品。乃至离无所有处修所断第九品亦尔。评曰。应作是说。圣者以世俗道离诸地染时。应言是未曾得道。昔来未得唯圣所起故。然于未来通修曾得未曾得道。所对治同故。应作是说。圣者以世俗道。离欲界修所断上上品染时。于欲界修所断上上品法。得三种离系得。一世俗曾得得。谓曾得道类。二世俗未曾得得。谓未曾得道类。三无漏得。谓圣道类。于欲界见所断上上品法。得一种离系得。谓曾得世俗道类。不得未曾得得者。未曾得道非彼对治故。不得无漏得者。先已得故。如离上上品。乃至离下下品亦尔。如离欲界修所断。乃至离无所有处修所断亦尔。由此故说颇有不退。不得果。不转根。非见道现在前。亦非异生类。而于见所断法得离系得耶。答有。谓前所说。唯除离欲染第六九品时。

依所说义应作是说颇有离系得。得而不舍。舍而不得耶。答应作四句。有离系得。得而不舍。谓诸异生离欲界。乃至无所有处染时。及诸圣者非得果离染时。有离系得舍而不得。谓诸异生从离欲界乃至无所有处染退时。及诸圣者非失果退时。若从欲界殁生第二静虑以上时。从初静虑殁生第二静虑以上时。乃至从无所有处殁生非想非非想处时。从色无色界诸地殁生欲界时。有离系得亦得亦舍。谓进得四沙门果时。信胜解练根成见至时。退法种性阿罗汉等。练根成思法等时。从离染或种性退。若三若四沙门果时。若色无色界上地殁生下地时。有离系得非得非舍。谓除前相。问若先离欲界五品染。后入正性离生。苦法智生时。于先所断见苦所断五品法。及今所断见苦所断四品法。皆得无漏离系得乃至道法智生时。于先所断见道所断五品法。及今所断见道所断四品法。皆得无漏离系得。道类智生时。于三界见所断法皆得无漏离系得。彼先所断欲界修所断五品法。无漏离系得何时当得。尊者僧伽筏苏作如是说。道类智时得。以尔时名预流果。亦名一来向故。彼说不然。所以者何。以于尔时得预流果于一来果向道乃至未起一刹那现前。如何可说为一来向。有作是说。起一来果加行道时得。以是一来向所摄故。有余师说。得一来果时得。以住第六无间道时。能引三界见所断。及欲界修所断前六品法。无漏离系得。令起得一来果故。如是说者。从预流果决定起胜进道。彼现前时得。以从下果起趣上胜进道时。必修先所断上位诸结对治道故。问颇有一刹那顷于无漏离系得有身作证。而慧不见有慧见而身不作证乃至作四句耶。答有。谓道类智忍灭。道类智生时。应作四句。有无漏离系得。身作证而慧不见。谓欲界见所断法无漏离系得。有无漏离系得。慧见而身不作证。谓色无色界修所断法无漏离系得。有无漏离系得。身作证慧亦见。谓色无色界见所断法无漏离系得。有无漏离系得。身不作证慧亦不见。谓欲界修所断法无漏离系得。问颇有一刹那顷于信等五根。得而不舍舍而不得。乃至作四句耶。答有。谓圣者离欲界染。住最后无间道时。应作四句。得而不舍者。谓三地世俗道。二地无漏道所摄信等五根。舍而不得者。谓欲界恶作忧根俱生信等五根。亦得亦舍者。谓未至地无漏道所摄信等五根。舍无间道所摄。得解脱道所摄。非得非舍者。谓除前相。问若法过去彼得过去耶。设得过去彼法过去耶。答应作四句。有法过去。彼得非过去。谓过去有情数法。彼得在未来现在。有得过去。彼法非过去。谓过去得得未来现在有情数法。及择灭非择灭。有法过去。彼得亦过去。谓过去有情数法。彼得在过去。有法非过去。彼得亦非过去。谓未来现在得得未来现在有情数法。及择灭非择灭。如过去作四句。未来现在各作四句。如理应知。问若法在过去。彼法有过去得耶。设法有过去得。彼法在过去耶。答应作四句。有法在过去。彼法无过去得。谓过去非有情数法。有法有过去得。彼法不在过去。谓择灭非择灭。及未来现在有情数法。有过去得。有法在过去。彼法亦有过去得。谓过去有情数法。有法非在过去。彼法亦非有过去得。谓未来现在非有情数法。及虚空无为并未来现在有情数法。及择灭非择灭无过去得。如过去作四句。未来现在各作四句。如理应知。问若法不在过去。彼法无过去得耶。设法无过去得。彼法不在过去耶。答应作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。如前应知如过去作四句未来现在各作四句。如理应知。问若法有得彼法有离系得耶。设法有离系得。彼法有得耶。答应作四句。有法有得彼法非有离系得。谓无漏有为法。及择灭非择灭。有法有离系得。彼法非有得。谓非有情数法。有法有得彼法亦有离系得。谓有漏有情数法。有法非有得。彼法亦非有离系得。谓虚空无为。问若法无得彼法无离系得耶。设法无离系得。彼法无得耶。答应作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。如前应知。

问若法应修彼法得应修耶。设法得应修彼法应修耶。答若法应修彼法得亦应修。有法得应修。彼法非应修。谓择灭。问若法应断。彼法得应断耶。设法得应断。彼法应断耶。答若法应断彼法得亦应断有法得应断。彼法非应断谓择灭。一分。及非择灭。问若法应厌。彼法得应厌耶。设法得应厌。彼法应厌耶。答若法应厌。彼法得亦应厌。有法得应厌。彼法非应厌。谓择灭一分。及非择灭。问何故诸得随所得法。成善等性而不成色等耶。答善等是诸法性类。诸法性类可相随转。色等是诸法自体。诸法自体无相随义。有说。善等是共相可随而转。色等是自相无相随义。问何故诸得随所得法定是善等。不随所得法定是过去等耶。答所得诸法行世不定故。能得得世亦不定。所得诸法善等性定故。能得得善等亦定。问诸得几识所识。几智所知。几随眠之所随增耶。答诸得一识所识。谓意识法界法处行蕴摄故。八智所知除灭智。他心智以是有为不相应故。三界五部有漏缘随眠之所随增。以于得中无相应随增故。问诸非得几识所识。几智所知。几随眠之所随增耶。答诸非得一识所识。谓意识。亦法界法处行蕴摄故。七智所知。除灭智道智他心智。以是有漏不相应故。三界修所断。及诸遍行随眠之所随增。以非得唯修所断故。问颇有舍得而不得非得耶。答有。谓入无余涅槃时。舍诸法得而不得非得所依断故。问颇有诸法先起非得。一得以去更不起非得耶。答有。谓诸非择灭。及无生智等。一得以去乃至无余涅槃前恒成就故。问颇有诸法本来有得无非得耶。有说无。以有得者必有非得故。有说。有。如三类智边世俗智等。非择灭法本来有得无有非得。以彼本来定不生故。问如有一得能得彼法及得得亦有一非得能舍彼法及非得非得耶。答无。以非得同时无非得非得故。以现在非得必成就故。问颇有法无得无非得。彼法灭有得有非得耶。答有。谓一切非有情数法。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百五十八

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百五十九五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3定蕴第七中得纳息第一之三

诸法善无色起。彼法善心俱耶。乃至广说问何故作此论。答欲止说无相应法无生老住灭无退者意。及欲显说自宗正理相应法故而作斯论。问何故此中唯问无色起不问色耶。答彼作论者意欲尔故。随彼意欲而作此论。但不违法相便不应责。有说。若法一切界。一切地。一切部。一切心中可得者。此中问之。色法非一切界。乃至非一切心中可得故。此不问。有说。若法多分是心俱有。由心力生随心而转。此中则问。色法多分非心俱有。非心力生。非随心转。如苦法智忍时有九十八随眠得起。然彼诸得非忍俱有。非忍力生。非随忍转。虽与忍俱同无色法尚不说。彼与忍心俱。况诸色法是故不问。此中所说无色法起善等心俱者。要是彼心势力所引。诸无色法。

诸法善无色起。彼法善心俱耶。答诸法善无色起。彼法或善心俱。或不善心俱。或无记心俱。云何善心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有。善无色彼心相应。善无色者。谓善心所法。彼心俱有。善无色者。谓彼法生老住无常。此中亦有同类得起略故不说彼应准知。云何不善心俱。答如不善心。若退若生。善法得起不善心退善得起者。谓诸圣者已离欲染。若起欲界下下下中二品缠退时。彼心与一来果及胜果道。并善恶作忧根俱生品四蕴诸得俱起。若起下上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前善得俱起。其有不能护加行者。除一来胜果道。彼心与余如前善得俱起。问此中云何名护加行不护加行耶。答令于修断彼加行有能护烦恼势力现在前时。有不能护故。若起中下乃至上中五品缠退时。彼心与预流果。及胜果道。并善恶作忧根俱生品四蕴诸得俱起。若起上上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前善得俱起。其有不能护加行者。除预流胜果道。彼心与余如前善得俱起。若一来者前六品缠随起何退。除善恶作忧根俱生品得。彼心随其所应与余如前善得俱起。若诸异生已离欲染。随起何品不善缠退时。彼心与善恶作忧根俱生品四蕴诸得俱起。不善心生善得起者。谓从色无色界殁生欲界。以不善心结生时。彼心与欲界生得善四蕴诸得俱起。有说。彼心亦有与一分闻思所成四蕴诸得俱起。云何无记心俱。答如无记心若退若生。善法得起。无记心退善得起者。谓阿罗汉退胜根住劣根时。彼无记心与劣根品善得俱起。学退胜种性。住劣种性亦尔若阿罗汉起非想非非想处缠退时。彼心与不还果及胜果道。并非想非非想处顺退分诸得俱起。如是乃至起初静虑后八品缠退时。彼心与不还果。及胜果道。并初静虑顺退分诸得俱起。若起初静虑上上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前善得俱起。其有不能护加行者。除不还胜果道。彼心与余如前善得俱起。若不还者及诸异生。已离无所有处染。起无所有处缠退时。彼心与无所有处顺退分诸得俱起。如是乃至起初静虑缠退时。彼心与初静虑顺退分诸得俱起。如已离无所有处染。若已离识处染。乃至已离初静虑染应知亦尔。若诸异生已离欲染。起欲界有身见边执见缠退时。彼心与善恶作忧根俱生品四蕴诸得俱起。无记心生善得起者。谓无色界上地殁生下地时。彼心与彼地善四蕴诸得俱起。若从无色界。及上静虑地殁。生下诸静虑地时。彼心与彼地善五蕴诸得俱起。若从色无色界殁生欲界。以有身见边执见结生时。彼心与欲界生得善四蕴诸得俱起。有说。彼心亦有与一分闻思所成诸得俱起。若从欲界殁生上二界。及上二界下地殁生上地时。彼心与彼地生得善四蕴诸得。俱起。

设法善心俱起。彼法善无色耶。答诸法善心俱起。彼法或善无。色或无记无色。云何善无色。答诸法彼心相应。彼心俱有善无色。义如前释。云何无记无色。答如善心胜进。无记法得起。及住善心无记诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。善心胜进无记得起者。谓离欲染第九无间道灭。解脱道起时。彼心与初静虑果。无记通果心品诸得俱起。乃至离第三静虑染。第九无间道灭。解脱道起时。彼心与第四静虑果。无记通果心品诸得俱起。金刚喻定灭。尽智起时。彼心与随所应静虑果。无记通果心品诸得俱起。已离欲染。信胜解练根作见至加行道时。有说。及解脱道时。彼心与随所应静虑果。无记通果心品诸得俱起。时解脱阿罗汉练根作不动。依未至定乃至第四静虑。加行道时彼心与随所应静虑果。无记通果心品诸得俱起及依一切地第九解脱道时。彼心与四静虑果。无记通果心品诸得俱起。引发五通诸加行道五无间道。三解脱道时。杂修静虑初后无间解脱道时。起四无量。初三解脱。八胜处。前八遍处时。起无碍解。及依未至定。乃至第四静虑增长时起无诤愿智边际定。及增长时依未至定乃至第四静虑起空空无愿无愿无相无相等诸功德及增长时彼心与随所应静虑果。无记通果心品诸得俱起。及住善心乃至彼法得生老住无常者。谓生欲色界善心流注久相续起时。诸根大种长养增益彼心。与彼得四相俱起。诸根长养大种增益。问答解释如大种蕴。

诸法不善无色起彼法不善心俱耶。答诸法不善无色起。彼法或不善心俱。或无记心俱。云何不善心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有不善无。色义如前释。云何无记心俱。答如无记心若退若生不善法得起无记心退不善得起者。谓诸异生已离欲染。起欲界有身见边执见缠退时。彼心与见修所断。不善四蕴诸得俱起。无记心生不善得起者。谓从色无色界殁生欲界。以有身见边执见结生时。彼心与见修所断不善四蕴诸得俱起。设法不善心俱起。彼法不善无色耶。答诸法不善心俱起。彼法或不善无色。或善无色。或无记无色。云何不善无色。答诸法彼心相应。彼心俱有不善无色。义如前释。云何善无色。答如不善心若退若生善法得起。此如前善无色起不善心俱释。云何无记无色。答如不善心若退若生。无记法得起及住不善心无记诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。不善心退无记得起者。谓阿罗汉起欲界缠退时。彼心与上八地修所断无记四蕴诸得俱起。诸不还者。若已离无所有处染。起欲界缠退时。彼心与七地修所断无记四蕴诸得俱起。乃至若已离初静虑染。未离第二静虑染。起欲界缠退时。彼心与一地修所断无记四蕴诸得俱起。诸异生类若已离无所有处染。起不善缠退时。彼心与七地见修所断。及欲界见所断。无记四蕴诸得俱起。乃至若已离初静虑染。未离第二静虑染。起不善缠退时。彼心与一地见修所断。及欲界见所断。无记四蕴诸得俱起。若已离欲界染。未离初静虑染。起不善缠退时。彼心与欲界见所断无记四蕴诸得俱起。不善心生无记得起者。谓非想非非想处殁生欲界。以不善心结生时彼心与七地见修所断。及欲界见所断无记四蕴。修所断无记色行二蕴诸得俱起。有说。亦与欲界修所断。无记心心所诸得俱起。谓善串习威仪路工巧处四蕴。乃至初静虑殁生欲界。以不善心结生时。彼心与欲界见所断无记四蕴。修所断无记色行二蕴诸得俱起。有说。亦与欲界修所断无记心心所诸得俱起。如前说。及住不善心。乃至彼法得生老住无常者。谓诸异生三十四随眠。圣者四随眠随一流注久相续起时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。余如前说。

诸法无记无色起。彼法无记心俱耶。答诸法无记无色起。彼法或无记心俱。或善心俱。或不善心俱。云何无记心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有无记无色。义如前释。云何善心俱。答如善心胜进无记法得起。及住善心无记诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。此如前善心俱起无记无色释。云何不善心俱。答如不善心若退若生无记法得起。及住不善心。无记诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。此如前不善心俱起无记无色释。设法无记心俱起。彼法无记无色耶。答诸法无记心俱起。彼法或无记无色或善无色。或不善无。色云何无记无色。答诸法彼心相应。彼心俱有无记无色。义如前释。云何善无色。答如无记心若退若生善法得起。此如前善无色起无记心俱释。云何不善无色。答如无记心若退若生不善法得起。此如前不善无色起无记心俱释。诸法欲界无色起彼法欲界心俱耶。答诸法欲界无色起。彼法或欲界心俱。或色界心俱。或无色界心俱。或不系心俱。云何欲界心俱。答诸法彼心相应彼心俱有。欲界无色彼心相应。欲界无色者。谓欲界心所法彼心俱有。欲界无色者。谓彼法生老住无常。此中亦有同类得起。略故不说。云何色界心俱。答如色界心若生若胜进欲界法得起。及住色界心欲界诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。色界心生欲界得起者。谓无色界殁。若生第四静虑时。彼心与第四静虑果。欲界通果心品诸得俱起。乃至若生初静虑时。彼心与初静虑果。欲界通果心品诸得俱起。如无色界殁生色界。上地殁生下地亦尔。色界心胜进欲界得起者。谓以世俗道离欲界染。第九无间道灭。解脱道起时。彼心与初静虑果。欲界通果心品诸得俱起。乃至以世俗道离第三静虑染。第九无间道灭。解脱道起时。彼心与第四静虑果。欲界通果心品诸得俱起。已离欲染信胜解练根作见至。世俗加行道时。彼心与随所应静虑果。欲界通果心品诸得俱起。依未至定。乃至第四静虑。时解脱阿罗汉练根作不动世俗加行道时。彼心与随所应静虑果。欲界通果心品诸得俱起。引发五通诸加行道五无间道。二解脱道。及世俗他心智通。解脱道时。杂修静虑中间心时起四无量。初三解脱。八胜处前八遍处时起无碍解及依未至定乃至第四静虑。世俗无碍解增长时起无诤愿智边际定。及增长时依未至定乃至第四静虑。起空空无愿无愿无相无相等世俗诸功德。及增长时彼心与随所应静虑果。欲界通果心品诸得俱起。及住色界心。乃至彼法得生老住无常者。谓生欲界入色界定时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。云何无色界心俱。答如住无色界心。欲界诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。谓生欲界入无色界定时。诸根大种长养增益彼心与彼得四相俱起。云何不系心俱。答如不系心胜进欲界法得起。及住不系心欲界诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。不系心胜进欲界法得起者。谓住见道三类智时。彼心与苦集灭二现观边。所修欲界世俗智品诸得俱起。以无漏道离欲界染。第九无间道灭。解脱道起时。彼心与初静虑果。欲界通果心品诸得俱起。乃至以无漏道离第三静虑染。第九无间道灭。解脱道起时。彼心与第四静虑果。欲界通果心品诸得俱起。金刚喻定灭。尽智起时。彼心与随所应静虑果。欲界通果心品诸得。及尔时所得欲界善法诸得俱起。已离欲染。信胜解练根作见至。无漏加行道时。有说。及解脱道时。彼心与随所应静虑果。欲界通果心品诸得俱起。时解脱阿罗汉练根作不动。依未至定乃至第四静虑无漏加行道时。彼心与随所应静虑果。欲界通果心品诸得俱起。依一切地第九解脱道时。彼心与四静虑果。欲界通果心品诸得。及尔时所得欲界善法诸得俱起起无漏他心智通时。杂修静虑初后心时。依未至定乃至第四静虑无漏无碍解等增长时。彼心与随所应静虑果。欲界通果心品诸得俱起及住不系心。乃至彼法得生老住无常者。谓生欲界入无漏未至乃至无所有处定时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。设法欲界心俱起。彼法欲界无色耶。答诸法欲界心俱起。彼法或欲界无色。或色界无色。或无色界无色。或不系无色。云何欲界无色。答诸法彼心相应彼心俱有。欲界无色义如前释。云何色界无色。答如欲界心。若退若生色界法得起。欲界心退色界得起者。谓诸圣者已离色染。起欲界缠退时。彼心与色界四地修所断法诸得俱起。乃至已离初静虑染。未离第二静虑染。起欲界缠退时彼心与色界一地。修所断法诸得俱起。若诸异生已离色染。起欲界缠退时。彼心与色界四地见修所断法诸得俱起。乃至已离初静虑染。未离第二静虑染。起欲界缠退时。彼心与色界一地见修所断法诸得俱起。欲界心生色界得起者。谓从无色界殁生欲界时。彼心与色界四地。见修所断法诸得俱起。乃至从第二静虑殁生欲界时。彼心与色界一地。见修所断法诸得俱起。云何无色界无色。答如欲界心若退若生无色界法得起。欲界心退无色界得起者。谓阿罗汉起欲界缠退时。彼心与无色界四地修所断法诸得俱起。若不还者已离无所有处染。起欲界缠退时。彼心与无色界三地。修所断法诸得俱起。乃至已离空无边处染。未离识无边处染。起欲界缠退时。彼心与无色界一地。修所断法诸得俱起。若诸异生已离无所有处染。起欲界缠退时。彼心与无色界三地。见修所断法诸得俱起。乃至已离空无边处染。未离识无边处染。起欲界缠退时。彼心与无色界一地。见修所断法诸得俱起。欲界心生无色界得起者。谓从非想非非想处殁生欲界时。彼心与无色界三地。见修所断法诸得俱起。乃至从识无边处殁生欲界时。彼心与无色界一地。见修所断法诸得俱起。云何不系无色。答如欲界心退不系法得起。谓阿罗汉退胜根住劣根时。彼欲界心与劣根品不系得俱起。学退胜种性住劣种性亦尔。若诸圣者已离欲染。起欲界下下下中二品缠退时。彼心与一来果及胜果道诸得俱起。若起下上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前诸不系得俱起。其有不能护加行者。彼心唯与一来果诸得俱起。若起中下乃至上中五品缠退时。彼心与预流果及胜果道诸得俱起。若起上上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前诸不系得俱起。其有不能护加行者。彼心唯与预流果诸得俱起。若一来者前六品缠随起何退。彼心随应亦与如前诸不系得俱起。问欲界心胜进不系法得亦起。如或由施。或由戒。或由闻。或由思故。令于恶趣等得非择灭。此中何故不说。有说。应说而不说者。当知此义有余。如是说者。非择灭虽不系。而彼得非不系。此中说不系得起是故不说。

诸法色界无色起。彼法色界心俱耶。答诸法色界无色起。彼法或色界心俱。或欲界心俱。或无色界心俱。或不系心俱。云何色界心俱。答诸法彼心相应彼心俱有。色界无色义如前释。云何欲界心俱。答如欲界心若退若生。色界法得起。此如前欲界心俱起色界无色说。云何无色界心俱。答如住无色界心。色界诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。谓生色界入无色界定时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。云何不系心俱。答如不系心胜进色界法得起。及住不系心。色界诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。不系心胜进色界得起者。谓住见道三类智时。彼心与苦集灭三现观边所修色界世俗智品诸得俱起。以无漏道离欲界染。若无漏为加行。诸加行道九无间道。九解脱道时。彼心与未来所修色界道诸得俱起。第九解脱道时。亦与初静虑果。色界通果心品诸得俱起。以无漏道离初静虑。乃至第三静虑染时。若无漏为加行。诸加行道九无间道。九解脱道时。彼心与未来所修色界道诸得俱起。最后解脱道时。亦与第二静虑乃至第四静虑果。色界通果心品诸得俱起。以无漏道离第四静虑染。及依未至定。乃至第四静虑。离空无边处乃至非想非非想处染。若无漏为加行诸加行道时。彼心与未来所修色界道诸得俱起。金刚喻定灭。尽智起时。彼心与尔时所得色界善诸得俱起。亦与随所应静虑果。色界通果心品诸得俱起。未离欲染信胜解练根作见至。若无漏为加行彼加行道时。有说。及解脱道时。彼心与未来所修色界道诸得俱起。已离欲染信胜解练根作见至。若无漏为加行彼加行道时。有说。及解脱道时。彼心与未来所修色界道诸得。及随所应静虑果。色界通果心品诸得俱起。时解脱阿罗汉练根作不动。依未至定乃至第四静虑无漏加行道时。彼心与未来所修色界道诸得。及随所应静虑果。色界通果心品诸得俱起。依一切地第九解脱道时。彼心与尔时所得色界善诸得。及四静虑果。色界通果心品诸得俱起。起无漏他心智通时。杂修静虑初后心时。依未至定。乃至第四静虑无漏。无碍解增长时。即依彼诸地起无漏念住时。彼心与未来所修色界道诸得。及随所应静虑果。色界通果心品诸得俱起。及住不系心。乃至彼法得生老住无常者。谓生色界入无漏未至。乃至无所有处定时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。设法色界心俱起。彼法色界无色耶。答诸法色界心俱起。彼法或色界无色。或欲界无色。或无色界无。色或不系无色。云何色界无色。答诸法彼心相应。彼心俱有色界无色义如前释。云何欲界无色。答如色界心若生若胜进。欲界法得起。及住色界心欲界。诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。此如前欲界无色起色界心俱释。云何无色界无色。答如色界心若退若生。无色界法得起。色界心退无色界得起者。谓阿罗汉起色界缠退时。彼心与无色界四地。修所断法诸得俱起。诸不还者已离无所有处染。起色界缠退时。彼心与无色界三地。修所断法诸得俱起。乃至已离空无边处染。未离识无边处染。起色界缠退时。彼心与无色界一地。见修所断法诸得俱起。若诸异生已离无所有处染。起色界缠退时。彼心与无色界三地。见修所断法诸得俱起。乃至已离空无边处染。未离识无边处染。起色界缠退时。彼心与无色界一地。见修所断法诸得俱起。色界心生无色界得起者。谓从非想非非想处殁生色界时。彼心与无色界三地。见修所断法诸得俱起。乃至识无边处殁生色界时。彼心与无色界一地。见修所断法诸得俱起。云何不系无色。答如色界心若退若胜进。不系法得起。色界心退不系得起者。谓阿罗汉起色界缠退时。彼心与不还果。及胜果道诸得俱起。色界心胜进不系得起者。谓诸圣者以世俗道离欲界乃至第三静虑染。若世俗为加行。一切加行无间解脱道时。彼心与未来所修不系法诸得俱起。依未至定乃至第四静虑。离第四静虑乃至非想非非想处染。若世俗为加行。诸加行道时。彼心与未来所修不系法诸得俱起。信胜解练根作见至。及依未至定乃至第四静虑。时解脱阿罗汉练根作不动。若世俗为加行。诸加行道时。彼心与未来所修不系法诸得俱起。若诸圣者引发诸通诸加行道。五无间道二解脱道。及世俗他心智通。解脱道时。杂修静虑中间心时。若诸圣者起四无量。初三解脱。八胜处前八遍处时。起无碍解及依未至定乃至第四静虑。世俗无碍解增长时起无诤愿智。边际定及增长时。依未至定乃至第四静虑。起空空无愿无愿无相无相时。及圣者即依彼地。起不净观。持息念。世俗念住等诸功德。及增长时。彼心与未来所修不系法诸得俱起。问色界心生时不系法得亦起。如无色界殁生第四静虑时。彼心与第三静虑见修所断蕴择灭得俱起。乃至上地殁生初静虑时。彼心与欲界见修所断蕴择灭得俱起。此中何故不说。答有说。应说而不说者当知此义有余。如是说者。尔时所得择灭虽不系而彼诸得是色界系。非不系是故不说。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百五十九

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百六十五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译4定蕴第七中得纳息第一之四

诸法无色界无色起。彼法无色界心俱耶。答诸法无色界无色起。彼法或无色界心俱。或欲界心俱。或色界心俱。或不系心俱。云何无色界心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有无色界无色义如前释。云何欲界心俱。答如欲界心若退若生。无色界法得起。此如前欲界心俱起无色界无色释。云何色界心俱。答如色界心若退若生。无色界法得起。此如前色界心俱起无色界无色释。云何不系心俱。答如不系心胜进。无色界法得起。谓以无漏道离第四静虑染。九无间道。九解脱道时。彼心与未来所修无色界道诸得俱起。以无漏道离空无边处。乃至无所有处染。若无漏为加行。诸加行道。九无间道。九解脱道时。彼心与未来所修无色界道诸得俱起。此是总说。于中若依未至定。乃至第四静虑。离下三无色染者。除加行道。依下三无色离非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道时。彼心与未来所修无色界道诸得俱起。及依一切地。离非想非非想处染。最后解脱道尽智起时。彼心与尔时所得无色界善诸得俱起。时解脱阿罗汉练根作不动。若依三无色。无漏为加行。彼加行道时。彼心与未来所修无色界道诸得俱起。及依一切地最后解脱道时。彼心与尔时所得无色界善诸得俱起。起无漏解脱时。依无色定无漏无碍解增长时。起无色无漏念住时。彼心与未来所修无色界道诸得俱起。设法无色界心俱起。彼法无色界无色耶。答诸法无色界心俱起。彼法或无色界无色。或欲界无色。或色界无色。或不系无色。云何无色界无色。答诸法彼心相应。彼心俱有无色界无色义如前释。云何欲界无色。答如住无色界心。欲界诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。此如前欲界无色起无色界心俱释。云何色界无色。答如住无色界心。色界诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。此如前色界无色起无色界心俱释。云何不系无色。答如无色界心若退若胜进。不系法得起。无色界心退不系得起者。谓阿罗汉起无色界缠退时。彼心与不还果及胜果道诸得俱起。无色界心胜进不系得起者。谓诸圣者以世俗道。离第四静虑染。若空无边处近分为加行。彼加行道。九无间道。九解脱道时。及圣者以世俗道。离下三无色染。若世俗为加行。一切加行无间解脱道时。并依无色定离非想非非想处染。若世俗为加行彼加行道时。彼心与未来所修不系法诸得俱起。时解脱阿罗汉练根作不动。依无色定。若世俗为加行彼加行道时。若圣者起无色有漏解脱二遍处时。依无色定有漏无碍解增长时。依无色定起世俗念。住空空无愿无愿无相无相时。起入灭定想微细心时。彼心与未来所修不系法诸得俱起。问无色界心生时。不系法得亦起。如无色界上地殁生下地时。彼心与所生次下地见修所断诸染择灭得俱起。此中何故不说。有说。应说而不说者当知此义有余。如是说者。尔时所得择灭虽不系。而得是无色界系非不系。是故不说。

诸法学无色起。彼法学心俱耶。答诸法学无色起。彼法或学心俱。或非学非无学心俱。云何学心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有。学无色彼心相应。学无色者。谓学心所法彼心俱有。学无色者。谓彼法生老住无常。此中亦有同类得起。略故不说。云何非学非无学心俱。答如非学非无学心。若退若胜进。学法得起非学非无学心退。学得起者。谓阿罗汉起非想非非想处。乃至初静虑后八品缠退时。彼心与不还果及胜果道诸得俱起。若起初静虑上上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前学得俱起。其有不能护加行者。

彼心唯与不还果诸得俱起。诸不还者若起欲界下下下中二品缠退时。彼心与一来果及胜果道诸得俱起。若起下上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前学得俱起。其有不能护加行者。彼心唯与一来果诸得俱起。若起中下乃至上中五品缠退时。彼心与预流果及胜果道诸得俱起。若起上上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前学得俱起。其有不能护加行者。彼心唯与预流果诸得俱起。若一来者前六品缠。随起何退彼心随其所应亦与如前学得俱起。非学非无学心胜进学得起者。谓诸学者以世俗道离欲界乃至无所有处染。若世俗为加行。一切加行无间解脱道时。及离非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。彼心与未来所修学法诸得俱起。信胜解练根作见至。若世俗为加行彼加行道时。即此学者引发诸通。诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通解脱道时。学者杂修静虑中间心时。学者起四无量。世俗解脱。八胜处。十遍处时。学者起入灭定想微细心时。学者修不净观持息念。世俗念住时。彼心与未来所修学法诸得俱起设法学心俱起。彼法学无色耶。答诸法学心俱起。彼法或学无色。或非学非无学无色。云何学无色。答诸法彼心相应。彼心俱有。学无色义如前释。云何非学非无学无色。答如学心胜进非学非无学法得起。及住学心。非学非无学。诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。学心胜进非学非无学得起者。谓住见道三类智时。彼心与苦集灭三现观边所修世俗智品诸得俱起。以无漏道。离欲界乃至无所有处染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。及离非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道时。彼心与未来所修世俗道诸得俱起。离欲界乃至第三静虑染。第九解脱道时。彼心亦与通果心品诸得俱起。信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行道时。有说。及解脱道时。彼心与未来所修世俗道。及通果心品诸得俱起。学者起无漏他心智通时。学者杂修静虑初后心时。学者起无漏念住时。彼心与未来所修世俗道。及通果心品诸得俱起。学者起无漏解脱时。除通果心。与如前说诸得俱起。及住学心乃至彼法得生老住无常者。谓诸学者生欲色界。住色无色无漏定时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。

诸法无学无色起。彼法无学心俱耶。答诸法无学无色起。彼法或无学心俱。或非学非无学心俱。云何无学心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有无学无色义如前释。云何非学非无学心俱。答如非学非无学心。若退若胜进无学法得起。非学非无学心退。无学得起者。谓阿罗汉退胜根住劣根时。彼非学非无学心。与劣根品无学法诸得俱起。有说。唯烦恼现前故退者。彼说此中但应言胜进。不应言退。如是说者。住无覆无记心亦退故。此中亦应说退。谓住无覆无记心。退堪达根住住法根。乃至退思法根住退法根。非学非无学心。胜进无学得起者。谓时解脱阿罗汉练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。彼心与未来所修无学法诸得俱起。阿罗汉引发诸通。诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通。解脱道时。阿罗汉杂修静虑中间心时。阿罗汉起四无量。世俗解脱。八胜处。十遍处时。起无碍解。及世俗无碍解增长时。起无诤愿智边际定。空空无愿无愿无相无相。及增长时阿罗汉起不净观。持息念。世俗念住。并入灭尽定想微细心时。彼心与未来所修无学法诸得俱起。设法无学心俱起。彼法无学无色耶。答诸法无学心俱起。彼法或无学无色。或非学非无学无色。云何无学无色。答诸法彼心相应。彼心俱有无学无色。义如前释。云何非学非无学无色。答如无学心胜进。非学非无学法得起。及住无学心非学非无学诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。无学心胜进非学非无学得起者。谓金刚喻定灭。尽智起时。彼心与尔时所得世俗善。及或亦与通果心品诸得俱起。时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道时。彼心与未来所修世俗道。及或亦与通果心品诸得俱起。最后解脱道时。彼心与尔时所得世俗善。及通果心品诸得俱起。阿罗汉起无漏他心智通时。阿罗汉杂修静虑初后心时。阿罗汉依色界定起无漏念住。及无漏无碍解增长时。彼心与未来所修世俗道。及通果心品诸得俱起。阿罗汉起无漏解脱。及依无色定起无漏念住。并无漏无碍解增长时。除通果心。彼心与余如前诸得俱起。及住无学心乃至彼法得生老住无常者。谓生欲色界阿罗汉。住色无色无漏定时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。诸法非学非无学无色起。彼法非学非无学心俱耶。答诸法非学非无学无色起。彼法或非学非无学心俱。或学心俱。或无学心俱。云何非学非无学心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有非学非无学无色义如前释。云何学心俱。答如学心胜进。非学非无学法得起。及住学心非学非无学诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。此如前学心俱起非学非无学无色释。云何无学心俱。答如无学心胜进非学非无学法得起。及住无学心。非学非无学诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。此如前无学心俱起非学非无学无色释。设法非学非无学心俱起。彼法非学非无学无色耶。答诸法非学非无学心俱起。彼法或非学非无学无色。或学无色。或无学无色。云何非学非无学无色。答诸法彼心相应。彼心俱有非学非无学无色义如前释。云何学无色。答如非学非无学心。若退若胜进学法得起。此如前学无色起非学非无学心俱释。云何无学无色。答如非学非无学心。若退若胜进。无学法得起。此如前无学无色起非学非无学心俱释。

诸法见所断无色起。彼法见所断心俱耶。答诸法见所断无色起。彼法或见所断心俱。或修所断心俱。云何见所断心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有见所断无色彼心相应。见所断无色者。谓见所断心所法彼心俱有。见所断无色者。谓彼法生老住无常。此中亦有同类得起。略故不说。云何修所断心俱。答如修所断心若退若生。见所断法得起。修所断心退。见所断得起者。谓诸异生已离无所有处染。或起无所有处修所断缠退。或乃至起欲界修所断缠退时。彼心或与一地见所断法。或乃至与八地见所断法诸得俱起。乃至已离欲界染。未离初静虑染。起欲界修所断缠退时。彼心与一地见所断法诸得俱起。修所断心生见所断得起者。谓从非想非非想处殁。或生无所有处。以无所有处修所断心结生。或乃至生欲界以欲界修所断心结生时。彼心或与一地见所断法。或乃至与八地见所断法诸得俱起。乃至初静虑殁生欲界。以欲界修所断心结生时。彼心与一地见所断法诸得俱起。设法见所断心俱起。彼法见所断无色耶。答诸法见所断心俱起。彼法或见所断无色。或修所断无色。云何见所断无色。答诸法彼心相应。彼心俱有见所断无色义如前释。云何修所断无色。答如见所断心若退若生。修所断法得起。及住见所断心。修所断诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。见所断心退修所断得起者。谓诸异生已离无所有处染。起无所有处见所断缠退。或乃至起欲界见所断缠退时。彼心与一地修所断法。或乃至八地修所断法诸得俱起。乃至已离欲界染。未离初静虑染。起欲界见所断缠退时。彼心与一地修所断法诸得俱起。见所断心生修所断得起者。谓从非想非非想处殁。或生无所有处。以无所有处见所断心结生。或乃至生欲界。以欲界见所断心结生时。彼心或与一地修所断法或乃至与八地修所断法诸得俱起。乃至初静虑殁生欲界。以欲界见所断心结生时。彼心与一地修所断法诸得俱起。及住见所断心。乃至彼法得生老住无常者。谓生欲色界见所断烦恼现在前时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。

诸法修所断无色起。彼法修所断心俱耶。答诸法修所断无色起。彼法或修所断心俱。或见所断心俱。或不断心俱。云何修所断心俱。答诸法彼心相应彼心俱有。修所断无色义如前释。云何见所断心俱。答如见所断心若退若生。修所断法得起。及住见所断心。修所断诸根长养大种增益彼法得生老住无常。此如前见所断心俱起修所断无色释。云何不断心俱。答如不断心胜进修所断法得起。及住不断心。修所断诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。不断心胜进修所断得起者。谓住见道三类智时。彼心与苦集灭三现观边所修世俗智品诸得俱起以无漏道离欲界乃至无所有处染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。及离非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道时。彼心与未来所修世俗道诸得俱起。离欲界乃至第三静虑染。第九解脱道时。彼心亦与通果心品诸得俱起。金刚喻定灭尽智起时。彼心与尔时所得世俗善。及或亦与通果心品诸得俱起。信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行道时。有说。及解脱道时。彼心与未来所修世俗道。及或亦与通果心品诸得俱起。时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道时。彼心与未来所修世俗道。及或亦与通果心品诸得俱起。最后解脱道时。彼心与尔时所得世俗善。及通果心品诸得俱起。起无漏他心智通时。杂修静虑初后心时。依色界定起无漏念住。及无漏无碍解增长时。彼心与未来所修世俗道。及通果心品诸得俱起。起无漏解脱。及依无色定起无漏念住。并无漏无碍解增长时。除通果心品。彼心与余如前诸得俱起。及住不断心。乃至彼法得生老住无常者。谓生欲色界住色无色无漏定时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。设法修所断心俱起。彼法修所断无色耶。答诸法修所断心俱起。彼法或修所断无色。或见所断无色。或不断无色。云何修所断无色。答诸法彼心相应。彼心俱有修所断无色义如前释。云何见所断无色。答如修所断心若退若生。见所断法得起。此如前见所断无色起修所断心俱释。云何不断无。色答如修所断心。若退若胜进。不断法得起。修所断心退不断得起者。谓阿罗汉退胜根住劣根时。彼修所断心与劣根品不断法诸得俱起。学退胜种性住劣种性亦尔。阿罗汉起非想非非想处。乃至初静虑后八品缠退时。彼心与不还果及胜果道诸得俱起。若起初静虑上上品缠退。犹能护加行者。彼心亦与如前不断得俱起。其有不能护加行者。彼心唯与不还果诸得俱起。诸不还者起欲界下下下中二品缠退时。彼心与一来果及胜果道诸得俱起。若起下上品缠退。犹能护加行者。彼心亦与如前不断得俱起。其有不能护加行者。彼心唯与一来果诸得俱起。若起中下乃至上中五品缠退时。彼心与预流果及胜果道诸得俱起。若起上上品缠退。犹能护加行者。彼心亦与如前不断得俱起。其有不能护加行者。彼心唯与预流果诸得俱起。修所断心胜进不断得起者。谓诸圣者以世俗道离欲界。乃至无所有处染。若世俗为加行。一切加行无间解脱道时。及离非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。彼心与未来所修不断法诸得俱起。信胜解练根作见至。及时解脱阿罗汉练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。彼心与未来所修不断法诸得俱起。若圣者引发诸通诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通。解脱道时。杂修静虑中间心时。圣者起四无量。世俗解脱。八胜处。十遍处时。起无碍解及世俗无碍解增长时。起无诤愿智边际定。空空无愿无愿无相无相及增长时。圣者起不净观。持息念。世俗念住时。起入灭定想微细心时。彼心与未来所修不断法诸得俱起。

诸法不断无色起。彼法不断心俱耶。答诸法不断无色起。彼法或不断心俱。或修所断心俱。云何不断心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有。不断无色义如前释。云何修所断心俱。答如修所断心若退若胜进。不断法得起。此如前修所断心俱起不断无色释。设法不断心俱起。彼法不断无色耶。答诸法不断心俱起。彼法或不断无色。或修所断无色。云何不断无色。答诸法彼心相应。彼心俱有。不断无色义如前释。云何修所断无色。答如不断心胜进修所断法得起。及住不断心修所断诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。此如前修所断无色起不断心俱释。

一切初静虑皆有五支耶。乃至广说。问何故作此论。有说。欲止他所说故。如分别论者。唯许初静虑建立支非余。所以者何。依契经故。如契经说。毘舍佉邬波索迦。往达磨阵那苾刍尼所问言。圣者初静虑有几支。答言具寿有五支。谓寻伺喜乐心一境性。彼邬波索迦既不问上静虑支。彼苾刍尼又不说。故知上诸静虑不建立支。为遮彼意显上诸静虑亦建立支故作斯论。问若上诸静虑亦立支者。何故毘舍佉不问。苾刍尼不说耶。有说。彼疑者问。不疑者不问。随问者说。不问者不说。由此不应责其所以。有说。毘舍佉欲试彼苾刍尼于此事为能知不。且问初静虑支彼既无滞而说。邬波索迦便作是念。此尊者于初静虑既能无滞而说于余静虑必亦能知。是故不问。由彼更不问故苾刍尼亦不复说。有说。毘舍佉是利根性。闻初静虑即知余三故更不问。苾刍尼亦知彼已悟更不为说。有说。毘舍佉是钝根性。极作意力才能问初静虑。无力更能问余。是故不问。苾刍尼亦知彼齐是能受持。于余非器故更不说。有余师说。为令疑者得决定解故作斯论。谓彼经但说初静虑有五支。不说上地。又但说支不说染与不染。今欲显示上地亦有支唯不染污中具有。令诸疑者生决定解故作斯论。一切初静虑皆有五支耶。答不染污有五。染污无五。无何等。答无离生喜乐。问何故染污喜于染静虑不说支耶。有说。此文但应说无乐。以轻安乐染中无故。若作是说。彼不染初静虑具五支。染初静虑有四支。有说。此文即是但说无乐。由此乐从离生故。喜相应故。名离生喜乐。是故此文不言无喜。有说。染静虑中虽亦有喜。无支相故不立为支。若作是说。不染初静虑具五支。染初静虑唯有三支。一切第二静虑皆有四支耶。答不染污有四。染污无四。无何等。答无内等净。问内等净是信。信通染污不染污。何故于染静虑不说支耶。有说。此文应说无乐。以轻安乐染中无故。若作是说。不染第二静虑具四支。染第二静虑有三支。有说。染信名不信。此于染中虽有无支相故不立为支。若作是说。不染第二静虑具四支。染第二静虑唯有二支。一切第三静虑皆有五支耶。答不染污有五。染污无五。无何等。答无正念正知。问念慧皆通染污中有。何故不立染静虑支。有说。此文应说无舍。大善地法染中无故。若作是说。不染第三静虑具五支。染第三静虑有四支。有说。染念名失念。染慧名不正知。此于染中虽有无支相故不立为支。若作是说。不染第三静虑具五支。染第三静虑唯有二支。一切第四静虑皆有四支耶。答不染污有四。染污无四。无何等。答无舍念清净。问念通染污。于染静虑何故非支。有说。此文但应说无舍。大善地法染中无故。若作是说。不染第四静虑具四支。染第四静虑有三支。有说。染念名失念。不名念清净。此于染中虽有无支相故不立为支。若作是说。不染第四静虑具四支。染第四静虑唯有二支。此中有作是说。诸染静虑皆不立支。而唯说无喜乐等者。随明了义说。谓初静虑离生喜乐。有离生言故。第二静虑内等净。有净言故。第三静虑正念正知。有正言故。第四静虑舍念清净。有清净言故。此皆于染明了相违故偏说无。而实染中一切支皆非。有说。随胜者说。谓初静虑出欲界重苦利益支胜。上三静虑于胜妙离染对治支胜。是故于染静虑随胜者说无。然其余支于染静虑亦不建立。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百六十

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百六十一五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译5定蕴第七中得纳息第一之五

味相应初静虑。入当言味耶。出当言味耶。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓品类足说。初静虑云何。答初静虑所摄善色受想行识。乃至第四静虑云何。答第四静虑所摄善色受想行识。勿令生如是疑静虑唯善。欲显静虑非唯是善故作斯论。以静虑通善染无覆无记故味相应。初静虑入当言味耶。出当言味耶。答于能味当言入。于所味当言出。乃至味相应非想非非想处。入当言味耶。出当言味耶。答于能味当言入。于所味当言出。此中爱名为味三摩地。名初静虑等即爱相应。诸三摩地名味相应静虑无色。问何故但说与爱相应非余烦恼。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。亦应说余烦恼。谓应说有身见相应初静虑。入当言取我我所耶。出当言取我我所耶。答于能取当言入。于所取当言出。广说乃至无明相应初静虑入当言愚耶。出当言愚耶。答于能愚当言入。于所愚当言出。乃至非想非非想处说亦如是。而不作是说者应知此义有余。有说。此中举爱为门。令知余烦恼亦尔。有说。此中说相似者。谓爱与定相似非余烦恼。所以者何。定于所缘流注相续爱亦如是。复次定于所缘审谛而取爱亦如是。复次定于所缘系心不离。爱亦如是。复次定于所缘摄受而转爱亦如是。复次定能长益诸根大种。爱亦如是。诸余烦恼无此相故不说相应。问味是爱非静虑等不应言入。以于定有入言故。静虑等是定非爱。不应言味。以于爱有味言故。何故二法更互得名。答由此二法展转相应更互受名斯有何过。谓定爱相应故亦可名味。爱定相应故。亦可言入。此中入出者入出有五种。一地。二行相。三所缘。四异类心。五刹那。地入出者。谓初静虑等无间第二静虑现在前时。名入第二静虑。出初静虑乃至无所有处。等无间非想非非想处现在前时。名入非想非非想处。出无所有处。如顺次入出。如是逆次入出及顺逆超入出亦尔。行相入出者。谓无常行相等无间。苦行相现在前时。名入苦行相。出无常行相。余行相亦尔。所缘入出者。谓缘色定等无间。缘受定现在前时。名入缘受定。出缘色定缘。余定亦尔。异类心入出者。谓欲界心等无间。色界或不系心现在前时。名入色界或不系心。出欲界心。色界心等说亦尔。如欲界等心。学等心亦如是。余善等心随应亦尔。刹那入出者。谓初刹那等无间第二刹那现在前时。名入第二刹那。出初刹那。余刹那亦尔。于五入出中此依刹那入出而作论。于能味当言入。于所味当言出者。有作是说。此中说味相应定。流注相续现在前时。皆以前刹那为所味是所缘故。后刹那为能味是能缘故。于能味当言入者。谓后后刹那。味相应静虑无色现在前时。名于能味已入。于已起位方成能味故。于所味当言出者。谓前前刹那味相应静虑无色。已谢灭时名于所味。已出于已灭位方成所味故。问爱相应定能缘三世。何故唯说缘过去耶。有说。此依多分而说。谓有情类法尔。多缘曾所受顺境生爱味故。有说。过去定于相续中已作饶益。现在定从彼而起追恋生爱。有说。此中依入出定而为问答。未来定未名入出。现在定名入未名出。过去定名入已出。今欲显于已出位生味故。但说缘过去。有余师说。此中说净定无间起味相应定。净定为所味是所缘故。味相应定是能味是能缘故。余如前说。评曰。应知初说为善。此中入出皆依味定而作论故。诸味相应初静虑皆有覆无记耶。乃至广说。问何故作此论。答前文唯说爱相应定。今欲显定亦与余烦恼相应故作斯论。诸味相应初静虑皆有覆无记耶。设有覆无记初静虑皆味相应耶。答诸味相应初静虑皆有覆无记。有有覆无记初静虑。非味相应。谓除爱余烦恼现前。乃至诸味相应。非想非非想处皆有覆无记耶。设有覆无记非想非非想处。皆味相应耶。答诸味相应非想非非想处。皆有覆无记。有有覆无记。非想非非想处非味相应。谓除爱余烦恼现前。此中味相应静虑无色。皆有覆无记者。能障圣道及圣道加行故名有覆。不招异熟果故名无记。余烦恼者。谓见疑慢无明。此诸烦恼与不染污静虑无色。展转相续而现在前。令瑜伽师名爱上静虑。见上静虑。疑上静虑。慢上静虑者。亦有余缠随烦恼垢共相应义。烦恼胜故但说烦恼。颇有不入初静虑。入第二静虑耶。答入。乃至颇有不入无所有处。入非想非非想处耶。答入。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。如品类足说。初者谓次第随顺。相续连合中数为初故。复次次第随顺。相续连合入诸定时此最初故。诸契经中亦说九次第定。或有生如是疑。若不入初静虑等。便不能入第二静虑等。今欲令彼生决定解。不入初静虑等。亦能入第二静虑等故作斯论。颇有不入初静虑。入第二静虑耶。答入。云何入。谓从未至定。或静虑中间。或第二静虑近分。或第二静虑。或第三静虑近分。或第三静虑。或第四静虑等无间第二静虑现在前。此中有说。欲界善心等无间。唯能入未至定。有说。亦能入初静虑。有说。亦能入静虑中间。尊者僧伽伐苏说曰。亦能入第二静虑如超定者。从初静虑等无间。超第二静虑。入第三静虑。如是亦应从欲界善心等无间。超初静虑入第二静虑此不应理。欲界善心非定心故。不可得说与诸定心同其势力。颇有不入第二静虑。入第三静虑耶。答入。云何入谓从初静虑。或第三静虑近分。或第三静虑。或第四静虑近分。或第四静虑。或空无边处。有说。亦从第二静虑近分等无间。第三静虑现在前。颇有不入第三静虑入第四静虑耶。答入。云何入。谓从第二静虑。或第四静虑近分。或第四静虑。或空无边处近分。或空无边处。或识无边处。有说。亦从第三静虑近分等无间。第四静虑现在前。如是乃至颇有不入无所有处入非想非非想处耶。答入。云何入。谓从识无边处。或非想非非想处近分。或非想非非想处。有说。亦从无所有处近分等无间。非想非非想处现在前。此中遮刹那。不遮相续。不遮分位。不遮众同分。不遮无始时来。谓入此定前刹那。不入彼定。非余刹那亦不曾入故。相续等于此不遮。由斯理趣应知。亦有遮二遮三乃至遮七。谓颇有不入初第二静虑入第三静虑耶。答入。谓依未至定离欲界。乃至第二静虑染。命终生第三静虑。或从上地殁生第三静虑。即于彼第三静虑现在前。乃至颇有不入四静虑下三无色。入非想非非想处耶。答入。谓依未至定离欲界。乃至无所有处染。命终生非想非非想处。即于彼非想非非想处定现在前。此依遮刹那乃至遮众同分。不遮无始时来。说其有亦不遮众同分。或亦不遮分位。义亦无违应准前说。

颇有不入初静虑。生梵世耶。答生。乃至颇有不入非想非非想处。生非想非非想处耶。答生。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。如契经说。先此入定后生彼中。乃至广说。或有生疑。要入彼定方得生彼。欲令此疑得决定故。显虽不入彼定亦得生彼故作斯论。问若尔经说当云何通。答有诸有情先入彼定。后生彼中。有诸有情不入彼定而亦生彼。契经说入定生彼者。阿毘达磨说不入定生彼者。如是则二说善通。问若不入彼定亦得生彼。何故世尊唯说入定生彼处耶。答有诸外道。谓梵天等非修定得故。世尊说先此入定后方生彼。令决定信果由因得。复次有诸有情耽著现在少分欲乐。不乐当来离欲胜果。世尊为彼毁呰欲乐赞离欲果。彼有情闻已忻乐请说所因故。佛为说先入彼定后生彼处。复次有诸有情。闻说上界离欲胜果不生信解。佛意欲显若能入彼根本定时现受胜乐。令知彼果更为胜妙故。佛为说先此入定后生彼中。复次有瑜伽师能入彼定。虽乐生彼。而不现入故。佛为说先此入定后方生彼。复次有瑜伽师。虽厌欲界苦求离欲乐。而于离欲法懈怠不修故。佛为说先此入定后生彼处。颇有不入初静虑生梵世耶。答生。云何生。谓依未至定离欲界染。最后解脱道。及后时不入初静虑彼若未离初静虑染命终。必当生于梵世。或上地殁生彼天中。问不起彼定云何生彼无异熟因故。答顺后次受业为异熟因故得生彼。颇有不入第二静虑。生极光净耶。答生。云何生。谓依未至初静虑。静虑中间。第二静虑近分随一。离初静虑染。不入第二静虑。彼若未离第二静虑染命终。必当生极光净。或上地殁生彼天中。颇有不入第三静虑。生遍净耶。答生。云何生。谓依未至初静虑。静虑中间。第二静虑。第三静虑近分随一。离第二静虑染。不入第三静虑。彼若未离第三静虑染命终。必当生于遍净。或上地殁生彼天中。如是乃至颇有不入非想非非想处。生非想非非想处耶。答生。云何生。谓依未至定乃至无所有处随一。离无所有处染。未离上染。不入非想非非想处命终。必生非想非非想处。此中遮刹那。遮相续。遮分位。遮众同分。不遮无始时来。

若得初静虑非第二静虑。彼命终生何处。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。如世尊说苾刍当知。我说依初静虑能尽诸漏。依第二静虑。乃至无所有处能尽诸漏。勿有生疑唯依根本定能尽诸漏非未至等。为令此疑得决定故。显依九地皆能尽漏。谓七根本未至中间余近分地。虽不能尽而亦能断故作斯论。然得有二种。一现前得。二成就得。此中依现前得而作论。若得初静虑非第二静虑彼命终生何处。答或梵世。或极光净。或遍净。或广果。或空无边处。或识无边处。或无所有处。或非想非非想处。或无处。所谓现前得初静虑。非第二静虑者。决定已离欲界染而上地不定。于中若未离初静虑染。彼命终生梵世。若依未至定。或初静虑。或静虑中间或第二静虑近分随一。离初静虑染最后解脱道。及后时不入第二静虑。未离第二静虑染。彼命终生极光净。即彼若依未至。初静虑。静虑中间随一。离第二静虑染。未离上染彼命终生遍净。若即依前三地随一。离第三静虑染。未离上染彼命终生广果。如是乃至若即依前三地随一。离非想非非想处染。彼命终无生处。已离三界染故。若得第二静虑。非第三静虑。彼命终生何处。答或极光净。或遍净。乃至或非想非非想处。或无处。所谓现前得第二静虑。非第三静虑者。决定已离初静虑染。而上地不定。于中若未离第二静虑染。彼命终生极光净。若依未至。初静虑。静虑中间。第二静虑。第三静虑近分随一。离第二静虑染。不入第三静虑。未离第三静虑染。彼命终生遍净。即彼若依未至。初静虑。静虑中间。第二静虑随一。离第三静虑染。未离上染。彼命终生广果。若即依前四地随一。离第四静虑染。未离上染彼命终生空无边处。如是乃至。若即依前四地随一。离非想非非想处染。彼命终无生处。若得第三静虑。非第四静虑。彼命终生何处。答或遍净。或广果。乃至或非想非非想处。或无处。所谓现前得第三静虑。非第四静虑者。决定已离第二静虑染。而上地不定。于中若未离第三静虑染。彼命终生遍净。若依未至定。乃至第三静虑随一离第三静虑染。未离上染。彼命终生广果。若即依前五地随一。离第四静虑染。未离上染。彼命终生空无边处。如是乃至若即依前五地随一。离非想非非想处染。彼命终无生处。若得第四静虑。非空无边处。彼命终生何处。答或广果。乃至或非想非非想处。或无处。所谓现前得第四静虑。非空无边处者。决定已离第三静虑染。而上地不定。于中若未离第四静虑染。彼命终生广果。若依未至定。乃至第四静虑随一。离第四静虑染。未离上染。彼命终生空无边处。若即依前六地随一。离空无边处染。未离上染。彼命终生识无边处。如是乃至若即依前六地随一。离非想非非想处染。彼命终无生处。若得空无边处。非识无边处彼命终生何处。答或空无边处。乃至或无处。所谓现前得空无边处。非识无边处者。决定已离第四静虑染。而上地不定。于中若未离空无边处染。彼命终生空无边处。若依未至定。乃至空无边处随一。离空无边处染。未离上染。彼命终生识无边处。如是乃至若即依前七地随一。离非想非非想处染。彼命终无生处。若得识无边处。非无所有处。彼命终生何处。答或识无边处。乃至或无处。所谓现前得识无边处。非无所有处者。决定已离空无边处染。而上地不定。于中若未离识无边处染。彼命终生识无边处。若依未至定。乃至识无边处随一。离识无边处染。未离上染。彼命终生无所有处。如是乃至若即依前八地随一。离非想非非想处染。彼命终无生处。若得无所有处。非非想非非想处。彼命终生何处。答或无所有处。乃至或无处。所谓现前得无所有处。非非想非非想处者。决定已离识无边处染。而上地不定。于中若未离无所有处染。彼命终生无所有处若依未至定。乃至无所有处随一。离无所有处染。未离上染。彼命终生非想非非想处。若即依前九地随一。离非想非非想处染。彼命终无生处。由斯理趣应知亦有得二得三乃至得七。遮亦如是。答理无异故不具说。问若得欲界善心。非初静虑。此中何故不问。彼命终生何处耶。有说。亦应说若得欲界善心。非初静虑彼命终生何处。答或欲界。或梵世。乃至或非想非非想处。或无处所。谓现前得欲界善心。非初静虑者。彼决定在欲界而离染不定。谓彼若未离欲界染。命终还生欲界。若依未至定离欲界染。最后解脱道。及后时不入初静虑。未离初静虑染。彼命终生梵世。即彼若依未至定。离初静虑染。未离上染。彼命终生极光净。乃至若依未至定。离无所有处染。未离上染。彼命终生非想非非想处。若依未至定。离非想非非想处染。彼命终无生处应作是说。而不说者当知此义有余。有说。彼不应问答欲界。以此是定蕴。正问答定及定果。欲界非定非定果是故不说。问得初静虑非第二静虑等。彼命终亦生欲界等。此中何故不说。有说。亦应说彼生一切下地。而不说者当知此义有余。有说此是定蕴正显生定地。若说生下则有生欲界不定地过是故不说。有说。此中说得诸定而死生者。诸生下者退舍诸定是以不说。问诸生上者于命终时。亦舍诸定何故则说。答诸生上者虽有所舍犹名胜进。况有所得。诸生下者虽有所得尚名退堕。况有所舍。今是定蕴正显胜进是故不说。问契经但说依初静虑乃至无所有处能尽诸漏。云何知有静虑中间。及未至定依之尽漏。答世尊。说有三三摩地能尽诸漏。谓有寻有伺无寻唯伺无寻无伺。余经又说。初静虑名有寻有伺。第二静虑以上名无寻无伺。若无静虑中间更说何等名无寻唯伺。由此知有静虑中间依之尽漏。又契经说佛告苾刍。我不唯说依离欲恶不善法有寻有伺。离生喜乐初静虑具足住等能尽诸漏。然由慧见亦能尽漏。此经则显有未至定依之尽漏。又未离欲染圣者。未得静虑而见圣谛。若无未至定依何得起圣道永断诸漏。由此故知有未至定依之尽漏。问何不即说初静虑等能尽诸漏而说依耶。有说。静虑有先曾得。若世尊说初静虑等能尽诸漏。则无知者。谓得静虑皆已尽漏。是故佛说依静虑等。起无漏道方能尽漏。有说。诸定唯是奢摩他要毘钵舍那方能尽漏。故说依定应须起慧。有说。诸定多是曾得勿有恋著不欲进修。故说依之进求胜道不应生著。问如契经说。非想非非想处俱行修念等觉支。余经复说。乃至想定能正通达能辩圣旨。前经亦说依初静虑。乃至无所有处能尽诸漏。如是二说岂不相违。答初经说能引发。后二经说即依彼。又初经说方便。后二经说成满。问若尔何故说俱行耶。答于前后义俱声亦转。如世尊说。曼驮多王起此想俱即便堕落。又经复说起此想俱。彼诸有情即便殒殁。又余经说。毘摩质多罗王。起此心俱寻见自身被五系系。此皆前后而说俱声。修觉支经应知亦尔。问若法初静虑为因。彼法是初静虑果耶。设法是初静虑果。彼法初静虑为因耶。答诸法初静虑为因。彼法是初静虑果。有法是初静虑果。彼法非初静虑为因。谓三界结断。及初静虑果。欲界通果心品。乃至第四静虑亦应作此问答。于无色定唯应说结断。问诸舍初静虑地心。得第二静虑地心。皆初静虑地心灭。第二静虑地心起耶。答应作四句。第一句者。谓依未至定。或静虑中间。或第二静虑近分。离梵世染。不入根本地。尔时舍初静虑地染污心。得第二静虑地不染污心。而非彼灭此起。第二句者。谓非离染次第入定时。第三句者。谓初静虑殁生第二静虑时。第四句者。谓除前相。问诸舍第二静虑地心。得初静虑地心。皆第二静虑地心灭。初静虑地心起耶。答应作四句。第一句者。谓起欲界缠退第二静虑时。第二句者。谓逆次第入定时。第三句者。谓生时。第四句者。谓除前相。问诸舍初静虑烦恼。彼得第二静虑地善法耶。答应作四句。第一句者。谓依未至定。或初静虑。静虑中间。入见道四心顷。第二句者。谓依第二第三第四静虑入见道时。及圣者离上七地染时。第三句者。谓离静虑染时。第四句者。谓除前相。问诸舍第二静虑地功德。彼得初静虑地烦恼耶。答应作四句。第一句者。谓退上地对治。及上地所修第二静虑地功德时。第二句者。谓上地殁生欲界及梵世时。第三句者。谓极光净殁生欲界及梵世时。及起下地烦恼。退第二静虑时。第四句者。谓除前相。于余定随其所应。亦应作此问答分别。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百六十一

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百六十二五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译6定蕴第七中得纳息第一之六

思惟何等入慈定。答与有情乐。思惟何等入悲定。答拔有情苦。思惟何等入喜定。答庆诸有情。思惟何等入舍定。答于有情舍。问此中为说等无间缘行相。为说慈等俱生行相。若说等无间缘行相者。慈等现前复何行相。若说慈等俱生行相者。何故作是说。思惟何等入慈定。乃至广说。有说。此中说等无间缘行相。问若尔慈等现前复何行相。答即作如是四种行相。谓与有情乐。乃至于有情舍。有说。此说慈等俱生行相。问若尔何故作是说。思惟何等入慈定。乃至广说。答此中说已入名入。于近说远声。如说大王从何处来。此于已来名来。如说依空三摩地入正决定。此亦已入名入。所以者何。非世第一法空三摩地相应故。如说入正性离生得现观边世俗智。此亦已入名入。所以者何。三类智忍时。方得彼智故。如说受乐受时如实知我受乐受。此亦说已受名受。所以者何。无有自知现在受故。如说断乐断苦先喜忧没。不苦不乐舍念清净。入第四静虑具足住。此亦已断名断。所以者何。离欲界染时已断苦根故。如说阿罗汉心解脱欲漏心解脱有漏无明漏。此亦已解脱名解脱。所以者何。离欲界染时已解脱欲漏故。此中亦尔已入名入是故无过。问慈无量等等无间缘。为亦但作如此行相。为更作余行相耶。答初修业者。唯作如是四种行相能引慈等。若已成满随其所欲。亦作所余苦等行相引生慈等。慈等起时唯作如前四种行相。

慈断何系结。答无。悲喜舍断何系结。答无。问何故四无量不断烦恼。答行相异故。谓十九行相能断烦恼。无量非彼行相。四行相是无量。断烦恼不以此行相故。复次无量是胜解作意。唯真实作意能断烦恼。复次无量是增益作意。唯不增益作意能断烦恼。复次无量唯缘现在。要缘三世。或无为道能断烦恼。复次无量缘有情。要法想能断烦恼。复次无量缘一分境。非缘一分境道能断烦恼。复次无间道能断烦恼。无量是解脱道时得故。问若无量不能断烦恼者。经说云何通。如说慈若习。若修。若多修习。则能断瞋。悲若习若修。若多修习。则能断害。喜若习若修。若多修习。能断不乐。舍若习若修。若多修习。能断贪恚。答断有二种。一暂时断。二究竟断。契经说。暂时断此。阿毘达磨遮究竟断。如是则二说善通。如暂时断究竟断。如是有余断。无余断。有影断。无影断。有随缚断。无随缚断。摧枝叶断。拔根本断。制伏缠断。害随眠断。应知亦尔。

净初静虑断何系结。答无。乃至净非想非非想处断何系结。答无。此中净初静虑等。谓根本地非近分。问何故净初静虑等不断烦恼。答下地烦恼虽所应断。而彼断已此方现前。无复可断自地烦恼。虽现可得非所对治无力能断。于上亦然故不断烦恼。问不能断上是义可尔。何故不能断于自地。答自地烦恼所系缚故。如人被缚不能自解。又与自地诸烦恼等。同一缚故无力胜彼。又自地爱所亲爱故。如人亲友虽劣不舍。又自地烦恼所𣣋杂故。谓展转无间而现在前故不能断。又自地善法与自地烦恼。不相忌难犹如夫妻。又如旃荼罗子与长者子交不相敬惮故不能断。又无间道能断烦恼。净根本地非无间道故不能断。又无所顾乃能断之。于自地法非无所顾故不能断。问何故有漏道不能断自地。及上地无漏道则能断耶。答以无漏道是不系法。于有漏法无非是胜是故能断。又有漏道作六行相。厌下地欣自地故唯断。下无漏道作十六行相。厌背一切地故能遍断。问有漏道亦作十六行相。何故不能遍断。答彼虽学作圣道行相。不明了故不断烦恼如师子子未能害兽。

初第二第三解脱断何系结答无。问何故此三不断烦恼。答行相异故。谓若以此行相断烦恼不以此行相作前三解脱。若以此行相作前三解脱。不以此行相断烦恼。又前三解脱是胜解作意。唯真实作意能断烦恼。又前三解脱是增益作意。唯不增益作意能断烦恼。又前三解脱缘自相境。唯共相境道能断烦恼。又前三解脱唯缘现在。要缘三世。或无为道能断烦恼。又前三解脱唯缘一蕴少分。要缘五蕴四蕴。或非蕴道能断烦恼。又前三解脱缘一分境。非缘一分境能断烦恼。又无间道能断烦恼。前三解脱解脱道时得故。空无边处解脱断何系结。答或空无边处。或识无边处。或无所有处。或非想非非想处。或无。或空无边处者。谓依空无边处解脱。离空无边处染。诸无间道乃至或非想非非想处者。谓依空无边处解脱。离非想非非想处染。诸无间道或无者。谓此诸加行解脱胜进道所摄。空无边处解脱。及世俗空无边处解脱。识无边处解脱断何系结。答或识无边处。或无所有处。或非想非非想处。或无。或识无边处者。谓依识无边处解脱。离识无边处染。诸无间道。乃至或非想非非想处者。谓依识无边处解脱。离非想非非想处染。诸无间道。或无者。谓此诸加行解脱胜进道所摄。识无边处解脱。及世俗识无边处解脱。无所有处解脱。断何系结。答或无所有处。或非想非非想处。或无。或无所有处者。谓依无所有处解脱。离无所有处染诸无间道。或非想非非想处者。谓依无所有处解脱。离非想非非想处染诸无间道。或无者。谓此诸加行解脱胜进道所摄。无所有处解脱。及世俗无所有处解脱。非想非非想处解脱。灭受想解脱。断何系结。答无。以非想非非想处无无漏故。初胜处断何系结。答无。乃至第八胜处断何系结。答无。此中所以如前三解脱说。初遍处断何系结答无。乃至第十遍处。断何系结。答无。此中前八如八胜处。后二随应亦如前说。

法智断何系结。答或欲界。或色界。或无色界。或无或欲界者。谓四法智随一现前。离欲界染诸无间道。或色界。或无色界者。谓灭道法智随一现前离色界。或无色界染诸无间道。或无者。谓此诸加行解脱胜进道所摄。法智类智断何系结。答或色界。或无色界。或无。或色界或无色界者。谓四类智随一现前离色界。或无色界染诸无间道。或无者。谓此诸加行解脱胜进道所摄。类智他心智断何系结。答无。问何故他心智不断烦恼。有说。他心智缘一物为境。非缘一物道能断烦恼。有说。他心智缘自相境。唯共相境道能断烦恼。有说。他心智缘现在。要缘三世。或无为道能断烦恼。有说。他心智但缘心心所法为境。要缘四蕴。或五蕴或无为道能断烦恼。有说。他心智唯缘他相续为境。要缘自他相续。或非相续境道。能断烦恼。有说。无间道断烦恼。他心智解脱道时得故。世俗智断何系结。答或欲界。或色界。或无色界。或无。或欲界者。谓离欲界染世俗无间道。或色界者。谓离色界染世俗无间道。或无色界者。谓离下三无色染世俗无间道。或无者。谓此诸加行解脱胜进道所摄世俗智及余欲界善世俗智。诸根本地善世俗智。并一切染污无覆无记世俗智。如世俗智。苦集灭道智空无愿无相三摩地亦尔。差别者。此诸无漏智三摩地。皆能通断九地。而不能遍断五部。于中四谛智能断九地修所断烦恼。空三摩地能断九地见苦所断。及修所断烦恼。无愿三摩地能断九地见苦集道所断及修所断烦恼。无相三摩地。能断九地见灭所断及修所断烦恼。此是无间道。与前差别。于或无中。唯有此诸加行解脱胜进道所摄非余。问若三三摩地亦能断烦恼者。契经所说当云何通。如说。苾刍我说。知故见故能尽诸漏。又说。我圣弟子。以般若剑断烦恼怨。有说唯慧能断烦恼。诸余觉分助断名断。如是说者。慧俱生品四蕴五蕴皆能断烦恼。以共相念住断烦恼故。然佛或时称赞般若。或称赞定。或称赞余。皆为饶益他有情故。慈异熟何处受。乃至广说。问何故作此论。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次欲止他所说故。谓或有说。诸善不善无异熟果。或复有说。诸有为法皆有异熟。或复有说。一切不善及有漏善定得异熟。为止如是种种异说。显唯不善善有漏法定有异熟。而得不定故作斯论。然此中有二种定。一异熟定二生定。异熟定者。一切不善善有漏法皆有异熟故。生定者。若彼异熟生者名或梵世等。若不生者名无处所。是谓此处略毘婆沙。慈异熟何处受。答或梵世。或极光净。或遍净。或广果。或无处所。或梵世乃至或广果者。谓四静虑慈无量异熟果生者。或无处所者。谓四静虑。慈无量异熟果堕不生者。如慈。悲舍亦尔。皆通四静虑故。喜异熟何处受。答或梵世。或极光净。或无处所。或梵世。或极光净者。谓初第二静虑。喜无量异熟果生者。或无处所者。谓初第二静虑。喜无量异熟果。堕不生者。净初静虑异熟何处受。答或梵世。或无处所。或梵世者。谓善有漏初静虑异熟果生者。或无处所者。谓善有漏初静虑异熟果。堕不生者。如净初静虑。如是净第二静虑。乃至净非想非非想处亦尔。差别者说自名。初第二解脱异熟何处受。答或梵世。或极光净。或无处所。此如喜无量说。俱在初二静虑地故。净解脱异熟何处受。答或广果。或无处所。或广果者。谓净解脱异熟果生者。或无处所者。谓净解脱异熟果。堕不生者。空无边处解脱。乃至非想非非想处解脱。异熟何处受。答或自地。或无处所。或自地者。谓四地有漏解脱。各自异熟果生者。或无处所者。谓三地无漏解脱。及四地有漏解脱。各自异熟果。堕不生者。灭受想解脱。异熟何处受。答或非想非非想处。或无处所。此如非想非非想处解脱说。初四胜处。异熟何处受。答或梵世。或极光净。或无处所。此如初第二解脱说。后四胜处。异熟何处受。答或广果。或无处所。此如净解脱说。如后四胜处。前八遍处亦尔。后二遍处。异熟何处受。答或自地。或无处所。此如净初二无色说。他心智异熟何处受。答或梵世。或极光净。或遍净。或广果。或无处所。或梵世乃至或广果者。谓四静虑有漏他心智。各自异熟果生者。或无处所者。谓无漏他心智。及有漏他心智异熟果。堕不生者。世俗智异熟何处受。答或欲界。或色界。或无色界。或无处所。或欲界乃至或无色界者。谓三界有漏善。及不善世俗智。各自异熟果生者。或无处所者。谓三界无记世俗智。及不善善有漏世俗智异熟果。堕不生者。余无漏智无异熟故此中不说。

定蕴第七中缘纳息第二之一

有八等至。谓四静虑。四无色。有三等至。谓味相应净无漏。此中前七各具三种。第八唯二。谓除无漏。如是等章及解章义既领会已。应广分别。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有说。八等至不摄一切等至。或有说。等至唯净无漏非味相应。或有说。欲界非想非非想处亦有无漏。或有说。无成就等法。为止如是种种异执。显八等至摄一切等至乃至有成就等故作斯论。问若八等至摄一切等至者。毘奈耶说当云何通。如说。佛所入等至。一切声闻独觉尚不知其名。独觉所入等至。一切声闻不知。舍利子所入。诸余声闻不知。大目揵连所入。除舍利子。余声闻不知。何故言八等至摄一切等至耶。答一切等至无不摄在八等至中。然由种性般若有差别故。令所入出等至亦有胜劣。劣者。于胜不能测知故作是说。由此故说佛般涅槃时。入不动明等至。舍利子般涅槃时。入师子奋迅等至。大目揵连般涅槃时。入香象频申等至。尊者阿难陀般涅槃时。入旋风等至。皆由根慧有差别故。乃至般涅槃时。所入等至亦有差别。问等持等至有何差别。答有说。等持一物为体。等至五蕴为体。有说。等持一刹那。等至相续。有说。诸等持即等至。有等至非等持。谓无想等至。灭尽等至。有说。亦有等持非等至。谓不定心相应等持。由此应作四句。有等至非等持。谓二无心定。有等持非等至。谓不定心相应等持。有等至亦等持。谓一切有心定。有非等至亦非等持。谓除前相。初静虑有三种。谓味相应净无漏。味相应者。谓爱相应。爱能持心于境流注。其相顺定故独受其名。所余因缘如前已说。净谓善有漏。无漏谓圣道。问善有漏定。有垢有浊有毒有刺有漏有过失。云何名净。答虽非究竟净。而以少分净故名净。谓不杂烦恼故。烦恼相违故。引发无漏胜义净故。顺圣道故。无漏眷属故。问无漏等至是胜义。净何故不名为净。有说。应说而不说者。当知有余。有说。无漏名净。共所了知。有漏名净。非所共知。是以偏说。有说。立名依差别义。善有漏定初违染法。净义为胜故说名净。圣道断漏。无漏义胜故名无漏。如初静虑三种。乃至无所有处三种亦尔。非想非非想处唯有二种。谓除无漏。欲界有顶无圣道故。问何故彼二地无圣道耶。答非田非器。乃至广说。复次欲界非定地。非修地。非离染地。有顶昧钝羸劣。要定地。修地。离染地。明利强盛乃有圣道。有说。欲界掉举增上。有顶沈寂增上。要不多掉举。不多沈寂地方有圣道。有说。欲界散乱。有顶犹豫。要寂静决定地方有圣道。有说。欲界有顶是下上边。圣道居中。不在边故。有说。欲界有顶是有根本故无圣道。谓生死树。或根在下。茎等在上。或根在上。茎等在下。欲界是喧杂根本说为下。根具五趣故。有顶是难离根本说为上。根最后离故。若依喧杂根本为生死树。则欲界为根。四静虑为茎。三无色为枝。有顶为条叶。若依难离根本。为生死树。则有顶为根。三无色为茎。四静虑为枝。欲界为条叶。故说欲界有顶为有根本。以是有根本故无有圣道。

颇有成就味相应初静虑。非净无漏耶。答有。谓欲爱未尽。以下地爱未尽者。必成就上地爱。必未得上根本净无漏故。颇有成就净初静虑。非味相应无漏耶。答有。谓异生生欲界梵世。梵世爱尽以生此地或下地。而此地爱尽者。必成就此地净。必不成就此地味相应故。又以异生故不成就无漏。颇有成就无漏初静虑非味相应净耶。答有。谓圣者生梵世上。以圣者生上地必成就下地无漏。必不成就下地味相应净故。味相应已断故。净越界地舍故。问生上地者。亦成就下地通果心。何故说不成就下地净耶。答有说。无覆无记亦名为净。而此中不说者。以彼是上地果故。不名下地净。又一切地可得者此中说之。通果心无色界无。是故不说。如是说者。此中净定说有漏善。是故非难。颇有成就味相应净初静虑。非无漏耶。答有。谓异生生欲界。欲界爱尽梵世爱未尽。及生梵世梵世爱未尽。以生此地或下地而此地爱未尽者。必成就此地味相应净故。又以异生故不成就无漏。颇有成就味相应无漏初静虑。非净耶。答无。以成就此地味相应无漏。必成就此地净故。颇有成就净无漏初静虑。非味相应耶。答有。谓圣者生欲界梵世。梵世爱尽。以圣者生此地或下地而此地爱尽者。必成就此地净无漏。非味相应故。颇有成就味相应净无漏初静虑耶。答有。谓圣者生欲界。欲界爱尽。梵世爱未尽。及生梵世梵世爱未尽。以圣者生此地或下地。而下地爱尽。此地爱未尽者。必成就此地三种故。颇有不成就味相应初静虑。非净无漏耶。答有。谓圣者生欲界梵世。梵世爱尽。如是等文如本论说。随其所应与成就相违应广说。问梵世爱尽者。亦不成就净退分初静虑。此中何故不说。有说。应说而不说者。当知此义有余。有说。此中说全不成就。彼虽不成就顺退分。而成就余。是故不说。问何故净定越界地舍。非无漏耶。答净定有漏。堕在界地生上厌下。又无用故则舍无漏。虽堕地。而不堕界。生上不厌下。虽无用而不舍。

颇有得味相应初静虑。非净无漏耶。答有。谓从梵世爱尽退时。及梵世上殁生欲界时。问梵世爱尽退时。亦得净退分初静虑。此中何故不说。有说。应说而不说者。当知此义有余。有说。此中说全得者。彼唯得少分。是故不说。颇有得净初静虑。非味相应无漏耶。答有。谓异生欲爱尽时。以彼离欲染第九解脱道时。得根本净初静虑故。颇有得无漏初静虑。非味相应净耶。答有。谓依静虑静虑中间。入正性离生。及得阿罗汉果时。问入正性离生者。亦得净初静虑。谓现观边世俗智。此中何故不说。有说。应说而不说者。当知有余。有说。此中说全得者。彼唯得少分。是故不说。有说。入正性离生位中多分不得。唯三刹那得。是故不说。有说。唯世第一法灭。苦法智忍生时。名入正性离生。尔时唯得无漏故不说净。问得阿罗汉果时。先已得无漏初静虑。谓入正性离生时。何故复说得无漏耶。答此文但应说入正性离生时。不应说得阿罗汉果。而作是说者。欲显先时虽得学无漏未得无学。是故复说。问若尔亦应说起梵世上缠。退阿罗汉果时。尔时还得学无漏故。答理亦应说而不说者。欲显无漏是胜功德。于胜进时显得则顺。退时显得则不顺。是故不说。问若尔得学果时。及信胜解练根作见至时。俱得胜无漏。此中何故不说。答此先是学今所得亦是学。是故不说。以是故亦不说无学练根。问得阿罗汉果时。亦得无量有漏善法。何故不说亦得净耶。有说。应说而不说者。当知有余。有说。无漏舍先得后。是故则说有漏不舍先而得后。是故不说。有说。今所得者。与先所得俱名为净。义无差别。不如学与无学有差别相。是故不说。有说虽得以不定故不说。谓生欲界梵世得阿罗汉果者得。生上地者则不得故。有说此中说一切得者。彼少分得。是故不说。颇有得味相应净初静虑非无漏耶。答有。谓梵世上殁生梵世时。以中有生时二俱得故。颇有得味相应无漏初静虑非净耶。答无。问阿罗汉起梵世缠退时。俱得二种何故言无。答应说有。即向所说者是。而言无者。当知有余。有说。先不成就今成就者。名得无漏初静虑。先已成就是故不说。有说。前已说无漏是胜功德。于胜进时显得则顺。退时显得则不顺。是故不说。颇有得净无漏初静虑。非味相应耶。答有。谓圣者欲界爱尽时。以得不还果时二俱得故。颇有得味相应净无漏初静虑耶。答无。问起梵世缠退阿罗汉果时。三种俱得何故不说。答尔时净以少分得故不说。无漏如前说。

问得与成就有何差别。有说。名即差别。谓名得。名成就。有说。未得而得名得。已得而得名成就。有说。最初得名得。后数数得名成就。有说。先不成就而成就名得。先成就而成就名成就。有说。先无系属而有系属名得。先有系属而有系属名成就。有说初得名得。得已不断名成就。有说。初获名得。得已不失名成就。是故得唯在初成就。通初后得成就。是谓差别颇有舍味相应初静虑非净无漏耶。答有。谓梵世爱尽时。如是等文如本论说。随其所应与得相违应广说。问梵世爱尽时亦舍退分净。何故不说。答此中说一切舍。彼唯少分舍。是故不说。问得果练根及退位。皆有唯舍无漏初静虑非余。此中何故不说。有说。应说而不说者。当知有余。有说。此中说舍而不得者。彼舍还得。是故不说。问舍不成就有何差别。答名即差别。名舍名不成就。如是等如前得成就相违应广说。

颇有退味相应初静虑。非净无漏耶。答无。以舍烦恼不名退故。颇有退净初静虑。非味相应无漏耶。答有。谓异生从欲界爱尽退时。颇有退净无漏初静虑非味相应耶。答有。谓圣者从欲界爱尽退时。颇有余退耶。答无。问起上二界缠退无学果。及从种性退时。皆有退无漏初静虑非余。此中何故不说。有说。应说而不说者。当知此义有余。有说。此中说退而不得者。彼虽退而还得。是故不说。问舍退何差别。有说。名即差别。谓名为舍。名为退。有说。舍通胜进及退时。退唯退时。有说。舍通损减及增益时。退唯损减时。有说。舍通上下时。退唯下时。有说。舍通盛衰时。退唯衰时。有说。舍通味相应等三。退唯二种除味相应。有说。舍通利钝根。退唯钝根。是谓舍退差别。

应知此中有六成就。六不成就。五得三舍二退。以明初静虑味相应等三种差别。如说。初静虑乃至无所有处说亦如是。此是总说。于中差别如理应知。非想非非想处不具三种故不类显。然于所有二种亦准上应知。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百六十二

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百六十三五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2定蕴第七中缘纳息第二之二

净初静虑有四种。谓顺退分。顺住分。顺胜进分。顺决择分。顺退分者。谓若住此多分退失。顺住分者。谓若住此多分不退失不胜进。顺胜进分者。谓若住此多分胜进。顺决择分者。谓若住此多分能入正性离生。复次顺退分者。与诸烦恼相𣣋相杂烦恼无间此现前此无间烦恼现前。顺住分者。能观下地为麁苦障而生厌背。能观自地为静妙离而乐安住。顺胜进分者。能观自地为麁苦障而生厌背。能观上地为静妙离而生欣乐。顺决择分者。即煗顶忍世第一法等。复次顺退分者。随顺烦恼。顺住分者。随顺自地。顺胜进分者。随顺上地。顺决择分者。随顺圣道。此分或作圣行相。或作余行相而向圣道趣于解脱。如初静虑乃至有顶随应亦尔。

颇有净初静虑。离染故得。离染故舍。退故得。退故舍。生故得生故舍耶。答有。谓顺退分初静虑离欲界染时得。离梵世染时舍。起梵世缠退时得。起欲界缠退时舍。从上地殁生梵世时得。从梵世殁生欲界时舍。乃至有顶随应亦尔。问若欲界没生第二静虑。第二静虑殁生初静虑者。彼于初静虑何法往殁时舍。还生时不得。何法还生时得。往没时不舍。何法往没时舍。还生时得。何法往没时不舍。还生时不得耶。答彼于初静虑顺胜进分顺决择分往没时舍。还生时不得。顺退分及生得还生时得。往没时不舍。顺住分往没时舍。还生时得。除前相所余法。往没时不舍。还生时不得。问若初静虑没生第二静虑。第二静虑没生初静虑者。彼于初静虑何法往没时舍。还生时不得。何法还生时得。往没时不舍。何法往没时舍。还生时得。何法往没时不舍。还生时不得耶。答彼于初静虑。顺胜进分。顺决择分。往没时舍。还生时不得。顺退分还生时得。往没时不舍。顺住分及生得往没时舍。还生时得。除前相所余法。往没时不舍。还生时不得。如初静虑于第二静虑如是。乃至无所有处。于非想非非想处亦尔。如根本地。如是诸近分地亦应广说。颇有起第二静虑缠退。无漏初静虑耶。答有。谓无学初静虑。及上七地对治学初静虑等。颇有起第二静虑缠退。净初静虑耶。答有。谓阿罗汉所修净初静虑。及杂修净初静虑等。

若修净初静虑。彼亦修无漏耶。乃至广说。修有四种。谓得修。习修。对治修。除遣修。此中前二修。谓有为善法。后二修。谓有漏法。外国师说。修有六种。谓前四。及防护修。分别修。防护修者。即是修根。如契经说。若于六根善调善覆善防善护。善修者能引后乐。分别修者即是修身。如契经说。于此身中有发毛爪齿。乃至广说。此后二修应知即是对治修除遣修摄。是故修唯有四。此中依二修作论。谓得修习修。如余处说。若修法智彼亦修类智耶。乃至广说。彼亦依二修作论。谓得修习修。余处复说。若道过去彼道一切已修已安耶。乃至广说。彼亦依二修作论。谓得修习修。如余处说。若修身彼修戒耶。乃至广说。彼依二修作论。谓对治修除遣修。余处复说。若修眼根彼修耳根耶。乃至广说。彼亦依二修作论。谓对治修除遣修。如余处说。若修空三摩地。彼亦修无愿三摩地耶。乃至广说。余处复说。若修身念住。彼亦修受念住耶。乃至广说。彼亦皆依二修作论。谓得修习修。如余处说。若修无常想。彼思惟无常想耶。乃至广说。有说。彼依得修作论。有说。彼依习修作论。有说。彼依二修作论。谓得修习修。如余处说。云何应修法。谓善有为法。此法虽复具四修义。而彼但依二修作论。谓得修习修。由此义故应作四句。有法有前二修无后二修。谓有为无漏法。有法有后二修无前二修。谓染污无覆无记法。有法具有四修。谓善有漏法。有法俱无四修。谓无为法。问何故名修。答遍修故名修。数习故名修。熏故名修。学故名修。令光净故名修。应知此中现在习修所显。未来得修所显。复次现在习故名修。未来得故名修。复次现在受用故名修。未来引发故名修。复次现在办事故名修。未来与欲故名修。复次现在身中故名修。未来得自在故名修。复次现在现前故名修。未来成就故名修。问何故已得善法现在前时不修未来耶。答已衰歇故。已受用故。已作事故。已与果故。复次已修故。已息故。势用减故。复次已得法现前受用时。唯有渐尽更无余势。云何能修未来。如人受用先所积财。唯有渐减更无增益。复次作功用起者能修未来。非起曾得法。须作功用故不修未来。复次若已得法现在前。复能修未来者。则佛般涅槃时。现起一切静虑解脱等持等至。尔时亦应更修未来。如此则尽智时。应不具得一切功德。云何得名所作究竟。勿有此过故已得法现在前时。不修未来诸余功德。若修净初静虑。彼亦修无漏耶。设修无漏初静虑。彼亦修净耶。答应作四句。有修净初静虑。非无漏。谓已得净初静虑现在前。若未得净初静虑现在前。而不修无漏。若未得非初静虑世俗智现在前。而修净初静虑非无漏。已得净初静虑现在前者。谓异生及圣者。或学或无学。或声闻。或独觉。或如来。或为现法乐住故。或为观本所作故。或为游戏功德故。或为受用圣财故。起曾得世俗初静虑现在前时。彼势分尚不及自第二刹那。况能修余未来功德。然现前位即是习修故。得名修净初静虑。若未得净初静虑现在前而不修无漏者。谓异生离欲界染。若最后解脱道。起根本初静虑现在前时。即异生为离初静虑染。依初静虑为加行道时。即异生依初静虑引发五通。诸加行道五无间道三解脱道时。即异生依初静虑起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。念住。三义观。煗顶忍世第一法。有说。亦起持息念时。如是等时。虽起未曾得净初静虑。而不修无漏。若未得非初静虑。世俗智现在前而修净初静虑。非无漏者。此中余地以智名说即未至定静虑中间。谓异生离欲界染即依未至定。起第九解脱道时。即异生为离初静虑染。依未至定起加行道时。即异生已离欲染。依未至定起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。念住。三义观时。即异生为离初静虑染。依静虑中间起加行道时。即异生依静虑中间起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。念住。三义观时。如是等时。起未曾得非初静虑世俗智现在前。而修净初静虑非无漏。有修无漏初静虑非净。谓已得无漏初静虑现在前。若未得无漏初静虑现在前。而不修净。若未得非初静虑世俗智。及未得非初静虑无漏智。彼现在前而修无漏初静虑非净。已得无漏初静虑现在前者。谓诸圣者或学。乃至或如来。或为现法乐住故。乃至或为受用圣财故。起曾得无漏初静虑现在前时。彼势分尚不及自第二刹那。况能修余未来功德。然现前位即是习修故。得名修无漏初静虑。若未得无漏初静虑现在前。而不修净者。谓依初静虑入正性离生。苦集灭现观各三心顷。道现观四心顷。圣者依初静虑离初静虑乃至无所有处染。九无间道。九解脱道时。及离非想非非想处染。九无间道。八解脱道时。信胜解依初静虑练根作见至。无间道。解脱道时。有说。除解脱道时。以此时亦修世俗道故。如是说者。尔时唯修无漏道。以同见道得果故。时解脱阿罗汉。依初静虑练根作不动。九无间道。八解脱道时。于如是时起未曾得无漏。初静虑现在前而不修净。若未得非初静虑世俗智现在前。而修无漏初静虑。非净者。此中余地以智名说即从第二静虑近分。乃至非想非非想处。谓圣者以世俗道离初静虑染。若即第二静虑近分为加行。彼加行道。九无间道。九解脱道时。即圣者依第二静虑近分起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。念住。三义观时。即圣者依第二静虑。为离第二静虑乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依第二静虑。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。杂修第二静虑中间心时。即圣者依第二静虑。引发五通诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通解脱道时。即圣者依第二静虑。起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。世俗念住。三义观七处善。有说。亦起持息念时。依第二静虑起无碍解。及世俗无碍解增长时。依第二静虑。起空空无愿无愿无相无相。及增长时。即圣者以世俗道离第二静虑染。若即第三静虑近分为加行。彼加行道。九无间道。九解脱道时。即圣者依第三静虑近分。起三无量。不净观。持息念。念住三义观时。即圣者依第三静虑。为离第三静虑。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依第三静虑信胜解练根作见至。乃至起空空无愿无愿无相无相。及增长时。广如第二静虑说。差别者除解脱胜处喜无量。余皆如前。即圣者以世俗道。离第三静虑染。若即第四静虑近分为加行。彼加行道。九无间道。九解脱道时。即圣者依第四静虑近分。起三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。不净观。念住三义观时。即圣者依第四静虑。为离第四静虑。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依第四静虑信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。杂修第四静虑中间心时。即圣者依第四静虑。引发五通诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通解脱道时。即圣者依第四静虑。起三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。不净观。世俗念住。三义观。七处善时。依第四静虑。起无碍解。及世俗无碍解增长时。起无诤愿智边际定。及增长时。依第四静虑。起空空无愿无愿无相无相。及增长时。即圣者以世俗道。离第四静虑染。若即空无边处近分为加行。彼加行道。九无间道九解脱道时。即圣者依空无边处。为离空无边处。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依空无边处。时解脱阿罗汉练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。即圣者起空无边处。世俗解脱遍处。世俗念住时。依空无边处起二无碍解。及世俗无碍解增长时。依空无边处。起空空无愿无愿无相无相及增长时。即圣者以世俗道。离空无边处染。若即识无边处近分为加行。彼加行道。九无间道。九解脱道时。即圣者依识无边处。为离识无边处。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。余广如空无边处说。即圣者以世俗道。离识无边处染。若即无所有处近分为加行。彼加行道。九无间道。九解脱道时。即圣者依无所有处。为离无所有处。及非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。余亦广如空无边处说。差别者除遍处。即圣者以世俗道。离无所有处染。若即非想非非想处近分为加行。彼加行道。九无间道。九解脱道时。即圣者依非想非非想处。为离非想非非想处染。加行道时。时解脱阿罗汉练根作不动。以非想非非想处为加行。彼加行道时。即圣者起非想非非想解脱念住时。依非想非非想处。起二无碍解。空空。无愿无愿。无相无相。及增长时。起入灭定想微细心时。于如是时起未曾得。非初静虑世俗智现在前。而修无漏初静虑。非净及未得非初静虑无漏智现在前。而修无漏初静虑。非净者此中余地以智名说。即从未至定除初静虑乃至无所有处。谓已离欲染依未至定入正性离生。道类智时依未至定离初静虑。乃至无所有处染。一切无间解脱道时。离非想非非想处染。九无间道。八解脱道时。已离欲染信胜解。依未至定练根作见至。无间解脱道时。时解脱阿罗汉。依未至定练根作不动。九无间道。八解脱道时。依静虑中间入正性离生。苦集灭现观。各三心顷。道现观四心顷。依静虑中间。离初静虑。乃至无所有处染。一切无间解脱道时。离非想非非想处染。九无间道。八解脱道时。依静虑中间信胜解练根作见至。无间解脱道时。时解脱阿罗汉练根作不动。九无间道。八解脱道时。依第二静虑入正性离生。苦集灭现观。各三心顷。道现观四心顷。依第二静虑。离第二静虑。乃至无所有处染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离非想非非想处染。若无漏为加行。诸加行道。九无间道。八解脱道时。依第二静虑。信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时。时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。杂修第二静虑初后心时。依第二静虑起无漏他心智通。无漏念住。及无漏二无碍解增长时。如依第二静虑。如是依第三静虑。依第四静虑。广说亦尔。差别者即离彼上染。依空无边处离空无边处。乃至无所有处染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。依空无边处。时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。起无漏空无边处解脱无漏念住。及无漏二无碍解增长时。如依空无边处。如是依识无边处。依无所有处亦尔。差别者即离彼上染。于如是时起未曾得。非初静虑无漏智现在前。而修无漏初静虑非净。有修净初静虑亦无漏。谓未得净初静虑现在前。而修无漏若未得无漏初静虑现在前。而修净若未得非初静虑世俗智无漏智彼现在前。而修净初静虑及无漏。若未得净初静虑现在前而修无漏者。谓圣者以世俗道离欲界染。最后起根本地解脱道时。即圣者依初静虑为离初静虑乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时依初静虑信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。杂修初静虑中间心时。即圣者依初静虑。引发五通诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通解脱道时。即圣者依初静虑起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。世俗念住。三义观。七处善。有说。亦起持息念时。依初静虑起无碍解。及世俗无碍解增长时。依初静虑起空空无愿无愿无相无相。及增长时。于如是时起未曾得。净初静虑现在前而修无漏。若未得无漏初静虑现在前。而修净者。谓依初静虑入正性离生。苦集灭现观各一心顷。若以无漏道离欲界染。最后起根本地解脱道时。依初静虑为离初静虑。乃至非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道时。依初静虑得阿罗汉果。初尽智起时。依初静虑信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行道时。时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道及最后解脱道时。杂修初静虑初后心时。依初静虑起无漏他心智通。无漏念住无漏无碍解增长时。于如是时起未曾得。无漏初静虑现在前。而修净。若未得非初静虑世俗智现在前。而修净初静虑及无漏者。此中余地以智名说。即未至定静虑中间。谓圣者以世俗道离欲界染。即依未至定起最后解脱道时。依未至定为离初静虑。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依未至定已离欲染。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。已离欲染圣者。依未至定起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。世俗念住。三义观。七处善。起无碍解。及世俗无碍解增长时。起空空无愿无愿无相无相。及增长时。即圣者依静虑中间。为离初静虑。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依静虑中间。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。即圣者依静虑中间。起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。世俗念住。三义观。七处善。起无碍解。及世俗无碍解增长时。起空空无愿无愿无相无相。及增长时。于如是时起未曾得。非初静虑世俗智现在前。而修净初静虑及无漏。及未得非初静虑无漏智现在前。而修净初静虑及无漏者。此中余地以智名说。即从未至定除初静虑。乃至无所有处。谓以无漏道离欲界染。即依未至定起最后解脱道时。依未至定为离初静虑。乃至非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道时。依未至定得阿罗汉果。初尽智起时。依未至定已离欲染。信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行道时。时解脱练根作不动。若无漏为加行。彼加行道。及最后解脱道时。已离欲染圣者。依未至定起无漏念住。及无漏无碍解增长时。依静虑中间入正性离生。苦集灭现观各一心顷。依静虑中间为离初静虑。乃至非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道时。依静虑中间得阿罗汉果。初尽智起时。依静虑中间信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行道时。时解脱练根作不动。若无漏为加行。彼加行道。及最后解脱道时。依静虑中间起无漏念住。及无漏无碍解增长时。依第二静虑入正性离生。苦集灭现观各一心顷。依第二静虑。得阿罗汉果初尽智起时。依第二静虑时解脱练根作不动。最后解脱道时。如说。依第二静虑。依第三第四静虑亦应如是说。依空无边处得阿罗汉果。初尽智起时。依空无边处时解脱练根作不动。最后解脱道时。如说。依空无边处。依识无边处。无所有处。亦应如是说。于如是时起未曾得。非初静虑无漏智现在前。而修净初静虑及无漏。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百六十三

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百六十四五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3定蕴第七中缘纳息第二之三

有不修净初静虑亦非无漏。谓已得非初静虑世俗智无漏智现在前。若未得非初静虑世俗智无漏智。彼现在前而不修净初静虑及无漏。若一切染污心。无记心现在前。若住无想定灭尽定。生无想天。已得非初静虑世俗智现在前者。此中余地以智名说。即从欲界未至定除初静虑。乃至非想非非想处。谓此诸地曾得世俗功德现在前时。彼势分尚不及自第二刹那。况能修余未来功德。又非初静虑故于净无漏初静虑俱无修义。已得非初静虑无漏智现在前者。此中余地亦以智名说。即从未至定除初静虑乃至无所有处。谓此诸地曾得无漏功德现在前时。彼势分尚不及自第二刹那。况能修余未来功德。又非初静虑故。于净无漏初静虑俱无修义。若未得非初静虑世俗智现在前而不修净初静虑及无漏者。此中余地亦以智名说。即从欲界未至定。除初静虑乃至非想非非想处。谓异生起欲界未曾得。不净观。持息念。念住。三义观。及余闻思所成慧。现在前时。异生离欲界染。诸加行道。九无间道。八解脱道时。即异生未离欲染。依未至定起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。念住。三义观。煗顶忍世第一法时。已离欲染依未至定。起煗顶忍世第一法时。依静虑中间。起煗顶忍世第一法时。即异生依第二静虑近分为加行。离初静虑染。彼加行道。九无间道。九解脱道时。即异生依第二静虑。引发五通诸加行道。五无间道。三解脱道时。起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。念住。三义观。煗顶忍世第一法。有说。亦起持息念时。即异生离第二静虑染。一切加行无间解脱道时。即异生依第三静虑。引发五通诸加行道。五无间道。三解脱道时。起三无量。不净观。念住。三义观。煗顶忍世第一法。有说。亦起持息念时。即异生离第三静虑染。一切加行无间解脱道时。即异生依第四静虑。引发五通诸加行道。五无间道。三解脱道时。起三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。不净观。念住。三义观。煗顶忍世第一法时。即异生离第四静虑染。一切加行无间解脱道时。即异生起空无边处。解脱遍处。及念住时。即异生离空无边处。识无边处。无所有处染。一切加行无间解脱道时。即异生起识无边处。无所有处。非想非非想处。解脱。念住。及识无边处。遍处时。若诸圣者起欲界未曾得。不净观。持息念。念住。三义观。及余闻思所成慧。现在前时。即圣者以世俗道离欲界染。若世俗为加行。诸加行道。九无间道。八解脱道时。以无漏道离欲界染。若世俗为加行。彼加行道时未离欲染。信胜解练根作见至。若世俗为加行。彼加行道时。即圣者未离欲染依未至定。起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。世俗念住。三义观。七处善时起入灭定微微心时。于如是时起未曾得非初静虑世俗智现在前。不修净初静虑及无漏。若未得非初静虑无漏智现在前。而不修净初静虑及无漏者。此中余地亦以智名说。谓未离欲染入正性离生四谛现观各四心顷。已离欲染依未至定入正性离生。苦集灭现观各四心顷。道现观三心顷。以无漏道离欲界染若无漏为加行。诸加行道。九无间道。八解脱道时。未离欲染信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时。未离欲染起无漏念住时。于如是时起未曾得。非初静虑无漏智现在前。不修净初静虑及无漏。若一切染污心现在前者。谓三界烦恼随烦恼相应心。以彼顺退体性沈重懈怠相应。要顺胜进体性轻举精进相应方能修故。一切无记心现在前者。谓三界无覆无记心。以彼不坚不住不实其性羸劣如朽败种。要坚住实其性强盛方能修故。若住无想定灭尽定者。以彼无心要由有心方能修故。生无想天者。有说。彼天尽众同分善心不起。有说。彼天善心虽起而非修所依故无修义。此中但说生在修地而不修者。然生余处亦有不修。易知故不说。如说。初静虑第二第三静虑说亦如是。以此诸地于离下地染最后解脱道时。皆有入根本地有不入故。

若修净第四静虑。彼亦修无漏耶。设修无漏第四静虑。彼亦修净耶。答应作四句。有修净第四静虑非无漏。谓已得净第四静虑现在前。若未得净第四静虑现在前。而不修无漏。已得净第四静虑现在前者。谓异生及圣者。或学乃至或如来。为现法乐住等故。起曾得世俗第四静虑现在前时。彼势分尚不及自第二刹那。况能修余未来功德。然现前位即是习修故。得名修净第四静虑。若未得净第四静虑现在前。而不修无漏者。谓异生离第三静虑染。最后解脱道。及为离第四静虑染。若第四静虑为加行。彼加行道时。即异生依第四静虑。引发五通诸加行道。五无间道。三解脱道时。起三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。不净观。念住三义观。煗顶忍世第一法时。于如是时起未曾得。净第四静虑现在前。而不修无漏。有修无漏第四静虑非净。谓已得无漏第四静虑现在前。若未得无漏第四静虑现在前而不修净。若未得非第四静虑世俗智。及未得非第四静虑无漏智。彼现在前而修无漏第四静虑非净。已得无漏第四静虑现在前者。谓诸圣者。或学乃至或如来为现法乐住等故。起曾得无漏第四静虑现在前时。彼势分尚不及自第二刹那。况能修余未来功德。然现前位即是习修故。得名修无漏第四静虑。若未得无漏第四静虑现在前。而不修净者。谓依第四静虑入正性离生。苦集灭现观各三心顷。道现观四心顷。圣者依第四静虑离第四静虑。乃至无所有处染。一切无间解脱道时。离非想非非想处染。九无间道八解脱道时依第四静虑信胜解练根作见至。无间解脱道时。时解脱阿罗汉练根作不动。九无间道八解脱道时。于如是时起未曾得无漏第四静虑现在前而不修净。若未得非第四静虑世俗智现在前。而修无漏第四静虑非净者。此中余地以智名说。即从未至定除第四静虑。乃至非想非非想处。谓圣者依未至定。为离第四静虑。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依未至定已离第三静虑染。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时已离第三静虑染。圣者依未至定。起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。世俗念住。三义观。七处善时。起无碍解及世俗无碍解增长时。起空空无愿无愿无相无相。及增长时。即圣者依初静虑为离第四静虑。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依初静虑已离第三静虑染。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。杂修初静虑中间心时。已离第三静虑染。圣者依初静虑引发五通诸加行道五无间道。二解脱道。及世俗他心智通解脱道时。即彼依初静虑起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。世俗念住。三义观。七处善。有说。亦起持息念时。起无碍解及世俗无碍解增长时。起空空无愿无愿无相无相。及增长时。即圣者依静虑中间。为离第四静虑。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依静虑中间已离第三静虑染。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。已离第三静虑染。圣者依静虑中间。起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。世俗念住。三义观。七处善时。起无碍解及世俗无碍解增长时。起空空无愿无愿无相无相及增长时。如说。依初静虑。如是依第二静虑。第三静虑说亦尔。差别者依第三静虑除喜无量。初二解脱。前四胜处。余皆如前说。即圣者以世俗道离第四静虑染。若即以空无边处近分为加行。一切加行无间解脱道时。即彼以世俗道。离空无边处。识无边处。无所有处染。若世俗为加行。一切加行无间解脱道时。即彼依无色定。以无漏道离四无色染。若世俗为加行。彼加行道时依无色定。时解脱阿罗汉练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。即圣者起无色世俗解脱及后二遍处时。即彼依无色定。起世俗念住。二无碍解。及世俗二无碍解增长时。起空空无愿无愿无相无相及增长时。起入灭定想微细心时。于如是时起未曾得。非第四静虑世俗智现在前。而修无漏第四静虑。非净及未得非第四静虑无漏智现在前。而修无漏第四静虑。非净者此中余地以智名说。即从未至定除第四静虑乃至无所有处。谓依未至定离第四静虑。乃至无所有处染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。依未至定已离第三静虑染。信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时。时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道九无间道。八解脱道时。即圣者已离第三静虑染。依未至定起无漏念住无漏无碍解增长时。即圣者依初静虑。离第四静虑。乃至无所有处染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。依初静虑已离第三静虑染。信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时。时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。杂修初静虑初后心时。即圣者已离第三静虑染。依初静虑起无漏他心智通。无漏念住。及无漏无碍解增长时。静虑中间如未至定说。第二第三静虑如初静虑说。即圣者依空无边处。离空无边处。乃至无所有处染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。依空无边处时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。起无漏空无边处解脱。依空无边处。起无漏念住。及无漏二无碍解增长时。如说。依空无边处。如是依识无边处。无所有处亦尔。差别者。即离彼上染。于如是时。起未曾得非第四静虑无漏智现在前。而修无漏第四静虑非净。

有修净第四静虑亦无漏。谓未得净第四静虑现在前而修无漏。若未得无漏第四静虑现在前而修净。若未得非第四静虑无漏智现在前。而修净第四静虑。及无漏。未得净第四静虑现在前而修无漏者。谓圣者以世俗道离第三静虑染。最后解脱道时。即彼依第四静虑。为离第四静虑。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时依第四静虑。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。杂修第四静虑中间心时。即圣者依第四静虑。引发五通。诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通解脱道时。即圣者依第四静虑。起三无量净解脱。后四胜处。前八遍处。不净观。世俗念住。三义观。七处善时。依第四静虑起无碍解。及世俗无碍解增长时起无诤愿智边际定。及增长时。依第四静虑起空空无愿无愿无相无相。及增长时。于如是时起未曾得净第四静虑现在前。而修无漏。若未得无漏第四静虑现在前而修净者。谓依第四静虑入正性离生。苦集灭现观各一心顷。依第四静虑。为离第四静虑。乃至非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道时。依第四静虑得阿罗汉果。初尽智起时。依第四静虑。信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行道时。时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道。及最后解脱道时。杂修第四静虑初后心时。依第四静虑。起无漏他心智通。无漏念住。及无漏无碍解增长时。于如是时起未曾得无漏第四静虑现在前而修净。若未得非第四静虑无漏智现在前。而修净第四静虑及无漏者。此中余地以智名说。即从未至定除第四静虑。乃至无所有处。谓依未至定。乃至第三静虑。离第三静虑染。最后解脱道时。即依彼地得阿罗汉果初尽智时。及依彼地时解脱阿罗汉。练根作不动。最后解脱道时。依无色定得阿罗汉果初尽智时。即依彼地。时解脱阿罗汉练根作不动。最后解脱道时。于如是时起未曾得。非第四静虑无漏智现在前而修净。第四静虑。及无漏。

有不修净第四静虑。亦非无漏。谓已得非第四静虑。世俗智无漏智现在前。若未得非第四静虑。世俗智。无漏智。彼现在前而不修净第四静虑及无漏。若一切染污心无记心现在前。若住无想定灭尽定生无想天。已得非第四静虑世俗智现在前者。此中余地以智名说。即从未至定除第四静虑。乃至非想非非想处。谓此诸地曾得世俗功德现在前时。彼势分尚不及自第二刹那。况能修余未来功德。又非第四静虑。故于净无漏第四静虑俱无修义。已得非第四静虑无漏智现在前者。此中亦以智名而说余地。即从未至定除第四静虑。乃至无所有处。谓此诸地曾得无漏功德现在前时。彼势分尚不及自第二刹那。况能修余未来功德。又非第四静虑。故于净无漏第四静虑俱无修义。

若未得非第四静虑世俗智现在前而不修净第四静虑及无漏者。此中亦说余地名智。即从欲界除第四静虑乃至非想非非想处。谓异生起欲界未曾得不净观。持息念。念住三义观。及余闻思所成慧现在前时。即异生离欲界染。一切加行无间解脱道时。即异生依未至定起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。念住。三义观。煗顶忍世第一法时。即异生依初静虑。为离初静虑染。起加行道时依初静虑引发五通。诸加行道。五无间道。三解脱道时。起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。念住。三义观。煗顶忍世第一法。有说。亦起持息念时。即异生依静虑中间。为离初静虑染。起加行道时。依静虑中间起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。念住。三义观。煗顶忍世第一法时。如说。依初静虑。如是依第二静虑。第三静虑说亦尔。差别者即离彼上染及第三静虑。除解脱胜处喜无量。即异生依第四静虑近分。离第三静虑染。彼加行道。九无间道。八解脱道时。即异生依空无边处近分。离第四静虑染。彼加行道。九无间道。八解脱道时。即异生依空无边处起离下地染。第九解脱道及起为离自地染加行道时起空无边处解脱。遍处。及念住时即异生依识无边处近分。离空无边处染。彼加行道。九无间道。八解脱道时。如依空无边处。如是依识无边处。无所有处亦尔。差别者无所有处除遍处。即异生依非想非非想处近分。离无所有处染。彼加行道。九无间道。八解脱道时。即异生依非想非非想处。起离下地染第九解脱道。及起非想非非想处解脱。及念住时。

若圣者起欲界未曾得不净观。持息念。念住三义观。及余闻思所成慧现在前时。即彼圣者以世俗道。离欲界乃至第二静虑染。若世俗为加行。一切加行。无间解脱道时。以无漏道离欲界乃至第二静虑染。若世俗为加行。彼加行道时即彼圣者以世俗道。离第三静虑染。若世俗为加行。彼加行道九无间道。八解脱道时。以无漏道离第三静虑染。若世俗为加行。彼加行道时。未离第三静虑染。信胜解依未至定练根作见至。若世俗为加行。彼加行道时。即彼圣者未离第三静虑染。依未至定起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。世俗念住。三义观。七处善时。未离第三静虑染。信胜解依初静虑练根作见至。若世俗为加行。彼加行道时。即彼圣者未离第三静虑染。依初静虑引发五通。诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通。解脱道时。即彼依初静虑。起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。世俗念住。三义观。七处善。有说。亦起持息念时。未离第三静虑染。信胜解依静虑中间练根作见至。若世俗为加行。彼加行道时。即彼圣者未离第三静虑染。依静虑中间。起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。世俗念住。三义观。七处善时。未离第三静虑染。信胜解依第二静虑练根作见至。若世俗为加行。彼加行道时。即彼圣者未离第三静虑染。依第二静虑。引发五通诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通。解脱道时。即依第二静虑。起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。世俗念住。三义观。七处善。有说。亦起持息念时。未离第三静虑染。信胜解依第三静虑练根作见至。若世俗为加行。彼加行道时。即彼圣者未离第三静虑染。依第三静虑引发五通。诸加行道。五无间道。三解脱道。及世俗他心智通。解脱道时。即依第三静虑。起三无量。不净观。世俗念住。三义观。七处善。有说。亦起持息念时。起入灭定微微心时。于如是时起未曾得。非第四静虑世俗智现在前不修净。第四静虑及无漏及未得非第四静虑无漏智现在前而不修净。第四静虑及无漏者。此中余地亦以智名说。即从未至定。乃至第三静虑。谓依未至定。乃至第三静虑。入正性离生四谛现观。各四心顷。以无漏道离欲界染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。以世俗道离欲界染。若无漏为加行。彼加行道时依未至定离初第二静虑染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离第三静虑染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。未离第三静虑染。信胜解依未至定练根作见至。若无漏为加行。彼一切加行。无间解脱道时。即彼圣者未离第三静虑染。依未至定起无漏念住时。依初静虑离初第二静虑染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离第三静虑染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。未离第三静虑染。信胜解依初静虑练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时。即彼圣者未离第三静虑染。依初静虑起无漏他心智通及无漏念住时。依静虑中间离初第二静虑染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离第三静虑染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。未离第三静虑染。信胜解依静虑中间练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时。即彼圣者未离第三静虑染。依静虑中间起无漏念住时。依第二静虑离第二静虑染若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离第三静虑染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。未离第三静虑染。信胜解依第二静虑练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时。即彼圣者未离第三静虑染。依第二静虑起无漏他心智通。及无漏念住时。依第三静虑离第三静虑染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。未离第三静虑染。信胜解依第三静虑练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时。即彼圣者未离第三静虑染。依第三静虑起无漏他心智通。及无漏念住时。于如是时起未曾得。非第四静虑无漏智现在前而不修净。第四静虑及无漏若一切染污心。乃至生无想天者如前初静虑中说。如说。第四静虑乃至无所有处。说亦如是。以此诸地于离下地染最后解脱道时。皆必入根本地故。问何故依近分离欲界乃至第二静虑染最后解脱道。或即近分。或入根本。离第三静虑。乃至无所有处染。最后解脱道决定入根本地耶。答下三近分与根本地受有差别故。于求得根本地时。有即能入者。有不能入者。上五近分与根本地受无差别故。于求得根本地时定即能入。诸瑜伽师依近分地离下染者。必于自根本地生欣乐。心力能起者必即起故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百六十四

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百六十五五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译4定蕴第七中缘纳息第二之四

若最初入无漏初静虑。乃至广说。初有四种。一入正性决定初。二得果初。三离染初。四转根初。此中依二初作论。谓得果及转根。得果初者。谓得阿罗汉果初尽智时。转根初者。谓时解脱阿罗汉练根作不动最后解脱道时。问何故于四初中但依二初作论。答若尔时修一切地功德者。此中依之作论。唯二初位能如是修故依作论。若最初入无漏初静虑。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言有寻有伺耶。答彼或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。有寻有伺者。谓所修未至定。及初静虑。无寻唯伺者。谓所修静虑中间。无寻无伺者。谓所修上三静虑。下三无色。若最初入无漏第二静虑。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言喜根相应耶。答彼或乐根相应。或喜根相应。或舍根相应。乐根相应者。谓所修第三静虑。喜根相应者。谓所修初及第二静虑。舍根相应者。谓所修未至定。静虑中间。第四静虑。下三无色。若最初入无漏第三静虑。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言乐根相应耶。答彼或乐根相应。或喜根相应。或舍根相应。义如前释。若最初入无漏第四静虑。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言舍根相应耶。答彼或乐根相应。或喜根相应。或舍根相应。义如前释。若最初入无漏空无边处。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言空无边处摄耶。答彼或空无边处摄。或识无边处摄。或无所有处摄。空无边处摄者。谓所修空无边处。识无边处摄者。谓所修识无边处。无所有处摄者。谓所修无所有处。若最初入无漏识无边处。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言识无边处摄耶。答彼或空无边处摄。或识无边处摄。或无所有处摄。义如前释。若最初入无漏无所有处。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言无所有处摄耶。答彼或空无边处摄。或识无边处摄。或无所有处摄。义如前释。问何故此中于静虑问相应。于无色问摄。答彼作论者意欲尔故。随彼意而作论。但不违法相便不应责。有说。于静虑无色并应俱问。而不问者当知此义有余。有说。为现种种文种种说。由种种文种种说故义则易解。有说。为现二门二略二阶二炬二明二光二种文影。如于静虑说相应。于无色亦尔。如于无色说摄。于静虑亦尔。有说。静虑麁显易见易知。故问相应。无色微细难了难觉。故但问摄。有说。静虑有种种相互不相似。故问相应。无色不尔。故但问摄。有说。静虑有种种受种种根。故问相应。无色不尔。有说。静虑有多功德多胜利。故问相应。无色不尔。有说。静虑有遍缘智。故问相应。无色但有缘自上智。故但问摄。问何故此中于静虑亦摄无色。于无色不摄静虑耶。答彼作论者意欲尔故。乃至广说。有说。于静虑无色并应俱摄。而不说摄者当知此义有余。有说。为现种种文种种说。由种种文种种说故义则易解。有说。为现二门二略二影二光。乃至广说。有说。无色依属静虑。以先得静虑后得无色故。于静虑亦摄无色。静虑不依属无色。故于无色不摄静虑。有说。于静虑亦不摄无色。以无寻无伺等言有别意故。谓无寻无伺者。唯说后三静虑。舍根相应者。唯说未至静虑中间及第四静虑。以静虑无色其相各异。虽互相修而不相摄。有说。于无色亦应摄静虑。应作是说。或未至定摄。乃至或无所有处摄。而不说者欲显无色非入静虑加行。以静虑现前不必因无色故。有说。生静虑地能起无色。生无色地。不能起静虑。有说。圣者生静虑后容生无色。生无色后无容生静虑。

是故于静虑摄无色。于无色不摄静虑。

味相应初静虑乃至广说。问何故作此论。答欲止譬喻者意。以彼于缘性中不明了故。说缘非实有。今欲显示诸缘自性。令知诸缘皆是实有。故作斯论。味相应初静虑。与味相应初静虑等为几缘。答与自地味相应为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因。等无间者。谓味相应初静虑等无间。味相应初静虑现在前。所缘者。谓味相应初静虑与味相应初静虑为所缘。增上者。谓不碍生。及唯无障。此中因缘如种子法。等无间缘如开避法。所缘缘如任杖法。增上缘如与欲法。与自地净为等无间。所缘增上等无间者。谓味相应。初静虑等无间净初静虑现在前。如爱见慢疑。上静虑者。烦恼等无间净定现在前。此则总说。若别说者。净有四种。谓顺退分。顺住分。顺胜进分。顺决择分。此中有说。味相应等无间。唯顺退分现在前。有说。亦起顺住分所缘者。谓味相应初静虑。与净初静虑为所缘。增上者。谓不碍生及唯无障。非因者。以染污法与善法非如种子法故。由此义故味相应与自地净。若总说为三缘。若别说或三或二。谓与前二分为三缘。与后二分为二缘。与自地无漏。为所缘增上。所缘者。谓与苦集类忍类智品为所缘。增上者如前说。非因者。有漏法与无漏法非如种子法故。非等无间者。烦恼等无间不起圣道现在前故。由此义故味相应与自地无漏。若总说为二缘。若别说或二或一。谓与苦集类忍智品为二缘。与灭道类忍类智品及一切法忍法智品。为一缘。与净无漏上三静虑为所缘增上。所缘者。彼缘下地味相应故。增上者。谓不碍生及唯无障故。非因缘者。染于不染非种子法故。非等无间缘者。已离下染方能起上根本地净无漏故。与余为一增上。余谓味相应上三静虑。及一切无色。增上义如前说。非因缘者。异界地法因果断故。及异类法非种子故。非等无间缘者。已离下染上地染方现前故。及相违故。非所缘者。上地烦恼。及根本无色。不缘下地有漏法故。净初静虑与净初静虑等为几缘。答与自地净为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因。等无间者。谓净初静虑等无间。净初静虑现在前。所缘者。谓与净初静虑为所缘。增上义如前说。此即总说。若别说者。净有四分。顺退分与顺退分为四缘。与顺住分亦尔。与余二分为三缘。除等无间。顺住分与顺住分为四缘。与顺胜进分亦尔。与顺决择分为三缘。除等无间。与顺退分为三缘。除因缘。胜非劣因故。顺胜进分与顺胜进分为四缘。与顺决择分亦尔。与顺退分。有说。但为所缘增上。顺胜进分无间顺退分不现前故。如是说者。亦现在前。是故与顺退分为三缘。除因缘。以彼劣故。与顺住分亦尔。顺决择分与顺决择分为四缘。与顺退分为所缘增上。与顺住分。有说。但为所缘增上。以顺决择分无间顺住分不现在前故。如是说者。亦现在前。是故与彼为三缘。除因缘。与顺胜进分亦尔。与自地无漏。为等无间所缘增上。等无间者。谓净初静虑等无间。无漏初静虑现在前。此但从顺决择分。有说。亦从顺胜进分。所缘者。谓与无漏初静虑为所缘。增上者如前说。非因缘者。有漏法非无漏因故。与自地味相应为等无间所缘增上。等无间者。如爱见慢疑。上静虑者净定等无间烦恼现在前。当知此从顺退分。或顺住分。起由已离未离自地染者。起自地烦恼有差别故。所缘者。味著自地净静虑故。余如前说。与净无漏第二第三静虑为等无间所缘增上。等无间者。于第二顺次入故。于第三顺起入故。当知从顺胜进分入上净非余。余如前说。与净无漏第四静虑为所缘增上。无等无间者。以极远故。余如前说。与余为一增上。余谓味相应三静虑。及一切无色。增上义如前说。是中差别者。谓与净无漏无色。非等无间者。以极远故。余如前说。问亦有等无间缘。谓初静虑善心命终生上地时。此中何故不说。答应说与彼为等无间增上。而不说者。当知义则有余。有说。此定蕴中唯说定善及定烦恼命终。结生但是生善及生烦恼。是故不说。有说。此定蕴中唯说根本善及烦恼命终。结生唯住近分不住根本。是以不说。无漏初静虑与无漏初静虑等为几缘。答与自地无漏为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因。所缘者。谓与道忍道智品为所缘。余说如前。此即总说。若别说者。法智品与法智品为四缘。与类智品为三缘。除所缘。类智品与类智品为四缘。与法智品为三缘。除所缘。苦集灭智品与苦集灭智品为三缘。除所缘。与道智品为四缘。道智品与道智品为四缘。与苦集灭智品为三缘。除所缘。未知当知根品与未知当知根品为四缘。与已知根品亦尔。与具知根品为三缘。除等无间。已知根品与已知根品为四缘。与具知根品亦尔。与未知当知根品为二缘。除因等无间。除因者。后生于前。生非因故。除等无间者。修道等无间。见道不现在前故。具知根品与具知根品为四缘。与未知当知根品及已知根品为二缘。除因等无间。无学法智品与学类智品为一增上。无学类智品与学法智品为一增上。是故以总说故云与自地无漏为四缘。若差别说。则有如是或四三二一。与无漏第二第三静虑。为因等无间所缘增上。以无漏法不堕界故。异地为因缘如前说。与自地净及净第二第三静虑。为等无间所缘增上。此中于自地净。有说。除顺退分与余三分为等无间。有说。唯与后二分为等无间。于上地净亦尔。如是说者。渐次入时。亦与胜进分为等无间。超越入时唯与顺决择分为等无间。问何故超越入时唯顺决择分。与无漏道互为等无间缘。余时不尔。答于超越时。唯有猛盛坚固善根。能相引发顺决择分猛盛坚固。余分不尔。与净第四静虑及净无色。为所缘增上。以初静虑类智品是无色对治故。与净无色亦为所缘。余如前说。与无漏第四静虑及无漏无色为因所缘增上。以无色道类智品亦缘初静虑类智品故。余如前说。与余为增上。余谓与一切味相应。增上义如前说。由无漏与味极相违故无等无间。贪不能缘无漏法故非所缘。无漏与染非种子法故非因。问若无漏与味极相违者。云何作增上。答于无间起虽极相违。而正生时去来无障。故得展转互为增上。

味相应。第二静虑与味相应第二静虑等为几缘。答与自地味相应。为因等无间所缘增上。与净初二静虑为等无间所缘增上。与一切无漏静虑及净第三第四静虑为所缘增上。与余为一增上。余谓味相应初第三第四静虑。及一切无色。此中与净初静虑为等无间者。谓瑜伽师第二静虑净定无间。起诸烦恼。其心热恼如为火烧。遂即归投净初静虑。故契经说。宁起厌作。意俱初静虑。不起劣作意俱第二静虑。问彼起何等净初静虑。有说。起顺住分。以易起故。有说。起顺胜进分。防护上地故。又此所说与味相应初静虑为一增上。

问第二静虑染心命终生初静虑。则有等无间缘。何故不说。答应说与彼为等无间增上。而不说者。当知此义有余。有说。此定蕴中唯说定烦恼命终。结生是生烦恼。是故不说。有说。此定蕴中但说根本地烦恼命终。结生唯住近分地烦恼。是故不说。余随所应如前说。净第二静虑与净第二静虑等为几缘。答与自地净为因等无间所缘增上。与一切无漏静虑及净初第三第四静虑。并自地味相应。为等无间所缘增上。与余为一增上。此亦如前随应广说。无漏第二静虑与无漏第二静虑等为几缘。答与一切无漏静虑。为因等无间所缘增上。与一切净静虑为等无间所缘增上。与净无色。为所缘增上。与无漏无色。为因所缘增上。与余为一增上。此亦随应广如前说。从第三静虑。乃至非想非非想处。有五三一二问答。广说如本论应知。问如以世俗道离第四静虑及下三无色染时。一切无间道皆缘下地。何故不说第四静虑下三无色味相应净与上地净为所缘耶。答此亦应说。而不说者。当知有余。有说。此定蕴中唯说根本地。九无间道但是近分地。是故不说。问何等无漏第三第四静虑。与净无漏无色为等无间耶。答唯类智品。问何故非法智品。有说。法智品依下缘下故。谓法智品但依欲界。但缘欲界诸行。及彼因彼灭彼对治道。净无漏无色不尔。故法智品非彼等无间缘。有说。法智品但缘欲界及彼灭道。缘欲界及彼灭道无间。不得即缘无色地境。以极远故。由此法智品非无色等无间缘。有说。无色地非法智品所依所缘及地故。谓四静虑虽非法智品所依所缘。而是法智品地。欲界虽非法智品地。而是法智品所依所缘。诸无色地无如是事。故非法智品无间所起。问何故净无漏无色。但缘下地类智品道。非法智品道耶。答法智品道非彼地对治故。问岂不法智品道亦对治彼耶。答虽对治彼而非根本亦非全。是故不说。谓虽是彼修所断法对治。而非彼见所断法对治。又虽灭道法智是彼对治。而非苦集法智。有说。类智品是彼主对治。法智品是彼客对治故非彼所缘然净无漏静虑无色或下或上无间而起。从下起者名顺次顺超。从上起者名逆次逆超同类起者名纯。异类起者名杂。地无间者名次地。有间者名超。有间唯能越于一地。是谓此处略毘婆沙。

问所说超定加行云何。答修超定时。彼修定者。先起欲界善心。从此无间入有漏初静虑。次入有漏第二静虑。次第乃至入非想非非想处。从彼还入有漏无所有处。次第乃至复还入有漏初静虑。于此诸地循环修习。令善淳熟如王路已。复入无漏初静虑。次入无漏第二静虑次第乃至入无漏无所有处。从彼还入无漏。识无边处。次第乃至复还入无漏初静虑。于此诸地循环修习。令善淳熟如王路已。复入有漏初静虑。从有漏初静虑。超入有漏第三静虑。从有漏第三静虑。超入有漏空无边处。从有漏空无边处。超入有漏无所有处。从有漏无所有处。还超入有漏空无边处。从有漏空无边处。超入有漏第三静虑。从有漏第三静虑。超入有漏初静虑。于此诸地循环修习。令善淳熟如王路已。复入无漏初静虑。从无漏初静虑。超入无漏第三静虑。从无漏第三静虑。超入无漏空无边处。从无漏空无边处。超入无漏。无所有处。从无漏无所有处。还超入无漏空无边处。从无漏空无边处。超入无漏第三静虑。从无漏第三静虑超入无漏初静虑。于此诸地循环修习。令善淳熟犹如王路。齐此超定加行成满。从此复入有漏初静虑。从有漏初静虑。超入无漏第三静虑。从无漏第三静虑。超入有漏空无边处。从有漏空无边处。超入无漏无所有处。从无漏无所有处。还超入有漏空无边处。从有漏空无边处。超入无漏第三静虑。从无漏第三静虑。超入有漏初静虑。如是名为超定成满。有余师说。修超定时。先起欲界善心。从此无间入有漏初静虑。次入有漏第二静虑。次第乃至入非想非非想处。从彼还入有漏无所有处。次第乃至复还入有漏初静虑。于此诸地善串习已复入无漏初静虑。次入无漏第二静虑。次第乃至入无漏无所有处。从彼还入无漏识无边处。次第乃至复还入无漏初静虑。于此诸地善串习已。复入有漏初静虑。次入无漏第二静虑。次入有漏第三静虑。次入无漏第四静虑。次入有漏空无边处。次入无漏识无边处。次入有漏无所有处。从彼还入无漏识无边处。次第乃至复还入有漏初静虑。于此诸地善串习已。复入无漏初静虑。次入有漏第二静虑。次入无漏第三静虑。次入有漏第四静虑。次入无漏空无边处。次入有漏识无边处。次入无漏无所有处。次入非想非非想处。从彼还入无漏无所有处。次第乃至复还入无漏初静虑。于此诸地善串习已。复入有漏初静虑。从有漏初静虑。超入有漏第三静虑。从有漏第三静虑。超入有漏空无边处。从有漏空无边处。超入有漏无所有处。从有漏无所有处。还入有漏空无边处。从有漏空无边处。超入有漏第三静虑。从有漏第三静虑。超入有漏初静虑。于此诸地善串习已。复入无漏初静虑。从无漏初静虑。超入无漏第三静虑。从无漏第三静虑。超入无漏空无边处。从无漏空无边处。超入无漏无所有处。从无漏无所有处。还入无漏空无边处。从无漏空无边处。超入无漏第三静虑。从无漏第三静虑。超入无漏初静虑。于此诸地善串修习。是名超定加行成满。从此复入有漏初静虑从有漏初静虑。超入无漏第三静虑。从无漏第三静虑。超入有漏空无边处。从有漏空无边处。超入无漏无所有处。从无漏无所有处。还超入有漏空无边处。从有漏空无边处。超入无漏第三静虑。从无漏第三静虑。超入有漏初静虑。从此复入无漏初静虑。从无漏初静虑。超入有漏第三静虑。从有漏第三静虑。超入无漏空无边处。从无漏空无边处。超入有漏无所有处。从有漏无所有处。还超入无漏空无边处。从无漏空无边处。超入有漏第三静虑。从有漏第三静虑。超入无漏初静虑。如是名为超定成满。复有说者。前来所说皆是加行。从此位后自在循环超入诸定。无所罣碍乃名成满。然必不能超入第四。问何故不能超入第四。答过殑伽沙数诸佛世尊及圣弟子超入诸定法皆如是。故不应问。有说。诸超定者本应渐起。若从彼超法唯超一。势不过故。如登梯时亦应渐上。其有越者莫能越二。势不及故。有说。后起径路法皆如前故但超一。谓观行者初超定时。从五入五从四入四。支数等故易可超入。后亦如是故不超二。有说。如所缘缘故唯超一。谓观行者不念作意。于所缘缘唯能超一。问云何观行者于所缘超。答彼由不念作意以初静虑。于九地境一一别缘。于中唯能超缘一地。谓缘欲界无间能上缘初静虑。或第二静虑非余。缘初静虑无间能下缘欲界。上缘第二静虑。或第三静虑非余。缘第二静虑无间能下缘欲界。或初静虑。上缘第三静虑或第四静虑非余。缘第三静虑无间能下缘初静虑。或第二静虑。上缘第四静虑或空无边处非余。如是乃至缘非想非非想处无间能下缘识无边处。或无所有处非余。如依初定。如是依余定。随其所应于所缘缘皆应广说。如不能越二地所缘。超定亦尔。故不入第四。问若尔。何故说净解脱次起五心。净解脱心缘于欲界。第四静虑遍行随眠能缘自上乃至有顶。岂非能越二地所缘。答说不染心不能超二。彼心是染故不相违。问如苦法智缘欲界无间起苦类忍。乃至缘有顶云何说不染污心不能超二。答彼但是总缘不名为超。亦俱缘余地故是故非难。

问何处能超定。答在欲界非色无色。在人趣非余趣。在三洲非北洲。男子女人俱能超定。尊者僧伽筏苏说曰。唯赡部洲唯男子能超定。余洲及女人所依劣故不能。如是说者。余洲及女人亦能超定。彼于三摩地亦得心自在故。问何等补特伽罗能超定。答是圣者非异生。是无学非学。无学中是不时解脱非时解脱。于不时解脱中。要得愿智边际定等殊胜功德然后能超。问何故唯无学不时解脱能超定耶。答要相续中无诸烦恼。于定自在乃能超定。学相续中犹有烦恼。时解脱于定不得自在故并不能超定。问何等善根无间能超定耶。答无量解脱胜处遍处诸通等善根无间皆不能超定。唯无常等行相善根无间能超。所以者何。要猛利增上善根能超定故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百六十五

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百六十六

五百大阿罗汉等造

三藏法师玄奘奉　诏译

定蕴第七中摄纳息第三之一

十想谓无常想。无常苦想。苦无我想。死想。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。断想。离想。灭想。如是等章及解章义。既领会已应广分别。问何故此中先依十想作论。答彼作论者意欲尔故。随彼意欲而作斯论。但不违法相便不应责。有说。为欲分别契经义故。如契经中说。有十想无常想乃至灭想。契经虽作是说。而不广辩。今欲辩之故作斯论。问何故此中但说十想。答此不应问以是佛经所说故。佛于处处经中唯说十想。作论者于佛所说中不能增一说十一想。不能减一说于九想。所以者何。佛所说法无增减故不可增减。如无增无减无多无少无缺无长。无量无边亦尔。无量者义难测故。无边者文难了故。譬如大海无量无边。无量者深。无边者广。假使百千那庾多数诸大论师如舍利子。于佛所说二句经中造百千论。分别解释尽其觉性。亦不能穷其边量况复多耶。问置作论者。何故世尊但说十想。答所化有情齐此所说事究竟故。谓佛世尊凡所说法。皆观有情所应作事令善究竟。齐此而止不增不减。譬如良医观有病者。随应授药不增不减。佛亦如是。有说。世尊为显圣道圣道加行及圣道果故说十想。谓说无常想无常苦想苦无我想死想则显圣道。说不净想厌食想一切世间不可乐想则显圣道加行。说断想离想灭想则显圣道果。有说。世尊为显圣道圣道资粮及圣道果故说十想。此中配释如前应知。有说。世尊为显奢摩他毘钵舍那。及二果故说于十想。谓说不净想厌食想一切世间不可乐想则显奢摩他。说无常想无常苦想苦无我想死想则显毘钵舍那说断想离想灭想则显彼二果。有说。世尊为显此岸彼岸及船栰故说于十想。谓说不净想厌食想一切世间不可乐想则显此岸。说断想离想灭想则显彼岸。说无常想无常苦想苦无我想死想则显船栰。有说。世尊为显诸蕴诸界过失及彼还灭果故说十想。谓说无常想无常苦想苦无我想则显诸蕴过失。说不净想厌食想则显欲界过失。说一切世间不可乐想。则显色界过失。说死想则显无色界过失。说断想离想灭想则显彼还灭果。有说。世尊为显入正性离生离三界染及彼道果故说十想。谓说无常想无常苦想苦无我想。则显入正性离生。说不净想厌食想则显离欲界染。以欲界有婬欲及段食欲。于彼染习不能离欲界染故。说一切世间不可乐想则显离色界染。以色界有生死中最胜喜受。最胜乐受。及第四静虑最胜轻安乐。于彼耽著不能离色界染故。说死想则显离无色界染。以无色界寿量长远。于彼保著不能离无色界染故。说断想离想灭想则显彼道果。有说。世尊为显近对治所治障故说于十想。谓说无常想显近对治于诸行中我慢障。说无常苦想显近对治懈怠障。说苦无我想显近对治我见障。说不净想显近对治色贪障。说厌食想显近对治耽美食障。说一切世间不可乐想。显近对治贪著世间可爱事障。说死想显近对治恃命憍逸障。说断想显近对治诸非法障。说离想显近对治染著障。说灭想显近对治所依障。有说。世尊为显对治外道执见故说十想。谓诸外道于无常蕴中多起常执。对治彼故说无常想。彼由于蕴起常执故便计为乐。对治彼故说无常苦想。彼由于蕴执有乐故便计有我。对治彼故说苦无我想。彼由执有我故便计有净。对治彼故说不净想及厌食想。彼由执有净故便乐著生死。对治彼故说一切世间不可乐想。彼由著生死故便不求涅槃。对治彼故说断想离想灭想。彼由不求涅槃故保爱寿命。对治彼故说于死想。有说。世尊为显厌逆过失远离过失。及证离彼所得功德故说十想。谓说不净想厌食想一切世间不可乐想则显厌逆过失。说无常想无常苦想苦无我想死想则显远离过失。说断想离想灭想。则显证离彼所得功德。有说。世尊为显暂时断究竟断故说十想。谓说不净想厌食想一切世间不可乐想显暂时断。说余七想显究竟断。如暂时断究竟断。如是有影断。无影断。有余断。无余断。有缚断。无缚断。摧枝叶断。拔根本断。制伏缠断。害随眠断亦尔。有说。世尊为显离三界染加行。离三界染道。离三界染故说十想。谓说不净想厌食想显离欲界染加行。说无常想显离欲界染道。说断想显离欲界染。说一切世间不可乐想显离色界染加行。说无常苦想。显离色界染道。说离想显离色界染。说死想显离无色界染加行。说苦无我想显离无色界染道。说灭想显离无色界染。

如是十想界分别者。不净想厌食想一切世间不可乐想欲色界。余三界及非界。

地者。不净想厌食想在十地。谓欲界。静虑中间。四静虑。及四近分。一切世间不可乐想在七地。谓欲界。未至。静虑中间。根本四静虑。余七想有漏者。在十一地。谓欲界。未至。静虑中间。根本四静虑。四无色。无漏者。在九地。谓未至。静虑中间。根本四静虑。下三无色。所依者。不净想厌食想一切世间不可乐想依欲界。余依三界。

行相者无常想作无常行相。无常苦想作苦行相。苦无我想作无我行相。不净想作不净行相。厌食想作厌逆行相。一切世间不可乐想作不可乐行相。死想作死行相。断想作断行相。离想作离行相。灭想作灭行相。有说。后三一切皆作灭静妙离四种行相。问死想亦通无漏。云何圣道作死行相耶。答死为所缘故名死想。然彼还作无常行相。问若尔死想无常想有何差别。有说。观察诸行最后无常此想名死想。观察诸行刹那无常此想名无常想。有说。观察有执受诸行无常此想名死想。观察有执受无执受诸行无常此想名无常想。有说。于有情处转名死想。于法处转名无常想。问若厌食想作厌逆行相者。彼不净想亦作厌逆行相。此二有何差别。答不净想厌逆于色。厌食想厌逆于味。有说。不净想对治婬贪。厌食想对治食贪。诸有欲令十六行相外无圣道者。彼说无漏断离灭想。即作灭谛四种行相。诸有欲令十六行相外有圣道者。彼说无漏断想即作断行相。乃至无漏灭想即作灭行相。

所缘者无常想。有漏者。三谛为所缘。无漏者。苦谛为所缘。无常苦想有漏者。二谛为所缘。无漏者。苦谛为所缘。苦无我想有漏者。一切法为所缘。无漏者。苦谛为所缘。然佛此中所说三想唯说缘苦谛非余。不净想眼识为加行所引发故。色处为所缘。厌食想厌段食故。香味触处为所缘。有说。此想亦眼识为加行所引发故。但以色处为所缘。一切世间不可乐想。有说。唯缘欲界。以说此想对治缘世间可爱事贪欲。此贪欲唯在欲界故。此中有说。唯缘世间可爱事。有说。亦缘可爱事所起贪欲。问若唯缘欲界者。云何名一切世间不可乐想。答一切有二种。一一切一切。二少分一切。此中说少分一切是故无过。有说。此想通缘三界。以名一切世间不可乐想故。问若尔何故说此想对治世间。可爱事贪欲。彼贪欲唯在欲界故。答彼经显示初起趣入加行故作是说。

若已数习成满者。亦能断色无色界贪欲是故无过。死想有说。以最后刹那命根为所缘。有说。以最后刹那命根无常为所缘。有说。以最后刹那命根俱生五蕴为所缘。有说。以最后刹那命根俱生五蕴无常为所缘。有说。以一切众同分命根为所缘。有说。以一切众同分命根无常为所缘。有说。以一切众同分命根。俱生五蕴为所缘。有说。以一切众同分命根。俱生五蕴无常为所缘。如是说者。以最后命根俱生五蕴无常为所缘。断想以断为所缘。离想以离为所缘。灭想以灭为所缘。此后三想随别如此。即是皆以灭谛涅槃为所缘义。

念住者。无常想。无常苦想。苦无我想。四念住俱。不净想厌食想。身念住俱。一切世间不可乐想。有说。身念住俱。有说。法念住俱。死想断离灭想法念住俱。

智者无常想。无常苦想。苦无我想。死想。四智相应。谓法智类智苦智世俗智。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。一智相应。谓世俗智。断离灭想四智相应。谓法智类智灭智世俗智。三摩地者。无常想。无常苦想。死想。无漏者与无愿三摩地相应。苦无我想无漏者。与空三摩地相应。断离灭想无漏者。与无相三摩地相应。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。及余七想中有漏者。皆不与三摩地相应。根者。总说皆与三根相应。谓乐喜舍根。世者皆堕三世。缘世者。无常想。无常苦想。苦无我想。缘三世。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。过去缘过去。现在缘现在。未来生者缘未来。不生者缘三世。死想有说。缘三世。有说。缘未来。断离灭想缘非世。

善等者一切皆善。缘善等者。无常想。无常苦想苦无我想。不净想。缘善不善无记。厌食想缘无记。一切世间不可乐想。有说。缘三种。有说。缘不善无记。死想有说。缘无记。有说。缘三种。断离灭想唯缘善。三界系不系者。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。欲色界系。余三界系及不系。缘三界系不系者。无常想。无常苦想。苦无我想。死想缘三界系。不净想。厌食想。缘欲界系。一切世间不可乐想。有说。缘欲界。以说此想对治缘可爱事贪欲。此贪欲唯在欲界故。有说。缘三界。以此名一切世间不可乐想故。如是说者。初说为善。断离灭想缘不系。

学等者。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。唯非学非无学。余通三种。谓学无学非学非无学。缘学等者。一切皆缘非学非无学。见所断等者。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。唯修所断。余通修所断及不断。缘见所断等者。无常想。无常苦想。苦无我想。缘见修所断。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。缘修所断。死想有说。缘修所断。有说缘见修所断。断离灭想。缘不断。

缘名义者。无常想。无常苦想。苦无我想。通缘名义。死想有说。唯缘义。有说通缘名义。余六想但缘于义。

缘自相续等者。前七想缘自他相续。后三想缘非相续。

加行得。离染得。生得者。一切加行得。离染得。非生得。

有漏无漏者。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。唯有漏。余有漏无漏。外国师说。死想唯有漏。所以者何。非诸圣道作我当死行相转故。评曰。应说此想有漏无漏。以此想加行时虽作我等当死行相。若成满时即于彼境还作无常行相转故。缘有漏无漏者。前七想缘有漏。后三想缘无漏。问此十想几有漏缘无漏。几无漏缘有漏。几有漏缘有漏。几无漏缘无漏。答三少分是有漏缘无漏。四少分是无漏缘有漏。三全四少分是有漏缘有漏。三少分是无漏缘无漏。问此十想几非有漏。非不缘有漏。乃至广作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。有为无为者。一切皆是有为。缘有为无为者。前七想缘有为。后三想缘无为。问此十想几自性断。非所缘断。几所缘断非自性断。几自性断亦所缘断。几非自性断。亦非所缘断。答三少分自性断非所缘断。四少分所缘断非自性断。三全四少分亦自性断亦所缘断。三少分非自性断亦非所缘断。问此十想几非自性断。非不所缘断。乃至广作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。

问此十想几是转。几是随转。答三是转。谓不净想。厌食想。死想。余七是随转。问若尔何想转时几想随转。答不净想厌食想转时。各四想随转。谓一切世间不可乐想。及断离灭想。死想转时。七想随转。谓无常想。无常苦想。苦无我想。一切世间不可乐想。及断离灭想。云何不净想转时四想随转。谓修行者起不净想时。先往冢间观不净相。所谓死尸青瘀膖胀脓烂。或虫兽食噉血肉狼藉支节分离。或肉尽筋连。唯观骨锁次第连接。取是相已至一近处闭目思惟。若皆分明现前者善。若不明了当更往观。如此。善观不净相已。疾还所止洗足敷座。结跏趺坐调滑身心。令身心柔软身心堪能。身心无热身心离盖。既令身心离诸盖已。取先外相以方己身。如彼此亦尔。如此彼亦尔。谓我此身具有如前诸不净相。因于足骨以拄踝骨。因于踝骨以拄胫骨。因于胫骨以拄膝骨。因于膝骨以拄髀骨。因于髀骨以拄髋骨。因于髋骨以拄腰骨。因于腰骨以拄脊骨。因于脊骨傍连肋骨。又因手骨以拄肘骨。因于肘骨以拄臂骨。因于臂骨以拄肩骨。因于肩骨以拄脊骨。复因脊骨以拄项骨。因于项骨以拄颔轮。因于颔轮以拄齿鬘。上有髑髅于此身中骨锁次第。善取相已系念眉间。然其所乐有广有略。若乐略者即从眉间入身念住。从身念住入受念住。从受念住入心念住。从心念住入法念住若乐广者从眉间起。复观髑髅齿鬘颔轮。次第观察乃至足骨。次由胜解作意力故。令所观骨锁渐增渐广。遍满一床一房一院一僧伽蓝一村一田一城一国。乃至大海边际所有大地。皆为白骨周匝遍满。复以胜解作意力故。从彼渐略舍大地骨观于一国。舍一国观一城。乃至舍一房观一床。复舍一床所有骨相。但观身骨。谓观足骨次观踝骨。次观胫骨。乃至最后观髑髅骨舍髑髅骨系念眉间。彼瑜伽师若于如是广略自在。是名不净观成。然此不净观有所缘少。非自在少。应作四句。有所缘少非自在少。谓但思惟自身骨锁相。而能数数入出。彼观有自在少非所缘少。谓能思惟大地骨锁相。而不能数数入出。彼观有自在少。亦所缘少。谓但思惟自身骨锁相。亦不能数数入出。彼观有非自在少。亦非所缘少。谓能思惟大地骨锁相。亦能数数入出。彼观又此不净观。有所缘无量。非自在无量。应作四句。谓前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。彼瑜伽师如是观察不净相已。作是思惟。生死诸行。何可欣乐。尔时便于欲色无色三界诸行都不贪乐。由如此故彼先所修一切世间不可乐想便得圆满。彼由不欣乐生死故便欣乐涅槃。由此因缘先所修习断离灭想皆得圆满。如是不净想转时四想随转。云何厌食想转时四想随转。谓修行者起厌食想时。观手中若钵中食从何而成。知从󰝿等。复观󰝿等从何而来知从田中种子差别。复观种子由谁故生知由种种泥土粪秽。如是观已便作是念。此食展转从不净生。复能展转生诸不净。谁有智者于中贪著。又彼行者或常乞食。或僧中食。常乞食者。晨旦澡漱嚼杨枝时。于水作尿想。于杨枝作指骨想。著衣持钵往聚落时。于衣作湿人皮想。于腰縚作人肠想。于钵作髑髅想于锡杖作胫骨想。于道路间所见砾石作骸骨想。既至聚落见诸城壁作冢墓想。见诸男女作骨锁想。于乞食时若得饼作人肚想。若得󰉓作骨粖想。若得盐作人齿想。若得饭作蛆虫想。若得诸菜作人发想。若得羹臛作下汁想。若得乳酪作人脑想。若得酥蜜作人脂膏想。若得鱼及肉作人肉想。若得诸饮作人血想。若得欢喜丸等作干粪想。其僧中食者。若得净草作死人发想。所处床座作骨聚想。于所得饮食作不净想。皆如前说。问行者何故于饮食等作不净想耶。答彼作如是思惟。我无始生死由于不净作净想故。轮回五趣受诸苦恼。今欲违彼趣涅槃乐。是故于中观为不净。复次彼行者作是念。莫令我于饮食生净想故。增益贪心障碍圣道故。于饮食作不净想。由不净想便能厌离。彼瑜伽师如是于食起厌想已作是思惟。生死诸行何可欣乐。便于三界诸行生厌。由如此故彼先所修一切世间不可乐想便得圆满。彼由厌生死故便乐涅槃。由此因缘先所修习断离灭想皆得圆满。如是厌食想转时四想随转。云何死想转时七想随转。谓修行者起死想时。观察诸法念念生灭。彼于春时见诸卉木。生花生叶鲜荣红绀如妙宝色。河池津液水渐盈满鱼鸟喧戏。便作是念。今外物生。彼入聚落见诸男女。歌舞跳跃饮食喜庆。即前问之。此何故尔。答曰。此处生男生女。便作是念。今内法生。复于夏时见诸卉木柯条耸密花叶茂盛。河池泛溢波涛轮转查沫𣣋岸。便作是念。此诸外法今已兴盛。彼入聚落见诸男女。击鼓吹贝歌舞欢笑车马杂沓。即前问之此何。故尔。答曰。此中有嫁娶事。便作是念。此诸内法今已壮盛。复于秋时见诸草木。为秋日所曝凉风所吹青色销尽叶皆黄悴。河池流水渐渐减缩。便作是念。此诸外物今已衰悴。彼入聚落见诸男女。发白面皱扶杖而行。身形曲偻咳逆上气。便作是念。此诸内法今已衰老。复于冬时见诸草木。霜风飘击叶皆在地摧折枯死。河池流水渐皆竭尽乃至干涸。便作是念。此诸外法今已复灭。彼入聚落见诸男女。被发跳踊搥胸号叫宛转在地。即前问之此何故尔。答曰。此处父母死丧。便作是念。此诸内法今已复灭。彼于如是内外无常。善取相已还其所止。洗足敷座结跏趺坐。调滑身心令身心柔渜身心堪能身心无热身心离盖。既令身心离诸盖已。内住其心修于死想。谓如所见诸无常想。观察内身一期诸蕴结生时生。乃至老死时灭。复于一期有尔所位诸蕴各异。舍余随观一位诸蕴前生后灭。复于一位有尔所岁诸蕴各异。舍余随观一岁诸蕴前生后灭。复于一岁有尔所时诸蕴各异。舍余随观一时诸蕴前生后灭。复于一时有尔所月诸蕴各异。舍余随观一月诸蕴前生后灭。复于一月有尔所昼夜诸蕴各异。舍余随观一昼夜蕴前生后灭。复于一昼夜有尔所牟呼栗多诸蕴各异。舍余随观一牟呼栗多蕴前生后灭。复于一牟呼栗多有尔所腊缚诸蕴各异。舍余随观一腊缚蕴前生后灭。复于一腊缚有尔所怛刹那诸蕴各异。舍余随观一怛刹那蕴前生后灭。复于一怛刹那有尔所刹那诸蕴各异。以刹那最多故于中渐渐略观。乃至观蕴二刹那生二刹那灭。是名生灭观加行圆满。从此无间能观诸蕴一刹那生一刹那灭。是名生灭观成。尔时名为死想圆满。以诸位灭即是死故。彼修行者如是谛观蕴生灭已。便作是念。世尊所说诸行无常诚为善说。以生灭即无常故。如是行者死想转时。令先所修诸无常想皆得圆满。行者复观诸蕴相续前刹那蕴。由后刹那蕴所逼迫故生已即灭。如是观已便作是念。世尊所说无常故苦诚为善说。以逼迫即是苦故。如是行者死想转时。令先所修无常苦想而得圆满。行者复观前刹那蕴才灭后刹那蕴即生。假使前蕴念言我今不灭后蕴念言我今不生。彼于所欲皆不自在。前蕴后所逼故必灭。后蕴前所牵故必生。如是观已便作是念。世尊所说苦无我想诚为善说。以不自在即无我故。如是行者死想转时。令先所修苦无我想而得圆满。行者复观诸行生灭不自在故。于空行聚中不生贪乐。由此便于三界诸行不生乐著。如是死想转时。令先所修一切世间不可乐想而得圆满。彼修行者既于生死不乐著故便乐涅槃。如是死想转时令先所修断离灭想皆得圆满。由此故说死想转时七想随转。问修诸想时有胜解作意有真实作意。彼胜解作意所观不实何非颠倒。答彼修行者知非真实不生实执故非颠倒。问若知不实何故犹作。答为伏烦恼是故须作。问此若不实云何能伏烦恼。答由作彼想。便能制伏。如于余女作母想时不生贪染。于怨憎所作亲想时不生瞋恚。于下人所作尊想时不生憍慢。此亦如是故须观察。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百六十六

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百六十七五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2定蕴第七中摄纳息第三之二

无常想等摄几静虑等耶。答无常想摄四静虑四无色四解脱。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。如分别论者。许他性摄遮自性摄。今止彼意许自性摄遮他性摄故作斯论。问何故此中不说想还摄想。答有说。是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。此中应作是问。无常想等摄几想等耶。答无常想摄无常想。乃至一切世间不可乐想。摄一切世间不可乐想。应作是说而不说者当知此义有余。有说。此中欲成立未成立义。想还摄想不待成立是故不说。问若尔后文亦不应说初静虑等。还摄初静虑等。有说。静虑等摄多法体非于多法。自性摄义不说自成想唯一法是故非难。有说。彼亦不应说静虑等摄静虑等。而说者欲现种种文种种说。由种种文种种说庄严于义。义则易解。有说。为现二门二略二阶二炬二明二光二种文影。如不说想摄想。如是亦应不说静虑摄静虑等。如后说静虑摄静虑等。如是亦应说想摄想。欲令彼此二义俱通。故作二文互相影发。有说。此中辩摄及相应义。以想对想但有摄义。无相应义是故不说。此不应理于智等持。亦不应说无相应故。应作是说。想自性无杂于摄易了是故不说。智与等持或自性有杂。或行相有杂。于摄难了是故则说。无常想摄四静虑者。此即总说。然诸静虑皆五蕴性。此无常想唯摄想蕴不摄余蕴。于想蕴中唯摄无常想不摄余想。于无常想中过去摄过去。未来摄未来。现在摄现在。有漏摄有漏。无漏摄无漏。学摄学。无学摄无学。非学非无学摄非学非无学。退法摄退法。乃至不动法摄不动法。于中在初静虑者摄初静虑。乃至在第四静虑者摄第四静虑。是故总说摄四静虑。如说摄四静虑。摄四无色四解脱亦尔。差别者。四无色四解脱四蕴为性。余想随应亦准此说。然诸想皆以想为自性故。皆不摄智三摩地第八解脱。问无常想亦通欲界系。此中何故不说。答有说应说而不说者当知。此义有余。有说。无常想在欲界者。是加行非根本。此中唯说根本是故不说。有说。今此定蕴唯说定地法故不说欲界。有说。此中以十想对静虑等门为问。欲界非静虑等门是故不说。余想不说义亦同此。如无常想。无常苦想苦无我想死想断想离想灭想亦尔。皆在八等至通有漏无漏故。此七想以所缘行相异故。不摄初三解脱。八胜处。十遍处。及无量不净想。摄第三第四静虑初二解脱。问四静虑中皆有不净想。何故唯说摄第三第四静虑耶。答亦应说摄初第二静虑。而不说者。当知此义有余。有说。若说摄初二解脱。当知已说摄初二静虑。以初二解脱在初二静虑故。有说。此中举后显初。举离喜地显有喜地故。有说。初二静虑无不净想是故不说。所以者何。彼二地皆有喜根一切喜根欣欢行转。不净想厌戚行转非一心中二行转故。问若尔者此想所摄初二解脱在何地耶。答在二近分非根本地。亦以与喜受相违故。问若尔后文不应说初二静虑。摄初二解脱前四胜处。答彼说静虑亦摄眷属。如说城邑亦摄城邑边。问若尔不应说不净想摄第三静虑。以彼地有乐受亦与不净想相违故。答第三静虑言亦摄眷属。非根本地是故无过。若尔此中亦应说不净想摄初二静虑。以汝俱许在近分地无差别故。如是说者。初二静虑根本地中。亦有不净想及初二解脱。若谓无者应无有能离此地染。以此地有增上喜动踊其心。若无不净想初二解脱制伏彼者。诸瑜伽师岂能离彼地染。又彼亦应无苦集忍智以彼厌行转故。由此亦应无无常想无常苦想。问云何喜受作厌行转耶。答能自在厌故亦生喜。即生喜时于彼亦厌。如胜怨时亦厌亦喜。有说。如王与将士摧怨敌已共受喜乐。如是行者以不净想等摧欲界已。于初静虑等共受喜乐。有说。初静虑中初二解脱及不净想。对治欲界鼻舌二识。第二静虑初二解脱及不净想。对治初静虑眼耳身识。是故初二静虑中定有初二解脱及不净想。然此中略故不说不净想摄初二静虑。有说。不净想实在四静虑。然此唯说摄第三第四静虑者。以第三静虑有生死中殊胜受乐。第四静虑有生死中殊胜轻安乐。难厌难舍故于是中说不净想。初二静虑中无如是乐故不说摄。问何故不净想但说摄初二解脱。不说摄前四胜处耶。答不净想是初修总观与初二解脱相似故摄。胜处是后起别观故不相摄。如不净想厌食想亦尔。问厌食想非解脱自性。云何亦摄初二解脱。答此文但应说厌食想摄第三第四静虑。而说如不净想者。欲显厌食想以不净想为加行。说厌食想及加行。故说如不净想。有说。厌食想与不净想相杂相引有相摄义。是故说摄如不净想。有说。厌食想亦作不净行转。如说若得饭时作虫蛆想。乃至广说。是故亦摄初二解脱俱观色处不净转故。问若厌食想与不净想俱观色处不净转者。世尊所说厌食想不净想何差别。答体实无别但以所对治爱有差别故建立二想。谓不净想对治婬欲爱。厌食想对治段食爱。评曰。不应作如是说。佛所安立十想各各异故。又段食爱缘段食起。香味触处是段食性。若许此想对治彼爱。云何说同不净想观色处故摄初二解脱耶。是故应知初说为善。此二想所缘行相。及地异故。不摄余解脱胜处及遍处无量一切世间不可乐想。摄第三第四静虑。问初第二静虑亦有此想何故不说摄耶。答此文应说摄四静虑。而但说摄后二者。当知此义有余。有说。此中举后显初。有说。上二静虑是殊胜可爱乐地。以有最胜受乐及最胜轻安乐故。于如是地说有此想。显修行者于胜乐地中。尚能起不可乐想。况于余处是故唯说摄此二地。有说。初静虑为寻伺风所动。第二静虑为极喜水所漂。虽有不净厌食一切世间不可乐想。而不明净。后二静虑与此相违故说摄彼此想所缘行相及地异故。不摄一切解脱胜处遍处无量。

初静虑等摄几静虑等耶。答初静虑摄初静虑四无量初二解脱前四胜处八智三三摩地。第二静虑摄第二静虑四无量。初二解脱前四胜处八智三三摩地。第三静虑摄第三静虑三无量八智三三摩地。第四静虑摄第四静虑三无量净解脱后四胜处前八遍处八智三三摩地。此中四静虑皆以自根本地五蕴为性。故得摄此诸门功德。应知皆是自性摄非他性摄。

慈无量等摄几无量等耶。答慈摄慈世俗智乃至舍摄舍世俗智。此中四无量皆以俱生品诸蕴为性故。得摄世俗智总缘有情为境故。不摄解脱胜处遍处及他心智有漏故。不摄余智三三摩地。

空无边处等摄几无色等耶。答空无边处摄空无边处。及彼解脱彼遍处六智三三摩地。识无边处摄识无边处及彼解脱彼遍处六智三三摩地。无所有处摄无所有处及彼解脱六智三三摩地。非想非非想处摄非想非非想处及彼解脱灭想受解脱世俗智。此中四无色皆以自根本地四蕴为性故。得摄此所有功德。六智者。除法智他心智。此二不依无色地故。

初解脱等摄几解脱等耶。答初第二第三解脱摄初第二第三解脱世俗智。空无边处解脱摄空无边解脱及彼遍处六智三三摩地。识无边处解脱摄识无边处解脱及彼遍处六智三三摩地。无所有处解脱。摄无所有处解脱六智三三摩地。非想非非想处解脱。摄非想非非想处解脱世俗智。灭想受解脱摄灭想受解脱。此中前三解脱皆以俱生品五蕴为性故。得摄世俗智。是初总观故不摄胜处遍处。是有漏故。不摄余智三三摩地。缘色故不摄他心智。四无色解脱各以自地加行善四蕴为性。是故得摄后二遍处及六智三三摩地。

初胜处等摄几胜处等耶。答初胜处摄初胜处世俗智乃至第八胜处。摄第八胜处世俗智。此中八胜处皆以俱生品五蕴为性故。得摄世俗智胜处。是中观故不摄遍处。有漏故不摄余智三三摩地。缘色故不摄他心智。初遍处等摄几遍处等耶。答初遍处摄初遍处世俗智乃至第十遍处。摄第十遍处世俗智。此中十遍处皆以俱生品五蕴四蕴为性故。得摄世俗智。有漏故不摄余智三三摩地。缘色及地异故不摄他心智。

法智等摄几智等耶。答法智摄法智五智少分。乃至广说。法智摄法智者。法智在六地。谓未至定。静虑中间。及四静虑。未至定摄未至定。乃至第四静虑摄第四静虑。又法智在三道。谓见道修道无学道。见道摄见道。乃至无学道摄无学道。又法智缘四谛。苦法智摄苦法智。乃至道法智摄道法智。又法智在四道。谓加行无间解脱胜进道。加行道摄加行道。乃至胜进道摄胜进道。又法智堕三世。过去摄过去。未来摄未来。现在摄现在。于中乃至此刹那摄此刹那。彼刹那摄彼刹那。此中总说故但言法智摄。法智摄五智少分者。谓法智亦摄他心智。四谛智少分。他心智通有漏无漏。此唯摄无漏。无漏中有法智类智。此唯摄法智故言少分。四谛智各通法智类智。此唯摄法智故言少分。类智摄类智五智少分者。如法智说。差别者。此在九地。他心智摄他心智者。他心智在四根本静虑。初静虑摄初静虑。乃至第四静虑摄第四静虑。又他心智通有漏无漏。有漏摄有漏。无漏摄无漏。又他心智有法智类智。法智摄法智。类智摄类智。又他心智有学无学非学非无学。学摄学。乃至非学非无学摄非学非无学。又他心智堕三世。过去摄过去。未来摄未来。现在摄现在。于中乃至此刹那摄此刹那。彼刹那摄彼刹那。此中总说故。但言他心智摄他心智。摄四智少分者。谓他心智亦摄法智类智世俗智道智小分。法智类智各缘四谛。此唯摄缘道谛少分。故言少分世俗智在十八地。谓欲界静虑中间四静虑。四无色。及彼近分。此唯摄四静虑。于四静虑中。有善染污无覆无记。此唯摄善。于善中有生得闻所成修所成。此唯摄修所成。于修所成中有加行无间解脱胜进道。此唯摄胜进。于胜进道中。有顺退分顺住分顺胜进分顺决择分。此唯摄顺住分。于顺住分中。有缘过去未来现在及离世。此唯摄缘现在。于缘现在中有缘自相续缘他相续。此唯摄缘他相续。缘他相续中有缘心心所。有缘五蕴。此唯摄缘心心所缘。心心所中有缘一法有缘多法。此唯摄缘一法。缘一法中。有是他心智。有非他心智。此唯摄他心智。由如是义故言少分。道智在九地。谓未至定。静虑中间四静虑。三无色。此唯摄四静虑。于四静虑中。有见道修道无学道。此唯摄修道无学道。于此二中有加行无间解脱胜进道。此唯摄胜进道。于胜进道中有缘过去未来现在。此唯摄缘现在。于缘现在中。有缘自相续有缘他相续。此唯摄缘他相续。于缘他相续中有缘心心所法。有缘五蕴。此唯摄缘心心所法。于缘心心所法中。有缘一法有缘多法。此唯摄缘一法。于缘一法中。有是他心智有非他心智。此唯摄他心智。由如此义故言少分。世俗智摄世俗智者。世俗智在十八地如前说。欲界摄欲界。乃至非想非非想处摄非想非非想处。又世俗智有善染污无覆无记。善摄善。乃至无覆无记摄无覆无记。于善中有加行得离染得生得。加行得摄加行得。乃至生得摄生得。复有顺退分乃至顺决择分。顺退分摄顺退分。乃至顺决择分摄顺决择分。复有加行道乃至胜进道。加行道摄加行道。乃至胜进道摄胜进道。复有过去未来现在。过去摄过去。乃至现在摄现在。于中乃至此刹那摄此刹那。彼刹那摄彼刹那。此中总说故言世俗智摄世俗智。一智少分者。谓世俗智亦摄他心智少分。他心智通有漏无漏。此唯摄有漏故言少分。苦智摄苦智者。苦智在九地。在三道。在四道。堕三世。堕刹那。随在何地何道。堕何世。何刹那。即彼地。彼道。彼世。彼刹那摄。此中总说故言苦智摄苦智。二智少分者。谓苦智亦摄法智类智少分。法智类智各缘四谛。此唯摄缘苦谛故言少分。集智摄集智二智少分。灭智摄灭智二智少分者。皆如苦智说。道智摄道智者。亦如苦智说。三智少分者。谓道智亦摄法智类智他心智少分。法智类智各缘四谛。此唯摄缘道谛。他心智通有漏无漏。此唯摄缘无漏故言少分。空三摩地等摄几三摩地耶。答空摄空。无愿摄无愿。无相摄无相。空三摩地缘苦谛二行相转。无愿三摩地缘三谛十行相转。无相三摩地缘灭谛四行相转。于中一一行相皆在九地。在三道。在四道。堕三世。堕刹那。随何行相。在何地。何道。堕何世。何刹那。即彼行相。彼地。彼道。彼世。彼刹那摄。此中总说故言空摄空。乃至无相摄无相。三三摩地虽通有漏。此中依解脱门说故唯摄无漏。

如摄可得亦尔由自体于自体可得是摄义故。谓自体于自体。是有。自体于自体。是实。自体于自体。是现有。是不异。是不外。是不相离。是不解脱。是无差别。是不空。是不无非客非远非二非诤。诸如是等皆是可得义故。诸法自体摄自体。非如以手摄食以指摄衣。但一切法障碍自体。令究竟不舍故名为摄。有余师说。此自体摄有四种。谓各别界。各别物。各别刹那。各别相续。各别界者。谓眼界摄眼界。乃至法界摄法界。各别物者。谓法界中有七物。即色受想行。及三无为。色摄色。乃至非择灭摄非择灭。各别刹那者。谓色中有过去未来现在。过去摄过去。乃至现在摄现在。各别相续者。谓现在色有堕自相续。有堕他相续。自相续摄自相续。他相续摄他相续。由此理趣余应准知。故言如摄可得亦尔。摄与可得义无异故。无常想等与几静虑等相应耶。答无常想与四静虑四无色四解脱四智一三摩地相应。乃至广说。问何故作此论。答为止愚于相应法执相应法非实有者意显相应法是实有故。而作斯论。无常想与四静虑相应者。四静虑皆五蕴性。此想与彼二蕴全。一蕴少分相应。与四无色四解脱相应者。四无色及四无色解脱皆四蕴性。此想与彼二蕴全。一蕴少分相应。与四智相应者。谓与法智类智。世俗智苦智。相应。一三摩地相应者。谓缘苦无愿。如无常想。无常苦想。苦无我想。死想。断想。离想。灭想。亦尔者。此依皆与四智一三摩地相应。数同故言亦尔。于中一切同者。谓死想行想异而名同者。谓无常苦想智名同。余不同者。谓苦无我想。与空三摩地相应故。唯有数同余皆不同者。谓断离灭想。与灭智无相三摩地相应故。不净想与后二静虑初二解脱世俗智相应者。此想与四静虑相应。而但言后二静虑相应者。如摄中说。如不净想厌食想亦尔者。此想实不与初二解脱相应。而说与相应者。亦如摄中说。一切世间不可乐想。与后二静虑世俗智相应者。此想亦与四静虑相应。而但言与后二相应者亦如摄中说。初静虑等与几静虑等相应耶。答初静虑与初静虑四无量初二解脱前四胜处八智三三摩地相应。第二静虑与第二静虑四无量初二解脱前四胜处八智三三摩地相应。第三静虑与第三静虑三无量八智三三摩地相应。第四静虑与第四静虑三无量净解脱后四胜处前八遍处八智三三摩地相应。此中四静虑皆以自地五蕴为性。一一地俱生四蕴展转相应故。言初静虑与初静虑。乃至第四静虑与第四静虑相应。非自性与自性有相应义。又以一一静虑摄多法。故得与诸无量等功德相应。三无量者除喜无量。后二静虑无喜根故。诸有欲令喜无量不以喜受为自性者。亦说此与喜受相应故。彼二地唯三无量。

慈无量等与几无量等相应耶。答慈与慈世俗智相应。乃至舍与舍世俗智相应。慈等虽以无瞋善根等为自性。而此中所说总摄自性相应俱有。为慈等体故说慈与慈相应。乃至舍与舍相应。即是俱生四蕴互相应义。空无边处等。与几无色等相应耶。答空无边处与空无边处及彼解脱彼遍处六智三三摩地相应。识无边处与识无边处及彼解脱彼遍处六智三三摩地相应。无所有处与无所有处及彼解脱六智三三摩地相应。非想非非想处与非想非非想处及彼解脱世俗智相应。此中四无色皆以自地四蕴为性。一一地俱生四蕴展转相应故。言空无边处与空无边处。乃至非想非非想处与非想非非想处相应。又以一一无色摄多法故。得与余所说功德相应。六智者如摄中说。

初解脱等与几解脱等相应耶。答初第二第三解脱。与初第二第三解脱世俗智相应。空无边处解脱与空无边处解脱及彼遍处六智三三摩地相应。识无边处解脱与识无边处解脱及彼遍处六智三三摩地相应。无所有处解脱与无所有处解脱六智三三摩地相应。非想非非想处解脱与非想非非想处解脱世俗智相应。灭想受解脱非相应。前三解脱虽皆以无贪善根为自性。而此中所说总以自性相应俱有法为体故。说初第二第三解脱与初第二第三解脱相应。即是俱生四蕴互相应义。四无色解脱如四无色说。灭想受解脱虽有多法如心心所不相离俱时起。而无所依所缘行相同义故非相应。

初胜处等与几胜处等相应耶。答初胜处与初胜处世俗智相应。乃至第八胜处与第八胜处世俗智相应。此中八胜处虽皆无贪善根为自性。而此中所说总以自性相应俱有法为体故。说初胜处与初胜处。乃至第八胜处与第八胜处相应。

初遍处等与几遍处等相应耶。答初遍处与初遍处世俗智相应。乃至第十遍处与第十遍处世俗智相应。前八遍处虽以无贪善根为自性。此中所说总以自性相应俱有法为体。后二遍处总以俱生四蕴为性。故言初遍处与初遍处。乃至第十遍处与第十遍处相应。法智等与几三摩地相应耶。答法智与三三摩地少分相应。乃至广说。法智与三三摩地少分相应者。此智不与类智及一切忍俱三三摩地相应故言少分。如法智类智亦尔者。此智不与法智及一切忍俱三三摩地相应故言亦尔。他心智与一三摩地少分相应者。此智与苦集灭智及他心智所不摄道智。并一切忍俱。三摩地不相应故言少分。即是与一缘道无愿三摩地少分相应义如他心智。集灭道智亦尔者。此依数同故说亦尔。然集智唯与缘集无愿三摩地少分相应。灭智唯与无相三摩地少分相应。道智唯与缘道无愿三摩地少分相应。皆除忍俱三摩地故。苦智与二三摩地少分相应者。此智唯与智俱。空三摩地。及苦智俱无愿三摩地相应故言少分。三三摩地门不别说相应者。对前诸门具已说故。于自门中无相应故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百六十七

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百六十八五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3定蕴第七中摄纳息第三之三

若成就初静虑等。乃至广说。问何故作此论。答为止拨无成就不成就性者意显成就不成就性是实有故而作斯论。若成就初静虑等。彼于四静虑等。几成就几不成就。答若成就初静虑。彼于四静虑或一二三四。一者谓梵世爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。若生欲界于初静虑唯离染得故成就。若生梵世于初静虑有离染得有生得故成就。彼梵世爱未尽故不成就上三静虑。二者谓梵世爱尽上爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。若生欲界于初二静虑唯离染得故成就。若生梵世于初静虑有离染得有生得故成就于第二静虑唯离染得故成就。若生极光净于初静虑唯成就无漏。非有漏以越地舍故于第二静虑唯离染得故成就。彼极光净爱未尽故不成就上二静虑。三者谓极光净爱尽上爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净。若生欲界于下三静虑唯离染得故成就。若生梵世于初静虑有离染得有生得故成就。于第二第三静虑唯离染得故成就。若生极光净于初静虑唯成就无漏。于第二第三静虑唯离染得故成就。若生遍净于初二静虑唯成就无漏。于第三静虑唯离染得故成就。彼遍净爱未尽故不成就第四静虑。四者谓遍净爱尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至非想非非想处。若生欲界于四静虑皆唯离染得故成就。若生梵世于初静虑有离染得有生得故成就。于上三静虑唯离染得故成就。若生极光净于初静虑唯成就无漏。于上三静虑唯离染得故成就。若生遍净于初二静虑唯成就无漏。于第三第四静虑唯离染得故成就。若生广果于下三静虑唯成就无漏。于第四静虑唯离染得故成就。若生无色界于四静虑唯成就无漏。于四无量或无或三或四。无者谓生无色界。此即圣者生彼四地成就无漏初静虑。非四无量以越界舍故。三者谓生遍净广果。此即圣者生彼二地成就无漏初静虑及三无量除喜以越地舍故。四者谓生欲界梵世极光净。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。若生欲界梵世成就有漏无漏初静虑及四无量。若生极光净成就无漏初静虑及四无量。于四无色或无或一二三四。无者谓色爱未尽。此即异生圣者。欲爱尽色爱未尽故成就初静虑非无色。一者谓色爱尽上爱未尽。此即异生圣者。生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至空无边处。彼皆成就初静虑及一无色。若生欲界梵世。成就有漏无漏初静虑初无色。若生极光净乃至空无边处。成就无漏初静虑有漏无漏初无色。彼上爱未尽故不成就上三无色。二者谓空无边处爱尽上爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净乃至识无边处。彼皆成就初静虑及二无色。若生欲界梵世。成就有漏无漏初静虑初二无色。若生极光净。乃至空无边处。成就无漏初静虑。有漏无漏初二无色。若生识无边处成就无漏初静虑初无色。有漏无漏第二无色。彼上爱未尽故不成就上二无色。三者谓识无边处爱尽上爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至无所有处。彼皆成就初静虑及三无色。若生欲界梵世。成就有漏无漏初静虑初三无色。若生极光净。乃至空无边处。成就无漏初静虑有漏无漏初三无色。若生识无边处。成就无漏初静虑初无色。有漏无漏第二第三无色。若生无所有处。成就无漏初静虑初二无色。有漏无漏第三无色。彼上爱未尽故不成就上一无色。四者谓无所有处爱尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至非想非非想处。彼皆成就初静虑及四无色。若生欲界梵世。成就有漏无漏初静虑三无色。有漏一无色。若生极光净乃至空无边处。成就无漏初静虑。有漏无漏三无色。有漏一无色。若生识无边处。成就无漏初静虑一无色。有漏无漏二无色。有漏一无色。若生无所有处。成就无漏初静虑。二无色。有漏无漏一无色。有漏一无色。若生非想非非想处。成就无漏初静虑三无色。有漏一无色。于八解脱或无或一二三四五六七八。无者谓生遍净。即彼爱未尽。此即圣者生遍净。成就无漏初静虑。而不成就解脱。初二解脱越地舍故。后六解脱未离遍净染未得故是故言无。一者谓生遍净。即彼爱尽上爱未尽。若生广果即彼爱未尽。若生空无边处。即彼爱未尽。此即圣者生彼诸地成就无漏初静虑及一解脱。此中若生遍净即彼爱尽上爱未尽彼成就净解脱。非余前二越地舍故。后五未得故。若生广果即彼爱未尽彼亦成就净解脱。非余如前释。若生空无边处即彼爱未尽彼成就有漏无漏空无边处解脱。非余前三越地舍故。后四未得故。二者谓生欲界梵世。极光净遍净爱未尽。若生遍净广果。广果爱尽上爱未尽。若生空无边处即彼爱尽上爱未尽。若生识无边处即彼爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至识无边处。彼皆成就初静虑及二解脱。于中若生欲界梵世。遍净爱未尽彼成就有漏无漏初静虑及初二解脱。非余未得故。若生极光净。遍净爱未尽彼成就无漏初静虑。余如前说。若生遍净广果。广果爱尽上爱未尽彼成就无漏初静虑及第三解脱。有漏无漏第四解脱。非余初二已舍故。后四未得故。若生空无边处即彼爱尽上爱未尽彼成就无漏初静虑及有漏无漏第四第五解脱。非余初三已舍故。后三未得故。若生识无边处即彼爱未尽彼成就无漏初静虑及无漏第四解脱。有漏无漏第五解脱。非余如前释。三者谓生欲界梵世。极光净遍净爱尽上爱未尽。若生遍净广果。空无边处爱尽上爱未尽若生空识无边处。识无边处爱尽上爱未尽。若生无所有处即彼爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至无所有处。皆成就初静虑及三解脱。于中若生欲界梵世。遍净爱尽上爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑及前三解脱。非余未得故。若生极光净。遍净爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。若生遍净广果。空无边处爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑及第三解脱。有漏无漏第四第五解脱非余前二已舍故。后三未得故。若生空无边处。识无边处爱尽上爱未尽彼成就无漏初静虑。有漏无漏初三无色解脱。非余前三已舍故。后二未得故。若生识无边处即彼爱尽上爱未尽彼成就无漏初静虑第四解脱有漏无漏第五第六解脱。非余如前说。若生无所有处即彼爱未尽。彼成就无漏初静虑。第四第五解脱。有漏无漏第六解脱非余如前说。四者谓生欲界梵世极光净。广果爱尽上爱未尽。若生遍净广果。识无边处爱尽上爱未尽。若生空识无边处无所有处。无所有处爱尽。若生非想非非想处不得灭尽定。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至非想非非想处。皆成就初静虑及四解脱。于中若生欲界梵世。广果爱尽上爱未尽彼成就有漏无漏初静虑及前三解脱。有漏无漏第四解脱。非余未得故。若生极光净。广果爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。若生遍净广果。识无边处爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑及第三解脱。有漏无漏初三无色解脱。非余前二已舍故。后二未得故。若生空无边处。无所有处爱尽彼成就无漏初静虑。有漏无漏初三无色解脱并第七解脱非余前三已舍故。后一未得故。若生识无边处。无所有处爱尽。彼成就无漏。初静虑第四解脱。有漏无漏第五第六解脱。并第七解脱。非余如前说。若生无所有处即彼爱尽。彼成就无漏初静虑。及第四第五解脱。有漏无漏第六解脱。并第七解脱。非余如前说。若生非想非非想处。不得灭尽定。彼成就无漏初静虑。三无色解脱。并第七解脱。非余前三已舍故。后一未得故。或已舍故。五者谓生欲界梵世。极光净空无边处爱尽上爱未尽。若生遍净广果。无所有处爱尽不得灭尽定。若生非想非非想处得灭尽定。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净广果非想非非想处。皆成就初静虑及五解脱。于中若生欲界梵世。空无边处爱尽上爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑及前三解脱。有漏无漏第四第五解脱。非余未得故。若生极光净。空无边处爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。若生遍净广果。无所有处爱尽不得灭尽定。彼成就无漏初静虑及第三解脱。有漏无漏初三无色解脱。并第七解脱。非余前二已舍故。后一不得故。若生非想非非想处得灭尽定。彼成就无漏初静虑。初三无色解脱及后二解脱。非余已舍故。六者谓生欲界梵世。极光净识无边处爱尽上爱未尽。若生遍净广果得灭尽定。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净广果。皆成就初静虑及六解脱。于中若生欲界梵世。识无边处爱尽上爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑及前三解脱。有漏无漏初三无色解脱。非余未得故。若生极光净。识无边处爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。若生遍净广果得灭尽定。彼成就无漏初静虑及第三解脱。有漏无漏初三无色解脱并后二解脱。非余已舍故。七者谓生欲界梵世。极光净无所有处爱尽不得灭尽定。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。皆成就初静虑及七解脱。于中若生欲界梵世。无所有处爱尽不得灭尽定。彼成就有漏无漏初静虑。及前三解脱。有漏无漏初三无色解脱并第七解脱。非第八未得故。若生极光净。无所有处爱尽不得灭尽定。彼成就无漏初静虑。余如前说。八者谓生欲界梵世。极光净得灭尽定。此即圣者生欲界梵世极光净。皆成就初静虑及八解脱。于中若生欲界梵世得灭尽定。彼成就有漏无漏初静虑及一切八解脱。若生极光净得灭尽定。彼成就无漏初静虑。及一切八解脱。于八胜处或无。或四或八。无者谓生遍净即彼爱未尽。若生无色界。此即圣者生遍净及无色界。俱成就无漏初静虑。非八胜处以生遍净即彼爱未尽者。前四已舍后四未得故。生无色界者皆已舍故。四者谓生欲界梵世。极光净。遍净爱未尽。若生遍净即彼爱尽。若生广果。此即异生圣者。生欲界梵世。及圣者生极光净遍净广果。皆成就初静虑及四胜处。于中若生欲界梵世。遍净爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑及前四胜处。非余未得故。若生极光净。遍净爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。若生遍净即彼爱尽。及生广果。彼成就无漏初静虑及后四胜处。非余已舍故。八者谓生欲界梵世。极光净遍净爱尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。皆成就初静虑。及八胜处。于中若生欲界梵世。遍净爱尽。彼成就有漏无漏初静虑及八胜处。若生极光净。遍净爱尽。彼成就无漏初静虑及八胜处。于十遍处或无或一二八九十。无者谓生欲界梵世极光净遍净。遍净爱未尽。若生无所有处。非想非非想处。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净。后二无色皆成就初静虑非十遍处。于中若生欲界梵世。遍净爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑。非十遍处未得故。若生极光净遍净。遍净爱未尽。彼成就无漏初静虑。非十遍处未得故。若生后二无色。彼成就无漏初静虑。非十遍处已舍故。一者谓生空无边处即彼爱未尽。若生识无边处。此即圣者生彼二地。俱成就无漏初静虑及一遍处。于中若生空无边处。即彼爱未尽彼成就一空无边处遍处。非余前八已舍故。后一未得故。若生识无边处。彼成就一识无边处遍处。非余已舍故。二者谓生空无边处。即彼爱尽。此即圣者生彼成就无漏初静虑及后二遍处。非余已舍故。八者谓生欲界梵世极光净遍净。遍净爱尽上爱未尽。若生广果即彼爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净广果皆成就初静虑。及前八遍处。于中若生欲界梵世。遍净爱尽上爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑。及前八遍处。非余未得故。若生极光净遍净。遍净爱尽上爱未尽。及生广果即彼爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。九者谓生欲色界。色爱尽上爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净广果。皆成就初静虑及前九遍处。于中若生欲界梵世。色爱尽上爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑及前九遍处。非第十未得故。若生极光净遍净广果。色爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。十者谓生欲色界。空无边处爱尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净广果。皆成就初静虑及十遍处。于中若生欲界梵世。空无边处爱尽。彼成就有漏无漏初静虑及十遍处。若生极光净遍净广果。空无边处爱尽。彼成就无漏初静虑及十遍处。于八智或二四五六七八。二者谓异生及苦法忍位。此中异生及先离欲染。依未至定苦法忍位成就有漏初静虑。若依上五地苦法忍位成就有漏无漏初静虑。彼一切皆成就二智。谓他心智。世俗智。四者谓苦法智苦类忍位。此位若依未至定则成就有漏初静虑。若依上五地则成就有漏无漏初静虑。彼皆成就四智。谓他心智世俗智苦智法智。五者谓苦类智集法忍位。此二位所成就有漏无漏初静虑如前分别。彼皆成就五智。谓前四加类智。六者谓集法智乃至灭法忍位。此诸位所成就初静虑如前说。彼皆成就六智。谓前五加集智。七者谓灭法智乃至道法忍位。此诸位所成就初静虑如前说。彼皆成就七智。谓前六加灭智。八者谓道法智以上诸位。此中道法智道类忍位所成就初静虑亦如前说。道类智位必成就有漏无漏初静虑。其道类智上诸位中生欲界梵世者。定皆成就有漏无漏初静虑。生极光净以上诸地者。唯成就无漏初静虑。彼一切皆成就八智。谓前七加道智。于三三摩地。或无或二或三。无者谓诸异生彼成就有漏初静虑。非三摩地不得故。二者谓诸圣者灭法忍未生此前诸位。若依未至定唯成就有漏初静虑。若依上五地成就有漏无漏初静虑。彼皆成就二三摩地。谓空无愿。三者谓灭法忍已生。此中从灭法忍乃至道类忍智所成就初静虑如前说。道类智位必成就有漏无漏初静虑。其道类智上诸位中。生欲界梵世者定皆成就有漏无漏初静虑。生极光净以上诸地者唯成就无漏初静虑。彼一切皆成就三三摩地。如成就初静虑乃至成就第四静虑。随所应亦尔。谓如以初静虑对四静虑。乃至三三摩地辩成就如是。乃至以第四静虑。对四静虑。乃至三三摩地辩成就随其所应。若异生。若圣者。若离染得故。若生得故。若有漏若无漏若无若分若具等。皆应广说。

七补特伽罗。谓随信行随法行信胜解见至身证慧解脱俱解脱。问随信行等于味相应等四静虑四无色。几成就几不成就。答随信行于味相应四静虑。或无或一二三四。无者谓色爱尽彼离染时皆已断故。一者谓遍净爱尽上爱未尽。彼唯成就上一静虑地味。二者谓极光净爱尽上爱未尽。彼唯成就上二静虑地味。三者谓梵世爱尽上爱未尽。彼唯成就上三静虑地味。四者谓梵世爱未尽。彼俱成就四静虑地味。下染未尽必成就上味。下染已尽必不成就下味故。于净四静虑或无或一二三四。无者谓欲爱未尽于净静虑皆未得故。一者谓欲爱尽上爱未尽。彼成就下一地净。二者谓梵世爱尽上爱未尽。彼唯成就下二地净。三者谓极光净爱尽上爱未尽。彼唯成就下二地净。四者谓遍净爱尽。彼具成就四地净。下染未尽必不成就上净。上染已尽身在下者。必成就下净故。以随信行必在欲界故作是说。于无漏四静虑或无或一二三四。无者谓依未至定入正性离生。此中或未离欲染故。或虽离欲染不能修故皆不成就。一者谓依初静虑或静虑中间入正性离生。彼成就下一地无漏非余。或未得或不能修故。二者谓依第二静虑入正性离生。彼成就下二地无漏非余如前说。三者谓依第三静虑入正性离生。彼成就下三地无漏。非余如前说。四者谓依第四静虑入正性离生。彼具成就四地无漏皆已得能修故。见道依下必不修上。以是初得道故。无漏依上必修下地以自在不系故。于味相应四无色。或一二三四。一者谓无所有处爱尽上爱未尽。彼成就上一地味。彼必未离有顶染故。二者谓识无边处爱尽上爱未尽。彼成就上二地味。三者谓空无边处爱尽上爱未尽。彼成就上三地味。四者谓空无边处爱未尽。彼具成就四地味。所以如前说。于净四无色或无或一二三四。无者谓色爱未尽于净无色皆未得故。一者谓色爱尽上爱未尽。彼成就下一地净。二者谓空无边处爱尽上爱未尽。彼成就下二地净。三者谓识无边处爱尽上爱未尽。彼成就下三地净。四者谓无所有处爱尽彼具成就四地净。所以如前说。于无漏三无色皆不成就彼无见道故如随信行随法行亦尔。以此二补特伽罗。若道若地若定若离染若所依。皆不异唯根异故。信胜解于味相应四静虑。或无或一二三四。无者谓色爱尽。一者谓遍净爱尽上爱未尽。二者谓极光净爱尽上爱未尽。三者谓梵世爱尽上爱未尽。四者谓梵世爱未尽彼成就。及所以皆如前说。于净四静虑或无或一二三四。无者谓欲爱未尽。若生无色界欲爱未尽者皆未得故。生无色界者皆已舍故。一者谓生欲界欲爱尽上爱未尽。若生梵世即彼爱未尽。若生极光净即彼爱未尽。若生遍净即彼爱未尽。若生广果。二者谓生欲界梵世。梵世爱尽上爱未尽。若生极光净。即彼爱尽上爱未尽。若生遍净即彼爱尽。三者谓生欲界梵世。极光净爱尽上爱未尽。若生极光净遍净爱尽。四者谓生欲界梵世遍净爱尽。此中信胜解容有生一切地义。有漏善法生上必舍下。是故得作如前所说。于无漏四静虑或无或一二三四。无者谓欲爱未尽。一者谓欲爱尽上爱未尽。二者谓梵世爱尽上爱未尽。三者谓极光净爱尽上爱未尽。四者谓遍净爱尽。此中依渐次得果离染者说。或依随所得胜静虑。即依彼入正性离生者说。若不尔者。此文不应作如是说。以有梵世爱尽而不成就二。极光净爱尽而不成就三。遍净爱尽而不成就四故。何者是耶。谓有离梵世乃至遍净染。依初静虑乃至第三静虑入正性离生。至道类智时不成就无漏二乃至四静虑故。或此所说道类智时。虽不成就二乃至四。而从此后不久定成故。于尔时亦说成就。谓道类智后不久必起胜果道时即修彼故。于味相应四无色或一二三四。乃至广说。于净四无色或无或一二三四。乃至广说。此中广释如静虑中。应知于无漏三无色。或无或一二三。无者谓色爱未尽。一者谓色爱尽上爱未尽。二者谓空无边处爱尽上爱未尽。三者谓识无边处爱尽。此中亦依渐次得果离染者说。若不尔者。此文不应作如是说。以有色爱尽而不成就一。空无边处爱尽而不成就二。识无边处爱尽而不成就三故。何者是耶。谓有离色界乃至识无边处染入正性离生。至道类智时不成就无漏无色故。或彼不久必起胜果道即成就彼故于尔时亦说成就。如信胜解见至亦尔。以此二补特伽罗。若道若地若定若离染若所依。皆不异唯根异故。身证于味相应四静虑。皆不成就于净四静虑。或无或一二三四。乃至广说。于无漏四静虑皆成就。于味相应四无色。成就一不成就三。于净四无色或一或四。一者谓生非想非非想处。四者谓生欲色界。于无漏三无色皆成就。慧解脱于味相应四静虑皆不成就。于净四静虑或无或一二三四。乃至广说。于无漏四静虑皆成就。于味相应四无色皆不成就。于净四无色或一二三四。乃至广说。于无漏三无色皆成就。俱解脱于味相应四静虑皆不成就。于净四静虑或无或一二三四。乃至广说。于无漏四静虑皆成就。于味相应四无色皆不成就。于净四无色或一或四。一者谓生非想非非想处。四者谓生欲色界。于无漏三无色皆成就。此中广释如前应知。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百六十八

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百六十九五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译4定蕴第七中摄纳息第三之四

颇有成就味相应四静虑非净非无漏耶。答有。谓欲爱未尽。彼于四静虑所有善法皆未得故。无净无漏即以此故成就味相应四静虑。颇有成就净四静虑非味相应非无漏耶。答有。谓异生生欲界梵世色爱尽。异生故无无漏色爱尽故无味相应。生欲界梵世色爱尽故成就净四静虑。颇有成就无漏四静虑非味相应非净耶。答有。谓圣者生无色界。以圣者生彼故成就无漏四静虑。即以生彼处故无味相应净。问若色爱尽依未至定初静虑静虑中间入正性离生。或练根作见至。彼得果已不起胜果道。命终生无色界。彼皆不成就无漏上三静虑。何故说四耶。答有说。此依渐次得果者说不依余故。有说。彼入正性离生者得不还果已。必起胜果道修无漏四静虑然后生上。若不尔者应有圣者生广果以上不成就乐根。若尔便违十门所说。其信胜解练根作见至者。有说。彼得果已亦必起胜果道如前说。修无漏四静虑然后命终生无色界。有说。彼练根时即亦修上无漏静虑是故无过。

颇有成就净无漏四静虑非味相应耶。答有。谓圣者生欲界梵世色爱尽。问若色爱尽依未至定入正性离生。十五心顷不成就无漏静虑。至道类智但成就一即彼乃至。依第三静虑入正性离生。十六心顷但成就三何故说四耶。答有说。此中依渐次得果离染者说。有说。彼得果已不久必起胜果道现前修上无漏。是故于十六心时虽未成就。必当得故亦说成就颇有成就余二或三耶。答无谓成就味相应四静虑者。必不成就四净四无漏故。颇有不成就味相应四静虑非净非无漏耶。答有。谓圣者生欲界梵世色爱尽。此如前成就中第六句释。颇有不成就净四静虑非味相应非无漏耶。答无。颇有不成就无漏四静虑。非味相应非净耶。答无。此皆如前成就中所无第四第五句释。颇有不成就味相应净四静虑非无漏耶。答有。谓圣者生无色界。此如前成就中第三句释。颇有不成就味相应无漏四静虑非净耶。答有。谓异生生欲界梵世色爱尽。此如前成就中第二句释。颇有不成就净无漏四静虑非味相应耶。答有。谓欲爱未尽。此如前成就中初句释。颇有不成就味相应净无漏四静虑耶。答有。谓异生生无色界。异生故无无漏四静虑。生无色界故无味净四静虑。

颇有成就味相应四无色非净非无漏耶。答有。谓色爱未尽彼于四无色所有善法皆未得故。无净无漏即以此故成就味相应四无色。颇有成就净无漏四无色非味相应耶。答有。谓生欲色界空无边处阿罗汉。阿罗汉故无味相应。生彼地故具成就四净三无漏。颇有成就余耶。答无。此中无第二句唯成就四净者。以必有无漏味随一或俱故无第三句。唯成就三无漏者以必有净故无第四句。成就四味净非无漏及无第五句。成就四味三无漏非净者。以成就四味时必不成就四净或三无漏故。即由此义无第七句。颇有不成就味相应四无色非净非无漏耶。答有。谓生欲色界空无边处阿罗汉。此如前成就中第六句释。颇有不成就净无漏四无色非味相应耶。答有。谓色爱未尽。此如前成就中初句释。颇有不成就余耶。答无。此中无唯不成就四净者。以彼必亦不成就无漏故。无唯不成就三无漏者。如成就中所无第四句释。无不成就四味净非无漏者。如成就中。所无第三句释。无不成就四味三无漏非净者。如成就中所无第二句释。无一切皆不成就者。以于三中随一或二必成就故。于此静虑无色成就不成就中。具成就者名成就。具不成就者名非成就。及具不成就者名不成就。具成就者名非不成就应知。

颇有得味相应四静虑非净非无漏耶。答有。谓色爱尽起欲界。缠退时。若无色界殁生欲界时。此中退者通异生及圣者。或学或无学起彼缠时。具得四味非净无漏。生者。唯异生于结生时具得四味非净无漏。颇有得无漏四静虑非味相应非净耶。答有。谓依第四静虑入正性离生。若得阿罗汉果时。此中入正性离生时者。谓苦法忍起时。尔时无漏。四静虑先无。而得非味非净。得阿罗汉果时者。谓尽智起时。尔时无漏四静虑皆舍。而得非味非净。虽净四静虑。尔时亦有得者。然其种类先有不舍。今但更得少分。于净四静虑无一名得。何况四耶。是故说非味非净。有说。此依生无色界得阿罗汉果者说。问学练根时亦有于无漏四静虑皆舍而得。何故不说耶。答应说而不说者。当知此义有余。有说。此中略举初后以显中间。故不具说。有说。彼所舍所得俱是学类。非全别类。是以不说。由此亦不说无学练根。颇有得余耶。答无。此中无第二句。唯得四净及无第六句。得四净无漏非味者。无有俱时得四净故。问依第四静虑见道三类智时。及得阿罗汉果时。岂非具得四净及无漏耶。何故不说。答彼于尔时于净四静虑皆先得不舍。今虽更得少分。犹于净四静虑无一名得。况复四耶。是故不说。无第四句。得四味净非无漏。及无第五句。得四味无漏。非净者。以得四味时必不得四净或四无漏故。即由此义亦无第七句。颇有舍味相应四静虑。非净非无漏耶。答无。无有俱时离四地染故。颇有舍净四静虑。非味相应。非无漏耶。答有。谓异生遍净爱尽。起欲界缠退时。若欲界梵世殁生无色界时。此中生无色界通异生及圣者。颇有舍净无漏四静虑。非味相应耶。答有。谓圣者遍净爱尽。起欲界缠退时。颇有舍余耶。答无。此中无第三句。唯舍四无漏者。以退舍时或非全舍故。或彼时还得故。或兼舍净故。得果舍时还即得故。无第四第五第七句者。无有俱时断四味故。颇有得味相应四无色。非净非无漏耶。答有。谓阿罗汉起欲色界缠退时。尔时具得四味非净无漏。颇有得无漏三无色。非味相应非净耶。答有。谓得阿罗汉果时。如前静虑中释。颇有得余耶。答无。此中无第二句。唯得四净者。无有俱时得四净故。无第四第五第七句者。以得四味时必不得四净三无漏故无第六句。得四净三无漏非味相应者。以于得三无漏时。虽亦少分得净。而不名得故。具如前释。颇有舍味相应四无色。非净非无漏耶。答无。以无俱时离四地染故。颇有舍净四无色。非味相应。非无漏耶。答有。谓异生无所有处爱尽。起欲色界缠退时。颇有舍净无漏四无色。非味相应耶。答有。谓圣者无所有处爱尽。起欲色界缠退时。颇有舍余耶。答无。此中无第三句。唯舍三无漏者。如静虑中说。无第四第五第七句者。以无俱时断四味故。于此静虑无色得及舍中。全得者名得。全不得者名非得。全舍者名舍。全不舍者名非舍。应知。

颇有退味相应四静虑。非净非无漏耶。答无。以于功德法有退非于过失法故。亦无俱时舍四味故。颇有退净四静虑非味相应。非无漏耶。答有。谓异生遍净爱尽。起欲界缠退时。颇有退净无漏四静虑。非味相应耶。答有。谓圣者遍净爱尽。起欲界缠退时。颇有退余耶。答无。此中无第三句。唯退无漏四静虑者。或与净俱退故。或不全退故。或退时还得彼地故。无第四第五第七句者于味无退故。无唯退四无漏故。颇有退味相应四无色。非净非无漏耶。答无。如前说。颇有退净四无色。非味相应非无漏耶。答有。谓异生无所有处爱尽。起欲色界缠退时。颇有退净无漏四无色。非味相应耶。答有。谓圣者无所有处爱尽。起欲色界缠退时。颇有退余耶。答无。此中无第三句。唯退无漏三无色者。或与净俱退故。或非全退故。无第四第五第七句者。如静虑中说。

问颇有退无漏静虑。非净耶。答有。谓学者起无色缠退时。尔时退彼对治无漏静虑非净故。问颇有不起无色缠。而退无漏静虑非净耶。答有。谓无学练根未至第九解脱道位。不起烦恼而退所得。无间解脱道时。问颇有不起缠而退无漏静虑非净耶。答有。即前所说。及学练根未至见至位不起烦恼而退。所得无间解脱道时。问颇有退七地所摄无漏功德。而非净耶。答有。谓少分离非想非非想处染。还起彼地所断品缠退时。问颇有唯舍无漏静虑而得净无漏耶。答有。谓得阿罗汉果时。问颇有舍净无漏静虑。唯得无漏耶。答有。谓阿罗汉起无色缠退时。问颇有无漏静虑与净俱时得而别舍耶。答有。谓得阿罗汉果。及依静虑得不还果。并学者练根时。问颇有净静虑与无漏俱时得而别舍耶。答有。谓圣者离自地染。及生上地时。问颇有净无漏静虑别时得俱时舍耶。答有。谓圣者离自地染起下地缠退时。问颇有净无漏静虑俱时得俱时舍耶。答有。谓圣者已离下地染起下地缠退时。如问静虑。如是无色亦应准问。

复次如前所说等至。略有二十三种。谓静虑有十二。即四味相应四净四无漏。无色有十一即四味相应四净三无漏。此二十三若广建立成六十五等至。谓前二十三加四无量。四无碍解。八解脱。八胜处。十遍处。六通。无诤愿智所依。问此六十五几唯缘自地。几唯缘下地。几缘自地及下地。几缘自地及上地。几缘一切地。答十等至唯缘自地。谓八味相应。及空识无边处遍处。二十四等至唯缘下地。谓四无量。初三解脱。八胜处。前八遍处。及无诤。或有欲令无诤缘欲色界者。除无诤。七等至缘自地及下地。谓法词二无碍解。五通所依。九等至缘自地及上地。谓净无漏三无色。及下三无色解脱。此依缘有漏者说。十二等至缘一切地。谓净无漏四静虑义辩二无碍解漏尽通愿智所依。此亦但依缘有漏者说。若通依缘无漏者说。则有二十三等至缘一切地。谓即前十二加十一无色。谓净无漏无色及无色解脱。

问若等至随以何味相应静虑为因。即以彼为等无间耶。设等至随以何味相应静虑为等无间。即以彼为因耶。答诸等至随以彼味相应静虑为因。亦即以彼为等无间。有等至以彼味相应静虑为等无间。而不以彼为因。于中若等至以味相应初静虑为等无间。而不以彼为因者有十六。谓净初静虑。四无量。初二解脱。前四胜处。五通所依。若等至以味相应第二静虑为等无间。而不以彼为因者有十七。谓净第二静虑。四无量。初二解脱。前四胜处。五通所依。及净初静虑。若等至以味相应第三静虑为等无间。而不以彼为因者有十。谓净第三静虑。三无量。五通所依。及净第二静虑。若等至以味相应第四静虑为等无间。而不以彼为因者有二十三。谓净第四静虑。三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。五通所依。及净第三静虑。

问若等至随以何味相应无色为因。即以彼为等无间耶。设等至随以何味相应无色为等无间。即以彼为因耶。答诸等至随以彼味相应无色为因。亦即以彼为等无间。有等至以彼味相应无色为等无间。而不以彼为因。于中若等至以味相应空无边处为等无间。而不以彼为因者有四。谓净空无边处。即彼解脱即彼遍处。及净第四静虑。若等至以味相应识无边处为等无间。而不以彼为因者有五。谓净识无边处即彼解脱。即彼遍处。及净空无边处。即彼解脱。若等至以味相应无所有处为等无间。而不以彼为因者有四。谓净无所有处。即彼解脱及净识无边处。即彼解脱。若等至以味相应非想非非想处为等无间。而不以彼为因者有四。谓净非想非非想处。即彼解脱。及净无所有处。即彼解脱。问若等至随以何净静虑为因。即以彼为等无间耶。设等至随以何净静虑为等无间。即以彼为因耶。答诸等至随以彼净静虑为因。亦即以彼为等无间。有等至以彼净静虑为等无间。而不以彼为因。于中若等至以净初静虑为等无间。而不以彼为因者有六。谓自地味相应无漏。及净无漏第二第三静虑。若等至以净第二静虑为等无间。而不以彼为因者有八。谓自地味相应无漏。及净无漏初第三第四静虑。若等至以净第三静虑为等无间。而不以彼为因者有十一。谓自地味相应无漏。及净无漏初第二第四静虑。空无边处即彼解脱。若等至以净第四静虑为等无间。而不以彼为因者有十二。谓自地味相应无漏。及净无漏第二第三静虑。空识无边处即彼解脱。

问若等至随以何净无色为因。即以彼为等无间耶。设等至随以何净无色为等无间。即以彼为因耶。答诸等至随以彼净无色为因。亦即以彼为等无间。有等至以彼净无色为等无间。而不以彼为因。于中若等至以净空无边处为等无间。而不以彼为因者有十二。谓自地味相应无漏。及净无漏第三第四静虑。识无边处。无所有处。即彼二处解脱。若等至以净识无边处为等无间。而不以彼为因者有十二。谓自地味相应无漏。及净无漏第四静虑。空无边处。无所有处。即彼二处解脱。净非想非非想处。即彼解脱。若等至以净无所有处为等无间。而不以彼为因者有十。谓自地味相应无漏。及净无漏空识无边处。即彼解脱。净非想非非想处。即彼解脱。若等至以净非想非非想处为等无间。而不以彼为因者有七。谓自地味相应。及净无漏识无边处。无所有处。即彼二处解脱。

问若等至随以何无漏静虑为因。即以彼为等无间耶。设等至随以何无漏静虑为等无间。即以彼为因耶。答依一一无漏静虑皆应作四句。依无漏初静虑作四句者。有等至以无漏初静虑为因。非等无间。此有七。谓无漏第四静虑。三无色。及三无色解脱。有等至以无漏初静虑为等无间非因。此有十九。谓净初第二第三静虑。四无量。初二解脱。前四胜处。二无碍解。四通所依。有等至以无漏初静虑为因。亦等无间此有七。谓无漏初第二第三静虑。二无碍解。他心漏尽通所依。有等至不以无漏初静虑为因。亦非等无间。此有三十二。谓八味相应净第四静虑。四无色。三解脱。后四胜处。十遍处。无诤愿智所依。依无漏第二静虑作四句者。有等至以无漏第二静虑为因。非等无间。此有六。谓无漏三无色。及三无色解脱。有等至以无漏第二静虑为等无间非因。此有十九。谓净四静虑。四无量初二解脱。前四胜处。法无碍解。四通所依。有等至以无漏第二静虑为因。亦等无间。此有八。谓无漏四静虑。二无碍解。他心漏尽通所依。有等至不以无漏第二静虑为因。亦非等无间。此有三十二。谓八味相应净四无色。三解脱。后四胜处。十遍处。词无碍解。无诤愿智所依。依无漏第三静虑作四句者。有等至以无漏第三静虑为因。非等无间。此有四。谓无漏识无边处。无所有处。即彼二处解脱。有等至以无漏第三静虑为等无间非因。此有十三。谓净四静虑。空无边处。三无量。法无碍解。四通所依。有等至以无漏第三静虑为因。亦等无间。此有十一。谓无漏四静虑。空无边处。即彼解脱。二无碍解。他心漏尽通所依。有等至不以无漏第三静虑为因。亦非等无间。此有三十八。谓八味相应。上三净无色。喜无量。五解脱。八胜处。十遍处。词无碍解。无诤愿智所依。依无漏第四静虑作四句者。有等至以无漏第四静虑为因。非等无间。此有三。谓无漏初静虑。无所有处。及无所有处解脱。有等至以无漏第四静虑为等无间非因。此有二十八。谓净第二第三第四静虑。空识无边处。三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。法无碍解。四通无诤愿智所依。有等至以无漏第四静虑为因。亦等无间。此有十一。谓无漏第二第三第四静虑。空识无边处。即彼解脱。二无碍解。他心漏尽通所依。有等至不以无漏第四静虑为因。亦非等无间。此有二十三。谓八味相应。净初静虑。无所有处。非想非非想处。喜无量。四解脱。前四胜处。后二遍处。词无碍解所依。

问若等至随以何无漏无色为因。即以彼为等无间耶。设等至随以何无漏无色为等无间。即以彼为因耶。答依一一无漏无色皆应作四句。依无漏空无边处作四句者。有等至以无漏空无边处为因。非等无间。此有三。谓无漏初第二静虑。及他心通所依。有等至以无漏空无边处为等无间非因。此有六。谓净第三第四静虑。下三无色。及空无边处。遍处。有等至以无漏空无边处为因。亦等无间。此有十一。谓无漏第三第四静虑。三无色。及下三无色解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以无漏空无边处为因。亦非等无间。此有四十五。谓八味相应。净初第二静虑。非想非非想处。四无量。五解脱。八胜处。九遍处。二无碍解。四通无诤愿智所依。依无漏识无边处作四句者。有等至以无漏识无边处为因。非等无间。此有四。谓无漏初第二第三静虑。他心通所依有等至以无漏。识无边处为等无间非因。此有七。谓净第四静虑。四无色。非想非非想处解脱。识无边处遍处。有等至以无漏识无边处为因。亦等无间。此有十。谓无漏第四静虑。三无色。及下三无色解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以无漏识无边处为因。亦非等无间。此有四十四。谓八味相应净初第二第三静虑。四无量。四解脱。八胜处。九遍处。二无碍解。四通无诤愿智所依。依无漏无所有处作四句者。有等至以无漏无所有处为因。非等无间。此有五。谓无漏四静虑。及他心通所依。有等至以无漏无所有处为等无间非因。此有五。谓净四无色。及非想非非想处解脱。有等至以无漏无所有处为因。亦等无间。此有九。谓无漏三无色。下三无色解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以无漏无所有处为因。亦非等无间。此有四十六。谓八味相应净四静虑。四无量。四解脱。八胜处。十遍处。二无碍解。四通无诤愿智所依。

问若等至随以何味相应静虑为因。即以彼为所缘耶。设等至随以何味相应静虑为所缘。即以彼为因耶。答诸等至随以彼味相应静虑为因。亦即以彼为所缘。有等至以彼味相应静虑为所缘。而不以彼为因。于中若等至以味相应初静虑为所缘。而非因者有十三。谓净无漏四静虑。义无碍解。三通愿智所依。或有欲令无诤亦缘色界者。彼说有十四。加无诤。如是说者。初说为善。如味相应初静虑。味相应第二第三第四静虑亦尔。

问若等至随以何味相应无色为因。即以彼为所缘耶。设等至随以何味相应无色为所缘。即以彼为因耶。答诸等至随以彼味相应无色为因。亦即以彼为所缘。有等至以彼味相应无色为所缘。而不以彼为因。于中若等至以味相应空无边处为所缘。而不以彼为因者。有十五。谓净无漏四静虑。义无碍解。漏尽通。愿智所依。净无漏空无边处。即彼解脱遍处。若等至以味相应识无边处为所缘。而不以彼为因者。有十八。谓净无漏四静虑。义无碍解漏尽通。愿智所依。净无漏空识无边处。即彼解脱。识无边处。遍处。若等至以味相应无所有处为所缘。而不以彼为因者。有二十。谓净无漏四静虑。义无碍解。漏尽通。愿智所依。净无漏下三无色。及下三无色解脱。若等至以味相应非想非非想处为所缘。而不以彼为因者。有二十二。谓即前二十加净非想非非想处。及彼解脱。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百六十九

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百七十五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译5定蕴第七中摄纳息第三之五

问若等至随以何净静虑为因。即以彼为所缘耶。设等至随以何净静虑为所缘。即以彼为因耶。答依一一净静虑。皆应作四句。依净初静虑作四句者。有等至以净初静虑为因。而非所缘。此有十五。谓四无量。二解脱。四胜处。二无碍解。三通所依。有等至以净初静虑为所缘。而非因。此有九。谓味相应初静虑。净上三静虑。无漏四静虑。愿智所依。有等至以净初静虑为因。亦作所缘。此有六。谓净初静虑。二无碍解。三通所依。有等至不以净初静虑为因。亦非所缘。此有三十五。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。后四胜处。六解脱。十遍处。无诤所依。依净第二静虑作四句者。有等至以净第二静虑为因。而非所缘。此有十四。谓四无量。二解脱。四胜处。法无碍解。三通所依。有等至以净第二静虑为所缘。而非因。此有九。谓味相应第一静虑。净初第三第四静虑。无漏四静虑。愿智所依。有等至以净第二静虑为因。亦作所缘。此有六。谓净第二静虑。二无碍解。三通所依。有等至不以净第二静虑为因。亦非所缘。此有三十六。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。后四胜处。六解脱。十遍处。无诤。词无碍解所依。依净第三静虑作四句者。有等至以净第三静虑为因。而非所缘。此有七。谓三无量。法无碍解。三通所依。有等至以净第三静虑为所缘。而非因。此有九。谓自地味相应。净初第二第四静虑。无漏四静虑。愿智所依。有等至以净第三静虑为因。亦作所缘。此有六。谓净第三静虑。二无碍解。三通所依。有等至不以净第三静虑为因。亦非所缘。此有四十三。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。喜无量。八胜处。八解脱。十遍处。无诤。词无碍解所依。依净第四静虑作四句者。有等至以净第四静虑为因。而非所缘。此有二十一。谓三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。法无碍解。无诤。三通所依。有等至以净第四静虑为所缘。而非因。此有八。谓味相应第四静虑。净下三静虑。无漏四静虑。有等至以净第四静虑为因。亦作所缘。此有七。谓净第四静虑。二无碍解。三通愿智所依。有等至不以净第四静虑为因。亦非所缘。此有二十九。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。喜无量。七解脱。前四胜处。后二遍处。词无碍解所依。

问若等至随以何净无色为因。即以彼为所缘耶。设等至随以何净无色为所缘。即以彼为因耶。答下三净无色。若等至随以彼为因。亦即以彼为所缘。有等至以彼为所缘。而不以彼为因。净非想非非想处。应作四句。于中若等至以净空无边处为所缘。而不以彼为因者。有十一。谓净无漏四静虑。自地味相应。无漏愿智所依。若等至以净识无边处为所缘。而不以彼为因者。有十四。谓净无漏四静虑。无漏初二无色。净空无边处。即彼解脱。自地味相应愿智所依。若等至以净无所有处为所缘。而不以彼为因者。有十七。谓净无漏四静虑。无漏三无色。净初二无色。及初二无色解脱。自地味相应愿智所依。依净非想非非想处作四句者。有等至以净非想非非想处为因。而非所缘。此有一。谓灭想受解脱。有等至以净非想非非想处为所缘。而非因此有十九。谓净无漏四静虑。三无色。及三无色解脱。自地味相应。愿智所依。有等至以净非想非非想处为因。亦作所缘。此有五。谓净非想非非想处。即彼解脱二无碍解。漏尽通所依。有等至不以净非想非非想处为因。亦非所缘。此有四十。谓七味相应四无量。初三解脱。八胜处。十遍处。二无碍解。无诤。五通所依。

问若等至随以何无漏静虑为因。即以彼为所缘耶。设等至随以何无漏静虑为所缘。即以彼为因耶。答诸等至随以彼无漏静虑为因。亦即以彼为所缘。有等至以彼无漏静虑为所缘。而不以彼为因。于中若等至以无漏初静虑为所缘。而不以彼为因者。有十。谓净四静虑。四无色。非想非非想处。解脱。愿智所依。如无漏初静虑。无漏第二第三第四静虑亦尔。

问若等至随以何无漏无色为因。即以彼为所缘耶。设等至随以何无漏无色为所缘。即以彼为因耶。答依一一无漏无色皆应作四句。依无漏空无边处作四句者。有等至以无漏空无边处为因。而非所缘。此有一。谓他心通所依。有等至以无漏空无边处为所缘。而非因。此有十。谓净四静虑。四无色。非想非非想处。解脱愿智所依。有等至以无漏空无边处为因。亦作所缘。此有十三。谓无漏四静虑。三无色。下三无色解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以无漏空无边处为因。亦非所缘。此有四十一。谓八味相应四无量。四解脱。八胜处。十遍处。二无碍解。无诤。四通所依。如无漏空无边处。无漏识无边处无所有处亦尔。

问若等至随以何味相应静虑为等无间。即以彼为所缘耶。设等至随以何味相应静虑为所缘。即以彼为等无间耶。答依一一味相应静虑皆应作四句。依味相应初静虑作四句者。有等至以味相应初静虑为等无间。而非所缘。此有十三。谓四无量。初二解脱。前四胜处。三通所依。有等至以味相应初静虑为所缘。而非等无间。此有十。谓净上三静虑。无漏四静虑。义无碍解。漏尽通。愿智所依。有等至以味相应初静虑为等无间。亦作所缘。此有四。谓自地味相应。净二通所依。有等至不以味相应初静虑为等无间。亦非所缘。此有三十八。谓七味相应净四无色。无漏三无色。六解脱。后四胜处。十遍处。无诤。三无碍解所依。依味相应第二静虑作四句者。有等至以味相应第二静虑为等无间。而非所缘。此有十三。谓四无量。初二解脱。前四胜处。三通所依。有等至以味相应第二静虑为所缘。而非等无间。此有九。谓净上二静虑。无漏四静虑。义无碍解。漏尽通。愿智所依。有等至以味相应第二静虑为等无间。亦作所缘。此有五。谓自地味相应。净初二静虑。二通所依。有等至不以味相应第二静虑为等无间。亦非所缘。此有三十八。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。六解脱。后四胜处。十遍处。无诤。三无碍解所依。依味相应第三静虑作四句者。有等至以味相应第三静虑为等无间。而非所缘。此有六。谓三无量。三通所依。有等至以味相应第三静虑为所缘。而非等无间。此有九。谓净二静虑。无漏四静虑。义无碍解。漏尽通。愿智所依。有等至以味相应第三静虑为等无间。亦作所缘。此有五。谓自地味相应净第二第三静虑。二通所依。有等至不以味相应第三静虑为等无间。亦非所缘。此有四十五。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。喜无量。八解脱。八胜处。十遍处。无诤。三无碍解所依。依味相应第四静虑作四句者。有等至以味相应第四静虑为等无间。而非所缘。此有十九。谓三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。三通所依。有等至以味相应第四静虑为所缘。而非等无间。此有九。谓净二静虑。无漏四静虑。义无碍解。漏尽通。愿智所依。有等至以味相应第四静虑为等无间。亦作所缘。此有五。谓自地味相应。净第三第四静虑。二通所依。有等至不以味相应第四静虑为等无间。亦非所缘。此有三十二。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。喜无量。七解脱。前四胜处。后二遍处。无诤。三无碍解所依。

问若等至随以何味相应无色为等无间。即以彼为所缘耶。设等至随以何味相应无色为所缘。即以彼为等无间耶。答诸等至随以彼味相应无色为等无间。亦即以彼为所缘。有等至以彼味相应无色为所缘而不以彼为等无间。于中若等至以味相应空无边处为所缘。而不以彼为等无间者。有十一。谓净三静虑。无漏四静虑。自地无漏。义无碍解。漏尽通。愿智所依。若等至以味相应识无边处为所缘。而不以彼为等无间者。有十三。谓净无漏。四静虑。无漏初二无色义无碍解漏尽通。愿智所依。若等至以味相应无所有处为所缘。而不以彼为等无间者。有十六。谓净无漏。四静虑。净空无边处。即彼解脱。无漏三无色。义无碍解。漏尽通。愿智所依。若等至以味相应非想非非想处为所缘而不以彼为等无间者。有十八。谓净无漏。四静虑。初二净无色。即彼解脱。无漏三无色。义无碍解。漏尽通。愿智所依。

问若等至随以何净静虑为等无间。即以彼为所缘耶。设等至随以何净静虑为所缘。即以彼为等无间耶。答依一一净静虑皆应作四句。依净初静虑作四句者。有等至以净初静虑为等无间。而非所缘。此有十五。谓四无量。初二解脱。前四胜处。二无碍解。三通所依。有等至以净初静虑为所缘。而非等无间。此有三。谓净无漏第四静虑。愿智所依。有等至以净初静虑为等无间。亦作所缘。此有十三。谓自地味相应。及净无漏初三静虑。二无碍解。三通所依。有等至不以净初静虑为等无间。亦非所缘。此有三十五。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。六解脱。四胜处。十遍处。无诤所依。依净第二静虑作四句者。有等至以净第二静虑为等无间。而非所缘。此有十四。谓四无量。初二解脱。前四胜处。法无碍解。三通所依。有等至以净第二静虑为所缘。而非等无间。此有一。谓愿智所依。有等至以净第二静虑为等无间。亦作所缘。此有十四。谓自地味相应。及净无漏。四静虑。二无碍解。三通所依。有等至不以净第二静虑为等无间。亦非所缘。此有三十六。谓七味相应净四无色。无漏三无色。六解脱。四胜处。十遍处。无诤。词无碍解所依。依净第三静虑作四句者。有等至以净第三静虑为等无间。而非所缘。此有十。谓三无量净。无漏空无边处。即彼解脱。法无碍解。三通所依。有等至以净第三静虑为所缘。而非等无间。此有一。谓愿智所依。有等至以净第三静虑为等无间。亦作所缘。此有十四。谓自地味相应。及净无漏。四静虑。二无碍解。三通所依。有等至不以净第三静虑为等无间。亦非所缘。此有四十。谓七味相应。净上三无色。无漏上二无色。喜无量。七解脱。八胜处。十遍处。无诤。词无碍解所依。依净第四静虑作四句者。有等至以净第四静虑为等无间。而非所缘。此有二十七。谓三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。无诤。法无碍解。三通所依。净无漏初二无色。即彼解脱。有等至以净第四静虑为所缘。而非等无间。此有二。谓净无漏。初静虑。有等至以净第四静虑为等无间。亦作所缘。此有十三。谓自地味相应。及净无漏。上三静虑。二无碍解。愿智。三通所依。有等至不以净第四静虑为等无间。亦非所缘。此有二十三。谓七味相应。净上二无色。无漏上一无色。喜无量。五解脱。前四胜处。后二遍处。词无碍解所依。

问若等至随以何净无色为等无间。即以彼为所缘耶。设等至随以何净无色为所缘。即以彼为等无间耶。答依一一净无色皆应作四句。依净空无边处作四句者。有等至以净空无边处为等无间。而非所缘。此有六。谓净无漏识无边处。无所有处。即彼解脱。有等至以净空无边处为所缘。而非等无间。此有五。谓净无漏初第二静虑。愿智所依。有等至以净空无边处为等无间。亦作所缘。此有十二。谓自地味相应。及净无漏。上二静虑。空无边处。即彼解脱。遍处。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以净空无边处为等无间。亦非所缘。此有四十二。谓七味相应。净非想非非想处。四无量。五解脱。八胜处。九遍处。二无碍解。无诤。五通所依。依净识无边处作四句者。有等至以净识无边处为等无间。而非所缘。此有五。谓净无漏。无所有处。净非想非非想处。及彼二解脱。有等至以净识无边处为所缘。而非等无间。此有七。谓净无漏。初三静虑。愿智所依。有等至以净识无边处为等无间。亦作所缘。此有十三。谓自地味相应。及净无漏。第四静虑。初二无色。及初二无色解脱。识无边处。遍处。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以净识无边处为等无间。亦非所缘。此有四十。谓七味相应。四无量。四解脱。八胜处。九遍处。二无碍解。无诤。五通所依。依净无所有处作四句者。有等至以净无所有处为等无间。而非所缘。此有二。谓净非想非非想处。即彼解脱。有等至以净无所有处为所缘。而非等无间。此有九。谓净无漏四静虑。愿智所依。有等至以净无所有处为等无间。亦作所缘。此有十三。谓自地味相应。及净无漏初三无色。即彼三解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以净无所有处为等无间。亦非所缘。此有四十一。谓七味相应。四无量。四解脱。八胜处。十遍处。二无碍解。无诤。五通所依。依净非想非非想处作四句者。有等至以净非想非非想处为等无间。而非所缘。此有一。谓灭想受解脱。有等至以净非想非非想处为所缘。而非等无间。此有十二。谓净无漏。四静虑。空无边处。及空无边处解脱。愿智所依。有等至以净非想非非想处为等无间。亦作所缘。此有十二。谓自地味相应。及净上三无色。即彼三解脱。无漏上二无色。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以净非想非非想处为等无间。亦非所缘。此有四十。谓七味相应。四无量。三解脱。八胜处。十遍处。二无碍解。无诤。五通所依。

问若等至随以何无漏静虑为等无间。即以彼为所缘耶。设等至随以何无漏静虑为所缘。即以彼为等无间耶。答依一一无漏静虑皆应作四句。依无漏初静虑作四句者。有等至以无漏初静虑为等无间。而非所缘。此有十六。谓四无量。初二解脱。前四胜处。二无碍解。四通所依。有等至以无漏初静虑为所缘。而非等无间。此有十四。谓净无漏。第四静虑。净四无色。无漏三无色。四无色。解脱。愿智所依。有等至以无漏初静虑为等无间。亦作所缘。此有十。谓净无漏。初三静虑。二无碍解。二通所依。有等至不以无漏初静虑为等无间。亦非所缘。此有二十五。谓八味相应。二解脱。后四胜处。十遍处。无诤所依。依无漏第二静虑作四句者。有等至以无漏第二静虑为等无间。而非所缘。此有十五。谓四无量。初二解脱。前四胜处。法无碍解。四通所依。有等至以无漏第二静虑为所缘。而非等无间。此有十二。谓净四无色。无漏三无色。四无色解脱。愿智所依。有等至以无漏第二静虑为等无间亦作所缘。此有十二。谓净无漏。四静虑。二无碍解。二通所依。有等至不以无漏第二静虑为等无间。亦非所缘。此有二十六。谓八味相应。二解脱。后四胜处。十遍处。无诤。词无碍解所依。依无漏第三静虑作四句者。有等至以无漏第三静虑为等无间。而非所缘。此有八。谓三无量。法无碍解。四通所依。有等至以无漏第三静虑为所缘。而非等无间。此有九。谓净上三无色。即彼三解脱。无漏上二无色。愿智所依。有等至以无漏第三静虑为等无间。亦作所缘。此有十五。谓净无漏。四静虑。空无边处。及空无边处解脱。二无碍解。二通所依。有等至不以无漏第三静虑为等无间。亦非所缘。此有三十三。谓八味相应。喜无量。四解脱。八胜处。十遍处。无诤。词无碍解所依。依无漏第四静虑作四句者。有等至以无漏第四静虑为等无间。而非所缘。此有二十二。谓三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。法无碍解。无诤。四通所依。有等至以无漏第四静虑为所缘。而非等无间。此有七。谓净无漏。初静虑净上二无色。及彼二解脱。无漏上一无色。有等至以无漏第四静虑为等无间。亦作所缘。此有十七。谓净无漏。上三静虑。初二无色。及初二无色解脱。二无碍解。二通愿智所依。有等至不以无漏第四静虑为等无间。亦非所缘。此有十九。谓八味相应。喜无量。三解脱。前四胜处。后二遍处。词无碍解所依。

问若等至随以何无漏无色为等无间。即以彼为所缘耶。设等至随以何无漏无色为所缘。即以彼为等无间耶。答依无漏初二无色各应作四句。依无漏后一无色应作顺前句。依无漏空无边处作四句者。有等至以无漏空无边处为等无间。而非所缘。此有一。谓空无边处遍处。有等至以无漏空无边处为所缘。而非等无间。此有七。谓净无漏。初二静虑。净非想非非想处。及彼解脱。愿智所依。有等至以无漏空无边处为等无间。亦作所缘。此有十六。谓净无漏。后二静虑。初三无色。即彼解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以无漏空无边处为等无间。亦非所缘。此有四十一。谓八味相应。四无量。四解脱。八胜处。九遍处。二无碍解。无诤。五通所依。依无漏识无边处作四句者。有等至以无漏识无边处为等无间。而非所缘。此有一。谓识无边处遍处。有等至以无漏识无边处为所缘。而非等无间。此有七。谓净无漏。初三静虑。愿智所依。有等至以无漏识无边处为等无间。亦作所缘。此有十六。谓净无漏。第四静虑。下三无色。净非想非非想处。四无色解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以无漏识无边处为等无间。亦非所缘。此有四十一。谓八味相应。四无量。四解脱。八胜处。九遍处。二无碍解。无诤。五通所依。依无漏无所有处作顺前句者。谓若等至以无漏无所有处为等无间。亦即以彼为所缘。有等至以无漏无所有处为所缘。而不以彼为等无间。此有九。谓净无漏。四静虑。愿智所依。

问颇有一等至现在前时。三十三等至舍而不得。八等至得而不舍。二等至亦舍亦得。二等至少分舍。少分得。少分不舍不得。十三等至少分舍而不得。少分不舍不得。七等至非舍非得耶。答有。谓慧解脱阿罗汉。起味相应初静虑退。尔时于六十五等至中。三十三舍而不得。谓净无漏。上三静虑。净无漏无色。五解脱。后四胜处。十遍处。漏尽通所依。八得而不舍。谓味相应静虑无色。二亦舍亦得。谓无漏净初静虑。舍无学及上所修。得学及退分故。二少分舍少分得。少分不舍不得。谓有欲令亦有无漏宿住随念智通者。依彼可得作此问答。谓宿住随念。他心智通。尔时少分舍。即一切无学上地有漏及无学位等所修初静虑有漏者少分得。即初静虑学少分不舍不得。即初静虑余有漏者。若有欲令宿住随念智通唯有漏者。依彼不应作此问答。以宿住随念智通。尔时但有少分舍。及少分不舍不得故。十三少分舍而不得。少分不舍不得。谓四无量。初二解脱。前四胜处。三通所依。即上地一切。及自地无学位等所修者舍而不得。余自地者不舍不得。七非舍非得。谓四无碍解。无诤愿智所依。灭尽解脱。以本未得故。问颇有得一等至而无所舍耶。答有。谓得灭尽解脱时。问颇有顿得六等至。而无所舍耶。答有。谓阿罗汉初起愿智时。顿得六等至。谓四无碍解。无诤愿智所依。问颇有舍一等至而无所得耶。答有。谓遍净殁生广果时舍。净第三静虑而无所得。问四向四果补特伽罗于六十五等至。谁成就几不成就几。答预流向成就八。谓八味相应。余不成就。如预流向预流果。一来向一来果亦尔。不还向极少成就八。如前说。即渐次者。极多成就四十七。即已离无所有处染。依第四静虑入正性离生者。谓净无漏。四静虑。净四无色。味相应。非想非非想处。四无量。七解脱。八胜处。十遍处。五通所依。不还果极多。如向说。极少成就二十五。谓八味相应。净无漏。初静虑。四无量。初二解脱。前四胜处。五通所依。或减一二味。增一二净。皆亦二十五阿罗汉向极少成就十三。即生非想非非想处。不得灭尽解脱者。谓无漏四静虑。三无色。味相应净。非想非非想处。四解脱。若生无所有处未离自地染者。亦成就十三。谓增一味。减一解脱。极多成就五十一。即生欲界梵世。身证谓一味。八净。七无漏。四无量。八解脱。八胜处。十遍处。五通所依。阿罗汉果极少成就十三。即生非想非非想处。慧解脱阿罗汉。谓七无漏。一净四解脱。漏尽通所依。极多成就五十七。谓得无碍解无诤愿智者。唯除八味相应。余皆具有。佛定成就五十七。独觉中部行者如欲界声闻。麟角喻者如佛。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百七十

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百七十一五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译6定蕴第七中摄纳息第三之六

颇有味相应四静虑顿得耶。答有。谓色爱尽起欲界梵世缠退时。若无色界殁生欲界梵世时。问何故复作此论。答前虽明得舍。而未分别渐顿。今欲显示渐顿差别。又复前以味等三种相对分别。今欲于中唯明自类。故作斯论。顿谓俱时。渐谓先后。此中显味相应四静虑于二时顿得。谓退时生时。退者从色爱尽。生者从无色殁。彼起欲界梵世缠退。及生欲界梵世时。于四味相应俱时得故。颇有味相应四静虑顿舍耶。答无。以无俱时能离四地染故。颇有味相应四静虑渐得耶。答有。此亦二时渐得。谓退及生。退者从色爱尽。次第起下一一静虑缠退时。生者从无色殁。次第生下一一静虑地时。彼于四味相应。渐次而得。颇有味相应四静虑渐舍耶。答有。以必先离初静虑染。乃至后离第四静虑染故。颇有净四静虑顿得耶。答无。以无先不成就净四静虑。今俱时得故。颇有净四静虑顿舍耶。答有。谓遍净爱尽。起欲界缠退时。若欲界梵世殁生无色界时。此中显净四静虑于二时顿舍。谓退时越界地时。应准配释。颇有净四静虑渐得耶。答有。谓先离欲界染时得初静虑。乃至后离第三静虑染时得第四静虑故。从无色界殁次第生下四静虑时。虽亦名渐得。而得一舍一故。非此所说。颇有净四静虑渐舍耶。答有。此亦二时渐舍。谓退时越界地时。退者谓渐次起下地缠退时。越界地者。谓从下渐次生上地时。从上静虑次第生下静虑地时。虽亦名渐舍。而舍一得一故。非此所说。颇有无漏四静虑顿得耶。答有。谓依第四静虑入正性离生。若得阿罗汉果。有余于此不说得阿罗汉果。以先学位已得无漏四静虑故。然于此应说得阿罗汉果。以学所得皆舍今顿得无学故。颇有无漏四静虑顿舍耶。答有。谓圣者遍净爱尽起欲界缠退时。虽得果练根及即彼不起欲界缠。而退时亦有顿舍无漏四静虑。而即时还得。是故不说。颇有无漏四静虑渐得耶。答有。以圣者离下地染及有起胜果道时渐次得故。颇有无漏四静虑渐舍耶。答有。以圣者遍净爱尽渐次起下地缠退时。渐舍无漏四静虑故。颇有味相应四无色顿得耶。答有。谓阿罗汉起欲色界空无边处缠退时。此中无容有生时得。颇有味相应四无色顿舍耶。答无。如前释。颇有味相应四无色渐得耶。答有。此中若退时于四有渐得。生时于三有渐得。颇有味相应四无色渐舍耶。答有。如前释。颇有净四无色顿得耶。答无。以无先不成就净四无色今俱时得故。问得果练根时。于净四静虑净四无色。皆有顿修。何故前静虑中及此无色。皆答无耶。答彼皆先有不舍。今但更得少分故非此中所说得义。颇有净四无色顿舍耶。答有。谓无所有处爱尽起欲色界缠退时。此中无容有越界地舍。颇有净四无色渐得耶。答有。如前释。颇有净四无色渐舍耶。答有。此中退时于四有渐舍。越地时于三有渐舍。颇有无漏三无色顿得耶。答有。谓得阿罗汉果时。无学练根时。虽亦顿得而非别类。是故不说。又彼亦名得阿罗汉果时。故不别说。颇有无漏三无色顿舍耶。答有。谓圣者识无边处爱尽。起欲色界缠退时。所释如前。颇有无漏三无色渐得耶。答有。以离下地染。及有起胜果道时。渐次得故。颇有无漏三无色渐舍耶。答有。以圣者识无边处爱尽。渐次起下地缠退时。渐舍无漏三无色故。

身语表无表依何定灭。答身语表依初或未至。身语无表依四或未至。问何故作此论。答为止说表无表业非实有者意。明表无表业皆是实有。又为遮说身语表业。乃至第四静虑无表业。乃至有顶。今欲显身语表乃至梵世无表。乃至第四静虑。故作斯论。问何故上三静虑无身语表业耶。答身语表业寻伺所等起。若地寻伺可得。则有身语表业故。契经言。寻伺已语非不寻伺。身表亦应寻伺已作非不寻伺。上三静虑寻伺灭故无身语表。问何故上地无寻伺耶。答寻伺麁动不寂静。上地微细寂静故。问何故身语无表唯至第四静虑。非上地耶。答善无表业对治不善无表故。有不善无表唯在欲界无色界。于欲界四远所远故彼不有。复有说者。色界乃至第四静虑。皆能厌恶欲界恶业。上地不尔。有说。无表依色身大种。彼无色身及大种故亦无无表。此中身语表业有善不善无记。不善者欲界系依未至定灭。善无记者欲界初静虑系。欲界系者依未至定灭。初静虑系者。依未至定初静虑。静虑中间。第二静虑近分灭。未至言通八近分。及静虑中间。以皆非至根本定故。然此中所说定者。有说。依无漏定说。有说。依有漏无漏定说。若说依无漏定说者。彼说未至言显未至定静虑中间。若说依有漏无漏定说者。彼说未至言显未至定。静虑中间及第二静虑近分。又此中所说灭者。有说。通依种类灭说。有说。唯依究竟灭说。若说通依种类灭说者。彼说未至言摄三地。于未至定中摄有漏无漏。以此能灭欲界初静虑系身语表故。若说唯依究竟灭说者。彼说未至言亦摄三地。于未至定中唯摄无漏。以此能灭初静虑系身语表故。由此故说身语表依初或未至灭。身语无表有善不善。不善者欲界系。依未至定灭善者欲界四静虑系。及不系。欲界系者。依未至定灭。初静虑系者。依初静虑未至定静虑中间第二静虑近分灭。乃至第四静虑系者。依四静虑未至定静虑中间及空无边处近分灭。然此中所说定者。若说依无漏定说者。彼说未至言显未至定静虑中间。若说依有漏无漏定说者。彼说未至言显未至定。静虑中间。及上四近分。又此中所说灭者。若说依种类灭说者。彼说未至言摄未至定。静虑中间。上四近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系。乃至第四静虑系身语无表故。若说依究竟灭说者。彼说未至言唯摄未至定。静虑中间。空无边处近分。于未至定中唯摄无漏。依此能灭第四静虑系身语无表故。由此故说身语无表依四或未至灭。表无表业广说如业蕴。

三恶行三妙行三不善根三善根依何定灭。答依未至。此中三恶行欲界系。依未至定灭。身语二妙行欲界四静虑系及不系。欲界系者。依未至定灭初静虑系者。依初静虑未至定静虑中间第二静虑近分灭。乃至第四静虑系者。依四静虑未至定静虑中间空无边处近分灭。意妙行九地系及不系。欲界系者。依未至定灭。初静虑系者。依初静虑。未至定静虑中间第二静虑近分灭。乃至无所有处系者。依七根本未至定静虑中间非想非非想处近分灭。非想非非想处系者依七根本未至定静虑中间灭。然此中依三恶行近对治说三妙行故。但言依未至灭三不善根。欲界系依未至定灭。三善根九地系及不系。所依定灭。如意妙行说。此中亦依三不善根近对治说三善根。故亦但言依未至灭三恶行。乃至三善根如业蕴等广说。四非圣语四圣语。四生。四种入胎。四识住。依何定灭。答四非圣语。四圣语。胎卵湿生。四种入胎。依未至。化生后三识住依七或未至。色识住依四或未至。四非圣语者。谓不见言见。不闻言闻。不觉言觉。不知言知。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。四非圣语。谓不见言见乃至广说。契经虽作是说。而不广分别。契经是此论所依根本。彼所不说者。今应分别。故作斯论。云何不见言见非圣语。答非眼所得。非眼识所了。名非所见。此非所见说名不见。若有于所不见不见想转。他问言。汝于是事曾见不。彼或自为或为他。或为名利。便覆此想此忍此欲。答言我见。是名不见言见非圣语。复有此类于见不见想转。而言见成非圣语。问何故复说此耶。答为显希有事故。如说。颇有于见言见。亦如于不见言见。成非圣语耶。答有。谓如有一于所见事不见想转。他问言汝于是事曾见不。彼或自为。或为他。或为名利。便覆此想此忍此欲。答言我见。彼于尔时如不见言见成非圣语。是亦名为不见言见非圣语。如广说不见言见非圣语。如是不闻言闻。不觉言觉。不知言知非圣语。广说亦尔。复有四非圣语。谓见言不见。闻言不闻。觉言不觉。知言不知。云何见言不见非圣语。答若眼所得眼识所了说名所见。此所见说名见。若有于所见见想转。他问汝于是事曾见不。彼或自为。或为他。或为名利。便覆此想此忍此欲。答言不见。是名见言不见非圣语复有此类。于不见见想转。而言不见。成非圣语。问何故复说此耶。答为显希有事故。如说。颇有于不见言不见。亦如于见言不见成非圣语耶。答有。谓如有一于所不见事见想转。他问言。汝于是事曾见不。彼或自为。或为他。或为名利。便覆此想此忍此欲。答言不见。彼于尔时如见言不见成非圣语。是亦名为见言不见非圣语。如广说见言不见非圣语。如是闻言不闻。觉言不觉。知言不知非圣语。广说亦尔。问如是所说便有八非圣语。或十六。何故但说四耶。答以所依事唯有四故。谓一切非圣语皆依见闻觉知事起故唯说四。复次略故说四。广则有八或十六。复次总故说四。别则有八或十六。如总别如是。不分别分别。不遍言遍言。无异言有异言。顿说渐说应知亦尔。问非圣语以何为自性。答以虚诳语为自性。问何故此语名非圣耶。答以不善故名非圣。复次于非圣相续中。现前故名非圣。复次非圣所成就故名非圣。复次非圣所说故名非圣。复次非圣由此得非圣名故名非圣。集异门说。何故名非圣。答由此能引不可爱。不可憙。不可乐不悦意不如意果。故名非圣。此显等流果。复次由此能招不可爱不可憙不可乐不悦意不如意异熟。故名非圣。此显异熟果。此非圣语或不律仪所摄。或非律仪非不律仪所摄。是业道唯不善。问颇有非圣语非业道。是无记色界系耶。答有。如大梵王对马胜苾刍所说语等。彼虽亦名非圣语。然非此中非圣语摄。以此中所说事或颠倒或不颠倒而想必颠倒故。阿罗汉独觉等亦有不见言见等事。而亦非此非圣语摄。以非覆想说故。如人想见杌而说见人。又如尊者目连记当生男而后生女。又言我住无所有处定。闻曼陀抧尼池中有多龙象振鼻哮吼。应知彼说皆非妄语以事虽倒而想无倒故。唯佛世尊无有如是错谬所说。永拔一切无知习故。现前了达三世境故。四圣语者。谓不见言不见。不闻言不闻。不觉言不觉。不知言不知。问何故复作此论。答为欲分别契经义故。如契经说四圣语。谓不见言不见。乃至广说。契经虽作是说。而不广分别。今欲分别故作斯论。云何不见言不见圣语。答不见义如前释。若有于所不见不见想转。他问言。汝于是事曾见不。彼不自为。不为他。不为名利。即时如实不覆此想此忍此欲。答言不见。是名不见言不见圣语。复有此类于见不见想转。而言不见成圣语。问何故复说此耶。答为显希有事故。如说颇有于见言不见。亦如于不见言不见成圣语耶。答有。谓如有一于所见事不见想转。他问言。汝于是事曾见不。彼不自为不为他。不为名利。即时如实不覆此想此忍此欲。答言不见。彼于尔时如于不见言不见成圣语。是亦名为不见言不见圣语。如广说不见言不见圣语。如是不闻言不闻。不觉言不觉。不知言不知。圣语广说亦尔。复有四圣语。谓见言见。闻言闻。觉言觉。知言知。云何见言见圣语。答见义如前释。若有于所见事见想转。他问言汝于是事曾见不。彼不自为。不为他。不为名利。即时如实不覆此想此忍此欲。答言我见。是名见言见圣语。复有此类。于不见见想转。而言见成圣语。问何故复说此耶。答为显希有事故。如说颇有于不见言见。亦如于见言见成圣语耶。答有。谓如有一于所不见事见想转。他问言。汝于是事曾见不。彼不自为。不为他。不为名利。即时如实不覆此想此忍此欲。答言我见。彼于尔时如于见言见成圣语。是亦名为见言见圣语。如广说见言见圣语。如是闻言闻。觉言觉。知言知圣语。广说亦尔。问如是所说便有八圣语或十六。何故但说四耶。答以所依事唯有四故。谓一切圣语皆依见闻觉知事起故唯说四。复次略故说四。广则有八或十六。复次总故说四。别则有八或十六。如总别如是。不分别分别。不遍言遍言。无异言有异言。顿说渐说。应知亦尔。问圣语以何为自性。答实语为自性。问何故此语名圣耶。答以善故名圣。复次于圣者相续中现前故名圣。复次圣者所成就故名圣。复次圣者所说故名圣。复次圣者由此得圣名故名圣。集异门说。何故名圣。答由此能引可爱可憙可乐悦意如意果故名圣。此显等流果。复次由此能招可爱可憙。可乐悦意如意异熟故名圣。此显异熟果。此圣语。或律仪所摄。或非律仪非不律仪所摄。是业道唯是善四非圣语唯欲界系依未至定灭。四圣语欲界初静虑系。欲界系者。依未至定灭。初静虑系者。依初静虑未至定静虑中间第二静虑近分灭。然此中依四非圣语近对治。说四圣语。故但言依未至灭。

四生中胎卵湿生唯欲界系故。依未至定灭。化生依七或未至灭。谓化生九地系。欲界系者。依未至定灭。初静虑系者。依初静虑未至定静虑中间第二静虑近分灭。乃至非想非非想处系者。依七根本未至定静虑中间灭。然此中所说定者。若说依无漏定说者。彼说未至言显未至定静虑中间。若说依有漏无漏定说者。彼说未至言显未至定静虑中间上七近分。又此中所说灭者。若说依种类灭说者。彼说未至言。摄未至定静虑中间上七近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系乃至非想非非想处系化生故。若说依究竟灭说者。彼说未至言。唯说未至定静虑中间。于未至定中唯摄无漏。依此能灭非想非非想处系化生故。由此故说化生依七或未至灭。四生如大种蕴广说。

四种入胎者。有不正知入母胎。住出亦尔。是第一入胎。有正知入母胎。不正知住。不正知出。是第二入胎。有正知入母胎。亦正知住。不正知出。是第三入胎。有正知入母胎。住出亦尔。是第四入胎。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有四种入母胎。乃至广说。契经虽作是说而不广分别。契经是此论所依根本。彼不说者今欲说之。故作斯论。云何不正知入母胎住出亦尔。答此有二种。谓若薄福者于入胎时起颠倒想。颠倒胜解。见天阴惨寒切风雨。多人闹乱大众聚集。便念我今且入如是草棘丛中。或稠林间草窟叶窟。或住如是墙间树下以避风雨及诸喧乱。念已即见身往其中。彼住胎时。亦起如是倒想胜解。谓我今住如是丛林草窟叶窟墙间树下须臾止息。彼出胎时。亦有如是倒想胜解。谓我今出如是丛林草窟叶窟。或舍墙间树下而去。若福德者于入胎时。亦起颠倒想颠倒胜解。见天阴惨寒切风雨多人闹乱大众聚集。便念我应入此园苑。或花林间。或升殿堂。或登楼阁。以避风雨及诸闹乱。念已即见身入园中乃至登阁。于住胎时。亦起如是倒想胜解。谓我今住如是园苑花林堂阁跏趺而坐。于出胎时。亦有如是倒想胜解。谓我今出如是园苑。乃至从于楼阁而下。是名第一不正知入母胎住出亦尔。云何正知入母胎不正知住不正知出。答有多福者。入母胎时。不起颠倒想颠倒胜解。能自了知我今入母胎。彼住胎出胎便不正知。如前广说。是名第二正知入母胎不正知住不正知出。云何正知入母胎亦正知住不正知出。答有多福者。于入母胎住母胎时。皆不起颠倒想颠倒胜解。能自了知我今入母胎我今住母胎。然于出时便不正知。广如前说。是名第三正知入母胎亦正知住不正知出。云何正知入母胎住出亦尔。答有多福者。入母胎时。住母胎时。出母胎时。皆不起颠倒想颠倒胜解。能自了知。我今入母胎。我今住母胎。我今出母胎。是名第四正知入母胎住出亦尔。问何入胎是谁耶。答有说。第四入胎谓菩萨。第三入胎谓独觉。第二入胎谓轮王。第一入胎谓余有情。有说。第四入胎谓菩萨。第三入胎谓独觉。第二入胎谓波罗蜜多声闻。第一入胎谓余有情。有说。第四入胎谓菩萨。第三入胎谓独觉。第二入胎谓预流一来。第一入胎谓余有情。有说。诸有情中有求妙智业亦清净。有求妙智而业不净。有业清净而不求智。有不求智业亦不净。初有情作最后入胎。第二有情作第三入胎。第三有情作第二入胎。最后有情作最初入胎。谓初有情入母胎时。母腹安静离诸娆触。住母胎时。胎藏宽博清净无恼。出母胎时产门开舒不遭迫迮。故入住出皆不失念。第二有情。于入胎时及住胎时。如前安隐而不失念。但于出时。产门狭小被迫迮故即便失念。第三有情。于入胎时亦无娆触。如前安隐而不失念。然住胎时。胎藏窄隘杂秽所恼。及出胎时。产门狭小极为迫迮。故于住出俱令失念。第四有情入母胎时。母腹喧动惊恐不安。及住出时如前逼恼。故于三时皆令失念。复次此四种入胎皆谓菩萨。于中有说。第四入胎是第三阿僧企耶菩萨。第三入胎是第二阿僧企耶菩萨。第二入胎是初阿僧企耶菩萨。第一入胎是此前菩萨。有说。第四入胎是最后身菩萨。谓从覩史多天殁下生净饭王宫时。第三入胎是一生所系菩萨。谓当从赡部洲殁生覩史多天时。第二入胎是次此前生菩萨。谓所从殁生赡部洲迦叶波佛法中修梵行时。第一入胎。谓此前菩萨。评曰。不应作如是说。以菩萨从九十一劫来常忆宿命于死有中有生有本有常无倒想不失念故。由此因缘前说为善。问诸结生位必起染心。一切染心皆与不正知相应。云何得说正知入母胎耶。答所说正知。谓无颠倒想颠倒胜解。非要无明不相应故。名为正知。然菩萨于结生时。亦起自体爱父母爱故。亦有染心。问若尔。与余有情何异。答如余有情将入胎时。父非父想母非母想。由如此故。男则于父生恚于母生爱。起颠倒想。谓与母会。女则于母生恚于父生爱起颠倒想。谓与父会。由此倒想而便结生。菩萨不尔。将入胎时。于父父想于母母想。我依彼故增长后蕴。当于赡部洲中受尊胜报依此证得阿耨多罗三藐三菩提。与诸有情作饶益事。作是念已。便于父母等生亲爱。由此结生。是故正知。谓无倒想非要无染。此四种入胎唯欲界系。是故但依未至定灭。

四识住中后三识住依七或未至灭。谓后三识住九地系。欲界系者。依未至定灭。初静虑系者。依初静虑。未至定静虑中间第二静虑近分灭。乃至非想非非想处系者。依七根本未至定静虑中间灭。然此中所说定者。若说依无漏定说者。彼说未至言显未至定静虑中间。若说依有漏无漏定说者。彼说未至言显未至定静虑中间上七近分。又此中所说灭者。若说依种类灭说者。彼说未至言摄未至定静虑中间上七近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系乃至非想非非想处系后三识住故。若说依究竟灭说者。彼未至言摄未至定静虑中间。于未至定中唯摄无漏。依此能灭非想非非想处系后三识住故。由此故言依七或未至灭。色识住依四或未至灭。谓色识住五地系。欲界系者。依未至定灭。乃至第四静虑系者。依四静虑未至定静虑中间空无边处近分灭。然此中所说定者。有说。依无漏定说。有说。依有漏无漏定说。随其所应如前分别。又此中所说灭者。若说依种类灭说者。彼说未至言摄未至定静虑中间上四近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系乃至第四静虑系色识住故。若说依究竟灭说者。彼说未至言。摄未至定静虑中间空无边处近分。依此能灭第四静虑系色识住故。由此故言依四或未至灭四识住。广说如大种蕴。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百七十一

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百七十二五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译7定蕴第七中摄纳息第三之七

五蕴五取蕴五趣五妙欲五学处。依何定灭。答色蕴色取蕴依四或未至。四蕴四取蕴天趣。依七或未至。余四趣五妙欲五学处依未至。此中五蕴五取蕴。广说如十门纳息。然色蕴五地系及不系。色取蕴唯五地系。此俱依四或未至灭。谓欲界系者。依未至定灭。乃至第四静虑系者。依四静虑未至定静虑中间空无边处近分灭。然此中所说定者。有说。无漏。有说。有漏无漏。如前分别。所说灭者。若说此依种类灭说者。彼说未至言。摄未至定静虑中间上四近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系乃至第四静虑系色蕴色取蕴故。若说此依究竟灭说者。彼说未至言。摄未至定静虑中间空无边处近分。于未至定中唯摄无漏。依此能灭第四静虑系色蕴色取蕴故。由此故说依四或未至灭。四蕴九地系及不系。四取蕴九地系。此俱依七或未至灭。谓欲界系者。依未至定灭。乃至非想非非想处系者。依七根本未至定静虑中间灭。然此中所说定者。有说。无漏。有说。有漏无漏。亦如前分别。所说灭者。若说此依种类灭说者。彼说未至言。摄未至定静虑中间上七近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系乃至非想非非想处系四蕴四取蕴故。若说此依究竟灭说者。彼说未至言。摄未至定静虑中间。于未至定中唯摄无漏。依此能灭非想非非想处系四蕴四取蕴故。由此故言依七或未至灭。

五趣谓㮈落迦傍生鬼人天趣。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。五趣谓地狱趣乃至天趣。契经虽作是说。而不广分别。契经是此论所依根本。彼所不说者今应分别。故作斯论。问趣体性是何。为无记为三种。若无记者。品类足论当云何通。如说。五趣一切随眠之所随增。若三种者。云何诸趣不相杂乱。谓地狱趣成就乃至他化自在天业烦恼。乃至他化自在天。成就乃至地狱趣业烦恼故。答应作是说。趣体唯是无覆无记。问若尔。则诸趣不相杂乱。然品类足说当云何通。答彼文应说。四趣是欲界遍行及修所断随眠随增。天趣是三界遍行及修所断随眠随增。而不作此说者。当知是诵者错谬。有说。彼论通说五趣眷属。谓结生位五部烦恼相应之心。彼心是一切随眠所随增故。有说。趣体通善染无记。问若尔则品类足说善通。云何诸趣不相杂乱。答若以成就则有杂乱。若以现行则无杂乱。谓地狱趣于地狱趣业烦恼成就亦现行。于乃至他化自在天业烦恼成就不现行。乃至他化自在天。于他化自在天业烦恼成就亦现行。于乃至地狱趣业烦恼成就不现行。是故诸趣无杂乱过。评曰应说趣体唯是无覆无记。云何知然。如契经中尊者舍利子作是言。若地狱诸漏现在前时。造作增长顺地狱受业。彼身语意曲秽浊故。于捺落迦中受五蕴异熟。异熟起已名㮈落迦。除此五蕴彼㮈落迦都不可得。乃至天趣说亦如是。由此故知趣体唯是无覆无记。问已知趣体唯是无覆无记。于中为但是异熟。为通长养。若但是异熟者。品类足说当云何通。如说。五趣摄五蕴十二处十八界。声处声界非异熟故。若通长养者。则趣体杂乱。以人趣中亦能引起色界长养诸根大种故。答应作是说。诸趣体性唯是异熟。问品类足说当云何通。答彼文应说。五趣摄五蕴十一处十七界少分。而不作是说者。当知是诵者错谬。有说彼论通说五趣眷属感五趣业及能防护。非唯说趣。是故无过。然由烦恼界有差别。由异熟蕴趣有差别。是故趣体唯是异熟。问何故名趣。趣是何义。答所往义是趣义是诸有情所应往。所应生。结生处。故名趣。已总说诸趣。彼一一异相今当说。云何㮈落迦趣。答诸㮈落迦一类伴侣众同分。依得事得处得。及已生㮈落迦无覆无记色受想行识。是名㮈落迦趣。此中一类伴侣众同分言。显彼众同分。依得事得处得言。显彼界蕴处得。及已生㮈落迦无覆无记色受想行识言。显彼自体是异熟非余。问何故彼趣名㮈落迦。答是㮈落迦所趣处故。以㮈落迦为所有故名㮈落迦。彼诸有情无悦无爱无味无利无喜乐故。名㮈落迦。或有说者。由彼先时造作增长增上暴恶身语意恶行。往彼生彼令彼生相续。故名㮈落迦。有说。㮈落迦者。是假名假想名施设想施设。一切名想随欲而立不必如义。有说。彼趣以卑下故名㮈落迦。谓五趣中无有卑下如彼趣者。有说。彼趣以颠坠故名㮈落迦。如有颂言。

有说。㮈落名人。迦名为恶。恶人生彼处故名㮈落迦。有说。落迦名可乐。㮈是不义。彼处不可乐故名㮈落迦。有说。落迦名喜乐。㮈是坏义。彼处坏喜乐故名㮈落迦。有说。落迦名归趣。㮈是无义。彼处有情重苦所逼无归趣。故名㮈落迦。有说。落迦名救济。㮈是无义。彼处有情众苦所逼。无救济者。故名㮈落迦。问何故彼趣最下最大者名无间耶。答彼是假名假想。名施设想施设。一切名想随欲而立。不必如义。彼处或名百钉钉身。或名六苦触处。或名自受苦受。或名无间。虽亦有间假说无间。有说。彼处恒受苦受无喜乐间故名无间。问余地狱中岂有歌舞饮食受喜乐异熟故不名无间耶。答余地狱中虽无异熟喜乐。而有等流喜乐。如施设论说等活地狱中有时凉风所吹血肉还生。有时出声唱言等活。彼诸有情欻然还活。唯于如是血肉生时及还活时。暂生喜乐。间苦受故不名无间。有说。众多有情造作恶业相续生彼。满彼处所故名无间。评曰不应作是说。生余地狱多生无间者少。所以者何以造作增长上品身语意恶业者乃生彼处。有情造作增长上品恶业生彼处者少。造作增长中下品恶业生余地狱者多。如造作增长上品善业生有顶者少。造作增长中下品善业生余处者多故。应作是说。由造作增长增上不善业。生彼所得身形广大。一一有情据多处所。中无间隙。故名无间。问地狱在何处。答多分在此赡部洲下。云何安立答有说。从此洲下四万逾缮那至无间地狱底。无间地狱纵广高下各二万逾缮那。次上一万九千逾缮那中。安立余七地狱。谓次上有极热地狱。次上有热地狱。次上有大㘁叫地狱。次上有㘁叫地狱。次上有众合地狱。次上有黑绳地狱。次上有等活地狱。此七地狱一一纵广万逾缮那。次上余有一千逾缮那五百逾缮那是白墡。五百逾缮那是泥。有说。从此洲下四万逾缮那至无间地狱。此无间地狱纵广高下各二万逾缮那。次上有三万五千逾缮那安立余七地狱。一一纵广高下各五千逾缮那。次上余有五千逾缮那。千逾缮那青色土。千逾缮那黄色土。千逾缮那赤色土。千逾缮那白色土。五百逾缮那白墡。五百逾缮那是泥。有说。无间地狱在于中央。余七地狱周回围遶。如今聚落围遶大城。问若尔者。施设论说当云何通。如说赡部洲周围六千逾缮那。三逾缮那半。一一地狱其量广大。云何于此洲下得相容受。如有颂言。

答此赡部洲上尖下阔。犹如谷聚。故得容受。由此经中说四大海渐入渐深。又一一大地狱有十六增。谓各有四门。一一门外各有四增。一煻煨增。谓此增内煻煨没膝。二尸粪增。谓此增内尸粪泥满。三锋刃增。谓此增内复有三种。一刀刃路。谓于此中仰布刀刃以为道路。二剑叶林。谓此林上纯以铦利剑刃为叶。三铁刺林。谓此林上有利铁。刺长十六指。刀刃路等三种虽殊而铁仗同故一增摄。四烈河增。谓此增内有热醎水。并本地狱以为十七。如是八大地狱并诸眷属。便有一百三十六所。是故经说有一百三十六㮈落迦。问何故眷属地狱说名为增。答有说。本地狱中一种苦具治诸有情。此眷属中种种苦具治诸有情故名为增。是故天使经说。眷属地狱中以种种苦具治有罪者。有说。此是增受苦处故说名增。谓本地狱中被逼切已。复于此处重遭苦故。非谓多种苦具名增。本地狱中亦多苦具故。施设论说眷属地狱中唯有一种煻煨等故。问诸地狱卒。为是有情数。非有情数耶。若是有情数者。彼多造恶。复于何处受异熟耶。若非有情数者。大德法善现颂当云何通。如说。

有说。是有情数。问彼多造恶。复于何处受异熟耶。答即于彼地狱受。以彼中尚容无间业等极重异熟。况复此耶。有说。此是非有情数。由诸罪者业增上力。令非有情似有情现。以诸苦具残害其身。问若尔大德法善现颂当云何通。答此不必须通。以非素怛缆毘奈耶阿毘达磨所说。但是造制文颂。夫造文颂或增或减。不必如义何须通耶。若必欲通者。彼有别意。谓若以铁锁系缚初生地狱有情。往琰魔王所者是有情数。若以种种苦具于地狱中害有情者。是非有情数。大德依有情数作如是说。赡部洲下有大地狱。赡部洲上亦有边地狱及独地狱。或在谷中。或在山上。或在旷野。或在空中。于余三洲唯有边地狱独地狱无大地狱。所以者何。唯赡部洲人造善猛利。彼作恶业亦复猛利。非余洲故。有说。北拘卢洲亦无边地狱等。是受淳净业果处故。问若余洲无大地狱者。彼诸有情造无间业。断善根等当于何处受异熟耶。答即于此赡部洲下大地狱。受问地狱有情其形云何。答其形如人。问语言云何。答彼初生时皆作圣语。后受苦时虽出种种受苦痛声。乃至无有一言可了。唯有斫刺破裂之声。

云何傍生趣。答诸傍生一类伴侣众同分。依得事得处得。及已生傍生无覆无记色受想行识。是名傍生趣。解释如前。问何故彼趣名傍生。答其形傍故行亦傍。以行傍故形亦傍。是故名傍生。有说。傍生者是假名假想。名施设想施设。一切名想随欲而立不必如义。有说。彼诸有情由造作增长增上愚痴身语意恶行。往彼生彼。令彼生相续。故名傍生趣。有说彼趣暗钝故名傍生。暗钝者即是无智。一切趣中无有无智如彼趣者。有说。流遍诸处故名傍生。谓此遍于五趣皆有。㮈落迦中有无足者。如娘矩咤虫等。有二足者。如铁嘴鸟等。有四足者。如黑驳狗等。有多足者。如百足等。于鬼趣中有无足者。如毒蛇等。有二足者。如乌鸱等。有四足者。如狐狸象马等。有多足者。如六足百足等。于人趣三洲中有无足者。如一切腹行虫。有二足者。如鸿雁等。有四足者。如象马等。有多足者。如百足等。于北拘卢洲中有二足者。如鸿雁等。有四足者。如象马等。无有无足及多足者。彼是受无恼害业果处。故四大王众天及三十三天中。有二足者。如妙色鸟等。有四足者。如象马等。余无者如前释。上四天中唯有二足者。如妙色鸟等。余皆无者。空居天处转胜妙故。问彼处若无象马等者。以何为乘。亦闻彼天乘象马等。云何言无。答由彼诸天福业力故。作非情数象马等形。而为御乘以自娱乐。问傍生本住何处。答本所住处在大海中。后时流转遍在诸趣。问其形云何。答多分傍侧。亦有竖者。如紧㮈落。毕舍遮。醯卢索迦等。问语言云何。答劫初成时皆作圣语。后以饮食时分有情不平等故。及谄诳增上故便有种种语。乃至有不能言者。

云何鬼趣。答诸鬼一类伴侣众同分。乃至广说。问何故彼趣名闭戾多。答施设论说。如今时鬼世界王名琰魔。如是劫初时有鬼世界王名粃多。是故往彼生彼诸有情类皆名闭戾多。即是粃多界中所有义。从是以后皆立此名。有说。闭戾多者是假名假想。乃至广说。有说。由造作增长增上悭贪身语意恶行。往彼生彼令彼生相续。故名鬼趣。有说。饥渴增故名鬼。由彼积集感饥渴业。经百千岁不闻水名。岂能得见。况复得触。或有腹大如山咽如针孔。虽遇饮食而不能受。有说。被驱役故名鬼。恒为诸天处处驱役常驰走故。有说。多希望故名鬼。谓五趣中从他有情希望多者无过此故。由此因缘故名鬼趣。问鬼住何处。答赡部洲下五百逾缮那有琰魔王界。是一切鬼本所住处。从彼流转亦在余处。于此洲中有二种鬼。一有威德。二无威德。有威德者。或住花林果林种种树上好山林中。亦有宫殿在空中者。乃至或住余清净处受诸福乐。无威德者。或住厕溷粪壤水窦坑堑之中。乃至或住种种杂秽诸不净处。薄福贫穷饥渴所苦。东毘提诃。西瞿陀尼。亦有此二。北拘卢洲唯有大威德者。有说。全无。以诸鬼趣悭贪所感。北拘卢洲是无所摄受有情生处故。四大王众天及三十三天中。唯有大威德鬼。与诸天众守门防逻导从给使。有说。于此赡部洲西有五百渚两行而住。于两行渚中有五百城。二百五十城有威德鬼住。二百五十城无威德鬼住。是故昔有转轮王名你弥。告御者摩怛梨曰。吾欲游观。汝可引车从是道去。令我见诸有情受善恶果。时摩怛梨即如王教引车从于二渚中过。时王见彼有威德鬼。首冠花鬘身著天衣。食甘美食犹如天子。乘象马车各各游戏。见无威德鬼。头发蓬乱裸形无衣。颜色枯悴以发自覆。执持瓦器而行乞匃。见已深信善恶业果。问鬼趣形状云何。答多分如人。亦有傍者。或面似猪。或似种种余恶禽兽。如今壁上彩画所作。问语言云何。答劫初成时皆作圣语。后时随处作种种言。或有说者。随从何处命终生此即作彼形即作彼语。评曰。不应作是说。若从无色界殁来生此趣可无形无言耶。应作是说。随所生处形言亦尔。

云何人趣。答人一类伴侣众同分。乃至广说。问何故此趣名末奴沙。答昔有转轮王名曼驮多。告诸人曰。汝等欲有所作应先思惟称量观察。尔时诸人即如王教。欲有所作皆先思惟称量观察。便于种种工巧业处而得善巧。以能用意思惟观察所作事故。名末奴沙。从是以来传立斯号。先未号此末奴沙时。人或相呼以为云颈。或名多罗胫。或名底落迦。或名阿沙荼。有说。末奴沙者是假名假想。乃至广说。有说。先造作增长下身语意妙行。往彼生彼令彼生相续。故名人趣。有说多憍慢故名人。以五趣中憍慢多者无如人故。有说。能寂静意故名人。以五趣中能寂静意无如人者。故契经说。人有三事胜于诸天。一勇猛。二忆念。三梵行勇猛者。谓不见当果而能修诸苦行。忆念者。谓能忆念久时所作。所说等事分明了了。梵行者。谓能初种顺解脱分顺决择分等殊胜善根。及能受持别解脱戒。由此因缘故名人趣。问人住何处。答住四大洲。谓赡部洲。毘提诃洲。瞿陀尼洲。拘卢洲。亦住八中洲。何等为八。谓拘卢洲有二眷属。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。毘提诃洲有二眷属。一提诃洲。二苏提诃洲。瞿陀尼洲有二眷属。一舍𢮎洲。二嗢怛罗漫怛里拏洲。赡部洲有二眷属。一遮末罗洲。二筏罗遮末罗洲。此八洲中人形短小如此方侏儒。有说。七洲是人所住。遮末罗洲唯罗刹娑居。有说。此所说八即是四大洲之异名。以一一洲皆有二异名故。如是说者。应如初说此八中洲一一复有五百小洲以为眷属。于中或有人住。或非人住。或有空者。问人趣形貌云何。答其形上立。然赡部洲人面如车箱。毘提诃人面如半月。瞿陀尼人面如满月。拘卢洲人面如方池。问语言云何。答世界初成时一切皆作圣语。后以饮食时分有情不平等故。及谄诳增上故便有种种语。乃至有不能言者。

云何天趣。答天一类伴侣。乃至广说。问何故彼趣名天。答于诸趣中彼趣最胜。最乐最善最妙最高故名天趣。有说。先造作增长上身语意妙行往彼生彼。令彼生相续故名天趣。有说。天者是假名假想乃至广说。有说。光明增故名天。以彼自然身光恒照昼夜等故。声论者说能照故名天。以现胜果照了先时所修因故。复次戏乐故名天。以恒游戏受胜乐故。问诸天住在何处。答四大王众天住七金山。及妙高山四层级上。并日月星中。三十三天住妙高山顶。夜摩乃至色究竟天。皆在空中密云如地。各有宫殿于中居止。差别广说如大种蕴。无色界天无形色故无别住处。问诸天形相云何。答其形上立。问语言云何。答皆作圣语。

已说五趣一一差别。于彼中有阿素洛今当说。谓有余部立阿素洛为第六趣。彼不应作是说。契经唯说有五趣故。问何故名阿素洛。答素洛是天。彼非天故名阿素洛。复次素洛名端政。彼非端政故名阿素洛。以彼憎嫉诸天令所得身形不端政故。复次素洛名同类。彼先与天相近而住。然类不同故名阿素洛。谓世界初成时诸阿素洛先住苏迷卢顶。后有极光净天寿尽业尽福尽故从彼天殁来生是中。胜妙宫殿自然而出。诸阿素洛心生嫉恚即便避之。此后复有第二天生彼更移处。如是乃至三十三天遍妙高山顶次第而住。彼极瞋恚即便退下。然诸天众于初生时咸指之言。此非我类此非我类。由斯展转名非同类。复由生嫉恚故形不端政。即以此故名非端政。问诸阿素洛退住何处。答有说。妙高山中有空缺处如覆宝器。其中有城是彼所住。问何故经说阿素洛云我所住海同一咸味。答彼所部村落住咸海中。而阿素落王住彼山内。有说。大咸海中于金轮上有大金台。高广各五百逾缮那。台上有城是彼所住。问若尔何故施设论说内海诸龙见阿素洛军。著金银吠琉璃颇胝迦铠。执金银等种种器仗。从阿素洛城出便告诸天耶。答天以诸龙在金山上而为守逻。彼时遥见大咸海中阿素洛军从城而出便告天众。如三十三天有四妙苑。谓众车麁恶杂林喜林。阿素洛王亦有四苑。一名庆悦。二名欢喜。三名极喜。四名可爱。如三十三天有波利夜怛罗树。阿素洛王亦有质怛罗波咤梨树。如三十三天帝释为主。诸阿素洛毘摩质怛罗为主。问阿素洛其形云何。答其形上立。问语言云何。答皆作圣语。问诸阿素洛何趣所摄。答有说。是天趣摄。问若尔何故不能入正性离生。答谄曲所覆故。其事云何。答彼常疑佛朋党诸天。若佛为其说四念住。彼作是念。佛为我等说四念住。必为诸天说五念住。乃至若佛为说三十七助道法。彼作是念。佛为我等说三十七。必为诸天说三十八。以为如是谄曲心所覆故。不能入正性离生。复次不可以不能入正性离生故便谓恶趣所摄。如诸达絮及篾戾车人亦不能入正性离生。而非恶趣所摄彼亦应尔。如是说者。是鬼趣摄。问若尔何故经说。帝释语毘摩质怛罗阿素洛王言。汝本是此处天。答帝释应言汝本是此处鬼。而言天者以尊敬妇公故作此爱语。又令设芝闻生欢喜。问若是鬼者何以与诸天交亲耶。答诸天贪美色故不为族姓。如设芝阿素洛女端政无比。是故帝释纳以为妻。亦如大树紧捺洛王女名为夺意端政无双。虽是傍生趣摄。而苏迷王太子苏达那菩萨求娉为妻此亦如是。问何以复能与天鬪战。答亦有劣者与胜者共诤。如奴与主鬪狗与人鬪。

问亦有人所承事以为天者。如筏栗达那神。旃稚迦神。旃荼履迦神。布刺拏跋达罗神。摩尼跋达罗神。诃利底神。末度塞建陀神等。为是天趣为鬼趣耶。若是天趣何故夺人精气。亦断人命受人祠祀。以诸天观人饮食犹如粪秽。不应贪餮以为香美故。若是鬼趣诃利底神所说颂云何通。如说。

末度塞建陀神所说复云何通。如说。长者勿怖长者勿怖。我次前生名末度塞建陀。与长者常为亲友。今生四大王众天中。恒住此始缚迦门上守护人众耶。答有说。彼是天趣。问若尔何故夺人精气。亦断人命受人祠祀耶。答彼无是事。但彼所领鬼神有夺人精气等事。如是说者。彼是鬼趣。问诃利底神颂当云何通。答彼于谛愚实不能见。而以深信故发此言。又于尔时闻说四谛起增上慢生见谛想故作是说。问末度塞建陀所说复云何通。答彼于趣愚实不能辩。以自高故说我生天。如今富人向仆隶边自称高贵彼亦如是。又彼承事四大王众天。而以自身摄同所事故作是说。诸依地住神如鸠畔荼药叉逻刹娑羯咤布怛那等皆鬼趣摄。若紧捺落毕舍遮醯卢索迦婆路尼折罗颇勒窭罗等皆傍生趣摄。彼形虽上立而犹有傍生相。谓或有耳尖。或有戴角。或执险杖。或作诸鸟兽头。或作傍生蹄具。是故皆是傍生趣摄。

此中前四趣唯欲界系故依未至定灭。天趣依七或未至灭。然天趣九地系。欲界系者依未至定灭。乃至非想非非想处系者依七根本。未至定静虑中间灭然。此中所说定者。有说无漏。有说有漏无漏。如前分别。所说灭者。若说此依种类灭说者。彼说未至言摄未至定静虑中间上七近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系。乃至非想非非想处系天趣故。若说此依究竟灭说者。彼说未至言摄未至定。静虑中间。于未至定中唯摄无漏。依此能灭非想非非想处系天趣故。由此故言依七或未至灭。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百七十二

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百七十三五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译8定蕴第七中摄纳息第三之八

五妙欲者。谓眼所识可爱可憙可乐。如意能引欲可染著色。乃至身所识可爱可憙可乐。如意能引欲可染著触。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。眼所识可爱可憙乃至广说。契经虽作是说而不广分别。契经是此论所依根本。彼所不说者今应说之故作斯论。云何眼所识色妙欲。答若色欲界眼触所生爱所缘境。云何耳所识声妙欲。答若声欲界耳触所生爱所缘境。云何鼻所识香妙欲。答若香鼻触所生爱所缘境。云何舌所识味妙欲。答若味舌触所生爱所缘境。云何身所识触妙欲。答若触欲界身触所生爱所缘境。问意所识法何故不立妙欲耶。答皆是爱所缘者立妙欲。意所识法有非爱所缘故不立妙欲。复次若法为二种爱所缘者立妙欲。谓眼触所生爱。意触所生爱。乃至身触所生爱。意触所生爱。意所识法但为一种爱所缘。谓意触所生爱是故不立妙欲。问若尔者初静虑色声触应立妙欲。亦为二种爱所缘故。答若法为二种爱所缘。而彼爱是不善者立妙欲。初静虑色声触。虽为二种爱所缘。而彼爱是无记故不立妙欲。如不善无记欲爱。色爱说亦尔。有说。若法为二种爱所缘。而是婬因缘爱者立妙欲。初静虑色声触。虽为二种爱所缘。而非婬因缘爱故不立妙欲。以是义故意所识法不立妙欲。复次若法是共所受用者立妙欲。如女相续男所受用。男相续女所受用等。意所识法非共受用故不立妙欲。复次若法体相麁显多生爱者立妙欲。意所识法体相微细。非多生爱故不立妙欲。已说自性所以今当说。问何故名妙欲。答此欲妙故名为妙欲。问此皆有漏多诸过失。有何功德说名为妙。答此中亦有少分功德。谓能生喜乐是故云妙。复次诸欲下贱而耽欲者。分别增益取为净妙故说为妙。复次诸欲称可欲贪者意故说为妙。复次诸欲是耽欲者。保护希尚故说为妙。复次此能随顺增长贪欲爱味故说为妙。尊者妙音说曰。此是愚夫起妙想处故名为妙。尊者世友说曰。此是诸习欲者所爱所喜所乐所求故名妙欲。尊者觉天说曰。诸欲虽非胜义妙。而是世俗妙。虽非究竟妙。而是暂时妙。谓能少时引生喜乐息诸苦故。大德说曰。诸欲下劣而似净妙故说为妙。由此因缘故名妙欲。如契经说。具寿迦莫迦往至佛所。顶礼佛足白佛言。世尊。佛常说欲欲为显何事。佛言。欲者即五妙欲。何等为五。谓眼所识可爱可憙可乐。如意能引欲可染著色。乃至广说。问胜义欲者。谓爱何故世尊说色等名欲。答是欲具故名欲。如乐具名乐。垢具名垢。漏具名漏。此亦如是。问何以得知胜义欲唯是爱。答由阿笈摩故。如尊者舍利子说伽他言。

尔时有一邪命外道不远而住。即时以颂诘舍利子言。

时舍利子报外道言。起恶寻思实名受欲。复为外道说伽他言。

时彼外道默不能报。故知实欲是爱非境。契经中说欲生有三。一有诸有情乐受现前诸妙欲境。彼于如是现欲境中自在而转。谓人及天一分。人者全摄人趣。天一分者谓下四天。二有诸有情乐受。自化诸妙欲境。彼于自化妙欲境中自在而转。谓第五乐变化天。三有诸有情乐受。他化诸妙欲境。彼于他化妙欲境中自在而转。谓第六他化自在天。问依何建立此三欲生。答依受如生现前欲境故立第一。依受如乐自化欲境故立第二。依受如乐他化欲境故立第三。问何故人及前四天众合立欲生。后二天众各别建立。答人及前四天烦恼麁。后二天烦恼细。复次人及前四天烦恼利。后二天烦恼数。复次人及前四天烦恼重。后二天众烦恼轻。是故人及前四天总立。后二天别立。有说。人及前四天境不炽盛。后二天境界炽盛。复次人及前四天境不丰盈。后二天境界丰盈。复次人及前四天境不净妙。后二天境界净妙。复次人及前四天境不夺心。后二天境界夺心。复次人及前四天境不能令诸根醉闷。后二天境界能令诸根醉闷。是故人及前四天合立。后二天别立。有说。人及前四天去离欲道。远婬事难息是故合立。后二天去离欲道。近婬事易息是故别立。有说。人及前四天相触成婬是故合立。第五天共笑成婬。第六天相视成婬故各别立。此依喻显婬事时量差别而说如前已辩。有说。人及前四天。同乐受用自然生境故合立一。第五天众独乐受用自所化境。第六天众独乐受用他所化境故各立一。此五妙欲唯欲界系。是故但依未至定灭。

五学处者。谓离断生命。离不与取。离欲邪行。离虚诳语。离饮诸酒。此五广说如业蕴。皆欲界系故唯依未至定灭。六内处。六外处。六识身。六触身。六受身。六想身。六思身。六爱身。依何定灭。答五内处色声触外处。依四或未至。意内处。法外处。意识身。及彼相应触受想思爱身。依七或未至。香味外处鼻舌识身。及彼相应触受想思爱身依未至。眼耳身识身。及彼相应触受想思爱身。依初或未至。问何故于此依六法而作论。答彼作论者意欲尔故随彼意而作论。但不违法相便不应责。复次不应问作论者意。此是契经所说故。佛于经中处处说此诸六法门而不广分别。契经是此论所依根本。彼所不分别者今应分别故作斯论。问置作论者意。即佛经中何故说此六法门耶。答有说。为显五蕴及彼因故。谓若说前五内处前五外处。及法处一分则显色蕴。若说六受身及法处一分则显受蕴。若说六想身及法处一分则显想蕴。若说六触身及法处一分则显行蕴。若说六识身及意处则显识蕴。若说六思身六爱身则显五蕴因。如契经说业为生因爱为起因生起即是所得五蕴。有说。为显业烦恼苦三种集故。谓若说。六思身则显业集。若说六爱身则显烦恼集。若说余六则显苦集。如为显业等三集。如是为显业等三生。业等三道应知亦尔。诸六自性杂蕴等已说。然前五内处。及色声触外处皆五地系故。依四或未至灭。于中欲界系者依未至定灭。乃至第四静虑系者。依四静虑。未至定。静虑中间。空无边处近分灭。然此中所说定者。有说。依无漏定说。有说。依有漏无漏定说。如前分别。所说灭者。若说依种类灭说者。彼说未至言摄未至定。静虑中间。上四近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系。乃至第四静虑系。五内处及色声触外处故。若说依究竟灭说者。彼说未至言摄未至定。静虑中间。空无边处近分。于未至定中唯摄无漏。依此能灭第四静虑系。五内处。及色声触外处故。由此故言依四或未至灭。意内处法外处。意识身及彼相应触受想思爱身皆九地系。及有不系者。彼九地系者依七或未至灭。于中欲界系者依未至定灭。乃至非想非非想处系者。依七根本。未至定。静虑中间灭。然此中所说定者。有说无漏。有说。有漏无漏如前分别。所说灭者。若说依种类灭说者。彼说未至言摄未至定。静虑中间。上七近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系。乃至非想非非想处系意处等故。若说依究竟灭说者。彼说未至言摄未至定。静虑中间。于未至定中唯摄无漏。依此能灭非想非非想处系意处等故。由此故言依七或未至灭。香味外处鼻舌识身。及彼相应触受想思爱身。皆欲界系故唯依未至定灭。眼耳身识身。及彼相应触受想思爱身。皆二地系故。依初或未至灭。于中欲界系者依未至定灭。初静虑系者依初静虑。未至定。静虑中间。第二静虑近分灭。然此中所说定者。有说无漏。有说。有漏无漏如前分别。所说灭者。有说。依种类灭说。有说。依究竟灭说。随其所应亦如前分别。由此故言依初或未至灭。

七识住。八世法。九有情居。十业道。依何定灭。答初识住。八世法。初有情居。十业道。依未至。第二识住。有情居。依初或未至。第三识住有情居。依二或未至。第四识住有情居。依三或未至。第五有情居。依四或未至。第五识住。第六有情居。依五或未至。第六识住。第七有情居。依六或未至。第七识住。第八第九有情居。依七或未至。七识住如大种蕴广说。于中初识住唯欲界系故。但依未至定灭。第二识住初静虑系故。依初静虑。未至定。静虑中间。第二静虑近分灭。第三识住第二静虑系故。依初二静虑。未至定。静虑中间。第三静虑近分灭。第四识住第三静虑系故。依初三静虑。未至定。静虑中间。第四静虑近分灭。第五识住空无边处系故。依五根本。未至定。静虑中间。识无边处近分灭。第六识住识无边处系故。依六根本。未至定。静虑中间。无所有处近分灭。第七识住无所有处系故。依七根本。未至定。静虑中间。非想非非想处近分灭。然此中所说定者。有说无漏。有说。有漏无漏如前分别。所说灭者。此中无有种类灭究竟灭二说差别。以各各但是一地系故。

八世法者。一利二无利三誉四非誉五赞六毁七乐八苦。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓分别论者。及大众部师执。佛生身是无漏法。彼何故作是说。依契经故如契经说。如来生世住世出现世间。不为世法所染。彼依此故说佛生身是无漏法。又彼说言佛一切烦恼并习气皆永断故。云何生身当是有漏。为止彼意显佛生身但是有漏非无漏法故作斯论。问云何知佛生身是有漏法。答如契经说。苾刍当知。无明所覆。爱结所系。愚夫感得有识之身。聪明者亦然。佛生身既是无明爱果故知非无漏法。又契经说。十处二少分是有漏。由此故知佛生身定是有漏。若佛生身是无漏者。无比女不应生贪。央掘利魔罗不应生瞋。邬卢频螺迦叶波。不应生痴。傲慢婆罗门不应生慢。以佛生身生他贪瞋痴慢故知定是有漏。问若尔者彼所引经当云何通。答彼经密意说佛法身。谓如来生世住世者。说佛生身出现世间。不为世法所染者说佛法身。复次世法者。即世八法。如来不为世八法所染故。言世法不染非谓无漏。谓世八法随顺世间有情。世间有情亦随顺世八法。世八法随顺如来。如来不随顺世八法。故说如来非世法所染。复次如来离世八法。故言不染非谓无漏。问如来亦有世八法何故言离。有利者。如邬揭罗长者。于一日中以三百千衣服施佛。时缚迦医王等八十人于一日中。各奉佛百千双憍舍耶衣。无利者。如佛一时著衣持钵。入娑罗婆罗门村乞食。空钵而入空钵而出。有誉者。佛初生时名至他化自在天。得阿耨多罗三藐三菩提时。名至色究竟天。转法轮时名至梵天。非誉者。如佛一日遭战遮婆罗门女诽谤。又于一时因孙陀利女恶声闻于十六大国。有毁者。如跋罗惰阇恶口婆罗门。以五百颂现前骂佛。有赞者。如即彼婆罗门。以佛容色不异故便生净信。复以五百颂现前赞佛。尊者舍利子以众多颂。现前赞佛无上功德。尊者阿难陀以众多颂。现前赞佛希有妙法。如是邬波离婆耆奢尼罗部底等诸大论师。皆以百千伽他现前赞佛。有乐者。佛有殊胜身心受乐及轻安乐。一切有情所不能及。有苦者。世尊亦有背痛头痛朅他罗刺伤足。及迸石伤指出血。如是等法世尊皆有。何故言离。答彼皆不能令佛生染故名为离。谓佛世尊虽遇利等四法而心不高。虽遭无利等四法而心不下。又虽遇利等四法而心不欢。虽遭无利等四法而心不戚。又虽遇利等四法。而心不染故生喜。虽遭无利等四法而心不憎故生忧。又虽遇利等四法而不生爱。虽遭无利等四法而不生恚。譬如妙高山王住金轮上。八方猛风不能倾动。世尊亦尔。安住戒金轮上世间八风所不能动。是故名为不为世法之所染污。非谓生身是无漏故说为不染。问如来于一切烦恼并习气皆已永断。云何当说是有漏耶。答虽自身中诸漏永断。而能增长他身漏故。又从先时诸漏生故说为有漏。是故为止他宗显己义故而作斯论。此中利者。有二种。一有命。二无命。有命利者。谓得象马牛羊妻子僮仆等。无命利者。谓得金银等宝衣服等物。无利者谓即不得前二种。利誉者谓不现前赞美。非誉者谓不现前毁呰。赞者谓现前赞美。毁者谓现前毁呰。乐者谓欲界身心乐。有说。唯取五识相应乐。苦者谓欲界身心苦。有说。唯取五识相应苦。问此八世法几界几处几蕴所摄。答有命利十七界十一处五蕴所摄除声。声非恒有故。即属身故。无命利四界四处一蕴所摄。谓色香味触界处色蕴。无利誉非誉赞毁乐苦二界二处三蕴所摄。谓声法界处色受行蕴。此中无利法界法处行蕴所摄。以无利是不成就故。誉非誉赞毁声界声处色蕴所摄。乐苦法界法处受蕴所摄。若总说八世法则十八界十二处五蕴所摄。有说利无利俱十八界十二处五蕴所摄。以所得及所不得俱通十八界等故。余如前说。有说。利无利俱法界法处行蕴所摄。以利无利用成就不成就性为体故。余如前说。问何故此八说名世法。答世间有情所随顺故名为世法。世间有情若遇利等四法其心则高。若遭无利等四法其心则下。又若遇利等四法心则生欢。若遭无利等四法心则生戚。又若遇利等四法心则染故生喜。若遭无利等四法心则憎故生忧。又若遇利等四法心则生爱。若遭无利等四法心则生恚。故此八种名为世法。如来于此心不随顺故。说不为世法所染。问声闻独觉爱恚断故亦不随顺如是八法。何故不说。答彼不定故。谓有不染如不动法者。或复有染如退法等。复次二乘犹有相似法故。谓阿罗汉爱恚虽断。而有爱恚相似余习。如二阿罗汉俱是不时解脱。同止一处一则多得敬养名称。一则不得。彼得者便似自高如有喜爱。彼不得者便似自下如有忧戚。故不说为世法不染。唯佛永拔爱恚习气。假使一切有情皆得胜利恭敬名誉。如来不得一毫之分。终无自下似忧戚相反生庆悦。设佛独得一切胜利恭敬名誉。诸余有情无一毫分。终无自高如喜爱相反生慈愍故佛独称世法不染。又佛世尊得利不高慢习断故。无利不下乐远离故。得誉不欢爱习断故。非誉不戚得无畏故。赞不生喜憍习断故。毁不生忧住空三摩地故。乐不生爱住无愿三摩地故。苦不生恚住无相三摩地故。此八世法唯欲界系故。但依未至定灭。

九有情居广说如大种蕴。于中七种灭义如七识住说。第五有情居第四静虑系故。依四静虑。未至定。静虑中间。空无边处近分灭。第九有情居非想非非想处系故。依七根本。未至定。静虑中间灭。然此中所说定者。有说无漏。有说。有漏无漏如前分别。此中亦无种类灭究竟灭二说差别。以各各但是一地系故。十业道广说如业蕴。于中十不善业道。唯欲界系故但依未至定灭。前七善业道五地系及不系。欲界系者。依未至定灭。乃至第四静虑系者。依四静虑。未至定。静虑中间。空无边处近分灭。后三善业道九地系及不系。欲界系者依未至定灭。乃至非想非非想处系者。依七根本。未至定。静虑中间灭。然此中依不善业道近对治欲界善业道说故。但言依未至定灭。

四静虑。四无量四无色。八解脱。八胜处。十遍处依何定灭。答初静虑依初或未至。第二静虑喜无量初二解脱。前四胜处依二或未至。第三静虑依三或未至。第四静虑三无量净解脱。后四胜处前八遍处。依四或未至。空无边处。及彼解脱遍处。依五或未至。识无边处。及彼解脱遍处。依六或未至。后二无色。后三解脱。依七或未至。此中四静虑乃至十遍处。如余处广说。其四静虑各自地系及不系。自地系者。各依自下根本地。未至定。静虑中间。及次上近分灭。然所说定者。有漏无漏如前分别。所说灭者。此中无有种类灭究竟灭二说差别。以各各但是一地系故。四无量中喜无量初二静虑系故。依二或未至灭。余三无量四地系故。依四或未至灭。于中差别随应如前。然所说定者有漏无漏如前分别。所说灭者。有说依种类灭说。有说依究竟灭说。随其所应如前分别。然于未至定中皆唯摄无漏应知。四无色中前三无色。各自地系及不系。自地系者各依自下根本地。未至定。静虑中间。及次上近分灭。后一无色唯有自地系。依七根本。未至定。静虑中间灭。然所说定者。有漏无漏如前分别。于后一无色唯应依无漏定说。所说灭者。此中亦无种类灭究竟灭二说差别。亦各唯是一地系故。八解脱中初二解脱。如喜无量说。下三无色解脱如下三无色说。后二解脱如第四无色说。净解脱第四静虑地系故。依四静虑。未至定。静虑中间。空无边处近分灭。此中所说定。及所说灭。皆如第四静虑说。八胜处中前四胜处。如初二解脱说。后四胜处如净解脱说。十遍处中前八遍处如后四胜处说。空无边处遍处唯自地系故。依五根本。未至定。静虑中间。识无边处近分灭。识无边处遍处亦唯自地系故。依六根本。未至定。静虑中间。无所有处近分灭。然此中所说定者。有漏无漏如前分别。所说灭者。亦无种类灭究竟灭二说差别。亦各唯是自地系故。

他心智世俗智依何定灭。答他心智依四或未至。世俗智依七或未至。此中他心智世俗智如余处广说。然他心智四地系及不系。初静虑系者。依初静虑。未至定。静虑中间。第二静虑近分灭。乃至第四静虑系者。依四静虑。未至定。静虑中间。空无边处近分灭。然此中所说定者。有漏无漏如前分别。所说灭者。有说。依种类灭说。有说。依究竟灭说。亦随所应如前分别。世俗智九地系。欲界系者依未至定灭。乃至非想非非想处系者。依七根本。未至定。静虑中间灭。然此中所说定。及所说灭皆随所应如前分别。由此故言依七或未至灭。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百七十三

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百七十四

五百大阿罗汉等造

三藏法师玄奘奉　诏译

定蕴第七中不还纳息第四之一

有五不还。谓中般涅槃。生般涅槃。有行般涅槃。无行般涅槃。上流往色究竟。为五摄一切。为一切摄五耶。如是等章及解章义既领会已应广分别。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说有五不还。谓中般涅槃。乃至广说。彼经虽作是说。而不明为五摄一切。为一切摄五。亦未曾显胜劣差别。今欲具明故作斯论。

为五摄一切一切摄五耶。答一切摄五。非五摄一切。不摄何等。谓现法般涅槃。及往无色不还。此中一切多非五故。一切摄五非五摄一切。犹如大器覆于小器非小器覆大。一切者谓七不还即前五。并现法般涅槃。及往无色不还。于中后二非五所摄故名为多。问亦有不定般涅槃者。谓或于欲界而般涅槃。或于色界而般涅槃。或于无色界而般涅槃。此中何故不说。答应说而不说者当知此义有余。复次彼即摄在七不还中故不别说。谓彼若在欲界般者。即现法般涅槃摄。色界般者即五不还摄。无色界般者即往无色不还摄。问亦有转生般涅槃者。谓彼或从极七返有。或从家家。或从一来。或从一间得不还果。彼得果已必于此生得般涅槃。彼非现法般涅槃。以契经说云何现法般涅槃。谓即此生得预流果。进断余结得一来不还阿罗汉果。由此因缘转生般者非七所摄。此中何故不说。答应说而不说者当知有余。复次彼由厌受生故得不还果已。未经几时即般涅槃。于其中间时极促故。不容建立是以不说。复次彼亦摄在现法般涅槃中故不别说。以依此生得不还果。即于此生般涅槃故。

中般涅槃生般涅槃何者为胜。答若住等断则中般涅槃为胜。若生般涅槃断结多则彼为胜。谓此二不还若并具初静虑缚。乃至若俱断第四静虑前八品结。则中般涅槃由三事故胜。一受苦少此受一有苦。彼受二有苦故。二速灭烦恼火。三疾舍蕴担。若中般涅槃具初静虑缚。乃至断第四静虑前七品结。生般涅槃断初静虑一品结。乃至断第四静虑前八品结。则生般涅槃由一事故胜。谓住多断。中般涅槃。乃至上流。往色究竟。何者为胜。答若住等断则中般涅槃为胜。若乃至上流往色究竟断结多则彼为胜。谓中般涅槃。若对有行般涅槃无行般涅槃。皆如对生般涅槃说。若对上流往色究竟则于受苦有差别。谓此唯受一有苦。彼极少受四有苦故。余如前说。如是生般涅槃。乃至上流往色究竟有行般涅槃。乃至上流往色究竟无行般涅槃上流往色究竟何者为胜。答若住等断则生般涅槃等为胜。若有行般涅槃等断结多则彼为胜。谓此诸不还随所相对。若并具初静虑缚。乃至若俱断第四静虑前八品结。则生般涅槃于有行般涅槃由一事故胜。谓生般涅槃有勤修道及速进道。有行般涅槃唯有勤修道无速进道。于无行般涅槃由二事故胜。彼无勤修道亦无速进道故。于上流往色究竟由一事故胜。谓受苦少此受二有苦。彼极少受四有苦故。有行般涅槃于无行般涅槃由一事故胜。此有勤修道。彼俱无故。于上流往色究竟由一事故胜。无行般涅槃于上流往色究竟亦由一事故胜。皆如前说。若生般涅槃等具初静虑缚。乃至断第四静虑前七品结。有行般涅槃等断初静虑一品结。乃至断第四静虑前八品结。则有行般涅槃等。于生般涅槃等由一事故胜。谓住多断。

复次集异门说。有五种不还补特伽罗。谓中般涅槃。乃至上流往色究竟。云何中般涅槃。谓有补特伽罗前生中于五顺下分结已断已遍知。于五顺上分结未断未遍知。造作增长顺起有受业。不造作增长顺生有受业。从彼命终起色界中有。即住彼中有得如是种类无漏道。由此道力进断余结。于无余依涅槃界而般涅槃。是名中般涅槃问何故名中般涅槃。答此补特伽罗已过欲界。未到色界住彼中有而般涅槃故名中般涅槃。复次此补特伽罗利根软烦恼故。能于中有而般涅槃故名中般涅槃。复次此补特伽罗先得有心。有心无间得学心。学心无间得无学心。无学心无间得非学非无学心。即住彼心而般涅槃故名中般涅槃。问此言欲差别谁。答欲差别余圣者。谓余圣者学心无间或起无学心。或起非学非无学心。此则不尔学心无间必起无学心。余圣者非学非无学心无间或般涅槃。或更起无学心。此则不尔。非学非无学心无间定般涅槃。以余圣者数起圣道现在前。此不数起故。

云何生般涅槃。谓有补特伽罗。前生中于五顺下分结已断已遍知。于五顺上分结未断未遍知。造作增长顺起有受业。顺生有受业。从彼命终起色界中有生色界天。生已未久得如是种类无漏道。由此道力进断余结。于有余依般涅槃界而般涅槃。是名生般涅槃。问何故名生般涅槃。答此补特伽罗。生彼未久得阿罗汉果而般涅槃。故名生般涅槃。复次此补特伽罗。生彼未久得阿罗汉果。尽其寿量方般涅槃。故名生般涅槃。问若彼尽寿方般涅槃者。何故名生般涅槃。答依烦恼涅槃说。非蕴涅槃故无过。云何有行般涅槃。谓有补特伽罗前生中依有行道恒时作意。依不息加行三摩地。于五顺下分结已断已遍知。于五顺上分结未断未遍知。造作增长顺起有受业。顺生有受业。从彼命终起色界中有生色界天。生已多时。复依有行道。恒时作意。依不息加行三摩地进断余结。于有余依般涅槃界而般涅槃。是名有行般涅槃。问何故名有行般涅槃。答此补特伽罗由有行道。断余烦恼而般涅槃。故名有行般涅槃。复次此补特伽罗由有行道得阿罗汉果。尽其寿量而般涅槃。故名有行般涅槃。复次此补特伽罗依有为缘道。进断余结而般涅槃。故名有行般涅槃。云何无行般涅槃。谓有补特伽罗前生中依无行道不恒时作意。依止息加行三摩地。于五顺下分结已断已遍知。于五顺上分结未断未遍知。造作增长顺起有受业。顺生有受业。从彼命终起色界中有生色界天。生已多时。复依无行道不恒时作意。依止息加行三摩地进断余结。于有余依般涅槃界而般涅槃。是名无行般涅槃。问何故名无行般涅槃。答此补特伽罗由无行道。断余烦恼而般涅槃。故名无行般涅槃。复次此补特伽罗由无行道得阿罗汉果。尽其寿量而般涅槃。故名无行般涅槃。复次此补特伽罗依无为缘道。进断余结而般涅槃。故名无行般涅槃。云何上流往色究竟。谓有补特伽罗前生中于五顺下分结已断已遍知。于五顺上分结未断未遍知。得世俗四静虑。将命终时退上三静虑住初静虑。由即彼爱及彼地造作增长顺起有受业。顺生有受业。故从彼命终起色界中有生梵众天。生已复能入世俗第二静虑。由即彼爱及彼地。造作增长顺起有受业。顺生有受业故。从彼命终生极光净天。生已复能入世俗第三静虑。由即彼爱乃至从彼命终生遍净天。生已复能入世俗第四静虑。由即彼爱乃至从彼命终生广果天。生已复能起下品杂修世俗第四静虑。由即彼爱乃至从彼命终生无烦天。如是乃至于余四品杂修世俗第四静虑。次第遍起于余四天次第遍生。是名上流往色究竟。问何故名上流往色究竟。答流有二种。一生死爱。二后有业。此补特伽罗于二种流并未断未遍知。由此为缘及为因故。上行上随行。上往上随往。上受上随受。上流上随流。故名上流往色究竟。复次此补特伽罗不下行唯胜进行得转上转妙转胜定。及生入彼定受彼生。故名上流往色究竟。复次此补特伽罗上流上生令上生相续故名上流。问异生亦有上流上生令上生相续。何故不名上流耶。答若唯上流不下流者名为上流。异生上流亦下流故不名上流。有说。若上流遍一切处无碍者名为上流。异生不能遍一切处无碍故不名上流。彼于净居则有碍故。问圣者上流亦于二处有碍。谓大梵王及无想处。何故得名上流。答彼无别处即梵辅广果二处摄故。犹得名为遍一切处。有说。若上流能越界得果。永断顺五下分结者说名上流。异生虽能越界而不得果。亦不永断顺五下分结故不名上流。有说。具三种流者说名上流。谓业烦恼及与圣道。异生唯有业烦恼流无圣道流是以不名上流。

复次上流有二种。一行色界。二行无色界。行色界者乃至色究竟天。行无色界者乃至非想非非想天。又行色界者有杂修静虑。行无色界者无杂修静虑。复次上流有三种。一全超二半超三一切处殁。全超者谓欲界殁生梵众天。梵众天殁生色究竟。或生非想非非想处而般涅槃。半超者谓欲界殁生梵众天。梵众天殁于上一切天处或更生一处或二或三或四或五。乃至或唯超一处遍生余处然后生色究竟。或生非想非非想处而般涅槃。一切处殁者谓欲界殁生梵众天。梵众天殁生梵先行天如是次第生上诸处乃至生广果天。从此以上有二路别。一入净居。二入无色。入净居者广果天殁生无烦天。次第乃至生色究竟而般涅槃。入无色者广果天殁生空无边处。次第乃至生非想非非想处而般涅槃。如一切处殁有二路别。应知全超半超亦尔。问何等上流入净居。何等上流入无色。答有二上流谓毘钵舍那行奢摩他行。毘钵舍那行者入净居。奢摩他行者入无色。复次有二上流谓乐胜定及乐胜生。乐胜定者入净居。乐胜生者入无色。复次有二上流谓乐决择及乐寂静。乐决择者入净居。乐寂静者入无色。复次有二上流谓杂修不杂修。杂修者入净居。不杂修者入无色。又一切处殁上流有来所显非去。有去所显非来。有来所显亦去所显。有来所显非去者。谓生色究竟或非想非非想处。有去所显非来者。谓生梵众天。有来所显亦去所显者。谓生中间诸处。非来所显非去所显者无。问如前说往色究竟者。先得世俗四静虑。后退住初静虑。彼往非想非非想处者。亦先得世俗四无色。后退住初静虑为不耶。答亦有。如先得世俗四静虑。后退住初静虑命终生梵世。展转乃至生色究竟。如是亦有先得世俗四静虑四无色。后退住初静虑命终生梵世。展转乃至生非想非非想处。但不必须尔。问何故不说彼退初静虑耶。答无有退初静虑而命终者是以不说。又此中显不还差别彼退初静虑者非复不还是故不说。问如说退住初静虑生梵众天作全超半超。一切处殁上流。彼若退住第二静虑生少光天。退住第三静虑生少净天。退住第四静虑生无云天等。彼亦得作全超半超。一切处殁上流不耶。答有说不得。以生梵世于上不还所应生处无缺减故。依彼建立全超半超。一切处殁若退生上地处便缺减。故不依彼立全超等。有说。彼亦得名半超以超少分中间处故。有说。亦得具名三种彼说从欲界殁随生何处。即于彼上所应生处亦可施设全超半超一切处殁故。问若不还者欲界殁生无色界亦得作全超等不。答有说不得。有说。彼亦得名半超。有说。彼亦具名三种此中所以皆如前释。问如往色究竟上流。必先得四静虑退生梵世。然后能往色究竟天。彼往非想非非想处上流。亦必先得四无色退生梵世。然后能往非想非非想处耶。答不必尔。以生色界不能初起杂修静虑。要欲界时曾起今复重修方能往色究竟。生无色者更无如是殊胜类业。要于欲界曾起今更重修然后能生有顶。是故往有顶者若先得无色而退。若先不得彼欲界殁生梵众天皆能往非想非非想处。问所说上流为但是信胜解。为亦有见至耶。答若不退上定而上流者此通二种。若退上定而上流者唯信胜解。复次即退上定而上流者亦通二种。问彼见至云何退耶。答彼非本性见至。但于退后未命终顷从信胜解练根作见至。然后命终而生上界为上流故。

问如色界有中般涅槃欲界亦有耶。答无。问何故。答欲界是不定界非修地非离染地多诸过失灾横留难。住本有时尚难得果。况住中有微劣身耶。色界不尔故住中有能般涅槃。复次若住欲界中有般涅槃者则依中有能越三界。然无依中有身能越三界者。复次若住欲界中有般涅槃者。则中有中能断三界烦恼。然无住中有身能断三界烦恼者。复次若住欲界中有般涅槃者则中有中能断不善无记二种烦恼。然无住中有身能断不善无记二种烦恼者。复次若住欲界中有般涅槃者则中有中能证若二若三沙门果。然无住中有身能证若二若三沙门果者。以是义故唯色界有中般涅槃欲界则无。复次中般涅槃必于前生已离欲界染。已离欲界染者必不起欲界中有。故于欲界无中般涅槃。复次欲界烦恼业重。非于中有微劣身中所能除断。复次中有非得不还果所依。但是得阿罗汉果所依。复次欲界中有必不能起圣道现前以劣弱故。色界不尔。由此义故欲界无有中般涅槃。复次中有微劣唯能起自根本地圣道现前非未至等以难起故。若欲界中有般涅槃者则与此相违故必无有。复次欲界有违顺相应烦恼。有外六门烦恼有能引二果烦恼。有无惭无愧相应烦恼。及有忿等种种杂类诸随烦恼。难破难断难越难离。住本有中作大功用。尚难除断况在中有。故无欲界中般涅槃。复次要曾具修九品对治方于中有能般涅槃。欲界中有必未具修九品对治故彼中有不般涅槃。问如欲界殁受色界中有得般涅槃。如是从色界殁受色界中有亦般涅槃不。答不。所以者何。彼于欲界多苦多障多诸灾横可厌之身极生厌逆。既舍离已起色界中有现在前时。于当所受长时异熟亦生厌患便般涅槃。色界无有如是灾横极可厌事令生厌逆。如于本有有缘碍故不般涅槃。今中有亦尔。故从彼殁所起中有不般涅槃。复次若色界殁即彼中有般涅槃者。应亦名上流则五不还便成杂乱。谓彼无有差别因缘。唯欲界殁住中有中般涅槃者名中般涅槃。非色界殁者。又无因缘从彼趣上不名上流。由此过失故彼中有不般涅槃。问若欲界殁起色界中有由厌逆故得涅槃者。何不即于欲界本有得涅槃耶。增厌逆故。答彼住本有得不还果已起阿罗汉果。加行圆满于未起圣道顷即便命终故。由前势力能于中有进断余结而般涅槃。问彼加行圆满何故不起圣道而便命终。答彼或寿尽故或业尽故或福尽故或他所害故或为饶益他故。或非意遇恶缘故。不及起圣道而便命终。有说。彼得不还果。已修后加行将圆满时便遭长病。或阙资具。或遇命等诸难因缘未能尽漏从彼展转遂至命终。既得色界中有新蕴诸根大种增上力故。速能引起圣道现前进断余结而般涅槃。问若欲界殁生无色界亦有生般涅槃等不。答有。以欲界殁生上二界更不再生般涅槃者。随在何处即彼生中皆可建立生等三种二生。以上随在何处皆可建立为上流故。问乐慧上流不至色究竟。乐定上流不至有顶。于下诸处般涅槃者亦得名为乐慧乐定二上流不。答彼亦随类得二种名。然说乐慧至色究竟。乐定至有顶者依极处说。过此更无行处故。如预流者或名极七返有。而于中间般涅槃者亦得此名彼亦如是问何故圣者于上二界一一生处但受一生于欲界中不如是耶。答欲界是不定界是杂乱地诸烦恼业相陵相杂无分齐法式故。令圣者从下生上上复生下。或于一处而受多生。色无色界是定界非杂乱地。诸烦恼业不相陵杂有分齐法式故。令圣者唯上不下一处一生。

复次生欲界圣者不名不还。而名极七返有等故生上下亦一处重生。生上界圣者名曰不还故唯生上亦不重生。由此义故不还义满。以尚不生本处况有还生下者。

复次不还补特伽罗广说有无量种。今且分别行色界五种。当知此依界建立故说一。生不生建立故说二。分位差别建立故说五。谓中般涅槃乃至上流。往色究竟即此根建立故说十五。谓下中上根。各五地建立故说二十。谓初静虑乃至第四静虑。各五种性建立故说三十。谓退法种性乃至不动法种性。各五处建立故说八十。谓梵众天乃至色究竟天。各五种性根建立故说九十。谓退法种性下中上根。各有五乃至不动法种性亦尔。地种性建立故说百二十。谓初静虑六种性各有五乃至第四静虑亦尔。地种性根建立故说三百六十。谓初静虑六种性三根各五乃至第四静虑亦尔。处种性建立故说四百八十。谓梵众天六种性各五乃至色究竟天亦尔。处种性根建立故说一千四百四十。谓梵众天六种性三根各五乃至色究竟天亦尔。离染处种性根建立故说一万二千九百六十。谓前一千四百四十各有九种离染差别。复次一中般涅槃差别建立亦有多种。谓界故说一。根故说三。地故说四。种性故说六。离染故说九。处故说十六。种性根故说十八。地种性故说二十四。地离染故说三十六。地种性根故说七十二。处种性故说九十六。地离染根故说一百八。处离染故说一百四十四。种性离染根故说一百六十二。地离染种性故说二百一十六。处种性根故说二百八十八。地离染种性根故说六百四十八。处种性离染故说八百六十四。处种性离染根故说二千五百九十二。如中般涅槃有尔所乃至上流亦尔。如是总有一万二千九百六十不还差别。如行色界不还差别建立。如是行无色不还差别建立随应亦尔。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百七十四

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百七十五五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2定蕴第七中不还纳息第四之二

如契经说。佛告苾刍。有七善士趣。能进断余结得般涅槃。问云何建立七善士趣。为以界沙门果故。为以地处所故。为以根烦恼故而建立耶。设尔何过。若以界沙门果故而建立者应但说一。谓行色界不还。若以地处所故而建立者但应说四或说十六。若以根烦恼故而建立者应说有九。以彼各有九品故。答皆不以此三缘建立。但以生不生品上行故建立七种。若由此故立初生品。则由此故立初不生品。若由此故立第二生品。则由此故立第二不生品。若由此故立第三生品。则由此故立第三不生品。复以上行义胜立上流为一。由此建立七善士趣。谓生者或有勤修道有速进道。或有勤修道无速进道。或无勤修道无速进道。初为第一次为第二后为第三。如生有三不生亦尔。复以上行义胜立上流为一。由此建立七善士趣。复次生者有上根有中根有软根如次为三。如生有三不生亦尔。余如前说。烦恼差别与此相违说亦尔。复次生者有上品道有中品道有下品道如次为三。如生有三不生亦尔余如前说。复次生者有上品业有中品业有下品业如次为三。此依无漏业说。若依有漏业说则后为第一次为第二初为第三如生有三不生亦尔。余如前说。有说。生者有精进增上亦得胜慧。有精进增上不得胜慧。有得胜慧非精进增上如次为三。如生有三不生亦尔。余如前说。有说。生者有常加行亦顿加行。有常加行不顿加行。有顿加行不常加行。如次为三。如生有三不生亦尔余如前说。有说。生者有于生死见上品过患。有于生死见中品过患。有于生死见下品过患。如次为三。如生有三不生亦尔。余如前说。于涅槃作功德胜解差别说亦尔。有说。生者或有上品奢摩他毘钵舍那。或有中品或有下品如次为三。如生有三不生亦尔。余如前说。余善根差别说亦如是。有说。世尊显示从七分位七种性七门七阶七迹七路。而越非想非非想处难断难坏修所断结。得阿罗汉果故说如是七善士趣。

问如生不生各有三种上流亦尔。谓全超半超一切处殁。何故但说一耶。答生不生各是一有相续。于中分位差别难知欲令知故各说三种上流。三种生数自辩差别易知。是故但随上行义胜合说一种。复次生与不生一期时促差别义少分齐易知。是故分三上流时。长差别多种分齐难辩故合立一。复次生不生亦有等义。上流亦有别义。欲以二文互相显故作如是说。复次生与不生善士趣相现前易了。以彼速趣般涅槃故各分为三。其上流者善士趣相微隐难知。以彼尚经多生死故但合说一。

问何故经中不生三种以三喻显。于生三种则不尔耶。答如以三喻显不生三。当知亦已显生三种是故前说。若由此故立初生品则由此故立初不生乃至广说。复次以不生者趣生处时如涉路者。于中有去未远便般涅槃。有去少远而般涅槃。有去已远垂至生处而般涅槃。是故世尊以三喻显生中三种皆至生处。更无所趣远近差别故无别喻。复次不生三种微细不现难觉难了故以喻显。生中三种麁现易知不以喻显。复次不生三种界摄非趣。生摄非趣相不圆满故以喻显。生三不尔故无喻显。复次佛观未来有僻执者于中有中而生诽谤。如分别论师等。佛因欲决定中有义故以三譬喻显灭差别。于生有等无此诽谤故于生三不复说喻。复次中般涅槃于生般等有三事胜。一受苦少。二速灭烦恼火。三疾舍蕴担故。以三喻显之。生等不尔故无喻显。

问中般涅槃起何地圣道进断余结得阿罗汉果耶。答起自地圣道。谓若住初静虑地中有般涅槃者。彼起初静虑地圣道。乃至若住第四静虑地中有般涅槃者。彼起第四静虑地圣道。问彼得果已亦有起未至定静虑中间圣道耶。答有说。亦有起者。谓若先依彼得不还果者今亦能起。如是说者。应说不起。所以者何。由法尔故。复次以时促故彼得果已疾般涅槃何容更起余地无漏。复次中有唯于根本地圣道随顺非近分地。以近分地圣道苦道所摄难现前故。复次若地有定亦有生者住中有中起彼圣道。未至定有定无生。静虑中间虽亦有生而是异生所生非圣者。四根本静虑有定有生故住中有起彼圣道。问彼何故不起无色圣道答初时未得故。后时无用故。复次彼他地摄难现前故。复次彼苦道摄不欲起故。

问何故不说预流一来为善士趣耶。答应说而不说者当知此义有余。有说。世尊此中以七善士趣赞美中子。或时有处赞美长子。如伽他言。

或时有处赞美幼子如池喻经广说。今此亦以赞美中子。是故不说预流一来。有说。本为差别预流一来。世尊说此七善士趣。谓彼虽得名为善士如契经言云何善士。谓若成就有学正见。乃至正定。云何胜善士。谓若成就无学正见乃至正定。然其不得名善士趣。以彼尚远非能近趣胜善士故。唯不还者名为善士亦名善士趣彼是善士。又能隣趣胜善士故。由此义故预流一来非善士趣。有说。有学位中若已越界已得果者立善士趣。预流一来虽已得果而未越界。有说。有学位中若已越界永断不善烦恼业者立善士趣。预流一来二俱不尔。有说。有学位中若已得果及永断不善烦恼业者立善士趣。预流一来不能如是故不立善士趣。如不善烦恼业。如是有异熟无惭无愧相应二果烦恼业亦尔。有说。有学位中若已越界。及永断五顺下分结者立善士趣。预流一来不尔。有说。有学位中若已得果。及永断五顺下分结者立善士趣。预流一来不尔。有说。有学位中若已永断非善士共有法者立善士趣。何等名为非善士共有法。谓乐在家爱恋妻子。贪著卧具衣服饮食。好著种种花鬘璎珞及诸香等涂饰其身。贮畜一切不净财物。所谓金银珍宝仓库田宅奴仆作使诸象马等。及以染心摩触骨琐众恶所集不净之身而生净想染习欲事。或时发怒起加拳等苦楚有情诸损恼业预流一来犹有此事故不说在善士趣中。有说。于有学位若更不入黑暗牢狱母胎藏中禀诸不净。而为身分生熟二藏中间住者立善士趣。预流一来尚有斯事是故不立七善士趣。尊者妙音作如是说。若学已断欲贪瞋恚不于母胎受迫迮苦者立善士趣。预流一来不尔。有说。若学不为违顺境界娆触心者立善士趣。预流一来不尔。有说。若趣上生不退还者立善士趣。预流一来不尔。有说。若学已得杂修静虑虽退而不失静虑者立善士趣预流一来不尔。有说。若学唯行善士法不行不善士法者立善士趣。预流一来亦行不善士法。由如此义预流一来不立善士趣。问行无色不还于行色界不还有五事胜。谓界胜地胜断烦恼胜损减蕴胜三摩钵底胜。何故不立为善士趣答应说而不说者当知此义有余。有说。若麁现易了立善士趣。彼不显了是故不说。有说。佛为劝诱未离欲界多过患处染圣者令速离故。说行色界不还为善士趣。不为劝诱未离色界少过患处染圣者令速离故。不说行无色不还为善士趣。有说。若有色身依有色处有来去等寂静威仪可令他知是善士者立善士趣。行无色者无如是事故不立善士趣。有说。若处有五不还可施设七善趣者立善士趣。行无色不还不具五种不可施设七善士趣是故不说。有说。若彼界有唯圣者生处立善士趣。无色界不尔。有说。若已得杂修静虑虽退而不失静虑者立善士趣。行无色者不尔。有说。若界已离不善士法有诸善士往还谈论于是界中立善士趣。无色界不尔故不立善士趣。问何故阿罗汉非善士趣。答亦应说阿罗汉为善士趣。而不说者当知此义有余。复次趣上生者立善士趣。阿罗汉无生是故不立。复次趣上果者立善士趣。阿罗汉则是上果更无上果可趣是故不立。问时解脱阿罗汉亦趣上果。谓求不动何故非善士趣。答彼趣上种性非趣上果。复次若圣者成就烦恼而不成就非善士法者立善士趣。阿罗汉不成就烦恼是故不说。复次有学位中有成就非善士法者。对彼施设七善士趣。无学位不尔是故不说。复次不还是善士趣。阿罗汉是胜善士趣。若当说为善士趣者便是损减非谓如实是故不说。

问如所说杂修静虑以何为自性。答以五蕴为自性。问何故名为杂修静虑彼杂修言欲何所显。答遍熏故名杂修。合熏故名杂修。令严好故名杂修。令明净故名杂修。譬喻者说缘彼故名杂修。遍熏故名杂修者如衣置于一箧以香遍熏。诸瑜伽师亦复如是。以前后二刹那无漏遍熏中间。一刹那有漏合熏故名杂修者。如花与苣蕂合熏令发香。彼瑜伽师亦复如是。以二刹那无漏隣杂熏发。一刹那有漏令严好故名杂修者。如以众花散制多上令其严好。如是行者以二刹那无漏散一刹那有漏上。令其妙好令明净故名杂修者。如以金等置于炉中调炼销镕令转明净。如是行者以一刹那有漏置于无漏二刹那中。数数调炼令转净妙缘彼故名杂修者。彼说以二刹那无漏缘一刹那有漏故名杂修。界者。所杂修堕色界。能杂修不堕界。地者。能所杂修皆在根本四静虑地。问有杂修无色不。答有说无。以难见故微细故。有说。佛于无色有杂修。非声闻独觉所依者依欲色界行相者。有说。能杂修所杂修皆作十六圣行相。所以者何。以圣行相无间能起圣道。圣道无间复起圣行相故。如是说者。能杂修作十六行相。所杂修或作十六行相。或作余行相。谓无量解脱胜处等所缘者。有说。能杂修以所杂修为所缘所杂修所缘不定。如是说者。能杂修缘四圣谛。所杂修缘一切法念住者。有说。若能杂修若所杂修皆作法念住。有说。所杂修四念住。能杂修唯法念住。如是说者。能杂修所杂修皆容作四念住智者。有说。能杂修是苦集类智。所杂修是世俗智。如是说者。能杂修是四法四类智。所杂修是世俗智。若总说者有学七智。无学九智除他心智。三摩地俱者。有说。能杂修空无愿三摩地俱。所杂修非三摩地俱。如是说者。能杂修三三摩地俱所杂修非三摩地俱。根相应者总而言之。能所杂修皆与乐喜舍三根相应。过去未来现在者能所杂修俱三世。缘三世者。有说。能杂修缘过未。所杂修缘三世及离世。如是说者。俱缘三世及离世。前已说能杂修缘四谛故不应异说。善不善无记者。能所杂修俱是善缘。善等者俱缘三种三界系不系者所杂修色界系。能杂修是不系。缘界系不系者。俱缘三界系及不系。学无学非学非无学者。能杂修或学或无学。所杂修非学非无学。缘学等者俱缘三种见所断修所断不断者。所杂修是修所断。能杂修是不断缘见所断等者俱缘三种。缘名缘义者俱缘名义。缘自相续他相续非相续者俱缘三种。何处起者欲色界起。然初起在欲界人趣三洲。于此起已或退不退。后生色界复起现前。加行得离染得生得者。佛离染得余加行得。云何加行谓瑜伽师先入第四静虑起多刹那无漏。从此则起多刹那有漏。此后复起多刹那无漏。如是旋还后后渐减乃至最后二刹那无漏无间二刹那有漏现前。二刹那有漏无间复二刹那无漏现前。齐此名为杂修静虑加行圆满。从此已后不由功用能从一刹那无漏无间起一刹那有漏。则此无间复起一刹那无漏。如是中间刹那有漏前后刹那无漏杂故名杂修静虑。尔时名为杂修静虑根本成就。如是杂修第四静虑已乘此势力随其所应亦能杂修下三静虑先依欲界人趣三洲如是杂修诸静虑已后生色界。由串习力复能如前随其所应杂修静虑。问何等补特伽罗杂修静虑。答是圣者非异生亦学亦无学谓信胜解见至时解脱不时解脱皆能杂修。问彼何故杂修静虑。答三因缘故杂修静虑。一乐等至故。二怖烦恼故。三乐受生故。乐等至者谓为现法乐住故。或为受用圣法财故。或为游戏功德故。或为观本所作故。或为引胜功德故。怖烦恼者谓惧退起烦恼现前失胜德故。或畏退起烦恼现前烧身心故。乐受生者谓乐生彼不共异生五净居故。信胜解具由三因缘杂修静虑。见至由二因缘杂修静虑。除怖烦恼不退法故。时解脱由二因缘杂修静虑除乐受生背一切生故。不时解脱由一因缘杂修静虑除怖烦恼及乐受生。不退法故背一切生故。问杂修静虑有几品耶。答有五。一下品二中品三上品四上胜圆满品五上极圆满品。此一一品于成满位皆有三心。一心有漏二心无漏。如是总说有十五心五心有漏十心无漏。问此十五心为不起定。为起定耶。答有说。不起定。譬如见道相续现前。有说。起定譬如修道数起数入。如是说者。此则不定或有不起定能十五心相续而转。或复起定于中或有起三心已而便起定。或有起六心已而便起定。或有起九心已而便起定。或有起十二心已而便起定。是故于彼五品中间或起不起杂修成满。问此十五心几是曾得。几是未曾得。答有说。五是未曾得。十是曾得。谓前五现在前时余十未来修故。有说。十是未曾得五是曾得。谓前十现在前时后五未来修故。如是说者。此则不定或有十五皆未曾得。或有十五皆是曾得。或有少分曾得少分未曾得。问此十五心几是转。几是随转。答有说。前五是转后十是随转。有说。前十是转后五是随转。如是说者。此则不定。或一切皆是转或一切皆是随转。或少分是转少分是随转。问若此品类转则此品类随转亦余品类耶。答有说。若此品类转则此品类随转。谓智所缘行相念住前后相顺方成杂修。是故若此转必此随转不尔便于杂修为障。有说。若此品类转余品类随转。谓智所缘行相念住异类相间方成杂修。是故若此转必余随转不尔便应乖杂修义。如是说者。此则不定。谓若法智为转。或法智或类智为随转。若类智为转。或类智或法智为随转。余智亦尔。若缘有为为转。或缘有为或缘无为为随转。缘余法亦尔。若无常行相为转。或无常或苦等行相为随转。余行相亦尔。若身念住为转。或身念住或受念住等为随转。余念住亦尔。问若转随转或不同者行相所缘有杂乱故。云何不于杂修静虑而作留难。答先加行位已熟修故。迳路已成虽复杂乱而于杂修不作留难。如见道中及世俗道杂染。虽行相所缘上下杂乱。而无留难此亦如是。问若转随转或亦同者云何得名杂修静虑非于一类行相所缘得名杂故。答有漏无漏相间相杂说名杂修。非谓智等前后异故说名为杂。问何故修杂修静虑要有漏无漏相杂起耶。答欲显于此二类静虑中俱得入出自在故。复次欲以无漏置于前后。熏中间有漏令转胜妙生净居故。复次无始时来净静虑为味相应静虑之所陵杂。今欲令与无漏静虑更相入出。令味相应不复相杂展转远故。复次行者久入静虑时极受长养遍身充密。欲令身中暂时开畅故与无漏相杂而起。诸欲杂修四静虑者。要先杂修第四静虑彼成满已。次复杂修第三静虑。次复杂修第二静虑。后杂修初静虑。若不先杂修第四静虑。彼终不能杂修下地。问因论生论何故必先杂修第四。然后能修下三地耶。答第四静虑诸静虑中最圆满故。是起功德最胜依故。能引最胜轻安乐故。令所依身遍充密故。是多功德所依止故。是不动定故。乐行中最胜故。最有堪能故。复次第四静虑于无漏定最居中故。于上于下各三地故。复次第四静虑过殑伽沙数如来应正等觉。并皆依之得阿耨多罗三藐三菩提故。复次第四静虑具五种因五种果故。五种因者谓五品杂修五种果者谓五净居天。问杂修下三静虑有几品耶。答有说。但有三品谓下中上。下地无有五净居故。如是说者。亦有五品。问彼无五果何故有五品因。答虽无五果而其彼定法有五品。复次下地虽无五净居果而有五品根故。问因论生论下三静虑既有五品杂修。何缘无有五净居果答非其田非其器。乃至广说。复次圣者厌患异生共生处故求生净居。若下地有净居者便于异生共生处所不能厌离。于上处所未离染故。复次圣者欲超异生受生处所故生净居。若下地有净居者便为不能超过异生受生处所。于上犹有异生处故。复次圣者厌灾患处故求生净居。下三地中皆有灾患故无净居。复次净居胜业所感寿量长远。若下地有者三灾起时彼定寿者为命终不。若命终者彼寿量定不应中夭。若不命终应与灾起而作留难。如说若处有一有情下至蚁卵灾终不坏。欲令无如是过故下地无净居。尊者世友说曰。何故下地无净居者。以杂修静虑乃生净居。杂修静虑时必已离下三地染。非于已离染地而得受生。是故净居非下地所有。又利根者乃能杂修。能杂修者必能速超下不净地至纯净处故下地无净居。又彼要得边际定所依地乃能杂修。能杂修者乃生彼处故于下地无有净居。大德说曰。下地有情多于世界坏时生上成时生下。生净居者无如是事是故下地无净居天。问何故净居唯五不增不减。脇尊者言。此不应问。所以者何。若多若少俱亦生疑不以疑故便为乖理。然于法相如实义中唯应有五不增不减。有说。为对异生不共生处唯有五。故圣者生处亦唯有五。异生不共生处五者谓三恶趣北洲无想天。有说。杂修静虑有五品故所感净居亦唯有五。问则杂修静虑何故唯五不增减耶。答杂修势力唯尔所故。如见道十五心势唯尔所不增不减。如是杂修静虑势力亦十五心而无增减。复次杂修静虑是胜功德非下中品所摄。唯有上下上中上上上胜上极故唯有五。有余师说。杂修静虑则是调练信等五根。如其次第随一增上而成五品故唯有五。是故由杂修有五品故净居亦唯有五。有说。第四静虑有九品善根次第生于九处。谓下下善根生无云天。下中善根生福生天。乃至上上善根生色究竟。于此诸处不可增减。是故净居唯应有五。有说。第四静虑有九品烦恼。若于九品全未伏者生无云天。伏上上品者生福生天。乃至伏下中品者生色究竟。无有伏下下品而受生者是故净居唯有五种。问颇有杂修静虑而不生净居耶。答有。谓杂修静虑已或成现法般涅槃或退生下地。或进生无色界。此谓不乐净居而杂修静虑者。问颇有具起五品杂修静虑而生无云天等耶。答有。谓有先生无云。次生福生。次生广果。后乃次第生五净居。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百七十五

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百七十六五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3定蕴第七中不还纳息第四之三

如施设论说有五净居。谓无烦无热善现善见色究竟天。云何无烦天。谓无烦天一类伴侣众同分。依得事得处得。及已生彼天无覆无记。色受想行识是名无烦天。问彼天何故名无烦耶。答彼是假名假想名施设想施设随欲而立。不必如名悉有其义。复次彼天身无烦扰心无烦扰。一期领受纯寂静乐非下所有故名无烦。复次彼天审见苦真是苦集真是集灭真是灭道真是道。离下所起麁重烦恼故名无烦。复次烦者谓广即广果天。今此天最初超彼故名无烦天。云何无热天。谓无热天一类伴侣乃至广说。问彼天何故名无热耶。答彼是假名假想乃至广说。复次彼天身无热恼心无热恼。一期领受纯清凉乐非下所有故名无热。复次彼天审见苦真是苦乃至道真是道。离下所起烦恼蒸热故名无热。复次无烦天中隣逼下地所起增上烦恼火故犹名为热。此超彼故名无热天。云何善现天。谓善现天一类伴侣乃至广说。问彼天何故名善现耶。答彼是假名假想乃至广说。复次彼天形色端正妙好。过下二天故名善现。复次彼天审见苦真是苦乃至道真是道。离诸垢浊心净显了故名善现。复次彼得上品杂修静虑善麁显故名善现天。云何善见天。谓善见天一类伴侣乃至广说。问彼天何故名善见耶。答彼是假名假想乃至广说。复次彼天形色转复妙好众所乐观故名善见。复次彼天审见苦真是苦乃至道真是道。离诸垢浊心转净了故名善见。复次彼得上胜圆满品杂修静虑所得善法转麁显故名善见天。云何色究竟天。谓色究竟天。一类伴侣乃至广说。问彼天何故名色究竟。答彼是假名假想乃至广说。复次彼天形色最为胜妙余不及故名色究竟。复次彼天审见苦真是苦乃至道真是道。离诸垢浊诸余色天所不及故名色究竟。复次彼得上极圆满品杂修静虑。余色界善根所不能及故名色究竟。复次彼天于有色界最尊最胜最极故名色究竟。复次彼亦名为碍究竟天。碍者谓积集色。彼于此碍最尊最胜最极故名碍究竟。复次彼亦名为顶究竟天。是一切有色顶亦是究竟故。

问净居天生为由业感。为由杂修静虑耶。若尔何失。若由业者杂修静虑则为唐捐。若由杂修静虑者便与品类足论所说相违。如彼说杂修静虑及由业故生净居天乃至广说。答有作是说。彼由业感。问杂修静虑岂不唐捐。答由杂修静虑业得决定故非唐捐。复次要杂修静虑后乃能引彼思业现前由此能引彼众同分。有余师说。由杂修静虑。问品类足说当云何通。答即杂修静虑以业声说。复次彼论先说杂修静虑者。为显先时入彼定故。后说及由业故生净居者。为显后时即由彼力生净居故。如是说者。亦由业力亦由杂修静虑。谓虽有思业现前若不杂修静虑则不得生彼。虽有杂修静虑若无思业现前亦不得生彼。是故要有思业牵引杂修静虑令其决定。方得生彼。

诸学彼一切为得未得而学耶。设为得未得而学彼一切学耶。答应作四句。问何故作此论。答始缚迦经是此论根本。彼说学所学故名学。勿有生疑。诸有学者学所学时乃名为学。住本性时不名为学。诸无学者住本性时乃名无学。学所学时不名无学。欲令此疑得决定故。显诸学者有住本性。诸无学者亦学所学故作斯论。有学非为得未得而学。谓学住本性有二因缘名住本性。一守贤善性而无退转。二守自分德而不进修。今但说不进修名住本性。谓预流者不进修一来果加行。一来者不进修不还果加行。不还者不进修阿罗汉果加行。信胜解不求作见至。又诸学者不求起所未得不净观持息念念住三义观七处善静虑无量无色解脱胜处遍处。不引发诸通。不杂修静虑。不入灭尽定。不受持读诵素怛缆毘奈耶阿毘达磨亦不授与他。不住阿练若处思惟观察素怛缆毘奈耶阿毘达磨。亦不经营佛法僧事。是谓学非为得未得而学。问彼何因缘不学所学。答彼或长病。或阙资缘。作是思惟我已越度无量生死。唯余七有。或余一有。或念我已出欲淤泥。唯余上界少许生在今既患苦。或资缘阙幸可少息何遽进修。由此学者不学所学。有为得未得而学彼非学。谓阿罗汉及异生进求上法。此中上法谓胜功德即时解脱求作不动。及阿罗汉起所未得不净观。持息念。念住三义观。七处善。静虑。无量。无色解脱。胜处遍处。引发诸通。杂修静虑入灭尽定。起无碍解无诤愿智边际定空空无愿无愿无相无相。受持读诵素怛缆毘奈耶阿毘达磨。若授与他若住阿练若处。思惟观察素怛缆毘奈耶阿毘达磨。或复经营佛法僧事。及异生求离欲染色染无色一分染。或起不净观。持息念。念住。三义观。七处善。煖顶忍世第一法。静虑无量无色解脱胜处遍处引发诸通入无想定。受持读诵素怛缆毘奈耶阿毘达磨。若授与他若住阿练若处。思惟观察素怛缆毘奈耶阿毘达磨或复经营佛法僧事。是谓为得未得而学彼非学。问何故阿罗汉复学所学。答彼虽不为断烦恼故学。而以爱乐胜功德故。学有学亦为得未得而学。谓学进求上法。即预流者进修一来果加行。广说乃至或复经营佛法僧事。是谓学亦为得未得而学。有非学亦非为得未得而学。谓阿罗汉及异生住本性。即时解脱不求作不动。广说乃至亦不经营佛法僧事。及异生不求离欲界染。广说乃至亦不经营佛法僧事。是谓非学亦非为得未得而学。

诸无学彼一切不为得未得而学耶。设不为得未得而学。彼一切无学耶。答应作四句。有无学非不为得未得而学。谓阿罗汉进求上法即时解脱求作不动及阿罗汉起所未得不净观持息念。广说乃至或复经营佛法僧事。是谓无学非不为得未得而学。有不为得未得而学彼非无学。谓学及异生住本性即预流者不进修一来果加行。广说乃至亦不经营佛法僧事。及异生不为离欲界染。广说乃至亦不经营佛法僧事。是谓不为得未得而学彼非无学。有无学亦不为得未得而学。谓阿罗汉住本性即时解脱不求作不动及阿罗汉。不求起所未得不净观持息念。广说乃至亦不经营佛法僧事。是谓无学亦不为得未得而学。有非无学亦非不为得未得而学。谓学及异生进求上法。即预流者进修一来果加行。广说乃至或复经营佛法僧事。及异生求离欲界染。广说乃至或复经营佛法僧事。是谓非无学亦非不为得未得而学。问为学所学故名学。为得学法故名学。设尔何失。若学所学故名学者此文云何通。如说学住本性。若得学法故名学者经说云何通。如说学所学故名学。答有说。得学法故名学。谓若学若不学但成就学法即名为学。问若尔。经说当云何通。答彼经但依现学者说。不说一切。复次彼经依意乐不息故作是说。谓诸学者若起善心。若起不善无记心。若起加行。若不起加行。彼一切学意乐未甞废息。以不永舍加行。故如行路者暂休息时他问何往。答言往某。彼亦以意乐不息。故虽住言往此亦如是。有说。学所学故名学。问若尔。此文云何通。如说学住本性。答此依暂息加行而说。然以意乐。不舍学故名学所学。复次学住本性时虽不起学心心所等。而其学得恒时现行。依此义故名学所学。问若学者不学无学者学。云何建立学无学异。答于圣位中约断烦恼立学无学。不依修胜功德。是故有异。

顺流是何义。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有四补特伽罗。一顺流。二逆流。三中住。四到彼岸。契经虽作是说而不广分别。彼经是此论所依根本。彼所不说者今应说之。故作斯论。问顺流是何义。答于诸生诸趣诸有诸种类诸生死。为支为门为事为道为迹向是顺流义。逆流是何义。答于诸生灭趣灭有灭种类灭生死灭。为支为门为事为道为迹向。是逆流义。流有多种。或说圣道名流。或说业名流或说爱名流。或说生死名流。此中流者。但说生死。又契经说顺流云何。谓习诸欲及造恶业。逆流云何。谓不习诸欲不造恶业。当知彼经依一生建立顺流逆流。此中所说依多生建立顺流逆流。复次彼经依暂时起欲恶离欲恶。建立顺流逆流。是故未离欲染圣者亦名顺流。已离欲染异生亦名逆流。此中所说依长时向生死背生死建立顺流逆流。是故有已离色染者而名顺流。有未离欲染者而名逆流。诸生者谓四生。诸趣者谓五趣。诸有者谓三有。诸种类者谓地处等种类差别。诸生死者。谓无始时来乃至后际流转差别。为支者谓十二有支。为门者谓业烦恼。为事者谓所依止。为道者谓趣生死道。为迹向者谓趣萨迦耶集迹向。此中前五句显生死。后五句显生死长养。生死摄受。生死任持。生死无断绝。生死增益随顺。如引河流而无有尽。逆流义中生等五种如前说。差别者于彼得灭。为支者谓八圣道支。为门者谓不净观持息念等。为事者谓三解脱门。为道者谓趣生死灭道。为迹向者谓趣萨迦耶灭迹向。此中前五句显生死灭。后五句显能摧灭生死非长养。能弃背生死非摄受。能散坏生死非任持。能断绝生死非无断绝。能损减违逆生死非增益随顺。如决陂潢渐令枯涸。问齐何名顺流逆流者。有说。乃至苦法智忍未生名顺流者。已生名逆流者。有说。乃至世第一法未生名顺流者。已生名逆流者。有说。乃至增上忍未生名顺流者。已生名逆流者。有说。乃至忍法。有说乃至顶法。有说。乃至煖法。有说。乃至念住。有说。乃至不净观持息念等未生名顺流者。已生。名逆流者。如是说者。若未种顺解脱分善根名顺流者。已种顺解脱分善根名逆流者。所以者何。无量有情虽能惠施沙门婆罗门贫穷孤独远行疲极。及苦行者种种饮食衣服卧具医药房舍灯明香花。及诸珍宝种种所须。又设无遮祠祀大会。如吠罗摩不刚强等。彼由不种顺解脱分善根故。于生死长夜受彼果已还生饿鬼中受饥渴苦经百千岁。乃至不闻饮食之名。或生人中贫穷下贱多诸苦恼。或复见有无量有情护持禁戒学习多闻。受持读诵素怛缆毘奈耶阿毘达磨。通达文义分别解说。又能傍通世俗诸论。所谓记论因论王论诸医方论工巧论等。或复兼善外道诸论。所谓胜论数论明论顺世间论离系论等。彼由不种顺解脱分善根故。于生死长夜受彼果已。还生傍生趣中。作诸牛羊驼驴身等。愚痴盲瞑乃至不能言。或生人中盲聋喑哑暗钝无智。或复见有无量有情。修习诸定。或离欲染。或离色染。或离无色一分染住八等至。起四无量引发五通。彼由不种顺解脱分善根故。于生死长夜受彼果已。还生地狱受诸剧苦。或傍生趣作大蟒身。吐毒炽然崩岩裂石。或生人中作旃茶罗补羯娑等造秽恶业。诸如是等虽暂受福还退堕故皆名顺流。若诸有情或但惠施一抟之食。或唯受持一日夜戒。或乃至诵四句伽他。或须臾间修定加行而能种殖顺解脱分善根。由此后时虽因烦恼造作种种身语意恶行。或作无间业。或复断灭一切善根。乃至身中无有少许白法种子。堕无间狱受种种苦。而得名为住涅槃岸。以彼必得般涅槃故。此中有喻。如钓鱼人以食为饵。置于钩上著深水中。有鱼吞之。彼鱼尔时虽复游戏或入穴中。当知已名在彼人手。不久定当至岸上故。由此故说。宁作提婆达多堕无间狱。不作嗢达洛迦遏逻摩子生非想非非想天。所以者何。提婆达多虽造三无间业断诸善根堕无间狱。而于人寿四万岁时当得独觉菩提。利根胜舍利子等。嗢达洛迦遏逻摩子。虽离八地染住八等至极奢摩他垂越三有近甘露门。生非想非非想处经八万大劫受寂静乐。从彼命终。由恶业力生彼阿练若苦行林中。作著翅飞狸捕食禽兽水陆空行无得免者。由此恶行命终当堕无间地狱。具受种种难忍剧苦。佛不记彼得解脱时。由此故说。虽住苦行林中而名顺流者。虽处五欲境界而名逆流者。此中有喻。如人赍二器行。一金二瓦。脚跌而倒二器俱破。其人尔时不惜金器而惜瓦器。以是嗟恨。人问其故彼具答之。人复诘言。金器破坏汝能不惜。何乃伤惜一瓦器耶。彼复答言。汝诚愚痴。所以者何。金器破已虽失器形不失器体。还付金师可令如本或胜于本。瓦器破已形体俱失。虽付陶师。乃至不堪复作灯盛。况本器乎。是故我今不叹金器而惜瓦器。如是天授已种顺解脱分善根故。虽造众恶生地狱中。而当成独觉胜舍利子等。如彼金器破已还成。猛喜子不种顺解脱分善根故。虽离八地染生有顶天。而终堕恶趣未期解脱。如彼瓦器破已不收。是故未种顺解脱分善根者名为顺流。已种顺解脱分善根者名为逆流。问顺解脱分善根在有情身其相微细。已种未种云何可知。答以相故知。彼有何相。谓若闻善友说正法时。身毛为竖悲泣流泪。厌离生死欣乐涅槃。于法法师深生爱敬。当知决定已种顺解脱分善根。若不能如是当知未种。此中有喻。如人于田畦中下种子已经久生疑。我此畦中曾下种不。踌躇未决。傍人语言。何足犹豫。汝今但可以水灌渍以粪覆之。彼若生芽则知已种。不然则不。彼如其言便得决定。如是行者。自疑身中曾种解脱种子已不。时彼善友而语之言。汝今可往至说法所。若听法时身毛为竖悲泣流泪。乃至于法法师生爱敬者。当知已种解脱种子。不然则不。故由此相可得了知。

自住是何义。答非于诸生乃至诸生死为支。乃至为迹向亦非于生灭乃至生死灭为支。乃至为迹向是自住义。此谓少分所作已办。或一切所作已办。意乐暂息或究竟息。不同顺流及逆流者。于生死涅槃各作所作意乐不息故名自住。即是住自分义。问诸阿罗汉彼一切自住耶。设自住彼一切阿罗汉耶。答诸阿罗汉彼一切皆自住。彼为住何处。谓住离非想非非想处染。阿罗汉果一切结尽断遍知中。有自住非阿罗汉。谓不还。彼为住何处。谓住离欲染不还果五顺下分结尽断遍知中。如世尊言。

五烦恼者。谓五盖及五顺下分结。不还已尽故。言永断。学满者。谓果满根满非等至满。无引法者。谓欲界业烦恼所不能引。得自在者。谓得心自在即是于他心智证通得自在究竟义。得定根者。谓成就静虑所摄三摩地根。是人名自住者。谓住离欲染不还果五顺下分结尽断遍知中。

诸得极禁。彼一切得极迹耶。设得极迹彼一切得极禁耶。答诸得极禁彼一切得极迹。所以者何。无学尸罗名为极禁。四种神足名为极迹。诸有已得无学尸罗。必亦逮得四神足故。有得极迹非得极禁。谓不还如世尊言。云何苾刍得极迹。谓于五顺下分结永断遍知。所以者何。以不还者。已得四神足未得无学尸罗故。或作是说。诸得极迹彼一切到彼岸耶。设到彼岸彼一切得极迹耶。答诸得极迹彼一切到彼岸。所以者何。一切结尽名为极迹。如契经说。迹谓涅槃。永断五结不复轮回生死名到彼岸。诸阿罗汉身已作证名得极迹。已断五顺上分结。不复轮回三界生死名到彼岸。有到彼岸非得极迹。谓不还。如世尊言。云何苾刍名到彼岸。谓于五顺下分结永断遍知。以断此故不复轮回欲界生死名到彼岸。复次阿罗汉于三界再到彼岸。谓断三界见所断修所断时。不还者。于欲界亦再到彼岸。谓断欲界见所断修所断时。而未得涅槃故不名得极迹。或作是说。诸阿罗汉彼一切尽源底耶。设尽源底彼一切阿罗汉耶。答诸阿罗汉彼一切尽源底。有尽源底非阿罗汉。谓不还。如世尊言。云何苾刍尽源底。谓于五顺下分结永断遍知。此中二释如到彼岸说。

齐何名菩萨。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经言。有一有情。是不愚类是聪慧类。谓菩提萨埵。虽作是说而不分别。齐何名菩萨。得何名菩萨。彼契经是此论所依根本。彼所不说者今应说之。故作斯论。复次为断实非菩萨起菩萨增上慢故而作斯论。所以者何。有诸有情。以一食施。或以一衣或一住处。乃至或以一杨枝施。或受持一戒。或诵一伽他。或一摄心观不净等。便师子吼作如是言。我因此故定当作佛。为断如是增上慢故。显虽经于三无数劫具修种种难行苦行。若未修习妙相业者犹未应言我是菩萨况彼极劣增上慢者。是故菩萨乃至初无数劫满时。虽具修种种难行苦行。而未能决定自知作佛。第二无数劫满时。虽能决定自知作佛。而犹未敢发无畏言我当作佛。第三无数劫满已修妙相业时。亦决定知我当作佛。亦发无畏师子吼言。我当作佛。齐何名菩萨。答齐能造作增长相异熟业。问若诸有情发阿耨多罗三藐三菩提心能不退转。从此便应说为菩萨。何故乃至造作增长相异熟业方名菩萨耶。答若于菩提决定及趣决定乃名真实菩萨。从初发心乃至未修妙相业来。虽于菩提决定。而趣未决定。未得名为真实菩萨。要至修习妙相业时。乃于菩提决定。趣亦决定。是故齐此方名菩萨。复次修妙相业时。若人若天共识知彼是菩萨故名真菩萨。未修妙相业时唯天所知。是故未得名真菩萨。复次修妙相业时。舍五劣事得五胜事。一舍诸恶趣恒生善趣。二舍下劣家恒生贵家。三舍非男身恒得男身。四舍不具根恒具诸根。五舍有忘失念恒得自性生念。由此得名真实菩萨。未修妙相业时与此相违。是故不名真实菩萨。问菩萨得此自性生念有何利益耶。答菩萨得此自性生念离有情过。积集多闻深信因果。善摄徒众所说教诫终不唐捐。菩提资粮转复圆满是为利益。得何名菩萨。答得相异熟业。问何故复作此论。答欲令疑者得决定故。谓先作是说。齐能造作增长相异熟业名为菩萨。勿有生疑。虽齐此位名为菩萨。而菩萨名或由证得其余胜法。欲显即由相异熟业得菩萨名不由余法。故作斯论。问由阿耨多罗三藐三菩提故名菩提萨埵。何故未证得时此名随转。及证得已便不随转而更名佛陀耶。答由此萨埵未得阿耨多罗三藐三菩提时。以增上意乐恒随顺菩提。趣向菩提。亲近菩提。爱乐菩提。尊重菩提。渴仰菩提。求证欲证不懈不息。于菩提中心无暂舍。是故名为菩提萨埵。彼既证得阿耨多罗三藐三菩提已。于求菩提意乐加行并皆止息。唯于成就觉义为胜。一切染污不染污痴皆永断故觉了一切胜义世俗诸尔焰故复能觉悟。无量有情随根欲性作饶益故。由如是等觉义胜故。名为佛陀。不名菩萨。复次萨埵是勇猛者义。未得阿耨多罗三藐三菩提时。恒于菩提精进勇猛。求欲速证。是故名为菩提萨埵。既得阿耨多罗三藐三菩提已。便于菩提勇猛心息。唯觉义胜故名佛陀。以能成就最胜觉故。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百七十六

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百七十七五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译4定蕴第七中不还纳息第四之四

问相异熟业以何为自性。为身业。为语业。为意业耶。答三业为自性然意业增上。有说。唯意业为自性。非身语业。所以者何。此业猛利。身语业钝故。问相异熟业为在意地。为五识身耶。答在意地。非五识身。所以者何。此业有分别。要观察已行。五识无分别。随境界力起故。问相异熟业。为加行得为离染得。为生得耶。答唯加行得。非离染得非生得。所以者何。此业必在三无数劫修诸波罗蜜多。圆满身中加行功用作意后而得故。有说。此业加行得亦生得。但非离染得。问相异熟业为闻所成思所成修所成耶。答唯思所成。非闻非修。所以者何。此业胜故非闻所成。欲界系故非修所成。有说。此业通闻思所成。但非修所成。问相异熟业何处起耶。答在欲界。非余界。在人趣非余趣在赡部洲非余洲。依何身起者。依男身起非女身等。于何时起者。佛出世时非无佛世。缘何境起者现前缘佛起胜思愿。不缘余境。问三十二大丈夫相。为一思所引。为多思耶。若尔何失。若一思所引者。云何少业能引多果。施设论说复云何通。如说。如是类业能感足下平满善住相。乃至如是类业能感顶上乌瑟腻沙相。若多思所引者。云何一众同分不分分别引耶。答有说。一思所引。问云何少业能感多果。答先以一思牵引。后以多思圆满。是故无过。譬如画师先以一色作摸后填众彩。问施设论说复云何通。答彼论说圆满业不说牵引业。故无过。然三十二大丈夫相是众同分圆满业果。非众同分牵引业果。有说。多思所引。问云何一众同分不分分别引耶。答尔时菩萨能一注心于一所依所缘行相有多思转。于中有思能感足下平满善住相。乃至有思能感顶上乌瑟腻沙相。如是说者。三十二思引三十二大丈夫相。一一复以多业圆满。问菩萨所起三十二思。于诸相中先引何相。答有说。先引足下平满善住相。后引余相。先安其足后及余故。有说。先引目绀青相。先以慈眼观世间故。如是说者。此则不定。随此相缘合则引此相。

三十二大丈夫相者。一足善住相。谓佛足下平满不凹不凸。于践蹑时等按触地。是故唯佛迹相分明。恶心欲去终不能灭。诸在家者若有此相。必为人王宾伏率土。诸出家者若有此相。必为法王化导一切。二者千辐轮相。谓佛于双足下有文。如轮千辐具足毂辋圆满分明巧妙。妙业天子虽极作意不能拟之而别化作。所以者何。妙业天子所化作事是无覆无记智所引。此相是纯净业所引故。复次彼天所作是生得智所引。此相是增上加行智所引故。复次彼天所作是一生所习智所引。此相是无量生所习智所引故。三者指纤长相。谓佛其指纤长𦟛而渐锐。节不麁现。并时无隙。安布得中光泽圆满。四者足跟圆长相。谓佛足跟圆长端严广直。五者手足细软相。谓佛手足细软如妬罗绵。六者手足网缦相。谓佛手足指间皆有网缦。犹如鹅王指。若合时网即不现而无皱缓。开时便现而无挛急。七者足趺端厚相。谓佛足趺圆厚向指𦟛写两边端直。与跟相称。蹑时不广。足下如红莲华色。网内边如彩树文爪甲如赤铜叶色。网外边作真金色。细毛绀润如吠琉璃故。佛双足犹如宝履众宝庄严光明微妙。八者翳泥耶𨄔相。谓佛𨄔胫圆直。渐下𦟛细。如翳泥耶鹿王𨄔。九者势峰藏密相。谓佛势峰藏密犹如马王。若尔云何所化得见。有说。世尊愍所化故方便示之。有说。世尊化作象马阴藏殊妙告所化言。如彼我亦尔。十者身分圆满相。谓佛身分圆满如诺瞿陀树。如从脐至顶。如是从脐至足上下相称。十一者身毛上靡相。十二者孔生一毛相。十三者身毛右旋相。谓佛身诸毛孔各生一毛。如吠琉璃其色绀润宛转右旋毛端上靡。所以一一毛孔唯一毛者。以菩萨时不乱说法故。十四者身真金色相。谓佛身真金色。映夺世间一切金光令不复现。如今时人所用铁等。于今时所用金边威光不现。今时所用金至佛在世时所用金边威光不现。佛在世时所用金若至大海转轮王路金砂赡部捺陀金边威光不现。此金砂金若至七金山金边威光不现。七金山金至妙高山王金边威光不现。妙高山王金至三十三天庄严具金边威光不现。如是展转乃至乐变化天庄严具金至他化自在天庄严具金边威光不现。此他化自在天庄严具金若至佛身金边威光不现。是故佛身金色最胜。映夺一切世间金色。十五者常光一寻相。谓佛身分周匝常有光明。面各一寻昼夜恒照。十六者皮肤细滑相。谓佛皮肤细滑尘水不住。如吠琉璃及莲华叶。设佛以足蹈于尘山。吠岚婆风于中击坌。欲令佛身及佛足下一尘染著无有是处。十七者七处充满相。谓佛七处充满。于余身分此为少增。两手两足两肩及项是为七处。十八者身广洪直相。谓佛身广洪直不偃不偻。亦不傍敧端雅充实。十九者师子上身相。谓佛胸臆分齐方广威肃。如师子王上半身分。二十者肩髆圆满相。谓佛肩髆圆满。非诸捔力姝壮力士之所能及。二十一者立手摩膝相。谓佛平立舒手摩自膝轮。二十二者师子颔轮相。谓佛颔轮广好如师子王。二十三者具四十齿相。二十四者齿齐平密相。二十五者牙齿鲜白有光明相。谓佛具四十齿皆悉齐平。中无间隙如毛发许。其色鲜白光明晈映如雪山王。问余人但有三十二齿。而说彼身中有一百三骨。佛具四十齿。何故亦言身中有一百三骨。而不增耶。答余人头骨九分合成。世尊头骨但有一段。是以俱有一百三骨。二十六者得最上味相。谓佛舌根净故。令所饮食变成上味。有说。佛舌根上有一切世间悦意美妙胜味种子。若诸苦酢等物至舌根时。此种杂变皆成上味。有说。如来舌根有如是势力。若诸饮食来至舌根。于中悦意美妙性者便生舌识。麁鄙性者不生舌识。有说。佛咽喉中有二乳泉。若饮食时其乳流出。杂诸饮食皆成上味。然于此中舌根净故令味殊胜。此理应然。二十七者广长舌相。谓佛舌相薄软。广长出时覆面至耳发际。若还入口而于口中无所妨碍。二十八者目绀青相。谓佛眼目修广。其色绀净如苏阇多青莲花叶。二十九者牛王睫相。谓佛眼睫安布善好犹如牛王。三十者乌瑟腻沙相。谓佛顶髻骨肉合成。量如覆拳青圆殊妙。三十一者眉间白毫相。谓佛眉间白毫长半寻量。右旋宛转光明清彻。三十二者得梵音声相。谓佛于喉藏中有妙大种。能发悦意和雅梵音。如羯罗频迦鸟。及发深远雷震之声。如帝释鼓。如是音声具八功德。一者深远。二者和雅。三者分明。四者悦耳。五者入心。六者发喜。七者易了。八者无厌。

问相是何义。答幖帜义是相义。殊胜义是相义。祥瑞义是相义。

问何故大丈夫相唯三十二不增不减耶。胁尊者说曰。若增若减俱亦生疑。唯三十二亦不违法相。有说。三十二者世间共许是吉祥数。故不增减。有说。若三十二相庄严佛身则于世间最胜无比。若当减者便为𨵗少。若更增者则亦杂乱。皆非殊妙故唯尔所。如佛说法不可增减。佛相亦尔。无减可增无增可减故。问八十随好为在何处。答在诸相间随诸相转庄严佛身令极妙好。问相与随好不相障夺耶。答不尔。相与随好更相显发如林中花显发诸树。佛身如是相好庄严。又如金山众宝杂饰。如是佛身威光奇特。以如来身极鉴净故。诸祥瑞物皆现其中。如至那镜极磨莹已。随物远近影像皆现。佛身亦尔。是故一切诸魔外道怀恶心者。至佛处时无不瞻仰。覩之无厌右绕而去。问菩萨于身为有爱慢而庄严耶。答不尔。问云何。答菩萨为欲降伏世间恃色憍慢不受化者令受化故。以诸相好而庄严身。复次为显佛所有法皆殊胜故。谓色力族姓眷属名誉财富自在。智见功德皆悉殊胜。若不尔者。则所说法无人信受。是故菩萨庄严其身。复次欲与阿耨多罗三藐三菩提作所依器故。所以者何。殊胜功德决定依止殊胜之身。彼未来阿耨多罗三藐三菩提义。语菩萨言。汝欲令我在身中者。先令汝身清净殊胜。以诸相好而庄严之。若不尔者。我亦不能于汝身生。譬如有人欲娉王女迎至室宅。彼密遣使而语之言。汝欲令我至舍宅者。先应洒扫除去鄙秽。悬缯幡盖烧香散花种种庄严。吾乃可往。若不尔者。我亦不能至汝舍宅。是故菩萨庄严其身。问菩萨造作增长相异熟业已中间。或作转轮王时。为即所修相异熟业。感彼相果。为余业耶。答有说。即以所修相异熟业。以此业功能广大。假设至今恒作轮王。而彼业势亦不尽故。如是说者。彼以余业。所以者何。菩萨修相异熟业皆为于最后身受殊胜果未便受用。然由彼业为增上造余善业感轮王相果。譬如大富长者多诸珍宝。其中大价宝珠未便出用。余轻价者随时贸易。彼亦如是。问菩萨所得三十二相与轮王相有何差别。答菩萨所得有四事胜。一炽盛。二分明。三圆满。四得处。复次有五事胜。一得处。二极端严。三文象深。四随顺胜智。五随顺离染。问菩萨造作增长相异熟业已。未至最后身来。于诸有情有异相可识知不。答有。谓生贵族形貌端严具丈夫身诸根圆满。得宿命念深信因果。憙乐多闻尊重正法。智见猛利有胜辩才。志性调柔言音和雅。所作决定终无退屈。见他受苦情不堪忍。要当拔济。所修无不回向菩提。乐与有情作饶益事。而不求报。此等名为彼菩萨相。

问如契经说佛一一相百福庄严。何谓百福。答此中百思名为百福。何谓百思。谓如菩萨造作增长足善住相业时。先起五十思。修治身器令净调柔。次起一思正牵引彼。后复起五十思令其圆满。譬如农夫先治畦垄次下种子后以粪水而覆溉之。彼亦如是。如足善住相业有如是百思庄严。乃至顶上乌瑟腻沙相业亦复如是。由此故说。佛一一相百福庄严。问何者是五十思耶。答依十业道各有五思。谓依离杀业道有五思。一离杀思。二劝导思。三赞美思。四随喜思。五回向思。谓回所修向菩提故。乃至正见亦尔。是名五十思。有说。依十业道各起下中上上胜上极。五品善思如杂修静虑。有说。依十业道各起五思。一加行净。二根本净。三后起净。四非寻所害。五念摄受。有说。缘佛一相起五十刹那。未曾习思相续而转。问如是百福一一量云何。答有说。若业能感转轮王位。于四大洲自在而转。是一福量。有说。若业能感天帝释位。于二天众自在而转。是一福量。有说。若业能感他化自在天王位。于一切欲界天众自在而转。是一福量。有说。若业能感大梵天王位。于初静虑及欲界天众自在而转。是一福量。有说。娑诃世界主大梵天王。劝请如来转法轮福。是一福量。

问彼请佛时是欲界系无覆无记心。云何名福。答有说。彼住梵世。欲来请时先起如是善心。我当为诸有情作大饶益请佛转法轮。尔时即名得彼梵福。此不应理。所以者何。非未作时已成就故。如是说者。彼请佛已还至梵宫。后世尊转法轮时地神先唱。如是展转声彻梵宫。梵王闻已欢喜自庆。发淳净心而生随喜。尔时乃名成就此福。有说。世界成时一切有情业增上力。能感三千大千世界。是一福量。有说。除近佛地菩萨余一切有情。所有能感富乐果业。是一福量。有说。此中一一福量应以喻显。假使一切有情皆悉生盲。有一有情以大方便令俱得眼。彼有情福是一福量。复次假使一切有情皆饮毒药闷乱将死。有一有情令皆除毒心得醒悟。彼有情福是一福量。复次假使一切有情皆被缚录临当断命。有一有情俱令解脱一时得命。彼有情福是一福量。复次假使一切有情坏戒坏见。有一有情能令俱时戒见具足。彼有情福是一福量。评曰。如是所说皆是淳净意乐。方便赞美菩萨福量。然皆未得其实。如实义者。菩萨所起一一福量无量无边。以菩萨三无数劫积集圆满诸波罗蜜多已。所引思愿极广大故。唯佛能知。非余所测。如是所说广大。量福。具足满百庄严一相。展转乃至三十二相皆具百福。佛以如是三十二百福庄严相。及八十随好庄严其身故于天上人中最尊最胜。

问此相异熟业经于几时修习圆满。答多分经百大劫。唯除释迦菩萨。以释迦菩萨极精进故超九大劫。但经九十一劫修习圆满。便得无上正等菩提。其事云何。如契经说。过去有佛号曰底砂。或曰补砂。彼佛有二菩萨弟子勤修梵行。一名释迦牟尼。二名梅怛俪药。尔时彼佛观二弟子谁先根熟。即如实知慈氏先熟。能寂后熟。复观二士所化有情谁根先熟。又如实知释迦所化应先根熟。知已即念。我今云何令彼机感相会遇耶。然令一人速熟则易。非令多人。作是念已。便告释迦。吾欲游山汝可随去。尔时彼佛取尼师檀。随路先往既至山上。入吠琉璃龛敷尼师檀。结跏趺坐入火界定。经七昼夜受妙喜乐。威光炽然。释迦须臾亦往山上处处寻佛。如犊求母。展转遇至彼龛室前。欻然见佛威仪端肃光明照曜。专诚恳发喜叹不堪。于行无间忘下一足。瞻仰尊颜目不暂舍。经七昼夜。以一伽他赞彼佛曰。

如是赞已便超九劫。于慈氏前得无上觉。问近佛地菩萨必于名句文身。得未曾得巧妙自在。应以别颂异门赞佛。何故经七昼夜唯以一颂而赞佛耶。答菩萨尔时思愿胜故不重文颂。若改文颂则思愿不淳。复次菩萨尔时怖畏散乱。如颂差别心亦异故。云何而得一心流注。复次菩萨显己心无厌倦能于一颂新新发起胜思愿故。问何故慈氏菩萨自根先熟所化后熟。释迦菩萨则与此相违耶。答慈氏菩萨多自饶益少饶益他。释迦菩萨多饶益他少自饶益。是故皆与所化不并。问如契经说。菩萨经三劫阿僧企耶。修行四波罗蜜多方得圆满。此是何等劫耶。答有说是中劫。有说。是成劫。有说。是坏劫。如是说者此是大劫。积此大劫至一阿僧企耶。如是至三阿僧企耶修习圆满。问此劫阿僧企耶量云何可知。答有说。以大劫为一。积此一至百千名洛叉。至百百千名俱胝。百千俱胝名那庾多。百千那庾多名频婆。百千频婆名建他。此后非算数智所及。至此所不及位名一劫阿僧企耶量。第二第三劫阿僧企耶量亦尔。有说。以大劫为一。积此一至百千名洛叉。至百百千名俱胝。百千俱胝名俱胝俱胝。百千俱胝俱胝名阿哳哳俱胝。百千阿哳哳俱胝名阿咤咤俱胝。百千阿咤咤俱胝名阿庾多。百千阿庾多名阿庾多分。百千阿庾多分名那庾多。百千那庾多名那庾多分。百千那庾多分名俱物陀。百千俱物陀名俱物陀分。百千俱物陀分名钵特摩。百千钵特摩名钵特摩分。百千钵特摩分名迦末罗。百千迦末罗名迦末罗分。百千迦末罗分名捺稚那。百千捺稚那名捺稚那分。百千捺稚那分名覩胝。百千覩胝名覩胝分。百千覩胝分名阿波波。百千阿波波名阿波波分。百千阿波波分名咤咤。百千咤咤名咤咤分。百千咤咤分名邬伽。百千邬伽名邬伽分。百千邬伽分名跋罗。百千跋罗名跋罗分。百千跋罗分名婆揭罗。从此以后非算数智所及。至此所不及位名一劫阿僧企耶量。第二第三劫阿僧企耶量亦尔。有说。非算数智所不及故名阿僧企耶。然有契经说六十数。于中有一数名阿僧企耶积大劫数至此数时名一劫阿僧企耶。如彼经言。有一无余数始为一。十一为十。十十为百。十百为千。十千为钵罗薜陀。十钵罗薜陀为洛叉。十洛叉为頞底洛叉。十頞底洛叉为俱胝。十俱胝为末陀。十末陀为阿庾多。十阿庾多为大阿庾多。十大阿庾多为那庾多。十那庾多为大那庾多。十大那庾多为钵罗那庾多。十钵罗那庾多为大钵罗那庾多。十大钵罗那庾多为矜羯罗。十矜羯罗为大矜羯罗。十大矜羯罗为频跋罗。十频跋罗为大频跋罗。十大频跋罗为阿刍婆。十阿刍婆为大阿刍婆。十大阿刍婆为毘婆诃。十毘婆诃为大毘婆诃。十大毘婆诃为嗢蹭伽。十嗢蹭伽为大嗢蹭伽。十大嗢蹭伽为婆喝那。十婆喝那为大婆喝那。十大婆喝那为地致婆。十地致婆为大地致婆。十大地致婆为醯都。十醯都为大醯都。十大醯都为羯腊婆。十羯腊婆为大羯腊婆。十大羯腊婆为印达罗。十印达罗为大印达罗。十大印达罗为三磨钵耽。十三磨钵耽为大三磨钵耽。十大三磨钵耽为揭底。十揭底为大揭底。十大揭底为拈筏罗阇。十拈筏罗阇为大拈筏罗阇。十大拈筏罗阇为姥达罗。十姥达罗为大姥达罗。十大姥达罗为跋蓝。十跋蓝为大跋蓝。十大跋蓝为珊若。十珊若为大珊若。十大珊若为毘步多。十毘步多为大毘步多。十大毘步多为跋逻搀。十跋逻搀为大跋逻搀。十大跋逻搀为阿僧企耶。此后更有八数及前为六十数积一大劫。至此第五十二阿僧企耶数。时名一劫阿僧企耶。第二第三劫阿僧企耶亦复如是。有说。尊者舍利子依第四静虑起宿住随念智通。缘过去世齐所及劫为一劫阿僧企耶量。第二第三劫阿僧企耶量亦尔。彼不应作是说。以劫阿僧企耶量非舍利子等宿住智境故。此中或说三劫阿僧企耶量。皆是舍利子宿住智境故。不应言齐彼智所及劫为一劫阿僧企耶量有说。依一施行分别三劫阿僧企耶量。谓若时菩萨虽行惠施。而未能舍一切物施一切田。齐此名为初劫阿僧企耶。若时菩萨能行惠施。亦能舍一切物而未能施一切田。或能施一切田而未能舍一切物。齐此名为第二劫阿僧企耶。若时菩萨能行惠施。亦能舍一切物及能施一切田。齐此名为第三劫阿僧企耶。有说。依所逢事佛分别三劫阿僧企耶量。谓过去久远人寿百岁时。有佛名释迦牟尼。出现于世。生刹帝利释迦种中。母名摩诃摩耶。父名净饭。子名罗怙罗。城名劫比罗筏窣覩多诸释种。侍者弟子名阿难陀。第一双弟子名舍利子大目揵连。尔时世间五浊增盛。为生老死之所逼迫。愚痴盲瞑无将导者。彼佛世尊以悲愿力于中出现。精进增上化导有情未曾暂息。由如此故为风所薄。肩背有疾。时有陶师名曰广炽。佛知时至即告侍者阿难陀言。吾今身疾不安。汝可往广炽陶师家求胡麻油及煖水。为吾涂洗。侍者敬诺往陶师家。住广炽前爱语问讯已。方便赞佛种种功德胜戒定慧。三十二相八十随好圆光赫奕。智见无碍辩才无滞。复告广炽。如是世尊若不出家。当为轮王王四洲界。我及汝等一切世间皆为仆使。然今弃舍如是王位出家苦行。得阿耨多罗三藐三菩提。具一切智见。断一切疑网。施一切决定。能尽一切问论源底。视诸有情犹如一子。今者在此不远而住。然为拔济汝等苦故恒涉道路。为风所薄肩背劳积。须油煖水故相造诣。颇能施耶。尔时广炽闻已踊跃叹未曾有。如何人间有是功德。即报尊者。仁今且还。我当如命自往佛所。其去未久。广炽即办生胡麻油及煖香水持往佛所。佛遥见之。为令彼人种善根故脱去余衣。唯留衬身踞机而待。广炽到已发淳净心。以所持油恭敬善巧。涂佛肩背种种摩搦。复以煖水香汤灌洗。佛时风疾释然除愈。以慈软音慰喻广炽。彼闻欢喜即发愿言。愿我未来当得作佛。名号眷属时处弟子。如今世尊等无有异。当知彼陶师者即释迦菩萨。由本愿故今名号等如昔不异。然从彼佛发是愿后。乃至逢事宝髻如来。是名初劫阿僧企耶满。从此以后乃至逢事然灯如来。是名第二劫阿僧企耶满。复从此后乃至逢事胜观如来。是名第三劫阿僧企耶满。此后复经九十一劫修妙相业。至逢事迦叶波佛时方得圆满。有说。有三种阿僧企耶。一劫阿僧企耶。二生阿僧企耶。三妙行阿僧企耶。劫阿僧企耶者。谓以大劫为一积至洛叉俱胝。展转乃至过婆揭罗数。生阿僧企耶者。谓一一劫经无数生。妙行阿僧企耶者。谓一一劫修无数妙行。由此三种阿僧企耶证无上觉。此不应理。如实义者。此中但说经三劫阿僧企耶。修行圆满。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百七十七

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百七十八五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译5定蕴第七中不还纳息第四之五

问如说菩萨经三劫阿僧企耶。修四波罗蜜多而得圆满。谓施波罗蜜多。戒波罗蜜多。精进波罗蜜多。般若波罗蜜多。当言于何时分修何波罗蜜多而得圆满。答有说。若菩萨行布施时。不为悭悋之所屈伏。当言施波罗蜜多圆满。持净戒时不为恶戒之所陵杂。当言戒波罗蜜多圆满。起精进时不为懈怠之所退败。当言精进波罗蜜多圆满。修般若时不为恶慧之所娆浊。当言般若波罗蜜多圆满。有说。若时菩萨但以悲心能施一切一切种物。乃至身命头目髓脑都无少许恋著之心。齐此名为施波罗蜜多圆满。若时菩萨横被有情斩截手足。割劓耳鼻。或斫身分。乃至无完如芥子许。尔时无有一念瞋心。况欲加报。齐此名为戒波罗蜜多圆满。若时菩萨心勇猛故。经七昼夜一足而立不瞚而视。以一伽他赞叹于佛。而无一念懈倦之心。齐此名为精进波罗蜜多圆满。若时菩萨名瞿频陀精求菩提。聪慧第一论难无敌。世共称仰。齐此名为般若波罗蜜多圆满。或说。乃至坐金刚座入金刚喻定。将证无上正等菩提。齐此方名般若波罗蜜多圆满。如是说者。此等所说皆依一时。一行增上说为圆满。如实义者。得尽智时此四波罗蜜多方得圆满。外国师说。有六波罗蜜多。谓于前四加忍静虑。迦湿弥罗国诸论师言。后二波罗蜜多即前四所摄。谓忍摄在戒中。静虑摄在般若。戒慧满时即名彼满故。复有别说。六波罗蜜多。谓于前四加闻及忍。若时菩萨能遍受持如来所说十二分教。齐此闻波罗蜜多名为圆满。若时菩萨自称忍辱被羯利王割截支体。曾无一念忿恨之心。反以慈言誓饶益彼。齐此忍波罗蜜多名为圆满。此二亦在前四中摄。忍如前说闻摄在慧。虽诸功德皆可名为波罗蜜多。而依显了增上义说。故唯有四。问修此四波罗蜜多时。于一一劫阿僧企耶逢事几佛。答初劫阿僧企耶逢事七万五千佛。最初名释迦牟尼最后名宝髻。第二劫阿僧企耶逢事七万六千佛。最初即宝髻最后名然灯。第三劫阿僧企耶逢事七万七千佛。最初即然灯最后名胜观。于修相异熟业九十一劫中逢事六佛。最初即胜观最后名迦叶波。当知此依释迦菩萨说。若余菩萨不定。如是释迦菩萨于迦叶波佛时。四波罗蜜多先随分满。相异熟业今善圆满。从此赡部洲殁生覩史多天。受天趣最后异熟。问何故菩萨唯于覩史多天受天趣最后异熟。不于余天耶。胁尊者言。此不应问。若上若下俱亦生疑。然生彼天不违法相。有说。覩史多天是千世界天趣之中犹如齐法。是故菩萨唯生彼天。有说。下天放逸上天根钝。唯覩史多天离二过失。菩萨怖畏放逸厌患钝根。故唯生彼。有说。下天烦恼利上天烦恼数。覩史多天离此二种。菩萨厌此二类烦恼。故生彼天。有说。菩萨唯造作增长彼天处业。故唯生彼。有说。唯覩史多天寿量与菩萨成佛及赡部洲人见佛业熟时分相称。谓人间经五十七俱胝六十千岁。能化所化善根应熟。彼即是覩史多天寿量。是故菩萨唯生彼天。若生上天寿量未尽善根已熟。若生下天寿量已尽善根未熟。故不生彼。有说。为化覩史多天无量乐法菩萨众故。谓彼天中有九廊院。廊各十二逾缮那量。乐法菩萨常满其中。补处菩萨昼夜六时恒为说法。上下天处无如是事。有说。菩萨恒时乐处中行。故于最后生处中覩史多天。从彼殁已生中印度劫比罗筏窣覩城。于夜中分逾城出家。依处中行成等正觉。为诸有情说处中法。于夜中分入般涅槃。由此唯生覩史多天。非余天处。问何缘菩萨于最后有唯从天殁不从人来。答有说。于诸趣中天趣胜故。有说。从天上来人所重故。有说。从天来时有神变事。从人趣来无如是事。有说。人中无有如是寿量如覩史多与善根熟时相称可故。有说。覩史多天乐法菩萨业增上力。令此菩萨必生彼天为说法故。有说。菩萨彼有生天业定应受故。有说。若菩萨频生人中而成佛者。则生厌贱不受化故。问何不即于覩史多天成正等觉。而必来人间耶。答随诸佛法故。谓过殑伽沙数诸佛世尊。皆于人中而取正觉故。复次天趣身非阿耨多罗三藐三菩提所依止故。复次唯人智见猛利能得阿耨多罗三藐三菩提故。复次诸天耽著妙欲。于入正性离生得果离染等事非增上故。复次人趣根性猛利多分能受如来正法。天趣不尔。复次最后有菩萨必受胎生。天趣唯化生故。复次有二事处佛出世间。一有厌心。二有猛利智。当知此二唯人趣有。复次人天并是法器。为欲俱摄故来人间。若在天上则人无由往。又不可令天上成佛。来人间化人当疑佛。是幻所作不受法故。是以菩萨人间成佛。然菩萨住覩史多宫。彼寿量尽将下生时。先观四事。一观时分。二观处所。三观种姓。四观依器。观时分者。观诸世间于何时中佛应出世。即知从人寿八万岁。乃至百岁时佛应出世。今正是时。观处所者。谓观世间于何方处佛应出世。即知于赡部洲中印度佛应出世。非边地达絮蔑戾车中。观种姓者。谓观世间何种姓中佛应出世。即知或刹帝利或婆罗门种姓中佛应出世。随彼时强胜者即生其中。观依器者。谓观世间何等女人。父母种姓并皆清净。胎藏宽博无诸过失。能持菩萨那罗延力所合成身经十月日。即知赡部洲中有是女人名字某甲堪为依器。菩萨如是观四事已。即告行道天子言。汝可巡告覩史多天众。却后七日。补处菩萨当从此殁生赡部洲中印度劫比罗筏窣覩城。广作佛事。诸欲随者当发往愿。行道天子欢喜敬诺。乘己所有迅疾神通。遍告覩史多天众言。天仙当知。却后七日补处菩萨当下赡部洲。生中印度劫比罗筏窣覩城。广作佛事。仁等天众欲随从者当发往愿。尔时便有五百天子。寻声即发随下生愿。至第七日。菩萨便与五百天子。一时从覩史多天没。于赡部洲中印度劫比罗筏窣覩城俱时而生。皆为释种助宣佛事。当知此说释迦菩萨。若余菩萨随其所应。

如说慈氏。汝于来世当得作佛。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经故。如世尊说。于未来世人寿八万岁时。此赡部洲其地宽广。人民炽盛安隐丰乐。村邑城郭鸡鸣相接。女人年五百岁尔乃行嫁。彼时诸人身虽胜妙然有三患。一者大小便利。二者寒热饥渴。三者贪婬老病。有转轮王名曰饷佉。威伏四方如法化世。成就七宝。所谓轮宝象宝马宝珠宝女宝主藏臣宝主兵臣宝。千子具足。勇健端政能摧怨敌。极大海际地平如掌。无有丘坑砂砾毒刺。人皆和睦慈心相向。兵戈不用以正自守。王有宝台。高千寻量广十六分。种种庄严持施福田兴大福业。其后不久剃除须发。以信出家勤修梵行。于现法中成阿罗汉。即能自知。我生已尽梵行已立所作已办不受后有。得般涅槃。时佛说是语已。众中阿氏多苾刍。即从座起恭敬合掌而白佛言。世尊。愿我于未来世当得作彼饷佉轮王。威伏四方如法化世。广说乃至得般涅槃。尔时世尊呵叱彼曰。痴人云何不欲一死而求再死愿于来世作饷佉轮王。乃至广说。然阿氏多如汝所愿。汝于来世定得作彼饷佉轮王。降伏四方如法化世。广说乃至得般涅槃。复告大众。未来人寿八万岁时有佛出世。名曰慈氏如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。如我今者十号具足。彼佛复于此世间天魔大梵沙门婆罗门天人众中。自称我是。如来应正等觉。乃至佛薄伽梵。具足证得自在通慧。亦自了知我生已尽梵行已立所作已办不受后有得大涅槃。复为有情宣说正法。开示初善中善后善。文义巧妙纯一圆满清白梵行。为诸人天正开梵行令广修学。无量百千徒众围遶。无量慈种弟子侍卫。作大饶益。如我今者亦于此世间天魔大梵。广说乃至。无量释种弟子侍卫作大饶益。时佛说是语已。众中慈氏菩萨即从座起。恭敬合掌而白佛言。世尊。愿我于未来世当得作彼慈氏如来应正等觉。广说乃至。如今世尊亦为无量释种弟子侍卫作大饶益。尔时世尊闻彼语已起前际智。审观慈氏三无数劫修四波罗蜜多得圆满不。即如实知皆已圆满。复审观彼百大劫中修相异熟业得圆满不。即如实知除金色相业余皆圆满。由此佛告大生主乔答弥言。汝今可以此金色衣布施众僧。若供养僧当知亦名供养于我佛时预知众僧得此金色衣已。有是因缘应慈氏得慈氏得已必当施我。乃至广说。由此因缘金色业满。此中或说。佛欲令彼金色业满。告阿难陀言。汝可为我觅新金色衣。吾欲持与慈氏。时阿难陀如教即得。寻时跪进。世尊得已命慈氏言。汝可取此新金色衣。慈氏承命然不敢取。佛言。但取。任汝奉施佛上首僧。所以者何。汝于未来当由此福饶益世间故。慈氏敬诺取已奉施佛上首僧。由此因缘。金色业满。有说。慈氏金色相业亦先圆满。然佛令彼施金色衣者。欲显功德虽满而无厌足劝引他故。世尊起前际智观慈氏前际已。复起后际智审观未来人寿八万岁时。慈氏有得阿耨多罗三藐三菩提所依身不。即知彼有。复审观察彼于尔时为有堪能得菩提不。即知彼能。世尊观彼前后际已。即赞慈氏菩萨言。善哉善哉。汝能发此广大思愿为欲饶益无量有情。诚为快善。复告慈氏。如汝所愿。汝于来世人寿八万岁时。当得作佛名曰慈氏如来应正等觉。广说乃至。无量慈种弟子侍卫作大饶益。如我今者亦为无量释种弟子侍卫作大饶益。问阿氏多及慈氏俱求未来八万岁时身。何故世尊诃阿氏多而赞慈氏。答阿氏多苾刍于有起意乐起胜解起欣慕起希望起寻求故佛诃之。慈氏菩萨不于有起意乐。乃至寻求。然于利乐诸有情事起意乐。乃至寻求故佛赞之。复次阿氏多求世间轮王位故佛诃之。慈氏求出世法轮王位故佛赞之。如是求流转王位。求还灭王位说亦尔。复次阿氏多求自利乐故佛诃之。慈氏求利乐他故佛赞之。如是求自饶益求饶益他说亦尔。契经虽作是说。慈氏汝于来世人寿八万岁时当得作佛。名慈氏如来应正等觉。乃至广说。而不分别此何智于何转。契经是此论所依根本。彼所不分别者今应分别。故作斯论。问如说慈氏汝于来世当得作佛。名慈氏如来应正等觉。此何智。答因智道智。此即如来观察慈氏前后际智。问此于何转。答有于相异熟业转。由此名因智。有于无漏根力觉支道支得阿耨多罗三藐三菩提转由此名道智。此即如来观察慈氏前际相异熟业圆满不。圆满智于因转故说名因智。及是观察慈氏后际。无漏根力觉支道支得无上正等菩提。智于道转故说名道智。然此二智俱是世俗智摄。以非十六行相智故。或有身中虽有三十二相而无圣法。谓异生转轮王。或有身中虽有圣法而无三十二相。谓非轮王声闻等。或有身中有三十二相亦有圣法而非佛。谓饷佉王等得圣道已。或有身中无三十二相亦无圣法。谓余异生。一切佛身必有无上三十二相及无上圣法。谓正等菩提。问何故此中唯说于相异熟业转名因智。不说于四波罗蜜多转名因智耶。答应说而不说者。当知此义有余。复次相异熟业近。四波罗蜜多远此中说近不说远。复次相异熟业修时显了人天共知。四波罗蜜多不尔。此中随显而说。复次修相异熟业时。菩提决定趣亦决定。修四波罗蜜多时。虽菩提决定。而趣未决定。是故不说。复次此中说知身近因菩提近因。相异熟业是身近因。无漏根力等是菩提近因。四波罗蜜多及不净观等非二近因。是故不说。

如说。此苾刍即于现法当辨圣旨。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如自恣经说。此苾刍即于现法当辨圣旨能自了知。我生已尽梵行已立所作已办。不受后有得般涅槃。彼经虽作是说。而不分别此何智于何转。彼经是此论所依根本。彼所不说者今应说之。故作斯论。问如说此苾刍即于现法当辨圣旨此何智。答道智。问此于何转。答此于无漏根力觉支道支得诸漏永尽转由此名道智。此即如来观诸苾刍无漏根力觉支道支得诸漏永尽智于道转故说名道智。此亦是世俗智摄。以非无漏十六行相智故。问此中何故不说因智。答有说。此中应作是说。此何智。答因智道智。此于何转。答有于顺解脱分善根等转由此名因智。有于无漏根力觉支道支得诸漏永尽转由此名道智。而不作是说者。当知此义有余。有说。无上菩提加行广大三无数劫百劫乃成彼因可重。是故说观彼智。声闻菩提加行狭小。谓极速者三生便得。第一生下种。第二生成熟。第三生解脱。因非可重故不说观彼智。有说。菩萨相异熟业所依种性等决定故说知彼智。声闻顺解脱分善根所依种性等不决定故不说知彼智。有说。佛有二事胜。一所依身。二所得菩提。故观彼所因具说知二种因智。声闻但有所得菩提胜。非所依身故但说知菩提因智。有说。知顺解脱分善根等智前亦不说。故于此中不应为问。愿智云何。乃至广说。问何故作此论。答前虽说愿智作用。而未说彼自性。今欲说之故作斯论。问愿智云何。答如阿罗汉成就神通得心自在。随欲知义发正愿已。便入边际第四静虑。从定起已如愿皆知。随欲知义者。问何故阿罗汉欲知义耶。答三因缘故。一为饶益弟子故。二为住持佛法故。三为知世间安不安故。饶益弟子者。谓阿罗汉于诸弟子修观行时。法应观彼入圣久近。我寿尽来某甲能入正性离生不。设不能入者我命终后。有余能教令得入不。如此皆以愿智故知。是等名为饶益弟子。住持佛法者。谓阿罗汉或有经营窣堵波毘诃罗僧伽蓝等佛法僧事时。法应观察久近成办。尽我寿来为能办不。设不办者我命终后。为有余人能续办不。或有国王大臣长者及商主等欲于佛法作衰损事。有阿罗汉念欲化之。即便观察彼可化不。设可化者为久近耶。我寿尽来化事果不。设不果者我命终后有能续不。此等皆以愿智故知。诸如是事名住持佛法。知世间安不安者。谓阿罗汉或时观察所在国土及时分中。当有丰俭怖畏安隐疾疫等事。欲令自他知趣舍故起愿智知。如昔于此迦湿弥罗国有王名铄迦。为缚喝国王入境侵夺。时王铄迦即率兵士欲与交战。彼王本性慈仁恒惧恶业。窃作是念。不知我今战必得胜存王位不。脱当不遂徒杀人民。更招殃罪死堕地狱。曾闻某甲僧伽蓝中。有阿罗汉得妙愿智。我当往问。念已即往。归诚礼敬请决所疑。彼阿罗汉便答王曰。我虽曾得此智然资缘阙故。身力羸劣久不现前。时王即以种种饮食上妙资具而供给之。尊者未几能起愿智即为观察。便见彼缚喝王必当夺得铄迦王位作大饶益。见已即报铄迦王言。王当失国愿自思勉。铄迦敬诺。即率左右及将眷属。舍国而去往投他土。由此因缘诸阿罗汉欲知彼义。入边际第四静虑者。问何故名边际第四静虑耶。答此于第四静虑。为表为极为稠林。故名边际第四静虑。即是最胜品第四静虑义。犹如树端树中最胜名树边际。有说。此是表智极智稠林智等诸功德法所依处。故名边际第四静虑。谓无量等种种功德熏相续已。方起此定故。依此定所起功德。于诸功德为表为极为稠林。犹如醍醐牛味中胜。有说。此应名后际第四静虑。际有三。一前际二中际三后际。此三即过去现在未来。如其次第。此中前际二智所知。谓宿住随念智。及愿智。中际亦二智所知。谓他心智及愿智。后际唯愿智所知。以未来境中唯有此智。是故此智名后际智。能起此定名为后际第四静虑。有说。此应名未至际第四静虑。际有三种。一未至际二至际三至已际。此三即未来现在过去。如其次第。如知现在名至际智。知过去名至已际智。如是此智多分知未来故名未至际智。能起此定名未至际第四静虑。有说。此但应名边际第四静虑。所以者何。边者名现在蕴界处。际者名过去未来。如于现在蕴界处有现见智转。如是于过去未来亦有现见智转。故此智名边际智。能起此定名为边际第四静虑。从定起已如愿皆知者。问为在定知为起定知。若尔何失。若在定知。何故此中说从定起已如愿皆知。若起定知。何故须入边际第四静虑耶。答即在定能知。问何故此中说从定起已如愿皆知。答此于说时名知由说显知故。复次尔时令他知故说名为知。有说。起定能知。问何故复入第四静虑。答边际第四静虑是知方便。要入彼定此智生故。如是说者。初说为善以在定能知起定说故。

问愿智自性是何。答自性是慧。如自性如是我物性相本性亦尔。已说自性。所以今当说。问何故名愿智。答如愿能知故名愿智。问为如自愿能知。为如他愿能知耶。答如自愿亦知。如他愿亦知。随所有愿皆能知故。复次知所有愿故名愿智。愿有二种。谓菩提愿及有愿。菩提愿者如慈氏等愿。有愿者如阿氏多等愿。知此等愿故名愿智。复次智随愿起故名愿智。谓此智殊胜。要由先愿作意加行所引发故。如来虽无作意加行。而亦必有心愿为先。有说。此应名期智以所知境微细甚深。必起要期方能知故。有说。此应名妙智以诸智中此最胜故。如世间说妙饮食妙衣服等。彼于胜说妙声。此亦如是。然此愿智。界者色界。地者在第四静虑地。所依者依欲界身。行相者作十六行相。或余行相所缘者缘一切法。念住者通四念住。智者旧阿毘达磨者说唯一世俗智。有余师说。八智性除尽无生。所以者何。彼非见性愿智是见性故。如是说者。唯一世俗智。三摩地俱者不与三摩地俱。唯有漏故。根相应者舍根相应。世者堕三世。缘三世及离世。善不善无记者是善缘三种。三界系不系者唯色界系。缘三界系及不系。学无学非学非无学者是非学非无学。缘三种。见所断修所断不断者是修所断。缘三种。缘名缘义者通缘名义。缘自相续他相续非相续者通缘三种。何处起者。欲界起非色无色界。欲界中唯人趣非余。人趣中唯三洲非北洲。三洲中男女身俱能起。尊者瞿沙筏摩作如是说。唯赡部洲能起非余洲。唯男子能起非女人。所以者何。愿智殊胜。要依增上猛利之身。余二洲及女身皆羸劣故。如是说者初说为善。三洲男女身皆增上猛利。以皆能得心自在及定自在故。若不尔者。经不应说大生主为上首五百苾刍尼。于一日中俱舍寿行而般涅槃。彼若不得边际第四静虑则不能舍于寿行。既于此得何独不能发起愿智。问何等补特伽罗能起此智。答圣者非异生。圣中无学。非有学。无学中唯不时解脱。非时解脱。所以者何。若于定得自在及相续。不为烦恼所持者能起愿智。诸异生及信胜解二事俱无。见至虽于定得自在。而相续为烦恼所持。时解脱虽相续不为烦恼所持。而于定不得自在。是故皆不能发起。愿智唯有不时解脱于定得自在。及相续不为烦恼所持故。能起愿智。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百七十八

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百七十九五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译6定蕴第七中不还纳息第四之六

问愿智。为加行得。为离染得。答有加行得。有离染得。此中有说。佛离染得。尽智时得故。声闻独觉加行故得。加行故现在前。有说。佛及独觉俱离染得。尽智时得故。声闻加行故得。加行故现在前。有说。佛独觉到究竟声闻皆离染得。尽智时得故。余声闻加行故得。加行故现在前。如是说者。若决定可得者彼离染得。尽智时得故。后作加行方现在前。佛不由加行。独觉下加行。声闻或中或上。然有愿智由边际定加行故得。加行故现在前。问此愿智加行云何。答以一切地及边际定为加行。谓修行者将起此愿智时。先起欲界善心。次此无间入初静虑。次入第二静虑。次第乃至入非想非非想处。从非想非非想处起还入无所有处。次第乃至入初静虑。从初静虑起复入第二静虑。次第乃至入第四静虑。彼既如是于上下地一切等至。循环入出令极调顺第四静虑已。复于第四静虑从下入中从中入上。如是上品名为边际第四静虑。从此次第引起愿智。是故尊者世友作如是言。诸阿罗汉为饶益他故。于上下地循环入出令调柔随顺第四静虑。若时加行流注无滞。尔时名为加行成满。从此能引愿智现前。大德说曰。于无间灭无间起及俱生中了知方便。若时加行流注无滞。尔时名为加行成满。从此引起愿智现前。

问宿住随念智与缘过去愿智何差别。答名即差别。谓此名宿住随念智。此名缘过去愿智。复次宿住随念智知前际有漏五蕴。此愿智知有漏无漏诸蕴。复次宿住随念智知欲色界前际五蕴。此愿智知三界及不系诸蕴。复次宿住随念智知诸蕴共相。此愿智知诸蕴自相及共相。复次宿住随念智此法者有外法者亦有。此愿智唯此法者有。复次宿住随念智异生有圣者亦有。此愿智唯圣者有。复次宿住随念智学无学非学非无学者皆有。此愿智唯无学者有。复次宿住随念智时解脱不时解脱相续中皆有。此愿智唯不时解脱相续中有。复次宿住随念智依四根本静虑。此愿智唯依第四根本静虑。复次宿住随念智通曾得未曾得曾习未曾习共不共。此愿智唯未曾得未曾习不共。复次宿住随念智初引发时唯能生生次第随念后成满时。若生生次第若超百生千生等。随其所欲皆能随念。此愿智初引发时及成满时。若次第若超越如其所愿皆如实知。复次此愿智但于宿住随念智所知境转者。即有六事胜。一炽盛胜。二增上胜。三微妙胜。四清净胜。五明白胜。六迅速胜。况余多耶。是谓宿住随念智缘过去愿智差别。

问他心智与缘现在愿智何差别。答名即差别。谓此名他心智。此名缘现在愿智。复次他心智缘一物为境。此愿智缘一物或多物为境。复次他心智缘自相境。此愿智缘自共相境。复次他心智缘他相续。此愿智缘自他相续。复次他心智缘心心所法。此愿智缘五蕴。复次他心智依四根本静虑。此愿智唯依第四根本静虑。复次他心智此法者有外法者亦有。此愿智唯此法者有。复次他心智异生有。圣者亦有。此愿智唯圣者有。复次他心智学无学非学非无学者皆有。此愿智唯无学者有。复次他心智时解脱不时解脱相续中皆有。此愿智唯不时解脱相续中有。复次他心智通曾得未曾得曾习未曾习共不共。此愿智唯未曾得未曾习不共。复次他心智有漏无漏。此愿智唯有漏。复次他心智缘欲色界系及不系法为境。此愿智缘三界系及不系法为境。复次此愿智但于他心智所知境转者。即有六事胜。谓炽盛胜等如前说。况余多耶。是谓他心智缘现在愿智差别。

问云何愿智能知未来。答有说。以过去现在比知未来。譬如田夫下种子已。比知定有如是果生。彼亦如是。有说。若尔愿智应是比量智非现量智。应作是说。此愿智不待观因而能知果。不待观果而能知因。是故此智是现量智。非比量智。问云何愿智知无色界。答有说。由观等流及行差别。如观行路之人知所从至。有说。若尔愿智应是比量智非现量智。应作是说。此愿智不观因而知果。不观果而知因。故此智是现量智。非比量智。然声闻独觉有余习过患故。于所愿境加行乃知。如来余习过患永尽。故于所愿举心即知。问世尊愿智云何能知一切有情心相差别。答有说。此不必须问。所以者何。此是诸佛境界不可思议故。有说。先已品量而今能知。有说。由取一分所识知有情心相差别。类知余者。如世界坏时有情多分生极光净天。于彼展转访宿住事。后以宿住随念智知。佛亦如是。有说。佛于缘起善达故知。有说。佛于愿智自在故知。有说。佛于自业善达故知。有说。佛于等流善达故知。有说。佛于行差别善达故知。尊者说曰。佛于有情心界欲知便知。不因加行无烦责问。以初得阿耨多罗三藐三菩提时。此种类智皆已得故。问何缘发起如是愿智。答为饶益他故。谓先起愿智观诸有情意乐差别。后随所应作饶益事。譬如良医先观病者差别相已然后授药。

问愿智当言善耶。无记耶。答或善。或无记。此中有说。愿智唯一。谓在第四静虑唯是善。有说。愿智有二。谓在第四静虑及欲界各唯善。有说。愿智有三。谓第四静虑善欲界善无记。有说。愿智有五。谓四静虑及欲界各唯善。有说。愿智有六。谓四静虑善欲界善无记。有说。愿智有七。谓上三静虑唯善。初静虑及欲界各善无记。有说。愿智有十。谓四静虑及欲界各有善无记。如是说者。应知如前说六者善。问愿智唯在第四静虑又唯是善。何故乃言四静虑善欲界善无记耶。答愿智实在第四静虑及唯是善。然此中依密意说。愿智及愿智后同缘起说智。皆名愿智故。其事云何。谓瑜伽师先依第四静虑发起愿智知所知法。即缘此法入第三静虑。次第乃至即缘此法。起欲界善心。从此无间即缘此法起欲界善或无记心说所知法。此中若根本若后起皆说名愿智。是故说或善或无记。

云何无诤行。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。我弟子中善现苾刍住无诤行第一。虽作是说。而不广辩。云何无诤行无诤名何法。彼经是此论所依根本。彼所不说者。今应说之。故作斯论。问云何无诤行。答一切阿罗汉善达内时外不如是。若亦善达外时名无诤行。云何内时。谓自相续中所有烦恼。云何外时。谓他相续中所有烦恼。遮此烦恼名为善达。一切阿罗汉于自相续所有烦恼皆已遮断。于他相续所有烦恼则不决定。若亦能遮名无诤行。有说。时谓三时。即日初分日中分日后分。于此三时制诸烦恼。名为善达。一切阿罗汉于自相续三时烦恼皆已制断。于他相续三时烦恼则不决定。若亦能制名无诤行。有说。时谓六时。即日夜各初中后分。于此六时制诸烦恼名为善达。一切阿罗汉于自相续六时烦恼皆已制断。于他相续六时烦恼则不决定。若亦能制名无诤行。尊者妙音说曰。非谓无有自相续中烦恼故名无诤行。但以能遮他相续中烦恼诤故名无诤行。所以者何。诤是对他之名。非对自故。问何故遮制烦恼。名为善达。答要由方便觉慧现前。方能遮制自他烦恼故名善达。

问无诤名何法。答令他相续无杂秽转。谓诸烦恼能为津润垢腻杂秽。得无诤者不为他相续中烦恼之所津润垢腻杂秽。即是远离他相续中诸烦恼义。有说。此文应言于他相续无遗余转。谓得无诤者。如于自相续烦恼永断无余。如是于他相续烦恼亦能遮制令无有余。即是遍遮他相续中应令彼起诸烦恼义。有说。此文应言于他相续无差别转。谓得无诤者如能遮亲相续中烦恼令其不生。如是亦能遮怨及中相续中烦恼令其不起。即是平等遮制他相续中诸烦恼义。问善达外时无杂秽转有何差别。答善达外时。谓慧无杂秽转。谓烦恼不起。

复次彼阿罗汉行五种法。令他相续烦恼不起。何等为五。一净威仪路。二应时语默。三善量去住。四分别应受不应受。五观察补特伽罗。净威仪路者。彼阿罗汉先一处坐。若他来者即观其心。以何威仪令不起结。若知由此生彼结者。即便舍此住余威仪。若不起结即如本住先住。余威仪亦尔。应时语默者。彼阿罗汉见他来时便观其意。为应与语为应默耶。观已若见语起彼结。虽极欲语即便默然。若见由默起彼结者。虽不欲言而便与语。若涉道路见二人来。即观谁应先可与语。观已若见与此语时彼起结者。即与彼语与彼亦然。若俱与语而起结者。即便默然俱默亦尔。若语若默俱起结者。即为避路令不起结。善量去住者。彼阿罗汉随所住处即便观察。我为应住。为应去耶。若见住时起他结者处虽安隐资具丰饶随顺善品而便舍去。若见由去生他结者。处虽不安资缘匮乏不顺善品而便强住。分别应受不应受者。彼阿罗汉若有施主以资具施。即观其心为应受为不应受。观已若见受起彼结。虽是所须而便不受。若见不受起彼结者。虽所不须而便故受。观察补特伽罗者。彼阿罗汉为乞食故将入城邑里巷他家。观察此中男女大小。勿有因我起诸烦恼。若知不起便入乞食。若知起者。虽复极饥而便不入。无如是事为分别故。假使一切有情。因见我故起烦恼者。我即往一无有情处断食而死。终不令他因我起结。彼阿罗汉修行如是五种行法。则能遮他相续烦恼令不现前。

问何故阿罗汉已得解脱而修此法自拘缚耶。答彼阿罗汉先是菩萨种性。不忍有情造恶招苦。为拔彼故恒作是念。我无始来与诸有情互起缠缚。轮回五趣受诸剧苦。我幸得免复应救彼。又作是念。我无始来或作倡妓或婬女等鄙秽之身。百千众生于我起结。尚由此故长夜受苦。况我今者离贪恚痴为世福田。于我起结而不招苦。故我今者不应复作烦恼因缘。故阿罗汉虽自解脱而为有情起无诤行。

问彼为遮他自相烦恼。为共相耶。答唯自相可遮。非共相。所以者何。共相烦恼随其所应。一时总缘一界一地一处一类。一所得身执我我所。或执断常。或拨为无。或执第一。或执能净。或起犹豫。无明不了一切有情恒任运起不可遮止。是故唯遮自相烦恼。问无诤行自性云何。为是定。为是慧耶。设尔何失。若是定者此文云何通。如说善达外时名无诤行。善达是慧。若是慧者余说云何通。如说应习静定无诤。答应说是慧。问若尔。何故说应习静定无诤耶。答彼应说应习静慧无诤。而说应习静定无诤者。欲显与定俱故名定。而实是慧。是名无诤自性。如自性我物等亦尔。已说自性。所以今当说。问云何名无诤行。答此行能对治他烦恼诤故。名无诤行。然诤有三。一烦恼诤。二蕴诤。三鬪诤。烦恼诤者谓百八烦恼。蕴诤者谓死。鬪诤者谓诸有情互相陵辱言语相违。应知此中说烦恼诤。为遮有情起烦恼故。复有说者。由此能令自他诤无故名无诤行。即是善修无我行义。是故尊者善现曾于日暮至一毘诃罗扣门而立。门内苾刍问言是谁。尊者善现由住无诤久时熟修无我行故。默不能答言我是善现。良久乃曰。此是世间假所立名为善现者。又彼尊者曾路行遇雨。至一外道门侧避之。外道问言。仁字何等。尊者善现由住无诤久时熟修无我行故。默不能答我是善现。再三问已。乃徐答言。此是世间假名善现。故知善修无我行者。令自他诤无说名无诤行。有说。诸瑜伽师由住此故于爱不爱。宜不宜。可意不可意。有利无利苦乐具中。悉皆无诤故名无诤行。

复次无诤界者堕色界。有说。堕欲色界。如是说者。初说为善。地者在第四静虑。有说。在五地。谓四静虑及欲界。如是说者。谓初说善。所依者依欲界身。行相者是不分明行相。所缘者缘欲界。于欲界中但缘烦恼。有说。通缘欲界五蕴。如是说者。初说为善。念住者是法念住。有说。通四念住。如是说者。法念住善。智者是世俗智。三摩地俱者非三摩地俱。根相应者舍根相应。世者堕三世缘未来。善不善无记者是善缘不善。有说。通缘不善无记而多缘不善。三界系不系者。色界系缘欲界系。学无学非学非无学者。是非学非无学缘非学非无学。见所断修所断不断者。是修所断缘修所断。有说。通缘见修所断多缘修所断。缘名缘义者但缘义缘自相续他相续非相续者。但缘他相续。有说。通缘自他相续而多缘他相续。何处起者。应言欲界起。非色无色界。欲界中唯人趣非余趣。人趣中唯三洲非北洲。三洲中男子女人俱能起。尊者众世说曰。唯赡部洲唯男子能起。如是说者初说为善。何等补特伽罗起者。是圣者非异生。唯无学非学。无学中唯不时解脱非时解脱。所以者何。以要得自在定及相续不为烦恼所持者方能起故。问佛独觉到究竟声闻。为亦住无诤不。设尔何失。若彼亦住无诤者。无诤能遮他相续烦恼。何故犹起百千众生而缘彼起烦恼。若彼不住无诤者。契经说云何通。如说尊者善现住无诤第一。彼根性劣尚能住无诤。佛独觉等根胜。而彼何故不能住于无诤耶。答应言佛等亦住无诤。问若尔。何故犹起百千众生而缘彼起烦恼耶。答佛及到究竟声闻。俱是说法教化他者皆得愿智。观察有情我今为能令彼于我不起烦恼而种善不。若知能者便往化之。若知不能不起彼结但能令彼种善根者。即念宁起彼结要当令种善根。所以者何。彼若能起毛许胜善。必能摧灭如山烦恼诸恶行故。若知俱不能者则方便避之。胜于善现过百千倍。有说。佛及到究竟声闻不住无诤。问何故善现能住无诤。佛等根胜不能住耶。答尊者善现于无诤中爱乐尊重恒时修习。佛等不尔。非于无诤起极尊重想故。然非不能住。如是说者。佛等亦住无诤然不多住为化有情故。所以者何。诸受化者根性不等。或宜慰喻。或宜诃责。或宜称赞。然后入法。彼虽或于诃责等位起贪瞋慢。然必因此种诸善根。是故如来舍利子等虽能恒住无诤行。为化有情而不多住。

问无诤。为加行得。为离染得。答有加行得。有离染得。此中有说。佛离染得。尽智时得故。声闻独觉加行故得。加行故现在前。有说。佛及独觉俱离染得。尽智时得故。声闻加行故得。加行故现在前。有说。佛独觉到究竟声闻皆离染得。尽智时得故。余声闻加行故得。加行故现在前。如是说者。若决定可得者彼离染得。尽智时得故。后加行现在前。佛不加行。独觉下加行。声闻或中或上。然有无诤由边际定加行故得。加行故现在前。问此无诤加行云何。答以一切地及边际定为加行。如愿智中广说。

如契经说。善现苾刍修无诤行证法随法。问无诤不能断诸烦恼。世尊何故作如是说。答彼尊者于无诤行从昔以来。爱乐修习由此展转能起圣道。断诸烦恼成阿罗汉。从此能起无诤现前。依此密意故作是说。非谓无诤能断烦恼。其事云何。曾闻尊者昔由二缘。于无诤中发起正愿。一由见二由闻。由见者。谓于往昔见佛弟子由住无诤。每至城邑衢路市里。将护有情令不起结。由闻者。谓于往昔闻佛弟子由住无诤。余说如前。既见闻已起正忆念。随所修习施戒多闻精勤梵行。一切皆以回向无诤。愿我未来作佛弟子恒住无诤。将护有情如所见闻。诸佛弟子。由彼愿力感众同分。于释迦牟尼佛法中。为住无诤第一弟子。为无诤故速疾证得阿罗汉果。以无诤必依无学身故。由斯密意。契经说言。修无诤行证法随法。问无诤作何行。答作寂静行。为寂静他诸烦恼故。

如说我弟子中因儒童黠慧第一。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经中。世尊记说五百弟子。各随所能双双第一。今本论师欲于相似双中显差别故。而作斯论。问何故世尊说诸弟子双双第一。尊者世友说曰。世尊欲显善说法中师与弟子贤和无诤互不相隐真实功德。非如外道为名利故心怀嫉姤弟子与师互相非毁。复次世尊欲显善说法中弟子尚有真实功德可称可记。何况于师。恶说法中师尚无有实德可记。何况弟子。复次欲显善说法中悭垢永断师与弟子互相称扬真实功德。非如外道有悭垢故。师于弟子。弟子于师。尚不欲闻他人称赞。何况自说。复次世尊显已所应作事皆已成办舍教授担而自安故。复次欲显苾刍修正加行。有所归趣非悠悠故。复次世尊欲令于所赞德随彼爱乐多住中者生敬重心意望满故。复次佛为勉励新学苾刍令生希慕翘勤修故。大德说曰。由二因缘世尊记说弟子功德。一者显己现法乐住。二者哀愍后世有情。复次世尊自显于九十六诸外道众中我众最胜故。复次世尊欲显佛出世间有大饶益。谓佛出世乃有如是诸第一双开士出现非无佛时。复次世尊欲令于诸功德差别门中别别乐者欢喜勤修舍诸懈怠疾证得故。复次世尊欲以弟子所得证已所说是真实故。复次欲止诽谤善说法中无有现证上人法者故。复次世尊欲止见诸苾刍形容顦悴生轻慢者。显此皆有殊胜功德。阿毘达磨诸论师言。随诸佛法故。谓过殑伽沙数如来应正等觉出现世间法。皆记说弟子众中所有多双第一功德今佛亦尔。复次欲令世间别别爱乐诸功德者闻生欢喜。于佛正法。起尊重心种诸善根获大饶益故。复次欲与未来诸佛庄严徒众故。谓佛记说诸弟子已无量有情若见若闻皆生欢喜发起正愿。随所修习施戒多闻正勤梵行皆以回向第一功德。愿我来世于佛法中得预如斯诸正士数。则为庄严彼佛徒众。复次欲令所记弟子自庆愿满故。谓因儒童等五百苾刍曾于过去五百佛所。若见若闻彼佛记说弟子功德欢喜发愿。随我所有施戒多闻正勤梵行愿于来世佛正法中得预如是大弟子数今既愿满。复闻佛记欢喜踊跃深自庆幸故有是说。一一如来大弟子众皆于过去五百佛所大誓庄严方得成就。由如是等种种因缘佛记弟子双双第一。

问如说我弟子中因儒童黠慧第一。婆呬迦等敏捷第一。此二何差别。答尊者因儒童心直心无曲心淳质增上。尊者婆呬迦等心濡心调柔心和顺增上由此俱名第一。此中黠慧即是敏捷敏捷即是黠慧。而佛各称第一故须问其异相。尊者因儒童心直心无曲心淳质增上者。直无曲淳质名异义一如其次第以后释前。或心直者是总句。心无曲者别。显心无谄心淳质者别显心无诳。如黠慧马善识人意。虽或惊触无损于人。尊者因儒童亦复如是由黠慧故善知佛意。于诘问时随顺正答。其事云何如契经说。彼在家时丰饶财宝亲属豪贵。常事日天彼以盛年时当娉妇。广请外道婆罗门众于自宅中大设祠祀。佛于化事终不失时。是日晨朝为化彼故著衣持钵命阿难陀。汝可随我入城乞食。命已便入室罗筏城至因儒童宅门而住。外道梵志遥见叱言。今日此家设吉祥会此不祥物何用来为。佛闻便告阿难陀曰。汝往语彼诸外道等。三界大师吉祥中最。汝不欲见吉事。岂成此因儒童定于今日弃舍汝等投我出家。尽汝技术能留难不。时阿难陀受佛教勅如师子王无所畏难往如群鹿外道众中告言。如来善达因果所言诚谛语汝等曰。三界大师吉祥中最。汝不欲见吉事。岂成此因儒童定于今日弃舍汝等投我出家。尽汝伎术能留难不。外道闻已相视笑言。沙门乔答摩随情诡说。何有将临祀会延屈我等内外庆集而归汝出家耶。奇哉沙门如是妄语。时有婆罗门名为五顶。曾见世尊记事不谬告外道众曰。此因儒童定当出家莫生异念。外道咸曰。设有斯事我等必能为作留难。即共相率弹指拊掌。遶因儒童室七重而住。须臾日出此因儒童著新净衣。至重阁上。烧香发愿跪拜日轮。尔时世尊知化时至便自化作婆罗门形。著乌鹿皮金绳络体。手执金杖。从日轮来至因儒童前敷座而坐。儒童接足归诚顶敬。外道喜曰。儒童福人感大梵天亲临礼席事今已办。快哉沙门所言无实。时佛即以所化作形告儒童言。今作何事如是喧扰。儒童羞𧹞俯首答曰。今随俗法正欲娶妇。佛问所费。答言我费三百千金。复问所用。答言百千与妇作庄严具。百千为众办诸饮食。百千用施诸婆罗门。佛言汝设饮食施婆罗门用二百千。当获爱果事容可尔。余百千者用买妇耶。彼心直故即答言买。佛言汝妇直尔许耶。且汝妇发为直几许。儒童答言此无多直若诸倡伎婬女买之。直一迦羯尼。或唯直半。复问彼爪为直几耶。儒童答言此无所直。佛复次第举彼身中三十六物一一问之。儒童亦一一而答皆言此无所直。然因儒童曾于过去迦叶波佛法中。经十千岁修界方便观因佛别问不净物故。过去所习善品现前遂伏欲贪。离欲界染。世尊于是还复本形。为因儒童说四真谛。彼闻即得不还果证。佛时便执因儒童手上升虚空。说伽他曰。

由此故知彼心质直。若不尔者。化人问时彼应答言。汝是梵志何用知我娶妇事。为娶妇法然云何名买。由质直故随问而答。善品成熟得不还果。是故世尊赞因儒童黠慧第一。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百七十九

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百八十五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译7定蕴第七中不还纳息第四之七

尊者婆呬迦等心濡心调柔心和顺增上者。等言即摄尊者颇洛迦。尊者至履迦。此中心濡心调柔心和顺名异义一。如其次第以后释前。或心濡者是总句。心调柔者别显无憍心心和顺者别显无慢。云何得知婆呬迦等有心濡等事。曾闻彼三人闻佛出世。访知佛在室罗筏城。三人相随从王舍城往室罗筏。世尊知彼经涉往反善根方熟。即取别路从室罗筏往王舍城。婆呬迦等至室罗筏。闻佛已复往王舍城。即复相将还趣王舍。至已闻佛已往瞻波。复更相将往瞻波国。至已寻访闻佛已往婆罗痆斯。三人相随复往彼国。至已承佛已往劫比罗筏窣覩城。复共诣彼承佛已往吠舍离城。如是世尊于六大城循环六反。婆呬迦等亦恒寻佛六反往还。佛知彼人根熟时。至于室罗筏与其相见。佛方入城彼从城出忽遥见佛欢喜不堪。足未至地得预流果。于后不久成阿罗汉。然彼三人若不心濡调柔和顺便应趣在一城待佛。岂能寻佛遍六大城循环六反。初无一念劳倦之心。才见佛时便证圣果故。佛赞言。婆呬迦等敏捷第一。

问如说我弟子中小路于心回善。大路于想回善。此二何差别。答尊者小路多住于心循心观念住。尊者大路多住于法循法观念住。问何故尊者小路多住心念住。尊者大路多住法念住耶。答由彼尊者意乐异故。复次尊者小路是爱行者。彼由心力无始时来于生死中多受苦恼。今成无学常诃责心由此多住心念住观。尊者大路是见行者彼由想力无始时来于生死中多受苦恼。今成无学常诃责想由此多住法念住观。问此二尊者何故立此名耶。答曾闻室罗筏有婆罗门妇数生男生已辄死。其妇未几复产一男。即时遣人弃之大路。经久不死故立此名。彼妇后时复生一子还即遣人弃之小路。亦经久不死因立此名。尊者大路利根见行。至年长大归佛出家。精进修行成阿罗汉。尊者小路爱行钝根。乐处居家保恋亲属。广致财产位望奢豪。宗族炽盛受诸欲乐后皆衰减。如伽他曰。

由此小路于后未几父母丧亡。财宝散失退舍豪位。眷属乖离形容顦悴。其兄大路见而愍之度令出家受具足戒。授俱迦声颂令习诵之。

彼极暗钝受此伽他。雨四月中勤苦习诵。牧牛羊者在路闻之诵皆通利。彼犹未得过雨四月。处处苾刍为谒世尊皆来集会。每日晨旦新学苾刍。皆往邬波陀耶阿遮利耶所受文请义理所废忘。小路尔时亦效他往将出房户。兄即问言汝欲何往。答言欲往邬波陀耶阿遮利耶所受文请义理所废忘。其兄语言我即是汝邬波陀耶。更何所往然彼小路是应诃摈而入道者。大路即时手搦其项曳出房外叱言。愚人。我四月中授汝一颂。牧牛羊者诵皆通利。汝犹未得而今乃言欲往他处受文请义理所忘耶。小路既被兄诃摈已至誓多林间啼泣而住。佛时从外入誓多林见而问之。可怜小路汝何以啼泣。彼以上事具白世尊。佛便语言。汝能随我理所忘不。彼答言能。尔时世尊即以神力转彼所有诵伽他障更为授之。寻时诵得过前四月所用功劳。复别授以除尘垢颂而语之言。今日苾刍从外来者汝皆可为拭革屣上所有尘垢。小路敬诺如教奉行。至日暮时有一苾刍。革屣极为尘垢所著。小路拭之一只极净一只苦拭而不能净即作是念。外物尘垢暂时染著犹不可净。况内贪欲瞋痴等垢长夜染心何由能净。作是念时。彼不净观及持息念便现在前。次第即得阿罗汉果。问小路何缘如是暗钝。答尊者小路于昔迦叶波佛法中。具足受持彼佛三藏。由法悭垢覆蔽其心。曾不为他授文解义及理废忘。由彼业故今得如是极暗钝果。有说。彼尊者曾于婆罗痆斯城作贩猪人。缚五百猪口运置船上度至彼岸。及下船时气不通故猪皆已死。由彼业力如是暗钝。有说。彼尊者昔余生中曾闭塞瞿陀兽窟门令不得出在中而死。由彼业故暗钝如是。如世尊说苾刍当知。我不见一法速疾回转犹如心者。所以者何。心速疾回转难作譬喻。是故汝等应学善知心善知心回转。问所说心速疾回转为以世为以所缘。设尔何失。若以世者则一切有为法皆于世速疾回转。若以所缘则一切心心所法皆于所缘速疾回转。何故但说心耶。答亦以世亦以所缘说心速疾回转。然依相续不依刹那。若依刹那说心速疾回转者则应于世有少分速疾回转。少分不速疾回转。亦无于所缘速疾回转。以说若法为彼所缘此法无时非彼所缘故。由此但依相续说心速疾回转。谓一身中心或时善或时不善或时无记。或时依眼乃至或时唯依于意。或时缘色乃至或时缘法。一一类中复转易故。问诸心所法亦有如是速疾回转。何故但说心耶。答亦应说心所而不说者。应知是佛有余之说。亦是随缘简略之说。有说。此中举心亦摄心所以同聚故。有说。此中说最胜者如说王来。有说。心所依心以心故名心所。以心是大地故心所名大地所有。故说心时亦说心所。有说。他心智证通无间道但缘于心是故偏说。有说。此中心声总说一切心及心所。以彼皆有积集义故。有说。心是前导故但说心。如伽他言意为法前导等。有说。心名远行。如伽他言心远行独行等。有说。心名为王。如伽他言第六增上王等。复次心名为依。如契经说五根行处境界各别。意兼受用五根行处及彼境界彼依意故。复次心名城主如契经说。言城主者即有取识由如是义故但说心。复有说者。心能发起善戒恶戒是故偏说。如契经说善戒恶戒俱依心起。有说。心崄生恶趣。心平生善趣。故但说心如契经说。都提耶子鹦鹉儒童。以于佛边起恶心故身坏命终。如掷贝珠顷当堕地狱。彼复于佛起善心故身坏命终如掷贝珠顷当生天中。有说。心是内法遍一切处。能有所缘是故偏说。心是内法者内处摄故。遍一切处者下从无间上至有顶皆遍有故。能有所缘者能缘一切法故。有说。心恒相续心所不尔。复次心无增减心所不尔。有说。心于如是所依所缘行相转时。心所随转如雄鱼行处雌鱼皆随。是故偏说。有说。若心不调伏不密不护不防不修。不调柔者即便朽败心所亦尔。若心调伏密护防修而调柔者。便不朽败。心所亦尔是故偏说。复次若心不制驰散五境。心所亦尔。若心由制不驰五境。心所亦尔。如滤水筒上开则漏上闭则止。是故但说心非心所。问佛于余处说心犹如猨猴。何故乃言心速疾回转难作譬喻。答非随人随力随时随慧能作彼喻故说难作不言无喻。非随人者。非诸异生随闻寻思劣定者能作。唯佛独觉及圣弟子。善知诸心自相共相者能作。非随力者非不作意无加行作。要由作意加行能作。非随时者。非无佛时能作。要佛日出世方能作故。非随慧者非麁浅慧能作。唯深细觉慧乃能作故。有说。若有于心善知起善知住善知出善知增善知损善知方便善知时分善知所行善知引发者。乃能作彼喻故说难作。有说。谁能作彼喻谓佛。谁知能作彼喻谓即佛。此二不俱故说难作。有说。谁能作彼喻。谓善知心刹那无间生灭者。谁知能作彼喻。谓善知心刹那无间生灭者。此二不俱故说难作。有说。彼喻或等或相似。等者如说心如心。相似者如说心如受等。此俱摄在心速疾中。是故前说此中心声总摄一切心及心所。此外更无等及相似故说难作。有说。若法如心取境势用可为彼喻。然无此法故说难作。虽契经说心如猨猴。然彼舍一枝取一枝顷有百千心。于境回转故说难作。有说。世尊但说难作。譬喻以无证知者故不说全无譬喻。谓佛力能化作一刹那树以喻于心。然无知者故说难作。问尊者舍利子可不知耶。答有说。不知极迅速故有说。能知但不作意知以无用故。脇尊者曰。世尊说心如猨猴者。即是以心喻心。猨猴腾跃轻躁皆心所为故。问所说善知心善知心回转有何差别。答有说。无差别。善知心即是善知心回转。有说。亦有差别。谓名即差别名善知心。名善知心回转。复次观心自性名善知心。观心行相名善知心回转。复次观心性差别名善知心。观心行境差别名善知心回转。复次观心自相名善知心。观心共相名善知心回转。有说。心念住观名善知心。法念住观名善知心回转。复次唯观识食识蕴意处七心界名善知心。总观四食五蕴十二处十八界名善知心回转。有说。观心名善知心观心所名善知心回转。有说。观识名善知心。观识住名善知心回转。脇尊者曰。观有贪心名善知心。观转有贪心为离贪心。名善知心回转。如有贪离贪。应知有瞋离瞋有痴离痴。散略下举小大掉不掉不寂静寂静不定定不修修不解脱解脱染不染有漏无漏缚解系不系亦尔。

如说我弟子中舍利子具大慧辩。执大藏得无碍解。此二何差别。答尊者舍利子多住义无碍解。尊者执大藏多住四无碍解。是故世尊各说第一。问若尔。尊者执大藏胜舍利子耶。答舍利子胜以能自在住四但舍而住一故问何故舍利子多住于义。执大藏多住四耶。答尊者舍利子厌离名言爱重于义。尊者执大藏于义名言皆生爱重。有说。尊者舍利子于四无碍解皆得自在。而随乐住一义无碍解。彼一切时但求义故。尊者执大藏于四无碍解皆未自在。世尊说彼得无碍解。彼作是思勿我于此四无碍解入住出心有所忘失不称所记。是故于四循环多住。如二苾刍俱诵四阿笈摩一皆通利一则生梗。彼通利者随乐讽一。其生梗者循环遍理此亦如是。故二尊者所住各异。问四无碍解自性是何。答自性是慧。云何知然如品类足说。法无碍解云何。谓于名句文身不退转智。义无碍解云何。谓于胜义不退转智。词无碍解云何。谓于言词不退转智。辩无碍解云何。谓于无滞应理说。及自在定慧中不退转智。由此故知慧为自性。智即慧故。是谓无碍解自性是我是物是性是相是本性。已说自性所以今当说。问何故名无碍解。答于所知境通达无滞名无碍解。谓法无碍解于名句文身。义无碍解。于涅槃胜义。词无碍解。于诸方言词。辩无碍解。于正说及道以不退智解无滞碍。有说。于所知境现见而知名无碍解。如世于一现见事中云我于此解知无碍。有说。此应名深密解。谓解阿毘达磨深密处故。有说。此应名随应解。谓随于何境如应解故。界者法词二无碍解堕欲色界。义辩二无碍解堕三界及不堕界。地者法无碍解。有说。在二地谓欲界初静虑。有说。在五地谓欲界四静虑。有说。在七地谓欲界未至静虑中间及四静虑。义辩二无碍解有漏者。在十一地。谓欲界未至静虑中间四静虑四无色。无漏者。在九地。谓未至静虑中间四静虑三无色。词无碍解在二地。谓欲界初静虑。所依者。四无碍解并依欲界。行相者。法词二无碍解不明了行相。义无碍解。诸有欲令唯涅槃是胜义者。彼说作灭四行相及不明了行相。诸有欲令一切法是胜义者。彼说作十六行相及不明了行相。辩无碍解。有说。作十二行相及不明了行相。有说。作道四行相及不明了行相。所缘者。法无碍解缘名句文身。义无碍解或有欲令唯缘灭谛。或有欲令缘一切法。词无碍解缘言词。辩无碍解缘道及说。念住者。法无碍解法念住。义无碍解或有欲令唯法念住。或有欲令具四念住。词无碍解身念住。辩无碍解四念住。智者。法词二无碍解世俗智。义无碍解。诸有欲令唯涅槃是胜义者。有说。六智性谓法智类智世俗智灭智尽智无生智。有说。四智性除尽无生。无碍解是见性故。诸有欲令一切法皆是胜义者。有说。十智性。有说。八智性除尽无生智辩无碍解。有说。九智性除灭智。有说。七智性又除尽无生智。有说。六智性。谓法智类智世俗智道智尽智无生智。有说。四智性又除尽无生智。三摩地俱者。法词二无碍解非三摩地俱。义无碍解。或有欲令唯无相及非三摩地俱。或有欲令三三摩地。及非三摩地俱。辩无碍解。有说。空无愿及非三摩地俱。有说。唯道无愿及非三摩地俱。根相应者。总说与三根相应。然欲界者喜舍相应。初二静虑喜根相应。第三静虑乐根相应。在余地者。唯舍根相应。世者。皆堕三世。法辩二无碍解缘三世。词无碍解过去缘过去。现在缘现在。未来生者缘未来。不生者缘三世。有说。法与词同。有说。法词辩三无碍解过去现在缘过去。未来缘三世。义无碍解。或有欲令唯缘离世。或有欲令缘三世及离世。善等者皆是善。法无碍解缘无记。义无碍解。或有欲令唯缘善。或有欲令缘三种。词辩二无碍解缘三种。欲界系等者。法词二无碍解欲色界系。义辩二无碍解三界系及不系。法无碍解。诸有欲令无色界。亦有名句文身者。彼说缘三界系。诸有欲令无色界无名句文身者。彼说缘欲色界系。义无碍解。或有欲令唯缘不系。或有欲令缘三界系及不系。词无碍解缘欲色界系辩无碍解。有说。缘三界系及不系。有说。缘欲色界系及不系。学等者。法词二无碍解是非学非无学缘亦尔。义辩二无碍解是无学及非学非无学义无碍解。或有欲令唯缘非学非无学。或有欲令缘三种。辩无碍解缘三种。见所断等者。法词二无碍解修所断缘亦尔。义辩二无碍解有漏者修所断。无漏者不断。义无碍解。或有欲令唯缘不断。或有欲令缘三种。辩无碍解缘修所断及不断。缘名缘义者。法无碍解唯缘名。义无碍解。或有欲令唯缘义。或有欲令通缘名义词辩二无碍解唯缘于义。缘自相续等者。法词辩三无碍解缘自相续他相续。有说。但缘自相续。义无碍解。或有欲令但缘非相续。或有欲令缘三种。加行得离染得者。通加行得及离染得。于中有说。佛离染得尽智时得故。声闻独觉加行故得加行故现在前。有说。佛独觉离染得尽智时得故。声闻加行故得加行故现在前。有说。佛独觉到究竟声闻离染得尽智时得故。余声闻加行故得。加行故现在前。如是说者。若定应得彼离染得尽智时得故。后加行现在前。佛不加行。独觉下加行。声闻或中或上。有无碍解由加行故得加行故现在前。问四无碍解加行云何。答有说。法无碍解以习数论为加行。义无碍解以习佛语为加行。词无碍解以习声论为加行。辩无碍解以习因论为加行。于此四处若未善巧必不能生无碍解故。有说。法词二无碍解以习外论为加行。义辩二无碍解以习内论为加行。如是说者。四无碍解皆以习佛语为加行。如于一伽他中应如是说彼名习如是说名是法无碍解加行。应如是解彼义习如是解义是义无碍解加行。应如是训彼词习如是训词是词无碍解加行。应如是无滞说。习如是无滞说是辩无碍解加行是故四无碍解皆以习佛语为加行。问依何引发此无碍解。答依第四静虑边际定慧之所引发。脇尊者言。依四静虑通慧引发。问何处能起此无碍解。答唯欲界能起。欲界中唯人趣三洲。女身男身俱能起。尊者众世说曰。唯赡部洲唯男子能起。如是说者初说为善。以三洲男女俱能留舍寿故。问何等补特伽罗能起无碍解。答圣者非异生。无学非学。不时解脱非时解脱。所以者何。要相续不为烦恼所持。及得自在定者方能起故。信胜解二事俱无。见至虽得自在定而相续为烦恼所持。时解脱虽相续不为烦恼所持而不得自在定。唯不时解脱具有二事是故能起。问四无碍解次第云何。为如说而起为不尔耶。答有说。如说而起。如契经中先说义无碍解是故前起。乃至后说辩无碍解是故后起。谓瑜伽师为知义故先起义无碍解。虽已知义而于名等未善安布。是故次起法无碍解。虽于名等已善安布而于言词未能训释。是故次起词无碍解。虽于言词已能训释而未能无滞应理而说。是故后起辩无碍解。有说。如说。而起如阿毘达磨中先说。法无碍解是故前起。乃至后说辩无碍解。是故后起。谓瑜伽师为知名等次第安布。是故先起法无碍解。虽知名等次第安布。而未了所诠义。是故次起义无碍解。后二如前说。有说。不如说而起。谓先起词次起法次起义后起辩。所以者何。以彼行者先应了达世俗言词。次知言词所依名等。次知名等所依义趣。知三事已方能无滞应理而说。是故词能引法法能引义义能引辩。问四无碍解一一而得为不尔耶。答若得一时必具得四。如四圣种一时而得。随所爱乐次第现前。问独觉到究竟声闻得无碍解不。若得者无退转智名无碍解。此智所知应无谬失。何故尊者大目揵连记他生男而后生女。记天当雨而竟不雨。记王舍城军胜而后反为吠舍离军所败。独觉何缘不能说法。伽他所说复云何通。

若不得者。何故经言。我弟子中摩诃俱瑟耻罗得无碍解。彼尊者根劣佛尚说得大目揵连根胜。于彼何故不得耶。答应言。独觉到究竟声闻亦得无碍解。问无退转智名无碍解。何故尊者大目揵连所记有谬。答彼于自分所观境中智无退转。非于异分不观境中故无有过。如彼所记。先实是男后转为女。时天亦雨。但罗怙罗阿素洛王接置大海。又二国将欲战时护国药叉先鬪王舍城药叉初胜后败国人亦尔。非初不胜。然彼尊者于此所记男等事中。但观前位而不观后。若观后者记亦无谬。问若独觉亦得无碍解者。何故不能为他说法。答彼爱寂静乐独处故。怖畏喧杂厌众集故。见远离功德愦闹过失故。心背徒众岂能说法。有说。一切独觉皆是奢摩他行。要毘钵舍那行方能说法。有说。一切独觉不乐安布名身等故。有说。彼审观察设我说法。彼即能入正性离生。得果离染及漏尽者我亦当说。然不能如是。我何能唐捐其功耶。是故不说。有说。一切独觉能审度量世间。唯有二种所化。一者佛所化。二者声闻所化。无有独觉所化有情故不说法。有说。夫说法者。由二因缘。一者力所引发。二者由随他教。独觉无力不随他教。又一者无畏引发。二者由随他教。独觉无无畏不随他教。又一者大悲引发。二者由随他教。独觉无大悲不随他教。是故彼不能说法。问说法具由一切佛法。何故但说力无畏大悲非余耶。答力能安立自论。无畏能摧他论。大悲能起说法欲更不待余故唯说此。有说。彼独觉作是思惟。能说法者。所谓法王及法王子。我非法王亦非法王子。何能说法是故不说。有说。彼独觉作是念。我从昔来不曾习学诸说法事是故不说。有说。若自觉而于三种正调伏事得善巧者乃能说法。独觉不尔。有说。自觉而能具一切智一切种智者方能说法。独觉不尔。有说。夫说正法皆为破我独觉出世时。众生著我坚固难破故不说法。有说。彼自觉者于说法时心必依趣涅槃。独觉若起趣涅槃心时。第二刹那便入寂灭极乐解脱故。如来不尔。虽乐解脱而为大悲大舍所持能久住说。有说。自觉而能成就无忘失法乃能说法。独觉若在空闲林中能以无碍解安布蕴界处等名句文身。若入聚落行乞食时前所安布或有忘失。彼作是念。我既不得无忘失法何用说法是故不说。有说。独觉种性法应如是。虽得无碍解而不乐说法。欲有饶益唯现神通。或但为他授八斋戒。问若声闻独觉亦得无碍解。伽他所说复云何通。答唯佛所得究竟圆满最胜自在无有错谬故作是说非谓二乘皆不成就。若不尔者。二乘亦应不得无学。以伽他说唯佛是无学故。有余师言。声闻独觉一切不得四无碍解。问何故经言。我弟子中摩诃俱瑟耻罗得无碍解。彼根非胜。佛尚说得独觉到究竟声闻根胜。于彼何故言一切不得耶。答彼所说得是无碍解相似善根而非真实。以彼尊者于长夜中爱乐此法精勤修习。佛随其意故说彼得。余虽得此相似善根。非极爱乐勤修习故不说彼得。问何故二乘一切不得无碍解耶。答无退转智名无碍解。声闻独觉于诸境界智有退转。以所记说有误失故非无碍解。如是说者。初说为善。以声闻独觉于自分境中智无退故。

此中愿智摄愿智边际智无诤智四无碍解。如愿智应知义无碍解亦尔。边际智不摄词。余如愿智说。无诤智摄无诤智愿智边际智。义无碍解不摄法词辩三无碍解。如无诤。应知法词辩三无碍解亦尔。如其所应各说自摄除无诤词无碍解。又不摄边际智。此七种皆依边际定得。边际定力所引发故。边际静虑体有六种。谓七除词。以第四静虑最上品名边际故。有余师说。四静虑最上品皆名边际。是故彼说边际静虑具有七种七智相摄。亦有差别准上应知。然能引发唯是第四静虑边际非余。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百八十

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百八十一五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译8定蕴第七中不还纳息第四之八

如说我弟子中大迦叶波少欲喜足具杜多行。薄矩罗少病节俭具净戒行。此二何差别。答尊者大迦叶波所得饮食。若麁若妙随次第食无所简别。犹如良马随得而食。尊者薄矩罗所得饮食或麁或妙。简去妙者而食麁者。问何故尊者大迦叶波麁妙等食。尊者薄矩罗简妙食麁。答尊者大迦叶波具妙乐欲住沙门法。具妙乐欲。故不简妙食。住沙门法故不简麁食。但随所得次第而食。尊者薄矩罗具麁乐欲住沙门法。具麁乐欲故简去妙者。住沙门法故而食麁者。复次尊者大迦叶波。广识大福易得衣服饮食卧具医药及余资具先不受。杜多功德而能奉行。彼由二缘极为难事。谓易得利养不受。杜多功德而能奉行。尊者薄矩罗。非广识大福难得衣服饮食卧具医药及余资具先受。杜多功德亦能奉行。少识苾刍受杜多功德。于中随转此不为难。彼由二缘非为难事。谓难得利养先受。杜多功德随而奉行。有于此文作相违诵。谓尊者大迦叶波。广识大福易得衣服饮食卧具医药及余资具先受。杜多功德随而奉行。尊者薄矩罗非广识大福。难得衣服饮食卧具医药及余资具先不受。此杜多功德随而奉行。少识苾刍不受。杜多功德于中随转。此不为难彼由二缘非为难事。谓难得利养先不受。杜多功德于中奉行。此显迦叶波由三事故胜。谓具妙乐欲易得利养受行杜多功德。问何故尊者薄矩罗。简去妙食而食麁者。答意乐力故。有情意乐不同随所意乐而食。不可责其所以。有说。精妙饮食多用功成不欲劳费是故不食。有说。精妙饮食增长贪爱多由起诤是故不食。有说。好食乃是富家所有为益贫家是以不食。有说。美食必因害多生命断百千头在于地上。以多身分血肉所成。愍彼有情是故不食。有说。美食多生种种过患是以不食。问如所说。薄矩罗简去妙者为初。即不受为受已弃之。设尔何失。若初即不受云何名受行。次第乞食杜多行者。若受已弃之。云何不损坏施主施物。答应言初即不受。问若尔云何名受行次第乞食杜多行者。答彼尊者得天眼愿智将乞食时。先观何方何村邑里巷唯有麁食。知已便往次第行乞。如契经说有四圣种。一依随所得食喜足圣种。二依随所得衣喜足圣种。三依随所得卧具喜足圣种。四依有无有乐断乐修圣种。问世尊何故说此契经。答为诸弟子安立产业及所作故。谓前三安立产业第四安立所作。前三安立产业者。谓舍四种业行。一种业舍。四种业者。一农务为业。二商估为业。三佣作为业。四自在为业。于此皆舍行一种业者唯以乞求为业。有说。为显示无尽资业及所应作故。复次为显示无罪资业及所应作故。复次为显示无损害资业及所应作故。复次为显示不共外道资业及所应作故。此中资业谓前三所应作谓第四。有说。为显示道及道资粮故。此中前三显道资粮后一显道。如道及道资粮如是沙门沙门资粮。婆罗门婆罗门资粮。梵行梵行资粮应知亦尔。由此等义故。佛说此圣种契经。问圣种自性云何。答皆以无贪善根为自性。有说。前三是无贪善根后一是精进。如是说者初说为善。皆对治贪故。问若尔依何别义说四种耶。答为对治四种爱故。谓于衣喜足对治衣服爱。于食喜足对治饮食爱。于卧具喜足对治卧具爱。乐断乐修对治有无有爱由此故说皆无贪性。若兼相应随转。则欲色界五蕴性。无色界四蕴性。此是圣种自性是我是物是性是相是本性。已说自性。所以今当说。问何故名圣种。有说。亦圣亦种故名圣种。谓善故名圣。无漏故名圣。即此能生诸功德法相续不断故名为种。有说。圣之种故名为圣种。圣谓一切无倒善法。此四能生而相续故说名为种。有说。此于圣者相续中行令彼不断故名圣种。有说。此于圣者相续中可得令彼不断故名圣种。有说。圣谓可爱可喜可乐可意之果此能生彼相续不断故名圣种。此依等流果说。有说。圣名可爱可喜可乐可意异熟。此能引彼相续不断故名圣种。此依异熟果说。有说。圣者即是佛独觉声闻。彼从此生相续不断故名圣种。有说。正法名圣。此能任持令久相续故名圣种。是以正法住世经于千载而不灭者皆是圣种之力。如椽梁持舍使不散坏。由此等缘故名圣种。界者皆堕三界及不堕界。问色界无饮食。无色界无前三。云何三界皆具四种。答彼虽无食等而有彼喜足功德。有说。由下界具四种故展转引生上界者亦具四种。尊者世友作如是说。上界虽无食等而有彼对治。然对治有四种。谓断对治厌坏对治持对治远分对治。色界于食等具四对治。欲界有三除断对治。无色界有二。谓持及远分。尊者觉天说曰。如虽无有无漏衣食等而有无漏圣种。如是虽无色无色界食等而有彼界圣种。大德说曰。不顾恋身之资具尚名住圣种者。况彼亦不顾恋身而当无圣种耶。地者有漏在十一地。无漏在九地。所依者皆依三界。行相者皆作十六行相及余行相。所缘者皆缘一切法。念住者皆四念住。智者皆八智或十智。三摩地俱者皆三三摩地俱及非俱。根者总说皆与三根相应。谓乐喜舍。世者皆堕三世缘三世及离世。善等者皆是善缘三种。欲界系等者皆三界系及不系缘亦尔。问若尔施设论说云何通。如说四圣种皆不为烦恼所染所杂。答彼遮烦恼相应不遮有漏故无过。学等者皆通三种缘三种。见所断等者皆修所断及不断缘三种。缘名缘义者皆缘名义。缘自相续他相续非相续者皆缘三种。加行得离染得生得者是加行得离染得非生得。有说。亦是生得。如是说者初说为善。若生得善亦是圣种者蚁卵蚊蛾等亦成就圣种耶。是故圣种不摄生得善。问圣种为闻为思为修所成耶。答通三种摄。为意地为五识。答唯意地非五识。有说。亦通五识。评曰。不应作是说。所以者何。五识中善唯生得故。问若是加行善者外道所得。静虑无量无色解脱胜处遍处等亦是圣种耶。答彼非圣种。所以者何。若欣乐解脱厌背生死彼善根是圣种。外道所乐皆是生死故彼善根不名圣种。复次于有有具生喜足名圣种。外道善根与此相违故非圣种。以五顶外道等亦求生天受欲乐故。复次圣种皆是出家品善根。外道善根皆是在家品摄故非圣种。

问少欲喜足俱对治贪无贪为性。何故喜足立圣种非少欲耶。答少欲之名有过失有增益。喜足不尔。有过失者但言少欲不言无欲故。有增益者于实无欲而名少欲故。于喜足中无如是事故立圣种。有说。少欲于未来处未得事转。喜足于现在处已得事转。不取现在一迦履沙钵拏为难非于未来。转轮王位以喜足难故立为圣种。有说。为异外道故。不说少欲为圣种。若说少欲为圣种者。诸外道辈当作是言我等真是住圣种者。所以者何。汝等犹著粪扫衣而我等露形无衣。汝等犹乞食自活。而我等多自饿不食。汝等犹坐树下而我等或常举手𫏋足而住。是故我等真名住圣种者。为遮彼故但说喜足为圣种。外道于有有具不喜足故。

问少欲喜足何差别。有说。少欲唯在意地。喜足通六识身。有说。少欲唯欲界。喜足通欲色界。有说。少欲唯欲色界。喜足通三界。有说。少欲堕三界。喜足三界系及不系。如是说者少欲喜足俱通三界系及不系。问若尔何差别。答少欲于未来处未得事转。喜足于现在处已得事转。是谓差别。

问病缘医药所生喜足何故不说圣种耶。答亦应说圣种而不说者当知有余。有说。已摄在前所说中。谓病缘医药有二种。一可食二不可食。可食者摄食中。不可食者摄衣服卧具中。有说。为欲饶益病苾刍故不说于药喜足为圣种。谓有苾刍身虽有病以少务故不求医药。若佛立此为圣种者。彼便守病不能勤修圣道加行。为饶益彼令勤修道是故不说彼为圣种。有说。若受用时能生放逸于彼喜足立为圣种。病缘医药于受用时但能除病不增放逸是故不说。有说。若一切处一切人一切时受用者于彼喜足立为圣种。病缘医药非有如是一切受用故彼喜足不立圣种。是以尊者薄矩罗言。我于佛法中出家年过八十。曾不忆身有疾疹乃至头痛。亦不忆受用病缘医药乃至诃梨怛鸡。生欲界者尚然何况生色无色界。问何故别解脱律仪唯无表立圣种非表耶。答前说相续不断名为圣种。表非相续不断是故不说。有说。无表可与圣道俱故立圣种。表不与圣道俱是故不说。出家者有四圣种。在家者亦有四圣种。然出家者二因缘故名有圣种。一意乐故。二受用故。诸在家者由一因缘名有圣种。谓意乐故非受用故。如天帝释处妙花座有十二那庾多侍女围遶六万音乐而自娱乐。于四圣种恒有意乐而无受用。频毘娑罗等诸国王苏达多等诸长者亦尔。问为有一一圣种即名住圣种者耶。答不尔。要具四种方名住圣种者。然得一圣种时必具得四。如无碍解得一必具四。

过去诸佛皆称赞粪扫衣而不许著。今释迦佛亦称赞粪扫衣而便许著。问何故尔耶。答过去时人贪心微薄虽得价直百千衣服。染著之心不如今人染著凡衣故。有说。彼时人众丰饶财宝。诸苾刍等欲求价直百千衣服。易于今时求粪扫衣故。尊者世友说曰。过去时人意乐广大。见诸苾刍畜上妙资具。便生欢喜信敬之心。今时人意乐狭劣。若见苾刍畜麁弊资具。乃生欢喜信敬之心故。尊者觉天说曰。往昔时人身体细濡若受用麁弊物者则不能自存。今世时人身体麁䩕虽受用麁弊则能自存故。大德说曰。过去诸佛称赞粪扫衣当知即是亦许受用。若不尔者何故称赞。诸佛不以无事而有所说故。

如世尊说粪扫衣少易得无罪。云何少云何易得云何无罪。尊者世友说曰。少用功而办故。非多人受用故名少。随彼彼时处皆可得故名易得。佛所听许故智者受用故名无罪。大德说曰。少价量故名少。不从他求故名易得。无摄受故名无罪。由二因缘佛说于衣喜足为圣种。一为诃责于衣不喜足如难陀等。二为赞美于衣喜足如大迦叶波等。由二因缘佛说于食喜足为圣种。一为诃责于食不喜足如婆拕梨等。二为赞美于食喜足如薄矩罗等。由二因缘佛说于卧具喜足为圣种。一为诃责于卧具不喜足。如愚王苾刍等。如契经说愚王苾刍白佛言。唯愿世尊观我床座麁弊如是。二为赞美于卧具喜足如颉戾茷多等。由二因缘佛说乐断乐修为圣种。一为诃责懈怠如阐陀等。二为赞美精进如室路拏等。由四因缘则知彼是安住圣种补特伽罗。一不乐闻他说得利养。二不乐亲近贪美食人。三所畜资具少而清净不生染著。四于诸利养得与不得不生爱憎。

如世尊言此四圣种是最胜知。是种性知是可乐知是无杂染。不可诃责一切世间。若沙门若婆罗门若天若魔若梵若余世间。无能如法说其过者。云何名最胜知。有说。此四圣种能引最胜故得最胜果故趣向最胜故随顺最胜故名为最胜。佛所施设佛所知故说名为知。有说。佛说五百声闻各有最胜之法。此四堕在彼最胜法中故名最胜。佛知此四是真喜足故名为知。有说。佛及弟子名最胜者彼所赞述名最胜知。有说。佛知此四是胜宝藏能令住者意望满足故名最胜知。谓诸有情多分意望不满而死。唯住圣种者无不意望满足而死。有说。佛知此四是无尽藏令诸智者受用无尽故名最胜知。谓住此者不假多求及多积聚。亦无防守门户关钥随意受用终。无有尽。如转轮王王四洲界。所用财宝可速穷尽。受用此四而无有尽。云何名种性知。答过殑伽沙等诸佛及佛弟子皆从此生故名种性。智者所了故名为知。有说。种性者是能持义。谓能住持圣教令久不灭故名种性。是佛所了故名为知。云何名可乐知。答此四是智者所乐智者所知故名可乐知。有说。佛知此四皆能资助乐断乐修故名可乐知。有说。佛知此四是于昼夜各三时中。智者随应爱乐安住而无懈倦故名可乐知。有说。佛知此四是修行者所乐久住。谓从此日后分结跏趺坐安住其中乃至明日初分。余缘所夺方从彼起。云何名无杂染。答此四圣种不为烦恼恶业所凌杂故。云何名不可诃责。答若住此四恒为住正法者之所赞美未尝诃责。即由此故一切世间沙门婆罗门天魔梵等。无能如法说其过者。尊者世友作如是言。佛知此四能入圣胎故名最胜知。一切圣者皆从此生故名种性知。是修行者昼夜所乐故名可乐知。远离四种世间事业故名无杂染。四事业者谓农务商估佣作自在。一切功德由此具故名不可诃责。于自于他俱无损害故。一切世间沙门。婆罗门天魔梵等无能如法说其过者。

如薄伽梵于契经中说伽他言。

问此伽他中为辩何义答爱谓贪爱。憎谓憎恚。佛圣弟子若伏此二。居边卧具住不放逸。便能永拔有贪随眠。复次若于正法毘奈耶中。随有所得味著心转说名为爱。于所未得愁戚心转说名为憎。佛圣弟子于已得不味于未得不戚。故能俱伏。由俱伏故居边卧具。住不放逸则能永拔有贪随眠。复次若于上妙衣服饮食贪求名爱。若于麁弊衣服饮食嫌逆名憎。佛圣弟子二俱能伏。此句显示于衣服饮食喜足圣种。第二句显示于卧具喜足圣种。后二句显示乐断乐修圣种。

问乐断乐修有何差别。答乐断烦恼。乐修圣道。复次无间道名乐断。解脱道名乐修。复次见道名乐断。修道名乐修。如见道修道。如是见地修地未知当知根已知根应知亦尔。复次乐断者显诸忍。乐修者显诸智。乐断乐修是谓差别。

如说大名学多住五盖渐断乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经故。如契经说。佛告大名。学多住五盖渐断。契经虽作是说而不分别。云何学云何学多住五盖渐断。彼经是此论所依根本。彼所未说者今应说之故作斯论。如说大名学多住五盖渐断。此中云何学。答预流或一来。云何学多住五盖渐断。答渐断渐离渐伏渐背。问何故此中不说随信随法行名学多。住五盖渐断耶。答应说而不说者当知此义有余。有说。随信随法行有住五盖已断者。有住五盖渐断者。以不定故不说。预流一来不尔决定唯住五盖渐断是以说之。有说。若彼身中五盖烦恼可现行。而渐断者此中则说。随信随法行有漏善心无覆无记心尚无容现行。何况烦恼。是故不说。问预流一来身中疑盖已断。恶作虽未断而更不现行。何故说彼多住五盖渐断。而复说可现行耶。答前文应作是说。学多住诸盖渐断不应言五。而言五者事有五故。谓贪欲瞋恚睡眠惛沈掉举。有说。先断今断总说断五。如言断五顺下分结得不还果。多住者谓数数住。问断离伏背有何差别。有说。无差别俱显断故有说。亦有差别谓断彼缚故名断。离彼得故名离。令不行故名伏。厌逆彼故名背。复次依无间道说断。依解脱道说离。此二依永断说依近加行说伏。依远加行说背。此二依暂断说。复次依无间道说断。依解脱道说离。此二依正断说。依加行道说伏。依胜进道说背。此二依助断说。复次断者依断对治说。离者依持对治说。伏者依远分对治说。背者依厌坏对治说。断离伏背是谓差别。

如说苾刍法珊度沙故毘奈耶珊度沙。毘奈耶珊度沙故法珊度沙乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。经说未来有诸苾刍不修身戒心慧。彼不修身戒心慧者法珊度沙故乃至广说。契经虽作是说而不分别。云何法。云何毘奈耶。云何法珊度沙故。乃至广说。彼经是此论所依根本。彼所不说者今悉应说故作斯论。云何法。答八支圣道。云何毘奈耶。答贪瞋痴灭。云何法珊度沙故毘奈耶珊度沙。毘奈耶珊度沙故法珊度沙。答若于八支圣道不修习时。彼于贪瞋痴灭不能作证。若于贪瞋痴灭不作证时。彼于八支圣道不能修习。由此因缘故作是说。此中珊度沙言。有说显喜足。有说显毁坏。若说显喜足者彼说云何法珊度沙故毘奈耶珊度沙。谓于见道生喜足。故便于修道不能修习。若于修道不修习时便于修所断烦恼断不能作证。如是法珊度沙故毘奈耶珊度沙。云何毘奈耶珊度沙故法珊度沙。谓于见所断烦恼断生喜足故。便于修所断烦恼断不能作证。若于修所断烦恼断不作证时。便于修道不能修习。如是毘奈耶珊度沙故法珊度沙。若说显毁坏者。彼说由毁坏圣道故。于贪瞋痴灭不能作证故说法珊度沙故毘奈耶珊度沙。由毁坏贪瞋痴灭故。便于圣道不能修习故。说毘奈耶珊度沙故法珊度沙。问圣道与灭无有过失不可毁坏如何言毁坏圣道灭耶。答毁坏彼相续说毁坏。彼非彼自体实可毁坏。谓由烦恼现在前。故毁坏相续。由相续毁坏。故令圣道转远。由圣道转远故于贪瞋痴灭不能作证故说毁坏。如契经说此是法。此是毘奈耶。此是大师教。问此三何差别。答法谓八支圣道。毘奈耶谓贪瞋痴灭。大师教谓佛语。有说。法谓阿毘达磨藏。毘奈耶谓毘奈耶藏。大师教谓素怛缆藏。是谓此三差别。

如说法随法行乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说法随法行虽作是说而不分别。云何法。云何随法。云何法随法行。彼经是此论所依根本。彼所不说者今应说之故作斯论。云何法。答寂灭涅槃。云何随法。答八支圣道。云何法随法行。答若于此中随义而行。所谓为求涅槃故修习八支圣道故名法随法行。能安住此名法随法行者。问何故涅槃独名为法。八支圣道名随法耶。答于诸法中涅槃胜故。生老病死不能侵故独得法名。八支圣道次彼顺彼如王大臣故名随法。故契经说一切法中涅槃最胜。有为法中圣道最胜。然舍利子赞学经中说言具寿法之随法。所谓离系。彼契经中。圣道名法。涅槃名随法。以先得圣道后证涅槃故。前经依胜劣次第显法随法。后经依证得次第显法随法。复次别解脱名法。别解脱律仪名随法。若于此中随义而行名法随法行。谓为求别解脱故受别解脱律仪。得已随护无有毁犯名法随法行。能安住此名法随法行者。复次身律仪语律仪命清净名法受此名随法。若于此中随义而行名法随法行。谓为求身语律仪命清净故受及受已随护名法随法行。能安住此名法随法行者。问身语律仪命清净即是别解脱律仪所摄何故重说耶。答前是不分别说今是分别说。前是总说今是别说。有说。前是律仪所摄妙行所摄非离律仪所摄。今是律仪所摄妙行所摄亦离律仪所摄。有说。前显示所发起。今显示能发起。前为护所发起故护能发起。今为护能发起故护所发起。有说。前为护果故随护于因。今为护因故随护于果。如因果能作所作亦尔。此中别解脱戒表及初念无表。是尸罗是律仪是妙行是般罗底木叉是般罗底木叉律仪是业是业道。此后无表是尸罗是律仪是妙行是般罗底木叉律仪。非般罗底木叉非初解脱。故是业非业道。究竟思不于此转故。如说具寿我今当说般罗底木叉。汝等谛听此中何法名般罗底木叉。为是尸罗。为是说戒者语。若是尸罗彼不可说。何故言我当说般罗底木叉。若是说戒者语。彼或善心说。或不善无记心说。毘柰耶说云何通。如说般罗底木叉是诸善法首上首前行。有说是尸罗。问尸罗不可说云何言我当说耶。答依展转因故名为说。如子孙法谓语能起名名能显义。有说。是说戒者语。问彼或善心说。或不善无记心说。云何言是诸善法首上首前行耶。答彼毘柰耶依不障因故作是说。谓说戒者随何心说。听者若能如说修行。皆能与彼一切功德作无障因。故言般罗底木叉为诸善法首上首等。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百八十一

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百八十二五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译9定蕴第七中不还纳息第四之九

云何法轮乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说世尊转法轮诸余世间沙门婆罗门天魔梵等皆无有能如法转者。契经虽作是说而不分别。云何法轮齐何当言转法轮。契经是此论所依根本。彼所不说者今应说之故作斯论。云何法轮。答八支圣道。若兼相应随转则五蕴性。此是法轮自性。是我是物是相是性是本性。已说自性所以今当说。问何故名法轮。答此轮是法所成法为自性故名法轮。如世间轮金等所成金等为性名金等轮。此亦如是。有说。此轮于诸法性能简择极简择能觉悟极觉悟现观作证故名法轮。有说。此轮能净圣慧法眼故名法轮。有说。此轮能治非法轮故名法轮。非法轮者谓布刺拏等六师所转八邪支轮。问何故名轮轮是何义。答动转不住义是轮义。舍此趣彼义是轮义。能伏怨敌义是轮义。由斯等义故名为轮。如大四十法门经说。有二十善品二十不善品此名梵轮。乃至广说。问二十善品可尔。二十不善品云何名梵轮耶。答佛意不说彼为梵轮。但说于善不善品法有忍智转名为梵轮。问此何故名梵。答极寂静故离灾横故无罪累故不恼害故说名为梵。问何故名梵轮。答以梵世在初可得及具圣道故名梵轮。第二第三静虑非初可得亦不具圣道。第四静虑虽是佛身初得而不具圣道故不名轮。唯有梵世是初可得及亦具足故名梵轮。有说。修梵行者相续中可得故名梵轮。有说。对治非梵行故名为梵轮。有说。对治三界见所断非梵烦恼故名梵轮。有说。此因梵王劝请而转故名梵轮。有说。佛是大梵佛所宣说分别开示故名梵轮。有说。梵音演说故名梵轮。有说。唯梵世圣道能对治众多非梵法故名为梵轮。众多非梵法者谓三界见修所断烦恼。或不善无记烦恼。或有异熟无异熟烦恼。或生二果生一果烦恼。或无惭无愧相应。无惭无愧不相应烦恼。或有事无事烦恼。或忍所治智所治烦恼。如是等名众多非梵法。有说。唯梵世有多梵行果故名梵轮。多梵行果者谓四沙门果。上三静虑唯有二沙门果。无色唯有一沙门果。唯梵世中具有四果。或九遍知果。上三静虑唯有五遍知果。无色唯有二遍知果。唯梵世具有九遍知果。或八十九沙门果唯梵世具有非于上地。是故圣道说名梵轮。问何故唯说见道名法轮非余耶。答前说动转不住义是轮义。见道是速疾道不起期心道于动转不住。最为随顺故独名法轮。有说。前说舍此趣彼义是轮义。见道中舍苦现观趣集现观。乃至舍灭现观趣道现观。是故见道独名法轮。有说。以四事故名轮。一舍此。二趣彼。三未降伏者降伏。四已降伏者守护。见道中亦尔。舍此者舍苦现观。趣彼者趣集现观。未降伏者降伏即集现观。已降伏者守护即苦现观。乃至灭道说亦如是故名法轮。有说。回转义是轮义。犹如车轮周旋回转。如是见道忍智循环。谓忍后智现前智后忍复现前。法品类品循环亦尔故名法轮。有说。上下义是轮义。犹如车轮或上或下如是见道缘境上下。谓缘欲界已即缘有顶。缘有顶已复缘欲界。对治上下说亦如是故名法轮。有说。见道犹如辐毂辋法故说为轮。犹如车轮毂最居中辐依毂住辋摄于辐。如是见道苦集忍智如辐。灭忍灭智如毂。道忍道智如辋。遍缘道故。或有说者。苦集灭忍智如辐三谛如毂道谛如辋。或有说者。三谛忍智如辐道忍道智如辋四谛如毂。或有说者。正见正思惟正勤如辐正语业命如毂正念正定如辋。或有说者。正思惟正勤正念正定如辐正语业命如毂正见如辋。或有说者。唯正定如辋余如前说。有说。降伏四方义是轮义。如转轮王所有轮宝。降伏四洲所有怨敌。如是行者以见道轮降伏四谛所有烦恼故名法轮。有说。见所断烦恼名非法轮。能起八邪支故。见道是彼近对治故说名法轮。尊者妙音说曰。学八支道展转和合一时至他相续中转故名法轮。此八支道见道位胜是故见道独名法轮。齐何当言转法轮。答若时具寿阿若多憍陈那见法。问何故复作此论。答前虽显法轮自性而未显作用。今欲显之故作斯论。有说。为止摩诃僧祇部说法轮语为自性。彼作是说一切佛语皆是法轮。若谓圣道是法轮者则菩提树下已转法轮。何故至婆罗痆斯方名转法轮耶。为止彼意显法轮体但是圣道非佛语性。若是佛语者则应菩提树边为商人说法已名转法轮。何故后至婆罗痆斯国乃言转法轮耶。故知尔时令他身中有圣道起方名转法轮。法轮圣道为体故。说齐阿若多憍陈那见法名佛转法轮。问若尔佛于菩提树下已名转法轮。何故于婆罗痆斯国乃言初转法轮耶。答转法轮有二种。一自相续中转。二令他相续中转。菩提树下是自转法轮。婆罗痆斯是令他转法轮。佛以饶益他为正事故。依令他转说初转法轮。有说。转法轮有二种。一共二不共。菩提树下所转法轮与二乘共自利法故。婆罗痆斯国所转法轮不与二乘共利他法故。依不共说故言彼处初转法轮。有说。与此相违名共不共依共说转。如共不共曾未曾亦尔。有说。若于转时胜独觉者乃言初转。谓诸独觉亦能自转。但不令他。唯佛亦能令他转故。有说。若于转时有人为证乃说初转。谓五苾刍证无我理方能为佛作证转法轮人。有说。婆罗痆斯所转法轮是佛昔日三无数劫所修苦行功劳之果故说初转。所以者何。佛若欲于过去佛所般涅槃者即得随意。所以经于三无数劫精勤修习百千苦行。于蕴处界求善巧者皆为饶益所化有情恒作是愿。若我证得无上菩提当为有情开甘露门。令皆解脱生死牢狱。故今所转正是昔日苦行之果。有说。若能降伏他身烦恼方名法轮正所作用。如王轮宝降伏他土非但降伏自所住宫。如来法轮亦复如是。依此说佛初转法轮。问若彼身中圣道生时即彼名为转法轮者。何故说佛转法轮耶。答依能转因故作是说。谓彼身中所有圣道世尊若不以言说手为其转者。则彼圣道无因得生。彼圣道生皆由佛力。是故说佛初转法轮。如转轮王未以轮宝置于左手右手转之。则诸天神亦不能转。要王转已彼能转之故说轮王能转非彼此亦如是。有说。依开觉缘故作是说。谓彼身中虽有圣道乃至若未以佛语光而照触者无由得生。彼圣道生皆是佛力是故说佛初转法轮。譬如池中嗢钵罗等种种莲花。乃至若未以日光而照触者则不开不敷不香。日光照时则开敷香此亦如是。有说。依除障缘故作是说。谓彼身中虽有圣道。若佛不以未曾有善巧名句文身除彼身中所有障者。则彼圣道无由得生。彼圣道生由佛除障。是故说佛初转法轮。有说。依资助缘故作是说。谓彼身中虽有圣道。若佛不以法水灌之则圣道芽无由得生。彼得生者由佛资助。是故说佛初转法轮。如仓中种子阙众缘故芽则不生。当知芽生由资助力。此亦如是。有说。依示导缘故作是说。谓彼身中虽有圣道。若无如来言说示导彼者则彼身中圣道不转。佛开示故彼圣道转。是故说佛初转法轮。如暗室中以灯炤了便见种种可取之物。此亦如是。有说。二因二缘生于正见。一闻他法音。二如理作意。由闻他法音故说佛初转。由如理作意故说彼自转。有说。若人具足四法名多有所作。谓亲近善士听闻正法如理作意法随法行。由亲近善士听闻正法故说佛转法轮。由如理作意法随法行故说彼自转法轮。

问憍陈那住苦法智忍即应说佛初转法轮。何故乃至道类智时方名为转。答苦法智忍时虽得名转。而未究竟道类智时于转究竟。有说。道类智时三因缘具故说名转。一舍曾道二得未曾道三结断一味证。有说。道类智时五因缘具故名为转。一舍曾道二得未曾道三结断一味证四顿得八智五一时修十六行相。舍曾道者谓舍见道。得未曾道者谓得修道。结断一味证者谓集证三界见所断断。顿得八智者谓顿得四法智四类智。一时修十六行相者。谓一时修苦四行相乃至道四行相。有说。道类智时已断一切见所断烦恼。无事烦恼忍所治烦恼永害见邪性故。于尔时方说为转。有说。此所言转依至果位可称可数。有相可说可得施设法补特伽罗而说非于先时不名为转。有说。此所言转约可命终受生处说。非于先时不名为转。

如契经说佛说此法门时。具寿憍陈那及八万诸天。远尘离垢于诸法中生净法眼。此中远尘者谓远随眠。离垢者谓离缠垢。于诸法中者谓于四圣谛中。生净法眼者谓见四圣谛净法眼生。问佛说此法门时五苾刍皆见法。何故但说憍陈那耶。答以憍陈那先见法故。谓憍陈那已入见道。余四犹在顺决择分善根位中。有说。世尊于彼有宿愿故以彼为首而转法轮是故偏说。由此佛告憍陈那言汝已解耶。彼言已解。第二第三亦复如是。因斯号彼为阿若多。问世尊何故三问彼耶。答彼憍陈那见圣谛已。世尊便起前后际智作是观察。为憍陈那所应受恶趣相续蕴界处多。为我过去三无数劫所经刹那腊缚牟呼栗多多耶。观已即见憍陈那所应受无间地狱相续蕴界处多。非我过去三无数劫所经刹那腊缚牟呼栗多多。见已便作是念我于三无数劫修无量百千难行苦行。今得无上正等菩提。但令憍陈那尔所无间地狱相续蕴界处住不生法中。设我即般涅槃于我劬劳已为果满况作余事以庆慰故三反问之。复次佛见从不可知本际以来。憍陈那起烦恼缚一切有情。一切有情亦起烦恼缚憍陈那。又见憍陈那于一切有情相续中受胎。一切有情于憍陈那相续中受胎。更相损害更相食噉说亦如是。如见前际见后际亦尔。佛见此已便作是念。我但令憍陈那一人于一切有情离如是事。于我三无数劫所修苦行便为果满。况更饶益无量有情欣慰情深是以三问。有说。为止诽谤是以三问。谓佛为菩萨时厌老病死出劫比罗伐窣堵城求无上智时。净饭王遣释种五人随逐给侍。二是母亲三是父亲。母亲二人执受欲得净。父亲三人执苦行得净。当于菩萨修苦行时。母亲二人心不忍可即便舍去。菩萨知后苦行非道舍而受食羹饭酥乳。以油涂身习处中行。父亲三人咸谓菩萨狂乱失志亦复舍去。于是二女所谓难陀难陀跋罗俱来给侍。尔时菩萨便作是念。若彼五人不舍我者岂令女人来相亲近。菩萨受食十六转乳糜已身力转增。从吉祥人边受取草已诣菩提树自敷草座结跏趺坐。立如是誓我今要当不起此座。降魔军众永断诸漏证取无上正等菩提。立此誓已寻时摧破三十六俱胝恶魔军众。以三十四心得阿耨多罗三藐三菩提。佛眼遍观一切世界谁应最初闻我正法我当为说。观已便知嗢达洛迦曷逻摩子应先闻我法。是时有天即白佛言。嗢达洛迦曷逻摩子昨日命过。有说七日。尔时世尊亦起智见知彼命过便伤叹言。彼失大利。若彼闻我所说法者当得正解。世尊复观除彼谁应初闻我法我当为说。观已便知頞逻茶迦逻摩应先闻我法。天复白言頞逻荼迦逻摩命过来已经七日。有说昨日。尔时世尊亦起智见知彼命过而伤叹言。彼失大利若彼闻我所说法者当得正解。问佛初得阿耨多罗三藐三菩提时。何故不为二人说法。而令命过不得闻法将非教化失时耶。有说。世尊初成佛时未起为他说法心。又未以大悲缘有情界故。无化导失时之咎。尊者妙音说曰。佛初得无上菩提时爱重法故多日思念。尚不及起饮食之心。况能起心为他说法。复有说者。初成佛时未建立有情三聚差别。未知所应化导及非所应故无有失。有说彼时二人善根未熟未堪闻法。所以者何。佛成道已彼初一人若更经五十七日有余命者应堪闻法。有说。五十六日。有说四十九日。彼第二人若更经五十一日有余命者应堪闻法。有说。五十日有说。四十三日。由此非佛教化失时。世尊或时留自寿行待所化者如待苏跋达罗等。若能留他寿行无有是处。问佛何故伤叹耶。答佛先以彼二人为师习世俗定不得真法。今佛自证无上真法欲令彼知。又欲以己所证饶益于彼而彼命终是以伤叹。问前说彼若闻我法者当得正解依何位说得正解耶。有说。此说入正性离生位。有说。住顺决择分善根位。有说。起顺解脱分善根位。如是说者。乃至令彼除一切智增上慢。知唯佛世尊具一切智。尔时名得正解。世尊复观除彼二人谁复最初应闻我法我当为说。观已即知憍陈那等五人应先闻法。即作是念。彼皆是我父母亲族先来恭敬供养于我。今欲酬报为何所在。天即白言今在婆罗痆斯国仙人鹿苑。尔时世尊亦起智见知在彼处。便舍菩提树步涉而往婆罗痆斯。问佛具最胜神足何以步涉往耶。答敬重法故不以神足。然于行时足常去地如四指量。一一足迹皆有喜旋吉祥可爱。千辐轮相分明如画。身影所触乃至七日能令有情至其处者诸根安悦。渐次行到婆罗痆斯。尔时五人忽遥见佛遂共立制。彼憍答摩懈慢多求狂乱失志空无所获。而今复来欲相呼诱。我等宜各勿与言谈恭敬问讯。但敷一常座任其坐不。尔时世尊渐行近彼威德所逼。令舍本期不觉一时从座而起趍走迎逆合掌归命。于中或有改敷净座。或取佛衣或取佛钵。或有供水。或有洗足。俱白佛言唯愿就座。佛便作念如是痴人自立制约须臾还破。时佛就座安详而坐。威光奇特如妙高山。是时五人虽复恭敬而犹呼佛为具寿。或复称佛为乔答摩。佛即告言汝等勿呼如来为具寿亦勿称触姓名。若故尔者当于长夜获无义利受诸剧苦。所以者何。如来已证无上菩提安隐涅槃。度生老病死觉一切法性。救护一切为三界尊。成就无边功德法故。时五人言。具寿犹是昔乔答摩。身形所作不异往日。懈慢多求狂乱失志。舍于苦行受好饮食以油涂身皮肤充悦。虽知具寿自称证得无上菩提安隐涅槃谁当相信。而不许我称触名姓。世尊告曰。汝今观我面貌威光诸根容止岂与昔日同耶。五人答言。我观具寿实异于昔。佛言。我若不证法者岂得如是。汝应以此证知我得无上菩提。何故犹于如来而生不信。世尊于是渐渐化诱令其调伏。于日初分为二人说法教诫教授。令余三人入村乞食彼所乞食充足六人。于日后分为三人说法教诫教授。令余二人入村乞食。所乞饮食充足五人。世尊性离非时食故。如是教化经于三月。有说四月。令彼五人善根熟已。于迦栗底迦月白半八日如来为彼转正法轮。时憍陈那最初见法。佛便三问汝已解耶。此意问言汝今观我是懈慢多求狂乱失志不证无上菩提涅槃而诳汝耶。故三问解不。彼还三反答言已解此意。答言我今观佛实非懈慢多求。亦非狂乱失志。又实证得菩提涅槃而非诳我。我今为佛证人故三答已解。是故为止诽谤佛三问之。有说。为显本愿满足是以三问。其事云何。曾闻过去此贤劫中有王名羯利。时有仙人号为忍辱。住一林中勤修苦行。时羯利王除去男子。与内宫眷属作诸伎乐游戏林间纵意娱乐经久疲厌而便睡眠。内宫诸女为花果故游诸林间。遥见仙人于自所止端身静思便驰趣之。皆集其所到已顶礼围绕而坐。仙人即为说欲之过。所谓诸欲皆是不净臭秽之法。是可诃责是可厌患。谁有智者当习近之。诸姊皆应生厌舍离。王从睡觉不见诸女便作是念。将无有人诱夺去耶。即拔利剑处处求觅。乃见诸女在仙人边围绕而坐。生大瞋恚是何大鬼诱我诸女。即前问之汝是谁耶。答言我是仙人。复问在此作何事耶。答言修忍辱道。王作是念。此人见我瞋故便言我修忍辱。我今试之即复问言。汝得非想非非想处定耶。答言不得。次第责问乃至汝得初静虑耶。答言不得。王倍瞋忿语言。汝是未离欲人云何恣情观我诸女。复言我是修忍辱人。可伸一臂试能忍不。尔时仙人便伸一臂。王以利剑斩之。如断藕根堕于地上。王复责问汝是何人。答言我是修忍辱人。时王复令伸余一臂即复斩之如前责问。仙人亦如前答我是修忍辱人。如是次斩两足复截两耳。又割其鼻一一责问答皆如前。令仙人身七分堕地作七疮已王心便止。仙人告言。王今何故自生疲厌。假使断我一切身分犹如芥子乃至微尘。我亦不生一念瞋忿。所言忍辱终无有二。复发是愿。如汝今日我实无辜。而断我身令成七分作七疮孔。我未来世。得阿耨多罗三藐三菩提时。以大悲心不待汝请最初令汝修七种道断七随眠。当知尔时忍辱仙人者即今世尊释迦牟尼是。羯利王者即今具寿憍陈那是。故憍陈那见圣谛已佛以神力除彼暗障。令其忆念过去世事。彼便自见为羯利王佛为仙人。自以利剑断佛七支作七疮孔。佛不瞋恨反以誓愿欲饶益之。故佛世尊三问解不。此意问言我岂违背昔愿。岂不如本誓愿已酬满耶。时憍陈那极怀耻愧合掌恭敬亦三答已解。此意答言实知世尊不违昔愿如本誓愿皆已酬满。我本愚痴作斯极恶。唯愿哀愍赦我重罪。是故为满本愿佛三问之。有说。世尊显己说法有善巧力故三问之。谓此意言我于三无数劫。修无量百千难行苦行。所证得法由巧说故令彼须臾即得悟解是故三问。有说。世尊令余四人闻生勇励速入见道故三问之。有说。世尊欲显善说法中师及弟子。于所证法审谛真实离增上慢。不同外道于未得法。起增上慢谓为已得。是以三问。问佛初转法轮时有八万诸天亦同见法。何故但说为憍陈那等五人转法轮耶。答此中但说正所为者。诸天因五人故得闻非正所为是以不说。有说。人先见法故偏说之。有说。人是现见天非现见。有说。佛与人趣身相威仪所作悉同天则不尔。有说。若于是处名为法灭即于是处名转法轮。谓虽天中有证甘露若人中无便名法灭。是故但说为人转法轮。有说。人中佛弟子有四众差别天中不尔。有说。佛转法轮以人为证不以天证。有说。人中有能转者及所为者是以说之。天中唯有所为无能转者是故不说。有说。人中能得种种殊胜功德。天中不尔。是故但说为人转法轮。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百八十二

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百八十三五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译10定蕴第七中不还纳息第四之十

转法轮已地神唱声展转宣告乃至广说问会中亦有余天神众发声相告。何缘但说地神唱声。答由彼地神先发声故。问地神何故先发声耶。答以彼最近佛所住故。复次彼恒随佛而作卫故。谓从菩萨处胎初生逾城出家及修苦行乃至成佛转法轮时。恒随卫护令无留难。今见如来转法轮已欢喜踊跃。自庆先来所施功劳今得果满故先唱告。复次时会虽有余天神众而彼地神性轻躁故是以先唱。如今众中性轻躁者多喜高声彼亦如是。复次地神性多喜庆。见此希有极怀欢喜故先发声。复次此是近远次第法故。谓地神先唱。次虚空神。次四大王众天。如是展转经须臾顷声至梵世。问声是刹那性若此处生必此处灭。云何可说至梵世耶。答依展转义故作是说。谓地神唱已虚空神唱展转宣告乃至梵天如燃灯法展转增广有说。转法轮时无量天众皆悉来集既闻法已各还所住。宣告自部故说展转声至梵世。有说。彼时发声亦无决定先后但是说者叙述次第法应如是故作是说。地神先唱乃至广说。

如契经说转轮王出世时声至他化自在天。佛为憍陈那等转法轮时声至梵世。佛得阿耨多罗三藐三菩提时声至色究竟天。问何故如是三种差别。答转轮王出世时以十善法。教导有情。此法必于欲界天中受异熟果。六欲天众皆生欢喜我等眷属不久增多。是故轮王出世声至他化自在天。梵天王请佛转法轮彼闻佛转法轮深庆随喜。是故转法轮时声至梵世。净居天觉悟菩萨令逾城出家求无上智。彼闻菩萨得阿耨多罗三藐三菩提极怀喜慰。是故初成佛时声至色究竟天。复次转轮王是受欲者故出世时声极欲界不至离欲地。佛转法轮时于一众会有尊卑胜劣。此事唯至梵世。是故转法轮时声至梵天。唯有如来名声高远无所不至。是故佛得无上菩提时其声遍及所应至处。乃至色究竟天。设当有顶有情有耳识者声亦彻彼。所以者何。如来久修名称业故。复次诸有情类造作增长大名称业有上中下。下者如转轮王。中者如憍陈那等。上者谓佛。是故于彼声有近远。复次诸有情类造作增长净尊贵业有上中下。下者如转轮王中者如憍陈那等。上者谓佛。是故声至有近有远。尊者世友说曰。诸有情类恭敬赞叹父母师长。沙门婆罗门佛独觉。及佛弟子。身语意业有上中下。下者如转轮王。中者如憍陈那等。上者谓佛。是故声至三处不同。

问上地亦有声何故转法轮时声唯至梵世。答语表业声唯至彼故。复次语言行唯至彼地语言行者所谓寻伺。复次乃至彼地得有耳识非上地故。有说。唯至梵世得具起善染污无覆无记语有表声非上地故。复次唯至梵世得具起善染污无覆无记耳识现前非上地故。有说。若处有众生差别转法轮时声则至彼。复次若处作三千世界分齐者声至于彼。有说。梵世是世间有情所尊重处。是故转法轮时声但至彼。复有说者。上地诸天亦名为梵。是故转法轮时声至梵世者。不唯至初静虑地。

问佛所说法尽名法轮耶。答不也。唯令入见道者乃名法轮。问若尔闻佛说法入见道者多。何故不皆名法轮耶。答彼一切虽皆是法轮而最初最后得正解者说为法轮。初谓憍陈那等。后谓苏跋达罗。

问一切佛转法轮处为定不耶。若定者然灯佛本事当云何通。如说然灯佛于灯光城喝利多罗山转正法轮。乃至广说。若不定者达摩苏部底所说颂云何通。如说。

有说。应言转法轮处定问若尔然灯佛本事当云何通。答此不必须通。所以者何。此非素怛缆毘柰耶阿毘达磨所说。但是传说诸传所说或然不然。若必欲通者应知过去灯光城即是今婆罗痆斯。过去喝利多罗山即是今仙人鹿苑。若作是说。佛转法轮处定者。彼说有四处定二处不定。四处定者谓菩提树处。转法轮处。天上来下处。现大神变处。二处不定者谓佛生处及般涅槃处。云何得知菩提树处定。答曾闻过去有转轮王。导从四兵飞空而过至菩提树上。其轮便止欲前不得。王遂惶恐作是思惟。我今将无欲失王位或命难耶。时菩提树神即白王曰。大王勿怪王不失位亦无命难。王不见下菩提树耶。此中有金刚座一切菩萨皆于此座证得无上正等菩提。王欲过者可避此处从余道往。时王便下种种供养菩提树已从余道去。以是事故知菩提树处定。转法轮处定者如前所引法善现颂。复云何知天上来下处定。答曾闻佛去世后此处有难事起诸苾刍等并皆舍去。外道异学来居其中。后诸苾刍来索其处。语外道曰。此是我师天上来处可速避去。诸外道言。此是我等常所住处。因此二众大兴鬪诤。近住城中长者居士诸官僚等来解其诤而不能得。乃至王自解之亦不能定。时诸苾刍告外道曰。今当与汝俱设诚言应属谁者当有瑞相。外道言尔。彼遂先请而空无验。苾刍即复作诚谛言。此处若是一切如来升三十三天为慈母说法经三月已下来处者当现瑞相。时彼住处大石柱上有石师子即便哮吼。外道惊恐即时舍去。从师子口复出众宝花鬘缠遶石柱皆悉周遍。时众观者叹未曾有。于是苾刍遂共居止。以是故知佛从天上来下处定。复云何知现大神变处定。答曾闻外道于六大城被佛追寻无所投迹。遂共聚集请与如来捔其神变。佛皆不许。后至室罗茷悉底城方始许可为现神变。无量外道归佛出家以此故知现大神变处定。有说。诸佛转法轮处不定。所以者何。若嗢达洛迦曷逻摩子。及頞逻茶迦罗摩不命终者。佛岂舍摩揭陀国往婆罗痆斯。故知但随应初闻法者所在即于彼处而转法轮。问若尔法善现颂当云何通。答此不必须通。所以者何。此非素怛缆毘柰耶阿毘达磨所说。但是文颂。夫造文颂或增或减。若必欲通者过去亦曾有佛于此初转法轮。非谓一切故非决定。若作是说。转法轮处不定者。彼说有三处定三处不定。三处定者谓菩提树处。天上来下处。现大神变处。三处不定者谓生处。转法轮处。般涅槃处。如所说佛于婆罗痆斯仙人论处施鹿林中。为憍陈那等转正法轮。问何故名婆罗痆斯。答此是河名去其不远造立王城。是故此城亦名婆罗痆斯。问何故名仙人论处。答若作是说。诸佛定于此处转法轮者。彼说佛是最胜仙人皆于此处初转法轮故名仙人论处。若作是说。诸佛非定于此转法轮者。彼说应言仙人住处。谓佛出世时有佛大仙及圣弟子仙众所住。佛不出世时有独觉仙所住。若无独觉时有世俗五通仙住。以此处恒有诸仙已住今住当住故名仙人住处。有说。应言仙人堕处。昔有五百仙人飞行空中至此遇退因缘一时堕落。问何故名施鹿林。答恒有诸鹿游止此林故名鹿林。昔有国王名梵达多。以此林施与群鹿故名施鹿林。如羯兰铎迦长者。于王舍城竹林园中穿一池以施羯兰铎迦鸟。令其游戏因名施羯兰铎迦池。此亦如是故名施鹿林。

云何正法。答无漏根力觉支道支。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如伽他说。

又契经说。有二补特伽罗能住持正法。谓说者行者。毘柰耶说我之正法应住千岁。或复过此由度女人出家便减五百。世尊虽于处处说正法言。而不分别。云何正法。契经是此论所依根本。彼所未说者今应说之故作斯论。问有漏根力道支是正法不。若是者。此中何故不说。若非者何故无漏是正法有漏非耶。有说。彼亦是正法。问此中何故不说。答应说而不说者当知此义有余。复次有漏根等是无漏加行。若说根本则已摄加行故不别说。复次有漏根等是无漏加行故亦名无漏。是故已摄在前所说中。有说。有漏根等非是正法。问何故无漏是正法有漏非耶。答以有漏法有过患故。要无过患乃名正法。复次是清净是可称赞名为正法。有漏法与此相违故非正法。复次正法者能永出生死得般涅槃。有漏不尔故不名正法。问念住正断神足为亦是正法不。若是者此中何故不说。若非者何故根力觉支道支是正法念住等非耶。答彼亦是正法。问若尔此中何故不说。答应说而不说者当知此义有余。复次若说根等则于此文随顺念住等非顺此文是故不说。复次念住正断神足皆亦摄在此所说中。谓四念住即慧根慧力择法觉支正见所摄。四正断即精进根精进力精进觉支正勤所摄。四神足即定根定力定觉支正定所摄。

齐何当言正法住。答若时行法者住。齐何当言正法灭。答若时行法者灭。问何故复作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。迦叶波当知如来所觉所说法毘柰耶。非地界水界火界风界所能灭没。然有一类补特伽罗当出于世。恶欲恶行成就恶法非法说法法说非法。非毘柰耶说毘柰耶。于毘柰耶说非毘柰耶。彼能灭我三无数劫所集正法令无有余。契经虽作是说而不分别。齐何当言正法住。齐何当言正法灭。彼经是此论所依根本。彼所不分别者今应分别故作斯论。此中有二种正法。一世俗正法。二胜义正法。世俗正法谓名句文身。即素怛缆毘柰耶阿毘达磨。胜义正法谓圣道即无漏根力觉支道支。行法者亦有二种。一持教法。二持证法。持教法者谓读诵解说素怛缆等。持证法者谓能修证无漏圣道。若持教者相续不灭能令世俗正法久住。若持证者相续不灭能令胜义正法久住。彼若灭时正法则灭。故契经说我之正法不依墙壁柱等而住。但依行法有情相续而住。问何故世尊不决定说法住时分耶。答欲显正法随行法者住久近故。谓行法者若行正行恒如佛在世时。及如灭度未久时者则佛正法常住于世无有灭没。若无如是行正法者则彼正法速疾灭没。如佛告阿难陀言。于我善说法毘柰耶中。若当不度女人出家者我之正法应住千岁。或复过此。由度女人出家故令我正法减五百岁。问若正法住犹满千年何故世尊作如是说。答此依解脱坚固密意而说。谓若不度女人出家应经千岁解脱坚固。而今后五百岁唯有戒闻等持坚固非解脱者。皆是度女人出家之过失耳。有余师说。此依若不行八尊重法密意而说。谓若度女人出家不令行八尊重法者则佛正法应减五百岁住。由佛令彼行八尊重法故正法住世还满千岁。

问如来正法云何灭耶。答如来正法将欲灭时此赡部洲当有三王出世。一王有法。二王无法。其有法者生在东方威德慈仁伏五印度。其无法者生在达絮篾戾车中。性皆顽嚚憎贱佛法相与合纵。从西侵食渐入印度转至东方。志与佛法为大衰损。随所到处破窣堵波坏僧伽蓝。杀苾刍众多闻持戒无得免者。烧灭经典无有遗余。时东方王闻彼达絮篾戾车王侵食印度渐至东方。乃率兵士与之交战。彼王军众即时退走擒获二王皆断其命。寻时遣使遍诸方维召命一切沙门释子。请都集会住我国中。我当尽形供给奉施衣服饮食卧具汤药。及余所须令无乏短。于是一切赡部洲中所有苾刍皆来集会憍饷弥国。时王日日设五年会种种供养。然诸苾刍由多得利养故。及由多有先为活命而出家故。不能精勤读诵经典。不乐独处静虑思惟。昼则群聚谈说世事扰动喧杂。夜则疲怠耽著睡眠无所觉察。由此于佛所有教诫。皆悉慢缓而不遵行。是时赡部洲中唯有二行法者。一是阿罗汉名苏剌多。一是三藏名室史迦。亦名般株。而为众首。即于是日正法将灭。日初分时憍饷弥城中王为上首。五百净信长者。同时造立五百僧伽蓝。以彼先闻法将灭故举手议言。佛涅槃时以法付嘱二部弟子。一者在家二者出家。勿谓今由在家弟子。不能给施诸出家人。令乏短故正法灭没。但由仁等出家弟子无正行故令正法灭。有说。如待客法初及后时皆设丰膳。如是正法初出现时及后将灭。皆致丰厚资缘供养。有说。彼作是念乃至佛法未灭世间犹有无量福田。佛法若灭世间但有有量福田。我等幸因佛法未灭。当共及时作所应作。有说。释迦为菩萨时见过去佛或由资缘阙故。或由遭疾疫故令正法灭。即时发愿。愿我成佛勿由此事令法灭尽。故法虽灭而资缘丰厚住处增广。是夜僧伽蓝内为布洒陀故。无量苾刍皆共聚集。时悦众者请众首三藏室史迦为众说般罗底木叉三藏许之而欲略说。时阿罗汉苏剌多从座而起。偏袒一肩顶礼三藏合掌白言。唯愿上座为众广说三藏。答言。于此众中谁能具行般罗底木叉戒而请我广说。阿罗汉曰。如佛在世诸苾刍等。于诸学处所行边际我皆能行。若此名为能具行者愿为广说。作是语时三藏弟子生大瞋恚即叱之言。是何苾刍。故于众前违反我师不受教诲。寻共害彼阿罗汉命。胜义正法从斯灭没。时有敬重彼阿罗汉天龙药叉。兴大瞋忿杀彼三藏。有说。即彼阿罗汉弟子为报仇故害三藏命。有说。王闻彼阿罗汉无辜被杀追恋。懊恼而杀三藏。世俗正法从斯灭没。尔时世间胜义世俗二种正法皆灭没。已经七昼夜天地冥暗而其世间犹故未知正法已灭。所以者何。由佛往昔为菩萨时好掩他恶。亦不举他所隐覆事。由此业故法灭七日无有知者。过七日已大地震动殒星雨火烧诸方维。空中天鼓发声振吼甚可怖畏。天魔眷属生大欢喜。于虚空中张大白盖。空中复有大声唱言。释迦大仙所有正法从今永灭。更无能入正性离生。妙甘露门于斯永闭。大苦黑暗遍满世间。更无救护将导之者。有作是说。尔时一切律仪羯磨结界皆舍。如是说者从此以后更无结界羯磨受戒。然先所有今时不舍。或有诸佛未般涅槃正法便灭。或有诸佛般涅槃后经于七日正法便灭。然我世尊释迦牟尼般涅槃后乃至千岁正法方灭。彼未般涅槃及般涅槃已经于七日正法灭者。依更无有入正性离生说名为灭。释迦如来正法灭者依甘露界断说名为灭。虽天中犹有甘露界在。然依人中灭故名灭。问何故过去诸佛有未般涅槃正法即灭。有于般涅槃后七日即灭。今释迦佛千岁方灭耶。答过去诸佛寿量长远。于彼正教所应作者佛在世时多已究竟故法速灭。今世尊释迦牟尼出百年时寿量短促。正教所作虽佛涅槃多未究竟。乃至千岁于中有种善根者。有成熟者有解脱者。是故经于多时正法方灭。有说。过去诸佛所有弟子爱重奢摩他非毘钵舍那。由重奢摩他故恒住寂止。不乐传说契经等十二分教故法速灭。今世尊弟子爱重毘钵舍那非奢摩他。由重毘钵舍那故。多住观察皆乐传授契经等十二分教。是故正法多时乃灭。问正法灭已无得圣者耶。答亦有从预流果得一来果。从一来果得不还果。从不还果得阿罗汉果。而无从顺决择分入正性离生者。唯由此故名正法灭。

若初入无漏初静虑乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有说。无未来修。或有说。圣道是无为。或有说。圣道是一。为止彼意显有未来修。亦显圣道是有为而非是一。故作斯论。若无未来修者则功德法无增益义。佛尽智时应不具一切智。若圣道是无为者便不可修。以无为法非所修故。若圣道是一者则无三世差别。经不应说有三世佛等。问若圣道是有为而非一者。何故经说我证得旧道唯一无二。答由五因缘故作是说。谓加行相似行相相似等广说如智蕴。若初入无漏初静虑。由得此故得诸余无漏心心所法彼何世摄。答未来。若初入乃至无漏无所有处。由得此故得诸余无漏心心所法彼何世摄。答未来。此中初者有四种。一入正性离生初。二得果初。三离染初。四转根初。广说如智蕴。未来生时说名为得。若至现在名为已得。故今得者是说生时。

诸生何世摄乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓譬喻者说有为法但有二时。一未生时。二已生时。除此更无正生正灭。今显实有正生正灭时故作斯论。复次为止拨无去来世执现在是无为法。今说未来有生现在有灭故。即显去来非无而现在是有为故作斯论。复次为止执有为法唯转变隐显而体无生灭。今说未来生现在灭。故即显有为法非但转变而实有生灭故作斯论。诸生何世摄。答未来。诸灭何世摄。答现在。以未来名正生。现在名正灭。现在名已生。过去名已灭故。

定蕴第七中一行纳息第五之一

三三摩地谓空无愿无相乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说有三三摩地。所谓空无愿无相。契经虽作是说而不分别。若成就空彼无愿耶。如是等。彼经是此论所依根本。彼所不说者今应说之故作斯论。复次为止拨无不成就性。说成就性但是假有。欲显成就不成就性俱是实有故作斯论。复次为止拨无去来二世。执现在是无为法。显有二世现是有为故作斯论。

若成就空彼无愿耶。答如是。设成就无愿彼空耶。答如是。以此三三摩地俱时得故。同对治故。俱时得者谓若依空三摩地入正性离生苦现观四心顷亦得无愿。若依无愿三摩地入正性离生苦现观四心顷亦得空及于修道。无学道中若得一必具二。同对治者。谓彼俱能对治见苦所断烦恼及修所断。虽于见道集现观四心顷。道现观三心顷时得无愿非空。而先于不成就得成就时。必俱得故恒俱成就若成就空彼无相耶。答若得此中得谓已得。即灭法智忍已生此后恒成就无相。设成就无相彼空耶。答如是。以成就无相时必先得空故。若成就无愿彼无相耶。答若得。设成就无相彼无愿耶。答如是此如以空对无相说。

若成就过去空彼未来耶。答如是。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生。苦现观三心顷集灭现观各四心顷。道现观三心顷及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱阿罗汉练根作不动。彼空三摩地已起灭不失。设成就未来空彼过去耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此说即前所说诸位。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说若依空三摩地入正性离生苦现观一心顷。若依无愿三摩地入正性离生。苦集灭现观各四心顷。道现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地未已起灭。已起灭者。由得果转根故失。若成就过去空彼现在耶。答若现在前谓不起无愿。或无相或有漏心亦非无心故言若现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生苦现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失。及现在前。设成就现在空彼过去耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此说即前所说诸位。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说依空三摩地入正性离生苦现观一心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地现在前。而未已灭先已灭者。由得果转根故失。若成就未来空彼现在耶。答若现在前。谓不起无愿或无相或有漏心亦非无心故。言若现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生苦现观四心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地现在前。设成就现在空彼未来耶。答如是。问此说在何位。答此说即前所说诸位。

若成就过去空彼未来现在耶。答未来成就现在。若现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生苦现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。若时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失亦现在前。设成就未来现在空彼过去耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此说即前所说诸位。若未已灭设已灭而失则不成就者。如前现在对过去说。若成就未来空彼过去现在耶。答有成就未来空非过去现在。有及过去非现在。有及现在非过去。有及过去现在成就未来空非过去现在者。谓已得空未已灭。设已灭而失不现在前。问此说在何位。答此说依无愿三摩地入正性离生苦集灭现观各四心顷。道现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。若时解脱练根作不动。空三摩地未已起灭。先已起灭者。由得果转根故失亦不现在前。及过去非现在者。谓空已灭不失不现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生集灭现观各四心顷。道现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。若时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失不现在前。及现在非过去者。谓空现在前未已灭设已灭而失。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生苦现观一心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地未已起灭先已起灭者。由得果转根故失而现在前。及过去现在者。谓空已灭不失现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生苦现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失亦现在前。设成就过去现在空彼未来耶。答如是。此谓即前所说诸位。诸成就过去现在必成就未来故。若成就现在空彼过去未来耶。答未来成就过去。若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就未来成就者。如前现在对未来说。过去若已灭不失等者如前现在对过去说。设成就过去未来空彼现在耶。答若现在前此如前未来对现在说。差别者此中必成就过去。如空历作六句应知无愿无相亦尔。随其所应尽当知。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百八十三

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百八十四五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2定蕴第七中一行纳息第五之二

若成就过去空彼过去无愿耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此说依空三摩地入正性离生集现观三心顷。灭现观四心顷道现观三心顷。及得预流果阿罗汉果。时解脱练根作不动。空三摩地已起已灭。若得一来果不还果信胜解练根作见至。空无愿三摩地已起已灭。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说依空三摩地入正性离生苦现观三心顷。集现观一心顷。及得一来果不还果。信胜解练根作见至。空三摩地已起灭不失。无愿三摩地未已起灭。先已起灭者。由得果转根故失。设成就过去无愿彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此位如答次前问说。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说依无愿三摩地入正性离生苦现观三心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。无愿三摩地已起灭不失。空三摩地未已起灭。先已起灭者由得果转根故失。若成就过去空彼未来无愿耶。答如是。此二决定俱时得故。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生苦现观三心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。若得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失。设成就未来无愿彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此说即前所说诸位。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说若依空三摩地入正性离生苦现观一心顷。若依无愿三摩地入正性离生苦集灭现观各四心顷。道现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地未已起灭先已起灭者。由得果转根故失。若成就过去空彼现在无愿耶。答若现在前。谓若不起空或无相或有漏心亦非无心故言若现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生集现观四心顷。道现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失无愿现在前。设成就现在无愿彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此说即前所说诸位。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说依无愿三摩地入正性离生苦集现观各四心顷。道现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地未已起灭先已起灭者。由得果转根故失无愿现在前。若成就过去空彼过去现在无愿耶。答有成就过去空非过去现在无愿。有及过去非现在。有及现在非过去。有及过去现在。成就过去空非过去现在无愿者。谓空已灭不失无愿未已灭。设已灭而失不现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生苦现观三心顷。及得一来果不还果。信胜解练根作见至。空三摩地已起灭不失无愿未已起灭先已起灭者。由得果。转根故失亦不现在前。及过去非现在者。谓空无愿已灭不失无愿不现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生灭现观四心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空无愿三摩地已起灭不失。无愿不现在前。及现在非过去者。谓空已灭不失无愿现在前。未已灭设已灭而失。问此说在何位。答此说若依空三摩地入正性离生集现观一心顷。及得一来果不还果。信胜解练根作见至。空三摩地已起灭不失。无愿未已起灭先已起灭者。由得果转根故失而现在前。及过去现在者。谓空无愿已灭不失无愿现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生集道现观各三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空无愿三摩地已起灭不失无愿现在前。设成就过去现在无愿彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此说即前所说诸位。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说依无愿三摩地入正性离生苦现观三心顷集现观四心顷。道现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。无愿三摩地已起灭不失。空三摩地未已起灭。先已起灭者由得果转根故失无愿现在前。若成就过去空彼未来现在无愿耶。答未来成就现在。若现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生集现观四心顷。道现观三心顷及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失无愿现在前。设成就未来现在无愿彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此说即前所说诸位。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说依无愿三摩地入正性离生苦集现观各四心顷。道现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地未已起灭先已起灭者。由得果转根故失无愿现在前。若成就过去空彼过去未来无愿耶。答未来成就过去。若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答未来成就过去。若已灭不失则成就者。此说依空三摩地入正性离生集现观三心顷。灭现观四心顷。道现观三心顷。及得预流果阿罗汉果。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失。若得一来果不还果。信胜解练根作见至。空无愿三摩地已起灭不失。若未已起灭。设已起灭而失则不成就者。此说依空三摩地入正性离生苦现观三心顷。集现观一心顷。及得一来果不还果。信胜解练根作见至。空三摩地已起灭不失。无愿未已起灭先已起灭者由得果转根故失。设成就过去未来无愿彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此位如答次前问说。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说依无愿三摩地入正性离生苦现观三心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。无愿三摩地已起灭不失。空未已起灭先已起灭者。由得果转根故失。若成就过去空彼过去未来现在无愿耶。答有成就过去空及未来无愿非过去现在。有及未来现在非过去。有及过去未来非现在。有及过去未来现在。成就过去空及未来无愿。非过去现在者。谓空已灭不失无愿未已灭设已灭而失不现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生苦现观三心顷。及得一来果不还果。信胜解练根作见至。空三摩地已起灭不失。无愿未已起灭先已起灭者。由得果转根故失亦不现在前。及未来现在非过去者。谓空已灭不失无愿现在前。非已灭设已灭而失。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生集现观一心顷。及得一来果不还果。信胜解练根作见至。空三摩地已起灭不失。无愿未已起灭先已起灭者。由得果转根故失。而现在前及过去未来非现在者。谓空无愿已灭不失无愿不现在前。问此说在何位。答此说若依空三摩地入正性离生灭现观四心顷。及得预流果阿罗汉果。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失。无愿不现在前。若得一来果不还果。信胜解练根作见至。空无愿三摩地已起灭不失。无愿不现在前。及过去未来现在者。谓空无愿已灭不失。无愿现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生集道现观各三心顷。及得预流果阿罗汉果。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失。无愿现在前。若得一来果不还果。信胜解练根作见至。空无愿已起灭不失。无愿现在前。设成就过去未来现在无愿彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此说即前所说诸位。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说若依无愿三摩地入正性离生苦现观三心顷。集现观四心顷。道现观三心顷。及得预流乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。无愿已起灭不失。空未已起灭先已起灭者。由得果转根故失无愿现在前。

若成就过去空彼过去无相耶。答若已灭。不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此说依空三摩地入正性离生灭道现观各三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空无相已起灭不失。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说依空三摩地入正性离生苦现观三心顷。集现观四心顷。灭现观一心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失。无相未已起灭先已起灭者。由得果转根故失。设成就过去无相彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此位如答次前问说。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说依无愿三摩地入正性离生灭道现观各三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。无相已起灭不失。空未已起灭先已起灭者。由得果转根故失。若成就过去空彼未来无相耶。答若得此谓已得名得即灭法智忍已生。问此说齐何位。答此说依空三摩地入正性离生灭现观四心顷道现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失。设成就未来无相彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已。灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此说即前所说诸位。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说依无愿三摩地入正性离生灭现观四心顷。道现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地未已起灭。先已起灭者由得果转根故失。若成就过去空彼现在无相耶。答若现在前谓不起空。或无愿或有漏心亦非无心故。言若现在前。问此说在何位。答此说若依空三摩地入正性离生灭现观四心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失。无相现在前。设成就现在无相彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答已灭不失则成就者。此说即前所说诸位。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说若依无愿三摩地入正性离生灭现观四心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地未已起灭。先已起灭者。由得果转根故失无相现在前。若成就过去空彼过去现在无相耶。答有成就过去空非过去现在无相。有及过去非现在。有及现在非过去有及过去现在成就过去空。非过去现在无相者。谓空已灭不失无相未已灭设已灭而失不现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生苦现观三心顷。集现观四心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失。无相未已起灭。先已起灭者。由得果转根故失亦不现在前。及过去非现在者。谓空无相已灭不失无相不现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生道现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空无相已起灭不失。无相不现在前。及现在非过去者谓空已灭不失无相现在前。未已灭设已灭而失。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生灭现观一心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失。无相未已起灭。先已起灭者。由得果转根故失无相现在前。及过去现在者谓空无相已灭不失无相现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生灭现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空无相已起灭不失无相现在前。设成就过去现在无相彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此说即前所说诸位。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说依无愿三摩地入正性离生灭现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地未已起灭。先已起灭者由得果转根故失。无相已起灭不失亦现在前。若成就过去空彼未来现在无相耶。答有成就过去空非未来现在无相。有及未来非现在。有及未来现在。成就过去空非未来现在。无相者。谓空已灭不失未得无相。与已得相违说名未得。即灭法智忍未已生时。问此说齐何位。答此说依空三摩地入正性离生苦现观三心顷。集现观四心顷非余位。以彼必成就未来无相故。及未来非现在者。谓空已灭不失。已得无相不现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生。道现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失。无相不现在前。及未来现在者。谓空已灭不失无相现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生灭现观四心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失。无相现在前。但成就现在必成就未来故不别说。设成就未来现在无相彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者此说即前所说诸位。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说依无愿三摩地入正性离生灭现观四心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地未已起灭。先已起灭者由得果转根故失。无相现在前。若成就过去空彼过去未来无相耶。答有成就过去空非过去未来无相。有及未来非过去。有及过去未来成就过去空。非过去未来无相者。谓空已灭不失未得无相。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生苦现观三心顷。集现观四心顷。及未来非过去者谓空已灭不失。已得无相未已灭设已灭而失。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生灭现观一心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失。无相未已起灭先已起者由得果转根故失。及过去未来者谓空无相已灭不失。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生灭道现观各三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空无相已起灭不失。设成就过去未来无相彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此说即前所说诸位。若未已灭设已灭而失则不成就者。此说依无愿三摩地入正性离生灭道现观各三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。无相已起灭不失。空未已起灭先已起灭者。由得果转根故失。若成就过去空彼过去未来现在无相耶。答有成就过去空非过去未来现在无相。有及未来非过去现在。有及未来现在非过去。有及过去未来非现在。有及过去未来现在。成就过去空。非过去未来现在无相者。谓空已灭不失未得无相。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生苦现观三心顷。集现观四心顷。及未来非过去现在者。谓空已灭不失已得无相未已灭。设已灭而失不现在前。问此说在何位。答此说若得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失。无相三摩地未已起灭。先已起灭者由得果转根故失。亦不现在前。及未来现在非过去者。谓空已灭不失。无相现在前未已灭设已灭而失。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生灭现观一心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空三摩地已起灭不失。无相未已起灭先已起灭者。由得果转根故失而现在前。及过去未来非现在者。谓空无相已灭不失无相不现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生道现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空无相已起灭不失。无相不现在前。及过去未来现在者。谓空无相已灭不失。无相现在前。问此说在何位。答此说依空三摩地入正性离生灭现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。空无相已起灭不失。无相现在前。设成就过去未来现在无相彼过去空耶。答若已灭不失则成就。若未已灭设已灭而失则不成就。问此说在何位。答若已灭不失则成就者。此说即前所说诸位。若未已灭。设已灭而失则不成就者。此说若依无愿三摩地入正性离生灭现观三心顷。及得预流果乃至阿罗汉果。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。无相已起灭不失亦现在前。空未已起灭先已起灭者。由得果转根故失。如空对无相作七句。应知无愿对无相亦尔。随其所应尽当知。如小七应知大七亦尔。差别者以二对一。如以过去空无愿对过去无相有七。有说。此是大七种性故不应言对过去无相。所以者何。此但是一句故应作是说。如以过去空无愿对无相有七。以此中具有七句故。有说。此中不应言有七。所以者何。此但是大七种性故。应作是说。如以过去空无愿对过去无相。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在。

无相有七以此中有一七句问。一七句答故。有说。此中所说显于初句即有七句。所以者何。此中有七七句问七七句答。故如以过去空无愿对过去无相作初句。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在。无相为第七句。复以过去空无愿对未来无相作初句。次对现在乃至后对过去无相为第七句。复以过去空无愿对现在无相作初句。次对过去乃至后对未来无相为第七句。复以过去空无愿对过去现在无相作初句。次对未来现在。乃至后对现在无相为第七句。复以过去空无愿对未来现在无相作初句。次对过去未来。乃至后对过去现在无相为第七句。复以过去空无愿对过去未来无相作初句。次对过去未来现在。乃至后对未来现在无相为第七句。复以过去空无愿。对过去未来现在无相作初句。次对过去乃至后对过去未来无相为第七七句。若作是说则唐捐其功于文无益于义无益。亦不成七七句。若欲于文有益于义有益亦成七七句者。应作是说。如以过去空无愿对过去无相作初句。次对未来。次对现在。次对过去现在。次对未来现在。次对过去未来。后对过去未来现在无相为第七句。复以未来空无愿对未来无相作初句。次对现在乃至后对过去无相为第七句。复以现在空无愿对现在无相作初句。次对过去现在乃至后对未来无相为第七句。复以过去现在空无愿对过去现在无相作初句。次对未来现在乃至后对现在无相为第七句。复以未来现在空无愿对未来现在无相作初句。次对过去未来乃至后对过去现在无相为第七句。复以过去未来空无愿对过去未来无相作初句。次对过去未来现在乃至后对未来现在无相为第七句。复以过去未来现在空无愿。对过去未来现在无相作初句。次对过去乃至后对过去未来无相为第七七句。若作是说则于文有益于义有益成七七句。应知诸七义则如是。问此中一行历六小七大七何差别。答名即差别。此名一行乃至此名大七。复次以一行道理为问名一行。以六句为问名历六。以七句为问以一问一名小七。以七句为问以二问一名大七。复次问不相似法不以世定名一行。问相似法以世定名历六。问不相似法以世定。以一问一名小七。问不相似法以世定以二问一名大七。一行历六小七大七是谓差别。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百八十四

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百八十五五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3定蕴第七中一行纳息第五之三

若修空彼无愿耶。乃至广说。问何故作此论。答为止拨无去来二世。及说无未来修者意。欲显有去来世亦有未来修故作斯论。修有四种。一得修。二习修。三对治修。四除遣修。此中依二修作论。谓得修习修。若修空彼无愿耶。设修无愿彼空耶。答应作四句。有修空非无愿。谓已得空现在前。此是佛或独觉声闻为现法乐住等故。起已得空三摩地现在前。尔时彼势力尚不及自类无间刹那。况能修余未来功德。然现前位即是习修。有修无愿非空。谓已得无愿现在前。若未得无愿现在前不修空。已得无愿现在前者。如前释。未得无愿现在前不修空者。谓见道中集现观四心顷。道现观三心顷。以见道中对治决定及是不共对治故。不异谛修有俱修。谓未得空现在前。若未得无愿现在前修空。若未得无相及未得世俗智现在前修空。无愿未得空现在前者。谓依空三摩地入正性离生苦现观四心顷。若依空三摩地离欲界乃至无所有处染。或以空为加行彼一切加行无间解脱道。及离非想非非想处染。除最后解脱道。若依空三摩地信胜解练根作见至。或以空为加行彼加行无间解脱道。及时解脱练根作不动。除最后解脱道。若依空三摩地杂修静虑初后心顷。若依空三摩地起念住无色解脱义辩二无碍解。有说。唯义无碍解于如是时未得空现在前。亦修无愿未得无愿现在前。修空者谓依无愿三摩地入正性离生。苦现观四心顷道类智时。若依无愿离欲界乃至非想非非想处染。或无愿为加行。彼一切加行无间解脱道。若依无愿信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。或无愿为加行。彼一切加行无间解脱道。若依无愿杂修静虑初后心顷。若起无漏他心智通。若依无愿起念住无色解脱义辩二无碍解。于如是时未得无愿现在前亦修空未得无相现在前。修空无愿者见道中无于修道无学道中。若依无相离欲界乃至无所有处染。或无相为加行彼一切加行无间解脱道。及离非想非非想处染。除最后解脱道。若依无相信胜解练根作见至。或无相为加行彼一切加行无间解脱道及时解脱练根作不动。除最后解脱道。若依无相杂修静虑初后心顷。若依无相起念住无色解脱义无碍解。于如是时未得无相现在前。修空无愿。未得世俗智现在前修空无愿者。谓圣者以世俗道离欲界乃至无所有处染。或世俗道为加行彼一切加行无间解脱道。及离非想非非想处染。及信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。以世俗为加行彼加行道杂修静虑中间心顷引发五通诸加行道。五无间道二解脱道。及有漏他心智通解脱道。起无量世俗解脱胜处遍处不净观持息念。世俗念住七处善三义观世俗无碍解无诤愿智边际智。空空无愿无愿无相无相入灭定想微细心。于如是时未得世俗智现在前。修空及无愿有俱不修。谓已得无相现在前。若未得无相现在前不修空无愿。若已得世俗智现在前。若未得世俗智现在前不修空无愿。一切异生染污心无记心在无想定灭尽定。生无想天已得无相现在前者如前释。未得无相现在前不修空无愿者。谓见道中灭现观四心顷。不修空无愿如前释。已得世俗智现在前者如前释。未得世俗智现在前不修空无愿者。谓圣者闻思所成慧入灭定微微心。一切异生者谓此中所说三三摩地唯无漏故。异生皆无故无修义。染污心者谓染污心是顺退分性。沈重懈怠相应。要顺胜进性轻举精进相应心方能修故。无记心者谓无记心不坚不住不实羸劣如朽败种。要坚住实强盛心。方能修故。在无想定灭尽定者。谓彼无心。要有心位方能修故。生无想天者。有说。生彼于一切时不起善心。有说。生彼虽起善心而非修所依。虽前已遮一切异生。而复遮无想定。无想天者以彼是世俗所尚。或疑有修故于如是时不修空及无愿。

若修空彼无相耶。设修无相彼空耶。答应作四句。有修空非无相。谓已得空现在前。若未得空现在前不修无相。若未得无愿现在前修空非无相。已得空现在前者如前释。未得空现在前不修无相者。谓依空三摩地入正性离生苦现观四心顷。未得无愿现在前。修空非无相者。谓依无愿入正性离生苦现观四心顷。有修无相非空。谓已得无相现在前。若未得无相现在前不修空。已得无相现在前者如前释。未得无相现在前不修空者。谓见道中灭现观四心顷。有俱修谓未得空现在前修无相。若未得无相现在前修空。若未得无愿及未得世俗智现在前修空无相。未得空现在前修无相者。谓依空三摩地离欲界乃至无所有处染。广如前兼修无愿说。未得无相现在前修空者。谓依无相三摩地离欲界乃至无所有处染。或无相为加行彼一切加行无间解脱道。及离非想非非想处染。除最后解脱道。若依无相练根作见至。以无相为加行彼加行无间解脱道。及时解脱练根作不动。除最后解脱道。若依无相杂修静虑初后心顷。若依无相起念住无色解脱义无碍解。于如是时未得无相现在前亦修空。未得无愿现在前修空无相者。谓道类智时。若依无愿三摩地离欲界乃至非想非非想处染。广如前兼修空说。未得世俗智现在前修空无相者。谓圣者以世俗道离欲界乃至无所有处染。广如前兼修空无愿说。有俱不修。谓已得无愿现在前。若未得无愿现在前不修空无相。若已得世俗智现在前。若未得世俗智现在前不修空无相。一切异生染污心无记心在无想定灭尽定。生无想天已得无愿现在前者如前释。未得无愿现在前不修空无相者。谓见道中集现观四心顷。道现观三心顷。已得世俗智现在前者如前释。未得世俗智现在前不修空无相者。谓圣者闻思所成慧入灭定微微心。一切异生乃至生无想天者如前释。

若修无愿彼无相耶。设修无相彼无愿耶。答应作四句。有修无愿非无相。谓已得无愿现在前。若未得无愿及未得空现在前不修无相。已得无愿现在前者如前释。未得无愿现在前不修无相者。谓依无愿入正性离生苦现观四心顷。集现观四心顷。道现观三心顷。未得空现在前不修无相者。谓依空三摩地入正性离生苦现观四心顷。有修无相非无愿。谓已得无相现在前。若未得无相现在前不修无愿。已得无相现在前者如前释。未得无相现在前不修无愿者。谓见道中灭现观四心顷。有俱修谓未得无愿现在前修无相。若未得无相现在前修无愿。若未得空及未得世俗智现在前修无愿无相。此随所应如前广释。有俱不修。谓已得空及已得世俗智现在前。若未得世俗智现在前不修无愿无相。一切异生染污心无记心。在无想定灭尽定生无想天。此亦随应如前广释。

颇有结空所断非无愿无相耶。乃至广说。有二种决定。一对治决定。二作用决定。此中依对治决定而作论非作用决定。所以者何。无有道理。二三摩地俱时作用。何况有三。颇有结空所断非无愿无相耶。答无。以无如是类结唯是空所对治故。颇有结无愿所断非空无相耶。答有。谓见集见道所断结无愿断。以彼唯是无愿所对治故。颇有结无相所断非空无愿耶。答有。谓见灭所断结无相断。以彼唯是无相所对治故。颇有结空无愿所断非无相耶。答有谓见苦所断结空无愿断。以彼唯是空无愿所对治故颇有结空无相所断非无愿耶。答无以无如是类结唯是空无相所对治非无愿故。颇有结无愿无相所断非空耶。答无。以无如是类结唯是无愿无相所对治非空故。颇有结空无愿无相所断耶。答有。谓学见迹修所断结。空无愿无相断即是圣者三界修所断结。以彼是三三摩地所对治故。颇有结非空无愿无相所断。而是所断耶。答有。谓异生所断结。即诸异生欲界乃至无所有处见修所断结。是世俗道所对治故。问彼结岂非空无愿无相所对治耶。答是所对治。然在圣者非异生。彼在异生故说非空等断。有说。前依对治决定而作论。今依作用决定作论。异生相续中三三摩地定无作用故。说彼结非空等断。问若尔者。圣相续中欲界乃至无所有处。修所断结亦世俗道断。何故但说空等断耶。答前文应说彼结亦是世俗道断。而不说者有何意耶。应知圣者无漏道所显故不说世俗道。异生无无漏道故依世俗道说。是以前说无过。

云何作意入正性离生。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有说。三三摩地随一皆能入正性离生。今遮彼意显唯二三摩地随一能入。而非无相故作斯论。或复有说。唯无相三摩地能入正性离生。如达摩毱多部说。彼说以无相三摩地于涅槃起寂静作意入正性离生。为遮彼执显唯无相三摩地不能入正性离生故作斯论。云何作意入正性离生。答或无常或苦或空或无我。由此则止三三摩地及唯无相。能入正性离生者意。此中无常苦作意与无愿三摩地相应。空无我作意与空三摩地相应。问何故唯此行相入正性离生非余耶。答入正性离生者有二种。一爱行。二见行。爱行者依无愿入见行者依空入。菩萨虽是爱行而能依空入正性离生。爱行者复有二种。谓我慢增。懈怠增。我慢增者以无常行相入。懈怠增者以苦行相入。见行者亦有二种。谓我见增。我所见增。我见增者以无我行相入。我所见增者以空行相入。是故唯作此四行相。问此四行相与何位法相应。有说。与世第一法相应。以说入正性离生故。有说。与苦法智忍相应。问若尔。何故言入。答此说已入名入。于近说远声。如言大王从何处来。彼于已来名来。此亦如是。问尔时亦有余心所法。何故但说作意耶。答以唯作意能引发心心所故。有说。作意于入正性离生最随顺故。

思惟何系行入正性离生。乃至广说。问何故作此论。答欲止尊者达磨怛逻多说顿思惟三界行入正性离生。又为止说思惟涅槃入正性离生者意故作斯论。问思惟何系行入正性离生。答欲界系。由此则止如前二执。问何故但思惟欲界系行入正性离生耶。答欲界苦麁显现见易观察故。有说。欲界苦是彼相续现成就故。有说。欲界系行具三苦故。是以阿毘达磨者。说观三苦诸行入正性离生。非如譬喻者唯说观行苦诸行入正性离生。此中不可意诸行名苦苦。可意诸行名坏苦。顺舍诸行名行苦。有说。欲界苦于修行者现为逼恼极所厌背故。先观彼入正性离生。问涅槃亦是极所欣乐。何不观彼入正性离生耶。答诸有情类厌苦心胜非欣涅槃。所以者何。现逼恼故。不现见故。如诸有情无不畏苦有不贪乐。问缘何谛忍后能入正性离生。有说。缘道谛。如是说者。缘苦谛。广说如杂蕴初纳息。

尽智当言于身循身观念住耶。乃至当言于法循法观念住耶。答尽智应言或于身循身观念住。或于受或于心或于法循法观念住。如尽智无生智亦尔。问何故作此论。答为令疑者得决定故。谓有生如是疑。尽无生智非见性故。亦应非念住性。今欲决定明此二智。虽非见性。而是念住故作斯论。复次见蕴中分别见自性念住。今定蕴中分别非见自性念住。故作斯论。复次加行地中说修念住有因此故。谓无学地无有念住。今欲明无学地中有念住故而作此论。复次经说尽无生智。缘生及后有为境。有因此故。谓彼但缘生及后有。今欲显彼缘一切法。唯除虚空及非择灭。故作斯论。复次有执。尽无生智唯总缘五蕴。今遮彼意显尽无生智。或总缘五蕴或复别缘。故为此论。尽智应言或于身循身观念住者谓缘色蕴。或于受循受观念住者谓缘受蕴。或于心循心观念住者谓缘识蕴。或于法循法观念住者谓缘想蕴行蕴及择灭。此说不杂缘法念住。若杂缘法念住则于五蕴。或二二缘。或三三缘。或四四缘。或五总缘。二二缘者谓色受缘。色想缘色行缘。色识缘。受想缘。受行缘。受识缘。想行缘。想识缘。行识缘。三三缘者。谓色受想缘。色受行缘。色受识缘。色想识缘。色行识缘。受想行缘。受想识缘。受行识缘。想行识缘。四四缘者。谓色受想行缘。色受想识缘。色受行识缘。色想行识缘。受想行识缘。或五总缘者。谓色受想行识一切总缘。其择灭无为若有漏法念住。亦与色等余法合缘。此中所说是无漏故唯不杂缘。诸无漏初静虑乐诸轻安等觉支乐。此何差别。答无差别。诸无漏第二静虑乐。诸轻安等觉支乐。此何差别答无差别。问何故作此论。答为止说初二静虑有无漏乐根者意。显彼二地无无漏乐根故作斯论。若有者不应答言此无差别。所以者何。轻安等觉支乐。大善地法中轻安为自性。无漏乐根大地法中受为自性故。又轻安等觉支乐行蕴摄。无漏乐根受蕴摄。如是二乐便有差别。而说无差别。故知彼二地无漏乐者即轻安乐。是故无漏乐根非彼地所有。若从等持出彼所缘耶。乃至广说出有五种。一地二行相三所缘四异类心五刹那。此中但依二出作论。谓地所缘。若从等持出彼所缘耶。设从所缘出彼等持耶。答应作四句。有从等持出非所缘。谓如有一思惟此相入初静虑。彼复思惟此相入第二静虑。此中所缘以相声说。如缘色蕴初静虑等无间缘色蕴。第二静虑现在前。缘余蕴亦尔。是名从等持出非所缘。问第二静虑亦是等持。何故言出。答以地别故。是故前说依二出作论。谓地所缘。有从所缘出非等持。谓如有一思惟此相入初静虑。彼不出初静虑。复思惟余相如缘色蕴。初静虑等无间缘受蕴初静虑现在前。缘余蕴亦尔。是名从所缘出非等持。有从等持出亦所缘。谓如有一思惟此相入初静虑。彼思惟余相入第二静虑。如缘色蕴。初静虑等无间缘受蕴。第二静虑现在前。缘余蕴亦尔。是名从等持出亦所缘。有非从等持出亦非所缘。谓如有一思惟此相入初静虑。住经多时如缘色蕴。初静虑流注相续多时现前。缘余蕴亦尔。如蕴非蕴亦尔。如初静虑乃至无所有处亦尔。复有别义。若从等持出彼行相耶。答应作四句。有从等持出非行相。谓如有一以此行相入初静虑。彼复以此行相入第二静虑。如无常行相。初静虑等无间无常行相第二静虑现在前。余行相亦尔。有从行相出非等持。谓如有一以此行相入初静虑。彼不出初静虑复作余行相。如无常行相初静虑等无间苦行相初静虑现在前。余行相亦尔。有从等持出亦行相。谓如有一以此行相入初静虑。以余行相入第二静虑。如无常行相初静虑等无间苦行相第二静虑现在前余行相亦尔。有非从等持出亦非行相。谓如有一以此行相入初静虑住经多时。如无常行相初静虑流注相续多时现前。余行相亦尔。如初静虑乃至无所有处亦尔。复有别义。若从行相出彼所缘耶。答应作四句。有从行相出非所缘。谓如有一以此行相思惟此相。彼不舍此相复作余行相。如缘色蕴无常行相等无间缘色蕴苦行相现在前。缘余蕴余行相亦尔。有从所缘出非行相。谓如有一以此行相思惟此相。即以此行相复思惟余相。如缘色蕴无常行相等无间缘受蕴无常行相。现在前。缘余蕴余行相亦尔。有从行相出亦所缘。谓如有一以此行相思惟此相。复以余行相思惟余相。如缘色蕴无常行相等无间缘受蕴苦行相现在前。缘余蕴余行相亦尔。有非从行相出亦非所缘。谓如有一以此行相思惟此相住经多时。如缘色蕴无常行相流注相续多时现前。缘余蕴余行相亦尔。如蕴非蕴亦尔。

如说苾刍乃至想定能达圣旨。世尊弟子生非想非非想处。彼依何定得阿罗汉果。答无所有处。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。如契经说。有七依定。我说依彼能尽诸漏。谓初静虑乃至无所有处。又契经说。苾刍乃至想定能达圣旨。想定者。谓四静虑三无色。能达圣旨者。谓能起智断烦恼修道尽漏。或有生如是疑。非想非非想处既无圣道。若世尊弟子生彼处者。依何能尽诸漏。将无彼类不由圣道得阿罗汉耶。为令此疑得决定故。说彼依无所有处得阿罗汉果。复次为止分别论者说齐有顶阿罗汉故。彼说世尊弟子生非想非非想处。于命终时烦恼业命三事俱尽。不由圣道得阿罗汉果。为止彼意显尽非俱必由圣道。故作斯论。问何故但说依无所有处。非余地耶。答此于有顶最隣近故。问生下诸地亦有隣近。下地无漏何故不说依之尽漏。而但说生有顶者耶。答下诸地中有自地惑上地圣道易可现前非于下地。所以者何。下地系善皆已舍故圣道难起。由此无有起现前者。生有顶不尔。自地无圣道。又无上地可依不可不由圣道而能尽漏。是故下地虽难而起。然彼圣道由因力强非加行力。暂起现前断余烦恼。得阿罗汉果已。设更住寿经八万劫。终不重起以无用故。如说尊者大目揵连言。具寿我自忆住无所有处定。闻曼陀抧尼池边有众多龙象哮吼等声。彼尊者为在定闻。为起定耶。答起定闻。非在定。问何故作此论。答为令疑者得决定故。如毘柰耶说。尊者大目揵连告诸苾刍言。具寿我自忆在鹫峰山住无所有处定。闻曼陀抧尼池边有众多龙象哮吼等声。时诸苾刍共相谓言。今此大目揵连自称得过人法必无是事。应共坏之。所以者何。住初静虑者尚不闻声。何况住无所有处定。便以此事白佛。佛时告曰。汝等不应坏大目揵连。所以者何。大目揵连如想而说。故毘柰耶虽作是说而不分别。由此或有疑。彼尊者在定闻声。欲令此疑得决定故。显彼尊者起定闻声。故作斯论。问诸余声闻亦知在定不闻声故尚无此说。况大目揵连是最胜声闻。何故乃于苾刍众中说不应说。有说。此不必须通。所以者何。此是伪毘柰耶故。谓佛灭后有于素怛缆中置伪素怛缆。毘柰耶中置伪毘柰耶。阿毘达磨中置伪阿毘达磨。诸伪文句不应通释。有说。定海甚深。声闻如兔不得其底。唯佛能尽故。彼尊者虽作是说亦无有过。问彼尊者岂不知在定不闻声耶。何故作如是说。答彼尊者于定自在入出迅疾。虽起定闻作住定想。谓彼先从欲界善心入初静虑。从初静虑入第二静虑。如是乃至入无所有处。从无所有处起还入识处。如是乃至入初静虑。从此欲界善心现前闻龙象等声不起分别。复还从欲界善心入初静虑。从初静虑入第二静虑。如是乃至入无所有处。从无所有处起还入识处。如是乃至入初静虑。从此欲界善心现前。不审分别便作是语。我自忆在无所有处定闻曼陀抧尼池。边龙象等声。彼但于二心起分别知。谓初入定心及后出定心。于其中间诸心相续。不审分别故作是说。亦无有过。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百八十五

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百八十六五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译4定蕴第七中一行纳息第五之四

诸不定彼一切非聪慧无明趣耶乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。诸有情类有定有不定。有聪慧明趣。有非聪慧无明趣。虽作是说而不分别相摄差别。彼经是此论所依根本。彼所不说者今尽应说。故作斯论。问诸不定彼一切非聪慧无明趣耶。答诸不定彼一切非聪慧无明趣。有非聪慧无明趣而非不定。谓邪定。问诸定彼一切聪慧明趣耶。答诸聪慧明趣彼一切定。有定彼非聪慧明趣。谓邪定。此中非聪慧者谓愚夫异生无圣慧故。聪慧者谓诸圣者有圣慧故。云何知然。契经说故。如契经说。佛告苾刍。于汝意云何。诸有于苦圣谛如实知。于苦集圣谛苦灭圣谛。趣苦灭行圣谛如实知。或有于此不如实知。此中说何是聪慧者。苾刍白佛。如我解佛所说义者。诸有于苦圣谛。乃至于趣苦灭行圣谛如实知名聪慧者。非不如实知。由此故知圣是聪慧异生非聪慧。聪慧者是明趣明所依故。非聪慧者是无明趣无明所依故。诸不定彼一切非聪慧。无明趣者谓诸不定必是异生。一切异生皆非聪慧。无明趣摄。有非聪慧无明趣而非不定。谓邪定者谓诸邪定亦必异生。彼于邪性定故不名不定。诸聪慧明趣彼一切定者。谓诸圣者于正性定故说名为定。

诸不定彼一切不成就等觉支耶。答诸不定彼一切不成就等觉支。有不成就等觉支而非不定。谓邪定是异生故邪性定故。诸定彼一切成就等觉支耶。答诸成就等觉支彼一切定。有定而不成就等觉支。谓邪定如前释。有三聚。一邪性定聚。二正性定聚。三不定聚邪性定聚。谓成就五无间业。正性定聚谓成就学无学法。不定聚谓唯成就余有漏法及无为。是名三聚自性。界者邪性定聚一界少分。谓欲界。正性定聚三界少分。不定聚亦尔。趣者邪性定聚一趣少分。谓人。正性定聚二趣少分。谓人天。不定聚三趣全。谓地狱傍生饿鬼。二趣少分。谓人天。生者邪性定聚一生少分。谓胎生。正性定聚二生少分。谓胎生化生。不定聚二生全。谓卵生湿生。二生少分。谓余二生。有说。邪性定聚三生少分。除化生。正性定聚四生少分不定聚亦尔。处者有说。邪性定聚三处少分。正性定聚五处全。二十四处少分。不定聚五处全。二十四处少分。如是说者。诸行有四十处。不定聚十一处全。二十四处少分。譬喻者说。从无间地狱乃至有顶皆有三聚。彼说般涅槃法名正性定聚。不般涅槃法名邪性定聚。不决定者名不定聚。评曰。如前说者好。此依集异门说。若依施设论说。邪性定聚谓五无间业。若彼因彼果彼等流彼异熟及成就彼法补特伽罗。正性定聚谓学无学法。若彼因彼果彼等流。及成就彼法补特伽罗。不定聚谓诸余法。若彼因彼果。彼等流彼异熟。及成就彼法补特伽罗。是名三聚自性。界者如前说。趣者邪性定聚二趣少分。谓地狱及人。正性定聚亦二趣少分。谓人天。不定聚二趣全。谓傍生饿鬼。三趣少分。谓地狱人天。生者邪性定聚二生少分。谓胎生化生。正性定聚四生少分。不定聚亦尔。处所分别如应当知。毘奈耶说。世尊于菩提树下建立一切有情为三聚。谓齐尔许名邪定聚。齐尔许名正定聚。齐尔许名不定聚。问为依有情分齐建立。为依法分齐耶。若依有情者。云何非是得有情海边际耶。若依法者。声闻亦能如是建立。佛与声闻有何不共。有说。依有情建立。问若尔。云何非是得有情海边际耶。答佛得有情海边际亦无有过。然总相得非别相。谓一切有情不出四生。如是而得。有说。依法建立。问若尔。声闻亦能如是建立。佛与声闻有何不共。答声闻因从佛闻。佛无师自能建立。是为不共。有说。若三千世界及千岁以来依有情建立。若余世界及余时依法建立。问若佛于菩提树下已建立有情为三聚者。何故复言昼夜六时以佛眼观世间耶。答先虽建立三聚。而未观分位差别。谁于何时从邪定聚入不定聚。谁于何时从不定聚入邪定聚或正定聚。欲知此故复以佛眼昼夜观察。有说。欲显佛于一切时分恒乐思惟利他事故。有说。欲显世尊大悲熏心无懈倦故。尊者世友说曰。有诸有情数数从余世界来生此土。由先未建立故。今以佛眼观之重为建立。尊者觉天说曰。佛以法为师。欲恭敬承事法故。昼夜六时以佛眼观察世间。尊者妙音说曰。佛欲显己所作审谛故。虽建立而复观察。

诸成就等觉支。彼成就无漏法耶。答诸成就等觉支彼成就无漏法。以等觉支是无漏故。有成就无漏法非等觉支。谓诸异生。以诸异生皆成就非择灭。随离何品染亦成就择灭故。诸不成就等觉支。彼不成就无漏法耶。答无不成就无漏法。以必成就非择灭故。有不成就等觉支。谓诸异生。以诸异生必不成就有为无漏法故。

诸得等觉支彼得无漏法耶。答诸得等觉支彼得无漏法。有得无漏法非等觉支。谓诸异生。问等觉支言得。是事可尔。入正性离生时未曾得而得故。无漏法云何言得。无有本来不成就非择灭故。有说。此文但应言得等觉支。不应言得无漏法。有说。此中无漏法有二品。一觉支二择灭。入正性离生时得觉支。随离何品染时得择灭。异生于八地见修所断随离何品皆得择灭。故作是说。有说。此中无漏法有三品。一觉支二择灭三非择灭。入正性离生时得觉支。随离何品染时得择灭。随于何时得非择灭。问岂不异生本皆成就非择灭耶。何故言得。答虽本成就而依胜进位中亦可言得。如或以施。或以戒。或以闻。或以思。或以不净观持息念念住。或以煗顶忍世第一法等故。令恶趣等法得非择灭。复次若以种类言之不应言得。若以事差别言之亦可言得。刹那刹那随彼彼事各别得故。诸舍等觉支彼舍无漏法耶。答无全舍等觉支。亦无全舍无漏法。必无圣者还为异生故。亦无有情不成就非择灭故。然非不有随分舍义故言无全舍。诸退等觉支彼退无漏法耶。答无全退等觉支。亦无全退无漏法。义如前释。复次为止摩诃僧祇部说预流果有退。及止譬喻者不许有非择灭法。故作是说。无全舍全退等觉支及无漏法。诸未断彼未遍知耶。乃至广说。此中依二种遍知作论。一智遍知。二断遍知。于智遍知中。有说。唯无漏智。有说。通有漏无漏智。诸说唯无漏智者。彼说苦现观时于五所断法由智遍知故名遍知。于见苦所断法由断遍知故名断。集现观时亦尔。差别者说自谛。灭现观时于灭谛由智遍知故名遍知。于见灭所断法由断遍知故名断。道现观时亦尔。差别者说自谛。修道中随起何智于随何所缘法。由智遍知故名遍知。于随何所断法。由断遍知故名断。是谓此处略毘婆沙。诸未断彼未遍知耶。答诸未遍知彼未断。要由智知乃能断故。有未断非未遍知。谓若智遍知故已遍知。非断遍知故已断此谓苦智已生集智未生。于四所断法由智遍知故已遍知。非断遍知故已断。集智已生灭智未生。于三所断法灭智已生道智未生。于二所断法道智已生未离修所断染。于一所断法由智遍知故已遍知。非断遍知故已断。即彼已离欲界染未离上染。于色无色界修所断法已离色染未离上染。于无色界修所断法由智遍知故已遍知。非断遍知故已断。诸已断彼已遍知耶。答诸已断彼已遍知。谓苦智已生集智未生。于一所断法由智遍知故已遍知。断遍知故已断。集智已生灭智未生。于二所断法灭智已生道智未生。于三所断法道智已生未离修所断染。于四所断法由智遍知故已遍知。断遍知故已断。即彼已离欲界染未离上染。于三界见所断。及欲界修所断法。已离色界染未离上染。于三界见所断。及欲色界修所断法尽智已生。于三界见修所断法由智遍知故已遍知。断遍知故已断。有已遍知非已断。谓若智遍知故已遍知。非断遍知故已断此。谓苦智已生集智未生。于四所断法等广说如上。诸说智遍知通有漏无漏智者。彼说顺决择分善根位。于五所断法由智遍知故名遍知。非断遍知故名断。见道修道位如前说。

问岂不念住位中于一切法已名遍知耶。答虽亦名遍知而非胜进。此中说胜进者。若行相与圣道同者名胜进。有说。若闻所成思所成修所成慧。若煗顶忍世第一法。于有漏事遍知自相共相故皆名智遍知。是谓此处略毘婆沙。诸未断彼未遍知耶。答诸未遍知彼未断。以先于彼得智遍知后方于彼断遍知故。有未断非未遍知。谓若智遍知故已遍知。非断遍知故已断。此谓顺决择分善根已生见道未生。于五所断法由智遍知故已遍知。非断遍知故已断。余广说如上。诸已断彼已遍知耶。答诸已断彼已遍知。此如前释。有已遍知非已断。谓若智遍知故已遍知。非断遍知故已断。此谓顺决择分善根已生等。广说如上。异生虽有断而非断遍知。是故不说。以非智遍知所证故。智遍知者唯圣行相故。

诸有此生眼不见色。彼依何法引发天眼耶。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。如施设论说。死生智证通云何加行。云何引发死生智证通。谓初修业者于世俗三摩地。已善修习善得自在令起现前。为欲引发天眼通故。先取净镜面相。或日月轮星宫药草灯烛末尼诸光明相。或大火聚烧诸城邑多逾缮那焰洞然相。取是相已由假想作意力。于不见位能起光明。胜解相续引发天眼。有时即于常眼处所有色界大种所造。净天眼起能见众色若好若恶。乃至广说。或有生如是疑。诸有此生眼不见色。彼便不能引发天眼耶。为令此疑得决定故。显虽此生眼不见色而彼亦能引发天眼。故作斯论。又施设论说。天耳智证通云何加行。云何引发天耳智证通。谓初修业者于世俗三摩地。已善修习善得自在令起现前。为欲引发天耳通故先取象马车声。或钟鼓𧋠贝箫笛歌咏赞诵等声。或四大聚互相扣击所发音声。善取如是诸声相已。由假想作意力于离闻时能起诸声。胜解相续引发天耳。有时即于常耳处。所有色界大种所造净天耳起。能闻众声或人非人。乃至广说。由此复有生如是疑。诸有此生耳不闻声。彼应不能引发天耳。欲令此疑得决定故。显虽此生耳不闻声。而彼亦能引发天耳。故作斯论。诸有此生眼不见色。彼依何法引发天眼耶。答如有一得自性生念。先余生中眼曾见色。彼依此故引发天眼。诸有此生耳不闻声。彼依何法引发天耳耶。答如有一得自性生念。先余生中耳曾闻声。彼依此故引发天耳。问诸有获得宿住随念智者。亦能引发天眼天耳此中何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。有说。若于生盲者天眼生聋者天耳俱能引发者此中说之。宿住随念智。唯能引发彼类天眼非天耳。所以者何。诸生聋者无宿住随念智故。要由他教此智生故。是以不说。

问何故天眼唯在四根本静虑非近分地耶。答非其田非其器。乃至广说。复次若地有通所依三摩地则有天眼。近分地无通所依三摩地故无天眼。复次若地有支所摄三摩地则有天眼。近分地不尔。有说。若地有乐通行道则有天眼。近分地不尔。如是天眼或说唯一。谓天眼。或说二。谓曾得未曾得。或说三。谓软中上。或说四。谓四静虑果。或说六。谓软中上各有曾得未曾得。或说八。谓四静虑果各有曾得未曾得。或说九。谓软软乃至上上。或说十二。谓四静虑果各有软中上。或说十八。谓软软乃至上上各有曾得未曾得。或说二十四。谓四静虑各有前六。或说三十二。谓十六生得。及十六修得。有说。四静虑果各有软中上为十二。复各有五品杂修静虑果为二十。是谓三十二。或说三十六。谓四静虑果各有软软乃至上上。或说七十二。谓四静虑各有前十八。若以相续及刹那则有无量。今但总说一天眼。如天眼天耳亦尔。问何故有不同分天眼耳现在前。而无不同分天鼻舌身现在前耶。答眼耳二根取不至境。欲远见远闻故起不同分天眼耳现前。鼻舌身根唯取至境。于不同分无别用故不起现前。有说。若起不同分鼻舌二根现在前者。则世所嗤诮。云何此人重鼻两舌。若有不同分身根现在前者。世亦嗤诮。云何此人如双生者有两身耶。是故鼻等无不同分。又天眼左右胜劣品类必同。谓非左劣右胜等。又现前时必皆具足。无瞎无阙亦无眩乱及彼同分。余如根蕴触纳息中广说。

问何故异生退时见修所断结增益。世尊弟子退时唯修所断结增益耶。答异生用此道断见所断结。即用此道断修所断结故。彼退时二结俱增益。世尊弟子用此道断见所断结。彼于此道定不退。用余道断修所断结。彼于余道有退有不退。世尊弟子设用此道断见所断结。即用此道断修所断结者彼亦无退。何故作此论。答为止拨无退性者意。显实有退故作斯论。此中诸得以增益名说积集生。故有处说得。名为近生近彼法生故。如施设论说。异生欲贪随眠起时有五法起。一者欲贪随眠。二者欲贪随眠近生。三者无明随眠。四者无明随眠近生。五者掉举。此中异生用此道断见所断结。即用此道断修所断结者。谓用九品道俱时断见修所断结故。彼退时二结得俱起。世尊弟子用此道断见所断结者。谓用一品道断见所断结。彼于此道定不退。用余道断修所断结者。谓用九品道断修所断结。彼于余道有退有不退。世尊弟子设用此道断见所断结。即用此道断修所断结者彼亦无退者。谓设用一品道俱时断见修所断结者彼亦无退。以世尊。弟子见所断结必不退故。不可俱断而别退故。又佛弟子先异生时用九品道俱断见修所断结。今亦不退二道所镇故。复次异生用修道俱时断见修所断结故。彼退时二结得俱起。世尊弟子用见道断见所断结。彼于此道定不退。用修道断修所断结。彼于此道有退有不退。余准前说。复次异生用智俱时断见修所断结故。彼退时二结得俱起。世尊弟子用忍断见所断结。彼于此道定不退。用智断修所断结。彼于此道有退有不退。余准前说。复次异生不观谛俱时断见修所断结故。彼退时二结得俱起。世尊弟子观谛断见所断结。彼于此道定不退。或观谛或不观谛断修所断结。彼于此道有退有不退。余准前说。复次异生用起不起道俱时断见修所断结。故彼退时二结得俱起。世尊弟子用不起道断见所断结。彼于此道定不退。用起不起道断修所断结。彼于此道有退有不退。余准前说。复次异生用不猛利道俱时断见修所断结。故彼退时二结得俱起。世尊弟子用猛利道断见所断结。彼于此道定不退。用不猛利道断修所断结。彼于此道有退有不退。余准前说。有说。异生用有漏道俱时断见修所断结。故彼退时二结得俱起。世尊弟子用无漏道断见所断结。彼于此道定不退。用有漏无漏道断修所断结。彼于此道有退有不退。然彼说用无漏道断者决定不退。问若尔。应无退阿罗汉果者。以有顶结唯无漏道断故。答若阿罗汉先以有漏道断下八地修所断结者。彼容有退。以根本不坚牢故。若先以无漏道断下八地修所断结者。彼必不退。以根本坚牢故。问何故无有退见道者耶。答以根本坚牢故。云何根本。谓求解脱者所有若施若戒若修若营佛法僧事。若给侍老病若读诵圣言。为他演说如理作意。若修不净观持息念念住三义观七处善煗顶忍世第一法。如是皆名见道根本。有说。见道猛利捷疾能以一品道断九品结。是故不退。有说。见道唯一刹那忍智现前。是故不退。有说。若见道有退即所修梵行不可保信。以退见道为异生故。问所说圣者用余道断修所断结。彼于余道有退有不退者。谁退谁不退耶。答时解脱退。不动法不退。复次钝根者退。利根者不退。复次内因力断者不退。外缘力断者退。有说。不净观为加行断者退。持息念为加行断者不退。有说。若以世俗道断下八地修所断结者有退。若以出世道断者不退。譬如台观基危可倾。牢则不尔。

问何故上三果有退非预流果耶。答修所断结依有事起。谓有净相有不净相。彼由非理作意观净相时。便于不净想退。见所断结。依无事起。无有一法是我我所。可令彼观于无我见退。问何故作此论。答欲止摩诃僧祇部说预流果有退。显预流果决定无退故作斯论。修所断结依有事起者。谓所执取发毛爪等非无世间少分净相。若非理作意思惟此时便于所修不净想退。起先所断修所断结。见所断结依无事起者。谓所执取我我所相毕竟无有。故契经说。法无作用亦无有情命者养者。补特伽罗作者受者。唯集诸行中无有我。如以空拳诳诸童稚。智者了达如见舒指。是故见无我已必无有退。故无退失预流果者。

退上三果时。诸所得无漏根力觉支道支。乃至广说。问何故作此论。答为止尊者设摩达多说退阿罗汉果时。唯得未来先所舍学法不得过去。所以者何。以彼毕竟不现前故。今欲显退阿罗汉果时。得过去未来先所舍学法。过去虽不可现前而可成就。由此因缘故作斯论。退上三果时诸所得无漏根力觉支道支。当言曾得得未曾得得耶。答当言曾得得。谓先得果时舍。今退时还得故。诸未曾得圣道唯胜进时得故。

无色界殁生欲界时诸所得蕴界处。乃至广说。问何故作此论。答亦为遮止设摩达多说无色界殁生欲界时。唯得先所舍未来法不得过去。所以者何。以彼毕竟不现前故。今欲显无色界殁生欲界时。得过去未来先所舍法故作斯论。若不尔者从无色界殁生欲界初结生时。但应成就二世生死。然无有情但成就二世生死者。决定成就三世有漏法故。无色界殁生欲界时。诸所得蕴界处善不善无记根。结缚随眠随烦恼缠。当言曾得得未曾得得耶。答应言善染污法曾得得。异熟法未曾得得。善染污法曾得得者。善谓生得善四蕴。有说。亦得串习闻思所成四蕴。此诸善法先由越界地故舍。今界地来还故得染污。谓不善有覆无记四蕴此染污法。先由离染故舍。今界地来还故得。问威仪路工巧处四蕴串习者亦应得。何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。有说。无覆无记法中多分不得。谓异熟生通果全及余少分。故虽少得而亦不说。有余师说。串习者亦不得。以羸劣故。异熟法未曾得得者。谓无始来未曾得唯现在成就故。问长养诸蕴亦未曾得得何故不说耶。答应说而不说者。当知此义有余。复次若说异熟应知亦已说长养。以长养防护异熟。如人重人。如墙重墙。必相随故。尔时亦有等流法未曾得得。如异生性等以少故不说。无色界殁生色界时诸所得蕴界处。善无记。根结缚随眠随烦恼缠。当言曾得得未曾得得耶。答应言善染污法曾得得。异熟法未曾得得。善染污法曾得得者。善谓生得善四蕴。加行善五蕴。此诸善法先由越界地故舍。今界地来还故得。染污谓有覆无记四蕴。此染污法先由离染故舍。今界地来还故得。无覆无记法中通果四蕴亦曾得得。以少故不说。长养及等流如前释。色界殁生欲界时诸所得蕴界处等。如无色界殁生欲界说。此中解释亦如前应知。

依初静虑引发神境通道时。彼极远至何处耶。答乃至梵世。依初静虑引发天耳通道时。彼极远闻何系声耶。答乃至梵世。依初静虑引发他心通道时。彼极远知何系心心所法耶。答乃至梵世。依初静虑引发宿住随念通道时。彼极远忆何系宿住事耶。答乃至梵世。依初静虑引发天眼通道时。彼极远见何系色耶。答乃至梵世。如依初静虑乃至依第四静虑。各随自处广说亦尔。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。如素怛缆毘奈耶说。具神通者乃至梵世身自在转。或有生如是疑。神通自在但至梵世非至上地。欲令此疑得决定故。说乃至依第四静虑所起神通。乃至广果或色究竟身自在转故作斯论。问若尔。素怛缆毘奈耶说当云何通。答若处有自地身表者。世尊说之。第二静虑以上无自地身表。是以不说。有说。彼中佛说最初所得上地非初所得。有说。梵世言摄四静虑以皆有支所摄受清净三摩地故。问乃至初静虑有语表故。依初静虑发天耳闻彼声上地既无语表。依第二静虑等引发天耳闻何等声耶。答如生初静虑者依初静虑语表业等起心发语。如是生上三静虑者亦依初静虑语表业等起心发语。即是彼地天耳所闻。有说。上地虽无语表声。而有余声是彼所闻。故无有失。问若生欲界依初静虑发天耳通。能闻上三静虑诸天语表声不。有说不闻。以处远故。或微细故。有说。若极作意者亦能闻。以是同地法故。问随依何静虑发神境通能至何处。答依初静虑发者能至梵世。乃至依第四静虑发者能至广果或色究竟声闻不作意傍极小千世界。作意极中千世界。独觉不作意极中千世界。作意极大千世界佛不作意极大千世界。作意能极无边世界。如神境通四通亦尔。广释六通如大种蕴。

若于苦思惟苦得阿罗汉果。彼思惟何系苦。答无色界系苦。此随界总说。若随地者应言非想非非想处系苦即苦类智。若于集思惟集得阿罗汉果彼思惟何系集。答无色界系集。此亦随界总说。若随地者应言非想非非想处系集即集类智。若于灭思惟灭得阿罗汉果。彼思惟何系诸行灭。答或欲界系。或色无色界系。诸行灭即灭法智灭类智。若于道思惟道得阿罗汉果。彼思惟何系诸行能断道。答或欲界或色无色界系。诸行能断道即道法智道类智。如是六智各四行相作无间道。断非想非非想处下下品烦恼与金刚喻三摩地俱。此能证得阿罗汉果金刚喻三摩地。广说如杂蕴第三纳息。杂色无色修所断染皆用六智为无间道。谓四类智灭道法智此说无漏道。若有漏道唯世俗智。彼不遍故非此所说。依初静虑起苦类智无间道时。有唯缘自地苦。有唯缘第二静虑苦乃至有唯缘非想非非想处苦无合缘二。乃至缘八。麁细异故地别断故。如苦类智集类智亦尔。起灭类智无间道时。有唯缘自地诸行灭。有唯缘第二静虑诸行灭。乃至有唯缘非想非非想处诸行灭有合缘二。乃至缘八。等微妙故。皆违染故。起道类智无间道时。皆缘九地类智品道互相因故。种类等故。起灭法智无间道时。唯缘欲界诸行灭。起道法智无间道时。皆缘六地法智品道。如依初静虑。乃至依无所有处亦尔。差别者依三无色无二法智不缘下灭。此中一切地不缘下苦集。已离下染起无用故。

依初静虑起无间道离初静虑染时。苦集类智唯缘初静虑苦集。灭类智有唯缘初静虑诸行灭。有缘初第二静虑诸行灭。有缘初第二第三静虑诸行灭。有缘初第二第三第四静虑诸行灭。有缘初静虑乃至空无边处诸行灭。有缘初静虑乃至识无边处诸行灭。有缘初静虑乃至无所有处诸行灭。有缘初静虑乃至非想非非想处诸行灭。道类智总缘九地类智品道。灭法智唯缘欲界诸行灭。道法智总缘六地法智品道。依初静虑起无间道。离第二静虑染时。苦集类智唯缘第二静虑苦集。灭类智有唯缘初静虑诸行灭。有唯缘第二静虑诸行灭。有缘初第二静虑诸行灭。有缘第二第三静虑诸行灭。有缘初第二第三静虑诸行灭。有缘第二第三第四静虑诸行灭。有缘初第二第三第四静虑诸行灭。有缘第二静虑乃至空无边处诸行灭。有缘初静虑乃至空无边处诸行灭。有缘第二静虑乃至识无边处诸行灭。有缘初静虑乃至识无边处诸行灭。有缘第二静虑乃至无所有处诸行灭。有缘初静虑乃至无所有处诸行灭。有缘第二静虑乃至非想非非想处诸行灭。有缘初静虑乃至非想非非想处诸行灭。道类智灭道法智如前说。依初静虑起无间道离第三静虑染时。苦集类智唯缘第三静虑苦集。灭类智有唯缘初静虑诸行灭。有唯缘第二静虑诸行灭。有唯缘第三静虑诸行灭。有缘初第二静虑诸行灭。有缘第二第三静虑诸行灭。有缘第三第四静虑诸行灭。有缘初第二第三静虑诸行灭。有缘第二第三第四静虑诸行灭。有缘第三第四静虑空无边处诸行灭。有缘初第二第三第四静虑诸行灭。有缘第二静虑乃至空无边处诸行灭。有缘第三静虑乃至识无边处诸行灭。有缘初静虑乃至空无边处诸行灭。有缘第二静虑乃至识无边处诸行灭。有缘第三静虑乃至无所有处诸行灭。有缘初静虑乃至识无边处诸行灭。有缘第二静虑乃至无所有处诸行灭。有缘第三静虑乃至非想非非想处诸行灭。有缘初静虑乃至无所有处诸行灭。有缘第二静虑乃至非想非非想处诸行灭。有缘初静虑乃至非想非非想处诸行灭。道类智灭道法智如前说。依初静虑起无间道离第四静虑染时。苦集类智唯缘第四静虑苦集。灭类智有唯缘初静虑诸行灭。乃至有唯缘第四静虑诸行灭。有缘初第二静虑诸行灭。有缘第二第三静虑诸行灭。有缘第三第四静虑诸行灭。有缘第四静虑空无边处诸行灭。有缘初第二第三静虑诸行灭。有缘第二第三第四静虑诸行灭。有缘第三第四静虑空无边处诸行灭。有缘第四静虑空识无边处诸行灭。有缘初乃至第四静虑诸行灭。有缘第二静虑乃至空无边处诸行灭。有缘第三静虑乃至识无边处诸行灭。有缘第四静虑乃至无所有处诸行灭。五六七八地合缘如前说。道类智灭道法智亦如前说。依初静虑起无间道离空无边处染时。苦集类智唯缘空无边处苦集。灭类智有唯缘初静虑诸行灭。乃至有唯缘空无边处诸行灭。有缘初第二静虑诸行灭。有缘第二第三静虑诸行灭。有缘第三第四静虑诸行灭。有缘第四静虑空无边处诸行灭。有缘空识无边处诸行灭。有缘初第二第三静虑诸行灭。有缘第二第三第四静虑诸行灭。有缘第三第四静虑空无边处诸行灭。有缘第四静虑空识无边处诸行灭。有缘空识无边处无所有处诸行灭。四五六七八地合缘如前说。道类智灭道法智亦如前说。依初静虑起无间道离识无边处染时。苦集类智唯缘识无边处苦集。灭类智有唯缘初静虑诸行灭。乃至有唯缘识无边处诸行灭。有缘初第二静虑诸行灭。有缘第二第三静虑诸行灭。有缘第三第四静虑诸行灭。有缘第四静虑空无边处诸行灭。有缘空识无边处诸行灭。有缘识无边处无所有处诸行灭。有缘初第二第三静虑诸行灭。有缘第二第三第四静虑诸行灭。有缘第三第四静虑空无边处诸行灭。有缘第四静虑空识无边处诸行灭。有缘空识无边处无所有处诸行灭。有缘识无边处无所有处非想非非想处诸行灭。四五六七八地合缘如前说。道类智灭道法智亦如前说。依初静虑起无间道离无所有处染时。苦集类智唯缘无所有处苦集。灭类智有唯缘初静虑诸行灭。乃至有唯缘无所有处诸行灭。有缘初第二静虑诸行灭。有缘第二第三静虑诸行灭。有缘第三第四静虑诸行灭。有缘第四静虑空无边处诸行灭。有缘空识无边处诸行灭。有缘识无边处无所有处诸行灭。有缘无所有处非想非非想处诸行灭。三四五六七八地合缘如前说。道类智灭道法智亦如前说。依初静虑起无间道离非想非非想处染时。苦集类智唯缘非想非非想处苦集。灭类智有唯缘初静虑诸行灭。乃至有唯缘非想非非想处诸行灭。二三四五六七八地合缘如前说。道类智灭道法智亦如前说。如是依第二静虑起无间道离第二静虑乃至非想非非想处染。乃至依无所有处起无间道。离无所有处及非想非非想处染。如其所应皆当广说。有差别者。三无色地。除二法智。及不能缘下地灭。如是即说生欲界者。若生色无色界一切法智皆不现起。生彼上地不缘下灭。如无间道。解脱道亦尔。唯除离非想非非想处下下品染解脱道。唯容得有苦集类智。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百八十六

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百八十七

五百大阿罗汉等造

三藏法师玄奘奉　诏译

见蕴第八中念住纳息第一之一

有四念住。谓身受心法念住。如是等章。及解章义既领会已。应广分别。问何故作此论。答为欲解释契经义故。如契经说。有四念住。谓身念住。乃至法念住。虽作是说而不分别。若修身念住彼受耶。乃至广说。彼经是此论所依根本。彼所不分别者。今尽应说故作斯论。然佛说有三种念住。一自性念住。二相杂念住。三所缘念住。于何处说自性念住耶。答如契经说。有一趣道能令有情清净超灭忧苦。谓四念住。何等为四。谓于身循身观念住。乃至于法循法观念住。复何处说相杂念住耶。答如契经说。若有说。善法聚者即四念住。是为正说。所以者何。淳具圆满善法聚者唯四念住。何等为四。谓于身循身观。乃至广说。复何处说所缘念住耶。答如契经说。若有说。一切法即四念住。是为正说。所以者何。具足摄受一切法者唯四念住。何等为四。谓于身循身观念住。乃至广说。此中三经标句如其次第。别说自性相杂所缘念住。释句皆说自性念住。以循观言俱目慧故。问何故世尊于标句中。或说自性念住。或说相杂念住。或说所缘念住。于释句中唯说自性念住耶。答欲令胜义念住无失坏故。念住有二种。一胜义。二世俗。自性念住是胜义。余是世俗。胜义念住于一切时不可失坏。故佛于释句中皆说自性。有说。由自性念住力故相杂所缘说名念住。有说。欲显三种念住俱以慧为自性故。谓一慧性由俱有法相杂助伴。能有所作即名相杂念住。由所缘力能遍随观即名所缘念住。由佛于契经中说此三种念住故。阿毘达磨者亦于处处依三种念住而作论。云何知然。如说。云何身念住。谓缘身慧。乃至云何法念住。谓缘法慧。是谓说自性念住处。此即契经所说。有一趣道乃至广说。如说。云何身念住。谓身增上道所生有漏无漏善。乃至云何法念住。谓法增上道所生有漏无漏善是。谓说相杂念住处。此即契经所说。善法聚者。即四念住。乃至广说。如说。云何身念住。谓十色处及法处所摄色。云何受念住。谓六受身。云何心念住。谓六识身。云何法念住。谓受蕴所不摄非色法处是。谓说所缘念住处。此即契经所说。一切法者。即四念住。如是阿毘达磨所说与契经相应。是故此中亦依三种念住而作论。

问世尊为何等有情说自性念住。乃至为何等有情说所缘念住耶。答为即愚彼三种有情说三念住。谓愚自性念住者为说自性念住。乃至愚所缘念住者为说所缘念住。复次有情行有差别。谓初业等。为初业者说所缘念住。为已习行说相杂念住。为已超作意说自性念住。复次有情乐欲有差别。谓广略中乐略者为说自性念住。乐中者为说相杂念住。乐广者为说所缘念住。复次有情根有差别。谓利中钝为利根说自性念住。为中根说相杂念住。为钝根说所缘念住。复次有情智有差别。谓开发生智分别生智引导生智。开发生智为说自性念住。分别生智为说相杂念住。引导生智。为说所缘念住。为如是等所化有情故。佛说此三种念住。

问此三念住谁断烦恼。答唯相杂念住能断烦恼非余。问何故自性念住不能断烦恼耶。答若离助伴唯慧不能断烦恼故。问何故所缘念住不能断烦恼耶。答彼作意普散故。唯总略所缘作意能断烦恼。问何故相杂念住能断烦恼耶。答具二缘故。谓摄受助伴故。及总略所缘作意故。问若尔。修余念住应成无用。答彼能引发相杂念住非为无用。有说。断有二种。一暂时断。二究竟断。修余念住能暂时断故非无用。相杂念住复有三种。谓闻思修所成差别。问此三何者能断烦恼。答修所成能断烦恼非余。问何故闻所成不能断烦恼耶。答此必依名乃于义转。唯不待名于义转道能断烦恼。问何故思所成不能断烦恼耶。答由此作意是不定地所摄故。唯定地所摄道能断烦恼。问何故修所成能断烦恼耶。答具二缘故。谓不待名于义转故。及定地所摄故。问若尔。修余二种应成无用。答彼能引发修所成故。谓闻所成能引发思所成。思所成能引发修所成。修所成能断烦恼。故非无用。有说。断有二种。如前广说。修所成念住复有四种。谓身受心法。问此四何者能断烦恼。答法念住能断烦恼非余。问何故前三念住不能断烦恼耶。答彼是自相作意所摄故。唯共相作意所摄道能断烦恼。有说。彼一一蕴各别缘故。要总缘四蕴五蕴或离蕴道能断烦恼。问若尔。修前三种应成无用。答能引发法念住故。谓身念住能引受念住。受念住能引心念住。心念住能引法念住。法念住能断烦恼。故非无用。有说。要先分别诸蕴。后方能总缘而断烦恼。故非无用。有说。断有二种。如前广说。法念住复有二种。一杂缘。二不杂缘。若缘想行蕴及无为名不杂缘。若于五蕴或二二缘或三三缘或四四缘或五总缘及无为名为杂缘。问此中何等法念住。能断烦恼。答二俱能断。谓若缘苦集道谛断烦恼道。是杂缘法念住。若缘灭谛断烦恼道。是不杂缘法念住。

此中或总说一念住。谓大地法慧根慧力正见择法觉支。或说二。谓有漏无漏缚解系不系。或说三。谓软中上品。或闻思修所成。或说四。谓身受心法。或说五。谓三界系学无学。或说六。谓有漏无漏各有软中上品。或说八。谓身受心法各有有漏无漏。或说九。谓软软乃至上上。或说十二。谓身受心法各有软中上品。复有别说十二。如契经说。于内身住循身观。于外身住循身观。于内外身住循身观。如身三种。乃至法亦尔。或说十八。谓有漏无漏各有软软乃至上上品。或说二十四。谓身受心法软中上品各有有漏无漏。或说三十六。谓身受心法各有软软乃至上上品。复有别说三十六。如契经说。于内身住厌逆想。于内身住不厌逆想。于内身住俱离舍正念正知。如于内身。于外身内外身亦尔。如于身有九。乃至于法亦尔。或说七十二。谓身念住有漏无漏各有软软乃至上上品。如身念住有十八。乃至法念住亦尔。若约相续刹那分别则有无量念住。问若尔者。世尊何故于一等广说四念住。于无量略说四念住耶。答为对治四颠倒故。谓对治于不净净想颠倒故说身念住。对治于苦乐想颠倒故说受念住。对治于无常常想颠倒故说心念住。对治于无我我想颠倒故说法念住。有说。为对治四食故。谓对治段食故说身念住。对治触食故说受念住。对治识食故说心念住。对治意思食故说法念住。有说。为对治四识住故。谓对治色近行识住故说身念住。对治受近行识住故说受念住。对治住彼识故说心念住。对治想近行行近行识住故说法念住。有说。为对治五蕴故。谓对治色蕴故说身念住。对治受蕴故说受念住。对治识蕴故说心念住。对治想蕴行蕴故说法念住。有说。为对治四种不修故。谓对治不修身故说身念住。对治不修戒故说受念住。对治不修心故说心念住。对治不修慧故说法念住。有说。与四修同法故。说四念住。谓与修身同法故说身念住。与修戒同法故说受念住。与修心同法故说心念住。与修慧同法故说法念住。问念住以何为自性。为以念为以慧耶。若以念者。此说云何通。如说于身循身观。乃至广说。若以慧者。何故名念住。又契经说当云何通。如说于何处应观念根。谓于四念住。答应说慧为自性。问若尔。何故名念住耶。答念于此住等住。各住故名念住。如象马等所住处名象马等住。此亦如是。有说。此由念力能于所缘起差别广博作用。而不失坏故名念住。有说。由念力故此瑜伽师审记所缘。于所缘境忘已还忆。故名念住。有说。此修行者于所缘中先以念安住然后观察。复于所缘先通达已后以念安住为守护故。如守门者故名念住。有说。此修行者于所缘境。先以念摄持。后以慧观察。而断烦恼。譬如田夫先以左手揽取草等。后以右手执镰刈之。此亦如是。故名念住。有说。此瑜伽师被念铠甲。于心相续上。执慧刀杖在生死阵中。不为烦恼怨所降伏。而能降伏于彼故名念住。有说。为遮取自性过故说名念住。若名慧住者便有取自性过失。有说。为显非唯自性能有所作故名念住。由是等缘。但名念住不名慧住。问契经所说复云何通。如说于何处应观念根谓于四念住。答以念根于念住位作用增上故作是说。如信根于四证净位作用增上故。佛复说。于何处应观信根谓于四证净。如是精进根于四正断。定根于四静虑。慧根于四圣谛亦尔。故世尊乃至复说。于何处应观慧根于四圣谛。此亦如是。是谓念住自性。

已说自性。所以今当说。何故名念住。念住是何义。答念于此住等住各住。广说如前。已总说念住所以。一一所以今当说。问何故名身念住。答此念住缘身故名身念住。问余念住亦缘身。谓受念住缘六受身。心念住缘六识身。法念住缘六想身六思身等。何故不皆名身念住耶。答此中所说缘身者。谓缘色身。余念住缘非色身故不名身念住。有说。若缘麁显易见。现见身者名身念住。余念住缘微隐难见难觉。不现见身故不名身念住。有说。若所缘身是极微聚所成者彼名身念住。余所缘身非极微聚所成故。彼不名身念住。有说。若缘于身而能知所知俱时生者名身念住。余虽缘身而能知所知不俱生故不名身念住。虽法念住中有俱生者以少故不说。如缘身故名身念住。如是缘受故名受念住。缘心故名心念住。缘法故名法念住。问一切皆是法一切皆唯有法故。何故唯一名法念住非余耶。答虽一切皆是法。而但立一为法念住。如十八界皆是法。而但立一为法界。十二处皆是法。而但立一为法处如法界法处如是法智择法觉支。法随念法证净法无碍解法宝法归亦尔。有说。法念住有一名。余念住有二名。有说。法念住有共名。余念住有共不共名。有说。一切有为法由生所起。生是彼所缘故名法念住。有说。一切法由名所显。名是彼所缘故名法念住。有说。诸有为相是一切有为法之幖帜。印此诸相堕在彼所缘中故名法念住。有说。空解脱门觉诸法法性。此空摄在彼所缘中。故名法念住。问若尔者。萨迦耶见亦觉诸法补特伽罗性。何故不依彼立名耶。答彼非真实觉。此是真实觉。故无有过。有说。慧能分别诸法自相共相。安立诸法自相共相。损害事愚及所缘愚。于诸法中不增减转。此慧堕在彼所缘中。故名法念住。有说。灭谛涅槃是胜义法常住不变。此法摄在彼所缘中。故名法念住。有说。此念住能缘多法。谓色非色相应不相应。有所依无所依。有行相无行相。有所缘无所缘。有警觉无警觉。是故名法念住。有说。身念住缘身不缘缘身慧。受念住缘受不缘缘受慧。心念住缘心不缘缘心慧。法念住缘身亦缘缘身慧。缘受心法亦缘缘受心法慧。是故唯此名法念住。有说。身念住缘身不缘身生老无常。受念住缘受不缘受生老无常。心念住缘心不缘心生老无常。法念住缘身亦缘身生老无常。缘受心法亦缘受心法生老无常。是故唯此名法念住。有说。齐此诸瑜伽师我想一合想皆得止息。法想差别想修习圆满。故名法念住。谓瑜伽师分析身已便计受为我分析受已。便计心为我分析心已。便计法为我分析法已。便知一切非我有情唯空行聚。是故齐此法想圆满名法念住。已说念住一一所以。彼次第今当说。何故世尊先说身念住。乃至后说法念住耶。答显示随顺故。谓若如是次第显示则于文字言说随顺。有说。说受随顺故。谓若作如是次第。则于师说及弟子受皆得随顺。有说。此依生起次第故。次第有三种。一生起次第。二显示次第。三现观次第。生起次第者。如此念住。及静虑无量无色解脱胜处遍处等。显示次第者。谓正断神足根力觉支道支等。现观次第者。谓四圣谛。以瑜伽师先起身念住故佛前说。乃至后起法念住故佛后说。问因论生论。何故诸瑜伽师先起身念住。乃至后起法念住耶。答依麁细次第故。谓五蕴中色蕴最麁。故先观察起身念住。四无色蕴中受蕴最麁。故次观察起受念住。问受等无方所。如何可施设麁细耶。答虽无方所麁细而有行相麁细。亦可施设。此中受行相麁如说我手足等痛。又说我受如是如是苦故。受等蕴虽非色而如色施设麁细。四无色蕴中识蕴最细。而先想行蕴观察起心念住者。以想行蕴与涅槃最微细法合施设故。彼最后观察起法念住。有说。从不可知本际以来男为女色女为男色。是生染处。故先观色起身念住。染著此色由贪乐受。故次观受。起受念住。贪乐由于心不调伏。故次观心起心念住。心不调伏由烦恼未断。故最后观法起法念住。有说以色可施设有增减。有取舍相似相续故。先观色起身念住。于观色时起身轻安及心轻安。由此为先引起乐受。故次观受起受念住。于观受时。引起胜义境界了别。故次观识起心念住。彼作是念。若处起心亦起心所。故最后观法起法念住。有说。身愚能持受愚乃至心愚能持法愚。非身愚不转能转受愚。乃至非心愚不转能转法愚故。四念住如是次第起。有说。身不愚能引受不愚。乃至心不愚能引法不愚。非身不愚不起能起受不愚。乃至非心不愚不起能起法不愚。故四念住如是次第起。有说。身观能引受观。乃至心观能引法观。非身观不起能起受观。广说如上。有说。身观与受观为因为根为眼为道为渐为能作为缘生为起集为等起。受观与心观。心观与法观亦尔。余如前说。有说。身观与受观。为加行为门为依。乃至心观与法观亦尔。余如前说。有说。身观与受观。为依止为迹处。乃至心观与法观亦尔。余如前说。问若尔。身观复以谁为依止迹处耶。答以先所得奢摩他相。为依止为迹处。如说。彼先得不动奢摩他故。身轻輭相从足至顶周遍积聚。由此能起身念住乃至法念住。有说。彼于相续中分别诸处起四念住。谓瑜伽师先欲知诸色处故。先分别十色处及法处所摄色。是故先起身念住。次即于法处分别诸受故。次起受念住。次即于法处。分别想行蕴及三无为故。次起法念住。彼复作是念。除此有何。即如实知余有意处。由此即分别意处。故最后起心念住。诸瑜伽师若依自相观则先起法念住。后起心念住。若依共相观则先起心念住。后起法念住。故四念住如是次第起。问为先起缘内念住。为先起缘外念住耶。若尔有何过。若先起缘内念住者。经说云何通。如说新学苾刍具净尸罗意乐圆满。欲疾除断欲贪瞋者。应往澹泊路诣死尸所善取其相。或青淤或脓烂。乃至广说。若先起缘外念住者。余经说复云何通。如说先于内身住循身观。次于外身。乃至广说。答应作是说。先起缘内念住。所以者何。以有我故有我所。有我执故有我所执。有我见故有我所见。有五我见故有十五我所见。有我愚故有我所愚。有我爱故有众具爱。为长养内我求外资具故。问若尔。前所引经云何通。答彼是念住加行非根本念住。云何知然。即彼经说善取相已速还本处。忆念先所取相。若能者善。若不能者复往尸所。更善取相驰还本处。洗足入房敷座而坐。以胜解作意令所取相明了现前。是名念住加行。若时以外所取相置于内身。而观察者乃名入根本念住。有说。彼契经说。果胜作意非念住位。云何知然。即彼经说。彼新学苾刍得学意已。若欲往澹泊路者随欲而往。此中新学苾刍即预流者。及一来者。故知彼契经说果胜作意非念住位。

如契经说。于内身住循身观。于外身住循身观。于内外身住循身观。乃至广说。问此中何者名内身等。何者名外身等答自相续所摄色名内身。他相续所摄色。及非有情数色名外身。内法外法说亦尔。自相续所摄受名内受。他相续所摄受名外受。内心外心说亦尔。有余师说。有情数色名内身。非有情数色名外身。内法外法说亦尔。受心如前说。胁尊者言。现在名内。过去未来及无为名外。问何故现在名内。过去未来及无为名外耶。答以现在法多令有情摄受贪著。非过去未来及无为故。此中于内身住循身观者。住内身自相观。于外身住循身观者。住外身自相观。于内外身住循身观者。住内外身共相观。乃至法亦尔。有说。于内身住循身观者。住内身广观。于外身住循身观者。住外身广观。于内外身住循身观者。住内外身略观。乃至法亦尔。有说。于内身住循身观者。对治我执。于外身住循身观者。对治我所执。于内外身住循身观者。对治我我所执。乃至法亦尔。如我执我所执。我见我所见说亦如是。有说。于内身住循身观者。对治五我见。于外身住循身观者。对治十五我所见。于内外身住循身观者。对治二十种萨迦耶见。乃至法亦尔。如我见我所见。如是我愚我所愚说亦尔。有说。于内身住循身观者。对治我爱。于外身住循身观者。对治众具爱。于内外身住循身观者。对治俱爱。乃至法亦尔。问齐何当言身念住。乃至法念住圆满耶。答由二缘故当知圆满。一分别所缘。二善根增。分别所缘者。谓若时能以刹那极微分析所缘。或唯以刹那分析所缘。善根增者。谓依下生中依中生上。齐此应知念住圆满。有说。由转加行应知圆满。谓瑜伽师先分别身。分别身已转身觉慧次分别受。分别受已转受觉慧次分别心。分别心已转心觉慧分别于法。譬如农夫引水溉田。初畦满已引溉第二。第二满已引溉第三。第三满已引溉第四。此亦如是。有说。齐怨害相成应知圆满。怨害相有二种。一令不憙乐。二令生瞋恚。此中但说令不憙乐名怨害相。谓瑜伽师分别身已便于身不生憙乐。而憙乐受等。分别受已复于受不生憙乐。而憙乐心等。分别心已复于心不生憙乐。而憙乐于法。分别法已。便于一切境界不生憙乐应知。尔时念住圆满。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百八十七

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百八十八五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2见蕴第八中念住纳息第一之二

复次有三种念住。谓闻思修所成差别。此中有说。于佛所说十二分教。受持读诵思量分别名闻所成念住。依闻起思。依思起修。依修能断烦恼。如依金鑛出金。依金出金刚。依金刚能坏石等坚物。胁尊者言。于佛所说十二分教。受持读诵思量分别。是生得慧。依生得慧起闻所成念住。依闻起思。依思起修。依修能断烦恼。如依种子生芽。依芽生茎。依茎生枝叶。依枝叶生花菓。问此三念住何差别。有说。名则差别。谓此名闻所成念住。乃至此名修所成念住。有说。闻所成念住一切时依名于义转。谓素怛缆说有何义。毘柰耶说有何义。阿毘达磨说有何义。邬波拕耶说有何义。阿遮利耶说有何义。余书论说有何义。思所成念住或依名。或不依名于义而转。修所成念住一切时离名于义转。譬如三人俱在池浴。初人未学浮。第二半学。第三善学。未学浮者一切时依岸浴。半学浮者或依岸或离岸而浴。善学浮者恒时离岸在中而浴。如第一人闻所成亦尔。如第二人。思所成亦尔。如第三人修所成亦尔。是谓此三念住差别。

问此闻思修所成念住。何界有几种。答欲界有二。谓闻思所成非修。所以者何。欲界是不定界非修地非离染地。作意修时便堕思中故。色界有二。谓闻修所成非思。所以者何。色界是定界是修地是离染地。作意思时便堕修中故。无色界有一。谓修所成。然修所成亦不堕界。有余师说。欲界具有三种。余如前说。有说。欲色界各具三种。余如前说。有说。三界皆具三种。唯修所成亦不堕界。评曰。初说者好。问此诸念住谁为谁因。答闻为三种因。思唯思因非闻因。以彼劣故非修因。以界别故。修唯修因非闻因。以彼劣故非思因。以彼劣及界别故。谁为谁果。答闻唯闻果思闻思果非修。修闻修果非思。

问此三念住谁现前修几。答闻所成现前时唯修闻非思修。思所成现前时唯修思非闻修。此中闻思刹那现前时以习修故名修。非修未来以势劣故。则以此故唯修自不修他。修所成现前时能修三种。闻思自力虽不能修未来。而由他力有未来修义。

问闻思修所成念住。佛独觉声闻各有几种。答佛具三种而修所成为胜。以自然觉及具力无畏等功德故。独觉亦具有三而思所成为胜。以自思惟觉而无力无畏等功德故。声闻亦具三种而闻所成为胜。以从闻他音入圣道故。如说。

我圣弟子闻杖具足断不善法修习善法。复有三种念住。谓言说究竟念住。思惟究竟念住。出离究竟念住。应知此三则闻思修所成念住。如其次第。然闻等三种念住一切皆可名闻所成。如说。

一切皆可名思所成。如说。思者是业。虑者是慧。彼所说虑则思所成。一切皆可名。修所成如说。云何应修法。谓一切善有为法。

问何谓念住加行。云何自相种性杂缘。及闻思修所成念住生起次第。答不净观持息念界作意。是谓念住加行。则此为先入自相种性身念住。则身念住为先入自相种性受念住。则受念住为先入自相种性心念住。则心念住为先入自相种性法念住。从自相种性法念住起杂缘法念住。从杂缘法念住起三义观。从三义观有闻所成身念住。先作无常乃至无我行相缘苦谛起次作因。乃至缘行相缘集谛起。次作道乃至出行相缘道谛起。从此无间有闻所成受念住心念住。各作十二行相缘三谛起亦尔。从此无间有闻所成法念住。先作无常乃至无我行相缘苦谛起次作因。乃至缘行相缘集谛起次作灭。乃至离行相缘灭谛起次作道。乃至出行相缘道谛起。从闻所成法念住无间。有思所成身念住作十二行相缘三谛起。从此无间有受念住作十二行相缘三谛起。从此无间有心念住作十二行相缘三谛起从此无间有法念住作十六行相缘四谛起。从思所成法念住有修所成法念住先作无常。乃至无我行相缘苦谛起次作因。乃至缘行相缘集谛起次作灭。乃至离行相缘灭谛起次作道。乃至出行相缘道谛起。如是缘四谛作十六行相法念住名为初煗。是谓念住加行所引自相种性杂缘。及闻思修所成念住生起次第。问何故闻思所成念住皆初起身念住缘三谛作十二行相。后乃起余念住。而修所成念住初则起法念住缘四谛作十六行相耶。答未曾得种性故。渐次得行相故。先观麁蕴后观细蕴。于五蕴中色蕴最麁。先观彼故初起身念住。然身受心皆三谛摄故。身念住缘三谛作十二行相。如是闻所成身念住。引起闻所成受念住。闻所成受念住引起闻所成心念住。闻所成心念住引起闻所成法念住。此闻所成法念住缘四谛作十六行相。闻所成四念住渐圆满已。便能引起思所成四念住。思所成四念住渐圆满已。复能引起修所成法念住。此曾得种性故于一切蕴行相坚住。故初则起法念住。先缘苦谛作四行相。乃至后缘道谛作四行相。如契经说。如是修直正愿念住能破无明发起于明。此中说。何名修直正愿念住耶。有作是说。此中说苦法智忍以此能破无明。则欲界见苦所断十随眠发起于明则苦法智。有说。此中说道类智忍以此能破无明。则色无色界见道所断十四随眠发起于明则道类智。有说。此中说金刚喻定以此能破无明。则非想非非想处软软品烦恼发起于明则尽智。有说。此中说一切无间道以此能破无明。则彼所断烦恼品发起于明则彼品解脱道脇尊者言。此中说方便善巧所摄受善慧名修直正愿念住。以此能破无明。则三不善根发起于明则三善根。

如薄伽梵说伽他言。

此中佛所行者。谓四念住。问佛为得念住边际而般涅槃。为不得边际而便般涅槃耶。设尔有何过。若言得者。何故说佛所行无边。若不得者。何故说佛得尽智时事善究竟。答有因缘故可言得边际。有因缘故可言不得边际。谓依牵引故可言得边际。依受用故可言不得边际。复次依获得故可言得边际。依在身故可言不得边际。复次依成就故可言得边际。依现前故可言不得边际。

如契经说。何谓非苾刍所行处。应言五妙欲。是何谓是苾刍所行处。应言四念住是。问五妙欲亦随入念住中。何故说非所行处耶。答依能观者故作是说。谓若不如理观名非所行处。若如理观名所行处。

如契经说。有三念住圣者应习。若有圣者善习此时乃应御众。云何为三。谓如来为弟子说法时起深怜愍义利悲心告言。此为利益此为安乐此为利益安乐。若弟子众恭敬属耳住奉教心。行法随法不越圣教受学学处。如来于彼亦不喜庆心不踊悦。唯住正舍正念正知。是名第一念住。若有圣者善习此时乃应御众。复次如来为弟子说法时起深怜愍。乃至义利悲心告言。此为利益此为安乐此为利益安乐。若弟子众不恭敬不属耳不住奉教心。不行法随法违越圣教不受学学处。如来于彼亦不恚恨心无忧戚。唯住正舍正念正知。是名第二念住。若有圣者善习此时乃应御众。复次如来为弟子说法时起深怜愍。乃至此为利益安乐。若一分弟子众恭敬属耳乃至受学学处。一分弟子众不恭敬不属耳乃至亦不受学学处。如来尔时于敬受者亦不欢喜心不踊悦。于不敬受者亦不恚恨心无忧戚。唯住正舍正念正知。是名第三念住。若有圣者善习此时乃应御众。问若尔者。但应有二念住。谓于敬受及于不敬受。云何说三种耶。答随众会有三故说三种。谓有众会一切敬受。有众会一切不敬受。有众会一分敬受。一分不敬受。是故随彼说三念住。问若尔。便应说七念住。谓前四及此三种。答此中三种则入前四。以俱是前杂缘外法念住所摄故。问佛说法时若皆敬受便应无三念住。若有不敬受者。将无世尊于非田非器雨正法雨。如是佛说法则为唐捐。答世尊为人说法欲令人解。若当人不解者亦有天能解之。如是念住有三。亦非佛唐捐说法。所以者何。以人不解故念住有三。天能解故不于非田非器而雨法雨。有说。佛说法时欲令彼彼有情得阿罗汉果。彼不得阿罗汉果而得不还果。故念住有三。亦非佛唐捐说法。所以者何。以不得阿罗汉果故。念住有三。以得不还果故。不唐捐说法。复次佛说法时欲令彼彼有情得不还果。彼不得不还果而得一来果。广说如前。如是欲令得一来果。预流果。顺决择分善根。顺解脱分善根顺福分善根。展转次第广说亦尔。复次佛说法时欲令彼彼有情得现法果。彼不得现法果而能种当来善根故。念住有三亦非佛唐捐说法。广说如前。问何故弟子敬受教时。佛不生喜。不敬受时佛不生忧耶。答佛知有情有如是种性差别。恶意乐者行恶。善意乐者行善。若当恶意乐者行善可于彼生喜。善意乐者行恶可于彼生忧。但不如是。种性别故。如知外物种性差别。铁鑛出铁金鑛出金是故于销炼时。从铁鑛得铁心不生忧。从金鑛得金心不生喜。若当与此相违得者可生忧喜。然无是事种性异故。世尊亦尔。知诸有情种。性差别不生忧喜。有作是说。佛已善断爱恚法故。谓喜似爱忧似恚。佛于爱恚皆已善断。故无忧喜。复有说者。佛已善修空为根本而作是念。谁为恭敬者。谁为不恭敬者。唯空行聚故于众会不生忧喜。

如契经说。有一趣道能令有情清净。谓四念住。乃至广说。问云何名一趣道。为以能超越一界故名一趣道。为以能超越一趣故。为以能超越一生故为以能通达一谛故。为以能趣一究竟故。名一趣道。为以但有一道故名一趣道耶。设尔何过。若以能超越一界故名一趣道者。则非一趣道界有三故。若以能超越一趣故名一趣道者。亦非一趣道趣有五故。若以能超越一生故名一趣道者。亦非一趣道生有四故。若以能通达一谛故名一趣道者。亦非一趣道谛有四故。若以能趣一究竟故名一趣道者。亦非一趣道。以究竟有二种。一事究竟。二功用究竟故。若以但有一道故名一趣道者。亦非一趣道以道有多种。谓随信行道随法行道信胜解道见至道时解脱道不时解脱道故。云何言有一趣道耶。答则由前所说缘及余缘故名一趣道。由前所说缘者。谓以能超越一界故名一趣道。则无色界。以超此界者。更不生三界故。亦以能超越一趣故名一趣道。则天趣。以超此趣者更不往五趣故。亦以能超越一生故名一趣道。则化生。以超此生者更不受四生故。亦以能通达一谛故名一趣道。则道谛。以此谛从无始时来未曾得故。及未曾通达故。亦以趣一究竟故名一趣道。则事究竟。以修功用究竟皆为得事究竟故。亦以但有一道故名一趣道。则圣道。问岂不有随信行道乃至不时解脱道如是便有多道耶。答一切皆是趣苦灭行故说名一道。如趣苦灭行。如是趣有灭。世间灭。生死灭。流转灭。生老病死灭行说亦尔。是名由前所说缘故。名一趣道。及余缘故者。谓无异趣故不退还故。至不退解脱故。至背五趣之一趣故。如说涅槃是阿罗汉趣。由如是义名一趣道。复有说者。能对治异道故名一趣道。谓诸外道或执不食为道。或执随日转为道。或执卧灰饮风服水茹菜噉菓裸形麁衣卧不平等各以为道。佛为对治彼异道故说一趣道。此意义言。彼种种道皆非真道但是恶邪妄道。是不善士所习近道。非诸善士所习近道。所以者何。真道唯一。谓四念住。或有说者。能趣一解脱宫门故名一趣道。此中应引嗢底迦经所说喻。如彼说。佛告嗢底迦。如国边城。其墙坚厚却敌楼橹埤堄寮窓并皆严备。唯有一门委一人捉。其人聪慧多闻善习应入者听不应者止。彼每巡城察之乃至不见兽往来处。况余门耶。嗢底迦当知。彼守门者。虽不知日日有尔所有情入城出城。然其定知诸有入出皆由此门不从余门。如是如来虽不作意知尔所有情已般涅槃。尔所有情当般涅槃。然其定知诸有情类已般涅槃未般涅槃。皆由此道不依余道。是故以能趣一解脱宫门故名一趣道。

问正断神足根力觉支道支为是一趣道不。若是者。何故彼经唯说念住名一趣道。不说余耶。若非者何故唯念住是一趣道非余耶。答应说彼亦是一趣道。问若尔者何故彼经而不说耶。答应说而不说者。当知此义有余。有说。若说念住当知亦已说正断等。有说。念住是一趣亦是道。正断等是一趣而非道。以非一切皆是慧故。有说。念住从初业地乃至尽无生智作用恒胜。正断等不尔。有说。念住能分别诸法自相共相能建立诸法自相共相。能害事愚及所缘愚。于诸法中不增减转。正断等不尔。有说。念住如有目者能将导所余如盲。菩提分法趣涅槃宫而无异趣。如明眼者引诸盲人令随正路不行非道。念住亦尔。是故。彼经唯说念住名一趣道而不说余。

如契经说。有一趣道能令有情清净超灭忧苦。乃至能证随正理法。谓圣正三摩地及彼因缘彼众具。问何故世尊或说般若为一趣道。或说等持为一趣道耶。答随所化有情所未具者而说故。谓所化有情或有阙奢摩他。或有阙毘钵舍那。若阙奢摩他者为说等持为一趣道。若阙毘钵舍那者。为说般若为一趣道。般若者则前所说念住。以念住慧为性故。

如契经说。若有能办四念住则能办正如理。若能办正如理则能办圣道。若能办圣道则能办甘露。若能办甘露则能解脱生老病死愁叹忧苦诸热恼法。问念住正如理圣道。甘露何差别。答名则差别谓名念住乃至名甘露。有说。念住则显念住。正如理显正断神足根力觉支。圣道显道支甘露显彼果。有说。念住显所缘念住。正如理显相杂念住。圣道显自性念住。甘露显彼果。有说。念住显闻所成念住。正如理显思所成念住。圣道显修所成念住。甘露显彼果。有说。念住显言说究竟念住。正如理显思惟究竟念住。圣道显出离究竟念住。甘露显彼果。有说。念住显见道。正如理显修道。圣道显无学道。见地修地无学地说亦尔。甘露显彼果。有说。念住显未知当知根正如理显已知根。圣道显具知根。甘露显彼果。是谓念住正如理圣道甘露差别。

若修身念住彼受耶。乃至广说。修有四种。谓得修习修对治修除遣修。得修习修谓一切善有为法。对治修除遣修谓一切有漏法。西方师言。修有六种。谓前四及防护修分别修。防护修者。谓修根如说。如是六根善调善护善守善防能感当来乐受异熟。分别修者。谓修身如说此身发毛爪齿。乃至广说。迦湿弥罗国诸师言。此后二修则前对治除遣修摄四修义如智蕴等处广说。此中依二修作论。谓得修习修。依此二修于诸位中修念住有差别。谓初煗位中缘三谛法。念住现在修。未来修四。一行相现在修。未来修四。同分修非不同分。缘灭谛法念住现在修则此未来修。一行相现在修。未来修四。亦同分修非不同分。非初蕴灭观。能修缘蕴道。故增长煗缘三谛。四念住随一现在修。未来修四。同分不同分修。一行相现在修。未来修十六。缘灭谛法念住现在修。未来修四。一行相现在修。未来修十六。问何故初煗唯同分修非不同分。增长煗同分不同分修耶。答初煗是未曾得种性。初缘谛起行相势力劣故唯同分修非不同分。增长煗是曾得种性。已缘谛起行相势力强胜故能同分不同分修。初顶位中缘四谛法念住现在修。未来修四。同分不同分修。一行相现在修。未来修十六。增长顶位缘三谛四念住随一现在修。未来修四。同分不同分修。一行相现在修。未来修十六。缘灭谛法念住现在修。未来修四。一行相现在修。未来修十六。初忍及增长位俱缘四谛法念住现在修。未来修四。同分不同分修。一行相现在修。未来修十六。问何故初忍及增长位皆唯法念住现在修耶。答以忍近见道故与见道相似。如见道中唯法念住现在修忍亦尔。尊者妙音说曰。顺决择分善根二在欲界。谓煗顶。二在色界谓忍世第一法。若依彼说初忍缘三谛法念住现在修。未来修四。一行相现在修。未来修四同分修非不同分。缘灭谛法念住现在修则此未来修非初蕴灭观能修缘蕴道。故一行相现在修。未来修四。同分修非不同分。增长忍缘三谛四念住随一现在修。未来修四。同分不同分修。一行相现在修。未来修十六。缘灭谛法念住现在修。未来修四。一行相现在修。未来修十六。问何故初忍唯同分修。增长忍亦不同分修耶。答如前广说。评曰。前说者好然顺决择分善根顺见道故。初起位中现在皆唯修法念住。于增长位有四念住随一现前。从初忍位近见道故于一切时现在唯修法念住。世第一法位亦唯法念住现在修。未来修四。一行相现在修。未来修四。同分修非不同分。问世第一法亦是曾得种性已缘谛起行相。何故唯同分。修非不同分耶。答世第一法是极隣近见道善根最与见道相似。如见道中唯同分修非不同分。世第一法亦尔。有说。世第一法是见道前行修治道者故。如见道唯同分修。有说。世第一法唯有尔所行相可修。如裸形者无衣可夺。应知增上忍亦尔。余忍位中随减所缘则不修彼念住行相。如应当知。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百八十八

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百八十九五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3见蕴第八中念住纳息第一之三

若入正性离生苦集现观各四心顷。道现观三心顷。法念住现在修未来修四一行相。现在修未来修四同分修非不同分。灭现观四心顷。法念住现在修即此未来修。非初无漏蕴灭观即能修缘蕴道故一行相现在修未来修四同分修非不同分。以初得无漏种性力未广故。道类智法念住现在修未来修四同分不同分修一行相现在修未来修十六已得无漏种性势增广故。从此以上一切圣者起未曾得善根现在前时。未来皆修四念住十六行相。唯除闻思所成慧。及入灭定微微心时。余一切异生又无圣行相。是故从此以后但说修念住多少不说行相。

若诸异生离欲界染加行道时。四念住随一现在修未来修四。九无间道九解脱道时法念住现在修未来修四。如离欲界染乃至离第三静虑染亦尔。离第四静虑染。若则以第四静虑为加行。彼加行道时四念住随一现在修未来修四。若以空无边处近分为加行诸有欲令彼近分地有别缘者彼加行道时。四念住随一现在修未来修四。九无间道八解脱道时。法念住现在修未来修四。第九解脱道时法念住现在修未来修三除身念住。诸有欲令彼近分地唯总缘者。彼加行道九无间道八解脱道时。法念住现在修则此未来修。第九解脱道时法念住现在修未来修三除身念住。如离第四静虑染乃至离无所有染亦尔。差别者除身念住。则诸异生起不净观持息念。身念住初三解脱八胜处前八遍处。及引发神境天眼天耳通时。身念住现在修未来修四。起后三念住随一现在修未来修四。起四无量引发宿住随念通。时法念住现在修未来修四。引发他心通时心念住或受心法念住随一现在修未来修四。若起无色解脱及后三念住时。后三念住随一现在修未来修三除身念住。若起空无边处识无边处遍处时。法念住现在修未来修三除身念住。是谓异生位所修差别。若诸圣者离欲界乃至非想非非想处染一切加行道时。四念住随一现在修未来修四。一切无间解脱道时。法念住现在修未来修四。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。一切加行道时四念住随一现在修未来修四。一切无间道解脱道时法念住现在修未来修四。若诸圣者起不净观持息念身念住初三解脱八胜处前八遍处。及引发神境天眼天耳通。及起词无碍解时身念住现在修未来修四。若杂修静虑及诸有欲令一切法皆是胜义者。起义无碍解辩无碍解愿智边际定无色解脱。入灭定想微细心时。四念住随一现在修未来修四。若起四无量宿住随念通。及诸有欲令唯涅槃是胜义者。起义无碍解法无碍解无诤后二遍处空空无愿无愿无相无相时。法念住现在修未来修四。若引发他心通时。心念住或受心法念住及起后三念住时随一现在修未来修四。是谓此处略毘婆沙。

若修身念住彼受耶。设修受念住彼身耶。答应作四句。有修身念住非受。谓已得身念住现在前。以曾得法现在前时。无力能及未来故不修受念住。然现前是习修故说修身念住。问亦有未得身念住现在前不修受。如未曾得闻思所成身念住现在前时。此中何故不说。答应说而不说者当知此义有余。有说。此中依修所成念住而作论。无有未得修所成身念住现在前时不修受念住者是故不说。有修受念住非身。谓已得受念住现在前。若未得受念住现在前不修身。若未得心法念住现在前修受非身。已得受念住现在前者如前释。未得受念住现在前不修身者。谓诸异生离空无边处乃至无所有处染。若以受念住为加行。彼加行道时若诸异生起受念住无色解脱时。于如是时未得受念住现在前修受非身。未得心念住现在前修受非身者。谓诸异生离空无边处乃至无所有处染。若以心念住为加行。彼加行道时若诸异生起心念住无色解脱时。于如是时未得心念住现在前修受非身。未得法念住现在前修受非身者。谓诸异生离第四静虑染最后解脱道时。离空无边处乃至无所有处染。若依下根本地起法念住为加行。彼加行道时若依上近分地为加行。诸有欲令无色近分有别缘者。若以法念住为加行。彼加行道九无间道九解脱道时。诸有欲令无色近分唯总缘者唯第九解脱道时。若诸异生起法念住无色解脱。及起后二遍处时。于如是时未得法念住现在前修受非身。有俱修谓未得身念住现在前。若未得受念住现在前修身。若未得心法念住现在前修身受。未得身念住现在前者。谓增长煗顶位身念住现在前。若离欲界乃至非想非非想处染。身念住为加行彼加行道时。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。身念住为加行彼加行道时。若起不净观持息念身念住。初三解脱八胜处前八遍处引发神境天眼天耳通。起词无碍解时。若以身念住杂修静虑时。诸有欲令一切法是胜义者。彼起身念住义无碍解及身念住辩无碍解愿智边际定无色解脱入灭定想微细心时。于如是时未得身念住现在前修身受。未得受念住现在前修身者。谓增长煗顶位受念住现在前时。若离欲界乃至非想非非想处染。受念住为加行彼加行道时。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。受念住为加行。彼加行道时若引发他心通受念住现在前时。若以受念住杂修静虑时。诸有欲令一切法是胜义者。彼起受念住义无碍解及受念住辩无碍解。愿智边际定无色解脱入灭定想微细心时。于如是时未得受念住现在前修身受未得心念住现在前修身受者。谓增长煗顶位心念住现在前时。若离欲界乃至非想非非想处染心念住为加行。彼加行道时若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。心念住为加行彼加行道时。若引发他心通心念住现在前时。若以心念住杂修静虑时。诸有欲令一切法是胜义者。起心念住义无碍解。及心念住辩无碍解愿智边际定无色解脱入灭定想微细心时。于如是时未曾得心念住现在前修身受。未得法念住现在前修身受者。谓初煗位缘三谛增长煗缘四谛法念住现在前时。若初及增长顶缘四谛法念住现在前时。若一切忍及世第一法时。若入正性离生苦集道现观各四心顷。若离欲界乃至非想非非想处染法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。若引发他心通法念住现在前及引发宿住随念通起四无量时。若以法念住杂修静虑时。诸有欲令一切法是胜义者。彼起法念住义无碍解时。诸有欲令唯涅槃是胜义者。彼起义无碍解法无碍解无诤。后二遍处空空无愿无愿无相无相时。若起法念住辩无碍解愿智边际定无色解脱入灭定想微细心时。于如是时未得法念住现在前修身受。有俱不修。谓已得心法念住现在前。若未得法念住现在前。不修身受一切染污心。无记心在无想定灭尽定生无想天。已得心法念住现在前者如前释。未得法念住现在前不修身受者。谓初煗位缘灭谛若入正性离生灭现观四心顷。若诸异生离第四静虑乃至无所有处染。诸有欲令无色近分唯总缘者。若上地近分为加行彼一切加行道九无间道八解脱道时。于如是时未得法念住现在前。不修身受。一切染污心者。谓染污心皆顺退分性沈重懈怠相应。要顺胜进性轻举精进相应。心方能修故。无记心者。谓无记心其性羸劣腐败萎歇要住强势坚胜之心方能修故。在无想定灭尽定者。谓彼无心要有心者方能修故。生无想者。有说。生彼于一切时善心不起。有说。虽起而非修所依以不能修未来法故。于如是时不修身受。问亦有未得心念住现在前不修身受。如未曾得闻思所成心念住现在前时。此中何故不说。答应说而不说者当知此义有余。有说。此中说未曾得念住现在前时。能修未来而不修身受者。无未曾得心念住现在前时。能修未来而不修身受者是故不说。问若尔亦应说一切散善心何故但说染污心无记心耶。答应说而不说者当知此义有余。有说。彼不决定难用称说。谓若以修言之则彼无力能修未来。若以不修言之则现前时是习修摄。是故于此修不修中皆不说。彼如身念住受念住。应知身念住心念住亦尔。以未来受念住心念住修不修必俱故。

若修身念住彼法耶。设修法念住彼身耶。答应作四句。有修身念住非法。谓已得身念住现在前此如前释。有修法念住非身。谓已得法念住现在前。若未得法念住现在前不修身。若未得受心念住现在前修法非身。已得法念住现在前者如前释。未得法念住现在前不修身者。谓初煖位缘灭谛。若入正性离生灭现观四心顷。若诸异生离第四静虑染。诸有欲令空无边处近分唯总缘者。若以彼为加行彼加行道九无间道九解脱道时。若诸异生离空无边处乃至无所有处染。以法念住为加行彼一切加行无间解脱道时。若诸异生起法念住无色解脱。及起后二遍处时。于如是时。未得法念住现在前不修身。未得受念住现在前修法非身者。如前未得受念住现在前不修身说。未得心念住现在前修法非身者即如受说有俱修。谓未得身念住现在前。若未得法念住现在前修身。若未得受心念住现在前修身法。未得身念住现在前者如前未得身念住现在前说。未得法念住现在前修身者如前未得法念住现在前修身受说。未得受心念住现在前修身法者。谓增长煗顶位受心念住现在前时。若离欲界乃至非想非非想处染。受心念住为加行彼加行道时。若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。受心念住为加行彼加行道时若引发他心通受心念住现在前时。若以受心念住杂修静虑时。诸有欲令一切法是胜义者。彼起受心念住义无碍解。及受心念住辩无碍解愿智边际定无色解脱入灭定想微细心时。于如是时未得受心念住现在前修身法。有俱不修。谓已得受心念住现在前一切染污心无记心在无想定灭尽定生无想天皆如前释。

若修受念住彼心耶。设修心念住彼受耶。答应作四句。有修受念住非心。谓已得受念住现在前。有修心念住非受。谓已得心念住现在前皆如前释。有俱修谓未得身受心念住现在前。若未得法念住现在前修受心。未得身念住现在前者如前诸未得身念住现在前说。未得受心念住现在前者如前诸未得受心念住现在前说。未得法念住现在前修受心者如前诸未得法念住现在前修余念住说。有俱不修谓已得身法念住现在前。若未得法念住现在前不修受心。一切染污心无记心在无想定灭尽定生无想天。未得法念住现在前不修受心者。如前诸未得法念住现在前不修余念住说余如前释。

若修受念住彼法耶。设修法念住彼受耶。答应作四句。有修受念住非法。谓已得受念住现在前此如前释。有修法念住非受。谓已得法念住现在前。若未得法念住现在前不修受。已得法念住现在前者如前释。未得法念住现在前不修受者。如前诸未得法念住现在前不修余念住说。有俱修谓未得身受心念住现在前。若未得法念住现在前修受。未得身念住现在前者。如前诸未得身念住现在前说。未得受心念住现在前者如前诸未得受心念住现在前说。未得法念住现在前修受者。如前诸未得法念住现在前。修余念住说。有俱不修谓已得身心念住现在前。一切染污心无记心在无想定灭尽定生无想天。皆如前释。如受念住法念住应知。心念住法念住亦尔。以未来受念住心念住修不修必俱故。

于身循身观念住当言法智。乃至广说。问此文应先修而说。所以者何。以有自性乃可修故而不先说者有何意耶。答阿毘达磨应以相求不以次第。以阿毘达磨正欲分别诸法性相但不违其义。若先若后说皆无失。有余师说。欲显此中唯分别修所成念住非闻思所成等故。先说修后明自性。于身循身观念住。当言法智。谓知欲界系及一分无漏色当言类智。谓知色界系及一分无漏色。不说他心智者他心智知心心所。法身念住唯知色法故。当言世俗智。谓知一切色。当言苦智。谓知有漏色作非常苦空非我行相。当言集智。谓知有漏色作因集生缘行相。不说灭智者。灭智唯知无为法。身念住知有为法故。当言道智。谓知无漏色作道如行出行相。此中不说尽无生智者。以此是见蕴但说诸见性智。彼智非见性是故不说。显自性已。当显地。当言有寻有伺。谓依未至初静虑。当言无寻唯伺。谓依静虑中间。当言无寻无伺。谓依上三静虑及四无色。显地已当显相应。当言乐根相应。谓依第三静虑。当言喜根相应。谓依初及第二静虑。当言舍根相应。谓依未至静虑中间第四静虑及四无色。显相应已当显行相。当言空三摩地俱。谓二行相。当言无愿三摩地俱。谓十行相。不说无相三摩地俱者如不说灭智说。显行相已。当显所缘。当言缘欲色界系。谓缘苦集。当言缘不系谓缘道。于受循受观念住。当言法智。谓知欲界系及一分无漏受。当言类智。谓知色无色界系及一分无漏受。当言他心智。谓知欲色界系及一分无漏他相续现在前受。当言世俗智。谓知一切受。当言苦智。谓知有漏受作非常等四行相。当言集智谓知有漏受作因等四行相。不说灭智者。以受念住唯知有为法故。当言道智。谓知无漏受作道等四行相。不说余智者。如前释。显自性已。地相应行相皆如前说。当显所缘。当言缘三界系。谓缘苦集。当言缘不系。谓缘道。如于受于心亦尔。此二所缘常相应故。于法修法观念住。当言法智。谓知欲界系诸行及彼因彼灭彼一切法智品。当言类智。谓知色无色界系诸行及彼因彼灭彼一切类智品。当言他心智。谓知欲色界系及一分无漏他相续现在前。除受及心余心所法。当言世俗智。谓知一切法。当言苦智。谓知五取蕴作无常等四行相。当言集智。谓知有漏因作因等四行相。当言灭智。谓知择灭作灭等四行相。当言道智。谓知无漏五蕴作道等四行相。不说余智者亦如前释。显自性已。地相应如前说。当显行相。当言空无愿三摩地俱亦如前释。当言无相三摩地俱。谓四行相。显行相已。当显所缘。当言缘三界系。谓缘苦集。当言缘不系。谓缘灭道。

如说受乐受时。如实知我受乐受。此四智。乃至广说。问何故此中再度分别受心法念住。一度分别身念住耶。答彼作论者意欲尔故。乃至广说。有说。此中世尊亦应作是说。彼行住等时如实知我行住等此四智。乃至广说。而不说者有何意耶。答若法微细难见难觉不明了。不现见者则重分别身念住麁显。乃至现见故不重说。有说。若依彼起种种不相似异相文句。及异相智者则重分别身念住。若分别时文句不异智亦不异故不重说。问受乐受时则不如实知。如实知时则不受乐受。所以者何。受乐受时彼受在现在非尔时能如实知。不知相应故无二心品俱行故。如实知时彼受在过去未来。非尔时名受乐受无作用故。苦受不苦不乐受说亦尔。佛何故说受乐受时如实知我受乐受等耶。有说。此中应作是说。受乐受已如实知我已受乐受受苦受不苦不乐受已如实知我已受苦受不苦不乐受。而不作是说者有何意耶。应知此中说已受名受于过去说现在声。如说大王从何方来。此说已来名来。又如说菩萨入正性离生时得现观边世俗智。此说已入名入彼亦如是。尊者世友说曰。诸受在过去未来时则不可受。在现在时唯自性转亦不可受。云何说受乐受苦耶。当知彼观乐苦众具相续而说。谓观乐具相续言我受乐。观苦具相续言我受苦。复次彼观乐苦因缘相续而说。谓观摄受因缘相续言我受乐。观损害因缘相续言我受苦。复次彼于诸受相续转时中间数起彼境意识。便谓此于所依为益为损故言我今受乐受苦。大德说曰。彼于乐苦受所依大种相续转中谓之为受故言我今受乐受苦。

如说受乐受时如实知我受乐受。此四智谓法类世俗道。问何故此中不说他心智。答他心智知他相续心心所法。此中如实智知自相续心心所法是故不说。复次他心智知现在心心所法。此中如实智知过去心心所法。复次他心智但知心心所法。此中如实智亦知心心所法所依所缘。复次他心智一一法缘。此中如实智亦多法总缘以是故不说他心智。问此中复何故不说苦集智耶。有说。此中亦应说苦集智而不说者当知此义有余。有说。苦集智是厌行相智。此中如实智是欣行相智是故不说。有说。苦集智缘所厌事。此中如实智缘所欣事。有说。苦集智憎恶所缘而转。此中如实智爱乐所缘而转。有说。此中说如实知有漏无漏心心所法。然有漏心心所法无始数知。又麁近易了起世俗智则能了知不待起无漏智。是故无有舍世俗智而以苦集智知者。无漏心心所法昔来未知。又微细难了起无漏智乃能知之。是故此中如实知有漏心心所法。唯世俗智如实知无漏心心所法。谓余三智由此不说有苦集智。有说。此中说如实知有漏无漏心心所法事差别相。彼有漏者。起世俗智则知更不起苦集智以难起故。及起时但知总相故。彼无漏者起世俗智不能知故便起道智。然道智生虽不如前唯差别知。然以总相知差别事故有道智无苦集智。有说。此中说。如实知有漏无漏心心所法行相差别。然有漏心心所法多非缘谛行相。设所有者亦未善成就故。但以世俗智作非谛行相。如实知其行相差别。无漏心心所法皆是缘谛行相极善成就故。还以道智作谛行相如实知其行相差别。是故此中无苦集智不说尽无生智者。此是见蕴但说诸见性智。彼非见性智是故不说。此中法智者。谓知法智品乐受。类智者。谓知类智品乐受。世俗智者。谓知有漏乐受。道智者。谓知无漏乐受。虽无一乐受四智所知。谓有漏者一智知。无漏者三智知。然以总说故言四智如实知乐受。有说。无漏乐受四智所知。受苦受时如实知受苦受此一智谓世俗。以苦受唯有漏故世俗智知。受不苦不乐受时如实知受不苦不乐受。此四智谓法类世俗道。如知乐受说。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百八十九

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百九十五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译4见蕴第八中念住纳息第一之四

受乐身受苦身受不苦不乐身受。及苦心受时如实知。此一智谓世俗一切身受及苦心受唯有漏故。起世俗智则如实知受乐心受不苦不乐心受时此四智。谓法类世俗道此二心受通有漏无漏故。以四智知广释如上。问此中何者名身受何者名心受耶。答若受在五识身名身受。在意地名心受。复次若受无分别名身受。有分别名心受。复次若受取自相境名身受。取自共相境名心受复次若受取现在境名身受。取三世及非世境名心受。复次若受取事别境名身受。取事别及和合境名心受。复次若受一堕境者名身受。数数堕境者名心受。复次若受于境率尔转者名身受。思度转者名心受。复次若受以色为所依色为所缘者名身受。

以非色为所依色非色为所缘者名心受。

如色非色。如是有对无对积聚非积聚和合不和合广说亦尔。尊者世友说曰。如佛所说。彼于尔时受于二受。谓身受心受。云何身受。云何心受。答无有受是身受一切受皆是心受。所以者何。心相应故。然诸受若依五根转此受名身受。恒以身为增上故。若依意根转此受名心受。恒以心为增上故。复作是说。无有受是身受。一切受皆是心受心相应故。然诸受依取至境三根转此受名身受恒作想故。依取不至境三根转此受名心受不恒作想故。大德说曰。若是身受彼亦心受耶。答若是身受彼亦心受。有是心受而非身受。谓若计度外事于内取相及于事取补特伽罗并法处所摄色。心不相应行无为相。如此类受皆名心受。以于非实有境分别转故。是谓身受心受差别。

受乐有味受。苦有味受。不苦不乐有味受。及苦无味受时如实知。此一智。谓世俗。以一切有味受及苦无味受皆有漏故。起世俗智则如实知。受乐无味受不苦不乐无味受时如实知。此四智谓法类世俗道。此二无味受通有漏无漏故以四智知。广释如上。此中味者是爱味著性故。若受与彼为安足处名有味受。有说。味名一切烦恼取著性故。若受与彼为安足处名有味受。若受不与爱或一切烦恼为安足处名无味受。问若尔者则一切苦受皆名有味。皆能与爱或一切烦恼为安足处故。又如品类足说。云何有味法。谓有漏法。云何无味法谓无漏法。何故此中说有苦无味受耶。答苦受虽有漏而有少无味依性依彼故说苦无味依受。谓彼有与烦恼相违及与烦恼不相杂性。有余师说。苦受虽皆是有漏而有能引发随顺胜义无味无漏受者。依彼故说苦无味受。以能暂时伏诸味故。

受乐耽嗜依。受苦耽嗜依。受不苦不乐耽嗜依。受及苦出离依。受时如实知。此一智谓世俗。以一切耽嗜依。受及苦出离依受皆有漏故。起世俗智则如实知受乐出离依。受不苦不乐出离依受时如实知此四智。谓法类世俗道如前释。此中耽嗜谓爱耽著性故。若受与彼为安足处名耽嗜依受。有说。耽嗜名一切烦恼执著性故。若受与彼为安足处名耽嗜依受。苦受不与爱或一切烦恼为安足处名出离依受。问若尔一切苦受皆应名耽嗜依。皆能与爱或一切烦恼为安足处故。又如品类足说。云何耽嗜依法谓有漏法。云何出离依法谓无漏法。何故此中说有苦出离依受耶。答苦受虽有漏而有少出离依性。依彼故说苦出离依受。谓彼有与烦恼相违及与烦恼不相杂性。有余师说。苦受虽皆是有漏而有能引发随顺胜义出离依无漏受者。依彼故说苦出离依受以能暂时伏诸耽嗜故。

如说有贪心如实知有贪心。乃至广说。有二义故。心名有贪一贪相杂故。二贪所系故。有说。此中依相杂有贪而作论。有说。此中依二种有贪而作论。所以者何。若唯依相杂有贪而作论者则有漏善。及无覆无记心等应亦名离贪心。然彼亦是有贪心贪所系故。如有贪心应知有瞋心等亦尔。此中贪所系故名有贪心。贪对治故名离贪心。如是说者好。谓贪所系故名有贪心。贪对治故名离贪心。若说贪相应故名有贪心。贪不相应故名离贪心者则贪不相应余烦恼相应心等应名离贪心。然彼亦是有贪心贪所系故。若说贪相应故名有贪心。贪对治故名离贪心者。则贪不相应染污心及无覆无记一分善心。应非有贪心亦非离贪心。然彼亦是有贪心贪所系故。有贪心如实知有贪心。此一智谓世俗智。离贪心如实知离贪心。此四智谓法类世俗道皆如前释。瞋所系故名有瞋心。瞋对治故名离瞋心广说如贪。有瞋心如实知有瞋心。此一智谓世俗如前释。离瞋心如实知离瞋心。此三智谓法世俗道。此中依近对治说故不说类智。以类智品道非欲界近对治故余如前释。痴所系故名有痴心。痴对治故名离痴心。如是说者好。谓痴所系故名有痴心。痴对治故名离痴心。若说痴相应故名有痴心。痴不相应故名离痴心者。则无覆无记一分善心。亦应名离痴心。然彼亦名有痴心痴所系故。若说痴相应故名有痴心。痴对治故名离痴心者。则无覆无记一分善心应非有痴心。亦非离痴心。然彼亦是有痴心痴所系故。有痴心如实知有痴心。此一智谓世俗。离痴心如实知离痴心。此四智谓法类世俗道如前释。染心者谓染污心烦恼相应故。不染心者谓善心烦恼相违故。有说。善心无覆无记心皆名不染心烦恼不相应故。染心如实知染心此一智谓世俗。不染心如实知不染心。此四智谓法类世俗道如前有痴离痴心释。略心者。谓善心于所缘略摄故。散心者谓染污心于所缘驰散故。略心如实知略心。此四智谓法类世俗道。散心如实知散心此一智谓世俗。此随所应如前释。迦湿弥罗外诸师言。略心者谓眠相应心以说心略名眠故。如说眠云何。谓眠者所有眠梦不能持身心略为性。问若尔者。此中所说云何通。如说略心如实知略心此四智。乃至广说。答此文应作是说。略心散心下心如实知略心散心下心此一智谓世俗。举心如实知举心此四智如前说。评曰。彼不应作是说。若作是说则染污眠相应心应亦名略心眠相应故。亦名散心以染污故。由此应知前说者好。下心者谓染污心懈怠相应故。举心者谓善心精进相应故。下心如实知下心此一智谓世俗。举心如实知举心此四智谓法类世俗道如前释。小心者谓染污心小生所习故。大心者谓善心大生所习故。问今现见无量有情作恶。少有情习善。云何染心小生所习耶。答此中不以类少名小。但以净法少故名小。谓若净法少生之所习者名小心。净法多生之所习者名大心。是故遍生死海中唯佛多修善法而名为大。非一切有情。有说。染污心小价得故名小。善心大价得故名大。以染污心因少所为便起无量非理作意。令烦恼恶行起如河流。善心不尔。虽舍百千珍宝或有能起或有不能起者。有说。染污心少根故名小。善心多根故名大。谓染污心或唯一根或复至二善心。一切皆具三根。有说。染污心少随转故名小。善心多随转故名大。谓染污心唯三蕴随转。善心或三蕴或四蕴随转。有说。染污心少眷属故名小。善心多眷属故名大。谓染污心无未来修故。善心有未来修故。有说。染污心少对治故名小。善心多对治故名大。如一刹那苦法智忍生。能顿永断欲界见苦所断十随眠等。此一力胜非彼一切如一力士能伏千人。而无一刹那染污心生有此势力。复次染污心中所有上首阙于眼足。彼上首者则是无明。如说无明为上首为前因故生无量种恶不善法。及彼种类无惭无愧善心中所有上首具有眼足彼上首则是明。如说明为上首为前因故。生无量种善法及彼种类惭愧。复次无始时来所习不善法。暂时习善则令永断。犹如室中多时积暗。灯明暂照则便除遣。如于多时习无盐想暂甞盐时彼想便舍。此亦如是。不善断善无如是事。复次善于不善能毕竟伏。或毕竟断。不善于善则不如是。由此等缘染污心名小善心名大。小心如实知小心此一智谓世俗。大心如实知大心此四智谓法类世俗道皆如前释。掉心者谓染污心掉举相应故。不掉心者谓善心奢摩他相应故。掉心如实知掉心。此一智谓世俗。不掉心如实知不掉心此四智谓法类世俗道皆如前释。不寂静心者。谓染污心恒喧动故。寂静心者谓善心背喧动故。不寂静心如实知不寂静心此一智谓世俗。寂静心如实知寂静心。此四智谓法类世俗道皆如前释。不定心者。谓染污心散乱相应故。定心者谓善心背散乱故。不定心如实知不定心此一智谓世俗。定心如实知定心此四智谓法类世俗道皆如前释。不修心者谓于得修习修俱不修心。修心者谓于得修习修或俱或随一修心。不修心如实知不修心此一智谓世俗。修心如实知修心此四智谓法类世俗道皆如前释。不解脱心者。谓于自性解脱相续解脱俱不解脱心。解脱心者谓于自性解脱相续解脱。或俱或随一解脱心。不解脱心如实知不解脱心此一智谓世俗。解脱心如实知解脱心此四智谓法类世俗道皆如前释。

如说有内贪欲盖。乃至广说。此圣教中内有二种。一内处摄故名内。如说此六内处。乃至广说。二自相续摄故名内。如说于内身循身观。乃至广说。此中依相续内而作论不依处内。所以者何。若依处内而作论者。则不应言有内贪欲盖等。以贪欲盖等皆是外法处摄故。然彼虽是外处而以自相续摄故说名为内。如说有内贪欲盖。如实知有内贪欲盖。此一智谓世俗。此中有者谓自相续中贪欲盖现行可得。或未离彼得获成就。或彼对治道未生。此一智者以有漏故起世俗智。则如实知无内贪欲盖。如实知无内贪欲盖。此三智谓法世俗道。此中无者谓自相续中贪欲盖非现行可得。或已离彼得获成就。或彼对治道已生。此三智者谓贪欲盖唯欲界故。彼近对治非类智品。如未生内贪欲盖而生。如实知此一智谓世俗。此中未生而生者。谓由彼彼因彼彼缘内贪欲盖生。此一智者如前释。生已便断断已后不复生。如实知此三智谓法世俗道。此中生已便断者。谓彼对治道已生贪欲盖断。断已后不复生者。谓或毕竟不生。或乃至未退彼对治道。此三智者如前释。如贪欲盖应知瞋恚惛沈睡眠掉举恶作疑盖亦尔。以彼皆是欲界系故。

如说有内眼结。如实知有内眼结此一智谓世俗。此中亦依相续内而作论。不依处内。广说如前所说。有者亦谓自相续中眼结现行可得。或未离彼得获成就。或彼对治道未生。此一智者如前释。无内眼结如实知无内眼结。此四智谓法类世俗道。此中无者亦谓自相续中眼结非现行可得。或已离彼得获成就。或彼对治道已生。此四智者谓内眼结欲色界系故。彼近对治通法类智品。如未生内眼结而生如实知。此一智谓世俗。此中未生而生者。谓由彼彼因彼彼缘内眼结生。此一智者如前释。生已便断断已后不复生。如实知此四智谓法类世俗道。此中生已便断者。谓彼对治道已生内眼结断。断已后不复生者。谓或毕竟不生。或乃至未退彼对治道。此四智者如前释。如眼结应知耳身意结亦尔。彼近对治俱通法类智品故。鼻舌结如盖说。皆唯欲界系故。如说有内念等觉支。如实知有内念等觉支。此四智谓法类世俗道。此中有者谓自相续中念等觉支现行可得。或已有彼得获成就。或彼所对治障已断。此四智者。有说。此中真实念等觉支三智知谓法类道智。相似念等觉支一智知谓世俗智。有说。此中唯说真实念等觉支则此为四智知。谓世俗智不明了知。法类道智明了知。无内念等觉支如实知无内念等觉支。此一智谓世俗。此中无者谓自相续中念等觉支非现行可得。或未有彼得获成就。或彼所对治障未断。一智者如前说。如未生念等觉支而生。生已住不忘令圆满倍增广智作证。此四智谓法类世俗道。此中未生而生者谓由彼彼因彼彼缘内念等觉支生。生已住不忘等者。问如尔所生则尔所灭。刹那后必不住如何可说生已住不忘等耶。答此中说二种善根。谓顺住分及顺胜进分。生已住不忘者说顺住分善根。生已令圆满倍增广者说顺胜进分善根。四智者如前释。如念等觉支应知择法精进喜安定舍等觉支亦尔。以种类同故。问喜等觉支则是受。前受念住中已观。今何故重观察耶。答前以受念住门观察。今以法念住门观察。复次前独观察。今与余觉支观察。复次前观察彼自相。今观察彼共相。复次前观察有漏无漏。今观察无漏。有说。此中亦观察有漏无漏。以通观察真实及相似觉支故。

如说等随观自贪瞋痴增。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别佛经义故。如契经说。诸苾刍苾刍尼等随观自贪增时。彼应知退诸善法佛说名退瞋痴亦尔。契经虽作是说而不广分别。云何贪增乃至痴增。彼经是此论所依根本。彼所不分别者今应分别故作斯论。云何贪瞋痴增。答有下贪瞋痴缠故中。有中。故上是谓增。此中有说。依世所现见贪瞋痴增而作论。贪增者如诸男子于童子位起下贪缠。于少年位起中贪缠。于盛年位起上贪缠。于彼妻亦尔。瞋增者如诸男子展转鬪诤。未发麁语起下瞋缠。发麁语时起中瞋缠。结憾谋害起上瞋缠。痴增者如有男子生外道家。未学彼书论起下痴缠。学而未达其义起中痴缠。若究竟通达起上痴缠。有说。此中依观待道理而作论。谓观下品贪缠故施设中。观中故施设上。瞋痴亦尔。有说。此中依退作论。谓从下品贪缠退故中。从中退故上。瞋痴亦尔。

如说等随观自贪瞋痴减。乃至广说。问何故复作此论。答欲分别即前经中余所说义故。如彼说。诸苾刍苾刍尼等随观自贪减时。彼应知不退善法。佛说名不退瞋痴亦尔。彼经虽作是说而不广分别。云何贪减乃至痴减。彼经是此论所依根本。彼所不说者今悉应说故作斯论。云何贪瞋痴减。答无上贪瞋痴缠故中。无中故下是谓减。有说。此中依世所现见贪瞋痴减而作论。贪减者如诸男子。于盛年位起上贪缠。于中年位起中贪缠。于老年位起下贪缠。于彼妻亦尔。瞋减者如诸男子展转结憾相谋害时起上瞋缠。为兴鬪诤遣使往返起中瞋缠。正鬪诤时起下瞋缠。痴减者如诸男子。生外道家学彼书论。已通达时起上痴缠。若闻佛语心中住时起中痴缠。若于佛语少生信时起下痴缠。有说。此中依观待道理而作论。谓观上品贪缠故施设中。观中故施设下。瞋痴亦尔。有说。此中依离染作论谓上品贪缠减故中。中减故下。

云何死边际受。乃至广说。问何故作此论。答为欲解释契经义故。如契经说。阿难陀当知昔有转轮王名曰善见。有如是类死边际受。犹如壮士多食美食须臾迷闷。又契经说。我今已生猛利损害死边际受。契经虽作是说而不分别。云何死边际受。齐何当言死边际受。乃至广说。故作斯论。有说。所以作论者为止世间于非死边际受。起死边际受想故。如世间说。我已受死边际受。今受当受彼于非死边际受起死边际受想。所以者何。若受此受不久便命终者乃名死边际受故。云何死边际受。答由此末摩断命根灭。问此受何故名死边际耶。答由此引至死边际位故名死边际受。问若尔应说最后受名死边际受。不应说由此末摩断。所以者何。末摩断已或经昼夜方命终故。答则断末摩受亦名最后受。以断末摩后不久必命终故。有说。一众同分中有二种受。一身受。二心受。断末摩受是身受最后。命根灭受是心受最后。

齐何当言死边际受。答齐此末摩断命根灭。问何故复作此论。答前说死边际受自性。而未显位今欲显之故作斯论。死边际受何处摄。答法处。几识相应。答身识意识。谓初末摩断受身识相应。最后受意识相应。问几大种能断末摩。答三谓水火风。问何故地大种不能断末摩。答非田非器。乃至广说。有说。猛利大种能断末摩地大种不猛利。有说。若诸大种能坏。外分能为外灾彼亦能坏内分能断末摩地大种不能坏外分不能为外灾故。亦不能坏内分不能断末摩。此中水大种断末摩者。谓将死时于内身中。水界增盛。由此浸渍令一切筋烂。诸筋烂故支节解。支节解故不久命终。火大种断末摩者。谓将死时于内身中火界增盛。由此烧逼令一切筋燋。诸筋燋故支节解。支节解故不久命终。风大种断末摩者。谓将命终时于内身中风界增盛。由此鼓击令一切筋碎。诸筋碎故支节解。支节解故不久命终。亦有欲令地大种能断末摩。彼作是说。将命终时。身中地界增盛能令一切窍穴闭塞。诸穴塞故支节解。支节解故不久命终。问何处有断末摩。答在欲界非色无色界。于欲界中地狱无断末摩以恒断故。傍生饿鬼有断末摩。人中三洲非北拘卢洲。欲界诸天亦无断末摩。彼非恼乱业果故。

问何等补特伽罗有断末摩。答异生圣者皆有。于圣者中预流一来不还阿罗汉独觉皆有。唯除世尊无恼乱业故。诸佛世尊无断末摩。声音不坏无渐命终。以佛世尊诸根顿灭故。或阿罗汉有断末摩。非屠羊人等。以断末摩是恼乱业果。故若有恼乱业者虽阿罗汉而断末摩。若无恼乱业虽屠羊人等亦无断末摩事。

问末摩中间云何安布。答象马牛等诸大力兽末摩中间骨节相拄而复坚固。大诺健那骨节相接。犹如接版钵罗塞建提骨节相钩。如铁钩相钩。那罗延身骨节连锁犹如铁锁。佛身骨节展转盘结犹如盘龙。诸余有情骨节相离而不坚固。是故彼类其力最劣。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百九十

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百九十一五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译5见蕴第八中念住纳息第一之五

阿罗汉般涅槃心当言善耶无记耶。答当言无记。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓阿罗汉已断不善法成就善法。或有便疑。若尔阿罗汉应住善心而般涅槃。欲令此疑得决定故。明阿罗汉虽断不善法成就善法。然住无记心而般涅槃非善。若先不作此论者则乃至于今若作是问。阿罗汉般涅槃心当言善耶无记耶。彼不解故。或作是答。是善非无记。以阿罗汉已断一切不善法成就善法故。由先作此论故。乃至于今皆得正解。由是因缘故造斯论。问何故阿罗汉唯住无记心而般涅槃。答唯无记心顺心断故。谓善心强盛坚住难坏能令余心长时续起。于心断不顺。无记心羸劣如朽败种不坚住易坏。不能令余心长时续起故。于心断最为随顺。有说。以无记心起过患少故。谓善不善心由二门于生死中起多过患。一由异熟果门。二由等流果门。无记心但由等流果门起过患非异熟果。有说。以阿罗汉背一切生故。谓余有情将命终时为当生故极作意力。令善心起。勿我当堕诸非爱趣。阿罗汉背一切生故不复作意。但住无记心而般涅槃。有说。以阿罗汉不求趣异熟器故。谓余有情求趣当来异熟器故将命终时以极加行令善心起。阿罗汉不求趣如是异熟器故但住无记心而般涅槃。有说。阿罗汉住自性心入于涅槃。自性心者则无记心。以生生中未尝无故。或有一众同分中无善心起。谓已断善根未相续者。或有一众同分中无不善心起。谓已离欲界染者。无有一众同分中不起无记心者。是以说无记心名自性心。唯住此心入于涅槃。有说。阿罗汉要住如上亲友心而涅槃故。如人欲适他土亲友追送其下亲友至门而返。中至村界上至国境。如是阿罗汉趣涅槃时不善染污心如下亲友。于离欲界及非想非非想处染时即便舍离。善心如中亲友。于起无记心时而便舍离。无记心如上亲友。于般涅槃时乃便舍离。有说。此是阿罗汉渐舍生死法故。谓离欲界染时舍一切不善心。离非想非非想处染时舍一切染污心。起无记心时舍一切善心。入无余依涅槃时舍一切无记心。尊者妙音说曰。一切善心皆是作功用起将命终时不能复作功用。是故唯住无记心而般涅槃。

问阿罗汉最后心为何所缘耶。有说。缘自身中诸根大种。有说。缘内六处。有说。缘外六处。有说。缘十二处。尊者说曰。阿罗汉最后心为何所缘。答缘自身彼于自身作无命离命者想。空解脱门现在前而般涅槃。有说。彼心缘一切行以于诸行深见过失。无愿解脱门现在前而般涅槃。有说。彼心缘涅槃以于涅槃观寂静功德。无相解脱门现在前而般涅槃。应知此中依阿罗汉相续命终心说。非刹那最后心以彼心唯无记故。大德说曰。阿罗汉最后心缘所见闻觉知境。以彼心是异熟生自体所摄。由先业行尽故自然断灭。如陶家轮势极则止。

何故双贤弟子先般涅槃然后佛耶。答彼二尊者先长夜中造作增长感无断业勿空无果异熟故。由二因缘彼二尊者求如是处发起此业。一以见为先故。二以闻为先故。见为先者彼二尊者过去曾见先三藐三佛陀双贤弟子先般涅槃然后彼佛。闻为先者彼二尊者过去曾闻先三藐三佛陀双贤弟子先般涅槃然后彼佛。既见闻已而便引起随顺彼因。诸我所行若戒若禁苦行梵行一切回向。愿我未来得作如斯善士行类。恒与大师现受法乐而无间断。若佛先般涅槃然后双贤弟子者。则彼所造作增长感无断业应空无果异熟。问一切造作增长感无断业无如佛者。若双贤弟子先般涅槃则佛感无断业便空无果异熟。岂双贤弟子感无断业于佛为胜耶。答弟子于师有二种受用胜。一财受用。二法受用。师于弟子有一种受用胜。谓财非法。然造作增长感无断业但为法故非为财故是以无前过失。问双贤弟子中般若胜者复先涅槃非神通胜者。神通胜者于彼既失法受用义。云何非感无断业空无果异熟耶。答般若胜者无如世尊。彼虽涅槃以世尊在故于法受用非空无果。复次由法尔故双贤弟子先佛般涅槃。何谓法尔。谓法应如是不可改易不可征诘是法尔义。此显一切诸佛双贤弟子法应先佛而般涅槃此理无异。有说。与转轮王相似法故。如转轮王欲往彼彼未至方域必令前军勇将先导而往。如是十力法转轮王欲往未至无余依涅槃界。亦令如前军勇将双贤弟子先导而往。有说。欲令所化有情入佛法故。谓有所化有情虽近佛而住尽众同分。不欲来诣佛所受行佛法。若见双贤弟子般涅槃时便于生死厌怖。来诣佛所受行佛法。有说。为解所化有情愁忧心故。谓若佛先般涅槃则无有能解所化有情愁忧心者。若双贤弟子先般涅槃则有如来能于雨四月中。依彼及自说无常教解彼愁忧令修胜行。有说。欲令所化有情于佛当般涅槃预系念住。故谓由双贤弟子先般涅槃。所化有情便作是念。佛亦不久当般涅槃。以双贤弟子已涅槃故。如天欲雷必先掣电。若不以电为先而震雷者则令怯弱。有情闻之惊慴或复致死。是故天欲雷时愍有情故先流电耀。彼既知已虚心待之。虽闻咤雷则无惊骇。如是若佛先般涅槃者则令一类于佛慕恋渴仰有情惊怛闷绝。若双贤弟子先涅槃者。则令彼类预起如来般涅槃想。至佛涅槃则无闷绝故。有颂言。

有说。为息谤故。谓有外道恒谤佛言。沙门乔答摩摄受邬波底沙及俱履多故。夜从咨受昼为他说。若彼二人般涅槃已世尊说法不异先时则诸外道诽谤皆息。有说。为显世尊不久住世必当般涅槃故。如世界将欲坏时。苏迷卢山数为难陀邬波难陀二大龙王缠遶舍去。诸天见已即知世界不久当坏。如是尊者舍利子大目揵连先般涅槃。世便知佛不久灭度由如是等种种因缘故。双贤弟子先般涅槃然后佛灭。

问何故具寿苏跋陀罗先般涅槃然后佛耶。答亦由法尔故。谓诸佛法尔最后弟子先般涅槃然后佛。问何谓法尔。答法应如是不可改易故名法尔。此显一切诸佛法应后最后弟子而般涅槃此理无异。有说。与转轮王相似法故。如转轮王欲入园苑胜地游戏。必以诸庄严具严饰最小王子令其先入然后自往。如是十力无上法王。将欲入如园苑胜地无余依涅槃界。亦先以菩提分法庄严最后弟子令先涅槃。然后自往。有说。尊者苏跋陀罗作是念。一切同梵行者皆在我前入有余依涅槃界。我当复在一切同梵行者前入无余依涅槃界。由其志愿故彼先佛而般涅槃。有说。彼尊者作是念。如受尔所圣教功德。还受尔所生死过患。我既不能领受圣教众多功德。何须久住领受生死众多过患。故彼先佛而般涅槃。有说。彼尊者怖畏多受利养恭敬故。谓拘尸城诸力士等先于彼尊者起大师想。复知彼得阿罗汉果。彼尊者作是念。若佛般涅槃后彼必于我大设供养。幸因佛未涅槃诸力士等供养世尊。未暇相及我当先佛而般涅槃。有说。彼欲断绝诤根本故。谓彼尊者作如是念。若我后佛般涅槃者。外道谓我是彼同类。诸苾刍复言是我同类。因此便兴种种鬪诤。彼观未来有如是事是故先佛而般涅槃。有说。欲显世尊于最后位教化功德亦无减故。谓或有作是念。世尊功德退减而般涅槃故。彼尊者欲显世尊于最后位亦能教化有情令功德圆满。谓令入无余依涅槃界。由如是等种种因缘故彼先佛而般涅槃。如说世尊依不动寂静定而般涅槃世间眼灭。此为在定为出定耶。答出定。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓契经说世尊依不动寂静定而般涅槃世间眼灭。或有疑佛在定而般涅槃。欲令此疑得决定故明佛出定而般涅槃故作斯论。此中不动寂静定者。谓有欲界无覆无记心相应定。似第四静虑故名不动寂静。佛依此而般涅槃。西方健驮罗国诸师作如是说。如说世尊入第四静虑而般涅槃世间眼灭。此为在定为出定耶。答出定。问佛具入四静虑而般涅槃何故但言入第四静虑耶。答虽亦入前三静虑而非坚著。若入第四静虑即便坚著故偏说之。有说。为入第四静虑故入前三静虑是故偏说第四。有说。前三静虑犹如在路第四静虑是正所往是以偏说。有说。佛将般涅槃时从第四静虑起入第三静虑近分。从第三静虑近分起入第二静虑近分。从第二静虑近分起入初静虑近分。从初静虑近分起欲界善心现在前。欲界善心无间欲界无覆无记心现在前。即住此心而般涅槃。以前三静虑但入出近分非根本。第四静虑入出根本是故偏说。尊者妙音说曰。佛将入涅槃时。第四静虑无间欲界善心现在前。欲界善心无间欲界无覆无记心现在前。则住此心而般涅槃。问岂有能从第四静虑无间则起欲界善心耶。答有。谓佛非余。问何故佛般涅槃时最后入第四静虑耶。答过殑伽沙数。如来应正等觉法皆如是。次第入定而般涅槃。谓一切佛般涅槃时最后法尔入第四静虑。从彼起已而般涅槃。有说。欲显佛于彼定极自在故虽将涅槃而犹现入。若不尔者应不能现前。有说。佛欲悲愍后世生故。谓佛灭后有诸众生当作是念。世尊具一切智临涅槃时尚入第四静虑。况我等不于诸等至中勤作加行耶。由此勤修一切等至。有说。与转轮王相似法故。如转轮王若先于此地灌顶而受王位。后即于此地而命终。如是十力无上法王先依第四静虑受法王位。后还依此地而般涅槃。有说。与大富商主相似法故。如富商主最后转易大价珍宝而无恋著。如是世尊最后弃舍殊胜第四静虑而无恋著。世尊临般涅槃时先起欲界善心。从此无间入初静虑。从初静虑入第二静虑。如是次第乃至从无所有处入非想非非想处。从非想非非想处无间入灭受想定。从灭受想定无间入无所有处。从无所有处入非想非非想处。从非想非非想处入识无边处。从识无边处入无所有处。从无所有处入空无边处。从空无边处入识无边处从识无边处入第四静虑。从第四静虑入空无边处。从空无边处入第三静虑。从第三静虑入第四静虑。从第四静虑入第二静虑。从第二静虑入第三静虑。从第三静虑入初静虑。从初静虑入第二静虑。从第二静虑入第三静虑。从第三静虑入第四静虑。从第四静虑起便般涅槃。如是世尊临涅槃时四度入第四静虑。前三入时未名不动寂静定。第四入时乃名不动寂静定。所以者何。前三入时不缘涅槃。第四入时乃缘涅槃故。问何故世尊临涅槃时不顺超入诸定。而但逆超入耶。答过殑伽沙数如来应正等觉法皆如是超入诸定。有说。欲显世尊于诸定得自在故。所以者何。若有于定得自在者。乃能不因顺超入而便逆超入。若于诸定不自在者尚不能顺超。况能逆超而入诸定。有说。欲显世尊能作难作事故。谓不顺超而能逆超入诸定者此事为难。非如顺超入已方逆超者。有说。欲显世尊威力大故。世尊威力乃能不顺超而逆超。声闻独觉若不顺超则不能逆超而入诸定。有说。为欲兼入灭尽定故。谓佛尔时若顺超入诸定者则无容入灭尽定。所以者何。以灭尽定要从渐次非想非非想处心无间现在前故。如是佛般涅槃时则不应现入一切静虑解脱等持等至。然佛般涅槃时决定现入一切静虑解脱等持等至。是故不顺超入诸定而逆超入诸定。问世尊何故临般涅槃现入一切静虑解脱等持等至耶。答过殑伽沙数如来应正等觉法皆尔故。谓一切佛临般涅槃法皆现入一切静虑等持等至。有说。欲显世尊于诸定得自在故。谓若于诸定得自在者临般涅槃时犹能现入。若于诸定不得自在余时尚不能现入况临般涅槃。有说。佛为悲愍后时诸有情故。谓佛般涅槃后有诸有情当作是念。世尊具一切智临般涅槃尚现入一切静虑解脱等持等至。况我等于彼不勤作加行耶。由此勤修静虑解脱等持等至。有说。为欲重修所留设利罗故。又为资养羸瘦身故。又为准陀工巧之子福田增广故。又为止息因碎身所生身中诸苦受故。有说。与大富商主相似法故。如巨富商主临命终时开诸库藏观阅财宝付嘱子孙然后舍命。如是世尊为无上正法商主。临涅槃时开功德库藏。观阅一切静虑解脱等持等至诸法财宝。付嘱弟子然后涅槃。尊者妙音说曰。世尊自显不退法故。谓佛成就一切功德于一切境智得自在临般涅槃。犹能现起一切静虑解脱等持等至。如契经说。世尊在拘尸城力士生处双娑罗林间而般涅槃。问世尊何故在拘尸城般涅槃耶。答为欲化度拘尸城中诸力士故。又为摄化外道苏跋陀罗故又为令大力士补羯娑。种独觉菩提种子故。又令彼妻种无上正等菩提种子故。有说。为止拘尸城中诸力士等被轻蔑事故。谓佛若于余大城中般涅槃者。此小城中诸力士等便被轻蔑。不得如来遗身一分故佛于此而般涅槃。有说。为广流布佛身界故。若佛于余大城般涅槃者彼诸人众难可摧伏。于佛身界或生保悋则不可分布。若拘尸城般涅槃者。诸力士等身心勇健心勇健故乐为分布。身勇健故不为他伏乐分布故。令佛身界广得流布。有说。欲显佛虽临般涅槃而于世间犹受增上富贵果故。谓佛若于诸余大城般涅槃者。则所受供养虽过轮王多百千倍未为奇特。若虽于此极小边城入于涅槃。而所受供养犹过轮王多百千倍乃为奇特。有说。佛曾于此数数舍身命故。如彼经说。佛告阿难乃至拘尸城有金河双娑罗林。诸力士冠增制多界分周匝正等十二逾缮那地。如来于此六返舍转轮王身命。今第七返舍如来应正等觉身命。阿难当知我不见于此地处。或东或南或西或北如来更舍第八身命。所以者何。如来诸有道断生死永尽无后有故。

如说佛告阿难。汝应往双娑罗林间为佛敷设北首卧床。如来于今日中夜当于无依涅槃界而般涅槃乃至广说。问世尊何故令敷设北首卧床而卧耶。答欲显彼国论师法应尔故。谓彼国论师皆敷设北首床而卧。世尊亦尔。以佛能伏诸论师故即是无上第一。论师故令随彼敷设而卧。有说。欲显远离世所妄执吉祥事故。谓彼国死者乃令床上北首而卧。佛为破彼妄吉祥执是故未般涅槃则令敷设北首床而卧。有说。欲止拘尸城中诸力士等不净心故。谓彼国俗皆于北方建立天祠。若佛北足而卧者。即诸力士生不净心。云何欺蔑我等所事北足而卧。有说。为欲显佛恭敬正法故。谓佛预知般涅槃后无上法炬北方炽然久久不灭故于床上北首而卧。有说。佛欲显己于一切时所作渐胜故。谓佛三无数劫来所起善根。渐渐增胜无有萎歇故。令首趣胜方而卧。以北方是胜方故。有说。佛欲显北方人众渐增广故。谓佛预知般涅槃后北方人众渐渐增广故令敷设北首床而卧。如说尔时世尊趣所敷床右脇在下累足西面北首而卧。住光明想具念正知乃至广说。问世尊何故右脇而卧。答欲显佛如师子王而卧故。如契经说。卧有四种谓师子王卧天卧鬼卧耽欲者卧。师子王右脇而卧。天即仰面。鬼则伏面。耽欲者卧左脇著地。佛是无上人中师子故右脇而卧。有说。欲显世尊如说而作故。谓契经说。佛告阿难。汝等应学师子王卧。佛是如说而作者既劝人右脇而卧故自亦为之。问世尊何故卧般涅槃而不坐耶。答欲令大众于佛一切身分易了知故。有说。若佛卧涅槃者即身度量现可了知不待分别。有说。欲显如来离矫诳故。若佛坐涅槃者即不信者当作是言。此是矫诳何有死人而能端坐。有说。为止当来于诸圣者生诽谤故。若坐般涅槃者即于今时诸阿罗汉身力羸劣卧入涅槃。世便谤言非阿罗汉若是者何不同佛坐涅槃耶。有说。为断恃力者憍慢心故。谓彼见佛卧般涅槃咸作是念。世尊一一身分皆具那罗延力尚为无常所逼不能正坐。况我等辈凡下微弱而恃少力生憍慢耶。

问世尊何故于中夜分而般涅槃。答以此时最寂静故。谓彼土暑热昼时不堪作务。多于初夜后夜分中作诸事业。唯中夜分一切寂然。如来恒时爱乐寂静赞美寂静故于中夜而般涅槃。有说。欲显佛于增减事善节量中不须臾舍离故。谓佛留初夜分命舍后夜分寿。复于中夜分中留前舍后于其中分而般涅槃。有说。佛欲令大众于生死黑暗起大厌怖故。谓佛于迦栗底迦月白半八日中夜而般涅槃。尔时月轮没于山顶。如是佛正遍知月亦隐静虑大涅槃山则时二种黑暗俱起。谓色性暗及无明暗。时诸大众覩斯事已。便于生死起大厌怖。故于中夜而般涅槃。有说。佛一切时乐处中行故。谓佛昔为菩萨时于最后天生中生处中覩史多天处。于最后人生中生中印度劫比罗筏窣堵城。于中夜分。逾城出家习处中行。证无上觉为益有情。说离有无处中妙法。于夜中分而般涅槃。

如说尔时阿难白佛言。世尊。此拘尸城中有如是如是力士。并男女大小僮仆作使亲友眷属一切。归依世尊及法并苾刍僧。受诸学处乃至广说。问别解脱律仪由自表得。云何彼力士等所受戒由他表得耶。答佛神力故谓戒皆由自表而得。然佛临涅槃时以佛威力令力士等戒亦由他表而得。有说。尊者阿难先曾入拘尸城已授诸力士等三归学处。今但白佛令知欲显诸力士等是佛真实弟子。及显如来于最后位犹能摄受诸新学辈。是故世尊弟子具足非如外道至临终时弟子离散。有说。别解脱律仪亦更有余从他表得。如半迦尸女等虽自表不大明了而由他表力故亦得别解脱律仪。

如说佛告苾刍。从今以往及我灭度后不应辄度外道出家与受具戒。唯除释种及事火多发外道。若有释种作外道服来求出家。汝等即应度令出家与受具戒。所以者何。我之眷属应开许故。乃至广说。问世尊成就遍行大悲何故唯令开许自眷属耶。答有诸释种先归依外道未归依佛。今方便摄受故发此言。谓因恶王毘卢释迦。诛戮劫比罗筏窣堵城诸释种故。有余释种以怖畏故依外道出家偷存身命佛为彼故义言汝等以怖畏故。依外道出家受彼法服。今无怖畏必应还来归依佛法。故我勅诸弟子持令度彼因此无量释种外道来归佛法。有说。为欲诱引未入佛法增上慢释种令入佛法故。谓有释种增上慢缠心故尽众同分不来见佛。如来说此语已便般涅槃。彼后闻之当作是念。佛岂不以我为眷属故临般涅槃犹垂哀愍。由此无不发淳净心来归佛法出家受戒。尊者世友说曰。如来为令释种眷属积集增广殊胜善根故临涅槃以为付嘱。如契经说。尔时世尊袒上身分告苾刍众曰。汝应观我汝应察我。所以者何。如来应正等觉。难可出现。难可得见。过沤昙跋罗华。问世尊何故袒上身分告苾刍众汝应观我乃至广说。答假如有人习奢摩他满十二岁。所生善品不如于须臾顷观察佛相好之身所获功德。此中佛语义言我三无数劫所集福聚乃至未作灰聚以来。汝等宜应谛仰观察求坚固法。问汝应观我汝应察我有何差别。答汝应观我者谓以眼识。汝应察我者谓以意识。复次应观我者谓以无分别心。应察我者。谓以有分别心。复次应观我者。谓于现在。应察我者。谓于未来。复次应观我者。谓于生身。应察我者。谓于法身。复次观我者。谓观所集。察我者。谓察所证。复次观我者。谓观所厌。察我者。谓察所欣。复次观我者。谓观相好。察我者。谓察功德。是谓观察差别。

如契经说。汝等苾刍且可裁默应观诸行是尽灭法。此是世尊最后教诲。问世尊何故说此语耶。答诸苾刍等以佛将涅槃故极怀愁恼展转悲号。佛欲止其悲哀令生观行故说是语。此中汝等苾刍且可裁默者令住正念应观诸行是尽灭法者令起正知。复次可裁默者。令修奢摩他观诸行者令修毘钵舍那。复次可裁默者。令止忧悲观诸行者令起观行。尊者妙音说曰。汝等苾刍且可裁默者。欲止他悲哀应观诸行是尽灭法者显自成就无忘失法。此中佛语义言我成佛未久已作是说。

今复依彼说言诸行是尽灭法。岂非我成就无忘失法耶。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百九十一

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百九十二五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译6见蕴第八中念住纳息第一之六

尔时世尊说此语已便入初静虑。次第乃至入灭尽定。时尊者阿难则问尊者阿泥律陀言。世尊今者已般涅槃耶。答言未也。但是入灭尽定耳。复问云何知耶。答言我亲从佛闻。世尊入第四静虑依不动寂静定而般涅槃世间眼灭。问尊者阿难为知故问为不知耶。若知者何故复问。若不知者云何名知佛心耶。有说。彼尊者知之。问

若尔者何故复问。答亦有知而故问为发起言论故。如说世尊知而故问。复次尊者阿难欲显尊者阿泥律陀有胜德故虽知而问。谓彼尊者虽有胜德而众不知。欲令其知是以故问。有说。彼尊者不知。问若尔者云何名知佛心耶。答佛出定已阿难知其前心而彼时不知者以佛犹在定故。复次彼尊者若住常性心时能知佛心。尔时彼心由二忧恼所覆没故不知佛心。一者失眷属忧恼。二者失大师忧恼。问尊者阿泥律陀云何知耶。有说。世尊临涅槃时入共声闻等至故彼得知。评曰。不应作是说。以佛尔时现入不共一切声闻独觉静虑解脱等持等至故。问若然者彼云何知。答世尊尔时起共声闻独觉入出定心。彼由此知是彼境故。犹如象王渡深河时。若正在河中则人无知者。但观入出水迹则知象王所入出处。如是世尊若住甚深等至河时。一切声闻独觉不能现见。但观如入出水迹入出定心便知。入如是定从如是定出。

如说尔时尊者大迦叶波作是念。我当以何灭焚如来身火。寻作是念。我今应以香乳灭之。则起心时便有四道香乳从空而下由此令焚如来身火一时而灭。问何故必以香乳灭焚如来身火耶。答欲显与诸仙人相似法故。谓彼国俗若仙人命终则以乳灭焚身之火。若受欲者命终则以酒灭焚身之火。佛于诸仙中胜则是第一仙人。故今亦以香乳灭火。复次欲令佛设利罗极清净故以乳灌之。复次佛生身是乳所长养故。今设利罗亦以乳浴之。复次乳性肥而能灭火。或有物虽性肥而不能灭火。乃令其炽如酥油等。有物虽能灭火而性不肥如水酒等。唯乳性肥又能灭火故唯以乳。由此义故尊者大迦叶波。现四道香乳用灭如来焚身之火。

如说尔时尊者阿难佛涅槃已经七昼夜右遶焚如来火聚。说伽他言。

问何故世尊唯二衣不烧耶。答有信敬佛诸天神等威力所持令不烧故。有说。是佛愿力所持令内外净故。谓一衣在内持如来驮都令不散染。

一衣在外持所有灰令不飘坌。有说。此表如来正法有内外二种护故。内护者谓清净苾刍苾刍尼等。外护者谓净信国王大臣等。此则正法威力令其不烧。有说。此表如来内心外身俱清净故。心清净者谓已永离一切烦恼并习气故。身清净者谓从最胜相异熟业所引生故。

如说四有。谓本有中有生有死有。有声目多义如前广说。此中有声说属众同分有情数五蕴名有。云何本有。答除生分死分诸蕴中间诸有。此则一期五蕴四蕴为性。问何故此有说名本有。答此是前时所造业生故名本有。问若尔余有亦是本有皆前时所造业所生故。答若是前时所造业生麁显易觉明了现见者说名本有。余虽前时所造业生而微隐难觉非明了现见是以不说。云何死有。答死分诸蕴则命终时五蕴四蕴为性。云何中有。答除死分生分诸蕴中间诸有则二有中间五蕴为性。问何故此有说名中有。答此于二有中间生故。名中有。问若尔余有亦是中有皆于二有中间生故。答若于二有中间生非趣所摄者名中有。余虽二有中间生而是趣摄不名中有。云何生有。答生分诸蕴则结生时五蕴四蕴为性。问此四有几刹那几相续。答二刹那谓死有生有二相续谓余有。问此四有几染污几不染污。答皆通二种。问此四有心几染污几不染污。答生有心唯染污。余心染污不染污。问此四有几有漏几无漏。答皆唯有漏。问此四有时心几有漏几无漏。答二唯有漏谓死有生有时心。二通有漏无漏谓余有时心。问此四有时几起同分心几起不同分心。答二唯起同分心谓死有生有时。二起同分不同分心谓余有时。

诸欲有彼一切有五行耶乃至广说。此中诸蕴以行声说。过去如来应正等觉说蕴为行。今释迦牟尼如来应正等觉说行为蕴。以先佛说五行今佛说五取蕴故。此阿毘达磨中说五行者。欲显今佛所说五蕴则是先佛所说五行故。问何故先佛说蕴为行今佛说行为蕴耶。答佛观所化有情随所应而说故。谓先佛所化应闻说行而得正解。今佛所化应闻说蕴而得正解。问何故名行。答流转故名行谓前生诸蕴由后生诸蕴故流转。或后生诸蕴由前生诸蕴故流转。若生欲界以欲界心为同分心与彼命根众同分为同分故。以色无色界及无漏心为不同分心。不与彼命根众同分为同分故。若生色界以色界心为同分心。以欲无色界及无漏心为不同分心。若生无色界以无色界心为同分心。以无漏心为不同分心。

诸欲有彼一切五行耶。设五行彼一切欲有耶。答应作四句。有欲有非五行。谓欲界有情住不同分心及住无想灭尽定。彼时欲有唯二行故。有五行非欲有。谓色界有想天住同分心。若无想天不得无想。尔时皆具五行彼无想天有心位。必不起不同分心故而彼行非欲有。有欲有亦五行。谓欲界有情住同分心。彼时欲有具五行故。有非欲有亦非五行。谓色界有想天住不同分心及住无想灭尽定。若无想天得无想若生无色界。尔时但有二行或四行或一行。彼行又非欲有故。诸色有有想天彼一切五行耶。设五行彼一切色有有想天耶。答应作四句。有色有有想天非五行。谓色界有想天住不同分心。及住无想灭尽定。尔时色有有想天皆唯二行故。有五行非色有有想天。谓欲界有情住同分心。若无想天不得无想。尔时虽皆五行。而彼行非色有有想天故。有色有有想天亦五行。谓色界有想天住同分心。尔时色有有想天具五行故。有非色有有想天亦非五行。谓欲界有情住不同分心。及住无想灭尽定。若无想天得无想若生无色界。尔时但有二行或四行或一行。彼行又非色有有想天故。诸色有无想天彼一切二行耶。设二行彼一切色有无想天耶。答应作四句。有色有无想天非二行。谓无想天不得无想。尔时彼色有无想天具五行故所以如前。有二行非色有无想天。谓欲界有情住不同分心。及住无想灭尽定。若色界有想天住不同分心。及住无想灭尽定。尔时虽皆二行而彼行非色有无想天故。有色有无想天亦二行。谓无想天得无想。尔时彼色有无想天唯二行故。有非色有无想天亦非二行。谓欲界有情及色界有想天住同分心若生无色界。尔时乃有五行或四行或一行。彼行又非色有无想天故。诸无色有彼一切四行耶。设四行彼一切无色有耶。答诸四行彼一切无色有。非欲色界有情有四行故。有无色有非四行。谓无色界有情住不同分心。尔时彼无色有唯一行故。颇有有五行耶。乃至广说。问何故复作此论。答前文虽成立有二行有而未遮止有三行有。亦未成立有一行有今为遮止有三行有。及欲成立有一行有故作斯论。颇有有五行耶。答有。谓欲界有情及色界有想天住同分心。若无想天不得无想彼必有自地现在五行故。颇有有四行耶。答有。谓无色界有情住同分心。颇有有三行耶。答无。以无有情三蕴成故。所以者何。心心所法定不相离受想思等恒相应故。颇有有二行耶。答有。谓欲界有情及色界有想天住不同分心。若住无想灭尽定。若无想天得无想彼但有二行故。颇有有一行耶。答有。谓无色界有情住不同分心彼但有一行故。颇有有无行耶。答无。以无有情非蕴成故。一切有情必有自地命根等故。

见蕴第八中三有纳息第二之一

诸舍欲有欲有相续。彼一切欲界法灭。欲界法现在前耶。如是等章及解章义既领会已。应广分别然有声目多义。此中说属众同分有情数五蕴名有。如说欲界死生欲界。彼一切欲有相续耶。乃至广说。彼亦说属众同分有情数五蕴名有。如说诸缠所缠地狱有相续。彼初所得诸根大种与此心心所法为一增上。乃至广说。又复如说欲有相续时。最初得几业所生根。乃至广说。又如说四有。谓本有死有中有生有。当知彼文皆说属众同分有情数五蕴名有。如说颇勒窭那识食所引能感后有令其现前。彼说续生时心眷属名有。如说阿难陀。如是业有能牵后有。彼说牵后有思名有。如说取缘有彼说分位五蕴名有。尊者妙音说曰。彼说牵后有业名有。如说云何有法谓一切有漏。彼说诸有漏法名有。如说七有谓地狱有傍生有鬼界有人有天有业有中有。彼说五趣五趣因五趣方便名有。如说欲有云何。谓业能感欲界后有。乃至广说。彼说业及异熟名有。不说取所缘有。问若尔彼后所说当云何通。如说欲有欲界一切随眠随增。乃至广说。欲有五部业皆能感异熟可说欲界一切随眠随增。色无色有唯修所断业能感异熟。如何可说色无色界一切随眠随增耶。答后文应作是说。欲有欲界一切随眠随增。色无色有色无色界遍行。及修所断随眠随增。应作是说。而不说者当知彼说有及眷属悉名为有。和合有法亦名有故。有余师说。前说业及异熟名有。不说取所缘有。后说业及异熟名有。亦说取所缘有。彼不应作是说。诸作论者。依章立门不可章所说异门所说异。是故如前所说者好。问何故名有。答能有能非有故名有。问若尔圣道应名有圣道亦是能有能非有故。答若能有能非有能长养摄益任持诸有者名有。圣道虽能有能非有而于诸有损坏离散故不名有。复次若能有能非有能令诸有相续流转令老死道不断者名有。圣道虽能有能非有而令诸有不相续不流转。断老死道故不名有。复次若能有能非有是趣苦集行趣有世间。流转生死老死集行者名有。圣道虽能有能非有。而是趣苦灭行趣有世间流转生死老死灭行故不名有。复次若能有能非有。是有身见事颠倒事随眠事爱事。贪瞋痴安足处。有垢有毒诸有所摄。堕苦集谛者名有。圣道虽能有能非有而非有身见事乃至爱事非贪瞋痴安足处。无垢无秽无浊无毒非诸有摄。不堕苦集谛故不名有。有余师说。是苦器故名有。问若尔此亦是乐器。如说大名若色一向是苦非乐非随顺乐不增长喜乐。唯是离乐因者则诸有情不应于色起贪起染。大名以色非一向苦亦是乐亦随顺乐亦增长喜乐。非唯是离乐因故。有情于色起贪起染。又佛决定建立三受不相杂乱。谓乐受苦受不苦不乐受。如是有漏法亦是乐器。何故但说是苦器故名为有耶。答以苦多故。谓生死中苦多乐少顺苦法多顺乐法少。以乐少故置在苦品。如一渧蜜堕毒器中不名蜜器。犹名毒器。以毒多故此亦如是。复有说者。可怖畏故名有。问若尔涅槃应亦名。有如说苾刍诸愚夫类无闻异生于涅槃中生大怖畏。谓我不有我所不有我当不有我所当不有。彼于涅槃既生怖畏是则涅槃亦应名有。答于有生怖是则为正。于涅槃生怖是则为邪。以涅槃非可怖故。由此不名为有。复次若令异生圣者皆生怖畏乃名为有。涅槃但令异生生怖故不名有

相续有五。一中有相续。二生有相续。三分位相续。四法相续。五刹那相续。中有相续者。谓死有蕴灭中有蕴生。死有诸蕴由中有诸蕴说名相续故名中有相续。生有相续者。谓中有蕴灭生有蕴生。中有诸蕴由生有诸蕴说名相续故名生有相续。分位相续者。谓羯逻蓝分位灭頞部昙分位生。羯逻蓝分位由頞部昙分位说名相续。乃至壮年分位灭老年分位生。壮年分位由老年分位说名相续。故名分位相续。法相续者。谓善法无间染或无记法现在前。善法由染及无记法说名相续。染法无记法无间各二现前广说亦尔故名法相续。刹那相续者。前刹那无间后刹那现在前。前刹那由后刹那说名相续故名刹那相续。此五相续皆摄二相续中。谓法相续刹那相续。以中有生有分位相续皆名为法及刹那故。欲界具五相续。色界有四除分位。无色界有三除中有及分位。天那落迦及化生有四相续除分位。余皆具五。有说。天及化生亦具五相续。于五相续中。此中依二相续而作论。谓中有生有。诸舍欲有。欲有相续。彼一切欲界法灭。欲界法现在前耶。答诸舍欲有。欲有相续彼一切欲界法灭。欲界法现在前。谓欲界命终还生欲界。从死有往中有时。舍欲有者。谓欲界死有。欲有相续者谓欲界中有。欲界法灭者谓欲界死有诸蕴。欲界法现在前者谓欲界中有诸蕴。若从中有往生有时。舍欲有者谓欲界中有。欲有相续者谓欲界生有。欲界法灭者。

谓欲界中有诸蕴。欲界法现在前者谓欲界生有诸蕴。问若住欲界无覆无记心命终者住中有时。不成就死有住生有时。不成就中有可名为舍。若住善或染心而命终者住中有时。成就死有。住生有时。成就中有。云何名舍。有说。此中但依住无覆无记心命终者。说是故无过。有说。此中依现行舍说虽住中有成就死有住生有成就中有。而不现行故说为舍。有说。此中弃背前蕴说名为舍。不说成就不成就义。有欲界法灭欲界法现在前。而非舍欲有欲有相续。谓不命终而欲界法灭欲界法现在前其事云何。谓羯逻蓝位无间頞部昙位现在前。乃至壮年位无间老年位现在前。善法无间染或无记法现在前。染法无间善或无记法现在前。无记法无间善及染法现在前。前刹那无间后刹那现在前。诸舍欲有色有相续。彼一切欲界法灭色界法现在前耶。答诸舍欲有色有相续。彼一切欲界法灭色界法现在前。谓欲界命终生色界。从死有往中有时舍欲有者。谓欲界死有。色有相续者谓色界中有。欲界法灭者谓欲界死有诸蕴。色界法现在前者谓色界中有诸蕴。有欲界法灭色界法现在前。而非舍欲有色有相续。谓不命终欲界法灭色界法现在前其事云何。此中有说。欲界善心无间未至定现在前。有说。欲界善心无间未至定初静虑现在前。有说。欲界善心无间未至定初静虑静虑中间现在前。尊者妙音说曰。欲界善心无间未至定初静虑静虑中间第二静虑现在前。所以者何。如超定时。初静虑无间第三静虑现在前此亦应尔。又欲界有四种变化心。谓初静虑果乃至第四静虑果。欲界初静虑果变化心无间净初静虑现在前。乃至欲界第四静虑果变化心无间净第四静虑现在前。诸舍欲有无色有相续。彼一切欲界法灭无色界法现在前耶。答如是。设欲界法灭无色界法现在前。彼一切舍欲有无色有相续耶。答如是。问此中何故不说不命终欲界法灭。无色界法现在前耶。答理必无有在无色界不命终而有欲界法灭。无色界法现在前故。问岂不容有在欲界不命终。而欲界得灭无色界得现在前耶。答此中说同类法灭同类法现在前。无有在欲界。不命终而欲界同类法得灭。无色界同类法得而现在前是以不说。有说。此中说心心所法灭。心心所法现在前无有在欲界不命终而欲界心心所法灭。无色界心心所法现在前是故不说。诸舍色有色有相续。彼一切色界法灭色界法现在前耶。答诸舍色有色有相续彼一切色界法灭。色界法现在前。谓色界命终还生色界。从死有往中有时。舍色有者谓色界死有。色有相续者谓色界中有。色界法灭者谓色界死有诸蕴。色界法现在前者谓色界中有诸蕴。从中有往生有时。舍色有者谓色界中有。色有相续者谓色界生有。色界法灭者谓色界中有诸蕴。色界法现在前者谓色界生有诸蕴。此中若住无覆无记心命终。及住善心或染心命终时皆名舍色有。问答分别如前应知。有色界法灭色界法现在前。而非舍色有色有相续。谓不命终色界法灭。色界法现在前其事云何。谓初静虑无间第二第三静虑现在前。第二静虑无间初第三第四静虑现在前。第三静虑无间初第二第四静虑现在前。第四静虑无间第二第三静虑现在前。善法无间染或无记法现在前。染法无记法说亦尔。前刹那无间后刹那现在前。诸舍色有欲有相续。彼一切色界法灭欲界法现在前耶。答诸舍色有欲有相续。彼一切色界法灭欲界法现在前。谓色界命终生欲界。从死有往中有时。舍色有者谓色界死有。欲有相续者谓欲界中有。色界法灭者谓色界死有诸蕴。欲界法现前者谓欲界中有诸蕴。有色界法灭欲界法现在前。而非舍色有欲有相续。谓不命终而色界法灭欲界法现在前其事云何。此中有说。未至定无间欲界善心现在前。有说。未至定初静虑无间欲界善心现在前。有说。未至定初静虑静虑中间无间欲界善心现在前。尊者妙音说曰。未至定初静虑静虑中间第二静虑无间欲界善心现在前。所以者何。如超定时第三静虑无间初静虑现在前此亦应尔。又欲界有四种变化心。谓初静虑果乃至第四静虑果。净初静虑无间欲界初静虑果变化心现在前。乃至净第四静虑无间欲界第四静虑果变化心现在前。诸舍色有无色有相续。彼一切色界法灭无色界法现在前耶。答诸舍色有无色有相续。彼一切色界法灭无色界法现在前。谓色界命终生无色界从死有往生有时。舍色有者谓色界死有。无色有相续者谓无色界生有。色界法灭者谓色界死有诸蕴。无色界法现在前者谓无色界生有诸蕴。有色界法灭无色界法现在前。而非舍色有无色有相续。谓不命终色界法灭。无色界法现在前其事云何。谓第三静虑无间空无边处现在前。第四静虑无间空识无边处现在前。

诸舍无色有无色有相续。彼一切无色界法灭无色界法现在前耶。答诸舍无色有无色有相续。彼一切无色界法灭无色界。法现在前谓无色界命终。还生无色界。从死有至生有时。舍无色有者谓无色界死有。无色有相续者谓无色界生有。无色界法灭者谓无色界死有诸蕴。无色界法现在前者谓无色界生有诸蕴。有无色界法灭无色界法现在前。而非舍无色有无色有相续。谓不命终无色界法灭无色界法现在前其事云何。谓空无边处无间识无边处无所有处现在前。识无边处无间空无边处无所有处非想非非想处现在前。无所有处无间空识无边处非想非非想处现在前。非想非非想处无间识无边处无所有处现在前。善法无间染或无记法现在前。染法无记法说亦尔。前刹那无间后刹那现在前。诸舍无色有欲有相续。彼一切无色界法灭欲界法现在前耶。答如是。设无色界法灭欲界法现在前。彼一切舍无色有欲有相续耶。答如是。问此中何故不说不命终无色界法灭欲界法现在前耶。答理必无有在无色界不命终。而有无色界法灭欲界法现在前故。余问答如前。诸舍无色有色有相续。彼一切无色界法灭色界法现在前耶。答诸舍无色有色有相续。彼一切无色界法灭色界法现在前。谓无色界命终生色界。从死有往中有时。舍无色有者谓无色界死有。色有相续者谓色界中有。无色界法灭者谓无色界死有诸蕴。色界法现在前者谓色界中有诸蕴。有无色界法灭色界法现在前而非舍无色有色有相续。谓不命终而无色界法灭色界法现在前其事云何。谓识无边处无间第四静虑现在前。空无边处无间第三第四静虑现在前。

且随本文分别义已当随其义复广分别。问若欲界命终还生欲界。彼何所舍何所得何法灭何法现在前。乃至若无色界命终生色界。彼何所舍何所得何法灭何法现在前。答诸欲界命终还生欲界。若本住别解脱律仪无不善身语表。设有已失者若住善心命终。彼舍善蕴二无记蕴二。得无记蕴二。即于彼时善五蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住染心命终。彼舍善蕴二无记蕴二。得无记蕴二。即于彼时善二蕴染四蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴二无记蕴五。得无记蕴二。即于彼时善二蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。则彼若有不善身语表不失者。若住善心命终。彼舍善蕴二染蕴二无记蕴二。得无记蕴二。则于彼时善五蕴染二蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住染心命终。彼舍善蕴二染蕴二无记蕴二。得无记蕴二。则于彼时善二蕴染五蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴二染蕴二无记蕴五。得无记蕴二。则于彼时善二蕴染二蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若本住不律仪无善身语表。设有已失者。

若住善心命终。彼舍染蕴二无记蕴二。得无记蕴二。则于彼时善四蕴染二蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记。二蕴现在前。若住染心命终。彼舍染蕴二无记蕴二。得无记蕴二。则于彼时善一蕴。染五蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍染蕴二无记蕴五。得无记蕴二。则于彼时善一蕴染二蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。即彼若有善身语表不失者。若住善心命终等广如住别解脱律仪。有不善身语表说。若本住非律仪非不律仪无善不善身语表设有已失者。若住善心命终。彼舍无记蕴二。得无记蕴二。则于彼时善四蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住染心命终。彼舍无记蕴二得无记蕴二。则于彼时善一蕴染四蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍无记蕴五。得无记蕴二。则于彼时善一蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。即彼若有善身语表不失。无不善身语表设有已失者。若住善染无记心命终。如住别解脱律仪。无不善身语表设有已失者住三种心命终说。即彼若有不善身语表不失无善身语表设有已失者。若住善染无记心命终。如住不律仪无善身语表设有已失者。住三种心命终说。则彼若有善不善身语表不失者。若住善染无记心命终。如住别解脱律仪。有不善身语表不失者。及住不律仪有善身语表不失者。住三种心命终说。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百九十二

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百九十三五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2见蕴第八中三有纳息第二之二

诸欲界命终生初静虑。若本住别解脱律仪。或不住别解脱律仪。有善身语表不失者。若住善心命终。彼舍善蕴五无记蕴二。有说。五得善蕴四无记蕴二。即于彼时善五蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴二。即于彼时善二蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若本不住别解脱律仪。无善身语表设有已失者。若住善心命终。彼舍善蕴四无记蕴二。有说。五得善蕴四无记蕴二。则于彼时善四蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴四无记蕴五。得善蕴四无记蕴二。即于彼时善一蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。诸欲界命终生第二第三第四静虑。若本住别解脱律仪。或不住别解脱律仪。有善身语表不失者。若住善心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴二。即于彼时善五蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴二。即于彼时善二蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若本不住别解脱律仪。无善身语表设有已失者。若住善心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴二。即于彼时善四蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴二。即于彼时善一蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。诸欲界命终生无色界。若本住别解脱律仪。或不住别解脱律仪。有善身语表不失者。若住善心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴一。即于彼时善五蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴一。即于彼时善二蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。若本不住别解脱律仪。无善身语表设有已失者。若住善心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴一。即于彼时善四蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴一。即于彼时善一蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。诸色界命终还生色界。即此地没还生此地者。若住善心命终。彼舍无记蕴二。得无记蕴二。即于彼时善四蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住染心命终。彼舍无记蕴二。得无记蕴二。即于彼时善一蕴染四蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍无记蕴五。得无记蕴二。即于彼时善一蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。色界下地没生上地者。若住善心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴二。即于彼时善四蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴二。则于彼时善一蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。色界上地没生下地者。若住善心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴五染蕴四无记蕴五。即于彼时善四蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住染心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴五染蕴四无记蕴五。则于彼时善一蕴染四蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴五染蕴四无记蕴五。即于彼时善一蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。诸色界命终生欲界者。若住善心命终彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四染蕴四无记蕴二。有说五。则于彼时善四蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住染心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四染蕴四无记蕴二。有说五。即于彼时善一蕴染四蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四染蕴四无记蕴二。有说五。即于彼时善一蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。

诸色界命终生无色界。若住善心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴一。即于彼时善四蕴染一蕴无记二蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴五无记蕴五。得善蕴四无记蕴一。即于彼时善一蕴染一蕴无记五蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。诸无色界命终生无色界。即此地没还生此地者。若住善心命终。彼舍无记蕴一得无记蕴一。即于彼时善四蕴染一蕴无记一蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。若住染心命终。彼舍无记蕴一。得无记蕴一。即于彼时善一蕴染四蕴无记一蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前若住无记心命终。彼舍无记蕴四。得无记蕴一。即于彼时善一蕴染一蕴无记四蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。无色界下地没生上地者。若住善心命终。彼舍善蕴四无记蕴一。得善蕴四无记蕴一。即于彼时善四蕴染一蕴无记一蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴四无记蕴四。得善蕴四无记蕴一。即于彼时善一蕴染一蕴无记四蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。无色界上地没生下地者。若住善心命终。彼舍善蕴四无记蕴一。得善蕴四染蕴四无记蕴一。则于彼时善四蕴染一蕴无记一蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。若住染心命终。彼舍善蕴四无记蕴一。得善蕴四染蕴四无记蕴一。则于彼时善一蕴染四蕴无记一蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴四无记蕴四。得善蕴四染蕴四无记蕴一。则于彼时善一蕴染一蕴无记四蕴灭。善一蕴染四蕴无记一蕴现在前。

诸无色界命终生欲界者。若住善心命终。彼舍善蕴四无记蕴一。得善蕴四染蕴四无记蕴二。有说五。则于彼时善四蕴染一蕴无记一蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住染心命终。彼舍善蕴四无记蕴一。得善蕴四染蕴四无记蕴二。有说五。即于彼时善一蕴染四蕴无记一蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴四无记蕴四。得善蕴四染蕴四无记蕴二。有说五。即于彼时善一蕴染一蕴无记四蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。诸无色界命终生色界者。若住善心命终。彼舍善蕴四无记蕴一。得善蕴五染蕴四无记蕴五。即于彼时善四蕴染一蕴无记一蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住染心命终。彼舍善蕴四无记蕴一。得善蕴五染蕴四无记蕴五。即于彼时善一蕴染四蕴无记一蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。若住无记心命终。彼舍善蕴四无记蕴四。得善蕴五染蕴四无记蕴五。即于彼时善一蕴染一蕴无记四蕴灭。善一蕴染四蕴无记二蕴现在前。

何故欲界随眠不于色界法随增耶。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓前结蕴有情纳息中说。欲界异生有九十八随眠随增九结系。色界异生有六十二随眠随增六结系。无色界异生有三十一随眠随增六结系。或有生疑。欲界异生为色无色界随眠随增。色界异生为无色界随眠随增。欲令此疑得决定故。显成就彼非彼随增。谓欲界异生但为欲界随眠随增非色无色界。色界异生但为色界随眠随增非无色界。由此因缘故作斯论。何故欲界随眠不于色界法随增耶。答界应杂乱及不可施设离欲染故。界杂乱者。谓彼亦是欲界亦是色界。则不可说欲色界异。及不可施设离欲染者。谓离欲界贪时不名离欲界染。离色界贪时乃名离欲界染。此不应理。何故欲界随眠不于无色界法随增耶。答界应杂乱。及不可施设离欲染故。界杂乱者。谓彼亦是欲界亦是无色界。则不可说欲无色界异。及不可施设离欲染者。谓离欲界贪时不名离欲界染。离无色界贪时乃名离欲界染。此不应理。何故色界随眠不于欲界法随增耶。答界应杂乱。及彼非此所缘故。界杂乱者。谓彼亦是色界亦是欲界。则不可说色欲界异及彼非此所缘故者。谓无上地烦恼缘下地法故。何故色界随眠不于无色界法随增耶。答界应杂乱。及不可施设离色染故。界杂乱者。谓彼亦是色界亦是无色界。则不可说色无色界异。及不可施设离色染者。谓离色界贪时不名离色界染。离无色界贪时乃名离色界染。此不应理。何故无色界随眠不于欲界法随增耶。答界应杂乱。及彼非此所缘故。何故无色界随眠不于色界法随增耶。答界应杂乱。及彼非此所缘故。皆如前应知。

问所说三界云何建立。为以地为以处为以爱断耶。设尔何失。若以地者应说九界地有九故。谓欲界四静虑四无色。若以处者。应说四十界有四十处故。谓欲界二十处。色界十六处。无色界四处。若以爱断者。亦应说九界。谓欲界爱乃至非想非非想处爱。各分齐有异故。答应说以爱断故建立三界。问若尔。应立九界。答同类爱断故唯立三界。谓从无间地狱乃至他化自在天皆由欲爱所差别故建立欲界。从梵众天乃至色究竟天。皆由色爱所差别故建立色界。从空无边处乃至非想非非想处皆由无色爱所差别故建立无色界。复次若处有色有欲立欲界。有色无欲立色界。无色无欲立无色界。复次若处有色有第二立欲界。有色无第二立色界。无色无第二立无色界。复次若处有色有境立欲界。有色无境立色界。无色无境立无色界。复次若处有色有众具立欲界。有色无众具立色界。无色无众具立无色界。复次若处有色有欲有我执立欲界。有色无欲有我执立色界。无色无欲有我执立无色界。复次若处有色有第二有我执立欲界。有色无第二有我执立色界。无色无第二有我执立无色界。境及众具说亦尔。复次若处有色无惭无愧相应立欲界有色无惭无愧不相应立色界。无色无惭无愧不相应立无色界。复次若处有色悭嫉相应立欲界。有色悭嫉不相应立色界。无色悭嫉不相应立无色界。复次若处有色忧苦根相应立欲界。有色忧苦根不相应立色界。无色忧苦根不相应立无色界。复次若处有色段食婬爱相应立欲界。有色段食婬爱不相应立色界。无色段食婬爱不相应立无色界。复次若处有五蕴异熟因五蕴异熟果。不善无记随眠随增立欲界。有五蕴异熟因五蕴异熟果。唯无记随眠随增立色界。有四蕴异熟因四蕴异熟果。唯无记随眠随增立无色界。复次若处有四蕴异熟因得一果。不善无记随眠随增立欲界。有五蕴异熟因得一果。唯无记随眠随增立色界。有四蕴异熟因得一果。唯无记随眠随增立无色界。复次若处有三受异熟因三受异熟果。不善无记随眠随增立欲界。有二受异熟因二受异熟果。唯无记随眠随增立色界。有一受异熟因一受异熟果。唯无记随眠随增立无色界。复次若处有五受异熟因四受异熟果。不善无记随眠随增立欲界。有三受异熟因三受异熟果。唯无记随眠随增立色界。有一受异熟因一受异熟果。唯无记随眠随增立无色界。复次若处有有色无色异熟因有色无色异熟果。不善无记随眠随增立欲界。有有色无色异熟因有色无色异熟果。唯无记随眠随增立色界。有无色异熟因无色异熟果。唯无记随眠随增立无色界。如有色无色如是。有见无见有对无对说亦尔。问所说三界云何安立。为上下重累。为隣次傍布。若上下者。云何施设遍离彼染。云何神通能遍至彼。若傍布者。陀罗达多所说当云何通。如说下方世界无边上方世界无边。此中有说。上下重累。谓从此界风轮之下虚空悬远有下方色究竟天。彼下展转乃至风轮次下复有色究竟天。展转向下乃至风轮。如是展转下方世界乃至无边。又从此界色究竟上虚空悬远有上方风轮。彼上展转乃至色究竟天。次上复有风轮展转向上乃至色究竟天。如是展转上方世界乃至无边。问若尔。云何施设遍离彼染。云何神通能遍至彼。答若有离一欲界染时。即名离一切欲界染。以相同故。然依初定所发神通。但能至一欲界梵世非余。以处别故。如是离色界染及依余定发通。随应亦尔。有余师说。隣次傍布。问若尔。陀罗达多所说当云何通。答彼应作是说。下方欲界无边。上方色界无边。此中欲界诸处同一随眠。色无色界随地差别各别随眠。问何故欲界诸处同一随眠。色无色界随地各别。答欲界是不定界非修地非离染地。此中烦恼如无辔马自在奔逸。故一切处同一随眠。色无色界是定界是修地是离染地。此中烦恼如有辔马不自在转。故上下地各别随眠。复次欲界不善根强盛善根羸劣。故一切处。同一随眠。色无色界无不善根善根强盛。故上下地各别随眠。复次欲界不善增长善法退减。色无色界无不善法善法增长。复次欲界不善如主。善法如客。色无色界无不善法。善法如主。复次欲界有不善根能断善根。色无色界无不善根能断善根。复次欲界礼仪无忌犹如夫妻。故一切处同一随眠。色无色界礼仪有隔犹如母子。故上下地各别随眠。复次欲界善法威仪有杂。犹如王子与旃荼罗子同禁囹圄。故一切处同一随眠。色无色界善法威仪无杂。犹如王子与长者子同禁囹圄。故上下地各别随眠。问三界中间有物间不。若有者。彼有二物界应成五。即五中间复有四物。界应成九。如是展转便为无穷。若无者。云何不三界合成一耶。答应言彼中更无物间。问若尔。三界云何不成一耶。答于彼中间虽无物间而不成一。如十八界十二处五蕴三世四大种等。虽无物间而不成一。此亦如是。复次性相异故物类别故。虽无物间而不成一。问若尔。他化自在天上初静虑下中间悬远。有无量空界色。云何可知此是欲界此是色界分齐差别耶。答二界轮际俱有光网。二光分齐麁妙不等。由此了知此是欲界此是色界。复次若欲界生得天眼所能见处是欲界。不能见处是色界。复次若欲界生得神通所能到处是欲界。不能到处是色界。复次若处欲界爱所缘是欲界。色界爱所缘是色界。是谓二界分齐差别。

何故欲界不遍行随眠不遍于欲界法随增耶。答此应成遍行及彼非此所缘故。此应成遍行者。谓此欲界不遍行随眠。若遍于欲界法随增者。亦应成遍行。则不可施设遍行随眠不遍行随眠相用差别。及彼非此所缘故者。谓彼异部诸法非此不遍行随眠所缘。此但以自部法为所缘故。所以者何。由不遍行随眠势力。建立五部诸法有异。若不遍行随眠亦遍缘五部者。则于五部应遍随增。如是便为五部杂乱。五部杂乱故则对治杂乱。对治杂乱故则现观杂乱。现观杂乱故则不可施设遍知差别。沙门果差别。欲令无如是过。是故欲界不遍行随眠不遍于欲界法随增。何故色界不遍行随眠。不遍于色界法随增耶。答此应成遍行。及彼非此所缘故。何故无色界不遍行随眠不遍于无色界法随增耶。答此应成遍行。及彼非此所缘故。皆如前释。遍行因义广说如杂蕴智纳息。及结蕴不善纳息。有十想谓无常想乃至灭想。此如定蕴摄纳息中已广分别。若修无常想彼思惟无常想耶。乃至广说。修有四种。谓得修习修对治修除遣修。四修义如智蕴他心智纳息中广说。此中有说。但依习修作论。有说。通依得修习修作论。诸有欲令此中但依习修作论者。彼说若修无常想者。谓无常想现在前。彼思惟无常想者。谓以无常想为所缘。即是无常想现在前时缘无常想义。若修无常想彼思惟无常想耶。答应作四句。有修无常想不思惟无常想。

谓缘余法修无常想。如缘色受行识蕴。除无常想缘余想蕴起无常想。问此说在何位。答在增长煗顶位起无常行相身受心念住及缘余法法念住。若离欲界乃至非想非非想处染。起无常行相身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼加行道时若信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。起无常行相身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼加行道时。若起无常行相身受心念住。及缘余法法念住时。若即以此类念住杂修静虑时。诸有欲令一切法是胜义者。即起此类念住义无碍解时。及起此类念住辩无碍解愿智边际定无色解脱入灭尽定想微细心时。如是等时修无常想。无常想现在前故。不思惟无常想缘余法故。有思惟无常想不修无常想。谓缘无常想修余想。余想者。谓无常苦想苦无我想及余善染无记想。此中善想者。谓加行善。及生得善想加行善想。谓闻思修所成。闻所成者。谓缘无常想起非无常行相闻所成想。思所成者。谓缘无常想起非无常行相思所成想。修所成者。谓缘无常想起非无常行相。问此修所成想说在何位。答在煗顶忍初及增长位。缘无常想起非无常行相法念住。若世第一法位起三行相法念住。若已入正性离生苦现观四心顷。起三行相法念住。集道现观各四心顷。起四行相法念住。若以缘无常想非无常行相法念住。离欲界乃至非想非非想处染。若即以此为加行。彼一切加行无间解脱道时。若以缘无常想非无常行相法念住。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若即以此为加行。彼一切加行无间解脱道时。若以缘无常想非无常行相法念住。杂修静虑及起他心智宿住随念智通时。起缘无常想非无常行相法念住时。起四无量时。诸有欲令一切法是胜义者。即起此类法念住义无碍解时。及起此类法念住辩无碍解。愿智边际定无色解脱空识无边处遍处入灭尽定想微细心时。是名善想。染想者。谓缘无常想起萨迦耶见。执我我所起边执见。执断常起邪见。执无因无作及损减起见取。执上妙胜第一起戒禁取。执净解脱出离起疑犹豫不决。起无明无智黑暗愚痴。起贪爱乐悦意。起瞋不爱乐不悦意。起慢高举。如是等时是名染想。无记想者。谓缘无常想起非如理非不如理想。是名思惟无常想。缘无常想故不修无常想起余想故。有修无常想亦思惟无常想。谓缘无常想修无常想。如无常想长时相续现在前时。缘自相续过去未来。及他相续三世无常想。问此说在何位。答在煗顶忍初及增长位。缘无常想起无常行相法念住。若世第一法位起无常行相法念住。若已入正性离生苦现观四心顷。起无常行相法念住。若以缘无常想无常行相法念住。离欲界乃至非想非非想处染。若即以此为加行。彼一切加行无间解脱道时。若以此类法念住信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若即以此为加行。彼一切加行无间解脱道时。若以此类法念住杂修静虑。及有欲令一切法是胜义者。起义无碍解。及起愿智边际定无色解脱入灭尽定想微细心时。有说。及起无愿无愿三摩地时。如是等时修无常想无常想现在前故。亦思惟无常想缘无常想故。有不修无常想亦不思惟无常想。谓除前相。问此说在何位。答在初煗顶忍及增长忍。起缘灭谛法念住。若增长煗顶不缘无常想起非无常行相诸念住时。若已入正性离生灭现观四心顷。若于修位无学位中。起一切不缘无常想非无常行相诸念住时。如是等时不修无常想。无常想不现前故。亦不思惟无常想。不缘无常想故。迦湿弥罗国外诸师作如是说。有不修无常想亦不思惟无常想。谓缘余法修余想。如缘色受行识蕴除无常想。余想蕴起余想。缘无为起余想。余想者。谓无常苦想苦无我想。及余一切非无常想。广说应知如无常想。无常苦想苦无我想亦尔。差别者。说自名。及第三句中皆除无愿无愿不净想厌食想一切世间不可乐想死想断想离想灭想。随应当知者。谓若修不净想。彼不思惟不净想。以不净想现在前时缘显形色故。若思惟不净想。彼不修不净想。以缘不净想时余想现在前故。余想者。谓无常想无常苦想苦无我想。及余善染无记想。如不净想厌食想一切世间不可乐想死想断想离想灭想亦尔。差别者。说自所缘。谓若修厌食想。彼不思惟厌食想。以彼想现在前时缘香味触故。若思惟厌食想。彼不修厌食想。以缘彼想时余想现在前故。余想者如前说。若修一切世间不可乐想。彼不思惟一切世间不可乐想。以一切世间不可乐想现在前时缘诸世间可爱事故。若思惟一切世间不可乐想。彼不修一切世间不可乐想。以缘彼世间不可乐想时余想现在前故。余想者如前说。若修死想彼不思惟死想。以死想现在前时缘命根及命根俱生无常性故。若思惟死想彼不修死想。以缘彼死想时余想现在前故。余想者如前说。若修断想彼不思惟断想。以断想现在前时缘涅槃故。若思惟断想彼不修断想。以缘彼断想时余想现在前故。余想者如前说。如断想离想。灭想亦尔。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百九十三

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百九十四五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3见蕴第八中三有纳息第二之三

诸有欲令此中通依得修习修作论者。彼说若修无常想者。谓无常想若现前若不现前。而修彼思惟无常想者。谓以无常想为所缘即是无常想。修时缘无常想义。若修无常想彼思惟无常想耶。答应作四句。有修无常想不思惟无常想。谓缘余法修无常想。如缘色受行识蕴。除无常想余想蕴。修无常想缘无为修无常想。问此说在何位。答此说在增长煗顶位。起身受心念住。及缘余法法念住。若初顶忍及增长忍起缘灭谛法念住。若以灭智离欲界乃至无所有处染。以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。离非想非非想处染说亦尔。唯除第九解脱道时。若以缘灭谛法念住。信胜解练根作见至。若以身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼加行无间解脱道时。无学练根说亦尔。唯除第九解脱道。若以身受心念住。及缘余法法念住杂修静虑时。若引发神境天眼天耳通时。若以受心念住及缘余法法念住起他心智通时。若起不净观持息念初三解脱八胜处前八遍处法词二无碍解时。起无诤空空无愿无愿无相无相时。有说。除起无愿无愿时。起身受心念住及缘余法法念住时。诸有欲令一切法是胜义者。起身受心念住及缘余法法念住义无碍解。及有欲令唯涅槃是胜义者。起义无碍解时起身受心念住。及缘余法法念住辩无碍解愿智边际定无色解脱入灭尽定想微细心时。于如是时修无常想不思惟无常想。有思惟无常想不修无常想。谓缘无常想修余想。余想者。谓无常苦想苦无我想及余善染无记想。此中善想者。谓加行善及生得善想加行善想。谓闻思修所成。闻思所成如前说。修所成者。谓缘无常想起非无常行相。修所成想而不修无常想。问此说在何位。答在初煗位缘集道谛时。若已入正性离生集现观四心顷。道现观三心顷。若异生离欲界乃至无所有处染。若以缘无常想法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。即异生引发缘无常想法念住。他心智宿住随念智通时。即异生起四无量及缘无常想法念住时。即异生起缘无常想法念住无色解脱。及起空识无边处遍处时。是名善想染及无记想。如前说。是名思惟无常想不修无常想。有修无常想亦思惟无常想。谓缘无常想修无常想。如无常想相续现在前时。缘自相续过未及他相续三世无常想。问此说在何位。答此说在初煗位。起缘苦谛法念住增长煗顶起缘无常想法念住初顶忍。及增长忍。起缘三谛法念住。若起世第一法。若已入正性离生苦现观四心顷。及道类智时。若以缘无常想法念住。离欲界乃至非想非非想处染。若即以此为加行。彼一切加行无间解脱道时。若以缘无常想法念住。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若即以此为加行。彼一切加行无间解脱道时。若以缘无常想法念住杂修静虑时。若起缘无常想他心智宿住随念智通时。起四无量时。诸有欲令一切法是胜义者。起缘无常想义无碍解及辩无碍解。愿智边际定无色解脱。入灭尽定想微细心时。起空识无边处遍处时。有说。及起无愿无愿时。于如是时修无常想亦思惟无常想。有不修无常想亦不思惟无常想。谓除前相。问此说在何位。答此说在初煗位。起缘灭谛法念住时。若已入正性离生灭现观四心顷。及余一切不缘无常想。亦不修无常想位。如其所应尽当知。外国师诵亦如前应知。如无常想无常苦想苦无我想亦尔。差别者。说自名及第三句中除有说无愿无愿不净想厌食想一切世间不可乐想死想断想离想灭想。随应当知者。谓不净想等亦应作四句。而有差别。谓若修不净想彼思惟不净想耶。答应作四句。有修不净想彼不思惟不净想。谓缘余法修不净想。问此说在何位。答此说若以灭道智离欲界。乃至第三静虑染。若以身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼一切加行道最后解脱道时。有说。一切解脱道时。若依有色定离第四静虑乃至非想非非想处染。若以身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼一切加行道时。若生欲色界得阿罗汉果最后解脱道时若以灭道智。信胜解练根作见至。以身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼加行道时解脱道不定如前说。时解脱练根作不动。若依有色定。以身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼加行道及最后解脱道时。若以身受心念住。及缘余法法念住杂修静虑时。若引发神境天眼天耳他心智通四无间道一解脱道。及缘余法他心智通解脱道时。若起不净观持息念初三解脱八胜处前八遍处法词二无碍解时。若依有色定起身受心念住。及缘余法法念住时。诸有欲令一切法是胜义者。依有色定起身受心念住。及缘余法法念住义无碍解时。及有欲令唯涅槃是胜义者。起义无碍解时。若依有色定起辩无碍解。及起身受心念住。及缘余法法念住愿智边际定时。若起无诤时。若依有色定起空空无愿无愿无相无相时。于如是时修不净想不思惟不净想。有思惟不净想不修不净想。谓缘不净想修余想。余想者。谓无常想无常苦想苦无我想。及余善染无记想。此中善想者。谓加行善及生得善想加行善想。谓闻思修所成。闻所成者。谓缘不净想起闻所成想。思所成者。谓缘不净想起思所成想。修所成者。谓缘不净想起修所成想。而不修不净想。问此说在何位。答此说在初煗顶忍及增长忍位缘苦集谛。增长煗顶起缘不净想法念住。若起世第一法。若已入正性离生苦集现观各四心顷。若以世俗道或苦集智。离欲界乃至第三静虑染。一切九无间道八解脱道时。有说。唯无间道时。若以世俗道离第四静虑染。以空无边处近分缘不净想。法念住为加行。彼一切加行无间道时。若以苦集智离第四静虑染九无间道九解脱道时。若以苦集智。信胜解练根作见至。彼无间道时解脱道不定如前说。若依空无边处近分。起缘不净想法念住时。是名善想。染及无记想如前说。差别者缘不净想。于如是时思惟不净想不修不净想。有修不净想亦思惟不净想。谓缘不净想修不净想。问此说在何位。答此说若以世俗道或苦集智。离欲界乃至第三静虑染。以缘不净想法念住为加行。彼一切加行道最后解脱道时。有说。及一切解脱道时。若依有色定离第四静虑乃至非想非非想处染。若即依此以缘不净想法念住为加行。彼一切加行道时。若以缘苦集谛法念住。信胜解练根作见至。以缘不净想法念住为加行。彼加行道时解脱道不定如前说。若依有色定。时解脱练根作不动。以缘不净想法念住为加行。彼加行道时若以缘不净想法念住杂修静虑时。若起缘不净想他心智通时。若起宿住随念智通时。若起四无量时。若依有色定起缘不净想法念住时。诸有欲令一切法是胜义者。依有色定起缘不净想义无碍解时。若起缘不净想愿智边际定时。于如是时修不净想亦思惟不净想。有不修不净想亦不思惟不净想。谓除前相。问此说在何位。答此说初煗顶忍及增长忍起缘灭道谛法念住。若增长煗顶起身受心念住。及缘余法法念住。若已入正性离生灭道现观各四心顷。若以灭道智离欲界乃至第三静虑染。彼一切九无间道八解脱道时。有说。唯无间道时。若以灭道智离第四静虑染九无间道九解脱道时。若以世俗道离第四静虑染。即依空无边处近分。以身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼加行道九解脱道时。若依有色定离空无边处乃至非想非非想处染。一切无间解脱道时。唯除离非想非非想处染最后解脱道。若依无色定离空无边处染。以身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。若依无色定离上三无色染。彼一切加行无间解脱道时。唯除生欲色界离非想非非想染最后解脱道。若以缘灭道谛法念住。信胜解练根作见至。无间道时解脱道不定如前说。时解脱练根作不动。若依无色以身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。唯除最后解脱道。若起无色解脱后二遍处时。若依无色起身受心念住。及缘余法法念住时。若依无色起义无碍解辩无碍解空空无愿无愿。无相无相。及起入灭尽定想微细心时。善位如是。若染污及无记位不缘不净想。并一切无心位。于如是时不修不净想亦不思惟不净想。如不净想厌食想乃至灭想亦尔。皆作四句。于中差别如理应思。

若起欲寻彼思惟欲寻耶。答应作四句。有起欲寻不思惟欲寻。谓缘余法起欲寻。如缘色受想识蕴。除欲寻余行蕴起欲寻是名起欲寻不思惟欲寻。缘余法故。有思惟欲寻不起欲寻。谓缘欲寻起余寻。此有三种。谓善染无记。善者。谓加行善及生得善。加行善中通闻思修所成。闻所成者。谓缘欲寻起闻所成。思所成者。谓缘欲寻起思所成。修所成者。谓缘欲寻起修所成。问此说在何位。答此说初煗顶忍。及增长忍起缘欲界法念住。若增长煗顶起缘欲寻法念住。若起世第一法。若已入正性离生苦现观二心顷。谓苦法智忍苦法智集现观二心顷。谓集法智忍集法智。若以苦集智离欲界染。以缘欲寻法念住为加行。彼加行道九无间道九解脱道时。若以世俗智离欲界染。以缘欲寻法念住为加行。彼加行道九无间道时。若依未至定为离初静虑乃至非想非非想处染。以缘欲寻法念住为加行。彼一切加行道时。乃至若依第四静虑为离第四静虑乃至非想非非想处染。以缘欲寻法念住为加行。彼一切加行道时。若以苦集法智信胜解练根作见至。以缘欲寻法念住为加行。彼加行无间解脱道时。若时解脱练根作不动。若以缘欲寻法念住为加行。彼加行道时。若以缘欲寻法念住杂修静虑时。起缘欲寻他心智通时。起缘欲界宿住随念智通时。起四无量时。起缘欲寻法念住时。诸有欲令一切法是胜义者。起缘欲寻法念住义无碍解时。若起缘欲寻法念住无诤愿智边际定时。是名善。染污者。谓缘欲寻起萨迦耶见执我我所。广说如前。无记者谓缘欲寻起非如理非不如理作意。于如是时思惟欲寻不起欲寻。有起欲寻亦思惟欲寻。谓缘欲寻起欲寻。如欲寻长时相续现在前时。缘自相续过未及他相续三世欲寻。有不起欲寻亦不思惟欲寻。谓除前相外方师诵。谓缘余法起余寻。此中如缘色受想识蕴。除欲寻余行蕴起余寻。缘无为起诸寻。及余一切不起欲寻不思惟欲寻位。如欲寻恚寻害寻亦尔。差别者说自名。若起出离寻。彼思惟出离寻耶。答应作四句有起出离寻不思惟出离寻。谓缘余法起出离寻。如缘色受想识蕴。除出离寻。余行蕴起出离寻缘无为起出离寻。问此说在何位。答此说依未至初静虑初煗顶忍及增长忍。起缘灭谛法念住。若增长煗顶起身受心念住及缘余法法念住。若已入正性离生灭现观四心顷。若依未至定以灭智离欲界及初静虑染。及依初静虑以灭智离初静虑染。若以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。即依彼二地以苦集灭智离第二静虑乃至非想非非想处染。若以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。即依彼地以灭智信胜解练根作见至。若以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼加行无间解脱道时。即依彼地以苦集灭智时解脱练根作不动。若以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。若以身受心念住及缘余法法念住杂修初静虑时。若依初静虑引发神境天眼天耳他心智通。四无间道一解脱道。及缘余法他心智通解脱道时。若依未至起持息念时。若依未至初静虑。起初二解脱前四胜处不净观身受心念住。及缘余法法念住。诸有欲令一切法是胜义者。起身受心念住及缘余法法念住义无碍解。及有欲令唯涅槃是胜义者。起义无碍解时。即依彼二地起法无碍解词无碍解。若身受心念住及缘余法法念住辩无碍解时。即依彼二地起空空无愿无愿无相无相时。有说。但起无相无相时。于如是时起出离寻不思惟出离寻缘余法故。

有思惟出离寻不起出离寻。谓缘出离寻起余寻。此有三种。谓善染无记。善者除思所成。余如前说。于修所成中此说在何位。答此说依静虑中间。及上三静虑初煗顶忍。及增长忍位。起缘三谛法念住。若增长煗顶位起缘出离寻法念住。若起世第一法。若已入正性离生。苦集道现观各四心顷。若依静虑中间。以苦集道智离初静虑染。若即以此及缘出离寻世俗法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。即依静虑中间以道智离第二静虑乃至非想非非想处染。若即以此及缘出离寻苦集智世俗法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。唯除离有顶染最后解脱道。若依第二静虑近分离初静虑染。若即依此以缘出离寻法念住为加行。彼一切加行无间道时。若依第二静虑以道智离第二静虑乃至非想非非想处染。若即以此及缘出离寻苦集智世俗法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。唯除离有顶染最后解脱道。如依第二静虑。依第三第四静虑亦尔。若依空无边处以道智离空无边处乃至非想非非想处染。若即以此及缘出离寻世俗法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。唯除离有顶染最后解脱道。如依空无边处。依识无边处无所有处亦尔。若依非想非非想处为离彼染。以缘出离寻法念住为加行。彼加行道时。若依静虑中间乃至第四静虑。以苦集道智信胜解练根作见至。若即以此及缘出离寻世俗法念住为加行。彼加行无间解脱道时。即依彼诸地以道智时解脱练根作不动。若即以此及缘出离寻苦集智世俗法念住为加行。彼加行道九无间道八解脱道时。若依无色定以道智时解脱练根作不动。若即以此及缘出离寻世俗法念住为加行。彼加行道九无间道八解脱道时。若以缘出离寻苦集道智。世俗法念住杂修上三静虑时。若依上三静虑。引发缘出离寻他心智通宿住随念智通时。若依静虑中间乃至第四静虑起无量时。若起缘出离寻无色解脱时。若依静虑中间乃至非想非非想处。起缘出离寻法念住时。诸有欲令一切法是胜义者。依静虑中间乃至第四静虑。起缘出离寻苦集道智世俗法念住义无碍解时。依无色定起缘出离寻道智世俗法念住义无碍解时。若依静虑中间乃至非想非非想处。起缘出离寻辩无碍解时。若起缘出离寻愿智边际定。及入灭尽定想微细心时。是名善。染污者。谓缘出离寻起萨迦耶见执我我所。广说如前。无记者。谓缘出离寻起非如理非不如理作意。于如是时思惟出离寻不起出离寻。

有起出离寻亦思惟出离寻。谓缘出离寻起出离寻。如出离寻长时相续现在前时。缘自相续过去未来及他相续三世出离寻。问此说在何位。答此说依未至初静虑初煗顶忍及增长忍位。起缘三谛法念住。若增长煗顶位起缘出离寻法念住。若起世第一法若已入正性离生苦集道现观各四心顷。若以世俗道苦集道智离欲界染。若即以此为加行。彼一切加行无间解脱道时。若依未至初静虑。以苦集道智离初静虑染。若即以此及缘出离寻世俗法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。即依彼二地以道智离第二静虑乃至非想非非想处染。若即以此及缘出离寻苦集智世俗法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。唯除离有顶染最后解脱道。即依彼二地以苦集道智信胜解练根作见至。若即以此及缘出离寻世俗法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。即依彼二地以道智时解脱练根作不动。若即以此及缘出离寻苦集智世俗法念住为加行。彼加行道九无间道八解脱道时。若以缘出离寻苦集道智世俗法念住杂修初静虑时。若依初静虑引发缘出离寻他心智宿住随念智通时。若依未至初静虑起无量时。及缘出离寻法念住时。诸有欲令一切法是胜义者。依未至初静虑。起缘出离寻苦集道智世俗法念住义无碍解时。即依彼二地起缘出离寻辩无碍解时。有说。即依彼二地起空空无愿无愿时。如是等时起出离寻亦思惟出离寻。有不起出离寻亦不思惟出离寻。谓除前相。问此说在何位。答此说依静虑中间乃至第四静虑。初煗顶忍及增长忍位。起缘灭谛法念住。若增长煗顶位起身受心念住及缘余法法念住。若已入正性离生灭现观四心顷。若依静虑中间。以灭智离初静虑染。以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。即依静虑中间。以苦集灭智。离第二静虑乃至非想非非想处染。以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。若依第二静虑近分离初静虑染。以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼加行道解脱道时。若依第二静虑。以苦集灭智。离第二静虑乃至非想非非想处染。以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。如依第二静虑乃至依无所有处亦尔。若依第三静虑近分离第二静虑染。若即依此以身受心念住及余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。如依第三静虑近分。依第四静虑近分亦尔。若依空无边处近分离第四静虑染。诸说无色近分有别缘者。彼说若即依此以身受心念住及缘余法法念住为加行。诸说无色近分无别缘者。彼说若即依此以缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。如依空无边处近分。乃至依非想非非想处近分亦尔。若依非想非非想处为离彼染起身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼加行道时。若依静虑中间乃至第四静虑。以灭智信胜解练根作见至。以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼加行无间解脱道时。若依静虑中间乃至无所有处。以苦集灭智。时解脱练根作不动。以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。若依非想非非想处。时解脱为练根作不动故。以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼加行道时。若以身受心念住及缘余法法念住杂修上三静虑时。若依上三静虑引发神境天眼天耳。及缘余法他心智宿住随念智通时。若依静虑中间第二静虑。起初二解脱前四胜处时。若起第三第八解脱后四胜处十遍处时。若起身受心念住。及缘余法法念住四无色解脱时。若依静虑中间乃至第四静虑起不净观。及依静虑中间第二第三静虑近分起持息念时。若依静虑中间乃至非想非非想处。起身受心念住及缘余法法念住时。诸有欲令一切法是胜义者。依静虑中间乃至非想非非想处。起身受心念住及缘余法法念住义无碍解。及有欲令唯涅槃是胜义者。即依彼诸地起义无碍解时。即依彼诸地起身受心念住。及缘余法法念住辩无碍解时。依静虑中间乃至第四静虑起法无碍解时。有说。及依静虑中间起词无碍解时。若起身受心念住。及缘余法法念住愿智边际定。及入灭尽定想微细心时。若起无诤时。若依静虑中间乃至非想非非想处。起空空无愿无愿无相无相时。如是等时不起出离寻。亦不思惟出离寻。如出离寻。无恚寻无害寻亦尔。三恶寻三善寻广说如杂蕴思纳息。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百九十四

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百九十五五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译4见蕴第八中三有纳息第二之四

诸法因无明此法缘无明耶。乃至广说。问何故此中依明无明而作论。答彼作论者意欲尔故。乃至广说。有说。此二是杂染清净根本法故。谓一切杂染无明为根本。如说。所有种种恶不善法。若生若长。皆以无明为根。为集为种类为等起。一切清净明为根本。如说所有种种善法。若生若长。无不以明为根为集为种类为等起。有说。此二俱是上首法故。谓世尊于契经中说此二种为上首法。如说。苾刍。无明为上首。无明为前相。种种恶不善法皆得生起。又由此成无惭愧者明为上首明为前相。种种善法皆得生起。又由此成有惭愧者。有说。此二是近相障对治法故。谓无明是明近障。明是无明近对治。有说。此二是所共知相违法故。谓无明违明。明违无明。有说。此二俱缘相摄不相摄四圣谛故。俱缘不相摄有漏无漏法故。俱缘不相摄有为无为法故。由此等种种因缘故。作论者依明无明而作斯论。

然明无明为因缘法品类差别有十一种。彼欲界系有四种。谓善不善有覆无记无覆无记。色界系有三种除不善。无色界系亦尔。及无漏法。此中欲界系善法明无明俱非其因并作三缘。谓等无间所缘增上。不善法无明为其四因谓相应俱有同类遍行。亦为作四缘。明非其因为作二缘。谓所缘增上。欲界系有覆无记法无明为其四因。谓相应俱有同类遍行。亦为作四缘。明非其因为作一增上缘。欲界无覆无记法除无明异熟。无明非其因为作三缘。谓等无间所缘增上。明非其因为作一增上缘。无明异熟无明为作一异熟因。为作三缘。谓因等无间增上。非所缘。以彼异熟在五识故。明非其因为作一增上缘。色界系善法明无明俱非其因。并作三缘。谓等无间所缘增上。色界有覆无记法无明为其四因。谓相应俱有同类遍行。亦为作四缘。明非其因为作二缘。谓所缘增上。色界系无覆无记法无明非其因为作三缘。谓等无间所缘增上。明非其因为作一增上缘。如色界三种。无色三种亦尔。无漏法无明非其因。为作二缘。谓所缘增上除初无漏。余无漏法明为其三因。谓相应俱有同类为作四缘。除初明。余初无漏法明为其二因。谓相应俱有。或一因谓俱有。为作二缘谓因增上。初明明非其因。为作一增上缘。是谓此处略毘婆沙。

诸法因无明彼法缘无明耶。答若法因无明彼法缘无明。此中因无明诸法以种类言之。彼法以无明为五因。谓相应俱有同类遍行异熟。缘无明者即因无明法以种类言之。无明为其四缘。有法缘无明不因无明。谓除无明异熟。诸余无覆无记行及善行。无明于彼法或为三缘或为二缘或为一缘而非其因。诸法因明彼法缘明耶。答若法因明彼法缘明。此中因明诸法以种类言之。彼法以明为三因。谓相应俱有同类。缘明者即因明法以种类言之。明为其四缘有法缘明不因明。谓初明及诸有漏行。明于彼法或为三缘或为二缘或为一缘而非其因。

诸法因无明彼法缘明耶。答若法因无明彼法缘明。此中因无明诸法以种类言之。彼法以无明为五因如前说。缘明者即因无明法以种类言之。明为其二缘。谓所缘增上。有法缘明不因无明。谓除无明异熟。诸余无覆无记行及善行。明于彼法或为四缘或为三缘或为二缘或为一缘。无明非其因。

诸法因明彼法缘无明耶。答若法因明彼法缘无明。此中因明诸法以种类言之。彼法以明为三因。谓相应俱有同类。缘无明者即因明法以种类言之。无明为其二缘。谓所缘增上。有法缘无明不因明。谓初明及诸有漏行。无明于彼法或为四缘或为三缘或为二缘或为一缘。明非其因。

诸法因无明彼法不善耶。答若法。不善彼法因无明。此中因无明不善法。以种类言之。彼法以无明为四因。谓相应俱有同类遍行。有法因无明非不善。谓无明异熟及有覆无记行。此中无明异熟以无明为一异熟因。有覆无记行。种类言之。以无明为四因。谓相应俱有同类遍行。而彼法非不善。是无记故。

诸法因明彼法善耶。答若法因明彼法善。此中因明善法。以种类言之。彼法以明为三因。谓相应俱有同类。有法善不因明。谓初明及善有漏行。此中初明是善而不以明为因。无前及俱明故。善有漏行亦不以明为因。无因义故。

颇有不因明不因无明彼法非无因耶。答有。谓除无明异熟。诸余无覆无记行及初明善有漏行。如是诸法不因明不因无明而非无因。于中除无明异熟。诸余无覆无记行。以种类言之有四因。谓相应俱有同类异熟。初明有二因。谓相应俱有。善有漏行以种类言之有三因。谓相应俱有同类。问初明俱无漏得。亦不因明不因无明而非无因。此中何故不说。答此文应作是说及初明彼俱无漏得。而不说者当知此义有余。有说。此得摄在初明俱有因中是以不说。彼不应作是说。得非初明俱有因故。应言摄在初明品中。若说初明当知已说彼聚。诸法明无明义广说如杂蕴缘起纳息。

见蕴第八中想纳息第三之一

诸法无常想生彼法无常想相应耶。如是等章及解章义既领会已。应广分别。问何故作此论。答为止愚相应法执相应法非实者意。显相应法决定实有。故作斯论。诸法无常想生彼法无常想相应耶。答应作四句。有法无常想生非无常想相应。谓无常想现前必灭余想现前必生彼相应法。此中说无常想无间无常苦想。乃至灭想随一现在前。彼相应法者。谓除想余九大地法。十大善地法。有寻有伺地。寻伺无寻。唯伺地伺及心。如是诸法无常想生无常想为等无间缘而起故。非无常想相应与苦无我想乃至灭想。随一相应故。有法无常想相应非无常想生。谓余想现前必灭无常想现前必生。彼相应法。此中说无常苦想乃至灭想随一无间无常想现在前。

彼相应法者。谓除想余九大地法等。广说如上。如是诸法无常想相应非无常想生。无常苦想乃至灭想随一为等无间缘而起故。有法无常想生亦无常想相应。谓无常想现前必灭。无常想现前必生。彼相应法。此中说后无常想聚中。除无常想余心心所法。广说如上。如是诸法无常想生无常想为等无间缘而起故。亦无常想相应。彼聚中有故。无常想虽从无常想生。而非无常想相应。以自性于自性三因缘故不相应。如前说。有法非无常想生亦非无常想相应。谓余想现前必灭余想现前必生。彼相应法。此中说无常苦想。乃至灭想随一无间随一现在前。彼诸想相应法。广说如上。如是诸法非无常想生。余想为等无间缘而起故。亦非无常想相应。与余想相应故。如无常想乃至灭想亦尔。随其所应皆作四句。如是便有十种四句。

诸法无常想生彼法无常想一缘耶。乃至广说。问何故作此论。答欲止愚于所缘体性执所缘性非实有法。显所缘性决定实有。故作斯论。诸法无常想生彼法无常想一缘耶。答应作四句。有法无常想生非无常想一缘。谓无常想现前必灭。余想现前必生。彼有余缘。此中说缘色蕴无常想无间缘受等蕴。无常苦想苦无我想随一现在前。缘余蕴及界处说亦尔。彼法从无常想生非无常想一缘。缘余法故。有法无常想一缘非无常想生。谓余想现前必灭无常想现前必生。彼有此缘。此中说缘色等蕴无常苦想苦无我想。随一无间即缘彼蕴无常想现在前。界处说亦尔。彼法无常想一缘不从无常想生。无常苦想苦无我想随一为等无间缘而起故。问此中说何想与何想同一缘耶。为说无常想与无常想同一缘。为说无常想与余想同一缘。设尔何失。二俱有过。若说无常想与无常想同一缘者。此文云何通。如说彼有此缘。若说无常想与余想同一缘者。此文复云何通。如说彼法非无常想生。有时彼想从无常想生故。答此中说无常想与无常想同一缘故言无常想一缘。问若尔。此文云何通。如说彼有此缘。有说。此文应作是说。谓余想现前必灭无常想现前必生。彼相应法。此则说无常想相应法与无常想相应。如是说者。此中摄三想。谓无常想后起余想。余想后复起无常想。于中说后起无常想与前无常想同缘故言无常想一缘。如是则二文善通。或有于此作如是问。今应思择。此中说何想与何想同一缘耶。为说无常想与余想同一缘。为说余想与无常想同一缘。耶。此二何差别。若说无常想与余想同一缘者。此文云何通。如说有法无常想一缘。若苦无我想无间无常想生。彼与苦无我想同一缘非无常想。若说余想与无常想同一缘者。有时彼法从无常想生。则不应说非无常想生。有说。此中说无常想与余想同一缘。问若尔者。此文云何通。如说有法无常想一缘。答应作是说。谓余想现前必灭无常想现前必生。彼想相应法。若尔彼法应从无常想生。亦与无常想同一缘。如是说者。此中应说无常想与无常想同一缘。是故此中总摄三想。谓初无常想。次起余想。余想无间复起无常想。此中说后生无常想与前生无常想同一缘。如是则二过俱离。有法无常想生无常想一缘。谓无常想现前必灭。无常想现前必生。彼有此缘。此中说缘色等蕴无常想无间即缘彼蕴无常想现在前。界处说亦尔。彼法从无常想生亦与无常想同一缘。有法非无常想生亦非无常想一缘。谓余想现前必灭余想现前必生。彼有余缘。此中说缘余蕴无常苦想苦无我想。随一无间缘余蕴无常苦想苦无我想随一现在前。界处说亦尔。彼法非无常想生。余想为等无间缘而起故。亦非无常想一缘。余想余缘故。如无常想乃至灭想亦尔。问此所说中余想可尔。不净想厌食想。过去缘过去。现在缘现在。未来生者缘未来。云何得成第三句耶。答依相似说亦无有过。谓前不净想缘骨琐而灭后不净想复缘骨琐而生。以境相相似故。亦名一厌食想亦尔。

诸法由心起非不由心乃至广说。前业蕴中显示爱非爱果由心而起分位差别。此中显示身语二业由心而起分位差别。心有二种。谓转随转。转谓能引身语二业在彼前起。随转谓助身语二业。与彼俱生。此中说转不说随转。问所说诸法谓是何耶。或有说者。是别解脱律仪。若作是说。诸法是别解脱律仪者。彼说诸法由心起者。谓别解脱律仪心力所引起。非不由心者。无有离心力而得彼律仪。若时心起尔时彼法耶。答心先起后彼法。谓先起如是心。我当受别解脱律仪后便正起律仪表业。若时心灭尔时彼法耶。答心先灭后彼法。谓彼心先生已灭。后彼律仪表业生已复灭。所以者何。诸行无常所吞生已无力能暂停住刹那无间必谢灭故。若时心得尔时彼法耶。答心先得后彼法。谓彼善心由二缘故得。一善根相续。二界地来还彼律仪由表故得。若时心舍尔时彼法耶。答彼法先舍后乃心。谓彼律仪由四缘故舍。一舍学处。二二形生。三善根断。四舍众同分。有说。犯根本罪时亦舍。彼心由二缘舍。一善根断。二越界地。问若欲界命终还生欲界者。可先舍彼法后乃心。若欲界命终生色无色界及般涅槃者。彼法与心俱时而舍。云何得说彼法先舍后乃心。耶。答此中但说欲界命终还生欲界者。彼命终时舍众同分故别解脱律仪亦舍。虽舍众同分而不舍心。有说。欲界命终生色无色界及般涅槃者。亦是此中所说。彼将死时身力羸劣。或断末摩苦所触故。便失所受身语律仪。后命终时其心方舍。问若尔云何可说某苾刍命终。答仍本名故无过。如王失位犹名为王。问彼衣钵等诸出家者云何得分。答彼于昔时亦曾分他如是财物。今时命过他还分之。又是先来递传所许。曾闻昔有仙人命终。同梵行者以其财物输纳于王而作是言。此是某仙所有资产。彼无继嗣。今持与王愿为纳受。王令持还而语之言。诸出家者所受用物。我等俗人不应受用。从今以去诸出家者若当命终。所有资具同梵行者应共分之。由是开许故无有过。评曰。如前所说者好。所以者何。苦触非是舍戒缘故。本所要期乃至命终非命未终。离断善等而令戒舍。是最后命终刹那心与律仪一时俱失。若时心受异熟尔时彼法耶。答或尔时或余时。尔时者。谓一刹那或一相续或一分位或一众同分。余时者。谓异刹那或异相续或异分位或异众同分。

以现在时有四种故。复有说者。诸法谓不律仪若作是说。诸法是不律仪者。彼说诸法由心起者。谓不律仪心力所引起。非不由心者。无有离心力而得不律仪。若时心起尔时彼法耶。答心先起后彼法。谓先起如是心。我当受作如是事业后便正起不律仪表业。若时心灭尔时彼法耶。答心先灭后彼法。谓彼心先生已灭。后不律仪生已复灭。所释如前。若时心得尔时彼法耶。答心先得后彼法。谓彼不善心由二缘故得。一从离欲退二界地来还彼不律仪由表故得。若时心舍尔时彼法耶。答彼法先舍后乃心。谓不律仪由四缘故舍。一受律仪。二得静虑。三二形生。四舍众同分。彼不善心由一缘舍。谓离欲染时。若时心受异熟尔时彼法耶。答或尔时或余时。如前释。复有说者。诸法谓非律仪非不律仪所有身语妙行恶行。若作是说。诸法是非律仪非不律仪。所有身语妙行恶行者。彼说诸法由心起者。谓彼身语妙行恶行心力所引起。非不由心者。无有离心力而得彼身语妙行恶行。若时心起尔时彼法耶。答心先起后彼法。谓先起如是心。我当作如是如是事业。后便正起彼身语表。若时心灭尔时彼法耶。答心先灭后彼法。如前释。若时心得尔时彼法耶。答心先得后彼法。谓彼善心二缘故。得。一善根相续。二界地来还。彼不善心亦二缘故得。一从离欲退。二界地来还彼身语妙行恶行由表故得。若时心舍尔时彼法耶。答彼法先舍后乃心。谓彼身语妙行恶行三缘故舍。一意乐息。二舍加行。三势力尽。彼善心二缘故舍。不善心一缘故舍。皆如前说。若时心受异熟尔时彼法耶。答或尔时或余时。如前释。颇有法是所通达所遍知。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有说。所通达所遍知非实有法。或复有说。无漏有为亦是所断。或复有说。加行所起无覆无记亦是所修。或复有说。唯有涅槃是所作证。欲止此等意趣明所通达所遍知是实有法。所断唯是有漏。所修唯善。有为所证通一切善。及依定所起无覆无记。故造斯论。所通达者。谓一切法皆是善慧所通达故。所遍知者。谓一切法皆智遍知所遍知故。如说所通达云何。谓一切法。所遍知云何。谓一切法。所断者谓一切有漏法是对治道所应断故。如说所断法云何。谓一切有漏法。所修者谓一切善有为法。是得修习修随一或俱故。如说所修法云何。谓一切善有为法。所作证者。谓一切善及依定所起无覆无记是可欣尚求得彼故。如说所作证法云何。谓一切善法及依三摩钵底所起无覆无记天眼天耳。颇有法是所通达所遍知。非所断非所修非所作证耶。答有。谓虚空非择灭。如是二法是所通达。是善慧所通达故。亦是所遍知是智遍知所遍知故。非所断无漏故。非所修无为故。非所作证非可欣尚求得法故。颇有法是所通达所遍知。非所断非所修是所作证耶。答有。谓择灭此是所证是可欣尚求得法故。余如前释。颇有法是所通达所遍知。非所断是所修是所作证耶。答有。谓无漏有为法。此是所修善有为故。余如前释。颇有法是所通达所遍知是所断是所修是所作证耶。答有。谓善有漏行。此是所断有漏故。余如前释。颇有法是所通达所遍知是所断非所修是所作证耶。答有。谓定所起天眼耳。此是所断有漏故。非所修无记故。是所作证。依定所起求得彼故。余如前释。颇有法是所通达所遍知是所断非所修非所作证耶。答有。谓除定所起天眼耳。余无记行不善法。义如前释。问外国诸师说。所作证无覆无记法有八种。谓依定所起天眼天耳。及彼二识无覆无记法词二无碍解愿智变化心。此中何故但说天眼天耳非余法耶。答外国诸师所诵文句作如是说。所作证法云何。谓一切善法及依三摩钵底所起无覆无记法。迦湿弥罗国诸师亦应作是说。而不说者。有别意趣。谓依定所起天眼耳识摄在所说天眼耳中。若说所依当知已说依者法词二无碍解。及愿智皆唯是善亦是所修非此所摄。不应责问。变化心似工巧转非甚欣尚。此中不说。以是故不随彼所说。复次若依加行正所求得者是增上故。此中说之。天眼耳识无别加行。但因所求天眼耳得。诸变化心因起加行求离染得皆非增上。故此不说。复次天眼天耳广设加行暂时成就是为希有故此说之。彼识及变化心因离欲染或界地还时不用功而得。得已恒时三世成就非谓希有。故此不说。复次天眼天耳是修果故。是摄受支定果故。离欲染后能现前故。于一切时识不空故。起必无有。彼同分故。但成就者必作用故。是眼耳通所依止故。是厌生死胜根本故。此中说之。余法不尔。是故不说。此中所说非择灭者。谓灭非离系非择法所得诸补特伽罗得时不离系缚。所说择灭者谓灭是离系是择法所得诸补特伽罗得时便离系缚。此二灭广说如杂蕴爱敬纳息。颇有法无缘因缘无缘法缘无缘法俱生乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有说。诸有为相无实体性。如譬喻者所说。所以者何。彼说诸有为相是不相应行行蕴所摄。诸不相应行皆无实体。或复有说诸有为相是无为法。如分别论者所说。所以者何。彼作是说。若有为相是有为者。其力羸劣何能生他。乃至令灭。以是无为故便能生法乃至灭法。或复有说。有为相中生老住是有为。灭是无为。所以者何。彼说诸法令生老住则易。令灭则难。若无常相是有为者。其性羸劣何能灭他。以是无为故其性强盛能灭诸法。或复有说。色法生老住无常体即是色。余亦如是。或复有说。诸有为相是相应法。为止如是种种异执。显有为相是实有性非无为法。非即色等是不相应。故造斯论。

颇有法无缘因缘无缘法缘无缘法俱生。是有是有性。非无非无性。异色异受想识异相应行耶。答有。谓五识身彼相应法及缘色无为心不相应行意识身彼相应法所有生老住无常此法无缘。是不相应行无所缘故。此因缘无缘法缘无缘法俱生。以前所说六识身及相应法为因。即与彼俱生故。由此已遮执有为相是无为者意。非无为法从因生故。此是有非无法故。是有性非假法故。非无非无性。此为决定前所说义。复次前二句成立己论。后二句遮破他论。成立己论者。如善说法者成立善说法宗。恶说法者成立恶说法宗。应理论者成立应理论宗。分别论者成立分别论宗。遮破他论者。如善说法者遮破恶说法宗。恶说法者遮破善说法宗。应理论者遮破分别论宗。分别论者遮破应理论宗。今此亦然。前二句成立自宗。后二句遮破他宗。若不成立自宗便破他者。则为空论。无所依故。若但成立自宗不破他者。则于自宗非善成立。是故先立己宗后破他论。义言此生老住无常有如是理趣。法尔是有是有性。非无非无性。由此已遮执有为相非实有者意。此异色非色法故。异受想识。非受想识法故。由此已遮执色等相即是色等此异相应行是不相应法故。由此已遮执有为相是相应法。此法于彼法当言因当言缘耶。答当言因当言缘。此中何谓此法何谓彼法。有作是说。生老住无常是此法。此俱六识身及相应法是彼法。若作是说者。彼说若此法于俱起彼法当言因当言缘。因者一因谓俱有。缘者二缘。谓因增上。若此法于后起彼法亦当言因当言缘。因者三因。谓同类遍行异熟。缘者三缘。除等无间。若此法于前起彼法当言缘不当言因。缘者二缘。谓所缘增上。若此法总于彼法当言因当言缘。因者四因。谓俱有同类遍行异熟。缘者三缘。除等无间。复有说者。前所说六识身及相应法。是此法此俱生老住无常是彼法。若作是说者。彼说若此法于俱起彼法当言因当言缘。因者一因。谓俱有。缘者二缘。谓因增上。若此法于后起彼法当言因当言缘。因者三因。谓同类遍行异熟。缘者二缘。谓因增上。若此法于前起彼法当言缘不当言因。缘者一缘。谓增上。若此法总于彼法当言因当言缘。因者四因。谓俱有同类遍行异熟。缘者二缘。谓因增上。复有说者。即前生老住无常是此法此同类生老住无常是彼法。若作是说者。彼说若此法于俱起彼法当言因当言缘。因者一因。谓俱有。缘者二缘。谓因增上。若此法于后起彼法当言因当言缘。因者三因。谓同类遍行异熟。缘者二缘。谓因增上。若此法于前起彼法当言缘不当言因。缘者一缘。谓增上。若此法总于彼法当言因当言缘。因者四因。谓俱有同类遍行异熟。缘者二缘。谓因增上。复有说者。即前所说生老住无常是此法。此生同类生乃至此无常同类无常是彼法。若作是说者。彼说若此法于俱起彼法当言因当言缘。因者一因。谓俱有。缘者二缘。谓因增上。若此法于后起彼法当言因当言缘。因者三因。谓同类遍行异熟。缘者二缘。谓因增上。若此法于前起彼法当言缘不当言因。缘者一缘。谓增上。若此法总于彼法当言因当言缘。因者四因。谓俱有同类遍行异熟。缘者二缘。谓因增上。此法当言善耶不善耶无记耶。答于善法当言善。于不善法当言不善。于无记法当言无记。以生所生乃至灭所灭性类必同故。此法几随眠随增。几结系耶。答三界有漏缘随眠随增九结系。问何故不说此法无漏缘随眠随增耶。答由二缘。故随眠随增。一所缘故。二相应故。无漏缘随眠无所缘故。随增境解脱故。虽有相应故随增而于此无不与此相应故。此中依种类总说故言三界有漏缘随眠随增九结系。若别说者欲界于欲界。乃至无色界于无色界。见苦所断一切及见集所断遍行。于见苦所断。见集所断一切。及见苦所断遍行。于见集所断。见灭所断有漏缘及遍行。于见灭所断。见道所断有漏缘及遍行。于见道所断。修所断一切及遍行于修所断。欲界九结。于欲界。色界六结。于色界。无色界六结。于无色界。如是三界有漏缘随眠及九结。于此法皆由所缘故随增及系非相应故。诸有为相广说如杂蕴色纳息。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百九十五

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百九十六五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2见蕴第八中想纳息第三之二

见相应受几随眠随增乃至广说。问何故作此论。答为止拨无世俗正见者意。显实有世俗正见是修所断及遍行随眠之所随增。又遮说有修所断疑随眠者意。显疑随眠唯见所断。故作斯论。问如夜见物。杌耶人耶。此疑岂非修所断耶。答此于彼事未了故疑。了时便断非随眠性。问此中何故但依见疑而作论。答彼作论者意欲尔故。乃至广说。复次唯此二种互不相应而俱缘四谛。俱通遍行。俱缘有漏无漏。俱缘有为无为。于余烦恼为胜。贪瞋慢虽互不相应。而不能通缘四谛。唯不遍行。但缘有漏。但缘有为无明虽缘四谛。亦是遍行通缘有为无为有漏无漏。而与一切烦恼相应皆非增胜。是故此中但依见疑而作论。见相应受几随眠随增。答三界有漏缘及无漏缘见彼相应无明随眠随增此则总说。若别说者见相应受差别有五。谓见苦所断乃至修所断。此中见苦所断见相应受见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。见集所断见相应受见集所断。一切见苦所断遍行随眠随增。见灭所断见相应受。见灭所断无漏缘见彼相应无明见灭所断。一切有漏缘。及遍行随眠随增。见道所断见相应受见道所断无漏缘见彼相应无明见道所断。一切有漏缘及遍行随眠随增。修所断见相应受修所断一切。及遍行随眠随增。此中随增差别应作四句。或有随眠于见相应受所缘故随增非相应故。或有随眠于见相应受相应故随增非所缘故。或有随眠于见相应受所缘故随增亦相应故。或有随眠于见相应受非所缘故随增亦非相应故。初句者谓除有漏缘见彼相应无明。诸余有漏缘随眠。第二句者谓无漏缘见彼相应无明。第三句者谓。有漏缘见彼相应无明。第四句者谓除无漏缘见彼相应无明。诸余无漏缘随眠。

见不相应受几随眠随增。答除无漏缘见彼相应无明。余随眠随增。此则总说。若别说者。见不相应。受差别有五。谓见苦所断乃至修所断。此中见苦所断见不相应受。见苦所断一切及见集所断遍行随眠随增见集所断见不相应受。见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。见灭所断见不相应受。除见灭所断邪见彼相应无明诸余见灭所断及遍行随眠随增。见道所断见不相应受。除见道所断邪见彼相应无明。诸余见道所断。及遍行随眠随增。修所断见不相应受。修所断一切及遍行随眠随增。此中随增差别亦作四句。或有随眠于见不相应受。所缘故随增非相应故。乃至广作四句。第一句者谓有漏缘见彼相应无明。第二句者谓除无漏缘见彼相应无明。诸余无漏缘随眠。第三句者谓除有漏缘见彼相应无明。诸余有漏缘随眠。第四句者谓无漏缘见彼相应无明。

疑相应受几随眠随增。答三界见所断有漏缘。及无漏缘疑彼相应无明随眠随增。此则总说。若别说者疑相应受差别有四。谓见苦集灭道所断。此中见苦所断见集所断如前说。见灭所断疑相应受。见灭所断疑彼相应无明见灭所断一切有漏缘。及遍行随眠随增。见道所断疑相应受。见道所断疑彼相应无明。见道所断一切有漏缘。及遍行随眠随增。此中随增差别亦作四句。或有随眠。于疑相应受。所缘故随增非相应故。乃至广作四句。第一句者谓除有漏缘疑彼相应无明。诸余见所断有漏缘随眠。第二句者谓无漏缘疑彼相应无明。第三句者谓有漏缘疑彼相应无明。第四句者谓除无漏缘疑彼相应无明。诸余无漏缘随眠。

疑不相应受几随眠随增。答除无漏缘疑彼相应无明。余随眠随增。此则总说。若别说者疑不相应受差别有五。谓见苦所断乃至修所断。此中见苦所断见集所断如前说。见灭所断疑不相应受。除见灭所断疑彼相应无明。诸余见灭所断。及遍行随眠随增。见道所断疑不相应受。除见道所断疑彼相应无明。诸余见道所断。及遍行随眠随增。修所断疑不相应受。修所断一切及遍行随眠随增。此中随增差别亦作四句。或有随眠于疑不相应受所缘故。随增非相应故。乃至广作四句。第一句者谓有漏缘疑彼相应无明。第二句者谓除无漏缘疑彼相应无明。诸余无漏缘随眠。第三句者谓除有漏缘疑彼相应无明。诸余有漏缘随眠。第四句者无漏缘疑彼相应无明。

因道缘起法几界几处几蕴摄。答十八界十二处五蕴。此中因者六因。谓相应乃至能作。道者八支圣道。谓正见乃至正定。缘起者十二支缘起。谓无明乃至老死。此因道缘起具摄一切界处蕴法。问因及缘起可尔。道云何亦具摄耶。答此文应作是说。因及缘起十八界十二处五蕴摄。道三界二处五蕴摄。而不作是说者。当知此中总说因道缘起摄一切界处蕴非一一摄。复有说者。因道缘起法皆谓六因此皆因之差别名故。如施设论说。因道路等尽同一义。是以皆摄十八界等。有作是说。因谓一切有为法。如品类足说。因法云何。谓一切有为法由此具摄十八界等。道即是因此因与谁为道与所得果。由此亦摄十八界等。缘起亦是一切有为法。如品类足说。缘起法云何。谓一切有为法。由此亦摄十八界等。除眼触等起想受心相应法及耳触等起想受心不相应法。余法几界几处几蕴摄。答十八界十二处五蕴等起有二种。谓因及刹那。此中但说刹那等起。以说相应不相应故。问此所说中除何相应不相应法。取何余法界处蕴摄耶。答此中除眼触聚中非触想受心。余相应法及耳触聚中生老住无常。取所余法界处蕴摄。所以者何。此所说中若法是眼触等起想受心相应。及耳触等起想受心不相应者。是所除彼眼触聚中触虽与想受心相应。而非眼触等起自体。于自体无等起义故。想虽眼触等起及受心相应。而非想相应自体。于自体无相应义故。受心说亦尔。是故眼触聚中触想受心皆非所除。余相应法眼触等起及想受心相应故乃是所除。耳触聚中触非耳触等起。亦非想受心不相应。想虽耳触等起及想不相应。而与受心相应。受心说亦尔。余心所法虽耳触等起。而与想受心相应。是故耳触聚中心心所法皆非所除。彼俱起生老住无常耳触等起。及想受心不相应故乃是所除是名所除法。余法云何。谓六触身六想身六受身六识身。及耳鼻舌身意触聚中余相应行蕴。除耳触聚中生老住无常。余不相应行蕴一切色无为。如是余法十八界十二处五蕴摄。乃至除身触等起想受心相应法。及意触等起想受心不相应法。余法几界几处几蕴摄。答十八界十二处五蕴。此中展转相望所除所取准前应广释。有余于此作差别说。谓除眼触等起想受心不相应法。及耳触等起想受心相应法。余法十八界十二处五蕴摄乃至除身触等起想受心不相应法。及意触等起想受心相应法。余法摄如前说复有于此作差别说。谓除眼触等起想受心相应法。及耳触等起想受心相应法。余法摄如前说。乃至除身触等起想受心相应法。及意触等起想受心相应法余法摄如前说。复有于此作差别说。谓除眼触等起想受心不相应法。及耳触等起想受心不相应法。余法摄如前说。乃至除身触等起想受心不相应法。及意触等起想受心不相应法。余法摄如前说。

见蕴第八中智纳息第四之一

若事能通达彼事能遍知耶。如是等章及解章义。既领会已次应广释。问何故作此论。答欲止他说忍即是智性者意。显示诸忍与自所断疑得俱生。未重审决不得名智。故作斯论。事有五种一自性事二系事三所缘事四因事五摄受事。自性事者如世尊说。我当为汝说四十四智事。及七十七智事。谓缘有支智以事声说。尊者妙音作如是说。彼经说所缘事。谓诸有支是智所缘故说名事。然彼契经说智为事非诸有支。以后释中但说智故。系事者如前一行中说。若事爱结系彼事亦恚结系耶。谓五部烦恼于五部法或所缘故系。或相应故系。彼五部法以事声说。所缘事者如品类足说。一切法皆智所知随其事。云何随其事。谓随其所行随其境界随其所缘。诸智所行境界所缘以事声说。因事者如品类足说。有事法无事法即是有因法无因法又如世尊伽他中说。

此中诸因以事声说。一切生死无不由因。诸因若断生死便灭不受诸有得般涅槃。摄受事者如契经说。弃舍所摄受田事宅事财宝等事。又如世尊伽他中说。

又在家者作如是言。我已取彼尔所事。彼犹负我尔所事。诸如是等名摄受事。复有五种事。一界事二处事三蕴事四世事五刹那事。于十种事中此中依自性事而作论。谓忍智等自性以事名说。

若事能通达彼事能遍知耶。答应作四句。此中能通达依无漏道智遍知说能如实知故能遍知。依无漏道证断遍知说能永断烦恼。故此二互有长短故应作四句。有事能通达非遍知。谓苦集灭道智不断诸烦恼。此则见道中诸所有智。及修道等中除正断烦恼道余四谛智。如是诸智是能通达如实智性故非遍知。不断烦恼故。有事能遍知非能通达。谓苦集灭道忍断诸烦恼。此则见道中断烦恼诸忍。若未离欲染者通法忍类忍。若已离欲染者唯类忍。如是诸忍是能遍知永断烦恼故非能通达非如实智性故。问若诸忍非能通达者品类足说当云何通。如彼说能通达云何。谓善慧。所通达云何。谓一切法忍是善慧自性。何故此中说非能通达耶。答此文应作是说。若事是能通达彼事亦是能遍知。若事是能遍知彼事亦是能通达。而不作是说者有别意趣。谓此中依智遍知说能通达。依能证断遍知说能遍知故不应难。有事能通达亦能遍知。谓苦集灭道智断诸烦恼此则修道中正断烦恼。道苦等四智是能通达如实智性故亦能遍知永断烦恼故。有事非能通达亦非能遍知。谓苦集灭道忍不断诸烦恼。此则已离欲染者于见道中四法忍非能通达。非如实智性。故亦非能遍知不永断诸烦恼故。彼所对治烦恼先已断故。

若事能厌彼事能离耶。答应作四句。此中厌者于有漏法厌行相转。离者能离所断烦恼。此二互有长短故应作四句。有事能厌非能离。谓苦集忍智不断诸烦恼。此则已离欲染入见道者。于见道中苦集法忍。及一切苦集智。于修道等中除正断烦恼道。余苦集智是能厌缘可厌事转故。非能离不断烦恼故。有事能离非能厌。谓灭道忍智断诸烦恼。此则未离欲染者。见道中灭道法忍。及一切灭道类忍。于修道中正断烦恼。灭道二智。如是忍智是能离能断烦恼故。非能厌缘可欣事转故。有事能厌亦能离。谓苦集忍智断诸烦恼。此则未离欲染者。于见道中苦集法忍。及一切苦集类忍。于修道中正断烦恼道苦集二智。如是忍智是能厌缘可厌事转故。亦能离断诸烦恼故。有事非能厌亦非能离。谓灭道忍智不断诸烦恼。此则已离欲染者。于见道中灭道法忍及一切灭道智。于修道等中除正断烦恼道余灭道智。如是忍智非能厌缘可欣事转故。亦非能离不断烦恼故。若事能厌彼事修厌耶。答若事能厌彼事亦修厌。此中修者得修习修。于见道中苦集忍智。于修道等中唯苦集智。如是忍智是能厌缘可厌事转故。亦能修厌以厌行相于现在未来或一或俱修故。有事修厌非能厌。谓灭道智断诸烦恼。此则于修道中以灭道智离三界染时。于未来世修苦集智厌行相故说名修厌。缘灭道谛可欣事转故不名能厌。问有灭道智现在前时。不断烦恼而亦能修厌。如在修道无学道中一切离染加行解脱胜进道时。灭道二智及则以此二智练根杂修静虑。引发诸通诸无碍解无色解脱。及念住等诸功德时。亦能修厌而非能厌。此中何故不说耶。答亦应说而不说者当知此义有余。有说。此中说决定者。谓灭道智断诸烦恼。无间道时决定能修苦集二智。唯未曾得而现前故。余时不定或是曾得或未曾得。若是曾得则不能修是故不说。有说。此中说最初位不说余位。有说。此中随其显相以要言之。是故不说余位修厌。

若事能离彼修厌耶。答应作四句。有事能离非修厌。谓灭道忍断诸烦恼此则未离欲染者。于见道中灭道法忍。及一切灭道类忍。如是诸忍是能离断烦恼故非修厌。尔时唯修欣行相故。有事修厌非能离。谓苦集忍智不断诸烦恼。此则已离欲染者见道中苦集法忍。及一切苦集智。于修道等中除正断烦恼道余苦集智。如是忍智是修厌。尔时能修厌行相故。非能离不断烦恼故。问有灭道智现在前时。不断烦恼亦修厌非离。如在修道无学道中。一切离染加行解脱胜进道时。灭道二智及则以此二智练根杂修静虑。引发诸通诸无碍解无色解脱。及念住等诸功德时。亦修厌而非离此中何故不说。答亦应说。而不说者当知此义有余。有说。此中说决定者。谓彼诸位苦集二智决定。修厌灭道二智则不决定。以曾得者现在前时不修厌故。有事能离亦修厌。谓苦集忍智及灭道智断诸烦恼。此则未离欲染者于见道中苦集法忍。及一切苦集类忍。于修道中正断烦恼道苦集灭道智。如是忍智是能离断诸烦恼故亦修厌。尔时能修厌行相故。有事非能离亦非修厌。谓灭道忍智不断诸烦恼。此则已离欲染者于见道中灭道法忍。及一切灭道智。于修道等中曾得灭道智现在前时。如是忍智非离不断烦恼故亦非修厌。尔时不修厌行相故。前来所说厌离及修诸句差别。皆依无漏法类忍智分位差别。不依余者乘前通达遍知事故。通达遍知唯无漏故。

问如所说厌体性是何。为是无贪为是慧耶。设尔何失。若是无贪此文所说当云何通。如说有事能厌亦能离。谓苦集忍智断诸烦恼。杂蕴所说复云何通。如说云何习厌离贪。谓无学厌相应无贪无瞋无痴。非无贪与无贪可说相应。自性与自性不相应故。若是慧者则上所说复云何通。如说云何习厌离贪。谓无学厌相应无贪无瞋无痴。无痴则慧非慧与慧可说相应。所以如前。此中有说。厌体性是无贪。问若尔者此文所说当云何通。如说有事能厌亦能离乃至广说。答彼中说厌相杂法名厌。谓无贪与忍智相应说为忍智。问杂蕴所说复云何通。如说云何习厌离贪乃至广说。答彼文应作是说。厌相应无瞋无痴善根。不应说无贪而说者当知是诵者随言势增益。有作是说。厌体是慧。问若尔者则杂蕴所说复云何通。如说云何习厌离贪乃至广说。答彼文应作是说。厌相应无贪无瞋不应说无痴。而说者当知是诵者随言势增益。评曰。应说厌体性异非无贪非慧。别有心所法名厌与心相应。此则摄在复有所余心所法中。此中说无漏厌。然亦有有漏厌。谓与不净观持息念。念住三义观七处善。煗顶忍世第一法。见道中现观边世俗智。修道等中如病如痈如箭行相静虑无量无色解脱胜处遍处等相应。广说过四大海今略说尔所。如是厌所厌事应作四句。有厌非所厌。谓无漏厌。有所厌非厌谓除有漏厌余有漏法。有厌亦所厌谓世俗厌。有非厌非所厌谓除无漏厌余无漏法。问若缘一切法作无我行相。当说是欣相作意厌相作意耶。设尔何失。若是欣相作意者。云何亦缘厌事转耶。若是厌相作意者云何亦缘欣事转耶。答应作是说是欣相作意。问若尔云何亦缘厌事转耶。答彼观行者于可欣事深乐观察。虽缘无量可厌事犹故生欣。如于铜钱聚上置一金钱。以金钱故而于彼聚生欣乐心。此亦如是。

若法与彼法作因。或时此法不与彼法。作因耶。答无时非因。问何故作此论。答为止愚于因缘法执因缘性非实有者意。显因缘法体性实有故作斯论。有说。此中依一因作论。谓相应因。以相应因诸心心所同取一缘恒不相离通三世故。有说。此中依二因作论。谓相应俱有。以此二因俱通三世不相离故。有说。此中依三因作论。谓相应俱有异熟。此三于果有胜功能通三世故。有说此中依四因作论。谓相应俱有异熟能作。以此四因通三世故。有说。此中依五因作论。谓除遍行因。有说。此中依六因作论。问若法未至已生位则不能为同类遍行因。至已生位方能为因。如何依六因作论说无时非因耶。答此依最后位说。谓未来法至正生位定能为因。从此以后无时非因故作是说。问若尔者等无间缘何故不作是说。如说若法与彼法作等无间。或时此法不与彼法作等无间耶。答若时此法未至已生。然心心所法应为等无间缘者。至正生位定能为缘。何故不说无时非等无间耶。答彼亦应作是说而不说者。当知欲现种种文种种说庄严于义令易解故。复次欲现二门二略二阶二影二明二炬互相显示。如此彼亦尔。如彼此亦尔故。余义广说如杂蕴智纳息。

若法与彼法作等无间。或时此法不与彼法作等无间耶。答若时此法未至已生。问何故作此论。答为止愚于等无间缘法执等无间缘法非实有者意。显等无间缘法体是实有故作斯论。问若时此法未至已生者此法是何。为前为后为前法未至已生位不与后法作等无间。若至便作等无间耶。为后法未至已生位。不与前法作等无间。若至便作等无间耶。如世第一法生苦法智忍为世第一法未至已生位。不与苦法智忍为等无间。若至便作等无间耶。为苦法智忍未至已生位。不与世第一法为等无间若至便作等无间耶。若前法未至已生位。不与后法作等无间。若至便作者有心位可尔。无心位云何可尔。如入无想定或灭尽定经七昼夜或复多时。若入定心至已生位。则与出定心为等无间者应第二刹那出定心则生。所以者何。若法与彼法为等无间缘取彼为果必无有法。或诸有情若药草若呪术若佛若独觉若到究竟声闻。有能障彼令第二刹那不得生者。是则二无心定应永不起。若后法未至已生位不与前法作等无间。若至便作者岂不苦法智忍未至已生位。亦与世第一法为等无间耶。此中有说。若前法未至已生位。不与后法作等无间。若至便作。问若然者有心位可尔无心位云何可尔。答此中说有心位不说余位。有说。设依无心位说亦无有过。谓入定心现在前时顿取诸定及出心果。亦与最初刹那定果后诸定刹那。及出定心生时与果非取先已取故。评曰。彼不应作是说。所以者何。无有等无间缘异时取果异时与果。若此时取果。则此时与果故。有作是说。若后法未至已生位不与前法作等无间。若至便作。问岂不苦法智忍未至已生位亦与世第一法为等无间耶。答尔时虽与世第一法作等无间。而非等无间缘。若至已生位亦名等无间亦名等无间缘。如等无间等无间缘。如是等无间有等无间相续有相续亦尔。余义广说如杂蕴智纳息。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百九十六

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百九十七五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2见蕴第八中智纳息第四之二

若法与彼法作所缘或时此法与彼法非所缘耶。答无时非所缘。问何故作此论。答欲止愚于所缘缘法执所缘缘法无实体性。显所缘缘是实有法故作斯论。此中无时非所缘者以心心所法于所缘定故。问云何心心所法于所缘定。为于处定。为于青等定。为于刹那定耶。此中有说。心心所法但于处定非于青等及刹那定。所以者何。若于青等及刹那定者则无量心心所法住不生法中。欲令无如是过故唯于处定。问若唯于处定者彼色处中有青黄等多种色性。若于此不定者彼了青觉则了。黄等余亦如是。不可一觉有多了性无二决定故。有说。心心所法于处定。亦于青等定非于刹那定。所以者何。若于刹那定者则无量心心所法住不生法中。勿有斯过是故不说于刹那定。问若尔者如青色中有多种青。谓青根青茎青枝青叶青花青果。若当于此不说定者彼了根觉则了。茎等余亦如是。不可一觉有多了性无二决定故。如是说者。心心所法于三事定。问若尔者则应无量心心所法住不生法中。答即无量心心所法住不生法中复有何过。未来世宽无容处耶。然彼本来已有住处。问心心所法如于所缘定亦于所依定耶。答于所依亦定。谓眼等五识及相应法。在未来世与所依远。现在则俱过去复远。有说。未来与所依远。现在过去与所依俱。余义广说如杂蕴智纳息。

若法与彼法作增上。或时此法与彼法非增上耶。答无时非增上。问何故作此论。答为止愚于增上缘性执增上缘非实有者意。显增上缘体性实有故作斯论。问缘和合故诸法生灭。此缘无有不和合时。诸法云何不恒生灭。尊者世友作如是言。诸法生灭和合各异。谓余缘和合故诸法生。余缘和合故诸法灭。是故不恒生灭。复次此法生已余法随生有多刹那次第隣逼。是故无有重生功能如人堕涯𬯎壤所压欲起复压。彼人尔时尚不能动何况得起。诸法亦然。是故无有恒生灭过。余义广说如杂蕴智纳息。诸意触彼一切三和合触耶。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有执。心所则心。或有说。触则根境识。为止彼意显心所非心别有触体与心相应。又为止他疑故。谓或有疑眼触乃至身触名三和合是义可尔。彼根境识俱时生故意触亦名三和合触云何可尔。所以者何。意根过去意识现在法或三世或离世故。今欲决定显意触亦名三和合。触以互不相违共生一果名为和合非唯俱起名和合故。由此因缘故作斯论。诸意触彼一切三和合触耶。答诸意触彼一切三和合触。无触不因三和合故。有三和合触非意触。谓五识身相应触。故世尊说苾刍当知。有意界有法界有无明界。无明触所生受。受所触故无闻愚夫便执有执无。或执有无。此中有意界者谓过去意界。有法界者谓三世法界。有无明界者谓现在无明界。无明触等者谓于无我事愚。便执有者。谓起常见。便执无者谓起断见。或执有无者谓起断常见。脇尊者言。此中意说。于自体愚名无明界。彼无间灭六识身名意界。尔时心心所法所于转者名法界。无明触等如前说。问五识相应触由现在根境识。有名三和合触是义可尔。意识相应触根在过去境或未来识在现在云何名三和合触。答和合有二种。一俱起不相离名和合。二不相违同办一事名为和合。五识相应触由二和合故名和合。意识相应触由办一事和合故名和合。所以者何。如五识根境现在所有作用如是。意识根境异世作用亦尔。是故尊者妙音作如是说。以根境识同办一事故名和合。非以俱起不相离故名为和合。如此三法随在何时皆能展转办一事故尽名和合。有余于此作增益文。诸眼触乃至身触彼一切三和合触耶。答诸眼触乃至身触彼一切三和合触。有三和合触非眼触乃至身触。谓意识身相应触然今不作如是说者有何意耶。欲显此中但成立不极成义。眼触乃至身触名三和合触义自成立故不说之。意触名三和合触义非极成是以故。说由此如前所诵者好。诸慢彼一切自执耶。乃至广说。问此见蕴中但应分别见何故分别慢耶。答彼作论者意欲尔故乃至广说。有说。以相似故谓一切烦恼中无有烦恼非见自性。而似见转犹如慢者。有说。先已说一一蕴中分别一切法。若此蕴中不分别慢者。云何名一一蕴分别一切法耶。是故此中亦分别慢诸慢彼一切自执耶。答诸慢彼一切自执。以慢是自举自恃执竞法故。有自执非慢。谓诸见趣。故世尊说苾刍当知。自执有我自执有我所。此中自执有我者显示我见。自执有我所者显示我所见。复次自执有我者显示五我见。自执有我所者显示十五我所见。复次自执有我者显示我执行相。自执有我所者显示我所执行相。有作是说。自执有我者显示我爱。自执有我所者显示我所爱。有余师说。自执有我者显示我愚。自执有我所者显示我所愚。

复有说者。自执有我者显示无别异事萨迦耶见。自执有我所者显示有别异事萨迦耶见。一切烦恼中无有烦恼非慢自性而似慢转。犹如见者故说见趣自执非慢。

诸慢彼一切不寂静耶。问何故复作此论。答前唯分别慢与见相似行相。未分别与一切烦恼相似行相。今欲分别故作斯论。诸慢彼一切不寂静耶。答诸慢彼一切不寂静。以慢是自举自恃执竞法故。有不寂静非慢。谓余烦恼现在前。故世尊说苾刍当知。动为魔所缚不动脱恶者。此中余烦恼者。谓见疑无明贪瞋缠垢。现在前者显不寂静相。问何故现在烦恼有不寂静相非过去未来耶。答现在烦恼于自身中障碍圣道及圣道加行。过去未来烦恼不尔。复次现在烦恼于自身中能取果与果。过去未来烦恼不尔。复次现在烦恼于自身中能取等流果异熟果。过未烦恼不尔。复次现在烦恼能令自身成可诃责可厌贱可远离。过未烦恼不尔。复次现在烦恼烧然自身损坏自身逼恼自身。过未烦恼不尔。复次现在烦恼自害害他。或复俱害。过未烦恼不尔。复次现在烦恼是不寂静性。有不寂静用是故说之。过去未来烦恼是不寂静性。无不寂静用是以不说。动为魔所缚等者。此中初句显不寂静者为烦恼魔所缚。后句显寂静者解脱天魔。性弊恶者唯天魔故。有余师说。此中二句皆显示烦恼魔性。以诸烦恼害善法故说名为魔。起恶业故复名恶者。若诸有情不寂静时为烦恼所缚。若能寂静修习对治则于烦恼便得解脱。诸业彼不律仪耶。答应作四句。有业非不律仪。谓身语律仪。有不律仪非业谓根不律仪。有业亦不律仪谓身语不律仪。有非业亦非不律仪谓根律仪。诸业彼律仪耶。答应作四句。有业非律仪谓身语不律仪。有律仪非业谓根律仪。有业亦律仪谓身语律仪。有非业亦非律仪谓根不律仪。问此中根律仪根不律仪以何为自性。有作是说。根律仪以念正知为自性。根不律仪以忘念不正知为自性。云何知然。经为量故。如契经说。时有天神告苾刍曰。苾刍苾刍莫生疮疣。苾刍答曰我当覆之。天复问言疮疣既大以何能覆。苾刍答言我当以念正知覆之。天则赞言善哉善哉。能如是覆是为善覆。由此故知根律仪以念正知为自性。根不律仪以忘念不正知为自性。问若然者经云何通。如契经说念及正知满足故能满足根律仪。岂以自性满足自性耶。答念及正知有因性有果性。因性者以念正知名说。果性者以律仪名说。以因满故令果圆满是故无过。有说。根律仪以不放逸为自性。根不律仪以放逸为自性。有说。根律仪以六恒住法为自性。根不律仪以依六根生诸烦恼为自性。有说。根律仪以根永断遍知诸妙行善根为自性。根不律仪以根不永断不遍知诸烦恼恶行不善根为自性。如是则以妙行恶行为根律仪根不律仪体。有说。根律仪以不成就根不永断不遍知。及成就彼对治道为自性。根不律仪以成就根不永断不遍知。及不成就彼对治道为自性。如是根律仪根不律仪俱以成就不成就为体。有说。根律仪以不染污法为自性。根不律仪以染污法为自性。如是根律仪根不律仪俱以五蕴为其体性。昔迦湿弥罗国招吉祥僧伽蓝中有兄弟二阿罗汉。俱是法师世称为难地迦子。彼说根律仪根不律仪。俱以无覆无记不相应行蕴中根律仪。根不律仪为自性。此自性成立谓体是实有。此则摄在复有所余心不相应行中。问若根律仪根不律仪。俱以无覆无记行蕴为自性者。此有何差别。答此无覆无记行蕴有随顺善品者。有随顺烦恼品者。顺善品者名根律仪。顺烦恼品者名根不律仪。

若事未得彼不成就耶乃至广说。于前所说五种十种事中。此中依自性事而作论。欲止说无成就不成就性者意。显成就不成就性是实有故。若事未得彼不成就耶。答若事未得彼不成就。谓不净观持息念念住三义观七处善。煗顶忍世第一法。见道修道无学道。如是等事若未得彼不成就。有事不成就非未得。谓得已失此谓则前不净观等。非未得而不成就。若事已得彼成就耶。答若事成就彼已得。谓则前不净观等得已不失。有事已得而不成就。谓得已失此谓则前不净观等已得而失。

除苦圣谛及法处乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓或有说。诸法摄他性不摄自性。集谛唯爱。道谛唯是八支圣道。或说法处摄一切法。或说法处唯是非色。或复说无去来二世。或说五识唯无记性。为遮此等种种僻执。及显法相相应义故而作斯论。除言有二意趣。一欲安立。二欲遮遣。此中除言为欲遮遣除苦圣谛及法处余法二界一处一蕴摄。此中苦圣谛谓一切有漏法则十五界。三界少分。十处二处少分。五蕴少分。法处谓七种法则想受行蕴无表色三无为。余法谓无漏心。是故此法二界谓意界意识界。一处谓意处。一蕴谓识蕴摄。除集圣谛及法处说亦尔。苦集义异体不异故。除灭圣谛及法处余法十七界十一处二蕴摄。此中灭圣谛谓择灭无为。则法界法处少分。法处谓七种法如前说。余法谓有对色及一切心是故此法十七界十一处二蕴摄。除道圣谛及法处说亦尔。此中以所摄量同故言亦尔。然道圣谛谓无漏有为法。则三界意界意识界法界。二处则意处法处。五蕴少分法处如前说。余法谓有对色及有漏心。是故此法十七界十一处二蕴摄。

除有色法及法处。余法七界一处一蕴摄。此中有色法谓四大种及所造则十界。一界少分十处一处少分一蕴法处如前说。余法谓一切心是故此法七心界一处一蕴摄。除无色法及法处。余法十界十处一蕴摄。此中无色法。谓心心所法不相应行无为则七心界。一界少分一处一处少分。四蕴除色蕴法处如前说。余法谓一切有对色是故此法十界十处一蕴摄。除有见法及法处。余法十六界十处二蕴摄。此中有见法谓眼所行则一界一处及一蕴少分。法处如前说。余法谓无见有对色及一切心。是故此法十六界除色界法界。十处除色处法处。二蕴所摄色识。除无见法及法处。余法一界一处一蕴摄。此中无见法谓除眼所行。余一切法则十七界。十一处四蕴一蕴少分。法处如前说。余法谓眼所行是故此法一界一处一蕴摄。除有对法及法处。余法七界一处一蕴摄。此中有对法谓除无表。余一切色则十界十处及一蕴少分。法处如前说。余法谓一切心是故此法七心界一处一蕴摄。除无对法及法处。余法十界十处一蕴摄。此中无对法谓除有对色。余一切法则八界二处四蕴一蕴少分。法处如前说。余法谓一切有对色是故此法十界十处一蕴摄。除有漏法及法处。余法二界一处一蕴摄。此中有漏法谓苦集谛。则十五界。三界少分十处二处少分五蕴少分。法处如前说。余法谓无漏心。是故此法二界一处一蕴摄。除无漏法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。此中无漏法谓灭道谛及二无为。则三界二处五蕴少分。法处如前说。余法谓有对色及有漏心。是故此法十七界十一处二蕴摄。除有为法及法处。此除一切法而问余法是无事空论。此中有为法谓苦集道谛则十七界。一界少分十一处一处少分五蕴。法处如前说。除此更无余法可摄。是故此名无事空论。除无为法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。此中无为法谓虚空择灭非择灭则一界一处少分。法处如前说。余法谓有对色及一切心。是故此法十七界十一处二蕴摄。除过去法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。此中过去法谓已生已灭诸法则十八界十二处五蕴少分。法处如前说。余法谓未来现在有对色及心。是故此法十七界十一处二蕴摄。除未来法现在法及法处说亦尔。时别类不别故除善法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。此中善法谓能得爱果自性安隐法。则十界四处五蕴少分。法处如前说。余法谓不善无记有对色及心。是故此法。十七界十一处二蕴摄。除不善法及法处说亦尔。类别摄不别故。除无记法及法处。余法九界三处二蕴摄。此中无记。法谓不得爱不爱果。及非自性安隐法。即八界十界少分八处四处少分五。蕴少分。法处如前说。余法谓善不善有对色及心。是故此法九界三处二蕴摄。除欲界系法及法处。余法十三界九处二蕴摄。此中欲界系法。谓欲爱所随增即四界十四界少分二处十处少分五蕴少分。法处如前说。余法谓色界系有对色及色无色界系不系心。是故此法十三界九处二蕴摄。除色界系法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。此中色界系法谓色爱所随增。则十四界十处五蕴少分。法处如前说。余法谓欲界系有对色及欲无色界系不系心。是故此法十七界十一处二蕴摄。无色界系法学法无学法及法处说亦尔。此以所摄数量同故。除非学非无学法及法处。余法二界一处一蕴摄。此中非学非无学法谓一切有漏及无为法。则十五界三界少分十处二处少分五蕴少分。法处如前说。余法谓无漏心。是故此法二界一处一蕴摄。除见所断法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。此中见所断法谓忍所对治。即三界二处四蕴少分。法处如前说。余法谓一切有对色。及修所断不断心。是故此法十七界十一处二蕴摄。除修所断法及法处。余法二界一处一蕴摄。此中修所断法谓智所对治。则十五界三界少分十处二处少分五蕴少分。法处如前说。余法谓见所断不断心。是故此法二界一处一蕴摄。除不断法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。此中不断法谓一切无漏法。即三界二处五蕴少分。法处如前说。余法谓一切有对色及有漏心。是故此法十七界十一处二蕴摄。

除已生法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。此中已生法谓过去现在即十八界十二处五蕴少分。定不生法谓过去现在法。及未来必不生法。并无为已生故得不生故无生故。决定不生此亦十八界十二处五蕴少分。余法谓正生及可生法。是故此法亦十八界十二处五蕴摄。除非已生法及定不生法。此除一切法。问余法是无事空论。此中非已生法谓未来法及无为。即十八界十二处五蕴少分。定不生法如前说。除此更无余法可摄。是故说为无事空论。除有色法及定不生法。余法八界二处四蕴摄。此中有色法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸心心所心不相应行。是故此法八界二处四蕴摄。除无色法及定不生法。余法十一界十一处一蕴摄。此中无色法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸有色法。是故此法十一界十一处一蕴摄。除有见法及定不生法。余法十七界十一处五蕴摄。此中有见法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸无见法。是故此法十七界十一处五蕴摄。除无见法及定不生法。余法一界一处一蕴摄。此中无见法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸有见色。是故此法一界一处一蕴摄。除有对法及定不生法。余法八界二处五蕴摄。此中有对法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸无对法。是故此法八界二处五蕴摄。除无对法及定不生法。余法十界十处一蕴摄。此中无对法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸有对色。是故此法十界十处一蕴摄。除有漏法及定不生法。余法三界二处五蕴摄。此中有漏法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸无漏法。是故此法三界二处五蕴摄。除无漏法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。此中无漏法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸有漏法。是故此法十八界十二处五蕴摄。除有为法及定不生法此除一切法。问余法是无事空论。此中有为法及定不生法如前说。除此更无余法可摄。是故说为无事空论。除无为法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。此中无为法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸有为法。是故此法十八界十二处五蕴摄。除过去法现在法及定不生法说亦尔。此中余法俱谓正生可生诸有为法。是故此法。皆十八界十二处五蕴摄。除未来法及定不生法此除一切法问余法是无事空论。此中未来法及定不生法具摄一切有为无为法。除此更无余法可摄是故说为无事空论。除善法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。此中善法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸不善无记法。是故此法十八界十二处五蕴摄。除不善法及定不生法说亦尔。以于余法所摄同故。除无记法及定不生法。余法十界四处五蕴摄。此中无记法及定不生法如前说。余法谓正生可生善不善法。是故此法十界四处五蕴摄。除欲界系法及定不生法。余法十四界十处五蕴摄。此中欲界系法及定不生法如前说。余法谓正生可生色无色界系及不系法。是故此法十四界十处五蕴摄。除色界系法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。此中色界系法及定不生法如前说。余法谓正生可生欲无色界系不系法。是故此法十八界十二处五蕴摄。除无色界系法学法无学法。及定不生法说亦尔。以于余法摄数同故。除非学非无学法及定不生法。余法三界二处五蕴摄。此中非学非无学法。及定不生法如前说。余法谓正生可生学无学法。是故此法三界二处五蕴摄。除见所断法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。此中见所断法及定不生法如前说。余法谓正生可生修所断不断法。是故此法十八界十二处五蕴摄。除修所断法及定不生法。余法三界二处五蕴摄。此中修所断法及定不生法如前说。余法谓正生可生见所断不断法。是故此法三界二处五蕴摄。除不断法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。此中不断法及定不生法如前说。余法谓正生可生见修所断法。是故此法十八界十二处五蕴摄。

颇有一界一处一蕴摄一切法耶。答有。一界谓法界。一处谓意处。一蕴谓色蕴。如是则摄一切法尽。所以者何。一切法不出五事。谓色心心所法不相应行无为色蕴摄色。意处摄心。法处摄余。是故摄一切法。复次一切法不出十八界。于中色蕴摄十色界。意处摄七心界。法界摄法界故摄一切法。复次一切法皆入蕴界处中。此三展转相摄。谓色蕴摄十色界十色处法界法处少分。意处摄七心界。识蕴法界摄法处受想行蕴色蕴少分。是故此三摄一切法。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百九十七

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百九十八

五百大阿罗汉等造

三藏法师玄奘奉　诏译

见蕴第八中见纳息第五之一

诸有此见无施与乃至广说。问何故作此论。答欲释契经中所说见趣令知断故。所以者何。于生死中起大执著引大无义。为大依取者莫如见趣。此等广说如智蕴五事纳息。诸有此见无施与无爱乐无祠祀无妙行恶行。此谤因邪见见集所断。无施与等如上释。此邪见者显彼自性。见集所断者显彼对治。谓于集谛忍智已生于彼所有不正推寻不正分别。颠倒见不平等取便永断灭没。复次此见依集处转故见集时则断。如草头露日出则干。此亦如是无妙行恶行果此谤果邪见见苦所断。此邪见者显彼自性。见苦所断者显彼对治。谓于苦谛忍智已生。于彼所有不正推寻不正分别颠倒见不平等取便永断灭没。复次此见依苦处转故见苦时即断。如草头露日出则干。此亦如是。然此但说彼见自性及对治。不说等起。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道现见世间有杀生长寿离杀短寿。有盗丰财离盗乏财。有悭而富乐施而贫。有损恼他无病安乐。有不恼他而多疾苦。见如是等相违事已便作是念。无施与无爱乐乃至无妙行恶行果。若有者则应杀生一切短寿。乃至不恼他者无病安乐。现见相违故知决定无施与乃至广说。然彼外道不善了知妙行恶行果有远近故。于现见事中不如理寻思而起此见。有说。外道得世俗定见少时分不知终始因果差别。见行恶者有得生天。见造善者有堕恶趣。便作是念无施与无爱乐乃至广说。或有说者。有诸外道不因现见亦不因定。但由随顺恶友教故说无施与乃至广说。

无此世无他世无化生有情。此谤因邪见或见集所断。或谤果邪见见苦所断。问他世是不现见说无可尔。此世现见何故言无。答彼诸外道无明所盲于现见事亦复非拨。不应责无明者愚盲者堕坑。复有说者。彼诸外道但谤因果不谤法体。无此世者谓无此世为他世因。或无此世为他世果。无他世者谓无他世为此世因。或无他世为此世果。无化生有情者有诸外道作如是说。诸有情生皆因现在精血等事。无有无缘忽然生者。譬如芽生必因种子水土时节无有无缘而得生者。故定无有化生有情。此或拨无感化生业。或复拨无所感化生。或有说者。化生有情所谓中有。无此世他世者谤无生有。无化生有情者谤无中有。有诸外道言中有无。彼说但应从此世间至彼世间更无第三世间可得。此或拨无感中有业。或复拨无所感中有。或拨中有为生有因。或拨中有为死有果。此邪见者显彼自性。或见集所断或见苦所断者显彼对治广说如前。无父无母此谤因邪见见集所断。问世间父母皆所现见彼以何故谤言无耶。答彼诸外道无明所盲乃至广说。有说。彼诸外道谤无父母感子之业不谤其体。彼作是论父母自以爱染心故不为子故。然以精血和合缘故彼类自生非谓父母有感子业。如因湿叶粪土等故有诸虫生。非湿叶等有感虫业此亦如是。故彼外道有如是颂。

或有说者。彼诸外道谤父母义不谤其体。如因湿叶粪等生虫。叶等于虫非父非母。如是因彼不净而生。彼复何缘独于生者有重恩德名父母耶。是故彼类说无父母。此邪见者显彼自性见集所断者显彼对治广说如前。此中但说彼自性对治不说等起。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道天暴雨时见诸浮泡便作是念。此从何来灭至何所。但因水雨忽起忽灭。如是有情缘合故生。缘离故死。不从前世来至此生。亦非此生往至后世便决定说无此世无他世。又见世间父母生子水土生芽所见皆从缘合而有。便作是念何处当有化生有情。又见虫生因湿叶等广如前说。然彼外道不知情与非情生类有别四生有情。藉缘不等内法外法缘性各异。故于少分相似事中不正寻思起此诸见。复有说者。彼诸外道得世俗定有诸有情从上地及余世界殁来生此间。或此间殁生于上地及余世界。彼观此类不见所从及所往处。便起此见无此世无他世。又彼获得麁浅定故观去来世时但见生有。不见中间中有之身以微细故。由此便说无化生有情。又因定力观诸有情或从怨家来作父母。或从妻子兄弟姊妹来作父母。乃至或从驼驴狗等杂类之身来作父母。复从父母作彼形类便作是念。此如客舍有何决定。由此便说无父无母。复有说者。彼诸外道不因现见亦不因定。但由随顺恶友教故说无此世乃至广说。

诸有此见世间无阿罗汉。此谤道邪见见道所断。此谤道邪见者显彼自性。见道所断者显彼对治。谓于道谛忍智已生。于彼所有不正推寻不正分别颠倒见不平等取便永断灭没。复次此见于道处转故见道时即断。如草头露日出则干。此亦如是无正至。此谤灭邪见见灭所断。正至谓涅槃是无漏道所应至故。此谤灭邪见者显彼自性。见灭所断者显彼对治。谓于灭谛忍智已生。于彼所有不正推寻不正分别颠倒见不平等取便永断灭没。复次此见于灭处转故见灭时即断。如草头露日出则干。此亦如是无正行此世他世则于现法知自通达作证具足住。我生已尽梵行已立所作已办不受后有。如实知此谤道邪见见道所断。无正行此世他世者谓彼拨无四种正行。则苦迟通等此是谤有学道。余是谤无学道。此谤道邪见者显彼自性。见道所断者显彼对治广说如前。此中但说彼见自性及对治。不说等起。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道见阿罗汉有老病死及受诸苦。同余有情便说世间无阿罗汉。即是谤无阿罗汉法。又闻涅槃诸根永灭便作是念彼应是苦。复闻涅槃诸行寂灭便作是念彼应是无。又见圣者形貌饮食同余有情便谓彼无一切圣道。然彼外道不知圣者有漏身异无漏身异涅槃寂乐。非苦非无故起如是差别邪见。有说。外道得世俗定不能观见圣道涅槃。便作是言无阿罗汉乃至广说。有说。外道不因现见亦不因定。但由随顺恶友教故。便言世间无阿罗汉乃至广说。有说。此中应说始骞持事。彼事即是此见等起。诸有此见。乃至活有命者死已断坏无有。此四大种士夫身。广说乃至。此边执见断见摄。见苦所断。此中乃至活有命者死已断坏无有者。彼执有我名为命者。此命者乃至此生未死恒有。死已更不相续名断坏无有。此四大种士夫身者。彼所说士夫身亦余法成而唯说四大种者以麁现故。死时地身归地水身归水火身归火风身归风根随空转者。彼说众生死时内大种身归外地等。根无大种为所依故便随空转。譬如树倒鸟则飞空。此边执见常见摄见苦所断。以执我所是常住故。舆为第五者。谓四肘半舆四人舁之。以送死尸。故言舆为第五。持彼死尸往弃冢间。即施身处或烧尸处名为冢间。未烧可知者。谓乃至未烧差别可见。烧已成灰。余鸽色骨者。谓若烧已便成灰烬。此中烧言若谓烧薪等者此则正见。若谓即烧火者此则邪智非见。若谓烧有漏业者此谤因邪见见集所断。若谓烧无漏业者此谤道邪见见道所断。愚者赞施智者赞受。愚谓无智或恶慧者。智谓有智及善慧者。彼外道言诸愚痴者赞叹行施。诸智慧者赞叹受施。然佛独觉及圣弟子诸智慧者皆赞行施。彼拨为愚。此即谤无成智者法。此谤道邪见。见道所断。诸有论者一切空虚妄语乃至活有愚智者死已断坏无有者。说有后世名有论者。彼皆谤之为空妄语。云乃至活有愚智者死已一切断坏无有。然佛独觉及圣弟子说有后世。彼拨为妄。此即谤无实语者法。此谤道邪见。见道所断。此边执见断见摄者。显彼自性。此中虽有余邪见等。而但显示断坏无有故。断见摄。见苦所断者。显彼对治广说如前。此但说彼自性对治不说等起。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道不忆前际不见后际。计诸有情皆以此生得胎为初死为最后。又诸命终无有还者故说乃至活有命者。死已断坏无有。犹如草木无有后世。有说。外道得世俗定。或有众生从此间殁生于上地及余世界。彼观此类不知所往便作是说。乃至活有命者。乃至广说。有说。外道不因余事但由恶友邪教授故便作是言。乃至活有命者乃至广说。诸有此见无因无缘令有情杂染。非因非缘而有情杂染。此谤因邪见见集所断。此谤因邪见者显彼自性。见集所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道现见世间。有居阿练若处而生杂染。有住城邑而不起染。便作是念无因无缘令有情杂染。非因非缘而有情杂染。若有者则应住阿练若处者不生杂染。住城邑者皆生杂染现见相违。是故决定无因无缘乃至广说。然由三事故有情杂染。一由因力。二由加行力。三由境界力。彼住阿练若处者虽无境界而由因力加行力故生诸杂染。住城邑者虽有因及境界。由无加行力故不生杂染。彼于此事不能通达便起此见无因无缘乃至广说。有说。外道因得世俗麁浅定故。观见有情起诸杂染。而不见其因缘差别。便起是见无因无缘乃至广说。有说。外道不因现见亦不因定。但因恶友而起此见无因无缘令有情清净。非因非缘而有情清净。此谤道邪见见道所断。此谤道邪见者显彼自性。见道所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道现见世间有住城邑而得清净。有居阿练若处而不清净。便作是念无因无缘令有情清净。非因非缘而有情清净。若有者则应住阿练若斯皆清净。住城邑者皆不清净。现见相违。是故决定无因无缘乃至广说。然由三事故有情清净。一由因力。二由加行力。三由缘力。彼住阿练若处者虽有因缘或由阙加行故不得清净。住城邑者虽或阙缘而由因及加行力故而得清净。彼于此事不能通达便起此见。无因无缘乃至广说。有说。外道因得世俗麁浅定故。观见有情证得清净而不见彼得净因缘。便起是见无因无缘乃至广说。有说。外道不因现见亦不因定但因恶友而起此见。

无因无缘令有情无智无见。非因非缘而有情无智无见。此谤因邪见见集所断。此谤因邪见者显彼自性。见集所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道现见世间。不为求无智无见故起诸加行。而彼有情自然无智无见便作是念无因无缘乃至广说。若有者则应作加行求无智见者。起无智见不求者不起。现见相违故知决定无因无缘乃至广说。然由三事故有情无智无见。一由乐著阿赖耶故。二于所作多疑惑故。三于有情不谦敬故。有说。由五事故。三如前说。四由不勤求故。五由无方便故。彼于此事不善了知便起此见无因无缘乃至广说。有说。外道得世俗麁浅定观见有情无智无见。而不见其因缘差别便起此见无因无缘乃至广说。有说。外道不因现见亦不因定。但因恶友而起此见无因无缘令有情智见。非因非缘而有情智见。此谤道邪见见道所断。此谤道邪见者显彼自性。见道所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道现见世间。有求智见起大加行而不生智见。有不起加行而生智见。便作是念无因无缘乃至广说。若有者则应为求智见起加行者生于智见不起加行者不生智见。现见相违故知决定无因无缘乃至广说。然由四事故有情智见。一善取其名。二善取其义。三乐多推寻。四乐简择是理非理彼于此事不善了知便言无因无缘乃至广说。有说。外道得世俗麁浅定观见有情得胜智见。而不见其因缘差别便起此见。无因无缘乃至广说。有说。外道不因现见亦不因定。但因恶友而起此见。

诸有此见无力无精进。无力精进无士无威势无士威势。无自作无他作无自他作。一切有情一切生一切种。无力无自在无精进无威势定合性变。于六胜生受诸苦乐。此若谤有漏力精进等。即谤因邪见见集所断。若谤无漏力精进等即谤道邪见见道所断。此中力精进士威势体一义异。皆谓诸法功能差别。力者势力是难屈伏义。精进者是发趣义。士者士用是雄猛义。威势者是能伏他义。彼说诸法无如是义。即是总谤诸法功能。无自作者谤自相续诸法功能。无他作者谤他相续诸法功能。无自他作者谓俱谤。此是无衣迦叶波计如后当说。一切有情者谓有识类。一切生者谓即有情名曰众生。一切种者谓即众生为种相续。力自在等亦体一义异。即诸有情功能差别。自在者是能役他义。力等如前释。彼说有情无有如是功德差别。定谓决定是法尔义合谓和合是缘会义。性谓本性。变谓转变。彼说有情有如是理趣法尔缘会则本性转变。于六胜生受诸苦乐。非由彼有力自在等能受苦乐六胜生后当说。此则谤因或谤道邪见者。显彼自性。见集或见道所断者显彼对治。广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰有诸外道现见世间。为求富贵广施功力而不能得。有不希求自然而得。便作是念无力无精进乃至广说。若有者应求乃得不求不得。现见相违故知无也。然世福乐必由先时定不定业有施功力而不获者以无先时业故。有不施功而便得者以有先时决定因故。彼于此事不善了知便谓无力无精进乃至广说。由定及由恶友应准前说。前杂蕴中说颠倒处。唯明拨有漏因故见集所断。此中通明谤有漏无漏因故。见集见道所断。诸有此见造教造煮教煮害教。害杀诸众生。不与取。欲邪行。知而妄语。故饮诸酒。穿墙解结尽取所有守阨断道。害村害城害国生命以刀以轮拥略大地。所有众生断截分解聚集团积为一肉聚应知由此无恶无恶缘。于殑伽南断截挝打。于殑伽北惠施修福应知由此无罪福。亦无罪福缘。布施爱语利行同事摄诸有情皆无有福。此谤因邪见见集所断此中无恶者无恶自性。无恶缘者不能感恶果。无罪福亦无罪福缘应知亦尔。于殑伽南断截挝打者以殑伽南多有药叉祠。于中杀害众生故。于殑伽北惠施修福者。以殑伽北多有天祠于中惠施修福故。此谤因邪见者显彼自性。见集所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道现见世间。有造恶者受诸快乐。有修善者多遭忧苦。便作是念造教造广说乃至皆无有福。若有者应造恶受苦。修善得乐。现见相违故知决定造教造乃至皆无有福。然善恶业果有远近彼不善知便起此见。由定及由恶友应准前说。

诸有此见此七士身不作作不化化。不可害常安住如伊师迦安住不动无有转变互不相触。何等为七。谓地水火风及苦乐命。此七士身非作乃至如伊师迦安住不动。若罪若福若罪福若苦若乐若苦乐不能转变。亦不能令互相触碍。设有士夫断士夫头亦不名为害世间生。若行若住七身中间刀刃虽转而不害命。此中无能害无所害。无能捶无所捶。无表无表处。此边执见常见摄见苦所断。七士身者谓我所执持。七士夫身不作者。谓无作者。能作。此身作者谓虽不作而似作显现。不化者谓无化者能化此身。化者谓虽不化而似化显现。如伊师迦者谓如伊师迦木。或如伊师迦山坚固难坏。无有转变者谓我常住虽有隐显而无转变。互不相触者无有能令互相触碍。若行若住者行谓人等。住谓树等彼说树等亦名士夫。计彼类中有寿命故。七身中间虽有孔隙容刀刃转。而不害命以常住我所任持命不可害故。无表者无能害能捶业故。无表处者无所害所捶境故。此边执见常见摄者显彼自性。见苦所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道于四大种及苦乐命相续。依因依缘和合故有刹那不住中不善了知。便计有我于中执持令无损害。彼所说命谓识相续。然彼不见身心相续。刹那刹那因果转中所有间隙。便执有我持令常住。舍此身已受彼身时。如树倒时鸟集余树故说此七士身乃至广说。由定及由恶友应准前说。

诸有此见有十四亿六万六百生门。五业三业二业业半业六十二行迹。六十二中劫。百三十六地狱。百二十根。三十六尘界。四万九千龙家。四万九千妙翅鸟家。四万九千异学家。四万九千活命家。七有想藏。七无想藏。七离系藏。七阿素洛。七毕舍遮。七天七人七梦七百梦七觉七百觉七池七百池七险七百险七减七百减七增七百增六胜生类八大士地。于如是处经八万四千大劫。若愚若智往来流转乃决定能作苦边际。如掷缕丸缕尽便住此中无有沙门若婆罗门。能作是说我以尸罗或以精进或以梵行令所有业未熟者熟。熟者触已即便变吐。以如是斛度量生死苦乐边际不可施设。有增有减亦不可说。或然不然此非因计因戒禁取见苦所断。十四亿六万六百生门者。如正法中有四生门。谓胎卵湿化是诸有情共所经受。其量决定不过不减。如是外道无胜发褐计有尔所杂类生门。一一有情遍所经历数量决定亦不增减。五业乃至业半业者如正法中感四生门。及于生门所造不出五业等业。如是外道所说感尔所生门。及于尔所生门所造亦不过于五业等业。五业者如正法中。说感五趣五趣加行五趣处所。如是外道所说五业。谓举下屈申行为第五。或语手足大小门五。三业者如正法中身语意业。彼说亦尔但语为初。二业者如正法中思思已业。彼说所谓黑业白业。业半业者如正法中牵引业名业。圆满业名半业。或具二种名业。随但有一名半业。如是外道说有二业。一者双业二者只业。牵引业名双业。圆满业名只业。或具二种名双业。随但有一名只业。诸双名业只名半业。又彼外道说有二业。谓堕业近堕业。若害婆罗门若行父母师友女人。盗金饮酒名为堕业。其余恶业名近堕业。初名为业后名半业。又说语身业名业损益自他故。意业名半业唯自损益故。又说感生有业名业。感中有业名半业。又说于未生感众同分业名业。于生已受异熟业名半业。又说于业具足造名业。少分造名半业。六十二行迹者。如正法中说四行迹名清净道。如是外道说六十二行迹名清净道。六十二中劫者。如正法中说八十中劫为一分齐。如是外道说六十二中劫为一分齐。于此时中修六十二行迹作苦边际。百三十六地狱者。如正法中说八大地狱一一各有十六眷属。如是外道所说亦尔。然说有情遍生其中然后解脱。百二十根者如正法中说有二十二根。如是外道说有百二十根。谓眼耳鼻各二为六。舌身意命及五受根信等五根总为二十。六趣各二十为百二十。六趣者谓阿素洛为第六。彼说有情要于六趣受尔所根不过不减。有说。根者是增上义有情要于百二十处为主已然后解脱。三十六尘界者如正法中说有九十八随眠为一切杂染依处。如是外道说有三十六尘界为杂染依处。四万九千龙家者。家谓族类如正法中龙有四族即胎卵湿化。如是外道说有四万九千龙家。一一有情于彼族类无不经受。四万九千妙翅鸟家者。如正法中妙翅鸟有四族谓胎卵湿化。如是外道说有四万九千妙翅鸟家。一一有情于彼族类无不经受。四万九千异学家者。谓出家外道有尔所类。彼说一一有情于彼族类应遍出家。四万九千活命家者。谓习工巧处以自活命有尔所类。彼说有情于彼处所皆应遍学。七有想藏者彼说有七有想定。七无想藏者彼说有七无想定。如是诸定一一有情皆应遍起。七离系藏者即前所说诸定加行。彼说有情于彼加行应离诸系摄心修习。七阿素洛七毕舍遮者。彼说有情于阿素洛毕舍遮处七返往还方得解脱。七天七人者彼说有情于天人处七返往还方得解脱。七梦七百梦者彼说有情生处差别大梦有七。小梦七百。所更所见各各不同。一一有情皆具经历。七觉七百觉者。彼说有情生处差别随尔所大小梦。还有尔所大小觉。所更所见亦各不同。一一有情皆具经历。七池七百池者。彼说世间灭罪泉池大者有七。小有七百。一一有情皆遍洗浴方得解脱。七险七百险者。险谓坑谷山岩河岸。彼说如此灭罪险处。大者有七。小有七百。一一有情遍于其中经舍身命乃得解脱。七减七百减者。减谓退失功德。彼说有情退功德处。大者有七。小有七百。一一有情皆应于中退失功德。七增七百增者增谓增进功德。彼说有情进功德处。大者有七。小有七百。一一有情遍于其处随退还进方得解脱。六胜生类者谓满迦叶波外道施设六胜生类。谓黑青黄赤白极白。生类差别黑胜生类谓杂秽业者即屠脍等。青胜生类谓余在家活命。黄胜生类谓余出家活命。赤胜生类谓沙门释子。白胜生类谓诸离系。极白胜生类谓难陀伐蹉末塞羯利瞿赊利子等。彼说有情于此六种皆应具受然后解脱。佛亦施设六胜生类。一者有黑胜生类补特伽罗生长黑法。二者有黑胜生类补特伽罗生长白法。三者有黑胜生类补特伽罗生长不黑不白得涅槃法。四者有白胜生类补特伽罗生长白法。五者有白胜生类补特伽罗生长黑法。六者有白胜生类补特伽罗生长不黑不白得涅槃法。八大士地者。如正法中有四静虑四无色具功德处。如是外道说有八梵胜处名八大士地。有情于中皆应遍得于如是处经八万四千大劫。若愚若智往来流转。乃决定能作苦边际者。彼说黑胜生类经十四千大劫往来流转。然后得入青胜生类。即青胜生类经十四千大劫往来流转。然后得入黄胜生类。即黄胜生类复经十四千大劫往来流转。然后得入赤胜生类。即赤胜生类复经十四千大劫往来流转。然后得入白胜生类。即白胜生类复经十四千大劫往来流转。然后得入极白胜生类。即极白胜生类复经十四千大劫往来流转。然后乃能作苦边际。如掷缕丸缕尽便止者。如在山上掷大缕丸乃至缕尽然后方止。如是有情经八万四千大劫上诸生处往来流转然后乃能作苦边际。以如是斛度量生死苦乐边际不可施设有增有减亦不可说。或然不然者如以斛函量稻麦等。知数量已不可增减亦不生疑。如是彼说有情经八万四千大劫于上所说诸处往来流转。然后解脱不过不减亦不应疑。有说。倍此所说数量于中流转方得解脱。以彼说有往来言故此非因计因。戒禁取者显彼自性。见苦所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。谓有外道或因不正寻思。或因得世俗定。或因亲近恶友而起此见如前应知。

诸有此见一切士夫补特伽罗诸有所受。无不皆以宿作为因。此非因计因戒禁取。见苦所断诸有所受谓一切现在所受苦乐。无不皆以宿作为因者。谓此皆以过去业为因。问此正法中亦说所受苦乐过去业为因而非恶见。彼外道亦作是说。何故名恶见耶。答此正法中说现所受有以过去业为因。有是现在士用果者。彼说一切皆以过去所作业为因。不说现在有士用果故名恶见。问彼既谤无现在因果。应名邪见何故名戒禁取耶。答今不说彼谤现因果名戒禁取。但说彼计余因所生法以余法为因故是戒禁取摄。此非因计因戒禁取者显彼自性。见苦所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。谓彼外道现见世间有设功用而不获果。有不希求自然而得。便作是念当知皆是宿作为因非现功力。然彼不知善恶业类定与不定。及时分差别故起此执。有说。外道得世俗定念知过去所起诸业。便谓一切皆由宿作。有说。外道但因恶友广说如前。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百九十八

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百九十九五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译2见蕴第八中见纳息第五之二

诸有此见一切士夫补特伽罗。诸有所受皆以自在变化为因。此非因计因戒禁取见苦所断。此非因计因戒禁取者显彼自性。见苦所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。谓有外道或因不正寻思。或因得定或因恶友而起此见如前应知。然诸法生非因自在渐次生故。谓诸世间若因自在变化生者则应一切俱时而生。彼因皆有无能障碍令不生故。若谓自在更待余因方能生者便非自在如余因故。若谓诸法皆从自在欲乐而生故不顿起。自在欲乐何不顿生彼生欲乐自在恒有无能障故。若谓自在更待余因方生欲乐便非自在。又应无穷彼因复待余因生故。又若自在生诸法者因无别故法应无别。若谓自在生初一法后从彼法转复生多。彼法云何能生多法亦如自在体是一故。又所生法亦应是常果似因故。又自在体应不能生彼体是常如虚空故。

诸有此见一切士夫补特伽罗所受皆是无因无缘。此谤因邪见见集所断。此谤因邪见者显彼自性。见集所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。谓有外道见诸世间因果形相非定相似。诸有营求或不果遂便拨所受无因无缘。然诸所受非无因缘。现见诸法因缘生故非一切法一时生故。若无因缘应皆顿起应一切法无差别故。若无因缘。由何差别故诸所受非无因缘。

诸有此见自作苦乐他作苦乐自他作苦乐。此非因计因戒禁取见苦所断。诸有此见所受苦乐非自作非他作无因而生。此谤因邪见见集所断。此非因计因戒禁取。及谤因邪见者显彼自性。见苦及见集所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。谓无衣迦叶波因缘是此见等起。彼无衣迦叶波昔在家时曾为商主。数入海采宝最初入时逢诸海难辛苦得出便作是念。此难苦者是我自作坐入海时不洗浴故。彼于第二入时便自洗浴。既入海已遇难如前辛苦得还复作是念。此难苦者是他所作坐入海时不祠天故。彼于第三入时便自洗浴。及亦祠天既至海中如前遇难。困而得免。便作是念如是艰苦自作他作。坐入海时洗浴祠天不殷重故。彼于最后便极殷重洗浴祠天然后入海。入已遇难亦复如前仅得回还便作是念。此所遭苦不由自他。但无因得。彼由此故便见居家摄受过失。即往无衣外道法中出家。后于王舍城见佛便问苦由谁作。尔时世尊以四记论法而调伏之。广说如无衣迦叶波经。故彼因缘是此见等起。前来所说诸戒禁取皆见苦所断者。依我常倒起于果处转故。虽非因计因而见苦所断。谓戒禁取总有二类。一非因计因。二非道计道。非因计因复有二类。一迷所执我常法起。二迷宿作苦行等起。前依我常倒亦于果处转故。随二倒见苦所断后唯于果处转。果相麁显易可见故。计因为因非全邪故。既迷果相故亦见苦所断。非道计道亦有二类。一执有漏戒等为道。此迷麁显果相起故见苦谛时便能永断。二执谤道谛邪见等为道。此亲违道于因果相不别迷执故见道时方能永断。谤集灭时既拨所断所证法相。若执为道便为无用。定依所断及所证法而立道故。又彼所拨与道相异必无彼无间执彼为道者。若于后时执彼为道定于果处而起道执。见苦谛时此见便断故。无戒禁取见集灭所断。见取所执无所待对但执为胜诸邪见后皆得现前故通四部。此中所说诸戒禁取唯非因计因故见苦所断。

诸有此见我及世间常恒坚住无变易法正尔安住。此边执见常见摄见苦所断。此边执见常见摄者显彼自性。见苦所断者显彼对治。广说如前。彼等起云何。谓有外道或因不正寻思。或因得定或因恶友而起此见。如前应知。然彼所执我及世间皆非常住。实我我所不可得故。现见一切有情世间器世间物有转变故。因缘生故。诸有生者。一切皆当有灭坏故。不应执我及世间常恒坚等。言皆显常义诸有此见谛故。住故我有我。此边执见常见摄。见苦所断谛故者。谓实义故。住故者。谓法尔故。我有我者谓我恒有。此边执见常见摄者显彼自性。见苦所断者显彼对治。广说如前。彼等起云何。谓有外道或因不正寻思。乃至广说。诸有此见谛故住故我无我。此边执见断见摄见苦所断谛故住故如前释。我无我者。谓我当无。问此正法中亦说无我而非恶见。彼外道亦说无我何故名恶见耶。答此正法中于无我空行聚。见空无我说言无我故非恶见。彼外道于无我空行聚中妄谓有我。但说彼我当来不有故是恶见。此边执见断见摄者显彼自性。见苦所断者显彼对治。广说如前。彼等起云何。谓有外道或因不正寻思。乃至广说。诸有此见我观我眼色即我。此有身见见苦断。我观我者谓有外道执我遍内外法故。眼见色时谓我观我眼根及色俱即我故。诸有此见我观无我眼即我色为众具。此有身见见苦断。我观无我者谓有外道以眼是不共。又是内法故执之为我。色与此相违但是我众具故眼见色时。谓我观于无我诸有此见无我观我色即我眼为众具。此有身见见苦所断。无我观我者。谓有外道现见世间大地诸山经久不异。谓与我理相应便执为我。眼与此相违但是众具故眼见色时谓无我观我。问何故不说无我观无我。答以一切法实无有我。若说无我观无我者便是正见故此不说。问若有外道执耳声等是我非余故。眼见色时说无我观无我此岂正见耶。答彼执耳声等是我虽是恶见若说无我观无我即是正见是故不说。此中诸有身见者显彼自性。诸见苦所断者显彼对治。广说如前。等起差别亦如前应知。诸有此见此是我是有情命者生者养育者。补特伽罗意生儒童作者教者生者等生者起者等起者语者觉者等领受者。非不曾有。非不当有。于彼彼处造善恶业。于彼彼处受果异熟。舍此蕴续余蕴。此边执见常见摄见苦所断。此边执见常见摄者显彼自性。见苦所断者显彼对治。广说如前。等起差别亦如前应知。问初所说常论与此所说有何差别。有说。初者依定此依寻思。有说。初者是师后是弟子。有说。初是轨范后是近住。有说。初是尊重后是学者。有说。初是证者亦是说者。后是证者而非说者。有说。初执我从前际至今际恒有后执我从今际至后际恒有。是谓初后常论差别。问云何建立如是六见。为以自性为以所依所缘。设尔何过。若以自性者但应有二。谓有身见边执见。若以所依所缘者应有十八。谓依眼色有三乃至依意法亦三。或成三十六。谓依眼色有六乃至依意法亦六。答此中以所依所缘故建立六种。问岂不已说应成十八或三十六耶。答不尔。所以者何。此中总依觉所觉根。根义有境界境界差别行相而建立故。若依相续刹那差别则有无量。今略说尔所。

诸有。此见受妙五欲名得第一现法涅槃。此取劣法为胜见取见苦所断。诸有此见离欲恶不善法有寻有伺。离生喜乐入初静虑具足住名得第一现法涅槃。寻伺寂静内等净心。一趣性无寻无伺。定生喜乐入第二静虑具足住名得第一现法涅槃。离喜住舍正念正知身受乐。圣说能舍具念乐住入第三静虑具足住。名得第一现法涅槃。断乐断苦先喜忧没不苦不乐舍念清净。入第四静虑具足住名得第一现法涅槃。此取劣法为胜见取见苦所断。受妙五欲者。谓人及欲界天。有说。唯欲界天以彼五欲极胜妙故。现法涅槃者谓于现身所得涅槃。问此何故成见取。答五妙欲有垢有秽有毒有浊是鄙劣法。彼执同于出离等乐或涅槃乐故成见取。问入四静虑具足住是胜功德。何故取为现法涅槃亦名见取。答世俗静虑有垢有秽有毒有浊是鄙劣法。彼执同于离垢秽乐或涅槃乐故成见取。问亦有外道执无色定为涅槃者。此中何故不说。答彼诸外道多执静虑为涅槃少执无色。此中依多分说是以无过。复次彼执无色为究竟涅槃。此中说现法涅槃故不说彼。复次四根本静虑是乐道所摄故。诸外道计为现法涅槃。四无色是苦道所摄故。彼不执为现法涅槃。复次无色定微细诸外道于彼不了达故。谓为断灭深生怖畏故不说。为现法涅槃。以是故不说无色。此取劣法为胜。见取者显彼自性。见苦所断者显彼对治。广说如前。彼等起云何。谓有外道闻说涅槃是胜妙乐。便谓若得欲界色界五地乐者。即名已得现法涅槃故起此见。有说。外道得世俗定见五地中诸有情类受诸快乐。便谓获得现法涅槃故起此见。有说。外道由近恶友故起此见。问何故此见取见苦所断耶。答此见依我见转执有我体受涅槃乐故。复次此于果处转执有漏果为涅槃故。复次此迷苦谛以苦法为乐故有九慢类乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经中说九慢类而不广分别。今欲分别故作斯论。问此见纳息中但应分别诸见。何故分别诸慢类耶。答前已说一一蕴中说一切法。是故一一纳息亦说多法而无有过。尊者世友说曰。此纳息中正分别诸恶见。亦分别似恶见诸烦恼中无似恶见如诸慢者。故于此中亦分别慢。大德说曰。以诸慢类依有身见。是有身见之所长养。有身见后而现在前。已见谛者不复起故。由是此中正分别见亦分别慢。尊者觉天说曰。诸见慢类俱令有情难入佛法是以皆说。谓诸有情若无恶见及诸慢类。则能归依如来正法修习梵行出生死苦得涅槃乐。由有见慢便不归依如来正法失于胜利。尊者妙音说曰。恶见慢类俱障有情亲近善士听闻正法如理作意。法随法行过失尤重是以俱说。我胜者彼于等谓己胜。是依见起过慢者。是依有身见所起过慢。于等谓己胜是过慢摄故。我等者彼于等谓己等。是依见起慢者是依有身见所起慢。于等谓己等而高举是慢摄故。我劣者彼于胜谓己劣。是依见起卑慢者是依有身见所起卑慢。于多胜谓己少劣是卑慢摄故。有胜我者。彼谓有他胜己。即是于胜谓己劣。余如前说。有等我者。彼谓有他等己。即是于等谓己等余如前说。有劣我者。彼谓有他劣己即是于等谓己胜余如前说无胜我者。彼谓无他胜己即是于等谓己等余如前说。无等我者。彼谓无他等己即是于等谓己胜。余如前说。无劣我者。彼谓无他劣己即是于胜谓己劣。余如前说。此九慢类即七慢中三慢所摄。谓慢过慢卑慢。依此本论所释如是。依品类足论我胜慢类中摄三种慢。若于劣谓己胜即是慢。若于等谓己胜即是过慢。若于胜谓己胜即是慢过慢。余八慢类如理应说。此九皆通见修所断而此中不说者。有说。以是傍论故。有说。彼非见相似故。

诸有此见风不吹河不流火不然乳不注胎不孕日月不出不没。杂染清净自性安住不增不减。此边执见常见摄见苦所断。此边执见常见摄者显彼自性。见苦所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道因不正寻思执有实我。微细常住遍一切处。于诸法中冥伏作动见风河等吹流等时谓是我作。非彼能尔如见树动知风所为。机关动时知人所作。大德说曰。有诸外道因恶寻思执有实我。微细常住有胜作用转变诸法。见风河等吹流等时。谓我令彼现如是相。如树等动见影亦动。化主语时化身亦语。有说。外道得世俗定见诸有情诸趣流转相续不断。见风河等随处随时有无不定。便谓有我微细常住有胜作用。令风河等种种转变或有或无。有说。外道亲近恶友随恶友教。发起此见。

众生执我作。乃至广说。此中略释诸契经中呵责恶见伽他中义。执我能作等者。执内身中有胜义。我能作能生能化诸物。执他能作等者执外身中有胜义我。能作能生能化诸物。能作者作内恒有法。能生者生外恒有法。能化者化为内外非恒有法。复次能作者作自身诸法。能生者生他身诸法。能化者化为非情诸法。各谓一一非一切者。显诸外道一一别执非一切。同箭谓恶见能中伤故者。显此恶见行相猛利远有所伤。犹如毒箭。彼诸外道无明所盲。不能如实观知过患。当观此是箭。乃至广说。此中劝彼应观恶见是真毒箭。与老病死为前导故者。如世毒箭引生众苦。如是恶见引老病等种种苦恼具慢众生。乃至广说。此中显示具七慢者慢所缚著故。于断常见互相违逆不能越度无际生死。七慢如上说。著者少分著。多著者多分著。遍著者周遍著。缚等亦尔。问著与缚何差别。答名即差别。复次义亦有别。著谓坚著是难洗除义。缚谓缠缚是难解脱义。复次著者是相应缚。缚者是所缘缚。谓七慢类具二缚故。于彼众生能著能缚。复次著谓著其心缚谓缚其身。是谓缚著二义差别。断常见类互相违逆者。如在家者由贪缚著故于所摄受互相违逆。诸出家者由慢缚著故于断常见互相违逆。无际生死者诸趣诸生流转不息是生死义。如是生死无有前际不可知故。有先因故而有后际以般涅槃为后边故。复次生死其量长远不知得解脱时故名无际。得当得俱坌。乃至广说。此显外道于已得当得蕴界处中。为贪瞋痴尘之所坌故。于苦乐行二边过失不如实见。以不见故极沈极走。沈谓太缓不能进趣。走谓太急不能达到。颂中余义如论具释。

如契经说诸有沙门婆罗门等。各依胜解起诸诤论。一切皆于五处而转。何等为五。一者执我死后有想。唯此谛实余皆愚妄。二者执我死后无想。三者执我死后非有想非无想。四者执我死后断灭。五者说有现法涅槃。彼五即三三即彼五。彼五即三者。谓彼有想论无想论非有想非无想论即此常见。彼断灭论即此断见。彼现法涅槃论即此见取。三即彼五者。谓此常见即彼有想论无想论。非有想非无想论。此断见即彼断灭论。此见取即彼现法涅槃论。

又梵网经说六十二诸恶见趣。皆有身见为本。六十二见趣者。谓前际分别见有十八。后际分别见有四十四。前际分别见有十八者。谓四遍常论。四一分常论。二无因生论。四有边等论。四不死矫乱论。后际分别见有四十四者。谓十六有想论。八无想论。八非有想非无想论。七断灭论。五现法涅槃论。此中依过去起分别见名前际分别见。依未来起分别见名后际分别见。若依现在起分别见此则不定。或名前际分别见或名后际分别见。以现在世是未来前过去后故。或未来因过去果故。前际分别见中四遍常论者。一由能忆一坏成劫。或二或三乃至八十。彼便执我世间俱常。问彼何故作是执。答彼计转变或隐显故。转变论者。作如是执乳变为酪。种变为芽。薪变为灰。如是等类。若续彼而有者皆是彼所转变。非彼法灭有此法生故。一切法自性常住。隐显论者。作如是执。诸法自性或隐或显。彼见此处先有如是形显分量大地洲渚妙高山王余山大海诸树等坏。后于此处复有如是形显分量大地等成。便作是念。彼于中间不可见者非性坏灭。然坏劫时彼性潜隐至成劫位彼性复显。又七士身常无动转互不相触命不可害故作是念。我及所忆二俱是常。由斯便见我及世间俱是常住。二由能忆一生或二或三乃至百千生事。彼便执我世间俱常。由计转变或隐显故。彼若能忆外器坏成。由见此处先有如是形显分量大地洲渚。如前乃至命不可害。若不能忆外器坏成执世间常理不待说。故作是念。我及所忆二俱是常。由斯便见我及世间俱是常住。问此与第一义有何异。答前虽忆多而于能忆诸生无间未得自在。今虽忆少而于能忆。诸生无间已得自在。三由天眼见诸有情死时生时诸蕴相续。谓见死有诸蕴无间中有现前。复见中有诸蕴无间生有现前。又见生有诸蕴无间本有现前。本有诸蕴分位相续乃至死有。譬如水流灯焰相续。由不觉知微细生灭于诸蕴中遂起常想故。便执我世间俱常。由计转变或隐显故。如刀于鞘蛇于其穴人于暗室入出隐显。故作是念。我及所见二俱是常。由斯便见我及世间俱是常住。四由寻伺不如实知。谓我世间俱是常住。彼作是念。有法常有。无法恒无无不可生有不可灭。彼执因果从无始来性唯是一无灭无起。故是前际分别见摄。彼若执色以为我者。由见显形恒相似故便执为常。若执心等以为我者。由心等法无间生故相似生故恒时生故。不能了知细生灭故。能忆往昔所更事故。前后事业互相似故他不碍故。便执为常。彼由如是虚妄寻伺。执我世间俱是常住。如是四种前际分别执遍常论。由劫及生死生寻伺四事而起。

四一分常论者。一从梵世殁来生此间。由得宿住随念通故作如是执。我等皆是大梵天王之所化作。梵王能化在彼常住。我等所化故是无常。二闻梵王有如是见立如是论。大种无常。心是常住。或翻此说心是无常大种常住同彼忍者或住梵世或生此间。或展转闻如是道理便作是执。我以大梵天王为量。是故世间一分常住一分无常。三有先从戏忘天殁来生此间。由得宿住随念通故便作是执。彼天诸有不极游戏忘失念者在彼常住。我等先由极戏忘念从彼处殁故是无常。四有先从意愤天殁来生此间。由得宿住随念通故便作是执。彼天诸有不极意愤角眼相视在彼常住。我等先由意极相愤角眼相视从彼处殁故是无常。问如是诸天住在何处。有说。彼住妙高层级。有说。彼是三十三天。如是四种前际分别一分常论。由执大梵大种或心戏忘愤恚四事而起。

二无因生论者。一从无想有情天殁来生此间。由得宿住随念通故虽能忆彼出无想心及后诸位。而不能忆出心以前所有诸位。便作是念。我于彼时本无而起。诸法如我亦应一切本无而生。由斯便执我及世间皆无有因自然生起。二由寻伺虚妄推求。今身所更既皆能忆前身。若有彼所更事今此身中亦应能忆。既不能忆故知彼无。又作是念。若依彼生诸有情类必还似彼。如酪中虫还似于酪。牛粪中虫还似牛粪。青叶中虫还似青叶。父母生子还似父母。非即酪等是虫等因。故知一切身及诸根觉慧等法皆无因起。又作是念。现见孔雀鸾凤鸡等山石草木花果刺等。色形差别皆不由因自然而有。彼作是说。谁铦诸刺谁画禽兽谁积山原谁凿㵎谷谁复雕镂草木花菓。如是一切皆不由因于造世间无自在者由斯便执我及世间皆无因生自然而有。如是二种前际分别无因生论。由无想天虚妄寻伺二事而起。

四有边等论者。一由天眼见下唯至无间地狱。见上唯至初静虑天。执我于中悉皆遍满。彼作是念。过此若有我及世间我亦应见。既更不见故知非有。由斯便执我及世间俱是有边。即是二种有分限义。二由依止胜分静虑发净天眼傍见无边执我于中悉皆遍满。由斯便执我及世间俱是无边。即是二种无分限义。三由天眼及神境通。由天眼通见下唯至无间地狱。见上唯至初静虑天。由神境通运身傍去不得边际。遂于上下起有边想。于傍世界起无边想。执我于中悉皆遍满。由斯便执我及世间亦有边亦无边。即是二种俱有分限无分限义。四非有边非无边者即遮第三为此第四。彼作是念。我及世间俱不可说定是有边定是无边。然皆实有。或有说者。彼见世间横无边故。执我世间俱非有边。彼见世间竖有边故。执我世间俱非无边虽无决定而实有我。复有说者。彼执我体或舒或卷不可定说。舒无边故说非有边。卷有边故说非无边。问如是四种既缘现在。云何说为前际分别。答彼待未来亦名前际。复有说者。此四由忆成劫坏劫而建立故。皆得说为前际分别。谓第一论由忆过去成劫之时。我及世间竖有分限故便起有边想。若第二论由忆过去成劫之时。我及世间横无分限故便起无边想。若第三论由忆过去成劫之时。我及世间竖有分限横无分限。起亦有边亦无边想。若第四论由忆过去坏劫之时。我及世间虽不可得分量狭广。而是实有起非有边非无边想。有作是说。执有边者即是断见。执无边者即是常见。执亦有边亦无边者。即是一分断见一分常见。执非有边非无边者。即是唯起萨迦耶见。如是四种前际分别有边等论。依前所说多四事起。

四不死矫乱论者。不死谓天。以天长寿外道执为常住不死。有诸外道求生彼天。闻外道论作如是说。若有能答彼不死天。无乱问者得生彼天。若不能答彼不死天。无乱问者无得生义。然无乱有二种。一有相有分别。二无相无分别。有真见者无相无分别无所依故。无真见者有相有分别有所依故。彼外道辈于诸不死无乱问中。以言矫乱。一作是念。我不如实知若善若不善及四圣谛。有余沙门婆罗门等于如是义求如实知。彼若问我如是义者。我若决定答彼所问。便为妄语。由妄语故我便不得生于彼天。彼怖妄语故于不死无乱问中以言矫乱谓作是说。我于诸天秘密义中不应皆说。或自所证或清净道。二作是念我不如实知若善若不善及四圣谛。有余沙门婆罗门等于如是义求如实知。彼若问我如是义者我若拨无彼所问义便为邪见。由邪见故我便不得生于彼天。彼怖邪见故于不死无乱问中以言矫乱余如前说。三作是念。我不如实知若善若不善及四圣谛。有余沙门婆罗门等。于如是义求如实知。彼若问我如是义者。我若不实印彼所问。彼或诘问。我便不知。由无知故我便不得生于彼天。彼怖无知故于不死无乱问中以言矫乱。余如前说。四作是念。我性昧劣不能搆集矫乱言词。又作是念。若一向执非为妙善。以一向执非皆称顺诸有情心。若于他心有所违逆。我便不得生于彼天。故我应依不相违理。若有问我有后世耶。应返问言。汝何所欲。若言欲有应印彼言。我于后世亦许为有。如是问无亦有亦无非有非无。或问如是或不如是或异或不异。皆应返问随彼所欲我便印之。又作是念。我性愚痴。若违拒他彼便别我。怖愚痴故于诸不死无乱问中。以言矫乱。问如是四种是何见摄。答彼四于天起不死想皆常见摄。计答他问为生天因是戒禁取。问此四宁是前际分别。答此四皆于现在事转。待未来故立前际名。或有说者。此四皆缘先所闻教。谓彼外道先闻自师所说至教。要由如是答他所问生不死天。彼不死天要由如是答问故得。故此四种皆是前际分别见摄。如是四种前际分别。不死矫乱依怖妄语邪见无知愚钝事起。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百九十九

此卷第二十三幅十六行。戒禁取问之下善及染污乃至故说命根缘缘识三界四部随眠随增等一百四十六字者。即是此论第八十七卷。卷末文耳。宋藏错写焉。此中二本即云。此四宁是前际分别。答此四皆于现在事转。待未来故立前际名。或有说者。此四皆缘先所闻教。谓彼外道先闻自师所说至教。要由如是。答他所问生不死天。彼不死天。要由如是答问故得。故此四种皆是前际分别见摄。如是四种前际分别。不死矫乱依怖妄语邪见无知愚钝事起已上此一百九字。乃正文也。

阿毘达磨大毘婆沙论卷第二百五百大阿罗汉等造三藏法师玄奘奉　诏译3见蕴第八中见纳息第五之三

后际分别见中十六有想论者。谓初四种依三见立。如说一类补特伽罗。起如是见立如是论。命者即身。复有一类补特伽罗。起如是见立如是论。命者异身。复有一类补特伽罗。起如是见立如是论。此总是我。遍满无二无异无缺。依第一见建立第一我有色死后有想论。谓彼外道执色为我。执余四蕴以为我所。彼所执我以色为性。故名有色。取诸法相说名为想。此有色我有彼想故说名有想。以执四蕴为我所故。彼作是念。此有色我死后有想。此在欲界全色界一分。除无想天。许无色界亦有色者。此亦在彼前三无色。此有想故不在后一。依第二见建立第二我无色死后有想论。谓彼外道执无色为我。执色或余四蕴以为我所。谓若除想执余三蕴总别为我。即执想色蕴为我所。若执想蕴为我。即执余蕴为我所。彼所执我无色为性故名无色。取诸法相说名为想。此无色我或想为性。或有想用说名有想。或有彼想说名有想。以执想蕴为我所故。彼作是念。此无色我死后有想。此在欲界乃至无所有处。除无想天。依第三见建立第三我。亦有色亦无色死后有想论。谓彼外道执色无色为我。如谛语外道等。总于五蕴起一我想。由彼各别分别诸蕴不得实我。犹如各别分别甘酢醎辛苦淡。无总实有一味可得。彼于诸蕴起一想已总执为我。彼所执我以色无色为性。故名亦有色亦无色。取诸法相说名为想。此亦有色亦无色我。或以想为性。或有想用说名有想。或有彼想说名有想。以执自身诸蕴为我。执他诸蕴为我所故。有余外道。于有色我见过失已。依无色我而住。于无色我见过失已。复依有色我而住。彼诸外道我见未断。虽执有我而不决定。说所执我唯是有色或唯是无色。然作是念。此亦有色亦无色。我死后有想此在欲界全随其所应。乃至广说。第四我非有色非无色死后有想论。即遮第三无别依见。彼作是念。我虽实有而不可说定亦有色亦无色。彼见实我定亦有色亦无色。俱有过失故。作是说。此我非有色非无色死后有想。余如前说。如是四种或依寻伺或依等至皆容得起。执我有边死后有想论者。若执色为我。彼所执我体有分限。或在心中如指节量光明炽盛。或在身中称身形量内外明彻。如说我我形相端严光明炽盛清净第一。乔答摩尊宁说无我。若执非色为我。彼所执我亦有分限。以非色法所依所缘有分限故。亦名有边。彼依寻伺起如是执。若依等至起此执者必未得遍处定。如是二种俱作是念。我定有边死后有想。此在欲界全色界一分。除无想天。许无色界亦有色者此亦在彼前三无色。执我无边死后有想论者。若执色为我。彼所执我遍一切处。如明论说。有我士夫其量广大边际难测。光色如日。诸冥暗者虽住其前而不能见。要知此我方能越度生老病死。异此更无越度理趣。又如有说。地即是我我即是地。其量无边。若执无色为我。彼作是念。如不至火终不能烧。若不至刀终不能割。若不至水终不能润。如是若有不至我者终不能取无边分量。彼依寻伺起如是执。若依等至起此执者必已得遍处定。如是二种俱作是念。我定无边死后有想。此在欲界全随其所应。乃至广说。执我亦有边亦无边死后有想论者。若执色为我。彼所执我随所依身。或卷或舒其量不定。彼作是念。身若有量我即有边。身若无量我即无边。若执无色为我。彼作是念。若随有量所依所缘我即有边。若随无量所依所缘我即无边。如是二种俱作是念。我亦有边亦无边死后有想。此在欲界全随其所应。乃至广说。执我非有边非无边死后有想论者。即遮第三为此第四。三门异说如前应知。如是四种或依寻伺或依等至。皆容得起。

依想受异故作是说。我有一想我有种种想我有小想我有无量想。我纯有乐我纯有苦。我有苦有乐我无苦无乐死后有想。此中我有一想者。谓在前三无色。由彼诸想一门转故说名一想。我有种种想者。谓在欲色界。除无想天。由彼诸想六门四门转故。及缘种种境故名种种想。依寻伺者我亦有差别。谓有一种工巧智者名有一想。若有种种工巧智者名有种种想。我有小想者。谓执少色为我。或执少无色为我。若执少色为我。彼执色我其量狭小。如指节等。彼执想为我。所依小身故缘少境故。说为小想。我与彼合名有小想。此在欲界全色界一分。除无想天。许无色界亦有色者。此亦在彼前三无色。若执少无色为我。彼或执受为我想为我所。依小身故。缘少境故。说为小想。我与彼合名有小想。执行为我执识为我。广说亦尔。若执想为我。彼想依小身故缘少境故。说为小想。彼执小想为我性故。或有想用名有小想。此在欲界乃至无所有处。除无想天。我有无量想者。谓执无量色为我或执无量无色为我。若执无量色为我。彼执色我遍一切处。彼执想为我。所依无量身故缘无量境故名无量想。我与彼合名有无量想。此在欲界全色界一分。除无想天。许无色界亦有色者。此亦在彼前三无色。若执无量无色为我。彼或执受为我想为我所。彼想依无量身故缘无量境故名无量想。我与彼合故名有无量想。执行为我执识为我。广说亦尔。若执想为我。彼想依无量身故缘无量境故名无量想。彼执无量想为我性故。或有想用故名有无量想。此在欲界乃至无所有处。除无想天。如是四种或依寻伺或依等至皆容得起。我纯有乐者。谓在前三静虑。诸得定者以天眼通见三静虑恒时受乐。后从彼殁来生此间。便作是念我纯有乐。诸寻伺者见诸有情于一切时与乐具合。便作是念我纯有乐。如于此世他世亦尔。我纯有苦者。谓在地狱。诸得定者以天眼通见在地狱恒时受苦。后从彼殁来生此间。便作是念我纯有苦。诸寻伺者见诸有情于一切时与苦具合。便作是念我纯有苦。如于此世他世亦尔。我有苦有乐者。谓在傍生鬼界人及欲界天。诸得定者以天眼通见彼有情苦乐杂受。后从彼殁来生此间。便作是念我有苦有乐。诸寻伺者见诸有情有时与苦具合有时。与乐具合。便作是念我有苦有乐。如于此世他世亦尔。我无苦无乐者。谓在第四静虑乃至无所有处。诸得定者知彼有情无苦无乐。后从彼殁来生此间。便作是念我无苦无乐。诸寻伺者作如是念。我体是常不明了转。虽有暂与苦乐相应而彼是客我非有彼。此十六种后际分别。诸有想论依前所说十六事起。八无想论者。谓有色等四有边等四。有色等四者。一执我有色死后无想。谓彼执色为我得无想定。及见他得彼定生无想有情天便作是念。我有色死后无想。当生无想有情天中想不起故。诸寻伺者执色为我。见有风癎熟眠闷绝苦受所切似全无想便作是念。我虽有色而无其想。如于此世他世亦尔。二执我无色死后无想。谓彼执命根为我得无想定。及见他得彼定生无想有情天。便作是念。我无色死后无想当生无想有情天中。想不起故。诸寻伺者执命根为我。见有风癎熟眠闷绝苦受所切似全无想。便作是念。我无色亦无想。如于此世他世亦尔。有寻伺者除想执余三蕴为我。亦容执我无色死后无想。三执我亦有色亦无色死后无想。谓彼执色命根为我。彼于此二起一我想。由彼各别分别此二不得实我。犹如各别分别甘等不得总味。彼执此二为一我已得无想定。及见他得彼定生无想有情天。便作是念。我亦有色亦无色死后无想。当生无想有情天中。想不起故。诸寻伺者执色命根为我。见有风癎熟眠闷绝苦受所切似全无想。便作是念。我亦有色亦无色而全无想。如于此世他世亦尔。有寻伺者除想执余四蕴为我亦容执我亦有色亦无色死后无想。四执我非有色非无色死后无想。即遮第三为此第四。三门异说如前应知。有边等四者。一执我有边死后无想。谓若执色为我。彼执色我其量狭小。如指节等。若执无色为我。彼执命根为我。遍在身中称身形量。如是执已得无想定。及见他得彼定生无想有情天。便作是念。我有边死后无想。当生无想有情天中。想不起故。诸寻伺者亦执彼为我见有风癎。随其所应。广如前说。二执我无边死后无想。谓若执色为我。彼执色我遍一切处。若执无色为我。彼执命根为我。亦遍一切处。如是执已得无想定。及见他得彼定生无想有情天。便作是念。我无边死后无想。当生无想有情天中。想不起故。诸寻伺者亦执彼为我。见有风癎。随其所应广如前说。三执我亦有边亦无边死后无想。谓若执色为我。彼执色我或卷或舒。若执无色为我。彼执命根为我。亦如身色或卷或舒。如是执已得无想定。及见他得彼定生无想有情天。便作是念。我亦有边亦无边死后无想。当生无想有情天中。想不起故。诸寻伺者亦执彼为我。随其所应广如前说。四执我非有边非无边死后无想。即遮第三为此第四。三门异说如前应知。如是八种后际分别。诸无想论依前所说。八种事起。

八非有想非无想论者。谓有色等四有边等四。有色等四者。一执我有色死后非有想非无想。谓寻伺者执色为我。彼见有情想不明了。便作是念。我有色非有想非无想。如于此世他世亦尔。非得彼定可有此执。所以者何。要已离无所有处染者。方可执非想非非想处诸蕴为我。彼既无色此执理无有依别义说。得彼定亦有此执。谓生欲色界已离无所有处染者。执非想非非想处诸蕴为我。彼所执我体虽非色。而与色合名有色我。如说有髻人而人体非髻。彼虽不执色为我所。而所执我未离色身。乃至命终犹随身故说我有色。彼由所入非想非非想处定想不明了故。执我现在非有想非无想死后亦然。许无色界亦有色者。彼许有执非想非非想处我实有色。而非有想亦非无想。二执我无色死后非有想非无想。谓得彼定者执非想非非想处诸无色蕴为我。或为我所。彼所执我以无色为性。或有无色故名无色我。彼由所入非想非非想处定想不明了故。执我现在非有想非无想死后亦然。诸寻伺者执无色为我。彼见有情想不明了便作是念。我无色非有想非无想。如于此世他世亦尔。三执我亦有色亦无色死后非有想非无想。谓寻伺者执色无色为我。彼见有情想不明了。便作是念。我亦有色亦无色非有想非无想。如于此世他世亦尔。非得彼定可有此执。所以者何。要已离无所有处染者。方可执非想非非想处诸蕴为我。彼既无色此执理无有。依别义说。得彼定亦有此执。谓生欲色界已离无所有处染者。执非想非非想处诸蕴为我。彼所执我体虽非色而与色合名有色我。如说有髻人而人体非髻彼虽不执色为我所。而所执我未离色身。乃至命终犹随身故说我亦有色。执无色为我故说我亦无色。彼由所入非想非非想处定想不明了故。执我现在非有想非无想死后亦然。许无色界亦有色者。彼许有执非想非非想处我实亦有色亦无色。而非有想亦非无想。四执我非有色非无色。死后非有想非无想。即遮第三为此第四。三门异说如前应知。

有边等四者。一执我有边死后非有想非无想。二执我无边死后非有想非无想。三执我亦有边亦无边。死后非有想非无想。四执我非有边非无边。死后非有想非无想。如是一切皆执无色为我。已得非想非非想处定者皆容有此执。又此一切皆容执非想非非想处。四无色蕴为我我所。一由彼定时分促故。以一一蕴为所缘故执我有边。二由彼定时分长故。总以四蕴为所缘故执我无边。三由彼定时分或促或长故。或一一蕴或总四蕴为所缘故。执我亦有边亦无边。即遮第三为其第四。三门异说如前应知。此中一切皆由所入非想非非想处定想不明了故。执我现在非有想非无想死后亦然。诸寻伺者及许无色界亦有色者。执色无色为我。随其所应广如前说。如是八种后际分别非有想非无想论。依前所说八事而起。问何故无想论及非有想非无想论中。不说我有一想等八耶。答若亦说者一切皆应名有想论。以有想受者非无想等故。如是一切有想等论说死后故。皆是后际分别见摄。

七断灭论者。一作是念。此我有色麁四大种所造为性。死后断灭毕竟无有。齐此名为我正断灭。彼见此生受胎为初死时为后便作是念。我受胎时本无而有。若至死位有已还无名善断灭。二作是念。此我欲界天死后断灭毕竟无有。齐此名为我正断灭。彼作是念。我既不因产门而生。本无而有。有已还无。如彗星等名善断灭。三作是念。此我色界天死后断灭毕竟无有。齐此名为我正断灭。彼作是念。我既不因产门而生。本无而有。由等至力。有已还无名善断灭。或有说者。此三断见皆缘已离初静虑染有情而起。彼断见者。虽已得定而未能离初静虑染。所发天眼唯见下地。前三有情既命终已皆生上地。所受中有生有等身。非彼境界便作是念。得静虑者既命终已悉皆断灭。四作是念。此我空无边处天死后断灭毕竟无有。齐此名为我正断灭。五作是念。此我识无边处天死后断灭毕竟无有。齐此名为我正断灭。六作是念。此我无所有处天死后断灭毕竟无有。齐此名为我正断灭。七作是念。此我非想非非想处天死后断灭毕竟无有。齐此名为我正断灭。此中后四有执空无边处为生死顶。乃至有执非想非非想处为生死顶。若执空无边处为生死顶。彼执空无边处死后无有名善断灭。乃至若执非想非非想处为生死顶。彼执非想非非想处死后无有名善断灭。如是七种后际分别诸断灭论。依前所说七事而起。如是七种皆说死后。故是后际分别见摄。五现法涅槃论者。谓外道执。若于现在我受安乐名得涅槃。若我有苦尔时不名得涅槃者不安乐故。初作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现受用妙五欲乐尔时名得现法涅槃。第二能见诸欲过失彼作是念。欲所生乐众苦所随多诸怨害。定所生乐微妙寂静无众苦随离诸怨害。复作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现安住最初静虑。尔时名得现法涅槃第三能见诸欲寻伺俱有过失。彼作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现安住第二静虑尔时名得现法涅槃。第四能见诸欲寻伺及喜过失。彼作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现安住第三静虑尔时名得现法涅槃。第五能见诸欲寻伺喜入出息皆有过失。彼作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现安住第四静虑尔时名得现法涅槃。问云何此五现法涅槃论是后际分别见摄答此五虽缘现在而待过去名后。是故说为后际分别。复有说者。此五执我现既有乐后亦有乐。故是后际分别见摄问若尔。何故说为现法涅槃论者。答现乐为先而执后乐。现居先故用标论名。如是五种后际分别。现涅槃论依前所说五事而起。如契经说。苾刍当知。世间沙门婆罗门等。所依诸见皆入二见。谓有见无有见。今应分别。云何诸见一切皆入此二见中。答非此入言显摄彼体。但显彼入二见品中。所以者何。有见者即常见。无有见者即断见。诸恶见趣虽有多种无不皆入此二品类。如此品初补剌拏说无施与等。五类邪见入断见品。以执无故。有说。入二品。由执我常谤因等故。次说乃至活有命者死后断坏无有等断见摄故即断见品。有作是说。此四大种士夫身乃至智者赞受入二品中。次说无因无缘等是末塞羯梨见。次说造教造等是珊阇夷见。此二俱入断见品。以执无故。有说。入二品。由执我常谤因等故。次说此七士身等常见摄故即常见品。次说有十四亿等是无胜发褐见。次说一切士夫诸有所受无不皆以宿作为因等。是离系亲子见。此二俱入二品。以执有我后断灭故。次说一切士夫所受皆是无因无缘等。是犎迦多衍那见。入断见品。以执无故。有说。入二品。以执我常谤无因故。次说自作苦乐等此入二品。以执有我后断灭故。次说所受苦乐非自作等入断见品。以执无故。有说。入二品。以执我常谤无因故。次说我及世间常等常见摄故即常见品。次说谛故住故我有我等常见摄故即常见品。次说谛故住故我无我等断见摄故即断见品。次说我观我等入常见品。次说受妙五欲等入常见品。执有我常得涅槃故。有说。入二品。以执有我后断灭故。次说风不吹等常见摄故即常见品。次说众生执我作等入二见品。以执有我后断灭故。后说诸欲净妙快意受用而无过失等入常见品。执有我常受胜欲故。有说。入二品。以执有我后断灭故。契经中说。我有想见我无想见我非有想非无想见断灭见现法涅槃见。此五入二见品。谓前三入常见品。第四入断见品。第五。有说。入常见品。有说。入二品。梵网经中所说六十二见。亦总入此二见品中。谓前际分别见中四遍常论入常见品。四一分常论。有说。入常见品。有说。入二品以执有常有无常故。二无因论入断见品。有说。入二品。以执我常谤无因故。有边等四论。及不死矫乱四论入常见品。有说。入二品以执我常后亦断故。后际分别见中有想无想非有想非无想论。皆常见摄故即常见品。七断灭论断见摄故即断见品。五现法涅槃论入常见品。执有我常得涅槃故。有说。入二品。以执有我现得涅槃后断灭故。迦多衍那契经中说。世有二见。一者有见。二者无见。如次摄入常断见品。师子吼经说。一切见皆依二见。谓有见无有见。依有见者耽著有见憎无有见。依无有见者耽著无有见憎有见。此二如次亦即摄入常断见品。如契经说。常见外道或执转变。或执隐显。或执往来意界常等。如是一切常见摄故即常见品。如契经说。有外道执命者即身。命者异身。命者非即身。命者非异身。问外道何故执命者即身耶。尊者世友作如是说。彼见世间身生时说有情生。身坏时说有情死故。复次彼见世间于有色根身说有命者。于无色根身说无命者故。复次彼见世间于身相差别起男女想故。复次彼见世间于身力强弱说强弱者故。复次彼见世间身形长短麁细肥瘦白黑等异说长短等者故。复次彼见世间于身一分有被损害时。遍身皆受不安隐苦故。复次彼见世间忧及喜时。流泪毛竖颜色怡悦故。复次彼见世间皆于身起我名想故。有余师说。彼见世间守宫𧋍蜴等尾。若断时各能动转故。大德说曰。彼见世间于有色根身说有情形相。有情言音。有情好丑。有情威仪。有情作业等故。由如是等种种因缘。诸外道说命者即身。问外道何故执命者异身耶。尊者世友作如是说。彼诸外道执色为身。执心心所以为命者。色与心等相续各异。彼觉色身前后转变。不觉心等前后异相。故起此见复次彼见身麁心心所细。命者是细故异于身。复次彼见威仪随意欲转。即执意欲以为命者。威仪即身转变差别。复次彼见死者身相无异。便作是念。命者离身说名为死故与身异。复次彼见色身与心心所分位前后转变各异。彼执心等即是命者故异于身。复次彼见色身有多分。而命者是一故异于身。复次彼诸外道见舍前有身受中有身。复舍中有身受今有身。如是展转身虽有异而命者一故异于身。有余师说。彼见睡眠时身亦有动转。故知其中别有命者。复次彼见梦时。身在本处而有命者游历他方。故知异身别有命者。复有说者。彼见依定能忆过去。及知未来多身差别便作是念。身虽有多而命者一。故知各异。复次彼见世间身无动转。能忆过去及知未来。故知离身别有命者。有作是说。彼见世间。忆先所作及所更事。而身不动。故知离身别有命者。或有说者。彼见身形前后位异。工巧智等随转无别。故知离身别有命者。大德说曰。彼见世间不自在者及自在者。身俱动摇。故知彼身由命者转。问外道何故执命者非即身。尊者世友作如是说。彼见世间身多分异。命者不异故非即身。复次彼见世间身随缘转。命者不尔故非即身。复次彼见世间身有增减损益等异。命者不尔故非即身。大德说曰。彼见世间一身而有种种相异。命者不尔故非即身。问外道何故执命者非异身。尊者世友作如是说。彼见异身无别实物命者可得。故执命者非异于身。所余如前即身中说。大德说曰。彼见世间于自身上而起我爱。不于余法故执命者非异于身。所余如前即身中说。然诸愚夫于色心等刹那相续不善了知。说有命者即异身等。若说即身及非异身入断见品。若说异身及非即身入常见品。故诸外道诸恶见趣无不皆入断常品中。一切如来应正等觉对治彼故宣说中道。谓色心等非断非常。

问云何应知死后非断。尊者世友作如是言。见今时心多念相续。由前前灭有后后生。后心必依前心而起。前心有力必引后心。遇极厌缘后方不起。由斯此世初受生心定有前心为因引起。将命终位无极厌缘。正死时心定能引后。前身既能引今身起。今身何故不引后身。由是应知死后非断。复次见今根觉依已起根复能为因引意觉起。故知胎中最初意觉必因过去根觉引生。前生既能引今生起。今生何故不引后生。由是应知死后非断。大德说曰。非离余心有余心转。亦见有色随心而生。复见有心依色而起。由烦恼故有色心生由是应知死后非断。复次现见前念有烦恼身必能引生后念心色。知命终位有烦恼者定能引后心色令生。由是应知死后非断。问诸色心等何故非常。答转变非恒。岂是常住。问宁知转变不由隐显而执彼体有生灭耶。尊者世友作如是说。若彼转变但由隐显。则处胎藏婴孩童子少中老位皆应顿起。然渐次起。故知转变体有生灭不由隐显。复次若彼转变但由隐显。则处胎藏婴孩童子少中老位应有间断。然无间断。故知转变体有生灭不由隐显。大德说曰。世间现见众缘合时有诸法起。缘若乖离诸法便坏。非隐显者有此差别。故知转变不由隐显。但由彼体有生有灭。复次法转变时前后相别体亦应别。相体一故。若法常住虽有隐显分位差别而相无异。故知转变体有生灭伽他纳息所有义趣。如文易了故不复释。

三藏法师玄奘译斯论讫说二颂言。

说一切有部发智大毘婆沙论卷第二百

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

阿毘達磨發智大毘婆沙論序

問誰造此論。答佛世尊。所以者何。以一切種所知法性甚深微妙。非佛世尊一切智者。誰能究竟等覺開示。若爾此中誰問誰答。或有說者。尊者舍利子問。佛世尊答。復有說者。五百阿羅漢問。佛世尊答。有作是說。諸天神問。佛世尊答。有餘師說。化苾芻問。佛世尊答。所以者何。諸佛法爾所知法性。於諸世間定應開示。然無問者。爾時世尊化作苾芻。形容端正眾所樂見。剃除鬚髮服僧伽胝。令彼請問佛世尊答。猶如徵問義品因緣。問若爾此論何故傳言。尊者迦多衍尼子造。答由彼尊者受持演說廣令流布。是故此論名稱歸彼。然是佛說。復有說者。此論即彼尊者迦多衍尼子造。問豈不前言以一切種所知法性甚深微妙。非佛世尊一切智者誰能究竟等覺開示。云何彼尊者能造此論耶。答以彼尊者亦有微妙甚深猛利善巧覺慧。善知諸法自相共相。通達文義及前後際。善解三藏離三界染成就三明。具六神通及八解脫。得無礙解。獲妙願智。曾於過去五百佛所。積修梵行發弘誓願。我於未來釋迦牟尼佛般涅槃後造阿毘達磨。故如是說。一切如來應正等覺弟子眾中。法爾皆有二大論師任持正法。若在世時如尊者舍利子。若般涅槃後如尊者迦多衍尼子。故彼尊者以願智力觀法所益而造此論。問若爾佛說阿毘達磨。何者是耶。答世尊在世於處處方邑。為諸有情以種種論道。分別演說阿毘達磨。佛涅槃後或在世時。諸聖弟子以妙願智。隨順纂集別為部類。是故尊者迦多衍尼子佛去世後。亦以妙願智隨順纂集造發智論。謂於佛說諸論道中安立章門。摽舉略頌造別納息制總蘊名。謂集種種異相論道。制為雜蘊。集結論道制為結蘊。集智論道制為智蘊。集業論道制為業蘊。集大種論道制為大種蘊。集根論道制為根蘊。集定論道。制為定蘊。集見論道制為見蘊。猶如一切鄔拕南頌。皆是佛說。謂佛世尊於處處方邑。為種種有情隨宜宣說。佛去世後大德法救。展轉得聞隨順纂集制立品名。謂集無常頌立為無常品。乃至集梵志頌立為梵志品。此亦如是。阿毘達磨本是佛說。亦是尊者隨順纂集。又若佛說若弟子說不違法性。世尊皆許苾芻受持。故彼尊者展轉得聞。或願智力觀察纂集。為令正法久住世故制造此論。

復次諸佛出世皆說三藏。謂素怛纜。毘㮈耶。阿毘達磨。如是三藏有何差別。或有說者。無有差別。所以者何。一切佛教從一智海之所生故。隨一覺池之所出故。等力無畏所攝受故。同一大悲所等起故。復有說者。亦有差別。且名即差別。謂此名素怛纜。此名毘㮈耶。此名阿毘達磨。復次依處亦有差別。謂若依增上心論道是素怛纜。若依增上戒論道是毘㮈耶。若依增上慧論道是阿毘達磨。問於一切中一切可得。謂素怛纜中亦有依增上戒增上慧論道。毘㮈耶中亦有依增上心增上慧論道。阿毘達磨中亦有依增上心增上戒論道。如是三藏應無差別。答依增勝說。謂素怛纜中依增上心論道增勝。毘㮈耶中依增上戒論道增勝。阿毘達磨中依增上慧論道增勝。有作是說。素怛纜中依增上心論道是素怛纜。依增上戒論道即毘㮈耶。依增上慧論道即阿毘達磨。毘㮈耶中依增上戒論道是毘㮈耶。依增上心論道即素怛纜。依增上慧論道即阿毘達磨。阿毘達磨中依增上慧論道是阿毘達磨。依增上心論道即素怛纜。依增上戒論道即毘㮈耶。故由依處亦有差別。復次所顯亦有差別。謂素怛纜次第所顯。謂素怛纜中應求次第。何故世尊此品無間宣說彼品若毘㮈耶緣起所顯謂毘㮈耶中。應求緣起。世尊依何緣起制立彼彼學處。阿毘達磨性相所顯。謂阿毘達磨中應求諸法真實性相。不應求彼次第緣起。或前或後或無緣起俱無過失。復次等流亦有差別。謂素怛纜是力等流。毘㮈耶是大悲等流。阿毘達磨是無畏等流。復次所說亦有差別。謂種種雜說是素怛纜。說諸學處是毘㮈耶。分別諸法自相共相是阿毘達磨。

復次所為亦有差別。謂未種善根者令種善根故說素怛纜。已種善根者令相續成熟故說毘㮈耶。相續已成熟者令得正解脫故說阿毘達磨。

復次分位亦有差別。謂依始業位說素怛纜。依已串習位說毘㮈耶。依超作意位說阿毘達磨。

復次進趣亦有差別。謂未入正法令入正法故說素怛纜。已入正法令受持學處故說毘㮈耶。已受持學處令通達諸法真實相故說阿毘達磨。是故三藏亦有差別。

問何故尊者造此論耶。答為饒益他故。謂彼尊者作是思惟。云何當令諸有情類於佛聖教無倒受持。精進思惟籌量觀察。由此無量煩惱惡行不現在前。便得悟入甚深法性。故造斯論。譬如有人為饒益他故於黑闇處然大明燈。令有目者見種種色。尊者亦爾為饒益他於佛滅後制造此論。令有智者入深法性。又如諸佛為饒益他。開示演說十二分教。一契經二應頌三記別四諷頌五自說六緣起七譬喻八本事九本生十方廣十一希法十二論議。所以者何。諸有情類。雖有因力若無緣力而覺發者。終不能修勝進之行。要遇緣力乃能修行。譬如池中雖有種種嗢鉢羅等眾妙蓮華。若日月光不照觸者。則不開發出種種香。要日月光之所照觸。乃得隨類開發出香。又如闇中有種種物。若無燈照終不可見。要假燈照乃得見之。有情亦爾。雖有因力若無緣力。廣說如前。如有頌言。

又如經說。有二因緣。能生正見。一外聞他法音。二內如理作意。又契經說。有四法人多有所作。一親近善友。二從他聞法。三如理作意。四法隨法行。復有經言。若我弟子一心屬耳聽聞正法能斷五蓋。及能修行七覺分滿。故如諸佛為饒益他說十二分教。如是彼尊者為饒益他制造此論。復次為破無明闇故。如燈破闇能發光明。阿毘達磨亦復如是。破無明闇發智慧明。故彼尊者制造此論。復次為顯無我像故。譬如鏡面極善磨瑩。種種色像皆於中現。阿毘達磨亦復如是。分別諸法自相共相。令無我像分明顯現。故彼尊者制造此論。復次為度生死河故。如牢船筏百千眾生依之無畏從河此岸渡至彼岸。阿毘達磨亦復如是。無數諸佛及諸有情。依之無畏。從生死此岸。至涅槃彼岸。故彼尊者制造此論。復次為照契經等故。如人執燈入諸闇室。能見眾色而無迷亂。如是行者以阿毘達磨照契經等義而無迷惑。故彼尊者制造此論。復次為觀察善等諸法故。如別寶人能善觀察金剛等寶。阿毘達磨亦復如是。能善分別善等諸法。故彼尊者制造此論。復次為顯阿毘達磨。諸大論師不傾動故。如妙高山踞金輪上一切猛風搖鼓飄擊不能傾動。阿毘達磨諸大論師。亦復如是。住淨尸羅。諸惡見者輕毀邪論不能摧伏。故彼尊者制造此論。復次尊者以三因緣制造此論。一為增益智故。二為開覺意故。三為遮計我故。增益智者。謂於內外諸經論中。令智增益無有能如阿毘達磨。開覺意者。謂諸有情無明所昏。如睡未覺不能了知。何者是遍行。何者非遍行。何者自界緣。何者他界緣。何者有漏緣。何者無漏緣。何者有為緣。何者無為緣。云何為攝。云何相應。云何因。云何緣。誰成就。誰不成就。何者順前句。何者順後句。何者四句。何者如是句。何者不如是句。於如是等所知境中。令諸有情開發覺意。無有能如阿毘達磨。遮計我者。尊者所造阿毘達磨。未曾說有補特伽羅。恒顯諸行空無有我。以如是等種種因緣。故彼尊者制造此論。

問阿毘達磨。自性云何。答無漏慧根。以為自性。一界一處一蘊所攝。一界者謂法界。一處者謂法處。一蘊者謂行蘊。若兼相應及取。隨轉三界二處五蘊所攝。三界者謂意界法界意識界。二處者謂意處法處。五蘊者謂色蘊乃至識蘊。如契經說。此藥叉天於長夜中其心質直無有諂誑。諸有所問皆為了知不為嬈亂。我以甚深阿毘達磨恣彼意問。此中何者甚深阿毘達磨。謂無漏慧根。

又契經說。此筏蹉氏及善賢外道并梵壽婆羅門。皆於長夜其性質直無諂無誑。諸有所問皆為了知不為嬈亂。我以甚深阿毘達磨恣彼意問。此中何者甚深阿毘達磨。謂無漏慧根。又如佛告西儞迦言。我有甚深阿毘達磨。難見難覺不可尋思非尋思境。唯有微妙聰叡智者。乃能知之。非汝淺智之所能及。所以者何。汝於長夜異見異忍異欲異樂。此中何者甚深阿毘達磨。謂空無我及如實覺。所以者何。以彼外道恒妄計我。空無我性非彼所及。又如佛告鄔陀夷言。汝是愚夫盲無慧目。云何乃與上座苾芻共論甚深阿毘達磨。此中何者甚深阿毘達磨。謂滅定退及如實覺。又如佛告阿難陀言。我有甚深阿毘達磨。謂諸緣起。難見難覺不可尋思非尋思境。唯有微妙聰叡智者。乃能知之。此中何者甚深阿毘達磨。謂因緣性及如實覺。又契經說。我有甚深阿毘達磨。謂緣性緣起此處甚深難見難覺。不可尋思非尋思境。唯有微妙聰叡智者。乃能知之。復有甚深阿毘達磨。謂一切依皆永捨離。愛盡離染寂滅涅槃。此最甚深難見難覺。廣說如前。此中何者甚深阿毘達磨。謂因緣性及彼寂滅并如實覺。又如佛告阿難陀言。復有甚深阿毘達磨。謂有餘法相似甚深我於其中自覺正說。此中何者甚深阿毘達磨。謂諸見趣及如實覺。又契經說。我有甚深阿毘達磨。謂一切法甚深故難見。難見故甚深。此中何者甚深阿毘達磨。謂一切法性及如實覺。雖此等經中隨別意趣作種種異說。然阿毘達磨勝義自性唯無漏慧根。即由此故發起世間修所成慧。謂煖頂忍世第一法。以能別觀四聖諦故。亦得名為阿毘達磨。又由此故發起殊勝思所成慧。謂不淨觀持息念等。以能別總觀諸蘊故。亦得名為阿毘達磨。又由此故發起殊勝聞所成慧。分別諸法自相共相建立諸法自相共相。害實物愚及所緣愚。以於諸法不增減故。亦得名為阿毘達磨。又由此故發起殊勝生處得慧。以於三藏十二分教能受能持思量觀察不謬轉故。亦得名為阿毘達磨。復由如是資糧攝持無漏慧根轉得明盛。是故亦名阿毘達磨。

問若阿毘達磨唯無漏慧根為自性者。何故此論復名阿毘達磨。答阿毘達磨具故亦名阿毘達磨。如處處經中於彼彼具立彼彼名。此亦如是。謂如於樂具立以樂名。如伽他說。

飲食衣等體實非樂。勝義樂者謂諸樂受。或有說者。亦輕安樂。然衣食等是樂具故。於伽他中亦說為樂。又如於垢具立以垢名。如伽他說。

女實非垢。勝義垢者謂貪瞋癡。然伽他中說女為垢。是垢具故。又如於漏具立以漏名。如說七漏是損害是燒然是苦惱。根等實非漏。是漏具故立以漏名。勝義漏唯三。謂欲漏有漏無明漏。又如於隨眠具立隨眠名。如契經說。苾芻當知。色是隨眠隨增隨死。若隨增即隨死。若隨死即隨取。若隨取即隨縛。色非隨眠。勝義隨眠唯有七種。然經說色是隨眠者。隨眠具故。又如於味具立以味名。如契經說。苾芻當知。眼味妙色。色是魔鉤。眼實非味。勝義味者謂所生愛。然契經說。眼味色者是味具故。又如於欲具立以欲名。如契經說。欲者是何。謂五妙欲。又如頌言。

色等非欲。勝義欲者。謂於彼愛然經頌說。彼是欲者是欲具故。又如於退具立以退名。如契經說。有五因緣令時解脫阿羅漢退。一營事業。二樂戲論。三和諍訟。四好遠行。五遇長病。非營事等是能退體。勝義退者。謂一切不善有覆無記法。然契經中說營事等是能退者。謂退具故。又如於業具立以業名。如契經說。有三種意。故思惡不善業。若作增長感非愛異熟。謂貪欲瞋恚邪見。非貪欲等是實意業勝義意業。謂意俱思。然契經中名意業者。謂是不善意業具故。又如於異熟因具立異熟因名。如彼尊者無滅所說。我由一食異熟因故。七生天上七生人中。於最後身得盡諸漏。非即一食是異熟因。勝義異熟因者。謂諸不善善有漏法。然彼尊者即說一食為異熟因。是彼具故。如於此等處處經中以彼彼名說彼彼具。此論亦爾。是阿毘達磨具故亦名阿毘達磨。如是勝義阿毘達磨自性。唯是無漏慧根。一界一處一蘊所攝。若兼相應及取隨轉三界二處五蘊所攝。餘資糧等皆是世俗阿毘達磨。是名阿毘達磨自性。如說自性我物自體相分本性。應知亦爾。

已說自性。所以今當說。以何義故名阿毘達磨。阿毘達磨諸論師言。於諸法相能善決擇能極決擇故。名阿毘達磨。復次於諸法性能善覺察能善通達故。名阿毘達磨。復次能於諸法現觀作證故。名阿毘達磨。復次法性甚深能盡原底故。名阿毘達磨。復次諸聖慧眼由此清淨故。名阿毘達磨。復次能善顯發幽隱法性故。名阿毘達磨。所知法性無始幽隱。離此無有能顯發故。復次所說法性無有乖違故。名阿毘達磨。若有能於阿毘達磨自相共相極善串習。必無有能如法問難。令於法性有少違故。復次能伏一切外道他論故。名阿毘達磨。阿毘達磨諸大論師。邪徒異學無能敵故。尊者世友作如是說。常能決擇契經等中諸法性相故。名阿毘達磨。復次於十二支緣起法性善覺了故。名阿毘達磨。復次以能現觀四聖諦法故。名阿毘達磨。復次善說修習八聖道法故。名阿毘達磨。復次能證涅槃故。名阿毘達磨。復次能於諸法以無量門數數分別故。名阿毘達磨。大德說曰。於雜染清淨繫縛解脫流轉還滅法。以名身句身文身次第結集安布分別故。名阿毘達磨。脇尊者言。此是究竟慧。此是決斷慧。此是勝義慧。此是不謬慧故名阿毘達磨。尊者妙音作如是說。求解脫者修正行時。能為分別所未了義。謂此是苦此是苦因。此是苦滅此是趣滅道。此是加行道。此是無間道。此是解脫道。此是勝進道。此是向道。此是得果。能正分別如是等義故。名阿毘達磨。法密部說。此法增上故。名阿毘達磨。如有頌言。

化地部說。慧能照法故。名阿毘達磨。如契經說。一切照中我說慧照最為上首。譬喻者說。於諸法中涅槃最上。此法次彼故。名阿毘達磨。聲論者言。阿謂除棄。毘謂決擇。此法能除棄決擇故。名阿毘達磨。何所除棄。謂結縛隨眠隨煩惱纏。何所決擇。謂蘊界處緣起。諦食及沙門果菩提分等。尊者佛護作如是說。阿毘者。是助言顯現前義。此法能引一切善法。謂諸覺分皆現在前故。名阿毘達磨。尊者覺天作如是說。阿毘者。是助言顯增上義。如增上慢者名阿毘慢。增上覺者。名阿毘覺。增上老者名阿毘老。此亦如是。此法增上故。名阿毘達磨。尊者左受作如是說。阿毘助言顯恭敬義。如恭敬稽首者名阿毘稽首。恭敬供養者名阿毘供養。此亦如是。此法尊重可恭敬故。名阿毘達磨。

問何故此論名發智耶。答諸勝義智。皆從此發此為初基。故名發智。復次此論應名智安足處。諸勝義智此為根本依此而立。是故名為智安足處。復次諸勇健智此最能發。發勇智緣故名發智。復次諸智彼岸依此能到故名發智。開發諸法自相共相。無有能如此論者故。復次世出世智。皆依此發智之妙門故名發智。

問此論勝利其相云何。答隨順解脫斷除繫縛。順空無我違我我所。顯無我理遮數取趣開覺意息昏迷。遣愚癡生智慧。斷疑網與決定。背雜染向清淨。訶流轉讚還滅。捨生死得涅槃。摧破一切外道邪論。成立一切佛法正論。此論勝利其相如是。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一

顯慶元年七月二十七日於長安大慈恩寺翻經院三藏法師玄奘奉　詔譯

夫物情斯感。資于教悟。大聖貽則。寔啟疑徒。而先匠譯辰。篾爾無紀。爰使後學積滯疑懷。今故具書。以彰來信。願傳寫之儔。與余同志。庶幾彌劫。永無惑焉。

大唐中大夫內侍護軍佛弟子觀自在。敬寫西域新翻經論。願畢此餘生。道心不退。庶以流通未聞之所。竊以佛日西沈。正法玄謝。慧流東漸。像教方傳。希世之符。奧義宣於貝葉。非常之寶。至賾發於龍宮。挹其沖源。截暴河而遐逝。遊其玄閫。出朽宅而長驅。玄奘法師者。釋門之龍象。振旦之鶖鷺。逾蔥山而勵學。齎梵文而旋止。殺青甫就永事。流通士方涯多。幸預聞正法。植因或爽。稟質不全。今罄茲寸祿。繕斯奧旨。片言隻字。具經心目。親蒙口決。庶無乖舛。以斯福祉。奉福

太宗文皇帝。即御　皇帝王公卿士。六姻親族。凡厥黎庶。及跂行喘息。平等熏修。乘此勝基。方升正覺。

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

雜蘊第一中世第一法納息第一之一

云何世第一法。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經中佛世尊說。若有一類於諸行中不能如理思惟。能起世第一法。無有是處。若不能起世第一法。能入正性離生。無有是處。若不能入正性離生。能得預流一來不還阿羅漢果。無有是處。若有一類於諸行中。能如理思惟起世第一法。斯有是處。乃至廣說。契經雖說世第一法名。而不廣辯世第一法義。契經既是此論依處。彼所不顯示者。今應廣分別之。由是因緣故作斯論。問何故作論依契經耶。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而作此論。不違法性何煩徵詰。復次一切阿毘達磨。皆為解釋契經中義。以廣分別諸經義故。乃得名為阿毘達磨。故彼尊者於諸經中纂集種種不相似義。分別解釋立為雜蘊。乃至纂集種種見趣。分別解釋立為見蘊。然於所立八種蘊中。皆具分別一切法相。問何故尊者論初先說世第一法。為順次第說諸功德。為逆次第說諸功德。為依順決擇分先後次第而說耶。設爾何失。若順次第說諸功德者。應先說不淨觀或持息念等。次說念住。次說三義觀。次說七處善。次說煖次說頂次說忍。然後應說世第一法。若逆次第說諸功德者。應先說阿羅漢果次說不還次說一來次說預流次說見道。然後應說世第一法。若依順決擇分先後次第而說者。應先說煖次頂次忍。然後應說世第一法。如尊者妙音生智論說。云何煖。云何頂。云何忍。云何世第一法。若不依此三種次第即所造論有雜亂失。如佛在世尊者大迦多衍那。成就無邊希有功德。於無量法自相共相。無障礙智隨欲現前。勇猛精進恒無斷絕。已能善入阿毘達磨文義大海無邊覺慧。不可傾動如妙高山。為大論王能伏他論。自所立論無能當者。今尊者迦多衍尼子亦復如是。何故造論。先說世第一法耶。答諸師於此種種異說。謂或有說。今於此中非順次第說諸功德。非逆次第說諸功德。亦不依彼順決擇分先後次第而說。但作論者意欲爾故。隨彼意欲而作此論。不違法相何煩徵詰。有作是說。阿毘達磨性相所顯非如契經寧求次第。阿毘達磨以廣論道決擇諸法真實性相。此既繁雜。不應於中求其次第。若求次第文但增繁於義無益。復有說者。不應詰問作論者意。以經先說世第一法。廣說如前。今此論師依經造論。故亦先說世第一法。問置作論者。何故經中世尊先說世第一法。答觀所化者分齊說故。謂佛觀所化者。已得下中品忍。未得上品忍。及世第一法。欲令得故說如是言。若有一類於諸行中不能如理思惟能起世第一法。無有是處。乃至廣說。此中如理思惟顯上品忍。世第一法正說自名。故佛世尊觀所化者修行分齊作如是說。或有說者。為止於此多誹謗故。謂他於此世第一法起多誹謗。是故先說。多誹謗者。謂於自性及於名界現前退中皆起誹謗。於自性起誹謗者。謂或有說。信等五根以為自性。於名起誹謗者。謂或有說。此名種性地法。不應名世第一法。

於界起誹謗者。謂或有說。此是欲色界繫。或復有說。此色無色界繫。或復有說。此是三界繫。或復有說。此是三界繫及不繫。或復有說。此非三界繫亦非不繫。於現前起誹謗者。謂或有說。此法多念相續現前。於退起誹謗者。謂或有說。此法可退。為止如是種種誹謗。是故先說世第一法。有餘師說。諸有漏法皆不牢固。如糞掃淤泥。誰於此中牢固最勝。譬如醍醐。謂世第一法。是故先說。有說。此法隨順無我。是故先說。謂此論中讚歎出離解脫涅槃隨順無我。非如外典讚歎受用諸欲樂具隨順我執。世第一法有法聲故。既順無我與此論同。非如煖等無有法聲不同此論隨順無我。故此先說世第一法。有說。此法世法中勝。是故先說。謂諸論中此論最勝。世第一法世法中勝與此論同。是故先說。有說。若有住此法時。名佛出世真實利益。彼於爾時得無障礙受用勝義聖法財故。謂佛出世眾生入法。凡有二種。一者世俗。二者勝義。世俗者。謂剃除鬚髮被以法服正信出家。勝義者。謂世第一法無間引生苦法智忍。世俗入法有二種過。一者破戒。二者歸俗。勝義入法無如是過。隨其種性自在證得自乘功德。無退失故。有說。若有住此法時。無始時來聖道門閉。今創能開。捨未曾捨諸異生性。得未曾得所有聖道。是故先說世第一法。有說。若有住此法時。捨異生名得聖者名。捨異生數得聖者數。捨異生分齊得聖者分齊。捨異生種性得聖者種性。是故先說世第一法。有說。若有住此法時。得心不得心因。得明不得明因。得受不得受因。餘心所亦爾。是故先說世第一法。

有說。若有住此法時。捨曾習緣得未曾習緣。捨共得不共。捨世間得出世間。捨有愛味得無愛味。捨耽嗜依得出離依。是故先說世第一法。有說。為斷疑異生性。是故先說世第一法。謂或有疑此異生性既無有始應亦無終。今顯其有終即世第一法。有說。若有住此法時。異生過患。異生變異。異生虛誑。異生剛強。悉不復起。煖頂忍位或有起者。是故先說世第一法。有說。異生起此法已。要至非異生位。方得命終。如異生非異生如是。未見諦已見諦。未得果已得果。未入正性離生。已入正性離生。未起現觀已起現觀。住不定聚。住正定聚。無聖道有聖道。無證淨有證淨應知亦爾。煖頂忍等即不決定。是故先說世第一法。有說。若有起此善根。唯一剎那必無停滯。煖等不爾。是故先說世第一法。有說。若有住此法時。異生身中念住等行修至究竟。煖等不爾。是故先說世第一法。有說。若有住此法時。說名最初有漏。心斷無漏心續。餘位不爾。是故先說世第一法。有說。此法能令異生可傾動身。而不傾動。是故先說。如妙高山踞金輪上四方猛風不能傾動。如是異生安住此法。四倒惡見不能傾動。餘異生位即不如是。有說。此法猶如明相能表始終。是故先說。謂如明相表晝分始及夜分終。世第一法亦復如是。顯聖道始及異生終。如表始終。如是能表正度已度。趣入已出加行究竟。應知亦爾。餘位不然。有說。顯此住同法中能有異相。是故先說。謂世第一法雖苦諦攝。而無間引生初滅苦道。雖有世間流轉老死薩迦耶攝。而能引生初滅彼道。煖等不然。有說。顯此雖是世間緣。而能無間引初出世緣。餘位不爾。是故先說。如世間出世間緣如是。有垢無垢。有過無過。有毒無毒。有濁無濁。有身見事無身見事。有顛倒事無顛倒事。有愛事無愛事。有隨眠事無隨眠事緣。應知亦爾。是故先說。有說。若有住此法時。有勢有力能有所作猶如健夫。謂於爾時無間引起聖初止觀。及起聖見慧首創冠餘覺支鬘。餘位不爾。是故先說世第一法。有說。此法其用最勝。能捨異生性得聖性。捨邪性得正性。無間能入正性離生。餘法不然。是故先說世第一法。有說。行者住此法時。能捨輕動過妬羅綿柳疊絮等諸異生性。能於聖教安住不動如天帝幢。是故先說世第一法。有說。行者住此法時。捨無始來令心心所成不質直煩惱惡見。得未曾得令心心所成質直性無漏聖道。有說。行者住此法時。捨五補特伽羅同分。謂五無間者。得八補特伽羅同分。謂四向四果。是故先說世第一法。有作是言。世第一法。由三事故論先說之。一順經說。二止多謗。三此剎那得初聖果。順經止謗如前廣說。即此剎那得初聖果者。謂彼與世第一法為無間士用果。以如是等諸因緣故。此論先說世第一法。

有餘師言。尊者於此依逆次第宣說諸法。問若爾此論即應先說阿羅漢果。次說不還。次說一來。次說預流。次說見道。然後應說世第一法。何故先說世第一法耶。答此中逆說異生身中淨染諸法。非說一切初說。云何世第一法。廣說乃至云何為煖。此則逆說異生身中清淨品法。次作是說。此二十句薩迦耶見。廣說乃至。若無有見此則宣說異生身中雜染品法。此二品法誰能了知。謂無我智。是故第二智納息中作如是說頗有一智知一切法。乃至廣說。此無我智何由而生。謂覺緣起。是故第三納息作如是說。一補特伽羅此生十二支緣起。乃至廣說。此緣起覺何由而起。謂愛及敬。是故第四納息作如是說。云何愛。云何敬。乃至廣說。如是愛敬何因而生。謂慚及愧。是故第五納息作如是說。云何慚。云何愧。乃至廣說。如是慚愧何由而有。為解法相。是故第六納息作如是說。色法生老無常。乃至廣說。此解法相何由而得。謂捨無義修習有義。是故第七納息作如是說。諸修劣苦行當知無義俱。乃至廣說。誰捨無義修習有義。謂能正思正思惟者。是故第八納息作如是說。云何思。云何思惟。乃至廣說。雜蘊法覺由何明淨。謂由結斷。是故次說第二結蘊。如是結斷由何而證。謂由諸智。是故次說第三智蘊。誰能生起斷結諸智。謂無業障補特伽羅。是故次說第四業蘊。諸業多分依誰而生。謂四大種。故次第五說大種蘊。大種所造勝者是何。謂眼等根。是故次說第六根蘊。諸根清淨由何勢力。謂得諸定。是故次說第七定蘊。有得定已起邪推求。便復引生諸惡見趣。為令識相能速斷除。故最後說第八見蘊。雖於如是一一蘊中具攝諸法。而隨增勝制立蘊名。故作是說。由逆次說異生身中淨染諸法非說一切。是故先說世第一法。

云何世第一法。答若心心所法為等無間入正性離生。是謂世第一法。有作是說。若五根為等無間入正性離生。是謂世第一法。

問誰作此說。答是舊阿毘達磨者說。問彼何故作此說。答為遮餘部故作是說。不必唯說五根為性。謂分別論者執信等五根唯是無漏。一切異生悉不成就。問彼部何故作此執耶。答彼由契經故作此執。謂契經說。若有五根增上猛利。平等圓滿多修習故。成阿羅漢諸漏永盡。從此減下成不還者。次復減下成一來者。次復減下成預流者。若全無此信等五根。我說彼住外異生品。由此經故彼執五根唯是無漏。為遮彼意故舊阿毘達磨者說。世第一法以五根為自性。世第一法在異生身。故知五根亦通有漏異生。定不成有為無漏故。問若執五根體唯無漏。有何過失。答便違契經。如契經說。我若於此信等五根。未如實知。是集是沒是味是過患是出離。未能超此天人世間及魔梵等。乃至未能證得無上正等菩提。乃至廣說。非無漏法可作如是品類觀察。分別論者作如是言。世尊此中說自相觀。謂我於此信等五根。未如實知集等自相。未能超此天人世間及魔梵等。乃至廣說。云何觀無漏是集自相耶。謂此必因親近善士。聽聞正法如理作意。法隨法行而集起故。云何觀此是沒自相。謂要未知當知根沒已知根起。已知根沒具知根起故。云何觀此是味自相。謂此亦是愛所緣故。若爾無漏愛所繫耶。不爾。如仁許無漏法是煩惱境而非所繫。我宗亦然。愛緣無漏而不能繫。斯有何失。云何觀無漏是過患自相。謂觀無漏是無常故。云何觀無漏是出離自相。謂涅槃時必棄捨故。如契經說。般涅槃時一切有為皆悉棄捨。彼言非理。所以者何。謂此經說。我若於此信等五根。未如實知是集沒味過患出離。未能證得諸漏永盡無上菩提。非自相觀能盡諸漏。故彼所說決定非理。由此五根非唯無漏。又執五根唯無漏者。復違經說。如契經說。唯願世尊演說法要。所以者何。有諸有情處在世間。或生或長。有利根者。有中根者。有軟根者。乃至廣說。又契經說。苾芻當知。我昔未轉正法輪時。曾以佛眼觀諸有情處在世間。或生或長有利中軟諸根差別。善容貌善調伏薄塵垢。若不聞法。退失勝利信等五根。若唯無漏應利根者是阿羅漢。中根者是不還。軟根即是一來預流。若爾世尊未轉法輪應已名轉。一切聖者於諸世間已充滿故。復轉法輪應成無用。分別論者作如是言。此中根名說所依處不說根體。於我何違。彼如是言亦不應理。違餘經故。謂餘經說。

生聞梵志往世尊所而白佛言。喬答摩尊說根有幾。佛言。我說二十二根。所謂眼根。乃至廣說。彼經豈亦說根所依。彼此二經根聲不異。一謂根體。一謂所依。非所極成。是自妄執。故定應許信等五根亦通有漏。問若通有漏。彼所引經當云何釋。答信等五根實通有漏。彼經一向說無漏者。所以者何。依無漏根建立聖者有差別故。有說。彼經唯說聖道。所以者何。聖者差別依聖道說非世俗故。問彼經又說。若全無此信等五根。我說彼住外異生品。復云何通。答斷善根者名外異生。謂諸異生總有二種。一內二外。不斷善根。說名為內。斷善根者。說名為外。彼經意說。若全無此信等五根。我說名為斷善根者。故所引經於我無失。或說。此是經部所說。謂經部師。亦為遮遣分別論者。如前所執故作是言。世第一法五根為性。非唯爾所。

有說。此是犢子部宗。彼部師執世第一法信等五根以為自性。唯此五根是自性善。餘雜此故。亦得善名。由此五根建立一切賢聖差別不由餘根。如契經說。若有五根增上猛利。平等圓滿多修習故成俱解脫。從此減下成慧解脫。次復減下成身證。次復減下成見至。次復減下成信解。次復減下成隨法行。次復減下成隨信行。問今此論宗與犢子部。何相關預而敘彼說答為令疑者得決定故。謂彼與此所立義宗。雖多分同而有少異。謂彼部執世第一法唯以信等五根為性。諸異生性一向染污。謂欲界繫。見苦所斷。十種隨眠為自性故。隨眠體是不相應行。涅槃有三種。謂學無學非學無學。立阿素洛為第六趣補特伽羅。體是實有。彼如是等若六若七與此不同。餘多相似勿有疑。彼與此皆同故。敘彼宗遮顯有異。今應問彼。若唯五根是自性善。所餘善法自性是何。若謂彼是不善無記雜五根故亦名善者。如是五根與彼相雜。何故不名不善無記。然信等五與所餘法。同一所依。同一行相。同一所緣。一起一住。一滅一果同一等流。同一異熟。而言五根是自性善。餘相雜故假立善名。但順妄情不應正理。勿有此過。故應說言世第一法根非根性。

尊者法救作如是言。諸心心所是思差別。故世第一法以思為自性。尊者覺天作如是說。諸心心所體即是心。故世第一法以心為自性。彼二尊者作如是言。信等思心前後各異無一並用。信等五根為等無間。入見道者。約容有義故作是言。信等五根能入見道。謂或有用信思信心為等無間入於見道。乃至或用慧思慧心為等無間入於見道若爾應用不相應法為等無間入於見道。彼作是言。許亦何失。如仁宗說心體前後。雖不相應而有所緣能為無間入於見道。我宗亦爾。信等思心雖復自體無相應義。而有所緣。能為無間入於見道。斯有何失。有大過失。所以者何。若信思心為等無間入見道者。既無精進及念定慧。應有懈怠忘念散亂惡慧能入見道。如是乃至若慧思心為等無間入見道者。既無有信精進念定。應有不信懈怠忘念散亂能入見道。如是豈不成大過失。

為遮如是種種異執故復說言。於此義中若心心所法。為等無間入正性離生。是謂世第一法。於此義中者。謂於此不顛倒。此宗此論。此蘊此納息此品類。此順契經。我及諸餘。同梵行者。所許義中如是。尊者迦多衍尼子。欲顯自宗世第一法以根非根相應俱有心心所法為其自性。

問世第一法。與苦法智忍為等無間緣名入見道。為此滅已方名為入。為此住位即名入耶。若此滅已方名入者。何故此中不言已入。若此住位即名入者。異生聖者應成雜亂。有作是言。滅已名入。問若爾此文應說已入。爾時見道名已生故。答應言已入而說入者。此於究竟說加行聲。如今來聲說已來事。如世間說。大王今者從何處來。彼雖已來而說今來。此亦如是。又如已斷而說今斷。如契經說斷樂斷苦。乃至廣說。離欲染時。苦根已斷。今離第三靜慮。染樂根斷時。乃說為斷。豈非已斷而說今斷。又如已解脫而說今解脫。如契經說。心解脫欲漏有漏無明漏。離欲染時心於欲漏已得解脫。今離非想非非想處染。心於有漏無明漏得解脫時。乃說為解脫。亦於已解脫而說今解脫。又如已受而說今受。如契經說。受樂受時如實知受樂受乃至廣說。彼亦已受而說今受。非於受時可了知故。此亦如是。雖是已入而說今入。有餘師說。此文應言無間而入正性離生。彼言無理。等無間入無間。而入義有何異。如是說者。世第一法。住時名入。問若爾異生應即聖者。入聖道故。答無如是過。世第一法至住位時。苦法智忍在正生位。未成就故不名聖者。苦法智忍雖未已生。以在正生名等無間。世第一法爾時為彼等無間緣。故名為入。由此故說。若心心所法為等無間入正性離生。是謂世第一法。問若心心所法。已入正性離生。或當得入。亦是世第一法不。答亦是。問若爾此中何故不說。答若說正入。當知則說已入當入。若說現在。當知則說過去未來。其相一故。思心差別論者作如是言。若信思心為等無間入見道者。唯信思心但為同類等無間緣。如是乃至。若慧思心為等無間入見道者。唯慧思心但為同類等無間緣。相似相續論者作如是言。心心所法但為同類等無間緣。謂心與心非心所。心所與心所非心。諸心所中。受與受非餘。想等亦爾。然諸心所非恒相應。遇別緣起。謂若欣前境起樂受。若厭前境起苦受。若於境中庸。起不苦不樂受。若欲有所領納生受。若欲取像生想。若欲有所作生思。乃至若欲有所決擇生慧。故諸心所非恒相應。若爾已起心心所法。應不皆作等無間緣。彼作是言。一切能作等無間緣。然非無間。如仁宗許。出無想時。雖五百劫無心心所。而用入位心心所法。為今出位等無間緣。我宗亦爾。雖同類法多時間斷而前為後等無間緣。斯有何失。彼言無理。所以者何。有心無心義各別故。又相應法。有即與果有未與果。不應理故。未生心等。非等無間。預作彼緣不應理故。又彼違害品類足說如說云何心等無間法。謂心無間餘心心所法。或已生或正生。及無想定滅盡定。或已生或正生。又若爾者復有別過。謂若從有尋有伺地心心所法無間。無尋唯伺地。或無尋無伺地。心心所法現在前。前地已起心心所法。應非後地等無間緣。不相似故。乃至若從無尋無伺地。心心所法無間。無尋唯伺地。或有尋有伺地。心心所法現在前。說亦如是。善不善無記等心心所法展轉無間。其過亦爾。前若非後等無間緣。後既無緣。應不得起。若謂後起由前隔越。同類諸法等無間緣。此亦不然。在有心位隔越為緣。不應理故。又初無漏。及無始來曾所未起殊勝有漏。彼既無有前起。同類等無間緣應不得起。又彼所言有大過失。謂貪無間應常起貪。無時伏貪起不淨觀。若瞋無間應常起瞋。無時伏瞋起慈悲觀。若癡無間應常起癡。無時伏癡起因緣觀。起我見等如理應知。執異類起無近緣故。又此勝善曾未起故。是則善心無由得起。若爾則無得解脫義。勿有如是種種過失。

是故應許前生心聚為後生聚等無間緣。若等不等。前於後生開避力同。如穀豆聚。問世第一法。現在前時。所修未來心心所法。彼法亦是世第一法不。有說。彼非世第一法。所以者何。以此中說若心心所法為等無間。入正性離生。是謂世第一法。彼未來者。既不能作等無間緣。是故彼非世第一法。又彼若是世第一法。則世第一法應有多心。便違後文。世第一法。應言一心非眾多心。如是說者。彼法亦是世第一法若彼法非世第一法。便與智蘊所說相違。如說若有未曾得道現在前時。修餘未來彼種類道。若執彼非世第一法。云何名為彼種類道。問彼不能作等無間緣。如何可名世第一法。答彼雖不作等無間緣。而能隨順由起得故。譬如苾芻與僧欲法。謂如僧眾布灑他時。有諸苾芻雖不在眾。由與欲故得布灑他。諸餘僧事亦得成立。如是未來所修種類。雖不能作等無間緣。而起自得顯相隨順。設彼不起顯相順得。此不能作等無間緣。此能為緣由彼順力。彼於聖道起不礙力強故。問若彼亦是世第一法。此中本論何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。復次若有能作等無間緣。此中即說。彼不能作等無間緣。是故不說。復次若行世者此中說之。彼不行世是故不說。復次若能取果與果此中說之。彼不能取果與果。是故不說。復次若因長養得而亦在身者。此中說之。彼雖因長養得而不在身。是故不說。復次若有勢力能修未來。此中即說。彼無修力故不說之。復次若心彼因彼心此果。此中即說彼法不爾。故不說之。復次若法酬因。亦能取果在身緣境。此中即說。彼法不爾故不說之。復次若具二修此中即說。彼唯得修無行修義。故不說之。復次若有作用此中說之。彼無作用。是故不說。問若爾何故此後文說世第一法非多心耶。答彼說現世有作用者。唯有一心非說一切。若說一切實有多心。未來世中有多品類種類同故。雖非所修尚得名為世第一法。況所修者而非是耶。故有問言。頗有相應世第一法而不與苦法智忍作等無間緣耶答有。謂即未來所修種類。問世第一法。隨轉色心不相應行。為是世第一法不。有作是說。彼非世第一法。由此中言若心心所法。為等無間入正性離生。是謂世第一法。彼不能作等無間緣。是故不名世第一法。如是說者。彼法亦是世第一法。問彼既不作等無間緣。云何得名世第一法。答彼雖不作等無間緣而能隨順。由彼與此心心所法。一起一住一滅。一果一等流一異熟。極親近故。問若爾此中何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。復次若法能作等無間緣。此中即說。彼法不爾。故不說之。復次若法因長養得而有所緣。此中即說。彼法不爾。故不說之。復次若法相應。有所依有行相。有所緣有警覺。此中說之。彼法不爾。是故不說。故有問言。頗有現在世第一法非苦法智忍等無間緣耶答有。謂此隨轉色。心不相應行。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第二

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2雜蘊第一中世第一法納息第一之二

問已知世第一法。隨轉生住老無常。亦是世第一法。彼得為亦是世第一法不。設是或非俱有何失。若彼得亦是世第一法者。得聖果已。順決擇分應重現前。若彼得非世第一法者。何故沙門果得。是沙門果。而世第一法得。非世第一法耶。答彼得定非世第一法。得聖果已。順決擇分不重起故。問何故沙門果得。是沙門果。而世第一法得。非世第一法耶。答沙門果成就所顯故。沙門果得是沙門果。世第一法等無間緣所顯。彼得既非等無間緣。亦不隨順如彼生等。故彼得非世第一法。煖頂忍得。亦非煖等勿得聖已重現前故。有作是說。彼得亦是世第一法。問若爾得聖果已。順決擇分應重現前。答許彼一分現前亦無有過。謂相應者不重現前。不相應者有重現前。煖頂忍得亦復如是。有餘師說。彼俱起得亦是世第一法。後起者非故無前失。煖等亦爾。評曰。若彼俱起若後起得。一切皆非世第一法。種類同故。煖等亦爾。是故初說於理為善。問何故世第一法。生住老無常。亦是世第一法而得非耶。答生等與彼同一果。相隨行不相離。常和合無前無後。相與所相未嘗相離。由此亦是世第一法。得與彼法不同一果。不相隨行。性相離不和合。或前或後。得與所得有時相離。譬如樹皮或時離樹。是故得非世第一法。煖頂忍得亦復如是。

問世第一法為幾念住。答現在唯一。雜緣法念住未來具四。似見道故。問世第一法為幾緣。答為四緣。謂因等無間所緣增上緣。為因緣者。謂與彼相應俱有同類等法為因緣。為等無間緣者。謂與苦法智忍為等無間緣。為所緣緣者。謂與能緣此心心所法為所緣緣。為增上緣者。謂除自性。與餘一切有為法為增上緣。問世第一法有幾緣。答有四緣。有因緣者。謂此相應俱有同類等法。有等無間緣者。謂已生增上忍。有所緣緣者。謂欲界五蘊。有增上緣者。謂除自性餘一切法。

問文雖不說義必應有。云何出世第一法耶。答苦法智忍是。謂此能持一切聖道故。有餘師說。金剛喻定是。謂此能得一切結盡遍知果故。有作是說。初盡智是。謂此能持一切無學法故。或有說者。阿耨多羅三藐三菩提是。謂於一切有為法中此最勝故。復有說者。涅槃界是。謂於一切有為無為法中此最勝故。有說。阿羅漢最後聖道剎那是。謂如異生位最後剎那心名世第一法。如是阿羅漢最後剎那無漏心。名出世第一法。有說。阿羅漢最後心是。謂如異生位最後心是世第一法。如是阿羅漢最後心。是出世第一法。評曰。彼不應作是說。以阿羅漢最後心非出世法故。此諸說中初說為善。由此能任持一切聖道故。

何故名世第一法。乃至廣說。問何故作此論。答前雖說世第一法自性。而未說彼立名因緣。今欲說故。譬如有人世稱最勝。理應說。彼立名因緣。為以族姓。為色為力富貴眷屬名最勝耶。此亦如是故作斯論。何故名世第一法。答如是心心所法。於餘世間法。為最為勝。為長為尊。為上為妙。故名世第一法。此心心所。於餘世法為都勝故說名第一。為分勝故名第一耶。設爾何失。若都勝故名第一者。此豈能勝現觀邊世俗智。然現觀邊所修世俗智。是見道眷屬隨屬。見道慧力殊勝。此法不爾。又此豈勝雜修靜慮。然彼等至及所感生。不共異生。此法不爾。又此豈勝初盡智時所修善根。然修彼時離一切障所依清淨。此法不爾。又此豈勝空空。無願無願。無相無相。三三摩地。然彼尚能厭惡聖道。況於有漏。此法不爾。若分勝故名第一者。煖頂忍等應亦名第一。各勝彼彼下位善根故。有作是說。此法都勝故名第一。然約能開聖道門說。非據一切。謂現觀邊世俗智等。雖有如前所說勝事。然皆無力開聖道門。此法獨能。是故都勝。或有說者。此法於餘一切事勝故名第一。謂現觀邊世俗智等。所有勝事皆由此成。所以者何。彼諸勝事若無此法開聖道門。體尚不修。況有勝用。要由此法開聖道門。方修彼體乃有勝用。彼諸勝事既由此成。故此於餘一切事勝。有餘師說。此法分勝故名第一。問若爾煖等應亦名第一。各勝彼彼下位善根故。答彼於二分中俱非最勝故。謂世善法總有二分。一依異生。二依聖者。世第一法。雖於聖者世俗智等不名最勝。而於異生。所得靜慮。無量解脫。勝處遍處。乃至所得第一。有思及不淨觀。持息念諸念住。三義觀七處善。煖頂忍中。皆悉最勝。煖等不爾。故此獨稱世第一法。問此何義故名第一耶。答此最勝故。能引第一故。得第一果故。趣第一性故。是第一義。有作是說。此能摧伏第一有故是第一義。有餘師說。此是異生最後心故。如高幢頂更無有上。是第一義。

問此中所說。為最為勝。為長為尊。為上為妙。有何差別。或有說者。無有差別。皆是讚述第一義故。復有說者。亦有差別。且名則差別。謂此名最。乃至名妙。復次對諸善根亦有差別。謂此對聞所成名為最。對思所成名為勝。對不淨觀持息念念住等名為長。對煖名為尊。對頂名為上。對忍名為妙。復次約所依地亦有差別。謂此依未至定名為最。依初靜慮名為勝。依靜慮中間名為長。依第二靜慮名為尊。依第三靜慮名為上。依第四靜慮名為妙。復次依義不同。亦有差別。謂此至邊頂故名為最。上品攝故名為勝。作吉祥故名為長。體昇進故名為尊。性堅牢故名為上。滿所願故名為妙。復次體用有異。亦有差別。謂此能作苦法智忍等無間緣。故名為最。超過一切異生善根故名為勝。映奪一切世俗善根。故名為長。能逮勝德。故名為尊。無二分故名為上。似無漏故名為妙。復次相用有異。亦有差別。謂是異生最後心。故猶如樹端名為最。能開聖道門。故名為勝。根猛利故名為長。以於一切順決擇分此最上。故名為尊。折伏一切煩惱冤。故名為上。引愛果故名為妙。有餘師說。如是六句。以後釋前。故有差別。謂此最故名第一。勝故名最。長故名勝。尊故名長。上故名尊。妙故名上。由此故名世第一法。

復次如是心心所法。為等無間。捨異生性得聖性。捨邪性得正性。能入正性離生。故名世第一法。捨異生性者。謂此心心所法能捨異生性。問誰正能捨異生性耶。為世第一法。為苦法智忍。設爾何失。若世第一法正能捨異生性者。云何住彼能捨彼耶。若苦法智忍正能捨異生性者。此在何位。為生時捨為滅時捨。若生時捨者。云何未來能有所作。若滅時捨者。彼性已捨。復何所捨。有作是說。世第一法。正能捨異生性。問此既是異生法。云何住彼而能捨彼。答住彼捨彼亦無有過。如調御者乘象調象。乘馬調馬。乘船御船。乘車御車。如勝怨士昇怨害怨。如伐樹人昇樹伐樹。世第一法亦復如是。依異生性而能捨之。或有說者。苦法智忍正能捨異生性。謂正生時捨異生性。於正滅位能斷欲界見苦所斷十種隨眠。如燈生時發明破闇。滅時燒炷熱器盡油。問云何未來能有所作。一法二用。理豈應然。答於義無違許亦何失。

謂一切法。能於未來有作用者。總有三類。一者內法。如苦法智忍。二者外法。如日等光明。三者內外法。如諸生相。一燈多用世所共知。苦法智忍二用何失。有餘師言。世第一法苦法智忍。更互相資捨異生性。謂世第一法。與異生性雖恒相違。而力劣故不能獨捨。由此引生苦法智忍。共相助力捨異生性。譬如羸人依因健者。更相助力能伏怨家。由此因緣。世第一法如無間道。苦法智忍如解脫道。捨異生性。是故世第一法。與異生性成就得俱滅。苦法智忍。與異生性不成就得俱生。得聖性者。謂此心心所法。能得苦法智忍。以能任持一切聖法。故且說彼以為聖性。又餘聖道雖亦聖性攝。然非此所得故不說之。有說。見道皆是聖性。有餘師說。一切聖道皆是聖性。若不爾者。修道無學道中應不成就聖性。是則不應名為聖者。問世第一法。唯能引得苦法智忍。於苦法智尚不能得。況能得餘。云何乃言此得聖性。答一切聖道能成聖者。皆名聖性。種類同故世第一法得彼一分。亦名為得。如說燒衣。

捨邪性者。謂此心心所法。能捨三種邪性。一業邪性。二趣邪性。三見邪性。業邪性者。謂五無間業。趣邪性者。謂三惡趣。見邪性者。謂五顛倒見。問於此位中。業趣邪性先不成就。道類智時。捨見邪性。乃得究竟。如何可說此位能捨三邪性耶。答由三緣故此位名捨。一由不作故名捨。謂業邪性。二由不往故名捨。謂趣邪性。三由不行故名捨。謂見邪性。問增上忍時三緣已具。何故此位乃說捨邪。答今破彼依故說捨彼。問何謂彼依。答無覆無記異生性。是謂諸煩惱依異生性。害諸有情。令於生死受諸苦故。如師子王。依止無覆無記窟穴。能害種種傍生等類。世第一法。能捨彼依異生性故。說名捨彼。有餘師說。苦法智忍。是彼對治。世第一法。引之令生。故說捨彼。問業趣邪性是修所斷。苦法智忍如何能治。答苦法智忍。能為五種對治。謂捨斷持不作不往對治。捨對治者。謂此能捨異生性故。斷對治者。謂此能斷欲界見苦所斷十隨眠故。持對治者謂此能持一切後位諸聖道故。不作對治者。謂此能令畢竟不作五無間故。不往對治者。謂此能令畢竟不往三惡趣故。得正性者。謂此心心所法。能得苦法智忍。以能任持一切正法。故且說彼以為正性。又餘聖道雖亦正性攝。然非此所得故不說之。有說。見道皆是正性。有餘師說。一切聖道皆是正性。若不爾者。修道無學道中。應不成就正性。是則不應名為聖者。問世第一法。唯能引得苦法智忍。於苦法智尚不能得。況能得餘。云何乃言此得正性。答一切聖道離顛倒故。皆是正性。種類同故。世第一法得彼一分亦名為得。如說燒衣。

能入正性離生者。謂此心心所法。能入見道。問一切聖道。皆是正性亦是離生。何故此中獨說見道。答一切煩惱或諸貪愛。令諸善根不得成熟。及令諸有潤合起過。雖皆名生而見所斷。於此所說生義增上。見道能為畢竟對治。是故見道獨說離生。諸不正見。要由見道。能畢竟斷故名正性。世第一法無間引起。故說能入正性離生。復次一切煩惱或諸貪愛。能令善根不得成熟。及令諸有潤合起過。皆名為生。見道起已摧彼勢力。令不復為增上生過。由此見道獨名離生。入正性言義如前說。由此義故尊者妙音作如是說。諸有情類善根成熟能入見道。是故見道名為離生。復次見所斷惑。令諸有情墮諸惡趣受諸劇苦。譬如生食久在身中。能作種種極苦惱事。是故此惑說名為生。見道能滅故名離生。入正性言。亦如前說。復次有身見等剛強難伏。如獸𢤱悷故說名生。見道能滅故名離生。入正性言亦如前說。復次此中生名顯異生性。能起暴惡諸惑業故。見道捨彼故說離生。餘如前說。復次見修所斷諸煩惱聚。展轉相助引無窮生。見道起已摧彼勢力。令不能招無窮生過。是故見道獨謂離生。餘如前說。復次異生身中。煩惱惡業極不調順。故說為生。諸瑜伽師於此淪沒。見道拔彼置聖位中。故名離生。餘如前說。復次見所斷惑。猶如根栽。生無窮過。見道永拔。故名離生。餘如前說。有餘師說。此文應言入正性決定。所以者何。謂於此時從不定聚出入正定聚故。復次行者爾時捨邪定聚所依異生性入正定聚所依見道。是故名為入正性決定。復次行者爾時捨五同分入八同分。五同分者。謂諸異生所有同分。依彼能造五無間故。八同分者。謂諸聖者。所有同分依彼能得四向果故。彼於爾時捨邪定分入正定分。是故名入正性決定。復次所入見道非邪定聚。故名正性。非不定聚故名決定。有作是言。此聲顯入正性任持。以此尼夜摩聲亦顯任持義故。如牛馬等。所防飤處。任持彼類不令放逸。諸瑜伽師亦復如是。住見道已終不放逸故。說世第一法名入正性任持。譬喻部師作如是說。此聲顯入正性離繫。以夜摩聲。亦顯繫義尼。謂遮止亦顯離義。一切聖道永離繫縛。名尼夜摩。餘如前說。聲論者言。此聲顯入正性不往。以夜摩聲亦顯往義尼。謂遮止亦顯不義。諸瑜伽師。得聖道已。畢竟不往不善士趣。是故聖道名尼夜摩。餘如前說。或有說者。此文應言入正性如理。一切聖道。與理相應。故名如理。餘如前說。復有說者。此文應言從平等位入於正性。平等位即是世第一法時。正性言顯示苦法智忍等。世第一法。能從自位入於見道。故名為入。問諸平等者。亦正性耶。答此應作順後句。謂諸正性皆是平等。有是平等而非正性。此體即是世第一法。問何故世第一法。是平等非正性耶。答無始時來。心心所法。由諸煩惱惡行倒見所惱亂故成不正直。世第一法。伏除彼故令心心所轉成正直。故名平等。然是有漏有隨眠故不名正性。復次佛及獨覺聲聞種姓。同於此位。住上上品。故名平等。餘如前說。復次現行等故。說名平等。謂諸行者於此位中。皆一剎那而現行故。復次世第一法。處在中位。如懸稱繩故名平等。如稱稱物繩懸其中。若輕重有偏則低昂不等。世第一法亦復如是。處在聖者異生中間若苦法智忍已生。則偏住聖者品。若增上忍正滅。則偏住異生品。是故唯此是平等位。問爾時猶是異生位攝。何故乃名住平等位。答爾時雖在異生位中。而背異生趣求聖位。故名平等。餘則不然。復次世第一法與苦法智忍。有四事等故。名為平等。一者地等。謂依此地起苦法智忍。即依此地世第一法。二者根等。謂若苦法智忍。與此根相應。世第一法相應亦爾。三者行相等。謂若此行相苦法智忍。即此行相世第一法。四者所緣等。謂若緣此境起苦法智忍亦即緣此境起世第一法。尊者世友作如是說。有誦名入正性離生。謂諸聖道永滅顛倒故名正性。離隔生故復名離生。謂無始來見修所斷二分煩惱展轉和合。作諸惡事性剛強故說名為生。見道起已斷彼一分。令彼展轉永乖離故。世第一法為此一分等無間緣故名為入。有誦名入正性決定。謂見道位無漏相續。必無餘隔故名決定後位不然。餘如前說。

世第一法。當言欲界乃至廣說。問何故作此論答雖已說彼立名因緣。而未分別在何界繫今欲分別。如人言勝已說勝因。而未知彼所居國邑。此亦如是故作斯論。復次為止他宗差別執故。謂大眾部執。世第一法通欲色界繫。所以者何。彼謂若地有現觀邊諸世俗智。此地即有世第一法。若犢子部執。世第一法通色無色界繫。所以者何。彼謂若地有諸聖道。此地即有世第一法。若化地部執。世第一法通三界繫。所以者何。彼謂若地有盡智時。所修善根。此地即有世第一法。若法密部執。世第一法通三界繫及不繫。所以者何。彼謂如是世第一法既名世故通三界繫。名第一故亦通不繫。即彼部中復有別執。世第一法非三界繫亦非不繫。所以者何。彼謂如是世第一法。名第一故非三界繫。以名世故亦非不繫。為止如是他宗別執顯示己宗故作此論。世第一法。當言欲界繫色界繫無色界繫耶。答應言色界繫。此即顯示世第一法唯色界繫。雖有此言而更應說其所以。何故此法不應言欲界繫耶。答非以欲界道能斷蓋制纏。令欲界纏不復現起。乃以色界道能斷蓋制纏。令欲界纏不復現起。若以欲界道能斷蓋制纏。令欲界纏不復現起。如是世第一法。應言欲界繫。然非以欲界道能斷蓋制纏。令欲界纏不復現起。乃以色界道能斷蓋制纏。令欲界纏不復現起。是故世第一法。不應言欲界繫。此中斷制不復現起言。顯示畢竟斷制不起義。以欲界道不能畢竟斷蓋制纏令不復起。是故無有世第一法。色界不然故於彼有。問何故欲界。無有畢竟斷制不起道。而色界有耶。答欲界非定地。非修地非離染地。是故無有畢竟斷制不現起道。色界是定地。是修地是離染地。故有此道。復次欲界。不善根強善根弱故無此道。色界善根強無不善根故有此道。復次欲界不善勝因長養。善不爾故。色界善法勝因長養。無不善故。復次欲界不善如主有力。善法如客無勢力故。色界善法如主有力。無不善故。復次欲界不善能斷善根。善不爾故。色界善法斷不善根。無不善故。復次欲界威儀不相敬難如夫妻故。色界威儀共相敬難如母子故。復次欲界威儀無所忌憚。譬如王子與長者子。同囹圄故。色界威儀有所忌憚。譬如王子與執惡子。同囹圄故。復次欲界善根。與欲界惑。必同一縛無力斷彼。如人被縛不能自解況能害他。此亦如是。色界善根與色界惑。有不同縛地有別故。尚能斷自界況不能斷下復次欲界善根必為欲界愛所染著不能永棄。如人親友雖劣不捨。色界善根。有非色界愛。所染著地有別故。於自界愛尚能永斷。況不能斷下地諸愛。復次以有漏道斷煩惱時。欣修自地厭斷於下。欲界無下可厭斷故。無有能畢竟斷制不起道。色界有下可厭斷故。得有能畢竟斷制不起道。有餘師說。此中斷制不起言。顯示暫時斷制不起義。以欲界道尚不能暫時斷蓋制纏令不復起。況能畢竟。是故無有世第一法。色界不然。故於彼有如暫時斷制不起。畢竟斷制不起。如是有片無片。有影無影。有隨縛無隨縛。摧枝幹拔根本。伏纏垢害隨眠。應知亦爾。問欲界可無畢竟斷制不起道。豈亦無暫時斷制不起道耶。答雖有此道。而不可信。所以者何。以不堅牢不久住不流注。非增上不相連續。不久隨轉。心於所緣速取速捨。無勝勢力伏諸煩惱。故不能入正性離生。如池水上有浮萍等。蝦蟇小石投擲其中。雖初暫離後即隨合。如是欲界。雖有暫時斷蓋等道。而不可信。廣說如前。於色界中。非唯有彼畢竟斷制不現起道。而亦有彼暫時斷制不現起道深可保信。所以者何。以彼道堅牢。久住流注增上。相連續久隨轉。心於所緣不速取捨。有勝勢力伏諸煩惱。故能趣入正性離生。如池水上有浮萍等。龍象大石投入其中。經久離散。難可還合。如是色界亦有暫時斷蓋等道。而可保信。廣說如前。是故應知欲界無有斷蓋等道。色界不爾。由此應言世第一法唯色界繫。非欲界繫。問世第一法。不能斷結。何故乃言若以欲界道能斷蓋制纏。令欲界纏不復現起。如是世第一法。應言欲界繫等。答世第一法。雖不斷結而此善根勝妙第一。在深遠處。宜應與彼能斷結道。同在一地。是故應以此道證之。復次世第一法。引生見道定與見道同在一地。見道既能斷諸煩惱。故斷結道可為此證。復次世第一法。既於欲界極生厭患。應與能治欲界惑道。同在一地。故可引彼。證此法有。問若爾世第一法唯應在未至地。唯未至地能斷欲界諸煩惱故。上地應無。答對治有二種。一斷對治。二厭壞對治。未至地。於欲界具二對治。上五地於欲界雖無斷對治。而有厭壞對治故。彼亦有世第一法。尊者妙音作如是說。色界六地於欲界惑。皆得具有二種對治。上五地道非不能斷。由未至地先已斷故。雖有斷力而無可斷。譬如六人。同一冤家。而共議言隨於何處。獲者便害。於中一人先獲害之。其餘五人雖有害力而無可害。又如六人各持一燈。相與次第入一闇室。初燈入時諸闇皆破。餘雖有力無闇可除。又如日光初中後分。無不皆與夜闇相違。日初出時。破闇皆盡。餘雖有力無闇可破。如是六地。於欲界惑雖皆能斷。廣說如前。問云何得知。色界六地。於欲界惑具二對治。彼作是言。依上五地入見道者。於欲界斷分別作證。別起無漏離繫得故。若上五地於欲界惑。無斷對治此事應無。評曰。不應作如是說。彼於欲界煩惱畢竟。無有能斷者故。誰言彼地有無漏得。於欲界斷分別作證。而復引彼證此義耶。是故前說於理為善。問因論生論。世第一法。何故不能斷諸煩惱。答世第一法彼於爾時善根微小。法身未長而有威勢。以善根微小法身未長故不能斷惑。有威勢故不為煩惱之所摧伏。如師子子身小未長而有威勢。以身小未長故不能害獸。有威勢故不為諸獸之所侵害。或有說言。世第一法唯一剎那故不能斷。問苦法智忍亦一剎那云何能斷。答苦法智忍。雖一剎那而有相續起故能斷惑。世第一法無如是事故不能斷。有餘師言。世第一法。加行道攝故不能斷。要無間道方能斷故。於此義中復有分別。問何緣世第一法。唯在色界繫耶。答以彼色界能為三道三地三根等無間緣。又能引發初法智品次類智品。餘界不然。故世第一法唯是色界繫。問世第一法何緣定非欲界繫耶。答欲界非定界非修界非離染界。要定界修界離染界。乃有世第一法故。復次欲界是卑賤界是麁重界是下劣界。要尊勝界。細輕界。勝妙界。乃有世第一法。復次若世第一法是欲界繫者。便有能緣自性過故。謂彼若是欲界繫者。為緣自性。為不能緣。若緣自性有違理失。自性不能取自性故。若不能緣便違本論。如後文說。若緣此法起苦法智忍。即緣此法起世第一法。苦法智忍。遍緣欲界五蘊為境。此亦應然。是故世第一法。決定非欲界繫。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第三

阿毘達磨大毘婆沙論卷第四五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3雜蘊第一中世第一法納息第一之三

何故此法。不應言無色界繫耶。答入正性離生。先現觀欲界苦為苦。後合現觀色無色界苦為苦。聖道起先辦欲界事。後合辦色無色界事。若入正性離生。先現觀無色界苦為苦。後合現觀欲色界苦為苦。聖道起先辦無色界事。後合辦欲色界事。如是世第一法。應言無色界繫。然入正性離生。先現觀欲界苦為苦。後合現觀色無色界苦為苦。聖道起先辦欲界事。後合辦色無色界事。是故世第一法。不應言無色界繫。此中入正性離生。先現觀欲界苦為苦。後合現觀色無色界苦為苦者。謂見道中。先別現觀欲界苦諦。為苦行相。後合現觀色無色界苦諦為苦行相。問見道位中。具觀四諦。何故但說觀苦諦耶。答見道位中。先觀苦諦。以相麁顯是故偏說。問四種行相。皆現觀苦。何故但說苦行相耶。答理應具說而不說者。當知此中是有餘說。有說此文但應作如是說。先現觀欲界苦。後合現觀色無色界苦。不應言為苦。而復言為苦者有何意耶。答四行相中。苦最居首故且說苦類顯餘三。有說以苦行相久遠所傳。過去如來應正等覺。皆於諦首標苦名故。有說以苦行相。唯屬苦諦故偏說之。非常行相通屬三諦。空非我行相屬一切法故。有說此苦行相。能違諸有能棄生死。勝餘行相順厭心故。乃至嬰兒雖得種種上妙飲食。適欲食時有人語言。此食有苦即便棄捨。是故偏說。有說以苦行相易可信受。謂內外道老少愚智皆信有苦。是故偏說。有說苦相麁顯易以智知纔說即了。是故偏說。如智於所知。覺於所覺。行相於所行。根於根義。能緣於所緣。應知亦爾。問何故行者。見道位中。先現觀欲界苦。後合現觀色無色界苦耶。答麁細異故。謂欲界苦麁易可觀察故先現觀色無色界苦。細難可觀察故後現觀。如習射人先射麁物後射毛端。此亦如是。問若爾色界苦麁無色界苦細。何故行者俱時現觀。答以觀行者。於定不定二界差別起現觀故。謂欲界苦不定界攝故別現觀。色無色界苦俱定界攝故合現觀。如定不定界。修不修界。離染不離染界。應知亦爾。有說欲界苦於觀行者。現為逼惱猶如重擔故先現觀。色無色界苦。於觀行者。則不如是故後現觀。有說欲界苦是觀行者現所執受故先現觀。色無色界苦。則不如是故後現觀。有說欲界苦於觀行者現生痛惱故先現觀。色無色界苦不爾故後現觀。有說欲界苦行者現見故先現觀。色無色界苦不爾故後現觀。問若色無色界苦不現見者。行者云何於彼現觀。答現見有二種。一執受現見。二離染現見。彼觀行者於欲界苦具二現見。於色無色界苦但有離染現見。猶如商人有財兩擔。一自擔之。二使人擔。於自所擔。具二現見。謂輕重現見及財物現見。於他所擔唯有一種財物現見。此亦如是。有說欲界苦近故先現觀。色無色界苦遠故後現觀。如近遠與身俱不與身俱。在自身在他身亦爾。有說欲界苦有三種。謂善不善無記故先現觀。色無色界苦。但有二種。謂善無記故後現觀。有說修觀行者將入聖時。必成就欲界異生性。不成就色無色界異生性。現觀法爾於成就者先起。於不成就者後起。有說見欲界苦時斷二種結。謂不善無記故先現觀。見色無色界苦時唯斷無記結故後現觀。如不善無記。有異熟無異熟。生二果生一果。無慚無愧相應。無慚無愧不相應。當知亦爾。有說如異生位。謗苦諦時。先謗欲界苦。後謗色無色界苦。今入聖位信苦諦時。亦先信欲界苦。後信色無色界苦。如謗信迷悟疑決。應知亦爾。是故於欲界苦先別現觀。於色無色界苦後合現觀。

聖道起先辦欲界事。後合辦色無色界事者。謂見道中。先別辦於欲界所應作事。後合辦於色無色界所應作事。問現觀辦事。有何差別。有作是言。此無差別現觀即是所辦事故。或有說者。亦有差別且名即差別。謂此名現觀。此名辦事。復次通達所緣是現觀。斷諸煩惱是辦事。復次現觀者謂智現觀。辦事者謂事現觀。復次現觀者謂智遍知。辦事者謂斷遍知。如智遍知。斷遍知智作證。得作證。明解脫道道果。應知亦爾。復次現觀者。謂無間道所作。辦事者。謂解脫道所作。如無間道所作。解脫道所作。斷繫得證離繫。得除過失修功德。出下賤入勝妙。捨無義得有義。盡愛膏油受無熱樂。應知亦爾。復有說者。剎那是現觀。相續是辦事。如剎那相續入數。入應知亦爾。若入正性離生等者。反舉非理。順成是義。問如於色界苦非先現觀。而世第一法是色界繫。如是於無色界苦。雖非先現觀。何妨世第一法是無色界繫。答以色界中有遍緣智。能緣自地及緣上下。故於色界苦。雖非先現觀而世第一法。得是色界繫。無色界中無遍緣智。雖緣自上而不緣下。故世第一法非無色界繫。

復次入無色定。除去色想。非除色想能知欲界。若緣此法起苦法智忍。即緣此法起世第一法。問此中復次理不應說。應但說言入無色定除去色想。乃至廣說。所以者何是一門故。有餘於此以義正文應作是言。何故此法不應言無色界繫。答入無色定除去色想。乃至廣說。所以者何。此於所問義是根本答。故應作是說。而不說者。有何意耶。答夫設言論法有二種。一者方便。二者根本。先所說者。是方便言論。今所說者。是根本言論。根本異方便故。復次言方便法在前故。應如文說。有作是說。論道有二。一者開縱。二者遮奪。此中前門。是開縱論道。後門是遮奪論道。由此本文於義無失。有餘師說。此中前門顯苦法智忍但緣欲界。後門顯世第一法與苦法智忍同一所緣故。彼定非無色界繫。以無色定有除色想。必不緣下有漏色故。除色想定。在四無色及彼上三近分地攝。問有多處說。除色想言。謂此處說入無色定。除去色想。乃至廣說。大種蘊說。云何除色想。謂有苾芻。起如是勝解。乃至廣說。波羅衍拏。亦作是說。

眾義品中。亦作是說。

如是諸說。義有何異。答此蘊中說。不緣下地流轉諸色名除色想。大種蘊說。遣積集色令不現前名除色想。波羅衍拏眾義品說。斷色界愛名除色想。有說此處除色想者通四念住。大種蘊說除色想者。唯身念住。波羅衍拏眾義品說。除色想者。唯法念住有說此處除色想者。在七地攝謂四無色上三近分大種蘊說。除色想者。在第四靜慮攝。波羅衍拏眾義品說除色想者。亦在七地攝。謂未至中間四靜慮。空無邊處近分。有作是言。大種蘊說除色想者。是不共唯內道有故。餘三是共。有餘師說。此蘊所說除色想者。是共內外道俱有故。餘三是不共。如是名為諸說義異。

於此義中。復有分別。問何緣世第一法。非無色界繫耶。答非田等故。謂無色界於世第一法。非田非器非地。不能生長世第一法。故於彼無。復次若地有餘順決擇分。彼地可有世第一法。無色界無餘順決擇分。是故無有世第一法。復次若定。容有遍觀三界四諦善根。彼定可有世第一法。於無色定無此善根。是故無有世第一法。復次若定容有緣一切法無我行相。彼地可有世第一法。無色定中無此行相。是故無有世第一法。復次若地。能修現觀邊世俗智。彼地可有世第一法。無色地中無如是事。故彼無有世第一法。復次若地有見道。可有世第一法。無色界中無有見道。是故無有世第一法。問因論生論。何故無色界無見道耶。答如前所說無世第一法因亦為此證。復有別義。謂無色界奢摩他增故。要毘鉢舍那增地。能有見道。有餘於此雙遮二界。謂欲界極麁故。無色界極細故。俱無世第一法。復次欲界善根極羸劣故。無色界善根極沈昧故。俱無世第一法。復次欲界極喧動故。無色界極寂靜故。俱無世第一法。復次若地。有遍緣智及斷結道。彼地容有世第一法。欲界雖有遍緣智。而無斷結道。無色界雖有斷結道。而無遍緣智。是故俱無世第一法。問頗有二聖者。同生一處。於世第一法。一成就。一不成就耶。答有。謂一依初靜慮。入正性離生。一依第二靜慮。入正性離生。彼俱命終生第二靜慮。依初靜慮者。不成就世第一法。越地捨故。依第二靜慮者。猶成就世第一法。生自地故。問頗有二阿羅漢。俱在欲界於世第一法。一成就。一不成就耶。答有。謂一依初靜慮。入正性離生。一依第二靜慮。入正性離生。彼俱命終。生第二靜慮中。有未離欲界。俱得阿羅漢果。依初靜慮者。不成就世第一法。越地捨故。依第二靜慮者。成就世第一法。生自地故。

世第一法。當言有尋有伺。乃至廣說。問何故作此論。答雖已說彼在色界繫。而未分別彼在何地。今欲分別。如已知人所居國邑。而未知彼所居宅等。此亦如是故作斯論。復次為令疑者得決定故。謂先說言。世第一法。唯色界繫。然色界中。有三種地。一有尋有伺地。二無尋唯伺地。三無尋無伺地。而未顯示世第一法定在何地。有諸善根唯在有尋有伺地。如詞無礙解。有諸善根。唯在無尋無伺地。如淨解脫。後四勝處。前八遍處。有諸善根。在有尋有伺。及無尋無伺地。如喜無量。有說。亦如初二解脫。前四勝處。勿有生疑。世第一法。唯在一地。或在二地。今成立彼定在三地。故作此論。世第一法。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答應言或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。問何故顯示世第一法在三地耶。答為止餘部執。此善根唯在一地。謂或有執。世第一法。唯有尋有伺。有相有警覺。非等引屬異生緣諸行。唯有尋有伺者。思搆轉故。有相者緣名起故。有警覺者。有功用故。非等引者相續轉故。屬異生者。異生得故。緣諸行者。緣有為故。為止彼執。顯此善根。通在三地。云何有尋有伺。答若依有尋有伺三摩地。入正性離生。彼所得世第一法。謂依未至及初靜慮。入正性離生者。所得世第一法。問此中依言。欲顯何法。有作是說。此俱生定說名為依。謂世第一法。相應定以依聲說。此俱生依。有成文證。如智蘊說。若依空三摩地。入正性離生。彼於苦法智忍相應定。以依聲說。此亦如是。有餘師說。此等無間緣定。說名為依。謂增上忍相應定。以依聲說。如是說者。即彼三地。說名為依。後所說依。應知亦爾。云何無尋唯伺。答若依無尋唯伺三摩地。入正性離生。彼所得世第一法。謂依靜慮中間。入正性離生者。所得世第一法。云何無尋無伺。答若依無尋無伺三摩地。入正性離生。彼所得世第一法。謂依第二第三第四靜慮。入正性離生者。所得世第一法。

若依未至定。入正性離生。彼修一地。見道一地。世第一法。二地現觀邊世俗智。若依初靜慮。入正性離生。彼修二地。見道一地。世第一法。三地現觀邊世俗智。若依靜慮中間。入正性離生。彼修三地。見道一地。世第一法。四地現觀邊世俗智。若依第二靜慮入正性離生。彼修四地。見道一地。世第一法。五地現觀邊世俗智。若依第三靜慮。入正性離生。彼修五地。見道一地。世第一法。六地現觀邊世俗智。若依第四靜慮。入正性離生。彼修六地。見道一地。世第一法。七地現觀邊世俗智。有餘師說。若依初靜慮。入正性離生彼修二地。見道二地。世第一法。三地現觀邊世俗智。若依靜慮中間。入正性離生。彼修三地。見道三地。世第一法。四地現觀邊世俗智。所以者何。以彼三地。皆一地故。一隨眠故。此中善法互為因故。依餘地如前說。評曰彼不應作是說。所以者何。若作是說。則依靜慮中間。入正性離生者。應得二地世第一法。謂有尋有伺。及無尋唯伺。若爾便違此文。所說云何。有尋有伺。若依有尋有伺三摩地。入正性離生。彼所得世第一法。云何無尋唯伺。若依無尋唯伺三摩地。入正性離生。彼所得世第一法。勿有此過。是故前說於理為善。問何故見道。修自他地。世第一法。唯修自地耶。答見道無漏解脫離繫。世第一法不如是故。復次見道雖在地而不墮界。世第一法在地亦墮界故。復次見道由三緣故修。一因長養故。二同辦事故。三同對治故。因長養者。謂六地見道。展轉為因。同辦事者。謂上地見道。所應作事。下地見道。亦能辦之。同對治者。謂上地見道。所對治惑。下地見道。亦能對治。修道亦以如上所說三緣故修自地他地。因長養者。謂九地修道。展轉為因。又如法智離欲界染。亦修類智。此但由一緣謂因長養故。同辦事者。謂上地修道所應作事。下地修道亦能辦之。又如苦智所應作事。乃至道智。亦皆能辦。同對治者。謂上地修道所對治惑。下地修道亦能對治。又如一念此智現前。能於未來修無量念。世第一法。非因長養。諸地不能互為因故。亦非同辦事。於煩惱斷。不能證故。亦非同對治。以不能永斷諸煩惱故。復次世第一法。繫屬相續。見道不如是故。復次世第一法。能辦異熟。見道不如是故。復次世第一法。為愛所繫。見道不如是故。復次世第一法。有垢有過。有毒有刺。有染有濁。見道不如是故。復次世第一法依異生身。異生身法不修他地。見道唯依聖者身。聖者身法修自他地故。問世第一法。與現觀邊諸世俗智。同是有漏。何故彼智。自他地修。世第一法。唯修自地。答現觀邊世俗智。是見道眷屬。依見道修。如見道修自他地。彼智亦爾世第一法。不如是故。復次現觀邊世俗智。依聖者身。聖者能修自地他地。世第一法。不如是故。復次現觀邊世俗智。依隨信隨法行身。彼能具修自地他地。世第一法。不如是故。復次現觀邊世俗智。有冤敵無勢力。有冤敵故。自他地修。無勢力故依他力修。世第一法。無冤敵有勢力。無冤敵故。唯修自地。有勢力故。依自力修。復次現觀邊世俗智。不用功得。隨見道力。自他地修。世第一法。用功而得。是故唯能修於自地。

問何故六地。所起見道。上能修下。下不修上。答上地法勝。現在前時。則能修下。下地法劣。現在前時。不能修上。如劣朝勝非勝朝劣。此亦如是。復次下地力劣依上而修。如力劣人依附強者。上地力勝不依下修。如力勝人不依附劣。復次下地屬上故。上能修下。上地不屬下故。下不能修上。如人屬他受他驅使。不屬他者他不能役。復次若依上地。入正性離生。彼於下地已得離染故能修下。若依下地入正性離生。彼於上地未得離染。設已離染不得自在。以不依彼入正性離生故。由此下地不能修上。復次若於上地。入正性離生。彼於下地已得故能修。若依下地入正性離生。彼於上地未得故不修。設已得者而不自在。以不依彼入正性離生故。復次下地求上故上修下。上地不求下故下不修上。復次下地能斷上故。上能修下。上地不斷下故下不修上。復次下能辦上事故。上須修下。上不能辦下事故下不修上。復次猶如六種守護法故。謂三十三天。懼阿素洛。安布六軍而自守護。一依海住龍。二堅手天。三持鬘天。四恒憍天。五四大王眾天。六三十三天。若阿素洛。從自宮出。欲與諸天興戰諍時。依海住龍。先與戰諍。若龍能勝阿素洛者。餘五天軍無事而住。若不能勝。堅手天軍即助其力。若二能勝。餘四天軍無事而住。若不能勝。持鬘天軍復助其力。若三能勝。餘三天軍無事而住。若不能勝。恒憍天軍復助其力。若四能勝。餘二天軍無事而住。若不能勝。四大王軍復助其力。若五能勝。三十三天無事而住。若不能勝。三十三天與前五軍。相助戰諍。令阿素洛退敗馳走。如是見道。為欲對治見所斷惑安布六地。一未至定乃至第六。第四靜慮若依未至定入正性離生。未來唯修一地。見道即能永斷見所斷惑。其餘五地無事而住。若依初靜慮入正性離生。未來便修二地。見道相助永斷見所斷惑。其餘四地無事而住。若依靜慮中間入正性離生。未來便修三地。見道相助永斷見所斷惑。其餘三地無事而住。若依第二靜慮入正性離生。未來便修四地。見道相助永斷見所斷惑。其餘二地無事而住。若依第三靜慮入正性離生。未來便修五地。見道相助永斷見所斷惑第四靜慮無事而住。若依第四靜慮入正性離生。未來便修六地。見道相助永斷見所斷惑。故依上地能修於下。依彼下地不能修上。復次猶如依山六重池故。謂從山頂乃至於下。有六泉池連次流注。其最上水流遍六池。第二遍五第三遍四。乃至第六唯遍一池。如是六地所起見道。上能修下下不修上。

問頗有世第一法。或尋相應非伺。或伺相應非尋。或尋伺俱相應。或尋伺俱不相應耶。答有尋相應非伺者。謂未至定初靜慮伺。伺與自性不相應故。伺相應非尋者。謂尋及靜慮中間除伺。餘心心所法。尋伺俱相應者。謂未至定初靜慮中除尋伺。餘心心所法。尋伺俱不相應者。謂靜慮中間伺。及上三靜慮心心所法。并一切隨心轉色。心不相應行。問頗有世第一法。非有尋有伺。非無尋唯伺。非無尋無伺耶。答有。謂未至定初靜慮伺。彼非有尋有伺。所以者何。如品類足說。云何有尋有伺法。答若法尋伺相應。彼伺雖尋相應而非伺故。亦非無尋唯伺。所以者何。如品類足說。云何無尋唯伺法。答若法伺相應非尋。彼伺唯尋相應非伺故亦非無尋無伺。所以者何。如品類足說。云何無尋無伺法。答若法尋伺不相應。彼伺唯伺不相應非尋故。問頗有世第一法。尋伺不相應。非非伺耶。答有。謂靜慮中間伺。彼雖尋伺不相應。而非非伺。所以者何。伺自性故。問頗有世第一法。在有尋有伺地與伺相應非尋耶。答有。謂尋彼唯與伺相應故。問頗有世第一法。在無尋有伺地。是相應法。非伺相應耶。答有。謂靜慮中間。伺彼與自性。不相應故。問頗有世第一法在有尋有伺地。而有三種。謂有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答有有尋有伺者。謂未至定。及初靜慮。除尋伺。餘心心所法。無尋唯伺者謂尋。無尋無伺者。謂隨心轉色。心不相應行。問頗有世第一法。在無尋唯伺地。而有二種。謂無尋唯伺。無尋無伺耶。答有無尋唯伺者。謂靜慮中間除伺。餘心心所法。無尋無伺者。謂彼地伺。及隨心轉色。心不相應行。

世第一法。當言樂根相應。乃至廣說。問何故作此論。答雖已說彼依地差別。而未分別與何相應。今欲分別。如已知人所居宅等而未知彼朋友伴侶。此亦如是。故作斯論。有作是說。雖已顯示世第一法通在三地。而未說彼通在六地。今顯彼與三根相應。欲令知彼通在六地。分明現見如掌中果。由是因緣故作此論。世第一法。當言樂根相應。喜根相應。捨根相應耶。答應言或樂根相應。或喜根相應。或捨根相應。先已說彼非欲界繫。即知不與憂苦相應。是故唯依三根作論。雖總說彼三根相應。而未顯示相應差別。故應復說差別之相。云何樂根相應。答若依第三靜慮。入正性離生。彼所得世第一法。然第三靜慮。世第一法。或樂根相應。或不相應。樂根相應者。謂除樂根。餘心心所法。不相應者。謂即樂根。及隨心轉色。心不相應行。今且說餘心心所法。故說彼與樂根相應。云何喜根相應。答若依初二靜慮。入正性離生。彼所得世第一法。然初二靜慮世第一法。或喜根相應。或不相應。喜根相應者。謂除喜根。餘心心所法。不相應者。謂即喜根。及隨心轉色。心不相應行。今。且說餘心心所。故說彼與喜根相應。云何捨根相應。答若依未至第四靜慮。入正性離生。彼所得世第一法。問何故不說靜慮中間。答此文應作是說。若依未至靜慮中間第四靜慮。入正性離生。彼所得世第一法。而不爾者。有何意耶。答已說未至應知。亦說靜慮中間。所以者何。以未至聲亦顯彼故。俱是未至根本地故。如大種蘊說。大種依何定滅。答依四或未至故。然此三地。世第一法。或捨根相應。或不相應。捨根相應者。謂除捨根。餘心心所法。不相應者。謂即捨根。及隨心轉色。心不相應行。今且說彼餘心心所。故說彼與捨根相應。問頗有世第一法。不與樂根喜根捨根相應耶。答有。謂彼隨心轉色。心不相應行。問頗有世第一法是相應法而不與樂喜捨根相應耶。答有。謂即三根。以彼不與自性他性根相應故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第四

阿毘達磨大毘婆沙論卷第五五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯4雜蘊第一中世第一法納息第一之四

世第一法。當言一心多心耶。乃至廣說。問何故作此論。答雖已說彼相應差別。而未顯示現前多少。今欲顯示唯一剎那。故作斯論復次為欲遮遣他宗義故。如分別論者執。世第一法。相續現前。彼說相續總有三種。一時相續。二生相續。三相似相續。世第一法。雖無前二。而有後一。今欲遮遣彼所執義顯世第一法唯一念現前。復次為令疑者得決定故。謂先已說。若心心所法。為等無間入正性離生。是謂世第一法。勿有生疑。如心所法既有多種心亦應然。為令彼疑得決定故。顯心所法雖有多種而心唯一。由此因緣。故作斯論。世第一法當言一心多心耶。答應言一心。問如前已說。未來修者。亦得名為世第一法。是則此法應有多心。而言一心斯有何意。答此中但說現在前者故言一心。問今於此中何故不說未來修者。答應說而不說者。當知此義有餘。此中復有多復次釋。前已說故今不說之。雖說一心而未釋義。何故此法非多心耶。非但有言義則可了。答從此心心所法無間。不起餘世間心唯起出世心。世間心者謂有漏墮有心。即所遮止第二念等世第一法。出世心者。謂無漏斷有心。即所引起苦法智忍相應之心。若當起餘世間心者。為劣為等為勝。無有是處。為分別故假設斯問。劣等勝者。對前剎那。但有三故。若當劣者應不能入正性離生。何以故。非以退道能入正性離生故。謂非衰退萎悴墜落破壞之道能入正性離生。要以勝進增盛勇猛堅固之道。能入正性離生故。若當等者。亦不能入正性離生。何以故。先以此類道不能入正性離生故。謂此初後品類。相似如初剎那。有障礙有留難。無勢力故。不能入正性離生。後諸剎那亦應如是如初剎那。不能無間引起聖道。後諸剎那亦應如是。品類同故。則應究竟不能證入正性離生。如是應無解脫出離。若當勝者。先應非世第一法。後方是世第一法。以世第一法聲。顯最勝等義故。問先者既非世第一法。為是何法。答是增上忍。問何故見道唯勝加行無間。引生於修道。中引生聖道。通劣等勝。答以見道是未曾得道。要多功用。加行作意。方能現前。是故唯勝加行。引起修道。既是本曾得道。不多功用。加行作意而現在前。故劣等勝皆能引起。然世第一法與第一法。為因緣增上緣。因緣者有三因。謂相應因。俱有因。同類因。此是總說。若別說者。過去與過去為二因。謂相應俱有。與未來為一因。謂同類未來與未來為二因。謂相應俱有。現在與現在為二因。謂相應俱有。與未來為一因。謂同類增上緣者。謂不礙生及唯不障。

世第一法。當言退不退耶。乃至廣說。問何故作此論。答雖已說彼一心非多。而未分別為退不退。今欲分別故作此論。復次為止他宗顯正義故。謂或有執。世第一法亦有退者。為止彼意。顯示此法決定不退故作斯論。世第一法當言退不退耶。答應言不退。雖有此說應更顯示不退因緣。非但有言義便顯了。何故此法定不退耶。答世第一法。隨順諦趣向諦臨入諦。此彼中間。無容得起不相似心。令不得入聖諦現觀。問云何名為隨順諦。趣向諦。臨入諦耶。有說此中現觀說名為諦。謂世第一法。隨順現觀。趣向現觀。臨入現觀。有說此中道諦說名為諦。謂世第一法。隨順道諦。趣向道諦。臨入道諦。有說此中見道說名為諦。謂世第一法。隨順見道。趣向見道。臨入見道。有說此中苦諦說名為諦。謂世第一法。隨順苦諦。趣向苦諦。臨入苦諦。有說此中苦法智忍名諦。謂世第一法。隨順苦法智忍。趣向苦法智忍。臨入苦法智忍。然於此中隨順有二。一趣向隨順。二臨入隨順。世第一法。於苦法智忍。具二隨順。為等無間緣。引生彼故。此彼中間。無容得起不相似心者。謂此世第一法。彼苦法智忍中間。無容得起有漏墮有不相似心。令不得入聖諦現觀者。謂令苦法智忍不得現前。問世第一法。既是有漏與無漏心。可不相似。何故乃說有漏墮有心名不相似。無漏斷有心名相似耶。答世第一法。厭惡有漏。趣向無漏。故說有漏名不相似。無漏名相似。背此向彼故。猶如有人為自親里之所苦惱。依附他人以為救護。於自親里作他人想。於他人處作親里想。此亦如是。復有說者。世第一法。以與苦法智忍同辦一事。謂捨異生性等。故說有漏。名不相似。無漏名相似。同辦一事故。為於前義。乃至愚夫。亦能解了。故說現喻。譬如壯士渡河渡谷渡山渡崖。中間無能迴轉。彼身還至本處。或往餘處。先所發起。增上身行未至所趣。必不止息。世第一法亦復如是。隨順諦。趣向諦。臨入諦。此彼中間。無容得起不相似心。令不得入聖諦現觀。此中渡河者。謂從此岸往趣彼岸。渡谷者。謂從此邊往趣彼邊渡山者。謂從此峯往趣彼峯渡崖者。謂從高趣下。或如有人。從屋𣖷墮。未至地頃。便起是心。我當騰踴却還本處。彼如意不無如是事。假使彼人。或以神力。或以呪術。或以藥物。還至本處。可有是事。然從世第一法。未至苦法智忍。中間能起不相似心。令不得入聖諦現觀。無有是處。為令此義轉得明了。故今復舉第二現喻。如贍部洲。有五大河。一名殑伽。二名閻母那。三名薩落瑜。四名阿氏羅筏底五名莫醯。如是五河。隨順大海。趣向大海。臨入大海。中間無能迴轉。彼流還至本處。或往餘處。彼決定能流入大海。世第一法。亦復如是。隨順諦。趣向諦。臨入諦。彼此中間。無容得起不相似心。令不得入聖諦現觀。問前喻今喻。有何差別。又前於義。有何不盡而更須說第二喻耶。有說。二喻於義無別。欲令前喻所顯義理轉復增明。故說今喻。有說。二喻亦有差別。前喻為遮不如理事。後喻為顯如理事故。復次前以內分具足為喻後以外分具足為喻。復次前喻為止內分留難。後喻為止外分留難。如五大河流入大海。無能迴彼還至本處謂令還入無熱惱池。無能轉彼往趣餘處。謂使傍流或左或右。前喻迴轉准此應知。彼五大河未入海頃。頗有能令不入海不。無如是事。假使有人。或以神力。或以呪術。或以藥物。令至本處。可有是事。然世第一法。未至苦法智忍。中間能起不相似心。令不得入聖諦現觀。無有是處。尊者造此發智論時。住在東方。故引東方。共所現見。五河為喻。而實於此贍部洲中。有四大河眷屬各四。隨其方面流趣大海。謂即於此贍部洲中。有一大池名無熱惱。初但從彼出四大河。一名殑伽。二名信度三名縛芻四名私多。初殑伽河。從池東面金象口出右遶池一匝流入東海。次信度河。從池南面銀牛口出。右遶池一匝流入南海。次縛芻河。從池西面吠琉璃馬口出。右遶池一匝流入西海。後私多河。從池北面頗胝迦師子口出。右遶池一匝流入北海。殑伽大河。有四眷屬。一名閻母那。二名薩落瑜。三名阿氏羅筏底四名莫醯。信度大河。有四眷屬。一名毘𮆎奢。二名藹羅筏底。三名設呾荼盧。四名毘呾婆多。縛芻大河。有四眷屬。一名筏刺弩。二名吠呾刺尼。三名防奢。四名屈惷婆。私多大河。有四眷屬。一名薩梨。二名避魔。三名捺地。四名電光。如是且說有大名者。然四大河。一一各有五百眷屬。并本合有二千四河。隨其方面流趣大海。如是所說。二千四河未入海頃。頗有能令不入海不。無如是事。假使有人。或以神力。或以呪術。廣說乃至。令不得入聖諦現觀。無有是處。

復次世第一法。與苦法智忍作等無間緣。無有一法速疾迴轉過於心者。可於爾時能作障礙令不得入聖諦現觀。是故此法決定不退。此中復次難釋如前。謂此前文但是方便開縱論道。今所說者乃是根本遮奪論道故。應言復次及如本文說。此中意說。世第一法。與苦法智忍。作等無間緣。此正滅位取果與果。彼苦法智忍次必現前。若法與彼法為等無間緣。正滅位中取果與果。若法若有情若呪術。若藥物若佛若獨覺。若到彼岸。諸聲聞等。能作障礙。使第二念不現前者。無有是處。此中所言。無有一法速疾迴轉過於心者。應知即是苦法智忍相應之心。此心必定速疾現前。無有餘法速疾迴轉過於此故。如世尊說苾芻當知。我不見一法速疾迴轉猶如心者。乃至廣說。彼契經文。如後定蘊當廣分別。以佛說心速疾迴轉過餘法故。世第一法無間剎那。苦法智忍必現在前。是故此法決定不退。

於此義中復有分別。問何緣世第一法定不退耶。答加行廣大故。安足堅牢故。加行廣大者。謂彼所習施戒聞思修所成善。悉以迴向解脫涅槃心無所著。施者即是莊嚴心施。戒者即是別解脫戒。聞所成者。謂於聖教決擇文義思所成者。謂不淨觀持息念。念住三義觀七處善。修所成者。謂煖頂下中忍。安足堅牢者謂增上忍。由世第一法。加行廣大。安足堅牢。故定不退。復次以此法後總證三界見所斷斷。非於三界見所斷斷有還退者。是故不退。復次以此法後總證非想非非想地見所斷斷。非於非想非非想地見所斷斷有還退者。是故不退。復次以此法後必起忍智。非於忍智有還退者。是故不退。復次以此法後必起見道以為重鎮決定無有退。見道者是故不退。問因論生論。何緣見道定不退耶。答以彼見道是速疾道無留難道。非中起道是故不退。復次以彼行者墮在見道。大法駛流為流㵱激無容可退。其心慢緩方可退故。如人墮在山谷暴流為流所㵱無得暫住。行者亦爾是故不退。復次退者多起煩惱現前。住見道時無覆無記。有漏善心尚不得起。何況得起煩惱之心。是故不退。復次以住見道。總證三界見所斷斷。非於三界見所斷斷有還退者。是故不退。復次以住見道總證非想非非想地見所斷斷。非於非想非非想地見所斷斷有還退者。是故不退。復次若從見道有還退者。應見諦已還不見諦。應得果已還不得果。應現觀已還不現觀。應入正性離生已。還不入正性離生。應成聖者已還作異生。應住定聚已還住不定聚。勿有如是眾多過失。是故見道決定不退。有作是說。以此善根唯一剎那無有能退半剎那者。是故不退。或有說者。以此善根似無間道。非住無間道可有退者。是故不退。復有說者。以此善根是順勝分。非住順勝分可有退者。是故不退。然有三種順決擇分。一順退分。二順住分。三順勝分。謂順退者。名順退分。若順住者。名順住分順勝進者。名順勝分。煖具三種。頂亦具三。有說。唯二除順住分。以頂位是進退際故。忍亦有二。除順退分。世第一法。唯順勝分。是故此位定無退理問此中三分。一切皆是順決擇分善根所攝。與後定蘊所說四分有何差別。答所依各異。謂此但依隨順見道。總立一種順決擇分。於中義別復開三種。後定蘊中。總依有漏修所成善。建立四分。若順退者。名順退分。若順住者。名順住分。若順勝進者。名順勝進分。若順聖道者。名順決擇分。是故此彼所依各異。

問頗有世第一法。緣有所緣法耶。緣無所緣法耶。緣有所緣法。亦緣無所緣法耶。非緣有所緣法。亦非緣無所緣法耶。答有緣有所緣法者。謂若世第一法。緣心心所法。緣無所緣法者。謂若世第一法。緣色心不相應行。緣有所緣法。亦緣無所緣法者。謂若世第一法。緣心心所法。及緣色心不相應行。非緣有所緣法。亦非緣無所緣法者。謂隨心轉色。及隨心轉心不相應行。世第一法。問頗有住一剎那頃。當得緣有所緣法。世第一法耶。緣無所緣法。世第一法耶。緣有所緣法。亦緣無所緣法。世第一法耶。非緣有所緣法。亦非緣無所緣法。世第一法耶。答有。謂住增上忍時。當得如上所說四句。世第一法。問頗有住一剎那頃。當得世第一法非彼所緣耶。當得彼所緣非世第一法耶。當得世第一法及彼所緣耶。不當得世第一法。及彼所緣耶。答有。住增上忍時。應作此四句。且依未至定。入正性離生者。住增上忍時。當得世第一法。非彼所緣者。謂未至定所攝。世第一法中。除緣當現在前。所依世第一法。諸緣所餘境。世第一法。當得彼所緣。非世第一法者。謂上五地所攝。世第一法中。緣當現在前。所依世第一法。當得世第一法。及彼所緣者。謂未至定所攝。世第一法中。緣當現在前。所依世第一法。不當得世第一法及彼所緣者。謂上五地所攝。世第一法中。除緣當現在前。所依世第一法。諸緣所餘境。世第一法。如依未至定。入正性離生者。住增上忍時。作此四句。依上五地入正性離生者。住增上忍時。應知亦爾。問頗有成就世第一法。不成就彼離繫得耶。答應作四句。成就世第一法。不成就彼離繫得者。謂若依此地。入正性離生。彼未離此地染。成就彼離繫得。不成就世第一法者。謂若依此地。入正性離生。彼命終生上地。成就世第一法。亦成就彼離繫得者。謂若依此地入正性離生。彼已離此地染。不命終生上地。不成就世第一法。亦不成就彼離繫得者。謂若未能入正性離生位。有餘依彼有漏離繫得。作如是言問頗有聖者。成就世第一法。不成就彼離繫得耶。答應作四句。成就世第一法。不成就彼離繫得者。謂若依此地入正性離生。彼未離此地染。成就彼離繫得。不成就世第一法者。謂若依此地入正性離生。彼命終生次上地。成就世第一法。亦成就彼離繫得者。謂若依此地入正性離生。彼已離此地染。不命終生上地。不成就世第一法。亦不成就彼離繫得者。謂若依此地入正性離生。彼命終超次上地。生餘上地有餘依一切世第一法。及彼一切離繫得。作如是言。問頗有成就世第一法。不成就彼離繫得耶。答應作四句。第一句者。謂若依未至定。或初靜慮。靜慮中間。入正性離生。彼未離初靜慮染。第二句者。謂若依此地入正性離生。彼命終生上地。若未得世第一法。生欲色界已。離初靜慮染。及生空無邊處。第三句者。謂若依此地入正性離生已。離初靜慮染。不命終生上地。第四句者。謂除前相。

尊者此中。七門分別。世第一法。謂初云何世第一法。乃至第七世第一法。當言退不退耶。於中前三門是根本論。後四門是因生論。世第一法。由此七門。分別顯示。極為明了。

云何頂乃至廣說。問先應說煖。後方說頂。如何於此先說頂耶。答如前已說。此中逆說。異生身中淨染諸法。故先說頂後方說煖。問若爾此中應先說忍。何故於此超說頂耶。答先已說忍而不彰顯。謂先已說若當勝者。先應非世第一法。後方是世第一法。先者是何。謂增上忍。既已說忍。故今說頂。問尊者何故覆相說忍。而不彰顯廣說忍耶。答亦應彰顯廣說忍相。謂云何忍何故名忍。忍當言何界繫。及因生論。皆應廣說。而不說者。有何意耶。答是作論者意欲爾故。謂作論者。隨自意欲。或顯或隱。或廣或略。而作此論。不應徵詰。尊者此中彰顯廣說世第一法。隱略說忍。於頂及煖顯略而說。有餘師說。若契經中。顯了說者。尊者於此彰顯而說。忍於經中不顯了說。是故於此覆相說之。問豈不經中顯了說忍。如世尊說。若有一類成就六法。於現法中。必不能得遠塵離垢。於諸法中生淨法眼。云何六法。一不樂聞法。二雖聞說法而不囑耳。三雖囑耳聽。而不安住奉行教心。四於未證善法不勤求證。五於已證善法不勤守護。六不成就順忍。應知白品與此相違。忍於此經既彰顯說。尊者何故覆相說耶。彼作是言。經中雖說順忍。而不說順諦忍。故非顯說。問順忍順諦忍。有何差別。義無異故。應知前說為善。問因論生論。何故此忍獨名順諦。非煖頂耶。答亦應說順諦煖順諦頂。而不說者。當知此是有餘之說。義皆有故。復次言順諦者。謂極隨順聖諦現觀。忍極隨順聖諦現觀。煖頂不爾故偏說忍。復次忍隣近見道。煖頂不爾故。復次忍與見道相似。煖頂不爾故。謂見道位唯法念住。恒現在前忍位亦爾煖頂不然。謂彼初位雖但起法念住。而增進位。亦得起餘三念住故。復次忍位。必有不出意樂趣入聖道。煖頂不爾故。復次修觀行者。於忍位中樂別觀諦。於頂位中樂別觀寶於煖位中樂別觀蘊故。復次煖止緣諦下愚。頂止緣諦中愚。忍止緣諦上愚故。復次煖止緣諦麁愚。頂止緣諦中愚。忍止緣諦細愚故。復次煖起緣諦下明頂起緣諦中明。忍起緣諦上明故。復次煖起緣諦麁明。頂起緣諦中明。忍起緣諦細明故。復次煖得緣諦下信。頂得緣諦中信。忍得緣諦上信故。復次煖得緣諦麁信。頂得緣諦中信。忍得緣諦細信故。復次以忍位中。或時以十六行相。觀察聖諦。或時以十二行相。觀察聖諦。或時以八行相。觀察聖諦。或時以四行相。觀察聖諦。煖頂位中。但以十六行相。觀察聖諦故。復次以忍位中無雜作意。煖頂位中有雜作意故。謂煖頂位。數數復起欲界善心觀欲界苦。為間雜已。復能引此善根現前。忍位不爾。復次以忍位中唯別作意別觀諸諦。煖頂位中不如是故。謂煖頂位。雖別作意別觀諸諦。而於中間。修總行相總觀諸諦。謂觀一切有漏皆苦。觀一切行皆是無常。觀一切法皆空無我。唯觀涅槃是真寂靜。復次以忍位中有時相續。有一剎那觀察聖諦。煖頂位中唯有相續觀聖諦故。復次以忍位中漸略觀諦。極能隨順。趣向涅槃。如適他方。以多貿少。煖頂位中不如是故。以如是等種種因緣。忍名順諦。煖頂不爾。問世第一法。何故不立順諦名耶。答雖復此位一切皆勝。而於四諦不遍觀察故。不建立順諦之名。

問忍為幾念住。答現在唯一。雜緣法念住。未來具四似見道故。問忍為幾緣。答為四緣。謂因等無間所緣增上緣。為因緣者。謂與彼相應俱有同類等法為因緣。為等無間緣者。謂與世第一法為等無間緣。為所緣緣者。謂與能緣此心心所法為所緣緣。為增上緣者。謂除自性與餘一切有為法為增上緣。問忍有幾緣。答有四緣。有因緣者。謂此相應俱有同類法。有等無間緣者。謂已生頂。有所緣緣者謂四聖諦。有增上緣者。謂除自性餘一切法。問忍當言何界繫。答應言唯色界繫。問忍當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答應言三種。問忍當言樂根相應。喜根相應。捨根相應耶。答應言三根相應。問忍當言一心多心耶。答應言或多心或一心。以增上忍一剎那故。問忍當言退不退耶。答應言不退。如是等義。依上所說。世第一法。如理應知。

問緣何諦忍後入正性離生耶。有作是說。緣道諦忍後入正性離生問若爾云何所緣行相。不成倒錯。若倒錯者。云何不與入正性離生而作留難。答此於所緣行相。雖有倒錯。而於入正性離生不作留難。所以者何。已串習故。謂修行者於此串習已成徑路自在現前。如見道中。緣欲界忍智。後緣有頂忍智現在前。緣有頂忍智。後緣欲界忍智現在前。緣苦諦行相。後緣集諦行相現在前。緣集諦行相。後緣滅諦行相現在前。此等所緣行相。雖有倒錯。而於現觀不作留難。已串習故此忍亦爾。若作是說。緣道諦忍。後入正性離生者。則有三心。同一所緣。同一行相。謂世第一法。苦法智忍。苦法智相應二心。同一行相。不同一所緣。謂苦類智忍。苦類智相應二心。同一所緣。不同一行相。謂集法智忍。集法智相應餘心。不同一所緣。不同一行相。如是說者。緣苦諦忍。後入正性離生。所以者何。見道是無漏善根。有大勢力。雖所緣行相有倒錯。而於現觀不作留難。忍是有漏善根。無大勢力。若所緣行相有倒錯者。則於入正性離生便作留難。故修行者住忍位中。所緣行相。先廣後略。由此得入正性離生。謂彼先以四行相觀欲界苦。次以四行相觀色無色界苦。次以四行相。觀欲界諸行因。次以四行相。觀色無色界諸行因。次以四行相。觀欲界諸行滅。次以四行相。觀色無色界諸行滅。次以四行相。觀欲界諸行道。後以四行相。觀色無色界諸行道。齊此名下忍。從此以後。漸漸略之。謂復以四行相。先觀欲界苦。次觀色無色界苦。乃至最後觀欲界諸行道。漸次略去色無色界諸行道。復以四行相。先觀欲界苦。次觀色無色界苦。乃至最後觀色無色界諸行滅。漸次略去一切諸行道復以四行相。先觀欲界苦。次觀色無色界苦。乃至最後觀欲界諸行滅。漸次略去色無色界諸行滅。復以四行相。先觀欲界苦。次觀色無色界苦。乃至最後觀色無色界諸行因。漸次略去一切諸行滅。復以四行相。先觀欲界苦。次觀色無色界苦。後觀欲界諸行因。漸次略去色無色界諸行因。復以四行相。先觀欲界苦。後觀色無色界苦。漸次略去一切諸行因。復以四行相。觀欲界苦。漸次略去色無色界苦。彼於欲界苦。以四行相。相續觀察。復漸略之。至一行相二剎那觀察。如苦法智忍及苦法智。齊此名中忍。彼復於欲界苦。一剎那觀察如苦法智忍。此名上忍。從此無間復一剎那觀欲界苦。名世第一法。從此無間生苦法智忍。展轉乃至。生道類智。譬如有人。欲從己國適於他國。多有財產不能持去。遂以易鍮猶嫌其多。復以易金猶嫌金重。復以貿易大價寶珠。持此寶珠隨意所往。行者亦爾。先廣觀察上下諸諦。後漸略之。乃至唯以一剎那心。觀欲界苦。次生世第一法。次生苦法智忍。展轉乃至生道類智。若如是說緣苦諦忍。後入正性離生。則有四心。同一所緣。同一行相。謂增上忍。世第一法。苦法智忍。苦法智相應二心。同一行相。不同一所緣。謂苦類智忍。苦類智相應。二心同一所緣。不同一行相。謂集法智忍。集法智相應餘心。不同一所緣。不同一行相問世第一法。亦如忍有三品耶。答一相續中則無。多相續中則有。謂佛種性是上品。獨覺種性是中品。聲聞種性是下品。依六種性。三根說亦爾。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第五

阿毘達磨大毘婆沙論卷第六五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯5雜蘊第一中世第一法納息第一之五

云何頂。答於佛法僧生小量信。問何故名頂。答如山頂故。謂如山頂人不久住。若無諸難便過此山。更至餘山。若有諸難即還退下。如是行者。至頂位中必不久住。若無諸難便進至忍。若有諸難還退住煖。有說此應名為下。頂以在最下。順決擇分。煖法上故。有說此頂應名為中。以在下煖上忍中故。尊者妙音作如是說。順決擇分總有二種。一欲界繫。二色界繫。欲界繫中。下者名煖。上者名頂。色界繫中。下者名忍。上者名世第一法。此於欲界順決擇分中勝故名頂。彼不應作是說此四皆是。定地修地。行聖行相。色界法故。應作是說。順決擇分總有二種。一可退二不可退。可退中下者名煖。上者名頂不可退中。下者名忍。上者名世第一法。此於可退順決擇分中勝故名頂。問何故此信名小量耶。尊者妙音作如是說。欲界名小。以下劣故。此在欲界故名小量。有說此信應名異量。量謂決定信順印可。故名為量。煖是第一頂是第二。此異於前。故名異量。有說此信應名少量以頂位中不久住故。如露懸枝不久停住。應作是說。此頂但應名小量信。在可退位樂觀寶故。此中於佛僧生小量信者。說緣道諦信。於法生小量信者。說緣滅諦信。問此頂善根具以十六行相。緣四聖諦。何故此中但說緣滅道諦非苦集耶。答依勝說故。謂四諦中滅道是勝出生死故。復次滅道二諦清淨無垢離過微妙。是可信事。是生信處。是所歸依。是故偏說。復次滅道二諦。非唯可信亦是可求。難可證得極可欣故。苦集不爾是故不說。復次為受化者生信樂故。若佛為彼說苦集諦。便作是念。我無始來。為此鄙劣。煩惱惡行。及所得果。擾亂逼迫。寧可信樂。若說滅道。便深信樂。不欲捨離。故於此中。偏說滅道。有說於佛僧。生小量信者。說緣道諦信。於法生小量信者。說緣三諦信。以頂具緣四聖諦故。問緣滅道諦可爾。是可信事。是生信處。是所歸依。應信樂故。緣苦集諦云何可爾。煩惱惡行及所得果。猶如糞穢深可厭患。不應於中生信樂故。答信有二種。一者信可。二者信樂。於滅道諦具二種信。於苦集諦雖無信樂。而有信可。故緣苦集亦生於信。如人掘地求水寶等。具二種信。一者信可。謂信地中有水寶等故。二者信樂。謂信水等是可欣樂故。脇尊者言。為厭患苦集故。稱讚滅道。謂此滅道寂靜美妙。止息對治下劣鄙穢苦集法故。如人風雨所逼惱故稱讚舍宅。故於四諦皆可生信。然於道諦。亦非一切具二種信。謂隨信行者。於隨法行道具二種信。謂信可彼信樂彼故。隨法行者。於隨信行道。唯有一信。謂雖信可彼。而不信樂彼故。信勝解者。於見至道。具二種信見至者於信勝解道。唯有一信。時解脫者。於不時解脫道。具二種信。不時解脫者。於時解脫道。唯有一信。佛於佛道具二種信。於二乘道唯有一信。獨覺於二道具二種信。於聲聞道唯有一信。聲聞於三道皆具二信。此中尊者。欲令前義得成立故。復引契經。如世尊為波羅衍拏摩納婆說。

問此頂善根。十六行相。觀四聖諦。何故世尊。為摩納婆。說信三寶。答彼於三寶。愚惑不信。然三寶希有。難可值遇。欲令信解。故為說之。有說彼摩納婆為苦所逼。欲求出要來詣佛所。說是頌言。

出苦之要無過三寶。故佛為說於三寶信。有說欲令所化於佛法中深生信重。故佛為說於佛法僧生微小信。若佛為說四聖諦者。所化有情便作是念。我等何用信重如是煩惱惡行顛倒見趣及所得果苦集諦為。若佛為說佛法僧寶。彼便踊躍深生信重。有說隨修行者樂別觀故。謂修行者於煖位中樂別觀蘊。於頂位中樂別觀寶。於忍位中樂別觀諦。故於頂位說信三寶。

如世尊告阿難陀言。吾今為汝等。說頂及頂墮。謂聖弟子。於五取蘊。起作有為緣生法中。思量觀察。此是無常苦空無我。彼即於如是思量觀察時。有忍有見。有欲樂有行解。有見審慮忍。如是名為頂。問何故世尊。為波羅衍拏。說信為頂。為諸新學苾芻。說慧為頂耶。答佛善知法相。及善知根器。應為說者即為說之。餘無此能故不應問。

復次波羅衍拏。住初業地未串習所作。未得奢摩他未入聖教。未修漸次。諸有所作皆藉他緣。聞他天神讚佛功德。於佛生信來詣佛所爾時世尊。依頂等流說信為頂。新學苾芻與彼相違。是故為說頂之自性。復次佛隨所闕而為說故。謂波羅衍拏。有慧闕信故為彼說信為頂。新學苾芻有信闕慧故。為彼說慧為頂復次為止諂曲及愚癡故。謂波羅衍拏是婆羅門種。雖有智慧而闕淨信。無信之慧增長諂曲。為止彼諂曲故說信為頂。新學苾芻是釋迦種。雖有淨信而闕智慧。無慧之信增長愚癡。為止彼愚癡故說慧為頂。復次世尊所化有利根者。有鈍根者。為利根者說信為頂。為鈍根者說慧為頂。如利根鈍根。因力緣力。內分力外分力。內如理作意力。外從他聞法力。無癡增相續力。無貪增相續力。應知亦爾。

云何頂墮。乃至廣說。問何故此中。但說頂墮。不說煖耶答應說而不說者。當知此義有餘。復次說勝有墮。已顯劣故。謂頂善根是勝尚退。況煖善根劣而無退。有說不應詰問。尊者不說煖退因緣。所以者何。契經說故。謂契經中。但說頂墮。不說煖墮。尊者依經。而造此論故不應責。有說從頂退時。生大憂惱。退煖不爾。故不說之。謂如有人見寶伏藏。滿中珍寶見已歡喜作是思惟。我今永絕貧窮根本。適欲取時忽然還滅。彼人爾時生大憂惱。如是行者住頂位中自念不久。入於忍位永捨惡趣。生大歡喜後退此頂。還住煖時生大憂惱。失勝利故。設從煖位進得頂時。彼猶未能永捨惡趣。故從彼退不大憂惱。有說住頂位時多諸留難住煖不爾。是故偏說。故如是說。於三時中諸業煩惱。極與行者而作留難。一從頂入忍時能感惡趣諸業煩惱極為留難。義言行者若入忍位定不復受諸惡趣生。我於誰身受異熟果。二聖者離欲染時。能感欲界諸業煩惱極為留難。義言行者。若離欲染於欲界生。定不復受我於誰身受異熟果。三得阿羅漢果時。能感後有諸業煩惱極為留難。義言行者若得阿羅漢果。定不復受一切生死。我於誰身受異熟果。有說頂不久住是進退際故。煖位不爾故不說煖墮。有說住頂位時將獲大利。猶如聖者得不墮法得忍。異生亦復如是。如室路拏二十俱胝九十一劫不墮惡趣。從頂退時失此大利。故說頂墮。退煖不爾故不說之。

云何頂墮。答如有一類。親近善士聽聞正法。如理作意信佛菩提法。是善說僧修妙行。色無常。受想行識無常。善施設苦諦。善施設集滅道諦。彼於異時。不親近善士。不聽聞正法。不如理作意。於已得世俗信。退沒破壞移轉亡失。故名頂墮。問何故作此論。答前雖說頂自性。而未說頂云何得云何捨。今欲說之故作此論。親近善士者。謂親近善友。聽聞正法者。謂屬耳聽聞。如理所引。訶毀流轉。讚歎還滅。順瑜伽法。如理作意者。謂自內正解信佛菩提法。是善說僧修妙行者。顯信三寶。色無常受想行識無常者。顯信五蘊。善施設苦諦。善施設集滅道諦者。顯信四諦。此中信佛菩提。乃至信善施設道諦。皆共顯示法隨法行。此及前三。即是顯示四預流支。是名得頂。問佛為何等所化有情。於頂位中顯示三寶。復為何等顯示五蘊。又為何等顯示四諦。答為愚寶者顯示三寶。為愚蘊者顯示五蘊。為愚諦者顯示四諦。復次為初業者顯示三寶為已串習者顯示五蘊。為已超作意者顯示四諦復次為鈍根者顯示三寶。為中根者顯示五蘊。為利根者顯示四諦。復次為疑行者顯示三寶。為我慢行者顯示五蘊。為諸邪見損覺慧者顯示四諦。有作是說。為樂廣者顯示三寶。為樂略者顯示四諦。為樂廣略者顯示五蘊。是名三種所為差別。已說得頂。云何捨頂。彼於異時者。謂彼散亂時。不親近善士者。謂親近惡友。不聽聞正法者。謂作意聽聞非理所引。讚歎流轉訶毀還滅。違瑜伽法。不如理作意者。謂自內邪解。於已得世俗信。退沒破壞。移轉亡失者。謂於已得即頂位中。頂等流世俗信。退沒破壞。移轉亡失。

此中尊者。欲令頂墮義得成立故。復引契經為證。如佛即為波羅衍拏摩納婆說。

問何等名為頂墮自性。答頂墮自性是不成就。無覆無記心不相應行蘊所攝。有說信時名得頂。不信時名頂墮。如是則說。不信為頂墮自性。有說諸煩惱纏。能令頂墮。如是則說諸染污法。為頂墮自性。有說若法隨順退彼法。名頂墮。如是則說一切法為頂墮自性。以退頂時一切法皆是退頂。增上緣故。譬喻者言。此但假說無實自性。謂相續中。先成就頂。今時退失。說為頂墮。如何求覓頂墮自性。如人有財名為富者。若賊劫去即名貧人。他問汝貧以何為性。彼答我昔多有珍財。今被劫去唯名貧者。當有何性。又如有人先著衣服。後賊奪去即便露形。他問汝今露形以何為性。彼答我先有衣。今賊奪去。唯露形住。當有何性。又如有人衣服破壞。他問汝衣破壞以何為性。彼答我衣本完今已破壞。唯名衣破。當有何性。如是行者先成就頂今時退失。說名頂墮無別自性。評曰初說為善。此即攝在。復有所餘如是類法。不相應中。不相應行有多種故。

云何煖乃至廣說。問何故名煖。答智於境轉。故有勝智。煖生能燒諸煩惱薪。故名為煖猶如鑽火。上下相依有火。煖生能燒薪等。有說諸有相依故。有墮有智煖生。能令諸有皆悉萎悴。故名為煖。猶如夏時聚花為𧂐。花生煖氣還自萎悴。又如夏時積聚糞壤。中生煖氣還自腐爛。有說諸蘊相依故。有墮蘊智煖生。能燒蘊林令其永滅。故名為煖。如竹𥯤等相摩煖生。能燒彼林令為灰燼。尊者妙音作如是說。依求解脫有善根生。是聖道日前行前相。故名為煖。如日將出明相先現。復次依求解脫有善根生。是聖道火前行前相。故名為煖。如火將然烟為前相。

云何煖。答若於正法毘奈耶中。有少信愛。即信名愛故名信愛。於正法中。有信愛者。說緣道諦信。於毘奈耶中。有信愛者。說緣滅諦信。問此煖善根。具以十六行相。緣四聖諦。何故此中。但說緣滅道諦非苦集耶。答依勝說故。謂四諦中滅道是勝。出生死故。餘如頂中廣說。有說於正法中。有信愛者。說緣三諦信。於毘奈耶中。有信愛者。說緣滅諦信。以煖具緣四聖諦故。問緣滅道諦可爾。是可信事。是生信處。是所歸依。應信愛故。緣苦集諦。云何可爾。煩惱惡行及所得果。猶如糞穢深可厭患。不應於中生信愛故。答信有二種。一者信可。二者信愛。於滅道諦具二種信。於苦集諦雖無信愛而有信可。故緣苦集亦生於信。餘廣說如頂。問諸於正法毘奈耶中。有少信愛者。彼皆得煖耶。答不爾。所以者何。煖是色界定地修地。十六行相所攝善根。此中說有如是信愛。非餘信愛故言不爾。

此中尊者。引經為證。如世尊為馬師井宿二苾芻說。此二愚人。離我正法及毘奈耶。譬如大地去虛空遠。此二愚人。於我正法毘奈耶中。無少分煖。此經文句。雖已隱沒。而作論者以願智力引之為證。問此煖善根殊勝微妙住寂靜地。世尊何故名少分耶。答此於所餘順決擇分。最微小故得少分名。有說此於正法毘奈耶中。觀事不共微小善根。後邊生故說名少分。問諸有未得煖善根者。皆如此二被訶擯耶。答不爾。所以者何。世尊所化。總有三種。一於佛法有意樂。二於佛法息意樂。三於佛法無意樂。此二苾芻於佛正法。全無意樂故佛訶擯。諸如是類亦被訶擯。非餘未得煖善根者。有說此二苾芻捨離親愛歸佛出家。然於正法毘奈耶中。全無信愛可以攝受故佛訶擯。非餘未得煖善根者。即彼經中。世尊先告馬師井宿二苾芻言。吾當為汝說四句法。汝欲知不當恣汝意。二苾芻言。我今何用。知尊法為。問此中何者是四句法。有說四聖諦是。所以者何。彼不見諦造惡行故。有說四念住是。所以者何。彼由顛倒造惡行故。有說四正斷是。所以者何。彼由懈怠造惡行故。有說四神足是。所以者何。彼闕勝德造惡行故。有說四聖種是。所以者何。彼貪利養造惡行故。有說四沙門果是。所以者何。彼實未得四沙門果。而稱我得造惡行故。有說四無量是。所以者何。彼由貪瞋嫉妬增上。造惡行故。有說四靜慮是。所以者何。彼由欲界煩惱增上造惡行故。有說四善巧是。謂界善巧。處善巧。緣起善巧。處非處善巧。所以者何。彼愚因果造惡行故。有說即四種順決擇分善根是。所以者何。佛說彼二人無少分煖故。有說即增一阿笈摩中。四法迹是。一無貪法迹。二無瞋法迹。三正念法迹。四正定法迹。有說即雜阿笈摩中。四句法是。如彼頌言。

如是說者。四聖諦是彼愚諦理背聖教故。問佛深知彼不堪受法。如何以法而恣彼耶。答佛欲自顯無過失故。勿有謂彼無教化者。故造惡行而自毀壞。是以如來舉手告言。諸教化事我皆能作。而汝不受自行邪行。以自損壞非我過也。有說為止釋種不信心故。若不以法而恣彼者。無量釋種生不信心。云何義成。於自親族心懷慳嫉不欲教化。將恐彼人與己相似。由佛以法而恣彼意。是諸釋種不信心息。有說為止外道誹謗業故。若不以法而恣彼者。無量外道便誹謗言。云何名為得大悲者。若諸弟子隨順恭敬便為說法。若諸弟子違逆不敬則不教化。由佛以法而恣彼意。是諸外道誹謗便息。有說令彼證知過在己故。佛以軟語而責彼言。汝本及今恒造惡行。我常教化都不信受。今復為汝欲說法要汝言何用知尊法為。汝之過失汝自為證。有說令彼後時種善根故。佛知彼二。今雖不能受我正法。而命終已生龍趣中。便自憶念昔大悲者。恣我正法而我不受。今生惡趣受諸苦惱。由此便起悔俱善根。以此因緣速脫惡趣。有說為護佛法令不壞故。佛知彼二。從此命終當生龍趣。劇苦所逼作是念言。我從何沒來生於此。即自憶念從人中來。復自念言。昔作何業。便自觀見昔曾出家不能正行墮在此處。次作是念佛不化我故令我今生此惡處。便起瞋恨欲來人中。破窣堵波壞僧伽藍。殺諸苾芻苾芻尼等。令如來法殄滅無餘。當於爾時佛神力故。有如來像住立其前。而告之言。馬師井宿。吾當為汝說四句法。汝欲知不當恣汝意。時二毒龍即便自憶。昔佛亦作如是告我。我時不受是我自咎非如來過。由此因緣瞋纏遂息。生大慚愧護持佛法。由如是等種種因緣。佛以正法而恣彼意。問何故二人作如是說我今何用知尊法為。答彼二自知造諸惡行。非正法器故說是言。彼自思惟於生天論。我尚非器況極微細解脫論耶。有說彼二自知。數犯禁戒。惡行煩惱。損壞相續。焦塼瓦等可令生芽。我等聞法生解脫芽。無有是處故作是說。我今何用知尊法為。有說彼二自知。造作增長惡趣定業故作此言。有說彼二身中惡相現故。謂彼自見於十指端有十道水將欲流出。便作是念我等決定當生龍中。於如是時。何用更知世尊正法。故作是說何用知為。有說佛記彼二。已種獨覺菩提善根。於當來世定成獨覺。彼作是念我等現世。終不能入正性離生得果漏盡。故作是說。我今何用知尊法為。

由此世尊復作是說。此二愚人。離我正法及毘奈耶。譬如大地去虛空遠。此二愚人。於我正法毘奈耶中無少分煖。若諸弟子能以財食供給其師。而共住者。尚不應以麁言拒逆。況彼不能以此同住。而作如是違戾語耶。問有多種毘奈耶。謂時毘奈耶。方毘奈耶。種性毘奈耶。家毘奈耶。明毘奈耶。罰罪毘奈耶。犯毘奈耶。聖毘奈耶。貪毘奈耶。瞋毘奈耶。癡毘奈耶。此中意說何毘奈耶。有作是說。此中說罰罪毘奈耶。或有說者。此中說犯毘奈耶。復有說者。此中說聖毘奈耶。如是說者。此中說貪瞋癡毘奈耶。問何故尊者。七門分別。世第一法。頂唯二門。忍之與煖但說自性。答是作論者。意欲爾故。隨彼意欲而作此論。或略或廣不應徵詰。復次如以七門分別世第一法亦應以七門分別餘三。如西方尊者以十七門總分別四種順決擇分。此亦應爾。總以七門分別四種。而不爾者。當知此是有餘之說。復次世第一法。微細難見難可覺知。以不分明不現見故。七門分別。餘三不爾故略說之。復次世第一法。多諸誹謗。故以七門分別遮止。餘三不爾故略分別。復次世第一法。唯一剎那。其相難了須廣分別。餘三相續故略說之。

如是四種順決擇分。謂煖頂忍世第一法。問如是四種自性云何。答皆以五蘊為其自性。尊者妙音作如是說。順決擇分有欲界繫。有色界繫。欲界繫中下者名煖。上者名頂。此二自性唯有四蘊。欲界中無隨轉色故。色界繫中下者名忍。上者名為世第一法。此二自性皆具五蘊。色界中有隨轉色故。如是說者。此四善根皆是色界。定地修地。行聖行法故四自性皆具五蘊。問若此四種。皆色界繫。云何建立四種別耶。答此四善根。雖同色界。而有可動。有不可動。有有留難。有無留難。有可斷有不可斷。有可慮有不可慮。有可退有不可退諸可動有留難。可斷可慮可退。中下者名煖。上者名頂。諸不可動無留難。無斷無慮不可退。中下者名忍。上者名為世第一法。故此四種雖同色界繫。五蘊為自性而有差別如說自性。我物自體相分。本性亦爾。已說自性當說所以。問此何故名順決擇分。答決擇者。謂聖道。如是四種。是順彼分。順彼分中。此四最勝。是故名為順決擇分。即此四種亦名行諦。亦名修治。亦名善根。行諦者。謂以無常等十六行相遊歷四諦故修治者。謂為求聖道修治身器除去穢惡引起聖道故。猶如農夫為求子實修治田地除去穢草此亦如是。善根者。謂聖道涅槃。是真實善。此四與彼為初基本。為安足處故名為根。問此四善根。為有幾品。答總有三品。謂下中上。煖是下品。頂是中。品。忍及世第一法是上品。有說煖有二品。謂下下下中。頂有三品。謂下上中下中中。忍有三品。謂中上上下上中。世第一法唯一品謂上上。若以三品攝之。煖唯下品。頂下中品。忍中上品。世第一法。唯是上品。尊者妙音說曰。煖有三品。頂有六品。忍有八品。世第一法唯上上品。若以三品攝之。煖唯下品。頂下中品。忍通三品。世第一法唯是上品。尊者覺天說曰。煖有三品。謂下下下中下上。頂有三品。謂中下中中中上。忍有二品。謂上下上中。世第一法。唯一品謂上上。若以三品攝之如初說。尊者世友說曰。煖有三品。謂下下下中下上。頂有二品。謂中下中中。忍有三品。謂中上上下上中。世第一法唯一品謂上上。若以三品攝之。煖唯下品。頂唯中品。忍中上品。世第一法唯是上品。問此四善根有何差別。答所說品異。即是差別。復次名亦差別。謂此名煖。乃至此名世第一法。復次念住。為等無間名煖。煖為等無間名頂。頂為等無間。名忍。忍為等無間。名世第一法。如等無間無間趣入。加行亦爾。復次樂別觀蘊名煖。樂別觀寶名頂。樂別觀諦名忍。由此發生世第一法。復次煖止緣諦下愚。頂止緣諦中愚。忍止緣諦上愚。由此發生世第一法。復次煖止緣諦麁愚。頂止緣諦中愚。忍止緣諦細愚。由此發生世第一法。復次煖生緣諦下明。頂生緣諦中明。忍生緣諦上明。由此發生世第一法。復次煖生緣諦麁明。頂生緣諦中明。忍生緣諦細明。由此發生世第一法。如生明生信亦爾。是謂差別。

順決擇分善根中。煖亦得亦捨。得者由加行故。捨者或由退故。或由越界地故。或由捨眾同分故。捨此煖已。亦作無間業。亦斷善根。亦墮惡趣。有何勝利。能與涅槃作決定因。謂得煖者。如吞鉤魚。已得決定涅槃法故。頂亦得亦捨。得者由加行故。捨者或由退故。或由越界地故。或由捨眾同分故。捨此頂已。亦作無間業。亦墮惡趣。復有何勝利。謂能畢竟不斷善根。問若爾天授應未得頂。彼起邪見斷善根故。伽他所說。當云何通。如說。

此頌世尊。為天授說。是則天授。從頂退已。而斷善根。云何乃言。捨此頂已。必不斷善。答依未得退說頂墮言。提婆達多。已修得煖。不久得頂。著名利故還退失煖。復斷善根於頂應得而不得故。說名頂墮非已得退。有作是說。世尊如頂於佛作惡。而墮惡趣。故名頂墮。有餘師說佛法如頂。彼壞佛法便自退落。故名頂墮。忍亦得亦捨。得者由加行故。捨者或由越界地故。或由捨眾同分故。不由退故。復有何勝利。謂畢竟不退。不作無間業。不墮惡趣。世第一法。亦得亦捨。得者由加行故。捨者由越界地故。不由退故。亦不由捨眾同分故。復有何勝利。能為等無間。入正性離生。有餘師說。煖亦得亦捨如前說。捨此煖已。亦作無間業。亦墮惡趣。有何勝利。能與涅槃作決定因。及能畢竟不斷善根。若爾天授應未得煖。彼起邪見斷善根故。頂亦得亦捨如前說。捨此頂已亦墮惡趣。復有何勝利。不作無間業。忍亦得亦捨如前說。復有何勝利。畢竟不退。不墮惡趣。不執著我。問若爾鄔波離室利毱多。指鬘諦語等。應未得忍。彼執有我。抗拒佛故。答彼欲論議。假立有我。實不執著。世第一法。得捨等事。皆如前說。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第六

阿毘達磨大毘婆沙論卷第七五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯6雜蘊第一中世第一法納息第一之六

西方尊者以十七門分別此四如彼頌言。

問煖有何意趣。答先所修集。一切善根。謂從布施。乃至七處善。皆以迴向解脫。是其意趣。問煖依何而起。答依自地定。問煖以何為因。答前生自地同類善根。問煖誰為所緣。答四聖諦。問煖以何為果。答以頂為近士用果。問煖誰為等流。答後生自地同類善根。問煖誰為異熟。答色界五蘊。問順決擇分。亦能牽引眾同分不。有說不能。所以者何。厭背有故。謂此善根。厭背諸有於眾同分。但能圓滿不能牽引。有說亦能。謂此善根。雖厭背有。而能牽引。隨順聖道。眾同分果。謂此所招眾同分果。增上熾盛。微妙殊勝。無有災橫順勝善品。問煖有何勝利。答能與涅槃作決定因。有說得煖定不斷善。問煖有幾行相。答十六行相。問煖為緣名為緣義。答名義俱緣。問煖為聞所成。為思所成。為修所成。答唯修所成。問煖為欲界繫。為色界繫。為無色界繫。答唯色界繫。問煖為在定。為不在定。答唯在定。問煖為有尋有伺。為無尋唯伺。為無尋無伺。答具三種。問煖為樂根相應。為喜根相應。為捨根相應。答三根相應。問煖為一心。為多心。答多心。問煖為可退。為不可退。答可退。頂意趣者。謂從布施。乃至煖果者。以忍為近士用果。勝利者。不斷善根。有說亦不作無間業。餘如煖說。忍意趣者。謂從布施。乃至頂果者。以世第一法。為近士用果。勝利者不退。不作無間業。不墮惡趣。有說亦不執我。餘如頂說。世第一法意趣者。謂從布施。乃至忍所緣者。唯苦諦果者。以苦法智忍。為近士用果。勝利者。為等無間入正性離生。行相者。苦諦四行相。一心多心者。當言一心。餘如忍說。初煖緣三諦。法念住現在修未來。修四念住。一行相現在修未來。修四行相俱同類修。非不同類緣滅諦。法念住現在修未來。亦唯修法念住。一行相現在修未來。修四行相亦同類修。非不同類。所以者何。非初觀蘊滅能修緣蘊道。故增長煖。緣三諦四念住隨一。現在修未來。修四念住此同類修。亦不同類。一行相現在修未來。修十六行相。緣滅諦。法念住現在修未來。修四念住。一行相現在修未來。修十六行相。問何故初煖。唯同類修非不同類。增長煖能修同類不同類耶。答初煖未曾得種性。初學觀諦故。唯修同類。增長煖已曾得種性。串習觀諦。故同類修亦不同類。初頂緣四諦。法念住現在修未來。修四念住。一行相現在修未來。修十六行相。增長頂。緣三諦四念住隨一。現在修未來。修四念住。一行相現在修未來。修十六行相緣滅諦。法念住現在修未來。修四念住。一行相現在修未來。修十六行相。初及增長忍緣四諦。法念住現在修未來。修四念住。一行相現在修未來。修十六行相。問何故忍初及增長皆唯法念住現在修。煖頂不爾。答忍近見道。與見道相似。如見道中。唯起法念住。忍亦如是。尊者妙音作如是說。初忍及增長忍。如初煖及增長煖說。於色界善根。未曾得種性。及已曾得種性故。彼不應作是說。此四善根。皆是色界修所成故。忍近見道。如見道起法念住故。問增長忍一切時。修十六行相耶。答不爾或時十六。或時十二或時八或時四。所以者何。如如漸次略所緣諦。如是如是略修行相。由此漸能近於見道。如見道故。世第一法。法念住現在修未來。修四念住。一行相現在修未來。修四行相。唯同類修。非不同類。問世第一法。已曾得種性。串習觀諦。何故但修同類。非異類耶。答世第一法。唯有爾所行相可修。無餘行相。如人唯有一衣。奪已更無可奪。此亦如是故不應問。復次世第一法。隣逼見道。似見道故。復次世第一法。開見道門。導生見道。如見道故。問初煖頂忍於四聖諦。為相續觀。為不相續。有說相續。如見道中十五心頃。於四聖諦相續現觀。此亦如是。有說不相續。謂觀欲界苦聖諦已。即便止住。次起加行。觀色無色界苦聖諦已。復便止住。餘諦亦爾。如是說者。此不決定。或相續觀或不相續。隨彼加行。勢力轉故。問何等作意無間。引起煖耶。答色界定。修所成行相攝。有厭離有渴仰。有惡賤有思慕。作意無間引起煖。煖無間引起頂。頂無間引起忍。忍無間引起世第一法。問已離欲染者可爾。未離欲染者云何。答欲界亦有似彼作意。思所成行相攝。有厭離有渴仰。有惡賤有思慕。未離欲染者。此作意無間引起煖。餘如前說。問修煖滿已將欲起頂。遂便命終。彼餘生中。為即起頂。為從本起。答若遇明師。隨彼應起。分齊說者。即能起頂。若不爾者還從本起。然能速起。非如初修。問若餘生中即起頂者。從何作意無間起耶。答如起煖時所有作意。如說從煖起頂。從頂起忍亦爾。問若爾何故。說煖無間起頂。頂無間起忍耶。答依一身中相續起者作如是說。然非一切。問若退煖已還生煖時。為得先時曾得煖不。答應言不得隨爾所度。退已還生。即爾所度。新新而得。所以者何。極難得故。未曾習故。用功成故。如別解脫戒。隨爾所度。捨已復受。即爾所度。新新而得。此亦如是。如說煖頂亦爾。依根本靜慮所起煖頂。亦必不退。以所依定自在堅牢故。依未至定靜慮中間所起煖頂。則不決定。以可退故。問煖頂忍位。依下生中。依中生上。中上品後。起下中不。答決定不起。所以者何。居勝進位於先所得不欣尚故。問起煖以後為離染不。有作是說。不樂離染。所以者何。彼寧起頂。不樂發起第一有思。況下地定。如是說者。此則不定。若彼行者。自知有力能生頂者。即便起頂。若知無力能生頂者。則求離染。所以者何。若得離染。當生勝處。離下界故。

煖頂忍等。種類差別。有七十三。其事云何。謂於欲界染具離。有十具縛。為一離一品染。乃至離九。并前為十。於初靜慮染。離一乃至離九為九。無別具縛。即是欲界第十攝故。後位亦爾。如是乃至。於無所有處染。離一乃至離九為九。於此諸位。所起煖等。有七十三種類差別。問隨一所起。與餘所起。為一為異。有說是一。問若爾何故。說七十三種類差別。答體雖是一而位有異。依位差別。故說爾所。有說各異。謂具縛者。所起異離一品者所起異。廣說乃至。離無所有處。第九染者所起異。然具縛者。於具縛者。所起煖等。亦得亦在身。亦成就亦現在前。於離縛者。所起煖等。不得不在身。不成就不現在前。離欲界一品染者。於離欲界一品染者。所起煖等。亦得亦在身。亦成就亦現在前。於具縛者。所起煖等。得而不在身不成就不現在前。於餘所起。不得不在身。不成就不現在前。廣說乃至。離無所有處第九品染者。於自所起煖等亦得。亦在身亦成就。亦現在前。於餘所起煖等。得而不在身。不成就不現在前。

依根本靜慮。起煖等者。現身必入正性離生。所以者何。彼由聖道。引煖等故。依未至定靜慮中間。起煖等者。此則不定。所以者何。彼由煖等。引聖道故。問若依此地。起順決擇分。即依此地。入正性離生耶。有作是說。若依此地。起順決擇分。即依此地。入正性離生。如是說者。此則不定。或即依此地。或復依餘地。或即依此地者。謂聲聞種性。若依未至定起煖。即依此地起頂忍世第一法。入正性離生。乃至若依第四靜慮起煖。即依此地起頂忍世第一法。入正性離生。或復依餘地者。謂聲聞種性。若依未至定起煖。彼依初靜慮。起煖頂忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。若依未至定起煖頂。彼依初靜慮。起頂忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。若依未至定。起煖頂忍。彼依初靜慮。起忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。有說若依未至定起煖。彼依初靜慮。起頂忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。若依未至定起煖頂。彼依初靜慮。起忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。若依未至定。起煖頂忍彼依初靜慮。起忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。有說若依未至定起煖。彼依初靜慮起煖頂忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。若依未至定起煖頂。彼依初靜慮。起煖頂忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。若依未至定起煖頂忍。彼依初靜慮。起煖頂忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。問順決擇分。中上品後。不起下中。云何今時作如是說。答同地不起。異地得起。如是等說聲聞種性。問菩薩云何。有作是說菩薩若依未至定起煖。依初靜慮乃至第三靜慮。起煖頂忍。依第四靜慮。起煖頂忍世第一法。入正性離生。若依未至定起煖頂。依初靜慮乃至第三靜慮。起煖頂忍。依第四靜慮。起煖頂忍世第一法。入正性離生若依未至定。起煖頂忍。依初靜慮乃至第三靜慮。亦起煖頂忍。依第四靜慮。起煖頂忍世第一法。入正性離生。問順決擇分。中上品後。不起下中。云何今時。作如是說。答同地不起。異地得起。有說聲聞不起。菩薩能起。有餘為離如是過失。作如是言。菩薩若依未至定起煖。乃至第四靜慮亦爾。若依未至定起頂。乃至第四靜慮亦爾。若依未至定起忍。乃至第四靜慮亦爾。即依第四靜慮。起忍世第一法。入正性離生。如是說者。菩薩唯依第四靜慮。起煖頂忍世第一法。入正性離生。所以者何。菩薩一切殊勝功德。唯依第四靜慮引起。謂從不淨觀。乃至無生智。問獨覺云何。答麟角喻獨覺。如菩薩說部行獨覺不定。如聲聞說。問菩薩昔餘生中。曾起順決擇分善根不。設爾何失。若曾起者何故說言。菩薩所有殊勝善根。謂從不淨觀。乃至無生智。皆一坐得。若不起者。菩薩九十一劫。不墮惡趣。是誰威力耶。有作是說。菩薩昔餘生中。曾起順決擇分。由忍力故。九十一劫。不墮惡趣。問若爾何故說言。菩薩善根皆一坐得。答昔所起者。是他種性。非自種性。一坐得者。說自種性。故不相違。有說不起。所以者何。菩薩善根。不經歷世。菩提樹下。一坐得故。問若爾菩薩。九十一劫。不墮惡趣。是誰力耶。答能障惡趣。不必要由順決擇分。所以者何。或施或戒或聞或思。或煖或頂。能障惡趣。若鈍根者。得忍方能。然諸菩薩行一施時。亦攝戒慧。行一戒時。亦攝施慧。行一慧時。亦攝施戒。由此能障那庾多惡趣。況三惡趣而不能障耶。如是說者。菩薩所有殊勝善根。謂從不淨觀。乃至無生智。皆此生中依第四靜慮一坐引起。尚非此生餘位何況前生。麟角喻獨覺亦爾。部行獨覺善根不定。如聲聞說。

煖頂忍世第一法。各有六種種性差別。謂退法種性思法護法。住法堪達不動法種性。此中轉退法種性煖。起思法種性煖。乃至轉堪達種性煖。起不動法種性煖。轉聲聞種性煖。起獨覺或佛種性煖轉獨覺種性煖。起佛或聲聞種性煖。佛種性煖定不可轉。如說煖說頂亦爾。轉聲聞種性忍。起獨覺種性忍。非轉聲聞獨覺種性忍。能起佛種性忍。所以者何。忍違惡趣。菩薩發願生惡趣故。亦非轉獨覺種性忍。能起聲聞種性忍。所以者何。忍不退故。有說轉聲聞種性煖頂忍。能起獨覺種性煖頂忍。若起獨覺種性煖頂。亦不能起餘乘煖頂。所以者何。獨覺善根。始從不淨觀。乃至無生智。一坐得故。評曰彼不應作是說。所以者何。麟角喻獨覺種性。善根雖一坐得。部行獨覺種性不定如聲聞說。故世第一法。六種種性。及三乘種性。皆不可轉。一剎那故。

問順決擇分。何處起耶。答欲界能起。非色無色界。於欲界中人天能起。非三惡趣。勝善根故。人中三洲能起非北俱盧。天中雖能起。而後起非初。謂先人中起已。後退生欲天中。由先習力續復能起。問何故天中不能初起。答彼處無勝厭離等作意故。問惡趣中有勝厭離等作意。何故不起此善根耶。答惡趣中無勝依身故。若有勝厭離等作意。亦有勝依身者。則能初起此類善根。欲天中雖有勝依身。而無勝厭離等作意。惡趣中雖有勝厭離等作意。而無勝依身。人中具二。故能初起。問色無色界。何故不起此善根耶。答若處能入正性離生彼處能起。色無色界既不能入正性離生。故不能起。問因論生論。何故色無色界。不能入正性離生耶。答非田非器。乃至廣說。復次若處能起忍智彼處能入正性離生。色無色界雖能起智。而不起忍故不能入正性離生。復次若處能起法智類智。彼處能入正性離生。色無色界雖起類智。而不起法智故不能入正性離生。復次若處有勝依身及有苦受。彼處能入正性離生。色無色界雖有勝依身。而無苦受故。不能入正性離生。

問此煖頂忍世第一法。依何身起。答依男女身。問依女身得女身所起煖為。亦得男身所起煖耶。答得。如得煖。得頂忍亦爾。問依男身得男身所起煖為。亦得女身所起煖耶。答得如得煖。得頂忍亦爾。女身於女身所起煖。亦得亦在身。亦成就亦現在前。於男身所起煖得。而不在身成就。不現在前。如說煖說頂忍亦爾。男身於男身所起煖。亦得亦在身。亦成就亦現在前。於女身所起煖。得而不在身成就。不現在前。如說煖說頂忍亦爾。女身所起煖。與女身所起煖為因。與男身所起煖亦為因。如說煖說頂忍亦爾。男身所起煖。與男身所起煖為因。不與女身所起煖為因。所以者何。勝非劣因彼是劣故。如說煖說頂忍亦爾。問依男身。起順決擇分善根已。更可受女身不。答更可受。唯前三非世第一法。所以者何。一剎那故。問起順決擇分善根已。更可受扇搋半擇迦。無形二形身不。答更可受。唯煖頂非餘。所以者何。若得忍已。便違惡趣。彼扇搋等身形鄙陋。是人中惡趣。若得忍等殊勝善根。必更不受彼類身故。問得忍異生。於命終位。既捨眾同分亦捨忍不。設爾何失。若捨者應墮惡趣。何故乃言若得忍者不墮惡趣。又若捨者。何故異生命終時捨。聖者不然。若不捨者。何故業蘊。及大種蘊。俱不說耶。如說異生住胎藏等。但成就身。不成就身業。答此應言捨。有說不捨。有說不定。或捨不捨。此中一一。廣釋所以。如後業蘊害生納息中說。如是說者。異生命終定捨於忍。善根劣故。異生依此地。起此類善根。若有命終還生此地。捨同分故。尚決定捨況此善根。是色界法。經欲界生。而當不捨。問修煖加行其相云何。答以要言之。三慧為相。謂聞所成慧。思所成慧。修所成慧。問云何修習聞所成慧。答修觀行者。或遇明師。為其略說諸法要者。唯有十八界。十二處五蘊。或自讀誦素怛纜藏。毘奈耶藏。阿毘達磨藏。令善熟已作如是念。三藏文義甚為廣博。若恒憶持令心厭倦三藏所說要者。唯有十八界十二處五蘊。作是念已。先觀察十八界。彼觀察時立為三分。謂名故自相故共相故。名者謂此名眼界乃至此名意識界。自相者。謂此是眼界自相。乃至此是意識界自相。共相者。謂十六行相。所觀十八界。十六種共相。彼緣此界修智修止。於十八界修智止已。復生厭倦作如是念。此十八界即十二處。故應略之入十二處。謂十色界。即十色處。七心界即意處。法界即法處。彼觀察此十二處時。立為三分。謂名故自相故共相故。名者謂此名眼處。乃至此名法處。自相者。謂此是眼處自相。乃至此是法處自相。共相者。謂十六行相。所觀十二處。十六種共相。彼緣此處修智修止。於十二處修智止已。復生厭倦作如是念。此十二處。除無為即五蘊故。應略之入於五蘊謂十色處。及法處所攝色即色蘊。意處即識蘊。法處中受即受蘊。想即想蘊。餘心所法不相應行即行蘊。彼觀察此五蘊時。立為三分。謂名故自相故共相故。名者謂此名色蘊。乃至此名識蘊。自相者。謂此是色蘊自相。乃至此是識蘊自相。共相者。謂十二行相。所觀五蘊。十二種共相。彼緣此蘊修智修止。於五蘊修智止已。復生厭倦作如是念。此五蘊并無為。即四念住故。應略之入四念住。謂色蘊即身念住。受蘊即受念住。識蘊即心念住。想行蘊并無為。即法念住。彼觀察此四念住時。立為三分。謂名故自相故共相故。名者謂此名身念住。乃至此名法念住。自相者。謂此是身念住自相。乃至此是法念住自相。共相者。謂十六行相。所觀四念住。十六種共相。彼緣此念住。修智修止。於四念住修智止已。復生厭倦作如是念。此四念住。除虛空非擇滅。即四聖諦故。應略之入四聖諦。謂有漏法果分即苦諦。因分即集諦。擇滅即滅諦。對治即道諦。彼觀察此四聖諦時。立為三分。謂名故自相故共相故。名者謂此名苦諦。乃至此名道諦自相者。謂此是苦諦自相。乃至此是道諦自相。共相者。謂四行相。所觀苦諦四種共相。一苦二非常三空四非我。四行相所觀集諦。四種共相。一因二集三生四緣。四行相所觀滅諦。四種共相。一滅二靜三妙四離。四行相所觀道諦。四種共相。一道二如三行四出。彼緣此諦修智修止。於四聖諦修智止時。如見道中。漸次觀諦。謂先別觀欲界苦。後合觀色無色界苦。先別觀欲界集。後合觀色無色界集。先別觀欲界滅。後合觀色無色界滅。先別觀欲界道後合觀色無色界道。如是觀察四聖諦時。猶如隔絹觀諸色像。齊此修習聞所成慧。方得圓滿。依此發生思所成慧。修圓滿已。次復發生修所成慧。即名為煖。煖次生頂。頂次生忍。忍次生於世第一法。世第一法次生見道。見道次生修道。修道次生無學道。如是次第善根滿足。

善根有三種。一順福分。二順解脫分。三順決擇分。順福分善根者。謂種生人生天種子。生人種子者。謂此種子。能生人中高族大貴。多饒財寶眷屬圓滿。顏貌端嚴身體細軟乃至或作轉輪聖王。生天種子者。謂此種子。能生欲色無色天中。受勝妙果。或作帝釋魔王梵王。有大威勢多所統領。順解脫分善根者。謂種決定解脫種子。因此決定得般涅槃。順決擇分善根者。謂煖頂忍世第一法。此中應廣分別順解脫分善根。問此善根以何為自性。答以身語意業為自性。然意業增上。問此善根為在意地。為五識身。答在意地。非五識身。問此善根為加行得為離染得。為生得耶。答唯加行得。有說。亦是生得。評曰。前說者好。加行起故。問此善根為聞所成。為思所成。為修所成耶。答聞思所成非修所成。有說亦是修所成。評曰。前說者好。唯欲界繫故。問此善根於何處起。答於欲界起非色無色界欲界中人趣起非餘趣。人趣中三洲起非北俱盧。問此善根於何時種。答佛出世時。要有佛法方能種故。有餘師說。雖無佛法。若遇獨覺。亦能種此善根。問此善根依何身起。答亦依男身亦依女身。問為因何事種此善根。答或因施。或因戒或因聞。而不決定。所以者何。意樂異故。謂或有人因施一摶食。或乃至一淨齒木。即能種殖解脫種子。如戰達羅等。彼隨所施皆作是言。願我因斯定得解脫。或有雖設無遮大會而不能種解脫種子。如無暴惡等。彼隨所施皆求世間富貴名稱。不求解脫。或有受持一晝一夜八分齋戒。即能種殖解脫種子。或有受持盡眾同分別解脫戒。而不能種解脫種子。或有讀誦四句伽他。即能種殖解脫種子。或有善通三藏文義。而不能種解脫種子。問誰決定能。種此順解脫分善根。答若有增上意樂。欣求涅槃。厭背生死者。隨起少分施戒聞善。即能決定種此善根。若無增上意樂。欣求涅槃。厭背生死者。雖起多分施戒聞善。而亦不能種此善根。問若有種殖此善根已。為經久如能得解脫。答若極速者。要經三生。謂初生中種此種子。第二生中令其成熟。第三生中即能解脫。餘則不定。謂或有人種順解脫分善根已。或經一劫。或經百劫。或經千劫流轉生死。而不能起順決擇分。或復有人。起順決擇分善根已。或經一生。或經百生。或經千生流轉生死。而不能入正性離生。順解脫分。亦有六種。謂退法種性。乃至不動。法種性。轉退法種性順解脫分。起思法種性順解脫分。乃至轉堪達種性順解脫分。起不動法種性順解脫分。轉聲聞種性順解脫分。起獨覺及佛種性順解脫分。轉獨覺種性順解脫分。起聲聞及佛種性順解脫分。若起佛種性順解脫分已。則不可轉極猛利故。問煖加行中有生滅觀。此生滅觀加行云何。答諸瑜伽師。將觀生滅。先取內外興衰相已。還所住處。調適身心。觀一期身前生後滅。次觀分位。次年次時次月。次半月次一晝夜。次牟呼栗多。次臘縛。次怛剎那。次復漸減。乃至於一切有為法。觀二剎那生二剎那滅。齊此名為加行成滿。次復於有為法。觀一剎那生一剎那滅。此則名為生滅觀成。問此生滅觀。觀生滅時。為一心觀。為二心觀。若一心觀者。為作一解。為作二解。若作一解者。如觀生為生。亦應觀滅為生。觀生為生可名正觀。觀滅為生應是邪觀。如觀滅為滅亦應觀生為滅。觀滅為滅可名正觀。觀生為滅應是邪觀。如何一解。亦正亦邪。若作二解者。應有二體。一心二體。無有是處。若二心觀者。一心觀生。一心觀滅。應無生滅觀。云何名為生滅觀耶。答二剎那頃。一心觀生。一心觀滅。依相續說名生滅觀。不依剎那。故無有失。有說。一心雙觀生滅。而無如前所說過失。以見生時比知有滅。以有生法。必有滅故。若見滅時比知有生。以有滅法必有生故。評曰。彼說非理。云何一心可有二解。現比二量體不同故。前說為善。問此生滅觀。為勝解作意。為真實作意。有說。真實作意。問若爾諸行實無來去。見有來去云何真實。答此觀未成見有來去。成時但見生滅。不見有去來相。如舞獨樂。緩見來去急則不見。旋火輪喻。陶家輪喻。應知亦爾。有說。勝解作意。問若爾伽他所說。當云何通。如說。

非勝解作意能斷煩惱。答依傳因說。如子孫法。謂勝解作意。引生真實作意。由真實作意。斷諸煩惱。故不相違。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第七

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯7雜蘊第一中世第一法納息第一之七

此二十句。薩迦耶見。幾我見幾我所見。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂諸經中。佛說有二十句薩迦耶見。尊者舍利子。於池喻經中。雖略分別此二十句薩迦耶見。而皆未說幾是我見幾我所見。彼經是此論所依根本。彼所未說者。今欲說之故作斯論。復次為止他宗顯正義故。謂譬喻者。作如是說。薩迦耶見無實所緣。彼作是言。薩迦耶見計我我所。於勝義中無我我所。如人見繩謂是蛇。見杌謂是人等。此亦如是故無所緣。為止彼執。顯示此見實有所緣。故作斯論。問於勝義中無我我所。云何此見實有所緣。答薩迦耶見。緣五取蘊計我我所。如緣繩杌謂是蛇人。行相顛倒非無所緣。以五取蘊是實有故。此二十句薩迦耶見。幾我見幾我所見耶。答五我見。謂等隨觀色是我。受想行識是我。十五我所見。謂等隨觀我有色。色是我所。我在色中。我有受想行識。受想行識是我所。我在受想行識中。問如我見行相。緣五取蘊。有五我所見行相。緣五取蘊亦應有五。何故乃說有十五耶。答我見行相。緣五取蘊無差別故。但有五種。我所見行相。緣五取蘊有差別故。有十五種。謂我眾具於一一蘊。皆有三種差別相故。然此薩迦耶見。或應說一。謂五見中薩迦耶見。或應說二。謂我我所行相差別。說為我見及我所見。或應說三。謂欲色無色三界別故。或應說五。謂緣五蘊有差別故。或應說六。謂於三界各有我見我所見故。或應說九。謂從欲界乃至非想非非想處。九地別故。或應說十。謂緣五蘊各有我見我所見故。或應說十二。謂緣十二處有差別故。或應說十八。謂於九地各有我見我所見故。又緣十八界有差別故。或應說二十。謂分別緣蘊。我具行相差別。不分別所起處。如等隨觀。色是我我有色。色是我所。我在色中。受想行識亦爾。五蘊各四故有二十。或應說二十四。謂緣十二處。各有我見我所見故。或應說三十六。謂緣十八界。各有我見我所見故。或應說四十八。謂分別緣處。我具行相差別。不分別所起處。如等隨觀。眼處是我我有眼處。眼處是我所。我在眼處中。餘十一處亦爾。十二處各四故有四十八。或應說六十五。謂分別緣蘊。我具行相差別。亦分別所起處。如等隨觀。色是我。受是我瓔珞。是我僮僕。是我器。如受有三。想行識亦爾。四三十二并觀色是我。總有十三。如觀色是我有十三。受想行識亦爾。五種十三。為六十五。或應說七十二。謂分別緣界。我具行相差別。不分別所起處。如等隨觀。眼界是我我有眼界。眼界是我所。我在眼界中。餘十七界亦爾。十八界各四故有七十二。或應說四百八。謂分別緣處。我具行相差別。亦分別所起處。如等隨觀。眼處是我。色處是我瓔珞。是我僮僕。是我器。如色處有三。餘十處亦爾。十一種三。有三十三。并觀眼處是我。總有三十四。如觀眼處是我有三十四。餘十一處亦爾。十二種三十四。為四百八。或應說九百三十六。謂分別緣界。我具行相差別。亦分別所起處。如等隨觀。眼界是我。色界是我瓔珞。是我僮僕。是我器。如色界有三。餘十六界亦爾。十七種三。有五十一。并觀眼界是我。總有五十二。十八種五十二。為九百三十六。如是緣蘊行相。界地分別。緣處行相。界地分別。緣界行相。界地分別。若以相續。若以世若以剎那。分別則有無量薩迦耶見。此中且說分別緣蘊我具行相差別。不分別所起處故。但有二十句薩迦耶見。問何故此中但依緣蘊。說二十句薩迦耶見。非界處耶。答彼作論者。意欲爾故。乃至廣說。復次亦應依界處說。而不說者。當知此義有餘。復次蘊在初故且依蘊說。界處不爾。復次此中。不應問作論者。以作論者依經造論。佛於經中但依蘊說薩迦耶見有二十句。故作論者依之造論問若爾置作論者。應問。何故世尊。但依蘊說薩迦耶見有二十句。非界處耶。答觀所化故。謂佛觀察所化有情。若依蘊說薩迦耶見有二十句。便得解了能辦所作。非依界處。設依界處。彼得解了能辦所作。佛亦說之。但不如是。故不為說。復次薩迦耶見多緣蘊。非界處故偏說之。問何故此中。但說薩迦耶見有二十句。不說餘見耶。答彼作論者。意欲爾故。乃至廣說。復次應知此中是有餘說。謂亦應說邊執見有二十。邪見有八十。見取亦爾。戒禁取有四十。而不說者當知有餘。復次薩迦耶見。於五見中最為上首。是以偏說。復次薩迦耶見。是十種空近所對治。所以偏說。十種空者。謂內空。外空。內外空。有為空。無為空。散壞空。本性空。無際空。勝義空。空空。問二十句者。句是何義。答是自性義。謂此見有二十自性。問等隨觀色是我。受想行識是我者。云何等隨觀色是我。受想行識是我耶。答諸所有色。若四大種。若四大種所造。彼一切等隨觀是我。乃至識隨所應當說。問薩迦耶見。唯有漏緣非無漏。自界地緣非他界地。自界地中亦非一切一時而緣。何故言彼一切等隨觀是我耶。答此一切言是少分一切。非一切一切。故無有失。復次此一切言。依自所行境界而說。是以無過。問頗有於一蘊執我我所耶。答有。謂色蘊行蘊中。各有多法。執一為我。餘為我所。受想識蘊。雖無多類。而有種種差別自性。是故亦得計一為我餘為我所。等隨觀我有色。乃至廣說者。云何等隨觀我有色。答於餘四蘊。展轉隨執一是我已。然後於色執為我有。如人有財有瓔珞等。云何等隨觀色是我所。答於餘四蘊。展轉隨執一是我已。然後於色執為我所。如人有侍有僮僕等。云何等隨觀我在色中。答於餘四蘊。展轉隨執一是我已。然後於色執為我器我處。其中如油在麻中。膩在摶中。蛇在篋中。刀在鞘中。酥在酪中。血在身中等。如等隨觀色有此三種。乃至等隨觀識應知亦爾。問執受等是我在於色中。是事可爾。以色是麁受等細故。執色是我在受等中。云何可爾。以麁法不應在細中故。脇尊者言。理不應責無明者愚盲者墮坑。有餘師說。若執色是我在受等中者。彼執色細受等是麁是故尊者世友說曰。遍四大種造色身中。隨與觸合皆能生受。此說何義。此說身中遍能起觸。亦遍生受。彼作是念。從足至頂既遍有受。故知色我在於受中。大德說曰。一切身分皆能生受。彼作是念。受遍身有身之一分。是我非餘。是故受中得容色我。如受乃至識亦如是。問為有緣一極微起薩迦耶見不。設爾何失。若有者此應是正見非薩迦耶見。所以者何。要真實行智。方見極微故。若無者六法論說。當云何通。如彼論說。極微是常各別住故。此各別住。非無常因。是故極微決定常住。彼說云何。證此見緣極微。彼說邊執見緣極微為境。證有身見亦緣極微。身邊二見所緣一故。答無緣一極微起薩迦耶見。問若爾六法論說當云何通。答彼論所說不順正理。不可引證此緣極微。謂彼論中更說多種不順理因。不可為證。有餘師說。有緣一極微起薩迦耶見。問若爾此應是正見非薩迦耶見。答此約所緣故說有。非約現起故說有。評曰。彼說非理。所以者何。如何此見。能住所緣。而不能起。是故前說於理為勝。問為有俱時總緣五蘊執為我不。設爾何失。若有者六法論說。當云何通。如彼論說。我體唯一無有五種。若有俱時總緣五蘊執為我者。我應有五。然蘊自相五種各別。彼所執我相無差別。以所執我無有細分。無差別相。常住不變。生老病死不能壞故。若無者諦語經說當云何通。如彼經說。諦語外道白佛言。喬答摩。我說色是我。受想行識是我。有作是說。無有俱時總緣五蘊執為我者。問若爾六法論說。便為善通。諦語經說當云何通。答彼憍慢故作非理說。實無此執。復次彼欲試佛故作如是不順理言。謂彼聞佛有勝智見。心不定信。作是念言。我今當試有此事不。故作是說。復次彼心驚怖故。作如是不順理說。謂彼先設多種方便。來詣佛所欲興論議。既見世尊身有殊勝大論師相。謂頷輪如師子。眼睫如牛王。其牙纖利具四十齒。梵音深妙。令人樂聞。彼見是已恐墮負處生大怖畏故作是說。復次佛威神力映蔽彼心。故作如是不順理說。謂彼外道為論議故來詣佛所。既見世尊威德熾盛。梵釋護世尚不能覩。見已驚惶故作是說。復次天龍藥叉。威神力故。令作如是不順理說。謂有信佛天龍藥叉。作如是念。此惡外道結搆言詞欲惱亂佛。當以勢力擾亂其心。令違理說速墮負處。如鄔波梨欲來罵佛。天神威力擾亂其心。翻成讚歎。此亦如是。復有說者。有於一時總緣五蘊而起我執。問若爾諦語經說便為善通。六法論說當云何通答彼於五蘊起一合想。執為一我故無有失。問若爾彼執何為我所。答若執內蘊為我。彼執外蘊為我所。若執外蘊為我。彼執內蘊為我所。故亦無失。問有五蘊外執有我不。設爾何失。若有者。契經所說當云何通。如契經說。諸有沙門或婆羅門。施設有我。一切皆緣五聚蘊起。若無者。云何說有第六我見。答無五蘊外執有我者。問若爾云何說有第六我見。答於思行蘊所起我見。於餘行蘊所起我見。各別建立故有六種。問梵網經說。六十二見趣。一切皆以有身見為本。師子吼經說。諸有沙門或婆羅門。多種異見皆依二見。謂依有見及無有見。此二經說有何差別。答依等起故說諸見趣以有身見為本。依推求故說諸異見。依有無有見。復次薩迦耶見。能引發諸見趣。有無有見能守護諸異見。是謂二經所說差別。若非常常見。於五見何見攝。何見所斷。乃至廣說。問何故作此論。答此諸見趣於生死中。與諸有情作大繫縛。作大衰患作大損伏。由有此故。令諸有情數於欲界色無色界受多苦惱輪轉生死。遠離慧明入母胎藏。住在生藏熟藏中間受諸迫迮。如重罪人禁在囹圄。欲令有情覺知如是見趣過失勤求解脫。故作此論。猶如世間繫縛衰患損伏之處。人若不知不能遠避。人若知之即能遠避。此亦如是。此論雜蘊智蘊見蘊。皆以二事尋求見趣。一以自性。二以對治。以自性者。謂如是見於五見何見攝。以對治者。謂如是見。何見所斷。生智論中。亦以此二事。尋求見趣。如彼論說外道謗佛言。沙門喬答摩。是大幻者誑惑世間。然世尊道已超於幻。彼言。是幻者是謗道邪見。見道所斷。謗道邪見者。顯彼自性。彼謗世尊超幻道故。見道所斷者。顯彼對治道。忍智生永斷彼故。又彼論說。有作是言。世尊何故。慳阿羅漢。然世尊道已超於慳。彼言。是慳者是謗道邪見見道所斷。此中二事如前應知。又於問論梵網經中。復以一事尋求見趣。謂如是見由何而起。如是總說。便以三事。尋求見趣。一以自性。二以對治。三以等起。脇尊者言。不應如是尋求見趣。如不應責無明者愚盲者墮坑。評曰。應以三事尋求見趣。所以者何。若以三事尋求見趣。則具縛異生。亦畢竟不起。如以聖道永斷遍知。此中應廣說實法師因緣。謂昔在此迦濕彌羅國中。有一阿練若處。諸瑜伽師。共會一處。論說諸見。作如是言。聖者於此無量過患。諸惡見趣。永不現行。甚為希有。時彼眾內。有一法師。名達臘婆。謂眾人曰。聖者於此諸惡見趣。已斷遍知。永不現前。有何希有。如我今者。具縛異生。以此三事。尋求見趣。設我後際流轉生死。如前際來。所經劫數。於此見趣更不現行。乃為希有。爾時眾中有阿羅漢。作如是念。具縛異生。乃能於此賢聖眾中。作師子吼。甚為希有。吾當後時驗彼所言。為實非實。然所積財必歸於盡。一切高貴必當墮落。一切合會必當別離。一切壽命必歸於死。此實法師。後命終已。還生本國婆羅門家。彼阿羅漢天眼見之。數往其家而問安不。如是荏苒至年長大。時阿羅漢為試驗之。取彼嚴具而問之言。此是誰許。彼默不答。其母謂曰。兒今何故不答師問。彼白母言。師所問者。世間所無當云何答。母曰。世間無何等物。彼言。無我。所以者何。以一切行皆無我。無有情無命者。無補特伽羅。無生者無養育者。無作者無受者。唯空行聚故不應答。時阿羅漢聞已歎言。甚為希有。雖經生死。而諸見趣猶不現行。汝於前世賢聖眾中作師子吼。具縛異生。若以三事尋求見趣。設經多劫亦不現前。斯言有實。是故應以所說三事尋求見趣。有大饒益。

若非常常見。於五見何見攝。何見所斷。答邊執見常見攝。見苦所斷。問何謂非常。答諸有為法。問何緣外道計彼為常。答由二緣故。一見諸色法相似相續故。二見心心所法憶本事故。見諸色法相似相續故者。謂彼外道見老時色似小時色。見今日色似昨日色。便作是念。即小時色轉至老時。即昨日色轉至今日。見心心所法憶本事故者。謂彼外道見小時所作所習所受。老時能憶見。昨日所作所習所受。今日能憶便作是念。老時心心所法。即小時心心所法。今日心心所法。即昨日心心所法。由此二緣故彼外道於五取蘊妄計為常。尊者世友作如是說。彼諸外道於五取蘊相似相續覆故。不知非常威儀。將攝覆故不知是苦。薄皮莊飾覆故。不知不淨作用。我執覆故不知無我。由此外道起常等見。此中邊執見常見攝者顯彼自性。此於常斷二邊執中常邊攝故。見苦所斷者。顯彼對治。見苦諦時永斷彼故。謂於苦諦忍智。若生如是種類。不正尋思不正分別。顛倒見不平等取。永斷止息。如草端露日照則銷。彼亦如是以迷苦生見苦便斷。問善說法者。亦說諸法常有實體性相我事。何故所見不名為惡。外道亦然。獨稱惡見。答善說法者。雖說諸法有實體等。而無作用。外道所說兼有作用。有說。善說法者。唯說諸法暫起作用。彼說諸法數起作用。有說。善說法者。宣說諸法為生所生。為老所老。為滅所滅。彼說諸法非生所生。非老所老。非滅所滅。有說。善說法者。宣說諸法流轉三世。彼說諸法不經於世。有說。善說法者宣說諸法。依因託緣和合而生。彼說諸法非因緣生。有說。善說法者。宣說諸法生滅相應。有因有緣有為相合。彼說不爾。由如是等種種因緣。善說法者。所見非惡。外道所起獨稱惡見。問若於非常起常見者。決定誹謗無常因緣。彼見云何不名邪見。答無行相轉立邪見名。彼見不然故非邪見。有說。壞實事者立邪見名。彼乃增益故非邪見。問何故此見名邊執見。答執常邊故斷常乖中俱名為邊。執二邊見名邊執見。如世尊告迦多衍那。若以正智觀世是集。言無所有則更不行。無所有者即是斷見。若以正智觀世是滅。言有所有則更不行。有所有者即是常見。謂觀有情未來蘊起故非是斷。現在蘊滅故非是常。復次起我見者。猶是邊鄙世所訶責。況復於我執有斷常。此執邊鄙極可訶故名邊執見。

若常非常見。於五見何見攝。何見所斷。答邪見攝。見滅所斷。問何謂為常。答寂滅涅槃。問何緣外道計彼非常。答外道執有四種解脫。一名無身。二名無邊意。三名淨聚。四名世間窣堵波。無身者。謂空無邊處。無邊意者。謂識無邊處。淨聚者。謂無所有處。世間窣堵波者。謂非想非非想處。然四無色雖久還退。彼作是念。我等解脫既有退墮。當知釋種所說涅槃亦有退墮。故於涅槃起非常見。此中邪見攝者。顯彼自性。以彼撥無常涅槃故。見滅所斷者。顯彼對治。見滅諦時永斷彼故。餘如前說。問為有邪見。能於寂滅涅槃。起非常行相不。設爾何失。若有者品類足說。當云何通。如彼說。云何邪見。謂謗因謗果。謗作用壞實事。諸忍樂慧觀見。若無者此中所說。當云何通。如說。若常非常見邪見攝。見滅所斷。答應作是說。有此邪見。問品類足說當云何通。答彼說邪見行相不盡。謂有所餘煩惱行相。彼不說故。有說。攝在彼所說中。謂謗因者謗集諦。謗果者謗苦諦。謗作用者謗道諦。壞實事者謗滅諦。有說。謗因謗果謗作用者。各謗三諦。壞實事者。唯謗滅諦。有餘師說。無此邪見。問此中所說。當云何通。答涅槃中有常相。若謗無涅槃。亦謗此常相。如指中有四處。若撥無指。亦撥四處。有說。義准故作是說。謂諸外道唯執有蘊是常住法。涅槃非蘊是故義准。彼定撥無。由此說有常非常見。然無邪見。能於寂滅涅槃。實起無常行相。

若苦樂見。於五見何見攝。何見所斷。答取劣法為勝。見取攝。見苦所斷。問何謂為苦。答諸有漏法。問何緣外道計彼為樂。答愚於少時適意事故。如疲暫息。寒暫得暖。熱暫得冷。飢暫得食。渴暫得飲。便作是念。我今受樂。然諸蘊中。有少分樂如量而取亦非顛倒。外道於中增益而取同究竟樂。故成顛倒。此中取劣法為勝。見取攝者顯彼自性。取苦苦等為妙樂故。見苦所斷者顯彼對治。見苦諦時永斷彼故。餘如前說。問何故取苦為樂名為見取。取無常為常非見取耶。答取苦為樂者。一向取劣法為勝故。名見取。取無常為常者。非一向取劣法為勝故非見取。以常法中勝不勝法同為一聚。如虛空非擇滅。是無記故不名勝法。復有說者。於諸蘊中有少分樂。由觀彼故取苦為樂名為見取。非諸蘊中有少分常可觀彼故。取無常為常亦名見取。所以者何。色等五蘊剎那性故。體虛幻故。暫時住故。臨滅壞故。如說。云何滅時法。謂現在法。故取無常為常住者。名邊執見。不名見取。若樂苦見。於五見何見攝。何見所斷。答邪見攝。見滅所斷。問何謂為樂。答勝義樂唯涅槃。問何緣外道謂涅槃苦。答彼作是說。一根壞時。尚生於苦。況涅槃中諸根皆壞。是故涅槃必是極苦。對彼尊者世友說言。根是苦因。若一根在猶能生苦。況有多根。唯涅槃中諸根皆滅。無苦因故乃是極樂。此中邪見攝者顯彼自性。謗涅槃故。見滅所斷者。顯彼對治。見滅諦時永斷彼故。餘如前說。問道諦亦樂。如契經說。道依資糧。涅槃依道。由道樂故。得涅槃樂。何故唯說見滅所斷。答應知此中是有餘說。謂應說言。若樂苦見是邪見攝。此有二種。若謂滅為苦見滅所斷。若謂道為苦見道所斷。而不說者有別意趣。謂無漏道雖亦是樂而屬二分。屬樂分者得涅槃故。屬苦分者是無常故。如契經說。無常故苦。復有說者。道諦非樂。得涅槃故假說為樂。如說。由樂至樂涅槃。故此唯說見滅所斷。問為有邪見能於涅槃起苦行相不。設爾何失。此中難通。廣如前非常說。

若不淨淨見。於五見何見攝何見所斷。答取劣法為勝見取攝。見苦所斷。問何謂不淨。答諸有漏法。問何緣外道計彼為淨。答愚於少時鮮淨事故。如治髮爪口齒皮等。令顯形色暫時鮮淨。便作是念。我身清淨。然諸蘊中有少分淨。如量而取亦非顛倒。外道於中增益而取。同究竟淨故成顛倒。此中取劣法為勝。見取攝者顯彼自性。取糞穢等為真淨故。見苦所斷者顯彼對治。見苦諦時永斷彼故。餘如前說。問現見九孔不淨常流。如何外道執身是淨。答彼作是念。已流出者。雖是不淨未流出者必應是淨。如堅叔迦樹花紅赤似肉。野干蹲下望之作如是念。我於今者定當食肉。須臾彼花有墮地者。便走嗅之乃知非肉。復作是念。已墮地者雖非是肉。餘未墮者必應是肉。外道亦爾。無明所迷故作是執。諸有漏法由二義故。說名不淨。一由煩惱。二由境界。諸染污法具由二義。不染污法但由境界。問若爾云何有漏善法亦名清淨。答少分淨故。謂彼雖是有垢有過有毒有濁。而違煩惱不雜煩惱壞煩惱故。復有說者。諸無漏法是勝義淨。有漏善法牽引順彼故亦名淨。問善說法者。於有漏法亦說有淨。如三淨業而不名惡。何故外道說彼為淨便名惡見。答善說法者。唯說妙行為淨。外道總說妙行惡行為淨。復次善說法者唯說善根為淨。外道總說善不善根為淨。復次善說法者唯說對治。結縛隨眠。隨煩惱纏諸法為淨。外道亦說結等為淨。復次善說法者。說有漏法有少分淨。外道說彼為究竟淨。是故外道所說是惡。善說法者不名惡見。

若淨不淨見。於五見何見攝。何見所斷。答邪見攝。此有二種。若謂滅為不淨見滅所斷。若謂道為不淨見道所斷。問何謂為淨。答滅道二諦。問何緣外道計滅道諦為不淨耶。答彼說煩惱是真不淨。聖道斷之便成不淨。道所得滅亦成不淨。如以刀水割洗穢物。便成不淨。以此刀水割洗餘物。亦成不淨。滅道亦然故應不淨。此中邪見攝者顯彼自性。誹謗滅道是不淨故。見滅道所斷者顯彼對治。見滅道時永斷彼故。餘如前說。問為有見能於滅道二諦起不淨行相不。設爾何失。此中難通廣如前說。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第八

阿毘達磨大毘婆沙論卷第九五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯8雜蘊第一中世第一法納息第一之八

若非我我見。於五見何見攝。何見所斷。答有身見攝。見苦所斷。問何謂非我。答一切法。問何緣外道於彼計我。答愚去來等作用事故。彼作是念。若無我者。誰去誰來。誰住誰坐。誰屈誰申。誰起誰臥。誰見聞嗅甞觸憶識。以有我故有此等事。故諸外道於彼計我。此中有身見攝者顯彼自性。於五取蘊執有我故。見苦所斷者顯彼對治。見苦諦時永斷彼故。餘如前說。問薩迦耶見有二行相。謂我行相。我所行相。即是我見我所見攝。何故此中唯說我見非我所見。答是作論者意欲爾故乃至廣說。有作是說。亦應說彼而不說者。應知此中是有餘說。復有說者。此中已說我見故應知亦說我所見。所以者何。以有我故得有我所。以有我見故得有我所見。以有己見故得有己所見。以有五我見故。得有十五我所見。以有我愛故得有我所愛。以有我愚故得有我所愚。有餘師說。我見是根本是顛倒性故。此中偏說。我所見非根本。非顛倒性故此中不說。問善說法者。亦說諸法常有實體性相。我事而非惡見。何故外道說有實我便是惡見。答我有二種。一者法我。二者補特伽羅我。善說法者。唯說實有法我。法性實有。如實見故不名惡見。外道亦說。實有補特伽羅我。補特伽羅非實有性。虛妄見故名為惡見。問何故不說我非我見。答我實非有。若見非我便為正見。此中唯說諸惡見趣。是故不說我非我見。若非因因見。於五見何見攝。何見所斷。答非因謂因戒禁取攝。見苦所斷。問何謂非因。答自在天等不平等因。問何緣外道非因謂因。答親近惡友。聞說自在自性士夫時方空等生諸法故。如農夫等秋多收實。便作是言。私多未度天等所與。若生男女。復作是言。是難陀等天神所與。信自在者。若生男女。便作是言。毘瑟拏天。矩陛羅等天神所與。如是等類非因計因。然有情數各別業生。非有情數共業所生。非自在等邪因所生。此中非因謂因。戒禁取攝者。顯彼自性。執非親正因為親正因故。然戒禁取略有二種。一非因計因。二非道計道。此中但說非因計因。見苦所斷者顯彼對治。見苦諦時永斷彼故。餘如前說。問何故此見非見集斷。答果處轉故。問非因謂因者。亦謗諸法因。何故此見非邪見攝。答無行相轉名為邪見。此有行相轉故不名邪見。復有說者。壞實事轉名為邪見。此乃增益轉故不名邪見。尊者世友作如是言。若撥無因名為邪見。此非因計因故不名邪見。於非正因謂正因故。

若因非因見。於五見何見攝。何見所斷。答邪見攝。見集所斷。問何謂為因。答業煩惱等。問何緣外道執內外事無因而生。答不了內外緣起法故。彼作是念。誰掘河海。誰積山原。誰纖棘刺。誰畫禽獸。准此一切皆無因生。故彼頌言。

此中邪見攝者。顯彼自性。誹謗諸法所從因故。見集所斷者。顯彼對治。見集諦時永斷彼故餘如前說。問何故此中謗因邪見見集所斷。見蘊中說謗因邪見見集道斷。答是作論者意欲爾故乃至廣說。復次此非了義說。彼是了義說。此有餘意趣。彼無餘意趣。此說有餘緣彼說無餘緣。此說依世俗。彼說依勝義。復次此說少分因。彼說一切因。此唯說苦因。彼說苦及非苦因。此唯說顛倒因。彼說顛倒及非顛倒因。此唯說生果因。彼說生果不生果因。復次謗集邪見撥無因體亦撥因義。謗道邪見唯撥因體不撥因義。言涅槃無因是正非邪故。此中唯說謗因邪見故。見集所斷非見道所斷。若有無見於五見何見攝。何見所斷。答邪見攝。此有四種。若謂無苦見苦所斷。若謂無集見集所斷。若謂無滅見滅所斷。若謂無道見道所斷。問何謂為有。答四聖諦。問何緣外道撥無四諦。答彼執有我故便撥無四諦。彼作是言色等五蘊是我非苦。便撥苦諦。我無有因便撥集諦。我常不滅便撥滅諦。我無對治便撥道諦。如善說法者。知色等五蘊是苦非我便信苦諦。此苦有因便信集諦。此苦可滅便信滅諦。苦有對治便信道諦。此中邪見攝者。顯彼自性。撥無實有四聖諦故。此有四種。廣說乃至。若謂無道。見道所斷者。顯彼對治。見四諦時永斷彼故。餘如前說應知此中謗苦諦者。有二種謗。一謗物體。二謗果義。謗集諦者。有二種謗。一謗物體。二謗因義。謗滅諦者。唯謗物體不謗果義。有作是說。亦謗果義。謗道諦者。唯謗物體不謗因義。有作是說。亦謗因義。有作是說。亦謗因果。有作是說。謗道諦者。唯謗作用。問何故邪見不緣虛空及非擇滅。答若法是蘊是蘊因。是蘊滅是蘊對治。邪見則緣虛空非擇滅。非蘊非蘊因。非蘊滅非蘊對治故彼不緣。復次若法是苦是苦因。是苦滅是苦對治。邪見則緣。虛空非擇滅。非苦非苦因。非苦滅非苦對治故彼不緣。如苦苦因等。應知病癰箭惱重擔及彼因等亦爾。復次若法是雜染清淨事。邪見則緣。虛空非擇滅非雜染清淨事故彼不緣。復次若法是無漏正見所緣。邪見則緣。虛空非擇滅非無漏正見所緣故彼不緣。如無漏正見對治邪見。應知無漏智明決定信等對非智等亦爾。復次若法如此岸彼岸中流船筏。邪見則緣。虛空非擇滅非如此岸彼岸中流船筏故彼不緣。復次若法有因果義。邪見則緣。虛空非擇滅無因果義故彼不緣。復次若法是欣厭事。邪見則緣。虛空非擇滅非欣厭事故彼不緣。復次若法能為損益。邪見則緣。虛空非擇滅不能損益故彼不緣。問撥無虛空非擇滅者為緣何法。答即緣虛空非擇滅名。所以者何。撥無彼者無深重心。如謗雜染清淨事故。問此是何智。答此是欲界修所斷中。無覆無記邪行相智。然諸有者。有說二種。一實物有。謂蘊界等。二施設有。謂男女等。有說三種。一相待有。謂如是事。待此故有。待彼故無。二和合有。謂如是事。在此處有在彼處無。三時分有。謂如是事。此時分有彼時分無。有說五種。一名有。謂龜毛兔角空花鬘等。二實有。謂一切法各住自性。三假有。謂瓶衣車乘軍林舍等。四和合有。謂於諸蘊和合施設補特伽羅。五相待有。謂此彼岸長短事等。

若無有見於五見何見攝。何見所斷。答此非見是邪智。問此若非見云何乃言若無有見。有作是說。此中應言若無有見於五見何見攝。何見所斷。答有身見攝。見苦所斷。復有說者。此中應言若無有慧。於五見何見攝。何見所斷。答此非見是邪智。或有說者此中應言。若無有見此非見。五見中不說故。如是說者。應如文說。所以者何。為問答故。為成問答。雖無此理。而作是說。如十門品作是問言。三無漏根諸無為法。是幾隨眠之所隨增。答言。無有隨眠隨增。此亦如是。問此邪智是何。答此是欲界修所斷中。無覆無記邪行相智。如於杌起人想。及於人起杌想。於非道起道想。於道起非道想。如是等有餘師說。如是邪智。亦有染污能起慢類。梵王住此作如是言。我是大梵諸梵中尊。我能造化能生世間。為世間父。此說非理。所以者何。見所斷心不能發起身語業故。由此前說於理為善。謂是欲界修所斷中無覆無記邪行相智。問若爾智蘊所說。當云何通。如說。云何邪智。謂染污慧。答邪智有二種。一染污。二不染污。染污者無明相應。不染污者無明不相應。如於杌起人想等。染污者聲聞獨覺俱能斷盡亦不現行。不染污者。聲聞獨覺雖能斷盡而猶現行。唯有如來畢竟不起。煩惱習氣俱永斷故。由此獨稱正等覺者。染污邪智。由勝義故名為邪智。不染污者。由世俗故得邪智名。非由勝義。煩惱邪法不相應故。後智蘊中所說邪智是勝義者。今說世俗故不相違。

發智大毘婆沙論雜蘊第一中智納息第二之一

頗有一智知一切法耶。如是等章及解章義。既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執。心心所法能了自性。如大眾部彼作是說。智等能了為自性故。能了自他。如燈能照為自性故。能照自他。或復有執。心心所法能了相應。如法密部彼作是說。慧等能了相應受等。或復有執。心心所法。能了俱有。如化地部彼作是說。慧有二種。俱時而生。一相應。二不相應。相應慧知不相應者。不相應慧知相應者。或復有執。補特伽羅能了諸法。如犢子部彼作是說。補特伽羅能知非智。為止如是他宗異執顯自所說。諸心心所。不了自性。相應俱有。補特伽羅性不可得。故作斯論。復次勿為止他及顯己義。然諸法相。理應分別。饒益有情故造斯論。頗有一智知一切法耶。答無。若此智生一切法非我。此智何所不知。答不知自性及此相應俱有諸法。此中不知自性者。即止大眾部執。不知相應諸法者。即止法密部執。不知俱有諸法者。即止化地部執。言智能知。即止犢子部執。又於此中有問有答。有難有通。頗有一智知一切法。耶者是問。答無者是答。若此智生一切法非我。此智何所不知者是難。答不知自性及此相應俱有諸法者是通。問此中誰問誰答。誰難誰通。答分別論者問。應理論者答。分別論者難。應理論者通。有說。弟子問師答。弟子難師通。有說。此中無別現問難者。但本論師。為辯法相假設賓主。此中一智者。謂一剎那智。由此不知自性。相應俱有諸法。若作是問。於十智中。頗有一智知一切法耶。應答言有。謂世俗智。如是問於九八七六五四三二智中。頗有一智知一切法耶。答有。謂世俗智。若即於此世俗智中。作如是問。頗二剎那頃知一切法耶。答有。謂此智初剎那頃。除其自性相應俱有。餘悉能知。第二剎那。亦知前自性相應俱有法。故答言有。今此唯問一剎那智。故答言無。問何緣自性不知自性。答勿有因果。能作所作。能成所成。能引所引。能生所生。能屬所屬。能轉所轉。能相所相。能覺所覺。無差別過。是故自性不知自性。有說。自性於自性。無益無損。無養無害。無成無壞。無增無減。無聚無散。無因無等無間。無所緣。無增上。諸法自性。不觀自性。但於他性能作諸緣。是故自性不知自性。有說。世間現見。指端不自觸。刀刃不自割。瞳子不自見。壯士不自負。是故自性不知自性。尊者世友說曰。何故自性不知自性。答非境界故。復次若自性知自性者。世尊不應安立二緣生於六識。謂眼及色為緣生眼識。乃至意及法為緣生意識。復次若自性知自性者。世尊不應安立三和合觸。謂眼及色為緣。生眼識三和合故。觸乃至廣說。復次若自性知自性者。世尊不應安立邪見。謂彼邪見若能自知我是邪見便為正見。如說。邪見若能自觀是邪見者。應名正見非謂邪見。復次若自性知自性者。不應建立惡心遍體皆是不善。以了自體非邪僻故。復次若自性知自性者。不應建立能取所取。能知所知。能覺所覺。境有境。行相所緣。根根義等。復次若自性知自性者。則四念住應無差別。以身念住即法念住。乃至心念住即法念住故。復次若自性知自性者。四聖諦智應無差別。以苦智即道智。乃至滅智即道智故。復次若自性知自性者。則宿住隨念智應不說有。以彼即知現世事故。復次若自性知自性者。則他心智應不說有。以彼亦知自心所故。大德說曰。若自性知自性者。則應不知他性。於自性轉故。若自性知他性者。則應不知自性。於他性轉故。若知自性及他性者。云何而知。如知自性是自性。知他性亦爾耶。如知他性是他性。知自性亦爾耶。若如知自性是自性。知他性亦爾者。則知自性是自性。可是正。知他性是自性應是邪。若如知他性是他性。知自性亦爾者。則知他性是他性。可是正知自性是他性應是邪。若爾應無邪正二智體相差別若一時知自性是自性。知他性是他性者。則應一智有二解用。解用別故體亦應別。體既各別。應非一智。一有情身二智並起不應正理勿有此失。是故自性不知自性。問若爾大眾部所說喻云何通。答不必須通。彼非素怛纜毘奈耶阿毘達磨攝故。又不可以世俗現喻難賢聖法。賢聖法異世俗法異故。若必須通。應說喻過。喻既有過。所喻不成。如燈無根無所緣慮非有情數。智亦應爾。如燈是色極微所成。智亦應爾。既不如是。云何為喻。又彼許燈是照性不。若是照性復何須照。若非照性體應是闇不應名燈。破闇名燈寧非照性。故不應執燈能自照。由此所喻。亦不得成。問何緣不知相應諸法。答同一所緣。俱時轉故。謂一有情心心所法。於一境界俱時而轉。理無展轉互相緣義。譬如多人集在一處。或同觀下。或共觀空。理必不能互相見面。心心所法亦復如是。若智能知相應受者。彼受為能緣自體不。若緣自體。則有前說緣自性過。若不能緣。則心心所應俱時起。不同所緣勿有此失。故不能知相應諸法。問何緣不知俱有諸法。答極相近故。如籌霑取安繕那藥置於眼中。極相近故眼不能見此亦如是。問何等名為俱有諸法。答此隨轉色。及此隨轉不相應行。西方諸師作如是說。與慧俱生諸蘊相續。自身攝者是俱有法。彼說非理。所以者何。若爾眼識應不能取自身諸色。餘識亦爾。彼作是說。五識能取自身中境意識不能。若爾意識應不能取一切境界便為非理。復有餘過。苦法智忍應不現觀自身俱生諸蘊相續。若爾便為於自諦境少分現觀。彼作是言。苦法智忍於自諦境少分現觀。亦無有失。苦法智生盡現觀故。如道法智忍於自諦境。雖少分現觀而無有失。道法智生盡現觀故。彼言非理。所以者何。苦道現觀義各異故。謂欲界繫見道所斷。一一邪見總謗一切法智品道。道法智忍。設唯於一法智品道得現觀者。亦能總斷能謗邪見。況除自性相應俱有。餘並現觀薩迦耶見。於五取蘊。執我我所。或總或別。苦法智忍。若於自諦不盡現觀。應有別緣薩迦耶見。爾時不斷不現觀彼所執境故。薩迦耶見。若不斷盡彼為上首見苦所斷諸餘煩惱。亦應不斷。若爾不應名於自諦得真現觀。若於苦諦不得現觀。於集滅道亦應不得。如是便無究竟解脫。勿有此過故不應說苦法智忍。不觀自身俱生諸法。又若爾者。便與本論前說相違。如說。若緣此法起苦法智忍。即緣此法起世第一法。世第一法既能總緣欲界五蘊。苦法智忍何為不能。是故應知前說為善。問補特伽羅何緣不知。答彼如兔角不可得故。謂一切法無我有情補特伽羅。命者生者能養育者。作者受者。唯空行聚。是故無有補特伽羅。能知諸法。

頗有一識了一切法耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執。識即是智唯長一字所謂毘字。為止彼宗顯識與智其體各別。如契經言。智相應識。或執六識各別所緣。如五識身所緣各別。如是意識但緣法處。為止彼宗顯示意識緣十二處。如契經說。一切皆是意識所緣。或有執智緣一切法識不能爾。為止彼宗顯識與智俱能總別緣一切法。或有執智緣自相共相。識唯緣自相。為止彼宗顯智與識俱緣二相。或有執智緣同分不同分境。識唯緣同分境。為止彼宗顯智與識俱緣二分。或有執智緣三世境及非世境。識唯緣現在境。為止彼宗顯智與識俱緣三世及非世境。或有執智通緣五蘊及非蘊境。識唯緣色。為止彼宗顯智與識俱緣五蘊及非蘊境。或有執智緣自相續及他相續。識唯緣自相續。為止彼宗顯智與識俱緣自他。或有執智緣內外處。識唯緣外處。為止彼宗顯智與識俱緣內外。或有執智緣有漏無漏。識唯緣有漏。為止彼宗顯智與識俱緣二種。或有執智緣有為無為。識唯緣有為。為止彼宗顯智與識俱緣二種。或有執智唯是道支。識唯是有支。如犢子部。以契經說正見是道。支行緣識故。為止彼宗顯智與識俱通二支。但隨強說。或有執智與識不俱。如譬喻者。為止彼宗顯智與識有俱時生。由此因緣故造斯論。

問何故此中智後說識。答是作論者意欲爾故乃至廣說。有說。此是經論舊法。謂契經說。尊者摩訶俱瑟恥羅。往詣尊者舍利子所。先問。智者何故名智。後問識者何故名識。舍利子言。能知故名智。能了故名識。品類足論先說所知後說所識。先說智門後說識門。達磨難提亦作是說。若於是處有智識轉。當知必有勝事成辦。故此亦於智後說識。有說。俱是根本法故。謂一切清淨品中智為根本。一切雜染品中識為根本。清淨品勝是故前說。有說。俱是上首法故。如契經說。明為上首無量善法皆得生長。識為上首諸雜染法皆得生長。諸善法勝是故前說。有說。俱是所依趣故。如契經說。應依趣智不依趣識。又說。五根各別所行。各別境界。意根於彼所行境界俱能領受。意根皆為彼所依趣。智依趣勝是故前說。有說。俱是有所緣故。十二處中二有所緣。謂意處法處。此中說智。即總顯有所緣法處。說識即顯意處法處法多。是故前說。有說。此中說心心所法故。謂若說智則總顯諸心所法。若說識則顯心心所法多。是故前說。

頗有一識了一切法耶。答無。若此識生一切法非我。此識何所不了。答不了自性及此相應俱有識法。此中破執。問答難通釋本文等准前應說。問此中所說緣一切法。非我行相。由何契經知有如是緣一切法非我行相耶。答如契經說。

由此契經。知有如是緣一切法非我行相。問此經為說緣一切法非我行相。為說緣苦諦非我行相耶。設爾何失。若說緣一切法非我行相者。云何復言爾時厭苦。若說緣苦諦非我行相者。云何說觀一切法非我。有作是言。此經中說緣一切法非我行相。問云何復言爾時厭苦。答此頌前半。說緣一切法非我行相。後半說緣苦諦非我行相。有說。前半說修觀時。後半說現觀時。有說。前半說聞思修所成慧。後半唯說修所成慧。有說。前半說有漏慧。後半說無漏慧。如有漏無漏。世間出世間。有味無味。耽嗜依出離依。墮界不墮界。順取非順取。應知亦爾。有說。前半說同相作意。後半說別相作意。有餘師說。此經但說緣苦諦非我行相。問云何說觀一切法非我。答一切有二種。謂一切一切。少分一切。此中但說少分一切。餘處亦說少分一切。如世尊說。一切熾然。非無漏法有熾然義。此中亦爾。此中雖不說緣一切法非我行相。而餘經說。如世尊說。一切行無常。一切法無我。涅槃寂靜。評曰。隨有經證。或無經證。然決定有緣一切法非我行相。謂瑜伽師。於修觀位起此行相。故此中說。問亦有空行相。能緣一切法。此中何故不說耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。非我行相其義決定。是故偏說。謂空行相義不決定。以一切法有義故。空約他性故。有義故。不空約自性故。非我行相無不決定。以約自他俱無我故。由此尊者世友說言。我不定說諸法皆空。定說一切法皆無我。問若非我行相。與空行相。俱能緣一切法者。此二行相有何差別。答非我行相對治我見。空行相對治我所見。如對治我見我所見。對治己見己所見。五我見十五我所見。我行相我所行相。我執我所執。我愛我所愛。我愚我所愚。應知亦爾。有說。觀蘊非我。是非我行相。觀蘊中無我。是空行相。如觀蘊非我蘊中無我。觀界界中。觀處處中。應知亦爾。有說。於非有觀非有。是非我行相。於有觀非有。是空行相。有說。於無觀無。是非我行相。於有觀無。是空行相。有說。觀自性空。是非我行相。觀所行空。是空行相。有說。觀體不自在。是非我行相。觀內無士夫。是空行相。是謂二種行相差別。問何故有漏非我行相。緣一切法。無漏非我行相。唯緣苦諦耶。答有漏非我行相。非煩惱對治故。能緣一切法。無漏非我行相。是煩惱對治故。不緣一切法。非一切法順煩惱性故。有說。有漏非我行相。非顛倒對治故。能緣一切法。無漏非我行相。是顛倒對治故。不緣一切法。非一切法順顛倒性故。有說。有漏非我行相。無分齊緣故。能緣一切法。無漏非我行相。有分齊緣故。不緣一切法。緣我見境為非我故。有說。有漏非我行相。修觀時勝故。能緣一切法。以修觀時觀一切法為非我故。無漏非我行相。現觀時勝故不緣一切法。以現觀時但緣苦諦為非我故。現觀位中別觀諦故。由此因緣。有漏非我行相。能緣一切法。無漏非我行相。但緣苦諦。問有漏非我行相。亦不能緣一切法。以不能緣自性相應俱有法故。云何乃言緣一切法。答依多分說故無有過。謂所緣者猶如大地。四大海水。蘇迷盧山。太虛空量所。不緣者。猶如芥子大海一渧。妙高一塵。虛空蚊處。故無有失。有說。以此有漏非我行相。二剎那頃緣一切法。故作是說。非如無漏非我行相。雖多剎那。亦不能緣一切法盡。有說。有漏非我行相。一剎那頃。亦緣一切所應。緣法自性。相應俱有諸法。非所緣故。不應為責。由此因緣。如是有漏非我行相。雖言一切法皆非我。而非顛倒。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第九

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2雜蘊第一中智納息第二之二

問緣一切法非我行相。自體是何。答慧為自體。如自體我物相分。自性亦爾。已說自體。所以今當說。問何故名為緣一切法非我行相。答此慧行一切法起非我相故。名緣一切法非我行相。界者此行相。唯欲色界無色界中。亦有此行相而不能緣一切法。後當廣說。地者此行相在七地謂欲界未至靜慮中間。及根本四靜慮。此則總說。若別說者。聞所成慧。唯在五地。謂欲界四靜慮。思所成慧唯在欲界。修所成慧唯在六地。謂前說七地中除欲界。四無色地。亦有此行相。而不能緣一切法。謂空無邊處。非我行相。緣四無色。彼因彼滅。一切類智品道。及四無色非擇滅。一切類智品道。非擇滅并一切虛空無為。或欲令是一物。或欲令是多物。此行相盡能緣。識無邊處非我行相。緣上三無色。彼因彼滅。一切類智品道。及上三無色非擇滅。一切類智品道。非擇滅并一切虛空無為。或欲令是一物。或欲令是多物此行相盡能緣。無所有處非我行相。緣上二無色。彼因彼滅。一切類智品道。及上二無色非擇滅。一切類智品道非擇滅。及一切虛空無為。或欲令是一物。或欲令是多物。此行相盡能緣非想非非想處。非我行相。緣非想非非想處。彼因彼滅。一切類智品道。及非想非非想處非擇滅。一切類智品道。非擇滅并一切虛空無為或欲令是一物。或欲令是多物。此行相盡能緣。有餘師說。空無邊處非我行相。緣五地非擇滅。謂四無色第四靜慮。餘如前說。乃至非想非非想處非我行相。緣二地非擇滅。謂彼自地無所有處。餘如前說。評曰。應知此中前說者好。問何故無色地。無緣一切法。非我行相耶。答若地中有順決擇分。及彼加行相似善根。彼地可有緣一切法。非我行相。無色不爾故彼地無。有說。若地中有行諦善根。彼地可有如是行相。無色不爾。有說。若地中有現觀邊世俗智。彼地可有如是行相。無色不爾。有說。若地中有見道及見道加行。彼地中有如是行相。無色不爾。有說。若地觀勝有此行相無色止勝故彼地無。所依者。此非我行相。依欲色界身。初起依欲界身。行相者。作非我行相。所緣者。緣一切法。念住者。是雜緣法念住。智者是世俗智。三摩地俱者非三摩地俱。根相應者三根相應。謂樂喜捨。問亦有善憂根能緣一切法。何故此行相非彼相應。答互相違故。謂此歡行相轉。彼慼行相轉。故不相應。世者此行相墮三世。緣三世及離世。善不善無記者。是善緣三種三界。繫不繫者。欲色界繫。緣三界繫及不繫。學無學。非學非無學者。是非學非無學。緣三種見所斷修所斷。不斷者是修所斷緣三種。緣名緣義者。名義俱緣。緣自相續他相續。非相續者。三種俱緣。聞思修所成者。通三種。加行得。離染得。生得者。可言通三種。此則總說。若別說者。欲界聞思所成非我行相。唯加行得。色界聞所成非我行相。可言加行得可言生得。云何可言加行得。謂若此間於自共相善。修習者生彼便得。若不爾者生彼不得。云何可言生得。謂雖此間善修習已。若未生彼終不能得。生彼方得。彼聞所成非我行相。必依此間所修加行。生彼得故。色界修所成非我行相。是加行得及離染得。亦可言是生得。問若欲界沒。生第二靜慮。第二靜慮沒生初靜慮。彼得初靜慮非我行相不。答若先善修習者得。不爾者不得。乃至生第四靜慮亦爾。問若欲界沒。生無色界。無色界沒。生初靜慮。彼得初靜慮非我行相不。有說。不得。以極遠故。如是說者。若先善修習者得。不爾者不得。乃至生第四靜慮亦爾。問若初靜慮沒。生第二靜慮。第二靜慮沒。生初靜慮。彼得初靜慮非我行相不。答若先善修習者得。不爾者不得。生餘地亦爾。問何等補特伽羅得此行相。為但聖者。為通異生。有作是說。唯聖者得。非諸異生。如是說者。異生亦得。問異生有二種。謂內法外法。何等異生得此行相。有作是說。內法者得。非外法者。彼著我故。不能修習空無我見。如是說者。外法異生亦得此行相。然與內別。謂內法者。亦加行得亦生得。亦得亦在身亦成就。亦現在前。外法異生。唯生得而不在身成就。不現在前。以著我故。問云何起非我行相耶。答若生欲界。起欲色界非我行相。俱能緣一切法。若生初靜慮。起初靜慮非我行相。不定者亦能緣一切法。定者唯緣從初靜慮乃至有頂。起上三靜慮非我行相。亦唯能緣從初靜慮乃至有頂。若生第二靜慮。起第二靜慮非我行相。不定者能緣一切法。定者唯緣從第二靜慮乃至有頂。起第三第四靜慮非我行相。亦唯能緣從第二靜慮乃至有頂。若生第三第四靜慮。如理應說。若生欲界色無色界。起無色界非我行相。緣法分齊如前已說。問欲色二界非我行相。何者緣法多耶。答色界非我行相。若不定者。所緣法與欲界等。若定者則所緣法少於欲界。謂不能緣自隨轉色。欲界非我行相。無隨轉色故。能緣一切色故。有說。言有身念住。緣一切色無有受心。法念住緣一切受心法。問此緣一切法非我行相。為有漏為無漏耶。答是有漏非無漏。所以者何。有世俗非我行相。尚不能緣一切法。如順決擇分。何況無漏非我行相。能緣一切法耶。以此行相別諦緣故。如諸邪見尚無一時緣二諦者。況緣多耶。如所對治能對治亦爾。問有漏非我行相。能斷煩惱不。答不能斷。問若爾聖者何故起耶。答令根轉利入聖道故。復次由四緣故聖者起之。一為現法樂住故。二為觀本所作故。三為遊戲功德故。四為受用聖財故。問此非我行相。為欣作意俱。為厭作意俱耶。設爾何失。若欣作意俱者。云何緣可厭法。若厭作意俱者。云何緣可欣法。答應作是說。欣作意俱。問若爾云何緣可厭法。答彼瑜伽師。於可欣法生欣尚故。設於無量可厭聚中。有一可欣則生欣樂。何況多耶。如銅錢聚上置一金錢。便於此聚總生欣樂。此亦如是。故無有失。

頗有二心展轉相因耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執。因緣無體。為止彼宗欲明因緣實有體性。或復有執。一補特伽羅。有二心俱生。如大眾部。為止彼宗明一補特伽羅無二心俱生。或有外道。引世現喻執後為前因。彼作是說。現見泉涌。後逼於前。令其涌流。此中後水為前水因。如是諸法行三世時。未來世逼令入現在。現在世逼令入過去。故未來世為現在因。現在復與過去為因。為止彼宗欲明後法非前法因。若是因者。便違內外緣起諸法。違內法緣起者。謂應行緣無明。乃至老死緣生。父母因子。眼色因眼識。乃至意法因意識。又應羯邏藍因頞部曇。乃至壯因於老。如是等違外法緣起者。謂應種子因芽。乃至花因於果。如是等復有大過。謂應未造業而受果。受果已方造業。其事云何。應先受苦樂異熟。後造善惡業。先得律儀不律儀果。後受律儀不律儀戒。先墮地獄後造無間。先作輪王後造彼業。先得無上正等菩提。然後乃修六到彼岸。若未作業先受果者。應已作業而便失壞。是則應無解脫出離。是故不可後為前因。由此因緣故作斯論。頗有二心展轉相因耶。答無。所以者何。無一補特伽羅非前非後。二心俱生。又非後心為前心因。此中無者。即止撥無因緣實體。謂無二心展轉相因。然有餘法互為因義。無一補特伽羅等者。即止大眾部執。一補特伽羅有二心俱生。一補特伽羅者。遮多補特伽羅。非前者遮過去。非後者遮未來。此則顯示一補特伽羅現在一剎那頃無有二心。有別誦言。非曾非當非現一補特伽羅二心俱生。此則顯示一補特伽羅三世。一剎那頃皆無二心。又非後心為前心因者。此即止外道執後為前因。顯示後法非前因義。此中但依五因作論故答言無。若依六因應答言有。以能作因皆遍有故。無一補特伽羅等者。遮相應俱有因義。又非後心為前心因者。遮同類遍行異熟因義。皆不遮者。謂能作因。如說二心無互為因義。如是二受二想。二思二觸。二作意二勝解。二欲二念。二定二慧等。諸心所法二眼。乃至二身等諸色法。二命根二眾同分等。心不相應行法同類。皆無互為因義。

頗有二心。展轉相緣耶。乃至廣說。問此中不應先作此論。應先作此論。何故無一補特伽羅。乃至廣說。所以者何。先說無一補特伽羅。非前非後二心俱生。雖作是說。而未說其因緣。故次應說。何故無一補特伽羅。乃至廣說。而不先作是說者。有何意耶答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。阿毘達磨為顯諸法性相故說。不應求其次第。但不違法相。若先若後。俱不應責。有說。論有二種。一根本論。二傍生論。此中頗有二心。展轉相因相緣等者。是根本論。何故無一補特伽羅等者。是傍生論。二根本論。理應先說。一傍生論理應後說。故此先說。頗有二心展轉相緣耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂前說無二心展轉相因。勿謂亦無二心展轉相緣。為除此疑。顯有二心展轉相緣。復有說者。為止撥無所緣緣體者。意顯所緣緣體性實有。故作斯論。

頗有二心展轉相緣耶。答有。如有心起無未來。心即思惟。此起第二心。乃至廣說。問此中但應總答言。有不應更說。如有等言。所以者何。如說若法與彼法為所緣。此法與彼法。有時非所緣耶。答無。時非所緣故。答雖總言有於義已足。而為饒益諸弟子等。令得明了故復重說。如有等言。如有心起無未來。心即思惟。此起第二心者。謂先起一剎那邪見。或唯謗未來邪見聚。或總謗未來有漏諸蘊。後起第二剎那邪見。或唯謗過去邪見聚。或總謗過去諸蘊。彼二邪見。相應心展轉相緣。如邪見後生邪見於彼謗無。如是邪見後生有身見。於彼執我我所。邊執見計。斷常見取執。第一戒禁取執能淨疑猶豫貪染。恚憎慢自舉無明不了。又邪見後或生正見。於彼起非常苦空非我。因集生緣。是有是實是性是分。有因有起。有處有事行相。或生無覆無記心。於彼起非如理。非不如理行相。是名邪見。相應心與諸有漏心。展轉相緣。如邪見心餘染污心應知亦爾。此中且說邪見為門。同染污故。如有心起有未來。心即思惟此起第二心。問何故復作此論。答前說邪見心。與有漏心展轉相緣。今欲說正見心。與有漏心展轉相緣。故作此論。謂先起一剎那正見或唯於未來正見聚。或總於未來有漏諸蘊。起有行相。後起第二剎那正見。或唯於過去正見聚。或總於過去有漏諸蘊。起非常等行相。如正見後生正見。於彼起非常等行相。如是正見後或生邪見。於彼謗無有身見。執我我所。廣說乃至無明不了。又正見後或生無覆無記心。於彼起非如理非不如理行相。是名正見。相應心與諸有漏心。展轉相緣。如正見心。無覆無記心應知亦爾。同不染故。如有心起無未來道。心即思惟此起第二心。問何故復作此論。答前說邪見心。與有漏心。展轉相緣。今欲說邪見心。與無漏心展轉相緣。故作此論。謂先起一剎那邪見謗未來道。後入正性離生。起苦忍苦智。或集忍集智。於彼過去邪見聚。起非常苦空非我。因集生緣行相。如是二心展轉相緣。應知此中遮剎那遮流注。不遮時分。不遮眾同分。不遮無始以來。遮剎那者。謂必無有前剎那起邪見謗聖道。第二剎那即能入正性離生故。遮流注者。謂必無有一流注中。先起邪見謗聖道。後即能入正性離生。不遮時分者。謂初日分時。起邪見謗聖道。中日分時。即能入正性離生。中日分時。起邪見謗聖道。後日分時。即能入正性離生。夜三分亦爾。如是晝夜半月月時年諸位皆悉不遮。況眾同分。無始已來。如邪見疑無明應知亦爾。同緣道故。如有心起有未來道。心即思惟此起第二心。問何故復造此論。答前說正見心。與有漏心展轉相緣。今欲說正見心。與無漏心展轉相緣。故造斯論。謂先起一剎那正見。或唯於未來無漏心。或總於未來無漏諸蘊。起有行相。後起聖道。或惟於過去正見聚。或總於過去有漏諸蘊。起非常苦空非我。因集生緣行相。如是二心展轉相緣。應知此中諸有欲令唯共相作意無間起聖道者。彼遮剎那。不遮流注等。遮剎那者。此有未來道心行相。是自相作意故。諸有欲令二種作意無間皆起聖道者。彼亦不遮剎那。如有二知他心者。彼二心展轉相緣。問何故復作此論。答前說自相續心。與自相續心展轉相緣。今欲說自相續心。與他相續心展轉相緣。故作斯論。問此中說何等二知他心者。彼二心互相緣耶。答此中說根等地等道等。二知他心者。彼二心展轉相緣。根等者。謂同利根中根軟根。地等者。謂同依初靜慮。乃至同依第四靜慮。道等者。謂同有漏。同無漏。同法智品。同類智品。同學同無學。問彼二心云何相緣。答但緣彼心。非彼心所緣及能緣行相。若緣彼心所緣及能緣行相者。則有自緣之過。問亦有餘智俱心展轉相緣。何故但說他心智俱。答是作論者。意欲爾故。乃至廣說。有說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。此中但說明了不雜易可知者。餘智不爾。問有多種他心智。此中為說何者。答說加行得離染得者。問何故不說餘耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。此中但說名義勝者。謂加行得。離染得者。是修所成。通慧所攝四支五支。勝靜慮果。有說。此智於境無有謬失。餘則不爾。是以不說。今因此文動爾焰海。如說。二心展轉相緣。應知受等諸心所法相緣亦爾。又亦應說部界善等諸心相緣。部者。謂見苦所斷心。與見苦集修所斷心展轉相緣。見集所斷心。與見苦集修所斷心。展轉相緣。見滅所斷。有漏緣心展轉相緣。見道所斷。有漏緣心展轉相緣。見道所斷。無漏緣心與無漏心。展轉相緣。應知無漏心亦展轉相緣。修所斷心展轉相緣。修所斷心與無漏心展轉相緣。應知修所斷心。與見苦集所斷心展轉相緣者。謂善無覆無記。與無漏心。展轉相緣者唯善。界者欲界心。與欲色界及不繫心。展轉相緣。色界心與色無色界及不繫心。展轉相緣。無色界心。與無色界及不繫心。展轉相緣。應知無色界心。與色界心展轉相緣者。謂空無邊處近分。善等者。謂善不善無記心。各與三種心。展轉相緣。唯除不善異熟。以彼唯在五識身故。餘無覆無記心。有展轉相緣義。又此中所說。邪見謗因謗果者。有四句差別。謂或依因謗果。或依果謗因。或不依因謗果。或不依果謗因。依因謗果者。如說。妙行惡行無果異熟。依果謗因者。如說。一切士夫補特伽羅所受苦樂無因無緣。不依因謗果者。如說。無有化生有情。不依果謗因者。如說。無有妙行惡行。

問緣有四種。此中何故但說因及所緣。非餘二耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。彼二亦在此所說中。謂若說因緣。應知已說等無間緣。如無二心展轉為因。亦無二心展轉為等無間故。若說所緣緣。當知已說增上緣。如有二心展轉為所緣。亦有二心展轉為增上故。何故無一補特伽羅。乃至廣說。問何故復作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執。等無間緣。體非實有。為遮彼意。欲顯實有等無間緣。或有執。一補特伽羅二心俱生為重遮彼顯唯一心。有說。此文是傍生論。前說無一補特伽羅。非前非後。二心俱生。未說所以。今欲說之。故作斯論。何故無一補特伽羅。非前非後二心俱生。答無第二等無間緣故。謂心心所法生必依止等無間緣。既無第二等無間緣。故必無一補特伽羅。非前非後二心俱生。此復應問。何故無第二等無間緣。故復答言。有情一一心相續轉故。謂有情心。法爾一一相續而轉。無二無多。此是展轉更相答義。有說。此文重答前問謂先問言。何故無一補特伽羅。非前非後二心俱生。今重答言。有情一一心相續轉。謂一一有情由法爾力。但有一心相續而轉。所以者何。未來心聚。必由現在和合故生。不和合則不生。現在但有一和合故。令未來心一一而起。猶如多人經於狹路。一一而過尚無二並。何況有多。又如牛羊圈門狹小一一而出。無二無多。如是有情未來心聚。依現和合一一而生。設現在世有多和合。為開次者。則應一時有多心起。但無此事故一一生。又由和合有先後故。假使先有修道和合。後見道者則應修道。先見道生但無此事故。先起見道。由此無一補特伽羅。非前非後。二心俱生。於此義中復有分別。謂何故無一補特伽羅。非前非後二心俱生。尊者世友說曰。於一剎那身。唯有一心。依彼轉故無有二。復次於一剎那命根唯一心。依彼轉故無有二。復次於一剎那。唯有一類眾同分心。依彼轉故無有二。大德說曰。法生時和合唯一無二。不可一和合有二果生故。一剎那心唯有一。復有說者。若有二心俱生。則應不可調伏。如今一心剛強𢤱悷。猶難調伏況二心耶。若心不可調伏。則無得解脫義。故一相續無二心俱。或有說者。若一相續二心俱生。則有雜染清淨。俱時起過。謂一心雜染。一心清淨。如是則無得解脫理。又應一時生善惡趣。復次若一相續二心俱生。何妨有三。若有三者。應一時受三界異熟。是則界壞亦無解脫。復次若一相續三心俱生。何妨有四。若有四者。應一時受四生異熟。是則生壞亦無解脫。復次若一相續四心俱生。何妨有五。若有五者。應一時受五趣異熟。是則趣壞亦無解脫。復次若一相續五心俱生。何妨有六。則應一時六識俱起應一時取一切境界。復次若一相續六心俱生。何妨有百。若有百者何妨有千。乃至何妨無數俱起。若爾諸法從未來世。應一時生。於現在世一時而滅。是則應無未來現在。以觀未來現在故。說有過去。未來現在無故過去亦無。若無三世則無有為。若無有為則無無為。如是則一切法皆無。是為大過。是故無有二心俱生。有餘師說。若一相續二心俱生。則應受等諸心所法亦二俱生。則一剎那應有十蘊。則有情壞。有情壞故所依身壞。所依壞故則五部壞。五部壞故則對治壞。對治壞故則遍知壞。遍知壞故沙門果等一切皆壞。勿有此過。故一相續無二心俱。問如一剎那有多心所。而無前過心亦應爾。尊者世友說曰。心所雖多而與心同一。等無間緣之所引起。如心是一受等亦一。故無有過。大德說曰。心與受等一和合生。如心是一受等亦一。故無有過。復有說者。心與受等一作意生。如心是一受等亦一。雖皆名心所而體類各異。故無有失。

問如前所說。等無間緣自體是何。答除阿羅漢最後心心所法。諸餘過去現在心心所法。是謂等無間緣自體。問何故阿羅漢最後心心所法。非等無間緣耶。答彼心心所法。若是等無間緣者。彼後應有心心所法生。若爾便無究竟解脫。有餘師說。彼亦是等無間緣。彼後心心所法不生者。有餘緣故。非彼為礙。設當生者亦與作緣。猶如意根意界意處。彼不應作是說。所以者何。等無間緣依作用立。若法與彼法作等無間緣。無法無有情。無呪術無藥物等。能為障礙令彼不生。意根界處。依根相故立。雖後識不生。而有根等相故。得名根等問何故阿羅漢最後心有意根等相而無等無間緣相耶。答意根界處。不必觀於後法。故立觀心所等。亦得名故。等無間緣。觀後法立後不生故。不說為緣。復次不生法中。有意識相。故最後心是意根等。不生法中無等無間相。以雜亂住故。是以最後心等。不立等無間緣。問等無間緣。以何為相。答體即是相。相即是體。不應離體別求其相。尊者世友說曰。能開避義。是等無間緣相。復次與次第義。是等無間緣相。復次與作用義。是等無間緣相。復次能生心義。是等無間緣相。復次能引發心義。是等無間緣相。復次能警覺心義。是等無間緣相。復次能令心相續義。是等無間緣相。大德說曰。能引生無間心義。是等無間緣相。尊者婆末羅說曰。能令未已生心續已生心義。是等無間緣相。阿毘達磨者說曰。能令各別自相法無間生義。是等無間緣相。各別自相法者。謂受想等心所。及心自相各別。俱時而生無容有二。有餘師說。令相似法無間生義。是等無間緣相。已說體相。所以今當說。問何故名曰等無間緣。答此緣能引等無間法。是故名曰。等無間緣。

問前後剎那。諸心所法。或多或少。云何名等。如欲界心所多非色界。色界心所多非無色界。善心所多非不善。不善心所多非無記。有漏心所多非無漏。如何可說此緣能引等無間法耶。答。依事等說。不依數等。故無有過。若一心中。有一想二受等者可不名等。以一心中受等心所隨所應生。各唯有一。是故名等。問為心但與心。受等但與受等。作等無間緣。為不爾耶。相似相續沙門說曰。心但與心作等無間緣。受等亦爾。各與自類作等無間緣。彼不應作是說。所以者何。若必爾者。應善心還生善心。不善心還生不善心。無記心還生無記心。貪心還生貪心。恚心還生恚心。癡心還生癡心。如是便無究竟解脫。又諸心所。或少或多。少生多時。便應緣闕。多生少時。便應果減。如是則一心聚中。有從緣生。有不從緣生。有作緣者。有不作緣者。又無漏心聚。應無緣而生。應作是說。心與心亦與受等。受與受亦與心等。作等無間緣。餘心所亦爾。

問為心與心。作近等無間緣非受等。受等與受等。作近等無間緣非心等。為不爾耶。相似相續沙門說曰。心與心作近等無間緣非受等。受等與受等。作近等無間緣非心等。彼不應作是說。所以者何。前已說能開避義是等無間緣相。開避義中。無遠近故。應作是說。前生心聚與後生心聚。作等無間緣。無有差別。如豆等聚。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第十

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十一五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3雜蘊第一中智納息第二之三

問未來世中有等無間緣不。設爾何失。若有者未來諸法應次第住。修正加行應成無用。所以者何。若法在此無間而住。彼法從此無間必生。修正加行復何所用。又應無有伏諸煩惱生對治義。如是便無究竟解脫。見蘊所說復云何通。如說。若法與彼法作等無間。或時不與彼法作耶。答若時此法未至已生。若無者何故世第一法無間。唯生苦法智忍。不生乃至盡無生智。八分經說。復云何通。如說。如是補特伽羅作此業已。或十三劫。或十四劫。或乃至二十劫。不墮惡趣。又云何建立。順現法受。順次生受。順後次受。三種業耶。答未來無有等無間緣。問若爾何故世第一法無間。唯生苦法智忍。不生乃至盡無生智耶。答此名數定。非事相定。所以者何。苦法智忍。在六地未知何地者。當生三根相應。未知何根相應者。當生有四行相。未知何行相。當生無量剎那。未知何剎那當生故。乃至住增上忍時。苦法智忍。唯於三事定。謂地定根定行相定。於二事猶不定。謂剎那不定。等無間緣不定。若住世第一法時。於五事皆定。復次不必要有等無間緣。諸法次第相續而起。所以者何。若法依屬彼法。從彼法後無間得生。餘則不爾。猶如外物雖無等無間緣。而相依屬前後次第生起。如種芽莖枝條花果。依屬彼者。彼無間生。餘則不爾。如是內法在未來世。雖無等無間緣。而依屬彼者彼無間生。餘則不爾。苦法智忍。依屬世第一法。苦法智等則不如是。是故世第一法無間。唯生苦法智忍。不生乃至盡無生智。復次未來法生。依現在法。若現在法和合。彼則得生。若不和合彼則不生。雖無是處為分別故。假使修道生緣先合。亦應先生。然無是事。唯苦法智忍。依世第一法和合而生。苦法智等依餘和合。是故世第一法無間。唯生苦法智忍。不生乃至盡無生智。問八分經等。復云何通。有說。世尊依過去現在。比知未來。故作是說。謂世尊觀過去現在。如是種類補特伽羅。造如是業。爾所劫中不墮惡趣。如是種類補特伽羅。造如是業現世受果。造如是業次生受果。造如是業後次受果。由此現見。如是種類補特伽羅。造如是業比知當來。爾所劫中不墮惡趣。如是種類補特伽羅。造如是業當現受果。造如是業當生受果。造如是業當後受果。有餘師說。有情身中有如是相。是不相應行蘊所攝。世尊觀彼。便知如是補特伽羅於未來世。爾所劫中不墮惡趣。亦知如是補特伽羅所造諸業。或當現受。或當生受。或當後受。評曰。不應作如是說。若作是說。便顯世尊於未來事唯有比量智無現量智。此不應理。應作是說。佛知未來是現非比。謂佛智見明淨猛利。未來諸法。雖雜亂住無有次第。而能現知。如是種類補特伽羅。造如是業。於未來世爾所劫中不墮惡趣。如是種類補特伽羅。造如是業。或當現受。或當生受。或當後受。明了無謬。有餘師說。未來亦有等無間緣。問若爾未來諸法應次第住。修正加行應成無用。又應無有伏諸煩惱生對治義。如是便無究竟解脫。答未來諸法雖有等無間緣性相定。而無前後次第定。謂心心所未已生位。有應從彼無間生法而無前後次第行列。至已生位。有應從彼無間生法。亦有前後次第行列。如多沙門。若雜亂住雖大小已定。而行列未定。若次第住大小亦定。行列亦定。此亦如是故無有失。修正加行非成無用。一心無間有二心故。謂未來世一心無間。有二心住一善二染。若現在世修正加行。則善心生染心不生。若現在世起邪加行。則染心生善心不生。如一種後二事應生一芽二灰。若芽緣和合則芽生灰不生。若灰緣和合則灰生芽不生。此亦如是。由此亦有伏諸煩惱生對治義。漸次便證究竟解脫。問見蘊所說復云何通。如說。若法與彼法作等無間。或時不與彼法作耶。答若時此法未至已生。答彼依前後次第定說。不依為緣性相定說。故不相違。評曰。應作是說。未來無有等無間緣。所以者何。等無間緣不雜亂住。未來世法雜亂住故。等無間緣次第而住。未來世法無次第故。等無間緣依開避義。立未來世法。無開避義故。復次若未來有等無間緣則。欲修善者應常作善。欲作惡者應常作惡。然今現見欲修善者。後便作惡。如天授等。欲作惡者後便作善。如指鬘等。故未來世決定無有等無間緣。

問何故色法非等無間緣。答若法相應。有所依有行相。有警覺有所緣。彼法可立等無間緣。色法不爾故。非等無間緣。有說。等無間緣現前無亂。色法有亂故。非等無間緣。謂一剎那。起欲界色及色界色。或一剎那。起欲界色及不繫色。或一剎那。起色界色及不繫色。尊者世友說曰。一異熟色相續未滅。有長養色及等流色。復相續生多類俱生。故非等無間緣。大德說曰。以諸色法少無間生多。多無間生少故。非等無間緣。少無間生多者。如夏雨時。少雲無間起無量雲。遍覆虛空。從小樹子生極高大諾瞿陀樹。從小羯剌藍生廣大身色。多無間生少者。如大草聚燒為少灰。問若爾心所法亦多無間生少。少無間生多。應不建立等無間緣。多無間生少者。如從有尋有伺地。入無尋無伺地。少無間生多者。如從無尋無伺地入有尋有伺地。答此依同地前後數等說。不依異地故無有失。有說。此依同類前後數等說。不依異類故無有失。謂一心中。若一受等無間二受等生。二受等無間一受等生。可有此失。然無是事故與色別。以諸色法同類極微。於一聚中眾多俱起。故不可立等無間緣。心心所法無如是事。

問何故不相應行。非等無間緣。答若法相應。有所依有行相。有警覺有所緣。彼法可立等無間緣。不相應行不爾。故非等無間緣。有說。等無間緣現前無亂。不相應行現前有亂。故非等無間緣。謂一剎那。有起三界及不繫。不相應行故。餘隨所應。如前廣說。品類足論。有如是言。云何心等無間法。答若心等無間。餘心心所法。已生正生。及無想定滅盡定。已生正生。是謂心等無間法。問彼何故不說無想異熟耶。有說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。二無心定。有加行有功用。勤勞而得故彼說之。無想異熟與此相違。故彼不說。有說。二無心定是善故說。無想異熟無覆無記故不說之。有說。若由心力無間引起。不雜亂者。可名為心等無間法。無想異熟是異熟因力所引起。任運而轉。非入彼心勢力所引。故不名心等無間法。問若爾異熟心心所法。亦異熟因力所引起。任運而轉。應不名心等無間法。答自類相引有勝勢力。不同彼故。俱是相應有所依等。說名自類。問何故二無心定。是心等無間法。而非心等無間緣耶。答彼由心加行功用。勤勞所引得故。名心等無間法。與心相違遮斷心故。非心等無間緣。有說。彼由心勢力所引起。故名心等無間法。不相應無所依。無行相無警覺。無所緣故。非心等無間緣。有說。彼由心勢力得增長。有作用故。名心等無間法。損減心令不起作用故。非心等無間緣。問何故二無心定。前後相似無亂續生。而前非後等無間緣。答由入定心勢力所引。不由前念力所引生。故前非後等無間緣。問若爾異熟心心所法。由異熟因勢力引起。任運而轉。前應非後等無間緣。答心心所法。是相應有所依。有行相有警覺。有所緣故。前念於後有勝勢力。引發開避。故皆是後等無間緣。不相應行與此相違。不可為例。問入出無想滅盡定。心中間或經半劫一劫。云何可說等無間耶。答中間無餘心為隔故。謂入出心相去雖遠。中間更無餘心所間。故後於前名等無間。猶如二人共涉遠路。一前一後相遠而行。有人問言。汝有伴不。彼答言有。次後而來。二人中間雖有禽獸。無人為隔故言次後。此亦如是。無心為隔名等無間。問若法是心等無間。亦是心無間耶。答應作四句。有法是心等無間。非心無間。謂除初剎那二無心定。及有心位心心所法。諸餘相續。二無心定及出定心心所法。有法是心無間。非心等無間。謂初剎那二無心定。及有心位心心所法。生老住無常。有法是心等無間亦是心無間。謂初剎那二無心定。及有心位心心所法。有法非心等無間亦非心無間。謂除初剎那二無心定。及有心位心心所法。生老住無常。諸餘相續二無心定。及出定心心法生老住無常。問若法是心等無間。亦是無心定無間耶。答應作四句。有法是心等無間。非無心定無間。謂初剎那二無心定。及有心位心心所法。有法是無心定無間。非心等無間。謂除初剎那。二無心定。及有心位心心所法。生老住無常諸餘相續。二無心定。及出定心心所法。生老住無常。有法是心等無間。亦是無心定無間。謂除初剎那二無心定。及有心位心心所法。諸餘相續二無心定。及出定心心所法。有法非心等無間。亦非無心定無間。謂初剎那二無心定。及有心位心心所法。生老住無常。

有三種作意。謂自相作意。共相作意。勝解作意。自相作意者。思惟色是變礙相。受是領納相。想是取像相。行是造作相。識是了別相。地是堅相。水是濕相。火是煖相。風是動相。如是等。共相作意者。如十六行相等。勝解作意者。如不淨觀持息念。無量解脫勝處遍處等。問此三種作意。幾種無間。聖道現在前。聖道無間。幾種現在前耶。有說。三種無間。聖道現在前。聖道無間。三種現在前。如是善通契經所說。不淨觀俱行。修念等覺支。依止厭依止離依止滅。迴向於捨。此中俱聲。顯無間義。有說。二種無間。聖道現在前。除自相作意聖道無間。三種現在前。有說。唯共相作意無間。聖道現在前。聖道無間。三種現在前。問契經所說。當云何通。如說。不淨觀俱行修念等覺支。答依展轉因故作是說。如子孫法轉相生故。謂勝解作意。引起共相作意。共相作意。引起聖道。有說。共相作意無間。聖道現在前。聖道無間。共相作意現在前。問若爾依未至定。入正性離生者。出聖道時。可起欲界共相作意。若依上地。入正性離生者。出聖道時。彼欲界心既不得起。以極遠故。復未得色界共相作意。彼雖已得順決擇分。而聖道後不復現前。彼以何等共相作意。出聖道耶。答彼於順決擇分中間。已修得如是行相。謂一切行非常。一切法非我。涅槃寂靜等。今出聖道起彼作意。評曰。彼不應作是說。如前說者好。謂三種無間。聖道現在前。聖道無間三種現在前。

復次欲界有三種作意。謂聞所成作意。思所成作意。生得作意。色界有三種作意。謂聞所成作意。修所成作意。生得作意。無色界有二種作意。謂修所成作意。生得作意。無漏有一種作意。謂修所成作意。此中欲界。唯思所成無間。聖道現在前。聖道無間。三種現在前。色界唯修所成無間。聖道現在前。聖道無間。二種現在前除生得。無色界唯修所成無間。聖道現在前。聖道無間。亦唯修所成現在前。問何故聖道無間。欲界生得現在前。非色無色界生得耶。答欲界生得猛利。色無色界。生得不猛利故。若依未至定。得阿羅漢果。彼或以欲界心出聖道。或以未至定心出聖道。若依無所有處。得阿羅漢果。彼或以無所有處心出聖道。或以非想非非想處心出聖道。若依餘地。得阿羅漢果。彼唯以自地心出聖道。

復次初靜慮有三種。謂味相應淨無漏。如是乃至無所有處。皆有三種。非想非非想處。但有二種。謂除無漏。此中味相應無間。二種現在前除無漏。淨無間三種現在前。無漏無間二種現在前。除味相應。淨初靜慮復有四種。謂順退分。順住分。順勝進分。順決擇分。如是乃至。無所有處。皆有四種。非想非非想處。唯有三種。除順勝進分。此中順退分無間。二種現在前。謂順退分。及順住分。順住分無間。三種現在前。謂除順決擇分。順勝進分無間。三種現在前。謂除順退分。順決擇分無間。二種現在前。謂順決擇分。及順勝進分。問若生第二第三第四靜慮。起初靜慮諸識身時。幾心無間入幾心出耶。答隨所生地。若未離染者。三種心無間。彼諸識身現在前。彼諸識身無間。三種心現在前。謂善染污。無覆無記。若已離染者。二種心無間。彼諸識身現在前。彼諸識身無間。二種心現在前。謂除染污。

有十二心欲界四。謂善不善。有覆無記。無覆無記。色無色界各三。謂前四中除不善。無漏有二。謂學無學。問此十二心。一一無間生幾心。復從幾心無間生耶。答欲界善心無間生九心。謂欲界四。色界二。善有覆無記。無色界一。有覆無記。及學無學心。此心復從八心無間生。謂欲界四。色界二善有覆無記。及學無學心。不善心無間生四心。謂欲界四心。此心復從十心無間生。謂欲界四。色無色界各三心。如不善心。欲界有覆無記心亦爾。欲界無覆無記心無間生七心。謂欲界四。色界二善有覆無記無色界一。有覆無記心。此心復從五心無間生。謂欲界四。及色界一善心。色界善心無間。生十一心。謂十二心中。除無色界無覆無記心。此心復從九心無間生。謂色界三。欲界二善無覆無記。無色界二。善有覆無記。及學無學心。色界有覆無記心無間生六心。謂色界三。欲界三除無覆無記心。此心復從八心無間生。謂色無色界各三。欲界二善無覆無記心。色界無覆無記心無間生六心。謂色界三。欲界二不善有覆無記。無色界一有覆無記心。此心復從三心無間生。謂色界三心。無色界善心無間生九心。謂無色界三。欲界二不善有覆無記。色界二善有覆無記。及學無學心。此心復從六心無間生。謂無色界三。色界一。善及學無學心。無色界有覆無記心無間生七心。謂無色界三。欲界二。不善有覆無記。色界二。善有覆無記心。此心復從七心無間生。謂無色界三。欲色界各二。善無覆無記心。無色界無覆無記心無間生六心。謂無色界三。欲界二。不善有覆無記。色界一。有覆無記心。此心復從三心無間生。謂無色界三心。學心無間生五心。謂三界善。及學無學心。此心復從四心無間生。謂三界善及學心。無學心無間生四心。謂三界善及無學心。此心復從五心無間生。謂三界善及學無學心有二十心。欲界八。謂加行善。生得善。不善有覆無記。威儀路工巧處異熟生通果心。色界六。謂前八心中。除不善及工巧處。無色界四。謂加行善。生得善。有覆無記。異熟生心。無漏二。謂學無學心。問此二十心。一一無間生幾心。復從幾心無間生耶。答欲界加行善心無間生十心。謂欲界七除通果心。色界一加行善。及學無學心。此心復從八心無間生。謂欲界四。除無覆無記四。色界二。加行善有覆無記及學無學心。有餘師說。此心復從十一心無間生。謂前八及欲界。威儀路工巧處異熟生心。所以者何。以熟修習加行善心者。從自界威儀路工巧處。異熟生心無間。亦現在前。欲界生得善心無間生九心。謂欲界七除通果心。色無色界各一。有覆無記心。此心復從十一心無間生。謂欲界七。除通果心。色界二。加行善有覆無記。及學無學心。不善心無間生七心。謂欲界七除通果心。此心復從十四心無間生。欲界七。除通果心。色界四。除加行善及通果心。無色界三。除加行善心。如不善心。欲界有覆無記心亦爾。欲界威儀路心無間生八心。謂欲界六。除加行善及通果心。色無色界各一。有覆無記心。有餘師說。此心無間生九心。謂前八及欲界加行善心。熟修習者能現前故。此心復從七心無間生。謂欲界七。除通果心。如欲界威儀路心。欲界異熟生心亦爾。工巧處心無間生六心。謂欲界六除加行善及通果心。有餘師說。此心無間生七心。謂前六及欲界加行善心。熟修習者能現前故。此心復從七心無間生。謂欲界七。除通果心。欲界通果心無間生二心。謂欲界通果。及色界加行善心。此心復從二心無間生。謂欲界通果。及色界加行善心。色界加行善心無間生十二心。謂色界六。欲界三。加行善生得善通果。無色界一。加行善及學無學心。此心復從十心無間生。謂色界四。除威儀路異熟生心。欲界二。加行善通果心。無色界二。加行善有覆無記。及學無學心。色界生得善心。無間生八心謂色界五。除通果。欲界二。不善有覆無記。無色界一。有覆無記心。此心復從五心無間生。謂色界五。除通果心。色界有覆無記心。無間生九心謂色界五。除通果。欲界四。加行善。生得善。不善有覆無記心。此心復從十一心無間生。謂色界五。除通果。欲界三。生得善威儀路異熟生。無色界三。除加行善心。色界威儀路心無間生七心。謂色界四。除加行善通果心。欲界二。不善有覆無記。無色界一。有覆無記心。此心復從五心無間生。謂色界五。除通果心。如色界威儀路心。色界異熟生心亦爾。色界通果心無間生二心。謂色界加行善。及通果心。此心復從二心無間生。謂色界加行善。及通果心。無色界加行善心無間生七心。謂無色界四。色界一。加行善及學無學心。此心復從六心無間生。謂無色界三。除異熟生色界一。加行善及學無學心。無色界生得善心無間生七心。謂無色界四。欲界二。不善有覆無記。色界一。有覆無記心。此心復從四心無間生。謂無色界四心。無色界有覆無記心無間生八心。謂無色界四。欲界二。不善有覆無記。色界二。加行善有覆無記心。此心復從十心無間生。謂無色界四。欲色界各三。生得善威儀路異熟生心。無色界異熟生心無間生六心。謂無色界三。除加行善心。欲界二不善有覆無記。色界一。有覆無記心。此心復從四心無間生。謂無色界四心。學心無間生六心。謂欲界二。加行善生得善。色無色界各一。加行善及學無學心。此心復從四心無間生。謂三界各一。加行善及學心。無學心無間生五心。謂欲界二。加行善生得善。色無色界各一。加行善及無學心。此心復從五心無間生。謂三界各一。加行善及學無學心。

補特伽羅既不可得。又無前心往後心。理何緣能憶本所作事。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執補特伽羅。自體實有。如犢子部。彼作是說。我許有我。可能憶念本所作事。先自領納今自憶故。若無我者。何緣能憶本所作事。或復有執。物性相隱。如說。諸法相隱。外道彼作是說。諸有為法有晝夜分。互相藏隱夜時晝入。夜中晝性。雖在而不顯現。晝時夜入。晝中夜性。雖在而不顯現。如是可能憶本所作。晝夜分中。有夜晝故。夜晝時所作。晝夜時能憶。若不爾者。何緣能憶本所作事。或復有執物性相變。如說。諸法相變。外道彼作是說。即羯剌藍位變作。頞部曇位。乃至即堅固位變作。衰老位。如即青葉變作黃葉。如是可能憶本所作。以前後位體無異故。前位所作後位能憶。若不爾者。何緣能憶本所作事。或復有執。物性相往。如說。諸法相往。外道彼作是說。羯剌藍往。入頞部曇位中。乃至堅固往。入衰老位中。如是可能憶本所作。以後位中有前法故。前位所作後位能憶。若不爾者。何緣能憶本所作事。問物性相變相往。外道二執何別。答相變外道執。即前位變作後位。後位中無前位。相往外道執。前位往後位既至後位其相不壞。即與後位俱時增長。有作是說相變外道執。後與前不一不異。相往外道執。後與前亦一亦異。或復有執。覺性是一。如說前後。一覺論者。彼作是說。前作事覺。後憶念覺。相用雖異其性是一。如是可能憶本所作。以前後位覺體一故。前位所作後位能憶。若不爾者。何緣能憶本所作事。或復有執。意界是常。如執意界是常論者。彼作是說。六識雖生滅而意界是常。如是可能憶本所作。六識所作事。意界能憶故。若不爾者。何緣能憶本所作事。或復有執。蘊有二種。一根本蘊。二作用蘊。前蘊是常。後蘊非常。彼作是說。根本作用二蘊雖別。而共和合成一有情。如是可能憶本所作。以作用蘊所作事。根本蘊能憶故。若不爾者。何緣能憶本所作事。或復有執。前心往告後心。我作是事汝可憶持。彼作是說。心細冥通。前有所作必告後知。如是可能憶本所作。若不爾者。何緣能憶本所作事。然過殑伽沙數諸佛及佛弟子雖不說有補特伽羅。亦不說有物性相隱相變相往。一覺性意界常。根本蘊異作用蘊異。前心往告後心。而說有能憶本所作。此義決定。微細甚深難可覺了。為欲顯示如是決定。微細甚深。難可覺了。諸法性相。及止他宗不如理說。故作斯論。問此中應具說補特伽羅既不可得。亦無物性相隱相變相往。一覺性意界常。根本蘊異作用蘊異。前心往告後心理。何緣能憶本所作事。何故但說補特伽羅既不可得。又無前心往後心理。答此中說補特伽羅不可得者。別遮初一補特伽羅論。又無前心往後心理者。總遮後七論。有說。此中說補特伽羅既不可得者。遮第一補特伽羅論。又無前心往後心理者。遮第八前心往告後心論。既遮初後。應知。已遮中間六論。謂本論師略舉初後。令諸弟子易受持故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第十一

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十二五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯4雜蘊第一中智納息第二之四

補特伽羅既不可得。又無前心往後心理。何緣能憶本所作事。答有情於法由串習力。得如是同分智。隨所更事能如是知。問前說無有補特伽羅。今何復言有情於法。答前依聖想名示現。今依世想名示現。前依聖言說示現。今依世言說示現。前依勝義。今依世俗。有說。為順文故。若說法於法於義雖順。於文不順。若說有情。於法文義俱順。依世俗理有有情故。有說為生解故。若說法於法弟子不了。誰能憶誰若說有情於法。弟子便了有情憶法。有情於法由串習力。得如是同分智者。謂有情智於所知法。決定串習。隨欲自在前後相似。故名同分。隨所更事能如是知者。謂隨本所見。隨本所受能如是憶。有說。此文應作是說。隨所有事能如是知。謂隨本所有體。所有相。所有我。所有物。所有性。所有分。能如是憶。有說。此文應作是說。隨所住事能如是知。謂隨本所住顯色。隨本所住形色等。能如是憶。為令此義得分明故。引世現喻。謂如有二造印者。能了自他所造印字。雖彼二人不往相問。汝云何造此字。亦不相答我如是造此字。而彼二人由串習力。得如是同分智。能了自他所造印字。有情亦爾。由串習力。乃至廣說。此中能書者皆名造印者。如彼二人雖不相問亦不相答。而由串習力得如是同分智。能了自他所造印字。乃至海外書來亦能讀知。有情亦爾。雖無真實補特伽羅。亦無前心往後心理。而由串習力得如是同分智。隨所更事能如是知。復令此義重分明故。引第二喻。又如有二知他心者互相知心。雖彼二人不往相問。汝云何知我心。亦不相答。我如是知汝心。而彼二人由串習力。得如是同分智互相知心。有情亦爾。由串習力。乃至廣說。此中知他心者。謂得他心通者。如彼二人雖不相問亦不相答。而由串習力。得如是同分智互相知心。乃至百踰繕那外亦相知心。有情亦爾。雖無真實補特伽羅。乃至廣說。問若異心所更異心能憶者。云何不天授所更祠授能憶。祠授所更天授能憶耶。答彼相續異故。前心後心相續無異。不應為難。有說。彼心相望無因義故。前心能與後心為因。不應為難。有說。彼二身心不相屬故。前後身心既相繼屬。故先所更後能記憶。問若心相屬即能憶者。何不見異牛而憶是前牛。答若於曾受。今見相似則能記憶。若雖曾受。今見不相似便不能憶。日初分所更日後分能憶。日後分所更日初分能憶。前後所見身相似故。

復次一切心心所法。於所緣定安住所緣。此於所問是勝義根本。答所以者何。如見蘊說。若法與彼法作所緣。或時不與彼法作耶。答無時非所緣。以心心所於所緣定。安住所緣不可移轉。是故能憶本所作事。謂於一所緣有無量心心所聚。轉此一所緣如以此理趣以此性類以此法式。與一心心所聚作所緣事。與餘無量心心所聚。作所緣事亦爾。如一心心所聚。以此理趣以此性類以此法式。領受此所緣。餘無量心心所聚。領受此所緣亦爾。譬如一人而有百子。此一人如於一子作父事。於餘子亦爾。如一子於父作子事。餘子於父亦爾。此中眼識及相應法於色所緣定。乃至意識及相應法。於一切法所緣定。此色與眼識及相應法。為所緣者。無時非所緣。乃至此法與意識及相應法。為所緣者。無時非所緣。以一切心心所法。各能領受自所緣故。由此無有餘心聚所更。餘心聚能憶。問云何心心所法。於所緣定為於處定。為於青等定。為於剎那定耶。此中有說。唯於處定。所以者何。勿有無量心心所法。住不生法中故。問云何於處定。答眼識及相應法於色處定。乃至身識及相應法於觸處定。意識及相應法於法處等定。如一眼識。若遇青色和合現前則緣青起。若遇黃等和合現前則緣黃等起。如是餘識於自所緣亦唯處定。彼不應作是說。所以者何。若爾者。應一覺有多了性。一法多體不應道理。識身論說復云何通。如說。過去眼識唯緣過去色。非未來現在。有餘欲避如是過失。說心心所法於所緣處定。亦於青等定非於剎那定。所以者何。勿有無量心心所法。住不生法中故。問云何亦於青等定耶。答緣青等心心所其體各異。若遇青色和合現前則生。緣青心心所法。若遇黃等和合現前則生。緣黃等心心所法。彼亦不應作如是說。所以者何青有多種。謂青根青莖青枝青葉青花青菓。黃等亦爾。應緣根等覺即是緣莖等覺。若爾一覺有多了性。一法多體不應道理。亦與識身論所說相違如前說。如是說者心心所法於三事定。問若爾則應無量心心所法。住不生法中。答斯有何過。未來世寬無容處耶。然彼本來已有住處。故不應難。問心心所法。如於所緣定。於所依亦定不。設爾何失。若於所依亦定者。何故此中但說於所緣定。不說於所依定耶。品類足說復云何通。如說。云何有俱有法。答一切有漏法。及有漏法俱生無漏法。若於所依不定者。何故於所緣定。於所依不定耶。答於所依亦定。然心心所法。在未來世與所依遠。現在則俱。過去復遠。有說。在未來世與所依遠。現在過去與所依俱。有說。三世皆與所依俱。問若爾。何故此中不說。答此中但欲說憶本所作。所憶者。是所緣非所依故。問品類足說復云何通。答彼文應作是說。云何有俱有法。答一切有為法。而不作是說者。彼文顯示有用聖道。不說無用故不相違。有說彼文顯示聖道。依他力得依他力起。故但說與有漏法俱生者。問若心心所法。於所緣定於所依亦定者。彼於何位取所緣耶為於生時為於滅時。設爾何失。若生時者生時在未來。云何未來法能有所作。若滅時者。滅時諸法衰退散壞。云何此位能取所緣。答應言滅時。問云何衰退散壞之法能取所緣。答諸有為法性羸劣故。不自依故。依他轉故。無作用故。不自在故。隨於何位。若遇所依。所緣和合即於彼位。能取所緣。唯於滅時有此和合。有說生時是未來世。未來諸法無作用故。不能取所緣滅時是現在世。現在諸法有作用故能取所緣。若滅時不取所緣者。則心心所法畢竟不能取於所緣。勿有斯過。故於滅時能取所緣。

又以受意為因力強。念便不忘。應知此中前生心聚以意聲說。後生心聚以念聲說。然受意有二種。一受行相意。二受所緣意。且如於增上忍有二心。受彼行相不受彼所緣。謂苦類智忍苦類智相應有二心。受彼所緣不受彼行相。謂集法智忍集法智相應有三心。受彼行相亦受彼所緣。謂世第一法苦法智忍苦法智相應。餘心不受彼行相。亦不受彼所緣謂餘忍智相應。如於增上忍於餘心。隨應廣說亦爾。受行相所更受所緣能憶。受所緣所更受行相能憶。復有二種意。一染污。二不染污。一一所更二種。能憶復有三種意。謂善不善無記。一一所更三種能憶。復有四種意。謂善不善有覆無記無覆無記。一一所更四種能憶。復有四種意。謂彼因彼等無間彼所緣彼增上。一一所更四種能憶。復有五種意。謂見苦所斷乃至修所斷。此中見苦所斷所更五種能憶。見集修所斷所更亦爾。見滅所斷所更四種能憶。除見道所斷。見道所斷所更四種能憶。除見滅所斷。復有五種意。謂善不善有覆無記。如理所引無覆無記。不如理所引無覆無記。此中有說。善所更二種能憶。謂善如理所引無覆無記。如理所引無覆無記所更亦爾。不善所更三種能憶。謂不善有覆無記。不如理所引無覆無記有覆無記。不如理所引無覆無記所更亦爾。如是說者。一一所更五種能憶。復有六種意。謂眼識乃至意識。五識所更意識能憶。意識所更六識能憶。復有十二種意。欲界有四。謂善不善有覆無記無覆無記。色界有三。謂前四除不善。無色界亦爾。無漏有二。謂學無學。欲界善所更十二種能憶。不善色界善所更亦爾。欲界有覆無記所更八種能憶。謂除色界有覆無記無色界三。欲界無覆無記所更亦爾。色界有覆無記所更十種能憶。除欲界二無記。無色界善所更亦爾。色界無覆無記所更十種能憶。除無色界二無記。無色界有覆無記所更九種能憶。除欲界二無記及色界無覆無記。無色界無覆無記所更亦爾。學所更十一種能憶。除欲界有覆無記。無學所更若退法者如學說。若不退法者七種能憶。除學及四染污。由前受意為因力強。於彼所緣引生後念。不忘者。謂心不狂亂非苦所逼。尊者世友說曰。由三因緣憶本所作。一善取前相故。二同分相續現行故。三不失念故。由此雖無補特伽羅。亦無前心往後心理。而能憶念本所作事。

何緣有情忘而復憶。答有情同分相續轉時。於法能起相屬智見。此中忘者是失念義。非不念義。所以者何。無有少法名不念故。同分有三種。謂加行同分所緣同分。隨順同分。加行同分者。如有先誦素怛纜藏。中間忘失。後因如前所作加行還得記憶。先誦毘奈耶阿毘達磨藏亦爾。如是先起不淨觀。中間忘失。後因如前所作加行還得記憶。先起持息念界方便亦爾。曾聞有婆羅門子。先誦得四吠陀書。中間忘失。復溫誦之盡其方便不能通利。便往師所具述因緣。師即問言。汝先誦時以何加行。答言。本時手繩口誦。師言。汝當如本加行。彼隨師教一切皆憶。所緣同分者。如有先見如是園林泉池山谷經行處等。中間忘失。後見相似園林等時一切皆憶。隨順同分者。如得隨順飲食衣服臥具房舍說法人等。則能憶念先所更事。曾聞有一苾芻。先誦得四阿笈摩。中間忘失。復溫誦之盡其方便不能通利。便往尊者阿難陀所。問其因緣。尊者答言。汝今可往以油塗身溫室洗浴。求諸隨順衣服飲食臥具房舍說法人等。苾芻依教悉還通利。如是同分相續轉時。於法能起相屬智見。問起誰相屬。答三種同分有異。誦言於法能起連續智見。即是起長時流注相續智見義。復有誦云。於法能起次第智見。即是起彼彼周遍行列智見義。復有誦言。於法能起無礙智見。即是起無滯無著無斷智見義。復有誦言。於法能起無障智見。即是起離障伏所治勝怨敵智見義。又以受意為因力強念便不忘。應知此中前生心聚以意聲說。後生心聚以念聲說。受意言如前釋。由前受意為因力強。於彼所緣。引生後念。中間雖忘而後復憶。不忘言如前釋。

何緣有情憶而復忘。答有情異分相續轉時。於法不起相屬智見。此中忘者。是失念義。廣說如前。異分有三種。謂加行異分。所緣異分。隨順異分。加行異分者。如有先誦素怛纜藏。中間忘失。捨之復誦毘奈耶。或阿毘達磨藏。後皆不憶。先誦毘奈耶阿毘達磨藏亦爾。如是先起不淨觀。中間忘失。捨之復起持息念。或界方便後皆不憶。先起持息念界方便亦爾。所緣異分者。如有先見如是園林泉池山谷經行處等。中間忘失。後更不見彼相似相。於前所更不復能憶。隨順異分者。如有不得隨順飲食衣服等事。於前所更不能復憶。如是異分相續轉時。於法不起相屬智見。問不起誰相屬。答三種同分此中亦有四種異誦。與前相違應廣說。又以受意為因力劣念便忘失。應知此中前生心聚以意聲說。後生心聚以念聲說。受意言如前釋。由前受意為因力劣。於彼所緣不生後念。中間雖憶而後復忘。忘者謂心狂亂苦受所逼。尊者世友說曰。由三因緣念便忘失。一不善取前相故。二異分相續現行故。三失念故。復作是說。由八因緣念便忘失。一者生時生苦所逼故念便忘失。二者死時死苦所逼故。三者餘語多現行故。四者根鈍依餘智故。五者生非愛趣苦受所逼故。六者五根於境馳散不息多放逸故。七者重煩惱障數現行故。八者不數修定心散亂故。念便忘失。

問何等智所更念有忘失。聞所成耶。思所成耶。修所成耶。生得等耶。有說。聞思所成及生得等所更念有忘失。非修所成。定力所持無忘失故。有說。修所成所更亦有忘失。身羸弱故。謂有得定身羸弱者。心亦羸弱故。彼所更亦有忘失。問何處有忘念耶。答在欲界。非色無色界。於五趣中皆有忘念。有說地獄無有忘念。以恒忘故。問何等補特伽羅有忘念耶。答異生聖者皆有忘念。聖者中預流一來不還阿羅漢獨覺。皆有忘念。唯除世尊。以佛成就無忘失法故。云何知然。答經為量故。如說。舍利子假使諸苾芻眾。以床座舁我行經百年。欲令如來無上慧辯。有少退失無有是處。故知佛具無忘失法。

如象跡喻。契經中說。舍利子言。若內意處不壞外法處。現前及能生作意正起。爾時意識生。問意云何壞。答有三種壞。一暫時壞。二盡眾同分壞。三究竟壞。暫時壞者。謂善心無間。不善無記心現前。爾時名為善心暫壞。乃至無記心無間。善不善心現前。爾時名為無記心暫壞。如是欲界心無間。色界不繫心現前。爾時名為欲界心暫壞。乃至不繫心無間三界心現前。爾時名為不繫心暫壞。若入無想滅盡等至。爾時名為一切心暫壞。盡眾同分壞者。謂斷善根者。善心有盡眾同分壞。離欲染異生不善心。有盡眾同分壞如是等。究竟壞者。謂苦智已生集智未生。三界見苦所斷心究竟壞。乃至滅智已生道智未生。三界見苦集滅所斷心究竟壞。預流者三界見所斷心究竟壞。不退法一來者。三界見所斷及欲界修所斷六品心究竟壞。不退法不還者。三界見所斷及欲界修所斷染污心究竟壞。不退法阿羅漢。三界見修所斷染污心究竟壞。不退法異生離欲染者。欲界染污心究竟壞。乃至離無所有處染者。八地染污心究竟壞。尊者世友說曰。意若遇和合緣不名為壞。若不遇和合緣則名為壞。復作是說。意若不為相違因所障不名為壞。若為相違因所障則名為壞。

何緣祭祀餓鬼則到非餘趣耶。乃至廣說。問何故作此論。答為釋經故。如契經說。生聞婆羅門來詣佛所。白佛言喬答摩。我有親里命過欲施其食。彼為得我食不。世尊告言。此事不定。所以者何。諸有情類有五趣別。若汝親里生地獄中。食地獄食。以自存活。彼不能受汝食。生傍生趣天趣人趣。亦復如是。若汝親里生鬼趣中。則能受汝所施飲食。婆羅門言。若我親里不生鬼趣。所施飲食誰當受之。佛語彼言。餓鬼趣中。無汝親里無有是處。乃至廣說。彼經雖作是說。而不說何緣祭祀餓鬼則到非餘。彼經是此論所依根本。彼所不說者。今應說之。故作斯論。問彼婆羅門。何故不問佛何緣祭祀餓鬼則到非餘。答有二緣故。謂彼或是利根或是鈍根。若是利根自能解了不須問佛。若是鈍根不能生疑故不問佛。問何故世尊。不為彼說唯施餓鬼則到因緣。答亦二緣故。謂彼或是利根或是鈍根。若是利根自能解了不須佛說。若是鈍根非法器故。佛不為說。

何緣祭祀餓鬼則到非餘趣耶。答彼趣法爾得如是處。事生我分。是故祭祀則到非餘。此中問意此趣為以下賤故到。為以高貴故到。設爾何失。若以下賤故到者。則祭祀地獄傍生彼亦應到。若以高貴故到者。則祭祀人天彼亦應到。此中答意不以下賤故到。亦不以高貴故到。然由二緣。一由彼趣法爾故。二由業異熟故。於中先顯示彼趣法爾。謂彼鬼趣法爾得如是處。事生我分。是故祭祀則到非餘。欲令此義得分明故。引世現喻。如鵝雁孔雀鸚鵡舍利命命鳥等。雖如意自在飛翔虛空。而神力威德不大於人。然彼趣法爾得如是處。事生我分能飛翔虛空。鬼趣亦爾。由法爾力祭祀則到。餘趣不爾。謂如傍生趣中鵝雁孔雀等。由趣法爾力能飛翔虛空久住。遊戲人離神足呪術藥草。欲住虛空去地四指。經須臾頃猶無能者。然彼神力威德不勝於人。餓鬼亦爾。由趣法爾力。祭祀則到非餘。欲令前義重分明故。引第二喻。又如一類那落迦。能憶宿住亦知他心。一類傍生。一類餓鬼。能憶宿住亦知他心。及起烟焰。興雲致雨作寒熱等。雖能作是事。而神力威德不大於人。然彼趣法爾得如是處。事生我分能作是事。鬼趣亦爾。由法爾力祭祀則到。餘趣不爾。此中一類那落迦。能憶宿住者。如契經說。地獄眾生作如是念。大德沙門婆羅門等。觀欲將來能作過患。是大怖畏。恒為我等說斷欲法。我等雖聞而不能斷。今因欲故受大苦惱。又作是念。我等昔於淨行沙門婆羅門等作邪惡行。由彼為因今受此苦。問彼於何時能作是念。答於初生時非中後時。所以者何。彼初生時未受苦痛。能作是念。若受苦痛。今生所受尚不能憶。況先所受。問彼住何心能作是念。善耶。染污耶。無覆無記耶。答三種皆能。問何無覆無記。答威儀路非工巧處。彼無工巧事故。非異熟生。彼異熟心是五識故。問彼如是念。為在意地為五識身。答在意地非五識身。五識中無此分別故。問彼如是念為憶幾生。答彼唯憶一生。謂所從沒來生此者。有說。能憶多生乃至五百。亦知他心者。謂地獄中有生處得知。能知他心。然無事可顯。問彼於何時能知他心。答唯初生時。所以者何。若受苦痛心便悶亂故。問彼住何心知他心耶。答住三性心皆能知。問何無覆無記。答威儀路非工巧處。異熟生如前說。問為在意地為五識身。答在意地非五識身。以五識身緣色法故。一類傍生能憶宿住者。如契經說。

婆羅門告餉佉狗言。若是我父刀提耶者。可昇此座。彼便昇之。復語之言。若是我父刀提耶者。可食此飯。彼便食之。又復告言。若是我父刀提耶者。汝命終時所藏財寶。今可示我。彼便示之。問何時能憶宿住事耶。答初中後時並皆能憶。問住何心憶。答住三性心。問何無覆無記。答威儀路。工巧處。異熟生。皆能憶。問此在何識。答在意地非五識身問能憶幾生。有說。唯能憶一生。謂所從沒來生此者。有說。能憶多生乃至五百。云何知然。傳說。有一女人置兒一處。有緣他行。須臾有狼負其兒去。眾人捕逐而語之言。汝今何緣負他兒去。狼言。此女五百生來常殺我子。我亦於其五百生中常殺其子。若彼能捨舊怨嫌心。我亦捨之。女言。已捨。狼觀此女口雖言捨而心不捨。即便斷其子命而去。亦知他心者。謂傍生趣亦知他心。即如彼狼知女心事。問何時能知。答三時皆知。問住何心知。答住三性心。問何無覆無記。答威儀路工巧處異熟生皆能知。問此在何識。答在意地非五識。一類餓鬼能憶宿住者。如伽他說。

問何時能憶。答三時皆能。問住何心憶。答住三性心。問何無覆無記。答三種如前說。問此在何識。答在意地非五識身。問能憶幾生。答乃至五百。云何知然。傳聞。有一女人為鬼所執。羸困欲死。呪師語言。汝今何故惱他女人。鬼言。此女五百生來常害我命。我亦於其五百生中常害彼命。彼若能捨舊怨嫌心。我亦捨之。女言。已捨。鬼觀此女口雖言捨而心不捨。便害而去。亦知他心者。即如彼鬼知女心事。問何時能知。答三時皆能。問住何心知。答住三性心。問何無覆無記。答三種如前說。問此在何識。答在意地非五識。及起烟焰興雲致雨。作寒熱等者。此唯傍生趣能非餘趣。傍生趣中唯龍能。非餘類。問若爾。經說當云何通。如說。有天能興雲。有天能降雨。有天作寒熱。有天起風雷。答應知彼經說龍為天。如餘經說。

佛告阿難。汝看天雨為不雨耶。彼亦於龍以天聲說。問起烟焰等。為多龍作。為一龍耶。答一龍亦能。問若爾何故經作是說。有天能興雲有天能致雨。乃至廣說。答隨別所樂故作是說。謂或有龍。唯樂興雲。或復有龍。唯樂致雨。餘亦如是。此中烟焰雲雨等事。是龍加行所引發故。唯是彼龍近士用果。若從龍宮所流出水。非彼加行所引發故。是一切有情共增上果。如地獄等由趣法爾力。雖有如上所說事。而神力威德不大於人。鬼趣亦爾。由趣法爾力。祭祀則到非餘。復有說者。五趣皆有法爾勝事。謂地獄趣異熟色等斷已還續。餘趣不爾。傍生趣中有能飛空興雲雨等。餓鬼趣中祭祀則到。人趣能受善戒惡戒。修勝品善。勇猛強記智力深遠。天趣中欲天。隨其所須應念則至。色無色天有勝生勝定。復有說者。諸方亦有法爾勝事謂支那國雖奴僕等。皆衣繒絹。餘方貴勝所不能得。印度等國乃至貧賤皆衣㲲衣。餘方貴人亦不能得。迦濕彌羅國中秋時牛頸繫欝金花鬘餘方勝人所不能得。北方貧人飲葡萄酒餘方富者亦不能得。如諸方有法爾勝事。餓鬼亦爾祭祀則到。有說。諸趣法爾有異。謂四趣中一一皆有生處得智。唯人趣無三惡趣有。如前廣說。天趣有能憶宿住者。如伽他說。

彼亦知他心。而無現事可說何時憶知等。如傍生鬼隨應廣說。問此生處得智為憶知幾趣。有說各唯自憶知。有說地獄唯憶知地獄。傍生憶知二趣。餓鬼憶知三趣。天憶知五趣。問若傍生不知天者。施設論說當云何通。如說。善住龍王等知帝釋心念。乃至廣說。答此是比知非現知故無相違過。如是說者此事不定。如狼及鬼憶知人故。問何故人趣無此智耶。答非田非器。乃至廣說。復次人趣有瞻相智。覩言相智。本性念生智。妙願智等。覆蔽彼故。如生處得智。餘趣皆有唯人趣無。如是祭祀。唯鬼趣到。餘趣不爾。如是已顯示由趣法爾力。祭祀餓鬼則到非餘。今當顯示由業異熟。復次有人長夜起如是欲。如是愛樂我當娶婦。為兒娶婦。為孫娶婦。令生子孫紹繼不絕。我命終已若生鬼趣。彼念我故當祭祀我。由彼長夜有此欲樂。是故祭祀則到非餘。謂彼由起如是欲樂。引發諸業生鬼趣中。是故祭祀則到非餘。如諸聚落城邑中人。或為子孫不斷絕故。或為財產轉增盛故。或為富名久流傳故。以法非法集諸財寶牛羊等物。於己親屬尚不欲與。況施他人。彼由慳貪纏縛心故。捨人同分生鬼趣中。於自舍宅水竇廁溷不淨處住。彼有親屬追戀生苦。作是念言。彼集財產自不受用。亦不施人。今生何所。遂集親里。請諸沙門婆羅門等。設大施會。願此資彼捨苦受樂。爾時餓鬼於自住處。見如是事。於自親里生眷屬想。於其財物生己有想。即時歡喜。於福田所。生信敬心。於其所作起隨喜心。便離重苦。由此因緣祭祀則到。問若爾何故。不名他作業他受果耶。答不爾。彼於爾時。由生敬信隨喜心故。見施功德慳貪過失。由此增長捨相應思。成順現受業得現法果故。尊者世友說曰。今所受果是先業所引。先業有障以今業除之故。無他作業他受果失。謂彼餓鬼先世已造感飲食業。但由慳貪障蔽心故。於所飲食起倒想見不得受用。然彼餓鬼有二種。一樂淨。二樂不淨。彼樂淨者。以慳貪故河見非河。水見為血。所有飲食見為不淨。樂不淨者。河見乾枯。水見無水。滿飲食器悉見為空。若彼親里為設施會。彼便信敬起隨喜心。見施功德。慳貪過失捨相應思。得增長故除想見倒。彼樂淨者。見河是河。見水澄清。於諸飲食皆見淨妙。樂不淨者。見河盈溢見水是水。見飲食器悉皆盈滿。故彼親里祭祀則到。有作是說。彼先世亦有感飲食業。但由慳貪所覆蔽故。今時感得怯劣身心。諸飲食處必有大力鬼神守護。彼怯劣故不能得往。設復得往亦不敢食。若彼親里為設施會。廣說乃至捨相應思。得增長故。令彼身心轉得強勝。由此能至有飲食處。食其飲食。由此因緣祭祀則到。是故無有他作業他受果失。大德說曰。彼先雖造感飲食業。以微劣故未能與果。若彼親里為設施會。廣說乃至捨相應思得增長故。先所作業便能與果。故彼親里祭祀則到。由此無有他作業他受果失。問捨相應思得增長已。為但感資具為亦感得勝身心耶。答二種俱得。勝身心者。捨劣色香味觸。得勝色香味觸。捨無威德得有威德。感資具者。謂得飲食衣服園林宅舍等事。問若生餘趣親里為其修福業者。彼亦得不。答若彼亦能生於信。敬隨喜之心。令捨俱思得增長者。亦得其福。問若爾。此中何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。有說。此中從多分說。謂餓鬼中多有是事。餘趣不爾故。有說。鬼趣多有。如是業故。謂造此業者。多生鬼趣故。有說鬼趣於人常希求故。有說。鬼趣飢渴所逼。於一切處常有希望。是故偏說。此中應辨五趣義。如定蘊當廣分別。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第十二

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十三五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯5雜蘊第一中智納息第二之五

當言一眼見色。二眼見色耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執眼識見色。如尊者法救。或復有執眼識相應慧見色。如尊者妙音。或復有執和合見色。如譬喻者。或復有執一眼見色。如犢子部。為止如是他宗異執。顯示己宗二眼見色。故作斯論。所以者何。若眼識見色者。識應有見相。然識無見相故不應理。若眼識相應慧見色者。耳識相應慧亦應聞聲。然慧無聞相故不應理。若和合見色者。應一切時見色。以無時不和合故亦不應理若一眼見色非二眼者。身諸分亦應不俱時。覺觸如身根兩臂相去雖遠而得俱時覺觸生一身識。兩眼亦爾。相去雖遠。何妨俱時見色生一眼識。問若眼見色者。餘識俱時何故不見。又無識時亦應見色。答眼有二種。一者識合。二者識空。識合者能見識空者不能見。故無有失。復次所以作此論者。欲令疑者得決定故。謂諸有情兩眼相去。或半麻一麻半。麥一麥半。指一指半。搩手一搩手半。弓一弓半。俱盧舍一俱盧舍半。踰繕那一踰繕那。或復乃至百踰繕那。如大海中有大身眾生。或長百踰繕那。乃至或長二千一百踰繕那。如曷邏呼。阿素洛王身量極大。又如天趣色究竟身。一萬六千踰繕那量。此等二眼相去甚遠。或有生疑。云何眼識依之而轉。為二眼識。俱時各依一眼生耶。為一眼識。依一眼生已。復依第二眼轉耶。為一眼識分為二分。於二眼處各半生耶。為一眼識。如橫一物通二眼耶。若二眼識俱時各依一眼生者。應一有情二心俱轉此不應理。若一眼識依一眼生已。復依第二眼轉者。則應一法二剎那住然無是事。若一眼識分為二分。於二眼處各半生者。則應一法體有二分。然一切法體無細分。若一眼識如橫一物通二眼者。則應一識亦是眼識亦是身識。二眼中間依身根故。然五識身所依各異所緣各異。不應一識二依二緣。欲令此疑得決定故。顯雖無有二眼識俱。乃至無一識橫通二眼。然其非不依於二眼一眼識生。二眼雖隔百踰繕那亦無有過。如是理趣微細甚深難可覺了。今欲顯斯甚深理趣故作斯論。

當言一眼見色二眼見色耶。答應言二眼見色。問云何二眼相去甚遠。一識依之令俱見色。答俱是眼識所依根故。設有百眼一一相去百踰繕那。亦可依之生於一識。令俱時見。如迦遮器有百小輪。一面對之百面像現。如是一識依多眼生。令俱時見其義亦爾。應知此中眼見色者。遮法救等三種異執。二眼見者。遮犢子部。一眼見色。所以者何。若合一眼起不淨識。開二眼時起淨識故。設合一眼起如是識。開二眼時亦起此識。則不應言二眼見色。然合一眼起不淨識。開二眼時便起淨識。是故應言二眼見色。非但立宗義即成立。故復問答。顯示此因起淨識者。謂於多境明白顯了。與此相違名不淨識。如合覆損破壞亦爾。覆謂以手以衣以葉以餘物覆。損謂垢烟塵等所損。破謂諸膜諸瞖所破。壞謂枯爛挑出自脫虫食等壞。覆等如合起不淨識。與此相違便起淨識。此隨所依說淨不淨依世俗理。若依勝義。善識名淨染名不淨。由此對眼應作四句。有眼淨識不淨。謂依具眼起染眼識。有識淨眼不淨。謂依不具眼起善眼識。有眼識俱淨。謂依具眼起善眼識。有眼識俱不淨。謂依不具眼。起染眼識。如眼見色耳聞聲鼻嗅香亦爾。俱有二處與眼同故。問何故眼耳鼻各有二處。而舌身唯有一耶。答諸色根處為莊嚴身。若有二舌是鄙陋事。世便嗤笑。云何此人。而有二舌如似毒蛇。若有二身亦是鄙陋。世所嗤笑。云何一人。而有二身如兩指並。問眼耳鼻處何故唯二不增不減。脇尊者言。一切生疑故不應責。謂若增減亦復生疑。云何此三各唯爾所。然各二處不違法性。有說。根處為莊嚴身。若減若增身便醜陋。有說。色根為生淨識。若當三識依二處生則明不亂。增便識亂減則不明。有說。色根為取自境各唯有二。取境事足減則不明增便無用。問何故二眼二耳二鼻。合立一界一處一根。答作用一故。謂雖有二處而共發一識共取一境。如身眾分處所雖多作用同故。但立一界一處一根此亦如是。

眼有二種謂長養異熟生。無別等流不可得故。問頗唯有長養眼無異熟生。或唯有異熟生眼無長養耶。答無異熟生眼離長養眼。如人重人如牆重牆長養。防護異熟亦爾。然有長養眼離異熟生眼如從無眼得天眼者。問為長養眼見色多為異熟生耶。答長養眼見色多非異熟生。以天眼根是長養故。然約時分二眼勝劣應作四句。有長養眼勝非異熟生。如幼年時爾時異熟相續小故。有異熟生眼勝非長養眼。如老病時爾時長養相續小故。有二眼俱勝如盛年時。有二眼俱不勝謂除前位。約有情相續二眼勝劣亦應作四句。有長養眼勝非異熟生。如有富貴者。異熟生眼劣資緣多故長養眼勝。有異熟生眼勝非長養眼。如有貧賤者。異熟生眼勝乏資緣故長養眼劣。有二眼俱勝。如有富貴者異熟生眼勝。資緣多故長養亦勝。有二眼俱不勝。如有貧賤者。異熟生眼劣。乏資緣故長養亦劣。又長養眼有二種。謂善法所長養。不善法所長養。問為善法所長養眼見色勝。為不善法所長養眼勝耶。答善法所長養眼見色勝。如修得天眼是善法所長養故。異熟生眼亦有二種。謂善業異熟不善業異熟。問為善業異熟眼見色勝。為不善業異熟眼見色勝耶。答善業異熟眼見色勝。如菩薩轉輪王等眼。是善業異熟故。若約相續。或有不善業異熟眼見色勝。非善業異熟眼。如龍王等眼見色勝人。如眼耳鼻舌身亦爾。意有三種謂異熟生等流剎那。剎那者謂苦法智忍相應。色有三種。謂異熟生長養等流。如色香味觸亦爾。聲有二種。謂長養等流。無異熟生有間斷故。法有四種。謂異熟生等流剎那及實事。實事者謂諸無為。

問眼根極微云何而住。為傍布住為前後住耶。設爾何失。若傍布住者云何風吹不散。若前後住者云何前不障後耶。有作是說。黑瞳子上傍布而住。對外色境如胡荽花。或如滿器水上散󰉓。問若爾。何緣風吹不散。答淨色覆持故吹不散。有餘師說。黑瞳子中前後而住。問若爾。何故前不障後。答體清淨故不相障礙。謂如是類所造淨色。雖多積集而不相障。如秋池水以澄淨故。細針墮中而亦可見。耳根極微住耳孔中。鼻根極微住鼻孔中。如是三根遶頭而住如冠花鬘。舌根極微住在舌上猶如半月。然於其中如毛端量無有舌根。身根極微隨身內外次第而住。復有餘師。以喻顯示諸根極微次第住相。眼根極微黑瞳子上如藥杵頭。耳根極微住耳孔中猶如燈器。鼻根極微住鼻孔中猶如人爪。舌根極微住在舌上猶如剃刀。身根極微隨身而住。猶如戟矟。女根極微住女形中猶如鼓𣞙。男根極微住男形上猶如指環。佛於經中。亦以此喻說諸根相。眼根極微。有時一切是同分。有時一切是彼同分。有時一分是同分一分是彼同分。如眼根極微。耳鼻舌根極微亦爾。身根極微。有時一切是彼同分。有時一分是同分一分是彼同分。必無一切是同分時。問若舉身入冷水池中。或鑊湯中。若在地獄山所磑磨身如爛葉。或十三種猛焰纏身。爾時豈非一切同分。答爾時亦有彼同分者。假使一切身根極微。皆生身識身便散壞。以五識身皆依積聚。緣積聚故。問眼等六根幾能取至境。幾能取不至境耶。答至有二種。一為境至。二無間至。若依為境至說。則六根皆取至境。若依無間至說。則三取至境。謂鼻舌身。三取不至境。謂眼耳意。問若爾。何故耳聞近聲如耳門邊聲。而眼不見近色如藥杵頭色耶。尊者世友說曰。雖俱取不至境。而根法爾有能取近境。有不能取近境。故不應難。有說。若聲逼近耳根。如藥杵頭近眼根者亦不能聞。耳門邊聲去耳尚遠故得聞之。以耳根極微在耳孔中故。大德說曰。眼因明故能見色。色若逼近則礙於明故不能見。耳因空故能聞聲。聲雖逼近而不礙空故能聞之。由此而說眼因明增故見色。耳因空增故聞聲。鼻因風增故嗅香。舌因水增故甞味。身因地增故覺觸。意因作意增故能了法。問何故三根能取至境。三根不能取至境耶。答以眼識依自界。緣自界他界耳識亦爾。意識依自界他界。緣自界他界。餘三識依自界緣自界故。復次眼識依同分緣同分彼同分。耳識亦爾。餘四識依同分緣同分。此依現在識說。復次眼識依自地他地緣自地他地。耳身意識亦爾。餘二識依自地緣自地。復次眼識依無記緣三種。耳識亦爾。意識依三種緣三種。餘三識依無記。緣無記。復次眼識依近緣近遠耳識亦爾。意識依近遠緣近遠。餘三識依近緣近。所以者何。乃至三根未與境無間而住。三識必不得生故。復次眼識或依小而緣大如見大山。或依大而緣小如見毛端。或依緣等如見葡萄菓。耳識亦爾。意識所依雖不可施設大小而所緣。或小或大。餘三識所依緣等隨依爾所鼻舌身極微。即緣爾所香味觸極微故。復次眼耳意三識。依非業緣業非業。餘三識依非業緣非業。復次眼耳意三識。依非妙行惡行。緣妙行惡行及俱非。餘三識。依非妙行惡行緣非妙行惡行。如妙行惡行。善戒惡戒律儀不律儀表非表亦爾。問頗有一極微為所依。一極微為所緣。生眼等五識不。答無。所以者何。眼等五識依積聚緣積聚。依有對緣有對。依和合緣和合故。問若爾所法俱生。即爾所法俱滅剎那後必不住。如何可言鼻嗅香舌甞味身覺觸耶。答若緣彼法鼻舌身識生即說彼法是鼻舌身識所了別。即說名為鼻舌身根所嗅甞覺故無有失。問眼等。五根處有筋骨血肉耶。答無。以諸色根是清淨大種所造故。而經說色根處有筋骨血肉者。是根中間色香味觸近根處故。說名為有。而實根處無筋骨等。

色處有二十種。謂青黃赤白長短方圓高下正不正。雲烟塵霧影光明闇。有說色處有二十一。謂前二十及空一顯色。如是諸色或有顯故可知非形故。謂青黃赤白影光明闇及空一顯色。或有形故可知非顯故。謂身表業。或有顯形故可知。謂餘十二種色。若非顯形故可知者無也。問為緣一色生於眼識。為緣多色生眼識耶。若緣一色生眼識者。此云何通。如說。眼識緣五色縷。若緣多色生眼識者。則一眼識有多了性。了性多故應有多體。一法多體與理相違。有說。但緣一色生於眼識。問此云何通。如說。眼識緣五色縷。答多色和合共生一色。見一色時言見多色。尊者世友說曰。非一眼識頓取多色生。速疾故非俱謂俱。是增上慢。如旋火輪非輪謂輪。是增上慢。有說。亦緣多色生一眼識。問應一眼識。有多了性。乃至廣說。答若別分別則緣一色生一眼識。若不別分別則緣多色生一眼識。大德說曰。若不明了取色差別。則緣多色亦生一識。如觀樹林總取葉等。問為有一青極微不。答有。但非眼識所取。若一極微非青者。眾微聚集亦應非青。黃等亦爾。問為有長等形極微不。答有但非眼識所取。若一極微非長等形者。眾微聚集亦應非長等形。復次有色極細故。不見非非境故。如減七微色處有色非境故。不見非極細故。如除色處餘積集色有色極細故。不見亦非境故。如除色處。餘極微色。有色非極細故。不見亦非非境故。如藥杵頭逼眼瞳子。復次有色極遠故。不見非非境故。如四大王眾天等。住自宮時。彼雖是人眼境而遠故。不見有色非境故。不見非極遠故。如梵眾天等來至人間雖近不見有色極遠故。不見亦非境故。如梵眾天等住自宮時。人眼不見有色非極遠故。不見亦非非境故。如藥杵頭逼眼瞳子。尊者世友說曰。由四緣故。雖有色而不見一極近故。如逼瞳子藥杵頭色二極遠故。如住此間波吒梨色三極細故。如減七微色四有障故。如壁外等色數論者說由八緣故。雖有色而不見。謂極遠故。極近故。根壞故。意亂故。極細故。有障故。被勝映奪故。相似所亂故。

聲處有八種。謂執受大種因聲。非執受大種因聲。此各有二。謂有情名聲。非有情名聲。此復各有可意不可意別故成八種。有作是說。執受大種因聲。非執受大種因聲。各有可意不可意別。有情數大種因聲。非有情數大種因聲。亦各有可意不可意別故成八種。問為緣一聲生於耳識。為緣多聲生耳識耶。若緣一聲生耳識者。云何一時聞五樂聲。及一時聞多人誦聲。若聞多聲生耳識者。則一耳識有多了性。乃至廣說。有說。但緣一聲生於耳識。問云何一時聞於五樂及多人誦聲。答多聲和合共生一聲。聞一聲時言聞多聲。尊者世友說曰。非一耳識頓取多聲生。速疾故非俱謂俱。乃至廣說。有說。亦緣多聲生一耳識。問應一耳識有多了性。乃至廣說。答若別分別則緣一聲生一耳識。若不別分別則緣多聲生一耳識。大德說曰。若不明了取聲差別。則緣多聲亦生一識。如聞軍眾喧雜之聲。香處有四種。謂好香惡香平等香不平等香。問為緣一香生於鼻識。為緣多香生鼻識耶。若緣一香生鼻識者。云何一時嗅百和香。若緣多香生鼻識者。則一鼻識有多了性。乃至廣說。有說。但緣一香生於鼻識。問云何一時嗅百和香。答多香和合共生一香。嗅一香時言嗅多香。尊者世友所說如前。有說。亦緣多香生一鼻識。問應一鼻識有多了性。乃至廣說。答若別分別則緣一香生一鼻識。若不別分別則緣多香生一鼻識。大德所說如前。應知。

味處有六種。謂甘酢醎辛苦淡。問為緣一味生於舌識。為緣多味生舌識耶。若緣一味生舌識者。云何一時甞百味丸。若緣多味生舌識者。則一舌識有多了性。乃至廣說。有說。但緣一味生於舌識。問云何一時甞百味丸。答多味和合共生一味。甞一味時言甞多味。尊者世友所說如前。有說。亦緣多味生一舌識。問應一舌識有多了性。乃至廣說。答若別分別則緣一味生一舌識。若不別分別則緣多味生一舌識。大德所說如前。應知。問若甞味時為舌識先起。為身識耶。答隨彼境增彼識先起。若二境等舌識先生。以諸有情貪味增故。

觸處有十一種。謂四大種滑性澁性輕性重性冷性飢性渴性。問為緣一觸生於身識。為緣多觸生身識耶。有說。但緣一觸生於身識。謂或緣堅性。乃至或緣渴性。有說。乃至有緣五觸生一身識。謂滑性及四大種。乃至渴性及四大種。有說。乃至有緣十一種觸生一身識。如乃至有緣二十種色生一眼識。問云何身識緣共相境。以五識身緣自相故。答自相有二種。一事自相。二處自相。若依事自相說者。五識身亦緣共相。若依處自相說。則五識唯緣自相故不相違。問於嗅甞覺香味觸時。為嗅甞覺執受香等。為嗅甞覺非執受香等耶。若嗅甞覺執受香等者。云何名受用施主所施。又應一切時有嗅甞覺。若嗅甞覺非執受香等者。外香味觸於內香味觸。都無有因。云何受用。有說。嗅甞覺執受香味觸。問云何名受用施主所施。又應一切時有嗅甞覺。答外香味觸於內香味觸。是覺發因故無有失。有說。嗅甞覺非執受香味觸。問外香味觸於內香味觸。都無有因。云何受用。答如聲故無失。有說。於執受非執受香味觸俱嗅甞覺然不一時。問內香味觸既無增減。云何嗅甞覺耶。答由外緣故亦有增減。

法處有七種。謂前四蘊及三無為。於色蘊中取無表色。三無為者。謂虛空擇滅。非擇滅。問為緣一法生意識。為緣多法生意識耶。答緣一緣多俱生意識。又所緣法非唯七種。即前七種。及諸餘法皆能頓緣。唯除自性相應俱有。問曾聞菩薩六根猛利。云何於境知猛利耶。答菩薩宮邊有無滅舍。彼於舍內然五百燈。菩薩爾時住自宮內。不見燈焰但見其光。即知彼燈數有五百。於中若有一燈涅槃即記之言一燈已滅。是名菩薩眼根猛利。無滅舍中有五百妓一時奏樂。菩薩爾時不見彼妓但聞樂聲。即知其中作五百樂。若一絃斷或一睡眠。即記之言今減爾所。是名菩薩耳根猛利。菩薩宮內燒百和香。菩薩嗅之知有百種。彼合香者欲試菩薩。於百種中或增或減。菩薩嗅已即記之言。此於先香增減爾所。是名菩薩鼻根猛利。菩薩食時侍者常以百味丸進。菩薩甞之即知其中百味具足。時造食者欲試菩薩。於百味中或增或減。菩薩甞已即知其中增減爾所。是名菩薩舌根猛利菩薩浴時侍者即以洗浴衣進。菩薩觸之即知織者。或進衣者有如是病。是名菩薩身根猛利。菩薩善知諸法自相及與共相。而無罣礙是名菩薩意根猛利。

諸過去彼一切不現耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有說過去未來無實體性。現在雖有而是無為。欲止彼意顯去來有現是有為。故作斯論。諸過去彼一切不現耶。答應作四句。過去有二種。一世過去。二瑜伽過去。不現亦有二種。一世不現。二覆障不現。此中俱依二種作論。過去不現互有廣狹。故作四句。有過去非不現。謂如具壽鄔陀夷言。

鄔陀夷經是此根本。如說。世尊住室羅筏鹿母堂中。於日後分從靜定出將鄔陀夷往東池所。著襯身衣入池洗浴。時彼尊者為佛揩身。然鄔陀夷於佛昔日為菩薩時。常隨供侍。今見佛身光明赫弈。勝菩薩時歡喜敬愛。合掌白佛。我今欲以龍喻之頌讚歎世尊。唯願聽許。佛言。欲說隨意說之。時鄔陀夷便說此頌。一切結過去者。謂佛解脫一切煩惱。從林離林來者。林謂居家世尊從家。捨於家法趣非家來。樂出離諸欲者。欲有二種。一煩惱欲。二眾具欲。佛於此二身心不染故名出離樂。謂於中愛樂而住。如金出山頂者曰名為金山頂即是日所出處。如日初出山頂之時光明遍照。佛從煩惱隨煩惱出亦復如是。有說。山頂者是山頂雲。如日從雲出時光明遍照。佛亦如是。有說山頂者是山頂黑砂。金謂金砂。猶如金砂從黑砂出。光明照耀。佛亦如是。從煩惱出力無畏等。光明照耀。是謂過去。非不現過去者。是第二過去。非不現者。非二種不現。佛身現在而顯現故。有不現非過去。謂如有一。或以神通。或以呪術。或以藥物。或以如是生處得智。有所隱沒令不顯現。或以神通者。謂神通力令不顯現。如契經說。梵王白佛。我欲隱身。佛言。可爾。時彼大梵隱入地中。佛便指之彼豈非汝。梵王念言。此由近故。即渡大海入妙高山腹中而住。世尊復指汝住此耶。梵又念言。此由麁故。即便化作極微細身。入佛白毫宛轉中住。佛既知已舒毫現之。時大梵王極懷愧恥。佛便告曰。吾當隱身。盡汝所能試知吾不。梵王敬諾。時佛即入如是等持。放大光明遍梵宮處。亦令梵世聞大音聲。諸梵梵王莫知佛處。問佛住何處令彼不知。有說。梵王髻中而住。有說。化作極微妙身。有說。化身令不顯現。有說。化作障色障之。有說。靜慮靜慮境界。佛佛境界皆不思議。故不可知佛身所在。又如尊者大目乾連。入如是等持即於坐所而自隱蔽。令提婆達多對目不見如是等類。或以呪術者。謂呪術力令不顯現。如諸仙人所結呪術。有受持者。隨所隱沒能令不現。或以藥物者。謂藥物力令不顯現。如有藥物具大神用。若有執持隨所隱沒亦令不現。如畢舍遮宮畔荼等。或以如是生處得智者。謂彼智力令所隱沒不復顯現。此中有說。地獄雖有生處得智。而不能令身不顯現。彼若能者終不須臾住彼受苦。有作是說。彼雖不能於獄卒邊令身不現。而能於餘令身不現。傍生餓鬼天亦有此生處得智。令身不現。唯人趣無。問此神通等四種力中。誰能於誰令不顯現。答神通能於一切不現以最勝故。問誰神通於誰能令不現。答佛於一切能令不現。獨覺除佛於餘一切能令不現舍利子除佛獨覺於餘不現。目乾連除佛獨覺及舍利子。於餘不現。乃至鈍根者除利根者。於餘不現。呪術除神通。於餘能不現問何呪術於何能令不現。答有圓滿呪術有不圓滿呪術。有殊勝呪術有不殊勝呪術。圓滿殊勝者。於一切皆能不現。不圓滿不殊勝者。除圓滿殊勝於餘不現。藥物除神通呪術於餘能不現。所以者何。由呪術力。能致藥物非藥物力能致呪術故。問何藥於何能令不現。答勝藥於劣能令不現。生處得智。除前三種於餘不現以最劣故。問此誰於誰能令不現。有說。地獄唯於地獄能令不現。乃至天唯於天能令不現。有說。地獄唯於地獄能令不現。傍生於二餓鬼於三天。於五趣能令不現。如是說者地獄能於五趣不現。乃至天亦能於五趣不現。是謂不現非過去。不現者是第二不現。非過去者非二種過去。以所隱沒住現在故。有過去亦不現。謂所有行已起等起。已生等生已轉現轉。已集已現已過去。已盡滅已離變。是過去過去分過去世攝。如是諸句皆共顯示過去諸行。過去者是世過去。不現者是世不現。有非過去亦非不現。謂除前相。此中相聲於所名轉。謂若法是前三句。名所顯者皆悉除之。餘未顯者作第四句。此復云何。謂除一切過去世法現在佛身及所隱沒。取餘現在一切未來及無為法。問如後盡滅亦約結斷而作四句。何故此中不約結斷。作四句耶。答有處說結斷。名盡名滅。無處說結斷名不現故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第十三

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十四五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯6雜蘊第一中智納息第二之六

諸過去彼一切盡耶。答應作四句。過去有二種。如前說。盡亦有二種。如過去說。此中俱依二種作論。過去與盡互有廣狹。故作四句。有過去非盡。謂如具壽鄔陀夷言。一切結過去。乃至廣說。過去者是第二過去。非盡者非初盡。佛身現在已斷盡故。有盡非過去。謂如佛言。此聖弟子已盡地獄。已盡傍生。已盡餓鬼。已盡所有險惡趣坑。問此中已盡地獄者。顯聖弟子已盡地獄。已盡傍生者。顯此已盡傍生。已盡餓鬼者。顯此已盡餓鬼。已盡所有險惡趣坑者。顯此更何所盡耶。答即顯上三然前廣後略。前別後總前漸後頓。前分別後不分別。有說。已盡地獄傍生餓鬼者。顯此已盡三惡趣自性。已盡所有險惡趣坑者。顯此已盡彼中有。有說。已盡地獄等者。顯已盡地獄等。已盡所有險惡趣坑者。顯已盡人中扇𢮎半擇迦無形二形。彼是人中險惡趣坑故。有說。前顯已盡地獄傍生餓鬼。後顯已盡住不律儀。彼當墮險惡趣坑故有說。前顯已盡地獄傍生餓鬼。後顯已盡造五無間業。彼無間生墮地獄故。有說前顯已盡地獄傍生餓鬼。後顯已盡斷善根者。以斷善者如險惡趣坑故。若不續善根死必墮地獄故。有說。前顯已盡地獄等果。後顯已盡地獄等因。如契經說。汝等苾芻。若見行身語意惡行者。應知已見地獄或餘惡趣。有說。前顯已盡地獄傍生餓鬼。後復言已盡所有險者。重顯已盡地獄。以地獄中無善果故。惡趣者重顯已盡餓鬼。彼常貧窮乏資緣故。坑者重顯已盡傍生。身心墮彼難可出故。有成劫時生。彼壞劫時方命終故。有說。前顯已盡地獄傍生餓鬼。後復言已盡所有險惡趣坑者。皆重顯已盡三惡趣果。謂三惡趣皆是極險。眾惡所趣所墮坑故。問今地獄中猶有種種鑊湯爐炭。及獄卒等無量苦具。如何言盡耶。答不往不生故說為盡。謂聖弟子不復往彼處。不復生彼蘊界處故。此已得彼非擇滅故。問亦有異生得地獄等非擇滅者。何故但說聖弟子耶。

答諸聖弟子皆已盡故。異生品中有未盡者。是故不說。問諸聖弟子亦盡人天。何故但言盡地獄等。答此中但說一切盡者。諸聖弟子於人天趣。有未盡者故不說之是謂盡。非過去盡者是第二盡。非過去者非初過去。有過去亦盡。謂所有行已起等起。乃至廣說。此皆顯示過去諸行。過去者是世過去盡亦爾。有非過去亦非盡謂除前相。此中相聲義如前釋廣說。乃至此復云何。謂除一切過去世法現在佛身。未來聖弟子地獄等蘊界處。取餘現在一切未來及無為法。作第四句。

復次若依結斷說者。此中依言顯所憑義。前四句中。依世盡及不生盡說盡言。今四句中。依斷煩惱得擇滅盡。建立盡名。有結過去非盡。謂結過去。未斷未。遍知未滅未變吐。未斷者未立斷遍知。未遍知者未立智遍知。未滅者未得擇滅。未變吐者未棄彼得。有說。未斷者未以無間道斷。未遍知者未以解脫道遍知。未滅者未證彼離繫得。未變吐者未捨彼繫得。有說。此四句皆顯未棄捨義。此復云何。謂諸異生若具縛者。過去三界見修所斷結。已離欲染未離初靜慮染者。過去八地見修所斷結。乃至已離無所有處染者。過去一地見修所斷結。若聖者具縛入正性離生位。苦法智忍時過去三界見修所斷結。苦法智已生苦類智未生。過去色無色界見苦所斷。乃至三界見集滅道修所斷結。乃至道法智已生道類智未生。過去色無色界見道所斷。及三界修所斷結。預流者過去三界修所斷結。一來者過去欲界修所斷三品。及色無色界修所斷結。不還者若未離初靜慮染。過去八地修所斷結。乃至若已離無所有處染。過去一地修所斷結。是謂結過去非盡。有結盡非過去。謂結未來已斷已遍知已滅已變吐。已斷者已立斷遍知。已遍知者已立智遍知。已滅者已得擇滅。已變吐者已棄彼得。有說。已斷者已以無間道斷。已遍知者已以解脫道遍知。已滅者已證彼離繫得。已變吐者已捨彼繫得。有說。此四句皆顯已棄捨義。此復云何。謂阿羅漢未來三界見修所斷結。若不還者已離無所有處染。未來三界見所斷。及八地修所斷結。乃至未離初靜慮染者。未來三界見所斷。及一地修所斷結。若一來者未來三界見所斷。及欲界六品修所斷結。若預流者未來三界見所斷結。若隨信隨法行。道法智已生道類智未生。未來三界見苦集滅所斷。及欲界見道所斷結。乃至苦法智已生苦類智未生。未來欲界見苦所斷結。若諸異生已離無所有處染。未來八地見修所斷結。乃至已離欲染未離初靜慮染。未來一地見修所斷結。是謂結盡非過去。有結過去亦盡。謂結過去已斷已遍知已滅已變吐。已斷等言如前廣說。此復云何。謂阿羅漢過去三界。見修所斷結。廣說乃至。若異生已離欲染未離初靜慮染。過去一地見修所斷結。是謂結過去亦盡。有結非過去亦非盡。謂結未來未斷未遍知未滅未變吐。及結現在未斷等言如前廣說。此復云何。謂諸異生若具縛者。未來三界見修所斷結。廣說乃至。若不還者已離無所有處染。未來一地修所斷結。及一切現在結。是謂結非過去亦非盡。諸過去彼一切滅耶。答應作四句。過去有二種。如前說。滅亦有二種。一世滅。二隱沒滅。此中俱依二種作論。過去與滅互有廣狹。故作四句。有過去非滅。謂如具壽鄔陀夷言。一切結過去。乃至廣說。過去者是第二過去。非滅者非二種滅。佛身現在非隱沒故。有滅非過去。謂依世俗小街小舍小器小眼。言是滅街乃至滅眼。謂東方人見小街等說言此滅。即依此義可作是言。頗有眼滅能見色耶。答有。謂現在世同分小眼是謂滅。非過去滅者是第二滅。非過去者非初過去。有過去亦滅。謂所有行已起等起。乃至廣說。此皆顯示過去諸行。過去者是世過去滅亦爾。有非過去亦非滅。謂除前相。此中相聲亦如前說。廣說乃至。此復云何。謂除一切過去世法。現在佛身及小街等。取餘現在一切未來及無為法。作第四句。復次若依結斷說者。此中依言義如前說。前四句中依世滅及隱沒滅說滅言。今四句中依斷煩惱得擇滅滅建立滅名。有結過去非滅。謂結過去未斷未遍知。未滅未變吐。廣說乃至。有結非過去亦非滅。謂結未來未斷未遍知未滅未變吐及結現在。此中一切義如前說。

如是所說五四句中。前三四句依世施設及聖施設說。依世語言。及聖語言說。依世俗及勝義說。依契經及現見說。後二四句唯依聖施設聖語言勝義契經說。問後二四句中。何故但說結不說結法耶。答彼作論者。意欲爾故。乃至廣說。有說應說而不說者。當知此義有餘。有說。已說結。當知亦已說結法。所以者何。依結立結法故。又同一對治故。有說。諸結自性斷。斷已不成就。是故說之。結法不定是故不說。有說。諸結多諸過失。堅牢難斷難破難越是故說之。結法不爾是故不說。有說。諸結與聖道相違。結法不爾。以善有漏。能與聖道相入出故。無覆無記能與聖道為依止故。然與結相雜故。亦是聖道所斷。如燈破闇時亦損炷等。王破他軍時亦損自眾。有說。諸結是結亦是結法。是故說之。結法非結是故不說。如結結法。縛縛法。隨眠隨眠法。隨煩惱隨煩惱法。纏纏法。垢垢法。應知亦爾。若於苦生疑此是苦耶。此非苦耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有因論婆羅門。來詣佛所作如是問。沙門喬答摩。疑甚為希有難度非易度。世尊告言。如是如是。婆羅門疑甚為希有難度非易度。所以者何。有古昔婆羅門造明論者。造呪術者上首有十。一頞瑟搩迦。二婆莫迦。三婆莫提婆。四毘濕縛蜜多羅。五闍莫鐸耆尼。六鴦耆羅。七跋羅墮闍。八婆死瑟𢮎。九迦葉波。十勃栗瞿。如是等諸婆羅門。世雖尊敬皆不度疑而命終。是故知疑甚為難度。契經雖作是說而不廣分別。彼經是此論所依根本。彼所不說者。今應說之。故作斯論。若於苦生疑。此是苦耶。此非苦耶。當言一心多心耶。答應言多心。謂此是苦耶。是一心。此非苦耶是第二心。於集滅道生疑亦爾。此中邪聲顯成疑義。若但說此是苦。便成正見。此非苦便成邪見。乃至於道亦爾。由說邪聲故成疑義。如是於苦乃至於道。各有二心總成八心。此說極速。於四聖諦次第疑者有此八心。如現觀時。從苦法智忍。乃至道類智十六剎那。有說。此八非八剎那。以一一心生滅速疾。若作是念。此是苦耶。中間已經百千生滅。餘心亦爾。但本論師欲令弟子易解了。故說多剎那以為一心。行相等故。頗有一心。有疑無疑耶。乃至廣說。問何故作此論。答為令疑者得決定故。謂阿毘達磨者說一心聚。有多法俱。生於中有是猶豫謂疑。有是決定謂慧。有非猶豫非決定謂餘心所。勿有生疑即有疑心。是無疑心。即無疑心。是有疑心為令此疑得決定故。顯有疑心異無疑心異故作斯論。頗有一心有疑無疑耶。答無。問此言。為約心聚。為約所緣說耶。若約心聚說者。則一心聚中有是疑有非疑。如前已說。何故言無。若約所緣說者。則於一佛心有有疑。謂異生有無疑。謂聖者亦不應言無。何故答言無也。答此約心聚故答言無。謂諸心聚若有疑者名有疑心。若無疑者名無疑心。是故有疑心異無疑心異。然此中說無疑心者。於四聖諦或了是有或撥為無。非但與疑不相應起。所以者何。謂於苦諦。若言此是苦耶。此心有疑。若言此是苦。此心無疑。若言此非苦耶。此心有疑。若言此非苦。此心無疑。於集滅道應知亦爾。應知此中有十六心。於四聖諦各有四故。謂八是疑。四是正見。四是邪見。前四種疑引四正見。後四種疑引四邪見。謂此是苦等是正見。此非苦等是邪見故。問何等補特伽羅疑能引生正見。何等補特伽羅疑能引生邪見。答若好與此法共住者。彼疑引生正見若好與外道共住者。彼疑引生邪見。復次若樂習內論者。彼疑引生正見。若樂習外論者。彼疑引生邪見。復次若愛親近善士聽聞正法者。彼疑引生正見。若愛親近不善士聽聞不正法者。彼疑引生邪見。復次若因力加行力不放逸力增上者。彼疑引生正見。若因力加行力不放逸力非增上者。彼疑引生邪見。

如契經說。有三種冥身。謂於三世疑惑猶豫。問冥身自性應是無明。何故說疑。答彼相似故。謂諸煩惱中無有不了。行相與無明相似猶如疑者。是故說疑。有說。冥身自性實是無明。疑是無明依處舍宅是故說疑。如施設論說。疑是無知依處舍宅故。有說。疑與無明親近住故。謂若有疑處必有無明。如世於親說彼是我是。故說疑。有說。疑與無明相類同故。謂彼於境俱不決定二分而轉是故說疑。有說。彼經為成不成法故。謂無明為冥身自性。不說自成而疑亦有冥身之義。然不顯了是故偏說。問世尊何故但說緣世疑為冥身。不說緣無為疑耶。答應說而不說者。當知此義有餘。有說。彼經依多分說。謂多緣世起此冥身。少緣無為是以不說。有說。有為麁顯於中生疑。聖所訶責說為冥者。無為微細難可覺了於中生疑。聖不訶責是以不說。如晝顛蹶為世所訶說為盲者。夜分顛蹶世則不訶。彼亦如是。有說。外道於世起增上愚。疑惑猶豫是故偏說。如契經言。我於過去。為曾有為非曾有。何所曾有。云何曾有。我於未來為當有為非當有。何所當有。云何當有。於內猶豫此物是何。此物云何。當何所有。如是有情生從何來。沒往何所。外道於世數。起如是增上猶豫。是故偏說。有說。若愚若智內道外道。世間論者乃至童竪皆知有世。謂彼皆了有去來今。而於中疑甚為盲冥故說冥身。涅槃離相極難覺了。雖猛利智猶不能窮。故於彼疑此中不說。有說。佛觀未來。有諸弟子撥無過未。故說於世起疑惑者名為冥身。

如契經說。有五種心栽。一者疑佛。二者疑法。三者疑戒。四者疑教。五者瞋僧。如彼經說。有五心栽。云何為五。謂於大師及法戒教疑惑猶豫。不悟入不信解不害心栽。於佛所讚嘆有智同梵行者。瞋恚毀罵陵辱觸惱不害心栽。問此五心栽以何為體。答疑瞋為體。前四是疑第五是瞋。問瞋可爾。疑云何。如契經說。栽有三種。謂貪瞋癡。品類足論亦作是說。瞋云何。謂於有情。作損害作栽󰋲無處說疑為栽自性。此中何以說耶。答彼相似故謂諸煩惱中。無有非栽自性而作栽事。猶如疑者。如施設論說。疑覆蔽心。令心剛強作栽󰋲事。尚不令心得邪決定。況正決定。譬如良田若不耕墾。即便堅硬多諸株杌。穢草不植。何況嘉苗。有說。疑與瞋恚行相所對。俱相似故說為心栽。行相相似者。俱慼行相轉故。所對相似者。俱對歡行相故。問何故疑佛說為心栽。非疑僧耶。答不應生處而妄生者說名心栽。佛無一切惡行過失。而生猜疑是名非處。於法戒教應知亦爾。僧有少分惡行過失。而猜疑者是應處起不名心栽。問何故瞋僧說名心栽。非瞋佛耶。答僧有少分惡行過失。緣之生瞋性必尤重故名心栽。佛無一切惡行過失。生瞋則輕是故不說。於法戒教應知亦爾。有餘師說。於非重過施設心栽。於僧生疑其過則重。以應處起難可斷故不名心栽。佛無諸過而能緣之生瞋性必尤重難斷亦非心栽。於法戒教亦復如是。

云何多名身。乃至廣說。問何故作此論。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。為欲分別契經義故。如契經說。苾芻當知如來出世。便有名身句身文身。出現世間。雖作是說而不分別。云何名身句身文身。今欲分別故作斯論。有說。為令疑者得決定故。謂此論中分別種種甚深妙義。或有生疑論者。於義雖得善巧。而於其文或不善巧為令此疑得決定故。顯於文義俱得善巧故作斯論。有說。為止他宗顯己義故。謂或有執名句文身。非實有法如譬喻者。或復有執名句文身。聲為自性如聲論者。為止彼執顯名身等是實有法。是不相應行蘊所攝故作斯論。有說。欲顯世尊三無數劫。所設劬勞有大果故。謂佛過去無量劫前應得滅度。所以經於三無數劫修習。百千難行苦行。但為利他。夫利他者。必於名身句身文身。皆得善巧。以善巧故。能為他說蘊界處等。令得涅槃究竟饒益是名大果。有說。為欲建立三種菩提增上緣故。謂若以上品覺慧。覺名句文身名佛菩提。若以中品覺慧。覺名句文身名獨覺菩提。若以下品覺慧。覺名句文身名聲聞菩提。有說。欲顯佛是無量無邊說法者故。謂佛善達名句文身。能為眾生說法無盡。有說。欲顯世尊異獨覺故。謂佛獨覺皆不由師自能覺悟。而於名等唯佛善知。獨覺不爾。有說。為欲照了雜染清淨。二法性相令他知故。謂名身等是能照了染淨根本。若無名等雜染清淨不可顯示。有說。欲顯於名身等觀察。不觀察者引大義利大衰損故。謂修行者。若能觀察名句文身則能制伏。猶如積山煩惱惡行。雖遭罵辱能堪忍故。若不觀察名句文身。則煩惱惡行如河流不絕。如罵太子毘盧釋迦言。婢子何以昇我釋種堂。彼以不能觀察如是四五字故。牽引無量百千眾生墮大地獄。問彼修行者得他罵時。云何觀察令瞋不起。答所言阿俱盧舍縵者。是為罵我。若除阿字但是喚我。若除縵字直是罵聲。若二字俱除直名為喚。彼修行者得他罵時。便審觀察此諸字中。若無阿者便是喚我何為生瞋。若無縵者但有罵聲。不關於我何由得瞋。若二字俱無直名為喚。於我何苦而得生瞋。復次行者得他罵時。便審觀察如是諸字。此方是罵他方是讚。我若於此生瞋生憂。若於他方生貪生喜。則常憂常喜常瞋常貪。誰有疲苦與我比者。由此觀察便不生瞋。復次行者得他罵時。便審觀察有讚我者更無別字。但於罵我諸字之中。顛倒次比此讚與罵既不決定。不應於中生憂生喜。由此於罵不生瞋心。復次行者得他罵時。應審觀察如是語業。誰所成就。為是罵者。為是我身。即知此是罵者成就。便作是念。彼為自罵何關於我。故不生瞋。復次行者得他罵時。便觀罵者身中諸法。罵我法多不罵法多。即知罵法唯攝一界。一處一蘊少分。不罵法攝十七界。一界少分十一處一處少分。四蘊一蘊少分。作如是念。彼罵我者。罵我法少不罵法多。何為忘多於少生恚。復次行者得他罵時。應觀一字一剎那頃。必不成罵。無有多字多念俱生。前字生時後字未起。後字若生前字已滅。都無罵理但妄分別。謂之為罵故不應瞋。復次行者得他罵時。應觀我身及能罵者。皆念念滅適欲分別。罵者及我皆已滅無。誰復於誰應生瞋恨。由此觀察故不生瞋。復次行者得他罵時。應觀諸行離我我所。作者受者皆不可得。唯空行聚何為生瞋。有說。所以作此論者。為顯此論文義具故。謂此論中分別諸法自相共相。名為義具。此中分別名句文身名為文具。有說。為顯名句文身有大用故。謂由名等顯示分別蘊界處等。無量義門。及能讚述佛法僧寶無邊功德。由如是等種種因緣。故作斯論。

云何多名身。答謂多名號異語增語想等想假施設。是謂多名身。此中論者於文善巧。以多文句共顯一名。皆是名之差別名故。問此中何故問多名身。而不問名及名身耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。應問而不問者。當知此義有餘。有說。名與名身。二俱攝在多名身中。問多名身則為都問。有說。此是契經所說。不應問。作論者。契經但問多名身故。論者於中不能增減。問若爾。何故問多名身。而答以名。答名是根本。名滿名身。名身復滿多名身故。有說。依展轉因故作是說。如子孫法。謂依名有名身。依名身有多名身故。問名體是何。答是不相應行蘊所攝。文句亦爾。問何故名名。答名者名為隨名。為召名為合隨者。如其所作即往相應。召者為此義立。如求便應合者。隨造頌轉令與義會。此中名具三義故名為名。心心所法有隨有召。而無合義故不名名。餘不相應色無為法。有隨有合而無召義故亦非名。問名身者是何義。答是二名聚集義。是故一名不名名身。問多名身是何義答是多名聚集義。如一象二象不名多象身。要眾多象名多象身。馬等亦爾。句身多句身文身多文身亦復如是。此中有名。有名身。有多名身。有一字所起名。有二字所起名。有多字所起名。一字所起名中。於一字但有名於二字有名身多名身者。有欲令依三字。有欲令依四字。二字所起名中。於二字但有名於四字有名身多名身者。有欲令依六字。有欲令依八字。三字所起名中。於三字但有名於六字有名身多名身者。有欲令依九字。有欲令依十二字。四字所起名中。於四字但有名於八字。有名身多名身者。有欲令依十二字。有欲令依十六字。以此為門餘多字名應知亦爾。有餘師說。一字所起名中。於一字一呼但有名。即於此字再呼有名身。即於此字或三呼或四呼有多名多身。於二字所起名等應知亦爾。

云何多句身。答諸句能滿未滿足義。於中連合是謂多句身。為成此義引經為證。如世尊說。

如是四句各能滿足。未滿足義於中連合。是謂多句身。如是四句一一能滿。各自句中。未滿足義於中連合者。於四句中一一各別。連合諸字顯未滿義。或復連合諸句。顯成頌義為多句身。一一句中有標有釋。謂諸惡者是標。莫作者是釋。乃至是諸佛者是標。教者是釋。故此頌中有四事滿。一標二釋三句四頌。若說諸惡於標名滿。於釋於句於頌未滿。復說莫作於標釋句三種名滿。於頌未滿。復說諸善若於總頌摽釋句滿。若於別句摽滿非餘。乃至復說是諸佛者若於總頌摽釋句滿。若於別句摽滿非餘。復說教者一切皆滿。此頌處中不長不短八字為句。三十二字為頌。諸經論頌多依此法。計書寫數亦依此法。又從六字乃至二十六字皆得為句。然六字者名為初句。二十六字者名為後句。減六字者名短句。過二十六字者名長句。

云何多文身。答諸字眾是謂多文身。為成此義引經為證。如世尊說。

此中欲者。是欲造頌欣憙愛樂。為頌本者此欲是頌因集生緣。文即是字者。巧便顯了故名為文。此即是字無轉盡故。此即顯示能顯頌文以字為體。頌依於名者。頌是假有依名而立。亦依文句且說依名。此中依言如林依樹。及造頌者。思惟觀察作諸伽他名造頌者。頌依造者如蛇依穴水依於泉。乳依乳房與依名異。

應知。此中有名有名身有多名身。有句有句身有多句身。有文有文身有多文身。於一字有名無名身無多名身。無句無句身無多句身。有文無文身無多文身。於二字有名有名身無多名身。無句無句身無多句身。有文有文身無多文身。於四字有名有名身有多名身。無句無句身無多句身。有文有文身有多文身。於八字有名有名身有多名身。有句無句身無多句身。有文有文身有多文身。於十六字有名有名身有多名身。有句有句身無多句身。有文有文身有多文身。於三十二字有名有名身有多名身。有句有句身有多句身。有文有文身有多文身。由此為門於諸字眾。所說多少如理應知。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第十四

此卷宋本第十六幅末。便不生瞋復次行者得之下所起名中之上脫他罵時便審觀察乃至依二十字四字等六十八行文今依二本足。

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十五五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯7雜蘊第一中智納息第二之七

問名為隨語地繫。為隨補特伽羅地繫耶。有說。名隨語地繫。彼作是說。生欲界者。若作欲界語。彼欲界身。欲界語。欲界名。所說義或三界繫或不繫。若作初靜慮語。彼欲界身初靜慮語。初靜慮名。所說義如前說。生初靜慮者。若作初靜慮語彼初靜慮身。初靜慮語。初靜慮名。所說義如前說。若作欲界語彼初靜慮身。欲界語欲界名。所說義如前說。生第二第三第四靜慮者。若作欲界語。彼第二第三第四靜慮身。欲界語欲界名。所說義如前說。若作初靜慮語。彼第二第三第四靜慮身。初靜慮語初靜慮名。所說義如前說。問若爾者。上三靜慮為有名不。有說。無。有說。有。而不可說。評曰。彼不應作是說。寧說無不應說有。而不可說以無用故。有說。名隨補特伽羅地繫。彼作是說。生欲界者。若作欲界語。彼欲界身欲界語欲界名。所說義如前說。若作初靜慮語。彼欲界身初靜慮語。欲界名。所說義如前說。生初靜慮者。若作初靜慮語。彼初靜慮身初靜慮語。初靜慮名。所說義如前說。若作欲界語。彼初靜慮身欲界語初靜慮名。所說義如前說。生第二第三第四靜慮者。若作欲界語。彼第二第三第四靜慮身。欲界語。第二第三第四靜慮名。所說義如前說。若作初靜慮語。彼第二第三第四靜慮身。初靜慮語。第二第三第四靜慮名。所說義如前說。問若爾者。無色界為有名不。有說。無。有說。有。而不可說。評曰彼不應作是說。寧說無不應說有。而不可說以無用故。如說名。文句亦爾。

問名等為是有情數。為非有情數耶。答是有情數。問名等為有執受。為無執受耶。答無執受。問名等為是長養。為是等流。為是異熟生耶。答是等流。非長養非異熟生。問若名等非異熟生。契經云何通。如說。佛告阿難。我亦說。名從業生是業果。答名亦是業增上果故作如是說。謂作好業亦得好名。然非異熟。問名等為善。為不善。為無記耶。答無記。非造業者故。思起故。如四大種。

問誰成就名等。為能說者為所說耶。設爾何失。若能說者則阿羅漢。應成就染污法。離欲染者應成就不善法。異生應成就聖法。斷善根者應成就善法。以阿羅漢等亦說染污等法故。若所說者。則外事及無為亦應成就名等。以彼亦是所說法故。答唯能說者成就名等。問若爾後難善通。前難云何通。答阿羅漢等雖成就染污等名。而不成就染污等法。以染污等名皆是無覆無記法故。

問一剎那心能起一語。一剎那語能說一字耶。答佛一剎那心能起一語。一剎那語能說一字。聲聞獨覺一剎那心能起一語。一剎那語不能說一字。彼說𧙃時必經多剎那故。由此唯佛。其言捷利聲韻無過詞辯第一。問三世諸法一一各有三世名耶。答有。過去諸法有過去名者。如過去佛。以如是名。說過去法過去諸法。有未來名者。如未來佛。以如是名。說過去法過去諸法。有現在名者。如現在佛。以如是名。說過去法未來現在法。廣說亦爾問一切名皆能顯義耶。答一切名皆能顯義。問若以此名顯斷常。第二頭第三手第六蘊。第十三處第十九界等。此名何所顯耶。答此名即顯斷常等想。問若以此名顯諸法無我。此名何所不顯耶。有說。除其自性及俱有法。餘悉能顯。有說。唯除自性餘悉能顯。有說。唯除四字餘悉能顯有說。一切悉顯。謂於此中薩能顯婆。婆能顯薩。達能顯磨。磨能顯達。是故此中。雖顯一切而無自性顯自性失。問名之與義何者多耶。答義多名少。所以者何。義攝十七界一界少分十一處一處少分四蘊一蘊少分。名攝一界一處一蘊少分。有說。名多義少。所以者何。以一一義有多名故。如古所制尼健荼書。一一義有千名。次後略之。於一一義唯留百名。今一一義唯留十名。又說法者以無量名說一義故。如是說者義多名少。所以者何。名亦義故。設名非義義猶為多。以攝十七界一界少分。乃至廣說。況名亦是義。是餘名所顯故。是則義攝十八界十二處五蘊。名但攝一界一處一蘊少分。問若名亦是義者。名義有何差別。答能顯是名所顯是義。復次名是非色。義通色非色。名唯無見。義通有見無見。名唯無對。義通有對無對。名唯有漏。義通有漏無漏。名唯有為。義通有為無為。復次名唯無記。義通善不善無記。名唯墮三世。義通墮三世及離世。名唯欲色界繫。義通三界繫及不繫。名唯非學非無學。義通學無學非學非無學。名唯修所斷。義通見修所斷及不斷。復次名唯不染污。義通染污不染污。如染污不染污。有罪無罪。有覆無覆是退非退。黑法白法亦爾。復次名無異熟。義通有異熟無異熟。名非異熟。義通異熟非異熟。名不相應。義通相應不相應。如相應不相應。有所依無所依。有所緣無所緣。有行相無行相。有警覺無警覺亦爾。復次名唯苦集諦攝。義通四諦及非諦攝。由如是等。名義差別。問義為可說。為不可說耶。設爾何失。若可說者。說火應燒舌。說刀應割舌。說不淨應污舌。說飲應除渴。說食應除飢。如是等。若不可說者。云何所索不顛倒耶。如索象應得馬。索馬應得象。如是等。契經所說復云何通。如說。我所說法初中後善。文義巧妙。答義不可說。問若爾前難善通。云何所索不顛倒耶。答劫初時人。共於象等假立名想。展轉傳來。故令所索而不顛倒。有說。語能起名名能顯義。語雖不能親說得義而依展轉。如子孫法故於象等所索無倒。問契經所說復云何通。如說。我所說法初中後善。文義巧妙。尊者世友作是釋言。語能起文文能顯義。故作是說。復作是言。為異外道故作是說。謂諸外道所說法。或少義或無義。世尊所說有義多義。是故說言。我所說法文義巧妙。復作是說。外道所說文義相違。世尊所說文義相順。欲顯異彼故作是說。

問名句文身是不相應行蘊所攝。何故佛說四蘊名名。答佛於有為總立二分。謂色非色。色是色蘊。非色即是受等四蘊。非色聚中。有能顯了一切法名。故非色聚總說為名。有說。色法麁顯即說為色。非色微隱。由名顯故說之為名。然實名等唯不相應行蘊所攝。名有六種。一功德名。二生類名。三時分名。四隨欲名。五業生名。六摽相名。功德名者謂依功德立名。如解。或誦素怛纜者名為經師。若解或誦毘奈耶者名為律師。若解。或誦阿毘達磨者名為論師。得預流果名為預流。乃至得阿羅漢果名阿羅漢。如是等。生類名者。謂依生類立名。如城市生者名城市人。村野生者名村野人。剎帝利種中生者名剎帝利。乃至戍達羅種中生者。名戍達羅。如是等。時分名者。謂依時分立名。如童稚時名為童子。乃至衰老時名為老人。如是等。隨欲名者。謂隨樂欲立名。如初生時。或父母等。或沙門等。為其立名。如是等。業生名者。謂依作業立名。如善畫者名為畫師。鍛金鐵者名金鐵師。如是等。摽相名者。謂依摽相立名。如執杖者名執杖人。執蓋者名執蓋人。如是等。復次名有四種。一假想名。二隨用名。三彼益名。四從略名。假想名者。如貧賤者名為富貴。如是等。隨用名者。如腹行者名腹行蟲。如是等。彼益名者。如天神邊求得者名為天授。因祠祀而得者名為祠授。如是等。從略名者。如具五功德者名為五德。繫屬王者名曰王人。如是等。復次名有二種。一生名。二作名。生名者。如剎帝利婆羅門等。作名者。如父母等所為立名。有說。生名者謂初生時父母等所立名。作名者。謂於後時親友知識所為立名。復次名有二種。一有相名。二無相名。有相名者。如無常苦空無我等。無相名者。如我人有情意生等。若佛出世則有相名多無相名少。若不出世則無相名多有相名少。問火名為是有相。為是無相。答若云尸棄是有相名。若云阿耆尼。是無相名。復次名有二種。一共名。二不共名。不共名者。如佛法僧蘊界處等。共名者。謂餘世間共所立名。有餘師說。無不共名。以一法可立一切名。一切法可立一名故。名皆是共如共不共名。曾未曾名亦爾。復次名有二種。一定名。二不定名。定名者。如蘇迷盧大海洲渚等。不定名者。謂餘世間隨共立名。有餘師說。無決定名。所以者何。蘇迷盧等。邊方亦為作種種名。此方文頌亦作餘名。如是說者蘇迷盧等有決定名。劫初成時蘇迷盧等名已定故。問前劫壞時一切失壞。今劫成已誰傳彼名。答有諸仙人得宿住智。憶前劫事復傳彼名。或劫初人由法爾力。心想欻有彼名現前。問諸所有名。為皆先有展轉傳說為新立耶。答蘇迷盧等諸名先有。餘名不定。或有新立。復次名有二種。一者詮體。二者詮用。詮體名者。如盆中果舍中人等。詮用名者。如刈者誦者等。有說。詮體名者。如堅濕煖動等。詮用名者。如持攝熟長等。有說。詮體名者謂諸惡等。詮用名者。謂莫作等。問名為有邊際不。有作是說。名無邊際法無邊故。於一一法有多名故。復有說者。名有邊際。唯佛能知餘無知者。以佛能知名邊際故名一切智。有說。佛及獨覺知名邊際。餘不能知。有說。佛及獨覺到彼岸聲聞知名邊際。餘不能知。評曰。初說為善。唯佛能知名之邊際。餘皆無有一切智故。問有佛無佛世間恒有名句文身。何故經言。如來出世。便有種種多名身等出現世間。答依不共名故作是說。如佛法僧蘊界處等。唯佛出世方。有此名。有作是說。唯佛出世。有順解脫順空無我。違生死苦違我我所。斷諸見生覺意。背煩惱向出要。止愚癡生智慧。斷猶豫生決定。厭生死樂涅槃。毀外道讚正法。諸如是等。名句文身出現於世。餘時不爾故作是說。如契經說。有三種言依。無第四第五。云何為三。謂依過去說曾諸法。依未來說當諸法。依現在說今諸法。問言依以何為自性。答品類足說言。依十八界十二處五蘊所攝。

問言即是語彼依是名。但應一界一處一蘊所攝。何故言十八界十二處五蘊所攝耶。答彼論應說。言依一界一處一蘊所攝。而言十八界十二處五蘊所攝者。依展轉因故作是說。謂語依名轉名依義轉。義是言展轉依義中。具有十八界十二處五蘊故。說者聽者皆為於義。是故彼論依展轉因。說言依自性。有說言依是名及所說義。是故具有十八界等。以言依名及義轉故。問何故但依三世法說三言依。不依無為法說言依耶。答亦應說無為法是言依。而不說者當知此義有餘。有說。無為攝在現在品中。以現在法得無為故。有說。言多分依有為法轉故。無為法不說言依。有說。為止有情增上愚故說三言依。於有為法所起無明多增上故。有說。有情多於三世猶豫故。佛為說三種言依。有說。為止外道執有我故說三言依。謂外道言若無我者。我言何依故。佛為說三種言依。我言但依三世起故。有說為止撥無去來二世。并止現在是無為執說三言依。依是有體有用法故無必無體。無為無用故非言依。有說有為法麁多信是有。易起言說故立言依。無為法細少信是有難起言說。故非言依。尊者世友作如是說。有為無為分為二聚。若彼聚中三事可得。謂語名義立為言依。無為聚中雖得有義。而無餘二故非言依。大德說曰。若法有用取果與果可立言依。無為無用是故不說。脇尊者言。有為諸法與言可有俱時轉義故立言依。無為不然是故不說。問若依過去說未來現在法。依未來說過去現在法。依現在說過去未來法。彼是何等言依攝耶。有作是說彼不攝在三言依中。復有說者。若依過去說未來現在。即攝在過去中。乃至若依現在說過去未來。即攝在現在中。有餘師說。若依過去說未來現在。未來者攝在未來。現在者攝在現在乃至。若依現在說過去未來。過去者攝在過去未來者。攝在未來前說言依義為體故。問若於一時頓說二世。或復三世何言依攝。有作是說彼不攝在三言依中。復有說者隨能顯名。在何世攝。即說攝在彼世言依。有餘師說。隨所顯義在何世攝。即說攝在彼世言依。前說言依義為體故。問契經但說有三種言依於義已足。何故復說無第四第五。答無第四者遮第四世。恐有執有第四世故。無第五者遮無為法。恐執無為是言依故。有說二言鄭重遮止。欲令所說義決定故。契經依世建立言依故。說有三無四無五。若依如理作意建立言依。應說有一無第二第三。無第二者遮有第二如理作意。無第三者遮如理作意所不攝法。若依止觀建立言依。應說有二無第三第四義如前說。若依三解脫門建立言依。應言有三無第四第五義如前說。若依四聖諦建立言依。應說有四無第五第六義如前說。若依五蘊建立言依。應說有五無第六第七義如前說。若依六隨念建立言依。應說有六無第七第八義如前說。若依七等覺支建立言依。應說有七無第八第九義如前說。若依八聖道支建立言依。應說有八無第九第十義如前說。若依九次第定建立言依。應說有九無第十第十一義如前說。若依如來十力建立言依。應說有十無第十一第十二義如前說。如是若依餘法建立言依應如理說。此經依世建立言依。故但說三無四無五。即此經中作如是說。應以四事觀察補特伽羅。知彼具壽為可與語為不可與語。云何為四。一者處非處。二者智論。三者分別。四者道跡。若於此四善安住者。彼可與語。與此相違不可與語。問如是四事有何差別。答不善安住處非處者。謂不如實知是處非處。不善安住智論者。謂不如實知智及爾焰。不善安住分別者。謂不如實知世俗勝義。不善安住道跡者。謂不如實知趣苦集行及趣苦滅行。有說不善安住處非。處者。謂不如實知眼色為緣生眼識乃至意法為緣生意識是處耳等為緣生眼識。乃至眼等為緣生意識非處。不善安住智論者。謂不如實知十智差別。不善安住分別者。謂不如實知了義經及不了義經。不善安住道跡者。謂不如實知四種行跡。有說不善安住處非處者。謂不如實知有理無理。不善安住智論者。謂不如實知聖者正論。不善安住分別者。謂不如實知假設言論。不善安住道跡者。謂不如實知他言句義。前中後別而輒酬對。有說不善安住處非處者。謂不能如實立所立宗。不善安住智論者。謂不能堪受他所問難。不善安住分別者謂不善了知詭誑真實。不善安住道跡者。謂不能成辦增上覺慧。有說不善安住處非處者。謂於自宗他宗。不善安住而有所說。不善安住智論者。謂不了知他以量為先有所詰難。不善安住分別者。謂不了知他前後次第相應言論。不善安住道跡者。謂不能滿足所求勝事。有說不善安住處非處者。謂不善了知現非現量。不善安住智論者。謂於先所聞堅執不捨。不欲觀察前後德失。不善安住分別者。謂於他正說心懷猶豫。如不能決是飯是酥。不善安住道跡者。謂不了知現比至教為先問難。脇尊者言。不善安住處非處者。謂於所知境不善了知。不善安住智論者。謂於能知智不善了知。不善安住分別者。謂於邪正教不善了知。不善安住道跡者。謂於邪正行不善了知。尊者僧伽筏蘇說曰。不善安住處非處者。謂於多界經中所說。處非處義不善了知。不善安住智論者。謂於四十四智七十七智事不善了知。不善安住分別者。謂於雜染清淨不善了知。不善安住道跡者。謂於趣色滅行乃至趣識滅行不善了知。與上相違名善安住。

即此經中復作是說。應以四事觀察補特伽羅。知彼具壽為可與語為不可與語。云何為四。一者應一向記問。二者應分別記問。三者應反詰記問。四者應捨置記問。若於此四如應記者彼可與語。與此相違不可與語。云何名應一向記問。此問應以一向記故。謂有問言如來應正等覺耶。法善說耶僧妙行耶。一切行無常耶。一切法無我耶。涅槃寂靜耶。應一向記此皆如是。問何故此問應一向記。答此問能引義利能引善法。隨順梵行能發覺慧能得涅槃。是故此問應一向記。云何名應分別記問。此問應以分別記故。謂有請言為我說法。應告彼言法有多種。有過去有未來有現在。有善有不善有無記。有欲界繫有色界繫有無色界繫。有學有無學有非學非無學。有見所斷有修所斷。有不斷欲說何者。云何名應反詰記問。此問應以反詰記故。謂有問言為我說法。應反詰言法有眾多。汝問何者眾多法者。謂過去等如前廣說。問應分別記論。應反詰記論有何差別。答答意雖無差別而問意有異。謂彼問者有為知解故問。有為觸惱故問。若為知解故問。應告彼言法有多種。有過去有未來有現在廣說乃至。有見所斷有修所斷有不斷欲說何者。若言為我說過去法。應告彼言過去法亦有多種。有善有不善有無記欲說何者。若言為我說善法。應告彼言善法亦有多種。有色有受想行識欲說何者。若言為我說色法。應告彼言色法亦有多種。有離殺生乃至有離雜穢語欲說何者。若言為我說離殺生。應告彼言離殺生有三種。謂從無貪生。從無瞋生。從無癡生。欲說何者。若言為我說從無貪生。應告彼言無貪生者復有二種。謂表無表欲說何者。若為知解故發問者。則應如是分別而答。若為觸惱故問。應反詰言法有眾多。汝問何者。不應為說有過去乃至有不斷。若言為我說過去法。應反詰言過去法多汝問何者不。應為說善不善無記。若言為我說善法。應反詰言善法亦多汝問何者不。應為說色乃至識。若言為我說色法。應反詰言色法亦多汝問何者不。應為說離殺生乃至離雜穢語。若言為我說離殺生。應反詰言離殺生亦多汝問何者不。應為說從無貪生乃至從無癡生。若言為我說從無貪生應反詰言從無貪生亦有眾多汝問何者不。應為說表及無表。若為觸惱故發問者。則應如是總相反詰。令彼問盡或令自答。如有為知解故問。有為觸惱故問。如是有為求善故問。有為試他覺慧淺深故問。有為求義故問。有為摧他故問。有質直故問。有諂曲故問。有柔和故問。有憍傲故問應知亦爾。如是名為分別反詰。二論差別。云何名應捨置記問。此問應以捨置記故。謂有外道來詣佛所。白佛言。喬答摩。世間常耶乃至廣說。四句世間有邊耶乃至廣說四句。世尊告曰。皆不應記。問何故世尊不答此問。答彼諸外道執有實我名為世間。來詣佛所作如是問。佛作是念實我定無。若答言無彼當作是言。我不問有無。若答言常或無常等。便不應理實我本無。如何可說常無常等。如有問他此石女兒。恭敬孝順及愛語不。彼作是念石女無兒。若答言無彼當作是言。我不問有無。若我答言恭敬孝順及愛語者。便不應理石女無兒。如何可說有恭敬等。此亦如是所問。非有非真非實不應道理故佛不答。復有外道來詣佛所。白佛言喬答摩。命者即身為異身耶。世尊告曰。俱不應記問。何故世尊不答此問。答彼諸外道執有實我名為命者。來詣佛所作如是問。佛作是念。實我定無。若答言無彼當作是言。我不問有無。若我答言即身。或異便不應理。實我本無。如何可說與身一異。如有問他兔角牛角為相似不。彼作是念兔角本無。若答言無。彼當作是言。我不問有無。若我答言相似或不相似。便不應理。兔角本無。如何可說與牛角相似不相似耶。此亦如是所問。非有非真非實。不應道理故佛不答。復有外道來詣佛所白佛言。喬答摩。如來死後為有為無乃至四句。世尊告曰。皆不應記。問何故世尊不答此問。答彼諸外道執有實我名為如來。彼執此我本無。而有問。佛死後為有為無乃至廣說。佛作是念。如是本無今有。實我畢竟無體。若答此我今尚是無。彼當作是言。我不問今有無。若我答言死後有等便不應理。如是實我今尚是無。如何可說死後有等。所問非有非真非實。不應道理故佛不答。復有外道來詣佛所白佛言。喬答摩。自作自受耶。世尊告曰此不應記。問何故世尊不答此問答彼諸外道執有實我自作自受。佛說無我故不應答義如前說。彼復問言他作他受耶。世尊告曰此不應記。問何故世尊不答此問。答彼諸外道執有實我名自在天等。彼能作我受果。佛說無我故不應答義如前說。彼復問言自他作自受耶。世尊告曰此不應記。問何故世尊不答此問。答彼諸外道執有實我名為自他。佛說無我故不應答義如前說。彼復問言非自他作無因而生。無作無受耶。世尊告曰此不應記。問何故世尊不答此問。答世尊常說果從因生。自作自受故不應答。問何故於彼外道諸問應捨置耶。答彼問不引義利不引善法。不順梵行不發覺慧不得涅槃。是故彼問皆應捨置。問前三有答可名為記。第四無答云何名記。答佛雖告言此不應記。而實已與答理相應。是根本答故亦名記。令彼問者得正解故。或有默然於理得勝。況酬彼問而非記耶。昔有外道名扇帙略。聰明廣學。是大論師為論議故。來入迦濕彌羅國。爾時此國有阿羅漢名筏素羅。三明六通具八解脫。學窮內外恒住波利質呾羅林中。時扇帙略為捔論故。來詣其所共相問訊。種種慰勞在一面坐。白言苾芻。欲相捔論。尊者與我誰先立宗。筏素羅言我是舊住應先立宗。但汝遠來稍當疲倦隨意先立。時扇帙略便立宗言。一切立論皆有報答。覺慧若盡其論乃窮。時筏素羅默然而住。彼扇帙略與諸弟子歡喜而起唱如是言。今此苾芻已墮負處。時筏素羅告彼弟子。汝師若是扇帙略者。不久當悟誰墮負處。彼諸弟子聞之嗤笑隨逐其師。從林而出。時扇帙略尋即思惟。何故沙門作如是說乃便自悟。我立論言一切立論皆有報答。苾芻默然是我墮負深生慚𧹞。告弟子言吾所立論今已墮負。可與汝等馳還懺謝。弟子白言何名墮負。時扇帙略具為述之。弟子報言。已對大眾得勝而來。何須復往懺謝取辱。其師報曰。我寧於智者邊。受劣不能於愚者邊取勝。即與弟子還入林中。到尊者所頂禮雙足。作如是言尊者得勝。我已墮負尊者是師我是弟子。從今以後請常教誨。如是默然於理得勝。況酬彼問而不名答。是故四種皆名為記。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第十五

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十六五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯8雜蘊第一中智納息第二之八

如佛世尊訶諸弟子。稱言癡人乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂佛世尊愛恚永斷違順平等。拔諍論根滅憍慢本。視諸珍寶猶如瓦礫。於一切法覺照無遺。無相似愛及恚慢等。諸煩惱習已永斷故。非如獨覺及諸聲聞。雖斷煩惱而有餘習。貪愛習者如尊者阿難。憐諸釋種瞋恚習者如尊者畢陵伽筏蹉。語殑伽神言小婢止流吾今欲渡。憍慢習者如尊者舍利子棄擲醫藥。愚癡習者如尊者笈房鉢底。食前咳氣知食未銷不知後苦。而復更食。如是等事其類甚多。世尊雖無煩惱餘習。而或時有似愛等言。似愛言者如世尊說善來苾芻。能善出家猶具禁戒。似恚言者如世尊說。汝是釋種婢子釋種是汝大家。似慢言者如世尊說。我是如來應正等覺。成就十力得四無畏。似癡言者如世尊說。大王今者從何處來。告阿難言看天雨不。園中何故高聲大聲。或有生疑世尊已斷諸煩惱習。云何復有如是等類似煩惱言。欲令彼疑得決定解故作斯論。釋其因緣如此癡言彼亦爾故。問何故佛說似愛等言。答護所化田饒益彼故。謂世尊說似愛言者。欲令天授所破苾芻身心安隱及除疑故。謂提婆達多貪名利故破壞僧已。尊者舍利子及大目乾連化使還來。彼諸苾芻深生羞恥。身心戰掉復生疑惑。我隨天授不失戒耶。聞世尊說善來苾芻能善出家猶具禁戒。戰掉疑惑二事皆除。若佛爾時不作此語。彼懷愧惱吐血命終。又世尊說似恚言者。摧彼梵志憍慢幢故。謂彼梵志菴婆瑟吒。不量母卑而懷憍傲。障他出家當墮惡趣。由佛訶彼傲佷心摧。次第二身得生天上見四聖諦。又由訶彼補色羯羅娑利梵志。得入佛法逮殊勝果。又世尊說似慢言者。為令不知佛功德者知已歸依修勝行故。又世尊說似癡言者。為開彼王談論道故。為解阿難睡悶心故。又欲生彼樂靜心故。佛說此等似煩惱言。皆為有情獲利樂故。今訶弟子稱言癡人。亦為利生如後當說。問何緣獨覺及諸聲聞。雖斷煩惱而有餘習佛不爾耶。答聲聞獨覺慧不猛利。雖斷煩惱而有餘習。如世常火雖有所燒而餘灰燼。佛慧猛利斷諸煩惱令無餘習。如劫盡火隨所燒物無餘灰燼。由前所說種種因緣故作斯論。

如佛世尊訶諸弟子。稱言癡人此有何義。答是訶責語。謂佛世尊訶責弟子稱言癡人。如今親教及軌範師。若有近住依止弟子。起諸過失便訶責言。汝為愚癡不明不善世尊亦爾。訶諸弟子稱言癡人。此中論文總有二分。一者釋佛訶弟子義。二者釋佛訶彼因緣。前所舉文即是初分。如今親教及軌範師。為遮弟子所起過失。或如父母遮防子過。有所訶責皆為饒益。無有惡心佛亦如是。謂佛所化略有四種。一宜讚嘆。二宜訶責。三宜捨置。四宜因他。宜讚嘆者。如佛讚嘆俱胝耳等。宜訶責者。如佛訶責鄔陀夷等。宜捨置者。如置無衣迦葉波等。如佛告彼婆羅門言。今非其時未可答汝。宜因他者。如佛為五苾芻轉正法輪。爾時八萬諸天皆得聖道。佛為頻毘娑羅王說法。爾時亦有八萬諸天。及摩揭陀九萬二千人皆得聖道。佛為帝釋說法。爾時亦有八萬諸天得入聖道。佛為羅怙羅說法。爾時亦有六萬諸天一時得道。諸如是等其類甚多。是故世尊應以訶責。而入道者必訶責之。有說。世尊大悲所逼故。常求覓利他方便。若不訶罵提婆達多汝是愚癡食涕唾者。則引無量愚癡眾生作諸惡事。又復數數觸惱世尊。若不毀呰無比女人。汝身穢惡不淨充滿。即彼欲心無由止息。故訶弟子稱言癡人。有說世尊所以訶責諸弟子者。欲使未種善根者能種善根。已種善根未成熟者速能成熟。若已成熟未解脫者速得解脫。若不訶責失此善利。故佛為此稱言癡人。問言癡人者是何義耶。為從癡生故說為癡人。為現行癡故說為癡人。設爾何失。若從癡生故名癡人者。亦從貪恚慢見等生。世尊何故唯言癡人。若現行癡故名為癡人。契經不應說阿羅漢亦名癡人。如契經說遠去癡人勿我前住。又世尊責鄔陀夷言。癡人無眼云何乃與上座苾芻競甚深義。又餘煩惱亦有現行。何故唯說癡人非餘。有作是說。從癡生故名為癡人。問若爾亦從貪恚慢見等生。世尊何故唯言癡人。答癡遍行故。若佛知訶阿羅漢等以為癡人。於物有益即亦訶彼阿羅漢身亦癡生故。如契經說。無明所覆愛結所繫。愚夫感得有識之身智者亦爾。阿羅漢等說為智者。有餘師說。現行癡故名為癡人。問若爾契經不應說阿羅漢亦名癡人。答且契經說遠去癡人勿我前住者。是誦者謬誦應如是說。遠去苾芻勿我前住。世尊臨欲般涅槃時。尊者白淨在佛前住以扇扇佛。時有無量長壽諸天來詣佛所。嫌彼尊者當佛前住遮蔽我等。不見世尊而使我等失最後利。佛知彼意便作是言。遠去苾芻勿我前住。又世尊責鄔陀夷言。癡人無眼云何乃與上座苾芻競甚深義者。亦不相違以鄔陀夷爾時未得阿羅漢果。或言異生或言有學。有餘師說。阿羅漢等亦現行癡。不染無知猶未斷故。問諸餘煩惱亦有現行。何故唯說癡人非餘。答前已說言癡遍行故。隨起何地無明現前。則癡人名依彼而立。由此義故佛訶弟子稱言癡人。

何故世尊訶諸弟子稱言癡人。答彼於世尊教誡教授。不隨義行不隨順不相續。此下論文即第二分。釋佛訶彼癡人因緣。教誡教授總顯佛語。能正行者名隨義行。彼諸弟子不能正行故名不隨義行。有說。如應行者名隨義行。彼諸弟子不如應行故名不隨義行。不隨順者於佛聖教不能隨順修功德故。不相續者不能長時流注相續修功德故。問教誡教授有何差別。答遮無利益故名教誡。與有利益故名教授。復次教住正念故名教誡。教住正知故名教授。復次令修有表故名教誡。令修無表故名教授。復次令修奢摩他故名教誡。令修毘鉢舍那故名教授。復次令修聖道故名教誡。令得聖果故名教授。復次令修世間善法故名教誡。令修出世善法故名教授。是謂教誡教授差別。復次彼於聖教作愚癡事。空無有果無出無味無有勝利。違越佛教於諸學處不能受學。故佛訶彼稱言癡人此中聖教意顯聖道。問彼云何於聖道作愚癡事耶。答彼不能令聖道成愚癡事。但彼相續增長愚癡障礙聖道。有說亦令聖道成愚癡事。謂令成遠不得自在不現行故。有說。為斷愚癡佛說聖教。彼聞聖教不斷愚癡轉更增長。是故說彼於佛聖教作愚癡事。空者顯彼無聖道胎。如女身中不任懷孕。空無子故說名石女。彼亦如是。雖聞佛教不能攝受聖道胎故。佛於彼身無士用果。虛棄功用故名為空。無有果者無有等流及解脫果。無出者無士用果。復次出者謂得彼於佛法無所得故說名無出。無味者彼於佛法無出家味無寂靜味。無聖道味無寂滅味故名無味。無勝利者果名勝利。彼不得果故無勝利。復次有二失故名無勝利。譬如良醫愍諸有疾四方求藥。得已與之病者輕賤投之糞壤。彼有二失。一者自疾不得除愈。二者良醫功為虛棄。世尊亦爾。三無數劫修習百千難行苦行。為諸有情求聖法藥。得已為說彼聞輕賤不自服行用求名利。彼有二失。一者不除自煩惱病。二者令佛唐捐其功。違越佛教者違越世尊聖教理趣。於諸學處不能受學者。不能修行法隨法行。復次彼於聖教作愚癡事者。彼斷聖教不令相續故。謂佛為彼說無上法。若聞正行轉為他說他。復正行更為餘說。如是展轉饒益無窮。乃名如來聖教不絕。彼聞聖教不能正行。亦復不能轉為他說自既無益復不利他。名斷聖教不令相續。由此說名作愚癡事。空者自身非法器故。無有果者令佛期心無有果故。謂佛欲令眾生聞法脫生死苦。彼聞法已不能修行離苦方便。是故令佛期心無果。無出者彼不能得本出家時所求勝事謂淨持戒。無味者無靜慮味。無勝利者無無倒慧。違越佛教者謂不得涅槃。佛為眾生得涅槃樂說正法教。彼不能證故名違越。於諸學處不能受學者。佛所施設種種學處不能受學。有雖受學不能恒修。如婆柁梨過雨四月方能受學。一坐食法有雖恒修而不圓滿。俱名不能受學學處。由此因緣佛訶弟子稱言癡人。

有六因謂相應因乃至能作因。問何故作此論。答為止無因惡因論故。謂諸外道或執諸法無因而生。或復執有不平等因。為止彼意顯諸法生決定有因非不平等。有作是說有執因緣非實有物如譬喻者。為止彼意顯示因緣。若性若相皆是實有。復有說者欲以六因顯示四果。令其明了如觀掌內阿摩洛迦。謂以相應俱有二因顯士用果。以同類遍行二因顯等流果。以異熟因顯異熟果。以能作因顯增上果。由此因緣故作斯論。然此六因非契經說。契經但說有四緣。性謂因緣性廣說乃至增上緣性。今欲以因分別緣故說此六因。問為因攝緣緣攝因耶。答互相攝隨其事。謂前五因是因緣能作因是餘三緣。有作是說緣攝因非因攝緣。謂前五因是因緣能作因。是增上緣。等無間緣。及所緣緣非因所攝。復有說者六因亦是契經所說。謂增壹阿笈摩增六中說。時經久遠其文隱沒。尊者迦多衍尼子等。以願智力觀契經中說六因處。撰集製造阿毘達磨。是故於此分別六因。曾聞增壹阿笈摩經。從一法增乃至百法。今唯有一乃至十在餘皆隱沒。又於增一乃至十中。亦多隱沒在者極少。曾聞尊者商諾迦衣大阿羅漢。是尊者阿難陀同住弟子。是大德時縛迦親教授師。彼阿羅漢般涅槃時。即於是日有七萬七千本生經一萬阿毘達磨論隱沒不現。一論師滅尚有爾所經論隱沒。況從彼後迄至于今。若百若千諸論師。滅經論隨沒數豈可知。故此六因是契經說。有餘師說如是六因。雖無一經。次第具說。然於諸經處處散說。謂契經說是名見為根信證智相應。如是等經說相應因。又契經說。眼及色為緣生眼識三和合故。觸俱起受想思如是等經說俱有因。又契經說。如是補特伽羅成就善法及不善法。善法隱沒惡法出現。有隨俱行善根未斷以未斷故。從此善根猶有可起餘善根義。彼於當來有清淨法。如是等經說同類因。又契經說。諸邪見者。所有身業語業意業。諸有願求皆如所見。所有諸行皆是彼類如是諸法皆悉能招非欣愛樂不可意果。如是等經說遍行因。又契經說無處無容身語意惡行受可愛異熟。有處有容彼受不可愛異熟。如是等經說異熟因。又契經說。二因二緣能生正見。謂他音聲及內如理作意。如是等經說能作因。故此六因是佛所說。是故尊者依經作論。

云何相應因乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執心心所法。前後而生非一時起。如譬喻者。彼作是說。心心所法依諸因緣前後而生。譬如商侶涉嶮隘路。一一而度無二並行。心心所法亦復如是。眾緣和合一一而生。所待眾緣各有異故。阿毘達磨諸論師言。心心所法有別因故。可說眾緣和合有異有別因故。可說眾緣和合無異。謂心心所各各別。有生住異滅和合而生。是故可說和合有異。同依一根同緣一境而得生故。可說一切和合無異。是故一切心心所法。隨其所應俱時而起。或復有執諸法各與自性相應非與他性。彼作是說相喜樂義是相應義。無法與法共相喜樂。猶如自性與自性者。阿毘達磨諸論師言。二事和合可說相應。非於一物有相應義。亦無自體喜樂自體。能緣所緣有差別故。或復有執自性於自性非相應非不相應彼作是說要與他合方名相應。自於自性無他義故不名相應。互相憙樂是相應義。自於自性深喜樂故非不相應。阿毘達磨諸論師言。無有自性憙樂自性義如前說。

或復有執。力任持義是相應義。彼作是說若法由彼法力任持生。此法與彼法相應。是故心與心相應心力持心令得生故。心所法與心相應。心力持彼令得生故。心不與心所法相應。非彼力持而得生故。心所法不與心所法相應。非互相持而得生故。阿毘達磨諸論師言。心與心所心所與心。心所皆展轉力持而得生故。更互相應一身二心不並起故。無相應義。為遮此等種種異執。顯示正理故作斯論。云何相應因。答受與受相應法為相應因。受相應法與受為相應因想思觸作意欲勝解念三摩地。慧與慧相應法為相應因。慧相應法與慧為相應因。是謂相應因。問此中何故不說心耶。答是作論者意欲爾故乃至廣說。或有說者。亦應說心而不說者。應知此中是有餘說。說六因義皆不盡故。若作盡理無餘說者。應作是說。云何相應因。謂一切心心所法。云何俱有因。謂一切有為法。云何同類因。謂一切過去現在法。云何遍行因。謂一切過去現在遍行隨眠。及彼相應俱有法。云何異熟因。謂一切不善及善有漏法。云何能作因。謂一切法。有作是說設作是說亦不盡理。不知何位誰與誰為因故。若說此中是有餘說於理為勝。諸作論者略標少法為根本故。有餘師說。心已說在此所說中。謂受相應慧相應法亦攝心故。問何故不說心之自相。答平等相似是相應義。心勝如王是故不說。如伽他言。

復有說者。以三摩地。有說即心說三摩地。即已說心故不別說。問何故但說十大地法。為相應因非餘法耶。答是作論者意欲爾故乃至廣說。有說應說而不說者當知此義有餘。有說若法一切界一切地一切趣。一切生一切種一切心。可得者此中說之。餘法不爾故此不說。問大地法是何義。答大者謂心如是十法。是心起處大之地故名為大地。大地即法名大地法。有說心名為大體用勝故。即大是地故名大地。是諸心所所依處故。受等十法於諸大地。遍可得故名大地法。有說受等十法遍諸心品故名為大。心是彼地故名大地。受等即是大地所有名大地法。問何故名心所。答是心所有故。問何故心心所法展轉為相應因。答展轉為因故。展轉力生故。展轉相引故。展轉相養故。展轉相增故。展轉相依故。如二蘆束相依而住。多繩相合能牽大木。多人連手能渡大河。有為諸法性羸劣故。展轉相依方辦事業義。問受言汝若離想能納境耶。答言不能。餘心心所為問亦爾。問相應因以何為自性。答一切心心所法即攝三蘊一蘊少分。一處一處少分七界一界少分。已說自性所以今當說。問相應是何義。答等義是相應義。問諸心所法或多或少。謂善心多不善心少。不善心多有覆無記心少。有覆無記心多無覆無記心少。欲界心多色界心少。色界心多無色界心少。有漏心多無漏心少。云何等義是相應義。答依體等義說名為等。若一心中二受一想可不名等。然一心中一受一想餘亦如是。故說等義是相應義。復次等不相離是相應義。復次等不別異是相應義。復次等運轉義是相應義。如車轉時眾分皆轉共辦一事。如是心車於境轉時。心所亦轉共成一事故名相應。復次等所作義是相應義。如秋鴿等一時詣場一時食一時起。非前非後心心所法亦復如是。一時趣境一時受境一時捨境故名相應。復次等相順義是相應義。如人相順即名相應。心心所法相順亦爾。復次等和合義是相應義。如水乳合說名相應。心心所法和合亦爾。霧尊者曰。四事等故說名相應。一時分等謂心心所同一剎那而現行故。二所依等謂心心所同依一根而現行故。三所緣等謂心心所。同緣一境而現行故。四行相等謂心心所。同一行相而現行故。

復次五事等故說名相應。即前四事及物體等。謂心心所各唯一物。和合而起故名相應。復次如束蘆義是相應義。如一一蘆不能獨立。要多共束方能得住。心心所法亦復如是。要多相依方能行世。取果與果及取所緣。復次如合索義是相應義。如一一縷不能牽材木。多縷相合乃有牽用。心心所法亦復如是。廣如前說。復次如連手義是相應義。如河漂急獨不能渡。多人連手乃能渡之。心心所法亦復如是。廣如前說。復次如商侶義是相應義。如多商人共為伴侶能過險路。心心所法亦復如是廣說如前。尊者世友作如是說。相引生義是相應義。問若爾眼識意識亦互相引彼相應耶。答彼所依異若同所依互相引者乃是相應。復次不相離義是相應義。問若爾四大種亦不相離彼相應耶。答彼無所依。若有所依亦不相離乃是相應。復次有所緣義是相應義。問若爾六識皆有所緣彼相應耶。答彼所依異。若同所依有所緣者乃是相應。復次同所緣義是相應義。問若爾五識各與意識同一所緣應說相應。又多眼識應說相應。如多有情共觀初月等。答彼所依異。若同所依同所緣者。乃是相應。復次常和合義是相應義。問若爾壽煖識三亦常和合彼相應耶。答不爾壽煖二法無所依故。若有所依亦常和合乃是相應。復次恒俱生義是相應義。問若爾四大種恒俱生彼相應耶。答彼無所依若有所依。恒俱生者乃是相應。復次俱生住滅是相應義。問若爾隨心轉色隨心轉心。不相應行亦俱生住滅彼相應耶。答彼無所依。若有所依俱生住滅乃是相應。復次同一所依同一所緣。同一行相轉義是相應義。問云何知然。答寧知不然。復次同作一事義是相應義。問若爾諸忍與智同作一事彼相應耶。答彼不俱生。若俱時生同作一事乃是相應。大德說曰。同伴侶義是相應義。識與心所互相容受俱時而生。同取一境乃是相應。尊者妙音作如是說。所依所緣行相所作一切同義是相應義。所以者何。諸有為法性羸劣故。展轉力持方能起作。曾不見有一大地法。獨起作故。此相應因。定通三世有士用果。

云何俱有因乃至廣說。問相應俱有二因何異。有說無異。一剎那受與想等法為二因故。是故於此應作是說。若相應因即俱有因。有俱有因非相應因。謂不相應俱有因是。如是說者二因有異。雖依一法而義別故。問若爾二因有何差別。答名即差別謂名相應因名俱有因。復次為伴侶義是相應因。同一果義是俱有因。復次同一所依一行相一所緣義是相應因。同一生一老一住一滅一果一等流一異熟義是俱有因。復次如執杖義是相應因。如執杖已有所作義是俱有因。復次如連手義是相應因。如連手已渡暴河義是俱有因。復次相隨順義是相應因。不相離義是俱有因。云何俱有因。答心與心所法為俱有因。心所法與心為俱有因。問何故前相應因中不說心。今俱有因中即說心耶。答平等義是相應因義。心王是勝與心所法。等義不顯故不說心。辦一事義是俱有因義。心心所法辦事義同故今說心。此中心者即一切心。心所法者亦一切心所法。如其所應展轉為俱有因。心與隨心轉身業語業為俱有因。隨心轉身業語業者。謂靜慮律儀無漏律儀。問何故此中不說隨心轉身業語業與心為俱有因耶。答是作論者意欲爾故乃至廣說。有說。應說而不說者當知此義有餘。前說此中所說因義皆不盡故。有說。此中初後廣說中間略說。義准可知是故不說。有餘師說心於隨心轉身語業能為因。不隨其事轉以是勝故。隨心轉身語業於心隨其事轉。不能為因以是劣故。如王於臣能與爵祿不隨其事轉。臣於王隨其事轉。不能與爵祿此亦如是。評曰。心與隨心轉身語業展轉為俱有因。所以者何。同一果故辦一事故。問若爾此中何故不說。答由前說三因故。

心與隨心轉。不相應行為俱有因。隨心轉不相應行與心為俱有因。問何等隨心轉不相應行。與心展轉為因耶。答心心所法及隨心轉身語業生老住無常與心展轉為因。此中有說。心與自生老住無常為俱有因。唯自生住與心為俱有因。非老無常以能增益說名為因。老與無常衰滅法故不名為因。有說心與自生老住無常為俱有因。自生老住無常與心為俱有因。皆互相助辦一事故。有說心與心心所法及隨心轉身語業。生老住無常為俱有因。唯心生老住無常。與心為俱有因非餘生等。評曰。應作是說。心與心心所法及隨心轉身語業。生老住無常展轉為俱有因。云何知然品類足說。云何心俱有因法。謂一切心所法道俱有戒定俱有戒。及心彼諸法生老住無常。問若爾品類足說復云何通。如說或有苦諦以有身見為因。非與有身見為因。謂除過去現在見苦所斷隨眠。及彼相應苦諦。除過去現在見集所斷遍行隨眠。及彼相應苦諦。除未來有身見相應苦諦。除未來有身見生老住無常。諸餘染污苦諦。答品類足論應作是說。除過去現在見苦所斷隨眠。及彼相應俱有等苦諦。除過去現在見集所斷遍行隨眠。及彼相應俱有苦諦。除未來有身見相應苦諦。除未來有身見及彼相應法。生老住無常諸餘染污苦諦。應作是說而不說者。當知彼是有餘之說。

復次俱生四大種展轉為俱有因。是謂俱有因。此中有欲令四大種體無偏增者。彼作是說地大種與三大種為俱有因。三大種與地大種為俱有因。乃至風大種亦爾。有欲令四大種體有偏增者。彼作是說。地大種與四大種為俱有因。四大種與地大種為俱有因。所以者何。地大種有多體。於中一與多為俱有因。多與一為俱有因故。乃至風大種亦爾。評曰。應作是說。四大種體若有偏增若無偏增。地為三俱有因。三為地俱有因。所以者何。地不觀地生所造色。以一切法不觀自性及同類體為他因故。乃至風大種亦爾。問未生四大種亦是俱有因不。答亦是俱有因墮因義故。有因相故。有說彼非俱有因。此中但說俱生。四大種展轉為俱有因故。評曰。應作是說。生未生四大種皆展轉為俱有因。此中生言說可生義。或生相合如品類足說。云何因所生法。謂一切有為法。如彼生言說生未生此亦如是。問所造色為有俱有因不。答有一切有為法。皆有生等相為俱有因故。問所造色與所造色為俱有因不。答有為俱有因。如隨心轉所造色。問有對造色與有對造色為俱有因不。答無。有說。亦有如眼根等。有多極微俱生展轉為俱有因。評曰。彼不應作是說。如前說者好。所以者何。同一果義是俱有因義。彼非同一果故。然一切心皆有隨轉。諸心所法及生等相。非一切心皆有隨轉身語業色。隨心轉義總有十種。謂一起一住一滅一果一等流一異熟。善則善不善則不善。無記則無記隨一世中。一果者謂離繫果。一等流者謂等流果。一異熟者謂異熟果。隨法別說此十多少根蘊當說。問隨轉自性是何。答四蘊五蘊。欲界無色界四蘊無隨轉色故。色界五蘊有隨轉色故。已說自性所以今當說。問何故名隨轉。答相隨順義是隨轉義。相攝益義是隨轉義。辦一事義是隨轉義。隨心轉法義語心言汝所作事。我亦作之心心所法展轉相望。由五事故說名隨轉。謂所依故所緣故。行相故果故異熟故。心與隨心轉色心不相應行。展轉相望由二事故說名隨轉。謂果故異熟故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第十六

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十七五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯9雜蘊第一中智納息第二之九

問身語業何等隨心轉。何等不隨心轉耶。答色界戒及無漏戒隨心轉。欲界戒及餘身語業不隨心轉。問何故欲界戒不隨心轉耶。答欲界於彼隨心轉戒。非田非器乃至廣說。復次欲界非定界非修地非離染地故。無如是道戒可隨轉。色界是定界是修地是離染地故。有如是道戒可隨轉。復次欲界戒義。問欲界心言汝能為我。斷破戒及起破戒煩惱不若能者我隨汝轉欲界心義。答欲界戒言我不能戒義。言若不能我何為隨汝轉如人怖怨。問他人曰。汝能為我作救護不。若能者當依止汝隨汝而轉他。答不能彼便語言汝若不能。我何為依止。汝隨汝轉此亦如是。問色界善心一切皆有隨轉戒不。答非一切有。謂初靜慮有六善心無隨轉戒。一善眼識。二善耳識。三善身識。四死時善心。五起表善心。六聞所成慧相應善心。第二第三第四靜慮。有二善心無隨轉戒。謂死時善心及聞所成心。問何故無色界無隨轉戒耶。答彼界於戒非田非器乃至廣說。復次戒是色一分攝。彼界無色故亦無戒。復次戒是大種所造。彼無大種故亦無戒。問如雖無無漏大種而有無漏戒。如是彼界雖無大種何妨有戒耶。答無漏戒非大種力故成無漏。但由心力隨無漏心所等起故。有漏戒由大種力繫屬界地故不相似。復次戒者對治破戒及起破戒煩惱。無色界道不能對治。破戒及起破戒煩惱故彼無戒。問因論生論何故無色界道。不能對治破戒及起破戒煩惱耶。答彼唯欲界。無色於欲有四事遠故無對治。四事遠者。一界地遠。二所依遠。三所緣遠。四對治遠。問若爾第二第三第四靜慮。亦無破戒及起破戒煩惱。對治彼應無戒。答對治有二種。一斷對治。二厭壞對治。上三靜慮於破戒及起破戒煩惱。雖無斷對治而有厭壞對治。如世尊說。聖弟子入不動心解脫。能斷不善修習善法。非彼身中猶有不善可斷。然依過患對治故作是說。無色界於破戒及起破戒煩惱。無斷對治亦無厭壞對治是故無戒。

隨心轉戒總有二種。一道俱有戒。二定俱有戒。道俱有戒者謂無漏戒。定俱有戒者謂色界戒。若是道俱有戒彼非定俱有戒。若是定俱有戒彼非道俱有戒。有作是說道俱有戒謂無漏戒。定俱有戒謂一切有漏無漏隨心轉戒。彼作是說。一切道俱有戒皆是定俱有戒。或是定俱有戒而非道俱有戒。謂有漏隨心轉戒。有餘師說。道俱有戒謂無漏戒。定俱有戒謂根本靜慮有漏無漏戒。依如是說應作四句。有是道俱有戒非定俱有戒。謂近分地諸無漏戒。有是定俱有戒非道俱有戒。謂根本地諸有漏戒。有是道俱有戒亦是定俱有戒。謂根本地諸無漏戒。有非道俱有戒亦非定俱有戒。謂近分地諸有漏戒。彼師依得復作四句。有得道俱有戒非定俱有戒。謂未離欲染入正性離生十六心頃。若已離欲染依未至定入正性離生。見道十五心頃。若諸聖者為離欲染起加行道。九無間道八解脫道。若未離欲染信勝解鍊根。作見至所有加行。無間解脫道。若諸聖者未離欲染依未至定。起無量不淨觀持息念及念住等。如是等時得道俱有戒非定俱有戒。有得定俱有戒非道俱有戒。謂諸異生離欲染一切最後解脫道。即彼為離初靜慮染依初靜慮起加行道。及一切最後解脫道。即彼為離第二靜慮染依第二靜慮起加行道。及一切最後解脫道。即彼為離第三靜慮染。依第三靜慮起加行道。及最後解脫道。即彼為離第四靜慮染。依第四靜慮起加行道。若諸異生依根本靜慮。引發諸通起加行道。五無間道三解脫道。若起無量不淨觀持息念念住煖頂忍世第一法。初三解脫八勝處前八遍處。及無色界歿生色界時。色界上地歿生下地時。如是等時。得定俱有戒非道俱有戒。有得道俱有戒亦得定俱有戒。謂已離欲染依未至定。入正性離生道類智時。若依上地入正性離生十六心頃。若諸聖者離欲染最後解脫道。即彼為離初靜慮乃至非想非非想處染。諸加行道九無間道九解脫道。已離欲染信勝解練根。作見至所有加行無間解脫道時。解脫阿羅漢練根作不動諸加行道。九無間道九解脫道。若雜修初靜慮乃至第四靜慮時。若諸聖者引發諸通起加行道。五無間道三解脫道。若諸聖者已離欲染依未至定。等起無量解脫勝處遍處。不淨觀持息念及諸念住。若起無礙解邊際定無諍願智。空空無願無願無相無相想微細心。如是等時得道俱有戒亦得定俱有戒。有不得道俱有戒亦不得定俱有戒。謂諸異生為離欲染。起加行道九無間道八解脫道。依未至定靜慮中間起煖頂忍世第一法。若諸異生依第二第三第四靜慮近分。為離初第二第三靜慮染。起加行道九無間道八解脫道。若諸異生依空無邊處乃至非想非非想處近分。為離第四靜慮乃至無所有處染。起加行道九無間道九解脫道。若諸異生未離欲染。或已離欲染。依未至等諸近分定。或無色定起無量解脫勝處遍處。及不淨觀持息念并念住等諸功德時。若諸聖者依未至等諸近分定。起有漏無漏成就諸功德時。依無色定起有漏無漏成就諸功德時。一切不定及無心位如是等時。不得道俱有戒亦不得定俱有戒。彼師依捨復作四句。有捨道俱有戒非定俱有戒。謂得預流果或一來果。或漸次者得不還果。未離欲染信勝解練根。得見至從一來果一來勝果道。及預流果預流勝果道退時。從預流果退時者。謂從練根所得果退。如是等時捨道俱有戒非定俱有戒。有捨定俱有戒非道俱有戒。謂諸異生從離欲染。乃至從離第三靜慮染退。若諸異生及諸聖者。欲色界歿生無色界。若色界歿生欲界。若諸異生從根本地勝功德退。如是等時捨定俱有戒非道俱有戒。有捨道俱有戒亦捨定俱有戒。謂諸聖者從離欲染。乃至從離非想非非想處染退。若依四靜慮及靜慮中間得不還果。若得阿羅漢果已離欲染。信勝解練根得見至時。解脫阿羅漢練根得不動。從不還果不還勝果道。及阿羅漢果阿羅漢勝果道退時。如是等時捨道俱有戒亦捨定俱有戒。有不捨道俱有戒亦不捨定俱有戒。謂除前相諸餘位。彼依成就復作四句。有成就道俱有戒非定俱有戒。謂未離欲染聖者。有成就定俱有戒非道俱有戒。謂諸異生生欲界已離欲染。若諸異生生色界有俱成就。謂諸聖者生欲界已離欲染。若諸聖者生色無色界有俱不成就。謂諸異生未離欲染。若諸異生生無色界。依不成就亦作四句。謂次前第二句為今第一句。次前第一句為今第二句。次前第四句為今第三句。次前第三句。為今第四句。一切律儀總有四種。一別解脫律儀。二靜慮律儀。三無漏律儀。四斷律儀。別解脫律儀者謂欲界戒。靜慮律儀者謂色界戒。無漏律儀者謂無漏戒。斷律儀者謂離欲界染。九無間道中所有靜慮無漏戒廣說。此四律儀。如業蘊害生納息。

煖隨轉戒。於破戒為捨對治持對治遠分對治。頂忍世第一法見道修道中。道類智隨轉戒於破戒。但為持對治遠分對治。離欲界染加行道隨。轉戒於破戒為捨對治持對治遠分對治。初無間道隨轉戒於破戒。但為持對治遠分對治。於起破戒煩惱。但為斷對治捨對治。七無間道隨轉戒於破戒。但為持對治遠分對治。於起破戒煩惱。為斷對治捨對治持對治遠分對治。第九無間道隨轉戒於破戒。為斷對治持對治遠分對治。於起破戒煩惱。為斷對治捨對治持對治遠分對治。九解脫道隨轉戒及餘。後時乃至盡智無生智。無學正見隨轉戒。於破戒及起破戒煩惱。但為持對治遠分對治。問法智品道能斷破戒及起破戒煩惱。可有隨轉戒。類智品道無此功能。云何亦有隨轉戒耶。尊者世友說曰。類智品道於彼雖無斷對治捨對治。而有持對治遠分對治故。復次法智品道與類智品道展轉為因。展轉相續展轉相屬展轉相生故。有餘師說。類智品道。亦能斷破戒及起破戒煩惱。然法智品道先斷彼故。今無所斷故亦有隨轉戒。譬如多人共一怨家一人已害。餘無所害非無害能此亦如是。大德說曰。若法智品道有隨轉戒。類智品道無隨轉戒者則應律儀。唯於能處轉不於不能處轉。然諸律儀通於能處不能處轉。是故法智類智品道俱得有隨轉戒。問欲界色界何者戒多。有作是說欲界戒多。所以者何。欲界戒於根本業道及加行後起處得。色界戒唯於根本業道處得。欲界戒離性罪及離遮罪故得。色界戒唯離性罪故得。如是說者色界戒多。所以者何。且未至定所攝戒尚多欲界。有無量功德對治彼故。況復更有上地餘戒。問有漏無漏何者戒多。有作是說。有漏戒多。所以者何。有漏戒攝二律儀一律儀少分無漏戒攝一律儀一律儀少分。復次有漏戒攝二界一界少分二處一處少分。無漏戒但攝一界一處少分。如是說者無漏戒多。所以者何。且苦法智忍隨轉戒尚多有漏。有無量功德對治彼故。況復更有上位餘戒。問苦法智忍與苦法智乃至盡智無生智。無學正見諸隨轉戒。何者為多。有作是說。苦法智隨轉戒。於苦法智忍隨轉戒一倍為多。如是展轉乃至無學正見隨轉戒。於無生智隨轉戒一倍為多。復有說者如苦法智忍隨轉戒。如是苦法智隨轉戒。乃至道類智隨轉戒亦爾離欲界染諸加行道。九無間道九解脫道。諸隨轉戒後後轉多。所以者何。如如漸斷破戒及起破戒煩惱。如是如是戒漸增多上諸位戒前後相似。如是說者苦法智忍隨轉戒。與苦法智乃至無學正見隨轉戒等無有異。所以者何。同於身語七支轉故。問若爾施設論說當云何通。如說苦法智於苦法智忍為勝。乃至盡智於金剛喻定為勝。答依因長養故作是說。謂苦法智忍唯一剎那因所長養。苦法智二剎那因之所長養。乃至盡智無量剎那因所長養。彼說品勝不說戒多。問聲聞與佛何者戒多。有作是說聲聞戒多。所以者何。聲聞戒依二界身。佛戒但依欲界身。復次聲聞戒依二趣身。佛戒但依人趣身。如是說者佛戒多。所以者何。且力無畏隨轉戒尚多一切聲聞獨覺。況復更有無量無邊殊勝功德諸隨轉戒。問諸佛世尊有百年位。證得無上正等菩提。有乃至於八萬歲位。若百年位得菩提者。亦得八萬身中戒不。設爾何失。若得者云何此身得異身戒。若不得者施設論說當云何通。如說一切如來應正等覺皆悉平等。答應言亦得。問若爾云何此身得異身戒。答若依此身得異身戒。亦無有失相續一故。然百年位得菩提者。於百年位隨心轉戒亦得。亦在身亦成就亦現在前於八萬歲位隨心轉戒得。而不在身成就不現在前。八萬歲位得菩提者。於八萬歲位隨心轉戒。亦得亦在身亦成就亦現在前。於百年位隨心轉戒得。而不在身成就不現在前。有說不得。問若爾施設論說當云何通。答由三事等故名平等。一修行等。謂如一佛於三無數劫。修四波羅蜜多得圓滿故。證得無上正等菩提。餘佛亦爾故名平等。二利益等。謂如一佛出現於世度無量百千那庾多眾生令般涅槃。餘佛亦爾故名平等。三法身等。謂如一佛成就十力四無所畏大悲三念住。十八不共法等無邊功德。餘佛亦爾故名平等。復次根等故名平等。諸佛皆住上品根故。復次戒等故名平等。諸佛皆得上品戒故。復次地等故名平等。謂如一佛依第四靜慮。證得無上正等菩提。餘佛亦爾故名平等。問得阿羅漢果時。得幾地身隨心轉戒。西方諸師作如是說。得二十六處身隨心轉戒。謂欲界九色界十七。迦濕彌羅國諸論師言。得二十五處身隨心轉戒。以大梵天無別處故。是未來修非皆現起。謂欲色界隨何地身得無學果。即彼地身隨心轉戒。亦未來修亦得現起。所餘地身隨心轉戒。雖未來修而不現起。無彼異熟所依身故。生無色界得無學果。雖得彼戒而不現起。生上不起下地定故。問依自地身能起自地一切戒不。答不能盡起。所以者何。惡法尚無能盡起者。況諸功德加行生故。問何故聖者生無色界。成就道俱有戒非定俱有戒耶。答有漏法繫屬界地。非上界者生上便失無漏不爾。復次有漏法勝劣隨地。生上厭下無所用者。必不成就無漏不爾。是故聖者生無色界。唯得成就道俱有戒。傍論已了應復正論。

問俱有因以何為自性。答一切有為法已說自性。所以今當說。問何故名俱有因。俱有是何義。答不相離義是俱有義。同一果義是俱有義。相隨順義是俱有義。此俱有因定通三世有士用果。

云何同類因乃至廣說問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執過去未來非實有體。或執現在是無為法。或執自類為同類因。謂心唯與心。受唯與受餘法亦爾。為止如是種種異執。顯示實有過去未來。及現在世是有為法并自他類為同類因故作此論。云何同類因。答前生善根與後生自界善根。及相應法為同類因。過去善根與未來現在自界善根。及相應法為同類因。現在善根與未來自界善根。及相應法為同類因。問此中何故不說過去與過去為同類因耶。答前生與後生言已說彼故。問何緣不說過去自名。答欲顯後法非前因故。若說過去與過去為同類因。或有生疑過去後法亦為前法因。若說前生與後生為同類因此疑便息。有說此文欲顯過去有前後義。若說過去與過去為同類因。或有生疑過去諸法同時展轉為同類因。若說前生與後生為同類因此疑便息。問何故前生等唯說善根。後生等兼說相應法耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。前生等亦應說相應法而不說者。當知此是有餘之說。有說。此文為遮相似相續沙門意故彼作是說善根唯與善根為因。善根相應法唯與善根相應法為因。為遮彼意顯示善根與善根為因。亦與相應法為因。善根相應法與善根相應法為因。亦與善根為因。故作是說。問此中何故唯說善根及相應法非餘法耶。答就勝說故。謂善法中善根最勝。彼相應法極相隣近故偏說之。不善無記應知亦爾。自界者謂欲界。唯與欲界為同類因。色無色界應知亦爾。如說自界自地亦爾。繫縛別故。謂初靜慮唯與初靜慮為同類因。乃至非想非非想處應知亦爾。有餘師說。如說自界自地自處亦爾。謂那落迦唯與那落迦為同類因。乃至色究竟天應知亦爾。評曰。彼不應作是說。若作是說則五淨居處。初剎那起。應無同類因。無始時來未生彼故。應作是說同地異處。所起煩惱展轉相縛。隨類展轉為同類因。然除異部五部隨眠。繫縛分劑有差別故。復說過去等者。欲顯過去未來體是實有現在是有為故。如善根不善無記根亦爾。差別者。不善中除自界是謂同類因。問何故不善除自界耶。答以不善根無異界故。若說自界無所簡別。有說不善中。亦應說自界以自界聲亦說自部。謂見苦所斷唯與見苦所斷為同類因。乃至修所斷應知亦爾問若爾此中但應說如善根不善無記根亦爾不應復說差別等言。答若但作如是說。或有生疑如無記根通三界不善根亦爾故。復須說差別等言。問此中何故。不說前生等不善根。與後生等無記根。及相應法為同類因。前生等無記根與後生等不善根。及相應法為同類因耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說應說而不說者。當知此義有餘。有說若作是說。或有生疑不善根亦通三界。或無記根唯在欲界。或復生疑因少果多。或因多果少是故不說。文雖不說而義實有。自部互為同類因故。問未來世中有同類因不。設爾何失若有者此中何故不說。謂此中但說前生與後生為同類因。過去與未來現在為同類因。現在與未來為同類因而不說未來與未來為同類因。又若有者應有二心展轉為因便違前說。若無者此論見蘊當云何通。如說若法與彼法為因。或時此法與彼非因耶。答無時非因若法已生是同類因。若未已生非同類因。是則若法與彼法為因。或時此法與彼非因。云何答言無時非因。又若無者品類足論復云何通。如說云何非心為因法。答已入正性離生補特伽羅。初無漏心及餘異生。定當入正性離生者。初無漏心然彼異生。未來所有無漏心皆非心為因。何故但說彼初無漏心耶。又若無者品類足論復云何通。如說或有苦諦以有身見為因。非與有身見為因。除未來有身見及彼相應苦諦。諸餘染污苦諦。或有苦諦以有身見為因。亦與有身見為因即所除法。若未來有身見不與未來有身見為因。何故言除未來有身見。及彼相應苦諦耶。又若無者識身足論復云何通。如說於過去染污眼識。所有隨眠彼於此心。或能為因非所隨增。或所隨增不能為因。或能為因亦所隨增。或不能為因亦非所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心。前同類遍行即彼隨眠。若不緣此設緣已斷。及此相應隨眠已斷為所隨增不能為因者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行即彼隨眠。緣此未斷能為其因。亦所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行即彼隨眠緣此未斷。及此相應隨眠未斷不能為因。亦非所隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行即彼隨眠。若不緣此設緣已斷。若所餘緣若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如彼過去染污眼識。未來染污眼識亦爾。過去四句其理可然。未來如何可作四句。若有前後如何無因。又若無者施設足論復云何通。如說諸法四事決定。所謂因果所依所緣。若未來世非同類因生已乃是云何決定。又若無者則應無因而有因。亦應無果而有果。便壞所宗。答應作是說未來世中無同類因。以彼無故此中不說。亦無二心互為因過。問此論見蘊當云何通。如說若法與彼法為因乃至廣說。有說彼依俱有因作論。以俱有因遍有為法。親能辦果通三世故。有說彼依相應俱有二因作論。以此二因俱遍三性。親能辦果通三世故。有說。彼依相應俱有異熟三因作論。以此三因親能辦果通三世故。有說。彼依相應俱有異熟能作四因作論。以此四因通三世故。有說。彼依五因作論。除能作因遍一切法皆不遮故。此中有說。除遍行因體用狹故。應說彼依六因作論。因名所表通六因故。問若法已生是同類因或遍行因。若未已生非同類因非遍行因。是則若法與彼法為因。或時此法與彼非因云何。答言無時非因。答依最後位密作是答。謂若法於此位定能作同類因。或遍行因從是以後。無時非因故作是說。問若爾見蘊復云何通。如說若法與彼法為等無間。或時此法與彼非等無間耶。答若時此法未至已生。此中亦應依最後位。密作是答。無時非等無間。謂若法於此位定能作等無間。從是以後無時非等無間。何故不作如是說耶。答亦應作如是說。而不說者有別意趣。為現異相異文說故。若以異相異文而說義則易解。復次為現二門二略二燈二明。二炬二光。二曜二影文故。如同類因依最後位。密作是說無時非因。等無間緣亦應依此位。密作是說無時非等無間。如等無間緣依一切位說。若時此法未至已生同類因。亦應依一切位作如是說。二文相影俱通二義。問品類足論復云何通。如說云何非心為因法乃至廣說。答彼唯說畢竟非心為因法。雖彼未入正性離生者。諸無漏心皆非心為因。然彼若入正性離生。唯有初無漏心是非心為因。餘心無不以心為因。有餘師說。彼文不辯同類因義。何者唯辯二種異生。謂有般涅槃法及無般涅槃法。文雖不舉無涅槃法。義准理門顯示知有。謂彼既說有餘異生決定當入正性離生。由此義准亦有異生決定不入正性離生。此則名為無涅槃法。即無涅槃法名非心為因。問品類足論復云何通。如說或有苦諦。以有身見為因。乃至廣說。答彼論但說除未來有身見相應苦諦。無及彼言設作是說是誦者謬。問識身足論復云何通。如說於過去染污眼識所有隨眠。乃至廣說。答彼於未來應作三句。除所隨增不能為因彼無後故。然說未來如過去者有別意趣。謂正生時必入現在定為同類。或遍行因望餘未起可說為前。對此可說餘名後故有餘師說。彼說未來亦有四句。不說未來有心前後。同於過去且能為因。非所隨增者。謂此相應隨眠已斷為所隨增。不能為因者。謂有同類遍行隨眠。在未來世於未來世染污眼識緣而未斷能為其因。亦所隨增者。謂此相應隨眠未斷不能為因。亦非所隨增者。謂有同類遍行隨眠在未來世。若不緣此設緣已斷。若所餘緣若他隨眠。若不同界遍行隨眠。問施設足論復云何通。如說諸法四事決定。乃至廣說。答因者四因。謂相應俱有異熟能作因。果者三果。謂士用異熟增上果。所依者六種所依。謂眼耳鼻舌身意。所緣者六種所緣。謂色聲香味觸法。如是四事三世決定故不相違。問若未來世無同類因。及遍行因過現乃有。則應無因而有因。亦應無果而有果。如是便壞三世有宗。答許亦無失約位非體。以和合作用位果非體果。然位與體非即非離。體雖恒有而位非恒。故同類因及遍行因。本無今有亦無有失。有餘師說。未來世中有同類因。問若爾後說六難善通。此中論文何故不說。答應說而不說者當知此義有餘。所說六因皆有餘故。復次若同類因有力能取果與果者。此中說之未來同類因。無力不能取果與果是故不說。復次若同類因已現在已和合。已有作用。荷負擔者此中說之。未來同類因無如是事。是故不說。復次若同類因。已行世相顯了者此中說之。未來同類因。未行世相不顯了是故不說。問若未來世有同類因。應有二心互為因過。答如四行相各有繫屬。餘法亦然故無斯過。謂未來世無常行相。有四行相應無間生。彼是所修繫屬。於此無常行相與彼為因。彼非此因繫屬此故。無常行相起必居前。苦空無我行相亦爾。餘有為法類此應知。故無二心互為因過。若作是說有依第四靜慮得阿羅漢果。能修未來九地無漏。所修無漏皆繫屬此。後起餘地聖道現前。更不能修未來無漏。無餘聖道繫屬此故。應在過現非同類因是則違害。此中所說前生善根與後生者為同類因。乃至廣說勿有此失。故未來世無同類因於理為善。

問色法為有同類因不。外國諸師有作是說。一切色法無同類因。但藉餘緣和合力起現見鑿地深踰百肘。從彼出埿日曝風吹。後逢天雨即便生草。又復現見屋脊山峯。先無種子亦生草樹。故知色法無同類因。問若爾此論大種蘊說當云何通。如說過去大種造色。與未來等大種造色為因增上。答我於他論何事須通。若必須通應作是說。增上緣力有近有遠。有在此身有在餘身。若近在此身者說名為因。若遠在餘身者說名增上。迦濕彌羅國諸論師言。色法亦有同類因。唯除初無漏色。問若爾雖通大種蘊說。彼所引事當云何通。答所出埿中先有種子。餘緣闕故草未得生。後遇眾緣即便生草。又彼埿聚屋脊山峯。草樹生者風吹鳥銜。種子來至故得如是。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第十七

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十八五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯10雜蘊第一中智納息第二之十

有餘師說。色法雖有同類因。而在此身非餘身。相似為因非不相似如此身羯剌藍位。與此身羯剌藍位為同類因。與餘位作緣非因。乃至此身老位與此身老位為同類因。與餘位作緣非因。若作是說於位位中。初色無因後色無果。有作是說色法雖有同類因。而在此身非餘身相似為因亦不相似。如此身羯剌藍位與此身羯剌藍位。乃至老位為同類因。此身頞部曇位與此身頞部曇位。乃至老位為同類因。與羯剌藍位作緣非因。乃至此身老位與此身老位為同類因。與前諸位作緣非因。若作是說羯剌藍位初色無因。老位後色無果。或有說者色法雖有同類因。在此身亦在餘身。而相似為因非不相似。如此身羯剌藍位與此身及餘身。羯剌藍位為同類因。與餘位作緣非因。乃至此身老位。與此身及餘身老位為同類因。與餘位作緣非因。復有說者色法雖有同類因在此身。亦在餘身相似為因亦不相似。而與前位非同類因。如此身羯剌藍位。與此身羯剌藍位。乃至老位為同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位為同類因。此身頞部曇位。與此身頞部曇位乃至老位為同類因。亦與餘身頞部曇位乃至老位為同類因。與羯剌藍位作緣非因。乃至此身老位與此身老位為同類因。亦與餘身老位為同類因。與前諸位作緣非因。或復有說。色法雖有同類因。在此身亦在餘身相似為因亦不相似。而與此身前位非因。如此身羯剌藍位。與此身羯剌藍位乃至老位為同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位為同類因。此身頞部曇位。與此身頞部曇位乃至老位為同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位為同類因。與此身羯剌藍位作緣非因。乃至此身老位與此身老位為同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位為同類因。與此身前諸位作緣非因評曰應作是說。餘身十位一一皆與餘身十位。及此身十位為同類因。此身十位一一。皆與此身十位及餘身十位為同類因。後位已生法與前位不生法亦為同類因故。如是外分諸色相望。為同類因如理應說。

復次善五蘊展轉為同類因。染污五蘊展轉為同類因。無覆無記五蘊。亦展轉為同類因。性類等故。有說無覆無記四蘊。與無覆無記色蘊為同類因。無覆無記色蘊。不能與無覆無記四蘊為同類因勢力劣故。有說無覆無記色蘊。與無覆無記四蘊為同類因。無覆無記四蘊。不與無覆無記色蘊為同類因。勝法不為劣法因故。有說。無覆無記四蘊。不與無覆無記色蘊為同類因。無覆無記色蘊。亦不與無覆無記四蘊為同類因。勢用羸劣類各別故。無覆無記四蘊展轉為同類因。無覆無記復有四種。一異熟生。二威儀路。三工巧處。四通果品。如次能與四三二一為同類因。有餘師說。此四展轉為同類因。同一繫縛同一性故。評曰彼不應作是說。勿加行善互為因故前說為善。染污法有九品。謂下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上。九品展轉為同類因。問若爾云何有九品。答由對治有九品故。染污法亦有九品。謂修下下道對治上上煩惱。乃至修上上道對治下下煩惱。復次。以現行故亦有九品。謂諸煩惱現在前時。或是下下品。乃至或是上上品。諸不善者亦由異熟。有九品故建立九品。善法有二種。一生得善。二加行善。生得善與生得善為同類因。亦與加行善為同類因。加行善與加行善為同類因。非生得善以彼劣故。有說。此二善法展轉為同類因。同一繫縛同一性故。評曰彼不應作是說。勿修加行退趣劣法。是故前說於理為善。有說。善法有三種。一加行善。二離染善。三生得善。此中生得與三種為同類因。離染善與二種為同類因。非生得彼劣故加行善與加行善為同類因。非餘二俱劣故。生得善法復有九品。謂下下乃至上上。九品展轉為同類因。問若爾云何有九品。答由現行有九品故。復次由異熟有九品故。離染善及加行善亦俱有九品。謂下下乃至上上。此中下下與九品為同類因。下中與八品為同類因。乃至上上唯與上上為同類因。此二唯與等勝為因非劣法故。加行善法復有三種。一聞所成。二思所成。三修所成。聞所成善與三種為同類因。思所成善唯與思所成善為同類因。非聞所成彼劣故。非修所成異界故。修所成善唯與修所成善。為同類因。非聞所成彼劣故。非思所成彼亦劣故。及異界故。修所成善復有四種。謂煖頂忍世第一法。如次能與四三二一。為同類因義如前說。欲界通果心有四種。謂初靜慮果乃至第四靜慮果。如是四種如次能與四三二一為同類因。有說。此四非互為因如靜慮故。有說。此四展轉為因。同一繫縛同一性故。評曰。初說為善。同一地故加行生故。

初靜慮等諸通果心應知亦爾。問初靜慮有諸識身。有變化心互為因不。答諸識身與變化心為同類因。變化心不與識身為同類因。以彼劣故依前諸義應作問答。頗有前生法非後生法同類因不。答有。謂不同界。頗有同界前生法非後生法同類因不。答有。謂不同地。頗有同地前生法非後生法同類因不。答有。謂有漏於無漏無漏於有漏。頗有有漏前生法非有漏後生法同類因不。答有。謂不同部。或不同性。或勝於劣。前生無漏於後生無漏。非同類因者謂勝於劣。

問諸同類因若與果者亦取果耶。答若與果者。定亦取果。若不取果。云何與果。或有取果而不與果。謂阿羅漢最後諸蘊。此則總說若別說者。依善不善有覆無記無覆無記。有多四句。問善同類因若時取果亦與果耶。答應作四句。有時取果非與果。謂斷善根時最後所捨得。有時與果非取果。謂續善根時即住過去所捨善得。有時取果亦與果。謂不斷善根於所餘位。有時不取果亦不與果。謂除前相。問不善同類因。若時取果亦與果耶。答應作四句。有時取果非與果。謂離欲染時最後所捨得。有時與果非取果。謂退離欲染時即住過去所捨不善得。有時取果亦與果。謂未離欲染於所餘位。有時不取果亦不與果。謂除前相。問有覆無記同類因。若時取果亦與果耶。答應作四句。有時取果非與果。謂離非想非非想處染時最後所捨得。有時與果非取果。謂退離非想非非想處染時。即住過去所捨有覆無記得。有時取果亦與果。謂未離非想非非想處染於所餘位。有時不取果亦不與果。謂除前相。問無覆無記同類因。若時取果亦與果耶。答若時與果必亦取果。有時取果非與果。謂阿羅漢最後諸蘊。已依成就分別取果與果差別。今依現行分別取果與果差別。復次已依不相應法。分別取果與果差別。今依相應法分別取果與果差別。問善同類因。若時取果亦與果耶。答應作四句。有時取果非與果。謂善心無間不善無記心現在前。有時與果非取果。謂不善無記心無間善心現在前。即住過去所間善心。有時取果亦與果。謂善心相續無間斷位有時不取果亦不與果。謂除前相。問不善同類因。若時取果亦與果耶。答應作四句。有時取果非與果。謂不善心無間善無記心現在前。有時與果非取果。謂善無記心無間不善心現在前。即住過去所間不善心。有時取果亦與果。謂不善心相續無間斷位。有時不取果亦不與果。謂除前相。問有覆無記同類因。若時取果亦與果耶。答應作四句。有時取果非與果。謂有覆無記心無間。善不善無覆無記心現在前。有時與果非取果。謂善不善無覆無記心無間。有覆無記心現在前。即住過去所間有覆無記心。有時取果亦與果。謂有覆無記心相續無間斷位。有時不取果亦不與果。謂除前相。問無覆無記同類因。若時取果亦與果耶。答應作四句。有時取果非與果。謂無覆無記心無間。善染污心現在前。有時與果非取果。謂善染污心無間。無覆無記心現在前。即住過去所間無覆無記心。有時取果亦與果。謂無覆無記心相續無間斷位。有時不取果亦不與果。謂除前相。已依相續分別取果與果差別。今依剎那分別取果與果差別。謂一剎那心後。有二十剎那心無間而起。於中得作四句。且善同類因第一句者。謂上首剎那善心現在前時。除初剎那善心望後十九剎那善心。第二句者。謂後十九剎那善心現在前時。即住過去上首善心。第三句者。即上首善心現在前時。望初剎那善心。第四句者。謂除前相。如善同類因四句。不善有覆無記無覆無記同類因。隨其所應四句亦爾。

頗有一剎那頃。或得同類因不得彼因。或得彼因不得同類因。或得同類因亦得彼因。或不得同類因亦不得彼因耶。答有謂從上沙門果退住預流果時。有此四句。得同類因不得彼因者。謂爾時得過去初剎那道類智。而不得彼因以不得見道故。得彼因不得同類因者。謂爾時得過去預流果。而不得過去預流勝果道。以預流勝果道用預流果為因。與上沙門果作同類因故。得同類因亦得彼因者。謂爾時得過去。除初剎那諸餘剎那相續預流果。不得同類因亦不得彼因者。謂除前相。問頗有一剎那頃。或知同類因不知彼所緣。或知彼所緣不知同類因。或知同類因亦知彼所緣。或不知同類因亦不知彼所緣耶。答有。謂住見道道法智時。有此四句。知同類因不知彼所緣者。謂爾時知過去緣苦集滅三法智品。知彼所緣不知同類因者。謂知未來四法智品。知同類因亦知彼所緣者。謂知過去道法忍品。不知同類因亦不知彼所緣者。謂除前相。

問同類因力有增減不。答有謂若久習因力便增。若不久習或遭損害因力便減。且不善中因力增者。如具壽迷祇迦。曾一林中修習靜慮坐一樹下。欲尋現起心生厭患。便捨此處坐餘樹下。恚尋復起心生厭患。復捨此處坐餘樹下。害尋復起。由彼具壽曾於此地作大國王。若於是處五樂自娛受諸欲樂。今坐其處便起欲尋。若於是處斬截眾生頭耳手足。今至其處便起恚尋。若於是處役使眾生。作諸事業繫縛鞭打。今至其處便起害尋。尊者阿難入城乞食。摩登伽女見。已生貪。隨逐瞻觀不能捨離。此女過去五百生中作阿難婦。故今暫見便起欲尋隨逐不捨。諸如是等皆由過去因力增上。或有現在習諸煩惱因力增上。同類異類展轉相生。如不善法。善無記法應知亦爾。如尸拔羅久習施故。纔生便告父母等言。今此家中有何財寶。我欲持施一切貧窮。諸如是等廣如經說。

問同類因以何為自性。答過去現在一切有為法已說自性。所以今當說。問何故名同類因同類是何義。答種類等義是同類義界地等義是同類義。部類等義是同類義。此同類因唯通過去現在二世。有等流果云何遍行因乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。一切煩惱皆是遍行。為止彼執。顯諸煩惱有是遍行有非遍行或復有執。五部煩惱。皆有是遍行有非遍行。為止彼執。顯唯見苦集所斷煩惱。有是遍行有非遍行。或復有執。見苦集所斷一切煩惱皆是遍行見滅道所斷一切煩惱皆無漏緣。為止彼執。顯見苦集所斷煩惱。有是遍行有非遍行。見滅道所斷煩惱。有有漏緣有無漏緣。或復有執。若諸煩惱通三界者皆是遍行。為止彼執顯諸煩惱通三界者。有是遍行有非遍行。或復有執。遍行有二。一者無明。二者有愛。如譬喻者彼作是說。緣起根本名為遍行。無明是前際緣起根本。有愛是後際緣起根本故是遍行。為止彼執顯無明有是遍行有非遍行。有愛一向非遍行。或復有執。若諸煩惱通五部者名為遍行。即是無明及貪瞋慢。為止彼執顯無明有是遍行有非遍行。貪瞋慢一向非遍行。或復有執。五法是遍行。謂無明愛見慢及心。如分別論者。故彼頌言。

為止彼執顯無明見有是遍行有非遍行。餘三一向非遍行。為止此等種種異執顯示正理故作斯論。

云何遍行因。答前生見苦所斷遍行隨眠。與後生自界見集滅道。修所斷隨眠及相應法為遍行因。過去見苦所斷遍行隨眠與未來現在自界見集滅道。修所斷隨眠及相應法為遍行因。現在見苦所斷遍行隨眠與未來自界見集滅道。修所斷隨眠及相應法為遍行因。如見苦所斷見集所斷亦爾。是謂遍行因。問此中何故。不說過去與過去為遍行因耶。答前生與後生言已說彼故。問何緣不說過去自名。答欲顯後法非前因故。若說過去與過去為遍行因。或有生疑過去後法亦為前法因。若說前生與後生為遍行因。此疑便息。有說。此文欲顯過去有前後義。若說過去與過去為遍行因。復有生疑過去諸法。同時展轉為遍行因。若說前生與後生為遍行因。此疑便息。問自部於自部有遍行因不。設爾何失若有者此中何故不說。若無者何故。於他部有自部無耶。答應說亦有。問若爾此中何故不說。答亦應說而不說者有別意趣。為欲成立不成義故。謂於自部有遍行因。不說自成故不須說。若於他部有遍行因。其義不成是故須說。有說。為顯無雜遍行因故。謂於自部有二種因。謂遍行因及同類因。其義雜亂是故不說。若於他部唯有一因。謂遍行因義無雜亂是故偏說。復次為顯無雜增長門故。謂於自部二門增長。謂同類因門及遍行因門。其義雜亂是故不說。若於他部唯一門增長。謂遍行因門義無雜亂是故偏說。問何故前生等唯說隨眠。後生等兼說相應法耶。答前生等亦應說相應法而不說者。當知。此是有餘之說。復次為遮相似相續沙門意故。彼作是說遍行隨眠。唯與隨眠為遍行因。彼相應法唯與隨眠相應法為遍行因。為遮彼意顯遍行隨眠。與隨眠及相應法為遍行因。彼相應法與隨眠相應法及隨眠為遍行因。故作是說。問遍行隨眠。於諸隨眠俱有法等亦是遍行因不。設爾何失。若亦是者此中何故不說。若非者何故於相應法是而於俱有法等非耶。答應說亦是。以與一切染污法皆為遍行因故。問若爾此中何故不說。答彼相應法與彼隨眠同一所緣同一行相。極相隣近是故說之生等不爾是故不說。自界者。謂欲界唯與欲界為遍行因。色無色界應知亦爾。如說自界自地亦爾繫縛別故。謂初靜慮唯與初靜慮為遍行因。乃至非想非非想處應知亦爾於自地中處別部別。亦得展轉為遍行因繫縛同故。復說過去等。欲顯過去未來體是實有。現在是有為故。如說見苦所斷見集所斷。亦爾體類同故。

問遍行隨眠以何為自性。答欲界有十一。謂見苦所斷五見疑無明。見集所斷邪見見取疑無明。色無色界各有十一應知亦爾。此中無明者。謂五見疑相應及不共無明。品類足說。九十八隨眠中。三十三是遍行。六十五非遍行。問見苦集所斷無明。有是遍行有非遍行。何故彼說三十三是遍行六十五非遍行耶。答西方尊者所誦本言。九十八隨眠中二十七是遍行。六十五非遍行。六應分別。謂見苦集所斷無明。有是遍行有非遍行。云何是遍行。謂見苦集所斷。非遍行隨眠不相應。無明云何非遍行。謂見苦集所斷。非遍行隨眠相應無明。如是所說於義為善。若作是說云何是遍行。謂見苦集所斷遍行。隨眠相應無明。則便不攝不共無明。是故彼說於義為善。問若爾何故。迦濕彌羅國諸師不作此誦。答亦應作此誦。而不爾者有別意趣。以彼多分是遍行故。謂見苦所斷。有十無明。七是遍行即五見疑相應及不共無明。三非遍行即貪瞋慢相應無明。見集所斷有七無明。四是遍行即二見疑相應及不共無明。三非遍行即貪瞋慢相應無明。又此國誦三十三是遍行。六十五非遍行者。無明皆說不共無明。唯遍非遍自力起故。相應無明有八十三。謂二十七遍行及五十六非遍行。隨眠相應彼隨他力。現在前故說所相應。即亦說彼性不定故不別說之。已說自性。所以今當說。問何故名遍行隨眠遍行是何義。答一切緣義是遍行義。緣力持義是遍行義。緣力持者能廣緣故。復次本來一切。一切一切起故名為遍行。初一切者。謂無始來具起九品。中一切者。謂無始來一切有情無不皆起。後一切者。謂無始來普緣一切有漏事起故。施設論作如是說。無有異生從長世來。於有漏法不執為我。或執我所。或執斷常。或撥為無。或執為淨解脫出離。或執為尊最勝第一。或起疑惑猶預。或起愚闇無知。是故本來一切一切一切起故。名為遍行。復次若法一剎那頃現在前時。能緣五部為五部因。令五部法於所緣愚。名為遍行。問遍行隨眠。云何令彼無漏緣法於所緣愚。答若執我等法爾便謗。我滅對治先於中愚。然後於彼撥為無故。復次若法一剎那頃。現在前時。能緣五部為五部因。於五部法皆悉隨增名為遍行。

問遍行隨眠相應俱有法。亦是遍行因不。設爾何失。若亦是者何故但說三十三是遍行。若非者何故相應俱有法。有是遍行因有非遍行因耶。有作是說彼非遍行因。問若爾何故相應俱有法。有是遍行因有非遍行因。答如相應俱有法。有是隨眠有非隨眠。如是相應俱有法。有是遍行因有非遍行因。復有何過。評曰應作是說。彼亦是遍行因因義通故。相應俱有同一果故。問若爾何故但說三十三是遍行耶。答彼說但欲分別。九十八隨眠中。幾是遍行幾非遍行。不為總說遍行因義故不相違。復次遍行隨眠具三事故名為遍行。一於五部法遍隨增故。二於五部法遍能緣故。三於五部法遍為因故是以偏說。彼相應法但有二事除遍隨增。彼俱有法但有一事。謂遍為因故彼不說。問遍行隨眠等得亦是遍行因不。尊者僧伽筏蘇說曰。若遍行得非遍行者。非遍行得應是遍行。故遍行得亦是遍行因。彼難非理。如色得既非色非色得。豈是色。故遍行得非遍行因於理為善。問何故遍行生等諸相。是遍行因彼得非耶。答生等諸相與遍行法同一果。常相隨不相離無前後極親近故。亦是遍行因得。與遍行不同一果。不常相隨非不相離。或前或後非極親近。如皮於樹是故彼得非遍行因。

問何故唯於見苦集所斷法。立有遍行隨眠。非於見滅道所斷法耶。舊阿毘達磨師說曰。此是彼族類故謂見苦集所斷諸法。是遍行隨眠族姓根本生地舍宅。非見滅道所斷諸法。有說。此中隨眠極堅牢故。謂見苦集所斷隨眠。皆同一意同一所作。故極堅牢。以堅牢故於中可立遍行隨眠。見滅道所斷法不同一意。事業各異故極羸劣。極羸劣故。於中不立遍行隨眠。如城邑人若同一意同一事業。則城邑主及餘怨敵不能降伏。若彼諸人不同一意事業各異。則被降伏此亦如是。有說。此中我見所任持故。謂於是處若有我見。則有漏法相續熾盛可立遍行。見集所斷雖無我見而有長養。我見諸法非見滅道所斷法中有如是事。有說。遍緣有漏因果事故。謂見苦集所斷隨眠。俱能遍緣有漏因果故立遍行。餘則不爾。有說。此於所緣定增長故。謂見苦集所斷隨眠皆緣有漏。隨緣有漏隨漸增長。如人觀月增益眼根若見滅道所斷隨眠。或緣有漏或緣無漏。緣無漏者隨有所緣隨漸損減。如人觀日損減眼根以不定故。於此不立遍行隨眠。有說。此有二種隨眠事故。謂見苦集所斷隨眠。俱由二門作隨眠事。一由所緣。二由相應。見滅見道所斷隨眠。或由二門作隨眠事。或唯相應不決定故。不可建立遍行隨眠。有說。此中決定安二足故義如前說。有說。四部皆有二種道故。謂見苦集所斷部中。有是遍行有非遍行。

於見滅道所斷部中。有有漏緣有無漏緣故不應責有說。一切隨眠墮此二故。謂諸隨眠一切皆墮苦集諦攝故。唯此有遍行隨眠。有說若見苦集有漏果因。則見滅道所斷諸法根本羸劣。故彼不立遍行隨眠。有說。不應責故。謂遍行隨眠者定能遍緣。非見滅道所斷法中有遍緣者。

問何故見苦集所斷。貪瞋慢非遍行耶。答以彼皆無遍行相故。謂遍行者能緣一切彼三不爾。有說此三自相煩惱攝故。謂要共相煩惱攝者可立遍行。云何此三皆是自相煩惱所攝。謂起貪者或於彼身不於此身。或於此身不於彼身。於諸身分亦各別起瞋慢亦爾。故是自相有身見等。一剎那中總於一界一趣生等。或執為我或執我所。或復乃至愚闇無知故是共相。有說。難熾盛故。謂貪瞋慢難可熾盛。要依妻財怨讎卑敵方熾盛故。遍行隨眠易可熾盛。任運相續如河流故。有說。見疑無明能緣四諦。於中可立遍行隨眠。貪瞋慢三無如是事。是故不立遍行隨眠。問何故見滅道所斷貪瞋慢。見取戒禁取非無漏緣耶。答不應訶責故。無怨害相故性柔和故。最勝故。清淨故。是以貪等非無漏緣。

欲界有十一遍行隨眠。九通他界緣二唯自界緣。謂有身見及邊執見。問何故此二見不緣他界耶。答唯有爾所緣境力故。復次此二見唯於麁法轉故。謂此二見唯於麁顯。現見諸蘊執我我所。及計斷常。若生欲界於色無色界。微細諸蘊不能現見。故不執為我我所等。問若爾生色界者現見欲界麁顯諸蘊。何不執為我我所等。答已離染故。謂生色界者。於欲界蘊已得離染故。雖現見而不執為我我所等。復次上地煩惱不緣下故。問因論生論何故上地煩惱不緣下耶。答已離彼染故。謂要已離下地染者。方起上地煩惱現前。於下地法既已離染。上地煩惱寧復緣彼。問如何得知要離下染。上地煩惱方得現前。答如施設論說。有六種非律儀。謂三界繫各有二種。一相應二不相應。欲界相應非律儀現在前時。六非律儀成就四非律儀亦現在前。謂欲界二色無色界各不相應。色界相應非律儀現在前時。四非律儀成就。三非律儀亦現在前。謂色界二無色界不相應。無色界相應非律儀現在前時。二非律儀成就。亦現在前。謂無色界二。此中染法名非律儀。由此故知要離下染上地煩惱方現在前。問何故欲界煩惱能緣色無色界。彼二界煩惱不能緣欲界耶。答欲界是不定界。非修地。非離染地。不能攝伏自界隨眠。故得越緣色無色界。色無色界是定界是修地是離染地。能善攝伏自界隨眠。故彼不能越緣下地。如人不能攝伏妻妾。便得與他作非法事。若善攝伏乃至不能。以眼顧眄況為非法。此亦如是。復次生欲界者於上二界諸蘊。猶預為是苦耶為非苦耶。為是集耶為非集耶。是第一耶非第一耶。是清淨耶非清淨耶。由不了故欲界煩惱得緣上界。若生上地於下諸蘊已現見故無有猶預。故上煩惱不緣下地。復次若色無色界煩惱緣欲界者則應隨增。若隨增者界應雜亂。故彼煩惱不緣欲界。問如欲界煩惱雖緣上界而不隨增。上界煩惱何故不爾。答上界蘊勝欲界煩惱雖緣彼起而不隨增。欲界蘊劣上界煩惱。若緣此起即便隨增。如下劣人於尊勝者。雖能現見而不能損害。若尊勝者見下劣人便能損害。此亦如是。色界亦有十一遍行隨眠。九通他界緣。二唯自界緣。無色界亦有十一遍行隨眠。皆是自界緣無他界緣者。無上界故不緣下故。有說亦有他界緣者。然能緣定非現起定。評曰。彼不應作是說。既無上界可緣如何有能緣定。是故說無於理為善。初靜慮乃至無所有處皆有十一遍行隨眠。九通他地緣。二唯自地緣。非想非非想處亦有十一遍行隨眠。皆唯自地緣。無上地故不緣上故。有說亦有他地緣者。然能緣定非現起定。評曰。彼不應作是說既無上地可緣。如何有能緣定。是故說無於理為善。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第十八

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十九五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯11雜蘊第一中智納息第二之十一

欲界見苦集所斷邪見。能緣三界苦集而非一時。謂異剎那緣欲界。異剎那緣色無色界。問何故不一剎那頃頓緣三界。若苦若集耶。答彼緣欲界亦隨增。緣色無色界不隨增故。問彼何故緣欲界亦隨增。緣色無色界不隨增耶。答欲界是彼隨增處。色無色界非彼隨增處故。復次欲界是彼居宅。色無色界非彼居宅故。復次欲界有彼等流異熟果。色無色界無彼等流異熟果故。復次欲界有彼五部遍行果。色無色界無彼五部遍行果故。復次欲界無彼畢竟對治。色無色界有彼畢竟對治故。

復次若彼一剎那頃頓緣三界若苦若集者。云何而緣為如緣欲界即隨增緣色無色界亦爾耶。為如緣色無色界不隨增。緣欲界亦爾耶。設爾何失。若如緣欲界則隨增。緣色無色界亦爾者界應雜亂。若如緣色無色界不隨增。緣欲界亦爾者則不應理。以無煩惱緣自界法而有不具所緣相應二隨增者。緣自地法必具所緣相應縛故。若一剎那頓緣三界若苦若集。於所緣境有隨增有不隨增者。亦應於相應法有隨增有不隨增。是則違此因理亦壞相應法。勿有此失。故別時緣自界他界理善成立。如是初靜慮見苦集所斷邪見。能緣八地苦集而非一時。謂異剎那緣初靜慮。異剎那緣上七地。如是乃至無所有處見苦集所斷邪見。能緣二地苦集而非一時謂異剎那緣自地。異剎那緣上地。非想非非想處見苦集所斷邪見。唯緣自地苦集。欲界見滅所斷邪見唯緣欲界諸行滅。問何故欲界見苦集所斷邪見能緣三界苦集。欲界見滅所斷邪見唯能緣欲界諸行滅耶。脇尊者曰。若法欲界愛所耽著身見執為我我所者。此諸法滅應為欲界見滅所斷邪見所緣。非彼煩惱能緣他界此亦如是。有說苦集是有為法自地他地展轉相引。故彼邪見能緣他地。滅諦無為自地他地無相引義。故彼邪見不緣他地。如是初靜慮見滅所斷邪見。唯緣初靜慮諸行滅。乃至非想非非想處。見滅所斷邪見。唯緣非想非非想處諸行滅。欲界見道所斷邪見唯緣欲界諸行對治。問何故欲界見苦集所斷邪見能緣三界苦集。欲界見道所斷邪見唯能緣欲界諸行對治耶。脇尊者曰。若法欲界愛所耽著身見執為我我所者。此法對治應為欲界見道所斷邪見所緣。非彼煩惱能緣他界此亦如是。有說欲界見苦集所斷邪見所緣非對治故能緣他地。欲界見道所斷邪見所緣即對治故不能緣他地對治。此中有說。欲界見道所斷邪見。唯緣未至定法智品道。唯彼是此斷對治故。評曰。應作是說。能緣六地法智品道種類同故。俱是欲界壞對治故。如是初靜慮見道所斷邪見。能緣九地類智品道。乃至非想非非想處見道所斷邪見。能緣九地類智品道。問何故見滅所斷邪見唯能緣自地諸行滅。見道所斷邪見能緣六地法智品道。或緣九地類智品道耶。答自他地滅非展轉因。多地聖道互為因故。問若爾法類品道亦互為因。何故見道所斷邪見不總緣耶。有說見道所斷邪見亦能總緣法類品道。互為因故。法智品道亦能對治上二界故。評曰。彼不應作是說。類智品道於欲界法非對治故。法智品道於上二界雖為對治而非初非全故。又法類品種類品別故。有說九地類智品道是上八地斷對治者。即為彼地見道所斷邪見所緣非餘地道。評曰。彼不應作是說。以能對治有多種故。又類智品展轉為因種類同故。

問一剎那隨眠不能遍緣一切。亦無遍隨增理。何故名遍行耶。答依彼種類相續而說故無有過。然遍行隨眠對遍行因應作四句。有遍行隨眠非遍行因。謂未來遍行隨眠。有遍行因非遍行隨眠。謂過去現在遍行隨眠相應俱有法。有遍行隨眠亦遍行因。謂過去現在遍行隨眠。有非遍行隨眠亦非遍行因。若不依彼種類說者。應作是說謂除前相。若即依彼種類說者應言未來遍行隨眠相應俱有法。問一切染污法皆以見所斷法為因不。設爾何失。若一切染污法皆以見所斷法為因者。未斷亦作因已斷亦作因。未斷已斷有何差別。又若爾者。何故聖者修所斷染污法。有起有不起耶。不起者。謂無有愛諸慢類極瞋纏。起者謂餘貪嗔慢無明。又若爾者。識身論說當云何通。如說頗有不善法。唯以不善為因耶。答有。謂聖者退離欲染時。初染污思現在前。若一切染污法。不皆以見所斷法為因者。品類足論當云何通。如說。云何見所斷為因法。謂一切染污法。及見所斷法異熟。又若爾者。復違彼說。云何無記為因法。謂無記有為法。及一切不善法。又若爾者。復違彼說。或有苦諦以有身見為因。非與有身見為因。謂除過去現在見苦所斷。廣說乃至除未來有身見及彼相應法。生老住無常諸餘染污苦諦等。又若爾者。識身論說當云何通。如說。不善眼識。乃至不善意識。皆以不善無記為因。答應作是說。一切染污法。皆以見所斷法為因。問若爾未斷已斷俱能為因。有何差別。答名即差別。謂前未斷位名未斷因。後已斷位名已斷因。復次前位未為對治所壞。後位雖亦為因。而已為對治所壞。復次前位於自身中能障聖道。後位雖亦為因。而於自身中不障聖道。復次前位於自身中。能起如煙焰得。後位雖亦為因。而於自身中不復能起如煙焰得。復次前位於自身中。作可訶厭事及垢穢事。後位雖亦為因。而於自身中不復能作可訶厭事及垢穢事。復次前位於自身中。能辦所應作事。後位雖亦為因。而於自身中不復能辦所應作事。復次前位於自身中。能辦同類因遍行因事。後位雖亦為因。而於自身中不復能辦同類因遍行因事。復次前位於自身中。能辦等流果異熟果。後位雖亦為因。而於自身中不復能辦等流果異熟果。復次前位於自身中。能取果與果。後位雖亦為因。而於自身中不復能取果與果。是名未斷已斷差別。問若爾何故聖者修所斷染污法。有起有不起耶。答見所斷法與彼或為相續近因。或為不相續遠因。若與彼為相續近因者。聖者不起。若與彼為不相續遠因者。聖者猶起。復次若已得彼非擇滅者。聖者不起。若未得彼非擇滅者。聖者猶起。復次彼起定依異生性者。聖者不起。若不定者。聖者猶起。復次彼起定能障聖性者。聖者不起。若不爾者。聖者猶起。問何故聖者不起無有愛耶。答彼是斷見所長養故。次斷見後現在前故。一切聖者斷見已斷故彼不起。問何故聖者不起諸慢類耶。答彼是身見所長養故。次身見後現在前故。一切聖者身見已斷故彼不起。問何故聖者不起極瞋纏耶。答彼是邪見所長養故。次邪見後現在前故。一切聖者邪見已斷故彼不起。問若爾識身論說當云何通。如說。頗有不善法。唯以不善為因耶。答有。乃至廣說。答彼依未斷因說故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一已斷。二未斷。彼論但依未斷因說。復次彼依不善因說故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一不善。二無記。彼論但依不善因說。復次彼依自部因說故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一自部。二他部。彼論但依自部因說。復次彼依非遍行因說故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一遍行。二非遍行。彼論但依非遍行因說。復次彼依不共因說故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一共。二不共。彼論但依不共因說。問聖者先未離欲染時。彼染污思亦以不善為因。何故彼論說後退時。答爾時彼思先不成就今得成就。先無縛今有縛。先死今生。是故偏說。問後起染污思亦以不善為因。何故彼論但說初起。答爾時彼得先斷今續。先無用今有用。先死今生。是故偏說。有作是說。一切染污法。不皆以見所斷法為因。問若爾。品類足論識身論說。當云何通。答彼總相說。若別說者。應作是言。有染污色。以見所斷法為因。非一切染污色。乃至有染污識。以見所斷法為因。非一切染污識。評曰。彼不應作是說。以彼論說一切染污法皆以見所斷法為因故。一切不善法皆以無記為因故。諸餘染污苦諦等皆以有身見為因故。不善六識皆以不善無記為因故。前說為善。尊者設摩達多分別染法有異。彼作是說。有見苦所斷法。唯以見苦所斷為因。有見苦所斷法唯以見集所斷為因。無二為因。見集所斷法亦爾。實無是處分別故說。假使聖者現觀苦已未現觀集。從聖道起見集所斷法唯以見集所斷為因者。得起現前見集所斷法以見苦所斷為因者。不起現前。因已斷故。有見滅所斷法唯以見滅所斷為因。有見滅所斷法唯以見苦所斷為因。有見滅所斷法唯以見集所斷為因。有見滅所斷法唯以見苦集所斷為因。無三為因。見道所斷修所斷染污法亦爾。實無是處分別故說。假使聖者現觀滅已未現觀道。從聖道起見道所斷法唯以見道所斷為因者。得起現前。見道所斷法唯以見苦集所斷為因者。不起現前。因已斷故。如是聖者於修道中。修所斷染污法唯以修所斷為因者。得起現前。修所斷染污法。唯以見苦集所斷為因者。不起現前因已斷故。然諸聖者離欲染時欲界修所斷染污法。若唯以修所斷為因。若唯以見苦集所斷為因。合為一聚九品漸斷。彼後退時欲界修所斷染污法。唯以修所斷為因者還成就唯以見所斷為因者不成就。因已斷故。又於爾時唯以修所斷為因。修所斷染污法中未來者還成就。過去者不成就。彼後無容起現前故。評曰。彼不應作是說。云何同一對治所斷煩惱。彼後退時有還成就有不成就。又不能通品類足論識身論說。是故如前所說為善。

問愛於諸界諸地諸部皆等隔絕。何故遍行隨眠能於他部隨增非他界地。答遍行隨眠於他部法。有等流果或異熟果故能隨增。於他界地無等流果及異熟果故不隨增。復次自地他部麁細相似故能隨增。上地細故不能隨增。問遍行異熟與不遍行異熟展轉為因不。有作是說。遍行異熟與不遍行異熟為因。不遍行異熟不皆與遍行異熟為因。如遍行隨眠與不遍行隨眠為因。他部不遍行隨眠不能與遍行隨眠為因異熟亦爾。評曰。彼不應作是說。隨眠法異。異熟法異。隨眠有五部異熟唯修所斷故。應作是說。遍行異熟與遍行異熟為因。亦與不遍行異熟為因。不遍行異熟與不遍行異熟為因。亦與遍行異熟為因。同地同部性類等故。

問遍行因以何為自性。答一切過去現在遍行隨眠。及彼相應俱有諸法。已說自性。所以今當說。問何故名遍行因。遍行是何義。答遍為因義是遍行義。復次能遍緣義是遍行義。復次遍隨增義是遍行義。此遍行因唯通過去現在二世有等流果。

云何異熟因。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執離思無異熟因。離受無異熟果。如譬喻者。為止彼執顯異熟因及異熟果俱通五蘊。或復有執。唯心心所有異熟因及異熟果。如大眾部。為止彼執顯此因果。亦通諸色不相應行。或復有執。唯心心所及諸色法。有異熟因及異熟果為止彼執顯此亦通不相應行。或復有執。諸異熟因要捨自體其果方熟。彼作是說。諸異熟因要入過去方與其果。過去已滅故無自體。為止彼執顯異熟因至果熟位猶有實體。或復有執。諸異熟因果若未熟其體恒有。彼果熟已其體便壞。如飲光部彼作是說。猶如種子芽若未生其體恒有芽生便壞。諸異熟因亦復如是。為止彼執顯異熟因。果雖已熟其體猶有。或復有執。所造善惡無苦樂果如諸外道。為止彼執顯善惡業有苦樂果。故作斯論。云何異熟因。答諸心心所法。受異熟色心心所法心不相應行。此心心所法與彼異熟為異熟因。此中諸心心所法者。謂一切不善善有漏心心所法。此言亦攝彼隨轉色。不相應行與心心所同一果故。異熟色者。謂色蘊。即眼等五根色香味觸。心者。謂識蘊。即眼等六識。心所法者。謂三蘊。即受想思等。心不相應行者。謂行蘊。即命根眾同分等。此顯異熟因及異熟果俱通五蘊。

復次諸身語業。受異熟色心心所法心不相應行。此身語業與彼異熟為異熟因。問隨心轉身語業心一果故。如前已說。此中復言身語業者。說何法耶。答善不善表及依表業所生無表不隨心轉身語二業。此定能招異熟果故。有說。此中說身語表及此剎那所生無表同一果故。彼說非理。身語表業與彼俱生。身語無表非同一果。彼不互為俱有因故。有說。表業與依表生身語無表雖非一果。而定俱時受異熟果一心起故。彼說非理。展轉相望非俱有因。如何定說同一剎那受異熟果。然表無表展轉不為俱有因故異熟果別。於表業中七支等異。一一各別招異熟果。一一支等有多極微。一一極微有三世別。於一一世有多剎那。一一剎那異熟果別非俱有因故。無表業亦爾。前隨心轉七支無表能展轉為俱有因故同異熟果。此中所說表無表業。則亦攝彼隨轉生等同一果故所受異熟如前應知。

復次諸心不相應行受異熟色心心所法心不相應行。此心不相應行與彼異熟為異熟因。是謂異熟因。問諸心心所表無表業隨轉生等。如前已說。同一果故。今復說何不相應行。答今說無想定滅盡定一切不善善有漏得及彼隨轉生等諸相。前未說故。問無想定受何異熟果耶。有說。無想定受無想及色異熟果。彼命根眾同分異熟。是第四靜慮有心業果。彼餘蘊異熟是共果。有說無想定受無想及色異熟果。彼命根異熟是第四靜慮有心業果。彼餘蘊異熟是共果。有說。無想定受無想及色異熟果。彼餘蘊異熟是共果。有說。無想定唯受無想異熟果彼餘蘊異熟是共果。問若命根亦是非業異熟果者。品類足論當云何通。如說。一法是業異熟而非業謂命根。答一切命根唯是異熟。一切異熟由業故顯。依此密意故作是言。而實命根亦非業感。復次彼論依世俗說不依勝義。謂諸世間見短壽者即言。是人作短壽業。見長壽者即言。是人作長壽業。有說。無想天處無心時亦受第四靜慮有心業果。有心時亦受無想定果。問若無心時亦受有心果。有心時亦受無心果者。云何因果不顛倒耶。答如有色業亦受無色果。無色業亦受有色果。而無因果顛倒過失。此亦如是。尊者設摩達多說曰。無想定受無想及眾同分異熟果。彼命根及色異熟。是第四靜慮有心業果。彼心心所及餘心不相應行。皆非異熟。評曰。彼不應作是說。異熟眾同分是業果故。彼心心所及餘心不相應行亦有是異熟者。故尊者佛陀提婆說曰。無想定受無想異熟果。彼命根眾同分。是第四靜慮有心業果。彼餘蘊異熟是共果。評曰。彼不應作是說。眼等五根是業果故。應作是說。無想異熟唯是無想定果。彼命根眾同分及五色根異熟。唯是第四靜慮有心業果。彼餘蘊異熟是共果。問滅盡定受何異熟果耶。答受非想非非想處四蘊異熟果。除命根眾同分。彼唯是業果故。問諸得受何異熟果耶。答諸得受色心心所法心不相應行異熟果。色者謂色香味觸。非五色根。彼業果故。心心所法者謂苦受樂受不苦不樂受。及彼相應法。心不相應行者。謂諸得生老住無常。尊者僧伽筏蘇說曰。得亦能受眼等五根及命根眾同分異熟果。彼作是說。雖一一得無力能引眾同分等眾得聚集則能引彼然彼唯感愚鈍之身。如蚯蚓等得所感色九處除聲。心心所法通三受聚不相應行。謂眾同分命根諸得生住異滅。評曰。彼不應作是說。諸得相望非俱有因。設集俱胝復何所益。非一果故不能共引眾同分等。尊者妙音作如是說。得不能引眾同分等。諸業引得眾同分等時於眼等根處。但能感得色香味觸。評曰。彼不應作是說。勿無色界得無異熟果故。是以應知初說為善。

問品類足說。云何異熟因。謂一切不善善有漏法。與此論所說異熟因。有何差別。答此不了義彼是了義。此有餘意彼無餘意。此有餘因彼無餘因。此依世俗彼依勝義。此有影顯彼無影顯。復次此說已生異熟因。彼說已生未生異熟因。此說與果異熟因。彼說與果未與果異熟因。復次此說新業果。彼說新舊業果。復次此說過去異熟因。彼說三世異熟因。復次此說正與果異熟因。彼說已正當與果異熟因。是謂此說彼說差別。問何故此中但說正與果異熟因耶。答正與果者其相顯故。復次彼果現前施設五趣諸有情故。復次爾時此因用究竟故以正與果。顯示當與已與果因。於義便故。此中但說正與果因。

復次欲界中有四蘊異熟因得一果。謂善不善心心所法及彼生等。有二蘊異熟因得一果。謂善不善身業語業及彼生等。有一蘊異熟因得一果。謂得及彼生等。色界中有五蘊異熟因得一果。謂有隨轉色心心所法及彼生等。有四蘊異熟因得一果。謂無隨轉色善心心所法及彼生等。有二蘊異熟因得一果。謂善身語表及彼生等。有一蘊異熟因得一果。謂得無想定及彼生等。無色界中有四蘊異熟因得一果。謂善心心所法及彼生等。有一蘊異熟因得一果。謂得滅盡定及彼生等。復次有業唯受一處異熟。謂得命根眾同分業。彼業唯受法處異熟。有業唯受二處異熟。謂得意處業。彼業唯受意處法處異熟。得觸處業亦受二處異熟。謂觸處法處。得身處業受三處異熟。謂身處觸處法處。得色香味處業亦爾。各受自處觸處法處異熟。得眼處業受四處異熟。謂眼處身處觸處法處。得耳鼻舌處業亦爾謂各受自處身處觸處法處異熟。有餘師說。一切大種皆生色聲。欲界諸色不離香味。彼作是說。得眼處業受七處異熟。謂眼處身處及色香味觸法處異熟。得耳鼻舌處業亦爾。謂各受自處身處及色香味觸法處異熟。得身處業受六處異熟。謂身處及色香味觸法處異熟。得色處業受五處異熟。謂色香味觸法處異熟。得香味觸處業亦爾。謂各受色香味觸法處異熟。如是所說是定得者。不定得者其數不定。然有業能受八處異熟。有業能受九處異熟。有業能受十處異熟。有業能受十一處異熟。皆除聲處。問何故有業能受多處異熟。有業能受少處異熟耶。答若業有種種功能得種種果者。受多處異熟。若業無種種功能不得種種果者。受少處異熟。如外種子有種種功能得種種果者。如稻苷蔗葡萄藕等。無種種功能不得種種果者。如素酌迦多羅子等。謂澤中有草名素酌迦。一種一莖而高數尺。上有少葉其形如蓋。有多羅樹高逾百肘。上亦少葉其形如蓋。質幹雖長菓實甚少。業亦如是。然一世業得三世果。無三世業得一世果。一剎那業得多剎那果。無多剎那業得一剎那果。業善不善果無記故。如所生果不減因故。

問諸造業者為先造引眾同分業。為先造滿眾同分業耶。有作是說。先造引業後造滿業。若先不引後無所滿。猶如畫師先作摸位後填眾彩。此亦如是。有餘師說。先造滿業後造引業。如菩薩先於三無數劫造滿業已。後於百大劫中方造引業。如是說者。此則不定。或有先造引業後造滿業。或有先造滿業後造引業。隨造業者意樂起故。

復次有三種受異熟業。一順現法受業。二順次生受業。三順後次受業。順現法受業者。若業此生造作增長。即於此生受異熟果。非於餘生。順次生受業者。若業此生造作增長。於次後生受異熟果。非於餘生。順後次受業者。若業此生造作增長。於第三生或第四生以後。如次受異熟果。然異熟聲說多種義。有處等流說名異熟。如說愛是受支異熟。有處長養說名異熟如說飲食及諸醫藥得樂異熟有處夢事說名異熟如說夢見如是如是種類異熟。有處豐儉說名異熟。如說。星宿在此路行。當有如是豐儉異熟。有處梵王說名異熟。如說大仙我且未去觀此光明有何異熟。有處異熟說名異熟。如此中說色等異熟果名為異熟。熟有二種。一者同類。二者異類。同類熟者。即等流果。謂善生善。不善生不善。無記生無記。異類熟者。即異熟果。謂善不善生無記果。此無記果從善不善異類因生故名異熟。問若異類而熟名異熟果者。何故惡趣名非熟耶。答彼亦異熟。然下賤故說名非熟。如有下賤村城等物名非村等。復次過熟故名非熟。如拙陶師燒諸瓦器。多費薪草器皆燋融。不任貿用亦名非熟。惡趣亦爾。苦果太過故名非熟。復次於彼無善異熟故名非熟。問傍生鬼趣亦受善果。如何惡趣皆名非熟。答彼善果少故亦名無。如少水河亦名無水。復次彼趣雖有善果。而不能修餘勝善法。故名非熟。譬如農夫收穫鮮少亦名非熟。而實惡趣有異熟果。

問何故不善善有漏法有異熟果。無記無漏法無異熟果耶。答自性眾緣有具有闕三種不同。如外種故。如堅實種置良田中。以水溉灌覆之糞壤。因緣力具即便生芽。如是不善善有漏法自性堅實。置有田中溉之愛水覆以餘結。因緣力具便生有芽。如堅實種置於倉中。水糞緣闕不能生芽。如是無漏善有為法體雖堅實。而闕愛水餘結潤覆有芽不生。如朽敗種雖置良田以水溉灌覆之糞壤。而因力闕不能生芽。如是無記諸有為法。雖以愛水餘結潤覆。而體羸劣有芽不生。問復何緣故諸無漏法無異熟果。答非田非器。乃至廣說。復次若法能令諸有諸趣生老病死恒相續者有異熟果。無漏能令諸有諸趣生老病死究竟斷故無異熟果。復次若法能令諸有諸趣漸增長者有異熟果。無漏能令諸有諸趣漸損減故無異熟果。復次若法是苦諸有世間生老病死趣集行者有異熟果。無漏是苦諸有世間生老病死趣滅行故無異熟果。復次若法是身見事是顛倒事。是貪愛事是隨眠事。有垢有毒有穢有濁。墮苦集諦墮三有者有異熟果。諸無漏法不同彼故無異熟果。復次若無漏法有異熟者。則為勝因得下劣果。因是無漏善有為法。果是有漏無記法故。復次若無漏法有異熟者。則為聖道令有相續。聖道續有與理相違。復次若無漏法有異熟者。何處當受。若在欲界則不應理。無漏法非欲界繫故。如色無色界業。若在色界亦不應理。無漏法非色界繫故。如欲無色界業。若在無色界亦不應理。無漏法非無色界繫故。如欲色界業。若在三界外亦不應理。以三界外無別處故。復次無漏聖道對治異熟及異熟因。若復能感異熟果者。復須對治對治此者。是無漏故。復感異熟為對治彼復修聖道。即彼聖道復感異熟。如是展轉便為無窮。是則應無解脫出離勿有此過。故無漏法無異熟果。復次若無漏法感異熟者。則應畢竟不得涅槃。聖者不應精勤修習。是招生死輪轉法故。由此無漏無異熟果。問復何緣故諸無記法無異熟果。答非田非器。乃至廣說。復次若無記法有異熟果。此異熟果為是無記為善不善。若是無記。何故名異熟非異類熟故。若善不善亦非異熟。以異熟果是無記故。復次若無記法有異熟者。此異熟果是無記故應有異熟。即彼異熟復應能感餘異熟果。如是展轉便為無窮。是則應無解脫出離。勿有此過故無記法無異熟果。由如是等種種因緣。唯諸不善善有漏法。是異熟因。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第十九

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯12雜蘊第一中智納息第二之十二

問一剎那業為但能引一眾同分。為亦能引多眾同分耶。設爾何失。若一剎那業但能引一眾同分者。施設論說當云何通。如說有諸眾生曾在人中。或作國王或作大臣。具大勢力非理損害無量眾生。稅奪資財供給自身及諸眷屬。由是惡業死墮地獄。經無量時受大苦惱。從彼捨命復由殘業生大海中。受惡獸身其形長大。噉食無量水陸眾生。亦為無量眾生唼食。遍著其體如拘執毛。既受苦痛不能堪忍。以身揩突頗胝迦山在彼身蟲俱被殘害。遂令海水縱廣百千踰繕那量皆變成血。又若爾者。尊者無滅所說本事復云何通。如說。具壽。我以一食施福田故。七生天上作大天王。七生人中為大國主。又若爾者。大迦葉波所說本事復云何通。如說。具壽。我以一器稗子米飯施福田故。千返生彼北俱盧洲自然衣食。千返生彼三十三天受大快樂。又若爾者。鹽喻經說復云何通。如說。一類補特伽羅造作增長爾許惡業有應地獄受者。或現法受。有應現法受者往地獄受。若一剎那業亦能引多眾同分者施設論說當云何通。如說。由業種種差別勢力。施設諸趣種種差別。由趣種種差別勢力。施設諸生。種種差別。由生種種差別勢力。施設異熟種種差別。由異熟種種差別勢力。施設諸根種種差別。由根種種差別勢力。施設補特伽羅種種差別。又若爾者。通達經說復云何通。如說。云何應知諸業差別。謂別業生地獄。別業生傍生。別業生餓鬼。別業生天上。別業生人中。又若爾者。云何建立順現法受等三業差別。又若爾者。施設論說復云何通。如說。造作增長上殺生業。身壞命終墮無間獄。中生餘處下復生餘。乃至廣說。答應作是說。一剎那業唯能引一眾同分。問若爾。施設論說當云何通。如說。有諸眾生曾在人中。乃至廣說。答由殘業者由別趣業。謂彼人中造作增長地獄傍生二惡趣業。地獄中受地獄業已。殘傍生業生大海中。故此殘聲非望一業。問尊者無滅所說本事復云何通。如說。具壽。我以一食施福田故。乃至廣說。答彼顯初因故作是說。謂彼先以一食施故。生富貴家多饒財寶。由宿生念或本願力。復以百千財食布施。如是展轉經於多生。常好布施受大富樂。彼依初因故作是說。譬如農夫以少種子多年種殖。展轉增長至百千斛。唱如是言。我殖少種今獲百千。又如商客以一金錢多時貿易至於千萬。唱如是言。我用一錢經求滋息。今至千萬。此等皆依最初因故作如是說。尊者亦爾。復次或彼尊者於一生中先施一食後復數施。由此引發多人天因。彼依最初故作是說。復次或彼尊者施一食時起多思願。由此引得天上人中多異熟果。復次或彼尊者因施一食。起下中上三品善業。由下業故生在人中得為人主。由中業故生於天上復作天王。由上業故於最後身生釋氏家。多饒財寶出家修道成阿羅漢。由此理趣則已釋通大迦葉波所說本事。問鹽喻經說復云何通。如說。一類補特伽羅。乃至廣說。有作是說。彼說二人造二種業感二異熟。謂有二人俱害生命。一不勤修身戒心慧。彼少福故往地獄中受此業異熟果。一能勤修身戒心慧。彼多福故即於人中受此業異熟果。問經言爾許。說何義耶。答若少若等若相似故說名爾許。有餘師說。彼說一人造二種業感二異熟。謂有一人害二生命。一業能引地獄異熟。一業能引人中異熟。彼若不修身戒心慧。便往地獄受別業異熟果若能勤修身戒心慧。即於人中受別業異熟果。復有說者。彼說一人造一種業感二異熟。謂有一人害一生命。此業能引地獄異熟。兼復能引人中異熟。彼若不修身戒心慧。便往地獄受異熟果。人中異熟果住不生法中。若能勤修身戒心慧。即於人中受異熟果。地獄異熟果住不生法中。評曰。彼不應作是說。勿有業壞趣壞過故。業壞者。謂一業亦是地獄業亦是人業。趣壞者。應一異熟亦是地獄趣亦是人趣果似因故。應作是說。彼說一人造一種業感一異熟。謂有一人害一生命。此業能引地獄異熟。彼若不能精勤修道成阿羅漢。便往地獄受此業果。彼人若能精勤修道成阿羅漢。便能引取地獄苦事。人身中受此業。不能引眾同分。引眾同分業不可寄受故。由此尊者世友說言。頗有能引地獄苦事人中受不。答曰有能。謂若證得阿羅漢果殊勝定慧薰修身故能為此事。非諸有學及諸異生能為此事。譬如廚人以水漬手雖探熱飯而不被燒。若不漬手即便被燒。此亦如是。故唯無學能為此事。有餘師說。一剎那業亦能引多眾同分。問若爾。前難善通。後難云何通耶。答有情造業品類不定。有所造業雜亂可轉。有所造業不雜亂不可轉。若雜亂可轉者。如前所引。若不雜亂不可轉者。如後所引。如是前後二難俱通。評曰。彼不應作是說。勿有業壞趣壞過故。應作是說一剎那業唯能引一眾同分。

復次但由不善引眾同分業生地獄中。既生彼已唯受不善法異熟色心心所法不相應行。色者九處除聲。心心所法者苦受及相應法。不相應行者。命根眾同分得生老住無常。但由不善引眾同分業。生傍生鬼趣中。既生彼已受善不善法異熟。色心心所法不相應行不善法異熟。色者。九處除聲。心心所法者。苦受及相應法。不相應行者。命根眾同分得生住老無常。善法異熟色者。四處。謂色香味觸。心心所法者。樂憙捨受及相應法。不相應行者。得生老住無常。有餘師說。善法於傍生鬼趣無異熟色。唯有異熟心心所法不相應行。問若爾。何故現見傍生鬼趣中。有形色妙好或醜陋耶。答彼不善業。或有以善業為眷屬。或有以不善業為眷屬。若以善業為眷屬者。形色妙好。善伏不善弊惡力故。若以不善業為眷屬者形色醜陋。不善增彼弊惡力故。評曰。善業於彼傍生鬼趣。亦能感異熟色。於理無違。是故應知初說為善。但由善引眾同分業。生欲界人天中。既生彼已受善不善法異熟。色心心所法不相應行。善法異熟色者。九處除聲。心心所法者。樂喜捨受及相應法。不相應行者。命根眾同分得生老住無常。不善法異熟色者。四處。謂色香味觸。心心所法者。苦受及相應法。不相應行者。得生老住無常。有餘師說。不善法於人天趣無異熟色。唯有異熟心心所法不相應行。問若爾。何故現見人天趣中有形色醜陋或妙好耶。答彼善業。或以不善業為眷屬。或以善業為眷屬。若以不善業為眷屬者。形色醜陋。不善伏善美麗力故。若以善業為眷屬者。形色妙好。善業增彼美麗力故。評曰。應知此中初說為善。不違理故。問現見人中有二形者。彼為是善業異熟。為是不善業異熟耶。有作是說。彼是不善業異熟。有餘師說。如處如時一形生者。是善業異熟。非處非時第二形生者。是不善業異熟評曰。應作是說。彼二形者男女根體。是善業。異熟。於彼處所色香味觸。是不善業異熟。但由善引眾同分業生色界中。既生彼已唯受善法異熟。色心心所法不相應行。色者七處除聲香味。心心所法者樂憙捨受及相應法。不相應行者命根眾同分無想事得生老住無常。但由善引眾同分業生無色界。既生彼已唯受善法異熟。心心所法不相應行。心心所法者。捨受及相應法。不相應行者。命根眾同分得生老住無常。

復次有作是說。但由上品不善引眾同分業生地獄中。既生彼已唯受彼上品不善法異熟果。但由中品不善引眾同分業生傍生趣。既生彼已唯受彼中品法異熟果。但由下品不善引眾同分業生鬼趣中。既生彼已唯受彼下品法異熟果。有餘師說。但由上品不善。引眾同分業生地獄中。既生彼已受彼上中二品不善法異熟果。傍生鬼趣如前說。或復有說。但由上品不善引眾同分業生地獄中。既生彼已受彼三品不善法異熟果。但由中品不善引眾同分業生傍生趣。既生彼已受彼中下二品法異熟果。鬼趣如前說。或有說者。但由上品不善引眾同分業生地獄中。既生彼已受彼三品不善法異熟果。但由中品不善引眾同分業生傍生趣。既生彼已受彼三品法異熟果。但由下品不善引眾同分業生鬼趣中。既生彼已受彼下中二品法異熟果。復有說者。但由上品不善引眾同分業生地獄中。既生彼已受彼三品不善法異熟果。但由中品不善引眾同分業生傍生趣。既生彼已受彼三品法異熟果。但由下品不善引眾同分業生鬼趣中。既生彼已受彼三品法異熟果。評曰應作是說。有三品不善引地獄趣眾同分業隨由一種生地獄中。既生彼已隨其所應受彼三品不善法異熟果。有三品不善引傍生趣眾同分業隨由一種生傍生趣。既生彼已隨其所應。受彼三品法異熟果。有三品不善引鬼趣眾同分業隨由一種生鬼趣中。既生彼已隨其所應受彼三品法異熟果。

復次有作是說。但由欲界上品善引眾同分業生他化自在天。既生彼已唯受彼上品法異熟果。但由欲界中品善引眾同分業生下五天。既生彼已唯受彼中品法異熟果。但由欲界下品善引眾同分業生人趣中。既生彼已唯受彼下品法異熟果。問若由下品善業生人趣中。受下品法異熟果者。菩薩善業亦人中受云何上品。又菩薩善業與他化自在天善業。有何差別。答所說欲界下品善業人中受者除菩薩業。故作是說。非說一切。有餘緣故菩薩業勝。以菩薩身是力無畏等無邊功德所依止故。他化自在天身無如是事。有餘緣故他化自在天業勝。以彼天身清淨微妙如燈焰故。菩薩生身猶有種種便利不淨。有餘師說。但由欲界上品善引眾同分業生他化自在天。既生彼已受彼上中二品法異熟果。下五天人趣如前說。或復有說。但由欲界上品善引眾同分業生他化自在天。既生彼已受彼三品法異熟果。但由欲界中品善引眾同分業生下五天。受彼下中二品法異熟果。人趣如前說。或有說者。但由欲界上品善引眾同分業生他化自在天。既生彼已受彼三品法異熟果。但由欲界中。品善引眾同分業生下五天。既生彼已受彼三品法異熟果。但由欲界下品善引眾同分業生人趣中。既生彼已受彼下中二品法異熟果。復有說者。但由欲界上品善引眾同分業生他化自在天。既生彼已受彼三品法異熟果。但由欲界中品善引眾同分業生下五天。既生彼已受彼三品法異熟果。但由欲界下品善引眾同分業生人趣中。既生彼已受彼三品法異熟果。評曰。應作是說。有三品善引他化自在天眾同分業。隨由一品生他化自在天。既生彼已隨其所應受彼三品法異熟果。有三品善引下五天眾同分業。隨由一品生下五天。既生彼已隨其所應受彼三品法異熟果。有三品善引人趣眾同分業。隨由一品生人趣中。既生彼已隨其所應受彼三品法異熟果。

復次有三品善引初靜慮無別異眾同分業。隨由一品生初靜慮。既生彼已隨其所應受彼三品無別異善法異熟果。但由下品善引第二靜慮眾同分業生少光天。既生彼已唯受彼下品善法異熟果。但由中品善引第二靜慮眾同分業生無量光天。既生彼已唯受彼中品善法異熟果。但由上品善引第二靜慮眾同分業生極光淨天。既生彼已唯受彼上品善法異熟果但由下品善引第三靜慮眾同分業生少淨天。既生彼已唯受彼下品善法異熟果。但由中品善引第三靜慮眾同分業生無量淨天。既生彼已唯受彼中品善法異熟果。但由上品善引第三靜慮眾同分業生遍淨天。既生彼已唯受彼上品善法異熟果。但由下品善引第四靜慮眾同分業生無雲天。既生彼已唯受彼下品善法異熟果。但由中品善引第四靜慮眾同分業生福生天。既生彼已唯受彼中品善法異熟果。但由上品善引第四靜慮眾同分業生廣果天。既生彼已唯受彼上品善法異熟果。但由下品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生無煩天。既生彼已唯受彼下品雜修靜慮法異熟果。但由中品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生無熱天。既生彼已唯受彼中品雜修靜慮法異熟果。但由上品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生善現天。既生彼已唯受彼上品雜修靜慮法異熟果。但由上上品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生善見天。既生彼已唯受彼上上品雜修靜慮法異熟果。但由上極品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生色究竟天。既生彼已唯受彼上極品雜修靜慮法異熟果。有三品善引空無邊處無別異眾同分業。隨由一品生空無邊處。既生彼已隨其所應。受彼三品善法異熟果。有三品善引識無邊處無別異眾同分業。隨由一品生識無邊處。既生彼已隨其所應。受彼三品善法異熟果。有三品善引無所有處無別異眾同分業。隨由一品生無所有處。既生彼已隨其所應。受彼三品善法異熟果。有三品善引非想非非想處無別異眾同分業。隨由一品生非想非非想處。既生彼已隨其所應。受彼三品善法異熟果。問何故初靜慮三品善業受無別異異熟果。上三靜慮三品善業受有別異異熟果耶。答初靜慮中有眾有主雜亂而住。上三靜慮無此事故。有餘師說。初靜慮中有尋有伺有諸識身及起自地身語表業。上三靜慮無此事故。

復次欲界中不善業有一劫異熟果。善業不爾。欲界中不善業有五趣異熟果。善業不爾。問何故欲界中不善業有一劫異熟果。善業不爾耶。答欲界是不定界。非修地。非離染地。不善業勝。善業劣故。復次欲界中。不善法難斷。難破。難可越度。善不爾故。復次欲界中不善根強。善根弱故。復次欲界中。不善如主。善如客故。復次欲界中不善法因常增長。善因不爾故。復次欲界中。不善根能斷善根。善根不能斷不善根故。復次欲界中威儀雜亂。猶如夫妻。不善法增善法減故。復次欲界中威儀無雜。如旃荼羅子與賊子同囚。不善法增善法減故。復次欲界中無器可受善業。一劫異熟故。問豈無洲渚妙高山王七金山等一劫器耶。答彼是增上果非異熟果。今依異熟果故作是說。復次欲界善業極增上者。亦有能感一劫異熟。如是善業要離非想非非想處第九品得。已離染業定不能引眾同分果。是故欲界無善能受一劫異熟。復次諸善法中。最上品者謂無漏善。彼無異熟。有漏善中最上品者。謂有頂善。彼非欲界。是故欲界善業無有一劫異熟。不善業中最上品者。謂引無間眾同分業。是故彼有一劫異熟。問何故善業極增上者能感有頂八萬大劫。不善唯感一中劫耶。答善業多界多地修習。諸不善業不如是故。問何故欲界中不善業有五趣異熟果。善業不爾耶。答前來所說皆是此因。謂欲界中不善業勝。此中復有一不共因。謂欲界是不善田故。如有惡田嘉苗難殖穢草易生。欲界亦爾。善業難茂不善易生。故不善業於一趣全四趣少分受異熟果。善業唯於四趣少分受異熟果。有餘師說。善與不善互有勝事故不應責。謂不善業五趣受果不遍三界。善業遍於三界受果不遍五趣。俱勝事者。謂善惡業俱遍四生受異熟果。又俱能受五蘊異熟。

如契經說。業是眼因。阿毘達磨說大種是眼因。即彼復說眼是眼因。問如是三說。豈不相違。答無相違失。謂依異熟因故。契經中說。業是眼因。依生因。依因住因持因養因故。阿毘達磨說大種是眼因。依同類因故。即彼復說眼是眼因。問若大種及眼亦是眼因。何故契經唯說業是眼因。答業是本故。如說。由業種種差別勢力。施設諸趣種種差別。乃至由根種種差別勢力。施設補特伽羅種種差別。復次業是有情差別因故。謂由業故有情好醜貴賤差別。復次業是七眾差別因故。謂由業故有苾芻等軌範差別。復次業能分別愛非愛果有差別故。復次業是愚智能表相故。復次業印眾生令差別故。復次諸根差別由業別故。如芽差別由種別故。復次諸有情類壽量增減進退興衰皆由業故。復次諸界諸趣諸生差別皆由業故。由如是等種種因緣。契經但說業是眼因。

如契經說。於殺生罪數習廣布。當墮地獄傍生鬼趣。後生人中壽量短促。問為由此業墮諸惡趣。即由此業壽短促耶。有作是說。由此惡業墮諸惡趣。即由此業還來人中壽量短促。彼經不說有別因故。復有說者。由殺生加行墮諸惡趣。由殺生根本後生人中壽量短促。復有說者。墮諸惡趣是殺生異熟果。後生人中壽量短促。是殺生等流果。復有說者。由害生命墮諸惡趣。由食彼肉後生人中壽量短促。復有說者。害生命者有二過失。一者生彼非愛苦受。二者斷彼所愛壽量。由生彼非愛苦受故墮諸惡趣。由斷彼所愛壽量故後生人中壽量短促。尊者世友說曰。人中壽量短者。非殺業異熟果。以人天趣命等八根是異熟者。唯是善業異熟果故。然造業者昔在人中先造能引人壽量業。次後復造害生命業。此業與前作損害事。前業應受二十年壽。由後損害但受十年。故人壽短促非彼異熟果。如契經說。十歲時人由能受行善業道故。所生男女壽二十歲。問無他造業他受果理。何故十歲父母修善。令所生子壽二十歲。尊者世友作如是言。即十歲人共修善故。命終轉作二十歲子。故無他作他受過失。大德說曰。業異熟果各別決定。謂二十歲業感二十歲果。乃至八萬歲業感八萬歲果。然由父母修善業故。令子所造業能與果。雖無他作業他受果理。而有互為緣業與果義。問十歲時人不殺生等成業道不。有作是說。彼非業道但共立制不害生等。無增上心決意受持不殺等故。有餘師說。亦是業道彼亦專心展轉相對受遠離故。

復次施設論說。有四種死。一壽盡故死非財盡故。如有一類有短壽業及多財業。彼於後時壽盡故死非財盡故。二財盡故死非壽盡故。如有一類有少財業及長壽業。彼於後時財盡故死非壽盡故。三壽盡故死及財盡故。如有一類有短壽業及少財業。彼於後時壽盡故死及財盡故。四非壽盡故死亦非財盡故。如有一類有長壽業及多財業。彼於後時雖財與壽二俱未盡。而遇惡緣非時而死。作彼論者。顯有橫死故作是說。佛雖財壽俱未盡故而般涅槃。然非橫死。邊際定力所成辦故。功德威勢未窮盡故。諸餘有情於命終位威勢窮盡。佛不如是。

復次施設論說。頗有不受順現法受業異熟。而受順次生受業及順後次受業異熟耶。答有。謂順現法受業異熟不現在前。順次生受業及順後次受業異熟現前。頗有不受順次生受業異熟。而受順現法受業及順後次受業異熟耶。答有。謂順次生受業異熟不現在前。順現法受業及順後次受業異熟現前。頗有不受順後次受業異熟。而受順現法受業及順次生受業異熟耶。答有。謂順後次受業異熟不現在前。順現法受業及順次生受業異熟現前。此要證得阿羅漢果。方有是事非不得者。問有學異生亦應有如是事。何故彼論但說阿羅漢耶。答唯阿羅漢有勝定慧薰修身故有如是能。有學異生無如是事。復次唯阿羅漢能善知自業有近有遠有可轉有不可轉。諸可轉者以修力轉之。若不可轉者引現前受無後有故。譬如有人欲適他國所有債主悉來現前彼人即便迴轉酬償。此說滿業可有是事眾同分業不並受故。又一相續無斷續故。有餘師說。有業前生雖受異熟而有餘殘。今時證得阿羅漢果以勝修力及決擇力引現前受。唯阿羅漢有如是能故彼偏說。

問異熟因以何為自性。答一切不善善有漏法。已說自性。所以今當說。問何故名異熟因。異熟是何義。答異類而熟是異熟義。謂善不善因以無記為果。果是熟義如前已說。此異熟因定通三世。有異熟果。

云何能作因乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。諸法生時無因而生如諸外道。為止彼執顯諸法生決定有因。或復有執。諸法生時雖由因生。而諸法滅時不由因滅如譬喻者。為止彼執顯諸法生滅無不由因。或復有執。唯有為法是能作因非無為法。為止彼執顯無為法亦能作因。或復有執。諸能作因皆有作用取果與果。為止彼執顯能作因亦有不能取果與果。但不為障亦立為因。或復有執。自性於自性亦是能作因。為止彼執顯自性於自性非能作因。或復有執。諸無為法亦有能作因。為止彼執顯有為法有能作因非無為法。或復有執後法於前非能作因。為止彼執顯能作因於前於後及俱諸法皆能為因。為止此等種種異執顯示正因故作斯論。

云何能作因。答眼及色為緣生眼識。此眼識以彼眼色彼相應法彼俱有法。及耳聲耳識鼻香鼻識舌味舌識身觸身識意法意識。有色無色有見無見有對無對有漏無漏有為無為等。一切法為能作因除其自性。如眼識耳鼻舌身意識亦爾。是謂能作因。此中彼相應法彼俱有法者。謂眼識相應俱有諸法。問前眼色等六二門法。或六三門法。善標善釋施設顯示一切法體為能作因其義已足。何故復說有色無色等五二法耶。答前是廣說後是略說。前是別說後是總說。前是分別說後是不分別說。前是漸說後是頓說。如是顯示其義明了。問此中何故不但說言云何能作因答一切法。答若作是說應自性與自性作能作因。問若爾何故不作是說。云何能作因答一切法除其自性。答若作是說應無為亦有能作因無簡別故。問若爾何故不作是說。云何能作因答一切有為法除其自性。答若作是說。應無為法非能作因。問何故此中但說六識以所餘法為能作因非餘有為法耶。答識於諸法最為勝故。此中六因皆就勝說並不盡理。問若爾眼識除其自性餘一切法是能作因。何故此中先說眼色次說彼相應俱有法。後說耳等一切法耶。答眼色與眼識作所依所緣能作因義勢用強故。相應俱有法與眼識作能作因勢用親故。耳等不爾是故後說。問何故自性於自性非能作因耶。答若自性於自性為能作因者。則應因果能作所作能生所生能引所引能相所相能轉所轉能續所續皆無差別因果等。二既有差別故於自性非能作因。復次自性於自性無益無損無增無減無成無壞無進無退故非能作因。復次自性於自性非因。非等無間。非所緣。非增上故非能作因。復次若自性於自性為能作因。便違世間諸現見事。謂指端不自觸。眼不自見。刀不自割。諸有力人不能自負如是一切。復次自性於自性無有自在無觀待故非能作因。復次自性不依自性故非能作因。如人依杖得起。去杖便倒。自性於自性無如是義。復次無障礙分是能作因。諸法自性障礙自性故非能作因。障礙有二種。一者世俗如人在床障閡餘者。二者勝義。如自性障礙自性令不自在。復次若自性於自性為能作因。應說無明緣無明等非無明緣行等。應說眼識為緣生眼識等非眼色為緣生眼識等。是故自性於自性非能作因其義決定。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十一五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯13雜蘊第一中智納息第二之十三

能作因體即增上緣。俱一切法為自性故。然義有異。謂多勝義是增上緣義。不障礙義是能作因義。問若多勝義是增上緣義。則所緣緣亦應名增上。彼體亦攝一切法故。如品類足論辯。此二緣俱以一切法為自性故。答若依相續則此二緣寬狹相似。若依剎那則增上緣體義多勝。謂緣一切法非我行相現在前時。一切法中非所緣者。謂此自性相應俱有。非增上者唯此自性。由此相應俱有諸法。是此增上非所緣故。問若不障礙義是能作因義者。則能作因體應不攝一切法。謂一有情若有一趣蘊界處起。即此有情更無第二蘊界處生。若依一眼一眼識生。於中更無第二識起。如於一處。若有一樹無第二樹。若有一舍無第二舍。如是諸法互相障礙。云何此因攝一切法。答雖有此事而理無違。謂一有情若有一趣蘊界處起義。語諸餘蘊界處曰。我於汝等不為障礙隨汝等生。設我與汝為障礙者。汝等於彼則不得生。若依一眼眼識現前。此識義語餘眼識言。我於汝等不為障礙隨汝等生。設我與汝為障礙者。汝等於彼不得現前。樹及舍喻准此應說。又即於彼為障礙者。彼若生時亦不為礙。是故一法將欲生時。餘一切法皆不為礙。設有一法障礙彼者。彼法爾時應不得起故。不障礙義是能作因義。而能作因攝一切法。問因緣和合故諸法生。因緣和合故諸法滅。因緣無有不和合時。諸法云何不恒生滅。尊者世友作如是言。一生和合故諸法生。一滅和合故諸法滅。生滅和合無二無多。諸法云何恒生恒滅。復作是言。因緣和合諸法生已。次後相續無量剎那。連注覆壓不能復起。如人墮崖復為上土續續覆壓。彼人爾時尚不能動況得起耶。大德說曰。和合因緣既唯暫有。云何諸法恒生滅耶。尊者覺天作如是說。諸法生滅各唯一時。應有作用生已復生。滅已復滅便為無用。是故諸法生滅非恒。問因緣和合生諸法時。因緣功能為多為一。若言唯一云何依多。若言有多云何和合。答可說為一可說為多。辦一事故依多體故。復次因緣功能相隨順故。可說為一生多法故可說為多。復次因緣功能同令諸法起作用故可說為一。起色受等作用別故可說為多。若彼功能無多種者。所起作用色非色等應無差別。是故諸法因緣功能。不可定言是多是一。問如有因緣故諸法得生。亦有因緣故諸法滅耶。譬喻尊者作如是說。生待因緣滅則不爾。如人射時發箭須力墮則不然。如陶家輪轉時須力止則不爾。阿毘達磨諸論師言。諸法生滅俱待因緣以滅與生皆是用故。問前所說喻當云何通。答不必須通非三藏故。然凡聖法異不可例同。又箭與輪亦由因墮止。箭墮因者謂排楯的等。設無餘因則彎弓等亦是其因。若不先射今何由墮。輪止因者謂手杖等。設無餘因則能轉者亦是其因。若先不轉今何由止。問若排手等障礙箭輪令其墮止。如何與彼為能作因。答排手等物障彼行轉。非礙墮止為能作因於理何失。問若法生滅俱待因緣。生滅因緣一切時有。何不生時亦滅滅時亦生耶。尊者世友作如是說。生滅兩時和合各異。是故生時無滅滅時無生。不可一因有二果故。復作是說。生時因緣隨順彼法。滅時因緣違害彼法。雖彼因緣前後體一。而益損用時分不同。猶如苾芻解安居已。携持衣鉢遊歷諸寺。有賊見之先申禮敬恭順隨逐。後至曠野奪其衣鉢陵辱而去。生滅因緣亦復如是。大德說曰。生滅兩事既互相違如何俱有。尊者妙音作如是說。諸法生時未有作用當何所滅。諸法滅時已有作用復何所生。

問一法既與多法為能作因。多法亦與一法為能作因。一法與多法為能作因時。為如一法與多法為因。為如多法與多法為因耶。多法與一法為能作因時。為如多法與一法為因。為如一法與一法為因耶。設爾何失此一法與多法為能作因時。若如一法與多法為因者。云何不因一故果亦成一。若如多法與多法為因者。云何不果多故因亦成多。此多法與一法為能作因時。若如多法與一法為因者。云何不因多故果亦成多。若如一法與一法為因者。云何不果一故因亦成一。答應作是說。一法與多法為能作因時。亦如多法與一法為因。多法與一法為能作因時。亦如一法與多法為因。問若爾一應成多多應成一。答我說一亦成多多亦成一。此依作用不依實體。我說諸因以作用為果非以實體為果。又說。諸果以作用為因非以實體為因。諸法實體恒無轉變非因果故。然無為法名能作因。但不為障非能辦果。

復次有為法與有為法為能作因。亦以彼為增上果。有為法不與無為法為能作因。亦不以彼為增上果。無為法不與無為法為能作因。亦不以彼為增上果。無為法與有為法雖為能作因。而不以彼為增上果。以無取果與果用故。問何故有為法有因有果。無為法無因無果耶。答有為法流轉世故有因有果。無為不爾故無因果。如遠行者須具資糧能有所至非不行者。復次有為法有作用故有因有果。無為不爾故無因果。如營務者須備作具能有所成非不營者。復次有為法有生滅故有因有果。無為不爾故無因果。復次有為法有和合故有因有果。無為不爾故無因果。復次有為法有三相故有因有果。無為不爾故無因果。復次有為法性羸劣故有因有作用故有果。如羸劣者依他而住非勇健者。無為不爾故無因果。復次有為法如王如王眷屬。如富貴者如富貴者眷屬如因陀羅如因陀羅眷屬。故有因有果。無為不爾故無因果。問有為法不生者為有為法為留難故令彼不起。為無為法為留難故彼不生耶。答以有為法為留難故令彼不起非無為法。無為與彼為能作因於一切時不障礙故。如注水瀆水若不流自為餘因非瀆為障。問無為法與有為法為能作因及增上緣時。何者為勝為緣彼者為餘法耶。答等無差別如兩豆聚。若無為法與有為法為所緣緣有是有非。

復次過去法與過去法為能作因。亦以彼為增上果。過去法與未來現在法為能作因。亦以彼為增上果。義言我若不與汝為近能作因者汝則無因。然有為法無無因者。未來法與未來法為能作因。亦以彼為增上果。未來法與過去現在法為能作因。然不以彼為增上果。所以者何。果與因俱或在後故。義言我若不與汝為近能作因者汝則無果。然有為法無無果者。現在法與現在法為能作因。亦以彼為增上果。現在法與未來法為能作因。亦以彼為增上果。義言我若不與汝為近能作因者汝則無因。然有為法無無因者。現在法與過去法為能作因。然不以彼為增上果。果與因俱或在後故。義言我若不與汝為近能作因者汝則無果。然有為法無無果者。問何故後法與前法為能作因。而前法非後法增上果耶。答不障礙義是能作因義。後法於前法不障礙故得為能作因。果必是因力所取與。後法於前無取與力故前法非後果。如有為法以無為法為能作因而非彼果。彼無取果與果力故。

復次善法與善法為能作因。亦以彼為增上果。善法與不善無記法為能作因。亦以彼為增上果。不善法與不善法為能作因。亦以彼為增上果。不善法與善無記法為能作因。亦以彼為增上果。無記法與無記法為能作因。亦以彼為增上果。無記法與善不善法為能作因。亦以彼為增上果。如善不善無記法展轉為能作因及增上果。如是三界繫不繫法。學無學非學非無學法。見所斷修所斷不斷法。有色無色法。有見無見法。有對無對法。有漏無漏法。相應不相應法等。應知亦爾。

復次有善法與善法為近能作因。如由善業生樂善家。生已復能多修妙行。有善法與不善法為近能作因。如由善業生富貴家。生已放逸多造惡行。有不善法與不善法為近能作因。如由不善業生不律儀家。生已復造眾多惡行。有不善法與善法為近能作因。如由不善業身遭病惱或失財位。心生厭悔修諸妙行。有內法與內法為近能作因。如一有情供多人眾。有內法與外法為近能作因。如諸農夫種殖稼穡。有外法與外法為近能作因。如水糞等生長苗稼。有外法與內法為近能作因。如飲食等長養有情。有一趣法與五趣法為近能作因。如有多人食一羊肉身強盛已有作善業有作惡業。作善業者得生人天作惡業者墮三惡趣。

問若一有情害生命時一切有情不障礙。彼無不與彼為能作因。何不一切俱得殺罪。答彼能殺者起殺加行。亦令果滿故得殺罪。餘不爾故不得殺罪。復次彼起惡心亦斷他命故得殺罪。餘不爾故不得殺罪。餘業道等准此應知。問諸外財物一切有情共業所起。何故盜者唯於財主得罪非餘。答財主於財攝受守護餘則不爾。是故盜者唯於財主得罪非餘。復次財主於財作己有想。盜者於彼作財主想。故唯於彼得罪。非餘。復次若財物於彼是士用果及增果者於彼得罪。財物於餘一切有情是增上果非士用果。是故於彼不得盜罪。問士用果與增上果有何差別。答作功力得者是士用果。不障礙得者是增上果。復次財物於作者是士用果。於用者是增上果。如諸果實於種殖者。是士用果亦增上果。於食用者唯增上果。如諸財物於營求者。是士用果亦增上果。於受用者唯增上果。

問此器世界蘇迷盧山洲渚等物一切有情共業所起。於中若有般涅槃者。何故此物不減少耶。尊者世友作如是說。若物是彼士用果及近增上果者亦有減少。蘇迷盧等但是彼遠增上果故無減少。復作是說。蘇迷盧等一切有情共業所起。假使此中一有情在。由彼業力所任持故亦不減少。況有無量無邊有情未得滅度。如富貴者雖已命終。而彼宮殿園林象馬不隨隱沒。是餘有情業力持故。此亦如是。復作是說。此中雖有無量有情得般涅槃及生他處。復有無量無邊有情來生此界。由彼業力故不減少。尊者覺天作如是說。此是過去業力所持故無減少。問如轉輪王於四洲渚皆得自在是何果耶。答自身威勢是異熟果。所統領物是增上果。彼於過去修習增上自身眾具諸善業故今得如是二殊勝果。

復次有三種增上。一自增上。二世增上三法增上。自增上者。如有一類煩惱未斷惡境現前。而為自護不起惡業勿我由斯墮諸惡趣。世增上者。如有一類煩惱未斷惡境現前。護世間故不起惡業勿我由斯為世譏毀。有作是說。勿由我故世間有情造諸惡業。法增上者。如有一類煩惱未斷惡境現前。為護法故不起惡業勿由我故令諸世間輕毀正法。此三即是近能作因。問何故此三說名增上。答以於善法不障礙故。是善親近增上緣故。問能作因力有增減不。答有。如多人眾挽大木時。中有盡力不盡力者。其盡力者能作因增。不盡力者能作因減。如彼挽木竪剎牽船轉石等時應知亦爾。如內於外若外於內。外內自望亦復如是。問能作因與增上果何者為多。答能作因多增上果少。以能作因攝一切有為無為法。增上果唯攝有為法故。由此故說頗有法於法非能作因耶。答有。謂自性於自性。頗有法於他性非能作因耶。答有。謂有為於無為及無為於無為。

問能作因以何為自性。答一切法。已說自性。所以今當說。問何故名能作因能作是何義。答不障礙義是能作義。有所辦義是能作義。此能作因定通三世及離世法有增上果。如是已顯六因自性。今當復顯六因相雜不相雜義。問若法是相應因彼亦是俱有因耶。答若法是相應因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非相應因。謂有為不相應法。問若法是相應因彼亦是同類因耶。答應作四句。有法是相應因非同類因。謂未來相應法。有法是同類因非相應因。謂過去現在不相應法。有法是相應因亦同類因。謂過去現在相應法。有法非相應因非同類因。謂未來不相應法及無為法。問若法是相應因彼亦是遍行因耶。答應作四句。有法是相應因非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應法諸餘相應法。有法是遍行因非相應因。謂過去現在遍行隨眠及彼相應法生住老無常。有法是相應因亦遍行因。謂過去現在遍行隨眠及彼相應法。有法非相應因非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應法。生老住無常諸餘不相應法。問若法是相應因彼亦是異熟因耶。答應作四句。有法是相應因非異熟因。謂無記無漏相應法。有法是異熟因非相應因。謂不善善有漏不相應法。有法是相應因亦異熟因。謂不善善有漏相應法。有法非相應因非異熟因。謂無記無漏不相應法。問若法是相應因彼亦是能作因耶。答若法是相應因彼亦是能作因。有法是能作因彼非相應因。謂不相應法。問若法是俱有因彼亦是同類因耶。答若法是同類因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非同類因。謂未來法。問若法是俱有因彼亦是遍行因耶。答若法是遍行因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應俱有法諸餘有為法。問若法是俱有因彼亦是異熟因耶。答若法是異熟因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非異熟因。謂無記無漏有為法。問若法是俱有因彼亦是能作因耶。答若法是俱有因彼亦是能作因。有法是能作因彼非俱有因。謂無為法。問若法是同類因彼亦是遍行因耶。答若法是遍行因彼亦是同類因。有法是同類因彼非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應俱有法諸餘過去現在法。問若法是同類因彼亦是異熟因耶。答應作四句。有法是同類因非異熟因。謂過去現在無記無漏法。有法是異熟因非同類因。謂未來不善善有漏法。有法是同類因亦異熟因。謂過去現在不善善有漏法。有法非同類因非異熟因。謂未來無記無漏法及無為法。問若法是同類因彼亦是能作因耶。答若法是同類因彼亦是能作因。有法是能作因彼非同類因。謂未來法及無為法。問若法是遍行因彼亦是異熟因耶。答應作四句。有法是遍行因非異熟因。謂過去現在無記遍行隨眠及彼相應俱有法。有法是異熟因非遍行因。謂除過去現在不善遍行隨眠。及彼相應俱有法。諸餘不善善有漏法。有法是遍行因亦異熟因。謂過去現在不善遍行隨眠及彼相應俱有法。有法非遍行因非異熟因。謂除過去現在無記遍行隨眠及彼相應俱有法。諸餘無記及無漏法。問若法是遍行因彼亦是能作因耶。答若法是遍行因彼亦是能作因。有法是能作因彼非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應俱有法諸餘一切法。問若法是異熟因彼亦是能作因耶。答若法是異熟因彼亦是能作因。有法是能作因彼非異熟因。謂無記及無漏法。

問此六因幾是色幾非色。答二唯非色。謂相應遍行因餘通色非色。如色非色有見無見有對無對有執受無執受。是長養非長養是大種非大種是造色非造色亦爾。問此六因幾有漏幾無漏。答二唯有漏謂遍行異熟因。餘通有漏無漏問此六因幾有為幾無為。答五唯有為一通有為無為謂能作因。問此六因幾過去幾未來幾現在。答三通三世謂相應俱有異熟因。二唯過去現在謂同類遍行因。一通三世亦離世謂能作因。問此六因幾善幾不善幾無記。答一唯不善無記謂遍行因。一唯善不善謂異熟因。餘通三種。問此六因幾欲界繫幾色界繫幾無色界繫。答二唯三界繫謂遍行異熟因。餘通三界繫及不繫。問此六因幾學幾無學幾非學非無學。答二唯非學非無學。謂遍行異熟因。餘通三種。問此六因幾見所斷幾修所斷幾不斷。答一唯見所斷謂遍行因。一唯見所斷修所斷謂異熟因。餘通三種。問此六因幾染污幾不染污。答一唯染污謂遍行因。餘通二種。如染污不染污有罪無罪黑白有覆無覆退非退亦爾。問此六因幾有異熟幾無異熟。答一有異熟謂異熟因。餘通二種。問此六因幾是異熟幾非異熟。答二非異熟謂遍行異熟因。餘通二種。問此六因幾相應。幾不相應。答一唯相應謂相應因。餘通二種。如相應不相應。有所依無所依。有所緣無所緣。有行相無行相。有警覺無警覺。有等無間無等無間亦爾。問此六因幾是四諦攝幾非四諦攝。答二唯苦集諦攝謂遍行異熟因。三唯苦集道諦攝謂相應俱有同類因。一通四諦及非諦攝謂能作因。問此六因幾是五蘊攝幾非五蘊攝。答二唯四蘊攝除色蘊謂相應遍行因。三通五蘊攝謂俱有同類異熟因。一通五蘊及非蘊攝謂能作因。問此六因幾何處攝。答二唯意法處攝謂相應遍行因。一唯色聲意法處攝謂異熟因。三通十二處攝謂俱有同類能作因。問此六因幾何界攝。答一唯意法意識界攝謂遍行因。一唯七心法界攝謂相應因。一唯色聲七心法界攝謂異熟因。三通十八界攝謂俱有同類能作因。

問如是六因誰有何果。答相應俱有因有士用果。同類遍行因有等流果。異熟因有異熟果。能作因有增上果。其解脫果是道所證非因所得。問如是六因何時取果何時與果。答相應俱有因現在取果現在與果。一剎那取果一剎那與果。取一剎那果與一剎那果。同類遍行因現在取果。過去現在與果。一剎那取果。多剎那與果。取多剎那果。與多剎那果。異熟因現在取果過去與果。一剎那取果多剎那與果。取多剎那果與多剎那果。能作因有作是說。現在取果過去現在與果。一剎那取果多剎那與果。取多剎那果與多剎那果。有餘師說。此能作因過去現在取果過去現在與果。多剎那取果多剎那與果。若取果時即能與果餘如前說。若能覺了如是六因即於四果分明照察如觀掌中餘甘子等。

復次諸法作用必假因緣因已廣辯。次應說緣。緣有四種。如施設論及見蘊辯。然施設論作如是說。有法是因緣彼亦是等無間緣亦是所緣緣亦是增上緣。乃至有法是增上緣彼亦是因緣亦是等無間緣亦是所緣緣。問一切法中有能作四緣者如心心所法。有能作三緣者如色心不相應行。有能作二緣者如無為法。何故彼說有法是因緣彼亦是等無間緣乃至廣說耶。答彼依容有故作是說。謂諸法中有心心所具四緣性不說一切皆作四緣。若盡理者應作是說。問若法是因緣彼亦是等無間緣耶。答若法是等無間緣彼亦是因緣。有法是因緣。彼非等無間緣。謂除過去現在非最後心心所法餘一切有為法。問若法是因緣彼亦是所緣緣耶。答若法是因緣彼亦是所緣緣。有法是所緣緣彼非因緣謂無為法。問若法是因緣彼亦是增上緣耶。答若法是因緣彼亦是增上緣。有法是增上緣彼非因緣謂無為法。問若法是等無間緣彼亦是所緣緣耶。答若法是等無間緣彼亦是所緣緣。有法是所緣緣彼非等無間緣。謂除過去現在非最後心心所法餘一切法。問若法是等無間緣彼亦是增上緣耶。答若法是等無間緣彼亦是增上緣。有法是增上緣彼非等無間緣。謂除過去現在非最後心心所法餘一切法。問若法是所緣緣彼亦是增上緣耶。答如是。問若於一法具四緣者應但一緣云何立四。答依作用立不依物體。一物體中有四用故。謂一剎那心心所法引起次後剎那同類心心所故立為因緣。即此開避。次後剎那心心所法令得生故。立為等無間緣。即此能為次後剎那心心所法所取境故。立為所緣緣。即此不障礙次後剎那心心所法令得生故。立為增上緣。此中因緣如種子法。等無間緣如開導法。所緣緣如任杖法。增上緣如不障法。如是等過去現在非最後心心所法具四緣性。餘有為法有三緣性。三無為法有二緣性。皆依義說不依物體。一物體中有多義故如諸法中有能作。六因者。謂過去現在不善遍行隨眠及彼相應法有能作。五因者。謂過去現在無記遍行隨眠及彼相應法。或過去現在不善遍行隨眠及彼相應法生老住無常。或過去現在非遍行不善善有漏心心所法有能作。四因者。謂過去現在無記遍行隨眠及彼相應法生老住無常。或過去現在非遍行不善善有漏色心不相應行。或過去現在無漏心心所法。或過去現在非遍行無記心心所法。或未來不善善有漏心心所法有能作。三因者。謂過去現在非遍行無記色心不相應行。或過去現在無漏色心不相應行。或未來不善善有漏色心不相應行。或未來無記無漏心心所法有能作。二因者。謂未來無記無漏色心不相應行有能作。一因者。謂無為法如一。有為有多。因義互不相違。緣亦應爾。問若爾因緣有何差別。尊者世友作如是言。無有差別。因即是緣緣即是因。如契經說二因二緣能生正見。謂他言音及內如理作意。又如大因緣經說。

佛告阿難。老死支有如是由。有如是因有如是集。有如是生。有如是緣。謂生支是也。故知因緣無有差別。復作是說。若有此則有彼此是彼因亦是彼緣。問由有瓶故得有瓶覺豈此瓶覺唯瓶為因。答非但有瓶則有瓶覺以無瓶時亦有瓶覺。雖有瓶時無瓶覺故然有和合故得有瓶覺。是故和合是瓶覺因緣。有作是說。和合是因此和合因說名為緣。問若一一別不名為因。眾事和合亦應非因。答如一一別不名和合。眾事聚集即名和合。故一一別不名為因眾事和合得名為因。復有說者。同類是因異類是緣。如火於火麥於麥等說名同類。問麥於麥芽有何同類。若同稱麥名同類者。應田水等大種同故亦名同類。則田水等應是麥因。復有說者。近者是因遠者是緣。問若爾因與等無間緣應無差別。又善心無間起不善。或無記心應是因非緣。復有說者。不共是因共者是緣。問若爾眼於眼識應是因非緣以不共故。又麥於芽灰應是緣非因以是共故。復有說者。能生者是因隨能生者是緣。問若爾生支於老死應非緣隨順生支有等於老死應非因。復有說者。能長養自相續者是因。能長養他相續者是緣。問若爾緣自相續所起善心唯長養自相續應是因非緣大德說曰。轉是因隨轉是緣。近是因遠是緣。如近遠在此在彼。和合不和合。在此身在餘身。應知亦爾。問若爾同類隨轉應是緣非因無明緣行等應是因非緣。故因緣體雖無差別而義有異。謂因義親。緣義是疎。為表此義說因有六。說緣有四若不爾者名數應同。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十一

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十二五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯14雜蘊第一中智納息第二之十四

諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠於此心隨增耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。但有一心如說一心相續論者彼作是說。有隨眠心無隨眠心。其性不異聖道現前。與煩惱相違不違心性。為對治煩惱非對治心。如浣衣磨鏡鍊金等物。與垢等相違不違衣等。聖道亦爾。又此身中若聖道未現在前。煩惱未斷故心有隨眠。聖道現前煩惱斷故心無隨眠。此心雖有隨眠無隨眠時異。而性是一。如衣鏡金等未浣磨鍊等時。名有垢衣等。若浣磨鍊等已。名無垢衣等。有無垢等時雖有異。而性無別。心亦如是。為止彼執顯有隨眠心與無隨眠心其性。各異。或復有執。隨眠不於所緣隨增。亦不於相應法有隨增義。如譬喻者彼作是說。若隨眠於所緣隨增者於他界地及無漏法亦應隨增。是所緣故如自界地。若於相應法有隨增義者。則應未斷已斷一切時隨增。相應畢竟不相離故猶如自性。為止彼執。顯諸隨眠於所緣相應俱有隨增義。謂於自界地有漏法及相應法乃至未斷恒隨增故。或復有執。隨眠唯於補特伽羅有隨增義。如犢子部彼作是說。補特伽羅名有隨眠及無隨眠。非心等法。補特伽羅有縛解故。為止彼執顯唯心等有縛有解名有隨眠及無隨眠。非數取趣畢竟無故。為止此等他宗及顯無顛倒理故作斯論。

諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠於此心隨增耶。答或隨增或不隨增。云何隨增。謂彼隨眠與此心相應未斷及緣此心。云何不隨增。謂彼隨眠與此心相應已斷。此中諸心者有五部心。謂見苦所斷心。乃至修所斷心隨眠者有五部隨眠謂見苦所斷隨眠。乃至修所斷隨眠。由二事故名有隨眠心。一由隨眠於此心有隨增性。二由隨眠於此心有同伴性。謂見苦所斷心於見苦所斷隨眠。由二事故名有隨眠心。於見集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見集所斷心於見集所斷隨眠由二事。故名有隨眠心。於見苦所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見滅所斷心於見滅所斷隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷心於見道所斷隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷心於修所斷隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。復次見苦所斷心有二種。一遍行隨眠相應心。二非遍行隨眠相應心。見集所斷心亦爾。見滅所斷心有二種。一有漏緣隨眠相應心。二無漏緣隨眠相應心。見道所斷心亦爾。修所斷心有二種。一染污心。二不染污心。見苦所斷遍行隨眠相應心。於見苦所斷遍行隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦所斷非遍行隨眠及見集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見苦所斷非遍行隨眠相應心。於見苦所斷非遍行隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見集所斷遍行隨眠相應心。於見集所斷遍行隨眠由二事故名有隨眠心。於見集所斷非遍行隨眠及見苦所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見集所斷非遍行隨眠相應心。於見集所斷非遍行隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見滅所斷有漏緣隨眠相應心。於見滅所斷有漏緣隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見滅所斷無漏緣隨眠相應心。於見滅所斷無漏緣隨眠由二事故名有隨眠心。於見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷有漏緣隨眠相應心於見道所斷有漏緣隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷無漏緣隨眠相應心。於見道所斷無漏緣隨眠由二事故名有隨眠心。於見道所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷染污心於修所斷隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷不染污心於修所斷隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。復次欲界見苦所斷心有十種。謂五見疑愛恚慢不共無明相應心。見集所斷心有七種。謂二見疑愛恚慢不共無明相應心。見滅所斷心亦爾。見道所斷心有八種。謂三見疑愛恚慢不共無明相應心。修所斷心有五種。謂愛恚慢不共無明相應心及不染污心。謂善有漏無覆無記。有身見相應心於有身見及彼相應無明由二事故名有隨眠心。於餘見苦所斷隨眠及見集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。如是乃至見苦所斷慢相應心應知亦爾。見苦所斷不共無明相應心。於見苦所斷不共無明由二事故名有隨眠心。於餘見苦所斷隨眠及見集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見集所斷心應知亦爾。見滅所斷邪見相應心。於見滅所斷邪見及彼相應無明由二事故名有隨眠心。於見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見滅所斷疑相應心應知亦。爾見滅所斷見取相應心。於見滅所斷見取及彼相應無明由二事故名有隨眠心。於餘見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見滅所斷愛恚慢相應心應知亦爾。見滅所斷不共無明相應心。於見滅所斷不共無明由二事故名有隨眠心。於見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷心應知亦爾。修所斷愛相應心。於修所斷愛及彼相應無明由二事故名有隨眠心。於餘修所斷隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷恚慢相應心應知亦爾。修所斷不共無明相應心。於修所斷不共無明由二事故名有隨眠心。於餘修所斷隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷不染污心於修所斷隨眠及見苦集所。斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。如說欲界。色無色界應知亦爾。是謂此處略毘婆沙。如是所說三界五部隨眠於此三界五部有隨眠心。若未斷則隨增互相隨順而增長故隨眠於心增縛事故。若已斷則不隨增不相隨順非增長故隨眠於心無縛事故。然未斷位心於相應所緣隨眠俱得建立有隨眠名。已相應者具二事故。緣縛心者但隨增故。若已斷位此心唯於相應隨眠可得建立有隨眠名。非彼先來緣縛心者無隨增故。相應隨眠於心猶有同伴性故。問何故心於相應隨眠已斷未斷俱得建立有隨眠名。於所緣隨眠唯未斷位可得建立有隨眠名非已斷位耶。答前來已說心於隨眠由二事故名有隨眠一隨增性。二同伴性。相應隨眠若未斷位由二事故心於彼立有隨眠名。若已斷位彼於此心雖無隨增性而有同伴性故猶可立有隨眠名。所緣隨眠若未斷位於心唯有隨增性故心於彼立有隨眠名。若已斷位二事俱無故心於彼不復可立有隨眠名。問若相應隨眠於相應心若未斷位有隨增性及同伴性。若已斷位雖無隨增性而有同伴性心恒於彼名有隨眠者。所緣隨眠於所緣心若未斷位有隨增性及所緣性。若已斷位雖無隨增性而有所緣性。何故心於彼不恒建立有隨眠名。答相應隨眠於相應心極相親近眾事皆等不可相離如羊與皮故斷未斷恒名相有。所緣隨眠與所緣心非極親近眾事不等未嘗和合。若未斷時由隨增性可說相有。若已斷位極疎遠故不說相有。此中有名依親強立。非如立有所緣等名。尊者世友作如是說。相應隨眠染污心故。所緣隨眠不如是故。復次相應隨眠不離心故。所緣隨眠不如是故。復次相應隨眠覆蔽心故。所緣隨眠不如是故。復次相應隨眠隨心轉故。所緣隨眠不如是故。復次相應隨眠擾亂心故。所緣隨眠不如是故。復次相應隨眠與相應心同一所依同一所緣同一行相同一果同一等流同一異熟。俱生俱住俱異俱滅。極親近故。所緣隨眠不如是故。大德說曰。相應隨眠令相應心剛強𢤱悷。智者訶厭難可出離。所緣隨眠於所緣心無此事故。尊者妙音作如是說。相應隨眠令相應心發起染污如烟焰得障礙聖果。所緣隨眠於所緣心無此事故。尊者覺天作如是說。相應隨眠令相應心於所緣境迷謬不了。所緣隨眠於所緣心無此事故。由如是等種種因緣相應隨眠斷未斷位恒令心得有隨眠名。所緣隨眠唯未斷位可令心得有隨眠名。若已斷位則不名有。設隨眠於心隨增此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶答或由彼非餘。或由彼及餘。云何由彼非餘。謂此心未斷。云何由彼及餘。謂苦智已生集智未生。若心見苦所斷見集。所斷隨眠所緣。此中由彼非餘者。謂有隨眠心但由彼於心隨增隨眠故名有隨眠心。非由餘於心不隨增隨眠故名有隨眠心。謂此心未斷者。若心未斷必但由彼於心隨增隨眠故名有隨眠心。非由餘於心不隨增隨眠故名有隨眠心。有說。此文應作是說。謂具縛者諸染污心。彼不應作是說。以具縛者不具縛者有染污心無染污心皆可爾故。但應作是說。謂此心未斷諸未斷心名有隨眠。但由於心隨增隨眠非由餘故。由彼及餘者。謂有隨眠心由彼於心隨增隨眠故名有隨眠心。及由餘於心不隨增隨眠故名有隨眠心。謂苦智已生乃至廣說者。見苦所斷有隨眠心。爾時由彼見集所斷。於心隨增遍行隨眠故名有隨眠心。及由餘見苦所斷。於心不隨增相應隨眠故名有隨眠心。如是即說見苦所斷心。於此位中由彼他部於心隨增隨眠故。及由餘自部於心不隨增隨眠故名有隨眠心。問何故此中他部隨眠名彼。自部隨眠名餘。答以先問言設隨眠於心隨增此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶。故今答言見苦所斷心於此位中非但由彼見集所斷於此心隨增遍行隨眠故名有隨眠心。亦由餘見苦所斷。於此心不隨增相應隨眠故名有隨眠心。如是即說正所問者名彼。非正所問者名餘。他部隨眠爾時未斷。由隨增故是正所問。自部隨眠爾時已斷。不隨增故非正所問。有說。自部隨眠爾時轉至異前位故說之為餘。謂前未斷今已斷故。有說。自部隨眠先得自在隨欲所作。今已斷故不得自在。無所能作故說為餘。有說。自部隨眠本來成就。今不成就故說為餘。有說。自部隨眠今為聖道究竟斷滅異昔來故說之為餘。有說。自部隨眠已為聖道簡別頓斷。不同昔來與餘四部同時漸斷故說為餘。問修所斷心亦有此義。謂斷一品乃至八品已斷染心。由彼未斷及餘已斷名有隨眠。何故不說。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次應說而不說者。當知此義有餘。復次若異部為彼異部為餘者。此中說之修所斷心。雖有此義而自部為彼自部為餘故此不說。復次此中但說斷已畢竟不復退者修所斷心。雖有此義而彼斷已。或有復退故不說之。

問諸隨眠云何於所緣隨增云何於相應隨增耶。西方諸師作如是說。為繫縛性故。於所緣隨增。為同伴性故。於相應隨增。迦濕彌羅國諸論師言。於所緣境各別行相隨執增益故。名於所緣隨增。於相應法令同自過隨順增益故。名於相應隨增。有餘師說。諸隨眠於所緣隨增如於相應。於相應隨增如於所緣。問若爾品類足論當云何通。如說。云何欲貪隨眠隨增。謂可愛可樂可憙可意。彼於相應無能緣義。云何亦說有可愛等。答彼顯貪相。謂欲貪隨眠有可愛等相故作是說。不顯所緣相應異相。尊者世友作如是說。由四事故說諸隨眠有隨增義。一墮惡意故。如大眾中一人造惡令彼多人皆墮惡意。如是於一相應品中起一隨眠。即令此品心心所法皆墮惡意。二如火熱故。如置熱鐵小水器中。其器及水無不皆熱。如是於一心品法中起一煩惱。即令一切心心所法皆成熱惱。三如烟等故。如烟塵垢所著衣服皆成穢惡。如是心品有一隨眠皆成染污。四可毀厭故。如僧眾中有一犯罪眾皆受責。如是心品有一隨眠皆可毀厭如於相應。有此四事說名隨增。於所緣境亦增此四故名隨增。謂若所緣增長此四即說煩惱於彼隨增。問過去未來隨眠亦隨增不。答彼亦隨增。若彼隨眠不隨增者。不染污心現在前位應無隨眠。便違經說。如說。佛告結鬘母言。嬰孩小兒仰腹而臥。尚不能了欲境勝劣。況復能起欲貪纏心。然被欲貪隨眠繫縛。問過去未來既無作用。云何可說隨眠隨增。答彼能起。得現在前故。如火不現而能起烟。尊者妙音作如是說。彼雖無有取境作用。而於所緣及相應法有如現在繫縛功能故。彼隨眠有隨增義。尊者設摩達多說曰。由五事故可說過去未來隨眠有隨增義。一者彼因未盡故。二者彼得未斷故。三者未轉彼所依故。四者未了彼所緣故。五者未得彼對治故。諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠於此心當斷耶。答或當斷或不當斷。云何當斷。謂彼隨眠緣此心。云何不當斷。謂彼隨眠與此心相應。此中顯示隨眠於所緣境可說當斷非於相應。謂於所緣。可制煩惱令不現起造諸過失。非於相應可制煩惱令不復與心等相應故。於所緣可說當斷非於相應。有說。此文應作是說。云何當斷。謂彼隨眠緣此心未斷。云何不當斷。謂彼隨眠緣此心已斷及與此心相應。彼說非理。所以者何。前問諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠於此心當斷不。今但應說。云何當斷。謂彼隨眠緣此心於義已足。何須更說未斷。若彼已斷心不由彼名有隨眠便非所問。是故不須更說未斷。又緣此心已斷及言理不應說緣心隨眠。若已斷者便非所問故。但應說。云何不當斷。謂彼隨眠與此心相應其義已足。然此中說諸隨眠於所緣可斷非於相應者。依心名有隨眠義說。不依隨增義說。以隨增義俱可斷故。

諸隨眠因何當斷。答因所緣前所顯義今現其文。謂諸隨眠由對治力令彼於境不復起過。可說當斷。如人制子不令復入酒舍婬舍博戲舍等。若令隨眠離相應法無有是處。是故說彼於相應法無有斷義。

汝說隨眠因所緣當斷耶。答如是。若爾諸隨眠見滅道所斷有漏緣彼隨眠因何當斷。若言此斷彼斷俱不應理。答見滅道所斷無漏緣隨眠因所緣故斷。由此斷故彼亦斷。此中意說。要因慧見煩惱所緣隨眠方斷。為成此理。問答難通。汝說隨眠因所緣當斷耶者。是問前雖略說而未審定。若不審定他宗所許說他過失無有是處。答如是者是答要因慧見煩惱所緣隨眠方斷。其理決定。更無異趣故言如是。若爾諸隨眠見滅道所斷有漏緣彼隨眠因何當斷。若言此斷。彼斷俱不應理者。是難彼難意。言見滅道所斷有漏緣隨眠因何當斷。若言因慧見此苦集故得斷者。其理不然。見苦集時此未斷故。若言因慧見彼滅道故得斷者。理亦不然。滅道非此所緣境故。答見滅道所斷無漏緣隨眠因所緣故。斷由此斷故彼亦斷者是通。此通意言見滅道所斷有漏緣隨眠依止無漏緣隨眠故而得生長。見滅道時此無漏緣隨眠斷故。彼見滅道所斷有漏緣隨眠亦隨斷。如羸病人依杖而立。去杖便倒。此亦如是。問前定宗言要因慧見煩惱所緣隨眠方斷。今乃通言所緣斷故能緣隨斷。豈不相違。答無相違失。慧見所緣隨眠尚斷。況所緣斷而不斷耶。如果依樹動樹尚墮況樹傾倒而果不落。此亦如是。又前所說要因慧見煩惱所緣隨眠方斷者。不說要因慧見所斷煩惱所緣隨眠方斷。但說要因慧見所有煩惱所緣隨眠方斷故不相違。謂因慧見無漏緣煩惱所緣滅道故。見滅道所斷有漏緣隨眠亦斷。由此理趣苦集法忍能斷緣上遍行隨眠。修道位中滅道二智。能斷九地修所斷惑。有餘師說。因所緣故隨眠斷者。意顯煩惱所緣斷故隨眠方斷。為成此理問答難通。汝說隨眠因所緣當斷耶。答如是。若爾諸隨眠見滅道所斷無漏緣彼隨眠因何當斷。若言此相應斷故斷者。其理不然。前說隨眠非於相應可說斷故。若言彼所緣斷故斷者。理亦不然。所緣滅道無諸過失不可斷故。答見滅道所斷有漏緣隨眠斷故此亦隨斷。問前定宗言。所緣斷故隨眠方斷。今說能緣煩惱斷故隨眠方斷。豈不相違。答無相違失。謂無漏緣隨眠依有漏緣隨眠而得生長。由彼任持此得相續故。彼斷時此亦隨斷。如樹莖等依根而住。若斷其根莖等隨倒。此亦如是。彼說非理。違前宗故。此本論文難通異故。有所緣斷時能緣未斷故。有能緣斷時所緣未斷故。或復有說。因所緣故隨眠斷者。意說要因有所緣道隨眠方斷。彼說非理。以世尊說如是八支聖道能斷過去未來現在眾苦。棄捨變吐盡離染滅寂靜涅槃。是故應說。有所緣道無所緣道俱能斷惑。又於後說。若難若通俱不相應故彼非理。尊者設摩達多說曰。由四事故諸隨眠斷。一由所緣斷故。如見滅道所斷有漏緣隨眠。二由能緣斷故。如他界緣隨眠。三由俱緣斷故。如見苦集所斷非遍行隨眠。四由得對治故。如餘隨眠隨得對治彼則隨斷。尊者世友作如是說。由五事故諸隨眠斷。一見所緣故斷。如無漏緣隨眠及緣自界遍行隨眠。二所緣斷故斷。如見滅道所斷有漏緣隨眠。三能緣斷故斷。如緣他界遍行隨眠。四俱緣斷故斷。如見苦集所斷不遍行隨眠。五得對治故斷。如修所斷隨眠。

設隨眠於心當斷。此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶。答或由彼非餘。或由彼及餘。云何由彼非餘。謂心不染污修所斷。云何由彼及餘。謂心染污。此中不染污者簡異染污。修所斷者簡異無漏。謂有漏善心及無覆無記心。此心由彼者。由緣此心隨增隨眠故名有隨眠心。非餘者。非由相應隨眠故名有隨眠心。此心相應無隨眠故。染污心由彼者。由緣此心隨增隨眠故名有隨眠心。及餘者及由餘相應隨眠故名有隨眠心。問何故此中所緣隨眠說彼相應隨眠說餘。答以先問言設隨眠於心當斷。此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶。前說隨眠唯於所緣有當斷義非於相應。是故彼言。唯說當斷所緣隨眠。即此隨眠是正所問故說為彼。相應隨眠非正所問故說為餘。問何故復作如是問答。答為令疑者得決定故。謂或有疑唯當斷者。心由彼故名有隨眠。相應隨眠不當斷故。心不由彼名有隨眠。欲令此疑得決定故。顯染污心亦由彼故名有隨眠。或復有疑。相應隨眠亦當可斷故。今復顯相應隨眠無當斷義。或復有疑心於隨眠名為有者。但依隨增性故。今復顯示依同伴性。謂無染污心但依隨增性名有隨眠。若染污心俱依二性。

頗有隨眠斷而慧不見彼所緣耶。答應作四句。有隨眠斷而慧不見彼所緣。謂諸異生離欲界乃至無所有處染時。斷上地緣及無漏緣隨眠。若諸聖者現觀欲界苦集諦時。斷他界緣隨眠。現觀滅道諦時。斷見滅道所斷有漏緣隨眠。以滅道智離修所斷一切隨眠。有慧見彼所緣而隨眠不斷。謂諸異生離欲界乃至無所有處染時。前後諸品所斷隨眠。離初靜慮乃至無所有處染時。欲界乃至識無邊處所有他地緣隨眠。若諸聖者現觀色無色界苦集諦時。欲界所有他界緣隨眠。現觀苦諦時。見集所斷自界緣隨眠。見滅道所斷有漏緣隨眠及修所斷一切隨眠。現觀集諦時。見苦所斷自界緣隨眠。見滅道所斷有漏緣隨眠及修所斷一切隨眠。以苦集智及世俗智離修所斷染時。見所斷有漏緣隨眠及前後品修所斷隨眠以滅道智離修所斷染時。無漏緣隨眠。及餘一切異生聖者。不斷煩惱而見煩惱所緣境時。一切隨眠。有隨眠斷慧亦見彼所緣。謂諸異生離欲界乃至無所有處染時。所有自地緣自品隨眠。若諸聖者現觀苦集諦時。見苦集所斷自界緣隨眠。現觀滅道諦時。見滅道所斷無漏緣隨眠。以苦集智及世俗智。離修所斷染時。自地自品修所斷隨眠有隨眠不斷慧亦不見彼所緣。謂除前相。

頗有一剎那頃隨眠斷而慧不見彼所緣耶。答應作四句。然有多位。謂苦集法智忍及滅道法類智忍位皆有四句。苦法智忍位四句者。第一句。謂欲界見苦所斷他界緣隨眠第二句。謂欲界見集所斷自界緣隨眠。見滅道所斷有漏緣隨眠。及修所斷隨眠。第三句。謂欲界見苦所斷自界緣隨眠。第四句。謂除前相。集法智忍位隨其所應四句亦爾。滅道法類智忍位。若先異生位中分離欲界染。及於上七地或分或全離者。得作四句。且滅法智忍位四句者。第一句。謂欲界見滅所斷先所未離有漏緣隨眠第二句。謂欲界見滅所斷先所已離無漏緣隨眠。第三句。謂欲界見滅所斷先所未離無漏緣隨眠。第四句。謂欲界見滅所斷先所已離有漏緣隨眠。或除前相。滅類智忍及道法類智忍位。隨其所應四句亦爾。若諸異生離欲界乃至無所有處染時。一一無間道中皆得作四句。第一句。謂自品他地緣隨眠。第二句謂前後品自地緣隨眠。第三句。謂自品自地緣隨眠。第四句。謂前後品他地緣隨眠或除前相。頗有於煩惱斷得而不捨捨而不得亦得亦捨不得不捨耶。答有。得而不捨者。謂諸異生離欲界乃至無所有處染時。若諸聖者斷煩惱時除得果位。捨而不得者。謂諸異生從離染退下地沒生二定以上。上二界沒生欲界時。若諸聖者向中退斷。亦得亦捨者。謂諸異生上地沒生初定以上。若諸聖者練根得果。及退果時。不得不捨者。謂除前相。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十二

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十三五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯15雜蘊第一中智納息第二之十五

頗有於隨眠滅身作證而慧不見彼滅耶。答應作四句。有於隨眠滅身作證而慧不見彼滅。謂諸異生離欲界乃至無所有處染時。所有自地自品諸隨眠滅。若諸聖者苦現觀時。見苦所斷諸隨眠滅。集現觀時見集所斷諸隨眠滅。道現觀時見道所斷諸隨眠滅。修道位中以苦集道及世俗智隨其所應。離欲界乃至非想非非想處染時。所有自地自品修所斷諸隨眠滅。若以苦集道及世俗智隨其所應得果及練根成時所證已斷諸隨眠滅。有慧見彼滅而身不作證。謂滅現觀時見苦集道及修所斷諸隨眠滅。修道位中若以滅智離欲界乃至非想非非想處染時。除得果位。隨現所觀已斷未斷諸隨眠滅。及餘一切異生聖者不證擇滅而見滅時。即彼所見諸隨眠滅。有於隨眠滅身作證慧亦見彼滅。謂滅現觀時見滅所斷諸隨眠滅。修道位中若以滅智離欲界乃至非想非非想處染時。所證所觀諸隨眠滅若以滅智練根成時。所證所觀諸隨眠滅。有於隨眠滅身不作證慧亦不見彼滅。謂除前相。

頗有一剎那頃於隨眠滅身作證而慧不見彼滅耶。答應作四句。謂以滅法智得一來果時。有於隨眠滅身作證而慧不見彼滅。謂爾時色無色界見所斷諸隨眠滅。有慧見彼滅而身不作證。謂欲界修所斷後三品諸隨眠滅。有於隨眠滅身作證慧亦見彼滅。謂欲界一切見所斷及修所斷前六品諸隨眠滅。有於隨眠滅身不作證慧亦不見彼滅。謂色無色界修所斷諸隨眠滅。如以滅法智得一來果時。一剎那頃有四句。如是以滅智預流一來或不還者轉根時。一剎那頃皆得作四句。

云何因境斷識。答苦智已生集智未生。若心見集所斷見苦所斷緣。是謂因境斷識。此中若識因斷境斷。自體未斷名因境斷識。諸有欲令遍行隨眠及彼相應俱有諸法於自部非遍行因者。彼作是說。苦智已生集智未生。若心見集所斷見苦所斷緣。此心因全斷境全斷。自體未斷故名因境斷識。爾時若心見集所斷見集滅道修所斷緣。此心因雖全斷而境未斷故。非因境斷識。爾時若心見集所斷見苦集滅道修所斷緣。此心因雖全斷而境有斷有未斷故。非因境斷識。諸有欲令遍行隨眠及彼相應俱有諸法亦作自部遍行因者。彼作是說。苦智已生集智未生。若心見集所斷見苦所斷緣。此心自部因雖未斷而他部因全斷境全斷。自體未斷故名因境斷識。爾時若心見集所斷見集滅道修所斷緣。此心因有斷有未斷境未斷故非因境斷識。爾時若心見集所斷見苦集滅道修所斷緣。此心因境俱有斷有未斷故非因境斷識。已顯因境斷識自性。次應顯彼隨眠隨增。問於此識有幾隨眠隨增耶。答十九。問一心耶。答不爾。其事云何。謂未離欲染。苦法智已生集法智未生。若心欲界見集所斷見苦所斷緣。此因境斷識。欲界見集所斷七隨眠隨增。四於此識相應所緣隨眠隨增。謂邪見見取疑無明。三於此識唯有所緣隨眠隨增。謂愛恚慢。已離欲染未離色染。苦類智已生集類智未生。若心色界見集所斷見苦所斷緣。此因境斷識。色界見集所斷六隨眠隨增。四於此識相應所緣隨眠隨增。如欲界說。二於此識唯有所緣隨眠隨增。謂愛慢。問未離欲染者亦可爾。何故說已離欲染耶。答此中說。容現行者要離下地染。上地煩惱方得現行故作是說。已離色染。苦類智已生集類智未生。若心無色界見集所斷見苦所斷緣。此因境斷識。無色界見集所斷六隨眠隨增。四於此識相應所緣隨眠隨增。二於此識唯有所緣隨眠隨增。如色界說。此中有誦已離色染未離無色染。彼不應誦說。集類智未生已顯未離無色染故。問修所斷中亦可建立因境斷識。謂已斷上上品乃至下中品者。所未斷八品乃至一品心。此心緣前已斷一品乃至八品。前一品乃至八品因已斷故。亦應名為因境斷識。何故不說。答亦應說而不說者。當知此義有餘。復次若異部識異部為因異部為境而因境斷體未斷者。此中說之。修所斷心自部為因自部為境。雖因境斷而不說為因境斷識。復次此中因者說遍行因。唯染污故餘因不定。此中識者唯說隨眠相應諸心唯染污故。由此所說因境斷識。唯在三界見集所斷。

問何故因後說隨眠耶。答以阿毘達磨藏義應以十四事覺知。謂六因四緣攝相應成就不成就若以如是十四事。覺知阿毘達磨無錯謬者。名阿毘達磨師。非但誦持文者。有餘師說。應以七事覺知阿毘達磨藏義。謂因善巧緣善巧。自相善巧。共相善巧。攝不攝善巧。相應不相應善巧成就不成就善巧。若以如是七事覺知阿毘達磨無錯謬者。名阿毘達磨師非但誦持文者。是故因後說諸隨眠於義無失。

大毘婆沙論雜蘊第一中補特伽羅納息第三之一

一補特伽羅。於此生十二支緣起。幾過去幾未來幾現在。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為止他宗顯正義故謂或有執過去未來體非實有。現在雖有而是無為。為止彼宗顯過去未來體是實有。現在是有為世所攝故。或復有執。緣起是無為如分別論者。問彼因何故作如是執。答彼因經故。謂契經說。如來出世若不出世法住法性。佛自等覺為他開示乃至廣說。故知緣起是無為法。為止彼宗顯示緣起是有為法墮三世故。無無為法墮在三世。問若緣起法非無為者。如何會釋彼所引經。答經說因果決定義故。謂佛出世若不出世。無明決定是諸行因。諸行決定是無明果。如是乃至生決定是老死因。老死決定是生果。法住法性是決定義。非無為義。經意如是。若不爾者。契經亦說。如來出世若不出世。法住法性色常色相。乃至識常識相。地常堅相乃至風常動相。喝梨德鷄常是苦味。羯竹迦盧呬尼常是辛味。豈五蘊等亦是無為。彼既有為。緣起亦爾。謂五蘊等自相決定說如是言。緣起亦依因果決定。作如是說。為止如是他宗異執顯示正理故作斯論。

此中論者所發論端應辯五事。一者何故唯說一補特伽羅。二者說何等一補特伽羅。三者何故唯說此生。四者說何等此生五者說何等現在。何故唯說一補特伽羅者。為避論文煩廣失故。若說一切補特伽羅論文煩廣亦為無用。說一則知餘亦爾故。說何等一補特伽羅者。若有遍歷此十二支如陟梯蹬。是此所說。謂若過去起無明行。引得現在識名色六處觸受。復於現在起愛取有。引得未來生老死者。是此所說一補特伽羅。若有過去起無明行。引得現在識乃至受。現在不復起愛取有引得未來生老死者。非此所說。如智蘊說。成就八支名學行者。何等學者是彼所說。若有遍歷三摩鉢底如陟梯蹬。是彼所說。謂若先入有尋有伺定。次入無尋無伺定。次入無色定。次入滅盡定。出滅盡定起有漏心現在前者。彼中說之。若有先入有尋有伺定。次入無尋無伺定。次入無色定。次入滅盡定。出滅盡定起無漏心現在前者。非彼所說。又如經說。先見女人形容端正少壯充悅。次復見彼衰老羸瘦。次復見彼重病困苦。次復見彼死經一日乃至七日。次復見彼膖脹膿爛。次復見彼骨節分離無血肉等。後復見彼骸骨腐爛如鳩鴿色。若有女人遍經如上所說諸位。是彼經說。若不爾者非彼所說。此中亦爾。但說遍歷十二支者不說其餘。何故唯說此生者。說現在生則知過去未來亦爾故不說餘。說何等此生者。一眾同分說為此生。說何等現在者。說眾同分現在。不說剎那現在及分位現在。

一補特伽羅於此生十二支緣起幾過去幾未來幾現在耶。答二過去。謂無明行。二未來。謂生老死。八現在。謂識名色六處觸受愛取有。問此十二支過去未來現在皆具。何故但說過去未來各有二支現在有八。答無慧眼者以現在因推未來果。以現在果推過去因。可知亦有故作是說。以現在因者。謂愛取有。推未來果者謂生老死。以現在果者。謂識名色六處觸受。推過去因者。謂無明行。世尊欲令無慧眼者。以現因果推有去來。由此即能辦所作事。過去世果未來世因。由此為門亦可知有。故此論者但作是說。復次說有過去二支即遮生死本無今有執。說有未來二支即遮生死有已還無執。說有現在八支成立生死因果相續。如是如來化事已滿故作是說。復次說有過去二支即遮常見。說有未來二支即遮斷見。說有現在八支即顯中道。如是如來化事已滿故作是說。復次說有過去二支即顯生死有因。說有未來二支即顯生死有果。說有現在八支即顯因果相續。由此有情能辦所作故作是說。復次說有過去二支除前際愚。說有未來二支除後際愚。說有現在八支除中際愚。由此有情能辦所作故作是說。復次此中但說一生因果。餘生因果義准可知。故作是說。

品類足論作如是言。云何緣起法。謂一切有為法。問此與彼論所說何異。答此說不了義。彼說是了義。此是有餘說。彼是無餘說。此說有密意。彼說無密意。此說有別因。彼說無別因。此說是世俗。彼說是勝義。此唯說有情數緣起法。彼通說有情數非有情數緣起法。此唯說有根緣起法。彼通說有根無根緣起法。此唯說有心緣起法。彼通說有心無心緣起法。此唯說執受緣起法。彼通說執受非執受緣起法。復次緣起有四種。一剎那。二連縛。三分位。四遠續。此說分位遠續。彼說剎那連縛。問何故此論唯說有情數緣起法耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次不應責此作論者意。以作論者依經作論。契經唯說有情數緣起法故此亦爾。問因論生論。何故世尊唯說有情數緣起法耶。答觀所化故。謂佛觀彼所化有情宜聞。唯說有情數緣起法。則能解了辦所作事故作是說。復次順有支故。謂有情數隨順有支其義最勝。有情數法從無始來輪轉三有相續不絕。有義最勝說名為有。有情數法隨順此有故名有支。是故世尊唯說有情數緣起法。此論依彼亦唯說有情數緣起法。復次諸有情類從無始來輪轉生死受大苦惱。皆由迷執有情數法。是故世尊但為開示有情數緣起法。此論依彼故作是說。

問如是緣起自性是何。答五蘊四蘊是此所說緣起自性。謂欲色界五蘊為自性。若無色界四蘊為自性。如說。自性我物相分本性亦爾。已說自性。所以今當說。問何故名緣起。緣起是何義。答待緣而起故名緣起。待何等緣。謂因緣等。或有說者。有緣可起故名緣起。謂有性相可從緣起。非無性相非不可起。復有說者。從有緣起故名緣起。謂必有緣此方得起。有作是說。別別緣起故名緣起。謂別別物從別別緣和合而起。或復有說。等從緣起故名緣起。問有法從四緣生。謂心心所有法從三緣生。謂滅盡無想定有法從二緣生。謂一切色及餘不相應行。云何等從緣起故名緣起耶。答即以此事故名為等。謂應從四緣生者。皆四緣生非三非二。應從三緣生者。皆三緣生。非四非二。應從二緣生者。皆二緣生非三非四。是故名等。復次依增上緣故說為等。謂一一法於正起時各除自性。餘一切法皆與彼為增上緣故。復次皆同時生故說為等。如說。一切有情心等生等住等滅。復次皆一剎那故說為等。復次一切皆有此十二支。從無始來乃至證得無學果位故說為等。問諸有情類或有前般涅槃者。或有後般涅槃者。如何可說緣起法等。答皆具十二故說為等。復次皆得涅槃方捨緣起故說為等。復次緣起總相無始無終。一切有情同有此法故說為等。復次前般涅槃者。於緣起法前少後多。後般涅槃者。於緣起法前多後少故說為等。謂諸有情皆有無量過去未來諸緣起法。雖行世者有少有多而其體數一切皆等。

如契經說。佛告苾芻。吾當為汝說緣起法及緣已生法。問緣起法與緣已生法差別云何。有作是言。無有差別所以者何。品類足論作如是言。云何緣起法。謂一切有為法。云何緣已生法。謂一切有為法。故知此二無有差別。有餘師說。亦有差別。謂名即差別。此名緣起法彼名緣已生法故。復次因名緣起法。果名緣已生法。如因果。如是能作所作。能成所成。能生所生。能轉所轉。能起所起。能引所引。能續所續。能相所相。能取所取。應知亦爾。復次前生者名緣起法。後生者名緣已生法。復次過去者名緣起法。未來現在者名緣已生法。復次過去現在者名緣起法。未來者名緣已生法。復次無明名緣起法。行名緣已生法。乃至生名緣起法。老死名緣已生法。脇尊者言。無明唯名緣起法。老死唯名緣已生法。中間十支亦名緣起法。亦名緣已生法。尊者妙音作如是說。過去二支唯名緣起法。未來二支唯名緣已生法。現在八支亦名緣起法。亦名緣已生法。尊者望滿說有四句。有緣起法非緣已生法。謂未來法。有緣已生法非緣起法。謂過去現在阿羅漢最後五蘊。有緣起法亦緣已生法。謂除過去現在阿羅漢最後五蘊。諸餘過去現在法。有非緣起法亦非緣已生法。謂無為法。集異門論及法蘊論俱作是說。若無明生行。決定安住不雜亂者。名緣起法。亦名緣已生法。若無明生行。不決定不安住而雜亂者。名緣已生法。非緣起法。乃至生除老死應知亦爾。尊者世友作如是說。若法是因名緣起法。若法有因名緣已生法。復次若法是和合名緣起法。若法有和合名緣已生法。復次若法是生名緣起法。若法有生名緣已生法。復次若法是起名緣起法。若法有起名緣已生法。復次若法是能作名緣起法。若法有能作名緣已生法。大德說曰轉名緣起法。隨轉名緣已生法。尊者覺天作如是說。諸法生時名緣起法。諸法生已名緣已生法。契經所說緣起法緣已生法如是差別。

此中但說時分緣起。謂十二位立十二支。一一支中各具五蘊。尊者設摩達多說曰。一剎那頃有十二支。如起貪心害眾生命。此相應癡是無明。此相應思是行。此相應心是識。起有表業必有俱時名色。諸根共相伴助即是名色及與六處。此相應觸是觸。此相應受是受。貪即是愛。即此相應諸纏是取。所起身語二業是有。如是諸法起即是生。熟變是老。滅壞是死。瞋癡心殺有十一支無愛支故。雖有此理而此中說時分緣起。依十二位立十二支。一一支中各具五蘊非剎那頃有十二支。然識身論復作是說。於可愛境由無知故起貪著時。此中無知是無明。有貪著者是行。了別境者是識。識俱諸蘊是名色。名色所依諸根是六處。六處和合是觸。能領觸者是受。欣所受者是愛。愛增廣是取。引後有業是有。諸蘊起是生。諸蘊熟變是老。諸蘊滅壞是死。內熱是愁。哀泣是悲。五識相應不平等受是苦。意識相應不平等受是憂。心燋是惱。乃至廣說。問前說後說有何差別。答前說是一心。後說是多心。前說是剎那。後說是相續。是謂差別。彼論雖說多心相續十二有支而不同此。以彼所說十二有支多是別法。或同時起。此論所說十二有支皆具五蘊時分各異。施設論說。云何無明。謂過去一切煩惱。彼不應作是說。若作是說則捨自相。應作是說。云何無明。謂過去煩惱位。云何行。謂過去業位。云何識。謂續生心及彼助伴。云何名色。謂結生已未起眼等四種色根。六處未滿中間五位。謂羯剌藍頞部曇。閉尸。鍵南。鉢羅奢佉。是名色位。云何六處。謂已起四色根。六處已滿即鉢羅奢佉位。眼等諸根未能與觸作所依止。是六處位。云何觸。謂眼等根雖能與觸作所依止。而未了知苦樂差別。亦未能避諸損害緣。觸火觸刀食毒食糞。食婬具愛猶未現行是觸位。云何受。謂能別苦樂。亦能避損害緣。不觸火觸刀不食毒食糞。雖已起食愛而未起婬及具愛。是受位。云何愛。謂雖已起食愛婬愛及資具愛。而未為此四方追求不辭勞倦。是愛位。云何取。謂由三愛四方追求。雖涉多危嶮而不辭勞倦。然未為後有起善惡業。是取位。云何有。謂追求時亦為後有起善惡業。是有位。云何生。謂即現在識位。在未來時名生位。云何老死。謂即現在名色六處觸受位。在未來時名老死位。復次有說。無明有二種。一雜事二不雜事。復有二種。一顯事二不顯事。無明緣行亦有二種。一思業二思已業。行緣識亦有二種。一與悔俱。二不與悔俱。識緣名色亦有二種。一可愛趣攝二不愛趣攝名色緣六處亦有二種。一長養。二異熟。六處緣觸亦有二種。一有對觸。二增語觸。觸緣受亦有二種。一身受。二心受。受緣愛亦有二種。一婬欲愛。二資具愛。愛緣取亦有二種。一見門轉。二愛門轉。取緣有亦有二種。一內門轉。二外門轉。有緣生亦有二種。一剎那生。二眾同分生。生緣老死。老有二種。一眼所見老。二慧所見老。死有二種。一剎那死。二眾同分死。

如契經說。佛告苾芻。我昔持草詣菩提樹。到已敷設結跏趺坐。順逆觀察十二緣起。依此有故彼有。此生故彼生。謂無明緣行乃至生緣老死。老死緣愁悲苦憂惱。問云何菩薩順逆觀察十二緣起耶。答若以因推果名順觀察若以果推因名逆觀察。復次若從細入麁名順觀察。若從麁入細名逆觀察。如麁細如是可見不可見。現見非現見。顯了非顯了。應知亦爾。復次若因近觀遠名順觀察。若因遠觀近名逆觀察。如近遠如是在此在彼。現前不現前。此眾同分。彼眾同分。應知亦爾。問此經中說無明緣行。何故不說無明因行耶。答餘經亦說無明因行。如大因緣法門經說。佛告阿難。老死有如是因。有如是緣。有如是緒。謂生如說生為老死因。乃至說無明為行因。問一經雖說無明因行。而多經說無明緣行。有何意耶。答若說無明因行則但說染污行。若說無明緣行則通說染污不染污行。復次若說無明因行則但說罪行。若說無明緣行則通說罪福不動行。復次若說無明因行則但說因緣。若說無明緣行則通說四緣。故多經說無明緣行。問何故但說無明緣行而不說行緣無明。答亦應說行緣無明而不說者。當知是有餘說。復次無明緣行勢力隨順親近強勝。行緣無明則不如是。復次無明緣行其義決定。行緣無明則不如是。以阿羅漢有漏業不生無明故。復次行緣無明由無明力。如契經說。非理作意由癡生故能引無明。是故但說無明緣行。復次行於無明但有緣義。無明於行有因有緣。是故但說無明緣行。復次此經中說。時分緣起前位諸蘊說名無明。後位諸蘊說名為行。前因後果展轉相引。是故不說行緣無明。問無明為緣通生十二。何故但說無明緣行。答亦應說餘而不說者。當知此是有餘之說。復次無明緣行勢用隨順。餘則不爾復次無明緣行勢用強勝。餘則不爾。復次無明於行能作近緣。是故偏說。於識等十但作遠緣。是故不說。如近遠在此在彼。現前不現前。此眾同分餘眾同分亦爾。復次無明與行作不共緣。是故偏說。與識等十但作共緣。是故不說。復次此經中說。時分緣起前後次第展轉相生。若說無明緣無明便無前後。若說無明緣識等便非次第。是故但說無明緣行。問此經中說行緣識。有餘處說名色緣識。餘處復說二緣生識。如是三種有何差別。答行緣識說業差別。名色緣識說識住差別。二緣生識說所依所緣差別。復次行緣識說初引時。名色緣識說引已守護時。二緣生識說守護已增長時。復次行緣識說續生時。名色緣識說續生已安住時。二緣生識說安住已領納境時。復次行緣識說業名色。名色緣識說異熟名色。二緣生識說所依所緣名色。復次行緣識說惡趣識。名色緣識說欲界人天識。二緣生識說色無色界識。脇尊者言。行緣識說中有識。名色緣識說生有識。二緣生識說本有識。有餘師說。行緣識說染污識名色緣識及二緣生識說染污不染污識。如染污不染污。有覆無覆。有罪無罪。退不退。應知亦爾。復有說者。行緣識說識支位識。名色緣識說名色支位識二緣生識說六處支及後位識。問此經中說。識緣名色。餘處復說名色緣識此二種何差別。答識緣名色顯識作用。名色緣識顯名色作用。復次識與名色更互為緣如二束蘆相依而住。如象馬船與乘御者展轉相依得有所至。識與名色亦復如是。識為緣故名色續生名色為緣識得安住。故說此二更互為緣復次識緣名色說初續生時。名色緣識說續生後位。復次識緣名色說續生時識能生名色。名色緣識說續生後識依名色住。復次識緣名色說所生名色。名色緣識說能生名色。復次識緣名色依前後說。名色緣識依同時說。問此經中說名色緣六處應不遍說四生有情。謂胎卵濕生諸根漸起可說名色緣六處。化生有情諸根頓起。云何可說名色緣六處。但應說識緣生六處。有作是說。此經但說欲界三生。不說上界化生。亦無有失。應作是說。此經通說三界四生。謂化生者初受生時。雖具諸根而未猛利。後漸增長方得猛利。未猛利時初剎那頃名識支。第二剎那以後名名色支。至猛利位名六處支。是故此經無不遍失。問六處即在名色中攝。何故說名色緣六處耶。答此前已說。未起眼等四色根時名名色位。四根起已具六處故名六處位。化生雖復六根頓起。而未猛利名名色位。猛利以後名六處位。故無有失。問此經中說六處緣觸。有餘處說。名色緣觸。餘處復說二緣生觸。如是三種有何差別。答六處緣觸顯觸所依。謂顯一切外物和合必因於內。內法勝故但說所依故此經說。六處緣觸名色緣觸。顯觸自性二緣生觸。顯觸所依及所緣別復次六處緣觸說惡趣觸。名色緣觸說欲界人天觸。二緣生觸說色無色界觸。復次六處緣觸說分位觸。名色緣觸說現在觸。二緣生觸說三和觸。復次六處緣觸說觸位觸。名色緣觸說前位觸。二緣生觸說後位觸。問觸受俱起。何故此經但說觸緣受。不說受緣觸耶。答二雖俱起而觸緣受非受緣觸隨順勝故。謂觸於受隨順力勝非受於觸。如燈與明雖復俱起而明因燈非燈因明。此亦如是。復次此經中說分位緣起。前位名觸後位名受。故不應責。問何故前位諸蘊名觸。後位諸蘊名受耶。答前位未能分別苦樂境界差別。但樂觸對種種境界。故說為觸。後位能了苦樂境界。避危就安故說為受復次前說觸受雖復俱起而觸於受隨順力勝故。觸為受因。非受為觸因。因前果後其理必然。不應為責。問何故觸順受勝非受順觸勝耶。答要因觸境方受違順非受違順方乃觸境。故觸於受隨順為勝非受於觸隨順為勝。此依緣起理趣而說。不依相應俱有因說。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十三

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十四五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2雜蘊第一中補特伽羅納息第三之二

問樂受及不苦不樂受與愛為緣是事可爾。愛著此受四方追求可意事故。如何苦受亦與愛為緣。而此經總說受緣愛耶。尊者世友作如是說。苦作愛緣勝餘二受。故世尊說苦受所逼便愛樂具。愛樂具故便於樂受起貪隨眠。相續增長。有餘師說。三受與愛皆作勝緣。樂受義言我能起愛令有相續勝餘二受。謂有情類貪著我故。四方追求造善惡行。由此諸有相續無窮。苦受義言我能起愛。令有相續勝餘二受。謂諸有情為我所逼貪愛樂受。四方追求造善惡行。由此諸有相續不絕。不苦不樂受義言我能起愛。令有相續勝餘二受。謂於欲界下三靜慮我尚起愛造善惡行。令有相續。況於上地無苦樂處而不能耶。脇尊者言。三受皆能為緣起愛。識身論說。若有三受未斷未知。能起諸愛引眾苦果。故知三受皆是愛緣。問云何三受皆能起愛。答愛有五種。一和合愛。二不和合愛。三別離愛。四不別離愛五愚愛。樂受未生起和合愛。樂受已生起不別離愛。苦受未生起不和合愛。苦受已生起別離愛。不苦不樂受未生起和合愛。不苦不樂受已生起不別離愛。於中多分生長愚愛。問愛即取攝。何故此經說愛緣取。答初生愛位以愛聲說。增廣愛位以取聲說。復次下品名愛上品名取。故無有失。問受緣愛愛緣取。此二種何差別。答若愛以受為因名受緣愛。若愛以愛為因名愛緣取。復次若愛是受果名受緣愛。若愛是愛果名愛緣取。如因果生。所生養所養增所增引所引轉隨轉。應知亦爾。復次若愛為愛因名受緣愛。若愛為業因名愛緣取。復次若愛以愛為果名受緣愛。若愛以業為果名愛緣取。如因果生。所生養所養增所增引所引轉隨轉應知亦爾。問何故前際緣起無明為初。後際緣起愛為初耶。答此二煩惱俱是本故。謂無明是前際本。有愛是後際本。復次。前際煩惱位已滅壞故難可了知。故說無明。後際煩惱位正現在前。求當有故說名為愛。復次。無明有七事故。說在前際緣起之初。一該五部。二遍六識。三通三界。四是隨眠性。五能起重身語業。六與斷善根作勝加行。七是遍行性。愛唯有六事故。說在後際緣起之初。謂前七事中除遍行性。復次。無明有三事故。說在前際緣起之初。一常為元首。二與一切煩惱相應。三是遍行性。愛於後有能引勝故。說在後際緣起之初。復次無明有四事故。說在前際緣起之初。一有漏無漏緣。二有為無為緣。三是遍行非遍行。四自界他界緣。愛唯有漏緣有為緣。非遍行自界緣故。說在後際緣起之初。更有餘義。後當廣說。取緣有者。若有煩惱。復能發業牽後有果。非無煩惱有緣生者。若有能引後有諸業。後有當生非無引業。生緣老死者。謂若有生便有老死。問何故三有為相中生獨立一支。老死共立一支耶。脇尊者曰。世尊於法功能差別能善了知。餘無此能故。於此事不須徵詰。復有說者。諸法生時生有作用。故獨立支。諸法滅時老死無常俱有作用。故合立支。有餘師說。生令諸法相續增長。故獨立支。老死令諸法不相續不增長。故合立支。或復有說。生令諸法和合作用。故獨立支。老死令諸法離散無用。故合立支。尊者世友作如是說。生令諸法從未來入現在。故獨立支。老死令諸法從現在入過去。故合立支。尊者妙音作如是說。生作用勝獨辦一事。故獨立支。老死作用劣共辦一事。故合立支。如強力人獨辦一事。劣則不爾。問病何故不立有支。答無有支相故。復次。若法一切時。一切處。一切有者。立有支。病非一切時。非一切處。非一切有。故不立有支。如尊者薄矩羅說。我於佛法出家。年過八十尚不憶有少頭痛。況餘身病。彼在欲界贍部洲生。尚無少病。況餘界餘處。病不遍故不立有支。問此契經說老死緣愁悲苦憂惱。何故愁等不立有支。答無支相故。謂愁等五散壞有支。如霜雹等害諸苗稼。復次愁等非一切時。非一切處。非一切有。猶如疾病。是故愁等不立有支。問此愁等五不應但說老死為緣。以無明等十二有支為緣生故。答此經應說無明緣行及愁等五乃至。生緣老死及愁等五。而不說者是有餘說。復次應知此經以終顯始。老死為緣既生愁等。應知乃至無明亦爾。復次老死位中多起愁等。是故偏說。復次。老死位中。所起愁等多是上品。是故偏說。復次。造惡業者。毀淨戒者。於此位中多生愁等。是故偏說。如契經說。若男若女造身語意三種惡行。或破尸羅。臨命終時惡趣相現。如日欲暮大山峯影來覆其身。當於爾時。身心驚怖生大苦惱。乃至廣說。是故但說老死為緣。問無明為有因不。老死為有果不。設爾何失。若有者。緣起支應有十三或十四。若無者。無明無因老死無果。應是無為。答應作是說。無明老死雖有因果。而非有支。故無十三十四支失。無明因者。謂不如理作意。老死果者。謂愁悲苦憂惱復有說者。無明有因。謂前無明。老死有果。謂後老死。過去未來無明老死有多剎那。故無十三十四支失。有餘師說。無明有因。謂前老死。老死有果。謂後無明。以現在愛取即過去無明。現在名色六處觸受即未來老死。若說受緣愛即說老死緣無明。猶如車輪上下迴轉。終而復始。如是有支無始相續。雖有因果而無十三十四支失。

復次世尊為受化者。施設緣起少多不定。謂或有處說一緣起。謂一切有為法總名緣起。如說。云何緣起。謂一切有為法。或復有處說二緣起。謂因與果。或復有處說三緣起。謂三世別。或煩惱業及事為三。無明愛取說名煩惱。行有是業。餘支是事。或復有處說四緣起。謂無明行及生老死。現在八支攝入四種。謂愛取入無明。有入行。識入生。名色六處觸受入老死。或復有處說五緣起。謂愛取有及生老死。前際七支攝入此五。謂無明入愛取。行入有。識入生。名色六處觸受入老死。或復有處說六緣起。謂三世中各有因果。或復有處說七緣起謂無明行識名色六處觸受。後際五支攝入此七。謂愛取入無明。有入行。生入識。老死入名色六處觸受。或復有處說八緣起。謂現在八支。過去未來四支攝入此八。謂無明入愛取。行入有。生入識。老死入名色六處觸受或復有處說九緣起。如大因緣法門經說。或復有處說十緣起。如城喻經說。或復有處說十一緣起。如智事中說。或復有處說十二緣起。如餘無量契經中說。

復次。此十二支緣起法。即煩惱業苦展轉為緣謂煩惱生業。業生苦。苦生苦。苦生煩惱。煩惱生煩惱。煩惱生業。業生苦。苦生苦。煩惱生業者。謂無明緣行業生苦者。謂行緣識。苦生苦者。謂識緣名色。乃至觸緣受。苦生煩惱者。謂受緣愛。煩惱生煩惱者。謂愛緣取。煩惱生業者。謂取緣有。業生苦者。謂有緣生。苦生苦者。謂生緣老死。

復次。此十二支緣起法。有二續三分。二續者。謂識與生能續生故。三分者。謂煩惱業事。無明愛取是煩惱。行有是業。餘支是事。有餘師說。二續者。謂行有續後有故。三分者。謂三世。又十二支。攝為三聚。謂煩惱業苦如名三聚。亦名三集三有三道。隨相應知。

復次。此十二支緣起法。有根有莖有枝有葉有花有果。猶如大樹。此中根者謂無明行。莖者謂識名色。枝者謂六處。葉者謂觸受。花者謂愛取有。果者謂生老死。此十二支緣起法樹。或有花有果。或無花無果。有花有果者。謂異生及學。無花無果者。謂阿羅漢。問此十二支緣起法。幾剎那。幾相續。答二剎那。謂識與生。餘皆相續。問此十二支緣起法。幾染污。幾不染污。有作是說。五染污。謂無明識愛取及生。餘通染污不染污。評曰。彼不應作是說。此中說分位緣起故。應作是說。一切皆通染污不染污。前所說五支中。心心所法唯是染污。餘通染污及不染污。有作是說。識生二支心心所法定是染污。餘皆不定。問此十二支緣起法。幾是異熟。幾非異熟。有作是說五非異熟。七是異熟。評曰。彼不應作是說。此中說分位緣起故。應作是說。一切皆通異熟非異熟。然無明識愛取生時。心心所法定非異熟。餘通二種。有作是說。識生二支心心所法定非異熟。餘皆不定。問此十二支緣起法。幾有異熟。幾無異熟。有作是說。行有二支定有異熟。餘通二種。評曰。彼不應作是說。此中說分位緣起故。應作是說。一切皆通二種。問此十二支緣起法。幾欲界。幾色界。幾無色界。有作是說。欲界具十二支。色界有十一支除名色。無色界有十支。除名色六處。色界應作是說。識緣六處彼無未起四根時故。無色界應言識緣觸。彼無有色及五根故。評曰。應作是說。三界皆具十二有支。問色界生時諸根頓起。云何有名色位。無色界無色無五根。云何有名色。六處位耶。答色界五根雖定頓起。而生未久。根不猛利。爾時但是名色支攝。無色界雖無色及五根。而有名及意根。彼應作是說。識緣名。名緣意處。意處緣觸。是故三界皆具十二。

復次。相似有支還令相似有支相續。謂欲界有支還令欲界有支相續。色無色界有支亦爾。唯除受位。此位或能令不相似有支相續。謂生欲界若未離欲染。起欲界愛取有現在前。引未來生老死。彼有現在一愛一取一有未來一生一老死。若已離欲染。未離初靜慮染。起初靜慮愛取有現在前引未來生老死。彼有現在二愛二取二有未來二生二老死。如是乃至已離無所有處染未離非想非非想處染。起非想非非想處愛取有現在前引未來生老死。彼有現在九愛九取九有未來九生九老死。彼欲界歿生非想非非想處。昔時非想非非想處。現在愛取今為過去無明。現在有今為過去行。未來生今為現在識。未來老死今為現在名意觸受。昔時餘地若現在若未來諸支。今非過去非未來非現在所以者何。因果展轉相比說有。彼地因果俱不成就故。非過去未來現在。彼非想非非想處歿生無所有處。昔時無所有處。現在愛取今為過去無明。現在有今為過去行。未來生今為現在識。未來老死今為現在名意觸受。昔時餘地若現在若未來諸支。今非過去非未來非現在。所以者何。因果展轉相比說有。彼地因果俱不成就故。非過去未來現在。彼無所有處歿展轉乃至還生欲界。昔時欲界。現在愛取今為過去無明。現在有今為過去行。未來生今為現在識。未來老死今為現在名色六處觸受。昔時餘地若現在若未來諸支。今非過去非未來非現在。所以者何。因果展轉相比說有。彼地因果俱不成就故。非過去未來現在。

復次。若生欲界諸根成就能造能引後有業者。彼無明位現在前時。一支現在謂無明。餘支未來。從無明位至行位時。二支現在謂無明行。餘支未來。從行位至識位時。二支過去謂無明行。一支現在謂識。餘支未來。從識位至名色位時。二支過去謂無明行。二支現在謂識名色。餘支未來。如是乃至從取位至有位時。二支過去謂無明行。八支現在謂識乃至有。二支未來謂生老死。從有位至生位時。十支過去謂無明乃至有。一支現在謂生。一支未來謂老死。從生位至老死位時。十支過去謂無明乃至有。二支現在謂生老死。尊者望滿作如是言。無明行位現在前時。二支現在謂無明行。十支未來。八在次後生謂識乃至有。二在第三生謂生老死。生老死位現在前時。二支現在謂生老死。十支過去。八在次前生謂識乃至有。二在第三生謂無明行。識等八位現在前時。八支現在謂識乃至有。二支過去謂無明行。二支未來謂生老死。如說生欲界。說生色無色界應知亦爾。復次。諸契經中。佛為所化說緣起法。或因為門。或果為門。或俱為門。問為何所化。以因為門。說緣起法。乃至為何所化。以俱為門。說緣起法。答為愚因者。以因為門說緣起法。為愚果者。以果為門說緣起法。為愚因果者。以俱為門說緣起法。復次為初修業者。以果為門說緣起法。為超作意者。以因為門說緣起法為已串習者以俱為門說緣起法。復次為樂略者。以因為門說緣起法。為樂廣者。以果為門說緣起法。為樂廣略者。以俱為門說緣起法。復次為利根者。以因為門說緣起法。為鈍根者。以果為門說緣起法。為中根者。以俱為門說緣起法。問若為鈍根者以果為門說緣起法。彼便得解者。後身菩薩。於諸有情根最為勝。何因緣故以果為門觀緣起法。答過去菩薩過殑伽沙數。皆以果為門觀緣起法。未來亦爾。故今菩薩住最後身。亦作是觀。復次菩薩亦觀無明緣行展轉乃至生緣老死。如是順觀多於二乘或復有時修習逆觀。故不可說唯果為門。復次菩薩現見老病死苦。作是思惟。此老病死何緣而有。知由生有。復思惟。生何緣而有。知由有有。乃至廣說。由先見果故作是觀。復次有淨居天。為發菩薩厭有心故現老病死。菩薩見已厭有出家。既出家已隨先所見。以果為門觀緣起法。復次順現觀故。謂菩薩後諦現觀時先觀苦諦。今學現觀故先觀果。復次先作是說。為初修業者以果為門說緣起法。菩薩亦是初修業者。故果為門觀緣起法。菩薩雖復無量劫來修緣起觀。而最後身創起此故名初修業。復次菩薩往劫初修業時。以果為門觀緣起法。今雖串習如本修時。以果為門觀緣起法。如人於樹雖數上之後。若上時還從根上。復次欲現焚燒生死樹故。如人燒樹。先焚枝葉後及其根。菩薩亦爾。以果為門觀緣起法。隨所觀處令永不生。脇尊者言。不以菩薩以果為門觀緣起故便名鈍根。然觀行者總有二種一隨愛行。二隨見行。隨愛行者。以果為門觀緣起法。依無願三摩地入正性離生。隨見行者。以因為門觀緣起法。依空三摩地入正性離生。唯除菩薩。菩薩雖是隨愛行者以果為門觀緣起法。而能依空三摩地。入正性離生。故有問言。頗有隨愛行者。以果為門觀緣起法。而依空三摩地入正性離生耶。答有如諸菩薩。

如契經說。佛告苾芻。我未證得三菩提時。獨居靜處作是思惟。世間眾生雖恒為生老死苦之所逼害。而不能如實了知出離彼法。復作是念。誰有故老死有。此老死誰為緣。作是念已便起現觀。生有故老死有。此老死生為緣。復作是念。誰有故生有。此生誰為緣。作是念已便起現觀。有有故生有。此生有為緣。如是乃至復作是念。誰有故名色有。此名色誰為緣。作是念已便起現觀。識有故名色有。此名色識為緣。復作是念。誰有故識有。此識誰為緣。作是念已便起現觀。名色有故識有。此識名色為緣。便作是念。我齊此識心應轉還。所以者何。名色緣識。識緣名色。名色緣六處。乃至廣說。問菩薩觀此緣起法時。未得見道真無漏慧。云何得說起現觀耶。答爾時未得真實現觀。由世俗智現見緣起。似現觀故立現觀名。問菩薩何故逆觀緣起。唯至於識心便轉還為智力窮。為爾焰盡。設爾何失。若智力窮。不應正理。菩薩智見無邊際故。若爾焰盡。理亦不然。行與無明猶未觀故。答應作是說。非智力窮。非爾焰盡。但由菩薩於行無明先已觀故。謂先觀有即已觀行先觀愛取已觀無明。問先觀老死已觀名色六處觸受。先觀生已觀識。於名色等應不重觀。答先略後廣。先總後別。無重觀失。問若爾生識無廣略異。何為重觀。答厭畏生故再觀無失。謂我世尊先菩薩位厭老病死。逾城出家。作是思惟。此老死苦由誰而有。即便現見由續生心。復思此心由誰而起。即知由業。復思此業從何而生。知從煩惱。復思煩惱依誰而生。即知依事。復思此事由誰而轉。即知此轉由結生心。菩薩爾時便作是念。一切過患皆由此心。故於此心深生厭畏。雖無廣略而更重觀。齊識轉還義屬於此。問無明既略何為不觀。答隔行支故。謂觀緣起必依次第。不可越行而觀無明。有作是說。先觀有緣生時已觀業名色。後觀名色緣識時即觀異熟名色。若復觀行緣識。亦觀業名色。與前不異故不重觀。有餘師說。先觀有緣生時。已觀遠緣。後觀名色緣識時。即觀近緣。若復觀行緣識。亦觀遠緣。與前不異故不重觀。如近遠。在此在彼現前不現前此眾同分餘眾同分。應知亦爾。或有說者。先觀有緣生時已觀前生緣。後觀名色緣識時即觀俱生緣。若復觀行緣識亦觀前生緣。與前不異故不重觀。復有說者。先觀有緣生時已觀轉緣。後觀名色緣識時即觀隨轉緣。若復觀行緣識亦觀轉緣。與前不異故不重觀。或復有說。避無窮過故不重觀。謂先觀老死即觀此生名色六處觸受。先觀生即觀此生識。後觀名色六處觸受即觀前第二生老死。後觀識即觀前第二生生。若復觀無明行應觀前第三生。若爾亦應觀第四生。如是展轉便為無窮。故不重觀無明及行。尊者世友作如是說。何故齊識心便轉還。以識樂住識住中故。謂識不欲捨於識住。識住者即名色。故觀識已還觀名色。復作是說。識與名色互為緣故。復作是說。此二展轉為因果故。大德說曰。何故齊識心便轉還。以度識支無所緣故。猶如尺蠖行至草端。上無所緣即便退下觀心亦爾。唯應至識。餘非其境故便退還。脇尊者言。何故齊識心便轉還。緣轉還故。謂前已說識緣名色。今復更說名色緣識。前為因者今轉為果。境轉還故心亦轉還。尊者妙音作如是說。何故齊識心便轉還。識是生死眾苦本故。謂我菩薩厭生死苦。逾城出家推尋世間老病死苦。誰為根本。謂結生心。復推此心由誰而引。謂業。復推此業由誰而發。謂煩惱。復推煩惱依誰而起。謂事。復推此事誰為根本。謂結生心。便作是念。此結生心恒為生死眾苦根本。深可厭患。齊此應還修真對治。尊者設摩達多說曰。何故齊識心便轉還。以未來生可比知故。謂先觀見有緣生時。知現在生是眾苦本。後復觀見名色緣識。知過去生是眾苦本。便作是念。現在過去生死眾苦。既生為本。未來亦然。故不復須更觀餘境。是故齊識心便轉還。由諸有支皆有三世。尊者望滿所說義成。如說。無明行位現在前時。二支現在乃至廣說。如契經說。佛告苾芻。我於爾時作如是念。誰不有故老死不有。誰滅故老死滅。作是念已便起現觀。生不有故老死不有。生滅故老死滅。如是乃至復作是念。誰不有故行不有。誰滅故行滅。作是念已便起現觀。無明不有故行不有。無明滅故行滅。行滅故識滅。乃至廣說。問何緣菩薩流轉分中但觀十支。還滅分中具觀十二支耶。答菩薩憎惡流轉故但觀十支愛樂還滅故具觀十二支。復次流轉分中多諸過患。牽心劣故但觀十支。還滅分中多諸功德。牽心勝故具觀十二支諸契經中。或說緣起如燈。或說緣起如火聚。或說緣起如城。問世尊何故說緣起法如燈如火聚如城耶。答隨所現見即以為喻。謂所化生現見燈者。即以燈喻顯緣起法。若所化生現見火聚。即以火聚。顯緣起法。若所化生現見城者。即以城喻顯緣起法。復次若所化生聞說燈喻解緣起者。佛說如燈。若所化生聞說火聚解緣起者。說如火聚。若所化生聞說如城解緣起者。佛說如城。復次若所化生有下品愛取者。佛則為說緣起如燈。若所化生有中品愛取者。佛則為說緣起如火聚。若所化生有上品愛取者。佛則為說緣起如城。如三品愛取。三根三樂應知亦爾如世尊說。無明緣行取緣有。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說。無明緣行取緣有。雖作是說而不廣辯。經是此論所依根本。彼未辯者今應分別。復次為令疑者得決定故。謂行與有體俱是業。或有生疑其體無別。為顯差別故作斯論。云何無明緣行。云何取緣有。答無明緣行者。此顯示業先餘生中造作增長。得今有異熟。及已受異熟。取緣有者。此顯示業現在生中造作增長。得當有異熟此顯示業者。此佛世尊顯了開示已造今造一切不善善有漏業。先餘生中者。顯示此業在先世餘眾同分中已盡已滅已離已變。造作增長者。顯示此業發起圓滿從煩惱生能得果故。得今有異熟者。顯示此業感得此生諸果異熟。及已受異熟者。顯示此業已受前生諸異熟果所有前生造作增長。善不善業彼異熟果。若今熟。若已熟者。當知皆在行支分中。現在生中者。顯示此業唯在此生眾同分中。造作增長非餘生中。得當有異熟者。顯示此業得未來生諸果異熟。所有今生造作增長。善不善業彼異熟果。於此生中果未熟者。當知皆在有支分中。問何故過去生所造業果已熟者名行。現在生所造業於此生中果未熟者名有耶。答過去生所造業果。已熟者。已衰朽。已受用。已與果。已辦事。無勢力。不能更引後有異熟。然已造作已遷變故。說名為行。現在生所造業。於此生中果未熟者。與彼相違說名為有。有作是說。過去生所造業果已熟者。是故業故說名為行。現在生所造業於此生中果未熟者。是新業故說名為有。有餘師說。過去生所造業果已熟者。已與果故說名為行。現在生所造業於此生中果未熟者。未與果故說名為有。

問造作增長有何差別。有說。此二無有差別。所顯業體無差別故。有說。此二亦有差別。謂名則差別。名造作。名增長故。復次義亦有差別。謂有由一善惡行生善惡趣。有由三善惡行生善惡趣。由一者。加行時唯造作。成滿時具二種。由三者。作一二唯造作。若作三具二種。復次有由一無間業墮地獄。有由五無間業墮地獄。由一者。加行時唯造作。成滿時具二種。由五者。作四來唯造作。若作五具二種。十善不善業道亦爾。復次有由多業感一生果。如諸菩薩。由三十二百福業故感最後身。造三十一百福業來唯造作。造三十二百福業滿具二種。復次故思造業具二種。非故思者唯造作。復次先思造業具二種。率爾造者唯造作。復次有加行業具二種。無加行者唯造作。復次三時定業具二種。時不定者唯造作。復次處定受業具二種。處不定者唯造作。復次定受果業具二種。不定受者唯造作。復次不善業惡趣受者具二種。人天受者唯造作。善業人天受者具二種。惡趣受者唯造作。復次不善業。以不善業為眷屬者具二種。以善業為眷屬者唯造作善業。以善業為眷屬者具二種。以不善業為眷屬者唯造作。復次不善業。在邪見愚因果身中者具二種。在正見不愚因果身中者唯造作。善業與上相違。復次不善業。在破戒破見身中者具二種。在破戒不破見身中者唯造作。善業。在具戒具見身中者具二種。在不具戒具見身中者唯造作。復次不善業。在壞加行壞意樂身中者具二種。在壞加行不壞意樂身中者唯造作。善業。在具加行具意樂身中者具二種。在具意樂不具加行身中者唯造作。復次若業作已不捨不吐不依對治者具二種。若業作已能捨能吐依對治者唯造作。復次若業三時恒覺悟者具二種。若不爾者唯造作。復次若業作已無變悔者具二種若業作已有變悔者唯造作。復次若業作已恒憶念者具二種。若業作已不恒憶念唯造作。復次若業作事究竟具二種。若不究竟唯造作。復次若業數作具二種。若不數作唯造作。復次若業作已歡喜讚歎迴向果者具二種。若不爾者唯造作。復次明了心作具二種。不明了者唯造作。諸如是等是謂差別。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十四

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十五五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3雜蘊第一中補特伽羅納息第三之三

無明緣行取緣有。有何差別。答無明緣行者。廣說如前。此業緣。世尊說一煩惱。謂無明取緣有者。廣說如前。此業緣。世尊說一切煩惱。謂諸取。是謂差別。問何故復作此論。答前雖說所發業自性差別。謂前業在過去生。後業在現在生。前業已與果。後業未與果。前業是故。後業是新。而未說能發緣自性差別。今欲說之故作此論。問何故過去業緣但說無明。現在業緣說一切煩惱耶。答造過去業時。於多種事不現見故。不可知故。但說無明為緣。謂於界趣生洲分位依處加行等起相續所緣。皆不可知。界者三界。不知過去於何界造此業。趣者五趣。不知過去於何趣造此業。生者四生。不知過去於何生造此業。洲者四洲。不知過去於何洲造此業。分位者。羯剌藍等十種分位。不知過去於何分位造此業。依處者。十善不善業道依處。不知過去於何依處造此業。加行者。有情數非有情數所起加行。不知過去由何加行造此業。等起者。貪瞋癡等。不知過去由何等起造此業。相續者。男女等。不知過去依何相續造此業。所緣者。過去未來現在。或色聲香味觸法。不知過去心緣何等造此業。雖不現見亦不可知。而發業位皆有無明故。總說彼無明為緣。造現在業時於多種事。皆現見故皆可知故。具說一切煩惱為緣。復次過去業。已衰朽。已受用。已與果。是故業。無勢用。不明了故。但說無明為緣。現在業。未衰朽。未受用。未與果。是新業。有勢用。極明了故。說一切煩惱為緣。復次過去業微細難覺。若自若他俱不現見。不知何等煩惱所發。然煩惱起必有無明。是故但說無明為緣。現在業麁顯易覺若自若他俱能現見。知是彼彼煩惱所發。故說一切煩惱為緣。復次過去業性不猛利。其相暗昧順無明故但說無明為緣。現在業性猛利。其相明顯順諸取故。具說一切煩惱為緣。問阿羅漢所造業。為名無明緣行。為名取緣有耶。答不名無明緣行。亦不名取緣有。彼無無明亦無取故。然彼業已與果者。當知攝在行支分中。未與果者。當知攝在有支分中。是彼類故。然非十二有支所攝。

頗有行緣無明不緣明耶。乃至廣說。問何故此中因明無明而作論耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次此二俱是根本法故。謂雜染品法無明為根本。清淨品法明為根本。復次此二俱是上首法故。如說。無明為上首。無明為前相。生無量種惡不善法。及起此類無慚無愧。明為上首。明為前相。生無量種清淨善法。及起此類增上慚愧。復次明與無明近相治故。謂無明是明近對治。明是無明近對治。復次明與無明互相違故。謂無明違明明違無明。復次明與無明互不相攝。而所緣境互相攝故。謂俱緣四聖諦俱緣有漏無漏。俱緣有為無為故。然諸行名義有寬狹。如說無明緣行。阿毘達磨諸論師言。此中意說分位緣起。故此行聲說五取蘊。尊者妙音說。此行聲唯說諸業。如說。造作有損害行。彼行聲說不善業。如說。造作無損害行。彼行聲說善業。如說。造作諸有為行。彼行聲唯說思。如說。色心心所法。心不相應行。無為。彼行聲說不相應行蘊。如說。色受想行識蘊。彼行聲總說相應不相應行蘊。如說色受想行識取蘊。彼行聲唯說有漏相應不相應行蘊。如說。身語意行。彼身行聲說入出息。語行聲說尋伺。意行聲說想思。故彼行聲說一蘊全。二蘊少分。如說。有罪福不動行。彼行聲說有漏善不善業。如說。於諸行中有五過患。有怖有畏有苦觸。無我我所。諸有智者不見此行。能離諸行。有說。彼行聲說不善法。以說彼行有怖有畏有苦觸故。有說。彼行聲說五取蘊。以說彼行無我我所。諸有智者不見此行能離諸行故。如說。諸行無常有生滅法。有說。彼行聲說一切有為法。第三句說由生滅故。有說。彼行聲但說五取蘊。第四句說彼寂為樂以寂樂名唯顯擇滅非無漏法有擇滅故。如說。有罪行無罪行。彼行聲說善不善業。如說。三妙行三惡行。彼行聲說善不善業。及貪瞋邪見。無貪無瞋正見。如說。一切行無常。一切法無我。涅槃寂靜。彼行聲說一切有為法。此中行聲亦說一切有為法。以明無明俱為緣故。

頗有行緣無明不緣明耶。答無何以故無。如是行唯以無明為緣非明故。頗有行緣明不緣無明耶。答無。何以故無。如是行唯以明為緣非無明故。頗有行緣無明亦緣明耶。答有。何以故。諸行種類有十一種。欲界有四。謂善。不善。有覆無記。無覆無記。色界有三。謂善。有覆無記。無覆無記。無色界有三。如色界說。及無漏行為十一種。此中欲界善行。明與無明俱非其因。但作三緣。謂等無間。所緣。增上。不善行。以無明為四因。謂相應。俱有。同類。遍行。亦作四緣。明非其因但作二緣。謂所緣增上。欲界有覆無記行。以無明為四因如前說。亦作四緣明非其因。但作一緣謂增上。欲界無覆無記行。除無明異熟。無明非其因。但作三緣。謂除因緣。明非其因。但作一緣謂增上緣。無明異熟以無明為一因。謂異熟因。但作三緣謂除所緣。無明異熟非意地故。明非其因。但作一緣謂增上緣。色界善行。明與無明俱非其因。但作三緣。謂除因緣。色界有覆無記行。以無明為四因。謂相應俱有同類遍行。亦作四緣。明非其因。但作二緣。謂所緣增上。色界無覆無記行。無明非其因。但作三緣。謂除因緣。明非其因。但作一緣謂增上緣。如說。色界三行。無色界三行說亦爾。無漏行除初明及彼俱得無明非其因。但作二緣謂所緣增上。以明為三因。謂相應俱有同類。亦作四緣。初明無明非其因。但作二緣謂所緣增上。明亦非其因。但作一緣謂增上緣。初明俱得明無明俱非其因。但作一緣謂增上緣。是謂此處略毘婆沙。故一切行皆得以明無明為緣理善成立。以增上緣無不遍故。

頗有行不緣無明亦不緣明耶。答無。所以者何。無一有情從久遠來。不於聖道謗言非道。先謗道已。彼於後時造作增長感大地業。或於後時造作增長感小王業。或於後時造作增長感大王業。或於後時造作增長轉輪王業由此因。由此緣由彼聖道展轉感得大地所有城邑聚落人非人畜。穀稼藥草樹木叢林。增長滋茂。如是前心四緣於後心但為一增上緣。此中正說無漏聖道謗道邪見。於諸有漏善業及果皆能作緣。顯一切行無有不緣明無明者。以增上緣展轉相望無不有故。感大地業者。謂能感得大地山林河海園苑藥草等物。於彼自在統領受用。感小王業者。謂能感據堡塢王位。感大王業者。謂能感據川原王位。轉輪王業者。謂能感據一主地等力輪等位。如屈廈拏沒魯茶至那天子等。復次感小王業者。謂能感據川原王位。感大王業者。謂能感據一主地位。如屈廈拏沒魯茶等。轉輪王業者。謂能感據一洲等位。復次感小王業者。謂能感據一主地位。感大王業者。謂能感據一洲王位。轉輪王業者。謂能感據二洲等位。復次感小王業者。謂能感據一洲王位。感大王業者。謂能感據二三洲位。轉輪王業者。謂能感據四洲王位。有作是說。感小王業者。謂能感據轉輪聖王所使王位。感大王業者。謂能感得轉輪王太子位。轉輪王業者。謂能感得轉輪王位。有餘師說。感小王業者。謂能感得輪王太子未灌頂位。感大王業者。謂能感得輪王太子已灌頂位。轉輪王業者。謂能感得轉輪王位。由此因者。謂由此所造善業。由此緣者。謂由此謗道邪見。由彼聖道者。謂由彼所謗聖道。由此因緣及彼聖道。展轉感得大地所有有情無情內外異熟及增上果。其事云何。如諸外道厭世增減。復厭世間怨憎會苦愛別離苦。在家迫迮猶如牢獄。而便出家。既出家已。為解脫故。受持種種非理苦行。執為清淨能證解脫。如如依止苦行邪道。如是如是聖道轉遠。遠聖道故不證解脫。便作是念。雖有解脫而無聖道。若當有者我何不得。我修如是難行苦行。經久不得故知無道。既謗道已捨所受持。作是思惟。修福業者。尚於生死不得如意自在快樂。況不修福。既思惟已。種種方便求諸財寶。設大施會因發願言。願我此福。能感大地內外物等。得作小王。或作大王或作輪王。統攝自在隨其所願皆得果遂。又如內道厭患世間壽命財位或增或減。又厭世間怨憎會苦愛別離苦。在家迫迮猶如牢獄。流轉生死受諸劇苦。為解脫故而便出家。既出家已。少欲喜足精勤苦行。初夜後夜曾不睡眠。依止山巖受小大七。結跏趺坐端身靜慮。始從日沒至日出時。專注思惟所受定相。熾然精進經歷多時。由二因緣不得聖道。一善根未熟。二起邪加行。善根未熟者。謂依佛法極速三生。方得解脫。第一生中種解脫分。第二生中修令成熟。第三生中既成熟已。引起聖道能證解脫。彼先未種解脫分善。故此生中善根未熟。起邪加行者。謂彼受持顛倒對治。以是事故不得聖道。便作是念。雖有解脫而無聖道。若當有者我何不得。我修如是精進苦行。經久不得故知無道。既謗道已捨所受持。作是思惟。修福業者。尚於生死不得如意自在快樂。況不修福。既思惟已。種種方便求諸財寶。設大施會供侍病者敬養有德自作教他。見作隨喜。修諸福業熾然無倦。因斯發願。願我此福能感大地內外物等。得作小王。或作大王或作輪王。統攝自在隨其所願皆得果遂。既居王位以法治國。令內外物皆悉滋茂。若無聖道謗道邪見無由得生。故彼聖道為此邪見近增上緣。若無邪見施俱善心無由得起。故染污法為不染污近增上緣。若無施福不得王位。若無王位諸內外物無由滋長。故有情數為諸外物近增上緣。如是前心四緣者。謂邪見俱心具有四緣。彼相應俱有法等是彼因緣。疑等是彼等無間緣。聖道是彼所緣緣。除彼自體。餘一切法皆是彼增上緣。於後心但為一增上緣者。謂前心四緣與後施俱心但為一增上緣。問後施俱心亦有四緣。因緣者。謂彼相應俱有法等。等無間緣者。謂次彼前心心所法。所緣緣者。謂所捨物及受施者。增上緣者。謂除彼自體。餘一切法。如是後心四緣於前心亦為一增上緣。此中何故不說。答亦應說而不說者。應知此是有餘之說。有作是說。以前類後其義可知。故不復說。有餘師說。前心於後為緣義順。非後於前。是故不說。問後心四緣皆入前心四緣中攝。彼增上緣。除自攝餘一切法故。何緣乃說前心四緣與後心作一增上緣。答此中應說。前心四緣亦與後心具作四緣。而但說作一增上者。應知此說近增上緣。謂前邪見近增上緣不入後心。前三緣攝後心所有。近增上緣不入前心。前三緣攝如餘處說。眼識四緣。謂彼相應俱有諸法是彼因緣。次彼前滅心心所法是彼等無間緣。色是彼所緣緣。眼是彼增上緣。如彼唯說近增上緣。此亦應爾。故無有失。有作是說。前邪見心增上緣內。理實具有後心四緣。然增上緣其義寬遍一切處有。是故偏說。問若爾後心亦是前心增上緣攝。既說前心四緣於後為增上緣。是則自體應與自體為增上緣。便違宗義。答此中應說前心四緣於後但作一增上緣。除其自性。而不說者先已說故。謂前品中已說諸識。除其自性。餘一切法為能作因故不復說。若於餘論餘蘊餘日所說語言尚可為證。況於此論此蘊此日次前品說而不為證。有說。此中說近增上故無有失。

復次若依因緣說者。此中依言顯所約義。謂約因緣而作論者得有三句。前約四緣而作論故但有俱句。頗有行緣無明不緣明耶。答有。謂無明異熟及染污行。此中無明異熟以無明為一因。謂異熟因。明非其因。染污行以無明為四因。謂相應俱有同類遍行。明非其因。頗有行緣明不緣無明耶。答有。謂除初明。諸餘無漏行。謂餘無漏行以明為三因。謂相應俱有同類因。無明非其因頗有行緣無明亦緣明耶。答無。何以故。明與無明相去遠故。必無一行以二為因。如有頌言。

頗有行不緣無明亦不緣明耶。答有。謂除無明異熟。諸餘無覆無記行。及初明善有漏行。問此中所除無明異熟何者是耶。答謂欲界三十四隨眠。及彼相應俱有生等所感異熟。如是名為無明異熟。有作是說。欲界三十四不善隨眠得所感異熟。亦名無明異熟。得與所得同一果故。有餘師說。不善身語業所感異熟。亦名無明異熟。能起所起同一果故。評曰。二俱非理能得所得能起所起。展轉相望非俱有因故。不同一果故。隨眠得及身語業所感異熟。非無明異熟。是故初說於理為善。諸餘無覆無記行者。謂一切善法異熟一切不善身語業及彼生等異熟。一切不善得及彼生等異熟。一切長養色及彼諸得生等。一切等流法。及彼諸得生等。一切威儀路工巧處通果心相應俱有法。及所起身語業諸得生等。如是諸行明與無明俱非其因。然非無因。謂或有四因。或有三因。或有二因。如理應說。初明者謂現行苦法智忍。無明非其因無漏性故。明亦非其因。若俱若前。俱無明故。然非無因彼有相應俱有因故。問初明俱得亦明無明俱非其因。然非無因。彼俱生等能與彼為俱有因故。此第四句何故不說。前第二句何故不除。答此亦應說。前亦應除。而不爾者是有餘說。有作是說。此已攝在第二句中。是苦法忍俱有法故。彼不應作是說。得與所得非俱有因。前已說故前說為善。依如是義有問答言。頗有一剎那頃有二十四得。與苦法智忍俱生。是苦法智忍種類。而與苦法智忍互無因義耶。答有。謂依第四靜慮入正性離生者。苦法智忍現在前時。有六地各四行相苦法智忍得俱時現前。彼與苦法智忍互無因義。善有漏行者。謂一切善有漏五蘊明與無明俱非其因。然非無因。謂或有三因或有二因如理應說。由此故說若依因緣因明無明行有三句。

問何故名無明。無明是何義。答不達不解不了是無明義。問若爾除無明諸餘法。亦不達不解不了。何故不名無明。答若不達不解不了以愚癡為自相者是無明。餘法不爾故非無明。問何故名明。明是何義。答能達能解能了是明義。問若爾有漏慧亦能達能解能了何故不名明。答若達解了能於四諦真實通達說名為明。諸有漏慧雖達解了而於四諦不能真實通達故不名明。如暖等四順決擇分雖能猛利推求四諦。而未真實通達四諦不名為明。復次若達解了能於四諦究竟通達說名為明。諸有漏慧雖達解了而於四諦不能究竟通達故不名明。復次若達解了能於四諦決定通達說名為明。諸有漏慧雖達解了而於四諦不能決定通達故不名明。復次若達解了能於四諦見已非復不見。知已非復不知。現觀已非復為無知猶豫邪智所伏。說名為明。諸有漏慧雖達解了而於四諦不能如是。故不名明。復次若達解了斷所斷法。令其究竟無力增長說名為明。諸有漏慧雖達解了而無此力。故不名明。復次若達解了破壞諸有說名為明。諸有漏慧雖達解了而增長有故不名明。復次若達解了能斷續有續老死法。能令生死究竟斷滅說名為明。諸有漏慧雖達解了無如是力故不名明。復次若達解了。趣苦滅行。及趣諸有世間生死老死滅行說名為明。諸有漏慧雖達解了。而趣苦集行。及趣諸有世間生死老死集行故不名明。復次若達解了非身見事。非隨眠事。非顛倒事。非貪瞋癡慢。安足處無垢穢濁。不墮諸有苦集諦攝故說為明。諸有漏慧雖達解了與上相違故不名明。復次若達解了無無明者說名為明。諸有漏慧雖達解了有無明故不名為明。復次能療病呪說名為明。謂世間人鬼魅所著明呪能療。如是聖道能療眾生諸煩惱病故說為明。諸有漏慧不能究竟療煩惱病故不名明。復次諸有漏慧隨順二品。以於二品俱作三緣故不名明。亦非無明如人於他怨家親友俱隨順者。彼人於他非親非怨此亦如是。復次有漏慧品能謗明故不名為明。有漏善慧雖順於明而能引生謗道邪見如叛臣故不名為明。復次諸無漏慧於四聖諦照了明淨。如晝分眼見諸色像故說為明。諸有漏慧於四聖諦見不明淨。如夜分眼見諸色像故不名明。

問除明為因法及非明法餘法。幾界幾處幾蘊攝。答一界一處一蘊攝。此中除明為因法者。謂除初明諸餘無漏慧。及非明法者。謂一切有漏法及除無漏慧。諸餘無漏法。餘法者。謂初明彼一界一處一蘊攝者。謂法界法處行蘊攝。問除心為因法及非心法餘法。幾界幾處幾蘊攝。答二界一處一蘊攝。此中除心為因法者。謂除現行苦法智忍相應心諸餘無漏心。及非心法者。謂十一處。餘法者謂現行苦法智忍相應心。彼二界一處一蘊攝者。謂意界意識界意處識蘊攝。問若法是明彼法是明因耶。答應作四句。有法是明非明因。謂未來明。有法是明因非明。謂過去現在除無漏慧諸餘無漏行。及未來明相應俱有法。有法是明亦明因。謂過去現在諸無漏慧。有法非明非明因。若說彼類。謂未來無漏得。及彼生等。若不說彼類。謂除前相。問若法是明彼法明為因耶。答應作四句。有法是明非明為因。謂初明。有法明為因非明。謂明相應俱有法及除初無漏得并彼生等。諸餘無漏得并彼生等。有法是明亦明為因。謂除初明。諸餘無漏慧。有法非明非明為因。若說彼類謂初無漏得及彼生等。若不說彼類謂除前相。復次有隨信行道及隨法行道。此中隨信行道與隨信行道為因。亦與隨法行道為因。隨法行道唯與隨法行道為因。非隨信行道。以彼劣故有作是說。隨信行道亦唯與隨信行道為因非隨法行道。以見道中隨信行者必不轉為隨法行故。評曰彼不應作是說。同一相續有可得義。復是勝道如何非因。是故前說於理為善。復次有信解道及見至道。此中信解道與信解道為因。亦與見至道為因。見至道唯與見至道為因。非信解道以彼劣故。復次有時解脫道及不時解脫道。此中時解脫道。與時解脫道為因。亦與不時解脫道為因。不時解脫道唯與不時解脫道為因。非時解脫道以彼劣故。復次有見道修道無學道。此中見道與見道為因。亦與修道無學道為因。修道與修道為因。亦與無學道為因。非見道以彼劣故。無學道唯與無學道為因。非見修道以彼劣故。復次有聲聞道獨覺道佛道。此中聲聞道唯與聲聞道為因。非餘二道以極遠故。獨覺道唯與獨覺道為因。非聲聞道以彼劣故。及極遠故。亦非佛道以極遠故。佛道唯與佛道為因。非餘二道以彼劣故。及極遠故。復次聖道亦依男身亦依女身。此中依女身聖道與依女身聖道為因。亦與依男身聖道為因。依男身聖道唯與依男身聖道為因。非依女身聖道以彼劣故。有作是說。彼二聖道展轉為因隨其利鈍。彼說非理。男女二身勝劣定故。依彼聖道勝劣亦定有餘師說。彼二聖道展轉非因依類別故。彼說非理。先於女身入聖道已後轉為男。所起聖道應無因故。由是此中前說為善。復次有說一道有說多道。說一道者。不言見道即是修道及無學道。見修無學三道異故。但說聖道依男女身。此二身中聖道是一。說多道者。言二身中聖道各別依類別故。說多道者復有二種。一作是說。依女身聖道於女身中。亦得亦在身亦成就亦現在前。依男身聖道於女身中。得而不在身成就不現在前。依男身聖道於男身中。亦得亦在身亦成就亦現在前。依女身聖道於男身中。不得不在身不成就不現在前。以依男身得聖道。後必無更受女身義故。又彼所依定鄙劣故。二作是說。依女身聖道於女身中。亦得亦在身亦成就亦現在前。依男身聖道於女身中。不得不在身不成就不現在前。依類別故。於男身中說二聖道應知亦爾。彼說非理。先依女身得聖道已後轉為男應更得道。是故次前所說為善。如是見道依九處身。謂人三洲除北俱盧及六欲天。此九皆能入見道故。說一道者。言九依身見道是一依類同故。謂彼所依男女同類。說多道者。言九依身見道各別依處異故。說多道者。復有二種。一作是說。依贍部洲身見道於贍部洲身中。亦得亦在身亦成就亦現在前。依餘八處身見道於贍部洲身中。得而不在身成就不現在前。二作是說。依贍部洲身見道於贍部洲身中。亦得。亦在身亦成就亦現在前。依餘八處身見道於贍部洲身中。不得不在身不成就不現在前。彼說非理。依贍部洲身得預流果已後生餘處應更得果。然無此義。是故次前所說為善。於餘八身說二見道應知亦爾。如是修道依三界身說一道者。言三界身修道是一。說多道者言三界身修道各別。說多道者復有二種。一作是說依欲界身修道於欲界身中。亦得亦在身亦成就亦現在前。依上二界身修道於欲界身中。得而不在身成就不現在前。二作是說。依欲界身修道於欲界身中。亦得亦在身亦成就亦現在前依色無色界身修道於欲界身中。不得不在身不成就不現在前。彼說非理。依欲界身得不還果後生上界應更得果。然無此義。是故次前所說為善。於上界身說二修道應知亦爾。二乘無學道亦准此應知。如是無上正等菩提依贍部洲百年位身。乃至依此八萬歲身。說一道者言依百年位身無上菩提即是乃至依八萬歲身無上菩提。說多道者。言依百年位身無上菩提乃至依八萬歲身無上菩提其體各別。說多道者復有二種。一作是說。依百年位身無上菩提於百年位身中。亦得亦在身亦成就亦現在前。依餘位身無上菩提於百年位身中。得而不在身成就不現在前。二作是說。依百年位身無上菩提於百年位身中。亦得亦在身亦成就亦現在前依餘位身無上菩提於百年位身中。不得不在身不成就不現在前。問若爾何故施設論說諸佛功德一切平等。答由三事故。一修行等。謂一切佛皆三大劫阿僧企耶修四波羅蜜多圓滿得無上菩提故。二法身等。謂一切佛皆成十力四無畏等無量無邊勝功德故。三利益等。謂一一佛皆度無量無邊有情令解脫故復次根等。謂一切佛皆住上上根故。復次戒等。謂一切佛皆得上上戒故。復次道等。謂一切佛皆成上上道故。評曰。此中次前所說為善依同類故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十五

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十六五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯4雜蘊第一中補特伽羅納息第三之四

入息出息當言依身轉耶。依心轉耶。乃至廣說。問何故作此論。答為令疑者得決定故。謂契經說。佛告長者。此入出息是身法身為本繫屬身依身而轉。施設論說。何緣死者入出息不轉耶。謂入出息由心力轉。死者無心但有身故。此入出息一說依身一說依心。或有生疑。如是二說俱不了義。或俱了義。欲顯此二真實義趣故作斯論。入息出息當言依身轉耶。依心轉耶。答應言亦依身轉亦依心轉如其所應。云何名為如其所應。有作是說。於下中上如其所應。謂入出息小時下品壯時中品老時上品。如是說者。由四事故名如所應。謂入出息由四事轉。一有息所依身。二風道通。三毛孔開。四入出息地麁心現前。必具此四入出息轉。由此故說如所應言。為顯此義復作是說若入出息但依身轉不依心轉。則在無想定滅盡定位入出息亦應轉。彼有入出息所依身。風道亦通毛孔亦開。唯無入出息地麁心現前以無心故雖有三事而闕一事故息不轉。若入出息但依心轉不依身轉。則無色界有情入出息亦應轉。彼界四事一切皆無故息不轉。若入出息但依身心轉不如所應。則在卵㲉及母胎中。羯剌藍頞部曇閉尸鍵南諸根未滿未熟。并在第四靜慮入出息亦應轉。問何故羯剌藍位息不轉耶。答彼稀薄故若息轉者彼應流動。問何故頞部曇閉尸鍵南諸根未滿未熟位息不轉耶。答彼身爾時風道未通毛孔未開。若息轉者身應散壞。然在卵㲉及母胎中。從羯剌藍乃至諸根未滿未熟。爾時未有息所依身風道未通毛孔未開。唯有息地麁心現前。雖有一事而闕三事故息不轉。問何故在第四靜慮息不轉耶。答彼心細故。謂入出息依麁心轉第四靜慮以上諸地心極微細故息不轉。復次內門轉故謂息必依外門心轉。第四靜慮以上諸地心內門轉故息不轉。復次內事轉故。謂息必依外事心轉。第四靜慮以上諸地心內事轉故息不轉。復次極寂靜故。謂息必依躁動心轉。如人涉路躁則動塵心若躁動起入出息。第四靜慮以上諸地心極寂靜故息不轉。尊者世友作如是說。入第四靜慮便得轉依。謂所依身。有第四靜慮微妙大種令諸毛孔一切密合無竅隙故非息所依。由此爾時息不復轉。大德說曰。入第四靜慮心便不動。心不動故身亦不動。身不動故息不復轉。入彼定時一切動法皆息滅故尊者妙音作如是說。入第四靜慮一切麁重皆息滅故息不復轉。謂欲界中有麁欲貪。初靜慮地有尋有伺。第二靜慮有喜。第三靜慮有樂。由此發生身心麁重。由麁重故入出息轉。第四靜慮一切皆無故息不轉。如是若在下地入第四靜慮。唯有息所依身及風道通然毛孔不開亦無息地麁心現前。雖有二事而闕二事故息不轉。問何故但說在第四靜慮息不復轉。不說生第四靜慮耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說復次亦應說生第四靜慮息不復轉。而不說者應知此是有餘之說。復次已說入彼定當知亦說生彼。如契經說。先在此間入彼靜慮後方生彼。問第四靜慮亦有風界以四大種不相離故。何緣生彼無息轉耶。答第四靜慮雖有風界而不名為入息出息。以於彼身不入出故。有說生彼雖有風界而無前說四種事故不名為息。以入出息亦依身轉亦依心轉及如所應。是故下從無間地獄上至遍淨。其中有情諸根滿熟入息出息依身心轉。此中諸根滿熟言顯前四事具足。不說眼等根滿熟義。謂前四事能發息故說之為根。具故名滿。熟謂作用即前四事具足有用。是故說為諸根滿熟。有說諸根滿熟言者。簡處胎卵根未滿熟。顯風道通毛孔開義。身心二事次後自說應知此中有入息有出息。有入出息地無入出息地。入息者。謂息風入身。出息者謂息風出身。有入出息地者。謂欲界及下三靜慮。無入出息地者。謂第四靜慮及四無色。生有入出息地。無入出息地心現在前息便不轉。生無入出息地。有入出息地心現在前息亦不轉。生有入出息地及有入出息心現在前。若不如所應息亦不轉。要生有入出息地及有入出息地心現在前。如其所應息方得轉。

問入出息。何地繫隨身繫耶隨心繫耶。有作是說。隨身地繫。諸有欲令入出息隨身地繫者。彼說生欲界者若欲界心現在前。彼欲界身欲界入出息隨欲界心轉。即此心所觀。即彼若初靜慮心現在前。彼欲界身欲界入出息。隨初靜慮心轉。即此心所觀問若爾施設論說當云何通。如說欲界入出息離欲界染時最後無間道滅。答欲界入出息。有隨欲界心轉。有隨初靜慮心轉。隨欲界心轉者爾時滅。隨初靜慮心轉者爾時現在前。復次彼依擇滅說故無相違失。即彼若第二第三靜慮心現在前。彼欲界身欲界入出息。隨第二第三靜慮心轉。即此心所觀。生初靜慮者。若初靜慮心現在前。彼初靜慮身初靜慮入出息隨初靜慮心轉。即此心所觀。即彼若欲界心現在前。彼初靜慮身初靜慮入出息。隨欲界心轉。非此心所觀。即彼若第二第三靜慮心現在前。彼初靜慮身初靜慮入出息。隨第二第三靜慮心轉即此心所觀。生第二靜慮者。若第二靜慮心現在前。彼第二靜慮身第二靜慮入出息。隨第二靜慮心轉。即此心所觀。即彼若欲界初靜慮心現在前。彼第二靜慮身第二靜慮入出息。隨欲界初靜慮心轉非此心所觀。即彼若第三靜慮心現在前。彼第二靜慮身第二靜慮入出息。隨第三靜慮心轉。即此心所觀生第三靜慮者。若第三靜慮心現在前。彼第三靜慮身第三靜慮入出息。隨第三靜慮心轉即此心所觀。即彼若欲界初二靜慮心現在前。彼第三靜慮身第三靜慮入出息。隨欲界初二靜慮心轉。非此心所觀。諸有欲令入出息隨身地繫者。彼說欲界入出息四地心所觀。初靜慮入出息三地心所觀。第二靜慮入出息二地心所觀。第三靜慮入出息唯第三靜慮心所觀。問若入出息隨身地繫。施設論說當云何通。如說何緣死者入出息不轉耶謂入出息由心力轉死者無心但有身故。答顯入出息隨心而轉必不離心故作是說不言此息隨心地繫。有餘師說。隨心地繫諸有欲令入出息隨心地繫者。彼說生欲界者。若欲界心現在前。彼欲界身欲界入出息隨欲界心轉。即此心所觀。即彼若初第二第三靜慮心現在前。彼欲界身初第二第三靜慮入出息隨初第二第三靜慮心轉。即此心所觀生初靜慮者。若初靜慮心現在前。彼初靜慮身初靜慮入出息。隨初靜慮心轉。即此心所觀。若欲界心現在前。彼初靜慮身欲界入出息隨欲界心轉。即此心所觀。若第二第三靜慮心現在前。彼初靜慮身第二第三靜慮入出息。隨第二第三靜慮心轉。即此心所觀。生第二靜慮者。若第二靜慮心現在前。彼第二靜慮身第二靜慮入出息。隨第二靜慮心轉。即此心所觀即彼若欲界初靜慮心現在前。彼第二靜慮身欲界初靜慮入出息。隨欲界初靜慮心轉。即此心所觀。即彼若第三靜慮心現在前。彼第二靜慮身第三靜慮入出息隨第三靜慮心轉。即此心所觀。生第三靜慮者。若第三靜慮心現在前。彼第三靜慮身第三靜慮入出息。隨第三靜慮心轉。即此心所觀。即彼若欲界初二靜慮心現在前彼第三靜慮身欲界初二靜慮入出息。隨欲界初二靜慮心轉。即此心所觀。諸有欲令入出息隨心地繫者。彼說欲界入出息。唯欲界心所觀。乃至第三靜慮入出息唯第三靜慮心所觀。問若入出息隨心地繫。契經所說當云何通。如說佛告長者。此入出息是身法身為本繫屬身依身而轉。答顯入出息由身力轉必不離身故作是說。不言此息隨身地繫。評曰。此入出息隨身地繫是身分故。前說為善問入出息風為先入耶。為先出耶。答應說先入。謂此息風先入口鼻。流至咽喉復從咽喉流至心胸。復從心胸流至臍輪。復從臍輪漸漸流散。遍諸支節。有說。先出。謂臍輪中有息風起流散上下。開諸毛孔方出至外。評曰。彼不應作是說。息風不能開毛孔故。應作是說。有業生風開諸毛孔。毛孔開已乃有息風於中入出。問於胎卵中至何分位入出息轉。答至具色根六處滿位息風方轉。謂將生時息風先入。息風入已名為已生將欲死時息風後出。不復更入名為已死。由此可觀生死分齊。有餘師說。臨欲生時息風先出。息風出已名為已生。將欲死時息風後入不復更出名為已死。如說。云何使我常活令我入息恒得出耶。諸有欲入第四靜慮息風後出不復更入名已入定。將出定時息風先入息風入已名已出定。有餘師說。諸有欲入第四靜慮息風後入不復更出名已入定。將出定時息風先出息風出已名已出定。評曰。此中前說為善。問此入出息為是有情數為非有情數耶。答是有情數。問此入出息為有執受為無執受耶。答是無執受。身中雖有有執受風而入出息是無執受。問此入出息為是長養。為是異熟。為是等流。答唯是等流。身中雖有異熟生風及長養風。然入出息唯是等流如契經說。佛告阿難。若如射箭筈筈相續調入出息令不亂者。應知彼名殊勝飲食。問何故世尊說入出息名飲食耶。答能損益故。謂無上妙飲食益身。如有方便調入出息。亦無麁惡飲食損身。如無方便調入出息。是故世尊說為飲食。問如射箭筈筈相續者是何義耶。答如以後箭射於前箭後觸前筈是此中義。有說此中但顯前後無間斷義。不說後箭觸前箭義。又不定說如以後箭射前箭義如契經說。有持來有持去有持來持去念有修持來持去念。此中持來者。謂入息。持去者謂出息如施設論說。吸風入內名持來。引風出外名持去。如鍛金師㰆。囊開合風隨入出。此亦如是。有作是說。出息名持來。入息名持去有餘師說。煖息名持來。冷息名持去。復有說者。上息名持來。下息名持去。評曰。此中初說為善。能緣彼念名持來持去念。即於此念及此相應俱有諸法。若修若習若多所作。名修持來持去念。問此持息念自性是何。答慧為自性。然此聚中念力增故說名為念。如四念住及宿住念本性生念慧為自性。然彼聚中念力增故說名為念。如除色想慧為自性。然彼聚中想力增故說名為想。此亦如是。若并眷屬四蘊五蘊為其自性。此持息念。界者謂欲色界非無色界。地者五地謂欲界靜慮中間及下三靜慮近分。諸有欲令下三根本靜慮地亦有捨根者。彼說此念通八地。謂前五及下三靜慮。所依者。唯依欲界。非色無色界。有餘師說。依欲色界非無色界。然初起時必依欲界。行相者。非聖行相。所緣者。緣息風。念住者。是身念住加行。非根本念住。若依汎爾四念住說是身念住緣色法故。問何故契經說。持息念通四念住。答此能引起四念住故作如是說。問不淨觀亦能引起四念住。何故不說四念住耶。答亦有經說。此不淨觀通四念住。如說若觀青淤膿爛蟲食等事名身念住。又說。若觀此中有受能引淨貪亦令止息名受念住。又說。若觀無損害意憐愍一切遍諸方域名心念住。又說。若觀貪瞋癡斷離染起明得眾苦盡名法念住。問雖此一經說不淨觀通四念住。而無量經說持息念通四念住。非不淨觀有何意耶。答以持息念依處串習牢固可恃。假使失念煩惱現行速可依之伏諸煩惱引四念住。如人怖賊速走歸城處謂大種相決定故。若不淨觀非處串習性不牢固。或時失念煩惱現行不能依之速伏煩惱引四念住。言非處者。謂諸造色相不定故。由此多經說持息念通四念住非不淨觀。復次以持息念增益法想是空觀本。由此速能引四念住。是故偏說。若不淨觀增有情想。如說此骨為女為男障礙空觀。不能速疾引四念住是故不說。復次以持息念所緣隣近無種種相。無定次第不依有情任運而轉。由此速能引四念住是故偏說。若不淨觀與此相違是故不說。復次以持息念唯內道起不共外道。由此速能引四念住是故偏說。若不淨觀外道亦起。不能速疾引四念住是故不說。此持息念。智者一世俗智。三摩地者非三摩地。俱根者一捨根。相應世者。通三世。緣世者過去緣過去。現在緣現在未來。若生法緣未來。若不生法緣三世。善不善無記者唯善。緣善不善無記者唯緣無記。繫不繫者欲色界繫。緣繫不繫者緣欲色界繫。學無學非學非無學者唯非學非無學。緣學無學非學非無學者唯緣非學非無學。見所斷修所斷不斷者唯修所斷。緣見所斷修所斷不斷者唯緣修所斷。緣名緣義者唯緣義。緣自相續他相續非相續者唯緣自相續。復次此持息念由六因故應知其相。一數二隨三止四觀五轉六淨。數有五種。一滿數二減數三增數四亂數五淨數。滿數者。謂從一數至十。減數者。謂於二等數為一等。增數者謂於一等數為二等。亂數者。謂數過十。有餘師說。於入謂出於出謂入名為亂數。復有說者。數無次第故名亂數。淨數者。於五入息數為五入。於五出息數為五出。問為先數入息為先數出息耶。答先數入息。後數出息。以生時息入死時息出故。又如是觀身心安隱非顛倒故。又如是觀顯於生死先入後出非顛倒故。隨者繫心隨息從外入內。謂從口鼻流至咽喉。復從咽喉流至心胸。復從心胸流至臍輪。如是展轉乃至足指心皆隨逐心復隨息從內出外。半麻一麻。半麥一麥。半指節一指節。半指一指。半搩手一搩手。半肘一肘。半尋一尋。乃至廣說。隨根勢力。息去近遠心皆隨逐。止者。謂觀息風初住口鼻。次住咽喉。次住心胸次住臍輪。展轉乃至後住足指。隨息所止心住觀之。有說。止者。住心觀息遍住身中如珠中縷。觀者。謂此息風若至口鼻能審觀察。若至咽喉亦審觀察。如是展轉乃至足指亦審觀察。觀息風已。復作是念。此風聚中有四大種。此四大種生諸造色。此所造色是心心所所依止處。如是行者。觀息為先展轉遍能觀五取蘊。轉者。轉此入出息觀起身念住。展轉乃至起法念住。淨者從煖乃至無學。有說。四種順決擇分亦是轉攝。淨謂始從苦法智忍乃至無學。有說。從四念住位乃至金剛喻定皆是轉攝。有煩惱故未名為淨。盡智起後方名為淨。復次此中數作二事。一能數入出息。二能捨耽嗜。依尋隨作二事。一能隨入出息。二能捨出離。依尋止作二事。一能止住息。二能住等持。觀作二事。一能觀入出息。二能取心心所法相無所遺漏。轉作二事。一能轉息觀。二能入諦觀。有說。轉作二事。一能捨異生性。二能得聖性。有說。轉作二事。一能捨煩惱。二能淨智見。淨作二事。一能觀聖諦。二能入聖道。有說。淨作二事。一能捨煩惱。二能淨智見。有說。淨作二事。一能證有餘依涅槃界。二能證無餘依涅槃界。有餘師說。淨作二事。一能證現法樂住。二能證二涅槃界。問此六息念。幾是奢摩他品。幾是毘鉢舍那品耶。有作是說。前三是奢摩他品。後三是毘鉢舍那品。復有說者。前三是毘鉢舍那品。後三是奢摩他品。如是說者。此不決定。或有一切皆是奢摩他品。或有一切皆是毘鉢舍那品。

如薄伽梵於契經中為所化生說伽他曰。

問此頌中。說息念滿者誰名為滿。誰不滿耶。有作是說。佛名為滿。獨覺聲聞俱名不滿。有餘師說。佛及獨覺俱名為滿聲聞不滿。或有說者。聲聞乘中到彼岸者亦名為滿。諸餘聲聞名為不滿。復有說者。三乘無學皆名為滿。學名不滿。或復有說。聖者名滿。異生不滿。如是說者。諸有具上所說六因。說名為滿。若不具者名為不滿。

如契經說佛告苾芻。吾欲兩月宴坐。汝等不須參問。唯除送食布灑他時。於是世尊入室宴坐問世尊何故久宴坐耶。答去來諸佛過殑伽沙法爾皆應如是宴坐。尊者世友作如是言。欲為諸天說密法故。有說。為斷慢緩苾芻放逸心故。有說為觀病苾芻故。有說。欲為他界有情說妙法故。有說。為策退杜多行諸苾芻故。有說。哀愍未來所化諸有情故。謂未來世所化有情聞是事已作如是念。如來猶故多時宴坐。我輩寧得不宴坐耶。有說。為遮外道謗故。謂諸外道毀謗佛言。此喬答摩。好處闠閙愛多言論捨離閑居寂靜之樂。為止此等種種謗故多時宴坐。有說。任持菩提分法功德樹故。如種樹已須更修治。菩提分樹亦復如是雖已圓滿仍須經久宴坐任持。有說。為受妙法樂故。有說。為觀所證微妙諸佛法故。有說。任持難行苦行所勞身故。有說。欲現雖久證得無上菩提而深敬重猶如今時初證得故。大德說曰。由二因緣如來經於兩月宴坐。一者自受大法樂故。二者哀慜諸有情故。脇尊者言。為他於法生渴仰故。如彼經說。過二月已。爾時世尊。從宴坐起出到逈處敷座而坐現如是相。令諸苾芻來詣佛所。問世尊。爾時現何等相。有作是說令地微動。有餘師說。放勝光明。或有說者。出梵音聲。復有說者。化作苾芻前後圍繞問訊恭侍。時諸苾芻見已知佛從宴坐起深心慚愧。我等何為不早詣佛。便相告命共往佛所。到已頂禮世尊雙足問訊起居退坐一面。世尊告曰。若有外道來問汝言。汝等大師二月宴坐入何等定。應答彼言入持息念。問諸外道輩尚不知有持息念名況知自性。世尊何故作是說耶。答為欲引攝諸外道等所化有情入佛法故。謂有外道及信彼法所化有情。聞佛世尊二月宴坐入持息念生希有心。來詣佛所。佛為說法彼信奉行。復次為欲守護新學苾芻令於佛法不背捨故。謂有苾芻初入佛法學持息念心不敬重欲歸外道更求異法。因佛此言諸外道輩來詣佛所恭敬受法。是諸苾芻心便不退。問佛宴坐時遍入一切靜慮解脫等持等至。何故但說入持息念。答雖入一切靜慮解脫等持等至而持息念是彼上首是故偏說。復次靜慮解脫等持等至皆是息念前後眷屬是故世尊說持息念。

如契經說佛告苾芻。我已念入出息了知我已念入出息。我已念短入出息了知我已念短入出息。我已念長入出息了知我已念長入出息。我已覺遍身入出息了知我已覺遍身入出息。我已止身行入出息了知我已止身行入出息。問入出息。為先短後長為先長後短耶。答先短後長。云何知然。如施設論說。菩薩初入定時其息速疾。久入定已息便安住。如人擔重經嶮難處其息速疾。後至平道息便安住。故入出息先短後長。問此觀息風從鼻而入還從鼻出。何故乃說我覺遍身入出息耶。答息念未成觀入出息從鼻入出。息念成已觀身毛孔猶如藕根息風周遍於中入出。問若爾何故非出定耶。答意樂加行俱未息故。如菩薩時雖作此觀而不出定。亦以意樂加行未息故無有過。尊者世友作如是說。如觀一切大種造色所合成身。皆是無常苦空無我。如病如癰如箭不淨以不捨離。緣息風覺不名出定此亦應爾。止身行者。謂令息風漸漸微細乃至不生。應知此中念入出息者是總。念短入出息等是別。復次念入出息者是欲界持息念。念短息者是初靜慮。念長息者是第二靜慮。覺遍身者是第三靜慮。止身行者是第四靜慮。

又彼經說。我已覺喜入出息了知我已覺喜入出息。我已覺樂入出息了知我已覺樂入出息。我已覺心行入出息了知我已覺心行入出息。我已止心行入出息了知我已止心行入出息。應知此中覺喜者。觀初二靜慮地喜。覺樂者觀第三靜慮地樂。覺心行者觀想及思。止心行者謂令心行漸漸微細乃至不生。又彼經說。我已覺心入出息。了知我已覺心入出息。我已令心歡喜入出息。了知我已令心歡喜入出息。我已令心攝持入出息。了知我已令心攝持入出息。我已令心解脫入出息。了知我已令心解脫入出息。應知此中覺心者。謂觀識體。令心歡喜等者。佛雖不復令心歡喜攝持解脫。然菩薩時有如是事故復重觀又彼經說。我已隨觀無常斷離滅入出息。了知我已隨觀無常斷離滅入出息。尊者世友作如是說。隨觀無常者謂觀息風無常。隨觀斷者觀八結斷。隨觀離者觀愛結斷。隨觀滅者觀結法斷。有說。隨觀無常者觀四大種無常。隨觀斷者觀無明結斷。隨觀離者觀愛結斷隨觀滅者觀餘結斷。有說。隨觀無常者觀色身無常隨觀斷者觀過去結斷。隨觀離者觀現在結斷。隨觀滅者觀未來結斷。有說。隨觀無常者觀大種造色等皆是無常。隨觀斷者觀苦受斷。隨觀離者觀樂受斷。隨觀滅者觀不苦不樂受斷。大德說曰。隨觀無常者觀五取蘊無常。隨觀斷者觀五取蘊空無我。隨觀離者觀五取蘊苦。隨觀滅者觀五取蘊不轉寂滅。又彼經說。今我此定猶為麁淺我應更入餘深細定。問此中何者是深細定。有說第四靜慮。有說無色。有說滅定。

又彼經說。時有三天端嚴殊妙過於夜分來至我所。第一天言此已命過。第二天言此當命過。第三天言此非已死亦非當死。然住勝定寂靜如是。問彼是何天寧作異說。答是欲界天根品異故。謂鈍根者作如是念。此大沙門無入出息身不動搖無思作業必已命過。若中根者作如是念。此大沙門猶有煖氣身不爛壞。雖非已死而當命過。若利根者曾見諸佛及聖弟子入如是定。身心不動後時還出故作是言。此非已死乃至廣說。又彼經說佛告苾芻。若有問言。云何聖住。云何天住。云何梵住。云何佛住。云何學住。云何無學住。應正答言。謂持息念。所以者何此持息念能令學者證所未證。能令無學者得現法樂住。此持息念不雜煩惱故名聖住。自性光淨故名天住。自性寂靜故名梵住諸佛多住故名佛住。學所得故名為學住。無學得故名無學住學者由此得勝現觀斷除煩惱故名證所未證無學者由此得不動心解脫故名得現法樂住。有說。此持息念。是聖所有能引聖性故名聖住。廣說乃至。是無學所有能引無學性故名無學住。學者由此能證阿羅漢果故名證所未證。無學者由此住四種樂故名得現法樂住。四種樂者。一出家樂。二遠離樂。三寂靜樂。四三菩提樂。問此持息念是非學非無學。何故名為學無學住。答學無學者身中有故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十六

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十七五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯5雜蘊第一中補特伽羅納息第三之五

如有色有情心相續依身轉。乃至廣說問何故作此論。答為令疑者得決定故。謂或有疑欲色界有色故心相續依色轉。無色界既無有色心相續應無依轉欲令此疑得決定故。顯無色界心等相續亦有依轉故作斯論。如有色有情心相續依身轉。無色有情心相續依何轉耶。答依命根眾同分。及餘如是類心不相應行。何者是餘不相應行。謂得生老住無常等。問欲色二界心相續轉亦依命根眾同分等。此中何故但說依身答亦應說依彼轉而不說者。是有餘說。有作是說。依義多故。謂欲色界心相續轉依身義多。非命根等為依義多。謂眼根等無量色法與眼識等為所依故。有餘師說以身麁故但說依身。命根等細難示現故。若生欲界眼識現在前此識以眼及無間滅意為依及所依。以眼根所依大種身根及身根所依大種命根眾同分。得生老住無常等為依非所依。如眼識耳鼻舌識應知亦爾。若身識現在前。此識以身及無間滅意為依及所依。以身根所依大種命根眾同分。得生老住無常等為依非所依。若意識現在前。此識以無間滅意為依及所依。以身根及身根所依大種命根眾同分。得生老住無常等為依非所依。如生欲界。生色界亦爾。差別者。彼無鼻舌識若生無色界意識現在前。此識以無間滅意為依及所依。以命根眾同分。得生老住無常等為依非所依。有作是說。若生欲界。眼識現在前。此識以眼及無間滅意為依及所依。以身根及色香味觸命根眾同分。得生老住無常等為依非所依。如眼識耳鼻舌識應知亦爾。若身識現在前。此識以身及無間滅意為依及所依。以色香味觸命根眾同分。得生老住無常等為依非所依若意識現在前。此識以無間滅意為依及所依。以身根及色香味觸命根眾同分。得生老住無常等為依非所依。如生欲界。生色界亦爾。差別者。彼無鼻舌識及香味。生無色界如前說。有餘師說。若生欲界眼識現在前。此識以眼及無間滅意為依及所依。以俱生四蘊為依非所依。如眼識耳鼻舌身識應知亦爾。若意識現在前。此識以無間滅意為依及所依。以俱生四蘊為依非所依。如生欲界。生色界應知亦爾。差別者。彼無鼻舌識。生無色界意識現在前。此識以無間滅意為依及所依。以俱生三蘊為依非所依。問命根體為是一物為多物耶。設爾何失。若一物者何故斷手等而不死。斷頭腰便死耶。若多物者何故手等被斷離身而無有命。答應說命根體是一物。問若爾何故斷手足等而不死耶。答命根有二種。一依具足身。二依不具足身。斷手足等令離身時依具足身命根滅。依不具足身命根起。命所依身亦有二種。未斷手等名具足身。斷手等時名不具足。斷手等已具足者滅。不具者生。故命與身相依而轉。問何故斷頭及腰便死。斷手足等而不死耶。答頭腰二處是大死節故斷便死。手等不然。復次欲界有情依段食住。喉通段食。腹為食依。故斷二處命根便斷。復次頭是眼等多根依處斷之便壞眼等諸根。腹是息風所依止處。斷腰腹壞息無所依故。斷二處命根便斷手等不爾不可為難。有說。命根體是多物手足等中命根各別所依。能依數量等故。問若爾何故斷手足等令離身時而無有命。答以手足等繫屬身故彼若離身命便不起。如手足等未離身時是身根依名有情數離身不爾。命根亦然。故彼離身命便不起。評曰。應說命根體是一物。有一命故名有命者。如有一心名有心者。有一心滅名無心者。一受一想一思亦然。如是有情有一命故名有命者。而此命根唯是異熟不相應行。如心受等一有情身一剎那頃有一無二。

云何眾同分。謂有情同分猶如命根體是一物遍與一切身分為依。是不相應行蘊所攝。唯無覆無記性唯有漏通三界。問此眾同分。為長養為等流。為異熟。答是異熟及等流。非長養。非色法故。異熟者。謂趣同分等。如地獄趣有情展轉相似。乃至天趣等有情亦然。等流者。謂界同分等。如欲界有情展轉相似。乃至無色界等有情亦然。有說異熟者。謂初生時得。如與父母等展轉相似。等流者。謂後時方得。如與沙門婆羅門等展轉相似。洲渚方土及族姓等有情同分。如理應知。有餘師說。有情同分通善不善無記性攝。謂四向四果有情同分是善性攝。造五無間業有情同分不善性攝。諸餘同分無記性攝。評曰。彼不應作是說。法雖有三種而有情同分唯無記攝。由此應知前說為善問若得眾同分彼捨眾同分耶。答應作順前句。謂若得眾同分彼定捨眾同分。有捨眾同分而不得眾同分。謂阿羅漢般涅槃時。問若死此生彼時定捨眾同分得眾同分耶。答應作四句。有死此生彼而不捨眾同分不得眾同分。如地獄死還生地獄。乃至天死還生天等。有捨眾同分得眾同分。而非死此生彼。謂入正性離生等位。有死此生彼亦捨眾同分亦得眾同分。謂地獄等死生異趣等。有不死此生彼亦不捨眾同分不得眾同分。謂除前相。無有愛當言見所斷修所斷耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說。愛有三種。一欲愛。二有愛。三無有愛。契經雖作是說而不廣分別。亦不說無有愛是見所斷是修所斷。契經是此論根本。彼所不說者今應說之。復次為止異執顯經義故。謂或有說。契經所言無有愛者。通見修所斷。如分別論者。為止彼執顯經所說。無有愛者唯修所斷。故作斯論。無有愛當言見所斷修所斷耶。答應言修所斷。無有者。眾同分無常。緣此愛說名無有愛。是故此愛唯修所斷。以眾同分修所斷故。有作是說。無有愛或見所斷或修所斷。云何見所斷。謂於見所斷法無有而貪。云何修所斷。謂於修所斷法無有而貪。問誰作此說。答分別論者。彼說意言。三界無常說名無有。能緣彼貪名無有愛。無常既通見修所斷。能緣彼愛亦通二種。於此義中無有愛但應言修所斷。謂於此論隨順契經無倒義中。無有愛但應言修所斷。此中有說。若隨經義說無有愛唯修所斷。若隨實義說無有愛通二所斷。所以者何。謂契經說。如有一類恐怖苦受所逼切故作如是念。若我死後斷壞無有。豈不樂哉。此經中說彼眾同分後時無常。名為無有。如是無有唯修所斷。故無有愛非見所斷。此中論主說隨經義。與分別論者競釋經義。故說無有愛唯修所斷。若隨實義如後當說。三界無常說名無有。三界無常通二所斷。故無有愛亦通二種。有作是說。此無有愛若隨實義若隨經義。俱應說言唯修所斷。三界無常雖通二種。而起愛者唯修所斷。以無有愛依厭苦生。但愛當來苦器無有。唯修所斷。是眾苦器。故無有愛唯修所斷。斷見雖緣五部無有。而無有愛不能通緣。但緣當來眾同分斷。是故尊者妙音說曰。起無有愛補特伽羅。唯緣執受蘊界處起。為彼逼切緣彼當來斷壞起愛。無見所斷逼切有情令愛彼斷。故無有愛唯修所斷。前來略說無有愛唯修所斷。

此後應理論者與分別論者相對問答難通。廣顯無有愛唯修所斷。汝說無有愛唯修所斷。諸預流者未斷此愛耶者。是分別論者問。重定前宗。若不定他宗說他過失則不應理。答如是者。是應理論者答。謂順契經無顛倒義所立決定故言如是。汝何所欲諸預流者為起如是心。若我死後斷壞無有豈不安樂耶者。是分別論者將欲設難反定所宗顯違正義。答不爾者。是應理論者遮彼所問顯義無違。問何故預流者不起此愛耶。答見法性故。謂預流者見諸法性因果相續故不愛斷。復次信業果故。謂預流者深信業果前後相續故不愛斷。復次了達空故。謂預流者得空解脫門知無我我所。今有後斷故不起愛貪後斷滅。復次此無有愛斷見所長養。要斷見後方現在前。諸預流者已斷斷見故不起此愛。復次諸預流者得無有愛非擇滅故必不復起。聽我所說若無有愛唯修所斷。諸預流者未斷此愛。則應說預流者起如是心。若我死後斷壞無有豈不安樂。若預流者不起如是心。若我死後斷壞無有豈不安樂。則不應說無有愛唯修所斷。諸預流者未斷此愛。作如是說。俱不應理者。是分別論者前後兩關翻覆設難。前關顯順宗違義後關顯順義違宗。二俱不可故總結言作如是說俱不應理。應理論者後通意言。我宗不說諸未斷者皆必現前。或有未斷而不現前。或有已斷可現前故。若未斷者皆必現前。是則應無解脫出離。以未斷法無邊際故。設起何時起之可盡。此後反破分別論者以通前難。因明論中說破他義有三種路。一猶預破。二說過破。三除遣破。佛契經中明破他說亦有三路。一勝彼破。二等彼破。三違宗破。勝彼破者。如長爪梵志白佛言。我一切不忍。佛告彼曰。汝亦不忍此自見耶彼便自伏。等彼破者。如波吒梨外道白佛言。喬答摩知幻不。若不知者非一切智。若知者應是幻惑。佛告彼言。俱茶邑有惡人名藍婆鑄茶破戒行惡汝知之不。彼言我知。佛告彼曰。汝亦應是破戒惡人。彼便自伏。違宗破者。如鄔波離長者白佛言。身業罪大非意業。佛告彼曰。彈宅迦林羯凌伽林等誰之所作。豈非仙人惡意所作。彼答言爾。佛言。身業能作此耶。彼言不能。佛告彼曰。汝今豈不違前所言。彼便自伏。於此三中。應理論者依等彼破以通前難。此有三種如後廣說。汝等亦說地獄傍生鬼異熟愛唯修所斷。諸預流者未斷此愛耶者。是應理論者問。審定他宗。若不定他宗說他過失則不應理。答如是者。是分別論者答。所問理定故言如是。汝何所欲諸預流者為起如是心我當作哀羅筏拏龍王善住龍王琰魔鬼王統攝鬼界諸有情耶者。是應理論者將欲設難反定所宗顯違正義。答不爾者。是分別論者遮彼所問顯義無違。問何故預流者不起此愛耶。答彼趣是愚聖有智故。彼趣是異生。聖非異生故。彼趣惡意樂。聖意樂善故。彼趣多有破戒惡業。聖者成就清淨戒故。復次一切聖者得諸趣非擇滅故不愛生彼。問聖者於惡趣皆不起愛耶。答雖無生彼愛而有資具愛如天帝釋亦愛設支青衣藥叉哀羅筏拏善住龍等。諸預流等聞父母等墮惡趣中亦生愛念。今遮生愛故答不爾。聽我所說若地獄傍生鬼異熟愛唯修所斷諸預流者未斷此愛則應說預流者起如是心我當作哀羅筏拏龍王。乃至廣說。若預流者不起如是心。我當作哀羅筏拏龍王。乃至廣說。則不應說地獄傍生鬼異熟愛唯修所斷。諸預流者未斷此愛。作如是說。俱不應理者。是應理論者前後兩關翻覆設難。前關顯順宗違義。後關顯順義違宗。二俱不可故總結言作如是說俱不應理。應理論者此初意言如惡趣愛聖者未斷而不現前。無有愛亦應爾。故彼所難不順正理。汝等亦說諸纏所纏故害父母命此纏唯修所斷諸預流者未斷此纏耶者。是應理論者問。餘如前說。答如是者是分別論者答。餘如前說。汝何所欲諸預流者為起如是纏故害父母命耶者。是應理論者將欲設難反定所宗顯違正義。答不爾者。是分別論者遮彼所問顯義無違。問何故預流者不起此纏耶。答若有上品惡意樂者能起此纏。諸預流者意樂善故。復次若有上品無慚無愧能起此纏。諸預流者有慚愧故。復次此纏邪見之所長養邪見後起。諸預流者邪見斷故不起此纏。復次諸預流者已得此纏非擇滅故及得此業不作戒故畢竟不起。聽我所說若纏所纏故害父母命此纏唯修所斷。諸預流者未斷此纏則應說預流者起如是纏故害父母命。若預流者不起如是纏故害父母命則不應說諸纏所纏故害父母命此纏唯修所斷。諸預流者未斷此纏。作如是說俱不應理者。是應理論者前後兩關翻覆設難。餘如前說。應理論者此中意言。如此殺纏聖者未斷而不現前。無有愛亦應爾故。彼所難不應正理。汝等亦說於修所斷法無有而貪。此貪唯修所斷。諸預流者未斷此貪耶者。是應理論者問。餘如前說。答如是者。是分別論者答。餘如前說。此中修所斷法者。謂有漏善法無有者。謂彼善根斷。若於此起貪名無有貪。此善根斷。修所斷故緣此起貪亦修所斷。汝何所欲諸預流者為緣此起愛耶者。是應理論者將欲設難反定所宗顯違正義。答不爾者。是分別論者遮彼所問顯義無違。問何故預流者不起此愛耶。答聖於善法恒樂成就不欲遠離。此善根斷不成善法令遠離善。是故聖者不緣起愛。復次聖於善法恒樂增進。此善根斷能令善法損減衰退是故聖者不緣起愛。復次此善法無有愛是邪見所長養邪見後起。諸預流者已斷邪見故無此愛。復次聖者於此得非擇滅故必不起。聽我所說若於修所斷法無有而貪。此貪唯修所斷。諸預流者未斷此貪則應說預流者緣此起愛。若預流者不緣此起愛。則不應說於修所斷法無有而貪。此貪唯修所斷。諸預流者未斷此貪。作如是說俱不應理者。是應理論者前後兩關翻覆設難餘如前說。應理論者此後意言。如善法無有愛聖雖未斷而不現前。無有愛亦應爾。故彼所難不應正理。彼既應理此亦應然者。是應理論者總舉彼三結成己義。謂彼所說初中後三既應正理。我前所說理亦應然不可為難。

無有名何法。答三界無常。問何故復作此論。答為令疑者得決定故。謂或有疑造此論者唯解隨經義。不解隨實義。欲令此疑得決定故。顯此論者前來成立隨契經義說無有愛唯修所斷。今隨實義顯無有愛通二所斷。三界無常通二斷故。復次分別論者問應理論者言。汝從前來雖以言辯伏我而於實理猶未審定。今應定說無有是何而言此愛唯修所斷。應理論者答分別論者言。我從前來雖以言辯伏汝成隨經義。今隨實義此無有愛通二所斷。以三界無常通二所斷故。有作是說。前來說愛今說無有。欲顯此二俱修所斷。此中所說三界無常。但說三界眾同分滅不說一切。評曰。如前所說為善。三界無常言無簡故。緣善法斷尚有起愛緣見所斷諸法無常寧不起愛。以斷見者總計五部為我我所當來斷滅後隨起愛。雖不總緣而緣一一別別起愛。於理何咎。問諸無漏法亦有無常。何故此中唯說三界。答若無常相是愛所緣。此中說之。無漏無常非愛所緣。故此不說。復次若無常相愛所隨增。此中說之。無漏無常非愛隨增。是故不說。如世尊說。心解脫貪瞋癡。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說心解脫貪瞋癡。契經雖作是說而不廣分別。何等心解脫。為有貪瞋癡心解脫。為離貪瞋癡心解脫。契經是此論根本。彼所不分別者。今應說之。復次為止他宗顯正義故。謂或有執心性本淨。如分別論者。彼說心本性清淨客塵煩惱所染污故相不清淨。為止彼執顯示心性非本清淨客塵煩惱所染污故相不清淨。若心本性清淨客塵煩惱所染污故相不清淨者。何不客塵煩惱本性染污與本性清淨心相應故其相清淨。若客塵煩惱本性染污雖與本性清淨心相應而相不清淨。亦應心本性清淨不由客塵煩惱相不清淨。義相似故。又此本性淨心為在客塵煩惱先生。為俱時生。若在先生。應心生已住待煩惱。若爾應經二剎那住。有違宗失。若俱時生。云何可說心性本淨。汝宗不說有未來心可言本淨。為止如是他宗異執及顯自宗無顛倒理故作斯論。如世尊說心解脫貪瞋癡。何等心得解脫。有貪瞋癡心耶。離貪瞋癡心耶。答離貪瞋癡心得解脫。問離貪瞋癡心本來解脫。何故復說得解脫耶答雖約煩惱本來解脫而依行世及在相續今得解脫。謂若身中煩惱未斷心未行世不在相續。以心不能自在行世在相續故不名解脫。若自身中諸煩惱斷。爾時此心自在行世在相續故。名得解脫。有作是說。貪瞋癡相應心得解脫。問誰作是說。答分別論者。彼說染污不染污心其體無異。謂若相應煩惱未斷名染污心。若時相應煩惱已斷名不染心。如銅器等。未除垢時名有垢器等。若除垢已名無垢器等。心亦如是。彼不應作是說。若作是說理應違拒。所以者何。非此心與貪瞋癡相合相應相雜而貪瞋癡未斷心不解脫。貪瞋癡斷心便解脫。此中意說心與煩惱若相應者無解脫義。同對治故。若未斷時。以未斷故不名解脫。若被斷已俱不成就不名解脫相應諸法不可令其遠離伴性尚不名斷。況名解脫。故解脫心必無煩惱。本相應義。為證此義復引契經。世尊亦說苾芻當知。此日月輪五翳所翳。不明不照不廣不淨。何等為五。一雲。二烟。三塵。四霧。五曷邏呼阿素洛手。此中雲者。如盛夏時有少雲起須臾增長遍覆虛空。障日月輪俱令不現。烟者如林野中焚燒草木率爾烟起遍覆虛空。障日月輪俱令不現。塵者。如亢旱時大風旋擊囂塵卒起遍覆虛空。障日月輪俱令不現霧者。如秋冬時山河霧起。又聞外國雨初晴時。日照川原地氣騰湧。雰霏布散遍覆虛空。障日月輪俱令不現。曷邏呼阿素洛手者。謂阿素洛與天鬪時。天用日月以為旗幟。由日月威天常勝彼。時曷邏呼阿素洛常心忿日月欲摧滅之。由諸有情業增上力。盡其智術不能摧壞。遂以手障令暫隱沒。如契經說。苾芻當知。無大身形端嚴殊妙如曷邏呼阿素洛者。此說變化。非謂實身。如日月輪非與五翳相合相應相雜。彼翳未離此日月輪不明不照不廣不淨。彼翳若離此日月輪。明照廣淨。如是非此心與貪瞋癡相合相應相雜。而貪瞋癡未斷心不解脫。貪瞋癡斷心便解脫。此中意說。如日月輪非與五翳從本已來相應相雜。後時離彼明照廣淨。心亦如是。非從無始與貪瞋癡相應相雜。後時離彼名得解脫。是故要離貪瞋癡心後彼斷時名得解脫。其理決定。何等心解脫。過去耶未來耶現在耶乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂於三世不了別者。撥無過去未來諸法。為遮彼執欲顯實有過去未來。或復有執。無正生時及正滅時如譬喻者。彼說時分但有二種。一者已生。二者未生。復有二種。一者已滅。二者未滅。除此更無正生正滅。為遮彼執欲顯實有正生滅位。復次前說離貪瞋癡心得解脫。未說何心為在何世於何解脫。今欲說之。故作此論。何等心解脫。過去耶未來耶現在耶。答未來無學心生時解脫一切障言未來者。即遮撥無過去未來實有法執。無學心者。顯無學心名得解脫。生時者。顯有正生正滅時遮譬喻者執解脫一切障者顯於一切障皆得解脫。謂離非想非非想處修所斷下下品煩惱時。於三界五部障皆得解脫。集遍知故。爾時總得諸無為故。問爾時未來心一切得解脫。何故但說未來生時。答且舉未來生時為門。類現一切皆得解脫。爾時皆於在身行世得自在故復次以生時心是解脫道。此為上首離一切障。由此未來皆得解脫。故偏說之。復次解脫有二種。一行世解脫。二相續解脫。正生時心具二解脫。故偏說之。餘未來心雖有相續解脫而無行世解脫。故不說之。問爾時五蘊皆得解脫。何故但說心解脫耶。答舉心為門。類顯一切未來五蘊皆得解脫。復次就勝說故。謂五蘊中心最為勝。說心解脫即說一切。如說王來。即說臣妾。復次爾時雖有心所法等皆依心故但說其心。以心大故心所名為大地所有。由心所故起隨轉色不相應行。依心等生故偏說心不說餘蘊。復次心是主故。若心清淨餘蘊亦然。是故偏說。復次修他心通無間道時但緣心故。此中偏說。此如初品已廣說之。問學及非學非無學心亦得解脫。何故但說無學心耶。答就勝說故。謂若說勝法。無學法勝非學法等。若說勝有情。無學有情勝非學有情等。是故此中但說無學。復次以無學心解脫多故。有勝德故。無諸過故。此中說之。餘心不爾。是故尊者妙音說曰。多故勝故無諸過故。唯無學心說名解脫。復次以無學心具二解脫。謂自性解脫及相續解脫。故偏說之。餘心不爾。是故此中應作四句。有心自性解脫非相續解脫。謂學無漏心。有心相續解脫非自性解脫。謂無學有漏心有心自性解脫亦相續解脫。謂無學無漏心。有心非自性解脫亦非相續解脫。謂學有漏心及異生心。復次若心全分解脫。此中說之。學心唯有一分解脫。非學非無學心或全分不解脫。或一分不解脫。故不說之。復次若心唯解脫唯無縛唯有智無無智。此中說之。餘心不爾。是故不說。復次若心解脫五部煩惱及五部法。此中說之。餘心不爾。是故不說。復次若心解脫五部障礙及五部所緣。此中說之。餘心不爾。是故不說。復次若心有正解脫無邪解脫。有正智無邪智無怨敵者。此中說之。餘心不爾。復次若心不為八邪所伏。此中說之。餘心不爾。學心雖復遠離八邪而猶被障。故亦名伏。復次若心畢竟能斷後有得一切有非擇滅者。此中說之。餘心不爾。復次若心解脫究竟圓滿。此中說之。餘心不爾。復次若心已得解脫王位以解脫絹而繫頂者。此中說之。餘心不爾。復次若心唯在解脫猶如摩魯多愛相續中者。此中說之。餘心不爾。復次若心究竟剪拔三界猶如鬚髮諸煩惱者。此中說之。復次若心已斷依第一有煩惱頂者。此中說之。復次若心相應有輕安樂廣大微妙。此中說之。學心雖復有輕安樂。而彼猶有煩惱怨敵未永盡故。不得名為廣大微妙。譬如國王怨敵未盡。或雖已盡而諸邊國未來朝貢爾時未為受大快樂。學心猶未盡煩惱故。三界善根未總修故。彼輕安樂不得名為廣大微妙。復次若心相應有輕安樂已捨重擔不為煩惱。意言所伏名牟尼者。此中說之。復次若心捨熱惱處得清涼處。捨煩惱依得善根依。捨雜染蘊得清淨蘊。捨染有情聚得淨有情聚。永寂意言牟尼圓滿。此中說之。復次若入勝義福田數者。此中說之。學有煩惱未入勝義福田數中。如伽他說。

復次若害彼命得無間罪。此中說之。復次若功德過失不相雜行者。此中說之。復次若斷諸著破諸堤塘除諸障者。此中說之。復次若斷四食破四魔怨離四識住究竟超度九有情居。絕諸生路盡界趣生老病死者。此中說之。復次此中不應責造論者。以造論者依經作論。經說無學心得解脫非有學等。故偏說之。問盡智時修三界善根亦解脫不。答亦得解脫。永離障故。問阿羅漢果退已還得。爾時何心名得解脫。為過去者未來者耶。答唯未來者名得解脫。非過去者。更不在身及行世故。已解脫故。今雖重得不名解脫。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十七

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十八五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯6雜蘊第一中補特伽羅納息第三之六

其事如何。答如無間道金剛喻定將滅解脫道盡智將生。若無間道金剛喻定正滅。解脫道盡智正生。爾時名未來無學心生時解脫一切障。此中金剛喻定將滅者。謂生相用時。盡智將生者。謂臨至生相。爾時猶名未得解脫。未定行世在相續故。金剛喻定正滅者。謂滅相用時。盡智正生者。謂生相正用。爾時乃名今得解脫。定能行世在相續故。若金剛喻定已滅盡智已生。爾時名為已得解脫。此中且舉將解脫位顯正解脫。問何故名為金剛喻定。答無有煩惱不斷不破不穿不碎。譬如金剛無有若鐵若牙若貝若珠石等不斷不破不穿不碎。是故此定名金剛喻。假使具縛有情身中能起此定。爾時即能頓斷三界一切煩惱。云何知然。金剛喻定現在前時。頓證三界見修所斷煩惱斷故。問此無間道四蘊五蘊為自性何故但說定耶。答定偏增故。如見道五蘊為自性。見偏增故但名見道。如現觀邊世俗智四蘊五蘊為自性。智偏增故但說名智。如四通行四蘊五蘊為自性。通慧偏增故但名通行。如是此道雖四蘊五蘊為自性而定偏增。是故但名金剛喻定。問何故此道定偏增耶。答非想非非想處下下煩惱難斷難破極難越度。須堅固定為所依止。發大精進乃能除遣。譬如有人欲殺香象。先安其足後發武勇成其殺事。是故此道定用偏增。復次非想非非想處下下煩惱最極微細不明不顯難可覺知。須依勝定令心澄細方能除斷。如善射者欲射毛端。依巧便法令心澄細發箭方中。是故此道定用偏增。

問此金剛喻定有幾智耶。答有六智。謂四類智及滅道法智。此中或有以苦類智思惟非想非非想處諸行。作非常苦空非我行相。得阿羅漢果。或有以集類智思惟非想非非想處諸行因作因集生緣行相。得阿羅漢果。或有以滅法智思惟欲界諸行滅作滅靜妙離行相。得阿羅漢果。或有以道法智思惟欲界諸行道。作道如行出行相。得阿羅漢果。或有以滅類智。或思惟初靜慮諸行滅。乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作滅靜妙離行相。得阿羅漢果。或有以道類智。思惟九地類智品道。作道如行出行相。得阿羅漢果。如是皆名金剛喻定。是謂此處略毘婆沙。

問此金剛喻定依何地有幾耶。有作是說。依未至定有五十二。謂依未至定。或有以苦類智。思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以集類智。思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以滅法智。思惟欲界諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以道法智。思惟欲界諸行道。作四行相中隨一行相得。阿羅漢果。如是四智有十六行相或有以滅類智。或思惟初靜慮諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是八智有三十二行相。足前十六成四十八。或有以道類智。思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是一智有四行相。足前四十八成五十二金剛喻定。如依未至定乃至依第四靜慮亦爾。依空無邊處有二十八。謂依空無邊處。或有以苦類智。思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以集類智。思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是二智有八行相。或有以滅類智。或思惟空無邊處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四智有十六行相。足前八成二十四。或有以道類智。思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是一智有四行相。足前二十四成二十八金剛喻定。依識無邊處有二十四金剛喻定。謂除思惟空無邊處諸行滅四行相。餘如依空無邊處說。依無所有處有二十金剛喻定。謂除思惟識無邊處諸行滅四行相。餘如依識無邊處說。

有餘師說。依未至定有八十金剛喻定。謂依未至定。或有以苦類智。思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以集類智。思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以滅法智。思惟欲界諸行滅作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以道法智思惟欲界諸行道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四智有十六行相。或有以滅類智。或思惟初靜慮諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是八智有三十二行相。足前十六成四十八。或有以道類智。或思惟初靜慮諸行道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處諸行道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是八智有三十二行相。足前四十八成八十金剛喻定。如依未至定。乃至依第四靜慮亦爾。依空無邊處有四十金剛喻定。謂依空無邊處。或有以苦類智。思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以集類智。思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是二智有八行相。或有以滅類智。或思惟空無邊處諸行滅。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四智有十六行相。足前八成二十四。或有以道類智。或思惟空無邊處諸行道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處諸行道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四智有十六行相。足前二十四成四十金剛喻定。依識無邊處有三十二金剛喻定。謂除思惟空無邊處諸行滅道八行相。餘如依空無邊處說。依無所有處有二十四金剛喻定。謂除思惟識無邊處諸行滅道八行相。餘如依識無邊處說。

尊者妙音作如是說。依未至定有十三金剛喻定。謂見道中有四類智忍。修道中離非想非非想處修所斷染有九無間道。是謂十三金剛喻定。如依未至定。乃至依第四靜慮亦爾。依空無邊處乃至無所有處。皆但有九金剛喻定。謂除四類智忍。餘如依未至定說。

如是說者。依未至定有百六十四金剛喻定。謂依未至定。或有以苦類智。思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以集類智。思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以滅法智。思惟欲界諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以道法智。思惟欲界諸行道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四智有十六行相。或有以滅類智。或思惟初靜慮諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四八成三十二。足前十六成四十八。如是或思惟初二靜慮諸行滅。或思惟第二第三靜慮諸行滅。或思惟第三第四靜慮諸行滅。或思惟第四靜慮空無邊處諸行滅。或思惟空識無邊處諸行滅。或思惟識無邊處無所有處諸行滅。或思惟無所有處非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四七成二十八。足前四十八成七十六。如是或思惟初三靜慮諸行滅。或思惟第二第三第四靜慮諸行滅。或思惟第三第四靜慮空無邊處諸行滅。或思惟第四靜慮空識無邊處諸行滅。或思惟空識無邊處無所有處諸行滅。或思惟識無邊處無所有處非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四六成二十四。足前七十六成百。如是或思惟四靜慮諸行滅。或思惟第二靜慮乃至空無邊處諸行滅。或思惟第三靜慮乃至識無邊處諸行滅。或思惟第四靜慮乃至無所有處諸行滅。或思惟空無邊處。乃至非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四五成二十。足前百成百二十。如是或思惟四靜慮空無邊處諸行滅。或思惟第二靜慮乃至識無邊處諸行滅。或思惟第三靜慮乃至無所有處諸行滅。或思惟第四靜慮乃至非想非非想處諸行滅。各作四行中隨一行相得阿羅漢果。如是四四成十六。足前百二十成百三十六。如是或思惟初靜慮。乃至識無邊處諸行滅。或思惟第二靜慮乃至無所有處諸行滅。或思惟第三靜慮。乃至非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是三四成十二。足前百三十六成百四十八如是或思惟初靜慮乃至無所有處諸行滅。或思惟第二靜慮。乃至非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是二四成八。足前百四十八成百五十六。如是或思惟初靜慮乃至非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。此四足前百五十六成百六十。或有以道類智思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。此四足前百六十成百六十四金剛喻定。如依未至定。乃至依第四靜慮亦爾。依空無邊處有五十二金剛喻定。謂依空無邊處。或有以苦類智思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。或有以集類智思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是二智有八行相。或有以滅類智或思惟空無邊處諸行滅。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是四四成十六。足前八成二十四。如是或思惟空識無邊處諸行滅。或思惟識無邊處無所有處諸行滅或思惟無所有處非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是三四成十二。足前二十四成三十六。如是或思惟空識無邊處無所有處諸行滅。或思惟識無邊處無所有處非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相得阿羅漢果如是二四成八。足前三十六成四十四。如是或思惟空無邊處。乃至非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。此四足前四十四成四十八。或有以道類智思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。此四足前四十八成五十二金剛喻定。依識無邊處有三十六金剛喻定。謂依識無邊處。或有以苦類智思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。或有以集類智思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是二智有八行相。或有以滅類智或思惟空無邊處諸行滅。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是三四成十二。足前八成二十。如是或思惟識無邊處無所有處諸行滅。或思惟無所有處非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是二四成八。足前二十成二十八。如是或思惟識無邊處。乃至非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。此四足前二十八成三十二。或有以道類智思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。此四足前三十二成三十六金剛喻定。依無所有處有二十四金剛喻定。謂依無所有處。或有以苦類智思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。或有以集類智。思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是二智有八行相。或有以滅類智或思惟無所有處諸行滅作四行相中隨一行相得阿羅漢果。或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。或思惟無所有處非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是三四成十二。足前八成二十。或有以道類智思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。此四足前二十成二十四金剛喻定。此中依無色定。不起法智。亦不緣下地苦集及滅。以無色定唯緣自地及上地故。前來所說生欲界者金剛喻定。生上二界。如應當知所起多少。謂生上二界必不起法智。以彼厭下苦集諦故不欲重觀。既不觀下苦集。亦不觀下滅道。以滅道智用苦集智為上首故。若生上地不依下地離餘煩惱上地自有勝下定故。除生非想非非想處。彼無自地無漏定故。必須依下無所有處起無漏定離餘煩惱。若生上靜慮地。必不緣下靜慮地苦集及滅。以厭彼苦集故。如法智說。未解脫心。當言解脫。已解脫心。當言解脫耶。答已解脫心。當言解脫。問何故作此論。答前雖說心解脫貪瞋癡。又說未來無學心生時解脫一切障。而未說未解脫心當言解脫已解脫心當言解脫。今欲說之故作此論。問云何此心名已解脫。答本性解脫貪瞋癡故。問若已解脫貪瞋癡者。何故復言今得解脫。答依煩惱故名已解脫。若依行世在相續故名今解脫。今此位中始能行世在相續故。於如是義未通達者作是難言。若已解脫不應言解脫。若解脫不應言已解脫。已解脫心而言解脫不應正理。雖依前義此難已遣。而今更引餘事釋之。如契經說。大王今者從何所來彼雖已來而說今來。此亦應爾。不應為難。此中論主為顯此義。復引餘經反詰難者。今應問彼。如世尊說。

汝許此說是善說耶。彼答如是。汝何所欲為已捨言捨未捨言捨耶。彼答已捨言捨。聽我所說。若已捨不應言捨。若捨不應言已捨。已捨而言捨。不應正理。此中論主反詰難者令彼自解。是等彼釋如彼所解而釋通故。然此頌中前二句顯已捨義。已斷煩惱處在世間。心無所著如蓮花故。後二句顯今捨義。不住此彼六根六塵。如蛇脫皮無顧戀故。彼於昔事而說今聲。然無有失。此亦應爾。雖已解脫言今解脫而無有過。為證此義復引餘經反詰難者。又世尊說。

汝許此說是善說耶。彼答如是。汝何所欲為已到言到未到言到耶。彼答已到言到。聽我所說。若已到不應言到。若到不應言已到。已到而言到。不應正理。此釋難意如前應知。謂此頌中前二句顯已到義。後二句顯今到義。彼於昔事而說今聲。然無有失。此亦應爾。故總結言。彼既應理。此亦應然。即顯此中是等彼釋。勸彼難者於諸契經應善分別了不了義。復作是言。故於契經應分別義。如世尊說。

如是四種至所歸處方得安樂。是故智者應於契經善分別義。不應如說而便作解。若如說而解者。則令聖教前後相違。亦令自心起顛倒執。如世尊說。苾芻當知。依厭離染。依離染解脫。依解脫涅槃。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。依厭離染。乃至廣說。雖作是說而不廣辨。云何依厭離染。乃至云何依解脫涅槃。契經是此論所依根本。彼所不說者今應分別。故作斯論如世尊說。苾芻當知。依厭離染。依離染解脫。依解脫涅槃。問一心聚中即具有厭離染解脫。何故但說依厭離染依離染解脫。不說依解脫離染依離染厭耶答生隨順勝故。謂此三法雖復俱生。而厭於離染生隨順勝。離染於厭生隨順劣離染於解脫生隨順勝。解脫於離染生隨順劣。如觸與受雖復俱生。而說觸緣受。不說受緣觸。此亦如是。此中依有二種。一能生。二能得能生者。謂依厭離染。依離染解脫能得者。謂依解脫涅槃。故於此中作順後句。問若是依者亦是緣耶。答若是緣者彼亦是依。或有是依而非是緣。謂依解脫而得涅槃。復次依有二種。一者相順。二者相似。相順者。謂依厭離染。依離染解脫。相似者。謂依解脫涅槃。云何厭。答若於諸行無學厭惡違逆是謂厭。問厭亦通學及非學非無學。此中何故唯說無學耶。答亦應說學及非學非無學。而不說者當知此義有餘。復次此中就勝說故。謂若說勝法。則無學法勝。若說勝有情。則無學有情勝故說無學。復次若說究竟應知亦說初中。故不說二。復次無學法是諸善根本。是故偏說謂諸善法皆依無學得生長故。復次若有厭無欣。有離染無染著有解脫無繫縛。有智慧無無知者。此中說之。復次若有厭不復厭。有離染不復離染。有解脫不復解脫者。此中說之。復次若於厭等修圓滿者。此中說之。尊者妙音作如是說。以無學法多勝無過。是故偏說。大德說曰。若界趣生及老病死一切盡者。此中說之。學等不爾。是故不說。問厭以何為自性。為是慧為是無貪耶。設爾何失。若是慧者。次後所說當云何通。如說。

云何依厭離染。答若厭相應無貪無等貪。無瞋無等瞋。無癡無等癡善根。是謂依厭離染。此中無貪無瞋可爾。無癡云何。無癡即慧。豈慧與慧有相應義。而說厭相應無癡善根耶。若是無貪。次後所說當云何通。如說。云何依厭離染。答若厭相應無貪無等貪。乃至廣說。此中無瞋無癡可爾。無貪云何。若厭是無貪。云何說無貪與厭相應。自性與自性無相應義故。見蘊所說復云何通。如說。有事能厭非能離。謂苦集忍智不斷諸煩惱。有事能厭亦能離。謂苦集忍智斷諸煩惱忍智。是慧非無貪性。云何說厭無貪為體。有作是說。厭以慧為自性問若爾。次後所說當云何通。如說。云何依厭離染。答若厭相應無貪無等貪。乃至廣說。答此文但應說無貪無瞋。不應說無癡。誦者言便乘作此說。有餘師說。厭以無貪為自性。問若爾。次後所說當云何通。如說。云何依厭離染。乃至廣說。答此文但應說無瞋無癡不應說無貪。而說無貪者顯示依處。謂或有依無貪故心解脫貪。或有依無瞋故心解脫瞋。或有依無癡故心解脫癡。或有依無貪故心解脫二。乃至或有依無癡故心解脫二。或有依無貪故心解脫三。乃至或有依無癡故心解脫三。此中顯示依無貪故心解脫三。故說若厭相應無貪無等貪。乃至廣說。非謂別有無貪善根與厭相應。問見蘊所說復云何通。答厭非忍智與忍智相應故立忍智名。彼依相雜說能厭性。評曰。有別法名厭非慧非無貪。是心所法與心相應此說在後。復有所餘如是類諸心所法與心相應。然見蘊說苦集忍智名能厭者。由彼忍智與厭相應。說名能厭。非厭自性。此中所說是無漏厭。有漏厭者。謂不淨觀。持息念。念住三義。觀七處善。燸頂忍世第一法相應。隨其所應。及現觀邊世俗智相應。隨其所應并餘有漏靜慮。無色無量解脫勝處遍處。如病如癰如箭等。隨其所應無量行相相應。此中隨麁顯示少分。若廣顯示過四大海。問若事能厭彼事所厭耶。答應作四句。有事能厭非所厭。謂無漏厭。有事所厭非能厭。謂除有漏厭諸餘有漏法。有事能厭亦所厭。謂有漏厭。有事非能厭亦非所厭。謂除無漏厭諸餘無漏法。緣一切法非我行相。雖亦緣所厭事。而是欣行相。不與厭相應。如前已說。云何依厭離染。答若厭相應無貪無等貪無瞋無等瞋無癡無等癡善根。是謂依厭離染。此中等言顯示上品勢力周遍故說為等。

復次若隨所應緣境遍者說名為等。復次貪瞋癡者。緣有情數等。貪等者緣非有情數。是共法故說名為等。有作是說。此中但應說無貪善根。以此善根近治貪染故名離染。無瞋無癡是能誦者乘便而誦。有餘師說無瞋無癡雖非正離染。而是助離染。故亦說之。或有說者。染言通說一切煩惱故。離染言通攝一切有為善法。今隨強故但說無貪無等貪等。云何依離染解脫。答若離染相應心。已勝解今勝解當勝解。是謂依離染解脫。此中解脫。是大地所有心所法中勝解為自性。然一切法中有二解脫。一者無為。謂擇滅。二者有為。謂勝解。此復二種。一者染污。謂邪勝解。二者不染污。謂正勝解。此復二種。一者有漏。謂不淨觀持息念等相應。二者無漏。謂苦法智忍等相應。此復二種。一者有學。謂四向三果七補特伽羅相續中起。二者無學謂阿羅漢果相續中起。此復二種。一者時心解脫。謂前五種性相續中起。二者不時心解脫。謂不動種性相續中起。無學解脫復有二種。一者心解脫。謂離貪故。二者慧解脫。謂離無明故。問若此解脫勝解為體。施設論說當云何通。如說。云何離貪故心解脫。謂無貪善根對治貪欲。云何離無明故慧解脫。謂無癡善根對治愚癡。勝解非三善根所攝。云何可說心慧解脫是二善根。答彼文應說云何離貪故心解脫。謂無貪善根相應解脫。云何離無明故慧解脫。謂無癡善根相應解脫。而不說者。應知彼文是有餘說。復次心慧解脫實非善根。而善根相應故以善根名說。復次此中顯示解脫依處。謂心解脫依無貪善根而得生長。以無貪善根對治貪欲心解脫故。慧解脫依無癡善根而得生長。以無癡善根對治愚癡慧解脫故。此於所依說能依體故不相違。云何依解脫涅槃。答若貪永斷瞋永斷癡永斷。一切煩惱永斷。是謂依解脫涅槃。問有身見等隨一法斷皆是涅槃。此中何故說貪永斷乃至一切煩惱永斷。答雖一一法斷皆是涅槃。而此中但說圓滿涅槃。故不應責。復次涅槃之名。唯在無學。學位未滿。不名涅槃。故作是說。問以何義故名曰涅槃。答煩惱滅故名為涅槃。復次三火息故名為涅槃。復次三相寂故名為涅槃。復次離臭穢故名為涅槃。復次離諸趣故名為涅槃。復次槃名稠林。涅名為出。出蘊稠林故名涅槃。復次槃名為織。涅名為不。以不織故名為涅槃。如有縷者便有所織。無則不然。如是若有業煩惱者便織生死。無學無有業煩惱故不織生死。故名涅槃。復次槃名後有。涅名為無。無後有故名為涅槃。復次槃名繫縛。涅名為離。離繫縛故名為涅槃。復次槃名一切生死苦難。涅名超度。超度一切生死苦難故名涅槃。問厭與離染解脫涅槃有何差別。答厭惡違逆名厭。無所希求名離染。心無垢穢名解脫。永捨重擔名涅槃。復次毀呰煩惱名厭。毀呰惡行名離染。於緣離繫名解脫。諸蘊永寂名涅槃。復次訶毀欲界名厭。離色界名離染。脫無色界名解脫。證永寂靜名涅槃。復次厭見所斷名厭。離修所斷名離染。至無學果名解脫。證永寂滅名涅槃。尊者妙音作如是說。厭謂薄地。離染謂離欲地。解脫謂無學地。涅槃謂諸地果。尊者迦多衍尼子隨順經義作是言。根律儀戒律儀無悔歡喜安樂等持是修行地。如實智見是見地。厭是薄地離染是離欲地。解脫是無學地。涅槃是諸地果。是厭離染解脫涅槃四種差別。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十八

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十九五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯7雜蘊第一中補特伽羅納息第三之七

如世尊說。有三界。謂斷界離界。滅界乃至廣說。問何故作此論答為廣分別契經義故。謂契經說。具壽阿難往詣尊者名上座所。問何故阿難往詣彼所。答尊者阿難。是樂法者。是正法將攝受聖教。御聖教船。恒巡四眾。教授教誡。數數觀察諸苾芻等。勿有懈怠耽著戲論。或於境界顛倒思惟。令彼一生空過顛墜。故往彼所。復次阿難作如是念。彼名上座恒樂寂靜居阿練若。勇猛精勤證何妙德。我應往問。若能為我說所證德。我當合掌隨喜讚歎。若不爾者。方便慇懃示其加行。令速證得。勿彼多時居阿練若空無所獲。故往彼所。如彼經說。具壽阿難到已施設同分言論。非不同分。問何等名為同分言論。答若居阿練若者。問以阿練若法。若持毘奈耶者。問毘奈耶。若誦素怛纜者。問素怛纜若學阿毘達磨者。問阿毘達磨。是名同分言論。與此相違名不同分言論。謂居阿練若者。問以三藏。持毘奈耶者。問阿練若及餘二藏。誦素怛纜者。問阿練若及餘二藏。學阿毘達磨者。問阿練若及餘二藏。或更問餘事。皆名不同分言論。尊者阿難所以唯作同分言論。若作不同分言論者。彼不解故。便不能答。既不能答。心便羞恥。以羞恥故鬪諍違拒。不欲令彼起如是過。是故唯作同分言論。謂但問彼阿練若法。如彼經說。爾時阿難問名上座。若有苾芻。居阿練若。或居樹下。或居靜室。或在塚間。應數思惟何等行法。時名上座白阿難言。若有苾芻。居阿練若。或居樹下。或居靜室。或在塚間。應數思惟二種行法。謂奢摩他毘鉢舍那所以者何。若奢摩他熏修心者。依毘鉢舍那而得解脫。若毘鉢舍那熏修心者。依奢摩他而得解脫。若奢摩他毘鉢舍那熏修心者依三種界而得解脫。云何三界。所謂斷界離界滅界。問依對法義於一心中有奢摩他毘鉢舍那云何建立如是二種行者差別。答由加行故二種差別。謂加行時或多修習奢摩他資糧。或多修習毘鉢舍那資糧多修習奢摩他資糧者。謂加行時恒樂獨處閑居寂靜怖畏憒鬧見諠雜過恒居靜室入聖道時。名奢摩他行者。多修習毘鉢舍那資糧者謂加行時恒樂讀誦思惟三藏。於一切法自相共相數數觀察入聖道時。名毘鉢舍那行者。復次或有繫心一緣不分別法相。或有分別法相不繫心一緣。若繫心一緣不分別法相者入聖道時。名奢摩他行者。若分別法相不繫心一緣者入聖道時。名毘鉢舍那行者。復次若利根者。名毘鉢舍那行者若鈍根者。名奢摩他行者。如利根鈍根如是。因力緣力。內分力外分力。內正思惟力外聞他音力。應知亦爾。問斷離滅界體是無為無因無果。云何乃說若奢摩他毘鉢舍那熏修心者依三種界而得解脫。答彼契經於緣涅槃勝解以界聲說。謂修行者雖加行時精進勇猛修習止觀二種資糧。若於涅槃不起勝解決定趣證。畢竟不能斷諸煩惱心得解脫。故緣涅槃勝解名界。依此界故心得解脫。如彼經說。爾時阿難問名上座。何等斷故名為斷界。何等離故名為離界。何等滅故名為滅界。名上座言。一切行斷故名斷界。一切行離故名離界。一切行滅故名滅界。尊者阿難聞已合掌隨喜讚歎辭退。復詣竹林道場以此事問五百苾芻。彼復皆如名上座答。問彼諸苾芻云何而答。有作是說。從少至老次第而答。如法集時少者先問。有餘師說。從老至少次第而答。如行施物自老至少。復有說者。一苾芻答餘皆隨喜。脇尊者言。先作白已後次行籌。受籌名答。如彼經說。爾時阿難聞已合掌隨喜讚歎。辭詣佛所到已頂禮世尊雙足。却住一面。以此句義問佛世尊。佛還如彼上座等答。問尊者阿難忍可上座五百苾芻所說義不。設爾何失。若忍可者。何故復以問佛世尊。若不忍可何故合掌隨喜讚歎。答阿難忍可彼所說義。問何故復以問佛世尊。答如佛世尊知而故問。尊者阿難亦復如是。所以者何。阿難欲顯善說法中同見同欲文義決定。如大師說。徒眾亦然。如親教說。弟子亦然。如軌範說。受學亦然。如是文義微妙決定。依之修學乃至能證阿羅漢果。非如外道所說文義師徒眾等展轉相違。依之修學空無所證。復次阿難欲以佛妙言印印所說義。故重問佛。若不以佛妙言印之則所說義猶可傾動。當來四眾不敬信故。如世文符。若無王印則所行處人不敬受。此亦如是。故重問佛。如彼經說佛問阿難汝知上座五百苾芻有何功德。阿難白佛。彼名上座五百苾芻皆阿羅漢諸漏已盡已捨重擔盡諸有結。逮得己利善辦聖旨心善解脫。佛告阿難。如汝所說。問何故世尊問彼功德。答為欲開發少欲喜足所覆真實功德寶藏。令諸世間知已敬養得勝果故。如世伏藏雖多珍寶沙土覆之不得顯現。若有開發令無量人採取受用得世富樂。此亦如是。故佛問之。復次開覺施主勝思願故。謂有施主。恒以衣服等四種供具。施彼上座及五百苾芻。而不知彼有勝功德。欲令知已歡喜踊躍起勝思願。我等得遇如是福田已種善種。定於來世受大快樂。是故世尊問彼功德。復次為止世間誹謗事故。謂彼上座在母胎中經六十年。既出胎已形容衰老無有威德。故初生已立上座名。後雖出家而被嗤笑。少年強盛晝夜精勤尚難得果況此衰老氣力羸劣能得果耶。又彼上座所度五百新學苾芻先隨天授。眾人毀曰。如是老叟貪著名利度五百人。為充自身驅役供侍。不能教誡令從邪法。五百苾芻先受邪化後雖歸正得無學果。而有謗言。此愚人輩先貪利養捨佛從邪。雖後還來而無所得。為止如是諸誹謗故問彼功德。令世共知捨誹謗罪勤修敬養。於當來世生天解脫。彼經雖說斷等三界。而不廣辯三界差別。彼是此論所依根本。彼不說者今欲說之。故作斯論。

云何斷界。答除愛結餘結斷名斷界。云何離界答愛結斷名離界。云何滅界。答諸餘順結法斷名滅界。此中先約阿毘達磨。依世俗理說三界別。近對治道有差別故。餘結斷者。餘八結斷。順結法者。謂除九結餘有漏法。是名一種三界差別。復有說者。若八結及此相應并生等斷名斷界。若愛結及此相應并生等斷名離界。若諸餘順結法及此相應并生等斷名滅界。即有漏善及諸有為無覆無記名順結法。復有說者。若無明結斷名斷界。若愛結斷名離界。若諸餘結斷名滅界。復有說者。或有諸法能縛非能染。彼斷名斷界。或有諸法能縛亦能染。彼斷名離界。或有諸法非能縛非能染。而是所縛是所染。彼斷名滅界。復有說者。或有諸法是能繫非能染。彼斷名斷界。或有諸法是能繫是能染。彼斷名離界。或有諸法非能繫非能染。而是所繫所染。彼斷名滅界。有餘師說。唯諸隨眠有自性斷。問契經所說當云何通。如說。一切行斷故名斷界。一切行離故名離界。一切行滅故名滅界。品類足說復云何通。如說。云何所斷法。答一切有漏法。云何遍知法。答一切有漏法。彼作是答。若諸隨眠緣八結起。彼斷名斷界。若諸隨眠緣愛結起。彼斷名離界。若諸隨眠緣餘法起。彼斷名滅界。評曰。彼不應作是說。諸有漏法先被繫縛離繫縛時皆得斷故。有作是說。唯愛隨眠有自性斷。問若爾。前說契經及論當云何通彼作是答。若愛隨眠緣八結起。彼斷名斷界。若愛隨眠緣愛結起。彼斷名離界。若愛隨眠緣餘法起。彼斷名滅界。評曰。彼不應作是說。諸有漏法先被繫縛。離繫縛時皆得斷故。尊者妙音作如是說。煩惱體斷名斷界。於境離繫名離界。棄諸重擔名滅界。脇尊者言。無繫縛繫縛息名斷界。無染污染污息名離界。無彼果彼果息名滅界。尊者設摩達多說曰。諸煩惱斷名斷界。無貪治貪名離界。果相續滅名滅界。尊者左取作是說言。相續斷故名斷界。於緣離繫名離界。離執受故名滅界。復有說者。過去煩惱斷故名斷界。現在煩惱斷故名離界。未來煩惱斷故名滅界。如煩惱斷蘊斷亦爾。復有說者。苦受斷故名斷界。樂受斷故名離界。不苦不樂受斷故名滅界。如三受斷順三受法斷亦爾。復有說者。若苦苦斷名斷界。若壞苦斷名離界。若行苦斷名滅界。復有說者。若欲界斷名斷界。若色界斷名離界。若無色界斷名滅界。如是等說皆依世俗隨就一門辯三界別皆非勝義。諸斷界是離界耶。答如是。設離界是斷界耶。答如是。諸斷界是滅界耶。答如是。設滅界是斷界耶。答如是。諸離界是滅界耶。答如是。設滅界是離界耶。答如是。問何故復作此論。答前約阿毘達磨依世俗理。就近對治辯三界別。今隨契經顯此三界體無差別。謂有漏法一一斷時。皆得一斷。此一一斷約差別義說為三界。故此三界義雖有別而體無異。

如世尊說。有三想。謂斷想離想滅想。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說有三種想。謂斷離滅。契經雖作是說。而不廣分別。彼是此論根本。彼所不說者今欲說之。故作此論。云何斷想。答除愛結餘結斷諸想解名斷想。云何離想。答愛結斷諸想解名離想。云何滅想。答諸餘順結法斷諸想解名滅想。此中廣釋如界應知。問何故此中不說三想如前三界展轉相即。答應說而不說者。當知此義有餘。復次此中欲顯異相異文故作是說。若作異相異文說者易受持故。復次此中欲現二門二略二階二蹬二光二炬二明二照二文相影。如界相即。想亦應然。如想不相即界亦應然。而為相影故作是說。問十六行相外有無漏慧不。設爾何失。若有者。識身論及智蘊中何故不說。若無者。此文所說當云何通。如說云何斷想。答除愛結餘結斷。諸想解名斷想。乃至廣說。此斷等想與何行相聖慧相應。品類足論復云何通。如說。云何盡智。謂如實知我已知苦已斷集已證滅已修道。云何無生智。謂如實知我已知苦不復知。乃至我已修道不復修。如是二智何行相攝。集異門論復云何通。如說。如實了知我已盡欲漏有漏無明漏是盡智。不復當盡是無生智。如是二智何行相攝。此論見蘊復云何通。如說。受樂受時如實知受樂受。是何行相。契經所說復云何通。如說。如實了知我生已盡梵行已立所作已辦不受後有。是何行相。有作是說。十六行相外無別無漏慧。故識身論此論智蘊俱不說有。問此中所說當云何通。如說。云何斷想。廣說乃至此斷等想與何行相聖慧相應。答此約所緣建立三想不依行相。由此三想皆作緣滅四行相故。謂緣斷故名為斷想。不於此斷作斷行相。餘二亦爾。若作是說。則此三想如前三界展轉相即。問品類足論復云何通。如說。云何盡智。廣說乃至如是二智何行相攝答如實知我已知苦不復知者。緣苦二行相攝。謂苦非常。我已斷集不復斷者。緣集四行相攝。我已證滅不復證者。緣滅四行相攝。我已修道不復修者。緣道四行相攝。問集異門論復云何通。如說。如實了知我已盡欲漏。廣說乃至如是二智何行相攝。答六行相攝。謂苦非常及緣集四。問見蘊所說復云何通。如說。受樂受時如實知受樂受是何行相。答彼於聖道說樂受聲即是緣道四行相攝。問契經所說復云何通。如說。如實了知我生已盡。廣說乃至是何行相。答如實了知我生已盡者。是緣集四行相。梵行已立者。是緣道四行相所作已辦者。是緣滅四行相。不受後有者。是緣苦二行相。謂苦非常。復次由五緣故經作是說不說行相。云何為五。一由意樂故。謂加行時起此意樂。云何當令我生永盡。廣說乃至不受後有。二由對治故。謂修如是殊勝對治令生永盡。廣說乃至不受後有。三由所作故。謂由如是殊勝所作令生永盡。廣說乃至不受後有。四相續故。謂得如是殊勝相續令生永盡。廣說乃至不受後有。五由補特伽羅故。謂此補特伽羅易現易施設一切生盡。廣說乃至不受後有。由此五緣故作是說。非謂別有如是行相。有餘師說。十六行相外有別無漏慧。問若爾。後說諸文善通識身智蘊何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。復次若有行相現在和合能辦所作有作用者。識身見蘊明了說之。彼未來修畢竟不起。是故不說復次若有行相能入見道得果離染盡諸漏者。識身見蘊明了顯示。彼無此用是故不說。謂彼行相無學果後方起現前。受現法樂遊戲神通觀本所作受用聖財。復次若有行相加行無間解脫勝進四道可得。識身見蘊明了顯示。彼諸行相唯遠加行遠勝進道乃得現起。是故不說。若作是說。十六行相外有無漏慧者。彼說此中依行相別建立三想。謂斷行相相應想名斷想。離行相相應想名離想。滅行相相應想名滅想。如是三想。依行相別建立三種。不約所緣。謂於一一擇滅無為起此三想。如於一的三箭所中其相各異。依此所說斷等三想互不相即。應作是說諸斷想是離想耶答不爾。廣說乃至設滅想是離想耶。答不爾。評曰。應作是說。十六行相外無別無漏慧於理為善。然此中說斷等三想。若無漏者。展轉相即。若是有漏。容作斷等三種行相互不相即。是故此中不決定說。

大毘婆沙論雜蘊第一中愛敬納息第四之一

云何愛。云何敬。如是等章。及解章義。既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。若有修習慚愧圓滿。應知愛敬亦得圓滿。契經雖作是說。而不分別云何愛云何敬。契經是此論所依根本。彼所不分別者今應盡分別之。復次為欲訶毀非善士法令棄捨故。為欲讚歎諸善士法令修習故。為欲顯示五濁增時廣大有情甚難得故。此中非善士法者。謂有一類。愛則妨敬。敬則妨愛。愛妨敬者。如有父母於子寵極。子於父母有愛無敬。師於弟子應知亦然。此等名為愛則妨敬敬妨愛者。如有父母於子嚴酷子於父母有敬無愛。師於弟子應知亦然。此等名為敬則妨愛。如是俱名非善士法。善士法者。謂有一類愛則加敬敬則加愛。愛敬俱行名善士法。若有此法增上圓滿。應知即是廣大有情。如是有情甚為難得。世若無佛此類難遇。設令有者是大菩薩。諸大菩薩愛敬必俱。為顯此事及前所說三種因緣故作斯論。

云何愛。答諸愛等愛憙等憙樂等樂是謂愛。此本論師於異文義得善巧故。以種種文顯示此愛而體無別。問愛以何為自性。答愛有二種。一染污謂貪。二不染污謂信問諸貪皆愛耶。答應作順前句謂貪皆愛。有愛非貪此即是信問諸信皆愛耶。有作是說諸信皆愛。有愛非信謂染污愛。應作是說信有二種。一者於境唯信不求。二者於境亦信亦求。是故此中應作四句有是信非愛。謂信不求有是愛非信。謂染污愛。有亦信亦愛。謂信亦求。有非信非愛。謂除前相。云何敬。答謂有敬有敬性。有自在有自在性。於自在者有畏怖轉是謂敬。此本論師於異文義得善巧故。以種種文顯示此敬。而體無別。問敬以何為自性答敬以慚為自性。

云何愛敬。乃至廣說。問何故復作此論。答前雖別說愛敬自性。而未總說於一境轉。今欲顯示愛敬二種於一境轉故作斯論。云何愛敬。答如有一類於佛法僧親教軌範及餘隨一有智尊重同梵行者。愛樂心悅恭敬而住。若於是處有愛及敬。是謂愛敬。此中一類者。謂異生或聖者。異生於佛愛樂心悅恭敬住者彼作是念。佛威力故我等解脫災橫王役種種苦事。及得世間諸資生具。聖者於佛愛樂心悅恭敬住者彼作是念。佛威力故我等永捨諸惡趣因。斷二十種薩迦耶見。得正決定見四聖諦。於無邊際生死輪迴諸苦事中。已作分限。復次彼二於佛愛樂心悅恭敬住者。俱作是念。佛威力故我等出家受具足戒得苾芻性。及餘利益安樂資糧。是故尊者鄔陀夷言。世尊於我有大恩德。謂拔我無量苦。與我無量樂。滅我無量惡。生我無量善。復次彼二於佛俱作是念。世尊開發我等慧眼故應愛敬。是故尊者舍利子言。若佛世尊不出于世。我等一切盲生盲死。復次彼二於佛俱作是念。佛為法王最初開示無上正法。令諸有情無倒了達。雜染清淨繫縛解脫。流轉還滅生死涅槃。餘無此能。故應愛敬。復次彼二於佛俱作是念。世尊最初出無明㲉宣說正法。亦令無量無邊有情出無明㲉。餘無此能。故應愛敬。復次彼二於佛俱作是念。無始時來七依勝定隱蔽不現。佛出世間無倒開示令無量眾依之趣入大涅槃宮。餘無此能。故應愛敬。復次彼二於佛俱作是念。佛威力故能令無量無邊有情修諸善法。謂從不淨觀乃至無生智。餘無此力。故應愛敬。復次彼二於佛俱作是念。佛威力故令諸有情種諸善根成熟解脫。餘無此力。故應愛敬。復次彼二於佛俱作是念。佛威力故念住正斷神足根力覺支道支三十七種菩提分等功德寶藏出現世間。利益安樂無邊有情故應愛敬。彼二於法愛樂心悅恭敬住者俱作是念。我依此法解脫一切身心苦惱究竟安樂。彼二於僧愛樂心悅恭敬住者俱作是念。僧威力故我於正法毘奈耶中淨信出家。受具足戒得苾芻性。能正受持百一羯磨。無所毀犯安樂而住。由此速證究竟涅槃。彼二俱於親教軌範及餘隨一有事尊重同梵行者。愛樂心悅恭敬住者。謂作是念。此諸師友為我伴侶。令我於法勤修正行速得成辦。於前所說三寶師友殊勝境中。具起愛敬。餘則不定。應作四句。謂或有境起愛非敬。如父母於子師於弟子等。或復有境起敬非愛。如於有德非已師長。或復有境起愛及敬。如有一類子於父母弟子於師等。或復有境不起愛敬。謂除前相。問如是愛敬於何處有。答三界五趣雖皆容有。而此中說殊勝愛敬唯在欲界人趣非餘。唯佛法中有此愛敬。

云何供養乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。

契經雖作是說。而不廣分別。云何供養。云何恭敬。彼是此論所依根本。彼不說者今應說之。復次為欲訶毀非善士法令棄捨故。為欲讚歎諸善士法令修習故。為欲顯示五濁增時廣大有情甚難得故。此中非善士法者。謂有一類若供養則妨恭敬。若恭敬則妨供養。云何供養則妨恭敬。如在家者或有男女雖具勢力能以種種資生珍饌供養父母。而恃此力心生輕慢。如出家者。或有弟子福德多聞。雖於其師能設種種財法供養。而恃此事遂於師所不生恭敬。此等供養則妨恭敬。云何恭敬則妨供養。如有一類懼他威力雖恭敬之而不供養。如是俱名非善士法。善士法者。謂有一類若供養彼則加恭敬。若恭敬彼則加供養。二事俱行。名善士法。若有此法增上圓滿。應知即是廣大有情。如是有情甚為難得世若無佛。此類難遇。設令有者是大菩薩諸大菩薩此二必俱。為顯此事及前所說三種因緣故作斯論。

云何供養。答此有二種。一財供養。二法供養。財供養者。問財供養以何為自性。有作是說。為饒益故捨諸財物。即所捨財是此自性。有餘師說。能供養者。身語二業是此自性。或有說者。即能發彼心心所法是此自性。復有說者。受者受已諸根大種及餘造色皆得增長是此自性。評曰。應作是說。若所捨財。若能捨者身語二業。若能發彼心心所法。若受者受已諸根大種造色增長皆此自性。如是財供養。總用五蘊以為自性。已說自性。所以今當說。問何故名財供養。財供養是何義。答能為緣義。是供養義。此以財為初故名財供養。若為饒益故捨諸財物。受者受已身心增益如是名施亦名供養。若為饒益故捨諸財物。受者受已身心損減。如是名施不名供養。若為損害故捨匪宜物。受者受已或由神通或由呪藥或由福力身心增盛。此雖非施而名供養若為損害故捨匪宜物。受者受已身心損減。此不名施亦非供養。問此財供養在何處有。答唯在欲界。非色無色唯在四趣。非捺落迦。問此財供養誰設誰受。有作是說。傍生趣設。唯傍生趣受。乃至天趣設。唯天趣受。有餘師說。傍生趣設唯傍生受。鬼趣設二趣受。人趣設三趣受。天趣設四趣受。下不及上上及下故。評曰。應作是說。四趣皆能展轉供養問施設論說。天欲食時取空寶器。以衣覆上而置座前。經須臾頃隨其福力麁妙飲食自然盈滿。既爾如何受他供養。答雖不受他飲食供養。而有受餘香花資具。法供養者。問法供養以何為自性。有作是說。以說法者語為自性。有餘師說。以語所起名為自性。或有說者。以能發語心心所法為其自性。復有說者。受者聞已生未曾有善巧覺慧以為自性。評曰。應作是說。若說法者語。若能發語心心所法。若受者聞已生未曾有善巧覺慧皆此自性。如是法供養。總用五蘊以為自性。已說自性。所以今當說。問何故名法供養。法供養是何義。答能為緣義是供養義。此以法為初故名法供養。若為饒益故為他說法。他聞法已生未曾有善巧覺慧。如是名施亦名供養。若為饒益故為他說法。他聞法已不生未曾有善巧覺慧。如是名施不名供養。若為損害故說譏刺他法。他聞是已住正憶念歡喜忍受不數其過。生未曾有善巧覺慧。此雖非施而名供養。若為損害故說譏刺他法。他聞是已發恚恨心。不生未曾有善巧覺慧。此不名施亦非供養。問此法供養在何處有。答此法供養在欲色界。非無色界。五趣皆有。地獄有者如慈授子生地獄中。謂是浴室見諸苦具。便說頌言甞聞世間受苦樂非我非他之所作。受諸苦樂皆緣身身若滅無誰復受時彼地獄無量眾生聞此頌已脫地獄苦。從彼命終生天受樂。傍生有者。如迦賓折羅鳥自修梵行為他說法。鬼趣有者。如發愛鬼母為諸鬼子說是頌言。

人趣有者。如今現見。天趣有者。欲界天中如補處慈尊為諸天說法。色界天中如手天子來白佛言。如此世尊四眾圍遶為說正法聞已奉行。我聞法已還無熱天。為彼諸天說法亦爾。問此法供養誰設誰受。有作是說。地獄趣設唯地獄趣受。乃至唯天趣設唯天趣受。有餘師說。地獄趣設唯地獄趣受。傍生趣設二趣受。鬼趣設三趣受。人趣設四趣受。天趣設五趣受。評曰。應作是說。五趣皆能展轉供養。云何恭敬。答諸有恭敬有恭敬性。有自在有自在性。於自在者有怖畏轉。是謂恭敬。此本論師於異文義得善巧故。以種種文顯示恭敬。而體無別恭敬亦以慚為自性。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十九

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2雜蘊第一中愛敬納息第四之二

云何供養恭敬乃至廣說。問何故復作此論。答前雖別說供養恭敬自性。而未總說於一境轉。今欲顯示此二於一境轉故作斯論云何供養恭敬。答如有一類於佛法僧親教軌範及餘隨一有智尊重同梵行者。施設供養恭敬而住。若於是處有供養及恭敬。是謂供養恭敬。此中一類義如前說。謂異生或聖者。於佛施設供養恭敬而住者。唯施設財供養恭敬而住非法供養。所以者何。佛於諸法已得究竟。不復從他受學法故。無有能為世尊說法令生未曾有善巧覺慧故。於法施設供養恭敬而住者。有本不說敬養法言。以於涅槃無緣義故。前說供養謂能為緣涅槃無緣是故不說。而有本說者雖於涅槃無生長義而有於彼令顯了義謂以財法供養涅槃令諸有情恭敬求證由斯展轉斷障證得。復次法有二種。一世俗謂名身等法。二勝義謂究竟涅槃。雖於勝義法無生長義而於世俗法有生長義。是故於法亦有敬養。問諸施法物誰應受之。答施世俗法物說法師應受。或應以此書寫正法施勝義法物。應勤加守護猶如守護窣堵波物。於僧施設供養恭敬而住者通財法二供養。財供養者謂以香華衣食等物供養僧眾。或設五年大會等事名財供養僧。法供養者謂以三契聲等為眾宣說正法。或在眾中論議決擇。或復處眾讚美功德申述所願令眾歡悅。諸如是等名法供養僧。於親教軌範及餘隨一有智尊重同梵行者。施設供養恭敬而住者。亦通財法二種供養。財供養者謂以衣鉢飲食湯藥及餘隨一沙門資具而供養之。法供養者謂以三藏勸令受持。或為解釋令無疑滯。或復勸請令修正行。諸如是等名法供養。於上所說三寶師友殊勝境中隨應供養恭敬而住。故餘境中不決定有准前應說。問供養恭敬何處具有。答欲界具有非色無色界。於欲界中四趣具有非捺落迦以地獄中無財供養唯有法故。問此財法供養誰設誰受。答佛於一切有情能設財法二供養。彼隨所應能受。一切有情於佛隨應能設財供養非法供養。無能為佛說法者故。及不能生佛未曾有善巧覺慧故。獨覺除佛於一切有情能設財法二供養。彼隨所應能受。一切有情於獨覺隨應能設財供養。非法供養。舍利子除佛獨覺。於一切有情能設財法二供養。彼隨所應能受。一切有情於舍利子隨應能設財供養非法供養。大目乾連除佛獨覺及舍利子。於一切有情能設財法二供養彼隨所應能受。一切有情於大目乾連隨應能設財供養非法供養。乃至利根者於鈍根者隨應能設財法二供養。彼隨所應能受。鈍根者於利根者隨應能設財供養非法供養彼隨所應能受。

問若無以法供養佛者。契經所說當云何通。如說苾芻善哉善哉。汝乃能以和雅清妙明了易解美亮音聲。諷誦正法令我歡喜。答世尊欲令聞俱胝耳得無畏故作如是說。非佛於彼受法供養。謂彼親教迦多衍那遣詣佛所。為居邊國寒地苾芻求請五事。一常澡浴。二以皮作襯身敷具。三請恒著周足革屣。四請持律為第五人得受具戒。五請若有苾芻遣使持衣與餘苾芻。彼苾芻若不受我等當如何處分此衣聞俱胝耳承親教勅來詣佛所。世尊威重釋梵護世尚不能側近正觀。況彼輒敢申請佛知是事告阿難曰。汝可將彼至我寢室敷設臥具而安置之。阿難如教佛與同止至夜後分。知彼倦息便告之言。汝應為我誦所解法聞俱胝耳以三契聲誦所解法。世尊歡喜為欲令彼得無所畏能申所請。是故讚言善哉。善哉乃至廣說。有作是說。世尊讚彼過去所修業道清淨感得如是美妙音聲。令人樂聞故作是說。非為於彼受法供養。有餘師說。世尊讚彼能善誦持波羅衍拏見諦經等故作是說。非為於彼受法供養。或有說者。以彼苾芻在豐馬國作諸佛事。世尊讚彼更令彼國無量有情敬重受法故作是說。非為於彼受法供養。復有說者。佛讚弟子有多因緣非為受法。或為彼得無畏心故。如今讚歎聞俱胝耳。或為遮彼誹謗事故。如告無滅吾今背痛汝可為諸苾芻宣說近堅固法。唯汝能說如是勝事。或欲令彼言威肅故。如告目連唯汝能為劫比羅城諸釋種等說微妙法。或欲顯彼功德大故。如佛讚歎舍利子言。汝能說法如師子吼。汝所說者是決定說。問餘契經說復云何通。如說佛告阿難陀言善哉善哉。如汝所說精進速證無上菩提。我聞汝言深生歡喜。答佛以慶喜所說應時故說此言非為受法。謂薄伽梵為化有情曾涉遠路勞倦背痛詣一樹下。四疊七條以為臥具五條覆體枕僧伽胝。如師子王右脇而臥告阿難曰。汝可為諸苾芻說法不應虛度。爾時阿難承佛聖旨為苾芻眾說七覺支言。諸仁者念等覺支是我世尊自覺自說依厭離滅迴向於捨。如是乃至捨等覺支廣說亦爾。世尊聞彼說精進時便起前際憶念智見。我於過去三無數劫由精進力所修加行速得圓滿。疾證無上正等菩提。念已發生殊勝歡喜。由斯喜力背痛便愈。尋起整衣結跏趺坐。告阿難曰汝為大眾說精進耶。阿難白佛。唯然世尊佛讚彼曰善哉善哉。我由精進速證菩提。汝今說之故我歡喜。讚應時說非受供養。問毘奈耶說復云何通。如說阿難我今增益出離善法極生歡喜。若不受他法供養者如何增長出離善法。答佛以他事為己事故。他善法增便作是說謂有情類多依佛法淨信出家。受具足戒誦持三藏居阿練若寂靜思惟。入正決定得果離欲乃至漏盡或種生天解脫種子。佛知是事甚大歡喜作如是念。無量有情以我威力世出世間善法增長。彼之所作即是我事深可慶喜故作是說。然佛世尊定不於他受法供養。法身功德極圓滿故。生身必待衣食等資故有於他受財供養。云何身力乃至廣說。問何故作此論答為止他宗顯正義故。謂或有執。身力身劣無別自體。如分別論彼作是說。心有力時說為身力。心無力時說為身劣。故身力劣無別自體。故遮彼執顯身力劣有別自體觸處所攝。或復有執。身力自體即是精進。身劣自體即是懈怠。如法密部為止彼執顯示別有身力身劣非精進等。有執。身力及與身劣無定自體。如譬喻者彼作是說。象力勝馬馬力勝牛。故知力劣無定自體。為遮彼執顯身力劣有定自體觸處所攝。以一切法自性定故諸有為法皆有勝劣自體決定。如眼於色見明了者說名為勝見。不明了說名為劣。廣說乃至意知諸法亦復如是。於中各有勝劣定性。身力身劣應知亦爾。問若身力劣各有定性。譬喻者難當云何通。答雖象馬等相待勝劣名不決定而有定體。謂馬對象劣大種多力大種少。馬若對牛劣大種少力大種多。如馬餘類當知亦爾。以力與劣大種各異故相待時。名雖不定而體恒別。為止如是他宗異執及為顯示身力身劣實有別體故作斯論。

云何身力。答諸身勇猛強健輕捷能有所辦是謂身力。此本論師於異文義得善巧故以種種文顯示身力而體無異。云何身劣。答諸身不勇不猛不強不健不輕不捷無所能辦是謂身劣。此本論師於異文義得善巧故以種種文顯示身劣而體無異。身力身劣幾處攝幾識識。答一處攝謂觸處。二識識。謂身識及意識。此中身識唯了彼自相意識了彼自相及共相。此言即遮分別論者執身力劣無別自體。顯示此二有別自體若無自體應非觸處攝及二識所識。心力有無非觸處攝二識識故。如二力士相扠撲時手腕纔交互知強弱。此中論主引現事喻欲令愚智俱得解了。由此即遮法密部執身力是精進身劣是懈怠。顯身力劣非精進等。若不爾者手腕纔交寧知強弱。精進懈怠非以手觸即能知故。又如強者執弱者時力之勝劣相知亦爾。此中論主引第二喻重顯斯義令易了知。由此即遮譬喻者執身力身劣無定自體。顯示此二有定自體。若不爾者不應纔執即知勝劣相待假法定非身識所能了故。問身力身劣以何為自性。有作是說。以大種為自性。問何大種增名為身力何大種增名為身劣。有說。大種無偏增者然四大種有強勝者說名身力。有羸弱者說名身劣。有說。地界增故名為身力。水界增故名為身劣。外物亦爾擔山木等地界增故其體堅強柳苽瓠等水大增故其體虛弱。有餘師說。身力身劣非四大種是所造觸。問七所造觸中誰增故名身力。誰增故名身劣。有說。重增故名身力。輕增故名身劣外物亦爾。重者體強。輕者體弱。有說。此二是所造觸非七所攝。謂七種外別有所造觸。名身力身劣。評曰應作是說。即四大種及所造觸。俱是身力身劣自性。謂若調和俱名身力。若不調和俱名身劣。

如契經說。菩薩身具那羅延力。此力其量云何。有作是說。十凡牛力等一毫牛力。十毫牛力等一青牛力。十青牛力等一凡象力。十凡象力等一香象力。十香象力等一大諾健那力。十大諾健那力等一鉢羅塞建提力。十鉢羅塞建提力等半那羅延力。二半那羅延力等一那羅延力。菩薩身力與此力等。有餘師說。此量極少。應說十凡牛力等一毫牛力。十毫牛力等一青牛力。十青牛力等一凡象力。十凡象力等一野象力。十野象力等一羯拏魯訶象力。十羯拏魯訶象力等一阿羅擇迦象力。十阿羅擇迦象力等一殑耆洛迦象力。十殑耆洛迦象力等一雪山象力。十雪山象力等一香山象力。十香山象力等一青山象力。十青山象力等一黃山象力。十黃山象力等一赤山象力。十赤山象力等一白山象力。十白山象力等一嗢鉢羅象力。十嗢鉢羅象力等一拘牟陀象力。十拘牟陀象力等一鉢特摩象力。十鉢特摩象力等一奔茶利迦象力。十奔茶利迦象力等一鉢特莫迦象力。十鉢特莫迦象力等一大鉢特莫迦象力。十大鉢特莫迦象力等一大香象力。十大香象力等一大諾健那力。十大諾健那力等一鉢羅塞建提力。十鉢羅塞建提力等一娑浪伽力。十娑浪伽力等一伐浪伽力。十伐浪伽力等一遮怒羅力。十遮怒羅力等一伐羅遮怒羅力。十伐羅遮怒羅力等半那羅延力。二半那羅延力等一那羅延力。菩薩身力與此力等。或有說者。此量猶少。應說菩薩身中有十八大節一一大節皆有一那羅延力。復有說者。此量猶少。應說菩薩身中有十八大節。一一大節有十八那羅延力。或復有說。此量猶少。應說菩薩身中大小總有三百二十節。其最小節有一那羅延力。其次大節有二那羅延力。漸次大者力倍倍增。有餘復說。此量猶少。應說菩薩身力等千藹羅伐拏龍象王力。此象王力其量云何。謂此象王舉身鮮白如拘牟陀白蓮花色。七支善住具有六牙。其頭紅赤如因達羅瞿博迦色。左右邊脇各二踰繕那半。身前後分各一踰繕那。周圍身量七踰繕那。高下唯一踰繕那半。此是常身變化不定。此有八千龍象眷屬。身皆鮮白如拘牟陀具有六牙七支善住。其頭紅赤如上烟脂。若轉輪王出現於世。此諸象中隨一來應。三十三天將遊戲苑天福力故纔舉心時。令大象王牙現異色。便作是念天帝釋等今須乘我入苑遊戲。即便從此贍部洲沒至天帝釋宮前而現。身上化出三十二頭。皆具六牙如本頭色。此頭并本有三十三。一一牙上化作七池。一一池中作七蓮花。一一花上作七寶院。一一院內作七寶臺。一一臺中作七寶帳。一一帳內作七天女。一一天女作七侍者。一一侍者作七伎女奏諸伎樂。作是化已。時天帝釋及諸眷屬升彼本頭。三十二天及諸眷屬升所化作三十二頭。餘十千城諸天家族升彼背上。其身輕舉猶如旋風吹蓮華葉或飄樺皮。乘空往詣所遊戲苑。爾時諸天都不自見有前後者。到已俱下各詣戲林歡娛受樂。時彼龍象亦自化身如天子形遊戲受樂。藹羅伐拏其力如是。有作是言此力猶少。應說菩薩身中有十八大節一一大節皆有如千藹羅伐拏龍象王力。有餘復言此力猶少。應說菩薩身中大小總有三百二十節。其最小節有如千倍藹羅伐拏龍象王力。漸次大者力倍倍增。大德說曰。此力猶少。應說菩薩意力無邊身力亦爾云何知然。謂昔菩薩吉祥人邊受吉祥草詣菩提樹自敷為座結跏趺坐。作是堅固願言。若未諸漏永盡及證無上菩提我終不起此座。無上菩提從未來世將入現在。爾時三千大千世界六種震動。菩薩毛髮亦不動搖。由此故知菩薩身力猶如意力量無邊際。問若爾何故契經中說菩薩身有那羅延力。答此力世間共所欽重故以為喻而實不然。問菩薩何緣集此身力。答欲現所有皆殊勝故。謂諸色力族姓自在眷屬財位功德名聞智見威猛皆殊勝故憍傲有情歸伏受法。復次欲為無上正等菩提作所依故集此身力。謂佛無上正等菩提要依此身方得安住。假使無上正等菩提置在妙高大山王頂彼便碎壞猶若微塵。力無畏等甚尊重故。由此三千大千世界中贍部洲。有金剛座。上窮地際。下據金輪。菩薩坐之成正等覺。除此無有堅固依處。是故菩薩初成佛時。方欲經行徐足按地。即令大地六種震動便起勝解乃得經行。復次為欲引攝所化有情猶如遣使故集此力。謂無上覺遣此力使摧彼慢已然後度之。故在家時與諸釋種種種捔力無不得勝。將般涅槃亦以身力伏諸力士而度脫之。謂佛世尊化緣將盡欲入寂滅往拘尸城波波邑中。五百力士聞已為佛修治道路。當彼路上有一大石長六十肘廣三十肘。彼諸力士欲轉去之盡其身力不能令動。世尊既至見已問言。汝諸童子欲何所作。彼聞惘然竊作是念。我等勢力贍部推先如何世尊呼為童子。作是念已俱白佛言。我為世尊修治道路。共轉此石不能令動。頗能哀愍除此石耶。佛言我能。汝等遠避。便以足指挑置掌中。上擲虛空下還接取。以口吹散令如微塵。還使如本棄之路側。力士驚歎得未曾有。敬禮合掌復白佛言。此是如來何等神力。世尊告曰舉石置掌復擲虛空復還接取棄之路側皆我父母生身之力。以口吹散令如微塵是神通力。還合如本是勝解力。力士聞已歡喜踊躍復白佛言。頗有餘力能勝世尊如是力不。佛答言有。謂無常力。佛告力士。謂我父母生身之力。若神通力。及勝解力。今日中夜皆為無常力之滅壞。時諸力士聞佛所說皆於世間深生厭離。佛便為說如應法要。令諸力士及餘無量在彼天人得法眼淨。永離惡趣。第八有等故為引攝所化有情猶如遣使集此身力。問菩薩何時身力圓滿。答年二十五。此後乃至年滿五十其力無減。過是已後世尊身力漸漸衰退。有說世尊身力無減猶如意力無衰退故。評曰。如來法身雖無衰退。而生身力必有退減。諸異熟果有衰退故。是故尊者鄔陀夷言。今見世尊色力衰減諸根變異。謂五色根。問諸餘有情有斯力不。答此力不共一切有情唯最後身菩薩得有。如最初說菩薩力量極為減少尚為難得。況第二說第三說等餘有情類而得有耶。然此賢劫世界初成時。有諸有情具那羅延力。或有有半那羅延力。或有鉢羅塞建提力。或有摩訶諾健那力。此諸力士充滿世間。過是已後漸漸減少乃至今時全無彼力。佛在世時有三釋種具有鉢羅塞建提力。謂阿難陀設摩釋子瞿波釋女。爾時亦有具足摩訶諾健那力象力馬力牛力等人不可稱數。若麟角喻獨覺亦有那羅延力。若部行喻獨覺其力不可定說。以彼多是聲聞種姓後遇別緣得無學果。雖樂寂靜而有眾居如五百仙一處得果。麟角喻者根極勝故樂獨出故。當知如佛必無有二並出世間。如舍利子尚無並出。況麟角喻勝彼多倍。諸聲聞人其力不定。如部行喻獨覺人說。諸轉輪王力亦不定。王四洲者有那羅延力。王三洲者有伐浪伽力。王二洲者有鉢羅塞建提力。王一洲者有摩訶諾健那力。此四輪寶亦有差別王四洲者有金輪寶。其量正等四俱盧舍。王三洲者有銀輪寶其量正等三俱盧舍。王二洲者有銅輪寶其量正等二俱盧舍。王一洲者有鐵輪寶其量正等一俱盧舍。如四輪寶有此差別。應知餘寶亦有勝劣謂王四洲者餘寶最勝乃至王一洲者餘寶最劣。問諸有情類身力既別骨節安立有差別不。答亦有差別。謂凡常力者骨節相遠。有象馬力者骨節相近。有大諾健那力者骨節相接如接板等。有鉢羅塞建提力者骨節相鉤。有那羅延力者骨節連鎖。菩薩骨節展轉相交如龍蟠結。是故最勝。已說佛身力。意力今當說。謂佛世尊成就十力四無所畏及與大悲三念住等不可思議無邊功德。隨用差別立種種名。具於十種說名意力。云何為十。一處非處智力。二業法集智力。三靜慮解脫等持等至發起雜染清淨智力。四種種界智力。五種種勝解智力。六根勝劣智力。七遍趣行智力。八宿住隨念智力。九死生智力。十漏盡智力問如是十力以何為自性。答以智為自性。謂佛意力是智所成。以智為體智所攝故。如契經說。於處非處如實了知乃至廣說。已說自性。所以今當說。問何故名力力是何義。答不可屈義是力義。不可伏義。不可摧義。不可害義。不可轉義。不可覆義。能遍覺義。能荷擔義。堅固義。最勝義。能制他義。是力義。界者宿住隨念智力死生智力是色界繫。餘力有漏者三界繫。無漏者是不繫。地者宿住隨念智力死生智力在四根本靜慮。是通性故。近分無色及不定地非通所依故無此二。餘力有漏者在十一地。謂欲界四靜慮四無色及未至定靜慮中間。無漏者在九地。所依者皆依欲界人贍部洲大丈夫身。唯依此身得成佛故。行相者處非處智力遍趣行智力十六行相。或餘行相。業法集智力苦集八行相。或餘行相。第三第四第五第六智力苦集道十二行相。或餘行相宿住隨念智力死生智力是餘行相。非十六行相。漏盡智力諸有欲令緣漏盡境故。名漏盡智力者彼說滅四行相。或餘行相諸有欲令依漏盡身故名漏盡智力者彼說十六行相。或餘行相。所緣者處非處智力緣一切法。業法集智力唯緣苦集。第三第四第五第六智力緣三諦除滅諦。遍趣行智力但緣四諦。宿住隨念智力緣欲色界前際五蘊。死生智力緣色處。漏盡智力若緣漏盡境故則緣滅諦。若依漏盡身故則緣一切法。念住者種種勝解智力宿住隨念智力唯法念住。死生智力唯身念住。漏盡智力若緣漏盡境故則法念住。若依漏盡身故則四念住。餘力皆四念住智者處非處智力遍趣行智力通十智。業法集智力唯八智除滅道。第三第四第五第六智力唯九智除滅智。宿住隨念智力死生智力唯世俗智。漏盡智力若緣漏盡境故則唯六智。謂法智類智滅智盡智無生智世俗智。若依漏盡身故則通十智。三摩地俱者處非處智力遍趣行智力三三摩地俱或不俱。業法集智力緣苦集空無願俱或不俱。第三第四第五第六智力緣苦集道空無願俱或不俱。宿住隨念智力死生智力非三摩地俱。漏盡智力若緣漏盡境故則無相俱或不俱。若依漏盡身故則三三摩地俱或不俱。根相應者總說皆與三根相應謂樂喜捨。過去未來現在者此十力皆通三世。緣過去未來現在者處非處智力遍趣行智力。緣三世及離世第二第三第四第五第六智力。緣三世宿住隨念智力。過去現在者緣過去。未來者緣三世。死生智力過去者緣過去。現在者緣現在。未來生法緣未來。若不生法緣三世。漏盡智力若緣漏盡境故則緣離世。若依漏盡身故則緣三世及離世。善不善無記者此十力皆是善。緣善不善無記者漏盡智力若緣漏盡境故則但緣善。若依漏盡身故則緣三種。餘九力皆緣三種。有餘師說。第三智力但緣善無記。彼不應作是說。此力通緣雜染清淨有為法故。雜染法中有不善故。繫不繫者宿住隨念智力死生智力唯色界繫。餘八力有漏者三界繫。無漏者是不繫。緣繫不繫者宿住隨念智力死生智力緣欲色界繫。業法集智力緣三界繫。漏盡智力若緣漏盡境故則緣不繫。若依漏盡身故則緣三界繫及不繫。餘力皆緣三界繫及不繫。學無學非學非無學者。宿住隨念智力死生智力唯非學非無學。餘八力無漏者是無學。有漏者是非學非無學。緣學無學非學非無學者。業法集智力宿住隨念智力死生智力唯緣非學非無學。漏盡智力若緣漏盡境故唯緣非學非無學。若依漏盡身故則緣三種。餘力皆緣三種見所斷修所斷不斷者。宿住隨念智力死生智力唯修所斷。餘八力有漏者修所斷。無漏者是不斷。緣見所斷修所斷不斷者。業法集智力宿住隨念智力緣見修所斷。死生智力緣修所斷。漏盡智力若緣漏盡境故則緣不斷。若依漏盡身故則緣三種。餘力皆緣三種。緣名緣義者。種種勝解智力根勝劣智力死生智力唯緣義。漏盡智力若緣漏盡境故則但緣義。若依漏盡身故則通緣名義。餘力皆通緣名義。緣自相續他相續非相續者。處非處智力遍趣行智力緣三種。漏盡智力若緣漏盡境故則緣非相續。若依漏盡身故則緣三種。餘力皆緣自他相續。加行得離染得者。此十力皆可言加行得。三無數劫積集殊勝加行得故。皆可言離染得。離有頂染得盡智時得諸力故。問如是十力加行云何。答此加行有二種。一近加行。謂順決擇分等。二遠加行。謂初不退菩提心等。問業法集智力死生智力俱可緣業有何差別。答從因入果是業法集智力。從果入因是死生智力。如因果如是細麁不現見。現見遠近亦爾。問無表業云何知。答從果入因從麁入細。從現見入不現見。從近入遠。如是知。問宿住隨念智死生智二乘亦有。何故唯佛建立力耶。答前說不可屈義等是力義。二乘雖有而無此義故不名力如舍利子雖入第四靜慮而不知人當所生處及所從來等事。問二乘亦有漏永盡智何故非力。答佛智猛利速斷煩惱及彼餘習。非二乘故。復次佛智能知自他相續諸漏永盡時分不謬。聲聞獨覺無如是能。復次不以自知諸漏盡故名漏盡力。以能知他無邊世界諸有情類漏盡差別。及為彼說漏盡方便明了不謬名漏盡力。聲聞獨覺無如是義。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十一五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3雜蘊第一中愛敬納息第四之三

已說佛十力。當說四無畏。云何為四。一正等覺無畏。如契經說我是諸法正等覺者。若有世間沙門梵志天魔梵等依法立難。或令憶念於如是法非正等覺無有是處設當有者我於是事正見無由故得安隱無怖無畏。自稱我處大仙尊位。於大眾中正師子吼轉大梵輪。一切世間沙門梵志天魔梵等所不能轉二漏永盡無畏。如契經說。我於諸漏已得永盡若有世間沙門梵志天魔梵等依法立難。或令憶念有如是漏未得永盡無有是處。設當有者乃至廣說。三說障法無畏。如契經說。我為弟子說能障法染必為障。若有世間沙門梵志天魔梵等依法立難。或令憶念有此障法染不為障無有是處。設當有者乃至廣說。四說出道無畏。如契經說。我為弟子說能出道修必出苦。若有世間沙門梵志天魔梵等依法立難。或令憶念修如是道不能出苦無有是處。設當有者我於是事正見無由故得安隱無怖無畏。自稱我處大仙尊位。於大眾中正師子吼轉大梵輪。一切世間沙門梵志天魔梵等所不能轉問此四無畏以何為自性。答亦以智為自性。所以者何。初無畏即初力。第二無畏即第十力。第三無畏即第二力。第四無畏即第七力故。已說自性。所以今當說。問何故名無畏無畏是何義。答不怯弱義是無畏義。不傾動義。勇猛義。安隱義。清淨義。鮮白義。不驚怖義。是無畏義。界者此四無畏。有漏者三界繫。無漏者是不繫。地者此四無畏有漏者在十一地。無漏者在九地。所依者此四無畏皆依欲界人贍部洲大丈夫身。唯依此身得成佛故。行相者初無畏十六行相。或餘行相。第二無畏諸有欲令緣漏盡境故名漏盡無畏者。彼說滅四行相。或餘行相。諸有欲令依漏盡身故名漏盡無畏者。彼說十六行相。或餘行相。第三無畏苦集八行相。或餘行相。第四無畏十六行相。或餘行相。所緣者初無畏緣一切法。第二無畏若緣漏盡境故則緣滅諦。若依漏盡身故則緣一切法。第三無畏緣苦集諦。第四無畏但緣四諦。念住者第二無畏若緣漏盡境故則法念住。若依漏盡身故則四念住。餘三無畏皆四念住。智者初及第四無畏皆通十智。第二無畏若緣漏盡境故則唯六智。謂法智類智滅智盡智無生智世俗智。若依漏盡身故則通十智。第三無畏唯有八智。謂除滅道。三摩地俱者。初及第四無畏三三摩地俱或不俱。第二無畏若緣漏盡境故則無相俱或不俱。若依漏盡身故則三三摩地俱或不俱。第三無畏緣苦集空無願俱或不俱。根相應者總說皆與三根相應。謂樂喜捨。過去未來現在者。此四無畏皆通三世。緣過去未來現在者。初及第四無畏緣三世及離世。第二無畏若緣漏盡境故則緣離世。若依漏盡身故則緣三世及離世第三無畏但緣三世。善不善無記者。此四無畏皆是善。緣善不善無記者。第二無畏若緣漏盡境故則但緣善。若依漏盡身故則緣三種。餘三無畏皆緣三種繫不繫者。此四無畏有漏者三界繫。無漏者是不繫。緣繫不繫者。初及第四無畏緣三界繫及不繫第二無畏若緣漏盡境故則緣不繫若依漏盡身故則緣三界繫及不繫。第三無畏但緣三界繫。學無學非學非無學者。此四無畏無漏者是無學。有漏者。是非學非無學。緣學無學非學非無學者。初及第四無畏緣三種第二無畏若緣漏盡境故則緣非學非無學。若依漏盡身故則緣三種。第三無畏但緣非學非無學。見所斷修所斷不斷者。此四無畏有漏者修所斷。無漏者是不斷。緣見所斷修所斷不斷者。初及第四無畏緣三種。第二無畏若緣漏盡境故則緣不斷。若依漏盡身故則緣三種。第三無畏緣見修所斷。緣名緣義者。第二無畏若緣漏盡境故則但緣義。若依漏盡身故通緣名義。餘三無畏皆緣名義緣自相續他相續非相續者。初及第四無畏緣三種。第二無畏若緣漏盡境故則緣非相續。若依漏盡身故則緣三種第三無畏緣自他相續加行得離染得者。此四無畏皆可言加行得。三無數劫積集殊勝加行得故皆可言離染得。離有頂染得盡智時得無畏故。問此四無畏加行云何答此加行有二種一近加行謂順決擇分等。二遠加行謂初不退菩提心等。如是所說十力四無所畏。一一力攝四無畏。一一無畏攝十力故則有四十力四十無畏。然前說初無畏即初力。第二無畏即第十力。第三無畏即第二力。第四無畏即第七力者。依相顯說理實。世尊成就四十力四十無畏。依根本說但言成就十力四無所畏。問若十力攝四無畏。四無畏攝十力者。力與無畏有何差別。有說此二無有差別互相攝故。有說此二亦有差別且名即差別謂名力名無畏。復次堅強是力。勇決是無畏。復次安住是力。不可傾動是無畏。復次不可屈伏是力。不怯弱是無畏。復次自利是力。利他是無畏。復次自攝受是力。攝受他是無畏。復次非他所勝是力。能勝他是無畏。復次非他所降伏是力。能降伏他是無畏。

復次自相智是力。共相智是無畏。復次智是力。辯是無畏。復次因是力。果是無畏。復次自通達是力。能為他說是無畏。復次通達義是力。通達文是無畏。復次法義無礙解是力。詞辯無礙解是無畏。復次於法義無礙解究竟明了是力。於詞辯無礙解究竟明了是無畏。復次積集是力。受用是無畏。復次如自豐財寶是力。如能分施他是無畏。復次如解醫方是力。如能療病是無畏。復次智慧明了是力。不怯他難是無畏。力與無畏是謂差別。已說無畏。當說大悲。問大悲以何為自性。答以智為自性。有說。大悲別有自性非智所攝。如是說者。大悲是智無別有體知藥病等而救療故已說自性。所以今當說。問何故名大悲。大悲是何義。答拔濟有情增上苦難故名大悲。謂從地獄傍生鬼趣大苦難中拔濟令出安置人天喜樂等處。復次拔眾生出增上淤泥故名大悲。謂有情類沒在煩惱大淤泥中授正法手拔之令出安置聖道及道果中。復次授諸有情增上義利故名大悲謂教眾生斷三惡行修三妙行。種植尊貴富樂種子。感得尊貴大富樂果。形色美妙眾所樂見。膚體細軟光明清淨。或為輪王。或作帝釋。或為魔主。或作梵王。展轉乃至或生有頂。或復種植三乘種子引得三乘菩提涅槃。如是皆由大悲威力。復次大價所得故名大悲。謂一切時於一切處。捨施一切所愛身財及妻子等。濟諸眾生匱乏苦難。具足受持清淨禁戒寧捨身命終無毀犯。打罵𣣋辱割截身支乃至斷命曾無嗔忿。精進苦行未嘗暫息。恒居寂靜專修靜慮。為勝慧故求法無怠。如是福德智慧資糧大價圓滿乃得如是救眾苦難清淨大悲。非如二乘或施一食持一宿戒乃至思惟一四句頌便得彼果。復次大加行得故名大悲。謂必經三無數大劫修習百千難行苦行方得如是無限大悲。非如聲聞極利根者經六十劫修諸加行便得菩提。非如獨覺極利根者唯經百劫修諸加行便得菩提。復次依大身起故名大悲。謂此大悲決定依止三十二種大丈夫相所莊嚴身。八十隨好間飾支體。身真金色常光一尋無能見頂。眾生遇者無不獲益。大悲依止如是勝身。非如二乘所獲功德依止矬陋支體不具諸根缺減無威德身亦能現起。復次捨大安樂救大苦難故名大悲。謂佛世尊棄捨殊勝增上熾盛無量無邊不共佛法大安樂事。逾越百千俱胝大海輪圍山等諸險難處。遊歷十方救眾生苦作安樂事。如是皆由大悲威力。復次為度無量難化有情造作難為大劬勞事故名大悲。謂佛雖居極尊貴位為眾生故。或作陶師。或作商人。或作力士。或作獵主。或作俳優。或販花鬘。或賃船筏。作如是等諸猥雜類。拔濟種種所化有情。或將阿難遊歷五趣。晝夜無間饒益有情。或為指鬘得度脫故延促地界時遠時近。令其調伏然後化之。雖復成就增上慚愧而為有情現陰藏相。令彼見已誹謗止息。無量有情聞皆從化。雖復久斷輕躁調戲而為有情現廣長舌。乃至髮際遍覆面輪令諸有情因受佛化。如是等事無量無邊一切皆由大悲威力。復次傾動大捨故名大悲。謂佛成就二種大法。一者大捨。二者大悲。若佛安住大捨法時假使十方諸有情類。一時吹擊大角大鼓。或現雷震掣電霹靂諸山大地傾覆動搖不能令佛舉心視聽。若佛現起大悲法時。擊大捨山令其振動。亦令無量那羅延力所合成身。如大猛風吹小草葉處處飄轉作諸有情利樂勝事。由斯等義故名大悲。如是大悲界者唯是色界。地者唯在第四靜慮所依者唯依欲界人贍部洲大丈夫身。唯依此身得大悲故。行相者非十六行相是餘行相。所緣者通緣三界諸法有情。念住者唯法念住。智者唯世俗智。三摩地俱者非三摩地俱。根相應者捨根相應。過去未來現在者是三世。緣過去未來現在者緣三世善不善無記者唯是善。緣善不善無記者緣三種。繫不繫者唯色界繫。緣繫不繫者緣三界繫。學無學非學非無學者唯是非學非無學。緣學無學非學非無學者。但緣非學非無學。見所斷修所斷不斷者唯修所斷。緣見所斷修所斷不斷者。緣見修所斷緣名緣義者通緣名義。緣自相續他相續非相續者。雖通緣自他相續而多緣他相續。加行得離染得者。可言加行得。三無數劫積集殊勝加行得故。可言離染得。離有頂染得盡智時得大悲故。問云何名為大悲加行。答此加行有二種。一近加行謂順決擇分等。二遠加行謂初不退菩提心等。問此大悲何力攝。答處非處智力攝。以佛世尊不共功德多分攝在處非處智力中故。問悲與大悲有何差別。答應知略有八種差別。一自性差別。謂悲無嗔善根為自性。大悲無癡善根為自性。二行相差別。謂悲作苦苦行相。大悲作三苦行相。三所緣差別。謂悲唯緣欲界。大悲通緣三界。四依地差別。謂悲通依十地。即四靜慮四近分靜慮中間及欲界地。大悲唯在第四靜慮五所依差別。謂悲通依三乘及異生身。大悲唯依佛身。六證得差別。謂悲離欲界乃至第三靜慮染時得。大悲唯離有頂染時得。七救濟差別。謂悲唯希望救濟。大悲救濟事成。八哀愍差別。謂悲哀愍不平等。大悲哀愍平等。是謂悲與大悲差別。已說佛大悲。當說三念住。云何為三。一者佛說法時。若諸弟子恭敬聽受如教奉行。如來於彼不生歡喜心不踊躍。但起大捨住念正知隨宜教誨。二者佛說法時。若諸弟子不恭敬聽受不如教奉行。如來於彼不生嗔恨。心無悵恨不捨保任。但起大捨住念正知隨宜教誨。三者佛說法時。一分弟子恭敬聽受如教奉行。一分弟子不恭敬聽受不如教奉行。如來於彼不生歡喜亦不嗔恨。但起大捨住念正知。如是三種不共念住應知亦攝在處非處智力。廣分別義如理應思。問此十八種不共佛法幾於說法能為勝支。答除三念住餘十五種。皆於說法能為勝支。所以者何。佛由十力能立自論。由四無畏能破他論。由大悲故起說法欲。由此三種說法事成。三種念住無如是力。但說法時於弟子眾不生憂喜。發起大捨住念正知名不共法如契經說。如來成就七種妙法。云何為七。一者知法。二者知義。三者知時。四者知量。五者自知。六者知眾。七者知補特伽羅勝劣差別問此七妙法誰幾智性。答此七皆是世俗智性。有作是說。知法知量知眾三種唯世俗智。知義一種諸有欲令唯有涅槃是勝義者六智為性謂法智類智滅智盡智無生智及世俗智。諸有欲令一切法皆是勝義者十智為性。知時自知八智為性。除滅智及他心智。知補特伽羅勝劣差別九智為性除滅智。有餘師說。知時亦以九智為性謂除滅智。評曰。如是所說雖亦有理。然契經中說此七種一切皆是世俗智性皆知事法有差別故。問此七妙法何力所攝。答皆處非處智力所攝。

如契經說如來成就五聖智三摩地云何為五。一者有內證智生。知此三摩地是聖離染二者有內證智生知此三摩地非愚者所近是智者所讚。三者有內證智生。知此三摩地現樂後樂。四者有內證智生。知此三摩地寂靜微妙是止息道令心一趣有所證得。五者有內證智生。知此三摩地正念故入正念故出。問此五聖智三摩地誰幾智性。答此五皆是世俗智性。有作是說。皆八智性。謂除滅智及他心智。尊者妙音作如是說。皆六智性。謂除苦集滅他心智。如是說者。如是所說雖亦有理。然契經中說此五種一切皆是世俗智性。皆知定事有差別故。問此五聖智三摩地何力所攝。答皆處非處智力所攝。因釋身力傍論已了。

云何擇滅乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執。擇滅非擇滅無常滅非實有體。如譬喻者為遮彼執顯三種滅皆有實體。或復有執。此三種滅皆是無為。如分別論者。為遮彼執顯二滅是無為。無常滅是有為。故作斯論。云何擇滅。答諸滅是離繫。謂諸法滅亦得離繫得離繫得是名擇滅。云何非擇滅。答諸滅非離繫。謂諸法滅得不離繫不得離繫得名非擇滅。云何無常滅。答諸行散壞破沒亡退是謂無常滅。此中散壞破沒亡退文字雖有差別而同顯無常滅。又諸行散等言。非如散穀豆等令往異處。但顯由無常滅無復作用。又散等言不顯諸行自性滅壞但顯諸行由無常滅無復作用。謂有為法自性恒有由生相故。有作用起由滅相故。無復作用名為散壞破沒亡退。

非擇滅無常滅何差別。答非擇滅者。不由擇力解脫疫癘災橫愁惱種種魔事行世苦法。非於貪欲調伏斷越。無常滅者諸行散壞破沒亡退。是謂二滅差別。此中解脫疫癘災橫愁惱種種魔事苦法者。顯有漏法非擇滅解脫行世法者。顯無漏法非擇滅非於貪欲調伏斷越者。顯異擇滅問何故此中但說非擇滅無常滅差別不說擇滅耶。答是作論者意欲爾故乃至廣說。復次此中應作是說。擇滅非擇滅無常滅何差別。答擇滅者由擇力故有漏法滅。非擇滅者不由擇力解脫疫癘廣說如前。無常滅者諸行散壞破沒亡退。復次擇滅是解脫是離繫相。非擇滅是解脫非離繫相。無常滅非解脫非離繫相。復次擇滅於三世有漏法得。非擇滅於未來不生有為法得。無常滅於現在一切法轉。復次擇滅是善。彼得亦善。非擇滅是無記。彼得亦無記。無常滅通三種。彼得亦三種。復次擇滅是無漏。彼得通有漏無漏。非擇滅是無漏。彼得唯有漏。無常滅通二種。彼得亦二種。復次擇滅是不繫。彼得或色界繫。或無色界繫或不繫。非擇滅是不繫。彼得唯三界繫。無常滅三界繫。或不繫。彼得亦三界繫或不繫。復次擇滅是非學非無學。彼得或學或無學或非學非無學。非擇滅是非學非無學。彼得亦唯非學非無學。無常滅通三種。彼得亦三種復次擇滅是不斷。彼得或修所斷或不斷。非擇滅是不斷。彼得唯修所斷。無常滅通三種。彼得亦三種。復次擇滅非擇滅俱不染污。彼得亦俱不染污。無常滅通染污不染污。彼得亦二種如染污不染污。有罪無罪退不退亦爾。復次擇滅無異熟。彼得或有異熟。或無異熟。非擇滅無異熟。彼得亦無異熟。無常滅通二種。彼得亦二種。復次擇滅是道果。彼得或是道是道果。或非道非道果。非擇滅非道非道果。彼得亦非道非道果。無常滅或是道非道果。或是道亦道果。或非道非道果。彼得亦爾。復次擇滅滅諦攝。彼得三諦攝除滅諦。非擇滅非諦攝。彼得二諦攝謂苦集。無常滅三諦攝除滅諦。彼得亦爾。應作如是廣辨差別。而不爾者前已說故。謂擇滅是離繫。非擇滅無常滅非離繫。俱非離繫須辨差別。有說。二滅俱不用功得。須辨差別。擇滅用功得與二有異故不須說。

問已知擇滅離繫為體。應說何故名擇滅耶答擇者謂慧。滅是彼果。擇所得滅故名擇滅。復次一向劬勞。一向加行。一向功用簡擇諸法方得此滅。故名擇滅。復次數數決擇苦等得滅。故名擇滅。謂苦忍苦智決擇苦諦。於見苦所斷法得滅。集忍集智決擇集諦。於見集所斷法得滅。滅忍滅智決擇滅諦。於見滅所斷法得滅。道忍道智決擇道諦。於見道所斷法得滅。以苦等智數數決擇苦聖諦等。於修所斷法得滅。故名擇滅。問擇滅自性為是一物為多物耶。有說。一物。問若爾證見所斷法擇滅時。亦證修所斷法擇滅不。若亦證者修後對治應成無用。若不證者云何一物少分證少分不證。有說。二物。一見所斷法擇滅。二修所斷法擇滅。問若爾證見苦所斷法擇滅時。亦證見集滅道所斷。法擇滅不。若亦證者修後對治應成無用。若不證者云何一物少分證少分不證。有說。五物謂見所斷法擇滅有四。修所斷擇滅有一。問若爾證欲界見修所斷法擇滅時。亦證色無色界見修所斷法擇滅不。若亦證者修後對治應成無用。若不證者云何一物少分證少分不證有說擇滅有十一物。謂見所斷法擇滅有八。修所斷法擇滅有三。問若爾證欲界修所斷上上品法擇滅時。亦證欲界修所斷後八品法擇滅不。若亦證者修後對治應成無用。若不證者云何一物少分證少分不證。色無色界修所斷九品法擇滅徵問亦爾。有說。擇滅有三十五。謂見所斷法擇滅有八。修所斷法擇滅三界各九為二十七。足前八為三十五。問若爾證初靜慮修所斷法擇滅時。亦證後三靜慮修所斷法擇滅不。若亦證者修後對治應成無用。若不證者云何一物少分證少分不證。四無色地修所斷法徵問亦爾。有說。擇滅有八十九。謂見所斷法擇滅有八。修所斷法擇滅九地各九為八十一。足前八為八十九。問若爾見所斷法三界九地各有四部九品差別。云何擇滅但有八種。又見修所斷法一一地一一部一一品各有多種。云何擇滅但有一種。評曰。應作是說隨有漏法有爾所體擇滅亦爾。隨所繫事體有爾所離繫亦有爾所體故。問已知擇滅隨所繫事有爾所量。諸有情類證擇滅時。為共證一為各別證。設爾何失。二俱有過。若共證一。云何涅槃名不共法。又若爾者若一有情得涅槃時。一切有情亦應皆得。若爾則應不由功用自然解脫。若各別證。云何涅槃名不同類。又契經說當云何通。如說。如來解脫與餘阿羅漢等解脫無異。答應作是說。諸有情類證擇滅時皆共證一。問若爾云何涅槃名不共法。答涅槃體雖實是共。而約得說名不共。以離繫得一一有情自相續中各別起故。問若一有情得涅槃時。諸餘有情何故不得。答若身中有涅槃得者名得涅槃。無則不爾。故無一時一切有情得涅槃失。有餘師說。諸有情類證擇滅時各各別證。問若爾云何涅槃名不同類。答遮同類因故作是說。謂諸擇滅無同類因名不同類。非諸有情無別擇滅展轉相似。問苦法智忍無同類因。亦應名為不同類法。何故有為皆名同類。但說涅槃名不同類。答苦法智忍雖無同類因。而能與他作同類因故亦名同類。涅槃不爾。復次諸有為法同蘊界處三門所攝。同墮三世。同有生滅。同下中上。同有先後。同從因生。同能生果。故名同類。涅槃不爾名不同類。復次一切法中唯有涅槃是善是常。餘不爾故名不同類。謂所餘法有善非常有常非善有二俱非。涅槃獨具善常二義。是故獨名不同類法。問契經所說復云何通。如說。如來解脫與餘阿羅漢等解脫無異。答三乘身中解脫雖異而善常同故說無異。復次此言顯示一相續中有三乘道同證解脫。謂望他身所證解脫。雖各有異而一身中有三乘性同證解脫。隨依何乘引起聖道。皆能證得此涅槃故。評曰。彼不應作是說。應作是說。諸有情類普於一一有漏法中。皆共證得一擇滅體。前說擇滅隨所繫事多少量故。由此前說於理為善問於外物中為亦證得擇滅體不。設爾何失。若亦證得擇滅體者。既於外法無成就義。云何成就彼擇滅耶。又契經說當云何通。如說。尊者舍利子言。我斷諸愛得內解脫。若外物中不得擇滅。契經所說復云何通。如說一切行斷故名斷界。一切行離故名離界。一切行滅故名滅界。答應作是說。於外物中亦得擇滅。問若爾既於外物無成就義云何於彼得擇滅耶。答雖於外物無成就者。而亦於彼有得擇滅。如不成就過去未來命等八根。而有於彼證得擇滅。外物亦爾何所相違。問契經所說復云何通。如說。尊者舍利子言。我斷諸愛得內解脫。答說於內蘊得解脫故。當知於外亦得解脫。復次外物解脫依內得故。亦名為內。謂內身中修道方得。復次外物解脫得是內故亦名為內。謂得彼得是內蘊攝。復次斷內煩惱而得彼滅故亦名內。謂外物中所有擇滅斷內能繫煩惱方得。是故經言。得內解脫。有餘師說。外物中無擇滅可得。唯斷能繫諸煩惱縛得擇滅故。問若爾契經所說當云何通。如說。一切行斷故名斷界。乃至廣說。答彼經應說。諸行斷故名為斷界。乃至廣說。不應言一切而說一切者。當知彼說少分一切。謂一切有二種。一少分一切。二全分一切。彼經但說少分一切。有作是說。諸外物中雖有擇滅而不可得。評曰。彼不應作是說。寧說為無不應說有而不可得。既不可得何須如是無用滅為應作是說。亦有亦得。所以者何。諸有漏法無始時來煩惱所繫不得解脫。若斷煩惱彼離繫故便得解脫。如人被縛後解脫時人名解脫。非謂繩等。既於所繫證得解脫故外物中亦得解脫。若不爾者與品類足所說相違。如說。云何得作證法。答一切善法。若外物中雖有擇滅而不可得。應有善法非得作證便違彼說。故外亦有擇滅可得。問擇滅自性為即是蘊為但蘊無。若即是蘊。有情本來應得解脫。以皆本來成就蘊故。若但蘊無。如何為無勤修聖道。答應說。擇滅非即是蘊。亦非蘊無。但於有漏諸蘊中得別有自性。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十一

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十二五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯4雜蘊第一中愛敬納息第四之四

如是擇滅亦名涅槃。亦名不同類。亦名非聚。亦名非顯。亦名最勝。亦名通達。亦名阿羅漢。亦名不親近。亦名不修習。亦名可愛樂。亦名近。亦名妙。亦名出離。問何故擇滅亦名涅槃。答槃名為趣涅名為出。永出諸趣故名涅槃。復次槃名為臭涅名為無。永無臭穢諸煩惱業故名涅槃。復次槃名稠林涅名永離。永離一切三火三相諸蘊稠林故名涅槃。復次槃名為織涅名為不。此中永無煩惱業縷。不織生死異熟果絹故名涅槃。餘如前說。問何故擇滅亦名不同類。答無同類因故。亦非同類因故。餘如前說。問何故擇滅亦名非聚。答離諸聚故。謂說有為無住相者。彼說有為法必四類共聚。謂自體及三相。若說有為有住相者。彼說有為法必五類共聚。謂自體及四相。復次諸界諸趣諸生諸蘊諸世諸苦皆名為聚。擇滅異彼故名非聚。問何故擇滅亦名非顯。答顯謂稱讚涅槃功德智者極成。不待稱讚故名非顯。復次涅槃功德無邊際故不可稱讚。如說。此人技術無邊不可稱讚故名非顯。復次顯名毀呰涅槃功德究竟圓滿。如末尼珠周圓光淨不可毀呰故名非顯。復次涅槃功德究竟安住。如末尼珠體無增減。隨所置處即便安住不可毀呰故名非顯。復次顯謂顯說涅槃是聖現量所證不可顯說故名非顯。復次諸有為法有因有果。可得以因顯說其果。亦得以果顯說其因。涅槃無為無因無果不可顯說故名非顯復次顯謂顯示。涅槃寂靜無婆羅門剎帝利等種姓差別可以顯示。亦無青黃赤白等相可以顯示。故名非顯。復次顯謂顯現。諸有為法或體是色其相顯現或雖非色而依色轉亦可顯現。涅槃不然故名非顯。問何故擇滅亦名最勝。答以上妙故。如世上妙衣服飲食莊嚴具等名為最勝。涅槃亦爾。尊者妙音作如是說。擇滅涅槃於諸法中是最勝法。於諸義中是最勝義。於諸事中是最勝事。於諸理中是最勝理。於諸果中是最勝果。故名最勝。問何故擇滅亦名通達。答通達謂慧涅槃是慧果故亦名通達。如九遍知是智果故亦名遍知。亦如六處是業果故說名故業。復次擇滅涅槃是通達果故名通達。如天眼耳是通果故亦名為通。問何故擇滅亦名阿羅漢。答應受供養故。謂阿羅漢總目應義無有世間上妙供具擇滅涅槃不應受者。復次羅漢名應。阿之言不。擇滅涅槃於諸界趣不應流轉故名不應。復次羅漢名賊。亦名為怨。阿之言無。涅槃中無煩惱怨賊。是故擇滅名阿羅漢。問何故擇滅亦名不親近。答離親近本故。謂有親近有為法者以貪其果。如貪蔭涼花葉果等親近於樹。涅槃無果可令彼貪名不親近。問何故說涅槃智者應親近。答智者。謂佛及佛弟子。彼應解了及起得證故名親近。非貪其果故亦名不親近。問何故擇滅亦名不修習。答不在相續故。若在相續數數現前漸漸增進。名可修習。涅槃不爾故亦名不修習。問若爾頌說當云何通。

答以涅槃得依心起故名在心中。非謂涅槃有修習義。問何故擇滅亦名可愛樂。答聖所愛樂故。謂諸聖者怖畏眾苦。涅槃離苦聖者愛樂。復次聖厭生死。彼無生死故聖愛樂。謂涅槃中永離一切流轉事故。復次聖厭破戒。彼無破戒故聖愛樂。謂涅槃中永離一切破戒事故。由涅槃故佛說無漏戒。名聖所愛戒。此戒能證得離破戒滅故。由此亦名時愛解脫待時愛樂得涅槃故問何故擇滅亦名為近答得聖道者現證得故如契經說。精進成就十五法者。名履學迹及近涅槃。復次不選相續而證得故。擇滅名近。謂剎帝利婆羅門等能修道者皆證涅槃。復次不選處所而證得故擇滅名近。謂在城邑或阿練若修習聖道皆得涅槃。復次由勝解故擇滅名近。謂諸聖者滅忍滅智現在前時。由勝解力如對目前明了觀故。復次如近事故擇滅名近。謂隨在處皆可證得。如品類足說。云何遠法。謂過去未來法。云何近法。謂現在法及諸無為。復次依近得故擇滅名近。謂現在世說名為近。依現在世起離繫得證得擇滅故名為近。復次捨近入故擇滅名近。謂現在世說名近法。捨此近法而入涅槃。是故涅槃亦名為近。脇尊者曰。勤修道者直趣涅槃。故名為近。復次聖道所依各有差別。涅槃無定故名為近。能修道者皆證得故。問聖道亦妙。如品類足說。云何妙法。謂學無學法及擇滅無為。何故涅槃獨名為妙。答以涅槃是妙中妙故復次聖道雖妙而雜無常。涅槃不爾故獨名妙。復次聖道雖妙有能對治。厭患善法謂空空等。涅槃不爾故獨名妙。問聖道亦是出離之法。如品類足說。

云何出離法。謂欲界善戒。及色無色界離生善定。并學無學擇滅無為。何故涅槃獨名出離。答涅槃是出離非有出離故。聖道是出離亦是有出離。般涅槃時出離彼故。復次涅槃是真出離法故。謂有漏法有二種捨。一斷捨。二棄捨。無漏有為雖無斷捨而有棄捨。唯有擇滅二捨俱無。名真出離。復次涅槃是究竟出離功德故。如契經說。以色出離欲以無色出離色。以聖道出離無色。以涅槃出離一切有為法。

問已知非擇滅體非離繫。應說何故名非擇滅耶。答不由擇慧得此滅故名非擇滅。非擇果故。復次此滅不由一向劬勞一向加行一向功用簡擇諸法得故。名非擇滅。復次。此滅不要由數數決擇苦等得故。名非擇滅。問若爾此滅由何而得。答由緣闕故。如對一方。餘方所有色聲香味觸等境滅。於彼能緣心心所法。由緣闕故畢竟不生。由此不生得非擇滅。問於何世諸法得非擇滅耶。有作是說。於三世諸法皆得非擇滅。是有為故。問若爾於何不得此滅。得與不得復有何異有餘師說。但於過去未來諸法得非擇滅非於現在。以現在法在身行故。問若爾此滅應一一念得已還捨捨已復得。謂未來法入現在時。彼非擇滅得已還捨現在諸法入過去時。彼非擇滅捨已復得。然非擇滅無如是義。或有說者。唯於未來法得非擇滅。非過去現在。所以者何。過去諸法已在身行。現在諸法在身行故。問若爾此滅得已應捨。謂未來法入現在時。彼非擇滅得已捨故。然非擇滅無如是義。評曰。此非擇滅唯於未來不生法得。所以者何。此滅本欲遮有為法令永不生。若法不生此得便起。如與欲法繫屬有情。現在正行過去已行未來當行皆有生義。故於彼法不得此滅問擇滅與非擇滅何者為多。有作是說。擇滅多。非擇滅少。所以者何。擇滅通於三世法得。非擇滅唯於未來不生法得故。有餘師說。非擇滅多。擇滅少。所以者何。非擇滅通於有漏無漏法得。擇滅唯於有漏法得。評曰。應作是說。非擇滅多擇滅少。所以者何非擇滅如有為法數量。擇滅但如有漏法數量故。若不爾者諸可生法若得不生應不得非擇滅。二滅自性多少雖爾而依得者。應作四句。有法於彼得擇滅不得非擇滅。謂過去現在及未來可生有漏法。有法於彼得非擇滅不得擇滅。謂未來不生無漏法。有法於彼得擇滅亦得非擇滅謂未來不生有漏法。有法於彼不得擇滅亦不得非擇滅謂過去現在及未來可生無漏法。

問諸有情類。於非擇滅為皆共得不共得耶。答此不決定。於共有法非擇滅則共得。於不共法非擇滅則各別得。諸異生類若住一趣。於餘趣法。剎那剎那得非擇滅。以色等境念念滅時。緣彼眼識等畢竟不生故。如住一趣。一界一地一處亦爾。

問由何善法諸修行者於諸惡趣得非擇滅。答或由布施。或由持戒。或由聞慧。或由思慧或由修慧。諸修行者於諸惡趣得非擇滅。由布施者。有雖十二年開門大施而於惡趣不得非擇滅。如吠邏摩屈路羅等由彼不能厭生死故。有雖於一施一團食而於惡趣得非擇滅。由彼深能厭生死故。由持戒者有雖盡壽持別解脫戒而於惡趣不得非擇滅。如前說故。有雖能持一晝夜戒而於惡趣得非擇滅。如前說故。由聞慧者。有雖具解了三藏文義而於惡趣不得非擇滅。如前說故。有雖解了一四句頌而於惡趣得非擇滅。如前說故。由思慧者。有雖具思惟外內書論而於惡趣不得非擇滅。如前說故。有雖思惟少分觀法而於惡趣得非擇滅。如前說故。即不淨觀持息念等及諸念住。由修慧者。有雖具得八地世俗定而於惡趣不得非擇滅。如前說故。即是外道猛憙子等。有雖修習少分觀門而於惡趣得非擇滅。如前說故。即煖頂忍極鈍根者。得下品忍時。於諸惡趣皆得非擇滅。大德說曰要無漏慧覺知緣起方於惡趣得非擇滅。離聖道不能越諸惡趣故。評曰。彼不應作是說。菩薩九十一劫不墮惡趣。豈由以無漏慧覺知緣起。應作是說。或施或戒乃至下忍。皆於惡趣得非擇滅。問三惡趣非擇滅為一時得。為別得耶。有作是說。必一時得。問若爾天授如何已得二惡趣非擇滅非地獄耶。答彼於地獄唯除一生。餘一切生與二惡趣皆頓得非擇滅。問既除一生。豈非別得。有餘師說。施戒聞等。若於惡趣得非擇滅。或別或總。順決擇分得必總得。問天授豈不得順決擇分耶。評曰。應作是說忍位總得。前位不定。已說惡趣得非擇滅。當說善趣得非擇滅。增上忍時唯除欲界人天七生。色無色界一一處各一生。於餘一切生皆得非擇滅。預流者趣一來果時。不起定者加行道時。於欲六生得非擇滅。若起定者要至第六無間道時。於欲六生得非擇滅。一來者趣不還果時。不起定者加行道時。於欲一生得非擇滅。若起定者要至第九無間道時。於欲一生得非擇滅。爾時得欲界一切生擇滅。不退法者離初靜慮染時。不起定者加行道時。於初靜慮二生得非擇滅。若起定者要至第九無間道時。於初靜慮二生得非擇滅爾時於初靜慮一切生皆得擇滅。若退法者離初靜慮染時。若起定。若不起定。俱至第九無間道時。得初靜慮一切生擇滅。不得非擇滅。可退生故。乃至離無所有處染應知亦爾。不退法者離非想非非想處染時。不起定者加行道時。於非想非非想處一生得非擇滅。若起定者要至第九無間道時。於非想非非想處一生得非擇滅。爾時於一切生皆得擇滅。若退法者離非想非非想處染時。不起定者加行道時。於八地生得非擇滅。若起定者要至第九無間道時。於八地生得非擇滅。爾時於一切生皆得擇滅。

已說生處得非擇滅。當說煩惱得非擇滅。增上忍時。於三界見所斷煩惱得非擇滅。至見道中隨無間道得彼擇滅。聖於修道不退法者。離欲染時。不起定者加行道時。於欲界修所斷煩惱得非擇滅。若起定者隨至彼彼無間道時得非擇滅。爾時得彼煩惱擇滅。若退法者離欲染時。若起定。若不起定。隨至彼彼無間道時。得彼煩惱擇滅。不得彼非擇滅。乃至離非想非非想處染。隨所應當說。問諸退法者。何時於修所斷煩惱得非擇滅。有作是說。信勝解練根得見至時。時解脫練根得不動時。於修所斷已斷煩惱得非擇滅。評曰。應作是說。若得決定不復退。起彼煩惱時。於彼煩惱得非擇滅。問若時於彼得非擇滅。亦得彼擇滅耶。答應作四句。

有法先得非擇滅後得擇滅。謂三界見所斷煩惱。及不退法者不起定離三界修所斷煩惱等。有法先得擇滅後得非擇滅。謂退法者離三界修所斷煩惱等。有法俱時得非擇滅及擇滅。謂不退法者若起定離三界修所斷煩惱等。若退法者離欲界前八品染。隨無間道現在前時。彼品染污眼等五識。及相應法等。於現所緣得非擇滅及彼擇滅離欲界第九品染無間道時。彼品染污及善無記眼等五識。及相應法等。於現所緣得非擇滅及彼擇滅。離初靜慮前八品染。隨無間道現在前時。彼品染污眼等三識及相應法等。於現所緣。得非擇滅及彼擇滅。離初靜慮第九品染無間道時。彼品染污及善無記眼等三識。及相應法等。於現所緣得非擇滅及彼擇滅。有法或時於二滅俱不得。謂除前相。

已說煩惱得非擇滅。當說聖道得非擇滅。隨信行者於隨法行道得非擇滅。隨法行者於隨信行信勝解時解脫道得非擇滅。信勝解者若決定依信勝解道得無學果。於見至道得非擇滅。見至者於信勝解時解脫道得非擇滅。時解脫者若決定依時解脫道得究竟者。於不時解脫道得非擇滅。不時解脫者於時解脫道得非擇滅。聲聞種性於聲聞道得決定時。於佛獨覺道得非擇滅。獨覺種性於獨覺道得決定時。於佛聲聞道得非擇滅。佛種性於佛道得決定時。於獨覺聲聞道得非擇滅。阿羅漢果有六種性退法種性若依退道至究竟者。於上五道得非擇滅。思法種性若依思道至究竟者。於上四道及下一道得非擇滅。乃至堪達種性若依堪達道至究竟者。於上一道於下四道得非擇滅。不動種性於下五道得非擇滅。問若勝進時得非擇滅。此滅何故非道果耶。答不為此滅而修道故。謂為涅槃及為離染勤修於道。以修道故於惡趣等得非擇滅。若為此滅而修道者。於惡趣等不得此滅。非於生死不深厭患可於惡趣得非擇滅。故非擇滅不名道果。如品類足論說。云何果法。謂一切有為法及擇滅。云何非果法。謂虛空非擇滅。問非擇滅得是何心果。有作是說。此滅得是引眾同分心果。有餘師說。此滅得是續生心果。評曰。應作是說。隨住何心得非擇滅。即說此得是彼心果。問於何法得非擇滅耶。答於三界繫不繫法得。生欲界者於四法得。生色無色應知亦然。非擇滅得隨生何地即彼地繫。唯是無覆無記性攝。唯是等流。隨所依力起此得故。問非擇滅得於何法中漸漸增長。答若生欲界於欲界繫五識身等非擇滅得漸漸增長。亦有意識定緣現在。於此等法非擇滅得亦漸增長。然難知故不別顯示。於色界繫三識身等及於無量解脫勝處遍處等法。於無色界遍處法中非擇滅得漸漸增長。若生色界於欲界繫五識身等。非擇滅得漸漸增長。於色界繫三識身等。及於無量解脫勝處遍處等法。於無色界遍處法中非擇滅得漸漸增長。生無色界於欲界繫五識身等。於色界繫三識身等。及於無量解脫勝處遍處等法。於無色界遍處法中非擇滅得漸漸增長。問聖者生色界。於欲色界何法得非擇滅耶。答若欲界沒生初靜慮。除欲界依上地起變化心品及所起法。於餘欲界法。及依欲界起色界法。皆得非擇滅。若欲界沒生第二靜慮除欲界初靜慮。依上地起上三靜慮果變化心品及所起法。并初靜慮依上地起四識身等。於餘欲界初靜慮法。及依欲界初靜慮起色界上地法。皆得非擇滅。若初靜慮沒生第二靜慮除初靜慮。依上地起上三靜慮果變化心品及所起法。并初靜慮依上地起四識身等。於餘初靜慮法及依初靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若欲界沒生第三靜慮。除欲界初二靜慮。依上地起上二靜慮果變化心品及所起法。并初靜慮依上地起四識身等。於餘欲界初二靜慮法。及依欲界初二靜慮起色界上地法。皆得非擇滅。若初靜慮沒生第三靜慮。除初二靜慮依上地起上二靜慮果。變化心品及所起法。并初靜慮依上地起四識身等。於餘初二靜慮法。及依初二靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若第二靜慮沒生第三靜慮。除第二靜慮依上地起上二靜慮果變化心品及所起法。於餘第二靜慮法及依第二靜慮起上下地法。皆得非擇滅若欲界沒生第四靜慮。除欲界初三靜慮。依第四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法。并初靜慮依第四靜慮起四識身等。於餘欲界初三靜慮法。及依欲界初三靜慮起第四靜慮法。皆得非擇滅。若初靜慮沒生第四靜慮。除初三靜慮。依第四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法。并初靜慮依第四靜慮起四識身等。於餘初三靜慮法。及依初三靜慮起上下地法。皆得非擇滅若第二靜慮沒生第四靜慮。除第二第三靜慮依第四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法。於餘第二第三靜慮法及依第二第三靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若第三靜慮沒生第四靜慮。除第三靜慮。依第四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法。於餘第三靜慮法。及依第三靜慮起上下地法。皆得非擇滅。問聖者生無色界。於欲色無色界何法得非擇滅耶。答若欲界沒生空無邊處。於欲色界法及依欲色界起無色界法。皆得非擇滅。若初靜慮沒生空無邊處。於四靜慮法及依四靜慮起上下界法。皆得非擇滅。若第二靜慮沒生空無邊處。於後三靜慮法。及依上三靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若第三靜慮沒生空無邊處。於後二靜慮法。及依上二靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若第四靜慮沒生空無邊處。於第四靜慮法。及依第四靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若欲界沒乃至生非想非非想處。於欲色界下三無色法。及依欲色界下三無色起有頂法。皆得非擇滅。若初靜慮沒乃至生非想非非想處。於色界下三無色法。及依色界下三無色起上下地法。皆得非擇滅。乃至若無所有處沒生非想非非想處。於無所有處法。及依無所有處起有頂法。皆得非擇滅。問聖者生無色界已得欲色界法非擇滅不。答不得。先已得故。問聖者生無色上地已得下地法非擇滅不。答不得。先已得故。問為先般涅槃者得非擇滅多。為後般涅槃者得非擇滅多耶。答前般涅槃者得非擇滅多。後般涅槃者得非擇滅少。如飲光佛時般涅槃者得非擇滅多。能寂佛時般涅槃者得非擇滅少。能寂佛時般涅槃者得非擇滅多。慈氏佛時般涅槃者得非擇滅少。問何等阿羅漢住最後心時。成就非擇滅最多。欲界耶。色界耶。無色界耶。答無色界。阿羅漢住最後心時。成就非擇滅最多。一切色法不現行故。爾時雖無先未得。今始得非擇滅者。而有無量非擇滅得猶現在前名多成就。有餘於此作問答言。頗有蘊界處不相續永滅。於彼不得非擇滅耶。答有。謂無色界阿羅漢住最後心時。雖有無量蘊界處不相續永滅。而於彼畢竟不得非擇滅。評曰。彼不應作是說。所以者何。無有蘊界處不相續永滅於彼不得非擇滅者。問無色界阿羅漢住最後心時。於不相續永滅蘊界處。豈非不得非擇滅耶。答雖非今得而名成就。先已得故。謂無色界阿羅漢若決定般涅槃時。除未來世正起剎那。於餘蘊界處皆得非擇滅。

如契經說。有二涅槃界。謂有餘依涅槃界。及無餘依涅槃界。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。有二涅槃界。一有餘依涅槃界。二無餘依涅槃界。契經雖作是說而不廣辨。云何有餘依涅槃界。云何無餘依涅槃界。彼是此論所依根本。彼所不分別者今皆應分別之。復次前說。云何擇滅。謂諸滅是離繫。此離繫是涅槃。然涅槃有二種。一有餘依。二無餘依。今欲分別此二差別。復次為止他宗顯正義故。謂或有執。有餘依涅槃界有自性。無餘依涅槃界無自性。為遮彼執顯二種涅槃界皆有自性。或復有執。有餘依涅槃界是有漏。無餘依涅槃界是無漏。為遮彼執顯二種涅槃界皆是無漏。或復有執。有餘依涅槃界是有為。無餘依涅槃界是無為。為遮彼執顯二種涅槃界皆是無為。或復有執。有餘依涅槃界是善。無餘依涅槃界是無記。為遮彼執顯二種涅槃界皆是善性。或復有執。有餘依涅槃界是道非道果。無餘依涅槃界是道果非道。為遮彼執顯二種涅槃界皆是道果。或復有執。有餘依涅槃界是道果。無餘依涅槃界非道果。為遮彼執顯二種涅槃界俱是道果。或復有執有餘依涅槃界是諦攝。無餘依涅槃界非諦攝。為遮彼執顯二種涅槃界皆是諦攝。或復有執。有餘依涅槃界是無學。無餘依涅槃界非學非無學。為遮彼執顯二種涅槃界皆非學非無學。由此所說種種因緣故作斯論。云何有餘依涅槃界。答若阿羅漢諸漏永盡。壽命猶存。大種造色相續未斷。依五根身心相續轉。有餘依故。諸結永盡得獲觸證名有餘依涅槃界。此中壽命者。謂命根。問何故不說眾同分耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次應說而不說者。當知此義有餘。復次以命根眾同分俱是牽引業果。命根一向是異熟故。此中偏說。依此有餘色心等轉。於中大種是所依故。最初說之。依此大種所造色生。依所造色心心所起。心是主故。此中偏說大種造色者總顯色身依五根身心相續者顯心心所。亦有生等不相應行。難了知故屬前法故。不別顯說。如是諸法相續未斷所得諸結永盡。名有餘依涅槃界。有作是說。大種造色是身五根。是根心相續是覺此身根覺相續未斷。諸結永盡名有餘依涅槃界。如契經說。身根覺未斷名有餘依涅槃。有餘依故者。依有二種。一煩惱依。二生身依。此阿羅漢雖無煩惱依而有生身依。復次依有二種。一染污依。二不染污依。此阿羅漢雖無染污依而有不染污依故。所得諸結永盡名有餘依涅槃界。得獲觸證。文字雖別同顯一義。云何無餘依涅槃界。答即阿羅漢諸漏永盡。壽命已滅大種造色相續已斷。依五根身心不復轉。無餘依故。諸結永盡名無餘依涅槃界。此中壽命已滅者顯命根及眾同分已滅。俱是牽引業果故。且舉命根。當知亦即說眾同分大種造色相續。已斷者總顯色身相續已斷。依五根身心不復轉者。顯心心所不復相續。不說生等義如前說。有作是說。大種造色者顯身。五根身者顯根。心相續者顯覺。如是色身心心所法。或身根覺相續已斷。諸結永盡名無餘依涅槃界。謂阿羅漢將般涅槃。身中風起令不調適。不調適故內火羸劣。火羸劣故所食不消。食不消故不起食欲。無食欲故不復飲食。不飲食故大種損減。大損減故造色諸根亦隨損減根損減故心心所法無所依止不復相續。心心所法不相續故。命根等斷。命等斷故名入涅槃。無餘依故者無二種依。一無煩惱依。二無生身依復次一無染污依。二無不染污依無餘依故諸結永盡。名無餘依涅槃界。問此中何故不說得獲觸證言耶。答依現在得說得等言。現在得斷是故不說。復次依補特伽羅故施設得獲觸證。此中無有補特伽羅唯有法性。是故不說。頗有阿羅漢不住有餘依涅槃界。及無餘依涅槃界耶。答理雖無有而依此中所說亦有。謂此中說具有三事者名有餘依涅槃界。三事皆無者名無餘依涅槃界。生無色界阿羅漢。無色身故非住有餘依涅槃界。有心轉故非住無餘依涅槃界。生有色界阿羅漢入滅盡定。已無心轉故非住有餘依涅槃界。有色身故非住無餘依涅槃界。生欲界不具根阿羅漢。不具五根故非住有餘依涅槃界。有色身故非住無餘依涅槃界。有說。此文應作是說。云何有餘依涅槃界。答若阿羅漢壽命猶存諸結永盡得獲觸證。云何無餘依涅槃界。答即阿羅漢壽命已滅諸結永盡。若作是說則生三界阿羅漢。若有色身。若無色身。若有心轉。若無心轉。若具五根。若不具五根。但有壽命皆名住有餘依涅槃界。壽命滅已皆名住無餘依涅槃界。應作是說。而不爾者是本論師為欲饒益諸弟子眾令易解故作如是說。問異生有學所得離繫。彼是何等涅槃界攝。答彼非二種涅槃界攝。謂諸異生所得離繫。但應名斷名離名滅名諦。不名遍知。不名沙門果。不名有餘依涅槃界。不名無餘依涅槃界。若諸有學所得離繫。名斷名離名滅名諦。有位名遍知。有位不名遍知。有位名沙門果。有位不名沙門果。不名有餘依涅槃界。不名無餘依涅槃界。若諸無學所得離繫。名斷名離名滅名諦名遍知。名沙門果。有時名有餘依涅槃界。有時名無餘依涅槃界。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十二

此卷宋本第七幅已下有三處文。文斷義絕。一者第七幅初三行有餘師說但之一便云答此不決定等。二者第八幅十四五行或忍或戒乃至不之下便云於過去未來諸法得非擇滅等。三者第十幅初四行不共得耶之下便云忍皆於惡趣得非擇滅等。今撿國丹二本則宋本錯將不共得耶。之下答此不決定乃至或忍或戒乃至下等凡三十六行文進而寫之于餘師說但之下却將說但之下於過去未來諸法得非擇滅乃至不共得耶等凡三十五行文退而寫之于或戒乃至下之下。忍字之上又錯下字為不字又錯重寫其忍字致使如是三處文斷。今依二本進退而正之。又國本中第九幅十七行乃至下忍之下於過去未來得非擇滅乃至為皆共得不共得耶等。凡十二行者亦錯重寫耳故今不取。

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十三五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯5雜蘊第一中愛敬納息第四之五

涅槃當言學耶無學耶非學非無學耶。乃至廣說。問何故作此論。答前雖說有二種涅槃界。而未說涅槃為是學為無學為非學非無學。今欲說之。復次為止他宗顯正義故。謂或有執涅槃有學有無學有非學非無學。如犢子部。為遮彼執顯涅槃唯是非學非無學故作斯論。涅槃當言學耶無學耶非學非無學耶。答涅槃應言非學非無學。學無學義不相應故。謂為異果明了進修故名為學。進修滿足更無異果可為進修。是學種類而非即彼故名無學。涅槃於此二義俱無故名非學非無學。有作是說。涅槃有學有無學有非學非無學。如犢子部。彼作是說。涅槃自性有三種相。一學二無學三非學非無學。云何學。謂學得諸結斷得獲觸證。云何無學。謂無學得諸結斷得獲觸證。云何非學非無學。謂有漏得諸結斷得獲觸證彼說有過。如何涅槃三得得故便有三相。一法不應有三種體相即體故。為止彼說故作是言。於此義中涅槃但應言非學非無學。謂於此論無倒義中但應說言涅槃唯是非學非無學性。相常住無變易故。此中論主齊此應止。若作餘說唐捐其功。有說。此中應作餘說。問答決擇理更顯故。謂應理論者。辨分別論者。所說有過。顯自無失。分別論者所說有二。一說涅槃先是非學非無學後轉成學。先是學後轉成無學。先是無學復轉成學。二說涅槃有三種。謂學者常是學。無學者常是無學。非學非無學者常是非學非無學。若對前說釋此文者。而汝說涅槃有學有無學有非學非無學耶者。是應理論者問。重定前宗。若不定他宗說他過失則不應理。答如是者是分別論者答。我說涅槃轉變不定可有三種故言如是。汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚。得非學非無學離繫得。彼於四諦未得現觀。修習現觀得現觀已證不還果轉成學耶者。是應理論者問。彼修行者先是異生今轉成學。或離繫得轉起學耶。答如是者。是分別論者答。述前所問於理無違故言如是。又汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚。得非學非無學離繫得。後證不還果時即彼離繫應轉成學者。是應理論者詰。彼所宗恐彼非理印述。尋復以理難言。若彼今時轉成學者。先應是學體常住故。未證不還果未有學得。已名為學不應正理。汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果。彼轉成無學耶者。是應理論者問。彼修行者先是學今轉成無學。或離繫得轉起無學耶。答如是者是分別論者答。述前所問。於理無違故言如是。又汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果時。即彼結斷應轉成無學者。是應理論者詰。彼所宗恐彼非理印述。尋復以理難言。若彼今時成無學者先應是無學體常住故。未證阿羅漢果無無學得。已名無學不應正理。汝何所欲諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時彼轉成學耶者。是應理論者問。彼修行者先是無學。今轉成學或離繫得轉起學耶。答如是者。是分別論者答。述前所問。於理無違故言如是。又汝何所欲諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時。即彼結斷應轉成學者。是應理論者詰彼所宗恐彼非理印述。尋復以理難言。若彼今時轉成學者。先應是學體常住故。未退阿羅漢果無有學得。已名為學不應正理。若對後說釋此文者。而汝說涅槃有學有無學有非學非無學耶者。是應理論者問重定前宗。若不定他宗說他過失則不應理。答如是者是分別論者答。我說涅槃體類差別定有三種故言如是。汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚。得非學非無學離繫得。彼於四諦未得現觀修習現觀得現觀已轉成學耶者。是應理論者問。彼修行者先是異生今轉成學。或離繫得轉起學耶。答如是者。是分別論者答。述前所問。於理無違故言如是。又汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚。得非學非無學離繫得。後證不還果時。即彼離繫應轉成學者。是應理論者難。汝說涅槃隨學得成學。今既有學得應轉成學。若彼今時轉成學者先應是學體常住故者。是分別論者反詰通難我說涅槃學者常是學故。未證不還果未有學得。已名為學不應正理者。是應理論者通彼所詰。重成前難。謂先未證不還果時未有學得。得順五下分結斷。彼結斷可不名學。今既有學得得彼結斷。何故不名學。若有學得不名學者。不應言涅槃隨學得說學。汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果。彼轉成無學耶者。是應理論者問。彼修行者先是學今轉成無學。或離繫得轉起無學耶。答如是者是分別論者答。述前所問。於理無違故言如是。又汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果時。即彼結斷應轉成無學者。是應理論者難。汝說涅槃隨無學得成無學。今既有無學得應轉成無學。若彼今時成無學者先應是無學體常住故者。是分別論者反詰通難。我說涅槃無學者常是無學故。未證阿羅漢果無無學得。已名無學不應正理者。是應理論者通彼所詰重成前難。謂先未證無學果時無無學得。得一切結斷。彼結斷可不名無學。今既有無學得得彼結斷。何故不名無學。若有無學得不名無學者。不應言涅槃。隨無學得說無學。汝何所欲諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時彼轉成學耶者。是應理論者問。彼修行者先是無學今轉成學。或離繫得轉起學耶。答如是者是分別論者答。述前所問。於理無違故言如是。又汝何所欲諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時。即彼結斷應轉成學者。是應理論者難。汝說涅槃隨學得成學。今既有學得應轉成學。若彼今時轉成學者。先應是學體常住故者。是分別論者反詰通難。我說涅槃學者常是學故未退阿羅漢果無有學得。已名為學不應正理者。是應理論者通彼所詰重成前難。謂先未退無學果時未有學得。得見所斷及修所斷一分結斷。彼結斷可不名學。今既有學得得彼結斷。何故不名學。若有學得不名學者不應言涅槃隨學得說學。復次。有別誦言。汝說涅槃唯是非學非無學耶。餘如前誦。若依此誦應作是說。此中具有問答難通。謂分別論者問。應理論者答。分別論者難。應理論者通。汝說涅槃唯是非學非無學耶者。是分別論者問。重定前宗。若不定他宗說他過失則不應理答。如是者是應理論者答。我說涅槃唯是非學非無學稱理順經故曰如是。汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚。得非學非無學離繫得。彼於四諦未得現觀修習現觀得現觀。已證不還果。轉成學耶者是分別論者問。義如前釋。答如是者是應理論者答。義如前釋。又汝何所欲諸先以世俗道永斷欲貪瞋恚。得非學非無學離繫得。後證不還果時。即彼離繫應轉成學者。是分別論者難。如有為法與得相似。既有學得得彼離繫。即彼離繫應轉成學。若彼今時轉成學者。先應是學體常住故者。是應理論者通。諸有為法轉變不定。及有作用可隨得說。涅槃常住無有作用不隨得變。若今時是學先亦應是學恐彼非理印述。尋復以理難言。未證不還果未有學得。已名為學不應正理。此中二文。前遮涅槃轉變者說後遮涅槃決定者說。俱顯涅槃體常住故。唯是非學非無學性不應名學。汝何所欲阿羅漢向。學諸結斷證阿羅漢果。彼轉成無學耶者。是分別論者問。義如前釋。答如是者是應理論者答。義如前釋。又汝何所欲阿羅漢向學諸結斷證阿羅漢果時。即彼結斷應轉成無學者。是分別論者難。如有為法與得相似。既有無學得得彼結斷。即彼結斷應轉成無學。若彼今時成無學者。先應是無學體常住故者。是應理論者通。諸有為法轉變不定。及有作用可隨得說。涅槃常住無有作用不隨得變。若今時是無學。先亦應是無學。恐彼非理印述。尋復以理難言。未證阿羅漢果無無學得。已名無學不應正理。此中二文。前遮涅槃轉變者說。後遮涅槃決定者說。俱顯涅槃體常住故。唯是非學非無學性。不應名無學。汝何所欲諸阿羅漢無學結斷。退阿羅漢果時彼轉成學耶者。是分別論者問。義如前釋。答如是者是應理論者答義如前釋。又汝何所欲諸阿羅漢無學結斷退阿羅漢果時。即彼結斷應轉成學者。是分別論者難。如有為法與得相似既有學得。得彼結斷即彼結斷。應轉成學。若彼今時轉成學者。先應是學體常住故者。是應理論者通。諸有為法轉變不定。及有作用可隨得說。涅槃常住無有作用不隨得變。若今時是學先亦應是學。恐彼非理印述。尋復以理難言。未退阿羅漢果無有學得。已名為學不應正理。此中二文。前遮涅槃轉變者說。後遮涅槃決定者說。俱顯涅槃體常住故。唯是非學非無學性不應名學。

復次涅槃不應先是非學非無學。乃至廣說。問何故復作此論。答欲令前所說義得明了故。謂前來雖廣分別而義意未甚明了。今欲略說他宗有過自宗無失。故作斯論。復次涅槃不應先是非學非無學。後轉成學。先是學後轉成無學。先是無學復轉成學者。遮說涅槃轉變不定有三種者意。若爾涅槃隨得變易。應無常故不應正理。又涅槃不應有學有無學有非學非無學者。遮說涅槃體類差別有三種者意。

若爾涅槃隨位差別。有雜亂故不應正理。謂異生位具三得一。至有學位具三得二。至無學位亦具三種。若具得三應有學得。若唯得二應非具足。得涅槃者。若無學位以無學得總得三種。有學等位應亦如是。則不應言學得諸結斷名學。無學得諸結斷名無學。有漏得諸結斷名非學非無學。若言諸位雖各具三。而隨得故各但名一。是則涅槃隨得轉變。應如前說有無常過。是故此說亦不應理。若如是者。應成三分諸法不決定故應有雜亂。是則不應施設諸法性相決定者。總以正理破前二說。謂分別論者。一說涅槃隨位不定。一說涅槃三種性定是則涅槃體有常有無常。故成二分。復次。彼後所說。亦隨能得有轉變義。轉變非一故名為二。若不隨得而轉變者。如何可說涅槃有三。若一涅槃隨得轉變。則一切法皆應不定。若不決定應有雜亂。若有雜亂不應施設常無常等性相決定。佛亦不說涅槃有學有無學性者。總引聖教破前二說。謂契經中。曾不說涅槃有學有無學故。彼所說決定非理。雖無處說涅槃唯非學非無學。而與學無學義不相應故。定是非學非無學性。以涅槃恒是非學非無學。諸法決定無有雜亂。恒住自性不捨自性涅槃。常住無有變易。是故涅槃但應言非學非無學者。既說他宗有過失已。顯自所宗無諸過失。以涅槃唯一種故。諸法性相決定無有雜亂。涅槃常住無有變易。其理善成。此中得義。如後定蘊得納息中當廣分別。

如契經說。彼成就無學戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。如契經說。彼成就無學戒蘊。乃至廣說。契經雖作是說而不廣分別。云何無學戒蘊乃至解脫智見蘊。彼是此論所依根本。彼所不分別者。今悉應分別之。復次前說道果而未說道。今欲說之。復次前說無為阿羅漢果。未說有為阿羅漢果。今欲說之。復次前說涅槃。未說菩提今欲說之。故作斯論。問亦有成就學蘊或非學非無學蘊。契經何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。復次是佛世尊為諸弟子簡略之說。復次是佛世尊就勝而說。謂諸法中無學法勝。諸有情中無學有情勝。是故偏說。復次是佛世尊稱譽長子。故作是說。謂佛或時稱譽長子。或時稱譽中子。或時稱譽幼子。或時稱譽長子者。如伽他說。

或時稱譽中子者。如佛稱譽七善士趣。或時稱譽幼子者。如池喻經讚預流果。今稱譽長子。故唯說無學。復次。若有戒蘊非惡戒所壞。定蘊非散亂所擾。慧蘊非惡慧所覆。解脫蘊非煩惱所亂。解脫智見蘊非無明所蔽者。此中說之。學及非學非無學蘊。無如是義是故不說。云何無學戒蘊。答無學身律儀語律儀。命清淨。謂契經說。無學支中正業即此中身律儀。正語即此中語律儀。正命即此中命清淨。經說。此三總名戒蘊。問離身語業無別正命。云何此中建立三種。答以黑白二法相對建立故。謂前七不善業道中。瞋癡所起身業名邪業。瞋癡所起語業名邪語。貪所起身語業名邪命。邪活命故。遠離此三名正業正語正命。有說。若為活命故作戲樂事。起不善身語業名邪命。若為餘事故起不善身語業名邪業邪語。遠離此三名正命等。有說。若為活命故作醫呪事。起不善身語業名邪命。若為餘事起不善身語業名邪業邪語。遠離此三名正命等。有說。若由四種愛。故起不善身語業名邪命。若由餘事起不善身語業名邪業邪語。遠離此三名正命等。有說。若由諂誑等五。起不善身語業名邪命。若由餘事。起不善身語業名邪業邪語。遠離此三名正命等。有說。遮罪身語業名邪命。性罪身語業名邪業邪語。遠離此三名正命等。有說。加行後起不善身語業名邪命。根本業道不善身語業名邪業邪語。遠離此三名正命等。問云何此蘊名曰尸羅。答尸羅者是清涼義。遠離破戒熱惱事故。復次尸羅者是。習學義。於三學中此在初故。如說。持戒故無悔。乃至廣說。無學相續中無漏身語業名無學戒蘊。云何無學定蘊。答無學三三摩地。謂空無願無相。問定體唯一。謂心所法中三摩地。云何建立三種差別。答以近對治三種障故謂空三摩地近對治有身見。無願三摩地近對治戒禁取。無相三摩地近對治疑。復次行相別故。謂空三摩地三行相俱即空非我。無願三摩地十行相俱即苦非常集道各四。無相三摩地四行相俱即緣滅四。復次以三事故。一以對治故。二以意樂故。三以所緣故。以對治故建立空三摩地。謂非我行相對治我見。空行相對治我所見。如我見我所見已見已所見。五我見十五我所見亦爾。復次非我行相對治我愛。空行相對治我所愛。如我愛我所愛。我慢我所慢亦爾。以意樂故建立無願三摩地。謂諸賢聖由意樂故。不願有及聖道。所以者何。以諸賢聖由意樂故。不願流轉及蘊世苦聖道。依流轉及蘊世苦故。亦不願緣道行相。雖非不願。而意樂故立無願名。問聖者何故修聖道耶。答為涅槃故。謂除聖道。更無異法能得涅槃。故修習之非本意樂。以所緣故建立無相三摩地。謂滅諦中無有十相。故名無相五塵男女三有為相。說名十相。復次以滅諦中無上中下及蘊世相故名無相。滅四行相此為所緣。故名無相。云何無學慧蘊。答無學正見智此誦為善。有異誦言無學八智。謂四法類彼誦太總。盡無生智亦此攝故。有別誦言。無學作意相應極簡擇法最極簡擇。廣說乃至毘鉢舍那復有誦言。無學智見明覺現觀彼亦大總。盡無生智亦此攝故。云何無學解脫蘊。答無學作意相應心。已勝解。今勝解。當勝解。謂盡無生無學正見相應勝解此蘊所攝故。非無為解脫。謂一切法中二法名解脫。一者擇滅即無為解脫。二者勝解即有為解脫。於境自在立解脫名。非謂離繫。云何無學解脫智見蘊答盡智。無生智。問何故此二智名解脫智見蘊。答解脫身中獨有此故。最能審決解脫事故。無學慧蘊與解脫智見蘊。有何差別。答無學苦集智是無學慧蘊。緣繫縛法故。無學滅道智是無學解脫智見蘊。緣解脫法故。復次無學苦集滅智是無學慧蘊。此緣有漏無為解脫。不緣緣解脫無漏智故。無學道智是無學解脫智見蘊。此緣無漏有為解脫。亦緣緣解脫無漏智故。復次無學苦集道智是無學慧蘊。不緣離繫法故。無學滅智是無學解脫智見蘊。緣離繫法故。是謂差別者。是謂世俗麁相差別。若說勝義真實差別。應如前說。謂無學正見智是無學慧蘊。盡智無生智是無學解脫智見蘊。復次。對治邪慧是無學慧蘊。對治無知是無學解脫智見蘊。復次若慧猛利推求尋覓。加行不息。是無學慧蘊。若慧不猛不利不推不求不尋不覓加行止息。是無學解脫智見蘊。如是五蘊界者非三界繫。地者戒蘊在六地。謂四靜慮未至中間。餘四蘊在九地謂前六地下三無色。問如是五蘊有上中下品差別不。答一相續中無此差別。異相續有。謂佛上品。獨覺中品。聲聞下品。復次利根者上品。中根者中品。鈍根者下品。有為功德雖有無量。此五最勝故立為蘊。

如世尊說。苾芻當知。唯一究竟無別究竟。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。唯一究竟無別究竟。雖作是說而不分別。為是勤勇究竟。為是事成究竟經是此論所依根本。彼不說者今欲說之故作此論。問究竟有二。如何言一。脇尊者言。此二究竟一一唯一故說一言。謂唯有一勤勇究竟。無別有餘勤勇究竟。及唯有一事成究竟。無別有餘事成究竟。如世尊說。唯有一諦無別第二。彼亦一一唯有一種故說一言。謂唯有一苦諦。無別第二苦諦。乃至唯有一道諦。無別第二道諦。此亦如是。故說一言。有作是說。為遮外道邪道邪解脫故說一言。謂諸外道妄執種種露形自餓臥灰服氣隨日而轉。或唯服水噉菓食糞。著糞掃衣臥木礫石。投巖赴火行牛等行。以為真道。佛為遮彼作如是言。彼是邪道愚人所習。真道唯一無別第二真道。即是勤勇究竟。又諸外道妄執種種無身無邊意淨聚世窣堵波等為真解脫。佛為遮彼作如是言。彼是生處非真解脫。真解脫唯一。謂事成究竟。有餘師說。唯有一勤勇究竟能斷生死因。唯有一事成究竟能捨生死苦。故說一言非無二種。或有說者。究竟唯一。謂事成究竟。為證此故修勤勇究竟。故說究竟唯一無二。復有說者。外道各於自所宗處起究竟想。佛為遮彼作如是言。惡說法中無真究竟。愚人所習不能永離貪瞋癡故。善說法中有真究竟。智人所習能永出離貪瞋癡故。或復有說。非佛欲顯真究竟故說唯一言。但為顯示外道過失。謂諸外道互興諍論。起斷見者。執斷為究竟。撥常見為非。起常見者。執常為究竟。撥斷見為非。為顯彼失佛作是言。若斷究竟常見應非。若常究竟斷見應非。究竟唯一無第二故。所執斷常俱非究竟。此中何法名究竟耶。答世尊或時於道說究竟聲。或時於斷說究竟聲。出世因果俱究竟故於道說究竟聲者。如世尊說。

一類者。謂外道彼實愚癡。自謂聰慧。而生憍慢名聰慢者。究竟者謂勤勇究竟。彼於此究竟不如實知見。名不能知。八支聖道說名為道。彼於此道不能證故。不調伏而死。謂有煩惱生有煩惱而死。不得真實調伏道故。於斷說究竟聲者。如世尊說。

究竟者。謂事成究竟。已能至彼名已到者。無怖者。謂善通達緣起法故。善修習空解脫門故。不畏惡趣及生死苦。無疑者。謂非如外道住惡律儀及邪智見發起種種猶豫言說疑自所證。無悔者。謂已斷遍知戒禁取故及已生起究竟智故無有變悔。有箭者。謂二種有箭。一者愛箭。二者見箭。善修聖道得斷遍知棄捨變吐永不復轉故名永拔。最後自體名後邊身。永斷因緣不復更受當來生死。是故說彼住後邊身。此是最究竟者。謂事成究竟。對勤勇究竟。超過彼故名最無上寂靜迹者。三火息故說名寂靜智。立處故說名為迹。迹中勝故說名無上。清淨不死迹者。迹如前說。離諸煩惱隨煩惱故。說名清淨。常住無變故名不死諸相皆盡故者。謂涅槃中煩惱業苦眾相寂滅。又契經說有一梵志。名數目連。來詣佛所請問佛曰。喬答摩尊。教授教誡諸苾芻等。彼受教已。皆能證得最極究竟涅槃界不。世尊告曰。此事不定一類能證。一類不能。此亦於斷說究竟聲。涅槃即是斷究竟故。復次有勤勇。有勤勇究竟。有事成。有事成究竟。云何勤勇。云何勤勇究竟。云何事成。云何事成究竟。答異生道是勤勇。非勤勇究竟。彼所得斷是事成。非事成究竟。聖者道是勤勇是勤勇究竟。彼所得斷是事成是事成究竟。復次。有漏道是勤勇非勤勇究竟。彼所得斷是事成。非事成究竟。無漏道是勤勇是勤勇究竟。彼所得斷是事成是事成究竟。復次向道是勤勇。非勤勇究竟。彼所得斷是事成。非事成究竟。果道是勤勇是勤勇究竟。彼所得斷是事成是事成究竟。復次學道是勤勇非勤勇究竟。彼所得斷是事成。非事成究竟。無學道是勤勇是勤勇究竟。彼所得斷是事成是事成究竟。如契經說。佛告苾芻。有諸外道。雖同施設斷知諸取。而彼不能具足施設。謂彼但施設斷知欲取見取戒取非我語取。此有何義。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說佛告苾芻。有諸外道。乃至廣說。契經雖作是說。而不廣辨其義。彼是此論所依根本。彼所不說者今悉應說之故作斯論。此中問意有三種別。一問外道實不了知斷諸取義。世尊何故說同施設斷知諸取。二問外道實不能說斷知諸取。世尊何故說彼施設斷知三取。三問外道亦能少分斷我語取。寧不施設但說斷三。於此三中先答中問。謂諸外道實不能說斷知諸取。世尊何故說彼施設斷知三取。有作是說。此是世尊率爾說法。彼不應作是說。所以者何。世尊說法非全無因。或少因故。謂彼所說是謗世尊。故應遮止訶諫違逆。所以者何。世尊永離無義言故。所說稱量必饒益故。依田依器雨法雨故。有大因緣乃說法故。由此世尊所有言說。皆使有情獲大利樂。故彼所說是謗世尊。復有說者。此言顯彼少分斷者。彼不應作是說。所以者何。異生亦有能斷少分我語取故。謂彼所說不順正理。故應遮止訶諫違逆。所以者何。如有異生離欲染位全斷欲取。從離欲界乃至無所有處染位。能少分斷見取戒取。如是離初靜慮乃至無所有處染位。亦能少分斷我語取。若少分斷便施設者。亦應施設斷我語取。故彼所說不順正理。然佛世尊。為天人等無量大眾廣說法要。無倒開示令隨類解。有諸外道。竊聞佛說蘊界處蓋念住乃至覺支等名。或有具足。或不具足。是諸外道若有得聞欲取名者。便作是言。我亦施設斷知欲取。若有得聞見取名者。便作是言。我亦施設斷知見取。若有得聞戒取名者。便作是言。我亦施設斷知戒取。此是論主依勝義答。於理無違不謗佛故。謂薄伽梵未出世時。諸外道等多獲名利。佛既出世蔽諸外道。如日出已螢光隱沒。名利徒眾漸漸減少。便集一處而共議言。喬答摩氏未出世時。世間名利皆屬我等。既出世已頓歸彼人。然喬答摩無有實德勝於我等。但善經論。形貌端嚴我等不及。雖彼形貌難可奪之。而其經論易可竊取。我等若得還招名利。復共議言。蘇尸摩等聰慧強記若遣往詣喬答摩所。求作門人。彼必為其廣說經論。聞已還來為我等說。議已共詣蘇尸摩所。慰喻勸之。彼便受教。往詣佛所方便竊法。佛以十力四無所畏。於大眾中廣說法要。時彼外道隣側經行。為竊法故其心虛怯。於具足說不能具受。或能具受而不解義。然佛世尊所說法要。或有具足或不具足。於所為事無不具足。如契經說。若諸有情能於內身。住循身觀如爪上土。若諸有情不於內身住循身觀。如大地土。此經所說。於所為事雖名具足。而於所說名不具足。如契經說。四種念住。此經所說二皆具足。如契經說。六界五蓋七覺支等。於所為事雖名具足。而於所說名不具足。如契經說。十八界十蓋十四覺支等。此經所說二皆具足。如是佛說。或有具足或不具足。而彼外道不能具受。或雖具受而不解義。隨所受持便妄施設。為證此義復引契經。如多苾芻集在一處。有諸外道來作是言。如喬答摩。為諸弟子宣說法要。謂作是說。汝等苾芻應斷五蓋如是五蓋能染污心。令慧力劣損害覺分障礙涅槃。於四念住應善住心。於七覺支應勤修習。我等亦能為諸弟子說此法要。則喬答摩所說法要。與我何別。而今汝等獨歸彼耶。然彼外道尚不能識五蓋名相。況能了達住四念住修七覺支。然竊佛語故作是說。施設斷取應知亦然。謂彼外道。與蓋俱生與蓋俱死。尚不識蓋。況知能治念住覺支。為顯斯理復引別證。又如外道摩健地迦。不了自身眾病所集。剎那不住苦空非我。來詣佛所鼓腹而言。吾今此身既無諸病。應知即是究竟涅槃。彼尚不知無病名相。況能了達究竟涅槃。然竊佛語故作是說。施設斷取應知亦然。謂彼外道身無楚痛執為無病。得好飲食執為涅槃。彼尚不知四大調適名為無病。況能了達心調適故名為涅槃。復次彼尚不知無漏聖道名為無病。況能了達究竟道果名為涅槃。但竊佛語妄作是說。施設斷取應知亦然。答中問已。次答後問。何緣外道但有施設斷知三取非我語取。此問外道亦能少分。斷我語取寧不施設答彼於長夜執有真實我及有情命者生者能養育者補特伽羅。彼既執有真實我等。寧肯施設斷我語取。謂諸外道執我為宗。若彼施設斷我語取。便捨自宗歸依他見。故不施設斷我語取。復次彼諸外道執有我故怖畏無我如臨深坑。故不施設斷我語取。復次彼諸外道作如是念。有我故活。若無我者。無命者故便為不活。故不施設斷我語取。復次彼諸外道作如是念。我若施設斷我語取。同梵行者尚輕賤我捨我而去。何況餘人怖畏輕賤。故不施設斷我語取答後問已。次答初問說同施設斷知諸取。斯有何義此問意言。彼諸外道實不了知斷諸取義。世尊何故說同施設斷知諸取。答是佛世尊隨彼言說。謂彼外道自言了知。世尊述彼非自意說。為證此義故復引經。如世尊說。彼諸外道施設實有。有情斷壞然依勝義。無實有情但隨彼言。而作是說。此亦如是。故無有過。非述他言。便同彼故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十三

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十四五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯6雜蘊第一中愛敬納息第四之六

如契經說。有二遍知。謂智遍知及斷遍知。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說有二遍知。謂智遍知及斷遍知。契經雖作是說。而不廣辨其義。彼是此論所依根本。彼所不說者此皆應說之。復次前說斷知諸取。而未分別斷知取義。今欲分別故作斯論。云何智遍知。答諸智見明覺現觀。是謂智遍知。此中諸名同顯一義。以本論主於諸字義得善巧故作種種說。謂對治無知故名智。對治惡見故名見。對治無明故名明。對治邪覺故名覺。對治邪現觀故名現觀。問此中為說何等智等名智遍知。有作是說。唯說無漏說現觀故。所以者何。非世俗智可名現觀。復有說者。通說有漏無漏智等名智遍知。所以者何。遍知諸法。契經多說世俗智故。問豈世俗智亦名現觀。答明了觀察是現觀義。世俗智中。有能明了觀察法者亦名現觀。非唯無漏得現觀名。故城喻經作如是說。我未證得三菩提時。如實現觀生緣老死。非未證得三菩提時已有觀緣起。真實無漏智可名現觀。由此故知有世俗智亦名現觀。問何等世俗智亦名智遍知。答除勝解作意相應世俗智。餘聞思修觀自共相。諸世俗智極明了者亦得名現觀。亦名智遍知。聞所成慧者。如觀十八界自共相等。思所成慧者。如持息念四念住等。修所成慧者。如煖頂忍世第一法等。此及無漏慧俱名智遍知。云何斷遍知。答諸貪永斷。瞋癡永斷。一切煩惱永斷。是謂斷遍知。問於所緣境能遍知故立遍知。名斷無所緣及遍知用何故名遍知。答斷是智果故亦名遍知。

如阿羅漢。是解果故亦說名解。天眼天耳是通果故亦說名通。內六處等是業果故說名故業。此中亦爾。斷是智果亦名遍知。問修所斷斷是智果故。可說為遍知。見所斷斷既是忍果。云何名遍知。尊者僧伽筏蘇說曰。此是慧果故名遍知。謂遍知有二種。一慧為性。二智為性。彼不應作是說。契經但說有二遍知。一智遍知。二斷遍知。智遍知者智為自性。斷遍知者斷為自性。斷是智果故名遍知。未曾有處說慧遍知。遍知是智作用名故。脇尊者曰。應說此斷名捨遍知。棄捨生死得此斷故。尊者妙音作如是說。應說此斷名理遍知。見最勝法最勝義理。得此究竟最勝斷故。此二所說皆不了義。俱不釋斷名遍知故。尊者佛護作如是說。斷雖於境無遍知用。而約相說亦名遍知。如過去未來眼。雖不見色而約相說亦得名眼。耳乃至意諸心所等。應知亦然。此亦如是。斷是智相故名遍知。彼說非理。所以者何。此斷恒無遍知用故。有餘師說。忍所斷斷是世俗智果故亦名遍知。彼說非理。欲界乃至無所有處。是事可爾。有頂地中見所斷斷。如何可說世俗智果。世俗智於彼無永斷用故。又異生位用世俗道斷下八地見所斷時未名遍知。至見道位立遍知時無世俗智。如何說為世俗智果。復有說者。見所斷斷是無漏智。士用果故亦名遍知。謂無漏智為斷欲界第六無間道證一來果時。通得三界見所斷斷。欲界六品修所斷斷為一來果。用無漏智為斷。欲界第九無間道證不還果時。通得三界見所斷斷。及得欲界修所斷斷。為不還果。金剛喻定現在前時通得三界見修所斷斷。為阿羅漢果。是故彼斷亦名遍知。彼亦不應作如是說。見道六遍知應非遍知故。應作是說。忍是智眷屬。是智種族故亦名為智。斷是彼果故名遍知。如喬答摩種中生者名喬答摩。此亦應爾。問一身見斷亦名遍知。何緣乃說諸貪永斷。乃至一切煩惱永斷名斷遍知。答雖一結斷亦名遍知。然此中說圓滿遍知。一切結盡方名圓滿斷遍知故。

復次世尊。或時於智說遍知聲。或時於斷說遍知聲。於智說遍知聲者。如伽他說。

多求王因緣是此頌根本。謂昔有王名曰多求。稟性兇暴貪求無厭。劫奪國人所有財寶。於是臣佐議共退之。以其次弟紹繼王位。時多求王至國邊邑。編草作屨以自存活。如是多時。弟王忽憶。問諸臣曰。大兄何在。諸臣答言。聞在邊邑作屨自活。王聞憂惱作是思惟。兄既如是。我今何用居王位耶。即時召來封以一邑。人多附彼食便不供。如是更封二邑三邑乃至半國。猶故無厭。遂復興兵殺弟自立。時天帝釋知已念言。今此惡王不識恩義。我今應往誑而惱之。遂自化作婆羅門像。戴帽披苫執缾持杖。至彼王所作吉祥言。讚歎呪願在一面立。王言。梵志。從何所來。婆羅門言。從大海外。王言。海外有何事耶答言。我見有一國土。安隱豐樂多諸人眾。奇珍異寶充滿其國。王言。我力可得彼不。婆羅門言。往必可得。王復問言。誰相導引。答言。我能。王言。幾日當可進途。婆羅門言。却後七日。言已便去。時多求王招集兵眾。辦諸資具至第七日。嚴駕將行。覓婆羅門竟不能得。王遂憂惱作是念言。彼若來者當得大利。坐失彼故所期不獲遂入憂室煩冤而坐。舉國無人解其愁毒。時釋迦菩薩生彼國中大婆羅門村。少因緣故來至王都。聞如是事心生悲愍。謂諸臣曰。吾能解王心中愁結。諸臣歡喜引至王前。以吉祥言讚歎呪願在一面立。為王宣說義品伽他。

如是次第為王盡說彼義品中呵欲頌已。即時菩薩自離欲染。王聞遂解心中憂毒。即為菩薩而說初頌。儒童賢寂靜。乃至廣說。此頌義顯無勞分別。菩薩為王說第二頌。有智言應作。乃至廣說。此頌前半呵責帝釋。謂有智者說許他言必定應作。若不欲作便不應言。後半責王。謂有智者應當遍知若有發言而不作者欲相擾惱。然無實事。王何專直信彼虛言。誰當有能海外來者。誰復能往海彼岸耶。願王勿求分外之事。於斷說遍知聲者。如契經說。佛告苾芻。當為汝說所遍知法遍知自性能遍知者。所遍知法。謂五取蘊。遍知自性。謂貪永斷。瞋癡永斷。一切煩惱永斷。能遍知者。謂阿羅漢諸漏永盡。不執如來死後有等不應記法。此中所遍知法謂五取蘊者。問依何遍知而作是說。為智遍知。為斷遍知。設爾何失。若依智遍知說。則應說一切法為所遍知。何故但說五取蘊。是若依斷遍知說亦不應理。以五取蘊通二遍知。所遍知故不應但說依斷遍知。有作是說。此中但依智遍知說。問若爾則應說一切法為所遍知。何故但說五取蘊是。答如四諦中。但說苦諦為應遍知。彼釋所以即是此因。有餘師說。此中但依斷遍知說。問此五取蘊通二遍知。所遍知故不應但說依斷遍知而作是說。答如四諦中。但說滅諦是應作證。釋彼所以即是此因。此中復有一不共因。謂斷遍知唯於取蘊可得。非餘遍知自性。謂貪永斷瞋癡永斷一切煩惱永斷者。問餘契經說。一切行斷離滅名斷離滅界。一切行者。即是一切有漏之法。何故此中但說一切煩惱永斷名斷遍知。答彼經了義是無餘說。此不了義是有餘說。謂世尊說。煩惱為先諸有漏法皆永斷故。復次以諸煩惱難斷難破難可超越故偏說之。復次以諸煩惱多諸過患。迷失正理障礙涅槃及諸聖道。是故偏說。復次以諸煩惱是自性斷斷已不成就。餘有漏法非自性斷斷已猶成就。是故偏說煩惱永斷。復次以諸煩惱正與聖道展轉相違。餘有漏善無覆無記即不如是是故偏說。如燈與闇展轉相違。非器油炷。然燈生時正能破闇。亦令器熱油盡炷燋。如是聖道與諸煩惱互相違故。聖道現前正斷煩惱。亦令所餘有漏法斷。彼與煩惱同對治故能遍知者謂阿羅漢。乃至廣說。問有學亦是能遍知者。何故但說阿羅漢耶。答就勝說故。謂無學法於諸法中。最為殊勝。無學補特伽羅於諸補特伽羅中最為殊勝。是故偏說。復次學雖遍知未能遍斷。無學遍知亦能遍斷。是故偏說。復次此中但說斷遍知者。無學於此圓滿究竟。有學不爾。是故偏說。復次以遍斷故名斷遍知。有學不爾。是故不說。復次前說一切煩惱永斷名斷遍知。今說成就此遍知者唯阿羅漢。諸歸依佛者何所歸依乃至廣說。問何故作此論。答為於非所歸依處起歸依想者。顯示真實歸依處令捨彼歸此。如契經說。

復次。為於歸依有愚惑者。令得正解無猶豫故。謂或有謂。歸依佛者。歸依如來頭項腹背。及手足等所合成身。今顯此身父母生長是有漏法非所歸依。所歸依者謂佛無學成菩提法即是法身。或復有謂。歸依法者歸依三諦。或善不善無記等法。或為苾芻所制學處。謂此應作不應作等。今顯此法。有為有漏非所歸依。所歸依者。謂唯滅諦愛盡涅槃。或復有謂。歸依僧者。歸依四姓出家之僧。今顯此僧威儀形相。皆是有漏非所歸依。所歸依者。謂成僧伽學無學法。由此因緣故作斯論。諸歸依佛者。何所歸依。答若法實有現有想等想施設言說。名為佛陀歸依彼所有無學成菩提法名歸依佛。此中若法實有者。顯實有佛體以法為自性。此言為遮。或有謂。佛但名但想但假施設無有實體。現有者。顯佛體如現實有非曾有。等想者顯緣佛想等。想者顯此想一切共起。施設者謂依想施設名。言說者謂依名言說轉。問若彼無學成菩提法是真佛者。契經所說當云何通。如說。長者何名為佛。謂有釋子剃除鬚髮披服袈裟正信出家。具一切智是名為佛。答以所依身顯能依法。故作是說於理無違。問若爾惡心出佛身血。何故彼得無間罪耶。答壞所依身。令能依法亦隨壞故。得無間罪。復次彼緣無學成菩提法。起惡心故得無間罪。謂彼憎惡無學法故損害佛身得無間罪。非但起心欲出身血。諸歸依法者何所歸依。答若法實有現有想等想施設言說。名為達磨歸依。如是愛盡離滅涅槃。名歸依法。此中若法實有者。顯實有涅槃。此言為遮有作是說。唯眾苦滅說名涅槃非實有體。欲顯涅槃實有自體故作是說。現有者。顯涅槃如現實有非假說有。餘如前釋。有本但言。歸依愛盡離滅涅槃名歸依法。不說實有現有等言。斯有何義。謂涅槃體寂滅離相。想名言說所不及故。無有於中執為非有。此不應理。邪見撥無寂滅涅槃現可得故。此但應說。誦者遺忘。諸歸依僧者何所歸依。答若法實有現有想等想施設言說。名為僧伽歸依。彼所有學無學成僧伽法。名歸依僧。此中若法實有者。顯實有僧體以法為自性。此言為遮或有謂。僧但名但想但假施設無有實體。現有者。顯僧體如現實有非曾有等。餘如前釋。問何者所歸依。何者能歸依。歸依是何義。答所歸依者。謂滅諦全道諦少分。謂除菩薩二無漏道。及除獨覺三無漏道。所餘道諦是所歸依。能歸依者。有說。是名等。有說。是語業。有說。亦身業。有說。是信。應作是說。是身語業及能起彼心心所法。并諸隨行如是善五蘊是能歸依體。歸依義者。謂救護義。是歸依義問若救護義是歸依義。天授亦曾歸依三寶。云何復墮無間地獄。答諸有歸依佛法僧寶。不破學處。不犯律儀。不越法則。便能救護。彼破學處。毀犯律儀。違越法則。雖歸依三寶而不為救護。譬如有人怖畏怨敵。依投國王請為救護。王謂之曰汝若常能不違我法不越我界。我能為汝常作救護。若違我法越我界者。我則不能。眾生亦爾。怖畏惡趣及生死苦。歸佛法僧若不毀戒。勤修道者便為救護。餘則不爾復次隨歸依心上中下品。還蒙三寶爾所救護是故天授唯除地獄人趣一生。於餘惡趣善趣生死得非擇滅。豈非三寶救護彼耶。故救護義是歸依義。問歸依佛者為歸依一佛。為一切佛耶。設爾何失。若歸依一佛者。如何不是少分歸依。若歸依一切佛者。如何但言我歸依佛。不言一切。契經所說復云何通。如說。我是勝觀如來弟子。我是頂髻如來弟子。乃至我是能寂如來弟子。答應作是說。歸依佛者。歸依一切過殑伽沙數量諸佛。問若爾何故但言我歸依佛。不言一切。答佛言總攝一切如來。種類同故以一言說問契經所說復云何通。如說。我是勝觀弟子。乃至廣說。答。隨依彼佛出家見諦。即說我為彼佛弟子。此說依止不說歸依。問歸依法者。為歸依自相續諸蘊滅。為歸依他相續諸蘊滅。為歸依無情數諸蘊滅耶。設爾何失。若但歸依自相續諸蘊滅者。如何不是少分歸依。若亦歸依他相續等諸蘊滅者。如何但言我歸依法。不言一切。又如何說救護義是歸依義。他相續等諸蘊滅。於我無救護義故。答應作是說。歸依自他相續及無情數一切蘊滅。問若爾何故但言我歸依法。不言一切。答法言總攝一切法滅。種類同故以一言說。問他相續等諸蘊滅於我無救護義。何為歸依。答彼雖於我無救護義。而彼於他有救護義。救護相等。故亦歸依此依得說。

若依自性隨有漏法有爾所故。自他所得滅無有異。我於一切有漏蘊中得離繫故。一切滅於我皆有救護義。問歸依僧者。為歸依一佛弟子。為歸依一切佛弟子耶。設爾何失。若但歸依一佛弟子者。如何不是少分歸依。若歸依一切佛弟子者。如何但言我歸依僧。不言一切。又契經說當云何通。佛告賈客。當來世有僧。汝亦當歸依。答應說歸依一切佛弟子。問若爾何故但言我歸依僧。不言一切。答僧言總攝諸佛弟子。種類同故以一言說。問契經所說。復云何通。佛告賈客。乃至廣說。答過去現在雖亦有餘如來弟子而非現見。當來僧現見是故偏說。解憍陳那等世現見故。復次為顯僧寶極難得故。謂佛雖出世間而僧猶未有故。復次未來世僧非現見。故佛偏說有令賈客等生渴仰故。復次現在過去雖有餘僧。而佛欲顯未來世中自有弟子。故作是說。復次經說亦言。即顯亦有餘佛弟子令彼歸依。恐彼謂無未來僧寶故佛為說令亦歸依。問何趣何處有此歸依。答歸依有二種。一與律儀俱。二不與律儀俱。與律儀俱者。唯在人趣三洲非餘。不與律儀俱者通餘趣處。問若不受歸依而受律儀。彼得律儀不。有說不得。以受律儀者必依三歸。以三歸為門得律儀故。有說亦得。謂若不知三歸律儀受之先後。或復忘誤。不受三歸者受得律儀。而授者得罪。若有憍慢不受三歸但受律儀。彼必不得。問為要自起語表受歸依者乃得歸依。為他語表受歸依者亦得歸依。有作是說。要自語表受歸依者乃得歸依。問若爾契經所說當云何通。謂薄伽梵臨涅槃時。阿難白佛。拘尸城中有諸力士及其眷屬。皆共歸依佛法僧寶。有作是說。佛神力故臨涅槃時。寄他語表受三歸者亦得歸依。餘時不得。要須自受。有餘師說。尊者阿難先入拘尸城。為諸力士等受三歸已。後方白佛。欲顯世尊臨般涅槃猶有無量受化弟子。故作是說。非由今時。阿難白佛。方得歸依。復有說者。由他語表受三歸者亦得歸依。如迦尸迦女及餘啞者等。寄他語表得歸依故。

問有在母胎。或嬰孩位。母等為受三歸律儀。彼為得不。答彼無心故。雖俱不得然應為受。令彼後時順修善故。謂彼長大若毀三寶。或造惡業。他便責言。汝在胎中或嬰孩位。先既已受三歸律儀。如何今時。輕毀三寶造諸惡業。彼聞慚愧。敬重三寶離諸惡業。復更受持。有此益故先應為受復次為令天神擁護彼。故母等為受三歸律儀。謂為受已信敬三寶。諸天善神必擁護彼。不令橫死不遭病難。問彼前生中修何善業。今在母腹或嬰孩位。他便為受三歸律儀。答彼前生中。恒樂讚歎三歸淨戒。亦勸無量百千有情。歸依三寶及受淨戒。或復施他受持三歸律儀資具。令身獲得如是善利。如契經說。歸依佛者。不墮惡趣生天人中。受諸快樂。問現見世間歸依佛者。亦墮惡趣或受眾苦。何故世尊作如是說。答若增上心不顧身命。歸依佛者得此善利。不說一切故不相違。有餘師說。此依已得證淨者說。不說一切。問佛依法生。法勝於佛。何故先說歸依佛耶。答佛為教主。若佛不說法不顯現。故先歸佛。復次如有病者。先訪良醫。次求妙藥。後覓看者。佛如良醫。法如妙藥。僧如善巧看服藥人。故三歸依如是次第。

雜蘊第一中無慚愧納息第五之一

云何無慚。云何無愧。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。無慚無愧。雖作是說而不廣辨。云何無慚云何無愧。經是此論所依根本。彼所不分別者今應廣分別之。復次為令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。世間有情。見無慚者言是無愧。見無愧者言是無慚。勿謂此二其體是一。今欲顯示性相差別。令彼疑者得決定解。復次如是二法唯是不善。亦是施設不善勝因。如說。何纏相應心品一向是不善。謂無慚無愧。今顯其相令速厭斷。復次如是二法破壞世間。如世尊說。有二黑法能破壞世間。謂無慚無愧。今顯其相令速厭斷。

復次如是二法能令眾生種種差別。如契經說。世間若無無慚無愧。無猪犬等種種差別。今顯其相令速厭斷故作斯論。云何無慚。答諸無慚。無所慚無異慚。無羞無所羞無異羞。無敬無敬性。無自在無自在性。於自在者無怖畏轉是謂無慚。此本論主於異名義得善巧故作種種說。文雖差別而體無異。問此中所說差別名言。為顯自性。為顯行相為顯所緣。有作是說。此顯無慚自性。問若爾無慚行相云何。答如諸不善心心所法行相。此行相亦爾。所以者何。彼相應故。問無慚所緣云何。答四聖諦。有餘師說。此顯無慚行相。此行相對餘應作四句。有無慚非無慚行相轉。謂無慚作餘行相轉。有無慚行相轉非無慚。謂無慚相應法。作無慚行相轉。有無慚亦無慚行相轉。謂無慚作無慚行相轉。有非無慚亦非無慚行相轉。謂若取此種類應說無慚相應法作餘行相轉。若不爾者應說除前相。如說轉有四句。已轉當轉應知亦爾。如無慚行相有三四句諸餘行相應知亦爾。問若爾無慚自性云何。答自體自相即彼自性。如說諸法自性即是諸法自相。同類性是共相。問無慚所緣云何。答四聖諦。復有說者。此顯無慚所緣。謂諸無慚無所慚無異慚無羞無所羞無異羞者。說緣苦集諦。無敬無敬性無自在無自在性於自在者無怖畏轉者。說緣滅道諦自性行相皆如前說。云何無愧。答諸無愧無所愧無異愧無恥無所恥無異恥。於諸罪中不怖不畏不見怖畏是謂無愧。此本論主於異名義得善巧故作種種說。文雖差別而體無異。問此中所說差別名言為顯自性。為顯行相。為顯所緣。有作是說。此顯無愧自性問若爾無愧行相云何。答如諸不善心心所法行相。此行相亦爾。所以者何。彼相應故。問無愧所緣云何。答四聖諦。有餘師說。此顯無愧行相。此行相對餘應作四句。有無愧非無愧行相轉。謂無愧作餘行相轉。有無愧行相轉非無愧。謂無愧相應法作無愧行相轉。有無愧亦無愧行相轉。謂無愧作無愧行相轉。有非無愧亦非無愧行相轉。謂若取此種類。應說無愧相應法作餘行相轉。若不爾者應說除前相。如說轉有四句。已轉當轉應知亦爾。如無愧行相有三四句。諸餘行相應知亦爾。問若爾無愧自性云何。答自體自相即彼自性。如說諸法自性即是諸法自相同類性是共相。問無愧所緣云何。答四聖諦。復有說者。此顯無愧所緣。謂諸無愧無所愧無異愧無恥無所恥。無異恥者說緣滅道諦。於諸罪中不怖不畏不見怖畏者說緣苦集諦。自性行相皆如前說。無慚無愧有何差別。答於自在者無怖畏轉是無慚。於諸罪中不見怖畏是無愧。如是差別。問何故復作此論。答阿毘達磨說。此二法展轉相應其相相似。今欲分別無慚無愧性相差別故作此論。謂於自在者無怖畏轉是無慚。於諸罪中不見怖畏是無愧。復次不恭敬是無慚。不怖畏是無愧。復次不厭賤煩惱是無慚。不厭賤惡行是無愧。復次作惡不自顧是無慚。作惡不顧他是無愧。復次作惡不自羞是無慚。作惡不恥他是無愧。復次作惡不羞恥是無慚。作惡而傲逸是無愧。復次獨一造罪而不羞恥是無慚。對他造罪而不羞恥是無愧。復次若對少人造罪而不羞恥是無慚。若對眾人造罪而不羞恥是無愧。復次若對惡趣有情造罪而不羞恥是無慚。若對善趣有情造罪而不羞恥是無愧。復次若對愚者造罪而不羞恥是無慚。若對智者造罪而不羞恥是無愧。復次若對卑者造罪而不羞恥是無慚。若對尊者造罪而不羞恥是無愧。復次若對在家者造罪而不羞恥是無慚。若對出家者造罪而不羞恥是無愧。復次若對非親教軌範造罪而不羞恥是無慚。若對親教軌範造罪而不羞恥是無愧。復次若作惡時不羞天者是無慚。若作惡時不恥人者是無愧。復次於諸惡因不能訶毀是無慚。於諸惡果不能厭怖是無愧。復次貪等流是無慚。癡等流是無愧。是謂無慚無愧差別。如是二法唯欲界繫。唯是不善。一切不善心心所法皆遍相應唯除自性。問無慚無愧既唯不善過患深重。何故不立隨眠性中。答此二無有隨眠相故。謂微細煩惱是隨眠相。此二麁動故非隨眠。復次猛利煩惱是隨眠相。此非猛利故非隨眠。復次若不數起起已長時相續煩惱是隨眠相。此二數起起已不長時相續故非隨眠。復次厚重煩惱是隨眠相。此二輕薄故非隨眠。復次習氣堅固難滅煩惱是隨眠相。如剛炭火所在之處熱勢難息此亦如是。此二習氣囂虛易滅故非隨眠。如草葉火所在之處熱勢易息此亦如是。復次根本煩惱是隨眠相。此二既是隨煩惱攝故非隨眠。是貪無明等流果故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十四

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十五五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2雜蘊第一中無慚愧納息第五之二

云何慚云何愧乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說有慚有愧。雖作是說而不廣辨。云何為慚云何為愧。經是此論所依根本彼所不分別者今應廣分別之。復次欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。世間有情見有慚者言是有愧。見有愧者言是有慚。勿謂此二其體是一。今欲顯示性相差別令彼疑者得決定解。復次前雖已說無慚無愧而未說彼近對治法。今欲說彼近對治法所謂慚愧。復次如是二法唯是善性亦是施設善法勝因。如說何法相應心品一向是善。謂慚與愧欲顯其相令勤修習。復次如是二法守護世間。如世尊說有二白法能護世間。謂慚與愧。若無此二是則應無善趣解脫。欲顯其相令勤修習。復次如是二法能令有情種種差別。所謂父母兄弟姊妹男女眷屬尊卑長幼。若無此二如牛羊等。便無尊卑長幼差別。欲顯其相令勤修習故作斯論。

云何慚。答諸有慚有所慚有異慚。有羞有所羞有異羞。有敬有敬性。有自在有自在性。於自在者有怖畏轉。是謂慚。此本論主於異名義得善巧故作種種說。文雖差別而體無異。問此中所說差別名言。為顯自性。為顯行相。為顯所緣。有作是說。此顯慚自性。問若爾慚行相云何。答如一切善心心所法行相此行相亦爾。所以者何。彼相應故。問慚所緣云何。答一切法。有餘師說。此顯慚行相。此行相對餘應作四句。有慚非慚行相轉。謂慚作餘行相轉。有慚行相轉非慚謂慚相應法作慚行相轉。有慚亦慚行相轉。謂慚作慚行相轉。有非慚亦非慚行相轉。謂若取此種類應說慚相應法作餘行相轉若不爾者應說除前相。如說轉有四句。已轉當轉應知亦爾。如慚行相有三四句諸餘行相應知亦爾。問若爾慚自性云何。答自體自相即彼自性。如說諸法自性即是諸法自相。同類性是共相。問慚所緣云何。答一切法。復有說者。此顯慚所緣。謂諸有慚。有所慚有異慚有羞有所羞。有異羞者說緣苦集諦。有敬有敬性有自在有自在性。於自在者有怖畏轉者說緣滅道諦。自性行相皆如前說。

云何愧答諸有愧。有所愧有異愧。有恥有所恥有異恥。於諸罪中有怖有畏深見怖畏是謂愧。此本論主於異名義得善巧故作種種說。文雖差別而體無異。問此中所說差別名言為顯自性。為顯行相。為顯所緣。有作是說。此顯愧自性。問若爾愧行相云何。答如一切善心心所法行相此行相亦爾。所以者何。彼相應故。問愧所緣云何。答一切法。有餘師說。此顯愧行相。此行相對餘應作四句。有愧非愧行相轉。謂愧作餘行相轉。有愧行相轉非愧。謂愧相應法作愧行相轉。有愧亦愧行相轉。謂愧作愧行相轉。有非愧亦非愧行相轉。謂若取此種類應說愧相應法作餘行相轉。若不爾者應說除前相。如說轉有四句。已轉當轉應知亦爾。如愧行相有三四句。諸餘行相應知亦爾。問若爾愧自性云何。答自體自相即彼自性如說諸法自性即是諸法自相。同類性是共相。問愧所緣云何。答一切法。復有說者。此顯愧所緣。謂諸有愧有所愧有異愧有恥有所恥有異恥者。說緣滅道諦。於諸罪中有怖有畏深見怖畏者說緣苦集諦。自性行相皆如前說。慚愧何差別。答於自在者有怖畏轉是慚。於諸罪中深見怖畏是愧。如是差別。問何故復作此論。答阿毘達磨說此二法展轉相應其相相似。今欲分別慚愧二種性相差別故作此論。謂於自在者有怖畏轉是慚。於諸罪中深見怖畏是愧。復次有所恭敬是慚。有所怖畏是愧。如是次第與前所說無慚無愧差別相違應隨廣說。如是二法俱三界繫及不繫。唯是善遍與一切善心相應。問若爾施設論說當云何通。如說七力幾有漏幾無漏。答二。唯有漏。謂慚愧。五通有漏無漏。謂信等答彼論應說七力皆通有漏無漏。而不爾者有別意趣。謂彼說力加行根本。加行位中慚愧增故說唯有漏。根本位中信等增故說通二種。若不爾者聖道應不與慚愧相應。則聖者不應慚愧增上是故慚愧定通無漏。或有無慚似慚而轉。謂作惡時有羞如嫁娶等。或復有慚似無慚轉。謂作善時無羞如行施等。或有無慚似無慚轉。謂作惡時無羞如屠獵等。或復有慚似慚而轉。謂作善時有羞如悔過等。或有無愧似愧而轉。謂作惡時有恥如嫁娶等。或復有愧似無愧轉。謂作善時無恥如行施等。或有無愧似無愧轉。謂作惡時無恥如屠獵等。或復有愧似愧而轉。謂作善時有恥如悔過等。

云何增上不善根。云何微俱行不善根乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。如契經說彼猶有微俱行不善根未斷。從此有餘不善法生由是當退。契經雖作是說而不廣辨其義。亦不說云何增上不善根。云何微俱行不善根。經是此論所依根本彼所不分別者今應廣分別之故作斯論。問何故此中不說中品不善根耶。答是作論者意欲爾故乃至廣說。復次應說而不說者當知此義有餘。復次已說初後即已顯中。如初後上下趣入已出加行究竟應知亦爾。復次若麁現易了易可施設易顯易說者此中說之。中品不爾是故不說。謂利根者如指鬘等。鈍根者如蛇奴等。麁現易了易可施設易顯易說中根不爾。復次中品攝在上下品中故不別說。謂說上品時中在下品劣於上故。說下品時中在上品勝於下故。復次上下品少世所希奇是以故說。中品極多非希奇故略而不說。云何增上不善根。答諸不善根能斷善根及離欲染時最初所捨。問諸不善根能斷善根者。為即是離欲染時最初所捨。為有異耶。設爾何失。若即是者如何言及。若有異者能斷善根諸不善根何時當斷。有說即是問若爾者如何言及。答義有異故。謂增上不善根極猛利故能斷善根。極麁重故離欲染時最初而捨。復次此不善根由二義故說名增上。一能斷滅諸善根故。二離欲染時最初所捨故。有說有異。問若爾者能斷善根諸不善根何時當斷。答離欲染時最初當斷。問如何有異。答多少有異。謂能斷善根者少。最初所捨者多。非離欲時最初所斷一切皆能斷善根故。問唯有邪見能斷善根。何緣乃說不善根耶。答雖根本時由邪見斷而加行位由不善根。顯加行時勢用勝故說不善根能斷善根。謂染淨法皆加行時勢用增上非究竟時。如說菩薩見老病死逼惱世間深心厭離。最初發起阿耨多羅三藐三菩提心。由此心故經三大劫阿僧企耶。修集種種難行苦行而無退轉。此甚為難非盡智時。修未來世三界所繫增上善根故加行時勢用為勝。有作是說。邪見所以能斷善根當知皆是不善根力。謂不善根摧伏善根令漸羸劣無勢力已。然後邪見乃能斷之故作是說。復有說者。此說邪見相應癡不善根能斷善根不說前位貪等。雖實邪見能斷善根爾時癡增故作是說如念住等。有餘師說。此中但說癡不善根轉。隨轉時俱增上故。謂貪瞋轉時增上非隨轉時。邪見隨轉時增上非於轉時。唯癡一切時增上是故偏說。即由如是所說因緣不立邪見為不善根。云何微俱行不善根。答諸不善根離欲染時最後所捨。由捨彼故名離欲染。謂欲界下下品貪瞋癡名微俱行不善根。故捨彼時名離欲染微細難斷故最後離。

問邪見斷善根時為作一品斷為作九品斷耶。設爾何失。若作一品斷者何故前說諸不善根能斷善根。諸言所表非唯一故。次後所說復云何通。如說云何微俱行善根。答斷善根時最後所捨。若作九品斷者。云何前說諸不善根能斷善根。離欲染時最初所捨名增上不善根耶。如何一品所斷邪見能作九品斷善根耶。如何一品邪見所斷而名九品所斷善耶。有作是說作一品斷。問若爾何故前說諸不善根能斷善根。答前文但應說不善根能斷善根。不應說諸。而說諸者。欲顯斷善邪見相應癡不善根。未來種類有多剎那故作是說。復次正斷善時雖無多品而加行位品類有多。所說諸言通顯加行伏斷正斷俱名斷故。問次後所說復云何通。如說云何微俱行善根。答斷善根時最後所捨。答依現行斷故作是說。謂下下品邪見現前令上上品善根不行。如是乃至若上中品邪見現前。令下中品善根不行。若上上品邪見現前。令下下品善根不行。及令九品皆不成就。故前八品善根先得不現行。後得不成就。第九品善根得不現行時即得不成就以漸次得不現行故。後作是說斷善根時最後所捨名微俱行善根。以一時得不成就故。前作是說離欲染時最初所捨名能斷善增上不善根。是故前後二說善通。應作是說。作九品斷。問若爾云何前說諸不善根能斷善根。離欲染時最初所捨名增上不善根乃至廣說。答有多種九品。謂有現行九品。有異熟九品。有對治九品。有斷善根九品。現行九品者。謂有時下下品現行。乃至有時上上品現行。有即說此為因九品。謂加行得者下下品為九品因。乃至上中品為二品因。上上品但為上上品因。劣為勝因。非勝劣因。非所尚故。非加行得者九品皆得展轉為因。異熟九品者。謂上上品業受上上品異熟。乃至下下品業受下下品異熟。如施設論說。若作殺生罪上上者生無間地獄。上中者生大熱地獄。乃至下下者生傍生鬼趣。乃至廣說。對治九品者。謂下下品明斷上上品無明。乃至上上品明斷下下品無明。斷善根九品者。謂下下品邪見斷上上品善根。乃至上上品邪見斷下下品善根。若依斷善九品說者。彼邪見則有九品。若依對治九品說者。彼邪見則唯一品以對治九品故。前說離欲染時最初所捨。以斷善九品故後說斷善根時最後所捨。是故前後二說善通。復次斷法有二種。一如見所斷是故能斷九品邪見。離欲染時一品頓斷。二如修所斷是故所斷九品善根斷善根時九品漸斷。問斷善根者是何義耶。答非如世間斧等斷木。邪見與善不相觸故。然相續中邪見現在前時。令諸善根成就得滅不成就得生說名為斷。若相續中無善根得爾時名為善根已斷。問此善根斷自性是何。有作是說。以不信為自性。謂信故善根續。不信故善根斷。有餘師說。以邪見為自性。謂由邪見善根斷故。或有說者。以斷善時諸煩惱纏為自性。謂由彼力善根斷故。復有說者。以一切法為自性。謂斷善根時一切法皆隨順故。譬喻者言。無實自性。謂彼相續先有善根。今時斷滅有何自性。所引現喻如頂中說。評曰應作是說。諸善根斷以不成就為自性。是無覆無記心不相應行蘊所攝。此即說在復有所餘如是類法不相應中。問何界趣處能斷善根。答在欲界。非色無色界。人趣非餘趣。三洲除北洲。尊者瞿沙伐摩說曰。唯贍部洲能斷善根。以此洲人於善惡業所作猛利非餘洲故。問若爾根蘊所說當云何通。如說贍部洲人極多成就十九根。極少成就八根。如贍部洲。東勝身洲西牛貨洲亦爾。答彼文應說東西洲人極多成就十九根極少成就十三根。而不作是說者應知是誦者錯謬。評曰彼不應作是說。一切所誦皆無異故。三洲所作皆猛利故應知前說於理為善。問何等補特伽羅能斷善根。答唯見行者能斷善根。非愛行者。以見行者意樂堅固於善惡業所作猛利。愛行輕動於染淨品俱不猛故。於見行中男子女人俱能斷善。尊者瞿沙伐摩說曰。唯男子能斷善根以志性強故。如施設論說。男子造業勝非女人。男子練根勝非女人。男子意樂勝非女人。故知女人不能斷善。問若爾根蘊所說復云何通。如說若成就女根定成就八根男根亦爾。答彼文應說若成就女根定成就十三根。若成就男根定成就八根。而不作是說者應知是誦者錯謬。評曰彼不應作是說一切所誦皆無異故。男女所作皆猛利故。如栴酌迦婆羅門女惡心謗佛過諸丈夫。然施設論。說男勝者依多分說非謂一切。由此應知前說為善。問扇搋半擇迦無形二形能斷善不。答不能。所以者何。前說意樂堅固所作猛利者能斷善根。彼扇搋等意樂輕動所作劣故。復次見行者能斷善根彼是愛行故。復次多瞋者能斷善根彼多貪故。問斷何等善根。唯欲界耶通三界耶。設爾何失。若唯斷欲界者。識身論說當云何通。如說若害蟻卵無少悔心應說是人斷三界善。若通斷三界者彼上界善。先不成就今云何斷。答應說唯斷欲界善根。問若爾識身論說當云何通。答彼文應說若害蟻卵無少悔心。應說彼斷三界中善。而不作是說者欲令三數滿故。謂先成就欲界善根。上界善根已不成就。今時復斷欲界善根則三界善根皆不成就。由斷善位三數乃滿故說彼人斷三界善。有說通斷三界善根。問彼上界善根先不成就今云何斷。答於不成就中更不成就以轉遠故說名為斷。復次上界善根依欲界善生長滋茂。若欲界善斷彼則乾枯故說斷彼。復次欲界善根與上界善為門為加行為足依處。若欲界善斷彼無門等亦說為斷。復次若當欲界善根不斷彼上界善容有生長積集之義。今欲界善斷故彼善無容生長積集故說為斷。由此尊者妙音說曰。若不斷欲界善根則色無色善根可得生長。由此斷故彼更不生亦說為斷。問何故但說殺害蟻卵心無有悔不說餘耶。答彼全無過無所用故。謂諸蟻卵於人無過亦無所用而故殺害尚無悔心。況復有過有所用者。故知彼類已斷善根是以偏說。問為斷加行善根。為斷生得善根。答應說唯斷生得善根。所以者何。加行善根先已捨故。有作是說。亦斷加行善根。問彼先已不成就如何名今斷。答於不成就中更不成就。以轉遠故說名為斷。如是等有多義如三界中廣說。此中復有一不共義謂加行善根以生得善為因緣為根本。為等起。故此斷時亦說斷彼。問為但有漏緣邪見能斷善根。為亦無漏緣耶。有作是說。唯有漏緣邪見能斷善根。所以者何。具二種縛勢力強故。評曰應作是說。無漏緣邪見亦能斷善根。彼雖無所緣縛。而因力長養亦增盛故。問為但有為緣邪見能斷善根。為亦無為緣耶。有作是說。唯有為緣邪見能斷善根。義如前說。評曰應作是說無為緣邪見亦能斷善根。義如前說問為但同分界地緣邪見能斷善根。為亦不同分界地緣耶。有作是說。唯同分界地緣邪見能斷善根。義如前說。評曰應作是說不同分界地緣邪見亦能斷善根。義如前說。問同分界地緣中。為謗因邪見能斷善根。為謗果耶。有作是說唯謗因邪見能斷善根。如說若害蟻卵無少悔心。應說是人斷三界善。有餘師說。唯謗果邪見能斷善根。如說。若決定執無善無惡業果異熟。應說是人斷三界善。評曰應說謗因謗果邪見俱能斷善。謗因邪見如無間道。謗果邪見如解脫道。謗因者與善根成就得俱滅。謗果者與善根不成就得俱生。是故此二俱能斷善。問斷九品善根時。為不起斷為數起耶。有作是說。不起斷如見道。有餘師說。數起斷如修道評曰應說不定。或有不起而能相續斷九品盡。或有唯斷一品便起。或二或三乃至或八。然後方起復斷後品。問住律儀者斷善根時。為先捨律儀然後斷善。為斷時捨耶。有作是說。先捨律儀然後斷善。謂彼身中先起一類邪見捨律儀。後起一類邪見斷諸善根。如猛風吹樹先摧枝葉然後拔根。彼亦如是。評曰應說不定。所以者何。隨彼彼類心起彼彼律儀。彼心捨時彼律儀隨捨。

問續善根時為九品頓續。為一一品漸續耶。有作是說。一一品漸續。有餘師說。若應從地獄中。死當生地獄者能續三品。若應從地獄中死當生傍生鬼趣者能續六品。若應從地獄中死當生人天趣者能續九品評曰應作是說。九品頓續。漸次現前。如病差者一時病除後漸生力。然彼應從地獄中死當生地獄者。三品善根得亦在身成就亦現前。六品善根得而不在身成就不現前。當生傍生鬼趣者。六品善根得亦在身成就亦現前。三品善根得而不在身成就不現前。當生人天趣者。九品善根得。亦在身成就亦現前。問善根為斷者多為續者多耶。答隨爾所斷還爾所續。謂斷欲界欲界續。斷生得生得續。斷九品九品續。問斷善根已於現法中還能續不。答且依施設論說彼於現法中不能續善。決定於地獄中生時或死時方能續善如彼論說。若害蟻卵無少悔心應說是人斷三界善。彼於現法不能續善根。定於地獄中生時或死時方能續善。問誰於地獄生時能續善根。誰於地獄死時能續善根耶。答若於地獄中有中未受斷善根邪見異熟果者。彼於地獄生時能續。若於地獄中有中即受彼邪見異熟果者。乃至地獄死時彼果盡故能續善根。所以者何。如邪見與善根相妨彼果亦爾。復次若由因力斷善根者地獄死時方續。若由緣力斷善根者地獄生時能續。復次若由自力斷善根者。死時方續。若由他力斷善根者生時能續復次若由自性力斷者死時方續。若由資糧力斷者生時能續。復次若見戒俱壞而斷者死時方續若見壞戒不壞而斷者生時能續。復次若意樂加行俱壞而斷者死時方續。若意樂壞加行不壞而斷者生時能續。復次若常見為加行而斷者死時方續若斷見為加行而斷者生時能續。尊者妙音說曰。彼斷善者或有地獄生時。見不善業異熟果相現在前。便作是念。我先自作如是惡業今當受此不如意果。起此信時名為續善。或有生地獄已即受苦異熟果作如是念。我先自作如是惡業今還自受如是苦果。起此信時名為續善。復次若依理說斷善根者於現法中亦有能續。謂彼若遇多聞善友具戒辯才言詞威肅。能為說法引發其心。告言汝於因果正理應生信解勿起邪謗。如於我所以淳淨心恭敬供養。於餘尊重同梵行邊亦應如是。由此令汝長夜獲安。彼聞其言歡喜領受。當知即是已續善根。是故善根有現法續。有轉身續。問誰現法續。誰轉身續耶。答若斷善根不造無間業者現法能續。若斷善根亦造無間業者轉身乃續。復次若由緣力斷善根者現法能續。若由因力斷善根者轉身乃續。復次若由他力斷者現法能續。若由自力斷者轉身乃續。復次若由資糧力斷者現法能續。若由自性力斷者轉身乃續。復次若見壞戒不壞而斷者現法能續。若見戒俱壞而斷者轉身乃續。復次若意樂壞加行不壞而斷者現法能續。若意樂加行俱壞而斷者轉身乃續。問若現法中亦能續者。前施設論當云何通。答彼說現法不能續者。即是所說有斷善根亦造無間。或由因力斷善根等。問若現法中續善根者。彼命終已生地獄耶。答彼不決定。生於地獄唯有轉身續善根者定生地獄。問住何等心能續善根。答或住疑心。或住正見。謂於因果。有時生疑此或應有。或生正見此決定有。爾時善根得還續起。善得起故名續善根。問誰住疑心續。誰住正見續耶。有作是說。轉身續者住疑心續。現法續者住正見續。評曰應作是說。此不決定。問善根若續便能起耶。有作是說。現法續者能起現前。轉身續者但是成就。評曰應作是說。此不決定。問若現法中續善根者。彼現身能入正性離生不。有說。不能。以彼邪見壞相續故。善根羸劣尚不能生順決擇分。何況能入正性離生。有說。彼雖現不能入正性離生而能引起順決擇分。評曰應作是說。彼能引起順決擇分。亦復能入正性離生。乃至能得阿羅漢果。如嗢羯吒婆羅門等斷善根已。尊者舍利子為其說法令續善根漸得見諦乃至究竟。如毘奈耶中廣說。問殺斷善人與害蟻卵何者罪重。答且依施設論說。若住等纏其罪正等所受異熟無差別故。若纏不等罪隨有異。有作是說。害蟻卵重非斷善人。所以者何。蟻卵成就諸善根故。復有說者。殺斷善人得罪為重。所以者何。人是善趣害之重故。評曰應作是說。若依罰罪殺斷善人得罪為重得邊罪故。若依業道害蟻卵重以彼成就諸善法故。問諸斷善根者彼皆是邪性定聚耶。有作是說諸斷善根者彼皆是邪性定聚。或有是邪性定聚而非斷善根。如未生怨王等。彼造無間業不斷善根故。評曰應作是說。此有四句有斷善根非邪性定聚。如布刺拏等六師是也。彼斷善根不造無間業故。有是邪性定聚非斷善根。如未生怨王等。有斷善根亦邪性定聚。如提婆達多等。彼斷善根亦造無間業故。有不斷善根亦非邪性定聚。謂除前相。問於何處受斷善邪見異熟果耶。答於無間地獄受彼異熟果。如阿羅漢所趣最上到於涅槃。斷善根者所趣最下到無間獄。復次如有頂定思有漏善中勝故受有頂異熟果。如是斷善邪見惡中勝故。於無間獄受異熟果。問於何處受無間業果。答若斷善者。諸無間業。及餘破僧。定於無間地獄中受。若不斷善者。餘四無間業。或於無間地獄。或餘地獄中受異熟果。問斷善邪見於眾同分為但能滿亦能引耶。答亦能牽引。亦能圓滿。有作是說。但能圓滿不能牽引。所以者何。業能牽引眾同分果彼非業故。如是說者。前說者好。邪見相應有思業故。邪見與彼同一果故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十五

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十六五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3雜蘊第一中無慚愧納息第五之三

云何欲界增上善根。云何微俱行善根。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說彼猶有微俱行善根未斷。從此有餘善法當起由是清淨。契經雖作是說而不廣分別其義。亦不說云何欲界增上善根。云何微俱行善根。經是此論所依根本。彼所不分別者。今應廣分別之故作斯論。問何故此中不說中品善根耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次應說而不說者。當知此義有餘。復次已說初後即已顯中。如初後上下趣入已出加行究竟。應知亦爾。復次若麁現易了易可施設。易顯易說者此中說之。中品不爾是故不說。復次中品攝在上下品中故不別說。復次上下品少世所希奇是以故說。中品極多非希奇故略而不說。問何故此中但說欲界善根不說色無色界耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次應說而不說者當知此義有餘。復次色無色界善根。以欲界善根為門為加行為趣入路。若說此應知亦已說彼故不別說。復次此中但說近對治故。謂次前說二不善根彼近對治。即是欲界二種善根是故偏說。復次欲界增微善根易現易了易施設故此中說之。色無色界增上善根雖易現易了易可施設而微者不爾是故不說。上二界無斷善義故微善根相難可施設。云何欲界增上善根。答菩薩入正性離生時所得欲界現觀邊世俗智。及如來得盡智時所得欲界無貪無瞋無癡善根。如是善根於欲界繫諸善根中最為勝故說名增上。云何微俱行善根。答斷善根時最後所捨。由捨彼故名斷善根。如是善根是欲界繫生得善中下下品攝名微俱行。問此中何故以盡智時所得善根對現觀邊世俗智辨差別耶。有作是說。此中不以盡智時所得善根對現觀邊世俗智而辨差別。然以現觀邊世俗智對現觀邊世俗智而辨差別。謂現觀邊世俗智聲聞者劣。獨覺者中。菩薩者勝故。又以盡智時所得善根對盡智時所得善根而辨差別。謂盡智時所得善根聲聞者劣。獨覺者中。如來者勝故。有餘師說。此中亦以盡智時所得善根對現觀邊世俗智而辨差別。謂菩薩現觀邊世俗智是劣。盡智時所得善根是勝。聲聞獨覺亦爾。復次菩薩現觀邊世俗智。勝於獨覺盡智時所得善根。獨覺現觀邊世俗智。勝於聲聞盡智時所得善根故。或有說者。此中不欲辨二差別但明此二平等無異。謂此皆由越有頂得現觀邊世俗智。越見所斷有頂得故。盡智時所得善根。越修所斷有頂得故。問二乘亦爾何故不說。答彼不能越見修所斷有頂習氣非增上故。復有說者。此中不欲說二差別及二平等。但說菩薩欲界現觀邊世俗智。及如來盡智時所得欲界善根。是欲界增上善根勝二乘所得故。問若爾聲聞獨覺豈無增上善根。答彼復展轉望餘下類說名增上非望上乘。

問現觀邊世俗智入正性離生已方得何故言入時得耶。答理應言入已方得而說入時得者。此已入名入時於近說遠聲。如說大王今者從何所來。此亦已來而說今來。如說受樂受時如實知受樂受等。此亦已受名受時。如說斷苦斷樂入第四靜慮。此亦於苦已斷名斷。如說思惟何法入慈等至。此亦已入名入。如說阿羅漢心解脫欲漏有漏無明漏。此於欲漏亦已解脫名解脫。此中亦爾。已入名入時。復有說者。正應說菩薩入正性離生時得現觀邊世俗智。以諸諦初智皆名正性離生諸忍名入故。謂苦集滅類忍入苦集滅類智時名得現觀邊世俗智。如金剛喻定現在前時名得盡智時此亦如是。問何故此智名現觀邊。答現觀苦邊集邊滅邊。得此智故名現觀邊。有說。此是諸瑜伽師觀聖諦時傍修得故名現觀邊尊者妙音說曰。此智近現觀故名現觀邊。如近村物名曰村邊。問此現觀邊所修世俗善法四蘊五蘊為自性。何故但說世俗智耶。答以智增故說名為智。猶如見道五蘊為自性見增故名見。金剛喻定四蘊五蘊為自性。定增故名定。四種通行四蘊五蘊為自性。通增故名通。此亦如是。問苦現觀邊欲界世俗智與色界世俗智何者為勝。答色界者勝以界勝故集滅現觀邊亦爾。問集現觀邊欲界世俗智苦現觀邊色界世俗智何者為勝。答欲界者所依勝故勝。色界者界勝故勝。以滅問苦集亦爾。問苦現觀邊欲界世俗智集現觀邊色界世俗智何者為勝。答色界者二事勝故勝。一界勝二所依勝。以苦問滅以集問滅亦爾。問苦現觀邊欲界世俗智集現觀邊欲界世俗智何者為勝。答集現觀邊勝。以所依勝故以苦問滅。以集問滅亦爾。如欲界色界亦爾。問何故現觀邊世俗智法智時不修。答法智於彼非田非器乃至廣說。復次此智現觀邊修故名現觀邊世俗智。若法智時亦修者應名現觀中世俗智非現觀邊。復次先說此智越有頂見所斷故得。非法智時能越有頂見所斷故不修此智。復次於一一諦所作已辦加行息時能修此智。住法智時多有所作加行未息。謂法智時雖知欲界苦而未知色無色界苦。雖斷欲界集而未斷色無色界集。雖證欲界滅而未證色無色滅。故法智時不修此智。復次於一一諦現觀究竟及斷見此所斷盡時能修此智。住法智時無如是事是故不修。問何故道類智時不修此智。答道類智於此非田非器。乃至廣說。復次此智是見道眷屬繫屬見道道類智是修道故不修此智。復次此智是向道眷屬繫屬向道。道類智是果道故不修此智。復次此智是隨信行隨法行相續中修道類智時。名信勝解見至相續是故不修此智。復次此智名現觀邊於三諦有邊聲轉故修此智。如說薩迦耶苦邊。薩迦耶集邊。薩迦耶滅邊。而不說薩迦耶道邊故道類智時不修此智。問因論生論。何故於三諦有邊聲轉非於道諦。答以其有能知一切苦。斷一切集證一切滅。而無有能修一切道。佛亦於道得修習修俱不盡故無邊聲轉。復次若諦有漏無漏道俱能有所作者有邊聲轉。道諦唯無漏道能有所作故無邊聲轉。如有漏無漏道。世間出世間道。有味無味道。耽嗜依出離依道。當知亦爾。復次苦諦是有是有果於彼有邊聲轉。謂苦集諦是有是有果。滅諦雖非有而是有果。道諦非有非有果故無邊聲轉。以於道諦不說邊故。道類智時不修此智。復次從不可知本際以來世俗道。於三諦曾有所作謂我是道。今道類智現在前時。見真道故彼便慚恥是故不修。如村邑中若未立主。有自貴者自稱為主。後立主時彼自貴者。慚羞捨去此亦如是。復次現觀邊世俗智是有是有果。苦集諦是有是有果。滅諦雖非是有而是有果故見彼時修世俗智。道諦非有非有果故。見彼時不修此智。復次苦集諦有無邊過患。滅諦有無邊勝利故。見彼時修世俗智。道諦無無邊過患亦無無邊勝利故。見彼時不修此智。復次無始時來世俗智於三諦已有功能。謂知斷滅而不究竟。以於有頂無功能故。今於三諦得現觀時以究竟故。彼便歡喜如與欲法起得現前。是以故修。無始時來於道聖諦未有功能。謂未修習故見道時不修此智。復次於苦集滅得現觀時未見真道故。世俗智猶自謂道是以故修。於道聖諦得現觀時見真道故此世俗智自知非道故不復修。此中應說烏孔雀喻。復次見三諦時猶未永斷謗道邪見。及未永斷非道謂道戒禁取故。諸世俗智猶自稱道是以故修。見道諦已彼皆永斷故不復修此世俗智。問得道類智時如捨見道此現觀邊世俗智為亦捨不。答不捨。所以者何。有漏無漏道捨法異故。謂無漏道三緣故捨。一退故。二得果故。三練根故。有漏道四緣故捨。一退故。二越界地故。三斷善根故。四捨眾同分故。道類智時於捨有漏四緣皆無故。於爾時不捨此智。復次道類智與見道。現行成就俱相違故爾時便捨。與現觀邊世俗智雖現行相違而成就不相違故爾時不捨。問何故修道中此智不現前耶。答此現觀邊世俗智是見道眷屬繫屬見道故於修道必不現前。復次此智是向道眷屬繫屬向道。修道帶果故不現前。復次此智依隨信隨法行相續。修道中無此相續故不現前。復次此智與修道雖成就不相違而現行相違是故不起。復次此智與見道所緣行相等極相似。故於修道位必不現前。此現觀邊世俗智界者唯欲色界。問何故此智非無色界耶。答以無色界於此智非田非器。乃至廣說。復次若界有見道彼界則有此智。無色界中無見道故此智亦無。問因論生論何故無色界中無見道耶。答無色界於見道非田非器。乃至廣說。復次若界有緣一切法非我行相彼界則有見道。無色界中無緣一切法非我行相故無見道。復次若界有行諦善根彼界則有見道。無色界中無行諦善根故無見道。復次若界有順決擇分彼界則有見道無色。界中無順決擇分故無見道復次若界。有忍有智彼界則有見道。無色界中有智無忍故無見道。復次若界有法智類智彼界則有見道。無色界中雖有類智而無法智故無見道。復次若界止觀平等。或觀偏增。彼界則有見道。無色界中止增非觀故無見道。復次若界有遍緣智彼界則有見道。無色界中無遍緣智故無見道。無見道故彼所修世俗智亦無復次此智設在無色界有不可修故便為無用是故彼無謂修此智必依見道。見道唯能修自下地不能修上故彼設有亦不可修。又無色界無見道因中隨其所應即是無此智因。地者此智七地中有。謂欲界未至靜慮中間及四靜慮。若依未至定入正性離生。彼修一地見道二地現觀邊世俗智。若依初靜慮入正性離生。彼修二地見道三地現觀邊世俗智。若依靜慮中間入正性離生。彼修三地見道四地現觀邊世俗智。若依第二靜慮入正性離生。彼修四地見道五地現觀邊世俗智。若依第三靜慮入正性離生。彼修五地見道六地現觀邊世俗智。若依第四靜慮入正性離生。彼修六地見道七地現觀邊世俗智。所依者。此智依欲界身。非色無色界。問此智為依異生身。為依聖者身耶設爾何失。若依異生身者。何故不名異生法耶。若依聖者身者。何故聖者不現前耶。有說此智不依異生身。亦不依聖者身都無所依。評曰彼不應作是說。云何名善根而無所依耶應作是說。依聖者身以依隨信隨法行身而修得故。問若爾何故不現在前。答此智與見道現行相違故。過見道位無容起故。設見道位中見道須臾不現前者此智便起。以見道無剎那斷義。是故此智無容現前。問若不現前云何可說此依隨信隨法行身。答彼身有二種。一是見道所依。二是現觀邊世俗智所依。見道於見道所依身得亦在身成就亦現前。現觀邊世俗智於彼身得而不在身成就不現前。現觀邊世俗智於現觀邊世俗智所依身得亦在身成就亦現前。見道於彼身得而不在身成就不現前。設見道位此世俗智所依身現在前者。則此智成就亦現在前見道唯於未來成就。然見道位必起見道所依身故見道成就亦現在前。此智唯於未來成就。若見道位不起見道所依身者。則無見道見聖諦義便非聖者。是故必起見道所依。由此彼身得非擇滅。是故此智畢竟不起。行相者。此智總有十二行相。謂苦現觀邊所修者作苦四行相。集現觀邊所修者作集四行相。滅現觀邊所修者作滅四行相。所緣者。此智緣三界三諦。苦現觀邊所修者緣三界苦諦。集現觀邊所修者緣三界集諦。滅現觀邊所修者緣三界滅諦。問此為總緣為別緣耶。答別緣。謂欲界者隨所應緣欲界三諦。色界隨所應緣色無色界三諦。有說。總緣謂欲界者。隨所應緣三界三諦。色界者亦爾。如是說者前說者好。如無漏智法分類分各別緣故。念住者。此智苦集現觀邊所修者通四念住。滅現觀邊所修者唯法念住。智者此智唯世俗智。定者此智不與定俱。根相應者。此智總與三根相應謂樂喜捨根。過去未來現在者。此智唯未來苦集現觀邊所修者緣三世。滅現觀邊所修者緣離世。善不善無記者。此智唯善。苦集現觀邊所修欲界者緣三種色界者緣善無記。滅現觀邊所修者唯緣善。三界繫不繫者。此智欲色界繫。苦集現觀邊所修欲界者緣欲界繫。色界者緣色無色界繫。滅現觀邊所修緣不繫。學無學非學非無學者。此智是非學非無學。緣非學非無學。見所斷修所斷不斷者。此智唯修所斷。苦集現觀邊所修者緣見修所斷。滅現觀邊所修者緣不斷。緣名緣義者。此智苦集現觀邊所修者通緣名義。滅現觀邊所修者唯緣義。緣自相續他相續非相續者。此智苦集現觀邊所修者緣自他相續。滅現觀邊所修者緣非相續。加行得離染得生得者。此智唯加行得。聞思修所成者。此智欲界者是思所成。非聞所成此勝故。非修所成不定故。色界者是修所成非聞所成此勝故。非思所成彼無思慧故。彼若思時便入定故在意地。在五識者此智在意地非五識。以五識中無加行善故。問此智為有異熟為無異熟。答有異熟善有漏故。問此智於何處受異熟果。答欲界者於欲界。色界者於色界。初靜慮者於初靜慮。乃至第四靜慮者於第四靜慮。問聲聞者可爾彼容有色界相續故。佛及獨覺者云何可爾。非佛獨覺可有色界相續受此異熟故。答彼種性補特伽羅亦曾有色界蘊界處相續。於彼展轉受此異熟。問若爾云何聖者相續中所成就因得異生相續中果耶。答以如是義許為因果亦無有過。如業蘊說。若具見修所斷結二種縛者可往惡趣。諸預流者唯有修所斷結縛闕見所斷結縛故不往惡趣。由此惡趣有二種因。一見所斷結。二修所斷結。諸預流者所成就修所斷結既是惡趣因。豈非聖者相續中所成就因得異生相續中果耶。故此所說亦無有過。此說不生因果可有是事若可生者無如是事。復有說者。佛及獨覺亦有如聲聞色界蘊界處相續於彼展轉受此智異熟果。評曰彼俱不應作如是說。應作是說。現觀邊世俗智是有漏有記故說有異熟。而無曾受及當受義。故不應責受異熟身。問頗有二聖者同生一地於現觀邊世俗智一成就一不成就耶。答有。謂一依初靜慮入正性離生。一依第二靜慮入正性離生。彼命終俱生第二靜慮。依初靜慮者不成就此智以越地捨故。依第二靜慮者成就。此智生自地不捨故。頗有二阿羅漢同在一地。於現觀邊世俗智一成就一不成就耶。答有。謂彼先時一依初靜慮入正性離生。一依第二靜慮入正性離生。彼命終俱生第二靜慮。住中有中得阿羅漢果。依初靜慮者不成就。此智以越地捨故。依第二靜慮者成就。此智生自地不捨故問聲聞獨覺及與如來得盡智時皆修三界九地善根。此中何故但說如來所得欲界善根非餘。答雖實皆得然於此中欲說欲界增上善根故不說二乘及餘地所得。問諸阿羅漢得盡智時皆修三界九地善根不。答此不決定。若生欲界得盡智時能修未來三界九地。生初靜慮得盡智時能修未來二界八地。生上不修下有漏故。乃至若生非想非非想處得盡智時能修未來一界一地。此中善根勝故偏說。而實具修四蘊五蘊。問如是所修為加行得為離染得為生得耶。答是離染得亦加行得。離有頂染時得故。聲聞獨覺亦以加行現在前故。但非生得彼非勝故。問此所修者為聞所成。為思所成。為修所成。答三種皆有。謂欲界者聞思所成。色界者聞修所成。無色界者唯修所成。問何故現觀邊世俗智非聞所成。盡智時所修善根有聞所成耶。答彼是見道眷屬一向猛利是速疾道之所修故非聞所成。此是盡智眷屬盡智息求是容豫道故能通修諸加行善。問如是善根為在意地。為在五識。答唯在意地。以五識中無加行善。雖有生得善而非此所修。故唯意地。問若此善根唯意地者施設論說當云何通。如說阿羅漢得盡智已六恒住法為有為無。若有者云何有。若無者云何無。設有者幾過去成就。幾未來成就。幾現在成就。答有謂阿羅漢眼見色已。不喜不憂心恒住捨具念正知。廣說乃至意知法已。不喜不憂心恒住捨具念正知。彼阿羅漢得盡智已若最初起善眼識現在前。彼成就過去一未來六現在一。此滅已不捨。若起善耳識現在前。彼成就過去二未來六現在一。此滅已不捨乃至若起善意識現在前。彼成就過去未來六現在一。復有說言。若最初起善眼識現在前彼過去無。但成就未來六現在一。此滅已不捨。若起善耳識現在前彼成就過去一未來六現在一。此滅已不捨。乃至若起善意識現在前。彼成就過去五未來六現在一。此滅已不捨。若復起善意識或餘識現在前。彼成就過去未來六現在一。如是所說云何通耶答此說漏盡清淨身中所起滅者。不說無始生死以來所起滅者。然此所說非盡智時所修善根無相違過。復有說者。六恒住法亦唯意地以說眼見色已乃至意知法已不喜不憂心恒住捨具念正知故。問若爾何故復說善眼識等現在前時成就現在一耶。答當知此是恒住加行非恒住體故不相違。問六恒住法以何為自性。答以念慧為自性云何知然。如契經說諸阿羅漢心善解脫具六恒住。云何為六。謂眼見色已乃至意知法已不喜不憂心恒住捨具念正知。若兼取相應俱有則四蘊五蘊為自性。已說自性。所以今當說。問何故名恒住恒住是何義。答諸阿羅漢恒於此住未嘗捨離故名恒住。問一切阿羅漢皆有此六恒住法耶。有作是說。非一切阿羅漢皆有此六。謂不時解脫已得邊際第四靜慮及願智者乃有此六。評曰。應作是說。一切阿羅漢皆有此六。云何知然。此六恒住皆以漏盡清淨身中念慧為體。諸阿羅漢無不成就此念慧故。問此六恒住在何界地。有說此六在欲色界唯二地有。謂欲界初靜慮以意地者。亦與善眼識等相入出故不在上地。復有說者。在五地有。謂欲界四靜慮五地意識皆與眼等識相入出故。評曰。應作是說。通在三界十一地有。謂欲界未至靜慮中間四靜慮四無色意識念慧遍諸地故。問此六恒住為有上中下差別不。答有。謂如來者上。獨覺者中。聲聞者下。復次不動法種性者上。退法種性者下。餘四種性者中。問若聲聞獨覺亦成就六恒住法何故說三種念住是佛不共法耶。答佛恒為眾宣說法要是御眾生故偏說之。聲聞獨覺無此事故不言其有。復次聲聞獨覺雖有少分非究竟故而不建立。復次聲聞獨覺雖斷貪恚而有餘習故。若徒眾有違順時便生相似貪恚憂喜故不建立有三念住。復次六恒住法與三念住建立有異。謂三念住依眾建立。六恒住法依境建立。於境不起憂喜則易。於眾則難故。聲聞等有六恒住。無三念住。問何故得盡智時頓修未來三界善根非餘時耶。答爾時三界煩惱永盡更無所作。唯須世俗入出定心受用諸定故此時修三界善根。復次是時永捨昔所未捨諸煩惱聚。及最初得昔所未得諸功德聚故。能頓修三界善根。復次是時心得自在王位首繫解脫吉祥白練。三界善根皆來朝貢。如登王位首繫練時一切國土皆來朝貢。復次是時能破昔所未破煩惱怨敵。三界善根皆來迎賀。如人能破敵國怨已歸國之時。一切國人皆來迎賀。復次是時能伏昔所未伏煩惱力士三界善根皆共慶讚。如大眾中有能降伏所未曾伏大力士者眾咸慶讚。復次是時解脫究竟滿故。能傍修習三界善根。謂從見道漸次乃至金剛喻定解脫未滿但能少分隨所應修。得盡智時解脫滿故能傍修習三界善根。如人引水溉灌田時一畦滿已復入一畦乃至諸畦。悉皆滿已其水滂溢遍流餘處。復次是時能縛煩惱盡故三界善根皆得解脫勢用增盛是故頓修。謂無始來三界善法恒為煩惱之所繫縛不得自在無有勢用。是故不能具足修習若修行者離欲染時少得解脫餘縛猶多。乃至若離有頂八品煩惱縛時雖多解脫尚有少縛。若離有頂第九品時三界善根諸縛皆斷得自在故一切頓修。猶如絹等九等縛時若斷一二乃至斷八其束不散。斷第九時其束乃散此亦如是。復次無始時來三界善法皆共厭患有頂煩惱雖多方便而未能斷。今得斷盡是以頓修。復次金剛喻定勢力增猛一切煩惱皆能永滅。所引盡智亦能總得一切解脫。是故此位能總修習三界善根。時解脫阿羅漢得盡智時能修二智三十行相。謂盡智十四行相除空非我。無學正見智十六行相。若四靜慮未至中間一一具修法智類智各三十行相。若三無色唯修類智三十行相。不時解脫阿羅漢得盡智時能修三智四十四行相。謂盡智無生智各十四行相。無學正見智十六行相。若四靜慮未至中間一一。具修法智類智各四十四行相。若三無色唯修類智四十四行相。是謂修習無漏善根。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十六

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十七五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯4雜蘊第一中無慚愧納息第五之四

諸心過去彼心變壞耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執。過去未來非實有體現在是無為。彼於三世愚惑不了起如是執為遮彼執欲顯實有過去未來現在是有為法。復次有諸外道執有為法行於世時物性相隱。有諸外道執有為法行於世時物性相變。有諸外道執有為法行於世時物性相往。為遮彼執顯有為法前滅後生故作斯論。諸法變壞。略有二種。一世變壞。二理變壞。世變壞者。謂過去世現在變壞名過去故。理變壞者。謂染污法。諸染污法皆違理故。過去染污心具二變壞。不染污心唯世變壞。未來現在染污心唯理變壞。不染污心不名變壞。是謂此處略毘婆沙。諸心過去彼心變壞耶。答諸心過去彼心皆變壞。謂染污心具二變壞故名變壞心。不染污心唯世變壞故名變壞心。有心變壞彼心非過去。謂未來現在貪恚相應心。彼心但由理變壞故名變壞心。為證此義復引契經如世尊說汝等苾芻。設被怨賊鋸解汝身或諸支節。汝等於彼心勿變壞。亦當護口勿出惡言。若心變壞及出惡言於自所求深為障礙。此證瞋心名為變壞。怨謂怨對賊謂劫盜。問何故但說鋸解身支。答欲顯能為多苦因故。謂刀矟等傷害身時有入時苦出時不苦有出時苦入時不苦。若以鋸解入出皆苦。於此極苦尚不應瞋。況於輕苦而當瞋恨。自所求者善趣涅槃。又世尊說。汝等苾芻於妙欲境不應發起變壞之心。此證貪心名為變壞。妙欲境者謂五妙欲。變壞心者謂婬欲心。問若現在至過去說過去法名世變壞者。未來至現在何故現在法不名世變壞耶。答若變壞已不復變壞名世變壞。現在變壞復當變壞。是故不說為世變壞。復次若世具有世變及作用壞者名世變壞。現在雖有世變而無作用壞。以現在法有作用故不名世變壞。復次世間共許已謝滅法名世變壞不說現在。是故現在非世變壞。問一切煩惱無不違理皆應名理變壞。何故但說貪瞋二心名變壞耶。答是作論者意欲爾故乃至廣說有說此中亦應說餘煩惱相應心名為變壞。而不說者當知此義有餘。有說不應責問作論者意。以作論者依經造論。經中但說貪瞋相應名為變壞。非餘煩惱是故不說。問置作論者世尊何故但說貪瞋相應之心名為變壞不說餘耶。答佛觀所化應聞貪瞋相應之心名為變壞而得悟解辦所作事。故說此二非餘煩惱。復次佛觀此二變壞所依及所緣境是故偏說。貪變壞所依者。若貪現前身便柔軟輕舉怡悅。變壞所緣者。若所愛境現在前時。心心所法於彼耽染時所依空如無情物。於麁穢境見為淨妙。瞋變壞所依者。若瞋現前身便麁強沈重慘顇。變壞所緣者。若所憎境現在前時。心心所法於彼憎惡。不欲面對況能視之。於美妙中謂為鄙陋。復次佛觀此二變壞色形是故偏說。貪變壞色者。若貪現前令所依身變成黃色。變壞形者。若增上貪數數現起。男形隱沒女形出現。瞋變壞色者。若瞋現前令所依身變成異色。變壞形者。若增上瞋數數現起。人形相滅蛇形相生。曾聞有一離繫外道。雖依佛出家而不捨本見聞。佛弟子說彼法中種種過失。生重瞋恚由瞋恚故變作毒蛇。復次佛觀此二變壞分位及眾同分是故偏說。貪變壞分位者。由貪力故說諸男女幼少中年老年差別。變壞眾同分者如世尊說。有欲界天名為戲忘。彼耽戲樂身極疲勞心便忘念。由忘念故而便殞歿。瞋變壞分位者。由瞋力故亦說男女幼少中年老年差別。變壞眾同分者如世尊說。有欲界天名為意憤。彼憤恚故角眼相視由此相視憤恚更增。如是多時而便殞歿。復次佛觀此二變壞自他身及眾具。過餘煩惱是故偏說。復次佛觀此二能生種種違順過失。過餘煩惱是故偏說。復次佛觀此二是鬪諍本過餘煩惱是故偏說。復次世間種種深重過失。多由愛憎是故偏說。復次此二隨眠遍在六識。皆自力起是故偏說。復次此二隨眠是諸歡慼煩惱根本。又能生長依諸身心種種過患及眾苦惱是故偏說。諸心染著彼心變壞耶乃至廣說。問何故復作此論。答前說於妙欲境。不應起貪。於解身支不應起瞋。勿謂唯欲界修所斷貪瞋名為變壞。欲顯三界貪及五部貪瞋皆名變壞故作斯論。諸心染著彼心變壞耶。答諸心染著彼心皆變壞。謂過去者由世及理二變壞故名變壞心。未來現在者但由理變壞故名變壞心。有心變壞彼心非染著。謂過去貪不相應心。若染污者由二變壞故名變壞心。不染污者但由世變壞故名變壞心。及未來現在瞋相應心。此心但由理變壞故名變壞心。為證此義復引契經。如世尊說汝等苾芻設被怨賊。廣說乃至於自所求深為障礙。此中略故但說染著理。亦應說有憎惡心。諸心憎惡彼心變壞耶。答諸心憎惡彼心皆變壞。謂過去者由二變壞故名變壞心。未來現在者但由理變壞故名變壞心。有心變壞彼心非憎惡。謂過去瞋不相應心。若染污者由二變壞故名變壞心。不染污者但由世變壞故名變壞心。及未來現在貪相應心。此心但由理變壞故名變壞心。為證此義亦應引經。如世尊說汝等苾芻於妙欲境不應發起變壞之心。雖諸染污心皆名變壞而由如前說故但說二種云何掉舉乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂世尊說掉舉惡作合立一蓋。或有生疑離掉舉無惡作離惡作無掉舉。欲令此疑得決定故。顯離掉舉有惡作離惡作有掉舉故作斯論。云何掉舉。答諸心不寂靜不止息輕躁掉舉。心躁動性是謂掉舉。此中論主於異名義得善巧故作種種說。文雖差別而體無異。云何惡作。答諸心燋灼懊變惡作心追悔性是謂惡作。如是諸名義如前說。諸心有掉舉彼心惡作相應耶。答應作四句。此二互有寬狹義故。有心有掉舉非惡作相應。謂無惡作心有躁動性。即色無色界五部染污心。欲界見所斷四部心及修所斷染污五識。惡作不相應染污意識。有心有惡作非掉舉相應。謂無染污心有追悔性。即苾芻等護學處者多有此心。如應收舉床几等物而不收舉。及應閉門而不閉等。依福非福亦有此心。此中惡作總有四句。一有惡作是善於不善處起。二有惡作是不善於善處起。三有惡作是善於善處起。四有惡作是不善於不善處起。第一句者。謂如有一作惡事已心生追悔。我所作者非為好作何因作此不善事耶。如護學處諸苾芻等有所違越便生悔恨。第二句者。謂如有一作善事已心生追悔。我所作者非為好作何因作此無用事耶。如勝家長者施獨覺食已心生追悔。我寧以此食與奴婢作使何乃施彼髠頭沙門。第三句者。謂如有一作少善已心生追悔。我所作者非為善作何不多作此善事耶。如尊者無滅言。我若知彼有此威德應更多施何大少耶。第四句者。謂如有一作少惡已心生追悔。我所作者非為好作何不多作如是事耶。如屠膾等作少惡已悔不多作。此四句中第一第三名有惡作非掉舉相應心。有心有掉舉亦惡作相應。謂染污心有追悔性。即前四句中第二第四句是此所說。問此中何故不說有躁動心有追悔性。而但言染污心有追悔性耶。答但是染污心必有躁動不說自成。若說有躁動心者。則疑染污心中有無躁動者故但說染污心即由此故前第二句說無染污心有追悔性。無躁動義亦不說自成。若說無躁動心有追悔性者則疑無染污心。或有躁動故。前但說無染污心。有心無掉舉亦非惡作相應謂除前相。此中所名以相聲說。若法已立名已稱說者作前三句。未立名未稱說者作第四句。故言除前相。此復云何。謂識蘊中作此四句。初句取無惡作有掉舉心。第二句取無掉舉有惡作心。第三句取有掉舉有惡作心。除此所餘無掉舉無惡作心作第四句。云何惛沈乃至廣說。問何故作此論。答為令疑者得決定故。如世尊說。惛沈睡眠合立一蓋或有生疑離惛沈無睡眠。離睡眠無惛沈。欲令此疑得決定故。顯離惛沈有睡眠離睡眠有惛沈故作斯論。云何惛沈。答諸身重性。心重性。身不調柔。心不調柔。身𧄼瞢。心𧄼瞢身憒悶。心憒悶。心惛重性。是謂惛沈。此中論主於異名義得善巧故作種種說。文雖差別而體無異。身重性者顯五識相應惛沈。心重性者顯意識相應惛沈。由此餘句應知亦爾。心惛重性者顯此皆是心所法性。云何睡眠。答諸心睡眠惛微而轉心昧略性。是謂睡眠心。睡眠者顯此但與意識相應。惛微轉者顯異覺時及無心定。心昧略性者顯此自性是心所法。謂略即簡五識相應。昧簡諸定及分別意。諸心有惛沈彼心睡眠相應耶。答應作四句。此二互有寬狹義故。有心有惛沈非睡眠相應。謂無睡眠心有惛沈性。即色無色界一切染污心。及欲界覺時諸染污心。有心有睡眠非惛沈相應。謂無染污心有睡眠性。即欲界善無覆無記睡眠相應意識。有心有惛沈亦睡眠相應。謂染污心有睡眠性。即欲界染污睡眠相應意識。此中問答如前掉舉惡作中說。有心無惛沈亦非睡眠相應。謂除前相。此中所名以相聲說。若法已立名已稱說者作前三句。未立名未稱說者作第四句。故言除前相。此復云何。謂識蘊中作此四句。初取有惛沈無睡眠心。第二句取有睡眠無惛沈心。第三句取有惛沈有睡眠心。除此所餘無惛沈無睡眠心作第四句。

睡眠當言善耶乃至廣說。問何故作此論。答前說睡眠心昧略為性。未說為是善為不善為無記。今欲說之故作斯論。睡眠當言善耶不善耶無記耶。答睡眠應言或善或不善或無記。謂睡眠時心心所法有三種故。云何善。謂善心睡眠惛微而轉心昧略性。由彼覺時於諸善事好行串習故睡夢中亦復隨轉。如在本有於諸善事好行串習彼於死有或中有中亦復隨轉。此亦如是。問此睡夢中所起善法為加行善為生得耶。答唯生得善以惛微故。有餘師說。亦加行善以於文義亦簡擇故。云何不善。謂不善心睡眠惛微而轉心昧略性。由彼覺時於不善事好行串習故睡夢中亦復隨轉。如在本有於不善事好行串習彼於死有或中有中亦復隨轉。此亦如是。問此睡夢中所起不善為見所斷修所斷耶。答通二所斷。云何無記。謂無記心睡眠惛微而轉心昧略性。由彼覺時於無記事好行串習故睡夢中亦復隨轉。如在本有於無記事好行串習彼於死有或中有中亦復隨轉。此亦如是。問此睡夢中所起無記。為是有覆為無覆耶。答二種俱有。有覆無記者。謂欲界身邊二見相應睡眠。無覆無記者。謂威儀路工巧處異熟生非通果。威儀路者。如睡夢中自謂行等。工巧處者。如睡夢中自謂畫等。異熟生者。如睡夢中除前所說餘無記轉。有餘師說。唯異熟生。是睡眠中無覆無記以心惛昧不發身語故無威儀及工巧性。

夢中當言福增長耶乃至廣說。問何故作此論。答前說睡眠通善不善無記。未說夢中有福增長等。今欲說之故作斯論。夢中當言。福增長耶。非福增長耶。非福非非福增長耶。答夢中應言。或福增長。或非福增長。或非福非非福增長。有處說得名為增長。有處說生名為增長。何處說得名為增長。如定蘊說。何故異生退時見修所斷結增長。世尊弟子退時唯修所斷結增長。彼處說得名為增長。何處說生名為增長。如施設論說。異生欲貪隨眠起時必起五法。一欲貪隨眠。二欲貪隨眠增長生。三無明隨眠。四無明隨眠增長生。五掉舉。彼處說生名為增長。此中說能取愛非愛果等思名為增長。以此能取如應果故。福增長者。如有夢中布施作福受持齋戒。或餘隨一福相續轉。其事云何。彼隨覺時善勝解力。夢中還似彼善事轉。故如覺時能取愛果說為增長。謂若覺時好行布施。或以飲食或以衣服臥具醫藥房舍等事。給施於他。由斯串習勝解力故夢中還似此所作轉。若於覺時好作福業。或勤修理佛法僧事道路橋梁園林花果池沼福舍。或樂瞻病供侍有德。或營五年大會等福。由斯串習勝解力故夢中還似此所作轉若於覺時受持八齋及諸禁戒。謂苾芻等七眾律儀。由斯串習勝解力故夢中還似此所作轉。若於覺時好樂誦讀聽問說授思惟簡擇三藏文義。由斯串習勝解力故夢中還似此所作轉。若於覺時修不淨觀。或持息念四念住等諸觀行問。由斯串習勝解力故。夢中還似此所修轉。由如是等勝解力故夢中福業亦得增長。非福增長者。如有夢中害生命不與取欲邪行故妄語飲諸酒。或餘隨一非福相續轉。其事云何。彼隨覺時惡勝解力夢中還似彼惡事轉故。如覺時取非愛果說為增長。謂若覺時好害他命如屠羊等。或不與取如劫賊等。或欲邪行如姦非者。或故妄語如偽證等。或飲諸酒如耽酒人。或作其餘撾打罵詈讒搆彼此俳優歌詠飲噉血肉貪著五欲。增惡三寶憍慢邪見嫉妬等事。由斯串習勝解力故夢中還似彼所作轉。故於夢中諸非福業亦得增長。非福非非福增長者。如有夢中非福非非福相續轉其事云何。彼隨覺時非善非惡勝解力故夢中還似彼事而轉。故如覺時能取非愛非非愛果說為增長。謂若覺時作威儀路或工巧處。或作田種擔負等事。由斯串習勝解力故夢中還似彼所作轉。故於夢中非福非非福業亦得增長。問若於夢中福增長者何故佛說愚人眠時無果異熟。答如人覺時能作種種田種等事眠則不能。如是覺時能修種種殊勝善業。謂能讀誦聽聞說授簡擇文義。修不淨觀持息念等別總念住順決擇分。入正決定得預流果乃至能得阿羅漢果。或復能修人天勝業。眠時於此皆不能成故說眠時無果異熟。是故尊者世友說曰。眠時所作福業果少故說無果非謂全無。問若於夢中非福增長何故佛說寧當睡眠勿起惡覺。答如人覺時數起種種增上惡覺眠時則無故作是說。非謂夢中一切非福皆不增長。問夢中善不善業能引眾同分不。答不能。以明了業能引眾同分彼昧劣故。有說亦能。謂彼能引蠐螬蚯蚓等闇劣眾同分非餘勝者。評曰如是說者。不應作是說。如前說者好。眠時但能造圓滿業非牽引業。隨他力轉性昧劣故。然得欲界五蘊異熟。夢名何法乃至廣說。問何故作此論。答前雖說夢作用而未說夢自性今欲說之。復次為破他宗顯正義故。謂或有執。夢非實有。如譬喻者彼作是說。夢中自見飲食飽滿諸根充悅。覺已飢渴身力虛羸。夢中自見眷屬圍繞奏五樂音歡娛受樂覺已皆無獨處愁顇。夢中自見四兵圍繞東西馳走覺已安然。由此應知夢非實有。為遮彼執顯實有夢。若夢非實便違契經。如契經說我為菩薩時於一夜中作五大夢。又契經說勝軍大王於一夜中作十大夢。毘奈耶說。訖栗雞王於一夜中作十四夢。又契經說難地迦母來白佛言。我夫犯戒既命終已於夜夢中現。昔時身來謂我曰。汝是我婦可為昔事。世尊我時都無異想曾無一念隨順彼心。世尊告曰善哉善哉。汝是不還果人豈復染斯欲事。又契經說汝等當斷如夢之法。此法是何。謂五取蘊。又伽他說。

若夢非實便與此等所說相違。由是因緣故作斯論。夢名何法。答諸睡眠時心心所法於所緣轉。彼覺已隨憶能為他說我已夢見如是如是事是謂夢。問若夢所見覺已不憶設憶不能為他說者為是夢不。答彼亦是夢但不圓滿。若圓滿者是此所說。問夢以何為自性。答即以夢時心心所法而為自性。有作是說意為自性由意勢力諸心所轉取夢境故。有餘師說。念為自性由念勢力覺已隨憶為他說故。或有說者。五取蘊為自性夢時諸蘊展轉相資成夢事故。復有說者。以一切法為夢自性皆是夢心所緣事故。評曰。如是諸說雖各有義而最初說於理為善。以此中說諸睡眠時心心所法於所緣轉。此顯睡時若心心所法於所緣境明了轉者說名為夢不說餘故。問夢在意地非五識身如何夢中能見色等。有作是說。是諸鬼神先示其人吉不吉相雖在意地而緣色等。尊者妙音作如是說。夢中法爾能見當來吉不吉相。通達夢事制造夢書。諸仙人等作如是說。大德說曰。夢中雖無眼等五識能見色等而由意地。眠勢衰微夢見色等。如難地迦母所見夢事。尊者世友作如是說。由五因緣見所夢事。如彼頌言。

壽吠陀書作如是說。七因緣故夢見色等。如彼頌言。

應說五緣見所夢事。一由他引。謂若諸天諸仙神鬼呪術藥草親勝所念及諸聖賢所引故夢。二由曾更。謂先見聞覺知是事。或曾串習種種事業今便夢見。三由當有。謂若將有吉不吉事法爾夢中先見其相。四由分別謂若思惟希求疑慮即便夢見。五由諸病。謂若諸大不調適時便隨所增夢見彼類。問何界趣處有此夢耶。答欲界有夢。非色無色彼無睡故。於欲界中。有作是說。四趣有夢唯除地獄。彼由苦逼無睡眠故。應說地獄亦容有夢。如施設論說。等活地獄中雖熱所逼骨肉燋爛有時冷風所吹。或因獄卒唱活彼即還活骨肉復生。苦受暫停便生少樂。由此故知亦容有睡因斯有夢。問何等補特伽羅有夢。答異生聖者皆得有夢。聖者中從預流果乃至阿羅漢獨覺亦皆有夢。唯除世尊。所以者何。夢似顛倒佛於一切顛倒習氣皆已斷盡故無有夢。如於覺時心心所法無顛倒轉睡時亦爾。問佛亦有睡眠耶。答有。云何知然。契經說故。如契經說。諸離繫子來至佛所作是問言。喬答摩尊有睡眠不。世尊告曰。祠火當知我極熱時為解食悶亦暫睡眠。彼復白佛。世有一類沙門梵志作如是言。有睡眠者即是愚癡。喬答摩尊將無是事。世尊告曰。若有諸漏雜染後有生老病死苦果。未斷未遍知而睡眠者可名愚癡。佛於諸漏雜染後有生老病死苦果。已斷已遍知故。雖有睡眠不名愚癡。然諸睡眠略有二種。一染污。二不染污。諸染污者佛及獨覺阿羅漢等已斷遍知。不染污者為調身故乃至諸佛亦現在前況餘不起。故知諸佛亦有睡眠。是故睡眠通五趣有。中有亦有。在胎卵中諸根身分已滿足者亦有睡眠。問夢所見事為是曾更為非曾更。設爾何失。若曾更者。云何夢見有角人耶。豈曾有時見人有角。契經所說復云何通。如說菩薩於一夜中作五大夢。一者夢見身臥大地頭枕妙高山王。右手攪西大海。左手攪東大海。兩足攪南大海。二者夢見有吉祥草名曰堅固。從臍中出漸高漸大遍覆虛空。三者夢見有諸蟲鳥身白頭黑。緣菩薩足極至膝輪還復退落。四者夢見有四色鳥從四方來至菩薩邊皆成一色。五者夢見糞穢山上經行往來而不被污。菩薩何處曾更此事而夢見耶。若所夢事非曾更者。云何菩薩非顛倒耶。有作是說。夢所見事皆是曾更。問若爾云何夢見有角人耶。豈曾有時見人有角。答彼於覺時異處見人。異處見角。夢中惛亂見在一處故無有失。復次於大海中有獸似人頭上有角彼曾見之。今還夢見以大海中遍有一切有情形類故名大海。問菩薩五夢復云何通。菩薩豈曾更如是事。答曾更有二。一者曾見。二者曾聞。菩薩昔時雖未曾見而曾聞故今夢見之。問菩薩何時聞如是事。答曾於過去諸佛法中修習梵行。彼佛亦曾夢見斯事為其宣說從彼得聞故今夢見。有作是說。劫初時人亦有夢見如是事者。從彼傳說菩薩得聞。由此今時復還夢見。復有說者。夢所見事非必曾更。問若爾云何菩薩非顛倒耶。答此是無上正等菩提之先兆故非顛倒攝。問諸占夢書誰之所造。答仙人所造。彼由宿住隨念智力憶念本事而造此書。問彼智不能觀未來境。觀未來境乃是願智。彼無願智。云何能造占未來事諸夢書耶。答彼由比知未來夢事。謂見過去如是夢者有如是果。現在亦然。由此比知未來如是夢者亦當有如是果。故彼能造諸占夢書。有說。諸仙亦有獲得妙願智者。能造此書為諸有情避危難故。問夢境宿住隨念智境何者為多。答夢境多。非第四靜慮宿住隨念智境。所以者何。第四靜慮宿住隨念智唯能憶念三無數劫。夢則能知無數無數大劫之事故。有問言頗有不入靜慮不起通慧而能得知無數無數大劫事不。答有。謂夢問如世尊說汝等當斷如夢之法。此法是何。謂五取蘊。何故取蘊說如夢耶。答剎那性故。不久住故。誑有情故。滅壞法故。虛為性故。難厭足故。說之如夢。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十七

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十八五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯5雜蘊第一中無慚愧納息第五之餘

如契經說有五蓋。為五蓋攝諸蓋。為諸蓋攝五蓋乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如契經說有五蓋。一貪欲蓋。二瞋恚蓋。三惛沈睡眠蓋。四掉舉惡作蓋。五疑蓋。或有生疑蓋唯有五無明非蓋。欲令此疑得決定故。顯五蓋外別有第六。謂無明蓋。由此因緣故作此論。為五蓋攝諸蓋。為諸蓋攝五蓋。合諸蓋攝五蓋。非五蓋攝諸蓋不攝何等。謂無明蓋諸蓋多故能攝五蓋五蓋少故不攝諸蓋。如大器能覆小器。小器不能覆大器。無明隨眠雖亦是蓋。重故不說在五蓋中。世尊別立為第六蓋。謂前五蓋勢力皆等。無明偏重是故別說。為證此義復引契經。如世尊說。

問無明是蓋亦是結。愛是結亦是蓋。何故此中說無明唯是蓋。說愛唯是結耶。答無明亦應說是結愛。亦應說是蓋。而不說者應知此是有餘之說。復次欲現種種文種種說故。若以種種文種種說者。義則易解易可受持餘便煩亂。復次欲現二門乃至廣說。如無明說蓋。愛亦應爾。如愛說結無明亦應爾。為現二門乃至廣說。是故無明但說為蓋。愛但名結。復次無明蓋義多結義少故但說為蓋。愛結義多蓋義少故但說為結。復次無明蓋義重結義輕故但說為蓋。愛結義重蓋義輕故但說為結。復次覆義是蓋義。諸煩惱中。更無第二煩惱能覆有情慧眼如無明者故說為蓋。繫義是結義。諸煩惱中。更無第二煩惱繫縛有情久處生死如貪愛者故說為結。諸有情類為無明蓋所盲愛結所縛故。不能棄捨生死趣向涅槃。譬如有人遭二怨賊。一縛其手足。二以土坌眼。是人被縛眼無所見。不能逃避至安隱處。有情亦爾。無明所覆貪愛所結。不能捨離生死趣向涅槃。此中應說二怨賊喻。昔有二賊。一名伊利一名捨奢。恒共遊止。若遇財主一縛手足一坌其目取財而去。其人被縛目無所見。即於是處困苦至死。有情亦然。無明貪愛所覆繫故沈淪生死。是故尊者妙音說曰。諸有情類無明所盲貪愛所縛。久處生死增長惡法。是故無明偏說為蓋。愛偏名結其義善立。然無明蓋勢用偏重一勝前五故佛不說在五蓋中。五蓋勢力皆齊等故。諸蓋彼覆耶乃至廣說。問何故復作此論。答先依契經理趣但於五蓋外別立第六無明為蓋。今欲依對法理趣說一切煩惱無非是蓋。以覆障義是蓋義故。一切煩惱皆能覆障聖道及聖道加行善根。是故皆名為蓋。由此因緣復作斯論。諸蓋彼覆耶。答應作四句。此中蓋者依性相說。貪欲等五。若過去若未來若現在無不皆是所立五中蓋性相故。皆名為蓋。此中覆者依作用說。一切煩惱在現在時有覆作用故名為覆。過去未來無覆作用故不名覆。由此二種互有寬狹故作四句。有蓋非覆。謂過去未來五蓋。此有蓋性相故名為蓋。而無覆作用故不名覆。以過去者作用已息。未來者未有作用故。問過去蓋覆過去相續。未來蓋覆未來相續。現在蓋覆現在相續。何故今說過去未來是蓋非覆。答若依諸法自性說者覆通三世。以諸法自性通三世故。若依補特伽羅說者覆唯現在。以補特伽羅唯現在故。謂唯於現在蘊界處法立補特伽羅非於過未。彼墮法數非有情故。今唯依彼補特伽羅建立覆義故唯現在。又先已說覆依作用立故不應為難。有覆非蓋。謂除五蓋諸餘煩惱現在前。此復云何。謂色無色界一切煩惱。欲界見慢無明及五蓋所不攝諸纏現在前。是謂覆非蓋。問何故唯說現在煩惱是覆非餘。答若說現在當知亦說過去未來性相同故。然現在世有覆作用顯故偏說。復次現在煩惱於自相續覆障聖道及聖道加行善根。過未不爾故說現在。復次現在煩惱於自相續發起諸業。過未不爾故說現在。復次現在煩惱於自相續取果與果。過未不爾故說現在。復次現在煩惱於自相續能為同類因遍行因異熟因取等流果異熟果。過未不爾故說現在。復次現在煩惱於自相續能為染污現可呵責令沒淤泥墮非理處。過未不爾故說現在。復次現在煩惱於自相續作熱惱事作損害事。過未不爾故說現在。復次現在煩惱於自相續作自性愚及所緣愚。過未不爾故說現在復次現在煩惱於自相續愚於三世及離世法。過未不爾故說現在。復次現在煩惱障礙所依所緣行相令不解脫。過未不爾故說現在。由如是等種種因緣。唯說現在煩惱名覆。有蓋亦覆。謂五蓋隨一現在前。謂貪欲蓋現在前時。覺位有三蓋現在前。謂貪欲惛沈掉舉。睡位有四蓋現在前。謂前三并睡眠。如貪欲蓋。瞋恚惡作疑蓋亦爾。若惛沈蓋現在前時。覺位定有二蓋現在前。謂惛沈掉舉。睡位定有三蓋現在前。謂前二并睡眠。如惛沈蓋掉舉蓋亦爾。若睡眠蓋現在前時。定有三蓋現在前。謂睡眠惛沈掉舉。如是五蓋現在前時。亦名為蓋有蓋性相故。亦名為覆有覆作用故。有非蓋非覆。謂除前相。

此中所名以相聲說。若法已立名已稱說者作前三句。未立名未稱說者作第四句。故言除前相。此復云何。謂行蘊中作四句。過去未來五蓋為初句除五蓋。諸餘現在煩惱為第二句現在五蓋為第三句。餘相應不相應行蘊及四蘊。全并三無為為第四句。諸欲界繫無明隨眠彼一切不善耶。乃至廣說。問何故作此論。答前顯無明亦是蓋性。未顯不善今欲顯之。復次為止他宗顯正義故。謂或有執一切煩惱皆是不善。如譬喻者彼作是說。一切煩惱不巧便慧所攝持故皆是不善。為遮彼執顯諸煩惱有是不善有是無記。問一切煩惱不巧便慧所攝持故應皆不善。如何亦說有無記耶。答感不愛果故名不善。非不巧便所攝持故。若不爾者。無覆無記應有不善彼性中亦有不巧便者故。或復有執欲界煩惱皆是不善。色無色界一切煩惱皆是無記。為遮彼執顯欲界身見邊見及彼相應無明亦是無記。由是因緣故作斯論。諸欲界繫無明隨眠彼一切不善耶。答諸不善無明隨眠皆欲界繫。有欲界繫無明隨眠非不善。謂欲界繫有身見邊執見相應無明。問何故欲界身見邊見及彼相應俱有等法非不善。耶。答若法體是無慚無愧。或彼相應。或彼俱有。或彼所生者是不善。身見等法與彼相違故非不善。所餘廣釋如後結蘊不善納息。諸色無色界繫無明隨眠彼一切無記耶。乃至廣說。問何故復作此論。答前顯無明有是不善性。未顯亦無記今欲顯之復作斯論。諸色無色界繫無明隨眠彼一切無記耶。答諸色無色界繫無明隨眠皆是無記。有無記無明隨眠非色無色界繫。謂欲界繫有身見邊執見相應無明問何故色無色界繫煩惱。及彼相應俱有等法非不善耶。答若法體是無慚無愧。或彼相應。或彼俱有。或彼所生者。是不善。上二界繫煩惱等法與彼相違故非不善。所餘廣釋如後結蘊不善納息。諸見苦集所斷無明隨眠彼皆是遍行耶。乃至廣說。問何故作此論。答前說無明是不善或無記。而未說彼是遍行非遍行。今欲說之故作斯論。諸見苦集所斷無明隨眠彼皆是遍行耶。答諸是遍行無明隨眠皆見苦集所斷。有見苦集所斷無明隨眠非遍行。謂見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。即見苦集所斷貪瞋慢隨眠相應無明。諸見滅道所斷無明隨眠彼皆非遍行耶。答諸見滅道所斷無明隨眠皆非遍行。有非遍行無明隨眠非見滅道所斷。謂見苦集所斷非遍行隨眠相應無明。即見苦集所斷貪瞋慢隨眠相應無明。此中遍行非遍行義。餘處廣說故不顯示。

云何不共無明隨眠乃至廣說。問何故作此論。答前說無明亦是蓋性是不善或無記。是遍行非遍行。未說無明是不共非不共。今欲說之。復次前說煩惱相應無明。未說煩惱不相應無明。今欲說之故作斯論。云何不共無明隨眠答諸無明於苦不了於集滅道不了。此中不了者顯不欲忍義。謂由無明迷覆心故。於四聖諦不欲不忍故名不了。非但不明。如貧賤人惡食在腹雖遇好食不欲食之。異生亦爾。無明覆心聞四聖諦不欲不忍。問若爾云何不名邪見。答無行相轉說名邪見。此唯不欲非無行相故非邪見。復次謗毀實物名為邪見。此唯不忍故非邪見。問此中所說不了名言為顯自性。為顯行相。為顯所緣。有作是說。此顯無明自性。問如是無明行相云何。答無知黑闇愚癡是此無明行相。問如是無明所緣云何。答即四聖諦。有餘師說。此顯無明行相。謂此無明唯於四聖諦不了行相轉。問若爾品類足論所說當云何通。如說云何不共無明隨眠隨增。謂無知黑闇愚癡。答應知彼論是有餘說。彼說無明行相不盡。謂此更有不了行相。有說不了即是無知黑闇愚癡無相違過。問如是無明自性云何。答自體自相即此自性。如說諸法自性即是諸法自相。同類性是共相。問如是無明所緣云何。答即四聖諦。復有說者。此顯無明所緣。謂於苦不了者說緣苦諦。於集滅道不了者說緣集滅道諦。自性行相皆如前說。評曰。應作是說。如是無明於四聖諦。一向愚鈍一向闇昧。一向不明了。一向不決擇。以為自性。已說自性所以今當說。問如是無明何故名不共。不共是何義。答如是無明自力而起非餘隨眠相應起故名為不共。非如貪等相應無明他力而起。有作是說如是無明非餘隨眠相雜而起故名不共。有餘師說。如是無明與餘隨眠不同意樂故名不共。或有說者。如是無明與餘隨眠所作各別故名不共。復有說者。如是無明迷四聖諦不與隨眠相應而起故名不共。或復有說。如是無明不與隨眠相應。唯是異生所起故名不共。有餘復說。如是無明於起煩惱最為上首故名不共。問不共無明為但見所斷。為通五部耶。設爾何失。若唯見所斷識身論說當云何通。如說彼是修所斷不共無明相應心。若通五部。此本論文何故不說而但言於苦不了於集滅道不了耶。答應作是說。如是無明唯見所斷。問若爾識身論說當云何通。答彼文應作是說。彼是修所斷隨眠不相應無明相應心。不應說言彼是修所斷不共無明相應心。問說不共無明相應心。說隨眠不相應無明相應心。義有何異。答修所斷無明容有隨眠不相應者。而不名不共。所以者何。他力起故。謂若無明自力而起。非餘隨眠相應起者名為不共。修所斷無明雖有不與隨眠相應起者。而非自力所起。是忿恨等力所起故不名不共。有作是說。不共無明五部皆有。問若爾此本論文何故不說。答此中但說見道所斷不共無明。以此無明迷四聖諦不與隨眠相應起故。修所斷者雖非隨眠相應而起而不迷諦是故不說。復次此中但說唯異生起不共無明。修所斷者聖者亦起是故不說。復次此中但說通緣有漏無漏有為無為不共無明。修所斷者但緣有漏有為是故不說。復次此中但說自力而起不共無明。修所斷者他力所起是故不說。問此修所斷不共無明何心中有。答若欲界者。十小煩惱地法等俱心中可得。初靜慮者。諂誑憍俱心中可得。第二靜慮以上地者。唯憍相應心中可得。問此中所說不共無明何位現起。答若諸異生由勝解力發起正見。或起邪見。心勞惓時數數間起。迷四聖諦不共無明。謂緣四諦不欲不忍不了行相。問一切心中皆有般若何緣今說不共無明於諦不了。答慧為無明所覆蔽故不明不淨。於四聖諦亦不能了。復次此中但說不共無明於諦不了。不說般若故不應責。問頗有隨眠不與隨眠相應耶。答有。即前所說不共無明及修所斷忿等俱起無明隨眠。問頗有隨眠不名有隨眠耶。答有。即前所說不共無明及修所斷忿等俱起無明隨眠緣彼隨眠已斷盡者。問頗有隨眠於諸隨眠不隨增耶。答有。即前所說不共無明緣無漏者。問頗有隨眠非諸隨眠所隨增耶。答有。謂諸隨眠已離繫者。問如有隨眠不與隨眠相應而起。頗有隨眠不與諸纏相應起耶。答無。一切隨眠皆與惛沈掉舉俱故。問如有隨眠不與隨眠相應而起。頗亦有纏而不與纏相應起耶。答無。諸染污心皆與惛沈掉舉俱故問如有隨眠不與隨眠相應而起頗亦有纏不與隨眠相應起耶。答無諸纏必與無明隨眠相應起故。

云何不共掉舉纏。答無不共掉舉纏。問何故作此論。答為令疑者得決定故。謂無明與掉舉俱通三界五部六識。不善無記遍與一切染污心俱。或有生疑如無明有不共掉舉亦爾。欲令此疑得決定故。顯掉舉纏無不共者故作斯論。謂掉舉纏必與無明隨眠俱故。亦與惛沈纏相應故不名不共。問惛沈掉舉皆與一切染污心俱。何故此中但說掉舉非惛沈耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次亦應說惛沈而不說者應知是有餘說。復次惛沈掉舉恒相應故。此中說一則已說餘。復次以掉舉纏隨順放逸多諸過失堅固猛利。惛沈不爾是故偏說。由此契經於順上分五結門中唯立掉舉。品類足論唯說掉舉在十煩惱大地法中施設論中唯說掉舉在五法內。如說異生欲貪隨眠起時必起五法。一欲貪隨眠。二欲貪隨眠增長生。三無明隨眠。四無明隨眠增長生。五掉舉。如是等處皆由掉舉多過失故偏說非餘此中亦爾。復次以掉舉纏數行猛利繞亂四支五支靜慮是故偏說。惛沈愚鈍隨順等持似定而轉。惛沈現前便速入定過失輕故此中不說。復次以掉舉纏敗壞善品令於定境不能專注。惛沈不爾是故偏說。復次以掉舉纏繞亂心品於諸善法不欲勤修。設欲勤修速還懈廢。惛沈不爾是故偏說。復次以彼惛沈似無明轉。前已廣說。無明隨眠則已說彼是故不說。復次以掉舉纏猛利堅固多諸過失。或有謂彼同於隨眠亦有不共。是故偏說無不共者。

雜蘊第一中相納息第六之一

色法生住老無常當言色耶非色耶。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論答為廣分別契經義故。如契經說。佛告苾芻。法有二種。一者有為。二者無為。有為之起亦可了知。盡及住異亦可了知。無為無起而可了知。無盡住異而可了知諸師於此契經義趣。不如實知起種種執。謂或有執。諸有為相非實有體。如譬喻者彼作是說諸有為相是不相應行蘊所攝。不相應行蘊無有實體。故諸有為相非實有體。為遮彼執顯有為相實有自體。或復有執。諸有為相皆是無為。如分別論者彼作是說。若有為相體是有為性羸劣故。則應不能生法住法異法滅法。以有為相體是無為性強盛故。便能生法乃至滅法。或復有執。三相是有為。滅相是無為。如法密部彼作是說。若無常相體是有為性羸劣故。不能滅法。以是無為性強盛故便能滅法。為遮彼執顯有為相皆是有為。或復有執。相與所相一切相似。如相似相續沙門。彼作是說。色法生住老無常體還是色。乃至識法生老住無常體還是識。為遮彼執顯有為相。唯不相應行蘊所攝。或復有執。色等五蘊。出胎時名生。相續時名住。衰變時名異。命終時名滅。如經部師為遮彼執顯彼唯是眾同分相非有為相。有為相者諸有為法一一剎那皆具四相。復次為令疑者得決定故。如定蘊說。過去法得或過去或未來或現在。未來現在法得亦爾。或有生疑。如得與法有同世者有異世者。相與所相亦應如是。為令彼疑得決定故。顯相與法無異世者。所以者何。得與所得不同一果。不定俱行非俱有因故。或異世。相與所相是同一果決定俱行。為俱有因故必同世。為遮前說種種異宗。及為除疑故作斯論。

色法生住老無常當言色耶非色耶。答應言非色。此中色法謂十色處及法處少分。彼有為相但是非色唯法處攝。此即所相能相異類非色法。生住老無常當言非色耶色耶。答應言非色。此中非色法。謂意處及法處少分。彼有為相如前說。此即所相能相同類有見法。生住老無常當言有見耶無見耶答應言無見。此中有見法謂色處彼有為相但是無見唯法處攝。此即所相能相異類。無見法生住老無常。當言無見耶有見耶。答應言無見此中無見法。謂十一處除色處。彼有為相如前說。此即所相能相同類。有對法生住老無常當言有對耶無對耶。答應言無對。此中有對法謂十色處。彼有為相但是無對。唯法處攝。此即所相能相異類無對法生住老無常當言無對耶有對耶。答應言無對。此中無對法謂意處法處彼有為相如前說。此即所相能相同類。有漏法生住老無常。當言有漏耶無漏耶。答應言有漏。此中有漏法謂十色處及二處少分。彼有為相但是有漏唯法處攝。此後諸門所相能相皆是同類。無漏法生住老無常。當言無漏耶有漏耶。答應言無漏此中無漏法。謂意處法處少分。彼有為相但是無漏唯法處攝。有為法生住老無常當言有為耶無為耶。答應言有為。此中有為法謂十一處及法處少分。彼有為相但是有為唯法處攝。無為法生住老無常當言無為耶有為耶。答應言無為法無生住老無常。此中無為法謂法處少分是無為故無有為相。此前所說五種二門所相能相有同有異此後所說五種三門所相能相一切皆同。如應當知攝處多少。及隨所應遮前異執謂說所相能相世同即遮經部異時四相。說色等相非色等攝即遮相似相續沙門。說色等相還色等攝。說生等相皆是有為。即遮法密分別論者說生等相是無為法。十門分別生等諸相一切皆遮譬喻者說生等諸相體非實有。非實有法如瓶衣等不應如是廣分別故。

云何老乃至廣說。問何故作此論答前已依賢聖道理顯有為相。今欲依世俗道理顯有為相前已依賢聖言說顯有為相今欲依世俗言說顯有為相。前已依勝義諦顯有為相。今欲依世俗諦顯有為相。復次前已顯細有為相。今欲顯麁有為相前已顯覺慧現見有為相。今欲顯色根現見有為相。前已顯剎那有為相。今欲顯相續有為相。前已顯連縛有為相。今欲顯分位有為相。故作斯論。問此中何故不問生耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次亦應問而不問者應知此中是有餘說。復次若令諸法損滅散壞此中說之。生令諸法增長熾盛是故不說。復次若令諸法衰退離散此中說之。生令諸法增盛和合是故不說。云何老。答諸行向背熟變相是謂老。契經中說髮希髮白皮緩皮皺色衰力損身曲背僂喘息短急氣勢萎羸行步遲微扶杖進止體多黶黑。猶如彩畫諸根昧熟支分變壞舉身戰掉動轉呻吟諸行朽敗是名為老。阿毘達磨或說蘊熟。或如此中所說老相。諸行向者。趣向死門諸行背者。棄背少壯。諸行熟者。諸根昧熟諸行變者。身力衰變。尊者世友作如是說諸行損敗故名為老。如故衣等。諸行朽壞故名為老。如破車等。諸行羸弱故名為老。如朽舍等。諸行衰萃故名為老。如萎花等。諸行慢緩故名為老。如樂器等。大德說曰。已生諸行損盛引衰故名為老。云何死答彼彼有情從彼彼有情眾同分移轉壞沒捨壽煖命根滅棄諸蘊身殞喪是謂死。契經說死與此相同。文句雖多而義無別同顯死故。云何無常。答諸行散壞破沒亡退是謂無常。此中文句雖有多種義亦無別。皆共顯了無常義故。問云何無常散壞諸行。答非如散壞穀豆等物。但令諸行無復作用故名散壞。謂一剎那作所作已。第二剎那不復能作死無常何差別。答諸死是無常。有無常非死謂除死餘行滅。問何故復作此論。答世說無常與死無異。欲顯差別故作斯論謂死唯內。唯有情數。唯有根心。無常通內外有情無情數有根無根有心無心。是謂差別。問云何死亦無常。云何無常非死耶。答最後命根滅名死亦無常。餘時命根滅名無常非死。復次最後諸蘊滅名死亦無常。餘時諸蘊滅名無常非死。復次內諸蘊滅名死亦無常。外諸蘊滅名無常非死。如內外有情數無情數。有根無根。有心無心。應知亦爾業力強耶無常力強耶。答業力強非無常力。此中聖道以業聲說。無常者謂滅相。佛於聖道或說為受或說為想或說為思或說為意或說為燈或說為信精進念定慧。或說為船栰山石水花。或說為慈悲喜捨。如是一一別釋如經。此中聖道說名為業。故業力強非無常力。有作是說。無常力強非業力。所以者何。此業亦無常故。如人能殺千人敵者是人名為勝千人敵。此亦如是。故無常力強非業力。於此義中業力強非無常力。所以者何。業能滅三世行。無常唯滅現在行故。謂聖道力滅三世行斷彼諸行得擇滅故。無常唯能滅現在行令彼不復有作用故。復次聖道業力能滅可生不可生行令得擇滅。亦令諸行在未來世畢竟不生得非擇滅。無常唯能滅可生行非不生者故業力強。有作是說。此中業者能引五趣眾同分業。無常者謂滅相故。業力強非無常力。有說無常力強非業力。所以者何。此業亦無常故。於此義中業力強非無常力。所以者何。業力能引五趣眾同分。無常唯能滅現在行故。有餘師說。此中業者謂能和合。無常力者謂能別離故。業力強非無常力。有說無常力強非業力。所以者何。此業亦無常故。於此義中業力強非無常力。所以者何。和合事難別離易故。如作器難壞器則易。此亦如是故業力強。復有說者。此中業力謂一切種身語意業。無常力者謂無常相故。業力強非無常力。有說無常力強非業力。所以者何。此業亦無常故。於此義中業力強非無常力。所以者何。業力能感一切果法。無常唯能滅起法故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十八

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十九五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2雜蘊第一中相納息第六之二

如世尊說有三有為之有為相。有為之起亦可了知。盡及住異亦可了知。一剎那中云何起。答生云何盡。答無常。云何住異。答老。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說有三有為之有為相。乃至廣說。雖作是說而不顯示云何起盡云何住異經是此論所依根本。彼不說者今應說之。復次為止他宗顯正義故。謂或有執三有為相非一剎那。如譬喻者彼作是說。若一剎那有三相者。則應一法一時亦生亦老亦滅。然無此理互相違故。應說諸法初起名生。後盡名滅。中熟名老。為遮彼執顯一剎那具有三相。問若如是者。則應一法一時亦生亦老亦滅答作用時異故不相違。謂法生時生有作用。滅時老滅方有作用。體雖同時用有先後。一法生滅作用究竟名一剎那故無有失。或生滅位非一剎那。然一剎那具有三體故。說三相同一剎那。由此因緣故作斯論問諸行自性有轉變不。設爾何失。若有轉變云何諸法不捨自相。若無轉變云何此中說有住異。答應說諸行自性無有轉變。問若爾何故此中說有住異。答此中住異是老別名。非謂轉變。如生名起無常名盡老名住異應知亦然。復次有因緣故說無轉變。有因緣故說有轉變。有因緣故無轉變者。謂一切法各住自體。自我自物自性自相無有轉變。有因緣故有轉變者。謂有為法得勢時生。失勢時滅。得力時生。失力時滅。得士用時生。失士用時滅。得增上時生。失增上時滅。得功能時生。失功能時滅。熾盛時生。萎歇時滅。增進時生。衰退時滅。興舉時生。墮落時滅。猛利時生遲鈍時滅。滋茂時生。枯瘁時滅。和合時生。離散時滅。故有轉變。復次轉變有二種。一者自體轉變。二者作用轉變。若依自體轉變說者。應言諸行無有轉變。以彼自體無改易故。若依作用轉變說者。應言諸行亦有轉變。謂法未來未有作用。若至現在便有作用。若入過去作用已息。故有轉變。復次轉變有二種。一者自體轉變。二者功能轉變。若依自體轉變說者。應言諸行無有轉變。以彼自體無改易故若依功能轉變說者。應言諸行亦有轉變。謂未來世有生等功能現在世有滅等功能。過去世有與果功能。故有轉變復次轉變有二種。一者物轉變。二者世轉變。若依物轉變說者。應言諸行無有轉變以物恒時無改易故。若依世轉變說者。應言諸行亦有轉變。謂有未來現在過去世改易故。既有轉變說有異相無違理失問諸有為相於有為法。為是自相為共相耶。設爾何失。若是自相云何一法而有四相。若是共相云何一切有為法各各別有四相耶。有作是說。此是自相。問若爾云何一法有四相耶。答一法四相亦無有失。如一色法有多種相。所謂如病如癰如箭。乃至廣說百四十相。然此自相非如四大種堅濕煖動相。但一一法各各別有生住異滅故名自相。復次自相有二種。一者主自相。二者客自相。此有為相是有為法客自相非主自相。故一法有四相亦無有失。復次自相有二種。一者本性自相。二者他合自相。此有為相是有為法。他合自相。非本性自相故一法有四相亦無有失。有餘師說。此是共相。問若爾云何一切有為法各各別有四相耶。答以相似故名為共相。如一法上有生等四。餘法亦然非如一縷貫在眾花故名共相。復有說者。此非自相亦非共相。諸有為法生住異滅名義同故體各別故。然此生等是法標印。若有此者知是有為。如大士相於彼大士。不名自相亦非共相但是標印。若有此者知是大士。生等亦然評曰。應作是說。此是共相。然共相有二種。一者自體共相。謂一一有為法自體各有生等四義。二者和合共相。謂一一有為法各與生等四相和合。此四但是和合共相問生相復有餘生相不。設爾何失。若有者此復有餘。此復有餘如是展轉應成無窮。若無者誰生此生而生他耶。答應作是說。生復有生。問若爾生相應成無窮。有作是說。許此無窮亦無有失。三世寬博豈無住處。由是因緣生死難斷難破難越眾苦生長連鎖無窮。又同一剎那故無無窮失。有餘師說。諸行生時三法俱起。一者法二者生三者生生。此中生能生二法。謂法及生生。生生唯生一法。謂生。由此道理無無窮失。問何故生能生二法。生生唯生生耶。答法性爾故不應為難。如諸女人有生二子有生一子。豈應為難評曰。應作是說。諸行生時九法俱起。一者法。二者生。三者生生。四者住。五者住住。六者異。七者異異。八者滅。九者滅滅。此中生能生八法。謂法及三相四隨相。生生唯生一法。謂生由此道理無無窮失。問何故生能生八法。生生唯生生耶。答法性爾故不應為難。如鷄犬等有生八子有生一子。豈應為難。如生與生生。住與住住。異與異異。滅與滅滅。應知亦爾。問諸行起時除其自性餘有為法皆有作用能生此法。何故唯說生能生此法耶。答諸行起時生正能生。餘但佐助故但說生能生此法。如女產時雖有諸女而為佐助母正生故獨名產者。尊者世友作如是說。要有生故此法得生故但說生能生此法。此義有餘亦待餘緣此法生故。復作是說。若無生者此法不生故但說生能生此法。此亦有餘。若無餘緣法不生故。大德說曰。生相勝故說生能生。謂法起時雖有餘緣而生最勝。如伎書畫染衣等時雖有餘緣而說勝者。如但說生能生此法故名生相。住異滅相應知亦然。

問諸有為法有住相不。設爾何失。若有者有為相中何故不說。如世尊說有三有為之有為相不說有四。又契經說復云何通。如說苾芻諸行。不住若無者此前所說當云何通。如說色法生住老無常當言色耶。非色耶。乃至廣說。品類足說復云何通。如說云何生謂諸行起。云何住。謂諸行生已不壞。云何老謂諸行熟。云何無常謂諸行生已壞。答應作是說。有為法有住相。問若爾有為相中何故不說。答契經應說有四有為之有為相。而不說者應知彼是有餘之說。復次諸有為法實有住相。似無為故佛不說在有為相中。復次若法能令諸行損減。世尊說在有為相中。住相能令諸行增益故不說在有為相中。問生亦能令諸行增益。何故說在有為相中。答生最能令諸行損減非老無常。所以者何。若生不引令入現在。老何所衰。無常寧滅。由生引行令入現在故。老能衰。無常能滅。故生最能損減諸行。譬如有人隱在稠林。有三怨敵欲為損害。一從稠林牽之令出。一損其力。一斷彼命。若一不從稠林牽出。二何損害。三相於行應知亦然。復次若法能令諸行和合及令散壞世尊說在有為相中。生相能令諸行和合。異滅能令諸行散壞。住相不爾故不說在有為相中。復次若法能令諸行歷世。世尊說在有為相中。生相令行從未來世入現在世。異滅令行從現在世入過去世。住相不爾。故不說在有為相中。復次標別有為名有為相。住相墮在無為部中。故佛不說名有為相。有說彼經亦說住相。如彼經說。盡及住異亦可了知。住即住相。問何故但說有三有為之有為相。答住異合立故但說三。世尊欲令厭有為法欣求寂滅故於彼經住異合說。

如示室利與黑耳俱。令諸有情住異俱捨。問契經所說復云何通。如說苾芻諸行不住。答不久住故說不住言。非謂全無剎那住相。尊者世友作是釋言。契經但遮剎那後住說不住言。非謂諸行無剎那住。若全無住。世尊不應建立施設世及剎那。復作是釋。剎那住相微細難知難可施設故說不住。謂剎那量是佛所知非諸聲聞獨覺等境。如乘神通屈伸臂頃從此處沒至色究竟於其中間非不相續可有從此往至彼義亦非一法移轉至彼。又無從此越至彼義。是故決定剎那剎那生滅相續。從此至彼於其中間諸剎那量最極微細唯佛能知。由此故言諸行不住。大德釋曰。諸行生已雖少時住而老無常速即損滅故言不住。有作是說。有為法無住相。問此前所說當云何通。如說色法生住老無常。乃至廣說。答此前應說色法生老無常。乃至廣說。不應言住而言住者。應知此住是老別名。如生名起無常名盡老名為住應知亦爾。故三相中老名住異。問品類足說復云何通。如說云何住謂諸行生已不壞。答彼論所說我不能通。評曰。既不能通應信有住。由住相力諸行生已能取自果能取所緣。由異滅力一剎那後無復作用。若無住相諸行應無因果相續。心心所法應無所緣。故必有住。問言異相者。為滅壞故名為異相。為轉變故名異相耶。設爾何失。若滅壞故名異相者。應有為相但有三種。異即滅故。若轉變故名異相者。應同轉變外道所宗。答應作是說。非滅壞故及轉變故名為異相。然令諸行作用損敗。作用朽故作用羸弱。作用衰瘁。作用慢緩。故名異相。有作是說。令轉變故名為異相問若爾應同轉變外道所立宗義。答彼執諸行相續轉時前位不滅轉變為後。如薪成灰乳為酪等。今說諸行相續轉時前滅後生而有轉變。謂有為法生時勢盛。滅時勢衰。生時力強。滅時力劣。生時名新。滅時名故。生時滋茂。滅時枯瘁。生時和合滅時離散生時興舉滅時墮落。生時猛利。滅時遲鈍。生時得作用。滅時失作用。生時得增上滅時失增上。生時得功能。滅時失功能。生時熾盛。滅時萎歇。生時增進滅時退減生時得士用。滅時失士用。生時未熟。滅時已熟故名轉變非同外道問諸有為相與所相法。為同為異設爾何失。若同者云何四不為一。一不為四。又取一時應作四解。若異者云何不以餘相為相。有作是說。相所相同。問若爾云何四不為一。一不為四。又取一時應作四解。答相雖有四而體是一。於一自體有多相故。於一所緣作四種解理亦無違。如於一物起無常等多行相故。有餘師說。相所相異。問若爾云何不以餘相為相。答無如是失能相所相從無始來互相屬故。復次能相所相從無始來恒和合故。不相離故。常相隨故。相雜住故。尊者世友作如是說。相所相異。然諸能相依所相起。如煙依火。是故不以餘相為相。復次能相既是所相過患。雖不相離而相不同如病既是人之過患雖不相離而相各別。若病與人相不異者。其病若愈人亦應無。大德說曰。佛說生等是有為之相故知相屬而相不同。如舍等屬人而相有異問若一切剎那皆有老相何不一切時首生白髮答此難非理老相白髮不相即故。白髮是色有見有對。老相非色無見無對。二體既異如何難言有老相時即有白髮。復次老與少壯或有相違或不相違。若相違者首生白髮。不相違者不生白髮。復次若增益大種多損減大種少者不生白髮。若損減大種多增益大種少者首生白髮。復次氣勢強者不生白髮。氣勢弱者首生白髮。復次白髮不由老相故起。但眾同分將欲盡時有此異熟可厭相起。如酒油等將欲盡時法爾於中有滓穢起。問何界趣處有白髮耶。答在欲界有非色無色。地獄趣無。傍生鬼有。人三洲有。除北俱盧。彼無如是可厭相故。乘純淨業而生彼故。由雜穢業白髮生故。問如是白髮何等人有。答異生聖者皆有白髮。諸聖者中從預流果乃至獨覺皆有白髮唯除世尊。佛無此等可厭相故。以白髮等是滓穢故。諸佛皆無髮希髮白皮緩皮皺音聲破壞解支節苦。亦無心亂漸捨諸根般涅槃時諸根頓滅問佛田何業得此果耶。答先菩薩時三無數劫修集種種難行苦行所起善業。後後剎那轉增轉盛。信慧堅猛諸所施為。無萎歇故。由此善業為相似因。今受如斯相似勝果。故無髮白面皺等事問若一切剎那皆有無常相者。何不一切時皆有屍骸相現。答若有根身滅有根身生者無屍骸相現。若有根身滅無根身生者有屍骸相現。復次若有心身滅有心身生者無屍骸相現。若有心身滅無心身生者有屍骸相現。復次若有情數身滅有情數身生者無屍骸相現。若有情數身滅無情數身生者有屍骸相現。復次若有執受身滅有執受身生者無屍骸相現若有執受身滅無執受身生者有屍骸相現。復次由諸有情業增上力命終後有屍骸相現。謂諸有情須受用彼皮肉筋骨髮毛爪齒蹄角等故。由諸有情業增上力活時未有屍骸相現。謂一晝夜總有六十四億九萬九千九百八十剎那五蘊生滅。若一一剎那皆有屍骸相現者則一有情屍骸大地無容受處。既不埋殯深為可惡諸有情類逃避無方故。由有情業增上力活時未有屍骸相現。問化生有情於命終後何故無有屍骸相現。答以彼受生及命終時諸根身分頓得捨故。如人水中暫出暫沒。不可知彼沒何所至出何所從。故化生死後無屍骸相現復次化生有情其身輕妙。猶如火焰雲霧電光滅則無餘故無屍現。復次大種多者無有屍骸。彼造色多故無屍骸。復次非根多者死有屍骸。彼根法多故無屍骸。復次髮毛爪等可捨法多者死有屍骸。化生有情可捨法少故無屍骸。復次覽精血等以成身者死有屍骸。化生不爾故無屍骸。

問諸有為法生時。為體是生法故生。為與生相合故生耶。設爾何失。若體是生法故生者。生相則應無用。若與生相合故生者。則無為法生相合故亦應可生。答應作是說。體是生法故生。問若爾生相則應無用。答雖體是生法若無生相合者則不可生。故彼生時由生相合生相是彼生勝因故如可破法破因能破及可斷法斷因能斷。故可生法生相能生。有作是說。與生相合故生問若爾無為與生相合亦應可生。答無為無有生相合義故不可生。如虛空等。無破因合故不可破。無斷因合故不可斷。無生相合故不可生應知亦爾。生相與彼未甞合故。有為住異二種問答應知亦爾。問諸有為法滅時。為體是無常法故滅為與無常相合故滅耶設爾何失。若體是無常法故滅者則無常相應成無用。若與無常相合故滅者。則無為法無常合故亦應可滅答應作是說體是無常法故滅。問若爾無常相則應無用。答雖體是無常法。若無無常相合者則不可滅。故彼滅時由無常合。無常是彼滅勝因故。如可生法生因能生此亦如是。有作是說。與無常相合故滅。問若爾無為與無常合應亦可滅。答無為無有無常合義故不可滅。如虛空等無生相合故不可生。此亦如是無常與彼未甞合故。有餘師說。有為體是生住異滅若無四相則不可知。猶如闇中有瓶衣等。若無燈照則不可知。此亦如是。故有為相是彼了因。評曰。應知此中初說為善問如有為法有有為相。無為亦有無為相耶。設爾何失。若有者云何無為名非聚法。若無者品類足說當云何通。如說云何不生不住不滅法。謂一切無為法。答應作是說諸無為法無無為相問若爾品類足說當云何通。答翻對有為故作是說。謂有為法有生住滅。無為異彼說不生等。非謂別有不生等相如契經說。佛告苾芻。汝等有生有老有死有沒有出。所以者何。汝等諸行猶如幻事陽焰等故。問此中所說生出死沒有何差別。有作是說無有差別。生即是出死即是沒。一切皆是剎那性故。尊者世友作如是說。入母胎時名生出母胎時名出。諸蘊熟時名沒。捨諸蘊時名死。脇尊者曰。中有諸蘊得時名出。捨時名沒。生分諸蘊得時名生。捨時名死。尊者妙音作如是說。胎卵濕生諸蘊起時名生諸根漸生故壞時名死有餘屍骸故。化生諸蘊起時名出諸根頓出故。壞時名沒無餘屍骸故。大德說曰。於諸趣中初受生時名生。命根盡時名死。中間諸蘊剎那生時名出。剎那滅時名沒。尊者覺天作如是說。有色有情生時名生。死時名死。無色有情生時名出。死時名沒。是謂生出死沒差別。

雜蘊第一中無義納息第七之一

如世尊說。

如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為欲分別契經義故。雖一切論皆為釋經。然此納息釋多經義。謂契經說世尊住在鄔盧頻螺池邊泥爛繕那河側菩提樹下。成佛未久為諸聲聞略說法要。告諸苾芻我已解脫無義苦行得解脫彼甚為善哉。自正願力速證無上佛菩提故。時諸苾芻聞佛所說歡喜踊躍恭敬尊重。攝心屬耳聽受法要爾時惡魔作如是念。今彼沙門喬答摩種。菩提樹下為眾說法。其諸聲聞恭敬聽受。我今應往為作留難。便自化作摩納婆身。來至佛前說伽他曰。

此中義者。謂彼惡魔於諸天身作真淨想。於昔外道所修苦行。起能證得真淨道想故。白佛言。仁今何故捨舊諸仙能得真淨苦行妙道。修餘鄙穢逸樂道耶。此必不能獲得清淨宜時速捨。故佛為彼說此頌言修諸餘苦行。乃至廣說。此頌意言。非我於彼外道苦行不能修故而棄捨之。但審觀察如是苦行。畢竟不能斷諸煩惱得真義利。故我捨之更修真實處中妙行。由斯已證無上菩提能拔眾生生死劇苦。此頌義者。外道所修種種苦行。在正法外故說諸餘。有說。應言下賤苦行。謂諸苦行略有二種。一者上勝。謂八聖道及彼眷屬。二者下賤。謂諸外道所修苦行。雜我執故立下賤名復次彼諸外道所修苦行。為求世間生死苦果。以果劣故立下賤名。有說應言不死苦行。言不死者是天別名。即呼天魔名為不死魔祟。如是外道苦行。故此名為不死苦行。復次諸外道等希求天中諸妙欲樂。修此苦行故說名為不死苦行。次言當知無義俱者。修彼苦行當知能引此世他世諸衰損事名無義俱。復言彼不獲利安者。重釋前義。利謂利益。安謂安樂彼諸苦行不能永斷諸煩惱故。不能引生殊勝善故。不獲究竟利益安樂。如在陸地揮船棹者。唐設劬勞終無所遂。外道苦行當知亦爾。雖勤修習不獲利安。時彼天魔復請佛曰。若此苦行不獲利安。佛修何道得真清淨。世尊告曰。

契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼所不分別者今應盡分別之故作斯論。何故世尊作如是說。修餘苦行無義俱耶。答彼行趣死近死至死非如是苦行能超越死故。謂諸有情為欲超越老死海故修彼苦行。然彼苦行從見趣起倍令沈沒老死海故。佛說修彼與無義俱。生老死三遍在諸有。老死正是有情所厭死起厭強故此偏說。尊者妙音作如是說。一切流轉皆名無義。一切還滅皆名有義。如是苦行從見趣起違背還滅。隨順流轉。故說修彼與無義俱。大德說曰。三惡趣苦皆名無義。善趣解脫皆名有義。如是苦行邪方便起。違善趣等。順惡趣苦故。說修彼與無義俱。尊者世友作如是說。如是苦行能令眾生墮在生死。恒受諸界諸趣諸生諸處眾苦。故說修彼與無義俱。又世尊說結加趺坐端身正願住對面念。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說有諸苾芻。居阿練若。或在樹下。或在靜室結加趺坐。端身正願住對面念。乃至廣說。契經雖作是說。而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今欲說之故作斯論。問諸威儀中皆得修善。何故但說結加趺坐。答此是賢聖常威儀故。謂過去未來過殑伽沙數量諸佛及佛弟子皆住此威儀而入定故。復次如是威儀順善品故。謂若行住身速疲勞。若倚臥時便增惛睡。唯結加坐無斯過失。故能修習殊勝善品。復次如是威儀違惡法故。謂餘威儀順婬欲等諸不善法。唯結加坐能違彼故。復次如是威儀引人天等入正法故。謂餘威儀不能引導人天龍鬼阿素洛等令入佛法。如結加坐威儀者故。復次如是威儀生人天等敬信心故。謂餘威儀不能發起人天龍鬼阿素洛等敬信之心。如結加坐威儀者故。設此威儀生惡尋伺為生他善尚應住之。況自順生殊勝善品。復次唯依此威儀證得無上佛菩提故。謂依餘威儀亦能證得二乘菩提。不能證得佛菩提故。復次住此威儀怖魔軍故。謂佛昔於菩提樹下結加趺坐破二魔軍。謂自在天及諸煩惱故。令魔眾見此威儀即便驚恐多分退散。復次此是不共外道法故。謂餘威儀外道亦有。唯結加坐外道無故。復次結加趺坐順修定故。謂諸散善住餘威儀皆能修習。若修定善唯結加坐最為隨順。由如是等種種因緣。是故但說結加趺坐。問結加趺坐義何謂耶。答是相周圓而安坐義。聲論者曰。以兩足趺加致兩髀。如龍盤結端坐思惟。是故名為結加趺坐。脇尊者言。重壘兩足左右交盤正觀境界名結加坐。唯此威儀順修定故。大德說曰。此是賢聖吉祥坐故名結加坐。問端身者是何義。答是身正直而安坐義。問正願者是何義。答是順善品而注心義。問住對面念是何義耶。答面謂定境。對謂現矚。此念令心現矚定境。無倒明了名對面念。復次面謂煩惱。對謂對治。此念對治能為生死上首煩惱名對面念。復次面謂自面。對謂對矚此念令心對矚自面。而觀餘境名對面念。問何故繫念在自面耶。答無始時來男為女色。女為男色。多分依面故觀自面伏諸煩惱。復次有情貪心多依面上眉眼脣齒耳鼻等生非餘身支故。觀自面伏除貪欲。復次面有七孔不淨常流。生厭離心過餘身分。故觀自面而修厭捨。復次自面見希不多起愛故彼繫念在面非餘。若不照時自不見故。復次修觀行者多樂觀察十二處相。面上恒有九處差別。是故觀之。有亦說為住背面念對背二義俱理無違。所以者何。由此念力棄背雜染。對向清淨故。棄背生死。對向涅槃故。棄背流轉。對向還滅故。棄背五欲。對向定境故。棄背薩迦耶見。對向空解脫門故。棄背我執。對向無我故。棄背邪法。對向正法故。由是對背俱理無違。安住此念者。名住對面念。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十九

阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2雜蘊第一中無義納息第七之二

云何名住對面念耶。答修觀行者。繫念眉間。或觀青瘀或觀膖脹。或觀膿爛。或觀破壞。或觀異赤。或觀被食。或觀分離。或觀白骨。或觀骨鎖。此等名為住對面念。問何緣繫念在眉間耶。答修觀行者。先依此處生賢聖樂後漸遍身。是故彼於眉間繫念。如受欲者男女根處先生欲樂後漸遍身。此亦如是。亦有本說。繫念明闇明者謂眼。即說繫念在鼻按中。復有本說。繫念髮際。或有本說。繫念鼻端。有本說。住無貪俱念。此即說。住奢摩他俱念。或有說。住與明俱念此即說住毘鉢舍那俱念。修觀行者如是繫念在眉間等。觀察死屍青瘀等相即不淨觀。此中名為住對面念問何故此中但說不淨觀名對面念。非持息念界差別觀耶。答此中亦應說持息念界差別觀名對面念。而不說者是有餘說。復次應知此中且說初觀。謂不淨觀是眾觀初。應知說初即顯中後。復次應知此中就多分說。謂修觀者多分依止不淨觀門趣入聖道。非持息念界差別觀。是故偏說。尊者妙音作如是說。一切如理作意所引念皆名對面念。非唯不淨觀。然尊者迦多衍尼子隨順契經。且說不淨觀名對面念。謂契經說。有諸苾芻。居阿練若或在樹下。或在靜室。結加趺坐端身正願住對面念。為斷貪欲離貪欲故心多安住。如為斷貪欲如是為斷瞋恚惛沈睡眠掉舉惡作疑應知亦爾。於五蓋中貪欲最重。又最在初。是故偏說。彼近對治。謂不淨觀。貪欲若斷。餘隨斷故。不別說彼近對治法名對面念。

問修觀行者繫念眉間。爾時當言住在何位。答超作意位。然瑜伽師修不淨觀總有三位。一初習業位。二已熟修位。三超作意位。修此觀者復有三種。一者樂略。二者樂廣。三樂廣略。此中唯樂略者。謂彼行者先往塚間觀察死屍青瘀等相。善取相已退坐一處重觀彼相。若心散亂不明了者。復往塚間如前觀察善取其相。如是乃至若得明了心不散亂速還住處。洗足就座結加趺坐。調適身心令離諸蓋。憶念觀察先所取相。以勝解力移屬自身。始從青瘀乃至骨瑣。於骨瑣中。先觀足骨。次觀踝骨。次觀脛骨。次觀膝骨。次觀髀骨。次觀臗骨。次觀腰骨。次觀脊骨。次觀脇骨。次觀髆骨。次觀臂骨。次觀肘骨。次觀腕骨。次觀手骨。次觀肩骨。次觀項骨。次觀頷骨。次觀齒骨。後觀髑髏。彼勝解力觀察如是不淨相已。繫念眉間湛然而住。復轉此念入身念住。展轉乃至入法念住。是名樂略修觀行者不淨觀成。唯樂廣者。謂彼行者。先往塚間觀察死屍青瘀等相如前廣說。展轉乃至繫念眉間以止息已。復轉此念。先觀髑髏。次觀齒骨。展轉乃至後觀足骨。彼勝解力觀自骨已。復觀外骨在自骨邊。漸遍一床一房一寺一園一邑一田一川一國。展轉乃至大海邊際。周遍大地。心眼及處骨瑣充滿。復漸略之。乃至唯觀自身骨瑣。於中漸復略去足骨。展轉乃至後觀髑髏。彼勝解力觀察如是不淨相已。繫念眉間湛然而住。復轉此念入身念住。展轉乃至入法念住。是名樂廣修觀行者不淨觀成。樂廣略者。謂彼行者先往塚間觀察死屍青瘀等相如前廣說展轉乃至大海邊際。周遍大地。心眼及處骨瑣充滿。復漸略之。展轉乃至後觀髑髏。繫念眉間少止息已。數復廣略如前觀察至純熟已。繫念眉間湛然而住。復轉此念入身念住。展轉乃至入法念住。是名樂廣略修觀行者不淨觀成。問何緣修此不淨觀時。數數廣略緣不淨境。答欲顯觀心得自在故。謂於境界得自在者。乃能數數廣略觀之。若不自在便無斯力。復次彼瑜伽師作如是念。我從無始生死已來煩惱亂心不淨謂淨。今於不淨如實觀察。欲令純熟數廣略觀。復次欲顯善根勢力大故。義言我取少不淨相便能漸廣充滿大地。復漸略之唯觀少分。豈不於境勢力大耶。復次彼瑜伽師自顯力大。故數於境廣略觀察。謂無始來為欲貪力所執持故。於不淨境不能自在廣略觀之。今伏欲貪得自在故。能數廣略觀不淨境。是故此中應作四句。有不淨觀所緣少非自在少。謂彼但於自身數觀不淨。有不淨觀自在少非所緣少。謂彼暫於周遍大地起不淨想不能數觀。有不淨觀所緣少亦自在少。謂彼暫於自身起不淨想。不能數觀。有不淨觀非所緣少亦非自在少。謂彼能於周遍大地數觀不淨。復有四句。有不淨觀所緣無量非自在無量。謂即前第二句。有不淨觀自在無量非所緣無量。謂即前第一句。有不淨觀所緣無量亦自在無量。謂即前第四句。有不淨觀非所緣無量亦非自在無量。謂即前第三句。問修此三種不淨觀時。齊何名為初習業位。齊何名為已熟修位。齊何名為超作意位。答唯樂略者。從往塚間觀察死屍青瘀等相廣說乃至以勝解力移屬自身。始從青瘀乃至骨瑣。一切皆名初習業位。從於骨瑣先觀足骨。廣說乃至後觀髑髏。復於此中除半觀半。復除一分。唯觀一分。一切皆名已熟修位。以勝解力觀察如是不淨相已。繫念眉間湛然而住。復轉此念入身念住。展轉乃至入法念住。一切皆名超作意位。唯樂廣者。從往塚間觀察死屍青瘀等相廣說乃至復漸略之。乃至唯觀自身骨瑣。一切皆名初習業位。從復於中略去足骨。展轉乃至後觀髑髏。復於此中除半觀半。復除一分唯觀一分。一切皆名已熟修位。以勝解力觀察如是不淨相已。繫念眉間湛然而住。乃至廣說。一切皆名超作意位。樂廣略者。從往塚間觀察死屍青瘀等相廣說乃至數復廣略。如前觀察。於中最後復漸略之。乃至唯觀自身骨瑣。一切皆名初習業位。從復於中略去足骨。展轉乃至後觀髑髏。復於此中除半觀半。復除一分唯觀一分。一切皆名已熟修位。至純熟已繫念眉間湛然而住。乃至廣說。一切皆名超作意位。有作是說唯樂略者。從往塚間觀察死屍青瘀等相廣說乃至以勝解力移屬自身。始從青瘀乃至骨瑣。如是皆名初習業位。從於骨瑣先觀足骨。廣說乃至後觀髑髏。如是皆名已熟修位。以勝解力觀察如是不淨相已。繫念眉間湛然而住。乃至廣說。如是皆名超作意位。唯樂廣者。從往塚間觀察死屍青瘀等相廣說乃至繫念眉間少時止息。如是皆名初習業位。少止息已。復轉此念先觀髑髏。廣說乃至後觀髑髏。如是皆名已熟修位。以勝解力觀察如是不淨相已。繫念眉間湛然而住。乃至廣說。如是皆名超作意位。樂廣略者。從往塚間觀察死屍青瘀等相廣說乃至繫念眉間少時止息。如是皆名初習業位少止息已數復廣略。如前觀察。乃至純熟。如是皆名已熟修位。至熟修已繫念眉間湛然而住。乃至廣說。如是皆名超作意位。有餘師說。前說三種修此觀者。從往塚間廣說乃至繫念眉間湛然而住。皆通初習業及已熟修位。有差別者。初習業位於其中間心有散亂。已熟修位於其中間心無散亂。若轉此念復觀髑髏。或左或右或後或前。起不淨想入身念住。展轉乃至入法念住。齊此名為超作意位。復有說者。樂略等三從往塚間廣說乃至繫念眉間湛然而住。皆通三位。有差別者。初習業位心有散亂亦不明了。已熟修位雖不散亂而未明了。超作意位心不散亂亦得明了。復次初習業位是下品故。觀行遲鈍多有留難。已熟修位是中品故。觀行少利猶有留難。超作意位是上品故。觀行迅速全無留難。是謂差別。

問不淨觀以何為自性。答以無貪善根為自性。修定者說。以慧為自性。所以者何。經為量故。如契經說。眼見色已隨觀不淨。如理思惟乃至廣說。觀是慧故。有餘師說。以厭為自性。所以者何。厭所緣故。評曰。此不淨觀。無貪善根以為自性。非慧非厭。所以者何。對治貪故。問前契經說當云何通。答與慧相應故說為觀。而此體是無貪善根。是緣色貪近對治故。若并眷屬四蘊五蘊為其自性。此不淨觀。界者唯欲色界。以無色界無緣色法不淨觀故。地者十地。謂在欲界靜慮中間及四靜慮四近分故。所依者唯依欲界身。以色無色界身不起此觀故。行相者非十六行相所緣者唯緣欲界色處為境。問此不淨觀為緣欲界一切色處。為少分耶。答此緣欲界一切色處。問若爾。經說當云何通。如契經說。尊者無滅在一林中宴坐樹下。過初夜分有四天女。皆名悅意。端嚴殊妙。來至尊者無滅座前。合掌恭敬頂禮雙足。退住一面。白尊者言。我四天女。能於四處變化自在。一者隨欲化作種種上妙色身諸相愛者。我等皆能歡娛承事。二者隨欲化作種種上妙衣服。三者隨欲化作種種妙莊嚴具。四者隨欲化作種種上妙花香飲食珍翫諸欲樂具。尊者頗能相納受不。時彼尊者作是思惟。此四故來見相嬈惱。我當於彼起不淨觀。既思惟已入初靜慮不能起之。展轉遂入第四靜慮亦不能起。便作是念。此四天女有種種色。故我不能觀為不淨。彼若純作一種色者。我必能觀。遂告彼曰。諸姊。頗能皆為我現青色身不。時諸天女現青色身。尊者不能觀為不淨。令現黃赤猶故不能。復起念言。若作白色順骸骨想。彼若更能為現白色。我定於彼能觀不淨。即告之言姊更為我變身為白。即為變之。亦復不能觀為不淨。以諸天女形色鮮潔如妙光明難起厭故。問尊者無滅何故令天轉作青黃赤白四色。答欲觀諸色變壞相故。復次色相移轉易起厭故。復次青色隨順青瘀想故。黃色隨順膿䑌想故。赤色隨順異赤想故。白色隨順骸骨想故。復次青黃赤白是眾色本。又無諍論故令轉變。歷試自心能起厭不。尊者無滅知彼色妙。不能觀之起不淨想。遂便閉目默然而坐。彼知尊者都無染心。慚愧禮足忽爾不現。如二力士相扠撲時知力既齊解手而退。天女無滅應知亦然。既爾云何說不淨觀能緣欲界一切色耶。答無滅不能普於欲界一切色處起不淨想。餘有能者故不相違。如佛獨覺舍利子等利根聲聞皆能觀故。問有緣佛色身起不淨觀不。有作是說。無有能者。佛色微妙最極鮮潔如淨光明不可厭故。有餘師說。佛能自緣起不淨觀。餘無能者。或有說者。不淨觀有二種。一色緣起。二色過患。色緣起者。能緣佛身。色過患者。不能緣佛。復有說者。不淨觀有二種。一共相境。二自相境。共相境者能緣佛身。自相境者不能緣佛。此不淨觀念住者。身念住俱。有說。此非根本念住。但可是身念住加行。智者。世俗智俱。三摩地者。非三摩地俱。根相應者。總說但與三根相應。謂樂喜捨。過去未來現在者。是三世。過去緣過去。現在緣現在。未來生法緣未來。若不生法緣三世。善不善無記者。是善緣三種。繫不繫者。是欲色界繫緣欲界繫學無學非學非無學者。是非學非無學緣非學非無學。見所斷修所斷不斷者。是修所斷。緣修所斷緣名緣義者。唯緣義。緣自相續他相續非相續者。緣自他相續。加行得離染得生得者。有加行得有離染得。非生得。離染得者。謂離染時而修得故。加行得者。謂作加行現在前故。佛無加行。獨覺下加行。聲聞或中加行。或上加行。異生上加行現在前。曾得未曾得者。通曾得未曾得。聖者菩薩後有異生通曾得未曾得。餘異生唯曾得。聞思修所成者。通三種。在意地五識身者。唯在意地。問若爾。經說當云何通如契經說。眼見色已隨觀不淨如理思惟。乃至廣說。答五識為門引生意識起不淨觀。故作是說然不淨觀唯在意識。如意近行唯在意地亦由五識所引發故。契經亦說眼見色已。廣說乃至意知法已。起喜憂捨六意近行。此亦如是。問此不淨觀亦緣聲香味觸法不。答此唯緣色不緣餘五。問若爾。經說當云何通。如契經說。眼見色已。廣說乃至意知法已。隨觀不淨如理思惟。答由六識門引不淨觀。故作是說。然不淨觀緣色非餘。復次依通對治。故作是說。謂不淨觀雖但緣色。而能對治緣六境貪。如為色貪所覆蔽者。修不淨觀而伏除彼。為聲等貪所覆蔽者。亦修此觀而伏除之。故作是說。復次先於色處起不淨觀。厭患諸色。後於依色聲等五境亦能厭患。厭患聲等雖是餘觀非不淨觀而不淨觀所引生故名不淨觀。復次先緣色處修不淨觀得純熟已。後於餘境亦欲厭患。若能者善。若不能者還緣色處起不淨觀。如欲戰時先安營壘然後出戰。若勝者善。若不勝者還投營壘。此亦如是故作是說。然不淨觀緣色非餘。復次先於色處起不淨觀。後於聲等起餘厭觀。彼與此觀厭行相同。故亦說彼名不淨觀。復次不淨觀有二種一者根本。二者等流。若根本者。唯緣色處。若等流者。通緣聲等乃至有漏心心所法。阿毘達磨唯說根本不淨觀故說緣色處。契經通說根本等流不淨觀故。說見色已廣說乃至意知法已。隨觀不淨如理思惟。問誰能起此不淨觀耶。答聖者異生俱能現起。聖通一切學無學位。問何處起此不淨觀耶。答唯人三洲能初現起。天中無有青瘀等相故六欲天唯能後起。有說。初後皆唯人趣。六欲天中無青瘀等不淨相故都不現起。問觀房等中骨等充滿。此不淨觀為何所緣。有作是說。彼緣自身骨等為境有餘師說。緣曾塚間所見骨等。或有說者。緣房等中諸空界色評曰。應作是說。此是假想勝解作意相應無貪。隨所樂緣皆無有失。問此觀一切非骨瑣等。為骨瑣等寧非顛倒。答此是善故。如理作意所引生故。無貪善根為自性故。引生聖道勝加行故。伏煩惱故。感愛果故。雖不如實而非顛倒。有作是說。此不淨觀亦名顛倒。於非不淨觀不淨故。問若爾。何故非不善耶。答由二緣故名為不善。一所緣倒。二自性倒。此不淨觀雖所緣倒非自性倒故非不善。復次由二緣故名為不善。一所緣倒。二意樂倒。此不淨觀雖所緣倒非意樂倒故非不善復次契經中說。有五現見等至。云何為五。謂有苾芻如實觀察自身。從足至頂種種不淨充滿。謂髮毛爪齒塵垢皮肉骨髓筋脈。肝肺脾腎大小腸胃膽生熟藏澹熱心肚。屎尿涕唾汗淚膿血脂膏腦膜。譬如有人觀見倉內麻米豆等種種雜物充滿其中。此亦如是。是名第一現見等至。復有苾芻如實觀察自身。從足至頂種種不淨充滿。謂髮毛等如前廣說。復觀除去皮肉血等。唯觀骸骨識於中行。是名第二現見等至。復有苾芻如實觀察自身。從足至頂種種不淨充滿。謂髮毛等如前廣說。復觀除去皮肉血等。唯觀骸骨識於中行。亦住今世。亦住後世。是名第三現見等至。復有苾芻如實觀察自身。從足至頂種種不淨充滿。謂髮毛等如前廣說。復觀除去皮肉血等。唯觀骸骨識於中行。不住今世。但住後世。是名第四現見等至。復有苾芻如實觀察自身。從足至頂種種不淨充滿。謂髮毛等如前廣說。復觀除去皮肉血等。唯觀骸骨識於中行。不住今世。不住後世。是名第五現見等至。問如是五種現見等至以何為自性。有作是說。以慧為自性。說如實觀察故。有餘師說。以三摩地為自性。說等至故。評曰。應作是說。以無貪為自性。觀察不淨對治貪故。而說觀察及等至者。此從彼生及生彼故。又與定慧共相應故。已說自性。所以今當說。問何故名為現見等至。答現見謂眼。由眼見色引生此故立現見名。依等至生能生等至。或復此與等至。相應故名等至。問五中後四亦觀於識。如何可說現見謂眼。答由眼現見諸不淨物。展轉引生如是五種現見等至。五中後四亦能緣識於理無違。問誰有此五現見等至。答第一第二異生聖者皆得有。第三是預流者及一來者所有。第四是不還者所有。第五是阿羅漢所有。如契經說。舍利子言。世尊所起現見等至。無餘通達所知境故。說為無上。諸餘沙門婆羅門等不能及故問何故世尊所得如是五不淨觀名無上耶。答能伏一切所緣境故說為無上。有作是說如實觀故說為無上。謂觀髮是髮觀毛是毛。乃至廣說。評曰彼不應作是說。若作是說。便顯世尊觀多境不淨觀。唯觀少境實髮毛等但攝欲界少分色故。應作是說。前說為善。能伏一切故名無上。聲聞獨覺不能總伏一切色處皆為不淨。無滅不能觀天女色為不淨故。除佛無能觀佛身色為不淨故又世尊說。大目乾連底沙梵天不說第六無相住者耶。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。世尊一時在室羅筏住誓多林給孤獨園。過初夜分有三梵天。光明照曜來詣佛所。到已頂禮世尊雙足却住一面。時一梵天前白佛曰。大仙當知。娑計多國多苾芻尼今夜命過作是語已退住一面。第二梵天復前白佛。大仙當知。彼多尼眾有有餘依而滅度者。作是語已退住一面。第三梵天又前白佛。大仙當知。彼多尼眾有無餘依般涅槃者。作是語已退住一面。時三梵天合掌恭敬繞佛三匝禮雙足已忽然不現。至明清旦世尊來詣苾芻眾中敷座而坐。告苾芻眾曰。昨過初夜分有三梵天光明照曜來詣我所。廣說乃至忽然不現。爾時具壽大目乾連在彼眾中作如是念。何等梵天有此智見。知住有餘無餘依者。作是念已入三摩地。如壯士夫屈伸臂頃。誓多林沒至於梵世。去底沙梵不遠而出。從三摩地起整理衣服詣底沙梵所。作是問言。何等梵天有此智見。知住有餘無餘依者。問大目乾連有勝智見。過底沙梵多俱胝倍。何故往問底沙梵耶。答大目乾連知而故問。如佛有時知而故問。問有餘梵天勝底沙梵者。何故但問底沙梵耶。答此梵本是大目乾連共住弟子相委故問復次彼底沙梵住不還果。餘梵眾天有未知者。欲顯彼德令餘梵天恭敬尊重。是故偏問。時底沙梵答尊者言。即梵眾天有此智見。知住有餘無餘依者。大目乾連復問彼曰。諸梵眾天皆有如是勝智見不。底沙答曰。非彼皆有此勝智見。若梵眾天於天長壽妙色名譽不生喜足。不如實知勝出離者無此智見。若梵眾天於天長壽妙色名譽能生喜足。亦如實知勝出離者有此智見。尊者復問。彼天如何知住有餘無餘依者。底沙答曰。若有苾芻得阿羅漢是俱解脫。彼梵眾天作如是念。今此大德是俱解脫。乃至有身人天皆見。身壞命終都無見者。若有苾芻得阿羅漢非俱解脫是慧解脫。彼梵眾天作如是念。今此大德是慧解脫。乃至有身人天皆見。身壞命終都無見者。若有苾芻非阿羅漢。非俱解脫。非慧解脫。然是身證。彼梵眾天作如是念。今此大德是身證者。當修勝根親近善友。若得隨順房舍資具。必當漏盡證得無漏心慧解脫。於現法中能自通達證具足住。又自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。若有苾芻雖非身證而是見至。彼梵眾天作如是念。今此大德是見至者。當修勝根親近善友。廣說乃至不受後有。若有苾芻雖非見至。是信勝解。彼梵眾天作如是念。今此大德是信勝解當修勝根。廣說乃至不受後有。底沙梵天說是語已默然而住。問底沙何故不說隨信隨法行耶。答若補特伽羅是彼境界者。彼便說之。隨信隨法行非底沙境界是故不說所以者何。若他心智知見道者。決定先起無漏法智。生上界者。無漏法智必不現前。故隨信法行非底沙境界。復次若補特伽羅在梵天處有種類者彼便說之。隨信隨法行在梵天處無其種類。故彼不說。爾時尊者大目乾連聞底沙梵說法語已。歡喜踊躍示現教導讚勵慶喜。慇懃取別入三摩地。如壯士夫屈伸臂頃。從梵天沒至誓多林苾芻眾中欻然出現。從三摩地起前詣佛所。頂禮雙足退坐一面。具以上事而白世尊。佛便問曰。大目乾連底沙梵天不說第六無相住者耶。目連答曰。如是世尊。作是語已即從座起頂禮佛足合掌恭敬而白佛言。今正是時。唯願為眾宣說第六無相住者。令苾芻眾聞已受持。佛告目連。諦聽諦聽。極善作意。當為汝說。若有苾芻。於一切相不復思惟證無相心三摩地具足住。是名第六無相住者。契經雖作是說。而不分別其義。彼是此論所依根本。彼不說者今欲說之。復次有於彼經不了其義。便執緣滅諦入正性離生。見道名為無相住故。唯滅諦中無諸相故。為遮彼執欲顯見道非但緣滅。故作斯論云何名第六無相住者耶。答隨信行隨法行。名為第六無相住者。問云何得知隨信法行名為第六無相住者。答一切聖者總有七種。底沙梵天已說五種。未說隨信隨法行者。故知此二合為第六無相住者。所以者何。此二無相不可安立。不可施設。在此在彼。若苦法智忍。若苦法智。廣說乃至若道類智忍。以此無相不可安立。不可施設。在此在彼。故名第六無相住者。問何故此二合立一耶。答即此文說此二俱無相。不可安立。不可施設故。復次此二俱不起不相似心故。此二俱有十五心故。此二心品現行等故。此二俱是速疾道故。此二意樂俱不起故。此二俱是微細道故。此二俱是不可安立施設法故。此二俱是難覺道故。此二俱是不現見故。問此二於一切皆不現見耶。答不爾。於聲聞獨覺雖不現見。於佛世尊是現見故。復次此二。地等道等品等離染等故。合立為一。問前五既非無相住攝。何故說此名為第六無相住耶。答無相住者。是聖者中第六聖者。故名第六無相住者。非無相住總有六種。此名第六。如餘處說害第五虎非前四亦名虎。然所害法總有五種。第五名虎。此中亦然。又如餘處說第六增上王。非前五亦名王。然增上法總有六種。增上王是第六。此亦如是。無相住者是第六。非六皆名無相住。然無相聲說多種義。謂或說空。或說無相。或說不動心解脫。或說非想非非想處。廣釋所以如智蘊說。此中無相正說見道義如前釋。又極迅速難了知故。謂聲聞他心智極設加行但知二心。謂苦法智忍及苦法智相應心。若欲知第三乃知第十六。若獨覺他心智極設加行但知四心。謂初二心及滅類智忍滅類智相應心。有說。獨覺但知三心。謂初二心及集類智相應心。唯佛他心智能次第遍知。是故見道名為無相。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第四十

阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十一五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3雜蘊第一中無義納息第七之三

如契經說。佛轉法輪憍陳那等苾芻見法。地神藥叉舉聲遍告。世尊今在婆羅痆斯仙人鹿苑。三轉法輪具十二相。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說。佛轉法輪。地神藥叉舉聲遍告。契經雖作是說。而不分別其義。不說地神為自有智見。為因他故知舉聲遍告。經是此論所依根本。彼不說者今應說之。復次欲令疑者得決定故。經說。地神舉聲遍告。佛在鹿苑三轉法輪。或有生疑。地神自有現量智見知如是事。欲令此疑得決定故。顯彼但有比量智見生處得智。於轉法輪非現境故。由是因緣故作斯論。為彼地神有正智見知佛轉法輪苾芻見法不。答無。此事甚深非彼境故。彼云何知。答由五緣故。一者信世尊故。謂佛起世俗心我轉法輪苾芻見法。由是彼知。謂佛若起無漏心或未曾得世俗心。一切有情無能知者。若起曾得世俗心時。諸有情類有能知者。謂佛起此世俗心時。若欲令鈍根者亦知。則蛇奴等亦能了知。若欲令利根者亦不知。則舍利子等入邊際第四靜慮。起妙願智亦不能知若欲令惡趣亦知。則猨猴等亦能了知。若欲令善趣亦不知。則諸人天無能知者。今佛欲令地神知故。起曾得世俗心我轉法輪苾芻見法。地神知已舉聲遍告。問佛何故起此世俗心。答三無數劫修集種種難行苦行。為益有情。今轉法輪苾芻見法。即昔加行今初得果。深生歡喜故起此心。復次昔發弘誓。為饒益他今始得果。故起此心。復次昔發大願。為拔濟他今始得果。故起此心。復次所期勝義。利樂有情今創果遂。故起此心。二者或佛告他我轉法輪苾芻見法。故彼得聞。謂若於心得善巧者佛起心已即能了知。若但於言得善巧者。佛告他已方能了知。問世尊何故告他令知。答世尊欲顯善說法中所言誠諦一見一樂。眾皆同許故告他知。復次三無數劫修多苦行。為益有情今初得果。深生歡喜故告他知。復次世尊自顯於九十六諸道法中最尊最勝無能及者。故告他知。復次欲顯佛法實能出離有大神變。故告他知。復次佛欲顯示憍陳那等真實功德。亦示世間良福田。故告他令知。復次欲令天人於佛聖教深敬信故。告他令知。復次世尊自顯遠離法慳。於希有法無師拳故告他令知復次佛欲顯己有大士法非餘道故告他令知。復次世尊自顯有聰明相非餘道故告他令知。如契經說。諸聰明者有三種相。一善思所思。二善作所作。三善說所說。三者或從大德天仙所聞。謂佛轉法輪五苾芻見法。問何等名曰大德天仙。有作是說。是淨居天。有餘師說是欲界天已見諦者。復有說者。有長壽天曾見過去諸佛世尊轉法輪相。今見世尊有如是相。歡喜踊躍告他令知。地神既聞舉聲遍告。四者或彼尊者憍陳那等起世俗心。佛轉法輪我等見法。由是彼知。問何故尊者起世俗心。答已害二十種薩迦耶見故。已斷一切惡趣因故。無邊生死今有邊故。無際苦海今有際故。已見聖諦故。入正定聚故。深生歡喜。故起此心。復次昔所發起弘誓大願及諸苦行今果遂故。深生歡喜。故起此心。五者或彼告他地神得聞。問何故尊者告他令知。答尊者欲顯善說法中所言誠諦一見一樂。眾皆同許故告他知。復次欲顯世尊三無數劫修多苦行。今初得果故告他知。復次欲顯佛法於九十六諸道法中最尊最勝。故告他知。復次欲顯佛法實能出離有大神變。故告他知。復次欲令天人於佛聖教深敬信故告他令知。復次為欲引發無量有情樂法心。故告他令知。復次欲令無量懈怠有情勤精進。故告他令知。復次欲顯如來捨極苦行有大果故。告他令知。復次欲顯自身歸依佛法不唐捐故。告他令知。轉法輪義如後定蘊不還納息當廣顯示。又契經說。有諸苾芻得阿羅漢諸漏已盡。三十三天數數雲集善法堂中。稱說某處有某尊者。或彼弟子。剃除鬚髮被服袈裟。正信出家勤修聖道。諸漏已盡證得無漏心慧解脫。於現法中能自通達。證具足住。又自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂圓生樹契經中說。有諸苾芻得阿羅漢諸漏已盡。三十三天乃至廣說。契經雖作是說。而不分別其義。不說三十三天為自有智見為因他故知集善法堂稱說其事。經是此論所依根本。彼不說者今應說之。復次欲令疑者得決定故。謂有生疑。彼天自有現量智見知如是事。欲令此疑得決定故。顯彼但有比量智見生處得智於漏盡德非現境故。由是因緣故作斯論。為彼諸天有正智見知諸苾芻得阿羅漢諸漏盡不。答無。此事甚深非彼境故。彼云何知。答由五緣故。一者信世尊故。謂佛起世俗心是諸苾芻得阿羅漢諸漏已盡。由是彼知。謂佛若起無漏心或未曾得世俗心。一切有情無能知者。若起曾得世俗心時。諸有情類有能知者。謂佛起此世俗心時。如前廣說。乃至今佛欲令彼天知故。起曾得世俗心是諸苾芻得阿羅漢諸漏已盡。彼天知已集善法堂稱說其事。問佛何故起此世俗心。答以彼真實適佛意故。謂若苾芻永斷後有。乃為真實適可佛意。是諸苾芻諸漏已盡永斷後有。皆能真實適佛意故。起世俗心令諸天知雲集稱說。二者或佛告他。是諸苾芻得阿羅漢諸漏已盡。故彼得聞。謂若於心得善巧者。佛起心已即能了知。若但於言得善巧者。佛告他已方能了知。問世尊何故告他令知。答世尊欲顯善說法中所言誠諦一見一樂。眾皆同許故告他知。復次世尊自顯於九十六諸道法中最尊最勝無能及者故告他知。復次欲顯佛法實能出離有大神變故告他知。復次佛欲顯示彼諸苾芻真實功德。亦示世間良福田故告他令知。復次欲令天人於佛聖教深敬信故告他令知。復次佛欲勉勵餘修行者勇進心故告他令知。三者或從大德天仙所聞。謂彼苾芻諸漏已盡。問何等名曰大德天仙。答天中證得阿羅漢者。問彼一切阿羅漢。皆知是事而告他耶。答不爾。根等勝者能知。非餘四者。或彼尊者起世俗心我已漏盡得阿羅漢。由是彼知。問何故尊者起世俗心。答以彼尊者無始時來煩惱熾盛身心熱惱今得清涼。無始時來生死相續今得永斷。既捨欝蒸而得清涼。捨有愛味得無愛味。捨耽嗜得出離。捨染污得清淨。深生歡喜故起此心。五者或彼告他諸天得聞。問何故尊者告他令知。答尊者欲顯善說法中所言誠諦一見一樂。眾皆同許故告他知。餘隨所應如佛告他及憍陳那告他中說。復次欲令先來供給尊者衣服飲食敷具醫藥。諸施主等聞生歡喜。功德更增。故告他知。復次欲令先來不敬信者。生敬信故告他令知。復次欲顯出家勤修苦行有勝果故告他令知。問諸餘天神亦有稱說漏盡者不。答應說亦有。問何故唯說三十三天。答以彼諸天數數雲集論善惡事故偏說之。謂彼諸天於白黑月。每常八日若十四日若十五日。集善法堂稱量世間善惡多少。復次三十三天常共伺察造善惡者。見造善者便擁護之。見造惡者即共嫌毀。是故偏說。復次三十三天見人造善歡喜讚歎故偏說之。復次三十三天有圓生樹喻阿羅漢故偏說之。問三十三天亦共稱說有學者不。答亦共稱說。諸有學者若諸有情。孝養父母彼尚稱說。況有學者。問若爾。何故契經說彼但共稱說阿羅漢耶。答依勝說故。謂無學法補特伽羅俱勝有學。是故偏說。復次以圓生樹與漏盡者多分相似。可以為喻。是故偏說。復次以漏盡者極可樂故。離眾過故。極清淨故。無罪咎故。極難得故。無可嫌故。應供養故。偏稱說之。復次以阿羅漢解脫圓滿功德具足。永盡一切生老病死故偏稱說。復次若阿羅漢出現世間。天人充滿惡趣減少。如有德王出現於世。是故偏說。復次若阿羅漢出現世間。諸天眾增。非天眾減。如月滿時大海盈滿。是故偏說。復次若阿羅漢出現世間。則諸天軍勝。阿素洛。如戰時見善勇天子。是故偏說。復次若阿羅漢出現世間。後生天子壽色名譽勝前生者。如貧賤人以飯汁施勝餘施主。是故偏說。復次若阿羅漢出現世間。以少物施便獲大果。如迦葉波尊者無滅施一麁食。人天多返受勝妙果。是故偏說。復次若阿羅漢出現世間能令見者生少淨心生天受樂。如狗蝦蟇氣噓執惡。是故偏說。復次若阿羅漢出現世間。生死牢獄多得解脫。如王生子大赦天下。是故偏說。復次若阿羅漢出現世間。善惡趣道明了顯現。如日出時照燭安險。是故偏說。復次若阿羅漢出現世間。能令諸天不失天位。如天帝釋衰相蠲除。是故偏說。復次若阿羅漢出現世間。令天宮中天仙充滿。如為善友之所攝持功德充滿。是故偏說。復次若阿羅漢出現世間。能令諸天厭五欲樂。如天帝釋琰摩輪王。妙欲現前能生厭捨。是故偏說。復次若阿羅漢出現世間。能令世間聽聞正法。菩提分寶悉皆豐饒。如海寶船隨所至處。是故偏說。復次若阿羅漢出現世間。一切有情悉皆受樂。如降甘雨稼穡豐稔。是故偏說。由如是等種種因緣。是故諸天唯說無學。問三十三天為稱說一切阿羅漢。為少分耶。有作是說。稱說一切。以彼諸天好讚他德。諸阿羅漢所作已辦甚為希有。故皆稱說。復有說者。不稱說一切。所以者何。有阿羅漢若百若千。依山谷中而入寂滅。諸共住者尚不了知。況餘天人遠共稱說。問稱說何等阿羅漢耶。答如此經中所稱說者。謂阿羅漢造作增長名譽業者。彼稱說之。若不造作名譽業者。設復造作而不增長。彼不稱說。復次若有豪貴而出家者。彼稱說之。如釋王等。復次若有巨富大功德者。彼稱說之。如無滅等。復次若有大智利他無惓者。彼稱說之。如舍利子等。復次若能護持佛法眾所共歸依者。彼稱說之。如飲光等。復次若有生時震動天地現光明者。彼稱說之。復次若有出家精勤苦行。能作難作護持佛法。利天人者彼稱說之。餘阿羅漢彼不稱說。問增上慢者。諸天知不。有作是說。有知不知。謂依殊勝功德起增上慢者。諸天不知若依下劣功德起增上慢者。諸天則知。復次若依微妙功德起增上慢者。諸天不知。若依麁淺功德起增上慢者。諸天則知。復次若依上界功德起增上慢者諸天不知。若依欲界功德起增上慢者。諸天則知。有餘師說。增上慢者。諸天不知。如天帝釋世無佛時若見外道獨處閑居。便往其所觀察禮敬謂是如來。帝釋尚然。況餘天眾。問諸犯戒者。諸天知不。答有知不知。謂犯麁重戒。諸天則知。若犯微細戒。諸天不知。

如契經說。摩揭陀國諸輔佐臣。或是化法調伏。或是法隨法行。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂勝威經作如是說。一時佛在那地迦邑郡氏迦林。時摩揭陀國有八萬四千諸輔佐臣。一時命過。有說。疾疫故彼命終。有說。彼為未生怨殺。謂未生怨殺父王已。亦殺輔佐八萬四千。彼諸眷屬詣阿難所作如是言。彼彼國邑有信佛者。身壞命終如來皆記生彼彼處。摩揭陀國先王侍臣八萬四千亦皆信佛。今已命過。未蒙世尊記所生處。唯願為請。阿難許之。於日初分往如來所。頂禮雙足却住一面。恭敬合掌現親愛相方便請言。彼彼國邑有信佛者。身壞命終佛記生處。摩揭陀國影堅王臣八萬四千亦皆信佛。今已命終如來不記。彼諸眷屬心生愁惱。若佛不記彼生處者。恐彼眷屬起嫌恨心。唯願世尊哀愍為記。又佛在此摩揭陀國。成等正覺。其地有恩。又影堅王。深信三寶供養恭敬未甞暫闕。是故世尊必應為記。佛愍彼故默然許之。即持衣鉢入那地迦。如法乞食。食訖還至郡氏迦林。收衣鉢洗足已入所止房。敷座而坐。安身定意繫念思惟。觀摩揭陀諸臣生處。問佛於諸法纔舉心時。無礙智見自然而轉何故入房專精思察。答欲顯業果極深邃故。最微細故。難覺知故。難顯了故。難現見故。由是一切三藏教中毘奈耶藏最為甚深。多明業果差別相故。諸契經中說業果處最為甚深。十二支中行有二種最為甚深。佛十力中自業智力最為甚深。此八蘊中第四業蘊最為甚深。四難思中有情業果最為甚深。故佛入房專精思察。復次佛欲顯示摩揭陀臣身心因果。障礙對治命終受生。一一皆有種種差別。是故入房專精思察。復次應受化者猶未集故。謂佛說法非為一人。如大龍王雨必普潤。為待無量應化有情。故且入房思惟繫念。復次勝威天子猶未至故。謂影堅王被子殺已生多聞室。名曰勝威。彼聞如來說其輔佐生處差別。必來聽受。為待彼故且復入房。復次欲令阿難敬重法故。謂若為彼輕爾說法。即彼於法不深敬重。欲令渴仰聞必受持如理思惟廣為他說。故且入室繫念思惟。復次為斷愚人憍慢心故。謂無智者實無所知。懷聰明慢。若他請問不觀淺深率爾便答。佛欲斷彼憍慢心故。自顯智見於一切法任運而轉。若得他問尚審思惟安詳而答。況無智者問便酬對。復次佛欲自顯善士法故。謂諸善士有三種相。即善思所思等。故不問已輕易而答。復次佛欲自顯智者相故。謂諸智者審思方說。故佛得問繫念思惟。有作是說。佛欲入房遊戲靜慮。阿難請問故未酬答。爾時世尊於日後分從定而起出詣眾中。敷如常座安詳而坐。尊者阿難前至佛所。頂禮雙足合掌恭敬而白佛言。如來今者。面目清淨進止從容。諸根寂靜必遊靜慮受現法樂。先所請者。唯願說之。佛告阿難。如是如是如汝所說。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。摩揭陀國八萬四千諸輔佐臣已命終者。或是化法調伏。或是法隨法行。皆斷三結。得預流果。不復退墮。定趣菩提極七返有。七返人天往來流轉作苦邊際。一類生在四大王眾天。如是乃至一類生在他化自在天眾同分中。乃至廣說。問輔佐臣者義何謂耶。答彼恒護持佛法僧寶令無損減。故名輔佐。復次以彼皆是頻毘娑羅內供奉者。故名輔佐。復次彼皆翼助頻毘娑羅攝養國人。故名輔佐。復次彼是先世曾所立名。謂昔有王。七寶具足王四洲渚。將領輔佐八萬四千。乘空遊戲。時輪寶等忽止不行。王遂驚怖謂諸臣曰。將非失位。或命盡耶。菩提樹神仰白王曰。此下不遠有菩提樹。諸佛依之成等正覺。不應在上乘空而行。王聞疾下頂禮悔謝。與諸輔佐恭敬右遶。設供養已從餘道去時。轉輪王者今影堅王是八萬四千輔佐臣者今未生怨所誅者。是故知輔佐是先世名。契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今應說之。故作斯論。云何彼名化法調伏。云何彼名法隨法行。答若在天中而見法者名化法調伏。若在人中而見法者名法隨法行。復次若不受持戒而見法者名化法調伏。若受持戒而見法者名法隨法行。復次若在人中種諸善根亦令成熟。後生天中得解脫者名化法調伏。若在人中種諸善根亦令成熟。即於人中得解脫者名法隨法行。復次若在人中修順決擇分善根。後生天中得通達者名化法調伏。若在人中修順決擇分善根。即於人中得通達者名法隨法行。復次若在人中修加行道。後生天中入正性離生者名化法調伏。若在人中修加行道。即於人中入正性離生者名法隨法行。復次若在人中修行諦善根。後生天中得諦現觀者名化法調伏。若在人中修行諦善根。即於人中得諦現觀者名法隨法行。復次若在人中修治善根。後生天中見清淨者名化法調伏。若在人中修治善根。即於人中見清淨者名法隨法行。復次若在人中受假名戒。後生天中得聖所愛戒者名化法調伏。若在人中受假名戒。即於人中得聖所愛戒者名法隨法行。復次若在人中得別解脫靜慮律儀。後生天中得無漏律儀者名化法調伏。若在人中得別解脫靜慮律儀。即於人中得無漏律儀者名法隨法行。復次若在人中受作意戒。後生天中得法爾戒者名化法調伏。若在人中受作意戒。即於人中得法爾戒者名法隨法行。復次若在人中得增上戒增上心學。後生天中得增上慧學者名化法調伏。若在人中得增上戒增上心學。即於人中得增上慧學者名法隨法行。復次若在人中修預流支。後生天中得預流果者名化法調伏。若在人中修預流支。即於人中得預流果者名法隨法行。復次若在人中得世俗信。後生天中得證淨者名化法調伏。若在人中得世俗信。即於人中得證淨者名法隨法行。復次若在人中修三十七菩提分法。後生天中得具足者名化法調伏。若在人中修三十七菩提分法。即於人中得具足者名法隨法行。問何故天中得見法者名化法調伏。即於人中得見法者名法隨法行耶。答若於天中得見法者修加行少。若於人中得見法者修加行多故。謂在人中得見法者。先勤恭敬供養師友。誦素怛覽學毘奈耶。聽受決擇阿毘達磨。於一切法自相共相思惟觀察。得純熟已往詣山林居閑靜處。初夜後夜除去睡眠漸復受持小大七法。始從日沒至日出時。結跏趺坐頂安靜鎮。行毱法杖精進熾然。繫念思惟方入聖道。彼由如是多加行法。是故名為法隨法行。若於天中得見法者。由昔人中聞思修故今時任運聖道現前。彼受化生見法調伏故立化法調伏別名。

云何多欲乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說有多欲有不喜足。契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今應說之。故作斯論。云何多欲。答諸欲已欲當欲是謂多欲。此本論師於異名義得善巧故。以種種名顯示多欲。文雖有異而體無別云何不喜足。答諸不喜不等喜不遍喜不已喜不當喜。是謂不喜足。此本論師於異名義得善巧故。以種種名顯示不喜足。文雖有異而體無別。多欲不喜足何差別乃至廣說。問何故復作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似見多欲者世人共言是不喜足。見不喜足者世人共言是多欲。或有生疑此二是一。為令彼疑得決定故。顯此二種其義各別故作斯論。多欲不喜足何差別。答於未得可愛色聲香味觸。衣服飲食床座醫藥。及餘資具。諸希求尋索思慕方便是謂多欲。此中於未得可愛色聲香味觸者。依在家者說。彼於未得可愛色等四方追求。謂務農者追求田園牛羊等畜衣宅穀等諸資生具。若富貴者追求勝位國土城邑象馬珍玩諸欲樂具。於未得衣服飲食床座醫藥及餘資具者依出家者說。彼於未得衣鉢房舍資具及弟子等種種追求。諸希求等名雖有異而體無別。皆為顯示多欲義故。於已得可愛色聲香味觸衣服飲食床座醫藥及餘資具。諸復希復欲復樂復求是謂不喜足。此中於已得可愛色聲香味觸者依在家者說。彼於已得可愛色等不生喜足。復更希求。謂務農者於田園等得一希二。乃至廣說。若富貴者於勝位等得一希二。乃至廣說。於已得衣服飲食床座醫藥及餘資具者。依出家者說。彼於已得衣等不生喜足。復更希求。謂於衣鉢房舍資具及弟子等得一希二。乃至廣說。諸復希等名雖有異而體無別。皆為顯示不喜足故。如是差別者。顯多欲故。希求尋索思慕方便。即多欲是希求等因。若心無愛者無希求等故。及顯不喜足故。復希復欲復樂復求即不喜足。是復希等因。若心無貪者無復希等故。此即顯示多欲不喜足。雖俱以貪不善根為自性。而依未得已得境起故有差別。有作是說。不喜足是因多欲是果。此中因果互相顯示。或有說者。希欲是多欲追求是不喜足。復有說者。難滿是多欲多希求故。難養是不喜足喜選擇故。有餘師說。多欲唯在意地緣未來故。不喜足通六識身緣現在故。評曰。應作是說。此二俱是欲界一切貪不善根俱通六識。謂彼一切令於已得色等境界不喜足義名不喜足。令於未得色等境界多希求義名為多欲。是故此二皆通欲界。六識俱起貪不善根。云何少欲乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說有少欲有知足。契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本彼不說者今應說之。復次前說多欲及不喜足。今欲說彼近對治法故作斯論。云何少欲。答諸不欲。不已欲。不當欲。是謂少欲。此本論師於異名義得善巧故。以種種名顯示少欲。文雖有異而體無別。云何喜足。答諸喜等喜遍喜已喜當喜是謂喜足。此本論師於異名義得善巧故。以種種名顯示喜足。文雖有異而體無別。少欲喜足何差別乃至廣說。問何故復作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。見少欲者世人共言是喜足。見喜足者世人共言是少欲。或有生疑此二是一。為令彼疑得決定故。顯此二種其義各別故作斯論。少欲喜足何差別。答於未得可愛色聲香味觸衣服飲食床座醫藥及餘資具。諸不希不求不尋不索不思慕不方便。是謂少欲。此中於未得可愛色聲香味觸者。依在家者說。彼於未得可愛色等不生希求。謂務農者於田園等不生希求。若富貴者於勝位等不生希求。於未得衣服飲食床座醫藥及餘資具者。依出家者說彼於未得衣鉢房舍資具及弟子等不生希求。諸不希等名雖有異而體無別。皆為顯示少欲義故。問何故此中問少欲而答不欲耶。答未得可愛色等資具。總有二種。謂如法不如法。於如法者有欲。於不如法者不生欲故。復次於應受者有欲。於不應受者不生欲故。復次於能止苦者有欲。於增煩惱者不生欲故。復次於梵行求有欲。於欲求有求邪梵行求不生欲故。復次於饒益他事有欲。於損害他事不生欲故。應知此中不生欲者。謂不善欲。有欲者。謂善欲。於已得可愛色聲香味觸衣服飲食床座醫藥及餘資具。諸不復希。不復欲。不復樂。不復求。是謂喜足。此中於已得可愛色聲香味觸者依在家者說。彼於已得可愛色等生喜足故不復希求。謂務農者於田園等隨得充濟便生喜足。不復希求。若富貴者於勝位等隨所已得便生喜足。不復希求。於已得衣服飲食床座醫藥及餘資具者依出家者說。彼於已得衣等生喜足故。不復希求。謂於衣鉢房舍資具及弟子等隨所已得。便生喜足不復希求。不復希等名雖有異而體無別。皆為顯示喜足義故如是差別者顯少欲故。不希不求乃至廣說。即少欲是不希不求等因若心有愛者有希求等故。及顯喜足故不復希等即喜足。是不復希等因若心有貪者有復希等故。此即顯示少欲喜足。雖俱以無貪善根為自性。而依未得已得境起故有差別。有作是說。喜足是因少欲是果。此中因果互相顯示。或有說者。不希欲是少欲。不追求是喜足。復有說者。易滿是少欲少希求故。易養是喜足不選擇故。有餘師說。少欲唯在意地緣未來故。喜足通六識身緣現在故。評曰。應作是說。此二俱是三界繫及不繫。無貪善根俱通六識。謂彼一切令於已得色等境界生喜足義名為喜足。令於未得色等境界少希求義名為少欲。是故此二皆通三界繫及不繫。六識俱起無貪善根。

應知此中有少欲者而名多欲。如但須一兩藥即得充濟而希二兩等。有多欲者而名少欲。如須百千資生眾具方得充濟。但欲爾所不復多希。有少求者而名不喜足。如得少物已得充濟。而復少求有多求者而名喜足。如得少物全未充濟。更須百千供身方足。但求爾所不復多求。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第四十一

阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十二五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯4雜蘊第一中無義納息第七之四

云何難滿乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說有難滿有難養。契經雖作此說而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今應說之。故作斯論。云何難滿。答諸重食重噉多食多噉大食大噉。非少能濟是謂難滿。諸重食等名雖有異而體無別。皆為顯示難滿義故。云何難養。答諸饕極饕餮極餮。耽極耽嗜極嗜。好咀嚼。好甞啜。選擇而食。選擇而噉。非趣能濟是謂難養。饕極饕等名雖有異而體無別。皆為顯示難養義故。難滿難養有何差別。答即前所說是謂差別。問何故復作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。見難滿者世人共言此是難養。見難養者世人共言此是難滿。或有生疑此二是一。為令彼疑得決定故。顯此二種其義各別故作斯論。謂即前說重食噉等非少能濟是難滿饕極饕等。非趣能濟是難養。復次多欲是難滿希多食故。不喜足是難養。選擇而食故。此中文略但依食說。應知衣等亦有二義。有本無此差別問答。問何故此中不問差別。答應問而不問者當知此義有餘。復次答不異前故不復問。非如多欲不喜足。答異前故。

云何易滿乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說有易滿有易養。契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今應說之。復次前說難滿難養今欲說彼近對治法故作斯論。云何易滿。答諸不重食。不重噉。不多食。不多噉。不大食。不大噉。少便能濟是謂易滿。不重食等名雖有異而體無別。皆為顯示易滿義故。云何易養。答諸不饕不極饕。不餮不極餮。不耽不極耽。不嗜不極嗜。不好咀嚼。不好嘗啜。不選擇而食。不選擇而噉。趣得便濟是謂易養。諸不饕等名雖有異而體無別。皆為顯示易養義故。易滿易養有何差別。答即前所說是謂差別。問何故復作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。見易滿者世人共言此是易養。見易養者世人共言此是易滿。或有生疑此二是一。為令彼疑得決定故。顯此二種其義各別故作斯論。謂即前說不重食等少便能濟是易滿。諸不饕等趣得便濟是易養。復次少欲是易滿。不希食故喜足。是易養。不選擇而食故。此中文略但依食說。應知衣等亦有二義。有本無此差別問答。問何故此中不問差別。答應問而不問者應知此義有餘。復次答不異前故不復問。非如少欲喜足答異前故應知此中有少食者而名難滿。如食一團即得充濟而食二團等。有多食者而名易滿。如食一斛方得充濟。但食爾所更不多食。昔有牝象名曰磨荼。從外方載佛馱都來入迦濕彌羅國。乘斯福力命終生此得丈夫身。出家修道成阿羅漢。宿習力故日食一斛乃得充濟。將般涅槃集曾供覲苾芻尼曰。當為汝等說我勝法。尼眾誚言。尊既易滿。誠有勝法。阿羅漢曰。汝勿相輕吾實易滿。苾芻尼言。日食一斛如何易滿。阿羅漢曰。汝等不知我此生前曾為牝象載佛馱都來入此國。由斯善業今得為人出家修道成阿羅漢。餘習力故日應食飯一斛五斗。恒自節量。但食一斛如斯易滿非我而誰。時苾芻尼頂禮悔謝。又勝軍王福德力故日能食飯飲甘蔗漿各兩大斛。此漿及飯因一莖蔗一枝稻生。然自節量各食一斛。此等多食而名易滿。有選擇食名為難養。如食麁食足得充濟而饕餮故選擇食之。有選擇食而名易養。如食麁食不得支身。選擇食之方可充濟。而於美食心不耽嗜。或有貪多而食少。如烏鵄等。或有食多而貪少。如象馬等。或有貪食俱多。如猫犬等。或有貪食俱少。如龜蟹等。難滿難養俱是欲界。通於六識。貪不善根。易滿易養俱是三界繫及不繫。通於六識。無貪善根。如契經說。有四聖種皆以喜足為其自性。此四廣如定蘊不還納息中說。

雜蘊第一中思納息第八之一

云何思。云何慮。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執思慮是心。如譬喻者彼說思慮是心差別。無別有體。為遮彼執顯思與慮是心所法別有自體。或復有執。思之與慮聲雖有異而體無別。如聲論者彼說思慮音韻雖別而無異體。為遮彼執。顯此二種自體亦別故作斯論。云何思。答謂思等思增思思性思類心行意業是謂思。此本論師於異名義得善巧故。以種種名顯示思體。文雖有異而體無別。問此中思者說何等思。有作是說。此說牽引眾同分思。有餘師說。此說圓滿眾同分思。評曰。應作是說。此中總說一切意業。若能牽引眾同分者。若能圓滿眾同分者。若有漏者。若無漏者。若在意地。若在五識。皆說名思。一切皆有造作相故。云何慮答諸慮等慮增慮稱量籌度觀察是謂慮。此本論師於異名義得善巧故。以種種名顯示慮體。文雖有異而體無別。問此中慮者說何等慮。有作是說。此說通達四聖諦慮。謂見道等如實觀察四聖諦故。有餘師說。此中正說修所成慮。謂燸頂忍世第一法。或有說者。此中正說思所成慮。謂不淨觀持息念等。乃至念住。復有說者。此中正說聞所成慮。謂分別諸法自相共相。安立諸法自相共相。除物體愚及所緣愚。於諸法中不增不減。或復有說。此中正說生所得慮。謂於三藏十二分教。受持轉讀究竟流布。評曰。應作是說。此中總說一切般若。若生所得。若聞所成。若思所成。若修所成。若通達諦。若有漏者。若無漏者。若在意地若在五識。皆說名慮。一切皆有觀察相故思慮何差別。問何故復作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。見多思者世人共言。此人多慮。見多慮者世人共言。此人多思。或有生疑此二是一。為令彼疑得決定故。顯此二種其體各別故作斯論。思慮何差別。答思者業。慮者慧。是謂差別。復次思是造作相。慮是觀察相。復次能分別愛非愛果令無雜亂是思相。能分別諸法自相共相令無疑惑是慮相。問一切不善善有漏法皆能感愛非愛異熟果。何故但說思能分別愛非愛果非餘法耶。答思最勝故作如是說。謂思能感愛非愛果勢力最勝。是故偏說。如偈書染雖有餘緣以人勝故人得其名此亦如是。問分別諸法自相共相餘心心所亦有此能。何故說此是慧非餘。答慧最勝故作如是說。謂慧分別諸法自相共相最勝。是故偏說。引喻如前問何等慧能分別諸法自相。何等慧能分別諸法共相耶。答分別一物相者。是分別自相。分別多物相者。是分別共相。復次分別一一蘊等者。是分別自相。分別二蘊三蘊等者。是分別共相。復次聞思所成慧多分別自相。修所成慧多分別共相。復次十六行相所不攝慧多分別自相。十六行相所攝慧唯分別共相。復次行諦時慧多分別自相。現觀時慧唯分別共相。復次別觀諸諦慧名分別自相。總觀諸諦慧名分別共相。問此二種慧如何應知。答如種種物近帝青寶。自相不現皆同彼色。分別共相慧應知亦爾。如種種物遠帝青寶。青黃等色各別顯現。分別自相慧應知亦爾。復次如日出時光明遍照眾闇頓遣。分別共相慧應知亦爾。如日出已漸照眾物。牆壁竅隙山巖幽藪。皆悉顯現。分別自相慧應知亦爾。復次如人持燈初入闇室頓破諸闇。分別共相慧應知亦爾。如燈入已漸照瓶衣器篋諸物。分別自相慧應知亦爾。復次如鏡遠照別相不顯。分別共相慧應知亦爾如鏡近照別相明了。分別自相慧應知亦爾。復次如人遠觀山林等物。分別共相慧應知亦爾。如人近觀山林等物。分別自相慧應知亦爾。問此中所說聞思修所成慧其相云何。有作是說。若於三藏十二分教。受持轉讀究竟流布名。聞所成慧。依此發生思所成慧。依此發生修所成慧。此斷煩惱證得涅槃。如依金鑛生金依金生金剛。此能摧壞山石等物。評曰。應作是說。若於三藏十二分教。受持轉讀究竟流布。是生得慧。依此發生聞所成慧。依此發生思所成慧。依此發生修所成慧。此斷煩惱證得涅槃。如依種生芽。依芽生莖。依莖轉生枝葉花果。復次依聞生者名聞所成慧。依思生者名思所成慧。依修生者名修所成慧。復次聞所引者名聞所成慧。思所引者名思所成慧。修所引者名修所成慧。復次緣力起者。名聞所成慧。因力起者。名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。復次他力起者。名聞所成慧。自力起者。名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。復次資糧力起者。名聞所成慧。自性力起者。名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。復次外力起者。名聞所成慧。內力起者。名思所成慧。俱力起者。名修所成慧。復次教力起者。名聞所成慧。義力起者。名思所成慧。定力起者。名修所成慧問如是三慧有何差別。答聞所成慧。於一切時依名了義。彼作是念。素怛纜。毘奈耶。阿毘達磨所說有何義耶。親教軌範同梵行者所說有何義耶。諸餘論等所說有何義耶。隨其所念皆能解了。思所成慧。有時依名了義。有時不依名而了義。修所成慧。於一切時不依名而了義。如有三人入池洗浴。一未學浮。二學未善。三學已善。未學浮者。於一切時攀岸草等然後洗浴。聞所成慧應知亦爾。學未善者或攀不攀而能洗浴。思所成慧應知亦爾。學已善者於一切時無所攀附自在洗浴。修所成慧應知亦爾。復次聞所成慧為三慧因。思所成慧唯思慧因。非聞慧因彼是劣故。非修慧因彼異界故。修所成慧唯修慧因非聞慧因。彼是劣故非思慧因。彼亦劣故。及異界故。復次聞所成慧唯聞慧果非餘二果彼是勝故。思所成慧是二慧果非修慧果。彼是勝故。及異界故。修所成慧是二慧果非思慧果。彼異界故。復次聞所成慧現在前時唯修聞慧思所成慧現在前時唯修思慧。修所成慧現在前時能修三慧。問何故二慧現在前時唯修自類。修所成慧能修三種。答聞思二慧不依定生。勢力下劣現在前時唯修自類。即習修故說名為修。不修未來自類他類。修所成慧依定而生。勢力增勝現在前時能修自類及修他類。修自類者。現在習修未來得修。修他類者唯未來修復次聞思所成慧初剎那現在前時唯成就現在。第二剎那已後現在前時成就過去現在。後不起時唯成就過去。修所成慧未曾得者。初剎那現在前時成就未來。現在第二剎那以後成就三世。後不起時唯成就過去未來。有餘師說。聞思二慧串習勝者現在前時。亦修未來自類善法。彼說成就非如前說。

如是三慧。界者。欲界有二。謂聞所成慧。思所成慧。色界有二。謂聞所成慧。修所成慧。無色界唯有修所成慧。問何故欲界無修所成慧耶。答欲界是不定界。非修地。非離染地若欲修時墮思中故。問何故色無色界無思所成慧耶。答色無色界是定界。是修地。是離染地。若欲思時墮修中故。問何故無色界無聞所成慧耶。答彼無耳根聽聞法故。聞所成慧要因耳根聽聞法已展轉能引現在前故。有作是說。欲界具有三慧。色無色界如前說。欲界修所成慧者。如現觀邊世俗智空空無願無願無相無相三摩地俱。及盡智時所修欲界善根相應。然極少故諸處不說。有餘師說。欲色二界皆具三慧。無色界唯有修所成慧。或有說者。欲色二界皆具三慧。無色界有二種。謂思修所成慧。復有說者。三界皆具有三慧。評曰。應知此中初說為善。地者。聞所成慧在五地。謂欲界四靜慮。有說。在六地。謂前五及靜慮中間。有說。在七地。謂前六及未至地。思所成慧唯在一地謂欲界。修所成慧有漏者在十七地。謂四靜慮四近分靜慮中間四無色四近分。無漏者在九地。謂四靜慮未至中間下三無色。所依者。聞所成慧依欲色界身。思所成慧依欲界身。修所成慧依三界身。行相者。有作是說。聞思所成慧非十六行相有漏故。修所成慧十六行相。或餘行相。評曰。應作是說。三慧皆通十六行相及餘行相。以十六行相通有漏無漏故。問若三慧皆通十六行相及餘行相者。如是三慧有何差別。答如前已說種種差別。然聞思所成慧自力故無未來修。他力故有未來修。修所成慧自力故有未來修。是謂差別。所緣者三慧皆緣一切法。念住者。三慧皆通四念住。智者聞思所成慧。唯世俗智。修所成慧通十智。根相應者。聞修所成慧三根相應。謂樂喜捨。思所成慧二根相應。謂喜及捨。三摩地俱者聞思所成慧。非三摩地俱有漏故。修所成慧三三摩地俱及不俱。過去未來現在者。此三慧皆墮三世。緣三世及離世。善不善無記者。此三慧皆是善。緣三種繫不繫者。聞所成慧欲色界繫。思所成慧唯欲界繫。修所成慧色無色界繫及不繫。三慧皆緣三界繫及不繫。學無學非學非無學者。聞思所成慧唯非學非無學。修所成慧通三種。三慧皆緣三種。見所斷修所斷不斷者。聞思所成慧唯修所斷。修所成慧通修所斷及不斷。三慧皆緣三種。緣名緣義者。此三慧皆緣名義。緣自相續他相續非相續者。此三慧皆緣三種。在意地在五識身者。唯在意地。以五識中無加行善故。加行得離染得生得者。此三慧皆通加行得離染得。非生得。聞思所成慧離染得者。離有頂染時得故。有說。三慧雖加行得而亦可言生得。從上地沒生下地時亦有得故。有餘師說。聞所成慧。在欲界者唯加行得。在色界者可言是加行得。可言是生得。可言是加行得者。謂在欲界加行修習聞所成慧。觀察諸法自相共相。極純熟者從欲界沒生色界時乃可得故。可言是生得者。雖在欲界加行修習聞所成慧。觀察諸法自相共相。若未生彼猶未能得。要生色界方得彼故。思所成慧唯加行得。修所成慧通三得。加行離染生時得故。問如是三慧聲聞獨覺如來具幾。答如來雖具三慧。然是修所成慧所顯。所以者何。自然覺悟具力無畏及大悲等修功德故。獨覺雖具三慧。而是思所成慧所顯。所以者何。彼雖自然覺悟。而無力無畏等諸修功德。由多思慮而入道故。聲聞雖具三慧。而是聞所成慧所顯。所以者何。彼聞法音而入道故。復次如是三慧皆可名為聞所成慧。如說。多聞能知法等。皆可名為思所成慧。如此中說慮即是慧慮。似思故亦名為思。皆可名修所成慧如說。云何應修法。謂善有為法。又契經說。有三種慧。一言說究竟慧。即是此中聞所成慧。二思慮究竟慧。即是此中思所成慧。三出離究竟慧。即是此中修所成慧。一切加行善心心所皆入如是三慧品攝。云何尋乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執。尋伺即心。如譬喻者為遮彼執顯尋與伺是心所法。或復有執。尋伺是假。為遮彼執顯此二種是實有法。故作斯論。云何尋。答諸心尋求辨了顯示推度搆畫分別性分別類是謂尋。諸心尋求等名雖有異而體無差別。皆為顯了尋自性故。云何伺。答諸心伺察隨行隨轉隨流隨屬是謂伺。諸心伺察等名雖有異而體無差別。皆為顯了伺自性故。尋伺何差別。答心麁性名尋。心細性名伺。是謂差別。問何故復作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。見多尋者世人共言。此是多伺。見多伺者世人共言。此是多尋。或有生疑此二體一。欲令彼疑得決定故。顯此二種自體各別故作斯論。問此中所說心麁細性顯何義耶。有作是說。此則顯心麁性細性若作是說。尋伺應以心為自性。亦不相應一物麁細不俱有故。有餘師說。此顯心麁時有尋性。心細時有伺性。若作是說。應顯尋伺非一心俱。心麁細時剎那別故。評曰。應作是說。此中顯示即一心中麁性名尋。細性名伺若作是說。顯一心中有尋有伺。尋令心麁伺令心細。問云何一心麁細二法互不相違。答所作異故。尋性猛利。伺性遲鈍。共助一心故。雖麁細而不相違。問尋伺麁細其相如何。答如針鳥翮和束𢳇。身生受利鈍。尋伺亦爾。又如酢水等分相和置於口中。生識利鈍。尋伺亦爾。又如鹽󰉓等分相和置於口中。生識利鈍。尋伺亦爾。施設論說。如叩鍾鈴銅鐵器等。其聲發運。前麁後細。尋伺亦爾。法蘊論說。如天震雷人吹貝等。初大後微。尋伺亦爾。又作是說。如鳥飛空鼓翼翔翥。前麁後細尋伺亦爾。彼說皆顯尋伺不俱作用增時有前後故。有作是說。如以熟酥置冷水上。日光照觸由水日故非釋非凝。如是一心有尋有伺。二力任持非麁非細。是故尋伺互得相應。尋令心麁伺令心細此中略有三種分別。一自性分別。謂尋伺。二隨念分別。謂意識相應念。三推度分別。謂意地不定。慧欲界五識身唯有一種自性分別。雖亦有念而非隨念分別。不能憶念故。雖亦有慧而非推度分別不能推度故。欲界意地具三分別初靜慮三識身唯有一種自性分別。雖有念慧非二分別。義如前說。初靜慮意地。若不定者具三分別。若在定者有二分別。謂自性及隨念。雖亦有慧而非推度分別。若推度時便出定故。第二第三第四靜慮心。若不定者有二分別。謂隨念及推度。除自性彼無尋伺故。若在定者唯有一種隨念分別。無色界心。若不定者有二分別。除自性。若在定者唯有一種隨念分別。諸無漏心隨地不定有。但有二分別者。謂除推度有。唯有一分別者。謂隨念。無具三者無不定故。云何掉舉乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執。掉舉心亂無有別體。為遮彼執欲顯此二其體各別故作斯論。云何掉舉。答諸心不寂靜。不止息躁動掉舉。心躁動性是謂掉舉。不寂靜等名雖有異而體無差別。皆為顯了掉舉自性故。云何心亂。答諸心散亂流蕩不住非一境性。是謂心亂。心散亂等名雖有異而體無差別。皆為顯了心亂自性故。掉舉心亂有何差別。答不寂靜相名掉舉。非一境相名心亂。是謂差別。問何故復作此論。答為令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。見掉舉者世人共言。此是心亂。見心亂者世人共言。此是掉舉。或有生疑此二是一。欲令此疑得決定故。顯此二種其體各別故作斯論。不寂靜相者。謂令心躁動障礙五支四支定故。非一境相者。謂令心流蕩於外色聲香味觸故。問掉舉心亂其相如何。答如人坐床一挽令起掉舉亦爾。發動心故。一策令行心亂亦爾。令心於境數移轉故。又如令水從泉眼出。掉舉亦爾。令心躁動故。令水出已流滿諸池。心亂亦爾。令心流散故。問心亂以何為自性。答以染污三摩地為自性。有作是說。有別心所名為心亂。非三摩地。評曰。應作是說。前說為善。即三摩地煩惱相應。令心於境數數移轉名心亂故掉舉心亂雖恒相應然約用增。應作四句。有心名有掉舉非有心亂。謂於一境三摩地極躁動時。有心名有心亂非有掉舉。謂於多境三摩地不極躁動時。有心名有掉舉亦有心亂。謂於多境三摩地極躁動時。有心不名有掉舉亦非有心亂。謂於一境三摩地不極躁動時。大德說曰。若心名有心亂亦名有掉舉。有心名有掉舉非有心亂。謂於一境三摩地極躁動時。如行一路馳走不息。

復次此中因說心所。應說大地等法。謂大地法有十種。一受。二想。三思。四觸。五欲。六作意。七勝解。八念。九三摩地。十慧。大煩惱地法亦有十種。一不信。二懈怠。三放逸。四掉舉。五無明。六忘念。七不正知。八心亂。九非理作意。十邪勝解。此二種大地法。名雖二十體唯十五。謂大地法中受想思觸欲。名五體亦五。大煩惱地法中不信懈怠放逸掉舉無明。亦名五體亦五。所餘十法名雖有十體唯有五。謂大煩惱地法中忘念即大地法中念。不正知即彼慧。心亂即彼三摩地。非理作意即彼作意。邪勝解即彼勝解。然大地法通染污不染污。大煩惱地法唯染污。念等五法順善品勝。多建立在諸善品中。或有生疑唯不染污故。復說在煩惱地中。有說。此五順染亦勝。是故重說。惛沈順定餘不遍染。故不立在此地法中。然於此中應作四句。有是大地法非大煩惱地法。謂受想思觸欲。有是大煩惱地法非大地法。謂不信懈怠放逸掉舉無明。有是大地法亦大煩惱地法。謂忘念不正知心亂非理作意邪勝解。有非大地法亦非大煩惱地法。謂除前相。諸有欲令心亂非三摩地者。彼說此二種大地法。名有二十體有十六。所作四句與前有異。謂第一句有六法。即前五種及三摩地。第二句亦有六法。謂前五及心亂。第三句有四法。謂前五中除心亂。第四句如前說。評曰。此中前說為善。小煩惱地法有十種。一忿。二恨。三覆。四惱。五諂。六誑。七憍。八慳。九嫉。十害。大善地法有十種。一信。二精進。三慚。四愧。五無貪。六無瞋。七輕安。八捨。九不放逸。十不害。大不善地法有五種。一無明。二惛沈。三掉舉。四無慚。五無愧。大有覆無記地法有三種。一無明。二惛沈。三掉舉。大無覆無記地法有十種。即前大地受等十法。問大地法等有何義耶。答若法一切心中可得名大地法。謂若染污不染污。若有漏無漏。若善不善無記。若三界繫不繫。若學無學非學非無學。若見所斷修所斷不斷。若在意地。若五識身。一切心中皆可得故名大地法。若法一切染污心中可得。名大煩惱地法。謂若不善。若無記。若欲界繫。若色界繫。若無色界繫。若見所斷。若修所斷。若在意地。若五識身。煩惱起時皆可得故。名大煩惱地法。應知此中不信等五。唯與一切染污心俱故。立大煩惱地法。忘念等五如前已說。若法少分染污心中可得名小煩惱地法。謂忿等七。唯不善諂誑憍。或不善。或無記。又忿等七。唯欲界繫。諂誑欲界初靜慮繫。憍三界繫。又此十種唯修所斷。唯在意地。若一起時必無第二互相違故。名小煩惱地法。若法唯在一切善心中可得名大善地法。謂若有漏。若無漏。若生得善。若加行善。若三界繫。若不繫。若學若無學。若非學非無學。若在意地。若五識身。一切善心皆可得故。名大善地法。若法一切不善心中可得。名大不善地法。謂若見苦所斷。若見集所斷。若見滅所斷。若見道所斷。若修所斷。若在意地。若五識身。一切不善心中皆可得故。名大不善地法。應知此中無慚無愧。唯在一切不善心中可得故。名大不善地法。惛沈掉舉煩惱纏攝。通與一切不善心相應。又障止觀勢用強故。復建立在不善地中。無明一種隨眠所攝。遍與一切不善心相應故。復立在不善地中。所餘隨眠及隨煩惱無如是義。若法一切有覆無記心中可得名大有覆無記地法。謂若欲界薩迦耶見邊執見相應心。若色無色界一切煩惱相應心。若在意地。若五識身。一切有覆無記心中皆可得故。名大有覆無記地法。應知此中無別心所。唯是有覆無記性攝。唯有無明惛沈掉舉是煩惱纏。障止觀勝。或是隨眠遍在一切有覆無記心中可得故。立有覆無記地中。若法一切無覆無記心中可得。名大無覆無記地法。謂若欲界繫。若色界繫。若無色界繫。若在意地。若五識身。若異熟生。若威儀路。若工巧處。若通果心。皆可得故。名大無覆無記地法。應知此中無別心所。唯是無覆無記性攝。即受等十遍在一切無覆無記心中可得故。立無覆無記地中。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第四十二

阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十三五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2雜蘊第一中思納息第八之二

應知此中有二種三摩地。一染污。二不染污。染污者。名三摩地。亦名散亂。不染污者。名三摩地。不名散亂。故三摩地有十二句。一有三摩地。一所緣是散亂。二有三摩地。一所緣非散亂。三有三摩地。一行相是散亂。四有三摩地。一行相非散亂。五有三摩地。一所緣一行相是散亂。六有三摩地。一所緣一行相非散亂。七有三摩地。多所緣是散亂。八有三摩地。多所緣非散亂。九有三摩地多行相是散亂。十有三摩地。多行相非散亂。十一有三摩地。多所緣多行相是散亂。十二有三摩地。多所緣多行相非散亂。有三摩地一所緣是散亂者。如有一類。隨於一物思惟不淨。修未純熟。復即於此或觀青瘀。或觀膖脹。或觀膿爛。或觀破壞。或觀異赤。或觀被食。或觀分離。或觀白骨。或觀骨鎖。其心散亂流蕩不住。不專一境。由此因緣前定退失。後定不進。有三摩地一所緣非散亂者。如有一類。隨於一物思惟不淨。修已純熟。復即於此或觀青瘀廣說乃至或觀骨鎖。心不散亂。不流不蕩。安住守一。由此因緣前定不失能進後定有三摩地一行相是散亂者。如有一類。思惟非常。修未純熟。復即由此。或觀增減。或觀暫時。或觀轉變。或觀磨滅。其心散亂流蕩不住。不專一境。由此因緣前定退失後定不進。有三摩地一行相非散亂者。如有一類思惟非常。修已純熟。復即由此或觀增減。廣說乃至或觀磨滅。心不散亂不流不蕩安住守一。由此因緣前定不失能進後定有三摩地一所緣一行相是散亂者。如有一類。思惟色非常。修未純熟。復即於此由此或觀增減。廣說乃至或觀磨滅。其心散亂流蕩不住。不專一境。由此因緣前定退失後定不進。

有三摩地一所緣一行相非散亂者。如有一類。思惟色非常。修已純熟。復即於此由此或觀增減。廣說乃至或觀磨滅。心不散亂。不流不蕩安住守一。由此因緣前定不失能進後定。

有三摩地多所緣是散亂者。如有一類。於身住循身觀。修未純熟。復於受住循受觀。於心住循心觀。於法住循法觀。其心散亂流蕩不住。不專一境。由此因緣前定退失後定不進有三摩地多所緣非散亂者。如有一類。於身住循身觀。修已純熟。復於受住循受觀。乃至於法住循法觀。心不散亂。不流不蕩安住守一。由此因緣前定不失能進後定。

有三摩地多行相是散亂者。如有一類。思惟非常。修未純熟。復或觀苦。或觀空。或觀非我。其心散亂流蕩不住。不專一境。由此因緣前定退失後定不進。

有三摩地多行相非散亂者。如有一類。思惟非常。修已純熟。復或觀苦。或觀空或觀非我。心不散亂。不流不蕩安住守一。由此因緣前定不失能進後定。

有三摩地多所緣多行相是散亂者。如有一類。思惟身是非常。修未純熟復觀受是苦。心是空。法是非我。其心散亂流蕩不住。不專一境。由此因緣前定退失後定不進。

有三摩地多所緣多行相非散亂者。如有一類。思惟身是非常。修已純熟。復觀受是苦。心是空。法是非我。心不散亂。不流不蕩安住守一。由此因緣前定不失能進後定。

云何無明乃至廣說。問何故作此論。答為令疑者得決定故。謂契經說不達不解不了知故。名為無明。不正知亦以不了知為相。或有生疑無明即是不正知性。是則二種體無差別。欲令彼疑得決定故。顯此二種其體各別故作斯論。云何無明。答三界無智。此說應理。謂三界繫無智具攝諸無明故。若作是說不知三界名無明者。則應不攝緣滅道諦二種無明。彼不緣三界故。云何不正知。答非理所引慧。問此中何故問少答多。謂不正知唯染污慧。非理所引慧。通染及不染云何知然。如業蘊說。諸意惡行皆是非理所引意業。有是非理所引意業非意惡行。謂一切有覆無記意業。及一分無覆無記意業。故知非理所引慧名通染不染。答此中非理所引慧者。應知唯攝諸染污慧。所以者何。非理所引略有二種。一者世俗。二者勝義。今說勝義非理所引。故知唯攝諸染污慧。唯染污法名為勝義非理所引。無覆無記但由世俗得彼名故此後應理論者與分別論者。相對問答難通顯不正知。雖是非理所引慧攝。然有正知而妄語義。汝說不正知是非理所引慧耶者。是分別論者問。重定前宗。若不定他宗說他過失則不應理答如是者是應理論者答。謂前所立理無顛倒故言如是。汝何所欲諸有正知而妄語者。彼皆失念不正知故而妄語耶者。亦是分別論者問。舉有妄語復審所宗。答如是者亦是應理論者答。謂彼所說稱可所宗故言如是。又何所欲無有正知而妄語耶者。是分別論者將欲設難反定所宗顯違正理。答不爾者是應理論者。遮彼所問顯理無違。謂雖不正知是非理所引慧。然有正知而妄語義非無此義故言不爾。應聽我說。若言不正知是非理所引慧。諸有正知而妄語。彼皆失念不正知故而妄語者則應說無有正知而妄語。若不說無有正知而妄語者。則不應言不正知是非理所引慧。諸有正知而妄語。彼皆失念不正知故而妄語。作如是說俱不應理者。是分別論者前後兩關翻覆設難。前關顯順宗違理。後關顯順理違宗。二俱不可故總結言作如是說俱不應理。彼難意言。若不正知即是非理所引慧者。諸虛誑語皆是非理所引慧。發此語即從不正知起。應說無有正知妄語。若說非無正知妄語。則不應說此語皆從不正知起故。前違理後復違宗。進退推徵二俱有難。應理論者後通意言。諸虛誑語雖許皆從不正知起。而可說為正知妄語。所以者何。虛誑語者正知彼事而妄說故。謂彼正知所見等事而顛倒說。是故說為正知妄語。復次虛誑語者正知自想而妄說故。謂彼正知見等自想而顛倒說。是故說為正知妄語。復次虛誑語者正知自見而妄說故。謂彼正知見等自見而顛倒說。是故說為正知妄語。復次虛誑語者應正知說而妄說故。謂彼對他王臣等眾應正知說而顛倒說。是故說為正知妄語。故虛誑語雖許皆從不正知起而可說為正知妄語。若此語從不正知起則但名不正知妄語非正知妄語者。此語亦從十大地法等起。亦應名受等妄語非正知妄語。應理論者此後反破分別論者以通前難。三種破中是等彼破。三種破義如前已說。然於受等大地等法。略去初後但舉中間無明。詰彼以通前難應詰彼言。諸無明皆不正知相應耶者是應理論者問。審定他宗若不定他宗說他過失則不應理。答如是者是分別論者答。所問理定故言如是。汝何所欲諸有正知而妄語者皆無明趣無明所纏。失念不正知故而妄語耶者亦是應理論者問。舉有妄語重審彼宗。答如是者亦是分別論者答。謂此所說稱可彼宗故言如是。又何所欲無有正知而妄語耶者是應理論者將欲設難反定彼宗顯違正理。答不爾者。是分別論者遮此所問顯理無違。謂諸無明雖皆不正知相應。然有正知而妄語義非無此義故言不爾。應聽我說若言一切無明皆不正知相應。諸有正知而妄語。皆無明趣無明所纏失念不正知故而妄語者。則應說無有正知而妄語。若不說無有正知而妄語者則不應言一切無明皆不正知相應。諸有正知而妄語皆無明趣無明所纏失念不正知故而妄語。作如是說亦俱不應理者。是相應論者前後兩關翻覆設難。前關顯順宗違理。後關顯順理違宗。二俱不可故總結言。作如是說亦俱不應理。此難意言。若諸無明皆不正。知相應者。諸虛誑語皆是失念。不正知發此語即從無明而起。應說無有正知妄語。若說非無正知妄語則不應說此語皆從無明而起。故前違理後復違宗。進退推徵二俱有難分別論者理應通言。諸虛誑語雖許皆從無明而起。然可說為正知妄語。不說彼為無明妄語。應理論者應告彼言。我宗亦爾諸虛誑語雖許皆從不正知起而可說為正知妄語非不正知。故彼非難云何憍。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說。心憍心慢契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今應說之故作斯論。云何憍。答諸憍醉極醉悶極悶心傲逸心自取是謂憍。此中憍等名雖有異而體無別。皆為顯了憍自性故。云何慢。答諸慢已慢當慢心舉恃心自取是謂慢。此中慢等名雖有異而體無別。皆為顯了慢自性故。憍慢何差別。問何故復作此論。答欲令疑者得決定故。謂此二法展轉相似。見多憍者世人共言此是多慢。見多慢者。世人共言此是多憍。為令彼疑得決定故顯憍與慢自性各別故作斯論。憍慢何差別。答若不方他染著自法心傲逸本名憍。若方於他自舉恃相名慢。是謂差別。此中憍者。謂不方他但自染著種姓色力財位智等心傲逸相。此中慢者。謂方於他種姓色力財位智等自舉恃相。問憍以何為自性。有作是說。意為自性。末陀末那聲相近故。有餘師說。愛為自性。此中說染著自法故。復有說者。慢為自性。末陀磨那聲相近故。然依他轉但名為慢。不依他轉說名為慢。亦名為憍。評曰。應作是說。有別心所愛所引起說名為憍。唯在意地。唯修所斷。此憍與慢多種差別。謂慢是煩惱。憍非煩惱。慢是結縛隨眠隨煩惱纏。憍非結縛隨眠及纏但隨煩惱慢通見修所斷。憍唯修所斷。慢非大地等法攝。憍是小煩惱地法攝。然慢與憍俱三界繫。問慢方他起。欲色二界修所斷慢。可方他起外門轉故。無色界慢見所斷慢不方他起內門轉故。云何名慢。答且無色界修所斷慢。雖不方他而住慢相故亦名慢。復次先在下界方他起慢由數習力後生無色彼慢現行。有作是說。雖生無色慢不現行而在下界亦起彼慢。謂二證得無色定者展轉問答所得定相因斯起慢。謂我所得勝於彼定。我能速入彼則不能。我能久住彼則不爾。見所斷慢雖不方他。而住慢相故亦名慢復次修所斷慢方他而起由數習力引見所斷慢亦現行。有作是說。見所斷慢亦方他起。如我見者集在一處展轉問答我我見相因斯起慢。謂己我見勝他我見。評曰。應作是說。非一切慢要方他起。無始時來數習力故。依自相續慢亦現行。如契經言。尊者無滅往詣尊者舍利子所。作如是言。我有天眼清淨過人觀千世界不多用力。舍利子言。此是汝慢。此慢但依自相續起。然說諸慢方他起者從多分說。多分方他而起慢故若起增上慢我見苦是苦。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執。慢無所緣。或復有執。慢緣他地。或復有執。慢緣無漏。或復有執。慢緣無為。或復有執。慢緣他部。為遮如是種種僻執。顯一切慢皆有所緣。不緣他地。不緣無漏。不緣無為。不緣他部。故作斯論。若起增上慢我見苦是苦。或見集是集此何所緣。答如有一類親近善士。聽聞正法如理作意。由此因緣得諦順忍。苦現觀邊者。於苦忍樂顯了是苦。集現觀邊者。於集忍樂顯了是集。彼由此忍作意持故。或由中間不作意故見疑不行。設行不覺。便作是念。我於苦見是苦。或於集見是集。由此起慢已慢當慢心舉恃心自取名增上慢。此即緣苦或即緣集。此中如有一類者。謂修順決擇分者。親近善士者。謂親近善友。善友謂佛及佛弟子。令修善法得利樂故。聽聞正法者。毀此流轉讚歎還滅。引勝行教名為正法。彼能屬耳無倒聽聞。如理作意者。謂厭惡流轉。欣樂還滅。正思所聞趣修勝行。由此因緣者。謂由前三為加行故。得諦順忍者。謂順決擇分善根中忍。此忍隨順四聖諦理。或順聖道故。名諦順。苦現觀邊者。於苦忍樂顯了是苦者。謂緣苦諦順忍。集現觀邊者。於集忍樂顯了是集者。謂緣集諦順忍。忍樂顯了是忍異名。皆為顯示觀察法忍。現觀者謂見道。此忍近彼故名為邊。此則總顯法隨法行。此中具顯四預流支。謂親近善士乃至法隨法行預流向果此為先故。彼由此忍作意持故者。彼瑜伽師由忍觀諦於境作意善根持故。能令見疑暫不現行。或由中間不作意故者。已出前定未入後定說為中間。非理作意名不作意。或此顯無如理作意。此則顯後設行不覺見疑不行者。由忍作意善根持故。此中見者。謂有身見及戒禁取。疑者謂疑。有說見者。謂有身邊見戒禁取。唯除邪見。得忍不撥四聖諦故。西方師言。唯戒禁取此中名見。以得忍者不執我故。評曰。應作是說。彼亦執我。是故此中初說為善。雖暫執我不執斷常故。雖暫計淨不執為勝故。然諸煩惱由五因緣。雖未永斷而不現行。一由奢摩他力。二由毘鉢舍那力。三由善師友力。四由好居處力。五由性薄煩惱力。此中略故但舉前二忍。謂毘鉢舍那作意。謂奢摩他。由二善根所任持故見疑不行。設行不覺者煩惱細故。覺慧劣故。便作是念乃至廣說者。彼有漏忍觀苦集諦。便謂已得無漏真見。未得謂得名增上慢。因見苦起者。緣所緣苦。因見集起者緣所緣集。彼有漏忍雖能總別觀苦集諦。而增上慢但能別緣。謂見苦所斷者。但緣自地見苦所斷法。乃至修所斷者。但緣自地修所斷法。問此增上慢亦應能緣苦集忍品心心所法。何故但說緣苦集耶。答亦應說彼而不說者。應知此中是有餘說。復次緣忍品者唯修所斷。緣苦集者通五部慢。此中但說能遍緣者故不說緣忍增上慢。復次有漏忍品亦苦集攝。是故此中說緣苦集。緣苦集言遮計此慢無所緣執。亦遮此慢能緣他地及他部執。有餘師說。緣苦集者緣苦集忍非緣苦集。彼說非理。後依滅道增上慢中不說即緣滅或道。故即緣苦集不違理故。

若起增上慢我見滅是滅或見道是道此何所緣。答如有一類親近善士。聽聞正法如理作意。由此因緣得諦順忍。滅現觀邊者。於滅忍樂顯了是滅道。現觀邊者於道忍樂顯了是道。彼由此忍作意持故。或由中間不作意故見疑不行。設行不覺便作是念。我於滅見是滅或於道見是道。由此起慢已慢當慢心舉恃心自取名增上慢。此即緣彼心心所法。此中諸句義如前說。此即緣彼心心所法者。彼有漏忍觀滅道諦便謂已得無漏真見。未得謂得名增上慢。因見滅起者。緣能緣滅有漏忍品心心所法。因見道起者。緣能緣道有漏忍品心心所法。彼有漏忍雖緣滅道而增上慢但緣忍品心心所法。滅道寂靜非慢境故。緣心等言。遮計此慢無所緣執。亦遮此慢能緣無為及無漏執。問此增上慢為欲界繫色界繫耶。設爾何失。若欲界繫欲界無順決擇分忍此何所緣。若色界繫未離欲染補特伽羅應無此慢。有作是說。此慢是色界繫。問若爾未離欲染補特伽羅應無此慢。答此中略說離欲染者。有說。未離欲染者亦起未至地增上慢。彼不應作是說。未離下地染者必不起上地煩惱故。復有說者。此慢亦是欲界繫。問若爾欲界無順決擇分忍此何所緣。答欲界雖無順決擇分。而亦有彼相似善根。此增上慢緣彼而起。欲界具有一切功德相似法故。若起增上慢我生已盡乃至廣說。問何故復作此論。答前文唯說異生所起增上慢。今欲通說異生聖者所起增上慢。如異生聖者應知未見諦已見諦。未現觀已現觀。不定聚正定聚。無聖道有聖道亦爾。復次前文唯說未得果者增上慢。今欲通說未得果已得果者增上慢。復次前文唯說依見道生增上慢。今欲通說依見修無學道生增上慢。復次前文唯說依學道生增上慢。今欲通說依學無學道生增上慢。復次前文唯說欲色界增上慢。今欲通說三界增上慢故作斯論。若起增上慢我生已盡此何所緣。答如有一類作是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍知苦。已永斷集已證滅。已修道。我生已盡。由此起慢已慢當慢心舉恃心自取名增上慢。此即緣生。此中此是道此是行者。隨於何處作道行想已遍知苦乃至已修道者。隨於何處作苦集滅道想。我生已盡者。隨於何蘊作生想。此即緣生者。緣所盡生即有漏蘊。問此增上慢亦應能緣慢者。所執有漏道行何故但說緣所盡生。答亦應說彼而不說者。應知此中是有餘說。復次緣道行者唯修所斷緣所盡生通五部慢。此中但說能遍緣者。復次有漏道行亦是生攝故說緣生。有餘師說。所執道行說名為生能生慢故。此慢但緣能盡生道。彼說非理後依梵行已立等慢不說緣生故。此慢緣所盡生不違理故。

若起增上慢我梵行已立此何所緣。答如有一類作是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍知苦已永斷集。已證滅。已修道。我梵行已立。由此起慢已慢當慢心舉恃心自取名增上慢。此即緣彼心心所法。此中諸句義如前說。我梵行已立者。隨於何處作梵行想。諸阿羅漢於學道名已立於無學道名今立此即緣彼心心所法者。此增上慢緣彼所執有漏道行。無漏梵行非彼境故。若起增上慢我所作已辦此何所緣。答如有一類作是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍知苦。已永斷集。已證滅。已修道。我已斷隨眠。已害煩惱。已吐結。已盡漏。所作已辦。由此起慢已慢當慢心舉恃心自取名增上慢。此即緣彼心心所法。此中諸句義如前說。已斷隨眠廣說乃至已盡漏者此本論師於異名義。得善巧故作種種說。文雖有異而體無別。皆為顯示煩惱滅故。斷害吐盡於隨眠等。交互建立義並無違。即煩惱滅名為所作。證之滿足故名已辦。此即緣彼心心所法者。此增上慢緣彼所執有漏道行。諸煩惱滅非彼境故若起增上慢我不受後有。乃至廣說。問何故復作此論。答前說依時解脫所起增上慢。今欲說依不時解脫所起增上慢。復次前說依盡智所起增上慢。今欲說依無生智所起增上慢故作斯論。若起增上慢我不受後有此何所緣。答如有一類作是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍知苦。已永斷集。已證滅。已修道。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。由此起慢已慢當慢心舉恃心自取名增上慢。此即緣有此中諸句義如前說。復說我生已盡等者。顯無生智依盡智起。如前盡智依道行起故說道行。不受後有者。得無生智不復退墮受後有故。此即緣有者。此增上慢即緣所不受有。此中問答如前應知。以有與生義相似故。有本說緣心心所法顯不受後有即是滅道故。問我生已盡何故不然。答彼亦應爾但綺互說。

問誰起幾種增上慢耶。有說異生起五種增上慢。謂於勝品有漏善根及預流等四沙門果。預流起四除第一。一來起三除前二。不還起二除前三。諸阿羅漢無增上慢。問預流等云何於自果起慢。答於勝根性起增上慢。有說異生起九種增上慢。謂於勝品有漏善根。及於無漏四向四果。預流果起七除前二。一來向起六除前三。一來果起五除前四。不還向起四除前五。不還果起三除前六。阿羅漢向起二除前七。阿羅漢果無增上慢。預流向無起增上慢義。評曰。聖者亦於勝有漏善起增上慢。故六聖者如前所起各復增一。問異生云何於阿羅漢起增上慢。答異生有二種。一愛行者。二見行者。若愛行者修不淨觀。伏愛品煩惱令不現行。彼性不起見品煩惱。便自謂得阿羅漢果。若見行者修持息念。伏見品煩惱令不現行。彼性不起愛品煩惱便自謂得阿羅漢果。問此增上慢。為但依有處起。為亦依無處耶。答通依二處起。謂異生於有漏善起增上慢依有處起。於無漏善起增上慢依無處起預流果於預流果及有漏善。起增上慢依有處起。於預流向乃至阿羅漢果。起增上慢依無處起。廣說乃至阿羅漢向於阿羅漢向及有漏善。起增上慢依有處起。於阿羅漢果起增上慢依無處起。問未得色無色界根本定者亦能起彼增上慢耶。有說不起。以彼煩惱繫屬彼地根本定故。應說不定全未得者必不能起未離下染上地煩惱不現前故。若已證得而未起者容起彼慢。彼近分地亦有慢等諸煩惱故。

云何自謂卑而起慢乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂有生疑自高𣣋物可名為慢。自卑尊他應不名慢。為令彼疑得決定故顯有卑慢自卑尊他故作斯論。云何自謂卑而起慢耶。答如有一類見他勝己種姓族類財位伎藝及田宅等作是念言。彼少勝我我少劣彼。然劣於他多百千倍。由此起慢已慢當慢心舉恃心自取。是名自謂卑而起慢此中種謂剎帝利婆羅門等。姓謂迦葉波喬答摩等。族謂父族母族。類謂白黑等。財謂金銀等。位謂王侯等。伎謂巧術等。藝謂書數等。田謂稼穡生處。宅謂人等居處。等謂等餘聰辯等事。於如是事見他勝己多而謂少故成卑慢。若稱量者則不名慢。

復次慢有七種。一慢。二過慢。三慢過慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。慢者於劣謂己勝或於等謂己等。由此起慢已慢當慢心舉恃心自取。過慢者於等謂己勝。或於勝謂己等。由此起慢廣說如前。慢過慢者於勝謂己勝。由此起慢廣說如前。我慢者於五取蘊謂我我所由此起慢廣說如前。增上慢者於勝功德未得謂得。未獲謂獲。未觸謂觸。未證謂證。由此起慢廣說如前。卑慢者於他多勝謂己少劣。由此起慢廣說如前。邪慢者實自無德謂己有德。由此起慢廣說如前。問增上慢邪慢俱依未得處起云何差別。答增上慢通於有無處起。邪慢唯於無處起。復次增上慢通於已得未得處起。邪慢唯於未得處起。復次增上慢於等功德或勝功德處起。邪慢都無功德處起復次增上慢於似功德或實功德處起。邪慢都無功德處起。復次增上慢內外道俱起。邪慢唯外道起。復次增上慢異生聖者俱起。邪慢唯異生起。是謂差別。問如是七慢幾見所斷。幾修所斷。有作是說。一唯見所斷。謂我慢。一唯修所斷謂卑慢。餘五通見修所斷。有餘師說。二唯見所斷謂我慢邪慢。一唯修所斷謂卑慢。餘四通見修所斷。評曰。應作是說。七慢皆通見修所斷。問我慢邪慢云何通修所斷。答有身見及邪見於五部法執我我所及撥為無此後。或緣見苦所斷法起我慢及邪慢。或乃至緣修所斷法起我慢及邪慢。故此二慢通修所斷。問云何卑慢見所斷耶。答如我見者。互相問答我見相已。有便知他我見勝已。而於多勝謂己少劣遂起卑慢。此等卑慢是見所斷問如是七慢幾何界繫。有作是說。欲界具七。上二界唯有六除卑慢。彼無校量種姓等故。評曰。色無色界亦具七慢。問彼無校量種姓等義寧有卑慢。答彼雖無有校量種等而有比度定等功德。復次先在欲界方他而起。由數習力後生上界引起彼慢。有作是說。雖生上界卑慢不起。而在欲界起彼卑慢。如二證得上界定者。展轉問答所得定相。因斯校量有起卑慢。評曰。應作是說。非卑慢等要比度他勝劣而起。無始時來數習力故。雖生上界亦有現行。是故三界皆具七慢。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第四十三

阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十四五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3雜蘊第一中思納息第八之三

如契經說。若起欲尋恚尋害尋。或自害。或害他。或俱害。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說佛告苾芻。我未證得三菩提時。或起欲尋恚尋害尋。或起出離尋。無恚尋無害尋。雖起欲尋恚尋害尋而不放逸。便作是念。若起欲尋恚尋害尋。或自害。或害他。或俱害。契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今應說之故作斯論。云何欲尋自害。答如有一類起貪纏故。身勞心勞。身燒心燒。身熱心熱。身焦心焦。復由此緣當受長夜非愛非樂非喜非悅諸異熟果如是自害。此中身勞等。顯欲尋等流果貪瞋癡等能驅役故。令身心勞如熾火故。能燒身心令熱令燋。當受長夜等。顯欲尋異熟果。當受惡趣非愛果故。云何欲尋害他。答如有一類起貪纏故觀視他妻。彼夫見已心生瞋忿結恨愁惱。如是害他。問觀他妻者亦招苦果應名俱害。何故說此唯是害他。答觀視過輕其夫未能現加辱害是故不說。云何欲尋俱害。答如有一類。起貪纏故污奪他妻。彼夫覺已遂於其妻及於其人打縛斷命。或奪財寶如是俱害。問彼夫害他亦招苦果應名三害何以稱俱。答彼人現世不遭罪罰反被稱譽是故不說。復次夫亦是他故名俱害。云何恚尋自害。答如有一類起瞋纏。故身勞心勞。身燒心燒。身熱心熱。身焦心焦。復由此緣當受長夜非愛非樂非喜非悅諸異熟果。如是自害。此中二果如前應知。云何恚尋害他。答如有一類起瞋纏故。斷害他命如是害他。問斷他命者亦招苦果應名俱害。何故說此唯是害他。答斷賊命等。現無責罰更被稱譽是故不說。云何恚尋俱害。答如有一類。起瞋纏故斷害他命。亦復被他斷害其命。如是俱害。問殺能害者亦招苦果應名三害何以稱俱。答誅害他者世共稱譽現無罪苦是故不說。復次彼亦是他故名俱害。云何害尋自害。答如有一類起害纏故。身勞心勞。身燒心燒。身熱心熱。身焦心焦。復由此緣當受長夜非愛非樂非喜非悅諸異熟果。如是自害。此中二果如前應知。云何害尋害他。答如有一類起害纏故打縛於他。如是害他。問打縛他者亦招苦果應名俱害。何故說此唯是害他。答打縛惡人世同稱讚現不招苦是故不說。云何害尋俱害。答如有一類起害纏故打縛於他。亦復被他之所打縛如是俱害。此中問答如前應知問此三惡尋以何為自性。答欲尋以欲界五部六識身俱貪相應尋為自性。恚尋亦以五部六識身俱瞋相應尋為自性。害尋有說。即瞋一分相應尋為自性。害即瞋故。問若爾恚尋害尋有何差別。答瞋有二種。一欲斷眾生命。二欲打縛眾生。前名為恚後名為害。復次瞋有二種。一於應瞋處起。二於不應瞋處起。前名為恚後名為害。彼二相應尋名恚尋害尋故有差別。有說害尋無明一分相應尋為自性。害即無明故。如施設論說。何緣故癡增。謂於害界害想害尋。若習若修若多所作彼相應尋名為害尋。評曰。應作是說。有別心所說名為害。非瞋。非無明。非隨眠。自性是瞋所引。是瞋等流隨。瞋後起。名煩惱垢。唯修所斷意識相應。此相應尋是害尋自性。此三不善故名惡尋。復次有三善尋一出離尋。二無恚尋。三無害尋。問此三善尋以何為自性。答皆以一切善心相應尋為自性。謂三惡尋一一別起自性各異。非與一切不善心俱。此三善尋無別自性皆與一切善心相應。問若爾此三有何差別。答自性無別而義有異。是三惡尋近對治故。謂諸善尋違欲尋故名出離尋。違恚尋故名無恚尋。違害尋故名無害尋。如契經說我未證得三菩提時。雖起欲尋恚尋害尋而不放逸。問菩薩爾時若不放逸如何猶起此三惡尋。尊者世友作如是說。菩薩雖起此三惡尋而勤修善名不放逸。復次雖起惡尋而速能覺知是不善名不放逸。復次雖起即能厭棄吐捨名不放逸。復次暫起便能修彼對治名不放逸。復次起已即能斷因缺依了知境過名不放逸。復次三因緣故煩惱現前。一由因力。二境界力。三加行力。菩薩起此三不善尋。但由因力能伏餘二名不放逸。大德說曰。菩薩雖起速能伏除。如一渧水墮熱鐵上名不放逸。脇尊者曰。起已速捨如救頭然名不放逸。

問菩薩何處起三惡尋。脇尊者曰。由因力故隨處而起不勞定責。如盲顛蹶愚者昏迷。隨至皆然何定處所。有作是說。菩薩棄捨轉輪王位。踰城出家求無上覺。尋訪師友至王舍城。於日初分入城乞食。百千眾生圍遶瞻仰。禮拜讚歎心無厭足。菩薩於彼初起欲尋。眾圍遶故妨廢乞食飢火所惱復起恚尋。瞋心漸歇害尋復起。須臾覺察生重慚愧。有餘師說。菩薩棄捨劫比羅城。依空閑林求無上覺。父王遂遣釋種五人隨逐侍衛。於中有執樂行得淨。初見菩薩修苦行時即便捨去中復有執苦行得淨。後見菩薩捨苦行時亦復辭去。時有難陀難陀跋羅二梵志女。因獻乳糜見無侍者遂住供給。女手柔軟摩觸菩薩。菩薩於彼便起欲尋。即生念言。先吾左右不棄我者。豈有女人得近於我。遂於左右復起恚尋。瞋心稍歇害尋復起。便自覺悟生大慚愧。或有說者。菩薩未出家時。父王淨飯為娉五百玉女以為妃娣。娛樂菩薩不令出家。菩薩捨之而出家已。諸王遣使索女還國。淨飯王曰。我子出家心甚憂惱。見其妃娣時用慰懷今者未能放其還國。諸王聞已各生忿恚。共發兵戈來相征罰。父王憂怖遣告菩薩吾今坐汝致此怨讎。有說天神來告菩薩。菩薩聞已於父王所先發欲尋。於五百王恚尋。次起於其軍眾復起害尋。少時覺察深生慚愧。復有說者。菩薩出家修苦行時。憶昔所受五欲樂事起於欲尋。後聞天壽亂己宮室復起恚尋。於彼媒媾復起害尋。須臾覺悟生大慚愧。或復有說。菩薩六年修苦行時。惡魔隨逐欲作留難。或時示現可愛色像。菩薩於彼發起欲尋。或時示現可畏色像。菩薩於彼發起恚尋。或時示現侮弄色像。菩薩於彼發起害尋。少時追悔深起慚愧。尊者妙音作如是說。菩薩先以欲界聞思所生二慧伏諸煩惱。愛此慧故發起欲尋。須臾覺悟此是煩惱增惡此故發起恚尋。漸復歇薄發起害尋。於後覺知深生慚愧。大德說曰。菩薩昔居菩提樹下。初夜魔女來相媚亂。爾時菩薩暫起欲尋。中夜魔軍總來逼惱菩薩。於彼暫起恚尋。漸復歇薄復起害尋。須臾覺察即入慈定令魔兵眾摧敗墮落如契經說。菩薩起此三惡尋已。便自了知此能自害害他俱害。問云何菩薩所起欲尋恚尋害尋能為三害。答雖無害用而依相說。惡尋必有三害相故。復次惡尋起時自利事遠故名自害。利他事遠故名害他。俱利事遠故名俱害復次惡尋起時自利事壞故名自害。利他事壞故名害他。俱利事壞故名俱害。復次惡尋起時自利心息故名自害。利他心息故名害他。俱利心息故名俱害。復次惡尋起時於自相續取果與果故名自害。令諸施主雖施四事而無大果故名害他。即總此二名為俱害。復次惡尋起時於自相續生自性愚。及所緣愚故名自害。令他施主施無大果故名害他。即總此二名為俱害。復次惡尋起時染自相續故名自害。染他相續故名害他。即總此二名為俱害。復次惡尋起時令自相續離賢聖樂故名自害。亦令他離故名害他。即總此二名為俱害。尊者世友說曰。惡尋起時令自相續離繫果遠故名自害。令所化者離繫果遠故名害他。即總此二名為俱害。尊者妙音說曰。惡尋起時令自相續勝功德遠故名自害。令所化者勝功德遠故名害他。即總此二名為俱害。大德說曰。惡尋起時令一切智一切種智不能速證故名自害。令所化者不疾得益故名害他。即總此二名為俱害。脇尊者曰。惡尋起時身心熱惱故名自害。失所化益故名害他。即總此二名為俱害。尊者覺天說曰。惡尋起時身心不適故名自害。天神訶責故名害他。即總此二名為俱害。

如契經說。佛告苾芻。我初成佛多起二尋。謂安隱尋及遠離尋。問此二尋以何為自性。答安隱尋以出離尋為自性。遠離尋以無恚害尋為自性。有說翻此。復次安隱尋對治欲尋。遠離尋對治恚害尋。有說翻此。復次安隱尋無貪善根相應。遠離尋無瞋癡善根相應。有說翻此。復次安隱尋對治貪相應尋。遠離尋對治瞋癡相應尋。有說翻此。復次安隱尋慈悲相應。遠離尋喜捨相應。有說翻此。復次安隱尋苦集智相應。遠離尋滅道智相應。有說翻此。復次安隱尋空及苦集無願三摩地俱。遠離尋無相及道無願三摩地俱。有說翻此。尊者妙音說曰。見流轉過失相應尋名安隱尋。見還滅功德相應尋名遠離尋。尊者覺天說曰。見還滅功德相應尋名安隱尋。見流轉過失相應尋名遠離尋。大德說曰。無邊利益意相應尋名安隱尋。無邊安樂意相應尋名遠離尋。脇尊者曰。無邊安樂意相應尋名安隱尋。無邊利益意相應尋名遠離尋。尊者世友說曰。無邊憐慜意樂所起名安隱尋。無邊調善意樂所起名遠離尋。問何故初成佛已多分起此二尋。答由此二尋是阿耨多羅三藐三菩提前行者及淨道故。復次為對治昔在家時受欲樂故。初成佛已多起遠離尋。為對治修苦行時無利苦故。初成佛已起安隱尋。復次初成佛已慶自德故多起安隱尋。欲度他故多起遠離尋智多耶境多耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執。有緣無智如譬喻者。彼作是說。若緣幻事健達縛城及旋火輪鹿愛等智皆緣無境。為遮彼執顯一切智皆緣有境。或復有執。有智不緣境有境非智緣。為遮彼執顯一切智皆能緣境。顯一切境皆智所緣。復次為顯外道有顛倒故境智相違。及顯內道無顛倒故境智相順。復次有說。智多非境以一境上有多智故。今欲顯示境多非智由此因緣故作斯論。智多耶境多耶。答境多非智。所以者何。智亦境故。謂智唯攝一界一處一蘊少分。境攝十八界十二處五蘊。有作是說。智多非境。所以者何。如非想非非想處下下品一剎那受。為欲界十智知。謂九不同分界遍行隨眠相應品智。及善世俗智知。為欲界十智知。乃至無所有處亦爾。為非想非非想處十六智知。謂十一遍行隨眠相應品智。及修所斷貪慢無明相應智無覆無記善世俗智。如是總有九十六智并無漏智九十七智知彼一受。餘受餘法如理應知。是故當知智多非境。彼說非理。所以者何。彼智相應俱有等法及智自性皆是境故設智非境其境尚多況智亦境而境非多。問若智亦境智境何別。答能知是智所知是境。復次智唯非色無見無對有為相應有所依有所緣有行相。境通色非色有見無見。有對無對有為無為。相應不相應有所依無所依有所緣無所緣。有行相無行相。復次智唯三世三諦所攝。境通三世非世四諦所攝。此等名為境與智別。

智多耶識多耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執。識智二法展轉相應忍即智故。為遮彼執顯一切智與識相應。非一切識與智相應。諸無漏忍非智性故。或復有執。智唯無漏識唯有漏。互不相應。為遮彼執顯識與智俱通二種。有相應義。有餘師執。智即是識分位差別故。智與識無相應義。為遮彼執顯識與智體用各別。有相應義。由此因緣故作斯論。智多耶識多耶。答識多非智。所以者何。諸智皆識相應。非諸識皆智相應。忍相應識非智相應故。問諸無漏忍何故非智。答於所見境未重觀故。謂無始來於四聖諦未以無漏真實慧見。今雖創見而未重觀故。不名智。要同類慧於境重觀方成智故。無一有情於一切法。無始時來非有漏慧數數觀之。故有漏慧皆智所攝。復次忍於聖諦推度忍可。未究竟故非智所攝。復次忍與所斷疑得俱故非智所攝。設不與俱而是彼類。有漏無間道非真對治故。雖疑得俱而亦是智。由無漏忍非智所攝故說識多。復次識攝七界一處一蘊。智唯一界一處一蘊少分所攝是故智少。

有漏行多耶無漏行多耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執佛生身是無漏。如大眾部彼作是說。經言如來生在世間長在世間。若行若住不為世法之所染污。由此故知如來生身亦是無漏。為遮彼執顯佛生身定是有漏。若佛生身是無漏者。則於佛身無比女人不應起愛。指鬘不應起瞋傲士不應起慢。隖盧頻螺不應起癡。既緣起愛及瞋慢癡故佛生身定非無漏。問若爾彼部所引契經當云何釋。答彼依法身故作是說。經言如來生在世間長在世間者依生身說。若行若住不為世法之所染污者依法身說。故不相違復次依不隨順故說不染。謂世八法隨順世間。諸有情類亦隨順彼故說染污。世間八法隨順如來。佛不順之故說不染。復次如來生身雖是有漏而超八法故說不染。問利等八法如來亦有何故言超。利謂哀慜勇長者故一日受彼三億具衣。衰謂入彼大娑羅村乞食不得空鉢而返毀謂戰遮婆羅門女及孫陀利謗佛聲遍十六大國。譽謂如來生時聲徹他化自在。成佛聲至色究竟天。轉法輪時聲至梵世。稱謂跋羅墮闍梵志以五百頌現前讚佛。論力外道塢波離等諸大論師。以百千頌瞻仰讚佛。具壽阿難合掌讚佛諸希有法。尊者舍利子恭敬讚佛諸無上法。如是一切。譏謂跋羅墮闍梵志先五百頌現前罵佛。苦謂如來有時背痛。礫石毒刺傷足指等。樂謂如來有輕安樂。及生死中最勝受樂。如何世尊超世八法。答如來雖遇利等四法而不生於高歡喜愛。如來雖遇衰等四法而不生於下慼憂恚。由此名超故稱不染。非謂無漏立不染名。如妙高山住金輪上。八方猛風不能傾動諸佛亦爾。住淨尸羅。世間八法不能傾動。是故為遮他宗異執顯示正理故作斯論。有漏行多耶無漏行多耶。答有漏行多非無漏行。所以者何。有漏行攝十處二處少分。無漏行唯攝二處少分故。有作是說。無漏行多非有漏行。所以者何。如欲界繫下下品攝。一剎那色定為四種無漏慧緣。一苦法智忍。二苦法智。三集法智忍。四集法智。餘色餘法如理應知。復有此餘諸無漏法故無漏行決定為多。有餘師說。有漏行多。所以者何。如一無漏行為四有漏緣。一邪見。二疑。三無明。四善世俗智。餘無漏行如理應知。復有此餘諸有漏法。故有漏行決定為多。評曰應作是說。有漏無漏行雖俱無邊。而此本論師且約處攝說有漏多非無漏行。

復次此本論師雖不問答有為無為諸法多少。而義應有問有為法多耶無為法多耶。答有為法多非無為法。所以者何。有為法攝十一處一處少分。無為法唯攝一處少分故。評曰應作是說。無為法多非有為法。所以者何。隨有漏法有爾所體擇滅無為數量亦爾。隨無漏道有爾所體。非擇滅無為數量亦爾。復有此餘隨有漏法體量多少。諸非擇滅及虛空無為故。無為法多非有為法。然准前門且依處說故說無為其數是少云何行圓滿乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說。佛弟子眾。尸羅圓滿。等持圓滿。般若圓滿。行圓滿。護圓滿。契經雖作是說。而不分別其義不說云何行護圓滿。經是此論所依根本。彼不說者今欲說之故作斯論。云何行圓滿。答無學身律儀語律儀命清淨。問學及非學非無學亦有律儀。何故此中唯說無學。答依勝說故。謂若法若補特伽羅。俱無學勝是故偏說。復次若有律儀非不律儀所損壞者此中說之。學等不爾。無學身業名身律儀。無學語業名語律儀。無學身語業總名命清淨。即是正業正語正命。契經說戒。或名尸羅。或名為行。或名為足。或名為篋。言尸羅者是清涼義。謂惡能令身心熱惱。戒能安適故曰清涼。又惡能招惡趣熱惱。戒招善趣故曰清涼。又尸羅者是安眠義。謂持戒者得安隱眠常得善夢故曰尸羅。又尸羅者是數習義常習善法故曰尸羅。又尸羅者是得定義謂持戒者心易得定故曰尸羅。又尸羅者是𡑞蹬義。如伽他說。

又尸羅者是嚴具義。有莊嚴具於幼為好非壯老年。有莊嚴具於壯為好非幼老年。有莊嚴具於老為好非幼壯年。尸羅嚴身三時常好。如伽他說。

又尸羅者是明鏡義。如鏡明淨像現其中。住淨尸羅無我像現。又尸羅者是階陛義。如尊者無滅言。我蹈尸羅階升無上慧殿。又尸羅者是增上義。佛於三千大千世界有威勢者皆尸羅力。昔此迦濕彌羅國中有一毒龍。名無怯懼。稟性暴惡多為損害。去彼不遠有毘訶羅數為彼龍之所嬈惱。寺有五百大阿羅漢。共議入定欲逐彼龍盡其神力而不能遣有阿羅漢從外而來。諸舊住僧為說上事。時外來者至龍住處。彈指語言。賢面遠去。龍聞其聲即便遠去。諸阿羅漢怪而問言。汝遣此龍是何定力。彼答眾曰。我不入定亦不起通。但護尸羅故有此力。我護輕罪如防重禁故使惡龍驚怖而去。由此尸羅是增上義。又尸羅者是頭首義。如有頭首。即能見色聞聲嗅香甞味覺觸知法。有尸羅者。即能見四聖諦色。聞未曾有名身等聲。嗅三十七覺分花香。甞出家遠離三菩提寂靜味。覺靜慮解脫等持等至觸。知蘊處界自相共相法。是故尸羅是頭首義。契經說。戒名為行者以諸世間說戒名行故。諸世間見持戒者言彼有行。見破戒者言彼無行。又淨持戒是眾行本能至涅槃故名為行。契經說戒名為足者。能往善趣至涅槃故。如有足者能避險惡至安隱處。有淨戒者能越惡趣生天人中。或超生死到涅槃岸故名為足。契經說。戒名為篋者。任持一切功德法故。謂持戒者任持功德不令退散。如篋持寶。尊者妙音作如是說。戒名不壞。所以者何。如足不壞則能自在往安隱處。具淨戒者亦復如是能至涅槃。此中無學身語淨戒名行圓滿行中極故。云何護圓滿。答無學根律儀。應知此中根是所護。由念慧力護眼等根不令於境起諸過患。如鉤制象不令奔逸。是故無學正念正知名護圓滿。如伽他說。

問根律儀根不律儀。各以何為自性。答根律儀以正念正知為自性。根不律儀以失念不正知為自性。云何知然。經為量故。如契經說。天告苾芻。汝今不應自開瘡漏。苾芻答曰。我當覆之。天復語言。瘡漏非小以何能覆。苾芻答曰。我當覆以正念正知。天曰善哉。此為真覆。故知此二是根律儀覆護律儀。義相似故根不律儀翻前而立故是失念及不正知。問若正念正知是根律儀者。契經所說當云何通。如說念慧圓滿故根律儀圓滿。豈說自性圓滿故自性圓滿耶。答念慧有二種。一因性。二果性。因性者名念慧。果性者名根律儀。復次念慧有二種。一生得善。二加行善。生得善者名念慧。加行善者名根律儀。復次念慧有二種。一不定善。二定善。不定善者名念慧。定善者名根律儀。復次念慧有二種。一世間善。二出世間善。世間善者名念慧。出世間善者。名根律儀。復次念慧有二種。一學。二無學。學者名念慧。無學者名根律儀。復次念慧有二種。一鈍根種性。二利根種性鈍根種性名念慧。利根種性名根律儀故與契經不相違害。有作是說。根律儀以不放逸為自性。根不律儀以放逸為自性。有餘師說。根律儀以六恒住法為自性。根不律儀以此所對治諸煩惱業為自性。或有說者。根律儀以於六根已斷已遍知法不成就性。及彼對治道成就性為自性。根不律儀以於六根未斷未遍知法成就性。及彼對治道不成就性為自性。復有說者。根律儀以於六根已斷已遍知時。所有妙行善根生長廣大為自性。根不律儀以於六根未斷未遍知時。所有惡行不善根生長廣大為自性。有作是言。根律儀以一切善法為自性。根不律儀以一切染污法為自性。復有說言。根律儀以一切善法及順善無覆無記法為自性。根不律儀以一切染污法及順染無覆無記法為自性。昔此迦濕彌羅國中有毘訶羅名吉祥胤。二阿羅漢曾住其中。俱證三明。具八解脫。得無礙解。是說法師是親兄弟。父名難提婆羅門種。俱作是說。根律儀根不律儀。皆以無覆無記不相應行蘊中律儀不律儀為自性。問若此俱是無覆無記心不相應行蘊攝者。此二自性有何差別。答隨順染污者名不律儀。隨順清淨者名律儀。是謂差別。評曰。此諸說中初說為善。經說念慧能護根故。

復次即此念慧有位亦得斷律儀名。隨位差別建立多種。且說有漏斷律儀者。謂欲界見修所斷法。以未至地能離欲界有漏。九無間道中念慧二法為斷律儀。若初靜慮見修所斷法。以第二靜慮近分地能離初靜慮。九無間道中念慧二法為斷律儀。乃至無所有處見修所斷法。以非想非非想處近分地能離無所有處。九無間道中念慧二法為斷律儀。若說無漏斷律儀者。謂欲界見修所斷法。以未至地能離欲界。無漏諸無間道中念慧二法為斷律儀。若初靜慮見修所斷法。以依未至靜慮中間及初靜慮能離初靜慮三地。無漏諸無間道中念慧二法為斷律儀。第二靜慮見修所斷法。以前三地及第二靜慮能離第二靜慮。四地無漏諸無間道中念慧二法為斷律儀。第三靜慮見修所斷法以前四地及第三靜慮能離第三靜慮五地。無漏諸無間道中念慧二法為斷律儀。第四靜慮見修所斷法。及無色界見所斷法。以前五地及第四靜慮能離第四靜慮等。六地無漏諸無間道中念慧二法為斷律儀。空無邊處修所斷法。以前六地及空無邊處能離空無邊處。七地無漏九無間道中念慧二法為斷律儀。識無邊處修所斷法。以前七地及識無邊處能離識無邊處八地無漏九無間道中念慧二法為斷律儀。無所有處及非想非非想處修所斷法。以前八地及無所有處能離二地九地。無漏九無間道中念慧二法為斷律儀。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第四十四

阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十五五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯4雜蘊第一中思納息第八之四

云何異生性。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執欲界見苦所斷十隨眠是異生性。如犢子部。彼說異生性是欲界繫。是染污性是見所斷。是相應行蘊攝。為遮彼執顯異生性是三界繫。是修所斷。是不染污。是不相應行蘊所攝。或復有執。異生性無實體。如譬喻者為遮彼執顯異生性自體實有。為遮此等諸部異執。顯示正理故作斯論。此本論中說異生性。品類足論說異生法。如說。云何異生法。謂地獄傍生鬼界比俱盧洲無想天。彼業彼生是謂異生法。問何故此本論中。說異生性非異生法。品類足論。說異生法非異生性耶。答是作論者意欲爾故。復次此彼皆是有餘說故。復次此彼二論各說一種互相顯故。復次異生性勝。非異生法。此本論中且就勝說。此論已說異生性。故品類足論不重說之。此論未說異生法故。品類足論說異生法。此顯彼論在此後造。有作是說。彼論已說異生法故此不重說。彼論未說異生性。故此論說之。此顯彼論在此先造。問何故名異生性。尊者世友作如是說。能令有情起異類見異類煩惱造異類業。受異類果異類生故。名異生性。復次能令有情墮異界故。往異趣故。受異生故。名異生性。復次能令有情信異師故。作異相故。受異法故。行異行故。求異果故。名異生性。大德說曰。能令有情依止異類界趣生有。發起種種顛倒煩惱。造作增長感後有業。輪轉生死無分限故。名異生性。阿毘達磨諸論師言。異生分故異生體故名異生性。尊者妙音作如是說。異生類故名異生性。脇尊者言。異生依故障聖性故。名異生性。問何故名異生法。答諸異生者有此法故。名異生法。譬如世間王法臣法。問諸異生法。聖者亦有。何故但立異生法名。答諸異生法聖者多無。設有少者不名聖法。以聖者於彼得而不在身成就不現前故。唯異生於彼得而亦在身成就亦現前故名異生法。復次異生成就彼法。能令彼法取果與果故。名異生法。聖者雖成就彼法。而不爾故不名聖法。復次異生成就彼法。能令彼法往異趣異界異處異生受異果故。名異生法。聖者雖成就彼法。而不爾故不名聖法。復次異生性是有漏。彼法亦有漏故名異生法。聖性是無漏彼法非無漏故不名聖法。復次異生為彼所覆蔽故。所纏縛故。所誑惑故。名異生法。聖不爾故不名聖法。復次諸異生類隨順彼法生長彼法故。名異生法。聖不爾故不名聖法。問異生性異生法。何差別。答異生性唯非色。異生法通色非色。異生性唯無見。異生法通有見無見。異生性唯無對。異生法通有對無對。異生性唯不相應。異生法通相應不相應。異生性唯無所依無所緣無行相異生法皆通二種。異生性唯不染污。無罪無異熟。異生法皆通二種。復次異生性唯無記。異生法通善不善無記。異生性通三界繫。異生法唯欲色界繫。異生性唯修所斷。異生法通見修所斷。復次異生性是因。異生法是果。如因果能作所作亦爾。復次異生性法界法處行蘊所攝。異生法十八界十二處五蘊所攝。復次異生性苦法智忍時捨。異生法餘時捨。如是等門是謂差別。如世尊說。隨信隨法行超異生地。未得預流果定不命終。問何故名異生地。答一切聖者皆名同生。此異於彼故名異生。容受異生名異生地。問若爾。聖者異異生故應名異生。答一切聖者同會真理。同見同欲故名同生。異生不爾。可厭賤故立異生名。不應為難。尊者世友作如是說。容起異見異類煩惱。容造異業。容墮異界。往異趣等。而受生故。名異生地。復次容信異師。廣說乃至求異果故。名異生地。大德說曰。異於正法及毘奈耶。而受生故。名為異生。是諸異生生長依處名異生地云何異生性。答若於聖法聖暖聖見聖忍聖欲聖慧。諸非得已非得當非得。是謂異生性。問為不得苦法智忍是異生性。為不得一切聖法是異生性耶。設爾何失。若不得苦法智忍是異生性者。道類智已生捨苦法智忍。爾時苦法智忍非得。應是異生性。是則住修道無學道者。亦應名異生。若不得一切聖法是異生性者。則應一切有情皆名異生。無聖者成就一切聖法故。謂乃至佛亦不成就二乘聖法。及自乘學法。亦應名異生。有作是說。不得苦法智忍是異生性。問若爾道類智已生捨苦法智忍。爾時苦法智忍非得。應是異生性。是則住修道無學道者亦應名異生。答苦法智忍生時。害彼非得。令於自相續永不復生故。住修道無學道者。於苦法智忍雖不成就。而不名不得。亦不名得。如眼根生時害彼非得。令於自相續永不復生。眼根滅已雖不成就。而不名不得。亦不名得此亦如是。故無前過。復次道類智已生。苦法智忍雖不成就。而成就彼等流果故。不名異生。復有說者。不得一切聖法是異生性。問若爾。則應一切有情皆名異生。無聖者成就一切聖法故。答雖無聖者具足成就一切聖法。而非異生。以彼非得雜聖得故。謂若身中聖法非得不雜得者。是異生性。聖者身中聖法非得雜聖得故非異生性。彼得非得恒俱生故。復次彼非得有二種。一共。二不共。不共者是異生性。共者非異生性。聖者身中聖法非得。一向是共故無前失。復次彼非得有二種。一未被害二已被害。未被害者是異生性。已被害者非異生性。聖者身中聖法非得。皆已被害故無前失。復次一切聖法非得有二。一依異生相續現起。二依聖者相續現起。前是異生性。後非異生性。故無聖者名異生失。問聖法聖暖聖見聖忍聖欲聖慧有何差別。有作是說。此中六句皆共顯示苦法智忍。初一是總。後五是別。初一是略。後五是廣。初一是不分別。後五是分別。謂苦法智忍令蘊種子皆悉萎悴故名聖暖。推求諦理故名聖見。忍可諦理故名聖忍。愛樂諦理故名聖欲。決擇諦理故名聖慧。復次苦法智忍令有種子皆悉萎悴故名聖暖。推求行轉故名聖見。忍可行轉故名聖忍。愛樂解脫故名聖欲。覺了諦理故名聖慧。有說。六地苦法智忍。即是此中六句所顯。有說。六姓苦法智忍。即是此中六句所顯。復有說者。此中六句皆共顯示一切聖法。謂諸聖法義有總別。初一是總。後五是別。五中二釋如前應知。有說。六姓一切聖法。即是此中六句所顯。有說。三乘學無學法。即是此中六句所顯。有餘師說。此中顯示真實相似二種聖法。相似聖法。即暖等四順決擇分。聖法者。謂真實聖法即無漏道。聖暖者謂暖法。聖見者謂頂法。聖忍者謂下中忍法。聖欲者謂增上忍法聖慧者謂世第一法。若未修得暖法等四。當知彼是全分異生。若得暖等亦名聖者。如世尊說。若有成就暖等善根。我說彼名相似聖者。然異生性唯是真實聖法非得非不得餘故彼不應言暖等。謂暖等此異生性當言善耶不善耶無記耶。答應言無記。謂無覆無記非得性故。一切非得皆是無覆無記性攝。問異熟生等四無記中此何所攝。答非四所攝。但是等流無覆無記。問此何故非有覆無記。答非離染時捨此性故。何故異生性非善耶。答善法或由加行故得。或由餘緣故得。無設加行求作異生。又斷善時善法皆捨。得諸善法不成就性。若異生性是善性者。斷善根者。應非異生。非直語言其義便立。故復問答顯非善等。此中有說。善法或由加行故得者。顯由加行所起諸善。或由餘緣故得者。顯彼所修未來諸善。復次善法或由加行故得者。顯加行得善。或由餘緣故得者。顯離染得善。復次善法或由加行故得者。顯加行得善中順勝進分順決擇分。或由餘緣故得者。顯加行得善中順退分順住分。問若爾。此中何故不說生得善耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復次此中但說難得勝善。諸生得善易得下劣故不說之。復次諸異生性皆是生得。若此中說生得善者。便不異彼。故不說之。復有說者。善法或由加行。故得者。顯加行得善。或由餘緣故得者。顯生得善。復次善法或由加行故得者。顯勝進時所得諸善。或由餘緣故得者。顯退等時所得諸善。此中應作四句分別。或有善法由加行故得非由餘緣。如暖頂忍世第一法。見道現觀邊世俗智。道類智不動心解脫。無諍願智邊際定等。或有善法由餘緣故得非由加行。如生得善。或有善法由加行故得亦由餘緣。如四沙門果。靜慮無色無量解脫勝處遍處等。或有善法非由加行故得。亦非由餘緣者無也。無設加行求作異生者。顯異生性非加行得善。謂必無有先非異生。後求證得彼下賤故。無始時來是異生故。又斷善時善法皆捨等者。顯異生性非生得善。謂斷善時正斷生得非加行故。若斷善根非異生者。甚違正理。彼極惡故。勿有如斯所說過失。故異生性決定非善。何故異生性非不善耶。答離欲染時不善皆捨。得不善法不成就性。若異生性是不善者。諸異生離欲染應非異生。若非異生彼後不應還生欲界。聖離欲染必不更受欲界生故。又若爾者。色無色界應無異生。便有大失。故異生性定非不善。故彼唯是無覆無記。此異生性當言欲界繫耶。色界繫耶。無色界繫耶。答應言或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。非直語言其義便立。故應問答重顯斯義。何故異生性非唯欲界繫耶。答欲界沒生無色界時欲界法皆捨。得欲界法不成就性。若異生性唯欲界繫者。諸異生欲界沒生無色界。應非異生。若非異生。則應生彼無退墮者。聖者生上必無退受下地生故。雖欲界沒生色界者。亦捨欲界法。而非全捨。彼猶成欲界變化心等故。由此但說生無色界。何故異生性非唯色界繫耶。答色界沒生無色界時色界法皆捨。得色界法不成就性。若異生性唯色界繫者諸異生色界沒生無色界應非異生。若非異生猛憙子等不應生下。聖不爾故。雖色界沒生欲界者。亦捨色界法。而非全捨。彼猶成色界煩惱等法故。由此但說生無色界。何故異生性非唯無色界繫耶。答入正性離生。先現觀欲界苦。後合現觀色無色界苦聖道起。先辦欲界事。後合辦色無色界事。是故異生性非唯無色界繫。法應如是。若成就此地異生性。必先現觀此地苦諦。又聖道起先為對治異生性故作如是說。問若爾。異生性應唯欲界繫。答唯欲界繫有前過失。故此應言通三界繫。此異生性當言見所斷耶。修所斷耶。答應言修所斷。非直語言其義便立。故應問答重顯斯義。何故異生性非見所斷耶。答見所斷法皆染污異生性不染污故。諸染污法隨部隨品漸漸斷之得不成就。諸異生性苦法智忍一時頓捨。隨地第九無間道力一時頓斷故非染污。又世第一法正滅。苦法智忍正生。爾時捨三界異生性。得彼不成就性。非於爾時見所斷法而有捨故。若異生性是見所斷。應此位中未捨彼性。則具縛者住苦法智忍時。應成就異生性。見所斷法具成就故。住此位者應名為聖亦名異生。便成雜亂。故異生性非見所斷。問爾時唯應捨欲界異生性。上二界異生性先不成就故。如何乃說捨三界耶。答應說爾時捨三界中隨一異生性。得彼不成就性。而言捨三界異生性者。為滿三數故作是說。謂上二界異生性先不成就。今復捨欲界異生性。三數便滿故作是說。有說。上二界異生性雖先不成就。今復不成就。故亦說捨。云何先不成就今復不成就耶。謂轉遠故。有說。欲界異生性能資能引上二界異生性與彼為門為加行故。若捨欲界異生性時亦說捨彼。有說。成就欲界異生性時。色無色界諸異生性。容當現起與彼為依安足處故。若捨欲界異生性時。斷彼生路故亦說捨。有說。爾時三界諸異生性得非擇滅故作是說。爾時頓得三界九地諸異生性非擇滅故以是義故有問言。頗有法一時捨九時斷耶。答有。謂異生性一時捨者謂苦法智忍生時。九時斷者。謂離欲界乃至非想非非想處染。各於第九無間道時。頗有於異生性已得擇滅未得非擇滅耶。答應作四句。或有於異生性。已得擇滅未得非擇滅。謂諸異生已離欲界乃至無所有處染。或有於異生性已得非擇滅未得擇滅。謂諸聖者未離欲界染。或有於異生性已得擇滅及非擇滅。謂諸聖者已離欲界乃至非想非非想處染。或有於異生性未得擇滅及非擇滅。謂諸異生未離欲界染。頗有異生性未斷而不成就耶。答應作四句。或有異生性未斷而不成就。謂諸異生生欲界未離初靜慮染。彼上八地異生性未斷而不成就。已離初靜慮染。未離第二靜慮染。彼上七地異生性未斷而不成就。乃至已離無所有處染。彼上一地異生性未斷而不成就。若生初靜慮。未離第二靜慮染。彼上七地異生性未斷而不成就。已離第二靜慮染。未離第三靜慮染。彼上六地異生性未斷而不成就。乃至已離無所有處染。彼上一地異生性未斷而不成就。乃至若生無所有處。彼上一地異生性未斷而不成就。若諸聖者未離欲界染。彼九地異生性未斷而不成就。已離欲界染。未離初靜慮染。彼上八地異生性未斷而不成就。乃至已離無所有處染。未離非想非非想處染。彼上一地異生性未斷而不成就。或有異生性成就而非未斷。謂諸異生生欲界已離欲界染。彼欲界異生性成就而非未斷。乃至生無所有處已離無所有處染。彼無所有處異生性成就而非未斷。或有異生性未斷亦成就。謂諸異生未離欲界染。彼欲界異生性未斷亦成就。乃至生無所有處未離無所有處染。彼無所有處異生性未斷亦成就。若生非想非非想處。彼非想非非想處異生性未斷亦成就。或有異生性非未斷亦非成就。謂諸異生生欲界已離初靜慮染。未離第二靜慮染。彼初靜慮異生性非未斷亦非成就。乃至已離無所有處染。彼初靜慮乃至無所有處異生性非未斷亦非成就。若生初靜慮。未離第二靜慮染。彼欲界異生性非未斷亦非成就。已離第二靜慮染。未離第三靜慮染。彼欲界第二靜慮異生性非未斷亦非成就。乃至已離無所有處染。彼欲界第二靜慮乃至無所有處異生性非未斷亦非成就。乃至若生非想非非想處。彼欲界乃至無所有處異生性非未斷亦非成就。若諸聖者已離欲界染。未離初靜慮染。彼欲界異生性非未斷亦非成就。已離初靜慮染。未離第二靜慮染。彼欲界初靜慮異生性非未斷亦非成就。乃至已離非想非非想處染。彼三界九地異生性非未斷亦非成就。頗有異生性已斷而成就耶。答應作四句。謂前第二句作此初句。前初句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句准前所說應知其相。異生性名何法。答三界不染污心不相應行。問何故復作此論。答欲令疑者得決定故。謂前說不得聖法名異生性。或有生疑。不得聖法非實有體。如未得財。欲令此疑得決定故。顯異生性是實有法行蘊所攝。故作斯論。有作是說。前雖已顯異生性相而未辨體。今欲說之故作斯論。有餘師說。前雖已顯異生性體。未辨其相。今欲說之故作斯論。或有說者。前顯異生性對治。今欲說異生性體故作斯論。言三界者遮異生性唯欲界繫。不染污者。遮異生性是染污法及見所斷。心不相應者。遮異生性是心所法。行者遮異生性非實有法。假法理非行蘊攝故。此即遮異執顯異生性體。尊者妙音說。異生性即眾同分。如牛羊等諸眾同分。即說名為牛羊等性。如是異生眾同分體名異生性。有餘師言。別有一法是不染污。心不相應行蘊所攝。如命根等名異生性。為遮彼執前說異生性名不得聖法。不得即是不成就性。問何緣不許即異生眾同分。及有別法名異生性。而許聖法不成就性名異生性耶。答異生眾同分。非親違聖法故。別有一法不可知故。非如聖法不成就性。親違聖法。有相可知名異生性。理善成立諸法邪見相應。彼法邪思惟相應耶。乃至廣說。問何故異生性後說邪支耶。答此二展轉相扶持故。謂異生性扶持邪支。此邪支復能扶持異生性。復次行者厭異生性及八邪支。而修聖道故。異生性後復分別邪支。諸法邪見相應。彼法邪思惟相應耶。答應作四句。此中邪見一切地有。非一切染污心。有身見等聚中無故。邪思惟一切染污心有。非一切地。靜慮中間以上無故。由此相望作大四句。有法邪見相應非邪思惟。謂邪見相應邪思惟。及餘邪思惟不相應邪見相應法。此中邪見相應邪思惟者。謂欲界未至定初靜慮邪見俱尋。彼唯與邪見相應非邪思惟。自性與自性由三因緣不相應故。一無二思惟俱時起故。二前後思惟不和合故。三諸法自性不自觀故。謂待他生不待自性。及餘邪思惟不相應邪見相應法者。謂靜慮中間乃至有頂邪見相應法。即九大地法。九大煩惱地法。惛沈伺心。有法邪思惟相應非邪見。謂邪思惟相應邪見。及餘邪見不相應邪思惟相應法。此中邪思惟相應邪見者。謂欲界未至定初靜慮邪見。彼唯與邪思惟相應非邪見。自性與自性由前所說三種因緣不相應故。及餘邪見不相應邪思惟相應法者。謂欲界未至定初靜慮除邪見聚。取餘染污聚中邪思惟相應法。即有身見邊執見戒禁取見取疑貪瞋慢不共無明。相應聚中邪思惟相應法。謂十大地法等如理應知。有法邪見相應亦邪思惟。謂除邪見相應邪思惟。及除邪思惟相應邪見。諸餘邪見邪思惟相應法。謂欲界未至定初靜慮邪見聚中邪見邪思惟相應法。即九大地法。九大煩惱地法。無慚無愧惛沈睡眠伺心。有法非邪見相應亦非邪思惟。謂邪見不相應邪思惟。邪思惟不相應邪見。及諸餘心心所法色無為心不相應行。此中邪見不相應邪思惟者。謂欲界未至定初靜慮除邪見聚。取餘染污聚中邪思惟。彼俱不相應彼聚無邪見故。自性與自性不相應故。邪思惟不相應邪見者。謂靜慮中間乃至有頂邪見。彼俱不相應。自性與自性不相應故。彼地無思惟故。及諸餘心心所法者。謂靜慮中間乃至有頂。除邪見聚。取餘染污心心所法并一切善無覆無記。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。如是諸法俱不相應。彼聚無邪見故。彼地無思惟故。不染污故。非相應法故。

諸法邪見相應。彼法邪精進相應耶。答應作四句。此中邪見一切地有。非一切染污心邪精進一切地及一切染污心俱有。由此相望作中四句。有法邪見相應非邪精進。謂邪見相應邪精進。此中邪見相應邪精進者。謂邪見聚中懈怠但與邪見相應非邪精進。自性與自性不相應故。有法邪精進相應非邪見。謂邪見及餘邪見不相應。邪精進相應法。此中邪見者。謂諸邪見皆與邪精進相應非邪見。彼聚定有邪精進故。自性與自性不相應故。及餘邪見不相應邪精進相應法者。謂一切地。除邪見聚。取餘染污聚中邪精進相應法。有法邪見相應亦邪精進。謂除邪見相應邪精進。諸餘邪見相應法。此中除邪見相應邪精進者。以邪精進體數極多。此中但除與邪見相應者。餘無濫故非此所除。諸餘邪見相應法者。謂邪見聚中除邪精進及邪見體。取餘心心所法彼俱相應。即九大地法。八大煩惱地法。無慚無愧惛沈睡眠尋伺及心。有法非邪見相應亦非邪精進。謂邪見不相應邪精進及諸餘心心所法。色無為心不相應行。此中邪見不相應邪精進者。謂有身見等相應邪精進。彼俱不相應。以彼聚中無邪見故。自性與自性不相應故。及諸餘心心所法者。謂一切善無覆無記心心所法非有染污。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。如是諸法俱不相應不染污故。非相應法故。如以邪見對邪精進。以邪見對邪念邪定亦爾。此中應作二中四句邪念邪定如邪精進。遍一切地一切染污心皆得有故。如以邪見對邪精進邪念邪定。以邪思惟對邪精進邪念邪定亦爾。此中應作三中四句。以邪思惟不遍一切地。如邪見不遍一切染污心故。諸法邪精進相應。彼法邪念相應耶。答應作四句。此中二法俱遍一切地。一切染污心有。由此相望作小四句。有法邪精進相應非邪念。謂邪念。此中邪念必與邪精進相應非邪念恒俱有故。自性與自性不相應故。有法邪念相應非邪精進。謂邪精進。此中邪精進必與邪念相應。非邪精進恒俱有故。自性與自性不相應故。有法邪精進相應亦邪念。謂邪精進邪念相應法。此中除邪精進及邪念體。取餘染污心心所法。即九大地法。八大煩惱地。法十小煩惱地法。無慚無愧。貪瞋慢疑惛沈睡眠惡作怖尋伺及心。如是諸法是染污者。二俱相應恒俱有故。有法非邪精進相應亦非邪念。謂諸餘心心所法色無為心不相應行。此中諸餘心心所法者。謂一切善無覆無記心心所法。非有染污。餘如前說。如以邪精進對邪念。以邪精進對邪定亦爾。如以邪精進對邪念邪定。以邪念對邪定亦爾。此中應作二小四句。皆遍一切地。一切染污心有故。此中不說邪語等三。非相應法故。

問此八邪支。幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫耶。答邪見邪精進邪念邪定通三界繫。邪思惟邪語邪業邪命唯欲色界繫。色界中唯初靜慮。上地無故。有說。色界亦無邪命。彼不為活命起身語業故。評曰。此中前說為善。彼貪所起身語二業名邪命故。問此八邪支。幾見所斷幾修所斷耶。答一見所斷。謂邪見。三修所斷。謂邪語邪業邪命。餘四通見修所斷。問此雜蘊中何故先說清淨法。後說雜染法耶。答為欲顯示世第一法士用果故。謂世第一法能引見道。永斷邪見。是彼士用果。清淨即是世第一法等。雜染即是邪見等八支。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第四十五

阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十六

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

結蘊第二中不善納息第一之一

三結乃至九十八隨眠。如是章及解章義既領會已。次應廣釋此三結等。皆是契經所說唯除五結及九十八隨眠。此中應除如是二論。所以者何。一切阿毘達磨皆為解釋契經。此二論既非契經所說。是故應除。由此尊者妙音作如是說。一切阿毘達磨皆為釋經。因如是如是經。作如是如是論。非經說者皆應除之。有說。不應除此二論。所以者何。彼二亦是契經說故。謂於增一阿笈摩。五法中說五結。九十八法中說九十八隨眠。時經久遠而俱亡失。此本論師以願智力憶念觀察。於此重敘而解釋之。有說。此二雖非經說而不應除。問五結既非契經所說。何故不除。答諸論皆隨作者意樂。不違法相。欲造便造。謂於此中說遍行結非遍行結遍行非遍行結。說遍行結者如三結。說非遍行結者如五結。說遍行非遍行結者如九結。由此五結雖非經說而不應除。問九十八隨眠既非經說何故不除。答阿毘達磨皆為釋經七種隨眠。是經所說。今作論者廣以行相界部差別而分別之。是故此論亦不應除。問何故於此先立章耶。答為欲顯示諸門義故。若不立章門。義無由得顯。如彩畫者不能彩畫虛空。復次欲令此論久住世故。謂此論中雖善立蘊納息章門。而百千眾中乃有一人能具誦持況不善立。誰當有能誦持如是雜亂文句無誦持者便速隱沒。復次若不立章則空。無所問。必有所依而發問故。問何故論者依經立章。答諸所造論皆為釋經。故諸經中所有種種不相似義。今此解釋立為雜蘊。乃至見義立為見蘊。然一一蘊具一切義。復次為顯契經義無量故。非如外典文多義少或全無義。如邏摩衍拏書有一萬二千頌。唯明二事。一明邏伐拏劫私多去。二明邏摩將私多還。佛經不爾。若文若義無量無邊。無量者義難測故。無邊者文難知故。譬如大海無量無邊。無量者深。無邊者廣。復次欲顯契經堪問難故。非如外典不堪問難。若問難時轉增無義。如獼猴子不耐打觸。若打觸時便失糞穢。佛經不爾。堪任問難。若問難時生淨戒色善根妙觸。如婆羅痆斯所出疊衣堪耐打觸。若打觸時發鮮淨色及勝妙觸。復次欲顯契經發則妙故。謂有三事覆則妙。發則不妙。一愚人二女人三外道書論。復有三事發則妙。覆則不妙。一智人二日月三佛法經論。復次欲顯契經堪思擇故。非如外典不堪思擇。若思擇時能使有情慧眼損減。如人觀日損減眼根。佛法不爾。堪任思擇。若思擇時慧眼增益。如人觀月增長眼根。問何故於此先立章後作問耶。答如造舍法故。如欲造舍先立基址後方結搆。如是尊者欲造法舍。如基址法故先立章。如結搆法故後作門。復次如種樹法故。如欲種樹先治其地然後種殖。如是尊者欲種法樹。如治地法故先立章。如種殖法故後作門。復次如結鬘法故。如欲結鬘先經其縷然後結花。如是尊者欲結法鬘。如經縷法故先立章。如結花法故後作門。復次如彩畫法故。如欲彩畫必先作模後填眾彩。如是尊者欲畫法像。如作摸法故先立章。如填彩法故後作門。復次如刻鏤法故。如欲刻鏤必先作朴後刻支體。如是尊者欲鏤法像。如作朴法故先立章。如刻支體法故後作門。復次如觀行法故如瑜伽師先立大種及所造色。後以極微剎那分析。尊者亦爾。如立大種及所造色故先立章。如以極微剎那分析故後作門。復次如佛說法故。如佛說法先摽後釋。謂先摽言六界六觸處十八意近行及四依處說名有情。後復釋言。如是名六界。乃至如是名四依處。尊者亦爾。如先摽法故先立章。如後釋法故後作門。復次欲現二種善巧法故。謂先立章。現於義善巧。後作門。現於文善巧。如義善巧文善巧。當知義力文力義無礙解。法無礙解。義無礙解究竟。法無礙解究竟亦爾。復次顯己智見無錯亂故。謂若智見有錯亂者。其所造論亦復錯亂。不能立蘊納息章門。若彼智見無錯亂者。其所造論亦不錯亂。能善立蘊納息章門。尊者顯己智見無謬故先立章然後作門。問何故立章先依三結。後乃至依九十八隨眠耶。答是作論者意欲爾故。謂作論者隨己意欲而作此論。不違法相故不應責。脇尊者曰。一切生疑謂若先說三不善根。或乃至先說九十八隨眠者。亦皆有疑。何緣立章先依於彼。故但所說不違法相。若先若後俱無有失。復有說者。阿毘達磨應以相求。不應責其先後次第。或有說者。此中亦可隨少因緣釋其次第。然阿毘達磨義理深廣。若復釋此便為繁亂。難可受持故不復釋。有作是說。此中欲顯漸增法故。謂先說三。次四次五。乃至最後說九十八。復次顯煩惱樹漸增長故。先說三結。乃至後說九十八隨眠。有餘師說。欲顯斷彼漸次證得沙門果故。謂三結斷。證得初果。是以先說三不善根。欲漏倍斷得第二果。即彼盡斷得第三果。是故次說。餘二漏斷得第四果。是故後說。瀑流扼取身繫蓋等無別斷證。皆重顯示三漏故說。是故此中先說三結。乃至後說九十八隨眠。有三結。謂有身見結戒禁取結疑結。問此三結以何為自性。答以二十一事為自性。謂有身見結三界見苦所斷有三事。戒禁取結三界見苦道所斷有六事。疑結三界見苦集滅道所斷有十二事。此二十一事是三結自性。我物相分自體本性。已說自性。所以今當說。問何故名結。結是何義。答繫縛義是結義。合苦義是結義雜毒義是結義。此中繫縛義是結義者。謂結即是繫。云何知然。如契經說。尊者執大藏。往尊者舍利子所。問言大德。為眼結色色結眼耶。乃至意法為問亦爾。舍利子言。眼不結色。色不結眼。此中欲貪說名能結。乃至意法亦復如是。如黑白牛同一靷繫。若有問言。為黑繫白。白繫黑耶。應正答言。黑不繫白。白不繫黑。此中有靷說名能繫。由此故知結即是繫。合苦義是結義者謂欲界結令欲界有情與欲界苦合非樂。色界結令色界有情與色界苦合非樂。無色界結令無色界有情與無色界苦合非樂。雜毒義是結義者。謂勝妙生及有漏定。如無量解脫勝處遍處等。以雜煩惱故聖者厭離如雜毒食。雖復美妙。智者遠之。如世尊說。三結永斷證預流果。得不墮法定趣菩提。極七反有七生天上七生人中。流轉往來作苦邊際。問如阿毘達磨說八十八隨眠永斷證預流果。池喻經說。無量苦斷證預流果。何故此說三結永斷證預流果耶。答應作是說。此是世尊為所化生有餘略說。復次世尊觀察所化有情意樂隨眠為說法要。意樂者謂善根。隨眠者謂煩惱。觀察如是意樂隨眠。略說法要斷彼煩惱。所說稱量不少不多。少說不能斷彼煩惱。多說於彼則為唐捐。譬如良醫觀察病者病及病因。授以方藥。所授稱量不少不多。少則不能除其病苦。多則於彼亦為唐捐。復次所說法要有略有廣。略者謂說三結永斷證預流果。廣者謂說八十八隨眠永斷。及說無量苦斷證預流果。如略說廣說諸不分別說分別說總說別說無異說有異說不遍說遍說頓說漸說。當知亦爾。復次為利根者說三結永斷證預流果。為鈍根者說八十八隨眠永斷及說無量苦斷證預流果。如為利根鈍根者說。諸為因力緣力內力外力自思惟力他說法力。開智者說智者說當知亦爾。復次為誘怯弱所化有情。顯示易行。如牽手故謂怯弱者怖多所行。為誘進之於多說少。此中應說佛栗氏子於多聞少便奉行喻。謂有苾芻名佛栗氏子。如來在世於佛法出家。是時已制過二百五十學處。於半月夜說別解脫戒經時。聞說自愛諸善男子樂學戒者應如是學。便生怯弱。誰能於此眾多學處具足奉行。便詣佛所頂禮雙足白言世尊。我今不能守護如是眾多學處。請退還家修本俗業。世尊哀慜軟言訶擯。復勸諭曰。善哉善哉。佛栗氏子。汝能修學三學處不。謂增上戒學增上心學增上慧學。彼聞數少。歡喜踊躍。即白佛言。我能修學彼學。如是三種學時。便為已學一切學處。如是世尊若說八十八隨眠永斷。或說無量苦斷證預流果者。則所化有情心生怯弱。誰能拔此八十八種大煩惱樹。誰能越此八十八種大煩惱河。誰能竭此八十八種大煩惱海。誰能碎此八十八種大煩惱山。誰能修此八十八種煩惱對治。由世尊說三結永斷證預流果。彼聞數少歡喜踊躍。便勤修學三結對治。斷三結時諸見所斷皆得永斷。同對治故。復次世尊於此說勝事故。謂見所斷諸煩惱中三結最勝。是故尊者妙音說曰。於見所斷諸煩惱中三結最勝。餘皆屬此。如因見生貪瞋慢等。復次世尊於此說上首故。謂此三結是見所斷煩惱上首。如勇健將常在軍前。由此勢力諸見所斷煩惱生長難可制伏。復次世尊於此說勝功德勝怨敵故。勝功德者謂預流果。勝怨敵者謂此三結。復次佛於此說三三摩地近障法故。謂有身見是空近障。戒禁取是無願近障。疑是無相近障。復次如是三結近見道者數現行故。如雜蘊說。忍作意持見疑不行設行不覺。煩惱微細覺慧劣故。見謂有身見及戒禁取。疑即是疑。復次由此三結難斷難破難可越度。是故偏說。復次由此三結過患增盛堅固眾多。是故偏說。謂有身見結是六十二見趣根本。諸見趣是餘煩惱根本。餘煩惱是業根本。諸業是異熟果根本。依異熟果一切善不善無記法皆得生長。戒禁取結能起種種無義苦行。疑結能使有情疑前際疑後際疑前後際。於內猶豫此為何物。云何此物。誰現有誰當有。如是有情生從何來死往何所。復次如是三結已斷已遍知。乃至阿羅漢猶相似轉。謂有身見結苦類智忍時已斷已遍知。諸阿羅漢猶相似轉。謂作是說。我鉢我衣我同住我弟子我房舍我資具。於無我中而說有我戒禁取結道類智忍時已斷已遍知。諸阿羅漢猶相似轉。如洗手足住阿練若。但畜三衣常行乞食。乃至具足受持十二杜多功德。謂得清淨。曾聞尊者路摩尚祇迦。雖是阿羅漢每日洗浴謂得清淨。此類極多。疑結道類智忍時已斷已遍知。諸阿羅漢猶相似轉。謂阿羅漢遠見竪物便生猶豫。杌耶人耶。為男為女。若見二路亦懷疑惑。此是正道非正道耶。見二衣鉢亦懷猶豫。是我所有他所有耶。如是一切。復次諸瑜伽師以三結斷為其上首。總證一切見所斷結諸擇滅故。復次諸瑜伽師以三結斷為其上首。總覺一切見所斷結諸擇滅故。復次如是三結是順下分通三界故。貪欲瞋恚雖是順下分。而不通三界。邊執見邪見見取慢無明等雖通三界。非順下分故不說斷。復次七隨眠中諸預流果已永斷者。此中說故。謂預流果七隨眠中已永斷二。謂見及疑。見有二種。謂緣自地他地差別。於中各說一上首者。復次於九結中諸預流果已永斷者。此中說故。謂預流果於九結中已斷三結。謂見取疑。是故尊者妙音說曰。此經應言永斷三結證預流果。謂見取疑。復次十隨眠中諸預流果已永斷者。此中說故。十隨眠者。謂五見．疑．貪．恚．慢．癡。預流於此十隨眠中已永斷六。謂五見．疑。此中唯說永斷三結不說六者。但說轉故。謂此六中有身見是轉邊執見是隨轉。戒禁取是轉。見取是隨轉。疑是轉。邪見是隨轉。已說轉當知亦說隨轉。是故但說永斷三結。復次此經略現門梯隥故。謂見所斷諸煩惱中。有唯一部有通二部有通四部。若說有身見。當知總說唯一部者。若說戒禁取。當知總說通二部者。雖更無別通二部隨眠。而戒禁取則名通二部。或復說彼相應俱有。若說疑。當知總說通四部者。復次見所斷結。有是自界遍行。有是他界遍行。若說有身見。當知總說自界遍行。若說戒禁取疑當知總說他界遍行。問何故自界遍行但說一結。他界遍行說二結耶。答他界遍行通有漏緣無漏緣故。若說戒禁取。當知總說有漏緣結。若說疑。當知總說無漏緣結。如自界遍行他界遍行。諸自地遍行他地遍行。當知亦爾。復次見所斷結。有是有漏緣。有是無漏緣。若說有身見及戒禁取。當知總說有漏緣結。若說疑當知總說無漏緣結。問何故說二有漏緣結。無漏緣結但說一耶。答有漏緣結有是自界自地緣。有是他界他地緣。若說有身見。當知總說自界自地緣者。若說戒禁取。當知總說他界他地緣者。如有漏緣無漏緣。諸有諍緣無諍緣。世間緣出世間緣。有愛味緣無愛味緣。耽嗜依緣出離依緣。墮界緣不墮界緣。順結緣不順結緣。順取緣不順取緣。順纏緣不順纏緣。當知亦爾。復次見所斷結。有有為緣。有無為緣。若說有身見及戒禁取。當知總說有為緣結。若說疑。當知總說無為緣結。有為緣結說二所以如前應知。如有為緣無為緣諸常緣無常緣恒緣非恒緣有變易緣無變易緣當知亦爾。復次見所斷結有是見性有非見性。若說有身見及戒禁取。當知總說是見性結。若說疑當知總說非見性結。是見性結說二所以如前應知。如見性非見性諸視性非視性推求性非推求性樂尋覓性非樂尋覓性樂迴轉性不樂迴轉性堅執性不堅執性數取境性不數取境性當知亦爾。復次見所斷結有是不善有是無記。若說戒禁取疑。當知總說諸不善結。若說有身見當知總說諸無記結。諸不善結說二所以如前應知。如不善無記有異熟無異熟。感二果感一果。無慚無愧相應。無慚無愧不相應。當知亦爾。復次見所斷結有歡行相轉。有慼行相轉。若說有身見及戒禁取當知總說歡行相轉者。若說疑當知總說慼行相轉者。歡行相轉說二所以如前應知。復次如是三結障三淨蘊。是故偏說謂有身見障淨戒蘊。有說。障淨定蘊戒禁取障淨定蘊。有說。障淨戒蘊疑障淨慧蘊。如障三淨蘊諸障三學三修三清淨當知亦爾。復次如是三結障八支聖道。是故偏說。謂有身見障正語正業正命。有說。障正念正定。戒禁取障正念正定。有說。障正語正業正命。疑障正見正思惟正精進。復次欲令疑者得決定故。說預流果永斷三結。謂世間疑。已得聖者。猶執有我。猶執吉凶。猶懷疑惑。故世尊說永斷此三。證預流果。以預流果初聖果故。

問為初得道故名預流。為初得果故名預流。設爾何失。兩俱有過。若初得道故名預流。則第八聖應名預流。第八聖者謂隨信行及隨法行。從勝數之。是第八故。彼最初得無漏道故。若初得果故名預流。則倍離欲染及全離欲染者。入正性離生至道類智位應名預流。爾時證得四聖果中最初果故。有作是說。以初得道故名預流。問第八聖者應名預流。答若初得道具緣道智乃名預流。第八聖者雖初得道。而未具得緣道智故不名預流。復次若初得道是道類智修道果道所攝道者。乃名預流。第八不爾。復次若初得道具三緣者。乃名預流。一捨已得道。二得未得道。三得結斷一味得。捨已得道者。謂捨見道。得未得道者。謂得修道。得結斷一味得者。謂得三界見所斷結一味斷得。第八不爾。復次若初得道具五緣者。乃名預流。一捨已得道。二得未得道三得結斷一味得。四頓得八智。五一時修十六行相。第八不爾。復次若初得道已斷一切見所斷結。無事煩惱忍所斷惑見邪性者乃名預流。第八不爾。復次若初得道有相有施設可共談論者。乃名預流。第八不爾。復次若初得道容死生者乃名預流。第八不爾。有餘師說。以初得果故名預流。問倍離欲染及全離欲染者。入正性離生至道類智位應名預流。答若初得果。是漸次非超越。乃名預流。餘則不爾。復次若初得果證初解脫。是初得度。住初果者。乃名預流。餘則不爾。復次若初得果。先未以世俗道倍離欲染及全離欲染而得果者。乃名預流。餘則不爾。復次若初得果。先未以世俗道證欲界法六品斷。或九品斷而得果者。乃名預流。餘則不爾。復次若初得果。是四果中最初果者。乃名預流。餘則不爾。復次若初得果。是四向四果中最初果者。乃名預流。餘則不爾。復次若初得果。是四雙八隻補特伽羅中最初果者。乃名預流。餘則不爾。復次若初得果地道俱定者。乃名預流。謂一來果地雖定而道不定。有漏無漏道俱能得故。不還果地道俱不定。依六地有漏無漏道皆能得故。阿羅漢果道雖定而地不定。依九地皆能得故。預流果地道俱定。唯依未至定無漏道得故。復有說者。不以初得道故名預流。亦不以初得果故名預流。然以成就預流果故名預流。補特伽羅名依法立。如酥油瓶藥水等故。問以何義故。名預流耶。答流謂聖道。預者謂入。彼入聖道故名預流。問一來不還及阿羅漢亦入聖道。應名預流。答若依此義亦不遮彼。然預流果初故受名。餘依別德更立異稱。

問一來不還阿羅漢亦得不墮法。何故唯說預流果得不墮法耶。答亦應說餘而不說者。應知此經是有餘說。復次諸果各有勝義顯義。謂預流果不墮法勝不墮法顯。故說不墮。不墮惡趣故。一來果一來法勝一來法顯。故說一來。唯一往來故。不還果不還法勝不還法顯。故說不還。不還欲界故。阿羅漢果無生法勝無生法顯。故說無生。不受後有故。是故預流獨說不墮。問異生亦有得不墮法。何故於此不說異生。答應說而不說者。當知此義有餘。復次彼不定故。謂諸異生於不墮法有得不得。諸預流者定得不墮。故偏說之。

定者謂住正性定聚。諸預流者定般涅槃故說為定。緣已變故。猶如坏器。三層閣上投之於地。未至地頃。雖曰未破。必當破故亦名為破。

趣菩提者盡無生智名曰菩提。彼於菩提願樂忍可。敬重愛欲隨順趣向。臨至名趣。

極七返有者。謂唯受七有。問應言十四有。或二十八有。若此唯依本有說者。應言十四有。天上人中各七有故。若依本有中有說者。則二十八有。天人各有十四有故。謂七本有及七中有。何故但說極七有耶。答如七葉樹不過七故說極七有。謂天與人本有中有各有七故。如餘經說。佛轉法輪四諦三轉十二行相。非唯三轉十二行相。應說十二轉四十八行相。謂於四諦各有三轉十二行相。然一一諦各有三轉十二行相。不過三轉十二行相故說此言。餘經亦說。有七處善及三義觀。速於聖法毘奈耶中。能盡諸漏。不應但說有七處善。彼應說有三十五處善或無量處善。不過七故作如是說。謂於五蘊或於餘法。一一各有七處善故。此亦如是。又餘經說。苾芻我今當說二法。二謂眼色乃至意法。彼不應言二。應說有十二。不過二故說二法言。此亦如是。問何預流唯經七有流轉往來不增不減。脇尊者曰。若增若減亦俱生疑。唯受七有不違法相故不應責。復次彼異熟因但有爾所感異熟果勢力在故。復次彼業力故能受七有。聖道力故不至第八。如為七步毒蛇所螫。大種力故能行七步。毒勢力故不至第八。復次若受八有。彼第八生應無聖道。聖道法爾不依欲界第八身故。彼第八生若無聖道。應見諦已還不見諦。得聖果已還不得果。入現觀已還不現觀。成聖者已還作異生。勿有斯過。故唯七有。復次若受八有便越三世。過殑伽沙應正等覺法毘奈耶則於如來非內眷屬。如過七族不名為親。復次增上忍時已除欲界人天七生。色無色界處別一生。於諸餘生得非擇滅。若法已得非擇滅者必不現前故唯七有。復次彼於欲界上下七處有受生義。七處謂人及六欲天。於中往來人天相間故受七有。復次欲界九品煩惱勢力有差別故彼受七有。復次彼於七有修七覺支得圓滿故。唯受七有。復次彼於七有修七依定七種聖道得圓滿故。唯受七有。復次彼於七有修七隨眠能對治道得圓滿故唯受七有不增不減。

七生天上七生人中者。此依圓滿預流而說故。人天有等受七生。然有預流人天生別。謂或天七人六。或人七天六。或天六人五。或人六天五或天五人四。或人五天四。或天四人三。或人四天三。或天三人二。或人三天二。或天二人一。或人二天一。此中且說極多生者故說預流人天各七。問圓滿預流何處滿七。為在天上為在人中受第七有般涅槃耶。此中有說。若依此生得預流果即說此生入七有數。彼作是說。若人中得果則天上滿七而般涅槃。若天上得果則人中滿七而般涅槃。有作是說。若依此生得預流果不說此生入七有數。彼作是說。若人中得果還人中滿七而般涅槃。若天上得果還天上滿七而般涅槃。應知此中初說非理。以得果生中有全是異生攝故。是則預流唯應說受二十七有。而施設論說。預流者二十八有流轉往來作苦邊際故。不應說初得果生入七有數。問受七有者前六生中起聖道不。有說不起。若當起者應般涅槃。有說亦起。業力持故不般涅槃。問若滿七有無佛出世彼在家得阿羅漢耶。有說不得。彼要出家受餘法服得阿羅漢。有說彼在家得阿羅漢已。後必出家受餘法服。如是說者。彼法爾成佛弟子相乃得極果。如五百仙人在伊師迦山中修道。本是聲聞出無佛世。獼猴為現佛弟子相。彼皆學之證獨覺果無學不受外道相故。

流轉往來者天上壽盡來生人中。人中壽盡往生天上。如富貴者林苑遊觀。流謂中有轉謂本有。作苦邊際者是證苦邊際義。問此苦邊際為在苦中為在苦外。若在苦中應非邊際。若在苦外世間現喻當云何通。如世金籌初中後際無不是金。苦之邊際亦應是苦。有作是說。苦邊際者謂在苦中。即阿羅漢最後諸蘊體。雖是苦非後苦因不生後苦後苦不續名苦邊際。有餘師說。苦邊際者謂在苦外即是涅槃。永出苦故名苦邊際。世間現喻不必須通非三藏攝不須釋故。世法聖法理各別故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第四十六

阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十七五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2結蘊第二中不善納息第一之二

有三不善根。謂貪不善根。瞋不善根。癡不善根。問此三不善根以何為自性。答以十五事為自性。謂貪瞋不善根各欲界五部為十事。癡不善根欲界四部及見苦所斷一分為五事。謂欲界繫見集滅道修所斷癡全是不善立不善根。見苦所斷癡有十種。即五見疑貪瞋慢俱不共無明以為第十。於中八種是不善故立不善根。身邊二見相應無明是無記故非不善根。問根是因義身邊二見相應無明既是一切不善法因。何故不立不善根耶答若法體是不善能為一切不善法因者立不善根。身邊二見相應無明雖是一切不善法因。而體是無記故非不善根。由此三不善根以十五事為自性。已說自性所以今當說。問何故名不善根。不善根是何義。答於諸不善法。能生能養能增能益能攝能持能滋長義。是不善根義。尊者世友作如是說。於諸不善法。為因為種子為轉為隨轉為等起為攝益義是不善根義。大德說曰。於諸不善法。為本為能植為轉為隨轉能攝益義是不善根義。問若不善因義是不善根義。前生不善五蘊與後生未生不善五蘊為因。前生十不善業道與後生未生十不善業道為因。前生不善三十四隨眠與後生未生不善三十四隨眠為因。如是等不善法皆應立不善根。何故但說三不善根。尊者世友作如是說。此是世尊觀所化者宜聞法故有餘略說。脇尊者言。佛知諸法性相勢用餘不能知。若法應立不善根者。則便立之故不應責。尊者妙音作如是說。大師知此貪瞋癡三於諸不善為因勢用偏重偏近故立為根。復次不善法中。此三最勝名義勝故偏立為根。復次不善法中。此三難斷難破難越故偏立根。復次不善法中。此三過重過多過盛故偏立根。復次此三近障三種善根。是三善根增上怨敵。是故偏立為不善根。復次離欲染時此三極作留難障礙如守獄卒。是故偏立為不善根。復次諸不善法此為上首。猶如猛將在軍前行由此勢力諸餘不善皆得生長故偏立根。復次諸不善法。此三為因為根為導為集為緣為等起為能作為主為本故立為根。因者如種故根者堅牢故導者能引故集者能生故緣者能助故等起者能發生故能作者能長養故主者能攝受故本者能為依故。復次以此三法具五義故立不善根餘法不爾。謂此三法通五部遍六識。是隨眠性能發麁惡身語業。斷善根時為強加行。通五部者。謂通見苦乃至修所斷。此簡五見及疑。遍六識者謂眼識乃至意識相應。此簡慢是隨眠性者。謂貪不善根是欲貪隨眠性。瞋不善根是瞋恚隨眠性癡不善根是無明隨眠性。此簡諸纏煩惱垢等。能發麁惡身語業者。如契經說。貪瞋癡生一切麁惡身語意業。斷善根時為強加行者。如施設論說。諸斷善根云何而斷。以何行相斷。謂如有一是極猛利貪瞋癡類乃至廣說。此二俱釋不善根義。問增上邪見能斷善根。何故不立不善根耶。答斷善加行及正斷時此三皆勝故立為根。邪見唯於斷善時勝非加行位故不立根。謂諸內外染淨事業。加行時難。究竟時易。如諸菩薩見老病死逼惱世間。為救濟故初發無上正等覺心。由此心故三無數劫。修習百千難行苦行無有留礙常不退轉。初菩提心甚為難得。非後盡智無生智時。所修未來三界善法。是故邪見非不善根。復次斷善根時此三為轉亦為隨轉故立為根。邪見非轉亦非隨轉故不立根。有作是說。斷善根時貪瞋但為轉。癡亦為隨轉故立為根。邪見但為隨轉非轉究竟時易故不立根。復次邪見所以能斷善根。應知皆由貪瞋癡力。是故但立貪等為根。謂不善根摧伏善法。令無勢力羸劣衰損。然後邪見能斷善根。復次先說具五義者立不善根。邪見不爾。謂唯四部意識相應雖是隨眠性。而不能發麁惡身語業見所斷心於身語業。非近因等起剎那等起故。非斷善時為強加行。是故邪見非不善根。由前五義總簡諸餘不善五蘊。謂不善色蘊五義皆無。不善受想識蘊。及非隨眠纏垢相應行蘊雖通五部遍六識能發麁惡身語業。而闕餘二義。不善不相應行蘊雖通五部而闕後四義。諸隨眠中五見及疑。雖是隨眠性而闕餘四義。慢雖通五部是隨眠性能發麁惡身語業。而闕餘二義。十纏中惛沈掉舉無慚無愧。雖通五部遍六識能發麁惡身語業。而闕餘二義。睡眠雖通五部而闕餘四義。忿覆惡作嫉慳。雖亦能發麁惡身語業。而闕餘四義。諂誑憍害恨惱。是煩惱等流故名煩惱垢。雖亦能發麁惡身語業。而闕餘四義。故皆不立為不善根。復次貪瞋癡三。是業增上根本集故立不善根。如契經說。迦邏摩。當知貪瞋癡三是業根本集。應知此經依增上說。餘非增上故不立根。復次貪瞋癡三盡故業盡故立為根。如契經說。貪瞋癡盡故諸業亦隨盡。此經亦依增上義說。復次貪瞋癡三展轉相引。展轉相助故立為根。如契經說。貪能起瞋瞋能起貪無明助二。應知亦從貪瞋而起。復次此於三受多隨增故立不善根。餘法不爾。如說於樂受貪隨增。於苦受瞋隨增。於不苦不樂受癡隨增。問於一一受一切隨增。何故此中作如是說。答從多分故作如是說。謂於樂受貪多隨增。於苦受瞋多隨增。於不苦不樂受癡多隨增。復次貪依樂受而起。以樂受為根本。造多惡行引多苦果。瞋依苦受而起。以苦受為根本。造多惡行引多苦果。癡依不苦不樂受而起。以不苦不樂為根本。造多惡行引多苦果。故作是說。復次此三佛說是違順故立不善根。餘法不爾。謂契經說。諸有情類由違順力多興鬪諍。如諸天眾與阿素洛由違順力數起鬪諍。亦如邏摩邏伐拏等為私多等起諸鬪諍。因斯殺害無量有情。當知皆是由違順力。違者謂瞋貪名為順。問此中何故不說癡耶。答癡即在此二分中攝。已說違順則已說癡。若諸有情不愚癡者。為天妙境尚不造惡。況為人間及惡趣境。而興鬪諍造諸惡業。因斯流轉受苦無窮。復次略現煩惱梯隥門故。說不善根唯有三種。謂諸煩惱三品所攝貪品瞋品癡品為三。如契經說。佛告梵志。若諸有情為二十一煩惱染心。雖自執有真實淨法得畢竟淨。而墮惡趣受下賤身。大德法救於彼經中。攝諸煩惱皆入三品。謂貪瞋癡三品差別說一則說彼品一切。如說貪品瞋品癡品。如是親品怨品中品。有恩品有怨品無二品。適意品不適意品非二品應知亦爾。復次由三不善根起十惡業道墮十惡處是故偏說。云何三不善根起十惡業道。如契經說。殺生有三種。謂貪瞋癡生乃至邪見應知亦爾。施設論亦說三不善根是十惡業道生長因本。云何由彼墮十惡處。如契經說。殺生業道若習若修若多所作。能令眾生當墮地獄傍生鬼界。廣說乃至邪見亦爾。施設論亦說殺生業道。若習若修若多所作。最上品者墮無間地獄。次微劣者墮大炎熱地獄。次微劣者墮炎熱地獄。次微劣者墮大號叫地獄。次微劣者墮號叫地獄。次微劣者墮眾合地獄。次微劣者墮黑繩地獄。次微劣者墮等活地獄。次微劣者墮傍生趣。最微劣者墮餓鬼界。廣說乃至邪見亦爾。復次若世尊說為內垢者立不善根。餘法不爾。如契經說。內垢有三。謂貪瞋癡。如說內垢內怨內嫌內賊亦爾。復次若世尊說有增減者立不善根。餘法不爾。如契經說。云何貪增瞋增癡增。云何貪減瞋減癡減。於餘煩惱不說增減。是故不立為不善根。復次若說增上退因緣者立不善根。餘法不爾。如說苾芻苾芻尼等。若自觀見貪瞋癡增。應自了知退諸善法。復次若佛說為煩惱障者立不善根。餘法不爾。如說云何名煩惱障。謂有一類貪瞋癡三。數數現行增上猛利。復次若世尊說彼為塵者立不善根。餘法不爾。如契經說。塵有三種謂貪瞋癡。如說為塵根栽垢穢熱惱毒箭火刺刀毒癰病亦爾。是故立三不善根。

問三不善根云何現起。答若心起貪瞋則不起。若心起瞋貪則不起。此二心起決定有癡。所以者何。貪瞋行相更互相違癡不爾故。貪行相歡。瞋行相慼。無明行相俱不相違。復次貪現起時令身增益攝持身故。瞋現起時令身損減毀壞身故。癡於此二俱不相違。復次貪起令身柔軟調適。欣樂所緣。若愛前境晝夜觀之無厭足故。瞋起令身麁澁剛強。憎背所緣。若憎前境乃至不欲舉眼看故。癡於二事俱不相違。

三不善根皆通五部亦遍六識。所以者何若不善根唯見所斷。則修所斷不善應無根而生。若不善根唯修所斷則見所斷不善應無根而生。故不善根定通五部。若不善根唯在意地。則五識中不善應無根而生。若不善根唯在五識。則意地不善應無根而生。故不善根定遍六識。若貪俱起諸不善心由二根故說名有根。謂貪及彼相應無明。若瞋俱起諸不善心由二根故說名有根。謂瞋及彼相應無明。餘惑俱起諸不善心由一根故說名有根。謂唯無明。

問多處說根。謂有處說有身見為根。或有處說世尊為根。或有處說欲為根。或有處說不放逸為根。或有處說自性為根。此諸根名義何差別。答說有身見為根者依諸見趣。謂執我我所故六十二見趣生長。說世尊為根者依所說法。謂唯佛能說雜染清淨繫縛解脫流轉還滅等諸妙法門。說欲為根者依集善法。謂要有欲能集諸善。說不放逸為根者依守善法。謂不放逸故能守護諸善。諸放逸者雖有善法而復退壞。說自性為根者依不捨自體。謂一切法以自性為根不失自體。問若爾無為法亦應名有根。答若依此義諸無為法說名有根亦無有過。有說。有處說自性為根者依同類因。謂同類因與後生未生自性類法為同類因故。問苦法智忍及俱起法應名無根。答此雖無同類因而為他同類因。諸無為法則不如是。有作是說。苦法智忍及俱起法雖無同類因。而有相應俱有因故不名無根法。評曰應作是說。此中自體說名自性。無處說因為自性故。

有三漏。謂欲漏有漏無明漏問此三漏以何為自性。答以百八事為自性。謂欲漏以欲界四十一事為自性。即貪五瞋五慢五見十二疑四纏十。有漏以色無色界五十二事為自性。即貪十慢十見二十四疑八。無明漏以三界十五事為自性。即欲色無色界各五部無明由此三漏以百八事為自性。品類足說。云何欲漏謂欲界除無明諸餘結縛隨眠隨煩惱纏是名欲漏。云何有漏謂色無色界除無明諸餘結縛隨眠隨煩惱纏是名有漏。云何無明漏謂三界無知是名無明漏。彼言應理若作是說緣三界無知是名無明漏。則應不攝無漏緣無明。問身語惡行為是隨煩惱。非隨煩惱耶。設爾何失。若是隨煩惱此中何故不說。若非隨煩惱。識身足論當云何通。如彼說身語惡行是不善非結非縛非隨眠是隨煩惱非纏應棄應捨應斷應遍知能生後苦異熟。有作是說。身語惡行是隨煩惱。問若爾此中何故不說。答應說而不說者當知此義有餘。復次若法是隨煩惱亦是纏者此中說之。身語惡行雖是隨煩惱而非纏故此中不說。復有說者。身語惡行非隨煩惱。問識身足論當云何通。答識身足論應作是說。身語惡行是不善非結非縛非隨眠非隨煩惱非纏。乃至廣說。而彼論說是隨眠煩惱者以身語惡行為隨煩惱所擾惱故亦名隨煩惱。問若爾彼亦為結所繫乃至為纏所纏亦應名結乃至名纏。答理亦應然而不說者應知彼是有餘之說。復次彼論為現異聞異說。由異說故義則易解。復次彼論為現二門二略二階二隥二炬二明二文二影。由斯門等二義俱通。如彼自性非結等故名非結等。亦非隨煩惱自性故應名非隨煩惱。如彼為隨煩惱所擾惱故名隨煩惱。亦為結所繫乃至纏所纏故應名為結乃至名纏。彼但為現二門等故。各彰一說二義俱通是故三漏以百八事為其自性。已說自性所以今當說問何故名漏。漏是何義。答留住義淹貯義流派義禁持義魅惑義醉亂義是漏義。留住義是漏義者。誰令有情留住欲界色無色界。所謂諸漏。淹貯義是漏義者。如濕器中淹貯種子便能生芽。如是有情煩惱器中淹貯業種能生後有。流派義是漏義者如泉出水乳房出乳。如是有情從六處門諸漏流派。禁持義是漏義者。如人為他所禁持故不能隨意遊適四方。如是有情為諸煩惱所禁持故循環諸界諸趣諸生。不得自在趣涅槃界。𩲐惑義是漏義者。如人為鬼之所𩲐惑。不應說而說不應作而作不應思而思。如是有情為諸煩惱所𩲐惑故起身語意三種惡行。醉亂義是漏義者。如人多飲根莖枝葉花果等酒即便醉亂。不了應作不應作事無慚無愧顛倒放逸。如是有情飲煩惱酒不了應作不應作事無慚無愧顛倒放逸。聲論者說阿薩臘縛者。薩臘縛是流義。阿是分齊義。如言天雨阿波吒梨。或施財食阿旃荼羅阿言顯此乃至彼義。如是煩惱流轉有情乃至有頂故名為漏。

問若留住義是漏義者。諸業亦有留住功能。如契經說。二因二緣留諸有情久住生死。謂煩惱業。由煩惱業為種子故生死難斷難破難滅。有人八歲或十歲時斷煩惱盡得阿羅漢。但由業力仍住生死。或九十歲有至百年。何故唯說煩惱為漏不說業耶。答應說而不說者當知此義有餘。復次業不定故謂或有業留諸有情久住生死。或復有業令諸有情對治生死煩惱。不爾故獨名漏復次業以煩惱為根本故。謂定無有不斷煩惱而捨諸業。是故唯說煩惱為漏復次業由煩惱勢力引故但說煩惱是漏非業。有煩惱盡而壽住者亦由煩惱餘勢力故。如以泥團擲壁雖乾而不墮者應知此是濕時餘力。復次煩惱盡故而般涅槃非由業盡故業非漏。諸阿羅漢業積如山後蘊不續般涅槃故。問何故欲界諸煩惱等除無明立欲漏。色無色界諸煩惱除無明立有漏。三界無明立無明漏耶。答先作是說留住義是漏義。欲界有情所以住欲界者由彼期心於欲。憙樂於欲欽羨於欲希望於欲思求於欲尋訪於欲耽湎於欲。是故欲界煩惱等除無明立欲漏。色無色界有情所以住色無色界者。由彼期心於有。憙樂於有欽羨於有希望於有思求於有尋訪於有耽湎於有。是故色無色界煩惱除無明立有漏。三界有情所以期心欲有。乃至耽湎欲有而住三界者皆由無知之力。是故三界無明立無明漏。復次欲界有情雖亦求有而多求欲。是故欲界煩惱等除無明立欲漏。色無色界有情全不求欲但求於有。有作是說。雖亦求欲而多求有。是故色無色界煩惱除無明立有漏。三界有情所以多求欲及有者由無知力。是故三界無明立無明漏。復次若界有成有壞是界所生煩惱等除無明立欲漏。若界有成無壞是界所生煩惱除無明立有漏。三靜慮地雖亦有成有壞而第四靜慮及無色界有成無壞故從多說。若界有成有壞及界有成無壞。有情住者由無知力。是故三界無明立無明漏。有餘但釋立有漏因。謂住於此有求彼有。若住於彼無求此有。故彼煩惱除無明立有漏。譬喻論師但立二漏。謂無明漏及有愛漏。二際緣起之根本故。謂無明是前際緣起根本。有愛是後際緣起根本。問彼云何釋經三漏耶。答彼說有愛有二種。謂有不善有無記。有有異熟有無異熟。有感二果有感一果。有無慚無愧相應。有無慚無愧不相應諸不善有異熟感二果。無慚無愧相應者立欲漏。由此愛故欲界餘煩惱等除無明亦名欲漏。諸無記無異熟感一果。無慚無愧不相應者立有漏。由此愛故色無色界餘煩惱除無明亦名有漏。問何故由愛餘煩惱等除無明名欲漏及有漏耶。答以愛難斷難破難越過重過多過盛。能令界別地別部別。由愛勢力生諸煩惱。乃至廣說愛之過患。是故由愛餘煩惱等得二漏名。問何故三界無明別立無明漏耶。脇尊者曰。佛知諸法性相勢用無有錯謬。若法堪任獨立漏者便獨立漏。若不堪任獨立漏者便共立漏故不應責。復次前已說漏是留住義。無餘煩惱留諸有情久住生死如無明者。故獨立漏。尊者妙音作如是說。佛知無明留諸有情久住生死。勢力速疾尤重親近過餘煩惱。故獨立漏。復次因無明故於所知境有愛恚癡故獨立漏。復次由無明故令諸有情不知前際不知後際不知前後際。不知內不知外不知內外。不知業不知果不知業果。不知善行不知惡行。不知因不知從因生法。不知佛法僧寶。不知苦集滅道不知善不善法。不知有罪無罪。不知應修不應修。不知勝劣不知黑白。於總別緣起緣生諸法及六觸處。無實智見有黑闇癡。是故獨立無明為漏。復次無明難離有大過患故獨立漏。貪雖難離而無大過患。瞋雖有大過患而非難離。慢等俱無故共立漏。復次經說無明為諸惡首故獨立漏。如說無明為上首為前相故。生無量種惡不善法。復於其中無慚無愧。復次無明自體尤重作業尤重故獨立漏。自體尤重者。謂與一切煩惱相應亦有不共。作業尤重者。謂共一切煩惱作業亦獨作業。餘煩惱等則不如是。復次經說。無明為惡趣本故獨立漏。如說。

復次經說。無明名為浪耆故獨立漏。如契經說。苾芻當知真實浪耆即無明是。謂有毒蟲名為浪耆自身既盲生子亦盲彼若螫他亦令他盲。無明亦爾。自既盲暗令相應法亦成盲暗。若在有情相續中起亦令盲暗。復次無明在三界緣一界生愚。謂無色界四蘊在九地緣一地生愚。謂非想非非想處四蘊有九品緣一品生愚。謂非想非非想處下下品四蘊故獨立漏。問餘他界地遍行隨眠應如無明各獨立漏。答無明偏多故獨立漏。謂有九種他界地緣遍行無明。即邪見等七種相應及二不共。邪見見取疑但有二。戒取唯一故不應難。復次無明是諸煩惱上首周普遍行故獨立漏。上首者。謂無明覆故於四聖諦不樂不忍昏迷不了。如飢餓人先遇麁食飽餐噉已。於後雖得種種餚饌而不甘樂。如是有情無明麁食久蘊心中。後時雖遇四諦美食而不甘樂。由不樂故便生猶豫。謂此是苦為非苦耶。乃至是道為非道耶。如是無明引生猶豫一切猶豫能引決定。若遇正說得正決定。便知有苦乃至有道。若遇邪說得邪決定便謂無苦乃至無道。如是猶豫引生邪見。彼作是念。若無四諦決定有我及有我所。如是邪見引生身見。復作是念。此我我所為斷為常。若見所執相似相續便謂為常即是常見。若見所執變壞不續便謂為斷即是斷見。如是身見引生邊見。彼於三見隨計一種能得清淨解脫出離即是戒取。如是邊見引生戒取。復作是念。如是三見既得清淨解脫出離便為最勝即是見取。如是戒取引生見取。彼愛自見憎恚他見。於自他見稱量起慢。如是無明於引隨眠最為上首。由隨眠故引起十纏。謂忿嫉纏是瞋等流。覆纏有說是貪等流。有餘師說。是癡等流應作是說。是二等流。或貪名利覆藏自罪。或由無知覆藏罪故。惛沈睡眠及無愧纏是癡等流。掉舉與慳及無慚纏是貪等流。惡作纏是疑等流。隨眠亦引六煩惱垢。謂害恨垢是瞋等流。惱垢是見取等流。誑憍垢是貪等流。諂垢是五見等流。如是無明復為上首引生纏垢。周普者從無間獄乃至有頂皆可得故。又異生位見位修位皆成就故。又於諸法自相共相皆迷起故。遍行者非以無明一剎那起。能緣五部為五部因五部隨增說名遍行。但由無明遍一切處同類起故說名遍行。謂與遍行隨眠俱起即名遍行。與不遍行隨眠俱起名不遍行。自界他界自地他地有漏無漏緣有為無為緣亦如是說。與諸煩惱俱起和合。如團中膩如麻中油故名遍行。由此無明具上三義故獨立漏。如契經說。彼由非理作意起故。欲漏有漏無明漏。未生者便生已生者倍復增廣。問有爾所煩惱生。還爾所煩惱滅。一剎那後必不住故。云何而說三漏生已倍增廣耶。答依下中上漸增說故。謂下品生已為中品緣。中品生已為上品緣。故作是說。復次依等無間緣說倍復增廣。謂下品煩惱生已。與中品為等無間緣。中品煩惱生已。與上品為等無間緣。故作是說。復次依同類遍行因說倍復增廣。謂下品煩惱生已與中品為二因。中品煩惱生已與上品為二因。故作是說。復次依取果與果說倍復增廣。謂下品煩惱生已能取能與中品果。中品煩惱生已能取能與上品果。故作是說。尊者世友作如是說。非煩惱多說倍增廣。依彼生已不復還墮未生位中。故作是說。復次依彼生已不復還墮未來世中。故作是說。復次依數數生故作是說。謂一煩惱生已復起非理作意。不依對治便生第二。復生第三乃至百千故作是說。復次依漸猛利故作是說。謂下煩惱生已復起非理作意。不依對治便生中品復生上品展轉增盛。故作是說。復次依隨境轉故作是說。謂隨緣一色等境界煩惱生已。由彼復起非理作意不依對治更緣聲等生諸煩惱。故作是說。大德說曰。依一有中纏多行故說倍增廣。謂具縛者從無間獄乃至有頂煩惱皆等自地煩惱無增減故。然有現行不現行者。若起非理作意不依對治便數現行。若起如理作意依對治者便不現行。故作是說。

如契經說。漏有七種為害熱惱。謂或有漏是見所斷乃至廣說。問勝義漏有三種。謂欲漏有漏無明漏。何故於此說七漏耶。答此中漏具亦說漏聲。如諸經中於彼彼具亦說彼彼如前廣說。脇尊者曰。佛說法已有異所化來至會中。如來憐愍以別文句復說七漏令彼得解。復次佛說三漏利根已解。為鈍根者復說七漏。如利鈍根因力緣力內力外力內思惟力外聞法力。開智說智應知亦爾尊者望滿作如是說。佛此中說二勝義漏。謂見所斷及修所斷見所斷漏以自名說。修所斷漏依對治說。彼對治有二種。謂伏對治及斷對治。於中前五依伏對治。最後一種依斷對治。故說七漏。

如契經說。正知見彼得阿羅漢果時從欲有無明漏心得解脫。問離欲界染時從欲漏心得解脫。離有頂染時從有漏無明漏心得解脫。佛何故說正知見彼得阿羅漢果時從欲等三漏心得解脫。答此中於已解脫亦說今解脫聲。此即於近以遠聲說。如說今者從何所來。又如餘處已斷說斷已入說入已受說受。此亦如是。復次依欲有漏雙究竟滅故作是說。復次依證三漏一味斷得故作是說。復次依集漏斷故作是說。復次依滅作證故作是說。如說得阿羅漢果時九十八隨眠滅作證。復次依得無學治彼法智故作是說。復次依得無學離彼繫性故作是說。復次依相續斷故作是說。謂無始來數斷欲漏二漏續起今斷二漏無復相續。復次依斷彼緣故作是說。謂無始來二漏與彼作三種緣。今斷二漏彼緣永斷。復次依厭對治故作是說。謂彼證得第四果時總厭三漏我無始來為彼誑惑心不解脫。今得解脫深生厭離。問爾時五蘊皆得解脫。何故但說心解脫耶。答心於五蘊最勝故說。謂若說勝亦已說餘如王得脫眷屬亦爾。復次以心為首總說五蘊皆得解脫。復次以依心故名心所法。以心大故名大地法故但說心。復次修他心智無間道時但緣心故作如是說。心諸勝事如餘廣說。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第四十七

阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十八五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3結蘊第二中不善納息第一之三

有四瀑流。謂欲瀑流有瀑流見瀑流無明瀑流。問此四瀑流以何為自性。答以百八事為自性。謂欲瀑流以欲界二十九事為自性。即貪五瞋五慢五疑四纏十。有瀑流以色無色界二十八事為自性。即貪十慢十疑八。見瀑流以三界三十六事為自性。即欲色無色界各十二見。無明瀑流以三界十五事為自性。即欲色無色界各五部無明。由此四瀑流以百八事為自性。已說自性所以今當說。問何故名瀑流瀑流是何義。答漂激義騰注義墜溺義是瀑流義。漂激義是瀑流義者。謂諸煩惱等漂激有情令於諸界諸趣諸生生死流轉。騰注義是瀑流義者。謂諸煩惱等騰注有情令於諸界諸趣諸生生死流轉。墜溺義是瀑流義者。謂諸煩惱等墜溺有情令於諸界諸趣諸生生死流轉。問若墜溺等義是瀑流義者。順上分結應非瀑流。彼令有情趣上生故。答順上分義異瀑流義。謂依界地立順上分結。彼令有情趣上界地故。依解脫道立為瀑流。雖生有頂而令有情沈沒生死。不至解脫及聖道故。尊者妙音亦作是說。雖久生上而為瀑流之所漂溺退善品故。尊者左受作如是說。此中增上數行煩惱如瀑流故說名瀑流。問何故別立見為瀑流。軛取而不別立為見漏耶。脇尊者言。佛知諸法性相勢用。若法堪任別建立者則別立之。若不爾者便總建立。復次諸見輕躁行相猛利於留住義不隨順故。與餘遲鈍煩惱合立為欲有漏。與漂激等義相隨順是故別立瀑流。軛取如一車等駕以二牛性俱躁急車等必壞。若彼二牛一遲一疾互相制御便無所損。故不別立見為見漏。復次見性躁動順離染法不順留住。是故與餘遲鈍煩惱合立為漏。於漂激等其義相順故別立為瀑流軛取。問若見躁動順離染法不應立為瀑流軛取以瀑流等順沈溺故。答為呵外道著諸見故別立諸見為瀑流等。謂諸外道隨起見趣邪推求境。便於生死轉復沈溺無有出期。譬如老象陷溺淤泥隨動其身轉復沈溺。分別論者說有四漏。謂欲漏有漏見漏無明漏。於彼論宗不須問答。

有四軛。謂欲軛有軛見軛無明軛。此軛自性如瀑流說而義有異。謂漂溺義是瀑流義。和合義是軛義。謂諸有情為四瀑流所漂溺已。復為四軛和合繫礙便能荷擔生死重苦如牽捶牛置之轅軛勒以鞦鞅能挽重載。故一切處說瀑流已即便說軛義相隣故。有四取。謂欲取見取戒禁取我語取問此四取以何為自性。答以百八事為自性。謂欲取以欲界三十四事為自性。即貪五瞋五慢五無明五疑四纏十。見取以三界三十事為自性。即欲色無色界見各有十。戒禁取以三界六事為自性。即欲色無色界戒禁取各二。我語取以色無色界三十八事為自性。即貪十慢十無明十疑八。由此四取以百八事為自性。已說自性所以今當說問何故名取。答以三事故說名為取。一執持故。二收採故。三選擇故。又以二事故名為取。一能熾然業。二行相猛利。能熾然業者。取令五趣有情業火恒熾然故。行相猛利者。諸取行相極勇捷故。問取是何義。答薪義是取義。如緣薪故火得熾然。有情亦爾。煩惱為緣業得熾盛。復次纏裹義是取義。如蠶作繭自纏自裹。乃至於中而自取死。有情亦爾起諸煩惱自纏自裹而於其中傷失慧命。展轉乃至墮諸惡趣。復次傷害義是取義。如利毒刺數刺其身身便損壞。有情亦爾。煩惱毒刺數刺法身法身便壞。問何故無明別立漏。瀑流軛而不別立取耶。脇尊者言。佛知諸法性相勢用。若於此中堪別立者則別立之。若不爾者便總揵立故不應責。復次前說以三事故名取。謂執持收採選擇。無明雖有前二而無第三故不別立取。以無明愚暗不能選擇法故。復次前說以二事故名取。謂能熾然業及行相猛利。無明雖能熾然業而非行相猛利故不別立取以無明遲鈍不能決了法故問何故五見中四見合立為見取。一見別立為戒禁取耶。脇尊者言。佛知諸法性相勢用。若於見中堪別立者則別立之。若不爾者便總建立故不應責。復次前說以二事故名取。謂能熾然業及行相猛利。五趣有情由戒禁取熾然諸業等餘四見故別立取。尊者妙音作如是說。五趣有情由戒禁取熾然諸業勢用速疾尤重親近。過餘四見故別立取。復次以戒禁取違逆聖道遠離解脫故別立取。違逆聖道者。由戒禁取捨真聖道。妄計種種非理苦行能得清淨。如斷飲食臥灰臥杵面隨日轉服氣服水。或唯噉果。或但食菜。或著弊衣或全露體。執如是等能得清淨。遠離解脫者。如如修行苦行邪道如是如是遠離解脫。復次以戒禁取欺誑內外二道故別立取。欺誑內道者。如執洗淨受持十二杜多功德能證清淨。欺誑外道者。如執種種即前所說非理苦行能得清淨。尊者妙音亦作是說。此戒禁取現見生苦如炎熾火。欺誑二道如惑嬰兒故別立取。問何故名我語取。為以行相。為以所緣。若以行相薩迦耶見應名我語取我行相轉故。若以所緣諸法無我如何可說我語取耶。答不以行相不以所緣名我語取。有前失故然欲界煩惱除見立欲取。色無色界煩惱除見立我語取。問何故爾耶。答欲界煩惱依婬欲轉依境界轉依眾具轉依他身轉故立欲取。色無色界煩惱與彼相違依內起故立我語取。復次欲界煩惱感內身時。須婬欲須境界須眾具須第二故立欲取。色無色界煩惱感內身時。與彼相違故立我語取。復次欲界煩惱感內身時。唯依非定多因外門外事故立欲取。色無色界煩惱感自身時。唯依於定多因內門內事故立我語取。復次欲界煩惱不能感得廣大身形長久壽量故立欲取。色無色界煩惱能感得廣大身形。如色究竟天身長萬六千踰繕那。亦能感得長久壽量。如非想非非想處壽八萬大劫。故彼煩惱立我語取。問何故欲漏瀑流軛取亦攝諸纏有漏等中全不攝彼。有作是說。有漏乃至我語取中亦攝諸纏。品類足說。云何有漏謂色無色界除無明諸餘結縛隨眠隨煩惱纏。是名有漏。有瀑流軛及我語取亦應攝纏。應作是說。上界纏少不自在故不說為有漏。乃至我語取欲界雖多而見所斷不具足故不自在故但總說十纏不別說五部。問諸煩惱垢何故不說為漏等耶。有作是說。彼亦說在欲漏等中。品類足說。云何欲漏。謂欲界除無明諸餘結縛隨眠隨煩惱纏。是名欲漏乃至廣說。隨煩惱者即煩惱垢。應作是說。煩惱垢麁不堅住故不說漏等。不信懈怠放逸亦由過輕微故不說漏等。如契經說。如是四取無明為因無明為集是無明類從無明生。問餘經皆說愛為取緣此經何故作如是說。答依近因故說愛為取緣。依遠因故說無明為取因等。如近因遠因在此在彼現前不現前此眾同分餘眾同分應知亦爾。復次依同類因故說愛為取緣。依同類遍行因故說無明為取因等。復次為破外道虛妄僻執故說無明為取因等。謂諸外道雖捨居家。無取無積勤修苦行。而由無智著諸見趣。墮險惡道無有出期。故說無明為取因等。問愛即攝在欲取等中何故乃說愛為取緣。答即貪隨眠初起名愛。後增名取故不相違。復次即貪隨眠下品名愛。中上名取故不相違。

有四身繫。謂貪欲身繫瞋恚身繫戒禁取身繫。此實執身繫。問此四身繫以何為自性。答以二十八事為自性。謂貪欲瞋恚身繫各欲界五部為十事。戒禁取身繫三界各二部為六事。此實執身繫三界各四部為十二事。由此四身繫以二十八事為自性。已說自性所以今當說。問何故名身繫。身繫是何義。答縛身義結生義是身繫義。縛身義是身繫義者。謂此四種於生死中縛有情身等縛遍縛。如集異門說。貪欲身繫未斷未遍知故。於彼彼身彼彼形彼彼所得。自體為因為緣為縛為等縛為遍縛為結相續。如結鬘師或彼弟子。取種種花集置一處。以縷結作種種花鬘。縷與花鬘為因為緣為縛為等縛為遍縛為結相續。餘三身繫廣說亦爾。結生義是身繫義者。如契經說。三事合故得入母胎。一者父母俱有染心。二者其母無病值時。三者健達縛正現在前。爾時健達縛愛恚二心展轉現在前方得結生故。結生義是身繫義。問若縛身等義是身繫義者。餘煩惱等亦有此義何故不立為身繫耶。有作是說。此是世尊觀所化者有餘略說。脇尊者言。佛知諸法性相勢用。若法堪任立身繫者則便立之。若不爾者則不建立故不應責。尊者妙音作如是說。佛知此四縛有情身等縛遍縛勢用速疾尤重親近過餘煩惱。是故偏立。復次此四身繫縛二部身過餘煩惱。是故偏立。謂初二身繫縛在家者身過餘煩惱。後二身繫縛出家者身過餘煩惱。如在家出家有室宅無室宅。有攝受無攝受。有積聚無積聚。有眷屬無眷屬。無遠離有遠離應知亦爾。復次此四身繫縛三界身過餘煩惱。是故偏立。謂初二身繫縛欲界身過餘煩惱。後二身繫縛色無色界身過餘煩惱。復次此四身繫起二諍根過餘煩惱。是故偏立。謂初二身繫起愛諍根。後二身繫起見諍根。如契經說。執瓶持杖梵志詣大迦多衍那所作是問言。何因何緣剎帝利與剎帝利諍。婆羅門與婆羅門諍吠舍與吠舍諍。戍達羅與戍達羅諍。尊者答言。彼由貪瞋愛諍根故互興鬪諍。梵志復言。何因何緣諸出家者無有室宅攝受積聚面相鬪諍。尊者答言。彼由戒禁取及此實執見諍根故互興鬪諍。如二諍根。二邊二箭二戲諍二我執應知亦爾。復有說者。此中現門現略現入故但說四。謂諸煩惱或唯見所斷。或通見修所斷。若說後二身繫。當知總說唯見所斷者。若說初二身繫。當知總說通見修所斷者。復次諸煩惱或是遍行或非遍行。若說後二身繫。當知總說是遍行者。若說初二身繫。當知總說非遍行者。復次諸煩惱或是見性或非見性。若說後二身繫。當知總說是見性者。若說初二身繫。當知總說非見性者。復次諸煩惱或唯異生現行。或通異生聖者現行。若說後二身繫。當知總說唯異生現行者。若說初二身繫。當知總說通異生聖者現行者。復次諸煩惱或歡行相轉。或慼行相轉。若說瞋恚身繫。當知總說慼行相轉者。若說餘三身繫。當知總說歡行相轉者。復次諸煩惱或唯欲界繫。或通三界繫。若說初二身繫。當知總說唯欲界繫者。若說後二身繫當知總說通三界繫者。故為現門現略現入。契經但說四種身繫。

有五蓋。謂貪欲蓋瞋恚蓋惛沈睡眠蓋掉舉惡作蓋疑蓋。問此五蓋以何為自性。答以欲界三十事為自性。謂貪欲瞋恚各欲界五部為十事。惛沈掉舉各三界五部通不善無記。唯不善者立蓋為十事。睡眠唯欲界五部通善不善無記。唯不善者立蓋為五事。惡作唯欲界修所斷通善不善。唯不善者立蓋為一事。疑通三界四部通不善無記唯不善者立蓋為四事。由此五蓋以欲界三十事為自性。問蓋有何相。尊者世友作如是說自性即相。相即自性。以一切法自性與相不相離故。復次耽求諸欲是貪欲相。憎恚有情是瞋恚相。身心沈沒是惛沈相。身心躁動是掉舉相。令心昧略是睡眠相。令心變悔是惡作相。令心行相猶豫不決是疑相。已說蓋自性及相。所以今當說。問何故名蓋。蓋是何義。答障義覆義破義壞義墮義臥義是蓋義。此中障義是蓋義者。謂障聖道及障聖道加行善根故名為蓋。覆義乃至臥義是蓋義者。如契經說。有五大樹種子雖小。而枝體大覆餘小樹。令枝體等破壞墮臥不生花果。云何為五。一名建折那。二名劫臂怛羅。三名阿濕縛健陀。四名鄔曇跋羅。五名諾瞿陀。如是有情欲界心樹。為此五蓋之所覆故。破壞墮臥不能生長七覺支花四沙門果故。覆等義是蓋義。問若障聖道及障聖道加行善根是蓋義者。餘煩惱等亦有此義。世尊何故不說蓋耶。有作是說。此是世尊為所化者有餘略說。脇尊者言。佛知諸法性相勢用有蓋相者便立為蓋。無蓋相者則不立之故不應責。尊者妙音作如是說。佛知此五能障聖道及障聖道加行善根。勢用捷速尤重親近過所餘法故偏立蓋。復次如是五蓋因時果時俱能為障故偏立蓋。因時為障者。此五隨一現在前時。心尚不能起有漏善無記。何況聖道。果時為障者。由此五蓋墮諸惡趣。便總障礙一切功德。

復次如是五蓋欲界有情多數現起行相微細。餘煩惱等則不如是。故偏立蓋。謂慢見等欲界有情起者甚少。如地獄等豈能起慢我所受苦勝他苦耶傍生趣中如蝦蟇等。愚癡闇劣豈能發起諸惡見趣。是故尊者妙音說曰。諸餘煩惱雖障聖道。而此五種數數現行行相微細是故偏立。復次此五障定及障定果。勝餘煩惱故偏立蓋。復次此五能障三界離染九遍知道四沙門果。勝餘煩惱故偏立蓋復次貪欲令遠離諸欲法。瞋恚令遠離諸惡法。惛沈睡眠令遠毘鉢舍那。掉舉惡作令遠奢摩他。彼由遠此離諸欲惡法及毘鉢舍那奢摩他故。便為疑箭惱壞其心。為有諸惡不善業果。為非有邪。因斯造作種種惡業。是故偏立此五為蓋。復次貪欲瞋恚破壞戒蘊。惛沈睡眠破壞慧蘊。掉舉惡作破壞定蘊。彼由破壞此三蘊故。便為疑箭惱壞其心。為有諸惡不善業果為非有邪。因斯造作種種惡業。是故偏立此五為蓋。復次貪欲瞋恚障礙戒蘊。惛沈睡眠障礙慧蘊。掉舉惡作障礙定蘊。彼由障礙此三蘊故。便為疑箭惱壞其心。為有諸惡不善業果。為非有邪。因斯造作種種惡業。是故偏立此五為蓋如說破壞障礙三蘊。破壞障礙三學三修三淨亦爾。復有說者。此中現門現略現入。是故但立此五為蓋。謂煩惱等或唯一部。或通四部。或通五部。若說惡作當知總說唯一部者。若說疑蓋當知總說通四部者。若說餘蓋當知總說通五部者。復次諸煩惱等或唯見所斷。或唯修所斷或通見修所斷。若說疑蓋當知總說唯見所斷者。若說惡作當知總說唯修所斷者。若說餘蓋當知總說通見修所斷者。復次諸煩惱等或是隨眠或非隨眠。若說貪欲瞋恚疑蓋。當知總說是隨眠者。若說惛沈睡眠掉舉惡作。當知總說非隨眠者。復次諸煩惱等或是遍行。或非遍行或通二種。若說疑蓋當知總說是遍行者。若說貪欲瞋恚惡作。當知總說非遍行者。若說惛沈掉舉睡眠。當知總說通二種者。復次諸煩惱等或唯異生現行。或通異生聖者現行。若說疑惡作蓋。當知總說唯異生現行者。若說餘蓋當知總說通異生聖者現行者。復次諸煩惱等或歡行相轉。或慼行相轉或通二種。若說貪欲當知總說歡行相轉者。若說瞋恚惡作疑蓋。當知總說慼行相轉者。若說惛沈睡眠掉舉。當知總說通二種者。故為現門現略現入。契經但立此五為蓋。問蓋名有五體有幾耶。答體有七種。謂貪欲蓋名體俱一。瞋恚疑蓋應知亦爾。惛沈睡眠蓋名一體二。掉舉惡作蓋應知亦爾。如名對體。名施設對體施設。名異相對體異相。名異性對體異性。名分別對體分別。名覺慧對體覺慧。應知亦爾。問何故貪欲瞋恚疑一一別立蓋。惛沈睡眠掉舉惡作二二合立蓋耶。脇尊者言。佛知諸法性相勢用。若法堪任別立蓋者則別立之。若不爾者便共立蓋故不應責。復次若是隨眠亦纏性者各別立蓋。若是纏性非隨眠者二共立蓋復次若是圓滿煩惱性者各別立蓋。若非圓滿煩惱性者二共立蓋。結縛隨眠隨煩惱纏五義具足者名圓滿煩惱。復次以三事故名共立蓋。謂一食故。一對治故。等荷擔故。此中一食一對治者。謂貪欲蓋以淨妙相為食。不淨觀為對治。由此一食一對治故別立一蓋。瞋恚蓋以可憎相為食。慈觀為對治。由此一食一對治故別立一蓋。疑蓋以三世相為食。緣起觀為對治。由此一食一對治故別立一蓋。惛沈睡眠蓋以五法為食。一瞢憒。二不樂。三頻欠。四食不平性。五心羸劣性。以毘鉢舍那為對治。由此同食同對治故共立一蓋。掉舉惡作蓋以四法為食。一親里尋。二國土尋。三不死尋。四念昔樂事。以奢摩他為對治。由此同食同對治故共立一蓋。等荷擔者。貪欲瞋恚疑一一能荷一蓋重擔故別立蓋。惛沈睡眠二二能荷一蓋重擔故共立蓋。如城邑中一人能辦一所作者則令別辦。若二能辦一所作者則令共辦。又如椽梁強者用一弱者用二此亦如是。問何緣五蓋次第如是。答如是次第於文於說俱隨順故。復次如是次第授者受者俱隨順故。復次五蓋如是次第生故。世尊如是次第而說。是故尊者世友說曰。得可愛境便生貪欲。失可愛境次生瞋恚。失此境已心便羸弱。次生惛沈。由惛沈故心便憒悶。次生睡眠。從彼覺已次生掉舉。既掉舉已次生惡作。從惡作後復引生疑。由此五蓋次第如是。問佛說五蓋差別有十。云何分五為十蓋耶。答以三事故分五為十。一內外故。二自體故。三善惡故。內外者。謂有貪欲蓋緣內而起。有貪欲蓋緣外而起故成二蓋。有瞋恚蓋是瞋自體。有瞋恚蓋是瞋因緣故成二蓋。自體者。謂有惛沈蓋。有睡眠蓋。有掉舉蓋。有惡作蓋。二分成四。善惡者。謂疑於善惡分成二蓋故。由三事分五為十。此十一一能障通慧菩提涅槃故名為蓋。問七隨眠中慢無明見。世尊何故不立蓋耶。答慢非蓋者能隱覆心故名為蓋。慢能策心令心高舉故不立蓋。無明所以不立蓋者等荷擔故說名為蓋。無明隱覆行相轉故。荷擔偏重不順等義故不立。在此蓋類中見非蓋者能滅慧故說名為蓋。見即是慧不可自性還滅自性故慧非蓋。問因論生論蓋能總滅有為善法。何故但說蓋滅慧耶。答以慧勝故但說滅慧。即總說滅有為善法勝尚能滅。況餘劣者。如人能伏千人敵者。諸餘劣者豈不能伏。問色無色界諸煩惱等何故非蓋。答彼無蓋相故不立蓋。復次蓋能障礙三界離染四沙門果九遍知道。色無色界諸煩惱等無如是能故不立蓋。復次蓋能障礙定及定果。色無色界諸煩惱等無如是能故不立蓋。復次蓋能障礙三道三根三種律儀三種菩提三慧三蘊三學三修三淨。色無色界諸煩惱等。無如是能故不立蓋。三道者。謂見道修道無學道。三根者。謂未知當知根已知根具知根。三種律儀者。謂別解脫律儀。靜慮律儀。無漏律儀。三種菩提者。謂聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。三慧者。謂聞所成慧。思所成慧。修所成慧。三蘊者。謂戒蘊定蘊慧蘊。三學三修三淨亦爾。復次蓋唯不善。色無色界諸煩惱等皆是無記。故不立蓋。問因論生論。何故唯立不善為蓋非無記耶。答障善法聚故名為蓋。由此蓋者唯是不善。如契經說善法聚者。謂四念住近障此者。謂惡法聚。惡法聚者。即是五蓋。尊者妙音亦作是說。雖諸煩惱障聖道故皆應名蓋。而為有情深厭離故唯說不善。問無慚無愧既唯不善遍與一切不善心俱何故非蓋。有作是說。此是世尊為受化者有餘略說。脇尊者言。佛知諸法性相勢用。若法堪任立為蓋者則便立之。若不爾者不立為蓋故不應責。尊者世友作如是說。無慚無愧雖與一切不善心俱唯是不善。而造惡時無羞無恥於所造惡多諸巧便。於障覆義不顯了故不立為蓋。尊者妙音亦作是說。無慚無愧雖於所作不善業中勢用增上。而於障覆義不顯了故不立蓋。尊者佛陀提婆說曰。無慚無愧雖障戒蘊。而彼勢用不及貪瞋。雖障定蘊而彼勢用不及掉舉及以惡作。雖障慧蘊而彼勢用不及惛沈及以睡眠故不立蓋。問嫉慳二結何故非蓋。答亦應名蓋而不說者。當知此是有餘之說。有作是說。此是世尊為受化者簡略而說。脇尊者言。佛知諸法性相勢用。堪立蓋者則便立之。若不爾者不立為蓋故不應責。尊者世友作如是言。嫉慳二種惱亂二趣。及與出家在家二眾故立為結。然於障覆義不增強故不立蓋。尊者妙音亦作是說。嫉慳二結蓋義不顯故不立蓋。尊者覺天作如是說。嫉慳二結障戒定慧勢用不及貪欲蓋等故不立蓋。問忿覆二纏何故非蓋。答亦應名蓋而不說者。當知此是有餘之說。有作是說。此是如來為所度生簡略之說。脇尊者言。佛知諸法性相勢用堪立蓋者則便立之。不堪立者便不立蓋故不應責。尊者世友作如是說。忿覆二纏於障覆心義不顯了故不立蓋。尊者妙音亦作是說。忿覆二纏於障覆義非增上故不立為蓋。尊者覺天作如是說。忿覆二纏障戒蘊等勢用。不及貪欲蓋等故不立蓋。西方諸師作如是說。忿覆二種無別體故不別立蓋。問六煩惱垢何故非蓋。答亦應名蓋而不說者。當知此是有餘之說。有作是說。此是如來為所度生簡略之說。脇尊者言。佛知諸法性相勢用堪立蓋者則便立之。不堪立者便不立蓋故不應責。尊者世友作如是言。六煩惱垢行相麁動不順蓋義故不立蓋。尊者妙音亦作是說。六煩惱垢不順蓋相故不立蓋。微細數行是蓋相故。尊者覺天作如是說。六煩惱垢障戒定慧勢用。不及貪欲蓋等故不立蓋。如契經說。無明蓋所覆愛結所繫縛愚智。俱感得如是有識身。問無明能覆亦能縛愛結能縛亦能覆。何故但說無明所覆愛結縛耶。答俱應說二而不說者。應知彼是有餘之說。復次欲令所說義易解故。以種種語種種文說。復次彼經欲現二門二略二階二蹬二明二炬二文二影。如說。無明所覆愛結亦應爾。如說。愛結所縛無明亦應爾。欲現二門乃至二影互相顯照故作是說。復次先作是說。覆是蓋義無餘煩惱覆障慧眼如無明者。是故但說無明所覆。縛是結義無餘煩惱繫縛有情流轉生死如愛結者。是故但言愛結所縛。諸有情類無明所盲愛結所縛不能趣入究竟涅槃。此中應說二狂賊喻。昔有二賊恒在嶮路。若捉得人一坌其眼。一縛手足。彼人既盲復被繫縛不能逃避有情亦爾。無明所盲。愛結所縛。不能趣入究竟涅槃。流轉生死恒受苦惱。尊者妙音亦作是說。無明所盲。愛結所縛。便容造作惡不善業。復次依增上義故作是說。謂無明覆用增上。愛結縛用增上。復次依多分義故作是說。謂無明多分能覆愛結多分能縛。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第四十八

阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十九五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯4結蘊第二中不善納息第一之四

有五結。謂貪結瞋結慢結嫉結慳結。問此五結以何為自性答以三十七事為自性。謂貪結慢結各三界五部為三十事瞋結欲界五部為五事。嫉結慳結各欲界修所斷為二事。由此五結以三十七事為自性。已說自性所以今當說。問何故名結。結是何義。答繫縛義合苦義雜毒義是結義。此廣如上三結中說。問何故但立此為結耶。答亦應說餘而不說者。當知此是有餘之說。有作是說。此是世尊為所化者簡略而說脇尊者言。佛知諸法性相勢用。堪立結者則建立之。不堪立者便不建立故不應責。尊者世友作如是說。此中但說迷色等事自相煩惱繫心為結。貪瞋慢三唯是迷事自相煩惱故立為結。五見及疑唯是迷理共相煩惱。無明雖復通迷理事。而多迷理故不立結。嫉慳二纏亦但迷事惱亂。二部及二趣故過患多故亦立為結。餘纏及垢無如是事故不立結尊者妙音亦作是說。此五於事結心過重故立為結。尊者覺天作如是說。此五於事數數現行惱亂自他過患尤重故立為結。餘煩惱等無如是事故不立結。有五順下分結。謂貪欲順下分結。瞋恚順下分結有身見順下分結。戒禁取順下分結。疑順下分結。問此五順下分結以何為自性。答以三十一事為自性。謂貪欲瞋恚順下分結。各欲界五部為十事。有身見順下分結三界見苦所斷為三事。戒禁取順下分結三界各見苦道所斷為六事。疑順下分結三界各四部為十二事。由此五順下分結以三十一事為自性。已說自性所以今當說。問何故名順下分結。順下分結是何義耶。答如是五結下界現行下界所斷結。下界生取。下界等流異熟果故。名順下分結。下界者。謂欲界。問若爾一切煩惱皆是下界現行。身在欲界一切煩惱皆容起故。六十四隨眠是下界所斷欲界三十六。非想非非想處二十八。唯在欲界方能斷故三十六隨眠結下界生。欲界三十六隨眠一一現在前皆令欲界生相續故三十四隨眠能取下界等流異熟果。欲界三十四隨眠是不善能為異熟因故。二隨眠唯能取下界等流果。欲界有身見邊執見。是無記故不能取異熟果。如是一切煩惱皆應名順下分結。世尊何故唯說此五名順下分結非餘煩惱耶。答亦應說餘而不說者。當知此是有餘之說。有作是說。此是世尊為所化者簡略而說。脇尊者言。佛知諸法性相勢用。若法堪立順下分結則建立之。若不堪者便不建立故不應責。尊者妙音作如是說。佛知此五下界現行。下界所斷結下界生取。下界果。勢用捷速尤重親近過餘煩惱。故偏立為順下分結。復次下有二種。謂界下有情下界下者。謂欲界。有情下者。謂異生。由初二結過患重故不越欲界。由後三結過患重故不越異生。故唯立此五為順下分結。復次下有二種。謂地下有情下。地下。謂欲界。有情下。謂異生。由初二結過患重故不出下地。由後三結過患重故不出下有情故。但說此五名順下分結。復次此五於彼欲界有情。猶如獄卒及防邏者。故偏立為順下分結。謂初二結猶如獄卒。後之三結如防邏者。如有罪人禁在牢獄。有二獄卒恒守禦之不令輒出。復有三人常為防邏。彼人設以親友財力傷害獄卒走出遠去。三防邏者還執將來閉置牢獄。此中牢獄即喻欲界。罪人即喻愚夫異生。二獄卒者喻初二結。三防邏人喻後三結。若有異生以不淨觀傷害貪欲。復以慈觀傷害瞋恚離欲。乃至無所有處。生初靜慮乃至有頂。彼有身見戒禁取疑還執將來置在欲界。尊者妙音亦作是說。二結未斷未遍知故不出欲界。三結未斷未遍知故。還生欲界故。偏說此五名順下分結。尊者左受亦作是說。二所縛故不越欲界。三未斷故還墮欲界。故偏立此五為順下分結。復次此中現門現略現入故。偏說此五名順下分結。謂諸煩惱或唯一部或通二部。或通四部或通五部。若說有身見。當知總說唯一部者。若說戒禁取。當知總說通二部者若說疑。當知總說通四部者。若說貪欲瞋恚。當知總說通五部者。如是唯見所斷。通見修所斷。是遍行非遍行。唯異生現行。通異生聖者現行。歡行相轉慼行相轉。應知亦爾。復次通見修所斷諸煩惱中。唯有貪瞋獨立遍六識。唯見所斷諸煩惱中。唯身見等三為轉為上首故。偏立此五為順下分結。復次若問何故初二結立順下分。應如不善根中廣答。若問何故後三結立順下分應如三結中廣答。由此二問答總遮餘煩惱問何故隨煩惱非順下分結。答彼亦應是順下分結而不說者。當知有餘有作是說。此是世尊為所化者簡略之說復有說者。若令下界及下有情生相續者立順下分。諸隨煩惱不能結生故不立為順下分結。

如契經說。汝等應受持我前所顯五順下分結。爾時會中摩洛迦子即從座起偏袒一肩右膝著地。向薄伽梵曲躬合掌白言。世尊。我已受持世尊所說五順下分。世尊告曰。云何受持。彼言。貪欲即是欲貪隨眠纏心是順下分。世尊已顯我已受持。乃至疑結廣說亦爾。佛言。癡人外道異學聞汝所說當訶詰汝。如病嬰兒仰臥床上。彼尚不了色等欲塵況能現起貪欲纏心。然彼猶有欲貪隨眠。乃至疑結廣說亦爾。問如佛所說五順下分彼具受持寧被訶責。答訶所取義非所取名。訶所解義非所解名。遮所說義不遮其名。謂彼具壽說起煩惱名順下分非不起者。佛說煩惱若未斷時名順下分不必現起。復次彼說煩惱要現行時名順下分。佛說成就亦得名為順下分結。復次彼說煩惱要現在時名順下分。佛說三世皆得名為順下分結。復次彼說煩惱要纏心時名順下分佛說若纏若隨眠位皆得名為順下分結。如說貪欲纏及隨眠不正善斷時名順下分結。乃至疑結廣說亦爾。有五順上分結。謂色貪順上分結無色貪順上分結。掉舉順上分結。慢順上分結。無明順上分結。問此五順上分結以何為自性。答以八事為自性謂色貪即色界修所斷愛為一事。無色貪即無色界修所斷愛為一事。掉舉慢無明即色無色界各修所斷掉舉慢無明為六事。由此五順上分結以八事為自性。已說自性所以今當說。問何故名順上分結。順上分結是何義答令趣上義。令向上義。令上生相續義。是順上分結義。問若趣上等義是順上分結義者。順上分結應非瀑流。墜溺等是瀑流義故。答瀑流義異順上分義。謂依界地立順上分。彼令有情趣上生故。依解脫道立為瀑流。雖生有頂而令有情沈沒生死不至解脫及聖道故。問何故色界無色界貪各別立為順上分結。餘三二界合立一耶。答餘三亦應依界別立。而不爾者當知有餘。復次欲令所說義易解故以種種語種種文說。復次世尊欲現二門二略二階二隥二明二炬二文二影。如愛依界別立二結。掉舉慢無明亦應各立二。如掉舉等二界合立愛亦應爾。如是便應順上分結。或八或四為現二門乃至二影互相顯照故作是說。復次愛令界別地別部別愛能增長一切煩惱。愛有愛處所說多過故依界別立為二結。掉舉等三無如是事故。上二界合立為一。問何故唯修所斷立為順上分結。答令趣上生名順上分。見所斷結亦令墮下故不立為順上分結。復次上人所行名順上分。上人是聖非諸異生。見所斷結唯異生起故不立為順上分結。於聖者中唯不還者所起諸結立順上分。問因論生論何故預流及一來者所起諸結非順上分。答順上分者。謂趣上生預流一來所起諸結亦令生下故不立為順上分結。復次若越度界亦得果者彼所起結立順上分。預流一來雖復得果非越度界故。彼所起非順上分。復次若越度界亦斷不善煩惱盡者。所起諸結立順上分。預流一來二事俱闕故。所起結非順上分。復次若越度界順下分結亦斷盡者。彼所起結名順上分。預流一來二事俱闕故。所起結非順上分。復次順上分結與順下分所依各異。若身中起順上分結彼必不起順下分結。若身中起順下分結彼必不起順上分結。預流一來身中容起順下分結故。必不起順上分結。復次若不復起似異生業。彼所起結立順上分。預流一來猶復現起似異生業故所起結非順上分。云何彼起似異生業。謂樂著雜綵塗飾香花受畜金銀珍玩寶物驅役作使猶行捶罰。亦與男女同處一床摩觸屍骸。生細滑想。又無慚恥行非梵行。此等名為似異生業。復次若有不復生於血滴。增羯吒私。入於母胎生熟二藏中間住者彼所起結名順上分。預流一來容有此事故。所起結非順上分。如彼契經說。質怛羅居士告諸親友。汝等當知。我定不復生於血滴增羯吒私。入於母胎生熟二藏中間止住。我已永斷五順下分不復還退受欲界生。尊者妙音亦作是說。解脫貪欲瞋恚結者。我說解脫入母胎事。問順上分中。掉舉自性為是結不。設爾何失。若是結者。品類足說當云何通。如說云何結法。謂九結。云何非結法。謂除九結諸餘法。若非結者此經所說當云何通。如說。云何五順上分結。謂色貪無色貪掉舉慢無明。答應言是結。問品類足說當云何通。答外國諸師所誦異此。謂彼誦言云何結法。謂九結及順上分結中掉舉。云何非結法。謂除九結及順上分結中掉舉諸餘法。問迦濕彌羅國諸師何故不如彼誦。答此亦應如彼誦而不誦者有別意趣。以彼掉舉是結非結不決定故。謂掉舉性少分是結。即上二界者。少分非結即欲界者。或有是結即聖所起者。或有非結即異生起者。有位是結即已離欲染聖者所起。有位非結即未離欲染聖者所起。問何故掉舉上二界者是結。欲界者非結耶。答以欲界非定界。非修地。非離染地。無勝定慧。能覺掉舉為擾亂事故不立結。色無色界是定界。是修地。是離染地。有勝定慧。能覺掉舉為擾亂事故立為結。如近村邑雖發大聲亦不為患。阿練若處雖發小聲亦以為患。復次欲界多有非法煩惱。如忿恨等覆障掉舉令不明了故不立結。色無色界無多如此非法煩惱覆障掉舉。彼明了故立之為結。如近村邑惡行苾芻雖多不覺。阿練若處惡行苾芻雖少易覺。問惛沈掉舉俱通三界。俱遍六識。俱通五部。並與一切染污心俱。何緣掉舉立順上分。非惛沈耶。答以彼掉舉為過猛利過重過多故佛立為順上分結。亦由此故立十煩惱大地法中。又由此故外國所誦品類足說云何結法。謂九結及順上分結中掉舉。又由此故雜蘊已說云何不共無明隨眠云何不共掉舉纏。又由此故施設論說異生欲貪隨眠起時有五法起。一欲貪隨眠。二欲貪隨眠。隨生有誦欲貪隨眠增益。三無明隨眠。四無明隨眠。隨生有誦無明隨眠增益。五掉舉。惛沈不爾故不立為順上分結。復次以掉舉纏行相明利所作捷速。擾亂五支四支定慧故。佛立為順上分結惛沈行相闇昧遲鈍與定相似能隨順定故惛沈者能速發定故不立為順上分結。復次惛沈既是無明等流。無明復是順上分結。覆障惛沈令不明了。是故惛沈非順上分。問上界亦有諂誑憍三。何不立為順上分結。答諸煩惱垢麁動易息繫縛用劣。故不立在諸結聚中即由此義。脇尊者言。佛知諸法性相勢用。堪立結者便立為結。若不爾者則不立之故不應責。尊者妙音亦作是說諂誑憍等麁動易息。不順結義故不立結。一切隨眠纏中少分可立為結。

有五見。謂有身見邊執見邪見見取戒禁取。問此五見以何為自性。答以三十六事為自性謂有身見邊執見各三界見苦所斷為六事。邪見見取各三界四部為二十四事戒禁取三界各見苦道所斷為六事。由此五見以三十六事為自性。已說自性所以今當說。問何故名見。見是何義答以四事故名見。一徹視故。二推度故。三堅執故。四深入所緣故。徹視故者。謂能徹視故名為見。問此見既邪又是顛倒云何名視。答雖邪顛倒而性是慧能見所緣故亦名視。如人見境若明若昧俱名視故。推度故者。謂能推度故名為見。問一剎那頃如何推度。答性猛利故亦能推度。堅執故者。謂能堅執故名為見。此見於境僻執堅牢非聖慧刀無由令捨。佛佛弟子執聖慧刀截彼見牙方令捨故。如有海獸名室首魔羅。彼所嚙物非刀不能解。謂彼若嚙諸草木等要截其牙方令捨故。如有頌言。

深入所緣故者。謂性猛利深入所緣。如針墮泥故名為見。復次以二事故名見。一觀視故。二決度故。復次以三事故名見。一有見相故。二成所作故。三於境無礙故。復次以三事故名見。一意樂故。二執著故。三推究故。復次以三事故名見。一意樂故。二加行故。三無知故。意樂故者。謂意樂壞者。加行故者。謂加行壞者。無知故者。謂俱壞者。復次意樂故者。謂邪修定者。加行故者。謂邪推求者。無知故者。謂邪聞法者。

已釋諸見總義。一一別義今當釋。問何故名有身見。答此見於有身轉故名有身見。問餘見亦有於有身轉。彼應名有身見。答此見於自身轉非他身。於有身轉非無身故名有身見。餘見於自身轉或於他身轉。於有身轉。或於無身轉故不名有身見。於自身轉者。謂自界地緣。於他身轉者。謂他界地緣。於有身轉者。謂有漏緣或有為緣。於無身轉者。謂無漏緣或無為緣。問邊執見亦於自身轉非他身。於有身轉非無身。彼應名有身見答義雖俱有而初得名。後所立名更隨餘義。謂彼別執斷常二邊故。隨此義名邊執見。復次此見於有身轉執我我所故名有身見。餘見雖亦有於有身轉。而不執我我所故。不名有身見。復次此見於有身轉作我我所行相故。名有身見。餘見雖亦有於有身轉而不作我我所行相故。不名有身見。復次此見於有身轉計我作我受故。名有身見。餘見雖亦有於有身轉而不計我作我受故。不名有身見。復次此見於有身轉順施戒修故名有身見。餘見雖亦有於有身轉。而不順施戒修故。不名有身見。復次此見於有身轉不違業果故。名有身見。餘見雖亦有於有身轉。而違業果故不名有身見。尊者世友作如是說。此見但於自身轉故名有身見。即五取蘊名為自身。問何緣取蘊名自身耶。答自因緣力之所作故。自業煩惱所得果故。對邊執見問答如前。問何故名邊執見。答此見執二邊故名邊執見。謂於斷常二邊轉故。如契經說。迦多衍那若以正慧如實知見世間集者。則於世間不執為無執為無者。即是斷見。謂彼若見後身生時便作是念。如是有情死此生彼必定非斷。若以正慧如實知見世間滅者。不執為有執為有者。即是常見。謂彼若見諸蘊界處別別相續便作是念。如是有情有生有滅必定非常復次此見所執極邊鄙故名邊執見。謂諸外道執有實我已為愚猥。況復執我為斷為常而非邊鄙。復次此見所執極邊遠故名邊執見。謂諸外道執有實我。於無我理已為邊遠。況復執我為斷為常而非邊遠。復次此執二邊行相轉故名邊執見。謂執斷常二行相轉。如契經說。苾芻當知。我不與世間諍。而世間與我諍。問此經所說其義云何。尊者世友作如是說。世尊定說有因果故。謂佛若遇常見外道彼說諸法有果無因。以無因。故自性常有。世尊告曰。汝言有果我亦說有。汝言無因是愚癡論。世尊若遇斷見外道彼說諸法有因無果。以無果故當來斷滅。世尊告曰。汝言有因我亦說有。汝言無果是愚癡論。佛於二論各許一邊離斷離常而說中道。故作是說。我不與世間諍。而世間與我諍。復次世尊是如法論者。諸外道等是非法論者。如法論者法爾無諍。非法論者法爾有諍。復次佛於世俗隨順世間彼於勝義不隨順佛。復次世尊善斷二諍根故。二諍根者。謂愛及見。佛已永斷故說無諍。世間未斷故說有諍。大德說曰。世尊是如理論者。諸外道等是非理論者。如理論者法爾無諍。非理論者法爾有諍如馬涉險步有低昂。若遊平路行無差逸。復次佛是見義見法見善見調柔者故說無諍。世間不爾故說有諍。問何故名邪見。答邪推度故說名邪見。問若爾五見皆邪推度。何獨說此為邪見耶。答依別行相立此名故。別行相者。謂無行相。若不依此而立名者。則應五種皆名邪見。五見皆是邪推度故。然無行相過患尤重故。唯依此立邪見名復次若邪推度亦壞事者說名邪見。所餘四見雖邪推度而不壞事故別立名。復次若邪推度謗因果者說名邪見。所餘四見雖邪推度不謗因果故別立名。復次若邪推度與施戒修極相違者說名邪見。餘見不爾故別立名。復次若邪推度亦謗過去未來現在正等菩提三寶歸者說名邪見。餘見不爾故別立名。復次若邪推度壞二恩者說名邪見。餘見不爾故別立名二恩者。謂法恩生恩。壞法恩者。謂無施與。無愛樂。無祠祀無妙行。無惡行。無妙惡行業果異熟。無此世。無他世。壞生恩者。謂無父無母。無化生有情世間。無有真阿羅漢正至正行。乃至廣說。復次若邪推度起二怨者說名邪見。餘見不爾故別立名。起二怨者。一起法怨。二起生怨。起法怨者。謂言無施與乃至廣說。起生怨者。謂言無父母乃至廣說。復次若邪推度壞現量者說名邪見。餘見不爾故別立名。如人陷墜熾火坑中。為誑世間言我受樂。邪見有情亦復如是。居種種苦蘊界處中邪見纏心言我無苦。如是說者。名壞現量。復次若邪推度名暴惡者說名邪見。如契經說苾芻當知。諸邪見者隨彼見力所有身業語業思求願行。及彼種類一切能招不可愛不可憙不可樂不可意果。所以者何。彼邪見是暴惡見故。所餘四見雖邪推度而非暴惡故別立名。問何故名見取。答此取諸見故名見取。問此通取五取蘊。何故但名見取耶。答此因諸見通取五蘊故但名見取。復次以何相故立見取名。謂若取見或取餘蘊執最勝者立見取名。復次此應名見等取。略去等言但名見取。復次此多取見故名見取。問何故名戒禁取。答此取諸戒禁故名戒禁取。問此通取五取蘊。何故但名戒禁取耶。答此因戒禁通取五蘊故。但名戒禁取。復次以行相故名戒禁取。謂取戒禁或取餘蘊執能淨者名戒禁取。復次此見應名戒禁等取。略去等言故。但名戒禁取。復次此多取戒禁故。名戒禁取。問何故二見俱名為取。答由此二見取行相轉故俱名取。謂有身見執我我所邊執見執斷常。邪見執無。取此諸見以為最勝故名見取。取諸戒禁能得淨故名戒禁取。復次前之三見推度所緣勢用猛利故名為見。後之二見執受能緣勢用猛利故名為取。

有六愛身。謂眼觸所生愛身。耳鼻舌身意觸所生愛身。如是愛身應說一種。如九結中三界諸愛總立愛結。或應說二。如七隨眠中欲界愛立欲貪隨眠。色無色界愛立有貪隨眠。或應說三。如契經說。苾芻當知。三愛河者。即三界愛。或應說四。如契經說。有諸苾芻苾芻尼等。因衣服因飲食因臥具因有無有愛生時生住時住著時著。或應說五。謂見苦集滅道及修所斷愛。或應說九。謂上上品乃至下下品愛。或應說十八。如十八愛行。或應說三十六。如三十六愛行。或應說百八。如百八愛行。若以在身剎那分別有無量愛。問世尊何故廣一愛等。略無量愛等說六愛身耶。答約所依故。謂從一愛至無量愛。無不皆依六根六門六階六隥六跡六路六眾而出六識相應故但說六。問瞋恚無明亦依六根廣說乃至六識相應。世尊何故說六愛身不說六瞋恚六無明身耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復次已說愛身當知則亦說瞋恚無明身所依等故。復次愛通三界獨行遍六識故說為身。瞋恚雖亦獨行遍六識。而不通三界無明雖亦通三界。而非獨行遍六識故不說為身。復次愛通三界獨行遍六識。異生聖者俱得現行故說為身。瞋恚雖亦獨行遍六識。異生聖者俱得現行。而不通三界。無明雖亦通三界。異生聖者俱得現行而非獨行遍六識故不說為身。復次愛能分別諸界諸地諸部亦能生長一切煩惱故立為身。瞋恚無明無如是事故不說為身。問何故名身。答多愛積集故名為身。謂非一剎那眼觸所生愛名眼觸所生愛身。要多剎那眼觸所生愛乃名眼觸所生愛身乃至意觸所生愛身亦爾。如獨一象不名象軍。要多象集乃名象軍。馬軍步軍應知亦爾。是故多愛方名愛身問有身見等亦多積集應名為身。何獨說愛。答有身見等亦應名身。而不說者是有餘說。復次有身見等唯在意地不在五識故不名身。問無慚無愧惛沈掉舉亦通六識何不名身。答亦應名身而不說者。當知此是有餘之說。復次前說通三界獨行遍六識者說之為身。惛沈掉舉雖通三界而非獨行遍六識故不得名身。無慚無愧二義俱闕故不名身。復次隨眠微細勢用增強可名為身。纏垢麁動勢用羸劣故不名身。復次前說愛能分別諸界諸地諸部故說為身。有身見等無如是義尚不名身。何況纏垢。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第四十九

阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯5結蘊第二中不善納息第一之五

有七隨眠。謂欲貪隨眠瞋恚隨眠有貪隨眠慢隨眠無明隨眠見隨眠疑隨眠。問此七隨眠以何為自性。答以九十八事為自性。謂欲貪瞋恚隨眠各欲界五部為十事。有貪隨眠色無色界各五部為十事。慢無明隨眠各三界五部為三十事。見隨眠三界各十二為三十六事。疑隨眠三界各四部為十二事。由此七隨眠以九十八事為自性。已說自性所以今當說。問何故名隨眠。隨眠是何義答微細義隨增義隨縛義是隨眠義。微細義是隨眠義者。欲貪等七行相微細。如七極微成一細色。隨增義是隨眠義者。欲貪等七普於一切微細有漏皆悉隨增。乃至一極微。或一剎那頃欲貪等七皆隨增故。隨縛義是隨眠義者。如空行影水行隨故。空行謂鳥。水行謂魚。鳥以翅力欲度大海。水中有魚善取其相而作是念。無有飛鳥能過大海。唯除勇迅妙翅鳥王。即逐其影鳥乏墮水魚便吞之。如是隨眠於一切位恒現起得非理作意。若現前時即受等流或異熟果復次微細義是隨眠義者。依自性說隨增義是隨眠義者。依作用說。隨縛義是隨眠義者。依彼得說。復次微細義是隨眠義者。依自性說。隨增義是隨眠義者。依相續說。隨縛義是隨眠義者。依習氣堅牢說。復次微細義是隨眠義者。依過去隨眠說。隨增義是隨眠義者。依現在隨眠說。隨縛義是隨眠義者。依未來隨眠說。復次微細義是隨眠義者。依行相說。隨增義是隨眠義者。依所緣縛說。隨縛義是隨眠義者。依相應縛說。復次微細義隨增義是隨眠義者。依相應隨眠說。隨縛義是隨眠義者。依不相應隨眠說。問隨眠皆與心等相應。如何言依不相應說。答此中於得立隨眠名得隨眠故。說名隨眠。外國諸師作如是說。由四種義故名隨眠。謂微細義隨入義隨增義隨縛義。是隨眠義。微細義是隨眠義者。謂欲貪等自性行相俱極微細。隨入義是隨眠義者。謂欲貪等隨入相續無不周遍。如油在麻膩在團中無不周遍。隨增義是隨眠義者。謂欲貪等於相續中展轉隨增。如孩乳母。隨縛義是隨眠義者。如空行影水行隨逐。復次微細義是隨眠義者。依自性說。隨入義是隨眠義者。依相應說。隨增義是隨眠義者。依行相說。隨縛義是隨眠義者。依彼得說應以三事知諸隨眠。一以自性故。二以果故。三以補特伽羅故。以自性故者。欲貪隨眠如食興蕖瞋恚隨眠如食辛辣。有愛隨眠如乳母衣。慢隨眠如憍傲人。無明隨眠如盲瞽者。見隨眠如失道者。疑隨眠如臨岐路。以果故者。欲貪隨眠若習若修若多所作。當生鴿雀鴛鴦等中。瞋恚隨眠若習若修若多所作當生蜂蝎毒蛇等中。有貪隨眠若習若修若多所作當生色無色界。慢隨眠若習若修若多所作當生卑賤種族。無明隨眠若習若修若多所作當生愚盲種族。見隨眠若習若修若多所作當生外道種族。疑隨眠若習若修若多所作當生邊鄙種族。以補特伽羅故者。欲貪隨眠如難陀等。瞋恚隨眠如氣噓指鬘等。有貪隨眠如遏璽多阿邏荼嗢達洛迦等。慢隨眠如傲士等。無明隨眠如鄔盧頻螺婆迦葉波等。見隨眠如善星等。疑隨眠如摩洛迦子等。問嫉慳何故不立隨眠。答彼二無有隨眠相故。復次隨眠微細彼二麁動。復次隨眠輕微彼二尤重。復次隨眠猛利彼二數行。復次隨眠是根本煩惱彼二是煩惱等流。謂嫉是瞋恚等流。慳是欲貪等流。復次隨眠習氣堅固如於此地燒擔山木火滅雖久其地猶熱。彼二習氣不堅固。如於此地燒草樺皮。火纔滅已其地便冷。復次隨眠難伏。彼二易伏。是故彼二不立隨眠。餘纏及垢准二應說。

有九結。謂愛結恚結慢結無明結見結取結疑結嫉結慳結。問此九結以何為自性。答以百事為自性。謂愛慢無明結。各三界五部為四十五事。恚結唯欲界五部為五事。見結有十八事。謂有身見邊執見各三界見苦所斷為六事。邪見三界各四部為十二事。取結有十八事。謂見取三界各四部為十二事。戒禁取三界各見苦道所斷為六事。疑結三界各四部為十二事。嫉慳結各欲界修所斷為二事。由此九結以百事為自性。已說自性所以今當說。問何故名結。結是何義。答繫縛義合苦義雜毒義是結義。所餘廣釋如三結處已釋。諸結總義一一自性今當廣說。云何愛結。謂三界貪。然三界貪於九結中總立愛結。七隨眠中立二隨眠。謂欲界貪名欲貪隨眠。色無色界貪名有貪隨眠。於餘經中立為三愛。謂欲愛色愛無色愛。問此三何別。答世尊所化根有三品。為利根者說一愛結。為中根者說二隨眠。為鈍根者說三界愛。復次世尊所化修有三種。為初習業者說一愛結。為已熟修者說二隨眠。為超作意者說三界愛。復次世尊所化樂有三種。為樂略者說一愛結。為樂廣者說三界愛。為樂略廣者說二隨眠。復次合苦義是結義。以三界貪俱令有情苦合非樂故立一愛結。隨增義是隨眠義。以欲界貪外門隨增。色無色貪內門隨增故立二隨眠。染境義是愛義。以所染著欲色無色境有差別故。立三界愛。云何恚結。謂於有情欲為損害。問若於非情欲為損害亦應是恚。何故不說。答從多說故。謂此恚結多於有情欲為損害。少於非情。是故不說。復次從重說故。謂於有情欲為損害其罪甚重。非於非情。是故不說復次從本說故。謂此恚結要於有情欲為損害。然後方於非情亦起。是故不說。復次依想說故。謂於非情若起恚結。亦於彼處起有情想。是故但說於有情起。云何慢結。謂七種慢。一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢。慢謂於劣謂己勝。於等謂己等。令心高舉。過慢謂於等謂己勝於勝謂己等令心高舉。慢過慢謂於勝謂己勝令心高舉。我慢謂於五取蘊謂我我所令心高舉。增上慢謂未得勝德謂己已得令心高舉。卑慢謂於他多勝謂己少劣令心高舉。邪慢謂實全無德謂己有德。如是七慢總名慢結。云何無明結。謂三界無知此說為善。若作是說緣三界無知。即應不攝無漏緣無明。云何見結。謂三見即有身見邊執見邪見。總名見結。云何取結。謂二取即見取戒禁取。總名取結。

問何故五見中三見立見結。二見立取結耶。答於合苦時由名等故。謂前三見同是女名。後之二見同是男名。以見是女聲。取是男聲故。復次於合苦時由事等故。謂見結取結各攝十八事。復次攝隨眠亦等故。謂見結取結於九十八隨眠中各攝十八。復次前三見是推度非執受故。合立見結。後二見是推度亦執受故。合立取結。復次前三見等推度境故。合立見結。後二見等推度見故。合立取結。云何疑結。謂於諦猶豫。問何故說此於諦猶豫。答欲令疑者得決定故。謂如有人遠見竪物便生猶豫杌耶人耶。設彼是人為男為女。或見二道便生猶豫。是所往路為復非耶。見二衣鉢亦生猶豫是我所有他所有耶。或疑此等是實疑結欲令彼疑得決定故。今顯此疑但是欲界無覆無記邪智為體非真疑結。真疑結者。謂於苦等四諦猶豫。云何嫉結。謂心妬忌。云何慳結。謂心悋護。問何故說此二相別耶。答欲令疑者得決定故。謂世間人於嫉謂慳於慳謂嫉。於嫉謂慳者。如有見他所得好事。心生妬忌便謂為慳。然實妬忌是嫉非慳。於慳謂嫉者。如有見他悋護妻等便謂為嫉。然實悋護是慳非嫉。為令彼疑得決定故說嫉與慳二相差別。問何故於十纏中。唯立慳嫉為結。答唯此二纏有結相故。餘無結相故不立結。復次以後顯初故。但說二。謂十纏中嫉慳居後說後為結則已顯初。復次以嫉與慳獨立離二故立為結。餘纏不爾。獨立者。謂自力現行。離二者。謂一向不善。忿覆二纏雖能獨立亦復離二。而似隨眠為隨眠相之所映奪。其相不顯故不立結。由此義故。外國諸師說此二種即隨眠性。惛沈掉舉不能獨立他力起故亦不離二。或是不善或無記故。睡眠惡作雖亦獨立而不離二。睡眠通善不善無記。惡作通善不善性故。無慚無愧雖是離二而非獨立。唯嫉與慳獨立離二異隨眠相故。立為結。復次以嫉與慳最為鄙賤深可厭毀故。立為結。復次以嫉與慳性甚猥弊違背正理故。立為結。謂他榮勝於自無損。何緣於他橫生妬忌。雖復積聚百千珍財終不能持一錢往至後世。何緣固情悋護而不施他。復次由二法故。令諸有情於生死中多受毀辱。一無威德。二極貧窮。無威德者由多嫉妬。極貧窮者由多慳悋。若無威德極貧窮者。父母兄弟妻子僮僕尚輕蔑之。況非親者。故十纏中立二為結。復次嫉慳於彼欲界有情猶如獄卒及防捍者。如有罪人縶在囹圄二卒禁守不令得出。復有清潔莊嚴園林二人防捍不令得入。囹圄者喻惡趣。園林者喻人天。獄卒防捍喻嫉與慳。欲界有情所以縶在惡趣囹圄不能得出。復不得入人天園者。以嫉與慳二結障故。如契經言。時天帝釋往詣佛所。作如是問。由何結故。人天及龍阿素洛等屢興戰鬪。世尊告曰。由嫉與慳。問諸有情類或具九結。或有六結。或有三結。或全無結。具九結者。謂具縛異生。有六結者。謂已離欲染異生及未離欲染聖者。有三結者謂已離欲染聖者。全無結者。謂阿羅漢無成二結及一結者。佛何故說由嫉與慳人天龍等屢興戰鬪。答彼經但說諸富貴者數現行結不說成就。謂天帝釋二天中尊由嫉與慳。與非天眾數戰鬪故。但說二結。復次佛為呵責天帝釋故。於彼契經說此二結。謂諸天中有蘇陀味勝阿素洛。阿素洛宮有端正女勝彼諸天。天自慳味嫉他美女。非天慳女嫉他美味。天為美女往非天處。非天為味復往天宮。是故諸天與阿素洛由嫉慳結數興戰鬪。爾時天帝與阿素洛適鬪戰已。心猶恐怖來詣佛所。作如是問。由何結故人天及龍阿素洛等屢興戰鬪。彼意問言由何結故天與非天數興戰鬪。故佛告曰。由嫉與慳。佛意告言。汝等天眾及阿素洛由嫉慳結數興戰鬪。故嫉與慳是汝等患亦是重擔傷害汝等應速捨離。問六煩惱垢何故非結。答相麁動故。若相微細繫縛堅牢可立為結。垢相麁動繫義不堅故不立結。

有九十八隨眠。謂欲界繫三十六隨眠。色無色界繫各三十一隨眠。此即以九十八事為自性。隨眠名義如前已釋。問何故說此九十八隨眠耶。答是作論者意欲爾故。謂本論師隨欲作論不違法相故不應責。復次為止著文沙門意故。謂有沙門執著文字離經所說終不敢言。彼作是說誰有智慧過於佛者。佛唯說有七種隨眠如何強增為九十八。為遮彼意廣七隨眠為九十八。謂依行相界部別故。七隨眠中欲貪隨眠部別故為五。瞋恚隨眠亦爾。有貪隨眠界別故為二。部別故為五。界部別故為十。慢隨眠界別故為三。部別故為五。界部別故為十五。無明隨眠亦爾。見隨眠界別故為三。行相別故為五。部別故為十二。行相界部別故為三十六。疑隨眠界別故為三。部別故為四。界部別故為十二。是故七隨眠依行相界部別故為九十八隨眠。廣略雖異而體無差別。

三結乃至九十八隨眠幾不善幾無記。問何故作此論。答為止他宗顯正義故謂或有說。一切煩惱皆是不善。由不巧便所攝持故。如譬喻者。為遮彼意顯諸煩惱。有是不善有是無記。若諸煩惱由不巧便所攝持故是不善者。此不巧便應非不善非不巧便所攝持故。不巧便者即是無知。所攝持者是相應義。自體不與自體相應故不巧便應非不善。復有欲令欲界煩惱皆是不善。色無色界一切煩惱皆是無記。為遮彼意顯示欲界有身見邊執見及彼相應無明亦是無記。復有說者。欲現門義故作斯論。謂前已說何故於此先立章耶。為欲顯示諸門義故。若不立章門義無由得顯。如彩畫者不能彩畫虛空。既立章已應顯門義。答三結中一無記謂有身見。問何故有身見是無記耶。答若法是無慚無愧自性與無慚無愧相應。是無慚無愧等起等流果者是不善。有身見非無慚無愧自性不與無慚無愧相應。非無慚無愧等起等流果。故是無記。復次此有身見非一向壞意樂。故非不善。無慚無愧不相應故非一向壞意樂。復次此見不違施戒修故。謂執我者作如是說。由布施故我當富樂。由持戒故我當生天由修定故我當解脫。故是無記。復次此有身見唯迷自體。不逼惱他故是無記。謂執我者眼見色時言我見色色是我所。廣說乃至意了法時言我了法法是我所。雖於自體有此倒執。而不惱他故是無記。復次此有身見無異熟果故是無記。尊者世友作如是說。此有身見不能發起麁身語業。故是無記。問不善煩惱亦有不能起麁身語業者。應是無記。答貪瞋癡慢若增盛時必能發起麁身語業。此有身見設增盛時亦不能起麁身語業。故是無記復次此有身見不令有情墮諸惡趣。故是無記。問不善煩惱亦有不令墮惡趣者。應是無記。答不善煩惱若增盛時必令有情墮諸惡趣。此有身見設增盛時亦終不令墮諸惡趣。故是無記復次此見不能感非愛果。故是無記。問此見既令後有相續。後有即是非愛果攝。如何不能感非愛果。如契經說。苾芻當知。我終不讚起後有者。所以者何。若起後有一剎那者則為增苦。苦者即是非愛果攝。答此中所說非愛果者是苦苦類。契經所說非愛果者通三苦類。此有身見令有相續。非苦苦類故不相違。復次此有身見雖起後有。為苦苦本說為增苦。而不與彼為異熟因。故是無記。大德說曰。此有身見是顛倒執是不安隱是愚癡類。故是不善。若有身見非不善者。更有何法可名不善。如世尊說。乃至愚癡皆是不善。彼說不應理非異熟因故。若有身見皆不善者色無色界應有苦苦。然世尊說乃至愚癡皆不善者。非巧便故說為不善。不言能感不愛果故二應分別。謂戒禁取疑結或不善或無記。問應分別者義何謂耶。答應分析故名應分別。謂後二結。一分是不善一分是無記。故應分別。分別論者作如是言。所問二結應分別記非一向等。由此故言二應分別。謂彼二結欲界是不善。色無色界是無記。問何故色無色界煩惱是無記耶。答若法是無慚無愧自性與無慚無愧相應。是無慚無愧等起等流果者是不善。色無色界煩惱不爾。故是無記。復次色無色界煩惱非一向壞意樂。故非不善。無慚無愧不相應故非一向壞意樂。復次色無色界煩惱無異熟果。故是無記。問因論生論。何故色無色界煩惱無異熟果耶。答四支五支定所伏故。如毒蛇等呪術所伏不能為害。此亦如是。復次上界無彼異熟器故。若彼煩惱有異熟者應是苦受。苦受必是欲界所繫。不應上界煩惱異熟是欲界繫。故彼煩惱定無異熟。復次彼邪見等非極顛倒。於分相似處所起故。不惱他故但是無記。謂彼邪見謗言無苦。然上二界有相似樂。上界見取執彼諸蘊以為第一。然彼亦有相似第一。彼戒禁取執彼諸蘊以為能淨。然彼亦有相似能淨。謂色界道能淨欲界。無色界道能淨色界。故彼煩惱定非不善。尊者世友作如是說。上界煩惱不能發起麁身語業。故是無記。問不善煩惱亦有不能起麁身語業者應是無記。答不善煩惱若增盛時必能發起麁身語業。上界煩惱設增盛時亦不能起麁身語業。故是無記。復次上界煩惱不令有情墮諸惡趣。故是無記。問不善煩惱亦有不令墮惡趣者應是無記。答不善煩惱若增盛時必令有情墮諸惡趣。上界煩惱設增盛時亦終不令墮諸惡趣。故是無記。復次彼惑不能感非愛果。故是無記。問彼惑既令後有相續。後有即是非愛果攝。如何不能感非愛果。如契經說。苾芻當知。我終不讚起後有者。所以者何。若起後有一剎那者則為增苦。苦者即是非愛果攝。答此中所說非愛果者是苦苦類。契經所說非愛果者通三苦類。上界煩惱令有相續。非苦苦類故不相違。大德說曰。上界煩惱若是無記更有何法可名不善。如世尊說。若諸煩惱能發起業皆是不善。彼說非理。若彼煩惱是不善者。色無色界應有苦苦。然世尊說若諸煩惱能發起業皆不善者。依惡業說故不相違。三不善根唯不善。以彼自性是不善。復與一切不善法為因。為本為道路為由序為能作為生為緣為有為集為等起故。三漏中一無記謂有漏。由上所說諸因緣故。色無色界一切煩惱皆是無記。二應分別。謂欲漏或不善或無記。無慚無愧及彼相應是不善。無慚無愧者顯彼自性唯是不善。及彼相應者。顯欲漏中三十四事及三少分亦是不善。三少分者。謂彼相應惛沈睡眠掉舉少分。餘是無記。謂欲漏中有身見邊執見及三少分皆是無記。三少分者。謂有身見邊執見相應惛沈睡眠掉舉少分。如是五法無慚無愧不相應故皆非不善。問無慚不與無慚相應。無愧不與無愧相應。豈是無記。答無慚雖不與無慚相應。而與無愧相應。無愧雖不與無愧相應。而與無慚相應。俱不相應者方是無記故。無明漏或不善或無記。無慚無愧相應是不善。謂欲界見集滅道及修所斷無明唯是不善。見苦所斷三見疑慢貪瞋相應及不共無明亦是不善。餘是無記。謂欲界二見相應及色無色界一切無明。無慚無愧不相應故皆是無記。問何故十纏中唯說與無慚無愧相應耶。答是作論者意欲爾故。謂作論者隨欲造論不違法相故不應責。復次此二唯是不善遍與一切不善心相應。是故偏說。忿覆嫉慳雖唯是不善。而不遍與一切不善心相應。惛沈掉舉雖遍與一切不善心相應。而非唯是不善。睡眠惡作二義俱無。是故不說隨眠與垢准此應知。無慚無愧二義俱有與不善義多少量等。如函蓋相稱故偏說相應。四瀑流中一無記。謂有瀑流義如前說。三應分別。謂欲瀑流或不善或無記無慚無愧及彼相應是不善。無慚無愧者顯彼自性唯是不善。及彼相應者顯欲瀑流中二十四事及三少分。亦是不善。三少分者。謂彼相應惛沈睡眠掉舉少分。餘是無記。謂欲瀑流中與有身見邊執見相應惛沈睡眠掉舉少分無慚無愧不相應故皆是無記。見瀑流或不善或無記。欲界三見是不善。謂邪見見取戒禁取無慚無愧相應故。欲界二見色無色界五見是無記。無慚無愧不相應故。無明瀑流或不善或無記。無慚無愧相應是不善。謂欲界見集滅道及修所斷無明唯是不善。見苦所斷三見疑慢貪瞋相應及不共無明亦是不善。餘是無記。謂欲界二見相應及色無色界一切無明。無慚無愧不相應故皆是無記。如四瀑流四軛亦爾。瀑流與軛名體等故。四取中一無記謂我語取。義如前說。三應分別。謂欲取或不善或無記。無慚無愧及彼相應是不善。無慚無愧者顯彼自性唯是不善。及彼相應者顯欲取中二十八事及四少分亦是不善。四少分者謂彼相應惛沈睡眠掉舉無明少分。餘是無記。謂欲取中與有身見邊執見相應惛沈睡眠掉舉無明少分。無慚無愧不相應故皆是無記。見取或不善或無記。欲界二見是不善謂邪見見取。欲界二見色無色界四見是無記。欲界二見者謂有身見邊執見。色無色界四見者。謂五見中除戒禁取。戒禁取或不善或無記。欲界是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無記。無慚無愧不相應故。四身繫中二不善。謂貪欲瞋恚。二應分別。謂戒禁取此實執身繫欲界是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無記。無慚無愧不相應故。五蓋唯不善。皆與無慚無愧相應故。五結中三不善。謂瞋嫉慳結。二應分別。謂貪慢結或不善或無記。欲界是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無記。無慚無愧不相應故。五順下分結中。二不善。謂貪欲瞋恚一無記謂有身見。二應分別。謂戒禁取疑結或不善或無記。欲界是不善。色無色界是無記。五順上分結唯無記。無慚無愧不相應故。五見中二無記。謂有身見邊執見。三應分別。謂邪見見取戒禁取。或不善或無記。欲界是不善。色無色界是無記。六愛身中二不善。謂鼻舌觸所生愛身。四應分別。謂眼耳身觸所生愛身。或不善或無記。欲界是不善。梵世是無記。意觸所生愛身或不善或無記欲界是不善。色無色界是無記。七隨眠中二不善。謂欲貪瞋恚隨眠。一無記謂有貪隨眠。四應分別。謂慢疑隨眠。或不善或無記。欲界是不善。色無色界是無記。無明隨眠或不善或無記。無慚無愧相應是不善。謂欲界見集滅道及修所斷無明。見苦所斷有身見邊執見不相應無明。餘是無記。謂欲界有身見邊執見相應無明及色無色界一切無明。見隨眠或不善或無記。欲界三見是不善。謂邪見見取戒禁取。欲界二見色無色界五見是無記。九結中三不善謂恚嫉慳結。六應分別謂愛慢取疑結或不善或無記欲界是不善。色無色界是無記。無明結或不善或無記。無慚無愧相應是不善。餘是無記。義如前說。見結或不善或無記。欲界一見是不善謂邪見。欲界二見謂有身見邊執見。色無色界三見是無記。九十八隨眠中三十三不善。六十四無記。一應分別。謂欲界見苦所斷無明隨眠或不善或無記。無慚無愧相應是不善。謂有身見邊執見不相應無明。餘是無記。謂有身見邊執見相應無明。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第五十

阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十一五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯6結蘊第二中不善納息第一之六

問何故名善不善無記答若法巧便所持。能招愛果。性安隱故名善。巧便所持者顯道諦。能招愛果者。顯苦集諦少分即有漏善。性安隱者顯滅諦。若法非巧便所持。能招不愛果。性不安隱故名不善。此總顯苦集諦少分即諸惡法。若法與彼二種相違。故名無記。復次若法能招可愛果樂受果。故名善。若法能招不愛果苦受果。故名不善。若法與彼二種相違。故名無記。復次若法能引可愛有芽及解脫芽故名善。若法能引非愛有芽故名不善。若法與彼二種相違故名無記。復次若法能令生善趣故名善。若法能令生惡趣故名不善。若法與彼二種相違故名無記。復次若法墮還滅品。性輕昇故名善。若法墮流轉品。性沈重故名不善。若法與彼二種相違故名無記。霧尊者言。由四事故名善。一自性故。二相應故。三等起故。四勝義故。自性故者。謂自性善。有說。是慚愧。有說。是三善根。相應故者。謂相應善即彼相應心心所法。等起故者。謂等起善即彼所起身語二業不相應行。勝義故者。謂勝義善即是涅槃安隱故名善。分別論者亦作是說。自性善謂智。相應善謂識。等起善謂身語業。勝義善謂涅槃。由四事故名不善。一自性故。二相應故。三等起故。四勝義故。自性故者。謂自性不善。有說。是無慚無愧。有說。是三不善根。相應故者。謂相應不善即彼相應心心所法。等起故者。謂等起不善即彼所起身語二業不相應行。勝義故者。謂勝義不善即是生死不安隱故名不善。分別論者亦作是說。自性不善謂癡。相應不善謂識。等起不善謂身語業。勝義不善謂生死。脇尊者言。若法是如理作意。自性與如理作意相應。從如理作意等起。是如理作意等流離繫果故名善。若法是非理作意。自性與非理作意相應。從非理作意等起。是非理作意等流果故名不善。若法與彼二種相違故名無記。復次若法是慚愧。自性與慚愧相應。從慚愧等起。是慚愧等流離繫果故名善。若法是無慚無愧。自性與無慚無愧相應。從無慚無愧等起。是無慚無愧等流果故名不善。若法與彼二種相違故名無記。復次若法是三善根。自性與三善根相應。從三善根等起。是三善根等流離繫果故名善。若法是三不善根。自性與三不善根相應。從三不善根等起。是三不善根等流果故名不善。若法與彼二種相違故名無記。復次若法是信等五根。自性與信等五根相應。從信等五根等起。是信等五根等流離繫果故名善若法是五蓋。自性與五蓋相應。從五蓋等起。是五蓋等流果故名不善。若法與彼二種相違故名無記。集異門說。何故名善。答由此能引可愛可憙可樂悅意如意果。故名善。此顯等流果。復次由此能招可愛可喜可樂悅意如意異熟故名善。此顯異熟果。何故名不善。答由此能引不可愛不可憙不可樂不悅意不如意果。故名不善。此顯等流果。復次由此能招不可愛不可憙不可樂不悅意不如意異熟。故名不善。此顯異熟果。若法與彼二種相違。故名無記。問世尊定記苦真是苦集真是集滅真是滅道真是道。一切法者謂十二處。如是諸法世尊顯說施設開示。如何可立為無記耶。答非為不說故名無記。然諸善法佛記為善。諸不善法記為不善。若法不可記善不善。說為無記。復次佛記善法有可愛果。記不善法有非愛果。若法無彼二果可記。說為無記。復次由二事故善法可記。一由自性。二由異熟。不善亦爾。無記雖有自性可記。而無異熟故名無記。或有不說故名無記。如諸經中應捨置記。四種記論雜蘊已說。

三結乃至九十八隨眠幾有異熟。幾無異熟。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執。離思無異熟因。離受無異熟果。如譬喻者為止彼意。顯異熟因及異熟果俱通五蘊。或復有執。諸異熟因果。若熟已因體便無。如飲光部。彼作是說。諸異熟因果未熟位其體猶有。果若熟已其體便無。如外種子。芽未生位其體猶有。牙若生已其體便無。為遮彼意顯異熟因果已熟位其體猶有。或復有執。善不善業無異熟果。如諸外道。為破彼義顯善惡業有異熟果。為止此等種種異執顯己所宗故作斯論。復次勿為止他顯示己義。但為開發諸法實性令生正解故作斯論。答諸不善有異熟。諸無記無異熟。此廣分別應准前門。問有異熟者義何謂耶。為與自異熟法俱名有異熟。為與他異熟法俱名有異熟。設爾何失。若與自異熟法俱名有異熟則因果應並。伽他所說復云何通。如說。

有薩闍草。磨置乳中即便成酪。業果不爾。如灰覆火。愚夫輕蹈。初雖不覺後便被燒。作惡亦爾。因時雖樂至果熟時有惡趣苦。若與他異熟法俱名有異熟。則應聖道亦有異熟。與他異熟俱時起故。答自異熟俱名有異熟。問若爾。因果應並。伽他所說復云何通。答俱有二種。一者有俱。二者並俱。有俱者。如有因有果有所緣有異熟。有因有果者。如因謝已百俱胝劫果乃現前。相去雖遠。而後名有因前名有果。有所緣者。如人住此觀日月輪發生眼識。此彼相去雖四十千踰繕那量。而此眼識名有所緣。有異熟者。如造業已百俱胝劫異熟方起。相去雖遠。而前業因名有異熟。並俱者。如有尋有伺有喜有警覺。有尋者謂尋相應法。有伺者謂伺相應法。有喜者謂喜根相應法。有警覺者謂作意相應法。應知此中有異熟者。依有俱說。不依並俱。復次俱有二種。一者有俱。二者合俱有俱者。如有因有果有所緣有異熟。合俱者。如有尋有伺有喜有警覺應知此中有異熟者。依有俱說不依合俱。復次俱有三種。一者近俱。二者遠俱。三者近遠俱。近俱者。如有尋有伺有喜有警覺。遠俱者。如有因有果有所緣有異熟。近遠俱者。如有漏有隨眠有緣有事。有漏者謂漏相應法。及漏所緣法。有隨眠亦爾。有緣者謂與彼緣近遠諸法。有事亦爾。事謂因事或所繫事。應知此中有異熟者。依遠俱說不依餘二。問何故名異熟。答異類而熟故名異熟。熟有二種。一同類。二異類。同類熟者謂等流果。即善生善。不善生不善。無記生無記。異類熟者謂異熟果。即善不善法招無記果。餘問答義如雜蘊說。

三結乃至九十八隨眠。幾見所斷幾修所斷。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂譬喻者作如是說。異生不能斷諸煩惱。大德說曰。異生無有斷隨眠義。但能伏纏。若作是說於理無損。問彼何故作此執。答依契經故。謂契經說。若以聖慧見法斷者。是名真斷非諸異生。已有聖慧故未能斷。問若爾。經說復云何通。如說。苾芻彼猛憙子。已斷欲染。已斷色染。已斷空無邊處識無邊處無所有處染。生非想非非想處。又說外仙已離欲染。彼作是答。所引契經不斷說斷不離說離如餘契經不斷說斷不離說離。何等契經不斷說斷。如說。

何等契經不離說離。如說。有村邑中童男童女。戲弄灰土以造舍宅。於此舍宅未離染時修營擁衛。若時離染毀壞捨去。如此二經不斷說斷不離說離。所引契經義亦應爾。然諸異生於諸煩惱。實未永斷但能暫伏。謂離染時以世俗道攀初靜慮離欲界染。漸次乃至攀非想非非想處。離無所有處染。非想非非想處無上可攀故不能離。猶如蚇蠖緣草木時攀上捨下。若至極處無上可攀即便退下。如人上樹應知亦然。如野干等踐暴麻蘆。但損苗莖不除根栽。異生離染應知亦然。唯能暫伏不能永斷。為遮彼意顯諸異生以世俗道亦能斷結。或復有執。必無聖者以世俗道斷煩惱義。彼作是說。聖者何緣捨無漏道而用世俗。為遮彼意顯有聖者以世俗道斷煩惱義。或復有執。一切煩惱皆悉頓斷。無漸斷義。彼作是說。金剛喻定現在前時煩惱頓斷。即由彼定斷一切惑。是故說名金剛喻定。猶如金剛能破鐵石牙骨貝玉末尼等故。彼雖許有四沙門果。然斷煩惱要金剛定。問前之三果未能斷惑。何用立為。彼作是答。前之三果伏諸煩惱。引金剛定令現在前。方能永斷故非無用。譬如農夫左手握草右執利鎌一時刈斷。為遮彼意顯諸煩惱有二對治。謂見及修二道差別。一一現前皆能永斷。或復有執。於四聖諦得現觀時頓而非漸。為斷彼執顯於四諦得現觀時漸而非頓。見所斷惑如修所斷。不應一時斷一切故。若於四諦得現觀時頓非漸者。便違聖教。如契經說。給孤獨長者來詣佛所白佛言。世尊。於四聖諦得現觀時。為頓為漸。世尊告曰。如四桄梯漸登非頓。或復有執。一切煩惱無有見修所斷差別。為遮彼意顯諸煩惱定有見修所斷差別。為止此等種種異執顯己所宗故作斯論。復次勿為止他顯示己義。但為開發諸法實性令生正解故作斯論。答三結中有身見結見為前行有二句。或見所斷。或見修所斷。問前行是何義。答先立義先答義是前行義。先立義是前行義者。先立見所斷句。後立不定句。先答義是前行義者。先以見所斷句答。後以不定句答。云何見所斷。若有身見非想非非想處繫。隨信隨法行現觀邊苦忍斷。是見所斷。謂有身見從欲界乃至非想非非想處可得。世俗道起能斷欲界乃至無所有處有身見。於非想非非想處有身見。此世俗道無能斷力。便住不進。後若見道現在前時方能斷彼。此中有身見者。定彼自性。非想非非想處繫者。定彼地。隨信隨法行者。定彼能斷補特伽羅。現觀邊苦忍者。定彼對治道。斷者。定彼道所作。若有身見有不雜對治決定對治不共對治。聖者斷非異生。聖道斷非世俗。見道斷非修道。忍斷非智者是此所說。餘若異生斷修所斷。世尊弟子斷見所斷。何者是餘。謂從欲界乃至無所有處有身見。彼若異生斷以修道斷。聖者斷以見道斷。異生斷以世俗道斷。聖者斷以無漏道斷。異生斷以智斷。聖者斷以忍斷。異生斷以九品斷九品。聖者斷以一品斷九品。異生斷數起斷。聖者斷不起斷。異生斷不觀諦斷。聖者斷觀諦斷。如有身見結。五順下分結中有身見結。五見中有身見邊執見亦爾。自性同故俱通九地唯一部故。戒禁取疑結見為前行有二句。或見所斷或見修所斷。前行義如上說。云何見所斷。若戒禁取疑非想非非想處繫。隨信隨法行現觀邊諸忍斷。是見所斷。謂戒禁取疑從欲界乃至非想非非想處可得。世俗道起能斷欲界乃至無所有處戒禁取疑。於非想非非想處戒禁取疑。此世俗道無能斷力便住不進。後若見道現在前時方能斷彼。此中戒禁取疑者。定彼自性。非想非非想處繫者。定彼地。隨信隨法行者。定彼能斷補特伽羅。現觀邊諸忍者。定彼對治道。斷者定彼道所作。若戒禁取疑有不雜對治決定對治。不共對治。聖者斷非異生。聖道斷非世俗。見道斷非修道。忍斷非智者是此所說。餘若異生斷修所斷。世尊弟子斷見所斷。何者是餘。謂從欲界乃至無所有處戒禁取疑。彼若異生斷以修道斷。聖者斷以見道斷。異生斷以世俗道斷。聖者斷以無漏道斷。異生斷以智斷。聖者斷以忍斷。異生斷以九品斷九品。聖者斷以一品斷九品。異生斷數起斷。聖者斷不起斷。異生斷不觀諦斷。聖者斷觀諦斷。如戒禁取疑結。四暴流軛中見暴流軛四取中見取戒禁取。四身繫中戒禁取此實執取身繫。五順下分結中戒禁取疑結。五見中邪見見取戒禁取。七隨眠中見疑隨眠。九結中見取疑結亦爾。自性同故俱通九地唯四部故。貪不善根修為前行有二句。或修所斷或見修所斷。問前行是何義。答先立義先答義是前行義。先立義是前行義者。先立修所斷句。後立不定句。先答義是前行義者。先以修所斷句答。後以不定句答。云何修所斷。若貪不善根學見迹諸智斷。是修所斷。謂貪不善根五部可得。即見苦乃至修所斷。見道起能斷見苦乃至見道所斷貪不善根。於修所斷貪不善根。此見道無能斷力。便住不進。後勝修道現在前時方能斷彼。此中貪不善根者定彼自性。學見迹者定彼能斷補特伽羅。諸智者定彼對治道。斷者定彼道所作。若貪不善根有不雜對治決定對治不共對治。聖者斷非異生。修道斷非見道。智斷非忍者是此所說。餘若異生斷修所斷。世尊弟子斷見所斷。何者是餘。謂前四部貪不善根即見苦乃至見道所斷。彼若異生斷以修道斷。聖者斷以見道斷。異生斷以世俗道斷。聖者斷以無漏道斷。異生斷以智斷。聖者斷以忍斷。異生斷以九品斷九品。聖者斷以一品斷九品。異生斷數起斷。聖者斷不起斷。異生斷不觀諦斷。聖者斷觀諦斷。問此中所說若貪不善根學見迹諸智斷是修所斷者。顯聖者身中修所斷貪不善根。餘若異生斷修所斷。世尊弟子斷見所斷者。顯異生聖者身中見所斷貪不善根。餘有異生身中修所斷貪不善根。此中何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。復次彼已說在前所說中。所以者何。以部差別建立煩惱。不以在身諸煩惱。部有五無六。聖者見道現在前時斷見所斷。後若修道現在前時斷修所斷。異生修道現在前時總斷五部。以諸異生不能分別五部差別唯能總斷。說異生斷修所斷言。即已說彼故不別說。復次說學見迹諸智斷言。即已顯彼故不別說。異生身中修所斷者。即學見迹智所斷故。如貪不善根。瞋癡不善根。三漏中欲漏。四暴流軛中欲暴流軛。四取中欲取。四身繫中貪欲瞋恚身繫。五蓋中除惡作疑餘蓋五結中瞋結。五順下分結中貪欲瞋恚結。七隨眠中欲貪瞋恚隨眠。九結中恚結亦爾。自性同故俱唯欲界通五部故。有漏無明漏見為前行有三句。或見所斷。或修所斷。或見修所斷問前行是何義答先立義先答義是前行義。先立義是前行義者。先立見所斷句。次立修所斷句。後立不定句。先答義是前行義者。先以見所斷句答。次以修所斷句答。後以不定句答。云何見所斷。若有漏無明漏非想非非想處繫隨信隨法行現觀邊諸忍斷。是見所斷。謂有漏從初靜慮乃至非想非非想處可得。無明漏從欲界乃至非想非非想處可得。世俗道起能斷初靜慮乃至無所有處有漏欲界乃至無所有處無明漏。於非想非非想處有漏無明漏。此世俗道無能斷力。便住不進。後若見道現在前時方能斷彼見所斷者。此中有漏無明漏者定彼自性。非想非非想處繫者。定彼地。隨信隨法行者定彼能斷補特伽羅。現觀邊諸忍者定彼對治道。斷者定彼道所作。若有漏無明漏有不雜對治決定對治不共對治。聖者斷非異生。聖道斷非世俗。見道斷非修道。忍斷非智者是此所說。云何修所斷。若有漏無明漏學見迹諸智斷。是修所斷。謂彼有漏無明漏有五部。見道現在前時斷前四部。於修所斷有漏無明漏。此見道無能斷力便住不進。後勝修道現在前時方能斷彼。此中有漏無明漏者定彼自性。學見迹者定彼能斷補特伽羅。諸智者定彼能斷對治道。斷者定彼道所作。若有漏無明漏有不雜對治決定對治不共對治。聖者斷非異生。修道斷非見道。智斷非忍者是此所說。餘若異生斷修所斷。世尊弟子斷見所斷。何者是餘。謂從初靜慮乃至無所有處有漏。從欲界乃至無所有處無明漏。異生身中五部。聖者身中四部。彼若異生斷以修道斷。聖者斷以見道斷。異生斷以世俗道斷。聖者斷以無漏道斷。異生斷以智斷。聖者斷以忍斷。異生斷以九品斷九品聖者斷以一品斷九品。異生斷數起斷。聖者斷不起斷。異生斷不觀諦斷。聖者斷觀諦斷。如有漏無明漏。四暴流軛中有無明暴流軛。四取中我語取。五結中貪慢結。六愛身中意觸所生愛身。七隨眠中有貪慢無明隨眠。九結中。愛慢無明結亦爾。自性同故俱通八九地。及通五部故。前行有三種。一不共前行。二畢竟前行。三最初前行。不共前行者如三結等。畢竟前行者如三不善根等。最初前行者如有漏無明漏等。若諸煩惱通三界繫唯見所斷。彼見為前行有二句。如三結等。若諸煩惱唯欲界繫通於五部。彼修為前行有二句。如三不善根等。若諸煩惱通三界繫亦通五部。彼見為前行有三句。如有漏無明漏等。是謂此處略毘婆沙。

惡作蓋修所斷。異生聖者俱以九品智斷彼故。如惡作蓋五結中嫉慳結。五順上分結。六愛身中前五愛身。九結中嫉慳結亦爾。同是九品智所斷故。疑蓋若異生斷修所斷。世尊弟子斷見所斷。此唯欲界前四部故。九十八隨眠中二十八見所斷。謂有頂前四部。十修所斷。謂三界修所斷部。餘若異生斷修所斷。世尊弟子斷見所斷。謂下八地前四部。問若二十八見所斷。十修所斷。餘不定者。品類足論何故說九十八隨眠中八十八見所斷十修所斷耶。答此文是了義。彼文是不了義。此文無別意趣。彼文有別意趣。此文無別因緣。彼文有別因緣。此文依勝義諦說。彼文依世俗諦說。復次彼論依漸次者具縛者非超越者說。此論依非漸次者不具縛者超越者說。復次彼論唯依聖者離染非異生聖道作用非世俗說。此論通依聖者異生離染聖道世俗道作用說。復次此論是決定說。彼論依異門說。謂先離欲乃至無所有處染入正性離生者。彼見道中亦證下八地見所斷法無漏離繫得。故作是說。八十八見所斷十修所斷。尊者妙音亦作是說。此論所說依決定理。品類足論說八十八見所斷者。依證無漏解脫得說。或依漸次得果者說。

問何故名見所斷。何故名修所斷耶。見不離修修不離見。如何建立二所斷名。答雖見道中亦有如實修可得。修道中亦有如實見可得。而見者是慧修者是不放逸。如實者是增廣義。或猛利義。見道中慧多不放逸少。修道中不放逸多慧少。故彼所斷名有差別。復次如實者是平等義。或相似義。雖見道中有爾所慧。亦有爾所不放逸。修道中有爾所不放逸。亦有爾所慧。而見道中慧用增勝。不放逸用劣弱。修道中不放逸用增勝。慧用劣弱。故彼所斷名有差別。尊者世友作如是說。雖觀四諦斷諸煩惱。不可分別此見所斷此修所斷。而由見力斷棄吐者。名見所斷。如已得道。若習若修若多所作。分齊品類漸令微薄乃至究竟。皆斷盡者名修所斷。有作是說。見所斷者亦名修所斷。見道中亦有如實修故。修所斷者亦名見所斷。修道中亦有如實見故。於此義中若由見力斷棄吐者。名見所斷。如已得道。若習若修若多所作。分齊品類漸令微薄乃至究竟。皆斷盡者名修所斷。問此說何義。答此說見道是猛利道。暫現在前一時能斷九品煩惱。修道是不猛利道。數數修習久時方斷九品煩惱。如利鈍二刀同截一物。利者頓斷鈍者漸斷暫見斷者名見所斷。數修斷者名修所斷。復次若以見增上道斷者名見所斷。若以修增上道斷者名修所斷。復次若以見慧二相道斷者名見所斷。若以見智慧三相道斷者名修所斷。復次若以眼明覺慧四相道斷者名見所斷。若以眼明覺智慧五相道斷者名修所斷。復次若以諸忍斷者名見所斷。若以諸智斷者名修所斷。復次若九品以一品斷者名見所斷。若九品以九品斷者名修所斷。復次若以未知當知根斷者名見所斷。若以已知根斷者名修所斷。復次若如析石而斷者名見所斷若如絕藕絲而斷者名修所斷。復次若違勇決者名見所斷。若違加行者名修所斷。復次未見諦而觀諦斷者名見所斷。若已見諦重觀諦斷者名修所斷。復次若以一因道而斷者名見所斷。若以二因道而斷者名修所斷復次如大力士擐甲冑而斷者名見所斷如尪疾人御驢車而斷者名修所斷。復次若斷彼時唯修自所觀諦諸行相者名見所斷。若斷彼時亦修他所觀諦諸行相者名修所斷復次若以向道未成就果而斷者名見所斷。若以向道已成就果而斷者名修所斷。復次若以無分齊品類道斷者名見所斷。若以有分齊品類道斷者名修所斷。復次若以隨信隨法行道斷者名見所斷。若以信勝解見至身證道斷者名修所斷。復次若以初頓起道而斷者名見所斷。若以後數起道而斷名修所斷。復次若彼離繫四沙門果攝者名見所斷。若彼離繫或三或二或一沙門果攝者名修所斷。復次若所斷法緣無事者名見所斷。若所斷法緣有事者名修所斷。復次若彼斷已永不退者名見所斷。若彼斷已或退或不退者名修所斷。復次若解脫已不復縛者名見所斷。若解脫已或復縛或不復縛者名修所斷。復次若離繫已不復繫者名見所斷。若離繫已或復繫或不復繫者名修所斷。復次若斷彼時忍為無間道智為解脫道者名見所斷。若斷彼時智為無間道智為解脫道者名修所斷。復次若斷彼時智為加行道忍為無間道智為解脫道者名見所斷。若斷彼時智為加行。無間解脫道者名修所斷。復次若法先得非擇滅後得擇滅者名見所斷。若法或先得非擇滅後得擇滅。或先得擇滅後得非擇滅。或一時得二滅者名修所斷。復次若斷彼時修緣一諦道者名見所斷。若斷彼時修緣四諦道者名修所斷。復次若斷彼時修四行相道者名見所斷。若斷彼時修十六行相道者名修所斷。復次若斷彼時唯修相似道者名見所斷。若斷彼時修相似不相似道者名修所斷。復次若斷彼時修二或一三摩地者名見所斷。若斷彼時修三三摩地者名修所斷。復次若斷彼時不起斷者名見所斷。若斷彼時或起斷或不起斷者名修所斷。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第五十一

阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十二五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯7結蘊第二中不善納息第一之七

三結乃至九十八隨眠。幾見苦所斷乃至幾修所斷。問何故作此論。答前門雖已止頓斷沙門意。而未遮頓現觀者意。亦未顯漸現觀義。今欲遮顯頓漸現觀。有作是說。前門雖已遮頓現觀者意。亦已顯漸現觀義。而不麁顯明了現見。今令麁顯明了現見。或有說者。今欲顯示五部煩惱及五對治。五部煩惱者。謂見苦所斷乃至修所斷。五部對治者。謂苦忍苦智是見苦所斷對治。乃至道忍道智是見道所斷對治。苦集滅道及世俗智是修所斷對治。由此因緣故作斯論。答三結中有身見結見苦所斷。問何故有身見唯見苦所斷。答此見唯於苦處轉故。觀察苦時此見便斷。復次此見唯於果處轉故。觀察果時此見便斷。復次有身見結是倒自性。一切顛倒皆見苦斷。顛倒斷時此見亦斷。同對治故。復次此煩惱麁初無間道苦法類忍現在前時即便永斷。若煩惱細後無間道金剛喻定現在前時方能斷盡。如衣有垢不堅著者。纔洗便淨。若堅著者以淳灰等。用功浣之然後得淨。亦如瓦器膩不深入。水盪便淨。膩深入者或以湯煮。或以火燒然後得淨。尊者妙音亦作是說。此見麁故初無間道現在前時即便永斷。衣器二喻亦如前說。復次非此見根深入境地。不深入故其性羸劣。初無間道苦法類忍現在前時即便永斷。若煩惱根深入境地。後無間道金剛喻定現在前時方能斷盡。譬如樹根不深入地。小風吹之即便摧倒。根深入者大風吹之乃可摧倒。尊者世友作如是說。此有身見緣五蘊起。如實觀見五取蘊時此見便斷。復次此有身見從常樂淨我想而生。四想斷時此見便斷。大德說曰。此有身見緣有身生名有身見。若觀有身無我我所此見便斷。故有身見結唯見苦所斷。如有身見結。五順下分結中有身見結五見中有身見邊執見亦爾。自性同故。俱迷苦故。戒禁取結有二種。或見苦所斷。或見道所斷。問何故戒禁取非見集滅所斷耶。答外道唯於苦道起此戒禁取故。謂諸外道亦能謂集如垢穢處。亦能謂滅如洗浴處。彼謂集是垢穢處故不生悕求。彼謂滅是洗浴處故妄生悕求。妄悕求故發起種種無利苦行。如如發起無利苦行。如是如是煩惱垢增染污身心去涅槃遠。如人為除身體垢故穢水澡浴。如如澡浴如是如是更增垢穢。故戒禁取唯通二部。復次此戒禁取唯於苦道二處轉故。苦處轉者見苦所斷。道處轉者見道所斷。復次此戒禁取唯於穢淨二處轉故。穢處轉者見苦所斷。淨處轉者見道所斷。復次此戒禁取唯有二種。謂內外道所起差別。內道起者見苦所斷。外道起者見道所斷。復次此戒禁取唯有二種。謂非因計因及非道計道。非因計因者見苦所斷。非道計道者見道所斷。如戒禁取結。四取中戒禁取。四身繫中戒禁取身繫。五順下分結中戒禁取結。五見中戒禁取亦爾。自性同故。疑結有四種。或見苦所斷乃至或見道所斷。問何故無有修所斷疑。答未見事時心有猶豫。見彼事已猶豫即除故無有疑是修所斷。如疑結四瀑流軛中見瀑流軛。四取中見取。四身繫中此實執身繫。五蓋中疑蓋。五順下分結中疑結。五見中邪見見取。七隨眠中見疑隨眠。九結中見取疑結亦爾。體類同故。三不善根有五種或見苦所斷。乃至或修所斷。五部皆有貪瞋癡故。如三不善根。三漏四瀑流軛中除見餘瀑流軛。四取中欲取我語取。四身繫中貪欲瞋恚身繫。五蓋中除惡作疑餘蓋。五結中貪瞋慢結。五順下分結中貪欲瞋恚結。六愛身中意觸所生愛身。七隨眠中除見疑餘隨眠。九結中愛恚慢無明結亦爾。體類同故。雖總說此皆通五部。而別分別有一有二有四有五。欲漏等中有身見邊執見惡作嫉慳忿覆唯一部。戒禁取唯二部。邪見見取疑唯四部。貪瞋慢等通五部故。惡作蓋修所斷智所斷故。如惡作蓋五結中嫉慳結。五順上分結。六愛身中前五愛身。九結中嫉慳結亦爾。同依事轉品類等故。九十八隨眠中。二十八見苦所斷。苦處轉故。十九見集所斷。集處轉故。十九見滅所斷。滅處轉故。二十二見道所斷。道處轉故。十修所斷。依事轉故。問此中何者名見苦所斷。乃至何者名修所斷耶。答若對治決定對治所緣決定者。名見苦乃至見道所斷。若對治不決定對治所緣不決定者。名修所斷。復次若處所決定對治所緣決定者。名見苦乃至見道所斷。若處所不決定對治所緣不決定者。名修所斷。復次若苦忍苦智為對治者。名見苦所斷。乃至若道忍道智為對治者。名見道所斷。若苦集滅道及世俗智為對治者。名修所斷。復次若苦法類忍斷者。名見苦所斷。乃至若道法類忍斷者。名見道所斷。若四法類智及世俗智斷者。名修所斷。復次若觀苦諦斷者。名見苦所斷。乃至若觀道諦斷者名見道所斷。若或觀苦諦。乃至或觀道諦或觀餘事斷者。名修所斷。復次若違苦諦觀者。名見苦所斷。乃至若違道諦觀者名見道所斷。若違四諦觀。及違餘事觀者。名修所斷。

三結乃至九十八隨眠。幾見幾非見。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執。一切煩惱皆是見性。所以者何。行相猛利說名為見。一切煩惱各於自業行相猛利。如有身見執我我所行相猛利。邊執見執斷執常行相猛利。邪見執無行相猛利。見取執最勝行相猛利。戒禁取執能淨行相猛利。疑猶豫行相猛利。貪染著行相猛利瞋憎惡行相猛利。慢高舉行相猛利。無明不了行相猛利。故諸煩惱皆是見性。或復有執。一切煩惱皆非見性。所以者何。了達諸法說名為見。一切煩惱於自所緣皆不了達故非見性。為止彼意顯諸煩惱有是見性有非見性故作斯論。答三結中二見一非見。二見者謂有身見戒禁取。一非見者謂疑。餘廣說如本論。廣釋見義如前已說。謂五見處。

三結乃至九十八隨眠。幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。從欲界乃至有頂皆有尋伺。如譬喻者。彼何故作此執。依契經故。謂契經說。心麁性名尋。心細性名伺。然麁細性從欲界乃至有頂皆可得。故知三界皆有尋伺。大德說曰。對法諸師所說非理。所以者何。心麁細性三界皆有。契經說此即是尋伺。而言尋伺唯二地有。謂欲界及梵世。故對法者所說非理。亦名惡說惡受持者。不名善說善受持者。阿毘達磨諸論師言。我等所說及所受持是善非惡。所以者何。施設麁細有多種故。謂有處說。纏是麁隨眠是細。此中尋伺非麁非細。此二非纏非隨眠故。或有處說。色蘊是麁四蘊是細。此中尋伺是細非麁行蘊攝故。或有處說。欲界是麁初靜慮是細。此中尋伺俱通麁細二地皆有尋及伺故。或有處說。初靜慮是麁第二靜慮是細。此中尋伺是麁非細。初靜慮上無尋伺故。如是等處施設麁細有多品類不應定執。麁性名尋細性名伺。亦不應執尋伺二種三界皆有。然契經說。尋伺是心麁細性者。依下二地能擾動心麁細性說。第二靜慮乃至有頂心離擾動故無尋伺。又彼既說二定以上有尋有伺。云何建立有尋伺等三地有異。彼作是說。欲界初靜慮一切善染無覆無記及靜慮中間。乃至有頂染污心等名有尋有伺地。靜慮中間善及無覆無記心等名無尋唯伺地。第二靜慮乃至有頂善及無覆無記心等名無尋無伺地。若爾經說當云何通。如契經說。尋伺寂靜無尋無伺定生喜樂入第二靜慮具足住。彼作是說。此經依善無覆無記。不依染說尋伺寂靜。彼說非理。所以者何。有何因緣入第二定唯善無記尋伺寂靜非染污耶。寧說染污尋伺寂靜非善無記。所以者何。諸染污法離染時捨。善無記法越界地時方捨盡故。然譬喻者是無知果黑闇果不勤加行果。故說尋伺三界皆有而尋與伺。下二地有上七地無。是為正說。為止如是他宗所說顯示正理故作斯論。答三結三種。謂或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。謂在欲界及初靜慮。云何無尋唯伺。謂在靜慮中間。云何無尋無伺。謂在上三靜慮及四無色。餘廣說如本論。問此中何者名有尋有伺。何者名無尋唯伺。何者名無尋無伺耶。答若與尋伺俱尋伺相應。是尋伺等起尋伺所轉者名有尋有伺。若不與尋俱唯與伺俱。不與尋相應唯與伺相應。非尋等起唯伺等起。尋已寂靜唯伺所轉者名無尋唯伺。若非尋伺俱。非尋伺相應。非尋伺等起。非尋伺所轉者。名無尋無伺。復次若有種種尋求種種伺察者名有尋有伺若無種種尋求有種種伺察者名無尋唯伺。若無種種尋求。亦無種種伺察者名無尋無伺。復次若有數數尋求數數伺察者名有尋有伺。若無數數尋求有數數伺察者名無尋唯伺。若無數數尋求亦無數數伺察者名無尋無伺。

三結乃至九十八隨眠。幾樂根相應。幾苦喜憂捨根相應。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。諸法生時漸次非頓。如譬喻者。大德說曰。諸法生時次第而生無並起義。如經狹路有多商侶一一而過。尚無二人一時過義。況得有多。諸有為法亦復如是。一一從自生相而生。別和合生理不俱起。阿毘達磨諸論師言。有因緣故說有為法別和合生。一一從自生相生故。有因緣故說有為法一和合生。不相離者一時生故。謂依生相說有為法別和合生。若依剎那說有為法一和合生。不相離者必俱起故。或復有執。力無力義。是名相應不相應義。謂若此法由彼力生。即說此法與彼相應。若法不由彼力生者。雖俱時起無相應義。如由彼心力此心生故。得說此心與彼心相應。又由心力心所生故。得說心所與心相應。又由心所力心所生故。得說心所與心所相應。不由心所力心得生故。不可說心與心所相應。為遮彼意顯示心與心所相應。心所亦與心所相應。心所。又得與心相應。唯心與心無相應義。一身二心不俱起故。或復有執。諸法各與自性相應。不與他性。彼作是說相愛重義是相應義。無法與法極相愛重。如自性者。是故唯與自性相應。為遮彼意顯示唯與他性相應。相應名義異體相望而建立故。如心心所展轉相望。同一所依一所緣等互不相捨名相應故。或復有執。諸法與自性無相應義亦非不相應。無相應義者諸法不待自性而生故。非不相應者極相愛重是相應義故。為遮彼意顯示諸法不亂相應故作斯論。問何故但問與受相應。答是作論者意欲爾故。謂作論者隨欲造論不違法相故不應責。復次以受與受行相各別不違成就而違現行是故偏問。不違成就者。一身容成就五受根故。違現行者。必無二受俱時現行故。復次以受隨根轉變而起。於一受體建立五根餘法不爾故偏問受。復次受居十二緣起輪中。猶如車轂是故偏問。復次以一切法皆歸趣受是故偏問。復次除受更問何根相應。若問命等八根相應便為非理不相應故。若問信等五三無漏相應。亦為非理唯是善故。若問餘染及想思等心所相應。亦為非理。無根相故。或有即是煩惱性故。若問念定及慧相應。亦為非理。煩惱相應無根相故。或有即是煩惱性故。若問意根亦不應理依心建立相應法故。又心相應無差別故。受有根相非煩惱體能生煩惱故問相應。答三結中有身見戒禁取結三根相應。除苦憂根。問此何故除苦根。答苦根在五識。此二結在意地故不相應。問此何故除憂根。答憂慼行相轉。此二結歡行相轉故不相應。總說此二三根相應。別分別者若在欲界初二靜慮喜捨相應。若在第三靜慮樂捨相應。若在第四靜慮及無色界唯捨相應。是故總說三根相應。疑結四根相應除苦根。問此何故除苦根。答苦根在五識疑在意地故不相應。總說疑結四根相應。別分別者若在欲界憂捨相應。若在初二靜慮喜捨相應。若在第三靜慮樂捨相應。若在第四靜慮及無色界唯捨相應。是故總說四根相應。問何故疑結若在欲界不與喜根相應。若在初二靜慮則與喜根相應耶。答歡慼行相不相應故。謂欲界疑慼行相轉。喜根歡行相轉。行相既別無相應義。初二靜慮疑與喜根俱歡行相轉故得相應。以等義是相應義故。復次欲界喜麁疑細故不相應。問何故欲界喜麁。答欲界有情不應起而起故。於欲界事亦不應起而起故。云何欲界有情不應起而起謂欲界有情本性是苦復加餘苦應生厭離而更踴躍豈不是麁。云何於欲界事不應起而起。謂若見他顛蹶迷謬應生慈愍而更歡笑豈不是麁欲界疑結沈思故細。麁細既別無相應義。初二靜慮疑喜俱細故得相應。復次欲界疑結敦重喜根輕躁故不相應。初靜慮二俱敦重故得相應。復次欲界疑結於內門轉。欲界喜根於外門轉故不相應。初二靜慮俱內門轉故得相應。復次欲界疑結如主喜根如客故不相應。初二靜慮二皆如主故得相應。復次欲界疑結雖不與喜受相應而與憂受相應。初二靜慮疑結若不與喜受。相應便為無受。喜是彼地自性受故。若疑心聚全無受者便違相依及相應法勿有斯過。是故疑結初二靜慮喜根相應。三不善根中貪不善根三根相應除苦憂根。以苦憂根慼行相轉。貪不善根歡行相轉故不相應。瞋不善根三根相應除樂喜根。以樂喜根歡行相轉瞋不善根慼行相轉故不相應。癡不善根及欲漏無明漏五根相應。以彼皆通六識身歡慼行相轉故。有漏三根相應除苦憂根。以色無色界無憂苦根故。彼無憂苦因根蘊當廣說。除邪見餘廣說如本論。邪見四根相應除苦根。以苦根在五識邪見在意地故不相應。總說邪見四根相應別分別者若在欲界三根相應除樂苦根。若在初二靜慮喜捨根相應。若在第三靜慮樂捨根相應。若在第四靜慮及無色界。唯捨根相應。問欲界邪見何者喜根相應何者憂根相應耶。答或有本來不好施與不好愛樂不好祠祀。彼後若遇邪見外道。聞說無施與無愛樂無祠祀無妙行無惡行無妙惡行業果異熟聞已歡喜作是念言。我從本來不好施與乃至祠祀甚為好事。以彼無果無異熟故。如是邪見喜根相應。或有本來好行施與好行愛樂好行祠祀。彼後若遇邪見外道。聞說無施與無愛樂無祠祀無妙行無惡行無妙惡行業果異熟。聞已憂慼作是念言。我從本來好行施與乃至祠祀極為唐捐。以彼無果無異熟故。如是邪見憂根相應廣釋相應義。六因中已說。

三結乃至九十八隨眠。幾欲界繫幾色界繫幾無色界繫。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。欲界所有煩惱及隨煩惱名數色無色界亦有。為止彼意顯示欲界是不定地多諸煩惱及隨煩惱。色無色界是定地故少諸煩惱及隨煩惱。如瞋隨眠及惡作等。彼界無故。或復有執。有漏瀑流軛我語取欲界亦有緣內而生諸煩惱等得彼名故為止彼意顯有漏等不通欲界上二界惑定所攝藏多緣內起得彼名故。或復有執。嫉慳二纏梵世亦有。如分別論者。問彼何故作此執。答依契經故。謂契經說。大梵天王告諸梵眾。我等不須往詣沙門喬答摩所禮敬聽法。即住此處當令汝等度生老死證永寂滅。彼說梵王為嫉慳結纏繞心故作如是語。為遮彼意顯嫉慳結唯欲界有。或復有執。梵世有覆纏。問彼何故作此執。答依契經故。謂契經說。大梵天王不了尊者馬勝所問恐梵眾知。方便引出軟言愧謝。彼說梵王由覆纏故引出眾外方申不了。為遮彼意顯示覆纏唯欲界有。然大梵王為慢諂誑覆蔽心故便作是語。由此因緣故作斯論。

答三結三種或欲界繫。或色界繫或無色界繫。餘廣說如本論。問何故名欲界繫色界繫無色界繫耶。答繫在欲故名欲界繫。繫在色故名色界繫。繫在無色故名無色界繫。如牛馬等繫在於柱或在於橛名柱等繫。復次為欲界足所繫縛故名欲界繫。為色界足所繫縛故名色界繫。為無色界足所繫縛故名無色界繫。足謂煩惱如伽他言佛所行無邊無足。誰將去。

如人有足則得自在遊涉八方無足不爾。如是有情有煩惱足則能遊涉諸界趣生。無煩惱足則不如是。諸佛永斷煩惱足故。於界趣生無復流轉。然由定慧所行無邊。復次欲界窟宅所攝藏故。欲界我執所執著故名欲界繫。色界窟宅所攝藏故。色界我執所執著故名色界繫。無色界窟宅所攝藏故。無色界我執所執著故名無色界繫。窟宅謂愛。我執謂見。復次為欲界愛所滋潤。我我所見所執著故名欲界繫。為色界愛所滋潤。我我所見所執著故名色界繫為無色界愛所滋潤。我我所見所執著故名無色界繫。復次欲界樂欲所堅著故名欲界繫。色界樂欲所堅著故名色界繫。無色界樂欲所堅著故名無色界繫。樂者謂愛欲者謂見。復次為欲界生死所繫縛故名欲界繫。為色界生死所繫縛故名色界繫。為無色界生死所繫縛故名無色界繫。復次為欲界垢所污故毒所害故穢所染故名欲界繫為色界垢所污故。毒所害故穢所染故名色界繫。為無色界垢所污故毒所害故穢所染故名無色界繫。一切煩惱皆名為穢非唯是瞋故通三界。復次為欲界煩惱所繫縛故名欲界繫。為色界煩惱所繫縛故名色界繫。為無色界煩惱所繫縛故名無色界繫。

諸結墮欲界彼結在欲界耶。乃至廣說。此中墮者墮有六種。一界墮。二趣墮三補特伽羅墮。四處墮。五有漏墮。六自體墮。界墮者。如此中說諸結墮欲界彼結在欲界等。此中意說。若是此界法即名墮此界。若欲界法名墮欲界。若色界法名墮色界。若無色界法名墮無色界。趣墮者。如說法者行法施時發是願言。以此法施令墮諸趣有情速出生老病死。補特伽羅墮者。如毘奈耶說。有三補特伽羅墮僧數中令僧和合。處墮者。如品類足說。云何色蘊謂十色處及墮法處色。有漏墮者。如品類足說。云何墮法謂有漏法。自體墮者。如大種蘊說。有執受是何義。答此增語所顯墮自體法。於六墮中此中唯依界墮作論。此中在者在有四種。一自體在。二器在。三現行在。四處在。自體在者。謂一切法各住自體自我自物自相自分自本性中。器在者。如棗等在盆中天授等在舍中。現行在者。若法於此現行可得。處在者。若法於此處可得。此中總依四在作論。或具不具如應當知。諸結墮欲界彼結在欲界耶。答應作四句有結墮欲界彼結非在欲界。謂纏所纏色界沒起欲界中有。色界沒生欲界者唯是異生。彼欲界中有在色界起法應如是。死有滅處中有現前。如種滅處萌芽現前。彼從死有至中有時。欲界三十六隨眠隨一現前令生相續。及惡魔住梵世纏所纏故訶拒如來。纏所纏者。有說忿纏。彼忿纏心訶拒佛故。有說覆纏。彼覆纏心訶拒佛故。有說嫉纏。彼嫉纏心訶拒佛故。有說慳纏。彼慳纏心訶拒佛故。評曰。應作是說。於九纏中隨一現前而訶拒佛。除眠不能發語業故。問何故名魔。答斷慧命故。或常放逸而自害故。問何故名惡。答懷惡意樂成就惡法及惡慧故。尊者妙音作如是說。勃惡者死生彼處故說名為惡。問魔住梵世何所為耶。答訶拒佛故。問彼有何力能住梵世。答梵所引故如契經說。一時薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園。爾時有一梵天住在梵世。起惡見趣。此處是常恒不變易純永出離。更無有常恒不變易。純永出離過此處者。爾時世尊知彼心已。譬如壯士屈伸臂頃。從此處沒至梵世出去彼梵天不遠而住。時彼梵天遙見佛已即命佛曰。善來大仙。此處是常恒不變易。純永出離。更無有常恒不變易。純永出離過此處者。仁能厭捨災患欲界。而來至此甚為善哉。宜於此間安樂常住。世尊告曰。此處非常恒不變易。純永出離。而汝謂常恒不變易。純永出離。由重無明蔽汝心故。汝應省察過去諸梵墮欲界者如花果落。云何妄計此為常等。如是梵天再三自讚。佛亦再三訶彼所說。爾時彼梵覩佛威光難為抗敵。又住寂靜離欲地中。不樂言論便作是念。誰能與佛為敵論耶。念已便憶。魔與如來恒為怨對必能抗敵。即以神力引置梵世化作欲地而安處之。爾時彼梵復白佛言。此處是常乃至廣說。世尊告曰。此處非常廣說如上。魔便白佛大仙。應隨梵天所說勿復違拒當奉行之。若違拒者譬如有人吉祥天神來過其舍。以刀杖等驅逐令出。亦如有人從高轉墮放捨手足便墜深坑。又如有人從樹端落放捨手足墮必至地故。應奉順梵天所說。復白佛言。仁豈不見我等梵眾圍繞梵天。敬順其言不敢違逆。佛時告曰。汝非梵王亦非梵眾。乃是惡魔。無有恥愧。橫來相擾。爾時惡魔知佛覺已。心懷愧惱不能自退。梵以神力令彼還宮。因彼契經而作此論。是謂有結墮欲界彼結非在欲界。墮欲界者。是界墮非餘墮。非在欲界者色界可得故。此有三在除自體在不在自界現在前故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第五十二

阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十三五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯8結蘊第二中不善納息第一之八

有結在欲界彼結非墮欲界。謂纏所纏欲界沒起色界中有。欲界沒生色界者。通異生及聖者。彼色界中有在欲界起法應如是。死有滅處中有現前。如種滅處萌芽現前。彼從死有至中有時。若異生色界三十一隨眠隨一現前令生相續。若聖者色界修所斷三隨眠隨一現前令生相續。及住欲界色無色界結現在前。謂住欲界不死不生而色無色界結現在前。彼通異生及聖者。若異生色無色界六十二隨眠隨一現前。謂愛見疑慢上靜慮者。若聖者色無色界修所斷六隨眠隨一現前。謂愛慢上靜慮者。彼定後煩惱現在前。煩惱後定現在前。是謂有結在欲界非墮欲界。在欲界者有三在除自體在。不在自界現在前故。非墮欲界者。墮色無色界故。是界墮非餘墮。有結墮欲界彼結亦在欲界。謂纏所纏欲界沒起欲界中有生有。欲界沒生欲界者。通異生及聖者。異生於五趣生無礙。聖者於二趣生無礙。謂人天。從死有至中有時。若異生欲界三十六隨眠隨一現前令生相續。若聖者欲界修所斷四隨眠隨一現前令生相續。從中有至生有亦爾。及住欲界欲界結現在前謂住欲界不死不生而欲界結現在前。彼通異生及聖者。若異生欲界三十六隨眠隨一現前。若聖者欲界修所斷四隨眠隨一現前。是謂有結墮欲界亦在欲界。墮欲界者是界墮非餘墮。亦在欲界者具四在以在自界現在前故。有結非墮欲界彼結亦非在欲界。謂纏所纏色界沒起色界中有生有。色界沒生色界者。通異生及聖者。若異生生上亦生下。一一處有多生。若聖者生上不生下。一一處唯一生。從死有至中有時。若異生色界三十一隨眠隨一現前令生相續。若聖者色界修所斷三隨眠隨一現前令生相續。從中有至生有亦爾。色界沒生無色界。彼亦通異生及聖者。從死有至生有時。若異生無色界三十一隨眠隨一現前令生相續。若聖者無色界修所斷三隨眠隨一現前令生相續。無色界沒生無色界。彼亦通異生及聖者。若異生生上亦生下。一一處有多生。若聖者生上不生下。一一處唯一生。從死有至生有時。若異生無色界三十一隨眠隨一現前令生相續。若聖者無色界修所斷三隨眠隨一現前令生相續。無色界沒生色界。彼唯異生。從死有至中有時。色界三十一隨眠隨一現前令生相續。及住色界色無色界結現在前。謂住色界不死不生而色無色界結現在前。彼通異生及聖者若異生色無色界六十二隨眠隨一現前。謂愛見疑慢上靜慮者。若聖者色無色界修所斷六隨眠隨一現前。謂愛慢上靜慮者。彼定後煩惱現在前。煩惱後定現在前住無色界無色界結現在前。謂住無色界不死不生而無色界結現在前。彼通異生及聖者。若異生無色界三十一隨眠隨一現前。若聖者無色界修所斷三隨眠隨一現前。是謂有結非墮欲界亦非在欲界。非墮欲界者。墮色無色界故。是界墮非餘墮非在欲界者。在色無色界現在前故。容具四在。亦在自界現在前故。諸結墮色界彼結在色界耶。答應作四句。如文廣說。然與欲界四句相翻。謂前初句作此第二句。前第二句作此初句。前第三句作此第四句。前第四句作此第三句。雖麁翻前而細有異故。復廣說。謂前初句有二種。一色界沒起欲界中有。二魔住梵世訶拒如來。今第二句有三種。即前二及住色界無色界結現在前。前第二句有三種。一欲界沒起色界中有。二住欲界色界結現在前。三住欲界無色界結現在前。今初句但有前二。前第三句有二種。一欲界沒起欲界中有生有。二住欲界欲界結現在前。今第四句有七種。謂即前二及別有五。一欲界沒生無色界。二無色界沒生無色界。三無色界沒生欲界。四住欲界無色界結現在前。五住無色界無色界結現在前。前第四句有七種。一色界沒起色界中有生有。二色界沒生無色界。三無色界沒生無色界。四無色界沒生色界。五住色界色界結現在前。六住色界無色界結現在前。七住無色界無色界結現在前。今第三句但有二種。謂前第一及前第五既有此異故。復廣說。墮在多少准前應知。諸結墮無色界彼結在無色界耶。答諸結在無色界彼結墮無色界。以無色界現在前者。定非欲色二界結故。有結墮無色界彼結非在無色界。謂住欲色界無色界結現在前。謂住下二界不死不生。無色界結現在前。彼通異生及聖者。若異生無色界三十一隨眠隨一現前謂愛見疑慢。上靜慮者。若聖者無色界修所斷三隨眠隨一現前。謂愛慢。上靜慮者。彼定後煩惱現在前。煩惱後定現在前。是謂有結墮無色界彼結非在無色界。墮無色界者。是界墮非餘墮。非在無色界者。在欲色界現在前故。此有三在除自體在。不在自界現在前故。諸結非墮欲界彼結非在欲界耶。答應作四句翻上應知。謂前欲界初句作此第二句。前第二句作此初句。前第三句作此第四句。前第四句作此第三句。諸結非墮色界彼結非在色界耶。答應作四句翻上應知。謂前色界初句作此第二句。前第二句作此初句。前第三句作此第四句。前第四句作此第三句。諸結非墮無色界彼結非在無色界耶。答如是以無色界現在前結決定非墮欲色界故。有結非在無色界彼結非不墮無色界。謂住欲色界無色界結現在前。謂住下二界不死不生無色界結現在前。彼通異生及聖者。若異生無色界三十一隨眠隨一現前。謂愛見疑慢。上靜慮者。若聖者無色界修所斷三隨眠隨一現在前。愛慢。上靜慮者。彼定後煩惱現在前。煩惱後定現在前。是謂有結非在無色界彼結非不墮無色界。非在無色界者。在欲色界現在前故。此有三在除自體在。不在自界現在前故。非不墮無色界者。是界墮非餘墮。此結墮無色界故。問何故於此立非句耶。答是作論者意欲爾故。謂本論師隨欲造論不違法相故不應責。復次欲顯言論得自在故。謂於言論得自在者能立非句。若於言論不自在者。尚不能依是句作論況立非句。復次欲令弟子生覺意故。謂依非句而作論者。則諸弟子能生覺意。謂諸法性此亦可爾彼亦可爾不相違背。復次或有非句與是句別。如後補特伽羅品中。是句有四三二。非句有五六四。今則不爾故立非句。

具見世尊弟子。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂有執色九品漸次分分而斷。如外國師彼作是說。如諸染污心心所法九品漸斷色亦應爾。為遮彼意顯諸染污心心所法九品漸斷。色有漏善無覆無記心心所法。要由第九無間道力一時頓斷。問何故染污心心所法九品漸斷。色有漏善無覆無記心心所法。要由第九無間道力一時斷耶。答明與無明互相違故。謂下下明起斷上上無明。乃至上上明起斷下下無明。色有漏善無覆無記與明無明俱不相違。然與明無明為依安足處。如燈與闇更互相違。器及油炷不違於二然能為依及安足處。復次染心心所是自性斷與道相違。墮何品道現在前時便斷彼品。令失成就得不成就。色有漏善無覆無記非自性斷不正違道。諸染污色加行道時已失成就。諸有漏善無覆無記多分斷已猶有成就隨地第九無間道時正斷染污心心所法。令色等上所緣縛盡故亦說名斷。色等法如燈明起正能破闇。兼能熱器燒炷盡油復次勿為止他顯己宗義。但為顯示諸法正理開悟學者故作斯論。問為簡何事說具見言。世尊弟子復簡何事。答說具見言為簡隨信隨法行者。世尊弟子為簡異生。問何故隨信隨法行者不名具見。答若相續中已具見四諦。已斷四邪見者得名具見。隨信隨法行者未已具見四諦當具見故。未已斷四邪見。當已斷故不名具見。復次若相續中已斷四種無知愚闇已起四種無漏智者得名具見。隨信隨法行者未已斷四種無知愚闇。當已斷故。未已起四種無漏智。當已起故不名具見。復次若相續中已破四種猶豫疑網。已起四種決定聖智者得名具見。隨信隨法行者未已破四種猶豫疑網。當已破故未已起四種決定聖智。當已起故不名具見。復次若相續中無如霜雹及餘災害煩惱惡行顛倒見者得名具見。隨信隨法行者。猶有此事不名具見。如諸稼穡有災害者不名為具。此亦如是。復次若已降伏四諦洲者得名具見。隨信隨法行者。未已降伏四諦洲故不名具見。問何故異生不名世尊弟子。答若聞佛說三寶四諦。決定信受者名世尊弟子。異生聞說三寶四諦。或信不信故不名世尊弟子。復次若唯事佛不事餘天者名世尊弟子。異生事佛或事餘天故不名世尊弟子。復次若於三寶得證淨者名世尊弟子。異生不爾故不名世尊弟子。復次若於佛法心不移動如門閫者名世尊弟子。異生於佛法其心輕動如柳絮疊花故不名世尊弟子。復次若聞正法已。不為邪聞所壞者名世尊弟子。異生聞正法已。或為邪聞所壞故不名世尊弟子。問此中說何等名具見世尊弟子耶。答此中說預流一來不還阿羅漢名具見世尊弟子。諸色未斷彼色繫耶。乃至廣說。此中諸色若時名斷即時離繫。若時離繫即時名斷。先斷後離繫先離繫後斷無是事故。染污心心所法。或先斷後離繫。或斷時即離繫。彼有九品。謂上上乃至下下。前八品先斷後離繫。下下品斷時即離繫。謂上上品斷已猶為後八品為所緣繫。乃至前八品斷已猶為下下品為所緣繫。同地九品展轉相緣為繫事故。若斷第九品時九品皆得離繫於前八品所緣繫盡。彼相應繫先已盡故名得離繫。於第九品二繫俱盡故得離繫。是謂此處略毘婆沙具見。世尊弟子諸色未斷彼色繫耶。答如是。設色繫彼色未斷耶。答如是。前已說諸色若時名斷即時離繫。若時離繫即時名斷。先斷後離繫。先離繫後斷無是事故。以一切色最後無間道所斷故。爾時即名得離繫故。預流一來五地諸色未斷而繫。不還未離初靜慮染四地諸色未斷而繫。已離初靜慮染未離第二靜慮染。三地諸色未斷而繫。已離第二靜慮染未離第三靜慮染。二地諸色未斷而繫。已離第三靜慮染。未離第四靜慮染。一地諸色未斷而繫。具見世尊弟子諸受想行識未斷。彼受想行識繫耶。答如是。謂預流一來有三界修所斷受想行識未斷而繫。不還未離初靜慮染。有八地修所斷受想行識未斷而繫。已離初靜慮染未離第二靜慮染。有七地修所斷受想行識未斷而繫。乃至已離無所有處染。有一地修所斷受想行識未斷而繫。

有受想行識繫彼受想行識非未斷。謂家家或一來或一間。欲界修所斷上中品結已斷遍知。彼相應受想行識下品結繫。此中家家已斷欲界前三品或四品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶為欲界後六品或五品結為所緣繫。一來已斷欲界前六品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶為欲界後三品結為所緣繫。一間已斷欲界前七品或八品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶為欲界後二品或一品結為所緣繫。是謂繫非未斷具見世尊弟子。諸色已斷。彼色離繫耶。答如是。設色離繫彼色已斷耶。答如是。前已說諸色若時名斷即時離繫。若時離繫即時名斷。先斷後離繫。先離繫後斷無是事故。以一切色最後無間道所斷故。爾時即名得離繫故。謂不還者已離色染。五地諸色已斷離繫已離第三靜慮染。未離第四靜慮染四地諸色已斷離繫。已離第二靜慮染未離第三靜慮染。三地諸色已斷離繫。已離初靜慮染未離第二靜慮染。二地諸色已斷離繫。未離初靜慮染。一地諸色已斷離繫。具見世尊弟子。諸受想行識已斷。彼受想行識離繫耶。答諸受想行識離繫。彼受想行識已斷。謂阿羅漢三界見修所斷受想行識已斷離繫。不還已離無所有處染。三界見所斷及八地修所斷受想行識已斷離繫。已離識無邊處染未離無所有處染。三界見所斷及七地修所斷受想行識已斷離繫。乃至未離初靜慮染。三界見所斷及一地修所斷受想行識已斷離繫。預流一來三界見所斷受想行識已斷離繫有受想行識已斷非離繫。謂家家或一來或一間。欲界修所斷上中品結已斷遍知。彼相應受想行識下品結繫。此中家家已斷欲界前三品或四品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶為欲界後六品或五品結為所緣繫。一來已斷欲界前六品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶為欲界後三品結為所緣繫。一間已斷欲界前七品或八品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶為欲界後二品或一品結為所緣繫。是謂已斷非離繫。

問諸預流者若斷欲界上上品結。亦即斷彼相應受等。彼相應受等猶為八品結為所緣繫。若斷欲界上中品結。亦即斷彼相應受等。彼相應受等。猶為七品結為所緣繫。此中何故不說預流。但說家家一來一間為繫非未斷及斷非離繫。答應說而不說者。當知此義有餘。復次諸預流者壞相不定。是故不說。謂具縛者無如是義。不具縛者有如是義。家家等三皆有此義。其相不壞決定故說。復次諸預流者。若斷欲界一二品結。無死生義故不說之。如斷五品。謂瑜伽師得初果已為斷欲界修所斷結起大加行。必無未斷一大品結有死生故。如斷五品。必無未斷第六品結有死生義。家家等三有死生故此中偏說。問色無色界八地受等亦有已斷非離繫義。及有猶繫非未斷義。如斷一品八品猶繫。乃至斷八品第九品猶繫。此中何故但說欲界不說色界無色界耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復次此中且顯初入加行。已說欲界即亦說彼。復次漸斷欲界修所斷結建立多種補特伽羅。謂斷三四說名家家。若斷第六說名一來。若斷七八說名一間。漸斷上界修所斷結。無如是義是故不說。問欲界修所斷下品結分斷如一間者。亦有已斷非離繫義。及有猶繫非未斷義。此中何故但說欲界修所斷結上中品斷。又彼相應受想行識。亦有上中品結繫義。如斷上上八品猶繫。若斷上中七品猶繫。若斷三四六五猶繫。何故但說下品結繫。答亦應說彼而不說者。應知此是有餘略說。欲令智者思力增故。

此中家家是預流差別。一間是一來差別。家家有二種。謂生二家三家別故。生二家者謂斷欲界前四品結。餘有欲界二有種子。生三家者謂斷欲界前三品結。餘有欲界三有種子。問何故無有斷五品結名家家耶。答若斷第五必斷第六成一來故。第六品結性羸劣故不能獨障證一來果。如一縷絲不能制象。一間者。謂斷欲界前七品或八品結。餘有欲界一有種子。問彼或猶有二品結在。何故說彼為一間耶。答不以一品煩惱在故名為一間。但以彼有一有種子名一間故。有餘師說無斷八品名一間者。所以者何若斷第八必斷第九成不還故。第九品結性羸劣故不能獨障證不還果。如一縷絲不能制象。如無斷五名為家家。如實義者。有斷八品名為一間。無斷五品名家家者。所以者何。斷五品已若斷第六證一來果。猶生欲界自地所有引眾同分定應熟業有與果義不極為障。第六品結性羸劣故不能獨障證一來果故無斷五名家家者。斷八品已若斷第九證不還果。決定無有生欲界義自地所有引眾同分。定應熟業無與果義。極為障礙。第九品結雖性羸弱而能助彼障不還果故有斷八名一間者。由此故說有情三位定應熟業極作障礙。一者從頂將入忍位。二者將證不還果位。三者將得阿羅漢位。謂從頂位將入忍時。惡趣所有引眾同分定應熟業極作障礙義言。汝若得入忍位決定不受三惡趣生。我於誰身當受異熟。由此於彼極作障礙。聖者將離欲界染時。欲界所有引眾同分定應熟業極作障礙義言。汝若證不還果決定不復受欲界生。我於誰身當受異熟。由此於彼極作障礙。聖者將離有頂染時二界所有引眾同分。定應熟業極作障礙義言。汝若成阿羅漢決定不復受後有生。我於誰身當受異熟。由此於彼極作障礙。故無斷五名為家家。有斷第八名一間者。家家有二謂天家家及人家家。天家家者。謂於天上或受二生或受三生。或一天處或二天處或三天處受二三生。或一天家或二天家或三天家受二三生。人家家者。謂於人中或受二生或受三生。或一洲處或二洲處或三洲處受二三生。或一人家或二人家或三人家受二三生。一間有二。謂天一間及人一間。天一間者謂於天上唯受一生。或四大王眾天。或三十三天。或夜摩天。或覩史多天。或樂變化天。或他化自在天。受此一生。人一間者。謂於人中唯受一生。或贍部洲。或東勝身洲或西牛貨洲。受此一生。由三緣故建立家家。一由業故。二由根故。三由結故。由業故者。謂先造作增長欲界二有或三有業。由根故者。謂彼已得對治欲界三品或四品結無漏諸根。由結故者謂彼已斷欲界三品或四品結。於此三緣隨一不具不名家家。由三緣故建立一間。一由業故。二由根故。三由結故。由業故者。謂先造作增長欲界一有業。由根故者。謂彼已得對治欲界七品或八品結。無漏諸根。由結故者。謂彼已斷欲界七品或八品結。於此三緣隨一不具不名一間。

問聖者為造欲界引眾同分業不。有說不造所以者何。以欲界多諸過患多諸災橫。是故聖者不造欲界引眾同分業。但造欲界滿眾同分業。問若爾契經所說當云何通。如契經說。佛讚慈氏成佛事時。會中有學未離欲者。聞已發願。使我見彼勝妙事已乃般涅槃。答彼豐資緣未觸重苦暫發此願。若觸重苦。即便厭離一切有生。作是念言。設有是事能如怖鳥速飛於空。我亦今時速趣滅度。故彼不造能引欲界眾同分業。彼作是說。家家二有或三有業。異生位造非於聖位。三四品結或異生位或聖位斷。一間一有業唯異生位造。七八品結或異生位或聖位斷有說聖者亦造欲界引眾同分業。彼業所引眾同分果。勢力熾盛殊勝微妙。清淨鮮白。無諸過患。無諸災橫。隨順善品。彼作是說。家家二有或三有業異生位造或於聖位三四品結或異生位或聖位斷。一間一有業或異生位或聖位造。七八品結或異生位或聖位斷。

問若在欲界經生聖者。為復得生上二界不設爾何失。二俱有過。若得生者。增壹經說當云何通。如說有五種補特伽羅。此間下種此間究竟。一極七返有。二家家。三一來。四一間。五現法般涅槃。此間下種者。謂在欲界入正性離生。此間究竟者謂在欲界得諸漏盡。有五補特伽羅。此間下種彼間究竟。一中般涅槃。二生般涅槃。三有行般涅槃。四無行般涅槃。五上流般涅槃。此間下種者。謂在欲界入正性離生。彼間究竟者。謂在色無色界得諸漏盡。若不生者。帝問經頌當云何通。如彼頌說。

彼第二說。復云何通。如說。大德我行如理若有教誨。我當奉行即於此間作苦邊際。若無教誨曾聞殊妙色究竟天。我後命終當生於彼。答若在欲界經生聖者不復得生色無色界。問若爾帝問經頌當云何通。答彼二雖昇梵世而非死生謂有釋女名瞿比迦。有三苾芻。常入其舍以妙音聲為彼說法。彼聞法已心生淨信。厭患女身願為男子。命終生在三十三天。為帝釋兒端嚴殊妙。天為立字稱瞿博迦。時三苾芻自愛聲故。命終生在健達縛中。健達縛者。是天樂神晝夜常為諸天作樂。時瞿博迦見已便識告言。我昔聞汝法音厭患女身。願為男子命終生此三十三天。為帝釋兒端嚴殊妙。汝等曾修無上梵行。寧生卑賤健達縛中。時三樂神聞彼語已。二極羞愧得離欲染以神通力昇梵輔天。一猶住此是故彼二雖昇梵世而非死生。有說彼二雖有死生而不違理。謂昔人中但曾修得順決擇分。命終生在健達縛中。由瞿博迦譏誚彼故二極羞愧。得入見道離欲界染。證不還果命終生在梵輔天中。故有死生亦不違理。問彼第二說。復云何通。如說。大德我行如理。廣說如前。答帝釋不解阿毘達磨。不知欲界經生聖者不得上生故作是說。問彼對佛前作違理語。世尊何故不訶制之。答佛知彼言。雖復違理而不障道故不訶制。後入法性自當解了恐彼羞恥故不訶之。有說欲界經生聖者。亦有得生色無色界。問若爾增壹經說當云何通。如說有五補特伽羅。乃至廣說。答聖者有二種。一有雜亂有移轉。二無雜亂無移轉。有雜亂有移轉者。應知如帝問經說。無雜亂無移轉者。應知如增壹經說。由斯理趣二說善通。評曰。若在欲界經生聖者定不復生色無色界。所以者何。若在欲界經生聖者必無三事。一者不退。二者不轉根。三者不生色無色界。聖道久住彼相續中極堅牢故。恐上二界有長時苦同欲界故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第五十三

阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十四五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯9結蘊第二中不善納息第一之九

有五補特伽羅。謂隨信行隨法行信勝解見至身證。乃至廣說。問何故尊者此結蘊中依五補特伽羅作論。後智定蘊中依七補特伽羅作論。謂於此五加慧解脫及俱解脫答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次此結蘊中依有結者而作論故不說後二。智定蘊中依有智定者而作論故。有結無結者俱應說之。復次此結蘊中依有煩惱者而作論故不說後二。智定蘊中依有智定者而作論故。有煩惱無煩惱者俱應說之。復次此結蘊中以補特伽羅為章。以煩惱為門故不說後二。智定蘊中以補特伽羅為章。以智定為門故亦說後二。是故此彼依五依七補特伽羅而造於論。云何隨信行補特伽羅。謂有一類。本來稟性多信多愛多恩多樂多隨順多勝解。不好思量觀察簡擇。由彼稟性多信等故。有時遇佛或佛弟子為說法要教授教誡。廣為開闡無常苦空無我等義。彼作是念。所為我說無常苦空無我等義甚為善哉。欲令我修如是觀行。我應無倒精勤修學彼勤修學無常苦空無我等觀。既淳熟已漸次引起世第一法。次復引生苦法智忍。從此見道十五剎那一切皆名隨信行者。此隨信行補特伽羅。或是預流向。或是一來向。或是不還向。謂若具縛或乃至斷五品結已入正性離生。彼於見道十五心頃名預流向。若斷六品或乃至斷八品結已入正性離生。彼於見道十五心頃名一來向。若離欲染或乃至離無所有處染已入正性離生。彼於見道十五心頃名不還向。云何隨法行補特伽羅。謂有一類。本來稟性多思多量多觀察多簡擇。不好信愛思樂隨順及與勝解。由彼稟性多思等故。有時遇佛或佛弟子為說法要教授教誡。廣為開闡無常苦空無我等義。彼作是念。所為我說無常苦空無我等義。我應觀察。為實為虛審觀察已知無顛倒。復作是念。甚為善哉。欲令我修如是觀行。我應無倒精勤修學。所餘廣說如隨信行。云何信勝解補特伽羅。謂隨信行得道類智捨隨信行得信勝解問彼於爾時何所捨得。答捨名得名捨道得道。捨名者捨隨信行名。得名者得信勝解名。捨道者捨見道。得道者得修道。此信勝解補特伽羅。或是預流果。或是一來向。或是一來果。或是不還向。或是不還果。或是阿羅漢向。謂住預流果未勝進來名預流果。若從此勝進名一來向。若住一來果未勝進來名一來果。若從此勝進名不還向。若住不還果未勝進來名不還果。若從此勝進名阿羅漢向。云何見至補特伽羅。謂隨法行得道類智。捨隨法行。得見至。問彼於爾時何所捨得。答捨名得名捨道得道。捨名者捨隨法行名。得名者得見至名。捨道者捨見道。得道者得修道。此見至補特伽羅。或是預流果。乃至或是阿羅漢向。如信勝解應說其相。云何身證補特伽羅。謂信勝解或見至以身具證八解脫未以慧盡諸漏。彼捨信勝解或見至得身證。問彼於爾時何所捨得。外國諸師作如是說。捨名得名捨道得道。捨名者捨信勝解或見至名。得名者得身證名。捨道者捨信勝解或見至道。得道者得身證道。迦濕彌羅國諸論師言。此捨名得名。非捨道得道。信勝解等得滅定時不捨不得無漏道故。云何慧解脫補特伽羅。謂信勝解或見至但以慧盡諸漏。未以身具證八解脫。彼捨信勝解或見至得慧解脫。問彼於爾時。何所捨得。答捨名得名捨道得道。捨名者捨信勝解或見至名。得名者得慧解脫名。捨道者捨修道。得道者得無學道。云何俱解脫補特伽羅。謂慧解脫或見至或身證。以身具證八解脫亦以慧盡諸漏。彼捨慧解脫或見至或身證得俱解脫。若先得阿羅漢果後得滅定。彼捨慧解脫得俱解脫。但捨名得名。非捨道得道如捨信勝解等得身證說。若先得滅定後得阿羅漢果。彼捨身證得俱解脫。捨名得名捨道得道。捨名者捨身證名。得名者得俱解脫名。捨道者捨修道。得道者得無學道。若諸菩薩證得無上正等菩提彼盡智時捨見至。得俱解脫。捨名得名捨道得道捨名者捨見至名。菩薩修位名見至故。得名者得俱解脫名。諸佛皆是俱解脫故。捨道者捨修道。得道者得無學道。西方師說。菩薩學位先起滅定後得菩提。彼捨身證得俱解脫。迦濕彌羅國諸論師言。三十四念得菩提故。菩薩學位未起滅定故。盡智時定捨見至得俱解脫。必無鈍根未得滅定得盡智時成俱解脫故。無捨信勝解得俱解脫者。

問何故名俱解脫。答障有二分。一煩惱障。二解脫障。於二分障心解脫故名俱解脫。問若先得阿羅漢果後得滅定者彼於解脫障何等心解脫。有漏耶無漏耶。有說有漏以無漏心得盡智時已解脫故。評曰應作是說。有漏無漏俱得解脫。所以者何。解脫有二種。一者行世解脫。二者在身解脫。彼未得滅定時入出定心不得行世。不行世故不得在身。若得滅定入出定心行世在身故名解脫。是故有漏無漏二心俱得解脫。如俱解脫依義立名。前五立名亦應依義。問何故名隨信行。答由彼依信隨信行故名隨信行。謂依有漏信隨無漏信行。依有縛信隨解脫信行。依有繫信隨離繫信行。由信為先得入聖道。如是種類補特伽羅從本以來性多信故。若聞他勸汝應務農以自存活彼不思察。我為應作為不應作。我為能作為不能作。為有宜便為無宜便。聞已便作。或聞他勸汝應商賈。或應事王。或應習學書算印等種種伎藝以自存活。亦不思察。廣說乃至。聞已便作。或聞他勸汝應出家亦不思察。為應出家不應出家為能出家。不能出家。為能持戒不能持戒為有宜便為無宜便聞他勸已即便出家。既出家已。若聞他勸汝應誦習彼不思察。為應誦習不應誦習。為能誦習不能誦習。為有宜便為無宜便。為素怛纜。為毘柰耶。為阿毘達磨。聞他勸已即便誦習。或聞他勸營理僧事亦不思察。我為應作為不應作。我為能作為不能作。為有宜便為無宜便。聞已便作。或聞他勸住阿練若亦不思察。我為應住為不應住。我為能住為不能住。為有宜便為無宜便。聞已便住。彼漸次修聖道加行展轉引起世第一法無間引生苦法智忍。從此見道十五剎那名隨信行。問何故名隨法行。答由彼依法隨法行故名隨法行。謂依有漏法隨無漏法行。依有縛法隨解脫法。行。依有繫法隨離繫法行。由慧為先得入聖道。如是種類補特伽羅從本以來性多慧故。若聞他勸汝應務農以自存活。彼便思察。我為應作為不應作。我為能作為不能作。為有宜便為無宜便。審思察已然後作之。餘廣如前隨信行說。彼漸次修聖道加行展轉引起世第一法無間引生苦法智忍。從此見道十五剎那名隨法行問隨信行者。如有爾所信亦有爾所慧。隨法行者。如有爾所慧亦有爾所信。何故一名隨信行。一名隨法行耶。答或但信他展轉修行而入聖道。或自思察展轉修行而入聖道。若但信他展轉修行入聖道者名隨信行。若自思察展轉修行入聖道者名隨法行。復次或由因力加行力不放逸力皆不廣大而入聖道。或由三力皆悉廣大而入聖道。若由三力皆不廣大入聖道者名隨信行。若由三力皆悉廣大入聖道者名隨法行。復次或由止行而入聖道。或由觀行而入聖道。若由止行入聖道者名隨信行。若由觀行入聖道者名隨法行。復次或樂奢摩他。或樂毘鉢舍那樂奢摩他者名隨信行。樂毘鉢舍那名隨法行。如樂憙欲亦爾。

復次或由止為先而入聖道。或由觀為先而入聖道。若由止為先入聖道者名隨信行。若由觀為先入聖道者名隨法行。復次或有奢摩他增或有毘鉢舍那增奢摩他增者名隨信行。毘鉢舍那增者名隨法行。復次或由止熏心依觀得解脫。或由觀熏心依止得解脫。若由止熏心依觀得解脫者名隨信行若由觀熏心依止得解脫者名隨法行。復次或有鈍根或有利根。若鈍根者名隨信行。若利根者名隨法行復次或有說智或有開智。有說智者名隨信行。有開智者名隨法行。復次或由緣力而入聖道或由因力而入聖道若由緣力入聖道者名隨信行。若由因力入聖道者名隨法行。復次或得增上心奢摩他非增上慧毘鉢舍那。或得增上慧毘鉢舍那非增上心奢摩他。前名隨信行。後名隨法行。復次如世尊說二因二緣能生正見。一外聞他法音。二內如理作意。若外聞他法音多者名隨信行。若內如理作意多者名隨法行。復次如契經說。人有四法多有所作。一親近善士。二聽聞正法。三如理作意。四法隨法行。若親近善士聽聞正法多者名隨信行。若如理作意法隨法行多者名隨法行。復次或有多住無貪善根。或有多住無癡善根。多住無貪善根者名隨信行。多住無癡善根者名隨法行。復次或有外信有情。或有內思正法。外信有情者名隨信行。內思正法者名隨法行。問何故名信勝解。答由彼依信得信勝解故名信勝解。謂依見道所攝信得修道所攝信勝解。依向道所攝信得果道所攝信勝解。復次由彼補特伽羅以信為先心脫三結是故名信勝解。問何故名見至。答由彼依見得至於見故名見至。謂依見道所攝見得至修道所攝見。依向道所攝見得至果道所攝見。復次由彼補特伽羅以見為先心脫三結是故名見至。問信勝解亦應名信至見至亦應名見勝解。何故一名信勝解一名見至耶。答如信勝解名信勝解見至亦應名見勝解。如見至名見至信勝解亦應名信至。而不爾者欲現異相異門說法令諸智者愛樂受持不相雜亂。問何故名身證。答由彼以身證八解脫。未以慧盡諸漏故名身證。問何故名慧解脫。答由彼以慧盡諸漏未以身證八解脫故名慧解脫。俱解脫名如前已釋。

問如見道中依利鈍別建立二種補特伽羅。謂隨信行及隨法行。修道中亦依利鈍別建立二種補特伽羅。謂信勝解及見至。何故無學道中不依利鈍別建立二種補特伽羅。而總說一。或慧解脫或俱解脫耶。答欲界乃至無所有處。或有漏道為斷對治。或無漏道為斷對治。若非想非非想處唯無漏道為斷對治故。總立一補特伽羅。復次前位或有貪多行者。或有不者若離非想非非想處染時身等無貪故總立一補特伽羅。復次前位或有癡多行者。或有不者。若離非想非非想處染時身等無癡故總立一補特伽羅。復次前位或有慢多行者或有不者。若離非想非非想處染時身等無慢故總立一補特伽羅。復次以無學位解脫平等故總立一補特伽羅。如契經說。如來解脫與阿羅漢苾芻解脫等無差別。復次以無學位同剪三界煩惱重髻。同截有頂煩惱頸首。同越三界後有關津。同棄三界所有愛欲。故總立一補特伽羅。有作是說。無學位中亦有二種補特伽羅謂時解脫不時解脫。問若爾唯應建立二種補特伽羅。謂鈍及利。或應立六補特伽羅。謂見修無學位各有二種。即隨信行乃至第六不時解脫。如何立七補特伽羅。答由五緣故建立七種。一由加行故。二由根故三由定故。四由解脫故。五由定及解脫故。由加行故者。謂隨信行及隨法行。由根故者謂信勝解。及見至。由定故者謂身證。由解脫故者謂慧解脫。由定及解脫故者謂俱解脫。

隨信行者或應說一。謂七種中名隨信行。或應說三謂由根故即下中上。或應說五謂由種性故。即退法乃至堪達。或應說十五。謂由道故。即苦法智忍乃至道類智忍位。或應說七十三。謂由離染故。即欲界具縛離一品乃至九品染為十。離初靜慮一品乃至九品染為九。欲界第十。即初靜慮具縛者故不別說。後類應知。乃至離無所有處一品乃至九品染為九合七十三。或應說六百五十七。謂由所依故。即三洲六欲天所依各有前說七十三種。若以根種性道離染所依二合三合四合五合其數增長如理應思。若以在身剎那分析應說無量。隨信行者此中總說一隨信行。如隨信行數隨法行亦爾。根道離染所依等故。唯種性別以隨法行唯是不動種性攝故。信勝解者或應說一。謂七種中名信勝解。或應說三。謂由根故。或應說五謂由種性故。或應說八十一謂由離染故。即欲界具縛離一品乃至九品染為十。離初靜慮乃至無所有處各一品乃至九品染為六十三。離非想非非想處一品乃至八品染為八合八十一。有說離染故應說八十二。謂前說八十一加離有頂第九品染無間道時。或應說四百五。謂由所依故即欲界所依有八十一。初靜慮所依有七十二。第二靜慮所依有六十三。第三靜慮所依有五十四。第四靜慮所依有四十五。空無邊處所依有三十六。識無邊處所依有二十七。無所有處所依有十八。非想非非想處所依有九謂彼具縛及離一品乃至八品染為九合四百五。有說此應說四百一十四。謂欲界所依有八十二。初靜慮所依有七十三。第二靜慮所依有六十四。第三靜慮所依有五十五第四靜慮所依有四十六。空無邊處所依有三十七。識無邊處所依有二十八。無所有處所依有十九。非想非非想處所依有十。謂彼具縛及離一品乃至八品染為九。離第九品無間道時為彼第十。此依九地所依分別。若依二十九處所依分別其數多少如理應思。以根種性離染所依二三四合數更增廣。若以在身剎那分折應說無量。信勝解者此中總說一信勝解如信勝解見至亦爾。根及離染所依等故。唯種性別以諸見至唯是不動種性攝故。身證者或應說一謂七種中名身證。或應說三。謂由根故或應說六謂由種性故。即退法乃至不動法。或應說九。謂由離染故即非想非非想處具縛及離一品乃至八品染為九。復有說者。此應說十。謂即前九加離第九無間道時為彼第十。或應說二十七。謂由所依故。欲界所依有九。色界所依有九。無色界所依有九。此唯非想非非想處。非三無色。得滅定者不生彼故。有說此應說三十。謂三界各加第九無間道時。此依三界所依分別。若依地處所依分別其數多少如理應思。以根種姓離染所依二三四合數更增廣若以在身剎那分折有無量。身證者此中總說為一身證慧解脫者或應說一謂七種中名慧解脫。或應說三。謂由根故。或應說六。謂由種性故。或應說九謂由所依故。即欲界乃至非想非非想處所依此依九地所依分別。若依二十九處所依分別成二十九。若以根種性所依二三合數如理應思。若以在身剎那分折即有無量慧解脫者此中總說一慧解脫。如慧解脫數俱解脫亦爾。有差別者謂彼所依以俱解脫不在下三無色處故。

此五補特伽羅於三結乃至九十八隨眠。幾成就幾不成就。此中尊者以補特伽羅為章以諸煩惱為門故作斯問答隨信行於三結苦類智未已生皆成就。苦類智已生二成就一不成就。二成就者謂戒禁取疑。彼通三界二四部故。一不成就者謂薩迦耶見。彼唯通三界見苦所斷故。於三不善根未離欲染皆成就。已離欲染皆不成就。此三唯是欲界繫故。已離欲染者彼異生位先已離故後准應知。於三漏未離欲染皆成就。已離欲染二成就一不成就。二成就者謂有漏無明漏。一不成就者謂欲漏。於四瀑流軛取未離欲染皆成就。已離欲染三成就一不成就。三成就者謂有見無明瀑流軛見戒禁我語取。一不成就者謂欲瀑流軛取。於四身繫未離欲染皆成就。已離欲染二成就二不成就。二成就者謂戒禁取此實執身繫。二不成就者謂貪欲瞋恚身繫。於五蓋未離欲染道法智未已生皆成就。道法智已生四成就一不成就。已離欲染皆不成就。五蓋唯是欲界繫故。四成就者謂前四蓋一不成就者謂疑蓋。道法智已生彼已斷故。於五結未離欲染皆成就。已離欲染二成就三不成就。二成就者謂貪慢結。通三界繫故。三不成就者謂瞋嫉慳結。唯欲界繫故。於五順下分結未離欲染苦類智未已生皆成就。苦類智已生。四成就一不成就。四成就者謂初後各二。一不成就者謂有身見。已離欲染苦類智未已生三成就二不成就。三成就者謂後三。二不成就者謂初二。苦類智已生二成就三不成就。二成就者。謂後二。三不成就者。謂初三。於五順上分結未離色染皆成就。已離色染四成就一不成就。四成就者。謂除色貪。一不成就者。謂色貪。於五見苦類智未已生皆成就。苦類智已生三成就二不成就。三成就者。謂後三。二不成就者。謂初二。於六愛身未離欲染皆成就。已離欲染未離梵世染。四成就二不成就。四成就者。謂初後各二。二不成就者。謂鼻舌觸所生愛身。已離梵世染。一成就五不成就。一成就者。謂第六。五不成就者。謂前五。於七隨眠未離欲染皆成就。已離欲染五成就二不成就。五成就者。謂有貪等五。二不成就者。謂欲貪瞋恚。於九結未離欲染皆成就。已離欲染六成就三不成就。六成就者。謂愛等六。三不成就者。謂恚嫉慳。於九十八隨眠未離欲染。苦法智未已生。皆成就者。謂具縛者苦法智忍時一切隨眠無不成就。餘廣說如本論。問何故不說道類智已生耶。答彼若已生非隨信行。是故不說。如隨信行隨法行亦爾。此二地道離染所依。若定若生無不皆等唯根有異。謂鈍根者名隨信行。利根者名隨法行故。信勝解於三結皆不成就彼唯見所斷故。於三不善根未離欲染皆成就已離欲染皆不成就。彼唯欲界繫故。未離欲染者。謂預流果一來向一來果不還向。已離欲染者。謂不還果阿羅漢向。彼或異生位已離欲染。或至聖位方離欲染後准應知。於三漏未離欲染皆成就。已離欲染二成就一不成就。二成就者。謂有漏無明漏。一不成就者。謂欲漏於四瀑流軛。未離欲染三成就一不成就。三成就者。謂欲有無明瀑流軛。一不成就者。謂見瀑流軛。已離欲染二成就二不成就。二成就者。謂有無明瀑流軛。二不成就者。謂欲見瀑流軛。於四取未離欲染二成就二不成就。二成就者。謂欲我語取。二不成就者。謂見戒禁取。已離欲染一成就三不成就。一成就者。謂後一。三不成就者。謂前三。於四身繫未離欲染二成就二不成就。二成就者。謂前二。二不成就者。謂後二。已離欲染皆不成就。前二唯欲界繫。後二唯見所斷故。於五蓋未離欲染四成就一不成就。四成就者謂前四。一不成就者謂後一。已離欲染皆不成就。前四後一皆欲界繫故。於五結未離欲染皆成就。已離欲染二成就三不成就。二成就者。謂貪慢結。三不成就者。謂瞋嫉慳。於五順下分結。未離欲染二成就三不成就。二成就者。謂前二。三不成就者。謂後三。已離欲染皆不成就。前二欲界繫。後三見所斷故。於五順上分結。未離色染皆成就。已離色染四成就一不成就。四成就者。謂除色貪。一不成就者。謂色貪。於五見皆不成就彼唯見所斷故。於六愛身未離欲染皆成就。已離欲染未離梵世染四成就二不成就。四成就者。謂初後各二。二不成就者。謂中間二。已離梵世染一成就五不成就。一成就者。謂後一。五不成就者。謂前五。於七隨眠。未離欲染五成就二不成就。五成就者。謂欲貪瞋恚有貪慢無明。二不成就者謂見疑。已離欲染三成就四不成就。三成就者。謂有貪慢無明。四不成就者。謂餘四。於九結未離欲染六成就三不成就。六成就者。謂愛恚慢無明嫉慳結。三不成就者。謂見取疑結。已離欲染三成就六不成就。三成就者。謂愛慢無明。六不成就者。謂餘六。於九十八隨眠。未離欲染十成就八十八不成就。十成就者。謂三界修所斷。八十八不成就者。謂三界見所斷。已離欲染未離色染六成就九十二不成就。六成就者。謂色無色界修所斷。九十二不成就者。謂三界見所斷。及欲界修所斷。已離色染三成就九十五不成就。三成就者。謂無色界修所斷。九十五不成就者。謂三界見所斷。及欲色界修所斷。如信勝解見至亦爾。此二地道離染所依。若定若生無不皆等。唯根有異。謂鈍根者名信勝解。利根者名見至故。身證於三結三不善根皆不成就。以三結唯見所斷故。三不善根唯欲界繫故。身證必已離三界見所斷及下八地修所斷故。於三漏二成就一不成就。二成就者。謂有無明漏。一不成就者。謂欲漏。於四瀑流軛。二成就二不成就。二成就者。謂有無明。二不成就者。謂欲見。於四取一成就三不成就。一成就者。謂我語取。三不成就者。謂餘三取。於四身繫及五蓋皆不成就。前二身繫及五蓋唯欲界繫故。後二身繫唯見所斷故。於五結二成就三不成就。二成就者。謂貪慢結。三不成就者。謂瞋嫉慳結。於五順下分結皆不成就。前二唯欲界繫。後三唯見所斷故。於五順上分結。四成就一不成就。一不成就者。謂色貪。四成就者。謂餘四。於五見皆不成就於見所斷久已離故。於六愛身一成就五不成就。一成就者。謂第六。五不成就者。謂前五。於七隨眠三成就四不成就。三成就者。謂有貪慢無明。四不成就者。謂餘四。於九結三成就六不成就。三成就者。謂愛慢無明。六不成就者。謂餘六。於九十八隨眠。三成就九十五不成就。三成就者謂無色界修所斷。九十五不成就者。謂三界見所斷。及欲色界修所斷問頗有聖者成就九十八隨眠耶。答有。謂具縛者入正性離生住苦法智忍時。問頗有聖者已斷八十八隨眠。未斷十隨眠而未得果耶。答有。謂已離色染入正性離生住滅類智時。彼欲界三十六隨眠。色界三十一隨眠。無色界見苦集滅所斷二十一隨眠已斷。未斷無色界見道所斷七及修所斷三隨眠而未得果住向道故。問頗有已斷九十八隨眠而未得阿羅漢果耶。答有謂已離無所有處染未離非想非非想處染。彼已斷欲界三十六隨眠。色界三十一隨眠下三無色三十一隨眠。而未得阿羅漢果彼或是異生。或是不還者故。評曰彼不應作是說。九十八隨眠依界建立不依地故。由此彼問應答言無。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第五十四

阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十五五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯10結蘊第二中不善納息第一之十

有身見與有身見為幾緣。有身見與戒禁取。乃至無色界修所斷無明隨眠為幾緣。乃至無色界修所斷無明隨眠與無色界修所斷無明隨眠為幾緣。無色界修所斷無明隨眠與有身見乃至無色界修所斷慢隨眠為幾緣。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執。緣無實性如譬喻者。問彼師何故作此執耶。答彼依契經故作是執。謂契經說無明緣行。彼作是言。無明無異相。行有異相。云何無異相法與有異相法作緣而有實性。大德說曰。諸師隨想施設緣名非實有性。為遮彼執顯實有緣故作斯論。若執諸緣無實性者。應一切法皆無實性。四緣具攝一切法故。謂因緣攝一切有為法。等無間緣除過去現在阿羅漢最後心心所法。攝餘過去現在一切心心所法。所緣緣增上緣總攝一切法復次若諸緣性非實有者。則一切法無甚深義。謂若顯示一切法時。若不攝在諸緣觀察則為麁淺易可了知。若攝在緣而觀察者。則為甚深過四大海。唯佛種智能究竟知。

復次若諸緣性非實有者。應不施設三種菩提。謂以上智觀察緣性名佛菩提若以中智觀察緣性名獨覺菩提。若以下智觀察緣性名聲聞菩提。

復次若諸緣性非實有者。覺慧應無三品轉義。謂諸覺慧下應常下。中應常中。上應常上。然諸覺慧下可為中。中可為上。故諸緣性定實有體。有功能故。由此尊者妙音說曰。若諸緣性非實有者。師應不能令弟子慧初劣後勝。弟子亦應常為弟子不轉成師。然由諸緣性實有故。師令弟子慧得漸增。弟子有時得成師義。故諸緣性決定實有。問若諸緣性是實有者。云何通彼所引契經。

答無明自體雖無異相而所作業得有異相。謂無量門無量梯隥。功能差別與行作緣。譬如一人有五伎藝。彼體雖一而用有五。復次為欲顯示諸有為法自性羸劣。不得自在。依怙於他。無自作用。不隨己欲故作斯論。自性羸劣者。謂諸有為法從緣生性立自性名。有說。有為有生滅故自性羸劣。有說。有為從緣生故自性羸劣。如契經說。苾芻當知。色是無常。諸因諸緣能生色者亦是無常。既是無常因緣所起色云何常。受想行識亦復如是。由羸劣故諸有為法。或四緣生或三緣生或二緣生。尚無一緣獨能生者。何況無緣。故有為法自性羸劣。如羸病者。或四人扶或三人扶。或二人扶方能起住。尚無一人獨令起住。何況無人。不得自在者。謂諸有為法無自力用而可得生。依怙於他者。謂諸有為法必依怙他方能起用無自作用者。謂諸有為法不能自起分別作用。誰造於我我為造誰。不隨己欲者。謂諸有為法無自欲樂勿令我生勿令我滅而得遂者。復次為欲開示迷緣起者。緣起正理故作斯論。謂或有執。唯有無明緣行乃至生緣老死是緣起法。為令彼迷得開解故。顯有為法皆是緣起。眾世所言。此中應說。復次勿為止他顯己宗義。但欲開示緣起正理令他得解故作斯論。

答有身見與有身見為或四三二一緣。問何故此中問有身見與有身見為幾緣。答言為或四三二一緣。後智蘊中問法智與法智為幾緣答言因等無間所緣增上耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次此彼應同而有異者。是作論者以種種說作種種文莊嚴於義。使不雜亂令易受持。

復次為欲顯示二門二略二階二隥二炬二明二文二影。如此所說彼亦應然。如彼所說此亦應然。故作是說。復次此說是了義彼說不了義。此說無別意彼說有別意。此說無別因彼說有別因。此說是勝義彼說是世俗。復次此所作論依四分別。一分別界。二分別世。三分別剎那。四分別等無間緣。彼所作論依一分別。謂但分別等無間緣。故此所說與彼有異。此中四者云何四。如有身見無間起有身見。即思惟彼前生與後生為四緣。謂一剎那有身見無間。第二剎那有身見現在前。此後所生即緣前起。彼前與後具作四緣。謂因等無間所緣增上緣。因緣者。謂前生有身見與後生有身見為二因。謂同類因及遍行因。等無間緣者。謂後生有身見從前生有身見無間而生。所緣緣者。謂後生有身見緣前生有身見而生。增上緣者。謂前於後或唯無障或不礙生。此中因緣如種子法。等無間緣如開避法。所緣緣如任杖法。增上緣如不障法。後生有身見由前生有身見為四緣攝受故。能行世能取果能作業能知緣。此中三者云何三。如有身見無間起有身見不思惟彼前生與後生為三緣。除所緣謂一剎那有身見無間。第二剎那有身見現在前。此後所生不緣前起。謂或緣色受想行識。或除前有身見緣所餘行蘊。彼前與後但作三緣。謂因等無間增上緣。釋此三緣如前廣說。後生有身見由前生有身見為三緣攝受故。能行世能取果能作業能知緣。或有身見無間起餘心後起有身見。即思惟彼前生與後生為三緣除等無間。謂一剎那有身見無間。第二剎那有身見不現在前。或邊執見或邪見或見取或戒禁取或疑或貪或瞋或慢或無明或有漏善或無覆無記心現在前。此後還起有身見即緣前生有身見。彼前與後但作三緣謂因所緣增上緣。釋此三緣如前廣說。後生有身見由前生有身見為三緣攝受故。能行世能取果能作業能知緣。此中二者云何二。如有身見無間起餘心後起有身見。不思惟彼前生與後生為二緣。謂因增上。謂一剎那有身見無間。第二剎那有身見不現在前。或邊執見乃至或無覆無記心現在前。此後還起有身見不緣前生有身見。謂或緣色受想行識。或除有身見緣所餘行蘊彼前與後但作二緣。謂因增上緣。釋此二緣如前廣說。後生有身見由前生有身見為二緣攝受故。能行世能取果能作業能知緣。此中一者云何一。後生有身見與前生有身見。若作所緣為所緣增上。不作所緣一增上。以後與前無因緣無等無間緣義故。問何故此中問一答二。答論者作論立法非一。或有先遮後答。或有先答後遮。先遮後答者。如此中說。若作所緣為所緣增上者是遮二緣。不作所緣一增上者。是答一緣。先答後遮者如一行納息說。若前生未斷則繫者是答繫。若前未生設生已斷則不繫者是遮不繫。復有說者。此俱是答。謂後與前若作所緣便為二緣答前二問。不作所緣但為一緣答此一問。前答二中但答一分。所未答者此中答之。後准此釋未來有身見與過去現在有身見。若作所緣為所緣增上。不作所緣一增上。未來現在有身見與過去有身見。若作所緣為所緣增上。不作所緣一增上。問現在有身見正有作用可能緣境。過去有身見作用已息如何能緣。而此中說若作所緣為所緣增上。答過去有身見曾在現在時緣彼已滅。今雖過去追談彼用故作是說。問此中前說後生有身見與前生有身見。若作所緣。為所緣增上。不作所緣一增上者。說過去後生有身見與過去前生有身見為二一緣。何故不說未來有身見與未來有身見為二一緣耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復次此中但說有前後者。彼無前後故略不說。問未來生位與未生者豈無前後。答世無別故不名前後。問若爾過去前生後生世既無別應非前後。答彼法曾在現在等時有世別義故成前後。未來不爾故略不說。欲界有身見與色無色界有身見為一增上。謂欲界有身見於上二界有身見。或唯無障或不礙生故為一增上緣。非因緣者。謂界地別因果斷故。非等無間緣者。謂無下地煩惱無間上地煩惱現在前故。非所緣緣者。謂決定無上地煩惱緣下義故。色無色界有身見與欲界有身見。若作等無間為等無間增上。不作等無間一增上。謂若住色無色界有身見俱生心而命終起欲界有身見俱生心而結生者。彼色無色界有身見與欲界有身見為等無間增上緣非因緣者義如前說。非所緣緣者。謂諸有身見不緣他地故。若不住色無色界有身見俱生心而命終起欲界有身見俱生心而結生者。彼色無色界有身見與欲界有身見但為一增上緣。非等無間緣者。謂彼欲界有身見非色無色界有身見無間生故。非餘二緣義如前說。色界有身見與無色界有身見為一增上義如前說。無色界有身見與色界有身見。若作等無間為等無間增上。不作等無間一增上。此中諸義。准前應知。如有身見與有身見。應知有身見與餘一切非遍行。餘一切非遍行與一切非遍行。一切遍行與一切非遍行亦爾。謂諸隨眠類別有十。即五見五非見。五見者。謂有身見邊執見邪見見取戒禁取。五非見者。謂疑貪瞋慢無明。此中五名遍行。謂邪見見取戒禁取疑無明。五名非遍行。謂有身見邊執見貪瞋慢。此中有身見邊執見雖遍緣自地故名遍行。而不緣他地故亦名非遍行。由此攝在非遍行中如有身見與有身見。應知有身見與餘一切非遍行亦爾者。如有身見與有身見為緣多少。有身見與餘一切邊執見貪瞋慢。為緣多少亦爾。餘一切非遍行與一切非遍行亦爾者。如有身見與有身見為緣多少。邊執見與邊執見貪瞋慢有身見。貪與貪瞋慢有身見邊執見。瞋與瞋慢有身見邊執見貪。慢與慢有身見邊執見貪瞋為緣多少亦爾。一切遍行與一切非遍行亦爾者。如有身見與有身見為緣多少。邪見見取戒禁取疑無明。一一與有身見邊執見貪瞋慢為緣多少亦爾。有身見與戒禁取為緣。或四三二一緣。此中四者云何四。如有身見無間起戒禁取。即思惟彼前生與後生為四緣。謂有身見剎那無間戒禁取剎那現在前。此後所生即緣前起。彼前與後具作四緣。謂因等無間所緣增上緣。因緣者。謂前生有身見與後生戒禁取為二因。謂同類因及遍行因。等無間緣者。謂後生戒禁取從前生有身見無間而生。所緣緣者。謂後生戒禁取緣前生有身見而生。增上緣者。謂前於後或唯無障或不礙生。此中因緣如種子法。等無間緣如開避法。所緣緣如任杖法。增上緣如不障法。後生戒禁取由前生有身見為四緣攝受故。能行世能取果能作業能知緣。此中三者云何三。如有身見無間起戒禁取。不思惟彼前生與後生為三緣除所緣緣。謂有身見剎那無間戒禁取剎那現在前。此後所生戒禁取不緣前有身見起。謂或緣色受想行識。或除有身見緣所餘行蘊。彼前生有身見與後生戒禁取但作三緣。謂因等無間增上緣。釋此三緣如前廣說。後生戒禁取由前生有身見為三緣攝受故。能行世能取果能作業能知緣。或有身見無間起餘心後起戒禁取。即思惟彼前生與後生為三緣除等無間。謂有身見剎那無間戒禁取剎那不現在前。或有身見或邊執見或邪見或見取或疑或貪或瞋或慢或無明或有漏善或無覆無記心現在前。此後方起戒禁取即緣前生有身見。彼前生有身見與後生戒禁取但作三緣。謂因所緣增上緣。釋此三緣如前廣說。後生戒禁取由前生有身見為三緣攝受故。能行世能取果能作業能知緣。此中二者云何二如有身見無間起餘心後起戒禁取。不思惟彼前生與後生為二緣。謂因增上。謂有身見剎那無間戒禁取剎那不現在前。或有身見乃至無覆無記心現在前。此後方起戒禁取不緣前生有身見。謂或緣色受想行識。或除有身見緣所餘行蘊彼前生有身見與後生戒禁取但作二緣。謂因增上緣。釋此二緣如前廣說。後生戒禁取由前生有身見為二緣攝受故。能行世能取果能作業能知緣。此中一者云何一。後生有身見與前生戒禁取。若作所緣為所緣增上。不作所緣一增上。以後與前無因緣無等無間緣義故。此中問答如前應知。未來有身見與過去現在戒禁取。若作所緣為所緣增上。不作所緣一增上。未來現在有身見與過去戒禁取。若作所緣為所緣增上。不作所緣一增上。此中問答如前應知。欲界有身見與色無色界戒禁取為一增上。謂欲界有身見於上二界戒禁取。或唯無障或不礙生故為一增上緣。非因緣者。謂界地別因果斷故。非等無間緣者。謂無下地煩惱無間上地煩惱現在前故。非所緣緣者。謂決定無上地煩惱緣下義故。色無色界有身見與欲界戒禁取。若作所緣非等無間。為所緣增上。謂若不住色無色界有身見俱生心而命終起欲界戒禁取俱生心而結生。此欲界戒禁取緣色無色界有身見起。彼色無色界有身見與欲界戒禁取。為所緣增上緣。非因緣者義如前說。非等無間緣者。謂彼欲界戒禁取非色無色界有身見無間生故。若作等無間非所緣。為等無間增上。謂若住色無色界有身見俱生心而命終起欲界戒禁取俱生心而結生。此欲界戒禁取不緣色無色界有身見起。彼色無色界有身見與欲界戒禁取為等無間增上緣。非因緣者義如前說。非所緣緣者此不緣彼故。若作等無間及所緣。為等無間所緣增上。謂若住色無色界有身見俱生心而命終起欲界戒禁取俱生心而結生。此欲界戒禁取緣色無色界有身見起。彼色無色界有身見與欲界戒禁取為等無間所緣增上。非因緣者義如前說。不作等無間及所緣。一增上。謂若不住色無色界有身見俱生心而命終起欲界戒禁取俱生心而結生。此欲界戒禁取不緣色無色界有身見起。彼色無色界有身見與欲界戒禁取但為一增上緣。非餘三緣義如前說。色界有身見與無色界戒禁取為一增上義如前說。無色界有身見與色界戒禁取。若作所緣非等無間為所緣增上。若作等無間非所緣。為等無間增上。若作等無間及所緣。為等無間所緣增上不作等無間及所緣一增上。此中諸義准前應知。如有身見與戒禁取。應知有身見與餘一切遍行。一切遍行與一切遍行。餘一切非遍行與一切遍行亦爾。如有身見與戒禁取。應知有身見與餘一切遍行亦爾者。如有身見與戒禁取為緣多少。有身見與邪見見取疑無明為緣多少亦爾。一切遍行與一切遍行亦爾者。如有身見與戒禁取為緣多少。邪見與邪見見取戒禁取疑無明。見取與見取戒禁取疑無明邪見。戒禁取與戒禁取疑無明邪見見取。疑與疑無明邪見見取戒禁取。無明與無明邪見見取戒禁取疑為緣多少亦爾。餘一切非遍行與一切遍行亦爾者。如有身見與戒禁取為緣多少。邊執見貪瞋慢一一與邪見見取戒禁取疑無明為緣多少亦爾。

於諸法中。若問攝應依界分別。若問智應依諦分別。若問識應依處分別。若問煩惱應依部分別。如是分別諸法相時。則易示現易可施設。此中問煩惱故應依五部分別。五部者。謂見苦所斷見集滅道及修所斷。見苦所斷煩惱有二種。一遍行。二不遍行。見集所斷煩惱亦爾。見滅所斷煩惱有二種。一有漏緣。二無漏緣。見道所斷煩惱亦爾。修所斷煩惱唯有一種。謂不遍行。此中見苦所斷遍行煩惱與見苦所斷遍行煩惱為四緣。謂因等無間所緣增上。因緣者有四因。謂相應俱有同類遍行。等無間緣者。謂見苦所斷遍行煩惱無間見苦所斷遍行煩惱現在前。所緣緣者。謂見苦所斷遍行煩惱緣見苦所斷遍行煩惱而生。增上緣者。謂此與彼唯無障生。見苦所斷遍行煩惱與見苦所斷不遍行煩惱為四緣。因緣者有二因謂同類遍行。等無間緣者。謂見苦所斷遍行煩惱無間。見苦所斷不遍行煩惱現在前。所緣緣者。謂見苦所斷不遍行煩惱緣見苦所斷遍行煩惱而生。增上緣如前說見苦所斷遍行煩惱與見集所斷遍行煩惱為四緣。因緣者唯一因。謂遍行。等無間緣者。謂見苦所斷遍行煩惱無間。見集所斷遍行煩惱現在前。所緣緣者。謂見集所斷遍行煩惱緣見苦所斷遍行煩惱而生。增上緣如前說。見苦所斷遍行煩惱與見集所斷不遍行煩惱。及見滅道修所斷一切煩惱為三緣。除所緣。因緣者。唯一因。謂遍行。等無間緣者。謂見苦所斷遍行煩惱無間。彼諸煩惱現在前。增上緣如前說。非所緣緣者。彼諸煩惱不能緣他部非遍行故。見苦所斷不遍行煩惱與見苦所斷不遍行煩惱為四緣。因緣者有三因。謂相應俱有同類等無間緣者。謂見苦所斷不遍行煩惱無間。見苦所斷不遍行煩惱現在前。所緣緣者。謂見苦所斷不遍行煩惱。緣見苦所斷不遍行煩惱而生。增上緣如前說見苦所斷不遍行煩惱。與見苦所斷遍行煩惱為四緣因緣者。唯一因。謂同類。等無間緣者。謂見苦所斷不遍行煩惱無間。見苦所斷遍行煩惱現在前。所緣緣者。謂見苦所斷遍行煩惱。緣見苦所斷不遍行煩惱而生增上緣如前說見苦所斷不遍行煩惱。與見集所斷遍行煩惱為三緣。除因。等無間緣者。謂見苦所斷不遍行煩惱無間。見集所斷遍行煩惱現在前。所緣緣者。謂見集所斷遍行煩惱。緣見苦所斷不遍行煩惱而生。增上緣如前說非因緣者。非遍行法不與他部煩惱為因。見苦所斷不遍行煩惱。與見集所斷不遍行煩惱。及見滅道修所斷一切煩惱為等無間增上緣等無間緣者。謂見苦所斷不遍行煩惱無間。彼諸煩惱現在前。增上緣如前說。非餘二緣者。不遍行法定非他部染法因故。不遍行惑定不能緣他部法故。如見苦所斷二種煩惱與九種煩惱為緣多少。見集所斷二種煩惱與九煩惱為緣多少應知亦爾。見滅所斷有漏緣煩惱。與見滅所斷有漏緣煩惱為四緣。因緣者有三因謂相應俱有同類。等無間緣者。謂見滅所斷有漏緣煩惱無間見滅所斷有漏緣煩惱現在前。所緣緣者。謂見滅所斷有漏緣煩惱緣見滅所斷有漏緣煩惱而生。增上緣如前說。見滅所斷有漏緣煩惱。與見滅所斷無漏緣煩惱為三緣。除所緣。因緣者唯一因。謂同類。等無間緣者。謂見滅所斷有漏緣煩惱無間。見滅所斷無漏緣煩惱現在前。增上緣如前說非所緣緣者。謂見滅所斷無漏緣煩惱唯緣擇滅。非煩惱故。見滅所斷有漏緣煩惱與見苦集所斷遍行煩惱為三緣。除因等無間緣者。謂見滅所斷有漏緣煩惱無間。見苦集所斷遍行煩惱現在前。所緣緣者。謂見苦集所斷遍行煩惱。緣見滅所斷有漏緣煩惱而生。增上緣如前說。非因緣者非遍行法於他部染無因義故。見滅所斷有漏緣煩惱。與見苦集所斷不遍行煩惱。及見道修所斷一切煩惱為等無間增上緣。非因非所緣。等無間緣者。謂見滅所斷有漏緣煩惱無間。彼諸煩惱現在前。增上緣如前說。非因緣義亦如上說。非所緣緣者。彼諸煩惱非遍行故不緣他部。見滅所斷無漏緣煩惱。與見滅所斷無漏緣煩惱為三緣。除所緣。因緣者有三因。謂相應俱有同類等無間緣者。謂見滅所斷無漏緣煩惱無間。見滅所斷無漏緣煩惱現在前。增上緣如前說。非所緣緣者。彼緣擇滅非煩惱故。見滅所斷無漏緣煩惱。與見滅所斷有漏緣煩惱為四緣。因緣者唯一因。謂同類。等無間緣者。謂見滅所斷無漏緣煩惱無間。見滅所斷有漏緣煩惱現在前。所緣緣者。謂見滅所斷有漏緣煩惱。緣見滅所斷無漏緣煩惱而生。增上緣如前說。見滅所斷無漏緣煩惱。與見苦集所斷遍行煩惱為三緣。除因。等無間緣者。見滅所斷無漏緣煩惱無間。見苦集所斷遍行煩惱現在前。所緣緣者。見苦集所斷遍行煩惱。緣見滅所斷無漏緣煩惱而生。增上緣如前說。非因緣者。不遍行惑與他部染不為因故。見滅所斷無漏緣煩惱。與見苦集所斷不遍行煩惱及見道修所斷一切煩惱。為等無間增上緣。非因非所緣。等無間緣者。謂見滅所斷無漏緣煩惱無間。彼諸煩惱現在前。增上緣如前說。非因緣者。不遍行惑與他部染無因義故。非所緣緣者。彼諸煩惱不遍行故不緣他部。如見滅所斷二種煩惱。與九種煩惱為緣多少。見道所斷二種煩惱。與九煩惱為緣多少應知亦爾。修所斷煩惱與修所斷煩惱為四緣。因緣者有三因。謂相應俱有同類。等無間緣者。謂修所斷煩惱無間。修所斷煩惱現在前。所緣緣者。謂修所斷煩惱。緣修所斷煩惱而生。增上緣如前說。修所斷煩惱。與見苦集所斷遍行煩惱為三緣。除因。等無間緣者。謂修所斷煩惱無間。見苦集所斷遍行煩惱現在前。所緣緣者。謂見苦集所斷遍行煩惱。緣修所斷煩惱而生。增上緣如前說。非因緣者。非遍行法不為他部染法因故。修所斷煩惱。與見苦集所斷不遍行煩惱。及見滅道所斷一切煩惱。為等無間增上緣。非因非所緣。等無間緣者。謂修所斷煩惱無間。彼諸煩惱現在前。增上緣如前說。非因緣者。非遍行法不為他部染法因故。非所緣緣者。不遍行惑皆不能緣他部法故又諸煩惱有十五部。謂三界各有見苦乃至修所斷五部。於中一一與十五部為緣多少如理應思。又一一界五部煩惱分為九種。合二十七。於中一一與二十七為緣多少如理應思。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第五十五

阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十六

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

結蘊第二中一行納息第二之一

有九結。謂愛結乃至慳結。若於此事有愛結繫亦有恚結繫耶。如是等章及解章義。既領會已。次應廣釋。此中事者。事有五種。一自體事。二所緣事。三繫事。四因事。五攝受事。自體事者。如見蘊說。若事能通達彼事能遍知耶。設事能遍知彼事能通達耶彼於諸忍諸智自體以事聲說即彼復說若事已得彼事成就耶。設事成就彼事已得耶。此中有說。一切法自體以事聲說。有作是說。若法有得者以事聲說。所緣事者。如品類足說。一切法皆是智所知隨其事。云何隨其事。謂若法是此智所行境。彼於所緣以事聲說。然契經說。當為汝等說四十四智事及七十七智事者。阿毘達磨諸論師言。彼經說自體事。謂諸忍智緣有支者以事聲說。尊者妙音作如是說。彼經說所緣事。謂諸忍智所緣有支以事聲說。繫事者。如此中說。若於此事有愛結繫亦有恚結繫耶。乃至廣說。此中五部法以事聲說。謂見苦集滅道修所斷法。是五部煩惱所繫事故說名繫事。因事者。如品類足說。云何有事法。云何無事法。彼意說有因法無因法。又伽他說。

彼頌意說。一切生死皆依於因。有因故有生死。因斷故生死盡。由此不復受未來三有生攝受事者。如契經說。應捨田事宅事財事攝受之心。應離田事宅事財事攝受之業。又伽他說。

又在家者作如是言。我攝此事我持此事。諸如是等名攝受事。復有五事。一界事。二處事。三蘊事。四世事。五剎那事。於此十事。此中但依繫事作論。不依餘九。

阿毘達磨諸論師言。所繫事是實能繫結亦實。補特伽羅是假。犢子部說。所繫事是實。能繫結亦實。補特伽羅亦是實。譬喻者說能繫結是實。所繫事是假補特伽羅亦假。問彼何故說所繫事是假耶。答彼說有染與無染境不決定故知境非實。謂如有一端正女人種種莊嚴來入眾會。有見起敬有見起貪。有見起瞋。有見起嫉。有見起厭有見起悲。有見生捨。應知此中子見起敬。諸耽欲者見而起貪。諸怨憎者見而起瞋。諸同夫者見而起嫉。諸有修習不淨觀者見而起厭。諸離欲仙見起悲慜。作如是念。此妙色相不久當為無常所滅。諸阿羅漢見而生捨。由此故知境無實體。彼說非理。所以者何。若境非實。應不作緣生心心所。若爾應無染淨品法。補特伽羅定非實有。佛說無我無我所故。

諸煩惱有與五識相應。有與意識相應。五識相應者。若在過去繫過去事。若在現在繫現在事。若在未來生法者繫未來事。不生法者繫三世事。意識相應者。若在過去若在未來若在現在。皆容繫三世事。復次眼識相應煩惱於色處作所緣繫。於彼相應意處法處作相應繫。耳識相應煩惱於聲處作所緣繫。於彼相應意處法處作相應繫。鼻識相應煩惱於香處作所緣繫。於彼相應意處法處作相應繫。舌識相應煩惱於味處。作所緣繫。於彼相應意處法處作相應繫。身識相應煩惱於觸處作所緣繫。於彼相應意處法處作相應繫意識相應煩惱於十二處作所緣繫。於彼相應意處法處作相應繫。是謂一行略毘婆沙。若於此事有愛結繫亦有恚結繫耶。答若於此事有恚結繫必有愛結繫。或有愛結繫無恚結繫。謂於色無色界法有愛結未斷。此中愛結通三界五部。唯有漏緣非遍行。恚結唯欲界通五部。唯有漏緣非遍行。諸具縛者於欲界五部事。若有愛結繫亦有恚結繫。若有恚結繫亦有愛結繫。於色無色界五部事。有愛結繫無恚結繫。不具縛者於欲界五部事。隨未斷處有愛結繫。亦有恚結繫。若已斷處無愛結繫。亦無恚結繫。於色無色界五部事。隨未斷處有愛結繫。無恚結繫。若已斷處無愛結繫。亦無恚結繫。由愛結長恚結短故。所問應作順後句答。若於此事有恚結繫必有愛結繫。謂於欲界五部未斷盡事。或有愛結繫。無恚結繫。謂於色無色界法有愛結未斷。此中或有八地未斷。乃至或有非想非非想處未斷。於此地中或有五部未斷。乃至或有修所斷未斷。於此部中或有九品未斷。乃至或有下下品未斷。此中總相說未斷言。問何故色無色界五部法無恚結繫耶。答以上二界無恚結故。問何故上二界無恚結耶。答彼於恚結非田器故。復次諸瑜伽師厭患恚結求上二界。若上二界有恚結者。諸瑜伽師不應求彼勤修加行。若法下地有上地亦有者。是則應無漸次滅法。此若無者亦應無有究竟滅法。是所引故。若復撥無究竟滅法則亦應撥解脫出離。勿有斯過故上二界無有恚結。復次恚結必依麁澁相續。色無色界相續細滑勝奢摩他所滋潤故無有恚結。復次若於此界有憂苦根則有恚結。諸有情類依憂苦根於他相續起瞋恚故。色無色界無憂苦根故無恚結。復次若欲界中有無慚無愧則有恚結。有情依止無慚無愧於他相續起瞋恚故。上二界無無慚無愧故無恚結。復次若於是界有嫉與慳則有恚結。諸有情類依止嫉慳於他相續起瞋恚故。色無色界無嫉無慳故無恚結。復次若於是界有女男根則有恚結。諸有情類依女男根於他相續起瞋恚故。色無色界無女男根故無恚結。復次若於此界有段食貪則有恚結。諸有情類依段食貪於他相續起瞋恚故。色無色界無段食貪故無恚結。復次若於此界有婬欲愛則有恚結。諸有情類依婬欲愛於他相續起瞋恚故。色無色界無婬欲愛故無恚結。復次若於此界有五重蓋則有恚結。諸有情類依五重蓋於他相續起瞋恚故。色無色界無五重蓋故無恚結。復次若於是界有五妙欲則有恚結。諸有情類依五妙欲起瞋恚故。色無色界無五妙欲故無恚結。復次若於是界有怨憎相則有恚結。怨憎相者。謂九惱事。色無色界無怨憎相故無恚結。由此尊者妙音說言。有情若遇諸怨憎相便起恚結。諸怨憎相上二界無故無恚結。復次慈是恚結近對治道。色界有慈故無恚結。如處若有吠嵐婆風。是處雲烟必不得住。色界無故無色亦無。非諸煩惱下地所無上地得有漸次斷故。若於此事有愛結繫亦有慢結繫耶。答如是。設有慢結繫復有愛結繫耶。答如是。謂愛慢結俱通三界五部。唯有漏緣非遍行長短等故。所問應作如是句答。若具縛者。三界五部事皆為二結繫。不具縛者。隨已斷處無二結繫。若未斷處有二結繫。或有九地乃至或有一地於此地中或有五部乃至或有一部。於此部中或有九品乃至或有一品。故言如是。

若於此事有愛結繫亦有無明結繫耶。答若於此事有愛結繫必有無明結繫或有無明結繫無愛結繫。謂苦智已生集智未生。於見苦所斷法。有見集所斷無明結未斷。此中愛結通三界五部。唯有漏緣非遍行。無明結通三界五部。有漏無漏緣遍行非遍行。諸具縛者於三界五部事。若有愛結繫亦有無明結繫。若有無明結繫亦有愛結繫。不具縛者於已斷處。或有遍行無明結繫無愛結繫。無明結長。愛結短故。所問應作順前句答謂於三界五部事中若有愛結繫必有無明結繫。或有無明結繫無愛結繫。廣說如前。謂苦智已生集智未生。見苦所斷愛無明結。於自部事已斷盡。故俱不能繫。見集所斷遍行無明結於見苦所斷事。為所緣繫。見集所斷愛結於見苦所斷事。非所緣繫非遍行故。非相應繫。是他聚故。若於此事有愛結繫亦有見結繫耶。答應作四句。此中愛結通三界五部。唯有漏緣非遍行。見結通三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行。諸具縛者於三界五部事。若有愛結繫亦有見結繫。若有見結繫亦有愛結繫。不具縛者愛結通五部故長。唯有漏緣非遍行故短。見結唯四部故短。通有漏無漏緣遍行非遍行故長此二互有長短義故。所問應作四句而答。或有愛結繫無見結繫。謂集智已生滅智未生。於見滅道所斷見結不相應法。及於修所斷法有愛結未斷。此中見滅道所斷見結不相應法者。謂彼邪見自性及見取戒禁取疑貪瞋慢不共無明等聚相應不相應法。於此諸法愛未斷故。有愛結繫。彼於自聚為所緣繫及相應繫。若於他聚為所緣繫。非相應繫無見結繫。所以者何。遍行見結緣五部者彼已斷故。餘未斷者於此見結不相應法。非所緣繫。無漏緣故。非相應繫。是他聚故。自性與自性不相應故。彼於修所斷法愛未斷故有愛結繫。或有九地愛結未斷。乃至或有一地愛結未斷。於此地中或有九品愛結未斷。乃至或有一品愛結未斷無見結繫所以者何遍行見結緣五部者彼已斷故。修所斷部無見結故。復次滅智已生道智未生。於見道所斷見結不相應法。及於修所斷法。有愛結未斷。此中見道所斷見結不相應法如前說。於此諸法及於修所斷法。有愛結繫無見結繫亦如前說。復次具見世尊弟子於修所斷法有愛結未斷。此中道類智已生具見三界四聖諦故名為具見。彼於修所斷法愛未斷故。有愛結繫或有九地愛結未斷乃至或有一地愛結未斷。於此地中或有九品愛結未斷乃至或有一品愛結未斷無見結繫。所以者何。一切見結彼已斷故。或有見結繫無愛結繫。謂苦智已生集智未生。於見苦所斷法有見集所斷見結未斷。此中苦智已生集智未生。見苦所斷愛結見結二俱已斷。見集所斷見結未斷故。於見苦所斷法為所緣繫。見集所斷愛結雖未斷而於見苦所斷法。非所緣繫非遍行故。非相應繫。是他聚故。或有二俱繫。謂具縛者於見修所斷法有二結繫。問何故名具縛者。答由此有情一切支分皆能縛故。一切支分皆被縛故。名為具縛。一切支分皆能縛者。五部煩惱皆能為縛。一切支分皆被縛者。五部諸法皆被繫縛。此具縛者於見苦所斷法有一部愛結繫二部見結繫。於見集所斷法亦爾。於見滅所斷見結相應法。有一部愛結繫三部見結繫。於見結不相應法有一部愛結繫三部見結繫。於見道所斷法亦爾。於修所斷法有一部愛結繫二部見結繫。復次苦智已生集智未生。於見集滅道修所斷法有二結繫。此中於見集所斷法。有一部愛結繫一部見結繫。於見滅所斷見結相應法。有一部愛結繫二部見結繫。於見結不相應法。有一部愛結繫一部見結繫。於見道所斷法亦爾。於修所斷法有一部愛結繫一部見結繫。爾時於見苦所斷法。雖有見結繫而無愛結繫。故此不說。復次集智已生滅智未生。於見滅道所斷見結相應法有二結繫。此中於見滅道所斷見結相應法。各有一部愛結繫一部見結繫。爾時於見滅道所斷見結不相應法及修所斷法。雖有愛結繫而無見結繫。故此不說。復次滅智已生道智未生。於見道所斷見結相應法有二結繫。此中於見道所斷見結相應法。有一部愛結繫一部見結繫。爾時於見道所斷見結不相應法及修所斷法。雖有愛結繫而無見結繫。故此不說。或有二俱不繫。謂集智已生滅智未生。於見苦集所斷法無二結繫。滅智已生道智未生。於見苦集滅所斷法無二結繫。具見世尊弟子於見所斷法無二結繫。已離欲染於欲界法無二結繫。已離色染於欲色界法無二結繫。已離無色染於三界法無二結繫。此中諸法能繫所繫俱已斷故皆離二結。謂愛見結俱離繫故。此復應作頗設問答。頗有見滅道所斷見結相應法。有愛結繫無見結繫。非不見隨眠之所隨增耶。答有。謂六品結斷已入正性離生。集智已生滅智未生。見滅道所斷前六品見結相應法有愛結繫。後三品愛結緣彼未斷故。無見結繫遍行見結緣五部者彼已斷故。自部前六品無漏緣見結亦已斷故。自部後三品無漏緣見結雖未斷而於前六品已斷見結相應法非所緣繫無漏緣故非相應繫。是他聚故。而見隨眠非不隨增。見取戒禁取自部後三品於前六品猶隨增故。見隨眠通五見。見結唯是前三見故。如對見結。對疑結亦爾。謂如見結通三界唯四部。通有漏無漏緣遍行非遍行。疑結亦爾。是故愛結若對疑結如對見結。若於此事有愛結繫亦有取結繫耶。答應作四句。此中愛結通三界五部唯有漏緣非遍行。取結通三界唯四部有漏緣。通遍行非遍行。諸具縛者於三界五部事。若有愛結繫亦有取結繫。若有取結繫。亦有愛結繫不具縛者愛結通五部故長。唯非遍行故短取結通遍行非遍行故長。唯四部故短。此二互有長短義故所問應作四句而答。或有愛結繫無取結繫。謂集智已生滅智未生。於修所斷法有愛結未斷。滅智已生道智未生。於修所斷法有愛結未斷。具見世尊弟子於修所斷法有愛結未斷。此中或有九地愛結未斷。乃至或有一地愛結未斷。於此地中或有九品愛結未斷乃至或有一品愛結未斷。由未斷故有愛結繫無取結繫。所以者何。遍行取結緣五部者彼已斷故。非遍行取結未斷。已斷於修所斷法非能繫故。修所斷部無取結故。或有取結繫無愛結繫。謂苦智已生集智未生。於見苦所斷法有見集所斷取結未斷。此中苦智已生集智未生。見苦所斷愛結取結二俱已斷。見集所斷取結未斷故。於見苦所斷法為所緣繫。見集所斷愛結雖未斷而於見苦所斷法。非所緣繫非遍行故。非相應繫是他聚故。

或有二俱繫。謂具縛者於見修所斷法有二結繫。此中具縛者於見苦所斷法。有一部愛結繫二部取結繫。於見集所斷法亦爾。於見滅所斷法。有一部愛結繫三部取結繫。於見道所斷法亦爾。於修所斷法。有一部愛結繫二部取結繫。復次苦智已生集智未生。於見集滅道修所斷法有二結繫。此中於見集所斷法。有一部愛結繫一部取結繫。於見滅道所斷法。各有一部愛結繫二部取結繫。於修所斷法。有一部愛結繫一部取結繫爾時於見苦所斷法。雖有取結繫而無愛結繫。故此不說。復次集智已生滅智未生。於見滅道所斷法有二結繫。此中於見滅道所斷法。各有一部愛結繫一部取結繫。爾時於修所斷法。雖有愛結繫而無取結繫。故此不說。復次滅智已生道智未生。於見道所斷法有二結繫。此中於見道所斷法。有一部愛結繫一部取結繫。爾時於修所斷法雖有愛結繫而無取結繫。故此不說。或有二俱不繫。謂集智已生滅智未生。於見苦集所斷法無二結繫。滅智已生道智未生。於見苦集滅所斷法無二結繫。具見世尊弟子。於見所斷法無二結繫。已離欲染於欲界法無二結繫。已離色染於欲色界法無二結繫。已離無色染於三界法無二結繫。此中諸法能繫所繫俱已斷故皆離二結。謂愛取結俱離繫故。若於此事有愛結繫亦有嫉結繫耶。答若於此事有嫉結繫必有愛結繫。或有愛結繫無嫉結繫。謂於欲界見所斷法及於色無色界法有愛結未斷。此中愛結通三界五部。唯有漏緣非遍行。嫉結唯欲界修所斷有漏緣非遍行。諸具縛者於欲界修所斷事。若有愛結繫亦有嫉結繫。若有嫉結繫亦有愛結繫。於欲界見所斷四部事及色無色五部事。有愛結繫無嫉結繫。不具縛者若未離欲染於欲界修所斷事具二結繫。於三界見所斷四部事。隨未斷處有愛結繫無嫉結繫。若已斷處無二結繫。於色無色界修所斷事。有愛結繫。無嫉結繫。已離欲染於欲界五部事無二結繫。於色無色界五部事。隨未斷處有愛結繫無嫉結繫。若已斷處無二結繫。由愛結長嫉結短故。所問應作順後句答。若於此事有嫉結繫必有愛結繫。謂於欲界修所斷未離繫事。或有愛結繫無嫉結繫。謂於欲界見所斷法有愛結未斷。此中或有四部愛結未斷。乃至或有一部愛結未斷。於色無色界法有愛結未斷。此中或有八地愛結未斷。乃至或有一地愛結未斷。於此地中或有五部愛結未斷。乃至或有一部愛結未斷。於此部中或有九品愛結未斷。乃至或有一品愛結未斷。由未斷故有愛結繫無嫉結繫。所以者何。見所斷部無嫉結故。色無色界亦無嫉結。彼無嫉慳如前恚說。如對嫉結。對慳結亦爾。謂嫉與慳俱唯欲界修所斷。有漏緣非遍行故。如愛結對後作一行。慢結對後作一行亦爾。謂愛與慢俱通三界五部。唯有漏緣非遍行故若於此事有恚結繫亦有慢結繫耶。答若於此事有恚結繫必有慢結繫。或有慢結繫無恚結繫。謂於色無色界法。有慢結未斷。此中恚結唯欲界通五部唯有漏緣非遍行。慢結通三界五部。唯有漏緣非遍行。諸具縛者於欲界五部事。若有恚結繫亦有慢結繫。若有慢結繫。亦有恚結繫。於色無色界五部事。有慢結繫無恚結繫。不具縛者於欲界五部事。隨未斷處有恚結繫亦有慢結繫。若已斷處無恚結繫亦無慢結繫於色無色界五部事。隨未斷處有慢結繫無恚結繫。若已斷處無慢結繫亦無恚結繫。由恚結短慢結長故。所問應作順前句答。若於此事有恚結繫必有慢結繫謂於欲界五部未斷盡事。或有慢結繫無恚結繫。謂於色無色界法。有慢結未斷此中或有八地未斷。乃至或有一地未斷。於此地中或有五部未斷。乃至或有一部未斷。於此部中或有九品未斷。乃至或有一品未斷。若於此事有恚結繫亦有無明結繫耶。答若於此事有恚結繫必有無明結繫。或有無明結繫無恚結繫謂未離欲染。苦智已生集智未生。於欲界見苦所斷法。有見集所斷無明結未斷。此中恚結唯欲界通五部唯有漏緣非遍行無明結通三界五部有漏無漏緣遍行非遍行。諸具縛者於欲界五部事。若有恚結繫亦有無明結繫。若有無明結繫亦有恚結繫。於色無色界五部事。有無明結繫無恚結繫。不具縛者於欲界已斷處。或有遍行無明結繫無恚結繫。於色無色界未斷處亦爾。由恚結短無明長故。所問應作順前句答。若於此事有恚結繫必有無明結繫。謂於欲界五部未斷盡事。或有無明結繫無恚結繫。謂未離欲染苦智已生集智未生。於欲界見苦所斷法。有見集所斷無明結未斷。此中未離欲染者。若已離欲染於欲界法二結俱無故說未離彼。苦智已生集智未生。見苦所斷恚與無明二俱已斷。見集所斷遍行無明猶未斷故。於見苦所斷法為所緣繫。見集所斷恚結於見苦所斷法非所緣繫非遍行故。非相應繫是他聚故。復次於色無色界法有無明結未斷。此中或有八地無明結未斷。乃至或有一地無明結未斷。於此地中或有五部無明結未斷。乃至或有一部無明結未斷。於此部中或有九品無明結未斷。乃至或有一品無明結未斷。由未斷故有無明結繫。無恚結繫彼無恚結故。若於此事有恚結繫亦有見結繫耶。答應作四句。此中恚結唯欲界通五部唯有漏緣非遍行。見結通三界唯四部。通有漏無漏緣遍行非遍行。諸具縛者於欲界五部事。若有恚結繫亦有見結繫。若有見結繫亦有恚結繫。於色無色界五部事。有見結繫無恚結繫。不具縛者恚結通五部故長。唯欲界有漏緣非遍行故短。見結通三界有漏無漏緣遍行非遍行故長。唯四部故短。此二互有長短義故。所問應作四句而答。或有恚結繫無見結繫。謂未離欲染集智已生滅智未生。於欲界見滅道所斷見結不相應法。及於欲界修所斷法有恚結未斷。此中見滅道所斷見結不相應法者。謂邪見自性及見取戒禁取疑貪瞋慢不共無明等聚相應不相應法。於此諸法恚未斷故有恚結繫。彼於自聚為所緣繫及相應繫。若於他聚為所緣繫非相應繫無見結繫。所以者何。遍行見結緣五部者彼已斷故。餘未斷者於此見結不相應法非所緣繫無漏緣故。非相應繫是他聚故。自性與自性不相應故。彼於欲界修所斷法。恚未斷故有恚結繫。或有九品恚結未斷。乃至或有一品恚結未斷無見結繫。所以者何。遍行見結緣五部者彼已斷故。修所斷部無見結故。復次滅智已生道智未生。於欲界見道所斷見結不相應法。及於欲界修所斷法有恚結未斷。此中見道所斷見結不相應法如前說。於此諸法及於欲界修所斷法。有恚結繫無見結繫亦如前說復次具見世尊弟子。未離欲染於欲界修所斷法有恚結未斷。彼於欲界修所斷法。恚未斷故有恚結繫無見結繫如前應知。或有見結繫無恚結繫。謂未離欲染苦智已生集智未生。於欲界見苦所斷法。有見集所斷見結未斷。於色無色界法有見結未斷。此中苦智已生集智未生。見苦所斷恚結見結二俱已斷。見集所斷見結未斷故。於見苦所斷法為所緣繫。見集所斷恚結雖未斷。而於見苦所斷法非所緣繫非遍行故。非相應繫是他聚故。於色無色界法。有見結未斷者。或有八地見結未斷。乃至或有一地見結未斷。於此地中或有四部見結未斷。乃至或有一部見結未斷。由未斷故有見結繫無恚結繫彼無恚故。或有二俱繫。謂具縛者於欲界見修所斷法有二結繫。此具縛者於欲界見苦所斷法。有一部恚結繫二部見結繫。於欲界見集所斷法亦爾。於欲界見滅所斷見結相應法。有一部恚結繫三部見結繫。於彼見結不相應法。有一部恚結繫二部見結繫。於欲界見道所斷法亦爾。於欲界修所斷法。有一部恚結繫二部見結繫復次未離欲染苦智已生集智未生。於欲界見集滅道修所斷法有二結繫。此中於欲界見集所斷法。有一部恚結繫一部見結繫。於欲界見滅所斷見結相應法。有一部恚結繫二部見結繫。於彼見結不相應法。有一部恚結繫一部見結繫。於欲界見道所斷法亦爾。於欲界修所斷法。有一部恚結繫一部見結繫。爾時於欲界見苦所斷法。雖有見結繫而無恚結繫。故此不說。復次集智已生滅智未生。於欲界見滅道所斷見結相應法有二結繫。此中未離欲染於欲界見滅道所斷見結相應法。各有一部恚結繫一部見結繫。爾時於欲界見滅道所斷見結不相應法及修所斷法。雖有恚結繫而無見結繫故此不說。復次滅智已生道智未生。於欲界見道所斷見結相應法有二結繫。此中未離欲染於欲界見道所斷見結相應法。有一部恚結繫一部見結繫爾時於欲界見道所斷見結不相應法及修所斷法。雖有恚結繫而無見結繫。故此不說。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第五十六

阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十七五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2結蘊第二中一行納息第二之二

或有二俱不繫。謂集智已生滅智未生。於見苦集所斷法。及於色無色界見滅道所斷見結不相應法。并於色無色界修所斷法無二結繫。滅智已生道智未生。於見苦集滅所斷法。及於色無色界見道所斷見結不相應法。并於色無色界修所斷法無二結繫。具見世尊弟子。未離欲染於見所斷法及於色無色界修所斷法無二結繫。已離欲染於欲界法無二結繫。已離色染於欲色界法無二結繫。已離無色染於三界法無二結繫。此中諸法能繫所繫俱已斷故皆離二結。謂恚見結俱離繫故。問欲界有恚。彼於恚結得離繫時可說不繫。色無色界本無恚結。如何言彼恚結不繫。答不繫有二種一從繫得不繫。二本性無繫。故名不繫。欲界諸法有恚結故。得解脫時說彼從繫而得不繫。上二界法本無恚結。故說彼為本性不繫。以不繫言含二種義故此說為二俱不繫。如毘奈耶說有二種補特伽羅。名為清淨。一者本來不犯禁戒。二者犯已如法悔除。第一本性無染故名清淨。第二從染得淨故名清淨。不繫亦爾。故無有失。問色無色界見滅道所斷見結不相應法何者是耶。答彼邪見自性及見取戒禁取疑貪慢不共無明等聚相應不相應法。相應法者。謂邪見自性及見取乃至不共無明聚中心心所法。不相應法者。謂邪見乃至不共無明聚中。所有四相及彼諸得聚中能相所相。如對見結。對疑結亦爾。謂如見結通三界唯四部。通有漏無漏緣遍行非遍行。疑結亦爾。是故恚結若對疑結如對見結。若於此事有恚結繫亦有取結繫耶。答應作四句。此中恚結唯欲界通五部。唯有漏緣非遍行。取結通三界唯四部有漏緣通遍行非遍行。諸具縛者於欲界五部事。若有恚結繫亦有取結繫。若有取結繫亦有恚結繫。於色無色界五部事。有取結繫無恚結繫。不具縛者恚結唯欲界非遍行故短。通五部故長。取結唯四部故短。通三界遍行非遍行故長。此二互有長短義故。所問應作四句而答。或有恚結繫無取結繫。謂未離欲染。集智已生滅智未生。於欲界修所斷法有恚結未斷。滅智已生道智未生。於欲界修所斷法有恚結未斷。具見世尊弟子。未離欲染於欲界修所斷法有恚結未斷。此中或有九品恚結未斷。乃至或有一品恚結未斷。由未斷故有恚結繫無取結繫。所以者何。遍行取結緣五部者彼已斷故。非遍行取結於修所斷法未斷已斷俱不能繫故。修所斷部無取結故。或有取結繫無恚結繫。謂未離欲染。苦智已生集智未生。於欲界見苦所斷法。有見集所斷取結未斷。於色無色界法有取結未斷。此中未離欲染。苦智已生集智未生。欲界見苦所斷恚結取結二俱已斷。欲界見集所斷取結未斷故。於欲界見苦所斷法為所緣繫。欲界見集所斷恚結雖未斷而於欲界見苦所斷法。非所緣繫非遍行故。非相應繫是他聚故。於色無色界法有取結未斷者。或有八地取結未斷。乃至或有一地取結未斷。於此地中或有四部取結未斷。乃至或有一部取結未斷。由未斷故有取結繫無恚結繫。彼無恚故。或有二俱繫。謂具縛者於欲界見修所斷法有二結繫。此中具縛者於欲界見苦所斷法。有一部恚結繫二部取結繫。於欲界見集所斷法亦爾。於欲界見滅所斷法。有一部恚結繫三部取結繫。於欲界見道所斷法亦爾。於欲界修所斷法有一部恚結繫二部取結繫。復次未離欲染。苦智已生集智未生。於欲界見集滅道修所斷法有二結繫。此中於欲界見集所斷法。有一部恚結繫一部取結繫。於欲界見滅道所斷法。各有一部恚結繫二部取結繫。於欲界修所斷法。有一部恚結繫一部取結繫。爾時於欲界見苦所斷法。雖有取結繫而無恚結繫。故此不說。

復次集智已生滅智未生。於欲界見滅道所斷法有二結繫。此中亦未離欲染。於欲界見滅道所斷法。各有一部恚結繫一部取結繫。爾時於欲界修所斷法。雖有恚結繫而無取結繫。故此不說。復次滅智已生道智未生。於欲界見道所斷法有二結繫。此中亦未離欲染。於見道所斷法。有一部恚結繫一部取結繫。爾時於欲界修所斷法。雖有恚結繫而無取結繫。故此不說。或有二俱不繫。謂未離欲染。集智已生滅智未生。於見苦集所斷法。及於色無色界修所斷法無二結繫。滅智已生道智未生。於見苦集滅所斷法。及於色無色界修所斷法無二結繫。具見世尊弟子。未離欲染。於見所斷法。及於色無色界修所斷法無二結繫。已離欲染於欲界法無二結繫。已離色染於欲色界法無二結繫。已離無色染於三界法無二結繫。此中諸法能繫所繫俱已斷故皆離二結。謂恚取結俱離繫故。若於此事有恚結繫亦有嫉結繫耶。答若於此事有嫉結繫。必有恚結繫。或有恚結繫無嫉結繫。謂於欲界見所斷法有恚結未斷。此中恚結唯欲界通五部。唯有漏緣非遍行嫉結唯欲界修所斷有漏緣非遍行。諸具縛者於欲界修所斷事。若有恚結繫亦有嫉結繫。若有嫉結繫。亦有恚結繫於欲界見所斷事。有恚結繫無嫉繫結。不具縛者若未離欲染。於欲界修所斷事具二結繫。於欲界見所斷事隨未斷處有恚結繫無嫉結繫。若已斷處無二結繫。若已離欲染於欲界五部事無二結繫。於色無色界五部事。若具縛若不具縛一切時無二結繫。由恚結長嫉結短故。所問應作順後句答。若於此事有嫉結繫必有恚結繫。謂於欲界修所斷未離繫事。或有恚結繫無嫉結繫。謂於欲界見所斷法有恚結未斷。此中或有四部恚結未斷。乃至或有一部恚結未斷。由未斷故有恚結繫無嫉結繫。所以者何。見所斷部無嫉結故。如對嫉結。對慳結亦爾。謂嫉與慳俱唯欲界修所斷有漏緣非遍行故。

若於此事有無明結繫亦有見結繫耶。答若於此事有見結繫必有無明結繫。或有無明結繫無見結繫。乃至廣說。此中無明結通三界五部有漏無漏緣遍行非遍行。見結通三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行。諸具縛者於三界五部事。若有無明結繫亦有見結繫。若有見結繫亦有無明結繫。不具縛者無明結長見結短故。所問應作順後句答。若於此事有見結繫必有無明結繫。謂於三界五部有見結未斷事。或有無明結繫無見結繫。謂集智已生滅智未生。於見滅道所斷見結不相應法。及於修所斷法有無明結未斷。此中見滅道所斷見結不相應法者謂彼邪見自性及見取戒禁取疑貪瞋慢不共無明等聚相應不相應法。於此諸法無明結未斷故有無明結繫。彼於自聚為所緣繫及相應繫。若於他聚為所緣繫非相應繫無見結繫。所以者何。遍行見結緣五部者彼已斷故。餘未斷者於此見結不相應法。非所緣繫無漏緣故。非相應繫是他聚故。自性與自性不相應故。彼於修所斷法無明結未斷故有無明結繫或有九地無明結未斷。乃至或有一地無明結未斷。於此地中或有九品無明結未斷。乃至或有一品無明結未斷無見結繫。所以者何。遍行見結緣五部者。彼已斷故。修所斷部無見結故。復次滅智已生道智未生。於見道所斷見結不相應法。及於修所斷法有無明結未斷。此中見道所斷見結不相應法如前說。於此諸法及於修所斷法有無明結繫無見結繫亦如前說。復次具見世尊弟子。於修所斷法有無明結未斷。此中或有九地無明結未斷。乃至或有一地無明結未斷。於此地中或有九品無明結未斷。乃至或有一品無明結未斷。由未斷故有無明結繫無見結繫。所以者何。一切見結彼已斷故。如對見結。對疑亦爾。謂如見結通三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行。疑結亦爾。是故無明結若對疑結如對見結。若於此事有無明結繫亦有取結繫耶。答若於此事有取結繫。必有無明結繫。或有無明結繫。無取結繫。乃至廣說。此中無明結通三界五部有漏無漏緣遍行非遍行。取結通三界唯四部有漏緣通遍行非遍行。諸具縛者於三界五部事。若有無明結繫亦有取結繫。若有取結繫亦有無明結繫。不具縛者無明結長取結短故。所問應作順後句答。若於此事有取結繫必有無明結繫。謂於三界五部有取結未斷事。或有無明結繫無取結繫。謂集智已生滅智未生。於修所斷法有無明結未斷。滅智已生道智未生。於修所斷法有無明結未斷。具見世尊弟子。於修所斷法有無明結未斷。此中或有九地無明結未斷。乃至或有一地無明結未斷。於此地中或有九品無明結未斷。乃至或有一品無明結未斷。由未斷故有無明結繫無取結繫。所以者何。遍行取結緣五部者彼已斷故。非遍行取結未斷已斷於修所斷法非能繫故。修所斷部無取結故。若於此事有無明結繫亦有嫉結繫耶。答若於此事有嫉結繫必有無明結繫。或有無明結繫無嫉結繫。謂於欲界見所斷法。及於色無色界法有無明結未斷。此中無明結通三界五部有漏無漏緣遍行非遍行。嫉結唯欲界修所斷有漏緣非遍行。諸具縛者於欲界修所斷事。若有無明結繫亦有嫉結繫。若有嫉結繫亦有無明結繫。於欲界見所斷四部事。及色無色界五部事。有無明結繫無嫉結繫。不具縛者若未離欲染。於欲界修所斷事具二結繫。於三界見所斷四部事。隨未離繫處有無明結繫無嫉結繫。若已離繫處無二結繫。於色無色界修所斷事。有無明結繫無嫉結繫。已離欲染於欲界五部事無二結繫。於色無色界五部事。隨未離繫處。有無明結繫無嫉結繫。若已離繫處無二結繫。由無明結長嫉結短故。所問應作順後句答。若於此事有嫉結繫必有無明結繫。謂於欲界修所斷未離繫事。或有無明結繫。無嫉結繫。謂於欲界見所斷法有無明結未離此中或有四部無明結未斷。乃至或有一部無明結未斷。於色無色界法有無明結未斷。此中或有八地無明結未斷。乃至或有一地無明結未斷。於此地中或有五部無明結未斷。乃至或有一部無明結未斷。於此部中或有九品無明結未斷。乃至或有一品無明結未斷。由未斷故有無明結繫無嫉結繫。所以者何。見所斷部無嫉結故。色無色界亦無嫉故。如對嫉結。對慳結亦爾。謂嫉與慳俱唯欲界修所斷有漏緣非遍行故。若於此事有見結繫亦有取結繫耶。答若於此事有見結繫必有取結繫。或有取結繫無見結繫。乃至廣說。此中見結通三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行。取結通三界唯四部有漏緣通遍行非遍行。諸具縛者於三界五部事。若有見結繫亦有取結繫。若有取結繫亦有見結繫。不具縛者有於見滅道所斷見結不相應法。有取結繫無見結繫。由見結短取結長故。所問應作順前句答。若於此事有見結繫必有取結繫。謂於三界五部未離見結繫事。或有取結繫無見結繫。謂集智已生滅智未生。於見滅道所斷見結不相應法有取結未斷。滅智已生道智未生。於見道所斷見結不相應法有取結未斷。此中見滅道所斷見結不相應法如前說。於此諸法取結未斷故有取結繫。彼於自聚為所緣繫及相應繫。若於他聚為所緣繫非相應繫無見結繫。所以者何。遍行見結緣五部者彼已斷故。餘未斷者於此見結不相應法非所緣繫無漏緣故。非相應繫是他聚故。自性與自性不相應故。若於此事有見結繫亦有疑結繫耶。答應作四句。此中見結通三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行。疑結亦爾。諸具縛者於三界五部事。若有見結繫亦有疑結繫。若有疑結繫亦有見結繫。不具縛者見疑二結各於自聚有繫故長。各於他聚無繫故短。是故所問應作自本四句而答。或有見結繫無疑結繫。謂集智已生滅智未生。於見滅道所斷見結相應法有見結未斷。滅智已生道智未生。於見道所斷見結相應法有見結未斷。此中見滅道所斷見結相應法者。謂彼邪見相應心心所法。見結於彼有相應繫以未斷故。無所緣繫無漏緣故。疑結於彼全無繫義。所以者何。遍行疑結緣五部者彼已斷故。餘未斷者於見結相應法非所緣繫無漏緣故非相應繫是他聚故。或有疑結繫無見結繫謂集智已生滅智未生。於見滅道所斷疑結相應法有疑結未斷。滅智已生道智未生於見道所斷疑結相應法有疑結未斷。此中見滅道所斷疑結相應法者。謂彼疑相應心心所法。疑結於彼有相應繫以未斷故。無所緣繫無漏緣故。見結於彼全無繫義。所以者何。遍行見結緣五部者彼已斷故。餘未斷者於疑結相應法非所緣繫無漏緣故非相應繫是他聚故。或有二俱繫。謂具縛者於見修所斷法有二結繫。此中具縛者於見苦所斷法有二部見結繫二部疑結繫。於見集所斷法亦爾。於見滅所斷見結相應法。有三部見結繫二部疑結繫。於見滅所斷疑結相應法。有三部疑結繫二部見結繫。於見滅所斷見疑一結不相應法。有二部見結繫二部疑結繫。於見道所斷法亦爾。於修所斷法。有二部見結繫二部疑結繫。苦智已生集智未生。於見苦集滅道修所斷法有二結繫。此中苦智已生集智未生。於見苦所斷法。有一部見結繫一部疑結繫。於見集所斷法亦爾。於見滅所斷見結相應法。有二部見結繫一部疑結繫。於見滅所斷疑結相應法。有二部疑結繫一部見結繫。於見滅所斷見疑二結不相應法。有一部見結繫一部疑結繫。於見道所斷法亦爾。於修所斷法。有一部見結繫一部疑結繫。或有二俱不繫。謂集智已生滅智未生。於見苦集所斷法。及於見滅道所斷見疑二結不相應法。并於修所斷法無二結繫滅智已生道智未生。於見苦集滅所斷法。及於見道所斷見疑二結不相應法。并於修所斷法無二結繫。具見世尊弟子。於見修所斷法無二結繫。已離欲染於欲界法無二結繫。已離色染於欲色界法無二結繫。已離無色染於三界法無二結繫。此中諸法能繫所繫俱已斷故皆離二結。謂見疑結俱離繫故。見滅道所斷見疑二結不相應法。雖未離自部繫。而見疑二結於彼不繫故名無二結繫。若於此事有見結繫亦有嫉結繫耶。答應作四句。此中見結通三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行。嫉結唯欲界修所斷有漏緣非遍行。諸具縛者於欲界修所斷事。若有見結繫亦有嫉結繫。若有嫉結繫。亦有見結繫。於欲界見所斷四部事。及色無色界五部事有見結繫無嫉結繫。不具縛者若未離欲染。苦智已生集智未生。於三界見所斷四部事。及於色無色界修所斷事。有見結繫無嫉結繫。於欲界修所斷事具二結繫。集智已生滅或道智未生。於欲界修所斷事有嫉結繫無見結繫。於三界見滅或道所斷見結相應法。有見結繫無嫉結繫。於三界見苦集所斷法。及見滅道所斷見結不相應法無二結繫。若已離欲染於欲界五部事無二結繫。於色無色界五部事。隨未離見結者有見結繫無嫉結繫。若已離見結者無二結繫。此二互有長短義故。所問應作四句而答。或有見結繫無嫉結繫。謂於欲界見所斷法。及於色無色界法有見結未斷。此中於欲界見所斷法有見結未斷者。或有四部見結未斷。乃至或有一部見結未斷。於色無色界法有見結未斷者。或有八地見結未斷。乃至或有一地見結未斷。於此地中或有四部見結未斷。乃至或有一部見結未斷。由未斷故有見結繫無嫉結繫。所以者何。見所斷部及上二界無嫉結故。或有嫉結繫無見結繫。謂未離欲染。集智已生滅智未生。於欲界修所斷法有嫉結未斷。滅智已生道智未生。於欲界修所斷法有嫉結未斷。具見世尊弟子。未離欲染於欲界修所斷法有嫉結未斷。此中或有九品嫉結未斷。乃至或有一品嫉結未斷。由未斷故有嫉結繫無見結繫。所以者何。遍行見結緣五部者彼已斷故。餘未斷者於修所斷法不能為繫無漏緣故。修所斷部無見結故。或有二俱繫。謂具縛者於欲界修所斷法有二結繫。此中具縛者於欲界修所斷法。有二部見結繫一部嫉結繫。復次未離欲染。苦智已生集智未生。於欲界修所斷法有二結繫。此中未離欲染者或有九品未離。乃至或有一品未離彼苦智已生集智未生。於欲界修所斷法。有一部見結繫一部嫉結繫。或有二俱不繫。謂未離欲染。集智已生滅智未生。於見苦集所斷法。及於見滅道所斷見結不相應法。并於色無色界修所斷法無二結繫。滅智已生道智未生。於見苦集滅所斷法。及於見道所斷見結不相應法。并於色無色界修所斷法無二結繫。具見世尊弟子。未離欲染。於見所斷法。及於色無色界修所斷法無二結繫。已離欲染於欲界法無二結繫。已離色染於欲色界法無二結繫。已離無色染於三界法無二結繫。此中或有已斷故不繫。或有本無故不繫。如對嫉結。對慳結亦爾。謂嫉與慳俱唯欲界修所斷有漏緣非遍行故。如見結對後作一行。疑結對後作一行亦爾。謂見與疑俱通三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行故。

若於此事有取結繫亦有疑結繫耶。答若於此事有疑結繫必有取結繫。或有取結繫無疑結繫。乃至廣說。此中取結通三界唯四部有漏緣通遍行非遍行。疑結通三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行。諸具縛者於三界五部事。若有取結繫亦有疑結繫。若有疑結繫亦有取結繫。不具縛者有於見滅道所斷疑結不相應法。有取結繫無疑結繫。由取結長疑結短故。所問應作順後句答。若於此事有疑結繫必有取結繫。謂於三界五部未離疑結事。或有取結繫無疑結繫。謂集智已生滅智未生。於見滅道所斷疑結不相應法有取結未斷。滅智已生道智未生於見道所斷疑結不相應法有取結未斷。此中見滅道所斷疑結不相應法者。謂彼疑自性及見取戒禁取貪瞋慢不共無明等聚相應不相應法。於此諸法取結未斷故有取結繫。彼於自聚為所緣繫及相應繫。若於他聚為所緣繫非相應繫。無疑結繫。所以者何。遍行疑結緣五部者彼已斷故。餘未斷者於此疑結不相應法。非所緣繫無漏緣故。非相應繫是他聚故。自性與自性不相應故。若於此事有取結繫亦有嫉結繫耶。答應作四句。此中取結通三界唯四部有漏緣通遍行非遍行。嫉結唯欲界修所斷有漏緣非遍行。諸具縛者於欲界修所斷事。若有取結繫亦有嫉結繫。若有嫉結繫亦有取結繫。於欲界見所斷四部事及色無色界五部事。有取結繫無嫉結繫。不具縛者若未離欲染。苦智已生集智未生。於三界見所斷四部事。及色無色界修所斷事有取結繫。無嫉結繫。於欲界修所斷事具二結繫。集智已生滅或道智未生。於欲界修所斷事。有嫉結繫無取結繫。於三界見滅或道所斷事。有取結繫無嫉結繫。於三界見苦集所斷事無二結繫。若已離欲染。於欲界五部事無二結繫。於色無色界五部事隨未離取結者。有取結繫無嫉結繫若已離取結者無二結繫。此二互有長短義故。所問應作四句而答。或有取結繫無嫉結繫。謂於欲界見所斷法。及於色無色界法有取結未斷。此中於欲界見所斷法有取結未斷者。或有四部取結未斷。乃至或有一部取結未斷。於色無色界法有取結未斷者。或有八地取結未斷。乃至或有一地取結未斷。於此地中或有四部取結未斷。乃至或有一部取結未斷。由未斷故有取結繫無嫉結繫所以者何。見所斷部及上二界無嫉結故。或有嫉結繫無取結繫。謂未離欲染集智已生滅智未生。於欲界修所斷法有嫉結未斷。滅智已生道智未生於欲界修所斷法有嫉結未斷。具見世尊弟子。未離欲染。於欲界修所斷法有嫉結未斷。此中或有九品未斷。乃至或有一品未斷。由未斷故有嫉結繫無取結繫。所以者何。遍行取結緣五部者彼已斷故。餘未斷者於修所斷法不能為繫。非所緣故。修所斷部無取結故。或有二俱繫。謂具縛者於欲界修所斷法有二結繫。此中具縛者於欲界修所斷法。有二部取結繫一部嫉結繫。復次未離欲染苦智已生集智未生。於欲界修所斷法有二結繫。此中未離欲染者或有九品未離。乃至或有一品未離。彼苦智已生集智未生。於欲界修所斷法。有一部取結繫一部嫉結繫。或有二俱不繫。謂未離欲染。集智已生滅智未生。於見苦集所斷法。及於色無色界修所斷法無二結繫。滅智已生道智未生。於見苦集滅所斷法。及於色無色界修所斷法無二結繫。具見世尊弟子。未離欲染於見所斷法。及於色無色界修所斷法無二結繫。已離欲染於欲界法無二結繫。已離色染於欲色界法無二結繫。已離無色染於三界法無二結繫。此中或有已斷故不繫。或有本無故不繫。如對嫉結對慳結亦爾。謂嫉與慳俱唯欲界修所斷有漏緣非遍行故。

若於此事有嫉結繫亦有慳結繫耶答如是。設有慳結繫復有嫉結繫耶。答如是。謂嫉慳結俱唯欲界修所斷故。所問應作如是句答。若未離欲染於欲界修所斷法具二結繫。於三界見所斷法。及色無色界修所斷法無二結繫已離欲染於三界一切法無二結繫。長短相似故言如是。問嫉結依他而轉慳結依自而轉。何緣互相問俱答如是耶。有作是說。嫉結於他能緣亦現起。於自能緣不現起。慳結於自能緣亦現起。於他能緣不現起。此據能緣故言如是。復有說者。此二俱緣自他而起。問嫉結緣他而起可爾。緣自而起云何。答如有施主為二苾芻作資生具。一則成好一不成好。不成好者見而生嫉。作是念言。彼資生具如我所得豈不快哉。此嫉亦能緣自而起。問慳結緣自而起可爾。緣他而起云何。答如有一類見他施時。便起慳心作如是念。彼人何用施他物為。然所施物自全無分。此慳亦能緣他而起故。答如是於理無違。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第五十七

阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十八五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3結蘊第二中一行納息第二之三

若於此事有過去愛結繫。亦有未來耶。乃至廣說。此中諸結有二種。一迷自相。二迷共相。迷自相者謂愛恚慢嫉慳結。迷共相者謂無明見取疑結。迷自相諸結中。愛結於三界五部事能為繫。未來未斷定繫彼三世一切事。過去不定謂於此事若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。現在亦不定。謂於此事若現在前則繫。不現在前則不繫。慢結亦爾。恚結於欲界五部事能為繫。未來未斷定繫彼三世一切事。過去不定。謂於此事若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。現在亦不定。謂於此事若現在前則繫。不現在前則不繫。嫉結於欲界修所斷事能為繫。未來未斷定繫彼三世一切事。過去不定。謂於此事若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。現在亦不定。謂於此事若現在前則繫。不現在前則不繫。慳結亦爾。迷共相諸結。於三界五部事能為繫。過去未來未斷定繫彼三世一切事。現在不定。謂於此事若現在前則繫。不現在前則不繫。是謂歷六小七大七略毘婆沙。

若於此事有過去愛結繫。亦有未來耶。答如是。所以者何。前說愛結於三界五部事能為繫。未來未斷定繫彼三世一切事故。設有未來復有過去耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。所以者何。前說愛結過去不定。謂於此事若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫故。問若時過去愛結已斷。即時未來愛結亦已斷。若時過去愛結未斷。即時未來愛結亦未斷。今何故說若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫耶。外國諸師作如是說。若前生未斷則繫者。說中三品結。若前未生則不繫者。說下三品結。設生已斷則不繫者。說上三品結。迦濕彌羅國諸論師言。若前生未斷則繫者。說九品結。若前未生則不繫者。說後三品結。設生已斷則不繫者。說前六品結。如過去前六品愛結已斷未來亦爾。後三品愛結雖未斷而未生故。在未來為繫非過去。此中意說。若於此事有未來愛結未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有未來愛結未斷。而前於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷即於此事無有過去愛結繫義。若於此事有過去愛結繫亦有現在耶。答若現在前。所以者何。前說愛結現在亦不定。謂於此事若現在前則繫。不現在前則不繫故。謂於此事若起愛結現在前。則有現在愛結繫義。若於此事或起餘結現在前。或起善無覆無記心現在前。或於餘處起愛結現在前。或無心時則無現在愛結繫義。設有現在復有過去耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意如前廣說。若於此事有未來愛結繫亦有現在耶。答若現在前。此中義意亦如前說。設有現在復有未來耶。答如是。此中義意如前已說。

若於此事有過去愛結繫亦有未來現在耶答未來必繫現在。若現在前。此中義意並如前說。設有未來現在復有過去耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意亦如前說。若於此事有未來愛結繫亦有過去現在耶。答此中有四句。或有未來無過去現在。謂於此事愛結未斷。而前未生設生已斷不現在前。此中愛結未斷者顯有未來愛結。而前未生設生已斷者遮有過去愛結。不現在前者。遮有現在愛結。或有未來及過去無現在。謂於此事有愛結前生未斷不現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。不現在前者。遮有現在愛結。既有愛結前生未斷。即亦顯有未來愛結。是故此中不別說有。或有未來及現在無過去。謂於此事有愛結現在前而前未生設生已斷。此中有愛結現在前者顯有現在愛結。而前未生設生已斷者。遮有過去愛結。既有愛結現在前即亦顯彼未來有故不別說未來有義。或有未來及過去現在。謂於此事有愛結前生未斷亦現在前。此中有愛結前生未斷者顯有過去愛結。亦現在前者顯有現在愛結。既有過去現在愛結未來亦有不說自成。設有過去現在復有未來耶。答如是。此中義意已如前說。若於此事有現在愛結繫亦有過去未來耶。答未來必繫過去。若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意並如前說。設有過去未來復有現在耶。答若現在前。此中義意亦如前說。如愛結歷六。應知恚慢嫉慳非遍行無明結歷六亦爾。迷自相結義相似故雖有廣狹而得相類。若於此事有過去見結繫亦有未來耶。答如是。設有未來復有過去耶。答如是。若於此事有過去見結繫亦有現在耶。答若現在前。設有現在復有過去耶。答如是。若於此事有未來見結繫亦有現在耶。答若現在前。設有現在復有未來耶。答如是。若於此事有過去見結繫亦有未來現在耶。答未來必繫。現在若現在前。設有未來現在復有過去耶。答如是若於此事有未來見結繫亦有過去現在耶。答過去必繫。現在若現在前。設有過去現在復有未來耶。答如是。若於此事有現在見結繫亦有過去未來耶。答如是。設有過去未來復有現在耶。答若現在前。所以者何。先作是說。迷共相諸結於三界五部事能為繫。過去未來未斷定繫彼三世一切事。現在不定。謂於此事若現在前則繫。不現在前則不繫故。如見結歷六。應知取疑遍行無明結歷六亦爾。迷共相結義相似故雖有廣狹而得相類。

若於此事有過去愛結繫亦有過去恚結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。謂於此事若有前生愛結未斷。亦有前生恚結未斷。即於此事亦有過去恚結繫義。若於此事雖有前生愛結未斷而前於此恚結未生雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷即於此事無有過去恚結繫義。設有過去恚結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫若前未生設生已斷則不繫。謂於此事若有前生恚結未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有前生恚結未斷而前於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷即於此事無有過去愛結繫義。若於此事有過去愛結繫。亦有未來恚結繫耶。答若未斷云何未斷。謂未離欲染必亦有未來恚結繫義。設有未來恚結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。謂於此事若有未來恚結未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有未來恚結未斷而前於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷即於此事無有過去愛結繫義。若於此事有過去愛結繫。亦有現在恚結繫耶。答若現在前。謂於此事若有前生愛結未斷。亦有恚結現在前則有現在恚結繫義。若於此事或起餘結現在前。或起善無覆無記心現在前。或於餘處起恚結現在前。或無心時則無現在恚結繫義。設有現在恚結繫復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。謂於此事若有恚結現在前亦有愛結前生未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有恚結現在前而前於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷即於此事無有過去愛結繫義。若於此事有過去愛結繫亦有過去現在恚結繫耶。答此中有四句。或有過去愛結繫。無過去現在恚結繫。謂於此事有愛結前生未斷。無恚結前生。設生已斷不現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。無恚結前生設生已斷者。遮有過去恚結。不現在前者。遮有現在恚結。或有過去愛結繫及有過去恚結繫無現在。謂於此事有愛結恚結前生未斷無恚結現在前。此中有愛結恚結前生未斷者。顯有過去愛結恚結。無恚結現在前者。遮有現在恚結。或有過去愛結繫。及有現在恚結繫無過去。謂於此事有愛結前生未斷。有恚結現在前而前未生設生已斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有恚結現在前者。顯有現在恚結。而前未生設生已斷者。遮有過去恚結。或有過去愛結繫。及有過去現在恚結繫。謂於此事有愛結恚結前生未斷及有恚結現在前。此中有愛結恚結前生未斷者。顯有過去愛結恚結。有恚結現在前者。顯有現在恚結。設有過去現在恚結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。若於此事有過去愛結繫。亦有未來現在恚結繫耶。答此中有三句。或有過去愛結繫無未來現在恚結繫。謂於色無色界法有愛結前生未斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。於色無色界法者。遮有未來現在恚結。彼無恚結如前應知。或有過去愛結繫及有未來恚結繫無現在。謂於此事有愛結前生未斷及有恚結未斷不現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。及有恚結未斷者。顯有未來恚結。未斷者必有未來繫義故。不現在前者。遮有現在恚結。或有過去愛結繫亦有未來現在恚結繫。謂於此事有愛結前生未斷及有恚結現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。及有恚結現在前者。顯有現在恚結。此未來有不說自成。以現在前者未來必有故。設有未來現在恚結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。

若於此事有過去愛結繫。亦有過去未來恚結繫耶。答此中有三句。或有過去愛結繫。無過去未來恚結繫。謂於色無色界法有愛結前生未斷。此中有愛結前生未斷者顯有過去愛結。於色無色界法者。遮有過去未來恚結。或有過去愛結繫。及有未來恚結繫無過去。謂於此事有愛結前生未斷。及有恚結未斷。而無恚結前生設生已斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有恚結未斷者。顯有未來恚結。無恚結前生設生已斷者。遮有過去恚結。或有過去愛結繫。亦有過去未來恚結繫。謂於此事有愛結恚結前生未斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有恚結前生未斷者。顯有過去恚結此未來有不說自成。以有過去者未來必有故。設有過去未來恚結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。若於此事有過去愛結繫。亦有過去未來現在恚結繫耶。答此中有五句。或有過去愛結繫。無過去未來現在恚結繫。謂於色無色界法有愛結前生未斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。於色無色界法者遮有三世恚結。或有過去愛結繫及有未來恚結繫。無過去現在。謂於此事有愛結前生未斷。及有恚結未斷。而前未生設生已斷不現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有恚結未斷者。顯有未來恚結。而前未生設生已斷者。遮有過去恚結。不現在前者遮有現在恚結。或有過去愛結繫。及有未來現在恚結繫無過去。謂於此事有愛結前生未斷。及有恚結現在前。而前未生設生已斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結有恚結現在前者。顯有現在恚結。此未來有不說自成。義如前說。而前未生設生已斷者。遮有過去恚結。或有過去愛結繫及有過去未來恚結繫無現在。謂於此事有愛結恚結前生未斷而無恚結現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有恚結前生未斷者。顯有過去恚結。此未來有不說自成。義如前說。而無恚結現在前者。遮有現在恚結。或有過去愛結繫。亦有過去未來現在恚結繫。謂於此事有愛結恚結前生未斷。及有恚結現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有恚結前生未斷者。顯有過去恚結。有恚結現在前者。顯有現在恚結。此未來有不說自成。有過去現在者必亦有未來故。設有過去未來現在恚結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。如對恚結對嫉結慳結亦爾。俱唯欲界故。以愛對彼作小七句。如對恚結。說差別者。於欲界見所斷法。及於色無色界法。有愛結前生未斷。無過去未來現在嫉結慳結。此中有愛結前生未斷者顯二七句。中有過去愛結於欲界見所斷法。及於色無色界法無三世嫉慳結者。遮二七句。中有過去未來現在嫉慳結。此於欲界見所斷法與前差別。以嫉慳二結唯修所斷故。若於此事有過去愛結繫亦有過去慢結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。謂於此事若有前生愛結未斷亦有前生慢結未斷。即於此事亦有過去慢結繫義。若於此事雖有前生愛結未斷而前於此慢結未生。雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷即於此事無有過去慢結繫義。設有過去慢結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。謂於此事若有前生慢結未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有前生慢結未斷而前於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷即於此事無有過去愛結繫義。若於此事有過去愛結繫。亦有未來慢結繫耶。答如是。所以者何。前說慢結於三界五部事能為繫。未來未斷定繫彼三世一切事故。設有未來慢結繫復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。謂於此事若有未來慢結未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有未來慢結未斷而前於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷即於此事無有過去愛結繫義。若於此事有過去愛結繫。亦有現在慢結繫耶。答若現在前。謂於此事若有前生愛結未斷。亦有慢結現在前則有現在慢結繫義。若於此事或起餘結現在前。或起善無覆無記心現在前。或於餘處起慢結現在前。或無心時則無現在慢結繫義。設有現在慢結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。謂於此事若有慢結現在前。亦有愛結前生未斷即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有慢結現在前而前於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷即於此事無有過去愛結繫義。若於此事有過去愛結繫。亦有過去現在慢結繫耶。答此中有四句。或有過去愛結繫無過去現在慢結繫。謂於此事有愛結前生未斷。無慢結前生設生已斷不現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結未斷。無慢結前生設生已斷者。遮有過去慢結。不現在前者遮有現在慢結。或有過去愛結繫。及有過去慢結繫無現在。謂於此事有愛結慢結前生未斷。無慢結現在前。此中有愛結慢結前生未斷者。顯有過去愛結慢結。無慢結現在前者。遮有現在慢結。或有過去愛結繫。及有現在慢結繫無過去。謂於此事有愛結前生未斷。及有慢結現在前而前未生設生已斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有慢結現在前者。顯有現在慢結。而前未生設生已斷者。遮有過去慢結。或有過去愛結繫。及有過去現在慢結繫謂於此事有愛結慢結前生未斷及有慢結現在前。此中有愛結慢結前生未斷者。顯有過去愛結慢結。有慢結現在前者顯有現在慢結。設有過去現在慢結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。

若於此事有過去愛結繫亦有未來現在慢結繫耶。答未來必繫現在若現在前。此中未來必繫者。未來慢結若未斷時定繫三界五部一切事故。現在若現在前者義如前說。設有未來現在慢結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。若於此事有過去愛結繫。亦有過去未來慢結繫耶。答未來必繫過去。若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中二義並如前說。設有過去未來慢結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意亦如前說。若於此事有過去愛結繫。亦有過去未來現在慢結繫耶。答此中有四句。或有過去愛結繫及有未來慢結繫。無過去現在。謂於此事有愛結前生未斷。無慢結前生設生已斷不現在前。此中有愛結前生未斷者顯有過去愛結。無慢結前生設生已斷者。遮有過去慢結。不現在前者。遮有現在慢結。此未來有不說自成。彼愛結未斷此慢必有故。或有過去愛結繫。及有過去未來慢結繫無現在。謂於此事有愛結慢結前生未斷無慢結現在前。此中有愛結慢結前生未斷者。顯有過去愛結慢結。無慢結現在前者。遮有現在慢結。此未來有不說自成。義如前說。或有過去愛結繫。及有未來現在慢結繫無過去。謂於此事有愛結前生未斷。及有慢結現在前而無前生設生已斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有慢結現在前者。顯有現在慢結。而無前生設生已斷者。遮有過去慢結。此未來有不說自成。慢結現在前必有未來故。或有過去愛結繫。亦有過去未來現在慢結繫。謂於此事有愛結慢結前生未斷。及有慢結現在前。此中有愛結慢結前生未斷者。顯有過去愛結慢結。有慢結現在前者。顯有現在慢結。此未來有不說自成。義如前說。設有過去未來現在慢結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。若於此事有過去愛結繫。亦有過去無明結繫耶。答如是。所以者何。前說迷共相諸結於三界五部事能為繫。過去未斷定繫彼三世一切事。無明既亦是共相結故答如是。設有過去無明結繫復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。謂於此事若有前生無明結未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有前生無明結未斷。而前於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷即於此事無有過去愛結繫義。若於此事有過去愛結繫亦有未來無明結繫耶。答如是。所以者何。前說共相諸結於三界五部事能為繫。未來未斷定繫彼三世一切事故。設有未來無明結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。謂於此事若有未來無明結未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有未來無明結未斷而前於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷即於此事無有過去愛結繫義。若於此事有過去愛結繫。亦有現在無明結繫耶。答若現在前。謂於此事若有前生愛結未斷。亦有無明結現在前則有現在無明結繫義。若於此事或起善無覆無記心現在前。或於餘處起無明結現在前或無心時則無現在無明結繫義。設有現在無明結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。謂於此事若有無明結現在前。亦有愛結前生未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有無明結現在前。而前於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷即於此事。無有過去愛結繫義若於此事有過去愛結繫。亦有過去現在無明結繫耶。答過去必繫現在若現在前。此中義意並如前說。設有過去現在無明結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。若於此事有過去愛結繫。亦有未來現在無明結繫耶。答未來必繫現在若現在前。此中義意並如前說。設有未來現在無明結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。若於此事。有過去愛結繫。亦有過去未來無明結繫耶。答如是。所以者何。前說共相諸結於三界五部事能為繫。過去未來未斷定繫彼三世一切事故。設有過去未來無明結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。若於此事有過去愛結繫。亦有過去未來現在無明結繫耶。答過去未來必繫。現在若現在前。此中義意皆如前說。設有過去未來現在無明結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第五十八

阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十九五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯4結蘊第二中一行納息第二之四

若於此事有過去愛結繫。亦有過去見結繫耶。答若未斷。謂於此事若有前生愛結未斷。見結亦未斷。即於此事亦有過去見結繫義。若於此事雖有前生愛結未斷而見結已斷。即於此事無有過去見結繫義。如道類智已生於修所斷法。有愛結前生未斷。集類智已生於見滅道所斷見結不相應法。有愛結前生未斷。由此義故。此中總說若未斷言。不說道類智未至已生位。由彼位亦有有愛無見故。迷共相結過去未斷必繫三世所繫事故。非如愛等作不定說。設有過去見結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。謂於此事若有前生見結未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有前生見結未斷。而前於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷。即於此事無有過去愛結繫義。若於此事有過去愛結繫。亦有未來見結繫耶。答若未斷。謂於此事若有前生愛結未斷見結亦未斷。即於此事亦有未來見結繫義。若於此事雖有前生愛結未斷。而見結已斷。即於此事無有未來見結繫義。餘如前說。設有未來見結繫復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。謂於此事。若有未來見結未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有未來見結未斷。而前於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷。即於此事無有過去愛結繫義若於此事有過去愛結繫。亦有現在見結繫耶。答若現在前。謂於此事若有前生愛結未斷。亦有見結現在前則有現在見結繫義。若於此事。或起餘結現在前。或起善無覆無記心現在前。或於餘處起見結現在前。或無心時則無現在見結繫義。設有現在見結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。謂於此事若有見結現在前。亦有愛結前生未斷。即於此事亦有過去愛結繫義。若於此事雖有見結現在前。而前於此愛結未生。雖餘處生而於此事亦名未生。設生已斷。即於此事無有過去愛結繫義。若於此事有過去愛結繫亦有過去現在見結繫耶。答此中有三句。或有過去愛結繫。無過去現在見結繫。謂於此事有愛結前生未斷而見結已斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。而見結已斷者遮有過去現在見結。謂集類智已生。於見滅道所斷見結不相應法。有前生愛結未斷。道類智已生。於修所斷法。有前生愛結未斷。或有過去愛結繫及有過去見結繫。無現在。謂於此事有愛結前生未斷。及有見結未斷而不現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有見結未斷者。顯有過去見結。彼未斷位於所繫事必有過去見結繫故。而不現在前者。遮有現在見結。或有過去愛結繫。亦有過去現在見結繫。謂於此事有愛結前生未斷。亦有見結現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。亦有見結現在前者。顯有現在見結。此過去有不說自成。見結現在前過去必有故。設有過去現在見結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。若於此事有過去愛結繫。亦有未來現在見結繫耶。答此中有三句。或有過去愛結繫。無未來現在見結繫。謂於此事有愛結前生未斷。而見結已斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。而見結已斷者。遮有未來現在見結。餘如前說。或有過去愛結繫。及有未來見結繫無現在。謂於此事有愛結前生未斷。及有見結未斷而不現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結有見結未斷者。顯有未來見結。彼未斷位於所繫事必有未來見結繫故。而不現在前者。遮有現在見結。或有過去愛結繫亦有未來現在見結繫。謂於此事有愛結前生未斷。及有見結現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有見結現在前者。顯有現在見結。此未來有不說自成。見結現在前未來必有故。設有未來現在見結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。若於此事有過去愛結繫。亦有過去未來見結繫耶。答若未斷。此中義意如前應知。設有過去未來見結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。若於此事有過去愛結繫。亦有過去未來現在見結繫耶。答此中有三句。或有過去愛結繫。無過去未來現在見結繫。謂於此事有愛結前生未斷。而見結已斷。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結而見結已斷者。遮有過去未來現在見結。謂集類智已生。見滅道所斷見結不相應法。有愛結前生未斷。道類智已生。修所斷法有愛結前生未斷。或有過去愛結繫。及有過去未來見結繫無現在。謂於此事有愛結前生未斷。及有見結未斷而不現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。有見結未斷者。顯有過去未來見結。而不現在前者遮有現在見結。或有過去愛結繫。亦有過去未來現在見結繫。謂於此事有愛結前生未斷。亦有見結現在前。此中有愛結前生未斷者。顯有過去愛結。亦有見結現在前者。顯有現在見結。此過去未來有不說自成。見結現在前必有過去未來故。設有過去未來現在見結繫。復有過去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中義意廣如前說。如對見結對取結疑結亦爾。俱唯三界見所斷故。以愛對彼作小七句。如對見說。於中亦有少分差別。謂取結唯有道類智已生。於修所斷法有愛結前生未斷者。有過去愛。無三世取。非如見結集類智已生於見滅道所斷見結不相應法。有愛結前生未斷者。亦有過去愛無三世見。差別義少故此不說。如愛結對後作小七。乃至嫉結對慳結隨其所應作小七亦爾。此中隨其所應者。唯慢與愛俱通三界五部。唯有漏緣非遍行故。對後作小七句。皆如愛說。無明通三界五部。有漏無漏緣遍行非遍行見疑通三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行。二取通三界唯四部。有漏緣通遍行非遍行。恚唯欲界通五部。唯有漏緣非遍行。嫉慳唯欲界修所斷有漏緣非遍行。如是諸結寬狹有異。對後七句有不同者。是故須說隨所應言。

如小七大七亦爾差別者。以二對一乃至以八對一。謂以過去愛結恚結。先對過去慢結。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在。慢結作七句如以過去愛結恚結。對慢結作七句。對無明結見結取結疑結嫉結慳結各作七句亦爾。次除愛結。以過去恚結慢結先對過去無明結。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在無明結作七句。如以過去恚結慢結。對無明結作七句。對見結取結疑結嫉結慳結各作七句亦爾。次除恚結。以過去慢結無明結。先對過去見結。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在見結作七句。如以過去慢結無明結對見結作七句。對取結疑結嫉結慳結各作七句亦爾。次除慢結。以過去無明結見結。先對過去取結。次對未來。次對現在。次對過去現在次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在取結作七句。如以過去無明結見結。對取結作七句對疑結嫉結慳結各作七句亦爾。次除無明結。以過去見結取結。先對過去疑結。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在疑結作七句。如以過去見結取結對疑結作七句。對嫉結慳結各作七句亦爾。次除見結。以過去取結疑結。先對過去嫉結。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在嫉結作七句。如以過去取結疑結對嫉結作七句。對慳結作七句亦爾。復除取結。以過去疑結嫉結。先對過去慳結。次對未來。次對現在。次對過去現在次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在慳結作七句。如以二結對一結。以三以四以五以六以七以八結對一結亦爾。

如過去愛等為首有七。乃至過去未來現在愛等為首亦各有七。如是應知有七七句。此中有說以過去愛等。先對過去恚等。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在恚等為初七句。以過去愛等。先對未來恚等。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。後對過去恚等為第二七句。以過去愛等。先對現在恚等。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。後對未來恚等為第三七句。以過去愛等。先對過去現在恚等。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。後對現在恚等。為第四七句以過去愛等。先對未來現在恚等。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。次對現在後對過去現在恚等。為第五七句。以過去愛等。先對過去未來恚等。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。次對現在。次對過去現在。後對未來現在恚等。為第六七句。以過去愛等。先對過去未來現在恚等。次對過去。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。後對過去未來恚等。為第七七句。是謂小七。以過去愛恚等。先對過去慢等。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在慢等為初七句。以過去愛恚等。先對未來慢等。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。後對過去慢等。為第二七句。以過去愛恚等。先對現在慢等。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。後對未來慢等為第三七句。以過去愛恚等。先對過去現在慢等。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。後對現在慢等。為第四七句。以過去愛恚等。先對未來現在慢等。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。次對現在。後對過去現在慢等。為第五七句。以過去愛恚等。先對過去未來慢等。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。次對現在。次對過去現在。後對未來現在慢等。為第六七句。以過去愛恚等。先對過去未來現在慢等。次對過去。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。後對過去未來慢等。為第七七句是謂大七。如是所說唐捐其功。於文無益於義無益。以重說故。又非唯七七句應作是說。以過去愛等。先對過去恚等。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在恚等。為初七句。以未來愛等。先對未來恚等。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。後對過去恚等。為第二七句。以現在愛等。先對現在恚等。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。後對未來恚等。為第三七句。以過去現在愛等。先對過去現在恚等。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。後對現在。為第四七句。以未來現在愛等。先對未來現在恚等。次對過去未來次對過去未來現在。次對過去。次對未來。次對現在。後對過去現在恚等。為第五七句。以過去未來愛等。先對過去未來恚等。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。次對現在。次對過去現在。後對未來現在恚等。為第六七句。以過去未來現在愛等。先對過去未來現在恚等。次對過去。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。後對過去未來恚等。為第七七句。是謂小七。以過去愛恚等。先對過去慢等。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在慢等。為初七句。以未來愛恚等。先對未來慢等。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。後對過去慢等。為第二七句。以現在愛恚等。先對現在慢等。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。後對未來慢等。為第三七句。以過去現在愛恚等。先對過去現在慢等。次對未來現在。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。後對現在慢等。為第四七句。以未來現在愛恚等。先對未來現在慢等。次對過去未來。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。次對現在。後對過去現在慢等。為第五七句。以過去未來愛恚等。先對過去未來慢等。次對過去未來現在。次對過去。次對未來。次對現在。次對過去現在。後對未來現在慢等。為第六七句。以過去未來現在愛恚等。先對過去未來現在慢等。次對過去。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。後對過去未來慢等。為第七七句。若作是說功不唐捐。於文有益於義有益。不重說故。又唯有七七句。

問一行歷六小七大七。有何差別。答名即差別。謂名一行。名歷六。名小七。名大七故。復次依一行法作問答故名一行。依六句法作問答故名歷六。依七句法作問答以一對一故名小七。依七句法作問答以二對一。乃至以八對一故名大七。復次以不相似法對不相似法作問答。不以世定故名一行。以相似法對相似法作問答。以世定故名歷六。以不相似法對不相似法作問答。以世定以一對一故名小七。以不相似法對不相似法作問答。以世定以二對一。乃至以八對一故名大七。一行歷六小七大七。是謂差別。

三結乃至九十八隨眠。於九十八隨眠中。一一攝幾隨眠。答一切應分別。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有說。諸法攝他性非自性攝。如分別論者。彼依假名契經。及依世俗言論故作是說。依假名契經者。如契經說。諸臺帳等所有中心為臺帳等。眾材所依能任持彼令不散墜。故說中心能攝於彼。然彼中心與眾材異而說能攝。故知諸法皆攝他性非自性攝。餘經亦說於五根中慧根最勝。慧根能攝諸餘四根。然彼慧根與四根異而說能攝。故知諸法皆攝他性非自性攝。又餘經說。世尊告彼手長者言。汝以何法攝自徒眾。徒眾云何受汝所攝。手長者言。世尊為我說四攝事。一者布施。二者愛語。三者利行。四者同事。我以此四攝自徒眾。徒眾由此受我所攝。然手長者與徒眾異而說攝眾。故知諸法皆攝他性非自性攝。餘經復說。正見正思惟正精進慧蘊攝。正念正定定蘊攝。然正思惟正精進與慧蘊異。正念與定蘊異。而說彼攝。故知諸法皆攝他性非自性攝。依世俗言論者。謂世間說戶樞攝扇縷攝衣服附攝薪等。在家者說。我能攝田諸畜財寶僮僕家屬出家者說。我攝徒眾資具衣鉢。如是能攝與所攝異。故知諸法皆攝他性。為止彼意顯一切法皆攝自性是勝義攝。若攝他性是勝義者。則一法自性應是一切法。一法生時一切法應生。一法滅時一切法應滅。復有別失。應見苦所斷即見集滅道修所斷攝。斷見苦所斷時見集所斷等煩惱亦應斷。若爾修後諸對治道應成無用。勿有此過故一切法唯攝自性是勝義攝。問若一切法唯攝自性是勝義攝非他性者。分別論者所引契經世俗言論當云何通。答所引契經是不了義。依假名說有別意趣。謂契經說。諸臺帳等所有中心為臺帳等。眾材所依能任持彼。令不散墜。故說中心能攝彼者於任持義假立攝聲。此任持彼不散墜故。假立攝名。非勝義攝。又契經說。於五根中慧根最勝。慧根能攝餘四根者。於方便義假立攝聲。慧為方便令餘四根亦速運轉能辦大事。假立攝名。非勝義攝。又契經說。以四攝事攝徒眾者。於能引彼令不離散假立攝聲。由四攝事方便誘引假立攝名。非勝義攝。又契經說。正思惟正精進亦慧蘊攝。正念亦定蘊攝者。於隨順義假立攝聲。以正思惟正精進隨順慧蘊。正念隨順定蘊故。假立攝名。非勝義攝又彼所引世俗言論。戶樞攝扇縷攝衣服附攝薪等。依任持義假說攝名。非勝義攝。在家者說能攝田等。出家者說攝徒眾等。依饒益義假說攝名。非勝義攝。攝他性者待時待因而立攝名。非究竟攝。待時者。謂有時能攝。有時不攝。待因者。謂有因能攝。有因不攝。故非究竟。如有頌曰。

攝自性者。不待時因而有攝義。是究竟攝。不待時者。諸法無時不攝自性。以彼一切時不捨自體故。不待因者諸法無因而攝自性。以不待因緣而有自體故。若欲觀察一切法者。應先觀彼自性攝義。問觀察諸法自性攝時。有何勝利得何功德。答除去我想及一合想。修習法想別想易滿。謂諸有情若有我想一合想者。貪瞋癡等煩惱增盛。由增盛故不能解脫生老病死愁歎憂苦諸災患事。若除我想及一合想。便觀色法如麵󰉓聚不久離散。觀無色法前後不俱不久磨滅。總觀一切有為之法。猶如沙摶風飄散壞。由此便得空解脫門相似種子。觀有為法空非我故。便於生死深不願樂。由此復得無願解脫門相似種子。彼於生死不願樂故。便於涅槃深心願樂。由此復得無相解脫門相似種子。彼於如是三三摩地。依下生中依中生上依上發慧。離三界染得三菩提證永寂滅。觀察諸法自性攝時。便獲如是勝利功德。由此因緣故作斯論。此中一切應分別者。謂三結乃至九十八隨眠。一一所攝隨眠各異。是故一切皆應分別。

謂三結中有身見結攝三者。謂此結於九十八隨眠中攝三隨眠。即三界見苦所斷有身見隨眠。此約總種類說攝三隨眠。若別分別欲界者攝欲界有身見。色界者攝色界有身見。無色界者攝無色界有身見。此一一界有三世別。過去者攝過去有身見。未來者攝未來有身見。現在者攝現在有身見。此復一一有多剎那。各自相攝後准應知。戒禁取結攝六者。謂此結於九十八隨眠中攝六隨眠。即三界見苦道所斷戒禁取隨眠。疑結攝十二者。謂此結於九十八隨眠中攝十二隨眠。即三界見苦集滅道所斷疑隨眠。三不善根中貪瞋不善根各攝五者。謂攝欲界五部貪瞋。癡不善根攝四一少分者。謂攝欲界後四部及見苦所斷不善無明。三漏中欲漏攝三十一者。謂攝欲界三十六隨眠中除五無明餘三十一。有漏攝五十二者。謂攝色無色界六十二隨眠中除十無明餘五十二。無明漏攝十五者。謂攝三界各五部無明。四瀑流中欲瀑流攝十九者。謂攝欲界五部貪瞋慢及四部疑。有瀑流攝二十八者。謂攝色無色界各五部貪慢及各四部疑。見瀑流攝三十六者。謂攝三界各十二見。即有身見邊執見各一戒禁取二邪見見取各四為十二。無明瀑流攝十五者。謂攝三界各五部無明。如四瀑流四軛亦爾者。名義雖別而體同故。四取中欲取攝二十四者。謂攝欲界五部貪瞋慢無明及四部疑。見取攝三十者。謂攝三界各十見。即前所說十二見中除二戒禁取餘十見。戒禁取攝六者。謂攝三界各二戒禁取。我語取攝三十八者。謂攝色無色界各五部貪慢無明及各四部疑。四身繫中貪欲瞋恚身繫各攝五者。謂攝欲界五部貪瞋。戒禁取身繫攝六者。謂攝三界各二戒禁取。此實執身繫攝十二者。謂攝三界各四見取。五蓋中貪欲瞋恚蓋各攝五者。謂攝欲界五部貪瞋。疑蓋攝四者。謂攝欲界四部疑。餘蓋無所攝者。惛沈睡眠掉舉惡作是纏性故。不攝隨眠五結中貪慢結各攝十五者。謂攝三界各五部貪慢。瞋結攝五者。謂攝欲界五部瞋。嫉慳結無所攝者。此二結非隨眠性故。五順下分結中貪欲瞋恚結各攝五者。謂攝欲界五部貪瞋。有身見結攝三者。謂攝三界各一有身見。戒禁取結攝六者。謂攝三界各二戒禁取。疑結攝十二者。謂攝三界各四部疑。五順上分結中色貪結攝一少分者。謂攝色界修所斷少分貪。無色貪結攝一少分者。謂攝無色界修所斷少分貪。掉舉結無所攝者。非隨眠性故。慢結攝二少分者。謂攝色無色界各修所斷少分慢。無明結攝二少分者。謂攝色無色界各修所斷少分無明五見中有身見邊執見各攝三者。謂攝三界各一有身見邊執見。邪見見取各攝十二者。謂攝三界各四邪見見取。戒禁取攝六者。謂攝三界各二戒禁取。六愛身中眼耳身觸所生愛身各攝二少分者。謂各攝欲色界修所斷各少分貪。鼻舌觸所生愛身各攝一少分者。謂各攝欲界修所斷少分貪。意觸所生愛身攝十三二少分者。謂攝三界各前四部。及無色界修所斷貪并欲色界修所斷各少分貪。七隨眠中欲貪瞋恚隨眠各攝五者。謂攝欲界五部貪瞋。有貪隨眠攝十者。謂攝色無色界各五部貪慢。無明隨眠各攝十五者。謂攝三界各五部慢無明。見隨眠攝三十六者。謂攝三界各十二見。疑隨眠攝十二者。謂攝三界各四部疑。九結中愛慢無明結各攝十五者。謂攝三界各五部貪慢無明。恚結攝五者。謂攝欲界五部瞋見。取結各攝十八者。謂見結攝三界各一有身見邊執見四邪見。取結攝三界各二戒禁取四見取。疑結攝十二者。謂攝三界各四部疑。嫉慳結無所攝者。非隨眠性故。九十八隨眠中欲界有身見攝欲界有身見。乃至無色界修所斷無明。攝無色界修所斷無明者。各各自攝彼自性故。問云何諸法各攝自性。答自性於自性是有是實是可得故說名為攝。自性於自性非異非外非離非別恒不空故說名為攝。自性於自性非不已有非不今有非不當有故名為攝。自性於自性非增非減故名為攝。諸法自性攝自性時。非如以手取食指捻衣等。然彼各各執持自體令不散壞故名為攝。於執持義立以攝名。故勝義攝唯攝自性。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第五十九

阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯5結蘊第二中一行納息第二之五

三結乃至九十八隨眠。為前攝後後攝前耶。問何故作此論。答為重遮遣分別論者執他性攝。及重開顯應理論者說自性攝令轉分明故作斯論。答三結三不善根互不相攝者。謂自性各別。故三結三漏三結二漏少分互相攝餘不相攝者。謂三結與欲漏有漏中有身見戒禁取疑互相攝。自性同故。與無明漏及二漏少分互不相攝。自性異故。後准應知。三結四瀑流三結三瀑流少分互相攝。餘不相攝者。謂三結與欲有見瀑流中有身見戒禁取疑互相攝。與無明瀑流及三瀑流少分互不相攝。如對四瀑流對四軛亦爾。自性同故。三結四取三結一取三少分互相攝餘不相攝者。謂三結與戒禁取及餘三取中有身見疑互相攝。與餘三取少分互不相攝。三結四身繫一結一身繫互相攝。餘不相攝者。謂戒禁取結與戒禁取身繫互相攝。與餘三身繫互不相攝。三結五蓋一結少分一蓋互相攝。餘不相攝者。謂疑結中不善者與疑蓋互相攝。與餘四蓋互不相攝。三結五結互不相攝者。自性異故。三結五順下分結三結三順下分結互相攝。餘不相攝者。謂三結與五順下分結中有身見戒禁取疑結互相攝。與餘二結互不相攝。三結五順上分結互不相攝者。自性異故。三結五見二結二見互相攝。餘不相攝者。謂前三結與五見中有身見戒禁取互相攝。與餘三見互不相攝。三結六愛身互不相攝者。自性異故。三結七隨眠三結一隨眠一少分互相攝餘不相攝者。謂三結與疑隨眠及見隨眠中有身見戒禁取互相攝。與餘五隨眠及見隨眠中餘三見互不相攝。三結九結三結一結二少分互相攝。餘不相攝者。謂三結與九結中疑結及見結中有身見取結中戒禁取互相攝。與餘六結及見結中餘二見取結中見取互不相攝。三結九十八隨眠三結二十一隨眠互相攝。餘不相攝者。謂三結與九十八隨眠中三有身見六戒禁取十二疑隨眠互相攝。與餘七十七隨眠互不相攝。如是乃至九結九十八隨眠。七結九十八隨眠互相攝。餘不相攝者。謂九結中前七結與九十八隨眠互相攝。後二結與隨眠互不相攝。此二俱非隨眠性故。此中舉初三結舉後九結與後廣辨相攝。三不善根乃至七隨眠與後相攝略不說者。相易了故。三結乃至九十八隨眠。幾令欲有相續幾令色有相續。幾令無色有相續。答一切應分別。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執不染污心亦令有相續如分別論者。問彼何故作此執。答彼依契經故作此執。謂契經說。菩薩正知入母胎。正知住母胎。正知出母胎。既有正知。入母胎者。正知即在不染污心故。不染污心亦令有相續。為遮彼意顯唯染污心能令有相續故作斯論。問云何通彼所引契經。答依無倒想說正知言。謂諸有情多起倒想而入母胎。男入胎時於母起愛於父起恚。女入胎時於父起愛於母起恚。謂彼與己有順違故。後有菩薩入母胎時心無顛倒。於父父想。於母母想。雖俱親愛而無異心。有親愛故心有染污。無倒想故名為正知。故彼契經不違我義。復次所以作此論者。謂或有執。唯愛與恚令有相續如譬喻者。問彼何故作此執。答依契經故。謂契經說三事合故得入母胎。一者父母交愛和合。二者母身是時調適。三健達縛正現在前。時健達縛二心互起。謂愛恚俱。由此故知唯愛與恚令有相續。為遮彼意顯一切煩惱皆令有相續故作斯論。問云何通彼所引契經答契經說。彼中有位心正結生時非唯愛恚。故我所說不違彼經。復次所以作此論者。謂或有執惡趣唯用恚心結生。善趣唯用愛心結生為遮彼意顯欲界一切處三十六隨眠一一現前令生相續。色界一切處三十一隨眠一一現前令生相續。無色界一切處三十一隨眠一一現前令生相續故作斯論。復次勿為止他顯示己義。然為顯示諸法正理開悟有情故作斯論。然諸有聲說多種義。此中有者說眾同分及隨眾同分有情數五蘊。如說諸在欲界死生者。皆受欲有邪等。彼亦說眾同分及隨眾同分有情數五蘊。如說諸纏所纏受地獄有等。彼亦說眾同分及隨眾同分有情數五蘊。如說受欲有時最初得幾業所生根等。彼亦說眾同分及隨眾同分有情數五蘊。如說四有謂本有死有中有生有。彼亦說眾同分及隨眾同分有情數五蘊。如說諸捨欲有受欲有。彼一切欲界法滅。欲界法現在前邪等。彼亦說眾同分及隨眾同分有情數五蘊。如說云何有法。謂一切有漏法。彼說一切有漏法名有。如說頗勒懼那當知識食能令後有生起。彼說結生心及眷屬名有。如說阿羅陀當知若業能令後有相續。是名有者。彼說能引後有思名有。如說取緣有。阿毘達磨諸論師言。彼說時分五蘊名有。尊者妙音作如是說。彼說能引後有諸業名有。如說七有。一地獄有。二傍生有。三鬼界有。四天有。五人有。六業有。七中有。彼說五趣及彼因彼方便名有。謂地獄有等即是五趣。業有是彼因。中有是彼方便。如說云何欲有。謂諸業欲界繫取為緣。能趣後生。乃至廣說。彼說業及異熟名有。不說取緣。問若爾。門論所說當云何通。如說欲有欲界一切隨眠隨增。色有色界一切隨眠隨增。無色有無色界一切隨眠隨增。欲有可爾。所以者何。欲界五部業皆能感異熟。彼容欲界一切隨眠所隨增故。色無色有云何可爾。所以者何。彼界唯有修所斷業感異熟故。答彼門論中。應說欲有欲界一切隨眠隨增。色有色界遍行及修所斷隨眠隨增。無色有無色界遍行及修所斷隨眠隨增。而不爾者。有別意趣。謂五部結有心是有眷屬。故亦假說為有。故說一切隨眠隨增。有說。彼論有章有門。章中但說業及異熟名有不說取緣。門中具說彼業異熟及說取緣。故說一切隨眠隨增。評曰。彼不應作是說。所以者何。彼論師先立章義後以門通。如何門中與章說異。是故前說於理為善。

問何故名有。答有增有減故名為有。問若爾。聖道亦有增減應亦名有。答若有增減亦能長養攝益任持有者說名為有。聖道雖有增減。而損減違害破壞諸有。故不名有。復次若有增減亦令諸有生老病死不斷絕者說名為有。聖道雖有增減。而令諸有生老病死皆斷不續故不名有。復次若有增減亦是趣苦集行。趣有世間生老病死集行者說名為有。聖道雖有增減。而是趣苦滅行趣有世間生老病死滅行故不名有。復次若有增減亦是薩迦耶見事。顛倒事愛事隨眠事。貪瞋癡安足處。有垢有毒有過有刺有濁墮有墮苦集諦者說名為有。聖道雖有增減。而與此一切相違故不名有。復有說者。此可怖畏故名為有。問若爾。涅槃亦可怖畏。應亦名有。如契經說。苾芻當知。無聞異生。以愚癡故怖畏涅槃。謂於是處我不有。我所亦不有。我當不有。我所亦當不有。答若有怖畏是正見者起說名為有涅槃。雖有怖畏而是邪見者起故不名有。復次若有怖畏通異生及聖者起說名為有涅槃。雖有怖畏。而是異生非聖者起故不名有。有作是說。是苦法器故名為有。問有亦是樂法器。如契經說。大名當知。色若一向是苦非樂。非樂所隨無少樂喜所隨逐者應無有情為求樂故染著於色。大名當知。以色非一向苦亦是樂亦是樂所隨是少樂喜所隨逐故。有諸有情為求樂故染著於色。又契經說。決定建立三受無雜。一樂。二苦。三非苦樂。又契經說。道依道具涅槃依道以道樂故證樂涅槃。是故諸有非唯苦器。寧以苦器釋有名耶。答生死法中雖有少樂而苦多故。立苦器名。是故諸有唯名苦器。如毒瓶中置一渧蜜。不由此故名為蜜瓶。但名毒瓶。以毒多故。有亦如是。多苦所依。但名苦器。

然諸相續略有五種。一中有相續。二生有相續。三時分相續。四法性相續。五剎那相續。中有相續者。謂死有蘊滅中有蘊生。此中有蘊續死有蘊。是故名為中有相續。生有相續者。謂中有蘊滅或死有蘊滅生有蘊生。此生有蘊續中有蘊。或續死有蘊。是故名為生有相續。時分相續者。謂羯剌藍乃至盛年時分蘊滅。頞部曇乃至老年時分蘊生。此頞部曇乃至老年時分蘊續羯剌藍乃至盛年時分蘊。是故名為時分相續。法性相續者。謂善法無間不善法或無記法生。此不善法或無記法續前善法不善法。或無記法無間。廣說亦爾。是故名為法性相續。剎那相續者。謂前前剎那無間後後剎那生。此後後剎那續前前剎那。是故名為剎那相續。此五相續亦得攝在二相續中。前三不離法性剎那二相續故。法性亦得入剎那中。一切皆是剎那性故。此五相續界者。欲界具五。色界唯四。除時分。無色界唯三。除中有及時分。趣者地獄唯四。除時分。餘四趣皆具五。生者四生皆具五種相續。此中但依中生二有相續作論。

謂三結令三有相續者。此依總種類說。然此三結通三界繫。欲界繫者令欲有相續。色界繫者令色有相續。無色界繫者令無色有相續。生有中有最初剎那隨一現前而結生故。餘隨本論如理應知。問隨眠能令諸有相續。非纏非垢不堅牢故。意地煩惱令有相續非五識身。正結生時定有意識無五識故。何緣本論說五蓋嫉慳結鼻舌觸所生愛身。令欲有相續。眼耳身觸所生愛身令欲色有相續。掉舉順上分結令色無色有相續耶。答本論應說貪欲瞋恚疑蓋令欲有相續。貪慢無明順上分結令色無色有相續。意觸所生愛身令三有相續。餘二蓋嫉慳結掉舉順上分結前五觸所生愛身不令有相續。而不作是說者。應知此文有別意趣。謂未解脫餘二蓋等命終還生欲有等故。說彼能續欲有等言。然結生時非由彼力。

復次由三緣故說諸煩惱令有相續。一未斷故。二能感有異熟果故。三結生時能潤有故。諸在意地不善隨眠三緣具有。無記隨眠不能感有。但有二緣。諸在五識不善隨眠不能潤有。但有二緣。無記隨眠唯有未斷無餘二緣。不善纏垢但有二緣無能潤有。無記纏垢唯有一緣。謂未斷故。惛沈蓋等由未斷故。或感有故。說能續有非能潤有。於理無違。

三結乃至九十八隨眠依何定滅。問何故作此論答欲顯諸佛出現世時有勝事故。施設論說。遶贍部洲有轉輪王路廣一踰繕那。無輪王時海水所覆無能見者。若轉輪王出現于世。大海水減一踰繕那。此輪王路爾乃出現。金沙遍布眾寶莊嚴。栴檀香水以灑其上。轉輪聖王巡幸洲渚與四種軍俱遊此路。如是諸佛未出世時。根本地依無能見者。諸有斷結皆依邊地。若具十力轉法輪王出現于世。根本地依爾乃出現。菩提分法金沙遍布。種種功德眾寶莊嚴。四澄淨水以灑其上。佛與無量無邊眷屬。俱遊此路趣涅槃城。由是因緣故作斯論。復次為遮分別論者有諸煩惱不依定滅。彼作是說。若有聖者生在非想非非想處。彼無聖道現在前義。壽量盡時煩惱亦盡成阿羅漢。名為齊頂。為遮彼執顯無煩惱不依定滅故作斯論。此中定者顯對治道。謂對治道或說為定。或說為道。或名對治。或名作意。或說為行。言雖有異其義無別。此中滅者顯示永斷。謂此永斷或說為滅。或說為盡。或名離染。或名離繫。或名解脫。言雖有異其義無別。昔此法內有二論師。一名侍毘羅。二名瞿沙伐摩。尊者侍毘羅作如是說。此中說永斷無餘斷畢竟斷無片影斷。如是永斷是聖者非異生。是聖道能非世俗道。所以者何。因七依經造此論故。彼經唯說七根本地。謂四靜慮下三無色。非根本地有世俗道能斷煩惱。故知唯聖者用無漏道斷。尊者瞿沙伐摩作如是說。此中說永斷無餘斷畢竟斷無片影斷。如是永斷是聖者亦異生。是聖道能亦世俗道。問豈不此論因七依經如何異生依根本地起世俗道有永斷義。答由此因緣說阿毘達磨照了契經等猶如明燈。契經等中所未說者此中說之。所未現者此中現之。彼有餘說此無餘說。是故聖者及諸異生依七根本及八邊地起聖世俗道俱能永斷結。如是二說俱得善通。此本論文容二義故。

答三結或依四或依未至滅者。四謂四靜慮地。未至謂未至地及靜慮中間。此二俱名未至地故。問此地何故名未至耶。答未入根本能現在前斷諸煩惱故名未至。問契經唯說根本為依非未至地。此中何故說三結或依四或依未至滅。答此中應說或依四或未至滅。不應言依未至滅。而言依未至滅者。有別意趣。謂後依言重說根本。此中意言三結或依四滅者。或四根本依滅或依未至滅者。或未至四根本依而滅。如有問他。汝為入城作此事。為未入城作此事。此中一城前後再說。依言亦爾。於理無違。復次依言有通有別。別者唯說諸根本地如七依經。通者通說根本邊地。如此中說。故此依言亦不違理。然此三結依欲界乃至非想非非想處可得。欲界者唯依未至滅。初靜慮者或依初靜慮或依未至滅。第二靜慮者或依二靜慮或依未至滅。第三靜慮者或依三靜慮或依未至滅。第四靜慮及四無色者。或依四靜慮或依未至滅。所以者何。三結永斷無餘斷畢竟斷無片影斷。必以見道。然諸見道唯依六地。謂四靜慮及未至定靜慮中間。若依未至定入正性離生。如是三結依未至滅。乃至若依第四靜慮入正性離生。如是三結依第四靜慮滅。雖唯有第四靜慮及四無色地三結。或依四或依未至滅。而依總種類說。餘亦無失。雖依八地邊起世俗道亦分斷三結。而非永斷。故此不說。然此三結永斷唯在道類忍時。若別說者有身見永斷唯在苦類忍。故言依四依未至滅。三不善根及欲漏依未生滅者。離欲染時彼永斷故。若異生若聖者若有漏道若無漏道俱依未至。離欲染故。有漏無明漏或依七或依未至滅者。七謂四靜慮及下三無色即七。依定未至謂未至定及靜慮中間。此二俱名未至地故。此中有漏從初靜慮乃至非想非非想處可得。無明漏從欲界乃至非想非非想處可得。此二俱離非想非非想處染時方得永斷。彼非想非非想處染依九地道而得永離。故言或依七或依未至滅。然無明漏欲界者唯依未至滅。有漏無明漏初靜慮者依初靜慮或依未至滅。第二靜慮者。依二靜慮或依未至滅。乃至識無邊處者依四靜慮下二無色或依未至滅。無所有處非想非非想者。依四靜慮下三無色或依未至滅。依總種類亦得說。餘或依七或依未至滅。此中但說二永斷處故。唯聖者無漏道斷。即是最後金剛喻定。餘隨所應如本論說。異生聖者世俗聖道永斷差別如理應知。

諸結過去。彼結已繫耶。乃至廣說。問何故作此論答為止他宗顯正理故。謂或有說。過去未來非實有體。或復有說煩惱斷已畢竟不退為遮彼說顯示過去未來實有。及顯煩惱斷已有退。故作斯論。應知此中先名已繫後名當繫現名今繫。又於此中有作是說。結用名繫。有作是說。結得名繫。然結於得有三種類。一如牛王引得前行。二如犢子隨得後行。三如形質與影得俱。如牛王者先結後得。如犢子者先得後結。如形質者結與得俱。諸結過去彼結已繫耶。答諸結過去彼結已繫謂結在過去彼得亦過去。曾為繫故說名已繫。有結已繫彼結非過去。謂結未來現在已繫。即諸結在未來現在。彼得在過去曾為繫故。此結如犢子隨得後行故諸結未來彼結當繫耶。答應作四句。義不定故。有結未來彼結非當繫。謂結未來已斷已遍知已滅已吐定不當退。此中已斷者謂已得斷遍知。已遍知者。謂已得智遍知。已滅者謂已得擇滅。已吐者謂已斷繫得。已證離繫得。有作是說。已斷已遍知已滅已吐同顯捨義。定不當退者謂不退法阿羅漢。未來三界見修所斷結定不當退。退法阿羅漢未來三界見所斷結定不當退。不退法不還。若已離無所有處染。未來三界見所斷結及下八地修所斷結定不當退。乃至若未離初靜慮染。未來三界見所斷結。及欲界修所斷結定不當退。退法不還及預流一來。未來三界見所斷結定不當退。不退法異生。若已離無所有處染如菩薩等未來下八地見修所斷結定不當退。乃至若已離欲界染未離初靜慮染。未來一地見修所斷結定不當退是謂有結未來彼結非當繫。有結當繫彼結非未來謂結過去已斷已遍知已滅已吐定當退。此中諸句義如前釋。定當退者謂退法阿羅漢過去三界修所斷結有定當退。退法不還若已離無所有處染。過去下八地修所斷結有定當退。乃至若未離初靜慮染。過去一地修所斷結有定當退。退法異生若已離無所有染。過去下八地見修所斷結有定當退。乃至若已離欲界染未離初靜慮染。過去一地見修所斷結有定當退。是謂有結當繫彼結非未來。有結未來彼結亦當繫。謂結未來已斷已遍知已滅已吐定當退。此中已斷等如初句釋。定當退者如第二句釋。然前說過去今說未來。有結非未來彼結亦非當繫。謂結過去已斷已遍知已滅已吐。定不當繫及現在結。此中諸句如初句釋。然前說未來今說過去及現在結者。謂現在結亦非未來是現在故。亦非當繫是今繫故。諸結現在彼結今繫耶。答諸結現在彼結今繫。謂現在諸結定有現在得。如形質影必俱有故。有結今繫彼結非現在謂結過去未來今繫即過去未來結有現在得。過去結者。如牛王引得前行。未來結者如犢子隨得後行。彼得現在故名今繫諸用此道斷欲界結。退此道時還得彼結繫不。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。定無退起諸煩惱義。如分別論者。彼引世間現喻為證。謂作是說。如瓶破已唯有餘瓦不復作瓶。諸阿羅漢亦應如是。金剛喻定破煩惱已不應復起諸煩惱退。如燒木已唯有餘灰不還為木。諸阿羅漢亦應如是。無漏智火燒煩惱已不應復起諸煩惱退。彼引此等世間現喻。證無退起諸煩惱義。為遮彼執顯有退起諸煩惱義。若無退者便違契經。如契經說。阿羅漢有二種。一退法。二不退法。又契經說。由五因緣令時解脫阿羅漢退隱沒忘失。

云何為五。一多營事業。二樂諸戲論。三好和鬪諍。四憙涉長途。五身恒多病。又契經說。有阿羅漢名瞿底迦。是時解脫六反退已。於第七時恐復退失以刀自害而般涅槃。故知定有起煩惱退。問若有退義分別論者所引現喻當云何通。答不必須通。所以者何。彼非素怛纜。非毘捺耶。非阿毘達磨。但是世間麁淺現喻。世間法異賢聖法異。不應引世間法難賢聖法。若必須通當說喻過喻。既有過為證不成。如瓶破已必有餘瓦。得阿羅漢已有餘煩惱不。若有煩惱者應非阿羅漢。若無煩惱者即義與喻別不應為證。如燒木已定有餘灰。得阿羅漢已有餘煩惱不。若有煩惱者應非阿羅漢。若無煩惱者即義與喻別不應為證。然世間木無被燒義。但木極微與火極微為因已滅。此火極微與灰極微為因已滅。應作是說。木是火因火是灰因。而世間想謂火燒木令木成灰。木既滅已猶有餘灰。非全無物故喻與法義不相似。又阿羅漢斷諸煩惱非令全無過去未來煩惱性相猶實有故。若相續中違煩惱道未現在前。爾時名為煩惱未斷。若相續中違煩惱道已現在前。斷諸繫得證離繫得。不成就煩惱名煩惱已斷。應作是說。修習聖道是希有事。今阿羅漢雖斷煩惱而不令無。是故尊者妙音說曰。煩惱不在自身中行說名為斷非令全無。如說天授舍宅中無非謂天授餘處亦無。煩惱斷時應知亦爾。過去有故。若遇退緣為因引生未來煩惱故必有起煩惱退義。問分別論者云何釋通應理論者所引契經。答彼說退時退道非果。以沙門果是無為故。問既許有退。退道退果有何差別。而說無退。又彼許退無學道時。為得學道為全不得。若得學道果亦應退非無學果成學道故。若全不得便有大過。退無學道不得學道。若爾應住異生位故。若非異生及學無學。應離凡聖有別有情許即便非世尊弟子故。應許有起煩惱退。分別論者又說隨眠是纏種子。隨眠自性心不相應。諸纏自性與心相應。纏從隨眠生。纏現前故退諸阿羅漢。已斷隨眠纏既不生彼如何退。故說無退是應正理。彼如是說是無知果。是黑闇果。是無明果。是不勤方便果。然實有起煩惱義。為止彼宗及顯退法相應正理故作斯論。

問退以何法為自性耶。有作是說。若起如是煩惱諸纏現前故退。即以此法為退自性。若作是說退以不善有覆無記為其自性。有餘師說。若退墮時隨順退者是退自性。若作是說以一切法為退自性。由退墮時諸法皆有隨順退義。譬喻尊者作如是言。退無自性唯假施設。所以者何。身中先有諸善功德。今遇退緣退失此法有何自性。如人有財為賊所奪。有人問曰。汝今失財以何為體。財主答曰。我本有財今為賊奪但無財物知有何體。如人有衣為他奪去露形而住。有人問曰。汝今無衣以何為體。衣主答曰。我先有衣今被奪去知有何體。如人衣破有人問曰。汝今衣破用何為性。衣破者曰。我衣先完今衣破已知有何性。如是身中先有勝德今唯退失有何自性。評曰。退自性者是不成就無覆無記。即是非得心不相應行蘊所攝。即在復有所餘如是類法心不相應中攝。應知退與順退法異。退以不成就非得為自性。無覆無記心不相應行蘊所攝。順退法以一切不善有覆無記為其自性。如僧破與破僧罪異。僧破以不和合為自性。無覆無記心不相應行蘊所攝。破僧罪以虛誑語為自性。僧成就破破僧人成就罪。如是退與順退法異故。退自性決定實有是不相應行蘊所攝。即是非得其理極成。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第六十

阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十一五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯6結蘊第二中一行納息第二之六

問為煩惱現在前故退。為退已煩惱現在前。設爾何失。二俱有過。所以者何。若煩惱現在前故退者。品類足說當云何通。如說三緣故起欲貪隨眠。一欲貪隨眠未斷未遍知。二順欲貪纏法現在前。三於彼有非理作意。廣說乃至。起疑隨眠應知亦爾。契經所說復云何通。如說由五因緣令時解脫阿羅漢退。謂多營事業。乃至身恒多病。定蘊所說復云何通。如說由非學非無學心退起學法得。云何彼是阿羅漢而起煩惱現在前。又何等心無間起煩惱現在前。若退已煩惱現在前者。施設論說當云何通。如說若時心遠心剛強起無色界三纏現在前。謂貪慢無明。而多起慢。彼三纏內隨一現前。應說彼退無色貪盡。住色貪盡中。識身論說復云何通。如說一類補特伽羅無色染污心現在前故。捨無學善根學善根相續。退無學心住學心。品類足說復云何通如說云何順退法。謂不善及有覆無記。住何等心後煩惱現在前。答應作是說。煩惱現在前故退。問此已善通後諸違難。前諸違難當云何通。答皆非違難。所以者何。品類足說三緣故起諸隨眠者。依未斷盡煩惱者說。謂起煩惱現在前者。或有已斷盡自地煩惱。或有未斷盡自地煩惱。彼依未斷盡自地煩惱而起煩惱現在前者說。又起煩惱現在前者。或退或不退。彼依不退而起煩惱現在前者說。又起煩惱現在前者。或染污心無間。或不染污心無間。彼依染污心無間而起煩惱現在前者說。又起煩惱現在前者。有具因緣有不具因緣。彼依具因緣而起煩惱現在前者說。謂諸有情三因緣故起諸煩惱名具因緣。一由因力。二由境界力。三由加行力。欲貪隨眠未斷未遍知者說因力。順欲貪纏法現在前者說境界力。於彼有非理作意者說加行力。復次為遮外道所說意趣故作是說。由三緣故起諸隨眠。謂外道說專由境界起諸煩惱。若有境界煩惱便生。若境界壞煩惱不起。為遮彼意。說諸纏起亦因未斷自類隨眠。亦由彼有非理作意。契經中說。由五種因緣令時解脫阿羅漢退者。彼於退具說退因緣。如餘經說。彼具名彼定蘊所說。由非學非無學心退起學法得者。彼說根退不說果退。復次煩惱相應心亦名非學非無學故。說果退亦不違理。云何彼是阿羅漢而起煩惱現在前者。先是阿羅漢後起煩惱現在前。若起煩惱現在前便非阿羅漢。如先異生後入聖道。入聖道已便非異生。如先學者後起無學法。起無學法已便非學者。此亦如是於理何違。何等心無間起煩惱現在前者。若畢竟離非想非非想處染。起彼地纏現在前故。退者即彼地善心無間起煩惱現在前。若未畢竟離非想非非想處染。起彼地纏現在前故。退者即彼地或善心或染污心無間起煩惱現在前。乃至初靜慮應知亦爾。若畢竟離欲界染起欲界纏故。退者即欲界或善心或無覆無記心無間起煩惱現在前。若未畢竟離欲界染起欲界纏故。退者即欲界或善心或染污心或無覆無記心無間起煩惱現在前。此中若未得根本善靜慮無色定現在前者。彼不能起色無色界纏現在前故退。但能起欲界纏現在前故退。若得根本善靜慮現在前非無色定者。彼不能起無色界纏現在前故退。但能起欲色界纏現在前故退。若得根本善靜慮無色定現在前者。彼能起三界纏現在前故退。有餘師說。退已煩惱現在前。問此已善通前諸違難。後諸違難當云何通。答皆非違難。所以者何。施設識身二論所說。依覺知位不說退時。謂先雖退而未覺知。煩惱現在前乃覺知故。如有先誦四阿笈摩。餘務所纏遂便忘失。乃至未誦猶不覺知。後若誦時方知忘失。彼雖先忘而今始覺。此亦如是先退後知。依知時說故不違理。品類足說。不善及有覆無記名順退法者。依損善品轉遠善品故作是說。如如煩惱現在前時。如是如是損遠善品故說順退。非謂煩惱現在前時方退。善法先已退故。住何等心後煩惱現在前者。住欲界無覆無記心後煩惱現在前。謂威儀路及工巧處非異熟生性羸劣故。問豈不羸劣彌順於退。答若於淨品其性雖劣而於染品力強勝者住彼便退。退已煩惱即現在前。異熟生心於淨染品性俱劣故住彼心時非進非退。有說欲界三無記心隨住一種皆有退義。此心無間煩惱現前。然此欲界無覆無記心。有與三界纏相違者。住此心時必不退起三界煩惱。有與欲色界纏相違不與無色界纏相違者。住此心時雖不退起欲色界煩惱。而容退起無色界煩惱。有與欲界纏相違不與色無色界纏相違者。住此心時雖不退起欲界煩惱。而容退起色無色界煩惱。有與三界纏皆不相違者。住此心時皆容退起三界煩惱。評曰。此二說中前說為善。要起煩惱現在前時乃成退失勝功德故此說退位。若退性者不必要起煩惱現前不退無學位有退性者故。問退時為住意地為住五識身耶。答應作是說。住意地退非五識身。問若爾云何通隖陀衍那事。昔有王號隖陀衍那。將諸宮室詣水跡山除去男子純與女人奏五妓樂。縱意嬉戲樂音清妙香氣馚馥。命諸女人露形而舞。時有五百離欲仙人乘神境通經此上過。有見妙色有聞妙聲有嗅妙香皆退神通。墮此山上如折翼鳥不復能飛。王見問曰汝等是誰。諸仙答曰。我是仙人。王復問言。汝得非想非非想處根本定不。仙人答言。我等未得。王乃至問汝等為得初靜慮不。仙乃至答我等曾得而今已退。時王瞋忿作如是言。不離欲人如何觀我宮人婇女。極非所宜。便拔利劍斷截五百仙人手足。彼諸仙人有住眼識退者有住耳識退者有住鼻識退者。如何言住意地退耶。猛憙子事復云何通。昔有仙人名猛憙子。食時常受勝軍王請。每至食時乘神通力如雁王飛至王宮上。王自承接抱置金床燒香散花恭敬禮拜以妙飲食而供養之。仙人食訖除器澡漱呪願王已飛空而去。王於後時以國事故欲詣餘處作是念言。我行去後誰當如我承事仙人。脫不如法仙人性躁。或呪咀我令失王位。或斷我命或害國人。便問少女。我行去後汝能如我事仙人耶。女答言能。王遂慇懃約勅少女。令如常法供養仙人。然後乃行營理國事。仙人後日臨至食時飛空而來至王宮所。王女承抱置金床上。仙人離染力微劣故觸細軟觸退失神通。如常受供食訖澡漱及呪願已欲乘空去而不能飛。入王苑中欲修舊道。聞象馬等種種喧聲雖極作意而不能得。時彼仙人知室羅筏城中士女恒作是念。若大仙人履地行者我等當得接足供養。彼仙爾時便起矯慧。語王女曰汝告城中。今日仙人履地而出。諸所欲作皆應作之。於是王女即便依教。諸人聞已除去城中瓦礫糞穢掃灑清淨。嚴列幢幡燒香散花作諸音樂莊飾嚴麗猶如天城。是時仙人步行而出去城不遠入林樹間。欲修舊道聞諸鳥聲其心驚亂而不能得。便捨此去詣於河邊。復聞水中龍魚騰躍。心既喧擾而不能修。遂即登山作如是念。我退善品都由有情。設我曾修戒禁苦行當感有翅猫狸之形。水陸空行無脫我者。發惡願已毒心稍息。須臾復能離八地染後生非想非非想處。有頂寂止甘露門田。八萬劫中受閑靜樂。業壽盡已還生此間苦法林中。作猫狸獸身及兩翅各廣五十踰繕那量。以此大身害有情類空行水陸無得免者。從此命終墮無間獄。受諸劇苦難有出期。如是仙人住身識退。如何言住意地退耶。復云何通天帝釋事。謂釋迦佛未出世時有一仙人名為洲胤。天帝數往諮受法義。後於一時天帝乘輦欲往仙所。阿素落女設芝夫人竊作是念。今天帝釋將無捨我欲往其餘諸美人所。便先昇輦自隱其形令天帝釋不知同往。臨至仙所迴顧見之。因即告言汝何來。此仙人不欲見諸女人。宜速還宮不應住此。設芝推託不欲還宮。天帝既忿以華莖擊夫人。遂以諂媚音謝。仙人聞之便生欲愛退勝定故螺髻便墮。此即仙人住耳識退。如何言住意地退耶。答應知此等住意地退。由眼等識引令起故作如是說於理無違。尊者僧伽筏蘇說曰。住五識退於理何違。五識取境時亦生煩惱故。謂對治力極羸劣者眼見色等亦容退故。評曰應作是說。住意地退非五識身。對違順境要有分別起煩惱故。由此故說若住意地有六勝事不共五識。一退二離染三死四生五斷善根六續善根。

退有三種。一已得退。二未得退。三受用退。已得退者謂先已得諸勝功德遇緣而退。未得退者如伽他說。

此頌意說。一切有情若勤方便皆應獲得諸聖慧眼。但由耽著名與色故不能精懃修正方便。於四真諦未得現觀。於聖慧眼有未得退。又如頌言。

此頌佛依天授而說。謂彼已起暖善根不久當起頂善根。中間貪著勝名利故於頂善根有未得退。從此展轉斷滅善根。諸如是等名未得退。受用退者。謂於已得諸勝功德不現在前。如佛於已得諸佛功德不現在前。獨覺於已得獨覺功德不現在前。聲聞於已得聲聞功德不現在前。餘亦應爾。問如是三退佛獨覺聲聞各有幾種。答佛有一種。謂受用退已得諸功德有不現前故。無未得退。住諸有情最勝根故。無已得退諸佛皆是不退法故。獨覺有二種。謂未得退及受用退。未得退者未得諸佛最勝根故。受用退者有已得功德不現在前故。無已得退獨覺皆是不退法故。聲聞乘中不時解脫有二種謂未得退及受用退。未得退者未得諸佛獨覺根故。受用退者有已得功德不現在前故。無已得退不時解脫非退法故。時解脫具三種。已得退者。已得功德有可退故。未得退者。未得三乘不退根故。受用退者。有已得功德不現在前故。有作是說。佛全無退。無已得退者諸佛皆是不退法故。無未得退者住諸有情最勝根故。無受用退者佛於過去三無數劫。修集百千難行苦行皆為利樂一切有情。得成佛已晝夜六時觀有情界無可化者而不饒益。是故諸佛無受用退。雖有功德不現在前非本所期故不名退。獨覺唯有一受用退。有已得功德不現在前故。無未得退者於獨覺乘根性已定更不求佛勝根性故。無已得退者獨覺皆是不退法故。聲聞乘中不時解脫亦唯有受用退。有已得功德不現在前故。無未得退者。於聲聞乘根性已定更不求佛獨覺乘故。無已得退者。不時解脫不退法故。時解脫有二種。一已得退。已得功德有可退故。二受用退有已得功德不現在前故。無未得退者於時解脫根性已定。不求三乘勝根性故。評曰。此二說中初說為善。諸佛定有受用退故。獨覺聲聞於勝根性有欽羨故。時解脫者有可轉作不時解脫如何說彼無未得退。問云何知佛有受用退。答契經說故。如契經說。佛告阿難。如來所得四增上心現法樂住。我說於彼展轉有退。如與弟子共集會時。若不動心解脫身作證具足住。我說於彼都無有退。由此知佛有受用退。問此經為說有已得退。為當說有受用退耶。設爾何失。二俱有過。所以者何。若此經說已得退者。四增上心現法樂住亦不應退。諸佛皆是不退法故。若此經說受用退者不動心解脫亦應有退。非一切時現在前故。答此中說佛有受用退。問此已善通前所設難。後所設難當云何通。謂不動心解脫亦應有退。非一切時現在前故。答不動心解脫以成就為勝。若得彼法更無所作故。雖不現前而不說為退。四增上心現法樂住以現行為勝。不現前者便說為退。有作是說。此契經中說。未至定名不動心解脫。說根本靜慮名增上心現法樂住。世尊多起未至定現在前。非根本靜慮。謂食前食後將說法時。及說法竟并說法已入靜室時。佛雖於諸定能速疾入。而於最近者數入非餘。故佛數數入未至定。如勇健者雖於諸處能速往來。而於近處數數遊從非於遠處。故作是說。有餘師說。此契經中說利益他事名不動心解脫。說自利益事名增上心現法樂住。世尊多起利益他事現在前。非自利益事故作是說。或有說者。此契經中說慈悲名不動心解脫。說喜捨名增上心現法樂住。世尊多起慈悲現在前。少起喜捨故作是說。復有說者。此契經中說大悲名不動心解脫。說大捨名增上心現法樂住。世尊多起大悲現在前。少起大捨故作是說。尊者妙音作如是說。此契經中。說一切結永斷遍知名不動心解脫。說一切種有為功德名增上心現法樂住。佛於一切無為功德恒成就故說為不退。佛於一切有為功德有不起者故說有退。有為功德以起現前為勝事故。尊者覺天作如是說。此契經中說能得得名不動心解脫。說所得得名增上心現法樂住。佛於一切所得功德有不現前故說有退。諸能得得恒現在前故說不退。問若佛亦有受用退者此受用退何者最多為佛為獨覺為聲聞耶。答此受用退佛最為多。非獨覺聲聞彼功德少故。謂佛一剎那頃功德不現在前有受用退。多於二乘盡眾同分於諸功德有受用退。所以者何。如來功德無量無數微妙熾盛最勝清淨。過諸世界極微塵量一一功德皆應現前。若不現前有受用退故受用退佛最為多。如轉輪王統四洲渚。若一日夜捨自國土有受用退。多餘小王盡眾同分捨自國土有受用退。前來且說三乘無學於三種退有具不具。學位異生隨其所應當准此說。如定蘊說。以何等故上三果有退非預流果耶。且彼文說見所斷煩惱。於無事起故斷已不退。云何說彼於無事起。謂無處轉故云何無處轉。謂於我轉故於勝義諦我畢竟無故彼煩惱斷已不退。修所斷煩惱於有事起故斷已有退。云何說彼於有事起。謂有處轉故。云何有處轉。謂於少分淨相轉故。云何名為少分淨相。謂於髮爪脣齒面目手足指等形顯色中有少淨相。於中亦有諸不淨相觀不淨相由如理作意。先離煩惱觀彼淨相。由非理作意起煩惱退。無有少法有我我所可令觀彼退無我觀。如契經說。一切法無我無有情無命者無養育者無補特伽羅。於此身內空無士夫無能作者無遣作者無能受者無遣受者。純空行聚。是故一切見所斷結聖慧斷已皆永不退。是故無退預流果者。復次永斷三界見所斷結立預流果。無退三界見所斷結永斷者故。復次永斷非想非非想處見所斷結立預流果。無退非想非非想處見所斷結永斷者故。問云何無退彼永斷者。答以彼非想非非想處見所斷結。難斷難破難可越度。是故斷已不可還續。復次以忍對治無事煩惱立預流果。必無退忍起無事結故彼不退。復次由見道力得預流果定無退失見道者故。問因論生論。何故定無退見道者。答以見道是極速疾道不起期心道。無容退失如是道故。復次諸瑜伽師入見道已。名墮法河墮大法流墮法波浪墮法洄澓。尚無暇能起有漏善無覆無記心。況有能起染污心退。如人墮在山谷瀑流隨浪漂溺。尚不能據此彼兩岸何況能出。復次見道能治三界所有見所斷結。無退三界見所斷結對治道故。復次見道能治所有非想非非想處見所斷結。無退非想非非想處見所斷結對治道故。復次見道能治忍所對治無事煩惱。無有退彼對治道故。復次見道創見四聖諦理決了明白。無於此理重迷謬者故必不退。問如至無學位有退住修道。寧無至修位退住見道者。答修道位中有起煩惱現在前義見。道位中無起煩惱現在前義。是故彼此不可為例。復次修道位中容有退者故至無學位有退住修道。見道位中無有退者故至修道位無退住見道。問退阿羅漢果住預流果時。名退不還一來果不。答亦名退彼。所以者何。住彼下故如人從彼第三層舍墮至于地。彼人亦說墮初二層此亦如是。問本不成就中間二果今何言退。答已不成就復不成就故亦名退。問如何說彼已不成就復不成就答彼先已遠今更遠故。復次先斷爾所煩惱盡故建立二果。今還退起爾所煩惱故說彼退。復次先斷二果所對治得今還退起故說彼退。復次先用如是無間解脫。斷諸煩惱得二果者。今還退起所斷煩惱令彼二道遠而更遠故說彼退。復次不還一來果是阿羅漢因故退果時因亦名退。問預流果亦是阿羅漢因。退阿羅漢時預流應退。答此預流果是下聖位。退上果時極住此果。若復退失預流果者。應本得果今還不得。見道位中無住義故。應本見諦今還不見。應本現觀今非現觀。應本聖者今成異生。欲令無有如是等過故無退失預流果義。復次以預流果是見道證先說見道必無退義。是故無退預流果者。此說位退不說根性。預流果轉根亦有退者故退根本沙門果。若未還得無命終義。若退彼向雖未還得容可命終。所以者何。根本果位易見易施設。謂此是預流果乃至此是阿羅漢果。是故退已若未還得必不命終。向位難見難施設。故從彼退已雖未還得有命終義。復次根本果位諸瑜伽師於果發起增上慶悅。如務農者於六月中修治稼穡後收子實積置場中生大慶悅。此亦如是。故退果時生大憂惱。若未還得終不捨命。向中不爾故退彼時雖未還得有命終義。復次根本果位具三因緣。一捨曾得道。二得未曾得道。三證結斷一味得。故退果時若未還得必不命終。向即不爾故退彼位雖未還得容可命終。復次根本果位具五因緣。一捨曾得道。二得未曾得道。三證結斷一味得。四頓得八智。五一時修十六行相。故退果時若未還得無命終理。向中不爾故退彼時雖未還得有命終義。復次根本果位是瑜伽師最勝安隱穌息之處。故退果時若未還得無命終義。向即不爾故退彼時雖未還得有命終理。復次根本果位所有結斷是所作及所作究竟。所有聖道是功用及功用究竟。故退果時若未還得無命終理。向中結斷是所作非所作究竟。所有聖道是功用非功用究竟。故退向時雖未還得有命終義。復次根本果位容諸行者廣修聖道故退果時若未還得無命終理。向中不容廣修聖道故退向已雖未還得有命終義。復次根本果位諸瑜伽師能善了知功德過失。功德者謂道及道果。過失者謂生死因果。故退果時若未還得無命終理。向中不爾故退彼時雖未還得有命終義。復次根本果位諸瑜伽師方能善取四聖諦相。向中不爾事未成故。如人道行於四方相未能善取若坐一處方能善取。果向亦然故退果時若未還得無命終理。若退向時雖未還得有命終義。復次根本果位若退失時有證知者故未還得必不命終。退失向時無證知者故未還得有命終義。如村邑中若被劫奪有證知者速可還得。兩村邑間若被劫奪無證知者難可還得。復次根本果位諸瑜伽師先廣加行安足堅固。由此退時若未還得終不捨命。向中不爾故退彼時若未還得有命終理。預流果先廣加行者。謂彼先求解脫果故。精勤修習惠施淨戒。不淨觀持息念念住。聞所成慧。思所成慧。修所成慧。及𤏙頂忍世第一法。并見道中十五心頃。即此總名安足堅固。有作是說。從初乃至世第一法名廣加行。見道十五心名安足堅固。一來果先廣加行者。謂即前說及離欲染諸加行道六無間道五解脫道即此名為安足堅固。有作是說。預流果名安足堅固。不還果先廣加行者。謂即前說及離欲染諸加行道三無間道二解脫道。即此名為安足堅固。有作是說。一來果名安足堅固。阿羅漢果先廣加行者。謂即前說及離初靜慮乃至無所有處染。一一地各有諸加行道九無間道九解脫道。并離非想非非想處染諸加行道九無間道八解脫道。即此總名安足堅固。有作是說。不還果名安足堅固。復次根本果位諸瑜伽師。斷絕止息一切生分故。退果時若未還得無命終義。向中不爾故退彼時雖未還得有命終理。謂預流果除欲界七生。及色無色界一一處一生。餘一切生得非擇滅。一來果除欲界二生。及色無色界一一處一生。餘一切生得非擇滅。不還果除色無色界一一處一生。餘一切生得非擇滅。阿羅漢果於一切生得非擇滅不復生故。復次根本果位諸瑜伽師總集三界見修所斷煩惱斷得。故退果時若未還得終不捨命。向中不爾故退彼時雖未還得有命終義。謂預流果位總集三界見所斷煩惱斷得。一來果位總集三界見所斷。及欲界修斷六品煩惱斷得不還果位總集三界見所斷。及欲界修所斷九品煩惱斷得。阿羅漢果位總集三界見修所斷一切煩惱斷得。復次根本果位是瑜伽師本所求處。故退果已若未還得必不命終。向位不爾故退彼時若未還得有命終義。

若離欲界染或離初靜慮染。或復乃至離無所有處染。此後得入正性離生。後若退者決定不起下地纏退但容得起上地纏退所以者何。下地煩惱有漏無漏二對治道所殘害故無有勢力起彼而退。復次斷彼纏後有見道生鎮壓其上故不能起下地纏退。譬如有人從山墮落墮後復有頹山壓上。尚不能動況能起行。復次斷彼纏後有忍智生無有退忍智者故。不能起下地纏退。復次斷彼纏後起法類智無有全退法類智者。故不能起下地纏退。復次斷彼纏後起增上忍世第一法無退增上忍世第一法者。故不能起下地纏退。復次異生離欲界染乃至離無所有處染時。地地見修所斷煩惱總為一束作九品斷。後入見道得聖果已。設起下地煩惱退者。為但得彼修所斷結。為亦得彼見所斷結。若但得彼修所斷結。如何二結同一道斷。退彼道時但唯得一。若亦得彼見所斷結。如何得聖果成見所斷結。是故異生隨離何地何品染已後。若得入正性離生得聖果已。必無還起先時所斷煩惱退義。

問如當得阿羅漢果住金剛喻定時。猶成就非想非非想處下下品結。若退阿羅漢果還起非想非非想處下下品結時。為亦得成就金剛喻定不。答不得成就金剛喻定。所以者何。金剛喻定用大功力加行作意修習而得。彼下下品結不由功力加行作意修習而得。是故退時但得彼結不得此定。復次金剛喻定勝進時得。彼下下品結退墮時得。是故退時但得彼結不得此定。復次金剛喻定現在前時。違彼結現行不違彼成就。是故金剛喻定現在前時。猶成就彼結。非想非非想處下下品結現在前時。違金剛喻定現行亦違成就。是故退起彼品結時必不成就金剛喻定。復次金剛喻定是無間道。無住無間道而退者。亦有無退已住無間道者。有住解脫道而退者。亦有退已住解脫道者。有作是說。亦有住勝進道而退者。及有退已住勝進道者。是故住金剛喻定時成就有頂下下品結。退起有頂下下品結時。必不還得金剛喻定。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第六十一

阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十二五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯7結蘊第二中一行納息第二之七

問何處有退。答欲界有退非餘界。人趣有退非餘趣。問欲界天中何故無退。答無退具故。問豈不彼天有五妙欲勝於人趣寧說為無。答諸契經中說五退具天中非有故說為無。復次六欲天中初入聖道得聖果者皆是利根諸利根者皆不退故。問鈍根人中入聖道已後生天上為有退不。答彼亦不退。所以者何。經生聖者決定不退。亦不轉根。亦不得生色無色界。聖道於彼相續中住既經多時極堅牢故。問三惡趣中何故不退。答彼無離染入聖道義。既無勝德。於何說退。問色無色界既有勝德何故無退。答彼無退具功德堅牢。是故不退問何等人可退。何等人不可退耶。答有人信他隨他意欲而入聖道。有人自信隨自意欲而入聖道。初人可退。後人不可退。復次有不思量觀察得失而入聖道。有極思量觀察得失而入聖道。初人可退。後人不可退。復次有人因力加行力不放逸力皆不廣大。有人三力皆悉廣大。初人可退後人不可退。復次有信為先而入聖道。有慧為先而入聖道。初人可退。後人不可退。復次有奢摩他為先而入聖道。有毘鉢舍那為先而入聖道。初人可退。後人不可退。復次有行止行。有行觀行。初人可退。後人不可退。復次有多愛樂希求於止。有多愛樂希求於觀。初人可退。後人不可退。復次有止增上。有觀增上。初人可退。後人不可退。復次有止熏心依觀得解脫。有觀熏心依止得解脫。初人可退後人不可退。復次有得內心止不得增上慧法觀有得增上慧法觀不得內心止。初人可退。後人不可退。復次有樂習定不樂多聞。有樂多聞不樂習定。初人可退。後人不可退。復次有樂自利不樂利他。有樂利他不樂自利。初人可退。後人不可退。復次有隨信行種性。有隨法行種性。初人可退。後人不可退。復次有鈍根者。有利根者。初人可退。後人不可退。復次有緣力入道。有因力入道。初人可退。後人不可退。復次有外友力入道。有內友力入道。初人可退。後人不可退。復次有從他聞法力入道。有內正思惟力入道。初人可退後人不可退。復次有無貪增上。有無癡增上。初人可退。後人不可退。復次契經中說。人有四法能多所作。一親近善士。二聽聞正法。三如理作意。四法隨法行。初二法增上者可退。後二法增上者不可退。復次有心善解脫慧不善解脫。有慧善解脫心不善解脫。初人可退。後人不可退。有作是說。有心善解脫慧不善解脫。有慧善解脫心不善解脫。此二人可退。有心善解脫慧善解脫。此人不可退。問諸已退者住經幾時。答住經少時。乃至未覺彼尋覺已速修勝進復次彼起煩惱現前退時深生慚愧速即令斷。如明眼人晝日平地忽自顛蹶。速起四顧勿有他人見我者不。如是行者起煩惱時深生慚愧。勿有諸佛或佛弟子或餘善人知我者不。故速令斷還復本位。復次彼起煩惱現前退時燒身心故速令還滅。如軟體者迸火觸身不能堪耐速即除滅。復次彼起煩惱現前退時嫌臭穢故速便除斷。如樂淨人有少糞穢墮彼身上速即除洗。復次彼起煩惱現前退時身心重故速便棄捨。如羸弱者忽得重擔力所不逮速即棄之。有作是說。退者不定。不自在故起諸煩惱或速能斷還復本位。或經久時方得本果。謂以欲界聞思慧力引起修慧聖道現前。轉信勝解成見至根。然後復趣阿羅漢果。故彼退已遲速不定。問若退不還阿羅漢果。已為復作彼不應作事耶。答不復能作。所以者何。退上果者所作事業與先未得上果聖人事業異故。

阿羅漢有六種。一退法。二思法。三護法。四安住法。五堪達法。六不動法。此中退法者謂彼應退思法者謂彼思已持刀自害。護法者謂彼殷重守護解脫。安住法者謂彼不退亦不昇進。堪達法者謂彼堪能達至不動。不動法者謂彼本得不動種性。或由練根而得不動。問退法阿羅漢必退耶。乃至堪達法阿羅漢必練根至不動耶。有作是說。阿羅漢中退法必退。思法必思持刀自害。護法必能守護解脫。安住法必能不退亦不昇進。堪達法必能練根至不動。以是事故。彼名退法。乃至名堪達法。若作是說。依六作用建立六種阿羅漢名。彼說欲界具有六種。色無色界唯有二種。謂安住及不動法。如是說者。退法阿羅漢不必退。乃至堪達法阿羅漢不必練根至不動法。問若爾何故彼名退法。乃至彼名堪達法耶。答阿羅漢中退法者不必退若退從此種性非餘乃至堪達法者不必練根至不動法。若能練根至不動者。決定從此種性非餘。若作是說。依六種性建立六種阿羅漢名。此說三界皆具六種。六種種性遍三界故。問云何建立如是六種阿羅漢耶。答依根建立。問根有九品。謂下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上。云何依根建立六種不立九耶。有作是說。此六種中退法成就二品根。謂下下下中。思法成就一種根。謂下上。護法成就一種根。謂中下。安住法成就一種根。謂中中。堪達法成就一種根。謂中上。不動法阿羅漢成就一種根。謂上下。獨覺成就一種根。謂上中。佛成就一種根。謂上上。評曰。彼不應作是說。無一成就二品根故。利根尚無具二品根者。況鈍根者有具二品根。應作是說。阿羅漢中退法成就下下品根。思法成就下中品根。護法成就下上品根。安住法成就中下品根。堪達法成就中中品根。從時解脫練根至不動法。成就中上品根本種性。不動法成就上下品根。獨覺成就上中品根。如來成就上上品根。

有說。六種阿羅漢中。退法作一事。謂退。思法作二事。謂退及思。護法作三事。謂退思護。安住法作四事。謂退思護及安住。堪達法作五事。謂退思護安住及練根至不動。如是說者。退法作三事。一退住學根。二練根至思。三即住彼般涅槃。思法作四事。一退住學根。二退住退法根。三練根至護。四即住彼般涅槃。護法作五事。一退住學根。二退住退法根。三退住思法根。四練根至安住。五即住彼般涅槃。安住法作六事。一退住學根。二退住退法根。三退住思法根。四退住護法根。五練根至堪達。六即住彼般涅槃。堪達法作七事。一退住學根。二退住退法根。三退住思法根。四退住護法根。五退住安住法根。六練根至不動法。七即住彼般涅槃。問思法阿羅漢退住學根時得何學根。為得退法種性學根。為得思法種性學根。答彼得退法種性學根。非思法種性學根。所以者何。彼先於學位未得思法學根故。今若退得思法學根。是進非退不應正理。契經中說。有阿羅漢名喬底迦。是時愛心解脫彼六反退失阿羅漢果已。第七反還得阿羅漢果時。恐復退失以刀自害。問彼為是退法為是思法耶。設爾何失。二俱有過。所以者何。若是退法何緣自害。若是思法何故退耶。答應作是說。彼是退法。問若爾何故以刀自害。答彼厭退故以刀自害。若先不退而自害者乃是思法。有作是說。彼從退法練根至思。仍恐退故以刀自害。故不違理。若本性思至無學位決定無有退住學義。

諸用此道斷欲界結。退此道時還得彼結繫不。答還得彼結繫。諸用此道斷色無色界結。退此道時還得彼結繫不。答還得彼結繫。此中有說。結用名繫。謂先離染時斷諸結繫用。退時還得彼結繫用。有作是說。結得名繫。謂離染時斷諸結得。今退道時還得結得。結用結得互相資助。但有一時。必有第二。為縛不捨名為結用不必現在。得結屬已是結得用。此唯現在過去未來無得用故。問若道能斷結住此道不退。若住此道退此道不斷結。謂無間道能斷諸結。無住此道而有退者。住解脫道容有退者。無用此道斷諸結義。今何故說諸用此道斷三界諸結。退此道時還得彼結繫。答此不違理。所以者何。無間道是解脫道因。解脫道是無間道果。退此果時亦說因退。復次諸無間道是煩惱得對治。退起煩惱得時亦說退彼。復次為斷煩惱故立無間道。退起煩惱時亦說退彼。復次斷名有二。一通二別。別唯無間道。通通解脫道。今依通義故不相違。尊者僧伽筏蘇說曰。住無間道及解脫道俱有退義。如預流者已斷前五品煩惱起上上品纏。退時名退前五品無間解脫道。評曰。彼不應作是說。所以者何。必無有住無間道退。亦無退已住無間道。是故前說於理為善。謂退果時名退。因等。

有九遍知。謂欲界見苦集所斷結盡第一遍知。色無色界見苦集所斷結盡第二遍知。欲界見滅所斷結盡第三遍知。色無色界見滅所斷結盡第四遍知。欲界見道所斷結盡第五遍知。色無色界見道所斷結盡第六遍知。五順下分結盡第七遍知。色愛結盡第八遍知。一切結盡第九遍知。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。無斷遍知諸無為法無自性故。為止彼宗顯無為法實有自性故。斷遍知決定實有。或復有說。此斷遍知非唯有九。一切擇滅皆得名為斷遍知故。為遮彼說顯斷遍知唯有九種。後當顯說立九因緣。有說。斷遍知唯有一種。以一切擇滅體唯一故。為遮彼意顯斷遍知體非唯一故作斯論。

問斷是無為不能緣慮。無決了用。何名遍知。答此雖不能緣慮決了。而是智果故名遍知。如阿羅漢是解果故亦名為解。如六觸處是業果故亦名舊業。如天眼耳是通果故亦名為通。此斷亦爾。是智果故亦名遍知問修所斷斷是智果故可名遍知。見所斷斷乃是忍果何名遍知。答彼斷亦是世俗智果。謂世俗道離欲界乃至無所有處染。彼八地中見所斷斷是世俗智果故亦名遍知。問若世俗道有作用處。見所斷斷是智果故可名遍知。此於非想非非想處無斷作用。彼見所斷斷云何名遍知。尊者僧伽筏蘇說曰。彼是慧果故名遍知。斷有二種。一是智果。二是慧果。此中慧果說名遍知。評曰。彼不應作是說。所以者何。契經但說有二遍知。一智遍知。二斷遍知。佛曾不說有慧遍知。又慧非智應名遍慧。何名遍知知。是智故應作是說。忍所得斷金剛喻定現在前時。復能證故亦名智果。謂金剛喻定是勝義。沙門彼所證滅名沙門果。由此定證得阿羅漢果時總證得三界見修所斷斷。是故此斷亦名遍知。復次忍是智眷屬故亦名智。此忍所得滅亦名遍知。復次此斷既由智種族得故名遍知。如瞿答摩種族所出名喬答摩。復次此斷既有遍知相故亦名遍知。由此亦為智所證故。如過去未來眼雖不見色而不捨眼相故亦名為眼。尊者妙音作如是說。此斷應立理遍知名。謂遍了知勝義諦理究竟諦理而證得故。脇尊者言。此斷應立捨遍知名。謂遍了知生死過失。永捨生死而證得故。如是二說雖不違理而經但說斷遍知名。故三說中初說為善。

然斷自性亦名為斷。亦名為離。亦名為滅。亦名為諦。亦名遍知。亦名沙門果。亦名有餘依涅槃界。亦名無餘依涅槃界。如是八種於諸位中有具不具。謂苦法智忍滅苦法智生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦。未名遍知。未名沙門果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。苦類智忍滅苦類智生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦。未名遍知。未名沙門果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。集法智忍滅集法智生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂欲界見苦集所斷結盡遍知。未名沙門果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。集類智忍滅集類智生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂色無色見苦集所斷結盡遍知。未名沙門果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。滅法智忍滅滅法智生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂欲界見滅所斷結盡遍知。未名沙門果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。滅類智忍滅滅類智生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂色無色界見滅所斷結盡遍知。未名沙門果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。道法智忍滅道法智生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂欲界見道所斷結盡遍知。未名沙門果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。道類智忍滅道類智生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂色無色界見道所斷結盡遍知。名沙門果。謂預流果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。爾時此斷及三界見苦集滅所斷結斷。并欲界見道所斷結斷。總證一味離繫得。彼斷爾時名斷名離名滅名諦名遍知。即前所得名沙門果。謂預流果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。預流求證一來果。斷欲界一品乃至五品結時。彼所得斷名斷名離名滅名諦。未名遍知。未名沙門果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。斷第六品結無間道滅。解脫道生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦。未名遍知。名沙門果。謂一來果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。爾時此斷及三界見所斷結斷。并欲界修所斷前五品結斷。總證一味離繫得。彼斷爾時名斷名離名滅名諦。未名遍知。即前所得名沙門果。謂一來果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。一來求證不還果。斷第七第八品結時。彼所得斷名斷名離名滅名諦。未名遍知。未名沙門果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。斷第九品結無間道滅。解脫道生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂五順下分結盡遍知。名沙門果。謂不還果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。爾時此斷及三界見所斷結斷。并欲界修所斷前八品結斷。總證一味離繫得。彼斷爾時名斷名離名滅名諦名遍知。謂五順下分結盡遍知名沙門果。謂不還果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。離初靜慮乃至第三靜慮各九品結。及離第四靜慮前八品結時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦。未名遍知。未名沙門果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。離第四靜慮第九品結無間道滅。解脫道生時。彼所斷名斷名離名滅名諦名遍知。謂色愛盡遍知。未名沙門果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。

問此色愛盡遍知云何建立。為色界一切修所斷結盡。為第四靜慮一切修所斷結盡。為第四靜慮修所斷下下品結盡耶。有作是說。唯第四靜慮修所斷下下品結盡。有餘師說。唯第四靜慮一切修所斷結盡。評曰。應作是說。色界一切修所斷結盡。皆是色愛盡遍知。然斷下下品結時得遍知名離空無邊處。乃至無所有處各九品結。及離非想非非想處前八品結時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦。未名遍知。未名沙門果。未名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。離彼第九品結金剛喻定滅。初盡智生時。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂一切結盡遍知名沙門果。謂阿羅漢果。名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。爾時此斷及三界見所斷結斷。及下八地修所斷結斷。并非想非非想處前八品修所斷結斷。總證一味離繫得。彼斷爾時名斷名離名滅名諦名遍知。謂一切結盡遍知名沙門果。謂阿羅漢果。名有餘依涅槃界。未名無餘依涅槃界。若阿羅漢蘊界處滅。後更不續。入無餘依涅槃界已。爾時彼斷名斷名離名滅名諦名遍知。即前所得名沙門果。謂阿羅漢果。不名有餘依涅槃界。而名無餘依涅槃界。問一切擇滅皆名為斷。斷是智果故皆應名遍知。何故此名唯在九位。餘位不得遍知名耶。答唯九位中。或四緣具或五緣具得遍知名。餘位不然故唯立九。謂前六位唯見道果。具四緣故得遍知名。一滅雙因。二離俱繫。三得無漏離繫得。四缺有頂諸遍行。後之三位是修道果。具五緣故得遍知名。即前四緣及永度界。謂苦法智忍滅苦法智生時。未滅雙因。雖滅見苦所斷因。未滅見集所斷因故。未離俱繫。雖離見苦所斷繫。未離見集所斷繫故。唯得無漏離繫得未缺有頂諸遍行。雖有一緣闕三緣故。彼所得斷未名遍知。苦類智忍滅苦類智生時。未滅雙因。雖滅見苦所斷因。未滅見集所斷因故。未離俱繫。雖離見苦所斷繫。未離見集所斷繫故。然得無漏離繫得。及缺有頂諸遍行。雖有二緣闕二緣故。彼所得斷未名遍知。集法智忍滅集法智生時名滅雙因。先滅見苦所斷因。今滅見集所斷因故。亦離俱繫。先離見苦所斷繫。今離見集所斷繫故。既得無漏離繫得。及缺有頂諸遍行。具四緣故。彼所得及前斷名第一遍知。集類智忍滅集類智生時名滅雙因。先滅見苦所斷因。今滅見集所斷因故亦離俱繫。先離見苦所斷繫。今離見集所斷繫故。既得無漏離繫得。及缺有頂諸遍行。具四緣故。彼所得及前斷名第二遍知。滅法智忍滅滅法智生時名滅雙因。先滅見苦集所斷因。今滅見滅所斷因故。亦離俱繫。先離見苦集所斷繫。今離見滅所斷繫故。既得無漏離繫得。及缺有頂諸遍行。具四緣故。彼所得斷名第三遍知。滅類智忍滅滅類智生時名滅雙因。先滅見苦集所斷因。今滅見滅所斷因故。亦離俱繫。先離見苦集所斷繫。今離見滅所斷繫故。既得無漏離繫得。及缺有頂諸遍行具四緣故。彼所得斷名第四遍知。道法智忍滅道法智生時名滅雙因。先滅見苦集所斷因。今滅見道所斷因故。亦離俱繫。先離見苦集所斷繫。今離見道所斷繫故。既得無漏離繫得。及缺有頂諸遍行。具四緣故。彼所得斷名第五遍知。道類智忍滅道類智生時名滅雙因。先滅見苦集所斷因。今滅見道所斷因故。亦離俱繫。先離見苦集所斷繫。今離見道所斷繫故。既得無漏離繫得。及缺有頂諸遍行。具四緣故。彼所得斷名第六遍知。如是六種唯見道果。具四緣立離欲界修所斷一品乃至八品染時未滅雙因。雖滅一品乃至八品因。未滅八品乃至一品因故。亦未離俱繫。雖離一品乃至八品繫。未離八品乃至一品繫故。雖得無漏離繫得及缺有頂諸遍行。而未永度界。雖有二緣闕三緣故。彼所得斷未名遍知。離彼第九品染無間道滅解脫道生時名滅雙因。先滅八品因今滅第九品因故。亦離俱繫。先離八品繫。今離第九品繫故。既得無漏離繫得及缺有頂諸遍行。并永度欲界具五緣故。彼所得及前斷名第七遍知。謂五順下分結為盡遍知。離四靜慮修所斷各一品乃至八品染時未滅雙因雖滅一品乃至八品因。未滅八品乃至一品因故。未離俱繫。雖離一品乃至八品繫未離八品乃至一品繫故。雖得無漏離繫得及缺有頂諸遍行。而未永度界。雖有二緣闕三緣故。彼所得斷未名遍知。離前三靜慮修所斷各第九品染。無間道滅解脫道生時名滅雙因。先滅八品因。今滅第九品因故。亦離俱繫。先離八品繫。今離第九品繫故。雖得無漏離繫得。及缺有頂諸遍行而未永度界。雖有四緣闕一緣故。彼所得斷未名遍知離第四靜慮修所斷第九品染。無間道滅解脫道生時名滅雙因。先滅八品因。今滅第九品因故。亦離俱繫。先離八品繫。今離第九品繫故。既得無漏離繫得。及缺有頂諸遍行并永度色界。具五緣故。彼所得及前斷名第八遍知。謂色愛盡遍知。離四無色修所斷各一品乃至八品染時未滅雙因。雖滅一品乃至八品因。未滅八品乃至一品因故。亦未離俱繫。雖離一品乃至八品繫。未離八品乃至一品繫故。雖得無漏離繫得。及缺有頂諸遍行而未永度界。雖有二緣闕三緣故。彼所得斷未名遍知。離前三無色修所斷各第九品染。無間道滅解脫道生時名滅雙因。先滅八品因。今滅第九品因故。亦離俱繫。先離八品繫。今離第九品繫故。雖得無漏離繫得。及缺有頂諸遍行。而未永度界。雖有四緣闕一緣故。彼所得斷未名遍知。離非想非非想處修所斷第九品染。金剛喻定滅初盡智生時名滅雙因。先滅八品因。今滅第九品因故。亦離俱繫。先離八品繫今離第九品繫故。既得無漏離繫得。及缺有頂諸遍行并永度無色界。具五緣故。彼所得及前斷名第九遍知。謂一切結盡遍知。此後三種是修道果具五緣立。問四沙門果是穌息處。於諸斷皆證一味離繫得。何故不還阿羅漢果總集諸斷立一遍知。預流一來不說總集諸斷立一遍知。答雖得四果位皆總集斷。而後二果時具二義故。總集諸斷立一遍知。二義者何。一者得果二者越界。得預流果一來果時雖是得果而非越界。離第四靜慮第九品染時。雖是越界而非得果。得不還果時二義無闕。一者得果。謂得不還果。二者越界。謂越欲界。得阿羅漢果時亦具二義。一者得果。謂得阿羅漢果。二者越界。謂越無色界。言總集者是合一義。於無色界分離染故得預流果。全離染故得阿羅漢果。於欲界分離染故得一來果。全離染故得不還果。於色界分離全離染俱不得果。唯於二處二義無闕。謂得果時亦即越界故。阿羅漢及不還果總集諸斷立一遍知。復次要具二義處方總集遍知。一者於三界中隨越一界。二者於順下順上分結中隨盡一種。得預流果一來果時二義皆闕。離第四靜慮第九品染時。雖越色界而闕一義。得不還果時二義無闕。一越欲界。二順下分結盡。得阿羅漢果時亦具二義。一越無色界。二順上分結盡故。後二果位方總集遍知。復次要具二義處方總集遍知。一者於三界中隨越一界。二者於不善無記煩惱中隨盡一種。得預流果一來果時二義皆闕。離第四靜慮第九品染時。雖越色界而闕一義。得不還果時二義無闕。一越欲界。二不善煩惱盡。得阿羅漢果時亦具二義。一越無色界。二無記煩惱盡故。後二果位方總集遍知。復次要具二義處方總集遍知。一者於三界中隨越一界。二者於有異熟無異熟煩惱中隨盡一種。得預流果一來果時二義皆闕。離第四靜慮第九品染時。雖越色界而闕一義。得不還果時二義無闕。一越欲界。二有異熟煩惱盡。得阿羅漢果時亦具二義。一越無色界。二無異熟煩惱盡故。後二果位方總集遍知。復次要具二義處方總集遍知。一者於三界中隨越一界。二者於感二果一果煩惱中隨盡一種。得預流果一來果時二義皆闕。離第四靜慮第九品染時。雖越色界而闕一義。得不還果時二義無闕。一越欲界。二感等流異熟二果煩惱盡。得阿羅漢果時亦具二義。一越無色界二唯感等流一果煩惱盡故。後二果位方總集遍知。復次要具二義處方總集遍知。一者於三界中隨越一界。二者於無慚無愧相應不相應煩惱中隨盡一種。得預流果一來果時二義皆闕。離第四靜慮第九品染時。雖越色界而闕一義。得不還果時二義無闕。一越欲界。二無慚無愧相應煩惱盡。得阿羅漢果時亦具二義。一越無色界。二無慚無愧不相應煩惱盡故。後二果位方總集遍知。復次要具二義處方總集遍知。一者於三界中隨越一界。二者於五趣四生中隨盡一種。得預流果一來果時二義皆闕。離第四靜慮第九品染時。雖越色界而闕一義。得不還果時二義無闕。一越欲界。二盡人趣胎生。得阿羅漢果時亦具二義。一越無色界。二盡天趣化生故。後二果位方總集遍知。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第六十二

阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十三五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯8結蘊第二中一行納息第二之八

如是九遍知誰捨幾誰得幾。答有諸有情無捨無得。謂諸異生。問此中問答不依異生。但依聖者為有。聖者於九遍知無捨得不。答有。謂住本性有勝進時亦無捨得。謂苦法智忍滅苦法智生時。及苦類智忍滅苦類智生時。皆於九遍知無捨無得。集法智忍滅集法智生時無捨得一。集類智忍滅集類智生時無捨得一。滅法智忍滅滅法智生時無捨得一。滅類智忍滅滅類智生時無捨得一。道法智忍滅道法智生時無捨得一。道類智忍滅道類智生時。若未離欲染入正性離生者亦無捨得一。若已離欲染入正性離生者捨五得一。謂捨前五。得五順下分結盡遍知。此中有說。六地見道捨得皆爾。有說。後五三法智位不得遍知。聖者離欲界一品乃至八品染時。無捨無得。離第九品染無間道滅解脫道生時捨六得一。謂捨前六得五順下分結盡遍知。離初靜慮一品染。乃至離第四靜慮八品染時。無捨無得。離第四靜慮第九品染。無間道滅解脫道生時無捨得一謂色愛盡遍知。離空無邊處一品染。乃至離非想非非想處八品染時。無捨無得。離非想非非想處第九品染。金剛喻定滅初盡智生時捨二得一。謂捨五順下分結盡及色愛盡遍知。得一切結盡遍知。此說勝進時遍知捨得。退時亦有捨得此義。謂阿羅漢起無色界纏退時。捨一得二。謂捨第九得第八第七。即彼起色界纏退時捨一得一。謂捨第九得第七。即彼起欲界纏退時。捨一得六。謂捨第九得前六。已離色界染不還者。起色界纏退時。捨一無得。謂捨色愛盡遍知。即彼起欲界纏退時。捨二得六。謂捨第八第七。得前六。未離色界染不還者。起欲界纏退時。捨一得六。謂捨五順下分結盡。得前六。未離欲界染聖者。起欲界纏退時。於九遍知無捨無得。

如是九遍知問幾是靜慮果。答九是靜慮及眷屬果。問幾是無色果。答二是無色及眷屬果。謂色愛盡及一切結盡。問幾是根本靜慮果。答五。謂第二第四第六及後二。有說。第二第四及後三為五。尊者妙音說。此有八。謂除第七。問幾是靜慮眷屬果。答九。謂未至定非餘。靜慮中間如根本靜慮說。問幾是根本無色果。答一。謂第九。問幾是無色眷屬果。答一。謂第八是空無邊處近分非餘。問幾是見道果。答六。謂前六。有說七。謂前七。問幾是修道果。答三。謂後三。問幾是忍果。答應說如見道果。問幾是智果。答應說如修道果。問幾是法智果。答三。謂後三。問幾是類智果。答二。謂後二。問幾是法智品果。答六謂第一第三第五及後三。問幾是類智品果。答五。謂第二第四第六及後二。有說六。謂第二第四第六及後三。問幾是世俗道果。答二。謂第七第八。問幾是無漏道果。答九。無漏道力得一切故。

問若已離色染入正性離生者。彼何時得色愛盡遍知。尊者僧伽筏蘇說曰。道類智時得。由彼爾時名為住果亦住向故。評曰。彼不應作是說。非住果時名住向故。謂得果時未起一念向道現前。如何名向。有餘師說。彼後若離空無邊處染。爾時乃得色愛盡遍知。謂彼爾時修未來無漏諸靜慮地彼斷對治故。彼亦不應作如是說。爾時但修未來無漏諸靜慮地無色對治非色對治故。復有說者。彼後當得阿羅漢果。金剛喻定現在前時。乃得此色愛盡遍知。謂彼爾時總於三界見修所斷煩惱等斷。同證一味離繫得故。彼亦不應作如是說。爾時諸斷總集為一。名一切結盡遍知。如何說得色愛盡遍知。應作是說。彼定從果起勝進道現在前時。方乃得此色愛盡遍知。若不許彼決定從果起勝果道現在前者。諸已離第三靜慮染。依下地入正性離生道類智時。得第三果。既不起勝果道現在前。彼若命終生第四靜慮或無色界。應不成就無漏樂根。若爾便違十門納息。如說。誰成就樂根。答若生遍淨。若生遍淨下。若聖者生遍淨上。勿有此失故。必應許諸得果已彼定從果起勝果道。爾時方名得色愛盡遍知。由此理趣若先已離欲界三四品染。入正性離生道類智時得預流果。若經生者定是家家。若先已離欲界七八品染。入正性離生道類智時得一來果。若經生者定是一間。若不許彼得聖果已決定從果起勝果道。彼若經生云何成就三四七八品無漏對治根。

為九遍知攝一切遍知。為一切遍知攝九遍知。答一切攝九。非九攝一切。此中九者如前說。一切者此及餘斷。一切體寬故能攝九。此九體狹故不能攝一切。如大器能覆小器。非小器能覆大器。不攝何等。謂苦智已生集智未生。三界見苦所斷結盡非九所攝。即苦法智忍滅苦法智生時。所得欲界見苦所斷一切法斷。及苦類智忍滅苦類智生時。所得色無色界見苦所斷一切法斷。如是諸斷非九所攝。立見道果初二遍知。緣未具故。具見世尊弟子未離欲染。欲界修所斷結盡非九所攝。謂諸聖者離欲界一品乃至八品修所斷染。所得諸斷非九所攝。立修道果第一遍知。緣未具故。已離欲染未離色染。色界修所斷結盡非九所攝。謂諸聖者離初靜慮一品修所斷染。乃至離第四靜慮八品修所斷染。所得諸斷非九所攝。立修道果第二遍知緣未具故。已離色染未離無色染。無色界修所斷結盡非九所攝。謂諸聖者離空無邊處一品修所斷染。乃至離非想非非想處八品修所斷染。所得諸斷非九所攝。立修道果第三遍知緣未具故。

問諸異生者離欲界一品見修所斷染。乃至離無所有處九品見修所斷染。所得諸斷亦非九所攝。此中何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。復次此中但依聖者作論。不依異生。以九遍知唯在聖者身中立故。

問諸已離欲界乃至無所有處染。入正性離生。彼先所得諸斷。今至聖位隨其所應。乃至未得見修道果斷遍知名。彼斷亦非此九所攝。此中何故不說彼耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復次此中略顯初入門故。相麁者說不說細者。復次此中但說具縛異生入聖道者。彼非具縛而入聖道。是故不說。

有八補特伽羅。一預流向。二預流果。三一來向。四一來果。五不還向。六不還果。七阿羅漢向。八阿羅漢果。問如是八種補特伽羅。名既有八實體有幾。阿毘達磨諸論師言。此名有八實體唯五。謂預流向阿羅漢果。名有二種實體亦二。預流果一來向。名雖有二實體唯一。一來果不還向。名雖有二實體唯一。不還果阿羅漢向。名雖有二實體唯一。帶果行向有情一故。尊者妙音作如是說。八補特伽羅名體俱有八。彼作是說。諸預流者乃至未起勝彼果道。成就預流果故名預流者。若起勝彼果道便捨預流果故。名一來向非預流者。諸一來者乃至未起勝彼果道。成就一來果故名一來者。若起勝彼果道便捨一來果故。名不還向非一來者。諸不還者乃至未起勝彼果道。成就不還果故名不還者。若起勝彼果道便捨不還果故。名阿羅漢向非不還者。以依根立補特伽羅故。不可言一有二種故。彼所造生智論言。問一來向成就預流果不。答不成就。問不還向成就一來果不。答不成就。問阿羅漢向成就不還果不。答不成就。評曰。應作是說。諸有漸次得四果者。彼名雖八實體唯五。如名體。名施設體施設。名異相體異相。名異性體異性。名建立體建立。名差別體差別。名分別體分別。名覺體覺。應知亦爾。問若八實體唯有五者。云何建立此八種名。答依道現行故立八種。謂預流者乃至未起勝彼果道。彼預流果得而亦在身成就亦現在前。於一來向未得。未在身未成就未現在前。名預流果非一來向。若起勝彼果道現在前。彼一來向得而亦在身成就亦現在前。於預流果得而不在身成就不現在前。名一來向非預流果。諸一來者乃至未起勝彼果道。彼一來果得而亦在身成就亦現在前。於不還向未得。未在身未成就未現在前。名一來果非不還向。若起勝彼果道現在前。彼不還向得而亦在身成就亦現在前。於一來果得而不在身成就不現在前。名不還向非一來果。諸不還者乃至未起勝彼果道。彼不還果得而亦在身成就亦現在前。於阿羅漢向未得。未在身未成就未現在前。名不還果非阿羅漢向。若起勝彼果道現在前。彼阿羅漢向得而亦在身成就亦現在前。於不還果得而不在身成就不現在前。名阿羅漢向非不還果。故體雖五而名有八。若并超越得四果者。即名有八體有七種。謂見道中有一來向無預流果。有不還向無一來果。唯決定無阿羅漢向無不還果。故體有七此八補特伽羅於九遍知幾成就。幾不成就。乃至廣說。此中以補特伽羅為章以遍知為門。已說八種補特伽羅。今說此八於九遍知有不成就有成就者。此成就者有少有多。謂預流向或不成就或成就一二三四五。不成就者。謂苦法智忍乃至集法智忍位。此五心頃於見修道九種遍知皆未成就。四緣五緣俱未具故。成就一者。謂集法智集類智忍位。此二心頃俱成就欲界見苦集所斷法斷一遍知故。成就二者。謂集類智滅法智忍位。此二心頃成就三界見苦集所斷法斷二遍知故。成就三者。謂滅法智滅類智忍位。此二心頃成就三界見苦集所斷法斷。及欲界見滅所斷法斷三遍知故。成就四者。謂滅類智道法智忍位。此二心頃成就三界見苦集滅所斷法斷四遍知故。成就五者。謂道法智道類智忍位。此二心頃成就三界見苦集滅所斷法斷。及欲界見道所斷法斷。五遍知故。預流果成就六。謂道類智乃至未起勝彼果道。成就三界見所斷法斷六遍知故。一來向若倍離欲染入正性離生者如預流向。謂或不成就即見道初五心頃。或成就一二三四五即見道後十心頃。如其次第二二剎那。若從預流果趣一來果者。及一來果成就六。謂從起勝預流果道。乃至離欲染第六無間道。皆名趣一來果者。從道類智或離欲染第六解脫道。乃至未起勝彼果道。名一來果俱成就六。即三界見所斷法斷六遍知。不還向若已離欲染入正性離生者如預流向。謂或不成就即見道初五心頃。或成就一二三四五即見道後十心頃。如其次第二二剎那。此中有說。若已離欲染依六地。入正性離生者皆如預流向說。有作是說。若已離欲染依未至定入正性離生者如預流向說。若依上五地入正性離生者非如預流向。謂從苦法智忍乃至集類智忍未成就遍知。從集類智乃至滅類智忍成就一。謂色無色界見苦集所斷法斷遍知。從滅類智乃至道類智忍成就二。謂色無色界見苦集滅所斷法斷遍知。以上五地道非欲界法斷對治故。於集滅道三法智時。不得欲界見所斷法斷三遍知。若從一來果趣不還果者成就六。謂從起勝一來果道。乃至離欲染第九無間道。皆名趣不還果者。彼成就六。謂三界見所斷法斷六遍知。不還果成就一。謂五順下分結盡。從道類智或離欲染第九解脫道。乃至未起勝彼果道名不還果。彼成就一五順下分結盡遍知。總三界見所斷斷。及欲界修所斷斷為自性故。阿羅漢向或成就一或成就二。謂未離色染者成就一。已離色染者成就二。謂從起勝不還果道。乃至金剛喻定皆名阿羅漢向。彼若未離色界染盡成就一。謂五順下分結盡遍知。若已離色界染者成就二。謂次前一及色愛盡遍知。阿羅漢果成就一。謂一切結盡遍知。總集三界一切法斷為自性故。獨覺大覺如阿羅漢。俱唯成就第九遍知。問獨覺學位為成就幾。答部行喻者如聲聞說。麟角喻者如菩薩說。問菩薩聖位成就幾耶。答且見道中。有作是說。如預流向初五心頃。全未成就後十心頃如其次第。二二剎那成就一二三四五種。復有說者。初七心頃全未成就。從集類智乃至滅類智忍成就一。謂色無色界見苦集所斷法斷遍知。從滅類智乃至道類智忍成就二。謂色無色界見苦集滅所斷法斷遍知。第四靜慮非欲界法斷對治故。於集滅道三法智時。不得欲界見所斷法斷三遍知。從初道類智乃至金剛喻定皆成就一。謂五順下分結盡遍知。問菩薩何時得色愛盡遍知。尊者僧伽筏蘇說曰。初道類智位即得此遍知。評曰。彼不應作是說。無一念頃得果向故。有作是說。離非想非非想處染初無間道時得此遍知。彼亦不應作如是說爾時但修無色對治道。非色對治故。復有說者。金剛喻定現在前時得此遍知。彼亦不應作如是說。爾時總於三界一切見修所斷法斷。得一味離繫得名得一切結盡遍知。如何今時得色愛盡。應作是說。菩薩聖位決定不得色無色界見道所斷法斷遍知。及色愛盡遍知總集遍知故。無容修彼斷對治故。

結蘊第二中有情納息第三之一

三界各有二部結謂見修所斷。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答欲顯三界各二部結令諸有情受種種苦。謂此諸結於生死中與諸有情。作大繫縛作大無義作大嶮伏。由有此故令諸有情於三界中受諸苦惱輪迴生死。數入母胎生熟藏間。住冥闇處種種不淨之所逼切。生已不知此結過患。復還染習受苦無窮。欲令有情於此諸結知見覺。已勤修對治斷此諸結得永涅槃。不復輪迴受生死苦。如不覺知怨家繫縛無義嶮伏則不能避。若覺知者便能避之。故應思惟籌量觀察訶毀諸結種種善語乃至經生亦不忘失。如慈愛子初生之時便作是說。三界各有見修所斷二部諸結。有情由此所繫縛故。數入母胎受諸苦惱。輪迴生死難有出期。問尊者何故於初生時作如是語。答以彼尊者在母胎中眾苦逼切便作是念。何緣有情數入母胎受如是苦。作是念已。由宿愛樂多聞願力即能了知。皆由三界各二部結未永斷故。由是初生便能訶毀二部諸結種種過患。由此因緣故作斯論。

問此中部言欲顯何義。答欲顯眾義。如苾芻部名苾芻眾。婆羅門部名婆羅門眾。餘亦如是。部眾群聚名異義同。問此中頓言欲顯何義。答顯一時義。云何知然。契經說故。如契經說憍薩羅主勝軍大王。來詣佛所。到已頂禮世尊雙足。退坐一面。以敬愛語慰問世尊。佛亦隨宜而慰喻彼。既問喻已復白佛言。我昔聞佛曾說此語。去來今世無有沙門婆羅門等。於一切法具實智見。若言有者必無是處。喬答摩尊憶此語不。佛言。不憶。復白佛言。世或有人。惡受文義異受異說。喬答摩尊必不應爾。唯願審憶為我說之。佛言。大王。我憶往昔曾作是語。去來今世無有沙門婆羅門等。於一切法頓得智見。若言有者必無是處。決定經於三無數劫修習百千難行苦行。積漸具六波羅蜜多。然後乃能於一切法具實智見。故知頓者欲顯一時。

於欲界見修所斷二部結頗有頓得繫耶。答有。謂已離欲染異生。從離欲染退時及色無色界沒生欲界時。謂諸異生已離欲染。若起欲界下下纏退。頓得欲界見修所斷下下品結。若起欲界下中纏退。頓得欲界見修所斷下下下中二品結乃至若起欲界上上纏退。頓得欲界見修所斷九品諸結。先頓斷故今還頓得。又上二界沒生欲界時。九品纏中隨起何品令生相續皆頓得。欲界見修所斷九品諸結故有頓得此繫。頗有頓離繫耶。答有。謂異生離欲染時。此說異生離欲染位。總束欲界見修所斷諸煩惱結以為九品。如刈草法品品頓斷。謂以下下品無間道。頓斷欲界見修所斷上上品結。乃至以上上品無間道。頓斷欲界見修所斷下下品結。故有頓離此繫。頗有漸得繫耶答無。謂決定無先得欲界見所斷結。後得欲界修所斷結。亦決定無先得欲界修所斷結。後得欲界見所斷結。故無漸得此繫頗有漸離繫耶。答有。謂世尊弟子先離彼見所斷結。後離彼修所斷結。謂諸聖者先以見道斷欲界見所斷結。後以修道斷欲界修所斷結。故有漸離此繫。

於色界見修所斷二部結頗有頓得繫耶。答有。謂已離色染異生從離色染退時。及無色界沒生欲色界時。謂諸異生已離色染。若起色界下下纏退。頓得色界見修所斷下下品結。若起色界下中纏退。頓得色界見修所斷下下下中二品結。乃至若起色界上上纏退。頓得色界見修所斷九品諸結。此說自地。若起彼下地九品纏中一一退時。皆頓得上地見修所斷九品諸結。若起欲界九品結中一一退時。亦皆頓得色界見修所斷九品諸結。有作是說。此中應言。已離色染異生起欲界及梵世纏退時。頓得色界見修所斷二部諸結。評曰。彼不應作是說。所以者何。此中總說頓得界繫不說地故。若起第四靜慮纏退。乃至若起欲界纏退。皆頓得色界見修所斷結。其義無異先頓斷故今還頓得。又無色界沒生欲色界時。九品纏中隨起何品令生相續。皆頓得色界見修所斷九品諸結。有作是說。此中應言。無色界沒生欲界及梵世時。頓得色界見修所斷二部諸結。評曰。彼不應作是說。所以者何此中總說頓得界繫不說地故。若生第四靜慮乃至若生欲界。皆頓得色界見修所斷諸結其義無異。故有頓得此繫頗有頓離繫耶。答有。謂異生離色染時此說異生離色染位。總束色界一一靜慮見修所斷諸煩惱結各為九品。如刈草法品品頓斷。謂下下品無間道頓斷色界一一靜慮見修所斷上上品結。乃至以上上品無間道頓斷色界一一靜慮見修所斷下下品結。故有頓離此繫。頗有漸得繫耶。答無。謂決定無先得色界見所斷結。後得色界修所斷結。亦決定無先得色界修所斷結。後得色界見所斷結。故無漸得此繫。頗有漸離繫耶。答有。謂世尊弟子先離彼見所斷結。後離彼修所斷結。謂諸聖者先以見道斷色界見所斷結。後以修道斷色界修所斷結。故有漸離此繫。

於無色界見修所斷二部結。頗有頓得繫耶。答無。謂無異生全離無色染。後起自下纏退頓得無色界見修所斷結義。亦無異生三界上沒生三界時。頓得無色界見修所斷結義。故無頓得此繫。頗有頓離繫耶。答無。謂無異生於無色界全離染義故決定無頓離無色界見修所斷結。此約界說不約地故。雖約地說有頓離義。而非此中意所顯示。故無頓離此繫。前無頓得准此應知。頗有漸得繫耶。答無。謂決定無先得無色界見所斷結。後得無色界修所斷結。亦決定無先得無色界修所斷結。後得無色界見所斷結。故無漸得此繫。頗有漸離繫耶。答有。謂世尊弟子先離彼見所斷結後離彼修所斷結。謂諸聖者。先以見道斷無色界見所斷結。後以修道斷無色界修所斷結。故有漸離此繫。

問異生聖者隨離何地九品染時。幾無間道幾解脫道而得離耶。有作是說。異生但以三無間道三解脫道離九品染。謂以下品無間解脫道離上三品染。以中品無間解脫道離中三品染。以上品無間解脫道離下三品染。聖者亦爾。有餘師說。異生但以一品無間解脫道頓離九品染。聖者以九品無間解脫道漸離九品染。所以者何。異生道鈍於所知斷。不能分折作九品異。故一品道而頓斷之。聖者道利於所知斷。能善分折作九品異。故九品道而漸斷之。評曰。彼不應作是說。若作是說欲顯異生劣於聖者。翻顯聖者劣於異生。若諸異生以一品道離九品染。聖者以九品道離九品染。豈非聖者劣於異生。如多服毒飲少藥時便能總吐誰不稱善。應作是說。異生聖者無不皆以九無間道九解脫道離九品染。問若爾。異生聖者有何差別。答異生以九無間道九解脫道。總束見修所斷諸結以為九品。如刈草法品別頓斷。聖者以一無間道一解脫道。頓斷九品見所斷結。以九無間道九解脫道漸斷九品修所斷結。是謂異生聖者差別。

問異生聖者隨離何地九品染時。以幾加行以幾入定而得離耶。有作是說。以三加行以三入定離九品染。謂以初加行以初入定離上三品。以第二加行以第二入定離中三品。以第三加行以第三入定離下三品。評曰。應作是說。此事不定。或有以一加行以一入定離九品染。或有乃至以九加行以九入定離九品染。

問異生聖者隨離何地九品染時。為止息為不止息耶。有作是說。異生不止息。聖者或止息或不止息。復有說者。聖者不止息。異生或止息或不止息。評曰。應作是說。此事不定。謂異生聖者俱或止息或不止息離九品染。有餘師說。離欲界染不止息。離色無色界染或止息或不止息。或有說者離色無色界染不止息。離欲界染或止息或不止息。評曰。應作是說。此事不定。離三界染皆或止息或不止息而離九品。問異生聖者起纏退時起何品纏得何品結。有作是說。異生於下三品中隨起一纏退時得下三品結。於中三品中隨起一纏退時得下中六品結。於上三品中隨起一纏退時得九品結。聖者起下下品纏退時得下下品結起下中品纏退時。得下下下中二品結。乃至起上上品纏退時得九品結。復有說者。異生於九品中隨起一品纏退時皆得九品結。聖者退時義如前說。所以者何。異生但以世俗定力任持相續。諸世俗定力羸劣故淨不堅牢染法易得。聖者亦以無漏定力任持相續。諸無漏定力強勝故淨法堅牢染法難得故。評曰。彼不應作是說。所以者何。異生聖者俱未曾見不服毒藥而致死者。應作是說。異生若起下下品纏退時得下下品結。若起下中品纏退時。得下下下中二品結。乃至若起上上品纏退時得九品結。聖者亦爾。問若爾。異生聖者有何差別。答異生若起下下品纏退時。頓得見修所斷下下品結。若起下中品纏退時。頓得見修所斷下下下中二品結。乃至若起上上品纏退時。頓得見修所斷九品結。聖者若起下下品纏退時。唯得修所斷下下品結。若起下中品纏退時。唯得修所斷下下下中二品結。乃至若起上上品纏退時。唯得修所斷九品結。見所斷結無退得義。是謂異生聖者差別。有餘師說。若起欲界下三品中隨一纏退時。得欲界下三品結。若起欲界中三品中隨一纏退時。得欲界下中六品結。若起欲界上三品中隨一纏退時。得欲界九品結若起色無色界下下品纏退時。得彼下下品結。若起色無色界下中品纏退時。得彼下下下中二品纏乃至若起色無色界上上品纏退時。得彼九品結。或有說者。若起欲界九品中隨一纏退時。皆得欲界九品結。若起色無色界纏退時。義如前說。所以者何。欲界無定染法易得。色無色界有定染法難得故。評曰。彼不應作是說。斷煩惱時皆由定故。應作是說。三界九地諸煩惱中。若起下下品纏退時。皆唯得下下品結若起下中品纏退時。皆得下下下中二品結。乃至若起上上品纏退時。皆得九品結。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第六十三

阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十四五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2結蘊第二中有情納息第三之二

生欲界聖者有三事命終。一全離染而命終。二全退而命終。三分離染而命終。異生但有二事命終。一全離染而命終。二全退而命終。無分離染而命終者。生色界聖者有二事命終。一全離染而命終。二分離染而命終。無有退者。色無色界無退義故。異生但有一事命終。謂全離染彼無退故。無分離染而命終故。生無色界聖者異生應知亦爾。問何故聖者有分離染而命終。異生不爾答以諸聖者有無漏定。任持相續令極堅固。異生但有世俗諸定。任持相續非極堅固。復次聖者成就勝奢摩他毘鉢舍那異生不爾。復次聖者成就無漏道力隨意所為。異生不爾。是故聖者有分離染而命終義。異生即無。有作是說。以諸聖者具三種力。一聖道力。二煩惱力。三定業力。定業力故有全離染而命終義煩惱力故有全退已而命終義。聖道力故有分離染而命終義異生但有二種力。謂煩惱力。定業力。無聖道力。定業力故有全離染而命終義。煩惱力故有全退已而命終義。無聖道力故無分離染而命終義。有餘師說。聖者有三力。一道力。二煩惱力。三定業力。由道力故有全離染而命終。由煩惱力故有全退已而命終。由定業力。故有分離染而命終。若全離染得此地生非擇滅故。決定受業便不與果。由此定業為留難故。有分離染而命終者。如家家等。異生但有二力。謂道力煩惱力。無定業力。由道力故有全離染而命終。由煩惱力故有全退已而命終。無定業力故無分離染而命終。設全離染而有還生此地義故。決定受業不為留難。或有說者。分離染位有別立聖補特伽羅。謂離欲界三四品染別立家家。離六品染別立一來。離七八品別立一間。是故聖者有分離染而命終義。異生定無分離染位如聖別立補特伽羅。是故彼無分離染已而命終義。復有說者。聖者於定有自在力故離染時有離少分而命終者。異生於定無自在力。故離染時無離少分而命終者。尊者僧伽筏蘇說曰。異生亦有分離染位而命終者。然命終已結生心時先所斷結必還成就。評曰。彼不應作是說。彼命終心勢力劣故。先所斷結已得成就。是故前說於理為善。

問以世俗道離諸染時。無間解脫有幾行相。答諸無間道有三行相。一麁行相。二苦行相。三障行相。諸解脫道有三行相。一靜行相。二妙行相。三離行相。問無間道中何行相後。起解脫道何行相耶。有作是說。從麁行。相無間道後。起靜行相為解脫道。從苦行相無間道後。起妙行相為解脫道。從障行相無間道後。起離行相為解脫道。有餘師說。從麁行相無間道後。起妙行相為解脫道。從苦行相無間道後。起靜行相為解脫道。從障行相無間道後。起離行相為解脫道。麁妙苦靜障離對故。評曰。此事不定。從麁行相無間道後。容起靜等三種行相為解脫道。從苦行相無間道。後容起妙等三種行相為解脫道。從障行相無間道後。容起離等三種行相為解脫道。以此六種有漏行相隨離染者所樂起故。

問以世俗道離諸染時無間解脫各緣何地。答離欲染時。九無間道唯緣欲界。九解脫道緣初靜慮。問若爾。善通根蘊所說。如說。頗有思惟色界法。而能遍知欲界耶。答有。彼意說斷遍知。云何二道所緣行相而不雜亂。若此二道所緣行相有雜亂者。於離染事如何不為障礙留難。答如是二道所緣行相雖有雜亂。於離染事然不能為障礙留難。所以者何。彼於離染諸逕路中已善修習加行成故。如見道中。緣欲界忍智後緣有頂忍智現在前。緣有頂忍智後緣欲界忍智現在前。雖有所緣行相雜亂。於現觀事。然不能為障閡留難。所以者何。彼於現觀諸逕路中已善修習加行成故。此亦如是。故無有失。有作是說。離欲染時九無間道八解脫道皆緣欲界。最後解脫緣初靜慮。如以滅道智離非想非非想處染時。九無間道八解脫道皆緣滅道。最後解脫道緣非想非非想處有漏四蘊此亦如是。有餘師說。離欲染時或無止息或有止息。無止息者。九無間道八解脫道皆緣欲界。最後解脫道緣初靜慮。有止息者。或離一品即便止息。或離二品而便止息。如是乃至或離八品方乃止息。若離一品即止息者。彼無間道緣欲界。解脫道緣初靜慮。若離二品便止息者。彼二無間道。一解脫道緣欲界。第二解脫道緣初靜慮。如是乃至若離八品方止息者。彼八無間道七解脫道皆緣欲界。第八解脫道緣初靜慮。或有說者。離欲染時九無間道九解脫道皆緣欲界。如以苦集智離欲染時。九無間道九解脫道皆緣欲界。此亦如是。問若爾。雖無無間解脫所緣行相雜亂過失。根蘊所說當云何通。如說。頗有思惟色界法而能遍知欲界耶。答有。彼意說斷遍知。答根蘊依近加行而說。謂修行者將離欲染。先起如是分別思惟。欲界苦麁障初靜慮靜妙離。問若爾。根蘊後說復云何通。如說頗有思惟無色界法而能遍知欲界耶。答無。彼意說斷遍知。豈修行者將離欲染。不先起此分別思惟。欲界苦麁障無色界靜妙離耶。答雖起如是分別思惟。而遠非近。非於思惟無色界後即能引生離欲染道。思惟色界是近加行即能引生離欲染道。故彼二說非互相違。復有說者。離欲染時九無間道九解脫道皆緣初靜慮。問若爾。善通根蘊所說。如說。頗有思惟色界法而能遍知欲界耶。答有。彼意說斷遍知。又無二道所緣行相雜亂過失。云何緣他地能離餘地染。答此亦無失。如滅道智離諸染時。雖緣滅道而斷苦集。此亦如是。評曰。如是諸說雖各能生弟子覺慧。而最初說於理為善。謂九無間道皆緣欲界。九解脫道皆緣初靜慮。所以者何。以世俗道離欲染時。厭下欣上方能離故。如離欲染離上七地染。應知亦爾。

問世俗無間解脫道中一一能修幾種行相。答諸異生者離欲染時。九無間道中修三行相。謂苦麁障八解脫道中修六行相。謂苦麁障及靜妙離。最後解脫道中即修此六行相。亦修未來初靜慮地無邊行相。如是乃至離無所有處染。隨其所應當知亦爾。若諸聖者離欲染時。九無間道中修十九行相。謂麁等三及有漏無漏十六聖行相。八解脫道中修二十二行相。謂麁等三靜等三。及有漏無漏十六聖行相。最後解脫道中即修此二十二行相。亦修未來初靜慮地無邊行相。即諸聖者離初靜慮染時。九無間道中修十九行相。謂麁等三及唯無漏十六聖行相。八解脫道中修二十二行相。謂麁等三靜等三。及唯無漏十六聖行相。最後解脫道中即修此二十二行相。亦修未來第二靜慮地無邊行相如是。乃至離無所有處染。隨其所應當知亦爾。

問何故初靜慮近分通修有漏無漏十六聖行相。上地近分唯修無漏耶。答初靜慮近分有聖行相。故能通修有漏無漏十六聖行相。上地近分無聖行相。故唯能修無漏行相。有作是說。諸異生者離欲染時。九無間道中修九行相。謂麁等三及慈悲喜捨。不淨觀持息念。八解脫道中修十二行相。謂即前九及靜等三。最後解脫道中即修此十二行相。亦修未來初靜慮地無邊行相。若諸聖者離欲染時。九無間道中修二十五行相。謂麁等三慈悲喜捨。不淨觀持息念。及有漏無漏十六聖行相。八解脫道中修二十八行相。謂即前二十五及靜等三。最後解脫道中即修此二十八行相。亦修未來初靜慮地無邊行相。上地近分修義如前。

問何故初靜慮近分能修如是種種行相。上地近分不能修耶。答初靜慮近分有種種善根。故能修此種種行相。上地近分諸善根少。故不能修種種行相。復次欲界煩惱有種種相還修種種善根。對治上地煩惱無種種相故。彼不修種種對治。

問現在俱行負重有用。世俗無間及解脫道行相所緣。已如前說。未來修者為何所緣。答離欲染時。九無間道中所修未來麁等三行相唯緣欲界。八解脫道中。所修未來麁等三行相。緣欲界及初靜慮。靜等三行相。唯緣初靜慮。最後解脫道中。所修未來麁等三行相通緣三界。靜等三行相緣初靜慮。乃至非想非非想處。離初靜慮染時。九無間道中。所修未來麁等三行相唯緣初靜慮。八解脫道中。所修未來麁等三行相緣初二靜慮。靜等三行相唯緣第二靜慮。最後解脫道中。所修未來麁等三行相通緣三界。靜等三行相緣第二靜慮。乃至非想非非想處。離第二靜慮染時。九無間道中。所修未來麁等三行相。唯緣第二靜慮。八解脫道中所修。未來麁等三行相緣第二第三靜慮。靜等三行相唯緣第三靜慮。最後解脫道中。所修未來麁等三行相通緣三界。靜等三行相緣第三靜慮乃至非想非非想處。離第三靜慮染時。九無間道中。所修未來麁等三行相唯緣第三靜慮。八解脫道中。所修未來麁等三行相緣第三第四靜慮。靜等三行相唯。緣第四靜慮。最後解脫道中。所修未來麁等三行相通緣三界。靜等三行相緣第四靜慮乃至非想非非想處。離第四靜慮染時。九無間道中所修未來麁等三行相唯緣第四靜慮。八解脫道中。所修未來麁等三行相緣第四靜慮及空無邊處。靜等三行相唯緣空無邊處。最後解脫道中。所修未來麁等三行相。及靜等三行相。緣空無邊處乃至非想非非想處。問若離第四靜慮染。八解脫道中所修未來麁等三行相。能緣第四靜慮及空無邊處者。識身論說當云何通。如說頗有無色界善心能了別色無色界法耶。答無。彼遮剎那不遮相續。謂一剎那頃無色界善心。能了別色無色法者無有是處。若離彼染八解脫道中所修未來麁等三行相。或緣色界第四靜慮。或緣無色界空無邊處斯有是處故遮剎那不遮相續。此與彼說俱為善通。離空無邊處染時。九無間道中。所修未來麁等三行相。唯緣空無邊處。八解脫道中所修未來麁等三行相。緣空無邊處及識無邊處。靜等三行相唯緣識無邊處。最後解脫道中所修未來麁等三行相及靜等三行相。緣識無邊處乃至非想非非想處。離識無邊處染時。九無間道中所修未來麁等三行相唯緣識無邊處。八解脫道中所修未來麁等三行相。緣識無邊處及無所有處。靜等三行相唯緣無所有處。最後解脫道中。所修未來麁等三行相及靜等三行相。緣無所有處及非想非非想處。離無所有處染時。九無間道中所修未來麁等三行相唯緣無所有處。八解脫道中所修未來麁等三行相。緣無所有處及非想非非想處。靜等三行相唯緣非想非非想處。最後解脫道中所修未來麁等三行相。及靜等三行相。唯緣非想非非想處。問何故最後解脫道中所修未來靜慮所攝麁等行相通緣三界。無色所攝麁等行相唯緣無色界耶。答靜慮地中有遍緣智。能緣自地下地上地。無色地中無遍緣智。唯緣自上不緣下地。復次靜慮地中功德麁顯易。知易了。非無色地。復次靜慮地中多諸功德多諸勝利。無色不爾。復次靜慮地中善有種種異相異性。無色不爾。復次靜慮地中有異相根異相受異相心心所法。無色不爾。是故爾時所修未來靜慮所攝麁等行相通。緣三界。無色所攝麁等行相唯緣無色界。

欲界見所斷結盡何果攝。乃至廣說。問何故作此論。答先說三界二部諸結頓漸得捨。未說彼斷是何果攝。今欲說之故作斯論。欲界見所斷結盡何果攝。答四沙門果或無處。四沙門果攝者。謂彼結盡證預流果時即預流果攝。證一來果時即一來果攝。證不還果時即不還果攝。證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者道現觀二心頃彼結盡非果攝。欲界修所斷結盡何果攝。答不還阿羅漢果。或無處不還果攝者。謂彼結盡證不還果時即不還果攝。阿羅漢果攝者。謂彼結盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。無次第者非果攝義。所以者何。離欲染第九無間道滅時方斷彼盡。第九解脫道生時證不還果。彼結盡即不還果攝故。色界見所斷結盡。何果攝。答四沙門果或無處。四沙門果攝者。謂彼結盡證預流果時即預流果攝。乃至證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者謂諸異生已離色染彼結盡非果攝。已離色染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。無次第者非果攝義。所以者何道類智忍滅時方斷彼盡道類智生時隨其所應證前三果。彼結盡即前三果攝故。色界修所斷結盡何果攝。答阿羅漢果。或無處。阿羅漢果攝者謂彼結盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者謂諸異生已離色染彼結盡非果攝。已離色染入正性離生者。見道十五心頃及道類智等。諸有學位彼結盡非果攝。次第者從離第四靜慮染第九解脫道。乃至金剛喻定現在前時彼結盡非果攝。無色界見所斷結盡何果攝。答四沙門果。謂彼結盡證預流果時即預流果攝。乃至證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。無異生者非果攝義。所以者何。無有異生能離非想非非想處見所斷結故。亦無次第者非果攝義。所以者何。道類智忍滅時方斷彼盡。道類智生時隨其所應證前三果。彼結盡即前三果攝故。無色界修所斷結盡何果攝。答阿羅漢果。謂彼結盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。無異生者非果攝義。所以者何。無有異生能離非想非非想處修所斷結故。亦無次第者非果攝義。所以者何。金剛喻定現在前時方斷彼盡。初盡智生時證阿羅漢果。彼結盡即阿羅漢果攝故。有五部結。謂見苦所斷結。乃至修所斷結。問何故作此論。答先雖說三界二部結盡諸果所攝。而未說五部結盡諸果所攝。今欲說之故作斯論。見苦所斷結盡何果攝。答四沙門果或無處。四沙門果攝者。謂彼結盡證預流果時即預流果攝。乃至證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者無有異生。非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處見苦所斷結故。次第者苦現觀一心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。見集所斷結盡何果攝。答四沙門果或無處四沙門果攝者。如前說。或無處者無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處見集所斷結故。次第者集現觀一心頃滅現觀四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。見滅所斷結盡何果攝。答四沙門果或無處。四沙門果攝者。如前說。或無處者無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處見滅所斷結故。次第者滅現觀一心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。見道所斷結盡何果攝。答四沙門果。謂彼結盡證預流果時即預流果攝。乃至證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處見道所斷結故。亦無次第者非果攝義。所以者何。道類智忍滅時方斷彼盡。道類智生時隨其所應證前三果。彼結盡即前三果攝故。修所斷結盡何果攝。答阿羅漢果。謂彼結盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處修所斷結故。亦無次第者非果攝義。所以者何。金剛喻定現在前時方斷彼盡。初盡智生時證阿羅漢果彼結盡即阿羅漢果攝故。

有九部結。謂苦法智所斷結。乃至修所斷結。問何故作此論。答先雖說五部結盡諸果所攝。而未說九部結盡諸果所攝。今欲說之故作斯論。即前五部諸結依對治差別說為九部。謂法類智品各別所對治結分為八部。雜所對治總為一部故有九部。苦法智所斷結盡何果攝。答四沙門果。或無處四沙門果攝者。謂彼結盡證預流果時即預流果攝。乃至證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者苦現觀三心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。苦類智乃至道法智所斷結盡何果攝。答四沙門果或無處。四沙門果攝者。如前說。或無處者若苦類智所斷結盡。無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處見苦所斷結故。次第者苦現觀一心頃集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若集法智所斷結盡。謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者集現觀三心頃。滅現觀四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若集類智所斷結盡。無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處見集所斷結故。次第者集現觀一心頃。滅現觀四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若滅法智所斷結盡。謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者滅道現觀各三心頃彼結盡非果攝。若滅類智所斷結盡無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處見滅所斷結故。次第者滅現觀一心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若道法智所斷結盡。謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者道現觀二心頃彼結盡非果攝故說無處。道類智所斷結盡何果攝。答四沙門果。謂彼結盡證預流果時即預流果攝。乃至證阿羅漢果即阿羅漢果攝。無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處見道所斷結故。亦無次第者非果攝義。所以者何。道類智忍滅時方斷彼盡。道類智生時隨其所應證前三果。彼結盡即前三果攝故。修所斷結盡何果攝。答阿羅漢果。謂彼結盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處修所斷結故。亦無次第者非果攝義。所以者何。金剛喻定現在前時方斷彼盡。初盡智生時證阿羅漢果。彼結盡即阿羅漢果攝故。

問為無間道能斷諸結。為解脫道能斷諸結。設爾何失。二俱有過。所以者何。若無間道能斷諸結。此文所說當云何通。如說苦法智所斷結。乃至道類智所斷結。若解脫道能斷諸結。智蘊所說當云何通。如說諸結見苦所斷彼結非苦智斷是苦忍斷。乃至諸結見道所斷彼結非道智斷是道忍斷。答應作是說。唯無間道能斷諸結。問若爾善通智蘊所說。此文所說當云何通。答此文應作是說。有九部結。謂苦法智忍所斷。乃至道類智忍所斷。而不作是說者有別意趣。謂忍屬智是智助伴。諸忍所斷名智所斷。如臣所作名王所作。復次無間道正能斷結。解脫道持令不生。謂無間道雖正斷結。若無解脫道持令不生者。彼結還起便為過患。顯解脫道於斷有用故。此文說法類智斷。復次無間解脫同一所作。於斷結事俱有勢力。如二力士同害一怨。一撲置地一令不起。不爾還起能為過患。又如二人同逐一賊。一驅令出一牢閉門。不爾還入能為過患。又如二士同捉一蛇。一內瓶中一牢蓋口。不爾還出能為過患。無間解脫斷結亦然。顯解脫道於斷有用故。此文說法類智斷。復次欲顯解脫道於無間道所斷結中有多作用。此多作用如根蘊說。故此文說法類智斷。復次諸無間道正斷結。得諸解脫道與彼諸結斷得俱生。既得彼斷有斷彼用。故此文說法類智斷。復次斷有二種。一別二通。別唯無間通解脫。此依通說故不違理。復次此中諸忍以智名說能引智故因立果名。如飢渴名因彼因觸。故能斷結唯無間道。

有十五部結。謂三界各有五。即見苦所斷結。乃至修所斷結。問何故作此論。答先雖說九部結盡諸果所攝。而未說十五部結盡諸果所攝。今欲說之故作斯論。謂約界部二門。分別諸結差別有十五種。欲界見苦集滅道所斷結盡何果攝。答四沙門果。或無處。四沙門果攝者。謂彼結盡證預流果時即預流果攝。乃至證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者若欲界見苦所斷結盡。謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者苦現觀三心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若欲界見集所斷結盡。謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃。彼結盡非果攝。次第者集現觀三心頃。滅現觀四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若欲界見所斷結盡。謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者滅道現觀各三心頃。彼結盡非果攝。若欲界見道所斷結盡。謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者道現觀二心頃。彼結盡非果攝。欲界修所斷結盡何果攝。答不還阿羅漢果或無處。不還果攝者。謂彼結盡證不還果時即不還果攝。阿羅漢果攝者。謂彼結盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者。謂諸異生已離欲染彼結盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。無次第者非果攝義。所以者何。離欲染第九無間道滅時方斷彼盡。第九解脫道生時證不還果即不還果攝故。色界見苦集滅道所斷結盡何果攝。答四沙門果。或無處。四沙門果者。如前說。或無處者若色界見苦所斷結盡。謂諸異生已離色染彼結盡非果攝。已離色染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者苦現觀一心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若色界見集所斷結盡。謂諸異生已離色染彼結盡非果攝。已離色染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者集現觀一心頃。滅現觀四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若色界見滅所斷結盡。謂諸異生已離色染彼結盡非果攝。已離色染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。次第者滅現觀一心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若色界見道所斷結盡。謂諸異生已離色染彼結盡非果攝。已離色染入正性離生者。見道十五心頃彼結盡非果攝。無次第者非果攝義。所以者何。道類智忍滅時方斷彼盡。道類智生時隨其所應證前三果彼結盡即前三果攝故。色界修所斷結盡何果攝。答阿羅漢果或無處。阿羅漢果攝者。謂彼結盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者。謂諸異生已離色染彼結盡非果攝。已離色染入正性離生者。見道十五心頃及道類智等諸有學位彼結盡非果攝。次第者從離第四靜慮染第九解脫道。乃至金剛喻定現在前時彼結盡非果攝。無色界見苦集滅所斷結盡何果攝。答四沙門果或無處。四沙門果者。如前說。或無處者若無色界見苦所斷結盡。無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處見修所斷結故。次第者苦現觀一心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若無色界見集所斷結盡。無有異生非果攝義。義如前說。次第者集現觀一心頃。滅現觀四心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若無色界見滅所斷結盡無有異生非果攝義。義如前說。次第者滅現觀一心頃。道現觀三心頃。彼結盡非果攝。若無色界見道所斷結盡何果攝。答四沙門果。謂彼結盡證預流果時即預流果攝。乃至證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。無有異生非果攝義。義如前說。亦無次第者非果攝義。所以者何。道類智忍滅時方斷彼盡。道類智生時隨其所應證前三果。彼結盡即前三果攝故。無色界修所斷結盡何果攝。答阿羅漢果。謂彼結盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。無有異生非果攝義。義如前說。亦無次第者非果攝義。所以者何。金剛喻定現在前時方斷盡。初盡智生時證阿羅漢果彼結盡即阿羅漢果攝故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第六十四

阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十五五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3結蘊第二中有情納息第三之三

三結乃至九十八隨眠一一盡何果攝。問何故作此論。答先雖說十五部結盡諸果所攝。而未說十六章煩惱盡諸果所攝。今欲說之故作斯論。答三結中有身見盡四沙門果攝。或無處。四沙門果攝者。謂彼盡證預流果時即預流果攝。乃至證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者謂無異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處有身見故。次第者苦現觀一心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。有身見盡非果攝。如三結中有身見盡。應知五順下分結中有身見。五見中有身見邊執見盡亦爾。自性等故同對治故。戒禁取疑盡四沙門果攝。四果攝義如前應知。此無異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處戒禁取疑故。亦無次第者非果攝義。所以者何。道類智忍滅時方斷彼盡。道類智生時隨其所應證前三果。戒禁取疑盡即前三果攝故。如三結中戒禁取疑盡。應知四瀑流軛中見瀑流軛。四取中見取戒禁取。四身繫中戒禁取此實執身繫。五順下分結中戒禁取疑。五見中邪見見取戒禁取。七隨眠中見疑隨眠。九結中見取疑結盡亦爾。自性等故。同對治故。三不善根盡不還阿羅漢果攝。或無處。不還果攝者。謂彼盡證不還果時即不還果攝。阿羅漢果攝者。謂彼盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者。謂諸異生已離欲染彼盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃彼盡非果攝。無次第者非果攝義。所以者何。離欲染第九無間道滅時方斷彼盡。第九解脫道生時證不還果即不還果攝故。如三不善根盡。應知三漏中欲漏。四瀑流軛中欲瀑流軛。四取中欲取。四身繫中貪欲瞋恚。五蓋中前四蓋。五結中瞋嫉慳結。五順下分結中貪欲瞋恚。六愛身中鼻舌觸所生愛身。七隨眠中貪欲瞋恚。九結中恚嫉慳結盡亦爾。自性等故。同對治故。有漏無明漏盡阿羅漢果攝。謂彼盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。無有異生非果攝義。所以者何。無異生者能離非想非非想處有漏無明漏故。亦無次第者非果攝義。所以者何。金剛喻定現在前時方斷彼盡。初盡智生時證阿羅漢果彼盡即阿羅漢果攝故。如有漏無明漏盡。應知四瀑流軛中有無明瀑流軛。四取中我語取。五結中貪慢結。五順上分結中除色貪餘四。六愛身中意觸所生愛身。七隨眠中有貪無明慢。九結中愛慢無明結盡亦爾。自性等故。同對治故。疑蓋盡四沙門果攝。或無處。四沙門果攝者如前說。或無處者。謂諸異生已離欲染疑蓋盡非果攝。已離欲染入正性離生者。見道十五心頃疑蓋盡非果攝。次第者道現觀二心頃疑蓋盡非果攝。色貪順上分結盡阿羅漢果攝或無處。阿羅漢果攝者。謂彼盡證阿羅漢果時即阿羅漢果攝。或無處者。謂諸異生已離色染彼盡非果攝。已離色染入正性離生者。見道十五心頃及道類智等諸有學位彼盡非果攝。次第者從離第四靜慮染第九解脫道。乃至金剛喻定現在前時彼盡非果攝。如色貪順上分結盡。應知眼耳身觸所生愛身盡亦爾。自性等故。同對治故。然有差別。此中應言或無處者。謂諸異生已離梵世染彼盡非果攝。已離梵世染入正性離生者。見道十五心頃及道類智等諸有學位彼盡非果攝。次第者從離初靜慮染第九解脫道。乃至金剛喻定現在前時彼盡非果攝。九十八隨眠中欲界見苦集滅道所斷隨眠盡四沙門果攝或無處。此如十五部結中欲界前四部盡說。欲界修所斷隨眠盡不還阿羅漢果攝或無處。此如十五部結中。欲界第五部盡說。色界見苦集滅道所斷隨眠盡四沙門果攝或無處。此如十五部結中色界前四部盡說。色界修所斷隨眠盡阿羅漢果攝或無處。此如十五部結中色界第五部盡說。無色界見苦集滅所斷隨眠盡四沙門果攝或無處。此如十五部結中無色界前三部盡說。無色界見道所斷隨眠盡四沙門果攝。此如十五部結中無色界第四部盡說。無色界修所斷隨眠盡阿羅漢果攝。此如十五部結中無色界第五部盡說。預流向中諸結盡何果攝。答無處。所以者何。預流果前無沙門果攝彼盡故。預流果中諸結盡何果攝。答預流果。謂此果中總攝三界見所斷諸結盡。一來向中諸結盡何果攝。答預流果或無處。預流果攝者。謂此果中總攝三界見所斷諸結盡。或無處者。謂倍離欲染入正性離生者。見道十五心頃諸結盡非果攝。次第者欲界前五品修所斷諸結盡非果攝。所以者何。是勝果道所證得故。如勝果道非果所攝。所得結盡理亦應爾。一來果中諸結盡何果攝。答一來果。謂此果中總攝三界見所斷諸結盡。及攝欲界修所斷前六品諸結盡。不還向中諸結盡何果攝。答一來果或無處。一來果攝者。謂此果中。總攝三界見所斷諸結盡。及攝欲界修所斷前六品諸結盡。或無處者。謂已離欲乃至無所有處染入正性離生者。見道十五心頃諸結盡非果攝。次第者。欲界修所斷第七第八品諸結盡非果攝。不還果中諸結盡何果攝。答不還果。謂此果中總攝三界見所斷諸結盡。及攝欲界修所斷諸結盡。阿羅漢向中諸結盡何果攝。答不還果或無處。不還果攝者。謂此果中總攝三界見所斷諸結盡。及攝欲界修所斷諸結盡。或無處者。謂離初靜慮一品。乃至非想非非想處八品染諸結盡非果攝。所以者何。是勝果道所證得故。如勝果道非果所攝。所得結盡理亦應爾阿羅漢果中諸結盡何果攝。答阿羅漢果。謂此果中總攝三界見修所斷諸結盡。問此中為說諸向果中所成就諸結盡。為說諸向果中新所證得諸結盡。設爾何失。二俱有過。所以者何。若說諸向果中所成就諸結盡者。前三果中諸結盡不應唯說自果攝。如已離欲前五品染入正性離生者。至道類智時證預流果。彼欲界修所斷五品結盡。非此果攝。何故不說或無處耶。又已離欲前八品染入正性離生者。至道類智時證一來果。彼欲界修所斷第七八品結盡非此果攝何故不說或無處耶。又已離欲乃至無所有處染入正性離生者。至道類智時證不還果。彼上二界七地修所斷結盡非此果攝何故不說或無處耶。若說諸向果中新所證得諸結盡者。後三向中諸結盡不應亦說前果攝。向中新所證結盡定非前果所攝故。答此中總說諸向果中所成就諸結盡。問若爾善通後三向難。前三果難當云何通。答此說具縛入見道者故。前三果所成就結盡唯說自果攝。有作是說。此中果位說新所證所求滿故。向位未滿所求事故總說成就故。向果位二說善通。

具見世尊弟子未離欲染。欲界修所斷諸結盡何果攝。答一來果或無處。一來果攝者。謂欲界修所斷前六品諸結盡。或無處者。謂欲界修所斷第七第八品諸結盡。已離欲染未離色染。色界修所斷諸結盡何果攝。答無處。謂離初靜慮一品乃至第四靜慮八品染。彼修所斷諸結盡非果攝。已離色染未離無色染。無色修所斷諸結盡何果攝。答無處。謂離空無邊處一品乃至非想非非想處八品染。彼修所斷諸結盡非果攝。

此中說有四沙門果。謂預流果一來果不還果阿羅漢果。問何故說此四沙門果。答為止他宗顯己義故。謂或有說。四沙門果唯是無為如分別論者。問彼何故作是說。答依契經故。如契經說。佛告苾芻。吾當為汝說沙門性及沙門沙門果。云何沙門性。謂八支聖道。云何沙門謂成就此法者。云何沙門果。謂預流果乃至阿羅漢果。云何預流果謂永斷三結。云何一來果謂永斷三結薄貪瞋癡。云何不還果謂永斷五順下分結。云何阿羅漢果。謂永斷貪瞋癡及一切煩惱。依此經故說沙門果唯是無為。為遮彼意顯沙門果亦有為亦無為。若沙門果唯無為者便違契經。如契經說。有行四向有住四果。此中住者住有為果非無為果。以無為果不可住故。彼作是說。無為果中亦可說住故。施設論作如是說。彼住於斷不求勝進。為得未得。為獲未獲。為觸未觸。為證未證。彼論非證。所以者何。彼論意說。住於道故。謂住斷者非如乘象馬住象馬上。但於證斷道不進不退說名為住。有餘契經。唯說有為是沙門果。如說五根增上猛利迅速圓滿。名俱解脫阿羅漢果。次減劣者名慧解脫阿羅漢果。次減劣者名不還果。次減劣者名一來果。最減劣者名預流果。此中。唯說信等五根勝劣差別名沙門果故。知沙門果。非但是無為。問若沙門果亦是有為。云何通彼所引契經。答四沙門果實通有為無為。而彼契經且說是無為者。所以者何。唯說果故。若法是沙門果非沙門性者彼經說之道。是沙門果亦是沙門性故彼不說。復次若法是婆羅門果非婆羅門性者彼經說之道。是婆羅門果亦是婆羅門性故彼不說。復次若法是梵行果非梵行性者彼經說之道。是梵行果亦是梵行性故彼不說。復次若法是果非有果者彼經說之道。是果亦是有果故彼不說。復次若法是離非有離者彼經說之道。是離亦是有離故彼不說。復次若法是所求非所厭者彼經說之道。是所求亦是所厭故彼不說。為止如是他宗所說欲顯自宗故說四果。復次勿為止他顯示己義。但為開發法相正理令他了知故說四果。問四沙門果自性是何。答品類足論作如是說。預流果有二種。謂有為及無為。云何有為預流果。謂證預流果者於諸學法已正當得。已得者謂過去。正得者謂現在。當得者謂未來。云何無為預流果。謂證預流果者。於諸結斷已正當得。已得者謂過去。正得者謂現在。當得者謂未來。問道是有為墮在三世可說於彼已正當得。斷是無為不墮三世云何說於彼已正當得耶。答品類足論應作是說。於諸結斷得獲觸證不應說言已正當得。作是說者有別意趣。欲顯彼斷得及相續得者。謂彼斷得在過去名已得。在現在名正得。在未來名當得。相續者謂證斷相續。在過去名已得。在現在名正得。在未來名當得。又彼論說一來果有二種。謂有為及無為。云何有為一來果。謂證一來果者。於諸學法已正當得。餘如前說。云何無為一來果。謂證一來果者。於諸結斷已正當得餘如前說。不還果有二種。謂有為及無為。云何有為不還果。謂證不還果者。於諸學法已正當得餘如前說。云何無為不還果。謂證不還果者。於諸結斷已正當得。餘如前說。阿羅漢果有二種。謂有為及無為。云何有為阿羅漢果。謂證阿羅漢果者。於諸無學法已正當得。餘如前說。云何無為阿羅漢果。謂證阿羅漢果者。於諸結斷已正當得。餘如前說。施設論中亦作是說。預流果有二種。謂有為及無為。云何有為預流果。謂此果得及此得得。此果得者。謂有為無為預流果得。此得得者。謂此果得之得由此果得故成就預流果。由此得得故成就此果得。若諸學根學力學戒學善根八學法。及此種類諸學法。是名有為預流果。云何無為預流果。謂三結永斷。及此種類諸結法永斷。八十八隨眠永斷。及此種類隨眠法永斷。是名無為預流果。一來果有二種。謂有為及無為。云何有為一來果。謂此果得及此得得。餘如前說。若諸學根學力學戒學善根八學法。及此種類諸學法。是名有為一來果。云何無為一來果。謂三結永斷。及此種類諸結法永斷。八十八隨眠永斷。及此種類隨眠法永斷貪瞋癡倍斷。及此種類煩惱法倍斷。是名無為一來果。不還果有二種。謂有為及無為。云何有為不還果。謂此果得及此得得。餘如前說。若諸學根學力學戒學善根八學法。及此種類諸學法。是名有為不還果。云何無為不還果。謂五順下分結永斷。及此種類諸結法永斷。九十二隨眠永斷。及此種類隨眠法永斷。是名無為不還果。阿羅漢果有二種。謂有為及無為。云何有為阿羅漢果。謂此果得及此得得。餘如前說。若諸無學根無學力無學戒無學善根十無學法。及此種類諸無學法。是名有為阿羅漢果。云何無為阿羅漢果。謂貪瞋癡永斷。及一切煩惱永斷。越一切趣斷一切路。滅三種火渡四瀑流。摧諸傲慢離諸渴愛。破阿賴耶。無上究竟無上寂靜無上安樂。及諸愛盡離滅涅槃。是名無為阿羅漢果。是謂四沙門果自性我物相分本性。已說自性。所以今當說。問何故名沙門果。沙門果是何義。答所有聖道是沙門性。有為無為及諸擇滅。是此果故名沙門果。問若爾。此果不應唯四。謂見道中八忍品是沙門性。八智品是有為沙門果。八部法斷是無為沙門果。離欲界染時九無間道是沙門性。九解脫道是有為沙門果。九品法斷是無為沙門果。如是乃至離非想非非想處染時應知亦爾。如是便有八十九有為沙門果。八十九無為沙門果。若依此說。此沙門果有二百六十七。謂八十九在過去。八十九在現在。八十九在未來。品類足論作如是說。云何果法。謂一切有為法及擇滅。隨諸聖道爾所剎那。即有爾所有為沙門果。隨有漏法有爾所量。擇滅無為亦有爾所。隨有爾所擇滅無為。即有爾所無為沙門果。若以剎那在身分別。便有無量沙門果體。何故唯說四沙門果。有作是說。此是世尊為受化者所宜聞故有餘略說。脇尊者曰。唯佛世尊能具正智諸法性相勢用分齊。餘不能知。若此堪立沙門果者即便立之。若不堪者便不建立。故不應難。尊者世友作如是說。此是世尊為開智者簡要而說。故不應難。復次此四果位易見易施設。謂此是預流果乃至此是阿羅漢果。所餘諸位難見難施設。故佛但說四沙門果。復次此四果位。諸瑜伽師於果發起增上慶悅。餘位不爾。如務農者於六月中修治稼穡。後收子實積置場中生大慶悅。此亦如是。故佛唯說四沙門果。復次此四果位具三因緣。一捨曾得道。二得未曾得道。三證結斷一味得。餘位不爾。故佛唯說四沙門果。復次此四果位具五因緣。一捨曾得道。二得未曾得道。三證結斷一味得。四頓得八智。五一時修十六行相。餘位不爾。故佛唯說四沙門果。復次此四果位。是瑜伽師最勝安隱穌息之處。餘位不爾故佛唯說四沙門果。復次此四果位所有聖道是功用。是功用究竟所有結斷是所作。是所作究竟。餘位聖道是功用非功用究竟。餘位結斷是所作非所作究竟。故佛唯說四沙門果。復次此四果位容修行者廣修聖道。餘位不爾。故佛唯說四沙門果。復次此四果位。諸瑜伽師能善了知功德過失。功德者謂道及道果。過失者謂生死因果。餘位不爾。故佛唯說四沙門果。復次此四果位。諸瑜伽師方能善取四聖諦相。餘位不爾。如人道。行於四方相未能善取。若坐一處方能善取。此亦如是。故佛唯說四沙門果。復次此四果位。若退失時有證知者。餘位不爾。如村邑中若被劫奪有證知者非兩中間。故佛唯說四沙門果。復次此四果位。諸瑜伽師先廣加行安足堅固。餘位不爾。預流果先廣加行者。謂彼先求解脫果故。精勤修習惠施淨戒。不淨觀持息念念住聞思修慧。及煖頂忍世第一法。并見道中十五心頃。即此總名安足堅固。有說。從初乃至世第一法名廣加行。見道十五心名安足堅固。一來果先廣加行者。謂即前說及離欲染諸加行道。六無間道五解脫道即此名為安足堅固。有說。預流果名安足堅固。不還果先廣加行者。謂即前說及離欲染諸加行道。三無間道二解脫道。即此名為安足堅固。有說。一來果名安足堅固。阿羅漢果先廣加行者。謂即前說及離初靜慮一品染諸加行道。乃至金剛喻定。即此總名安足堅固。有說。不還果名安足堅固。故佛唯說四沙門果。復次此四果位。諸瑜伽師斷絕止息一切生分。餘位不爾。謂預流果除欲界七生及色無色界一一處一生。餘一切生得非擇滅。一來果除欲界二生及色無色界一一處一生。餘一切生得非擇滅。不還果除色無色界一一處一生。餘一切生得非擇滅。阿羅漢果於一切生。得非擇滅。故佛唯說四沙門果。復次此四果位。諸瑜伽師總集三界見修所斷煩惱斷得。餘位不爾。謂預流果位總集三界見所斷煩惱斷得。一來果位總集三界見所斷。及欲界修所斷前六品煩惱斷得。不還果位總集三界見所斷。及欲界修所斷九品煩惱斷得。阿羅漢果位總集三界見修所斷一切煩惱斷得。故佛唯說四沙門果。復次此四果位。是瑜伽師本所求處。餘位不爾故佛唯說四沙門果。復次此四果位。諸瑜伽師說有退者若未還得必不命終。餘位不爾。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治五趣得非擇滅。餘位不爾。謂預流果對治地獄傍生鬼趣得非擇滅。一來果對治人趣一分得非擇滅。不還果對治人趣全分得非擇滅。阿羅漢果對治天趣得非擇滅。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治四生得非擇滅。餘位不爾。謂預流果對治卵生濕生得非擇滅。一來果對治胎生一分得非擇滅。不還果對治胎生全分得非擇滅。阿羅漢果對治化生得非擇滅。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治二邊。餘位不爾。言二邊者。謂欲界及有頂對治欲界邊故得一來不還果。對治有頂邊故得預流阿羅漢果。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治二有根本。餘位不爾二有根本者。謂欲界及有頂。對治欲界有根本故得一來不還果。對治有頂有根本故得預流阿羅漢果。故佛唯說四沙門果。復次此四果位能永對治二種惡思。及彼異熟所依諸蘊。餘位不爾。二種惡思者。謂斷善根思及起無間業思。預流果能永對治斷善根思。一來果能永對治起無間業思。不還果能永對治彼異熟果。阿羅漢果能永對治彼所依諸蘊。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治三法。餘位不爾。謂預流果對治三結。一來果對治三不善根及欲漏一分。不還果對治三不善根及欲漏全分。阿羅漢果對治有漏無明漏。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治四法。餘位不爾。謂預流果對治見瀑流軛見取戒禁取及後二身繫。一來果對治欲瀑流軛取及初二身繫一分。不還對治欲瀑流軛取及前二身繫全分。阿羅漢果對治有無明瀑流軛及我語取。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治五法。餘位不爾。謂預流果對治疑蓋後三順下分結及五見。一來果對治前四蓋瞋嫉慳結。及前二順下分結一分。不還果對治前四蓋瞋嫉慳結。及前二順下分結全分。阿羅漢果對治貪慢結。及五順上分結。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治六愛身。餘位不爾。謂預流果對治見所斷意觸所生愛身。一來果對治鼻舌觸所生愛身一分。不還果對治鼻舌觸所生愛身全分。阿羅漢果對治眼耳身觸所生愛身。及修所斷意觸所生愛身。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治七隨眠。餘位不爾。謂預流果對治見疑隨眠。一來果對治欲貪瞋恚隨眠一分。不還果對治欲貪瞋恚隨眠全分。阿羅漢果對治有貪慢無明隨眠。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治九結。餘位不爾。謂預流果對治見取疑結。一來果對治恚嫉慳結一分。不還果對治恚嫉慳結全分。阿羅漢果對治愛慢無明結。故佛唯說四沙門果。復次此四果位對治九十八隨眠。餘位不爾。謂預流果對治三界見所斷隨眠。一來果對治欲界修所斷隨眠一分。不還果對治欲界修所斷隨眠全分。阿羅漢果對治色無色界修所斷隨眠。故佛唯說四沙門果。復次此四果位各出一種重煩惱際。餘位不爾。謂預流果出見所斷重煩惱際。一來果出能等起五無間業重煩惱際。謂欲界前六品煩惱能等起五無間業。後三品不爾。勢力劣故。不還果出諸不善重煩惱際。阿羅漢果出諸無記重煩惱際。故佛唯說四沙門果。

問何故離欲界染立二沙門果。謂一來不還果。離色無色界染立一沙門果。謂阿羅漢果耶。脇尊者曰。唯佛世尊能具正知諸法性相勢用分齊餘不能知。若離此染堪立二果便即立二。若離此染堪立一果便即立一。故不應難。復次四沙門果無不皆因離三界染而得建立。謂離三界見所斷染立預流果。若離三界見所斷染。及離欲界修所斷前六品染立一來果。若離三界見所斷染。及離欲界修所斷染立不還果。若離三界見修所斷染立阿羅漢果。復次以欲界是不定界非修地非離染地。故離彼染立二沙門果。色無色界是定界是修地是離染地。故離彼染唯立一沙門果。復次以欲界難斷難破難可越度。故離彼染立二沙門果。色無色界易斷易破易可越度。故離彼染唯立一沙門果。復次以欲界過患增盛過患堅固過患眾多故。離彼染立二沙門果。色無色界與此相違。故離彼染唯立一沙門果。復次以欲界煩惱猶如瀑流難可越度。故離彼染立二沙門果。如人渡河其水深廣濤波漂急數數止息乃能渡之。如契經說。邑主當知。言瀑流者喻五妙欲。色無色界與此相違。故離彼染唯立一沙門果。復次以欲界是嶮難界。煩惱增重作業增重。猶如重擔難可越度。故離彼染立二沙門果。色無色界非嶮難界。煩惱作業設有增重而易越度。故離彼染唯立一沙門果。如人擔重登嶮難山數數止息乃能越度。若至平地雖復擔重而易遠涉。此亦如是。復次以欲界是雜穢界。猶如淤泥雜諸糞穢難可出離。故離彼染立二沙門果。色無色界與此相違。故離彼染唯立一沙門果。如糞聚上造立宮室。雖復妙好人不樂住。色無色界亦復如是。為居欲界雜穢法上。雖復妙好賢聖不樂。是故尊者僧伽筏蘇作如是說。此欲界中多諸過失。謂喪父母兄弟姊妹妻子眷屬亡失財位。或被割截耳鼻手足及諸身分。或復遭於四百四病。由如是等種種因緣受諸劇苦。如是欲界多諸過失。若離彼染。總立一切四沙門果猶少況二。復次以欲界有男身女身難可越度。故離彼染立二沙門果。色無色界唯有男身易可越度。故離彼染唯立一沙門果。復次以欲界有男根女根難可越度。故離彼染立二沙門果。色無色界無男女根易可越度。故離彼染唯立一沙門果。復次以欲界有不善無記二種煩惱難可越度。故離彼染立二沙門果。色無色界唯有一種無記煩惱易可越度。故離彼染唯立一沙門果如不善無記二種煩惱。如是有異熟無異熟生二果生一果。無慚無愧相應不相應煩惱應知亦爾。復次以欲界有苦根憂根無慚無愧嫉慳段食。及婬欲愛五蓋五欲諸惡趣等種種過患難可出離。故離彼染立二沙門果。色無色界與此相違故離彼染唯立一沙門果。復次欲界具有十八界十二處等多有漏法難可出離。故離彼染立二沙門果。色無色界有漏法少。故離彼染唯立一沙門果。問何故離見所斷染立初一沙門果。離修所斷染立後三沙門果耶。答見所斷染易可遠離。故離彼時立初一沙門果。修所斷染難可遠離。故離彼時立後三沙門果。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第六十五

阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十六五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯4結蘊第二中有情納息第三之四

問前說聖道是沙門性有為無漏。及諸擇滅是此果故名沙門果。無漏道力所證得者可立此名。世俗道力所證得者如一來不還果。云何名沙門果。答如無漏道離欲界染若倍若全立果分齊。如是聖者以世俗道離欲界染。若倍若全亦立一來及不還果。故二亦得沙門果名。尊者僧伽筏蘇說曰。以世俗道離欲染時亦修未來。諸無漏道所得二果是彼果故。亦得建立沙門果名。彼不應作是說。所以者何。未來聖道未有作用。如何於彼此得果名。有餘師說。以世俗道離欲染時無漏道得恒相續轉。所得二果是彼果故。亦得建立沙門果名。彼不應作是說。所以者何。得無斷結證斷作用。如何於彼此得果名。復有說者。以世俗道得二果者。金剛喻定現在前時。總證三界見修所斷一味斷得。前所得斷是此果故名沙門果。此定是真沙門性故。彼亦不應作如是說。所以者何。得二果時未得此定。若得此定失彼果名。如何彼二名沙門果。應作是說。從多立名多是聖道所得果故。謂世俗道得二果時。三界一切見所斷斷。皆是聖道力所得故名沙門果。雖有欲界六品九品修所斷斷非聖道得。然從多分亦得建立沙門果名一無漏得總所得故。

問如是所說四沙門果幾是假名。幾是實義。答二是假名。謂一來不還果。二是實義。謂預流阿羅漢果。問何故一來不還果名假名果。預流阿羅漢果名實義果耶。答諸世俗道是假名道。中間二果少彼所得。以多從少名假名果。諸無漏道是實義道。初後二果全彼所得。故初後果名實義果。復次中間二果有漏無漏二道共得名假名果。假名即是共所得義。如共有者名假名物。初後二果唯是無漏道力所得名實義果。實義即是獨所得義。如獨有者名實義物。復次中間二果世俗聖道假設名言而證得故。名假名果。謂彼二道在未來時假作義言。既同一事誓一所作一應隨喜。初後二果唯聖道得。非由二道假設名言而證得故。名實義果。有餘師說。假名果者。謂初二果唯聲聞乘所證得故。實義果者。謂後二果一切聲聞獨覺大覺皆證得故。多是實義少是假名。評曰。彼不應作是說。少多非表假實義故。此中前說於理為善。所以者何。沙門果者。是沙門性力所引得。唯無漏道是沙門性。成就彼者名真沙門。故彼所得二果名實義沙門果。諸世俗道非沙門性。成就彼者名假沙門。故彼所得二果名假名沙門果。問道是有為有下中上隨因力生可名為果。斷是無為無下中上非因所生云何名果。答斷雖不生而是所得加行證故亦名為果。謂瑜伽師住高山頂或居靜室。節量飲食減省睡眠及資身具。受持小七大七日法頂安定鎮行毱法杖。從今日沒至明日出。發起殊勝勇猛精進。展轉引生無漏聖道。由斯證得四沙門果。時示導者讚慰彼言。善哉善哉。汝能精進修正加行今得此果如務農者於六月中修治畦壠耘𥢠稼穡後收子實積置場中。舊務農者讚慰彼曰。善哉善哉。汝於六月多設劬勞今得此果。故道與斷俱得果名。如是所說四沙門果。問幾是靜慮果。答四是靜慮及眷屬果。問幾是無色果。答一。謂阿羅漢果。問幾是根本靜慮果。答二。謂不還果阿羅漢果。問幾是靜慮近分果。答四謂初靜慮近分非餘靜慮。中間如根本說。問幾是根本無色果。答一。謂阿羅漢果。問幾是無色近分果。答無。問幾是見道果。答三。謂除阿羅漢果。問幾是修道果。答三。謂除預流果。問幾是忍果。答三。謂除阿羅漢果。問幾是智果。答三謂除預流果。問幾是法智果。答三。謂除預流果。問幾是類智果。答一。謂阿羅漢果問幾是法智品果。答三。謂除預流果。問幾是類智品果。答四。問幾是世俗道果。答二。謂一來果及不還果。問幾是無漏道果。答四。

如契經說。摩揭陀主吠提呬子未生怨王。來詣佛所到已頂禮世尊雙足退坐一面而白佛言。為有現見沙門果不。佛言亦有。王問云何。世尊告曰。我今問王。應隨意答。若王給侍或諸僮僕不自在者。有時見王昇高臺殿設五伎樂與諸眷屬歡娛嬉戲。彼既見已作是念言。我亦是人如何不爾。然王宿世多修福業。故於今生受斯勝報。我於今者應修勝業亦當如王眾所欽羨。作是念已便捨家法。剃除鬚髮被服袈裟。受持三歸及清淨戒。於十業道能斷能修。王餘使人於外見已。尋還啟白具陳上事。請王追取如本驅策。王聞其言如所請不。王言不也。若有此人我應往見禮敬供養。如彼本時供事於我。我於今者而供事之盡其形壽。施與衣服飲食醫藥房舍臥具。及諸資緣令無匱乏。佛告王曰。如此之事豈非現見沙門果耶。王白佛言。誠如聖教。問諸沙門果實唯有四。何故此經復說第五。答真沙門果實唯有四。此說現見沙門果者。但是出家近士用果。問出家既非真沙門性。如何說有沙門果耶。答出家雖非真沙門性。而世假立沙門性名。故諸世間見出家者。便謂我見如是沙門。是故出家近士用果。亦得假立沙門果名。此現見名表非實義。師子吼經復作是說。唯我法內有四沙門。謂初沙門乃至第四。外道法內無真沙門及婆羅門。唯有空號。於如是事處大眾中正師子吼都無所畏。應知此中初沙門者謂諸預流。第二沙門者謂諸一來。第三沙門者謂諸不還。第四沙門者謂諸阿羅漢。脇尊者曰。應知此中佛隨勝者於先而說初沙門者謂諸阿羅漢。第二沙門者謂諸不還。第三沙門者謂諸一來。第四沙門者謂諸預流善賢經中復作是說。若此處有八支聖道當知是處有四沙門。謂初沙門乃至第四。此中有說。趣四果向名四沙門。初沙門者謂預流向。第二沙門者謂一來向。第三沙門者謂不還向。第四沙門者謂阿羅漢向。脇尊者曰。此契經中說四種向及說四果。若此處有八支聖道者即說四向。當知是處有四沙門者即說四果。准陀經中亦作是說。沙門有四無有第五。四沙門者。一勝道沙門。二示道沙門。三命道沙門。四污道沙門。應知此中勝道沙門者。謂佛世尊自能覺故。一切獨覺應知亦然。示道沙門者。謂尊者舍利子。無等䨥故。大法將故。常能隨佛轉法輪故。一切無學聲聞應知亦爾。命道沙門者。謂尊者阿難陀。雖居學位而同無學多聞聞持具淨戒禁。一切有學應知亦然。污道沙門者。謂莫喝落迦苾芻憙盜他財物等是。問如上所引三種經中所說沙門有何差別。有作是說。師子吼經說沙門者謂住四果。善賢經中說沙門者謂行四向准陀經中說沙門者謂住四果及行諸向。有餘師說。師子吼經說沙門者謂住四果。善賢經中說沙門者謂行四向及住四果。准陀經中說沙門者謂具足攝一切沙門。或有說者。師子吼經及善賢經說沙門者謂住四果准陀經中說沙門者。謂住果向一切沙門。復有說者。師子吼經及善賢經說沙門者謂學無學。准陀經中說沙門者。謂學無學及非學非無學。有作是言。師子吼經及善賢經說沙門者謂諸聖者。准陀經中說沙門者謂諸聖者及諸異生。復有說言。師子吼經及善賢經說沙門者謂持戒者。准陀經中說沙門者謂持戒者及犯戒者。或復有說。此三經中所說沙門義無差別。問前二經說有四沙門。污道沙門豈四所攝。答亦四所攝。謂預流向。然預流向有近有遠。近謂見道。遠謂此前順決擇分順解脫分乃至正信而出家者。如契經說。有四種預流支。謂親近善士。聽聞正法。如理作意。法隨法行支因。向名義無差別。問善賢經說。若此處有八支聖道當知是處有四沙門。污道沙門豈此所攝。答亦此所攝。以聖道支有實有假。實謂無漏正見等八。假謂有漏正見等八。污道沙門亦得成就有漏正見。故彼亦是初沙門攝。復有說者。前二經說四種沙門即是第三。契經所說勝道等四非預流等。故此三經所說無異。問初經所說當云何通。唯我法內有四沙門。佛於眾中正師子吼。世尊豈說唯我法內。有毀犯戒而師子吼。答說亦無失。所以者何。污道沙門雖復破戒而不破見。雖破加行不破意樂。設有問言。汝犯戒惡為善為不善。彼言不善。為應作為不應作。彼言不應作。為有異熟為無異熟。彼言有異熟。為得可愛果為得不可愛果。彼言得不可愛果。為惡趣受為善趣受。彼言惡趣受。為自身受。為他身受。彼言自身受。為是師過為是教過為是自過。彼言非師過。亦非教過是我之過。彼有如是有漏正見。信有因果。不愚因果。如是正見。九十六種外道所無。故佛眾中正師子吼。依彼而說亦無有過如契經說。佛告苾芻。我實知見有三種人。於諸有情多有所作其恩難報。假使盡形以諸上妙衣服飲食臥具醫藥。及餘資緣而供養之。亦不能報。云何為三。一者有人為他說法。令捨家法趣於非家。剃除鬚髮被服袈裟。以正信心受持淨戒。二者有人為他說法。令知集法皆是滅法。遠塵離垢於諸法中生淨法眼。三者有人為他說法。令盡諸漏證得無漏心慧解脫。於現法中自能通達生已盡等具足而住。問勸他令受近事律儀。是人亦名多有所作其恩難報。此契經中何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。復次出家律儀是因是果故經偏說。謂此是近事律儀果。苾芻律儀因故。復次勸出家者。即是勸人入於聖法故經偏說。謂入聖法略有二種。一者世俗。二者勝義。世俗者。謂捨離家法趣於非家。剃除鬚髮被服袈裟。以正信心受持淨戒。勝義者。謂從世第一法入苦法智忍。復次勸出家者即是勸人脫庸賤事故經偏說。謂在家者多為種種庸賤惡事之所逼切。諸出家人解脫此故。復次勸出家者。即是勸人解脫眾苦故經偏說。謂出家者解脫現身諸苦惱事。由此展轉解脫一切生老病死憂悲苦惱生死法故。復次勸出家者。即是勸人受現法樂。由此展轉復得畢竟自在安樂故經偏說。復次勸出家者。即是勸人現佛出世故經偏說。現佛出世略有二種。一者世俗。二者勝義。世俗者。謂捨離家法趣於非家。剃除鬚髮被服袈裟。以正信心受持淨戒。勝義者。謂於四聖諦得真淨覺。初出家時。已現世俗佛出於世。既出家已展轉修行。復現勝義佛出於世。復次勸出家者。即是勸人學諸佛身故經偏說。謂諸佛身略有二種。一者生身。二者法身。若捨家法趣於非家。剃除鬚髮被服袈裟。以正信心受持淨戒。當知即是學佛生身。若能展轉修習正行。於四聖諦起真淨覺。當知即是學佛法身。復次勸出家者。即是勸人學諸佛行故經偏說。然諸佛行略有二種。一者世俗。二者勝義。世俗者。謂捨離家法趣於非家。剃除鬚髮被服袈裟。以正信心受持淨戒。勝義者。謂於四聖諦能正了知。初出家時已能隨學世俗佛行。既出家已精進修行。復能隨學勝義佛行。復次勸出家者。即是勸人入佛法海故經偏說。謂若有人棄捨家法淨信出家。即名初入諸佛法海。若盡諸漏證般涅槃。名究竟入諸佛法海。復次勸出家者。即是勸人決定趣入真解脫路故經偏說。如契經說。諸出家者。於四聖諦定得如實智見現觀。復次勸出家者。即是勸人決定當得三種律儀謂。別解脫律儀。靜慮律儀。無漏律儀。故經偏說。復次勸出家者。即是勸人決定當得三種善蘊。謂戒蘊定蘊慧蘊。故經偏說。如三善蘊如是三學三修三淨應知亦爾。復次勸出家者。即是勸人決定當得三種正道謂見道修道無學道故經偏說。如三正道三地亦爾。復次勸出家者。即是勸人決定當得三無漏根。謂未知當知根已知根具知根故經偏說。復次勸出家者。即是勸人如應當得三種菩提。謂聲聞菩提獨覺菩提無上菩提。故經偏說。復次勸出家者。即是勸人決定當得三種牟尼。謂身牟尼語牟尼意牟尼故經偏說。如三寂靜三清淨亦爾。復次勸出家者。即是勸人身心遠離故經偏說。謂出家時身便少事。身少事故心亦少事。由斯遠離煩惱惡業。復次勸出家者即是勸人身心離垢故經偏說。謂出家時身便清淨。身清淨故心亦清淨。身心淨故煩惱業垢速得除滅。復次勸出家者。即是勸人身心妙好故經偏說。謂出家時身便妙好。身妙好故心亦妙好。復次勸出家者。即是勸人身心端嚴故經偏說。謂出家時身便端嚴。身端嚴故心亦端嚴復次勸出家者。即是勸人決定當得究竟寂靜即是涅槃故經偏說。復次勸出家者。即是勸人得不共法故經偏說。謂出家時威儀服飾所作事業。不與一切在家者共。復次勸出家者。即是勸人棄煩惱業故經偏說。謂出家時剃除鬚髮被服袈裟受持淨戒。煩惱惡業皆漸捨離。出家形飾非彼器故。如香潔人臭穢不住。復次勸出家者。即是勸人作無盡業得無盡財。作無罪業得無罪財。作無害業得無害財。作不共外道業得不共外道財。作不共異生業。得不共異生財。故經偏說。復次勸出家者。即是勸人一向修學螺畫之行。謂盡壽修清白梵行。諸在家者不能如是。故經偏說。問螺畫之行其義云何。尊者世友作是說。昔此洲內有二仙人。一名餉佉。二名履企。具足第一軌則梵行。諸在家者皆不能及。勸人出家即勸同彼。有作是說。如螺貝上彫畫文像堅固難壞。風吹日曝及餘外緣卒難毀滅。出家人行亦復如是。在家不能修如是行。雖暫受持而尋毀壞。有餘師說。如螺貝上彫畫文像清潔明了無諸垢穢。出家人行亦復如是。在家不能修如是行。雖極受持而猶雜穢。現見在家得不還果。雖離欲染而處居家。受畜生數非生數物。所作事業未甚清淨。況有在家得初二果與異生類無有差別。出家之人雖破禁戒。猶勝在俗受持戒者。故經偏說。勸人出家其恩難報。復次勸出家者。即是勸人修尊貴業。所得果報勝琰魔王輪王帝釋。故經偏說。勸人出家其恩難報。勸人受持近事戒等。無如是事故經不說。問何故此經唯說令得初後二果其恩難報。不說令得中間二果。答應說而不說者。當知此義有餘。復次此中具攝四沙門果。所以者何。遠塵離垢於諸法中生淨法眼者說前三果。謂諸具縛及離欲界五品染已。入正性離生生淨法眼得預流果。若離欲界六七品染已。入正性離生生淨法眼得一來果。若離欲界乃至無所有處染已。入正性離生生淨法眼得不還果。令盡諸漏及得無漏。心慧解脫者即是令得阿羅漢果。故此經中具攝四果。復次此經說得初後二果即具說得四沙門果。現始終故。始謂預流果。終者即是阿羅漢果。如現始終如是初入已度加行究竟應知亦爾。復次此經說得初後二果即已說得中間二果謂得預流果者決定無間得一來果。得阿羅漢果者決定次前得不還果故。復次初後二果定由無漏道力所得故偏說之。中間二果或是世俗道力所得故此不說。如有漏無漏道力所得。繫縛解脫道力所得應知亦爾。復次初後二果俱超非想非非想處而得故偏說之。謂預流果超非想非非想處見所斷得。阿羅漢果超非想非非想處修所斷得。復次此經略現初入門故。由此但說初後二果。謂諸沙門果有因見道得。有因修道得。若說預流果應知總說見道得者。若說阿羅漢果應知總說修道得者。如見道修道得如是。見地修地未知當知根已知根得應知亦爾。復次諸沙門果有因見所斷煩惱盡故立。有因修所斷煩惱盡故立。若說預流果應知總說因見所斷煩惱盡故立者。若說阿羅漢果應知總說因修所斷煩惱盡故立者。如因見修所斷煩惱盡故立。如是因無事有事煩惱盡故。忍所對治智所對治煩惱盡故立。應知亦爾。復次諸沙門果。有因對治見戲論故立。有因對治愛戲論故立。若說預流果應知總說因對治見戲論故立者。若說阿羅漢果應知總說因對治愛戲論故立者。如因對治二種戲論故立。如是因對治二邊二箭二諍根故立應知亦爾。復次諸沙門果。或因頓斷煩惱故得。或因漸斷煩惱故得。若說預流果。應知總說因頓斷煩惱故得者。謂及超越得一來不還果者。若說阿羅漢果。應知總說因漸斷煩惱故得者。謂及次第得一來不還果者。由如是等種種因緣。此經但說令他證得初後二果其恩難報。

諸預流者所成就學法。此法預流果攝耶。乃至廣說。問何故作此論。答先唯說無為沙門果。今欲說有為無為沙門果故作斯論。此中所問先略後廣。謂先問所成就學無學法。次問所成就無漏法。後問所成就一切法。諸預流者所成就學法。此法預流果攝耶。答或攝或不攝。義不定故。云何攝。答有為預流果已得不失。已得者。謂信勝解已得信勝解預流果攝種性諸根。見至已得見至預流果攝種性諸根。不失者。謂信勝解不轉根作見至故。不失信勝解預流果。攝種性諸根或不退失。云何不攝。答諸預流者所得勝進無漏根等有為法。謂離欲界修所斷前六品染。諸加行道六無間道五解脫道諸勝進道。如是學法預流者雖成就而非預流果所攝。以勝果道非果攝故。設法預流果攝此是學法耶。答或學或非學非無學。義不定故。云何學。答有為預流果。謂道類智等及彼眷屬。云何非學非無學。答無為預流果。謂三界見所斷法斷。諸一來者所成就學法。此法一來果攝耶。答或攝或不攝。義不定故。云何攝。答有為一來果已得不失。已得者。謂信勝解已得信勝解一來果攝種性諸根。見至已得見至一來果攝種性諸根。不失者。謂信勝解不轉根作見至故。不失信勝解一來果攝種性諸根。或不退失。云何不攝。答諸一來者所得勝進無漏根等有為法。謂離欲界修所斷後三品染。諸加行道三無間道二解脫道。諸勝進道如是學法。一來者雖成就。而非一來果所攝。以勝果道非果攝故。設法一來果攝此是學法耶。答或學或非學非無學。義不定故。云何學。答有為一來果。謂道類智等。或離欲染第六解脫道等及彼眷屬。云何非學非無學。答無為一來果。謂三界見所斷法斷。及欲界前六品修所斷法斷。諸不還者所成就學法。此法不還果攝耶。答或攝或不攝義不定故。云何攝。答有為不還果已得不失。已得者。謂信勝解已得信勝解不還果攝種性諸根。見至已得見至不還果攝種性諸根。不失者。謂信勝解不轉根作見至故。不失信勝解不還果攝種性諸根。或不退失。云何不攝。答諸不還者所得勝進無漏根等有為法。謂離初靜慮乃至非想非非想處染。諸加行道無間道。及有學解脫道勝進道。如是學法。不還者雖成就。而非不還果所攝。以勝果道非果攝故。設法不還果攝此是學法耶。答或學或非學非無學。義不定故。云何學。答有為不還果。謂道類智等或離欲染第九解脫道等及彼眷屬云何非學非無學。答無為不還果。謂三界見所斷法斷。及欲界修所斷法斷。諸阿羅漢所成就無學法。此法阿羅漢果攝耶。答如是。謂阿羅漢所成就一切加行無間解脫勝進道皆是阿羅漢果攝。以彼無有勝果道故。無有勝果可趣求故。設法阿羅漢果攝。此是無學法耶。答或無學或非學非無學。義不定故。云何無學。答有為阿羅漢果。謂盡智無生智無學正見及彼眷屬。云何非學非無學。答無為阿羅漢果。謂三界一切見修所斷法斷。諸預流者所成就無漏法。此法預流果攝耶。答或攝或不攝。義不定故。云何攝。答有為無為預流果已得不失。有為預流果者。謂道類智等及彼眷屬。無為預流果者。謂三界見所斷法斷。已得者。謂信勝解已得信勝解預流果攝種。性諸根。見至已得見至預流果攝種。性諸根。及已得三界見所斷法斷。不失者謂信勝解不轉根作見至故。不失信勝解預流果攝種。性諸根。或不退失。云何不攝。答諸預流者所得勝進無漏根等有為法。及彼所證諸結盡。并預流者所成就非擇滅。諸預流者所得勝進無漏根等。有為法者。謂離欲界修所斷前六品染。諸加行道六無間道五解脫道諸勝進道。如是無漏法。預流者雖成就。而非預流果所攝。以勝果道非果攝故。及彼所證諸結盡者。謂欲界前五品修所斷法斷。是勝果道所證斷故。如勝果道。非此果攝。并預流者所成就非擇滅者。謂預流者於三界及無漏法得非擇滅。彼雖成就此非擇滅。而此非擇滅非預流果攝。所以者何。非擇滅是無記。預流果是善故。設法預流果攝。此是無漏法耶。答如是。謂有為及無為預流果俱是無漏故。諸一來者所成就無漏法。此法一來果攝耶。答或攝或不攝。義不定故。云何攝。答有為無為一來果已得不失。有為一來果者。謂道類智等。或離欲染第六解脫道等及彼眷屬。無為一來果者。謂三界見所斷法斷。及欲界前六品修所斷法斷。已得者。謂信勝解已得信勝解一來果攝種。性諸根。見至已得見至一來果攝種。性諸根。及已得三界見所斷法斷。并欲界前六品修所斷法斷。不失者。謂信勝解不轉根作見至故。不失信勝解一來果攝種。性諸根。或不退失此及欲界前六品修所斷法斷。云何不攝。答諸一來者所得勝進無漏根等有為法。及彼所證諸結盡。并一來者所成就非擇滅。諸一來者所得勝進無漏根等有為法者。謂離欲界修所斷後三品染。諸加行道三無間道二解脫道諸勝進道。如是無漏法。一來者雖成就。而非一來果所攝。以勝果道非果攝故。及彼所證諸結盡者。謂欲界第七第八品修所斷法斷。是勝果道所證斷故。如勝果道非此果攝。并一來者所成就非擇滅者。謂一來者於三界及無漏法得非擇滅。彼雖成就此非擇滅。而此非擇滅非一來果攝。所以者何。非擇滅是無記。一來果是善故。設法一來果攝。此是無漏法耶。答如是。謂有為無為一來果。俱是無漏故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第六十六

阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十七五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯5結蘊第二中有情納息第三之五

諸不還者所成就無漏法。此法不還果攝耶。答或攝或不攝。義不定故。云何攝。答有為無為不還果已得不失。有為不還果者。謂道類智等。或離欲染第九解脫道等及彼眷屬。無為不還果者。謂三界見所斷法斷。及欲界修所斷法斷。已得者。謂信勝解已得信勝解不還果攝種性諸根。見至已得見至不還果攝種性諸根。及已得三界見所斷法斷。并欲界修所斷法斷。不失者。謂信勝解不轉根作見至故。不失信勝解不還果攝種性諸根。或不退失此及欲界修所斷。法斷。云何不攝。答諸不還者所得勝進無漏根等有為法。及彼所證諸結盡。并不還者所成就非擇滅。諸不還者所得勝進無漏根等有為法者。謂離初靜慮乃至非想非非想處染。諸加行道無間道。及有學解脫道勝進道。如是無漏法。不還者雖成就。而非不還果所攝。以勝果道非果攝故。及彼所證諸結盡者。謂初靜慮乃至無所有處。各九品修所斷法斷。及非想非非想處前八品修所斷法斷。是勝果道所證斷故。如勝果道非此果攝。并不還者所成就非擇滅者。謂不還者於三界及無漏法得非擇滅。彼雖成就此非擇滅。而此非擇滅非不還果攝。所以者何。非擇滅是無記。不還果是善故。設法不還果攝。此是無漏法耶。答如是。謂有為無為不還果。俱是無漏故。諸阿羅漢所成就無漏法。此法阿羅漢果攝耶。答或攝或不攝。義不定故。云何攝。答有為無為阿羅漢果已得不失。有為阿羅漢果者。謂盡智無生智無學正見及彼眷屬。無為阿羅漢果者。謂三界見修所斷法斷。已得者。謂時解脫已得時解脫阿羅漢果攝種性諸根。不時解脫已得不時解脫阿羅漢果攝種性諸根。及已得三界見修所斷法斷。不失者。謂時解脫不轉根作不時解脫故。不失時解脫阿羅漢果攝種性諸根。或不退失此及三界修所斷法斷。云何不攝。答阿羅漢所成就非擇滅。謂阿羅漢於三界及無漏法得非擇滅。彼雖成就此非擇滅。而此非擇滅非阿羅漢果攝。所以者何。非擇滅是無記。阿羅漢果是善故。設法阿羅漢果攝。此是無漏法耶。答如是。謂有為無為阿羅漢果俱是無漏故。

諸法預流者成就。此法預流果攝耶。答應作四句。此成就果攝互有寬狹故。有法預流者成就非預流果攝。謂預流者所得勝進無漏根等有為法。及彼所證諸結盡。并預流者所成就非擇滅有漏法。此中有四法。前三如前說。彼所成就有漏法者總有三種。謂善染污無覆無記。善復有二。謂加行善及生得善。染污謂三界修所斷染法。無覆無記謂威儀路工巧處異熟生。如是諸法預流者成就非預流果攝。果唯無漏。此有漏故。有法預流果攝非預流者成就。謂預流果未得已失。未得者。謂信勝解未得見至預流果攝種性諸根。及見至不得信勝解預流果攝種性諸根。已失者。謂信勝解轉根作見至故。失信勝解預流果攝種性諸根。或有退失。有法預流者成就亦預流果攝。謂預流果已得不失。應知此中義如前說。有法非預流者成就亦非預流果攝。謂除前相。此中相聲即名所表。謂若法已稱已說名所表者作前三句。此中除之若法未稱未說名所表者作第四句。此復云何。謂善染污無覆無記。善有二種。謂有漏及無漏。有漏善者。謂預流者所不成就加行離染生得善。無漏善者。謂預流者所不成就下位上位一切聖道。及所未得上位擇滅。染污者。謂三界見所斷染法。及預流者已斷欲界修所斷染法。無覆無記者。謂預流者所不成就威儀路工巧處異熟生。及一切變化心等。如是諸法是第四句。諸法一來者成就此法一來果攝耶。答應作四句。此成就果攝互有寬狹故。有法一來者成就非一來果攝。謂一來者所得勝進無漏根等有為法。及彼所證諸結盡。并一來者所成就非擇滅有漏法。此中有四法。前三如前說。彼所成就有漏法者總有三種。謂善染污無覆無記。善復有二。謂加行善及生得善。染污謂欲界後三品修所斷染法。及色無色界修所斷染法。無覆無記謂威儀路工巧處異熟生。如是諸法。一來者成就。非一來果攝。果唯無漏。此有漏故。有法一來果攝非一來者成就。謂一來果未得已失。未得者。謂信勝解未得見至一來果攝種性諸根。及見至不得信勝解一來果攝種性諸根。已失者。謂信勝解轉根作見至故。失信勝解一來果攝種性諸根。或有退失。有法一來者成就亦一來果攝。謂一來果已得不失。應知此中義如前說。有法非一來者成就亦非一來果攝。謂除前相。此中相聲即名所表。謂若法已稱已說名所表者作前三句。此中除之。若法未稱未說名所表者作第四句。此復云何。謂善染污無覆無記。善有二種。謂有漏及無漏。有漏善者。謂一來者所不成就加行離染生得善。無漏善者。謂一來者所不成就下位上位一切聖道。及所未得上位擇滅。染污者。謂三界見所斷染法。及一來者已斷欲界修所斷染法。無覆無記者。謂一來者所不成就威儀路工巧處異熟生。及一切變化心等。如是諸法是第四句。諸法不還者成就。此法不還果攝耶。答應作四句。此成就果攝互有寬狹故。有法不還者成就非不還果攝。謂不還者所得勝進無漏根等有為法。及彼所證諸結盡。并不還者所成就非擇滅有漏法。此中有四法。前三如前說。彼所成就有漏法者總有三種。謂善染污無覆無記。善復有三。謂加行離染生得善。染污。謂色無色界修所斷染法。無覆無記。謂威儀路工巧處異熟生及變化心等。如是諸法。不還者成就。非不還果攝。果唯無漏。此有漏故。有法不還果攝。非不還者成就。謂不還果未得已失。未得者。謂信勝解未得見至不還果攝種性諸根。及見至不得信勝解不還果攝種性諸根。已失者。謂信勝解轉根作見至故。失信勝解不還果攝種性諸根。或有退失。有法不還者成就亦不還果攝。謂不還果已得不失。應知此中義如前說。有法非不還者成就亦非不還果攝。謂除前相。此中相聲即名所表。謂若法已稱已說名所表者作前三句。此中除之。若法未稱未說名所表者作第四句。此復云何。謂善染污無覆無記。善有二種。謂有漏及無漏。有漏善者。謂不還果所不成就加行離染生得善。無漏善者。謂不還者所不成就下位上位一切聖道。及所未得上位擇滅。染污者。謂三界見所斷染法。及欲界修所斷染法。無覆無記者。謂不還者所不成就威儀路工巧處異熟生及變化心等。如是諸法是第四句。諸法阿羅漢成就。此法阿羅漢果攝耶。答應作四句。此成就果攝互有寬狹故。有法阿羅漢成就非阿羅漢果攝。謂阿羅漢所成就非擇滅有漏法。彼所成就非擇滅者。如前廣說。彼所成就有漏法者總有二種。謂善及無覆無記。善有三種。謂加行離染生得善。無覆無記。謂威儀路工巧處異熟生及變化心等。如是諸法。阿羅漢成就。非阿羅漢果攝。果唯無漏。此有漏故。有法阿羅漢果攝非阿羅漢成就。謂阿羅漢果未得已失。未得者。謂時解脫未得不時解脫阿羅漢果攝種性諸根。及不時解脫不得時解脫阿羅漢果攝種性諸根。已失者。謂時解脫轉根作不時解脫故。失時解脫阿羅漢果攝種性諸根。或有退失。有法阿羅漢成就亦阿羅漢果攝。謂阿羅漢果已得不失。應知此中義如前說。有法非阿羅漢成就亦非阿羅漢果攝。謂除前相。此中相聲即名所表。謂若法已稱已說名所表者作前三句。此中除之。若法未稱未說名所表者作第四句。此復云何。謂善染污無覆無記。善有二種。謂有漏及無漏。有漏善者。謂阿羅漢所不成就加行離染生得善。無漏善者。謂諸學法。染污者。謂三界見修所斷染法。無覆無記者。謂阿羅漢所不成就威儀路工巧處異熟生及變化心等。如是諸法是第四句。

問信勝解為轉根作見至不。設爾何失。二俱有過。所以者何。若信勝解轉根作見至者。後根蘊中何故不說。如彼說若捨無漏根。得無漏根彼皆從果至果耶。答若從果至果。彼皆捨無漏根得無漏根。有捨無漏根得無漏根非從果至果謂現觀邊道類智現在前時。及時解脫阿羅漢練根作不動時。此本論師有何勞倦而不說。信勝解練根作見至時。若信勝解不轉根作見至者。此中所說當云何通。如此說。有法預流果攝非預流者成就。謂預流果未得已失。若信勝解不轉根作見至者。如何預流果有得已而失耶。後智蘊說復云何通。如彼說。預流者於三三摩地未來皆成就過去。若已滅不失即成就現在。若現在前即成就。若信勝解不轉根作見至者。如何預流者有三摩地已滅而失。為簡彼故說有已滅而不失耶。識身論說復云何通。如彼說有過去無學心是已了非今了非當了。謂時解脫阿羅漢退阿羅漢果作信勝解。彼練根作見至已還得阿羅漢果。彼時解脫道所攝無學心。是已成就非今成就非當成就。彼於成就施設了聲。是已了者是已成就非今了者非今成就。非當了者非當成就。若信勝解不轉根作見至者。如何彼說時解脫阿羅漢退阿羅漢果作信勝解。練根作見至已還得阿羅漢果耶。答應作是說。有信勝解轉根作見至。

問若爾。善通後所設難。後根蘊中何故不說。答後根蘊中應作是說。有捨無漏根得無漏根非從果至果謂現觀邊道類智現在前時。信勝解練根作見至時。退法等練根作思法等時。及時解脫練根作不動時。而不作是說者。有別意趣。謂彼舉始舉終。影顯中故說。現觀邊道類智現在前時者。即是舉始說時解脫練根作不動時者。即是舉終。由舉始終。影顯中間。有信勝解練根作見至時。若學位中無練根義至無學位亦應如是。如學位中無救護無勢力。無學位中亦應爾。故亦顯有退法等轉根作思法等。如舉始終如是。舉初入已度加行究竟應知亦爾。尊者僧伽筏蘇說曰。信勝解練根作見至。即攝在根蘊所說中。即是從果至果攝故。謂預流者修習練根加行道已趣一來果。若得一來果即名轉根。得果與轉根時。無差別。若一來者修習練根加行道已趣不還果。若得不還果即名轉根。得果與轉根時無差別。問何故無有得預流果阿羅漢果即名練根。彼作是答。出過欲界是無始來數數舊法。無一有情於欲界染未曾離故。由此得有求轉根者倍離全離欲界染故。得二果時亦即轉根。出過有頂。非無始來數數舊法。無一有情於有頂染曾已離故。由此無有求轉根者分離全離有頂染故。得二果時亦即轉根。問如汝所說學位練根進得二果。即是從果至果攝故不別說者。無學位中有六種性轉退法作思法。乃至轉安住作堪達時。後根蘊中何故不說。但說時解脫練根作不動耶。彼作是答。此亦攝在根蘊說中。所以者何。轉退法作思法時不捨退法根而得思法根。乃至轉安住作堪達時不捨前四根而得堪達根。若轉堪達作不動時頓捨前五根得不動根故。彼但說時解脫練根作不動時。捨無漏根得無漏根非從果至果。不說轉退法等作思法等。評曰。彼不應作是說。所以者何。尚無有一成就二根。況有成就五品根者。又不還者修習練根加行道已雖不能得阿羅漢果。何故不能轉作見至。諸異生輩雖不得果而有轉根。何緣聖者離得果時無轉根義。離染轉根加行各別。如何離染得二果時亦即轉根。故後根蘊舉始舉終影顯中故。不說信勝解練根作見至。亦不說退法等練根作思法等。有餘師說。無信勝解轉根作見至。

問若爾善通根蘊所說。此中所說當云何通。如此說有預流果未得已失。若信勝解不轉根作見至者。如何預流果有得已而失耶。彼於此中有作是說。不成就過去未來得。有作是說。有成就過去未來得。若作是說。不成就過去未來得者。彼說預流果得在未來名未得。在過去名已失。在現在名成就。若作是說。有成就過去未來得者。彼說預流果有三種。謂下中上。若初住下預流果時於中上預流果名未得。於下品預流果名成就。不應說已失無所已失故。若初住中預流果時於上預流果名未得。於下預流果名已失。於中預流果名成就。若初住上預流果時於中下預流果名已失。於上預流果名成就。不應說未得無所未得故。問若初住中預流果者於下未得。若初住上預流果者於中下俱未得。如何說已失耶。彼作是答。超過彼故說名已失。謂彼先時有可得義今至勝位已超過彼更不可得故名已失。由斯理趣雖信勝解無有轉根作見至者。而得說預流果有未得已失義。後智蘊說復云何通。如彼說預流者於三三摩地未來皆成就過去。若已滅不失即成就現在。若現在前即成就。若信勝解不轉根作見至者。如何預流者有三三摩地已滅而失。為簡彼故說有已滅而不失耶。彼作是答。後智蘊中應作是說。預流者於三三摩地未來皆成就過去已滅即成就。不應說不失而說不失者是誦者錯謬。識身論說復云何通。如彼說時解脫阿羅漢退阿羅漢果作信勝解。練根作見至已還得阿羅漢果彼作是答。我不能通識身論文極明了故。評曰既不能通識身論說。又前損減智蘊論文。雖通此文亦不應理。故應信受有信勝解能轉根作見至。若有學位不能轉根。無學位中亦應不轉如有學位。無救護無勢力。無學位中亦應爾。故尊者佛護作如是說。信勝解轉根作見至有六事不共。一者在欲界不在色無色界。二者依靜慮不依無色定。三者用無漏道不用世俗道。四者用法智不用類智。五者是已退非未退。六者住果非住勝果道。問彼何故在欲界非在色無色界耶。彼作是答。由說法力方能轉根。唯欲界中有說者故。問彼何故依靜慮不依無色定耶。彼作是答。學位練根要依得果地。無依無色定得學果者。故學轉根不依無色。問彼何故用無漏道不用世俗道耶。彼作是答。要猛利道方能轉根。世俗道鈍故彼不用。問彼何故唯用法智不用類智。彼作是答。要生欲界方能轉根。欲界唯得法智自在。故彼不用類智轉根。問彼何故是已退者。非未退者。彼作是答。厭患退者方求練根。要曾退已而有厭患。故未退者無轉根義。問彼何故住果非住勝果道。彼作是答。若住勝果道而練根者。應練根時捨多道得少道。彼應名退不名為進。故唯住果有轉根義。以練根時唯得果故。

阿毘達磨諸論師言。學轉根時於彼六事。三事應理三事不可。謂彼所說學位轉根在欲界非在色無色界者此事應理。唯欲界有轉根義故。又彼所說彼依靜慮不依無色定者此亦應理。唯依靜慮得學果故。又彼所說彼用無漏道不用世俗道者此亦應理。學位練根如見道故。然彼所言彼用法智不用類智者此事不可。所以者何。義不定故。謂生欲界或有於法智得自在非類智。或有於類智得自在非法智故。又彼所言是已退者非未退者。此亦不可。所以者何。義不定故。謂或已退或復未退然怖畏退或求勝根而練根故。又彼所言彼住果非住勝果道者此亦不可。所以者何。義不定故。謂學練根或住果位或住勝果道求利根故或畏退故。問若住勝果道而轉根者捨多道得少道豈非退耶。答彼求利根不求多道故無有失。如多銅鐵貿少金銀豈名失利。

問於欲界內何處轉根。為但人中為亦天上。答唯在人中受教勝故。又畏退故。問人四洲內何處轉根。尊者窶沙筏摩說曰。唯贍部洲有轉根義。贍部洲人根猛利故。評曰應作是說。人三洲內皆得轉根。除北俱盧無勝德故。問為依男身有轉根義為亦依女。有作是說。唯依男身有轉根義。男身功德勝女人故。評曰應作是說。諸轉根者亦依男身亦依女身。以依女身亦能發起勝功德故。問隨依何地先得學果後即依彼而轉根耶。有說即依彼學者轉根。亦有依餘地然勝非劣。謂初二果依未至定得果轉根不依餘地。若不還果依彼地得即依彼地而後轉根。或依餘地然勝非劣。諸不還者極少成就三地果。極多成就六地果。謂次第者離欲界染第九解脫道時。彼成就三地不還果。即未至定初靜慮及靜慮中間。若已離欲染即依此三地入正性離生者。彼道類智時亦即成就此三地不還果。若依第二靜慮入正性離生者。彼道類智時成就四地不還果。謂前三地及第二靜慮。若依第三靜慮入正性離生者。彼道類智時成就五地不還果。謂前四地及第三靜慮。若依第四靜慮入正性離生者。彼道類智時成就六地不還果。謂前五地及第四靜慮。依初三地得不還果已。即依此三地而轉根者。彼捨三地不還果。得三地不還果。即彼若依第二靜慮而轉根者。彼捨三地不還果得四地不還果。即彼若依第三靜慮而轉根者。彼捨三地不還果。得五地不還果。即彼若依第四靜慮而轉根者。彼捨三地不還果。得六地不還果。若依第二靜慮得不還果已即依第二靜慮而轉根者。彼捨四地不還果得四地不還果。即彼若依第三靜慮而轉根者。彼捨四地不還果。得五地不還果。即彼若依第四靜慮而轉根者。彼捨四地不還果。得六地不還果。若依第三靜慮得不還果已。即依第三靜慮而轉根者。彼捨五地不還果。得五地不還果。即彼若依第四靜慮而轉根者。彼捨五地不還果。得六地不還果。若依第四靜慮得不還果已。即依第四靜慮而轉根者。彼捨六地不還果。得六地不還果。無依上地得不還果後依下地而轉根者。所以者何。勿捨多道得少道故。應名損減不名增益。或有說者。有依上地得不還果後依下地而轉根者。彼作是說。依第四靜慮得不還果已若依第三靜慮而轉根者。彼捨六地不還果。得五地不還果。即彼若依第二靜慮而轉根者。彼捨六地不還果。得四地不還果。即彼若依初靜慮等三地而轉根者。彼捨六地不還果。得三地不還果。依第三靜慮得不還果已。若依第二靜慮而轉根者。彼捨五地不還果。得四地不還果。即彼若依初靜慮等三地而轉根者。彼捨五地不還果。得三地不還果。依第二靜慮得不還果已。若依初靜慮等三地而轉根者。彼捨四地不還果。得三地不還果。此中但說與前異者。依自上地而轉根者捨得多少如前應知。問若依上地得不還果後依下地而轉根者。既捨多道得少道故。應名損減豈是增益。答彼求利根不求多道捨多得少亦無有過。如多賤貨貿少貴珍。乃名增益不名損減。依果說已若依道說諸不還者。未離初靜慮染若依初靜慮等三地而轉根者。彼捨三地聖道。得三地聖道。已離初靜慮染未離第二靜慮染。若依初靜慮等三地而轉根者。彼捨四地聖道。得三地聖道。已離第二靜慮染未離第三靜慮染。若依初靜慮等三地而轉根者。彼捨五地聖道得三地聖道。已離第三靜慮染未離第四靜慮染。若依初靜慮等三地而轉根者。彼捨六地聖道得三地聖道。已離第四靜慮染未離空無邊處染。若依初靜慮等三地而轉根者。彼捨七地聖道。得三地聖道。已離空無邊處染未離識無邊處染。若依初靜慮等三地而轉根者。彼捨八地聖道得三地聖道。已離識無邊處染。若依初靜慮等三地而轉根者。彼捨九地聖道。得三地聖道。未離第二靜慮染。若依第二靜慮而轉根者。彼捨四地聖道得四地聖道。已離第二靜慮染未離第三靜慮染。若依第二靜慮而轉根者彼捨五地聖道得四地聖道。乃至已離識無邊處染。若依第二靜慮而轉根者。彼捨九地聖道得四地聖道。未離第三靜慮染。若依第三靜慮而轉根者。彼捨五地聖道得五地聖道。已離第三靜慮染未離第四靜慮染。若依第三靜慮而轉根者。彼捨六地聖道得五地聖道。乃至已離識無邊處染。若依第三靜慮而轉根者。彼捨九地聖道得五地聖道。未離第四靜慮染。若依第四靜慮而轉根者。彼捨六地聖道得六地聖道。已離第四靜慮染未離空無邊處染。若依第四靜慮而轉根者。彼捨七地聖道得六地聖道。乃至已離識無邊處染。若依第四靜慮而轉根者。彼捨九地聖道得六地聖道。已離初靜慮等染。若依第二靜慮等而轉根者。捨得多少如理應思。無依無色而轉根者。學果不依無色定故。應作是說。若於上地已得自在而依下地學轉根等。亦得上地無漏果道。然轉根時不得無色彼定無有不還果故。此中應作頗設問答。頗有聖者捨九地聖道得六地聖道而名為進不名退耶。答有謂已離識無邊處染。信勝解依第四靜慮而轉根時。頗有聖者已離無所有處染而但成就一地聖道耶。答有。謂已離無所有處染。依未至定入正性離生。彼見道中十五心頃。頗有不還者已離無所有處染。唯成就三地無漏果道耶。答有。謂已離無所有處染。信勝解於上地不得自在。依未至定或初靜慮或靜慮中間轉根作見至時。頗有身證者不成就無漏無色定耶。答有。謂身證信勝解轉根作見至時。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第六十七

阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十八五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯6結蘊第二中有情納息第三之六

問已離無所有處染信勝解轉根作見至時。既捨三無色無漏對治道於三地斷為亦捨不。設爾何失。二俱有過。所以者何。若捨彼斷云何不成就彼三地煩惱。若不捨者云何捨彼道而不捨斷耶。答應作是說。不捨彼斷。問既捨彼道如何不捨三地斷耶。答下三無色地有二對治道。一者世俗。二者無漏。學轉根時雖捨彼無漏而不捨世俗。由世俗得持彼斷故。學轉根時不失彼斷。問若世俗道有作用處學轉根時可不捨斷。若世俗道無作用處學轉根時寧不捨斷。如離非想非非想處一品乃至八品染。已信勝解轉根作見至時。彼非想非非想處修所斷法斷為捨為不捨。若捨彼斷云何不成就彼地煩惱。若不捨者云何捨彼對治而不捨斷。有作是說。必無分離非想非非想處染而轉根者。彼若轉根或全離染或復全退。復有說者。亦有分離非想非非想處染而轉根者。雖捨彼道而不捨斷。評曰應作是說。彼雖捨道亦捨彼斷而不成就彼地煩惱。如諸異生已離無所有處染命終生非想非非想處。彼於欲界乃至識無邊處若道若斷。雖皆捨之而不成就彼地煩惱。此亦如是故不應難。問下地煩惱不依上身可捨道斷。而不成就下地煩惱。上地煩惱亦依下身學轉根時既捨道斷。云何不成就已所斷煩惱。答分離非想非非想處一品乃至八品染已。而轉根者離彼染後起如見道無間解脫持彼相續不令復退。如異生位已離無所有處染入正性離生。得不還果已必不退起先所斷結。此亦如是故不應難。

問信勝解轉根作見至時。用幾加行道幾無間道幾解脫道而轉根耶。有作是說。彼用一加行道九無間道九解脫道而轉根。評曰彼不應作是說。學無漏根非久修習易可轉故。應作是說。彼但用一加行道一無間道一解脫道而轉根如見道故。問時解脫阿羅漢轉根作不動時。用幾加行道幾無間道幾解脫道而轉根耶。有作是說。彼用一加行道一無間道一解脫道而轉根。評曰彼不應作是說。以無學根是久修習難可捨故。又捨重果更得重果多用功故。如人壞舍復造舍時。多用功力非如創造。應作是說。彼用一加行道九無間道九解脫道而轉根如修道故。

問信勝解轉根作見至時。加行道等為有漏為無漏耶。答彼加行道或有漏或無漏。未來所修通有漏及無漏。彼無間道一向無漏。未來所修亦唯無漏彼解脫道一向無漏。未來所修有作是說。亦唯無漏。復有說者。爾時通修有漏無漏。問時解脫阿羅漢轉根作不動時。加行道等為有漏為無漏耶。答彼加行道或有漏或無漏。未來所修通有漏及無漏。九無間道八解脫道一向無漏。未來所修亦唯無漏。第九解脫道一向無漏。未來所修通有漏及無漏。彼於爾時隨其所應兼修三界諸善根故。

問信勝解轉根作見至時。加行道等為是曾得為未曾得耶。答彼加行道或是曾得或未曾得。無間解脫道俱唯未曾得。問時解脫阿羅漢轉根作不動時。加行道等為是曾得為未曾得耶。答彼加行道或是曾得或未曾得。九無間道九解脫道唯未曾得。

信勝解轉根作見至時。加行無間道是信勝解道攝。解脫道是見至道攝。時解脫阿羅漢轉根作不動時。加行道九無間道八解脫道是時解脫道攝。第九解脫道是不時解脫道攝。信勝解轉根作見至時。若住果而轉根者。彼加行無間解脫道皆是果道攝。若住勝果道而轉根者。彼加行無間道是勝果道攝。解脫道是果道攝。時解脫阿羅漢轉根作不動時。彼加行無間解脫道皆是果道攝。彼無勝果道故。信勝解轉根作見至時。若住果而轉根者。彼捨果道得果道。若住勝果道而轉根者。彼捨果道及勝果道唯得果道。時解脫阿羅漢轉根作不動時。唯捨果道得果道。無學位無勝果道故。阿羅漢有六種。謂退法思法護法安住法堪達法不動法。退法阿羅漢轉根作思法時。彼捨退法根得思法根。思法阿羅漢轉根作護法時。彼捨思法根得護法根。護法阿羅漢轉根作安住法時。彼捨護法根得安住法根。安住法阿羅漢轉根作堪達法時。彼捨安住法根得堪達法根。堪達法阿羅漢轉根作不動法時。彼捨堪達法根得不動法根。如是五位一一皆用一加行道九無間道九解脫道而得轉根。彼加行道九無間道八解脫道起時有得無捨。第九解脫道起時有得有捨。謂捨退法等根得思法等根。前四位加行無間解脫道。及第五位加行無間八解脫道。皆是時解脫道攝。第九解脫道是不時解脫道攝。如無學道有六種性。修道亦有此六種性。謂學退法種性乃至學不動法種性。問信勝解轉根作見至時。若住退法種性者。為轉退法種性根即得不動法種性根。為轉退法種性根但得思法種性根。漸次勝進最後方得不動法種性根。乃至若住安住法種性者。為轉安住法種性根即得不動法種性根。為轉安住法種性根但得堪達法種性根。復轉堪達法種性根方得不動法種性根耶。有作是說。若住退法種性者。轉退法種性根即得不動法種性根。不由漸次勝進方得。乃至若住安住法種性者。轉安住法種性根即得不動法種性根。不由漸次勝進方得。所以者何。學位轉根異無學位。謂無學位難捨難得要多功用漸次乃成。學位不爾故頓轉得。評曰彼不應作是說。捨得難易但由無間解脫多少。不由漸頓而有差別。應作是說。若住退法種性者。轉退法種性根但得思法種性根。漸次勝進方至不動。乃至若住安住法種性者。轉安住法種性根但得堪達法種性根。復轉堪達法種性根方得不動法種性根如是五位一一皆用一加行道一無間道一解脫道而得轉根。彼加行無間道起時有得無捨。解脫道起時有得有捨。謂捨退法等種性根得思法等種性根。前四位加行無間解脫道。及第五位加行無間道皆是信勝解道攝。第五位解脫道是見至道攝。如修道位有六種性。見道位亦有此六種性。謂學退法種性乃至學不動法種性。然見道位無轉根者。所以者何。見道速疾不起意樂一起相續要至修道方有更起餘加行故。如見道位有六種性。相應行地亦有此六種性。謂相應行退法種性。乃至相應行不動法種性。此地中有六種性者。謂㬉頂忍世第一法。此是聖道近加行故。緣諦行相似聖道故。依身及定同見道故。前位不爾故不立六種性。此相應行地亦有轉根義。謂轉退法㬉種性根起思法㬉種性根。轉思法㬉種性根起護法㬉種性根轉護法㬉種性根起安住法㬉種性根。轉安住法㬉種性根起堪達法㬉種性根。轉堪達法㬉種性根起不動法㬉種性根。轉聲聞㬉種性根起獨覺㬉種性根。轉聲聞獨覺㬉種性根起佛㬉種性根。如說㬉位頂位亦爾。忍位有異。謂轉退法忍種性根起思法忍種性根。漸次乃至轉堪達法忍種性根起不動法忍種性根。轉聲聞忍種性根。起獨覺忍種性根。無轉聲聞獨覺忍種性根起佛忍種性根義。所以者何。忍違惡趣諸得忍性者於諸惡趣得非擇滅。菩薩有時乘大願力生諸惡趣饒益有情故。二乘忍位無趣佛乘理。有餘師說。聲聞㬉頂位有轉趣獨覺及佛義。獨覺㬉頂位無轉趣佛義。所以者何。如佛無師自然覺悟獨覺亦爾。如佛期心一結跏坐引發一切善功德聚。從不淨觀乃至發起盡無生智中間相續不起異心獨覺亦爾。評曰彼不應作是說。麟角喻獨覺㬉頂位中可無趣佛義。部行喻者㬉頂位中轉趣佛乘不違理故。由此前說於理為善。問相應行地諸轉根者。為有無間解脫道不。有說亦有。謂轉退法等種性起思法等種性時。一一別有一加行道九無間道九解脫道。以久修習有漏種性難捨得故。如無學位轉無漏根。有餘師說。一一但有一加行道一無間道一解脫道修習㬉等。非久遠故易捨易得。如有學位轉無漏根。復有說者。相應地中諸轉根者。但起加行數數修習厭劣欣勝。乃至轉得勝位種性。無無間道及解脫道。以得勝時不捨劣故非如聖位。諸轉根者無成就二品無漏種性故。得勝品時必捨劣品故。須無間及解脫道。評曰相應地中諸轉根者。雖不捨劣得勝品根而得勝時劣品種性不現行故亦名為捨。故轉退法種性等起思法種性等時。用多加行引一無間一解脫道而得轉根亦不違理。修習㬉等非久遠故有漏加行難成辦故。若轉趣餘乘無無間解脫時經久遠乃成辦故。世第一法位雖有六種性然不轉根一剎那故。前預流果位亦有六種性。既有轉根亦有退者。故有於彼作問答言。頗有退預流果而不成就見所斷結耶。答有。謂退勝種性時。諸在欲界死生者皆受欲有耶。乃至廣說。問何故作此論。為止他宗顯正理故。謂或有說三界死生皆無中有。為止彼宗顯欲色界定有中有無色界無。或復有說。無色界中亦有色故亦有中有如欲色界。為止彼宗顯無色界無諸色故亦無中有。或復有執。欲色界中業猛利者即無中有。業遲鈍者即有中有。為止彼宗顯欲色界皆有中有故作斯論。所說有聲顯多種義。一行納息已廣說之。此中有聲顯屬眾同分有情數五蘊。諸在欲界死生者皆受欲有耶。答應作四句。在欲界死生與受欲有互有寬狹故。有在欲界死生非受欲有。謂欲界沒起色界中有。此通異生及諸聖者。色界中有在欲界起。所以者何。法應如是。若於是處死有蘊滅。即於此處中有蘊生。如種滅處即有芽生法應爾故。此中在欲界死者。謂欲界死有在欲界滅故。在欲界生者。謂色界中有在欲界起故。非受欲有者。謂受色有即受色界中有諸蘊。有受欲有非在欲界死生。謂色界歿起欲界中有。此唯異生。欲界中有在色界起。所以者何。法應如是。廣說如前。此中受欲有者。謂受欲界中有諸蘊。非在欲界死者。謂色界死有在色界滅故。非在欲界生者。謂欲界中有在色界起故。有在欲界死生亦受欲有。謂欲界歿起欲界中有生有。此通異生及諸聖者。異生於五趣皆得受生。聖者唯於人天有受生義。此中若從死有趣中有時在欲界死者。謂欲界死有在欲界滅故。在欲界生者。謂欲界中有在欲界起故。受欲有者。謂受欲界中有諸蘊。若從中有趣生有時。在欲界死者。謂欲界中有在欲界滅故。在欲界生者。謂欲界生有在欲界起故。受欲有者。謂受欲界生有諸蘊。有非在欲界死生亦非受欲有。謂色界歿生色無色界。無色界歿生無色色界。色界歿生色界者。謂生中有及生生有。此通異生及諸聖者。此中若從死有趣中有時非在欲界死者。謂色界死有在色界滅故。非在欲界生者。謂色界中有在色界起故。非受欲有者。謂受色有即受色界中有諸蘊。若從中有趣生有時非在欲界死者。謂色界中有在色界滅故。非在欲界生者。謂色界生有在色界起故。非受欲有者。謂受色有即受色界生有諸蘊。色界歿生無色界者。謂生生有以無色界無中有故。此通異生及諸聖者。此中非在欲界死者。謂色界死有在色界滅故。非在欲界生者。謂無色界生有在無色界起故。非受欲有者。謂受無色有即受無色界生有諸蘊。無色界歿生無色界者。謂生生有。此通異生及諸聖者。此中非在欲界死者。謂無色界死有在無色界滅故。非在欲界生者。謂無色界生有在無色界起故。非受欲有者。謂受無色有即受無色界生有諸蘊。無色界歿生色界者。謂生中有此唯異生。此中非在欲界死者。謂無色界死有在無色界滅故。非在欲界生者。謂色界中有在色界起故非受欲有者。謂受色有即受色界中有諸蘊。諸在色界死生者皆受色有耶。答應作四句。在色界死生與受色有互有寬狹故。有在色界死生非受色有。謂色界歿起欲界中有此唯異生。欲界中有在色界起。此中在色界死者。謂色界死有在色界滅故。在色界生者。謂欲界中有在色界起故。非受色有者。謂受欲有即受欲界中有諸蘊。有受色有非在色界死生。謂欲界歿起色界中有。此通異生及諸聖者。色界中有在欲界起。此中受色有者。謂受色界中有諸蘊。非在色界死者。謂欲界死有在欲界滅故。非在色界生者。謂色界中有在欲界起故。有在色界死生亦受色有。謂色界歿起色界中有生有。此通異生及諸聖者。異生生上亦生下一一處容受多生。聖者生上不生下一一處唯受一生。此中若從死有趣中有時在色界死者。謂色界死有在色界滅故。在色界生者謂色界中有在色界起故。受色有者謂受色界中有諸蘊。若從中有趣生有時在色界死者。謂色界中有在色界滅故。在色界生者。謂色界生有在色界起故。受色有者。謂受色界生有諸蘊。有非在色界死生亦非受色有。謂欲界歿生欲界無色界。無色界歿生無色界欲界。欲界歿生欲界者。謂生中有及生有。此通異生及諸聖者。此中若從死有趣中有時。非在色界死者。謂欲界死者有在欲界滅故。非在色界生者。謂欲界中有在欲界起故。非受色有者。謂受欲有即受欲界中有諸蘊。若從中有趣生有時非在色界死者。謂欲界中有在欲界滅故。非在色界生者。謂欲界生有在欲界起故。非受色有者。謂受欲有即受欲界生有諸蘊。欲界歿生無色界者。謂生生有。此通異生及諸聖者。此中非在色界死者。謂欲界死有在欲界滅故。非在色界生者。謂無色界生有在無色界起故。非受色有者。謂受無色有即受無色界生有諸蘊。無色界歿生無色界者。謂生生有。此通異生及諸聖者。此中非在色界死者。謂無色界死有在無色界滅故。非在色界生者謂無色界生有在無色界起故。非受色有者。謂受無色有即受無色界生有諸蘊。無色界歿生欲界者。謂生中有此唯異生。此中非在色界死者。謂無色界死有在無色界滅故。非在色界生者。謂欲界中有在欲界起故。非受色有者謂受欲有即受欲界中有諸蘊。諸在無色界死生者皆受無色有耶。答諸在無色界死生者皆受無色有。謂無色界無諸色故。無下中有在彼起義。故不可說在彼死生不受彼有。此通異生及諸聖者。異生生上亦生下一一處容受多生。聖者生上不生下一一處唯受一生有。受無色有非在無色界死而在無色界生。謂欲色界歿生無色界唯生生有。此通異生及諸聖者。此中受無色有者謂受無色界生有諸蘊。非在無色界死者。謂欲色界死有在欲色界滅故。而在無色界生者。謂無色界生有在無色界起故。

諸在欲界死生者有幾耶。答四。謂欲色界異生聖者。此中欲界異生聖者通中有生有。色界異生聖者唯中有。生有不在欲界起故。欲界歿生無色界者。無色界生有不在欲界死處。是故此唯有四。不得說六。無色界生不依色處。故不可言在欲界起。諸在色界死生者有幾耶。答三。謂欲界異生色界異生聖者。此中欲界異生唯中有。色界異生聖者通中有生有。色界歿生無色界者。無色界生有不依色故不可說彼在色界起。故此唯三。不得說五。諸在無色界死生者有幾耶。答二。謂無色界異生聖者中有必依色處起故。無色界歿生欲色界者中有不在無色界起。故此唯二不得說四。諸非在欲界死生者皆非受欲有耶。答應作四句乃至廣說。謂前欲界四句中初句作此第二句。第二句作此初句。第三句作此第四句。第四句作此第三句。此中諸義如前應知。諸非在色界死生者皆非受色有耶。答應作四句乃至廣說。謂前色界四句中初句作此第二句。第二句作此初句。第三句作此第四句。第四句作此第三句。此中諸義如前應知。諸非在無色界死生者皆非受無色有耶。答諸非在無色界死生者皆非受無色有。謂受無色有者必在無色界生故。有非受無色有非不在無色界死而非在無色界生。謂無色界歿生欲色界。此唯異生。無色界歿生欲色界中有諸蘊。此中非受無色有者。謂受欲色有故。非不在無色界死者。謂在無色界死故。而非在無色界生者。謂在欲色界生故。

諸非在欲界死生者有幾耶。答五。謂欲界異生色無色界異生聖者。問此應有八云何說五。謂色界歿生色界異生聖者。色界歿生無色界異生聖者。色界歿生欲界異生。無色界歿生無色界異生聖者。無色界歿生色界異生。如是有八寧說五耶。答種類同故但說有五。謂色界歿生色界異生。及無色界歿生色界異生。此二雖別而色界異生種類同故合說為一。色界歿生無色界異生。及無色界歿生無色界異生。此二雖別而無色界異生種類同故合說為一。色界歿生無色界聖者。及無色界歿生無色界聖者。此二雖別而無色界聖者種類同故合說為一。餘有欲界異生色界聖者各為一故足前為五諸非在色界死生者有幾耶。答六。謂三界異生聖者。問此應有九云何說六。謂欲界歿生欲界異生聖者。欲界歿生色界異生聖者。欲界歿生無色界異生聖者。無色界歿生無色界異生聖者。無色界歿生欲界異生。如是有九寧說六耶。答種類同故但說有六。謂欲界歿生欲界異生。及無色界歿生欲界異生。此二雖別而欲界異生種類同故合說為一。欲界歿生無色界異生。及無色界歿生無色界異生。此二雖別而無色界異生種類同故合說為一。欲界歿生無色界聖者。及無色界歿生無色界聖者。此二雖別而無色界聖者種類同故合說為一。餘有欲界聖者色界異生及聖者各為一故足前為六。諸非在無色界死生者有幾耶。答四。謂欲色界異生聖者。問此應有七云何說四。謂欲界歿生欲界異生聖者。欲界歿生色界異生聖者。色界歿生色界異生聖者。色界歿生欲界異生。如是有七寧說四耶。答種類同故但說有四。謂欲界歿生欲界異生及色界歿生欲界異生。此二雖別而欲界異生種類同故合說為一。欲界歿生色界異生。及色界歿生色界異生。此二雖別而色界異生種類同故合說為一。欲界歿生色界聖者。及色界歿生色界聖者。此二雖別而色界聖者種類同故合說為一。餘有欲界聖者足前為四。頗有欲界死不生欲界耶乃至廣說。此中所說與前異者。謂遮生有故說不生。設起中有亦說不生。頗有欲界死不生欲界耶。答有。謂起欲色界中有生無色界或般涅槃。起欲色界中有者。謂欲界歿起欲色界中有。雖在欲界起非生有故說不生欲界。生無色界者。謂欲界歿生無色界生有。彼不在欲界故說不生欲界。般涅槃者。謂欲界歿諸漏盡者便般涅槃。永不生故說不生欲界。餘文廣釋准前應知。問無色界歿生欲色界者。彼二中有何處現在前。有作是說。在第四靜慮。評曰彼不應作是說。所以者何。若無色界有方處者可作是說。然無色界無有方處。何緣遠至第四靜慮。有餘師說。若從彼歿生無色界即在彼方處中有現在前。彼亦不應作如是說。所以者何若作是說從無色界歿生無色界者云何可爾。應作是說。若欲色界歿生無色界。及無色歿生無色界者。彼無色界歿生欲色界時。彼二中有即當生處而現在前。

諸欲界死不生欲界者有幾耶。答六。謂三界異生聖者乃至廣說。問何故不說般涅槃者。答應說而不說者當知此義有餘。復次此中說死更受生者。般涅槃者死已不生故此不說。復次此納息內依諸有情補特伽羅而興問答。般涅槃者捨有情數墮於法數不可施設補特伽羅故此不說。後准應知。

頗有欲界死不生三界耶。答有。謂起欲色界中有或般涅槃乃至廣說。此中亦遮生有作論故。起中有及般涅槃者皆名不生。諸欲界死不生三界者有幾耶。答四。謂欲色界異生聖者。即欲界歿生欲色界中有中者。諸色界死不生三界者有幾耶。答三。謂欲界異生色界異生聖者。即色界歿生欲色界中有中者。諸無色界死不生三界者有幾耶。答二謂欲色界異生。即無色界歿生欲色界中有中者。聖者不生下界地故唯說異生。

頗有未離欲染命終不生欲界耶乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說唯伏煩惱亦得上生。如譬喻者為遮彼意。顯伏煩惱不得上生。要斷下地諸煩惱盡方得上生故作斯論。分別論者撥無中有於此等問極生迷惑。謂未離此地染命終不生此及下地。若信中有於此等問不生迷惑遮生有故。問如何得知未離下染不得生上。答下地煩惱障礙上地諸功德故。未得上地根本功德不生彼故。若執唯伏下地煩惱即得上生。諸以欲界聞思慧力伏煩惱者彼應不生三界九地。聞思慧力能伏三界九地煩惱令不起故。非修慧力伏諸煩惱令不現行。勝聞思慧以聞思慧分別諸法伏諸煩惱勝修慧故。

諸未離欲染命終不生欲界者有幾耶。答二。謂欲界異生聖者未離欲染不上生故。但有欲界住中有中異生聖者。諸未離色染命終不生欲色界者有幾耶。答四。謂欲色界異生聖者。問此應有七云何說四。謂欲界沒生欲界異生聖者。欲界歿生色界異生聖者。色界歿生色界異生聖者。色界歿生欲界異生。如是有七寧說四耶。答種類同故但說有四。謂欲界歿生欲界異生。及色界歿生欲界異生。此二雖別而欲界異生種類同故合說為一。欲界歿生色界異生。及色界歿生色界異生。此二雖別而色界異生種類同故合說為一。欲界歿生色界聖者及色界歿生色界聖者。此二雖別而色界聖者種類同故合說為一。餘有欲界聖者足前為四。諸未離無色染命終不生三界者有幾耶。答四。謂欲色界異生聖者。問此應有九云何說四。謂欲界沒生欲界異生聖者。欲界沒生色界異生聖者。色界歿生色界異生聖者。色界歿生欲界異生。無色界歿生色界異生無色界歿生欲界異生。如是有九寧說四耶。答種類同故但說有四。謂欲界歿生欲界異生。及色無色歿生欲界異生。此三雖別而欲界異生種類同故合說為一。欲界歿生色界異生。及色無色歿生色界異生。此三雖別而色界異生種類同故。合說為一。欲界歿生色界聖者。及色界歿生色界聖者。此二雖別而色界聖者種類同故合說為一。餘有欲界聖者足前為四。前來生言皆說中有依遮生有而作論故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第六十八

阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十九五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯7結蘊第二中有情納息第三之七

此中欲界異生聖者幾隨眠隨增幾結繫耶。答異生九十八隨眠隨增九結繫。聖者十隨眠隨增六結繫。此中者謂前來所說諸有情中一切有情總唯有六。謂三界各有異生及聖者。欲界異生具九十八隨眠隨增具九結繫。欲界聖者唯有修所斷十隨眠隨增。見所斷者皆已斷故。六結繫者除見取疑此三聖者亦已斷故。色界異生聖者幾隨眠隨增幾結繫耶。答異生六十二隨眠隨增六結繫。聖者六隨眠隨增三結繫。異生六十二隨眠隨增者。謂色無色界各三十一。欲界三十六彼已斷故。六結繫者除恚嫉慳定界無故。聖者六隨眠隨增者。謂色無色界修所斷各三。彼已斷欲界修所斷四故。三結繫者。謂愛慢無明。餘已斷故。無色界異生聖者幾隨眠隨增幾結繫耶。答異生三十一隨眠隨增六結繫。聖者三隨眠隨增三結繫。異生三十一隨眠隨增者。謂無色界三十一種。餘已斷故。六結繫者。除恚嫉慳彼界無故。聖者三隨眠隨增者。謂無色界修所斷三。餘已斷故。三結繫者。謂愛慢無明。餘已斷故。問欲界有情非上二界隨眠隨增。此何故說欲界異生具九十八隨眠隨增。欲界聖者修所斷十隨眠隨增。色界有情非無色界隨眠隨增。此何故說色界異生有六十二隨眠隨增。色界聖者修所斷六隨眠隨增。答依不解脫彼得說故。謂欲界異生雖非色無色界隨眠隨增。而未解脫彼隨眠得故說隨增。欲界聖者雖非色無色界修所斷隨眠隨增。而未解脫彼隨眠得故說隨增。由此色界異生聖者說無色界隨眠隨增亦不違理。復次此依彼得現行說故。謂欲界異生雖非色無色界隨眠隨增。而有彼得現在轉故亦說隨增。欲界聖者雖非色無色界修所斷隨眠隨增。而有彼得現在轉故亦說隨增。由此色界異生聖者說無色界隨眠隨增亦不違理。復次此依彼得已得未得正得說故亦不違理。已得者說彼過去得。未得者說彼未來得。正得者說彼現在得。謂欲色界異生聖者雖非上界隨眠隨增。而有三世彼隨眠得流轉未斷故說隨增。復次依容現起故作是說。謂欲界異生聖者雖非色無色界隨眠隨增。而容現起彼隨眠故亦說隨增。謂離欲染已彼容現起故。由此色界異生聖者說無色界隨眠隨增應知亦爾。雖彼退已亦容現起下界隨眠。而已斷故有能畢竟不復退故不說下界隨眠隨增。復次顯彼等流曾現起故作如是說亦不違理。謂欲界有情從不可知本際已來。無不曾起色無色界諸隨眠者故說隨增。色界有情從不可知本際已來。無不曾起無色界諸隨眠者故說隨增。問色無色界有情從不可知本際已來。無不曾起欲色二界諸隨眠者。何故不說亦為下界隨眠隨增。答雖亦曾起而已斷故不說隨增。問亦有聖者具九十八隨眠。謂具縛者住苦法智忍時。此中何故說欲界聖者但有十種隨眠隨增耶。答雖亦有此而時少故但說有十隨眠隨增。謂初剎那具九十八。此剎那後即已斷十倏忽便至第十六心。時間既促故。但說有修所斷十隨眠隨增。復次入見道者有七十三。前九有情初剎那頃。雖具成就九十八種而不現行。以見道位善有漏心尚不得起況起染污無覆無記。此中唯依現行煩惱建立有情分位差別。故說聖者極多唯十隨眠隨增。唯此十種容現起故。餘處亦依現行煩惱建立有情分位差別。如契經說。有一梵志來詣佛所問言。世尊當為天耶。佛言不也。復問當為龍阿素洛健達縛揭路荼緊㮏落莫呼洛伽藥叉邏剎娑非人人耶。佛言不也。所以者何。梵志當知。若有諸漏未斷未遍知以現行故。當生天趣可當為天。廣說乃至當生人趣可當為人。我於諸漏已斷已遍知。如斷樹根截多羅頭。由此諸漏永不現行。於諸後有得不生法故。我決定不當為天。廣說乃至不當為人。有處亦依現行異熟建立有情分位差別。如契經中有伽他曰。

若受此界異熟相續即名此界受生有情。謂受欲界異熟相續即名欲界受生有情。若受色界異熟相續即名色界受生有情。若受無色界異熟相續即名無色界受生有情。佛既受人異熟相續。證真實法故名真人。此論亦依現行異熟建立有情界地差別。如十門中說。誰成就眼根。謂生色界若生欲界已得未失。誰不成就眼根。謂生無色界。若生欲界未得已失。此依三界異熟相續。若現在前名生此界餘法不定故不依說問何故尊者此納息中數依中有而作論耶。答為止他宗顯正理故。謂或有執。三界受生皆無中有如分別論者。或復有說。欲色界生定有中有如應理論者。問分別論者依何量。故執無中有。答依至教量。謂契經說。若有一類造作增長五無間業。無間必定生地獄中。既言無間必生地獄故知中有決定為無。又伽他說。

既說中間無所止處。故知中有決定為無。又說過難證無中有。謂如影光中無間隙死有生有應知亦然。問應理論者依何量故說有中有。答依至教量。如契經說。入母胎者要由三事俱現在前。一者母身是時調適。二者父母交愛和合。三健達縛正現在前。除中有身何健達縛。前蘊已壞何現在前。故健達縛即是中有。又經說有中般涅槃。中有若無。此依何立。餘經復說。此身已壞餘身未生意成有情依止於愛而施設取。世尊既說此身已壞餘身未生意成有情依愛立取。故知中有決定非無。若無中有意成有情名何所表。又說過難證有中有。謂從此洲歿生北俱盧等。若無中有此身既滅彼身未生中間應斷。是則彼身本無而有。此身亦則本有而無。法亦應爾。本無而有有已還無。勿有斯過故有中有。問應理論者云何釋通分別論者所引至教而說中有是有非無。答彼所引經是不了義是假施設有別意趣。所以者何。且彼經說若有一類造作增長五無間業。無間必定生地獄者。彼經意遮餘趣餘業不遮中有。遮餘趣者。謂無間業定招地獄不招餘趣。有此業者命終定生捺落迦中非餘趣故。遮餘業者。謂無間業順次生受非順現法受。非順後次受。由此業力命終定墮捺落迦中受異熟故。此是彼經所說意趣。若如經文而取義者。彼經既說造作增長五無間業。無間必定生地獄中。豈造四三二一餘業不生地獄而但說五。又說無間生地獄中。豈造業已第二剎那即墮地獄。然造業已有經百年方墮地獄。是故不應如文取義便執中有決定為無。所引伽他亦同此釋。謂遮餘趣及遮餘業說無中間不遮中有。問應理論者云何釋通分別論者所說過難。而說中有定有非無。答彼所設難不必須通。所以者何非三藏故世俗法異賢聖法異。不應引世俗法而詰難賢聖法。若必須通應說喻過喻。既有過為證不成謂如影光非有情數。無根無心死有生有豈同彼耶。又如影光俱時而起。死有生有豈俱生耶。又此影光無間隙喻乃證中有是有非無。謂如影光無間無隙。如是死有趣中有時無間無隙。復從中有趣生有時亦無間隙。是故中有定有非無。問分別論者云何釋通應理論者所引至教。而執中有決定為無。答彼所引經是不了義。是假施設。有別意趣。所以者何。且初經說入母胎者要由三事廣說乃至。三健達縛正現在前。健達縛言經不應說彼無鼓等諸樂器故應說蘊行彼蘊行故。應理論者便詰彼言縱說蘊行或健達縛俱證中有是有非無。異此蘊行言何所表。分別論者復作責言。汝說四生皆有中有胎卵可有三事入胎。濕化二生云何可爾。故所引經非應正理。應理論者箴喻彼言。三事入胎隨應而說。誰令三事要遍四生。非設此言便遮中有。分別論者通第二經。言有中天住彼入滅。由此經說中般涅槃。又捨欲界已未至色界而入滅者名中般涅槃。或受色界眾同分已未經多時而入滅者名中般涅槃。或生色界壽量未盡而入滅者名中般涅槃。是故此名非證中有。應理論者便詰彼言。此中天名佛何處說。經但說有二十八天。謂四大王眾天乃至非想非非想處天。不說有中天。汝依何而說。又經說有生般涅槃。汝亦應許有天名生住彼入滅。又契經說有行般涅槃乃至上流。汝亦應許有天名有行乃至上流。既無別天名為生等如何別立有天名中。又汝所說捨欲界已未至色界而入滅者名中般涅槃亦不應理。所以者何。既捨欲界未至色界。若無中有依何身住而般涅槃。故汝所言空無實義。又汝所說或受色界眾同分已未經多時而入滅者名中般涅槃此亦非理。所以者何。生般涅槃依此立故。又無色界亦應說有中般涅槃。生彼未久有盡餘結而入滅故。若爾無色亦應說有七善士趣便違契經。以契經說七善士趣唯色界故。又汝所說或生色界壽量未盡而入滅者名中般涅槃此亦非理。所以者何。一切有情多分中殀唯除人趣北俱盧洲。及住覩史多天一生所繫菩薩。諸餘中殀而入滅者皆應名為中般涅槃。是則此名非唯色界故彼所說皆不應理。分別論者通第三經言。意成有情即是無色界。謂有出家犢子梵志。已離欲染得天眼通。彼有同學已離色染先此命終生無色界。犢子梵志以天眼通。欲色界中遍觀不見。便作是念彼斷滅耶為決自疑來至佛所。以所疑事而白佛言。喬答摩尊。願為解說。此身已壞餘身未生。意成有情依止何法而施設取。世尊告曰。梵志當知。此身已壞餘身未生。意成有情依止於愛而施設取。佛意告言。汝之同學從此命終。生無色界依愛立取非謂斷滅。應理論者便詰彼言。經說意成表多種義。或表中有。或表化身。或表劫初人。或表上二界。何緣知此表無色天不表中有。分別論者作如是說。寧知此言唯表中有不表無色。應理論者作如是言。即以此經知表中有。謂此經說此身已壞餘身未生。意成有情依愛立取。此身已壞餘身未生。意成有情豈離中有。非無色界可名未生故。彼通經定不應理。問分別論者云何釋通應理論者所設過難而執中有決定為無。答諸從死有至生有時要得生有方捨死有。如折路迦緣草木等。先安前足方移後足。是故死生中無斷過。應理論者便詰彼言。若作是說則有大過。謂人中死生地獄者應先得地獄諸蘊。後方捨人中諸蘊。若爾趣壞所依身壞。有一身內二心俱生。趣壞者。謂彼於爾時是地獄趣亦人趣攝。身壞者。謂彼於爾時是地獄身亦人身攝。有一身內二心俱生者。謂死有生有二心俱生。一有情身二心並起心既有二身應非一。故彼所說非為釋難。問此二論師於一中有一說為有一執為無。如是二說。何者為勝。答應理論者所說為勝。所引至教及設過難彼不通故。然分別論者是無知果。黑闇果。無明果。不勤加行果。由此決定撥無中有。然此中有是實有物與實有物性相相應。如是為止他宗所說及顯自宗所說正理故作斯論。復次勿為止他顯己宗說。然為顯示諸法正理開悟學者故作斯論。

問一切中有為是趣攝非趣攝耶。設爾何失。二俱有過。所以者何。若是趣攝施設論說當云何通。如彼論說。為五趣攝四生為四生攝五趣。答四生攝五趣非五趣攝四生。不攝何等不攝中有。法蘊論說復云何通。如彼論說。云何眼界。答四大種所造清淨色是眼。及眼根眼處眼界地獄傍生鬼天人眼。修所成眼及中有眼。品類足論復云何通。如彼論說。云何眼根。謂四大種所造淨色。能視能見眼界眼處眼根所攝。地獄傍生鬼天人眼。或復所餘中有等眼。若非趣攝。尊者達羅達多所說當云何通。如說。中有趣向彼趣即彼趣攝。如稻穀芽雖非稻穀能引彼故亦名稻穀。有作是說。諸趣中有即諸趣攝問若爾善通尊者達羅達多所說。施設論說當云何通。答施設論文應作是說。四生五趣展轉相攝隨其種類。而不爾者應知彼文誦者錯謬。問法蘊論說復云何通。答法蘊論文應作是說。地獄傍生鬼天人眼修所成眼。不應復說及中有眼。而復說者有別意趣。謂中有眼雖即趣攝以微細故復別顯之。如賊軍將雖賊軍攝以罪重故。訶諸賊已復別訶之。又如女人雖欲具攝以過重故。毀欲具已復別毀之。中有亦爾。雖即趣攝以微細故。復別顯之。由此已通品類足說。有說。中有非趣所攝。問若爾善通施設論等。尊者達羅達多所說當云何通。答彼不須通非三藏故。文頌所說或然不然。達羅達多是文頌者言多過實故不須通。若必須通應求彼意。謂諸中有似所趣形故。說攝在所向諸趣。地獄中有形如地獄。乃至人中有形即如人。而實中有非趣所攝。評曰。此二說中後說為善。所以者何。趣謂所趣。即所至處。中有趣彼非所至處。猶如道路故非趣攝。復次趣非擾亂中有擾亂。是故中有非趣所攝。復次趣多安住中有不住。如風陽焰故非趣攝。復次諸趣是果中有是因。因不即果故非趣攝。如因非果作非所作取非所取向非所向應知亦爾。復次諸趣相麁中有相細細不即麁故非趣攝。如細非麁不現見非現見。不明了非明了應知亦爾。復次中有在彼二趣中間故非趣攝。如田邑土世界中間非田等攝。復次趣是根本善惡業招。彼加行業招於中有。因既有異故。不相攝。

問何界地處有中有耶。有作是說。業猛利者即無中有。業遲鈍者即有中有。由此地獄及諸天中皆無中有。業猛利故。人傍生鬼或有中有或無中有。業不定故。復有說者。化生有情即無中有業猛利故。三生有情或有中有或無中有業不定故。有餘師說若用順定受業而招生者即無中有。若用順不定受業而招生者即有中有。應作是說。欲色界生定有中有。連續處別死有生有令不斷故。無色界生定無中有。問何故無色界定無中有耶。答非田器故。謂色法是中有田器。無色界生無諸色故。定無中有。復次連續處別死有生有令不斷故而起中有。無色界生無方處別。可須連續而起中有故無色界定無中有。復次若界地處受二種業異熟果者便有中有。二種業者。一順中有受業。二順生有受業。復有二種。一順起受業。二順生受業。復有二種。一順起異熟業。二順生異熟業。復有二種。一順細果業。二順麁果業。無色界中唯受一種業異熟果故無中有。一種業者。謂順生有受業乃至順麁果業。復次若界地處受加行根本二種業異熟果者便有中有。無色界中唯受根本業異熟果故無中有。復次若界地處受二種業異熟果者便有中有。二種業者。一有色業。二無色業。復有二種。一相應業。二不相應業。復有二種。一有所依業。二無所依業。復有二種。一有所緣業。二無所緣業。復有二種。一有行相業。二無行相業。復有二種。一有警覺業。二無警覺業。無色界中唯受一種業異熟果故無中有。一種業者。謂無色業乃至有警覺業。復次若界地處受能趣所趣業異熟果者便有中有。無色界中唯受所趣業異熟果故無中有。如能趣所趣能續所續應知亦爾。復次若界地處受身語意三種業異熟果者。便有中有。無色界中唯受一種意業異熟果故無中有。復次若界地處受善五蘊異熟果者便有中有。無色界中唯受善無色四蘊異熟果故無中有。復次若界地處受十善業道異熟果者便有中有。無色界中唯受後三善業道異熟果故無中有。復次若界地處受黑黑或白白或黑白黑白業異熟果者便有中有。無色界中不受此三業異熟果故無中有。復次若界地處有鮮白因及鮮白果者便有中有。無色界中雖有鮮白因。而無鮮白果故無中有。復次若界地處有去有來便有中有。無色界中無去無來故無中有。問若此處死還生此處如聞有死生自屍中既無去來。何須中有。連續二有令不斷耶。答有情死已或生惡趣。或生人中。或生天上。或般涅槃。生惡趣者識在腳滅。生人中者識在臍滅。生天上者識在頭滅。般涅槃者識在心滅。諸有死已生自屍中為蟲等者。彼未死時多愛自面故彼死已生自面上。既從彼腳來生自面。若無中有誰能連續。無此處死還生此處。捨身受身必移轉故。設有是事無色亦無故無色界定無中有。問無色界歿生欲色界者。既隨當生處中有現前。彼無往來何用中有。答彼先已造感中有業雖無往來亦受中有業力所引必應起故。

問中有可轉不可轉耶。譬喻者說。中有可轉。以一切業皆可轉故。彼說所造五無間業尚可移轉。況中有業。若無間業不可轉者。應無有能出過有頂。有頂善業最為勝故。既許有能過有頂者。故無間業亦可移轉。阿毘達磨諸論師言。中有於界於趣於處皆不可轉。感中有業極猛利故。問若中有於界不可轉者。無聞苾芻事當云何通。有族姓子於佛法中適出家已不學多聞。即便居在阿練若處堅持禁戒心樂寂靜。乘宿因力修世俗定。若起世俗初靜慮時便謂得預流果。乃至若起世俗第四靜慮時便謂得阿羅漢果。彼一生中起增上慢。未得謂得。未獲謂獲。未解謂解。未證謂證。不求勝進。彼命終時第四靜慮中有現前。便作是念。一切結縛我已永斷應般涅槃更無生處。何緣有此中有現前。遂起邪見撥無解脫。若有解脫我應得之。由謗涅槃邪見力故。第四靜慮中有便滅。無間地獄中有現前。命終後生無間地獄。是則中有於界可轉。寧說於界不可轉耶。答住本有時有此移轉非中有位故不相違。謂彼將死由業勢力第四靜慮生相現前。彼既見已便作是念。一切結縛我已永斷應般涅槃更無生處。何緣有此生相現前。遂起邪見撥無解脫。若有解脫我應得之。由謗涅槃邪見力故。第四靜慮生相便滅。無間地獄生相現前。命終後生無間地獄。住本有位有此移轉。非中有位故不違理。問若中有於趣不可轉者。善惡行者事當云何通。室羅筏國昔有二人。一恒修善。一常作惡。修善行者於一身中恒修善行未嘗作惡。作惡行者於一身中常作惡行未嘗修善。修善行者臨命終時順後次受惡業力故。欻有地獄中有現前。便作是念。我一身中恒修善行未嘗作惡。應生天趣。何緣有此中有現前。遂起念言。我定應有順後次受惡業。今熟故此地獄中有現前。即自憶念。一身已來所修善業深生歡喜。由勝善思現在前故。地獄中有即便隱歿。天趣中有欻爾現前。從此命終生於天上。作惡行者臨命終時。順後次受善業力故。欻有天趣中有現前。便作是念。我一身中常作惡行未嘗修善。應生地獄。何緣有此中有現前。遂起邪見撥無善惡及異熟果。若有善惡異熟果者我不應然。由謗因果邪見力故。天趣中有尋即隱歿地獄中有欻爾現前。從此命終生於地獄。是則中有於趣可轉。寧說中有不可轉耶。答彼本有時有此移轉。非中有位故不相違。謂諸有情臨命終位。有愛非愛生相現前。如契經說。修善行者臨命終時。見妙堂閣園林池沼伎樂香花。處處陳列寶飾輿等似欲相迎。作惡行者臨命終時。見嶮溝壑猛火烟焰。刀山劍樹毒刺稠林。狐狼野干猫狸塚墓。穢惡眾具似欲相迎。修善行者臨命終位。順後次受惡業力故。有地獄趣生相現前。彼既見已便作是念。我一身中恒修善行未嘗作惡。應生天趣。何緣有此生相現前遂起念言。我定應有順後次受惡業今熟。故此地獄生相現前。即自憶念一身已來所修善業。深生歡喜。由勝善思現在前故。地獄生相即便隱歿。天趣生相欻爾現前。從此命終生於天上。作惡行者。臨命終時。順後次受善業力故。欻有天趣生相現前。彼既見已便作是念。我一身中常作惡行。未嘗修善。應生地獄。何緣有此生相現前。遂起邪見撥無善惡及異熟果。若有善惡異熟果者我不應然。由謗因果邪見力故。天趣生相便即隱歿。地獄生相欻爾現前。從此命終生於地獄。彼本有位有此移轉非中有位故不違理。問若中有於處不可轉者。彼影堅王事當云何通。摩揭陀國昔有大王名曰影堅。恒樂修集覩史多天勝妙善業。命終乘彼中有之身往彼天處。至妙高山脇多聞王宮邊。正遇為王造諸飲食。其色鮮潔香氣美妙。見已起愛作是念言。願且生此受斯飲食。然後乃趣覩史多天。作是念時彼天中有尋即隱歿。多聞天子中有現前。因此便生多聞天處。是則中有於處可轉。寧說中有不可轉耶。答彼本有時有此移轉非中有位故不相違。謂影堅王為假名子未生怨王閉在囹圄。斷諸飲食削足下皮。飢渴所逼受諸苦惱。爾時佛在鷲峯山中。憐愍彼故身放慈光從窓牖入照觸王身。令王少時身心安隱。便作是念。世尊大慈。寧不垂愍救我苦厄。爾時世尊知王心念。便告尊者大目揵連。汝可速詣影堅王所。如我辭曰。大王當知。我於大王所應作者皆已作訖。謂已永拔諸惡趣苦。人中少時定受惡業。佛尚不免。況王小聖而得免耶。宜自安心勿甚憂惱。爾時尊者大目揵連承佛語已。即入勝定。起神境通鷲峯山沒於王宮出。如處泉池出沒自在。欻然踊現影堅王前。告彼王曰。大王當知。如來大慈所言無二。深見因果能善記別故。遣我來慰問於汝。令告汝曰。大王當知。我於大王所應作者皆已作訖。謂已永拔諸惡趣苦。人中少時定受惡業。佛尚不免。況王小聖而得免耶。宜自安心勿甚憂惱。爾時尊者大目揵連因復為王說種種法。時王飢渴所逼惱故。於所說義不能領解。白目連曰。諸天食中何天段食最為美妙。宜為我說我願欲聞。時大目揵連次第讚說六欲天中美妙飲食。王初聞說四天王處多聞王宮美妙飲食。便即捨命生彼天宮。與多聞王而作太子。王為立號名最勝尊。尋從彼天來詣佛所。到已頂禮世尊雙足。歡喜踊躍數自稱名。我最勝尊願佛垂念。彼住本有臨命終時。覩史多天生相先現。愛多聞室美妙食時。覩史多天生相便歿。多聞天子生相現前。從此命終受彼中有。乘斯中有而生彼天。既本有時有此移轉。非中有位故不相違。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第六十九

阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯8結蘊第二中有情納息第三之八

問住中有位為經幾時。答經於少時速求生故。謂住中有。於六處門遍求生緣。速往和合。問若受中有即遇生緣此彼和合可速往彼。與彼緣會於中結生。若遇生緣不和合者。如何彼住不經多時。如有父在迦濕彌羅國。母在至那。或有母在迦濕彌羅國。父在至那。如是生緣難可和合。如何中有速往結生。答應知有情作父母業有定不定故。於父母有可轉義不可轉義。若於父母俱可轉者。即往餘父母和合處結生。若於父可轉於母不可轉者。即彼女人性雖貞潔受持五戒具足威儀。而必與餘男子和合。令中有者速往結生。若於母可轉於父不可轉者。即彼男子性雖賢良受持五戒威儀具足。而必與餘女人和合。令中有者速往結生。若於父母俱不可轉者。即彼有情未命終位。由業力故令其父母。雖有住緣而不顧戀。必起相趣和合之心。彼相趣時於所經處。毒不能害刃不能傷。火不能燒水不能溺。及餘種種夭橫因緣。皆不能礙必得和合。令彼有情既命終已。適受中有即往結生。問若諸有情欲常增者可隨中有速往結生。若有欲心不常增者。如何中有隨往結生。如馬春時欲心增盛餘時不爾。牛於夏時欲心增盛餘時不爾。狗於秋時欲心增盛餘時不爾。熊於冬時欲心增盛餘時不爾。如何有情適受中有令彼和合而往結生。答由彼有情住中有位業增上力令其父母非時欲心亦得增盛。相趣和合彼得結生。有餘師說。相似類中亦得結生故無有失。謂馬春時欲心增盛餘時不爾。驢一切時欲心增盛。應生馬中者以非時故轉生驢中。牛於夏時欲心增盛餘時不爾。野牛恒時欲心增盛。應生牛中者以非時故轉生野牛中。狗於秋時欲心增盛餘時不爾。野干恒時欲心增盛。應生狗中者以非時故轉生野干中。熊於冬時欲心增盛餘時不爾。羆一切時欲心增盛。應生熊中者以非時故轉生羆中。雖彼形相與餘相似而眾同分如本不轉。以諸中有不可轉故。如是中有住經少時。必往結生速求生故。尊者設摩達多說曰。中有極多住七七日。四十九日定結生故。尊者世友作如是說。中有極多住經七日。彼身羸劣不久住故。問若七日內生緣和合彼可結生。若爾所時生緣未合彼豈斷壞。答彼不斷壞。謂彼中有乃至生緣未和合位。數死數生無斷壞故。大德說曰。此無定限。謂彼生緣速和合者。此中有身即少時住。若彼生緣多時未合。此中有身即多時住。乃至緣合方得結生。故中有身住無定限。問中有形量大小云何。答欲界中有如五六歲小兒形量。色界中有如本有時形量圓滿。問若欲界中有如五六歲小兒形量。云何於父母起顛倒想生愛恚耶。答形量雖小而諸根猛利。如本有時能作諸事業。如壁等上畫老人形。其量雖小而有老相。問菩薩中有其量云何。答如住本有盛年時量。三十二相莊嚴其身。八十隨好而為間飾。身真金色圓光一尋。由此菩薩住中有時。照百俱胝四大洲等。如百千日一時俱照。梵音深妙令人樂聞。如美音鳥其聲清亮。智見無礙離諸雜染問菩薩中有若如是者法善現頌當云何通。如說。

答此不須通非三藏故。文頌所說或然不然。諸文頌者言多過實。若必須通應求彼意隨現夢相故作是說。謂彼國中夢見此相以為吉瑞。故菩薩母夢見此事欲令占相。諸婆羅門聞已咸言。此相甚吉。故法善現作如是說。亦不違理。菩薩已於九十一劫不墮惡趣。況最後身受此中有而入母胎。是故智者不應依彼所說文頌。而言菩薩所受中有如白象形。

問中有諸根為具不具。答一切中有皆具諸根。初受異熟必圓妙故。有作是說。中有諸根亦有不具。隨本有位所不具根彼亦不具。如印印物像現如印。如是中有趣本有故。如本有時有根不具。此中初說於理為善。謂中有位於六處門遍求生處根必無缺。此說眼等非女男根。色界中有無彼根故。欲界中有彼亦不定。當受卵胎二類生者。住中有位有女男根。至卵胎中方有不具。若不爾者應無當受卵胎生義。

問一切中有形狀云何。答中有形狀如當本有。謂彼當生地獄趣者。所有形狀即如地獄。乃至當生天趣中者。所有形狀即如彼天。中有本有一業引故。有作是說。若此命終受中有者。中有形狀即如此身。如印印物像現如印。彼說非理。所以者何。無色界歿受欲色界中有身者何所似耶。豈有諸天所受中有形如地獄。寧有地獄所受中有形如諸天。又色界歿生欲界者。所受中有應非女男。欲界命終生色界者。所受中有應是女男。是故此中初說應理。問若中有形狀如當本有。一狗等腹中容有五趣中有頓起。既有地獄中有現前。如何不能焚燒母腹。地獄本有多為猛火所焚燒故。答彼居本有亦不恒燒。如暫遊增或餘地獄施設論說。有時等活捺落迦中。冷風暫起有聲唱言等活等活。爾時有情尋復等活。本有尚然。況在中有。設許恒燒如不可見亦不可觸。以中有身極微細故。火亦應爾。諸趣中有雖居一腹非互觸燒業所遮故。母腹亦爾故不被燒。問若在小處有情命終生色界者。如何容受色界中有大形狀耶。答中有色身微細無礙。寧恐處小而不容受。雖中有形如當本有。而事業等不必皆同問諸趣中有行相云何。答地獄中有頭下足上而趣地獄。故伽他言。

諸天中有足下頭上。如人以箭仰射虛空。上昇而行往於天趣。餘趣中有皆悉傍行。如鳥飛空往所生處。又如壁上畫作飛仙舉身傍行求當生處。問中有行相皆如是耶。答應作是說。不必皆爾且依人中命終者說。若地獄死還生地獄不必頭下足上而行。若天中死還生天趣不必足下頭上而行。若地獄死生於人趣應首上昇。若天中死生於人趣應頭歸下。鬼及傍生二趣中有隨所往處如應當知。有餘師說。中有行相一切皆爾。所以者何。表所造業有差別故。謂地獄業極穢下故。初受中有頭必歸下。後隨所往行相不定。生諸天業極勝上故初受。中有首必上昇。後隨所往行相不定。餘三種業非極上下。故彼中有初皆傍行後隨所往行相不定。復有說者。一切中有初受所造業異熟故。皆表所造業有差別。地獄中有是極下業所得果故。隨行動時足上頭下。諸天中有是最上業所得果故。隨行動時足下頭上。餘三中有是處中業所得果故。隨行動時首之與足等無上下。雖彼所往上下不定而行動時頭足必爾。

問中有生時為有衣不。答色界中有一切有衣。以色界中慚愧增故。慚愧即是法身衣服。如彼法身具勝衣服生身亦爾。故彼中有常與衣俱。欲界中有多分無衣。以欲界中多無慚愧。唯除菩薩及白淨苾芻尼所受中有恒有上妙衣服。有餘師說。菩薩中有亦無有衣。唯有白淨苾芻尼等。所受中有常與衣俱。問何緣菩薩中有無衣而白淨等中有有衣。答由白淨尼曾以衣服施四方僧故。彼中有常有衣服。問若爾菩薩於過去生以妙衣服施四方僧。白淨尼等所施衣服碎為微塵猶未為比。如何菩薩中有無衣。而彼中有常有衣服。答由彼願力異菩薩故。謂白淨尼以衣奉施四方僧已。便發願言。願我生生常著衣服。乃至中有亦不露形。由彼願力所引發故。所生之處常豐衣服彼最後身所受中有常有衣服。入母胎位乃至出時衣不離體。如如彼身漸次增長如是如是衣隨漸大。後於佛法正信出家。先所著衣變為法服。受具戒已轉成五衣。於佛法中懃修正行不久便證阿羅漢果。乃至最後般涅槃時即以此衣纏身火葬。菩薩過去三無數劫所修種種殊勝善行。皆為迴向無上菩提利益安樂諸有情故。由斯行願於最後身居諸有情最尊勝位。眾生遇者無不蒙益。是故菩薩所受中有雖具相好而無有衣願力有殊不應為難。諸有發願如白淨尼。所受中有亦有衣服。應知此中前說應理。菩薩功德慚愧增上。諸餘有情色界中有所不及故。在中有位必不露形。

問在中有位資段食不。答色界中有不資段食。欲界中有必資段食。問欲界中有段食云何。有作是說。欲界中有至有食處便食彼食。至有水處便飲彼水。由彼飲食以自存濟。此說非理。所以者何。中有極多難周濟故。謂契經說。如從袋等瀉粳米等置倉鑊中數極稠密。五趣有情所受中有散在處處數量過彼。若彼受用諸飲食者一切世間所有飲食。唯供狗犬一類中有尚不周濟況餘中有而可充足。又中有身既極輕妙受麁重食身應散壞。應作是說。中有食香非食麁質故無前過。謂有福者歆饗清淨華果食等輕妙香氣以自存活。若無福者歆饗糞穢臭爛食等輕細香氣以自存活。又彼所食香氣極少中有雖多而得周濟。

如是中有有多種名。或名中有。或名揵達縛。或名求有。或名意成。問何故中有或名中有。答居死有後在生有前。二有中間有自體起。欲色有攝故名中有。問餘有亦在二有中間有自體起。三有所攝寧非中有。答若有居在二有中間。輕細難見難明難了立中有名。餘有雖在二有中間。麁重易見易明易了不名中有。復次若有居在二有中間是界是生非趣所攝名為中有。餘有雖在二有中間界生趣攝故非中有。復次若有居在二有中間。已捨前趣未至後趣說為中有。餘有雖在二有中間而未捨前趣。或已至後趣故非中有。問何故中有名健達縛。答以彼食香而存濟故。此名唯屬欲界中有。問何故中有名求有耶。答於六處門求生有故。如住中有求後有心相續猛利。住餘不爾。故獨中有立求有名。問何故中有復名意成。答從意生故。謂諸有情或從意生。或從業生。或從異熟生。或從婬欲生從意生者。謂劫初人及諸中有。色無色界并變化身。從業生者。謂諸地獄。如契經說。地獄有情業所繫縛不能免離。由業而生不由意樂。從異熟生者。謂諸飛鳥及鬼神等。由彼異熟勢輕健故能飛行空。或壁障無礙。從婬欲生者。謂六欲天及諸人等。諸中有身從意生故。乘意行故名為意成。

世尊經中作如是說。三事和合得入母胎。父母俱有染心和合。母身調適無病。是時及健達縛正現在前。此健達縛爾時二心展轉現前入母胎藏。此中三事和合者。謂父及母并健達縛三事和合。父母俱有染心和合者。謂父及母俱起婬貪而共合會。母身調適無病。是時者。謂母起貪身心悅豫名身調適。持律者說。由母起貪身心渾濁。如春夏水渾濁而流。不能自持名身渾濁。母腹清淨無風熱痰互增逼切故名無病。由此九月或十月中任持胎子令不損壞。言是時者。謂諸母邑有穢惡事。月月恒有血水流出。此若過多由稀濕故不得成胎。此若太少由乾稠故亦不成胎。若此血水不少不多不乾不濕。方得成胎名為是時。是中有者入胎時故。謂母血水於最後時餘有二滴。父精最後餘有一滴展轉和合方得成胎。及健達縛正現在前者。謂即中有此處現在前。非於餘處非前非後。此健達縛爾時二心展轉現前入母胎藏者。謂健達縛將入胎時於父於母愛恚二心展轉現起方得入胎。若男中有將入胎時於母起愛於父起恚。作如是念。若彼丈夫離此處者我當與此女人交會。作是念已顛倒想生。見彼丈夫遠離此處。尋自見與女人和合。父母交會精血出時。便謂父精是自所有。見已生喜而便迷悶。以迷悶故中有麁重。既麁重已便入母胎。自見己身在母右脇向脊蹲坐。爾時中有諸蘊便滅生有蘊生名結生已。若女中有將入胎時。於父起愛於母起恚。作如是念。若彼女人離此處者我當與此丈夫交會。作是念已顛倒想生。見彼女人遠離此處。尋自見與丈夫和合。父母交會精血出時。便謂母血是自所有。見已生喜而便迷悶。以迷悶故中有麁重。既麁重已便入母胎。自見己身在母左脇向腹蹲坐。爾時中有諸蘊便滅生有蘊生名結生已。諸有情類多起如是顛倒想已而入母胎。唯除菩薩將入胎時。於父父想於母母想。雖能正知而於其母起親附愛。乘斯愛力便入母胎。餘隨所應義如前說。

問中有何處入於母胎。有作是說。中有無礙隨所樂處而便入胎。問若中有身無能障礙如何依住此母胎中。答業力所拘故依此住。有情業力不可思議。無障礙物令有障礙。是故於此不應為難。應作是說。中有入胎必從生門是所愛故。由此理趣諸雙生者後生為長。所以者何。先入胎者必後出故。問菩薩中有何處入胎。答從右脇入正知入胎於母母想無婬愛故。復有說者。從生門入諸卵胎生法應爾故。問輪王獨覺先中有位何處入胎。答從右脇入正知入胎於母母想無婬愛故。復有說者。從生門入諸卵胎生法應爾故。有餘師說。菩薩福慧極增上故將入胎時無顛倒想不起婬愛。輪王獨覺雖有福慧非極增上。將入胎時雖無倒想亦起婬愛故。入胎位必從生門施設論說。若彼父母福業增上。子福業劣不得入胎。若彼父母福業劣薄。子福業勝不得入胎。要父母子三福業等方得入胎。問若富貴丈夫與貧賤女合。或富貴女人與貧賤男合。如何中有亦得入胎。答富貴男子與貧賤女人合時。必於自身起下劣想。於彼女人生尊勝想。富貴女人與貧賤男子合時。必於自身生下劣想。於彼男子起尊勝想。貧賤男子與富貴女人合時。必於自身生尊勝想。於彼女人起下劣想。貧賤女人與富貴男子合時。必於自身起尊勝想。於彼男子生下劣想。子於父母將入胎位應知亦然。故入胎時皆有等義。

問中有微細一切牆壁山崖樹等皆不能礙。此彼中有為相礙耶。有作是說。此彼中有亦不相礙。以極微細相觸身時不覺知故。復有說者。此彼中有亦互相礙。以相遇時此彼展轉有語言故。問若爾寧說中有無礙。答於餘無礙非謂中有。問此彼中有皆相礙耶。答自類相礙非於餘類。謂地獄中有但礙地獄中有。乃至天中有但礙天中有。有作是說。劣礙於勝以麁重故。勝不礙劣以細輕故。謂地獄中有礙五中有。傍生中有礙四中有。鬼界中有礙三中有。人中有礙二中有。天中有唯礙天中有。

問神境通力與中有位諸有所行何者為疾。有作是言。中有行疾。所以者何。經說業力勝神通故。如是說者。神境通力行勢迅速非諸中有。問若爾何故經說業力勝神境通。答依無障礙故作是說。不依行勢。謂佛神通能礙一切有情神通。獨覺神通除佛能礙諸餘神通。舍利子神通除佛獨覺能礙一切有情神通。大目乾連神通除佛獨覺及舍利子能礙一切有情神通。諸利根者神通能礙一切鈍根者神通。無佛獨覺一切聲聞。及餘有情呪術藥物。能礙中有令不往趣應受生處。然必往彼隨類結生。由此契經說諸業力勝神通力若依行勢而作論者。應說神通勝於中有。

問中有為能互相見不。答能互相見。問誰能見誰。有作是說。地獄中有唯見地獄中有。乃至天中有唯見天中有。有餘師說。地獄中有唯見地獄中有。傍生中有見二中有。鬼界中有見三中有。人中有見四中有。天中有見五中有。復有說者。地獄中有見五中有。乃至天中有亦見五中有。

問諸本有眼見中有不。有作是說。地獄傍生鬼人趣眼不見中有。唯天趣眼能見中有。問諸天趣眼誰能見誰。有作是說。四大王眾天眼除自上處中有見下中有。乃至他化自在天眼除自上處中有見下中有。初靜慮天眼除自上處中有見下中有。乃至第四靜慮天眼除自上處中有見下中有。復有說者。欲界天眼不見中有。色界天眼能見中有。唯能見下不見自上。若作是說。無生得眼能見第四靜慮中有。應作是說。住本有者諸生得眼皆無能見中有身者。唯極清淨修得天眼能見中有。問云何知然。答契經說故。謂契經說。若男若女具淨尸羅修諸善法。彼命終已得意成身。如白衣光或如明夜。極淨天眼乃能見之。若男若女毀犯淨戒作諸惡法。彼命終已得意成身。如黑羺光或如闇夜。極淨天眼乃能見之。由此故知住本有者。諸生得眼皆無能見中有身者。

毘奈耶說。度使魔羅伽誅藥叉提婆達多毘盧宅迦。皆即此身陷入無間大地獄中受諸劇苦。問此等為受中有身不。答受中有身。然以迅速難可覺知故作是說。初一剎那死有蘊滅中有蘊生。後一剎那中有蘊滅生有蘊生。由此迅速難可覺知。有作是說。彼於佛等起重惡行。臨命終時身極厚重。故此大地不能持彼。如油沃沙即便陷入。既入地已方乃命終。受中有身後生地獄。是故說彼皆即此身陷入無間大地獄中。依初陷時而作是說。有餘師說。彼業猛利未及命終。無間地獄火焰上踊纏縛彼身牽入地獄。彼於中路方乃命終受中有身。後至地獄捨中有身方得生彼。依初去時而作是說。亦不違理。

如契經說。爾時天帝即於佛前說伽他曰。

問天帝爾時有死生不。設爾何失。二俱有過。所以者何。若有死生應受中有。如何時眾恒見彼身。若無死生如何彼說還得天壽。答應作是說。彼無死生。問若爾善通前所設難。伽他所說當云何通。答依脫惡趣故作是說。謂佛為彼略說法要。彼見真諦得預流果。於諸惡趣畢竟解脫。隨意所樂人天受生。故於佛前歡喜踊躍作諸愛語說此伽他。如人因他解脫牢獄。隨意所樂歡娛遊適。還至他所作如是言。我賴汝恩還得壽命。天帝亦爾。故不相違。復次彼依解脫見道所斷諸煩惱病故作是說。謂佛為彼略說法要。令斷一切見道所斷諸煩惱病。安住第一無病聖道及道果中。故於佛前歡喜踊躍說此伽他。如人遇醫重病得愈。隨意受用諸飲食等。還至醫所作如是言。我賴汝恩還得身命。天帝亦爾。故不相違。復次彼依獲得四神足壽。故於佛前說如是頌。如契經說。苾芻當知。何等為壽。謂四神足。世尊為彼略說法要。令不起座得四神足。故於佛前歡喜踊躍。作諸愛語說此伽他。復次彼依獲得慧命根故作如是說。如契經說。諸命根中慧命最勝。謂佛為彼略說法要。令得慧命故於佛前歡喜踊躍。作諸愛語說此伽他。問豈天帝釋先無慧根。今聞法已方乃獲得。答先雖有慧而是有漏。今得無漏故作是說。復次彼依解脫五種衰相故作是說。謂諸天中將命終位先有二種五衰相現。一小二大。云何名為小五衰相。一者諸天往來轉動從嚴身具出五樂聲。善奏樂人所不能及。將命終位此聲不起。有說。復出不如意聲。二者諸天身光赫弈晝夜恒照身無有影。將命終時身光微昧。有說。全滅身影便現。三者諸天膚體細滑入香池浴纔出水時。水不著身如蓮花葉。將命終位水便著身。四者諸天種種境界悉皆殊妙漂脫諸根。如旋火輪不得暫住。將命終位專著一境經於多時不能捨離。五者諸天身力強盛眼嘗不瞬。將命終時身力虛劣眼便數瞬。云何名為大五衰相。一者衣服先淨今穢。二者花冠先盛今萎。三者兩腋忽然流汗。四者身體欻生臭氣。五者不樂安住本座。前五衰相現已猶可轉。後五衰相現已不可轉。時天帝釋已有五種小衰相現。不久當有大衰相現。心生憂怖作是念言。誰能救我如是衰厄我當歸誰得免斯難。作是念已便自了知。除佛世尊無能救護。尋詣佛所求哀請救。佛為說法便得見諦。令彼衰相一時皆滅故於佛前歡喜踊躍。作諸愛語。說此伽他。諸有欲令順現受業引眾同分。彼作是說。天帝即於聽法座上。更新引得命等八根。諸有欲令順現受業不能引得眾同分者。彼作是說。天帝即於聽法座上除五衰相身位如本。由此理趣故無死生。有餘師說。時天帝釋亦有死生。問若爾善通伽他所說前所設難當云何通。謂有死生必受中有。如何時眾恒見彼身。答一切天中本有中有皆是化生。諸化生者死無遺質中有迅速。故眾不知天帝釋身而有間斷。

問施設論說。天初生時如五歲等小兒形量。天懷膝上欻爾化生。彼天便謂是我男女。此新生天亦言。彼天是我父母。其量既小。如何時眾皆見如本。答初生雖小生已尋大。時間迅速眾不覺知。復有說者。眾雖覺知而作是念。此天帝釋神力自在。於世尊前自現神變。或大或小不謂死生。有餘師說。非一切天於初生時身量皆小如帝釋等。大威德天於初生時及中有位皆如本有盛年時量。故雖死生而眾不覺。如是說者。彼無死生。故二說中初說為善。經死生者身心變故施設論說。劫初時人有忽腹行身形既變共號為蛇。復有欻然生第三牙。身形既變共號為象。問如是轉變有死生不。設爾何失。二俱有過。所以者何。若有死生應受中有。如何眾人不見間斷。若無死生如何人趣即作傍生。答應作是說。彼無死生。問若爾善通前所設難。如何人趣即作傍生。答非即人趣轉作傍生。但彼身形前後有異。於中有說。彼恒是人然宿業因興衰不定。初福業勝故作人形。後時食惡諂曲增故。人形相滅變作傍生。如或有人被他呪術。變似驢等而實是人。復有說者彼是傍生。然彼適從極光淨歿。乘宿惡業受傍生趣。前福餘勢初時似人。後時食惡諂曲增故。人形相滅復傍生形。如蝦蟇身前後轉變。前名科斗顯黑形圓。後名蝦蟇形方顯雜。然彼前後俱是傍生。劫初變人應知亦爾。有餘師說。彼有死生。問若爾善通後所設難。前所設難當云何通。謂有死生必受中有。如何眾人不見間斷。答劫初時人本有中有皆是化生。諸化生者死無遺質。中有迅速時人不知。彼所受身而有間斷。如是說者。彼無死生故。二說中初說為善。經死生者多忘本事。既憶本事故非死生。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第七十

阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十一

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

結蘊第二中十門納息第四之一

二十二根。乃至九十八隨眠。如是四十二章及解章義既領會已。應廣分別。二十二根者。謂眼根耳根鼻根舌根身根女根男根命根意根樂根苦根喜根憂根捨根信根精進根念根定根慧根未知當知根已知根具知根。此廣分別。如後根蘊根納息中十八界者。謂眼界色界眼識界耳界聲界耳識界鼻界香界鼻識界舌界味界舌識界身界觸界身識界意界法界意識界。此界契經亦名略說亦名廣說。名略說者。對大記經如大譬喻大涅槃等。名廣說者。對處契經彼處契經。亦名略說亦名廣說。名略說者對界契經名廣說者。對蘊契經。彼蘊契經亦名略說亦名廣說。名略說者對處契經。名廣說者。對諸所有受皆是苦等經。彼諸所有受皆是苦等經。但名略說不名廣說。有作是說。此界契經等亦名略說亦名廣說。即依自說不對餘經。謂界經中廣說色心。略說心所故。彼處契經亦名略說亦名廣說。即依自說不對餘經。謂處經中廣說色略說心心所故。彼蘊契經亦名略說亦名廣說。即依自說不對餘經。謂蘊經中廣說心所。略說色心故。彼諸所有受皆是苦契經但名略說不名廣說。復有說者。此界契經名為廣說亦攝一切法。彼大譬喻大涅槃等經雖名廣說而不攝一切法。彼處契經雖攝一切法而非廣說。是處中說故。彼蘊契經不名廣說。是略說故。亦不攝一切法。但攝有為非無為故。彼諸所有受皆是苦等經不名廣說。是極略說故。於中亦有攝一切法者如說諸法空無我等。有餘師說。更無略說契經。如世尊說施有二種。一者法施。二者財施經等。更無廣說契經如大譬喻大涅槃經等。如是諸說雖各有義。然佛世尊於所知境。先作廣說後作略說。謂於所知境先廣說十八界。後即於此略說為十二處。復即於此除無為法略說為五蘊。是名世尊廣略說法。即依如是廣略說法。佛告尊者舍利子言。我於法寶能廣略說。而能解者甚為難得。復依如是廣略說法。尊者舍利子白佛言。世尊唯願如來廣略說法此定當有解法寶者。於如是事應作譬喻。如海龍王久處大海。增長威勢上昇虛空。興布大雲遍覆空界。掣電晃曜震大雷音。普告世間我當注雨。一切藥草卉木叢林。聞如是聲皆大驚慴咸作是念。此大龍王處大海中久增威勢。今若注雨未有息期。我等皆當定為漂沒。爾時大地聞如是聲心不驚疑面無異色。虛懷仰請海龍王言。唯願恣情降注大雨。過百千歲我悉能受。世尊亦爾。曾於過去釋迦牟尼帝幢寶髻然燈勝觀。乃至最後迦葉波佛所。增長福德智慧資糧。昇有餘依涅槃空界。興大悲雲遍覆世間。發勝慧電普照一切。虛空非我無畏雷音。遍告所化舍利子等。我於法寶能廣略說。而能解者甚為難得。時諸所化除舍利子。聞佛此言皆生怯懼。咸作是念。佛得如是。昔所未得名句文身。為我等說恐不能解。唯舍利子六十劫中。增長智見猛利圓滿猶如大地。聞佛此言心不驚疑。面無異色能無所畏。而請佛言。唯願如來廣略說法。此定當有解法寶者。問亦應有法非諸聲聞獨覺境界。彼舍利子何緣無畏作如是請。答彼唯請佛聲聞所知非佛所知。聲聞境界非佛境界。聲聞所行非佛所行。聲聞根所及非佛根所及故不違理。復次知佛開許故作是請。謂舍利子作如是念。世尊慈悲諸所說法。必應稱量定有饒益。要於田器而雨法雨。所雨法雨終不唐捐。諸所發言必依法器。若非法器終不發言。世尊既知我有爾所堪受法器。作如是言。故知世尊開許我請。是故尊者請佛無畏。

問佛為何等所化有情。說蘊處界廣略三法。答佛隨所化所愚而說。謂愚於界者為說十八界。若愚於處者為說十二處。若愚於蘊者為說五蘊。復次世尊所化略有三種。一初習業。二已串修。三超作意初習業者為說十八界。已串修者為說十二處。超作意者為說五蘊。復次世尊所化有三種根。謂鈍中利為鈍根者說十八界。為中根者說十二處。為利根者說五蘊。復次世尊所化有三種智。一者開智。二者說智。三者引智。為開智者說五蘊。為說智者說十二處。為引智者說十八界。復次世尊所化有三種樂。謂廣中略。為樂廣者說十八界。為樂中者說十二處。為樂略者說五蘊。復次世尊所化有三憍逸。一恃姓憍逸。二恃財憍逸。三恃命憍逸。恃姓憍逸者為說十八界。謂族姓義是界義。種類貴賤無差別故。恃財憍逸者為說十二處。謂生門義是處義。隨有所生尋散盡故。恃命憍逸者為說五蘊。謂積聚義是蘊義。有為積聚尋散滅故。復次世尊所化有三種愚。一者愚色心。二者愚於色。三者愚心所。愚色心者為說十八界。於此界中廣說色心略說心所故。愚於色者為說十二處。於此處中廣說色略說心心所故。愚心所者為說五蘊。於此蘊中廣說心所略說色心故。復次為計我者說十八界。謂一身中有多界別無一我故為愚所依及所緣者說十二處。謂分別識有六所依六所緣故。為我慢者說五蘊。謂身唯有生滅五蘊不應恃怙起我慢故。佛為此等所化有情說蘊處界廣略三法。

問此十八界名有十八。實體有幾。答此界實體或有十七或有十二。若說六識便失意界。離六識身無別意界。故十八界名有十八實體十七。若說意界便失六識。離此意界無別六識。故十八界名有十八實體十二。如名與體。名施設體施設。名異相體異相。名異性體異性。名差別體差別。名建立體建立。名覺體覺。應知亦爾。問若十八界名有十八。體或十七或十二者云何建立十八界耶。答以三事故建立十八。一以所依。二以能依。三以境界。以所依故立六內界。謂眼界乃至意界。以能依故立六識界。謂眼識界乃至意識界。以境界故立六外界。謂色界乃至法界。問若以所依能依境界各有六故。立十八界有差別者。諸阿羅漢最後念心應非意界。依彼不能生後識故。答彼亦是意界依彼不能生後識者非彼為障。但餘緣障故後識不起。設後起者亦作所依。如有餘緣不生芽等。豈沃壤地非芽等依。此十八界過去未來現在皆具。問過去可有此十八界。以六識身無間已滅名意界故。未來現在如何亦有十八界耶。答此十八界依相而立。三世各有十八界相。若未來現在識無意界相者。過去識亦應無以相無轉故。

問等無間緣未來未有。現在過去亦應不立。此既得立。意界應然。答等無間緣依用而立。未來未有等無間法故不可立等無間緣。設立於誰有此緣用。此十八界依相而立。未來雖無識所依用。而已有識可立所依。故此與彼不可為例。諸阿羅漢最後念心。雖非等無間緣而是意界准此應知。餘契經中世尊自說惡叉聚喻。說此喻已告諸苾芻。有情身中有多界性。彼亦攝在此十八界。所依能依境界攝故。又佛於彼多界經中說界差別有六十二。彼亦攝在此十八界。即所依等三事攝故。問何故世尊為眾說彼六十二界。答為對外道身見為本。有六十二見趣別故。又世尊告天帝釋言。憍尸迦當知。世有種種界。隨各所想。而各執著。隨各執著而各說之。各言此實餘皆愚妄。彼亦攝在此十八界。即所依等三事攝故。有作是說。彼經諸見以界聲說。皆唯攝在此法界中。尊者左受作如是說。以四事故立十八界。一自性故。二所作故。三能作故。四蘊差別故。以自性故建立色界乃至法界。以所作故建立眼識界乃至意識界。以能作故建立眼界乃至意界。以蘊差別故建立十八界。謂色蘊差別建立十界一界少分。識蘊差別建立七心界。三蘊攝在一法界中。如是名為諸界自性。我物自體相分本性已說界自性所以今當說。問何故名界。界是何義。答種族義是界義。段義分義片義異相義不相似義分齊義是界義。種種因義是界義。聲論者說馳流故名界。任持故名界。長養故名界。應知此中種族義是界義者。如一山中有多種族。謂金銀銅鐵白鑞鉛錫丹青等石。白墡土等異類種族。如是於一相續身中。有十八界異類種族。段義是界義者。如有次第安布段物得種種名。謂次第安布材木等段。名為宮殿臺觀舍等。次第安布餘甘子等段名阿摩洛迦。次第安布竹篾等段名蓋扇等。次第安布骨肉等段名男女等。如是次第安布眼等。十八界段名為有情摩納婆等。分義是界義者。謂男身中有十八分。女等亦爾。即十八界。片義是界義者。謂男身中有十八片。女等亦爾。即十八界。異相義是界義者。謂眼界相異乃至意識界相異。不相似義是界義者。謂眼界不似餘界。乃至意識界不似餘界。分齊義是界義者。謂眼界分齊異餘十七界。乃至意識界分齊異餘十七界。種種因義是界義者。謂因此故有眼界非即因此乃至有意識界。乃至因此故有意識界非即因此乃至有眼界。聲論者說。馳流故名界者。謂此諸界馳流三界五趣四生輪轉生死。任持故名界者。謂此諸界任持自性。長養故名界者。謂此諸界長養他性。是故種族義是界義。乃至長養故名為界。

已總說界立名所因。今當一一別說其相。問眼界云何。答諸眼於色已正當見。及彼同分是名眼界。已見色者。謂過去眼。正見色者。謂現在眼。當見色者。謂未來眼。及彼同分者。此國諸師說有四種。一者過去彼同分眼。謂眼界不見色已滅。二者現在彼同分眼。謂眼界不見色正滅。三者未來彼同分眼。謂眼界不見色當滅。四者未來畢竟不生眼界。外國諸師說有五種三如前說。未來畢竟不生眼界分為二種。一有識屬眼界。二無識屬眼界。舊外國師同此國說。舊此國師同外國說。諸見色眼於自有情名同分眼。於餘有情亦名同分。諸不見色眼於自有情名彼同分眼。於餘有情亦名彼同分。有作是說。諸見色眼於自有情名同分眼。於餘有情名彼同分。諸不見色眼於自有情名彼同分眼。於餘有情亦名彼同分。復有說者。諸見色眼於自有情名同分眼。於餘有情非同分亦非彼同分。諸不見色眼於自有情名彼同分眼。於餘有情非同分亦非彼同分。彼不應作是說。云何有眼而非同分非彼同分。應作是說。於三說中初說應理。問豈用他眼能見色耶。答誰說能用他眼見色。問若無能用他眼見色。如何有情自見色眼於餘有情亦名同分。答以有用眼根恒定故。眼界用者。謂能見色。如眼於色有用已滅說為同分。於自於他此同分名恒無改轉。雖無能用他眼見色。而有用眼恒名同分。正滅當滅應知亦爾。問同分眼能見色。彼同分眼不能見色。云何見色眼是不見色眼之同分。不見色眼是彼見色眼之同分耶。答彼此二眼互為因故。謂見色眼與不見色眼為因。不見色眼亦與見色眼為因。復次彼此二眼互相生故。謂見色眼能生不見色眼。不見色眼復能生見色眼。復次彼此二眼互相引故。謂見色眼能引不見色眼。不見色眼復能引見色眼。復次彼此二眼互相轉故。謂見色眼能轉不見色眼。不見色眼復能轉見色眼。復次彼此二眼互相續故。謂見色眼能續不見色眼。不見色眼復能續見色眼。復次見色眼與不見色眼。俱一界攝。俱一處攝。俱一根攝。同一見性故。見色眼是不見色眼之同分。不見色眼復是彼見色眼之同分。如眼界耳鼻舌身界亦爾。同分彼同分品類差別皆相似故。

問色界云何。答諸色為眼已正當見及彼同分是名色界。已所見者。謂過去色。正所見者。謂現在色。當所見者。謂未來色。及彼同分者。謂有四種彼同分色。一者過去彼同分色。謂色界不為眼所見已滅。二者現在彼同分色。謂色界不為眼所見正滅。三者未來彼同分色。謂色界不為眼所見當滅。四者未來畢竟不生色界。或有色界於一有情是同分。於二三四乃至百千諸有情等亦是同分。謂此色界是一有情眼所見。亦是二三四乃至百千諸有情等眼所見故。如百千人同觀初月。然此色界於諸緣彼生眼識者名同分。於不緣彼生眼識者名彼同分。又如眾中有一伎女。形容端正眾具莊嚴。諸有緣之起眼識者彼色界名同分。諸有不緣起眼識者即彼色界名彼同分。又如法師昇座說法。言辭清辯形貌端嚴。諸有緣之起眼識者彼色界名同分。諸有不緣起眼識者即彼色界名彼同分。或有色界於一有情名彼同分。於二三四乃至百千諸有情等亦名彼同分。謂彼色界在隱映處。無量有情不能見故。或有色界一切有情眼所不見。即彼色界於一切時名彼同分。如妙高山中心之色。及大地中大海下色。一切有情無有見者。問彼色豈非天眼境界。答彼色雖是天眼境界。而無用故此不觀之。復次非一切時天眼現起。故有彼色天眼不見。問彼色豈非佛眼境界。答彼色雖是佛眼境界。而無用故佛不觀之。復次非一切時有佛出世。如今無佛既無佛眼故。有彼色非佛眼見。

問何故見色眼於自有情名同分。於餘有情亦名同分。而所見色於見者名同分。於不見者名彼同分耶。答容一色界多有情見。無一眼界二有情用故。謂有色界一有情見。容二三四乃至百千有情亦見是共見故。諸有見者此色界於彼名同分諸不見者此色界於彼名彼同分。無一眼界二有情用。況多有情是不共故。諸用此眼能見色者此眼於彼名同分。諸餘有情眼若見色若不見色。此眼於彼亦名有作用。眼既是不共。於一切時相恒定故。如色界聲香味觸界亦爾。同分彼同分品類差別皆相似故。然於此義或有欲令唯嗅嘗覺各自身中諸香味觸。彼作是說。香味觸界依世俗理如色界說。謂諸世間作如是語。汝所嗅香我等亦嗅。汝所嘗味我等亦嘗。汝所覺觸我等亦覺。依勝義理香味觸界如眼界說。謂一有情所嗅香界餘不能嗅。若一有情所嘗味界餘不能嘗。若一有情所覺觸界餘不能覺。問若一觸界二有情身各在一邊共所逼觸。豈非勝義如色界說。答如是觸界有多極微和集一處。二身逼觸各得一邊無共得者。故勝義理如眼界說。香味觸界准此應知。復有欲令亦嗅嘗覺他及非情諸香味觸。彼作是說。香味觸界若已受用及受用時。依世俗理如色界說。謂諸世間說共得故。依勝義理如眼界說。一所受用餘不得故。若未受用香味觸界。依勝義理亦有共得如色界說義。謂在未來當至現在。有多人等共得義故。若依前義應作是說。香味觸界依世俗理如色界說。依勝義理如眼界說。若依後義應作是說。香味觸界若已受用及受用時。依世俗理如色界說。依勝義理如眼界說。若未受用依勝義理。亦可得言如色界說。是故諸論皆作是說。如色界聲香味觸界亦爾。以香味觸可共得故。

問眼識界云何。答眼及色為緣所生眼識是名眼識界。問眼識生時除自性餘一切法皆作緣。何故但眼色為緣。答此中且說增勝緣故。謂若法是眼識所依所緣者。此中說之眼。是眼識所依色是眼識所緣。是故偏說。餘法不爾。復次若法是眼識近增上緣者此中說之眼。及色與眼識作近增上緣。勝眼識上生住異滅。是故偏說。復次若法是眼識不共勝緣者此中說之眼。及色與眼識作不共勝緣。勝眼識生住異滅。是故偏說。問眼識亦以色為緣生。何故名眼識不名色識耶。答亦有經說此名色識。如說。色界為緣生色識。乃至法界為緣生法識。問但有一經作如是說。餘一切經皆說眼識。如何不說名色識耶。答眼是內故但名眼識。色是外故不名色識。復次眼是所依故但名眼識。色是所緣故不名色識。復次眼是根故但名眼識。色是根義故不名色識。復次眼是有境故但名眼識。色是境故不名色識。復次眼是不共故但名眼識。色是共故不名色識。復次諸立名者皆就所依顯所立名有差別故。眼是識所依根故但名眼識。乃至意是意識所依根故但名意識。如聲唯就所依立名。顯所立名有差別故。如依鼓起但名鼓聲。若依貝起但名貝聲。依箜篌等應知亦爾。問眼等六識皆依意生。何緣前五不名意識。答若法是識不雜不共不亂所依識名依。彼眼是眼識不雜不共不亂所依故名眼識。廣說乃至身是身識不雜不共不亂所依故名身識。意是五識雜共亂依。是故前五不名意識。問若爾。意識亦應不說名意識耶。答意識更無不雜不共不亂所依如前五識。是故但說名為意識。以是因緣應作四句。有法是眼識所依非等無間緣。謂俱生眼。有法是眼識等無間緣非所依。謂無間已滅諸心所法。有法是眼識所依亦是等無間緣。謂無間已滅意界。有法非眼識所依亦非等無間緣。謂除前相。乃至身識四句亦爾。若法是意識所依亦是等無間緣。有法是意識等無間緣而非所依。謂無間已滅諸心所法。尊者世友亦作是說。眼識亦以色為緣生。何緣眼識不名色識。答眼是眼識所依。色不爾故。復次眼是眼識勝緣。色不爾故。復次眼唯墮自相續。色不定故。復次眼唯在近。色不定故。復次眼唯在內。色不定故。復次眼是不共。色不爾故。復次眼唯有執受。色不定故。復次眼有損益。識隨損益。色不爾故。問色若有損益識亦隨損益。若無色者眼識不生亦應名色識。何緣但說名眼識耶。答此不應例。所以者何。有眼根者。雖一色壞更緣餘色眼識可生。若無眼根。雖有多色恒現在轉眼識不生。是故眼識損益隨根不隨於色。復次眼有下中上識隨下中上。色不爾故。復次眼是不共。色不定故。有緣一界色生二界眼識。無依一界眼生二界眼識故。有緣一趣色生五趣眼識。無依一趣眼生二趣眼識。況有多故。有緣一生色生四生眼識。無依一生眼生二生眼識。況有多故。復次眼是眼識勝增上緣。色不爾故。大德說曰。若眼有留難識亦有留難。若眼無留難識亦無留難。故名眼識不名色識。問若色有留難眼識亦有留難。無所緣色眼識不生故。答色有眾多。眼唯有一。不應為例。謂若有眼雖一色壞而緣第二眼識得生。若第二壞緣第三色眼識得生餘壞緣餘生識亦爾。若一身中眼根壞者。設有無量那庾多色正現在前。緣彼眼識皆不得生。是故眼識不名色識。乃至身識應知亦爾。問有契經言。眼所識色此有何意。諸色但是眼識所識。眼根不能了別色故。答彼於所依顯能依事。故不違理。謂佛世尊或於所依顯能依事。或於能依顯所依事。於所依顯能依事者。如彼經言眼所識色。於能依顯所依事者。如有處說。眼識所受眼識所了說名所見。復次彼經應言眼識所識色。誦者錯謬故彼但言眼所識色。復次彼經應言眼識所識色。略去中間故但說眼所識色。如說牛車擇滅等故。復次彼契經中依勝具說。故不違理。如伎染書依勝具說。此亦如是。如作伎樂時。雖有樂具及諸子女并餘助伴。而伎樂主偏得其名。是勝具故。又如染衣等時。非無水器染師助伴。而彼染色偏得其名。是勝具故。又如書時。非無水墨盛貯墨器及人葉等。而筆勝故偏得其名。此亦如是。雖識色時有多識具謂空明等。而眼勝故偏得其名。故彼經說眼所識色。復次眼是識色所依止故。彼契經言眼所識色。如言道路是商侶等所應行處。然彼道路但是腳足所應行處。彼商侶等是彼腳足所依止故偏得其名。此亦如是。如眼識界。耳鼻舌身識界亦爾。緣生立名釋通經義皆相似故。問意界云何。答諸意於法已正當了。及彼同分是名意界。已了法者謂過去意界。正了法者謂現在意界。當了法者謂未來意界。及彼同分者謂未來畢竟不生意界。無有過去現在意界是彼同分。心心所法必託所緣方能起故。由此未來當生意界亦必是同分。問意界若緣十七界起是同分不。答亦是同分。如眼界等有見等用必是同分。意界亦爾。有了用者即名同分。

問法界云何。答諸法為意已正當了是名法界。已為意了者。謂諸法界已為過去意界所了。正為意了者。謂諸法界正為現在意界所了。當為意了者。謂諸法界當為未來意界所了。問法界為有彼同分不。答無。所以者何。以無有法非去來今無量意識所了別故。有意識起一剎那中。唯除自性相應俱有。了別所餘一切法故。問餘十七界亦是意識所了別境。應皆是同分。便無彼同分。如何說有彼同分耶。答餘十七界不依意識立為同分及彼同分。但依各別根境相對。謂眼對色色對眼。乃至身對觸觸對身。問若爾。意界及意識界唯應對法界立同分彼同分。是則緣餘十七界者應非同分。答理應如是。然以意界及意識界能通了別一切法故。依自作用立為同分。如眼等根有見等用。必不立為彼同分故。有餘師說。法界總攝一切法盡。以十七界亦名法故無斯過失。彼不應作是說法名雖通而法界別故。由此前說於理為善。此中應作頗設問答。頗有俱有法有是同分。有是彼同分耶。答有。謂彼同分十七界上生住異滅。法界攝故恒名同分。頗有相應俱有法。有是同分有是彼同分耶。答有。謂未來不生意界意識界等是彼同分。彼相應心所法及彼隨轉色。不相應行法界攝故恒名同分。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第七十一

阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十二五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2結蘊第二中十門納息第四之二

問意識界云何。答意及法為緣所生意識是名意識界。此中問答分別如眼識界應知。問何緣六識界不說彼同分。答應說而不說者。當知此義有餘。復次六識界是生所顯。依生建立彼同分心。是不生故唯說同分。復次六識界是用所顯。依用建立彼同分心。無作用故唯說同分。復次六識界皆是意界攝。已說意界有彼同分。應知即已說六識界。故不復說。問若爾。不應立六識界。此六即是意界攝故。答雖即意界而為建立。根境識三各有六故復別說有六識差別問諸契經中說心意識。如是三種差別云何。或有說者。無有差別。心即是意意即是識。此三聲別義無異故。如火。名火亦名焰頂。亦名熾然。亦名生明。亦名受祀。亦名能熟。亦名黑路。亦名鑽息。亦名烟幢。亦名金相。如是一火有十種名。聲雖有異而體無別。如天帝釋亦名鑠羯羅。亦名補爛達羅。亦名莫伽梵。亦名婆颯縛。亦名憍尸迦。亦名設芝夫。亦名印達羅。亦名千眼。亦名三十三天尊。如是一主有十種名。聲雖有異而體無別。如對法中說受名受。亦名等受。亦名別受。亦名覺受。亦名受趣。如是一受有五種名。聲雖有異而體無別。故契經說心意識三。聲雖有異而無差別。復有說者。心意識三亦有差別。謂名即差別。名心名意名識異故。復次世亦差別。謂過去名意。未來名心。現在名識故。復次施設亦有差別。謂界中施設心。處中施設意。蘊中施設識故。復次義亦有差別。謂心是種族義。意是生門義。識是積聚義。復次業亦有差別。謂遠行是心業。如有頌曰。

前行是意業。如有頌曰。

續生是識業。如契經說。入母胎時識若無者。羯剌藍等不得成就。故知續生是識業用。復次彩畫是心業。如契經說。苾芻當知。諸傍生趣由心彩畫。有種種色。歸趣是意業。如契經說。苾芻當知。如是五根各別所行各別境界。意根總領受彼所行境界。意歸趣彼作諸事業。了別是識業。如契經說。苾芻當知。識能了別種種境事。復次滋長是心業。思量是意業。分別是識業。脇尊者言。滋長分割是心業。思量思惟是意業。分別解了是識業。應知此中滋長者是有漏心。分割者是無漏心。思量者是有漏意。思惟者是無漏意。分別者是有漏識。解了者是無漏識。心意識三是謂差別。

問眼色眼識界。為必同繫。為亦有異繫耶。答如是三種或有同繫或有異繫。云何同繫。謂生欲界以欲界眼見欲界色時。彼欲界眼欲界色生欲界眼識。即彼以初靜慮眼見初靜慮色時。彼初靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。若生初靜慮以初靜慮眼見初靜慮色時。彼初靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。是名同繫云何異繫。謂生欲界以初靜慮眼見欲界色時。彼初靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。即彼以第二靜慮眼見欲界色時。彼第二靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼第二靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼第二靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第三靜慮眼見欲界色時。彼第三靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼第三靜慮眼初靜慮色生。初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼第三靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。見第三靜慮色時。彼第三靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第四靜慮眼見欲界色時。彼第四靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼第四靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼第四靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。見第三靜慮色時。彼第四靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。見第四靜慮色時。彼第四靜慮眼。第四靜慮色。生初靜慮眼識。若生初靜慮。以初靜慮眼見欲界色時。彼初靜慮眼。欲界色生初靜慮眼識。所餘廣說如生欲界。若生第二第三第四靜慮。廣說隨相應知。頗有異繫眼異繫色。生異繫眼識耶答有。謂以第二靜慮眼見欲界色時。彼第二靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。以第三靜慮眼見欲界色時。彼第三靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼第三靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。以第四靜慮眼見欲界色時。彼第四靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼第四靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。見第三靜慮色時。彼第四靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。如是三種各異地繫。是謂眼色識同繫異繫義。問身眼色眼識界為必同繫。為亦有異繫耶。答如是四種或有同繫或有異繫。云何同繫。謂生欲界以欲界眼見欲界色時。彼欲界身欲界眼欲界色生欲界眼識。若生初靜慮以初靜慮眼見初靜慮色時。彼初靜慮身初靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。是謂同繫。云何異繫。謂生欲界以初靜慮眼見欲界色時。彼欲界身初靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼欲界身初靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第二靜慮眼見欲界色時。彼欲界身第二靜慮眼欲界色生。初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼欲界身第二靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼欲界身第二靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第三靜慮眼見欲界色時。彼欲界身第三靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼欲界身第三靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼欲界身第三靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。見第三靜慮色時。彼欲界身第三靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第四靜慮眼見欲界色時。彼欲界身第四靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼欲界身第四靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼欲界身第四靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。見第三靜慮色時彼欲界身第四靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。見第四靜慮色時。彼欲界身第四靜慮眼第四靜慮色生初靜慮眼識。若生初靜慮。以初靜慮眼見欲界色時。彼初靜慮身初靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。即彼以第二靜慮眼見欲界色時。彼初靜慮身第二靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼初靜慮身第二靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼初靜慮身第二靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第三靜慮眼見欲界色時。彼初靜慮身第三靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼欲界身第三靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼初靜慮身第三靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。見第三靜慮色時。彼初靜慮身第三靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第四靜慮眼見欲界色時。彼初靜慮身第四靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼初靜慮身第四靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼初靜慮身第四靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。見第三靜慮色時。彼初靜慮身第四靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。見第四靜慮色時。彼初靜慮身第四靜慮眼第四靜慮色生初靜慮眼識。如生初靜慮。生第二第三第四靜慮。廣說隨相應知。有差別者。若生第二靜慮應一切時說第二靜慮身。若生第三靜慮應一切時說第三靜慮身。若生第四靜慮應一切時說第四靜慮身。

頗有異繫身異繫眼異繫色生異繫眼識耶。答有。謂生欲界以第三靜慮眼見第二靜慮色時。彼欲界身第三靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第四靜慮眼見第二靜慮色時。彼欲界身第四靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。見第三靜慮色時。彼欲界身第四靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。若生第二靜慮。以第三靜慮眼見欲界色時。彼第二靜慮身第三靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。即彼以第四靜慮眼見欲界色時。彼第二靜慮身第四靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見第三靜慮色時。彼第二靜慮身第四靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼識。若生第三靜慮以第四靜慮眼見欲界色時。彼第三靜慮身第四靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼第三靜慮身第四靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。如是四種各異地繫。是謂身眼色識同繫異繫義。如說眼界色界眼識界及與身同繫異繫。如是耳界聲界耳識界及與身同繫異繫廣說隨相應知。

問鼻香鼻識界。為必同繫。為亦有異繫耶。答如是三種唯有同繫。謂欲界鼻欲界香生欲界鼻識。雖有餘繫鼻而無香鼻識。故此不說。

問身鼻香鼻識界為必同繫。為亦有異繫耶。答如是四種唯有同繫。謂欲界身欲界鼻欲界香生欲界鼻識。雖有餘繫身及鼻界而無香鼻識故此不說。如鼻界香界鼻識界及與身唯同繫。如是舌界味界舌識界及與身唯有同繫。廣說隨相應知。

問身觸身識界為必同繫。為亦有異繫耶。答如是三種。或有同繫或有異繫。云何同繫。謂生欲界彼欲界身欲界觸生欲界身識。若生初靜慮彼初靜慮身初靜慮觸生初靜慮身識。是謂同繫。云何異繫。謂生第二靜慮彼第二靜慮身第二靜慮觸生初靜慮身識。若生第三靜慮彼第三靜慮身第三靜慮觸生初靜慮身識。若生第四靜慮彼第四靜慮身第四靜慮觸生初靜慮身識。是謂異繫身觸必無異地繫義。以根境合方生識故。根境麁細必相似故。此中無四相對同異身界無別所依身故。

問意法意識界。為必同繫。為亦有異繫耶。答如是三種。或有同繫或有異繫。云何同繫。謂欲界意欲界法生欲界意識。乃至非想非非想處意。非想非非想處法。生非想非非想處意識。是謂同繫。云何異繫。有作是說。欲界善心無間唯有未至定現在前。未至定無間欲界善心現在前。或有說者。欲界善心無間有未至定或初靜慮現在前。彼二無間欲界善心現在前。復有說者。欲界善心無間有未至定或初靜慮或靜慮中間現在前。彼三無間欲界善心現在前。尊者妙音作如是說。欲界善心無間有未至定或初靜慮或靜慮中間或第二靜慮現在前。彼四無間欲界善心現在前。如超定時初靜慮等無間超第二靜慮等而第三靜慮等現在前故。評曰。彼不應作是說。定不定心相生異故。應作是說。欲界善心無間有未至定或初靜慮現在前。彼二無間欲界善心現在前。彼無間勢力唯能至此故。謂欲界善心無間或未至定或初靜慮現在前時。彼欲界意初靜慮地意識法。或三界繫或不繫。彼二無間欲界善心現在前時。彼初靜慮地意欲界意識法。或三界繫或不繫。初靜慮無間順次入第二靜慮時。彼初靜慮意第二靜慮意識法。或三界繫或不繫。第二靜慮無間逆次入初靜慮時。彼第二靜慮意初靜慮意識法。或三界繫或不繫。第二靜慮無間順次入第三靜慮時。彼第二靜慮意第三靜慮意識法。或三界繫或不繫。第三靜慮無間逆次入第二靜慮時。彼第三靜慮意第二靜慮意識法。或三界繫或不繫。第三靜慮無間順次入第四靜慮時。彼第三靜慮意第四靜慮意識法。或三界繫或不繫。第四靜慮無間逆次入第三靜慮時。彼第四靜慮意第三靜慮意識法。或三界繫或不繫。第四靜慮無間順次入空無邊處時。彼第四靜慮意空無邊處意識法。或無色界繫或不繫。空無邊處無間逆次入第四靜慮時。彼空無邊處意第四靜慮意識法。或三界繫或不繫。空無邊處無間順次入識無邊處時。彼空無邊處意識無邊處意識法。或識無邊處繫或無所有處繫。或非想非非想處繫。或不繫。識無邊處無間逆次入空無邊處時。彼識無邊處意空無邊處意識法。或無色界繫或不繫。識無邊處無間順次入無所有處時。彼識無邊處意無所有處意識法。或無所有處繫。或非想非非想處繫。或不繫。無所有處無間逆次入識無邊處時。彼無所有處意識無邊處意識法。或識無邊處繫或無所有處繫。或非想非非想處繫。或不繫。無所有處無間順次入非想非非想處時。彼無所有處意非想非非想處意識法。或非想非非想處繫。或不繫。非想非非想處無間逆次入無所有處時。彼非想非非想處意無所有處意識法或無所有處繫。或非想非非想處繫。或不繫。初靜慮無間順超入第三靜慮時。彼初靜慮意第三靜慮意識法。或三界繫或不繫。第三靜慮無間逆超入初靜慮時。彼第三靜慮意初靜慮意識法。或三界繫。或不繫。乃至識無邊處無間順超入非想非非想處時。彼識無邊處意非想非非想處意識法。或非想非非想處繫。或不繫。非想非非想處無間逆超入識無邊處時。彼非想非非想處意識無邊處意識法。或識無邊處繫。或無所有處繫。或非想非非想處繫。或不繫。餘地隨相皆應廣說。

如是。已說順逆入定。次復應說入定定果。此中定果者。十四變化心。謂欲界初靜慮各有四。第二靜慮有三。第三靜慮有二第四靜慮有一。且欲界有四變化心者。謂初靜慮果乃至第四靜慮果。此四變化心無間淨四靜慮現在前。淨四靜慮無間此四變化心現在前。欲界初靜慮果變化心無間。淨初靜慮現在前時。彼欲界意初靜慮意識法。或三界繫或不繫。淨初靜慮無間。欲界初靜慮果變化心現在前時。彼初靜慮意欲界意識法。即所變化或四處或二處。如是乃至欲界第四靜慮果變化心無間。淨第四靜慮現在前時。彼欲界意第四靜慮意識法。或三界繫或不繫淨第四靜慮無間。欲界第四靜慮果變化心現在前時。彼第四靜慮意欲界意識法。即所變化或四處或二處。餘十靜慮果變化心對淨靜慮廣說隨相應知。

如是已說入定定果。次復應說命終受生。謂欲界歿生初靜慮時。彼欲界意初靜慮意識法。或上八地繫。或不繫。初靜慮歿生欲界時。彼初靜慮意欲界意識法。或三界繫。或不繫。欲界歿乃至生非想非非想處時。彼欲界意非想非非想處意識法。或非想非非想處繫或不繫。非想非非想處歿乃至生欲界時。彼非想非非想處意欲界意識法。或三界繫。或不繫。乃至無所有處歿生非想非非想處時。彼無所有處意非想非非想處意識法。或非想非非想處繫。或不繫。非想非非想處歿生無所有處時。彼非想非非想處意無所有處意識法。或無所有處繫或非想非非想處繫。或不繫。是謂異繫。此中無四相對同異。以意界等通在九地。不必依止色身起故。

問此六識身幾有分別。幾無分別。答前五識身唯無分別。第六識身或有分別。或無分別。且在定者皆無分別。不在定者容有分別。計度分別遍與不定意識俱故。此中且說眼識後起分別意識。

問以欲界眼見欲界色。及以色界眼見欲色界色時。於彼色起幾種眼識。此後於彼復起幾種分別意識。答已斷善根者眼見色時。於彼色起二種眼識。謂染污無覆無記。此後於彼復起三種分別意識。謂善染污無覆無記。不斷善根者若諸異生未離欲界染。眼見色時於彼色起三種眼識。謂善染污無覆無記。此後於彼復起欲界三種分別意識。謂善染污無覆無記。即彼若生欲界已離欲界染。未離初靜慮染。以欲界眼見諸色時。於彼色起二種眼識。謂除染污。此後於彼復起分別意識。若退法者。欲界三種。初靜慮二種。不退法者。欲界初靜慮各二種。謂除染污。即彼以初靜慮眼見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。初靜慮二種除染污。欲界若退法者三種。不退法者二種。見初靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。初靜慮三種。欲界若退法者二種。除無記。不退法者唯善。即彼已離初靜慮染。未離第二靜慮染。以初靜慮眼見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識此後於彼復起分別意識。若退法者。欲界三種初靜慮二種。不退法者欲界二種。初靜慮唯善。見初靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者。欲界二種。初靜慮三種。不退法者。欲界初靜慮各唯善。即彼以第二靜慮眼見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者。欲界三種。前二靜慮各二種。不退法者。欲界第二靜慮各二種。初靜慮唯善。見初靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者。欲界第二靜慮各二種。初靜慮三種。不退法者欲界初靜慮各唯善。第二靜慮二種。見第二靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界初靜慮各二種第二靜慮三種。不退法者。欲界初靜慮各唯善。第二靜慮三種。即彼已離第二靜慮染。未離第三靜慮染。以初靜慮眼見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者。欲界三種。前三靜慮各二種。不退法者。欲界及第三靜慮各二種。前二靜慮各唯善。見初靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者。欲界第二第三靜慮各二種。初靜慮三種。不退法者。欲界及前二靜慮各唯善。第三靜慮二種。即彼以第二靜慮眼見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界三種。前二靜慮各二種不退法者欲界二種。前二靜慮各唯善。見初靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界第二靜慮各二種。初靜慮三種。不退法者欲界及前二靜慮各唯善。見第二靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界初靜慮各二種。第二靜慮三種。不退法者欲界及前二靜慮各唯善。即彼以第三靜慮眼見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界三種前三靜慮各二種。不退法者欲界第三靜慮各二種。前二靜慮各唯善。見初靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界第二第三靜慮各二種。初靜慮三種不退法者欲界及前二靜慮各唯善。第三靜慮二種。見第二靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界及初第三靜慮各二種。第二靜慮三種。不退法者欲界及前二靜慮各唯善。第三靜慮二種。見第三靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界及前二靜慮各二種。第三靜慮三種。不退法者欲界及前二靜慮各唯善。第三靜慮三種即彼已離第三靜慮染。未離第四靜慮染以初靜慮眼見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界三種。四靜慮各二種。不退法者欲界及第四靜慮各二種。前三靜慮各唯善。見初靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界及後三靜慮各二種。初靜慮三種。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二種。即彼以第二靜慮眼見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界三種。四靜慮各二種。不退法者欲界第四靜慮各二種。前三靜慮唯善見初靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界及後三靜慮各二種。初靜慮三種。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二種。見第二靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界及初第三第四靜慮各二種。第二靜慮三種。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二種。即彼以第三靜慮眼見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界三種。四靜慮各二種。不退法者欲界第四靜慮各二種。前三靜慮唯善。見初靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界及後三靜慮各二種初靜慮三種。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二種。見第二靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者。欲界及初第三第四靜慮各二種。第二靜慮三種。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二種。見第三靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界及初第二第四靜慮各二種。第三靜慮三種。不退法者。欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二種。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第七十二

阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十三五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3結蘊第二中十門納息第四之三

即彼以第四靜慮眼見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界三種。四靜慮各二種。不退法者欲界第四靜慮各二種。前三靜慮各唯善。見初靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界及後三靜慮各二種。初靜慮三種。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二種見第二靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界及初第三第四靜慮各二種。第二靜慮三種。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二種見第三靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界及初第二第四靜慮各二種。第三靜慮三種。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二種。見第四靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界及前三靜慮各二種。第四靜慮三種。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮三種。即彼若已離第四靜慮染。以四靜慮眼見五地色。於彼色起無覆無記眼識。及五地分別意識多少。隨相應知此中已離初靜慮染等以欲界眼見諸色時。於彼色起眼識分別。准前易了故不復說。若諸異生生初靜慮。未離初靜慮染。見欲界色時。於彼色起二種眼識。除染污。此後於彼復起分別意識。欲界三種。初靜慮二種見初靜慮色時。於彼色起三種眼識。此後於彼復起分別意識。欲界二種。初靜慮三種。即彼已離初靜慮染。未離第二靜慮染。以初靜慮眼見欲界色時。於彼色起眼識分別。廣說如前。見初靜慮色時。於彼色起二種眼識所起分別如前應知。即彼以第二靜慮眼見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。欲界三種前二靜慮二種。見初靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。欲界及第二靜慮各二種。初靜慮三種。見第二靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。欲界及初靜慮各二種。第二靜慮三種。即彼已離第二靜慮染。未離第三靜慮染。以三地眼見四地色。或已離第三靜慮染。未離第四靜慮染。或已離第四靜慮染。以四地眼見五地色。於彼色起眼識分別。准前應知。如說異生生初靜慮。如是即彼生第二第三第四靜慮。一一廣說隨相應知。

已說異生。若諸聖者未離欲界染。見欲界色時。於彼色起三種眼識此後於彼復起欲界三種分別。即彼若生欲界已離欲界染。未離初靜慮染。以欲界眼見諸色時。於彼色起二種眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界三種。初靜慮二種。不退法者欲界初靜慮各二種。即彼以初靜慮眼見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。初靜慮二種。欲界若退法者三種。不退法者二種見初靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。初靜慮三種。欲界唯善。即彼已離初靜慮染。未離第二靜慮染。以初靜慮眼見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界三種。初靜慮二種。不退法者欲界二種。初靜慮唯善。見初靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。欲界唯善初靜慮。若退法者三種。不退法者唯善。即彼以第二靜慮眼見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界三種。前二靜慮各二種。不退法者欲界第二靜慮各二種。初靜慮唯善。見初靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼。復起分別意識。欲界唯善。第二靜慮二種。初靜慮若退法者三種。不退法者唯善。見第二靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。欲界初靜慮各唯善。第二靜慮三種。即彼已離第二靜慮染。未離第三靜慮染以三地眼見四地色。或已離第三靜慮染。未離第四靜慮染。或已離第四靜慮染。以四地眼見五地色。於彼色起眼識分別。隨相應知。此中已離初靜慮染等。以欲界眼見諸色時。於彼色起眼識分別。准前易了故不復說。

已說聖者生欲界。即彼若生初靜慮。未離初靜慮染。見欲界色時。於彼色起二種眼識。此後於彼復起初靜慮二種分別。見初靜慮色時。於彼色起三種眼識。此後於彼復起初靜慮三種分別。即彼已離初靜慮染。未離第二靜慮染。以初靜慮眼見欲界色時。於彼色起眼識分別。准前應知。見初靜慮色時。於彼色起二種眼識。此後於彼復起前二靜慮二種分別。即彼以第二靜慮眼見欲界初靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起前二靜慮各二種分別。見第二靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。初靜慮唯善。第二靜慮三種即彼已離第二靜慮染。未離第三靜慮染。以初靜慮眼見欲界初靜慮色時。於彼色起眼識分別准前應知。即彼以第二靜慮眼見欲界初靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。初及第三靜慮各二種。第二靜慮唯善。見第二靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。前二靜慮各唯善。第三靜慮二種。即彼以第三靜慮眼見欲界初靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。初及第三靜慮各二種。第二靜慮唯善。見第二靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。前二靜慮各唯善。第三靜慮二種。見第三靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。前二靜慮各唯善。第三靜慮三種。即彼已離第三靜慮染。未離第四靜慮染。或已離第四靜慮染。以四地眼見五地色時。於彼色起眼識分別。隨相應知。如說聖者生初靜慮。如是即彼生第二第三第四靜慮。一一廣說隨相應知。

此中眼識依自地眼。緣下地色容有二種。謂除染污。緣自地色容有三種。若依上地眼唯無覆無記。善染污眼識唯生自地容現在前。由此必定繫屬生故。善分別意識能緣一切自上下地。染污分別意識唯能緣自上地。無覆無記分別意識唯能緣自下地。善及染污分別意識生自下地容現在前。非生上地。無覆無記分別意識唯生自地容現在前。由此必定繫屬生故。眼識後起分別意識非唯一生。設經多生緣所見色亦得起故。問何緣生在後三靜慮。而得現起初靜慮眼識耶。譬喻者說。誰說生在後三靜慮而能現起初靜慮地眼等諸識。然後三靜慮自有眼等識依自地根了自下境。若不爾者。云何生上作巧方便。引初靜慮眼等諸識令現在前。評曰。彼不應作是說。應作是說。後三靜慮無眼等識。所以者何。無尋伺故。眼等五識恒與尋伺相應起故。問何緣生在後三靜慮。不引欲界眼等諸識令現在前。而但引起初靜慮識。有作是說。欲界劣故生在勝地。不欲引彼眼等諸識令現在前。有餘師說。彼界別故。謂欲界繫眼等諸識與上地根不同界繫。初靜慮識與上地根雖不同地。而界同故亦依彼起。或有說者。欲界眼等識非修果非通果故。依上地根不得現起。初靜慮眼等識是修果是通果故。依上地根亦得現起。復有說者。欲界眼等識非定界非修地。非離染地故。依上地根不得現起。初靜慮眼等識是定界是修地是離染地故。依上地根亦得現起。由如是等種種因緣。生後三靜慮得起初靜慮眼等諸識不起欲界。如說眼識依諸地根了諸地色。引意識中三種分別數有多少。耳等諸識准此應知。

問諸成就眼界亦成就色界耶。答若成就眼界亦成就色界。有成就色界不成就眼界。謂生欲界若未得眼。或得已失。未得眼者。謂羯剌藍等位及生盲者。得已失者。謂得眼已或腐爛。或被挑或蟲食。或餘緣壞。問諸成就眼界亦成就眼識界耶。答應作四句。有成就眼界不成就眼識界。謂生第二第三第四靜慮。眼識界不現在前。有成就眼識界不成就眼界。謂生欲界若未得眼或得已失。有成就眼界亦成就眼識界。謂生欲界已得眼而不失。或生初靜慮。或生第二第三第四靜慮眼識界現在前。有不成就眼界。亦不成就眼識界。謂生無色界。問諸成就色界亦成就眼識界耶。答若成就眼識界。亦成就色界。有成就色界不成就眼識界。謂生第二第三第四靜慮。眼識界不現在前。

問若不成就眼界亦不成就色界耶。答若不成就色界。亦不成就眼界。有不成就眼界非不成就色界。謂生欲界若未得眼或得已失。問諸不成就眼界。亦不成就眼識界耶。答應作四句。有不成就眼界非不成就眼識界。謂生欲界若未得眼。或得已失。有不成就眼識界非不成就眼界。謂生第二第三第四靜慮眼識界不現在前。有不成就眼界。亦不成就眼識界。謂生無色界。有非不成就眼界亦非不成就眼識界。謂生欲界已得眼而不失。或生初靜慮。或生第二第三第四靜慮眼識界現在前。問諸不成就色界。亦不成就眼識界耶。答若不成就色界。亦不成就眼識界。有不成就眼識界非不成就色界。謂生第二第三第四靜慮眼識界不現在前。

問諸眼界不成就。得成就亦色界耶。答若色界不成就。得成就眼界亦爾。有眼界不成就得成就非色界。謂生欲界漸得眼界。問諸眼界不成就得成就亦眼識界耶。答應作四句。有眼界不成就得成就非眼識界。謂無色界歿生第二第三第四靜慮。或生欲界漸得眼界。有眼識界不成就。得成就非眼界。謂生第二第三第四靜慮眼識界現在前。或從彼歿生欲界及初靜慮。有眼界不成就。得成就亦眼識界。謂無色界歿生欲界及初靜慮。有眼界非不成就得成就亦非眼識界。謂除前相。問諸色界不成就得成就亦眼識界耶。答應作四句。有色界不成就。得成就非眼識界。謂無色界歿生第二第三第四靜慮。有眼識界不成就得成就非色界。謂生第二第三第四靜慮眼識界現在前。或從彼歿生欲界及初靜慮。有色界不成就。得成就亦眼識界。謂無色界歿生欲界及初靜慮。有色界非不成就。得成就亦非眼識界。謂除前相。

問諸眼界成就。得不成就亦色界耶。答應作四句。有眼界成就。得不成就非色界。謂生欲界已得眼而失。有色界成就。得不成就非眼界。謂欲界無眼者歿生無色界。有眼界成就得不成就亦色界。謂欲界有眼者歿生無色界。或色界歿生無色界。有眼界非成就得不成就亦非色界。謂除前相。問諸眼界成就得不成就亦眼識界耶。答應作四句。有眼界成就得不成就非眼識界。謂生欲界已得眼而失。或第二第三第四靜慮歿生無色界。有眼識界成就得不成就非眼界。謂欲界無眼者歿生無色界。或欲界初靜慮歿生第二第三第四靜慮或即住彼眼識界已現在前而斷。有眼界成就得不成就亦眼識界。謂欲界有眼者歿生無色界。或初靜慮歿生無色界。有眼界非成就得不成就亦非眼識界。謂除前相。問諸色界成就得不成就亦眼識界耶。答應作四句。有色界成就得不成就非眼識界。謂第二第三第四靜慮歿生無色界。有眼識界成就得不成就非色界。謂欲界初靜慮歿。生第二第三第四靜慮。或即住彼眼識界已現在前而斷。有色界成就得不成就亦眼識界。謂欲界初靜慮歿生無色界。有色界非成就得不成就亦非眼識界。謂除前相。

如眼界色界眼識界展轉相對有十二論如是耳界聲界耳識界展轉相對。乃至意界法界意識界展轉相對。亦各應有十二論。如是則說同分對同分。若不同分對不同分。應作是說。眼界色界眼識界有五種三論。耳界聲界耳識界有四種三論。鼻界香界鼻識界有三種三論。舌界味界舌識界有二種三論。身界觸界身識界有一種三論。如是一一隨相應知。

十二處者。謂眼處色處耳處聲處鼻處香處舌處味處身處觸處意處法處。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。有生聞婆羅門。來詣佛所。到已頂禮世尊雙足。合掌恭敬慰問佛已退坐一面。而白佛言。喬答摩尊。常為眾說一切。云何一切。齊何施設此一切言。佛告生聞婆羅門曰。我說一切即十二處。所謂眼處乃至法處。如來齊此施設一切。若有沙門婆羅門等作如是說。我能捨佛所說一切。別更施設有一切言。彼但有語而無實義。若還問之便不能了。後自思審轉生迷悶。所以者何。非彼境故。契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今欲說之。故作斯論。問若作是說。言一切者謂十八界。或作是說。言一切者謂五蘊及無為。或作是說。言一切者謂四諦及虛空非擇滅。或作是說。言一切者謂名與色。如是等說豈但有語而無實義答此中遮義不遮於文。但遮義施設。不遮文施設。佛意說言。一切法性皆攝入此十二處中。若有說言。我能施設別更有法。不攝在此十二處中。彼但有語而無實義。非佛意說十二處外無名色等差別法門。然佛所說十二處教最上勝妙非餘法門。問何故此教最上勝妙。答此是處中說攝一切法故。十八界教雖攝一切法。而是廣說難可受持。五蘊教非唯略說難可解了。而亦不能攝一切法。以蘊不攝三無為故。唯佛所說十二處教攝諸法盡。非廣非略。是故說為最上勝妙。故作是言。若欲觀察諸法性相。當依如是十二處教。若依如是十二處教觀察諸法所有性相。便生十二爾焰智光。復現十二實義影像。如人瑩拭十二明鏡懸在諸方。若入其中便現十二自身影像。一一有情身中有十二處可得問若一身中有十二處。云何建立十二處耶。答以彼自性作用別故。謂十二處雖在一身。而十二種自性作用有差別故非互相雜。如一室內有十二人伎藝各別。雖同一室而有十二自性作用。復次以二事故立十二處。一以所依。即眼等六。二以所緣。即色等六。復次以三事故立十二處。一以自性。二以所依。三以所緣。自性故者。謂立眼處乃至法處。所依故者。謂立眼處乃至意處。所緣故者。謂立色處乃至法處。如是名為諸處自性我物自體相分本性。

已說處自性。所以今當說。問何故名處。處是何義。答生門義是處義生路義藏義倉義經義殺處義田義池義流義海義白義淨義是處義應知。此中生門義是處義者。如城邑中出生諸物。由此長養諸有情身。如是所依及所緣內出生種種心心所法。由此長養染淨相續。生路義是處義者。如道路中通生諸物。由此長養諸有情身。如是所依及所緣內通生種種心心所法。由此長養染淨相續。藏義是處義者。如庫藏中有金銀等寶物積集。如是所依及所緣內有心心所諸法積集。倉義是處義者。如篅倉中有稻麥等諸穀積集。如是所依及所緣內有心心所諸法積集。經義是處義者。如織經上編布諸緯。如是所依及所緣上。遍布種種心心所法。殺處義是處義者。如戰場中斷百千頭令墮於地。如是所依及所緣內有無量種心心所法。為無常滅之所滅壞。田義是處義者。如在田中有無量種苗稼生長。如是所依及所緣內生長種種心心所法。池義是處義者。如有問言。

世尊告曰。

流義是處義者。如有問言。

世尊告曰。

海義是處義者。如世尊說。苾芻當知諸有情類以眼為海。現前諸色是彼濤波。於色濤波自制抑者能度眼海。得免洄澓邏剎娑等種種嶮難。乃至意法廣說亦爾。白義是處義者。謂眼等處麁顯明了。淨義是處義者。謂眼等處貞實澄潔。是謂生門乃至淨義。外論說此名勃路拏。如摩健地迦出家外道說。喬答摩說諸勃路拏。皆來入我呪術章句。勃路拏聲含二種義。一根本義。二能作義。以十二處與心心所為根本故及能作動心心所故。已總說處立名所因。今當一一別說其相。問眼處云何。答諸眼於色已正當見及彼同分是名眼處。已見色等言如界中已釋。乃至意處應知亦爾。問色處云何。答諸色為眼已正當見及彼同分是名色處。已所見等言如界中已釋。乃至法處應知亦爾。問若十色處法處少分皆體是色。何故唯一名色處耶。答唯此一處色相麁顯易見易了。故名色處餘處不爾。故立別名。復次唯此一處是二眼境。謂肉天眼故名色處。餘處不爾故立別名。復次唯此一處是三眼境。謂肉天聖慧眼故名色處。餘處不爾故立別名復次唯此一處是二眼境。眼識所緣故名色處。是故尊者妙音說曰。若二眼境眼識所緣立色處名。餘處不爾。復次若有麁細長短此彼方處可了立色處名。餘處不爾故非色處。復次若形相大及可積聚易了知者立色處名。餘處不爾故非色處。復次若可種植增長易了立色處名。餘處不爾故非色處種植增長通內外分。外分種植謂下種時。增謂萌芽時。長謂莖葉花果時。內分種植謂羯剌藍位。增謂頞部曇位。長謂閉尸鍵南鉢羅奢佉等位復次若可施設為方隅性立色處名。餘處不爾故非色處。唯於色處施設一切方隅自性。非餘處故。復次若可施設踰繕那性立色處名。餘處不爾故非色處。唯於色處施設一切踰繕那性。非餘處故。復次若能覆蓋諸餘色法。如巾帽者立色處名。餘處不爾故非色處。唯有色處能總覆蓋諸餘色法。非餘處故。復次若處具有形色顯色立色處名。餘處不爾故非色處。復次若處具有二十種色或二十一立色處名。餘處不爾故非色處。

問何故名觸處。為是可觸故名觸處。為體是觸故名觸處。為觸所緣故名觸處。設爾何失。三皆有過。所以者何。若是可觸故名觸處。極微展轉既不相觸。如何觸處是可觸耶。若體是觸故名觸處。大種造色非觸自性。如何觸處體是觸耶。若觸所緣故名觸處。此亦是餘心心所境。如何但說觸所緣耶。答應作是說此是可觸故名觸處。問極微展轉既不相觸。如何觸處是可觸耶。答依世俗說不依勝義。謂世共說眼所受境名可見。耳所受境名可聞。鼻所受境名可嗅。舌所受境名可嘗。身所受境名可觸。意所受境名可知。是故可觸故名觸處。復次緣生身識故名觸處。如契經說。身觸為緣生於身識。此是勝義了別境心故。此所緣名為觸處。復次此名觸處亦名養處。由此長養諸餘色法令增盛故。如能增喜名為喜處。此能長養故名養處。尊者世友作如是說。極微展轉互相觸不。答互不相觸。若相觸者即應住至第二剎那。大德說曰。一切極微實不相觸。但由無間假立觸名。有作是說。極微展轉實不相觸亦非無間。但和合住彼此相近假立觸名。

問十二處體無非是法。何故唯一立法處名。答雖十二處體皆是法。而但於一立法處名亦無有失。有譬喻故。如十八界。體雖皆法。而但於一立法界名。又如十智雖皆緣法。而但於一立法智名。又如七覺支。雖皆能擇法。而但於一立擇法覺支名。又如六隨念。雖皆緣法。而但於一立法隨念名。又如四念住。雖皆緣法。而但於一立法念住名。又如四證淨雖皆緣法。而但於一立法證淨名。又如四無礙解雖皆緣法。而但於一立法無礙解名。又如三寶三歸雖體皆法。而但於一立法寶法歸名。此亦如是雖十二處體皆是法。而但於一立法處名亦無有失。復次法處有一名。餘處有二名。一名者謂共名。以十二處皆是法故。二名者謂共不共名。共名如前。不共名者謂眼處等。欲令易了顯不共名。法處更無不共名故但顯共名。故名法處。復次生有為法生相。唯在此處攝故獨名法處。復次四有為相是一切法印封幖幟。簡別有為異無為故。彼相唯在此處攝故獨名法處。復次名句文身詮表顯示諸法性相令易解了彼三唯在此處攝故獨名法處。復次如諸窓牖通風行故名風行處。法處亦爾。通生諸法故名法處。諸煩惱業及定慧等。能生一切有為法故。及能通證無為法故。復次達一切法皆空非我空解脫門。在此處攝故名法處。

問能執諸法為我我所。薩迦耶見亦此處攝。如何此處不名我處。答薩迦耶見是虛妄執。不稱諸法實相而解。是故此處不立我名。空解脫門證法實相是故此處依彼名法。復次擇滅涅槃是常是善不變不易。生老病死所不能壞是勝義法。彼法唯在此處攝故獨名法處。復次分別諸法自相共相。安立諸法自相共相。破自性愚及所緣愚於一切法不增不減如實解慧。唯此處攝故名法處。餘處不爾故別立名。復次此攝多法故名法處。攝多法者。謂於此處有色非色法。相應不相應法。有所依無所依法。有所緣無所緣法。有行相無行相法。有警覺無警覺法。有為法無為法。餘處不爾故別立名。復次此處對意故名法處。謂眼等處唯對色等。唯有意處對一切法故。對意者別得通名。由如是等種種因緣十二處中一名法處。

別說諸處一一相已。今應復說諸處次第。問何故世尊先說內處後說外處。答以依六識所依所緣次第說故。問何故世尊於六內處先說眼處。乃至後說意處。於六外處先說色處。乃至後說法處。答隨順文詞詮表相故。復次隨順說者受者持者次第法故。復次隨順麁細次第法故。謂六內處眼處最麁。是故前說。乃至意處最細。是故後說六外處中色處最麁。是故前說。乃至法處最細是故後說。復次依定不定次第說故。六內處中前五定取現在境故前說。意處取境不決定故後說。謂以三世及無為法。或總或別為所取故。前五處中前四定取所造色故前說。身處取境不決定故後說。謂以能造及所造色。或總或別為所取故。前四處中於所取境遠速明者前說。此相違者後說。依內六處前後次第說。外六處次第亦爾。復次依處上下次第說故。謂一身中眼處最上。耳處次下鼻處次下舌處次下身多在下。意無方處故最後說。依六內處前後次第說。六外處應知亦爾。復次依諸有情展轉相遇禮儀次第故作是說。謂相遇時。先互相見。次與言論。次奉香花。次設飲食。次授細妙臥具等事。由此最後互相得意故。十二處次第如是。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第七十三

阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十四五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯4結蘊第二中十門納息第四之四

問云何建立內處外處。為依於法為依於我。設爾何失。二俱有過。所以者何。若依於法法無作用。於無作用一切法中。云何建立內處外處。若依於我我實性無。如何依我立內外處。答唯依法立然非一切。謂六識身是染淨法所依止處。若與六識作所依者名為內處。作所緣者名為外處。故依法立內外處名。復次若法是根立為內處。若法是根義立為外處。復次若法是有境立為內處。若法是境立為外處。有說。依我立內外處。我即是心。我執依故。於此心上假立我名。如契經說。

既善調心即善調我。故知心上假立我名。此我所依立為內處。我所緣者立為外處。然內外名非圓成實。謂於我是內者於他名外。於我是外者於他名內故。而且依一立內外名非不決定。

如契經說。汝等苾芻。於內六處應如實知。問於外六處亦應如實知。何故世尊唯勸知內處。答世尊欲令諸弟子輩多於內門修靜慮故。如契經說。汝等苾芻。應觀內根不應緣外。復次世尊欲令諸弟子輩內修靜慮無所增益。如契經說。汝等苾芻。應內修定勿妄增益常樂我淨。汝等苾芻應內修定如實觀察。諸行無常苦空非我因集生緣。由此八種聖慧行相。於一切時應觀諸有。復次世尊欲令諸弟子輩於內修習不共靜慮。如世尊說。汝等苾芻。應內修定不應修習諸共靜慮。謂麁苦障靜妙離觀。汝等苾芻應內修定。謂應修習不共靜慮觀察諸有。如病如癰如箭惱害。無常有苦是空非我。由此八種勝尋思杖。能遍摧伏一切有生。復次此契經中。唯勸觀察內六處者以內是外所依止故亦勸觀彼。所以者何。以有我故便有我所。有我見故有我所見。有五我見故有十五我所見。有我執故有我所執。有我癡故有我所癡。有我愛故有我所愛。為養內我求外資具。復次世尊欲令諸弟子等先於內法修念住故。謂修行者先緣內法修習念住。既成滿已方緣於外。由如是等種種因緣。是故世尊唯勸知內。

如契經說有六內處。契經復說有六觸處。問此二六處有何差別。或有說者。此二無別。所以者何。六內處即六觸處。六觸處即六內處。聲雖有異而義無別。復有說者。亦有差別。謂名即差別名內六處名六觸處故。復次諸同分者名六觸處。彼同分者名六內處。復次諸可生法名六觸處。不可生法名六內處。復次有業用者名六觸處。無業用者名六內處。若作是說。諸現在者名六觸處。過去未來者名六內處。復次諸已生者名六觸處。未已生者名六內處。若作是說。過去現在名六觸處。未來名六內處。復次心心所法正依住者名六觸處。心心所法不正依住。唯空轉者名六內處。復次眼等六處作觸所依義名六觸處。作餘心心所法所依義名六內處。脇尊者言。眼等六處自性名內六處。若有所作名六觸處。如苾芻鉢。若說自性但名為鉢。苾芻用時名苾芻鉢。尊者望滿作如是言。眼等六處自體名內六處。若與觸作所依名六觸處。如鐵酥鉢。若說自體但名鐵鉢。若盛酥時名鐵酥鉢。問眼等六處亦為受等之所依止。何故但名觸處不名受等處耶。答亦應說受等處而不作是說者。當知此義有餘。復次契經舉勝兼顯劣者。謂於一切心心所中。觸最為勝。若說觸處當知兼顯名受等處。復次心心所法以觸為命。觸所住持觸所引發。由觸力故能現在前。故名觸處。謂心心所於境流散。由觸攝持令得和合。又若無觸諸心心所應如死屍不能觸對自所緣境。皆由觸力有觸境用。如有命根身能覺觸。是故眼等但名觸處。如契經說。六內處名此岸六外處名彼岸。問六內外處與此彼岸。有何相似而作是說。答與心心所作所依緣。有近有遠似此彼岸故作是說。如河兩岸。近者名此遠者名彼。如是六處與心心所。作所依者近故如此岸。作所緣者遠故如彼岸。復次是心心所初入已渡如此彼岸故作是說。如諸有情。初入河處名為此岸。已渡河處名為彼岸。如是與心心所法作所依者。如初入故名此岸。作所緣者如已度故名彼岸。故內外處名此彼岸。復次契經中說。寂滅涅槃名為彼岸。涅槃唯是外處所攝既名彼岸。故內六處得此岸名。如契經說。薩迦耶是此岸。薩迦耶滅是彼岸。薩迦耶者即是生死。於生死中六內處勝故。六內處得此岸名。既六內處名為此岸故。六外處得彼岸名。問此中何法如河。而說六內外處如此彼岸耶。答心心所法如河故。內外處如此彼岸。如有瀑河漂此彼岸。情非情物同趣大海。心心所法亦復如是。漂內外處所攝有情。同趣生老病死大海。問於此河中誰為船栰。答八支聖道如有船栰。百千眾生之所依止。從河此岸渡至彼岸隨意遊適。如是無量無邊有情依止聖道。從生死此岸至涅槃彼岸。自在遊賞故。八聖道猶如船栰。

如契經說。有八勝處有十遍處。問彼八與十既亦名處。何故但有十二處耶。答彼八與十皆攝在此十二處中。謂彼自性俱有相應即此意處法處攝故。

如契經說。有四無色處。謂空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處。問何故世尊於四無色以處聲說。答為破外道解脫執故。謂諸外道執四無色為四涅槃。一執空無邊處名無身涅槃。二執識無邊處名無邊意涅槃。三執無所有處名淨聚涅槃。四執非想非非想處名世間窣堵波涅槃。為破如是外道涅槃執故。說四無色名為生處非真解脫。真解脫者乃名涅槃。

如契經說。復有二處。一無想有情處。二非想非非想處。問何故世尊說此二處。答為破外道解脫想故。謂諸外道於此二處起解脫想。為破彼想佛說此二名為生處非真解脫。復次為破外道不還想故。謂諸外道於此二處起不還想。為破彼想佛說此二名退還處。謂彼處沒退還諸界諸趣諸生。流轉生死無息期故。復次為破外道不散想故。謂諸外道執此二處是真解脫不復散壞。為破彼執佛說此二是散壞處。謂從彼歿散向諸界諸趣諸生。流轉生死無息期故。若從無想有情天歿決定散墮欲界受生。若從非想非非想歿。非聖散墮下地受生。復次觀此二處壽量長遠。諸外道等執為解脫。唯諸異生所受生處壽量長遠。無有過於無想天者。謂彼壽量五百大劫。一切有情所受生處。壽量長遠無過非想非非想處。謂彼壽量八萬大劫。為遣外道此解脫執佛說此二名為生處非真解脫。復次佛於餘處以二名說。一名有情居。二名為識住。於此二處亦二名說。一名有情居。二名為處。故於此二以處聲說。謂受生處。復次佛說諸識住定是有情居。有有情居而非識住。謂此二處顯非無此故說處名。即是有情所居處義。

如契經說。尊者舍利子往詣佛所作如是言。大德世尊。施設諸處為無有上。謂十二處。攝一切法。此是世尊無餘知見過此更無所知見法。若有沙門婆羅門等。覺所知法過世尊者無餘是處。問尊者舍利子如何能知此十二處攝一切法。而讚佛言施設諸處為無有上。答由教故知。謂舍利子得四證淨於佛所說決定信受。曾聞世尊說十二處攝一切法。由此故知。問尊者舍利子於十二處唯有教智無證智耶。答亦有證智。謂舍利子於十二處亦能一一無倒證知。問佛舍利子於十二處。俱能一一無倒證知。佛舍利子有何差別。答佛能於此十二處法。一一證知自相共相。尊者舍利子於此十二處法。唯能一一證知共相。於彼自相未能一一如實證知。謂有無量諸處差別。皆攝入此十二處中。而舍利子須他顯示乃能知故。復次尊者舍利子於十二處一一證知由他教引。佛於十二處一一證知皆能自覺不由他教。

復次佛於十二處。具一切智一切種智。尊者舍利子於十二處唯有一切智。無一切種智。復次佛於十二處不依六識而能證知唯有爾所。尊者舍利子於十二處。要依六識方能證知唯有爾所。謂舍利子作是念言。一切識身唯有六種識身定有所依所緣。此所依緣定有十二。故十二處不增不減。

復次尊者舍利子雖於十二處一一證知。而要先思惟佛所說法。謂佛先說十二處名。後隨此名一一分別。世尊分別十一處已。時舍利子作是念言。前十一處所不攝法必應攝在最後法處。故作是說大德世尊。施設諸處為無有上。謂十二處攝一切法。世尊證知十二處相。不由思惟他所說教故。舍利子雖能證知十二處相。而與佛智極有差別。是故號佛為無上尊。

五蘊者謂色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經中說。有五蘊色乃至識。雖作是說而不廣釋。經是此論所依根本。彼不說者今欲說之故作斯論。

問色蘊云何。答如契經說。諸所有色皆是四大種及四大種所造。餘經復說。云何色蘊。諸所有色若過去若未來若現在。若內若外若麁若細。若劣若勝若遠若近。如是一切略為一聚說名色蘊。乃至識蘊廣說亦爾。阿毘達磨作是說言。云何色蘊。謂十色處及法處所攝色是名色蘊。問此三處說義有何異。答各為遮止他宗所說。問如契經說。諸所有色。皆是四大種及四大種所造。此為遮止何宗所說。答此為遮止覺天等說。謂佛觀察未來世中。有覺天等當作是說。四大種外無別所造。為遮彼意故作是說。諸所有色皆是四大種及四大種所造。顯離大種有所造色。問餘經復說。諸所有色若過去若未來若現在。乃至廣說。此為遮止何宗所說。答此為遮止外道所說。謂佛在世有出家外道名為杖髻。撥無過去未來。為遮彼意故世尊說諸所有色若過去若未來若現在。乃至廣說。顯有過去未來色等。問阿毘達磨作如是言。云何色蘊謂十色處及法處所攝色。此為遮止何宗所說。答此為遮止譬喻者說。謂譬喻者撥無法處所攝諸色故。此尊者法救亦言。諸所有色皆五識身所依所緣。如何是色非五識身所依所緣。為遮彼意故作是說。云何色蘊。謂十色處及法處所攝色。問若法處所攝諸色是實有者。尊者法救所說當云何通。答不必須通非三藏故。若必須通當正彼說。諸所有色皆五識所依。及六識所緣法處所攝色。雖非五識所依所緣。而是意識所緣色攝。復次法處所攝色依四大種而得生。故從所依說在身識所緣中。故彼尊者說亦無失。

問受蘊云何。答六受身。謂眼觸所生受。乃至意觸所生受。契經及阿毘達磨皆作是說。問想蘊云何。答六想身謂眼觸所生想。乃至意觸所生想。契經及阿毘達磨皆作是說。問行蘊云何。答契經說此是六思身。謂眼觸所生思。乃至意觸所生思。阿毘達磨說此行蘊。略有二種。謂相應行不相應行。乃至廣說。問世尊何故於相應不相應行蘊中。偏說思為行蘊非餘行耶。答思於施設行蘊法中最為上首。思能導引攝養諸行故佛偏說。如愛施設集諦法中最為上首。愛能導引攝養諸集故佛偏說。復次造作有為故名為行。思是造性餘法不爾。故佛偏說思為行蘊。

問識蘊云何。答六識身。謂眼識乃至意識。契經及阿毘達磨皆作是說。如是名為諸蘊自性我物自體相分本性。

已說自性。所以今當說。問何故名蘊蘊是何義。答聚義是蘊義。合義是蘊義。積義是蘊義。略義是蘊義。若世施設即蘊施設。若多增語即蘊增語。聚義是蘊義者。謂諸所有色。若過去若未來若現在。廣說乃至若遠若近。如是一切總為一聚立為色蘊。乃至識蘊聚義亦爾。合義是蘊義者。謂諸所有色。若過去若未來若現在。廣說乃至若遠若近。如是一切總為一合立為色蘊。乃至識蘊合義亦爾。積義是蘊義者。如種種物總為一積名雜物蘊。如是諸色總為一積立為色蘊。乃至識蘊積義亦爾。略義是蘊義者。謂諸所有色。若過去若未來若現在。廣說乃至若遠若近。如是一切總略一處立為色蘊。乃至識蘊略義亦爾。問過去未來現在諸色可略聚耶。答雖不可略聚其體。而可得略聚其名。乃至識蘊應知亦爾。問若爾無為亦應立蘊。諸無為名可略聚故。答諸有為法有作用故有略聚義。雖體有時不可略聚者。而略聚其名立色等蘊。諸無為法無作用故無略聚義。雖可略聚其名。而不可立為蘊。若世施設即蘊施設者。謂色蘊可施設有三世。乃至識蘊亦可施設有三世故。若多增語即蘊增語者。如多財名財蘊。多穀名穀蘊。多軍名軍蘊。雖多人眾不相疊肩。而同一事故名為軍。如是俱胝那庾多等諸極微色。雖相去遠以相同故合立色蘊。乃至識蘊無量剎那雖相去遠。而相同故合立識蘊。問若多增語是蘊增語者。為有一極微名色蘊不。有作是說。非一極微可立色蘊。若立色蘊要多極微。復有說者。一一極微有蘊相故。亦可各別立為色蘊。若一極微無色蘊相。眾多聚集亦應非蘊阿毘達磨諸論師言。若觀假蘊應作是說。一極微是一界一處一蘊少分。若不觀假蘊應作是說。一極微是一界一處一蘊。如人於穀聚上取一粒穀。他人問言汝何所取。彼人若觀穀聚應作是答。我於穀聚取一粒穀。若不觀穀聚應作是答。我今聚穀。乃至識蘊一一剎那問答亦爾。

如是已釋諸蘊總名。今應分別諸蘊次第。問何故世尊先說色蘊。乃至最後說識蘊耶。答隨順文辭詮表相故。

復次隨順說者受者持者次第法故。復次隨順麁細次第法故。謂五蘊內色蘊最麁故佛先說。於四蘊內受蘊最麁故。次色說。問受等四蘊無有方處無形質故。如何可說有麁有細耶。答雖無方處亦無形質。而依行相立麁細名。如世有言。我手足痛。我頭腹痛。我支節痛。痛即是受。以受如色可施設故。於無色蘊說受最麁。於三蘊內想最為麁。女男等想易了知故次受後說。於二蘊內行蘊相麁。貪瞋癡等相易了故次想後說。識蘊最細總取境相難了知故最在後說。

復次從無始來男女於色更相愛樂故先說色。更相愛色由貪受味故次說受。此貪受味由顛倒想故次說想。此顛倒想由煩惱生故次說行。一切煩惱依識而生染污諸識故後說識。復次二種色觀於入佛法為甘露門。謂不淨觀及持息念。故先說色。既觀色已能見受過故次說受見受過已想不顛倒故次說想。想無倒已煩惱不生故次說行。無煩惱故識便清淨故後說識。復次色蘊如器。為無色蘊所依所緣。是故先說。受如飲食是正所貪故次說受。想如助味由顛倒想貪著諸受故次說想。行如廚人諸煩惱業能有造作故次說行。識如食者能了別境故後說識。復次依界地故說五先後。謂欲界中有諸妙欲色相顯了故先說色。諸靜慮中有喜樂等受相顯了故次說受。前三無色取空等相想顯了故次說想。有頂地中思最為勝行相顯了故次說行。色等四種即四識住。識是能依故最後說問五蘊有為皆應名行。何緣於一獨立行名。答如十八界雖皆是法。而但於一立法界名。廣說乃至三寶三歸雖皆是法而但立一法寶法歸。如是五蘊雖皆是行。而但於一立行蘊名亦無有過。復次行蘊有一名。餘蘊有二名。一名者。謂共名。謂五種蘊皆是行故。二名者謂共不共名。共名如前。不共名者。謂餘四蘊欲令易了顯不共名。行蘊更無不共名故。但顯共名故名行蘊。復次生一切行生相唯在此蘊攝故獨名行蘊。復次四有為相是一切行印封幖幟。簡別有為異無為故。彼相唯在此蘊攝故獨名行蘊。復次名句文身詮表顯示諸行性相作用差別令易解了。彼三唯在此蘊攝故獨名行蘊。復次覺一切行皆空非我空解脫門。此蘊攝故獨名行蘊。問能執諸行為我我所。薩迦耶見亦此蘊攝。如何此蘊不名我蘊。答薩迦耶見是虛妄執。不稱諸行實相而解。是故此蘊不立我名。空解脫門覺行實相。是故此蘊依彼名行。復次分別諸行自相共相。安立諸行自相共相。破自性愚及所緣愚。於一切行不增不減。如實解慧唯此蘊攝故名行蘊。餘蘊不爾故別立名。復次此攝多行故名行蘊攝。多行者謂此蘊中有相應不相應行。有所依無所依。有所緣無所緣行。有行相無行相行。有警覺無警覺行。餘蘊不爾故立別名。復次行謂造作。有為法中能造作者思最為勝。思但攝在此行蘊中。故此行蘊獨名為行。

問大地法等諸心所中。何故別立受想為蘊。餘心所法不別立耶。脇尊者言。唯佛通達諸法性相作用差別。若法堪任獨立蘊者便獨立蘊。若不堪任獨立蘊者便共立蘊故不應責。

復次。世尊欲以異相異文莊嚴於義。故作是說。謂佛若以異相異文莊嚴於義則受化者欣樂受持不生厭倦。復次世尊欲現二門二略二階二隥二炬二明二光二影故作是說。謂如受想各別立蘊。餘心所法亦應別立。如餘心所合立行蘊。受想亦應合立為蘊。如是則應蘊有無量。或但有三以現二門乃至二影故。蘊有五不減不增。復次世尊欲顯二門法要。是故別立受想為蘊。謂諸心所有是根性有非根性。若說受別立蘊當知已說是根心所。若說想別立蘊當知已說非根心所。如根性非根性。明性非明性。現見性非現見性。喜觀性非憙觀性。妙性非妙性。勝性非勝性。有勢力性無勢力性。增上性非增上性應知亦爾。復次受想二法二界所顯故別立蘊。謂受蘊色界所顯。喜樂等受色界增故。想蘊無色界所顯空識等想無色界增故。復次由二法故。諸瑜伽師於二界勞倦故別立蘊。謂受力故諸瑜伽師於色界勞倦。想力故諸瑜伽師於無色界勞倦。復次諸有情類。耽著樂受執顛倒想。生死輪迴受諸劇苦。欲令了知此二過患故別立蘊。復次受想二法為因發起二諍根本。勝餘法故別立為蘊。謂受能發起愛諍根本。想能發起見諍根本。如能發起二諍根本。如是能發起二雜染二邊二箭二戲論二我所應知亦爾。復次受想二法別立識住故獨立蘊。餘心所法總立識住故共立蘊。復次諸瑜伽師厭惡受想。入滅盡定故別立蘊如施設論說。云何加行得滅盡定。以何方便起滅盡定。謂初修業者。於一切行不作功用。亦不思惟但作是念。誰未生故受想得生。誰已生故受想便滅。作是念已能如實知。滅定未生故受想得生。若滅定生受想便滅。知已厭離受想二法。乃至不生得滅盡定。由如是等種種因緣。別立受想各為一蘊。

問無為何故不立蘊耶。答無蘊相故不立為蘊。謂蘊是聚積相。無為無此相故不立為蘊。復次無為是蘊究竟滅處故不立蘊。如瓶衣等究竟滅處非瓶衣等。復次諸有為法生滅相應。有因有緣得有為相可立為蘊。諸無為法生滅不相應。無因無緣不得有為相故不立蘊。復次諸有為法屬因屬緣因緣和合可立為蘊。諸無為法與此相違故不立蘊。復次諸有為法為生所起。為老所衰。為無常所滅。可立為蘊。諸無為法與此相違故不立蘊。復次諸有為法流行於世。取果與果有諸作用。能了所緣可立為蘊。諸無為法與此相違故不立蘊。復次諸有為法墮在三世。與苦相應有前後際。有下中上可立為蘊。諸無為法與此相違故不立蘊。復次諸無為法無五蘊相。不可立在此五蘊中。亦不可立為第六蘊。無聚積等諸蘊相故。復次蘊是作相。諸無為法無有作相故不立蘊。復次蘊從他生。諸無為法不從他生故不立蘊。由如是等種種因緣無為非蘊。

如契經說。有五種功德蘊。謂戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫知見蘊。問蘊應有十。如何說五。答彼戒等蘊皆攝在此色等五中故蘊唯五。如契經說。尊者阿難告諸苾芻作如是語。我親從佛邊受八萬法蘊。從諸苾芻所傳受得二千。問世尊既說眾多法蘊。如何但說有色等五。答彼多法蘊皆攝在此色等五中故蘊唯五。問彼諸法蘊是何蘊攝。有作是說。一切法蘊語為自性。彼說攝在此色蘊中。有餘師說。一切法蘊名為自性。彼說攝在此行蘊中。是故世尊唯說五蘊。

問一一法蘊其量云何。有作是說有法蘊論六千頌成。一一法蘊各如彼量。復有說者。如世尊說。蘊處界食緣起諦寶。念住正斷。神足根力。覺支道支。如是等類一一法門各一法蘊。不可定說有爾所頌。尊者妙音作如是說。一一法蘊有五十萬五千五百五十頌文。有餘師說。一一法蘊有十五萬五千五百五十頌文。有餘復言。一一法蘊唯有一萬五千五百五十頌文。評曰彼皆不應作如是說。應作是說。受化有情有八萬行。為對治彼八萬行故。世尊為說八萬法蘊。彼諸有情依佛所說八萬法蘊入佛法中。作所應作各得究竟。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第七十四

阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十五五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯5結蘊第二中十門納息第四之五

五取蘊者。謂色取蘊受取蘊想取蘊行取蘊識取蘊。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說。有五取蘊。謂色取蘊乃至識取蘊。契經雖作是說而不廣辯其義。經是此論所依根本。彼不說者今應分別故作斯論。問色取蘊云何。答若色有漏有取。彼色在過去未來現在。或起欲或起貪或起瞋或起癡或起怖。或復隨起一心所隨煩惱是名色取蘊。此中起欲起貪者謂起愛結。起瞋者謂起恚結。起癡者謂起無明結。起怖者有作是說。此中不應說或起怖。所以者何。怖即煩惱。若說煩惱即已說怖。問若爾此怖以何煩惱為自性。有作是說。以有身見為自性。所以者何。執有我者多怖畏故。若說有身見即已說怖。有餘師說。以愛為自性。所以者何。若有愛者多怖畏故。復有說者。以無智為自性。所以者何。諸無智者多怖畏故。若說無明即已說怖。評曰應作是說。此所起中應別說怖。所以者何。有別心所與心相應。是怖自性此即攝在。復有所餘如是類法與心相應心所法內非諸煩惱。問此怖自性於何處有。答在欲界有非上二界。問若怖自性色界中無。云何釋通契經所說。如契經說。苾芻當知。有極光淨先生。諸天見後生者覩劫火焰心生恐怖。而慰喻言。大仙勿怖大仙勿怖。我數曾見此劫火焰。燒空梵宮即於彼滅。伽他所說。復云何通。如說。

答經頌於厭以怖聲說。問若爾厭怖有何差別。答名即差別。謂彼名厭此名為怖。尊者世友作如是說。怖唯欲界厭通三界。復作是說。怖在煩惱品厭在善根品。復作是說。怖通染污無覆無記厭唯是善。大德說曰。於衰損事深心疑慮欲得遠離說名為怖。已得遠離深心憎惡說名為厭。如是名為厭怖差別。問異生聖者誰有怖耶。有作是說。異生有怖聖者無怖。所以者何。聖者已離五怖畏故。五怖畏者。一不活畏。二惡名畏。三怯眾畏。四命終畏。五惡趣畏。評曰應作是說。異生聖者二皆有怖。問聖者已離五種怖畏如何有怖。答聖者雖無五種大怖而有所餘暫時小怖。問何等聖者有餘小怖。為有學位無學位耶。有作是說。唯有學位有餘小怖。以怖唯是煩惱品故。評曰應作是說。學無學位皆容有怖。學謂預流一來不還者。無學謂阿羅漢獨覺除佛世尊。佛無恐怖毛竪等事。於一切法如實通達得無畏故。或復隨起一心所隨煩惱者。謂緣色生諸餘遍行及修所斷餘煩惱等問受取蘊云何。答若受有漏有取。彼受在過去未來現在。或起欲或起貪或起瞋或起癡或起怖。或復隨起一心所隨煩惱。是名受取蘊。此中廣釋如前。應知有差別者。謂隨起一隨煩惱中。緣此受生諸餘遍行及見所斷餘非遍行。

如受取蘊如是想行及識取蘊廣說。應知是名取蘊自性我物自體相分本性。

已說自性。所以今當說。問何故名取蘊。取蘊是何義。答此從取生復能生取故名取蘊。復次此從取轉復能轉取故名取蘊。復次此由取引復能引取故名取蘊。復次此由取長養復能長養取故名取蘊。復次此由取增廣復能增廣取故名取蘊。復次此由取流派復能流派取故名取蘊。復次此蘊屬取故名取蘊。如臣屬王故名王臣。諸有漏行都無有我。設有問言。汝屬於誰。應正答言。我屬於取。復次諸取於此應生時生。應住時住。應執時執。故名取蘊。復次諸取於此增長廣大故名取蘊。復次諸取於此長養攝受故名取蘊。復次諸取於此染著難捨。猶如塵垢染著衣服故名取蘊。復次諸取於此深生樂著。如魚鼈等樂著河池故名取蘊。復次此是諸取巢穴舍宅故名取蘊。謂依此故貪瞋癡慢見疑纏垢。皆得生長。應知此中依同分取立取蘊名。謂依欲界取名欲界取蘊。依色界取名色界取蘊。依無色界取名無色界取蘊。如依三界同分取立取蘊名。依九地取應知亦爾。此於界地無雜亂故。若於相續容有雜亂。謂依自取他蘊名取蘊亦依他取自蘊名取蘊。若於相續無雜亂者。一切外物應非取蘊。以外物中無諸取故。然諸外物依有情取立取蘊名互生長故。

問蘊與取蘊有何差別。答名即差別彼名為蘊此名取蘊。復次蘊通有漏無漏。取蘊唯有漏。復次蘊攝三諦取蘊攝二諦。復次蘊攝十七界一界少分。取蘊攝十五界三界少分。復次蘊攝十一處一處少分。取蘊攝十處二處少分。復次蘊攝五蘊取蘊攝五蘊各少分。復次於蘊中有流轉者受訶責。有還滅者受讚歎。於取蘊中有流轉者受訶責。無還滅者受讚歎。蘊與取蘊是謂差別六界者。謂地界水界火界風界空界識界。問何故作此論。答是作論者意欲爾故。謂本論師隨自意欲而作此論不違法相故不應責。復次不應詰問此本論師。所以者何。世尊施設十八界已。復於此中略出少分施設六界。故此六界十八界中攝五界全四界少分。五界全者。謂前五識界。四界少分者。謂色觸意及意識界。此中空界攝色界少分。地水火風界攝觸界少分。識界攝意界意識界少分。以此二界通有漏無漏。識界唯攝有漏分故。由此六界十八界中攝五界全四界少分。問置本論師。世尊何故十八界中略出少分施設六界。答觀受化者所宜差別。謂有所化於所知境但愚少分。或有所化於所知境愚於一切。愚少分者為說六界。愚一切者為說十八界。復次世尊所化有利根者。有鈍根者。為利根者說六界。為鈍根者說十八界。復次世尊所化有開智者有說智者。為開智者說六界。為說智者。說十八界。復次世尊所化有樂略者有樂廣者。為樂略者說六界。為樂廣者說十八界。復次於十八界為略現門故說六界謂十八界中有是色有非色。若說前五界。當知已說諸是色界。若說識界。當知已說諸非色界。復次十八界中有有見有無見。若說空界。當知已說諸有見者若說餘五界。當知已說諸無見者。復次十八界中有有對有無對。若說前五界。當知已說諸有對者。若說識界。當知已說諸無對者。復次十八界中有相應有不相應。若說識界。當知已說諸相應者。若說餘五界。當知已說不相應者。如相應不相應。如是有所依無所依。有所緣無所緣。有行相無行相。有警覺無警覺。應知亦爾。復次由此六界能生能養能長有情色無色身故復施設。能生者。謂識界。能養者謂地水火風界。能長者謂空界。復次由此六界能引能持能增有情色無色身故復施設。能引者謂識界。能持者謂地水火風界。能增者謂空界。復次由此六界是根本有情事。是遍行有情事。是無始有情事。是無分別有分別有情事故復施設。根本有情事者。謂欲色界受生有情。從結生心乃至死有。無此六界無勢用時。遍行有情事者。謂欲色界一切有情從結生心乃至死有。無此六界不增上時。無始有情事者。謂不可知本際已來諸有情類。從結生心乃至死有。無此六界不作用時無分別有分別有情事者。謂有有情未可分別是男是女。如羯剌藍頞部曇閉尸揵南位。如是六界亦有勢用。或有有情已可分別是男是女鉢羅奢佉等位。如是六界亦有勢用。尊者妙音作如是說。由此六界得入母胎勢用增上故復施設。由如是等種種因緣故。佛世尊於十八界略出少分。施設如是六界差別。

問地界云何。答堅性。雖此地界總是堅性。而此堅性差別無邊。謂內外分堅性各異。內分中堅性者。謂髮毛爪齒塵垢皮肉。筋骨脈心脾腎肝肺胃肚腸糞。生藏熟藏手足支節。如是等中所有堅性。此諸堅性有勝有劣。謂足堅性勝手堅性。若諸有情少時手行手皮血肉即便壞盡。若以足行盡眾同分足皮血肉都無損壞。由此故知內分堅性有勝有劣。外分中堅性者。謂地山礫石塼瓦草木。螺蜯䗾蛤銅鐵金銀白鑞鉛錫末尼真珠珊瑚琥珀珂貝璧玉。帝青大青末羅羯多。杵藏石藏颯頗胝迦。及紅頗黎吠琉璃等所有堅性。此內外分種種堅性。以相同故略為一聚總名地界。

問水界云何。答濕性。雖此水界總是濕性。而此濕性差別無邊。謂內外分濕性各異。內分中濕性者。謂淚污涕唾肪膏髓腦涎膽痰癊膿血尿等所有濕性。外分中濕性者。謂江河池沼泉井溝渠四大海等所有濕性。此內外分種種濕性。以相同故略為一聚總名水界。

問火界云何。答煖性。雖此火界總是煖性。而此煖性差別無邊。謂內外分煖性各異。內分中煖性者。謂身中熱等熱遍熱。由此所飲所食所噉。皆易消熟令身安隱。此若增時便成熱病。外分中煖性者。謂炬燈燭陶竈爐等火聚炎焰。燒諸城。村山林曠野。及諸藥草日輪未尼天龍宮殿所出光焰。并地獄等諸火煖性。應作是說。內火煖性熱於外火。所以者何。若以飲食置釜鑊中。下然熾火經一日夜。猶不能令形色變易。如在腹中經須臾頃。此內外分種種煖性以相同故。略為一聚總名火界。

問風界云何。答輕等動性。雖此風界總是動性。而此動性差別無邊。謂內外分動性各異。內分中動性者。謂有上行風有下行風。有住脇風有住腹風。有住背風有如鍼風。有如刀風。有蓽茇羅風有婆呾瑟恥羅風。有婆呾寠拉摩風。有入息風有出息風。有隨身分支節行風所有動性。外分中動性者。謂有四方風。或有塵風。或無塵風。或毘濕縛風。或吠嵐婆風。或小風。或大風。或風輪風等所有動性。此內外分種種動性以相同故。略為一聚總名風界。

問空界云何。答如契經說。有眼穴空。有耳穴空。有鼻穴空。有面門空。有咽喉空。有心中空有心邊空。有通飲食處空。有貯飲食處空。有棄飲食處空。有諸支節毛孔等空。是名空界。阿毘達磨作如是說。云何空界。謂隣礙色。礙謂積聚即牆壁等有色。近此名隣礙色。如牆壁間空。叢林間空。樹葉間空。窓牖間空。往來處空。指間等空。是名空界。有作是說此文應言云何空界謂隣難除色。然色有二種。一者易除謂有情數。二者難除謂無情數。此空界色多近非情牆壁樹等。而施設故名隣難除色。舊對法者及此國師。俱說空界處處皆有。謂骨肉筋脈皮血身分。晝夜明闇形顯等處皆有此色。問緣空界色眼識生不。有說緣此眼識不生。謂空界色雖眼識境而此眼識畢竟不生。復有說者。緣空界色眼識亦生。問若爾何故見不明了。答此空界色晝為明所覆。夜為闇所覆。故眼雖見而不明了。

問虛空空界有何差別。答虛空非色空界是色。虛空無見空界有見。虛空無對空界有對。虛空無漏空界有漏。虛空無為空界有為。問若此虛空是無為者。契經所說當云何通。如契經說。世尊以手摩捫虛空告苾芻眾。豈佛以手摩捫無為而告弟子。答彼於空界說虛空聲。非謂虛空手可摩捫。餘經亦說。佛告苾芻。若有畫師或彼弟子持諸彩色來作是言。我能彩畫虛空。作種種文像有是事不。苾芻白佛無有是事。彼亦於空界說虛空聲又伽他說。

彼亦於空界。說虛空聲。復有頌言。

彼亦於空界說虛空聲。有餘經說。鳥步虛空跡難可現亦不可尋。彼亦於空界說虛空聲。有處問虛空而答以空界。如品類足作如是言。云何虛空謂有虛空無障無礙色於中行周遍增長。問何故問虛空而答以空界。答虛空微細難可顯說。空界相麁易可開示。以麁顯細故作是說。

問以何緣故知有虛空。尊者世友作如是說。以佛說故知有虛空。謂契經中。佛處處說虛空虛空。故知實有。問為但信教知有虛空。為此虛空亦現量得。答亦現量得。若無虛空一切有物應無容處。既有容受諸有物處知有虛空。復作是說。以有往來聚集處故知有虛空。若無彼因彼亦不有。言彼因者即是虛空。虛空是彼容受因故。復作是說。容有礙物知有虛空。若無虛空彼無容處。復作是說若無虛空應一切處皆有障礙。既現見有無障礙處故。知虛空決定實有。無障礙相是虛空故。大德說曰。虛空不可知非所知事故。所知事者色非色性虛空與彼俱不相應。所知事者謂此彼性虛空與彼俱不相應。此虛空名。但是世間分別假立。評曰應作是說。實有虛空非彼不知即謂非有由前教理實有虛空。

問若爾虛空有何作用。答虛空無為無有作用。然此能與種種空界作近增上緣。彼種種空界能與種種大種作近增上緣。彼種種大種能與有對造色等作近增上緣。彼有對造色能與心心所法作近增上緣。若無虛空。如是展轉因果次第皆不成立。勿有此失。是故虛空體相實有不應撥無。

問識界云何。答五識身及有漏意識。問何故無漏識不立識界耶。答與識界相不相應故。若法能長養諸有。攝益諸有。任持諸有者。立六界中。無漏意識。能損減諸有。散壞諸有。破滅諸有。是故不立在六界中。復次若法能令諸有相續生老病死流轉不絕者立六界中。無漏意識與此相違。是故不立在六界中。復次若法是趣苦集行亦是趣有世間生老病死集行者立六界中。無漏意識與此相違。是故不立在六界中。復次若法是有身見事。顛倒事愛事。隨眠事與貪瞋癡為安足處。有垢有毒有穢有刺。有過有濁墮在諸有苦集諦攝者立六界中。無漏意識與此相違。是故不立在六界中。尊者世友作是問言。此六界中何故不攝無漏意識。即自答言。如是六界從諸漏生。無漏意識不從漏生。復作是說。如是六界能生諸漏。無漏意識不生諸漏。復作是說。如是六界是我執緣。無漏意識非我執緣。復作是說。如是六界是有情依。無漏意識非有情依。復作是說。如是六界是異熟依。無漏意識非異熟依。復作是說如是六界是入胎緣。無漏意識非入胎緣。復作是說。如是六界無始來有。無漏意識非無始有。大德說曰。如是六界是自體分。無漏意識非。自體分。脇尊者言。如是六界是生死依。無漏意識非生死依。由如是等種種因緣無漏意識不立識界。

問蘊取蘊界有何差別。答名即差別。謂名為蘊名為取蘊名為界故。復次於有為法施設蘊於有漏法施設取蘊。於有情數法施設界。復次蘊有流轉還滅作用。取蘊唯有流轉作用。界有結生入胎作用如是名為蘊取蘊界三種差別。

有二法。謂有色無色法。問何故作此論。答為欲遮遣補特伽羅。及為顯示智殊勝故。為欲遮遣補特伽羅者。謂顯唯有有色無色法畢竟無實補特伽羅故。及為顯示智殊勝者。謂有聰慧殊勝智者。由此二法通達一切。此二遍攝一切法故。由此二緣故作斯論。問有色法云何。答謂十處一處少分。十處者。謂眼耳鼻舌身色聲香味觸處。一處少分者。謂法處少分。問無色法云何。答謂一處一處少分。一處者謂意處。一處少分者。謂法處少分。問此中何等名有色法無色法耶。答若法有色名體是色者名有色法。若法有非色名體非色者名無色法。或有法雖有色名而體非色。如契經說寂靜解脫超有色法。至無色法。應知此中有色法者即有色定。又契經說。身證色定具足而住。又如有言。我今正受如是色受。又如佛說。我以如是色經典句付屬汝等應正受持。如是等處雖有色名而體非色。若有色名體是色者名有色法。或色體有色用。或色用有色體。或體與相互相有故立有色名。復次若法體是四大種。或是四大種所造者名有色法。若法體非四大種。或非四大種所造者名無色法。復次若法大種為因及體是所造色者名有色法。若法非大種為因及體非所造色者名無色法。復次若法可種植可增長者名有色法。若法不可種植及不可增長者名無色法。尊者世友作如是說。有色相者名有色法。何等名有色相。謂有漸次積集相者名有色相。復作是說。若有漸次散壞相者名有色相。復作是說。若有形質可取相者名有色相。復作是說。若有方所可取相者名有色相。復作是說。若有大小所取相者名有色相。復作是說。若有障礙可取相者名有色相。復作是說。若有怨害可取相者名有色相。復作是說。若有損害可取相者名有色相。復作是說。若增益可取相者名有色相。復次若有三種色相可得名有色相。謂或有色有見有對。或復有色無見有對。或復有色無見無對。復作是說。若有牽來引去相者名有色相。復作是說。有變礙相名有色相。問若有變礙相名有色相者。過去未來極微無表既無變礙應無色相。若無色相體應非色。答彼亦是色得色相故。謂過去色雖今無變礙而曾有變礙。未來色雖今無變礙而當有變礙極微一一雖無變礙而多積集即有變礙。無表自體雖無變礙而彼所依有變礙故亦名變礙。所依者何謂四大種。所依有變礙故無表亦可說有變礙。如樹動時影亦隨動。復作是說。若有容受障礙相者名有色相。復作是說。若有大種為因相者名有色相。復作是說。無一切色同一色相。所以者何。眼處色相異乃至法處所攝色相異。大德說曰。若有能壞有對色相是有色相。與前所說色相相違名無色相。若法有此無色相者。名無色法。

問墮法處色。何不攝在十色處中。答若色可以剎那極微而分析者立十色處。墮法處色雖有剎那可分析義。而無極微可分析義故不攝在十色處中。復次若色可作五識所依及所緣者立十色處。墮法處色不與五識作所依緣故不攝在十色處中。復次若色有障礙可立十色處。墮法處色既無障礙故不攝在十色處中。

問為欲界色多色界色多耶。答若依處說欲界色多色界色少。所以者何。以欲界色攝二處全九處少分。色界色唯攝九處少分。若依體說色界色多欲界色少。所以者何。以色界身處俱廣大故。謂色界身形量廣大過於欲界。色界處所亦復如是。施設論說。如從此處至梵眾天。從梵眾天至梵輔天。其量亦爾。廣說乃至。如從此處至善見天。從善見天。至色究竟其量亦爾。故色界色多於欲界。

復有二法。謂有見無見法。問何故作此論。答為欲遮遣補特伽羅。及為顯示智殊勝故。為欲遮遣補特伽羅者。謂顯唯有見無見法畢竟無實補特伽羅故。及為顯示智殊勝者。謂有聰慧殊勝智者。由此二法通達一切。此二遍攝一切法故。復次為止他宗顯正理故。謂或有執一切法皆是有見。如尊者妙音彼作是說。一切法皆是有見慧眼境故。為止彼意顯一切法。或是有見或是無見。由此三緣故作斯論。問有見法云何答。一處謂色處。問無見法云何。答十一處。謂餘十一處。問有見無見是何義耶。尊者世友作如是說。能現所現及可示現在此在彼是有見義。與此相違是無見義。大德說曰。是眼所照。是眼所行。是眼境界是有見義。與此相違是無見義。脇尊者言。若有影像明了可見是有見義。與此相違是無見義。問何故有色十一處中唯一色處說名有見。答唯一色處麁顯易了。廣說如前。十一色內唯一色處立色處名。此有見法有二十種。謂長短方圓正不正高下。青黃赤白影光明暗雲烟塵霧。復有說者。此有二十一。謂前二十種加空一顯色。問此二十色內。幾有顯無形幾有顯有形。答二十色內八有顯無形。謂青黃赤白影光明暗。餘十二色有顯有形。有說此中應作四句。或有色有顯無形。謂青黃赤白影光明暗。此八種色有顯可知無形可知故。或有色有形無顯。謂身表色此有形可知無顯可知故。或有色有顯有形。謂長短方圓正不正高下雲烟塵霧。此十二種有顯有形而可知故。或有色無顯無形。謂除前相。即空界色。問水鏡等中所有影像為是實有非實有耶。譬喻者說此非實有。所以者何。面不入鏡鏡不在面。如何鏡上有面像生。阿毘達磨諸論師言。此是實有是眼所見眼識所緣色處攝故。問面不入鏡鏡不在面。云何實有。答生色因緣有多種理非一種理故彼非難。如緣月光月愛珠器。得有水生非不實有。彼所生水有水用故。如緣日光及日愛珠牛糞末等。而有火生非不實有。彼所生火有火用故。如緣鑽燧及人功力。而有火生非不實有。彼所生火有火用故。如是緣水鏡等及人面等有影像生非不實有。所生影像能為所緣生覺念故。問世間所聞諸谷響等。為是實有非實有耶。譬喻者說。此非實有。所以者何。一切音聲剎那性故。於此處生即此處滅。剎那頃生自然即滅。如何能至谷等生響。阿毘達磨諸論師言。此是實有。是耳所聞耳識所緣聲處攝故。問聲剎那生即此處滅。如何能至谷等生響。答生聲因緣非一種理有多種理故彼非難。如緣脣齒舌齶喉等相擊出聲。彼所出聲非不實有。生耳識故。如是緣聲及緣谷等而有響生非不實有。能為所緣生覺念故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第七十五

阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十六五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯6結蘊第二中十門納息第四之六

復有二法。謂有對無對法。問何故作此論。答為欲遮遣補特伽羅。及為顯示智殊勝故。為欲遮遣補特伽羅者。謂顯唯有有對無對法。畢竟無實補特伽羅。及為顯示智殊勝者。謂有聰慧殊勝智者。由此二法通達一切。此二遍攝一切法故。復次為止他宗顯正理故。謂或有執。若與對俱說名有對不與對俱說名無對。若作是說。五識身等名為有對。所依所緣俱對礙故。或復有執。若與瞋俱說名有對。不與瞋俱說名無對。若作是說。瞋相應品心心所法說名有對。為止彼意顯有礙色說名有對。此所餘法說名無對。由此三緣故作斯論。問有對法云何。答十處。謂五內色處。及五外色處。問無對法云何。答二處。謂意處及法處。問有對無對是何義耶。答諸極微積聚是有對義。非極微積聚是無對義。復次諸可分析是有對義。不可分析是無對義。復次諸可積集是有對義。不可積集是無對義。復次諸有障礙是有對義。若無障礙是無對義。復次諸有形質是有對義。若無形質是無對義。復次若能容受。及能障礙是有對義。若不能容受及不能障礙是無對義。脇尊者言。若可分析則可積集。若可積集則有障礙。若有障礙則有形質。若有形質則能容受及能障礙。若能容受及能障礙是有對義。與上相違是無對義。尊者世友作如是說。有細分相有障礙相是有對相。無細分相無障礙相是無對相。大德說曰。若能容受及能障礙相是有對相。若不能容受及不能障礙是無對相。尊者妙音作如是說。若可施設極微積聚性。顯色長短性。隨生音響性者。是有對相。與此相違是無對相。此中極微積聚性者。說八處顯色。長短性者說色處。隨生音響性者說聲處。尊者世友作如是說。極微雜合積集住相是有對相。與此相違是無對相。尊者覺天作如是說。能據處所展轉相礙是有對相。與此相違是無對相。

應知有對總有三種。一障礙有對。二境界有對。三所緣有對。障礙有對者。如以手擊手以手擊石以石擊石以石擊手以杵擊鍾。此等展轉更相障礙。如是名為障礙有對。境界有對者。如眼根等諸有境法各於自境界有所拘礙。如是名為境界有對。所緣有對者。如心心所有所緣法。各於自所緣有所拘礙。如是名為所緣有對。如是三種。有對法中。此中但說障礙有對。問障礙有對十色處中。幾處展轉有相礙義。有作是說。唯有觸處有相礙義。餘十一處無相礙義非所觸故。或有說者。唯有五處有相礙義。謂內處中唯有身處。若外處中色香味觸。彼作是說。若以手擊手即以五擊五。若以手擊石即以五擊四若以石擊石即以四擊四。若以石擊手即以四擊五。若以杵擊鍾亦以四擊四。復有說者。唯有九處有相礙義。十色處中唯除聲處。若不爾者。有以手等擊眼處等時應不生苦。評曰。應作是說。十種色處皆有礙義。若聲處無礙者。此應無積聚義。又不應名障礙有對。施設論說。眼定對色色定對眼。廣說乃至意定對法法定對意。彼師但依境界有對。而造彼論故作是說。或有眼於水有礙於陸無礙如魚等眼。或有眼於陸有礙於水無礙如人等眼。或有眼於水於陸二俱有礙。如水邏剎娑捕魚人等眼。或有眼於水於陸二俱無礙。謂除前相即被翳眼。或有眼於夜有礙於晝無礙如鵂鶹等眼。或有眼於晝有礙於夜無礙如人等眼。或有眼於晝於夜二俱有礙如馬鹿猫狸等眼。或有眼於晝於夜二俱無礙。謂除前相即被翳眼。此中有礙者謂境界有對。

復有二法謂有漏無漏法。問何故作此論。答為欲遮遣補特伽羅。及為顯示智殊勝故。為欲遮遣補特伽羅者。謂顯唯有有漏無漏法。畢竟無實補特伽羅。及為顯示智殊勝者。謂有聰慧殊勝智者。由此二法通達一切。此二遍攝一切法故。復次為止他宗顯正理故。謂或有執。佛身無漏如大眾部。問彼何故作此執。答依契經故。如契經說。苾芻當知。如來生在世間長在世間出世間住。不為世法之所染污。彼作是說。既言如來出世間住不為世法之所染污。由此故知佛身無漏。為止彼意顯佛生身唯是有漏。若佛生身是無漏者便違契經。如契經說。無明所覆愛結所縛。愚夫智者感有識身。世尊亦是智者所攝身定應是無明愛果。是故佛身定應有漏。又若佛身是無漏者。無比女人不應於佛生身起愛。指鬘於佛不應生瞋諸憍傲者不應生慢。隖盧頻螺迦葉波等不應生癡。於佛生身既有發起貪瞋癡慢。故知佛身定非無漏。問若佛生身是有漏者。云何通彼所引契經。答彼說法身故不成證。謂彼經說。如來生在世間長在世間者。說佛生身。出世間住不為世法所染污者說佛法身。復次依佛不隨世法轉義說彼契經故無有失。謂世八法隨世間轉。世間亦隨世八法轉。雖世八法隨世間轉。而佛不隨世八法轉。復次依佛解脫世八法義。說彼契經。故無有失。問佛亦曾遇此世八法。如何說佛解脫此耶。謂一日中勇猛長者曾奉施佛三百千衣。諸如是等名佛遇利。佛入娑羅婆羅門邑乞食不得空鉢而還。諸如是等名佛遇衰。佛於生時名譽上至他化自在。得菩提時名譽上至色究竟天。轉法輪時名譽上至大梵王宮。諸如是等名佛遇譽。佛為戰遮婆羅門女孫陀利女惡心毀謗。惡名流布十六大國。諸如是等名佛遇毀。佛為跋羅墮闍梵志以五百頌現前譏罵諸如是等名佛遇譏。即此梵志須臾迴此五百頌言現前讚佛。如是論力及隖波離以妙伽他現前讚佛。尊者舍利子以眾多頌現前讚佛無上功德。尊者阿難陀以眾多頌現前讚佛希有妙法。諸如是等名佛遇稱。佛有輕安及勝受樂。一切有情所不能及名佛遇樂。佛有頭痛背痛腹痛。及有傷足出血等事名佛遇苦。既有此事如何解脫。答雖遇此事而不生染。故說世尊於此解脫。謂佛雖遇利等四法。而心不生高歡喜愛。又佛雖遇衰等四法。而心不生下慼憂恚。如妙高山據金輪上。八方猛風不能傾動。世尊亦爾住戒金輪。此世八法所不能動。是故名為於此解脫。解脫此故說為不染。非謂生身亦是無漏。然佛生身從漏生故說為有漏。能生他漏故名有漏。是故為止他宗所說及顯己宗無顛倒理。并前二緣故作斯論。問有漏法云何。答十處二處少分。謂意處法處少分。問無漏法云何。答二處少分。謂即意處法處少分。問有漏無漏其義云何。答若法能長養諸有。攝益諸有。任持諸有。是有漏義。與此相違是無漏義。復次若法能令諸有相續生老病死流轉不絕是有漏義。與此相違是無漏義。復次若法是趣苦集行。及是趣諸有世間生老病死行是有漏義與此相違是無漏義。復次若法是有身見事。苦集諦攝是有漏義。與此相違是無漏義。復次若法能令諸漏增長是有漏義。若法能令諸漏損減是無漏義。尊者世友作如是說。有漏相者從漏生相是有漏相。能生漏相是有漏相。無漏相者與此相違。大德說曰。若離此事諸漏不有。應知此事是有漏相。若離此事諸漏得有。應知此事是無漏相。尊者覺天作如是說。若法是漏生長依處是有漏相。與此相違是無漏相。

復有二法。謂有為無為法。問何故作此論。答為欲遮遣補特伽羅。及為顯示智殊勝故。為欲遮遣補特伽羅者。謂顯唯有有為無為法。畢竟無實補特伽羅故。及為顯示智殊勝者。謂有聰慧智殊勝者。由此二法通達一切。此二遍攝一切法故。復次為止他宗顯正理故。謂或有執。有對法是有為。無對法是無為。或復有執。有漏法是有為。無漏法是無為。為止彼意顯無對法及無漏法俱通有為無為由此三緣故作斯論。問有為法云何。答十一處一處少分。謂法處少分。問無為法云何。答一處少分。謂法處少分。問有為無為是何等義。答若法有生有滅有因有果得有為相。是有為義。若法無生無滅無因無果。得無為相。是無為義。復次若法依屬因緣和合作用是有為義。若法不依屬因緣和合作用是無為義。復次若法為生所起。為老所衰。為無常所滅。是有為義。與此相違是無為義。復次若法流轉於世。能取果。有作用分別所緣。是有為義。與此相違是無為義。復次若法墮世墮蘊與苦相續。前後變易有下中上是有為義。與此相違是無為義。尊者世友作如是說。何等有為相。謂墮世相墮蘊相是有為相。何等無為相。謂不墮世相不墮蘊相是無為相。大德說曰。若法由有情加行。而有聚散是有為相。若法由有情加行。而無聚散是無為相。尊者覺天作如是說。若法由因緣作是有為相。若法不由因緣作是無為相。尊者妙音作如是說。若法與有為相合是有為相。若法不與有為相合是無為相。

復有三法。謂過去未來現在法。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。世與行異。如譬喻者分別論師。彼作是說。世體是常行體無常。行行世時如器中果。從此器出轉入彼器。亦如多人從此舍出轉入彼舍。諸行亦爾。從未來世入現在世。從現在世入過去世。為止彼意顯世與行體無差別。謂世即行行即是世。故大種蘊作如是說。世名何法。謂此增語所顯諸行。復有愚於三世自性。謂撥無過去未來。執現在是無為法。為止彼意顯過去未來體相實有。及顯現在是有為法。所以者何。若過去未來非實有者。應無成就及不成就。如第二頭第三手第六蘊第十三處第十九界。無有成就及不成就。過去未來法亦應爾。既有成就及不成就。故知實有過去未來。又應詰彼撥無過去未來體者。若有異熟因在現在世時。彼所得果當言在何世。過去耶未來耶現在耶。若言在過去應說有過去。若言在未來應說有未來。若言在現在應說異熟因果同時。如是便違伽他所說。

若言彼果不在三世彼應無果。以異熟果非無為故。若無果者因亦應無。如第二頭第三手等。若有異熟果在現在世時。彼所酬因當言在何世。過去耶未來耶現在耶。若言在過去應說有過去。若言在未來應說有未來。若言在現在應說異熟因果同時。如是便違前所引頌。若言彼因不在三世。彼應無因。以異熟因非無為故。若無因者果亦應無。如第二頭第三手等。復次若過去未來非實有者。應無出家受具戒義。如有頌言。

復次若過去未來非實有者。應出家眾皆有正知而虛誑語。如有頌言。

復次若過去未來非實有者。彼現在世應亦是無。觀過去未來施設現在故。若無三世便無有為。若無有為亦無無為。觀有為法立無為故。若無有為無為應無一切法。若無一切法應無解脫出離涅槃。如是便成大邪見者。勿有斯過故知實有過去未來。又現在世非無為法。因緣生故有作用故。無為不爾。如是為遮他宗所說及顯正理故作斯論。

問過去法云何。答五蘊十二處十八界各一分。問未來法云何。答五蘊十二處十八界各一分。問現在法云何。答五蘊十二處十八界各一分。問如是三世以何為自性。答以一切有為法為自性。如說自性。我物自體相分本性應知亦爾。已說自性。所以今當說。問何故名世。世是何義。答行義是世義。問諸行無來無去。云何行義是世義。所以者何。諸行若來不應有去來相合故。諸行若去不應有來去相合故。復次諸行若來則來處應空缺。諸行若去則去處應盈礙。是故尊者世友說言。諸行無來亦無有去。剎那性故住義亦無。諸行既無來去等相。如何立有三世差別。答以作用故立三世別。即依此理說有行義。謂有為法未有作用名未來。正有作用名現在。作用已滅名過去。復次色未變礙名未來。正有變礙名現在。變礙已滅名過去。受未領納名未來。正能領納名現在。領納已滅名過去。想未取相名未來。正能取相名現在。取相已滅名過去。行未造作名未來。正有造作名現在。造作已滅名過去。識未了別名未來。正能了別名現在。了別已滅名過去。復次眼未見色名未來。正能見色名現在。見色已滅名過去。廣說乃至意未了法名未來。正能了法名現在。了法已滅名過去。問現在眼等若彼同分無見等用應非現在。答彼雖無有見等作用。而決定有取果作用。是未來法同類因故諸有為法在現在時皆能為因取等流果。此取果用遍現在法無雜亂故。依之建立過去未來現在差別。復次諸有為法三有為相。未已作用名未來。一已作用二正作用名現在。三已作用名過去。復次諸有為法未有四緣作用名未來。正有四緣作用名現在。四緣作用已滅名過去。復次諸有為法未有六因作用名未來。正有六因作用名現在。六因作用已滅名過去。復次諸有為法未取未與士用果名未來。正取正與士用果名現在。取與士用果已滅名過去。復次諸有為法未取未與等流果名未來。正取或與等流果名現在。取或與等流果已滅名過去。復次不善善有漏法。未取未與異熟果名未來。正取未與異熟果名現在。取異熟果已滅名過去。復次諸有為法。未酬相應俱有因名未來。正酬相應俱有因名現在。酬相應俱有因已滅名過去。復次諸有為法。未已酬同類遍行因名未來。已酬未滅名現在。已酬已滅名過去。復次異熟無記法。未已酬異熟因名未來。已酬未滅名現在。已酬已滅名過去。復次諸有為法未已起滅名未來。已起未已滅名現在。已起已滅名過去。復次諸有為法。未已起壞名未來。已起未已壞名現在。已起已壞名過去。復次諸有為法。未已起離名未來。已起未已離名現在。已起已離名過去。如起對滅壞離。生對滅壞離亦爾。然契經中未來亦說已生等者。依彼種類故作是說。如說有法已生已有已作。有為。有所作緣已生。有盡法有費法有離法有滅法有壞法。欲令不壞無有是處。此中已生者。唯說生所生法。已有者。顯有自性。已作者。顯有過患。有為者。顯有造作。有所作者。顯業有果。緣已生者。顯因緣合。有盡費離滅壞法者。顯定當有欲令不壞。無有是處者。顯不自在。復次諸有為法在二世前名過去。在二世後名未來。在二世中名現在。復次諸有為法。為三世因名過去。為二世因名現在。為一世因名未來。復次諸有為法。是三世果名未來。是二世果名現在。是一世果名過去。復次諸有為法。觀過去現在故施設未來。不觀未來故施設未來。無第四世故觀未來現在。故施設過去。不觀過去故施設過去。無第四世故。觀過去未來。故施設現在。不觀現在故施設現在。無第四世故。如是名為三世差別。依此建立諸行行義。由此行義世義得成。

問諸有為法未來生時。為已生而生。為未已生而生。設爾何失。二俱有過。所以者何。若已生而生者。云何諸行非轉還耶。若未已生而生者。云何諸行非本無而有耶。答應作是說。有因緣故已生而生。謂一切法已有自性本來各住自體相故。已有體故說名已生。非從因緣已生自體。因緣和合起故名生。有因緣故未已生而生。謂未來法名未已生。有從因緣正得生故。問諸有為法未來生時。為已有故而生。為未已有故而生。設爾何失。二俱有過。所以者何。若已有故而生者。自體已有復何用生。若未已有故而生者。應一切法本無今有。說一切有應不得成。答應作是說已有而生。問若爾。善通後所設難。前所設難當云何通。答體雖已有而無作用。今遇因緣而生作用。問作用與體為一為異。答不可定說為一為異。如有漏法一一體上有無常等眾多義相。不可定說為一為異。此亦如是。故不應責。問為此法生即此法滅。為餘法生餘法滅耶。設爾何失。二俱有過。所以者何。若此法生即此法滅者。應未來生即未來滅。若餘法生餘法滅者。應色等生餘受等滅。答應作是說。有因緣故說此法生即此法滅。謂色蘊生即色蘊滅。乃至識蘊生即識蘊滅。有因緣故說餘法生餘法滅。謂未來世生現在世滅。問諸有為法未來生時。為世體生為世中生。設爾何失。二俱有過。所以者何。若世體生者。一法生時應未來世一切法生。此既生已應無未來。此復已滅應無現在。便壞三世一切有義若世中生者。云何諸行非異世耶。答應作是說。有因緣故說世體生。以一剎那行生時即是未來世生故。有因緣故說世中生。未來世行有多剎那。於中唯一剎那生故。問諸有為法未來生時為自性生。為他性生。設爾何失。二俱有過。所以者何。若自性生者。云何非本無自性今有自性。本無實物今有實物。若他性生者。云何不捨自性成無性相。答應作是說。非自性生。亦非他性生。然於自性有如是法生已而滅。

問若法是色性。彼法是過去性耶。答應作四句。有法是色性非過去性。謂未來現在色性。有法是過去性非色性。謂過去四蘊性。有法是色性亦過去性。謂過去色性。有法非色性亦非過去性。謂未來現在四蘊性及無為性。如以色性對過去性有四句。以色性對未來現在性亦各有四句。如色蘊對三世有三四句。受想行識蘊對三世亦爾。如是便有十五四句。問若法是色性。彼法是方處性耶。答若法是方處性彼定是色性。有法是色性非方處性。謂過去未來色。及現在極微無表色性。問若法是受性。彼法非方處性耶。答若法是受性彼定非方處性。有法非方處性而非是受性。謂想行識蘊。及極微無表色無為性。如受蘊想乃至識蘊應知亦爾。

問若法是色。彼法有變礙耶。答若法有變礙彼定是色。有法是色而無變礙。謂過去未來色。及現在極微無表色。問若法是受。彼法能領納耶。答若法能領納彼定是受。有法是受非能領納。謂過去未來受。問若法是想。彼法能取像耶。答若法能取相彼定是想。有法是想非能取相。謂過去未來想。問若法是行。彼法能造作耶。答若法能造作彼定是行。有法是行非能造作。謂過去未來行。問若法是識彼法能了別耶。答若法能了別彼定是識。有法是識非能了別。謂過去未來識。問未來諸法有出無入。過去諸法有入無出。如何未來不施設減。如何過去不施設增。尊者世友作如是說。為已計數而言未來不施設減。復言過去不施設增耶。既未計數如何可言不可施設未來有減過去有增。然過去未來法無邊量故。不可施設有增有減。如大海水無量無邊。取百千瓶不知其減。投百千瓶不知其增。復作是說。未來諸法未已起未已滅故不施設減。過去諸法已起已滅故不施設增。復作是說。未來諸法未已起已壞故不施設減。過去諸法已起已壞故不施設增。復作是說。未來諸法未已起已離故不施設減。過去諸法已起已離故不施設增。如起對滅壞離。以生對滅壞離廣說亦爾。大德說曰。若有礙物流行世者。可言施設有減有增。然有為法緣合故生生已即滅。如何施設過去有增未來有減。脇尊者曰。過去未來法無作用。如何施設有增有減。

問過去未來為有積聚。如現在世牆壁等物。為無積聚各離散耶。設爾何失。二俱有過。所以者何。若有積聚如現在世牆壁等者。云何施主造所捨物功不唐捐。云何去來非有方所。云何壁等不皆是常。云何去來非可現見。若無積聚各離散者。云何可說有過去事。如契經說。過去有王名大善見。都香茅城居善法殿。如是等事無量無邊。云何可說有未來事。如契經說。未來有佛號慈氏尊。爾時有王名曰蠰佉。所都大城名鷄覩末。如是等事無量無邊。云何宿住隨念智觀過去事。死生智觀未來事。妙願智觀過去未來事。未來諸法來集現在時。如何聚物非本無今有。現在諸法散往過去時。如何聚物非有已還無。有作是說。過去未來亦有積聚。如現在世牆壁等物。問若爾。善通後所設難前所設難當云何通。且諸施主造所捨物。所設功力寧不唐捐。答為現見故。謂未造時物雖已有而未現見。施主造已方可現見。故不唐捐。云何去來非有方所。答許有方所復有何過。云何壁等不皆是常。答剎那無常與彼合故。云何去來非可現見。答彼非現在五識境故非可現見。要與現在五識為境方可現見評曰。過去未來非有積聚如現在物但各離散。問若爾善通前所設難。後所設難當云何通。且云何說有過去事。答如曾現在說亦無失。云何可說有未來事。答如當現在說亦無失。云何宿住隨念智等觀察過去未來事耶。答如曾所更如當所受。而觀過去未來世事。此有何過而不能通復有說者。如呼諸字次第相續引生名句顯所說義。雖彼諸字不可積集。而能引生名句顯義。如是過去未來世法雖無積聚。而能生智。隨其所應知所知境復有說者。以現在事類觀去來。猶如農夫以現稼穡類知前後。未來諸法來集現在時。如何聚物非本無今有。現在諸法散往過去時。如何聚物非有已還無。答三世諸法因性果性。隨其所應次第安立。體實恒有無增無減。但依作用說有說無。諸積聚事。依實有物。假施設有。時有時無。如是此宗許有無義有何過難。而不能通分位。有無是所許故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第七十六

阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十七五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯7結蘊第二中十門納息第四之七

說一切有部有四大論師。各別建立二世有異。謂尊者法救說類有異。尊者妙音說相有異。尊者世友說位有異。尊者覺天說待有異。說類異者。彼謂諸法於世轉時。由類有異非體有異。如破金器等作餘物時形雖有異而顯色無異。又如乳等變成酪等時捨味勢等非捨顯色。如是諸法從未來世至現在世時。雖捨未來類得現在類。而彼法體無得無捨。復從現在世至過去世時。雖捨現在類得過去類。而彼法體亦無得無捨。說相異者。彼謂諸法於世轉時。由相有異非體有異。一一世法有三世相。一相正合二相非離。如人正染一女色時。於餘女色不名離染。如是諸法住過去世時。正與過去相合。於餘二世相不名為離。住未來世時。正與未來相合。於餘二世相不名為離。住現在世時。正與現在相合。於餘二世相不名為離。說位異者。彼謂諸法於世轉時。由位有異非體有異。如運一籌。置一位名一。置十位名十。置百位名百。雖歷位有異而籌體無異。如是諸法經三世位。雖得三名而體無別。此師所立世無雜亂。以依作用立三世別。謂有為法未有作用名未來世。正有作用名現在世。作用已滅名過去世。說待異者。彼謂諸法於世轉時前後相待立名有異。如一女人待母名女待女名母體雖無別由待有異得女母名。如是諸法待後名過去。待前名未來。俱待名現在。彼師所立世有雜亂。所以者何。前後相待一一世中有三世故。謂過去世前後剎那名過去未來。中間名現在未來。三世類亦應然。現在世法雖一剎那待後待前及俱待故應成三世。豈應正理。說相異者。所立三世亦有雜亂。一一世法彼皆許有三世相故。說類異者。離法自性說何為類故亦非理。諸有為法從未來世至現在時前類應滅。從現在世至過去時後類應生。過去有生未來有滅豈應正理。故唯第三立世為善。諸行容有作用時故。

復有三法。謂善不善無記法。問善法云何。答善五蘊及擇滅。問不善法云何。答不善五蘊。問無記法云何。答無記五蘊及虛空非擇滅。餘義廣說如前不善納息。

復有三法。謂欲界色界無色界繫法。問欲界繫法云何。答欲界繫五蘊。問色界繫法云何。答色界繫五蘊。問無色界繫法云何。答無色界繫四蘊。餘義廣說亦如前不善納息。復有三法。謂學無學非學非無學法。問學法云何。答學五蘊。問無學法云何。答無學五蘊。問非學非無學法云何。答有漏五蘊及三無為。問學等三法其義云何。答以無貪瞋癡道學斷貪瞋癡是學義。以無貪瞋癡道不學斷貪瞋癡。已學斷故是無學義。與二相違是非學非無學義。復次以無愛道。學斷愛非愛事是學義。以無愛道學斷愛者。遮無學道。非愛事者。遮世俗道。以無愛道不學斷愛已學斷故。亦非愛事是無學義。以無愛道不學斷愛者。遮學道。非愛事者。遮世俗道。與二相違是非學非無學義。復次學斷煩惱學諦現觀是學義。不學斷煩惱已學斷故。亦不學諦現觀已學諦現觀故是無學義。與二相違是非學非無學義。復次學斷二求謂欲求有求。學滿一求。謂梵行求。是學義。不學斷二求已學斷故。不學滿一求。已學滿故是無學義。與二相違是非學非無學義。復次若相續中有煩惱得。亦有無漏道得。而學斷煩惱是學義。若相續中無煩惱得。而有無漏道得。不學斷煩惱已學斷故是無學義。與二相違是非學非無學義。復次若相續中未離貪愛。有無漏道得而學斷貪愛是學義。若相續中已離貪愛而有無漏道得。不學斷貪愛已學斷故是無學義。與二相違是非學非無學義。復次見修道攝是學義。無學道攝是無學義與二相違是非學非無學義。復次見修地攝是學義。無學地攝是無學義。與二相違是非學非無學義。復次未知當知已知根攝是學義。具知根攝是無學義。與二相違是非學非無學義。復次隨信行隨法行信勝解見至身證。五聖者身中諸無漏道是學義。慧解脫俱解脫。二聖者身中諸無漏道是無學義。與二相違是非學非無學義。復次四向及前三果。七聖者身中諸無漏道是學義。第四果一聖者身中諸無漏道是無學義。與二相違是非學非無學義。復次十八學聖者身中諸無漏道是學義。九無學聖者身中諸無漏道是無學義。與二相違是非學非無學義。問住學果者乃至未起勝果道時。諸無漏道云何名學。答學阿世耶猶未息故。彼無漏道亦得名學。

復有三法。謂見所斷修所斷無斷法。問見所斷法云何。答隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠及彼相應心心所法。彼所等起不相應行。是名見所斷法。問修所斷法云何。答學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠。及彼相應彼所等起身語二業。彼所等起不相應行。并不染污諸有漏法。是名修所斷法。問無斷法云何。答無漏五蘊。及三無為。餘義廣說如前不善納息。四諦者。謂苦諦集諦滅諦道諦。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說有四聖諦。雖作是說而不廣辯。經是此論所依根本。彼未說者今欲說之。故作斯論。問如是四諦自性云何。阿毘達磨諸論師言。五取蘊是苦諦。有漏因是集諦。彼擇滅是滅諦學無學法是道諦。譬喻者說。諸名色是苦諦。業煩惱是集諦。業煩惱盡是滅諦。奢摩他毘鉢舍那是道諦。分別論者作如是說。若有八苦相是苦是苦諦。餘有漏法是苦非苦諦。招後有愛是集是集諦。餘愛及餘有漏因是集非集諦。招後有愛盡是滅是滅諦。餘愛盡及餘有漏因盡是滅非滅諦。學八支聖道是道是道諦。餘學法及一切無學法是道非道諦。若作是說。諸阿羅漢但成就苦滅二諦。不成就集道二諦。所以者何。招後有愛諸阿羅漢已斷盡故。學八支聖道得阿羅漢果時皆已捨故。尊者妙音作如是說。若墮自相續五蘊。若墮他相續五蘊。若有情數及無情數諸蘊。如是一切皆是苦是苦諦。修觀行者起現觀時。唯觀墮自相續五蘊為苦。不觀墮他相續五蘊。及無情數諸蘊為苦。所以者何。逼切行相是苦現觀。墮他相續及無情數蘊於自相續非逼切故。彼生智論作如是說。自相續蘊極自逼切。非他相續及無情數蘊。非離自身他及非情能相逼切。無自身者他及非情何所逼切。故現觀時唯觀墮自相續五蘊為苦非餘。若墮自相續五蘊因。若墮他相續五蘊因。若有情數及無情數諸蘊因。如是一切皆是集是集諦。修觀行者起現觀時。唯觀墮自相續五蘊因為集不觀墮他相續五蘊因。及無情數諸蘊因為集。若墮自相續五蘊盡。若墮他相續五蘊盡。若有情數及無情數諸蘊盡。如是一切皆是滅是滅諦。修觀行者起現觀時。唯觀墮自相續五蘊盡為滅。不觀墮他相續五蘊盡。及無情數諸蘊盡為滅。若墮自相續五蘊對治。若墮他相續五蘊對治。若有情數及無情數諸蘊對治。如是一切皆是道是道諦。修觀行者起現觀時。唯觀墮自相續五蘊對治為道。不觀墮他相續及無情數諸蘊對治為道。如是說者。若墮自相續五蘊。若墮他相續五蘊。若有情數及無情數諸蘊。如是一切皆是苦是苦諦。修觀行者起現觀時。皆觀為苦。問逼切行相是苦現觀。墮他相續及無情數蘊。於自相續既非逼切。修觀行者起現觀時何故亦觀為苦。答設彼於自不能逼切亦觀為苦。所以者何。無始時來於一切苦皆起無智。為對治彼皆應起智。無始時來於一切苦皆起猶豫。為對治彼皆應起決定。無始時來於一切苦皆起誹謗。為對治彼皆應起信。故應遍觀一切為苦。況彼於自亦能逼切。所以者何。若有為他所打觸者。亦生大苦。豈非逼切。若有空中木石瓦等墮自身上。亦生大苦。豈非逼切。既有逼切自相續義。故現觀時亦觀為苦。若墮自相續五蘊因。若墮他相續五蘊因。若有情數及無情數諸蘊因。如是一切皆是集是集諦。修觀行者起現觀時皆觀為集。若墮自相續五蘊盡。若墮他相續五蘊盡。若有情數及無情數諸蘊盡。如是一切皆是滅是滅諦。修觀行者起現觀時皆觀為滅。若墮自相續五蘊對治。若墮他相續五蘊對治。若有情數及無情數諸蘊對治。如是一切皆是道是道諦。修觀行者起現觀時皆觀為道。如是名為四諦自性我物自體相分本性。

已說諦自性。所以今當說。問何故名諦。諦是何義。答實義是諦義。真義如義不顛倒義無虛誑義是諦義。問若實義是諦義。乃至無虛誑義是諦義者。虛空非擇滅亦有實義乃至無虛誑義。何故世尊不立為諦。答若法是苦是苦因。是苦盡是苦對治者。世尊立為諦。虛空非擇滅非苦非苦因非苦盡非苦對治。是故世尊不立為諦。復次若法是蘊是蘊因是蘊盡是蘊對治者立為諦。虛空非擇滅非蘊非蘊因非蘊盡非蘊對治故不立為諦。復次若法是疾病是疾病因是疾病盡是疾病對治者立為諦。虛空非擇滅非疾病非疾病因非疾病盡非疾病對治故不立為諦。復次若法是癰箭惱害過患。是癰箭惱害過患因。是癰箭惱害過患盡。是癰箭惱害過患對治者立為諦。虛空非擇滅於彼皆非故不立為諦。復次若法是重擔。是能荷重擔是重擔盡。是重擔對治者立為諦。虛空非擇滅於彼皆非故不立為諦。復次若法是此岸是彼岸是河是船栰者立為諦。虛空非擇滅於彼皆非故不立為諦。復次若法是苦是苦因。是道是道果者立為諦。虛空非擇滅非苦非苦因。非道非道果故不立為諦。復次若法有因性果性者立為諦。虛空非擇滅無因性果性故不立為諦。復次虛空非擇滅無漏故非苦集諦。無記故非滅諦。無為故非道諦。復次虛空非擇滅不墮世故非三諦。無記故非滅諦。復次虛空非擇滅非蘊自性故非三諦。無記故非滅諦。復次虛空非擇滅不隨苦故非三諦。無記故非滅諦。復次若法是邪見及無漏慧所緣者立為諦。虛空非擇滅非邪見及無漏慧所緣故不立為諦。復次若法是無明及明所緣者立為諦。虛空非擇滅非無明及明所緣。故不立為諦。復次若法是雜染事及清淨事者立為諦。虛空非擇滅非雜染事及清淨事。故不立為諦。復次若法是可欣事及可厭事者立為諦。虛空非擇滅非可欣事及可厭事。故不立為諦。復次若法是欣作意事及厭作意事者立為諦。虛空非擇滅非欣作意事及厭作意事。故不立為諦。

問若不顛倒義是諦義者。四種顛倒應非諦攝。所以者何。顛倒轉故。答以餘緣故立為顛倒。以餘緣故是諦所攝。謂三緣故立為顛倒。一決度故。二增益故。三一向倒故。是有是實實相相應故是諦攝。復次彼於無常計常苦計為樂不淨計淨無我計我故立為倒。以有因性果性故是諦攝。問若無虛誑義是諦義者。諸虛誑語應非諦攝。所以者何。虛誑轉故。答以餘緣故立虛誑語。謂違自想誑惑他故。以餘緣故是諦所攝。謂是有是實實相相應。復次以餘緣故立虛誑語。謂不見言見見言不見。不聞言聞聞言不聞。不覺言覺覺言不覺。不知言知知言不知。以餘緣故是諦所攝。謂有因性果性是故實義是諦義。乃至無虛誑義是諦義問此四聖諦云何建立為依。實事為依。因果為依。現觀而建立耶。設爾何失。三皆有過。所以者何。若依實事而建立者。諦應有三。謂苦集諦。無別體故應合為一。滅為第二道為第三。故有三諦。若依因果而建立者。諦應有五。謂有漏法因果別故既立為二。諸無漏道亦有因果應分為二。滅為第五故有五諦。若依現觀而建立者。諦應有八。謂瑜伽師入現觀位。先別觀欲界苦。後合觀色無色界苦。先別觀欲界諸行因。後合觀色無色界諸行因。先別觀欲界諸行滅。後合觀色無色界諸行滅。先別觀欲界諸行對治。後合觀色無色界諸行對治。故有八諦。答應作是說。此四聖諦依因果立。問若爾。應有五諦非四。答聖道因果合立一故諦四非五。謂無漏道因性果性皆是能趣苦有世間生老病死究竟滅行故合立一。問若爾。有漏因性果性皆是能趣苦有世間生老病死流轉集行。亦應合一。諦應唯三。答雖爾行相有別有總。是故建立聖諦唯四。謂於有漏果性有四行相。一苦二非常三空四非我。於有漏因性有四行相。一因二集三生四緣。於無漏道因性果性。總唯有四行相。一道二如三行四出。有作是說。以三緣故建立四諦。一實事故。二因果故。三謗信故。實事故者。謂此四諦實事有二。一者有漏。二者無漏。因果故者。謂有漏事有因果性。果性立苦諦。因性立集諦。無漏事中有二種類一有因性有果性二有果性無因性。有因性有果性者。立道諦。有果性無因性者。立滅諦。問何故有漏事因性果性各立一諦。無漏道因性果性合立一諦耶。答緣彼謗信有別總故。謂於有漏因性果性各別起謗。一於果性謗實非苦。二於因性謗實非集。又於有漏因性果性各別生信。一於果性信實是苦。二於因性信實是集。於無漏道因性果性。總起一謗謂謗非道。總生一信謂信是道。是故三緣建立四諦。復有說者。依現觀故建立四諦。問若爾。聖諦應八非四。答諦行相同故四非八。謂欲界苦及色無色界苦。雖別現觀而同是苦諦。及同苦等行相所觀故合立一。欲界諸行因及色無色界諸行因。雖別現觀而同是集諦。及同因等行相所觀故合立一。欲界諸行滅及色無色界諸行滅。雖別現觀而同是滅諦。又同滅等行相所觀故合立一。欲界諸行對治。及色無色界諸行對治。雖別現觀而同是道諦。又同道等行相所觀故合立一。故依現觀建立四諦不增不減。

問苦集滅道各有何相。脇尊者曰。逼迫是苦相。生長是集相。寂靜是滅相。出離是道相。尊者世友作如是說。流轉是苦相。能轉是集相。止息是滅相。還滅是道相。復作是說。生依流轉是苦相。能轉生依是集相。生依止息是滅相。能滅生依是道相。大德說曰。於實有事建立諦名。謂五取蘊。如從爐出極熱鐵團。三苦所隨順苦流轉沒在苦海雜苦而住。如苦合成猶如鐵團。與火合故火勢隨逐極熱如火。此五取蘊亦復如是。與苦合故如苦合成。故與苦合是苦諦相。如是苦蘊從煩惱生。由業轉變諸趣流轉。無始相續故能生轉是集諦相。此煩惱業究竟離故。於諸趣生不復流轉。故不流轉是滅諦相。修淨戒定正觀生滅。能斷有因能證有盡。故能斷證是道諦相。

問若諦有四。何故世尊說有一諦。如伽他說。

此頌意言唯有一諦。外道猶豫別說有多。佛說彼法中無沙門道果。沙門道果依一諦故。脇尊者曰。言一諦者。謂四聖諦各唯有一。唯一苦諦無第二苦。唯一集諦無第二集。唯一滅諦無第二滅。唯一道諦無第二道。故說一諦。不違說四。復次言一諦者。謂一滅諦為欲遮遣餘解脫故。謂諸外道說四解脫。一無身解脫。即空無邊處。二無邊意解脫。即識無邊處。三淨聚解脫。即無所有處。四世窣堵波解脫。即非想非非想處。佛作是說。彼非真實解脫出離。是無色有真解脫者。唯一滅諦究竟涅槃。復次言一諦者。謂一道諦。為欲遮遣餘道諦故。謂諸外道說多道諦。如執自餓為道。或執臥灰為道。或執隨日轉為道。或執飲風飲水食果食菜為道。或執露形為道。或執臥刺棘等為道。或執不臥為道。或執著弊故衣為道。或執服諸藥物斷食為道。佛作是說。彼非真道。是邪僻道是虛偽道是矯詐道。如是諸道。非諸善士所應習行。是諸惡人所應遊履。真淨道者。謂一道諦。即正見等八支聖道。復次言一諦者。謂一滅諦。永捨一切生死苦故。又一諦者。謂一道諦。能斷一切生死因故。餘契經中說有二諦。一世俗諦。二勝義諦。問世俗勝義二諦云何。有作是說。於四諦中前二諦是世俗諦。男女行住及瓶衣等。世間現見諸世俗事。皆入苦集二諦中故。後二諦是勝義諦。諸出世間真實功德。皆入滅道二諦中故。復有說者。於四諦中前三諦是世俗諦。苦集諦中有世俗事。義如前說。佛說滅諦如城如宮或如彼岸。諸如是等世俗施設滅諦中有。是故滅諦亦名世俗。唯一道諦是勝義諦。世俗施設此中無故。或有說者。四諦皆是世俗諦攝。前三諦中有世俗事。義如前說。道諦亦有諸世俗事。佛以沙門婆羅門名說道諦故。唯一切法空非我理是勝義諦。空非我中諸世俗事絕施設故。評曰。應作是說。四諦皆有世俗勝義苦集中有世俗諦者。義如前說。苦諦中有勝義諦者。謂苦非常空非我理。集諦中有勝義諦者。謂因集生緣理。滅諦中有世俗諦者。佛說滅諦如園如林如彼岸等。滅諦中有勝義諦者。謂滅靜妙離理。道諦中有世俗諦者。謂佛說道如船栰如石山如梯隥如臺觀如花如水。道諦中有勝義諦者。謂道如行出理。由說四諦皆有世俗勝義諦故。世俗勝義俱攝十八界十二處五蘊。虛空非擇滅亦二諦攝故。

問世俗中世俗性。為勝義故有為勝義故無。設爾何失。二俱有過。所以者何。若世俗中世俗性勝義故有者。應唯有一諦。謂勝義諦。若世俗中世俗性勝義故無者。亦應唯有一諦。謂勝義諦。答應作是說。世俗中世俗性勝義故有。若世俗中世俗性勝義故無。佛說二諦言應非實。佛說二諦言既是實。故世俗中世俗性勝義故有。問若爾。唯應有一諦。謂勝義諦。答實唯有一諦。謂勝義諦。問若爾。何故立有二諦。答依差別緣立有二諦不依實事。若依實事唯有一諦。謂勝義諦。依差別緣建立二種。若依此緣立世俗諦。不依此緣立勝義諦。若依此緣立勝義諦。不依此緣立世俗諦。譬如一受有四緣性。若依此緣立因緣性。不依此緣乃至立增上緣性。若依此緣乃至立增上緣性。不依此緣乃至立因緣性。又如一受有六因性。若依此緣立相應因性。不依此緣乃至立能作因性。若依此緣乃至立能作因性不依此緣乃至立相應因性。二諦亦爾。依別緣立不依實事。問世俗勝義亦可施設各是一物不相雜耶。答亦可施設。其事云何。尊者世友作如是說。能顯名是世俗。所顯法是勝義。復作是說。隨順世間所說名是世俗。隨順賢聖所說名是勝義。大德說曰。宣說有情瓶衣等事。不虛妄心所起言說是世俗諦。宣說緣性緣起等理。不虛妄心所起言說是勝義諦。尊者達羅達多說曰。名自性是世俗。此是苦集諦少分。義自性是勝義。此是苦集諦少分。及餘二諦二無為。

如契經說。出家梵志總有三種婆羅門諦。云何為三。謂有出家梵志作如是說。一切有情皆不應害。如是所說是諦非虛。是名第一婆羅門諦。復有出家梵志。作如是說。我非彼所有。彼非我所有。如是所說是諦非虛。是名第二婆羅門諦。復有出家梵志作如是說。諸有集法皆有滅法。如是所說是諦非虛。是名第三婆羅門諦。問此中何者是婆羅門何者是諦。答此中意說出家外道名婆羅門。彼所說中。前三是諦。餘皆虛妄一切有情皆不應害者。謂諸有情皆不應殺。我非彼所有。彼非我所有者。謂我不屬彼。彼不屬我。諸有集法皆有滅法者。謂諸有生皆歸於滅。復有說者。此中意說住佛法者名婆羅門。即前所說三種名諦。為對外道佛說此經。謂有外道自謂我是真婆羅門。而為祠祀殺諸牛羊。及多聚集雜類眾生而斷其命。佛對彼故作如是說。損害他者非真婆羅門。真婆羅門者。於諸有情皆不應害。復有外道自謂我是真婆羅門。而為生天受諸欲樂勤修梵行。佛對彼故作如是說。為天欲樂修梵行者非真婆羅門。真婆羅門者於諸所有志無繫屬。而修行梵行。復有外道自謂我是真婆羅門。而執斷常乖於中道。佛對彼故作如是說。執斷常者非真婆羅門。真婆羅門者。知有集法皆有滅法。集故非斷滅故非常。非斷非常契於中道。復次此經意說三解脫門所有加行。一切有情皆不應害者。說空解脫門加行。我非彼所有。彼非我所有者。說無願解脫門加行。諸有集法皆有滅法者。說無相解脫門加行。有作是說。此經意說三解脫門如其次第。或有說者。此經意說三三摩地。謂空無願無相三種如其次第。復有說者。此經意說戒蘊定蘊慧蘊三種如其次第。如說三蘊如是。三學三修三淨應知亦爾。

如契經說。佛告苾芻觀四方者。謂觀四諦。問世尊何故於四聖諦以方聲說。答觀所化者宜聞說故。謂有所化聞以方聲。說四聖諦即易悟入。故佛於諦說四方聲。如餘契經。佛為所化於八解脫說八方聲。所化聞之即易悟入。此經亦爾。故於四諦說四方聲。問四諦四方有何相似。而於四諦說四方聲。答四諦四方四數等故。問佛於何諦說何方聲。答佛於苦諦說東方聲。於彼集諦說西方聲。以現觀時先觀苦諦次觀集故。有作是說。東方如集西方如苦。先因後果次第說故。佛於道諦說南方聲。道諦南方俱應供故。佛於滅諦說北方聲。滅諦北方俱最勝故。

如契經說。於四聖諦應知慧根。問此為依攝為依所緣。若依攝者。四諦慧根互不相攝。如何於四諦說應知慧根。若依所緣即一切法皆是所緣何獨四諦。答應作是說。此不依攝不依所緣而作是說。然於建立四聖諦時。慧用最勝。故作是說。於四聖諦應知慧根。如於建立四證淨時。信用最勝故作是說。於四證淨應知信根。如於建立四正勝時。精進用最勝故作是說。於四正勝應知精進根。如於建立四念住時。念用最勝故作是說。於四念住應知念根。如於建立四神足時。定用最勝故作是說。於四神足應知定根。此中亦爾。有作是說。此依所緣。問慧根既能緣一切法。何獨四諦作是說耶。答若法有漏無漏慧緣。此中偏說。虛空非擇滅唯有漏慧緣故此不說。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第七十七

阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十八五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯8結蘊第二中十門納息第四之八

如契經說。尊者舍利子作如是言。諸善法生皆四聖諦攝趣四聖諦。問三諦有為說生可爾。滅諦無為既無生義。如何可說諸善法生攝在四諦。答此經意說諸善法生無不攝在四聖諦中。不言四諦一一皆攝所生善法。於理何違。復次生有二種。一有自性故名為生。二從緣起故名為生。有自性故名為生者。生言顯體非滅壞義。從緣起故名為生者。生言欲顯從緣起義。諸善法中具二生者三諦所攝。唯有自性故名生者滅諦所攝。故經所說亦不違理。復次生有二種。一作用生。二彼得生。諸善法中具二生者三諦所攝。唯彼得生者滅諦所攝。擇滅雖不生而得生故。脇尊者曰。此契經中說諸忍智名所生善。此諸忍智隨應攝在四聖諦中不言遍攝。言趣諦者是緣諦義。謂苦忍苦智道諦攝緣苦諦。集忍集智道諦攝緣集諦。滅忍滅智道諦攝緣滅諦。道忍道智道諦攝緣道諦。

如契經說。佛告苾芻。一切如來應正等覺說拔濟法。謂四聖諦。宣說開示四聖諦法。拔濟有情出生死故。問何故說此拔濟法耶。答欲顯要由自勤修道有拔濟義不由他修。云何知然契經說故。如契經說。有婆羅門名道德迦。來詣佛所到已頂禮世尊雙足合掌恭敬而說頌言。

問今此頌中欲顯何義。答彼婆羅門稟性懶惰謂他修道能除自惑。故對佛說愛語伽他。欲顯世尊是天梵志乘勇猛願來生人間。為濟有情已修聖道。唯願哀愍除我疑惑。世尊於是為說頌言。

今此頌中。世尊欲顯無他修道斷自惑義。若有此義我坐樹下修聖道時。一切有情煩惱應斷。我於一切具大慈悲。而諸有情惑未頓斷。故無他道斷自惑義。如他服藥自病不除。要自服藥其病方愈。由此故知要自修道有拔濟義不由他修。是故世尊說拔濟法。此拔濟法即四聖諦。欲令有情依此修道。見四聖諦斷自疑惑。問言拔濟者是何義耶。答從嶮難處引諸有情置平坦處故名拔濟。嶮難處者。謂異生性如深坑谷及山巖等諸可畏處。平坦處者。謂諸聖性如大王路。由佛宣說四聖諦法。從異生性極嶮難處。引諸有情置諸聖性極平坦處。謂令入道及得道果故名拔濟。復次從平等處引入正性故名拔濟。平等處者謂世第一法。正性者謂苦法智忍。由佛宣說四聖諦法。引諸有情從世第一法入苦法智忍故名拔濟。復次從大苦處引諸有情置大樂處故名拔濟。大苦處者謂生死。大樂處者謂涅槃。由佛宣說四聖諦法引諸有情令出生死得大涅槃故名拔濟。問何故四諦名拔濟法非界處蘊。答觀四聖諦入道得果離染盡漏。觀界處蘊不如是故。復次觀四聖諦令所化者近入聖道近證法身。觀界處蘊是遠加行。謂修行者遠加行中初習業位觀十八界。已串修位觀十二處。超作意位觀於五蘊。燸頂忍等近加行中。方觀四諦能入聖道證果法身。故唯四諦名拔濟法。

問言聖諦者是何義耶。為是善故名為聖諦。為無漏故名為聖諦。為聖者成就故名聖諦耶。設爾何失。三皆有過。所以者何。若是善故名聖諦者。四中後二可名聖諦唯是善故。前二既通三種如何亦名聖諦。若無漏故名聖諦者。四中後二可名聖諦是無漏故。前二既有漏如何名聖諦。若聖者成就故名聖諦者。非聖者亦成就如何獨名聖諦。如說誰成就苦集諦。謂一切有情。誰成就滅諦。謂不具縛者。答應作是說。聖者成就故名聖諦。問若爾善通前二種難第三難云何通。答聖具成四故名聖諦。異生不爾。問亦有聖者不具成四如具縛者。見道初心滅諦爾時猶未成故。答時分少故非如異生。謂具縛者見道初心雖未成四。此後必具成就四種。異生怛時不具成四。是故苦等獨名聖諦。復次聖者品中有具成四故名聖諦。異生品中無成四者故非彼諦。復次若聖法印印相續者得聖者名彼所有諦故名聖諦。復次若已得聖所愛戒名為聖者彼所有諦故名聖諦。復次若已得聖慧名為聖者。彼所有諦故名聖諦。復次若已得聖奢摩他毘鉢舍那名為聖者彼所有諦故名聖諦。復次若已得聖財名為聖者。彼所有諦故名聖諦。復次若已入聖胎名為聖者。彼所有諦故名聖諦。復次若已得聖覺支道支名為聖者。彼所有諦故名聖諦。尊者僧伽筏蘇說曰。佛在世時異生聖者共興諍論。諸異生說諸行是常樂淨有我諸聖者說諸行無常苦空非我。諸異生說我言是諦。聖者復說我言是諦。為滅諍故。共詣佛所請佛決之。佛作是言。聖言是諦餘言非諦。所以者何。聖於苦等現知見覺所言是諦異生不爾。是故四諦唯屬聖者非諸異生故名聖諦。尊者世友作如是說。如是四諦唯諸聖者聖慧通達故名聖諦。

問苦聖諦云何。答如契經說。生苦老苦病苦死苦非愛會苦愛別離苦求不得苦。略說一切五取蘊苦是名苦聖諦。應知此中與生相合故名生苦。與住異相合故名老苦。與逼惱相合故名病苦。與滅相合故名死苦。與非愛會相合故名非愛會苦。與愛別離相合故名愛別離苦。與不自在不隨所欲相合故名求不得苦。如是諸苦皆是有漏取蘊所攝。故名略說一切五取蘊苦。復次生是一切苦安足處苦之良田故名生苦。老能衰變可愛盛年故名老苦。病能損壞可愛安適故名病苦。死能斷滅可愛壽命故名死苦。不可愛境與身合時引生眾苦故名非愛會苦。諸可愛境遠離身時引生眾苦故名愛別離苦。求如意事不果遂時引生眾苦故名求不得苦。如是諸苦皆是有漏取蘊所攝。故名略說一切五取蘊苦。問五取蘊苦其量廣大何故名略。答苦雖廣大而略說之故名為略。謂五取蘊苦患極多不可廣說欲令所化總生厭離故略說之。譬如有人多諸過惡不可廣說。有問彼過但可總答是極惡人言雖是略而過甚廣。此亦如是故名略說五取蘊苦。

問於諸蘊中為有樂不。設爾何失。二俱有過。所以者何。若諸蘊中亦有樂者。何故名苦諦而不名樂諦。若諸蘊中全無樂者。契經所說當云何通。如契經說。大名當知。色若一向有苦無樂。非樂所隨不生喜樂。遠離樂者有情不應為樂於色起貪起著。以諸色中有苦有樂。亦樂所隨亦生喜樂。不離樂故有情為樂於諸色中起貪起著。乃至於識廣說亦爾。又說三受各定建立不相雜亂。謂樂及苦不苦不樂。又契經說。道依資糧涅槃依道。以道樂故得涅槃樂。道既是樂如何蘊中可說無樂。答應作是說。於諸蘊中。亦有少樂。以諸蘊中苦多樂少少從多故但名苦蘊。如毒瓶中置一渧蜜。少從多故但名毒瓶。諸蘊亦爾。樂少苦多唯名苦諦。有作是說。於諸蘊中全無樂故但名苦諦。問若爾經說當云何通。答相待立名假說有樂。謂受上苦時於中苦起樂想。受中苦時於下苦起樂想。受地獄苦時於傍生苦起樂想。受傍生苦時於鬼界苦起樂想。受鬼界苦時於人苦起樂想。受人苦時於天苦起樂想。受有漏苦時於無漏道亦生樂想。故說有樂。復有說者。若依世間施設於諸蘊中亦說有樂。謂諸世間飢時得食渴時得飲。寒時得煖熱時得冷行疲倦時得車馬等。皆言得樂。若依賢聖施設於諸蘊中應說無樂。謂諸聖者從無間獄。乃至有頂諸蘊界處。皆等觀見如熱鐵團。評曰。應知此中初說為善。苦多樂少但名苦諦。

問苦集聖諦云何。答如契經說。諸所有愛及後有愛。喜俱行愛彼彼喜愛。是名苦集聖諦。問諸有漏法能為因義皆是集諦。何故世尊但說集諦是愛非餘。答愛於施設集聖諦中。勢用增強非餘有漏。故偏說愛是集非餘。然有漏法皆是集諦。如施設行蘊中思最勝故說思非餘。而實相應不相應行皆是行蘊。是故偏說愛為集諦。復次愛是三世眾苦因本。道路由緒能作生緣。集起勝故偏說集諦。復次愛能數數招集苦果勝故偏說。如有頌言。

復次愛於有情能燒能潤是故偏說。因時能潤果時能燒。如熱油渧墮在身時能燒能潤。愛於有情亦復如是。復次以愛能起如起尸鬼能招生業。是故偏說。如有水處有起尸鬼能起死尸。有愛身中有招生業能招生死。復次以愛能攝有情無情內外諸事是故偏說。攝有情者。由愛勢力攝受妻子奴婢作使。象馬牛羊駝驢等事。攝無情者。由愛勢力攝受宮殿舍宅珍財及穀麥等。復次愛能長養男身女身是故偏說。謂諸有情由愛勢力能正供養父母師長。及能養育妻子作使朋友眷屬乃至禽獸由愛勢力。從一谷中殘害生類持至餘谷養育其子。復次以愛勢力欲得未來生趣自體由欲得故便起希望。由希望故即便求覓。由求覓故得生趣體故偏說愛。復次愛能滋潤諸有生死令不萎枯是故偏說。如水能潤樹木藥草令不萎枯。復次愛能潤識生後有芽謂由愛力得入母胎滋潤精血令住胎藏是故偏說。復次若有所依所緣行相。能起愛者即此所依所緣行相起餘煩惱。猶如魚王所遊止處小魚皆隨。此亦如是由此說愛名煩惱王是故偏說。復次若相續中有貪愛者。諸餘煩惱皆集其中。如潤濕衣塵垢易著。是故偏說愛為集諦。復次若相續中有貪愛水。諸餘煩惱皆悉樂住。如有水處魚蝦蟇等皆悉樂住是故偏說。復次愛如熾火能燒一切。又如鹹水飲無足時是故偏說。如熾火中投諸物類。悉皆燒盡無充足時。又如渴人飲以鹹水。隨飲隨渴無厭足時。如是身中未離愛者貪著境界無滿足時。復次愛能和合別異有情令不別異是故偏說。如水和合別異砂等令不相離。復次愛令有情善法生澁無所堪能。愛潤有情令有住著不能出離是故偏說。謂諸有情由愛勢力所修善法生澁無能。又潤有情令於生死所在執著不能超昇。如蠅蜂等至酥油蜜。濕皮等上膠粘翅足不能飛空。復次愛於有情因位果位。所作有異是故偏說。謂所起愛於諸有情因時隨順如善親友。果時違害如惡怨家。如諸商人入海採寶。至一洲渚遇邏剎斯。先現善顏作諸愛語。以禮供事請以為夫。後知委信方便誘引。禁鐵城中飲食血肉。漸至都盡唯有餘骨。愛邏剎斯亦復如是。先令有情嬉戲造惡。後令墮惡趣受種種劇苦。復次愛是起因是故偏說。如契經說。業為生因愛為起因生死流轉。復次愛難斷離是故偏說。如人忽遇二邏剎斯。一作母形難可免離。二作怨形易可免離。如是有情未離欲染。有二煩惱數數現行。一者貪欲難可斷離。二者瞋恚易可斷離。復次愛數現行微細難覺是故偏說。如善鏇師所用利器。所有斷盡微細難知。復次愛於有支漸立三種是故偏說。謂初起時說名為愛。次增廣位說名為取。死後得果說名無明。復次有十染法愛為上首是故偏說。如契經說。佛告阿難。緣愛故求。緣求故得。緣得故集。緣集故貪。緣貪故著。緣著故慳。緣慳故攝受。緣攝受故守護。緣守護故執持刀杖。鬪諍欺誑諂詐輕侮。生無量種惡不善法。復次愛於染污八等至中勢力增強是故偏說。如說味相應初靜慮。為在定時味。為出定已味。應言出定已味。非在定時味。乃至味相應非想非非想處廣說亦爾。復次佛說貪愛縛諸異生如繩繫鳥是故偏說。復次佛說貪愛如網如藤籠縛難免是故偏說。復次佛說貪愛深廣難渡猶如大海是故偏說。復次佛說貪愛長遠如河難可尋偃是故偏說。如契經說言長河者喻三種愛。謂欲愛色愛無色愛。復次以佛說貪愛難斷難破難可越度是故偏說。復次佛說貪愛多諸過患熾盛堅牢是故偏說。復次佛說貪愛能令界別地別部別及能生長一切煩惱是故偏說。由如是等種種因緣。有漏法中。唯愛一種世尊偏說為集聖諦。而集聖諦非唯愛攝。

問苦滅聖諦云何。答如契經說。即諸所有愛及後有愛喜俱行愛彼彼喜愛。無餘斷棄吐盡離滅靜沒。是名苦滅聖諦。問既說諸愛無餘斷等名滅聖諦。即集亦滅如何但說苦滅聖諦。答此亦應說集滅聖諦。而不說者是有餘說。復次已說苦滅當知即說集諦亦滅。以苦與集是一物故。復次若說苦滅應知已說集諦亦滅。要滅其因果乃滅故。復次為所化者欣樂滅故但說苦滅。謂所化者於苦厭心勝於厭集。無始時來為苦逼故。今聞佛說苦滅聖諦便生歡喜言。此弊惡眾苦滅盡甚為快哉。由此喜心速求證滅。由如是等種種因緣世尊但說苦滅聖諦。而不說為集滅聖諦。問趣苦滅道聖諦云何。答如契經說八支聖道。謂正見乃至正定。是名趣苦滅道聖諦。問此亦應說趣集滅道。如何但說趣苦滅道。答此亦應說趣集滅道。而不說者是有餘說。復次已說趣苦滅道當知即說趣集滅道。以苦與集非別物故。復次若說趣苦滅道應知已說趣集滅道。要滅因已果方滅故。復次為所化者欣樂滅道故作是說。謂所化者厭苦情深聞說此道能趣苦滅極生歡喜。由此速能修道加行。是故但說趣苦滅道。復次欲顯聖道唯能遮苦令永不生故作是說。謂設問道。汝為有力令因非因果非果不。道答不能。然諸因緣能生苦者。我能對治令不生苦。是故但說趣苦滅道。復次為欲遮遣於道誹謗。是故但說趣苦滅道。謂有幼年七八歲等證無學果。乃至百歲壽命方盡。於其中間受種種苦。如受四百四病等苦。世人見之便誹謗道。言此聖道不能盡苦。是故世尊作如是說。聖道能滅後有眾苦。由如是等種種因緣。世尊但說趣苦滅道。而不說為趣集滅道。

問何故世尊先說苦諦。乃至最後說道諦耶。答隨順文辭故作是說。謂作是說文辭隨順。復次若作是說隨順說者。受者持者非餘次第。復次依現觀時故作是說。謂次第法略有三種。一生起次第。二易說次第。三現觀次第。生起次第者。謂四念住四靜慮四無色等。諸瑜伽師先起身念住。是故先說。乃至後起法念住。是故後說。靜慮無色廣說亦爾。易說次第者。謂四正勝四神足五根五力七等覺支八道支等。雖四正勝俱時而有而易說故。先說斷惡後說修善。於斷惡中先說斷已生惡。後說遮未生惡。於修善中先說起未生善。後說增已生善。若作是說。言辭輕便四神足等廣說亦爾。現觀次第者。謂四聖諦。諸瑜伽師於現觀位。先現觀苦故佛先說。次現觀集故佛次說。次現觀滅故佛次說。後現觀道故佛後說。

問因論生論。何故行者入現觀時。先現觀苦乃至最後現觀道耶。答依麁細故。謂四諦中苦諦最麁故先現觀。漸次乃至道諦最細故後現觀。如學射時先射麁物。漸次乃至能射毛端。復次以迷苦愚能持迷集愚。乃至迷滅愚能持迷道愚。若未除迷苦愚終不能除迷集愚。乃至若未除迷滅愚終不能除迷道愚。故先現觀苦乃至最後現觀道。復次以迷苦愚能引迷集愚。乃至迷滅愚能引迷道愚。若未遮迷苦愚。必不能遮迷集愚。乃至若未遮迷滅愚必不能遮迷道愚。故先現觀苦乃至最後現觀道。復次以苦諦觀能引集諦觀。乃至滅諦觀能引道諦觀。若未起苦諦觀必不能起集諦觀。乃至若未起滅諦觀必不能起道諦觀。故先現觀苦乃至最後現觀道。復次以苦諦觀是集諦觀因本道路由緒能作生緣集起。乃至滅諦觀是道諦觀。因本道路由緒能作生緣集起。若未起苦諦觀必不能起集諦觀。乃至若未起滅諦觀必不能起道諦觀故。先現觀苦乃至最後現觀道。復次苦諦觀是集諦觀加行所依門安足處。乃至滅諦觀是道諦觀加行所依門安足處。若未起苦諦觀必不能起集諦觀。乃至若未起滅諦觀必不能起道諦觀故。先現觀苦乃至最後現觀道。脇尊者言。修觀行者知五取蘊如病如癰如箭等已。次求其因知是集諦。次求無處知是滅諦。後求對治知是道諦。如軟弱人身遭病等。為苦所逼便起念言。我此病等因何而生。知因風熱痰癊等起。復作是念。何當得愈知除滅時。復作是念。由何當愈知服藥等。由此因緣故先現觀苦。乃至最後現觀道。復次修觀行者知五取蘊多諸過患。次求其因次求其滅後求對治。如人有子專行劫盜。作如是念。我子因誰而作此惡知因惡友。復作是念。子所行惡何時當止知調善時復作是念。誰令調善知由善友。由此因緣故先現觀苦。乃至最後現觀道。

問先因後果隨順次第。何故行者先現觀苦後現觀集。答知苦斷集次第順故。問知苦斷集順何次第。答此順世間伐樹次第。謂伐樹者先斷枝等然後拔根。伐生死樹次第亦爾。先知苦者如斷枝等。後斷集者如拔樹根。問先道後滅隨順次第。何故行者先現觀滅後現觀道。答證滅修道次第順故。問證滅修道順何次第。答此順所趣能趣次第。若先說修道後說證滅者。不知此道為是誰道。若先說證滅後說修道者。即知此道是趣滅道。如人問他當示我道。他反詰言汝問何道。其人報言問某城道。他遂答言此是彼道。先說證滅後說修道。應知亦爾舉滅示道順次第故。復次諸瑜伽師。先以緣三諦道斷迷三諦愚。後以緣道諦道斷迷道諦愚。故先現觀滅後乃現觀道。譬如有人先觀他面知其好醜。後欲自知面好醜故取鏡照之。由此因緣先現觀滅後現觀道。問現觀諦時為觀自相為觀共相。設爾何失。二俱有過。所以者何。若觀自相諸法自相差別無邊。應無觀諦得究竟者。且地自相無邊差別。觀未窮盡而便命終。況更能觀諸餘自相。若觀共相如何四諦不頓現觀復於何時以如實智觀諦自相。於諦自相。若不能觀云何名為現觀諦者。答應作是說觀於共相。問如何四諦不頓現觀。答現觀諦時雖觀共相而不現觀一切共相。謂但現觀少分共相然自共相差別無邊。且地大種亦名自相亦名共相。名自相者對三大種。名共相者一切地界皆堅相故。大種造色合成色蘊。如是色蘊亦名自相亦名共相。名自相者對餘四蘊。名共相者諸色皆有變礙相故。即五取蘊合成苦諦。如是苦諦亦名自相亦名共相。名自相者對餘三諦。名共相者諸蘊皆有逼迫相故。思惟如是共逼迫相。即是思惟苦及非常空非我相。亦即名為苦諦現觀。如是現觀若對諸諦名自相觀。若對諸蘊名共相觀。由對諸蘊名共相觀。故現觀時名觀共相。由對諸諦名自相觀。故於四諦不頓現觀。復次一諦非四。四諦非一。故於四諦不頓現觀。復次一行相非四。四行相非一。故於四諦不頓現觀。復次有漏無漏相各差別。故於四諦不頓現觀。復次有為無為相各差別。故於四諦不頓現觀。復次果因所證能證各別。故於四諦不頓現觀。復次以四聖諦或相有異或性相異。故無一時頓現觀義。復次能覺所覺根與相義。行相所緣境與有境相各有別。故於四諦不頓現觀。復次於一一諦尚不頓觀。況有一時頓觀四諦。謂現觀位先別觀欲界苦。後合觀色無色界苦。先別觀欲界集。後合觀色無色界集。先別觀欲界滅。後合觀色無色界滅。先別觀欲界道。後合觀色無色界道。故無頓觀四聖諦義。

問因論生論。何故行者先別觀欲界苦。後合觀色無色界苦耶。答依麁細相而起現觀。欲界苦麁故先現觀。色無色界苦細故後現觀。問若爾色界苦麁應先現觀。無色界苦細應後現觀。如何一時觀二界苦。答俱定地攝故合現觀。謂欲界苦非定地攝故先別觀。色無色界苦俱定地攝故後合觀。復次欲界苦與身俱現執受故先別觀。色無色苦不與身俱非現執受故後合觀。復次欲界苦現痛逼迫。如荷重擔故先別觀色無色界苦非現痛逼迫如荷重擔故後合觀。復次欲界苦現惱行者如現怨敵故先別觀。色無色界苦非現惱行者如現怨敵故後合觀。復次欲界苦近故先別觀。色無色界苦遠故後合觀。如近遠如是隣逼。非隣逼和合非和合此身眾同分。餘身眾同分。應知亦爾。復次欲界苦現見故先別觀。色無色界苦不現見故後合觀。問入現觀位於色無色界苦若不現見云何名現觀耶。答現見有二種。一執受現見。二離染現見。入現觀位於欲界苦具二現見故名現觀。於色無色界苦唯有離染現見故名現觀。如商賈者有兩擔財。一自身擔二使他擔。自身擔者具二現見。一知重現見。二知財現見。使他擔者唯一現見。謂知財現見。復次欲界苦有善不善無記三種故先別觀。色無色界苦唯有善無記二種故後合觀。復次行者成就欲界異生性故先別觀欲界苦。不成就色無色界異生性故。後合觀色無色界苦。謂法應爾。若成就此界異生性者。即先觀此界苦。復次於欲界苦先起誹謗故先別現觀而生於信。於色無色界苦後起誹謗故後合現觀而生於信。由如是等種種因緣。先別觀欲界苦。後合觀色無色界苦。三諦現觀准此應知。

問若以共相現觀諦者。復於何時以如實智觀諦自相。於諦自相若不能觀。云何名為現觀諦者。答非如實智於諸自相以自相觀名諦現觀。而如實智於諸自相。以共相觀名諦現觀。復次於諦自相共相無知。現觀諦時一切頓斷雖觀共相。而亦得名如實現觀諸諦自相。復次苦非常等名諦自相。此於諸蘊即名共相。故於諸諦觀苦等時。即名現觀自相共相。蘊等自相差別無邊。觀之不能斷諸煩惱。故現觀位不各別觀。問入現觀時既總觀蘊。如何於諦不總觀耶。答入現觀時觀四諦理。斷迷四諦別相煩惱。無一煩惱總迷四諦。故於四諦不總現觀。於諸蘊中有總迷惑。故於諸蘊得總現觀。又蘊自相非諸諦理。無始已了故不復觀四諦自相無始未了。故今於彼各別現觀。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第七十八

阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十九五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯9結蘊第二中十門納息第四之九

如契經說苦聖諦應以慧遍知。阿毘達磨說。智所遍知謂一切法。問若一切法是所遍知如阿毘達磨說。何故契經唯說以慧應遍知苦。答契經唯依出世間慧。說苦聖諦是應遍知。阿毘達磨總依世間出世間慧。說一切法是所遍知。如世間出世間有漏無漏縛解繫不繫應知亦爾。復次契經唯依近遍知慧說苦聖諦是應遍知。阿毘達磨依近遠慧說一切法是所遍知。如近遠隣逼非隣逼和合非和合應知亦爾。復次契經唯依觀共相慧說苦聖諦是應遍知阿毘達磨總依觀自相共相慧說一切法是所遍知。如自相共相慧。自相共相覺自相共相作意應知亦爾。復次契經唯依不共慧說苦聖諦是應遍知。阿毘達磨總依共不共慧說一切法是所遍知。復次契經依現觀時說苦聖諦是應遍知。阿毘達磨依行諦時說一切法是所遍知。復次契經依施設覺說苦聖諦是應遍知。阿毘達磨依勝義覺說一切法是所遍知。問施設覺者義何謂耶。答依果麁顯易見。方便說遍知苦。依生死因不續。方便說永斷集。依具二德不在身。方便說應證滅。依能永斷諸煩惱道。方便說應修道。如是名為施設覺義。非盡理故立施設名。脇尊者言。世尊唯說應遍知苦。或謂唯苦是應遍知。故對法中說一切法是所遍知。世尊唯說集應永斷。或謂唯集是應永斷故。對法中說有漏法皆應永斷。世尊唯說滅應作證。或謂唯滅是應作證。故對法中依得作證說諸善法皆應作證。世尊唯說道應修習。或謂唯道是應修習。故對法中總說一切善有為法皆應修習。此則顯示經義不了。阿毘達磨是了義說。復次為令永斷生死道路故佛唯說應遍知苦。謂有身見是六十二見趣根本。見趣是餘煩惱根本。諸餘煩惱是業根本。諸業復是異熟根本。依止異熟生長一切善不善無記法。由此輪轉生死無窮。遍知苦時斷有身見。身見斷故生死路絕。故佛唯說應遍知苦。復次為令永斷五我見十五我所見。故佛唯說應遍知苦。復次為令永斷有身見邊執見。及為證得空無願三摩地。故佛唯說應遍知苦。復次從無始來諸有情類於五取蘊。起我有情命者生者及養育者數取趣想。誰能斷此諸惡倒想。令得法想謂苦遍知。故佛唯說應遍知苦。復次從無始來於苦非常空非我蘊起常樂我淨想。誰能斷此諸顛倒想。令得無顛倒想謂苦遍知。故佛唯說應遍知苦。復次從無始來諸有情類。雖為諸蘊損惱逼切如荷重擔。而於諸蘊希求貪著。如諸嬰兒。雖為乳母打罵逼切。而歸附之。欲令有情斷蘊貪著。故佛唯說應遍知苦。復次從無始來諸有情類。由諸煩惱惡行顛倒。令心心所於境邪曲。誰令正直謂苦遍知。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師若遍知苦便能安住無倒想心。設彼現觀苦聖諦已。於餘聖諦不復現觀。有人問言此五取蘊為苦為樂。答言唯苦如熱鐵團。復問取蘊為常非常。答言非常一剎那後決定不住。復問取蘊為淨不淨。答言不淨如糞穢聚。復問取蘊有我無我。答言無我作者受者皆不可得唯空行聚。此無顛倒由苦遍知。故佛唯說應遍知苦。復次取蘊如病性不調適。取蘊如癰性能逼惱。取蘊如箭性能損害。取蘊如刀性能傷切。取蘊如毒性能殺害。取蘊如火性能焚燒。取蘊如怨性不饒益。取蘊如邊城恒為種種業煩惱賊之所侵擾。能知此者謂苦遍知。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦名遇真佛出現世間。名入勝義如理正法。名真出家。名真受用正法財寶得無障礙。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦名捨曾緣得未曾緣。名捨共得不共。名捨世間得出世間。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦開未曾開聖道門。故能捨未曾捨異生性。能得未曾得聖性。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦捨名得名捨界得界捨性得性捨名得名者。謂捨異生名得聖者名捨界得界者。謂捨異生界分。得聖者界分。捨性得性者。謂捨異生種性。得聖者種性故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦得心不得心因。得苦不得苦因。得明不得明因。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦捨五同分得八同分。五同分者謂五無間業同分。八同分者謂四向四果同分。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦則捨如柳絮異生性。住如帝幢佛法性。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦名為最初得法證淨。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦名最初得無有是處。如契經說無有是處。見聖諦者故斷他命越所學處乃至廣說。故佛唯說應遍知苦。復次諸瑜伽師。若遍知苦名為最初入大法海。登大法山。摧大怨敵。昇大法座。故佛唯說應遍知苦。復次苦應遍知非皆永斷。集應永斷不應唯遍知。滅應作證不應唯遍知。道應修習不應唯遍知。故佛唯說應遍知苦。復次於四聖諦皆應遍知。苦在最初故唯說苦。

如契經說。苦集聖諦應以慧永斷。阿毘達磨說。應永斷者謂有漏法。若說唯愛是集諦者。應問彼言諸有漏法皆應永斷如對法說。何故世尊唯說愛應永斷非餘一切有漏法耶。彼應如前愛為集。答若說一切有漏法因是集諦者。應問苦諦亦應永斷何故唯說集應永斷。答佛為捨苦故作是說汝等若欲捨眾苦者應永斷集。集永斷故苦則不生名真捨苦。復次佛為捨果故作是說。汝等若欲捨苦果者應永斷因。因永斷故苦果不生名真捨果。復次為止苦流故作是說。如止流者當堰水源。欲止苦流應永斷集。復次永斷集故。便害俱因離俱繫。得無漏離繫得。滅有頂遍行因。故佛唯說集應永斷。復次若斷因者果即隨斷。若滅因者果即隨滅。若棄因者果即隨棄。若吐因者果即隨吐。故佛唯說集應永斷。復次世尊欲令諸有情類捨蘊重擔故作是說。謂如有人荷負重擔經嶮難處。而復蹎蹶為擔逼切欲脫無由。有人語言欲脫此擔當斷擔索乃可脫之。如是有情荷蘊重擔經歷生死諸嶮難處。為蘊重擔之所逼切故。佛告言汝等若欲脫蘊重擔當永斷集。集既斷已蘊擔便脫。復次為對外道故作是說。謂諸外道苦果所逼。雖厭苦果而不斷因。如愚癡狗捨人逐塊。故佛告彼汝等厭苦當永斷集。集因斷已苦果不生便得解脫。復次集引三界下中上果。若永斷集苦果不生。是故世尊告有情類。汝等厭苦當永斷集。復次集能生長三種苦果。若永斷集彼不生長。是故世尊告有情類。若厭三苦當永斷集。復次集能生長四種苦生。若永斷集彼不生長。是故世尊告有情類。若厭四苦當永斷集。復次集能生長五種苦趣。若永斷集彼不生長。是故世尊告有情類。若厭五苦當永斷集。復次苦但應捨不應斷之。故佛唯說集應永斷。由如是等種種因緣世尊唯說集應永斷。

如契經說苦滅聖諦應以慧作證阿毘達磨說得作證者謂諸善法。問若諸善法皆應作證如對法說。何故世尊唯作是說滅應作證。答滅是解脫離繫為相。故佛唯說滅應作證。復次滅無處所亦無所依。故佛唯說滅應作證。復次滅雖是因而無有果。滅雖是果而無有因。故佛唯說滅應作證。復次滅雖是因而無有因。滅雖是果而無有果。故佛唯說滅應作證。復次滅是能作非有能作。是緣非有緣。是離非有離。故佛唯說滅應作證。復次滅令蘊無而不變法。故佛唯說滅應作證。復次滅能息三墮四遮五故佛唯說滅應作證。復次滅是一味廣大道果。能淨四姓及諸名言名無上法。故佛唯說滅應作證復次滅唯無漏得通二種滅唯非學非無學得通三種。滅一諦攝得三諦攝。滅唯不繫得通三種。滅唯不斷得通二種。故佛唯說滅應作證。復次滅是善亦是常。是善亦離世。是善亦離蘊。是善無三品。是善無前後。故佛唯說滅應作證。復次滅是沙門果非沙門。是婆羅門果非婆羅門。是梵行果非梵行。是道果非道。故佛唯說滅應作證。復次為證滅故證有為善。故佛唯說滅應作證。由如是等種種因緣。故佛唯說滅應作證。

如契經說趣苦滅道聖諦應以慧修習。阿毘達磨說應修習法者謂有為善法。問諸有為善皆應修習如對法說。何故世尊唯作是說應修聖道。答聖道應修不應永斷。非如餘善應斷應修。故佛唯說應修聖道。復次聖道唯有得修習修。非如餘善具四種修。所謂得習對治除遣。故佛唯說應修聖道。復次聖道具善無漏二聖。非如餘善唯有善聖。故佛唯說應修聖道。復次聖道應修不斷緣彼貪等煩惱。非如餘善亦修亦斷緣彼煩惱。故佛唯說應修聖道。復次聖道應修是出非沒。非如餘善雖是應修亦出亦沒。謂出欲界沒初靜慮。乃至出無所有處沒非想非非想處。故佛唯說應修聖道。問得聖道者離欲染已生初靜慮。乃至離無所有處染已生非想非非想處。如何聖道是出非沒。答雖有是事而諸聖道不招異熟。非如餘善能招異熟。故諸聖道唯名為出。復次修習聖道能損諸有。能害諸有。能破諸有修習餘善長養諸有。攝益諸有。任持諸有。故佛唯說應修聖道復次修習聖道斷有流轉生老病死令不相續。修習餘善續有流轉生老病死不令間斷。故佛唯說應修聖道。復次修習聖道是趣苦有世間生老病死滅行。修習餘善是趣苦有世間生老病死集行。故佛唯說應修聖道。復次修習聖道非有身見事乃至不墮苦集諦攝。修習餘善是有身見事。乃至墮在苦集諦攝。故佛唯說應修聖道。復次修習聖道非界趣生生老病死流轉之因。修習餘善是界趣生生老病死流轉之因。故佛唯說應修聖道。復次修習聖道令界趣生生老病死流轉都盡。修習餘善令界趣生生老病死流轉無盡。故佛唯說應修聖道。復次聖道唯是可愛可愛果。可喜可喜果。可意可意果。可欣可欣果。可樂可樂果。餘善不爾。故佛唯說應修聖道。復次聖道是沙門是沙門果。是婆羅門是婆羅門果。是梵行是梵行果。是道是道果。故佛唯說應修聖道。復次修習聖道定趣涅槃。修習餘善所趣不定。故佛唯說應修聖道。由如是等種種因緣。故佛唯說應修聖道。

有十六行相緣四聖諦起。謂緣苦諦有四行相。一苦二非常三空四非我。緣集諦有四行相。一因二集三生四緣。緣滅諦有四行相。一滅二靜三妙四離。緣道諦有四行相。一道二如三行四出。問十六行相名有十六實體有幾。有作是說。名有十六實體有七。謂緣苦諦四種行相名有四種實體亦四。緣餘三諦各四行相名雖有四實體唯一。問何故緣苦有四行相名有四種實體亦四。緣餘三諦而不爾耶。答緣苦行相是四顛倒近對治故。如四顛倒名體各四。緣餘三諦所起行相非四顛倒近對治。故名雖有四實體唯一。評曰應作是說。十六行相名與實體俱有十六。如名與體。名施設體施設。名異相體異相。名異性體異性。名差別體差別。名建立體建立。名覺了體覺了。應知亦爾。問言行相者自性是何。答自性是慧。應知此中慧是行相。亦是能行亦是所行。與慧相應心心所法雖非行相而是能行亦是所行。與慧俱有不相應行。及餘有法雖非行相亦非能行而是所行。有作是說。言行相者總以一切心心所法為其自性。若作是說。諸心心所皆是行相。亦是能行亦是所行。餘一切法雖非行相亦非能行而是所行。復有說者。所言行相以一切法為其自性。若作是說。諸相應法亦是行相。亦是能行亦是所行。不相應法雖是行相亦是所行而非能行。評曰應作是說。言行相者自性是慧如初所說。如是名為行相自性。我物自體相分本性。

已說自性所以今當說。問何故名行相。行相是何義。答於諸境相簡擇而轉是行相義。問何故名苦廣說乃至何故名出。答傷痛逼迫如荷重擔。違逆聖心故名為苦。由二緣故說名非常。一由所作。二由屬緣。由所作者。諸有為法一剎那頃能有所作。第二剎那不復能作。由屬緣者諸有為法繫屬眾緣。方有所作違我所見故名為空。違於我見故名非我。如種子法故名為因。能等出現故名為集。令有續起故名為生。能有成辦故名為緣。譬如埿團輪繩水等眾緣和合成辦瓶等。取蘊永盡故名為滅。有為相息故名為靜。是善是常故名為妙。最極安隱故名為離。是離自體非有離故。違害邪道故名為道。違害非理故名為如。趣涅槃宮故名為行。能永超度故名為出。是能出性非沒性故。復次麁重所逼故名為苦。性不究竟故名非常。內離士夫作者受者遣作受者故名為空。性不自在故名非我。引發諸有故名為因。令有等現故名為集。能有滋產故名為生。有所造作故名為緣。性不相續盡諸相續故名為滅。三火永寂故名為靜。脫諸災橫故名為妙。出眾過患故名為離。是出要路故名為道。能契正理故名為如。能正趣向故名為行。永超生死故名為出。

問有四行相觀生死果。何故此果但名苦諦不名非常空非我諦。答亦應說為非常等諦。而不說者是有餘說。復次既說為苦諦當知已說為非常空及非我諦以相同故。復次苦相不共唯有漏法是苦非餘故名苦諦。非常等三是餘共相。謂非常相三諦皆有。空非我相遍一切法。故此不名非常等諦。復次苦違諸有。有情聞之能捨生死故名苦諦。美妙飲食持與小兒。若語是苦彼便遠棄。語非常等彼無捨心。是故不名非常等諦。復次生死有苦愚智同信。外道聞之亦不誹謗。聞非常等有不生信。故名苦諦非非常等。復次能知所知易分別故。但名苦諦非非常等。謂佛世尊說有苦智故此所知但名苦諦。如智所知。覺所覺。根根義。行相所緣。有境及境。應知亦爾。復次此苦諦名舊所傳說是舊文句。過去諸佛過殑伽沙皆以苦名表示此諦。今佛亦爾故不應責。復次此諦四相苦相最初。是故世尊但名苦諦。問有四行相觀生死因。何故此因但名集諦不名因等三種諦耶。答亦應說為因生緣諦而不說者是有餘說。復次既說為集諦當知已說因生緣諦以相同故。復次能知所知易分別故但名集諦非因生緣。謂佛世尊說有集智故此所知但名集諦。如智所知覺所覺等應知亦爾。復次此集諦名舊所傳說是舊文句。過去諸佛過殑伽沙皆以集名表示此諦。今佛亦爾故不應責。復次集相但於有漏法有。招集生死非無漏故。因生緣相無漏亦有。聖道亦名因生緣故。集不共故立以諦名。是故世尊但名集諦。問有四行相觀於涅槃。何故涅槃唯名滅諦不名靜等三種諦耶。答亦應說為靜妙離諦。而不說者是有餘說。復次既說為滅諦當知已說靜妙離諦以相同故。復次能知所知易分別故但名滅諦非靜妙離。謂佛世尊說有滅智故此所知但名滅諦。如智所知覺所覺等應知亦爾。復次滅名不共故立諦名。滅名唯顯究竟滅故。靜名濫定妙離濫道故不名為靜妙離諦。復次此滅諦名舊所傳說是舊文句。過去諸佛過殑伽沙皆以滅名表示此諦。今佛亦爾故不應責。復次此諦四相滅相最初是故世尊但名滅諦。問有四行相觀於聖道。何故聖道但名道諦不名如等三種諦耶。答亦應說為如行出諦。而不說者是有餘說。復次既說為道諦當知已說如行出諦以相同故。復次能知所知易分別故。但名道諦非如行出。謂佛世尊說有道智。故此所知但名道諦。如智所知覺所覺等應知亦爾。復次道名唯顯趣涅槃路故立諦名。如濫正理。行通有漏。出通涅槃。故此不名如行出諦。復次此道諦名舊所傳說是舊文句。過去諸佛過殑伽沙皆以道名表示此諦。今佛亦爾故不應責。復次此諦四相道相最初是故世尊但名道諦。

毘奈耶說。世尊有時為四天王先以聖語說四聖諦四天王中二能領解二不領解。世尊憐愍饒益彼故。以南印度邊國俗語說四聖諦。謂瑿泥迷泥蹋部達𮒅部。二天王中一能領解一不領解。世尊憐愍饒益彼故。復以一種篾戾車語說四聖諦。謂摩奢覩奢僧攝摩薩縛怛羅毘刺遲。時四天王皆得領解。問佛以聖語說四聖諦能令所化皆得解不。設爾何失。二俱有過。所以者何。若言能者後二天王聞聖語說何故不解。若不能者伽他所說當云何通。如有頌言。

一音者謂梵音。若至那人來在會坐。謂佛為說至那音義。如是礫迦葉筏那達剌陀末𮒅婆佉沙覩貨羅博喝羅等人來在會坐。各各謂佛獨為我說自國音義。聞已隨類各得領解。又貪行者來在會坐。聞佛為說不淨觀義。若瞋行者來在會坐。聞佛為說慈悲觀義。若癡行者來在會坐。聞佛為說緣起觀義。憍慢行等類此應知。此伽他中既作是說。如何可說佛以聖語。說四聖諦不令一切所化有情皆得領解。有作是說。佛以聖語說四聖諦能令一切所化有情皆得領解。問若爾何故後二天王聞聖語說而不能解。答彼四天王意樂有異。為滿彼意故佛異說。謂二天王作如是念。若佛為我以聖語說四聖諦者我能受行。第三天王作如是念。若佛為我以南印度邊國俗語說四諦者我能受行第四天王作如是念。若佛為我隨以一種篾戾車語說四諦者我能受行。是故世尊隨彼意說。復次世尊欲顯於諸言音皆能善解故作是說。謂有生疑佛唯能作聖語說法。於餘言音未必自在。為決彼疑佛以種種言音說法。顯於諸方言音自在。所說法要聞皆受行。復次有所化者依佛不變形言而得受化。有所化者依佛轉變形言而得受化。依佛不變形言得受化者。若變形言而為說法彼不能解。如說佛在摩揭陀國為度池堅步行十二踰繕那故七萬眾生皆得見諦。彼皆依佛不變形言而得受化。若變形言為說法者。彼諸眾生應不見諦。依佛轉變形言得受化者。若不變形言而為說法彼不能解。是故世尊作三種語。為四天王說四聖諦。復有說者。佛以一音說四聖諦。不令一切所化有情皆能領解。世尊雖有自在神力。而於境界不能改越。如不能令耳見諸色眼聞聲等。問若爾前頌當云何通。答不必須通非三藏故。諸讚佛頌言多過實。如分別論者。讚說世尊心常在定。善安住念及正知故。又讚說佛恒不睡眠離諸蓋故。如彼讚佛實不及言前頌亦然故不須釋。復次如來言音遍諸聲境隨所欲語皆能作之。謂佛若作至那國語勝在至那中華生者。乃至若作博喝羅語勝在彼國中都生者。以佛言音遍諸聲境故。彼伽他作如是說。復次佛語輕利速疾迴轉。雖種種語而謂一時。謂佛若作至那語已無間復作礫迦國語。乃至復作博喝羅語。以速轉故皆謂一時。如旋火輪非輪輪想。前頌依此故亦無違。復次如來言音雖有多種。而同有益故說一音。

如契經說佛告苾芻。此苦聖諦我昔未聞。於此法中如理作意。由此便生眼智明覺。此苦聖諦慧應遍知我昔未聞乃至廣說。此苦聖諦慧已遍知我昔未聞乃至廣說。集滅道諦廣說亦爾。此苦聖諦我昔未聞等。顯未知當知根。此苦聖諦慧應遍知等。顯已知根。此苦聖諦慧已遍知等。顯具知根。集滅道諦各顯三根應知亦爾。大德法救作如是說。我思此經舉身毛竪。以佛所說必不違義定有次第。今此契經越次第說具知根。後復說未知當知根故。非佛獨覺及諸聲聞。得有如是觀行次第。具知根後如何復起初無漏根。若捨此經必不應理。佛初說故以五苾芻而為上首。八萬諸天聞此所說皆證法故。若欲不捨復違次第故思此經舉身毛竪。然後大德雖作是言而不捨經。但迴文句彼作是說。此經應言此苦聖諦。我昔未聞乃至廣說。集滅道諦廣說亦爾。此苦聖諦慧應遍知。此集聖諦慧應永斷。此滅聖諦慧應作證。此道聖諦慧應修習。昔未聞等廣說如前。此苦聖諦慧已遍知。此集聖諦慧已永斷。此滅聖諦慧已作證。此道聖諦慧已修習。昔未聞等廣說如前。若作是說不失次第。隨順現觀非如經說。阿毘達磨諸論師言。不應輒迴此經文句。過去無量諸大論師。利根多聞過於大德。尚不敢迴此經文句。況今大德而可輒迴。但應尋求此經意趣。謂說法者依二次第。一依隨順說法次第如此經說。二依隨順現觀次第如大德說。脇尊者言。此經不說三無漏根。但說菩薩菩提樹下欲界聞思所成慧力修行四諦。問世尊既說我由此觀證得無上正等菩提。豈有聞思證菩提義。答菩薩由此聞思慧力。伏除一切四聖諦愚。由此定當證無上覺。故說由此證得菩提。如人先時濕皮覆面。後得除去以𣪺覆之。其障輕微可言無障。故此非說三無漏根。

如契經說佛告苾芻。我於四聖諦三轉十二行相。生眼智明覺。問此應有十二轉四十八行相。何故但說三轉十二行相耶。答雖觀一一諦皆有三轉十二行相。而不過三轉十二行相故作是說。如預流者極七反有。及七處善并二法等。此中眼者。謂法智忍。智者。謂諸法智。明者。謂諸類智忍。覺者。謂諸類智。復次眼是觀見義。智是決斷義。明是照了義。覺是警察義。

問此四聖諦若自性斷者亦所緣斷耶。答應作四句。有自性斷非所緣斷。謂緣無漏苦集及無所緣諸有漏法。有所緣斷非自性斷。謂緣有漏聖道。有自性斷亦所緣斷。謂緣有漏苦集。有非自性斷亦非所緣斷。謂緣無漏聖道。及無所緣聖道滅諦。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第七十九

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯10結蘊第二中十門納息第四之十

四靜慮者。謂初靜慮。第二靜慮。第三靜慮。第四靜慮。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂品類足說。云何初靜慮。謂初靜慮攝善五蘊。乃至云何第四靜慮。謂第四靜慮攝善五蘊。彼唯說善靜慮。或有生疑。靜慮唯善非染。亦非無覆無記。為決彼疑顯四靜慮。通善及染無覆無記故作斯論。問此四靜慮自性云何。答各以自地五蘊為自性。是名靜慮自性我物自體相分本性。

已說自性。所以今當說。問何故名靜慮。為能斷結故名靜慮。為能正觀故名靜慮。若能斷結故名靜慮。則無色定亦能斷結應名靜慮。若能正觀故名靜慮。則欲界三摩地亦能正觀。應名靜慮。有作是說。以能斷結故名靜慮。問諸無色定亦能斷結應名靜慮。答若定能斷不善無記二種結者名為靜慮。諸無色定唯斷無記非不善故不名靜慮。問若作是說。唯未至定可名靜慮。上地不斷不善結故。答上地雖無彼斷對治。而有不善厭壞對治。以能厭壞亦名能斷。問若作是說。上地滅道法智品。及彼一切類智品應非靜慮。皆非欲界斷及厭壞二對治故。答彼於欲界雖無全界全地對治。而彼界地容有不善厭壞對治。由此勢力餘亦得名。復次四靜慮中有能對治不善結者。無色全無。故靜慮名不通無色。尊者妙音作如是說。色界六地於欲界結皆有斷對治及厭壞對治。然未至定已斷彼結。餘地對治無彼可斷。雖無彼可斷而有對治用。如日三分皆能破暗。初分已破餘無可破。又如六人共一怨家。一人已殺餘無可殺。又如六燈皆能破暗。持一入室其暗已除。餘五入時無暗可破。如是六地於欲界結。皆有斷能非唯未至。若不爾者依上五地入見道時。應不證得欲見所斷諸結離繫。既能證得。故知六地於欲界結有斷對治。復次若定能斷見修所斷二結盡者名為靜慮。諸無色定唯能斷修所斷結盡故非靜慮。復次若能斷結五蘊俱生能為所依起多功德。能具攝受四支五支。能發六通具四通行。三種變現三明三根三道三地四沙門果九遍知道。見修二道法類二智。及忍智者名為靜慮。諸無色定雖能斷結。而不具上所說功德故非靜慮。復有說者。以能正觀故名靜慮。問若爾欲界有三摩地。亦能正觀應名靜慮。答若能正觀亦能斷結名為靜慮。欲界三摩地雖有能正觀。而不能斷結。故不名靜慮。復次若能正觀堅固難壞相續久住。於所緣境長時注意而不捨者名為靜慮。欲界三摩地無如是德故非靜慮。復次若三摩地具有定名定用。能正觀者名為靜慮。欲界三摩地雖有定名而無定用。如泥椽梁有名無用故非靜慮。復次若三摩地非散亂風之所搖動如密室燈。能正觀者名為靜慮。欲界三摩地多散亂風之搖動。如四衢燈故非靜慮。如是說者。要具二義方名靜慮。謂能斷結及能正觀。欲界三摩地雖能正觀而不能斷結。諸無色定雖能斷結。而不能正觀故非靜慮。復次若能遍觀遍斷結者名為靜慮。欲界三摩地雖能遍觀而不能遍斷結。諸無色定二義俱無故非靜慮。復次若能靜息一切煩惱。及能思慮一切所緣名為靜慮。欲界三摩地雖能思慮一切所緣。不能靜息一切煩惱。諸無色定兩義都無故非靜慮。復次諸無色定有靜無慮。欲界三摩地有慮無靜。色定俱有故名靜慮。靜謂等引。慮謂遍觀。故名靜慮。

四靜慮支總有十八。謂初靜慮有五支。一尋二伺三喜四樂五心一境性。第二靜慮有四支。一內等淨二喜三樂四心一境性。第三靜慮有五支。一行捨二正念三正慧四受樂五心一境性。第四靜慮有四支。一不苦不樂受二行捨清淨三念清淨四心一境性。問四靜慮支名有十八實體有幾。答唯有十一。謂初靜慮支名與實體俱有五種。第二靜慮支雖有四。而三如前增內等淨。第三靜慮支雖有五。而第五如前但增前四。第四靜慮支雖有四。而後三如前但增第一。故靜慮支名有十八實體十一。復有說者。實體唯十。謂三靜慮樂合為一。評曰。彼不應作是說。初二靜慮是輕安樂。第三靜慮別是受樂。初二靜慮樂行蘊攝。第三靜慮樂受蘊攝。故前所說於理為善。如名實體名施設體施設。名異相體異相。名異性體異性。名差別體差別。名建立體建立。名覺體覺。應知亦爾。問此中何者是靜慮。何者是靜慮支。答心一境性是靜慮。以三摩地為自性故。此及所餘是靜慮支。問若三摩地是靜慮者。初第三靜慮應各唯四支。第二第四靜慮應各唯三支。則靜慮支應唯十四。云何乃說十八支耶。答三摩地是靜慮亦是靜慮支。餘是靜慮支非靜慮故有十八。如擇法是覺亦是覺支。餘是覺支非覺。正見是道亦是道支。餘是道支非道。離非時食是齋亦是齋支。餘是齋支非齋。此亦如是。如是名為靜慮支。自性我物自體相分本性。

已說自性。所以今當說。問何故名靜慮支。靜慮支是何義。答寂靜思慮故名靜慮。隨順此靜慮故名靜慮支。以隨順義。負重擔義。成大事義。堅勝義。分別義。是支義故。隨順義者。若法隨順此地靜慮。名此地靜慮支。負重擔義者。若法能引此地靜慮。名此地靜慮支。成大事義者。若法能辦此地靜慮。名此地靜慮支。堅勝義者。若法助成此地靜慮。令其堅勝名此地靜慮支。分別義者。如軍車等諸分別異故名軍車等支。如是靜慮諸分別異名靜慮支。如是已釋靜慮支名。次應分別雜無雜相。問若是初靜慮支。亦是第二靜慮支耶。答應作四句。有是初支非第二支。謂尋伺。有是第二支非初支。謂內等淨。有是初支亦是第二支。謂喜樂心一境性。有非初支亦非第二支。謂除前相問若是初靜慮支亦是第三靜慮支耶。答應作四句。有是初支非第三支。謂尋伺喜樂。有是第三支非初支。謂捨念慧樂。有是初支亦是第三支謂心一境性。有非初支亦非第三支。謂除前相。問若是初靜慮支亦是第四靜慮支耶。答應作四句。有是初支非第四支。謂尋伺喜樂。有是第四支非初支。謂不苦不樂捨念。有是初支亦是第四支。謂心一境性。有非初支亦非第四支。謂除前相。問若是第二靜慮支。亦是第三靜慮支耶。答應作四句。有是第二支非第三支。謂內等淨喜樂。有是第三支非第二支。謂捨念慧樂。有是第二支亦是第三支。謂心一境性。有非第二支亦非第三支。謂除前相。問若是第二靜慮支。亦是第四靜慮支耶。答應作四句。有是第二支非第四支。謂內等淨喜樂。有是第四支非第二支。謂不苦不樂捨念。有是第二支亦是第四支。謂心一境性。有非第二支亦非第四支。謂除前相。問若是第三靜慮支。亦是第四靜慮支耶。答應作四句。有是第三支非第四支。謂慧樂。有是第四支非第三支。謂不苦不樂。有是第三支亦是第四支。謂捨念心一境性。有非第三支亦非第四支。謂除前相。問輕安行捨一切地有。何故初二靜慮立輕安為支非行捨。第三第四靜慮立行捨為支非輕安耶。答先說隨順是支義故。謂輕安唯隨順初二靜慮故立為支。行捨唯隨順第三第四靜慮故立為支。復次互相覆故。謂初二靜慮輕安用勝。能覆行捨故立為支。第三第四靜慮行捨用勝。能覆輕安故立為支問何故此二能互相覆。答此二行相更相違故。謂輕安相輕舉。行捨相沈靜。俱時而有更互相違。如人一時亦行亦住。亦睡亦覺一向相違。而善心中對治各異故得俱起。謂輕安能對治惛沈。行捨能對治掉舉。復次為對治欲界五識身。及所引身麁重故。初靜慮立輕安為支。為對治初靜慮三識身。及所引身麁重故。第二靜慮立輕安為支。第二第三靜慮無麁識身。及所引身麁重可對治故。第三第四靜慮不立輕安為支。彼既不立輕安為支。故立行捨為支。復次初二靜慮有染污喜擾動身心。故世尊說應習輕安不應住捨。是故初二靜慮唯立輕安為支。第三第四靜慮無染污喜擾動身心故世尊說。但應住捨勿習輕安。是故第三第四靜慮唯立行捨為支。復次初二靜慮輕安有因。謂諸善喜。如契經說。心有喜故身則輕安。是故初二靜慮唯立輕安為支。第三第四靜慮輕安無因。謂無善喜唯應住捨。故彼但立行捨為支。復次第三靜慮棄捨極喜。第四靜慮棄捨極樂。故此唯立行捨為支。初二靜慮既不立行捨為支。故立輕安為支無相違故。問內等淨即是信諸地皆有。何故唯在第二靜慮立為支耶。答前說隨順是支義故。謂信唯順第二靜慮。是故唯此立信為支。復次初靜慮中。尋伺如火。身識如泥。令心相續。熱惱濁亂信不明淨。如熱泥中面像不現。第二靜慮無尋伺火及識身泥。心相續中信相明淨。如清冷水面像得現。故於此立內等淨支。第三靜慮有極悅受。第四靜慮有勝捨受覆心相續信相不顯故彼及初皆不建立內等淨支。復次第二靜慮諸瑜伽師。於離染中初生信勝。故唯此立內等淨支。謂瑜伽師離欲界染起初靜慮現在前時。作是思惟。我雖已離不定界染。諸定地染為可離耶。彼後復離初靜慮染第二靜慮現在前時。於界地染俱可離中。初生大信如欲界染我既能離。色無色染亦必可離。如初靜慮染既可離。乃至非想非非想處染定可離。彼初靜慮現在前時未生定信。後二靜慮現在前時。雖有定信而非初故信相不顯。故皆不立內等淨支。復次起增上信必依大喜因。喜信者信必堅固。第二靜慮有極勝喜故唯此立內等淨支。問慧遍諸地何故唯於第三靜慮立為支耶。答前說隨順是支義故。謂慧唯順第三靜慮。故但於彼立正慧支。復次第三靜慮有適悅受。諸適悅中此最為勝。耽著此故諸瑜伽師。不欲欣求上地勝法。此受即是自地留難。對治此故立正慧支是故世尊作如是說。應以正慧覺了此樂。勿固貪著不求上地。上下地中無有自地極樂留難如此地者。故彼不立正慧為支。復次初靜慮中。有麁尋伺覆障正慧。第二靜慮。有極喜躍覆障正慧。第四靜慮。有勝捨受覆障正慧。以勝捨受是無明分正慧是明。明無明分互相違害。故皆不立正慧為支。第三靜慮無有如彼覆正慧法故立為支。問念遍諸地何故唯在後二靜慮立念為支。答前說隨順是支義故。謂念唯順後二靜慮。故但於彼立念為支。復次後二靜慮。俱有地地增上留難。對治彼故立念為支。餘地不爾。謂第二靜慮有極勝喜輕躁漂溺。如邏剎斯諸瑜伽師。由此衰退不能堅固。離自地染為對治彼。第三靜慮立念為支。是故世尊作如是說。應住正念勿為下地喜所漂溺退失自地。第三靜慮有極勝樂。生死樂中此為最上留礙行者如詐親怨。諸瑜伽師由此衰退不能堅固離自地染。為對治彼第四靜慮立念為支。是故世尊作如是說。應住正念勿為下地樂所留礙退失自地。復次初靜慮中有麁尋伺猶如暴風覆障正念。第二靜慮有極喜躍。如水濤波覆障正念。故俱不立正念為支。後二靜慮無此過失。是故俱立正念為支。問若是靜慮支亦是菩提分耶。答應作四句有是靜慮支非菩提分。謂伺樂受捨受有是菩提分非靜慮支。謂精進正語正業正命。有是靜慮支亦是菩提分。謂餘菩提分法。有非靜慮支亦非菩提分。謂除前相。問何故伺樂受捨受不立菩提分耶。答被覆損故。謂伺被正思惟之所覆損。樂受被輕安樂之所覆損。捨受被行捨之所覆損。故不立為菩提分法。問若爾何故立靜慮支。答菩提分中為策正見。立正思惟為菩提分。伺行相細策正見中為尋覆損立靜慮支。為遮下地惡不善法不相覆損。菩提分中輕安樂受同一剎那有相覆損。靜慮支中地別建立無覆損義。菩提分中行捨受捨。同一剎那有相覆損。靜慮支中對治利益。支用各別不相覆損。問何故精進非靜慮支。答諸靜慮支順自地勝。精進於順他地為勝。謂初靜慮精進順第二靜慮為勝。乃至無所有處精進。順非想非非想處為勝。故彼不立為靜慮支。復次精進損害三摩地因。三摩地因即是勝樂。如契經說。樂故心定。勤精進者身心多苦。修三摩地身心多樂。是故精進非靜慮支。問何故正語正業正命非靜慮支。答靜慮支者。謂與靜慮相應住境。必有所依所緣行相。及有警覺乃名相應。正語業命無如是義。是故不立為靜慮支。由此四相及諸得等。不相應法皆不應立為靜慮支。非助等持住一境故。問何故慚愧無貪無瞋。不放逸不害等非靜慮支耶。答非極隨順諸靜慮故。此諸善法多於欲界。散地惡法為近對治。勢力增強非於定地。是故不立為靜慮支。問心想思等何故不立為靜慮支。答非極隨順諸靜慮故。心順流轉定順還滅。故心不立為靜慮支。復次心勝如王。諸心所法皆如臣佐。定是心所故心不立為靜慮支。如諸國王不事臣佐。想思觸欲皆順流轉。作用偏勝定順還滅。故彼不立為靜慮支。作意唯在欲界散地。對境用勝非諸定地。故亦不立為靜慮支。勝解唯於無學位勝。靜慮遍於一切位勝。故彼不立為靜慮支。復次此中應以諸靜慮支。對四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支展轉相攝。復應以初靜慮支乃至第四靜慮支。對菩提分法展轉相攝。復應以初靜慮支乃至第四靜慮支。對四念住乃至八聖道支展轉相攝。應隨其相一一廣說。

問靜慮近分及無色定為立支不。若立支者此何不說。若不立者施設論說當云何通。如說。頗有空無邊處定。於空無邊處定根勝道勝定勝而支等耶。答有。謂從空無邊處定起無間。復入空無邊處定。有作是說。靜慮近分及無色定亦建立支。問若爾善通施設論說。今於此中何故不說。答理亦應說而不說者。應知此中是有餘說。謂初靜慮近分如根本亦有五支。然除喜受增捨受。第二靜慮近分如根本亦有四支。亦除喜受增捨受。第三靜慮近分如根本亦有五支。然除樂受增捨受。第四靜慮近分。及無色定。如根本第四靜慮皆亦有四支。評曰。應作是說。靜慮近分及無色定皆不立支。功德少故苦道攝故。問若爾善通此中所說。施設論說當云何通。答依因長養故說為勝。言支等者。謂覺道支。

問何故初及第三靜慮俱立五支。第二第四靜慮俱立四支耶。答前說隨順是支義故。謂四靜慮各有爾所。能隨順法不增不減。復次欲界諸惡難斷難破難可越度。故初靜慮建立五支為牢強對治。第二靜慮重地極喜。難斷難破難可越度。第三靜慮建立五支為牢強對治。初及第三靜慮俱無如是難斷難破難越度法。是故第二第四靜慮唯立四支。以彼俱不假牢強對治故。復次為對治欲界增上五欲境貪故。初靜慮立五支。為對治第二靜慮五部重地喜愛故。第三靜慮亦立五支。初及第三靜慮。俱無如是所對治故。第二第四靜慮俱唯立四支。復次為欲隨順超定法故。謂從五支定超入五支定。復從四支定超入四支定。以支等者易可超入。問若從第三靜慮超入空無邊處。復從第四靜慮超入識無邊處。彼俱無支云何隨順。答諸外內事初作時難。後成辦時不假隨順。且外事者如遮諾迦與臣懷月。十二年中學造金法。初成一粒如穬麥量。便師子吼。我等今者能造金山。言內事者。如瑜伽師修神境通。初學離地如半苣蕂。次復離地如一苣蕂。如是漸漸半麥一麥。半指一指半搩一搩。半肘一肘半尋一尋。彼後成時隨心欲往色究竟天自在能往。超定亦爾初時難故假支齊等。後時易故設不立支亦能超入。故初第三各立五支。第二第四各立四支。如契經說。苾芻當知。有四天道能令有情未淨者淨淨者轉明。問何故世尊作如是說。答欲令有情於生天道。深生厭怖欣求安住勝義天道。生天者。謂三十三天。彼有四苑莊嚴殊妙。一名眾車。二名麁惡。三名歡喜。四名雜林。如是四苑有四衢道。天諸婇女遊集其中。諸勝美人於中遊止。種種音樂恒時擊奏。安置種種餚膳飲食。寶樹行列枝條蔭映。花葉茂盛香氣氛氳。果實繁多光淨甘美。隨欲變鳥雅韻和鳴。諸天於中受諸欲樂。遊戲既畢相與入苑。於此正法毘奈耶中。擇滅涅槃如彼天苑。四妙靜慮如四衢道。通明婇女遊集其中。解脫無礙美人遊止。三藏音樂恒時擊奏。安置淨喜餚膳飲食。菩提分法寶樹行列。無量解脫勝處遍處。枝條蔭映覺支道支。花葉茂盛諸妙淨戒。香氣氛氳諸沙門果。光淨甘美學與無學。隨欲變鳥雅韻和鳴。眾聖於中受勝定樂。遊戲既畢俱入涅槃云何名為四種天道。謂離欲惡不善法有尋有伺。離生喜樂初靜慮具足住。是名第一天道離欲惡不善法者。問得初靜慮時總離欲界一切法。何故但說離欲惡不善法耶。答惡不善法以為上首。總離欲界故作是說。復次惡不善法違害聖道自性應斷。彼若斷已不復成就。是故偏說。諸有漏善無覆無記。不違聖道非自性斷。彼若斷已猶可成就。是故不說。然有漏善無覆無記。斷惡不善時亦隨說斷。同一對治故一時斷故。如燈違暗非炷油器。而破暗時亦能燒炷盡油熱器。復次惡不善法難斷難破難可越度。是故偏說。復次惡不善法多諸過患熾盛堅牢。是故偏說。復次惡不善法離欲染時。極為障礙留難繫縛。如暴獄卒故偏說之。復次諸瑜伽師專為斷彼惡不善法修初靜慮。是故偏說。復次諸瑜伽師憎惡彼故總捨欲界。故偏說離惡不善法。復次惡不善法上地所無故偏說離。由如是等種種因緣唯說離欲惡不善法。問此中何者是欲。何者是惡不善法耶。答事具欲是欲。煩惱欲是惡不善法。復次欲。謂五欲。惡不善法。謂五蓋。復次欲。謂欲愛。惡不善法。謂欲界諸餘煩惱。復次欲。謂欲尋。惡不善法。謂恚害尋。復次欲。謂欲界。惡不善法。謂恚害界。復次欲。謂欲想。惡不善法。謂恚害想。復次欲。謂欲愛。惡不善法。謂即欲愛。此即說離種種欲愛。有尋有伺者與尋俱法名有尋。與伺俱法名有伺。離生者。問上地中離勝妙清淨過初靜慮。何故唯說此名離生。答此中舉初以顯後故。作如是說。世尊有處舉後顯初。如說。云何非自他害。謂在非想非非想處。如舉初後始入已度加行究竟應知亦爾。復次初得離生發希奇想。後時不爾故作是說。復次以初靜慮唯從離生。後諸靜慮亦從定生。從離生故名為離生。如水生者說名水生。陸地生者說名陸生。復次初靜慮離二無漏定為眷屬故。獨名離生。謂未至定靜慮中間。復次初靜慮離是後離門。所依加行因本道路。及安足處獨得離名。復次初靜慮離牽引任持。長養後離獨得離名。復次初靜慮離是後諸離生緣集起獨得離名。復次上地諸離決定依止初靜慮離得及前起故。初靜慮獨得離名。復次諸瑜伽師離欲界染起初靜慮現在前時。歡喜踊躍勝於後時故。獨名離。如飢渴人初得飲食。雖復麁惡而生歡喜。勝於後時得美飲食。復次三種行者依初靜慮得入離生。得果練根及盡諸漏故獨名離。三種行者。謂具縛者。分離欲者。全離欲者。復次為令疑者得決定故。獨立離名。如欲界中有尋有伺。有諸識身尊卑眷屬。初靜慮中亦有此事。或有生疑如欲界無離。初靜慮亦爾。為決此疑說初靜慮有離非欲。復次欲界無離近對治彼。故初靜慮獨立離名。復次唯初靜慮能離三界一切煩惱獨立離名。復次唯初靜慮有四沙門果道。九遍知果道。具三十七菩提分法故獨名離。復次唯初靜慮能離所有。苦根憂根男根女根無慚無愧食愛婬愛。五蓋五欲慳貪嫉恚。五蘊十二處及十八界等故獨名離。由如是等種種因緣。唯初靜慮獨名離生。喜樂者。喜謂喜根樂謂輕安樂。復次喜受蘊攝。樂行蘊攝。初靜慮具足住者。謂得獲成就初靜慮善五蘊。得獲成就名具足住。

復次尋伺滅內等淨心一趣。無尋無伺定生喜樂。第二靜慮具足住。是名第二天道尋伺滅者。問得第二靜慮時。總滅初靜慮一切法。何故但說尋伺滅耶。答以尋伺為上首。總滅初靜慮故作是說。復次尋伺難斷難破難可越度。是故偏說。復次尋伺多諸過患。熾盛堅牢。是故偏說。復次尋伺離初靜慮染時。極為障礙留難繫縛。如暴獄卒故偏說之。復次諸瑜伽師專為斷尋伺。修第二靜慮。是故偏說。復次諸瑜伽師憎惡尋伺故。總捨初靜慮故偏說之。復次尋伺上地所無。是故偏說。由如是等種種因緣但說尋伺滅內等淨者。內謂心等。淨謂信。由信平等令內心淨故名內等淨。尊者世友作如是說。尋伺躁動擾亂定心。信能除彼令心等淨。如波浪息水則澄清。是故說信名內等淨。復作是說。染喜騰躍渾濁定心。信能除彼令心等淨。如離泥濁水則澄清。是故說信名內等淨。大德法救作如是說。行者將入第二靜慮。心於定境信向樂住。不流馳散久住一境。得第二定斯有是處。此由信力。是故說信名內等淨。心一趣者。謂一門轉非如欲界心六門轉。初靜慮中心四門轉。第二靜慮心一門轉故名一趣。即是心行一境界義。無尋無伺者。謂尋伺已滅定生者。問初靜慮亦有定。何故唯說第二靜慮名定生耶。答第二靜慮等持增盛勝妙清淨。過初靜慮。是故偏說復次第二靜慮定所引發定所長養。初靜慮後現在前故。名為定生。非如初靜慮。非定所引發。非定所長養。欲界心後現在前故。不名定生。復次初靜慮心有定不定。有內門轉有外門轉。有緣內事有緣外事。第二靜慮心多在定。多唯內門轉。唯緣內事故名定生。復次第二靜慮滅語言本。語言本者。謂尋與伺。如契經說。要尋伺已能發語言。非不尋伺。第二靜慮尋伺已滅無語言本故說定生。復次第二靜慮名聖默然。故名定生。如契經說。佛告目連。汝等勿輕第二靜慮。此是聖者默然法故。由如是等種種因緣定生。唯在第二靜慮。喜樂者。喜謂喜根。樂謂輕安樂。復次喜受蘊攝。樂行蘊攝。第二靜慮具足住者。得獲成就第二靜慮善五蘊得獲成就名具足住。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第八十

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十一五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯11結蘊第二中十門納息第四之十一

復次離喜住捨。正念正慧身受樂。聖應說捨第三靜慮具足住。是名第三天道離喜者。問得第三靜慮時。總離第二靜慮諸有漏法。何故但說離喜耶。答以喜為上首。總離第二靜慮諸有漏法故偏說喜。復次以喜難斷難破難可越度故偏說之。復次以喜多諸過患。熾盛堅牢。是故偏說。復次以喜離第二靜慮染時。極為障礙繫縛留難。如暴獄卒故偏說之。復次諸瑜伽師專為對治喜故。修第三靜慮。是故偏說。復次諸瑜伽師憎厭喜故總捨第二靜慮故偏說之。復次喜上地無餘法容有故偏說喜。由如是等種種因緣。唯說離喜。住捨。正念正慧者。捨謂行捨。正念謂勝善念。正慧謂勝善慧。身受樂者。身謂意身。有作是說。意有樂時亦令大種所造色身有適悅樂。此即意識相應樂受名身受樂。聖應說捨者。聖謂諸佛及聖弟子。應為他說。應自住捨。問聖於諸地皆應說捨。何故唯說第三靜慮。答第三靜慮具自他地二種留難故偏說之。他地留難者。謂第二靜慮喜。漂沒輕躁如邏剎斯。能令瑜伽師於第二靜慮離染衰退。故說應捨。勿為此喜之所留難。自地留難者。謂第三靜慮樂。生死樂中此樂最勝。諸瑜伽師染著此樂。不求上地勝妙功德。故說道者為初習業諸瑜伽師。說此樂受是留難處不應染著。復次佛及弟子應為他說第三靜慮自地他地。留難過失勸他令捨。是故名為聖應說捨。謂為他說第三靜慮。有勝樂受。能令眾生染著迷悶。不求上地勝妙功德。汝等應住正念正知。勿為此樂之所留難。亦為他說第二靜慮。有勝喜受。能令眾生漂溺輕躁退失第二靜慮離染。汝等應住正念及捨。勿為此喜之所留難。如舊商主為新商人。說諸國邑所有過患。謂如是國如是邑中。多諸婬女博戲矯詐酒肆賊難應遠防之。勿令汝等喪失財貨。第三靜慮具足住者。謂得獲成就第三靜慮善五蘊。得獲成就名具足住。

復次斷樂斷苦先喜憂沒。不苦不樂捨念清淨。第四靜慮具足住。是名第四天道斷樂者。問得第四靜慮時。總離第三靜慮諸有漏法。何故但說斷樂耶。答以樂為上首。總離第三靜慮諸有漏法故偏說樂。復次以樂難斷難破難可越度故偏說之。復次以樂多諸過患熾盛堅牢。是故偏說。復次以樂離第三靜慮染時。極為障礙繫縛留難。如暴獄卒故偏說之。復次諸瑜伽師專為對治樂故修第四靜慮。是故偏說。復次諸瑜伽師憎厭樂故。總離第三靜慮故偏說之。復次樂上地無餘法容有故偏說樂。由如是等種種因緣唯說斷樂。斷苦者。問離欲染時修觀行者已斷苦根。何故今離第三靜慮染時乃說斷苦。答此於已斷說名為斷謂於遠事而說近聲。如已來者亦說今來。如說。大王從何處來。如已解脫說解脫聲。如說。由此知見心解脫欲漏有漏無明漏。離欲染時心已解脫欲漏。離非想非非想處染時。心解脫有漏無明漏。如於已入而說入聲。如說。菩薩入正性離生。得現觀邊世俗智。如於已受而說受聲。如說。受樂受時如實知受樂受無有自知現在受者。故知已受而說受聲。此中亦爾已斷說斷。謂於遠事而說近聲。復次依雙法盡俱說斷聲言雙法者。謂苦與樂。離欲染時雖苦已盡而樂未盡。今離第三靜慮染已。苦樂俱盡俱說斷聲。復次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂斷彼相應心心所法。復次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂斷第三靜慮入出息。諸賢聖者於入出息生於苦想過諸異生於無間獄所起苦想。復次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂即斷彼樂根。如說。無常故苦。先喜憂沒者。離欲染時憂根已沒。離第二靜慮染時喜根已復沒。是故說今先喜憂沒。不苦不樂者。謂不苦不樂受。捨清淨者。謂行捨。念清淨者。謂善念。問下地亦有無漏捨念。何故但說第四靜慮捨念清淨。答第四靜慮捨念。俱離八擾亂事故名清淨。苦樂憂喜入息出息尋伺名為八擾亂事。此中皆無獨名清淨。復次第四靜慮無內外災故名清淨。下三靜慮有內外災不名清淨。謂初靜慮內有尋伺火故外為火災所燒。第二靜慮內有極喜水故外為水災爛。第三靜慮內有出入息風故外為風災飄。第四靜慮無此三災故說清淨。復次第四靜慮所依身器三災不及。念無忘失捨無諠雜。非如下地故說清淨。復次第四靜慮離諸煩惱及隨煩惱。故說捨念清淨非餘。謂有捨念離諸煩惱非隨煩惱。謂下三靜慮無漏捨念或有捨念離隨煩惱非諸煩惱。謂第四靜慮有漏捨念。或有捨念離諸煩惱及隨煩惱。謂第四靜慮無漏捨念。或有捨念非離煩惱及隨煩惱。謂下三靜慮有漏捨念及欲界一切捨念。應知此中隨煩惱者。即上所說八擾亂事。

復次第四靜慮所依色身澄潔明淨。譬如燈光捨念依彼故亦清淨。復次第四靜慮是圓滿依諸依中勝。是究竟地諸地中尊。故彼捨念亦名清淨。復次第四靜慮定名不動定之勢力遍所依身。故彼捨念亦名清淨。復次第四靜慮是七依定齊下上俱有三無漏定故。由此捨念亦名清淨。復次第四靜慮有二事廣。一處所廣。二善根廣。故彼捨念亦名清淨。復次第四靜慮過殑伽沙菩薩依之入正性離生。證得無上正等菩提。故彼捨念亦名清淨。復次第四靜慮三瑜伽師依之得入正性離生得果盡漏。謂佛獨覺及諸聲聞。故彼捨念亦名清淨。復次第四靜慮大種造色。顯色形色皆極勝妙故。彼捨念亦名清淨。復次依第四靜慮宿住隨念智。能緣欲界及四靜慮諸宿住事故。彼捨念亦名清淨。由如是等種種因緣。第四靜慮所有捨念獨名清淨。第四靜慮具足住者。謂得獲成就第四靜慮善五蘊。得獲成就名具足住。

如契經說。有四種增上心所現法樂住。問何故名為增上心所。答此中心所即三摩地。無三摩地具大勢力。有大功用能成大事。能如根本四靜慮者。故此獨名增上心所。復次四靜慮中有無量種增上心所殊勝功德。如無量解脫勝處遍處無礙解。無諍願智邊際定等。是故獨名增上心所。復次依四靜慮諸瑜伽師。以無量門受心所樂。謂前所說諸功德門。及空空等三三摩地是故獨名增上心所。

復次此四靜慮樂通行攝。是故獨名增上心所。問四靜慮中亦有能引後樂功德。何故但說現法樂住。答亦應說為後法樂住。而不說者應知此經是有餘說。復次若說此為現法樂住。應知已說後法樂住。以後法樂用現法樂為因得故。

如契經說。先於此間修彼等至後方生彼。復次後法樂住依止繫屬現法樂住。現法樂住不依止繫屬後法樂住。是故但說現法樂住即已說彼。復次現法樂住與後法樂住為加行門。若已說此即已說彼。復次現法樂住是因後法樂住是果。若已說因即已說果。如因果如是。能作所作。能生所生。能成所成。能續所續。能引所引。能轉所轉。能相所相。應知亦爾。復次現法樂近後法樂遠。若已說近即已說遠。如近遠如是。隣逼非隣逼。和合非和合。此身眾同分。餘身眾同分。應知亦爾。復次現法樂住若愚若智。內道外道正觀邪觀。皆共信有故偏說之。後法樂住有不信者如諸外道是故不說。復次諸愚夫類多貪現樂不求後樂。於現樂中貪少欲樂。不求廣大離欲妙樂。世尊欲令捨小欲樂。得四靜慮廣大妙樂。作如是說。汝等若求廣大樂者。當捨欲樂修四靜慮。是故但說現法樂住。復次以四靜慮現在前時。必受現樂故偏說之。後樂不定或退生下或進生上。或般涅盤是故不說。由如是等種種因緣。世尊但說四種靜慮名現法樂。近分無色雖亦有樂義。而苦通行攝故不說之。

如契經說如是四種增上心所現法樂住。諸修定者數數入出。應正了知寂靜解脫超過諸色。四無色定諸修定者數數入出應正宣示。問何故世尊於四靜慮勸應了知。於四無色勸應宣示。答靜慮麁顯明了易見。諸修定者從彼出已復樂欲入故。佛告言。若欲復入應正了知入出定相勿有謬失。無色微細相隱難見。諸修定者從彼出已不樂復入故。佛告言。若不樂復入應正宣示他。入出定相勿令忘失。復次四靜慮中多有種種異相功德。諸修定者從彼出已復樂欲入故。佛告言。若樂復入應正了知入出定相勿有謬失。無色定中無有多種異相功德。諸修定者從彼出已不樂復入故。佛告言。若不樂復入應正宣示他。入出定相勿令忘失。復次四靜慮中根受心所有多異相。諸修定者從彼出已復樂欲入故。佛告言。若樂復入應正了知入出定相勿有謬失。無色定中根受心所無多異相。諸修定者從彼出已不樂復入故。佛告言。若不樂復入應正宣示他。入出定相勿令忘失。復次四靜慮中有無量種功德勝利。諸修定者從彼出已復樂欲入故。佛告言。若樂復入應正了知入出定相勿有謬失。無色定中無無量種功德勝利。諸修定者從彼出已不樂復入故。佛告言。若不樂復入應正宣示他。入出定相勿令忘失。復次四靜慮中有遍照智緣自上下。諸修定者從彼出已。復樂欲入故。佛告言。若樂復入應正了知入出定相勿有謬失。無色定中無遍照智能緣自上不緣下地。諸修定者從彼出已不樂復入故。佛告言。若不樂復入應正宣示他。入出定相勿令忘失。由如是等種種因緣。佛於靜慮勸應了知。於四無色勸應宣示。

如契經說。四種靜慮有四勝利。四無色定有一勝利。問何故靜慮勝利有四。無色定中勝利唯一。答即由前說種種因緣。靜慮無色勝利有異。此中復有二不共答。謂靜慮中有三種定。一有尋有伺。二無尋唯伺。三無尋無伺無色定中唯有一種無尋無伺。復次四靜慮中有三種受。謂喜樂捨。無色定中唯有捨受。故四靜慮勝利有四。無色定中勝利唯一。問靜慮勝利有何差別。答名即差別。謂名靜慮名勝利故。復次靜慮三種。謂善染污無覆無記。勝利唯善。復次靜慮二種謂有漏無漏。勝利唯無漏。復次靜慮或色界繫。或不繫。勝利唯不繫。復次靜慮或學或無學。或非學非無學。勝利唯學無學復次靜慮或見所斷。或修所斷。或非所斷。勝利唯非所斷。復次靜慮通染不染。勝利唯不染。復次靜慮通有異熟無異熟。勝利唯無異熟。復次靜慮三諦攝。除滅諦。勝利唯道諦攝。是謂靜慮勝利差別。

如契經說。初靜慮憂根滅。第二靜慮苦根滅問離欲染時斷憂及苦。契經何故作是說耶。答依過對治故作是說。謂離欲染位雖斷苦根。而未名為過苦對治。於初靜慮得離染時。過苦對治故說苦滅。苦對治者。謂初靜慮。復次依過族姓及苦所依故作是說。謂離欲染位雖斷苦根。而未過苦所依族姓。於初靜慮得離染時。過苦所依及苦族姓故說苦滅所依族姓。謂諸識身。問離欲染位雖斷憂根。而未過彼對治所依及彼族姓。不應說憂初靜慮滅。答憂根對治所依族姓皆在意識。既與憂根同在意識。故正斷時即說彼滅。苦根所依及苦族姓。不與對治同在一識。故過對治所依族姓方說苦滅。有作是說。第二靜慮苦根滅者。謂尋伺滅以諸賢聖於尋伺中發生苦想。過諸異生厭地獄苦。能生苦想故名苦根有契經中說四靜慮猶如床座。問世尊何故說四靜慮如床座耶。答是高勝性攝受性故。高勝性者。對欲界說。以四靜慮出欲界故。攝受性者。對善法說。靜慮攝受多善法故。復次諸賢聖者。於無始來生死長途極生疲厭故。於靜慮暫時憩息。如倦長途暫居床座。故於靜慮說床座聲。

有契經說。四種靜慮譬如涼風。問世尊何故說四靜慮如涼風耶。答此能止業煩惱熱故。謂初靜慮能止欲界種種不善業煩惱熱第二靜慮能止初靜慮尋伺相應業煩惱熱。第三靜慮能止第二靜慮極憙相應業煩惱熱。第四靜慮能止第三靜慮極樂相應業煩惱熱。故說靜慮譬如涼風。

有契經中說。四靜慮如妙飲食。問世尊何故說四靜慮如飲食耶。答有能任持法身義故。如村邑中諸妙飲食。皆送王城長養尊勝。如是種種勝妙善根。皆集靜慮長養法身。故說靜慮如妙飲食。

有契經中佛為梵志。說第四靜慮名究竟迹。問世尊何故為婆羅門捨前三靜慮。說第四靜慮名究竟迹。答有婆羅門聞佛具有一切智見。復聞諸佛無不皆依第四靜慮證得無上正等菩提。一切施設第四靜慮為究竟迹。彼作是念若佛施設第四靜慮是究竟迹。決定具有一切智見。作是念已來問世尊。佛知彼意故但為說第四靜慮是究竟迹。彼聞決定信佛具有一切智見。佛又告彼婆羅門言。第四靜慮是如來迹。是佛所行佛所習近。如野龍象夏日中時。從稠林出見地方所。其地沃潤花果茂盛。流泉浴池其水清美。雜花映發甚可愛樂。見已歡喜以牙掘地而安其足。世尊亦爾。第四靜慮行捨現前掘爾焰地而安智足。應知此中如來迹者。說第四靜慮究竟奢摩他。佛所行者。說第四靜慮究竟毘鉢舍那。佛所習近者。總說第四靜慮究竟止觀。

有契經中說。四靜慮皆是樂住。問世尊何故說四靜慮是樂住耶。答根本靜慮易現在前。故名樂住非如近分。及無色定難現在前。所以者何。諸有情類為欲界業煩惱繫縛。引未至定令現在前極為艱難。如被反縛甚難自解。有情亦爾。既為欲界業煩惱縛為解自縛。引未至定極為艱難。修不淨觀或持息念。經於十年或十二年。有能引起未至定者。有不能引故極艱難。若離欲染起初靜慮不由功用故易現前。從初靜慮復欲引起靜慮中間。多用功力。異心所滅異心所生。麁心所滅細心所生。尋俱者滅。伺俱者生。故定中間亦難現起。譬如有人以木破木多用功力然後乃破。以初靜慮自地心所有滅有生亦復如是。後三靜慮近分難起。根本易起如初應知。問已離下染起無色定。亦不艱難寧非樂住。答雖離下染以無色定極微細故起亦艱難。起靜慮時易於彼故。又無色界既無諸色非皆信有。故修行者欲起彼定亦甚艱難。如爪長者來白具壽阿難陀言。我等在家長夜貪著色等五境。聞無色界極生驚恐如臨深坑。云何有情而都無色故難信有以難信故起極艱難。復次依四靜慮易可離染。非近分等故名樂住。譬如二人俱往一處。一從陸路一則乘船。雖俱到彼而乘船者不為艱難非陸路者。如是有情有依靜慮而離染者。有依近分或依無色而離染者。雖俱離染而依靜慮不為艱難非近分等。故唯靜慮得樂住名。復次唯靜慮中具二種樂故名樂住。一樂受樂二輕安樂。前三靜慮皆具二樂。第四靜慮雖無受樂。而輕安樂勢用廣大勝前二樂。近分無色雖有輕安。而不廣大故不名樂。復次樂有二種。一者主樂。二者客樂。主樂者。謂依靜慮起靜慮。客樂者。謂依靜慮起無色住。住靜慮地具起二樂故名樂住。住無色地不具二樂故非樂住。近分非勝故不得名。復次四靜慮中無惱害樂勢用廣大。非近分等故名樂住。

如契經說。若於是處無諸惱害說名為樂。復次根本靜慮現在前時。長養大種遍身中生令身充悅故名樂住。近分定等現在前時。長養大種唯心邊生。非極充悅故非樂住。有作是說。近分定等現在前時。長養大種雖遍身生。而長養用不及靜慮現在前時長養大種故非樂住。譬如二人同一池浴。一身入水。一用手澆。雖俱洗浴而入水者潤益為勝非手澆者。復次四靜慮中止觀力等故名樂住。近分定中觀強止劣。無色定中止強觀劣俱非樂住。復次四靜慮中精進與止平等而轉故名樂住。雖一切地精進力強。而靜慮中為止所制故平等轉。餘地不爾故非樂住。復次四靜慮中增上捨斷離染可得故名樂住。謂離染時有二種斷。一增上捨斷。二有功用斷。依近分無色離諸染時。名有功用斷極艱難故。依根本靜慮離諸染時。名增上捨斷任運轉故。譬如二人俱詣一方。一乘良馬。一乘惡馬。乘良馬者甚不艱難至所詣處。乘惡馬者甚為艱難方得至彼。復次四靜慮中無功用道離染可得故名樂住。近分無色有功用道。而得離染故非樂住。如多人眾俱渡大河。有依草束。有依浮瓠。有依棑筏。有依船舫。依船舫者任運安樂得至彼岸。依餘物者怖畏艱難而到彼岸。有情亦爾度煩惱河。有依靜慮。有依餘地。雖俱從生死此岸度至涅槃彼岸。而依靜慮者安樂易到故名樂住非依近分無色者。由如是等種種因緣。唯四靜慮名為樂住。如名樂住如是亦名觸住。俱住。

四無量者。一慈二悲三喜四捨。問何故靜慮無間說無量耶。答靜慮引起四無量故。復次靜慮無量更相引故。復次以四無量是靜慮中勝功德故。問此四無量自性是何。答慈悲俱以無瞋善根。為自性對治瞋故。若兼取相應隨轉。則四蘊五蘊為自性。欲界者四蘊。色界者五蘊。問若慈悲俱以無瞋善根。為自性對治瞋者。慈對治何等瞋。悲對治何等瞋耶。答慈對治斷命瞋。悲對治捶打瞋。復次慈對治應瞋處瞋。悲對治不應瞋處瞋。有作是說。慈無量以無瞋善根。為自性對治瞋故。悲無量以不害為自性對治害故。喜以喜根為自性。若兼取相應隨轉。則欲界者四蘊為自性。色界者五蘊為自性。問若喜無量以喜根為自性者。品類足說當云何通。如說。云何喜無量。謂喜及喜相應受想行識。若彼所起身語二業。若彼所起心不相應行皆名為喜。豈有喜受與受相應。答彼文應說。謂喜及喜相應想行識。不應言受而言受者是誦者謬。復次彼論總說五蘊為喜無量自性。雖喜受與受不相應。而餘心心所法與受相應。故作是說亦不違理。有餘師說。此喜無量欣為自性。欣體非受別有心所與心相應。有說。欣在喜根相應聚中可得。有作是說。喜根後生欣由喜力所引起故。若作是說此喜無量與受相應亦不違理。捨以無貪善根為自性對治貪故。若兼取相應隨轉。則欲界者四蘊為自性。色界者五蘊為自性。如是名為無量自性。問此四無量其相云何。答自性即是相。相即是自性。自性與相不相離故。尊者世友作如是說。授與饒益是慈相。除去衰損是悲相。慶慰得捨是喜相。忘懷平等是捨相。

已說無量自性及相。所以今當說。問何故名無量。無量是何義。答普緣有情對治無量戲論煩惱故名無量。問戲論有二種。一愛戲論。二見戲論。何無量。對治何戲論耶答無量不能斷諸煩惱。但能制伏。或令轉遠。有時四種皆對治愛。有時四種皆對治見。若依四種近對治說。應言慈悲近對治見戲論。以見行者多瞋恚故。喜捨近對治愛戲論。以愛行者多親附故。有作是說。慈悲近對治愛戲論。喜捨近對治見戲論。復次普緣有情對治無量放逸煩惱故名無量。謂四無量能近對治欲界放逸諸煩惱故。復次如是四種是諸賢聖。廣遊戲處故名無量。如富貴人有無量種廣遊戲處。謂諸園苑宮殿臺閣遊獵等處。復次如是四種能緣無量有情為境。生無量福引無量果故名無量。

此四無量界者在欲色界。地者慈悲捨三在七地。謂欲界四靜慮。及未至定靜慮中間。有說。在十地。謂四靜慮四近分。靜慮中間及欲界。喜無量在三地。謂欲界初二靜慮有餘師說。初二靜慮無悲無量。所以者何。初二靜慮有勝喜受歡行相轉。悲無量慼行相轉。初二靜慮若有悲者。則一心中有歡有慼便違正理。問若爾初二靜慮如何有無漏厭。答無漏厭與真實作意相應不違於喜。如如於境覺真實相。如是如是深生喜慰如如於境深生喜慰。如是如是復欣彼覺。如人求寶而掘於地。如如掘地如是如是得諸寶物。如如得寶如是如是復欣掘地。悲無量與勝解作意相應故違於喜。評曰。應作是說。初二靜慮有悲無量。云何知然。有至教故。如定蘊說。初二靜慮攝初二靜慮四無量等故知有悲。此四無量所依者。唯依欲界身而得現起。行相者。慈有與樂行相。悲有拔苦行相。喜有喜慰行相。捨有捨置行相。所緣者。唯緣欲界。唯緣聚集。唯緣和合。唯緣有情。謂緣欲界五蘊二蘊有情為境。若諸有情住自地心者則緣彼五蘊。若諸有情住他地心。或無心者則緣彼二蘊。有作是說。初靜慮無量緣欲界有情。第二靜慮無量。緣欲界及初靜慮有情。第三靜慮無量。緣欲界及初二靜慮有情。第四靜慮無量緣欲界及下三靜慮有情。復有說者。初靜慮無量。緣欲界及初靜慮有情。第二靜慮無量。緣欲界及初二靜慮有情。第三靜慮無量。緣欲界及下三靜慮有情。第四靜慮無量。緣欲界及四靜慮有情。有餘師說。慈無量緣欲界及下三靜慮。所以者何。慈無量與樂行相轉。唯四地中有樂受故。悲無量唯緣欲界。所以者何。悲無量拔苦行相轉。唯欲界中有苦受故。喜無量緣欲界及初二靜慮。所以者何。喜無量喜慰行相轉。唯三地中有喜受故。捨無量緣欲界四靜慮。所以者何。捨無量捨置行相轉。一切地中有捨受故。評曰。此諸說中初說為善。謂四但緣欲界為境。念住者。此四唯與法念住俱。智者此四唯與世俗智俱。三摩地者。此四不與三摩地俱。唯有漏故。根相應者。慈悲捨三與喜樂捨三根相應。喜全不與受根相應。若兼說彼相應隨轉。則喜亦與喜根相應。過去未來現在者。此四無量皆通三世。過去緣過去。現在緣現在。未來可生法緣未來不可生法。緣三世善不善無記者。此四無量唯是善緣三種。欲界色界無色界繫者。此四無量欲色界繫唯緣欲界繫。學無學非學非無學者。此四無量唯非學非無學唯緣非學非無學。見所斷修所斷非所斷者。此四無量唯修所斷。緣見修所斷。緣名緣義者。此四無量通緣二種。緣自相續緣他相續者。此四無量唯緣他相續加行得離染得者。此四無量皆通二種。應知此中離染得者。謂初靜慮無量離欲界染故得。第二靜慮無量。離初靜慮染故得。第三靜慮無量。離第二靜慮染故得。第四靜慮無量。離第三靜慮染故得。或離自地上地染時。修得無量加行得者。謂四無量多由加行而現在前。佛不由加行而現在前。獨覺由下加行而現在前。聲聞由中上加行而現在前。異生不定種姓多故。曾得未曾得者此。四無量皆通二種。一切聖者及住後有異生皆通二種。諸餘異生唯是曾得。有作是說。一切聖者及住內法異生皆通二種。外法異生唯是曾得。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第八十一

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十二五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯12結蘊第二中十門納息第四之十二

問此四無量加行云何。答緣七有情而起加行。七有情者。謂分欲界一切有情為怨親中三品差別。怨親二品。復各分三謂下中上。中品有情總為一種無差別故。於此七品有情境中。若欲修慈先緣親品。於親品中先緣上品。上品親者。謂自父母軌範親教。或餘隨一可尊重處。智慧多聞同梵行者。於此上品親有情境作是思惟。云何當令此有情類得如是樂。然心剛強難可調伏。從無始來串習成故。於極有恩諸有情所惡阿世耶任運生長。善阿世耶雖作意起而不能住。復應勇勵思其重恩制心令住。如以芥子投於錐鋒。雖有著時而難可住。久習不已加行乃成。由善巧力投之方住。如是行者於上品。親要勤修習與樂意樂。經於多時乃得堅住。於上品親與樂意樂得堅住已。次於中親復修如是與樂意樂。此既成已次於下親復修如是與樂意樂。此既成已次於中品。次於下怨。次於中怨。後於上怨。各修如是與樂意樂。漸次修習至成滿時。普於欲界一切有情。與樂意樂平等相續。如於上親。上怨亦爾。齊此名為修慈究竟。修悲修喜次第亦然。拔苦慶慰意樂有別。云何當令此有情類。離如是苦是悲意樂。此有情類得樂離苦。豈不快哉是喜意樂。欲修捨時先緣中品。謂於彼起捨置意樂。中品有情最易捨故。緣親發愛。緣怨發瞋。故緣處中。初修於捨。捨中品已。次捨下怨。次捨中怨。次捨上怨。次捨下親。次捨中親。次捨上親。先捨其怨。後捨親者瞋心易捨非愛心故。漸次修習至成滿時。普於欲界一切有情。捨置意樂平等相續。無異分別猶如持秤。緣有情類如總觀林。齊此名為修捨究竟。問何等有情能修無量。答有情種性略有二種。一於有情樂求過失。二於有情樂求功德。若於有情樂求失者。於四無量多不能修。所以者何。阿羅漢等欲求其失亦可得故。彼於先時亦有瑕隙。故令我等今輕毀之。誰能於彼作饒益事。若於有情樂求德者。於四無量多分能修。所以者何。斷善根者欲求其德亦可得故。彼於先時多修善業。故今感得尊貴家生形貌端嚴眾所樂見。言詞威肅聞皆敬受。智慧多聞人皆推仰。我應於彼作饒益事。

問此四無量次第云何。為如說而生為別有次第。有作是說。如說而生。謂瑜伽師先於欲界諸有情類欲與饒益。與饒益者即是慈相。故佛說慈以為第一。次於欲界諸有情類欲除衰損。除衰損者即是悲相。故佛說悲以為第二。彼諸有情既得饒益復離衰損。次應於彼而生慶慰。慶慰彼者即是喜相。故佛說喜以為第三。既於有情生慶慰已。次應於彼平等捨置。等捨置者即是捨相。故佛說捨以為第四。故四無量如說而生。復有說者。此四無量先悲次慈次喜後捨。謂瑜伽師先於欲界諸有情類欲除衰損。次復於彼欲與饒益。次復於彼深生慶慰。最後於彼平等捨置。尊者僧伽筏蘇說曰。悲喜二種互相制御。若先起悲次必生喜。悲令心下須喜策故。若先生喜次必起悲。喜令心舉須悲制故。評曰。應作是說。非四無量如說而生。所以者何。修觀行者隨樂生故。有觀行者先起於慈。次悲次喜後起於捨。廣說乃至有觀行者先起於捨。次喜次悲後起於慈。或有不定有觀行者得慈非餘。廣說乃至有觀行者得捨非餘。或有不定非四無量有順次入。或逆次入。或順超入。或逆超入。如通解脫勝處遍處問若未起初靜慮無量。能起第二靜慮無量不。乃至若未起第三靜慮無量。能起第四靜慮無量不。有說。不能初靜慮無量與第二靜慮無量。為加行門依梯隥故。乃至第三靜慮無量與第四靜慮無量為加行門依梯隥故。有說。亦能謂觀行者。若依此地得自在力即依此地先起無量。未起下地無漏聖道。尚起上地無漏聖道。況四無量而不能起。問為下地無量後起上地無量速疾。為上地無量後起下地無量速疾耶。答上地無量後起下地無量速疾。非下地無量後起上地無量速疾。如學梵書後學佉盧瑟吒書速疾。非學佉盧瑟吒書後學梵書速疾。問初靜慮無量無間。即能起第二靜慮無量不。乃至第三靜慮無量無間。即能起第四靜慮無量不。依逆次第為問亦爾。有說不能必修自地加行引發方現前故。有說。亦能已熟修者起一加行。或無加行能歷諸地。或上或下起無量故。問慈無量等無間即能起悲無量等不。答如定蘊說。思惟何等入慈等至。謂樂有情乃至思惟何等入捨等至。謂捨有情。有作是說。彼說無量俱生行相。復有說者。彼說無量等無間緣。若作是說彼說無量俱生行相。慈無量等無間能生悲無量等。若作是說彼說無量等無間緣。慈無量等無間不能生悲無量等四種加行。各有差別自加行後現在前故。應知作意略有三種。一自相作意。二共相作意。三勝解作意。自相作意者。如有思惟地為堅相。水為濕相。火為煖相。風為動相。如是一切。共相作意者。如十六聖行相俱生作意等。勝解作意者。如不淨觀持息念解脫勝處遍處等俱生作意。問此四無量於三種中。為與何等作意俱生。答唯與勝解作意俱生假想起故。

問且慈無量欲與他樂。緣何等樂與有情耶。有作是說。彼緣第三靜慮中樂欲與有情。生死樂中此最勝故若作是說。諸有未得第三靜慮。彼應不能起慈無量。或有說者。彼餘生中曾受第三靜慮中樂。今復依止第三靜慮起宿住隨念智。緣曾受樂欲與有情。若作是說。諸有未得第三靜慮宿住智者。彼應不能起慈無量。復有說者。彼緣無間所受諸樂欲與有情。謂飲食樂或車乘樂。或衣服樂或臥具樂。或餘種種近所受樂。緣此諸樂欲與有情。尊者世友作如是說。彼緣有情所受樂相。欲令有情恒受此樂。若作是說慈應不能普緣有情。所以者何。非諸有情皆有樂故。復作是說。彼緣有情起樂根相。欲令有情恒受此樂。若作是說。慈應不能普緣有情。所以者何。非諸有情於一切位。恒起樂根現在前故。復作是說。彼緣有情所受飲食車乘衣服。及臥具等種種樂相。欲令有情恒受此樂。若作是說。慈應不能普緣有情。所以者何。非諸有情皆得如是諸樂具故。大德說曰。先加行時緣曾所見諸有情樂。以憐愍心起勝解想。欲令一切欲界有情。平等皆得如是樂具。由此因緣皆受勝樂。此中意說。諸瑜伽師居近村城阿練若處。於日初分著衣持鉢。入近村城如法乞食。於所經處見諸有情純受勝樂。謂乘象馬輦輿等行。眾寶嚴身僮僕侍衛音樂讚詠。陳列香花受極快樂。如諸天子見諸有情唯受劇苦。謂無衣服頭髮蓬亂身體臭穢。手足皴裂執破瓦盂巡行乞匃。飢窮苦逼如諸餓鬼。見是事已速還住處。收衣洗足結跏趺坐。柔軟身心令其調適。離諸障蓋有所堪能。憶想先時所見苦樂。於有情類等起憐愍。欲令皆受所見勝樂。問所緣有情非皆得樂。如何慈觀非顛倒耶。答利益意樂所等起故。安樂意樂所等起故。調善意樂所等起故憐愍意樂所等起故。如理作意所等起故。善根相應故。慚愧相應故。自性是善故。伏諸煩惱故。遠離煩惱故。不名顛倒。復有說者。設名顛倒亦無有失。問若名顛倒應成不善。答顛倒有二種。一自性。二所緣。具二顛倒乃名不善。慈無量觀雖有所緣顛倒。而非自性顛倒故非不善。尊者世友作如是說。慈無量觀雖不能令所緣有情皆得勝樂。而亦緣彼諸有情類樂具為境故非顛倒。復作是說。緣諸有情樂根為境故非顛倒。復作是說。修此加行能伏瞋纏故非顛倒。大德說曰。如是慈觀能違瞋心故非顛倒。問此慈無量為緣一有情欲與其樂。為緣多有情欲與其樂。答此慈無量初修習時。緣多有情欲與其樂。總緣有情修慈心故。後成滿已緣一緣多。欲與其樂隨意自在。如慈無量問答分別悲亦應爾。

如契經說。慈俱行心無怨無對無惱無害廣大無量善修習故。與樂勝解遍緣一方二方三方四方上下。若竪若橫緣此世間。遍一切分遍一切處。一切有情慈俱行心。與樂勝解遍具足住。乃至廣說。問此慈無量緣諸有情。何故經說緣一方等。答此經應言。緣東方等諸有情類。而言遍緣一方等者。於有情類以方聲說。如舉其器示器中物。此經復說。緣此世間遍一切分遍一切處。一切有情慈俱行心。與樂勝解遍具足住者。問此慈無量緣諸有情。為以方域邊際而觀。為以有情邊際而觀。設爾何失。二俱有過。所以者何。若以方域邊際觀者。何故經說緣此世間遍一切分。遍一切處一切有情。若以有情邊際觀者。何故非別得有情海邊際。有作是說。此以方域邊際而觀。問若爾。善通後所設難。前所設難當云何通。答應知此說。少分一切。謂一切言略有二種。一少分一切。二一切一切。此經但說少分一切。故不違理。復有說者。此以有情邊際而觀。問若爾。善通前所設難。後所設難當云何通。答雖無別得有情邊際。而有總得有情邊際。如四生攝一切有情。無一有情非四生攝。或有說者。佛以有情邊際而觀。餘以方域邊際而觀。有餘師說。佛及獨覺俱以有情邊際而觀。聲聞異生但以方域邊際而觀。評曰。應作是說。此不決定以四無量皆是假想。皆與勝解作意相應。或有一切皆以有情邊際而觀。或有一切皆以方域邊際而觀。

如世尊說。苾芻當知。我七歲中修慈心故。七成壞劫不來生此。世界壞時生極光淨。世界成已生空梵宮。作大梵王威德自在。於千世界我為獨尊。復於後時來生欲界。三十六反作天帝釋。於無量世作轉輪王。具四種兵成就七寶。以法御世亦號法王。此經所言七歲中者。佛意正說經七雨時。謂昔勝時有一菩薩名大威勇。於中印度作大國王。以大威恩統攝一切。然彼國土時多暑熱。去城不遠有一大林。其地高涼花果茂盛。草木青翠泉池清冷。時彼國人於雨四月。多捨城邑來此避暑。各隨所樂作諸事業。時菩薩王以國事務及諸城邑委任大臣。亦往此林居高靜處。離欲界染修四無量。雨四月中無時懈廢。既度雨際節氣漸涼。林中諸人各還城邑作諸事業。爾時菩薩亦從林出。還詣王都設大法祀。廣修施福以諸飲食。衣服香花象馬輦輿。房舍僮僕燈明臥具。及醫藥等奉施沙門。并婆羅門貧病孤獨。遠行羈客諸乞求者。既修施已受持淨戒。如是往還經於六反。至第七反過雨際時。有說。壽終生極光淨。有作是說。壞劫時至菩薩命終。生極光淨。故知七歲謂七雨時。問菩薩所修四無量定是色界繫。可由此故生極光淨及生梵天。云何復作帝釋輪王。豈色界業招欲界果。答菩薩爾時起三無量。一欲界繫。由此得作帝釋輪王。二初靜慮繫。由此得作大梵天王。三第二靜慮繫。由此得生極光淨天。復次欲界雖無根本無量。而有無量入出定心。此招輪王帝釋異熟。根本無量感極光淨或大梵王。復次欲界雖無究竟無量。而有加行。由此得作帝釋輪王。究竟無量能招梵王或極光淨。復次欲界具有一切善根相似種子。乃至亦有相似滅定由有無量相似善根。得作輪王或天帝釋。由有無量真實善根。得生梵天或極光淨。復次菩薩林中修無量故。生極光淨或作梵王。由還王都設大施會作轉輪王。由受持戒作天帝釋。復次此經中說三福業事。謂施戒修。如彼經說。苾芻當知。我念過去造三種業得三種果。由彼我今具大威德。所謂布施調伏寂靜。布施即是施福業事。調伏即是戒福業事。寂靜即是修福業事。施福業事能感輪王。戒福業事感天帝釋。修福業事感大梵王。或極光淨。如契經說。有三種福業事。一施性福業事。謂以諸飲食衣服香花。廣說乃至及醫藥等。奉施沙門婆羅門等。二戒性福業事。謂離斷生命離不與取。離欲邪行。離虛誑語。離飲酒等。三修性福業事。謂慈俱行心。無怨無對無惱無害。廣說如前。悲喜捨俱行心廣說亦爾。問色無色界有多善根。何故唯說此四無量。為修性福業事耶。答世間唯於饒益他事起福業想。色無色界諸善根中。無欲饒益他如四無量者。是故偏說此為修福業事。復次世於福果起於福想。諸善根中無有能感廣饒益果如無量者。是故偏說。復次此四無量及所得果。堅牢難壞故獨名福。如伽他說。

問非福亦非火所燒等。此中何故唯說福耶。答非福雖非火所燒等。而非福果為火等壞。四無量福及所得果。於去來今非火等壞。

如契經說。佛告苾芻。妙眼弟子於諸學處。若有一切及一切種善圓滿者。身壞命終生於梵世。於諸學處若有一切及一切種不善圓滿者。身壞命終或生他化自在天。或生樂變化天。或生覩史多天。或生夜摩天。或生三十三天。或生四大王眾天。或生大剎帝利家。或生大婆羅門家。或生大長者家。或生隨一大富貴家。生如是等諸尊勝家。豐饒財寶倉庫盈溢。具大宗葉多諸眷屬僮僕作使象馬輦輿。恒受快樂。問若爾。妙眼應勝世尊。所以者何。妙眼弟子於諸學處。善圓滿者得生梵世。不善圓滿者生六欲天。及生人中受富貴快樂。世尊弟子於諸學處。善圓滿者生天解脫。不善圓滿者墮諸惡趣受諸劇苦。理豈爾耶。答不應以佛格量妙眼。所以者何。佛弟子中最卑小者。謂預流果尚勝妙眼。況餘尊者。又即世尊昔菩薩位。作梵志師名為妙眼。不應以彼格量世尊。問豈菩薩時勝已成佛。答非彼勝佛但有別意。謂彼妙眼樂修梵住。彼諸弟子求生梵世。故為開示修梵住法。彼弟子中樂修梵住。若已圓滿起梵住者。身壞命終生於梵世。彼弟子中樂修梵住。若未圓滿起梵住者。身壞命終隨福多少。生六欲天。及生人趣諸尊勝家受大快樂。又彼勝時人皆純善不修無量加行善根。亦得生天人中受樂。況修無量加行善根而不生天人中受樂。佛為弟子證得涅槃。制別解脫律儀學處。若有弟子不犯律儀不破學處。不越軌則不踰界分。彼得生天及證解脫若有弟子犯律儀破學處。越軌則踰界分。彼命終已墮諸惡趣。妙眼弟子於四梵住諸學處中修滿未滿。世尊弟子於別解脫律儀學處。有持有犯。故彼與佛不應格量。又彼經說。爾時妙眼作如是念。吾今不應與諸弟子同生一處。應修上慈生極光淨。作是念已。便速修起第二靜慮勝慈無量。於此命終生極光淨。問妙眼菩薩既近佛地。決定應離財法二慳。何緣自修第二靜慮勝慈無量生彼上天。但為弟子說初靜慮四梵住法令生梵世。答彼觀弟子根器所宜。故但為彼說初靜慮。復次彼諸弟子是婆羅門。長夜期心希求梵世。故但為說生梵世因。復次世無佛時無有能起後三靜慮諸無量者。唯除隣近佛地菩薩。問上地無量明淨勝妙過於下地。何故彼說第二靜慮名上慈耶。答觀初靜慮說彼為上。復次勝彼弟子所修無量。故名上慈。復次妙眼所修是未曾得過曾得者故名上慈。復次世無佛時無有能起後三靜慮諸無量者。唯有妙眼能起第二靜慮無量。故名為上。是故尊者妙音說曰。異生無能起上三地諸無量者。由佛說力世尊弟子亦能起之。問何故無量名梵住耶。答梵世在初具可得故。謂未至定雖在最初。而非具有彼無喜故。第二靜慮雖復具有而非最初。上地俱闕。唯初靜慮梵天所居。最初具有故名梵住。復次對治非梵故名梵住。非梵即是欲界煩惱。初靜慮中慈悲喜捨。近對治彼故名梵住。復次對治非梵行故名梵住。非梵行者謂婬欲事。初靜慮中慈悲喜捨近對治彼。故名梵住。復次修梵行者身中可得。故名梵住。復次梵謂世尊慈悲喜捨。佛所施設故名梵住。復次梵謂梵音慈悲喜捨梵音所說。故名梵住。復次修此四種得生梵天。為大梵王故名梵住。復次以四無量於梵福中最勝最尊。故名梵住。問梵住無量有何差別。有作是說。無有差別。謂四梵住即四無量。復有說者。亦有差別。謂名即差別。此名梵住。彼名無量故。復次對治非梵名為梵住。對治戲論名為無量。復次對治非梵行名為梵住。對治戲論行名為無量。復次修梵行者身可得名為梵住。離戲論者身中可得名為無量。復次對治不信名為梵住。對治放逸名為無量。復次在梵世者名為梵住。在上地者名為無量。復次在未至定及梵世者名為梵住。在上地者名為無量。復次在未至定及梵世者名為梵住。亦名無量。在上地者唯名為無量。復次曾所得者名為梵住。未曾得者名為無量。復次內道所得名為梵住。亦名無量。外道所得唯名梵住。復次共所得者名為梵住。不共得者名為無量。是故尊者妙音說曰。梵住是共。異生與聖者共競此法故。無量是不共。聖者與異生不共競此法故。梵住無量是謂差別。

佛說有四補特伽羅能生梵福。云何為四。謂有一類補特伽羅。於未曾立窣堵波處。為佛舍利起窣堵波。是名第一補特伽羅能生梵福。復有一類補特伽羅。於未曾立僧伽藍處。為佛弟子起僧伽藍。是名第二補特伽羅能生梵福。復有一類補特伽羅。佛弟子眾既破壞已還令和合。是名第三補特伽羅能生梵福。復有一類補特伽羅。修四梵住。是名第四補特伽羅能生梵福。譬喻者說。如是契經非皆佛說。此中前三亦非一切皆生梵福。彼所得果不相似故。謂若有人在佛生處。得菩提處。轉法輪處。般涅槃處。起大制多眾寶嚴飾。復有餘人。更於諸處。聚砂石等作小制多。彼二生福豈得相似。又若有人。為佛弟子造僧伽藍高廣嚴飾。如誓多林竹林大林闇林寺等。復有餘人。為佛弟子隨宜造立小僧伽藍。彼二生福豈得相似。又若有人。令彼天授所破僧眾還得和合。復有餘人。能善和息憍餉彌等僧鬪諍事。彼二生福豈得相似。故知彼經非皆佛說。亦非一切皆生梵福。四梵住經是佛所說。此四梵住皆是梵福。阿毘達磨諸論師言。如是契經皆佛所說。此中四種皆生梵福。問彼所得果豈相似耶。答所為等故皆生梵福。謂未曾立窣堵波處。為佛世尊真實大梵起窣堵波。若大若小皆生梵福。於未曾立僧伽藍處。為佛弟子修梵行者起僧伽藍。若大若小皆生梵福。佛弟子眾若大若小既破壞已。不得同修清淨梵行。若令和合還得同修清淨梵行。故和合者皆生梵福。所為既等。故前三中。事雖有異而福無別。復次饒益等故皆生梵福。如修無量為欲饒益無量有情。如是未立窣堵波處。為佛舍利起窣堵波。亦為饒益無量有情。謂於是處無量百千。諸有情類以諸香花寶幢幡蓋及伎樂等。諸供養具而供養之。由此起善身語意業。或種豪族多饒財寶。形貌端嚴眾所愛敬。具大威德勝善種子。或種輪王及天帝釋并魔王等諸善種子。或種聲聞獨覺及佛菩提種子。如是饒益無量有情。如修無量為欲饒益無量有情。如是未立僧伽藍處。為佛弟子起僧伽藍。亦為饒益無量有情。謂於是處無量百千諸有情類。以諸飲食臥具醫藥種種資具奉施供養。或經一日或經七日半月一月。或經五年。或常相續。由此起善身語意業。佛弟子眾由此因緣。受持讀誦思惟解說三藏文義。起不淨觀或持息念別總念住。或𤏙頂忍世第一法。入正決定得果漏盡。由此因緣令施主等或種豪族。廣說乃至。或種聲聞獨覺及佛菩提種子。如是饒益無量有情。如修無量為欲饒益無量有情。如是和合佛弟子眾。亦為饒益無量有情。謂僧破已。應入見道得果盡漏。受持讀誦思惟解說三藏文義。住阿練若修不淨觀持息念等。所有善品皆不得成。應種三乘菩提種者亦不能種。由此三千大千世界法輪不轉。乃至淨居諸天亦有異心現起。佛弟子眾還和合時。應入見道得果盡漏。乃至應種三乘種者。皆能成辦。由此三千大千世界法輪復轉。乃至淨居諸天皆無異心現起。如是饒益無量有情。饒益等故皆生梵福。尊者世友作如是說。若未曾立窣堵波處。為佛舍利起窣堵波。由四因緣能生梵福。一以廣大思願捨多財故。二令無量有情種善根故。三諸所營造善究竟故。四安置如來身界藏故。若未曾立僧伽藍處。為佛弟子起僧伽藍。由四因緣能生梵福。一以廣大思願捨多財故。二令無量有情種善根故。三諸所營造善究竟故。四無所依止佛弟子眾。令得依止修善業故。若僧破已還令和合。由四因緣能生梵福。一捨離四種語惡行故。二攝受四種語妙行故。三破壞非法故。四建立正法故。若有修習四無量者。由四因緣能生梵福。一離違順故。二斷諸蓋故。三得梵果故。四繫屬梵故。由此四種皆生梵福。

問此四梵福其量云何。有作是說。若業能招轉輪王果。齊此名為一梵福量。有餘師說。若業能招天帝釋果。齊此名為一梵福量。或有說者。若業能招他化自在天王勝果。齊此名為一梵福量。復有說者。若業能招梵天王果。齊此名為一梵福量。或復有說。世界成時一切有情。能感世界增上果業。齊此名為一梵福量。有餘復說。除近佛地菩薩善業。諸餘有情能招財富增上果業。齊此名為一梵福量。復有餘說。大梵天王最初請佛。轉正法輪所得梵福。齊此名為一梵福量。問梵王何時得此梵福。有作是說。彼初發心欲往請佛。當於爾時即得梵福。彼師不應作如是說。若作是說。應未作業而便得福。復有說者。正請佛時得此梵福。彼亦不應作如是說。正請佛時心是欲界無覆無記。無覆無記無異熟果豈名梵福。應作是說。大梵天王既請佛已還歸梵宮。世尊於後轉正法輪。五苾芻眾八萬諸天皆得見諦。諸神傳唱聲至梵宮。梵王聞已歡喜踊躍。作是念言。由我請佛轉正法輪。饒益無邊諸有情類。我所應作念已作訖。梵王爾時乃得梵福。評曰。如是諸說。一梵福量皆是讚美此梵福言。未為稱實而實梵福無量無邊。是廣大思所引發故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第八十二

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十三五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯13結蘊第二中十門納息第四之十三

如契經說。住慈定者。刀毒水火皆不能害。必無災橫而致命終。問何故爾耶。尊者世友作如是說。以慈三摩地是不害法故。復作是說。慈三摩地威勢大故。復作是說。慈三摩地為饒益他。諸天善神皆擁衛故。復作是說。修靜慮者靜慮境界。具神通者神通境界。所有威德不思議故。復作是說。住慈定者起勝分心。非勝分心有死生故。大德說曰。若住慈定。色界大種遍身分生。令所依身堅密如石。故不可害。問悲喜捨定為可害不。若可害者。何故慈定與悲喜捨俱無量攝。而獨慈定不可害耶。若不可害者經何故不說。答應作是說。悲喜捨定亦不可害。問若爾。此經何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。復次既說慈定。應知亦說悲喜捨定種類同故。復次慈定在初。若說慈定應知已說悲喜捨定。復次住悲等定雖不可害。而出定時身有微苦。慈定不爾是故偏說。復次住悲等定雖不可害而皮有損。慈定不爾是故偏說。復次悲等根本雖不可害。而加行時則可傷害。慈則不爾是故偏說。曾聞有人雖得欲界慈定加行。而犯王法時法司者執送見王。白言。此人犯應死罪。時王乘象欲出城遊。見已遣人撿王法律。知其所犯王應手害。王遂大瞋以矛𥎞彼。其人見已便起慈心。令所𥎞矛還趣王所。去王不遠而投於地。王見驚怖問罪人言。汝有何術能為此事。其人答言我無異術。見王瞋故遂起慈心。令惡心者不能為害。王因懺謝遂釋放之。由此故知修慈加行亦不可害。悲等不爾如契經說。修慈斷瞋。修悲斷害。修喜斷不樂。修捨斷貪瞋。問既說慈捨俱對治瞋。所對治瞋有何差別。答慈對治斷命瞋。捨對治捶打瞋。復次慈對治是處瞋。捨對治非處瞋。問無量為能斷煩惱不。若能斷者。定蘊所說當云何通。如說慈悲喜捨皆不能斷諸結。若不能斷者。此經云何通。答應作是說。無量不能斷諸煩惱。問若爾。善通定蘊所說。此經所說當云何通。答斷有二種。一暫時斷。二畢竟斷。依暫時斷此經說能斷。依畢竟斷定蘊說不斷。如是經論二說善通。如暫斷畢竟斷。如是有片斷無片斷。有影斷無影斷。有餘斷無餘斷。有隨縛斷無隨縛斷。有分斷無分斷。制伏斷拔根斷。伏諸纏斷。害隨眠斷。應知亦爾。

問若四無量不斷煩惱。餘經所說復云何通。如說苾芻。修慈心定。若不勝進住不還果。廣說乃至修捨心定。應知亦爾。答彼經說聖道名慈等心定。如諸經中佛於聖道。或說為想。或說為受。或說為思。或說為意。或說為燈。或說為信精進念定慧。或說為船筏。或說為山石。或說為水華。一一引經如餘處說。彼經亦爾。於無漏道說慈等聲。亦不違理。復次為求慈等四種梵住離欲染者。或見異生或是聖者。若是異生先離欲染得慈等定。於後得入正性離生證不還果。若彼先時於欲界染未得全離。後時得入正性離生。證預流果或一來果。彼後證得不還果者是慈等力。若是聖者離欲染時。得慈等定及不還果。依此故說修慈等定得不還果。亦不違理。

如契經說。修不淨觀能斷欲貪。修捨無量亦斷欲貪。此二何別。答修不淨觀對治婬欲貪。修捨無量對治境界貪。復次修不淨觀對治顯色貪。修捨無量對治形色貪。復次修不淨觀對治細觸貪。修捨無量對治容儀貪。復次修不淨觀對治形貌貪。修捨無量對治有情貪。是謂差別。

如契經說。與慈俱修念等覺支。依止離。依止無欲。依止滅。迴向於捨。悲喜捨三說亦如是。問無量有漏。覺支無漏。云何有漏與無漏俱。尊者世友作如是說。由四無量調伏其心。令心質直有所堪能。從此無間引起覺支。覺支無間引起無量。無量覺支相雜而起。故說為俱而實不並。

問四無量中何者最勝。有作是說。慈最為勝。所以者何。不可害故。有餘師說。悲最為勝。所以者何。佛以大悲說正法故。或有說者。喜最為勝。所以者何。斷不樂故。復有說者。捨最為勝。所以者何。斷貪瞋故。大德說曰。由二因緣捨最為勝。一由所作。謂若修捨能斷貪瞋。二由寂靜。謂於有情無分別轉。故捨最勝。

問世尊何故但說大悲。不說大慈大喜大捨。答皆應說大。以佛身中一切功德皆是大故。為欲饒益無量有情心所起故。為欲拔濟無量有情心所起故。為欲哀愍無量有情心所起故。於諸有情善心平等相續轉故。然於此中不應為問。所以者何。若悲自性。即是大悲可為此問。然悲大悲自性各別。故不應問。而諸經中亦有處說大慈大喜及大捨言。

問悲與大悲有何差別。答名即差別。謂名為悲。名大悲故。復次悲以無瞋善根為自性。大悲以無癡善根為自性。復次悲對治瞋不善根。大悲對治癡不善根。復次悲在四靜慮。大悲唯在第四靜慮。復次悲是無量攝。大悲非無量攝。復次悲在異生聖者身中成就。大悲唯在聖者身中成就。復次悲在聲聞獨覺及佛身中成就。大悲唯在佛身成就。復次悲但能悲而不能救。大悲能悲亦復能救。如有二人住大河岸。見有一人為水所溺一唯扼手悲嗟而已不能救之悲亦如是。第二悲念投身入水而救濟之。大悲亦爾。尊者世友作如是說。悲但緣欲界苦所苦有情。大悲緣三界苦所苦有情。復作是說。悲但緣麁苦所苦有情。大悲緣麁細苦所苦有情。復作是說。悲但緣苦苦所苦有情。大悲緣三苦所苦有情。復作是說。悲但緣身苦所苦有情。大悲緣身心苦所苦有情。復作是說。悲但緣現法苦所苦有情。大悲緣現法及後法苦所苦有情。復作是說悲但緣近苦所苦有情。大悲緣近遠苦所苦有情。復作是說。悲但緣現在苦所苦有情。大悲緣三世苦所苦有情。大德說曰。大悲是佛第四靜慮不共住法。能遠隨行能細隨行能遍隨行。普於一切怨親中品。諸有情類平等而轉。悲與異生聲聞獨覺皆等成就。定不能緣色無色界。悲與大悲是謂差別。

問以何義故名為大悲。答拔濟大苦諸有情類。故名大悲。大苦者謂地獄傍生鬼界中苦。復次拔濟沈溺三毒淤泥諸有情類。安置聖道及聖道果。故名大悲。復次以大利益大安樂事攝有情類。故名大悲。謂令有情修身語意三種妙行感大尊貴多饒財寶。形貌端嚴眾所愛敬。輪王帝釋魔王等果。及種三乘菩提種子。如是等事皆由大悲。復次大價所得故名大悲。非如獨覺聲聞菩提。於一齋日以一摶食。施與一人發勝思願。便名樹彼菩提種子。由斯展轉得彼菩提。大悲要由經多時分。於一切處以一切種上妙樂具施諸有情。乃至身命都無悋惜。發勝思願方名樹彼大悲種子。由斯展轉乃得大悲。復次大加行得故名大悲。非如聲聞菩提唯六十劫修加行得。獨覺菩提唯經百劫修加行得。如來大悲三無數劫。修習百千難行苦行然後乃得。故名大悲。復次依大身住故名大悲。非如獨覺聲聞菩提依下劣身亦得現起。大悲要依具三十二大丈夫相所莊嚴身。八十隨好間飾支體身真金色圓光一尋觀無厭足。依如是身方得現起。故名大悲。復次捨大法樂故名大悲。謂佛棄捨最上勝妙圓滿清淨不共法樂。數數踰越無量百千俱胝輪圍山等。為他說法不辭勞倦。故名大悲。復次由此勢力能令大士作難作事。故名大悲。謂佛世尊為眾生故捨尊貴位。或作陶師。或作力士。或作樂人。或作獵師。或作婬女。或作乞人。或引難陀遍遊五趣。或現近遠而化指鬘。雖具慚愧。為化女人現陰藏相。雖離掉舉。為化眾生現廣長舌。作如是等極難作事。故名大悲。復次由此勢力動大捨山令不安住。故名大悲。佛有二種不共住法。一者大捨。二者大悲。若佛大捨現在前時。假使一切世界有情皆被燒然如乾薪聚。雖佛前住而不視之。若起大悲。乃至見一眾生受苦。那羅延身雖極堅固難可搖動。而猶猛風吹芭蕉葉。由此等義故名大悲。毘柰耶說。佛以普慈慈蔭有情而為說法。問諸有情類由佛普慈慈蔭之時為得樂不。若得樂者。何故地獄傍生鬼界。及餘苦厄諸有情類。由佛慈蔭而不離苦。若不得樂伽他所說當云何通。如說。

惡意向人即令苦怖。佛心慈蔭寧不得樂。有作是說。佛以普慈慈蔭有情亦令得樂。問若爾。善通伽他所說。前所設難當云何通。答佛觀有情業可轉者。普慈緣彼即令得樂。若觀彼業不可轉者。佛不緣彼而起普慈。復有說者。佛雖以普慈慈蔭有情。而諸有情不即得樂。問若爾。善通前所設難。伽他所說當云何通。答佛以普慈慈蔭他故。現種種事乃令得樂。鬼神亦應現可畏事。方令苦怖非唯慈心。世尊所現種種事者。或現神通。或現愛事。或現妙藥。或現妙觸。或現樂影。如是所現其類極多。現神通者。曾聞佛住王舍大城鶖鷺池邊竹林精舍。時有居士請佛及僧。欲往其家設大施會。佛日初分著衣持鉢與苾芻眾入王舍城。未生怨王惡友天授所教化故。縱極狂醉護財大象欲害如來。爾時如來申舉右手。於五指端化五師子。象見驚怖反顧避之。佛於其後化作大坑。其坑深廣各百千肘。象見轉怖便顧左右。佛於左右。化作高牆俱欲頹壓。象見惶懼。仰視虛空。佛於空中化作大石。周匝猛焰將欲墮落。象見驚惶周慞遍顧。佛又處處化作猛火。唯佛足邊清涼安靜。象既見已醉心醒悟。佛知調伏滅五師子。象前以鼻摩世尊足。佛以百福莊嚴相手。摩彼象頂。便以象語而為說法。諸行無常諸法無我涅槃寂靜。汝應於我起敬信心。不久必得脫傍生趣。象聞法已起敬信心。厭離象身不復飲食。命終生在三十三天念荷佛恩。來詣佛所。佛為說法見四聖諦。禮敬佛已還自天宮。時世皆言護財大象。佛慈蔭故狂醒生天。此中慈蔭謂現神通。佛於餘處復現神通。曾聞佛欲般涅槃時。遊力士邑至播波村住彼村邊。尺蠖林內力士聞已共集議言。我等皆應同詣佛所。若不往者。當罰五百古大金錢。充邑家用。時有力士名曰盧遮。豪望多財心不信佛。竊作是念。我不惜錢。但不能違親友制約。遂與邑人同詣佛所。頂禮佛足却住一面。爾時阿難謂盧遮曰。汝來見佛甚為善哉。無上福田不久當往娑羅林間入大寂滅。盧遮性直白阿難言。我來見佛非自心願。但不能違親友制約。阿難以手牽盧遮臂。前詣佛所而白佛言。盧遮力士不信三寶。唯願世尊為說法要。佛作是念。此愛行人貪著五欲。若為說法卒未能解。佛愍彼故為現神通。化作一坑屍糞充滿臭烟熢㶿猛火洞然。其中出聲。盧遮力士。若不信佛聽受法者。彼命終已定生此中。盧遮見聞身心戰懼。便歸投佛。佛為說法。心生信已即受三歸。時世皆言。盧遮力士佛慈蔭故令信三寶。此中慈蔭謂現神通。現愛事者。曾聞佛住彌絺羅邑大自在天菴羅林內。有梵志婦名婆斯搋。喪失六子心遂狂亂。追念子故露形馳走。遇來入此菴羅林中。遙見世尊多百千眾。前後圍繞而為說法。狂者見佛法爾便醒。彼既羞慚曲躬而坐。爾時佛告尊者阿難。汝可取衣與梵志婦。吾欲為彼說正法要。阿難受教取衣與之。彼著衣已禮佛而坐。佛作是念此婆斯搋心沒憂海。假使今者過殑伽沙佛為說法。亦不能解。佛愍彼故為現神通。化作六子在其前住。彼見歡喜憂惱便息。佛為說法見四聖諦。時世皆言。此婆斯搋。佛慈蔭故狂醒見諦。此中慈蔭謂現愛事。佛於餘處復現愛事。曾聞佛往室羅筏國住誓多林給孤獨園。有一梵志。稻田成熟垂當收刈令一子守。忽遇災雹田壞子亡。梵志發狂露形馳走。遇來入此誓多林中。遙見世尊多百千眾前後圍繞而為說法。狂者見佛法爾便醒。前禮佛足退坐一面。佛作是念。此婆羅門心沒憂海。假使今者過殑伽沙佛為說法。亦不能解。佛愍彼故為現神通。化作稻田及所愛子。彼見歡喜憂惱便息。佛為說法見四聖諦。時世皆言。此婆羅門。佛慈蔭故狂醒見諦。此中慈蔭謂現愛事。現妙藥者。曾聞世尊遊迦尸邑。展轉來至婆羅痆斯。住施鹿林仙人墮處。有一居士名曰大軍。彼居士婦亦名大軍。夫婦二人俱信三寶。恒以資具恣佛及僧。有一苾芻服吐下藥。吐下過量因致風虛。醫人處方須服肉汁。時看病者往居士家。具以上事告居士婦。彼居士婦遣使持錢向市買肉。時彼國王名為梵授。生子歡喜普勅城中一日斷殺。使者遍城求肉不得。時居士婦知已念言。我恣佛僧諸資身具。彼病苾芻藥須肉汁。今既不獲或因致死。復念。世尊昔菩薩位。為救他命數捨身肉。今我亦應學菩薩行。即入靜室手執利刀。自割髀肉持與使者。令辦肉汁施病苾芻。病者得已不作憶念。因即服之所患便愈。時居士婦苦痛所逼。呻吟在室不任自安。居士外來問其所在。家人因以先事具白居士。入室見婦呻吟遂發瞋忿。沙門釋子極無慚愧。如何受施不知時宜。施雖無厭受應知量。尋往佛所欲白世尊。正值如來為眾說法。瞻仰尊顏瞋心便止竊作是念。未應白佛。先當請佛及苾芻僧。因至家中乃可具白。遂前禮佛退坐一面。佛說法竟。即從坐起請佛及僧。明當受供。佛知請意默然許之。居士還家夜辦供具。晨朝敷座遣使白佛。營供已訖惟聖知時。爾時世尊以日初分。著衣持鉢將苾芻僧。往居士家。敷座而坐。知而故問。家母在何。居士答言。在室病苦。佛告居士汝可語之。大悲世尊今令喚汝。佛非唯解內緣起法。亦善能知外緣起事。即以神力引香山中療刀瘡藥。封塗其瘡令止苦痛。平復如本。居士入室告其妻言。大悲世尊令我喚汝。妻曰。佛力不可思議。纔聞世尊令仁喚我。瘡苦痛止乎復如本。夫妻喜躍倍加敬信。共詣佛所頂禮雙足。佛為說法俱見聖諦。時世皆言。大軍夫妻。佛慈蔭故瘡愈見諦。此中慈蔭謂現妙藥。佛於餘處復現妙藥。昔勝軍王斷賊手足棄城塹中。世尊爾時著衣持鉢為乞食故將欲入城。彼賊見佛舉聲大喚。唯願世尊垂哀救苦。佛非唯解內緣起法。亦善能知外緣起事。即以神力引香山中療刀瘡藥。封塗其瘡令止苦痛。因為說法。賊聞法已見四聖諦。時世皆言。乃至惡賊。佛慈蔭故苦止見諦。此中慈蔭謂現妙藥。現妙觸者。曾聞佛住鷲峯山南。提婆達多居鷲峯北。晝夜頭痛不能寢食。阿難愍彼具白世尊。佛申右手如象王鼻穿鷲峯山。摩天授頂現細妙觸。發誠諦言。我於天授慈心憐愍。與羅怙羅等無異者。當令天授頭痛即止。天授頭痛應聲便止。遂顧念言。誰手見觸。既知佛手。而作是言。善達醫方可用自活。時人皆曰。乃至天授佛慈蔭故頭痛得除。此中慈蔭謂現妙觸。佛於餘處復現妙觸。曾聞世尊巡行房舍。至一房內見一苾芻。病臥糞中不能起動。彼見佛已悲號白佛。世尊。我今無歸無救。世尊告曰。汝本出家。豈不歸依三界慈父。彼言。如是。佛復告言。汝何乃言無歸無救。汝曾瞻養病苾芻耶。答言。不曾。佛言。故宜他不看汝。世尊便自扶病苾芻。脫彼身衣安置一處。復以竹片刮去彼身所著糞穢。以白土泥塗摩支體。天帝注水而沐浴之。復以牛糞塗其房中。更敷新草扶令安坐。浣所污衣曝乾令著。佛分半食而與食之。以福莊嚴細妙觸手。摩其頂上。令彼病苦應時即愈。因為說法成阿羅漢。時世皆言。乃至病者佛慈蔭故病除得果。此中慈蔭謂現妙觸。現樂影者。曾聞世尊與舍利子一處經行。時有一鳥為鷹所逐。怖急便趣舍利子影。怖猶不止舉身戰慄。復趣佛影身心坦然。時舍利子合掌白佛。如何此鳥至我影中猶有恐懼。纔至佛影。心無驚怖身不戰慄。世尊告言。汝六十劫修不害意。我於三大無數劫中修不害意。汝有害習。我已永斷故令如是。時世皆言。乃至小鳥佛慈蔭故令怖畏除。此中慈蔭謂現樂影。佛於餘處復現樂影。曾聞愚暴毘盧宅迦。壞如天宮劫比羅國。誅戮釋種劫奪珍財。將五百釋女還室羅筏國。共昇臺觀而自矜誇釋種豪慢我已誅訖。釋女語言。釋種為戒所防制故令汝誅殺。毘盧宅迦聞已大忿。此諸釋女猶懷傲慢。皆截手足棄城塹中。釋女爾時苦痛所逼。各專念佛請垂哀愍。佛知彼念。大悲所牽屈申臂頃尋至其所。念天帝釋令持衣覆。自放身光照諸釋女。時諸釋女蒙光影覆。苦痛皆除身心安隱。因為說法皆見聖諦。命終生妙三十三天。世人皆言。佛慈蔭故乃至釋女皆獲利樂。此中慈蔭謂現樂影。由如是等種種因緣。故非慈蔭即令得樂。

如契經說。修慈究竟極至遍淨天。修悲究竟極至空無邊處修喜究竟極至識無邊處。修捨究竟極至無所有處。問修慈究竟極至遍淨。是事可爾。得彼果故繫屬彼故。修三無量究竟極至下三無色。云何可爾。豈有色界善招無色果耶。答有作是說。此說甚深。彌勒下生當解此義。復有說者。尊者寂授能解此義。此本論師當造論時。逢彼在定不獲請問。有餘師說。佛觀所化宜於無色說無量聲。乃能悟解。故作是說。如於解脫說八方聲。或有說者。此中佛於第三靜慮。下三無色對治覺支。說為慈等。故不違理。有餘復言。與彼相似故作是說。謂慈無量樂行相轉。樂受極至第三靜慮。悲無量苦行相轉。有色便有斷手足等種種苦事。空無邊處訶責諸色似悲行相。喜無量歡行相轉。識無邊處於識歡悅似喜行相。捨無量捨行相轉。無所有處多所棄捨似捨行相。故依相似說無量聲。復次至彼樂住故作是說。謂樂修慈者。離欲界染。起初淨慮心不樂住。更求勝進離初靜慮染起第二靜慮亦復如是。離第二靜慮染起第三靜慮時心便樂住。樂修悲者。離欲界乃至第三靜慮染。起第四靜慮心不樂住。更求勝進離第四靜慮染起空無邊處時心便樂住。樂修喜者。離欲界乃至第四靜慮染。起空無邊處心不樂住。更求勝進離空無邊處染。起識無邊處時心便樂住。樂修捨者。離欲界乃至空無邊處染。起識無邊處心不樂住。更求勝進離識無邊處染。起無所有處時心便樂住。故依樂住說無量聲。復次依相隨順故作是說。謂慈所起欲界等流順第三靜慮。第三靜慮所起欲界等流順慈。廣說乃至捨所起欲界等流順無所有處。無所有處所起欲界等流順捨。故依相順說無量聲。復次為對外道於無色界起解脫想。故於無色說無量聲。顯無色界皆如無量非真解脫。是故尊者妙音說曰。諸外道輩愚無色界執為解脫。故佛於彼說無量聲。顯似無量非真解脫。

四無色者謂空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有說。無色界有色。如分別論者。或復有說。無色界無色。如應理論者。問分別論者依何教理說無色界亦有色耶。答依契經故。謂契經說。名色緣識識緣名色。無色界既有識亦應有名色。餘經復說。壽煖識三恒和合不相離。不可施設離別殊異。無色界中既有壽識亦應有煖。餘經復說。離色受想行。不應說識有去來住有死有生。無色界中既得有識。亦應具足有四識住。復有過難。若無色界全無色者。欲色界死生無色界。或二萬劫。或四萬劫。或六萬劫。或八萬劫。諸色斷已後死還生欲色界時色云何起。若色斷已還得起者。般涅槃已諸行既斷。亦應後時還起諸行。勿有此失。故無色界決定有色。問應理論者依何教理說無色界全無色耶。答依契經故。謂契經說。色界出離欲。無色界出離色。寂滅涅槃出離有為。既說無色界出離色。故無色界定無諸色。餘經復說入靜慮時觀一切色受想行識如病如癰。乃至廣說。入無色定時。觀一切受想行識。如病如癰。乃至廣說。由此故知無色界中定無諸色。餘經復說。無色諸定寂靜解脫超過諸色。由此故知無色界中定無諸色。餘經復說超諸色想滅有對想。不思惟種種想入無邊空。空無邊處具足住故。無色界定無諸色復有過難。若無色界猶有色者。應無漸次滅法。若無漸次滅法。應無究竟滅法。若無究竟滅法應無解脫出離涅槃勿有此過故。無色界決定無色。問此二說中何者為善。答應理論師所說為善。問應理論者云何釋通分別論者所引契經。答彼所引經是不了義。是假施設有別意趣。所以者何。如來說法。或依欲界。或依色界。或依無色界。或依欲色界。或依色無色界。或依三界。或依離三界。依欲界者如說三界三尋三想。謂欲恚害。依色界者。如說四靜慮。依無色界者如說四無色。依欲色界者。如彼所引經依色無色界者。如說修定意所成等。依三界者。如說三界及三有等。依離三界者。如說涅槃及聖道等。且彼所引等一契經名色與識互為緣者。依欲色界說。若無色界唯名與識更互為緣。若即如文而取義者。即彼經說六處緣觸。豈無色界具有六處。又彼所引第二契經。壽煖識三不相離者。亦依欲色界說。若無色界唯壽與識互不相離。若即如文。而取義者。即彼經說壽煖識三不可施設離別殊異。豈此三種蘊界處門。不可施設離別殊異。又彼所引第三契經。離色受想行不應說識。有去來等者亦依欲色界說。若無色界應說離受想行。不應說識有去來等。若即如文而取義者如餘經說。一切有情皆依食住。豈上二界亦資段食。問云何通彼所說過難。答此不須通非三藏故。若必須通應示義趣。謂於三界死生往來。或色續色。或色續無色。或無色續無色。或無色續色故。不應說諸色斷已。復云何起無斷義故。問若離色已復還生色。般涅槃已應還起行。答離有二種。一暫時離。二究竟離。暫時離者。復可還生。究竟離者。必不復起故不應難。問分別論者云何釋通應理論者所引契經。彼作是說。此所引經是不了義。是假施設有別意趣。所以者何。謂彼經說無色界出離色者。出離麁色非無細色。如說色界出離諸欲。而色界中猶許有色。說無色界出離諸色。無色界中應許有色。彼不應作是說。不說色界出離色故可猶有色。說無色界出離色故應定無色又如色界說出離欲細欲亦無。說無色界出離色故亦無細色。又無色界無麁受等。亦應說為無受等界。又色界色細於欲界應說色界亦名無色。下三無色麁於有頂應說下三名有色界。故彼所說定不應理。彼於餘經及說過難皆不能通。是故應知。分別論者。是無知果。黑闇果。無明果。不勒加行果。說無色界猶有細色。然無色界諸色皆無。為止如是他宗所說顯示己宗所有正義。非但止他顯己所說。亦為顯示諸法正理。令他解了故作斯論。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第八十三

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十四五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯14結蘊第二中十門納息第四之十四

云何空無邊處。品類足說。空無邊處總有二種。謂定及生。若生彼處無覆無記受想行識。如是總名空無邊處。乃至非想非非想處說亦如是。此中定者謂無色定。生者即說無色界生。若生彼處無覆無記受想行識。此言說彼四蘊異熟。契經中說。超諸色想滅有對想。不思惟種種想入無邊空。空無邊處。具足住。是名空無邊處。此中超諸色想者。謂超眼識相應想。問離初靜慮染時。已超此想。何故今說超諸色想耶。答過所依故。過有二種。一過自性。二過所依。離初靜慮染時。過彼自性說名為超。離第四靜慮染時過彼所依說名超彼。復次過現行故。過有二種。一者斷過。二者不現行過離初靜慮染時。斷諸色想說名為超。離第四靜慮染時。彼不現行說名超彼。復次過住處故。過有二種。一過欲貪。二過住處。離初靜慮染時。過彼欲貪說名為超。離第四靜慮染時。過彼住處說名超彼。復次若生第四靜慮。眼識引彼色貪現前故。離第四靜慮染時。亦說超諸色想。不復引起緣色貪故。滅有對想者。謂滅耳鼻舌身識相應想。問離欲界染時。已滅鼻舌識相應想。離初靜慮染時。已離耳身識相應想。何故今說滅有對想耶。答前諸答中隨其所應亦通此問。有餘師說瞋相應想名有對想。問離欲界染時。已滅一切瞋相應想。何故今說滅有對想耶。答過依處故。謂諸依處能起瞋想。今離第四靜慮染時。皆超過彼故名為滅。問何故不名滅諸色想超有對想。答亦應互說欲現異文令生愛樂。復次欲現二門。乃至廣說。不思惟種種想者。謂不現起第四靜慮意識相應諸雜亂想。問種種想者義何謂耶。答此想緣種種處差別相故。謂染污者緣十處差別相。不染污者緣十二處差別相。是故此想名種種想。問何故說不思惟種種想耶。答以種種想離第四靜慮染時。極作留難繫縛障礙如暴獄卒。故世尊說。離第四靜慮染時。不應思惟起種種想。如是便能速離此染入無邊空。空無邊處者。問此何故名空無邊處。為以自性。為以所緣。設爾何失。二俱有過。所以者何。若以自性。空無邊處以四蘊為自性不應名空。若以所緣空無邊處緣四聖諦及虛空非擇滅。云何但名空無邊處。答應作是說。此不以自性亦不以所緣。但以加行故名空無邊處。如施設論說以何加行修空無邊處定。由何加行入空無邊處定。謂初業者先應思惟牆上樹上崖上舍上等諸虛空相。取此相已假想勝解。觀察照了無邊空相。以先思惟無邊空相。而修加行。展轉引起初無色定故。說此名空無邊處。復次法爾初遠離色地名空無邊處。復次法爾初解脫色地名空無邊處。謂瑜伽師先攀上色地離下色地染。若離第四靜慮染時。攀空無邊處四蘊而離第四靜慮染。先緣上地作虛空想。後方引起離下染道。如人上樹先攀上枝而捨下枝。若至樹端更無上枝而可攀故但起空想。復次依等流故說此定名空無邊處。謂瑜伽師從此定出必起相似空想現前。曾聞苾芻出此定已。便舉兩手捫摸虛空。有見問言。汝何所覓。苾芻答曰。我覓自身。彼言。汝身即在床上。如何餘處更覓自身。故從此出起虛空想。此想即是前定等流。具足住者。謂得獲成就空無邊處善四蘊。於得獲成就說具足住聲。是故名為空無邊處。

云何識無邊處。如契經說。超一切空無邊處入無邊識。識無邊處。具足住。是名識無邊處。問此何故名識無邊處。為以自性。為以所緣。設爾何失。二俱有過。所以者何。若以自性識無邊處以四蘊為自性。不應但名識無邊處。若以所緣識無邊處緣四聖諦及虛空非擇滅亦不應但名識無邊處。答應作是說。此不以自性。亦不以所緣。但以加行名識無邊處。如施設論說。以何加行修識無邊處定。由何加行入識無邊處定謂初業者。先應思惟清淨眼等六種識相。取此相已假想勝解。觀察照了無邊識相。以先思惟無邊識相而修加行。展轉引起第二無色定故。說此名識無邊處。復次依等流故說此定名識無邊處。謂瑜伽師從此定出必起相似識相現前。謂於識相歡悅而住。具足住者。謂得獲成就識無邊處善四蘊。於得獲成就說具足住聲。是故名為識無邊處。

云何無所有處。如契經說。超一切識無邊處。入無所有無所有處具足住。是名無所有處。問此何故名無所有處。答此中無我無我所故。問一切地中無我我所。何獨此名無所有處。答無有餘地能令我執及我所執。羸劣穿薄勢力減少如此地者。故此獨名無所有處。復次此地無有真實常恒不變易法。損伏常見勝諸餘地。故此獨名無所有處。復次此地無有所趣所歸屋舍室宅能為救護。摧伏憍慢懈怠放逸勝諸餘地。故此獨名無所有處。復次此地中無無邊行相初捨彼相。故此獨名無所有處。尊者世友作如是說。於此定中無能所攝行相轉故。如說非我有處有時有所屬物。亦無處時物屬我者。故此獨名無所有處。具足住者。謂得獲成就無所有處善四蘊。於得獲成就說具足住聲。是故說名無所有處。問佛何故說無所有處獨名捨耶。答捨謂聖道能盡捨故。有聖道地此最為後故於此地獨立捨名。尊者世友作如是說。此地近捨假想勝解無邊行相。麁觀解故獨立捨名。大德說曰。此地棄捨作意功用無邊行相心心所法。無功用住故獨名捨。

云何非想非非想處。如契經說。超一切無所有處。入非想非非想處具足住。是名非想非非想處。問此何故名非想非非想處。答此地中無明了想相。亦無無想相故名非想非非想處。無明了想相者。非如七地有想定故。亦無無想相者。非如無想及滅定故。由此地想闇鈍羸劣。不明了不決定故名非想非非想處。具足住者。謂得獲成就非想非非想處善四蘊。於得獲成就說具足住聲。是故名為非想非非想處。

問欲界非想非非想處。何緣無有無漏道耶答非由器故。謂彼二地非無漏道所依。由器故無漏道二地中無。復次斷有根故。謂彼二地是有根本。諸無漏道斷有根本。故無漏道二地中無。復次斷二邊故。謂彼二地是下上邊。諸無漏道能斷二邊住於中道故彼地無。復次欲界無定亦非修地非離染地。有頂闇鈍不決似疑。諸無漏道必依定界修離染地明利決定故二地無。復次欲界地中掉舉增上。有頂地中寂止增上。非無漏道所依止處。

問何故世尊於無色定皆說超言。靜慮不爾。答佛於靜慮亦說超言。如世尊告隖陀夷言。苾芻離欲惡不善法有尋有伺。離生喜樂入初靜慮具足而住。我說是火亦是所斷亦是應超。乃至第四靜慮亦爾。問唯一經說靜慮應超。餘經皆說無色是超。此有何意。答靜慮中有種種異相不相似法。故不說超。無色不爾。故獨說超。復次靜慮中有異相諸根異相諸受及有異相心心所法。故不說超。無色不爾。故獨說超。復次靜慮中有多種功德多種勝利。故不說。超無色不爾。故獨說超。復次靜慮麁顯明了現見。故不說超。無色細隱不明了不現見。故獨說超。復次靜慮遍緣自上下地。故不說超。無色唯能緣自上地。故獨說超。復次以諸靜慮與上下地雖不死生而有往來。謂神通力從下往上從上來下。故不說超無色地中無如是義。故獨說超。復次以諸靜慮與上下地中有交雜。下地中有上地現前。上地中有下地現前。既有交雜。故不說超。無色地中無如是義。故獨說超。復次生上靜慮起下地法。如諸識身變化心等。故不說超。生上無色必不起下諸有漏法。故獨說超。復次生上靜慮有下地法得常隨轉。如變化心等。故不說超。生上無色必無下地諸有漏法得隨轉義。故獨說超。由如是等種種因緣。佛於無色說有超言。靜慮不爾。

如契經說。空無邊處二萬劫壽。識無邊處四萬劫壽。無所有處六萬劫壽。非想非非想處八萬劫壽。問何故無色壽量有倍增者。有增半者。有增少分者耶。答如異熟因有爾所力。還受爾所異熟果故。復次空識無邊處有無邊行相亦有餘行相。謂空無邊處無邊行相招萬劫壽。餘行相亦招萬劫壽。識無邊處無邊行相招二萬劫壽。餘行相亦招二萬劫壽。此上更無無邊行相。唯有餘行相。故彼壽量不倍增下。然無所有處別有摧伏我我所等。勝善觀行異於餘地。由彼善招二萬劫壽。故餘行相所招壽量亦倍倍增。復次空識無邊處有奢摩他毘鉢舍那。謂空無邊處奢摩他招萬劫壽。毘鉢舍那亦招萬劫壽。識無邊處奢摩他招二萬劫壽。毘鉢舍那亦招二萬劫壽。此上無勝毘鉢舍那。唯有奢摩他。故彼壽量不倍增下。餘如前說。復次四無色地皆無多種功德法故。一一等有二萬劫壽。上三無色離下地染。有少多故倍倍增壽。謂識無邊處已離下一無色地染招二萬劫壽并本二萬為四萬劫。無所有處已離下二無色地染。招四萬劫壽并本二萬為六萬劫。非想非非想處已離下三無色地染。招六萬劫壽并本二萬為八萬劫。

八解脫者。一有色觀諸色解脫。二內無色想觀外色解脫。三淨解脫身作證具足住。四超諸色想滅有對想。不思惟種種想入無邊空。空無邊處具足住解脫。五超一切空無邊處入無邊識。識無邊處具足住解脫。六超一切識無邊處。入無所有無所有處具足住解脫。七超一切無所有處。入非想非非想處。具足住解脫。八超一切非想非非想處。入想受滅身作證具足住解脫。問此八解脫自性是何。答初三解脫以無貪善根為自性。皆對治貪。故若兼取相應隨轉。則欲界者以四蘊為自性。色界者以五蘊為自性。四無色處解脫皆以四蘊為自性。想受滅解脫。以不相應行蘊為自性。如是名為解脫自性。我物自體相分本性。已說自性。所以今當說問何故名解脫。解脫是何義。答棄背義是解脫義。問若棄背故名解脫者。何等解脫棄背何心。答初二解脫棄背色貪心。第三解脫棄背不淨觀心。四無色處解脫各自棄背次下地心。想受滅解脫棄背一切有所緣心。故棄背義是解脫義。尊者世友作如是說。心於煩惱解脫清淨。故名解脫。大德說曰。由勝解力而得解脫。故名解脫。脇尊者言。有所背捨故名解脫。

此八解脫。界者初三解脫是色界。前三無色處解脫。有漏者是無色界。無漏者是不繫。後二解脫是無色界。地者初二解脫在初二靜慮及未至定靜慮中間。餘地亦有相似善根。而不立為初二解脫。所以者何。欲界散亂棄背力劣。故不建立初二解脫。棄背欲界及初靜慮識身所引緣色貪心。故初二靜慮立初二不淨解脫。第二第三靜慮無識身所引緣色貪心故。第三第四靜慮不立初二不淨解脫第三解脫在第四靜慮。下地亦有相似善根。而不立為第三解脫。所以者何。立淨解脫為欲棄背不淨觀心。若在下地為不淨觀力所摧伏。不廣不明故不建立。第三靜慮雖無初二不淨解脫。而為勝樂所迷亂故。不廣不明故不建立。第四解脫在空無邊處。

問於此地中何法是解脫。何法非解脫。答離第四靜慮染諸加行道。九無間道八解脫道。及生得善等非解脫。餘有為善是解脫。第五解脫在識無邊處。

問於此地中何法是解脫。何法非解脫。答離空無邊處染諸加行道。九無間道八解脫道。及生得善等非解脫。餘有為善是解脫。第六解脫在無所有處。問於此地中何法是解脫。何法非解脫。答離識無邊處染諸加行道。九無間道八解脫道。及生得善等非解脫。餘有為善是解脫。第七解脫在非想非非想處。問於此地中何法是解脫。何法非解脫。答離無所有處染諸加行道。九無間道八解脫道。及生得善等非解脫。餘有為善是解脫。想受滅解脫在非想非非想處。所依者。初三解脫依欲界身起。想受滅解脫依欲色界身起。餘四解脫依三界身起。行相者。初二解脫作不淨行相。第三解脫作淨行相。四無色處解脫作十六行相。或餘行相。想受滅解脫不作行相。所緣者。初三解脫緣欲界色處。第四解脫緣四無色。及彼因彼滅一切類智品。若四無色及類智品。非擇滅并虛空。若謂一物。若謂多物一切皆緣。第五解脫緣後三無色。及彼因彼滅一切類智品。若後三無色及類智品。非擇滅并虛空。若謂一物。若謂多物。一切皆緣。第六解脫緣後二無色。及彼因彼滅一切類智品。若後二無色及類智品。非擇滅并虛空。若謂一物。若謂多物。一切皆緣。第七解脫緣非想非非想處。及彼因彼滅一切類智品。若非想非非想處及類智品。非擇滅并虛空。若謂一物。若謂多物。一切皆緣想受滅解脫無所緣。有作是說。空無邊處解脫亦緣第四靜慮非擇滅。餘所緣如前說。乃至非想非非想處解脫。亦緣無所有處非擇滅。餘所緣如前說。念住者。初三解脫身念住俱。四無色處解脫四念住俱。想受滅解脫若依自性相雜念住。應言非念住俱。若依所緣念住應言是法念住。智者初三解脫世俗智俱。前三無色處解脫六智俱。謂苦集滅道智類智世俗智。非想非非想解脫世俗智俱。想受滅解脫不與智俱。三摩地者。初三及後二解脫非三摩地俱。前三無色處解脫三三摩地俱。或非三摩地俱。根相應者。初二解脫喜捨根相應想受滅解脫非根相應。餘五解脫皆捨根相應。三世者。皆通三世緣。三世者。初三解脫過去緣過去。現在緣現在。未來若生法緣未來。若不生法緣三世。四無色處解脫。緣三世及離世。想受滅解脫無所緣。善不善無記者。皆唯是善。緣善不善無記者。初三解脫緣三種。四無色處解脫唯緣善無記。想受滅解脫無所緣。三界繫及不繫者。初三解脫唯色界繫。後二解脫唯無色界繫。前三無色處解脫。有漏者。無色界繫。無漏者。是不繫。緣三界繫及不繫者。初三解脫唯緣欲界繫。四無色處解脫緣無色界繫及不繫。想受滅解脫無所緣。學無學非學非無學者。初三及後二解脫。唯非學非無學。前三無色處解脫通三種緣。學無學非學非無學者。初三解脫唯緣非學非無學。四無色處解脫緣三種。想受滅解脫無所緣。見所斷修所斷非所斷者。初三及後二解脫唯修所斷。前三無色處解脫。有漏者。修所斷。無漏者。非所斷。緣見所斷修所斷非所斷者。初三解脫唯緣修所斷。四無色處解脫緣三種。想受滅解脫無所緣。緣名緣義者。初三解脫唯緣義。四無色處解脫。若謂無色界。亦有名者彼說通緣名義。若謂無色界。無名者彼說唯緣義想受滅解脫。無所緣緣自相續他相續非相續者。初解脫緣自他相續。第二第三解脫。有說。唯他相續。有說通緣自他相續。四無色處解脫緣三種。想受滅解脫無所緣。加行得離染得者。想受滅解脫唯加行得。餘七解脫亦加行得。亦離染得。離染得者。初靜慮地解脫離欲界染時得。乃至非想非非想處解脫。離無所有處染時得。彼後由加行現在前。加行得者由加行故得。亦由加行故現在前。聲聞或由中加行。或由上加行。獨覺由下加行。佛不由加行得及現前。曾得未曾得者。想受滅解脫唯未曾得。餘七解脫通曾得未曾得。謂諸聖者及內法異生皆通曾得及未曾得。外法異生唯是曾得如是已說解脫總相。一一別相今應廣說。有色觀諸色是初解脫。有色者。謂有內各別色想未離未捨未除。觀諸色者。謂為離捨除內各別色想。由勝解作意觀外諸色。若青瘀若膿爛若膖脹若骨鎖。是初解脫者。初謂名數次第在初。或入此定次第在初解脫。謂入此定時所有善色受想行識總名解脫。內無色想觀外色是第二解脫。內無色想者。謂內各別色想已離已捨已除。觀外色者。謂不為離捨除內各別色想。而由勝解作意觀外諸色。若青瘀等廣說如前。第二及解脫亦如前說。問為觀外色時有內無色想。為觀外色時無內無色想耶。設爾何失二俱有過。所以者何。若觀外色時有內無色想者。云何一心不作二解。若作二解應有二。體一心二體與理相違。若觀外色時無內無色想者。此中所說當云何通謂內無色想觀外色是第二解脫。答應作是說。若觀外色時無內無色想。問若爾。善通前所設難此中所說當云何通。答依觀行者期心說故。謂觀行者先作期心。我若於內無色想時應觀外色。世尊依彼故作是說。內無色想觀外色。復次依觀行者先起分別修行說故。謂觀行者先作如是分別修行。我若於內無色想時應觀外色。故作是說。復次此中文句依義准說。謂若內無色想時義准必應觀外諸色。若觀外色時義准必應內無色想。復次此中文句兼加行善根說。內無色想者說加行善根。觀外色者說究竟善根。復次內無色想者約所依說觀外色者約所緣說。淨解脫身作證具足住是第三解脫。問此淨解脫為即有色觀諸色。為即內無色想觀外色耶。若即有色觀諸色者。此與初解脫有何差別。若即內無色想觀外色者。此與第二解脫有何差別。答應作是說。此淨解脫即內無色想觀外色。問若爾。此與第二解脫有何差別。答名即差別。謂彼名第二。此名第三。復次地亦有差別。謂彼在初二靜慮。此在第四靜慮。復次相續亦有差別。謂第二解脫通依內外道相續。淨解脫唯依內道相續。復次第二解脫作不淨行相。淨解脫作淨行相。復次第二解脫對治色貪。淨解脫對治不淨觀。復次第二解脫少加行少功用得。淨解脫多加行多功用得。復次第二解脫自性明淨所緣不明淨。自性勝妙所緣非勝妙。淨解脫自性所緣。俱明淨俱勝妙。是謂第二第三差別。問修觀行者何故修此淨解脫耶。答欲試善根滿未滿故。謂觀行者作是念言。雖觀不淨相不起煩惱。而未知善根為成滿不。若觀淨相煩惱不生。乃知善根已得成滿故觀淨相修淨解脫。復次修觀行者觀不淨相心沈慼故善品不增。為令善品更增進故。復觀淨相修淨解脫。如遊塚間數觀屍穢。心沈慼故善品不增。為令善品更增進故。觀妙園林流泉池沼。或遊城邑觀諸妙事令心欣悅能修勝善。此亦應然故觀淨相。復次修觀行者久觀不淨。心便樂著善品不增。為令善品得增進故。捨不淨觀修淨解脫。復次修觀行者欲顯自心堅牢不退。謂緣淨境煩惱不生況緣餘境。故觀淨相修淨解脫。復次修觀行者顯自善根有大勢力。謂緣淨境煩惱不生況緣餘境。故觀淨相修淨解脫。復次顯淨解脫非諸有情皆能修起。唯妙勝解樂淨天歿。來生人中乃能修起。故修行者修淨解脫。曾聞苾芻於日後分來詣佛所求好房舍佛勅阿難與好房舍。阿難受勅而授與之。彼苾芻言宜淨掃灑。懸繒幡蓋燒香散花。敷軟床褥安置好枕。我乃受之不爾不用。阿難於是具以白佛。佛言隨索皆應與之。爾時阿難具辦授與。苾芻受已於夜初分起淨解脫。因是次第起餘解脫。諸漏永盡成阿羅漢復修加行引起神通。於晨朝時乘通而去。阿難於後往詣彼房不見苾芻。但見床座尋往白佛。佛告阿難汝勿輕彼。彼於昨夜起淨解脫及餘解脫成阿羅漢引起神通晨朝已去。然彼苾芻從妙勝解。樂淨天歿來生人中。彼若不得淨妙房舍便不能修第三解脫。乃至不得極果神通。由是故知此淨解脫非諸有情皆能修起。唯樂淨者乃能起之。第三與解脫亦如前說。四無色解脫如四無色說想受滅解脫如後根蘊當廣分別。數及解脫准前應知問何故靜慮少分善根立為解脫。無色地一切皆立解脫耶。答靜慮麁顯明了見見。故少善根立為解脫。無色細隱不明了不現見故根本地皆立解脫。復次靜慮中有種種異相不相似法。故少善根立為解脫。無色不爾是故總立。復次靜慮中有異相根受心心所法。故少善根立為解脫。無色不爾是故總立。復次靜慮有多功德勝利。故少善根立為解脫。無色不爾是故總立。復次靜慮遍緣自上下地。故少善根立為解脫。無色唯緣自上非下是故總立。復次靜慮解脫唯是有漏故別建立。無色解脫亦通無漏是故總立。問因論生。論何故靜慮解脫唯有漏。無色解脫通有漏無漏耶。答前說五門亦通。答此此中復有一不共。答謂靜慮中所有解脫唯與勝解作意相應諸無色中所有解脫多與真實作意相應故不相似。

問何故世尊於八解脫以方聲說。答觀所化故如於四諦說四方聲。問解脫與方有何相似。答解脫與方俱有八故。問方乃有十如何相似。答如調象法唯依八方。非上下方是故相似。復次如人平面唯視八方。如是正心修八解脫。復次如依八方能調龍象。解脫亦爾。依八加行而現在前除解脫障。尊者妙音作如是說。方與解脫三同三異。言三同者。一如調象者要趣於方乃能調象。世尊亦爾。要趣解脫能調所化。二如調象者。於一時間唯趣一方而調一象。世尊亦爾。一時唯依一種解脫調一所化。三如調象者。令所調象趣一方時去餘方遠。世尊亦爾。令所化生起一解脫現在前時餘解脫遠不現行故。言三異者。一如調象者。要趣於方乃能調象。世尊不爾。端坐一處亦令所化能起解脫。二如調象者。於一時間唯趣一方而調一象。世尊不爾。於一時間令多所化起多解脫。三如調象者。令所調象趣一方時去餘方遠。世尊不爾。令所化生起一解脫現在前時餘解脫近由成就故。復次佛欲自顯是勝調御。故於解脫說以方聲。曾聞憍薩羅主勝軍大王。勅捕象人捕大野象。令調象者依調象法善調御之。象既調已王與象師共乘遊獵。時所乘象見雌象群。欲心熾盛即便奔逐。象師盡術制不能迴。王與象師俱被傷損。遇因攀樹命濟還宮。王責象師付法刑罰。時調象者白大王言。彼象實調願王許驗。時象貪息便速還宮。象師見之將詣王所。遂於象頂置熱鐵丸徐語之言。此是最後調伏汝法。應忍受之。若不忍受必以先來調汝苦事次第調汝。象聞便忍不動如山。時熱鐵丸燒然象頂。如燒樺皮王見嗟怪令去鐵丸。告象師曰此象既調先何故爾。象師跪白。我能調身不能調心。王言頗有能調心者。象師曰有謂佛世尊。能調眾生身心諸病。王聞歡喜尋與象師。乘所調象往詣佛所。見佛世尊多百千眾圍遶說法。前禮佛足退坐一面。佛即為王說甚深法。非諸獨覺聲聞所知。因告苾芻如調象者。正調象時於八方內但趣一方而調於象。調馬牛等亦復如是。無上調御調所化時頓依八方而調所化言八方者喻八解脫。故顯世尊是勝調御。於八解脫說以方聲。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第八十四

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十五五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯15結蘊第二中十門納息第四之十五

如契經說。有一苾芻來詣佛所。頂禮佛足退坐一面。而白佛言。世尊。說有明界淨界。空無邊處界。識無邊處界。無所有處界。非想非非想處界。滅界。如是七界緣何施設。世尊告曰。緣闇故施設明界。緣不淨故施設淨界。緣色趣故施設空無邊處界。緣邊際故施設識無邊處界。緣所有故施設無所有處界。緣有身故施設非想非非想處界。緣有身滅故施設滅界。問此中苾芻依何事問。世尊復以何事而答。答此中苾芻依八解脫覆相而問。佛亦以此覆相而答。明界者。謂初二解脫。淨界者。謂第三解脫。四無色處界者。謂四無色解脫。滅界者。謂想受滅解脫。問何故苾芻依八解脫覆相而問答。以彼苾芻少欲喜足覆藏己善。不欲令他知自有德故作此問。問何故世尊以八解脫覆相而答。答欲令苾芻意樂滿故。謂彼苾芻作如是念。若佛為我覆相而答。八解脫者豈不善哉。由此世尊覆相而答。此中緣闇故施設明界者。闇謂欲界緣色處貪。初二解脫是彼對治故緣彼立。緣不淨故施設淨界者。不淨謂初二解脫第三解脫。是彼對治故緣彼立。緣色趣故施設空無邊處界者。色趣謂第四靜慮第四解脫。是彼對治故緣彼立。緣邊際故施設識無邊處界者。邊際謂空無邊處。彼住色邊際故。第五解脫是彼對治故緣彼立。緣所有故施設無所有處界者。所有謂識無邊處彼有無邊行相轉故。第六解脫是彼對治故緣彼立。緣有身故施設非想非非想處界者。有身謂無所有處。此猶有生死身非全無所有故。第七解脫是彼對治故緣彼立。緣有身滅故施設滅界者。有身滅謂非想非非想處。以彼能滅無所有處有身法故。第八解脫是彼對治故緣彼立。有作是說。此中苾芻依略廣離三界染覆相而問。世尊亦以此覆相而答。明界者。略顯離欲界染加行道。此緣闇施設者。闇謂欲界緣五欲貪。色界加行是彼對治故緣彼立。淨界者略顯離欲界染。空無邊處界者。略顯離色界染。識無邊無所有非想非非想處界者。廣顯離無色界染。滅界者略顯離無色界染。此中有說。明界者略顯離欲界染。唯未至定斷欲闇故。淨界者廣顯離色界染。以四靜慮等皆名淨故。空無邊處界者。略顯離色界染。後三無色處界者。廣顯離無色界染滅界者。略顯離無色界染。欲界唯有一地染故。略顯對治色無色界各有四地染故。廣略顯彼對治。譬喻者說。此中苾芻依八等至覆相而問。佛亦以此覆相而答。然此經文誦者增減。謂增減界而減廣界。明界者。謂初二靜慮此緣闇施設者。闇謂外緣諸蓋。初二靜慮是彼對治故緣彼立。淨界者。謂第三靜慮。廣界者。謂第四靜慮。四無色處界即四無色處。

即此經說。時彼苾芻聞佛所說歡喜敬受。復白佛言。世尊。明界乃至滅界由何定得。佛告苾芻。如是諸界由自行餘定得。苾芻聞已歡喜敬受禮佛而去。此中有說。彼問得界。復有說者。彼問得斷。

若問得界彼問意言。如是諸界由何定得彼體。佛答意言。明界乃至非想非非想處界。由自行定得。自行定者謂自近分。由自近分離下地染得自地解脫。謂由初靜慮近分離欲界染得初二解脫。由第四靜慮近分離第三靜慮染得淨解脫。由空無邊處近分離第四靜慮染得空無邊處解脫。乃至由非想非非想處近分。離無所有處染得非想非非想處解脫。唯有滅界由餘定得。餘定者謂有所依定。即是非想非非想處。彼是諸有根本定故。或有說。此名有勝定。於諸有中此最勝故。或說此名想受滅定。是想受滅入出定故。由此定得第八解脫。若問得斷彼問意言。如是諸界由何定得彼斷。佛答意言。明界乃至無所有處界。由自行餘定得。自行定者。謂自近分即有漏定。餘定者謂諸無漏定。欲界乃至無所有處。皆由此二定離染得彼斷。非想非非想。處界但由餘定得。唯無漏定能離非想非非想處染得彼斷。故滅界但由餘得。餘謂有身滅即是涅槃。般涅槃時捨滅盡定說名為斷。由餘涅槃而得彼斷故說彼由餘得。

八勝處者。一內有色想觀外色少。二內有色想觀外色多。三內無色想觀外色少。四內無色想觀外色多。內無色想觀外諸色青黃赤白。復為四種。如是八種名八勝處。問此八勝處自性是何。答無貪善根以為自性對治貪故。若兼取相應隨轉。則欲界者以四蘊為自性。色界者以五蘊為自性。如是名為勝處自性。我物自體相分本性。已說自性所以今當說。問何故名勝處。勝處是何義。答勝所緣境故名勝處。復次勝諸煩惱故名勝處。雖觀行者非一切能勝所緣境。而於所緣不起煩惱亦名為勝。如契經說。於此處勝故名勝處。此八勝處界者皆是色界。地者前四勝處在初二靜慮及未至定靜慮中間。後四勝處在第四靜慮。所依者皆依欲界身起。行相者一切皆非分明行相。所緣者皆緣欲界一切色處。問若爾經說當云何通。尊者無滅在室羅筏住一精舍。爾時有四悅意天女。來至尊者座前而立。白言。我等於四色處轉變自在。隨所愛色皆能化作。以相娛樂隨心所玩。衣服嚴具皆能現之。願垂納受以充供侍。尊者無滅作是念言。我應緣彼起不淨觀。作是念已入初靜慮。緣彼不能起不淨想。乃至後入第四靜慮緣亦不能起不淨想。復作是念。此天女身有種種色惑亂人意。若彼純作一種色者。我能於彼起不淨觀。念已語言姊等前說於四色處轉變自在。願能為我皆現青色。天女奉教即為現青。緣亦不能起不淨想。復作是念。彼於四色轉變自在。若作餘色或能緣之起不淨觀。念已語言願現黃色。天女即為皆現黃色。緣亦不能起不淨想。復語天女皆現赤色。緣亦不能起不淨想。復作是念。於諸色中白色最能順不淨觀。我當令彼皆現白色。念已語言願現白色。天女復為皆現白色。緣亦不能起不淨想。尊者無滅作是念言。天色殊妙不可勝伏。於是閉目默然而坐。天知尊者都無染心。相顧既慚忽然不現。時尊者定不勝彼境。境亦不能勝尊者定。如二力士展轉力齊不能相勝。此亦如是。此經所說當云何通。答尊者無滅於天色境雖不能勝。舍利子等利根勝定皆能勝之。問緣佛身色頗有能起不淨觀不。有說。不能。以佛身色光明赫曜清淨無垢。無有能緣起不淨想。有作是說。一切異生聲聞獨覺。皆不能緣諸佛身色起不淨想。唯佛世尊於佛身色容有能緣起不淨想。或有說者。不淨觀有二種。一觀色過患。二觀色緣起。觀色過患者。不能緣佛起不淨想。觀色緣起者亦能緣佛起不淨想。復有說者。不淨觀有二種。一於自相轉。二於共相轉。於自相轉者。不能緣佛起不淨想。於共相轉者。亦能緣佛起不淨想。問諸不淨觀為在意地為在五識。答在意地非五識。問若爾經說當云何通。如說眼見色已隨觀不淨如理思惟。廣說乃至身覺觸已隨觀不淨如理思惟。答由五識身方便引起諸不淨觀故作是說。如意近行實唯意地。五識引起此亦應爾。問諸不淨觀唯緣色處。但應說言眼見色已。隨觀不淨如理思惟。何故亦言耳聞聲已。廣說乃至身覺觸已如理思惟。答如不淨觀能伏色貪亦能伏餘四境貪故。作如是說亦不違理。有作是說。眼見色已廣說乃至身覺觸已。一一皆能引起緣色不淨觀故作如是說。或有說者。非不淨觀緣聲等起。別有殊勝不淨行相。能緣聲等不淨相生。復有說者。諸瑜伽師。先緣色處修不淨觀。得成熟已後緣聲等。起厭患想勝伏彼境。能伏者善。若不能伏復緣色處起不淨觀。如習鬪戰而活命者從木冊出。與他鬪戰得勝者善。若不得勝還入木冊。此亦如是故不相違。有餘師說。此契經中不說緣色起不淨觀。但說於色等起厭患想。觀此成滿已乃至能厭心心所法。故彼經說意知法已。隨觀不淨如理思惟。故不淨言顯厭患想非不淨觀。故八勝處唯以欲界一切色處為所緣境。念住者此八唯與身念住俱。智者一切唯與世俗智俱。三摩地者。一切不與三摩地俱。根相應者總說但與喜捨相應。三世者皆通三世。緣三世者。此八勝處過去緣過去。現在緣現在。未來若生法緣未來。若不生法緣三世。善不善無記者。皆唯是善緣善不善無記者皆緣三種。三界繫及不繫者皆唯色界繫。緣三界繫及不繫者。皆唯緣欲界繫。學無學非學非無學者。皆唯非學非無學。緣學無學非學非無學者。皆唯緣非學非無學。見所斷修所斷非所斷者。皆唯修所斷。緣見所斷修所斷非所斷者。皆唯緣修所斷。緣名緣義者。皆唯緣義。緣自相續他相續非相續者。初二緣自他相續。後六有說。唯緣他相續。有說。通緣自他相續。加行得離染得者。皆通二種。離染得者。在初靜慮者離欲界染時得。在第二靜慮者離初靜慮染時得。在第四靜慮者離第三靜慮染時得。彼後由加行現在前加行得者由加行故得。亦由加行故現在前。聲聞或由中加行。或由上加行。獨覺由下加行。佛不由加行得及現前。曾得未曾得者。皆通曾得未曾得。謂諸聖者及內法異生皆通二種。外法異生唯是曾得如是已說勝處總相。一一別相今應廣說。內有色想觀外色少。若好若惡於彼諸色勝知勝見是初勝處。此中內有色想者。謂有內各別色想未離未捨未除。觀外色者謂為離捨除各別內色想。由勝解作意觀外諸色。少者謂二種少。一所緣少。二自在少。若好者。謂不弊壞青黃赤白色。若惡者。謂弊壞青黃赤白色。於彼諸色勝知勝見者。謂為調伏欲貪故。斷壞欲貪故。超越欲貪故。於彼諸色起勝知見勝伏彼色。謂攝受彼及調伏彼。猶如大家及大家子攝受調伏自諸僕使。是故名為勝知勝見。是初勝處者。初謂名數次第在初。或入彼定次第在初勝處者。謂入彼定時所有善色。受想行識總名勝處。如初勝處應知第二勝處亦爾。有差別者。謂此第二觀外色多。多有二種一所緣多。二自在多。餘如前說。內無色想觀外色少。若好若惡於彼諸色勝知勝見。是第三勝處。此中內無色想者。謂內各別色想已離已捨已除。觀外色者。謂不為離捨除內各別色相。而由勝解作意觀外諸色。餘如前說。如第三勝處應知第四勝處亦爾。有差別者。謂第四勝處觀外色多。內無色想。觀外色青青顯青現青光無量。無量淨妙可喜可樂不可違逆。如隖莫迦花。或婆羅痆斯染青衣色。於彼諸色勝知勝見有如是想。是第五勝處。此中內無色想外觀色義如前說。青者謂諸青色。若大若小總說為青。青顯者。謂彼青色眼所照了眼所行境故名青顯。青現者。謂彼青色如為眼識所了別已。引生意識亦分別之故名青現。青光者。謂彼青色光明照曜故名青光。無量者。謂彼青色廣無邊際故名無量。無量淨妙者。謂如青色廣無邊際。彼淨妙相亦無邊際。是故名為無量淨妙。可憙者。謂彼青色可欣可悅令意悅豫故名可憙。可樂者。謂彼青色可愛可玩。若緣於此不復希餘故名可樂。不可違逆者謂彼青色令心堪忍隨順趣向。是故名為不可違逆。如隖莫迦花或婆羅痆斯染青衣色者。謂彼極青故引為喻。於彼諸色勝知勝見。義如前說。有如是想者。謂於彼青色有如前說。青想現前是第五勝處。義亦如前。如說青勝處說黃赤白勝處應知亦爾。有差別者黃勝處應說如羯尼迦羅花。赤勝處應說如槃度時縛迦花。白勝處應說如隖殺私星婆羅痆斯。黃赤白衣隨類應說。問四顯色中何者最勝。尊者世友作如是說白色最勝世共說此是吉祥故。如四方中東方最勝。是吉祥故白色亦爾。大德說曰。緣白色時令心明淨。以不隨順惛沈睡眠。能任持身故最為勝。

十遍處者。謂青黃赤白地水火風空無邊處識無邊處遍處。問此十遍處自性是何。答前八遍處以無貪善根為自性對治貪故。若兼取相應隨轉。即欲界者以四蘊為自性。色界者以五蘊為自性。後二遍處俱以四蘊為自性。如是名為遍處自性。我物自體相分本性。已說自性所以今當說。問何故名遍處。遍處是何義。答由二緣故名為遍處。一由無間。二由廣大。由無間者。謂純青等勝解作意不相間雜故名無間。由廣大者。謂緣青等勝解作意。境相無邊故名廣大。大德說曰。所緣寬廣無有間隙故名遍處。

此十遍處界者。前八遍處是色界。後二遍處是無色界。地者前八遍處在第四靜慮。第九遍處在空無邊處。第十遍處在識無邊處。所以者何。以淨解脫在第四靜慮。由此能入後四勝處。此後四勝處復能入前八遍處。此中解脫唯於所緣總取淨相。未能分別青黃赤白。後四勝處雖能分別青黃赤白。而未能作無邊行相。前四遍處非唯分別青黃赤白。而亦能作無邊行相。謂觀青等一一無邊。復思青等為何所依。知依大種故。次觀地等一一無邊。復思此所覺色由何廣大知由虛空故。次起空無邊處復思此能覺誰為所依。知依廣識故。次復起識無邊處。此所依識無別所依。故更不立上為遍處。所依者前八遍處唯依欲界身起。後二遍處通依三界身起。行相者。此十皆作無邊行相。所緣者。前八遍處唯緣欲界色處。後二遍處各緣自地四蘊。念住者。前八遍處身念住俱。後二遍處法念住俱。智者一切皆與世俗智俱三摩地者一切不與三摩地俱。根相應者。一切唯與捨根相應。三世者。皆通三世。緣三世者。前八遍處過去緣過去。現在緣現在未來若生法緣未來。若不生法緣三世。後二遍處俱緣三世。善不善無記者。皆唯善緣善不善無記者。前八遍處緣三種。後二遍處緣善無記。三界繫及不繫者。前八遍處唯色界繫。後二遍處唯無色界繫。緣三界繫及不繫者。前八遍處唯緣欲界繫。後二遍處唯緣無色界繫。學無學非學非無學者。皆唯非學非無學。緣學無學非學非無學者。皆唯緣非學非無學。見所斷修所斷非所斷者。皆唯修所斷。緣見所斷修所斷非所斷者。前八遍處唯緣修所斷。後二遍處緣見修所斷。緣名緣義者。皆緣義。緣自相續他相續非相續者。前八遍處。有說。唯緣他相續。有說通緣自他相續。後二遍處俱緣自他相續。加行得離染得者。皆通加行得及離染得。離染得者。前八遍處離第三靜慮染時得。第九遍處離第四靜慮染時得。第十遍處離空無邊處染時得。彼後由加行現在前。加行得者由加行故得。亦由加行故現在前。聲聞或由中加行。或由上加行。獨覺由下加行。佛不由加行得及現前。曾得未曾得者。皆通曾得未曾得。謂諸聖者及內法異生通曾得未曾得。外法異生唯是曾得。

問此十遍處加行云何。答前四遍處以眼識為加行。至成滿時緣青黃赤白四色處為境。中四遍處以身識為加行。至成滿時緣地水火風四觸處為境。有作是說。前七遍處以眼識為加行。中一遍處以身識為加行。所以者何。地水火遍處。以形顯色為所緣故。風遍處以動性觸為所緣故。復有說者。前八遍處皆以眼識為加行。所以者何。風遍處亦以色為所緣故。如世間說。東風南風西風北風。有塵風無塵風。毘隰縛風。吠嵐婆風。風輪風等。故風遍處亦緣色處。空無邊處以空為加行。識無邊處以識為加行。

如是已說遍處總相。一一別相今應略說。於一切青若上若下若傍。無二無量。起一青想是初遍處。一切青者。謂諸青色若小若大總名為青。上者謂上方。下者謂下方。傍者謂四方四維無二者。謂純青相無餘間雜。無量者。謂無邊際。起一青想者。謂由勝解作意於一切處起一青想。是初遍處者。初謂名數次第在初。或入此定次第在初遍處。謂入此定時所有善色受想行識總名遍處。如青遍處廣說。乃至識無邊處遍處亦爾。有差別者。後二遍處不應說色。唯應說受想行識蘊。問前八遍處可有上下。彼所緣境有方處故。後二遍處緣空緣識。所緣既無方處上下。云何可說有上下耶。答後二遍處所緣雖無上下方所。而所依定有三品。故可說上下。上謂依上品定。下謂依下品定。復言傍者依中品定。復次修觀行者。身所居處有上下故可言上下傍。謂處等其事云何下者住人中。中者住四大王眾天。上者住三十三天。如是乃至他化自在展轉相望為下中上。上者名上。下者名下。中者名傍。

問何故第三靜慮無解脫勝處遍處耶。答非田器故乃至廣說。復次對治欲界初靜慮中。識身所引緣色貪故。初二靜慮立緣不淨解脫勝處。第二第三靜慮無識身所引緣色貪故。第三第四靜慮。不立緣色不淨解脫勝處。前三靜慮有尋伺喜樂。及入出息擾亂事故無淨解脫。後四勝處前八遍處緣淨妙境能伏煩惱其事甚難。是故必依無擾亂地乃得成就。復次第三靜慮去欲界遠。於靜慮中又非最勝。故無解脫勝處遍處復次第三靜慮如第三無色。無多功德故無解脫等。謂空識無邊處有無邊行相功德。非想非非想處有滅定功德。無所有處無無邊行相。又無滅定。是故此地功德減少第三靜慮如彼亦無解脫勝處遍處功德。復次第三靜慮有生死中最勝受樂。能令行者耽著迷亂故無解脫勝處遍處。問若爾應無無量通等諸餘功德。答言功德少不說全無。若此地中無無量等應此靜慮空無功德。復次無量總緣通慧遊戲此地。得有解脫勝處遍處功德。別緣色等伏諸煩惱以難成故此地中無。

如契經說。得地遍處定者。作如是念。地即是我我即是地。地之與我無二無別。得餘遍處定者。隨自所緣廣說亦爾。問得遍處定者。必已離第三靜慮染。彼所起我見必是第四靜慮。若第四靜慮我見。必唯緣第四靜慮地等前八遍處。但緣欲界色處為境。如何可說與彼我見同緣地等。有作是說。此中於未得彼定者說得彼定者聲。如非沙門說名沙門。非婆羅門說名婆羅門。謂以欲界聞思所成初學修習地等遍處。猶未能斷欲界煩惱。未得根本地等遍處。故緣地等容起我見。或有說者。仍舊名說亦不相違。如有國王。雖失王位。仍舊名說亦呼為王。如是先得地遍處等。今雖退失仍名得者。彼起欲界我見。緣欲界地等計我於理無違。復有說者。依速入出遍處我見。作如是說亦不相違。謂彼先得地遍處等。後速退起欲界我見。緣執欲界地等為我。速復還得第四靜慮地遍處等彼緣欲界地等為境。如提婆達多先得靜慮。以神境通力變作小兒。著金縷俗衣作五花頂。在未生怨太子膝上婉轉而戲。仍令太子知是尊者提婆達多。時未生怨憐愛抱弄。嗚而復以唾置口中。提婆達多貪利養故遂咽其唾。故佛訶曰。汝是死屍食人唾者。彼咽唾時便退靜慮。速復還得令所變身在太子膝如故而戲。遍處我見應知亦爾。有餘師說。此中有身見執第四靜慮地等為我。前八遍處亦緣第四靜慮地等。問豈不前八遍處緣欲界色耶。答亦緣欲界色亦緣第四靜慮色。問色界諸天純一白色。云何緣彼作青等耶。答色界有情純一白色。彼非情數亦有青等。評曰。彼不應作是說。若有身見與八遍處相應俱有。可設難言如何相應俱有法。或緣第四靜慮或緣欲界。然有身見前八遍處非相應非俱有不應為難。而一有情名計我者亦名得定者。以有身見故名計我者。以遍處故名得定者。有身見執第四靜慮地等為我。前八遍處緣欲界色非俱時故善通此經。此有身見與八遍處所依身同所緣境異。

如契經說。有地等定有地等遍處。問此地等定與地等遍處有何差別。答地等定在欲界四靜慮地等遍處唯在第四靜慮。復次加行時名地等定。成滿時名地等遍處。復次因時名地等定。果時名地等遍處。復次若作少分解時名地等定。若作周遍解時名地等遍處。是謂差別。

問解脫勝處遍處有何差別。答名即差別謂此名解脫此名勝處此名遍處。復次下品善根名解脫。中品善根名勝處。上品善根名遍處。復次小善根名解脫。大善根名勝處。無量善根名遍處。復次唯因名解脫。唯果名遍處。通因果名勝處。復次能有棄背名解脫。能勝伏境名勝處。能廣所緣名遍處。復次唯作勝解名解脫。能伏煩惱名勝處。於所緣境無二無量名遍處。復次若得解脫未必已得勝處遍處。若得勝處必已得解脫。未必已得遍處。若得遍處必已得解脫及勝處。所以者何。從解脫入勝處。從勝處入遍處。故是謂解脫勝處遍處差別。

此中八智三三摩地。三重三摩地。如後智蘊當廣分別。三結乃至九十八隨眠。如此蘊初已廣分別。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第八十五

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十六五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯16結蘊第二中十門納息第四之十六

眼根。乃至無色界修所斷無明隨眠。於九十八隨眠中。一一有幾隨眠隨增耶。問何故作此論。答為依前章顯門義故。謂依前說四十二章顯隨眠等十種門義。復次為止他宗顯正理故。謂或有執。無學身中眼根等法亦是無漏。為遮彼執顯眼根等唯是有漏是諸隨眠所隨增故。或復有執。煩惱顛倒無實所緣。為遮彼執顯諸煩惱有實所緣。或復有執。無有所緣相應縛義。若於所緣有縛義者。緣無漏法應有縛義。若於相應有縛義者。彼得斷已亦應有縛。為遮彼執顯有所緣相應縛義。所緣縛者。唯於有漏隨眠緣彼必隨增故。雖緣無漏而不隨增故無縛義。相應縛者。要彼相應煩惱未斷。煩惱斷已雖有相應而無縛義。復次為遮有縛而於自身起增上慢謂已解脫。謂彼暫時伏諸煩惱。而稱自身已得解脫。欲令彼知於自眼等猶有貪等隨眠隨增。復次為廣分別契經義故。謂契經中說眼根等有諸貪等隨眠隨增雖有此言不廣分別。今欲分別故作斯論。

應知此中有五部法。即為五部隨眠隨增。五部法者。謂見苦所斷法乃至修所斷法。五部隨眠應知亦爾。此中見苦所斷法為見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所隨增。見集所斷法為見集所斷一切隨眠。及見苦所斷遍行隨眠之所隨增。見滅所斷法為見滅所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。見道所斷法為見道所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。修所斷法為修所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。復次有十種法。復為九種隨眠隨增。十種法者。謂見苦集滅道所斷各有二種法。一相應。二不相應。修所斷亦有二種法。一染污。二不染污。九種隨眠者。謂見苦集所斷隨眠各有二種。一遍行。二不遍行。見滅道所斷隨眠各有二種。一有漏緣。二無漏緣。及修所斷隨眠。總為九種。此中見苦所斷相應法。為見苦所斷一切隨眠及見集所斷遍行隨眠之所隨增。自部者。隨其所應有所緣相應縛。他部者。唯有所緣縛。見苦所斷不相應法。為見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所隨增。皆唯有所緣縛。見集所斷相應法為見集所斷一切隨眠。及見苦所斷遍行隨眠之所隨增。自部者。隨其所應有所緣相應縛。他部者。唯有所緣縛。見集所斷不相應法。為見集所斷一切隨眠。及見苦所斷遍行隨眠之所隨增皆唯有所緣縛。見滅所斷相應法。為見滅所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。自部有漏緣者。隨其所應有所緣相應縛。無漏緣者。唯有相應縛。他部者。唯有所緣縛。見滅所斷不相應法。為見滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。皆唯有所緣縛。見道所斷相應法。為見道所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。自部有漏緣者。隨其所應有所緣相應縛。無漏緣者。唯有相應縛。他部者。唯有所緣縛。見道所斷不相應法。為見道所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。皆唯有所緣縛。修所斷染污法。為修所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。自部者隨其所應有所緣相應縛。他部者唯有所緣縛。修所斷不染污法。為修所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。皆唯有所緣縛。應知此中見苦所斷遍行隨眠。於見苦所斷遍行隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。於餘自地自部他部諸有漏法。但為所緣縛。見苦所斷不遍行隨眠。於見苦所斷不遍行隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。於餘自地自部他部諸有漏法。但為所緣縛。見集所斷遍行隨眠。於見集所斷遍行隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。於餘自地自部他部諸有漏法但為所緣縛。見集所斷不遍行隨眠。於見集所斷不遍行隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。於餘自地自部諸有漏法。但為所緣縛。見滅所斷有漏緣隨眠。於見滅所斷有漏緣隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。於餘自地自部諸有漏法。但為所緣縛。見滅所斷無漏緣隨眠。於見滅所斷無漏緣隨眠相應法。隨其所應但為相應縛。見道所斷有漏緣隨眠。於見道所斷有漏緣隨眠相應法。隨其所應有所緣相應縛。於餘自地自部諸有漏法。但為所緣縛見道所斷無漏緣隨眠。於見道所斷無漏緣隨眠相應法。但為相應縛。修所斷隨眠。於修所斷隨眠相應法。隨其所應為所緣相應縛。於餘自地自部諸有漏法。但為所緣縛。

復次有四十一種法。復為三十六種隨眠隨增。四十一種法者。謂見苦所斷有十一法。即十隨眠。相應法。并不相應。法為十一。見集所斷有八法。即七隨眠相應法。并不相應法為八。見滅所斷亦爾。見道所斷有九法。即八隨眠相應法。并不相應法為九。修所斷有五法。即四隨眠相應法。并不相應法為五。三十六種隨眠者。謂見苦所斷有十。見集滅所斷各七。見道所斷有八。修所斷有四。唯依部說不依界故。此中有身見相應法。為有身見及彼相應無明隨眠之所隨增。隨其所應為所緣相應縛。此即總說若別說者。若於彼為所緣縛。即於彼非相應縛。若於彼為相應縛。即於彼非所緣縛。餘應准此。此復為餘見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如有身見相應法。邊執見。及見苦所斷邪見。乃至慢相應法隨應亦爾。見苦所斷不共無明相應法。為見苦所斷不共無明隨眠之所隨增。隨其所應為所緣相應縛。此復為餘見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。見苦所斷不相應法。為見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如見苦所斷十一法。見集所斷八法隨應亦爾。見滅所斷邪見相應法。為見滅所斷邪見。及彼相應無明隨眠之所隨增。但為相應縛。此復為餘見滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如見滅所斷邪見相應法。見滅所斷疑相應法隨應亦爾。見滅所斷見取相應法。為見滅所斷見取。及彼相應無明隨眠之所隨增。隨其所應為所緣相應縛。此復為餘見滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增但為所緣縛。如見滅所斷見取相應法。見滅所斷貪瞋慢相應法隨應亦爾。見滅所斷不共無明相應法。為見滅所斷不共無明隨眠之所。隨增但為相應縛。此復為餘見滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。見滅所斷不相應法。為見滅所斷有漏緣隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如見滅所斷八法。見道所斷九法。隨應亦爾。修所斷貪相應法。為修所斷貪及彼相應無明隨眠之所隨增。隨其所應為所緣相應縛。此復為餘修所斷隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。如修所斷貪相應法。修所斷瞋慢相應法。隨應亦爾。修所斷不共無明相應法。為修所斷不共無明隨眠之所隨增。隨其所應為所緣相應縛。此復為餘修所斷隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。修所斷不相應法。為修所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨增。但為所緣縛。若說攝法應依十八界。若說諸識應依十二處。若說諸智應依四聖諦。若說諸隨眠應依五部。今說隨眠故。依五部分別隨眠隨增差別。

眼根欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。眼根通欲色界唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。然此眼根通在五地。謂欲界四靜慮。此五各為自地遍行。及修所斷隨眠隨增。耳鼻舌身根亦爾者。亦通欲色界五地。唯修所斷如眼根故。女根欲界遍行。及修所斷隨眠隨增者。女根唯欲界修所斷故。有爾所隨眠隨增。男苦根亦爾者。亦唯欲界修所斷如女根故。命根三界遍行。及修所斷隨眠隨增者。命根通三界唯修所斷故。有爾所隨眠隨增然此命根通在九地。謂欲界四靜慮四無色。此九各為自地遍行。及修所斷隨眠隨增。信等五根亦爾者。信等五根通有漏無漏。有漏者亦通三界九地。唯修所斷如命根故。無漏者非隨眠隨增。意根一切隨眠隨增者。意根通有漏無漏。有漏者通三界五部故。有爾所隨眠隨增。然此意根在九地。謂欲界四靜慮四無色。此九各為自地一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。捨根亦爾者。亦通有漏無漏。有漏者亦通三界九地五部如意根故。樂根色界一切欲界遍行。及修所斷隨眠隨增者。樂根通欲色界唯三地有。謂欲界初及第三靜慮。欲界者在五識。初靜慮者在三識。此二俱唯修所斷故。一一各為自地遍行。及修所斷隨眠隨增。第三靜慮者在意識通有漏無漏。有漏者通五部及通一切隨眠相應故。自地一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。喜根色界一切欲界。除無漏緣疑及彼相應無明。餘一切隨眠隨增者。喜根通欲色界唯三地有。謂欲界初二靜慮。欲界者通五部。不與瞋疑隨眠相應。由喜根歡行相轉。瞋疑慼行相轉。歡慼相違不相應故。欲界喜根除見滅道所斷疑及彼相應無明。為餘一切欲界隨眠隨增。見滅道所斷疑及彼相應無明。於喜根非所緣縛緣無漏故。非相應縛不相應故。餘疑及瞋雖不相應。而於喜根有緣縛義。故說喜根欲界除無漏緣疑。及彼相應無明。餘一切隨眠隨增。初二靜慮喜根俱通有漏無漏。有漏者俱通五部及通一切隨眠相應。定地疑亦與喜樂相應故。各自地一切隨眠隨增故。說喜根色界一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增憂根欲界一切隨眠隨增者。憂根唯欲界通五部。及一分隨眠相應故。有爾所隨眠隨增。三無漏根無隨眠隨增者。一切無漏法非諸隨眠隨增事故。所以者何。若法是有身見事。是顛倒事。是隨眠事。是貪瞋癡所安足處。有垢有穢有濁者。為諸隨眠之所隨增。無漏法不爾。故非隨眠之所隨增。復次若處有愛是處即為隨眠隨增。如濕膩處塵穢易著。無漏法不爾。故非隨眠之所隨增。復次若法有身見執為我我所。是處即為隨眠隨增。無漏法不爾。復次若法是隨眠所緣事。及隨增事者。即為隨眠之所隨增。無漏法雖是隨眠所緣事而非隨增事故。非隨眠之所隨增。復次若法是隨眠所緣處。亦是隨增處者。即為隨眠之所隨增。無漏法雖是隨眠所緣處。而非隨增處故非隨眠之所隨增。脇尊者曰。無漏滑淨非諸隨眠能安其足。是故不為隨眠隨增。如吠琉璃極滑淨者。蚊虻蠅等不能安足。大德說曰。無漏焰熱非諸隨眠能安其足。是故不為隨眠隨增。如焰熱地不可安足。尊者妙音作如是說。無漏威猛隨眠緣彼而不隨增。如栴茶羅子觀威猛王面心極戰怯。尊者世友作如是說。緣有漏法起隨眠時隨眠漸增。如人觀月眼根增長。故有漏法隨眠隨增。緣無漏法起隨眠時隨眠漸減。如人觀日眼根損減。故無漏法不為隨眠之所隨增。

眼耳鼻舌身色聲觸眼耳身識界。欲色界遍行及修所斷隨眠隨增者。此十一界通欲色界。唯修所斷故有爾所隨眠隨增此依界說。然地有異。謂眼等八通在五地故。為五地遍行及修所斷隨眠隨增。眼耳身識唯在二地。謂欲界初靜慮故唯二地遍行。及修所斷隨眠隨增。眼耳鼻舌身色聲觸處色蘊色取蘊。前五界有色有見有對法亦爾者。如是諸法亦通欲色界五地。唯修所斷如眼界等故。香味鼻舌識界欲界遍行。及修所斷隨眠隨增者。如是四界唯欲界修所斷故。有爾所隨眠隨增。香味處亦爾者。亦唯欲界修所斷如香界等故。意法意識界一切隨眠隨增者。如是三界皆通有漏無漏。有漏者通三界九地五部。及通一切隨眠相應故。為一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。意法處後四蘊後四取蘊識界。無色無見無對。有漏有為法過去未來現在。非學非無學法亦爾者。此諸法中有唯有漏。有通有漏無漏。諸有漏者皆通三界九地五部。及通一切隨眠相應故。為一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。無漏無為法無隨眠隨增。學無學無斷法亦爾者。皆無漏故義如前說。善及修所斷法三界遍行及修所斷隨眠隨增者。此中善法通有漏無漏。修所斷法唯有漏。諸有漏者皆通三界九地。唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。不善及欲界繫法。欲界一切隨眠隨增者。如是二法唯欲界通五部故。有爾所隨眠隨增。無記法色無色界一切欲界二部。及見集所斷遍行隨眠隨增者。無記法。謂色無色界諸染污法。及無覆無記法。欲界有身見邊執見品諸染污法。及無覆無記法。并虛空非擇滅。若色無色界無記法。通二界八地五部故。為色無色界一切隨眠隨增。若欲界無記法染污者。唯見苦所斷故。為欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。不染污者唯修所斷故。為欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。虛空非擇滅非隨眠隨增。色界繫法色界一切隨眠隨增者。此唯色界通四地五部故。有爾所隨眠隨增。無色界繫法。無色界一切隨眠隨增者。此唯無色界通四地五部故。有爾所隨眠隨增。見所斷法見所斷一切隨眠隨增者。此通三界九地及前四部故。有爾所隨眠隨增。修所斷隨眠。不能緣見所斷法故。非修所斷隨眠隨增。

苦集諦一切隨眠隨增者。苦集二諦總攝三界九地五部諸有漏法故。為一切隨眠隨增。滅道諦無隨眠隨增。法類苦集滅道智三三摩地亦爾者。皆無漏故一切不為隨眠隨增。三三摩地唯無漏者。此中唯說三解脫門所攝定故。四靜慮色界一切隨眠隨增者。此四靜慮通有漏無漏。有漏者唯色界通五部通染污不染污。若定若生皆是此四靜慮所攝。是故總為色界一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。四無量色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。此中唯說成滿無量唯在色界。然喜無量唯在初二靜慮。餘三無量通在四靜慮皆唯修所斷。是故總說色界遍行及修所斷隨眠隨增。前三解脫八勝處。前八遍處他心智亦爾者。此中亦說成滿解脫勝處遍處故。唯色界修所斷攝。依地差別如前應知。他心智通有漏無漏。有漏者唯在色界通四靜慮唯修所斷故。此及前三種有漏如無量說。四無色無色界一切隨眠隨增者。四無色中前三通有漏無漏。第四唯有漏。諸有漏者唯無色界通五部通染污不染污。若定若生皆是此四無色所攝。是故總為無色界一切隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。後五解脫後二遍處。無色界遍行及修所斷隨眠隨增者。此中有漏者隨地差別。皆唯無色界唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。無漏者非隨眠隨增。世俗智除無漏緣見。餘一切隨眠隨增者。此世俗智通三界九地五部。染污不染污一切有漏慧故。有爾所隨眠隨增。除無漏緣見者。謂除見滅道所斷邪見。彼於世俗智非所緣縛。緣無漏故非相應縛。自性與自性不相應故。邪見即是世俗智故。然諸隨眠於世俗智所緣相應二縛。差別應作四句。或有隨眠於世俗智。為所緣縛非相應縛。謂有漏緣見。或有隨眠於世俗智。為相應縛非所緣縛。謂除無漏緣見。諸餘無漏緣隨眠。或有隨眠於世俗智。為所緣縛亦相應縛。謂除有漏緣見。諸餘有漏緣隨眠。此即總說。若別說者。若於彼為所緣縛。即於彼非相應縛。若於彼為相應縛。即於彼非所緣縛。或有隨眠於世俗智。非所緣縛亦非相應縛。謂無漏緣見於此義中。霧尊者說四句有異。或有隨眠於世俗智。為所緣縛非相應縛。謂自地緣世俗智見隨眠未斷。或有隨眠於世俗智。為相應縛非所緣縛。謂除自地他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣見隨眠。諸餘自地他界緣。或他地緣或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣隨眠未斷。或有隨眠於世俗智。為所緣縛亦相應縛。謂除自地緣世俗智見隨眠。諸餘自地緣世俗智隨眠未斷。此即總說。若別說者。若於彼為所緣縛。即於彼非相應縛若於彼為相應縛。即於彼非所緣縛。或有隨眠於世俗智。非所緣縛亦非相應縛。謂一切他地隨眠。及自地隨眠已斷。設未斷者。而是他界緣。或他地緣或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣見隨眠。三重三摩地三界遍行。及修所斷隨眠隨增者。重三摩地通三界九地。唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。

有身見結。見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增者。謂三結中有身見結。通三界九地唯見苦所斷故。有爾所隨眠隨增。有身見順下分結。有身見邊執見亦爾者。謂五順下分結中。有身見及五見中有身見邊執見。亦通三界九地唯見苦所斷。如三結中有身見故。戒禁取結見苦所斷一切。及見集所斷遍行。見道所斷有漏緣隨眠隨增者。謂三結中戒禁取結。通三界九地唯見苦道所斷。唯有漏緣故有爾所隨眠隨增。見道所斷無漏緣隨眠於戒禁取。非所緣縛緣無漏故。非相應縛不相應故。戒禁取及戒禁取身繫。順下分結戒禁取亦爾者。謂四取中戒禁取。四身繫中戒禁取。五順下分結中戒禁取。五見中戒禁取。亦通三界九地唯見苦道所斷。唯有漏緣如三結中戒禁取故。疑結見所斷有漏緣。及疑相應無漏緣無明隨眠隨增者。謂三結中疑結通三界九地。前四部通有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。見所斷有漏緣者。謂見苦集所斷一切及見滅道所斷有漏緣隨眠。見滅道所斷無漏緣隨眠。於疑結。非所緣縛緣無漏故。非相應縛或異聚故。或自性與自性不相應故。疑順下分結疑隨眠疑。結亦爾者。謂五順下分結中疑結。七隨眠中疑隨眠。九結中疑結。亦通三界九地。前四部有漏無漏緣。如三結中疑結故。貪瞋不善根欲界有漏緣隨眠隨增者。謂三不善根中貪瞋。唯欲界通五部。唯有漏緣故有爾所隨眠隨增。無漏緣隨眠於貪瞋。非所緣縛緣無漏故。非相應縛異聚故。餘准應知。前二身繫前二蓋瞋結前二順下分結前二隨眠。恚結亦爾者。謂四身繫中貪瞋。五蓋中貪瞋。五結中瞋結。五順下分結中貪瞋。七隨眠中欲貪瞋恚。九結中恚結。亦唯欲界通五部唯有漏緣。如貪瞋不善根故。癡不善根欲界除無漏緣無明。餘一切隨眠隨增者。謂三不善根中。癡唯欲界通五部有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。除無漏緣無明者。見滅道所斷無漏緣相應不共無明。於癡不善根。非所緣縛緣無漏故。非相應縛自性與自性不相應故。欲漏欲界一切隨眠隨增者。謂三漏中欲漏唯欲界通五部。有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。欲暴流軛取惛沈睡眠掉舉蓋亦爾者。謂四暴流中欲暴流。四軛中欲軛。四取中欲取。五蓋中惛沈睡眠掉舉蓋。亦唯欲界通五部。有漏無漏緣如欲漏故。有漏色無色界一切隨眠隨增者。謂三漏中有漏通色無色界八地五部。有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。有暴流軛我語取亦爾者。謂四暴流中有暴流。四軛中有軛。四取中我語取。亦通色無色界八地五部。有漏無漏緣如有漏故。無明漏除無漏緣無明。餘一切隨眠隨增者。謂三漏中無明漏通三界九地五部。有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。除無漏緣無明者。彼於無明漏。非所緣縛緣無漏故。非相應縛自性與自性不相應故。無明暴流軛無明隨眠無明結亦爾者。謂四暴流中無明暴流。四軛中無明軛。七隨眠中無明隨眠。九結中無明結。亦通三界九地五部。有漏無漏緣如無明漏故。見暴流軛。見所斷有漏緣。及見相應無漏緣。無明隨眠隨增者謂四暴流中見暴流。四軛中見軛通三界九地前四部。有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。除無漏緣邪見疑。及彼疑相應無明。并無漏緣不共無明。以彼於見暴流軛。非所緣縛緣無漏故。非相應縛自性與自性不相應故。或他聚故。見取邪見見隨眠見結亦爾者。謂四取中見取。五見中邪見。七隨眠中見隨眠。九結中見結。亦通三界九地前四部。有漏無漏緣。如見暴流軛故。此實執身繫。見所斷有漏緣隨眠隨增者。謂四身繫中此實執身繫。通三界九地前四部。唯有漏緣故。有爾所隨眠隨增。見取取結亦爾者。謂五見中見取。九結中取結。亦通三界九地前四部。唯有漏緣。如此實執身繫故。惡作蓋欲界遍行及修所斷隨眠隨增者。謂五蓋中惡作蓋唯欲界修所斷故。有爾所隨眠隨增。嫉慳結鼻舌觸所生愛身嫉慳結亦爾者。謂五結中嫉慳結。六愛身中鼻舌觸所生愛身。九結中嫉慳結。亦唯欲界修所斷如惡作蓋故。疑蓋欲界見所斷有漏緣。及疑相應無漏緣無明隨眠隨增者。謂五蓋中疑蓋。唯欲界通前四部。有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。除欲界無漏緣疑邪見。及彼邪見相應無明。并無漏緣不共無明。以彼於疑蓋。非所緣縛緣無漏故。非相應縛自性與自性不相應故。或他聚故。貪慢結三界有漏緣隨眠隨增者。謂五結中貪慢結。通三界九地五部。唯有漏緣故。有爾所隨眠隨增。意觸所生愛身慢隨眠。愛慢結亦爾者。謂六愛身中意觸所生愛身。七隨眠中慢隨眠。九結中愛慢結。亦通三界九地五部。唯有漏緣。如五結中貪慢結故。色貪色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。謂五順上分結中色貪。唯色界四地修所斷。不還者身中現行故。有爾所隨眠隨增。異生位中色界遍行已於彼貪有所緣縛故。無色貪無色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。謂五順上分結中無色貪。唯無色界四地修所斷。不還者身中現行故。有爾所隨眠隨增。餘如前說。後三順上分結色無色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。謂五順上分結中掉舉慢無明。通色無色界八地唯修所斷。不還者身中現行故。有爾所隨眠隨增。餘如前說。眼耳身觸所生愛身。欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。謂六愛身中眼耳身觸所生愛身。通欲界初靜慮唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。有貪隨眠色無色界。有漏緣隨眠隨增者。謂七隨眠中有貪隨眠。通色無色界八地五部。唯有漏緣故。有爾所隨眠隨增。

欲界見苦所斷隨眠。欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中欲界見苦所斷十隨眠。一一皆為欲界見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠隨增。欲界見集所斷隨眠。欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中欲界見集所斷七隨眠。一一皆為欲界見集所斷一切隨眠。及見苦所斷遍行隨眠隨增。欲界見滅所斷隨眠。欲界見滅所斷除無漏緣不共無明。餘一切及遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中欲界見滅所斷七隨眠。一一皆為爾所隨眠隨增。欲界見道所斷隨眠。欲界見道所斷除無漏緣不共無明。餘一切及遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中欲界見道所斷八隨眠。一一皆為爾所隨眠隨增。見滅道所斷中。俱說除無漏緣不共無明者。彼於隨眠。非所緣縛緣無漏故。非相應縛不與隨眠相應故。欲界修所斷隨眠。欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增者。謂九十八隨眠中。欲界修所斷四隨眠。一一皆為爾所隨眠隨增。色無色界五部隨眠廣說亦爾等者。謂九十八隨眠中。色界五部三十一。無色界五部三十一。一一皆為自界自部。及遍行隨眠隨增。廣如欲界說以相同故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第八十六

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十七五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯17結蘊第二中十門納息第四之十七

此中隨眠於諸隨眠。為所緣縛及相應縛。寬狹不等應作四句。或有隨眠。於諸隨眠為所緣縛非相應縛。謂有漏緣不共無明。或有隨眠。於諸隨眠為相應縛非所緣縛謂除無漏緣不共無明。諸餘無漏緣隨眠。或有隨眠。於諸隨眠為所緣縛亦相應縛。謂除有漏緣不共無明。諸餘有漏緣隨眠。此即總說。若別說者若於彼為所緣縛即於彼非相應縛。若於彼為相應縛即於彼非所緣縛。或有隨眠。於諸隨眠非所緣縛亦非相應縛。謂無漏緣不共無明。於此義中。霧尊者說。四句有異。或有隨眠。於諸隨眠為所緣縛非相應縛。謂自地不共無明緣彼未斷。或有隨眠。於諸隨眠為相應縛非所緣縛。謂除自地他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣不共無明諸餘自地他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣隨眠未斷。或有隨眠。於諸隨眠為所緣縛亦相應縛。謂除自地緣彼不共無明。諸餘自地緣彼隨眠未斷。此即總說。若別說者。若於彼為所緣縛即於彼非相應縛。若於彼為相應縛。即於彼非所緣縛。或有隨眠。於諸隨眠非所緣縛亦非相應縛。謂諸隨眠已斷。設未斷者。若他地隨眠。若自地他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣不共無明。

問若諸隨眠有尋有伺。彼於有尋有伺法為所緣縛耶。答應作四句。有諸隨眠。有尋有伺而於有尋有伺法非所緣縛。謂諸隨眠有尋有伺而已斷。設未斷而他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣。有諸隨眠。於有尋有伺法為所緣縛而非有尋有伺。謂諸隨眠無尋唯伺。是有漏緣緣彼未斷。有諸隨眠。有尋有伺亦於有尋有伺法為所緣縛。謂諸隨眠有尋有伺。是自地有漏緣緣彼未斷。有諸隨眠非有尋有伺。亦於有尋有伺法非所緣縛。謂諸隨眠無尋唯伺而已斷。設未斷而他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣及諸隨眠無尋無伺。

問若諸隨眠無尋唯伺。彼於無尋唯伺法為所緣縛耶。答應作四句。有諸隨眠無尋唯伺。而於無尋唯伺法非所緣縛。謂諸隨眠無尋唯伺而已斷。設未斷而他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣。有諸隨眠於無尋唯伺法為所緣縛。而非無尋唯伺。謂諸隨眠有尋有伺。是自地有漏緣緣彼未斷。有諸隨眠無尋唯伺。亦於無尋唯伺法為所緣縛。謂諸隨眠無尋唯伺。是有漏緣緣彼未斷。有諸隨眠非無尋唯伺。亦於無尋唯伺法非所緣縛。謂諸隨眠有尋有伺而已斷。設未斷而他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣。若諸隨眠有尋有伺而是他地。及諸隨眠無尋無伺。

問若諸隨眠無尋無伺。彼於無尋無伺法為所緣縛耶。答應作四句。有諸隨眠無尋無伺。而於無尋無伺法非所緣縛。謂諸隨眠無尋無伺而已斷。設未斷而他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或無漏緣。有諸隨眠於無尋無伺法為所緣縛。而非無尋無伺。謂諸隨眠有尋有伺。或無尋唯伺是自地有漏緣緣彼未斷。有諸隨眠無尋無伺。亦於無尋無伺法為所緣縛。謂諸隨眠無尋無伺。是自地有漏緣緣彼未斷。有諸隨眠非無尋無伺。亦於無尋無伺法非所緣縛。謂諸隨眠有尋有伺。或無尋唯伺而已斷。設未斷而他界緣。或他地緣。或自界他界緣。或自地餘法緣。或無漏緣。

問若諸隨眠有尋有伺。彼於有尋有伺法為相應縛耶。答若諸隨眠於有尋有伺法為相應縛彼必有尋有伺。或有隨眠有尋有伺。而於有尋有伺法非相應縛。謂諸隨眠有尋有伺而已斷。問若諸隨眠無尋唯伺。彼於無尋唯伺法為相應縛耶。答應作四句。有諸隨眠無尋唯伺。而於無尋唯伺法非相應縛。謂諸隨眠無尋唯伺而已斷。有諸隨眠於無尋唯伺法為相應縛。而非無尋唯伺。謂諸隨眠有尋有伺。於無尋唯伺法為相應縛。有諸隨眠無尋唯伺。亦於無尋唯伺法為相應縛。謂諸隨眠無尋唯伺而未斷。有諸隨眠非無尋唯伺。亦於無尋唯伺法非相應縛。謂諸隨眠有尋有伺而已斷。及諸隨眠無尋無伺。問若諸隨眠無尋無伺。彼於無尋無伺法為相應縛耶。答應作四句。有諸隨眠無尋無伺。而於無尋無伺法非相應縛。謂諸隨眠無尋無伺而已斷。有諸隨眠於無尋無伺法。為相應縛而非無尋無伺。謂諸隨眠無尋唯伺。於無尋無伺法為相應縛。有諸隨眠無尋無伺。亦於無尋無伺法為相應縛。謂諸隨眠無尋無伺而未斷。有諸隨眠非無尋無伺。亦於無尋無伺法非相應縛。謂諸隨眠無尋唯伺而已斷。及諸隨眠有尋有伺。

頗有法是有漏是心所。無尋唯伺未斷未遍知。而非無尋唯伺隨眠隨增耶。答有。謂欲界尋。頗有法是有漏是心所。無尋唯伺未斷未遍知。而為有尋有伺隨眠隨增耶。答有。謂欲界初靜慮尋。頗有法是有漏是心所無尋無伺。而非無尋無伺隨眠隨增耶。答有。謂靜慮中間伺。頗有聚。一時生。一時住。一時滅。一所依。一所緣。同行相。生時俱生。滅時俱滅。而隨眠於彼有是相應縛有非相應縛耶。答有。謂不共無明聚。無明於彼有是相應縛。謂於無明相應法有非相應縛。謂於無明自性。

眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識於九十八隨眠中。一一有幾隨眠隨增耶。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂譬喻者作如是說。眼等六識身所緣境各別。彼說意識別有所緣。不緣眼等五識所緣。又說六識唯緣外境。不緣內根亦不緣識。為遮彼意顯前五識各別所緣。唯緣外境不緣根識。意識所緣與五識境。有同有異亦緣內根亦緣諸識。復次為欲顯示諸法正理令他了知故作斯論。

應知此中所緣諸法有十六種。謂三界各五部。及無漏法能緣諸識。亦有如是十六種異。問此中何法幾識所緣。答欲界見苦所斷法五識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善及無覆無記識。四色界修所斷善及無覆無記識。五法智品無漏識。欲界見集所斷法。五識所緣亦爾。有差別者。謂見集所斷一切隨眠相應識。見苦所斷遍行隨眠相應識。欲界見滅所斷法六識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界見滅所斷有漏緣隨眠相應識。四欲界修所斷善及無覆無記識。五色界修所斷善及無覆無記識。六法智品無漏識。欲界見道所斷法六識所緣亦爾。有差別者。謂見道所斷有漏緣隨眠相應識。欲界修所斷法五識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善。及染污無覆無記識。四色界修所斷善及無覆無記識。五法智品無漏識。色界見苦所斷法八識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷一切隨眠相應識。五色界見集所斷遍行隨眠相應識。六色界修所斷善及無覆無記識。七無色界修所斷善識。八類智品無漏識。色界見集所斷法八識所緣亦爾。有差別者。謂色界見集所斷一切隨眠相應識。見苦所斷遍行隨眠相應識。色界見滅所斷法九識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷遍行隨眠相應識。五色界見集所斷遍行隨眠相應識。六色界見滅所斷有漏緣隨眠相應識。七色界修所斷善及無覆無記識。八無色界修所斷善識。九類智品無漏識。色界見道所斷法九識所緣亦爾。有差別者。謂色界見道所斷有漏緣隨眠相應識。色界修所斷法八識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷遍行隨眠相應識。五色界見集所斷遍行隨眠相應識。六色界修所斷善及染污無覆無記識。七無色界修所斷善識。八類智品無漏識。無色界見苦所斷法十識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。五色界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。六色界修所斷善識。七無色界見苦所斷一切隨眠相應識。八無色界見集所斷遍行隨眠相應識。九無色界修所斷善及無覆無記識。十類智品無漏識。無色界見集所斷法十識所緣亦爾。有差別者。謂無色界見集所斷一切隨眠相應識。見苦所斷遍行隨眠相應識。無色界見滅所斷法十一識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。五色界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。六色界修所斷善識。七無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。八無色界見集所斷遍行隨眠相應識。九無色界見滅所斷有漏緣隨眠相應識。十無色界修所斷善及無覆無記識。十一類智品無漏識。無色界見道所斷法十一識所緣亦爾。有差別者。謂無色界見道所斷有漏緣隨眠相應識。無色界修所斷法十識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。五色界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。六色界修所斷善識。七無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。八無色界見集所斷遍行隨眠相應識。九無色界修所斷善。及染污無覆無記識。十類智品無漏識無漏法十識所緣。一欲界見滅所斷無漏緣隨眠相應識。二欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見滅所斷無漏緣隨眠相應識。五色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。六色界修所斷善識。七無色界見滅所斷無漏緣隨眠相應識。八無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。九無色界修所斷善識。十法類智品無漏識。問此十六識一一有幾隨眠隨增。答欲界見苦所斷識。欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。欲界見集所斷識。欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。欲界見滅所斷識。欲界見滅所斷一切。及遍行隨眠隨增。欲界見道所斷識。欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。欲界修所斷識。欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。色無色界各五部識亦爾。有差別者。謂各應說自界無漏識。非隨眠隨增義如前說。

復次此中所緣法有三十二種。謂前十六法各有二種。前四部二種者。一相應。二不相應。修所斷二種者。一染污。二不染污。無漏法二種者。一有為。二無為。有為無漏。謂法類智品。無為無漏。謂三無為。能緣識亦有三十二種。謂前十六識各有二種。見苦集所斷二者。一遍行隨眠相應識。二不遍行隨眠相應識。見滅所斷二者。一有為緣隨眠相應識。二無為緣隨眠相應識。見道所斷二者。一有漏緣隨眠相應識。二無漏緣隨眠相應識。修所斷二者。一染污識。二不染污識。無漏有二者。一法智品無漏識。二類智品無漏識。此中一一法有爾所識所緣。一一識有爾所隨眠隨增。各隨所應准前應說。

復次此中所緣法有百二十。謂三界五部染污法有九十八。即九十八隨眠品。此中若彼自性。若彼相應。若彼等起。皆名彼品。三界修所斷不染污法有十七。謂欲界七。色界六。無色界四。欲界七者。謂善有二。一生得善法。二加行善法。無記有五。一異熟生法。二威儀路法。三工巧處法。四通果無記法。五自性無記法。色界六者。謂善有二。如欲界說。無記有四。除工巧處。餘如欲界說。無色界四者。謂善有二。如欲界說。無記有二。一異熟生。二自性無記。無漏法有五。謂法智品類智品。及三無為。能緣識有百一十四。謂三界五部染污識有九十八。即九十八隨眠相應識。三界修所斷不染污識有十四。謂欲界有六。一生得善識。二加行善識。三異熟生識。四威儀路識。五工巧處識。六通果無記識。色界有五。除工巧處識。餘如欲界說。無色界有三。一生得善識。二加行善識。三異熟生識。無漏識有二。一法智品無漏識。二類智品無漏識。此中一一法有爾所識所緣。一一識有爾所隨眠隨增。各隨所應准前應說。問生得善識能緣何法。答欲色界者。能緣三界及無漏一切法。無色界者。能緣自上地有漏無漏一切法及虛空。問加行善識能緣何法答欲色界者。能緣三界及無漏一切法。無色界者。能緣自上地有漏無漏一切法及虛空。并次下地有漏法。問異熟生無記識能緣何法。答欲界不善果者。唯緣欲界修所斷法。善果者。唯緣欲界五部法。色界者。緣自下地一切有漏法。有說唯緣自地五部法。無色界者。唯緣自地五部法。問威儀路識能緣何法。答欲界者。唯緣欲界五部法。色界者。唯緣欲色界五部法。問工巧處識能緣何法。答唯緣欲界五部法。問通果無記識能緣何法。答欲界者。唯緣欲界修所斷法。色界者。唯緣欲色界修所斷法。

問虛空非擇滅何識所緣。答三界修所斷善識所緣。

眼根緣識欲色界三部。無色界遍行。及修所斷緣緣識。三界四部者眼根通欲色界五地唯修所斷。十六識內八識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界修所斷善及染污無覆無記識。此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。四色界見苦所斷遍行隨眠相應識。此識色界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。五色界見集所斷遍行隨眠相應識。此識色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。六色界修所斷善及染污無覆無記識。此識色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。七無色界修所斷善識。即空無邊處近分善心。此識無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。八無漏識。謂苦集法類智品。此識非隨眠隨增。故說眼根緣識欲色界三部。無色界遍行及修所斷隨眠隨增。眼根緣識。十六識內十三識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。欲界見苦所斷遍行隨眠相應識等。故此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷一切隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。欲界見集所斷遍行隨眠相應識等。故此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。苦集法智品相應識。故此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。四欲界修所斷善及染污無覆無記識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。欲界修所斷識等。故此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。五色界見苦所斷一切隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。色界見苦所斷遍行隨眠相應識等。故此識色界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。六色界見集所斷一切隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。色界見集所斷遍行隨眠相應識等。故此識色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。七色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。苦集類智品相應識。故此識色界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。八色界修所斷善及染污無覆無記識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。色界修所斷識等。故此識色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。九無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。無色界修所斷善識。故此識無色界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。十無色界見集所斷遍行隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。無色界修所斷善識。故此識無色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。十一無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。苦集類智品相應識故。此識無色界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。十二無色界修所斷善。及染污無覆無記識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。無色界修所斷善識等。故此識無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。十三苦集道智品無漏識。是眼根緣緣識。緣緣眼根。有漏無漏識。故此識非隨眠隨增。故說眼根緣緣識。三界四部隨眠隨增。耳鼻舌身根亦爾者。謂耳等根亦通欲色界五地。唯修所斷如眼根故。女根緣識欲界三部。色界遍行。及修所斷緣緣識。欲界四部。色界三部。無色界遍行。及修所斷者。女根唯欲界修所斷十六識內五識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界修所斷善。及染污無覆無記識。此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。四色界修所斷善。及無覆無記識。此識色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。五無漏識。謂苦集法智品此識非隨眠隨增。故說女根緣識。欲界三部色界遍行。及修所斷隨眠隨增。女根緣緣識。十六識內九識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識是女根緣緣識。緣緣女根。欲界見苦所斷遍行隨眠相應識等。故此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷一切隨眠相應識。是女根緣緣識。緣緣女根。欲界見集所斷遍行隨眠相應識等。故此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。是女根緣緣識緣緣女根。苦集法智品相應識。故此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。是女根緣緣識。緣緣女根。欲界修所斷識等。故此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。五色界見苦所斷遍行隨眠相應識。是女根緣緣識。緣緣女根。色界修所斷善。及無覆無記識。故此識色界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。六色界見集所斷遍行隨眠相應識。是女根緣緣識。緣緣女根。色界修所斷善。及無覆無記識。故此識色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。七色界修所斷善。及染污無覆無記識。是女根緣緣識緣緣女根。色界修所斷善。及無覆無記識等。故此識色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。八無色界修所斷善識。是女根緣緣識。緣緣女根。色界修所斷善及無覆無記識。故此識無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。九苦集道智品無漏識。是女根緣緣識。緣緣女根。有漏無漏識。故此識非隨眠隨增。故說女根緣緣識。欲界四部。色界三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。男苦根亦爾者。謂男苦根亦唯欲界修所斷。如女根故。

命根緣識三界三部緣緣識。三界四部者。命根通三界九地唯修所斷。十六識內十識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界修所斷善及染污無覆無記識。此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界三部識。色無色界各三部識亦爾。合為九識。十無漏識。謂苦集法類智品。此識非隨眠隨增故。說命根緣識三界三部隨眠隨增。命根緣識。十六識內十三識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識是命根緣緣識。緣緣命根。欲界見苦所斷遍行隨眠相應識等。故此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷一切隨眠相應識。是命根緣緣識。緣緣命根。見集所斷遍行隨眠相應識等。故此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。是命根緣緣識。緣緣命根。苦集法智品相應識。故此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。是命根緣緣識。緣緣命根。欲界修所斷識等。故此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界四部識。色無色界各四部識亦爾。有差別者。謂見道所斷無漏緣隨眠相應識。緣緣命根。苦集類智品相應識。後准應知。合為十二識。十三苦集道智品無漏識。是命根緣緣識。緣緣命根有漏無漏識。故此識非隨眠隨增。故說命根緣緣識。三界四部隨眠隨增。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第八十七

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十八五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯18結蘊第二中十門納息第四之十八

意根緣識緣緣識有為緣者。意根通三界九地五部有漏及無漏法類智品故。十六識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷一切隨眠相應識。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見滅所斷有為緣隨眠相應識。此識欲界見滅所斷有為緣。及遍行隨眠隨增。四欲界見道所斷一切隨眠相應識。此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。五欲界修所斷善及染污無覆無記識。此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界五部有為緣識。色無色界各五部有為緣識亦爾。合為十五識。十六無漏識。謂苦集道法類忍智品。此識非隨眠隨增。故說意根緣識有為緣隨眠隨增。意根緣緣識亦十六識所緣。此意根緣緣識隨眠隨增。亦如意根緣識說。故說意根緣緣識有為緣隨眠隨增捨根亦爾者。捨根亦通三界九地五部有漏及無漏法類智品如意根故。

樂根緣識欲界四部。色界有為緣無色界二部。及遍行緣緣識欲無色界四部。色界有為緣者。樂根通欲界初及第三靜慮。欲界者。五識身相應。初靜慮者。三識身相應。此二唯有漏修所斷。第三靜慮者。意識相應通有漏無漏。有漏者通五部。無漏者通法類智品。故此樂根十六識內十二識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。五色界見苦所斷一切隨眠相應識。此識色界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。六色界見集所斷一切隨眠相應識。此識色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。七色界見滅所斷有為緣隨眠相應識。此識色界見滅所斷有為緣及遍行隨眠隨增。八色界見道所斷一切隨眠相應識。此識色界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。九色界修所斷善及染污無覆無記識。此識色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。十無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識此識無色界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增十一無色界修所斷善識。此識無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。十二無漏識。謂苦集道法類智品。此識非隨眠隨增故。說樂根緣識。欲界四部色界有為緣無色界二部。及遍行隨眠隨增。樂根緣識十六識內十四識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。是樂根緣緣識。緣緣樂根。欲界見苦所斷遍行隨眠相應識等。故此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷一切隨眠相應識。是樂根緣緣識緣緣樂根。見集所斷遍行隨眠相應識等。故此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見道所斷一切隨眠相應識。是樂根緣緣識。緣緣樂根。欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。及苦集道法智品相應識。故此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。是樂根緣緣識。緣緣樂根。欲界修所斷識等。故此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。五無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。是樂根緣緣識。緣緣樂根。無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識等。故此識無色界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。六無色界見集所斷遍行隨眠相應識。是樂根緣緣識。緣緣樂根。無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識等。故此識無色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。七無色界見道所斷一切隨眠相應識。是樂根緣緣識。緣緣樂根。無色界見道所斷無漏緣相應識。及道類智品無漏識。故此識無色界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增八無色界修所斷善。及染污無覆無記識。是樂根緣緣識。緣緣樂根。無色界修所斷善識等。故此識無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。及色界五部有為緣識。是樂根緣緣識。緣緣樂根。隨其所應有漏無漏識。故此識隨其所應色界有為緣隨眠隨增。此五并前八合為十三識。十四苦集道智品無漏識。是樂根緣緣識。緣緣樂根有漏無漏識。故此識非隨眠隨增。故說樂根緣緣識。欲無色界四部。色界有為緣隨眠隨增。喜根緣識欲色界有為緣。無色界二部及遍行。緣緣識欲色界有為緣。無色界四部者。喜根通欲界及初二靜慮。唯意識相應。欲界者。唯有漏通五部。初二靜慮者。通有漏無漏。有漏者通五部。無漏者通法類忍智品故。此喜根十六識內十三識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷一切隨眠相應識。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見滅所斷有為緣隨眠相應識。此識欲界見滅所斷有為緣。及遍行隨眠隨增。四欲界見道所斷一切隨眠相應識。此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。五欲界修所斷善。及染污無覆無記識。此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界五部有為緣識色界五部有為緣識亦爾。合為十識。十一無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。此識無色界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。十二無色界修所斷善識。此識無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。十三無漏識謂苦集道法類智品。此識非隨眠隨增故說喜根緣識。欲色界有為緣無色界二部。及遍行隨眠隨增。喜根緣識十六識內十五識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。自部他部隨其所應有漏識故。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二見集所斷一切隨眠相應識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。自部他部隨其所應有漏識故。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見滅所斷有為緣隨眠相應識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。自部有為緣隨眠相應識。故此識欲界見滅所斷有為緣。及遍行隨眠隨增。四欲界見道所斷一切隨眠相應識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。自部一切隨眠相應識。及苦集道法智品相應識。故此識欲界見道所斷一切及遍行隨眠隨增。五欲界修所斷善。及染污無覆無記識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。欲界修所斷識等。故此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界五部有為緣識。色界五部有為緣識亦爾。合為十識。十一無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識等。故此識無色界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。十二無色界見集所斷遍行隨眠相應識。是喜根緣緣識緣緣喜根。無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識等故此識無色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。十三無色界見道所斷一切隨眠相應識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。及苦集道類智品相應識。故此識無色界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。十四無色界修所斷善及染污無覆無記識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。無色界修所斷善識等。故此識無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增十五苦集道智品無漏識。是喜根緣緣識。緣緣喜根。有漏無漏識故。此識非隨眠隨增。故說喜根緣緣識。欲色界有為緣無色界四部隨眠隨增。

憂根緣識。欲界有漏緣。色界遍行及修所斷緣緣識。欲界有為緣色界三部。無色界遍行及修所斷者。憂根唯欲界有漏意識相應通五部。十六識內七識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷一切隨眠相應識。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見滅所斷有為緣隨眠相應識。此識欲界見滅所斷有為緣。及遍行隨眠隨增。四欲界見道所斷有漏緣隨眠相應識。此識欲界見道所斷有漏緣及遍行隨眠隨增。五欲界修所斷善。及染污無覆無記識。此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。六色界修所斷善。及無覆無記識。此識色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。七無漏識。謂苦集法智品。此識非隨眠隨增故。說憂根緣識欲界有漏緣色界遍行。及修所斷隨眠隨增。憂根緣識十六識內十識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。是憂根緣緣識緣緣憂根自部他部隨其所應有漏識。故此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增二欲界見集所斷一切隨眠相應識。是憂根緣緣識。緣緣憂根自部他部。隨其所應有漏識。故此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見滅所斷有為緣隨眠相應識。是憂根緣緣識。緣緣憂根自部有為緣隨眠相應識。故此識欲界見滅所斷有為緣。及遍行隨眠隨增。四欲界見道所斷有漏緣隨眠相應識。是憂根緣緣識。緣緣憂根自部有漏緣隨眠相應識故。此識欲界見道所斷有漏緣。及遍行隨眠隨增。五欲界修所斷善。及染污無覆無記識。是憂根緣緣識。緣緣憂根欲界修所斷識等。故此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。六色界見苦所斷遍行隨眠相應識。是憂根緣緣識。緣緣憂根色界修所斷善。及無覆無記識。故此識色界見苦所斷一切。及遍行隨眠隨增。七色界見集所斷遍行隨眠相應識。是憂根緣緣識。緣緣憂根。色界修所斷善。及無覆無記識。故此識色界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。八色界修所斷善。及染污無覆無記識。是憂根緣緣識。緣緣憂根。色界修所斷善。及無覆無記識等。故此識色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。九無色界修所斷善識。是憂根緣緣識。緣緣憂根。色界修所斷善。及無覆無記識。故此識無色界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。十苦集道智品無漏識。是憂根緣緣識。緣緣憂根。有漏無漏識。故此識非隨眠隨增。故說憂根緣緣識。欲界有為緣。色界三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增信等五根緣識。緣緣識三界四部者。信等五根通有漏無漏。有漏者通三界九地唯修所斷。無漏者通九地法類智品。故此信等五根。十六識內十三識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界四部識。色無色界各四部識亦爾。合為十二識。十三無漏識。謂苦集道法類智品。此識非隨眠隨增。故說信等五根緣識。三界四部隨眠隨增。信等五根緣識十六識內亦十三識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。是信等五根緣緣識。緣緣信等五根自部他部。隨其所應有漏識故。此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增二欲界見集所斷一切隨眠相應識。是信等五根緣緣識。緣緣信等五根自部他部。隨其所應有漏識故。此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見道所斷一切隨眠相應識。是信等五根緣緣識。緣緣信等五根自部無漏緣隨眠相應識。及苦集道法智品相應識。故此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。是信等五根緣緣識。緣緣信等五根欲界修所斷識等。故此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界四部識。色無色界各四部識亦爾。合為十二識。十三苦集道智品無漏識。是信等五根緣緣識。緣緣信等五根有漏無漏識。故此識非隨眠隨增。故說信等五根緣緣識。三界四部隨眠隨增。

三無漏根緣識三界二部。及遍行緣緣識。三界四部者。三無漏根通苦集滅道法類智品。十六識內七識所緣。一欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。二欲界修所斷善識。此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界二部識。色無色界各二部識亦爾。合為六識。七無漏識。謂道法類智品。此識非隨眠隨增。故說三無漏根緣識。三界二部及遍行隨眠隨增。三無漏根緣識。十六識內十三識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。是三無漏根緣緣識。緣緣三無漏根欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識等。故此識欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。是三無漏根緣緣識。緣緣三無漏根欲界見道所斷。無漏緣隨眠相應識等。故此識欲界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。三欲界見道所斷一切隨眠相應識。是三無漏根緣緣識。緣緣三無漏根欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。及道法智品相應識。故此識欲界見道所斷一切。及遍行隨眠隨增。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。是三無漏根緣緣識。緣緣三無漏根欲界修所斷善識等。故此識欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨增。如欲界四部識。色無色界各四部識亦爾。合為十二識。十三苦集道智品無漏識。是三無漏根緣緣識。緣緣三無漏根有漏無漏識。故此識非隨眠隨增。故說三無漏根緣緣識。三界四部隨眠隨增。眼耳鼻舌身色聲觸界緣識。欲色界三部。無色界遍行。及修所斷緣緣識。三界四部眼耳鼻舌身色聲觸處色取蘊。前五界有見有對法亦爾者。如是諸法皆通欲色界五地。唯修所斷故。如眼根等應知其相。香味鼻舌識界緣識欲界三部。色界遍行。及修所斷緣緣識。欲界四部。色界三部。無色界遍行。及修所斷。香味處亦爾者。如是諸法皆唯欲界修所斷故。如女根等應知其相。眼耳身識界。緣識欲色界三部。緣緣識欲色界四部。無色界二部。及遍行者。如是諸法通欲界及初靜慮。唯修所斷。十六識內七識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善。及染污無覆無記識。如欲界三部識。色界三部識亦爾。合為六識。七無漏識。謂苦集法類智品故眼耳身識界緣識。欲色界三部隨眠隨增。如是緣識。十六識內十一識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠。相應識二欲界見集。所斷一切隨眠相應識。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。如欲界四部識。色界四部識亦爾。合為八識。九無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。十無色界修所斷善識。十一苦集道法類智品無漏識故。眼耳身識界緣緣識。欲色界四部。無色界二部。及遍行隨眠隨增。意界意識界緣識緣緣識有為。緣意處後四蘊有為法過去未來現在法亦爾者。如是諸法皆通三界九地。五部有漏及無漏法類智品。如意根等應知其相。法界緣識三界一切。緣緣識有為緣法處。無色無見無對善法亦爾者。此諸法中。除善餘法皆通三界九地。五部有漏及無漏法類智品并三無為故。十六識所緣。此諸緣識亦十六識所緣。唯除無為。緣識善法通有漏無漏。有漏者。通三界九地。唯修所斷。無漏者。通法類智品并擇滅故。此善法亦十六識所緣。然見苦集所斷中。唯取遍行隨眠相應識。見滅道所斷中。唯取無漏緣隨眠相應識。此善法緣識亦十六識所緣。唯除無為緣識。故此諸法緣識三界一切隨眠隨增。緣緣識有為緣隨眠隨增。色蘊緣識欲色界四部。無色界二部。及遍行緣緣識。三界四部有色法亦爾者。色蘊及有色法俱通有漏無漏。有漏者。通欲色界五地。唯修所斷。無漏者。通六地法類智品故。十六識內十一識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。如欲界四部識。色界四部識亦爾。合為八識。九無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。十無色界修所斷善識。十一無漏識。謂苦集道法類智品。故色蘊等緣識欲色界四部。無色界二部。及遍行隨眠隨增。此色蘊等緣識十六識內十三識所緣。謂三界各四部識。除見滅所斷識。然無色界見苦集所斷中。唯取遍行隨眠相應識。合為十二識。十三苦集道智品無漏識。故色蘊等緣緣識三界四部隨眠隨增。後四取蘊。緣識有漏緣緣緣識有為緣識界有漏法。見所斷法亦爾者。此諸法中除見所斷。餘法皆通三界九地五部。唯有漏見所斷法。通三界九地。前四部唯有漏故。皆十六識所緣。然除見滅道所斷無漏緣識。此諸緣識亦十六識所緣。然除見滅所斷無為緣識。故此諸法緣識有漏緣隨眠隨增緣緣識有為緣隨眠隨增無漏法緣識。三界三部及遍行緣緣識。有為緣無斷法亦爾者。無漏及無斷法謂滅道諦及虛空非擇滅故。十六識內十識所緣。一欲界見滅所斷無為緣隨眠相應識。二欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。三欲界修所斷善識。如欲界三部識。色無色界各三部識亦爾。合為九識。十無漏識。謂滅道法類智品。故此二法緣識三界三部。及遍行隨眠隨增。此二法緣識十六識所緣。於中唯除無為緣識。故此二法緣緣識。有為緣隨眠隨增。無為法緣識三界二部。及遍行緣緣識有為緣者三無為法。十六識內七識所緣。一欲界見滅所斷無為緣隨眠相應識。二欲界修所斷善識。如欲界二部識。色無色界各二部識亦爾。合為六識。七無漏識。謂滅法類智品故。無為法緣識三界二部。及遍行隨眠隨增。無為法緣識十六識所緣。於中唯除無為緣識。故無為法緣緣識有為緣隨眠隨增。不善法緣識欲界有漏緣。色界遍行。及修所斷緣緣識。欲界有為緣色界三部。無色界遍行。及修所斷。欲界繫法亦爾者。不善等法唯欲界通五部故。如前憂根應知其相。無記法緣識欲界三部。色無色界有漏緣緣緣識欲界四部。色無色界有為緣者。無記法通三界。欲界者。修所斷。及見苦所斷中有身邊執見品。色無色界者。通五部并二無為故。無記法十六識內十四識所緣。一欲界見苦一切隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善。及染污無覆無記識。及色無色界各五部識。於中唯除無漏緣識。合為十三識。十四無漏識。謂苦集法類智品。故無記法緣識。欲界三部。色無色界有漏緣隨眠隨增。無記法緣識。十六識內十五識所緣。除欲界見滅所斷識。色無色界各五部識中除無為緣識。故無記法緣緣識欲界四部。色無色界有為緣隨眠隨增。色界繫法緣識。欲界三部。色界有漏緣。無色界遍行。及修所斷緣緣識。欲界三部色界有為緣。無色界四部者。色界繫法通五部故。十六識內十識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。及色界五部有漏緣識。合為八識。九無色界修所斷善識。十無漏識。謂苦集類智品。故色界繫法緣識。欲界三部。色界有漏緣。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。色界繫法緣識。十六識內十三識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。二欲界見集所斷一切隨眠相應識。三欲界修所斷善。及染污無覆無記識。及色界五部有為緣識。合為八識。九無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。十無色界見集所斷遍行隨眠相應識。十一無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。十二無色界修所斷善。及染污無覆無記識。十三苦集道智品無漏識。故色界繫法緣緣識。欲界三部。色界有為緣。無色界四部隨眠隨增。無色界繫法緣識。欲色界三部。無色界有漏緣緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界有為緣者。無色界繫法通五部故。十六識內十二識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。如欲界三部識。色界三部識亦爾。合為六識。及無色界五部有漏緣識。合為十一識。十二無漏識。謂苦集類智品故無色界繫法緣識。欲色界三部無色界有漏緣隨眠隨增無色界繫法緣識。十六識內十三識所緣。謂欲界見苦集修所斷三部識。色界四部識。除見滅所斷識。於見道所斷識中。唯取無漏緣隨眠相應識。無色界五部有為緣識。合為十二識。十三苦集道智品無漏識。故無色界繫法緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界有為緣隨眠隨增。學無學法緣識。三界二部。及遍行緣緣識。三界四部者。學無學法唯無漏通四諦法類智品故。如三無漏根應知其相非學非無學法緣識。三界四部。及見道所斷有漏緣。緣緣識有為緣者。此法通三界五部。唯有漏故。十六識所緣。唯除見道所斷無漏緣識。故非學非無學法緣識。三界四部。及見道所斷有漏緣隨眠隨增。此法緣識亦十六識所緣。然除無為緣識。故此法緣緣識有為緣隨眠隨增。修所斷法緣識三界三部。緣緣識三界四部者。修所斷法通三界九地故。如命根應知其相。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第八十八

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十九五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯19結蘊第二中十門納息第四之十九

苦集諦緣識。有漏緣緣緣識有為緣。世俗智亦爾者。苦集諦等皆通三界九地。五部唯有漏故。如後四取蘊等應知其相。滅諦緣識三界二部。及遍行緣緣識有為緣者。如無為法應知其相。道諦緣識三界二部。及遍行緣緣識三界四部苦集滅道智。及三三摩地亦爾者。如三無漏根應知其相。四靜慮緣識。欲界四部。色界有為緣。無色界二部及遍行緣緣識欲無色界四部。色界有為緣者。四靜慮通有漏無漏。有漏者。唯色界通五部。無漏者。通四諦法類智品故。四靜慮十六識內十二識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。四欲界修所斷善識。此及色界五部有為緣識合為九識。十無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。十一無色界修所斷善識。十二無漏識。謂苦集類智品道法類智品故。四靜慮緣識欲界四部色界有為緣。無色界二部。及遍行隨眠隨增。四靜慮緣識十六識內十四識所緣。除欲無色界各見滅所斷識。及除色界無為緣識。無漏識中取苦集道智品故。四靜慮緣緣識。欲無色界四部。色界有為緣隨眠隨增。慈悲捨無量緣識。欲色界三部。無色界遍行。及修所斷緣緣識。欲界三部。色無色界四部。淨解脫。後四勝處。前八遍處亦爾者。三無量通色界四地。淨解脫等唯第四靜慮皆唯有漏修所斷故。十六識內八識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷遍行隨眠相應識。五色界見集所斷遍行隨眠相應識。六色界修所斷善。及染污無覆無記識。七無色界修所斷善識。八無漏識。謂苦集類智品故。三無量等緣識。欲色界三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。三無量等緣識。十六識內十二識所緣。謂欲界見苦集修所斷識。及色無色界各四部識。除見滅所斷識。於見道所斷中。唯取無漏緣隨眠相應識。無色界見苦集所斷中。唯取遍行隨眠相應識。合為十一識。十二苦集道智品無漏識故。三無量等緣緣識欲界三部。色無色界四部隨眠隨增。喜無量緣識。欲色界三部緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界二部。及遍行。初二解脫。前四勝處亦爾者。喜無量等唯初二靜慮有漏修所斷故。十六識內七識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見苦所斷遍行隨眠相應識。五色界見集所斷遍行隨眠相應識。六色界修所斷善。及染污無覆無記識。七無漏識。謂苦集類智品故。喜無量等緣識欲色界三部隨眠隨增。喜無量等緣識。十六識內十識所緣。謂欲界見苦集修所斷識。及色界四部識。除見滅所斷識。於見道所斷中。唯取無漏緣隨眠相應識。合為七識。八無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。九無色界修所斷善識。十苦集道智品無漏識故。喜無量等緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界二部。及遍行隨眠隨增。前三無色緣識。緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界有為緣者。前三無色通有漏無漏。有漏者。唯無色界通五部。無漏者。通四諦類智品故。十六識內。十三識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。如欲界三部識。色界三部識亦爾。及色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。并無色界五部有為緣識。合為十二識。十三無漏識。謂苦集道類智品。前三無色緣識。亦十六識內十三識所緣。謂欲界見苦集修所斷識。及色界四部識。除見滅所斷識。并無色界五部有為緣識。合為十二識。十三苦集道智品無漏識故。前三無色緣識及緣緣識。俱欲界三部。色界四部。無色界有為緣隨眠隨增。非想非非想處緣識。欲色界三部。無色界有漏緣緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界有為緣者。非想非非想處唯有漏通五部故十六識內十二識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。如欲界三部識。色界三部識亦爾。及無色界五部有漏緣識。合為十一識。十二無漏識謂苦集類智品故。非想非非想處緣識。欲色界三部無色界有漏緣隨眠隨增。非想非非想處緣識。十六識內十三識所緣。謂欲界見苦集修所斷識。及色界四部識。除見滅所斷識。於見道所斷中。唯取無漏緣隨眠相應識。并無色界五部有為緣識。合為十二識。十三苦集道智品無漏識故。非想非非想處緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界有為緣隨眠隨增。空識無邊處。無所有處。解脫緣識。緣緣識。欲界三部。色無色界四部者。此三解脫通有漏無漏。有漏者。唯無色界修所斷加行善攝。無漏者。唯類智品故。十六識內十二識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。如欲界三部識。色界三部識亦爾。及色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。合為七識。八無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。九無色界見集所斷遍行隨眠相應識。十無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。十一無色界修所斷善。及染污無覆無記識。十二無漏識謂苦集道類智品。此三解脫緣識。亦十二識所緣。謂欲界見苦集修所斷識。色無色界各四部識。除見滅所斷識。合為十一識。十二苦集道智品無漏識故。此三解脫緣識。緣緣識。俱欲界三部。色無色界四部。隨眠隨增。後二解脫。及後二遍處緣識。三界三部。緣緣識欲界三部。色無色界四部者。此四法唯無色界修所斷加行善攝故。十六識內十識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。如欲界三部識。色界三部識亦爾。合為六識。七無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。八無色界見集所斷遍行隨眠相應識。九無色界修所斷善。及染污無覆無記識十無漏識。謂苦集類智品故。此四法緣識。三界三部隨眠隨增。此四法緣識。十六識內十二識所緣。謂三界各見苦集修所斷識。及色無色界各見道所斷無漏緣隨眠相應識。并苦集道智品無漏識故。此四法緣緣識。欲界三部。色無色界四部。隨眠隨增。法智緣識。欲界二部及遍行。色界遍行及修所斷緣緣識。欲界四部。色界三部。無色界遍行及修所斷者。法智在六地故。十六識內四識所緣。一欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。二欲界修所斷善識。三色界修所斷善識。四無漏識。謂道法智品故。法智緣識。欲界二部及遍行。色界遍行及修所斷隨眠隨增。法智緣識。十六識內九識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界見道所斷一切隨眠相應識。四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。五色界見苦所斷遍行隨眠相應識。六色界見集所斷遍行隨眠相應識。七色界修所斷善。及染污無覆無記識。八無色界修所斷善識。九苦集道智品無漏識故。法智緣緣識。欲界四部。色界三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。類智緣識。色無色界二部及遍行。欲界遍行及修所斷。緣緣識。欲界三部。色無色界四部者。類智在九地故。十六識內六識所緣。謂色無色界各見道所斷無漏緣隨眠相應識。及三界修所斷善識。合為五識。六無漏識。謂道類智品故。類智緣識。色無色界二部及遍行。欲界遍行及修所斷隨眠隨增。此類智緣識十六識內十二識所緣。謂三界各見苦集所斷遍行隨眠相應識。及修所斷善。及染污無覆無記識。并色無色界各見道所斷一切隨眠相應識。合為十一識。十二苦集道智品無漏識故。類智緣緣識。欲界三部。色無色界四部。隨眠隨增。問何界何地見道所斷邪見。緣何品何地聖道耶。有作是說。彼邪見但緣斷對治聖道。若作是說。欲界邪見但緣未至定所攝聖道。初靜慮邪見。但緣三地所攝聖道。第二靜慮邪見但緣四地所攝聖道。第三靜慮邪見但緣五地所攝聖道。第四靜慮。及無色界邪見。皆但緣六地所攝聖道。復有說者。彼邪見亦緣厭壞對治聖道。若作是說欲色界邪見皆緣六地所攝聖道。空無邊處邪見。緣七地所攝聖道。識無邊處邪見緣八地所攝聖道。無所有處及非想非非想處邪見。俱緣九地所攝聖道。評曰。應作是說。欲界見道所斷邪見。緣六地一切法智品聖道。色無色界見道所斷邪見。皆緣九地一切類智品聖道。以種類同故。他心智緣識。欲色界四部。無色界二部及遍行。緣緣識。三界四部者。他心智通有漏無漏。有漏者。通色界四地。唯修所斷加行善攝。無漏者。通四靜慮地。道法類智品故。他心智十六識內十一識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。四欲界修所斷善識。五色界見苦所斷遍行隨眠相應識。六色界見集所斷遍行隨眠相應識。七色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。八色界修所斷善。及染污無覆無記識。九無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。十無色界修所斷善識。十一無漏識。謂苦集類智品。及道法類智品故。他心智緣識。欲色界四部。無色界二部。及遍行隨眠隨增。他心智緣識十六識內十三識所緣。謂三界各四部識。除見滅所斷。無色界見苦集所斷識中。唯取遍行隨眠相應識。合為十二識。十三苦集道智品無漏識故。他心智緣緣識。三界四部隨眠隨增。三重三摩地緣識三界三部。緣緣識三界四部者。三重三摩地通三界九地。唯修所斷加行善攝故。十六識內十識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善。及染污無覆無記識。如欲界三部識。色無色界各三部識亦爾。合為九識。十無漏識。謂苦集法類智品故。三重三摩地緣識。三界三部隨眠隨增。三重三摩地緣識。十六識內十三識所緣。謂三界各四部識除見滅所斷。合為十二識。十三苦集道智品無漏識故。三重三摩地緣緣識。三界四部隨眠隨增有身見結緣識三界三部者。謂此結緣識。三界各見苦集修所斷三部隨眠隨增。緣緣識三界四部者。謂此結緣緣識三界各四部隨眠隨增。除見滅所斷有身見。順下分結有身見邊執見亦爾者。謂五順下分結中有身見。五見中有身見邊執見緣識緣緣識隨眠隨增。亦如三結中有身見結說。戒禁取結緣識三界三部。及見道所斷有漏緣者。謂此結緣識。三界各見苦集修所斷三部。及見道所斷有漏緣隨眠隨增。緣緣識三界四部者。謂此結緣緣識三界各四部隨眠隨增。除見滅所斷。戒禁取。及戒禁取身繫。戒禁取順下分結。戒禁取亦爾者。謂四取中戒禁取。四身繫中戒禁取。五順下分結中戒禁取。五見中戒禁取。緣緣識。緣緣識隨眠隨增。亦如三結中戒禁取結說。疑結緣識有漏緣者。謂此結緣識三界各五部有漏緣隨眠隨增。緣緣識有為緣者。謂此結緣緣識三界各五部有為緣隨眠隨增。無明漏暴流軛見取。此實執身繫。貪慢結疑。順下分結。邪見見取。意觸所生愛身。慢無明見疑隨眠。愛慢無明見取疑結亦爾者。謂三漏中無明。四暴流軛中無明。四取中見取。四身繫中此實執。五結中貪慢。五順下分結中疑。五見中邪見見取。六愛身中意觸所生愛。七隨眠中慢無明見疑。九結中愛慢無明見。及取疑。緣識緣緣識隨眠隨增。亦如三結中疑結說。三不善根及欲漏緣識。欲界有漏緣色界遍行。及修所斷者。謂此四法緣識。欲界五部有漏緣。色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識欲界有為緣。色界三部。無色界遍行。及修所斷者。謂此四法緣緣識。欲界五部有為緣。色界見苦集修所斷三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。欲暴流軛取前二身繫。除惡作餘蓋瞋結。前二順下分結。欲貪瞋恚隨眠恚結亦爾者。謂四暴流軛取中欲。四身繫中前二。五蓋中除惡作餘。五結中瞋。五順下分結中前二。七隨眠中欲貪瞋恚。九結中恚結。緣識隨眠隨增。亦如三不善根。及欲漏說。有漏緣識。欲界三部。色無色界有漏緣者。謂有漏緣識欲界見苦集修所斷三部。色無色界各五部有漏緣隨眠隨增。緣緣識欲界三部。色無色有為緣者。謂有漏緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色無色界各五部有為緣隨眠隨增。有暴流軛我語取。有貪隨眠亦爾者。謂四暴流軛中有。四取中我語。七隨眠中有貪。緣識緣緣識隨眠隨增。亦如三漏中有漏說惡作蓋緣識。欲界三部。色界遍行。及修所斷者。謂此蓋緣識。欲界見苦集修所斷三部。色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識欲界四部。色界三部。無色界遍行。及修所斷者。謂此蓋緣緣識。欲界四部。除見滅所斷。色界見苦集修所斷三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。嫉慳結鼻舌觸所生愛身。嫉慳結亦爾者。謂五結中嫉慳。六愛身中鼻舌觸所生愛。九結中嫉慳。緣識緣緣識隨眠隨增。亦如惡作蓋說。色貪順上分結緣識欲色界三部。無色界遍行。及修所斷者。謂此結緣識。欲色界見苦集修所斷三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識欲界三部。色無色界四部者。謂此結緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色無色界各四部隨眠隨增除見滅所斷。後四順上分結。緣識三界三部者。謂此結緣識三界各見苦集修所斷三部隨眠隨增。緣緣識欲界三部。色無色四部者。謂此結緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色無色界各四部。除見滅所斷。隨眠隨增。眼耳身觸所生愛身緣識。欲色界三部者。謂此愛身緣識。欲色界各見苦集修所斷三部隨眠隨增。緣緣識欲色界四部。無色界遍行。及修所斷者。謂此愛身緣緣識。欲色界各四部。除見滅所斷。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。欲界見苦集。及修所斷隨眠緣識。欲界三部。色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠緣識。欲界見苦集修所斷三部。色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識欲界四部。色界三部。無色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠緣緣識。欲界四部。除見滅所斷。色界見苦集修所斷三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。欲界見滅所斷隨眠緣識。欲界三部。及見滅所斷有漏緣。色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠緣識。欲界見苦集修所斷三部。及見滅所斷有漏緣。色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識欲界有為緣。色界三部。無色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠緣緣識。欲界五部有為緣。色界見苦集修所斷三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。欲界見道所斷隨眠緣識。欲界三部。及見道所斷有漏緣。色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠緣識。欲界見苦集修所斷三部。及見道所斷有漏緣。色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識。欲界四部。色界三部。無色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠緣緣識。欲界四部除見滅所斷。色界見苦集修所斷三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增色界見苦集。及修所斷隨眠緣識。欲色界三部無色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠欲色界各見苦集修所斷三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識。欲界三部。色無色界四部者。謂此隨眠緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色無色界各四部。除見滅所斷。隨眠隨增色界見滅所斷隨眠緣識。欲色界三部。及色界見滅所斷有漏緣。無色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠緣識欲色界各見苦集修所斷三部。及色界見滅所斷有漏緣。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識。欲界三部。色界有為緣。無色界四部者。謂此隨眠緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色界五部有為緣。無色界四部。除見滅所斷隨眠隨增。色界見道所斷隨眠緣識。欲色界三部。及色界見道所斷有漏緣。無色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠緣識。欲色界各見苦集修所斷三部。及色界見道所斷有漏緣。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識。欲界三部。色無色界四部者。謂此隨眠緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色無色各四部。除見滅所斷隨眠隨增。無色界見苦集。及修所斷隨眠緣識。三界三部者。謂此隨眠緣識。三界各見苦集修所斷三部隨眠隨增。緣緣識。欲界三部。色無色界四部者。謂此隨眠緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色無色界各四部。除見滅所斷隨眠隨增。無色界見滅所斷隨眠緣識。三界三部。及無色界見滅所斷有漏緣者。謂此隨眠緣識。三界各見苦集修所斷三部。及無色界見滅所斷有漏緣隨眠隨增。緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界有為緣者。謂此隨眠緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色界四部。除見滅所斷。無色界五部。有為緣隨眠隨增。無色界見道所斷隨眠緣識。三界三部。及無色界見道所斷有漏緣者。謂此隨眠緣識。三界各見苦集修所斷三部。及無色界見道所斷有漏緣隨眠隨增。緣緣識。欲界三部。色無色界四部者。謂此隨眠緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色無色界各四部。除見滅所斷隨眠隨增。

問何故此中但說緣識及緣緣識。不說緣緣緣識等耶。答為遮展轉無窮過故。謂若更說第三緣識。復應更說第四緣識。如是展轉即為無窮。復次如等無間緣但應思惟至第二轉。不應思惟第三轉等。所緣緣亦應爾。復次諸法緣識。與緣緣識隨眠隨增。多分有異。故定應說。第三轉等隨眠隨增。多分無異故不復說。復次阿毘達磨略示方隅。令開智者展轉悟入。故不復說第三轉等。

意根乃至無色界修所斷無明隨眠。於三界十五部心中。一一等無間生幾心耶。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說心與心為等無間緣非心所。心所與心所為等無間緣非心。如譬喻者。為遮彼意顯心心所展轉能作等無間緣。非唯相似故作斯論。此中欲顯等無間緣。是故唯問心心所法。問此中何故但問生有漏心。不問生無漏心耶。答此是結蘊。唯有漏心。能增長結。故偏說之。問分別諸結但依五部。今何故問十五心耶。答今此蘊中非唯顯結。亦顯結事。此通三界故。問三界十五部心。心心所中心最為勝。故此獨問不問心所。此中生者說正生時。等無間緣作用時故。

說一切心總有十六。即前十五及無漏心。問此十六心展轉相望各從幾生。復各生幾。答欲界前四部心。各從十五心生。除無漏心。唯能生欲界五部心。非下地染污心能生上地心故。亦非染污心能生無漏心故。欲界修所斷心從十六心生。復能生十六心。色界前四部心從十一心生除欲界前四部心及無漏心。唯能生欲色界十心。色界修所斷心從十二心生。除欲界前四部心。復能生十六心。無色界前四部心從七心生。謂自界五部心。及欲色各修所斷心。復能生十五心。除無漏心。無色界修所斷心從八心生。謂自界五部心欲色界各修所斷心。及無漏心。復能生十六心。無漏心從四心生。復能生四心。謂三界各修所斷心及無漏心。非無漏心與染污心相入出故。此中總據一切有情。或一切時容有而說。非但說一補特伽羅。於一剎那有如是事。

意根等無間生十五心者。十六心中除無漏心。非所說故。此則總說。有差別者。若未離欲界染欲界意根等無間容生六心。謂欲界五及色界修所斷心。即未至定加行善心。若已離欲界染未離色界染。欲界意根等無間容生十心。謂欲界五如退等時。及色界五如續生等時。若已離色界染欲界意根等無間容生十一心。謂欲界五如退等時。色界一如入定時。無色界五如續生時。若未離色界染色界意根等無間容生十一心。謂欲界五如續生或退等時。色界五無色界修所斷心。即空無邊處近分加行善心等如入定時。若已離色界染色界意根等無間容生十一心。謂欲界修所斷心即通果心等。色界五如退等時。無色界五如續生等時。無色界意根等無間容生十五心。謂欲界五如續生時。色界五如續生退等時。及無色界五。捨及信等五根亦爾者。生十五心如意根故。樂根等無間生十一心者。謂欲色界各五。及無色界修所斷心。即第三靜慮樂根等無間。超入空無邊處有漏定故樂等四受及五識身必不命終故。等無間不生無色前四部心。苦根等無間生五心者。謂欲界五憂根亦爾者。亦生五心如苦根故。非從憂苦能入定心。彼與定心極相違故。喜根等無間生十心者。謂欲色界各五部心。欲界喜根生欲界五。色界喜根生色界五。非欲界喜根等無間。生色界染污喜俱心亦非色界喜根等無間生欲界染污喜俱心。喜根唯能引自地煩惱故。此中有說。色界喜根等無間生欲界善無記心。欲界喜根等無間。不生色界善無記心。要欲界捨根等無間能生色界心等故未知當知根等無間不生心者。不生三界十五心故。即由此義經說見道名無相者。無間不生有漏心故。已知具知根等無間生三心者。謂三界修所斷善心。此中得預流一來果已或以欲界心出。或以未至定心出。得不還果已若依未至定者。亦以此二心出。若依餘五地者。皆以自地出。得阿羅漢果已若依未至定者。或以欲界心出。或以未至定心出。若依無所有處者或以無所有處心出。或以非想非非想處心出。若依餘地者。皆以自地心出。

眼耳身識界生十心者。謂欲色界各五部。唯生自界鼻舌識界。生五心者謂欲界五部。無漏法生三心者。謂三界修所斷。過去法生二心者。謂色無色界修所斷。即出滅定無想異熟。無想定心至生用時。過去能入心心所法。爾時方有等無間緣取與果用。問出無想異熟心為通色界五部。為但修所斷耶。設爾何失。二俱有過。所以者何。若通色界五部。此中何故不說。謂此中應說過去生六心。何故但言過去生二。若但修所斷根蘊所說當云何通。如說。彼想起已彼諸有情從彼處歿。彼想應言或善或無記。於彼想色界有漏緣隨眠隨增。答應作是說出無想異熟心通色界五部。問若爾。此中何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。復次此中但說出無想滅定心加行功用力所引故。出無想異熟心非加行功用力所引起。故此不說。復次此中但說唯是善心出。無想異熟心或善或染或無記。故此不說。有作是說。出無想異熟心唯修所斷。問根蘊所說當云何通。答彼文應作是說。於彼想色界遍行隨眠隨增。然遮無漏緣故說有漏緣隨眠隨增。評曰。此二說中前說為善。問何故彼想非無漏緣隨眠隨增。答彼執無想為涅槃。執無想定為聖道。是故爾時不起邪見撥無滅道。從此以後容起邪見。未來法不生心者非等無間緣故。四無量生六心者。謂色界五部及欲界修所斷。緣欲界故。緣有情故。不能引起無色界心前二解脫。前四勝處。應知亦爾。緣欲界故。第四第五解脫生六心者。謂無色界五部。及色界修所斷。他心智生六心者。謂色界五部及欲界修所斷。五通等無間不能引起無色界心。第三解脫。後四勝處。前八遍處。生五心者。謂色界五部皆事別觀。不能引起無色界心。後二遍處生五心者。謂無色界五部是假想觀。不能引起色界定心。第八解脫不生心者。雖是心等無間而非心等無間緣故。法智生二心者。謂欲色界修所斷心。緣欲界四諦故。不能引起無色界心。色貪順上分結生二心者。謂欲色界修所斷心下地染心不生上故。後四順上分結生三心者。謂三界修所斷心。由此五結不還身中方現行故。餘文易了。故不分別。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第八十九

阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯20結蘊第二中十門納息第四之二十

眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。一一所增隨眠當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺耶。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。尋伺是心麁細相故乃至有頂。諸染污心皆有尋伺。是故尋伺三界皆有。如譬喻者。為遮彼執顯唯欲界及初靜慮。未至定中有尋有伺。靜慮中間無尋唯伺。第二靜慮乃至有頂無尋無伺。由此因緣故作斯論。眼根所增隨眠具三者。謂緣眼根所增隨眠。通欲界四靜慮五地遍行及修所斷。如是隨眠若在欲界及初靜慮有尋有伺。若在靜慮中間無尋唯伺。若在第二第三第四靜慮無尋無伺故說具三。後說具三者皆准此應知。然無尋無伺地。或多或少。女根所增隨眠。有尋有伺者。彼所增隨眠唯在欲界故。眼耳身識界所增隨眠。或有尋有伺或無尋唯伺者。眼等五識雖有尋有伺。而在初靜慮者。亦為靜慮中間隨眠作所緣縛故。彼所增隨眠亦通無尋唯伺。初靜慮所增隨眠。或有尋有伺或無尋唯伺者。初靜慮言總顯未至根本靜慮中間三地諸法故說有二。設唯顯根本亦必有二。靜慮中間初靜慮等所有隨眠緣三地故。餘文易了故不分別。

眼根乃至無色界修所斷無明隨眠一一所增隨眠。當言樂根苦根喜根憂根捨根相應耶。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。樂苦二受隨所依身。從欲界乃至第四靜慮皆有。喜憂二受隨所依心。從欲界乃至非想非非想處皆有。為遮彼意欲顯樂受唯在欲界初及第三靜慮。苦憂二受唯在欲界。喜受唯在欲界初二靜慮。唯有捨受遍在諸地。或復有執。心心所法次第而起互不相應。如譬喻者。為遮彼意顯心心所俱時而生有相應義。由此因緣故作斯論。眼根所增隨眠四根相應除苦根者。眼根所增隨眠通欲色界五地遍行及修所斷。若在欲界喜憂捨根相應。若在初二靜慮喜捨根相應。若在第三靜慮樂捨根相應。若在第四靜慮唯捨根相應。是故總說四根相應。苦根唯與五識相應。五識中無緣眼根等諸隨眠故彼定不與苦根相應。女根所增隨眠三根相應除樂苦根者。女根所增隨眠唯在欲界。欲界樂苦俱在五識故。彼不與樂苦相應。意根所增隨眠五根相應者。意根通與五受相應故相應縛五根相應。若所緣縛有四除苦。三重三摩地所增隨眠。四根相應除苦根者。苦根唯緣色等五境非定等故。三三摩地唯無漏故。不增隨眠非此所說餘文易了不復分別。恐諸智者生厭惓故。

眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。誰成就。誰不成就。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。無實成就不成就性唯假建立。欲顯成就不成就性是實有物。若不爾者。便違契經。如契經說。應知如是補特伽羅成就善法及不善法。又契經說。我成就十力四無所畏等。若無成就不成就性。異生聖者有學無學斷善根者不斷善者。決定建立皆不得成。決定因緣不可得故。然成就者不成就者是世俗有。若成就性不成就性是勝義有。如死生者是世俗有。諸死生法是勝義有。入出定者是世俗有。所入出定是勝義有。作者受者是世俗有。業異熟果是勝義有。如是成就不成就性是勝義有。施設成就不成就者是世俗有。謂若身中有成就性名成就者。若彼身中有不成就性名不成就者。如樹等是假色等。四塵是實。如是補特伽羅是假。色等五蘊是實。於此假者身相續中。依得非得說有成就不成就法。由此因緣故作斯論。

眼根色界及欲界已得不失。成就者。色界諸天皆具根故。決定成就眼等五根。此具根言依顯者說。女男根不顯無亦名具根。又容有者彼皆成就故說具根。非一切有勿憂苦等彼亦有故。及欲界已得者。謂鉢羅奢佉位以彼不失者。謂不爛壞不墮落不蟲食不被害。無色界及欲界未得已失不成就者。無色界無色故不成就眼等根。及欲界未得者。謂羯剌藍頞部曇閉尸鍵南位。已失者。謂爛壞墮落蟲食被害耳鼻舌根亦爾者。如眼根說身根欲色界成就者。有色界生必有身根故。無色界不成就者彼無色故。女男根欲界已得不失成就者。如眼根說。色無色界及欲界。未得已失不成就者。色無色界無女男根無婬愛故。厭捨此根生彼界故。色無色界無段食故。必因段食有此根故。因無慚愧有此根故。又女男根彼無用故。問若爾。鼻舌彼亦應無。彼無嗅香甞味事故。答鼻舌二根於彼有用。謂莊嚴身及起言說。女男二根令身醜陋。有慚愧者必隱覆之。尊者妙音作如是說。上二界無招彼業故。問色無色界既無男根應非丈夫。答色無色界有丈夫用故名丈夫。丈夫用者。謂能離欲能成善事故名丈夫。如契經說。四向四果皆名丈夫。非諸女人皆無向果。如契經說。此大生主。雖是女人而入聖道。得果盡漏亦名丈夫。於此義中應作四句。或有丈夫不成就男根。謂生色無色界等。或有成就男根而不名丈夫。如扇搋半擇迦等。或有丈夫亦成就男根。謂具男根離欲染等。或有非丈夫亦不成就男根。謂除前相。胎卵濕生漸命終者。漸捨眼等六種色根。於身根中亦有漸捨。謂手足等。若捨一切身根極微即便命終。若地獄中解諸支節。乃至糜爛亦有身根。有說。爾時亦有眼等。若全無者。後應不生。異熟斷已後不續故。有作是說。諸地獄中眼等六根斷已更續。業所引故。趣法爾故。如人等中支節斷壞不可還續。地獄等中支節斷已尋復續生。諸趣法爾不可相例。故彼眼等斷已還生。身根必無全分斷者。若全分斷無更續義。是諸色根所依止故。彼有少分身根極微。依此後時還生支節。諸支節內所有身根斷已還生如眼根等。有餘師說。諸地獄中雖解身支為百千分。而諸分內皆有身根。諸分中間有連續故。如碎杜仲及藕根莖。亦如破苽蔕不相離。若相離者身根即無。非一有情有二身故。而世現見斷諸蟲身。為多分已猶行動者。風勢所轉非有身根。命意捨根一切有情皆成就者。皆通三界九地諸位恒成就故。樂根遍淨以下及聖者生上成就。異生生上不成就者樂根唯在欲界初及第三靜慮。通有漏無漏。欲界初靜慮者唯有漏。第三靜慮者通二種。諸有漏者生上捨下故不成就。諸無漏者生上地時不捨下地。無漏唯有得果轉根退時捨故。問若生第二靜慮未離第二靜慮染。彼成就何地樂根。答彼成就第三靜慮染污樂根。若彼已離第二靜慮染。復得第三靜慮無染樂根。是故若生遍淨以下皆成就樂根。此遍淨言總顯自地舉後顯前。餘皆准此。問頗有聖者生在第四靜慮以上不成就樂根耶。有說亦有。謂已離第三靜慮染。依第二靜慮及下三地入正性離生。得不還果已不起後向。命終往生第四靜慮以上諸地。彼不成就樂根。評曰。彼不應作是說。若已離上地染依下地入正性離生者。彼得果已必起勝果道。修上地無漏得上地滅然後命終。如已離欲界三四品。或七八品染。入正性離生。彼得果已必起勝果道。修勝品無漏得勝品滅然後命終。問若已離第三靜慮染。依第二靜慮及下三地。信勝解練根作見至。彼不起後向命終往生第四靜慮以上諸地。彼成就何樂根。答彼於上地若得自在當練根時。亦能修上無漏樂根。設於上地不得自在。彼得果已亦必起勝果道修上無漏然後命終是故聖者生遍淨上。決定成就無漏樂根。成就喜根准此應說。苦根欲界成就。色無色界不成就者。欲界有情乃至佛亦成就苦根。違境逼時不由分別而生苦故。色無色界無苦根者。由勝定力所滋潤故。無違境故。無有不善業煩惱故。又色無色是勝界故。謂劣界中勝身亦有苦受。如欲界聲聞及獨覺大覺。若勝界中劣身亦無苦受。如色無色界異生。如有災秋時嘉苗。亦遭蟲食等事。無災秋時穢草亦無蟲食等事。憂根未離欲染成就。已離欲染不成就者。憂根必由分別而起。未離欲者分別生憂。已離欲者起分別時不生憂慼。是故憂根是善性者若離欲染亦不成就。欲界煩惱所引發故。三無漏根已得不失。成就未得。已失不成就者。謂未知當知根已入見道名已得。道類智未現在前名不失。苦法智忍未現在前名未得。道類智現前以後名已失。已知根已起道類智或退阿羅漢果名已得。盡智未現在前名不失。道類智未現在前或未退阿羅漢果名未得。盡智現前以後名已失。具知根盡智現在前名已得。不退阿羅漢果名不失。盡智未現在前名未得。退阿羅漢果名已失。身色聲觸界。欲色界成就。無色界不成就者。問身色觸界可爾。聲界云何恒時成就。有作是說。大種合離必生聲界。有情若在欲色界中。大種恒有故常發聲。評曰彼不應作是說。若四大種必恒生聲。此所生聲何大種造。若即此造應名有對色一四大種生。若說餘造餘四大種復必生聲。如是展轉有無窮過。應作是說。生欲色界有情身中。多四大種在一身內。有相擊者便發生聲。不相擊者即無聲起。雖一身中必有聲界。非諸身分皆遍發聲。尊者覺天作如是說。非欲色界恒成就聲。此本論文依多分說。眼耳身識界。梵世以下及生上三靜慮。現在前成就。不現在前。及無色界不成就者。謂生欲界及初靜慮。隨其所應成就。染污或善三識諸無記中。有慣習者亦恒成就。如勝威儀工巧通果。若生第二靜慮以上。唯無記者時有現前即便成就。若不現前則不成就。以五識身性羸劣故。他地現起勢不堅強。若意識中變化心等。設生他地勢亦堅強故不現前亦得成就。無漏無為如意界等恒成就者。謂非擇滅一切有情無不成就非擇滅故。後無斷法准此應知。三重三摩地如道諦等。已得成就未得不成就者。得已必無退捨事故。將般涅槃方修得故。般涅槃已非有情數。故不可說不成就言。餘文易了故不分別。

眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠一一得遍知時。於九十八隨眠中。幾隨眠得遍知。於九結中幾結盡。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。色法亦有見所斷者。為遮彼意顯諸色法非見所斷。或復有執。異生不能斷見所斷隨眠。有餘復執。異生不能斷諸隨眠唯能制伏。為遮彼意顯諸異生能斷欲界乃至無所有處見修所斷隨眠。唯除有頂。故作斯論。然諸遍知略有二種。一智遍知。二斷遍知。此中但依斷遍知而作論。斷是擇滅雖非遍知是遍知果故名遍知。如六觸處說名故業果立因名。遍知亦爾又此中說得遍知者。謂斷彼盡隨斷何法。究竟盡時名得遍知。非要唯依九遍知說。眼根得遍知時色愛盡者。謂眼根在五地。即欲界四靜慮欲愛盡時。欲界眼根得遍知。乃至第四靜慮愛盡時第四靜慮眼根得遍知。今依究竟得遍知說。故色愛盡名得遍知。餘皆准此。異生三十一隨眠得遍知者。異生爾時斷色界見修所斷三十一隨眠盡。故無結盡者。謂九結中爾時無一究竟盡故。雖諸隨眠亦名為結。而此中說差別法門。謂說隨眠依九十八。說結依九。餘例應知。聖者三隨眠得遍知者。聖者爾時唯色界修所斷三隨眠得遍知故。無結盡者。謂九結中無一結盡。女男根得遍知時欲愛盡者。謂女男根唯在欲界故。欲愛盡名得遍知。異生三十六隨眠得遍知者。異生爾時斷欲界見修所斷三十六隨眠盡故。三結盡者。謂九結中爾時恚嫉慳結究竟盡故。聖者四隨眠得遍知者。聖者爾時唯欲界修所斷四隨眠得遍知故。三結盡者如異生說。然恚結中唯修所斷命根得遍知時。無色愛盡者。謂命根在九地欲愛盡時。欲界命根得遍知。乃至非想非非想處愛盡時。非想非非想處命根得遍知。今依究竟得遍知說。故無色愛盡名得遍知。三隨眠得遍知者。爾時斷無色界修所斷三隨眠盡故。三結盡者。謂九結中愛慢無明三結盡故。樂根得遍知時。遍淨愛盡即樂根得遍知者。爾時不得九十八隨眠中一隨眠究竟盡。故作是說。餘例應知。然得遍知有十七位。謂四法忍智四類忍智時。唯得見所斷諸法遍知。欲界乃至無所有處。八地愛盡時通得見修所斷諸法遍知。非想非非想處一地愛盡時。唯得修所斷諸法遍知。諸法於此十七位中名得遍知。隨相應說恐文繁廣不別顯示。

眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。一一滅作證時。於九十八隨眠中。幾隨眠滅作證。於九結中幾結盡。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。金剛喻定現在前時。頓斷一切三界見修所斷煩惱。此前諸位唯能伏纏於諸隨眠皆未能斷。如頓斷沙門。彼說頓覺得無學果。如夢覺時頓捨惛睡。為遮彼意顯斷隨眠。分位差別有八十九。此諸位中皆證滅故。或復有執。唯無間道斷隨眠得。唯解脫道能證彼滅。如西方沙門彼作是說。非無間道不斷煩惱。非解脫道不證彼滅。為遮彼意顯無間道能斷煩惱。隔煩惱得令不續故。亦能證滅引離繫得令正起故。諸解脫道唯名證滅。與離繫得俱現前故。又為顯示滅作證理令智者知故作斯論。於法作證略有二種。一智作證。二得作證。智作證者。謂一切法智。能證知。得作證者。謂諸善法通果無記得能證獲。此中唯依得作證說。於中但依滅作證說。滅謂擇滅。於諸位中起得證滅名滅作證。此滅作證隨位差別有八十九。謂四法忍智四類忍智時。及九地各九無間解脫道時四法類忍智時唯證見所斷法滅。非想非非想處前八無間解脫道時。唯證修所斷法滅。餘七十三時通證見修所斷法滅。又滅作證總有五位。謂各自品對治道時。及證得四沙門果時。并練根時。應說有六而練根時必得果故即四果攝故說五時。三界見修所斷煩惱於此五位。滅作證時有具不具。或有煩惱唯有一時。謂非想非非想處第九品修所斷。即證得阿羅漢果時。或有煩惱唯有二時。謂非想非非想處前八品修所斷。及下七地各九品修所斷。即各自品對治道時。及證得阿羅漢果時。欲界第九品修所斷亦二時。謂證得後二果時。或有煩惱唯有三時。謂欲界第七八品修所斷即各自品對治道時。及證得後二沙門果時。欲界第六品修所斷亦三時。謂證得後三沙門果時。或有煩惱唯有四時。謂色無色界見道所斷。即證得四沙門果時。欲界前五品修所斷亦四時。謂各自品對治道時。及證得後三沙門果時。或有煩惱具有五時。謂三界見苦集滅所斷。及欲界見道所斷。即各自品對治道時。及證得四沙門果時。此依聖者滅作證說。若依異生八地見修所斷煩惱。皆唯自品對治道時名滅作證。餘有漏法滅作證時准前煩惱應知。分位歷眼根等四十二章辯滅作證如本論說。

問前遍知門與此滅作證門有何差別。答前遍知門顯眼根等究竟盡時得斷差別。滅作證門顯眼根等究竟盡時。及後諸位證滅差別。謂後諸位復數證得眼根等滅一味得故。西方諸師作如是說。前遍知門顯無間道斷煩惱得。滅作證門顯解脫道證離繫得。此國諸師作如是說。前遍知門唯顯無間道斷煩惱得。滅作證門通顯無間解脫道證離繫得。復次前遍知門唯顯初位得斷遍知。滅作證門通顯初後於滅作證。是謂遍知與滅作證二門差別。

此十門中通前所說四十二章有五位別。謂前所說四十二章總有三類。謂二十二根。乃至見修所斷。無斷法名境界類。四聖諦乃至三重三摩地名功德類。三結乃至九十八隨眠名過失類。境界類中二十二根。最初多故別作一位。過失類中九十八隨眠。最後多故別作一位。餘三類法各作一位故合有五。於五位中有相似者各略相類。不相似者各廣分別。智者於此應善了知。

此中尊者略以十門。通前所說四十二章。於中差別復有多種。謂眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。於九十八隨眠中。一一有幾隨眠隨增。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道緣識。及緣緣識一一有幾隨眠隨增。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。幾為所緣縛非相應縛。幾為相應縛非所緣縛。幾為所緣縛亦相應縛。幾非所緣縛亦非相應縛。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。幾為所緣縛非相應縛。幾為相應縛非所緣縛。幾為所緣縛亦相應縛。幾非所緣縛亦非相應縛。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。幾為所緣縛非相應縛。幾為相應縛非所緣縛。幾為所緣縛亦為相應縛。幾非所緣縛亦非相應縛。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。於三界十五部心中。一一等無間生幾心。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。一一等無間生幾心。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識一一等無間生幾心。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。一一等無間生幾心。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。一一等無間生幾心。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。一一等無間生幾心。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識當言樂苦喜憂捨根相應耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。當言樂乃至捨根相應耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。當言樂乃至捨根相應耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。當言樂乃至捨根相應耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。當言樂乃至捨根相應耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。當言樂乃至捨根相應耶。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。誰成就誰不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。誰成就誰不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。誰成就誰不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。誰成就誰不成就眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。誰成就誰不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。誰成就誰不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。得遍知時。於九十八隨眠中。幾隨眠得遍知。於九結中幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時。幾隨眠得遍知。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。得遍知時。幾隨眠得遍知。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。得遍知時。幾隨眠得遍知。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識得遍知時。幾隨眠得遍知。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。得遍知時。幾隨眠得遍知。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。滅作證時。於九十八隨眠中。幾隨眠滅作證。於九結中幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。滅作證時。幾隨眠滅作證。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。滅作證時。幾隨眠滅作證。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。滅作證時。幾隨眠滅作證。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。滅作證時。幾隨眠滅作證。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。滅作證時。幾隨眠滅作證。幾結盡。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。各九結中幾結所繫。三縛中幾縛所縛。十隨眠中幾隨眠隨增。六垢中幾垢所染。十纏中幾纏所纏。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。幾結所繫。乃至幾纏所纏。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識幾結所繫。乃至幾纏所纏。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識幾結所繫。乃至幾纏所纏成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠者。幾結所繫。乃至幾纏所纏成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識者。幾結所繫。乃至幾纏所纏成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅者。幾結所繫。乃至幾纏所纏成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識者。幾結所繫。乃至幾纏所纏成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道者。幾結所繫。乃至幾纏所纏成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識者。幾結所繫。乃至幾纏所纏不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠者。幾結所繫。乃至幾纏所纏不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識者。幾結所繫。乃至幾纏所纏不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅者。幾結所繫。乃至幾纏所纏不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識者。幾結所繫。乃至幾纏所纏不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道者。幾結所繫。乃至幾纏所纏不成就。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識者。幾結所繫。乃至幾纏所纏。如是種類有無量門。通前所說四十二章。諸有智者應隨決擇。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第九十

阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十一五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯21結蘊第二中十門納息第四之二十一

眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。於九十八隨眠中。一一有幾隨眠隨增。答眼根滅緣識。欲色界二部。及遍行隨眠隨增。緣緣識。欲色界有為緣。無色界二部。及遍行隨眠隨增。耳鼻舌身樂喜根滅緣識。及緣緣識亦爾。女根滅緣識。欲界二部。及遍行。色界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識。欲界有為緣。色界三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。男苦憂根滅緣識。及緣緣識亦爾。命根滅緣識。三界二部。及遍行隨眠隨增。緣緣識。三界有為緣隨眠隨增。意捨信等五根滅緣識。及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。

眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。一一有幾隨眠隨增。答眼根斷道。緣識及緣緣識。三界四部隨眠隨增。耳鼻舌身命意捨信等五根斷道。緣識及緣緣識亦爾。女根斷道緣識。欲界四部。色界三部隨眠隨增。緣緣識欲色界四部。無色界二部。及遍行隨眠隨增。男苦憂根斷道。緣識及緣緣識亦爾。樂根斷道。緣識欲色界四部。無色界二部。及遍行隨眠隨增。緣緣識。三界四部隨眠隨增喜根斷道。緣識及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。

眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。幾為所緣縛非相應縛。幾為相應縛非所緣縛。幾為所緣縛亦相應縛。幾非所緣縛亦非相應縛。答眼根緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂欲色界見苦集所斷不遍行。無色界遍行。及修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂緣眼根欲色界他界地緣。遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界遍行。及修所斷隨眠。眼根緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛亦非相應縛者。謂三界二部。及無色界見苦集所斷不遍行隨眠。眼根緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見道所斷有漏緣。及無色界見苦集所斷。不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界三部。無色界遍行。及修所斷隨眠。眼根緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠耳鼻舌身根緣識。及緣緣識所增隨眠亦爾。女根緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂欲界見苦集所斷不遍行。色界遍行。及修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛者無也。有為所緣縛亦相應縛。謂欲界遍行。及修所斷隨眠。女根緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲色界二部。色界見苦集所斷不遍行。及無色界一切隨眠。女根緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂欲界見道所斷有漏緣。色界見苦集所斷不遍行。無色界遍行。及修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂欲界見道所斷無漏緣。及欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲界三部色界遍行。及修所斷隨眠。女根緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲界見滅所斷。一切色無色界二部。及無色界見苦集所斷不遍行隨眠。男苦根緣識。及緣緣識所增隨眠亦爾。命根緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂緣命根三界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界遍行及修所斷隨眠。命根緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界三部隨眠。命根緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見道所斷有漏緣隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及三界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界三部隨眠。命根緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠。意根緣識。及緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛者無也。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及緣意根三界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界有漏緣隨眠。意根緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界無為緣隨眠。捨根緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。樂根緣識所增隨眠。有為所緣縛。非相應縛。謂欲無色界見道所斷有漏緣。欲界見苦集所斷不遍行。無色界遍行。及修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及緣樂根欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲界遍行修所斷。及色界有漏緣隨眠。樂根所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲無色界。見滅所斷一切色界見滅所斷無為緣。無色界見苦集所斷不遍行隨眠。樂根緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂無色界見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及三界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲界三部見道所斷有漏緣。色界一切有漏緣。無色界遍行。修所斷見道所斷。有漏緣隨眠。樂根緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲無色界見滅所斷一切及色界見滅所斷無為緣隨眠。喜根緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂無色界遍行。修所斷及見道所斷。有漏緣隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及緣喜根欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛。亦相應縛。謂欲色界一切有漏緣隨眠。喜根緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲色界見滅所斷無為緣。無色界見滅所斷一切及見苦集所斷不遍行隨眠。喜根緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂無色界見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及三界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界一切有漏緣。無色界遍行。修所斷見道所斷有漏緣隨眠。喜根緣緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲色界見滅所斷無為緣。及無色界見滅所斷一切隨眠。憂根緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂色界遍行。及修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛者無也。有為所緣縛亦相應縛。謂欲界一切有漏緣隨眠。憂根緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲界一切無漏緣。色界二部。及苦集所斷不遍行。及無色界一切隨眠。憂根緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂色界見苦集所斷不遍行。無色界遍行。及修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂欲界見道所斷無漏緣。欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲界一切有漏緣。色界遍行。及修所斷隨眠。憂根緣緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲界見滅所斷無為緣。色無色界二部。及無色界見苦集所斷不遍行隨眠。信等五根緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見苦集所斷不遍行。及見道所斷有漏緣隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及緣信等五根。三界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界遍行。及修所斷隨眠。信等五根緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠。信等五根緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛者無也有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界三部。及見道所斷有漏緣隨眠。信等五根緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠。三無漏根緣識所增隨眠。有為所緣縛。非相應縛。謂三界遍行修所斷。及見道所斷有漏緣隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣隨眠。有為所緣縛亦相應縛者無也。三無漏根緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切。及見苦集所斷不遍行隨眠。三無漏根緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界遍行修所斷。及見道所斷有漏緣隨眠。三無漏根緣緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠。通餘章義准此應知眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。幾為所緣縛。非相應縛。幾為相應縛。非所緣縛。幾為所緣縛。亦相應縛。幾非所緣縛。亦非相應縛。答眼根滅緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂欲色界遍行。修所斷及見滅所斷有為緣隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂欲色界見滅所斷無為緣隨眠。有為所緣縛亦相應縛者無也。眼根滅緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲色界見道所斷一切。見苦集所斷不遍行。及無色界一切隨眠。緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見道所斷有漏緣。欲色界見苦集所斷不遍行。及無色界遍行。修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界遍行。修所斷及見滅所斷有為緣隨眠。眼根滅緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲色界見滅所斷無為緣。無色界見滅所斷一切。及見苦集所斷不遍行隨眠。耳鼻舌身樂喜根滅緣識。及緣緣識所增隨眠亦爾。女根滅緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂欲色界遍行。修所斷及欲界見滅所斷有為緣隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂欲界見滅所斷無為緣隨眠有為所緣縛亦相應縛者無也。女根滅緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲界見道所斷一切。見苦集所斷不遍行。色界二部見苦集所斷不遍行。及無色界一切隨眠。緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂欲界見道所斷有漏緣。欲色界見苦集所斷不遍行。無色界遍行及修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂欲界見道所斷無漏緣。及欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界遍行修所斷及欲界見滅所斷有為緣隨眠。女根滅緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲界見滅所斷無為緣。色無色界二部。及無色界見苦集所斷不遍行隨眠。男苦憂根滅緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。命根滅緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界遍行修所斷。及見滅所斷有為緣隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見滅所斷無為緣隨眠。有為所緣縛亦相應縛者無也。命根滅緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見道所斷一切。及見苦集所斷不遍行隨眠。緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見道所斷有漏緣及見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界遍行修所斷及見滅所斷有為緣隨眠。命根滅緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者謂三界見滅所斷無為緣隨眠。意捨信等五根滅。緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義准此應知。

眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。幾為所緣縛。非相應縛。幾為相應縛。非所緣縛。幾為所緣縛。亦相應縛。幾非所緣縛。亦非相應縛。答眼根斷道緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見道所斷有漏緣。見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界遍行。及修所斷隨眠眼根斷道緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠。緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛者無也。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界三部。及見道所斷有漏緣隨眠。眼根斷道緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠。耳鼻舌身根斷道。緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。女根斷道緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂欲界見道所斷有漏緣。及欲色界見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂欲界見道所斷無漏緣。及欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界遍行。及修所斷隨眠。女根斷道緣識所增隨眠。非所緣縛亦相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂欲色界見滅所斷一切。色界見道所斷一切。及無色界一切隨眠。緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂色無色界見道所斷有漏緣。無色界遍行及修所斷隨眠有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界三部。及欲界見道所斷有漏緣隨眠。女根斷道緣緣識所增隨眠非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切。及無色界見苦集所斷不遍行隨眠。男苦憂根斷道緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。命根斷道緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見道所斷有漏緣。及見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂三界遍行。及修所斷隨眠。命根斷道緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠緣緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛者無也。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及他界地緣遍行隨眠有為所緣縛亦相應縛者。謂三界三部。及見道所斷有漏緣隨眠。命根斷道緣緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠。意捨信等五根斷道緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。樂根斷道緣識所增隨眠。有為所緣縛非相應縛。謂三界見道所斷有漏緣。欲色界見苦集所斷不遍行。無色界遍行。及修所斷隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及欲色界他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界遍行。及修所斷隨眠。樂根斷道緣識所增隨眠。非所緣縛。亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切。及無色界見苦集所斷不遍行隨眠。緣緣識所增隨眠有為所緣縛非相應縛。謂無色界見苦集所斷不遍行隨眠。有為相應縛非所緣縛。謂三界見道所斷無漏緣。及他界地緣遍行隨眠。有為所緣縛亦相應縛。謂欲色界三部。無色界遍行修所斷。及三界見道所斷有漏緣隨眠。樂根斷道緣緣識所增隨眠。非所緣縛亦非相應縛者無也。若非此所增隨眠。而於此非所緣縛。亦非相應縛者。謂三界見滅所斷一切隨眠。喜根斷道緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義准此應知。

眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。於三界十五部心中。一一等無間生幾心。答眼根緣識及緣緣識。一一等無間生十五心。耳乃至三無漏根緣識及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。

眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。一一等無間生幾心。答眼根緣識及緣緣識所增隨眠。一一等無間生十五心。耳鼻舌身命意樂喜捨信等五三無漏根緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。女根緣識所增隨眠。等無間生十心。緣緣識所增隨眠等無間生十五心。男苦憂根緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。一一等無間生幾心。答眼根滅緣識及緣緣識。一一等無間生十五心。耳乃至信等五根滅緣識及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠一一等無間生幾心。答眼根滅緣識所增隨眠等無間生十心。緣緣識所增隨眠等無間生十五心。耳乃至信等五根滅。緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。一一等無間生幾心。答眼根斷道緣識及緣緣識。一一等無間生十五心。耳乃至信等五根斷道緣識及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。一一等無間生幾心。答眼根斷道緣識及緣緣識所增隨眠。一一等無間生十五心。耳鼻舌身命意樂喜捨信等五根斷道。緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。女根斷道緣識所增隨眠等無間生十心。緣緣識所增隨眠等無間生十五心。男苦憂根斷道緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義准此應知。

眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答眼根緣識及緣緣識。各具三。耳乃至三無漏根緣識及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。所增隨眠。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答眼根緣識及緣緣識所增隨眠。各具三。耳乃至三無漏根緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答眼根滅緣識及緣緣識。各具三。耳乃至信等五根滅緣識及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答眼根滅緣識及緣緣識。所增隨眠各具三。耳乃至信等五根滅緣識。及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答眼根斷道緣識及緣緣識。各具三。耳乃至信等五根斷道緣識及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答眼根斷道緣識及緣緣識所增隨眠各具三。耳乃至信等五根斷道緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義准此應知。

眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠緣識及緣緣識。當言樂苦喜憂捨根相應耶。答眼根緣識及緣緣識四根相應。除苦根。耳乃至三無漏根緣識及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠緣識及緣緣識所增隨眠。當言樂乃至捨根相應耶。答眼根緣識及緣緣識所增隨眠。四根相應。除苦根。耳乃至三無漏根。緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅緣識及緣緣識。當言樂乃至捨根相應耶。答眼根滅緣識及緣緣識。四根相應。除苦根。耳乃至信等五根滅緣識及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅緣識及緣緣識所增隨眠。當言樂乃至捨根相應耶。答眼根滅緣識及緣緣識所增隨眠。四根相應。除苦根。耳乃至信等五根滅緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道緣識及緣緣識當言樂乃至捨根相應耶。答眼根斷道緣識及緣緣識。四根相應。除苦根。耳乃至信等五根斷道緣識及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。

眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。當言樂乃至捨根相應耶。答眼根斷道緣識及緣緣識所增隨眠四根相應。除苦根。耳乃至信等五根斷道緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義准此應知。

眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠緣識及緣緣識。誰成就誰不成就。答眼根緣識。空無邊處以下。及聖者生上成就異生生上不成就。緣緣識一切有情皆成就。耳鼻舌身根緣識及緣緣識亦爾。女根緣識欲色界。及聖者生無色界成就。異生生無色界不成就。緣緣識空無邊處以下。及聖者生上成就。異生生上不成就。男苦憂根緣識及緣緣識亦爾。命根緣識及緣緣識。一切有情皆成就。意樂喜捨信等五三無漏根。緣識及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠。誰成就誰不成就。答眼根緣識所增隨眠。未離空無邊處染成就已離空無邊處染不成就。緣緣識所增隨眠。未離無色界染成就。已離無色界染不成就。耳鼻舌身根緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。女根緣識所增隨眠。未離色界染成就。已離色界染不成就。緣緣識所增隨眠未離空無邊處染成就。已離空無邊處染不成就。男苦憂根緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。命根緣識及緣緣識所增隨眠。未離無色界染成就。已離無色界染不成就。意樂喜捨信等五三無漏根緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。誰成就誰不成就。答眼根滅緣識欲色界。及聖者生無色界成就異生生無色界不成就。緣緣識一切有情皆成就。耳鼻舌身樂喜根滅。緣識及緣緣識亦爾。女根滅緣識欲色界及聖者生無色界成就。異生生無色界不成就。緣緣識空無邊處以下。及聖者生上成就。異生生上不成就。男苦憂根滅緣識及緣緣識亦爾。命根滅緣識及緣緣識。一切有情皆成就。意捨信等五根滅緣識及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠。誰成就誰不成就。答眼根滅緣識所增隨眠。未離色界染成就。已離色界染不成就。緣緣識所增隨眠。未離無色界染成就。已離無色界染不成就。耳鼻舌身樂喜根滅緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。女根滅緣識所增隨眠。未離色界染成就。已離色界染不成就。緣緣識所增隨眠。未離空無邊處染成就。已離空無邊處染不成就。男苦憂根滅緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。命根滅緣識及緣緣識所增隨眠。未離無色界染成就。已離無色界染不成就。意捨信等五根滅緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。通餘章義准此應知。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第九十一

阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十二五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯22結蘊第二中十門納息第四之二十二

眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。誰成就誰不成就。答眼根斷道。緣識及緣緣識。一切有情皆成就。耳鼻舌身命意樂喜捨信等五根斷道。緣識及緣緣識亦爾。女根斷道緣識欲色界。及聖者生無色界成就。異生生無色界不成就。此緣緣識一切有情皆成就。男苦憂根斷道。緣識及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠。誰成就誰不成就。答眼根斷道。緣識及緣緣識。所增隨眠。未離無色界染成就。已離無色界染不成就。耳鼻舌身命意樂喜捨信等五根斷道。緣識及緣緣識所增隨眠亦爾。女根斷道緣識所增隨眠。未離色界染成就。已離色界染不成就。此緣緣識所增隨眠。未離空無邊處染成就。已離空無邊處染不成就。男苦憂根斷道。緣識及緣緣識。所增隨眠亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠緣識及緣緣識。得遍知時於九十八隨眠中。幾隨眠得遍知。於九結中幾結盡。答眼根緣識得遍知時。空無邊處愛盡。即眼根緣識得遍知無結盡。此緣緣識得遍知時。無色愛盡。三隨眠得遍知。三結盡。耳鼻舌身根緣識及緣緣識得遍知時亦爾。女根緣識得遍知時色愛盡。異生三十一隨眠。得遍知無結盡。聖者三隨眠得遍知無結盡。此緣緣識得遍知時。空無邊處愛盡。即女根緣緣識得遍知無結盡。男苦憂根緣識及緣緣識得遍知時亦爾。命根緣識及緣緣識。得遍知時無色愛盡。三隨眠得遍知三結盡意樂喜捨信等五三無漏根。緣識及緣緣識。得遍知時亦爾。通餘章義准此應知。

眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時。幾隨眠得遍知。幾結盡。答眼根緣識所增隨眠得遍知時。空無邊處愛盡。即眼根緣識所增隨眠得遍知。無結盡。此緣緣識所增隨眠。得遍知時無色愛盡。三隨眠得遍知。三結盡。耳鼻舌身根。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時亦爾。女根緣識所增隨眠。得遍知時色愛盡。異生三十一隨眠得遍知無結盡。聖者三隨眠得遍知無結盡。此緣緣識所增隨眠。得遍知時。空無邊處愛盡。即女根緣緣識所增隨眠。得遍知無結盡。男苦憂根緣識及緣緣識。所增隨眠得遍知時亦爾。命根緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時無色愛盡。三隨眠得遍知三結盡。意樂喜捨信等五三無漏根。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時亦爾。通餘章義准此應知。

眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。得遍知時幾隨眠得遍知。幾結盡答眼根滅緣識得遍知時色愛盡。異生三十一隨眠得遍知無結盡。聖者三隨眠得遍知無結盡。此緣緣識得遍知時無色愛盡。二隨眠得遍知三結盡。耳鼻舌身樂喜根滅。緣識及緣緣識。得遍知時亦爾。女根滅緣識得遍知時色愛盡。異生三十一隨眠得遍知無結盡。聖者三隨眠得遍知無結盡。此緣緣識得遍知時。空無邊處愛盡。即女根滅緣緣識得遍知無結盡。男苦憂根滅。緣識及緣緣識得遍知時亦爾。命根滅緣識及緣緣識得遍知時。無色愛盡。三隨眠得遍知三結盡。意捨信等五根滅。緣識及緣緣識。得遍知時亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時。幾隨眠得遍知。幾結盡。答眼根滅緣識所增隨眠。得遍知時色愛盡。異生三十一隨眠。得遍知無結盡。聖者三隨眠得遍知無結盡。此緣緣識所增隨眠。得遍知時無色愛盡。三隨眠得遍知。三結盡。耳鼻舌身樂喜根滅。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時亦爾。女根滅緣識所增隨眠。得遍知時色愛盡。異生三十一隨眠。得遍知無結盡。聖者三隨眠得遍知無結盡。此緣緣識所增隨眠。得遍知時空無邊處愛盡。即女根滅緣緣識所增隨眠。得遍知無結盡。男苦憂根滅。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時亦爾。命根滅緣識及緣緣識所增隨眠。得遍知時無色愛盡。三隨眠得遍知。三結盡。意捨信等五根滅。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時亦爾。通餘章義准此應知。

眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識得遍知時。幾隨眠得遍知幾結盡。答眼根斷道。緣識及緣緣識。得遍知時無色愛盡。三隨眠得遍知三結盡。耳鼻舌身命意樂喜捨信等五根斷道。緣識及緣緣識。得遍知時亦爾。女根斷道緣識。得遍知時色愛盡。異生三十一隨眠。得遍知無結盡。聖者三隨眠得遍知無結盡。此緣緣識得遍知時無色愛盡。三隨眠得遍知三結盡。男苦憂根斷道。緣識及緣緣識。得遍知時亦爾。通餘章義准此應知。

眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時。幾隨眠得遍知。幾結盡。答眼根斷道。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時。無色愛盡。三隨眠得遍知。三結盡。耳鼻舌身命意樂喜捨信等五根斷道。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時亦爾。女根斷道。緣識所增隨眠。得遍知時色愛盡。異生三十一隨眠得遍知無結盡。聖者三隨眠得遍知無結盡。此緣緣識所增隨眠得遍知時。無色愛盡。三隨眠得遍知。三結盡。男苦憂根斷道。緣識及緣緣識所增隨眠得遍知時亦爾。通餘章義准此應知。

眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。滅作證時於九十八隨眠中。幾隨眠滅作證。於九結中幾結盡。答眼根緣識滅作證時。空無邊處愛盡。即眼根緣識滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡。此緣緣識滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證。九結盡。耳鼻舌身根。緣識及緣緣識滅作證時亦爾。女根緣識滅作證時色愛盡。異生三十一隨眠滅作證。無結盡。聖者三隨眠滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡。此緣緣識滅作證時。空無邊處愛盡即女根緣緣識滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡。男苦憂根緣識及緣緣識滅作證時亦爾。命根緣識及緣緣識。滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證九結盡。意樂喜捨信等五三無漏根。緣識及緣緣識滅作證時亦爾。通餘章義准此應知。

眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時。幾隨眠滅作證。幾結盡。答眼根緣識所增隨眠滅作證時。空無邊處愛盡。即眼根緣識所增隨眠滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡。此緣緣識所增隨眠滅作證時。得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證。九結盡。耳鼻舌身根緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾。女根緣識所增隨眠滅作證時色愛盡。異生三十一隨眠滅作證。無結盡。聖者三隨眠滅作證無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡。此緣緣識所增隨眠滅作證時。空無邊處愛盡。即女根緣緣識所增隨眠滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡。男苦憂根緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾。命根緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證。九結盡。意樂喜捨信等五三無漏根。緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾。通餘章義准此應知。

眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。滅作證時。幾隨眠滅作證幾結盡。答眼根滅緣識滅作證時色愛盡。異生三十一隨眠滅作證無結盡。聖者三隨眠滅作證無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡。此緣緣識滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證九結盡。耳鼻舌身樂喜根滅。緣識及緣緣識滅作證時亦爾。女根滅緣識滅作證時色愛盡。異生三十一隨眠滅作證無結盡。聖者三隨眠滅作證無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證九結盡。此緣緣識滅作證時空無邊處愛盡。即女根滅緣緣識滅作證無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證九結盡。男苦憂根滅。緣識及緣緣識滅作證時亦爾。命根滅緣識及緣緣識。滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證九結盡。意捨信等五根滅。緣識及緣緣識滅作證時亦爾。通餘章義准此應知。

眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時。幾隨眠滅作證。幾結盡。答眼根滅緣識所增隨眠。滅作證時色愛盡。異生三十一隨眠滅作證。無結盡。聖者三隨眠滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證九結盡。此緣緣識所增隨眠。滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證。九結盡。耳鼻舌身樂喜根滅緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾。女根滅緣識所增隨眠。滅作證時色愛盡異生三十一隨眠。滅作證無結盡。聖者三隨眠滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證九結盡。此緣緣識所增隨眠滅作證時。空無邊處愛盡。即女根滅緣緣識所增隨眠。滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證九結盡。男苦憂根滅。緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾。命根滅緣識及緣緣識。所增隨眠滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證九結盡。意捨信等五根滅緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾。通餘章義准此應知。眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識滅作證時幾隨眠滅作證幾結盡。答眼根斷道緣識及緣緣識。滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證九結盡。耳鼻舌身命意樂喜捨信等五根斷道。緣識及緣緣識滅作證時亦爾。女根斷道。緣識滅作證時色愛盡。異生三十一隨眠滅作證無結盡。聖者三隨眠滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證九結盡。此緣緣識滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證九結盡。男苦憂根斷道。緣識及緣緣識滅作證時亦爾。通餘章義准此應知。

眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時。幾隨眠滅作證。幾結盡。答眼根斷道。緣識及緣緣識。所增隨眠滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證。九結盡。耳鼻舌身命意樂喜捨信等五根斷道。緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾。女根斷道緣識所增隨眠。滅作證時色愛盡。異生三十一隨眠滅作證。無結盡。聖者三隨眠滅作證。無結盡。至阿羅漢九十八隨眠滅作證。九結盡。此緣緣識所增隨眠。滅作證時得阿羅漢果。九十八隨眠滅作證。九結盡。男苦憂根斷道。緣識及緣緣識所增隨眠滅作證時亦爾。通餘章義准此應知。

眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠。各九結中幾結所繫。三縛中幾縛所縛。十隨眠中幾隨眠隨增。六垢中幾垢所染。十纏中幾纏所纏。答眼根九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。耳乃至信等五根亦爾。通餘章義准此應知。

眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識。幾結所繫。乃至幾纏所纏。答眼根緣識及緣緣識。九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增六垢所染。十纏所纏。耳乃至信等五根。緣識及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。

眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識。幾結所繫。乃至幾纏所纏。答眼根滅緣識及緣緣識。九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。耳乃至信等五根滅緣識及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。

眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識。幾結所繫。乃至幾纏所纏。答眼根斷道緣識及緣緣識。九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。耳乃至信等五根斷道。緣識及緣緣識亦爾。通餘章義准此應知。

成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠者。幾結所繫。乃至幾纏所纏。答成就眼根者。若異生未離欲染九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。已離欲染未離初靜慮染。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二縛所縛。已離初靜慮染。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若聖者未離欲染入正性離生。苦類智未已生。九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增六垢所染。十纏所纏。苦類智已生道類智未已生。九結所繫。三縛所縛。八隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。道類智已生未離欲染。六結所繫。三縛所縛。四隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。已離欲染未離初靜慮染入正性離生。苦類智未已生。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。苦類智已生道類智未已生。六結所繫。二縛所縛。七隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。道類智已生未離初靜慮染。三結所繫。二縛所縛。三隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染入正性離生苦類智未已生。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。苦類智已生道類智未已生。六結所繫。二縛所縛。七隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。道類智已生未離無色染。三結所繫。二縛所縛。三隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。已離無色染無結繫。乃至無纏纏。成就耳鼻舌身女男命意。樂苦喜捨信等五根者亦爾。成就憂根者若異生。九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。若聖者苦類智未已生。九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。苦類智已生道類智未已生。九結所繫。三縛所縛。八隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。道類智已生。六結所繫。三縛所縛。四隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。成就未知當知根者。未離欲染。入正性離生苦類智未已生。九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。苦類智已生。九結所繫。三縛所縛。八隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。已離欲染未離初靜慮染。入正性離生苦類智未已生。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。苦類智已生。六結所繫。二縛所縛。七隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染入正性離生苦類智未已生。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。苦類智已生。六結所繫。二縛所縛。七隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。成就已知根者若未離欲染。六結所繫。三縛所縛。四隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。若已離欲染未離初靜慮染。三結所繫。二縛所縛。三隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。若已離初靜慮染。三結所繫。二縛所縛。三隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。成就具知根者無結繫。乃至無纏纏。通餘章義准此應知。

成就眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識者幾結所繫。乃至幾纏所纏。答成就眼乃至具知根。緣識及緣緣識者。諸結所繫乃至諸纏所纏。如前成就眼根者說。通餘章義准此應知。

成就眼根乃至無色界修所斷無明隨眠滅者。幾結所繫乃至幾纏所纏。答成就眼根滅者。若異生未離初靜慮染六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若聖者未離初靜慮染入正性離生苦類智未已生。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。苦類智已生道類智未已生。六結所繫。二縛所縛。七隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。道類智已生未離初靜慮染。三結所繫。二縛所縛。三隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染入正性離生苦類智未已生。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。苦類智已生道類智未已生。六結所繫。二縛所縛。七隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。道類智已生未離無色染。三結所繫。二縛所縛。三隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。已離無色染無結繫。乃至無纏纏。成就耳鼻舌身女男命信等五根滅者亦爾。成就意根滅者。若異生未離欲染。九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。已離欲染未離初靜慮染。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若聖者未離欲染入正性離生苦類智未已生。九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。苦類智已生道類智未已生。九結所繫。三縛所縛。八隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。道類智已生未離欲染。六結所繫。三縛所縛。四隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。已離欲染未離初靜慮染。入正性離生苦類智未已生。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。苦類智已生道類智未已生。六結所繫。二縛所縛。七隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。道類智已生未離初靜慮染。三結所繫。二縛所縛。三隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染入正性離生苦類智未已生。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。苦類智已生道類智未已生。六結所繫。二縛所縛。七隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。道類智已生未離無色染。三結所繫。二縛所縛。三隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。已離無色染無結繫。乃至無纏纏。成就樂苦喜憂捨根滅者亦爾。通餘章義准此應知。

成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識者。幾結所繫。乃至幾纏所纏。答成就眼根乃至信等五根滅。緣識及緣緣識者諸結所繫。乃至諸纏所纏。如前成就意根滅者說。通餘章義准此應知。

成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道者。幾結所繫。乃至幾纏所纏。答成就眼根乃至信等五根斷道者。諸結所繫乃至諸纏所纏。亦如前成就意根滅者說。成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識者。諸結所繫乃至諸纏所纏。如前成就意根滅。緣識及緣緣識者說。通餘章義准此應知。

不成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠者。幾結所繫乃至幾纏所纏。答不成就眼耳鼻舌女男根者諸結所繫。乃至諸纏所纏。如前成就眼根者說。不成就身根者若異生。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若聖者未離無色染。三結所繫。二縛所縛。三隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。已離無色染無結繫。乃至無纏纏。不成就樂喜根者。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。不成就苦根者。若異生未離初靜慮染。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若聖者未離初靜慮染。三結所繫。二縛所縛。三隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染未離無色染。三結所繫。二縛所縛。三隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。已離無色染無結繫。乃至無纏纏。不成就憂根者。諸結所繫乃至諸纏所纏。如前成就眼根滅者說。不成就信等五根者。九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。不成就未知當知根者。若異生諸結所繫。乃至諸纏所纏。如前成就眼根異生說。若聖者未離欲染。六結所繫。三縛所縛。四隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。已離欲染未離初靜慮染。三結所繫。二縛所縛。三隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染未離無色染。三結所繫。二縛所縛。三隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。已離無色染無結繫。乃至無纏纏。不成就已知根者。若異生。諸結所繫乃至諸纏所纏。如前不成就未知當知根異生說。若聖者。在見道未離欲染苦類智未已生。九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。苦類智已生。九結所繫。三縛所縛。八隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。已離欲染未離初靜慮染苦類智未已生。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。苦類智已生六結所繫。二縛所縛。七隨眠隨增。三垢所染。二纏所纏。已離初靜慮染苦類智未已生。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。苦類智已生。六結所繫。二縛所縛。七隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。在無學道無結繫。乃至無纏纏。不成就具知根者。若異生諸結所繫。乃至諸纏。所纏。如前不成就已知根異生說。若聖者在見道諸結所繫。乃至諸纏所纏。如前不成就已知根者在見道說。在修道諸結所繫。乃至諸纏所纏。如前不成就未知當知根者在修道說。通餘章義准此應知。

不成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠。緣識及緣緣識者。幾結所繫。乃至幾纏所纏。答不成就眼根緣識者。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。不成就耳鼻舌身女男苦憂根。緣識者。及不成就女男苦憂根。緣緣識者亦爾。通餘章義准此應知。

不成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅者。幾結所繫。乃至幾纏所纏。答不成就眼根滅者。若異生在欲界。九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。在識無邊處以上。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若聖者在見修道諸結所繫乃至諸纏所纏。如前未離欲染在見修道聖者說。不成就耳鼻舌身女男樂苦根滅者亦爾。有差別者。不成就女男苦根滅者。應言在第二靜慮以上。不成就樂根滅者。應言在第三靜慮具縛。及在空無邊處以上。不成就喜根滅者。若異生在欲界具縛。九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。在第四靜慮以上。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若聖者具縛入正性離生初剎那頃。九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。不成就憂根滅者亦爾。有差別者。應言在第二靜慮以上。不成就命及信等五根滅者。諸結所繫乃至諸纏所纏。若異生如前未離欲染諸異生說。若聖者在見修道。如前未離欲染在見修道諸聖者說。不成就意捨根滅者。若異生具縛。若聖者具縛。入正性離生初剎那頃。俱九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。通餘章義准此應知。

不成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠滅。緣識及緣緣識者。幾結所繫。乃至幾纏所纏。答不成就眼根滅緣識者。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。不成就耳鼻舌身樂喜根滅緣識者。及不成就女男苦憂根滅緣識。及緣緣識者亦爾。通餘章義准此應知。

不成就眼根。乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道者。幾結所繫。乃至幾纏所纏。答不成就眼根斷道者。若異生在欲界。九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。在識無邊處以上。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若聖者在見修道諸結所繫。乃至諸纏所纏。如未離欲染在見修道諸聖者說。不成就耳鼻舌身女男樂苦根斷道者亦爾。有差別者。不成就女男苦根斷道者。應言在第二靜慮以上不成就樂根斷道者。應言在第三靜慮未起加行道。及在空無邊處以上不成就喜根斷道者。若異生在欲界。九結所繫。三縛所縛。十隨眠隨增。六垢所染。十纏所纏。在第四靜慮以上。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。若聖者在見修道諸結所繫。乃至諸纏所纏。如未離欲染在見修道諸聖者說。不成就憂根斷道者亦爾。有差別者。應言在第二靜慮以上。不成就命信等五根斷道者。若異生若聖者。諸結所繫乃至諸纏所纏。如前在欲界不成就眼根斷道。異生聖者說。不成就意捨根斷道者。若異生若聖者。諸結所繫乃至諸纏所纏。如前在欲界不成就喜根斷道異生聖者說。通餘章義准此應知。

不成就眼根乃至無色界。修所斷無明隨眠斷道。緣識及緣緣識者。幾結所繫。乃至幾纏所纏。答不成就女根斷道緣識者。六結所繫。二縛所縛。九隨眠隨增。一垢所染。二纏所纏。不成就男苦憂根斷道緣識者亦爾。通餘章義准此應知。決擇餘門准前應說。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第九十二

阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十三

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

智蘊第三中學支納息第一之一

如世尊說。學行迹成就學八支。彼成就。過去幾。未來幾現在幾。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為欲解釋契經義故。如契經說。學行迹成就學八支。漏盡阿羅漢成就十無學支。契經雖作是說。而不說彼成就。過去幾。未來幾。現在幾。契經是此論所依根本。彼未說者今應說之。復次為止他宗顯正理故。謂或有執。過去未來無實自性。現在雖有而是無為。為遮彼意顯示實有過去未來可成就故。若彼非有應不成就。如第二頭。第六蘊等既可成就故知實有。又為顯示現在世法定是有為有生滅故。或復有執。無實成就不成就性。如譬喻者。彼說有情不離諸法說名成就。離諸法時名不成就。俱假施設。如五指合假說為拳。離即非拳此亦如是。問彼何故作是執。答彼依契經故作是執。謂契經說。有轉輪王成就七寶。若成就性是實有者。成就輪寶神珠寶故。應法性壞。所以者何。亦是有情亦非情故。成就象寶及馬寶故。復應趣壞。所以者何。亦是傍生亦是人故。成就女寶故復應身壞。所以者何。亦是男身亦女身故。成就主兵主藏臣故復應業壞。所以者何。君臣雜故。勿有此失故成就性定非實有。為遮彼意顯成就性定是實有。若不爾者便違契經。如說。學行迹成就學八支。漏盡阿羅漢成就十無學支。聖者現起有漏心時。應不成就過去未來諸無漏法。云何成就八支十支。復違餘經。如說。如是補特伽羅。成就善法及不善法。若彼善法現在前時。應不成就不善法。若不善法現在前時。應不成就善法。若無記法現在前時。應不成就善不善法。云何說成就善不善法耶。復違餘經。如說。成就七善法者彼現法中多住喜樂如理勤修必能盡漏七善法者知法知義乃至廣說。七中若一現在前時應不成就餘六善法。若起餘法現在前時。應不成就七。云何成就七善法耶。復違餘經。如說。如來成就十力。若起一力現在前時。應不成就九。若起餘法現在前時。應不成就十。云何如來成就十力。復有餘失。謂諸異生不染污心現在前住。應成無學。不成就三界一切煩惱故。諸無學者起有漏心現在前位。應成異生。不成就一切學無學法故。勿有此失。故成就性決定實有。問若成就性是實有者。前譬喻者所引契經當云何通。答輪王於彼有自在力隨意受用如成就故。立成就名。若全撥無實成就性。如何於彼立成就名。復有餘師許有成就撥不成就。彼作是說。諸成就性有作用故可是實有。不成就性既無作用。云何實有。為遮彼執顯不成就亦是實有。若不成就非實有者。亦應非有實成就性相待立。故如影與光明暗晝夜寒熱等事相待而立闕一不成。此亦如是。復次不成就性與成就性近互相違故。俱實有如貪無貪瞋無瞋癡無癡等近互相違故俱實有。復次若不成就非實有性應不施設煩惱斷法。所以者何。非聖道生斷諸煩惱。如刀斷物。如石磨香。然諸聖道現在前時。令諸煩惱成就得滅。亦令彼煩惱不成就得生。爾時說為斷諸煩惱。有餘復執道是無為。如分別論者。彼作是說。唯一無上正等菩提常住不滅隨彼彼佛出現世間。能證者雖異而所證無別。如一龍象妙飾莊嚴。雖有多人次第乘御。而彼龍象前後是一。問彼何故作此執。答彼依契經。如契經說。佛告苾芻。我證舊道故知聖道定是無為。為遮彼執欲顯聖道墮三世故。定是有為非無為法。墮三世故。又執聖道體是無為。便違契經。如契經說。有一近事名毘舍佉。來詣法授苾芻尼所。問言。聖道為是有為。為是無為。苾芻尼言。聖道有為墮三世故。問若聖道是有為分別論者所引契經當云何通。答由五事相似故說名舊道。一地相似。諸佛皆依第四靜慮得菩提故。二加行相似。諸佛皆經三無數劫修習六種波羅蜜多得圓滿故。三所緣相似。諸佛皆緣四聖諦理證菩提故。四行相相似。諸佛皆以苦非常等十六行相修聖道故。五所作相似。諸佛皆以無漏道力斷自身中一切煩惱。亦令無量無邊有情得涅槃樂故。若不依此釋舊道名而執無為。是舊義者。即彼經說舊城舊都豈舊城都是無為法。又若經說。證舊聖道即執聖道是無為法。契經亦說。蛇退舊皮豈蛇舊皮是無為法。如伽他說。

如舊城等皆是有為舊聖道言理亦應爾。為止此等他宗所說及為顯示諸法正理故作斯論。

如世尊說。學行迹成就學八支。此中云何學八支。謂學正見乃至正定成就者。問誰成就為法成就。為補特伽羅成就耶。設爾何失。二俱有過。所以者何。若法成就者。一切法既無作用。於無作用一切法中何法能成就何法所成就。若補特伽羅成就者。諦義勝義。補特伽羅都不可得。既無真實補特伽羅。云何說彼能成就法。答應作是說。非法成就亦非補特伽羅成就。然有真實成就性及不成就性。而無真實成就者及不成就者。如有真實雜染清淨繫縛解脫流轉還滅因果死生諸業異熟道及道果。而無真實雜染清淨者乃至修道證道果者。有作是說。法成就。問若爾法無作用云何成就。答諸法雖無作用而有功能。問若爾眼處應成就十一處。十一處亦應成就眼處。答依此理說亦無有過。皆有功能互相引故。評曰。應作是說。能成就者非法。亦非補特伽羅。無真實作用故。補特伽羅非實有故。然有四蘊五蘊生時。與如是類諸得俱轉說名成就。與如是類非得俱轉名不成就。問若爾經說當云何通。如說。如是補特伽羅成就善法。及不善法答此是世尊於諸蘊中依世俗說。不言實有補特伽羅成就諸法。問此中何者是成就義。尊者世友作如是說。不斷義是成就義。問若爾具縛補特伽羅。於一切法皆名不斷。應皆成就。答非皆成就有未得故。復作是說。已得義是成就義。問若爾無學已得學法應成就彼。答非成就彼已捨彼故。復作是說。不棄捨義是成就義。問若爾學位不棄捨無學法應成就彼。答非成就彼未得彼故。復作是說。已得未捨義是成就義。此言應理。若法已得而未捨時必成就故。大德說曰。世俗有情不離諸法假說成就。勝義中無成就性故。問何故名學為學所學為得學法。設爾何失。二俱有過。所以者何。若學所學故名學者。定蘊所說當云何通。如說。有學非學所學。謂有學者安住自性。若得學法故名學者。契經所說當云何通。如說。佛告尸縛迦言。學所學故說名為學。答應作是說。學所學故說名為學。問若爾定蘊所說當云何通。答彼說世俗共稱學者。謂於所學學不學時。世共稱彼以為學者。故本論師說彼為學而實非學。復次彼於所學希望不止。依彼期心故說為學。有作是說。得學法故說名為學。問若爾契經所說當云何通。答契經依彼不息期心。不捨加行故作是說。謂有學者。雖或起善心。或起不善心。或起無記心。而恒不捨趣涅槃心。及彼加行故一切時名學所學。然亦有時不學所學。如人在路暫憩息時。有人問言。欲何所趣。其人答曰。欲趣某方。以不捨趣心雖住亦言趣。是學者行迹故名學行迹。問無學行迹明淨勝妙過於有學。何緣但說學行迹耶。答亦應說有無學行迹而不說者。是有餘說。復次既已說始則已說終故。已說學迹則亦說無學。復次欲顯各別有殊勝事。謂有學位行迹殊勝。無學位中解脫殊勝。如王與臣各有勝事。謂王尊貴威伏殊勝。臣於事業勇戰殊勝。復次有學行迹能斷煩惱。勝煩惱怨無學不爾。復次有學行迹為斷煩惱。勤修加行。無學不爾。復次數數行義是行迹義。有學數行。無學不爾。是故不說無學行迹。彼成就過去幾未來幾現在幾。答若依有尋有伺定初學見現在前。過去無。未來現在八。此中有尋有伺定者。謂未至定及初靜慮。依者。有說。俱生是依。復有說者等無間緣是此依義。評曰。應作是說。即彼二地總說為依。初有四種。一入正性離生初。謂依彼地初入正性離生故。二得果初。謂依彼地初得學果故。三轉根初。謂依彼地信勝解初練根作見至故。四離染初。謂世俗道離諸染已。初依彼地起無漏道現在前故。此中總依四初作論。而歷諸位有具不具。隨其所應當審思擇。學見現在前者。問學者亦有非學非無學見現在前。彼亦是學見。是諸學者所起見故。何故此中不說學者學見現在前耶。答應作是說。而不說者。當知此中是有餘說。復次此中學見即說學見。非學者見故不應責。過去無者。謂如前說。諸初剎那現在前時全無過去。未有一念已生滅故。設已生滅得果轉根。或退捨故。未來八者。謂即初時具修未來學八支故。現在八者。爾時八支現在前故。彼滅已不失。若復依有尋有伺定學見現在前。過去未來現在八。此中彼者。謂彼八支。滅已者。謂無常。滅已不失者。謂由三因緣失無漏道。一得果故。二轉根故。三退捨故。無此三緣故言不失。若復依等者。謂彼第二剎那以去。復依有尋有伺定學見現在前。問何故復起此地學見。答念報恩故。謂依此地破煩惱怨。念報彼恩故復重起。如因鎧仗伏怨敵已。復數修治愛重藏護。復次由四緣故復重起彼。一為現法樂住。二為遊戲功德。三為觀本所作。四為受用聖財。過去八者。謂從第二剎那以後成就過去初剎那時已起滅者。未來現在各有八者如前。應知彼滅已不失。若依無尋無伺定學見現在前。過去未來八現在七。此中無尋無伺定者。謂第二第三第四靜慮。問何故不說靜慮中間。答應說而不說者。當知此義有餘。復次靜慮中間與後三地支無增減。是故不說。過去未來各有八者如前應知。現在七者。除正思惟。彼無尋故。彼滅已不失。若依無色定學見現在前。過去未來八。現在四。此中無色定者。謂前三無色定。問何故不說第四無色定耶。答彼地無聖道故。後當說起世俗心故。過去未來各有八者如前應知。現在四者。除正思惟正語業命。彼地無故彼滅已不失若入滅定或世俗心現在前。過去未來八現在無。此中入滅定者。謂正住滅受想定。世俗心者。謂出滅定有漏定心。或復起餘有漏定心。過去未來各有八者。謂前最初所起有尋有伺定八支。及未來修者。現在無者在滅定時無聖道故。世俗心時不起無漏八道支故。

若依無尋無伺定初學見現在前。過去無。未來八。現在七。此中依義如前應知。無尋無伺定即後三靜慮。初者具四如前廣說。釋學見義亦如前說。過去無者。初剎那時未有一念已生滅故。設已生滅三緣捨故。未來八者。謂即初時具修未來學八支故。現在七者。彼地無有正思惟故。彼滅已不失。若復依無尋無伺定學見現在前。過去現在七。未來八。此中彼滅已不失等如前釋。過去七者。謂從第二剎那以後成就過去。初剎那時已起滅七。彼滅已不失。若依無色定。學見現在前。過去七。未來八。現在四。此中過去七者。謂初剎那已起滅者。餘如前釋。彼滅已不失。若入滅定或世俗心現在前。過去七。未來八。現在無。此中一切如前。應知彼滅已不失。若依有尋有伺定。學見現在前。過去七。未來現在八。此中過去七者。謂前最初所起無尋無伺定七支。未來八者。即最初位未來所修。從入滅定世俗心後說。起有尋有伺定者。後當分別。

若依無色定初學見現在前。過去無。未來八。現在四。此中無色定者。謂前三。無色定初者。唯依離染作論。以世俗道離諸染已初起無漏。三無色定現在前故。無依無色入見道義故。無第一入正性離生。初無依無色得學果義。亦無依無色學位練根義。故無得果及轉根初。餘如前釋。問有漏無色定必依無漏靜慮為加行起。無漏無色定亦應必依無漏靜慮為加行起。何故此中說依無色定初學見現在前。過去不成就八支耶。答無漏道支有屬靜慮有屬無色。屬靜慮者雖過去成就。而屬無色者過去不成就。故說過去無有八支。有作是說。有依世俗道得不還果已。不起無漏道。復以世俗道離四靜慮染。或復離三無色染已。初起無漏無色定時。彼過去無八支聖道。故作是說。過去全無彼滅已不失。若復依無色定學見現在前過去現在四。未來八。此中過去四者。謂前所起初念四支。未來八者。謂前所修未來八支。餘如前釋。彼滅已不失若入滅定。或世俗心現在前。過去四。未來八。現在無。此中一切如前。應知彼滅已不失。若依有尋有伺定學見現在前。過去四。未來現在八。此中過去四者。謂無色定初起四支。未來八者。即彼時修未來八支。問無色定無間必無能起有尋有伺定。何故此中作如是說。答當知此中是說次第。非定次第依說隨順說。不依定隨順說彼滅已不失。若依無尋無伺定學見現在前。過去四。未來八。現在七。此中過去四者。謂先依無色定最初所起四支。未來八者。即彼所修未來八支。問次前所起有尋有伺定八支。入過去皆應不失。如何但說過去四耶。答此中所說過去未來皆顯最初起及修者。不顯後位所起所修故無有失。現在隨時現在前故隨起而說。問今於此中說何學者。答若諸學者於一切定次第遍入。如有次第蹬上階梯是此所說。謂有學者先入有尋有伺定。次入無尋無伺定。次入無色定。次入滅定。後起世俗心。如是學者是此所說。若有學者先入有尋有伺定。次入無尋無伺定。次入無色定。次入滅定。後起無漏心。此等學者非此所說。如雜蘊說。若有一類補特伽羅。具十二支緣起法者是此所說。若不具者非此所說。如契經說。先見女人形貌端嚴眾所樂見。次見衰老。次見疾病。次見命終。次見死後諸位變壞。如是女人是經所說。若不爾者非經所說。此中學者應知亦然。評曰。應作是說。此中總說一切學者。隨諸學者。於諸位中所起學支皆攝盡故。應知行迹差別有四。一苦遲通行。二苦速通行。三樂遲通行。四樂速通行。然諸行迹應說一種。謂趣苦滅行。趣有世間生老病死滅行。或應說二。謂趣名滅行。及趣色滅行。或應說三。謂趣三界滅行。或應說五。謂趣五蘊滅行。或應說十二。謂趣十二支緣起滅行。或應說無量。謂在相續剎那差別無邊際故。問世尊何故廣一二三。略十二等。建立如是四通行耶。答以三事故。一以地故。二以根故。三以補特伽羅故。此則總說。若別說者。但以二事。謂地故根故或地故補特伽羅故。地故根故者。謂未至定。靜慮中間。三無色定。諸鈍根者所有聖道名苦遲通行。即此諸地諸利根者。所有聖道名苦速通行四根本靜慮諸鈍根者。所有聖道名樂遲通行。即此諸地諸利根者。所有聖道名樂速通行。地故補特伽羅故者。謂未至定。靜慮中間。三無色定。隨信行信勝解時解脫者。所有聖道名苦遲通行。即此諸地隨法行見至不時解脫者。所有聖道名苦速通行。四根本靜慮隨信行信勝解時解脫者。所有聖道名樂遲通行。即此諸地隨法行見至不時解脫者所有聖道名樂速通行。

問此四通行自性是何。答五蘊四蘊以為自性。謂在靜慮及近分者五蘊為自性。在無色者四蘊為自性。如是名為通行自性。我物自體相分本性。已說自性所以今當說。問何故名通行。通行是何義。答通謂通達行謂行迹。能正通達趣向涅槃。是通行義。苦遲通行者。問聖道非苦受自性。亦非苦受相應。何故名苦。答近分無色難成辦故。所起聖道說名為苦。根本靜慮易成辦故所起聖道說名為樂。此廣分別如前結蘊四靜慮中。問何故聖道說名為遲。答由鈍根者所起聖道。不能速趣究竟涅槃故說名遲。諸利根者所起聖道疾趣涅槃故說名速。問有信勝解疾至涅槃勝於見至。如信勝解精勤修行速證涅槃。見至懈怠不能速證。如有頌言。

如有二人俱趣一方。一乘利馬。一乘鈍馬。乘利馬者不勤行故不能速至。乘鈍馬者以勤行故便能速至。如是見至與信勝解俱趣涅槃。若信勝解精勤修行速證涅槃。見至懈怠不能速證。如何乃說鈍根聖道不能速趣說名為遲。答此中意說等勤行者。若等勤行見至速證。非信勝解故說為遲。問此四種行五蘊四蘊以為自性。何故名通。通唯顯慧非餘蘊故。答以慧增故但說名通。如見道中雖具五蘊。以慧增故但立見名。如現觀邊諸世俗智。雖以四蘊五蘊為性。而慧增故但立智名。金剛喻定雖以四蘊五蘊為性。等持增故但立定名。通行亦爾。故不應責。

如契經說。云何苦遲通行。謂諸苾芻於五取蘊訶毀厭惡。問苦遲通行緣四諦境。何故世尊但說緣苦。答亦應說此緣餘三諦。而不說者是有餘說。復次苦諦在初既說緣苦。應知亦說緣餘三諦。復次彼契經中但顯加行未顯根本。謂加行時緣五取蘊起厭行相。至根本時緣四聖諦。集異門論作如是說。云何苦遲通行。謂靜慮所不攝鈍信等五根。云何苦速通行。謂靜慮所不攝利信等五根。云何樂遲通行。謂靜慮所攝鈍信等五根。云何樂速通行。謂靜慮所攝利信等五根。問此四通行五蘊四蘊以為自性。何故彼論唯說利鈍信等五根。答依勝說故。謂於五蘊四蘊行中五根最勝。復次信等五根於所作事方便善巧。能速成辦勝於餘蘊故偏說之。問諸有情類有中根不。若有者彼論何故不說。若無者契經當云何通。如契經說。有諸有情在世間生在世間。長有利根者。有中根者。有鈍根者。乃至廣說。有作是說。無有中根。所以者何。見道有二。一隨信行道。二隨法行道。修道亦有二。一信勝解道。二見至道。無學道亦有二。一時解脫道。二不時解脫道。無第三道故。無中根。問若爾契經。當云何通。答受佛化者有先見諦。有中見諦。有後見諦。先見諦者說名利根。中見諦者說名中根。後見諦者說名鈍根。復次受佛化者有近見諦。有遠見諦。有不近不遠見諦。近見諦者說名利根。如阿若多憍陳那等。遠見諦者說名鈍根。如善賢等。不近不遠見諦者。說名中根。如護國等。復有說者。亦有中根。問若爾彼論何故不說答應說而不說者。當知此義有餘。復次中根即在利鈍中攝。所以者何。說鈍根時中根名利勝鈍根故。說利根時中根名鈍劣利根故。由此尊者世友說曰。中根應言在利根攝。勝鈍根故。此復可言在鈍根攝。劣利根故。大德說曰。中根可言利鈍根攝。而不可言上下根攝。所以者何。利鈍根者各三品故。云何知然。大覺獨覺舍利子等。皆隨法行種性中攝。此三種根豈得相似利根性中。既有三品故知。鈍根性亦得有三品。利鈍二道各三品。故契經中說有三品根。以第三道不可得故。阿毘達磨說無中根。如是善通經論二說。

集異門論復作是說。苦遲通行若習若修若多所作。能滿苦速通行。樂遲通行若習若修若多所作。能滿樂速通行。問說何所滿為滿於根為滿離染。若滿於根。苦遲通行。若習若修若多所作。理應能滿二速通行樂遲通行。若習若修若多所作。亦應能滿二速通行。若滿離染。遲應滿遲。速應滿速。何故彼論作是說耶。答應作是說彼說滿根且說相似非不相似。苦與苦相似非樂。樂與樂相似非苦故。

問。誰成就幾通行。答或有成就一。謂未離欲染者。或有成就二。謂已離欲染者。尊者僧伽筏蘇說曰。有具成就四通行者。謂依根本靜慮練根者住無間道時。未捨二遲通行。而得二速通行。評曰。彼不應作是說。若作是說。便應壞根補特伽羅。壞根者爾時應是鈍根亦是利根。壞補特伽羅者。爾時應亦是信勝解等亦是見至等。勿有此失。是故前說於理為善。有成就一二。無成就三四。無一成就利鈍根故。問誰用幾通行作所作事耶。答有但用一。或有用二。或有用三。有具用四。而不一時。有用一者。謂或唯用苦遲通行。作所作事。如鈍根者依未至定。靜慮中間。三無色定。隨其所應入正性離生。得果離染修餘功德而般涅槃。或復唯用苦速通行作所作事。如利根者依未至定靜慮中間三無色定。隨其所應入正性離生。得果離染修餘功德。而般涅槃。或復唯用樂遲通行作所作事。如鈍根者離欲染已。依四根本靜慮隨其所應。入正性離生得果離染。修餘功德而般涅槃。或復唯用樂速通行作所作事。如利根者離欲染已。依四根本靜慮隨其所應。入正性離生得果離染。修餘功德而般涅槃。有用二者。謂或有用苦遲通行。及樂遲通行作所作事。如鈍根者依未至定等。及依初靜慮等。隨其所應入正性離生。得果離染修餘功德而般涅槃。或復有用苦遲通行。及苦速通行作所作事。如鈍根者唯依未至定等。隨其所應入正性離生得果練根離染。修餘功德而般涅槃。或復有用樂遲通行。及苦速通行作所作事。如鈍根者依初靜慮等。及依未至定等。隨其所應入正性離生得果練根離染。修餘功德而般涅槃。或復有用樂遲通行樂速通行作所作事。如鈍根者唯依初靜慮等。隨其所應入正性離生得果練根離染。修餘功德而般涅槃。或復有用苦速通行。及樂速通行作所作事。如利根者依未至定等。及依初靜慮等。隨其所應入正性離生得果離染。修餘功德。而般涅槃。有用三者。謂或有用苦遲通行。及樂遲苦速通行作所作事。如鈍根者依未至定等。及依初靜慮等。隨其所應入正性離生得果練根離染。修餘功德而般涅槃。或復有用苦遲通行。及苦速樂速通行作所作事。如鈍根者依未至定等及初靜慮等。隨其所應入正性離生得果練根離染。修餘功德而般涅槃。或復有用苦遲通行。及樂遲樂速通行。如鈍根者依未至定等。及依初靜慮等。隨其所應入正性離生得果練根離染。修餘功德而般涅槃。或復有用樂遲通行。及苦速樂速通行作所作事。如鈍根者依初靜慮等及依未至定等。隨其所應入正性離生得果練根離染。修餘功德而般涅槃。有用四者。謂鈍根者依未至定等。及依初靜慮等。隨其所應入正性離生得果練根離染。修餘功德而般涅槃。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第九十三

阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十四五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2智蘊第三中學支納息第一之二

問誰於如是四種通行得幾捨幾。答諸異生位無得無捨。此四通行唯無漏故。世第一法現在前時。得一或二未有所捨。問此中不依異生作論唯依聖者。答亦有聖者於四通行無得無捨。謂自性住進退位中有得捨義。且進位中若未離欲染入正性離生。住苦法智忍乃至道法智時皆無捨得一。道類智忍時捨一得一。若已離欲染依未至定入正性離生。住苦法智忍乃至道法智時亦皆無捨得一。道類智忍時捨一得二。若依上地入正性離生。住苦法智忍乃至道法智時皆無捨得二。道類智忍時捨二得二。若預流者趣一來果。諸加行道五無間道五解脫道時。皆無捨得一。第六無間道時捨一得一。若一來者趣不還果。諸加行道二無間道二解脫道時無捨得一。第九無間道時捨一得二。若不還者趣阿羅漢果。離初靜慮。乃至無所有處染。諸加行無間解脫道時皆無捨得二。離非想非非想處染。諸加行道八無間道八解脫道時。亦皆無捨得二。第九無間道時捨二得二。是說離染位。若未離欲染信勝解。練根作見至。諸加行道時無捨得一。無間道時捨一得一。若已離欲染信勝解。練根作見至。諸加行道時無捨得二。無間道時捨二得二。若時解脫阿羅漢練根作不動。諸加行道八無間道八解脫道時皆無捨得二。第九無間道時捨二得二。是說轉根位。若未離欲染聖者。起諸相似無量解脫勝處遍處。及不淨觀持息念念住等。諸功德時皆無捨得一。若已離欲染聖者。起無量解脫勝處遍處。不淨觀持息念諸念住。無礙解無諍願智邊際定。三三摩地三重三摩地雜修靜慮引發五通。諸加行道五無間道三解脫道等時。皆無捨得二。若入滅定想微細心時亦無捨得二。微微心時無捨無得。諸如是等是說修功德位。若退位中阿羅漢。及已離欲染有學。退勝根住劣根時皆捨二得二。未離欲染有學。退勝根住劣根時。皆捨一得一。是說退根位。若阿羅漢。起色無色界纏退時捨二得二。起欲界纏退時捨二得一。若不還者。已離色等染起色界等纏退時捨二無得。即不還者。起欲界纏退時捨二得一。若一來者。退勝果道。時捨一無得。退一來果時捨一得一。若預流者。退勝果道時捨一無得。是說退離染位。退餘功德義准應知。如施設論說。有四種補特伽羅。謂有補特伽羅現法中遲身壞後速。或有補特伽羅現法中速身壞後遲。或有補特伽羅現法中遲身壞後亦遲或有補特伽羅現法中速身壞後亦速。問後二可爾。前二云何。聖者轉生決定不退亦不轉根。欲界經生。決定不入色無色界。如何可說現遲後速。復如何說現速後遲。豈有見至經生。退為信勝解者。答彼論不說轉根及退。但說精進及懈怠者。若現身懈怠後身精進者。名現法中遲身壞後速。若現身精進後身懈怠者。名現法中速身壞後遲。若現身懈怠後身亦懈怠者。名現法中遲身壞後亦遲。若現身精進後身亦精進者。名現法中速身壞後亦速。如是名為彼論說意。

如契經說。有四種行。一不堪忍行。二堪忍行。三調伏行。四寂靜行。云何不堪忍行。謂不堪忍寒熱飢渴。蚊䗈風曝蛇蝎惡觸。惡人侵惱非理語言。身中所生種種苦痛。於此等事不能堪忍。是名不堪忍行。云何堪忍行。謂能堪忍如前所說寒熱等事。是名堪忍行。云何調伏行。謂根律儀。是名調伏行。云何寂靜行。謂無漏道。是名寂靜行。問為四通行攝彼四行。為彼四行攝四通行耶。答彼四行攝四通行。非四通行攝彼四行。不攝何等。謂彼前三。

如契經說。有四種斷。一苦遲通斷。二苦速通斷。三樂遲通斷。四樂速通斷。此中苦遲通斷苦故遲故。說名為劣苦速通斷。但以苦故說名為劣。樂遲通斷但以遲故說名為劣。樂速通斷不能正顯廣大饒益天人眾者不廣大故亦名為劣。世尊通斷能正顯示廣大饒益天人眾故獨名為妙。問為四通行攝四通斷。為四通斷攝四通行耶。答展轉相攝各隨其事。謂苦遲通斷即苦遲通行。乃至樂速通斷即樂速通行。故隨其事展轉相攝。復有說者。四通斷唯無學。四通行通學無學。若作是說。四通行攝四通斷。非四通斷攝四通行。不攝何等。謂有學四通行。問聖道是妙不應名劣。如品類足說。云何劣法。謂不善有覆無記法。何故契經說四種斷有名為劣。答劣有二種。一染污劣。二減少劣。四種通斷雖非染污劣。而有減少劣。有作是說。苦遲通斷。是未至定靜慮中間三無色定。時解脫聖道攝。苦速通斷。即是彼地諸聲聞乘。不時解脫聖道攝。樂遲通斷。是四根本靜慮。時解脫聖道攝。樂速通斷中不能正顯廣大饒益天人眾者即是四根本靜慮。諸聲聞乘不時解脫聖道攝。樂速通斷中。能正顯示廣大饒益天人眾者是佛乘聖道攝。問獨覺聖道是何品攝。有作是說。聲聞品攝。復有說者。佛品中攝。所以者何。如佛無師自能覺故。有餘師說。前三通斷如前應知樂速通斷中不能正顯廣大饒益天人眾者是獨覺聖道攝樂速通斷中能正顯示廣大饒益天人眾者是世尊聖道攝。問根本靜慮聲聞不時解脫聖道是何品攝。有作是說。獨覺品攝。復有說者。佛品所攝。所以者何。彼無漏根依佛得故。有作是言。前三通斷是外異生。樂速通斷中。不能正顯廣大饒益天人眾者是獨覺聖道攝。樂速通斷中能正顯示廣大饒益天人眾者是世尊聖道攝。問聲聞聖道是何品攝。有作是說。獨覺品攝。復有說者。佛品所攝。所以者何。彼無漏根依佛得故。或有說者。前三通斷是諸外道。樂速通斷中不能正顯廣大饒益天人眾者是聲聞聖道攝。樂速通斷中。能正顯示廣大饒益天人眾者是世尊聖道攝。問獨覺聖道是何品攝。有作是說。聲聞品攝。復有說者。佛品所攝。所以者何。如佛無師自能覺故。評曰。如是諸說。雖各自生弟子覺意。而實義者四種通斷即四通行。二四通攝三乘聖道。然第四中不能正顯廣大饒益天人眾者。聲聞獨覺二聖道攝。能正顯示廣大饒益天人眾者。佛聖道攝。此通二斷非唯第四。彼契經中不說此唯是樂速通斷故。在佛身者皆是妙故。問四通行中世尊依何通行。入正性離生得果離染盡漏。獨覺依何通行。聲聞依何通行耶。答世尊依樂速通行。入正性離生得果離染盡漏。云何知然。經為量故。如契經說。鬘母一時來詣佛所。作如是問。世尊依何通行。證得阿耨多羅三藐三菩提耶。佛告鬘母。一切如來應正等覺。皆依樂速通行證得無上正等菩提。爾時鬘母便設二難。世尊往因六年苦行。乃證無上正等菩提。云何言依樂速通行。佛言。愚人我不因彼六年苦行證大菩提。棄捨彼已受食乳糜。然後依止樂速通行。證得無上正等菩提。由此故知。世尊依止樂速通行入見道等。以依第四靜慮入正性離生。乃至得菩提故。獨出獨覺如佛世尊。眾出獨覺所依不定如諸聲聞。聲聞乘中尊者舍利子。依苦速通行入正性離生得果離染。依樂速通行盡漏。所以者何。彼依未至定入正性離生得果離染。依第四靜慮盡漏故。尊者大目連依苦速通行。入正性離生得果離染及盡漏。所以者何。彼依未至定入正性離生得果離染。依無色定盡漏故。問何故舍利子與大目連。俱依未至定入正性離生得果離染。而舍利子依第四靜慮得阿羅漢果。大目連依無色定得阿羅漢果耶。答此二尊者。俱是到究竟聲聞故。決定漸次得四沙門果。是故俱依未至定入正性離生。而尊者舍利子。是毘鉢舍那行故。依第四靜慮得阿羅漢果尊者大目連。是奢摩他行故。依無色定得阿羅漢果。問一切到究竟聲聞。為皆決定漸次得四沙門果不。答皆決定漸次得四沙門果。所以者何。一切到究竟聲聞。皆是隨佛轉法輪者。若不漸次得四沙門果。云何於彼入住出心能善解說。問能善解說四沙門果入住出心。無如佛者佛豈漸次得四沙門果耶。答於此義中不應難佛。以佛往昔為菩薩時。已能善說四沙門果勝。舍利子住無學位。故不應以聲聞難佛。諸聲聞人非自證處。不能為他自在說故。有作是說。一切到究竟聲聞。非皆決定漸次得四沙門果。所以者何。若彼在異生位先已離欲染。豈遇佛說法要退已後方趣預流果耶。問若爾云何能善解說四沙門果。答此不應難。如阿難陀是鈍根者雖住學位。而能善說四沙門果。能令無量百千有情成阿羅漢。況利根者超越趣證住無學地而不能說。評曰。應作是說一切到究竟聲聞。皆決定漸次得四沙門果。不以能說故但以法爾。故謂過殑伽沙數如來應正等覺。所有到究竟聲聞弟子。皆漸次證得四沙門果。是故法爾不應為難。

如世尊說。漏盡阿羅漢成就十無學支。此中云何十無學支。謂無學正見乃至正定。及無學正解脫正智。問學位為有正解脫正智不。若有者此中何故不說。若無者契經所說當云何通。如契經說。尊者舍利子慰喻給孤獨長者言。勿怖勿怖無聞異生。成就不信惡戒少聞慳悋惡慧。邪見邪思惟邪勝解邪解脫邪智故。怖墮地獄傍生鬼界。汝已永斷不信惡戒。乃至邪解脫邪智。成就信戒聞捨慧。正見正思惟正勝解正解脫正智故不應怖。答應作是說。學位亦有正解脫正智。問若爾此中何故不說。答有有二種。一者有體。二者有支。

學位雖有正解脫正智體。而不立為正解脫正智支。問何故無學位立正解脫正智為支。學位不立。答依勝立故。謂諸法中。無學法勝非學法。補特伽羅中。無學補特伽羅勝。非學補特伽羅。是故學位雖有此二不立為支。復次唯無學位。正解脫正智勢用多故。自性勝故。離過患故。建立為支。復次唯無學位正解脫正智。已斷一切有根本故建立為支。復次唯無學心具二解脫。一者自性。二者相續。故彼相應勝解與智建立為支。二解脫心是非差別。應作四句。或有心自性解脫。非相續解脫。謂有學無漏心。或有心相續解脫。非自性解脫。謂無學有漏心。或有心自性解脫。亦相續解脫。謂無學無漏心。或有心非自性解脫。亦非相續解脫。謂有學有漏心。及一切異生心。復次有學正解脫正智。為邪解脫邪智所覆損故。不立為支。問有學正見正思惟等。亦為邪見邪思惟等之所覆損。何故立支。答有學正見正思惟等親斷邪見邪思惟等。一切煩惱害煩惱怨猶如鎧仗。故立為支。問有學正解脫正智。豈不能害諸煩惱耶。答解脫非正害諸煩惱。害煩惱已得解脫故。正智雖能害修所斷一切煩惱。而不能害見所斷者故不立支。復次唯無學位正解脫正智。無相違法故立為支。相違法者。謂邪解脫邪智。復次唯無學心全分解脫故心相應。勝解與智建立為支。非如學心少分解脫。謂見所斷一切煩惱少分不解脫。謂修所斷一切煩惱。復次唯無學心一切解脫。一切離繫故心相應。勝解與智建立為支。一切解脫者。謂於五部煩惱。一切離繫者。謂於五部所緣。復次唯無學心解脫一切障。遠離一切障故心相應。勝解與智建立為支。解脫一切障者。謂於五部障。遠離一切障者。謂於五部所緣。復次唯無學位斷如藤愛離諸繫縛。故彼二法建立為支。復次唯無學位斷依有頂煩惱重髻故彼二法建立為支。復次唯無學位。已剪三界煩惱鬚髮故。彼二法建立為支。復次唯無學位解脫圓滿。故彼二法建立為支。復次唯無學位輕安樂勝非煩惱熱所損害故。唯無學位受輕安樂廣大殊勝所作事業已成辦故。如王已害一切怨敵。所受快樂廣大殊勝。唯無學位。已滅一切煩惱。意言牟尼滿故。唯無學位棄捨染污蘊擔。得純淨蘊擔故。唯無學位棄捨熱惱界處。得清涼界處故。唯無學位棄捨不善根所依。得善根所依故。唯無學位棄捨煩惱自體。得清淨自體故。唯無學位是諸世間功德田故。如世尊說。

唯無學位損害便獲無間罪故。唯無學位破一切著。斷一切縛離一切障故。唯無學位遍知四食。及四識住。超越九種有情居故。唯無學位功德現行無雜穢故。謂唯有妙行無諸惡行。唯有善根無不善根。由如是等種種因緣。唯無學位正解脫正智建立為支。問若有學位。有邪解脫。及邪智者。契經所說當云何通。如說。長者勿怖勿怖。汝已永斷不信惡戒。乃至邪解脫邪智耶。答邪解脫邪智有二種。一者能令有情墮三惡趣。即見所斷彼已永斷。二者不令有情墮三惡趣。即修所斷彼猶成就。

如契經說。佛告阿難。舍利子是聰慧苾芻。能為給孤獨長者。善分別四預流支十種義。問云何分別四預流支十種義。脇尊者曰。於一一預流支。皆以十義分別故。謂以十義分別親近善士。乃至以十義分別法隨法行。尊者望滿作如是說。以信分別親近善士。以聞分別聽聞正法。以正見分別如理作意。以餘分別法隨法行。尊者妙音作如是說。以信戒分別親近善士。以聞分別聽聞正法。以正見分別如理作意。以餘分別法隨法行。阿毘達磨諸論師言。以信戒分別親近善士。以聞及慧分別聽聞正法。以正見分別如理作意。以餘分別法隨法行。尊者世友作如是說。以信戒捨分別親近善士。以聞及慧分別聽聞正法。以正見分別如理作意。以餘分別法隨法行。大德說曰。尊者舍利子。為給孤獨長者。善分別四預流支。及四證淨。四預流支者即是分別四預流支。十種義者即是分別四證淨。謂以三事分別四證淨。一自性故。二等起故。三等流故。自性故者。謂信與戒。等起故者。謂聞捨慧正見正思惟。由聞慧故等起於信。由正思惟等起於戒。由捨正見信戒增長等流故者。謂正勝解正解脫及正智。問正勝解正解脫有何差別。答因名正勝解。果名正解脫。復次加行時名正勝解。究竟時名正解脫。問聞慧正見正智有何差別。答聞謂聞所成慧。思謂思所成慧。正見正智。謂修所成慧。因名正見。果名正智。尊者左受作如是說。以十種義分別四預流支。及彼等流果。謂以信戒捨分別親近善士。以聞分別聽聞正法。以正思惟正勝解。分別如理作意。以慧正見分別法隨法行。以正解脫正智。分別彼等流果。霧尊者曰。此中以十義為五事。分別四證淨。一自性故。謂信戒。二相似故。謂捨正勝解。三加行故。謂聞及慧。四隨順故。謂正見正思惟。五果故。謂正解脫正智。尊者覺天作如是說。此中以十義分別四預流支。謂以信戒捨分別親近善士。以聞及慧分別聽聞正法。以正思惟分別如理作意。以餘分別法隨法行。

問何故名阿羅漢。答應受世間勝供養故。名阿羅漢。謂世無有清淨命緣非阿羅漢所應受者。復次阿羅者。謂一切煩惱。漢名能害。用利慧刀害煩惱賊。令無餘故名阿羅漢。復次羅漢名生。阿是無義。以無生故名阿羅漢。彼於諸界諸趣諸生生死法中不復生故。復次漢名一切惡不善法。言阿羅者。是遠離義。遠離諸惡不善法故。名阿羅漢。此中惡者謂不善業。不善者謂一切煩惱。障善法故說為不善。是違善義。如有頌言。

漏盡者謂諸漏永盡。問順諸漏法亦得永盡。何故但說彼漏盡耶。答彼以漏盡而為上首。應知亦說順漏法盡。復次諸漏難斷難破難越。非順漏法故偏說之。復次諸漏過失多勝堅牢。非順漏法故偏說之。復次諸漏自性斷斷已不成就。與聖道相違故偏說盡。諸聖道起正與一切煩惱相違。非有漏善無覆無記。然諸聖道斷煩惱時亦兼斷彼。如明燈起與闇相違非油炷器。然破闇時亦令油盡炷燋器熱。問何故但說漏盡不說暴流軛等。答三漏在前攝煩惱盡。是故偏說。暴流軛等雖有攝煩惱盡而不在前。三結三不善根。雖在前而攝煩惱不盡。故阿羅漢但說漏盡。非暴流等。

彼成就過去幾未來幾現在幾。答若依有尋有伺定。初無學智現在前。過去無未來十現在九。此中有尋有伺定者。謂未至定及初靜慮依者。有說。俱生是依。復有說者。等無間緣是此依義。評曰。應作是說。即彼二地總說為依。初有四種如前廣說。此中但依二初作論。一得果初。謂依彼地初得阿羅漢果。二轉根初。謂依彼地時解脫初練根作不動。無學智現在前者謂盡智。問無學者亦有非學非無學智見現在前。彼亦是無學智見。是諸無學者所起智見故。何故此中不說無學者無學智見現在前耶。答應作是說。而不說者當知。此中是有餘說。復次此中無學智見即說無學智見。非無學者智見故不應責。過去無者。謂如前說二初剎那現在前時全無。過去未有一念已生滅故。設已生滅得果轉根。或退捨故。未來十者。謂即初時具修未來。無學十支故。現在九者。爾時九支現在前故。謂除正見。此剎那中。無容起故彼滅已不失。若復依有尋有伺定。無學智現在前。過去現在九。未來十。此中彼者。謂彼九支。滅已者謂無常滅已。不失者。謂無三因緣失彼聖道。如前說。若復依等者。謂彼第二剎那已去。復依有尋有伺定盡無生智隨一現在前。問何故復起此地智耶。答念報恩故。由四緣故。如前廣說。過去九者。謂從第二剎那以去。成就過去初剎那時已起滅者。餘如前說。彼滅已不失。若依無尋無伺定無學智現在前。過去九。未來十。現在八。此中無尋無伺定者。謂後三靜慮。不說靜慮中間義如前說。現在八者除正思惟。彼無尋故。餘如前說。彼滅已不失。若依無色定無學智現在前。過去九。未來十。現在五。此中無色定者。謂前三無色定。不說第四。義如前說。現在五者。除正思惟正語業命。彼地無故。餘如前說。彼滅已不失。若入滅定或世俗心現在前。過去九。未來十。現在無。此中入滅定者。謂住滅受想定。世俗心者。謂出滅定有漏定心。或復起餘有漏定心。過去九者。謂前最初所起有尋有伺定九支。未來十者。即彼初時所修十支。現在無者爾時聖道不現前故。彼滅已不失。若依有尋有伺定。初無學見現在前。過去現在九。未來十。此中初無學見者。謂無學正見。過去九者。謂初所起有尋有伺定無學智俱生聚九支。現在九者。謂除正智。以見與智不俱起故。未來十者。是先初智及今初見所修十支。餘如前說。彼滅已不失。若復依有尋有伺定。無學若智若見現在前。過去未來十。現在九。此中若智者。盡無生智隨一。若見者無學正見。過去十者。謂前初智初見俱生聚十支。未來十者即彼所修。現在九者。智時除見見時除智餘九支。餘如前說。彼滅已不失。若依無尋無伺定。若智若見現在前。過去未來十。現在八。此中現在八者。除正思惟智見隨一餘八支。餘如前說。彼滅已不失。若依無色定。無學若智若見現在前。過去未來十。現在五。此中現在五者。除正思惟正語業命智見隨一餘五支。餘如前說。彼滅已不失。若入滅定或世俗心現在前。過去未來十。現在無。此中過去未來十者。是前初智初見時所起所修十支。餘如前說。

若依無尋無伺定。初無學智現在前。過去無。未來十。現在八。此中初無學智現在前者。謂盡智。過去無者。初剎那時未有一念已生滅故。設已生滅三緣捨故。未來十者。謂即初時具修未來無學十支。現在八者除正思惟及正見。餘如前說。彼滅已不失。若復依無尋無伺定。無學智現在前。過去現在八。未來十。此中無學智現在前者。謂盡無生智隨一。餘如前說。彼滅已不失。若依無色定。無學智現在前。過去八。未來十。現在五。此中過去八者。謂前無尋無伺定初無學智俱生聚八支。餘如前說。彼滅已不失。若入滅定或世俗心現在前過去八。未來十。現在無。此中過去八者。謂初智俱生聚八支餘如前說。彼滅已不失。若依有尋有伺定。無學智現在前。過去八。未來十。現在九。此中現在九者。謂除正見。餘如前說。彼滅已不失。若依無尋無伺定。初無學見現在前。過去現在八。未來十。此中初無學見現在前者。謂無學正見。過去八者。謂初智俱生聚八支。未來十者。謂前初智及今初見所修十支。餘如前說。彼滅已不失。若復依無尋無伺定。展轉乃至若依有尋有伺定。無學若智若見現在前等。皆隨所應准前應說。

若依無色定。初無學智現在前。過去無。未來十。現在五。此中初無學智現在前者。謂盡智。過去無者。初剎那時未有一念已生滅故。設已生滅三緣捨故。未來十者。謂即初時具修未來無學十支。現在五者。除正思惟正語業命及正見。餘如前說。彼滅已不失。若復依無色定。無學智現在前。過去現在五。未來十。此中無學智現在前者。謂盡無生智隨一。未來十者。謂初智時所修十支。餘如前說。彼滅已不失。若入滅定或世俗心現在前。過去五。未來十。現在無。此中過去五者。謂初智俱生聚五支。餘如前說。彼滅已不失。若依有尋有伺定。乃至若依無尋無伺定。無學智現在前等。皆隨所應准前應說。若依無色定。初無學見現在前。過去現在五。未來十。此中初無學見現在前者。謂無學正見。過去五者。謂前初智俱生聚五支。未來十者。謂前初智及今初見所修未來十支。彼滅已不失。若復依無色定。無學若智若見現在前。過去六。未來十。現在五。此中過去六者。謂前初智俱生聚五支。及前初見俱生聚五支合為六。餘如前說。彼滅已不失。若入滅定或世俗心現在前。展轉乃至若依無尋無伺定。無學若智若見現在前等。皆隨所應准前應說。

此中一切過去未來皆說最初起及修者。不說後位所起所修。現在隨起現前者說。所說無學亦通一切。非唯次第遍入定者。問何故得學果時。見為無間道。見為解脫道。得無學果時。見為無間道智為解脫道耶。答無學果位所應作業一切已辦。加行止息不復尋求。故不名見。學果不爾故得見名。問何故無學位初說智後說見學位初後皆說見耶。答無學位初必起盡智。故初說智。後若更起勝功德時。亦有推度故後說見。學位先起苦法智忍。唯見非智故初說見。後無漏智所作未辦。推度不息亦得見名。故後說見。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第九十四

阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十五五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3智蘊第三中學支納息第一之三

云何為見。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。諸有為法皆是見性。所以者何。行相猛利說名為見。諸有為法皆有作用行相猛利。故有為法皆是見性。為遮彼意顯唯眼根及決度慧是見非餘。或復有說。現觀邊忍亦是智性。如譬喻者。彼作是說。無漏智眼初墮境時說名為忍。後安住境說名為智。如涉路者於平坦處。初念止息後便安住。大德亦說。下智名忍上智名智。為遮彼意顯無漏忍是見非智。有餘復說。盡無生智亦是見性。為遮彼意顯彼息求。不復推度是智非見。復次此智蘊中。應具分別見智慧三自性差別故作斯論。

云何為見。答眼根五見。世俗正見。學無學見。問何故眼根說名為見。答由四事故。一賢聖說故。二世俗說故。三契經說故。四世現見故。賢聖世俗說故者。謂諸賢聖及諸世俗俱作是言。我眼見彼往來行住坐臥等事。又若見人顛蹶迷謬。俱作是說。汝既眼見何故爾耶。契經說故者。謂契經說眼見色已。不應取相及取隨好。復作是說。眼見色已應觀不淨如理思惟。復作是說。眼見色已好不應愛惡不應憎。復作是說。眼見色已起喜憂捨三意近行。復作是說。眼見色已不應歡慼。唯應住捨正念正知。世現見故者。謂世現見。眼明淨者所見無謬。不明淨者所見有謬。又世現見有眼根者能見諸色。無眼根者不能見色。又世現見眼所對方能見彼色。所不對方便不能見。又世現見多不能見被障諸色眼有障故。尊者世友作如是說。何故眼根說名為見。謂世現見有淨眼者言我見淨。有不淨眼者言我見不淨。大德說曰。何故眼根說名為見。謂契經說。眼根所得眼識所了說名所見。世俗亦然。是故眼根說名為見。五見者。謂有身見。邊執見。邪見。見取。戒禁取。問何故此五說名為見。答以四事故。一觀視故。謂能觀視所應取境。問此五邪僻顛倒觀視如何名見。答此雖邪僻顛倒觀視。而是慧性故名為見。如人眼根。雖不明了而能觀視。故亦名見。二決度故。謂能決度所應取境。問既一剎那如何決度。答性猛利故立決度名。三堅執故。謂於自境堅固僻執。非聖道劍不能令捨。佛及弟子以聖道劍。斷彼見牙後方捨故。如有海獸名室首摩羅。凡所銜物堅執不捨。要以利劍斷截其牙。然後乃捨。五見亦然。四深入故。謂於所緣銳利深入如針墮泥。復次以二事故此五名見。一照矚故。二推求故。復次以三事故此五名見。一見相相應故。二能成見事故。三於緣無礙故。復次以三事故此五名見。一意樂故。二執著故。三尋求故。復次以三事故說名為見。一意樂故。二加行故。三無知故。意樂故者。謂得定者見。加行故者。謂尋思者見。無知故者。謂隨聞者見。

復次意樂故者。謂意樂壞者見。加行故者。謂加行壞者見。無知故者。謂俱壞者見。是故此五亦說名見。世俗正見者。謂善意識相應慧。是見性故說名為見。學見者。謂學無漏慧。無學見者。謂無學正見。此二亦俱是見性故名為見。應知此中五見於境如霠夜見色。世俗正見於境如晴夜見色。學見於境如霠晝見色。無學見於境如晴晝見色。

云何為智。答五識相應慧除無漏忍。餘意識相應慧。此中五識相應慧有三種。一善。二染污。三無覆無記。善者謂唯生得善。染污者。謂唯修所斷貪瞋癡相應。無覆無記者。謂異熟生。亦有少分威儀路工巧處及通果心俱生。餘意識相應慧亦有三種。一善二染污三無覆無記。善有二種。一有漏。二無漏。有漏善有三種。一加行得。二離染得。三生得。加行得者謂聞所成慧。思所成慧。修所成慧。聞所成慧者。謂於文義如理決擇。思所成慧者。謂不淨觀持息念。及念住等。修所成慧者。謂𤏙頂忍世第一法。現觀邊世俗智。無量解脫勝處遍處等。離染得者。謂靜慮無量無色解脫勝處遍處等。生得者。謂生彼地法爾所得善。無漏有二種。一學二無學。學謂學八智。無學謂盡智無生智。無學正見智。染污者。謂見修所斷煩惱隨煩惱相應。無覆無記者。謂異熟生威儀路工巧處通果心俱生。

云何為慧。答六識相應慧。此有三種。謂善染污無覆無記。廣如前說。有差別者。無漏八忍亦是慧攝。擇法通故。一切心俱皆得有慧。已說見智慧三種自性。復應分別此三雜不雜相。諸見是智耶。答應作四句。見與智自性互有廣狹故。有見非智。謂眼根及無漏忍。問何故眼根不名為智。答眼根是色。智非色故。復次眼根不相應。無所依。無所緣。無行相。無警覺。智不爾故。問何故無漏忍非智耶。答以無漏忍於所觀諦。雖忍而未決。雖觀而未審。雖尋求而未究竟。雖伺察而未了知。雖現觀而未重審。唯作功用加行不息。故不名智。復次決定義是智義。忍與所斷疑得俱生。於所見境未極決定。故不名智。尊者世友作如是說。忍於聖諦雖正堪忍。而未審知故不名智。大德說曰。見事究竟乃立智名。非初忍時見事究竟。故無漏忍雖不名智而實是智。霧尊者曰。重觀名智。從無始來於四聖諦。未有一念聖慧曾觀。忍起創觀故未名智。五識俱慧雖於所緣不能重觀。而色等境從無始來。已起無量有漏慧觀。依種類說既名重觀。故亦名智。餘有漏智不重緣者。准此應知。不應為難。

有智非見。謂五識身相應慧盡無生智。除五見及世俗正見。餘意識相應有漏慧。問何故五識身相應慧非見耶。答行相猛利深入所緣說名為見。五識身相應慧行相不猛利。不能深入所緣。故不名見。復次見能分別。彼慧不能分別故。見能緣自相共相。彼慧唯能緣自相故。見能緣三世及無為。彼慧唯能緣現在故。見能數數取境。彼慧唯能一剎那取境故。見於所緣籌量觀察。彼慧不爾。由如是等種種因緣。五識身相應慧不名為見。問盡智無生智何故非見耶。答此二智行相不猛利故。不深入所緣故。復次見作功用加行不息。二智不爾。如安住鳥故不名見。復次尋求伺察說名為見。二智不爾。故不名見。由此尊者妙音說曰。盡無生智所作已辦。更無勝事而可追求。故不名見。有作是說。諸無漏慧總有二種。一能對治惡見。二能對治無知。能對治惡見者名見。盡無生智唯能對治無知。故不名見。復有說者。諸無漏慧總有三種。一唯能對治惡見。二唯能對治無知。三能對治惡見無知。唯能對治惡見者。是見非智。謂現觀邊無漏忍。唯能對治無知者。是智非見。謂盡智無生智。能俱對治者。是智亦是見。謂餘無漏慧。尊者世友作如是說。推度名見。盡無生智所作究竟。不復推度故不名見。復作是說尋求名見。盡無生智所作已辦。不復尋求故不名見。復作是說。若盡無生智是見性者。諸阿羅漢唯應成就九無學支。除正智支。然世尊說。諸阿羅漢成就十無學支故。盡無生智非見。問如世俗正見學見無學見。雖亦是智而名為見。若盡無生智雖亦是見。而名為智。斯有何失。答如初修習加行觀時。世俗正見雖具智見性。而立正見支非正智支。已入學位諸學八智。雖具智見性。而立正見支非正智支。已至無學位無學正見。雖具智見性而立正見支非正智支。若盡智無生智亦具智見性者。亦應立正見支非正智支。是則諸阿羅漢。唯應成就九無學支。如是便違世尊所說。諸阿羅漢成就十支。大德說曰。盡無生智定是見性決度性故。問若爾。阿羅漢應唯成就九支。答二支唯無學地有。謂正解脫正智。八支通學無學地有。謂餘八支。盡無生智雖亦是見。而所作事已得究竟。異前學位。故別立支不應為難。評曰。應作是說。盡無生智是智非見。所作已辦。於四聖諦不復推求加行息故。除五見及世俗正見。餘意識相應有漏慧者。此有二種。一染污。二無覆無記。染污者。謂貪瞋慢疑。及不共無明相應慧。無覆無記者。謂異熟生威儀路工巧處通果心俱生慧。問何故意地貪等相應慧非見耶。答彼慧行相不猛利故。不能深入所緣境故。復次彼二煩惱所覆損故。二煩惱者。謂貪瞋慢疑隨一。及彼相應無明。問若爾。不共無明相應慧應是見。唯一煩惱相應起故。答彼無明有二種。一見所斷不共無明。覆障尤重過二煩惱。二修所斷不共無明。與自力起纏垢相應。彼獨立故。能覆損慧如貪瞋等故。彼相應慧如貪等相應亦不名見。問何故無覆無記慧非見耶。答彼慧行相不猛利故。不能深入所緣境故。復次彼慧勢力極羸劣故不名為見。要有勢力於境堅強方名見故。問諸異熟生威儀路慧勢力羸劣於理可爾。工巧處慧及通果心相應之慧。勢力強盛寧非見耶。答工巧處慧雖有勢力最強盛者。如毘濕縛羯磨天等彼所造作如願智生。而為邪命所覆損故不名為見。謂工巧事皆欲活命為因起故。雖工巧處心心所法現在前時是不染污。而為邪命力所引生故。說彼由邪命覆損即是為貪所覆損義。設不為貪所覆損者。勢力浮淺行相劣鈍。於所緣境不能深入。故不名見。復次工巧處慧如疑而轉。於所緣境不能決定。所以者何。雖極巧者作工巧事。若為他人之所彈斥便猶豫故。諸通果慧於所緣境亦不猛利。不能深入所緣境故。但由前定勢力所引任運轉故。於所緣境不推求故不名為見。復次諸通果慧由先串習。所變化事為因引生。如習工巧故不名見。復次異熟生等四無記慧皆勢力劣。如不成善不成染污。故不成見。有見亦智。謂五見世俗正見。除無漏忍及盡無生智。餘無漏慧即學八智。及無學正見此無漏慧。及前五見世俗正見。皆具見智二種相故第三句攝。

有非見非智謂除前相。相謂所名。若法是前三句所表皆名為相。除此餘法為第四句。是第四句所表之法。此復是何。謂色蘊中除眼餘色。於行蘊中除慧餘行。及三蘊全并無為法為第四句。

諸見是慧耶。答應作四句。見與慧自性互有廣狹故。有見非慧謂眼根能觀視故。色自性故。有慧非見。謂五識身相應慧盡無生智。除五見及世俗正見。餘意識相應有漏慧。擇法性故。非推度故。廣說如前有見亦慧。謂除盡無生智餘無漏慧。及五見世俗正見。即無漏忍學八智及無學正見等。能推度故。擇法性故。具二種相。有非見非慧。謂除前相。相謂所名。如前廣說。諸智是慧耶。答諸智皆是慧。能審決者皆擇法故。有慧非智。謂無漏忍創觀諦境未審決故。

見攝智智攝見耶。乃至廣說。此中有二種四句。一種二句准前問定應知其相。

諸成就見彼智耶乃至廣說。此中見智慧三。若成就一必有餘二。是故皆作如是句答。問誰成就見智慧耶。答一切有情。此即總說然有多少。謂斷善根者。成就三界見所斷見智慧。成就三界修所斷染污智慧。成就欲界無覆無記智慧。不斷善根未得色界善心者。成就三界見所斷見智慧。成就三界修所斷染污智慧。成就欲界善見智慧。成就欲界無覆無記智慧。已得色界善心未離欲染者。成就三界見所斷見智慧。成就三界修所斷染污智慧。成就欲色界善見智慧。成就欲界無覆無記智慧。已離欲染未得無色界善心者。若生欲界成就色無色界見所斷見智慧。成就色無色界修所斷染污智慧。成就欲色界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。若生色界不成就欲界善見智慧。成就餘如生欲界說。已得無色界善心。未離色染者。若生欲界成就色無色界見所斷見智慧。成就色無色界修所斷染污智慧。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。若生色界不成就欲界善見智慧。成就餘如生欲界說。已離色染生欲界者。成就無色界見所斷見智慧。成就無色界修所斷染污智慧。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。若生色界不成就欲界善見智慧。成就餘如生欲界說若生無色界不成就欲色界善見智慧。及不成就欲色界無覆無記智慧。若異熟生心現在前。則成就無色界無覆無記智慧。若異熟生心不現在前。則亦不成就無色界無覆無記智慧。成就餘如生欲界說。異生如是。

若聖者。隨信隨法行苦智未已生。未離欲染者。成就三界見所斷見智慧。成就三界修所斷染污智慧。成就欲色界善見智慧。成就欲界無覆無記智慧。成就無漏見慧。即彼已離欲染未離色染者。成就色無色界見所斷見智慧。成就色無色界修所斷染污智慧。未得無色界善心者。成就欲色界善見智慧。已得無色界善心者。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見慧。即彼已離色染者。成就無色界見所斷見智慧。成就無色界修所斷染污智慧。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見慧。苦智已生集智未已生未離欲染者。成就三界見集滅道見智慧。成就三界修所斷染污智慧。成就欲色界善見智慧。成就欲界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。即彼已離欲染未離色染者。成就色無色界見集滅道所斷見智慧。成就色無色界修所斷染污智慧。未得無色界善心者。成就欲色界善見智慧。已得無色界善心者。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。即彼已離色染者。成就無色界見集滅道所斷見智慧。成就無色界修所斷染污智慧。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。集智已生滅智未已生未離欲染者。成就三界見滅道所斷見智慧。成就三界修所斷染污智慧。成就欲色界善見智慧。成就欲界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。即彼已離欲染。

未離色染。成就色無色界見滅道所斷見智慧。成就色無色界修所斷染污智慧。未得無色界善心者。成就欲色界善見智慧。已得無色界善心者。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。滅智已生道智未已生未離欲染者。成就三界見道所斷見智慧。成就三界修所斷染污智慧。成就欲色界善見智慧。成就欲界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。即彼已離欲染未離色染者。成就色無色界見道所斷見智慧成就色無色界修所斷染污智慧。未得無色界善心者。成就欲色界善見智慧。已得無色界善心者。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。即彼已離色染。成就無色界見道所斷見智慧。成就無色修所斷染污智慧。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。

信勝解見至未離欲染者。成就三界修所斷染污智慧。成就欲色界善見智慧。成就欲界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。即彼已離欲染。未得無色界善心者若生欲界。成就色無色界修所斷染污智慧。成就欲色界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。若生色界不成就欲界善見智慧。成就餘如生欲界說。即彼已得無色界善心。未離色染者若生欲界。成就色無色界修所斷染污智慧。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見智慧若生色界不成就欲界善見智慧。成就餘如生欲界說。即彼已離色染。若生欲界。成就無色界修所斷染污智慧。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。若生色界不成就欲界善見智慧。成就餘如生欲界說。若生無色界不成就欲色界善見智慧及不成就欲色界無覆無記智慧。若異熟生心現在前。則成就無色界無覆無記智慧。若異熟生心不現在前。則亦不成就無色界無覆無記智慧。成就餘如生欲界說。阿羅漢若生欲界。成就三界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。若生色界成就色無色界善見智慧。成就欲色界無覆無記智慧。成就無漏見智慧。若生無色界異熟生心不現在前。成就無色界善見智慧。成就無漏見智慧。若異熟生心現在前。亦成就無色界無覆無記智慧。

諸見已斷已遍知彼智耶。答如是設智已斷已遍知彼見耶。答如是。諸見已斷已遍知彼慧耶。答如是設。慧已斷已遍知彼見耶。答如是。諸智已斷已遍知彼慧耶。答如是。設慧已斷已遍知彼智耶。答如是。所以者何。見智慧三斷遍知位皆相似故。問誰於見智慧已斷已遍知。答諸阿羅漢此說究竟斷遍知者。有學異生多少不定。謂阿羅漢三界。見智慧皆已斷已遍知。諸不還者。若已離無所有處染。三界見所斷見智慧。及八地修所斷見智慧已斷已遍知。乃至若未離初靜慮染。三界見所斷見智慧。及欲界修所斷見智慧。已斷已遍知。諸一來預流者。三界見所斷見智慧已斷已遍知。隨信隨法行若滅智已生道智未已生。三界見苦集滅所斷見智慧。已斷已遍知。若集智已生滅智未已生。三界見苦集所斷見智慧。已斷已遍知。若苦智已生集智未已生。三界見苦所斷見智慧。已斷已遍知。聖者如是。若諸異生已離無所有處染。八地見修所斷見智慧。已斷已遍知。乃至已離欲界染未離初靜慮染。一地見修所斷見智慧。已斷已遍知。是名見智慧三。問定攝成就斷五門分別。

諸正見是擇法覺支耶。乃至廣說。問何故作此論。答前論是此所依根本。謂前作是說。云何為見。云何為智。云何為慧。雖作是說而未分別正見正智。與擇法覺支互有廣狹。今欲分別故作斯論。然今於此阿毘達磨發智論中有決定相。若覺支後分別道支則道支唯無漏。以七覺支唯無漏故。若覺支前分別道支。則道支通有漏無漏。此中覺支前分別道支故。應知道支通有漏無漏。是謂此處略毘婆沙。諸有智者應隨分別。

諸正見是擇法覺支耶。答應作四句。正見與擇法覺支互有廣狹故。有正見非擇法覺支謂世俗正見以諸覺支助如實覺唯無漏故。有擇法覺支非正見。謂盡無生智非見性故。有正見亦擇法覺支。謂除盡無生智餘無漏慧即現觀邊八忍。及學八智無學正見。如是三種具二相故。有非正見亦非擇法覺支。謂除前相。相謂所名如前廣說。此復是何。謂行蘊中除意識相應善慧。諸餘行蘊及四蘊全并無為法作第四句。諸正智是擇法覺支耶。答應作四句。正智與擇法覺支亦互有廣狹故。有正智非擇法覺支謂世俗正智彼無覺支相故。有擇法覺支非正智。謂無漏忍彼無智相故。有正智亦擇法覺支。謂除無漏忍餘無漏慧。即學八智及盡無生智無學正見具二相故。有非正智亦非擇法覺支。謂除前相。相謂所名如前廣說。此復是何。謂行蘊中除六識相應善慧。諸餘行蘊。及四蘊全并無為法作第四句。問何故此中唯說正見正智與擇法覺支互有廣狹。不說餘道支與餘覺支互有廣狹耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次此中亦應說諸是正勤。亦是精進覺支耶。答諸是精進覺支亦是正勤有是正勤非精進覺支。謂世俗正精進乃至諸是正定亦是定覺支耶。答諸是定覺支亦是正定。有是正定非定覺支。謂世俗正定。應作是說而不說者。應知此中是有餘說。復次此中所說現始現終略去中間。故作是說。始謂正見終謂正智。如現始終初入已度。方便究竟應知亦爾。復次若法相對滿四句者此中說之。若法相對唯有順後句者此中不說。復次此智蘊中若法是見智慧自性者。則分別之是智類故。精進念定非智類故此中不說。七覺支八道支一一現在前時幾覺支幾道支現在前耶。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。諸心所法次第而生。非一時生。如譬喻者。大德亦說。諸心所法次第而生。非一時生。如多商侶過一狹路。要一一過非二非多。諸心所法亦復如是。一一各別生相所生。必無一時和合生義。問彼依何量作如是說。答依至教量。謂契經說。若於爾時心沈恐沈。修三覺支名非時修。謂輕安定捨。修三覺支名是時修。謂擇法精進喜。若於爾時心掉恐掉。修三覺支名非時修。謂擇法精進喜。修三覺支名是時修。謂輕安定捨。彼作是說。覺支既有時非時修。故知心所次第而生。非一時起。又餘經說。舍利子言。我於七覺支定能隨意自在住。謂我欲於此覺支定日初分住。即便能住。若我欲於此覺支定日中分住。即便能住。若我欲於此覺支定日後分住。即便能住。彼作是說。既舍利子於七覺支隨所欲住。故知心所次第而生。非一時起其理決定。為遮彼意顯諸心所有一時生故作斯論。問若諸心所有一時生。云何通彼所引契經。答前契經說。時非時修三覺支者。乃證心所非要次第一一而生。說三覺支一時修故。證諸心所有俱時生。問若諸覺支隨所依地。或六或七一時而生。何故經說時非時修各唯三種。答依止觀品覺支勢用有增減故作如是說。謂三覺支是奢摩他品。三覺支是毘鉢舍那品。若奢摩他品覺支增時令心沈下。爾時應修觀品覺支策心令舉。而修止品故說非時。若毘鉢舍那品覺支增時令心浮舉。爾時應修止品覺支抑心令下。而修觀品故說非時。雖諸覺支一時而起。而用有增減故唯說三。復次入聖道時依止觀品。有差別故作如是說。謂若依奢摩他品覺支入聖道者。應修止品覺支抑心令下。而修觀品故說非時。若依毘鉢舍那品覺支入聖道者。應修觀品覺支策心令舉。而修止品故說非時。有餘師說。與上相違。謂若依奢摩他品覺支入聖道者。心多沈下。應修觀品覺支策心令舉。而修止品故說非時。若依毘鉢舍那品覺支入聖道者。心多浮舉。應修止品覺支抑心令下。而修觀品故說非時。雖諸覺支體俱時起。而彼作用有增減時。故經所說不違俱起。但違次第一一而生。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第九十五

阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十六五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯4智蘊第三中學支納息第一之四

彼後所引舍利子經亦不定遮一時生義。謂舍利子。善知入出覺支定心。於覺支定。隨心所欲能自在住。此依時分說住覺支隨意自在。不說別起一一覺支。故不成證。復次彼經依住三地覺支。故作是說亦不違理。謂於日初分欲住有尋有伺地覺支。即便能住。於日中分欲住無尋唯伺地覺支。即便能住。於日後分欲住無尋無伺地覺支。即便能住。故作是說不違俱起。復次彼經依住三根相應覺支而說亦不違理。謂於日初分欲住樂根相應覺支。即便能住。於日中分欲住喜根相應覺支。即便能住。於日後分欲住捨根相應覺支。即便能住。故作是說不違俱起。復次彼經依住三三摩地俱生覺支而說亦不違理。謂於日初分欲住空三摩地俱生覺支。即便能住。於日中分欲住無願三摩地俱生覺支。即便能住。於日後分欲住無相三摩地俱生覺支。即便能住。故作是說不違俱起。復次彼經依住三智俱生覺支而說亦不違理。謂於日初分欲住盡智俱生覺支。即便能住。於日中分欲住無生智俱生覺支。即便能住。於日後分欲住無學正見智俱生覺支。即便能住。故作是說不違俱起。復次彼經依住九地覺支而說亦不違理。謂於日初分欲住未至定等三地覺支。即便能住。於日中分欲住後三靜慮地覺支。即便能住。於日後分欲住前三無色地覺支。即便能住。故作是說不違俱起。或復有執。靜慮近分有喜無戒。或復有執。靜慮中間以上諸地有正思惟。或復有執。無色地中亦得有戒。為遮此等種種異執及顯正理故作斯論。

若依未至定念覺支現在前時。學六覺支八道支現在前。無學六覺支九道支現在前。此中六覺支者除喜覺支。九道支者正見正智隨除一種。餘皆具有。此說即遮靜慮近分有喜無戒。亦有誦言。若依有尋有伺未至定。念覺支現在前者。雖於義無益而為除疑故作是說。如餘處說。依未至言通靜慮中間。及上地近分。皆未至彼根本定故立未至名。今為簡去靜慮中間及上近分。故說若依有尋有伺未至定言。此顯唯依初靜慮前未至定念覺支現在前。若依初靜慮念覺支現在前時。學七覺支八道支現在前。無學七覺支九道支現在前。此中九道支者如前說。餘皆具有。若依靜慮中間念覺支現在前時。學六覺支七道支現在前。無學六覺支八道支現在前。依第三第四靜慮亦爾。此中六覺支者除喜覺支。學七道支者除正思惟。無學八道支者除正思惟及正見正智隨一。此說便止上地亦有正思惟執。若依第二靜慮念覺支現在前時。學七覺支七道支現在前。無學七覺支八道支現在前。彼地有喜無正思惟。餘如前說。若依無色定念覺支現在前時。學六覺支四道支現在前。無學六覺支五道支現在前。此中六覺支者除喜覺支。學四道支者。除正思惟及正語業命。無學五道支者。即除前四及正見正智隨一。此說便止無色定中亦有戒執擇法精進輕安定捨覺支。正見正勤正念正定道支亦爾。皆通一切地如念覺支故此即總說。有差別者。若正見道支現在前時定除正智。

若依初靜慮喜覺支現在前時。學七覺支八道支現在前。無學七覺支九道支現在前。此中九道支者正見正智隨除一種。餘皆具有。若依第二靜慮喜覺支現在前時。學七覺支七道支現在前。無學七覺支八道支現在前。此中學七道支者除正思惟。無學八道支者。除正思惟及正見正智隨一。問何故近分地無喜覺支耶。答非田器故。復次諸近分地已離下染未離下染俱得現前。未甚希奇故不生喜。如人被縛及解脫時所得勝事。心於此事不以為奇。故不生喜。復次若近分地亦有喜者。與根本地應無差別。復次若近分地亦有喜者。應耽著此喜不求根本地。若爾便應障離下染。如人中路有所耽著。於所趣方不能速至。故諸近分無喜覺支。若依未至定正思惟現在前時。學六覺支八道支現在前。無學六覺支九道支現在前。此中六覺支者。除喜覺支。九道支者。正見正智隨除一種。餘皆具有。若依初靜慮正思惟現在前時。學七覺支八道支現在前。無學七覺支九道支現在前。此中無學九道支者如前應知。問何故上地無正思惟。答非田器故。復次為對治尋希求上地。若上地中亦有尋者。應不希求起勝加行。復次若下地法上地皆有。是則應無漸次滅法。若無漸滅法應無究竟滅法。若無究竟滅法。應無解脫出離涅槃。勿有此失。是故上地無正思惟。復次正思惟麁上地微細。復次正思惟者。是尋求相。上無尋求故彼非有。復次若地中有身語表業。及五識中隨有一種。可於此地有正思惟。上地中無身語表業。及五識身故彼非有。若依未至定正語現在前時學六覺支八道支現在前。無學六覺支九道支現在前。此中六覺支者。除喜覺支。餘如前說。若依初靜慮正語現在前時。學七覺支八道支現在前。無學七覺支九道支現在前。此中無學九道支者如前應知。若依靜慮中間正語現在前時。學六覺支七道支現在前。無學六覺支八道支現在前。依第三第四靜慮亦爾。此中六覺支者除喜覺支。學七道支者除正思惟。無學八道支者。除正思惟及正見正智隨一。若依第二靜慮正語現在前時。學七覺支七道支現在前。無學七覺支八道支現在前。此中學七道支無學八道支俱如前說。正業正命亦爾者。俱唯六地有故。問何故無色無正語等三種戒耶。答非田器故。復次戒是色一分。無色無色故彼無戒。復次戒是大種所造。無色無大種故亦無戒。問既無無漏大種。亦應無無漏戒耶。答戒由大種而得成。色不由大種而成。無漏但由心力成無漏故。復次厭患諸色入無色定。戒是色故彼地中無。復次若無色定猶有色者。則應無有漸次滅法。乃至廣說。故彼無戒。復次對治惡戒故有善戒。無色界定不能對治諸惡戒法。故無善戒。所以者何。諸惡戒法唯欲界有。無色於欲具四遠故不能對治。云何四遠。一所依遠。二所緣遠。三行相遠。四對治遠。故無色定無正語等三種戒支。

有三十七菩提分法。謂四念住四正勝四神足五根五力七覺支八道支。世尊雖說菩提分法而不說有三十七種。但說七覺支名菩提分法。云何知然。經為量故。謂契經說有一苾芻來詣佛所頂禮雙足。却住一面而白佛言。如世尊說。七覺支者何謂七覺支。世尊告曰。即七種菩提分法名七覺支。問菩提分法有三十七。何故世尊唯說七覺支名菩提分法。答佛隨苾芻所問而答。苾芻唯問七覺支故。佛唯說七菩提分法。若彼苾芻問四念住乃至若問八道支者。佛亦應隨彼所問一一而答。復次彼契經中唯說無漏菩提分法。唯七覺支一向無漏。故偏說之。餘通有漏故彼不說。有作是說。餘契經中亦具說有三十七種菩提分法。時既久遠彼經滅沒。云何知然。如彼尊者達羅達多作如是說。世尊有時說一道支。有時說二。乃至有時說三十七。即三十七菩提分法。如斧柯喻。契經中說於三十七修道法中若唯取決定者。則應說七種修道法。謂七覺支唯無漏故。若唯取不決定者。則應說餘六位修道法。謂四念住乃至八道支。通有漏無漏故。若通取決定不決定者。則應說三十七種修道法。謂前六位及七覺支。故三十七菩提分法。亦是世尊契經所說。問菩提分法名有三十七。實體有幾耶。答此實體。有十一或十二。若以一切攝入覺支即七覺支。名既有七實體亦七信正思惟各唯一種正語業命。有說為二。正命即是正語業故。有說為三。正語業外有正命故。若說為二即唯十一。若說為三則有十二。所以者何。謂四念住慧根慧力正見。攝入擇法覺支。四正勝精進根精進力正勤。攝入精進覺支。四神足定根定力正定。攝入定覺支。念根念力正念。攝入念覺支。信根信力合為信故。若以一切攝入道支即八道支。名雖有八實體不定。若說正命即正語業。實體唯七。若說正命非正語業。實體有八。復有信喜輕安捨四。故亦十一。或有十二。所以者何。謂四念住慧根慧力擇法覺支。攝入正見。四正勝精進根精進力精進覺支。攝入正勤。四神足定根定力定覺支。攝入正定。念根念力念覺支。攝入正念。信根信力合為一信故。有作是說。正語業命戒自性故應合為一。若作是說。菩提分法名有三十七。實體唯十。如名實體如是。名施設。體施設。名異相。體異相。名異性。體異性。名差別。體差別。名分別體分別。名覺。體覺。應知亦爾。如是名為菩提分。法自性。我物相分本性。已說自性。所以今當說。問何故名為菩提分法。菩提分法是何義耶。答盡無生智說名菩提。已究竟覺四聖諦故。若法隨順此究竟覺勢用增上。此中說為菩提分法。已釋總名。一一所以今應別說。問何故名念住乃至道支耶。答由念勢力折除自體故名念住自體即是有漏五蘊。要由念住折除彼故。於正持策身語意中此最為勝。故名正勝或名正斷。於正修習斷修法時。能斷懈怠故名正斷。能為神妙功德所依故。名神足。勢用增上故名為根難可摧制故名為力。助如實覺故名覺支。助正求趣故名道支。問言覺支者是何義耶。為能覺悟故名覺支。為覺之支故名覺支。若能覺悟故名覺支。則應一是六非若覺之支故名覺支。則應六是一非。有作是說。此能覺悟故名覺支。問若爾。則應一是六非。答六是覺分能隨順覺。從勝而說亦名覺支。復有說者。是覺之支故名覺支。問若爾則應六是一非。答擇法是覺亦是覺支。餘六是覺支而非覺。如正見是道亦是道支。餘七是道支而非道。心一境性是靜慮亦是靜慮支。餘是靜慮支而非靜慮。離非時食是齋亦是齋支。餘是齋支而非齋。此亦如是。問言道支者是何義耶為能求趣故名道支。為道之支故名道支。若能求趣故名道支。則應一是七非。若道之支故名道支。則應七是一非。有作是說。此能求趣故名道支。問若爾。則應一是七非答七是道分能隨順道從勝而說亦名道支。復有說者。是道之支故名道支。問若爾。則應七是一非。答正見是道亦是道支。餘七是道支而非道。如擇法是覺亦是覺支。餘六是覺支而非覺。餘如前說。已說菩提分法。所以次第今當說。問何故先說四念住乃至後說八道支耶。答隨順文詞巧妙次第法故。復次隨順說者受者輕便次第法故。復次四念住從初業地乃至盡無生智。勢用常勝是故先說。四正勝從煖乃至盡無生智。勢用常勝是故次說。四神足從頂乃至盡無生智。勢用常勝是故次說。五根從忍乃至盡無生智。勢用常勝是故次說。五力從世第一法乃至盡無生智。勢用常勝是故次說。八道支見道中勝七覺支修道中勝。問何故八道支見道中勝。七覺支修道中勝耶。答求趣義是道支義。見道速疾不越期心。順求趣義故見道中八道支勝。覺悟義是覺支義。修道九品數數覺悟。順覺悟義故修道中七覺支勝。問若爾。何故先說七覺支。後說八道支耶。答隨順文詞巧妙次第法故。復次隨順說者受者輕便次第法故。復次隨順增數次第法故。謂先說四次說五次說七後說八故。復次顯清淨法漸增長故。謂先修四次修五次修七後修八故。有餘師說。諸修行者。先由念住於身等境。自相共相如實了知。除自相愚及所緣愚導起諸善。如有目者引導盲徒。是故最初說四念住。由念住力了知境已。於斷修事能發正勤。故於第二說四正勝。由正勝力令相續中。過失損減功德增盛。於殊勝定能正修習。故於第三說四神足。由神足力令信等五與出世法為增上緣。故於第四說於五根根義既成能招惡趣。煩惱惡業不能屈伏。故於第五說於五力。力義既成能如實覺四聖諦境無有猶豫。故於第六說七覺支既如實覺四聖諦已。厭捨生死欣趣涅槃。故於第七說八道支。評曰。應知此中前說為勝。以修道位隣近菩提。順覺義勝故說覺支。又修道位九地九品數數能覺覺支勝故。如是已總說菩提分法七位次第。今當別說覺支道支二位次第。問何故七覺支中先說念覺支。乃至後說捨覺支耶。答隨順文詞巧妙次第法故。復次隨順說者受者輕便次第法故。尊者妙音作如是說。已見諦者。憶念先時所現觀事而為上首。修習覺支令漸圓滿。如契經說。彼於此法繫念思惟令不迷謬。起念覺支修令圓滿。念圓滿已於法簡擇籌量觀察起擇法覺支修令圓滿。擇法滿已發勤精進心不退屈。起精進覺支修令圓滿。精進滿已發生勝喜心不染著。起喜覺支修令圓滿。喜圓滿已身心猗適離惛沈故。起輕安覺支修令圓滿。輕安滿已身心悅樂得三摩地。起定覺支修令圓滿。定圓滿已遠離貪憂心便住捨。起捨覺支修令圓滿。故七覺支如是次第。問何故八道支中先說正見支。乃至後說正定支耶。答隨順文詞巧妙次第法故。復次隨順說者受者輕便次第法故。尊者妙音作如是說。求見諦者於現觀事正見為先修習道支令漸圓滿。如契經說。由正見故起正思惟。由正思惟故得正語。由正語故復得正業。由正業故復得正命。由正命故發起正勤。由正勤故便起正念。由正念故能起正定。故八道支如是次第。

已說次第。所依地今當說。問何地有幾菩提分法。答未至定中有三十六。除喜覺支。初靜慮中具三十七。靜慮中間及第三第四靜慮各唯有三十五。除喜覺支及正思惟。第二靜慮有三十六。除正思惟。前三無色有三十二。除喜覺支及正思惟正語業命。欲界有頂各有二十二。除覺支。道支唯無漏故。若覺支前說道支者。欲界有頂亦有道支通有漏故。

已說依地。現在前今當說。問何地有幾菩提分法俱時現前。答未至定中有三十六菩提分法。唯三十三俱時現前。除三念住。所以者何。以四念住所緣各別。尚無有二俱時現前。況有三四。初靜慮中具三十七。唯三十四俱時現前。除三念住。靜慮中間及第三第四靜慮各三十五。唯三十二俱時現前除三念住。第二靜慮有三十六。唯三十三俱時現前。除三念住。前三無色有三十二。唯二十九俱時現前。除三念住。欲界有頂有二十二。唯有十九俱時現前。除三念住餘隨義說非要別體。

已說現在前。雜不雜相今當說。問此三十七菩提分法中。諸是覺支者亦是道支耶。答應作四句。有是覺支非道支。謂喜輕安捨。有是道支非覺支。謂正思惟正語業命。有是覺支亦是道支。謂除信諸餘菩提分法。有非覺支亦非道支。謂信。問何故立喜為覺支耶。答順覺悟義是覺支義。喜順彼勝故立覺支。問云何喜順彼勝。答以修道中九地九品數修勝覺。如如於諦能如實覺。如是如是發生勝喜。如如生喜。如是如是。復樂於諦起如實覺。如人掘地得諸珍寶。如如掘地如是如是得寶生喜。如如得寶生喜。如是如是復樂掘地。此亦如是。問何故不立喜為道支。答順求趣義是道支義。喜非順彼勝故不立道支。問云何喜非順彼勝。答如如於諦發生勝喜。如是如是樂住不去。故於求趣喜非隨順。如人在路有所樂著。於所趣方不能速至。此亦如是。問何故輕安捨俱立為覺支。答順覺悟義是覺支義。輕安與捨順彼勝故俱立覺支。問云何輕安捨俱順彼勝耶。答由輕安力息諸事務住平等捨。便能於諦起如實覺故順彼勝。問何故輕安捨不立為道支。答順求趣義是道支義。輕安與捨非順彼勝故不立為道支。問云何此二非順彼勝。答輕安息求。捨不樂趣。與求趣義一向相違。如去與住睡眠與覺一向相違。此亦如是。問正思惟何故立為道支非覺支耶。答順求趣義是道支義。彼策正見求出生死速趣涅槃。如杖捶牛速有所至故立道支。求趣不息是正思惟覺支。安靜義不相順。諸安靜者能如實覺是故不立彼為覺支。問何故正語業命立為道支非覺支耶。答順求趣義是道支義。正語業命如轂能成見道輪故。順求趣義立為道支。順覺悟義是覺支義。覺悟非色是相應。有所依。有所緣。有行相。有警覺。正語業命與彼相違故不立為覺支。問何故信不立覺支道支耶。答初發趣時信用增上。已入聖位修覺道支。時分不同故俱不立。復次諸清淨法於清淨品。相有圓滿者有不圓滿者。圓滿者。謂具有根力覺道支相。與此相違名不圓滿。不圓滿中有覺支相。無道支相者立為覺支非道支。如喜輕安捨。有道支相無覺支相者。立為道支非覺支。如正思惟正語業命。相圓滿者立覺道支。如念定慧等。不圓滿中無覺道支相者俱不立如信。問何不立心為菩提分法。答心無菩提分法相故。復次心於雜染清淨品中勢用均等。菩提分法於清淨品。勢用偏增是故不立。復次菩提分法多緣共相。心多緣自相是故不立。復次菩提分法對治煩惱。一切煩惱皆是心所。故能對治亦非是心。復次菩提分法輔佐菩提。心王不應輔佐於覺。如王無有輔佐臣義。復次心令生死輪轉無窮。菩提分法能斷生死。義不相應是故不立。復次菩提分法能調伏心。不可所調即能調攝。諸有欲令定即心者。說心亦是菩提分法。彼違理故非此所論。問大地法中何故但立念定慧受為菩提分。答念定慧三順清淨品勢用增上。菩提分法亦復如是。故攝此三。受於雜染清淨品中勢用俱勝。故亦立為菩提分法。有餘師說。受於雜染勢用雖勝而於淨品作饒益事。如旃荼羅姓雖鄙劣而與豪族作饒益事。故亦立為菩提分法。想思觸欲於雜染品勢用偏增。故不立為菩提分法。於假想觀勝解偏增。菩提分法順真實觀。是故勝解非彼所攝。有餘師說。菩提分法學位偏增。至無學位勝解方勝。故不立為菩提分法。作意於境令心發覺易脫不定。菩提分法令心住境。義不相應故亦不立。有餘師說。初取境時作意力勝。至境相續彼力漸微。菩提分法要取境已多時方有。義不相應故亦不立。問何故三受皆通無漏。唯立喜為菩提分法。答樂捨二受無彼相故。復次菩提分法行相猛利。樂捨遲鈍故俱不立。復次無漏樂受為輕安樂所覆損故。捨為行捨所覆損故相不明了。故不立為菩提分法。

問何故尋伺俱通無漏。唯立尋為菩提分法。答伺無彼相是故不立。復次菩提分法行相猛利。伺用微劣是故不立。復次伺用為尋所覆損故。於策正見尋用偏增。故伺不立菩提分法。問大善地法中何故但立信精進輕安捨四種為菩提分法耶。答由此四種順菩提勝故。偏立為菩提分法。謂趣菩提信為上首。將起眾行信為初基。故立信為菩提分法。精進遍策趣菩提行。令速趣向三乘菩提。故亦立為菩提分法。輕安調適對治惛沈助觀品勝。行捨平等對治掉舉助止品勝。菩提分中止觀為主。故俱立為菩提分法。慚愧等六散善品中勢用雖勝。而於定善勢用微劣。故不立為菩提分法。以菩提分定善攝故。有餘師說。大善法中若所治強自性勝者立為覺分。餘則不爾所治強者。謂與一切染心相應。自性勝者。謂眾行本策發眾行助止觀勝。信精進輕安捨皆具二義。慚愧等六無具二者。謂慚等五二義並無。不放逸一種唯𨵗自性勝。故不立為菩提分法。問何故欣厭亦體是善。而不立為菩提分法。答欣厭二法不能遍緣。一心品中無容俱起。助覺非勝是故不立。問何故一切色等法中唯無表色。有立覺分非餘法耶。答正語業命隨順聖道。勢用偏增故立覺分。餘法不爾是故不立。問何故聖種不立覺分。答若於在家及出家眾。二事勝者立為覺分。一期心勝。二受行勝。彼四聖種於出家眾有二事勝。於在家者唯一事勝。謂有期心無受行義。如天帝釋坐寶花座。有十二那庾多諸天美女恒自圍遶。常有六萬音樂。而為娛樂。於四聖種雖有期心無受行義。影堅王等諸大國王。給孤獨等諸大長者亦復如是。故四聖種不立覺分。有作是說。前三聖種無貪善根以為自性。第四聖種即是精進。樂斷樂修精進攝故。若作是說。第四聖種亦是覺分。分別論者立四十一菩提分法。謂四聖種足三十七。不應理故非此所論品類足說。云何念覺支。謂聖弟子。於苦集滅道。思惟苦集滅道起能助菩提念。乃至廣說。是未知當知根。或諸學者見生死過患涅槃勝利。起能助菩提念。乃至廣說。是已知根。或阿羅漢。觀心解脫起能助菩提念。乃至廣說。是具知根。是名念覺支乃至捨覺支。廣說亦爾。云何正見。謂聖弟子於苦集滅道思惟苦集滅道。起擇法。乃至廣說是未知當知根。或諸學者見生死過患涅槃勝利。起擇法乃至廣說。是已知根。或阿羅漢。觀心解脫起擇法。乃至廣說。是具知根是名正見。乃至正定廣說亦爾。問何故覺支。中說起能助菩提念等言。道支中不說起能助菩提擇法等言答應說而不說者。當知此義有餘。復次欲現異說異文。由異說異文故。說者受者俱生欣樂。復次欲現二門二略二階二蹬二炬二明二光二影故作是說。復次先作是說。盡無生智名曰菩提。修道位中覺支義顯。近菩提故說助菩提。見道位中道支義顯。去菩提遠是故不說。如契經說。不淨觀俱修念覺支。依止厭依止離依止滅迴向於捨。乃至捨覺支廣說亦爾。問不淨觀是有漏。七覺支是無漏。云何有漏法與無漏法俱。尊者世友作如是說。以不淨觀攝伏其心。令極調柔有堪能已無間能起覺支現前。從此復能起不淨觀。依如是義故說俱言。

如契經說。諸聖弟子。若以一心屬耳聽法。能斷五蓋修七覺支速令圓滿。問要在意識修所成慧能斷煩惱非在五識。生得聞思能斷煩惱。如何乃說若以一心屬耳聽法能斷五蓋。答依展轉因故作是說。謂善耳識無間引生善意識。此善意識無間引生聞所成慧。此聞所成慧無間引生思所成慧。此思所成慧無間引生修所成慧。此修所成慧修習純熟。能斷五蓋故不違理。問斷五蓋時未能圓滿修七覺支。何故契經作如是說。能斷五蓋修七覺支速令圓滿。答離欲染時名能斷五蓋。離色染時名修七覺支離無色染時名速令圓滿故無有失。有作是說。離欲染時名能斷五蓋。離無色染時名修七覺支速令圓滿。此說初後略去中間故無有失。復有說者。無間道時名能斷五蓋。解脫道時名修七覺支速令圓滿。相隣近故說名為速。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第九十六

阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十七五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯5智蘊第三中學支納息第一之五

諸法念覺支相應。彼法擇法覺支相應耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。無實相應諸心心所不俱起故。為遮彼意欲顯相應是實有物故作斯論。答應作四句。此中念及擇法覺支。俱遍一切地一切無漏心故。應作小四句。有法念相應非擇法。謂擇法覺支者。謂念俱生擇法覺支自性。彼與念相應非擇法覺支。由三緣故自性不與自性相應。一無二體俱時起故。二前與後。不和合故。三一切法不觀自體。必以他體為緣生故。有法擇法相應非念。謂念覺支者。謂擇法俱生念覺支自性。彼與擇法相應非念覺支。自性不與自性相應義如前說。有法念相應亦擇法。謂二相應法者。謂念擇法覺支俱生。除二自性餘相應法。即八大地法。十大善地法。隨地位亦有尋伺等及心。有法非念相應亦非擇法。謂餘心心所法色無為心不相應行者。謂除無漏心心所法。諸餘有漏心心所法。及一切色無為心不相應行作第四句。如對擇法覺支。對精進輕安定捨覺支。正勤正定亦爾者。如念覺支對擇法覺支作小四句對精進覺支乃至正定應知亦爾。諸法念覺支相應彼法喜覺支相應耶。答應作四句。此中念覺支遍一切地一切無漏心。喜覺支遍一切無漏心。非一切地故。應作中四句。有法念相應非喜。謂喜覺支及喜不相應。念覺支相應法者。謂念俱生喜覺支自性。彼與念相應非喜覺支。自性不與自性相應義如前說。及喜不相應念覺支相應法。即未至定靜慮中間。後二靜慮前三無色。念覺支相應法。彼與念相應非喜覺支。彼諸地中皆無喜故。有法喜相應非念。謂喜覺支相應念者。謂喜俱生念覺支自性。彼與喜相應非念覺支。自性不與自性相應義如前說。有法念相應亦喜。謂二相應法者。謂念喜覺支俱生。除二自性餘相應法。即八大地法。十大善地法。隨地位亦有尋伺等及心有法非念相應亦非喜。謂喜不相應念覺支。及餘心心所法色無為心不相應行者。謂未至定靜慮中間。後二靜慮前三無色念覺支自性。彼非念覺支相應。自性與自性不相應故。亦非喜覺支相應。彼諸地中皆無喜故。除無漏心心所法。諸餘有漏心心所法。及一切色無為心不相應行作第四句。如對喜覺支。對正見正思惟亦爾者。如念覺支對喜覺支作中四句。對正見正思惟應知亦爾。諸法念覺支相應。彼法正念相應耶。答如是。設法正念相應彼法念覺支相應耶。答如是者謂念覺支即是正念故。應作如是句。

諸法擇法覺支相應。彼法精進覺支相應耶。答應作四句。此中擇法精進覺支俱遍一切地一切無漏心故。應作小四句。有法擇法相應非精進。謂精進覺支者。謂擇法俱生精進覺支自性。彼與擇法相應非精進覺支。自性與自性不相應故。有法精進相應非擇法。謂擇法覺支者。謂精進俱生擇法覺支自性。彼與精進相應非擇法覺支。自性與自性不相應故。有法擇法相應亦精進。謂二相應法者。謂擇法精進覺支俱生。除二自性餘相應法即九大地法。九大善地法。隨地位亦有尋伺等及心。有法非擇法相應亦非精進謂餘心心所法色無為心不相應行者。謂除無漏心心所法。諸餘有漏心心所法。及一切色無為心不相應行作第四句。如對精進覺支對輕安定捨覺支正勤正念正定亦爾者。如擇法覺支對精進覺支作小四句。對輕安定捨覺支。正勤正念正定應知亦爾。諸法擇法覺支相應彼法喜覺支相應耶。答應作四句。此中擇法覺支遍一切地一切無漏心。喜覺支遍一切無漏心非一切地。故應作中四句。有法擇法相應非喜。謂喜覺支及喜不相應。擇法覺支相應法者。謂擇法俱生喜覺支自性。彼與擇法相應非喜覺支。自性與自性不相應故。及喜不相應擇法覺支相應法。即未至定靜慮中間。後二靜慮。前三無色擇法覺支相應法。彼與擇法相應非喜覺支彼諸地中皆無喜故。有法喜相應非擇法。謂喜覺支相應擇法者。謂喜俱生擇法覺支自性。彼與喜相應非擇法覺支。自性與自性不相應故。有法擇法相應亦喜。謂二相應法者。謂擇法喜覺支俱生。除二自性餘相應法即八大地法。十大善地法。隨地位亦有尋伺等及心。有非擇法相應亦非喜。謂喜不相應擇法覺支。及餘心心所法。色無為心不相應行者。謂未至定靜慮中間。後二靜慮前三無色擇法覺支自性。彼非擇法覺支相應。自性與自性不相應故。亦非喜覺支相應。彼諸地中皆無喜故。除無漏心心所法諸餘有漏心心所法。及一切色無為心不相應行作第四句。如對喜覺支。對正思惟亦爾者。如擇法覺支對喜覺支作中四句。對正思惟應知亦爾。諸法擇法覺支相應彼法正見相應耶。答諸法正見相應亦擇法相應。有法擇法相應非正見相應。謂正見所不攝擇法覺支相應法者。謂盡無生智相應法。彼與擇法覺支相應非正見。盡無生智非見性故。由擇法寬正見狹故作順後句。諸法精進覺支相應彼法喜覺支相應耶。答應作四句。此中精進覺支遍一切地一切無漏心。喜覺支遍一切無漏心。非一切地故。應作中四句。廣釋四句准前應知。如對喜覺支對正見正思惟亦爾者。如精進覺支對喜覺支作中四句。對正見正思惟應知亦爾。諸法精進覺支相應。彼法輕安覺支相應耶。答應作四句。此中精進與輕安覺支。俱遍一切地一切無漏心故。應作小四句廣釋四句准前應知。如對輕安覺支對定捨覺支正念正定亦爾者。如精進覺支對輕安覺支作小四句。對定捨覺支正念正定應知亦爾。諸法精進覺支相應。彼法正勤相應耶。答如是。設法正勤相應。彼法精進覺支相應耶。答如是者。謂精進覺支即是正勤故。應作如是句。諸法喜覺支相應。彼法輕安覺支相應耶。答應作四句。此中喜覺支遍一切無漏心非一切地。輕安覺支遍一切無漏心亦遍一切地故。應作中四句。廣釋四句准前應知。如對輕安覺支。對定捨覺支正勤正念正定亦爾者。如喜覺支對輕安覺支作中四句。對定捨覺支正勤正念正定應知亦爾。諸法喜覺支相應。彼法正見相應耶。答應作四句。此中喜覺支遍一切無漏心非一切地。正見遍一切地非一切無漏心故。應作大四句。有法喜相應非正見。謂喜覺支相應正見。及正見不相應。喜覺支相應法者。謂喜覺支俱生正見自性彼與喜覺支相應非正見。自性與自性不相應故。及正見不相應。喜覺支相應法。即初二靜慮盡無生智俱生喜覺支相應法。彼與喜覺支相應。非正見是他聚故。有法正見相應非喜。謂正見相應喜覺支。及喜覺支不相應。正見相應法者。謂正見相應喜覺支自性。彼與正見相應非喜覺支。自性與自性不相應故。及喜覺支不相應。正見相應法即未至定靜慮中間。後二靜慮前三無色正見相應法。彼與正見相應非喜覺支。彼諸地中皆無喜故。有法喜相應亦正見。謂二相應法者。謂喜覺支正見俱生除二自性餘相應法。即八大地法。十大善地法。隨地位亦有尋伺等及心。有法非喜相應亦非正見。謂喜覺支不相應正見。正見不相應喜覺支。及餘心心所法。色無為心不相應行者。謂喜覺支不相應正見。即未至定靜慮中間。後二靜慮前三無色。正見自性彼非喜覺支相應。彼諸地中皆無喜故。亦非正見相應。自性與自性不相應故。正見不相應喜覺支。即初二靜慮盡無生智俱生喜覺支自性。彼非正見相應是他聚故。亦非喜覺支相應。自性與自性不相應故。及餘心心所法。即未至定靜慮中間。後二靜慮前三無色。盡無生智俱生聚心心所法。及一切有漏心心所法。并一切色無為心不相應行作第四句。如對正見對正思惟亦爾者。如喜覺支對正見作大四句。對正思惟應知亦爾。

諸法輕安覺支相應。彼法定覺支相應耶。答應作四句。此中輕安定覺支俱遍一切地一切無漏心故。應作小四句。廣釋四句准前應知。如對定覺支對捨覺支正勤正念正定亦爾者。如輕安覺支對定覺支作小四句。對捨覺支乃至正定。應知亦爾。諸法輕安覺支相應彼法正見相應耶。答應作四句。此中輕安覺支遍一切地一切無漏心。正見遍一切地非一切無漏心故。應作中四句。廣釋四句准前應知。如對正見對正思惟亦爾者。如輕安覺支對正見作中四句對正思惟應知亦爾。

諸法定覺支相應。彼法捨覺支相應耶。答應作四句。此中定捨覺支。俱遍一切地一切無漏心故。應作小四句。廣釋四句准前應知。如對捨覺支對正勤正念亦爾者。如定覺支對捨覺支作小四句。對正勤正念應知亦爾。諸法定覺支相應。彼法正見相應耶。答應作四句。此中定覺支遍一切地一切無漏心。正見遍一切地非一切無漏心故。應作中四句。廣釋四句准前應知。如對正見對正思惟亦爾者。如定覺支對正見作中四句對正思惟應知亦爾。諸法定覺支相應。彼法正定相應耶。答如是。設法正定相應。彼法定覺支相應耶。答如是者。謂定覺支即是正定故應作如是句。

諸法捨覺支相應。彼法正見相應耶。乃至廣說。此中捨覺支對正見正思惟作中四句。對正勤正念正定作小四句。正見對正思惟作大四句。對正勤正念正定作中四句。正思惟對正勤正念正定作中四句。正勤對正念正定作小四句。正念對正定作小四句。如是一切准前應知。

云何世俗正見。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別諸契經中深隱義故。如契經說。若成就增上世俗正見者。設經百千生終不墮惡趣。

如是等經雖說種種世俗正見而不廣釋。經是此論所依根本。彼未釋者今應分別。復次前雖總說見智慧三。而未別說云何世俗正見。云何世俗正智。前論是此所依根本。彼未說者今應說之。復次為止他宗顯正理故。謂或有說。意識相應善有漏慧非皆是見。如譬喻者彼作是說。五識所引能發表業。及命終時意地善慧皆非見性。所以者何。見有分別五識所引意地善慧。如五識身不能分別故非見性。見內門起能發表業。意地善慧依外門轉故非見性。見用強猛命終善慧。勢用微劣故非見性。問彼云何通契經所說。如契經說。彼命終時善心心所法。與正見俱行彼作是答。世尊說彼將命終時。相續善心正見俱起。非正死位有正見行。為遮彼執顯意識俱。一切善慧皆見性攝。由如是等種種因緣故作斯論。

云何世俗正見。答意識相應有漏善慧。此有三種。一加行得。二離染得。三生得。加行得者。謂聞所成慧。思所成慧。修所成慧。此中差別有不淨觀持息念等。及諸念住。并𤏙頂忍世第一法等俱生慧。離染得者。謂靜慮無量無色解脫。勝處遍處等俱生慧。生得者。謂生彼地所得善慧。諸如是等世俗正見。差別無邊如四大海水渧無量。今於此中略說麁顯世俗正見。云何世俗正智。答五識相應善慧。及意識相應有漏善慧。五識相應善慧者。謂眼識相應善慧。乃至身識相應善慧。眼識相應善慧者。謂觀父母諸佛獨覺菩薩聲聞親教軌範。及餘尊重同梵行等。所起眼識相應善慧。耳識相應善慧者。謂聽父母親教軌範。及餘尊重同梵行等所有善語。及聽諸佛聖弟子等三藏法教。所起耳識相應善慧。鼻舌身識相應善慧者。謂受用段食時所起三識相應善慧。此非一切皆能起之。要觀行者觀察段食。而受用時方能發起。意識相應有漏善慧廣如前說。

已說世俗正見正智自性。雜不雜相今當說。諸世俗正見。是世俗正智耶。答諸世俗正見亦是世俗正智。有世俗正智非世俗正見。謂五識相應善慧。此中世俗正見必於所緣重審決故。五識俱慧不名為見如前已說。世俗正見攝世俗正智。世俗正智攝世俗正見耶。答世俗正智攝世俗正見。非世俗正見攝世俗正智。不攝何等。謂五識相應善慧。此中正智體寬正見狹故。如大攝小非小攝大。

諸成就世俗正見。彼世俗正智耶。答如是。設成就世俗正智。彼世俗正見耶。答如是。問誰成就世俗正見正智耶。答不斷善根者。此則總說。若別說者有多有少。謂或有唯成就欲界世俗正見正智。或有唯成就色界。或有唯成就無色界。或有成就欲色界。或有成就色無色界。或有成就三界世俗正見正智。如說三界九地亦爾。或少或多如理應說。諸世俗正見已斷已遍知。彼世俗正智耶。答如是。設世俗正智已斷已遍知。彼世俗正見耶。答如是。問誰於世俗正見正智。已斷已遍知耶。答諸阿羅漢。此則總說。若別說者有多有少。謂已離無所有處染異生聖者。八地世俗正見正智已斷已遍知。乃至已離欲染未離初靜慮染異生聖者。一地世俗正見正智已斷已遍知。此世俗正見正智是有漏故。具問定攝成就斷五門分別。

問何故名世俗。為可變壞故名世俗。為貪依處故名世俗。若可變壞故名世俗者。聖道亦可變壞應名世俗。若貪依處故名世俗者。亦是瞋癡依處何獨說貪。答應作是說。是可變壞故名世俗。問若爾聖道亦可變壞應名世俗。答若可變壞能續諸有增長有者名為世俗。聖道雖可變壞而不能續諸有。乃令諸有損減故非世俗。復次若可變壞能令生死流轉無窮。生老病死恒相續者名為世俗。聖道雖可變壞而不令生死流轉無窮。乃斷生老病死令不相續故非世俗。復次若可變壞是趣苦集行。亦是趣有世間生老病死集行者名為世俗。聖道雖可變壞而非趣苦集行。亦非趣有世間生老病死集行故非世俗。復次若可變壞是有身見處。是顛倒處。愛處。隨眠處。是貪恚癡安立足處。有垢有毒有過有刺有濁有染。隨有世間隨苦集諦者名為世俗。聖道雖可變壞而與彼相違故非世俗。復有說者。是貪依處故名世俗。問若爾亦是瞋癡依處何獨說貪。答彼雖亦是瞋癡依處。而貪初勝是故偏說。然契經中說可變壞故名世俗。如契經言。具壽豐贍來詣佛所。頂禮雙足而白佛言。世尊。所說世俗世俗義何謂耶。佛告豐贍。是可變壞故名世俗。具壽豐贍。復白佛言。何謂可變壞。佛告豐贍。眼處可變壞。色處可變壞。乃至意處可變壞。法處可變壞。由可變壞故名世俗。問何故世尊說十二處是可變壞故名世俗非餘法耶。答觀受化者。宜聞諸處是世俗言。而得悟解故偏說處。如餘經中說取蘊等名為世俗此經亦然。復次十二處教是處中說。而攝法盡故偏說之。問諸變壞者皆世俗耶。答應作四句。有是世俗而非變壞。謂過去未來苦集二諦。有是變壞而非世俗。謂現在道諦。有是世俗亦是變壞。謂現在苦集二諦。有非世俗亦非變壞。謂過去未來道諦。及一切無為。問變與壞有何差別。答變者顯示細無常法。壞者顯示麁無常法。復次變者顯示剎那無常。壞者顯示眾同分無常。復次變者顯示內分無常。壞者顯示外分無常。復次變者顯示有情數無常。壞者顯示非情數無常。如說舍壞倉庫等壞。云何無漏見乃至廣說。問何故作此論。答前雖總說見智慧三。而未別說云何無漏見云何無漏智。前論是此所依根本。彼未說者今應說之。復次前雖已說世俗見智。今欲顯彼近對治法故作斯論。云何無漏見。答除盡無生智餘無漏慧。此復是何。謂現觀邊八無漏忍。及學八智無學正見。云何無漏智。答除無漏忍餘無漏慧。此復是何。謂學無學八智。已說無漏見智自性。今當顯示雜不雜相。諸無漏見是無漏智耶。答應作四句。有無漏見非無漏智。謂無漏忍。此有見相無智相故。有無漏智非無漏見。謂盡無生智。此有智相無見相故。有無漏見亦無漏智。謂除無漏忍盡無生智。餘無漏慧此復是何。謂學八智無學正見。此有見相及智相故。有非無漏見亦非無漏智。謂除前相。相謂所名廣如前說。此復是何。謂行蘊中除無漏慧。諸餘行蘊及四蘊全。并無為法。作第四句。無漏見智相攝四句准定應知。諸成就無漏見彼無漏智耶。答諸成就無漏智亦無漏見。有成就無漏見非無漏智。謂苦法智忍現在前時。爾時未修無漏智故。此本論師善知諸法性相差別。若應說者乃至一念亦別說之。不應說者乃至量過四大海水而亦不說。所說廣略要觀有用。問何故此中但說問定攝成就四不說斷耶。答有垢者斷。無漏無垢故不說斷。如衣器等要有垢者。須浣滌之非無垢者。是故無漏不應說斷。問若無漏法不應斷者。契經所說。當云何通。如說苾芻。汝等若解我之所說筏喻法門。法尚應斷。何況非法。此法應知即無漏道。答斷有二種。一斷愛斷。二棄捨斷聖道雖無斷愛斷而有棄捨斷。般涅槃時棄捨此故。謂諸苾芻先依聖道得盡諸漏念報恩故。數復修起聖道現前。後為世間四百四病眾苦逼切故。

佛告曰。汝等苾芻。已依聖道作所應作。當應棄捨入無餘依涅槃。如人依筏得渡河已。念報其恩而猶荷戴。他人告曰汝先依此已得渡河。今可棄捨自在而去苾芻亦爾。

問此中云何是法非法。答內道言教是法。外道言教是非法。內道言教顯空非我隨順涅槃。能令永斷生老病死尚應斷之。何況外道所有言教。背空非我違逆涅槃。能令世間生老病死增長相續而不應斷。復有說者。若善受持名句文身者是法。不善受持名句文身者是非法。善受持者尚應斷之。況不善者而不應斷。尊者妙音作如是說。若善受持阿笈摩者是法。不善受持阿笈摩者是非法。善受持者尚應斷之。況不善者而不應斷。脇尊者曰。如理作意是法。不如理作意是非法。如理作意者尚應斷之。況不如理者而不應斷。復次慚愧是法。無慚無愧是非法。三善根是法。三不善根是非法。四念住是法。四顛倒是非法。五根是法。五蓋是非法。六隨念是法。六愛身是非法。七覺支是法。七隨眠是非法。八道支是法。八邪支是非法。九次第定是法。九結是非法。十善業道是法。十不善業道是非法。此等清淨法尚應斷之。況彼等雜染法而不應斷。

智蘊第三中五種納息第二之一

云何邪見如是等章及解章義。既領會已次應廣釋。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。苾芻。當知諸邪見者。如其所見起身語業。思求願行皆是彼類。如是諸法一切能招不可愛樂。不可欣喜。不隨所欲。不如意果。所以者何。由此邪見是勃惡見故。契經雖有是說。而不分別其義。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。復次前雖總說見智慧三。而未別說。云何邪見云何邪智。前論是此所依根本。彼未說者今應說之故作斯論。云何邪見。答若不安立則五見皆名邪見。謂若不安立薩迦耶等。五見名及行相差別。即彼五見皆名邪見。皆於所緣邪推度故。若安立即唯無施與無愛樂。無祠祀。無妙行。無惡行。無妙惡行業。果異熟等見名邪見。謂若安立薩迦耶等五見名及行相差別。則唯作無行相轉者。獨名邪見邪中極故。如說嗅酥及惡旃茶羅等。云何邪智。答六識相應染污慧。此中五識相應染污慧者。謂貪瞋相應慧。意識相應染污慧者。謂五見及貪瞋慢疑不共無明。并餘纏垢相應慧。如是一切皆名邪智。已說邪見邪智自性。雜不雜相今當說。諸邪見是邪智耶。答諸邪見是邪智。謂邪推求者必邪審決故。有邪智非邪見。謂五識相應染污慧。即貪瞋相應慧。及除五見餘意識相應染污慧。即貪瞋慢疑及不共無明并餘纏垢相應慧。邪見攝邪智邪智攝邪見耶。答邪智攝邪見。非邪見攝邪智不攝何等。謂五識相應染污慧及除五見餘意識相應染污慧。有審決相無推度相故。諸成就邪見彼邪智耶。答諸成就邪見亦邪智。邪智多故見亦智故。即道類智未已生位。有成就邪智非邪見。謂學見迹即道類智已生。諸有學位名學見迹。已具見四聖諦迹故。此則總說。若別說者有多有少。謂或成就九地邪智。乃至或有成就一地邪智。一一地中或有成就九品邪智。乃至或有成就一品邪智。諸邪見已斷已遍知彼邪智耶。答諸邪智已斷已遍知亦邪見。謂阿羅漢有邪見已斷已遍知非邪智。謂學見迹此則總說。若別說者有多有少。謂或有九地邪智非已斷已遍知。乃至或有一地邪智非已斷已遍知。一一地中或有九品邪智非已斷已遍知。乃至或有一品邪智非已斷已遍知。染污邪智九品斷故。云何正見乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。諸正見者如其所見。起身語業思求願行皆是彼類。如是一切能招可愛可樂可欣可喜隨所欲如意果。所以者何。由此正見是賢善見故。契經雖有是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。復次前雖總說見智慧三。而未別說云何正見云何正智。前論是此所依根本。彼未說者今應說之。復次前雖已說邪見邪智。今欲說彼近對治法故作斯論。云何正見。答盡無生智所不攝意識相應善慧。此有二種。一有漏。二無漏。有漏者。即世俗正見如前廣說。無漏者。謂無漏忍及學八智無學正見。云何正智。答五識相應善慧。及無漏忍所不攝意識相應善慧。此有二種。一有漏即世俗正見。二無漏即學無學八智。

已說正見正智自性。雜不雜相今當說。諸正見是正智耶。答應作四句。有正見非正智。謂無漏忍此有見相無智相故有正智非正見。謂五識相應善慧。及盡無生智。此有智相無見相故。有正見亦正智。謂無漏忍。盡無生智所不攝意識相應善慧。此有二種。一有漏即世俗正見。二無漏即學八智無學正見。此二皆具見智相故。有非正見亦非正智。謂除前相相即所名。廣如前說。謂行蘊中除諸善慧。諸餘行蘊及四蘊全。并無為法作第四句。此攝四句准定應知。諸成就正見彼正智耶。答如是。設成就正智彼正見耶。答如是。問誰成就正見正智耶。答不斷善根者此則總說。若別說有多有少。謂或有唯成就欲界二。或有唯成就色界二。或有唯成就無色界二。或有唯成就色界無漏二。或有唯成就無色界無漏二。或有唯成就欲色界二。或有唯成就色無色界二。或有成就欲色無色界三。或有成就欲色界無漏二。或有成就色無色界無漏二。或有成就三界無漏二。諸正見已斷已遍知彼正智耶。答如是。設正智已斷已遍知彼正見耶。答如是。問誰於正見正智已斷已遍知耶。答阿羅漢此則總說。若別說者有多有少。謂已離無所有處染有學異生。八地正見正智已斷已遍知。乃至已離欲染未離初靜慮染有學異生。一切正見正智已斷已遍知。依究竟說唯阿羅漢。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第九十七

阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十八五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2智蘊第三中五種納息第二之二

如契經說。云何邪見。謂無施與無愛樂無祠祀。乃至廣說。云何正見。謂有施與有愛樂有祠祀。乃至廣說。問施與愛樂祠祀有何差別。有作是說。無有差別施與愛樂祠祀三聲。同顯一義無差別故。如有頌言。

復有說者。亦有差別。謂名即差別。此名施與。此名愛樂。此名祠祀。三名別故。有說此三義亦差別。外論者言。無施與者謂無施三類福。無愛樂者。謂無施別婆羅門福。無祠祀者。謂無施眾婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施非大祠中婆羅門福。無祠祀者。謂無施大祠中婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施不住天祠婆羅門福。無祠祀者。謂無施住天祠婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施非祀火婆羅門福。無祠祀者。謂無施祀火婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施在家婆羅門福。無祠祀者。謂無施出家婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施不修定婆羅門福。無祠祀者。謂無施修定婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施不修苦行婆羅門福。無祠祀者。謂無施修苦行婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施非善習誦吠陀。及吠陀支論婆羅門福。無祠祀者。謂無施善習誦吠陀。及吠陀支論婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施不具解行婆羅門福。無祠祀者。謂無施具解行婆羅門福。復次無施與者。謂無施三類等福。無愛樂者。謂無施婆羅門福。無祠祀者。謂無祠天福。內論者言。無施與者。謂無過去福。無愛樂者。謂無未來福。無祠祀者。謂無現在福。

復次無施與者。謂無身業福。無愛樂者。謂無語業福。無祠祀者。謂無意業福。復次無施與者。謂無施性福。無愛樂者。謂無戒性福。無祠祀者。謂無修性福。復次無施與者。謂無施悲田福。無愛樂者。謂無施恩田福。無祠祀者。謂無施福田福。復次無施與者。謂無將施時欣樂福。無愛樂者。謂無正施時心淨福。無祠祀者。謂無施已歡喜無悔福。復次無施與者。謂無能施淨信。無愛樂者。謂無所捨財法。無祠祀者。謂無所施受者。復次無施與者。謂無所捨財法。無愛樂者。謂無所施受者。無祠祀者。謂無能施福業。復次無施與者。謂無將施時福。無愛樂者。謂無正施時福無祠祀者。謂無受用時福。復次無施與者。謂無布施時福。無愛樂者。謂無受用時福。無祠祀者。謂無後隨念福。復次無施與者。謂無作意捨福。無愛樂者。謂無身語捨福。無祠祀者。謂無彼受用福。復次無施與者。謂無能施福。無愛樂者。謂無施所得果。無祠祀者。謂無所施田。復次無施與者。謂無施惡趣福。無愛樂者。謂無施人趣福。無祠祀者。謂無施天趣福。復次無施與者。謂無施異生福。無愛樂者。謂無施有學聖者福。無祠祀者。謂無施無學聖者福。此等名為三種差別。

諸左慧皆是結耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。諸染污慧非結自性。彼作是說。云何是慧而有縛義。為遣彼執顯染污慧見為性者是結所攝。故作斯論。諸左慧皆是結耶。答應作四句。左慧與結互廣狹故。有左慧非結。謂除二結餘染污慧。除二結者。謂除見結取結。餘染污慧者。謂貪瞋慢疑不共無明。及餘纏垢相應慧。此有左慧相無結相故。有結非左慧。謂七結即愛等七。此有結相無左慧相故。有左慧亦結。謂二結即見結取結具二相故。有非左慧亦非結。謂除前相。相謂所名如前廣說。此復是何。謂行蘊中除染污慧。及餘七結。諸餘行蘊及四蘊全。并無為法作第四句。

問何故名左。左是何義。答意樂左故墮左品故。說名為左。即是偏僻用非便義。復次彼於解脫正理善品。皆違越故說名為左。復次不吉祥故說名為左。如有於佛賢聖制多及天靈廟。不右遶者以不吉祥故名為左。復次用非巧便故名為左。如世見有諸用左人。咸謂此人非巧便者。復次所行不正故名為左。如說外道是左道人。所說所行皆不正故。問若染污慧名左慧者。何故說佛身有左光。答立左名因義各別故。謂染污慧違越解脫正理善品故立左名。佛有常光附身而起。以恒安住故立左名。不同餘光起滅不定。以佛身有常光一尋。乃至微塵及細蟲等。光威所鑠皆不近身。復有說者。佛有三光映奪餘光皆令成左。是故說佛身有左光。佛三光者。一佛身光作真金色。此光照觸諸金山時令彼威光隱沒不現。二佛齒光極鮮白色。此光照觸雪山王時令彼威光隱沒不現。三佛智光清淨遍照。此光照觸外道邪論皆令摧伏隱沒不現。如是三光令餘退沒。皆成左性故名為左。有作是說。佛身金光照齒所發鮮白光時。顯佛面門威嚴增盛。如秋麗日光照雪山。令彼山王威嚴轉盛。

問諸佛皆有如是左光。遍身一尋恒發照不。答諸佛皆有如是左光。遍身一尋恒時發照。問若爾然燈佛本事云何通如契經說。然燈如來應正等覺。身光赫奕照燈光城。周匝圍遶踰繕那量。經十二年晝夜無別觀華開合以知晝夜。既爾云何諸佛皆有常光一尋。答彼經不說。然燈如來遍身所發常光一尋。但說彼佛為化有情。現大神變發化光照。於十二年施作佛事。有作是說。非諸佛身皆有如是常光一尋。以佛身光非相好攝。或大或小起滅不定。評曰應作是說。諸佛皆有如是左光遍身一尋恒時發照。雖非相好攝而法爾恒有。諸佛身常有勝妙威光故。

云何學見。乃至廣說。問何故作此論。答前雖總說見智慧三。而未別說云何學見云何學智云何學慧。前論是此所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。云何學見。答學慧。謂無漏忍及學八智。從苦法智忍。乃至金剛喻定諸無漏慧皆名學見。云何學智。答學八智。謂四法智及四類智。云何學慧。謂學見學智總名學慧見智俱有擇法相故。已說學見智慧自性。雜不雜相今當說。諸學見是學智耶。答諸學智亦學見。學智必有推度相故。有學見非學智。謂無漏忍此忍未有審決相故。諸學見是學慧耶。答如是。設學慧是學見耶。答如是。學位見與慧遍無漏心故。諸學智是學慧耶。答諸學智亦學慧。有學慧非學智。謂無漏忍義如前說。此三攝義准定應知。諸成就學見彼學智耶。答諸成就學智亦學見智即見故。有成就學見非學智。謂苦法智忍現在前時。爾時未有無漏智故。諸成就學見彼學慧耶。答如是。設成就學慧彼學見耶。答如是。學位見慧必俱成故。諸成就學智彼學慧耶。答諸成就學智亦學慧。有成就學慧非學智。謂苦法智忍現在前時。忍有慧相無智相故。

云何無學見。乃至廣說。問何故作此論。答前雖總說見智慧三。而未別說云何無學見云何無學智云何無學慧。前論是此所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。云何無學見。答盡無生智所不攝無學慧謂無學正見。云何無學智。答無學八智。謂四法智及四類智。云何無學慧。答無學見無學智總名無學慧見智。定有擇法相故。已說此三自性雜不雜相今當說。諸無學見是無學智耶。答諸無學見亦無學智。無學位中能推度者必審決故。有無學智非無學見。謂盡無生智此智息求不推度故。諸無學見是無學慧耶。答諸無學見亦無學慧。有無學慧非無學見。謂盡無生智。此智唯有擇法審決二種相故。諸無學智是無學慧耶。答如是。設無學慧是無學智耶。答如是。無學智慧俱遍無學無漏心故。此三攝義准定應知。諸阿羅漢無不成就此三種者。是故此三展轉相問皆答如是。學無學三不說斷者俱無斷故。

云何非學非無學見。乃至廣說。問何故作此論。答前雖總說見智慧三。而未別說。云何非學非無學見。云何非學非無學智云何非學非無學慧。前論是此所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。云何非學非無學見。答眼根五見世俗正見。此三見相。廣如前說。謂觀視等。云何非學非無學智。答五識相應慧。及意識相應有漏慧俱通三種。謂善染污無覆無記。廣如前說。云何非學非無學慧。答五識相應慧。及意識相應有漏慧。有漏智慧俱遍一切有漏心品。皆有審決擇法相故。已說此三自性雜不雜相今當說。諸非學非無學見。是非學非無學智耶。答應作四句。此見與智互廣狹故。此中初句謂眼根者。唯能觀視非審決故。第二句謂五識相應慧等者。有審決相。無推度相故。第三句謂五見世俗正見者。皆有推度審決相故。第四句謂除前相者。相謂所名。如前廣說。此復是何。謂色蘊中除眼根諸餘色蘊。行蘊中除有漏慧諸餘行蘊。及三蘊全。并無為法作第四句。非學非無學見慧相對作四句亦爾。非學非無學智慧相對自性等故。皆答如是。此三攝義准定應知。成就與斷廣說准前初納息說應知其相。若成就一定有餘二。隨一已斷已得遍知餘二亦爾。故更相問。皆答如是。

如大梵天作如是說。我是梵是大梵得自在。乃至廣說。問何故作此論。答諸惡見趣於生死中令諸有情起大染著引大無義。與生死苦作大依處。謂有此者定於三界。往返輪迴受諸苦惱。數數趣入穢闇母胎。住生藏下熟藏之上。為諸不淨恒所逼切。出產門時受諸劇苦。生墮草等如利刀割。此等苦事無量無邊。皆由不知見趣過患。欲令知已厭惡斷滅故作斯論。如大梵天作如是說。我是梵是大梵得自在。我於世間能造化能出生是彼父。此於五見何見攝。見何諦斷此見耶。此中以二事推求諸見趣。一以自性。二以對治。以自性者。謂此諸見趣以何為自性。以對治者。謂此諸見趣以何為對治。雜蘊見蘊生智論中。皆亦以二事推求諸見趣。謂以自性及以對治。如生智論作如是說。沙門喬答摩是幻化者誑惑世間。佛由此道已超幻誑。彼謗此道是邪見攝。是彼自性見道所斷。是彼對治道智生時能斷。如是不實推求不實分別顛倒惡見令永滅故。又彼論說。世尊何故慳阿羅漢。佛由此道已超慳悋。彼謗此道是邪見攝。是彼自性見道所斷。是彼對治道智生時。能斷如是不實推求。乃至廣說。梵網經中。亦以二事推求見趣。一以自性。二以等起。梵問經中但以一事推求見趣。謂以等起。如是諸處合以三事推求見趣。一以自性。二以等起。三以對治。脇尊者曰。不應推求諸惡見趣。所以者何。誰有智者勞煩詰問無明者暗盲者墮坑。評曰。應以三事推求見趣。所以者何。若以三事推求見趣。雖是異生具煩惱縛。而同聖者諸惡見趣永不現行。此中應說實法師因緣。如雜蘊中已廣說其事。

答我是梵是大梵得自在者。取劣法為勝見取攝見苦所斷。此中梵王實非真梵。非真大梵。非於一切皆得自在。而謂自身實是真梵是真大梵。普於一切皆得自在。彼於下劣法而計為最勝。故見取攝是彼自性。所以者何。法中最勝唯有涅槃。有情中勝唯有聖者佛。心得自在於法亦自在。聲聞獨覺雖於諸法未得自在。而於自心已得自在。梵王於此二種自在俱未能得。而彼自謂已得自在。於劣計勝故見取攝。苦智生時能斷如是不實推求不實分別。顛倒惡見令永滅故。名見苦斷是彼對治。由此見取於苦處生。故見苦時此見永滅。如日纔出輕霜即除。如草端露風搖便墮。我於世間能造化能出生。是彼父者非因計因。戒禁取攝見苦所斷。此中意說。諸有情類各自業感內身外物。而彼梵王。謂自能化出生。為父非因計因。戒禁取攝是彼自性。見苦所斷是彼對治如前應知。如梵眾天作如是說。此是梵是大梵得自在。此於世間能造化能出生。是我等父。此於五見何見攝。見何諦斷此見耶。答此是梵是大梵得自在者取劣法為勝見取攝見苦所斷。此中梵眾。執大梵王是梵是大梵普得自在。於劣計勝見取所攝。是彼自性見苦所斷是彼對治。廣說如前。此於世間能造化能出生。是我等父者。非因計因戒禁取攝見苦所斷。此中梵眾。執大梵王普於世間是造化者。是出生者與彼為父。非因計因戒禁取攝是彼自性。見苦所斷是彼對治。廣說如前。

問此中是梵是大梵得自在有何差別。答是梵者。謂執梵王五取蘊果。是真清淨寂靜安樂。是大梵者。謂執梵王五取蘊果。於諸真淨寂樂中尊。得自在者。謂執梵王五取蘊果。有最勝用統攝一切皆得自在。如是皆名取劣為勝。謂執穢苦為真淨樂。及有淨樂最勝用故。真樂淨者謂滅道諦。滅道二諦俱是真勝。一切法中涅槃最勝。是善是常超餘法故。有為法中聖道最勝。能永超越生死法故。一切隨眠不隨增故。如有頌言。

問於梵世中梵王最勝。觀彼為勝應是正見。如何說彼是惡見耶。答若謂唯於梵世中勝容非惡見。然彼謂於一切最勝故惡見攝。彼於諸佛獨覺聲聞及上諸天皆為劣故。又彼妄執五取蘊果同真滅道故惡見攝。問此中於世間能造化能出生是彼父等。有何差別。答於世間者。謂於有情世間及器世間。能造化者。謂能造作器世間。及能化作有情世間能出生者。謂能出生非情數物重顯造義。是彼父等者。謂是一切有情之父重顯化義。此執皆是非因計因。謂執梵王五取蘊果。能造化作一切世間。然諸世間有情數者。各從自業煩惱而生。非情數者。一切有情業增上力共所引起。彼於劣果執為勝因。既非因計因故戒禁取攝。此及前見取俱迷果處。苦諦生故皆見苦所斷。又我常執力所引故。如彼皆成見苦所斷。

已說如是惡見自性。及彼對治等起。云何梵網經中說彼等起。如彼經說前劫壞時。諸有情類多從此歿生極光淨眾同分中。此劫成時空中先有梵天宮起。時極光淨有一有情。壽業福盡從彼天歿來生梵宮。獨一長時儼然而住。後便起愛思念同侶。云何當令諸餘有情生我同分為我等侶。問彼由何緣起斯愛念。脇尊者曰。不應詰問無明者愚盲者顛蹶。有作是說。往彼處者。爾時法爾起此愛念。謂法爾力是彼生緣。復有說者。無始時來諸有情類樂相習近。由串習力引彼愛生故彼愛念由因力起。或有說者。彼未除滅攝眾愛故。謂先於此為眾導師後生彼天猶有餘習由此勢力引起彼愛。有餘師說。極光淨天來至梵世。作初靜慮種種化身。與大梵王共相娛樂。彼後息化還自天宮。於是梵王追慕同侶。起斯愛念有作是言。梵王自起初靜慮化作梵眾身而自娛樂。後既疲惓便息神通化眾沒已。作如是念。誰能常起諸化眾身。云何當令餘有情類生我同分為我徒侶。有餘復言。梵王先起自地天眼傍見餘界。大梵天王梵輔梵眾恭敬圍繞見已念言彼之形色容貌威光非勝於我。彼有徒眾而我獨無。云何當令餘有情類來生我所為我徒眾。彼經復說。梵王當起此思念時。極光淨天餘有情類。諸有壽盡業盡福盡。皆從彼歿來生梵世。梵王見已作是念言。此諸有情是我化作。問梵王何故起此念耶。答由彼梵王先起思願。彼有情類應念而生。故彼梵王起如是念。有作是說。梵王化作諸梵眾已。入中間定既入定已。化眾便沒時極光淨有情命終來生梵世。後大梵王從定起已既見梵眾作是念言。前所化眾應已隱沒。今諸有情現在前者。或應是我化力引生。或可是先思願所作。由斯大梵作是念言。此諸有情是我化作。彼經復說。梵眾生已作是念言。我等曾見如是有情長壽久住。問彼住何處曾見梵王答即住梵世曾見梵王。然不憶知何處曾見。如於集會曾見一人。後經久時復遇相見。雖醒曾相見而不憶處所。有作是說。彼住中有曾見梵王。若爾云何曾見大梵長壽久住。以中有身速求生處不久住故。復有說者。彼從極光淨來至梵宮為娛樂。梵王爾時曾見。問彼既已失第二靜慮。云何能憶上宿住事。答彼諸梵眾離自地染。復依第二靜慮起宿住隨念智通。能憶上地曾所見事。問若爾何故緣大梵王起斯惡見。答從離染退故緣梵王復起惡見。問豈不色界無退義耶。答劫初成時彼亦有退。有餘師說。彼以本性念生智憶上曾見事。問豈不色界無有本性念生智耶。答劫初成時色界亦得有本性念生智。或有說者。梵王先入中間靜慮住經多時。彼諸梵眾從上地歿。生梵世中見大梵王長壽久住威光赫奕。不敢親附後出定已。命諸梵眾共相慰問。時諸梵眾互相謂言。我等曾見如是有情長壽久住。彼經復說。時諸梵眾作是念言。我等皆是梵王化作。從彼而生是我等父。問何緣彼起如是念耶。答彼聞梵王數作是說。我能造化我能出生。是汝等父聞已深信。復曾見梵王長壽久住。既深生信重故起是念。如有國王實無技用。然對臣眾而自矜誇。我於昔時有大威勇。親率士眾摧伏勍敵。臣眾既聞無不信受。咸言我等幸遇大王。親友國人皆獲安樂。復有說者。彼聞梵王數如前說。為審決故便起宿住隨念智通。觀察自他先蘊相續漸次乃至初結生心。而不能觀前命終位。下通不能觀上境故。彼由通力知大梵王先生久住。後起思念我等便生由此定知。我等皆是梵王化作。從彼而生是我等父。故由通力彼起是念。

問劫初成時幾有情類。同時發起如前所說顛倒想見。有作是說。小千界中有一大梵十獨梵千梵眾。中千界中有千大梵十千獨梵千千梵眾。大千界中有千千大梵俱胝獨梵百俱胝梵眾。復有說者。小千界中有一大梵千獨梵十千梵眾。中千界中有千大梵十千獨梵俱胝梵眾。大千界中有十千大梵俱胝獨梵百俱胝梵眾。有依雜說。大千界中有俱胝大梵百俱胝獨梵百千俱胝梵眾。評曰。應作是說。大千界中有俱胝大梵百俱胝獨梵十俱胝那庾多梵眾。劫初成時同時發起如前所說。顛倒想見。

問大梵天王住在何處。梵輔梵眾住何處耶。西方諸師。作如是說。初靜慮地處別有三。一梵眾天處。二梵輔天處。三大梵天處。此處即是靜慮中間。迦濕彌羅諸論師說。初靜慮地唯有二處。即梵輔天中有高勝靜處。如近聚落有勝園林是大梵王常所居處。此處即是靜慮中間。問大梵天等身量云何。答大梵王身量一踰繕那半。梵輔天身量一踰繕那。梵眾天身量半踰繕那。問大梵天等壽量云何。答大梵王壽量一劫半。梵輔天壽量一劫。梵眾天壽量半劫。應知此處四十中劫合為一劫。問大梵天王經幾時量獨一而住。經幾時量與眾共住。經幾時量復與眾別。有作是說。經五中劫獨一而住。經五中劫與眾共住。經五中劫復與眾別。復有說者。經十中劫獨一而住。經十中劫與眾共住。經十中劫復與眾別。評曰。應作是說。經於半劫獨一而住。經於半劫與眾共住。經於半劫復與眾別。二十中劫是半劫量。梵輔梵眾依未至地心命終結生。大梵依靜慮中間心命終結生所以者何。命終結生心唯捨受相應。捨受唯在初靜慮近分地有。非根本地故。諸起此見我一切忍此於五見何見攝。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說。長爪梵志。來詣佛所而白佛言。喬答摩。當知我一切不忍。乃至廣說。契經雖作是說。而不說此於五見何見攝。見何諦斷此見。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。問何故名為長爪梵志。答由彼梵志身爪俱長。而且說為長爪梵志。問彼復何緣留此長爪。答彼貪習業無容剪故。有作是說。彼恒山居爪髮雖長無人剪剃。復有說者。彼在家時樂習絃管。後雖出家猶愛長爪故不剪之。有餘師說。彼在外道法中出家。外道法中有留爪者。故說彼為長爪梵志。此中以二事推求見趣。一以自性。二以對治。如文應知。問此惡見趣等起云何。答尊者舍利子。及大目乾連。投佛出家是此等起。謂長爪梵志。是舍利子舅。曾教尊者外道書論。聞舍利子與大目連歸佛出家。深心憂悔作如是念。智境無窮設解深遠終有迴義。彼喬答摩多聞智慧雖定應勝舍利子等。而必應有勝。喬答摩定復有餘能勝彼者。如是展轉智境無窮。故我不應不設方便。作是念已來詣佛所而白佛言。喬答摩。當知我一切不忍。世尊告曰。汝為忍此所起見不。時彼梵志作是思惟。若答言。忍便違所立。若言不忍便無所宗。若無所宗則非論道。思已愧恥默然而住。復次長爪梵志是斷見者。彼觀一切後當必斷。故佛告言。汝所起見亦當斷不。復次長爪梵志是猶豫者。彼觀一切皆可猶豫。故佛告言。汝於自見亦猶豫不。然彼梵志有占相智。自知所立必當墮負故。彼梵志默然而住。世尊告曰。無量有情同汝所見汝亦同彼。謂諸世間依三種見。一有一類。起如是見。立如是論。我一切忍。二有一類。起如是見。立如是論。我一切不忍。三有一類。起如是見。立如是論。我一分忍一分不忍。此中若言一切我皆忍者。彼依此見生愛貪著。若言一切我皆不忍者。彼依此見不生愛貪著。若言我一分忍一分不忍者。彼依此見一分生愛貪著。一分不生愛貪著。問一切見趣無不皆能生愛貪著。世尊何故說依彼見有不生者。答應知彼經有別意趣。謂常見者執有後世。於能引發後有業思生愛貪著。若斷見者執無後世。於能引發後有業思不愛貪著。是彼契經所說意趣。然諸見趣無不皆能生愛貪著。謂斷見者信有現在入胎為初命終為後。撥無他世。於此見中生愛貪著。與常見者保執無異。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第九十八

阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十九五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3智蘊第三中五種納息第二之三

如契經說。佛告梵志。若有沙門婆羅門等。捨惡見趣而不取者。當知此類少中復少。問此類云何少中復少。答世間有情性愚鈍者如大地土。性聰慧者如爪上土。性聰慧中。邪見者多正見者少。喻如前說。是故名為少中復少。問如見蘊說斷常見者展轉相違。云何此中說有一類起如是見。我一分忍一分不忍而不相違。答此中說。一補特伽羅。若執色蘊為常。彼執四蘊為斷。若執四蘊為常。彼執色蘊為斷。故此二見非互相違。見蘊說二補特伽羅。一執色常。一執色斷乃至執識亦有二種。故彼二見展轉相違。彼經復說。世尊說此見趣法時。長爪梵志遠塵離垢。於諸法中生淨法眼。時舍利子受具足戒已經半月。隨觀此法得阿羅漢。問時舍利子隨觀何法。尊者世友作如是說。尊者舍利子。即隨觀世尊為彼梵志說見趣法。成阿羅漢。復有說者。尊者舍利子。即隨觀梵志得預流果道所觀法。成阿羅漢。有作是說。尊者舍利子。即隨觀梵志得預流果能證學法。成阿羅漢。大德說曰。彼舍利子。隨觀緣起有十二支差別性法。成阿羅漢。是名舍利子所隨觀法。

諸起此見。有阿羅漢。天魔所嬈漏失不淨。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別佛涅槃後。假名苾芻所起惡見。令有智者知而制之。故作斯論。諸起此見。有阿羅漢。天魔所嬈漏失不淨。此於五見何見攝。見何諦斷此見耶。答非因計因戒禁取攝。見苦所斷。此中非因計因者。謂彼不淨從煩惱生。而說天魔所嬈故出。故戒禁取以為自性。見苦所斷顯彼對治。苦智生時能斷如是不實推求不實分別。顛倒惡見令永滅故名見苦斷。廣說如前。諸起此見。有阿羅漢。於自解脫猶有無知。此於五見何見攝。見何諦斷此見耶。答謗阿羅漢無漏智見。邪見攝。見道所斷。此中謗阿羅漢無漏智見者。謂阿羅漢於自解脫。由無漏智見已離無知。而說猶有無知。則撥無彼無漏智見。是故邪見以為自性。見道所斷顯彼對治。道智生時能斷如是不實推求。乃至廣說如前應知。諸起此見。有阿羅漢。於自解脫猶有疑惑。此於五見何見攝。見何諦斷此見耶。答謗阿羅漢越渡疑惑。邪見攝。見道所斷。此中謗阿羅漢越渡疑惑者。謂阿羅漢於自解脫。由無漏道已斷疑惑。而說猶有疑惑。則撥無彼道。是故邪見以為自性。見道所斷顯彼對治。道智生時能斷如是不實推求。乃至廣說如前應知。諸起此見。有阿羅漢。但由他度。此於五見何見攝。見何諦。斷此見耶。答謗阿羅漢無障無背。現量慧眼身證自在。邪見攝見道所斷。此中謗阿羅漢無障無背現量慧眼身證自在者。謂阿羅漢實自證得無障無背現量慧眼身證自在。非但由他而得度脫。然說但由他故得度。則謗聖道。是故邪見以為自性。見道所斷顯彼對治。道智生時能斷如是不實推求。乃至廣說如前應知。諸起此見。道及道支苦言所召。此於五見何見攝。見何諦斷此見耶。答非因計因戒禁取攝見苦所斷此中非因計因者。謂諸聖道要修方得。而說苦言能召令起。故戒禁取以為自性。見苦所斷顯彼對治。苦智生時能斷如是不實推求。乃至廣說如前應知。此於苦果計為道因。故見苦時永斷此見。

已說五種惡見自性及彼對治。等起云何。謂大天因緣是此等起。昔末土羅國有一商主。少娉妻室生一男兒。顏容端正與字大天。未久之間商主持寶遠適他國。展轉貿易經久不還。其子長大染穢於母。後聞父還心既怖懼。與母設計遂殺其父。彼既造一無間業已。事漸彰露。便將其母展轉逃隱波吒梨城。彼後遇逢本國所供養阿羅漢苾芻。復恐事彰。遂設方計殺彼苾芻。既造第二無間業已。心轉憂慼。後復見母與餘交通。便憤恚言。我為此故造二重罪。移流他國跉跰不安。今復捨我更好他人。如是倡穢誰堪容忍。於是方便復殺其母。彼造第三無間業已。由彼不斷善根力故。深生憂悔寢處不安。自惟重罪何緣當滅。彼後傳聞沙門釋子有滅罪法。遂往鷄園僧伽藍所。於其門外見一苾芻徐步經行。誦伽他曰。

時彼聞已歡喜勇躍。知歸佛教定能滅罪。因即往詣一苾芻所。慇懃固請求度出家。時彼苾芻既見固請。不審撿問遂度出家。還字大天教授教誡。大天聰慧。出家未久。便能誦持三藏文義。言詞清巧善能化導。波吒梨城無不歸仰。王聞召請數入內宮。恭敬供養而請說法。彼後既出在僧伽藍。不正思惟夢失不淨。然彼先稱是阿羅漢。而令弟子浣所污衣。弟子白言。阿羅漢者諸漏已盡。師今何容猶有斯事。大天告言。天魔所嬈汝不應怪。然所漏失略有二種。一者煩惱。二者不淨。煩惱漏失阿羅漢無。猶未能免不淨漏失。所以者何。諸阿羅漢煩惱雖盡。豈無便利涕唾等事。然諸天魔常於佛法而生憎嫉。見修善者便往壞之。縱阿羅漢亦為其嬈故我漏失。是彼所為。汝今不應有所疑怪。是名第一惡見等起。又彼大天欲令弟子歡喜親附。矯設方便次第記別四沙門果。時彼弟子稽首白言。阿羅漢等應有證智。如何我等都不自知。彼遂告言。諸阿羅漢亦有無知。汝今不應於己不信。謂諸無知略有二種。一者染污。阿羅漢已無。二者不染污。阿羅漢猶有。由此汝輩不能自知。是名第二惡見等起。時諸弟子復白彼言。曾聞聖者已度疑惑。如何我等於諦實中猶懷疑惑。彼復告言。諸阿羅漢亦有疑惑。疑有二種。一者隨眠性疑。阿羅漢已斷。二者處非處疑。阿羅漢未斷。獨覺於此而猶成就。況汝聲聞於諸諦實能無疑惑而自輕耶。是名第三惡見等起。後彼弟子披讀諸經。說阿羅漢有聖慧眼。於自解脫能自證知。因白師言。我等若是阿羅漢者應自證知。如何但由師之令入都無現智能自證知。彼即答言。有阿羅漢但由他入不能自知。如舍利子智慧第一。大目乾連神通第一。佛若未記彼不自知。況由他入而能自了。故汝於此不應窮詰。是名第四惡見等起。然彼大天雖造眾惡。而不斷滅諸善根故。後於中夜自惟罪重。當於何處受諸劇苦。憂惶所逼數唱苦哉。近住弟子聞之驚怪。晨朝參問。起居安不。大天答言。吾甚安樂。弟子尋白。若爾昨夜何唱苦哉。彼遂告言。我呼聖道汝不應怪。謂諸聖道若不至誠。稱苦召命終不現起。故我昨夜數唱苦哉。是名第五惡見等起。大天於後集先所說。五惡見事。而作頌言。

於後漸次鷄園寺中。上座苾芻多皆滅歿。十五日夜布灑他時。次當大天昇座說戒。彼便自誦所造伽他。爾時眾中。有學無學多聞持戒修靜慮者。聞彼所說無不驚訶。咄哉愚人寧作是說。此於三藏曾所未聞。咸即對之翻彼頌曰。

於是竟夜鬪諍紛然。乃至終朝朋黨轉盛。城中士庶乃至大臣。相次來和皆不能息。王聞自出詣僧伽藍。於是兩朋各執己誦。時王聞已亦自生疑。尋白大天。孰非誰是我等今者當寄何朋。大天白王。戒經中說若欲滅諍依多人語。王遂令僧兩朋別住。賢聖朋內耆年雖多而僧數少。大天朋內耆年雖少而眾數多。王遂從多依大天眾。訶伏餘眾。事畢還宮。爾時鷄園諍猶未息後隨異見遂分二部。一上座部。二大眾部。時諸賢聖知眾乖違。便捨鷄園欲往他處。諸臣聞已遂速白王。王聞既瞋便勅臣曰。宜皆引至殑伽河邊。載以破船中流墜溺。即驗斯輩是聖是凡。臣奉王言便將驗試。時諸賢聖各起神通。猶如雁王陵虛而往。復以神力攝取船中同捨鷄園未得通者。現諸神變作種種形相。次乘空西北而去。王聞見已深生愧悔。悶絕躃地水灑乃蘇。速即遣人尋其所趣。使還知在迦濕彌羅。復固請還僧皆辭命。王遂總捨迦濕彌羅國。造僧伽藍安置賢聖眾。隨先所變作種種形。即以摽題僧伽藍號。謂鷄園等數有五百。復遣使人多齎珍寶營辦什物而供養之。由是爾來此國多有諸賢聖眾任持佛法。相傳制造于今猶盛。波吒梨王既失彼眾。相率供養住鷄園僧。於後大天因遊城邑有占相者。遇爾見之竊記彼言。今此釋子却後七日定當命終。弟子聞之憂惶啟告。彼便報曰。吾已久知。還至鷄園遣諸弟子。分散遍告波吒梨城。王及諸臣長者居士。却後七日吾當涅槃。王等聞之無不傷歎。至第七日彼遂命終。王及諸臣城中士庶悲哀戀慕。各辦香薪。并諸酥油花香等物。積置一處而焚葬之。持火來燒隨至隨滅。種種方計竟不能然。有占相師。謂眾人曰。彼不消此殊勝葬具。宜以狗糞而灑穢之。便用其言火遂炎發。須臾焚蕩俄成灰燼。暴風卒至飄散無遺。故彼是前惡見等起。諸有智者應知避之。

智蘊第三中他心智納息第三之一

云何他心智。云何宿住隨念智。如是等章及解章義。既領會已。次應廣釋。問何故尊者依前二智而作論耶。答是彼尊者意欲爾故。謂本論師隨欲造論不違法相。故不應責。如此尊者於根蘊中。依法類二智而作論。於定蘊中依盡無生二智而作論。復於根蘊中依苦集滅道四智而作論。於結蘊定蘊及此蘊後依八智而作論。於修智等處依十智而作論。如是尊者於此蘊初依他心宿住二智而作論。如善巧陶師先熟調泥團置輪上。隨自意樂造器等物。尊者亦爾。聞思修慧觀察法相。斷自性愚及所緣愚。隨欲造論。故不應責。復次以前二智俱通加行及離染得。俱是修所成。俱是通自性。俱是四支五支靜慮果。故偏依之而作此論。復次以前二智俱以智見為自性。俱於所緣分齊而取。謂他心智唯緣現在。宿住隨念智但緣過去。故偏依之而作此論。有作是說。以此二智俱通有漏無漏二品。故偏依之而作此論。評曰。彼不應作是說。宿住隨念智唯是有漏故。

云何他心智。答若智修所成。是修果。依止修。已得不失。能知他相續現在欲色界心心所法。或無漏心心所法。是謂他心智。此中若智修所成者。謂修所成慧為自性故。是修果者。謂是四支五支靜慮果故。依止修者。謂依數習而成就故。已得不失者。已證得不捨故。問何故不說未得已失。答應說而不說者。當知此義有餘。復次若由此智說名成就他心通者。此中說之。未得已失諸他心智無如是義。是故不說。能知他相續現在欲色界心心所法或無漏心心所法者。謂能如實知他有情身中現在世欲色界。或無漏心心所法。此說他心智所緣境相。有別誦言。若智現起如實知他有情有所尋求。有所伺察。有所攝受。眾緣所起意及意所有。是謂他心智。此中若智現起者。說現行他心智。如實知者。簡別占相智等。他有情者。簡別知自心心所法。有所尋求者。謂欲界初靜慮心心所法。有所伺察者。謂靜慮中間心心所法。有所攝受者。謂後三靜慮心心所法。復有說者。有所尋求顯欲界初靜慮。有所伺察。顯從欲界乃至靜慮中間。有所攝受。顯從欲界乃至第四靜慮。此中顯示能尋求等。故色等法非此智境。眾緣所起者。如能知智由四緣生。所知亦由四緣生故。意及意所有者。意即是心。諸心所法名意所有。如是皆說他心智境。此他心智或應說一。謂他心智通及示導。或應說二。謂有漏無漏。有縛解脫。有繫不繫。或應說三。謂下中上品。或應說四。謂四靜慮果。或應說六。謂有漏無漏各有三品。或應說八。謂四靜慮果各有有漏無漏。或應說九。謂下下品乃至上上品。或應說十二。謂四靜慮果各有三品。或應說十八。謂有漏無漏各有九品。或應說二十四。謂四靜慮果各有有漏無漏。此復各有三品。或應說三十六。謂四靜慮果各有九品。或應說七十二。謂四靜慮果各有有漏無漏。此復各有九品。若以在身剎那分別應說無量無邊。此中總說一他心智。問此他心智以何為自性。答以慧為自性。是謂他心智自性我物自體相分本性。已說自性。所以今當說。

問何故名他心智。他心智是何義耶。答知他心故名他心智。問此亦知他諸心所法。何故但名他心智耶。答諸瑜伽師意樂加行。欲知他心非他心所。是故但立他心智名。以心為先亦知心所。譬如有人意樂加行但欲見王。若見王時亦見臣等。復次諸法立名依多緣故。謂或依自性。或依對治。或依加行。或依相應。或依所依。或依所緣。或依行相。或依所緣及行相等。依自性立名者。謂五蘊四諦世俗智等。依對治立名者。謂法智類智對治欲界上二界故。依加行立名者。謂空識無邊處無所有處。五現見定他心智等。依相應立名者如品類足說。云何順樂受等法。謂樂受等相應。如是一切依所依立名者。謂眼識等。依所緣立名者。謂四念住無相定等。依行相立名者。謂苦集智。此二行相無雜所緣雜故。依所緣及行相立名者。謂滅道智。此二所緣行相俱無雜故。諸如是等立名因緣乃有無量。今他心智但依加行立名非餘。復次相應品中心最勝故。依知勝法立此智名。如說王來非無臣等。復次以依心故名心所法。心是大地。故諸心所法名大地。所有故但說心。復次修他心通無間道位。唯緣心故但說知心。

此他心智界者。有漏他心智是色界。無漏他心智是不繫。問何故無色界無他心智耶。答非田器故。乃至廣說。復次修他心智依色起故。地者唯在四根本靜慮非近分。無色彼地不能發五通故。問靜慮中間心心所法何地智能知耶。有作是說。初靜慮上品智能知。復有說者。第二靜慮下品智能知。評曰。應作是說初靜慮三品智皆能知。所以者何。一地攝故。所依者唯依欲色界身起。行相者。無漏他心智。作緣道諦四行相轉。有漏他心智。作不明了行相轉。所緣者。初靜慮他心智緣欲界初靜慮地心心所法。第二靜慮他心智緣欲界初二靜慮地心心所法。第三靜慮他心智緣欲界前三靜慮地心心所法。第四靜慮他心智緣欲界四靜慮地心心所法。無他心智能知無色心心所法。彼地勝故。如初靜慮等他心智。不知第二靜慮等心心所法。問生欲色界起無色地心心所法。是他心智所緣境不。答非所緣境。如不知果因亦爾故。念住者。是三念住除身念住。智者是四智。謂法類道世俗智。即總說彼為他心智。三摩地俱者。無漏他心智道無願俱。有漏他心智非三摩地俱。根相應者。總說此與三根相應。謂樂喜捨。三世者。是三世緣。三世者。過去緣過去。現在緣現在。未來若生法緣未來。若不生法緣三世。善不善無記者。唯是善。緣善不善無記者緣三種。繫不繫者。有漏他心智唯色界繫。無漏他心智唯不繫。緣繫不繫者。緣欲色界繫及不繫。學無學非學非無學者。通三種。緣學無學非學非無學者。緣三種。見修所斷不斷者。有漏他心智唯修所斷。無漏他心智是不斷。緣見修所斷及不斷者。緣三種。緣名緣義者。唯緣義。緣自他相續非相續者。唯緣他相續。加行離染得者。通加行離染得。離染得者。謂初靜慮者離欲界染時得。乃至第四靜慮者離第三靜慮染時得。或離自地上地染時亦容修得。加行得者。謂修勝進加行時得。及起加行令現在前。謂諸聲聞以中上品加行。獨覺唯以下品加行。佛不以加行能現在前。曾得未曾得者。一切聖者及內法異生。皆通曾得未曾得。外法異生唯是曾得。

問修他心智加行云何。答施設論說。初修業者於世俗定。已得自在數起現前。令轉明利先審觀察自身心相。若時身。有如是相現。爾時便起如是相心。若時自起如是相心。爾時身有如是相現。自審觀察身心相已。次審觀察他身心相。若時身有如是相現。爾時便起如是相心。若時他起如是相心。爾時身有如是相現。審觀察他身心相已。次純觀彼心心所法。作是思惟。我應觀彼心心所法。何所尋求。何所伺察。何所攝受。既思惟已純觀彼心相續前後行相差別。觀彼心相若得純熟。齊是名為修他心智加行成滿。集異門論作如是說。修他心智加行云何。謂審觀察緣五取蘊。為苦非常空非我智行相差別。漸次能引無漏智生。善知他心名他心智。問無漏他心智能緣四諦智。何故但說緣苦智耶。答亦應說緣餘三諦智。而不說者當知有餘。復次此中但說初入加行。但緣苦智不說緣餘。後相續時亦緣餘智。問前施設論後集異門所說加行有何差別。答前說有漏他心智加行。後說無漏他心智加行。復次前說他心智加行。非勝妙明淨。後說他心智加行。勝妙明淨。然他心智雖加行時亦緣色起。而成滿時不復緣色。所以者何。先觀麁法為入細故。又他心智雖加行時亦緣自相續。而成滿時唯緣他相續。所以者何。緣自不名他心智故。又他心智但緣他心。不緣他心所緣行相。若緣他心所緣行相。應緣自心非他心智。自心是彼所緣及能緣行相故。問若眼不見色為能知他心不。答能知。耳聞聲故。問若不見色聞聲為能知他心不。答能知。鼻臭香故。問若不見色聞聲臭香。為能知他心不。答能知。舌甞味故。問若不見色聞聲臭香甞味。為能知他心不。答能知。身覺觸故。問若不見色聞聲臭香甞味覺觸。為能知他心不。有作是說。彼不能知。所以者何。他心智起因緣色故。評曰。應作是說。初引發時則不能知。已成滿者雖不緣色而亦能知。曾得有漏心心所法有十五種。是他心智所應取境。謂欲界及四靜慮。各有下中上三品心心所法。曾得有漏他心智有十二種。謂四靜慮各有下中上三品他心智。此中初靜慮曾得有漏他心智下品者。能知欲界三品及初靜慮下品。曾得有漏心心所法中品者。能知欲界三品及初靜慮下中二品曾得有漏心心所法。上品者。能知欲界及初靜慮各三品曾得有漏心心所法。如是展轉乃至第四靜慮曾得有漏上品他心智。能知欲界及四靜慮各三品曾得有漏心心所法。如曾得有漏十二種他心智知十五種曾得有漏心心所法。未曾得有漏十二種他心智知十五種未曾得有漏心心所法亦爾。無漏心心所法有十二種。是他心智所應取境。無漏他心智亦有十二種。謂四靜慮各有三品。此中第二靜慮無漏他心智下品者。能知初靜慮及第二靜慮。各唯下品無漏心心所法。中品者。能知初靜慮及第二靜慮各下中二品無漏心心所法。上品者。能知初靜慮及第二靜慮各三品無漏心心所法。如是展轉乃至第四靜慮上品無漏他心智。能知四靜慮各三品無漏心心所法。問何故上地下中品有漏他心智俱能知下地三品有漏心心所法。上地下中品無漏他心智。不知下地中上品無漏心心所法耶。答有漏無漏心心所法建立各異。謂有漏心心所法依相續建立。有一身相續中成就三品有漏心心所法。無漏心心所法依根品建立。無一身相續中成就二品無漏心心所法。況有成就三者。建立既別故知有異。

有十四種通果心心所法。皆是他心智所應取境。謂欲界初靜慮各有四靜慮果。第二靜慮有後三靜慮果。第三靜慮有後二靜慮果。第四靜慮唯有第四靜慮果。問初靜慮他心智。於欲界四靜慮通果心心所法。能知幾種。有作是說。能知四種。所以者何。一切皆是欲界攝故。復有說者。唯能知初靜慮果不知餘三。所以者何。如不知因果亦爾故。

諸他心智。於地度。根度。補特伽羅度。心心所法皆不能知。於地度心心所法不能知者。謂初靜慮他心智。不能知第二靜慮以上心心所法。乃至第三靜慮他心智。不能知第四靜慮以上心心所法。於根度心心所法不能知者。謂鈍根者他心智。不能知利根者心心所法。於補特伽羅度心心所法不能知者。謂有學他心智。不能知無學心心所法。問一切無學他心智。皆能知一切有學心心所法耶。答不也。謂時解脫他心智。不能知見至心心所法。見至他心智。亦不能知時解脫心心所法。所以者何。時解脫他心智。於見至心心所法根度故不知見至他心智。於時解脫心心所法補特伽羅度故不知。問有學上地他心智。無學下地他心智。此二為得互相知耶。答不也。所以者何。有學上地他心智。於無學下地他心智。補特伽羅度故不知。無學下地他心智。於有學上地他心智地度故不知。問聲聞上地他心智。如來下地他心智。此二為得互相知耶。答不也。所以者何。聲聞上地他心智。於如來下地他心智根度故不知。如來下地他心智。於聲聞上地他心智地度故不知。獨覺望餘乘准前義應說。

如來無漏心心所法。及未曾得有漏心心所法。俱非他心智現所取境。曾得有漏心心所法。佛欲令他知者即知。謂佛若欲令鈍根者知我心。非利根者則蛇奴等亦知佛心。舍利子等皆不能知。若欲令傍生趣等知我心。非人天趣則傍生趣等亦知佛心。人及天趣皆不能知。云何知然。契經說故。謂契經說。一時佛住廣嚴城獼猴池側重閣精舍。時諸苾芻以世尊鉢及彼自鉢皆置露處。有一獼猴下娑羅樹來趣鉢所。時苾芻眾恐彼損鉢競驅逐之。佛言汝等不應驅逐。彼有別意須臾當知。時彼獼猴取世尊鉢。徐還上樹成滿流蜜。安庠而下持奉世尊。以有蟲故世尊不受。佛起曾得有漏心品令彼去蟲。獼猴即知退住一處。擇去蟲已來奉世尊。未作淨故佛復不受。佛起曾得有漏心品。令彼以水遍灑作淨。獼猴即知退住一處。以水作淨還奉世尊。於是世尊哀愍為受。獼猴歡喜踊躍無量。舞𮛫却行墮坑而死。乘斯福業得生人中。長大出家勤修梵行。不久便獲阿羅漢果。世共號為獻蜜上座。尊者論力由彼因緣。以妙伽他而讚佛曰。

佛他心智能知三道。獨覺他心智能知二道。聲聞他心智能知一道。問佛得緣佛他心智不。有說不得。所以者何。無二如來俱出世故。復有說得。此說能緣不說現起。問獨覺得緣獨覺他心智不。答麟角喻者唯佛應知。眾出獨覺決定得緣獨覺他心智。此說能緣亦說現起。聲聞亦定得緣聲聞他心智。此亦說能緣亦說現起。異生定得緣異生他心智。如眾出獨覺及諸聲聞說。有作是說。麟角喻獨覺亦定得緣麟角喻獨覺他心智。亦說能緣亦說現起。餘世界中有麟角喻獨覺出世無理遮故。唯佛無漏心心所法。及未曾得有漏心心所法。定無他心智能緣現起者。無色界一切心心所法。定非他心智所緣。非其境故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第九十九

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2智蘊第三中他心智納息第三之二

諸有情類。有流轉者有還滅者。流轉者謂更受生。還滅者謂趣涅槃。若諸有情生欲色界。及諸異生生無色界。修他心智者。於彼心心所法。由二事故得他心智。一者能緣。二者現起。若諸有情已般涅槃。及諸聖者生無色界。修他心智者。於彼心心所法由一事故得他心智。謂但能緣不能現起。問若諸聖者生無色界。能修下地他心智不。有說不修。以彼畢竟無起義故。評曰。應作是說。雖必不起而彼得修。生上能修下無漏故。如法智品不違理故。異生生彼無修此義。

或有心心所法是佛他心智境非獨覺聲聞。或有心心所法是佛獨覺他心智境非諸聲聞。或有心心所法是佛獨覺聲聞他心智境。如契經說。苾芻當知。大雪山中有如是處獼猴與人俱不能行。有如是處。獼猴能行人不能行。有如是處獼猴與人二俱能行。此契經中大雪山者。顯所知法。如是處者。顯在見道十五剎那。獼猴顯獨覺。人顯聲聞。能行不能行顯諸他心智。然他心智能知同類心心所法非不同類。謂有漏者知有漏。無漏者知無漏。曾得者知曾得。未曾得者知未曾得。法智品者知法智品。類智品者知類智品。聲聞他心智於見道唯能知二剎那心。獨覺他心智於見道唯能知三剎那心。佛他心智於見道次第能知十五剎那心。所以者何。佛他心智。不由加行而現在前。獨覺他心智。由下加行而得現前。聲聞他心智。由中加行或上加行方現前故。謂修觀者將入見道。聲聞欲知彼見道心。先修法智品他心智加行。彼修觀者既入見道。此他心智加行已滿。便能知彼二剎那心。謂苦法智忍。及苦法智俱心。彼修觀者入類智品。聲聞復修類智品他心智加行。經十三剎那加行方滿。乃能知彼第十六心。謂本欲知第三心。今乃知彼第十六心。是故聲聞他心智唯知見道初二心。若修觀者將入見道。獨覺欲知彼見道心。先修法智品他心智加行。彼修觀者既入見道。此他心智加行已滿。便能知彼二剎那心。謂苦法智忍及苦法智俱心。彼修觀者入類智品。獨覺復修類智品他心智加行。經五剎那加行方滿。乃知彼第八心。謂本欲知彼第三心。今乃知彼集類智俱心。有說。知彼第十五心。經十二剎那加行滿故。有說。獨覺能知四心。謂知初二及第八第十四心。有餘師說。能知初二及第十一第十二心。即滅類智忍及滅類智俱心。佛他心智不由加行故。具知彼見道十五剎那心。

佛智於三道皆能知自相共相。獨覺智於獨覺聲聞道。能知自相共相。於佛道能知共相非自相。聲聞智於聲聞道能知自相共相。於佛獨覺道能知共相非自相。問聲聞入現觀時。於佛獨覺道能現觀不設爾何失。若能現觀。云何聲聞他心智不能知佛及獨覺心。若不能現觀。云何亦得緣彼證淨。又應現觀時不遍觀道諦。答應作是說。聲聞入現觀時。於佛獨覺道亦能現觀。問若爾云何聲聞他心智不能知佛及獨覺心。答入現觀時知彼共相非自相故。能現觀他心智唯知自相故。彼他心智。不知佛及獨覺心。

問一有情相續中所有他心智。能知一切有情隨其所應心心所法。此智於彼為知總物類。為知別剎那。設爾何失。若知總物類非別剎那者。於別剎那云何能知。若知別剎那者。云何此智所依非多。謂我他心智聚。有二十一法緣一有情一剎那受。如一剎那受。一切剎那受亦爾。如受剎那無量無邊。諸餘一切心心所法剎那亦爾。如一有情心心所法剎那無量無邊。諸餘一切有情心心所法剎那亦爾。如是我心心所法則為多。餘一切有情由智多故所依亦多。有作是說。知總物類非別剎那。問若爾於別剎那云何能知。答無有是處。然為分別。假使能知物類智盡。於餘剎那不復欲知。設復欲知亦不能知。智若未盡欲知即知。又物類智於諸剎那不欲別知。設欲別知亦不能知。諸欲知者唯於物類。復有說者。知別剎那。問若爾云何此智所依非多。答無如是失。此彼等故。如我他心智聚二十一法。有無量無邊剎那。於餘一切有情一切心心所法。一一剎那別別能緣。如是諸餘一切有情他心智聚。亦各有無量無邊剎那。於餘一切有情一切心心所法。一一剎那別別能緣。故智所依無偏多失。評曰。應知此中後說為善。心心所法所緣定故。

問諸他心智。為能通緣三世。為但緣現在耶。答諸他心智但緣現在。問若爾論說當云何通。如說過去未來法九智知。除滅智。答應作是說。過去未來法八智知。除滅智。他心智現在法九智知。除滅智。而不作是說者。應知有別意趣。謂彼種類九智所知。若在過去即是過去他心智所知。亦是未來不生法。他心智所知。若在未來唯是未來他心智所知。若在現在即是現在他心智所知。亦是未來不生法他心智所知。依此意說過去未來法是九智所知。不說過去未來法是現在他心智所知。復有欲令他心智現在前時能知他相續三剎那心。謂現在前者。次前滅者次後生者。論依此說亦不相違。評曰。彼不應作是說。以他心智唯知現在他心心所。非餘法故。問諸他心智為緣一物。為緣俱生心心所聚。設爾何過。若緣一物。契經所說當云何通。如契經說。於有貪心如實知此是有貪心。乃至廣說。若於一時知貪及心豈非緣聚。餘經所說復云何通。如世尊說。我一作意遍知苾芻僧諸心之所念。若緣聚者。云何他心智有三念住別。答應作是說。一剎那頃他心智起但緣一物。問若爾契經所說當云何通。如說。於有貪心如實知此是有貪心耶。答有貪心者。謂貪相應心。然知貪時不即知心。若知心時不復知貪。如觀有垢衣。若觀垢時則不觀衣。若觀衣時不復觀垢。此亦如是。故不相違。問若爾餘經所說復云何通。如世尊說。我一作意遍知苾芻僧諸心之所念耶。答彼經不說他心智但說比智。謂佛先以一他心智觀一苾芻心所念已。後以比智總觀苾芻僧諸心之所念。知彼皆住寂靜正行。有作是說。此非他心智。亦非比智。乃是願智。總知苾芻諸心所念。復有說者。此非他心智。亦非比智及願智。然世尊盡智現在前時得。欲界如是種類未曾得無覆無記心心所法。不入靜慮亦不起通。一作意時由此則能遍知苾芻僧諸心之所念。有說。此是欲界善心盡智時得。謂勝思慧。有餘師說。諸他心智能緣俱生心心所聚。問若爾云何他心智有三念住別。答初引發時有三念住。後成滿時總緣俱起心心所法。作雜緣法念住。評曰。一切他心智。一剎那頃但緣一法。唯緣實物。唯觀自相。唯觀現在時。唯觀他相續。唯觀心心所。不在見道。非空無相三摩地俱。亦非盡智無生智攝。無間道中不修不起是容豫道種類攝故。

云何宿住隨念智。答若智修所成是修果依止修已得不失。能現憶知諸宿住事。種種相狀及所言說。是謂宿住隨念智。此中若智修所成者。謂修所成慧為自性故。是修果者。謂是四支五支靜慮果故。依止修者。謂依數習而成就故。已得不失者。已證得不捨故。問何故不說未得已失。答應說而不說者。當知此義有餘。復次若由此智說名成就宿住通者。此中說之。未得已失。諸宿住智無如是義。是故不說。能現憶知諸宿住事者。謂此智能明了憶知過去生中。欲色界自他相續等事。種種相狀及所言說者。謂生本死有名種種相狀。可顯示彼相狀別故。中有名所言說。中有微細但可言說。不可示其相狀別故。有作是說。中有名種種相狀。似本有故。生本死有名所言說。可說彼為剎帝利等種姓別故。又本有時能起種種言論事故。復有說者。種種相狀者。略顯前生事。及所言說者廣顯前生事。有餘師說。種種相狀者。顯過去世所詮表事。及所言說者顯過去世能詮表事。如契經說。佛告阿難。若有相狀及有言說可施設。有色身名身。若無相狀及無言說可施設。有增語觸有對觸不。阿難白佛。不也。世尊此中內六處名相狀。外六處名言說。有作是說。外六處名相狀。內六處名言說。所以者何。依內六處可說六識及觸言故。謂說名眼識眼觸乃至意識意觸。又契經說。由如是相狀入初靜慮具足住。此中相者謂加行相。狀者謂所緣狀。如論所說。除前相者相謂所名。如伽他說。

此中相聲說無漏慧。應知此中諸宿住事。種種相狀及所言說。皆顯宿住隨念智境。即欲色界過去生中。自他所更有漏五蘊。

此宿住隨念智。或應說一。謂宿住隨念智通明力。或應說二。謂曾得未曾得。或應說三。謂下中上三品。或應說四。謂四靜慮果。或應說六。謂曾得未曾得各有三品。或應說八。謂四靜慮果各有曾得未曾得。或應說九。謂下下品乃至上上品。或應說十二。謂四靜慮果各有三品。或應說十八。謂曾得未曾得各有九品。或應說二十四。謂四靜慮果各有曾得未曾得。此復各有三品。或應說三十六。謂四靜慮果各有九品。或應說七十二。謂四靜慮果各有曾得未曾得此復各有九品。若以在身剎那分別應說無量無邊。此中總說一宿住隨念智。問此宿住隨念智以何為自性。答以慧為自性。是謂宿住隨念智自性。我物自體相分本性。

已說自性。所以今當說。問何故名宿住隨念智。宿住隨念智是何義耶。答諸過去生有漏五蘊名為宿住。隨念勢力而能知彼。故名宿住隨念智。謂此聚中雖有多法。而念力增故說隨念。如四念住雖慧為體。而念力增故名念住。如持息念雖慧為體。而念力增名持息念。如本性念生智。雖慧為體。而念力增名本性念生智。如伏除色想雖慧為體。而想力增名伏除色想。此亦如是雖體是慧。而念力增名宿住隨念智。

此宿住隨念智。界者是色界。問何故無色界無宿住隨念智耶。答非田器故。乃至廣說。復次宿住隨念智依色引發。無色界無色故無此智。地者唯在四根本靜慮。非近分無色。彼地不能發五通故。問靜慮中間諸宿住事。依何地智能隨念知。有作是說。初靜慮上品隨念智能知。復有說者。第二靜慮下品隨念智能知。評曰。應作是說。初靜慮三品隨念智皆能知。所以者何。一地攝故。所依者唯依欲色界身起。行相者作不明了行相。非十六行相攝故。所緣者初靜慮宿住隨念智。緣欲界初靜慮前際有漏五蘊。乃至第四靜慮宿住隨念智。緣欲界四靜慮前際有漏五蘊。此智不能緣無色界諸宿住事。彼地勝故。如初靜慮宿住隨念智。不知第二靜慮以上諸宿住事。乃至第三靜慮宿住隨念智。不知第四靜慮以上諸宿住事。是故第四靜慮宿住隨念智。不知無色界諸宿住事。問曾生欲色界所起無色界諸宿住事。是此智所緣不。答非此智所緣。如不知果。因亦爾故。問若宿住隨念智。不能知無色界宿住事者。契經所說當云何通。如契經說。世尊於過去諸宿住事。若有色若無色。若有想若無想。種種相狀及所言說皆能憶知。有作是說。若有色者。謂欲色界生本死有色相麁故。若無色者。謂中有位色微細故。評曰。彼不應作是說。所以者何。若作是說。聲聞亦知與佛何異。而舍利子以此讚佛無上德耶。應作是說。若有色者。謂欲色界。若無色者。謂無色界。然佛不以宿住隨念智憶知無色界諸宿住事。但以比智知無色界諸宿住事。問若爾外道及諸聲聞亦有比智與佛何異。而舍利子以此讚佛無上德耶。答應知比智略有三種。一外道。二聲聞。三佛。外道欲觀諸宿住事。若觀欲色界或二萬劫不見。或四萬劫不見。或六萬劫不見。或八萬劫不見。便謂斷滅。聲聞欲觀諸宿住事。若觀欲色界二萬劫不見。便謂彼生空無邊處。而彼或生上地壽量不盡而死。若觀欲色界四萬劫不見。便謂彼生識無邊處。而彼或再生空無邊處。或生上地壽量不盡而死。若觀欲色界六萬劫不見。便謂彼生無所有處。而彼或三生空無邊處。或一生半生識無邊處。或生非想非非想處壽量不盡而死。若觀欲色界八萬劫不見。便謂彼生非想非非想處。而彼或四生空無邊處。或再生識無邊處。或一生一分生無所有處。世尊欲觀諸宿住事。若觀欲色界命終時心。或結生時心。即如實知。如是有情當生空無邊處。或從彼歿。如是有情當生識無邊處。或從彼歿。如是有情當生無所有處。或從彼歿。如是有情當生非想非非想處。或從彼歿。於此四處或壽量盡而死。或壽量不盡而死。皆如實知。是故外道比智謂彼斷滅。聲聞比智或如其事或不如其事。佛比智明淨勝妙皆如實知。內法異生及諸獨覺。比智無色諸宿住事。如諸聲聞應知其相。問第四靜慮所起宿住隨念智。為一剎那總緣五地諸宿住事。為地地別緣。設爾何失。若總緣五地。云何麁細一時能知。若地地別緣。何故說此能緣五地。答應作是說。地地別緣。問若爾何故說此能緣五地。答但說此智能緣五地。不說一時斯有何失。下三靜慮准此應知。有作是說。若初引起地地別緣。若至成滿時能總緣五地。念住者唯是雜緣法念住。尊者妙音作如是說。通四念住。如契經說。我念過去受樂受苦。既念知樂苦即是受念處。評曰。應作是說。念過去世諸樂苦具名受樂苦。非但緣受故彼非證。然宿住隨念智。總觀前生分位差別。唯是雜緣法念住攝。智者唯是世俗智。尊者妙音作如是說。此通六智。謂八智中除他心智及滅智。除他心智者。彼緣現在。此緣過去故。除滅智者彼緣無為。此緣有為故。評曰。應作是說。此唯世俗智緣前際事故。三摩地俱者。非三摩地俱。唯有漏故。根相應者。三根相應。謂樂喜捨。三世者是三世。緣三世者。過去現在者緣過去。未來者緣三種。善不善無記者。唯是善。緣善不善無記者。緣三種。繫不繫者。唯色界繫。緣繫不繫者。唯緣欲色界繫。學無學非學非無學者。唯非學非無學。緣學無學非學非無學者。唯緣非學非無學。見修所斷不斷者。唯修所斷。緣見修所斷不斷者。緣見修所斷。緣名緣義者。通緣名義。緣自他相續非相續者。緣自他相續。加行離染得者。通加行離染得。離染得者。謂初靜慮者。離欲界染時得。乃至第四靜慮者。離第三靜慮染時得。或離自地上地染時亦容修得。加行得者。謂修勝進加行時得。及起加行令現在前。謂諸聲聞以中上品加行。獨覺唯以下品加行。佛不以加行能現在前。此所得者。唯修所成。在定有故。曾得未曾得者。一切聖者及內法異生。皆通曾得未曾得。外法異生唯是曾得。有作是說。住最後有異生及諸聖者。通曾得未曾得。諸餘異生唯是曾得。

問修宿住隨念智加行云何。答施設論說。初修業者。於世俗定已得自在。數起現前令轉明利。先審憶念次前滅心隨念知已。次審憶念久已滅心隨念知已。展轉乃至加行成滿。此中有說。漸審憶念至入母胎。前一剎那心名加行成滿。若作是說非善成滿。所以者何。入母胎前一剎那心是中有位。中有即是此生所攝。以眾同分無差別故。猶憶此生豈善成滿。應作是說。漸審憶念至此中有。前一剎那心名加行成滿。彼是前生命終心故。能隨念知名善成滿。問修此加行漸憶念時。為以剎那。為以分位。答此以分位。不以剎那。若以剎那漸次憶念半生未盡即便命終。豈能修至加行成滿。謂先憶念此生老位。次復憶念此生中年位。次復憶念此生少年位。次復憶念此生童子位。次復憶念此生嬰孩位。次復憶念此生鉢羅奢佉位。次復憶念此生鍵南位。次復憶念此生閉尸位。次復憶念此生頞部曇位。次復憶念此生羯剌藍位。次復憶念入母胎位。次復憶念住中有位。次復憶念初受中有位。最後憶念前生命終位。爾時此智加行成滿。問修此加行時為依自相續。為依他相續耶。有作是說。依自相續。若爾自前生欲色界者可爾。若前生無色界者云何可爾。復有說者。依他相續。若爾他前生欲色界者可爾。若前生無色界者云何可爾。評曰。應作是說。修此加行時。亦依自相續。亦依他相續。依自相續修加行者。若自前生欲色界者。即依自相續加行成滿。若自前生無色界者。轉依他相續加行成滿。依他相續修加行者。若他前生欲色界者。即依他相續加行成滿。若他前生無色界者。轉依自相續加行成滿。問修此加行時。為依欲界。為依色界耶。答此有四種。或有依欲界初修加行。後依色界加行成滿。謂與暴惡難共住者。同住一處作是思惟。此必前生從欲界死。漸審憶念此乃前生從色界死。或有依色界初修加行。後依欲界加行成滿。謂與調善易共住者。同住一處作是思惟。此必前生從色界死。漸審憶念此乃前生從欲界死。或有依欲界初修加行。還依欲界加行成滿。謂與暴惡難共住者。同住一處作是思惟。此必前生從欲界死。漸審憶念此果前生從欲界死。或有依色界初修加行。還依色界加行成滿。謂與調善易共住者。同住一處作是思惟。此必前生從色界死。漸審憶念此果前生從色界死。如依界修加行差別。依趣等亦爾。

問此宿住隨念智為但憶知曾所更事。為亦憶知未曾更事。答此但憶知曾所更事。問若爾此智應不憶知五淨居事。無始時來未生彼故。答曾所更事略有二種。一者曾見。二者曾聞。雖未曾見五淨居事。而曾聞故亦能憶知。餘欲色界極遠極勝。諸難知事准此應知。

問此宿住隨念智。為一入定唯知一生。為一入定知多生耶。答初引發時若一入定唯知一生。後成熟時若一入定知百千生。世尊一入定若初若後皆能知百千生。問此宿住隨念智。為能捨近百千生事。而知遠百千生事耶。答初引發時不能。後成熟時則能。世尊若初若後俱能。

問此宿住隨念智。漸次憶知前際無量宿住事已。欲退出時為依前入漸次退出。為頓出耶。有作是說。必依前入漸次退出。評曰。應作是說。隨所意樂。若漸若頓皆能退出。問以宿住智憶知前際宿住事已。無間即能起死生智。觀察後際死生事耶。答佛能非餘。諸佛功德不作加行能現前故。獨覺聲聞諸外道等。要作加行方能起故。

問此宿住隨念智。一剎那頃能知幾生。答能知一生。云何知然。有聖教故。如毘奈耶說。尊者淨妙告諸苾芻言。我一起心憶知過去五百生事。時諸苾芻皆共訶擯言。汝自稱得過人法不應共住。必無但起一剎那心知多生故。爾時佛告諸苾芻言。汝等不應訶擯淨妙。隨實想說不犯重故。謂此淨妙曾生無想有情天中。五百劫壽今憶彼事。謂五百生隨實想說故不犯重。由此證知一剎那頃但知一生。問此宿住隨念智。一剎那頃能知幾趣耶。有作是說。此智一剎那頃但知一趣。謂或知地獄趣。乃至或知天趣。復有說者。此智一剎那頃能知二趣。謂或知地獄傍生趣。或知鬼界傍生趣。或知人傍生趣。或知天傍生趣。評曰。應作是說。此智一剎那頃。隨其所應能知多趣。謂若憶念轉輪王事。一剎那頃即知人鬼傍生三趣。若知輪王諸臣眷屬。名知人趣。若知能轉輪及受祀鬼等。名知鬼趣。若知象馬等。名知傍生趣。若能憶念曼馱多王。與天帝釋共集會事。能知四趣。唯除地獄知餘三趣。廣說如前。知天趣者。謂知帝釋及彼眷屬。假使五趣一處集會一剎那頃皆能憶知。是故此智一剎那頃。隨其所應能知多趣。

如契經說。常見論者憶知宿住事。有三種差別。一有常見論者能憶知二萬劫事。二有常見論者能憶知四萬劫事。三有常見論者能憶知八萬劫事。復有別誦。第三憶知六萬劫事。問何等常見論者能憶知二萬劫事。乃至何等常見論者能憶知八萬劫事耶。答常見論者根有三品。若下根者能憶知二萬劫。若中根者能憶知四萬劫。若上根者能憶知八萬劫。復次常見論者能憶知三劫壞事。若能憶知火劫壞事者。彼能憶知二萬劫。若能憶知水劫壞事者。彼能憶知四萬劫。若能憶知風劫壞事者。彼能憶知八萬劫。復次常見論者。能憶知三根壞事。若能憶知喜根壞事者。彼能憶知二萬劫。若能憶知樂根壞事者。彼能憶知四萬劫。若能憶知捨根壞事者。彼能憶知八萬劫。復次常見論者有三乘種性差別。若有聲聞種性者。彼能憶知二萬劫。若有獨覺種性者。彼能憶知四萬劫。若有佛種性者。彼能憶知八萬劫。是謂三種別憶知緣。問已說二智自性。雜不雜相今當說。諸他心智皆現知他心心所法耶。答應作四句。此中他心智通三世。現知他心心所法者唯現在。然通他心智。及非他心智。故有四句。有他心智非現知他心心所法。謂過去未來他心智。此有他心智相。而無現知他心等用。謂過去者作用已滅故。未來者未有作用故。有現知他心心所法。非他心智。謂如有一或覩相。或聞語或得如是生處得智。能現知他心心所法。覩相現知他心心所法者。人趣中有如鄔波難陀釋子。至一近事家。見其門邊有一駮犢。便告近事。若得臥具如汝門邊駮犢皮者豈不美哉。時彼近事作是念言。今此釋子定應欲得我駮犢皮持作臥具。便害駮犢以皮施與釋子。受之還本所止。犢母悲喚尋後而行。故知人中有覩相智。聞語現知他心心所法者。人趣中有如鄔波難陀釋子。見一居士著新好衣入誓多林。便告彼曰。若得三衣敷具似汝所著衣者豈不美哉。時彼居士作是念言。今此釋子定應欲得我所著衣作衣臥具。便脫施與。故知人中有聞語智。有作是說。所引二種皆聞語攝或俱覩相。此本論文。應作是說。或覩相或占卜。能現知他心心所法。或覩相者。如前所說。及餘見聞身語業相知他心者。或占卜者。如諸外道種種占卜知他心者。生處得智現知他心心所法者。謂地獄等。有其事云何。且地獄中亦有生處得智能知他心等。然無別現事可說。問彼於何時知他心等。答初生地獄未受苦時。若受苦已尚不能知自心所念。況能知他心心所法。問彼住何心知他心等。善耶。染污耶。無覆無記耶。答三種皆能知。問為住意識。為住五識知他心等。答唯住意識。問為住威儀路心。為住工巧處心。為住異熟生心知他心等。答唯住威儀路心。所以者何。彼無現起工巧處心故。彼異熟生心唯五識有故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3智蘊第三中他心智納息第三之三

傍生趣亦有生處得智能知他心等。云何知然。昔有女人置兒一處作餘事業。時有一狼持其兒去。傍人為逐語彼狼言。汝今何緣將他兒去。狼遂報曰。其母過去五百生中常害我子。我亦過去五百生中常害彼子。怨怨相報于今未息。彼若能捨我亦捨之。傍人便告彼兒母曰。汝若惜子當捨怨心。女人報言我已捨矣。狼觀女意都不捨怨。但恐害兒妄言已捨。遂害其子捨之而去。問傍生何時知他心等。答初中後位皆悉能知。問彼住何心知他心等。善耶。染污耶。無覆無記耶。答三種皆能知。問為住意識。為住五識。知他心等。答唯住意識。問為住威儀路心。為住工巧處心。為住異熟生心知他心等。答三種皆能知。彼亦現起工巧處心故。彼異熟生心意識亦有故。非如地獄決定不受善異熟果。鬼趣亦有生處得智知他心等。云何知然。昔有女人。為鬼所魅羸瘦將死。呪師問鬼汝今何為惱此女人。鬼便報言。此女過去五百生中常害我命。我亦過去五百生中常害彼命。怨怨相報于今未息。彼若能捨我亦捨之。呪師因報彼女人曰。汝若惜命當捨怨心。女人報言我已捨矣。鬼觀女意都不捨怨。恐命不全妄言已捨。遂斷其命捨之而去。問鬼趣何時知他心等。答初中後位皆悉能知。問彼住何心知他心等。善耶。染污耶。無覆無記耶。答三種皆能知。問為住意識。為住五識知他心等。答唯住意識。問為住威儀路心。為住工巧處心。為住異熟生心知他心等。答三種皆能知。如傍生趣說。

天趣亦有生處得智知他心等。然微細故不別說之。餘如傍生鬼趣廣說。人趣中無生處得智知他心等。所以者何。非田器故。有勝覩相。聞語智等所覆損故。有他心通及願智等所映蔽故。問誰生處得智知幾趣心耶。有作是說。各唯自知。復有說者。地獄唯知地獄。傍生知二。鬼趣知三。天趣知五。施設論說哀羅筏拏善住龍王知天心者。是比相智知非生處得智。評曰。應作是說。於四趣中生處得智。各知五趣。於理無違。問人趣亦有本性念生智類。應能知他心等。何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。復次少故不說。謂人趣中得此智者極少有故而不說之。有作是說。本性念生智類。不能現知他心心所法故此不說有他心智亦現知他心心所法。謂若智修所成。是修果依止。修已得不失。能現知他現在欲色界心心所法。或無漏心心所法。此是現在他心智通廣如前釋。有非他心智亦非現知他心心所法。謂除前相。相謂所名乃至廣說。謂行蘊中總除三世他心智通。及除現在覩相聞語生處得智。能現知他心心所者。諸餘行蘊及四蘊全并無為法作第四句。

諸宿住隨念智皆現憶知諸宿住事耶。答應作四句。此中宿住隨念智通三世。現憶知諸宿住事者唯現在。然通宿住隨念智。及非宿住隨念智。故有四句。有宿住隨念智。非現憶知諸宿住事。謂過去未來宿住隨念智。此有宿住隨念智相。而無現憶知諸宿住事用。諸過去者作用已滅故。未來者未有作用故。有現憶知諸宿住事。非宿住隨念智。謂如有一得本性念生智。或得如是生處得智。能現憶知諸宿住事。本性念生智現憶知宿住事者唯人趣有。餘四趣中無此智故。生處得智能現憶知諸宿住事者。謂地獄等有。其事云何。且地獄中如契經說。地獄有情互相謂言奇哉自誤。我等過去曾聞沙門婆羅門說諸欲過患。能引未來可怖畏事汝等應斷。我等雖聞而不信用。今因彼欲受斯劇苦。問彼於何時憶宿住事。答初生地獄未受苦時。若受苦已次前滅事尚不能憶。況久滅事而能憶知。問彼住何心憶宿住事。答住善染污無覆無記皆能憶知。於六識中唯住意識。於三無記中唯住威儀路。問彼生處得智能憶知幾生答能憶知一生。謂從彼歿來生此者。有說。乃至知五百生。傍生趣有生處得智。能現憶知宿住事者。如契經說。有螺音狗。昔為梵志。名刀提耶憶宿住事子令昇座食飯示寶。皆隨其言。問於何時憶宿住事。答初中後位皆能憶知。問彼住何心憶宿住事。答住善染污無覆無記皆能憶知於六識中唯住意識。三無記中通住三種。問彼生處得智能憶知幾生。有作是說。唯憶一生。謂從彼歿來生此者。評曰。應作是說能憶多生。如狼憶知五百生事。鬼趣亦有生處得智。能現憶知宿住事者。如伽他說。

問彼於何時憶宿住事。答初中後位皆能憶知。問彼住何心憶宿住事。答住善染污無覆無記皆能憶知。於六識中唯住意識。三無記中通住三種。問彼生處得智能憶知幾生。有作是說。唯憶一生。謂從彼歿來生此者評曰。應作是說。能憶多生。如鬼憶知五百生事。天趣亦有生處得智。能現憶知宿住事者。如伽他說。

問彼於何時憶宿住事。答初中後位皆能憶知。問彼住何心憶宿住事。答住善染污無覆無記皆能憶知。於六識中唯住意識。三無記中通住三種。問彼生處得智能憶知幾生。有作是說。唯憶一生。謂從彼歿來生此者。評曰。應作是說。能憶多生。人趣中無生處得智憶宿住事。非田器故。為本性念生智等所損覆故。為宿住隨念通。及願智等所映蔽故。

有宿住隨念智亦現憶知諸宿住事。謂若智修所成。是修果依止。修已得不失。能現憶知諸宿住事種種相狀及所言說。此是現在宿住隨念智通。廣如前釋。有非宿住隨念智亦非現憶知諸宿住事。謂除前相。相謂所名乃至廣說。謂行蘊中總除三世宿住隨念智通。及除現在本性念生智。生處得智。能現憶知宿住事者。諸餘行蘊及四蘊全并無為法作第四句。

諸宿住隨念智。皆知他過去蘊處界心相續耶。答應作四句。此中初句是緣自相續宿住隨念智。第二句是緣他相續願智。及宿住隨念智加行。第三句是緣他相續宿住隨念智。第四句是緣自相續願智。及宿住智加行。是謂此處略毘婆沙。有宿住隨念智。非知他過去蘊處界心相續。謂若智修所成。是修果依止。修已得不失。知自前生過去蘊處界心相續。此即緣自相續宿住隨念智。緣過去生自宿住事故。有知他過去蘊處界心相續。非宿住隨念智。謂若智修所成。是修果依止。修已得不失。知他此生過去蘊處界心相續。此即緣他相續願智。及宿住智加行。緣現在生他過去事故。有宿住隨念智亦知他過去蘊處界心相續。謂智修所成。是修果依止。修已得不失。知他前生過去蘊處界心相續。此即緣他相續宿住隨念智。緣過去生他宿住事故。有非宿住隨念智。亦非知他過去蘊處界心相續。若智修所成。是修果依止。修已得不失。知自此生過去蘊處界心相續。此即緣自相續願智。及宿住隨念智加行。緣自此生過去事故。此中願智唯緣此生。過去諸有漏法。宿住隨念智唯緣前生過去諸有漏法。宿住隨念智加行。亦唯緣此生過去諸有漏法。然諸願智通緣三世。此中唯取緣此生過去有漏法者。問前所說本性念生智。以何為自性。答以慧為自性。是謂本性念生智自性我物自體相分本性。已說自性。所以今當說。問何故名本性念生智。本性念生智是何義耶。答生謂前生諸有漏法。智謂此生能知彼智。念謂此智俱生勝念。言本性者簡別修得。即本性智由勝念力知過去生諸有漏法故。名本性念生智。復次住本性心由勝念力發起此智。知過去生諸有漏法。故名本性念生智。本性心者。謂善染污無覆無記。不由修得故名本性。復次本性者。謂諸法自性即過去生諸有漏法自性。智由念力知本性生。故名本性念生智。復次本性者。謂前際法性即過去生有漏法性。智由念力知本性生故名本性念生智。問此智俱生法有多種何故但說念耶。答念力增故。如四念住持息念宿住隨念智。雖慧為體。而念力增故名念住等。如伏除色想雖體是慧。而想力增故名伏除色想。此亦如是。雖體是慧。而念力增故名本性念生智。問此本性念生智在何界有。答唯欲界有。問此本性念生智在何趣有。答唯人趣有。所以者何。唯欲界人趣中能造殊勝業引得此智。又人趣中智慧猛利勝餘趣故。問此本性念生智。由何業力而引起耶。有作是說。若諸有情憙作愛語令他歡憙。由彼業力能引此智。復有說者。若諸有情憙傳好事令他心悅身得安樂。由彼業力能引此智。有餘師說。若諸有情見他惶怖。方便慰喻為作歸依令得無畏。由彼業力能引此智。或有說者。若諸有情見他愁惱以法開喻令得無憂。由彼業力能引此智。有餘復說。若諸有情見嶮隘處修令寬博。使往來者無有艱難。由彼業力在母腹中無迫迮苦故得此智。或有餘說。若諸有情施他種種美妙飲食。由彼業力能引此智。評曰。應作是說。若諸有情。不造惱害他業。恒作饒益他事。由斯業故在母腹中。不為風熱痰癊病等之所逼切。後出胎時無迫迮苦。是故能憶諸宿住事。故有是說。若諸有情住在母腹及出胎時。不受眾病迫迮苦者。皆應能憶過去生事但由母病及迫迮苦皆悉忘之。問此本性念生智。初中後時何者為勝。答此不決定。謂或有初生時勝。如世跋羅等初生之時。便作是說。今此家中頗有財物。令我隨意行布施耶。或有中年時勝如尊者護國等。或有老年時勝。如菴婆瑟搋等。廣說如契經問此本性念生智能憶幾生事耶。有作是說。唯能憶一生事。謂從彼歿來生此者。或有說者。此能憶二生。或乃至七生事如王舍城內有一屠兒。名曰伽吒。是未生怨王少小知友。曾白太子。汝登王位與我何願。太子語言當恣汝請。後未生怨害父自立。伽吒於是從王乞願。王便告曰隨汝意求。伽吒白言。願王許我王舍城中獨行屠殺。王遂告曰。汝今云何求此惡願。豈不怖畏當來苦耶。屠兒白王。諸善惡業皆無有果何所怖畏。王遂告曰汝云何知。伽吒白王。我憶過去六生。於此王舍城中常行屠殺。最後生在三十三天多受快樂。從彼天歿來生此間。少小與王得為知友。故知善惡其果定無。王聞生疑便往白佛。佛告王曰。此事不虛。然彼屠兒曾以一食施與獨覺發邪願言。使我常於王舍城內獨行屠殺後得生天。由勝業因果遂其願。彼先勝業與果今盡。却後七日定當命終生號叫地獄。次第受先屠業苦果。是故此智極知七生。復有說者。此極能憶五百生事。謂有苾芻自憶過去五百生中墮餓鬼趣。念彼所受飢渴苦時。遍身流汗深心怖惱。息諸事業精進熾然。後經多時得預流果。彼作是念。我從先來。賴諸苾芻濟惠資具。令我所怖已得永滅。今應追覓諸資身具以酬先恩。作是念已處處求覓諸資身具。時諸苾芻見而謂曰。汝先少事今何故多。彼遂為他具說本事。復有苾芻自憶過去五百生中墮地獄趣。念彼所受地獄苦時。諸毛孔中遍皆流血。身及衣服非常臭穢。每日詣水澡浴浣衣。眾人謂之計水為淨。彼息事業精進熾然經於多時證阿羅漢。於後不數澡浴浣衣。眾人怪問。彼亦為他具說本事。由此故知此智憶念極五百生。有餘師說。此智能知過去壞劫及成劫事。謂佛往昔為菩薩時。為化有情發大誓願。有時曾作旃茶羅王名曰三鈎。善通一切書論呪術。爾時阿難作彼王子名師子耳。顏貌端正世所絕倫。時舍利子作婆羅門名曰池堅。善通明論及諸眷屬。彼有一女名為貞潔。容貌端嚴眾所樂見。時王往詣婆羅門所為子求婚。池堅大忿白彼王言。汝諸姓中最為卑賤。我是梵志諸姓中尊。何緣來此故相輕辱。時王遂告婆羅門言。族姓尊卑亦無常定。汝何見忽而自矜高。汝頗曾聞諸梵書字是誰所造。池堅報曰。我聞古昔有婆羅門名瞿頻陀。是彼所造。王曰。彼時瞿頻陀者即我身是。汝又頗聞佉盧瑟吒書字是誰所造。婆羅門曰我聞古昔有大仙人名佉盧瑟吒。是彼所造。王曰。彼時大仙人者即我身是。王又問言。汝頗曾聞諸吠陀論及彼眷屬世俗書等是誰造耶。婆羅門言如是如是部黨書論。即是彼彼諸婆羅門仙人等造王又報言。彼皆是我昔時名字汝頗知耶。如何汝今自矜見蔑。池堅於是一一推徵如王所言是實非謬。深心敬慕遂許王婚。由此故知此智能憶極過去世劫成壞事。

如契經說。佛告邑主。我自憶念過去九十一劫以來。於淨戒田施飲食等甞無廢闕。又亦不憶為飲食等於戒毀傷。問世尊為以宿住隨念智憶知此事。為以本性念生智憶知此事。設爾何失。若以宿住隨念智憶知此事。何故但憶九十一劫而不多耶。若以本性念生智憶知此事。何故前說有說此智唯憶一生。有說憶二乃至極七生。有說憶五百生。有說憶劫成壞。而不說能憶九。十一劫耶。答應作是說世尊以宿住隨念智憶知此事。問若爾。何故但憶九十一劫而不憶多。答實能憶多且說爾許。問若爾。何故不說憶多。脇尊者曰。一切生疑若說憶多若說憶少皆生疑問。故隨事說於理無違不應責問。復次從彼建立七佛世尊是故偏說。復次從彼以來修相好業故偏說之。復次從彼以來業道清淨不墮惡趣。恒受男身常憶宿住是故偏說。復有說者。世尊以本性念生智憶知此事。問若爾。何故前說有說唯憶一生。乃至有說憶劫成壞。而不說能憶九十一劫耶。答前說餘人能憶多少而不說佛。若說佛者亦能憶多。

問本性念生智為能憶知中有事不。有作是說。不能憶知。所以者何。以中有事極微細故非此智境。評曰。應作是說本性念生智亦能憶知中有中事。所以者何。若不憶知此智知境應成間雜。謂少分能知。少分不知故。問菩薩前生既有本性念生智。於最後生為亦有不。設爾何失。若有者。云何緣力非勝因力耶若無者。云何菩薩非轉衰退。答應作是說。菩薩最後身亦有本性念生智。問若爾。云何緣力非勝因力耶。答非無緣力者。名有內因力。及以利根故名有內因力。謂此菩薩於諸有情根性最勝名有因力。又誰說菩薩無緣力耶。有淨居天現老病死。覺發菩薩厭生死心豈非緣力。又鹿釋女為菩薩說讚涅槃頌。覺發菩薩欣涅槃心。亦是緣力。如說。

菩薩見聞如是事已。既增厭欣踰城出家。又過去生有無量佛。為菩薩說菩提資糧。諸如是等皆名緣力。有作是說。菩薩最後身無本性念生智。問若爾。云何非轉衰退。答雖無此智。而有殊勝宿住隨念智。及願智等。故非衰退。評曰。應知此中前說應理。從九十一劫恒有此智故。

云何時愛心解脫乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說。佛告阿難。苾芻不應樂與眾聚耽諸戲論。若樂眾聚耽戲論者。能證時愛心解脫。及不動心解脫。無有是處。若諸苾芻不樂眾聚不耽戲論。能證二解脫。斯有是處。契經雖作是說。而不廣釋其義。不說此二解脫自性。及得因緣。根蘊雖說得二因緣。不顯自性。今欲顯之。復次為止他宗顯正理故。謂或有說。時愛心解脫是有學有所作。不動心解脫是無學無所作。為遮彼意顯二解脫俱是無學更無所作。或復有說。時愛心解脫是有漏。不動心解脫是無漏。為遮彼意顯二解脫俱是無漏。復有欲令時愛心解脫是有為不動心解脫是無為。為遮彼意顯二解脫俱是有為。由此等緣故作斯論云何時愛心解脫。答時解脫阿羅漢盡智。或無學正見相應心勝解。已勝解當勝解。云何不動心解脫。答不動法阿羅漢盡智無生智。或無學正見相應心勝解。已勝解當勝解。此中盡無生智無學正見相應心者。簡別有學及有漏。心勝解者謂現在。已勝解者謂過去。當勝解者謂未來。此即簡異無為解脫。顯二解脫唯以無學無漏心相應勝解為自性。然一切法中唯有二法是解脫自性。謂無為法中擇滅是解脫自性。有為法中大地法所攝勝解是解脫自性。此勝解有二種。一染污。謂貪等相應名邪勝解。二不染污。謂無貪等相應名正勝解。此正勝解復有二種。一有漏。謂不淨觀持息念。無量解脫勝處遍處等相應勝解。二無漏。謂學無學勝解學勝解者。謂四向三果所攝勝解。即苦法智忍乃至金剛喻定相應勝解。無學勝解者。謂阿羅漢果所攝勝解。即盡無生智無學正見相應勝解。無學勝解復有二種。一時愛心解脫。即五種阿羅漢果所攝勝解亦名時解脫。二不動心解脫。謂不動法阿羅漢果所攝勝解亦名不時解脫。此二解脫各有二種。一名心解脫。離貪愛故。二名慧解脫。離無明故。問若無學勝解離貪愛故名心解脫。離無明故名慧解脫者。集異門說當云何通。如說云何心解脫。謂無貪善根對治貪愛云何慧解脫。謂無癡善根對治無明耶。答集異門論應作是說。云何心解脫。謂無貪善根相應勝解。云何慧解脫。謂無癡善根相應勝解。應作是說而不說者有別意趣。謂依善根顯示勝解。若依無貪故心解脫貪愛。此相應勝解名心解脫。若依無癡故慧解脫無明。此相應勝解名慧解脫。是故此中二心解脫。俱以無學勝解為自性。是名解脫自性我物自體相分本性。已說自性。所以今當說。問何故名時解脫。時解脫是何義耶。答由彼解脫待時得故。時雖有多略有六種。一得好衣時。二得好食時。三得好臥具時。四得好處所時。五得好說法時。六得好補特伽羅時。待得好衣時者。謂彼要得細軟鮮淨勝妙衣服時乃得解脫。若不爾者則不得解脫。待得好食時者。謂彼要得美妙飲食酥蜜等時乃得解脫。若不爾者則不得解脫。待得好臥具時者謂彼要得厚軟臥具床褥等時乃得解脫。若不爾者則不得解脫。待得好處所者。謂彼要得寂靜處所勝妙房舍時乃得解脫。若不爾者則不得解脫。待得好說法時者。謂彼要得如理應機教誡教授時乃得解脫。若不爾者則不得解脫。待得好補特伽羅時者謂彼要得具勝德行稟性柔和易共住者。與同住時乃得解脫。若不爾者則不得解脫。問何故名不時解脫。不時解脫是何義耶。答由彼解脫不待時得故。時即如前所說六種。不待得好衣時者。謂彼雖得惡糞掃衣時。而能速得解脫。勝時解脫者。得價直百千兩金衣時。不待得好食時者。謂彼雖得麤惡飲食時。而能速得解脫。勝時解脫者。得百味飲食時。不待得好臥具時者。謂彼雖得邊鄙臥具石床等時。而能速得解脫。勝時解脫者。得上妙臥具時。不待得好處所時者。謂彼雖得憒鬧處所惡房舍時。而能速得解脫。勝時解脫者。得靜妙處所時厭彼諠雜速入定故。不待得好說法時者。謂彼雖得違理失機教誡教授時。而能速得解脫。勝時解脫者。得如理應機教誡教授時。厭彼所說速入定故。不待得好補特伽羅時者。謂彼雖得不具德行為性。佷戾難共住者與同住時。而能速得解脫。勝時解脫者。得具德行等與同住時。厭彼猥惡速入定故。復次依狹小道而得解脫故名時解脫。狹小道者。謂若極速第一生中種善根。第二生中令成熟。第三生中得解脫。餘不決定。依廣大道而得解脫名不時解脫。廣大道者。謂若極遲聲聞乘。經六十劫而得解脫。如舍利子獨覺乘。經百劫而得解脫。如麟角喻佛乘。經三無數劫而得解脫。復次依羸劣道而得解脫故名時解脫。羸劣道者。謂於解脫善品加行。不能恒常殷重修故。若於日初分修。於中後分則不能修。若於夜初分修。於中後分則不能修。雖暫能修而不殷重依強勝道而得解脫。故名不時解脫。強勝道者與上相違。復次依止增道而得解脫故名時解脫。依觀增道而得解脫故名不時解脫。復次依可引奪道而得解脫故名時解脫。可引奪道者。謂所修道可為適意不適意。饒益不饒益。樂苦資具之所引奪。依不可引奪道。而得解脫。故名不時解脫。不可引奪道者與上相違。復次依五種種姓道。而得解脫。故名時解脫。五種種姓道者。謂退法種姓道。乃至堪達法種姓道。依一種種姓道而得解脫故名不時解脫。一種種姓道者。謂不動法種姓道。此則說五種種姓阿羅漢名時解脫。不動法種姓阿羅漢名不時解脫。問因論生論。何故前五阿羅漢總立為一時解脫。第六阿羅漢別立為一不時解脫耶。答有別緣故。時解脫多。不時解脫少。謂依種姓。施設前五種姓。名時解脫阿羅漢。第六種姓名不時解脫故。有別緣故。時解脫少。不時解脫多。謂依乘施設唯聲聞乘有時解脫阿羅漢。三乘皆有不時解脫阿羅漢故。有別緣故二解脫等。謂二解脫俱離煩惱。俱是清淨無學身中聖道攝故。復次時解脫劣故施設五種。不時解脫勝故建立一種。如今世間國王大臣長者居士。諸富貴者其數極少。諸貧賤類其數甚多。又如世間佛及獨覺到究竟聲聞其數極少。諸餘聲聞其數甚多。又如世間聰慧者少愚矇者多。又如世間為善者少作惡者多。又如世間正見者少邪見者多。又如世間端正者少醜陋者多。又如世間調柔者少剛強者多。如是前五阿羅漢劣故合名時解脫。第六阿羅漢勝故別名不時解脫。復次前五阿羅漢世間易得。故合立一名時解脫。第六阿羅漢世間難得。故別立一名不時解脫。如今世人往至那國執師子國還者極少。往近聚落還者甚多。此亦如是。復次前五阿羅漢不多用功力。不多設加行。不多作意而得。故合立一名時解脫。第六阿羅漢與上相違。故別立一名不時解脫。復次前五阿羅漢有增有減。故合立一名時解脫。第六阿羅漢無增無減。故別立一名不時解脫。此中增者謂進。減者謂退。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百一

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯4智蘊第三中他心智納息第三之四

何緣時心解脫名愛耶。答時解脫阿羅漢。恒於此法。殷勤守護寶愛執藏。勿我遇緣退失此法。如一目人自及親友慇懃守護寶愛執藏勿遇寒熱塵翳等緣。令此一目更當失壞。彼亦如是故名為愛。謂鈍根者於自功德為性寶愛過利根者。如諸女人於自男女。稟性慈愛過諸丈夫。復次時解脫阿羅漢於自解脫未得自在。多用功力乃能現前。既得現前歡喜寶重故名為愛。不時解脫阿羅漢。於自解脫已得自在。少用功力即能現前雖得現前而不極重故不名愛。復次時解脫阿羅漢功德容退。彼畏退故數起現前故名為愛。不時解脫阿羅漢功德無退。不畏退故不數現前故不名愛。復次時解脫阿羅漢。由信增道證故名為愛不時解脫阿羅漢。由慧增道證故不名愛。復次時解脫阿羅漢。性多調善人多愛樂故名為愛。不時解脫阿羅漢。性多剛強人不愛樂故不名愛。如今世人。性不利者多分軟善人好親附。性不鈍者多分剛猛人不親附。復次時解脫阿羅漢。無厭背聖道善根故名為愛。不時解脫阿羅漢。有厭背聖道善根故不名愛。厭背聖道善根者。謂空空無願無願無相無相三摩地相應善根。此本論文雖不問答。而義有故今應說之。問何緣不時解脫名不動耶。答以體殊勝故名不動。如今世間殊勝飲食衣服嚴具說名不動。不為劣物格量轉故。復次貪等煩惱令諸有情身心輕躁。令諸善根生䩕離散故名為動。不時解脫阿羅漢不為如是煩惱所動故名不動。復次貪等煩惱。能令有情於諸分位勝劣不定故名為動。不時解脫阿羅漢不為如是煩惱所動故名不動如勇健人無敵能動名不動者。復次不時解脫阿羅漢。於諸功德定不退失故名不動。如善射人射必中的名不動者。如契經說。佛告舍利子。若有苾芻苾芻尼等。成就不動心解脫末尼寶者。能斷不善法。能修習善法問何故不動心解脫。說名末尼寶耶。答以不動心解脫。堅牢故。勝妙故。無過故明徹故。無垢故。清淨故。難得故。可愛樂故。名末尼寶。復次以不動心解脫。能破無明闇故名末尼寶。如以光明末尼置闇室中。能破彼闇作顯照事。如是以不動心解脫末尼寶。置相續中能破無明闇作顯照事。復次以不動心解脫能除煩惱塵垢故。名末尼寶。如清水末尼置濁水中水便澄淨。如是以不動心解脫末尼寶置相續中。能除一切煩惱塵垢。復次以不動心解脫善安住故名末尼寶。如方等末尼隨所置處即善安住。如是以不動心解脫末尼寶。置相續中。即善安住定無退失。復次以不動心解脫能除貧乏聖財故名末尼寶。如無價末尼置室宅內能引財寶除諸貧匱。如是以不動心解脫末尼寶置相續中。能引聖財除乏功德。復次以不動心解脫能饒益諸有情故名末尼寶。如如意珠置高幢上。隨意所樂雨諸寶物充濟百千貧匱有情。如是世尊以不動心解脫末尼寶。置不放逸無量幢上。隨諸有情所樂差別雨。正法寶。能令無量無邊有情離生死苦善根滿足。由如是等種種因緣。說不動心解脫。名末尼寶。問若不動心解脫有如是勝事。何故世尊說不動心解脫名無減無增法耶。答依修行者平等說故。謂若東方有無量剎帝利子。南方有無量婆羅門子。西方有無量吠舍子。北方有無量戍達羅子。皆來歸我剃除鬚髮被服袈裟正信捨家趣於非家。於不動心解脫身作證具足住。或不爾者。此不動心解脫亦無減無增故。復次依聖教功德無邊說故。謂聖教中有無邊功德。非唯有不動心解脫。假使此不動心解脫去亦不減來亦不增故復次依佛功德無邊說故。謂佛身中有無邊功德。非唯有不動心解脫假使不動心解脫去亦不減來亦不增故。復次為除眾疑故作是說。謂大目連。於布灑他夜。擯瞻波苾芻。令出眾外。時有苾芻心生疑念。勿苾芻僧令致減少。故世尊說。假使殊勝功德叢林眾中。擯出不動心解脫者。我苾芻僧亦無有減。彼若來者眾亦不增。況彼苾芻破戒犯禁。壞諸威儀遠離白法。豈令清眾有減有增。復次以不動心解脫不可退故說名無減。不勝進故說名無增。故不動心解脫雖有勝事。而佛說為無減無增。

諸時愛心解脫皆盡智相應耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂有聞說時解脫阿羅漢唯修盡智無學正見。便疑不時解脫阿羅漢亦唯修二。復有聞說不時解脫阿羅漢修盡無生智無學正見。便疑時解脫阿羅漢亦修三種。欲除彼疑顯時解脫唯修二種不時解脫具修三種。復次前雖說二解脫自性。而未說彼雜不雜相。今欲說之故作斯論。此中時愛心解脫對盡智相應有四句。不動心解脫對無生智相應。作順後句皆如本文應知。

問何等阿羅漢唯修盡智無學正見二無漏慧。何等阿羅漢。具修盡無生智無學正見三無漏慧耶。答有阿羅漢心善解脫非慧善解脫。有阿羅漢心慧俱善解脫。前唯修二。後具修三。復次有阿羅漢因力加行力不放逸力皆狹小。有阿羅漢因力加行力不放逸力皆廣大。前唯修二。後具修三。復次有阿羅漢是奢摩他行。有阿羅漢是毘鉢舍那行。前唯修二。後具修三。如二行二樂二欲二愛亦爾。復次有阿羅漢修止為先而入聖道。有阿羅漢修觀為先而入聖道。前唯修二。後具修三。復次有阿羅漢以止修心依觀得解脫有阿羅漢以觀修心依止得解脫。前唯修二。後具修三。復次有阿羅漢得內心奢摩他。不得增上慧法觀。有阿羅漢得內心奢摩他。亦得增上慧法觀。前唯修二。後具修三。復次如契經說。二因二緣能生正見。一外聞他音。二內正作意。若外聞他音增上者唯修二。若內正作意增上者具修三。復次如契經說。有四法者多有所作。一親近善士。二聽聞正法。三如理作意。四法隨法行。前二增者唯修二。後二增者具修三。復次鈍根者唯修二。利根者具修三。如鈍根利根緣力因力。外分力內分力。說智聞智。應知亦爾復次若無貪善根增者唯修二。若無癡善根增者具修三。復次若以滅道智盡三界結者唯修二。若以苦集智盡三界結者具修三。復次若以無相道無願三摩地盡三界結者唯修二若以空苦集無願三摩地盡三界結者具修三。此中時愛心解脫阿羅漢。金剛喻定唯一剎那。盡智流注長時相續。從盡智出。或起無學正見。或起世俗心不動心解脫阿羅漢。金剛喻定及盡智唯一剎那。無生智流注長時相續。從無生智出。或起無學正見或起世俗心。一切阿羅漢皆修無學正見圓滿。而非一切皆現在前。

問盡智無生智有何差別答且名即差別。謂此名盡智此名無生智。復次因是盡智。果是無生智。復次已作是盡智。因長養是無生智。復次未得而得。或已得而得是盡智。唯未得而得。是無生智。復次或解脫道或勝進道攝是盡智。唯勝進道攝是無生智。復次依之建立五阿羅漢是盡智。依之建立一阿羅漢是無生智。復次通利鈍根者得是盡智。唯利根者得是無生智。是謂差別。問最初盡智是何智耶。有作是說。是苦類智。所以者何。諸瑜伽師觀生死果而入聖道。觀生死果聖道滿故。如以毒箭射諸禽獸。其毒最初從瘡門入。漸次遍身作毒事已。死時還從瘡門而出。聖道亦爾。復有說者。是集類智所以者何。諸瑜伽師觀生死果而入聖道觀生死因聖道滿故。一切生死皆果因攝。先遍知果。後遍知因。則生死道斷不復相續名為苦邊。評曰。應作是說。最初盡智亦是苦類智亦是集類智。若起苦類智爾時不起集類智。若起集類智爾時不起苦類智如契經說。諸阿羅漢如實自知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。此中我生已盡者。然諸生名顯多種義。謂或有生名顯入母胎。或有生名顯出母胎。或有生名顯分位五蘊。或有生名顯不相應行蘊少分或有生名顯非想非非想處四蘊或有生名顯入母胎者。如說云何生。謂彼彼有情。於彼彼眾同分中生等。生入起出現。或有生名顯出母胎者。如說菩薩初生即行七步。或有生名顯分位五蘊者。如說有緣生。或有生名。顯不相應行蘊少分者。如說云何生。謂諸蘊起。或有生名顯非想非非想四蘊者。如此中說我生已盡。問此盡何生。過去耶未來耶現在耶若盡過去生。過去生已滅何復盡。若盡未來生。未來生未至何所盡。若盡現在生。現在生不住何須盡。答應作是說。盡三世生所以者何。此中生名既顯非想非非想處四蘊。諸瑜伽師總觀非想非非想處。三世四蘊離彼染故。令生因果皆不得成。大德說曰。我生已盡言。如世尊說牟尼觀生盡。彼亦如此應別徵問。而應答言盡未來生。以修行者受持戒禁勤修梵行。皆為遮止未來世生令不起故。譬如有人有三厄難。一者已受。二者正受。三者當受。諸已受者彼已受故不復遮止。諸正受者彼正受故不可遮止。諸當受者應以財貨。或親友力。或餘方便。而遮止之。行者亦爾。諸過去生已滅故不須遮止。諸現在生正受故不可遮止。諸未來生修正加行而遮止之令永不生。故說為盡。梵行已立者。謂無漏行已立。問為學梵行已立。為無學梵行已立耶。答學梵行已立。非無學梵行。所以者何。無學梵行今始立故。所作已辦者。一切煩惱皆已斷故。一切所作已究竟故。一切道路已遮塞故。復次諸界趣生生老病死皆畢竟盡。故名所作已辦。不受後有者。顯無生智。問非一切阿羅漢皆得無生智。何故諸契經初。皆說阿羅漢不受後有耶。有作是說。佛於經中隨有者說。而結集者通冠經初復有說者。結集法者皆得願智無礙解等殊勝功德。觀察世尊說諸經時。阿羅漢眾若有無生智者。即亦說彼不受後有若無無生智者。即不說彼不受後有。後誦持者不善簡別。故通誦在一切經初。尊者妙音作如是說。諸阿羅漢皆無後有故通說為不受後有。不說無生智為不受後有。故不相違。脇尊者曰。若諸煩惱未斷未遍知者。皆不說為我生已盡。梵行已立所作已辦。不受後有。若諸煩惱已斷已遍知者。皆總說為我生已盡。乃至不受後有。

問我生已盡乃至不受後有。一一當言是何智耶有作是說。我生已盡是盡智。梵行已立所作已辦不受後有是無生智。或有說者。我生已盡梵行已立是盡智。所作已辦不受後有是無生智。復有說者。我生已盡梵行已立所作已辦是盡智。不受後有是無生智。問不時解脫阿羅漢。初起盡智唯一剎那無間。必起無生智。尚無二剎那盡智無間起無生智義。況有三剎那盡智後方起無生智者。如何今說我生已盡梵行已立所作已辦是盡智。不受後有是無生智耶。答於一剎那盡智自性。義說為三非三剎那故不違理。脇尊者曰。此中四句不說盡智無生智。亦不說無學正見。但總讚說諸阿羅漢一切生盡梵行已立所作已辦不受後有。如是四種無別自性。有說。此中我生已盡是盡智。梵行已立是道智。所作已辦是滅智。不受後有是無生智。有說。此中我生已盡是集智。梵行已立是道智。所作已辦是滅智。不受後有是苦智。有說。此中我生已盡是遍知集。梵行已立是遍知道。所作已辦是遍知滅。不受後有是遍知苦。有說。此中我生已盡是觀集。梵行已立是觀道。所作已辦是觀滅。不受後有是觀苦。有說。此中我生已盡是證集。梵行已立是證道。所作已辦是證滅。不受後有是證苦。有說。此中我生已盡是斷集梵行已立是修道所作已辦是證滅。不受後有是知苦。有說。此中我生已盡是捨因。梵行已立是得道。所作已辦是證果。不受後有是知事。有說。此中我生已盡是集無願。梵行已立是道無願。所作已辦是滅無相。不受後有是苦無願及空。

問何故名盡智。為緣盡故名為盡智。為煩惱盡身中起故名盡智耶。設爾何失。若緣盡故名盡智者。盡智唯應緣滅聖諦。不應說此緣四聖諦。若煩惱盡身中起故名盡智者。則無生智無學正見亦應名盡智。彼亦煩惱盡身中起故。答應作是說。唯煩惱盡身中起故名為盡智。問若爾。無生智及無學正見亦應名盡智。答若煩惱盡身中初起及遍有者乃名盡智。無學正見雖皆遍有而非初起。無生智非遍有。時解脫者不成就故。亦非初起。必盡智後方現前故。有作是說。此緣盡故名為盡智。問此緣四諦豈獨緣盡。答以盡勝故獨摽智名。謂四諦中滅諦最勝。涅槃性故是善常故。依之建立能緣智名故名盡智。

問有無漏慧離十六種聖行相不。設爾何失。若有者。識身論中何故不說。若無者品類足論當云何通。如說云何盡智謂我已知苦。已斷集。已證滅。已修道。彼十六中何行相攝。復說云何無生智。謂我已知苦不復知。乃至我已修道不復修。彼十六中何行相攝。集異門論復云何通。如說我已盡欲漏有漏無明漏是盡智。彼不復當起是無生智。彼十六中何行相攝。此論見蘊復云何通。如說受樂受時如實知受樂受。此十六中何行相攝。契經所說復云何通。如說我生已盡。乃至不受後有。彼十六中何行相攝。答應作是說。離十六行相無別無漏慧。問若爾。善通識身足論。品類足論當云何通。答我已知苦不復知者。是苦四行相。已斷集不復斷者。是集四行相。我已證滅不復證者。是滅四行相。我已修道不復修者。是道四行相。問集異門論復云何通。答知三漏盡及不復起是六行相。謂苦非常及緣集四。問此論見蘊復云何通。答彼意不說知受樂受。但說知道即道等四行相。問契經所說當云何通。答由五種緣故作是說。一加行故。二對治故。三作事故。四相續故。五補特伽羅故。加行故者。謂瑜伽師先加行時作如是念。我當盡一切生。乃至我當不受後有。對治故者。謂瑜伽師修如是對治。令一切生盡。乃至令不受後有。作事故者。謂瑜伽師作如是事。謂盡一切生乃至不受後有。相續故者。謂瑜伽師得如是相續令一切生盡。乃至不受後有。補特伽羅故者。謂如是補特伽羅易見易施設。謂一切生盡乃至不受後有。由此五緣經作是說。我生已盡乃至不受後有。非無漏觀中有如是行相。要二智後起此分別。有作是說。亦有無漏慧離十六行相。問若爾。善通品類足等。識身論中何故不說。答若諸行相現在有用能作勝事。彼論說之。若不爾者彼論不說。復次若諸行相能入聖道。得果離染盡諸漏者彼論說之。若不爾者彼論不說。復次若諸行相。加行無間解脫勝進四道皆有。彼論說之。餘無漏慧行相。唯在遠加行道及遠勝進道可得故。彼論不說。評曰。應作是說。無無漏慧離十六聖行相。

云何學明乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。佛告居士。如汝先以學智學見學明觀四聖諦。今此耶舍童子亦以無學智無學見無學明觀四聖諦。故此童子決定不復樂住居家。畜諸資產受五欲樂。契經雖作是說。而不分別其義。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。復次世間妄執種種呪論以為真明。謂支明事明獸明禽明瞿臘毘明剎尼迦明健馱梨明星明烏明孔雀明象鉤明呪龍蛇明火明水明迷亂明等。及諸外論。世間於此起真明想。為遮彼意欲顯別有勝義真明故作斯論。云何學明。答學慧。謂學位無漏慧。云何學智。答學八智。謂學位四法智四類智。云何無學明。答無學慧。謂無學位諸無漏慧。云何無學智。答無學八智。謂無學位四法智四類智。問何故名明。答通達解了故名為明。問若爾。諸善有漏慧亦通達解了應亦名明。答若能通達解了亦於四聖諦決擇現觀者乃名為明。諸善有漏慧雖能通達解了而於四聖諦不能決擇現觀故不名明。如順決擇分所攝慧。雖極猛利。而於四聖諦。未能決擇現觀。未能畢竟真實決擇現觀諦故。復次若能通達解了不為無知猶豫。邪見之所雜亂斷見疑已不復令起。不增諸有生老病死。非身見事。非墮苦集。不增無明。永離煩惱魑魅魍魎者乃名為明。諸善有漏慧雖能通達解了。而無餘德故不名明。復次諸善有漏慧。俱涉二品。故不名明。謂與明無明俱作三緣故。如人與己怨親交涉非定名親。復次諸善有漏慧與謗明者俱。是苦集世間品攝故不名明。問若善有漏慧不名明者。契經所說當云何通。如說有三明。一宿住隨念智證明。二死生智證明。三漏盡智證明。後一可爾前二云何。答前二亦有少分明相故假名明。謂違煩惱故。不雜煩惱故。順勝義明故。引無漏明故。是故尊者妙音說曰。於三明中唯漏盡智是勝義明。餘二能引勝義明故假立明名。復次宿住隨念智證明。通達解了前際法故。死生智證明。通達解了後際法故。漏盡智證明。通達解了涅槃性故。皆說為明。復次初明知前際流轉法故。第二明知後際流轉法故。第三明知還滅法故。皆說為明。復次初明除前際無知故。第二明除後際無知故。第三明除涅槃無知故。皆說為明。復次初明除蘊愚故。第二明除有情愚故。第三明除法愚故。皆說為明。復次初明知諸有情前際。由如是業死彼生此因果相續。第二明知諸有情後際。由如是業死此生彼因果相續。第三明知諸有情由如是道能盡諸漏隔斷因果。唯此一種是勝義明。前之二種是世俗明。復次如是三明皆能隨順厭捨生死。皆能引發殊勝功德。皆能趣向畢竟涅槃。故名為明。而實明者唯無漏慧。問何故六通中三立為明。三不立為明耶。答神境智證通如工巧處轉。天耳智證通唯能取聲。他心智證通唯取自相無勝用故不立為明。後之三通皆有勝用故立為明。勝用者。謂皆能隨順厭捨生死。皆能引發殊勝功德。皆能趣向畢竟涅槃。問云何後三通皆有此勝用。答第四宿住隨念智證通。見前際事深生厭離。第五死生智證通。見後際事深生厭離。第六漏盡智證通。既厭離已欣樂涅槃。由此皆能隨順厭捨生死。乃至皆能趣向畢竟涅槃。復次第四通見前際自衰損事深生厭離。第五通見後際他衰損事深生厭離。第六通既厭離已欣樂涅槃。由此皆有前三勝用。復次第四通見前際種種相續諸蘊界處深生厭離。第五通見後際種種散壞諸蘊界處深生厭離。第六通既厭離已欣樂涅槃。由此皆有前三勝用。復次第四通能除常見。第五通能除斷見。第六通既離二邊安住中道。由此皆有前三勝用。復次第四通能引空解脫門。第五通能引無願解脫門。第六通能引無相解脫門。由此皆有前三勝用。由如是等種種因緣。後之三通皆有勝用。故六通內偏立為明。集異門論作如是說。有三種無學明。一無學宿住隨念智證明。謂知諸有情行有相續無學智。二無學死生智證明。謂知諸有情自業勝劣無學智。三無學漏盡智證明。謂知漏盡無學智。問漏盡智證明。是無學法故可說為無學智。前二明是非學非無學法。如何可說為無學智耶。答彼論應作是說。有三種無學明。又應說為無學者智。而不作是說者。應知無學身中起故。前二亦名無學。略去中間如牛車等。如施設論說。有二種三摩地。一聖二非聖。聖復有三一善有漏。二無漏。三無覆無記。此中善有漏定以善故名聖。非以無漏故名聖。若無漏定以善故及無漏故名聖。無覆無記定雖非善故無漏故名聖。而以聖者身中起故亦名為聖。此亦如是無學者身中起故亦名無學。及無學智。問前二種明學者亦有。何故唯立在無學位。答在無學位明義勝故。謂若說法勝則無學法勝非學。若說補特伽羅勝。則無學補特伽羅勝非學。復次無學者明勝不雜無明故。學者明劣雜無明故。不立為明。有四種殊勝功德。一通二明三力四示導。如來身中漏盡智具四種義。謂漏盡智證通。漏盡智證明。漏盡智力。教誡示導。獨覺無學聲聞。漏盡智有三種義。謂除力義餘三如前。如來身中宿住隨念智及死生智有三種義。謂除示導有通明力。獨覺無學聲聞即前二智有二種義。謂是通明非力示導。學者及異生身中。即前二智唯有通義無餘三種。有作是說。時解脫阿羅漢身中漏盡智唯有二義。謂通示導。非力非明。餘二智唯有一義。謂通非餘。神境智他心智一切身中皆唯有二義。謂通示導。天耳智一切身中唯有一義謂通非餘。問何故如來身中有智立為力。聲聞獨覺身中諸智皆不立為力耶。答不可屈伏無障礙義是力義。聲聞獨覺身中諸智。猶為無知屈伏。及有障礙故不名力。曾聞佛與尊者舍利子一處經行。有一有情來詣彼所。佛告舍利子。汝可觀此有情過去曾於何處為汝親友。時舍利子。以初靜慮乃至以第四靜慮。宿住隨念智觀之。皆不能見。便從定起而白佛言。我之定力觀不能見。佛告舍利子。如是有情。曾於過去爾所劫前為汝親友。彼時既遠非諸聲聞獨覺境界故汝不知。佛又一時與舍利子一處經行。時有一人遇緣而死。佛告舍利子。汝應觀彼當生何處。時舍利子。以初靜慮。乃至以第四靜慮天眼觀之。皆不能見。便從定起而白佛言。我之天眼觀不能見。佛告舍利子。此人命終生某世界。彼處既遠非諸聲聞獨覺境界故汝不知。問三乘漏盡既無差別。何故漏盡智二乘非力耶。答佛漏盡智勝妙猛利。非諸聲聞獨覺所及。雖俱盡漏而有遲速。如有二人各伐一樹。一人勇健加用利斧。一人力劣又用鈍斧。雖俱伐樹而有遲速。故佛漏盡智立力非二乘。又二乘智雖能盡漏。有餘習故不名為力。又漏盡智立為力者。不依能盡自身漏故。但依能令他身漏盡。謂佛善達如是有情。應依苦遲通行當得漏盡。乃至如是有情。應依樂速通行當得漏盡。由此方便為說正法。皆令漏盡故立力名。二乘不爾故不名力。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯5智蘊第三中他心智納息第三之五

問六通中。幾是明非示導。幾是示導非明。幾是明亦是示導。幾非明亦非示導耶。答二通是明非示導。謂宿住隨念智證通。及死生智證通。二通是示導非明。謂神境智證通。及他心智證通。一通是明亦是示導。謂漏盡智證通。一通非明亦非示導。謂天耳智證通。問何故六通三是示導三非示導耶。答現希有事令他信伏。引入正法故名示導。三有此義餘三不然。謂若自說我能遠聞。我能遠見。我能遠憶諸宿住事。他皆生疑為虛為實。不即信伏。故非示導。曾聞有一居士信外道法。屈請離繫親子及彼徒眾。來赴其家供以飲食。離繫親子適入其家即便微笑。居士怪問。師離掉舉何為笑耶。彼遂答言。吾有妙德汝在家者豈盡知耶。於是居士慇懃問之。彼便告曰㮏末陀河側有二獼猴。共鬪不已俱墮彼河為水漂溺。吾為是事愍而笑之。居士讚言。甚為希有。大師天眼清淨乃爾。食時既至居士念言。我當因食驗彼虛實。便以飯覆臛先授與師。以臛沃飯與彼弟子。時彼弟子受已即食師獨不食。居士問言。大師何緣而獨不食。彼言無臛如何食之。居士調言。奇哉天眼。乃能遠見不能近觀。外道師徒時深愧恥。故天眼等三非示導。自說遠聞及能遠憶。亦不令他即信伏故。既不信伏如何可引令入正法。是故此三皆非示導。若為示現神境智通。變一為多變多為一。乃至梵世神力自在。令多有情深心信伏引入正法故名示導。若為示現他心智通。記說彼心思念差別如所記說。皆實非虛令多有情。深心信伏引入正法故名示導。若為示現漏盡智通。隨其所宜教誡教授。速令見諦遠塵離垢。於諸法中生淨法眼。展轉乃至諸漏永盡。令多有情深心信伏。引入正法故名示導問應為何等補特伽羅現神變事。答若於佛法決定信者。及不信者不應為現。若不定者應為現之引入正法。除此更無餘方便故。云何知然。如契經說。一時佛在那茶建他城側。周匝菴羅林中。有居士子名雞筏多。來詣佛所頂禮雙足却住一面而白佛言。今此城中安隱豐樂。多諸人眾深心信敬佛法僧寶。唯願世尊留一弟子恒在此處。對諸沙門婆羅門等。時現神變示過人法。令此城中信佛法者倍增堅信。令暫往來諸不信者信受佛法。時佛告彼居士子言。我曾不令諸弟子眾。對諸沙門婆羅門等。現諸神變示過人法。然我常令諸弟子眾。覆藏自善發露己惡。時居士子復白佛言。若佛弟子對諸沙門婆羅門等。現神變事示過人法。有何過患而佛不許。若佛弟子覆藏自善發露己惡。有何功德而佛許之。爾時世尊告居士子。我今問汝隨汝意答。若我弟子對諸沙門婆羅門等。現神變事變一為多變多為一。乃至梵世神力自在。信佛法者見此事已。向不信者說如是言。奇哉世尊諸聖弟子。能現如是甚希有事。時不信者語信者言。此何希有。世有明呪名健馱梨。善受持者亦能示現如是幻惑。誰有智者現斯鄙事。佛告居士子。於汝意云何。有不信者作如是言譏信者不。居士子曰。實有斯事。世尊復告居士子言。若我弟子記說他心思念差別。如所記說皆實非虛。信佛法者知此事已。向不信者說如是言。奇哉世尊諸聖弟子。乃有如是甚希有事。時不信者語信者言此何希有。世有明呪名剎尼迦。善受持者亦能造作如是幻惑。誰有智者作斯鄙事佛告居士子。於汝意云何。有不信者作如是言譏信者不。居士子曰。實有斯事。爾時世尊告居士子。若我弟子對諸沙門婆羅門等。現神變事示過人法。有是過患故我不許。若我弟子覆藏自善發露己惡。順賢聖法世所稱譽。有斯功德故我許之。由此故知決定信者及不信者。不應為現諸神變事。若不定者應為現之。方便引令入佛正法。

此契經中佛為居士子說三種示導。一神變示導。二記心示導。三教誡示導。問何故名示導。答示謂示現。導謂導引。現希有事引入正法故名示導。如守門者立示導名。謂守門者示現內事導引外人。示現外事導引內人。示現內事導引外人者。謂彼候王若不澡浴寢食觀寶即便引現。示現外事導引內人者。謂彼伺外貢獻珍奇殊方信物引內人受。如是示現佛正法中微妙功德。方便導引所化有情。令其趣入故名示導此契經中復說。菩薩初中後夜各起通明。起通明已明星出時。證得無上正等菩提。問何緣菩薩初中後夜各起通明。答過殑伽沙後身菩薩。將證大覺法應爾故。復次初中後夜各起通明。欲令自身成法器故。復次欲現神變了達事故。通能現神變。明能了達事。故起通明。復次欲現安足遠作事故。通現安足。明遠作事。故起通明。復次如無間道解脫道故。通如無間道。明如解脫道。故起通明。復次如見道修道故。通如見道。明如修道。故起通明。復次欲顯善有漏無覆無記。有漏無漏及無漏法現前有用。故起通明。善有漏法者。謂神境智證通。及宿住隨念智證通明。無覆無記法者。謂天眼智證及天耳智證二通。有漏無漏法者。謂他心智證通。無漏法者。謂漏盡智證通明。復次為欲次第降伏魔怨。初中後夜各起通明。曾聞菩薩知修苦行非真道已。遂受難陀難陀跋羅姊妹所奉具十六德香蜜乳糜。食已身心安隱有力。從吉祥人邊受吉祥草。詣菩提樹下手自敷設。如婆蘇吉龍王盤身結加趺坐。坐已便發堅固誓言。我若於此不盡諸漏證得無上正等菩提誓當不起。爾時大地大海諸山六種震動。如海輕船逐浪高下。乃至他化自在天宮皆悉震動。猶如猛風吹芭蕉葉。魔王驚懾觀動所因。遂見菩薩坐菩提樹。端身不動誓取菩提。速出自宮往菩薩所。謂菩薩曰。剎帝利子可起此座。今濁惡時眾生剛強。定不能證無上菩提。且應現受轉輪王位。我以七寶當相奉獻。菩薩告曰。汝今所言如誘童子。日月辰星可令墜落。山林大地可昇虛空。欲令我今不取大覺起此座者定無是處。爾時魔王告菩薩曰。汝若不用我軟美語。須臾令汝見大怖事。作是語已雨花還宮遍告六天。汝等速辦弓弩刀劍鬪輪羂索矛矟戟等諸鬪戰具。我有大怨在菩提樹。當與汝等速往伐之。菩薩爾時作如是念。與凡人鬪尚不可輕。況他化天大自在主。念已速修離欲染道。離欲界染起初靜慮神境智通。化作種種對敵勝具。魔軍若作鳥形來者。我應化作猫狸形敵。魔軍若作猫狸形者。我應化作狗狼形敵。魔軍若作狗狼形者。我應化作豺豹形敵。魔軍若作豺豹形者。我應化作虎形敵之。魔軍若作虎形來者。我應化作師子敵之。魔軍若作師子形者。我應化作龍麟敵之。魔軍若作龍麟來者。我應化作猛火敵之。魔軍若作猛火來者。我應化作暴雨敵之。魔軍若作暴雨來者。我應化作大蓋敵之。如是敵類有無量種。復化堅固吠琉璃臺。身雖處中而能遠見座前地下。化作能發雷吼大種。作是化已復自念言。勿我前生障他修善。遂起宿住隨念智明。自見前生曾不障礙諸修善者。乃以種種諸修善具而資助之。又自思惟。勿我善業劣彼魔善。思已便見魔王前生。唯曾設一無遮施會。於彼會中有一獨覺。由斯善業今得生天。自見前生設無遮會。百千萬億其數難知。於諸會中佛獨覺等百千萬億數亦難知。復自思惟。我布施福尚不與彼而共格量。況戒定等無量善業彼皆絕分。作是念已。端身正意儼然而坐。於後魔王將三十六俱胝魔軍。各現種種可畏形相。執持戰具色類無邊。遍三十六踰繕那量。俱時奔趣菩提樹下。爾時菩薩告魔王言。汝昔但設一大施會神用尚然。我於往昔設無遮會。百千萬億其數難知。況餘功德汝皆絕分。何緣來此欲相惱耶。時惡魔王謂菩薩曰。我之功德以汝為證。汝之功德誰復證耶。菩薩遂伸相好嚴手擊座前地。時彼地下雷吼六種震大音聲。魔軍既聞驚駭退散。知己非敵各自還宮。菩薩所成業生眼耳但極聞見一踰繕那魔軍既遠。欲聞其聲有何評論。遂起天耳既聞聲已。欲觀彼色為何所作。復起天眼既見色已。欲知其心當何思念。起他心通知帝釋天眾心生慶喜。魔王眷屬心生嫉惱。菩薩於是復審思惟。魔黨何緣起斯惡事。知起惡事皆緣五欲。躭著五欲皆由煩惱。既厭煩惱遂盡諸漏。證得無上正等菩提。故欲次第降伏魔怨。初中後夜各起通明。

諦現觀時於何最初而得證淨。佛耶法耶僧耶。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。於四聖諦一時現觀如分別論者。問彼何故作是說。答彼依契經。如世尊說。若於苦諦無有疑惑。於集滅道諦亦無有疑惑。既於四諦頓無疑惑。故知現觀定頓非漸。為遮彼意顯現觀時。於四聖諦定漸非頓。若不爾者便違契經。如契經說。給孤獨長者來詣佛所。頂禮佛足白佛言。世尊。諸瑜伽師。於四聖諦為頓現觀為漸現觀。佛告居士。諸瑜伽師。於四聖諦定漸現觀。如漸登上四桄梯法。問若於四諦漸現觀者。云何釋通分別論者所引契經。答彼所引經應作是說。若於道諦無有疑惑。於苦集滅諦亦無有疑惑。而不作是說者應知有別意趣。謂彼經說已得果者。若於苦諦無有疑惑。於餘三諦亦無疑惑。迷四諦疑皆已斷故。尊者世友作如是說。彼經意說。疑不現行。謂瑜伽師。若於苦諦已入現觀無有疑惑。於餘三諦所有疑惑得雖未斷而永不行。於彼已得非擇滅故。大德說曰。若初得入正性離生。於諸諦寶皆名現信。問彼大德亦說於四聖諦得現觀時漸而非頓。今何故作是說。答彼說若住苦法忍時。若於四諦不皆得信必無住義。如持泥器至重閣上投之於地。未至地頃器雖未破必當破故亦得破名。此亦如是。是故為止他宗所說及顯正理故作斯論。

此中佛者。謂佛身中諸無學法。緣彼無漏信名佛證淨。此中法者。謂獨覺身中三無漏根等學無學法。菩薩身中二無漏根等諸學法。及苦集滅三諦緣彼無漏信名法證淨。此中僧者。謂聲聞身中學無學法。緣彼無漏信名僧證淨。諸無漏戒名戒證淨。自性淨故依證起故亦名證淨。

若苦集滅現觀時於法最初得證淨。道現觀時於佛法僧最初得證淨。此中苦現觀時於法最初得證淨者。謂即於苦法得無漏信。脇尊者言。爾時於苦信有過患。亦於苦滅信有勝利。謂此苦滅極為淨妙。如是下賤鄙穢苦滅甚為快哉。集現觀時於法最初得證淨者。謂即於集法得無漏信。脇尊者言。爾時於集信有過患。亦於集滅信有勝利。謂此集滅極為淨妙。如是下賤鄙穢集滅甚為快哉。滅現觀時於法最初得證淨者。謂即於滅法得無漏信。信滅勝利極為淨妙。謂有漏法畢竟寂滅甚為快哉。問於三聖諦得現觀時。一一皆得二種證淨。謂信與戒何故此中唯說得信。答應說得二而不說者。應知此中是有餘說。復次此中非但問誰得幾證淨。而問誰得幾緣何寶證淨。戒無所緣雖得不說。有作是說。於法最初得證淨者。不說唯得緣法證淨。但說於法而得證淨。信戒俱因法寶得故。皆得名法證淨。道現觀時於佛法僧最初得證淨者。外國諸師作如是說。道現觀時。三剎那頃即現在信及隨轉戒。應知具有四證淨義。謂即此信緣佛身中無學法故名佛證淨此信復緣獨覺身中學無學法。菩薩身中諸學法故名法證淨。此信復緣聲聞身中無漏法故名僧證淨。此隨轉戒名戒證淨。評曰彼不應作是說。時現在信總緣三乘無漏法故。唯是雜緣法證淨攝。然即此信現在前時。亦修未來多剎那信。於此無量剎那信中。若有唯緣佛無學法名佛證淨。若有唯緣獨覺菩薩無漏法者。是不雜緣法證淨攝。若有唯緣聲聞身中學無學法名僧證淨。若有雜緣佛及獨覺菩薩身中無漏法者。若有雜緣佛及聲聞無漏法者。若有雜緣獨覺菩薩聲聞身中無漏法者。若有雜緣佛及獨覺菩薩聲聞無漏法者。皆是雜緣法證淨攝。現在未來信隨轉戒是戒證淨。如見道位道現觀時三剎那頃。道類智時應知亦爾。有差別者。三剎那時。唯修緣道諸信及戒。道類智時。修緣四諦諸信及戒。

問滅道二諦是清淨事是可信處。現觀此時可得證淨。苦集二諦是雜染事非可信處。是諸煩惱顛倒惡行所依止故。現觀彼時如何亦得證淨。答由二緣故而得證淨。一由可信。二由可求。於滅道諦具由二緣而得證淨。於苦集諦但由一緣而得證淨。謂是可信而非可求。如人掘鑿有寶等處。彼於是處有信有求。若人掘鑿無寶等處。彼於是處有信無求。是處雖無寶水等物。然有所為而掘鑿之。此亦如是故無有失。尊者妙音作如是說。諸瑜伽師。先見苦集有過患故。後於滅道見有勝利。謂此滅道極為淨妙。永息能除如是穢惡苦集諦故。由此行者於苦集諦雖無所求亦得證淨。脇尊者曰。諸瑜伽師。為苦集諦之所逼惱。故於滅道見有勝利。譬如有人風雨所逼。便見室蓋是可歸依。故於苦集雖無所求亦得證淨。

諸瑜伽師。皆於滅諦由二緣故而得證淨。一由可信。二由可求。非於道諦皆由二緣而得證淨。謂隨信行者於隨信行。隨法行道俱由二緣而得證淨。隨法行者於隨法行道。具由二緣而得證淨。於隨信行道但由一緣而得證淨。謂是可信非所求故。信勝解者。於信勝解及見至道。俱由二緣而得證淨。若見至者。於見至道具由二緣而得證淨。於信勝解道但由一緣而得證淨。謂是可信非所求故。時解脫者。於時解脫及不時解脫道。俱由二緣而得證淨。不時解脫者。於不時解脫道。具由二緣而得證淨。於時解脫道。但由一緣而得證淨。謂是可信非所求故。聲聞乘者。於三乘道皆由二緣而得證淨。獨覺乘者。於自上乘道俱由二緣而得證淨於聲聞乘道。但由一緣而得證淨。謂是可信非所求故。諸佛乘者。於佛乘道具由二緣而得證淨。於二乘道但由一緣而得證淨。謂是可信非所求故。

問若緣舍利子身中無學法起無漏信。為是法證淨。為是僧證淨耶。設爾何失。若是法證淨者彼緣聲聞無學法起如何名法證淨。若是僧證淨者。云何獨一補特伽羅而得名眾。答應作是說。是僧證淨。問彼既獨一如何名僧。答彼舍利子聲聞乘中最尊勝故。雖是獨一補特伽羅而僧證淨。依法建立非數取趣。緣聲聞乘無學法起無漏信故。非無漏信緣假有情。

若依未至定未曾得佛證淨現在前時。現在修二證淨。未來修四證淨。曾得佛證淨現在前時。現在修二證淨。未來無。乃至依第四靜慮應知亦爾。若依無色定未曾得佛證淨現在前時。現在修一證淨。未來修四證淨。曾得佛證淨現在前時。現在修一證淨。未來無。如佛證淨。應知餘三證淨亦爾。有差別者。無色定中無戒證淨。

問云何建立四證淨耶。為以自體。為以所緣。若以自體唯應有二。謂信及戒。若以所緣唯應有三。謂佛法僧證淨。戒無所緣故。答應作是說。亦以自體。亦以所緣。而建立四證淨。謂以自體建立戒證淨。戒無所緣故以所緣建立餘三證淨。信緣三寶故如以自體以所緣建立。以自體以三寶以自體以隨念建立應知亦爾。是名證淨自性我物自體相分本性。已說自性所以今當說。問何故名證淨。證淨是何義。答淨謂信戒離垢穢故。於四聖諦別別觀察。別別籌量。別別覺證。而得此淨故名證淨。脇尊者曰。此應名不壞。淨言不壞者。不為不信及諸惡戒所破壞故。淨謂清淨信是心之清淨相故。戒是大種清淨相故。尊者世友作如是說。此應名不斷淨。謂得此已無有沙門婆羅門等力能引奪令斷壞故。如契經說。是名見為根信證智相應。世間沙門婆羅門等不能引奪令其斷壞。大德說曰。若於佛法不能觀察籌量覺證。所得信戒易可動轉如水上船。若於佛法能審觀察籌量覺證。所得信戒不可動轉猶如帝幢故。此正應名不動淨。尊者妙音作如是說。如是四種應名見淨見四聖諦。得此淨故或應名慧淨聖慧俱轉故。

問何故世尊先說佛證淨。乃至後說戒證淨耶。答若作是說。隨順文詞次第法故。復次隨順說者受者持者次第法故復次佛是能說故應先。信法是所說故應次。信僧是所為故應次。信戒是僧所住故最後說。復次佛如良醫故應先。信法如無病故應次。信僧如看病者故應次。信戒如妙藥故最後說。復次佛如商主能示道路故應先。信法如寶渚是正所趣故應次。信僧如商侶能為助伴故應次。信戒如資糧能正任持故最後說。復次佛如船師故應先。信法如彼岸故應次。信僧如同載故應次。信戒如船筏故最後說。由此等緣此四證淨如是次第。如契經說。聖所愛戒不破不穿不雜不穢。聖所受用非凡所取。智者所讚能善究竟能善引發。問何故名為聖所愛戒。答是諸功德所依處故。謂諸聖者愛樂功德故愛此戒。如人愛寶亦愛寶器。如是聖者愛樂清淨菩提分法功德寶故。亦愛如是所依戒器復次聖者憎惡諸破戒惡戒。能對治破戒惡故聖者愛之。復次聖者憎惡諸嶮惡趣戒。能超越嶮惡趣故聖者愛之。復次聖者憎惡生死流轉戒能超越生死流轉故聖者愛之。復次聖者愛涅槃。戒能趣涅槃故聖者愛之。如契經說。戒能展轉趣向涅槃。聖者愛樂。問不破不穿不雜不穢。如是四句有何差別。有說無別。如是四種。聲雖有異義無別故。如集異門論說。於此諸戒恒作恒轉。勸作勸轉。亦名不破。亦名不穿。亦名不雜。亦名不穢。故知此四聲異義同。有說此四亦有差別。謂名即差別。此名不破此名不穿此名不雜此名不穢。復次於初犯聚不違越故名不破。於第二犯聚不違越故名不穿。於第三第四犯聚不違越故名不雜。於第五犯聚不違越故名不穢。復次不違越故名不破。不依貪故名不穿。不依瞋故名不雜。不依癡故名不穢。復次不違越故名不破。依無貪故名不穿。依無瞋故名不雜。依無癡故名不穢。復次不違越故名不破。依奢摩他故名不穿。依毘鉢舍那故名不雜。能斷煩惱故名不穢。復次不違越故名不破。不為惡尋所損壞故名不穿。自體堅住故名不雜。極清淨故名不穢。復次自性堅強故名不破。遠離非所行故名不穿。非犯戒惡所間雜故名不雜。不捨善意樂故名不穢。此中復說。聖所受用者。是諸功德所依止故。非凡所取者。非諸異生執此淨戒為真道故。智者所讚者。佛及弟子所稱譽故。能善究竟者。俱時圓滿故。能善引發者。能招愛果故。

如契經說。有大龍象以信為手。以捨為牙。以慧為頭。以念為頸。於其兩肩擔集善法。問何故世尊說信為手。答取善法故。如象有手能取有情無情數物。如是聖者有信手故。能取種種微妙善法。是故世尊說信為手。

如契經說。苾芻當知。天中時時有四聲起。云何為四。謂若此間有聖弟子成就多住佛證淨者。爾時成就佛證淨。天歡喜踊躍高聲唱言。我先成就佛證淨故而來生此。今聖弟子成就多住佛證淨故。亦當生我眾同分中。與我為伴甚為快哉。成就多住餘三證淨廣說亦爾。問此聖弟子及彼諸天。皆具成就四種證淨。何故說有成就多住佛證淨者。乃至說有成就多住戒證淨者。答依修加行入法時說。謂或有行者求佛證淨。勤修加行而入聖道。乃至或有行者。求戒證淨勤修加行。而入聖道故作是說。復次依多愛樂作意而說。謂或有行者多分愛樂緣佛作意。乃至或有行者多分愛樂。緣戒作意故作是說。

如契經說。佛告苾芻。若有信樂汝所說者。汝當哀愍方便為說四種證淨。勸令安住以自調伏。所以者何。諸四大種可令變異。成就如是四證淨者終無變異。問世尊何故說此契經。答示說法師說法儀故。謂有說者。不知受者是器非器。輕爾為說令彼受者。或生輕慢或生怯怖空無所得。故世尊說。若有信樂汝所說者。汝當哀愍方便為說。勿得輕爾。復次示報恩者真報恩故。如餘經說。苾芻當知。若有孝子一肩擔父。一肩擔母。經於百年處處遊歷。猶非真實報父母恩。若有孝子能勸父母。於佛法僧因果等法。未信者信信者增長。無淨戒者勸受持戒。有慳貪者勸行惠施。無勝慧者勸修勝慧。令善安住以自調伏。乃名真實報父母恩。故此經中教為說法。問諸佛法中有無量種功德法寶。皆應為他方便宣說。何故於此獨令為說四證淨耶。答應知此中證淨為首。總令為說諸功德寶。脇尊者曰。此中世尊。以證淨聲說諸聖道。謂諸聖道或是相應。或是俱有。若說信應知總說相應聖道。若說戒應知總說俱有聖道。復次此中略顯初入法門。謂佛法中諸功德寶。或是色法或非色法。若說戒應知總說是色法寶。若說信應知總說非色法。寶。如色非色如是相應不相應有所依無所依。有所緣無所緣。有行相無行相。有警覺無警覺。是根非根等應知亦爾。復次此四證淨有不壞相及清淨相故偏說之。復次依四證淨所引等流。設施殊勝四沙門果故偏說之。復次此四證淨能止惡趣及貧窮怖故偏說之。以戒能止惡趣怖。信能止貧窮怖故。雖無漏信戒不招異熟果。而無漏信戒必與有漏信戒互相引發故。能遮止二種怖畏。復次為欲方便導引可化外道有情入佛法故。謂諸苾芻或有親屬。先為外道以親愛故來相慰問。時諸苾芻不護彼意。讚歎佛法毀訾外道。令彼瞋恨轉遠佛法。故世尊說汝等苾芻。無力無畏大悲等德。不知有情根欲性行。不應輕爾為他說法。若有信樂汝所說者。汝當哀愍方便為說四種證淨。勸令安住以自調伏。所以者何。諸四大種可令變異。成就如是四證淨者終無變異。問一切法性皆無變異。何故唯說四大種耶。答欲以四法顯四法故。復次諸瑜伽師。先觀大種無變異相。後觀諸法性不變異。心便歡悅故偏說之。復次以四大種能持一切情非情法故偏說之。復次以四大種能持一切生死流轉故偏說之。復次以四大種能持五蘊令不斷絕故偏說之。復次諸外道說大種有五其性常住。為對彼故佛說唯四而是無常。假使大種汝執為常可令變異。得證淨者終無變異。

如契經說。未生怨王能成就無根信。問諸有為法。無不有根。何故說彼信無根耶。答此信無有見道根故。如契經說。是名見為根信證智相應。謂未生怨所成就信不依見道故名無根。然彼信心堅固難壞。如依見道。復次未生怨王所成就信不可改易。如無漏信而無有根。諸無漏信依無漏根。以無漏智無漏善根為根本故。復次此信無有同類因故說名無根。謂無始來未得如是堅強信故。譬如有樹依他莖生自既無根名無根樹。復次未生怨王所成就信。自性堅固不由親近佛及弟子。乃能發生故名無根。由此信力若乘象馬若在高樓。遙見世尊即便投下頂禮雙足。由堅信力或佛威神無所傷損。復次未生怨王所成就信未免惡趣故名無根。彼後命終暫墮地獄受少苦已方生天故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百三

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯6智蘊第三中他心智納息第三之六

諸預流者。於四顛倒幾已斷。幾未斷耶。答一切已斷。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或說有十二顛倒。八唯見所斷。四通修所斷。如分別論者。問彼依何量作如是說。答依契經故。謂契經說。於無常起常想顛倒心顛倒見顛倒。於苦起樂。於無我起我。於不淨起淨想顛倒心顛倒見顛倒。由此故知一切顛倒有十二種。於中八種唯見所斷。謂常我中各取三種樂。淨中各唯取見顛倒。四種通修所斷。謂樂淨中各取想心二顛倒。此中見所斷者。苦類智忍現在前時方畢竟斷。修所斷者。金剛喻定現在前時方畢竟斷。為止彼意顯諸顛倒唯有四種唯見所斷故作斯論。謂此問言諸預流者於四顛倒幾已斷幾未斷。即止顛倒有十二種。此復答言一切已斷即止顛倒通修所斷無修所斷法預流已斷故。又若顛倒有十二種通修所斷便違契經。如契經說。佛告苾芻。若四顛倒所顛倒者。當知彼是愚夫異生。此經既說有四顛倒。應知顛倒非十二種。既說顛倒所顛倒者。當知彼是愚夫異生。應知顛倒非修所斷。問若諸顛倒唯有四種。分別論者所引契經當云何通。答想心二種實非顛倒。親近顛倒故。顛倒相應故。亦名顛倒。問若爾受等諸心所法亦應名顛倒。彼與心想義相似故。答世間但於心想二種說顛倒名。非受思等是故但說心想顛倒。佛隨世俗而說法故。

問此四顛倒自性是何。答見為自性。問若爾五見中幾見為自性。答此以見苦所斷二見半為自性。謂有身見見取全。及邊執見中常見。二見半非顛倒自性。謂邪見戒禁取全。及邊執見中斷見。有作是說。此四顛倒於五見中三見各一分以為自性。謂有身見中我見是我顛倒自性非我所見。邊執見中常見是常顛倒自性非斷見。見取中見苦所斷執樂淨見是樂淨顛倒自性非餘見取。問何故唯此是顛倒耶。答以三事故建立顛倒一推度性故。二妄增益故。三一向倒故。邪見斷見雖是推度性及一向倒。而非妄增益壞事轉故。戒禁取雖是推度性及妄增益。而非一向倒。亦於少分實處轉故。謂有色界道能淨欲界有。無色界道能淨色界有。上地道能淨下地。與無漏道斷染證滅義相似故。如是名為顛倒自性我物自體相分本性。

已說自性所以今當說。問何故名顛倒。顛倒是何義。答於麁諦理顛倒而轉故名顛倒。由此四顛倒唯見苦所斷。問何故四顛倒唯見苦所斷。答由此唯於苦處轉故。見苦諦時此便永斷。復次由此唯於果處轉故。若見果時此便永斷。復次此四顛倒有是有身見。有依有身見有身見斷時。餘亦隨斷對治同故。由此四顛倒唯見苦所斷。復次苦諦麁顯於中迷謬過失極重。賢聖所訶故立顛倒。三諦微隱於中迷謬過非極重。不甚被訶不立顛倒。如人晝日平地顛蹶。世共訶笑非夜嶮處。復次諸瑜伽師現觀苦已心無顛倒。故見苦時顛倒皆斷。設見苦已未見餘三。便出觀者若有問言。此五取蘊為常無常。彼便定答皆是無常。一剎那後必不住故。復若問言此五取蘊為樂為苦。彼便定答一切是苦如熱鐵丸。復若問言此五取蘊為淨不淨。彼便定答皆是不淨如糞穢聚。復若問言此五取蘊有我無我。彼便定答皆無有我。定無作者。無遣作者。亦無受者。無遣受者。唯空行聚。故四顛倒唯見苦所斷。苦類智時一切已斷故。

問若爾亦有隨信隨法行者。已斷此四顛倒。此中何故不說。而但說言諸預流者一切已斷耶。答應說而不說者當知此義有餘。復次隨信隨法行者有差別相有已斷盡。謂苦類智已生。有未斷盡。謂苦類智未生。是故不說。諸預流者無差別相。皆已斷故此中說之。復次欲令疑者得決定故偏說預流。謂預流者。猶畜妻子處妙臥具。摩執女人著妙衣服。塗飾香花驅役僮僕。捶打縛錄諸有情類。同諸異生有見生疑未斷顛倒。是故說彼已斷顛倒。一來准此故不別說。諸隨信行隨法行者。有漏善心尚不現起。況起染污無覆無記。於彼無疑是故不說。

問預流一來。於五欲境起染愛時。為起樂淨想。為起苦不淨想耶。設爾何失。若起樂淨想者如何非顛倒。若起苦不淨想者。如何於境起染愛耶答應作是說。起樂淨想。問若爾何故非顛倒耶。答先作是說。由三事故建立顛倒。預流一來於境所起樂及淨想。雖是妄增益。而非推度性。非見性故。亦非一向顛倒。有少實事故。復次於諦理所起樂淨想者是顛倒攝預流一來皆已斷盡。於境事所起樂淨想者非顛倒攝。預流一來猶未斷盡容有現前。有作是說。預流一來於五欲境起染愛時。於彼唯起苦不淨想。問若爾何故起染愛耶。答彼雖於境知苦不淨。而無始來串習煩惱。燒然身心熱痛所逼。不覺於境而起染愛。如有樂淨婆羅門子。其指有時遇觸不淨。詣鍛師所求火淨之。鍛師語言。幸有灰等洗以清水足可使淨。何能忍苦求火鍛之。婆羅門言。灰水等洗不能令淨。要當為我以火淨之。於是鍛師以熱鐵鉗而鉗其指。時婆羅門熱苦所逼。不覺振手內指口中。彼雖審知指為不淨。苦逼不覺內置口中。預流一來染愛亦爾。復次彼雖於境知苦不淨。而無始來串習煩惱。燒然身心熱痛所逼。為止息故於境染愛。如軟弱者身患癰瘡苦痛難忍。醫語之言。汝可當以濕狗糞塗苦痛可息。其人聞已速取塗之。彼雖審知狗糞不淨。為止苦故而取塗之。預流一來染愛亦爾。故彼雖起苦不淨想。而於五欲起染愛事。諸預流者。於空無願無相三三摩地。成就過去幾未來幾現在幾。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。過去未來無實自性。或復有說。無實成就不成就性為遮彼意欲顯實有過去未來成就性等故作斯論。答未來一切。過去若已滅不失。現在若現在前。此中未來一切者具成就三。過去若已滅不失者。隨一二三已滅非練根故。失則成就過去爾所。現在若現在前者。若隨一現在前則成就現在一。且道類智初剎那時不成就過去。無一剎那已生滅故。已生滅者得果捨故。成就未來三具得修故。成就現在一。謂道無願此滅已不失。若空現在前彼成就過去一。謂無願。未來三現在一。謂空此滅已不失。若無相現在前彼成就過去二。謂空無願未來三現在一。謂無相。此滅已不失。若三三摩地隨一現在前。彼成就過去未來三現在一。謂現在前者。

有三三摩地。謂空無願無相。然三摩地。或應說一。謂心所中大地法內名三摩地。又五根中名定根。五力中名定力。七覺支中名定覺支。八道支中名正定。或應說二。謂有漏無漏三摩地。或繫縛解脫。或繫不繫三摩地。或應說三謂此所說。或應說四謂三界繫及不繫。或應說五謂三界繫及學無學。廣說乃至。若以相續剎那分別。則有無量三摩地。問若爾世尊何故增一減無量等。建立三種三摩地耶。答由三緣故唯建立三。一對治故。二期心故。三所緣故。對治故者。謂空三摩地是有身見近對治故。問空三摩地有空非我二行相。有身見有我我所二行相。此中以何等行相。對治何等行相耶。答以非我行相對治我行相。以空行相對治我所行相。復次以非我行相對治五我見行相。以空行相對治十五我所見行相。如對治我見我所見行相。如是對治己見己所見行相。是我屬我行相。是己屬己行相。應知亦爾。復次以非我行相對治我愛。以空行相對治我所愛。如對治我愛我所愛。如是對治己愛己所愛。我癡我所癡己癡己所癡等應知亦爾。復次以非我行相對治執蘊是我行相。以空行相對治執蘊中有我行相。如對治執蘊是我執蘊中有我行相。如是對治執處是我。執處中有我執界。是我執界中有我。若總若別行相應知亦爾。期心故者。謂無願三摩地諸修行者期心。不願三有法故。問彼於聖道亦不願耶。答雖於聖道非全不願。而彼期心不願三有聖道。依有故亦不願。又彼期心不願五蘊聖道。是蘊故亦不願。又彼期心不願三世聖道。墮世故亦不願。又彼期心不願眾苦聖道。與苦展轉相續故亦不願。問若爾何故修聖道耶。答為趣涅槃故修聖道。謂修行者作是思惟。究竟涅槃由何趣證。思已定知必由聖道。故雖不願而要修之。如越瀑流要憑船筏。所緣故者。謂無相三摩地此定所緣離十相故。謂離色聲香味觸及女男三有為相。復次蘊名為相。此定所緣離諸蘊相故名無相。復次世名為相。前後名相上中下等名相。此定所緣離世等相故名無相。有作是說。三三摩地皆由對治差別建立。謂空三摩地。近對治有身見。無願三摩地。近對治戒禁取。無相三摩地。近對治疑。由此為先對治一切。復有說者。三三摩地皆依行相差別建立。謂空三摩地。有空非我二行相。無願三摩地。有苦非常。及集道各四行相。無相三摩地。有滅四行相。故三摩地唯建立三。施設論中初作是說。空三摩地是空。非無願無相。無願三摩地是無願非空無相。無相三摩地是無相非空無願。所以者何。由此三種行相別故。即彼論中次作是說。空三摩地是空亦無願非無相。無願三摩地是無願亦空非無相。無相三摩地唯是無相非空無願。問何故空無願展轉相。亦而無相獨立耶。答依初得時有同異故。謂若依空三摩地入正性離生。苦現觀四心頃亦修無願。若依無願三摩地入正性離生。苦現觀四心頃亦修空故。空無願展轉相亦初得無相修自非餘。復次依初對治有同異故。謂空無願初對治時。俱能對治見苦所斷煩惱等故。無相初對治時。獨能對治見滅所斷煩惱等故。即彼論中復作是說。空三摩地是空亦無願無相。無願三摩地是無願亦空無相。無相三摩地是無相亦空無願。問此三何故一一具三。答一一自體有三義故。謂此一一非常非恒非不變易。非我我所故皆名空。不願生長貪瞋癡等及後有故皆名無願。離色聲香味觸女男七種相。故皆名無相。是名三三摩地自性我物自體相分本性。已說自性所以今當說。問何故名三摩地。三摩地是何義耶。答由三緣故名三摩地。一平等故。二攝持故。三相似相續故。平等故者。謂無始來煩惱惡行邪見顛倒。令心心所偏曲而轉。由此定力令心心所於境正直平等而轉。故名三摩地。攝持故者。謂無始來心心所法於境馳散。由此定力方便攝持令住一境。故名三摩地。相似相續故者。謂無始來心心所法善染無記異類相續。由此定力前後一類唯善相續。故名三摩地。復次由三緣故名三摩地。謂住一境故。相續住故。正審慮故。復次由三緣故名三摩地。謂能持身令平等故。攝諸善法。令不散故。能令善心平等轉故。復次由三緣。故名三摩地。謂於所緣恒不捨故。任持種種勝善法故。令奢摩他毘鉢舍那住一所緣平等轉故。尊者世友作如是說。何故名三摩地。攝持多種善心心所。令於一境平等相續故名等持。復作是說。能持平等故名等持。如能持嬰兒故名持。嬰兒者能持水故名持水者。能持枰故名持枰者。此亦如是。能持種種勝平等法故名等持。大德說曰。即此等持亦名等至。此復多種。謂善法等至。不善法等至。無記法等至。九次第等至。兩兩交會亦名等至。於此義中。唯說能持善心心所。令其相續平等而轉故名等持。不善無記等非此所說。

三三摩地界者。若有漏是三界。若無漏是不繫地者。若有漏在十一地。若無漏在九地。所依者依三界相續。行相者空三摩地有二行相。無願三摩地有十行相。無相三摩地有四行相。問諸空三摩地皆作空行相轉耶。答應作四句。有空三摩地非作空行相轉。謂空三摩地作非我行相轉。有作空行相轉非空三摩地。謂空行相轉空三摩地相應諸法。有空三摩地亦作空行相轉。謂空行相轉空三摩地。有非空三摩地亦非作空行相轉。謂若唯說此種類者。即非我行相轉空三摩地相應諸法。若不唯說此種類者即除前相。如轉作四句。已轉當轉應知亦爾。如空行相作三四句。非我行相應知亦爾。如是空三摩地有六四句。無願三摩地有三十四句。無相三摩地有十二四句。如是三三摩地合有四十八四句。所緣者。空三摩地若有漏緣一切法。若無漏唯緣苦諦。無願三摩地緣三諦除滅諦。無相三摩地唯緣滅諦。念住者。空無願三摩地各四念住俱。無相三摩地唯法念住俱。智者空三摩地四智俱。謂法類苦世俗智。無願三摩地七智俱。除滅智。無相三摩地四智俱。謂法類滅世俗智。三摩地者即三摩地。根相應者。三根相應。謂樂喜捨。三世者。是三世。緣三世者。空三摩地若有漏緣三世及離世。若無漏及無願三摩地緣三世。無相三摩地緣離世。善不善無記者。皆是善。緣善不善無記者。空無願三摩地緣三種。無相三摩地唯緣善。三界繫不繫者。若有漏是三界繫。若無漏是不繫。緣三界繫不繫者。空三摩地若有漏緣三界繫及不繫。若無漏唯緣三界繫。無願三摩地緣三界繫及不繫。無相三摩地唯緣不繫。學無學非學非無學者。皆通三種。緣學無學非學非無學者。空三摩地若有漏緣三種。若無漏唯緣非學非無學。無願三摩地緣三種。無相三摩地唯緣非學非無學。見修所斷不斷者。若有漏皆修所斷。若無漏皆不斷。緣見修所斷不斷者。空三摩地若有漏緣三種。若無漏唯緣見修所斷。無願三摩地緣三種無相三摩地唯緣不斷。緣名緣義者。空無願三摩地通緣名義。無相三摩地唯緣義。緣自相續他相續非相續者。空三摩地若有漏緣三種。若無漏及無願三摩地唯緣自他相續。無相三摩地唯緣非相續。加行得離染得者。皆通二種。曾得未曾得者。皆通二種。

此三三摩地亦名三解脫門。問三摩地與解脫門有何差別。答三摩地通有漏無漏。解脫門唯無漏。問何故解脫門唯無漏耶。答有漏有縛為解脫門不應理故。問依何義立解脫門耶。為依入正性離生。為依盡漏。設爾何失。若依入正性離生立解脫門者。則應唯苦法智忍相應定名解脫門。若依盡漏立解脫門者。則應唯金剛喻定名解脫門。答應作是說。俱依二義立解脫門。然解脫門總攝一切無漏定。謂一切聖道皆名正性離生。得一切聖道時皆名為入。斷諸漏時皆名盡漏。四道俱定皆有盡義。如世第一法無間。苦法智忍現在前時。得空三摩地名入正性離生。苦現觀無間。集現觀現在前時。得無願三摩地。亦名入正性離生。集現觀無間。滅現觀現在前時。得無相三摩地。亦名入正性離生。餘位無間起無漏定時應知亦爾。見道位中別起無漏三三摩地別盡諸漏。修道位中總起無漏三三摩地總盡諸漏。無學位中總起無漏三三摩地。總遮諸漏。亦名盡漏。是故三解脫門總攝諸無漏定。問何故名解脫門。答涅槃名解脫。依此三三摩地。能趣證解脫故名解脫門。復次如排楯故名解脫門。如鬪戰時先以排楯防捍怨敵。後以利劍斷怨家頭。令墮戰場隨意所趣。如是行者。與煩惱怨敵。共鬪戰時。先以三解脫門排楯。防捍煩惱怨敵。後以無漏慧劍斷煩惱成就性頭。令墮不成就性地。如本所願趣向涅槃。如契經說。定是正道。不定是邪道。定心得解脫非不定心。是故無漏三三摩地是解脫門非有漏定。施設論說空有多種。謂內空。外空。內外空。有為空。無為空。無邊際空。本性空。無所行空。勝義空。空空。如是十種空如餘處分別。問何緣諸處多分別空。答以空行相。是二十種薩迦耶見近對治故。彼二十種薩迦耶見能為一切煩惱根本。流注生死不趣涅槃過患增上故。多說彼近對治法。如契經說。若聖弟子。三等持鬘具足成就。能斷一切惡不善法。修習善法速得圓滿。問何故等持說名為鬘。答性端嚴故。可愛樂故。如少壯者首冠花鬘形貌端嚴眾所愛樂。如是聖者冠等持鬘。功德端嚴天人敬愛。又如人首若冠花鬘。不為猛風飄亂其髮。如是聖者冠等持鬘。諸勝功德掉不能亂。又如人首冠以花鬘。隨所經行多獲勝利。如是聖者冠等持鬘。於諸位中多獲功德。諸位謂入正性離生。得果離染永盡諸漏。又如以縷結花作鬘。能令眾花久不散壞。如是勝定持諸功德。雖經久時而不失壞。是故說此名等持鬘。又如以縷貫結眾花。世間於中共生鬘想。如是聖者以三等持攝諸功德。諸天人眾於此共生等持鬘想。又如以縷貫結眾花繫在一處。世間於中起繫鬘想。如是以定攝諸善心繫在一境。諸天人眾咸謂聖者繫等持鬘。是故等持以鬘為喻。如契經說。空三摩地是上座住處。問何故佛說空三摩地是上座住處耶。答上座多住此空定故。謂三界中佛是第一功德上座多住空定。獨覺是第二功德上座亦多住空定。尊者舍利子是第三功德上座亦多住空定。目乾連等諸大聲聞亦名上座。彼亦多住空三摩地故。說此空定是上座住處。復次空三摩地是諸內道不共住處。一切內道皆是上座。一切外道皆是嬰兒。謂內道法中年八歲者亦名上座。成就功德上座法故。外道法中年八十者亦名嬰兒。成就過失嬰兒法故。問外道豈有無願無相。而但說空是不共法。答外道法中雖無真實無願無相。而有相似。謂麁行相等相似無願。靜行相等相似無相。九十六種外道法中。尚無相似空定況有真實。故唯說空定是內道不共法。復次空三摩地能引上座功德法故名上座住處。上座功德法者。謂道及道果。空三摩地能引彼力殊勝非餘。是有身見近對治故。復次空三摩地能令身心安住不動。故名上座住處。謂諸有情乃至未得空三摩地。身心輕躁猶如風塵。若得此定身心不動安靜如山。是故尊者妙音說曰。若知諸法是空非我身。及覺慧皆不動搖。身心安靜故名上座。故說空是上座住處。復次諸瑜伽師。若住空定其心安住。不為世間適意不適意。可愛非可愛。饒益非饒益。樂具苦具之所傾動。是故說為上座住處。夫上座者心安住故。云何知然。如契經說。尊者舍利子。生母命終同住弟子還俗。有苞齒苾芻。常於尊者心有怨恨。聞此事已。速告尊者舍利子言。汝母命過弟子還俗汝意云何。舍利子言。我母命過生死法爾。弟子還俗凡愚何怪。苞齒苾芻竊作是念言。雖自慰心必燋惶時。舍利子多住空故。雖聞是事而心不動。於日初分著衣持鉢。入室羅筏城次第乞食。飯食既訖還誓多林收衣鉢洗足已。以尼師檀置左肩上。出所住處往詣闇林。坐一樹下入於天住作是思惟。世間頗有可愛妙色變壞之時。令我憂悲生苦惱不。自審觀察都無是事。於日後分還誓多林。爾時阿難見舍利子便問尊者從何所來。舍利子言從闇林來。阿難復問尊者住彼入何等定。答言我入有尋伺定。復問住彼何所尋思。時舍利子具以上答。阿難遂問舍利子言。尊者常說若佛世尊不出世者。我等便為無目而死。佛是世間可愛妙色若當變壞。尊者豈能不生憂悲苦惱事不。舍利子言若有是事亦何憂惱。但作是念。世尊滅度一何疾哉。世間眼滅誰能將導。阿難歎曰。善哉善哉。尊者。善修空三摩地。我我所執及我慢等已斷遍知。如斷草根多羅樹頂。令彼於後永不復生。世尊妙色雖當變壞有為法然何所憂惱。由此故知住空定者其心安住。不為世間違順傾動。是故說為上座住處。無願無相勢力不然。故不說為上座住處如契經說尊者舍利子於憍薩羅國住一林中時有活命出家外道。亦住彼林隣近尊者去林不遠。諸村邑中有時廣設四月節會。時彼外道巡諸村邑。飽食猪肉恣情飲酒。竊持殘者還至林中。見舍利子坐一樹下。酒所昏故起輕蔑心。我今與彼雖俱出家。我獨富樂而彼貧苦。尋趣尊者作是頌言。

時舍利子聞已念言。此死外道都無慚愧。乃能無賴說此伽他。我今亦應對彼說頌。作是念已即說頌言。

今此頌中尊者舍利子作師子吼。說三解脫門。謂於初句說無相解脫門。於第二句說空解脫門。於後二句說無願解脫門。問時彼外道身命尚存。何緣輕言此死外道。答應知死言目鄙惡事。復次彼無慧命故說為死。

此中無相三摩地者。謂無相聲說多種義。或於空三摩地說無相聲。如是或於見道。或於不動心解脫。或於非想非非想處。或即於無相三摩地說無相聲。於空三摩地說無相聲者。如契經說。有一苾芻得無相心定。然根鈍故不知此定有何果報有何勝利。彼作是念。尊者阿難佛及弟子。常所稱歎我應往問。復作是念。尊者阿難善知聲相。若得我問必還問我。汝已得此所問定耶。若答言得。便為自顯所得勝法違少欲行。若言不得。是虛誑語。若作餘言。便是惱亂上座苾芻違越軌範。復作是念。我應隨逐尊者阿難。若為他說此定事者我亦得聞。遂逐六年竟不聞說。彼懷疑久俛仰問言。若有獲得無相心定不沈不舉。攝持諸行如水堤塘。解脫故住住故解脫。佛說此定有何果報。有何勝利。阿難聞已便反問言。汝得此定耶。彼作是念。我昔所慮今果得之。便默然而住。阿難告言。佛說此定得解果報得解勝利。解謂智生修道盡漏。汝亦不久當得此事。此中不沈者已斷我見故。不舉者已斷我所見故。又不沈者已斷五我見故。不舉者已斷十五我所見故。如我我所見己己所見我我所愛己己所。愛我我所癡己己所癡應知亦爾。又不沈者。得涅槃故。不舉者。捨生死故。攝持諸行者。多起加行多用功力。極善作意得此定故。如水堤塘者。如水從泉出流漫池中。堤塘堰之不令流散。如是此定隨一境轉。遍滿此境便住不散。解脫故住者。是自性解脫住故。解脫者。是相續解脫此定觀無我我所相故名無相而實是空。以彼苾芻專修此定。能初證入正性離生。於最後時盡諸漏故。法印經說若觀色聲香味觸相。而捨諸相名無相定。彼觀境界相而捨有情相。謂以空定觀色等法。捨有情想。於中都無女男等故。由此尊者妙音說曰。諸有情想依境界相故。觀境相捨有情想女男相無名無相定。而實是空三摩地攝。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百四

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯7智蘊第三中他心智納息第三之七

於見道說無相聲者。如說。目連不說第六無相住者。云何第六無相住者。謂隨信行隨法行者不可施設。在此在彼不可施設。在苦法智忍乃至在道類智忍故。問何故見道說名無相。答見道速疾不起期心。不可施設此彼相故。於不動心解脫說無相聲者。如說。大德瞿達多當知貪欲瞋恚愚癡是相有不動心解脫是最勝無相。問何故不動心解脫名無相耶。答一切煩惱皆名為相。彼心不為煩惱擾亂。煩惱於心不得自在。心於煩惱得自在故。說名無相。於非想非非想處說無相聲者。如說。我多起加行多用功力。得無相心定。不應於中欣樂染著。此說不起有頂味定唯起淨定。問何故非想非非想處名無相耶。答彼無明了想。相亦無無想相。但有昧鈍不明了想微細現行。如疑而轉故名無相。即於無相三摩地說無相聲者。如此中說三三摩地。謂空無願無相三摩地所緣境中無十相故。

如契經說。一時佛住室羅筏城東鹿母精舍。尊者阿難來詣佛所。頂禮雙足而白佛言。我憶一時佛住釋種迷主盧園。親從世尊聞如是義。由我多住空三摩地乃至廣說。我於是義善受持不。世尊告曰。汝善受持如說無異。問若善受持不應生猶豫。既生猶豫云何善受持。答雖生猶豫而不邪分別。不全忘故亦名善受持。問尊者阿難聞持第一如來所說八萬法蘊。以正念器皆能受持。寧於一句而生疑惑。答聞此法時心憂惱故。誅諸釋種是此因緣。謂毘盧宅迦愚癡甚故。破劫比羅城。誅諸釋種已至第二日尊者阿難將一苾芻。入彼城內此城昔日如妙天宮。當於爾時其猶丘塚。所有樓觀却敵埤堄。諸窓牖等皆悉毀壞。如寶樹行無不摧折。清泉池沼泥血所渾。鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡命命鳥等。皆為烟焰所逼惱故飛散虛空。諸小女男失父母故。隨逐阿難悲啼號哭。各陳喪失父母諸親。阿難復至母猪池側。見諸釋種昨為癡王埋以半身鐵磨磨殺。證聖死者七萬七千。尊者阿難見是事。已極生憂惱。於後世尊諸根閑寂覺慧安住不動如山。心意宴然猶持石鉢攝念安靜。若持油器諸根調順如寶馬王正視安庠。來入城內觀有為法變壞無常。爾時阿難觀世尊面威光轉盛顏貌熙怡。見已念言。世尊與我生地眷屬毀喪無異。世尊安靜不動如山。而我身心極生苦惱。佛知其念。告阿難言。由我多住空三摩地。汝起城邑想處。我起阿練若想。汝起親屬想處。我起中庸人想。汝起有情想處。我起圓滿法想故。我安靜不動如山。佛知阿難及苾芻眾心。於是處不能修善。遂漸行至室羅筏城。暫時住在鹿母精舍。

爾時阿難憂苦稍止。來詣佛所而白佛言。我憶一時乃至廣說。由此尊者聞是法時。心憂惱故而生疑惑。問佛言。我多住空三摩地者。多住何空。有說。多住無所行空。於四威儀順此空故。謂若有一。餘三便空。是故此空佛所多住。評曰。應作是說。住本性空。觀法本性空無我故。雖見變壞而不憂惱。時諸苾芻聞世尊說由我多住空三摩地。便疑此是佛不共定。佛知其意。告阿難言。若有苾芻亦欲多住此空定者。當除城邑想及有情想。起阿練若想。若能如是與我無異。問世尊何故勸諸苾芻先除二想。答由此二想令諸苾芻生憂惱故。世尊於是復告阿難。若餘苾芻亦欲多住此空定者。當除有情想及阿練若想起於地想。若能如是與我無異。如是有餘苾芻應除阿練若想及地想。起空無邊處想。乃至有餘苾芻應除識無邊處想。及無所有處想。起非想非非想處想若能如是與我無異。若復能除無所有處想。及非想非非想處想。乃能究竟多住空想。問何故世尊於一切位。漸減前一想。漸增後一想。不總勸除前諸想耶。答過去諸佛過殑伽沙。皆作如是次第說故。復次欲令所說文不亂故。若總勸除前諸想者其文便亂。諸佛說法文必無亂故。漸減前一想。漸增後一想。復次欲令所說文不重故。若總勸除前諸想者其文便重。諸佛說法文必不重故作是說。復次欲令所說文要略故。若總勸除前諸想者文便繁廣。諸佛說法文必要略故作是說復次欲顯論道法應爾故。謂古昔論師凡興論道。若取後一必捨前一。世尊既是無上論師。故依論道作如是說。問此中城邑想。乃至非想非非想處想各顯何事。答城邑想者。顯緣劫比羅城想。有情想者。顯緣釋種想。阿練若想者。顯緣諾瞿陀園想。及緣苾芻修善處想。地想者顯分散色想。所以者何。若有諸色則有斷截手足耳鼻身分等苦。空無邊處想者。即顯空無邊處想乃至非想非非想處想者。即顯非想非非想處想。復次城邑想者。顯十五我所見。有情想者。顯五我見。阿練若想者。顯能緣空處想。地想者。顯所緣空處四無色想顯彼對治。復次城邑想者。顯欲界器世間有情想者。顯欲界有情世間。阿練若想者。顯前二靜慮。地想者顯後二靜慮。四無色想顯彼對治。復次城邑想者。總顯欲界。所以者何。欲界穢雜如城邑故。如伽他說。

有情想者。顯初靜慮。所以者何。初靜慮地猶有王臣尊卑差別有情眾故。阿練若想者。顯第二第三靜慮。所以者何。離尋伺喜名聖默然故。地想者。顯第四靜慮。所以者何。彼地中有地遍處故。四無色想顯彼對治。即彼經說。佛告阿難。如是趣入無上空定。能速盡諸漏證得無漏無加行解脫。問云何名為有加行解脫無加行解脫耶。答時解脫名有加行解脫。不時解脫名無加行解脫。復次前五種性阿羅漢相續中。名有加行解脫。不動種性阿羅漢相續中。名無加行解脫。復次若依未至定靜慮中間下三無色地者。名有加行解脫。若依根本四靜慮者。名無加行解脫。是名二種解脫差別。

有三重三摩地。謂空空三摩地。無願無願三摩地。無相無相三摩地。施設論說。云何空空三摩地。謂有苾芻。思惟有漏有取諸行皆悉是空。觀此有漏有取諸行空無常。恒不變易法我及我所。如是觀時無間。復起心心所法。思惟前空觀亦復是空。觀此空觀亦空無常。恒不變易法我及我所。如人積聚眾多柴木以火焚之。手執長竿周旋斂撥。欲令都盡既知將盡。所執長竿亦投火中。燒令同盡。云何無願無願三摩地。謂有苾芻思惟有漏有取諸行皆悉無常。觀此有漏有取諸行非常非恒是變易法。如是觀時無間復起心心所法。思惟前無常觀亦復是無常。觀此無常觀亦非常非恒是變易法。喻如前說。云何無相無相三摩地。謂有苾芻思惟擇滅皆是寂靜。觀此棄捨諸依愛盡離滅涅槃。如是觀時無間復起心心所法。思惟寂靜觀非擇滅亦是寂靜。觀此非擇滅亦無生等諠雜法故。喻如前說。應知彼論所說義者。謂先起空定觀五取蘊為空。後起空空定觀前空觀亦為空。謂觀空者亦是空故。先起無願定觀五取蘊為無常。後起無願無願定。觀前無願觀亦是無常。謂觀無常者亦是無常故。先起無相定觀擇滅為寂靜。後起無相無相定。觀無相觀亦是寂靜。謂觀寂靜者非擇滅亦是寂靜。三有為相皆寂靜故。如旃茶羅積集柴木燒死屍時。手執長竿斂撥令盡。後亦燒竿。此亦如是。問何時得此重三摩地。有作是說。見道中得。如得現觀邊世俗智時亦得此故。或有說者。修道中得。如聖者離染得變化心時亦得此故。復有說者。盡智時得。如盡智時修得三界有漏善根亦得此故。評曰。應作是說若應得此三摩地者。彼離非想非非想處染時。乃得如是重三摩地。非皆能得。諸有得者後起加行方現在前。佛無加行。獨覺有中加行。聲聞有中上加行。

問此重三摩地幾智後現在前耶。答四智後現在前。謂法智類智苦智滅智。此則總說。若別說者。欲界重三摩地三智後現在前。謂法苦滅智。色無色界重三摩地三智後現在前。謂類苦滅智。欲界重三摩地未至定所攝聖道後現在前非想非非想處重三摩地無所有處所攝。聖道後現在前。餘地重三摩地皆自地所攝。聖道後現在前。

此三重三摩地。界者。通三界。地者。在十一地。謂未至定。靜慮中間。四根本靜慮。四根本無色。及欲界。所依者。唯依欲界身。行相者。空三摩地有二行相。空空三摩地唯有空行相。所以者何。唯空行相聖道後現在前故。問何故此定唯空行相聖道後現在前耶。答以空行相與有相違。能令有情速捨生死。此重空定厭背聖道。尚能捨聖道。況不捨生死。故唯空行相聖道後現在前。問何故此定不作非我行相耶。答若見諸法非我不見為空者。雖厭生死而非增勝。若見為空則於生死厭力增勝。如人在道獨行。遇逢一伴雖知非屬於己而不大愁。後若別時便極愁惱故。空行相於厭生死勝於非我。由是此定不作非我行相。無願三摩地有十行相。無願無願三摩地。唯有無常行相。所以者何。唯無常行相聖道後現在前故。問何故此定唯無常行相聖道後現在前耶。答以無常行相與有相違。能令有情速捨生死。此重無願定厭背聖道。尚能捨聖道。況不捨生死。故唯無常行相聖道後現在前。問何故此定不作苦行相耶。答聖道非苦故。問何故此定不作緣集四行相耶。答聖道不能招三有故。問何故此定不作緣道四行相耶。答此定若作緣道行相。應欣聖道不應厭背。無相三摩地有四行相。無相無相三摩地唯有靜行相。所以者何。唯靜行相聖道後現在前故。問何故此定不作滅行相耶。答滅有二種。一非擇滅。二無常滅。若作滅行相則不知緣何滅。問若爾亦應非靜行相。謂靜亦有二種一非擇滅。二擇滅。若作靜行相則亦不知緣何靜耶。答有處說二滅。無處說二靜故不應例。復次滅義濫多。靜義濫少。謂滅有三靜唯二故。若復不作靜行相者。此更作何行相。問何故此定不作妙行相耶。答以非擇滅非妙法故。所以者何。品類足說。云何妙法。謂善無漏法。非擇滅無記故非妙法。問何故此定不作離行相耶。答以非擇滅非離法故。所以者何。品類足說。云何離法。謂欲界善戒。色無色界出離所生。諸善等至。學法無學法。及擇滅此定所緣。非擇滅無彼所說離法相故。此重三摩地所緣者。空空及無願無願三摩地。有說。別緣最後剎那聖道。有說。別緣最後剎那聖道俱生三摩地。有說。總緣相續聖道。有說。總緣相續聖道俱生三摩地。無相無相三摩地緣非擇滅。念住者。皆唯法念住俱。智者。皆唯世俗智俱。三摩地者。即是有漏三摩地。非無漏三摩地。根相應者。三根相應。謂樂喜捨三。世者是三世。緣三世者。空空及無願無願三摩地。若在過去現在緣過去。若在未來。諸有欲令別緣最後剎那聖道。或彼俱生三摩地者。彼說正起者緣現在。餘未來者緣三世。諸有欲令總緣相續聖道。或彼俱生三摩地者。彼說正起者。緣過去現在餘未來者緣三世。有餘師說。重空無願三摩地總緣一切聖道。彼說三世皆緣三世。無相無相三摩地唯緣離世。善不善無記者皆是善。緣善不善無記者。前二唯緣善。後一唯緣無記。三界繫不繫者。皆通三界繫。緣三界繫不繫者。皆緣不繫。學無學非學非無學者。皆是非學非無學。緣學無學非學非無學者。前二緣無學。後一緣非學非無學。見修所斷不斷者。皆是修所斷。緣見修所斷不斷者。皆緣不斷。緣名緣義者。皆緣義。緣自他相續非相續者。前二緣自相續。後一緣非相續。加行得離染得者。皆通二得。曾得未曾得者。皆唯未曾得。問此三重三摩地何處誰起。答欲界起非色無色界。人趣起非餘趣。三洲起非北洲。三洲中女男俱能起。非扇搋等。尊者瞿沙筏摩說曰。唯贍部洲能起非餘洲。唯男身能起非女身。所以者何。此定唯依強勝身故。唯贍部洲男身強勝。評曰。應知此中前說應理。三洲女男俱強勝故。如贍部洲男於心定俱得自在。東西二洲及此洲女亦於心定俱得自在故皆強勝。問何等補特伽羅能起此三摩地。答聖者能起非異生。無學能起非有學。不時解脫能起非時解脫。所以者何。若於定得自在及無煩惱身。方能起此三摩地故。一切異生及信勝解二事俱無。見至雖於定得自在而身中猶有煩惱。時解脫雖身中無煩惱。而於定不得自在故。皆不能起此定。唯有不時解脫。具二事故能起此定。

問何時是此三摩地耶。為初剎那為總相續。若初剎那是此定者。後相續者名何定耶。若總相續是此定者。識身論說當云何通。如說。頗有法是世間。有漏有取取蘊所攝。依內起因擇生唯善性欲界繫。定從無漏無間而生緣無漏法。唯是聖者不共之法非共異生。答有。謂欲界繫空空無願無願無相無相三摩地。有作是說。唯初剎那是此定攝。問若爾後相續者名何定耶。答彼是此定相似善根非此定攝。復有說者。總諸相續皆是此定。問若爾識身論說當云何通。答彼論總說此定種類。謂此定前後雖多剎那。而皆是此定一種類攝。此從無漏無間而生故不違彼。若別說者初剎那定次無漏生緣無漏法。後相續者雖非無漏無間而生而緣無漏。

問此重三摩地何時現在前。有作是說。臨涅槃時方起此定。謂阿羅漢臨般涅槃復起聖道。次聖道後此定現前。出此定已便般涅槃。不復起此定亦不起聖道。評曰。應作是說。得此定者隨欲現前時無決定。問聖道無間此定現前。此定無間起聖道不。答此定無間不起聖道。所以者何。厭聖道故。有作是說。此定無間亦起聖道。問此定無間若起聖道。云何說此厭聖道耶。答此定雖能厭背聖道而不如聖道能厭背此定。聖道雖能厭背此定而聖道後此定現前。此定雖能厭背聖道。此後聖道寧不現前。評曰。應作是說。聖道無間此定現前。此定無間不起聖道。以無用故。由此應知前說應理。

問此定不能斷諸煩惱。亦不能引殊勝功德。何緣聖者有數起耶。答以四因緣有數起者。一住現法樂故。二遊戲功德故。三觀本所作故。四受用聖財故。復次此三摩地勢用微密定自在者。乃能現前故數起之。遊戲勝觀諸道過去皆已修已息耶。乃至廣說。修有四種。一得修。二習修。三對治修。四除遣修。得修習修。謂一切善有為法。對治修除遣修。謂一切有漏法。西方諸師說修有六。謂前四種。更加二修。一防護修。二分別修。防護修者。謂防護諸根。如契經說。於此六根善調伏。善覆藏。善守護。善攝。善修。能招後樂。分別修者。謂分別色身。如契經說。此身中有髮毛爪齒。乃至廣說。此國諸師說後二種。即是對治除遣修攝。故一切修唯有四種。此中依前二修作論。然四種修歷法分別應作四句。有法是前二修非後二修。謂無漏有為法。有法是後二修非前二修。謂染污及無覆無記有為法。有法是前二修亦是後二修。謂善有漏法。有法非前二修亦非後二修。謂無為法。問修是何義。答熏發義是修義。習學義是修義。令明淨義是修義。有為善法現在者習修所顯。未來者得修所顯。現在者習故得。故名修未來者。唯得故名修現在者。受用故名修未來者。引發故名修現在者。在身故名修未來者。起得故名修現在者。現前故名修未來者。成就故名修現在者。正作所作事。故名修未來者。如遙與欲故名修諸道過去。皆已修已息耶。答諸道過去皆已修已息。已修者謂過去善。已有得習二修故。已息者謂過去法所作已息故。有道已修已息非過去。謂道未來已修已息如不淨觀。乃至盡智現在前時。能修未來無量剎那善有為法。此所修法。第二剎那已後皆名已修已有得修故。亦名已息所作已辦。故而非過去現在未來。故諸道未來皆未已修已息耶。答應作四句。義不定故。有道未來非未已修已息。謂道未來已修已息。此如次前所說者是。有道未已修已息非未來。謂未曾得道初現在前。謂未曾得不淨觀乃至。盡智正現在前。此未已修。正有得修及習修故。亦未已息正作所作事故。而非未來在現在故。有道未來亦未已修已息。謂道未來未已修已息。謂不淨觀乃至盡智現在前時。能修未來無量剎那善有為法。此所修法初剎那頃。名未已修。今正得修故。亦名未已息正作所作事故。此所修道猶在未來。有道非未來亦非未已修已息。謂道過去及曾得道今現在前。道過去者。已修已息如前已說。及曾得道今現在前者。先有得修故名已修所作已辦故名已息。即是曾得不淨觀等現在前時。問此道現在今習修故正作事故。應名未已修已息。云何說非未已修已息耶。答雖依習修應唯說過去道是此句攝。而依得修故亦說現在曾得道為此句。諸道現在皆正修耶。答諸道現在皆正修。謂若現在未曾得道。由得習二修故名正修。若現在曾得道但由習修故名正修。有道正修非現在。謂未曾得道初現在前所修未來彼種類道。然種類有四種。一修種類。二律儀種類。三界種類四相似種類。修種類者。如此中說未曾得道初現在前。所修未來彼種類道。此中有說。有漏道以有漏道為種類。無漏道以無漏道為種類。評曰。應作是說。有漏道以有漏無漏道為種類。無漏道以無漏有漏道為種類。所以者何。一一現前俱修未來二種道故。由彼勢力未來修者皆可說為彼種類故。律儀種類者。如業蘊說。若成就過去戒。亦成就未來現在此種類戒耶。此中律儀以律儀為種類。別解脫律儀以別解脫律儀為種類。靜慮律儀以靜慮律儀為種類。無漏律儀以無漏律儀為種類。律儀加行以律儀加行為種類。律儀後起以律儀後起為種類。於中表以表為種類。無表以無表為種類。界種類者如根蘊說。若成就此種類。眼根亦成就。此種類身根耶。此中若是此界法還以此界法為種類。謂欲界法以欲界法為種類。色界法以色界法為種類。無色界法以無色界法為種類。相似種類者。如毘柰耶說。尊者物犢子。左手放光。右手分臥具等。與相似種類苾芻。謂令持素怛纜者與持素怛纜者。同在一處。持毘柰耶者。與持毘柰耶者。同在一處。持阿毘達磨者。與持阿毘達磨者。同在一處。居阿練若者。與居阿練若者。同在一處。令諸苾芻種類同者。共在一處談論靜默。互相隨順修諸善法無憂惱故。契經亦說。諸有情類諸界各別種類同者。更相愛樂。惡者樂惡。善者樂善。於四種類中此中但依修種類而作論。謂不淨觀乃至盡智現在前時。能修未來無量剎那善有為法。此所修法初剎那頃。是正得修而非現在在未來故。此中現在對正修。問若唯依得修說應作四句。謂或有現在非正修。如曾得道今現在前。或有正修非現在。如修未來初剎那頃。或有現在亦正修。如未曾得道現在前。或有非現在亦非正修。如道過去及未來。已修已息。此中通依。得習修說故。以現在對正修。問唯作順前句答。以現在道必有習修名正修故。

問若退上果住下果時。所得下果名得修耶。答名得非修。問彼還進得所退果時。所得上果名得修不。答若過去者名得非修。若未來者名為得修。問何故過去者名得非修。未來者名得修耶。答若現在道與彼為因者。可說彼為得修。現在道與過去無因義故過去道名得非修。問諸退上果住下果時。所得未來下無漏果。既有現在無漏得。因何不名修。答若現在因由勝進故得未來者彼可名修。退住下果時現在無漏得。雖是彼因而非勝進故不名修。不由現在得修彼未來。故但由退故彼得現前。

智蘊第三中修智納息第四之一

有八智。謂法智乃至道智。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故尊者依此八智而作論耶。答諸作論者隨欲造論不應詰責。故本論師隨自意欲不違法相而造此論。餘處亦依八智作論。如前結蘊後定蘊等。有處唯依一剎那智而作論。如雜蘊智納息中說。頗有一智知一切法耶。答無有處。唯依二智作論。如次前納息及根蘊定蘊。有處唯依四智作論。如後根蘊。有處具依十智作論。謂本論師於所知境具足了達自相共相隨欲造論。或略或廣不違法相。故不應責。復次不應詰責作論者意。謂此八智是佛所說。此本論師依經造論。經說八智不可增減。尊者不能減一說七增一說九。所以者何。諸佛所說無增減故。又佛所說無量無邊。以義無量文無邊故。如大海水無量無邊。以深無量廣無邊故。假使尊者舍利子等諸大論師。數過百千那庾多等同時出世為釋佛經二句義故。製造百千俱胝等論。覺慧窮盡猶不能了如是二句義之邊際。況本論師於佛所說八智義中能有增減。問佛於經中或說二智。或說四智。或說八智或說十智。何緣尊者此中但依八智作論。答以此八智是處中說。攝諸智盡故依造論。謂二智等皆是略說攝智不盡。十智契經雖攝智盡而是廣說。唯此八智攝諸智盡是處中說故偏依之。復次如是八智學無學者。及有染無染者身中。俱有故偏依之。盡無生智唯無學者。及唯無染者身中可得。是故不依。復次如是八智通智見性故偏依之。盡無生智不通見性。是故不依。復次如是八智數數修起故偏依之。盡無生智不數修起。是故不依。由如是等種種因緣此中但依八智作論。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百五

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2智蘊第三中修智納息第四之二

或有一智攝一切智。謂法智非如法智以智體是法故。或有二智攝一切智。謂有漏智無漏智。或有三智攝一切智。謂法智類智世俗智。或有四智攝一切智。謂前三智加他心智。或有五智攝一切智。謂世俗智及苦集滅道智。或有六智攝一切智。謂前五智加他心智。或有七智攝一切智。謂八智中除他心智。或有八智攝一切智。謂此中說法智類智他心智世俗智苦智集智滅智道智。問若此八智攝一切智。復有八智。謂法住智。涅槃智。死生智。漏盡智。宿住隨念智。妙願智。盡智。無生智。如是八智何智攝耶。答隨其所應皆攝在此。謂法住智是知因智。正知三界下中上果法所住因故。彼智即此四智所攝。謂法類世俗集智。涅槃智是知滅智彼智即此四智所攝。謂法類世俗滅智。死生智即此世俗智所攝。尊者妙音說。死生智四智所攝。謂法類世俗苦智。評曰。應知此中前說應理。漏盡智諸有欲令緣漏盡法故名漏盡智者。四智所攝。謂法類世俗滅智。諸有欲令漏盡身得故名漏盡智者。八智所攝。宿住隨念智世俗智所攝。尊者妙音說。宿住隨念智六智所攝。即八智中除他心智。緣過去法故。及除滅智。緣有為法故。評曰。應知此中前說應理。妙願智世俗智所攝。尊者妙音說。妙願智八智所攝。謂十智中除盡無生智。是見性故。評曰。應知此中前說應理。盡智無生智俱六智所攝。除他心智非見性故。及除世俗智是無漏故。由此八智攝一切智。

尊者僧伽筏蘇說曰。應說一智。謂決定智以決定義是智義故。此決定智。有二差別。一者有漏。二者無漏。若有漏者。由自性故名世俗智。若無漏者。由對治差別故。復立二種。謂對治欲界者名法智。對治色無色界者名類智。即前三智若能知他心心所法名他心智。又無漏智由行相別復立四智。若於苦諦作四行相轉者名苦智。乃至若於道諦作四行相轉者名道智。問若決定智唯有一種或二或三。云何此中立有八智。答以五事故立有八智。一對治故立法類智。二自性故立世俗智。三加行故立他心智。四行相故立苦集智。五行相所緣故立滅道智。尊者左受作如是說。對治四種愚故立有八智。四種愚者。一界愚。二心愚。三法愚。四諦愚。對治界愚故立法類智。對治心愚故立他心智。對治法愚故立世俗智。對治諦愚故立苦集滅道智。是名八智自性我物自體相分本性已說智自性所以今當說。問何故名智。智是何義。答決定義是智義。問若爾疑相應慧應不名智。於所緣境不決定故。答彼亦是智一剎那頃於所緣境亦決定故。然此聚中疑勢用勝。令心於境多剎那中猶豫不決。說名疑聚。如三摩地一剎那中於境恒住。有時若與掉舉相應。令多剎那於境轉易說名為亂。又如有情若多貪者說名貪行。若多瞋者說名瞋行。若多癡者說名癡行。一一非不有餘煩惱。此亦如是故無有失。譬喻者說。若心有智則無無知。若心有疑則無決定。若心有麁則無有細。然對法者所說法相如鬧叢林。謂一心中。有智有無知。有非智非無知。有疑有決定。有非疑非決定。有麁有細。有非麁非細。阿毘達磨諸論師言。許法俱生斯有何失。謂諸心所展轉力生一心相應相用各別智。謂般若無知謂無明非智非無知。謂餘心所法。疑謂猶豫。決定謂智。非疑非決定。謂餘心所法。麁謂尋。細謂伺。非麁非細。謂餘心所法。如諸色法異類俱生。心所亦爾。故無有失。有作是說。於所緣境重決擇義是智義。諸有漏慧於所緣境無始時來數數決擇故皆名智。諸無漏慧重決擇者皆名為智。唯無漏忍於四聖諦。未重決擇故不名智。復有說者。由二義故說名為智。謂證知義。及了知義。證知義者。謂證知苦乃至證知道故名智。了知義者。謂了知自相續了知他相續故名智。

已總說諸智所以一一所以今當說。問何故名法智。答智體是法故名法智。問若爾餘智亦體是法。何故不名法智耶。答雖一切智體皆是法。而但於一立法智名如十八界。十二處。七覺支。六隨念。四念住。四證淨。四無礙解。三寶。三歸。皆體是法而但於一建立法名。此亦如是故不應責。復次法智但有一名。謂共名。餘智有二名。謂共不共名。為簡別故說不共名。復次初覺知法故名法智。後覺知法故名類智。復次若初得法證淨相應智故名法智。此後所得故名類智。復次於現見法。得現量智故名法智。此後所得故名類智。復次欲界多有非法煩惱。謂忿恨覆惱嫉慳等相應煩惱。若智是彼近對治者名法智。色無色界無有如是非法煩惱。對治彼者法智後生故名類智復次若智六地所攝。能緣一地說名法智。若智九地所攝。能緣八地說名類智。此依有漏地說。復次若智六地所攝。能緣六地說名法智。若智九地所攝。能緣九地說名類智。此依無漏地說。復次若智對治十八界十二處五蘊者名法智。若智對治十四界十處五蘊者名類智。復次若智對治善不善無記五蘊者名法智。若智對治善無記五蘊者名類智。復次若智對治福非福不動行者名法智。若智對治福及不動行者名類智。復次若智對治段食婬欲愛者名法智若智對治諸定愛者名類智。問何故名他心智。答知他心故名他心智。問此亦知他諸心所法。何故但名他心智耶。答以期心故謂修觀者先起意樂。欲知他心由此意樂。後知心時亦知心所。如人意樂本欲見王。後見王時亦見臣等。復次諸法得名由多緣故。謂或由自性得名。如諦如蘊如世俗智。或由對治得名。如法類智。或由加行得名如他心智等。或由相應得名。如說。樂受等相應法。名順樂受等法。或由所依得名。如眼識等。或由行相得名。如苦集智。或由所緣得名。如念住等。或由行相所緣得名。如滅道智故由加行名他心智。復次以心勝故雖亦知心所。但名他心智。如王來等。復次以心是大地故。心所名大地法。復次證他心通無間道時但緣心故。復次說心遠行獨行等故。復次說心是前行等故。復次說心是增上王故。復次說心是城主故。復次說心是依趣故。復次說心能起善惡戒故。復次說心能引善惡趣故。復次心是內處遍諸界地有所緣故。復次心是所依非心所故。復次若心行處心所隨故。復次若心調伏不調伏時。諸心所法亦如是故。復次若心流散不流散時。諸心所法亦如是故。由此等緣。此他心智雖亦知心所。而名他心智問何故名世俗智。答知世俗故名世俗智。問亦知勝義。何故但名世俗智耶。答雖亦少分知蘊界處四聖諦等諸勝義法。而多分知男女往來瓶衣車乘舍林山等。世俗法故名世俗智。復次此世俗智實無智相。而諸世俗共立智名。如非王種但諸人眾。假想施設共立王名。復次此世俗智一切有情展轉共許無有諍論。如僧上坐如悅眾人眾所許故名為世俗。復次此世俗智遍諸有情。緣一切境故名世俗。復次此世俗智愚癡所依。繫屬愚癡是愚癡者安立足處故名世俗。聲論者說此世俗智為諸無知之所覆蔽。如器中物器所覆蔽故名世俗。復次此世俗智為對治道之所變壞。為愚癡者之所欣尚故名世俗。問何故名苦智。乃至道智耶。答緣苦聖諦四行相轉故名苦智。乃至緣道聖諦四行相轉故名道智。問諸世俗智亦能緣。四諦各四行相轉豈名四智耶。答若唯緣苦諦唯四行相轉者名苦智。乃至若唯緣道諦唯四行相轉者名道智。諸世俗智於四聖諦或一一別緣。或二二合緣。或三三合緣。或四總緣。或緣餘法。或復總緣所起行相。亦不決定故不名苦智乃至道智。以雜亂故。復次若別緣四諦各四行相轉。不與苦集同一縛者名四諦智。諸世俗智雖亦有別緣四諦各四行相轉。而與苦集同一縛。故不名四諦智。問此與滅道不同一縛。何故不立滅道智耶。答初不立故後亦不立。復次若別緣四諦各四行相轉。能對治煩惱者名四諦智。諸世俗智。雖亦有別緣四諦各四行相轉。而不能對治煩惱故不名四諦智。復次若別緣四諦各四行相轉。於四聖諦證見明了。不為見疑無明所惑。不增煩惱不招三有。定趣涅槃者名四諦智。諸世俗智。無如是義故不名四諦智。復次若別緣四諦各四行相轉。是聖性者名四諦智。諸世俗智。非聖性攝故不名四諦智。

如是八智。界者他心智若有漏是色界。若無漏是不繫。世俗智通三界。餘六智是不繫。地者法智在六地。類智在九地。他心智在四地。世俗智在十八地。謂八等至八近分靜慮中間及欲界。餘四智。法智攝者在六地。類智攝者在九地。所依者。法智唯依欲界起。他心智唯依欲色界起。類智世俗智俱依三界起。餘智法智攝者。唯依欲界起。類智攝者。通依三界起。行相者法智類智俱作十六行相。他心智無漏者。作道四行相。有漏者作不明了行相。世俗智作十六行相。亦作餘行相。苦集滅道智各作四行相。問諸苦智皆作苦行相轉耶。答應作四句。或有苦智非作苦行相轉。謂苦智作非常空非我行相轉。或有作苦行相轉非苦智。謂作苦行相轉苦智相應法。或有苦智亦作苦行相轉。謂作苦行相轉苦智。有非苦智亦非作苦行相轉。若唯取此種類者。謂作非常空非我行相轉苦智相應法。若不唯取此種類者謂除前相。如轉有四句已轉當轉應知亦爾。如苦智對苦行相有三四句。對非常空非我行相應知亦爾。如苦智有十二句。集滅道智應知亦爾。如是總有四十八四句。所緣者。法智類智俱緣四諦。他心智緣他心心所法。世俗智緣一切法。苦智緣苦諦。集智緣集諦。滅智緣滅諦。道智緣道諦。念住者。他心智是三念住除身念住。滅智是法念住。餘智通四念住。智者。此八智即是八智。三摩地者。法智類智三三摩地俱。他心智無漏者道無願三摩地俱。有漏者非三摩地俱。世俗智非三摩地俱。苦智空無願三摩地俱。集智集無願三摩地俱。滅智無相三摩地俱。道智道無願三摩地俱。根相應者。世俗智五根相應。餘智三根相應。謂樂喜捨。三世者。此八智皆通三世。緣三世者。法智類智世俗智皆緣三世及離世。他心智過去緣過去。現在緣現在。未來生法緣未來不生法。緣三世。滅智緣離世。餘智緣三世。善不善無記者。世俗智通三種。餘智唯是善。緣善不善無記者。類智緣善無記。滅道智唯緣善。餘智緣三種。三界繫不繫者。他心智若有漏色界繫。若無漏是不繫。世俗智通三界繫。餘智是不繫。緣三界繫不繫者法智緣欲界繫及不繫。類智緣色無色界繫及不繫。他心智緣欲色界繫及不繫。世俗智緣三界繫及不繫。苦集智緣三界繫。滅道智緣不繫。學無學非學非無學者。他心智通三種。世俗智唯非學非無學。餘智是學無學。緣學無學非學非無學者。法類世俗他心智皆緣三種。苦集滅智唯緣非學非無學。道智緣學無學。見修所斷不斷者。他心智若有漏修所斷。若無漏是不斷。世俗智是見修所斷。餘智是不斷。緣見修所斷不斷者。法類世俗他心智緣三種。苦集智緣見修所斷。滅道緣不斷。緣名緣義者。法類世俗苦集智。通緣名義。餘智唯緣義。緣自他相續非相續者。法類世俗智緣三種。他心智緣他相續苦集道智緣自他相續。滅智緣非相續。加行得離染得生得者。世俗智通三種。餘智通加行離染得。曾得未曾得者。他心世俗智通曾得未曾得。餘智唯未曾得。

復次法智有四種。一於法初知故名法智。二於法現知故名法智。三於法實知故名法智。四於法出離知名法智。比類智亦有四種。一以因比類知果。二以果比類知因。三以身語業比類知心。四以所說法比類知佛。他心智亦有四種。謂從四緣生亦能為四緣。此智所知亦爾。世俗智亦有四種。一知名世俗。二知縛世俗。三知假立世俗。四知執著世俗。苦智亦有四種一知生苦。二知流轉苦。三知熱惱苦。四知和合苦。集智亦有四種。一知業。二知煩惱。三知愛。四知事。滅智亦有四種一知三結永斷。二知薄貪瞋癡。三知五順下分結盡。四知一切結盡。道智亦有四種。一知從第八補特伽羅一切學位諸有所作。二知降伏怨敵。三觀本所作。四觀近盡漏。盡智亦有四種。一見所不攝。二遠離空定。三非他心智。四加行遲緩。無生智亦有四種。一因故。二果故。三相續故。四補特伽羅。此中所說四法智等。汎釋經中諸智差別。非皆即是法智等攝。復次應說十智總為一智。謂法智皆以法為體故。應說十智總為一智。謂類智皆是聖種類故應說十智總為一智。謂決定智。以決定義是智義故。應說十智總為一智。謂所知智知所知故重審決故。應說十智總為一智。謂道智道諦攝故。應說十智總為一智。謂願智能滿所願故。應說十智總為一智。謂盡智煩惱盡者身中得故。應說十智總為一智。謂無生智不退墮故。云何法智。答於欲界諸行諸行因諸行滅諸行能斷道所有無漏智。此中諸行者。謂苦諦。諸行因者。謂集諦。諸行滅者。謂滅諦。諸行能斷道者。謂道諦。能知欲界如是四諦。諸無漏智總名法智。又於法智及法智地所有無漏智是謂法智者。問何故復說此耶。答前雖說能斷欲界諸行無間道。而未說加行解脫勝進道。今欲說之。此中法智者。謂三道法智。法智地者。謂三道法智相應俱有等法。復次能斷道者。謂無間道法智。法智者。謂餘三道法智。法智地者。謂四道法智相應俱有等法。及四法忍品。復次能斷道者。謂能斷欲界煩惱四道無漏法。法智者。謂餘時所起所修法智。法智地者。謂彼相應俱有等法。次後類智准此應知。他心智等如文廣說。應知其相。法智乃至道智於八智中一一攝幾。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執諸法攝者。謂攝他性不攝自性。如分別論者。為遮彼執欲顯諸法皆攝自性不攝他性故。作斯論。此中理趣如結蘊中已廣分別。答法智攝法智五智少分。謂他心智苦集滅道智者。此中總說法智攝法智。然法智在六地。未至定者攝未至定者。乃至第四靜慮者攝第四靜慮者。又法智有四種。謂四諦智苦智攝苦智乃至道智攝道智。又法智在三世。過去攝過去。未來攝未來。現在攝現在。過去未來各多剎那一一自攝。即此法智攝他心智少分者。謂他心智有有漏。有無漏。此唯攝無漏。彼無漏復有法智品。有類智品。此唯攝法智品。故說攝彼少分即此法智攝苦集滅道智少分者。謂彼四智。各有法智品。有類智品。此唯攝法智品。故說攝彼少分。類智攝類智五智少分。謂他心智苦集滅道智者。此中總說類智攝類智。然類智在九地。未至定者攝未至定者。乃至無所有處者攝無所有處者。餘廣說如法智。他心智攝他心智四智少分。謂法類世俗道智者此中總說。他心智攝他心智。然他心智在四根本靜慮初靜慮者攝初靜慮者。乃至第四靜慮者攝第四靜慮者。又他心智有有漏有無漏。有漏攝有漏。無漏攝無漏此有漏者。有曾得有未曾得。曾得攝曾得。未曾得攝未曾得。此無漏者有法智品有類智品。法智品攝法智品。類智品攝類智品。又此他心智通三世。過去攝過去。未來攝未來。現在攝現在。過去未來各多剎那一一自攝。即此他心智攝法智少分者。謂法智在六地。此唯攝彼在四根本靜慮者。又法智有四種。謂四諦智。此唯攝彼道智。又彼道智。有別緣者。有總緣者。有緣現在者。有緣過去未來者。有緣自相續者。有緣他相續者。有緣心心所法者。有緣餘蘊者。此唯攝彼別緣現在他相續心心所法故說攝彼少分。如說。此攝法智少分。說此攝類智少分亦爾。有差別者。應說類智在九地。此唯攝彼在根本四靜慮者。又此他心智攝世俗智少分者。謂世俗智在十八地。此唯攝彼在根本四靜慮者。又世俗智有善染污無覆無記。此唯攝彼善者。又彼善者有別緣者。有總緣者廣說如前。此唯攝彼別緣現在他相續心心所法者。故說攝彼少分。又此他心智攝道智少分者。謂道智在九地。此唯攝彼在根本四靜慮者。又彼道智有別緣者。有總緣者。廣說如前。此唯攝彼別緣現在他相續心心所法者故說攝彼少分。世俗智攝世俗智他心智少分者。此中總說世俗智攝世俗智。然世俗智在十八地。欲界者攝欲界者。乃至非想非非想處者。攝非想非非想處者。又世俗智有善染污無覆無記。善者攝善者。染污者攝染污者。無覆無記者攝無覆無記者。又世俗智通三世。過去攝過去。未來攝未來。現在攝現在。過去未來各多剎那一一自攝。又世俗智攝他心智少分者。謂他心智。有有漏。有無漏。此唯攝彼有漏者故。說攝彼少分。苦智攝苦智二智少分。謂法類智者。此中總說苦智攝苦智。然苦智在九地。未至定者攝未至定者。乃至無所有處者攝無所有處者。餘如前說。又此苦智攝法智少分者。謂法智有苦集滅道智。此唯攝彼苦智故說攝彼少分。如說。此攝法智少分。說此攝類智少分亦爾。如苦智攝一智二智少分。集智滅智應知亦爾。道智攝道智三智少分。謂法類他心智者。此中總說道智攝道智。然道智在九地。未至定者攝未至定者。乃至無所有處者。攝無所有處者。餘如前說。又此道智攝法類智少分者。如前苦智攝法類智少分說。又此道智攝他心智少分者。謂他心智有有漏有無漏。此唯攝彼無漏者。故說攝彼少分。此中攝者。謂攝自性。自性於自性實有可得。不離不脫常住不空。恒為障礙故說為攝。

若成就法智乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。無實成就不成就性。如譬喻者。為遮彼執顯成就性不成就性決定實有。故作斯論。若成就法智於此八智。幾成就幾不成就。答或三四五六七八謂苦法智苦類智忍時。無他心智成就三。有他心智成就四。此中三者。謂法智苦智世俗智。四者。謂前三加他心智。若未離欲染入正性離生者。爾時成就三。若已離欲染入正性離生者。爾時成就四。後諸所說准此應知。苦法智時。法智苦智成就現在未來。即一智體以對治故名法智。以行相故名苦智。世俗他心智成就過去未來。苦類智忍時。增見增慧增道。非智非名。爾時法智苦智世俗智或他心智。皆唯成就過去未來。以現在無故。後諸所說准此應知。苦類智集法智忍時。無他心智成就四。有他心智成就五。此中四者。謂法類苦世俗智。五者。謂前四加他心智。苦類智時增見增慧增道增智增名。謂類智名此苦智。名苦法智時已得故。集法智忍時增見慧道。非智非名。集法智乃至滅法智忍時。無他心智成就五。有他心智成就六。此中五者。謂法類苦集世俗智。六者。謂前五加他心智。集法智時增見慧道及智名。謂集智名此法智。名苦法智時已得故。集類智忍集類智滅法智忍時。增見慧道非智非名。所以者何。集類智時所得集智名。不異集法智時所得集智名故。爾時所得類智名。不異苦類智時所得類智名故。滅法智乃至道法智忍時。無他心智成就六。有他心智成就七。此中六者。謂法類苦集滅世俗智。七者。謂前六加他心智。滅法智時增見慧道及智名。謂滅智名滅類智忍。滅類智道法智忍時增見慧道。非智非名。所以者何。滅類智時所得滅智名。不異滅法智時所得滅智名故。爾時所得類智名。不異苦類智時所得類智名故。道法智乃至道類智時。無他心智成就七。有他心智成就八。此中七者。謂八智中除他心智。八者。謂前七加他心智。道法智時增見慧道及智名。謂道智名道類智忍。道類智時增見慧道。非智非名。所以者何。道類智時所得道智名。不異道法智時所得道智名故。爾時所得類智名。不異苦類智時所得類智名故。若成就類智乃至若成就道智。於此八智成就少多。如文廣說應知其相。增見慧道及增智名。如法智中應知其相。然成就法智及苦智。以苦法智時為初成就。類智以苦類智時為初成就。他心智以離欲染第九解脫道。及無色界沒生色界中有結生心為初成就。世俗智無初一切有情本成就故。成就集智以集法智時為初成就。滅智以滅法智時為初成就。道智以法智時為初。法類苦集滅道智。從初得後。乃至未般涅槃恒時成就。世俗智從不可知本際。乃至未般涅槃恒時成就。他心智已離欲染未生無色界未般涅槃恒時成就。是謂此處略毘婆沙。

若修法智亦類智耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。善染無記法皆有修義。為遮彼執顯唯善有為法得有修義。云何知然。如契經說。善有為法應修非餘。所以者何。若法智者為愛果故。精勤修習令漸增長。說名為修。唯善有為法能得愛果。謂得世間可愛異熟增上果故。亦得出世離繫果故。諸有智者精勤修習。從下至中從中至上令速獲得所求愛果。染無記法及善無為無如是用故不名修。或有撥無未來修義。謂過去未來俱無實體故。為遮彼執顯定實有過去未來。現在能修未來善法。謂現在世勝善為因。引起未來諸善法得。由得彼法故說彼為所修。若無能修未來善者。則應無有得果等義。謂得果等時現在唯有一智未來修八智。現在唯有一行相未來修十六行相。現在唯有一剎那未來修無量剎那。現在或唯有有漏心心所法。未來修有漏無漏心心所法。或有現在唯有無漏心心所法。未來修無漏有漏心心所法。如是等事皆應不成。復次諸佛證得大菩提時。現在唯有盡智功德。若無未來修善義者。則應諸佛無一切智。勿有此等大過失故。必應許修未來善法。為遮此等種種異執。及顯正理故作斯論。修有四種如前廣說。此中唯依二修作論。謂得修習修。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百六

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3智蘊第三中修智納息第四之三

異生離欲染時。諸加行道九無間道八解脫道中。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。第九解脫道中。現在唯修世俗智。未來修世俗他心智。離初靜慮染時。若依初靜慮作加行。彼加行道中現在唯修世俗智。未來修世俗他心智。若依第二靜慮近分作加行。彼加行道九無間道八解脫道中。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。第九解脫道中現在唯修世俗智。未來修世俗他心智。離第二第三靜慮染時應知亦爾。離第四靜慮染時。若依第四靜慮作加行。彼加行道中。現在唯修世俗智。未來修世俗他心智。若依空無邊處近分作加行。彼加行道九無間道九解脫道中。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。離空無邊處染時。諸加行道九無間道九解脫道中。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。離識無邊處無所有處染時應知亦爾。

未離欲染異生。起四無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。念住。暖頂忍世第一法時。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。已離欲染異生。起四無量。初三解脫。八勝處。前八遍處。不淨觀。持息念。念住時。現在唯修世俗智。未來修世俗他心智。起暖頂忍世第一法時。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。起無色四解脫。二遍處。及念住時。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。引發五通時。諸加行道二解脫道中。現在唯修世俗智。未來修世俗他心智。一解脫道中。現在修世俗他心智。未來亦修世俗他心智。五無間道中。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。二解脫道中。不修智無記故聖者見道中。若如是功德現在修未來。即修如是功德。如諸忍現在前時。現在修如是忍。未來亦修如是忍。諸智現在前時。現在修如是智。未來亦修如是智。除三心頃。未來亦修世俗智。謂苦集滅類智時。亦修未來現觀邊世俗智。問何故見道中唯修同分。修道中能修同分不同分耶。答以見道處所定對治定故唯修同分。修道處所不定對治不定。故能修同分不同分。復次以見道所緣定對治定故唯修同分。修道所緣不定對治不定。故能修同分不同分。復次見道中初得聖種性於四聖諦初修聖行相故唯修同分。修道中已得聖種性。於四聖諦已修聖行相。故能修同分不同分。復次見道中初得見諦。初得現觀故唯修同分。修道中已得見諦已得現觀。故能修同分不同分。道類智時無他心智者。現在修道類二智。未來修六智。除世俗他心智。有他心智者。現在修道類二智。未來修七智。除世俗智。聖者以世俗道離欲染時。若無漏作加行。彼加行道中。四法四類智隨二現在修。未來修七智。除他心智。若世俗作加行。彼加行道九無間道八解脫道中。現在唯修世俗智。未來修七智。除他心智。第九解脫道中。現在唯修世俗智。未來修八智。離初靜慮染時。若無漏作加行。彼加行道中。四法四類智隨二現在修。未來修八智。若世俗作加行。彼加行道九解脫道中。現在唯修世俗智。未來修八智。九無間道中現在唯修世俗智。未來修七智。除他心智。乃至離無所有處染。時。應知亦爾。以無漏道離欲染時。若世俗作加行。彼加行道中。現在唯修世俗智。未來修七智。除他心智。若無漏作加行。彼加行道中。四法四類智隨二現在修。未來修。七智。除他心智。九無間八解脫道中。四法智隨二現在修。未來修七智。除他心智。第九解脫道中四法智隨二現在修。未來修八智。離初靜慮染時。若以世俗作加行。彼加行道中現在唯修世俗智。未來修八智。若無漏作加行。彼加行道中。四法四類智隨二現在修。未來修八智。九無間道中。二法四類智隨二現在修。未來修七智。除他心智。九解脫道中。二法四類智隨二現在修。未來修八智。乃至離無所有處染應知亦爾。離非想非非想處染時。若世俗作加行。彼加行道中。現在唯修世俗智。未來修八智。若無漏作加行。彼加行道中四法四類智隨二現在修。未來修八智。九無間道中二法四類智隨二現在修。未來修六智。除世俗他心智。八解脫道中。二法四類智隨二現在修。未來修七智。除世俗智。第九解脫道中。二類智隨二現在修。未來修八智及修三界無量善根未離欲染信勝解。練根作見至時。若世俗作加行。彼加行道中。現在唯修世俗智。未來修七智。除他心智。若無漏作加行。彼加行道中。四法四類智隨二現在修。未來修七智。除他心智。無間道中。四法四類智隨二現在修。未來修六智。除世俗他心智。解脫道中四法四類智隨二現在修。未來有說修六智。除世俗他心智。有說修七智。除他心智。已離欲染信勝解。練根作見至時。若世俗作加行。彼加行道中。現在唯修世俗智。未來修八智。若無漏作加行。彼加行道中。四法四類智隨二現在修。未來修八智。無間道中四法四類智隨二現在修。未來修六智。除世俗他心智。解脫道中四法四類智隨二現在修。未來有說修七智。除世俗智。有說修八智。時解脫阿羅漢練根作不動時。若世俗作加行。彼加行道中。現在唯修世俗智。未來修八智。若無漏作加行。彼加行道中。四法四類智隨二現在修。未來修八智。九無間道中二法四類智隨二現在修。未來修六智。除世俗他心智。八解脫道中二法四類智隨二現在修。未來修七智。除世俗智。第九解脫道中二類智隨二現在修。未來修八智。及修三界無量善根。未離欲染聖者。起四無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。及世俗念住時。現在唯修世俗智。未來修七智。除他心智。雜修靜慮時。初剎那頃四法四類智隨二現在修。未來修七智。除他心智。第二剎那頃現在唯修世俗智。未來修七智。除他心智。第三剎那頃四法四類智隨二現在修。未來修八智。引發五通時。五無間道中。現在唯修世俗智。未來修七智。除他心智。諸加行道二解脫道中。現在唯修世俗智。未來修八智。一解脫道中未來修八智。現在唯修世俗他心智。有說。亦修道法道類隨二。他心智二解脫道不修智無記故。已離欲染聖者。起四無量世俗解脫勝處遍處不淨觀持息念世俗念住世俗無礙解無諍願智邊際定空空無願無願無相無相三摩地入滅定想微細心時。現在唯修世俗智。未來修八智。起無漏他心智時。現在修道法道類隨二他心智。未來修八智。依靜慮地。起無漏念住無漏義無礙解時。四法四類智隨二現在修。未來修八智。起無漏辯無礙解時。道法道類智隨二現在修。未來修八智。依無色定起無漏念住無漏義無礙解無漏解脫時。四類智隨二現在修。未來修八智。依無色定起無漏辯無礙解時。現在修道類二智。未來修八智。起入滅盡定微微心時。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。是謂此處略毘婆沙。

若修法智亦類智耶。答應作四句。義不定故有修法智非類智。謂入現觀苦集滅道法智時。學見迹阿羅漢。已得法智現在前時。此中入現觀苦集滅道法智時者。謂見道中四法智時。唯修法智不修類智。所以者何。以見道中若如是功德現在修未來。即修如是功德法智現在前時。唯修未來法智品。類智現在前時。唯修未來類智品故學見迹阿羅漢。已得法智現在前時者。學謂預流一來不還補特伽羅。迹謂四聖諦。以無漏慧已具見四諦迹故名學見迹。阿羅漢者謂慧解脫或俱解脫。此學無學已得法智現在前時唯修法智。是習修故不修類智。所以者何。以曾得法現在前時。勢力羸劣尚不能及第二剎那。況能修餘未來遠者。有修類智非法智。謂入現觀苦集滅類智時。學見迹阿羅漢。已得類智現在前時此中入現觀苦集滅類智時者。謂見道中三類智時。唯修類智不修法智。義如前說。學見迹阿羅漢。已得類智現在前時者。謂學無學曾得類智現在前時。唯修類智不修法智。義如前說。有俱修。謂入現觀道類智時。學見迹阿羅漢。未得無漏智現在前時。未得世俗智現在前。能俱修時。此中入現觀道類智時者。謂見道後道類智時。能修法智。亦修類智。由此位中捨曾得道。得未曾得道。證結斷一味得。頓得八智。俱時修十六行相故。學見迹阿羅漢。未得無漏智現在前時者。謂有學位以無漏道離欲染。若無漏作加行。彼加行道九無間道九解脫道時。乃至離無所有處染時。亦爾。離非想非非想處染若無漏作加行。彼加行道九無間道八解脫道時。信勝解練根作見至。若無漏作加行。彼加行道無間道解脫道時。雜修靜慮初後心時。起無漏他心智無漏念住無漏解脫時。如是等學位未得無漏智現在前時。能修法智。亦修類智。若無學位離非想非非想處染第九解脫道時。時解脫練根作不動。若無漏作加行。彼加行道九無間道九解脫道時雜修靜慮初後心時。起無漏他心智無漏念住無漏無礙解無漏解脫時。如是等無學位未得無漏智現在前時。能修法智。亦修類智。未得世俗智現在前能俱修時者。謂學位以世俗道離欲染。若世俗作加行。彼加行道九無間道九解脫道時。乃至離無所有處染時亦爾。離非想非非想處染。若世俗作加行。彼加行道時。信勝解練根作見至。若世俗作加行。彼加行道時。雜修靜慮中間心時。引發五通諸加行道五無間道三解脫道時。起四無量世俗解脫勝處遍處不淨觀持息念世俗念住入滅定想微細心時。若無學位時解脫練根作不動。若世俗作加行。彼加行道時。雜修靜慮中間心時。引發五通諸加行道五無間道三解脫道時。起四無量世俗解脫勝處遍處世俗念住世俗無礙解無諍願智邊際定空空無願無願無相無相三摩地入滅定想微細心時。如是等學無學位。未得世俗智現在前時。能修未來法智類智。有俱不修。謂學見迹阿羅漢。已得世俗智現在前時。未得世俗智現在前俱不修時。一切異生染污心無記心無想定滅定無想天無漏忍時。此中學見迹阿羅漢已得世俗智現在前時者。謂有學無學位已得世俗智現在前時。勢力羸劣尚不能修未來自類有漏功德。況能修異類法智類智品。未得世俗智現在前俱不修時者。謂即有學無學位未曾得聞思所成慧。及入滅定微微心現在前時。皆不能修法智類智。一切異生者。謂異生位諸有心時皆不能修法智類智。此非異生所修法故。染污心者。謂諸聖者諸染污心現在前時。皆不能修法智類智。以染污心是順退分其性沈重懈怠相應。自尚非修。況能修他無漏功德。要順勝分其性輕妙精進相應心方能修善故。無記心者。謂諸聖者諸無記心現在前時。皆不能修法智類智。以無記心卑下羸劣如腐種子。自尚非修。況能修他無漏功德。要堅勝心能修功德。無想定滅定者。謂住無想定及住滅定時。俱不能修法智類智。要有心位方有所修。無心位中不能修故。無想天者。有說。生彼於一切時不起善心。故不能修法智類智。有說。生彼雖起善心。而不能修加行善法。以彼唯起生得善故。尚不能修加行有漏。況法類智彼豈能修。無漏忍時者。謂見道中八無漏忍時不能修智。爾時唯修自類功德。非他類故。

問何故已得善法現在前時。不能修餘未來諸善功德。答作用劣故。已受用故。已作事故。已與果故。復次已修已息無勢用故。復次起已得法現在前時。前已得修今復習修。二修歷世但有損減更無增益。豈能更修未曾得善。如人食用先所集財。但有損減更無增益。豈名更集未曾集財。復次若多用功所起善法。能修未來諸餘善法。起已得善現在前時不多用功故。不能修未來善法。復次若已得善現在前時。能修未來諸善法者。世尊將欲入涅槃時。次第入諸靜慮等至。亦應能修未來功德。世尊現起初盡智時。已具得修一切功德。今若更修前應未得。若爾前位功德未滿。初成佛時應非究竟。證得無上正等菩提。勿有此失故。已得善現在前時。定不能修未來善法。餘修智義如文廣說。准前方隅應知其相。

法智乃至道智。於八智中一一緣幾智耶。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說。諸所緣緣非實有體。為遮彼執顯所緣緣實有自體故作斯論。答法智緣七智。除類智。類智緣七智。除法智。所以者何法智緣下類智緣上。故不相緣。如有二人同住一處一人觀地。一人觀空。如是二人不相見面。他心智世俗智俱緣八智者。此二總能緣心心所法故。苦智集智俱緣二智。謂他心世俗智者。此二唯能緣有漏心品故。滅智不緣智者緣無為故。道智緣七智除世俗智者。緣道諦故。有餘於此別作問言。法智乃至道智。於八智中一一幾智緣耶。即自答言。法智四智緣。除類苦集滅智。類智四智緣。除法苦集滅智。他心智七智緣。除滅智。世俗智六智緣。除滅道智。苦集滅道智五智緣。除苦集滅智。法智乃至道智自他相望為幾緣耶。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執緣無實體。為遮彼意欲顯四緣實有自體故作斯論。答法智與法智為四緣。乃至廣說。問何故此中與前結蘊不善納息所說有異。謂此中說法智與法智為四緣。不善納息說有身見與有身見或為四三二一緣耶。答如此中說彼亦應爾。如彼所說此亦應爾。但為顯示異相異文令受持者生欣樂故。復次欲現二門二略二影二梯二隥二明二炬令知所說更相顯故。復次彼說是了義。此說非了義。彼說無別意。此說有別意。彼說無別緣。此說有別緣。彼說依勝義。此說依世俗。復次彼依四種差別而說。謂界差別。世差別。剎那差別。等無間緣差別。此唯依一種差別而說。謂等無間緣差別。法智與法智為四緣者。謂因等無間所緣增上。此中因者如種子法。等無間者如開避法。所緣者如柱杖法。增上者如不障法。法智與法智為因緣者。謂為一因即相似因。為等無間緣者。謂法智無間法智現在前。為所緣緣者。謂法智緣法智而生。為增上緣者。謂法智不障礙法智生。與類智為三緣除所緣者。謂法智與類智為三緣。除所緣。為因緣者。謂法智與類智為一因。即同類因。為等無間緣者。謂法智無間類智現在前。為增上緣者。謂法智不障礙類智生。除所緣者。謂法智與類智互不相緣。與他心智為四緣等者。謂法智與自相續他心智。為因等無間。非所緣。與他相續他心智為所緣。非因等無間。餘如前說。與世俗智為三緣除因者。謂因緣如種子法。無漏與有漏非種子法故。法智與世俗智非因緣。但為三緣。與苦集滅智為三緣除所緣者。謂苦集智緣有漏。法智無漏故非彼所緣。滅智緣無為法。法智有為故非彼所緣。與道智為四緣如前說。類智與類智為四緣等。准前法智應知其相。他心智與他心智為四緣等者。此中因緣。謂一同類因。餘如前說。與世俗智為四緣者。此中因緣。謂同類異熟二因。餘如前說。與苦集智為四緣等者。謂無漏他心智。與苦集智為一同類因者。定非所緣彼緣有漏故。若有漏他心智。與苦集智為所緣者。定非因緣。有漏不與無漏為因緣故。與滅智為三緣除所緣者。彼緣無為故。與道法類智為四緣者。義如前說。世俗智與世俗智。為四緣者。此中因緣。謂同類遍行異熟三因。餘如前說。與苦集智為三緣除因者。有漏不與無漏法為因緣故。與滅道智為二緣謂等無間增上者。彼緣無漏故。餘如前說。與法類智為三緣除因者。有漏與無漏非如種子故。與他心智為四緣等者。謂世俗智與自相續有漏他心智。為同類因等無間緣。與自相續無漏他心智為等無間緣。俱非所緣。與他相續有漏他心智為所緣。非因等無間。苦智與苦智及集滅智為三緣除所緣等者。如文廣說。其中所以准前應知諸結欲界繫彼結法智斷耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂法智能斷色無色界結。類智不能斷欲界結。或有生疑。如法智能斷色無色界結。類智為亦能斷欲界結耶。如類智不能斷欲界結。法智為亦不能斷色無色界結耶。欲令此疑得決定故。顯法智定能斷色無色界結。類智定不能斷欲界結。故作斯論。問何故法智能斷色無色界結。類智不能斷欲界結耶。答法智先斷欲界結故。亦能斷色無色界結。類智不先斷色無色界結。故不能斷欲界結。復次類智未斷色無色界結故。法智斷之。法智已斷欲界結故類智不斷。復次若類智能斷欲界結者。云何斷耶。為先斷色無色界結。後斷欲界結。為先斷欲界結。後斷色無色界結耶。若先斷色無色界結。後斷欲界結者。欲界結麁先已斷故。復何所斷。若先斷欲界結後斷色無色界結者。類智則應受他訶責。自界諸結猶未能離。如何欲斷他界結耶。如王未降自國怨敵欲伏他國為他所訶。復次一切類智定以法智為因故。法智能助彼斷色無色界結。非一切法智定以類智為因。故類智不能助法智斷欲界結。復次道類智後類智多分不現在前。設現在前勢用羸劣。要畢竟離欲界結已。勝用類智方容現前故彼不能斷欲界結。復次法智要離欲界結已。用方猛利。由猛利故能斷上結。類智要離有頂結已。用方猛利。彼猛利時。下結已斷復何所斷。復次法智極猛利。斷不善結尚不用功。況無記結而不能斷。如極利刀尚能斷鐵。況草木等。類智不極猛利。斷無記結尚多用功。況不善結而當能斷。如以鈍刀斷草木等。尚多用功。況能斷鐵。復次法智具能斷十八界十二處五蘊。如有壯士力敵千夫。能斷上結。類智唯能斷十四界十處五蘊。力用劣故不斷下結。復次欲界邪見能緣三界苦集先斷。彼已復欲斷彼所緣。是故法智能斷上二界結。色無色界邪見。不能緣欲界苦集。是故類智不能斷欲界結。復次欲界他界緣遍行諸結。能緣色無色界苦集先斷。彼已復欲斷彼所緣。是故法智能斷上二界結。上界他界緣遍行諸結。不緣欲界苦集。是故類智不能斷欲界結。如有國王先殺怨賊。後亦壞彼遊戲之處。復次欲界諸蘊逼切有情過於重擔。既斷彼已數復讚彼對治及滅。爾時復能斷上諸蘊。是故法智能斷上界結。類智不能斷欲界結。然法智能斷色無色界結者。是滅道法智非苦集法智。所以者何。法應爾故。謂修行者為欲界蘊現所逼切過於重擔。既捨彼已報彼對治。及滅惡故。數復觀察。數觀察時即自然能斷色無色界結。復次欲界是不定界非修地非離染地。色無色界是定界是修地是離染地非厭。不定界法能斷定界結故。復次欲界是麁。色無色界是細。非厭麁界法能斷細界結故。復次欲界是下劣。色無色界是勝妙非厭。下劣界法能斷勝妙界結故。復次欲界是下。色界是中。無色界是上非厭。下界法能斷中上界結。復次若苦集法智能斷色無色界結者。便為於異處修厭離於異處得解脫。如斷手繫手得解脫。若斷足繫足得解脫。非斷手繫足得解脫。非斷足繫手得解脫。是故法智能斷色無色界結者。是滅道法智非苦集法智。然滅道法智能斷色無色界結者。唯生欲界非生色無色界所以者何。入出法智方便心唯欲界繫生。上二界者已捨此心必不起故。復次法智隨轉戒。唯是欲界大種所造生。上二界者捨此大種必不起故。復次生上二界者必於法智所作已辦。加行已息不復現前。如阿羅漢於三界結斷對治道。所作已辦不復現前。問若爾。何故諸阿羅漢起無漏智耶。答欲觀所捨諸蘊過患。及觀所得滅道勝利故。彼復起諸無漏智。復次彼由四緣起無漏智。一為住現法樂故。二為遊戲功德故。三為觀本所作故。四為受用聖財故。尊者妙音作如是說。世尊弟子生無色界。不起靜慮及靜慮中所發功德。生色界者亦能起之。彼說何義。彼說若生無色界者。不起法智斷上界結。生色界者若未離色無色界染亦能起滅道法智斷色無色界結。評曰。彼不應作是說。所以者何。若有此義應不決定。謂生色界於法智少分能起。少分不能起。少分能起者。謂滅道法智少分。不能起者。謂苦集法智。或有能起。或有不能起。或有能起者。謂未離彼染。或有不能起者。謂已離彼染。或時能起或時不能起。或時能起者。謂起離染道時。或時不能起者。謂引善根時。是故前說於理為善。諸結欲界繫彼結法智斷耶。答應作四句。義不定故。有結欲界繫非法智斷。謂欲界結。或忍斷。或餘智斷或不斷。此中或忍斷者。謂四法智忍斷。或餘智斷者。謂世俗智斷。或不斷者。謂已斷故。或未起彼斷加行故。有結法智斷非欲界繫。謂色無色界結法智斷。即色無色界修所斷結滅道法智斷。有結欲界繫亦法智斷。謂欲界結法智斷。即欲界修所斷結四法智斷。有結非欲界繫亦非法智斷。謂色無色界結。或忍斷。或餘智斷。或不斷。此中或忍斷者。謂四類智忍斷。或餘智斷者。謂類智或世俗智斷。或不斷者。謂已斷故。或未起彼斷加行故。諸結色無色界繫。彼結類智斷耶。答諸結類智斷。彼結色無色界繫。謂色無色界修所斷結四類智斷。有結色無色界繫非類智斷。謂色無色界結。或忍斷。或餘智斷。或不斷。此中或忍斷者。謂四類智忍斷。或餘智斷者。謂法智。或世俗智斷。或不斷者。謂已斷故。或未起彼斷加行故。諸結見苦所斷。彼結苦智斷耶。答諸結見苦所斷。彼結非苦智斷。或忍斷。或餘智斷或不斷。此中或忍斷者。謂苦類智忍斷。或餘智斷者。謂世俗智斷。或不斷者。謂已斷故。或未起彼斷加行故。必無苦智能斷彼結。無漏智唯能斷修所斷故。設結苦智斷。彼結見苦所斷耶。答諸結苦智斷。彼結非見苦所斷是修所斷無漏智。不能斷見所斷故。見集滅道所斷結。對集滅道智斷准上應知。唯無間道能斷諸結。由此中說苦智等不能斷見所斷結故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百七

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯4智蘊第三中修智納息第四之四

諸結法智斷彼結滅法智作證耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。無間道斷諸結得。解脫道證彼滅得。如外國諸論師。為遮彼意顯無間道能斷諸結得亦證彼滅得。若無間道唯斷結得。解脫道方能證彼滅得者便違此說。諸結法智斷。彼結滅法智作證等。若以滅道法智究竟離非想非非想處染者。彼以法智為無間道。類智為解脫道。如何可說諸結法智斷。彼結滅即法智作證耶。是故應知。無間道能斷諸結得。亦證彼滅得。理不可違。由此因緣故作斯論。諸結法智斷。彼結滅法智作證耶。答諸結法智斷。彼結滅法智作證。謂隨法智為無間道。斷爾所結。此無間道即能證彼爾所滅故。有結滅法智作證彼結非法智斷。謂或忍斷。或餘智斷。彼結滅法智作證。如預流者。以世俗道斷欲界一品乃至五品結已。復以法智為無間道。斷第六品得一來果。爾時無間道法智。證先忍所斷三界見所斷結滅。及證先世俗智所斷。欲界前五品修所斷結滅。一來者以世俗道斷欲界第七第八品結已。復以法智為無間道。斷第九品得不還果。爾時無間道法智。證先忍所斷三界見所斷結滅。及證先世俗智所斷。欲界前八品修所斷結滅。不還者以世俗道或類智。離初靜慮乃至無所有處染。以類智斷非想非非想處八品結已。復以法智為無間道。斷第九品得無學果。爾時無間道法智。證先忍所斷三界見所斷結滅。及證先世俗智所斷欲界修所斷結。滅類智世俗智所斷七地修所斷結滅。類智所斷非想非非想處前八品修所斷結滅。如是諸結滅法智作證。彼結非法智斷。諸結類智斷。彼結滅類智作證耶。答諸結類智斷。彼結滅類智作證。謂隨類智為無間道。斷爾所結。此無間道即能證彼爾所滅故。有結滅類智作證。彼結非類智斷謂或忍斷或餘智斷。彼結滅類智作證如諸聖者以法智或世俗道離欲界乃至無所有處染。以法智斷非想非非想處八品結已。復以類智斷第九品得無學果。爾時無間道類智。證先忍所斷三界見所斷結滅。及證先法智世俗智所斷八地修所斷結滅。法智所斷非想非非想處。前八品修所斷結滅。如是諸結滅類智作證。彼結非類智斷。諸結苦智斷彼結滅苦智作證耶。答諸結苦智斷彼結滅苦智作證。謂隨苦智為無間道。斷爾所結。此無間道即能證彼爾所滅故。有結滅苦智作證彼結非苦智斷。謂或忍斷。或餘智斷。彼結滅苦智作證。如預流者。以世俗道或集滅道智。斷欲界一品乃至五品結已。復以苦智為無間道斷第六品。爾時無間道苦智。證先忍所斷三界見所斷結滅。及證先世俗集滅道智所斷欲界前五品修所斷結滅。一來者以世俗道及集滅道智斷欲界第七第八品結已。復以苦智為無間道。斷第九品得不還果。爾時無間道苦智。證先忍所斷三界見所斷結滅。及證先世俗集滅道智所斷。欲界前八品修所斷結滅。不還者以世俗道或集滅道智。離初靜慮乃至無所有處染。以集滅道智。斷非想非非想處八品結已。復以苦智為無間道。斷第九品得無學果。爾時無間道。苦智證先忍所斷三界見所斷結滅。及證先世俗集滅道智所斷。八地修所斷結滅。集滅道所斷非想非非想處。前八品修所斷結滅。如是諸結滅。苦智作證。彼結非苦智斷。如說苦智說集滅道智。應知亦爾。問前門此門有何差別。答諸有欲令無間道斷諸結得。解脫道證彼滅得者。彼說前門顯無間道作用。此門顯解脫道作用。諸有欲令無間道能斷諸結得。亦證彼滅得者。彼說前門顯無間道能斷諸結得及證彼滅得。此門唯顯無間道證諸結滅得。如斷結得證彼滅得。捨過失修功德。捨無義得有義。捨下劣得勝妙。離愛染苦。證寂靜樂。應知亦爾。復次前門顯斷有為。此門顯證無為。復次前門顯頓斷。此門顯數斷。復次前門顯斷時即證。此門顯先斷後證。是謂前門此門差別眼根乃至無色界修所斷無明隨眠。於十智中幾智知耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。有諸覺慧無所緣境。如取幻事健達縛城。鏡像水月影光鹿愛旋火輪等。種種覺慧皆無實境。為遮彼執顯諸覺慧皆實有境。或復有執。有能知智不知所知。有所知境非智所知。為遮彼執顯無能知智不知所知。及無所知境非智所知。由此因緣故作斯論。若問攝應依十八界審思而答。若問識應依十二處審思而答。若問隨眠應依五部審思而答。若問智應依四聖諦審思而答。如是諸法易可顯示。易可施設。此中問智故應依四聖諦審思而答。然一切法略有五種。謂四諦所攝及所不攝。此中三界苦集。及道諦所攝法各有二種。謂相應及不相應。滅諦所攝法。及諦所不攝法各唯一種。謂不相應。欲界苦集諦所攝。相應法七智知。除類滅道智。不相應法六智知。除類他心滅道智。色界苦集諦所攝。相應法七智知。除法滅道智。不相應法六智知。除法他心滅道智。無色界苦集諦所攝。相應不相應法俱六智知。除法他心滅道智。滅諦所攝法六智知。除他心苦集道智。道諦所攝相應法七智知。除苦集滅智。不相應法六智知。除他心苦集滅智。諦所不攝法一智知。謂世俗智。是謂此處略毘婆沙。此中眼根七智知等。准前所說應知其相。問何故名智。答能知所知故名為智。問何故名所知。答是智所知故名所知。尊者妙音作如是說。能量故名智。所量故名所知。能稱所稱能度所度應知亦爾。脇尊者言能知故名智。若法是智所行所緣所取境事。說名所知。智與所知相對建立。故無有智不知所知。亦無所知非智所知。無智無所知。無所知無智如說無常想。若習若修。若多所作。能除一切欲貪。色貪。無色貪。掉舉。我慢。無明。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。無常想若習若修若多所作。廣說如前。契經雖有是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。問世尊何故說此契經。答有諸有情。心多懈怠不勤精進捨諸善軛。為勸策彼故說此經。復次為勸學者捨後有愛故說此經。謂世尊說彌勒當來成佛時事。有諸學者作是念言。願我當見彼成佛事乃般涅槃。故佛告言。汝等今者。有諸資具少時適意故愛後有。若乏資緣為苦所逼便於諸有都不愛樂。爾時應修此無常想。永盡諸漏而般涅槃。是故不應貪愛後有。故為學者說此契經。

然無常想。若習若修若多所作。能除一切欲貪者。此想應言法智相應。謂苦法智。此想應言有尋有伺。謂未至定尋伺俱生。此想應言捨根相應。謂未至定捨根俱生。此想應言與無願俱。謂苦無願相應。此想應言緣欲界繫。謂緣欲界五蘊。能除一切色貪者。此想應言類智相應。謂苦類智。此想應言。或有尋有伺。謂未至定及初靜慮尋伺俱生。或無尋唯伺。謂靜慮中間唯伺俱生。或無尋無伺。謂在後三靜慮。此想應言。或樂根相應。謂在第三靜慮。或喜根相應。謂在初二靜慮。或捨根相應。謂在未至定靜慮中間第四靜慮。此想應言與無願俱。謂苦無願相應。此想應言緣色界繫。謂緣色界五蘊。能除一切無色貪者。此想應言類智相應。謂苦類智。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。樂喜捨根相應與無願俱。緣無色界繫。如前能除色貪想說有差別者。此想或無尋無伺。謂在後三靜慮。及前三無色。或捨根相應。謂在未至定靜慮中間第四靜慮及前三無色。緣無色界繫。謂緣無色界四蘊。能除一切掉舉我慢無明者。此想應言法類智相應。謂苦法類智。此想應言。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。樂喜捨根相應與無願俱。皆如前能除無色貪想說。此想應言。或緣欲界繫。謂緣欲界五蘊。或緣色界繫。謂緣色界五蘊。或緣無色界繫。謂緣無色界四蘊。

問一切聖道皆能斷結。何故唯說無常想耶。答此中想聲顯諸聖道。謂佛或時以受聲想聲思聲意聲燈聲信精進念定慧聲船筏聲山石聲水聲花聲慈悲喜捨聲。顯諸聖道。廣說如前。此中亦爾故不應難。問無常想唯能對治二部煩惱。謂見苦及修所斷。何故此中說能除一切三界貪等。答此中但應說能除三界貪等。不應說一切。而說一切者。一切有二種。謂少分一切。及一切一切。此中但說少分一切。謂見苦及修所斷一切非餘。復次佛為聖者說此契經。彼已永斷見所斷結。勸彼修習此無常想。令斷一切三界修所斷結故無有過。問無常想能對治七隨眠。何故此中唯說能斷貪慢無明。答由此三種通三界遍五部。是故偏說。五見及疑雖通三界而不遍五部。瞋雖遍五部而不通三界。故不說之。復次由此三種通三界異生聖者。俱可現行。是故偏說。五見及疑雖通三界。而諸聖者必不現行。瞋雖異生聖者俱可現行。而不通三界。是故不說。問何故貪分三界差別而掉舉等不然。答彼亦應分三界差別。而不分者應知有餘。復次欲現異說異文莊嚴於義。令受持者生欣樂故。復次欲現二門二略。乃至廣說。復次貪愛是重難斷難破。多諸過患。是故偏分。復次以貪愛故諸界諸地諸部差別。是故偏分。問修無常想能除七慢。何故此說唯除我慢。答此中且說近對治故。謂無常想是我慢近對治。如契經說。若諸苾芻。修無常想者能引無我想。若住無常無我想者。能斷我慢速盡諸漏。問何故一切隨煩惱中唯說掉舉。答隨煩惱中過患增者唯有掉舉。謂通三界是纏性攝。惛沈雖具如是二義。而在上界順等至故。過患不增。是故此中偏說掉舉。如說七處善三義觀。能於此法毘㮏耶中速盡諸漏。云何為七。謂如實知色色集色滅趣色滅行色味色患色出。如實知受想行識七亦爾。此智當言法智乃至道智耶。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。苾芻當知。有七處善及三義觀。廣說如前。契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。問世尊何故說此契經。答有諸學者已入見道。住修道中為修所斷煩惱所惱。世尊欲令修彼對治。告言。汝等已得聖道。何不依之斷餘煩惱。如勇健人為怨所惱。他人告曰汝既勇健。寧不害怨而為彼惱。復次有諸學者已得初果。於後勝果不作加行。設作加行不如實知。世尊欲令起勝加行告言。汝等若能不捨先得預流諸加行者。不久必獲究竟漏盡。佛為彼故說此契經。

如實知色是四智。謂法類世俗苦智者。此中法智知欲界色果。類智知色界色果。世俗智知一切色果。苦智知有漏色果非常苦空非我。此雖有四而立一善。皆同觀察一色果故。如實知色集是四智。謂法類世俗集智者。此中法智知欲界色因。類智知色界色因。世俗智知一切色因。集智知有漏色因集生緣。此雖有四而立一善。皆同觀察一色因故。如實知色滅是四智。謂法類世俗滅智者。此中法智知欲界色滅。類智知色界色滅。世俗智知一切色滅。滅智知有漏色滅靜妙離。此雖有四而立一善。皆同觀察一色滅故。如實知趣色滅行是四智。謂法類世俗道智者。此中法智知欲界色對治道。類智知色界色對治道。世俗智知一切色對治道。道智知有漏色對治道如行出。此雖有四而立一善。皆同觀察一色道故。如實知色味是四智。謂法類世俗集智者。此中四智皆知色味如前應知。此雖有四而立一善。皆同觀察一色集故。如實知色患是四智。謂法類世俗苦智者。此中四智皆知色患如前應知。此雖有四而立一善。皆同觀察一色苦故。如實知色出是四智。謂法類世俗滅智者。此中四智皆知色出如前應知。此雖有四而立一善。皆同觀察一色滅故。如實知受想行識七亦爾者。如觀色說。問若爾。應說三十五處善。或無量處善何故說七。答觀一一蘊各各有七。不過七數故說有七。如餘經說。諸預流者極七反有。彼若別說二趣二有應二十八。謂人趣有七天趣有七。人中有七天中有七。然不過七故說七名。又如餘經說有二法。謂眼色乃至意法。又如餘經說三轉法輪有十二行相。彼不過二及十二故說二十二。此亦如是。脇尊者言。此經應說如實知色乃至識。如實知色集乃至識集。如實知色滅乃至識滅。如實知趣色滅行乃至趣識滅行。如實知色味乃至識味。如實知色患乃至識患。如實知色出乃至識出。若作是說唯有七處善。非三十五或無量種。復次若略說有七處善。若廣說有三十五或無量種。契經略說故唯有七。如略廣總別。不分別分別頓說漸說應知亦爾。復次為利根者說七處善。為鈍根者說三十五或無量種。如利根鈍根。因力緣力內分力外分力。內思惟力外聞法力。開智說智應知亦爾。復次依近觀察說七處善。依遠觀察說三十五或無量種。如近遠隣逼非隣逼現前非現前。此眾同分餘眾同分應知亦爾。復次依無漏觀說七處善。依有漏觀說三十五或無量種。如有漏無漏。世出世縛解。繫不繫應知亦爾。復次依現觀時說七處善。依觀察時說三十五或無量種。復次依總相觀故說七處善。依別相觀故說三十五或無量種。如總相別相觀。自相共相觀。自相共相覺。自相共相作意應知亦爾。

問此中為說自相作意。為說共相作意耶。設爾何失。若說自相作意者。此中所說當云何通。如說七處善三義觀。能於此法毘㮏耶中。速盡諸漏非自相作意可能盡漏。若說共相作意者。此中所說復云何通。如說如實知色乃至如實知識。答應作是說。此中正說自相作意。問若爾云何能速盡漏。答此自相作意能引共相作意。彼共相作意能速盡漏。依展轉因故作是說。復有說者。此中正說共相作意。問若爾云何此契經說。如實知色乃至如實知識耶。答此契經中應作是說。如實知蘊蘊集蘊滅趣蘊滅行蘊味蘊患蘊出。而別說者。應知說時異。現觀時異。如佛為四天王先以聖語說四聖諦。二解二不解等如前已說。故知說時異現觀時異。謂說時別說。現觀時總現觀故。問七處善三義觀有何差別。答名即差別。謂名七處善。名三義觀故。有作是說。七處善是無漏。三義觀是有漏。問若爾此說當云何通。如實知色是四智。謂法類世俗苦智等。答此世俗智雖亦容有而不現行。復次此七處善是聖行相。說為無漏實通有漏。對三義觀非聖行相。唯是有漏故名無漏。問為能以七處善入三義觀耶。答不能以七處善是無漏行相。三義觀是有漏行相故。復有說者。七處善通有漏無漏。三義觀唯有漏。問為能以七處善入三義觀耶。答能。然多用功力。多起作意。多作加行。謂如實知色乃至識。如實知色患乃至識患而入蘊觀。如實知色集乃至識集。如實知色味乃至識味而入處觀。如實知色滅乃至識滅。如實知色出乃至識出而入界觀。雖能如是以七處善入三義觀。而多用功力。多起作意。多作加行。問三義觀在前七處善在後。世尊何故先說七處善。後說三義觀耶。答雖三義觀在前七處善在後。而先說七處善後說三義觀者。於說於文皆隨順故。復次如是次第說者受者皆隨順故。復次若作是說。於文於義皆圓滿故。若先說三義觀。後說七處善者。則於義雖圓滿而於文不圓滿。尊者妙音作如是說。應前說者則前說之。應後說者則後說之二俱無過。以三義觀位別有二。一在見道前。二在修道前。見道前者此中不說。修道前者此中說之。如見道修道。見地修地未知當知根已知根應知亦爾。脇尊者言。此中說四地。謂修行地見地修地無學地。如說七處善三義觀者說修行地。如實知色色集色滅趣色滅行乃至識亦爾者說見地。如實知色味色患色出乃至識亦爾者說修地。速盡諸漏者說無學地。問何故見道中說四處善。修道中但說三處善耶。答以見道處所決定對治決定非修道故。復次以見道所緣決定對治決定非修道故。復次以見道初得見諦初得現觀。修道已得見諦已得現觀故。復次以見道初得聖種性初得聖行相。修道已得聖種性已得聖行相故。問何故於此七處善中。再說前三諦。一說道諦耶。答此中道諦數分別故。謂如實知色乃至識。此如實知皆是道諦。如實知色集乃至識集。色滅乃至識滅趣。色滅行乃至趣識滅行。色味乃至識味。色患乃至識患。色出乃至識出。此如實知亦皆是道諦。既於道諦數分別故不再說之。復次有已生苦有未生苦。有已生苦因有未生苦因。有已生苦滅有未生苦滅。如是諸法唯有道諦能知斷證。故說三諦則已說道。復次有近苦有遠苦。有近苦因有遠苦因。有近苦滅有遠苦滅。如是諸法唯有道諦能知斷證。故說三諦則已說道。復次三諦有邊是故再說。道諦無邊故唯一說。問因論生論。何故三諦說有邊而道諦說無邊耶。答苦可盡知。集可盡斷。滅可盡證。道不可盡修故。餘義廣說。如現觀邊世俗智處。復次前四處善說見道位。見道必具觀察四諦故具說四。後三處善說修道位。修道位中所修聖道即是道諦。未必具觀四聖諦故但說三種。復次一切賢聖皆厭苦集欣樂涅槃。聖道不爾。是故世尊再說三諦一說道諦。問何故見道中先說苦諦後說集諦。而修道中先說集諦後說苦諦耶。答見道中依現觀次第。修道中依因果次第故作是說。復次見道中依見次第。修道中依說次第故作是說。以見次第先果後因。說次第先因後果故。復次佛依修道為愛行者。說斷愛法作如是言。汝等先應觀察諸蘊味。觀察味已見味過患。見過患已能速出離。復次修道位中已於生死有分齊故不多厭苦。但為煩惱擾濁心故多厭煩惱。諸煩惱中愛數行故多分厭愛。故修道中先觀愛味。次觀愛患。後觀愛出。復次愛於現在最能引心馳流諸境。愛於未來最能潤有令不斷絕。故諸聖者厭愛心增。修道位中先觀愛味。次觀愛患。後觀愛出。問何故世尊令所化者數數觀察所知境界。答無始時來迷所知境失於正道。沈淪生死受種種苦。世尊欲令悟所知境趣於正道。超出生死離種種苦。故令數觀所知境界。此中要者。謂七處善及三義觀。問先集後味有何差別。答名即差別。謂名色等集。名色等味故。復次集通六識味唯意地。復次集通染污不染污。味唯染污。復次集通三界味唯欲界。復次集通業煩惱味唯煩惱。復次集通諸煩惱。味唯是愛是謂差別。問諸蘊集為是一為有異耶。設爾何失。若是一者契經所說當云何通。如說憙集故有色集觸集故有三蘊集。名色集故有識集。若有異者。施設論說復云何通。如說此愛若過去若未來若現在。皆是苦因。苦根本苦道路。苦由緒。苦能作。苦生苦緣。苦有苦集。及苦等起。答應作是說。有別緣故諸蘊集是一。有別緣故諸蘊集有異。謂依遠因故諸蘊集是一。依近因故諸蘊集有異。如依遠近在彼在此不現前現前。餘身眾同分此身眾同分應知亦爾。復次契經中說三種集異一煩惱。集二苦。集三業。集謂憙集故有色集者說煩惱集。觸集故有三蘊集者說苦集。名色集故有識集者說業集。此經中說業名色故。如說煩惱苦業集煩惱。苦業有煩惱。苦業生煩惱。苦業路應知亦爾。復次契經中說三時有異。一積集時。二受用時。三守護時。謂憙集故有色集者說積集時。觸集故有三蘊集者說受用時。名色集故有識集者說守護時。復次此中別說三時有異。一將和合時。二正和合時。三不別離時。謂憙集故有色集者說將和合時。觸集故有三蘊集者說正和合時。名色集故有識集者說不別離時。復次此契經中說三有異。一中有。二本有。三生有。謂憙集故有色集者說中有。觸集故有三蘊集者說本有。名色集故有識集者說生有。復次喜集故有色集者說名緣色。觸集故有三蘊集者說名緣名。名色集故有識集者說名色緣名。復次以愛希求未來諸有身分自體故。世尊說憙集故有色集。觸能長養心心所法。任持牽引令現在前。故世尊說觸集故有三蘊集。識依名色增長廣大。故世尊說名色集故有識集。問先苦後患有何差別。答名即差別。謂名色等苦。名色等患故。復次苦通三受。患唯苦受。復次苦通染污不染污患唯染污。復次苦通三界患唯欲界。復次苦通煩惱業苦患唯煩惱。復次苦通諸煩惱。患唯在愛。是謂差別。色乃至識滅。色乃至識出。何差別耶。答若由此愛諸色集起。彼斷名色滅。若諸餘愛緣色增廣。彼斷名色出乃至廣說。問何故此中問色等滅而答愛等滅耶。答因斷故果隨斷。因滅故果隨滅。因息故果隨息。捨因故亦捨果。吐因故果亦吐。若斷道路諸有不續。色等永滅便至苦邊故。問色等滅而答愛等滅。問何故此中已生愛等斷名滅。未生愛等斷名出耶。答已生煩惱業已有所作。已障聖道。已取果。已與果。已為同類遍行異熟因。已取等流異熟果。於自相續已作染污。已作繫縛。已作苦事。但可斷滅。不可出離故說為滅。未生煩惱業與上相違。可出離故說之為出。如三苦事。一者已受。二者正受。三者當受。已正受者不可出離。當應受者或以自力。或以他力。或財物力而可出離。問何故此中三說愛。再說餘煩惱業耶。答以愛難斷難破。難可越度多諸過患。甚可訶責故三說之。如諸賊女人與餘惡法。總訶厭已復別訶厭。復次由愛力故界別地別部別。一切煩惱因愛而生。因愛增長故三說之。問何故諸處以種種問。數數分別滅諦非餘。答以此滅諦一切法中最勝最妙。四聖諦中亦最勝妙故多分別。問何故此中但問答分別滅出差別非集味苦患耶。答亦應說彼二種差別。而不說者是有餘說。復次此中以後顯示於前。謂問答分別滅出差別。應知前二亦應說之。復次滅諦最勝故偏分別苦集非勝故不說之。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百八

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

智蘊第三中七聖納息第五之一

隨信行乃至俱解脫。於八智幾成就。幾不成就。如是等章及解章義。既領會已次應廣釋。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。無實成就不成就性。為遮彼執顯成就性不成就性體俱實有故作斯論。問何故此中及後定蘊俱依七種補特伽羅而作論。前於結蘊不善納息。唯依五種補特伽羅而作論耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次前結蘊中依有結者而作論故。不說後二補特伽羅。此及定蘊依有智定補特伽羅。而作論故亦說後二。復次前結蘊中以補特伽羅為章。以煩惱為門故不說後二。此及定蘊以補特伽羅為章。以智定為門故亦說後二。以慧解脫及俱解脫雖無煩惱。而有智定故具說七補特伽羅。廣辯七種補特伽羅如前結蘊不善納息答隨信行於八智。或成就一二三四五六七八義不定故。謂苦法智忍時無他心智一。有他心智二者。若未離欲染入正性離生。不成就他心智故名無他心智。彼成就一世俗智。若已離欲染入正性離生。成就他心智故名有他心智。彼成就世俗他心二智。苦法智苦類智忍時。無他心智三有他心智四者。此二心頃若不成就他心智但成就三。謂法智苦智世俗智。若成就他心智則成就四。謂前三加他心智。後位增智准前應知。隨法行亦爾者。如隨信行或成就一乃至八故。以此二聖地等道等所依身等離染亦等。唯根有異。謂隨信行是鈍根攝。若隨法行是利根攝。信勝解於八智或成就七八。謂無他心智七。有他心智八者。謂未離欲染不成就他心智故唯成就七。若已離欲染亦成就他心智故具成就八。見至亦爾者如信勝解。或成就七。或具八故。以此二聖地。等道等所依身等離染亦等。唯根有異准前應知。身證慧解脫俱解脫。於此八智皆成就者。以此三聖皆已離欲染具成就八智故。

隨信行乃至俱解脫。於八智成就過去幾未來幾現在幾。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執過去未來俱非實有。為遮彼執顯彼實有。復次前雖總說成就八智。未依三世分別多少。今欲說之故作斯論。答隨信行於八智。苦法智忍時無他心智過去未來一。現在無有他心智過去未來二。現在無者無他心智有他心智義如前說。一謂世俗智。二謂世俗他心智。忍非智故現在都無。苦法智時。無他心智過去一者。謂世俗智未來三者。謂法智苦智世俗智。現在二者謂法智苦智。有他心智過去二未來四。現在二者過去未來加他心智現在不加。以他心智見道決定無容現前亦不修故。後位增智准前應知。隨法行亦爾者。此二地等廣說如前。信勝解於八智。無他心智未來七。有他心智未來八。過去若已滅不失。現在若現在前者。過去若已滅非得果練根及退故失則成就。若未已滅設已滅三緣故。失則不成就。此說無漏智。或他心智非世俗智。以世俗智過去未來定成就故現在或一或二或三。若無心時都不成就。見至亦爾者准前應知。身證等三如文具說。已滅不失謂若已滅非練根等及退故失則成就。

隨信行乃至俱解脫。法智乃至道智現在前時。幾智現在前耶。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。諸智雖可一一現前不得有二。為遮彼執顯智現前或一或二或復三種。有餘復執。入現觀時總觀四諦。四智頓起為遮彼執顯現觀時。各別觀諦無二諦智俱時起義況得起多。或復有執。多識俱生多智並起。為遮彼執顯一有情一剎那中唯起一識。智體亦爾故作斯論。答隨信行法智現在前時。二智現在前。謂法苦智二。廣說乃至道智現在前時二智現在前。謂道法智。二者謂見道位七智現在前時。一一剎那智體雖一而義說二。謂對治故或名法智或名類智。行相故或名苦智乃至或名道智。隨法行亦爾者。此二地等廣說如前。信勝解法智現在前時。或二三智現在前。謂法苦智二廣說乃至道智現在前時。或二三智現在前。謂道法智非他心智二。是他心智三。道類智非他心智二。是他心智三者。謂修道位諸智現在前時。一一剎那智體雖一。而義說二或義說三。謂無漏智現在前時。若苦集滅智及他心智所不攝道智但義說二。謂對治故或名法智。或名類智。行相故或名苦智。乃至或名道智。若他心智所攝道智則義說三。謂對治故或名法智或名類智。行相故名道智。加行故名他心智。有漏智現在前時。若非他心智則唯一智。謂世俗智。若是他心智則義說二。謂自性故名世俗智。加行故名他心智。見至身證亦爾者。謂位等故諸智現前義相似故。慧解脫法智現在前時。或二三智現在前。謂法苦智。非盡無生智二。是盡或無生智三。廣說乃至道智現在前時。或二三智現在前。謂道法智。非盡無生他心智二。是盡或無生或他心智三。道類智非盡無生他心智二。是盡或無生或他心智三者。謂無學位諸智現在前時。一一剎那智體雖一而義說二。或義說三。謂無漏智現在前時若盡無生智所不攝苦集滅智。及盡無生他心智所不攝道智但義說二。謂對治故或名法智。或名類智。行相故或名苦智。乃至或名道智。若盡或無生智所攝苦集滅智。及盡或無生。或他心智所攝道智則義說三。謂對治故或名法智。或名類智。行相故或名苦智。乃至或名道智。事辦故或名盡智。因圓故或名無生智。加行故或名他心智。有漏智現在前時。若非他心智則唯一智。謂世俗智若是他心智則義說二。謂自性故名世俗智。加行故名他心智。問何故盡智無生智他心智體不相雜耶。答盡無生智非見自性。他心智是見自性故不相雜。盡智無生智所起行相互有異故亦不相雜。謂苦我已知等是盡智所起行相。不復當知等是無生智所起行相。俱解脫亦爾者。謂位等故。隨信行乃至俱解脫於三三摩地幾成就幾不成就問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。三三摩地體唯是一義說三種。為遮彼執顯此三種自性各異故作斯論。答隨信行於三三摩地。滅法智忍未已生成就二。已生成就三者。謂滅法智忍未現在前但成就空無願二。苦法智忍時二雙修故。滅法智忍已生。乃至道類智忍現在前時皆成就三。復成就無相故。隨法行亦爾者。此二地等廣說如前。信勝解乃至俱解脫於三三摩地皆成就者已具得故。

隨信行乃至俱解脫。於三三摩地。成就過去幾未來幾現在幾。答隨信行於三三摩地。若依空入正性離生苦法智忍時。過去無。未來二現在一。廣說乃至滅法智。乃至道類智忍時過去二。未來三。現在一者。謂若依空入正性離生。見苦初心頃過去無。見苦四心頃現在一。謂空見苦後三心頃。及見集初心頃過去一。謂空見集後三心頃。見滅初心頃過去二。謂空無願見苦見集各四心頃未來二。謂空無願見滅四心頃現在一。謂無相見集四心頃見道三心頃現在一。謂無願見滅後三心頃。見道三心頃皆過去具三。見滅四心頃見道三心頃皆未來亦具三。若依無願入正性離生應知亦爾。有差別者。謂過去定無。空唯有一或二見苦見集各四心頃見道三心頃皆現在一。謂無願。問何等補特伽羅依空入正性離生。何等補特伽羅依無願入正性離生耶。答若見行者依空入正性離生。若愛行者依無願入正性離生。唯除菩薩。雖是愛行而依空入正性離生。又見行者復有二種。著我見者依非我行相入正性離生。著我所見者依空行相入正性離生。諸愛行者亦有二種。我慢增者依非常行相入正性離生。懈怠增者依苦行相入正性離生。復次若利根者多依空入正性離生。若鈍根者多依無願入正性離生。如利根鈍根乃至開智說智應知亦爾。若依無願入正性離生者。彼或依無願無相離三界染盡眾同分空不現前。隨法行亦爾者。此二地等廣說如前。信勝解乃至俱解脫。於三三摩地皆未來三。過去若已滅不失。現在若現在前者。此皆准前應知其相。隨信行乃至俱解脫空無願無相三摩地現在前時。幾智現在前耶。答隨信行空三摩地現在前時。或二或無。廣說乃至俱解脫亦爾者。謂見道中忍時無智。智時有二智。修道中苦集滅智時有二智。道智時或二或三智。無學道中苦集滅智。無學正見攝者一一有二智。非無學正見攝者。一一有三智。道智若非無學正見攝者有三智。若是無學正見攝他心智者亦有三智。即此若非他心智者唯有二智。問何故盡無生智不與空三摩地相應耶。答行相異故。謂空行相非盡無生智。若盡無生智行相非空。復次空三摩地與見相應。盡無生智非見性故。復次空三摩地自性是勝義。所起行相亦是勝義。盡無生智自性雖是勝義。而所起行相非勝義。謂此智後作是念言。我生已盡等有我行相是世俗攝非勝義故。

隨信行乃至俱解脫。三無漏根七覺支八道支隨應現在前時。幾智現在前耶。答隨信行未知當知根現在前時。或二或無。廣說乃至俱解脫亦爾者。謂見道中八忍時全無智。七智時各有二智。修道中苦集滅智時各有二智。道智時或有二智或有三智。無學道中苦集滅道智。皆或有二智或有三智准前應知。問此中數說慧解脫者起他心智。此起必依根本靜慮。若慧解脫亦能現起根本靜慮。豈不違害蘇尸摩經。彼經中說。慧解脫者不能現起根本靜慮。答慧解脫有二種。一是少分。二是全分。少分慧解脫於四靜慮能起一二三。全分慧解脫於四靜慮皆不能起。此論中說少分慧解脫。故能起他心智。蘇尸摩經說全分慧解脫。彼於四靜慮皆不能起。如是二說俱為善通。由此少分慧解脫者。乃至能起有頂等至但不得滅定。若得滅定名俱解脫。諸法法智相應。彼法類智相應耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。心心所法。一一而生無相應義。為遮彼執顯心心所必俱時生有相應義。或復有執。心心所法前後相應。有餘復執。自性與自性相應。為遮彼執顯相應者必俱時生。別有自體故作斯論。此中諸法由三緣故。互相交涉對顯相應。謂或有法由相攝故。互相交涉如智與智。或復有法由相應故互相交涉如智與三摩地。或復有法由相攝相應故互相交涉如智與根覺支道支。是謂此處略毘婆沙。諸法法智相應。彼法類智相應耶。答不爾。設法類智相應。彼法法智相應耶。答不爾。所以者何。非一心故。所緣異故。對世俗智亦爾。所以者何。非一心故。有漏無漏聚各異故。諸法法智相應。彼法他心智相應耶。答應作四句。義不定故。有法法智相應非他心智。謂他心智所不攝法智相應法。此法是何。謂苦集滅法智。及他心智所不攝道法智相應法。有法他心智相應非法智。謂法智所不攝他心智相應法。此法是何。謂類智世俗智所攝他心智相應法。有法法智相應亦他心智。謂法智所攝他心智相應法。此法是何。謂此相應九大地法。十大善地法。尋伺及心。有法非法智相應。亦非他心智。謂法智他心智。及法智他心智不攝不相應諸餘心心所法。色無為心不相應行。此中法智他心智者。自性與自性不相應故。及法智他心智不攝不相應。諸餘心心所法者不攝。除彼自性不相應。除彼相應。取諸餘心心所法。此法是何。謂苦集滅類智他心智所不攝。道類智相應聚。無漏忍相應聚。他心智不相應一切有漏心心所法。色無為心不相應者。謂一切色無為心不相應行。皆非法智相應亦非他心智無所緣故。對苦集滅道智及正見亦爾者。如法智對他心智作四句。此對苦集滅道智及八道支中正見亦爾。

諸法法智相應彼法空三摩地相應耶。答應作四句。此中法智與三三摩地相應。空三摩地與二智二忍相應。二智者。謂苦法智苦類智。二忍者。謂苦法智忍苦類智忍。是故此中作大四句。有法法智相應非空。謂法智相應空。及空不相應法智相應法。此中法智相應空者。謂法智俱生空三摩地。此與法智相應非空。自性與自性不相應故。及空不相應法智相應法者。謂無願無相俱生法智相應法。有法空相應非法智。謂空相應法智。及法智不相應。空相應法。此中空相應法智者。謂空俱生法智。此與空相應非法智。自性與自性不相應故。及法智不相應空相應法者。謂苦類智及苦忍俱生空三摩地相應法。有法法智相應亦空。謂二相應法。此中二相應法者。謂法智空俱生聚中。除二自性。諸餘心心所法。此法是何。謂二相應八大地法。十大善地法。尋伺及心。有法非法智相應亦非空。謂法智不相應空。空不相應法智。及法智空不攝。不相應。諸餘心心所法色無為心不相應行。此中法智不相應空者。謂苦類智及苦忍俱生空三摩地。此非法智相應是他聚故。亦非空相應。自性與自性不相應故。空不相應法智者。謂無願無相俱生法智。此非空相應是他聚故。亦非法智相應。自性與自性不相應。及法智空不攝不相應。諸餘心心所法者不攝。除二自性不相應。除二相應。取諸餘心心所法。此法是何。謂法智不相應無願無相相應聚。及一切有漏心心所法。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。皆非法智相應。亦非空無所緣故。對無願無相喜覺支正思惟亦爾者。如法智對空作大四句。此對無願無相喜覺支正思惟亦爾。

諸法法智相應。彼法未知當知根相應耶。答應作四句義不定故。有法法智相應非未知當知根。謂未知當知根所不攝法智相應法。此法是何。謂已知根具知根所攝法智相應法。此與法智相應非未知當知根。是他聚故。有法未知當知根相應非法智。謂未知當知根所攝法智。及法智不攝不相應未知當知根相應法。此中未知當知根所攝法智者。謂未知當知根俱生聚中法智。此與未知當知根相應非法智。自性與自性不相應故。及法智不攝不相應未知當知根相應法者。謂諸類智及無漏忍俱生聚中。未知當知根相應法。此與未知當知根相應非法智。是他聚故。有法法智相應亦未知當知根。謂未知當知根所攝法智相應法。此法是何。謂餘八根及彼相應。餘非根心所法。有法非法智相應亦非未知當知根。謂未知當知根所不攝法智。及法智未知當知根不攝不相應。諸餘心心所法。色無為心不相應行。此中未知當知根所不攝法智者。謂已知根具知根俱生聚中法智。此非法智相應。自性與自性不相應故。亦非未知當知根相應。是他聚故。及法智未知當知根不攝不相應。諸餘心心所法者。謂法智不攝不相應。已知根具知根俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。皆非法智相應。亦非未知當知根。是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行皆俱不相應。無所緣故。對已知具知根亦爾者。如法智對未知當知根有四句。此對已知根具知根亦爾。

諸法法智相應彼法念覺支相應耶。答應作四句義不定故。有法法智相應非念謂法智相應念覺支。此與法智相應非念。自性與自性不相應故。有法念覺支相應非法智。謂法智及法智不相應念覺支相應法。此中法智者。謂念覺支俱生法智。此與念覺支相應非法智。自性與自性不相應故。及法智不相應。念覺支相應法者。謂無漏忍及類智俱生聚中念覺支相應法。此與念覺支相應非法智。是他聚故。有法法智相應亦念。謂二相應法即法智俱生聚中除法智及念。諸餘心心所法與二相應。此復是何。謂二相應八大地法。十大善地法。尋伺及心。有法非法智相應亦非念。謂法智不相應念覺支。及餘心心所法。色無為心不相應行。此中法智不相應念覺支者。謂無漏忍類智俱生聚中念覺支。此非法智相應是他聚故。亦非念相應。自性與自性不相應故。及餘心心所法者。此非無漏心心所法。但是有漏心心所法。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。皆俱不相應無所緣故。對精進輕安定捨覺支正精進正念正定亦爾者。如法智對念覺支有四句。此對精進覺支乃至正定亦爾。諸法法智相應。彼法擇法覺支相應耶。答諸法法智相應。亦擇法覺支法智。皆是擇法覺支攝故。有法擇法覺支相應非法智。謂法智所不攝擇法覺支相應法。此法是何。謂無漏忍類智俱生聚中擇法覺支相應法。此與擇法覺支相應非法智。是他聚故。如法智對後。類智對後亦爾者。如法智對類智。乃至正定類智對他心智乃至正定亦爾。諸法他心智相應。彼法世俗智相應耶。答應作四句義不定故。有法他心智相應非世俗智。謂世俗智所不攝他心智相應法。此法是何。謂無漏他心智相應法。有法世俗智相應非他心智。謂他心智所不攝世俗智相應法。此法是何。謂他心智所不攝。諸善染污無覆無記世俗智相應法。有法他心智相應亦世俗智。謂他心智所攝世俗智相應法。此法是何。謂此相應。九大地法。十大善地法尋伺及心。有法非他心智相應。亦非世俗智。謂他心世俗智及他心世俗智不攝不相應。諸餘心心所法。色無為心不相應行。此中他心世俗智者。自性與自性不相應故。及他心世俗智不攝不相應。諸餘心心所法者。謂無漏忍苦集滅智。及他心智所不攝道智俱生聚心心所法。俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行俱不相應無所緣故。對道智擇法覺支正見亦爾者。如他心智對世俗智有四句。此對道智擇法覺支正見亦爾。諸法他心智相應。彼法苦智相應耶。答不爾。設法苦智相應彼法他心智相應耶。答不爾。對集滅智空無相三摩地未知當知根亦爾者。非一心故。或行相異故。或所緣異故。諸法他心智相應。彼法無願三摩地相應耶。答應作四句義不定故。有法他心智相應非無願。謂他心智相應無願及無願不相應他心智相應法。此中他心智相應無願者。謂他心智俱生無願。此與他心智相應非無願。自性與自性不相應故。及無願不相應他心智相應法者。謂有漏他心智相應法。此與他心智相應非無願是他聚故。有法無願相應非他心智。謂無願相應他心智。及他心智不相應無願相應法。此中無願相應他心智者。謂無願俱生他心智。此與無願相應非他心智。自性與自性不相應故。及他心智不相應無願相應法者。謂苦集無願。及他心智不相應。道無願相應法。此無願相應非他心智是他聚故。有法他心智相應亦無願。謂二相應法。即無漏他心智俱生聚中。除他心智及無願三摩地。諸餘心心所法。此法是何。謂八大地法。十大善地法尋伺及心。有法非他心智相應。亦非無願。謂他心智不相應無願。無願不相應他心智。及諸餘心心所法。色無為心不相應行。此中他心智不相應無願者。謂苦集無願及他心智不相應道無願。此非他心智相應是他聚故。亦非無願相應。自性與自性不相應故。無願不相應他心智者。謂有漏他心智此非無願相應是他聚故。亦非他心智相應。自性與自性不相應故。及諸餘心心所法者。謂空無相俱生聚中。心心所法及他心智不攝不相應有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為。心不相應行。此俱不相應無所緣故。對念精進喜輕安定捨覺支正思惟正精進正念正定亦爾者。如他心智對無願有四句。此對六覺支四道支亦爾。

諸法他心智相應。彼法已知根相應耶。答應作四句義不定故。有法他心智相應。非已知根。謂已知根所不攝他心智相應法。此法是何。謂具知根所攝他心智相應。及有漏他心智相應心心所法。此法他心智相應非已知根是他聚故。有法已知根相應。非他心智。謂已知根所攝他心智。及他心智不攝不相應已知根相應法。此中已知根所攝他心智者。謂修道中無漏他心智。此與已知根相應非他心智。自性與自性不相應故。及他心智不攝不相應已知根相應法者。謂修道中苦集滅智俱生聚。及他心智所不攝道智。俱生聚中心心所法。此與已知根相應非他心智是他聚故。有法他心智相應亦已知根。謂已知根所攝他心智相應法。此法是何。謂修道中無漏他心智相應法。即此相應八無漏根。及彼相應餘非根心所法。有法非他心智相應。亦非已知根。謂已知根所不攝他心智。及他心智已知根不攝不相應。諸餘心心所法。色無為心不相應行。此中已知根所不攝他心智者。謂具知根所攝他心智。及有漏他心智。此非他心智相應。自性與自性不相應故。亦非已知根相應是他聚故。及他心智已知根不攝不相應。諸餘心心所法者。謂未知當知根俱生聚心心所法。他心智不攝不相應。具知根俱生聚心心所法。他心智不攝不相應。有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為。心不相應行俱不相應無所緣故。對具知根亦爾者。如他心智對已知根有四句。此對具知根亦爾。諸法世俗智相應彼法苦智乃至正定相應耶。答不爾。設法苦智乃至正定相應。彼法世俗智相應耶。答不爾。所以者何。非一心故。苦智乃至正定皆無漏故。

諸法苦智相應。彼法集智相應耶。答不爾。設法集智相應。彼法苦智相應耶。答不爾。對滅道智無相三摩地亦爾。所以者何。非一心故。行相異故。或所緣異故。諸法苦智相應。彼法空三摩地相應耶。答應作四句義不定故。有法苦智相應非空。謂苦智相應空。及空不相應苦智相應法。此中苦智相應空者。謂苦智相應空三摩地。此與苦智相應非空。自性與自性不相應故。及空不相應苦智相應法者。謂無願俱生苦智相應法。此與苦智相應非空是他聚故。有法空三摩地相應非苦智。謂空相應苦智。及苦智不相應空相應法。此中空相應苦智者。謂空三摩地俱生苦智。此與空相應非苦智。自性與自性不相應故。及苦智不相應空相應法者。謂苦忍俱生空相應法。此與空相應非苦智是他聚故。有法苦智相應亦空。謂二相應法。此法是何。謂苦智相應空。俱生聚中除苦智及空。諸餘心心所法。即八大地法。十大善地法尋伺及心。有法非苦智相應。亦非空。謂苦智不相應空。乃至廣說。此中苦智不相應空者。謂苦忍俱生空。此非苦智相應是他聚故。亦非空相應。自性與自性不相應故。空不相應苦智者。謂無願俱生苦智。此非苦智相應。自性與自性不相應故。亦非空相應是他聚故。及諸餘心心所法者。謂苦智不相應無願俱生聚心心所法。無相俱生聚心心所法。一切有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應無所緣故。對無願亦爾者。如苦智對空有四句。此對無願亦爾。對三無漏根七覺支八道支如法智說者。如法智對三無漏根等。此苦智對三無漏根等。廣說亦爾。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百九

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2智蘊第三中七聖納息第五之二

諸法集智相應。彼法滅智相應耶。答不爾。設法滅智相應。彼法集智相應耶。答不爾。對道智空無相三摩地亦爾。所以者何。非一心故。行相異故。或所緣異故。諸法集智相應。彼法無願三摩地相應耶。答應作四句義不定故。有法集智相應非無願。謂集智相應無願。即集智俱生無願三摩地。此與集智相應非無願。自性與自性不相應故。有法無願相應非集智。謂集智及集智不相應無願相應法。此中集智者。謂無願俱生集智。此與無願相應非集智。自性與自性不相應故。及集智不相應無願相應法者。謂苦忍苦智集忍集智道忍道智俱生聚中無願相應法。此與無願相應非集智是他聚故。有法集智相應亦無願。謂二相應法此法是何。謂集智俱生聚中除集智及無願。諸餘心心所法。即八大地法。十大善地法尋伺及心。有法非集智相應亦非無願。謂集智不相應無願。乃至廣說。此中集智不相應無願者。謂苦忍苦智集忍道忍道智俱生聚中無願。此非集智相應是他聚故。亦非無願相應。自性與自性不相應故。及諸餘心心所法者。謂空無相俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色。無為心不相應行。此俱不相應無所緣故。對三無漏根七覺支八道支如法智說者。謂如法智對三無漏根等。此集智對三無漏根等。廣說亦爾。

諸法滅智相應。彼法道智相應耶。答不爾。設法道智相應。彼法滅智相應耶。答不爾。對空無願三摩地亦爾。所以者何。非一心故。行相異故。所緣異故。諸法滅智相應。彼法無相三摩地相應耶。答應作四句義不定故。有法滅智相應非無相。謂滅智相應無相。即滅智俱生無相三摩地。此與滅智相應非無相。自性與自性不相應故。有法無相相應非滅智。謂滅智及滅智不相應無相相應法。此中滅智者。謂無相俱生滅智。此與無相相應非滅智。自性與自性不相應故。及滅智不相應無相相應法者。謂滅忍俱生無相相應法。此與無相相應非滅智是他聚故。有法滅智相應亦無相。謂二相應法。此法是何。謂滅智俱生聚中。除滅智及無相。諸餘心心所法。即八大地法。十大善地法尋伺及心。有法非滅智相應。亦非無相。謂滅智不相應無相。乃至廣說。此中滅智不相應無相者。謂滅忍俱生無相。此非滅智相應是他聚故。亦非無相相應。自性與自性不相應故。及諸餘心心所法者。謂空無願俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色。無為心不相應行。此俱不相應。無所緣故。對三無漏根七覺支八道支如法智說者。謂如法智對三無漏根等。此滅智對三無漏根等。廣說亦爾。

諸法道智相應。彼法空三摩地相應耶。答不爾。設法空三摩地相應。彼法道智相應耶。答不爾。對無相三摩地亦爾。所以者何。非一心故。行相異故。所緣異故。諸法道智相應。彼法無願三摩地相應耶。答應作四句義不定故。有法道智相應非無願。謂道智相應無願。即道智俱生無願。此與道智相應非無願。自性與自性不相應故。有法無願相應非道智。謂道智及道智不相應無願相應法。此中道智者。謂無願俱生道智。此與無願相應非道智。自性與自性不相應故。及道智不相應無願相應法者。謂苦忍苦智集忍集智道忍俱生聚中無願相應法。此與無願相應非道智是他聚故。有法道智相應亦無願。謂二相應法。此法是何。謂道智俱生聚中除道智及無願。諸餘心心所法。即八大地法。十大善地法尋伺及心。有法非道智相應亦非無願。謂道智不相應無願。乃至廣說。此中道智不相應無願者。謂苦忍苦智集忍集智道忍俱生聚中無願。此非道智相應是他聚故。亦非無願相應。自性與自性不相應故。及諸餘心心所法者。謂空無相俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應無所緣故。對三無漏根七覺支八道支如法智說者。謂如法智對三無漏根等。此道智對三無漏根等。廣說亦爾。

諸法空三摩地相應。彼法無願三摩地相應耶。答不爾。設法無願三摩地相應。彼法空三摩地相應耶。答不爾。對無相亦爾。所以者何。非一心故。行相異故。或所緣異故。諸法空三摩地相應。彼法未知當知根相應耶。答應作四句義不定故。有法空相應非未知當知根。謂未知當知根所不攝空相應法。此法是何。謂已知根具知根俱生空相應法。此與空相應非未知當知根是他聚故。有法未知當知根相應非空。謂未知當知根所攝空。及空不攝不相應。未知當知根相應法。此中未知當知根所攝空者。謂未知當知根俱生聚中空。此與未知當知根相應非空。自性與自性不相應故。及空不攝不相應。未知當知根相應法者。謂無願無相俱生聚中未知當知根相應法。此與未知當知根相應非空是他聚故。有法空相應亦未知當知根。謂未知當知根所攝空相應法。此法是何。謂此聚中八根及彼相應諸非根心所法。有法非空相應亦非未知當知根。謂未知當知根所不攝空。乃至廣說。此中未知當知根所不攝空者。謂已知根具知根俱生聚中空。此非空相應。自性與自性不相應故。亦非未知當知根相應是他聚故。及空未知當知根不攝不相應。諸餘心心所法者。謂已知根具知根所攝。無願無相俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應無所緣故。對已知具知根亦爾者。如空三摩地對未知當知根有四句。此對已知具知根亦爾。諸法空三摩地相應。彼法念覺支相應耶。答應作四句義不定故。有法空相應非念。謂空相應念。即空三摩地俱生念覺支。此與空相應非念。自性與自性不相應故。有法念相應非空。謂空及空不相應念相應法。此中空者。謂念覺支俱生空三摩地。此與念相應非空。自性與自性不相應故。及空不相應念相應法者。謂無願無相俱生念覺支相應法。此與念相應非空是他聚故。有法空相應亦念。謂二相應法。即空俱生聚中除空及念。諸餘心心所法。此法是何。謂八大地法。十大善地法尋伺及心。有法非空相應亦非念。謂空不相應念。乃至廣說。此中空不相應念者。謂無願無相俱生念覺支。此非空相應是他聚故。亦非念相應。自性與自性不相應故。及諸餘心心所法者。謂一切有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應無所緣故。對擇法精進輕安捨覺支正見正精進正念亦爾者。謂如空三摩地對念覺支有四句。此對擇法等亦爾。諸法空三摩地相應。彼法喜覺支相應耶。答應作四句義不定故。有法空相應非喜。謂空相應喜及喜不相應空相應法。此中空相應喜者。謂空俱生聚中喜覺支。此與空相應非喜。自性與自性不相應故。及喜不相應空相應法者。謂未至定靜慮中間。後二靜慮前三無色地中。空三摩地相應法。此與空相應非喜是他地故。有法喜相應非空。謂喜相應空及空不相應喜相應法。此中喜相應空者。謂喜覺支俱生聚中空三摩地。此與喜相應非空。自性與自性不相應故。及空不相應喜相應法者。謂無願無相俱生聚中喜相應法。此與喜相應非空是他聚故。有法空相應亦喜。謂二相應法。即初二靜慮空俱生聚中。除空及喜。諸餘心心所法。此法是何。謂八大地法。十大善地法尋伺及心。有法非空相應亦非喜。謂空不相應喜。乃至廣說。此中空不相應喜者。謂無願無相俱生聚中喜。此非空相應是他聚故。亦非喜相應。自性與自性不相應故。喜不相應空者。謂未至定靜慮中間。後二靜慮前三無色地中空三摩地。此非空相應。自性與自性不相應故。亦非喜相應是他地故。及諸餘心心所法者。謂未至定靜慮中間。後二靜慮前三無色地中。無願無相俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應無所緣故。對正思惟亦爾者。如空三摩地對喜覺支作四句。此對正思惟亦爾。諸法空三摩地相應。彼法定覺支相應耶。答諸法空相應彼法亦定相應。一切空三摩地皆是定覺支攝故。有法定相應非空。謂空所不攝定相應法。此法是何。謂無願無相俱生聚中定覺支相應法。此與定覺支相應非空是他聚故。對正定亦爾者。如空三摩地對定覺支作順前句。此對正定亦爾。如空對後無願無相。對後亦爾者。如空三摩地對後無願無相。對後廣說亦爾。有差別者。如空對喜覺支正思惟無願無相。對喜覺支正見正思惟亦爾。

諸法未知當知根相應。彼法已知根相應耶。答不爾。設法已知根相應。彼法未知當知根相應耶。答不爾。對具知根亦爾。所以者何。非一心故位各別故。諸法未知當知根相應。彼法念覺支相應耶。答應作四句義不定故。有法未知當知根相應非念。謂未知當知根所攝念。即未知當知根俱生聚中念。此與未知當知根相應非念覺支。自性與自性不相應故。有法念覺支相應非未知當知根。謂未知當知根所不攝念相應法。此法是何。謂已知根具知根俱生聚中念相應法。此與念相應非未知當知根是他聚故。有法未知當知根相應亦念。謂未知當知根所攝念相應法。此法是何。謂餘八根及彼相應。諸非根心所法。有法非未知當知根相應亦非念。謂未知當知根所不攝念。乃至廣說。此中未知當知根所不攝念者。謂已知根具知根俱生聚中念。此非未知當知根相應。是他聚故。亦非念相應。自性與自性不相應故。及餘心心所法者。謂一切有漏心心所法。此俱不相應。是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應。無所緣故。對擇法精進定覺支正見正精進正念正定亦爾者。謂如未知當知根對念覺支有四句。此對擇法覺支等亦爾。諸法未知當知根相應。彼法喜覺支相應耶。答應作四句。義不定故。有法未知當知根相應非喜。謂未知當知根所攝喜。及喜不攝不相應未知當知根相應法。此中未知當知根所攝喜者。謂未知當知根俱生聚中喜。此與未知當知根相應。非喜。自性與自性不相應故。及喜不攝不相應未知當知根相應法者。謂未至定靜慮中間。第三第四靜慮地中未知當知根相應法。此與未知當知根相應非喜。是他地故。有法喜覺支相應。非未知當知根。謂未知當知根所不攝喜相應法。此法是何。謂已知根具知根俱生聚中喜相應法。此與喜相應非未知當知根。是他聚故。有法未知當知根相應亦喜。謂未知當知根所攝喜相應法。此法是何。謂餘八根及彼相應諸非根心所法。有法非未知當知根相應亦非喜。謂未知當知根所不攝喜。乃至廣說。此中未知當知根所不攝喜者。謂已知根具知根俱生聚中喜。此非未知當知根相應。是他聚故。亦非喜相應。自性與自性不相應故。及喜未知當知根不攝不相應諸餘心心所法者。謂未至定靜慮中間。後二靜慮前三無色地中。已知根具知根俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相應。是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應。無所緣故。諸法未知當知根相應。彼法輕安覺支相應耶。答應作四句。義不定故。有法未知當知根相應非輕安。謂未知當知根相應輕安。此與未知當知根相應非輕安。自性與自性不相應故。有法輕安相應非未知當知根。謂未知當知根不相應輕安相應法。此法是何。謂已知根具知根俱生聚中。輕安相應法此與輕安相應。非未知當知根。是他聚故。有法未知當知根相應亦輕安。謂未知當知根相應輕安相應法。此法是何。謂十大地法。九大善地法。尋伺及心。有法非未知當知根相應亦非輕安。謂未知當知根不相應輕安即已知根具知根俱生聚中輕安。此非未知當知根相應。是他聚故。亦非輕安相應。自性與自性不相應故。及餘心心所法者。謂一切有漏心心所法。此俱不相應。是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應。無所緣故。對捨覺支亦爾者。謂如未知當知根對輕安覺支有四句。此對捨覺支亦爾。諸法未知當知根相應。彼法正思惟相應耶。答應作四句。義不定故。有法未知當知根相應非正思惟。謂未知當知根相應正思惟。及正思惟不相應未知當知根相應法。此中未知當知根相應正思惟者。謂未知當知根俱生聚中正思惟。此與未知當知根相應非正思惟。自性與自性不相應故。及正思惟不相應。未知當知根相應法者。謂靜慮中間後三靜慮地中未知當知根相應法。此與未知當知根相應非正思惟。是他聚故。有法正思惟相應非未知當知根。謂未知當知根不相應正思惟相應法。此法是何。謂已知根具知根俱生聚中正思惟相應法。此法與正思惟相應。非未知當知根。是他聚故。有法未知當知根相應亦正思惟。謂未知當知根相應正思惟相應法。此法是何。謂十大地法。十大善地法。尋伺及心。有法非未知當知根相應亦非正思惟。謂未知當知根不相應正思惟。乃至廣說。此中未知當知根不相應正思惟者。謂已知根具知根俱生聚中正思惟。此非未知當知根相應。是他聚故。亦非正思惟相應。自性與自性不相應故。及諸餘心心所法者。謂靜慮中間後三靜慮前三無色地中已知根具知根俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相應。是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應。無所緣故。如未知當知根對後已知具知根對後亦爾。有差別者。具知根對正見應作四句。與前有異。有法具知根相應非正見。謂具知根所攝正見。及正見不攝不相應具知根相應法。此中具知根所攝正見。謂具知根俱生正見。此與具知根相應非正見。自性與自性不相應故。及正見不攝不相應具知根相應法者。謂盡智無生智俱生聚中具知根相應法。此與具知根相應非正見。是他聚故。有法正見相應非具知根。謂具知根所不攝正見相應法。此法是何。謂未知當知根已知根俱生聚中正見相應法。此與正見相應非具知根。是他聚故。有法具知根相應亦正見。謂具知根所攝正見相應法。此法是何。謂餘八根及彼相應諸非根心所法。有法非具知根相應亦非正見。謂具知根所不攝正見。乃至廣說。此中具知根所不攝正見者。謂未知當知根已知根俱生聚中正見。此非具知根相應。是他聚故。亦非正見相應。自性與自性不相應故。及諸餘心心所法者。謂一切有漏心心所法。此俱不相應。是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心不相應行。此俱不相應。無所緣故。念覺支乃至正念對後廣說。如覺支納息者。如此蘊初納息已廣說。如說。苾芻吾當為汝說四十四智事。汝應諦聽極善作意。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。如契經說。佛告苾芻。吾當為汝說四十四智事。汝應諦聽。乃至廣說。契經雖作是說而不分別其義。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。問世尊何故說此契經。答世尊昔者由此加行為門為路。證得無上正等菩提。今復說此示諸弟子。汝等若能不捨如是加行門路。不久當得諸漏永盡。譬如長者由是方便。集得珍財而受富樂。復亦以此方便教諸子孫告言。汝等若能不捨如是方便。必獲珍財亦受富樂。世尊亦爾。云何四十四智事。謂知老死智。知老死集智。知老死滅智。知趣老死滅行智。如是知生有取愛受觸六處名色識行智。知行集智。知行滅智。知趣行滅行智。是名四十四智事。問此中何故不說知無明智等耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復次若法有支所攝。以有支為因。是有支果者。此中說之。無明雖亦有支所攝而不以有支為因。亦非有支果故此不說。復次若依此法具起四智。此中說之。依無明但起三智。不起緣有支集智故此不說。此中知老死智等四十四智事當言法智乃至道智耶。答應言知老死智是四智。謂法類世俗苦智乃至廣說。此中知老死智是四智。謂法智者知欲界老死。類智者知色無色界老死。世俗智苦智者。俱知三界老死。如知苦有四智知集滅道應知亦爾。如依老死起十六智事。乃至依行應知亦爾。如是合有一百七十六智事。若以相續剎那分別則有無量無邊智事。此中世尊依十一支四諦差別各起四智故。但說有四十四智事。

此四十四智事。幾有漏幾無漏。答一切皆通有漏無漏。幾緣有漏幾緣無漏。答二十二緣有漏。二十二緣無漏。幾有為。幾無為。答一切是有為。幾緣有為。幾緣無為。答三十三緣有為。十一緣無為。幾過去幾未來幾現在。答一切皆通三世。幾緣過去。幾緣未來。幾緣現在。答三十三緣三世。十一緣非世。若如雜蘊分位三世。應言三緣過去。謂知行智。知行集智。知識集智三緣未來。謂知老死智。知老死集智。知生智。十六緣現在。謂知生集智。知有智。知有集智。知取智知取集智。知愛智。知愛集智知受智。知受集智。知觸智。知觸集智。知六處智。知六處集智。知名色智。知名色集智。知識智。十一緣三世。十一緣非世。問如是智事既不能入正性離生。得果離染及盡諸漏。何緣聖者修令現前。答由四緣故。一為住現法樂故。二為遊戲功德故。三為觀本所作故。四為受聖財故。如說。苾芻吾當為汝說七十七智事。汝應諦聽極善作意。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。廣說如前。問世尊何故說此契經。答世尊昔者。由此加行為門為路。廣說如前。云何七十七智事。謂知生緣老死智。知彼非不生緣老死智。知過去生緣老死智。知彼非不生緣老死智。知未來生緣老死智。知彼非不生緣老死智。及法住智。遍知此是無常有為。思所作。從緣生。盡法減法離法滅法。如依生緣老死起七智。乃至依無明緣行亦爾。故有七十七智事。問此中何故不說知無明所從緣智耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復次若法有支所攝。以有支為因是有支果者。此中說之。無明雖亦有支所攝。而不以有支為因。亦非有支果。故此不說。復次若依此法起緣有支七智者。此中說之。依無明所從緣不起緣有支七智。故此不說。

此中知生緣老死智等。七十七智事。當言法智乃至道智耶。答應言知生緣老死等。前六智皆是四智。謂法類世俗集智。第七法住智。是一世俗智。如知生緣老死七智。乃至知無明緣行七智亦爾。此中法智者。知欲界生緣老死等。類智者。知色無色界生緣老死等。世俗智集智者。俱知三界生緣老死等。問已說生緣老死等。何故復說非不生緣老死等耶。答論有二種。一立自宗。二遮他宗。立自宗者。如善說法者立善說法宗。惡說法者立惡說法宗。應理論者立應理論宗。分別論者立分別論宗。遮他宗者。如善說法者遮惡說法宗。惡說法者遮善說法宗。應理論者遮分別論宗。分別論者遮應理論宗。若但說生緣老死等者。或有生疑為興言論。作如是說。理未必爾。為決彼疑顯此理定。是故復說非不生緣老死等。此中知生緣老死。是法類世俗集四智。知非不生緣老死亦是四智。合有八智。知過去未來生緣老死。亦各有八智。合有二十四智。第七法住智唯是一世俗智故。足前有二十五智。如知生緣老死。乃至知無明緣行亦爾。如是合有二百七十五智。若以相續剎那分別。則有無量無邊智事。此中世尊依十一支。三世差別各起七智。故但說有七十七智事。問何故不說知現在耶。有作是說。七中前二即知現在。復有說者。七中前二通知三世。過去未來難了知故。復別說知。現在不爾。故不別說。此七十七智事。幾有漏。幾無漏。答十一法住智唯有漏。唯是世俗智性攝故。餘六十六智通有漏無漏。四智攝故。有作是說。一切皆通有漏無漏。幾緣有漏。幾緣無漏。答一切皆緣有漏。幾有為。幾無為。答一切皆有為。必無智體。是無為故。幾緣有為。幾緣無為。答一切皆緣有為。幾過去。幾未來。幾現在。答一切皆通三世。幾緣過去。幾緣未來。幾緣現在。答諸有欲令七中前二唯緣現在者。彼說二十二緣過去。二十二緣未來。二十二緣現在。十一緣三世。諸有欲令七中前二通緣三世者。彼說二十二緣過去。二十二緣未來。三十三緣三世。此智不能入正性離生等。由四緣故。修令現前義如前說。

問何故第七名法住智。答法者是果。住者是因。知果法所住因故。名法住智。謂知三界下中上果所住之因名法住智。此智唯知因之別相。非聖行相。故唯世俗智攝。有作是說此通四智。謂法類世俗集智。問若爾。何故說是一世俗智。答實通無漏。此中且說是有漏者。此多分知因別相故。復有說者。前六智是知因智故名為法住。緣彼起智名法住智。此智知道非知集因亦四智攝。謂法類世俗道智。問若爾。何故作如是說。遍知此是無常有為。思所作。從緣生。盡法減法離法滅法。無漏豈得名離法耶。答此中但應作如是說。遍知此是無常有為。乃至滅法。不應說離法。而說離法者。欲顯聖者亦厭無漏不生欣樂故說離法。有餘復說。前知因智是四智性。今知彼智名法住智。故此法住智。知彼世俗智亦名知離法。評曰。應知此中初說為善。

如世尊說。蘇尸摩當知。先有法住智。後有涅槃智。問此中何者是法住智。何者是涅槃智耶。有作是說。知集智是法住智。知滅智是涅槃智。有餘復說。知苦集智是法住智。知滅道智是涅槃智。或有說者。知苦集道智是法住智。知滅智是涅槃智。問若爾。何故說先有法住智。後有涅槃智耶。答雖有法住智在涅槃智後。而有法住智在涅槃智前。故作是說。復有說者。知流轉智是法住智。知還滅智是涅槃智。復次知緣起智是法住智。知緣起滅智是涅槃智。復次知生死智是法住智。知生死滅智是涅槃智。有餘師說。近分地智是法住智。根本地智是涅槃智。云何知然。經為量故。如契經說。有諸外道共集議言。佛未出時我等多獲名譽利養由佛出世名利頓絕。如日既出爝火潛輝。設何方便名利如本。然憍答摩有二事勝。謂善經論。形貌端嚴。雖形貌難移而經論易竊。我等眾內有蘇尸摩。念慧堅強堪竊彼法。若得彼法名利如本。既共議已告蘇尸摩。彼由二緣遂受眾請。一愛親友二善根熟。便出王舍城詣竹林精舍。謂苾芻曰。我欲出家。時諸苾芻將往白佛。佛知根性。遣諸苾芻。度令出家與受具戒彼後未久誦三藏文。亦少解義。竊作是念。欲利親友今正是時。遂從竹林出欲還王舍城。然佛有遍照護法天眼。恒觀世間誰能竊者。時有五百應真苾芻。蘇尸摩前自讚己德。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。蘇尸摩曰。仁等所證依何定耶。為初靜慮為乃至無所有處耶。諸苾芻言。我等所證皆不依彼。蘇尸摩言。若不依彼如何得證。諸苾芻曰。我等皆是慧解脫者。時蘇尸摩聞已忙然不識所謂。便作是念。脫我親友問此義者。我當云何。還詣佛所問如是義。世尊告曰。蘇尸摩當知。先有法住智。後有涅槃智。蘇尸摩曰。我今不知何者法住智。何者涅槃智。佛言。隨汝知與不知然法應爾。時蘇尸摩不果先願。然彼五百應真苾芻依未至定得漏盡已後。方能起根本等至。由此故知近分地智是法住智。根本地智是涅槃智。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百一十

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十一五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3智蘊第三中七聖納息第五之三

若成就法智。彼類智耶。答若得。此中得者。已得名得。謂苦類智現前以後。後諸得言皆准此釋。設成就類智彼法智耶。答如是。謂苦法智現前以後。法智苦智恒成就故。若成就法智彼他心智耶。答若得不失。此中得者。謂已離欲染。不失者。謂不退起欲界煩惱。設成就他心智彼法智耶。答若得謂苦法智現前以後。若成就法智彼世俗智耶。答如是。一切有情無不成就世俗智故。設成就世俗智彼法智耶。答若得。謂苦法智現前以後。餘智一行如文廣說。然法智類智及四諦智。若得以後恒時成就他心智。有漏者已離欲染。若不退起欲界煩惱。及不生無色界恒時成就。無漏者已離欲染。若不退起欲界煩惱恒時成就。世俗智一切有情恒時成就。是謂此處略毘婆沙。

若成就過去法智。彼未來耶。答如是。此成就過去者。必成就未來故。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失。設成就未來。彼過去耶。答若已滅不失則成就。謂前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂苦法智時得四沙門果。及學無學練根已。法智未滅設滅已失。謂得果練根或退故失。若成就過去法智。彼現在耶。答若現在前。謂若不起類智諸忍。或世俗智非無心位。爾時法智定現在前。此在何位。謂已入正性離生。集滅道現觀各一心頃。謂三法智時得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失及現在前。設成就現在。彼過去耶。答已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂已入正性離生苦現觀一心頃。謂苦法智時得四沙門果。及學無學練根已。若法智未已滅設滅已失。而法智現在前。若成就未來法智彼現在耶。答若現在前。此在何位。謂已入正性離生。苦集滅道現觀各一心頃。謂四法智時得四沙門果。及學無學練根已。若法智現在前。設成就現在彼未來耶。答如是。若成就現在法智者必成就未來故。若成就過去法智彼未來現在耶。答未來定成就。現在若現在前。此如前成就過去現在說。設成就未來現在彼過去耶。答若已滅不失則成就。若未滅設滅已失則不成就。此如前說。設成就現在彼過去耶。設若成就未來法智彼過去現在耶。答有未來。非過去現在。謂彼已得。未滅設滅已失不現在前。此中已得者顯有未來。未滅設滅已失者。顯無過去。不現在前者。顯無現在。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。若法智未已起滅。先已起滅者已失。及不現在前。有未來及過去非現在。謂彼已滅不失不現在前。此中已滅不失者。顯有過去。不現在前者顯無現在。但有過去必有未來。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各三心頃。除法智時。道現觀二忍心頃。得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失不現在前。有未來及現在非過去。謂彼現在前未滅設滅已失。此中現在前者。顯有現在未滅。設滅已失者。顯無過去。但有現在必有未來。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂苦法智時得四沙門果。及學無學練根已。若法智未滅先滅已失而現在前。有未來及過去現在。謂彼已滅不失亦現在前。此中已滅不失者。顯有過去。亦現在前者。顯有現在。若有過去現在必有未來。此如前成就過去現在說。設成就過去現在彼未來耶。答如是。但成就過去現在。必成就未來故。若成就現在法智。彼過去未來耶。答未來定成就。過去若已滅不失則成就。如前成就三世位說。若未滅設滅已失則不成就。如前成就未來現在非過去說。設成就過去未來。彼現在耶。若現在前如前成就三世位說。如法智歷六。類苦集滅道智亦爾者。如法智依三世有六句問答。類苦集滅道智亦爾。有差別者。各說自名隨應而說。

若成就過去他心智。彼未來耶。答如是。但成就過去必成就未來故。此在何位謂生欲界已離欲染。若生色界若學者。在欲色界已起無漏他心智不失。生無色界未得無學果。設成就未來彼過去耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂學者在欲色界。未起無漏他心智。設起已失。生無色界設起不失。生無色界得無學果。若成就過去他心智。彼現在耶。答若現在前。謂若不起餘智諸忍。非無心位。爾時此智定現在前。此在何位。謂諸聖者。或諸異生。生欲色界此他心智現在前時。設成就現在。彼過去耶。答如是。此如次前所說諸位。若他心智現在前時。必成就過去有漏他心智。無漏者則不定。若成就未來他心智。彼現在耶。答若現在前。此如前成就過去現在說。設成就現在。彼未來耶。答如是。但成就現在必有未來故。若成就過去他心智。彼未來現在耶。答未來定成就。現在若現在前。此在何位。謂他心智現在前時。即欲色界異生聖者。設成就未來現在。彼過去耶。答如是。此如次前所說諸位。若成就未來他心智。彼過去現在耶。答有未來。非過去現在。謂彼已得不失。未滅設滅已失不現在前。此中已得不失者。顯有未來。未滅設滅已失者。顯無過去。不現在前者。顯無現在。此在何位。謂若學者在欲色界。未起無漏他心智。設起已失。生無色界設起不失。生無色界得無學果。有未來及過去。非現在。謂彼已滅不失不現在前。此在何位。謂生欲界已離欲染。他心智不現在前。若生色界他心智不現在前。若學者在欲色界。已起無漏他心智不失。生無色界未得無學果有未來及過去現在。謂彼現在前。即生欲色界異生聖者。他心智現在前時。設成就過去現在。彼未來耶。答如是。此如次前所說諸位。若成就現在他心智。彼過去未來耶。答如是。亦如次前所說諸位。設成就過去未來。彼現在耶。答若現在前。此亦如前所說諸位。

若成就過去世俗智。彼未來耶。答如是設成就未來彼過去耶。答如是。一切有情無不成就過去未來世俗智故。若成就過去世俗智。彼現在耶。答若現在前謂若不起諸無漏慧非無心位。此世俗智定現在前設成就現在彼過去耶。答如是。此等准前應知其相。

若成就過去法智。彼過去類智耶。答若已滅不失則成就。此在何位謂已入正性離生。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。起法類智已滅不失。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀後二心頃。得一來不還果。及學者練根已。若法智已滅不失。類智未滅設滅已失。設成就過去類智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如前成就過去法智及類智位說。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。類智已滅不失。法智未滅設滅已失。若成就過去法智。彼未來類智耶。答若得。謂苦類智已生。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀後一心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失。設成就未來類智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。法智未滅設滅已失。若成就過去法智。彼現在類智耶。答若現在前。謂若不起餘智諸忍。非無心位。此定現前。此在何位。謂已入正性離生。苦集滅現觀各一心頃。謂類智時。得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失。類智現在前時。設成就現在類智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。法智未滅設滅已失。而類智現在前。若成就過去法智彼過去現在類智耶。答有過去法智。非過去現在類智。謂法智已滅不失。類智未滅設滅已失不現在前。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂類智忍時。得一來不還果。及學練根已。若法智已滅不失。類智未滅先滅已失不現在前。有過去法智及過去類智非現在。謂法類智已滅不失。類智不現在前此在何位。謂已入正性離生。集滅道現觀各三心頃。除類智時。得四沙門果。及學無學練根已。法智類智已滅不失。而類智不現在前。有過去法智及現在類智非過去。謂法智已滅不失。類智現在前未滅設滅已失。此在何位。謂已入正性離生苦現觀一心頃。謂苦類智時。得一來不還果。及學練根已。若法智已滅不失。類智未滅先滅已失而現在前。有過去法智。及過去現在類智。謂法類智已滅不失。類智現在前。此在何位。謂已入正性離生。集滅現觀各一心頃。謂類智時得四沙門果。及學無學練根已。法類智已滅不失。而類智現在前。設成就過去現在類智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。若類智已滅不失。法智未滅設滅已失而類智現在前。若成就過去法智。彼未來現在類智耶。答有過去法智非未來現在類智。謂法智已滅未得類智。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂苦類智忍時。有過去法智及未來類智非現在。謂法智已滅不失。已得類智不現在前。此在何位。謂已入正性離生。集滅道現觀各前三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失。類智不現在前。有過去法智。及未來現在類智。謂法智已滅不失。類智現在前。此在何位。謂已入正性離生。苦集滅現觀各後一心頃。得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失。類智現在前。設成就未來現在類智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。法智未滅設滅已失。而類智現在前。若成就過去法智。彼過去未來類智耶。答有過去法智非過去未來類智。謂法智已滅未得類智。此在何位謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂苦類智忍時。有過去法智及未來類智非過去。謂法智已滅不失。已得類智未滅。設滅已失。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀後一心頃。得一來不還果。及學練根已。若法智已滅不失。類智未滅設滅已失。有過去法智及過去未來類智。謂法類智已滅不失。此在何位。謂已入正性離生。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。法智類智已滅不失。設成就過去未來類智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。類智已滅不失。法智未滅設滅已失。若成就過去法智。彼過去未來現在類智耶。答有過去法智。非過去未來現在類智。謂法智已滅未得類智。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂苦類智忍時。有過去法智。及未來類智。非過去現在。謂法智已滅不失已得類智。未滅設滅已失不現在前。此在何位。謂得一來不還果。及學練根已若法智已滅不失。類智未滅設滅已失不現在前。有過去法智。及未來現在類智非過去。謂法智已滅不失。類智現在前。未滅設滅已失。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀後一心頃。得一來不還果。及學練根已。若法智已滅不失。類智未滅設滅已失而現在前。有過去法智。及過去未來類智非現在。謂法類智已滅不失。類智不現在前。此在何位。謂已入正性離生。集滅道現觀各前三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。法智類智已滅不失。類智不現在前。有過去法智及過去未來現在類智。謂法類智已滅不失。類智現在前此在何位。謂已入正性離生。集滅現觀各後一心頃。得四沙門果。及學無學練根已。法智類智已滅不失。而類智現在前。設成就過去未來現在類智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。若類智已滅不失亦現在前。法智未滅設滅已失。如對類智作小七。對集滅道智亦爾者。如法智對類智作小七。對集滅道智作小七亦爾。有差別者。各說自名隨應而說。若成就過去法智。彼過去他心智耶。答若已滅不失則成就。此在何位。謂已離欲染入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得後二沙門果及已離欲染學無學練根已法智已滅不失。若學者法智無漏他心智已滅不失。生無色界未得無學果。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂未離欲染入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得初二沙門果。及未離欲染學練根已。若法智已滅不失。若學者法智已滅不失。無漏他心智未滅設滅已失。生無色界未得無學果。設成就過去他心智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如前俱成就說。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂諸異生。生欲界已離欲染。及生色界。若已離欲染入正性離生。苦現觀初二心頃。得後二沙門果。及已離欲染。學無學練根已。法智未滅設滅已失。若學者無漏他心智已滅不失。法智未滅設滅已失。生無色界未得無學果。若成就過去法智。彼未來他心智耶。答若已得不失。此中已得者。謂已離欲染。不失者。謂不退起欲染。此在何位。謂已離欲染入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得後二沙門果。及已離欲染學無學練根已。法智已滅不失。若學者在欲界。法智已滅不失。生色無色界未得無學果。設成就未來他心智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂諸異生已得他心智不失。若已離欲染入正性離生。苦現觀初二頃。得後二沙門果。及已離欲染學無學練根已。法智未滅設滅已失。若學者在欲界法智未滅設滅已失。生色無色界設滅已不失。生彼得無學果。若成就過去法智。彼現在他心智耶。答若現在前。此在何位。謂得後二沙門果。及已離欲染學無學練根已。法智已滅不失。他心智現在前。設成就現在他心智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就此在何位。謂諸異生起他心智現在前時。若得後二沙門果。及已離欲染有學無學練根已。法智未滅設滅已失。而他心智現在前時。若成就過去法智。彼過去現在他心智耶。答有過去法智非過去現在他心智。謂法智已滅不失。他心智未滅設滅已失不現在前此在何位。謂未離欲染入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得初二沙門果。及未離欲染學練根已。法智已滅不失。若學者法智已滅不失。無漏他心智未滅設滅已失。生無色界未得無學果。有過去法智及過去他心智非現在。謂法智他心智已滅不失。他心智不現在前。此在何位。謂已離欲染入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得後二沙門果。及已離欲染學無學練根已。法智已滅不失。他心智不現在前。若學者無漏他心智已滅不失。生無色界未得無學果。有過去法智及過去現在他心智。謂法智已滅不失。他心智現在前。此在何位。謂得後二沙門果及已離欲染學無學練根已。法智已滅不失他心智現在前設成就過去現在他心智。彼過去法智耶。答已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂諸異生起他心智現在前時。若得後二沙門果。及已離欲染學無學練根已。法智未滅設滅已失而他心智現在前時。若成就過去法智。彼未來現在他心智耶。答有過去法智。非未來現在他心智。謂法智已滅不失。未得他心智。設得已失。此在何位。謂未離欲染苦現觀後二心頃集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得初二沙門果及未離欲染學練根已。法智已滅不失。有過去法智及未來他心智非現在。謂法智已滅不失。他心智已得不失不現在前。此在何位。謂已離欲染入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得後二沙門果。及已離欲染學無學練根已。法智已滅不失他心智不現在前有過去法智及未來現在他心智。謂法智已滅不失。他心智現在前。此如前成就過去法智現在他心智說。設成就未來現在他心智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就此如前成就現在他心智。不成就過去法智說。若成就過去法智。彼過去未來他心智耶。答有過去法智。非過去未來他心智謂法智已滅不失。未得他心智。設得已失。此如前有過去法智非未來現在他心智說。有過去法智及未來他心智非過去。謂法智已滅不失。他心智已得不失。未滅設滅已失。此在何位。謂學者法智已滅不失。無漏他心智未滅設滅已失生無色界未得無學果。有過去法智及過去未來他心智。謂法智他心智已滅不失。此如前成就過去法智他心智說。設成就過去未來他心智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就若未滅設滅已失則不成就。此如前。設成就過去他心智。彼過去法智耶。說若成就過去法智。彼過去未來現在他心智耶。答有過去法智。非過去未來現在他心智。謂法智已滅不失。未得他心智設得已失。此如前有過去法智非未來現在他心智說。有過去法智及未來他心智非過去現在。謂法智已滅不失。他心智已得不失。未滅設滅已失不現在前。此如前有過去法智及未來他心智非過去說。有過去法智及過去未來他心智非現在。謂法智他心智已滅不失。他心智不現在前。此如前有過去法智及過去他心智非現在說。有過去法智及過去未來現在他心智。謂法智已滅不失。他心智現在前。此如前有過去法智及過去現在他心智說。設成就過去未來現在他心智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。若未滅設滅已失則不成就。此如前。設成就過去現在他心智。彼過去法智耶。說若成就過去法智。彼過去世俗智耶。答如是。以過去未來世俗智一切有情皆成就故。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失。設成就過去世俗智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂一切異生。若已入正性離生。苦現觀初二心頃。得四沙門果。及學無學練根已。法智未滅設滅已失。若成就過去法智彼未來世俗智耶。答如是。此如前。若成就過去法智。彼過去世俗智耶。說設成就未來世俗智彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。若未滅設滅已失則不成就。此如前。設成就過去世俗智。彼過去法智耶。說若成就過去法智。彼現在世俗智耶。答若現在前。謂若不起諸無漏慧非無心位此定現前。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失起世俗智現在前時。設成就現在世俗智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就此在何位。謂一切異生。若得四沙門果。及學無學練根已。法智未滅設滅已失。起世俗智現在前時。餘文准前應知其相。若成就過去法智。彼過去苦智耶。答若已滅不失則成就。此在何位謂已入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。若法智苦智已滅不失。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。若非苦法智已滅不失。苦智未滅設滅已失。設成就過去苦智。彼過去法智耶答若已滅不失則成就。此如前成就過去法智苦智說。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂得四沙門果。及學無學練根已。若苦類智已滅不失。法智未滅設滅已失。若成就過去法智。彼未來苦智耶。答如是。若成就過去法智者。必成就未來苦智故。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀後二心頃。集滅現觀各四心頃道現觀三心頃。得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失。設成就未來苦智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂苦法智時。得四沙門果。及學無學練根已。法智未滅設滅已失。若成就過去法智。彼現在苦智耶。答若現在前。謂若不起餘智諸忍。非無心位此定現前。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂苦類智時得四沙門果。及學無學練根已。若法智已滅不失。而苦智現在前。設成就現在苦智。彼過去法智耶。答若已滅不失則成就。此如次前所說諸位。若未滅設滅已失則不成就。此在何位。謂已入正性離生。苦現觀一心頃。謂苦法智時得四沙門果。及學無學練根已。法智未滅設滅已失。而苦智現在前時。餘文准前應知其相。如法智對後作小七。乃至滅智對道智。隨其所應作小七亦爾者。謂如法智對後類智等作小七。如是類智對後他心智等。乃至滅智對後道智應知亦爾。如小七大七亦爾者。謂如八智以前對後作小七。如是八智以前對後作大七應知亦爾。差別者。以二或多對一。或以一對二或多者。謂前小七中定以一對一。今大七中。或以二或多對一或以一對二或多。是謂小七大七差別。如過去為首有七。未來乃至過去未來現在為首亦各有七。如應當知者。謂如過去法智等為首問三世類智等。有小大七差別。如是未來法智等為首。問三世類智等乃至過去未來現在法智等為首。問三世類智等。亦各有小大七差別。皆如所應當知其相。此中一行歷六小七大七差別等義。如前結蘊廣說應知。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百一十一

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十二

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

業蘊第四中惡行納息第一之一

三惡行三不善根。為前攝後後攝前耶。如是等章及解章義。既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有三惡行三不善根。契經雖作是說而不廣辯。亦未說三惡行攝三不善根。三不善根攝三惡行。契經是此論根本。彼未說者今應說之。故作斯論。

三惡行者。謂身惡行。語惡行。意惡行。云何身等惡行。如世尊說。何者身惡行。謂斷生命。不與取。欲邪行。何者語惡行。謂虛誑語。離間語。麁惡語。雜穢語。何者意惡行。謂貪欲瞋恚邪見。應知此中世尊唯說根本業道所攝惡行。不說業道加行後起所攝惡行。此發智論通說所有不善身業。若是業道所攝。若非業道所攝。如是一切名身惡行。通說所有不善語業。若是業道所攝。若非業道所攝。如是一切名語惡行。通說所有不善意業。若是業道所攝。若非業道所攝。如是一切名意惡行。

如此論中攝諸惡行。集異門論亦作是說。故彼論言。何者身惡行。謂斷生命。不與取。欲邪行。如是所說隨順契經。又言復次斷生命。不與取。非梵行。如是復攝前所不攝。於自妻室所起欲行。又言。有餘不善身業。如是復攝所有業道加行後起又言。有餘諸有非理所引身業。問何者非理所引身業。前所未攝今更攝耶。答前說自性。今說等起。此誰所等起。謂非理作意。復有說者。此是一切有覆無記。及一分無覆無記身業。一切有覆無記身業者。謂初靜慮地諂愛等所起。一分無覆無記身業者。謂應如是去來。如是行住。如是坐臥。如是裁割。如是縫綴。而不如是去來行住乃至縫綴。此等身業作不應作。不應理故攝在非理所引品中。由此名身惡行。若作是說。身惡行則通不善無記欲界色界。然惡行唯不善唯欲界。是故前說者好。又彼論言。何者語惡行。謂虛誑語。離間語。麁惡語。雜穢語。如是所說隨順契經。又言。有餘不善語業。如是復攝所有業道加行後起。又言。有餘諸有非理所引語業。問何者非理所引語業。前所未攝今更攝耶。答前說自性。今說等起。此誰所等起。謂非理作意。復有說者。此是一切有覆無記。及一分無覆無記語業。一切有覆無記語業者。謂初靜慮地諂愛等所起。一分無覆無記語業者。謂應說一言二言多言男言女言非男女言去來今言。而不如是說一乃至去來今言。此等語業說不應說。不應理故攝在非理所引品中。由此名語惡行。若作是說。語惡行則通不善無記欲界色界。然惡行唯不善唯欲界。是故前說者好。又彼論言。何者意惡行。謂貪欲瞋恚邪見。如是所說隨順契經。又言。有餘不善意業。如是復攝諸不善思。又言。有餘諸有非理所引意業。問何等非理所引意業。前所未攝今更攝耶。答前說自性。今說等起。此誰所等起謂非理作意。復有說者。此是一切有覆無記。及一分無覆無記意業。名非理所引意業。一切有覆無記非理所引意業者。謂欲界薩迦耶見邊執見相應意業。及色無色界一切煩惱相應意業。一分無覆無記非理所引意業者。謂諸意業起如前說。無覆無記非理所引身業語業。若作是說。意惡行則通不善及以無記。又通三界。然惡行唯不善唯欲界。是故前說者好。

如發智論。集異門論攝身惡行及語惡行。施設論中所說亦爾。唯除意惡行別有所攝故彼論言。問為身三惡行攝一切身惡行為一切身惡行。攝身三惡行耶。答一切攝三。非三攝一切。不攝者何。謂非斷命。以手杖等捶擊有情。及非邪行。於所應行作不淨行。起飲酒等諸放逸業。由不正知失念。受用諸飲食等。及不能避諸犯戒者。諸如是等所起身業非三所攝。問諸犯戒者無量。云何能避。雖復捨此還近彼故。答所在皆有。欲離實難。能不隨染。是為真避。故有說言。身雖在遠而隨彼習。即名親近。身雖在近不隨彼習。即名遠離。問為語四惡行攝一切語惡行。為一切語惡行攝語四惡行耶。答一切攝四。非四攝一切。不攝者何。謂如有一。獨處空閑作如是說。無有惠施。無有親愛。無有祠祀。如是等語惡行。世間有情不生領解。非四所攝。問為意三惡行攝一切意惡行。為一切意惡行攝意三惡行耶答一切攝三。非三攝一切。不攝者何。謂貪欲瞋恚邪見。俱生受想行識非三所攝彼論中意惡行攝四蘊自性。如是施設五蘊自性為諸惡行。

問此發智論。集異門論。與佛契經。及施設論攝諸惡行。何故不同。答依二種門說諸惡行。一依世俗。二依勝義。謂佛契經及施設論。依世俗門說諸惡行。此發智論集異門論。依勝義門說諸惡行。如依世俗勝義分別。如是依不了義了義。有別意趣無別意趣。有別因緣無別因緣。世俗諦現觀勝義諦現觀等。應知亦爾。復有說者。由三緣故所攝不同。謂自性故。相雜故。世譏嫌故。此發智論集異門論。說其自性。施設論中說其相雜。若法雖非惡行自性。而與惡行相和雜故。亦得其名。於契經中說世譏嫌。以諸世間於根本業道多生譏嫌。非於業道加行後起。由此緣故攝諸惡行經論不同。如是名為惡行自性。

已說自性。所以今當說。問何故名惡行。惡行有何義。答可厭毀故名惡。遊履依處故名行。可厭毀故名惡者。如有說言。惡妻子。惡衣食。惡人惡處惡往來等。遊履依處故名惡行者。謂斷生命麁惡語及瞋恚。行有情處。不與取欲邪行及貪欲。行資具處。虛誑語離間語雜穢語。行於名處。邪見。行名色處。復有說者。感苦受果故名惡。動轉捷利故名行。問沈溺諸惡云何捷利。答彼惡行者有如是巧便。雖行惡行。而令世間不知其惡。故名捷利。復有說者。習近惡人故能招惡趣。故名惡行。復有說者。有三因緣故名惡行。謂惡思所思故。惡說所說故。惡作所作故。惡思所思。謂意惡行。惡說所說。謂語惡行。惡作所作。謂身惡行。復有說者。有三因緣故名惡行。謂惡作義故。可厭毀故。決定能感非愛果故。惡作義者。行身語意諸惡行故名為惡行。可厭毀者。謂行惡行毀犯尸羅。常為諸天大師有智同梵行者共所厭毀。決定能感非愛果者。謂諸所有身語意惡行。無處無容能感可愛果。有處有容感非愛果。集異門論亦作是說。有何因緣名為惡行。謂彼能感非愛樂非適悅不可意果。此顯等流果。復言能感非愛樂非適悅不可意異熟。此顯異熟果。

三不善根者。謂貪瞋癡。問此三以何為自性。答貪不善根有五。即欲界繫五部所斷愛。瞋不善根有五。則五部所斷恚。癡不善根有五。即欲界繫見集滅道及修所斷全。并見苦所斷一分。然見苦所斷無明有十。此中除有身見邊執見相應。取餘無明故言一分。此十五法唯是不善。遍生不善法名不善根。應知。此三皆與六識身相應。是名三不善根自性。已說自性。所以今當說。問何故名不善根。不善根有何義。答能生不善義。是不善根義。能養不善義。能增不善義。能長不善義。能益不善義。能持不善義。能令不善法廣流布義。是不善根義。尊者世友作如是說。諸不善因義是不善根義。諸不善種義。等起不善義。能為轉因引不善義。為隨轉因生不善義攝益一切不善法義。是不善根義。大德說曰。依止此物遍能生長諸不善法。能為轉因。為隨轉因。攝益不善。故名不善根。

問若不善因義。是不善根義者。是即前生不善五蘊。與後一切已生未生不善五蘊為因。前生十不善業道。與後一切已生未生十不善業道為因。前生不善。三十四隨眠俱生品。與後一切已生未生不善。三十四隨眠俱生品如應為因。如是一切不善法。皆應名不善根。如是三種有何殊勝不共因緣。世尊獨立為不善根。答此是世尊有餘之說。大師觀彼所化有情心行願樂。簡略而說。脇尊者曰。唯佛世尊究竟了達諸法性相亦知勢用。非餘所知。若法有不善根相即便立之。無者不立。尊者妙音亦作是說。大師知此三不善根。有如是勢用。如是強盛。如是親近。能與一切不善為因。除此不善根。餘不善法無如是事。復有說者。如是三種。能生一切不善諸法。難斷難滅難超難度。是故獨立為不善根。復有說者。如是三種。多諸過患。謂生一切現法後法眾多憂苦。是故獨立為不善根。復有說者。如是三種。於出欲界極為障礙。如壯獄卒守於獄門。是故獨立為不善根。復有說者。如是三種於不善中最為殊勝。最為上首。前行前導。如最勝軍將導一切。此不善根增上力故。能令一切不善增廣。是故獨立為不善根。復有說者。如是三種。與三善根為近對治怨敵障礙。是故獨立為不善根。復有說者。如是三種。能與一切不善。為因為根為眼為集為緣。發起一切不善諸法。障礙一切諸功德法。不善法中最為殊勝。是故獨立為不善根。復有說者。如是三種。遍攝一切不善諸法。謂諸不善。或是貪品。或是瞋品。或是癡品。是故獨立為不善根。又此三種具足五義。謂通五部。遍在六識。是隨眠性。能起麁惡身業語業。作斷善根牢強加行。是故獨立為不善根。通五部者遮五見疑。遍六識者遮其諸慢。隨眠性者遮纏垢等。能起麁惡身業語業。作斷善根牢強加行者。示現根義。又此五義遮一切法成立根義。謂不染污法有遍六識。無餘四義。染污色蘊全無五義。染污受蘊想蘊及除煩惱纏垢。所餘相應染污行蘊。雖通五部亦遍六識。而非隨眠性。雖能起麁惡身語二業。而非斷善牢強加行。所有染污不相應行蘊雖通五部。無餘四義。染污識蘊中。眼等五識全無五義。意識雖通五部。亦能起麁惡身業語業。而無餘三義。十煩惱中五見及疑。有隨眠性無餘四義。慢通五部。是隨眠性。能起麁惡身業語業。無餘二義。於十纏中。惛沈掉舉無慚無愧雖通五部亦遍六識。而非隨眠性。雖起麁惡身業語業。而非斷善牢強加行。睡眠一種雖通五部無餘四義。所餘五纏。雖起麁惡身語二業無餘四義。六煩惱垢。雖亦有時能起麁惡身語二業。無餘四義。唯貪瞋癡。具足五義非所餘法。是故獨立為不善根。又此三種。多於三受隨逐隨增。是故獨立為不善根。又此三種。欲界有情多分現起。能發十種不善業道生十惡處。是故獨立為不善根。

如是三種通五部。與六識俱起諸不善品為根。此中貪相應品。由二根故說名有根。謂貪及彼相應無明。瞋相應品亦二根故說名有根。謂瞋及彼相應無明。除此所餘不善心品由一根故說名有根。所謂無明。

問世尊處處。說根不同。謂或說有身見邊執見為根。或說世尊為根。或說樂欲為根。或說不放逸為根。或說自性為根。如是等有何義。答有身見邊執見。由能發起六十二見故說為根。世尊能說雜染清淨。繫縛解脫。生死涅槃。起正教法故說為根。樂欲能引一切善法。故說為根。諸不放逸。攝護一切所修善法。令不散失故說為根。自性能持自體不失故說為根。如是無為。能持自體故說為根。亦無有過。復有說者。為同類因持等流果。或是同類因性所持。是故有為自性名根。復有說者。相應俱有因力任持。是故有為自性名根。名能顯了諸法自性。故亦說彼為自性根。此貪瞋癡能生能長諸不善法。故說為根。三不善根如結蘊廣說。

已說三惡行三不善根自性。今當顯示雜無雜相。三惡行三不善根為前攝後。後攝前耶。答應作四句。有惡行非不善根。謂身語惡行邪見。不善思。由此唯有惡行相。無不善根相故。有不善根非惡行。謂癡不善根。由此唯有不善根相。無惡行相故。有惡行亦不善根。謂貪欲瞋恚不善根。由此具有二種相故。有非惡行。非不善根。謂除前相。相謂所名。除前三句名所顯義。所餘諸法為第四句。謂色蘊中。除不善色取餘色蘊。於行蘊中除三不善根。不善邪見。及不善思。取餘相應不相應行蘊。及三蘊全。并無為法。如是一切作第四句。是故說言謂除前相。復次於眼識貪俱生不善品中。或有惡行非不善根。應作四句。有惡行非不善根。謂不善思。有不善根非惡行。謂癡不善根。有惡行亦不善根。謂貪不善根。有非惡行非不善根。謂除前相。如於眼識作四句。乃至於意識亦爾。如於貪俱生不善品作六四句。於瞋俱生品亦爾。於邪見俱生不善品中。唯意地故作一四句。有惡行非不善根。謂邪見及不善思。有不善根非惡行。謂癡不善根。有惡行亦不善根者無也。有非惡行非不善根。謂除前相。於不共無明俱生不善品中。亦以唯意地故作一四句。有惡行非不善根。謂不善思。有不善根非惡行。謂癡不善根。有惡行亦不善根者無也。有非惡行非不善根。謂除前相。

三妙行。三善根。為前攝後。後攝前耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有三妙行三善根。契經雖作是說。而未廣辯。廣說如前。三妙行者。謂身妙行。語妙行。意妙行。云何身等妙行。如世尊說。何者身妙行。謂離斷生命。離不與取。離欲邪行。何者語妙行。謂離虛誑語。離離間語。離麁惡語。離雜穢語。何者意妙行。謂無貪無瞋正見。應知此中世尊唯說根本業道所攝妙行。不說業道加行後起所攝妙行。

此發智論通說所有善身業。若是業道所攝。若非業道所攝。如是一切名身妙行。通說所有善語業。若是業道所攝。若非業道所攝。如是一切名語妙行。通說所有善意業等。若是業道所攝。若非業道所攝。如是一切名意妙行。如此論中攝諸妙行。集異門論亦作是說。故彼論言。何者身妙行。謂離斷生命。離不與取。離欲邪行。如是所說隨順契經。又言。復次離斷生命。離不與取。離非梵行。如是復攝前所不攝。於自妻室離起欲行。又言。有餘善身業。如是復攝所有業道加行後起。又言。有餘諸有如理所引身業。問何等如理所引身業。前所未攝今更攝耶。答前說自性。今說等起。此誰所等起。謂如理作意。復有說者。此是一分無覆無記身業。謂應如是去來。如是行住。如是坐臥。如是裁割。如是縫綴。而皆如是。如應去來。乃至縫綴。此等身業作所應作。應正理故。攝在如理所引品中。由此名身妙行。若作是說。身妙行則通善及無記。然妙行唯善。是故前說者好。又彼論言。何者語妙行。謂離虛誑語。離離間語。離麁惡語。離雜穢語。如是所說隨順契經。又言。有餘善語業如是復攝所有業道加行後起。又言。有餘諸有如理所引語業。問何等如理所引語業。前所未攝今更攝耶。答前說自性。今說等起。此誰所等起。謂如理作意。復有說者。此是一分無覆無記語業。謂應說一言二言多言男言女言非男女言去來今言。而皆如是說一乃至去來今言。此等語業說所應說。應正理故。攝在如理所引品中。由此名語妙行。若作是說。語妙行則通善及無記。然妙行唯善。是故前說者好。又彼論言。何者意妙行。謂無貪無瞋正見。如是所說隨順契經。又言。有餘善意業。如是復攝所有善思。又言。有餘諸有如理所引意業。問何等如理所引意業。前所未攝今更攝耶。答前說自性。今說等起。此誰所等起。謂如理作意。復有說者。此是一分無覆無記意業。名如理所引意業。謂諸意業起如前說。無覆無記如理所引身業語業。若作是說。意妙行則通善及無記。然妙行唯善是故前說者好。

如發智論集異門論。攝身語妙行。施設論中所說亦爾。唯除意妙行。別有所攝故。彼論言。

問為身三妙行攝一切身妙行。為一切身妙行攝身三妙行耶。答一切攝三。非三攝一切。不攝者何。謂離前說以手杖等捶擊有情。及所應行諸不淨行。并飲酒等諸放逸業。而能安住正知正念。受用食等。復能正避諸犯戒者。諸如是等所起身業非三所攝。所餘問答如前應知。問為語四妙行攝一切語妙行。為一切語妙行攝語四妙行耶。答一切攝四。非四攝一切。不攝者何。謂如有一獨處空閑。作如是說。有惠施。有親愛。有祠祀。如是等語妙行。於世有情不生領解。非四所攝。問為意三妙行攝一切意妙行。為一切意妙行攝意三妙行耶。答一切攝三。非三攝一切。不攝者何。謂無貪無瞋正見俱生受想行識非三所攝。彼論中意妙行攝四蘊自性。如是施設五蘊自性為諸妙行。

問此發智論。集異門論。與契經施設論。攝諸妙行何故不同。答依二種門說諸妙行。一依世俗。二依勝義。謂契經施設論。依世俗門說諸妙行。此發智論集異門論。依勝義門說諸妙行。如依世俗勝義分別。如是依不了義了義等。廣說如前。復有說者。由三緣故所攝不同。謂自性故。相雜故。世所欣讚故。此發智論集異門論說其自性。施設論中說其相雜。若法雖非妙行自性。而與妙行相雜故亦得其名。於契經中說世欣讚。以一切世間於根本業道多起欣讚。非於業道加行後起。由此緣故。攝諸妙行經論不同。如是名為妙行自性。已說自性。所以今當說。問何故名妙行。妙行有何義。答可欣讚故名妙。遊履所依處故名行可欣讚故名妙者。如有說言。妙妻子。妙衣食。妙人。妙處。妙往來等。遊履所依處故名行者。謂即於前三種惡行所依之處。與彼相違起三妙行。復有說者。感樂受果故名為妙。動轉捷利故名為行。問於妙行中云何捷利。答行妙行者有如是巧便。雖不希求世間名譽。而為勸他修妙行故。所修妙行皆令他知。故名捷利。復有說者。習近善人能招善趣。故名妙行。復有說者。有三因緣故名妙行。謂善思所思故。善說所說故。善作所作故。善思所思。謂意妙行。善說所說。謂語妙行。善作所作。謂身妙行。復有說者。有三因緣故名妙行。謂善作義故。可欣讚故。決定能感可愛果故。善作義者。行身語意諸善行故名為妙行。可欣讚者。謂行善行守護尸羅。常為諸天大師有智同梵行者共所欣讚。決定能感可愛果者。謂所有身語意妙行。無處無容能感非愛諸果異熟。有處有容能感可愛諸果異熟。集異門論亦作是說。有何因緣名為妙行。謂彼能感可愛可樂適意悅意甚可喜果。此顯等流果。復言。能感可愛可樂適意悅意可喜異熟。此顯異熟果。

三善根者。謂無貪無瞋無癡善根。云何無貪善根。謂心所法與心相應。是貪對治。是名無貪善根性。云何無瞋善根。謂心所法與心相應。是瞋對治。是名無瞋善根性。云何無癡善根。謂心所法與心相應。是癡對治。是名無癡善根性。此三善根。於一心中具足可得。三不善根。非於一心具足可得。又三善根。具足防衛一切善心。通六識身有漏無漏。三不善根。不能具足防衛一切諸不善心。又三善根。遍與善心相應。三不善根。不遍與不善心相應。又三善根。能遍發起一切善心。三不善根不能遍起一切不善心。如是隨轉不隨轉等。皆應廣說。是名三善根自性。

已說自性。所以今當說。問何故名善根。善根有何義。答能生善義是善根義。能養善義。能增善義。能長善義。能益善義。能持善義。能令善法廣流布義。是善根義。尊者世友作如是說。善法因義。是善根義。善法種義。等起善義。能為轉因。引諸善義。為隨轉因生諸善義。攝益一切諸善法義。是善根義。大德說曰。依止此物遍能生長一切善法。能為轉因。為隨轉因。攝益諸善。故名善根。

問若善法因義是善根義者。前生善五蘊。與後一切已生未生善五蘊為因。前生十善業道。與後一切已生未生十善業道為因。前生三十七菩提分法。與後一切已生未生三十七菩提分法為因。如此則一切善法皆應名善根。如是三種有何殊勝不共因緣立為善根。答此是世尊有餘之說。大師觀彼所化有情心行願樂。簡略而說。脇尊者曰。唯佛世尊究竟了達諸法性相亦知勢用。非餘能知。若法有善根相者即便立之。無者不立。尊者妙音亦作是說。大師知此三種善根。如是勢用。如是強盛。如是親近。能與一切善法為因。其餘善法無如是事。復有說者。此三善根。於諸善法最為殊勝。以殊勝故立為善根。復有說者。此三善根於諸善法。最為上首前行前導。如最勝軍將導一切。如是善根增上力故。能令一切善法增廣故。立為善根。復有說者。此三善根。能與一切善法為因為根為眼為集。發起一切善法。障礙一切不善諸法。於善法中最為殊勝。故立為根。復有說者。以三善根能遍發起十善業道。生十善處故立為根。由如是等諸因緣故。於善法聚唯此三種立為善根。已說三妙行三善根自性。今當顯示雜無雜相。三妙行三善根。為前攝後後攝前耶。答應作四句。有妙行非善根。謂身語妙行及善思。由此唯有妙行相。無善根相故。有善根非妙行。謂正見所不攝無癡善根。由此唯有善根相。無妙行相故。有妙行亦善根。謂無貪無瞋正見。由此具有二種相故。有非妙行非善根。謂除前相。相謂所名。除前三句名所顯義。所餘諸法為第四句。謂色蘊中。除諸善色取餘色蘊。於行蘊中除三善根及諸善思取餘相應不相應行蘊。及三蘊全。并無為法。如是一切作第四句。故言謂除前相。復次於眼識俱生善法品中。或有妙行非善根。應作四句。有妙行非善根。謂善思。有善根非妙行。謂無癡善根。有妙行亦善根。謂無貪無瞋。有非妙行非善根。謂除前相。如於眼識俱生善品。如是乃至於身識俱生善品亦爾。於正見俱生品中。或有妙行非善根。應作四句。有妙行非善根。謂善思。有善根非妙行者。無也。有妙行亦善根。謂無貪無瞋正見。有非妙行非善根。謂除前相。盡智無生智俱生品中。或有妙行非善根。應作四句。有妙行非善根謂善思。有善根非妙行。謂無癡善根。有妙行亦善根。謂無貪無瞋。有非妙行非善根。謂除前相。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百一十二

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十三五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2業蘊第四中惡行納息第一之二

三惡行。十不善業道。為三攝十。十攝三耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有三惡行十不善業道。契經雖作是說而不廣辯。廣說如前。復有說者。前已分別三種惡行。而未分別十不善業道。今欲分別故作斯論。

此中三惡行名略事廣。十不善業道名廣事略。故三惡行攝十不善業道。非十不善業道攝三惡行。以諸惡行攝業道已而更有餘。譬如大器覆於小器而更有餘。是故三攝十非十攝三。不攝者何。謂除業道所攝。餘身語意惡行。何者是餘身語惡行。謂身語業道加行後起。及施設論所說諸業。并一切遮罪所攝業。何者是餘意惡行。謂不善思今當顯示十不善業道。根本加行後起三種差別。彼斷生命三種者。謂若屠羊者。彼先詣羊所。若買若牽若縛若打。乃至命未斷。爾時所有不善身語業。是斷生命加行。若以殺心正斷他命。爾時所有不善身表。及此剎那無表。是斷生命根本。從是以後即於是處。所有剝皮斷截支肉。或賣或食。所起不善身語表無表業。是斷生命後起。不與取三種者。謂初起盜心往彼彼處。圖謀伺察攻牆斷結取他財寶。乃至舉物未離本處。爾時所有不善身語業。是不與取加行。若以盜心正取他物舉離本處。爾時所有不善身表。及此剎那無表。是不與取根本。從是以後或物主覺乃至相繫相害。則以殺生加行為偷盜後起。若主不覺分張受用。爾時所起不善身語表無表業。是不與取後起。欲邪行三種者。謂以欲火所燒逼故。若信若書若飲食財寶以表愛相。彼或摩或觸乃至未和合前。所有不善身語業。是欲邪行加行。若於爾時彼此和合所起不善身表。及此剎那無表是欲邪行根本。此中有說。纔和合時即成業道。有說。暢熱惱時方成業道。從是以後即依此事所有不善身語表無表業。是欲邪行後起。虛誑語三種者。謂以財利名譽等故。對一有情。或大眾會。矯為明證覆想而說。乃至未發所攝受虛誑語言。爾時所有不善身語業。是虛誑語加行。若正發所攝受虛誑語言。爾時所有不善語表。及此剎那無表。是虛誑語根本。從是以後即依此事所起不善身語表無表業。是虛誑語後起。離間語三種者。謂以財利名譽等故。種種方便於他親友破壞離間。乃至未發正破壞言。爾時所有不善身語業。是離間語加行。若以壞意正發壞言爾時所有不善語表及此剎那無表。是離間語根本。從是以後即依此事所起不善身語表無表業。是離間語後起。此中有說。若離間語令他沮壞方成業道。若爾者。破壞聖人應非業道。然離間語壞聖者重。如是說者。但起壞心作離間語。若壞不壞皆成業道。麁惡語三種者。謂彼本性多瞋恚故。將出語時先現憤發。身掉色變怒目叱吒。住彼人所乃至未發正毀辱言。爾時所有不善身語業。是麁惡語加行。若至其所發毀辱言。爾時所有不善語表。及此剎那無表。是麁惡語根本。從是以後即依此事所起不善身語表無表業。是麁惡語後起。此中有說。令彼瞋惱方成業道。若爾者。罵離欲者應非業道。然麁惡語罵離欲者重。如是說者。但懷憤恚發麁惡言。若惱不惱悉成業道。雜穢語三種者。謂以財利恭敬名譽及戲樂故。樂作種種非義非時不應法語。或俳優者。欲作愚者歡笑語時。指顧跳躍作諸言笑。乃至未發彼根本語。爾時所有不善身語業。是雜穢語加行。若正發起諸無義說雜戲語時所有不善語表。及此剎那無表。是雜穢語根本。從是以後即依此事所起不善身語表無表業。是雜穢語後起。其餘貪欲瞋恚邪見意三業道起即根本。非有加行後起差別。有說。亦有加行後起。謂不善思此中根本七不善業道諸有表業。及此剎那諸無表業。各具五義。一惡行。二犯戒。三不律儀。四業。五業道。從是已後諸無表業。各唯有四義。謂除業道。唯於思究竟時名業道故。

問由幾不善業道俱生思究竟轉。答於身業自性三不善業道中。或時由一思究竟轉。謂身三業一一而起。或時由二思究竟轉。謂如有一盜他羊等。有是希望即於盜時亦斷其命。或自行欲邪行。遣使作殺盜隨一。以欲邪行唯自所究竟故。若有如是種類法生。一剎那頃。由二不善業道俱生思究竟轉。或時由三思究竟轉。謂如有一先遣二使殺生偷盜。自行欲邪行。若有如是種種法生。一剎那頃三皆究竟爾時三不善業道俱生思究竟轉。猶如群賊相期一處劫掠他時。於剎那頃有牽彼車。有斷彼命。有婬彼婦。當知爾時彼諸盜者。有由三不善業道俱生思究竟轉。於語業自性四不善業道中。或時由一思究竟轉。謂語四業一一而起。有說。一者唯雜穢語。或時由二思究竟轉。謂作虛誑語非時故有雜穢語。或作離間語非時故有雜穢語。或作麁惡語非時故有雜穢語。或時由三思究竟轉。謂作虛誑語離間語非時故有雜穢語。或作虛誑語麁惡語非時故有雜穢語。或作離間語麁惡語非時故有雜穢語。或時由四思究竟轉。謂作虛誑語離間語麁惡語非時故有雜穢語。若總論之。或時由五思究竟轉。或乃至由八思究竟轉。謂遣六使作六業道自行欲邪行。若有如是種類法生。一剎那頃七皆究竟。及意三業道隨一現前。如是八種業道俱生思究竟轉。當知意三各別現起思究竟轉。無俱生義。無二心故。無遣他故。由此不說或九或十俱生之義。

問於何界中有幾不善業道可得。答唯於欲界一切具足可得。或不律儀所攝。或非律儀非不律儀所攝。色無色界一切都不可得。

問於何趣中有幾不善業道可得。答捺落迦趣有後五非律儀非不律儀所攝。無斷生命者。由彼無能斷他命故。如說於彼乃至所有惡不善業。未盡滅吐定不命終。無不與取者。由彼無有受財分故。無欲邪行者。由彼無有攝受妻室故。無虛誑語及離間語者。無攝受虛誑語事故。常無和合故。有麁惡語者。苦受所逼故。有雜穢語者。非時說故。貪欲瞋恚邪見具有。未離欲故。傍生鬼趣皆具十種。非律儀非不律儀所攝。人趣三洲具十不善業道。或不律儀所攝或非律儀非不律儀所攝。北拘盧洲有後四非律儀非不律儀所攝。無斷生命者。定壽千歲無中夭故。及性淳善定升進故。無不與取者。彼無攝受自他分故。無欲邪行者。無攝受妻室故。彼若欲作非梵行時。與彼女人共詣樹下。若所應者樹枝低覆令彼和合。若不覆者並愧而離。無虛誑語者。無有攝受虛誑語事故。無離間語者。由彼有情恒和好故。無麁惡語者。由彼常說軟美言故。有雜穢語者。由彼非時歌詠戲笑故。貪欲瞋恚邪見具有未離欲故。欲界天中具十不善業道。非律儀非不律儀所攝。問彼天為有斷命事不。答彼雖不自相害而害餘趣。復有說者。亦自相害故如是說。諸天手足隨斷隨生。斬首中截即便殞沒。有不與取。乃至雜穢語者。由彼亦有劫盜他物。侵他所受。作矯妄言。說破壞語。憤恚罵辱非時歌詠等故。貪欲瞋恚邪見具有。未離欲故問若盜命過苾芻財物。於誰處得根本業道耶。答若已作羯磨者。於羯磨眾處得。若未作羯磨者。普於一切善說法眾處得。

問若得伏藏物作盜想而自用者。彼於誰處得根本業道。答於王處得。大地所有皆屬王故。復有說者。於其田宅所屬處得。所以者何。彼於此中被稅利故。如是說者。於王處得。大地所有王為主故。其田宅主唯輸地利非伏藏利。問若取兩國中間伏藏作盜想者。復於誰處得根本業道。答若轉輪王出現世時輪王處得。若無輪王都無處得。

問若盜如來窣堵波物。於誰處得根本業道。有說。亦於國王處得。有說。於施主處得。有說。於守護人處得。有說。於能護彼天龍藥叉非人處得。如是說者。於佛處得。所以者何。如世尊言。阿難當知。若我住世有於我所恭敬供養。及涅槃後乃至千歲。於我馱都如芥子許恭敬供養。我說若住平等之心。感異熟果平等平等。由此言故。世尊滅度雖經千歲。一切世間恭敬供養佛皆攝受。

問若於受學禁戒女人所行不淨行。謂苾芻尼鄔波斯迦勤修梵行。及熾然修外道苦行。毀犯彼者。於誰處得根本業道。或有說者。於彼各別所師處得。復有說者。於彼同梵行處得。如是說者。於王處得。彼是國王所防護故。問於寄客女人行不淨行。彼於誰處得根本業道。或有說者。於所寄主人處得。如是說者。於王處得。彼是國王所防護故。

問於自貨女行不淨行。於誰處得根本業道。答若與其價都無處得。若不與價於王處得。

問於未嫁女行不淨行。於誰處得根本業道。答若已許他於夫處得。若未許他於其父母諸親處得。

問若有女人為其父母兄弟姊妹親族等護。有罰有礙是他妻妾他所攝受。乃至或有贈一花鬘。若於彼所行不淨行。於誰處得根本業道。答於能攝護。乃至贈一花鬘處得。如施設論說。贍部洲人形交成婬。東毘提訶。西瞿陀尼。北拘盧洲。四大王眾天。三十三天亦爾。夜摩天相抱成婬。覩史多天執手成婬。樂變化天歡笑成婬。他化自在天相顧眄成婬。

問地居所起婬事加行。即是空居根本業道。空居業道有加行不。答皆有加行。謂夜摩天即以執手。歡笑。顧眄。為加行覩史多天即以歡笑。顧眄。為加行。樂變化天即以顧眄為加行。問唯相顧眄成業道處有加行不。答於彼亦有。先對一方為眄他女。迴顧餘方未覩加行。見成根本。先坐一宮為顧他女起趣餘宮。未覩加行。見成根本。問何緣地居形交成婬。空居不爾。答此煩惱麁。彼煩惱細。此煩惱重。彼煩惱輕。此煩惱勤。彼煩惱利。又彼諸天境界熾盛。境界明淨。境界勝妙。由如是境界所牽引故。纔觸對時即令醉悶。是故於彼欲火易息。復有說者。以上諸天近離欲道。是故於彼欲火漸微。如是說者。一切婬事必二形交欲火方息。

問若爾。施設論說當云何通。答彼說時量遲速差別。謂夜摩天如相抱時量欲火便息。乃至他化自在天。如顧眄時量欲火便息。施設論中但依時量故作是說。

三妙行十善業道。為三攝十十攝三耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有三妙行十善業道。契經雖作是說。而未廣辯。廣說如前。復有說者。前已分別三種妙行。而未分別十善業道。今欲分別故作斯論。

此中三妙行名略事廣。十善業道名廣事略。故三妙行攝十善業道。非十善業道攝三妙行。說喻如前。不攝者何。謂除業道所攝身語意妙行。所餘身語意妙行。此中何等身語妙行非業道攝。謂身語業道加行後起。及施設論所說諸業。并離遮罪所攝諸業。何等意妙行非業道攝。謂善思。今應顯示十善業道。根本加行後起三種差別。謂離十不善業道根本。即十善業道根本。離不善業道加行後起。即善業道加行後起。此復云何。猶如勤策受具戒時。先整衣服入受戒場。頂禮僧足求親教師。受持衣鉢往問遮處。來至眾中。重問遮難。白一羯磨乃至第三羯磨未竟。是名善業道加行。若至第三羯磨究竟。爾時表業及此剎那無表。是名善業道根本。從是以後為說四依四重等事。是名善業道後起。

此中根本七善業道。若表及此剎那無表。各具七義。一尸羅。二妙行。三律儀。四別解脫。五別解脫律儀。六業。七業道。從此已後諸無表業各唯有五義。謂除別解脫及業道。已得究竟解脫諸惡非最初故。亦唯於思究竟時名業道故。問由幾善業道俱生思究竟轉。答於受八戒及五戒時。若住五識善心。由六善業道俱生思究竟轉。若住意識善心。由七善業道俱生思究竟轉。若住染污心。或無記心。由四善業道俱生思究竟轉。受十戒時亦爾。受具戒時若住五識善心。由九善業道俱生思究竟轉。若住意識善心。由十或九善業道俱生思究竟轉。若住染污心。或無記心。或無心時。由七善業道俱生思究竟轉。受非律儀非不律儀時。身語七善業道。隨所要期多少不定。意三善業道。或有。或無。或多。或少。生欲界者若起欲界五識善心。由二善業道俱生思究竟轉。若起欲界意識善心。由三善業道俱生思究竟轉。若起色界善心。及彼地無漏正見俱生心。由十善業道俱生思究竟轉。若起彼地盡智無生智俱生心。由九善業道俱生思究竟轉。若起無色界善心。及彼地無漏正見俱生心。由三善業道俱生思究竟轉。若起彼地盡智無生智俱生心。由二善業道俱生思究竟轉。生初靜慮者。若起三識善心。由二善業道俱生思究竟轉。若起自地意識不定善心。由三善業道俱生思究竟轉。若起自地意識有漏定心。及自地無漏正見俱生心。由十善業道俱生思究竟轉。若起自地盡智無生智俱生心。由九善業道俱生思究竟轉。若起第二第三第四靜慮善心。及彼地無漏正見俱生心。由十善業道俱生思究竟轉。若起彼地盡智無生智俱生心。由九善業道俱生思究竟轉。若起無色界善心。及彼地無漏正見俱生心。由三善業道俱生思究竟轉。若起彼地盡智無生智俱生心。由二善業道俱生思究竟轉。如生初靜慮。如是生第二靜慮。乃至生無色界皆應廣說。差別者。除三識身。生無色界亦除前七業道。

問於何界何趣。有幾善業道可得。答欲界具十。或律儀。或非律儀非不律儀所攝。色界亦具十。皆律儀所攝。無色界中成就有十。現前唯三。於諸趣中。那落迦有後三。傍生。鬼趣。具十。皆非律儀非不律儀所攝。人趣三洲。及欲界天皆具有十。或律儀。或非律儀非不律儀所攝。北拘盧洲唯有後三。皆非律儀非不律儀所攝。色無色天如前已說。

三業十業道為三攝十。十攝三耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有三業十業道。契經雖作是說。而未廣辯。廣說如前。復有說者。欲顯業趣最甚深最微細難見難覺故。所以者何。一切如來所說經中。無有甚深如業經者。十二轉中無有甚深如業轉者。佛十力中無有甚深如業力者。於八蘊中無有甚深如業蘊者。四不思議中無有甚深如業不思議者。由是緣故世尊一時極善安住慇懃作意。攝心思惟入閑靜處。默然宴坐審諦觀察。摩揭陀國諸輔佐臣。為在何趣。為受何生。為往何處。由此作意方能了知。彼諸臣等。在如是趣。受如是生。往如是處。問諸佛法爾纔舉心時。於一切法殊勝智見無障礙轉。為何義故極善安住慇懃作意。廣說乃至默然而坐。或有說者。為顯業趣最甚深故。最微細故。最難見故。最難覺故。復有說者。為審觀察摩揭陀國諸輔佐臣。種種因性。種種果性。種種相續性。種種對治性。及命終心。續生心等。由此觀察如應悉知。復次世尊為欲委知彼諸臣等生處差別。故極作意復有說者。為待當來所化生故。有所化生應聞說法作饒益事。於此眾中猶未集會。復有說者。為待辰那栗連婆故。彼是先世頻毘婆羅。於此眾中猶未集會。復有說者。欲令阿難生尊重意。慇懃恭敬無倒受持思量觀察。復有說者。為欲除斷諸邪慢人憍傲心故。謂有於法少分知已。便生憍慢而不修學。為除彼意顯佛世尊不由加行。於一切法殊勝智見無障礙轉。尚於一切問記事中慇懃觀察。況於汝小智而當不學生憍慢耶。復有說者。欲顯成就正士法故。諸有正士法爾皆應善思所思。善說所說。善作所作。復有說者。世尊一時入閑靜處默然宴坐。尊者阿難請問斯事。世尊未答便入寂定。從定起已乃為記別。由是因緣故作斯論。復有說者。由三因緣所以作論。一為分別契經義故。二為遮止他所說故。三為顯了世間現見所行事故。為分別契經義者。謂契經說業有二種。一思業二思所起業。彼所說業今欲廣釋。是名分別契經義。為遮止他所說者。如勝論外道說五種業。謂取捨屈申行為第五業。數論外道說九種業。謂取捨屈申舉下開閉行為第九業。或有外道說十二處皆是業性。彼作是言。眼作何業。謂見色。色作何業。謂眼所行。廣說乃至。意作何業。謂能知法。法作何業。謂意所行。欲止如是邪宗所立。顯示無倒諸業自性。又譬喻者說。身語意業皆是一思。為遮彼意顯除思體。別有身語二業自性。又分別說部建立貪欲瞋恚邪見是業自性。彼何故作是說。依契經故。如契經說。故思所造身三種業。已作已集是惡不善。能生眾苦感苦異熟。故思所造語四種業。意三種業。已作已集是惡不善。能生眾苦感苦異熟。意三業者。謂貪恚邪見。由此經故說貪等三是業自性。為遮彼意顯貪欲等非業自性。故作斯論。問若貪欲等非業性者。分別說部所引經云何通。答是業資糧故說名業。如薄伽梵處處經中說彼資糧名為彼法。如前廣說樂資糧等名為樂等。此中亦爾。於業資糧說名為業。尊者法救作如是說。此中世尊唯攝其業。就所依處顯示業性。故作是說。謂若依此階梯殊勝思究竟轉。則於此處宣說業名。如是一切名為遮止他所說故。為顯了世間現見所行事者。謂諸世間於其業果立業名想。如見彩畫錦繡等物。說言如是奇巧作業。此實非業但是業果。是名顯了世間現見所行事故。由此三緣故作斯論。

三業者。謂身業語業意業。問此三業云何建立。為自性故。為所依故。為等起故。若自性者應唯一業。所謂語業。語即業故。若所依者。應一切業皆名身業。以三種業皆依身故。若等起者。應一切業皆名意業。以三皆是意等起故。答具由三緣建立三業。一自性故建立語業。二所依故建立身業。三等起故建立意業。復有說者。由三緣故建立三業。一依自處故。二依他處故。三依相應處故。依自處故建立語業。依他處故建立身業。依相應處故建立意業。如是名為三業自性。

已說自性。所以今當說。問何故名業。業有何義。答由三義故說名為業。一作用故。二持法式故三分別果故。作用故者。謂即作用說名為業。持法式者。謂能任持七眾法式。分別果者。謂能分別愛非愛果。

問若爾者。彼俱有相應法亦能分別愛非愛果悉名業耶。答此中唯說勝者名業。此三種業於諸俱有相應法中最為勝故。譬如世間於種種勝處得種種名。此亦如是。如世間說樂師作樂。此中非無樂具樂器及樂人等。但於其中樂師最勝故得其名。又如書者非無種種紙墨筆等。及勤方便和合成字。然隨最勝人得其名。染者鍛者喻亦如是。今此亦然。雖有種種自性俱有。及相應法一切皆能感異熟果。然於其中能分別果業為最勝。是故偏說。復有說者。由三義故說名為業。一有作用故。二有行動故。三有造作故。有作用者。即是語業。如是評論我當如是如是所作。有行動者。即是身業雖實無動如往餘方。有造作者。即是意業造作前二。由此義故說名為業。十業道者。謂身三業道。語四業道。意三業道。

問十善業道十不善業道豈不合說有二十耶。何故此中但說有十。答不過十故。謂依惡行所依止處。發起十種不善業道。即依此處由遠離故。即能發起十善業道。復有說者。略說十種廣說二十。如略廣如是。無差別差別。總別。遍不遍。無異有異。俱時次第應知亦爾。復有說者。隨利根者故說有十。隨鈍根者故說二十。如利根鈍根如是。因力緣力內力外力。內如理作意所任持力。外他言音多修習力。略開智力廣辯智力。應知亦爾。是名十業道自性。

已說自性。所以今當說。問何故名業道。業道有何義。答思名為業。思所遊履究竟而轉名為業道。問若思名業。思所遊履究竟而轉名業道者。餘善不善一切無記。無不皆為思所遊履究竟而轉。一切皆應說名業道。有何殊勝不共因緣。唯說此十以為業道。答此是世尊有餘之說。大師觀彼所化有情心行願樂簡略而說。脇尊者曰唯佛世尊究竟了達諸法性相。亦知勢用。非餘所知。若法有業道相者。即便立之。無者不立。尊者妙音亦作是說。大師知此十種業道。有如是勢用。如是強盛。如是親近。能與業思作所行路令究竟轉。除此業道餘一切法無如是事。復有說者。由二因緣建立業道。一世所訶毀。二世所稱歎。即是十種不善業道及善業道。問若世所訶毀名業道者。是則惡心出佛身血。一切世間皆共訶毀。何故不說以為業道。答若世所訶毀。如來出世及不出世。一切時有者立為業道。出佛身血有佛世有。無佛世無。故不立業道。於稱歎中遠離出血所有問答應知亦爾。復有說者。由三因緣建立業道。一由依處。二由施設。三由分別愛非愛果。復有說者。若由此故令內外物。有時衰損。有時增盛。建立業道。當知此中所居為外。壽等為內。云何由此外物衰損。謂斷生命業道增時。一切外物皆少光澤不久堅住。若不與取業道增時。一切外物有災有患。多遭霜雹塵穢等障。若欲邪行業道增時。一切外物多有怨競。若虛誑語業道增時。一切外物多諸臭穢。若離間語業道增時。一切外物多不平正。丘陵坑坎嶮阻懸隔。若麁惡語業道增時。一切外物麁弊鄙惡毒刺沙礫。設有金銀等寶少而無光不調難用。若雜穢語業道增時。一切外物時候乖變。速疾磨滅多不成實。若貪欲業道增時。一切外物多分損減微細尠少。若瞋恚業道增時。一切外物多分枯悴果實苦澁。若邪見業道增時。一切外物多分零落。乏少花果或全無果。是名由此令外物減云何復知由此業道故。令壽量等內物減耶。謂若十不善業道具增長時。此贍部洲有四衰損出現於世。謂壽量衰損。有情衰損。資具衰損。善品衰損。壽量衰損者。謂劫初時。此贍部洲人壽無量歲。至劫末時人壽十歲。有情衰損者。謂劫初時。此贍部洲廣博嚴淨。多諸淳善福德有情。城邑次比人民充滿。至劫末時唯餘萬人。資具衰損者。謂劫初時。此贍部洲安隱豐樂。種種地味帝竹稻米。為上妙食。至劫末時人民飢饉唯稊稗等為上妙食。善品衰損者。謂劫初時。此贍部洲十善業道增上圓滿。於劫減時十惡業道增上圓滿。云何由此令諸外物有時增耶。謂若離斷生命業道增時。一切外物悉多光澤長時堅住。離不與取業道增時。一切外物不為災患。霜雹等障之所侵損。離欲邪行業道增時。一切外物無諸怨競。離虛誑語業道增時。一切外物皆多香潔。離離間語業道增時。一切外物嚴好易求。地平如掌廣博嚴淨。離麁惡語業道增時。一切外物微妙豐饒。無有嶮澁毒刺沙礫。金銀等寶調柔光淨多所堪任。離雜穢語業道增時。一切外物時無乖變堅固成實。無貪業道增時。外物充足圓滿增盛。無瞋業道增時。外物光澤果實甘美。正見業道增時。外物豐饒花果繁實。是名由此令外物增。云何復知由此業故。令壽量等內物增耶。謂若十善業道具增長時。此贍部洲有四增盛出現於世。謂壽量增盛。有情增盛。資具增盛。善品增盛。壽量增盛者。謂劫末時。此贍部洲人壽十歲。至劫增時壽八萬歲。有情增盛者。謂劫末時。此贍部洲唯餘萬人。至劫增時廣博嚴淨。多諸淳善福德有情。城邑次比人民充滿。資具增盛者。謂劫末時。此贍部洲。人民飢饉。以稊稗等為上妙食。至劫增時安隱豐樂。種種地味帝竹稻米。為上妙食。善品增盛者。謂劫末時。世間十惡業道增盛。至劫增時。世間十善業道增盛。復有說者。由三果故立十業道。一異熟果。二等流果。三增上果。謂斷生命。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。多病短命。是等流果。彼增上故所感外物皆少光澤。不久堅住。是增上果。諸不與取。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。財寶匱乏是等流果。彼增上故所感外物有災有患。多遭霜雹塵穢等障。是增上果。諸欲邪行。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。妻不貞良。是等流果。彼增上故所感外物多有怨競。是增上果。諸虛誑語。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中多遭誹謗。是等流果。彼增上故所感外物多諸臭穢。是增上果。諸離間語。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。親友乖離是等流果。彼增上故所感外物多不平正。丘陵坑坎嶮阻懸隔。是增上果。諸麁惡語。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。恒聞種種不如意聲。是等流果。彼增上故所感外物麁弊鄙惡毒刺沙礫。雖有金等少而無光不調難用。是增上果。諸雜穢語。若習若修若多修習生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。言不威肅。是等流果。彼增上故所感外物時候乖變。速疾磨滅多不成實。是增上果。諸有貪欲。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。貪欲猛利。是等流果。彼增上故所感外物多分損減微細尠少。是增上果。諸有瞋恚。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。瞋恚猛利。是等流果。彼增上故所感外物多分枯悴果實苦澁。是增上果。諸有邪見。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。愚癡猛利。是等流果。彼增上故所感外物多分零落乏少花果或全無果。是增上果。離斷生命。若習若修若多修習。生人天趣。是異熟果。從彼處沒來生此間無病長壽。是等流果。彼增上故所感外物皆多光澤長時堅住。是增上果。由此道理其餘白品九善業道。與上相違皆應廣說。故由三果立十業道。

問何故不說思為業道。答思即是業。思所行故名為業道。當知業道非即是思。是故不說。如王所行說名王路。而王路非王。此亦如是。思所行故說名業道。而業道非思。王座等喻亦復如是。復有說者。若法與思譬如三事和合而生。有作用轉立為業道。思不與思譬如三事和合而生。有作用轉故非業道。復有說者。若法與思俱時而生。有作用轉立為業道。思不與思俱時而生。有作用轉不立業道。復有說者。若法與思同在現在。與思為路立為業道。思不與思同在現在。與思為路不立業道。問若遣他斷生命。乃至作雜穢語。彼使或經多日。乃作時遣他者思滅已久。云何得名與思同在現在為路。令思究竟立業道耶。答就可得義建立業道。謂若餘法可得與思同時為路故立業道。非一剎那二思可得現在為路。是故不立思為業道。問思亦與思同在現在。謂他相續思。何故不說。答依自相續建立業道不依他立。

已說三業十業道自性。今當顯示雜無雜相。三業十業道。為三攝十。十攝三耶。答應作四句。有業非業道。謂業道所不攝身語業及意業全。有業道非業。謂後三業道。有業亦業道。謂前七業道。有非業非業道。謂除前相。相謂所名。如前廣說。謂色蘊中除業取餘色蘊。行蘊中除不善貪瞋邪見及無貪無瞋正見并一切思。取餘相應不相應行蘊。及三蘊全并無為法。如是一切作第四句故言謂除前相。問十業道中何故前七建立業及業道。後三唯業道非業耶。答如施設論說。諸斷生命是業是作用。與能發起斷生命思。為因為道為跡為路。廣說乃至諸雜穢語是業是作用。與能發起雜穢語思。為因為道為跡為路。所有不善貪恚邪見。非業非作用。唯與即彼俱生品思。為因為道為跡為路。離斷生命是業是作用。與能發起離斷生命思。為因為道為跡為路。廣說乃至離雜穢語是業是作用。與能發起離雜穢語思。為因為道為跡為路。所有無貪無瞋正見。非業非作用。唯與即彼俱生品思。為因為道為跡為路。由此證知彼義應爾。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百一十三

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十四五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3業蘊第四中惡行納息第一之三

三業。謂身語意業。四業。謂黑黑異熟業。白白異熟業。黑白黑白異熟業。非黑非白無異熟業。能盡諸業。為三攝四。四攝三耶。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說三業四業。契經雖作是說。而未廣辯。亦未曾說為三攝四。為四攝三。乃至廣說。復有說者。前雖分別三業。而未分別四業。今欲分別故作斯論。此中云何黑黑異熟業。謂不善業能感嶮惡趣異熟。問異熟不應名黑所以者何。如品類足說。云何黑法。謂不善法及有覆無記法。云何白法。謂善法及無覆無記法。諸異熟果無覆無記。何故名黑。答此中但應說云何黑業。謂不善業能感嶮惡趣。不應更說黑異熟言。應如是說而不爾者。有何意趣。謂如是說已成立黑是因非果。如說。賊兒此所出言罵父非子。此中亦爾。復有說者。此中依止不可意黑故作是說。黑有二種。一染污黑。二不可意黑。此中業由二黑故說名為黑。異熟但由不可意黑故亦名黑。問黑業亦感人天中異熟。何故但說感惡趣異熟耶。答亦應說而不說者。當知此義有餘。復有說者。彼不決定。謂人天中若處有黑業異熟。此處必有白業異熟。無處唯有黑業異熟。無白業異熟者。諸惡趣中若處有白業異熟。此處必有黑業異熟。有處唯有黑業異熟。無白業異熟者。由惡趣中有決定黑異熟處。是故偏說。集異門論復作是說。云何黑黑異熟業。謂不善業感那落迦趣。問諸不善業亦感傍生鬼趣異熟。何故唯說感那落迦不說餘耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復有說者。彼不決定。謂傍生鬼趣亦受不善業異熟。亦受善業異熟。那落迦趣決定唯受不善業異熟。是故偏說。復有說者。世尊經中以重惡業怖諸有情。為順彼經是故但說感那落迦諸不善業名黑黑異熟業。為顯此義應引彼經。有二外道。一名布剌拏憍雉迦。受持牛戒。二名頞制羅拪爾迦。受持狗戒。此二外道於一時間同集會坐。作如是言。世間所有難行禁戒。我等二人修學已滿。誰能如實記別我等所感異熟。聞釋迦種生一太子顏貌端正。以三十二大丈夫相八十隨好莊嚴其身。觀無厭足。身真金色。常光一尋言音清亮和雅悅意。過妙音鳥羯羅頻迦。智見無礙辯才無滯。厭捨家法出趣非家勤修苦行。復還厭離修處中行。證得無上正等菩提。具一切智如實證見諸法性相。斷一切疑網。施一切決定。究達一切問論原底。我等二人今應往問。若得記別我等禁戒所感異熟。則當依學豈不快哉。於是二人來至佛所。種種愛語。相慰問已。退坐一面。時布剌拏。先為他問。而白佛言。此拪爾迦受持狗戒修學已滿。當何所趣當何所生。世尊告曰。汝布剌拏止不須問勿因此事。汝等皆當不忍不信心懷恥恨。如是至三。彼猶慇懃請問不止。佛以慈慜告言。諦聽吾當為汝如實記別。受持狗戒若無缺犯當生狗中。若有缺犯當墮地獄。時布剌拏聞佛語已。心懷憂怖悲泣哽咽不能自勝。世尊告曰。吾先豈不數告汝言。止不須問勿因此事。汝等皆當不忍不信心懷恥恨。今果如是。時布剌拏便自抑止而白佛言。不以世尊記拪爾迦。當生狗趣故我悲泣。然我長夜受持牛戒修學已滿。恐亦當爾所以憂怖。唯願大慈為我宣說受持牛戒。當何所趣當何所生。世尊告曰。受持牛戒若無缺犯當生牛中。若有缺犯當墮地獄。如是等事如經廣說。問云何受持狗戒牛戒名無缺犯。答若持狗戒一如狗法名無缺犯。若持牛戒一如牛法名無缺犯。若不爾者名有缺犯。是故世尊以重惡業怖諸有情。故說能感那落迦趣諸不善業。為順彼經故集異門作如是說。感那落迦諸不善業名黑黑異熟業。復有說者。見道所斷諸不善業名黑黑異熟業。自種類中無白雜故。如是說者。一切不善業皆名黑黑異熟業。由欲界中不善強盛。不為善法之所陵雜。以不善法能伏能斷自地善故。善業羸劣而為不善之所陵雜。以欲界善不能斷不善故。

云何白白異熟業。謂色界繫善業。問無色界繫善業亦感白異熟。何故唯說色界繫善業名白白異熟業。不說無色界繫善業耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復有說者。若說色界繫善業名白白異熟業。當知已說無色界繫善業亦是彼業。同是定地修地法故。若說此當知亦說彼。復有說者。若諸善業能感二種異熟果。謂中有生有此善業名白白異熟業。無色界業唯感生有。不感中有。是故不說。如中有生有如是。起受生受。起異熟生異熟。起果生果。細果麁果。應知亦爾。復有說者。若業能感二種異熟。謂色非色此諸善業名白白異熟業。無色界業唯感非色。不感於色。是故不說。復有說者。若具二業能感異熟。謂色非色。此中善業名白白異熟業。無色界唯有非色業。無有色業。是故不說。如色非色如是。相應不相應。有所依無所依。有行相無行相。有所緣無所緣。有作意無作意。二種業應知亦爾。復有說者。若具三業能感異熟。謂身語意。此淨善業名白白異熟業。無色界中唯有意業能感異熟。是故不說。復有說者。若具以五蘊能感異熟。此淨善業名白白異熟業。無色界中唯有四蘊能感異熟。是故不說。復有說者。若有具足十善業道能感異熟。此淨善業名白白異熟業。無色界中唯有三善業道。能感異熟。是故不說。復有說者。若此界中有二鮮淨。有二明白。一因。二果。此界善業名白白異熟業。無色界中有一鮮淨明白。謂因。是故不說。由如是等種種因緣。唯色界繫善業名白白異熟業。非無色界繫善業。云何黑白黑白異熟業。謂欲界繫善業。能感人天趣異熟業。問無有一業亦黑亦白。何故名黑白黑白異熟業耶。答為欲顯示一依止中。一相續中。受二種業所感異熟。一黑。二白。是故說名黑白黑白異熟業。問諸惡趣中亦受黑白二業異熟。何故唯說能感人天趣異熟業。名黑白黑白異熟業。不說能感惡趣異熟業耶。答應說而不說者。當知此義。

有餘復有說者。若說能感人天善業名黑白黑白異熟業。當知已說能感惡趣善業亦是彼業。以雜雜相無差別故。若說此當知已說彼。復有說者。彼不決定。是故不說。謂在欲界人天趣中。無有一處而不雜受黑白業異熟者。諸惡趣中雖有雜受黑白業異熟處。而更有處一向純受黑業異熟。謂一分傍生鬼。及一切地獄。由惡趣中有不決定。是故不說。復有說者。欲界繫修所斷善不善業。名黑白黑白異熟業。一種類中二業雜故。復有說者。若善不善業。能感欲界人天傍生鬼趣異熟。名黑白黑白異熟業。於一趣中雜受二業異熟故。如是說者。欲界一切善業。名黑白黑白異熟業。以彼善業體雖是白。而為不善黑所陵雜。以不善能斷自地善故。不善不爾。不為自地善所陵雜。自地善不能斷自地不善故。由此欲界善業名第三業。云何非黑非白無異熟業能盡諸業。謂能永斷諸業學思。問諸無漏業是勝義白何故乃名非黑非白。答集異門論施設論。皆說此業不同。不善染污黑。及感不可意異熟黑故說非黑。又亦不同善有漏白。及感可意異熟白故說非白。復有說者。此依果白故說非白。白有二種。一因白。二果白。善有漏業具二白故名白。諸無漏業。唯有因白而無果白。故不名白。復有說者。依異熟白故名非白。白有二種。一自體白。二異熟白。善有漏業具二白故名白。無漏業唯有自體白無異熟白故不名白。復有說者。此無漏業能斷世間所愛異熟。非世所愛無有白相。故不名白。以是義故名非黑白。此無漏業非如前三感異熟果。是故說名無異熟業。此無漏業令前三業畢竟滅盡等盡遍盡。永斷永害棄捨變吐離欲寂滅。是故說名能盡諸業。如是則說十七學思。謂見道中四法智忍相應學思。離欲界染八無間道相應學思。此十二思能盡黑黑異熟業。離欲界染第九無間道相應學思。能盡黑黑異熟業。及黑白黑白異熟業。離初靜慮染第九無間道相應學思。乃至離第四靜慮染第九無間道相應學思。能盡白白異熟業。如是十七無漏思。說名能斷諸業學思。復有說者。一切無間道無漏思。皆名能斷諸業學思。以一切無間道皆能斷諸業故。復有說者。一切學思皆名能斷諸業學思。以諸學思皆能對治有漏業故。如是說者。謂初說唯十七無漏思。正能對治前三業故。問諸無漏慧相應俱有。皆能正斷前三種業。何故唯說無漏學思。答思能發動諸法令斷是故偏說。復有說者。雖皆能斷此中辨業故唯說思。問若爾。亦應說隨轉身語業。何故唯說思耶。答由此學思與無漏慧相應而轉。同一所緣同一行相。同一所依。相助有力能斷諸業。非身語業得有是事。是故不說。

已說三業四業自性。今當顯示雜無雜相。三業四業為三攝四四攝三耶。答三攝四。非四攝三。不攝者何。謂除能斷諸業學思。餘無漏業無色界繫善業一切無記業。此中除能斷諸業學思餘無漏業者諸說十七無漏思為第四業者。彼說除十七思。餘無漏加行無間解脫勝進道相應思。及學隨轉業。并一切無學業。是名餘無漏業。諸說一切無間道相應學思為第四業者。彼說除一切無間道。餘無漏加行解脫勝進道相應學思。及學隨轉業。并一切無學業。是名餘無漏業。諸說一切學思為第四業者。彼說學隨轉業。一切無學業。是名餘無漏業。如是說者。謂初說除無色界繫善業者。謂無色界繫一切善業。除無記業者。謂三界繫諸無記業。由此道理三業具攝學無學非學非無學業。四業唯攝學非學非無學業。三業具攝欲界色界無色界繫業。四業唯攝欲色界繫業。三業具攝善不善無記業。四業唯攝善不善業。三業具攝見所斷修所斷無斷業。四業唯攝三種一分。三業具攝有漏無漏業。染污不染污業。有異熟無異熟業。相應不相應業。有隨轉無隨轉業。表無表業。四業唯攝諸二業少分。如是等門皆應廣說。是故說言三攝四。非四攝三。不攝者何。謂除能斷諸業學思。餘無漏業。無色界繫善業。一切無記業。三業謂身語意業復有三業。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。順現法受等三業。而不廣辯。廣說如前。復有說者。前雖分別身等三業。而未分別順現法受等三業。今欲分別故作斯論。

云何順現法受業。謂若業此生造作增長。則於此生受異熟果。是名順現法受業。問若業此時造作增長。則於此時受異熟果耶。答不爾。所以者何。諸善惡業要待相續。或度相續方受異熟。謂若此業造作增長。或則於此一相續中。或則於此一時分中。或則於此一眾同分中受異熟果。如是名為順現法受業。必無有業此剎那造。則此及次剎那熟義。由異類故。親引發故。此中所有世所現見順現法受業者。曾聞。有採樵者。入山遇雪迷失途路。時會日暮雪深寒凍。將死不久即前入一蒙密林中。乃見一羆先在林內。形色青紺眼如雙炬。其人惶恐分當失命。此實菩薩現受羆身。見其憂恐尋慰喻言。汝今勿怖。父母於子或有異心。吾今於汝終無惡意。即前捧取將入窟中。溫煖其身令穌息已。取諸根果勸隨所食。恐冷不消抱持而臥。如是恩養。經於六日至第七日。天晴路現人有歸心。羆既知已復取甘果飽而餞之。送至林外慇懃告別。人跪謝曰。何以報恩。羆言。我今不須餘報。但如此日我護汝身。汝於我命亦願如是。其人敬諾擔樵下山。逢二獵師。問言。山中見何虫獸。樵人答言。我亦不見餘獸。唯見一羆。獵師求請。能相示不。樵人答曰。若能與我三分之二。吾當示汝。獵師依許相與俱行。竟害羆命分肉為三。樵人兩手欲取羆肉。惡業力故雙臂俱落。如珠縷斷。如截藕根。獵師荒忙驚問所以。樵人恥愧具述委由。是二獵師責樵人曰。他既於汝有此大恩。汝今何忍行斯惡逆。怪哉汝身何不糜爛。於是獵師共持其肉施僧伽藍。時僧上座得妙願智。則時入定觀是何肉。則知是與一切眾生作利樂者大菩薩肉。尋時出定以此事白眾。眾皆驚歎共取香薪。焚燒其肉收其餘骨。起窣堵波禮拜供養。如是惡業。要待相續。或度相續。方受其果。

復次昔有屠販牛人。驅牛涉路人多糧盡飢渴熱乏。息而議曰。此等群牛終非己物。宜割取舌以濟飢虛。則時以鹽塗諸牛口。牛貪醎味出舌舐之。則用利刀一時截取。以火暗炙而共食之。食已相與臨水澡漱。俱嚼楊枝揩齒既了。擘以刮舌。惡業力故。諸人舌根猶如爛果一時俱落。如是惡業。要待相續。或度相續。方受其果。

復次聞昔有暴惡者。令母執器自搆牛乳。搆便過量。母止之言。餘者可留以乳犢子。其人既聞忽生瞋忿。以手掬乳散其母面。隨著母身乳滴多少。惡業力故則令彼人身上還生爾所白癩。如是惡業。要待相續。或度相續。方受其果。是為略引順現法受三種惡業。昔憍薩羅國有王名勝軍。生其一女具十八醜。貧賤者不與。富貴者不求。有長者子財位喪失。王聞遣使召至告言。吾有小女少乏容色。卿若不恥厚俸珍財。其人許之。王聞歡喜。多賜財寶田宅僕使恣其所欲。降嬪以禮密令歸第。其人慚恥出則關鑰。親知莫見。有諸密友。責言。何故不示我妻。長者子言。何遽之有。眾人怪其推延遂共立約。却後七日各將室家會某園林歡娛讌賞。違者當罰金錢五百。至第七日皆如所約。唯長者子不將婦來。自恃財富任罰多少。其婦獨在家中自責自恨。我宿何罪受此惡身。眾人皆樂唯我獨苦。不如早死。一心念佛便欲自害。佛知時至。則於此沒踊出其前。女見如來深生悲喜。發殷淨心觀佛相好。善業力故。須臾變身猶如天女。倍增踊躍。佛為說法。遠塵離垢得預流果。世尊既還彼女獨坐。端正無比安隱快樂。時彼朋類既見其人不將妻室便醉以酒。竊其戶鑰共往其家。遙見其婦端嚴無比如帝釋妃。於是眾人深生讚仰。因相謂曰。比不示人誠由於此。則馳園所共謝其夫并慶讚之。其人慚𧹞謂相譏弄。及還見之深生疑怪。問言。聖女為是幻術。為鬼魅耶。我婦安在。其妻具以上事答之。於是其夫得未曾有歸依三寶。如是善業。要待相續。或度相續。方受其果。

昔健馱羅國迦膩色迦王。有一黃門恒監內事。暫出城外見有群牛數盈五百來入城內。問驅牛者。此是何牛。答言。此牛將去其種。於是黃門則自思忖。我宿惡業受不男身。今應以財救此牛難。遂償其價悉令得脫。善業力故。令此黃門則復男身。深生慶悅尋還城內。佇立宮門附使啟王。請入奉覲。王令喚入怪問所由。於是黃門具奏上事。王聞驚喜厚賜珍財。轉授高官令知外事。如是善業。要待相續。或度相續。方受其果。

昔怛叉尸羅國有一女人。至月光王捨千頭處禮無憂王所起靈廟。見有狗糞在佛座前。尋作是思。此處清淨。如何狗糞穢污其中。以手捧除香泥塗飾。善業力故。令此女人遍體生香如栴檀樹。口中常出青蓮華香。如是善業。要待相續。或度相續。方受其果。是為略引順現法受三種善業。

云何順次生受業。謂若業此生造作增長。於第二生受異熟果。是名順次生受業。

云何順後次受業。謂若業此生造作增長。隨第三生。或隨第四。或復過此。受異熟果。是名順後次受業。

問諸順現法受業。定於現法受耶。順生順後為問亦爾。譬喻者說。此不決定。以一切業皆可轉故。乃至無間業亦可令轉。問若爾。云何說名順現法受業等耶彼作是說。諸順現法受業不定。於現法中受異熟果。若受者定於現法非餘。故名順現法受業。順生順後所說亦爾。彼說一切業皆可轉。乃至無間業亦可轉。若無間業不可轉者。應無有能越第一有。然有能越第一有者。是故無間業亦應可轉。阿毘達磨諸論師言。諸順現法受業。決定於現法中受異熟果。故名順現法受業。順生順後所說亦爾。是故若問何故名順現法受業。乃至順後次受業。應以此答。

復有餘師。說四種業。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業。順不定受業。諸順現法受業。乃至順後次受業此業不可轉。諸順不定受業此業可轉。唯為轉此第四業故。受持禁戒勤修梵行。彼作是思。願我由是當轉此業。復有餘師。說五種業。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業。各唯一種順不定受業中復有二種。一異熟決定。二異熟不決定。諸順現法受業。順次生受業。順後次受業。順不定受業中異熟決定業。皆不可轉。順不定受業中異熟不決定業。此業可轉。唯為轉此第五業故。受持禁戒勤修梵行。彼作是思願我由是當轉此業。復有餘師。說八種業。謂順現法受業有二種。一異熟決定。二異熟不決定。順次生受業。順後次受業。順不定受業亦各有二。一異熟決定。二異熟不決定。是謂八業。於中諸異熟定業皆不可轉。諸異熟不定業皆可轉。為轉此故受持禁戒勤修梵行。是故此中應作四句。謂或有業時分決定異熟不定。或有業異熟決定時分不定。或有業時分決定異熟亦定。或有業時分不定異熟亦不定。云何業時分決定異熟不定。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業中。異熟不定業。云何業異熟決定。時分不定謂順不定受業中異熟定業。云何業時分決定異熟亦定。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業中異熟定業。云何業時分不定異熟亦不定。謂順不定受業中異熟不定業。如是名為八業四句。問頗有一時一剎那頃能起三種業耶。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業。答有。謂先遣二使。斷生命。不與取。後自行欲邪行。以此自所究竟非由他故。若有如是種類法生。三業同時皆得究竟。於中初業於現法中受異熟果。第二業於無間生受異熟果。第三業於隨第三生以後諸生受異熟果。其餘業道自作教他差別亦爾。

問此順現法受業等。幾能引眾同分果。幾能滿眾同分果。或有說者。二能引眾同分果。亦能滿眾同分果。謂順次生受業。順後次受業。二能滿眾同分果。不能引眾同分果。謂順現法受業。順不定受業。復有說者。三能引眾同分果。亦能滿眾同分果。謂除順現法受。一能滿眾同分果。不能引眾同分果。謂順現法受。復有欲令順現法受業。亦能引眾同分果。若作是說。此四種業。一切皆能引眾同分果。及滿眾同分果。問如是諸業何者最勝。或有說者。順現法受業最勝。所以者何。近得果故。復有說者。順後次受業最勝。所以者何。一切菩薩業最為勝。而皆是順後次受故。問順現法受業能近得果。於諸業中可說為勝。順後次受業去果懸遠。云何最勝耶。答順現法受業雖近得果。而果下劣不名最勝。順後次受業雖去果遠。而果殊勝難盡故名最勝。如外種子有近得果而果下劣。有去果遠而果最勝。如有秋苗經三半月則便結果。此果最近而最下劣。如稻麥等經於六月其果乃熟。去果次遠而次為勝。如佉梨樹經五六年或十二年方結其果。此果次勝。如多羅樹經於百年方結其果。此果最勝。如外種子去果最近其果最劣。去果次遠其果次勝。去果最遠其果最勝。種隨其果勝劣差別。內業亦爾。順現法受業。去果最近而果最劣。順次生受業去果次遠而果次勝。順後次受業。去果最遠而果最勝。業隨其果勝劣差別。故順後次受業最勝非餘。問於何界中能造幾業。有說。欲界能造四種善不善業。色無色界能造三種善業。除順現法受。所以者何。於欲界中依佛菩薩聲聞獨覺父母師長諸有德邊。發起增上善惡業故。此業速疾受異熟果。色無色界無此勝緣。是故於彼不能起此順現法受業。問若爾。品類足說當云何通。如彼說言。順現法受業。順次生受業。順後次受業。一切隨眠之所隨增。答於彼論中應作是說。順現法受業。欲界一切隨眠之所隨增。順次生受業。順後次受業。欲界一切隨眠。色無色界遍行隨眠。及修所斷隨眠之所隨增。應作是說。而不說者。有何意趣。當知彼文是總略而說。問若爾。集異門說復云何通。如彼說言。順現法受業。順次生受業。順後次受業。欲界一切隨眠。色無色界遍行隨眠。及修所斷隨眠之所隨增。答彼文應作是說。順現法受業。欲界一切隨眠之所隨增。順次生受業。順後次受業。欲界一切隨眠。色無色界遍行隨眠。及修所斷隨眠之所隨增。應作是說。而不說者有何意趣。當知彼中言勢所引。故作是說。如是說者。色無色界亦能引起順現法受業。問前說欲界依佛菩薩等勝緣能起順現法受業。上二界無此勝緣。云何能起。答彼處但以因力任持。亦能引起順現法受業。欲界亦有但由因力起此業者。謂或有人開門大施供養賢聖。而不能引順現法受業。或復有人以一摶食施一傍生。而能引起順現法受業。如是等故知不必皆依勝緣而起此業。然其要由因力任持方能引起。是故往昔阿毘達磨迦濕彌羅諸大論師咸作是說。若慇淨心持一把草施他牛食。當知能引順現法受業。

問於何趣中能造幾業。答那落迦中能造四種不善業三種善業。除順現法受。傍生餓鬼。及三洲人。欲界天中。能造四種善不善業。北拘盧洲能造四種善業三種不善業。除順次生受。色無色界天中。能造多少如前已說。問於何生中能造幾業。答於四生中皆能造四種善不善業。

問誰於何地能造幾業。答若諸異生生在欲界未離欲界染。能造欲界四種善不善業。若已離欲界染未離初靜慮染。若退法者。彼能造欲界四種業。能造初靜慮三種業。除順現法受。有說。彼能造初靜慮二種業。謂順後次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界三種善業。除順次生受。能造初靜慮三種業。除順現法受。若已離初靜慮染。未離第二靜慮染。若退法者。彼能造欲界四種業。能造初二靜慮三種業。除順現法受。有說。彼能造第二靜慮二種業謂順後次受。及不定受。若不退法者。彼能造欲界三種善業。除順次生受。能造初靜慮二種業。謂順後次受。及不定受能造第二靜慮三種業。除順現法受。廣說乃至。若已離無所有處染。若退法者。彼能造欲界四種業。能造四靜慮四無色三種業。除順現法受。有說。彼能造非想非非想處二種業。謂順後次受。及不定受。若不退法者。彼能造欲界三種善業。除順次生受。能造四靜慮三無色二種業。謂順後次受及不定受。能造非想非非想處三種業。除順現法受。如是已說異生生在欲界。若諸異生生初靜慮未離初靜慮染。彼能造初靜慮四種業。若已離初靜慮染未離第二靜慮染。彼能造初靜慮三種業。除順次生受。能造第二靜慮三種業。除順現法受。廣說乃至。若已離無所有處染。彼能造初靜慮三種業。除順次生受。能造三靜慮三無色二種業。謂順後次受及不定受。能造非想非非想處三種業。除順現法受。如說生初靜慮。如是乃至生非想非非想處亦應廣說。如是已說諸地異生。若諸聖者生在欲界未離欲界染。彼能造欲界四種善不善業。已離欲界染未離初靜慮染。彼能造欲界二種業。謂順現法受。及不定受能造初靜慮三種業。除順現法受。已離初靜慮染。未離第二靜慮染。若退法者。彼能造欲界二種業。謂順現法受及不定受。能造初二靜慮三種業。除順現法受。有說。彼能造第二靜慮二種業。謂順後次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界二種善業。謂順現法受及不定受。能造初靜慮一種業。謂不定受。能造第二靜慮三種業。除順現法受。乃至若已離無所有處染。未離非想非非想處染。若退法者。彼能造欲界二種業。謂順現法受及不定受。能造四靜慮三種業。除現法受。能造四無色三種業。除順現法受。此則總說。若別說者。四無色中。若造順次生受業。則不造順後次受業。若造順後次受業。則不造順次生受業。有說。彼能造非想非非想處二種業。謂順後次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界二種善業。謂順現法受及不定受。能造四靜慮三無色一種業。謂不定受。能造非想非非想處二種業。謂順次生受及不定受。若已離非想非非想處染。彼能造欲界二種業。謂順現法受及不定受。能造四靜慮四無色一種業。謂不定受。如是已說聖者生在欲界。若諸聖者生初靜慮。未離初靜慮染。彼能造初靜慮三種業。除順後次受。若已離初靜慮染。未離第二靜慮染。彼能造初靜慮二種業。謂順現法受及不定受。能造第二靜慮三種業。除順現法受。若已離第二靜慮染。未離第三靜慮染。彼能造初靜慮二種業。謂順現法受及不定受。能造第二靜慮一種業。謂不定受。能造第三靜慮三種業。除順現法受。廣說乃至。若已離無所有處染。未離非想非非想處染。彼能造初靜慮二種業。謂順現法受及不定受。能造三靜慮三無色一種業。謂不定受。能造非想非非想處二種業。謂順次生受及不定受。若已離非想非非想處染。彼能造初靜慮二種業。謂順現法受及不定受。能造三靜慮四無色一種業。謂不定受。如說聖者生初靜慮。如是生第二第三第四靜慮廣說亦爾。除未離自地染。彼能造自地四種業與前差別。若諸聖者生空無邊處。未離空無邊處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。若已離空無邊處染。未離識無邊處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。能造識無邊處二種業。謂順次生受及不定受。若已離識無邊處染。未離無所有處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。能造識無邊處一種業。謂不定受。能造無所有處二種業。謂順次生受及不定受。若已離無所有處染。未離非想非非想處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。能造識無邊處無所有處一種業。謂不定受。能造非想非非想處二種業。謂順次生受及不定受。若已離非想非非想處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。能造三無色一種業。謂不定受。如說聖者生空無邊處。如是乃至生非想非非想處廣說亦爾。住欲界中有位。能造二十二種業。謂中有位異熟定業及不定業。如是羯剌藍。遏部曇。閉尸。鍵南。鉢羅奢佉。初生。嬰孩。童子。少壯。衰老位。各有異熟定及不定業。是名二十二業。住羯羅藍位。能造二十種業。謂除中有業二。如是乃至住衰老位能造二業。謂則老位定及不定業。問若中有位所造諸業。至本有位受異熟者。此業當言是順現法受。順次生受耶。答此是順現法受業。非順次生受。所以者何。中有本有總眾同分無差別故。

已說前後三業自性。今當顯示雜無雜相。為前攝後。後攝前耶。答前攝後。非後攝前。不攝者何。謂不定業。無記業。無漏業。此中前三通攝定不定業。後三唯攝定業。前三通攝善不善無記業。後三唯攝善不善業。前三通攝有漏無漏業。後三唯攝有漏業。如是廣說有無量門前後差別。今簡略說。故言前攝後非後攝前。不攝者何。謂不定業。無記業無漏業。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百一十四

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十五五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯4業蘊第四中惡行納息第一之四

三業。謂身語意業。復有三業。謂順樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。順樂受等業。契經雖作是說。而不廣辯。廣說如前。復有說者。前雖分別身等三業。而未分別順樂受等三業。今欲分別故作斯論。所說受名總有五種。一自性受。二現前受。三所緣受。四相應受。五異熟受。自性受者。如說三受。謂樂受。苦受。不苦不樂受。現前受者。如大因緣法門經說。阿難當知。受樂受時餘二受便滅。應知如是所受樂受。是無常苦滅壞之法。離我我所如是苦受。不苦不樂受應知亦爾。所緣受者。如識身論說。眼色為緣生於眼識。三和合故觸。觸為緣故受。當知此受能領受色非數取趣。色是眼觸所生受緣非數取趣。如是乃至意法廣說亦爾。相應受者。如說有樂受法。有苦受法。有不苦不樂受法。云何樂受法。謂樂受相應法。云何苦受法。謂苦受相應法。云何不苦不樂受法。謂不苦不樂受相應法。異熟受者。如此中說。順樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。於此五受中依異熟受而作此論。云何順樂受業。謂欲界繫善業。乃至第三靜慮地善業。云何順苦受業。謂不善業。云何順不苦不樂受業。謂廣果繫善業。及無色界繫善業。問順樂受業決定能感樂受異熟果耶。餘二受業為問亦爾。若決定者。此後所說當云何通。如後論言。頗有業不感身心受異熟。而感異熟耶。答有。謂諸業感色心不相應行異熟。若不定者。何故說名順樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。有說定感。謂順樂受業。決定能感樂受異熟。由此故名順樂受業。乃至順不苦不樂受業。決定能感不苦不樂受異熟。由此故名順不苦不樂受業。問若爾。後所說云何通。如說。頗有業不感身心受異熟。而感異熟耶。乃至廣說。答彼業定感彼受異熟。及感色心不相應行。然所感受不常現前。所感色等則恒相續。於所感受不現前時。說彼受業唯感色心不相應行。是故無過。如此則二文善通。復有說者。順樂受業不定。能感順樂受異熟。乃至順不苦不樂受業不定。能感不苦不樂受異熟。問若爾。何故此業名順樂受等耶。答順樂受業。雖不定感樂受異熟。然感樂受異熟者唯此業非餘。故說此為順樂受業。餘二受業所說亦爾。復有說者。順樂受業。雖不定感樂受異熟。然如樂受能與喜樂作所依止。令喜樂生相續而轉作安足處。餘異熟果亦能如是。故名順樂受業。順苦受業。雖不定感苦受異熟。然如苦受能與憂苦作所依止。令憂苦生相續而轉作安足處。餘異熟果亦能如是。故名順苦受業。順不苦不樂受業。雖不定感不苦不樂受異熟。然如不苦不樂受。不能與喜樂憂苦作所依止。不能令喜樂憂苦生。相續而轉作安足處。餘異熟果亦復如是。故名順不苦不樂受業。復有說者。如樂受能長養所依。餘異熟亦爾。故名順樂受業。如苦受能損害所依。餘異熟亦爾。故名順苦受業。如不苦不樂受。非能長養亦非損害所依。餘異熟亦爾。故名順不苦不樂受業。問欲界乃至第三靜慮。有不苦不樂受異熟不。若有者。此中所說云何通。如說。云何順不苦不樂受業。謂廣果繫善業。及無色界繫善業。若無者。靜慮中間所有善業。當言能感何受異熟。或有說者。下地無有不苦不樂受異熟。所以者何。下地法麁。此受微細。下地不寂靜。此受寂靜。復有說者。下地有情所起善業。皆為求樂受故起。無有希求不苦不樂受者。是故下地所有善業。不感此受異熟。問彼亦無有求苦受者。何故下地感此異熟。答欲界有情為求樂故多造苦因。故雖不求而感彼異熟。捨受寂靜無有求樂受而造捨受業者。是故無彼異熟。問靜慮中間所有善業。當言能感何受異熟。答感初靜慮喜根異熟。復有說者。感初靜慮樂受異熟。問若爾。後文云何通。如說。頗有業感心受異熟。非身耶。答有。謂善無尋業。答彼文應作是說。謂善無尋無伺業。而不作是說者有何意耶。應知此中言勢減少。或有說者。靜慮中間所有善業。雖不感受異熟果。而能感色心不相應行。問若爾。何故此後論言。善無尋業感心受耶。答但言能感心受非身。不言唯感心受異熟。非感色心不相應行。復有說者。下地亦有不苦不樂受異熟。問此中所說當云何通。如說。云何順不苦不樂受業。謂廣果繫善業。及無色界繫善業。答此中但顯順不苦不樂受業異熟最後邊際。謂第四靜慮是有色地邊。無色界是三界邊。復有說者。此中但顯此受異熟不共田器。誰是此受異熟不共田器。謂第四靜慮。及無色界。復有說者。下地雖有此受異熟。然為餘受所覆。相不明了不久相續。從廣果上更無餘受。唯有此受明了相續。是故偏說。諸說下地無不苦不樂受異熟者。彼說欲界下三靜慮阿羅漢等。住威儀心入涅槃。廣果阿羅漢。住威儀心異熟心入涅槃。無色界阿羅漢。住異熟心入涅槃。諸說下地亦有不苦不樂受異熟者。彼說欲界四靜慮阿羅漢等。住威儀心異熟心入涅槃。無色界阿羅漢。住異熟心入涅槃。

已說前後三業自性。今當顯示雜無雜相。為前攝後。後攝前耶。答前攝後。非後攝前。不攝者何。謂無記業無漏業。此中前三業通有記無記。後三業唯有記。前三業通有漏無漏業。後三業唯有漏。是故言前攝後非後攝前。不攝者何。謂無記業及無漏業。三業謂身語意業。復有三業。謂過去未來現在業。復有三業謂善不善無記業。復有三業。謂學無學非學非無學業。復有三業。謂見所斷修所斷無斷業。為前攝後。後攝前耶。答隨其事展轉相攝。所以者何。以身語意業自性。或過去或未來或現在。或善或不善或無記。或學或無學或非學非無學。或見所斷或修所斷或無斷。故言隨其事展轉相攝。

三業謂身語意業。復有三業。謂欲色無色界繫業。為前攝後。後攝前耶。答前攝後。非後攝前。不攝者何。謂無漏業。此中前三業通有漏無漏。後三業唯有漏。是故言前攝後非後攝前。不攝者何。謂無漏業。

四業如前說。三業謂順現法受等業。為四攝三。三攝四耶。答應作四句。有四非三。謂能斷諸業學思。欲界繫善不善不定業。色界繫善不定業。有三非四。謂無色界繫善決定業。有四亦三。謂欲界繫善不善決定業。及色界繫善決定業。有非四非三。謂除能斷諸業學思。餘無漏業。無色界繫善不定業。及無記業。四業如前說。三業謂順樂受等業。為四攝三。三攝四耶。答應作四句。有四非三。謂能斷諸業學思。有三非四。謂無色界繫善業。有四亦三。謂欲界繫善不善業。色界繫善業。有非四非三。謂除能斷諸業學思。餘無漏業。及無記業。

四業如前說。三業謂過去等業。復有三業。謂善等業。復有三業。謂學等業。復有三業。謂見所斷等業。為四攝三。三攝四耶。答三攝四。非四攝三。不攝者何。謂除能斷諸業學思。餘無漏業。無色界繫善業。及無記業。

四業如前說。三業謂欲界繫等業。為四攝三。三攝四耶。答應作四句。有四非三。謂能斷諸業學思。有三非四。謂無色界繫善業。一切無記業。有四亦三。謂欲界繫善不善業。色界繫善業。有非四非三。謂除能斷諸業學思。餘無漏業。三業謂順現法受等業。復有三業。謂順樂受等業。為前攝後。後攝前耶。答後攝前。非前攝後。不攝者何。謂不定業。此中前三唯攝定業。後三通攝定不定業。是故言後攝前非前攝後。不攝者何。謂不定業。

三業謂順現法受等業。復有三業。謂過去等業。復有三業。謂善等業。復有三業。謂學等業。復有三業。謂見所斷等業。為前攝後。後攝前耶。答後攝前。非前攝後。不攝者何。謂不定業。無記業。無漏業。此中前三業。唯攝定唯有記唯有漏業。後諸三業。通攝定不定。有記無記。有漏無漏業。是故言後攝前非前攝後不。攝者何。謂不定業。無記業無漏業。

三業謂順現法受等業。復有三業。謂欲界繫等業為前攝後。後攝前耶。答後攝前。非前攝後。不攝者何。謂不定業。無記業。此中前三業唯攝定唯有記業。後三通攝定不定。有記無記業。是故言後攝前。非前攝後。不攝者何。謂不定業。無記業。

三業謂順樂受等業。復有三業。謂過去等業。復有三業。謂善等業。復有三業。謂學等業。復有三業。謂見所斷等業。為前攝後。後攝前耶。答後攝前。非前攝後。不攝者何。謂無記業。無漏業。此中前三業。唯有記唯有漏。後諸三業。通有記無記。有漏無漏。是故言後攝前。非前攝後。不攝者何。謂無記業。無漏業。問何故無記及無漏業不感樂受等異熟耶。答諸無記業自性羸劣勢不堅住。故無異熟。諸無漏業離諸煩惱。非三界繫。故無異熟。所以者何。若所起業自性堅強。煩惱所繫者能感異熟。譬如外種若體堅實。有水所潤糞土所覆。乃能生芽。若不堅實。雖有水潤糞土所覆不能生芽。若雖堅實無水所潤糞土所覆亦不生芽。內業亦爾。若體堅強愛水所潤餘煩惱覆能感異熟。諸無記業雖愛水潤餘煩惱覆。而性劣不堅不感異熟。諸無漏業雖體堅強。無愛水潤餘煩惱覆不感異熟。諸不善業有漏善業具足二義能感異熟。是故無記及無漏業。非前所攝。

三業謂順樂受等業。復有三業。謂欲界繫等業。為前攝後。後攝前耶。答後攝前非前攝後。不攝者何。謂無記業。此中前三業唯有記。後三通有記無記。是故言後攝前非前攝後。不攝者何。謂無記業。

三業謂諸過去等業。復有三業。謂善等業。復有三業。謂學等業。復有三業。謂見所斷等業。為前攝後。後攝前耶。答隨其事展轉相攝。義異體不異故。三業謂過去等業。復有三業謂欲界繫等業。為前攝後後攝前耶。答前攝後。非後攝前。不攝者何。謂無漏業。此中前三業通有漏無漏。後三唯有漏。是故言前攝後非後攝前。不攝者何。謂無漏業。

三業謂善等業。復有三業。謂欲界繫等業。為前攝後。後攝前耶。答前攝後非後攝前。不攝者何。謂無漏業。此中前三業通有漏無漏。後三業唯有漏。是故言前攝後非後攝前。不攝者何。謂無漏業。三業謂善等業。復有三業。謂學等業。復有三業。謂見所斷等業。為前攝後。後攝前耶。答隨其事展轉相攝。義異體不異故。三業謂欲界繫等業。復有三業。謂學等業。復有三業。謂見所斷等業。為前攝後。後攝前耶。答後攝前非前攝後。不攝者何。謂無漏業。此中前三業唯有漏。後三業通有漏無漏。是故言後攝前非前攝後。不攝者何。謂無漏業。三業謂學等業。復有三業。謂見所斷等業。為前攝後。後攝前耶。答隨其事展轉相攝如前釋。頗有業感身受非心耶。答有。謂不善業。謂以不善業唯感苦根異熟故。問何故不善業不感心受耶。答彼類心受。所謂憂根而憂根非異熟故不感心受。問何故憂根非異熟耶。答憂根作意生故。分別強故。離欲捨故。異熟不爾。

頗有業感心受非身耶。答有。謂善無尋業。此中諸有欲令下地無不苦不樂受異熟果者。此善無尋業所感心受異熟。謂第二靜慮喜根。第三靜慮樂根。第四靜慮。及無色界捨根。有說。亦感初靜慮喜根同一地故。而不感三識相應。樂根以此業微細故。諸有欲令下地亦有不苦不樂受異熟果者。此善無尋業所感心受異熟。謂第二靜慮喜根捨根。第三靜慮樂根捨根。第四靜慮。及無色界捨根。有說。亦感靜慮中間捨根。有說。亦感初靜慮喜根樂根麁故非此業感。

頗有業感身心受耶。答有。謂善有尋業。諸有欲令下地無不苦不樂受異熟果者。此善有尋業。若在欲界感五識身相應。樂根身受異熟。及感意識相應。喜根心受異熟。若在初靜慮感三識身相應。樂根身受異熟。及感意識相應。喜根心受異熟。諸有欲令下地亦有不苦不樂受異熟果者。此善有尋業。若在欲界感五識身相應。樂根捨根身受異熟。及感意識相應。喜根捨根心受異熟。若在初靜慮感三識身相應。樂根捨根身受異熟。及感意識相應。喜根捨根心受異熟。問何故喜根是異熟果非憂根耶。答喜受行相有麁有細。不必恒時作意而起。不必恒時是強分別。微細定中亦得有故。又此喜根非離欲捨。與異熟法不相違故有是異熟。憂根不爾故非異熟。問何故捨根唯善業感非不善耶。答捨根行相微細寂靜。智者所樂故善業感。諸不善業性是麁動。故不能感捨受異熟。頗有業不感身心受而感異熟耶。答有。謂諸業感色心不相應行異熟。色異熟者。謂九處除聲處。心不相應行異熟者。謂命根眾同分得生住老無常。有說。及無想事。

問此中何者名身受。何者名心受。答若受在五識身名身受。在意地名心受。復有說者。諸受中無分別者名身受。有分別者名心受。復有說者。若受緣自相境名身受。緣自相共相境名心受。復有說者。若受緣現在境名身受。緣三世及無為境名心受。復有說者。若受緣實有境名身受。緣實有假有境名心受。復有說者。若受於境一往取者名身受。數數取者名心受。復有說者。若受於境暫緣即了者名身受。推尋乃了者名心受。復有說者。諸受中若依色緣色名身受。若依非色緣色非色名心受。如色非色如是有對無對。積聚非積聚。和合非和合說亦爾。尊者世友說曰。佛說二受。謂身受心受。何者名身受。何者名心受。此中無有身受。諸所有受皆是心受。何以故。心相應故。然所有受若依五根轉名身受。恒以身為增上緣故。若依意根轉名心受。恒以心為增上緣故。有作是說。無有身受。諸所有受皆是心受。何以故。心相應故。然所有受若依三根轉。取和合境名身受。恒作想故。若依三根轉取不和合境名心受。非恒作想故。大德說曰。受有二種。一者身受。二者心受。若是身受。亦是心受。有是心受而非身受。謂所有受不取外事而起分別。但依內事執取其相而起分別。謂緣一切補特伽羅。及緣法處所攝色。心不相應行無為法等名心受。大德欲令如是心受。無實境界唯分別轉。

如說三障。謂煩惱障業障異熟障。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。若諸有情成就六法。雖聞如來所證所說法毘奈耶。而不堪任遠塵離垢。於諸法中生淨法眼。何等為六。一煩惱障。二業障。三異熟障。四不信。五不樂。六惡慧。雖說成就如是六法。而未廣辯亦未曾說。云何名煩惱障。云何業障。云何異熟障。彼契經是此論緣起根本。彼所未說者今應說之故作斯論。復有說者。前雖分別諸業。而未分別彼業等障。今欲分別故作斯論。

如是三障。總以熾然猛利煩惱五無間業那落迦等種種異熟。為其自性。已說自性所以今當說。問何故名障。答如是三種。能礙聖道及聖道加行善根。是故名障。云何煩惱障。謂如有一本性具足熾然貪瞋癡煩惱。由如此故。難生厭離。難可教誨。難可開悟。難得免離。難得解脫。此中本性具足熾然猛利貪煩惱者。如難陀等。具足熾然猛利瞋煩惱者。如指鬘等。具足熾然猛利癡煩惱者。如迦葉波等。問若爾者如說難生厭離。難可教誨。難可開悟。難得免離。難得解脫。此言善通。由彼精勤方便教化皆見諦故。如說能礙聖道及聖道加行善根。此云何通。答彼雖能礙聖道及聖道加行善根。然由佛力巧化方便彼得見諦。於舍利子等諸大聲聞非所化境。復有說者。具足熾然猛利貪煩惱者。如黃門等。具足熾然猛利瞋煩惱者。如氣噓等。具足熾然猛利癡煩惱者。如六師等。問若爾如說能礙聖道及聖道加行善根。此言善通。由彼畢竟不見諦故。如說難生厭離難教誨等。此云何通。由彼畢竟不得見諦不名難故。答應作是說。不生厭離不可教誨等。而不作是說者有何意趣。謂即不生厭離名難生厭離。乃至即不得解脫。名難得解脫。

問云何建立此煩惱障。為依成就。為依現行。答此依現行。不依成就。若依成就者則一切有情無有差別。等具成就諸煩惱故。由依現行而建立故煩惱差別。則成四句。或有煩惱熾然非猛利。或有煩惱猛利非熾然。或有煩惱亦熾然亦猛利。或有煩惱非熾然亦非猛利。煩惱熾然非猛利者。謂下品煩惱數行者是。猛利非熾然者。謂上品煩惱不數行者是。熾然亦猛利者。謂上品煩惱數行者是。非熾然非猛利者。謂下品煩惱不數行者是。此中熾然非猛利煩惱。亦是煩惱障。由此煩惱雖是下品以數行故。依下生中。依中生上。漸次乃至能斷善根。彼猛利非熾然煩惱。亦非煩惱障。由此煩惱雖是上品。不數行故漸可損減。乃至能入正性離生究竟斷滅。彼熾然亦猛利煩惱。是煩惱障一切為重。彼非熾然非猛利煩惱。非煩惱障一切為輕。如是善根亦有四句。或有善根熾然非猛利。或有善根猛利非熾然。或有善根熾然亦猛利。或有善根非熾然非猛利。熾然非猛利者。謂下品善根數行者是。猛利非熾然者。謂上品善根不數行者是。熾然亦猛利者。謂上品善根數行者是。非熾然非猛利者。謂下品善根不數行者是。此中熾然非猛利善根。不為煩惱障所障。由此雖是下品善根以數行故。依下生中。依中生上。漸次增長能速趣證一切結斷。彼猛利非熾然善根。則為煩惱障所障。由此雖是上品善根不數行故。或容煩惱數數現行。漸次增長能斷善根。彼熾然亦猛利善根一切為勝。彼不熾然不猛利善根一切為劣。

云何業障。謂五無間業。何等為五。一害母。二害父。三害阿羅漢。四破僧。五惡心出佛身血。問如前所說能礙聖道及聖道加行善根。故名為障。除五無間業。復有其餘妙行惡行。所謂決定第八有業。及上瞋恚纏害捃多蟻等。由此為障不能於現法中趣入聖道。何故不說為業障耶。答亦應說此以為業障。而不說者當知此義有餘。此中三障皆有餘說。復有說者。五無間業定能為障是故偏說。餘妙行惡行。或能為障。或不為障。是故不說。復有說者。五無間業具五因緣。易見易知是故偏說。何等為五。一自性故。二趣故。三生故。四果故。五補特伽羅故。自性故者。謂此五種性是決定極重惡業。趣故者。此五決定於地獄受不於餘趣。生故者。此五決定順次生受。非順現法受。非順後次受。非順不定受果故者。謂此五種定感世間極不愛果。補特伽羅故者。謂能造此五補特伽羅易見易知。謂此能害母。此能害父。乃至此能出佛身血。除此五種所餘一切妙行惡行。皆無如是五種因緣。易見易知是故不說。

問諸無間加行能滿彼果業。此於彼果為定不定。若言定者此中何故不說。又尊者指鬘室利毱多云何能轉。若不定者。害生命納息所說云何通。如說頗有未害生殺生未滅。此業異熟定生地獄耶。答有如作無間業加行時命終。或有說者。此業於彼果定。問害生命納息則為善通。而此中何故不說。答此中應說五無間業及彼加行。而不說者有何意耶。答此已說在五無間中。五無間業用此為加行故。若說果當知已說加行。問尊者指鬘云何能轉。答彼猶未作無間加行。是故彼說我今且未殺母且當飯食。問豈非欲害一切智耶。答爾時彼於非一切智起害加行。非於一切智。由是因緣世尊化作凡流苾芻。入踏婆林勿彼尊者。於一切智起殺加行不可救療。若諸有情於一切智起殺加行。如殑伽沙數如來應正等覺。亦不能救令脫地獄。故知彼於非一切智起殺加行。非於一切智。問室利毱多云何能轉。答彼亦不作無間加行。是故彼雖密設火穽及雜毒食。而心念言。如來若是一切智者自當避之。若非一切智者便當殄滅。勿令幻惑食噉世間故。彼非於一切智所起殺加行是以可轉。復有說者。此業於彼果不定。問此中不說則為善通。尊者指鬘室利毱多業亦可轉。害生命納息當云何通。答諸無間加行能滿彼果業。此於彼果有定有不定。害生命納息說。彼定者。尊者指鬘室利毱多所可轉易。是不定者。如是二說俱為善通。云何異熟障。謂諸有情處。那落迦。傍生。鬼界。北拘盧洲。無想天處。問餘洲亦有異熟為障。如扇搋迦半擇迦無形二形等。此中何故不說。答此中應說而不說者當知此是有餘之說。是以前說此中三障皆有餘說。復有說者。此中但說決定為障。彼非決定。由彼有情所有異熟。或有為障或不為障是以不說。

問如是三障於一相續可成就幾。答或但成一。謂於三種隨一一成就或成就二。謂煩惱障業障。或煩惱障異熟障。無有成就業障異熟障非煩惱障者。由此亦無成就三者。

問如是三障何者最重。或有說者。異熟障重。所以者何。因時可轉。果時不可轉故。復有說者。業障最重所以者何。業障能引異熟障故如是說者。煩惱障重。以煩惱障能引業障。業障復能引異熟障。如是皆以煩惱為本是故最重。

三惡行中何者最大罪。謂破僧虛誑語。此業能取無間地獄一劫壽量異熟苦果。餘業不定故。問此說破僧虛誑語為最大罪。餘處復說。意業為最大罪。餘處復說。邪見為最大罪。此三大罪有何差別。或有說者。罪有三種。一業。二煩惱。三惡行。業中意業為大罪。煩惱中邪見為大罪。惡行中破僧虛誑語為大罪。復有說者。惱亂大眾故意業為大罪。滅一切善根故邪見為大罪。能感大苦異熟果故。破僧虛誑語為大罪。復有說者。三業中意業為大罪。五見中邪見為大罪。五無間業中破僧虛誑語為大罪。復有說者。見所斷業道中邪見為大罪。修所斷業道中。破僧虛誑語為大罪。見修所斷業中意業為大罪。復有說者。依思業故說意業為大罪。依思所造業故。說破僧虛誑語為大罪。依非業故說邪見為大罪。復有說者。依能起業故說意業為大罪。依所起業故說破僧虛誑語為大罪。依非業故說邪見為大罪。復有說者。依能轉業故說意業為大罪。依所轉業故。說破僧虛誑語為大罪。依非業故說邪見為大罪。是名三種大罪差別。

問彼破僧時。亦有身業往來加行思惟及餘語業。何故但說虛誑語能破僧耶。答若破僧時加行究竟。一切時有者此中說之。於諸業中唯虛誑語加行究竟。一切時有能令僧壞是故偏說。餘業不爾是故不說。

問如說能取無間地獄果。何故名無間地獄耶。答此假立名假立想。不必如名悉有其義。又此地獄亦名無間。亦名熱鐵猛焰熾然攢射支體。亦名常於六觸處門受諸苦惱。亦名自受業所招苦。復有說者。以於此中無間無隙可令樂受暫現在前故名無間。問餘地獄中。為有歌舞及飲食等喜樂事耶。答餘地獄中雖無異熟喜樂。而有等流喜樂。如施設論說。等活地獄有時有分涼風暫吹。或聞如是音聲唱言。等活等活。時彼有情忽然還活。支節血肉平復如本。暫生喜樂。無間地獄無如是事故名無間。復有說者。生彼有情其數甚多。無間無隙故名無間。此說不然。所以者何。上品惡行生彼地獄。世間有情不皆能起上品惡行。如要修習上品妙行方生有頂。世間有情不皆能起上品妙行。是故生有頂者少。生無間者亦爾。故彼非說。問若爾云何名無間。答依異熟果說名無間。以諸有情造大惡業生彼地獄。得廣大身一一身形悉皆廣大。遍彼多處中無間隙故名無間。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百一十五

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十六五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯5業蘊第四中惡行納息第一之五

問此業能取一劫壽果為是何劫。或有說者。是成劫。復有說者。是壞劫。復有說者。是大劫。如是說者此是中劫。由彼亦有不盡中劫而得脫故。如毘奈耶說。提婆達多。當於人壽四萬歲時來生人中。必定當證獨覺菩提。舍利子等所不能及。問如是伽他當云何通。

尊者世友作如是說。減一劫住亦名一劫。如世間人於減一日。住持所作亦名直日。此亦如是。

問此破僧罪亦能取地獄五蘊異熟。何故但言取一劫壽。或有說者。以壽為先。世尊總說取五蘊果。復有說者。此中世尊說最勝法。謂五蘊中壽命最勝是故偏說。復有說者。壽命能持一切五蘊。令不散壞是故偏說。復有說者。壽從初生盡眾同分無有間斷。令眾同分亦無間斷。餘法不爾是故不說。復有說者。由壽量故表知世間。或增或減。或進或退。或興或衰。是故偏說問何故破僧得劫住罪。非起惡心出佛身血耶。答若起惡心出佛身血壞佛生身。若破壞僧壞佛法身。一切如來應正等覺。敬重法身不重生身。復有說者。若起惡心出佛身血但毀尊重。若破壞僧即名毀壞尊重所重。若起惡心出佛身血但傷大師。若破壞僧即名傷損大師所師。如大師。如是法王歸依依趣亦爾。有說。彼起殺心出佛身血。但是加行罪。以佛法爾不可害故。破僧不爾是根本罪。如加行根本。如是加行究竟亦爾。復有說者。若起惡心出佛身血。不多發起廣大加行。但由率爾卒暴而傷。破僧不爾。要由發起廣大加行。或經一月乃至四月。方便誘誑諸新學苾芻令彼順已。然後能破是以罪重。復有說者。若起惡心出佛身血不惱亂大眾。雖傷佛身不能令佛生惱亂心。亦不諠擾。以作此事世間眾生。或有聞者或不聞故。若破壞僧極大諠擾惱亂大眾。以破僧時應得入正性離生者。不得入正性離生。應得果證者不得果證。應離欲者不得離欲。應盡漏者不得盡漏。不得誦持思惟三藏。不得靜處思惟諸法。修習靜慮無色等至。不得種殖三乘種子。三千大千世界法輪不轉。展轉聲至淨居諸天。令其覺慧不得安靜明了現行。若所破僧還和合時。應入正性離生者。即入正性離生。應得果證者即得果證。應離欲者得離欲。應盡漏者得盡漏。便有誦持思惟三藏。在空閑處思惟諸法。修習靜慮無色等至。亦能種殖三乘種子。三千大千世界法輪復轉。展轉聲至淨居諸天。令其覺慧復得安靜明了現行。由是因緣。若起惡心出佛身血。不能生起經劫住罪。若破壞僧便能生起經劫住罪。

問僧破以何為自性。答以不和合無覆無記不相應行為自性。是不相應行蘊所攝。即餘處說復有所餘如是種類不相應行。是故僧破異破僧罪異。僧破是不和合性無覆無記。是不相應行蘊所攝。破僧罪是虛誑語。不善語業色蘊所攝如退體異退法亦異。退體是不成就性無覆無記。不相應行蘊所攝。退法是不善。有覆無記五蘊所攝。此亦如是僧破異破僧罪異。由此僧破僧所成就。破僧罪破僧人成就。

問何處破僧。答在欲界人趣。若破羯磨僧通在三洲。若破法輪僧唯贍部洲。所以者何。若處有大師可得及道可得。即於是處有破法輪。餘洲無有大師及道。是故亦無破法輪者。譬如世間若處有王是處有偽王起。若處有力士是處有捔力者起。此亦如是。若於是處有大師。是處有邪師起。若處有道是處有邪道起。法爾邪正同處相違問破羯磨僧破法輪僧有何差別。答破羯磨者。謂一界內有二部僧各各別住。作布灑陀羯磨說戒。破法輪者。謂立異師異道。如提婆達多。言我是大師。非沙門喬答磨。五法是道。非喬答磨所說八支聖道。所以者何。若能修習是五法者。速證涅槃非八支道。云何五法。一者盡壽著糞掃衣。二者盡壽常乞食食。三者盡壽唯一坐食。四者盡壽常居逈露。五者盡壽不食一切魚肉血味鹽酥乳等。是謂破羯磨僧破法輪僧差別問於破僧時極少幾人成破僧事。答破羯磨僧極少八人。四人已上方名為僧三人不爾。於一界內有二部僧各各別住。作布灑陀羯磨說戒。乃得名為羯磨壞故。破法輪僧極少九人。以一界內有二部僧各各別住。於無慚愧部中。定別有一眾所尊重能教誨者。當知則是提婆達多。於正眾中極少四人。於邪眾中極少五人。如是極少下至九人則法輪僧壞。問齊何當言法輪僧壞。答施設論說。提婆達多自為第五皆共受籌。齊此當言法輪僧壞。復有說者。作表白已。復有說者。離所聞處。復有說者。離所見處。復有說者離見聞處。如是說者。若由意樂誓受餘師。謂彼愚癡諸苾芻眾。由定意樂發如是心作如是語。提婆達多是我大師非佛世尊。齊此當言法輪僧壞。問何等種類補特伽羅破法輪僧。答補特伽羅有二種。一者愛行。二者見行。諸見行者破法輪僧非愛行者。以見行者所有意樂堅固猛利。於雜染清淨品所作決定無有退轉。諸愛行者無如是事故不能破。又唯男子破法輪僧。非諸女人亦非扇搋半擇迦等。所以者何。破法輪時法爾自安立為大師。而諸女人非增上器。於大師非分故不能破。然能廣作破僧方便。猶如麁喜苾芻尼等。諸扇搋半擇迦無形二形皆是愛行。諸愛行者所有意樂不堅不猛。於染淨品皆不決定。是故彼類不能破僧。

問於何時分破法輪僧。答於六時中不能破僧餘時則能。謂非初時亦非後時。非於二皰未出現時。非未和合共結界時。非未建立第一雙時。非於大師涅槃後時。非初後者。由此二時諸苾芻眾。於聖教中和合一味不可破壞。非於二皰未出時者。謂聖教中未生戒見二種皰時。非未和合共結界時者。要一界內有二部僧。別住異忍方名破僧故。非未建立第一雙者。謂未建立第一雙時定無能破法輪僧者。諸佛法爾皆有第一雙賢聖弟子。若有破壞法輪僧已不經日夜。此第一雙還令和合。非於大師涅槃後者。若於大師般涅槃後。作如是言我是大師非如來者。咸共責言。大師在世汝何不言我是大師。今涅槃後乃作是語。是故決定於此六時法輪不壞。於所餘時法輪可壞。

問住何等心僧破。或有說者。住於眼識。復有說者。住於耳識。復有說者。住於意識。如是說者。六識身中隨住一識皆容僧破。問住何等受僧破。或有說者。住於樂根。復有說者。住於苦根。復有說者。住於喜根。復有說者。住於憂根。復有說者。住於捨根。如是說者。於五受中隨住一受皆容僧破。

問僧破是何心果。或有說者。是出家心果。所以者何。在家無有僧破壞故。復有說者。受具心果。所以者何。勤策無有僧破壞故。復有說者。若取隣近受具心果。若取懸遠出家心果。如是說者。若住此心僧破壞者即此心果。問何等種類補特伽羅可破壞耶。答唯是異生非諸聖者。所以者何。世尊記說無處無容一切聖者可破壞故。問諸有已得順決擇分為可破不。或有說者。除此所餘是可破壞。復有說者。此亦可破。所以者何。世尊唯記無處無容一切聖者是可破壞不記餘故。

問如提婆達多能破壞僧。何故說言世尊眷屬不可破壞。尊者世友說曰。此中說四向四果名世尊眷屬。是真弟子。是真實僧。不可破壞。復次佛眷屬有二。一是異生。二是聖者。提婆達多唯破異生。由此故說彼能破僧。一切聖者皆不可破。由此故說世尊眷屬不可破壞。大德說曰。佛眷屬有二。一內二外。內謂聖者無動無壞。外謂異生可動可壞。此中異生可動壞故。提婆達多能破壞僧。聖無動壞故說世尊眷屬不壞。

問破僧時佛在眾不。答佛時住彼界內而不在眾。云何知耶。曾聞提婆達多欲破僧時。佛以慈愍故呵制之言。提婆達多汝勿破僧。勿起極重惡不善業。勿趣非愛大苦果處。佛雖如是慇懃呵制。而彼都無止息之心。爾時世尊起正智見審觀前際。勿我昔時破他眷屬。即自觀見昔我無量無數劫前。曾破壞他仙人眷屬。彼業異熟今現在前。觀見是已知此僧眾定當破壞。便入靜室默然宴坐。提婆達多便破壞僧。故知世尊在於界內而不在眾。

問為一切佛皆有如是破僧事耶。有說。不爾。所以者何。若有如是破壞他業。造作增長便有破僧。若無是業則無破僧唯世尊釋迦牟尼。曾有此業造作增長。故今僧破餘佛不爾。有說。餘佛亦有破僧。曾聞迦葉波佛時。有苾芻名曰花上是譽上子。造五無間斷滅善根。

問提婆達多為先破僧後斷善根。先斷善根後破僧耶。或有說者。彼先破僧後斷善根。所以者何。要具尸羅多聞端正。貴族威肅言詞善巧。乃能破僧。若斷善根便失淨戒。非增上故不能破僧。尊者世友亦作是說。提婆達多先破壞僧後斷善根。若先斷善根後破僧者。於破僧時應不能生一劫住罪。所以者何。非斷善根補特伽羅。於非法中起非法想。於破僧中起有罪想。若於非法起於法想。於破僧中起無罪想。而破僧者終不能生一劫住罪。要於非法起非法想。於破僧中起有罪想。如是破僧方能生起一劫住罪。由此道理諸破壞僧一切皆生劫住罪耶。設有能生劫住罪者。一切皆能破僧耶。應作四句或有破僧非能生起一劫住罪。謂於非法起於法想。及於破僧起非罪想。而破壞僧。或有能生一劫住罪而非破僧。謂斷善根。或有破僧亦能生起一劫住罪。謂於非法起非法想。於破僧中起有罪想。而破壞僧。或有不能破壞於僧。亦不能生一劫住罪。謂除前想。大德說曰。彼起破僧加行時。亦起斷善加行。起斷善加行時。亦起破僧加行。是故彼破僧時則斷善。斷善時則破僧。彼由俱時造二罪故。成就極重惡不善業。而無一念悔愧之心。

問諸造無間業彼斷善耶。設斷善彼造無間業耶。答應作四句。或有造無間業非斷善。如未生怨王等。或有斷善非造無間業。如六師等。或有造無間業亦斷善。如提婆達多始褰持等。或有不造無間業亦不斷善。謂除前想。三妙行中何者最大果。謂第一有等至中思。此業能取非想非非想處八萬劫壽果。當知此中依異熟果為問故作此答。若依五果。或唯依離繫果為問應作是答。謂金剛喻定相應思。此思能證一切結盡斷遍知果。由此中意問異熟果故作是答。

問為一思能感八萬劫壽。為多思耶。若一思者。云何少業能感多果。若多思者。云何不名一眾同分果分分別感。或有說者。一思能感。問云何少業能感多果。答先以一思總感後以多思成滿。譬如畫者先以一色作模。後填眾彩。此亦如是。復有說者。多思能感。問云何不名一眾同分果分分別感。答於彼定中。緣一境界一類行相。有眾多思相續而起。或有能感十千劫壽。或有能感二十千劫。或有能感三十千劫。或有能感四十千劫等壽。如是多思分分別感。然依一種定前加行起一類定。緣一境界一類行相。多思相續現前而感故名一身。如是說者。一思總感。多思成滿。

問此思為是近分地攝。為根本地攝耶。或有說者。是近分地。復有說者。是根本地。如是說者此則不定。或近分地。或根本地。所以者何。以一切思同一地故。問八萬劫者是何劫耶。或有說者。此是中劫。復有說者。此是成劫。復有說者。此是壞劫。如是說者此是大劫。

問此業能取四蘊異熟。何故唯說取壽果耶。或有說者。以壽為先。世尊總說取四蘊果。復有說者。此中世尊說最勝法。謂四蘊中壽為最勝是故偏說。有說。唯壽能持四蘊令不散壞是故偏說。有說。壽於一期無斷。令眾同分亦無間斷。餘法不爾是故偏說。復有說者。由壽量故表知世間。或增或減。或進或退。或興或衰。由此因緣故偏說壽。

如說惡行妙行感愛非愛最大果。如是善不善根并十業道亦應廣說。謂三不善根中。何者最大罪。謂能起破僧虛誑語。此不善根能取無間地獄一劫壽果。十不善業道中。何者最大罪。謂破僧虛誑語。此業能取無間地獄一劫壽果。三善根中。何者最大果。謂能起第一有等至中思。此善根能取非想非非想處八萬劫壽果。十善業道中。何者最大果。謂與第一有等至中思俱者。此業道能感非想非非想處八萬劫壽果。應知此中以略說故。但說惡行妙行最大果非餘。

業蘊第四中邪語納息第二之一

諸邪語彼邪命耶。設邪命彼邪語耶。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為止他宗顯己義。故。謂譬喻者說離語及業。別有正命邪命體性。彼何故作是說。由契經故。如契經說八支聖道。彼作是說。佛說八支者。各有體性不相雜亂。由此便說正命邪命。離語業外有體可得。為遮彼意顯正命等皆即語業故作斯論。如於不善語業道中。若貪所起名為邪語。亦名邪命。為命起故。瞋癡所起但名邪語。不名邪命。不為命而起故。於不善身業道中。若貪所起名為邪業。亦名邪命。瞋癡所起但名邪業。不名邪命。所以如前。於善語業道中。無貪所起名為正語。亦名正命。邪命對治故。無瞋癡所起名為正語。不名正命。所以如前。於善身業道中。無貪所起名為正業。亦名正命。無瞋癡所起名為正業。不名正命。所以如前。由此即顯正命邪命。皆攝語業而為體性。是謂此處略毘婆沙。諸邪語彼邪命耶。設邪命彼邪語耶。答應作四句。有邪語非邪命。謂除趣邪命語四惡行。諸餘語惡行。即瞋癡所起語業。是語業性故非為命起故。有邪命非邪語。謂起邪命身三惡行。即貪所起身業為命起故。非語業性故。後語句中應准此釋。有邪語亦邪命。謂起邪命語四惡行。有非邪語非邪命。謂除趣邪命身三惡行。諸餘身惡行。諸邪業彼邪命耶。設邪命彼邪業耶。答應作四句。有邪業非邪命。謂除趣邪命身三惡行。諸餘身惡行即瞋癡所起身業。是身業性故。非為命起故。有邪命非邪業。謂趣邪命語四惡行。即貪所起語業為命起故。非身業性故。後二句准此釋。有邪業亦邪命。謂趣邪命身三惡行。有非邪業非邪命。謂除趣邪命語四惡行。諸餘語惡行。此中諸貪所起皆以趣向邪命故名邪命。諸正語彼正命耶。設正命彼正語耶。答應作四句。有正語非正命。謂除趣正命語四妙行。諸餘語妙行。即無瞋無癡所起語業。是語業性故。非邪命對治故。有正命非正語。謂趣正命身三妙行。即無貪所起身業。是邪命對治故。非語業性故。後二句准此釋有正語亦正命。謂趣正命語四妙行。有非正語非正命。謂除趣正命身三妙行。諸餘身妙行。諸正業彼正命耶。設正命彼正業耶。答應作四句。有正業非正命。謂除趣正命身三妙行。諸餘身妙行。即無瞋無癡所起身業。是身業性故。非邪命對治故。有正命非正業。謂趣正命語四妙行。即無貪所起語業。邪命對治故。非身業性故。後二句准此釋。有正業亦正命。謂趣正命身三妙行。有非正業非正命。謂除趣正命語四妙行。諸餘語妙行。此中諸無貪所起。皆以趣向正命故名正命。已略顯示雜無雜相。今當廣說彼差別相。謂若有為利活命因緣起諸惡行。此名邪語邪業。亦名邪命。是語業性故。為命所起故。若有為餘種種因緣。起諸惡行名邪語邪業。不名邪命。是語業性故。非為命起故。餘門准此釋。復次若有隨其種種傍生明呪。邪活命緣。起諸惡行名邪語業。亦名邪命。若有為餘種種因緣。起諸惡行名邪語業。不名邪命。復次若以四愛因緣。起諸惡行名邪語業。亦名邪命。若以餘緣起諸惡行名邪語業。不名邪命。復次若有矯詐現相以利求利五邪命緣。起諸惡行。名邪語業。亦名邪命。若為餘緣起諸惡行名邪語業。不名邪命。復次若起惡行加行。名邪語業。亦名邪命。若起惡行根本業道名邪語業。不名邪命。所以者何。加行難除非根本故。復次若起種種遮罪。名邪語業。亦名邪命。若起性罪。名邪語業。不名邪命。所以者何。遮罪難防非性罪故。由如是等六門七門所說道理。決定無能離語業外別立邪命。問若爾何故說邪語等三種。及於經中說八支聖道。正語業外別說正命耶。答佛以邪命誑惑於人。微細難覺故與語業俱時示現復別示現。如賊軍將同眾誅戮復別梟首。復有說者。以諸邪命難可淨除。故與語業俱時呵責。復別呵責猶如女人與諸事欲及煩惱欲。俱時說過復別呵責。云何邪命難可淨除。謂有二法難除難捨。即在家者邪見。及出家者邪命。諸在家人雖極聰慧受持五戒。若苦所逼則以種種香花飲食祠禱天神。諸出家人雖極聰慧受持具戒。資身命緣繫屬他故。見施主時便整威儀現親善相。是故別說邪命正命。契經及施設論皆作是說。斷生命乃至邪見皆有三種。一從貪生。二從瞋生。三從癡生。云何斷生命從貪生。謂如有一以貪皮肉筋骨等故。害他有情。或為所愛悅意。親友曾當於己作饒益者。而行殺事。或他以財及諸饒益求己行殺。如國王等以諸財位。招募驍勇令討未伏。如是等殺名從貪生。云何從瞋生。謂如有一於他有情。有損惱心。怨嫌之心。惡意樂心。而斷彼命。或復害彼親屬朋友以絕怨路。如是等殺名從瞋生。云何從癡生如有一類起如是見。立如是論。駝馬牛羊鷄猪鹿等。皆為祠祀人所食用。是以殺之無罪。復有一類起如是見。立如是論。虎豹豺狼蜈蚣蛇等傷害於人。為人除患殺亦無罪。又此西方有蔑戾車名曰目迦起如是見。立如是論。父母衰老。及遭痼疾。若能殺者得福無罪。所以者何。夫衰老者諸根朽敗不能飲食。若死更得新勝諸根。飲新煖乳。若遭痼疾多受苦惱。死便解脫故殺無罪。如是等殺名從癡生。以迷業果起邪謗故。

云何不與取從貪生。謂如有一欲他財物不與而取。或為所愛悅意。親友曾當於己作饒益者。而行盜竊。或他以財及諸饒益求己行盜。如募將士掠他財寶。如是等盜名從貪生。云何從瞋生。謂如有一於諸有情。有損惱怨嫌惡意樂心。而盜彼物令其困惱。或復盜彼親友財物以憎彼故。如是等盜名從瞋生。云何從癡生。如有一類諸婆羅門。起如是見。立如是論。大地所有本是梵王神力化作。施諸婆羅門。今婆羅門勢力羸弱。剎帝利等侵奪受用。故婆羅門取受用時是取己物皆無盜罪。然彼取時作他物想。如是等盜名從癡生。迷於業果起邪謗故。

云何欲邪行從貪生。謂此多分以耽染心。或以財利諸饒益事。於彼彼所行欲邪行。是名從貪生。云何從瞋生。謂如有一於他有情。有損惱怨嫌惡意樂心。欲令污辱受諸衰損。便於彼所行欲邪行。是名從瞋生。云何從癡生。謂婆羅門起如是見。立如是論。諸婆羅門應畜四婦。剎帝利三。吠舍應二。戍達羅一。婆羅門等數若未滿。婬他妻室亦無有罪。然彼婬時起屬他想。又此西方有蔑戾車名曰目迦。起如是見。立如是論。母女姊妹及兒妻等。於彼行欲悉無有罪。所以者何。一切母邑。皆如熟果已辦飲食道路橋船階梯臼等。法爾有情共所受用。是故於彼行欲無罪。此等邪行名從癡生。所以如前。

云何虛誑語從貪生。謂如有一為名利故。於他有情覆想而說。若為己若為他。如國王等招募辯士。令行遊說為誘未伏。彼人爾時以財位故。或依內誑外。或依外誑內。或依二誑二。此等虛誑語名從貪生。云何從瞋生。謂如於他有損惱心。怨嫌惡意樂心。欲陷彼故行虛誑語。或復於彼所愛親友。作虛誑語以憎彼故。此等虛誑語名從瞋生。云何從癡生。謂如有一起如是見。立如是論。諸為自他身難命難。而妄語者不得妄語罪。如獵師問鹿所在。及賊軍問王軍所在。雖實見實知恐害彼故。雖不實答而無有罪。當知彼類非不有罪。彼謂都無便數數作。此等虛誑語名從癡生。所以如前。

云何離間語從貪生。謂如有一為名利故。於彼有情或彼親友作離間語。若為己若為他。如國王等招募辯士。令行離間規令他伏。彼人爾時以財位故。或依內離外。或依外離內。或依二離二。又婆羅門有二施主。一施衣。二施食。婆羅門念言。若二施主共和好者。我於二所各得一事。若彼乖違則一一處皆得二事。由是因緣行離間語。是名從貪生。云何從瞋生。如有於他有損惱心怨嫌惡意樂心。而離間彼或彼親友壞彼故。是名從瞋生。云何從癡生。如有一類婆羅門等。起如是見。立如是論。諸不律儀家。若和好者為惡滋多。若乖離者作惡便少。是故若有於彼類中。作離間語終無有罪。是名從癡生。所以如前。云何麁惡語從貪生。如以名利於他有情罵詈毀辱。若為己若為他。如國王等委酷法人令主辭獄。及令軍佐制造書檄。由此等緣作麁惡語。是名從貪生。云何從瞋生。謂如於他有損惱心怨嫌惡意樂心。便罵辱彼或彼親友若為己若為他。是名從瞋生。云何從癡生。謂如丈髻外道名事火。天性甚卒暴多麁惡語。彼諸弟子以為善妙皆習麁語。是名從癡生。所以如前。

云何雜穢語從貪生。謂如有一為己及他名利等故作雜穢語。如俳優者為財利故。於大集處種種詞詠戲調雜說。又諸男女以愛染心作雜穢語。復有制造世俗文章。受持諷誦是名從貪生。云何從瞋生。謂如於他有損惱心。怨嫌惡意樂心。輕調彼故作雜穢語。或輕調彼所愛親友以憎彼故。是名從瞋生。云何從癡生。如有一類婆羅門。起如是見。立如是論。諸有𣏌火。或祀餘神。或誦吠陀諸呪術等。一切皆得清淨解脫。是名從癡生。所以如前。云何貪從貪生。謂貪纏無間貪纏現前。是名貪從貪生。云何從瞋生。謂瞋纏無間貪纏現前。是名貪從瞋生。云何從癡生。謂癡纏無間貪纏現前。是名貪從癡生。云何瞋從貪生。謂貪纏無間瞋纏現前。是名瞋從貪生。云何從瞋生。謂瞋纏無間瞋纏現前。是名瞋從瞋生。云何從癡生。謂癡纏無間瞋纏現前。是名瞋從癡生。

云何邪見從貪生。謂貪纏無間邪見纏現前。是名邪見從貪生。云何從瞋生。謂瞋纏無間邪見纏現前。是名邪見從瞋生。云何從癡生。謂癡纏無間邪見纏現前。是名邪見從癡生。問已知十不善業道。一切皆從貪瞋癡起。於中一一幾為加行。幾為究竟。而能起耶。或有說者。斷生命麁惡語及瞋恚三。為加行由瞋究竟。不與取欲邪行。及貪欲三。為加行由貪究竟。餘語業道三。為加行由三究竟。邪見一種三。為加行由癡究竟。復有說者。欲邪行不定。謂若欲令要出不淨方成業道者。則三為加行由貪究竟。若有欲令纔入穢門便成業道者。則三為加行由三究竟。所餘業道一切皆以三。為加行由三究竟。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百一十六

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十七五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2業蘊第四中邪語納息第二之二

有律儀。有不律儀。有住律儀者。有住不律儀者。云何律儀。謂有七種。即離斷生命。乃至離雜穢語。云何不律儀。謂亦有七種。即斷生命乃至雜穢語。云何住律儀者。謂有七眾。一苾芻。二苾芻尼。三正學。四勤策男。五勤策女。六近事男。七近事女。云何住不律儀者謂有十二種不律儀家。一屠羊。二屠鷄。三屠猪。四捕鳥。五捕魚。六遊獵。七作賊。八魁膾。九縛龍。十守獄。十一煮狗。十二婆具履迦。此中屠羊者。為活命故懷殺害心。若買若賣養飼斷命。如是一切皆名屠羊。屠鷄屠猪亦復如是。捕鳥者。為活命故採捕眾鳥。捕魚等亦如是。縛龍者。為活命故習呪龍蛇。或言縛象。煮狗者。謂栴茶羅等諸穢惡人。婆具履迦者。謂有傍生名婆具羅。即是蟒類。恒於曠野吞食商侶。有人專能殺之。取商侶價以自活命。由此故名婆具履迦。有說。罝弶名婆具羅。有人為活命故恒設罝弶。取諸眾生故名婆具履迦。有說。獵主名婆具履迦。如有頌言。

尊者妙音作如是說。若受上命訊問獄囚。肆情暴虐加諸苦楚。或非理斷事。或毒心賦稅。如是一切皆名住不律儀者。

問如是諸律儀要受方得。此不律儀亦如是耶。或有說者。亦由受得。謂手執殺具誓從今日乃至命終。常作此業以自活命。爾時便得此不律儀。復有說者。雖執殺具自立誓言。然彼不得此不律儀。由二緣得。一由作業。二由受事。由作業者。謂生不律儀家最初作彼殺生等業。爾時便得此不律儀。由受事者。謂生餘家為活命故懷殺害心。往屠羊等不律儀所。作是誓言我從今者乃至命終。常作汝等所作事業以自活命。爾時便得此不律儀。復有說者。此亦最初作彼業時。方乃獲得此不律儀。彼說不律儀唯一緣得。

若有以下品心起有表業受諸律儀。盡眾同分彼諸律儀下品隨轉。雖於後時勵力發起身語意攝惡行妙行。然彼律儀常下品轉更不增長。若有以中品心起有表業受諸律儀。盡眾同分彼諸律儀中品隨轉。雖於後時勵力發起身語意攝惡行妙行。然彼律儀常中品轉不增不減。若有以上品心起有表業受諸律儀。盡眾同分彼諸律儀上品隨轉。雖於後時勵力發起身語意攝惡行妙行。然彼律儀常上品轉更不損減。故如是。問頗有新學苾芻成就上品律儀。而阿羅漢成就下品律儀耶。答有。謂有新學苾芻以上品心。起有表業受諸律儀。有阿羅漢以下品心。起有表業受諸律儀。如是新學苾芻成就上品律儀。而阿羅漢成就下品律儀。

若有最初以下品纏斷眾生命。於此眾生得下品斷生命所攝。及不律儀所攝表無表業。於餘一切有情身上。唯得下品不律儀所攝無表業。若彼後時隨以下中上品纏斷眾生命。於此眾生唯得下中上品。斷生命所攝表無表業。更不得不律儀所攝表無表業。先已得故如是最初以中品纏以上品纏。廣說亦爾。斷生命等。隨別漸得不律儀業普頓得故。問如屠羊者不欲殺餘眾生。何故此人普於一切有情所得不律儀耶。答雖於羊處起不律儀。然諸有情一切皆有羊蘊界處。又彼惡心境界寬遍。故於一切得不律儀。無有是處為分別故。設諸有情皆作羊像。來住前者於彼一切。皆起惡心皆欲殺害。是故於一切有情所得不律儀。

住不律儀者。有於一切有情得不律儀。非由一切支。非由一切因。有於一切有情得不律儀。由一切支。非由一切因。有於一切有情得不律儀。由一切因。非由一切支。有於一切有情得不律儀。由一切支。由一切因。若由一切支。由一切因。得不律儀非於一切有情者。此類無有一切有情者。即是一切有情之類。一切支者。謂斷生命乃至說雜穢語。一切因者。謂下中上纏。或貪嗔癡。有於一切有情得不律儀。非由一切支。非由一切因者謂以下纏斷眾生命。或中或上非餘亦不起餘支。有於一切有情得不律儀。由一切支非由一切因者。謂以下纏斷眾生命。乃至說雜穢語。或中或上非餘。有於一切有情得不律儀。由一切因非由一切支者。謂以下中上纏斷眾生命不起餘支。有於一切有情得不律儀。由一切支由一切因者。謂以下中上纏斷眾生命。乃至說雜穢語。住律儀者。有於一切有情得律儀。非由一切支。非由一切因。有於一切有情得律儀。由一切支。非由一切因。有於一切有情得律儀。由一切支。由一切因。若於一切有情得律儀。由一切因非由一切支者。此類無有。若由一切支由一切因得律儀。非於一切有情者。此亦無有一切有情者。即是一切有情之類。一切支者。謂離斷生命乃至離雜穢語。一切因者。謂下中上品心。或無貪無瞋無癡。有於一切有情得律儀。非一切支非一切因者。謂以下心受近事勤策戒。或中或上或二非餘。有於一切有情得律儀。亦一切支非一切因者。謂以下心受近事乃至苾芻戒。或中或上或二非餘。有於一切有情得律儀。亦一切支亦一切因者。謂以下中上心。如次受近事勤策苾芻戒。問若以下中上心。如次受近住近事勤策戒時。即名於一切有情得律儀。亦一切因非一切支。何以言無。答此中但依盡壽律儀作論不依晝夜。所以者何。彼名為齋。於律儀中非決定故。

問如受律儀於下品後復得中品。於中品後復得上品。諸不律儀亦如是耶。或有說者。如得律儀不律儀亦爾。所以者何。諸善律儀作大功用。作大加行尚數數得。況不律儀。如是說者。律儀漸得非不律儀。所以者何。律儀難得以難得故漸受漸得。不律儀易得以易得故頓受頓得。

問如善律儀有支不具。諸不律儀亦如是耶。答健馱羅國諸論師言。不律儀業有支不具。若諸有情生在種種不律儀家。生便瘖瘂盡眾同分不能言說。彼但可得身三業性不律儀業。不得語四。迦濕彌羅國諸大論師咸作是說。諸不律儀無支不具。如善律儀漸次受者有支不具。諸不律儀則不如是。無漸受故易可得故。問住不律儀者受八戒齋時。捨不律儀得律儀。至明旦時捨律儀還得不律儀耶。答健馱羅國諸論師言。住不律儀者受八戒齋時。捨不律儀得律儀。至明旦時捨律儀還得不律儀。得律儀故不律儀斷。捨律儀故不律儀續。迦濕彌羅國諸大論師咸作是說。住不律儀者受八戒齋時。捨不律儀得律儀。至明旦時捨律儀不得不律儀。得律儀故捨不律儀。分齊極故又捨律儀。是故爾時名非律儀非不律儀。若彼有情盡眾同分。不復作者不得不律儀。若復作者還得不律儀。盡壽律儀由四緣捨。一捨所學。二二形生。三斷善根。四捨眾同分。諸持律者說。法滅沒時為第五緣。謂法滅沒時。一切所學。出家受具。結界羯磨。悉皆息滅。是故爾時律儀亦捨。如是說者。當於爾時先得律儀不捨。已出家者猶名出家。已受具者猶名受具。未出家者無復出家。未受具者無復受具。依此故言一切息滅。

諸不律儀由四緣捨。一受別解脫律儀。二得靜慮律儀。三二形生。四捨眾同分。問如善律儀捨所學。捨此不律儀亦如是耶。答或有說者。若能決定捨諸殺具。爾時捨不律儀。如是說者。雖復決定捨諸殺具。若不受戒得善律儀。終不得名捨不律儀。

三惡行。三曲穢濁。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有三惡行。三曲穢濁。契經雖作是說。而不廣辯廣說如前。復有說者。前納息中已分別三惡行。而未分別三曲穢濁。今欲分別故作斯論。

三曲穢濁。謂身曲身穢身濁。語曲語穢語濁。意曲意穢意濁。三曲云何。謂諂所起身語意業。所以者何。諂名為曲。由曲相法所起三業說名為曲。是彼果故。問復何因緣諂名為曲。答直相違故。如有頌言。

復有說者。以諸有情諂所損污。難出生死難入涅槃。猶如曲木難出稠林難入聚落。此亦如是故名為曲。復有說者。以諸有情諂所損污。諸所作事將現在前。復還棄背將欲出言復還內止。其性嶮惡難得意趣。難可共交故名為曲。復有說者。以諸有情諂所損污。諸聰慧者皆應遠離。如樂淨人逃避塚間死屍臭穢。正直所厭故名為曲。復有說者。以諸有情諂所損污。諸佛於彼亦捨大悲。如諂病人良醫所棄。障礙正化故名為曲。問諂在何處。答在欲界初靜慮非上地。問何故上地無諂。答上地於諂。非田非器非地非依。以非田器非地依。故於彼不有。復有說者。為除其諂往趣上地。若於上地復有諂者。不應加行求趣上地。若下地法上地亦有者。不應施設漸次滅法。若不施設漸次滅法。則應無有究竟滅法。若無究竟滅法。便無解脫。若無解脫亦無生死則一切法無。欲令無如是過是故上地無諂。復有說者。若於是處安立王臣。安立眾生尊卑差別。則有其諂。非於上地得有斯事故無有諂。諸有王臣眾主尊卑差別。必懷諂曲更相接事故。復有說者。若於是處有諸識身。有尋有伺。及有自性身語表業則有其諂。如是諸法上地皆無故無有諂。三穢云何。謂瞋所起身語意業。所以者何。瞋名為穢。由穢相法所起三業。說名為穢是彼果故。問諸煩惱皆是其穢如有頌言。

慢愛無明。餘煩惱頌說亦如是。何故此中唯瞋名穢。答雖諸煩惱皆名為穢。然唯瞋恚有二穢名故獨名穢。如上頌言如是諸穢穢穢污諸含識。復有說者。由此瞋恚穢自相續。穢他相續。勝餘煩惱故說名穢。云何穢自相續。謂若瞋恚現在前時。舉身麁強惱悴顰蹙戰掉不安。如鬼所著人不喜見。云何穢他相續。謂若瞋恚惱亂他時令他塵垢。或受鞭捶乃至喪命。問瞋在何處。答在欲界。非上二界。問何故上二界無瞋耶。答非田非器乃至廣說。復有說者。為除瞋故求趣上界廣說如前。復有說者。若於是處有慳嫉結則有瞋恚。所以者何。以諸有情依慳嫉結。於他相續起瞋恚故。上界不爾故無瞋恚。復次若處有無慚無愧。則有瞋恚上界不爾。復次若處有苦憂根。則有瞋恚上界不爾。復次若處有男女根。則有瞋恚上界不爾。復次若處有段食愛及婬欲愛。則有瞋恚上界不爾。釋皆如前。是故上界無有瞋恚。復有說者。若於是處有怨害因則有瞋恚。怨害因者名九惱事。色無色界無怨害因故無有瞋。是故尊者妙音說言。怨害因緣則令瞋轉。或有說者。若所依身乾燥麁強則有瞋恚。上界依身潤澤柔濡故無瞋恚。復有說者。色無色界有瞋對治。謂等引慈故無有瞋。如於是處若有吠藍婆風。是處雲場終不得住上界亦爾。有瞋對治等引中慈。吠藍婆風故瞋雲場於彼不住。

三濁云何。謂貪所起身語意業。所以者何。貪名為濁。由濁相法所起三業說名為濁。是彼果故。問何因緣故貪名為濁。答能染濁故。世間染色說名為濁。如世間說根濁莖濁枝濁葉濁花濁果濁。此皆能染故名為濁。復次濁者是鄙下義。世間並謂多貪欲者名為鄙濁。復次濁者是不清淨義。由貪蔽心習近染法捨淨法故。問貪在何處。答在欲界乃至非想非非想處。已說自性今當顯示雜無雜相。為三惡行攝三曲穢濁。三曲穢濁攝三惡行耶。答應作四句。有惡行非曲穢濁。謂除欲界諂瞋貪所起身語意惡行。諸餘身語意惡行。有曲穢濁非惡行。謂初靜慮諂貪所起身語意業。及餘色無色界貪所起意業。有惡行亦曲穢濁。謂欲界諂瞋貪所起身語意惡行。有非惡行非曲穢濁。謂除前相。相謂所名如前說。謂於色蘊中除不善色。及諂貪所起有覆無記色。取餘色蘊。於行蘊中除不善思。貪瞋邪見及諂貪所起有覆無記思。取餘相應不相應行蘊。及三蘊全并無為法。如是一切作第四句故言謂除前相。

此中有二種等起。謂因等起。及剎那等起。因等起名能轉心。剎那等起名隨轉心。問五識亦能作二等起發身語業不。或有說者。五識不能發身語業。所以者何。唯有意識於身語業。作轉隨轉令彼業現前。五識不能作轉。亦不能作隨轉。不能令彼業現前。問若爾如說自見身表業。自聞語表業。三識識。此云何通。答不見身表但見餘相。不聞語表但聞餘音。即由此義名見名聞。三識識者。緣他身業非自身業。復有說者。五識亦能發身語業。以意識作能轉亦作隨轉。五識雖不作能轉。而作隨轉發彼業故。若作是說。即為善通自見身表自聞語表。所以者何。若以意識作能轉及隨轉。亦以眼識作隨轉者便見身表。若以意識作能轉及隨轉。亦以耳識作隨轉者便聞語表。三識識者。亦緣自業亦緣他業。尊者僧伽伐蘇說曰。五識亦能發身語業。作因等起及剎那等起。所以者何。如有士夫先不作意。欻被他打即還打彼。非於爾時得起我當打彼思念。當知即是住身識打。是故五識亦能發起身語二業。作因等起及剎那等起。如是說者。五識不能作因等起發身語業。所以者何意識於身語業作能轉及隨轉。五識唯作隨轉不作能轉故。

此中若善心作能轉。即善心作隨轉。若染污心作能轉。即染污心作隨轉。若威儀路心作能轉。即威儀路心作隨轉。若工巧處心作能轉。即工巧處心作隨轉。發身語業。問若威儀路心作能轉。即彼心作隨轉者。如有行時遇見佛像等起善眼識。或見婬女等起染眼識。如是豈非善染隨轉起彼業耶。尊者世友作如是說。此由覺慧速疾迴轉起增上慢。謂於行位起此眼識。而實行時則善心染心不現在前。若善心染心現在前時即止不行。此善心染心。但如伴者不名等起。復有說者。威儀路心發起業時。善染心等相助發起。是故威儀路心轉時。其隨轉心容有三種。謂善染無記。問若工巧處心作能轉。即彼心作隨轉者。如畫師畫作佛時起善眼識。畫女人時起染眼識。如是豈非善染隨轉發彼業耶。尊者世友作如是說。覺慧速疾起增上慢。謂於畫時起此眼識。而實畫時善心染心不現在前。若善心染心現在前時便止不畫。此善心染心。但如伴者不名等起。復有說者。工巧處心發起業時。善心染心相助發起。是故工巧處心為能轉時。其隨轉心容有三種。謂善染無記。問異熟生心何故不能作二等起發身語業耶。答強盛心發身語業。異熟生心其性羸劣故不能發。復有說者。若身語業異熟生心。為二等起而發起者。此身語業當言是何。為威儀路。為工巧處。為異熟生。若威儀路。或工巧處。異熟生心云何能發。若異熟生此身語業應是異熟。然身語業定非異熟。加行起故。亦不可說為善染污。執異熟生心所起故。由此異熟生心。不能發身語業。復次若見所斷心作能轉。修所斷心作隨轉。或修所斷心作能轉。即修所斷心作隨轉。發身語業斯有是處。若見所斷心作能轉。即見所斷心作隨轉。或修所斷心作能轉。見所斷心作隨轉發身語業無有是處。何以故。以見所斷心不能作剎那等起發身語業故。今於此中。因論生論。問何故住見所斷心。不能作剎那等起發身語業耶。答要麁散心。能作剎那等起發身語業。此心微細故不能發。復次外門轉心。能作剎那等起發身語業。此心內門轉故不能發。復有說者。若見所斷心。能作剎那等起發身語業者。此業當言是何。為見所斷。為修所斷。為俱所斷。若見所斷者。此身語業應非修所斷法為方便依。謂修所斷四大所造。若修所斷者。不應以見所斷心。為剎那等起。若俱所斷者。隨所起一業應成二分。如是則一法有二自性。但不爾故見所斷心非剎那等起。問若見所斷心不能作剎那等起。發身語業者。契經所說當云何通。如契經說。諸邪見人所有身語意業。若思若求若所造作。一切皆得不可愛不可樂非悅意果。所以者何。此見暴惡所謂邪見。答依因等起作如是說。非依剎那等起是故無過。復次若此眾同分心作能轉。即此眾同分心作隨轉。或餘眾同分心作能轉。即餘眾同分心作隨轉。發身語業斯有是處。若此眾同分心作能轉。餘眾同分心作隨轉。發身語業無有是處。復有說者。亦有是處。謂如有人發願當作五年大會中間命終。乘此願力生富貴家自憶宿命。如昔所願一切皆作。如是則名此眾同分心作能轉。餘眾同分心作隨轉發身語業。

三妙行三清淨。謂身語意清淨。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說有三妙行三清淨。雖作是說而不廣辯。廣說如前。復有說者。前納息中已分別三妙行未分別三清淨今欲分別故作斯論。

為三妙行攝三清淨。三清淨攝三妙行耶。答隨其事展轉相攝。所以者何。諸身妙行即身清淨。諸語妙行即語清淨。諸意妙行即意清淨。問無漏妙行永離垢離穢離濁可名清淨。有漏妙行既是有垢有穢有濁。云何名清淨。答有漏妙行以分清淨故名清淨。所以者何。有漏妙行亦能離乃至無所有處諸煩惱垢。故得名清淨。復有說者。有漏妙行能引發。隨順第一義清淨故亦名清淨。

三妙行三寂默。謂身語意寂默。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有三妙行三寂默。雖作是說而不廣辯。廣說如前。復有說者。前納息中已分別三妙行。未分別三寂默。今欲分別故作斯論。

三妙行三寂默。為三妙行攝三寂默。三寂默攝三妙行耶。答應作四句。有妙行非寂默。謂除無學身語妙行。諸餘身語妙行。及一切意妙行。有寂默非妙行。謂無學心。有妙行亦寂默。謂無學身語妙行。有非妙行非寂默。謂除前相。相謂所名如前廣說。謂於色蘊中除善色。行蘊中除無貪無瞋。正見及諸善思。識蘊中除無學心。取餘色行識蘊及二蘊全并無為法。如是一切作第四句。故言謂除前相。

三清淨三寂默。為三清淨攝三寂默。三寂默攝三清淨耶。答應作四句。有清淨非寂默。謂除無學身語清淨。諸餘身語清淨。及一切意清淨。此復云何。謂學非學非無學身語清淨。及三種意清淨。以意寂默唯無學心故。有寂默非清淨。謂無學心非業性故。有清淨亦寂默。謂無學身語清淨。有非清淨非寂默。謂除前相。相謂所名如前廣說。

問何故於五蘊中。唯色識二蘊建立寂默非餘蘊耶。答應具建立而不立者。當知此義有餘。復有說者。此中顯示最初最後故作是說。初謂色蘊後謂識蘊。如說初後如是入出趣向已度。方便究竟當知亦爾。復有說者。此中顯示最麁最細。於五蘊中。色蘊最麁。識蘊最細。復有說者。真實寂默唯無學心。此無學心由誰比度。謂身語業。故唯無學心身語業。建立寂默。問何故寂默唯在無學。答唯無學身中寂默可得。學及非學非無學身中皆不可得。因論生論何故唯無學身中寂默可得。非餘耶。答由此寂默是最勝法。非劣身中有勝法可得。所以者何。若說勝法則無學法。勝非學法等。若說勝補特伽羅則無學補特伽羅。勝非有學等。復有說者。無學身中煩惱意言究竟息滅。寂默圓滿故立寂默。餘身不爾故不建立。

問妙行清淨寂默有何差別。或有說者。名即差別。謂名妙行。名清淨。名寂默。復有說者義亦差別。謂善巧作義是妙行義。體潔白義是清淨義。離癡亂義是寂默義。復有說者。能感愛果故名妙行。不雜煩惱故名清淨。究竟靜息故名寂默。是謂妙行清淨寂默三種差別。諸身惡行。彼盡非理所引身業耶。設非理所引身業。彼盡身惡行耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有非理所引身語意業。契經雖作是說而不廣辯。廣說如前。復有說者。前納息中雖已分別三種惡行。而未分別非理所引身語意業。今欲分別故作斯論。諸身惡行。彼盡非理所引身業耶。設非理所引身業。彼盡身惡行耶。答諸身惡行彼盡非理所引身業。何以故。以諸惡行皆違理故。非理作意所等起故。有非理所引身業。非身惡行。謂有覆無記身業。及無覆無記。非理所引身業有覆無記身業者。謂初靜慮地諂愛等煩惱所起身業。無覆無記非理所引身業者。謂應如是去來。而不如是去來等。廣說如前。諸語惡行。彼盡非理所引語業耶。設非理所引語業。彼盡語惡行耶。答諸語惡行。彼盡非理所引語業。何以故。以諸惡行皆違理故。非理作意所等起故。有非理所引語業。非語惡行。謂有覆無記語業。及無覆無記非理所引語業。有覆無記語業者。謂初靜慮地諂愛等所起語業。無覆無記非理所引語業者。謂應作一言而不作等。廣說如前。

諸意惡行。彼盡非理所引意業耶。設非理所引意業。彼盡意惡行耶。答應作四句。有意惡行非非理所引意業。謂貪欲瞋恚邪見三種意惡行。有非理所引意業非意惡行。謂有覆無記意業。及無覆無記非理所引意業。有覆無記意業者。謂欲界繫薩迦耶見。邊執見相應思。及色無色界一切煩惱相應思。無覆無記非理所引意業者。謂思能起。如前所說。無覆無記非理所引身語二業。有意惡行亦非理所引意業。謂不善意業。有非意惡行亦非非理所引意業。謂除前相。相謂所名如前廣說。謂於行蘊中作四句。於中除貪瞋邪見。及染污思。并無覆無記非理所引思。取餘相應不相應行蘊。及四蘊全并無為法。如是一切作第四句。故言謂除前相。

諸身妙行。彼盡如理所引身業耶。設如理所引身業。彼盡身妙行耶答諸身妙行。彼盡如理所引身業。何以故。一切妙行不違理故。如理作意所等起故。有如理所引身業非身妙行。謂無覆無記如理所引身業。此復云何。謂應如是去來。而能如是去來等。廣說如前。

諸語妙行彼盡如理所引語業耶。設如理所引語業。彼盡語妙行耶。答諸語妙行。彼盡如理所引語業。何以故一切妙行不違理故。如理作意所等起故。有如理所引語業。非語妙行。謂無覆無記如理所引語業。此復云何。謂應作一言而作一言等。廣說如前。諸意妙行。彼盡如理所引意業耶。設如理所引意業。彼盡意妙行耶。答應作四句。有意妙行。非如理所引意業。謂無貪無瞋正見三種意妙行。有如理所引意業。非意妙行。謂一分無覆無記如理所引意業。即思謂能起。如前所說。無覆無記如理所引身語二業。有意妙行。亦如理所引意業。謂善意業。有非意妙行。亦非如理所引意業。謂除前相。相謂所名如前廣說。謂於行蘊中作四句。於中除無貪無瞋正見及善思。并無覆無記。如理所引思。取餘相應不相應行蘊。及四蘊全并無為法。如是一切作第四句。故言謂除前相。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百一十七

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十八五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3業蘊第四中邪語納息第二之三

諸法由業得。彼法當言是善不善無記耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂犢子部。分別論者。欲令音聲是異熟果。問彼由何量作如是說。答由聖言故。如施設論說。何緣菩薩感得梵音大士夫相。菩薩昔餘生中。離麁惡語此業究竟得梵音聲。由此說故彼便計聲是異熟果。為遮此意顯一切聲非異熟果故作斯論。諸法由業得。彼法當言是善不善無記耶。答依異熟果諸法由業得彼法是無記。問何故作是說。答或有諸法雖由業得而非無記。如諸律儀不律儀等。為簡彼法故作是說。依異熟果諸法由業得彼法是無記此中犢子部分別論者。問應理論者言。定作是說依異熟果諸法由業得彼法是無記耶。此是審定他宗之言。若不審定他所立宗。便難他者則無有能與他作過。亦是徵難他所不說故審定言。汝今忍可定作是說。依異熟果諸法由業得。彼法是無記耶。應理論者答言如是。彼復問言為何所欲。如來善心說語。妙音美音和雅音悅意音。此語是善耶。應理論者答言如是。彼便難言。聽我說汝負處失處違自言處。若作是說。依異熟果諸法由業得彼法是無記。則不應言如來善心說諸妙音美音和雅音悅意音此語是善。作是說者不應道理。若作是說如來善心說諸妙音美音和雅音悅意音。此語是善則不應言依異熟果諸法由業得彼法是無記。而作是說不應道理。應理論者釋彼難言。應作是說。菩薩昔餘生中。造作增長感異熟果大宗葉業。由是因緣展轉出生如來咽喉微妙大種。從此能生妙語音聲而聲非異熟。

問若一切聲非異熟果。施設論說當云何通。答依展轉因作如是說。然一切聲非異熟果。問何故諸聲非異熟果。或有說者。聲屬第三傳。謂最初業生諸大種。大種生聲。聲屬第三故非異熟果。復有說者。聲屬第五傳。謂初業生異熟大種。異熟大種生長養大種。長養大種生等流大種。從此等流大種生聲。聲屬第五故非異熟果。復有說者。聲隨欲轉非異熟法可隨欲轉。復有說者。聲復生聲非從異熟復生異熟。有說。聲是現在加行所發。異熟果是先業所起。復有說者。離初靜慮染時語表便斷。若是異熟者應離三界染時方斷。復有說者。聲有三種。謂善不善無記。異熟果唯無記。有說。若聲是異熟者生可愛趣。應一切時出如意聲。生非可愛趣。應一切時出不如意聲。現見有時與此相違。是故聲非異熟。復有說者。聲有間斷異熟色無間斷。是故聲非異熟。然諸菩薩由二因緣。發願求佛大士夫相微妙梵音。一由曾見。二由曾聞。由曾見者。謂彼菩薩。曾見諸佛處大集會。為諸有情以梵音聲。宣說正法摧伏異論。微妙深遠具丈夫相。由曾聞者。謂彼菩薩。具聞如來以梵音聲。宣說正法乃至具丈夫相。爾時菩薩見聞歡喜深心愛樂。則便誓受順彼正因。我諸禁戒梵行精進。皆當迴向願於未來。得住如是大士行類。由此意樂復以種種上妙香花供具音樂。供養諸佛獨覺聲聞制多形像。承事供養父母師長同梵行者。修如是等殊勝福時。一一迴求此梵聲相。又勤淨除二種業道。謂麁惡語。及雜穢語。由勤淨除麁惡語故。得大士相微妙梵音。由此梵音摧伏一切外道他論。由勤淨除雜穢語故。感得言詞威肅清亮。由此言詞映奪一切世俗異論。譬如有人見他處在華妙堂閣。陳列五樂歡娛自恣。聞他拊奏五樂音聲。作是思惟。我於何時當得如是處妙堂閣。陳列五樂歡娛自適。既思惟已勤加功力。積集財寶如其所願皆能辦之。菩薩亦爾由見及聞。發願求佛梵音聲相諸業。過去乃至廣說。問何故作此論。答諸有不顧去來愚三世者。欲令過去未來是無。唯說現在無為是有。為遮彼執顯過去未來是實有法故作斯論。復次所以作此論者。為欲遮止外道所說故。彼說言一切諸法後為前因。猶如泉水後逼於前令涌令注。如是後水為前水因。諸法亦爾由後念法所推逼故。令從未來起入現在。復從現在滅入過去。是故未來為現在因。現為過因。為遮彼執明一切法。前為後因非後前因。若說後法為前因者。便違內外諸法緣起。違內法緣起者。謂應行緣無明。乃至老死緣生。因於子息而有父母。眼識為緣生於眼色。乃至意識為緣生於意法。從頞部曇生羯邏藍。乃至從老生於中年。違外法緣起者。謂應芽為種因。乃至果為花因如是等若爾則有大過。謂未作應得。應先受善惡異熟。後造善惡業。先墮無間獄。後造五逆罪。先受輪王位。後造輪王業。先證阿耨多羅三藐三菩提。然後修菩薩行。若未作而得。亦應已作而失。如此則無繫縛出離。勿有此過。是故諸法前為後因。非後前因。由是因緣故作斯論。諸業過去彼果過去耶。答彼果或過去。或未來。或現在果。謂異熟果由已滅等差別故。成三種諸業未來彼果未來耶。答如是。以非果先因在後故。諸業現在彼果現在耶。答彼果或現在。或未來。所釋如前。此中有說。依剎那現在作論。依此所說諸業過去。彼果隨在何世。而彼業皆有四種。謂順現法受。乃至順不定受。諸業未來諸業現在。隨所有果彼業亦四。而不應言諸業現在彼果現在。非此剎那造業。即此剎那受異熟果故。或有說者。此中依分位現在而作論。依此所說諸業過去彼果過去。未來現在。諸業未來諸業現在彼果未來。皆如前說。諸業現在彼果現在者。彼業有二。謂順現法受。順不定受。復有說者。此中依一眾同分現在作論。依此所說諸業過去。彼果或過去者如前說。或未來者彼業有二。謂順後次受。及順不定受。或現在者彼業有三。除順現法受。諸業未來亦如前說。諸業現在彼果或現在者。彼業有二。謂順現法受。及順不定受。或未來者彼業有三。除順現法受。問頗有順現法受業。因在過去果在未來耶。答有。謂依剎那分位現在。不依一眾同分現在而說。復有說者。亦依一眾同分現在而說。謂如有人。造作增長順現法受業已。未獲與果率爾命終。爾時即名因在過去果在未來。頗有順現法受業。因在過去果在現在。或因在現在果在未來耶。若依一眾同分現在為問。應答言無。尊者妙音說有。謂如前說。頗有如身業感異熟果。語業意業不爾耶。乃至廣說。今於此中方便顯示三業所感愛非愛果。後見蘊中方便顯示分位差別。此中所問先答黑品。後答白品。是名此處略毘婆沙。頗有如身業感異熟果。語業意業不爾耶。答有。如身不護語護。彼於爾時有善心或無記心。謂於今時起不善身表業。由此發起無表業隨轉。及於今時或先時起善語表業。由此發起無表業隨轉。即於爾時善心現起或無記心。此中身業感非愛異熟。語業感愛異熟。意業若善心起感愛異熟。若無記心起。不感愛非愛異熟。又如身護語不護。彼於爾時有不善心或無記心。謂於今時起善身表業。由此發起無表業隨轉。及於今時或由先時起不善語表業。由此發起無表業隨轉。即於爾時不善心現起或無記心。此中身業感愛異熟。語業感非愛異熟。意業若不善心起。感非愛異熟。若無記心起。不感愛非愛異熟。是名如身業感異熟果。語業意業不爾。

頗有如語業感異熟果。身業意業不爾耶。答有。如身護語不護。彼於爾時有善心或無記心。謂於今時或由先時起善身表業。由此發起無表業隨轉。及於今時起不善語表業。由此發起無表業隨轉。即於爾時善心現起或無記心。此中身業感愛異熟。語業感非愛異熟。意業若善心起。感愛異熟。若無記心起。不感愛非愛異熟。如身不護語護。彼於爾時起不善心或無記心。謂於今時或由先時起不善身表業。由此發起無表業隨轉。及於今時起善語表業。由此發起無表業隨轉。即於爾時起不善心或無記心。此中身業感非愛異熟。語業感愛異熟。意業若不善心起。感非愛異熟。若無記心起。不感愛非愛異熟。是名如語業感異熟果。身業意業不爾。

諸有欲令有缺減律儀不律儀者。依彼意趣此諸句中。身護語不護。語護身不護。皆得依三種說。謂若住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。諸有欲令無缺減律儀不律儀者。依彼意趣。此等唯依住非律儀非不律儀者說非餘。

頗有如意業感異熟果身業語業不爾耶。答有。如身護語護。彼於爾時有不善心此相違說亦爾。此相違等如前准釋此中若意業感非愛異熟身語業便感愛異熟。若意業感愛異熟。身語業便感非愛異熟。是名如意業感異熟果。身業語業不爾。

頗有如身業語業感異熟果意業不爾耶。答有。如身不護語不護。彼於爾時有善心或無記心。此相違說亦爾。如前准釋。此中若身語業感非愛異熟。意業便感愛異熟。或都不感。若身語業感愛異熟。意業便感非愛異熟。或都不感。是名如身業語業感異熟果。意業不爾。

諸有欲令有缺減律儀不律儀者。及有欲令無缺減律儀不律儀者。依彼意趣此諸句中。身護語護。身不護語不護。皆得依三種說。謂若住律儀若住不律儀。若住非律儀非不律儀。頗有如身業意業感異熟果語業不爾耶。答有。如身不護語護。彼於爾時有不善心此相違說亦爾。如前准釋。

頗有如語業意業感異熟果身業不爾耶。答有。如身護語不護。彼於爾時有不善心此相違說亦爾。如前准釋。頗有如身業語業感異熟果。意業亦爾耶。答有。如身不護語不護。彼於爾時有不善心此相違說亦爾。如前准釋。此中或三業皆感非愛異熟。或三業皆感愛異熟。是名如身業語業感異熟果。意業亦爾。

頗有非身業語業意業感異熟果。而感異熟果耶。答有。謂心不相應行感異熟果。色心心所法心不相應行此復云何。謂無想定滅盡定。得及彼生老住無常。

問無想定感何異熟。或有說者。無想定感無想及色異熟。命根眾同分。是彼有心靜慮。異熟所餘諸蘊是俱異熟。復有說者。無想定感無想及色異熟。命根是彼有心靜慮。異熟所餘諸蘊是俱異熟。復有說者。無想定感無想異熟。所餘諸蘊是俱異熟。問若爾命根便非是業所感異熟。品類足說當云何通。如說一法是業異熟非業。所謂命根。答一切命根是異熟果。諸異熟果多由業感故作是說。然此不無非業感者。復有說者。若有心時亦感無心諸蘊異熟。若無心時亦感有心諸蘊異熟。問若爾應有心因感無心果。應無心因感有心果。答此亦無過。如有色因感無色果。或無色因感有色果。業果差別不違正理此亦如是。評曰應作是說。無想異熟唯無想定感。一切命根及眾同分。眼等色根皆業所感。餘蘊俱感。問滅盡定感何異熟。答感非想非非想處四蘊異熟。問得感何異熟。答感色心心所法心不相應行。問得能感眾同分不。或有說者。不感。所以者何。眾同分者是業所感。此得非業故不能感。諸說得不能感眾同分者。彼說諸得感色異熟者。能感四處。謂色香味觸。亦感心心所法異熟者。謂樂受苦受不苦不樂受。及相應法。感心不相應行異熟者。謂得生住老無常。尊者僧伽伐蘇說曰。得亦能感眾同分果。謂眾多得積集能感一眾同分。所得依身愚鈍羸劣。不明不利。猶如蚯蚓蚖蛇象等。彼眾同分是得所感。諸說得亦能感眾同分者。彼說此得感色異熟者。謂九處除聲處。感心心所法異熟者。謂樂受苦受不苦不樂受。及相應法。感心不相應行異熟者。謂命根眾同分得生住老無常。彼不應作是說。所以者何。得得相望不同一果。假使積集數過俱胝復何所益。若同一果可有是事。是故如前所說者好。尊者妙音作如是說。得不能感眾同分果。餘業感得眾同分時。於其眼處乃至意處。得亦能感相狀異熟。即彼諸法生住老無常此中亦攝依附彼法。不自在故。頗有順現法受等三業。非前非後受異熟果耶。答有。乃至廣說。此中非前者。遮過去。非後者遮未來。受異熟果者。謂三業同於一剎那頃受異熟果。依此立問。是以答言有。謂順現法受業色者。此業能感四處異熟。謂色香味觸。順次生受業心心所法者。此業能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異熟。順後次受業心不相應行者。此業能感四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。又順現法受業心不相應行者。此業能感二類異熟。謂得生住老無常。順次生受業色者。此業能感九處異熟。除聲處。順後次受業心心所法者。此業能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異熟。又順現法受業心心所法者。此業能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異熟。順次生受業心不相應行者。此業能感四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。順後次受業色者。此業能感九處異熟。謂除聲處。頗有順樂受等三業。非前非後。受異熟果耶。答有。謂順樂受業色者。此業能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香味觸。順苦受業心心所法者。此業能感苦受。及彼相應異熟。順不苦不樂受業心不相應行者。此業能感人天四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得生住老無常。又順樂受業心不相應行者。此業能感人天四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得生住老無常。順苦受業色者。此業能感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。謂色香味觸。順不苦不樂受業心心所法者。此業能感不苦不樂受。及彼相應異熟。又順樂受業心心所法者。此業能感樂受及彼相應異熟。順苦受業心不相應行者。此業能感惡趣四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感人天二類異熟。謂得生住老無常。順不苦不樂受業色者。此業能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香味觸。

頗有三界業。非前非後受異熟果耶。答有。乃至廣說。此中道理應答言無。以異熟果界地斷故。而言有者。有何理耶。有說。此中以問非理。是故隨彼作非理答。何故須作非理問耶。欲試驗他故為此問。曾聞迦濕彌羅國有一論師。至北印度闇林僧伽藍。知眾事者差為僧使。彼不受言我是論師應免斯事。其知事者往白眾首阿羅漢言。迦濕彌羅國有一苾芻。至此僧伽藍次當僧使彼不受言我是論師應免斯事。阿羅漢言汝應往問。頗有三界業。非前非後受異熟果耶。知僧事者便往問之。彼得此問答言無有。知僧事者還往眾首阿羅漢所白言。已問彼答言無。阿羅漢言。定是論師應免僧事。故今於此還述彼問。欲有試驗故亦復作非理而答。復有說者。依增上果為此問答亦不違理。以三界業容有一時受此果故謂欲界繫業色者。此業亦感欲界繫九處異熟。謂除聲處。色界繫業心心所法者。謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻證得靜慮。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已發生樂受及相應法。無色界繫業心不相應行者謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻得無色定。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已命根不斷。又欲界繫業心不相應行者。此業亦感欲界四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。色界繫業色者。謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻證得靜慮。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已長養諸根增益大種。無色界繫業心心所法者。謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻證無色定。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已發生樂受及相應法。又欲界繫業心心所法者。此業亦感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應法。色界繫業心不相應行者。謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻證得靜慮。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已命根不斷。無色界繫業色者。謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻證無色定。便施種種衣服飲食諸資身具。彼受施已長養諸根增益大種。由此道理今於此中。依增上果作此問答亦不違理。以增上果一切界地無隔斷故。頗有善不善業。非前非後受異熟果耶。答有。乃至廣說。謂善業色者。此業能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香味觸。不善業心心所法者。此業能感苦受及彼相應異熟。心不相應行者。此業能感惡趣四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感人天二類異熟。謂得生住老無常。又善業心心所法者。此業能感樂受不苦不樂受。及彼相應異熟。心不相應行者。此業能感人天四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得生住老無常。不善業色者。此業能感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。謂色香味觸。頗有見修所斷業。非前非後受異熟果耶。答有。乃至廣說。謂見所斷業色者。此業能感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。謂色香味觸。修所斷業。心心所法。心不相應行者。此業有二種。謂善不善。善業心心所法者。此業能感樂受不苦不樂受。及彼相應異熟。心不相應行者。此業能感人天四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得生住老無常。不善業心心所法者。此業能感苦受及彼相應異熟。心不相應行者。此業能感惡趣四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感人天二類異熟。謂得生住老無常。又見所斷業心心所法者。此業能感苦受及彼相應異熟。心不相應行者。此業能感惡趣四類異熟。謂命根眾同分得生住老無常。能感人天二類異熟。謂得生住老無常。修所斷業色者。此業有二種。謂善不善。善業色者。此業能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香味觸。不善業色者。此業能感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。謂色香味觸。異熟因果如雜蘊智納息中已廣說。

業蘊第四中害生納息第三之一

頗有已害生殺生未滅耶。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。此中有非殺生以殺生聲說。有非加行以加行聲說。謂殺生加行亦名殺生。殺生後起亦名加行。是謂此處略毘婆沙。頗有已害生殺生未滅耶。答有。如已斷他命彼加行未息。謂如有人為害他命。以刀杖等加害。加行未息而彼命已斷。遣使呪藥廣說亦爾。頗有未害生殺生已滅耶。答有。如未斷他命。彼加行已息。謂如有人為害他命。以刀杖等加害。其命未斷彼謂已斷。不復加害。遣使呪藥廣說亦爾。頗有已害生殺生已滅耶。答有。如已斷他命彼加行已息。謂如有人為害他命。以刀杖等加害。即命斷時加行亦息。遣使呪藥廣說亦爾。頗有未害生殺生未滅耶。答有。如未斷他命。彼加行未息。謂如有人為害他命。以刀杖等加害。其命未斷彼加行亦未息。遣使呪藥廣說亦爾。

頗有未害生殺生未滅。此業異熟定生地獄耶。答有。如作無間業加行時命終。其事云何。謂如有人欲害其母適起加行。或為官司所獲。或母有力反害其子。或母福德天神為殺子墮地獄而母猶存。或起加行致母必死。而便中悔自害其命亦生地獄。如害母如是造餘無間應知亦爾。問唯法無眾生云何而有殺罪。尊者世友說曰。如雖無眾生。而有眾生想。如是雖無眾生。而有殺罪。復次此蘊界處。能起我想。有情想。命者。生者。養者。補特伽羅想。是故若斷壞彼得殺生罪。復次蘊界處。能起我想常樂淨想。是以若斷壞之。彼得殺生罪。大德說言。此蘊界處。是有執受起三時覺。謂我當殺正殺已殺。是故若斷壞彼得殺生罪。然眾生是世俗有殺生罪。是勝義有此殺生罪。由二緣得。一起加行。二果究竟。若起加行果不究竟。或果究竟不起加行。皆不得殺罪。若起加行果亦究竟方得殺罪。問頗有亦起加行果亦究竟。而不得殺罪耶。答有。如能殺所殺俱時捨命。或能殺者前死。問殺何蘊名殺生。過去耶。未來耶。現在耶。過去已滅。未來未至。現在不住。悉無殺義云何名殺生耶。答殺未來蘊。非過去現在。問未來未至云何可殺。答彼住現在遮未來世諸蘊和合說名為殺。由遮他蘊和合生緣故得殺罪。有說殺現在未來蘊但非過去。問未來可爾現在不住設彼不殺亦自然滅。云何殺耶。答斷彼勢用說名為殺。所以者何。先現在蘊雖不住而滅。然不能令後蘊不續。今現在蘊不住而滅。則能令其後蘊不續故。於現蘊亦得殺罪。問諸蘊中何蘊可殺。於彼得殺罪。有說色蘊。所以者何。唯色可為刀杖等所觸故。有說五蘊。

問四蘊無觸云何可殺。答彼依色轉色蘊壞時。彼便不轉故亦名殺。如缾破時乳等亦失。又彼都於五蘊起惡心。而殺故於彼得殺罪。問為殺無記。於彼得罪為三種耶。有說。無記。所以者何。唯無覆無記。可為刀杖等所觸故。有說三種。問善染污法無觸云何可殺。答善染污法依無記轉。無記壞時彼便不轉故亦名殺。餘廣說如前。問如以一加行俱時殺母及餘女人。彼於母得殺生及無間無表罪。於餘女人唯得殺生無表罪。而此表業為但得一為得二耶。有作是說。但得一表。所以者何。以一加行俱時而殺無差別故。尊者妙音說曰。彼得二表。所以者何。此身表業極微所成。害母及餘極微各異。如無表得二表亦應爾。問如以一加行殺多眾生。隨爾所眾生得爾所無表罪。而此表業為但得一為得多耶。有說得一。所以者何。以一加行俱時而殺無差別故。尊者妙音說曰。彼得多表。廣說如前。

問殺壽應盡者得殺罪不。答若此剎那壽應盡。即爾時加害者不得殺罪。若由加害乃至令彼一剎那壽住不生。法皆得殺罪。況多剎那。問殺斷末摩者。得殺罪不。答若此剎那正應捨命。即爾時加害者不得殺罪。若由加害乃至令彼一剎那命住不生。法皆得殺罪。況多剎那。

問若有害他令定當死。便自害命得殺罪不。答不得。所以者何。以彼果未究竟。便自失命無後眾同分。可成就彼罪故。問若戰鬪時互相加害。俱時死者各得殺罪不。答不得。所以者何。以二皆悉果未究竟。便俱失命無後眾同分。可成就彼罪故。問若為王等逼令行殺。得殺罪不。有說不得。所以者何。他力所制非彼意樂故。如是說者。亦得殺罪。除自要心寧捨己命終不害他。如是則無罪。問若依先王所制法。令刑罰有過得殺罪不。答得王及法司。若遣他殺得殺生無表罪。彼所遣人。及若自殺俱得殺生表無表罪。若眾多有情謀害一命。彼起加行親斷命者。得殺生攝表無表罪。餘同謀及作聲援者。但得殺生無表。若彼多人等設加行斷彼一命。當知皆得表無表罪。頗有非身作。而得殺生罪耶。答有。謂語遣殺。頗有不發語而得虛誑語罪耶。答有。謂身表。頗有非身作不發語而得二罪耶。答有。謂仙人意憤。及布灑他時默然表淨。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百一十八

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十九五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2業蘊第四中害生納息第三之二

頗有業不善順苦受異熟未熟乃至廣說。問何故作此論。答為止他義顯己義故。謂或有說。無有中有。或復有說。雖有中有而生惡趣者無。或復有說。生惡趣者雖有中有而生地獄者無。或復有說。生地獄者雖有中有而先造無間業者無。或復有說。先造無間業者。

雖有中有而中有中不受無間異熟。或復有說。雖住中有亦受無間異熟。而但受四蘊不受色蘊。欲遮此等種種僻執顯有中有。於有色界一切生處無不皆有。於中亦受色蘊異熟。由是因緣故作斯論。

頗有業不善順苦受異熟未熟。非不初受異熟果。而起染污心耶。答有。如造作增長無間業。已此業最初地獄中有異熟果生。問造作增長何差別。有說。無差別。有說。名則差別。此名造作。此名增長。有說義亦有差別。謂或有由一惡行墮諸惡趣。或有由三。若由一惡行墮惡趣者。彼加行時但名造作不名增長。若至究竟名為造作亦名增長。若具由三墮惡趣者。造一二時但名造作不名增長。若具造三名為造作亦名增長。如三惡行三妙行亦爾。差別者生善趣。復次或有由一無間墮於地獄。或具由五。若由一者彼加行位。但名造作不名增長。若至究竟名為造作亦名增長。若具由五造一至四。但名造作不名增長。若具造五名為造作亦名增長。復次或有由一不善業道墮諸惡趣。或具由十。若由一者彼加行位。但名造作不名增長。若至究竟名為造作亦名增長。若具由十造一至九。但名造作不名增長。若具造十名為造作亦名增長。如十不善業道。十善業道亦爾。差別者生善趣。復次或有由多妙行感一眾同分。如諸菩薩最後眾同分。由三十二百福所感。若造一百福至三十一百福。但名造作不名增長。若時具造三十二百福。名為造作亦名增長。復次或有業故思所造。或有業非故思造。若故思所造名為造作亦名增長。若非故思所造。但名造作不名增長。審思而造。率爾而造。說亦爾。復次或有業順三時受。或有業順不定受。順三時受名為造作亦名增長。順不定受但名造作不名增長。順決定受。順不定受。說亦爾。

復次或有業順別定受。或有業順不別定受。順別定受者。名為造作亦名增長。順不別定受者但名造作不名增長。復次或有業時分定異熟亦定。或有異熟定。時分不定。二俱定者名為造作亦名增長。唯一定者但名造作不名增長。復次有不善業順惡趣受。有不善業順善趣受。前名造作亦名增長。後名造作不名增長。善業與此相違。說亦爾。復次有不善業。不善為助伴有不善業。善業為助伴。前名造作亦名增長。後名造作不名增長。善業與此相違。說亦爾。復次有不善業無作見邪見。迷因果相續中生。有不善業有作見正見。不迷因果相續中生。前名造作亦名增長。後名造作不名增長。善業與此相違。說亦爾。復次有不善業壞戒壞見。有不善業壞戒不壞見。前名造作亦名增長。後名造作不名增長。善業與此相違。說亦爾。復次有不善業加行壞意樂壞。有不善業加行壞意樂不壞。前名造作亦名增長。後名造作不名增長。善業與此相違。說亦爾。復次有業作已不捨不變不吐不依對治。有業作已捨變吐依對治。前名造作亦名增長。後名造作不名增長。如是有業三時覺察。三時不覺察。作已無悔。作已有悔作已隨念。作已不隨念。數數憶念。不數數憶念。說亦爾。復次若業能取果與果。名為造作亦名增長。若業取果不能與果。但名造作不名增長。尊者世友說曰。若所作業意樂迴向意樂顯示。為同類者稱讚顯說。是名造作亦名增長。若所作業與此相違。但名造作非名增長。有作是說。若所作業一切種圓滿。一切種究竟。如造制多嚴飾周畢。此名造作亦名增長。若所作業與此相違。但名造作不名增長。大德說言。若所作業眾緣和合必。定感果名為造作亦名增長。若所作業與此相違。但名造作不名增長。如是等有無量門。是名造作增長差別。

無間業有五種。一害母。二害父。三害阿羅漢。四破和合僧。五起惡心出佛身血。問此五無間業以何為自性。答以身語業為自性。前三後一身業為自性。第四一種語業為自性。是故此五三界三處一蘊所攝。三界者色聲法界。三處者色聲法處。一蘊者色蘊。是名無間業自性。已說自性。所以今當說。問何故名無間。答由二緣故說名無間。一遮現後。二遮餘趣。遮現後者。此五但是順次生受。非順現法受及順後次受。故名無間。遮餘趣者。謂此決定於地獄受。非雜餘趣。故名無間。由二因緣建立無間。一背恩養。二壞德田。背恩養者。謂害母害父。壞德田者。謂餘三種。由二因緣得無間罪。一起加行二果究竟。雖起加行果不究竟。彼不得無間罪。雖果究竟不起加行。亦不得無間罪。雖起加行果不究竟者謂如有人欲害其母。母覺知已藏穀𧂐中。有餘女人在母寢處。其人既至謂是己母以刀害之。害已方更往穀𧂐中揩拭刀刃刀觸母身因茲喪命。起加行時果未究竟。果究竟時已無加行。由此不成無間之罪。有果究竟不起加行者。謂如有人扶持父母經嶮路過。恐其賊來。推逼令進。父母顛仆因即喪命。果雖究竟非加行起。是故要起加行及果究竟方成無間。問頗有起加行及果究竟。而不得無間罪耶。答有。謂與所殺俱時命終。無後眾同分可成就彼罪故。有兄遣弟自往害母弟依兄教俱得無間。若弟遣他及共他害。唯弟得無間。有兄遣弟令他害母。弟依兄教俱得無間。若弟自害及共他害唯弟得無間。有兄遣弟共他害母。弟依兄教俱得無間。弟若自害及但令他。唯弟得無間。有兄遣弟母來當害。弟依兄教俱得無間。若母去方害唯弟得無間。如兄遣弟。兄遣於妹弟遣於兄遣姊亦爾。如遣害來遣害去住坐臥亦爾。如害母害父亦爾。害阿羅漢。出佛身血。遣使差別類此應知。若非人殺非人父母不得無間罪。非人殺人人殺非人應知亦爾。唯有人類殺人父母方得無間。問若扇搋半擇迦無形二形殺害父母得無間不答不得。所以者何。彼身法爾志力微劣不能作律儀。不律儀器故。尊者世友作如是說。扇搋迦等殺害父母不得無間。所以者何。彼於父母無愛敬心。可先現前今滅壞故。復次彼於父母無勝慚愧。可先現前今滅壞故。大德說言。扇搋迦等煩惱增故定惡趣攝。惡趣攝故無無間罪。問諸傍生類殺害父母得無間不。答不得。所以者何。彼身法爾志力微劣。不能作律儀不律儀器故。尊者世友說曰。諸傍生類殺害父母不得無間。所以者何。彼於父母無愛敬心。可先現前今滅壞故。復次彼於父母無勝慚愧。可先現前今滅壞故。大德說言。諸傍生類殺害父母。於無間罪有得不得。謂聰慧者得。非聰慧者不得。曾聞有聰慧龍馬。人貪其種令與母合。馬後覺知斷勢而死。問如以一加行俱時殺母及餘女人。彼所有無表已如前說。彼有表業於誰邊得耶。答於母邊得。所以者何。以於彼中無間罪為勝故。尊者妙音說曰。諸有表業。極微所成。害母及餘極微各異故。有表罪於二人邊得。問如有女人羯剌藍墮。有餘女人收置身中。後所生子以誰為母殺害何者得無間罪。答前為生母。後為養母。唯害生母得無間罪。以羯剌藍依前生故。諸所作事應諮養母。於非母作母想害。及於母作非母想害。俱不得無間罪。要於母作母想害。方得無間罪。於父及餘應知亦爾。頗有女人非母。非阿羅漢。害之得無間罪耶。答有。謂害轉根為女父。頗有男子非父。非阿羅漢。害之得無間罪耶。答有。謂害轉根為男母。問若母是阿羅漢。或父是阿羅漢。彼害一一時為但得一無間罪。為得二耶。若言但得一者。彼背恩養。及壞德田。云何得一。經說復云何通。如佛告始騫持言。汝今已得二無間罪。謂害父及阿羅漢。若言得二者。彼害一命云何而得二罪。答應言得一。彼背恩養及壞德田。俱於一身轉故。契經應說。汝由二緣得無間罪。謂害父及阿羅漢。而言得二罪者。欲以二罪訶責彼故。有餘師言。罪體雖一所感苦倍。是以說二。

問如害阿羅漢得無間罪。害諸有學亦得是罪耶。答不得。所以者何。前說無間由二緣得。一背恩養。二壞德田。害諸有學非壞德田。以彼有功德亦有過失。有妙行亦有惡行。有善根亦有不善根故。問退失阿羅漢果者。害之得無間耶。答不得。還是有學故。如前說。問此於最後命將斷時。必住無學。云何不得無間耶。答於無學身無惡心故。謂彼但於學者身中起殺意及加行。非於無學。由無無間因故不得無間罪。

毘奈耶說。娑羅林中有眾多苾芻。為群賊所殺劫奪衣物。有近住官皆悉捉獲。送至王所王勅依法。其中有一賊逃至勝林求欲出家。時苾芻眾不審撿察。度令出家為受具戒。時典刑者將餘群賊。至於塚間欲屠割之。苾芻聞已為知世間可厭事故。皆共往觀。向出家者亦在其中。見諸罪人支節分解各各異處。彼新出家者。即時惶恐。悶絕擗地久而乃穌。眾問其故。答言。死者是我朋侶。我昨與其同為此事。若不出家亦遭斯苦。苾芻聞已互相謂言。今此惡人如何處置。便往白佛。佛言。此人殺苾芻眾。得無間罪不合出家。若已出家眾應驅擯勿與同止。所以者何。造無間者於我正法毘奈耶中。不能生長諸善法故。問彼不了知是阿羅漢。何故得無間罪。答不以知故得罪。以壞德田。故得罪彼於苾芻眾中。起無簡擇等殺意樂。由此極惡之心害及阿羅漢。是故得無間罪。

問若先造餘無間。後乃破僧。彼生地獄先受何果。若先受餘無間果者。破僧應成順後次受。若先受破僧果者。餘無間應成順後次受。答若先造餘無間業。彼後不能破僧。若先破僧。後便能造餘無間業。彼後所造皆由破僧增上力故。同招無間地獄果。餘順次生受惡行。隨無間業准此應知。又先破僧。後造餘無間業。彼後所造皆由破僧增上力故。同招無間。乃至極受一劫壽果更無增壽。餘順次生受惡行。隨無間業壽量長短亦准此知。問若因破僧生無間地獄。壽命未盡世界便壞者。彼中夭不。若中夭者彼極重業所引壽量云何中斷。若不夭者云何不與世界壞而作留難。如契經說。若處乃至一有情在災便不壞。答若壽量定彼無中夭。問若爾云何不於世界壞而作留難。答彼由業力引置餘世界地獄中受。如王都內欲有恩赦。先移重囚置於邊獄。然後放赦。彼亦如是。有說。此世界將欲壞時。若諸有情造無間業者。彼命終法爾更不生此間。而必生於餘世界地獄中受此業果。有說。世界將欲壞時。定無有情造極惡業。

問頗有具造五無間耶。有說無。所以者何。此業極重無器能勝而容受故。有餘師說。有具造五。如迦葉波佛時。有苾芻名花上。是譽上子彼具造五無間業。及斷善根。問由一無間。與乃至由五。墮於地獄有何差別。答由一無間墮地獄者。其身狹小苦具不多。苦受現前非極猛利。若乃至由五無間墮地獄者。其身廣大苦具增多。苦受現前極為猛利。

問五無間業何者最重。答破和合僧壞法身故。次出佛身血。次害阿羅漢。次害母。後害父。母之恩養於父為重。德田勢力於恩田為勝故。問世尊所有諸無學法說名為佛。此不可害。云何惡心出血得無間罪耶。尊者世友說曰。以於能成大菩提法。起惡意樂欲毀壞故。雖害生身而於彼得無間罪。復次成諸佛無學法依生身轉。若壞所依當知亦壞能依。如缾破乳則失。是以得無間罪。問如起惡心出佛身血。得無間罪。頗有起惡心不至出血。亦得此無間罪耶。答有。是故應作四句。有起惡心出佛身血不得無間罪。謂起欲打心而出血。有起惡心不至出血。而得無間罪。謂起欲殺心乃至令血移處。有起惡心出佛身血。亦得無間罪。謂起欲殺心而出血。有起惡心不至出血。不得無間罪。謂起欲打心乃至令血移處。問佛身為有瘡穴等不。答無。所以者何。一切如來相好圓滿。身毛皮等殊妙齊平。是故無有瘡穴等事。問此何業果。答如來昔於三無數劫修菩薩行時。若見有情身分缺壞。便起深悲方便救濟要令圓滿。若見佛像菩薩像聖僧像。靈龕制多僧伽藍等彫落破壞。方便修治。要令如本。由此業故。今得如是相好莊嚴無瘡穴等。

頗有故思害生命後不受遠離。而於一切有情得防護耶。答有。如起殺加行中間證見法性。此顯不因受諸學處。但由入正性離生時。得不作律儀。名為防護。其事云何。掣迦契經是此論根本。昔有釋種名掣迦。先是世尊祖父。僮僕因事逃叛住雪山所。產育男女各數十人。姻親強盛舍宅嚴好。雖倉庫盈溢而以畋獵為事。曾於一時。少壯丈夫皆出遊獵。時薄伽梵欲往天宮為報母恩安居說法。先以佛眼遍觀世間。勿有眾生佛應親度。由不見佛失獲益時。尋見掣迦及諸眷屬。善根已熟見諦時至。爾時世尊為度彼故。從住處沒現彼門前。老父遙見則知是佛。歡喜迎逆恭敬作禮。白言。聖子。今是何日降至我家。善逝法王。今是何日得垂顧念。即命掃灑敷飾淨座。燒香散花請佛世尊。入家就座。時彼老父。率諸女人稽首佛足。合掌恭敬取家所有。乾濕淨肉調和香味以奉世尊。爾時世尊告言。止止。諸佛如來不食血肉。時彼老父及諸女人。承命慚恥却坐一面。有說。佛於是日虛中而過。有說。取北洲食以濟中時。佛應彼機為說法要。合家大小同證離生。得預流果生淨法眼。深心歡喜瞻仰世尊。佛顧餘機重為說法。時諸少年收捕禽鹿。恣行殺害更設機穽擔肉而歸。至諸婦人常所迎處。忽於是日特怪不來。咸作是思。勿有他故。登高覘望遙見家中。有非常人威光赫奕。如鑄金臺父及女人。前後圍遶便生忿恚。共相謂言。此等不迎必由彼制。恚怒既深不遑釋擔。持刀直進規欲害佛。父叱之言。汝等止止。此是聖子善逝法王。來度我等宜各慶幸勿起惡心。諸子既聞咸生悔愧。棄刀釋擔稽首求哀。恭敬合掌却坐一面。佛應彼機為說法要。諸子聞已亦證離生得預流果。生淨法眼。深心歡喜瞻仰世尊。時林野中無量蟲鹿。衝諸機穽死傷非一。由聖道力令諸子等殺生業道無表不生。問殺何等生於加行位可入聖道。有作是說。殺傍生等但非殺人。有作是說。亦通殺人唯除已起無間加行。故作是說。如起殺加行中間證見法性若於一切有情得防護。彼於一切有情受遠離耶。答應作四句。有於一切有情得防護。非受遠離。如不受學處而證見法性。此顯不受別解脫律儀。名不受學處。有於一切有情受遠離。非得防護。如受學處而犯遠離。此顯雖受別解脫律儀。而由不如理作意。及貪等煩惱故。於所防護不能遠離。有於一切有情得防護亦受遠離。如受學處不犯遠離。此顯已受別解脫律儀。復能如理作意思擇。乃至為命亦不故犯。如聞昔有乞食苾芻。次第巡里到珠師舍。正逢彼匠為王穿珠見苾芻來歡喜持鉢。入家取食。苾芻衣赤日照光生。遙映寶珠亦同赤色有鵝在側。謂肉便吞。苾芻見之遮護不及。珠師持鉢盛滿食來授與苾芻交謝而去。其人於後覺少一珠。竊謂苾芻盜而持去。尋則奔逐擒獲將還。責言。沙門汝既釋子。何無廉恥盜我王珠。苾芻答言。我無此事。其人竊念。若不苦治珠不可得。便加考楚觸處血流。彼吞珠鵝復來唼血。其人恚憤以杖擊之鵝因致死。苾芻便請看鵝死活。彼尋叱言。且理出珠何預鵝事。苾芻固請彼乃為看報言已死。苾芻告曰。鵝吞汝珠。其人不信。猶疑假託。苾芻謂曰。我實見吞。彼遂持刀以剖鵝腹。乃於腹內得所失珠。彼生慚恥悲喜交集。禮謝苾芻白言。尊者。何不早示使我盲愚。苦楚尊身造斯惡業。長夜受苦無有出期。苾芻告言。我受禁戒。寧捨身命不傷蟻卵。若先示汝必定害鵝。不護眾生豈名持戒。如此等類名於有情亦得防護亦受遠離。有非於一切有情得防護亦非受遠離。謂除前相相謂所名。如前廣說。謂除成就三律儀人二律儀天趣。餘人天及餘趣全。作第四句故言除前相。有四種律儀名為防護。一別解脫律儀。二靜慮律儀。三無漏律儀。四斷律儀。別解脫律儀者。謂欲界尸羅。靜慮律儀者。謂色界尸羅。無漏律儀者。謂無漏尸羅。斷律儀者。謂於靜慮無漏二律儀中各取少分。離欲界染九無間道中。世俗隨轉戒二律儀攝。謂靜慮律儀。及斷律儀。無漏隨轉戒亦二律儀攝。謂無漏律儀。及斷律儀。問何故唯此名斷律儀。答能與破戒及起破戒煩惱。作斷對治故。謂前八無間道中。二隨轉戒。唯與起破戒煩惱作斷對治。第九無間道中。二隨轉戒通與破戒及起破戒煩惱。作斷對治。是故靜慮無漏律儀對斷律儀應作四句。靜慮律儀對斷律儀。作四句者。有是靜慮律儀。非斷律儀。謂除離欲界染九無間道中。世俗隨轉戒。諸餘世俗隨轉戒。有是斷律儀。非靜慮律儀。謂離欲界染九無間道中。無漏隨轉戒。有是靜慮律儀。亦是斷律儀。謂離欲界染九無間道中世俗隨轉戒。有非靜慮律儀。亦非斷律儀。謂除離欲界染九無間道中。無漏隨轉戒。諸餘無漏隨轉戒。無漏律儀對斷律儀作四句者。有是無漏律儀。非斷律儀。謂除離欲界染九無間道中無漏隨轉戒。諸餘無漏隨轉戒。有是斷律儀。非無漏律儀。謂離欲界染九無間道中世俗隨轉戒。有是無漏律儀。亦是斷律儀。謂離欲界染九無間道中。無漏隨轉戒。有非無漏律儀。亦非斷律儀。謂除離欲界染九無間道中。世俗隨轉戒。諸餘世俗隨轉戒。

問此四律儀。誰成就幾。答或有但成就一。謂除斷律儀。餘三律儀一一成就。而無但成就斷律儀者。或有成就二。謂或別解脫。靜慮二。或靜慮。無漏二。或靜慮斷二。而無成就無漏斷二者。或有成就三。謂或別解脫靜慮無漏三。或別解脫。靜慮斷三。或靜慮無漏斷三。無有成就別解脫無漏斷三者。或有具成就四。此中但成就別解脫律儀者。謂異生生欲界受學處。未得色界善心。但成就靜慮律儀者。謂異生生欲界不受學處。得色界善心而猶具縛。及生第二第三第四靜慮。但成就無漏律儀者。謂聖者生無色界。或成就別解脫靜慮二者。謂異生生欲界受學處。得色界善心而猶具縛。或成就靜慮無漏二者。謂聖者生欲界不受學處。未離欲界染。及生第二第三第四靜慮。或成就靜慮斷二者。謂異生生欲界不受學處。而離欲界一品乃至九品染。及生初靜慮。或成就別解脫靜慮無漏三者。謂聖者生欲界受學處。未離欲界染。或成就別解脫靜慮斷三者。謂異生生欲界受學處。離欲界一品。乃至九品染。或成就靜慮無漏斷三者。謂聖者生欲界不受學處。離欲界一品。乃至九品染。及生初靜慮。或具成就四者。謂聖者生欲界受學處。離欲界一品。乃至九品染。

問此四律儀幾隨心轉。幾不隨心轉。答三隨心轉。一不隨心轉。謂別解脫律儀。問何故別解脫律儀不隨心轉。答別解脫律儀麁而重。隨心轉律儀細而輕故。有說。別解脫律儀為惡戒所損伏。隨心轉律儀不為惡戒所損伏故。有說。別解脫律儀為惡意樂。及害意樂所損伏。隨心轉律儀不為彼所損伏故。有說。別解脫律儀勢用蹇鈍行。不及心隨心轉律儀勢用捷利行及心故。有說。別解脫律儀依表。隨心轉律儀依無表故。有說。別解脫律儀是表果。隨心轉律儀是無表果故。有說。別解脫律儀依表是表果。隨心轉律儀依心是心果故。有說。別解脫律儀。依部眾人和合受得。隨心轉律儀但依法得故。有說。別解脫律儀依他得。隨心轉律儀依自得故。有說。別解脫律儀。不與心一生一住一滅。隨心轉律儀。與心一生一住一滅故。有說。別解脫律儀。不與心一果一等流一異熟。隨心轉律儀。與心一果一等流一異熟故。有說。別解脫律儀。不與心俱生。隨心轉律儀。與心俱生故。有說。隨心轉法理應如是。心若善彼亦善。不善無記亦爾。別解脫律儀唯是善。若隨心轉者。善心起時彼可隨轉。不善無記心起時彼應斷故。有說。隨心轉法理應如是。若心欲界彼亦欲界。色無色界不繫亦爾。別解脫律儀唯是欲界。若隨心轉者欲界心起時彼可隨轉。色無色界不繫心起時彼應斷故。有說。隨心轉法理應如是。若心學彼亦學無學。非學非無學亦爾。別解脫律儀。唯非學非無學。若隨心轉者。非學非無學心起時彼可隨轉。學無學起時彼應斷故。有說。隨心轉法理應如是。若心見所斷。彼亦見所斷。修所斷不斷亦爾。別解脫律儀。唯修所斷。若隨心轉者。修所斷心起時彼可隨轉。見所斷心。非所斷心起時彼應斷故。有說。若別解脫律儀隨心轉者。應未來修。未來成就。然別解脫律儀無未來修。及未來成就故。有說。若此別解脫律儀隨心轉者。應不施設住戒長幼故。有說。若此律儀隨心轉者。應不施設戒品決定故。有說。若此別解脫律儀隨心轉者。應非四緣五緣而捨。言四緣者。一捨學處。二二形生。三善根斷。四捨眾同分。言五緣者。謂上四緣。及夜盡故。有說。若此別解脫律儀隨心轉者。應從上界生欲界時得。若爾便應無住律儀不律儀等三種差別故。有說。若別解脫律儀隨心轉者。有心時可有。無心時應斷故。勿有此等諸過失故。別解脫律儀不隨心轉。問住別解脫律儀者。犯律儀時捨律儀不。外國諸師作如是說。彼捨律儀得非律儀。非不律儀。若時發露無覆藏心。如法悔除便捨非律儀。非不律儀。還得律儀。若作是說。便為善通。發露悔過還住律儀。作法悔除亦非無用。有餘師說。彼犯律儀時捨律儀。得非律儀非不律儀。若時發露無覆藏心。如法悔除便捨非律儀非不律儀。而不得律儀。問如說發露悔過還住律儀。當云何通。如法悔除豈非無用。答住善意樂名住律儀。爾時捨惡意樂。發善意樂故非無用。然實此位不得律儀。復有說者。彼犯律儀時。現在律儀斷。得非律儀非不律儀。而成就過去律儀。若時發露無覆藏心等如第二說。或有說者。彼犯律儀時初剎那斷。次後復續。迦濕彌羅國諸論師言。彼犯律儀時不捨律儀。而得非律儀非不律儀。是故爾時名住非律儀非不律儀。亦名住律儀者。若時發露無覆藏心。如法悔除便捨非律儀非不律儀。但名住律儀者。如有富者負他債時名負債者。亦名富者。後還債已但名富者。若如是說便為善通。發露悔過還住律儀。作法悔除亦非無用。問善戒云何能治惡戒。答由誓受心為助伴故。無始數習諸惡尸羅暫受善戒則能除捨。猶如室中久時積闇。明燈纔至則便除遣。又如於淡久習鹹想。纔甞鹽味彼想則除。善戒治惡亦復如是。道治煩惱應知亦然。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百一十九

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3業蘊第四中害生納息第三之三

問別解脫律儀。為但從所能有情處得。為亦從非所能處得耶。若但從所能處得者。則此律儀應有增減。謂從非所能處。生所能處時律儀應增。即從所能處生。非所能處時律儀應減。又此律儀應少分處受。而世尊說無少分受。又應成立離繫所宗。謂彼外道為誘他故作如是言。善來男子。有眾生去此過百踰繕那。若起善心棄捨刀杖誓不害彼。於彼便得不殺律儀。若言亦從非所能處得者。法救論所說當云何通。如彼說。尸羅從所能處得。慈從所能非所能處得。答應作是說。律儀從所能非所能處得。問前三種難此為善通。法救論云何通耶。答當知彼尊者以密意說。佛亦以密意說諸契經。況彼尊者無密意言。密意者何。謂彼尊者說現在世蘊界處名為所能。過去未來名非所能。別解脫戒名曰尸羅。靜慮無漏二戒名慈。彼說別解脫戒。唯於現在有情數蘊界處得。不於過未。以過去未來墮法數故。靜慮無漏二種律儀。通於三世蘊界處得。故彼所說理亦無違。是故別解脫律儀。與靜慮無漏二種律儀有差別相。謂別解脫律儀唯於現在有情處得。靜慮無漏二種律儀通於三世境界處得。別解脫律儀。通於業道根本加行後起處得。靜慮無漏二種律儀。唯於業道根本處得。由此差別應作四句。有蘊界處於彼得別解脫律儀。非靜慮無漏。謂現在業道加行後起。有蘊界處於彼得靜慮無漏律儀。非別解脫。謂過去未來根本業道。有蘊界處於彼得別解脫律儀。亦靜慮無漏。謂現在世根本業道。有蘊界處不從彼得別解脫律儀。亦非靜慮無漏。謂過去未來業道加行後起。問若別解脫律儀。唯於現在有情處得。非於去來蘊界處者。則諸如來應正等覺律儀不等。所以者何。過去諸佛出現世時。無量有情為律儀境。彼有情類已入涅槃。釋迦牟尼於彼境上不得律儀。今釋迦佛出現世時。無量有情為律儀境。彼有情類已入涅槃。慈氏如來於彼境上不得律儀。境有寬狹律儀亦爾。豈非諸佛律儀不等。答應作是說。律儀境界雖有多少。而律儀體前後無異。俱從一切有情境處總發得故。有作是說。三世如來律儀不等亦無有失。問若爾施設論說當云何通。如彼說一切如來應正等覺皆悉平等。答由三事等故名平等。一修行等。謂諸如來皆於過去三無數劫。勤修四種波羅蜜多。究竟圓滿得菩提故。二利益等。謂諸如來等於無量應化有情。作利樂事皆究竟故。三法身等。謂諸如來皆得十力四無所畏。三念住大悲十八不共法等勝功德故。由此三義故言平等。非律儀體無多少異。又由根等故說等言。以一切如來皆住上品根故。又由戒等。一切如來皆得上品戒故。有餘師說。一切如來應正等覺所有律儀。皆於一切有情處得故說等言。非體無異。謂過去佛律儀所從諸有情境。設今猶在釋迦牟尼。從彼境上亦得律儀。然無此理。釋迦如來應正等覺律儀所從諸有情境。設當在者慈氏如來。從彼境上亦得律儀。然無此理。故說等言亦無有失。然諸律儀應說有一。如說。戒蘊戒修戒學。或應說二。謂表無表。或應說三。謂下中上。或從無貪無瞋無癡所生差別。或應說四。謂身語業各有表無表。或應說六。謂表無表各有下中上。或三根所生。或應說七。謂離斷生命乃至離雜穢語。或應說九。謂從下下乃至上上。或應說十二。謂身語表無表各有三品或三根生。或應說十四。謂離斷生命乃至離雜穢語。各有表無表。或應說十八。謂表無表各有九品。或應說二十一。謂離斷生命乃至離雜穢語皆有三品或三根生。或應說四十二。謂離斷生命乃至離雜穢語。各有表無表皆從三品或三根生。若以相續剎那分別。則有無量律儀。今總說七種。謂離斷生命乃至離雜穢語。此中有說。彼七支戒一一於一切有情處得而所得是一。彼說於一有情所犯一支戒時。於一切有情處此一支戒斷。餘六猶轉。此即善通世尊所說。若犯學處。非苾芻。非沙門。非釋種子。有說。此七支戒。一一於一切有情處得而所得各異。如有情數量所得戒亦爾。彼說於一有情所。犯一支戒時。即此一有情處一支戒斷餘六猶轉。餘有情處七支皆轉。問若爾云何通世尊所說。若犯學處非苾芻等。答依勝義苾芻言非苾芻。以不能趣彼故。有餘師說。別解脫律儀。隨因差別成二十一。此中有說。二十一種。一一於一切有情處得。而所得不異。彼說由貪煩惱。於一有情所犯一支戒時。於一切有情處無貪所生一支戒斷。餘二十種如先猶轉。此則善通世尊所說。若犯學處非苾芻等。有說。此二十一種一一於一切有情處得。而所得各異。如有情數量所得戒亦爾。彼說由貪煩惱於一有情所犯一支戒時。即此一有情處無貪所生一支戒斷。餘二十種如先猶轉。餘有情處二十一種具足皆轉。問若爾云何通世尊所說。若犯學處非苾芻等。答依勝義苾芻言非苾芻。如前說。依如是理故作是說。寧作出家犯諸學處。不為五戒鄔波索迦。所以者何。彼若毀犯五種學處身中便空。諸出家者設犯五處而更有餘眾多猶轉。迦濕彌羅國諸論師言。雖犯律儀而律儀不斷。如法悔除還名持戒。無有頓受別捨得故。未悔除位具得二名。若已悔除但名持戒。

問於外物中得律儀不。若有得者。所得律儀應有增減。謂生草枯時酒味壞時應減。即彼生時熟時應增。如是等事其類寔繁。是故律儀應有增減。若無得者即此律儀境應少分處受。而世尊說。如是律儀無少分受。又斷生草等悔除應無用。有作是說。雖有得者而不名律儀。但是順律儀法。問此順律儀法為是律儀攝。為非律儀攝。若是律儀攝說為律儀。或說順律儀竟有何異。若非律儀攝。此有何相而言順律儀非律儀攝。如是說者。於外法中亦得律儀。問若爾律儀應有增減。答無增減。以總得故。謂此律儀總於一切生草等上得一無表。而世間無有無生草等時。總於一切蒲桃等酒。則不壞時得一無表。世間無有無諸酒時。是故律儀無有增減。餘亦如是。問別解脫律儀由何等心得。答由普於一切有情。起善意樂。無損害心得。若起此心於某處受某處。不受不得律儀。由此律儀遍於一切所應受處。得防護故。是故說。若此律儀有方域者大地所不受。由此律儀於有情處得。有情界多地界少故。

若成就身彼成就身業耶。答應作四句。有成就身非身業。謂處卵㲉。若諸異生住胎臟中。若生欲界住非律儀非不律儀都無身表。設有而失彼住卵㲉及胎臟中者。雖成就身未能發表。先所發表死時已失。此表依前眾同分故。問何故此位未能發表。答以身微劣未能與表為所依故。有餘師言。麁心能發身語表業。彼心細故。又外門心能發表業。爾時彼心內門轉故。又外事心能發表業。彼心緣內事起故不能發表。有說。此位中迫迮不得自在。尚不能動。況起表業。如為怨賊縛置籠中掛龍牙上。尚不能動。況有所趣。問若爾何故亦說胎中有轉動耶。答風力所轉非心所為。表業必由心力所起。若生欲界住非律儀非不律儀無身表者。謂眠醉悶捨諸加行不求起表。設有而失者。謂三緣故雖起表而失。一意樂息故。二捨加行故。三限勢過故。有成就身業非身。謂諸聖者生無色界。此中學成就學隨轉身業。無學成就無學隨轉身業。生無色故不成就身。有成就身亦身業。謂諸聖者住胎臟中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。若生色界此中聖者。住胎臟中時亦未能起表。但成就靜慮無漏無表。若生欲界住律儀者。謂於三種律儀。或一或二或具而住。即別解脫靜慮無漏。住不律儀者。謂屠羊等。住非律儀非不律儀現有身表者。謂不眠不醉不悶不捨加行求起表業。或先有不失者。謂三緣故。先所起表不失。一意樂不息故。二不捨加行故。三限勢未過故。此說由慇重信或猛利纏。起表無表乃至未捨。若生色界者彼決定成就身無表業。或亦成就身表。有非成就身亦非身業。謂諸異生生無色界。彼無色故不成就身。異生故不成就身業。有漏者度界地已捨故。無漏者未得故。問何故有漏色業度界地捨非無漏耶。答有漏色業被縛有繫。無漏色業解脫離繫故。有說。有漏色業墮界墮地。無漏墮地而不墮界故。有說。有漏色業同類大種造。能造所造俱有漏故。無漏色業異類大種造。大種有漏業無漏故。由此因緣度界地時。有漏業捨。無漏不捨。

問得忍異生命終時。捨忍法不。若捨者何故不墮惡趣。又若捨者何故異生命終時捨。聖者不捨。若不捨者。何故此文及大種蘊皆不說耶。答應言捨。問若爾彼何故不墮惡趣。答由此善根勢力大故。自有善根勢力微劣。雖復成就不障惡趣。況不成就。如生得善或有善根勢力強盛。雖不成就而障惡趣。況復成就如此忍法。是故雖捨不墮惡趣。復有說者。由此善根身中生故。令招惡趣諸業煩惱遠離。於身畢竟不起。因尚不起。況墮惡趣。如人秋時服於下藥。藥雖不住彼人身中。而彼身中病亦不生。此亦如是。復有說者。由此善根勢力威猛熏習身故。令招惡趣諸業煩惱。於此身中永不復起。因不起故不墮惡趣。如師子王所居窟穴。王雖不在餘氣尚存。諸小禽獸無能入者。此亦如是。復次此善根身中如主。勢力強盛。不善如客勢力衰微。復次此善根意樂增上。樂斷惡法樂修善法。復次此善根身中生已一切惡趣得非擇滅。非擇滅法無有生者。是以不墮。復次由此善根身中生故。令彼行者墮大法流。由如此義不墮惡趣。復有說者。由此善根隣近聖道。依聖道力不墮惡趣。如怖怨賊依附於王。依王力故令諸怨賊不敢正視。況能為害。此亦如是。近聖道故令招惡趣諸業煩惱尚不現行。況墮惡趣。復有說者。由此善根守護聖道所住身器。義言此身聖道當住。能招惡趣諸業煩惱應永遠離。如有勝處王應居止所。司守掌餘無能住。此亦如是。復有說者。由此善根身中生。故令彼行者定處人天不居惡趣。如富貴者定居勝處不居卑陋。此亦如是。有說。此善根加行正勝。令招惡趣諸業煩惱勢力衰微。不復能招惡趣異熟。是故雖捨不墮惡趣。有說。由此善根增上力故。令彼行者見惡行過失妙行功德。由此惡業必不復生。況墮惡趣。有說。由此善根增上力故。令彼行者住善意樂。見生死過涅槃勝德。不造惡業不墮惡趣。有說。由此善根增上力故。令彼行者其心調柔隨順涅槃信根深固。由此雖捨不墮惡趣。尊者妙音說曰。由此善根增上力故。令彼行者意樂殊勝。於般涅槃心常隨順趣向臨入。欲樂忍可希求敬愛。由此因緣不造惡業。是故雖捨不墮惡趣。問何故異生命終時捨所得忍法。聖者不捨。答異生無有無漏對治。以自持御故此善根命終時捨。聖有無漏對治。以自持御。是故不捨。有說異生定力羸劣勢不堅牢。以有漏故。如無膠水雜諸彩色隨所畫物。不得久住。是以故捨。聖者無漏定力堅強。持此善根命終不捨。所說譬喻翻上應知。有說。異生無勝止觀故命終捨。聖者相違命終不捨。有餘師說。異生命終亦不捨忍。問若爾此文及大種蘊何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。有說。已說在第三句中。謂諸聖者住胎臟中成身及業。聖有二種。一世俗。二勝義。得此善根名世俗聖。若入聖道名勝義聖。發心出家尚名聖者。況得忍法。有餘師說。此不決定異生命終有捨不捨。若於忍法恒時加行。殷重加行。修習堅牢。彼命終時不捨忍法。若不爾者命終時捨。如所聽習。若極淳熟經久不忘不爾便忘。如慈授子於初生時便能唱言。結有二部乃至廣說。如是說者。異生命終定捨忍法。善根劣故異生依此地起此類善根。命終還生此地。捨同分故尚決定捨。況色界法經欲界生而當不捨。

契經中說。生有四種。謂卵生。胎生。濕生。化生。云何卵生。謂諸有情由卵㲉生。當住卵㲉。已住今住卵㲉。盛裹破壞卵㲉生等生起現起出已出。謂鵝雁孔雀。鸚鵡舍利迦。俱枳羅命命鳥等。及一類龍。一類妙翅。一類人趣。復有所餘由卵㲉生。廣說如上。是名卵生。云何胎生。謂諸有情由胎膜生。當住胎膜。已住今住胎膜。盛裹破壞胎膜生等。生起現起出已出。謂象馬牛羊駝驢鹿等。及一類龍。一類妙翅。一類鬼。一類人趣。復有所餘由胎膜生。廣說如上。是名胎生。云何濕生。謂諸有情由濕氣生。或依草木諸葉窟聚。或依腐肉食糞穢等。或依陂池河海展轉相潤相逼相依生等。生起現起出已出。謂蚊蚋蠛蠓。百足蚰蜒蚑行蜂等。及一類龍。一類妙翅。一類人趣。復有所餘由濕氣生。廣說如上。是名濕生。云何化生。謂諸有情生無所託諸根無缺支體圓具依處頓生頓起頓出。謂諸地獄天趣。一切中有。及一類龍。一類妙翅。一類鬼。一類人趣。復有所餘諸有情類生無所託。廣說如上。是名化生。問欲界天中諸妙色鳥。為卵生為化生耶。若卵生者。彼命終已應有尸骸。是則諸天應見穢色。然諸天眾於六處門常對妙境。如契經說。彼眼所見一切可愛適意平等。乃至意所知亦爾。若是化生。前化生中何故不說。答彼皆卵生。問若爾彼命終已應有尸骸。云何諸天見穢色耶。答彼命終未久有暴風飄舉其尸遠棄他處。有餘師說。彼皆化生。問前化生中何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。有說彼已攝在前所說一類妙翅鳥中。是以無過。問如是四生以何為自性。答四蘊五蘊以為自性。謂欲色界五蘊。無色界四蘊。此中有說。唯異熟蘊以為自性。有說亦通長養。是名四生自性。已說自性。所以今當說。問何故名生。答諸有情類和合而起故名為生。問三界五趣皆和合起。亦名為生。何獨此四。答此四唯令有情數起。亦遍攝有情數。界趣不爾。以界雖遍有情數。而非但有情數起通非情故。趣雖但有情起。而非遍有情數。不攝中有故。由此但四說名為生。問生是何義。答有情現義是生義。有情起義有情出義。是生義。

問於何界趣。有幾生可得。答於欲界中四生可得。色無色界唯有化生。彼受生時無所託故。於五趣中天及地獄。唯有化生。有說。鬼趣亦唯化生。有說。鬼趣亦有胎生。如餓鬼女白目連曰。

傍生人趣皆具四生。人卵生者。昔於此洲有商人。入海得一雌鶴。形色偉麗奇而悅之。遂生二卵。於後卵開出二童子端正聰慧。年長出家。皆得阿羅漢果。小者名鄔波世羅。大者名世羅。又如毘舍佉母生三十二卵。般遮羅王妃生五百卵等。人胎生者如今世人。濕生者。如曼馱多遮盧。鄔波遮盧。鴿鬘菴羅衛等。人化生者。如劫初人。四生有情皆受生已。容得聖法。得聖法已。必更不受卵濕二生。問何故爾耶。答卵濕二生性多愚昧。聖者聰慧故不受彼生。有說。卵濕二生法爾與聖性相違故。聖者不受。有餘師說。彼二生類多惡意樂多害意樂。聖者不爾。意樂唯善。有說。彼二生類多行惡戒沈溺苦海。聖者已得聖所愛戒堅固浮囊能越度彼。有說。卵濕二生是傍生類。聖者已得彼非擇滅。有說。卵濕二生多相迫迮。聖者不爾。多寬太業。由如此義聖者不受彼二生類。有餘師說。聖樂獨處厭怖重生。而濕生者類多繁雜。諸卵生者類經再生。謂出母胎及出卵㲉。故世間說梵志沙門。鳥名再生。象名再飲。是以聖者不受彼生。有餘師說。卵濕二生多無依怙。聖者成就勝依怙法故不受彼生。由此有如是說。若菴羅衛有勝依怙則不應為摩健地迦之所陵辱。尊者妙音說曰。父所生趣子還生中。此說意言。如近佛地諸大菩薩。是眾聖之父。彼定不受卵濕二生。得果聖子亦復如是。由此所說諸因緣故。聖必不受卵濕二生。

問如是四生何者最廣。有作是說。卵生最廣如聞。外國諸山谷中。隨所在處卵皆充滿。象等踐蹋都不覺知。有餘師言。胎生最廣。如聞。外國有一蝦蟇生七畦子。一魚遊歷七陂池中生子充滿。有餘師說。濕生最廣。所以者何。若於雨際設有聚集腐肉糞等。下自金輪上至梵世。而彼一切悉可為虫。如是諸虫皆濕生攝。如是說者。化生最廣。攝二趣全三趣少分。及一切中有皆化生故。又二界全一界少分皆化生故。於欲界中三生加行亦化生故。問如是四生何者最勝。答化生最勝。問若爾何故最後身菩薩不受化生。答二出世時不和合故。謂劫初時人受化生。爾時佛不出世。至劫減時佛出于世。爾時人無化生。復有說者。化生輕飄不堪與佛力無畏等。功德山王作依止故。復有說者。一切化生其身微弱。不能荷負阿耨多羅三藐三菩提之重擔故。復有說者。若受化生。便無親族眷屬等事。而彼皆是妙業之果。菩薩長夜勤修妙業極圓滿故不受化生。復有說者。菩薩長夜精進熾然造作增長感父母業。菩薩父母亦於長夜。修習感聖子業。若受化生則二所修俱空無果。是以不受。有說。欲顯菩薩一切尊勝。所謂智見族姓位等。以是義故不受化生。有說。為斷眾生族姓慢故。依勝族姓不受化生。有說。欲攝引樂在家者令入法故不受化生。若受化生彼當說言。佛無親屬故毀家法豈比我等。若菩薩生剎帝利家宗親強盛。而能厭捨如棄涕唾開甘露門成等正覺。則彼皆生希有之想。所說敬受。有說。菩薩欲為法幢作內外護故不受化生。諸佛皆有內護外護。內謂菩提分法。外謂親屬。若無外護當為外道惡黨所壞故。佛世尊度諸釋種以護正法。由此乃至六群苾芻亦言。若有外道來惱佛者。佛若不制我等亦能以力伏彼。有說。欲止外道謗故不受化生。謂佛親從覩史多宮歿。身光赫奕照大千世界。入於母胎十月滿已從母胎出。即行七步自稱獨尊。出家苦行詣菩提樹成等正覺。尚被謗言過百劫後大幻當出無父無母食噉世間。若受化生便增誹謗。是故菩薩不受化生。有說。為欲饒益當來諸有情故不受化生。所以者何若受胎生便有遺身。般涅槃後雖越千載。無量有情乃至若能於遺身界。如芥子許起慇淨心。恭敬供養獲無邊福。生天受樂得般涅槃。若受化生便無是事。所以者何。化生命終如燈光滅無遺餘故。此中因論生論。問何故化生命終無遺餘耶。答由彼生時諸根頓起。所以歿時亦復頓滅。如人戲水乍出乍沒。復有說者。化身輕妙如雲如電。亦如風焰滅已無餘莫知方所。復次化生造色增。餘三生大種增。由造色增故滅則頓滅。復次化生根法增。餘三生非根法增。由根法增故滅則頓滅。謂化生者所受身形髮爪等物無根法少。問若化生死無遺餘者。何故經說化生妙翅鳥取化生龍為食耶。答以不知故取之為食。然不充飢。有說。彼龍未死之頃暫得充飢。死已還飢。飢復取食無違經過。復有說者。諸化生龍其身精妙。如酥油等纔吞入腹便成食事。或有說者。化生妙翅鳥多諸巧便得化生龍。以足按頸從尾吞之。命未絕來能作食事。死則不爾。有餘師說。彼妙翅鳥食化生龍時。涎液先流爛腦隨下。與龍俱咽食事便成。非化生龍獨成食事。

問餘經所說復云何通。如說。大地獄中。有黑駮狗肥壯暴惡。撲諸有情臥鐵地上。摑裂其腹噉食腸肚。答由彼腸肚未離身來。暫得充飢故說為食。有說。由彼受罪有情惡業力故。但令受苦非作食事。

若成就身彼成就語業耶。答應作四句。有成就身非語業。有成就語業非身。有成就身亦語業。有非成就身亦非語業。此皆如前身對身業中說。差別者此說語表。以身業語業繫地有無必無別故。若成就身彼成就意業耶。答諸成就身。彼定成就意業。有成就意業非身。謂生無色界。若成就身彼成就身業語業耶。答有成就身非身業語業。謂處卵㲉若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無身語表設有而失。有成就身及身業。非語業。謂生欲界住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失無語表設有而失。有成就身及語業。非身業。謂生欲界住非律儀非不律儀現有語表。或先有不失無身表設有而失。有成就身及身業語業。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身語表。或先有不失。若生色界設成就身業語業。彼成就身耶。答或成就。或不成就。云何成就。謂如前說。云何不成就。謂諸聖者生無色界。若成就身彼成就身業意業耶。答有成就身及意業。非身業。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀無身表。設有而失。有成就身及身業意業。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。若生色界設成就身業意業。彼成就身耶。答或成就。或不成就。云何成就。謂如前說。云何不成就。謂諸聖者生無色界。若成就身。彼成就語業意業耶。答有成就身及意業。非語業。有成就身及語業意業。此皆如前身對身業意業中說。差別者。此說語表。設成就語業意業。彼成就身耶。答或成就。或不成就。亦如彼說。若成就身。彼成就身業語業意業耶。答有成就身及意業。非身業語業。有成就身及身業意業。非語業。有成就身及語業意業。非身業。有成就身。及身業語業意業。此皆如前身對身業語業中說。以意業一切時皆成就故。設成就身業語業意業。彼成就身耶。答或成就。或不成就。亦如彼說。

若成就身業。彼成就語業耶。答應作四句。有成就身業非語業。謂生欲界住非律儀非不律儀現有身表。或先有不失。無語表。設有而失。有成就語業非身業。謂生欲界住非律儀非不律儀。現有語表。或先有不失。無身表。設有而失。有成就身業亦語業。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身語表。或先有不失。若生色界。若諸聖者生無色界。有非成就身業。亦非語業。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無身語表。設有而失。若諸異生生無色界。若成就身業彼成就意業耶。答諸成就身業。彼成就意業。有成就意業非身業。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無身表。設有而失。若諸異生生無色界。若成就身業。彼成就語業意業耶。答有成就身業及意業。非語業。謂生欲界住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。無語表。設有而失。有成就身業及語業意業。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身語表。或先有不失。若生色界。若諸聖者生無色界。設成就語業意業。彼成就身業耶。答或成就。或不成就。云何成就。謂如前說。云何不成就。謂生欲界住非律儀非不律儀。現有語表。或先有不失。無身表。設有而失。

若成就語業。彼成就意業耶。答諸成就語業。彼成就意業。有成就意業。非語業。此如前身業對意業說。差別者。此說語表。此上所說總略義者。所謂彼身若生無色界定不成就。生欲色界則定成就彼身業語業。若在卵㲉異生。處胎藏中及諸異生生無色界定不成就。一切聖者。色界異生。及欲界異生。住善惡戒者皆定成就。餘或成就。或不成就。意業一切皆定成就。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二十

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十一五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯4業蘊第四中害生納息第三之四

若業未離染。彼業異熟未離染耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂犢子部說五部業。所得異熟亦通五部。欲止彼意顯業雖通五部而彼異熟唯修所斷故作斯論。若業未離染。彼業異熟未離染耶。答諸業未離染。彼業異熟定未離染。或有業異熟未離染。彼業已離染。謂預流者見所斷業已離染。彼業異熟未離染。應知此中或有業先離染。後異熟方離染。或有業與彼異熟俱時離染。必無異熟先得離染。後時彼業方得離染。謂四法忍時。令四部所攝諸不善業先得離染。非彼異熟。又離欲界染前八無間道時。令前八品修所斷諸不善業先得離染。非彼異熟。彼諸異熟要至第九無間道時方得離染。是名業先離染。後彼異熟方得離染。若離欲界染第九無間道時。令第九品諸不善業。一切不善身業語業。欲界善業。及彼諸異熟俱時離染。離初靜慮染第九無間道時。令初靜慮業及彼異熟俱時離染。如是乃至離非想非非想處染。第九無間道時。令非想非非想處業。及彼異熟俱時離染。如是名為業與異熟俱時離染。以非色不善業。五部所攝亦九品道斷。諸不善色業。有漏善業。一切異熟。唯修所斷。唯上上品道斷故。是名此處略毘婆沙。然此中依二業作論。謂見所斷修所斷故作是說。若依五業作論者。則不應言謂預流者見所斷業。乃至廣說。應作是說。謂未離欲染者。苦智已生集智未生。見苦所斷業已離染。彼業異熟未離染。集智已生滅智未生。見苦集所斷業已離染。彼業異熟未離染。滅智已生道智未生。見苦集滅所斷業已離染。彼業異熟未離染。道智已生未離欲界染者。見苦集滅道所斷業已離染。彼業異熟未離染。離欲界染一品。乃至八品時。彼八品業已離染。彼業異熟未離染。離欲界染第九無間道時。彼第九品業。一切不善身語業。欲界善業。及彼諸異熟俱時離染。離初靜慮乃至非想非非想處染。第九無間道時。諸地善業及彼異熟俱時離染。而不作是說者。由依二業而作論故。

若業已離染。彼業異熟已離染耶。答諸業異熟已離染。彼業定已離染。或有業已離染。彼業異熟未離染。謂預流者見所斷業已離染。彼業異熟未離染。此中分別廣如前說。若業有果。彼業皆有異熟耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止邪宗顯正義故。謂有外道執一切善惡業無果異熟。為止彼意顯一切業無不有果。諸有漏善及不善業皆有異熟故作斯論。然契經中說。果有五種。一等流果。二異熟果。三離繫果。四士用果。五增上果。等流果者。謂善生善。不善生不善。無記生無記。異熟果者。謂諸不善有漏善法所招異熟因。是善惡果唯無記。異類而熟故立異熟名。離繫果者。謂無間道斷諸煩惱。此無間道。以煩惱等斷為離繫果。及士用果。以解脫道為等流果。及士用果。以後等勝自類諸道為等流果。若無間道。以能於先來諸煩惱斷集得作證。此無間道以彼煩惱斷。但為士用果。此則總說。若別說者。苦法智忍。以彼欲界見苦所斷十隨眠等斷。為離繫果。及士用果。以苦法智品為等流果。及士用果。以後等勝諸無漏道為等流果。如是乃至道類智忍。以色無色界。見道所斷十四隨眠等斷為離繫果。及士用果。以道類智品為等流果。及士用果。以後等勝諸無漏道為等流果。以三界見苦集滅所斷。及欲界見道所斷諸隨眠等斷集得作證。此道類忍。以彼諸斷為士用果。諸預流者。於一來果求作證時。初五無間道。以彼五品隨眠等斷。為離繫果及士用果。以五解脫道。為等流果及士用果。以後等勝自類諸道為等流果。第六無間道以第六品隨眠等斷。為離繫果及士用果。以第六解脫道為等流果及士用果。以後等勝自類諸道為等流果。以三界見所斷及欲界修所斷。前五品隨眠等斷集得作證。此第六無間道。以彼諸斷為士用果。諸一來者。於不還果求作證時。無間道起能斷欲界修所斷四隨眠。若斷第七及第八品。此無間道。以彼二品隨眠等斷。為離繫果及士用果。以二解脫道為等流果及士用果。以後等勝自類諸道。為等流果。若斷第九品一無間道。以第九品隨眠等斷。為離繫果及士用果。以第九解脫道。為等流果及士用果。以後等勝自類諸道。為等流果。以三界見所斷及欲界修所斷前八品隨眠等斷集。得作證。此第九無間道。以彼諸斷為士用果。諸不還者。於無學果求作證時。無間道起能斷色無色界修所斷六隨眠。若斷初靜慮染一品。乃至九品。此九無間道。以彼九品隨眠等斷。為離繫果及士用果。以九解脫道為等流果及士用果。以後等勝自類諸道為等流果。如是乃至離非想非非想處染。前八無間道。以彼八品隨眠等斷。為離繫果及士用果。以八解脫道為等流果及士用果。以後等勝諸無漏道。為等流果。金剛喻定以第九品隨眠等斷。為離繫果及士用果。以初盡智品為等流果及士用果。以後等勝諸無漏道。為等流果。以三界見所斷及下八地修所斷。并非想非非想處修所斷。前八品隨眠等斷集。得作證。此金剛喻定以彼諸斷為士用果。若諸異生離欲界乃至無所有處。見修所斷染諸無間道。以彼諸斷諸解脫道。及後等勝自類諸道。為果。多少如理應思。士用果者。若法由彼士用故成此法。說為彼士用果。增上果者。若法由彼增上所起。當知此法是彼增上及增上果。是餘增上非增上果。謂後生諸法是前法增上。及增上果。前生諸法。是後法增上非增上果。未來諸法。是過現法增上。及增上果。過現諸法。是未來法增上非增上果。未來現在法。是過去法增上。及增上果。過去諸法。是未來現在法增上。非增上果。問士用果增上果何差別。答諸所作事。於能作者是士用果及增上果。於能受者唯增上果。如稼穡等所作諸事於農夫等是士用果。及增上果。於受用者唯增上果。士用力起名士用果。增上力起名增上果。增上力寬不障礙故。士用力狹能引證故。是名二果差別。西方諸師說果有九種。謂於前五更加四種。一安立果。二加行果。三和合果。四修習果。安立果者。謂依風輪安立水輪。復依水輪安立金輪。復依金輪安立大地。復依大地安立一切情非情數。此中後後是前前果。餘安立果類此應知。加行果者。謂不淨觀。或持息念。為加行。故漸次引起盡無生智。餘加行果類此應知。和合果者。謂眼色和合生眼識。乃至意法和合生意識。餘和合果類此應知。修習果者。謂由色界道起欲界化。及欲界語。此化及語。是修習果。餘修習果亦爾。迦濕彌羅國諸論師言。此中後四即前五攝。彼即士用增上果故。

應知世俗對治道業。具由五果說名有果。彼加行解脫勝進道業。及餘不善善有漏業。由四果故說名有果。除離繫果。若諸無漏對治道業。亦由四果說名有果。除異熟果彼加行解脫勝進道業。及無記業。由三果故說名有果。除離繫果及異熟果。是名此處略毘婆沙。

若業有果彼業皆有異熟耶。答諸業有異熟。彼業皆有果。應知此業。或由五果。或由四果。說名有果。或有業有果。彼業無異熟。謂無記業。無漏業。應知此業或由四果。或由三果。說名有果。然無異熟不堅實故。無愛潤故。

若業無果彼業皆無異熟耶。答無有業無果。謂一切業或由五果。或由四果。或由三果。說有果故。或有業無異熟。謂無記業。無漏業。如前說。問若一切業皆有果者。佛所說頌當云何通。如說。

答依說法者佛說此頌。謂說法時彼聽法者。不能信受如教奉行。名為無果。或說法者雖復善說。而不能行故言無果。或先有所言許施他物。後不能惠故言無果。問餘經所說復云何通。如說。

答有覺寤時能逮勝德。樂睡眠故虛越此時。世尊依彼說如是頌。問若樂睡眠空無果者。餘經所說復云何通。如說。寧可睡眠勿餘尋伺。答有覺寤時起惡尋伺。鬪諍惱亂無量有情。佛為誡彼故作是說。由此義故經有別意。非謂諸業都無有果。

若業不善彼業皆顛倒耶。答應作四句。有業不善彼業非顛倒。謂如有一見有因果。起如是見。立如是論。有業有業果異熟而行身語意惡行。問何因緣故彼行惡行。答三因緣故。一由時故。二由處故。三由補特伽羅故。由時故者。謂五濁增時諸有情類。威德損減喜造諸惡。在彼時故亦行惡行。由處故者。謂生達絮蔑戾車中諸有情類。其性愚鄙多造惡業。生彼處故亦行惡行。由補特伽羅故者。謂有一類得惡行眾同分。其性獷暴多造惡業。如屠羊等諸不律儀。親近彼故亦行惡行。應知此業由自性故說名不善。是身語意惡行攝故。由所依故名非顛倒。是有作見不愚因果。正見身中所等起故。如寶器中盛諸糞穢。有業顛倒彼業非不善。謂如有一見無因果。起如是見。立如是論。無業無業果異熟。而行身語意妙行。問何因緣故彼行妙行。答三因緣故。一由時故。二由處故。三由補特伽羅故。由時故者。謂五濁不增時。諸有情類具大威德。好修諸善在彼時故。雖不樂為亦行妙行。由處故者。謂生中國諸有情類。其性聰敏志意調柔。多修善業生彼處故。雖不樂為亦行妙行。由補特伽羅故者。謂有一類得妙行眾同分。其性和雅多修善業。如住律儀親近彼故。雖不樂為亦行妙行。應知此業由所依故說名顛倒。是無作見愚於因果。邪見身中所等起故。由自性故名非不善。是身語意妙行攝故。如穢器中盛諸珍寶。有業亦不善亦顛倒。謂如有一見無因果。起如是見。立如是論無業無業果異熟。復行身語意惡行。問何因緣故彼行惡行。答三因緣故如前說。應知此業由自性故說名不善。以身語意惡行攝故。由所依故復名顛倒。是無作見愚於因果。邪見身中等所起故。如穢器中盛諸糞穢。有業非不善非顛倒。謂如有一見有因果。起如是見。立如是論。有業有業果異熟。復行身語意妙行。問何因緣故彼行妙行。答三因緣故如前說。應知此業由自性故名非不善。以身語意妙行攝故。由所依故名非顛倒。是有作見不愚因果。正見身中等所起故。如寶器中盛諸珍寶。

若業是善彼業不顛倒耶。答應作四句。謂前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。廣如前說。復次於此有異解釋。若業不善彼業皆顛倒耶。答應作四句。有業不善彼業非顛倒。謂如有一於見有不見想。他問言汝見不。彼或自為。或為他。或為名利。便覆此想此忍此見此欲。答言。我見。應知此業由想力故名為不善。以覆想說故。由所說事名非顛倒。於見言見故。有業顛倒彼業非不善。謂如有一於見有不見想。他問言。汝見不。彼不自為。不為他。不為名利。不覆此想此忍此見此欲。答言。不見。應知此業由所說事名為顛倒。以於見言不見故。由想力故名非不善。以不覆想而說故。有業亦不善亦顛倒。謂如有一於見有見想。他問言。汝見不。彼或自為。或為他。或為名利。便覆此想此忍此見此欲。答言。不見應知此業由想力故名為不善。以覆想而說故由所說事復名顛倒。以於所見言不見故。有業非不善非顛倒。謂如有一於見有見想。他問言。汝見不彼不自為。不為他。不為名利。不覆此想此忍此見此欲。答言。我見。應知此業由想力故名非不善。以不覆想而說故。由所說事名非顛倒以於所見說言見故。如於所見作四句。如是於所聞覺知亦各作四句。如於所見聞覺知各作四句。如是於所不見聞覺知亦各作四句。如以不善對顛倒作八四句。如是以善對不顛倒應知亦爾。是則合成十六四句。及前二四句成十八四句。復總以不善九小四句。及善九小四句。各為一大四句。是故總別有二十四句。

此中眼識所受名見。耳識所受名聞。三識所受名覺。意識所受名知。說四境故見聞覺知。是根非識然舉識者顯眼等根必由識助方能取境。以同分根能有作用非彼同分故。問何故眼等三識所受各立一種。而鼻舌身三識所受。合立一種名為覺耶。尊者世友說曰。三識所緣皆唯無記。境無記故根立覺名。又以三根唯取至境。與境合故立以覺名。大德說言。唯此三根境界鈍昧猶如死尸。故發識時說名為覺。有餘師言。眼耳二識依自界緣自他界。意識依自他界。緣自他界故彼所受各立一種。鼻等三識唯依自界唯緣自界。故彼所受合立一種。如自界他界同分不同分說亦爾。有餘師言。眼耳二識依同分。緣同分不同分。意識依同分不同分。緣同分不同分。故彼所受各立一種。鼻等三識唯依同分。唯緣同分。故彼所受合立一種。此說界同分。有說。眼耳二識依無記緣三種。意識依三種緣三種。故彼所受各立一種。鼻等三識唯依無記唯緣無記。故彼所受合立一種。有說。眼耳二識依近緣近遠。意識依近遠緣近遠。故彼所受各立一種。鼻等三識依近緣近。故彼所受合立一種。此三根境無間而住。方能發識故。名為近。有說。眼耳二識或所依大所緣小。或所緣大所依小。或所依所緣等。眼識所依大所緣小者。如見毛端等。所緣大所依小者如見山等。所依所緣等者。如見蒲桃果等。如是耳識如量應知。意識所依雖不可說其量大小。而所緣境或小或大。故彼所受各立一種。鼻等三識所依所緣大小量等故。彼所受合立一種。隨所依根極微多少。與爾所境極微合時。方能發生鼻等識故。有說。眼等三識緣業非業。故彼所受各立一種。鼻等三識唯緣非業。故彼所受合立一種。有說。眼等三識。緣持戒犯戒及緣餘法。故彼所受各立一種。鼻等三識唯緣餘法。故彼所受合立一種。有餘師言。眼等三識。通緣律儀不律儀及餘法。故彼所受各立一種。鼻等三識唯緣餘法。故彼所受合立一種。有說。眼等三識通緣表及餘法。故彼所受各立一種。鼻等三識唯緣餘法。故彼所受合立一種。有說。眼等三識通緣染不染法。故彼所受各立一種。鼻等三識唯緣不染。故彼所受合立一種。有說。眼等三識。通緣妙行惡行及緣餘法。故彼所受各立一種。鼻等三識唯緣餘法。故彼所受合立一種。由此所說見聞覺知。隨識依緣有別有總。若成就不善業。彼成就色無色界繫業耶。答諸成就不善業。彼定成就色無色界繫業。謂生欲界若斷善根。彼定成就不善業。及色無色界繫一業。謂染污業。不斷善根未得色界善心者亦爾。若已得色界善心。未離欲界染。彼成就不善業。及色界繫二業。謂善染污。無色界繫一業。謂染污。有成就色無色界繫業非不善業。謂生欲界已離欲界染。若生色界。謂生欲界已離欲界染。若未得無色界善心。彼成就色界繫三業。謂善染污無覆無記。無色界繫一業。謂染污。若已得無色界善心。未離色界染。彼成就色界繫三業。謂善染污無覆無記。無色界繫二業。謂善染污。若已離色界染。未離無色界染。彼成就色界繫二業。謂善無覆無記。無色界繫二業。謂善染污。若已離無色界染。彼成就色界繫二業。謂善無覆無記。無色界繫一業。謂善。若生色界者。謂若未得無色界善心。彼成就色界繫三業。謂善染污無覆無記。無色界繫一業。謂染污。若已得無色界善心。未離色界染。彼成就色界繫三業。謂善染污無覆無記。無色界繫二業。謂善染污。若已離色界染。未離無色界染。彼成就色界繫二業。謂善無覆無記。無色界繫二業。謂善染污。若已離無色界染。彼成就色界繫二業。謂善無覆無記。無色界繫一業。謂善。若成就欲界繫善業。彼成就色無色界繫業耶。答諸成就欲界繫善業。彼定成就色無色界繫業。有成就色無色界繫業。非欲界繫善業。謂斷善根補特伽羅。若生色界。謂若成就欲界善業。未得色界善心。彼成就色無色界繫一業。若已得色界善心。未離欲界染。彼成就色界繫二業。無色界繫一業。若已離欲界染。未得無色界善心。彼成就色界繫三業。無色界繫一業。若已得無色界善心。未離色界染。彼成就色界繫三業。無色界繫二業。若已離色界染。未離無色界染。彼成就色界繫二業。及成就無色界繫二業。若已離無色界染。彼成就色界繫二業。及成就無色界繫一業。若斷善根。彼成就色無色界繫一業。若生色界未得無色界善心。彼成就色界繫三業。無色界繫一業。若已得無色界善心。未離色界染。彼成就色界繫三業。無色界繫二業。若已離色界染。未離無色界染。彼成就色界繫二業。無色界繫二業。若已離無色界染。彼成就色界繫二業。無色界繫一業。前斷善根。此生色界俱不成就。欲界繫善業已斷善根故。已捨彼善故。若成就欲界繫善業。彼成就色無色界繫善業耶。答應作四句。有成就欲界繫善業。非色無色界繫善業。謂生欲界不斷善根。未得色界善心。有成就色無色界繫善業。非欲界繫善業。謂生色界得無色界善心。有成就欲界繫善業。亦色無色界繫善業。謂生欲界得無色界善心。有非成就欲界繫善業。亦非色無色界繫善業。謂斷善根補特伽羅。若成就欲界繫業。彼成就色界繫業耶。答如是。設成就色界繫業。彼成就欲界繫業耶。答如是。謂生欲界若斷善根。彼成就欲界繫二業。色界繫一業。若不斷善。而未得色界善心。彼成就欲界繫三業。色界繫一業。若已得色界善心。未離欲界染。彼成就欲界繫三業。色界繫二業。若已離欲界染。未離色界染。彼成就欲界繫二業。色界繫三業若已離色界染。彼成就欲界繫二業。色界繫二業。若生色界未離色界染。彼成就欲界繫一業。色界繫三業。若已離色界染。彼成就欲界繫一業。色界繫二業。

若成就欲界繫業。彼成就無色界繫業耶。答諸成就欲界繫業。彼成就無色界繫業。謂生欲界若斷善根。彼成就欲界繫二業。無色界繫一業。若不斷善根。未離欲界染。彼成就欲界繫三業。無色界繫一業。若已離欲界染。未得無色界善心。彼成就欲界繫二業。無色界繫一業。若已得無色界善心。未離無色界染。彼成就欲界繫二業。無色界繫二業。若已離無色界染。彼成就欲界繫二業。無色界繫一業。若生色界未得無色界善心。彼成就欲界繫一業。無色界繫一業。若已得無色界善心。未離無色界染。彼成就欲界繫一業。無色界繫二業。若已離無色界染。彼成就欲界繫一業。無色界繫一業。有成就無色界繫業。非欲界繫業。謂生無色界補特伽羅。謂生彼界。若未離彼界染。起異熟生心。彼成就無色界繫三業。若不起異熟生心。彼成就無色界繫二業。若已離無色界染。起異熟生心。彼成就無色界繫二業。若不起異熟生心。彼成就無色界繫一業。俱不成就欲界繫業。已捨彼故。若成就欲界繫業。彼成就不繫業耶。答應作四句。有成就欲界繫業。非不繫業。謂諸異生生欲色界。有成就不繫業。非欲界繫業。謂諸聖者生無色界。有成就欲界繫業。亦不繫業。謂諸聖者生欲色界。有非成就欲界繫業。亦非不繫業。謂諸異生生無色界。

若成就色界繫業。彼成就無色界繫業耶。答諸成就色界繫業。彼定成就無色界繫業。謂生欲界若未得色界善心。彼成就色界繫一業。無色界繫一業。若已得色界善心。未離欲界染。彼成就色界繫二業。無色界繫一業。若已離欲界染。未得無色界善心。彼成就色界繫三業。無色界繫一業。若已得無色界善心。未離色界染。彼成就色界繫三業。無色界繫二業。若已離色界染。未離無色界染。彼成就色界繫二業。無色界繫二業。若已離無色界染。彼成就色界繫二業。無色界繫一業。若生色界未得無色界善心。彼成就色界繫三業。無色界繫一業。若已得無色界善心。未離色界染。彼成就色界繫三業。無色界繫二業。若已離色界染。未離無色界染。彼成就色界繫二業。無色界繫二業。若已離無色界染。彼成就色界繫二業。無色界繫一業。有成就無色界繫業。非色界繫業。謂諸有情生無色界。謂生彼界若未離無色界染。起異熟生心。彼成就無色界繫三業。若不起異熟生心。彼成就無色界繫二業。若已離無色界染。起異熟生心。彼成就無色界繫二業。若不起異熟生心。彼成就無色界繫一業。

若成就色界繫業。彼成就不繫業耶。答應作四句。有成就色界繫業。非不繫業。謂諸異生生欲色界。有成就不繫業。非色界繫業。謂諸聖者。生無色界。有成就色界繫業。亦不繫業。謂諸聖者。生欲色界。有非成就色界繫業。亦非不繫業。謂諸異生生無色界。

若成就無色界繫業。彼成就不繫業耶。答諸成就不繫業。彼定成就無色界繫業。謂諸聖者生欲色界。若未得無色界善心。彼成就不繫學業。無色界繫一業。若已得無色界善心。未離無色界染。彼成就不繫學業。無色界繫二業。若已離無色界染。彼成就不繫無學業。無色界繫一業。若諸聖者生無色界。未離無色界染。起異熟生心。彼成就不繫學業。無色界繫三業。若不起異熟生心。彼成就不繫學業。無色界繫二業。若已離無色界染。起異熟生心。彼成就不繫無學業。無色界繫二業。若不起異熟生心。彼成就不繫無學業。無色界繫一業。有成就無色界繫業。非不繫業。謂諸異生若生欲色界。未得無色界善心。彼成就無色界繫一業。若已得無色界善心。彼成就無色界繫二業。若諸異生生無色界。若起異熟生心。彼成就無色界繫三業。若不起異熟生心。彼成就無色界繫二業。若成就欲界色界無色界繫不繫業。彼命終生何處。答或欲界。或色界。或無色界。或無生處。謂諸聖者若生欲界。未離欲界染。彼成就欲界繫三業。色界繫二業。無色界繫一業。不繫學業。彼命終生欲界。若已離欲界染。未得無色界善心。彼成就欲界繫二業。色界繫三業。無色界繫一業。不繫學業。彼命終生色界。若已得無色界善心。未離色界染。彼成就欲界繫二業。色界繫三業。無色界繫二業。不繫學業。彼命終亦生色界。若已離色界染。未離無色界染。彼成就欲界繫二業。色界繫二業。無色界繫二業。不繫學業。彼命終生無色界。若已離無色界染。彼成就欲界繫二業。色界繫二業。無色界繫一業。不繫無學業。彼命終無生處若諸聖者生色界。未得無色界善心。彼成就欲界繫一業。色界繫三業。無色界繫一業。不繫學業。彼命終生色界。若已得無色界善心。未離色界染彼成就欲界繫一業。色界繫三業。無色界繫二業。不繫學業。彼命終亦生色界。若已離色界染。未離無色界染。彼成就欲界繫一業。色界繫二業。無色界繫一業。不繫學業。彼命終生無色界。若已離無色界染。彼成就欲界繫一業。色界繫一業。無色界繫一業。不繫無學業。彼命終無生處。由此故說成就四業者彼命終。或生欲界。或生色界。或生無色界。或無生處。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二十一

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十二

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

業蘊第四中表無表納息第四之一

若成就身表。彼成就此無表耶。如是等章。及解章義。既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂譬喻者。說表無表業無實體性。所以者何。若表業是實可得依之令無表有。然表業無實。云何能發無表令有。且表業尚無無表云何有而言有者。是對法諸師矯妄言耳。如人遇見美女為染近故。語言。汝可解去人服。吾衣汝天衣。女聞歡喜如言為解。彼人即前種種摩觸。恣心意已語言。天衣已為汝著。女言。我今體露如是。寧死不露天衣何在。彼答之言。天服微妙唯我見之非汝能見。如是愚人本無天衣。況為他著。諸對法者所說亦爾。本無表業。況有依表所起無表。故對法者妄興此論。又表無表若是色者。青黃赤白為是何耶。復云何成善不善性。若因搖動成善惡性。花劍等動何故不爾。為止如是譬喻者意。顯自所宗。表無表業皆是實有。故作斯論。若諸表業無實體者。則與契經相違。如契經言。愚夫希欲說名為愛。愛所發表說名為業。又契經言。在夜尋伺猶如起煙。旦動身語猶如發焰。若無表業無實體者。則亦與契經相違。如契經說。色有三攝一切色。有色有見有對。有色無見有對。有色無見無對。若無無表色者。則應無有三種建立。無第三故。又若撥無表無表色。吠題呬字。未生怨王。應當不觸害父無間。謂發表位父命猶存。父命終時表業已謝。由先表力起後無表故。未生怨觸無間業。又彼杖髻出家外道。亦應不觸害應無間。謂發表位目連命猶存。目連涅槃時表業已謝由先表力起後無表故。彼外道觸無間業。又若撥無表無表業。應無建立三品有異。謂住律儀品。住不律儀品。住非律儀非不律儀品。然彼所言此表無表體。若是色青黃赤白為是何耶。此責不然非顯色外無別色故。當知身表是形非顯。語表是聲亦非顯色二種。無表法處色攝故不可責以同青等。然諸色處總有四種。一有色處唯顯可了非形。二有色處唯形可了非顯。三有色處顯形俱可了。四有色處顯形俱不可了。顯可了非形者。謂青黃赤白影光明闇。形可了非顯者。謂身表色。顯形俱可了者。謂所餘若顯若形俱可了色。顯形俱不可了者。謂空界色。又如所說。若身搖動成善惡性。花劍等動何不爾者。此亦不然。有根法異。無根法異。身是有情數攝。由心運動能表有善惡心心所法。花劍等不爾故。表無表決定實有。然表無表依身而起有依一分。如彈指舉足等。一分動轉作善惡業有依具分。如禮佛逐怨等。舉身運動作善惡業。此中隨所依身。極微數量表業亦爾。如表數量無表亦爾。問隨彼彼業若有表即有無表耶。若有無表即有表耶。或有說者。七根本業道決定具有表與無表。加行後起表業定有無表不定。唯猛利纏。及殷重信。所作發無表非餘。有說。七根本業道無表定有表則不定。若自作者有表若遣他作唯得無表。加行後起如前說。評曰。應作是說。除欲邪行餘根本業道。無表定有表則不定。若自作即時究竟者彼有表業。若遣他作或究竟時。表已息者則唯有無表。若欲邪行表亦定有加行位決定有表。無表不定如前說。後起位定有無表。表則不定若作則有。不作則無。當知此說散心所作。若隨支分定散差別。有表無表如理應思。

彼非律儀非不律儀所攝。妙行惡行由三因緣無表不斷。一由意樂不息。二由加行不捨。三由限勢未過。由意樂不息加行不捨者。如於佛像窣堵波等。起淳淨心恭敬供養。所發無表從初剎那乃至意樂未息。或加行未捨已來相續不斷。若意樂息及加行捨無表便斷。限勢未過者。謂淳淨心及猛利纏所作善惡。隨彼勢力無表不斷。如猛利纏殺捃多蟻。所發無表盡形相續。淳淨心所作亦爾。謂如有人起殷重信。修營供具奉施眾僧。燒香散花種種供養。或於佛說如是日月五年會等。請諸眾僧種種供養。起淳淨心發身語業。乃至意樂未息。或加行未捨無表不斷。若意樂息及捨加行無表便斷。餘處中行廣說亦爾。復有處中妙行惡行。盡眾同分無表不斷。妙行者。如有立願。若不供養諸佛形像窣堵波等終不先食。彼於日日隨力所能。下至一花一香供養。盡眾同分無表不斷。或有立願。若不施他資具命緣。終不先食。彼於日日隨力所能。下至施他一摶之食半搩手衣。盡眾同分無表不斷。或有立願。若於三寶不先供養。終不先食。彼於日日隨力所能。下至施僧一器之食。或復塗掃一足之地。盡眾同分無表不斷。或有立願每年某日施諸貧乏。或供養僧。即取少物以供彼用。留所餘財以為儲擬。盡眾同分無表不斷。如是等是名妙行。惡行者。如有立願。我當日日於彼怨所作諸衰損。若不作者終不先食。即於日日下至一打或一惡言訶罵毀辱。盡眾同分無表不斷。如是等是名惡行。

或有造作諸佛形像窣堵波等諸供養具。書寫三藏所攝正法。造聖僧像建僧伽藍。給施衣藥諸資身具。安立福舍種殖樹林。造井橋船階道處等。此諸表業所發無表。具由三緣相續不斷。一由意樂。二由所依。三由事物。由意樂者。謂緣彼事深生歡喜意樂不息。由所依者。謂所依身同分相續命未終位。由事物者。謂所修建佛像等事未都壞滅。如是三緣隨闕一種。由前所發無表便斷。是名妙行。惡行者。謂造罟網刀箭等事。應准前說。是謂所說表無表業略毘婆沙。

若成就身表。彼成就此無表耶。答應作四句。有成就身表非此無表。謂生欲界住非律儀非不律儀。現有身表不得此無表。或先有身表不失不得此無表。現有身表者。謂不眠不醉不悶不捨加行求起身表。不得此無表者。謂非殷重信。非猛利纏。雖發身表不得此無表。或先有身表不失者。謂三緣故不捨表業。一意樂不息故。二不捨加行故。三限勢未過故。不得此無表者。義如前說。有成就身無表非此表。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀不得別解脫律儀無身表。設有而失。若生色界無身表。設有而失。若諸聖者生無色界。此中聖者住胎藏時不能起表。前生表業已失。但成就靜慮無漏無表。住律儀者。謂住靜慮無漏律儀。無身表者。謂或眠或醉或悶。捨諸加行不求起表。故設有而失者。謂由三緣捨身表業。一意樂息故。二捨加行故。三限勢過故。若生色界無身表者。謂捨加行不求起表故。設有而失者如前說。若諸聖者生無色界者。學成就學無表。無學成就無學無表。有成就身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現有身表亦得此無表。或先有此表不失。亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身表亦得此無表。或先有身表不失亦得此無表。若生色界現有身表。或先有身表不失。此中現有身表亦得此無表等者。謂以殷重信。或猛利纏。發表亦得無表。若住別解脫律儀若住不律儀。彼定成就身表無表。若生色界現有身表者。謂不捨加行求起表業。餘如前說。有非成就身表。亦非此無表。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無身表設有而失。若諸異生生無色界。諸異生類住胎卵中。已失前生表無表業現不能起。如前應知。生無色界已捨有漏未得無漏。彼地無色故餘如前說。若成就善身表。彼成就此無表耶。答應作四句。有成就善身表。非此無表。謂生欲界住不律儀。及住非律儀非不律儀。現有善身表。不得此無表。或先有此表不失。不得此無表現有善身表者。謂不眠等故。不得此無表者。謂非殷重信所起故。或先有此表不失者。謂前說三緣故。不得此無表者。謂彼亦非殷重信所起故。問住不律儀者。有何善身表。答彼亦於父母師長佛獨覺諸佛弟子等。供養恭敬起善表故。有成就善身無表非此表。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀不得別解脫律儀。無善身表。設有而失。若生色界無善身表。設有而失。若諸聖者生無色界。此中住律儀者。謂住靜慮無漏律儀。不得別解脫律儀者。謂住此律儀定成就善身無表故。餘如前說。有成就善身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現有善身表亦得此無表。或先有此表不失亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。現有善身表亦得此無表。或先有此表不失。亦得此無表。若生色界現有善身表。或先有此表不失。此中一切義如前說。有非成就善身表。亦非此無表。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及住非律儀非不律儀。無善身表。設有而失。若諸異生生無色界。

若成就不善身表。彼成就此無表耶。答諸成就不善身無表。彼定成就此表。有成就不善身表。非此無表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。現有不善身表。不得此無表。或先有此表不失。不得此無表。現有不善身表者。謂不眠等故。不得此無表者。謂非猛利纏所起故。先有此表不失者。謂前說三緣。餘如前說。問住何等律儀有不善身表。答住三律儀皆容得有。問住靜慮無漏律儀者。有何等不善身表。答有。於有情起捶打等不善身表。問亦應有成就不善身無表非身表。謂遣他殺等。是則此中應作四句。何故作順後句耶。有作是說。應作四句。有成就不善身表。非此無表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。現有不善身表。不得此無表。或先有此表不失。不得此無表。有成就不善身無表。非此表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。遣他殺等。有成就不善身表。及此無表。謂生欲界住不律儀。若住律儀。及住非律儀非不律儀。現有不善身表。亦得此無表。或先有此表不失。亦得此無表。有非成就不善身表。亦非此無表。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。無不善身表。設有而失。不得此無表。若生色無色界應作是說。而不說者。應知此文但依同類表無表說。不依異類。謂從身表發身無表。是名同類。若由語表發身無表。是名異類。應作是說。無有唯成就不善身無表者。故此但應作順後句。所以者何。若能發語遣他殺等。由此發得身無表者。必亦成就不善身表。以必能動身手等故。若不爾者前說成就善身無表非此表中。亦應作是說。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。以善語言遣他施等。由此發得善身無表。前於善中既無此說。故知發言遣他施等。由此發得身無表者。必亦能動身手等故。由此成就善身表業。是故二處皆無此說。若成就有覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就有覆無記身無表。有成就此表。謂生色界現有有覆無記身表。問何故欲界無有覆無記身表耶。答欲界煩惱能為等起。發身語者皆是不善。唯薩迦耶見。及邊執見。彼相應無明。雖是有覆無記。而皆是見所斷。非見所斷心能發身語業。以內門起極微細故。問若生欲界已離欲界染。起初靜慮煩惱現前。何故不發有覆無記身語表業。答生欲界中唯能起彼等至煩惱非生煩惱。諸煩惱中發身語業唯生煩惱。有餘師說。法性應爾。若起此地煩惱現前。還能轉動此地異熟相續。發起此地表業。諸染污業必以自地異熟相續為所依止。非生欲界容有色界異熟相續。是故唯生色界初靜慮中。得起此有覆無記身語表業。

若成就無覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就無覆無記身無表有成就此表。謂生欲色界現有無覆無記身表。於中差別如理應知。

若成就過去身表。彼成就此無表耶。答應作四句。有成就過去身表。非此無表。謂生欲界住非律儀非不律儀。先有身表不失。不得此無表。先有身表不失者。謂三緣故如前所說。不得此無表者。謂非殷重信。及猛利纏所等起故。有成就過去身無表非此表。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別解脫律儀。先無身表設有而失。若生色界先無身表。設有而失。若諸學者生無色界無身表等。准前應知。問若諸學者以世俗道得不還果。曾不現起無漏律儀便生無色。彼云何成就過去身無表業。若不成就。何故此文作如是說。若諸學者生無色界耶。有作是說。亦有學者生無色界。不成就過去身無表業。然此文中但依成就者說。是以無過。有餘師說。得聖果已必起勝果聖道現前故。諸學者生無色界必定成就過去身無表業。有成就過去身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。先有身表不失亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身表不失亦得此無表。若生色界先有身表不失。此中若住別解脫律儀。若住不律儀者有說。此文唯說第二剎那以後。初剎那頃。未有過去表無表故。有作是說。即初剎那亦成就過去表無表業。前加行業彼成就故。有非成就過去身表。亦非此無表。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。先無身表設有而失。若阿羅漢及諸異生生無色界。

若成就過去善身表。彼成就此無表耶。答應作四句。有成就過去善身表非此無表。謂生欲界住不律儀。及住非律儀非不律儀。先有善身表不失。不得此無表。有成就過去善身無表非此表。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別解脫律儀。先無善身表設有而失。若生色界先無善身表設有而失。若諸學者生無色界。有成就過去善身表亦此無表。謂生欲界住律儀不得別解脫律儀。先有善身表不失。亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。先有善身表不失。亦得此無表。若生色界先有善身表不失。若住別解脫律儀者。此中二說如前應知。問生色界者。云何成就過去善身表。答如佛一時往至梵世。梵眾諸天禮拜旋遶。乃至彼加行未捨以來。成就過去善身表業。有非成就過去善身表亦非此無表。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及住非律儀非不律儀。先無善身表設有而失。若阿羅漢及諸異生。生無色界。

若成就過去不善身表。彼成就此無表耶。答諸成就過去不善身無表。彼成就此表。有成就過去不善身表非此無表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。先有不善身表不失。不得此無表。此中二說如前應知。

若成就過去有覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就過去有覆無記身表及此無表。若成就過去無覆無記身表彼成就此無表耶。答無成就過去無覆無記身表及此無表。

若成就未來身表。彼成就此無表耶。答無成就未來身表。有成就此無表。謂諸聖者住胎藏中。生欲界已得色界善心。若生色界若諸聖者生無色界。問何故無有成就未來身語表業。答無有預造未來表業非已生故。若成就未來身語表業。應未造業而有受用。何故成就未來無表。彼與心俱隨心修故。

若成就未來善身表。彼成就此無表耶。答無成就未來善身表。有成就此無表。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界已得色界善心。若生色界。若諸聖者生無色界。

若成就未來不善身表。彼成就此無表耶。答無成就未來不善身表及此無表。

若成就未來有覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就未來有覆無記身表及此無表。

若成就未來無覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就未來無覆無記身表及此無表。問何故無有成就去來有覆無覆無記表業。答彼成就得勢力唯爾。但能成就同剎那業。無力能成已滅未至。彼業過去得亦過去。彼業未來得亦未來。彼業現在得亦現在。有說。彼業習氣不堅牢故。無成就去來世者。如善惡業習氣堅牢。則能成就去來二世。無記不爾。

若成就現在身表。彼成就此無表耶。答應作四句。有成就現在身表。非此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現有身表不得此無表。設先有身表不失。而不得此無表。若住非律儀非不律儀現有身表不得此無表。設先有身表不失。而不得此無表。若生色界現有身表。此中生欲界住律儀者。謂住靜慮無漏律儀。現有身表者。即顯爾時心不在定及不眠等。不得此無表者。顯過現表非殷重信非猛利纏。所等起故。不發無表故。現在無有成就現在身無表非此表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。正在定設不在定。現無身表。先有身表不失得此無表。若住別解脫律儀及住不律儀現無身表。若住非律儀非不律儀現無身表。先有身表不失得此無表。若生色界正在定。此中正在定者。顯有無表亦遮有表。得此無表者。顯有過去身表。所發身無表業現在隨轉。若住別解脫律儀。及住不律儀。現無身表者。有作是說。此說第二剎那以後。彼初剎那必有表故。有作是說。彼初剎那亦是所說有。現無身表。受不律儀故。及在定中得具戒故。有成就現在身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現有身表亦得此無表。或先有身表不失。得此無表。若住別解脫律儀。及住不律儀。現有身表。若住非律儀非不律儀。現有身表亦得此無表。或先有身表不失。得此無表。此中若住別解脫律儀。及住不律儀。現有身表者。有作是說。唯取初剎那以後。諸剎那無身表故。有說。亦取諸餘剎那。後位身表亦容起故。有非成就現在身表亦非此無表。謂處卵㲉及住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別解脫律儀。不在定現無身表。設先有身表不失而不得此無表。若住非律儀非不律儀現無身表。設先有身表不失。而不得此無表。若生色界不在定現無身表。若生無色界。此中不在定者。顯不成就現在無表。餘如前說。若成就現在善身表。彼成就此無表耶。答應作四句。有成就現在善身表非此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現有善身表。不得此無表。設先有善身表不失。而不得此無表。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。現有善身表。不得此無表。設先有善身表不失。而不得此無表。若生色界現有善身表。此中若生色界現有善身表者。必不成就現在無表。以必不在定故。餘如前說。有成就現在善身無表非此表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。正在定設不在定現無善身表。先有善身表不失而得此無表。若住別解脫律儀現無善身表。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。現無善身表。先有善身表不失而得此無表。若生色界正在定。若住別解脫律儀。現無善身表者。有作是說。此說第二剎那以後。有作是說。通初剎那如前說故。

有成就現在善身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現有善身表亦得此無表。先有善身表不失。得此無表。若住別解脫律儀。現有善身表。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。現有善身表。亦得此無表。先有善身表不失得此無表。有非成就現在善身表。亦非此無表。謂處卵㲉。及住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別解脫律儀不在定。現無善身表。設先有善身表不失。而不得此無表。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。現無善身表。設先有善身表不失。而不得此無表。若生色界不在定。現無善身表。若生無色界。若成就現在不善身表。彼成就此無表耶。答應作四句。有成就現在不善身表非此無表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。現有不善身表。不得此無表。設先有不善身表不失而不得此無表。住律儀者。謂住三種律儀。不得此無表者。非猛利纏所等起故。餘皆如前說。有成就現在不善身無表非此表。謂生欲界住不律儀。現無不善身表。若住律儀。及住非律儀非不律儀。現無不善身表。先有不善身表不失。得此無表。住不律儀現無不善身表者。有作是說。除初剎那。有說通初。有但由語發身不律儀故。

有成就現在不善身表亦此無表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。現有不善身表。亦得此無表。先有不善身表不失得此無表。若住不律儀。現有不善身表。皆如前說。有非成就現在不善身表。亦非此無表。謂處卵㲉。若住胎藏中。若生欲界住律儀。及住非律儀非不律儀。現無不善身表。設先有不善身表不失而不得此無表。若生色無色界皆如前說。

若成就現在有覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就現在有覆無記身無表。有成就此表。謂生色界現有有覆無記身表若成就現在無覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就現在無覆無記身無表。有成就此表。謂生欲色界現有無覆無記身表。如前廣說。身表無表。如是語表無表。廣說亦爾。但說語聲與前有異此中所說決定義者。欲界必無隨心轉無表。色界必無依表發無表。問何故爾耶。答法應爾故。復有說者。欲界中有依表發無表。是故必無隨心轉無表。色界中有隨心轉無表。是故必無依表發無表。復有說者。欲界表業能發無表。是故必無隨心轉無表。色界表業不發無表。是故得有隨心無表。復有說者。欲界生得能發業心殷重猛利故。所發表能發無表。色界生得能發業心非殷重猛利故。所發表不能發無表。復有說者。若生欲界無定心故。不定心勝故。所發表能發無表。若生色界有定心故。不定心劣故。所發表不能發無表。以如是等諸因緣故。色界必無依表無表。欲界定無隨心無表。

問隨語響聲是語業不。答彼非語業但名語聲由語起故。問簫笛等聲是語業不。答彼非語業但名語聲。由風氣等所起故。問諸禽獸聲是語業不。有作是說。彼非語業但名語聲。聞彼不能解了義故。有餘師說。彼是語業人雖不了彼所說義。而彼同類互相領解。又如解禽獸語者。聞彼音聲知所說故。問諸化語是語業不。有作是說。彼是語業由心發故。有餘師說。彼非語業但名語聲。以所化身無執受故若業欲界繫彼業果欲界繫耶。乃至廣說。應知此中依四果作論除增上果。以增上果不決定故極寬漫故。謂生一一界各有三界果及四界業。一一各以四界諸法為增上果。若業欲界繫。彼業果欲界繫耶。答諸業欲界繫彼業果亦爾。謂三果或二果。有業果欲界繫非彼業。謂由色界道作欲界化發欲界語。此化及語是色界道士用果。若業色界繫彼業果色界繫耶。答諸業果色界繫彼業亦爾。謂三果或二果有業色界繫非彼業果。謂由色界道作欲界化發欲界語。此化及語是色界道士用果。及由色界道證諸結斷。即諸靜慮近分世俗道。彼諸斷是此道。離繫果士用果。約地分別准前應知。若業無色界繫。彼業果無色界繫耶。答諸業果無色界繫彼業亦爾。謂三果或二果有業無色界繫非彼業果。謂由無色界道證諸結斷。即諸無色近分道。彼諸斷是此道離繫果士用果。約地分別准前應知。若業不繫彼業果不繫耶。答諸業不繫彼業果亦爾。謂三果或二果有業果不繫非彼業。謂由色無色界道證諸結斷。即諸近分世俗道彼諸斷。是此道離繫果士用果。約地分別准前應知。若業非欲界繫。彼業果非欲界繫耶。答諸業果非欲界繫彼業亦爾。有業非欲界繫非彼業果。謂由色界道作欲界化發欲界語。此化及語是色界道士用果。若業非色界繫彼業果非色界繫耶。答諸業非色界繫彼業果亦爾。有業果非色界繫非彼業。謂由色界道作欲界化發欲界語。此化及語是色界道士用果。及由色界道證諸結斷。彼諸斷是此道離繫果士用果。約地分別准前應知。若業非無色界繫。彼業果非無色界繫耶。答諸業非無色界繫彼業果亦爾。有業果非無色界繫非彼業。謂由無色界道證諸結斷。彼諸斷是此道離繫士用果。約地分別准前應知。若業非不繫彼業果非不繫耶。答諸業果非不繫彼業亦爾。有業非不繫非彼業果。謂由色無色界道證諸結斷。彼諸斷是此道離繫士用果。約地分別准前應知問諸所化事由誰化作。為由道耶。為由化心耶。若由道者何故化心說名能化。若由化心者此中所說當云何通。如說由色界道作欲界化發欲界語。有作是說。諸所化事由道化作。問若爾何故化心說名能化。答應名所化心不應名能化。然由道力作化事已。化心與所化俱時起故。名能化心實非能化。有餘師說。諸所化事由化心作。問若爾此說當云何通。如說由色界道作欲界化發欲界語。答依展轉因故作是說。如子孫法。謂神境通道無間而滅。化心與所化俱時而起。化心即是此道近士用果。所化事復是化心近士用果。所化事。謂四處或二處。如是說者。諸所化事由道化作亦由化心謂神境通道無間而滅。化心與所化俱時而起。雖俱時起而能化心唯是道果。諸所化事是前道果及化心果。

問離所化身發化語不。有說。不發問若爾此說當云何通。如說由色界道作欲界化發欲界語。答所化身有二種。一者有語。二者無語。由色界道作欲界化者顯無語化身發欲界語者。顯有語化身。有說。離化身亦發化語。如在空界不見化身但聞化語。而此中所說由色界道作欲界化者。總顯有語無語化身。發欲界語者總顯依身離身化語。如是說者。離所化身不發化語。語者必由麁四大種相擊起故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二十二

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十三五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2業蘊第四中表無表納息第四之二

頗有業有漏有漏果耶。乃至廣說。應知此中依三果作論。除士用果及增上果。以士用果多雜亂故。多法為因得一法故。以增上果不決定故。極寬漫故如前已說。迦濕彌羅國諸論師言。此中依一因多果作論。若依此說頗有業有漏有漏果耶。答有。謂等流異熟果。頗有業有漏無漏果耶。答有。謂離繫果。頗有業有漏有漏無漏果耶。答有。謂等流異熟離繫果。頗有業無漏無漏果耶。答有。謂等流離繫果。頗有業無漏有漏果耶。答無。頗有業無漏有漏無漏果耶。答無。頗有業有漏無漏有漏無漏果耶。答無。所以者何。此中依一因多果而作論。故無如是因體是有漏亦是無漏。如無此因。亦無此果。故答言無。頗有業有漏無漏有漏果耶。答無。頗有業有漏無漏無漏果耶。答無。西方諸師作如是說。此中依多因一果而作論。若依此說頗有業有漏有漏果耶。答有。謂等流異熟果。頗有業有漏無漏果耶。答有。謂離繫果。頗有業有漏有漏無漏果耶。答無。所以者何。此中依多因一果而作論。故無如是果體是有漏亦是無漏。如無此果。亦無此因。故答言無。頗有業無漏無漏果耶。答有。謂等流離繫果。頗有業無漏有漏果耶。答無。頗有業無漏有漏無漏果耶。答無。頗有業有漏無漏有漏無漏果耶。答無。頗有業有漏無漏有漏果耶。答無。頗有業有漏無漏無漏果耶。答有。謂離繫果評曰。應知此中前說為善。以本論文多同前故。依一體業為問答故。無一業體通染淨故。

頗有業學學果耶。答有。謂等流果。頗有業學無學果耶。答有。謂等流果。頗有業學非學非無學果耶。答有。謂離繫果。頗有業無學果耶。答有。謂等流果。頗有業無學無學學果耶。答無。頗有業無學非學非無學果耶。答無。問時解脫阿羅漢練根作不動。第九無間道頓證三界見修所斷一切結斷。彼諸結斷是此道果應答言有。何故言無。答雖是此道士用果。而非離繫果。前已說此中除士用增上果。故答言無。頗有業非學非無學非學非無學果耶。答有。謂等流異熟離繫果。頗有業非學非無學學果耶。答無。問世第一法無間引生苦法智忍。此忍應是世第一法所引生果應答言有。何故言無。答彼雖是士用果。而非三果所攝。前已說此中依三果作論。故答言無。頗有業非學非無學無學果耶。答無。如世尊說。不修身不修戒。不修心。不修慧。乃至廣說。修有四種。謂得修習修對治修除遣修。如智蘊等廣說。此中依二修作論。謂對治修除遣修。若於身戒心慧對治道。未生名不修身。乃至不修慧。此依對治修說。又緣身戒心慧所有煩惱。未斷未遍知名不修身。乃至不修慧。此依除遣修說。若於身戒心慧對治道已生。名為修身。乃至修慧。此依對治修說。又緣身戒心慧所有煩惱。已斷已遍知。名為修身。乃至修慧。此依除遣修說。是謂此處略毘婆沙。

云何不修身。答若於身未離貪欲潤憙渴。又無間道能盡色貪。彼於此道未修未安。若於身未離貪者。謂未離愛未離欲者。謂於愛欲未斷未遍知。未離潤者。謂於愛潤未斷未遍知。未離憙者。謂於愛憙未斷未遍知。未離渴者。謂於愛渴未斷未遍知。又無間道能盡色貪者。謂無間道能盡色界愛。彼於此道未修未安者。謂未修習及未安息。修謂習修安謂得修。又起名修滅名安。又已生名修已滅名安。應知此中若於身未離貪欲潤憙渴。名不修身者。依除遣修說。又無間道能盡色貪。彼於此道未修未安名不修身者。依對治修說。有餘師說。若於身未離貪欲潤憙渴。名不修身者。謂於緣身愛未斷未遍知。又無間道能盡色貪。彼於此道未修未安。名不修身者。謂於緣身諸餘煩惱。未斷未遍知。有作是說。若於身未離貪等者。顯未斷繫得。又無間道能盡色貪等者。顯未證離繫得。如未斷繫得。未證離繫得。如是未損減過失。未修習功德。未棄下劣。未證勝妙。未捨無義。未得有義。未除有愛熱惱。未受無愛快樂。應知亦爾。或有說者。若於身未離貪等者。顯無間道未起作用。又無間道能盡色貪等者。顯解脫道未起作用。復有說者。若於身未離貪等者。顯未離欲界。乃至第三靜慮染。又無間道能盡色貪等者。顯未離第四靜慮染。此等差別如理應知。云何不修戒。答若於戒未離貪。廣說如身。云何不修心。答若於心未離貪欲潤憙渴。又無間道能盡無色貪。彼於此道未修未安。若於心未離貪等如前說。又無間道能盡無色貪者。謂無間道能盡無色界愛。未修未安如前說應知。此中若於心未離貪欲潤憙渴名不修心者。依除遣修說。又無間道能盡無色貪。彼於此道未修未安名不修心者。依對治修說。有餘師說。若於心未離貪等者。謂於緣心愛未斷未遍知。又無間道能盡無色貪等者。謂於緣心諸餘煩惱未斷未遍知。餘廣說如前。復有說者。若於心未離貪等者。顯未離欲界乃至無所有處染。又無間道能盡無色貪等者。顯未離非想非非想處染。此等差別如理應知。云何不修慧。答若於慧未離貪廣說如心已說。不修身等自性雜無雜相今當說。若不修身彼不修戒耶。答如是。設不修戒彼不修身耶。答如是。以身與戒俱於離第四靜慮染時方斷盡故。若不修身彼不修心耶。答諸不修身彼不修心。有不修心非不修身。謂已離色染。未離無色染。若不修身彼不修慧耶。答諸不修身彼不修慧。有不修慧非不修身如前說。若不修戒彼不修心耶。答諸不修戒彼不修心。有不修心非不修戒。如前說。若不修戒彼不修慧耶。答諸不修戒彼不修慧。有不修慧非不修戒如前說。此中諸如前說者。俱謂已離色染未離無色染。以對治處同故。若不修心彼不修慧耶。答如是。設不修慧彼不修心耶。答如是。以心與慧俱於離非想非非想處染時方斷盡故。

如世尊說。修身修戒修心修慧。云何修身。答若於身已離貪欲潤憙渴。又無間道能盡色貪。彼於此道已修已安。云何修戒。答若於戒已離貪。廣說如身。云何修心。答若於心已離貪欲潤憙渴。又無間道能盡無色貪。彼於此道已修已安。云何修慧。答若於慧已離貪。廣說如心。略毘婆沙及釋諸句翻前黑品如理應思。

已分別修身等自性。雜無雜相今當說。若修身彼修戒耶。答如是。設修戒彼修身耶。答如是。以身與戒俱。於離第四靜慮染。時方斷盡故。若修身彼修心耶。答諸修心彼修身。有修身非修心。謂已離色染未離無色染。若修身彼修慧耶。答諸修慧彼修身。有修身非修慧。如前說。若修戒彼修心耶。答諸修心彼修戒。有修戒非修心。如前說。若修戒彼修慧耶。答諸修慧彼修戒。有修戒非修慧。如前說。此中諸句如前說者。俱謂已離色染未離無色染。以對治處同故。若修心彼修慧耶。答如是。設修慧彼修心耶。答如是。以心與慧俱於離非想非非想處染時。方斷盡故。

已隨本論文句差別。釋不修身戒心慧等。當復隨義釋此差別。有作是說。不修身者。謂於不淨。淨想顛倒未斷未遍知。不修戒者。謂於苦樂想顛倒。未斷未遍知。不修心者。謂於無常常想顛倒。未斷未遍知。不修慧者。謂於無我我想顛倒。未斷未遍知。有餘師說。不修身者。謂於段食。未斷未遍知。不修戒者。謂於觸食。未斷未遍知。不修心者。謂於識食。未斷未遍知。不修慧者。謂於意思食。未斷未遍知。或有說者。不修身者。謂於色蘊。未斷未遍知。不修戒者。謂於受蘊。未斷未遍知。不修心者。謂於識蘊。未斷未遍知。不修慧者。謂於想蘊行蘊未斷未遍知。復有說者。不修身者。謂於色隨識住。未斷未遍知。不修戒者。謂於受隨識住。未斷未遍知。不修心者。謂於能住識。未斷未遍知。不修慧者。謂於想隨識住行隨識住。未斷未遍知。有作是言。不修身者。謂未修身念住。不修戒者。謂未修受念住。不修心者。謂未修心念住。不修慧者。謂未修法念住。有餘師言。不修身者。謂未修身修。不修戒者。謂未修戒修。不修心者。謂未修心修。不修慧者。謂未修慧修。有餘復說。不修身者。謂身於覺支未能隨順。不修戒者。謂戒於覺支未能隨順。不修心者。謂心於覺支未能隨順。不修慧者。謂慧於覺支。未能隨順。或復有說。不修身者。謂身未能為戒所依。不修戒者。謂戒未能為奢摩他所依。不修心者。謂奢摩他未能為毘鉢舍那所依。不修慧者。謂毘鉢舍那未能害諸煩惱。如不修身等。如是諸說差別。如是修身等翻此應知。

若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒耶。乃至廣說。類有四種。一修類二律儀類三界類四相似類。修類者。如前智蘊說。謂未曾得道現在前時。能修未來自類諸道。此中有說。諸有漏道有漏為類。諸無漏道無漏為類。復有說者。諸有漏道通以有漏無漏為類。諸無漏道通以無漏有漏為類。若有漏道現在前時。通修有漏及無漏道此由有漏道力修故俱名彼類。若無漏道現在前時。通修無漏及有漏道。此由無漏道力修故俱名彼類。律儀類者。如此業蘊說。謂有成就過去戒。非未來現在此類戒等。此中律儀律儀為類。謂別解脫律儀別解脫律儀為類。靜慮律儀靜慮律儀為類。無漏律儀無漏律儀為類。律儀加行律儀加行為類。律儀根本律儀根本為類。律儀後起律儀後起為類表戒表戒為類。無表戒無表戒為類。界類者如後根蘊說。謂有成就此類眼根。非此類身根等。此中若法於此界有。即說此為彼類。謂欲界法欲界為類。色界法色界為類。無色界法無色界為類。相似類者如毘奈耶說。謂物特子左手放光右手分僧臥具。與同類者。諸持經者持經者共。諸持律者持律者共。諸說法者說法者共。諸閑居者閑居者共。分配同類。非異類者。欲令展轉相隨順故。善法增進惡法損減。如說有情諸界各別。有同類者更相隨順惡勝解者惡勝解俱。善勝解者善勝解俱。更相隨順作所應作。今於此四類中。依律儀類而作論。

若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒耶。答有成就過去戒。非未來現在此類戒。謂表戒已滅不失。此類戒不現前。有及未來非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前。有及現在非未來。謂表戒已滅不失。此類戒現前。有及未來現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前。成就過去戒。非未來現在此類戒。謂表戒已滅不失。此類戒不現前者。此說表戒。表戒為類。如先已受近事戒。勤策表戒不現前。或先已受勤策戒。苾芻表戒不現前。近事女等說亦爾。若說無表戒即以無表戒為類。諸有欲令若犯戒時現在戒類斷。過去不失者。彼說此中更應作是說。及無表戒已滅不失。此類戒不現前。如已受近事戒而毀犯。或已受勤策戒苾芻戒而毀犯。近事女等說亦爾。諸有欲令若犯戒時現在戒不斷。過去亦不失者。彼說此中更無餘說。無有唯成過去無表戒。而非現在此類無表故。及未來非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前者。此說靜慮無漏律儀已起已滅。雖成就而不現前。及現在非未來。謂表戒已滅不失。此類戒現前此說表戒表戒為類。如先已受近事戒。勤策表戒現在前。或先已受勤策戒苾芻表戒現在前。此中復應作如是說。及無表戒已滅不失。此說無表戒無表戒為類。諸說犯戒時現在戒斷。過去不捨者。彼說受近事等戒已。乃至第二剎那無犯。彼成就現在無表。亦成就過去。諸說犯戒時現在戒不斷。過去亦不捨者。彼說近事等受戒已。至第二剎那即犯者亦成就現在何況無犯。近事女等說亦爾。及未來現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前者。此說靜慮無漏律儀。已起已滅亦成就亦現前。

若成就未來戒。彼成就過去現在此類戒耶。答有成就未來戒非過去現在此類戒。謂阿羅漢生無色界。有及過去非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前。有及現在非過去。謂無漏戒初現前。有及過去現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前。有成就未來戒。非過去現在此類戒。謂阿羅漢生無色界及過去非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前者。此說靜慮無漏律儀已起已滅。雖成就不現前。及現在非過去。謂無漏戒初現前者。此說苦法智忍。及得果轉根初剎那現前位。及過去現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前者皆如前說。

若成就現在戒。彼成就過去未來此類戒耶。答有。成就現在戒非過去未來此類戒。謂表戒初現前。有及過去非未來。謂表戒已滅不失。此類戒現前。有及未來非過去。謂無漏戒初現前。有及過去未來。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前。成就現在戒。非過去未來此類戒。謂表戒初現前者。此說別解脫律儀初受得位。問此位亦成就過去加行戒。云何說非過去耶。答此中依根本律儀類而作論。彼但是律儀加行。而非根本律儀是故不說。及過去非未來者。謂表戒已滅不失此類戒現前此說表戒表戒為類。如先已受近事戒勤策表戒現在前。或先已受勤策戒苾芻表戒現在前。近事女等說亦爾。若說無表戒無表戒為類。二說差別如前應知。及未來非過去。謂無漏戒初現前者。此說苦法智忍。及得果轉根初剎那現前位。及過去未來者。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前者。此說靜慮無漏律儀。已起已滅亦成就亦現前。

此中三種律儀。謂別解脫律儀。靜慮律儀。無漏律儀。唯依別解脫律儀。安立七眾差別不依餘二。七眾者。一苾芻二苾芻尼三式叉摩那四室羅摩拏洛迦五室羅摩拏理迦六鄔波索迦七鄔波斯迦。問何故唯依別解脫律儀。安立七眾差別不依餘耶。答以別解脫律儀漸次而得漸次安立故。謂若能離四性罪一遮罪。名鄔波索迦。若復能離四性罪多遮罪。名室羅摩拏洛迦。若有能離一切性罪一切遮罪。名苾芻苾芻尼等。准此應知。靜慮無漏七支律儀。頓得頓起頓安立。若依靜慮無漏律儀安立七眾。是則七眾安立差別應頓非漸。有作是說。別解脫律儀。從初表業發得已後。於一切時現在成就。若眠若醉若狂若悶。若思不思。若染污心。若無記心。若無心等。一切位中。現在相續隨轉不斷故。可依之立七眾別。靜慮無漏律儀若正在定現在成就。現在隨轉出則不然。故不依之立七眾別。若依靜慮無漏律儀立七眾別者。則七眾安立應不決定。入出定時無期限故。有餘師說。別解脫律儀七眾差別。俱唯欲界可得安立。靜慮無漏律儀通上界得。若當依此立七眾者。則七眾安立應通上界。有餘復說。別解脫律儀七眾差別。俱唯人趣可得安立。靜慮無漏律儀亦通天趣。若當依此立七眾者。則七眾安立應通天趣。復有說者。別解脫律儀七眾差別。但由有佛出世可得安立。靜慮無漏律儀。若佛出世若不出世俱可安立。若當依此立七眾者。是則七眾安立差別。亦應通在無佛出世。有餘師說。何故不依靜慮律儀以立七眾。唯依別解脫者。以別解脫律儀七眾差別。但內道有外道則無。靜慮律儀通內外道有。若當依此立七眾者。則七眾安立應通外道。復何故不依無漏律儀以立七眾。但依別解脫者。以別解脫律儀七眾差別俱通凡聖。無漏律儀唯聖非凡。若當依此立七眾者。則七眾安立應唯在聖。由此所說諸因緣故。唯依別解脫律儀安立七眾不依餘二。

如世尊說。鄔波索迦有五學處。謂離殺生。離不與取。離欲邪行。離虛誑語。離飲諸酒。問何故名鄔波索迦。答親近修事諸善法故。謂彼身心狎習善法。故名鄔波索迦。問若爾者。諸不斷善皆名鄔波索迦耶。以彼身心亦修善故。答不爾。此依律儀所攝妙行善法。以立名故。問若爾者。諸住律儀皆名鄔波索迦耶。以彼皆修律儀善故。答此以在初故得名。餘律儀更以餘緣建立。復次此是律儀初入加行為能近事。餘律儀與此相違故彼非難。有餘師說。親近承事諸善士故。謂彼恒時親承善士故名鄔波索迦。有作是說。親近修事精進行故。謂彼恒時愛樂修習。速捨生死。速證涅槃。精進之行。故名鄔波索迦。復有說者。親近承事諸佛法故。謂彼至誠受持守護諸佛法律。不惜身命故名鄔波索迦。問何故此五名為學處。答是近事者所應學故。有說此應名為學迹。若有遊此便升無上智慧殿故。如尊者阿奴律陀告諸苾芻。我依戒住戒戒為梯橙。已能升陟無上慧殿。汝等應學勿生放逸。有說此應名為學害。由學此五害惡戒故。有說此應名為學路。此為徑路一切律儀。妙行善法皆得轉故。有說此應名為學禁。如諸外道所受禁法。種種差別以為幖幟。如是聖眾以此五種所學禁法為初幖幟。有說此應名為學本。諸所應學此為本故。有說此五應名學基。於涅槃城為基趾故。

問何故於非梵行中。唯依離犯他妻建立學處。而不依離犯自妻耶。答舊對法諸師。及迦濕彌羅國諸論師說。離欲邪行是近事者所受律儀。家族本地離非梵行則不如是。故此唯立離犯他妻。脇尊者曰。法王法主知此律儀。有法能為障礙遮止。有法不為障礙遮止。謂欲邪行於此律儀最極能為障礙遮止。如守門者禁門不開。餘非梵行則不如是。故此唯立離犯他妻。有作是說。犯欲邪行性罪所攝世所譏嫌。餘非梵行雖性罪攝。非世譏嫌故此不制。有作是說。於他妻等遠離則易非於自妻。謂處居家妻子圍遶。晝夜習近恩愛纏心。不能受持遠離習近。內真不淨外假莊嚴。如畫糞車自妻骸骨。離欲邪行易防護者。謂求他妻難遂心故。有餘師說。若犯他妻即是根本惡業道攝。非於自妻是故不說。有餘師言。於自妻室生喜足者。亦得名為純一圓滿清白梵行故此不立。有說此是諸佛方便令他入法。謂佛先觀若作如是立近事戒者。彼於惡行能離幾許即如實知。彼所離者如四海水。餘未離者如草端露。彼既能見犯他是罪能遠離之。不久亦見犯自有罪亦當遠離故。此唯立離犯他妻。復有說者。此是諸佛善權方便。若佛為其制自妻者。則諸國王宰官長者。不能棄捨自妻室故。便白佛言。我不能受如來禁戒。復求請除離自妻室我等由斯得有繼嗣。故佛唯立離犯他妻。有餘師言。若諸聖者經生不犯立近事戒於自妻不爾。所以者何。犯自妻有三。謂從貪瞋癡生。經生聖者雖不犯從癡所生。癡見品攝故聖者已斷。而犯貪瞋所生是故不立。

問鄔波索迦。若更受持遠離非梵行等五種學處。彼為別得異先所受諸律儀不。答更不別得。然名最勝鄔波索迦。以別受持遠離禁故。如苾芻等若更受持十二杜多功德。更不別得異先所受苾芻等戒。然名最勝大苾芻等。以別受持遠離行故。彼亦如是。問何故語四善業道中。離虛誑語。獨立學處而非餘耶。答舊對法諸師。及迦濕彌羅國諸論師說。離虛誑語是近事者所受律儀家族本地。離離間等則不如是。故此唯立離虛誑語。脇尊者曰。法王法主知此律儀。有法能為障礙遮止。有法不為障礙遮止。謂虛誑語於此律儀最極能為障礙遮止。如守門者禁門不開。離間語等則不如是。有作是說。虛誑語性罪所攝譏嫌最重。離間語等雖性罪攝譏嫌少輕。故不立為近事學處。有作是說。離虛誑語易可防護非離餘三。謂處居家御僮僕等。難可遠離離間等三。及身業中捶撻等事。復有說者。作虛誑語業道最重。餘三少輕故不立為近事學處。有餘師說。唯虛誑語能破壞僧。故立學處餘三不爾。有餘復說。若諸聖者經生不犯立近事戒。聖者經生必定遠離虛誑語業。非餘語業。所以者何。餘語有三。謂從貪瞋癡生。經生聖者。雖不犯從癡所生癡見品攝故。聖者已斷而犯貪瞋所生是故不立。問世尊何故於遮罪中。唯離飲酒立為學處。答舊對法諸師。及迦濕彌羅國諸論師說。唯離飲酒是近事者。所受律儀家族本地。離餘遮罪則不如是。故此唯立離飲諸酒。脇尊者曰。法王法主知此律儀有法能為障礙遮止。有法不為障礙遮止。謂飲諸酒於此律儀。最極能為障礙遮止。如守門者禁門不開。離餘遮罪則不如是。故此唯立離飲諸酒。有作是說。離飲諸酒易可防護非餘遮罪。謂酪清漿沙糖水等足能止渴何用酒為。有餘師言。離飲酒戒能總防護諸餘律儀。如塹垣城能總防護。復有說者。若不防護離飲酒戒。則總毀犯諸餘律儀餘則不爾。曾聞有一鄔波索迦。稟性仁賢受持五戒專精不犯。後於一時家屬大小當為賓客。彼獨不往留食供之時至取食。醎味多故須臾增渴。見一器中有酒如水。為渴所逼遂取飲之。爾時便犯離飲酒戒。時有隣雞來入其舍。盜心捕殺烹煮而噉。於此復犯離殺盜戒。隣女尋雞來入其室。復以威力強逼交通。緣此更犯離邪行戒。隣家憤怒將至官司。時斷事者訊問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離虛誑語。如是五戒皆因酒犯。故遮罪中獨制飲酒。有餘師說。酒令失念增無慚愧。其過深重故偏制立。如律中說。制地國中有一毒龍。性極暴惡為稼穡害。其所居池水陸空飛無敢近者。時有尊者名曰善來。以巧方便令其調伏。因此名稱流布八方。於是信心競興供養。漸次遊化至室羅筏。值彼城中請僧設會。有近事女家不豐饒。獨請善來奉上飲食。食多鹽味須臾增渴。為渴所逼現相求飲。時近事女作是思惟。尊者所食極為肥膩。若飲冷水或當致疾。遂設方便授以清酒。彼不審察便取飲之。讚慰收衣趣勝林寺。將至醉悶䤄眩便倒。衣鉢錫杖狼藉在地。露體而臥無所覺知。佛將阿難經行遇見。知而故問此臥者誰。何為此間醉酒而臥。阿難白佛此是善來。佛告阿難可集僧眾。僧眾集已佛在眾中。敷如常座結加趺坐。爾時世尊告苾芻眾。汝等聞見苾芻善來曾以巧便伏毒龍不。諸苾芻眾隨已見聞。各白佛言。我曾聞見。佛言。汝等於意云何。善來今能伏蝦蟆不。苾芻皆曰。不也世尊。爾時如來種種方便呵毀酒過告諸苾芻。汝等若稱佛為師者。自今已往下至茅端所沾酒渧亦不得飲。故遮罪中獨制飲酒。有作是說。飲酒能令智慧衰退。如說長者智慧衰退。是第六失故遮罪中獨制飲酒。有餘師說。聖者經生必不飲酒。雖嬰孩位養母以指。強渧口中不自在故而無有失。纔有識別設遇強緣。為護身命亦終不飲。故遮罪。中獨立酒戒。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二十三

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十四五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3業蘊第四中表無表納息第四之三

問頗有唯受三歸成近事不。為有律儀缺減成近事不。若言有者。契經所說文句差別豈非無義。如說我某甲歸佛法僧。願尊憶持。我是近事我從今日乃至命終。護生歸淨。亦應說有律儀缺減勤策苾芻等。若無者。即前契經文句差別寧非無義。何故安立一分少分多分滿分近事耶。健馱羅國諸論師言。唯受三歸及律儀缺減悉成近事。問若唯受三歸成近事者。契經文句寧非無義。經說近事受律儀時。於戒師前作如是說。我某甲歸佛法僧。願尊憶持我是近事。我從今者乃至命終。於其中間護生歸淨。答彼由此表但得三歸。名為近事而未得律儀。後說學處方得律儀。然彼文句非為無義。由後自誓令前三歸得堅牢故。若不護生歸非淨故。問若缺減律儀成近事者。便為善順一分等言。所以者何。若受一名一分。受二名少分。受三受四名多分。具受五名滿分故。云何不有律儀缺減勤策苾芻等耶。答佛觀所化機宜不同。授與律儀亦不一種。如諸近事不樂捨家為攝引故。佛隨其意於五學處多少受得。故彼律儀有缺減受。苾芻勤策意樂捨家。為安立故制具律儀。具受乃得故彼律儀無缺減受。以是世尊內眷屬故。迦濕彌羅國諸論師言。無有唯受三歸及缺減律儀名為近事。問若爾契經寧非無義。如說我某甲歸佛法僧。乃至廣說。答彼由此表既得三歸。亦得律儀故成近事。問此唯自誓離於殺生。云何由此具得五種。答由此自誓離殺為依。五種律儀亦俱時得。五學處中彼為勝故。以受戒者為不損生。於損生中殺為上首。故以離殺為五所依。又護生言非唯離殺。謂不損惱一切有情。彼自誓言我從今者乃至命盡。於諸有情不害其命。不盜其物。不侵其妻。不行虛誑。為護前四。亦不飲酒。故護生言非唯離殺。然有別誦言捨生者。此言意說捨殺生等。略去殺等但說捨生。又捨生言顯於生類。捨損惱事即五律儀。皆為遮防損生事故。由此自誓方得律儀。故彼契經非為無義。問若唯自誓便得律儀。何故復說五種學處。答雖由自誓已得律儀。而未了知彼差別相。欲令知故說五學處。故彼所說皆非無義。問若爾何故說有一分等鄔波索迦耶。答此說持位非說受位。謂於五中持一不持四名一分。持二不持三名少分。持三持四名多分。具持五名滿分。尊者僧伽筏蘇分同前二師說。彼說無有唯受三歸便成近事。然有缺減五種律儀亦成近事。謂彼將受近事戒時。先與戒師共詳審議。如是學處我能受持。如是學處我不能受。既詳議已歸佛法僧。自誓要期得爾所戒隨先詳議能受少多。今得律儀其數亦爾。由此故說近事律儀名詳議戒。非勤策等戒得有此名。如是說者。無但三歸即成近事。亦無缺減近事律儀。成近事者如無缺減。勤策等律儀名勤策等彼亦如是。

問諸有但受近事律儀。不受三歸得律儀不。有說不得。以受三歸與此律儀。為門為依為加行故。有說不定謂若不知先受三歸後方受戒。信戒師故便受律儀。彼得律儀戒師得罪若彼解了先受三歸。後受律儀是正儀式。但憍慢故不受三歸。作如是言且應受戒。何用歸信佛法僧。為彼慢纏心雖受不得。問若先不受近事律儀。便受勤策律儀。得勤策律儀不。有說不得。以近事律儀與此律儀為門為依為加行故。有說不定。若不了知先受近事律儀。後方受勤策律儀。信戒師故受此律儀。彼得律儀戒師得罪。若彼解了先受近事律儀。後受勤策律儀是正儀式。但憍慢故不欲受學近事律儀。作如是言何用受此近事劣戒。彼慢纏心雖受不得。如說不受近事律儀。而受勤策律儀。如是不受勤策律儀。而受苾芻律儀。廣說亦爾。問諸近事受勤策律儀。及勤策受苾芻律儀。彼為捨前律儀得後律儀不。若捨前得後者。何故施設論說前後律儀彼俱成就。又若捨者。後捨勤策為近事時。及捨苾芻為勤策時。更來受戒。云何得彼近事勤策二律儀耶。若不捨者。彼既成就二種律儀。或復三種。何故得名唯依後戒。又親教師彼既有二。何故佛說後是前非。答受後律儀不捨前戒。謂近事受勤策律儀不捨近事五。更得勤策十。爾時成就十五律儀。若勤策受苾芻律儀。不捨前十五更得苾芻過二百五十。爾時成就過二百六十五律儀。有餘師說。若近事受勤策律儀。不捨近事五更得勤策五。爾時成就十種律儀。若勤策受苾芻律儀。不捨前十更得苾芻過二百四十。爾時成就過二百五十律儀。問彼既成就二種律儀或復三種。何故得名唯依後戒。答就勝立名不應為難。如得勝位捨本劣名。問彼親教師既有二種。何故佛說後是前非。答以勝律儀依後師得。不依前故。如不依彼律儀得名。彼師亦爾。復有說者。捨前律儀。問若爾何故施設論說前後律儀彼俱成就。答彼論意說。由前律儀資後令勝。前戒勢力今時猶轉故說成就。而先律儀實不成就。問後捨苾芻為勤策時。及捨勤策為近事時。復云何得彼二戒耶。答即由語表自誓我今還為勤策或近事故。得二律儀非成舊戒。如是說者不捨前戒而得後戒彼後所受非前所受相違法故。又前後戒因。緣各別。不應相合成十數等。

問若童子時受近事戒。至少年位。方娉妻室。彼於此妻先得戒不。若先得者今應犯戒。若先不得則此律儀應從少分有情處得。答應言先得。問若爾今應犯戒。答得由別分非總相續。先所受得離欲邪行。非非梵行今如何犯。習近自妻非邪行故。謂一相續別分有多。所遮所行別故無犯問若童子位得不作律儀。至少年時方娉妻室。彼於此妻先得律儀不。若先得者今應犯律儀。然不作律儀得必無犯。若先不得則此律儀。應從少分有情處得。答應言先得廣說如前。問近事律儀依何處有。答依欲界有非色無色界。依人趣有非餘趣。依三洲有除北洲。問若此律儀唯依人趣。契經所說當云何通。如契經說。時天帝釋來詣佛所。作如是言。願佛憶持。我是近事我從今者乃至命終。於其中間護生歸淨。答彼自顯示是信等流。非受律儀不應為難。

如契經說。近住律儀具足八支。何等為八。謂離害生命。離不與取。離非梵行。離虛誑語離飲諸酒。諸放逸處離歌舞倡伎。離塗飾香鬘離高廣床離非時食。問此有九支何以言八。答二合為一故說八支。謂離塗飾香鬘與離歌舞倡伎。同於莊嚴處轉故合立一支。問云何名近住。云何近住支。答離非時食名為近住。離害生等名近住支。問此近住支應唯有七。答離非時食名為近住。亦近住支故不唯七。如正見名道亦道支。餘名道支非道。擇法名覺亦覺支。餘名覺支非覺。三摩地名靜慮亦靜慮支。餘名靜慮支非靜慮。如是離非時食名近住亦近住支。餘名近住支非近住。故說近住具足八支。尊者妙音眾世說曰。應言近住或全無支。或一二三乃至或七。非要具八方名近住。如是說者。非全無支乃至或七。得名近住。名近住者要具八支。

問近住律儀云何而得。答從他教得。謂隨師教自發誠言恭敬受得。問受律儀者或先自發言。或與師俱說得律儀不答不得要隨師語。如師語而說方受得故。問近住律儀從誰應受。答從七眾受皆得非餘。所以者何。若無盡壽戒者。則不堪任為戒師故。問著何服飾受此律儀答常所受用衣服嚴具著之。皆得受此律儀。若為暫時莊嚴身者。必須棄捨方受此戒。床座等具准此應知。問齊何時受。答齊一晝夜不增不減。謂清旦時從師受得。至明清旦律儀便捨。問若有頓受半月一月。或復多時得律儀不。答應言不得。所以者何。一晝夜時分限定故光闇往來易了知故。一齋食時非時定故非一晝夜。近住律儀可使頓經二晝夜受。況多晝夜可頓受得。如近事等盡壽律儀不可頓受。二眾同分。況多同分可頓受得晝夜律儀。理亦應爾。律儀分齊唯有二故。問受晝非夜。受夜非晝。得此戒不。有說不得。所以者何。佛說此為晝夜戒故。問若爾者。尊者迦多衍那所說因緣當云何通。如說時彼尊者告屠兒言。汝等皆應離此惡業。勿於來世受大苦果。屠兒答言。我以此業而自存活如何能離。尊者告言。汝等所作屠羊等業何時分造。屠兒答言。唯於晝分。尊者告曰。汝等可於夜分受持近住八戒。諸屠兒輩歡喜奉行。命終皆生曠野鬼趣。每於晝日有黑駁狗欻然而現噉食其肉。唯餘骸骨俄頃肉生平復如舊。還被食噉受諸苦惱如地獄趣。每至夜分五欲自娛。遊戲受樂猶如天趣。尊者復詣諸欲邪行婬女等處告言。汝等應離此業。勿於來世受大苦果。彼人答言。我等久習如是事業非卒能離。尊者告言。汝等所作邪穢事業在何時分。彼人答言。唯於夜分。尊者告曰。汝等可於晝分受持近住八戒。諸邪行者歡喜奉行。命終皆生曠野鬼趣。每於夜分有百足蟲欻爾而生唼食其肉。唯餘骸骨俄頃肉生平復如舊。還被唼食受諸苦惱如地獄趣。每至晝分五欲自娛。遊戲受樂猶如天趣。如是所說當云何通。答彼妙行攝非是律儀。受妙行果。非律儀果。是以無過。有餘師言。是彼尊者神力化作非是真實。令俱胝耳厭世間故。化為彼事故不須通有說亦得。謂有要期。月八日等恒受齋戒有緣礙故得如是受。評曰。前說為善晝夜戒故。問若至午後受此戒者亦得戒不。答應言不得。除先要期。月八日等恒受齋戒。彼有餘緣午前不憶。食已方憶深生悔愧。即請戒師如法受者亦得此戒。

問扇搋半擇迦無形二形。受近住律儀得律儀不。答應言不得。所以者何。彼所依身志性羸劣非律儀器。亦不能為不律儀器。如醎鹵田嘉苗穢草俱不生長。然應授彼近住律儀。令生妙行當受勝果。或扇搋等國王委任。令知要務苦楚多人。若受律儀毒心暫息。饒益多人故亦應為受。然實不得近住律儀。

如是所說近住律儀。或有根本業道淨而近分不淨。如自在者受此律儀。有彼廚人欲害生命擬充所食。彼便告曰。我今受戒不得殺生。留待明朝殺充所食。復有捕獲怨敵將來請欲加害。彼便告曰。我今受律儀不得殺害。留待明旦依法刑戮。如是名為根本業道淨而近分不淨。世尊說彼所受律儀。雖是勝業而不獲大果。或有根本業道淨近分亦淨。而惡尋思之所損害。謂欲尋思恚尋思害尋思。世尊說彼所受律儀。雖是勝業而不獲大果。或有根本業道淨近分亦淨非惡尋思之所損害。而不攝受正念。謂佛隨念法。隨念僧。隨念戒。隨念捨。隨念天。隨念世尊。說彼所受律儀。雖是勝業而不獲大果。或有根本業道淨近分亦淨。非惡尋思之所損害。攝受正念而不迴向解脫。謂求生天欲樂等故受持禁戒。世尊說彼所受律儀。雖是勝業而不獲大果。若有根本業道淨近分亦淨。非惡尋思之所損害。攝受正念迴向解脫。世尊說彼所受律儀。是殊勝業能獲大果。世尊依後所受律儀。告毘舍佉鹿子母曰。若有成就此八近住律儀。十六大國所有珍寶。欲比其價十六分中不能及一。如是百分千分百千分。數分算分。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。十六大國者。謂泱伽國。摩揭陀國。迦尸國。憍薩羅國。佛栗氏國。末羅國。奔噠羅國。蘇噏摩國。頞濕縛迦國。頞飯底國。葉筏那國。劍跋闍國。俱盧國。般遮羅國。筏蹉國。戍洛西那國。此十六國豐諸珍寶故偏說之。諸珍寶者。謂末尼真珠。吠琉璃寶。螺貝璧玉珊瑚金銀。摸婆洛揭拉婆寶。頞濕摩揭婆寶。赤珠右旋寶等。又佛依後所說律儀。訶天帝釋所說讚頌。如天帝釋聞佛所說近住律儀功德殊勝。便以伽他而讚歎曰。

爾時世尊。告苾芻眾。此天帝釋所說伽他違於道理。若阿羅漢可作是說。所以者何。此天帝釋貪瞋癡等。未能永離。未得解脫。生老病死愁憂悲苦纏縛身心。如何可言受持此戒所獲功德與我等耶。諸阿羅漢諸漏已盡。所作已辦。捨諸重擔自利已滿盡諸有結。心善解脫不受後有。彼可說言受持此戒所獲功德。則與我等。天帝功德唯感天帝。受持八戒證三菩提。故不應言但與其等。

問誰應受此近住律儀。有作是說。唯聖者非異生。唯是近事非非近事。誰有為暫時捨盡壽。然有為盡壽捨盡壽。為盡壽捨暫時。誰有為暫時受盡壽。然有為盡壽受暫時。如是說者。亦聖者亦異生。亦近事亦非近事。然薄伽梵。為毘舍佉鹿子母說。及天帝釋所說伽他唯依聖者。

問近住律儀依何處有。答唯依欲界有非色無色界。依人趣有非餘趣。依三洲有除北洲。問若此律儀唯依人趣。契經所說當云何通。如契經說。有海居龍從大海出於六齋日受八戒齋。放捨身心寂然而住。徐發吟韻作如是言。今於世間無所惱害答彼得妙行不得律儀。自慶暫時離諸惡行。彼自憶念昔在人中。受八戒齋不能清淨。有毀犯故墮龍趣中。作是思惟我本人趣。若能清淨持八戒齋。今應生天受諸快樂。何期毀犯墮斯惡趣。厭惡行故數從海出受八戒齋吟韻自慶。然實彼龍唯得妙行不得律儀。問何故此律儀名為近住。答近阿羅漢住故名近住。以受此律儀隨學彼故。有說。此近盡壽戒住故名近住。有說。此戒近時而住故名近住。如是律儀。或名長養。長養薄少善根有情令其善根漸增多故。有說長養在家善根令近出家善根住故。問如是所說八支律儀。幾是尸羅支。幾是不放逸支幾是遠離支。答五是尸羅支。謂離害生命。乃至離飲酒。一是不放逸支。謂離非時食。餘二是遠離支。又前四是尸羅支。離性罪故。第五是不放逸支。雖受尸羅。若飲諸酒心便放逸不能護故。後三是遠離支。以能隨順厭離心故。厭離能證律儀果故。由此近住具有八支。而於五增三。於十減一。合二為一故。開一為二故。

業蘊第四中自業納息第五之一

云何自業。自業是何義。如是等章。及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。佛告摩納婆。世間有情皆由自業。皆是業分。皆從業生業為所依。業能分判諸有情類。彼彼處所高下勝劣。契經雖作是說。而未廣辯自業之義。契經是此論所依根本。彼不說者今應說之。故作斯論。尊者世友說曰。世間有情皆由自業者。謂自作業還自受異熟。皆是業分者。謂如所作業受如是異熟。皆從業生者。謂業為生因取異熟果。生於彼彼所應生處。業為所依者。謂業為依因受彼彼有具。業能分判諸有情類。彼彼處所高下勝劣者。謂如前說。彼彼生處由業分判高下勝劣。

云何自業。答若業已得今有異熟。及業異熟已生正受。若業已得今有異熟者。此句顯示順中有受業。及業異熟已生正受者。此句顯示順生有受業。如順中有受。順生有受。應知順起受異熟。順生受異熟。順起受果。順生受果。順細果。順麁果業亦爾。問為由因故名自業。為由果故名自業耶。若由因故名自業者。後句所說當云何通。後句說言及業異熟已生正受。若由果故名自業者。前句所說當云何通。謂業已得今有異熟。有作是說。但由因故名為自業。由前句故。有作是說。但由果故名為自業由後句故。如是說者。但由因故名為自業。問若爾何故復說及業異熟已生正受。答於住果位。彼因方得自業之名。是故尊者妙音說曰。若愛非愛果已起現前。彼業爾時名為自業。非未造業及造業時。有能現前受異熟果。要業滅已果方起故。

自業是何義。答是得自果。自等流自異熟義。此中有說。自果者士用果。自等流者等流果。自異熟者異熟果。有說。諸句皆顯異熟果。此中說感異熟業名自業故。有處等流以異熟聲說。如說何等名受異熟。答言愛是。有處異熟以等流聲說。如此中說。復次此業所招異熟於自相續現。熟非餘故名自業問為此造業即此受果。為異造業異受果耶。答有緣故說此造此受。有緣故說異造異受。有緣故說無造無受。有緣故說此造此受者。謂蘊處界展轉相續剎那雖異可說一故。有緣故說異造異受者。謂人趣造業餘趣受果。餘趣造業亦爾。有緣故說無造無受者。謂一切法無我。無有情無命者。無養育者。無補特伽羅。空無內士夫。離作者受者。唯有生滅諸行聚故。於自相續。養隨養。育隨育。護隨護。轉隨轉。益隨益。故名自業。問善業異熟可於自相續能為養等。不善業異熟於自相續但為損害。如那落迦十三猛焰纏燒其身。彼寧有。養等耶。答養等有二種。一令增長。二令不斷。善業異熟於自相續由二事故說名養等。惡業異熟於自相續但令不斷說名養等。非令增長故無有過。

若業是自業此業當言過去耶。未來耶。現在耶。答此業當言過去。問何故此業不當言未來。答非先受果後造因故。問何故此業不當言現在。答異熟因果不俱時故若業是自業此業成就耶。答應作四句。有業是自業此業不成就。謂業已得今有異熟。及業異熟已生正受。此業已失如無間業已現在前。已牽異熟果正現前。此業已失由捨所依眾同分故。若律儀業已現在前已牽異熟。此有四種。謂順現法受。順次生受。順後次受。順不定受。果正現前此業已失。由四緣故。或五緣故。謂捨所學二形生。斷善根捨眾同分。或明相出若不律儀業已現在前。已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。果正現前此業已失。由四緣故。謂受律儀得靜慮。二形生捨眾同分。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行已現在前。已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。果正現前此業已失。由三緣故。謂意樂息。捨加行限勢過。若欲界繫善不善思已現在前。已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。果正現前此業已失。謂若善者由斷善根。或由捨眾同分等故。若不善者。由離染故。若惡作憂根俱生。善思已現在前已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。果正現前此業已失。由斷善根故。或已離染故。若初靜慮順退分。順勝進分。順決擇分等業。已現在前。已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。果正現前此業已失。由已離染故。或易界地等故。如是乃至非想非。非想處。順退分等業廣說應知。有業成就此業非自業。謂業非已得今有異熟。及業異熟非已生正受。此業不失。如無間業已現在前。已牽異熟果未現前此業不失。由未捨所依眾同分故。若律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。已現在前已牽異熟。皆有四種。謂順現法受等如前說。果未現前此業不失。由無前所說諸失緣故。若初靜慮順退分。順住分。順勝進分。順決擇分等業。已現在前已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。果未現前此業不失。由未全離染不易界地等故。如是乃至非想非非想處。順退分等業廣說應知。有業是自業此業亦成就。謂業已得今有異熟。及業異熟已生正受。此業不失。如律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行已現在前。已牽異熟。此有二種。謂順現法受。順不定受。果正現前。此業不失。由無前所說諸失緣故。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。已現在前已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。果正現前此業不失。由無前所說諸失緣故。若諸靜慮。無色順退分。順住分。順勝進分。順決擇分等業。已現在前已牽異熟此有四種。謂順現法受等如前說。果正現前此業不失。由無前所說諸失緣故。有業非自業此業亦不成就。謂業非已得今有異熟及業異熟。非已生正受此業已失。如無間業餘眾同分中。已消已受。已作所作。已與果已。無能異熟已熟。若律儀業若不律儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分。順住分。順勝進分。順決擇分等業。餘眾同分中。已消已受。已作所作。已與果已。無能異熟已熟。此業已失。由有前說諸失緣故。非亦有四句。翻是應知。謂前第二句作此第一句前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。廣說如前。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二十四

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十五五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2業蘊第四中自業納息第五之二

若業是自業。此業定當受異熟耶。答應作四句。有業是自業。此業定當不受異熟。謂業已得今有異熟。及業異熟已生正受。此業異熟已至最後位。此最後言義有多種。謂有最後千劫。有最後百劫。有最後劫。有最後千歲。有最後百歲。有最後歲。有最後月。有最後晝夜。有最後剎那。云何最後千劫。謂如一業能引非想非非想處八十千劫壽量。彼住最後千劫時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。云何最後百劫。謂如一業能引無煩天處十百劫壽量。彼住最後百劫時。此業是自業此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。云何最後劫。謂如一業能引遍淨天處六十四劫壽量。彼住最後劫時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。云何最後千歲。謂如一業能引他化自在天處十六千歲壽量。彼住最後千歲時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。云何最後百歲。謂如一業能引北俱盧洲十百歲壽量。彼住最後百歲時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。云何最後歲。謂如一業能引南贍部洲百歲壽量。彼住最後歲時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。云何最後月。謂如一業能引十二月壽量。彼住最後月時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。云何最後晝夜。謂如一業能引三十晝夜壽量。彼住最後晝夜時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。云何最後剎那。謂如一業能引百剎那壽量。彼住最後剎那時。此業是自業。此業定當不受異熟。已至最後異熟位故。有業定當受異熟。此業非自業。謂業非已得今有異熟。及業異熟非已生正受。此業異熟未熟。如無間業已現在前。已牽異熟果未現前若律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分。順住分。順勝進分。順決擇分等業。已現在前。已牽異熟。此有三種。謂順現法受。順次生受。順後次受。果未現前。有業是自業。此業定當受異熟。謂業已得今有異熟。及業異熟已生正受。此業異熟未至最後位。此最後言義有多種。謂有最後千劫。乃至最後剎那。最後千劫者。謂如一業能引非想非非想處八十千劫壽量。彼住最初千劫時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當受七十九千劫異熟。乃至彼住第七十九千劫時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當受千劫異熟。最後百劫者。謂如一業能引無煩天處十百劫壽量。彼住最初百劫時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當受九百劫異熟。乃至彼住第九百劫時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當受百劫異熟。最後劫者。謂有一業能引遍淨天處六十四劫壽量。彼住最初劫時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當受六十三劫異熟。乃至彼住第六十三劫時。此業是自業。此業定當受異熟。謂定當受一劫異熟。如是最後千歲。乃至最後剎那。隨其所應。廣說亦爾。如是諸業果正現前故名為自業。未至最後異熟位故。名定當受異熟。有業非自業。此業定當不受異熟。謂業非已得今有異熟。及業異熟非已生正受。此業異熟已熟。謂諸無間業餘眾同分中。已消已受。已作所作。已與果已。無能異熟已熟。如律儀業。若不律儀業。廣說乃至。若諸靜慮。無色順退分。順住分。順勝進分。順決擇分等業。已消已受。已作所作。已與果已。無能異熟已熟。非亦有四句。翻是應知。謂前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。廣說如前。若業成就此業定當受異熟耶。答應作四句。有業成就此業定當不受異熟。謂業過去不善善有漏異熟已熟。此業不失。若業未來不善善有漏已得而定不生。若業無記無漏成就。此中謂業過去不善善有漏異熟已熟。此業不失者。如律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。已現在前已牽異熟。此有二種。謂順現法受。順不定受。果已現前此業不失。無前所說諸失緣故。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。已現在前已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。果已現前此業不失。無前所說諸失緣故。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。已現在前已牽異熟。此有四種。謂順現法受等如前說。果已現前此業不失。無前所說諸失緣故。若業未來不善善有漏已得而定不生者。謂欲界繫善不善思。未來已得而定不生定不生故。此業定當不受異熟。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。未來已得而定不生定不生故。此業定當不受異熟。若業無記無漏成就者。謂無記無漏業。雖成就而性不貞實。及無愛潤故。此業定當不受異熟。有業定當受異熟。此業不成就。謂業過去不善善有漏異熟未熟。此業已失。若業未來不善善有漏不得而定當生。此中謂業過去不善善有漏異熟未熟。此業已失者。如律儀業。已現在前已牽異熟。此有三種。謂順現法受。順次生受。順後次受。果未現前此業已失。由前所說諸失緣故。若不律儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。已現在前已牽異熟。此有三種。謂順現法受等如前說。果未現前此業已失。由前所說諸失緣故。若業未來不善善有漏不得而定當生者。謂諸無間業未來未得。而定當生。定當生故定當受異熟。若律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。未來未得而定當生。定當生故定當受異熟。此有三種。謂順現法受等如前說。有業成就此業。定當受異熟。謂業過去不善善有漏異熟未熟此業不失。若業未來不善善有漏已得亦定當生。若業現在不善善有漏。此中謂業過去不善善有漏異熟未熟此業不失者。謂諸無間業已現在前已牽異熟。果未現前。若律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。已現在前已牽異熟。此有三種。謂順現法受等如前說。果未現前此業不失。由無前所說諸失緣故。若業未來不善善有漏已得亦定當生者。謂欲界繫善不善思。未來已得亦定當生。定當生故定當受異熟。此有三種。謂順現法受等如前說。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分乃至順決擇分等業。未來已得亦定當生。定當生故定當受異熟。此有三種。謂順現法受等如前說。若業現在不善善有漏者。謂諸無間業正現在前。若律儀業。若不律儀業。若非律儀。非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。正現在前。此有三種。謂順現法受等如前說。有業不成就此業定當不受異熟。謂業過去不善善有漏異熟已熟此業已失。若業未來不善善有漏不得亦定不生。若業無記無漏不成就。此中謂業過去不善善有漏異熟已熟此業已失者。謂諸無間業餘眾同分中。已消已受。廣說如前。若律儀業。若不律儀業。若非律儀非不律儀。諸餘身語妙行惡行。若欲界繫善不善思。若惡作憂根俱生善思。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。已在過去已消已受。廣說如前。此業已失。由有前說諸失緣故。若業未來不善善有漏不得亦定不生者。謂諸無間業未來未得定當不生。定不生故定當不受異熟。若律儀業。廣說乃至。若諸靜慮。無色順退分。乃至順決擇分等業。未來未得定當不生。定不生故定當不受異熟。若業無記無漏不成就者。謂由不貞實及無愛潤故。或先未得。或得已失故非。亦有四句。翻是應知。謂前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。廣說如前若預流者。有不善業能順苦受。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如說二因令墮惡趣。謂見所斷修所斷業。諸預流者。雖已永斷見所斷業。而未能斷修所斷業。或有生疑。諸預流者應墮惡趣。或復生疑。彼應已斷修所斷業。欲令彼疑得決定故。顯預流者。雖未永斷修所斷業。而彼決定不墮惡趣。故作斯論。若預流者。有不善業能順苦受。異熟未熟彼既成就。應墮惡趣何道障故而不墮耶。答由二部結縛諸有情令墮惡趣。謂見所斷修所斷結。諸預流者。雖未永斷修所斷結而已永斷見所斷結。闕一資糧不墮惡趣。如車具二輪有所運載。鳥有二翼能飛虛空闕一不然。此亦如是。故預流者不墮惡趣。隨本論文所釋如是。然有說者。愚墮惡趣智則不然。一切預流是智者故。凡墮惡趣聖則不然一切預流是聖者故。有惡意樂害意樂者墮惡趣。有善意樂無害意樂者不然一切預流有善意樂無害意樂故。犯戒者墮惡趣。持戒者不然一切預流是持戒者。由彼已得聖所愛戒堅牢船故。復有說者。一切預流於諸惡趣得非擇滅。諸法若得非擇滅者。彼法畢竟不現在前。是故預流不墮惡趣。有餘師說。若有不見惡行過失妙行功德。彼墮惡趣一切預流如實知見善惡得失。由失念故。雖暫起惡業而不墮惡趣。有作是說。薩迦耶見未斷未遍知。造惡業者容墮惡趣。一切預流薩迦耶見已斷已遍知。雖暫起惡業。而不墮惡趣。如世尊說。若有身見已斷已遍知。具五功德。一者障三惡趣。二者遮五無間業。三者解脫種種諸惡見趣。四者無際生死已作分齊。五者臨命終時心神明了。有說。預流智腹淨故。雖有惡業不墮惡趣。如有二人食不應食。一內火劣所食不消便致大苦。一內火盛所食易消不增大苦。如是異生及預流者。雖俱受境作不善業而諸異生智腹不淨。無聖道火故便墮惡趣受諸劇苦。諸預流者智腹淨故。於人天中但受微苦。有說。預流從無量殑伽沙等。如來應正等覺聖種中生故。雖有惡業不墮惡趣。如有二人俱犯王法。一是凡庶便致重刑。一是王子但遭訶責。如是異生及預流者俱作惡業而諸異生非聖種故所造惡業招惡趣苦。一切預流是聖種故。惡業但招人天輕苦。有說。預流見境過故。雖有惡業不墮惡趣。如有二魚俱貪鉤餌。一無善巧為食吞鉤喪失身命。一有善巧以尾擊餌接取食之不失身命如是異生及預流者。雖俱受境作不善業。而諸異生無聖智故於所受用不見過失。深生耽著便招重苦。諸預流者有聖智故。於所受用見諸過失。不深耽著但受輕苦。有說。預流具止觀故雖有惡業不墮惡趣。如瞿陀與烏俱於水上共食死屍。有人以箭射之。瞿陀無翼便沒水中。烏有翼故即時飛去。如是異生及預流者。雖俱受境作不善業。為無常箭所中射時。異生無止觀翼故。即便沈沒惡趣水中。預流有止觀翼故。便昇天人涅槃空界。有說。預流及一來者。心調柔故。順涅槃故。信種堅故。信根深故。雖有惡業不墮惡趣。譬如大海義勅眾流。汝今便可漂拔諸樹同集我所。眾流對曰。餘悉能漂唯除楊柳。海問其故。眾流復言。柳具二德不可漂至。一盤根深固。二柔軟隨流。設鼓波濤不能漂拔。如是惡趣義勅惑流汝今可漂。諸受欲者同集我所。惑流對曰。餘悉能漂。唯除二果。惡趣問其故。惑流復言。彼具二德不可漂至。一信根深固二心行調柔。鼓業波濤不能漂拔。故預流者不墮惡趣。

如世尊說。我聖弟子應自審記。已盡地獄傍生餓鬼嶮惡趣坑。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如世尊說。若有苾芻苾芻尼等。能隨觀察見自身中。有四證淨現在前者。應自審記。已盡地獄傍生餓鬼嶮惡趣坑。又世尊說。若有多聞諸聖弟子。能隨觀察見自身中。有四證淨現在前者。彼聖弟子應自審記已盡地獄傍生餓鬼嶮惡趣坑。有於此疑諸預流者。於自已盡地獄傍生餓鬼等事。有現量智能正知耶。為令彼知諸預流者。於前說事但由比量非現量知故作此論。諸預流者。為有現智能自審知。已盡地獄傍生餓鬼嶮惡趣坑。而自記耶。答不能。若爾彼云何知。答信佛語故。謂世尊說。若有苾芻苾芻尼等。如前廣說。又世尊說。若有多聞諸聖弟子。廣說乃至。已盡地獄傍生餓鬼嶮惡趣坑。問此中地獄傍生餓鬼已攝惡趣。何故復說嶮惡趣坑。答前廣後略。前別後總。前開後合。無重說過。有作是說。地獄言顯地獄。傍生言顯傍生。餓鬼言顯餓鬼。嶮惡趣坑言。顯扇搋半擇迦無形二形。以彼是人中嶮惡趣坑故。復有說者。地獄等言顯地獄等。嶮惡趣坑言顯造無間業者。以彼於無間生必墮地獄故。有餘師說。地獄等言顯地獄等。嶮惡趣坑言顯斷善根者。以彼若不續必墮地獄故。有餘師說。地獄等言顯地獄等。嶮惡趣坑言顯不律儀者。以彼當墮諸惡趣故。或有說者。地獄等言顯惡趣果。險惡趣坑言顯往彼因。如世尊說汝等苾芻若見有行三惡行者。當知已見地獄傍生餓鬼惡趣。有餘復說。地獄等言顯三惡趣。嶮言重顯地獄。以地獄中無善異熟不安隱故。惡趣言顯餓鬼。以彼資具恒時匱乏所趣皆惡故。坑言顯傍生。以彼劫成時生劫壞時歿難可出故。有餘師言。險言總顯三惡趣。以三惡趣極危險故。惡趣言亦總顯三惡趣。以彼所趣皆穢惡故。坑言亦總顯三惡趣。以彼身心皆極下劣。居鄙穢法如糞坑故。問地獄等處有無量種苦具。現在如何。可言已盡地獄傍生鬼等。答一切聖者不生彼故。更不受彼蘊界處故說名已盡。非全令彼苦具亦無。方名已盡。問亦有異生不墮惡趣。何故但說聖者已盡。答異生不定。或有不墮。亦有墮者。以不定故不說已盡。一切聖者決定不墮是故偏說。問諸預流者於人天趣亦少分盡。何故但說盡地獄等。答諸預流者於人天趣有生不生。於地獄等決定不生是故偏說。又預流者已得四智。謂苦集滅道智。未得盡智無生智故。問何故復作此論。答欲令疑者得決定故。謂有生疑。諸預流者於已盡中但比知故。於四聖諦亦應比知。復有生疑。諸預流者已斷見所斷煩惱及果故。亦應已得盡無生智。為除彼疑顯預流者已得四智。未得盡智及無生智。得四智故於四諦中現智證知。未得盡智無生智故。比知已盡故作斯論。問何故預流未得盡智及無生智。答盡一切生。斷一切惑。辦一切事。方起盡智及無生智。非預流者盡一切生。斷一切惑。辦一切事。是故未得盡無生智。有餘師說。永盡一切界趣生處生老病死。方可證得盡無生智。非預流者永盡一切界趣生處生老病死。是故未得盡無生智。

如世尊說。由學謀害那伽諦觀却後七日憍薩羅家必當殄滅。云何學謀害。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。苾芻當知。以害濕器壞尸羅威。由學謀害那伽諦觀却後七日憍薩羅家必當殄滅。云何名為害濕器耶。謂憍薩羅主。毘盧擇迦。放縱癡狂害諸釋種。此諸釋種是彼母親。自小已來數同器食。世間說此為濕器。親彼背此親而行殺害害濕器親故。說害濕器言。有說。應言以害濕面謂諸釋種雨淚求哀。不矜濕面而行殺戮。有說。應言以害濕眼。謂諸釋種悲淚盈目不生慈哀反害其命。以此業故必當殄滅。云何名曰壞尸羅威。謂壞世俗無漏戒故。學謀害者。學謂預流及一來果。彼行謀害由謀害故令彼王種不久當滅。云何名曰那伽諦觀。此那伽言目阿羅漢。諸阿羅漢審諦觀彼。或薄伽梵名大那伽。謂佛世尊當審諦觀察。却後七日憍薩羅家必當殄滅。學謀害故。毘盧擇迦却後七日種族皆盡。西方諸師作如是說。由學謀害憍薩羅家第七日中必當殄滅。今欲分別彼契經中所說義故而作斯論。

云何學謀害。答如有學者。未離欲染。他加害時便作念言。當令衰壞母失愛子。問何緣學者被他害耶。答由三緣故。謂非時非處非道行故。非時行者。謂夜分中遊於聚落村亭。關邏為巡候者之所捉獲縛錄推問種種加害。非處行者。謂入酒家婬家王家博戲家等。為監察者之所捉獲。鞭撻考訊種種苦切。非道行者。謂營農月輒入園田踐他苗稼。為守護者之所捉獲。加諸苦楚以苦逼故。便作念言。當令衰壞母失愛子。衰壞者謂死滅。母子乖離故名母失愛子。問學者已得不作律儀。何故乃作如是謀害。答彼由苦逼便於自身起如是念。寧當令我衰壞失愛。勿令我為斯苦所逼。不於他身是以無過。有說。於他亦起斯念。然但欲訶責不欲加害。所以者何。若彼了知由此謀害。下至能殺一蟻卵者。設救自命亦不起此心。故此所念但為訶責。問此學謀害為但作念。為亦發言。有說。但念而不發言。有說。發言亦無有過。為訶責故非加害故。所以者何。若彼了知由此語業。下至能害一蟻卵者。設救自命尚不起心況起語業。問若城邑等父母所居。學者於中起謀害不。有說。不起。有說。亦起。但為訶責。廣說如前。又如學者已離欲染。他加害時從離欲退作是念言。當令衰壞母失愛子。問彼為退已發此心言。為未退時起此謀害。若彼退已發此心言。便無威力所作謀害云何速成。若未退時起此謀害。既無欲惡。如何起此謀害心言。答應作是言。彼必退已。問既無威力如何速成。答未離欲時威力微劣。起多心念謀害方成。離欲退時勝道餘勢。資彼心願謀害速成。有作是說。彼未退位天龍神鬼敬德歸誠。彼遇苦緣退行謀害。天等助力令事速成。問不還退時既行謀害。阿羅漢退亦謀害耶。答無學退時不行謀害。由果殊勝雖暫退時行相作業不同學退。問無學退已謀害尚無。況未退時得有謀害。若爾經說當云何通如說羯洛迦孫馱佛訶叱度使魔羅。應時彼魔陷入地獄。答但為訶責不欲加害。然彼業盡自墮地獄曾聞彼佛將一侍者。名曰至遠。入娑羅村次第乞食。時魔度使化作少年。擲石遙打侍者。頭破血流被面。隨佛後行。時佛右旋如象王。顧見如是事。訶叱魔言。汝何非分造斯惡業。魔時業盡便墮地獄。故但訶責非欲加害。

問諸學謀害為但自為亦為他耶。答有亦為他。如昔於此迦濕彌羅國有王都名婫邏吒。去城不遠有僧伽藍。名曰石崖。中有苾芻是阿羅漢。僧伽藍側自染袈裟。城中人有失一犢子。尋訪至此。遙問苾芻見犢子不。答言不見。彼漸前行。苾芻業力令彼人見。衣似牛皮染汁如血。煮札似肉器如牛頭。見已驚怒叱言大賊。如何苾芻盜我犢子而復屠殺。遂加楚撻縛送王所。王付法司禁閉牢獄。以彼業力令諸門人。雖歷多時而無憶者。惡業盡已彼諸門人皆生憶念。我師何在尋訪乃知禁在牢獄。便共白王我師無辜枉禁多歲。願王照察放我等師。王勅法司速宜放出。彼阿羅漢在禁多時。衣壞髮長無沙門像。法司巡察不見苾芻。尋還白王無此囚類。門人重啟師定在中。囚縶多年失沙門相。願於禁所令宣告言。誰是沙門王恩放出。王如其語尋令宣告。彼阿羅漢惡業既盡。纔聞喚聲如睡夢覺。以神通力上昇虛空。猶如鴈王翔空而住。王見是已投身悶絕。冷水灑面良久乃穌。自傷無知枉禁聖者。當墮惡趣無有出期。遂與群臣仰空禮謝。唯願聖者哀恕我愆。時阿羅漢俯而告曰。吾於汝等曾不生瞋。王曰。若然請垂攝受。尊者慈愍下降王宮。王及群臣歡喜讚禮。為剃鬚髮奉上新衣。并彼門人廣設供養。香花翼從送往伽藍。彼門徒中多諸聖者。時阿羅漢勗眾而言。以我宿殃橫遭拘縶。勿以惡意。觀彼王都。時有勤策得預流果。其身在遠不聞此言。後隨苾芻入王都邑。見師禁處竊起害心。此非法城抂禁親教。綿歷歲序備受艱辛。哀哉苦毒誠為難忍。時有非人敬信三寶。知勤策念於此夜中。雨土滿城一切堙滅。又即此國昔有王都。名曰善堅去城不遠。有僧伽藍名戰主迦。中有苾芻是阿羅漢。入深靜慮不掩戶扇。城中有人妻叛投寺。見僧入定藏竄床下。其夫尋後入寺問僧。僧不審察。答言不見。夫遂遍求床下捉得夫乃瞋罵云。賊苾芻。如何沙門輒藏我婦縱情。楚撻縛送王所。王付法司廣如前說。與前別者。有晚出家證預流果。而行謀害非人縱火。燒滅王都故知亦有為他謀害。

問諸學謀害其體是何。答瞋相應思是謀害體。內法名謀害。外法名意憤。外仙意憤令村無村。令城無城。令國無國。由斯彼觸害生命罪。問何故俱令村等殄滅。外仙得罪內則不爾答外無聖道。內有聖道外闕止觀。內具止觀。外為加害內為訶責。外亦起加行。內但發心言。是故外仙得罪非內。問諸學謀害必果遂耶。答此不決定。若諸有情造作增長。大威勢業異熟現前便不果遂。如昔有一婆羅門王名補沙友憎嫉佛法。焚燒經典。壞窣堵波破僧伽藍害苾芻眾。於迦濕彌羅國一邊境中。破五百僧伽藍況於餘處。惡魔方便使鳩叛荼藥叉鬼神冥助威勢。令所往處無能拒者。漸滅佛法至菩提樹。菩提樹神名為諦語。作如是念。今此惡王甚大愚暴。將欲毀壞殑伽沙等諸佛世尊。破惡魔軍成妙覺處。即自化現殊勝女身。佇立其前。彼王見已尋生貪染。護法善神遂得其便。殺王及軍并惡神眾無得免者。時佛法中有多學者。雖作謀害無一得成。由彼國王福力大故。又如昔者達剌陀王。入迦濕彌羅國。毀滅佛法。殺苾芻眾壞窣堵波。破僧伽藍焚燒經典。爾時彼國有多賢聖。雖起謀害亦無成者。由彼惡王福力大故。由此故說。若諸有情造作增長大威勢業。異熟現前便不果遂。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二十五

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十六五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3業蘊第四中自業納息第五之三

云何苾芻留多壽行。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。時薄伽梵留多命行。捨多壽行。又欲分別毘奈耶義故。如毘奈耶說。大生主為首。五百苾芻尼留多命行捨多壽行。經毘奈耶雖有是說。而未分別留捨因緣。彼經及毘奈耶是此論根本。彼未說者今應說之。故作斯論。又諸造論皆為分別諸所有法自相共相。今此亦然。不應為問。

云何苾芻留多壽行。答謂阿羅漢成就神通得心自在。若於僧眾若別人所。以衣以鉢。或以隨一沙門命緣眾具布施施已發願即入邊際第四靜慮。從定起已心念口言。諸我能感富異熟業。願此轉招壽異熟果。時彼能招富異熟業。則轉能招壽異熟果。問彼有何緣留多壽行。答留多壽行。略有二緣。謂為饒益他及住持佛法。為饒益他者。謂教弟子修諸觀行。彼審觀察齊我壽住。此諸門人逮勝法不。設我壽盡為更有餘。能善開示道非道不若見無能便留壽行。為住持佛法者。謂營佛像僧房等事。彼審觀察齊我壽住。此所營事得成辦不。設我壽盡為更有餘善巧方便能成辦不。若見無能便留壽行。又彼觀見當有國王大臣長者等欲毀滅佛法。便審觀察齊我壽住當有方便令不毀滅不。設我壽盡為更有餘善巧方便能住持不。若見無能便留壽行為留壽行。以衣鉢等施僧別人。依契經說。謂世尊說。若有施主能施他物名施五事。由此還當得五事果。一壽二色三力四樂五辯。彼審觀察為施僧眾。當獲大果為施別人。若見施僧當獲大果便施與僧。若施別人當獲大果便施別人。是故於僧或別人所以衣以鉢。或以隨一沙門命緣眾具布施。施已發願即入邊際第四靜慮。從定起已心念口言。諸我能感富異熟業。願此轉招壽異熟果。時彼能招富異熟業則轉能招壽異熟果。

問理無富異熟果可成壽異熟果。何故乃說富異熟業。則轉能招壽異熟果。答無轉果體。有轉業力。謂由布施邊際定力。轉富異熟業招壽異熟果。雖俱可轉而彼今時不顧富果。祈壽果故。有餘師說。有業先感壽異熟果。然有災障由今布施邊際定力。彼災障滅壽異熟起。雖俱可轉而彼今時不顧富果。祈壽果故。有作是說。有業先招壽異熟果。然不決定由今布施邊際定力。令招壽業決定與果。復有欲令由施定故引取宿世殘壽異熟。謂阿羅漢有餘生中殘壽異熟。由今布施邊際定力引令現前定力不思議令久斷還續。

問所留壽行正由誰引。為由施力為定力耶。若由施力不應入定。若由定力不應行施。有說由施。有說由定。如是說者。俱由二種。雖多行施若不入定彼終不能引壽果故。雖數入定若不行施彼終不能引壽果故。然施力能引定力令決定。由此故言俱由二種。云何苾芻捨多壽行。答謂阿羅漢成就神通得心自在。如前布施。施已發願即入邊際第四靜慮。從定起已心念口言。諸我能感壽異熟業。願此轉招富異熟果。時彼能招壽異熟業。則轉能招富異熟果。問彼有何緣捨多壽行。答自利利他俱究竟故。已得盡智故名自利究竟。於利他事。若有堪能此事成已便歸圓寂。若無堪能亦名究竟。有作是說。彼厭自身猶如毒器。故願棄捨。如有頌言。

為捨壽行以衣鉢等施僧別人。依契經說。謂世尊說諸福業事略有三種。一施性福業事。二戒性福業事。三修性福業事。於施性事。若習若修。若多所作。感大富果。乃至廣說。彼審觀察為施僧眾當獲大果為施別人。若見施僧當獲大果便施與僧。若施別人當獲大果便施別人。故於僧眾或別人所。以衣以鉢。或以隨一沙門命緣眾具布施。施已發願即入邊際第四靜慮。從定起已心念口言。諸我能感壽異熟業。願此轉招富異熟果。時彼能招壽異熟業。則轉能招富異熟果。問理無壽異熟果可成富異熟果。何故乃說壽異熟業。則轉能招富異熟果。答無轉果體。有轉業力。謂由布施邊際定力。轉壽異熟業招富異熟果。雖俱可轉而彼今時不顧壽果。祈富果故。有餘師說。有業先感富異熟果。然有災障。由今布施邊際定力彼災障滅富異熟起。雖俱可轉而彼今時不顧壽果。祈富果故。有作是說。有業先招富異熟果。然不決定。由今布施邊際定力。令招富業決定與果。復有說者。有業先招富異熟果麁而非妙。由今布施邊際定力。令感麁業轉招妙果。謂彼先引長時麁果。今由施定祈願力故。令彼轉招今時妙果。復有欲令由施定故引取宿世殘富異熟。謂阿羅漢有餘生中殘富異熟。由今布施邊際定力引令現前。定力不思議令久斷還續。

問此富異熟正由誰引。為由施力為定力耶。若由施力不應入定。若由定力不應行施。有說由施。有說由定。如是說者俱由二種。雖多行施若不入定彼終不能引富果故。雖數入定若不行施。彼終不能引富果故。然施力能引定力令決定。由此故言俱由二種。問若諸有情壽果富果不決定者可有留捨。若俱決定如何留捨。答但作分限無留捨事。譬如良醫所記分限無能過者。此亦應然。尊者妙音作如是說。彼阿羅漢由起邊際。第四定力。引色界大種令身中現前。而彼大種有順壽行有違壽行。由此因緣或留或捨。有作是說。彼阿羅漢由此自在三摩地力。轉去曾有宿業所生諸根大種住時勢分。引取未曾定力所起諸根大種住時勢分。彼說不然。命根別有非根大種為自性故。

經說世尊留多命行。捨多壽行其義云何。有作是說。諸佛世尊捨第三分壽。有作是說。諸佛世尊捨第五分壽。若說諸佛捨第三分壽者。彼說世尊釋迦牟尼壽量應住百二十歲。捨後四十但受八十。問佛出世時此洲人壽不過百歲。何故世尊釋迦牟尼壽百二十。答如佛色力種姓富貴徒眾智見勝餘有情。壽量亦應過眾人故若說諸佛捨第五分壽者。彼說世尊釋迦牟尼所感壽量應住百歲。捨後二十但受八十。問諸佛色力種姓富貴徒眾智見勝餘有情。何故壽量與眾人等。答生在爾所壽量時故。由此經言捨壽行者。謂捨四十或二十歲留命行者。謂留三月。問何故世尊留捨爾所命行壽行不增減耶。答諸佛事業善究竟故。齊爾所時諸佛事業得善究竟故不增減。有說。法爾諸佛世尊唯捨唯留爾所壽命。有說。欲顯諸佛世尊不貪壽命能早棄捨。諸餘有情貪壽命故不能棄捨。勤求圓寂勿有生疑。佛亦如是。故捨壽行。顯異有情化事未終復留三月。有說。欲顯諸佛世尊善住聖種故捨壽行。謂如世尊於有有具深生喜足於壽亦然。有說。世尊避衰老位故捨壽行。所化有情事未究竟復留三月。如鄔陀夷一時為佛按摩支體見異常相。而白佛言。今者世尊。支體舒緩諸根變異。容貌改常。今位尚然。況過八十。故避衰老捨多壽行。有說。欲顯得定自在故。佛世尊留捨壽命。如世尊說。我善修行四神足故欲住一劫或一劫餘。如意能住。有說。欲顯諸佛世尊能伏眾魔留捨壽命。謂證無上妙菩提時已伏二魔。謂天煩惱。今將證入涅槃界時又伏二魔。謂蘊及死。伏蘊魔故捨多壽行。伏死魔故留多命行。問命行壽行有何差別。有說無別。如品類足說。云何命根。謂三界壽。有說。此二亦有差別。謂名即差別。名為命行名壽行故。有說。由此故活名命行。由此故死名壽行有說。所留名命行。所捨名壽行。有說。可生法名命行。不可生法名壽行。有說。暫時住名命行。一期住名壽行。有說同分名命行。彼同分名壽行。有說。修果名命行。業果名壽行。有說。無漏業果名命行。有漏業果名壽行。有說。明果名命行。無明果名壽行。有說。新業果名命行。故業果名壽行。有說。與果業果名命行。不與果業果名壽行。有說。近業果名命行。遠業果名壽行。尊者妙音作如是說。順現受業果名命行。順次生受。順後次受。順不定受業果名壽行。命行壽行是謂差別問多行言有何義。答多言顯示所留所捨非一剎那。行言顯示所留所捨是無常法。問何處留捨命行壽行。答在欲界非餘界。在人趣非餘趣。在三洲非北洲。問誰能留捨命行壽行。答是聖者非異生。是無學非有學。是不時解脫非時解脫。亦男亦女。

云何心狂亂。乃至廣說。問何故作此論。答為釋契經毘奈耶故。如契經說。婆私瑟搋婆羅門女喪六子故。心發狂亂露形馳走。見世尊已還得本心。毘奈耶說。室利筏蹉心狂亂故。行無量種非沙門法不順法行。毘奈耶中又作是說。苦受所逼若心狂亂。及初業位皆無有犯。契經毘奈耶雖作是說。而不廣辯。今為廣辯故作斯論。

云何心狂亂。答謂由四緣勢力所逼令心狂亂。一由非人現惡色像。遇已驚恐令心狂亂。謂有非人變作象馬駝牛羊等可畏色相。來現其前心便狂亂。問彼曾不見象馬等耶。何故今時見便驚恐。答彼雖曾見而今非時非處非道忽然見故。言非時者。謂於夜分見象馬等便作是念。何故今時有象馬等來至我所。定是非人來相逼害。由此驚恐心便狂亂。言非處者。謂於堂閣房閤等處見象馬等便作是念。何緣此處有象馬等。定是非人來相逼害。由此驚恐心便狂亂。言非道者。謂於塚間非象馬等甞所行路。見象馬等便作是念。何緣於此有象馬等。定是非人來相逼害。由此驚恐心便狂亂。二由非人忿打支節。苦受所逼令心狂亂。謂於大眾遊止處所。以輕慢心棄諸便穢。或於諸佛獨覺聲聞精舍等中。行不淨行善神忿恚打觸支節。人有支節如芥子許。若打觸時心便狂亂。三由大種乖違令心狂亂。謂有多食胡桃麻子苣蕂等時。發熱風等大種乖反心便狂亂。四由先業異熟令心狂亂。謂有先時歡喜踊躍。傳驚怖事令他憂惱。或作坑穽陷墜眾生。或縱猛火焚燒山澤。或以強力逼他飲酒。或以倒想解釋契經。如是等業令心狂亂。然此狂亂非異熟果。但從惡業異熟所生。以惡業不招意地異熟故。有說。狂亂由五種緣。前四如前。愁憂第五。謂因喪失所愛子等。愁毒纏心遂發狂亂。

問此心狂亂於何處有。答於欲界有。非色無色界。然地獄無。心常亂故。心狂亂者。謂時非恒鬼及傍生有心狂亂。人天亦有。除北俱盧。彼無罪業增上果故。問此心狂亂誰有誰無。答聖者異生俱容得有。聖通眾聖唯除諸佛。佛無心亂無壞音聲。無斷末磨。無漸捨命。異生心亂具由五緣。聖者但由大種乖適。聖無驚恐。超五畏故。無非人打。無穢事故。亦無先世惡業異熟。以決定業必先受已方入聖故。不決定業。由聖道力已轉滅故。亦無愁憂。證法性故。有說。聖者亂由二緣。謂大種乖違。及非人所打。問聖者已得不作律儀。定無穢事非人何忿。答信佛法者敬重眾聖終不惱觸。有不信者憎嫉眾聖。伺便惱觸。故聖亦為非人所打。

問住何等心得有狂亂。答住有漏非無漏。住意識非五識。問若爾。何緣見二月等。答此等皆是意識分別非五識中有斯亂解。問為未狂心說有狂亂。為已狂心說有狂亂。答非未狂心說有狂亂。亦非已狂心說有狂亂。然有狂亂心。無狂亂心。住未來世。若遇狂亂緣則無狂心滅。有狂心起。若遇不狂亂緣。則有狂心滅。無狂心起。

問若心狂亂亦散亂耶。答應作四句。有心狂亂非散亂。謂狂者無染心。有心散亂非狂亂。謂不狂者有染心。有心狂亂亦散亂。謂狂者有染心。有心非狂亂亦非散亂。謂不狂者無染心現前。

何纏相應法皆是不善耶。答謂無慚無愧。問纏有十種。何故唯說無慚無愧。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。此二唯是不善。亦與一切不善心俱。忿覆慳嫉雖但不善而非一切不善心俱。惛沈掉舉雖與一切不善心俱。非唯不善。以通不善無記性故。睡眠惡作非唯不善。亦非一切不善心俱。睡眠通三性。惡作通二性故。覺無悔惡心。此二不行故。諸不善心中皆有無慚無愧。諸無慚無愧皆不善心俱互不相離。是故偏說。此中亦應問何善相應法皆是善耶。答謂慚愧。以慚愧與善心更互相隨不相離故。而不說者。非獨此二唯善性攝。遍善心故。

佛教云何。乃至廣說問何故作此論。答為止於非佛教起佛教想故。如今有言。我說佛教。我聞佛教。彼於非佛教中起佛教想。為欲遮止如是想故。及為顯示佛所說者是真佛教。餘所說者非真佛教。故作斯論。問今時何故有作是言。我說佛教。我聞佛教。答彼依根本故作是說。謂今所說染淨縛解生死涅槃因果等法。根本皆是佛所說故。有說。彼依相似而說。謂佛先依如是次第名句文身為他演說。今亦復依如是次第名句文身而宣說故有說。彼依隨順而說。謂佛先依如是隨順名句文身為他演說。今亦復依如是隨順名句文身而宣說故。有說。彼依辦事處同故作是說。謂如佛邊親聞法要。入聖得果離染盡漏。聞今所說亦辦斯事。

佛教云何。答謂佛語言唱詞評論語音語路語業語表。是謂佛教。問何故佛教唯是語。表非無表耶。答生他正解故名佛教。他正解生但由表業非無表故。有說。佛教耳識所取非無表業可耳識取故非佛教。有說。佛教二識所取諸無表業唯一識取。故非佛教。有說。世尊三無數劫精勤苦行求佛語表。今得成滿。非無表故。謂佛世尊昔於無量正等覺所精勤苦行求無上智。為他說法。依蘊界處求蘊界處。展轉相續今得成佛。為諸有情演說法要。令捨生死得般涅槃。此事皆由佛語表業。是故佛教唯佛語表。

問如是佛教以何為體。為是語業。為是名等。若是語業。次後所說當云何通。如說佛教名何法。答謂名身句身文身。次第行列。次第安布。次第連合。伽他所說復云何通。如說欲為頌因文即是字。頌依名轉。造者為依。若是名等此文所說當云何通。如說佛教云何。謂佛語言乃至語表。是謂佛教。答應作是說。語業為體。問若爾。次後所說當云何通。如說佛教名何法。答謂名身句身乃至廣說。答後文為顯佛教作用。不欲開示佛教自體。謂次第行列安布連合。名句文身是佛教用。問伽他所說復云何通。答有於名轉。有於義轉。此中且說於名轉者。有說。佛教名等為體。問若爾。此文所說當云何通。如說佛教云何。謂佛語言。乃至廣說。答依展轉因故作是說。如世子孫展轉生法。謂語起名。名能顯義。如是說者語業為體。佛意所說他所聞故。

佛教當言善耶。無記耶。乃至廣說。問何故復作此論。答前雖顯示佛教自體。而未顯示佛教等起。今欲顯示故作斯論。佛教當言善耶。無記耶。答或善。或無記。云何善。謂佛善心所教語言乃至語表。云何無記。謂佛無記心所發語言乃至語表。問於佛教中何者善。何者無記。答阿毘達磨。素怛纜藏。多分是善。毘奈耶藏多分無記。如世尊說。門應關閉。衣鉢應置竹架龍牙。如是等言皆無記故。有說。佛教若為所化說應知是善。若為餘事說是則無記。如世尊告阿難陀言。汝往觀天為雨不雨。園中何故高聲大聲。如是等言皆無記故。有說。佛教若用功說應知是善。若任運說是則無記。有說。佛教力無畏等所攝受者應知是善。力無畏等不攝受者是則無記。

聲聞獨覺善心發語。善無記心俱得究竟。無記心發語無記善心俱得究竟。佛善心發語善心究竟。無記心發語無記善心俱得究竟。定無善心發語無記心究竟。諸佛說法有增無減故。佛所作業定無萎退故。

佛教名何法。乃至廣說。問何故復作此論。答前雖顯示佛教自體。而未顯示佛教作用。今為顯示故作斯論。

佛教名何法。答謂名身句身文身。次第行列。次第安布。次第連合。此則總顯。佛教作用。契經。應頌。記說。伽他。自說。因緣。譬喻。本事。本生。方廣。希法。論議。名何法。答謂名身句身文身。次第行列。次第安布。次第連合。是名佛教作用差別。契經云何。謂諸經中散說文句。如說諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜等。問契經有何義。答此略說有二義。一結集義。二刊定義。結集義者。謂佛語言能攝持義。如花鬘縷。如結鬘者以縷結花冠眾生首久無遺散。如是佛教結集義門。冠有情心久無忘失。刊定義者。謂佛語言能裁斷義。如匠繩墨。如工巧者繩墨眾材。易了正邪去曲留直。如是佛教刊定義門。易了是非去惡留善。應頌云何。謂諸經中依前散說契經文句後結為頌。而諷誦之。即結集文結集品等。如世尊告苾芻眾言。我說知見能盡諸漏。若無知見能盡漏者。無有是處。世尊散說。此文句已復結為頌。而諷誦言。

記說云何。謂諸經中諸弟子問如來記說。或如來問弟子記說。或弟子問弟子記說。化諸天等問記亦然。若諸經中四種問記。若記所證所生處等。伽他云何。謂諸經中結句諷頌彼彼所說即驎頌等如伽他言。

自說云何。謂諸經中因憂喜事世尊自說。因喜事者。如佛一時見野象王。便自頌曰。

因憂事者。如佛一時見老夫妻。便自頌曰。

因緣云何。謂諸經中遇諸因緣而有所說。如義品等種種因緣。如毘奈耶作如是說。由善財子等最初犯罪。是故世尊集苾芻僧制立學處。

譬喻云何。謂諸經中所說種種眾多譬喻。如長譬喻大譬喻等。如大涅槃持律者說本事云何。謂諸經中宣說前際所見聞事。如說過去有大王都。名有香茅。王名善見。過去有佛。名毘鉢尸。為諸弟子說如是法。過去有佛。名為式企毘濕縛浮羯洛迦孫馱羯諾迦牟尼迦葉波。為諸弟子說如是法。如是等。本生云何。謂諸經中宣說過去所經生事。如熊鹿等諸本生經。如佛因提婆達多說五百本生事等。

方廣云何。謂諸經中廣說種種甚深法義。如五三經梵網幻網五蘊六處大因緣等。脇尊者言。此中般若說名方廣。事用大故希法云何。謂諸經中說三寶等甚希有事。有餘師說。諸弟子等讚歎世尊希有功德。如舍利子讚歎世尊無上功德。尊者慶喜讚歎世尊甚希有法。論議云何。謂諸經中決判默說大說等教。又如佛一時略說經已。便入靜室宴默多時。諸大聲聞共集一處。各以種種異文句義。解釋佛說。

書名何法。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故謂此論中廣辯勝義自性差別勿有生疑。作此論者唯善勝義不閑世俗。為顯論者勝義世俗俱善了達故作斯論。

書名何法。答謂如理轉變身業及此所依諸巧便智。此中書者非所造字。但是所有能造字法。此能成字故說為書。如理轉變身業者。顯所起果即是色蘊所依。巧便智者。顯能起因即是四蘊。如是五蘊為書自性。

數名何法。答如理轉變意業。及此所依諸巧便智。此中數者。非謂所數稻麻等物百千等數。但是所有能數之法。此能數法故說為數。佛弟子中尊者慶喜善解數法餘所不過。曾於一時為乞食故。執持衣鉢趣廣嚴城。時城門前有一外道。遙見慶喜竊作念言。承此沙門解數第一。吾今當試為實爾耶。時城門邊有一大樹。枝葉繁茂名諾瞿陀。外道趨前指樹而問。汝今知此葉數幾何。尊者仰顧尋答之曰。今此樹葉若干百千。言已入城。於後外道作是思惟。何理驗知彼言虛實。便取少葉而藏匿之。慶喜出城外道重問。仁向所數為定幾何。慶喜報言。吾前已說。外道復曰。請重陳之。尊者看樹尋復答曰。先有爾所今少若干。外道欣然謝而歎曰。知數第一信唯其人。又如波羅衍拏。纔見佛頷便言此決定有妙齒四十。如斯解數其類寔多。如理轉變意業者。顯所起果。所依巧便智者。顯能起因如是四蘊為數自性。

算名何法。答謂如理轉變語業。及此所依諸巧便智。此中算者。非謂所算一十百千萬億等法。但是所有能算之法。此能算法故說為算。如理轉變語業者。顯所起果即是色蘊。所依巧便智者。顯能起因即是四蘊。如是五蘊為算自性。

印名何法。答謂如理轉變身業。及此所依諸巧便智。此中印者非所造印。但是所有能造印法。此能成印故說為印如理轉變身業者。顯所起果即是色蘊。所依巧便智者。顯能起因即是四蘊。如是五蘊為印自性詩名何法。答謂如理轉變語業。及此所依諸巧便智。此中詩者非所述詠。但是所有能成詠法。此能成詠故說為詩。如理轉變語業者。顯所起果即是色蘊。所依巧便智者。顯能起因即是四蘊。如是五蘊為詩自性。問於諸文頌何者是詩。何者非詩。有作是說。佛語非詩。餘語是詩。有餘師說。內教非詩。外教是詩。如是說者。文義相稱能引義利不名為詩。詩謂翻此世間文頌。

世間種種工巧業處名何法。乃至廣說。問何故作此論。答欲以略文攝多義故。謂若隨諸工巧業處而廣說者生多言論。欲以略言類攝彼故而作斯論。世間種種工巧業處名何法。答謂慧為先造作彼。彼工巧業處。及此所依諸巧便智。此中不辯所造作事。但為顯示能造作法。造作彼彼工巧業處者。顯所起果身語意業隨其所應。所依巧便智者。顯能起因。如是或以五蘊。或以四蘊為其自性。

處處說威儀路。及起威儀路。威儀路者。謂色香味觸四處為體。起威儀路者。謂能起彼意法二處為體。眼鼻舌身四識是威儀路加行。非起威儀路。意識是威儀加行。亦是起威儀路。又眼等四識能緣。威儀路。不能緣起威儀路。意識能緣威儀路。亦能緣起威儀路。有餘由此所引意識。具能緣十二處。處處說工巧處。及起工巧處。工巧處者。謂色聲香味觸五處為體。起工巧處者。謂能起彼意法二處為體。眼等五識是工巧處加行。非起工巧處。意識是工巧處加行。亦起工巧處。又眼等五識能緣工巧處。不能緣起工巧處意識能緣工巧處。亦能緣起工巧處。有餘由此所引意識。具能緣十二處。

若成就學戒。彼成就非學非無學戒耶。答應作四句。有成就學戒非非學非無學戒。謂學者生無色界。彼世俗戒越界地捨故。有成就非學非無學戒非學戒。謂阿羅漢及諸異生。生欲色界。諸阿羅漢在欲色界。定成就非學非無學戒。定不成就學戒。已捨故。若諸異生在欲色界。或成就非學非無學戒。一切異生定不成就學戒。未得故。有成就學戒亦非學非無學戒。謂學者生欲色界。一切學者在欲色界。定成就非學非無學戒及學戒。未捨故。有非成就學戒亦非非學非無學戒。謂阿羅漢及諸異生。生無色界。生彼阿羅漢定不成就學戒。已捨故。生彼異生定不成就學戒。未得故。彼二世俗戒俱不成就。越界地捨故。

若成就無學戒。彼成就非學非無學戒耶。答應作四句。有成就無學戒非非學非無學戒。謂阿羅漢生無色界。彼世俗戒越界地捨故。有成就非學非無學戒非無學戒。謂諸學者。及諸異生生欲色界。學者在欲色界。定成就世俗戒。異生在欲色界。或成就世俗戒。彼俱不成就無學戒。俱未得故。有成就無學戒亦非學非無學戒。謂阿羅漢生欲色界。有非成就無學戒亦非非學非無學戒。謂諸學者及諸異生。生無色界。彼無學戒。俱未得故。彼世俗戒俱已捨故。

問諸是戒彼業耶。答諸是戒彼即業。有是業非戒。謂意業等。問若處有戒。彼有業耶。答若處有戒彼有業。或處有業無戒。謂無色界等。問若成就戒。彼成就業耶。答若成就戒。彼成就業。有成就業非戒。謂異生生無色界等。問若有戒。彼有業耶。答若有戒彼有業。或有業無戒。謂諸異生生無色界等。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二十六

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十七

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

大種蘊第五中大造納息第一之一

大種所造處。幾有見。幾無見。如是等章及解章義。既領會已。應廣分別。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。諸所有色皆是四大種。及四大種所造。雖作是說而未廣辯。大種所造處。幾有見。幾無見。乃至廣說。經是此論所依根本。彼未說者今應說之。故作斯論。有說。為止餘師所說。謂此部內有二論師。一者覺天。二者法救。覺天所說色唯大種。心所即心。彼作是說。造色即是大種差別。心所即是心之差別。彼何故作是說。依契經故。如契經說。眼肉團中。若內各別堅性堅類。近有執受名內地界。乃至各別動性動類。近有執受名內風界。彼依此經故說造色即是大種。又契經說云何等持。謂善心一境性。由此故說心所即心問彼復云何立界處蘊耶。答彼作是說諸四大種。有是能見。有是所見。乃至有是能觸。有是所觸。諸能見者立為眼界。諸所見者立為色界。乃至諸能觸者立為身界。諸所觸者立為觸界。心中有依眼根。乃至有依意根。依眼根者立眼識界。乃至依意根者立意識界。即六識身無間已滅立為意界。即心差別有名為受。有名為想。有名為思。并三無為立為法界。如界處亦爾。蘊者。諸四大種立為色蘊。諸心差別有名為受。有名為想。有名為思有名為識。立為四蘊。問彼云何通契經所說。諸所有色皆是四大種。及四大種所造。答彼作是說。非所造聲離四大種別有所因即於大種立所造聲。云何知然。如契經說。苾芻當知。觸由二緣。所謂眼色乃至意法。有六觸處是先所為是先所造。我說即是故業。應知無聞異生由此所觸受樂受苦。由此所造或此隨一。非離前六觸處別有第七觸處而可於中立所造聲。即於前六說為所造。前經亦然。非離大種別有所造。即於大種立所造聲。於我非難阿毘達磨諸論師言。彼所引經別有密意。不可引證前所引經。彼經前說六觸處者。謂密意說未明了位。後言由此所造或此隨一者。謂密意說已明了位。如未明了位已明了位。如是無分別位有分別位。未可顯位已可顯位。未可說位已可說位。應知亦爾。又六觸處者說中有位。由此所造等者說本有位。尊者妙音說曰。彼經前說六觸處者。謂密意說根無缺位。後說由此所造等者謂密意說根有缺位。脇尊者言。有六觸處者密意說欲界。由此所造者。密意說色界。或此隨一者。密意說無色界。經義如是。云何可證前經所說所造色言。又所造言若無異者。餘經所說。復云何通如契經說。尊者圓滿告尊者慶喜言具壽當知。所有我執誰之所造。是色所造。是受想行識所造我執即是薩迦耶見。若所造言無別義者。豈可身見即是色等。然離色等別有我執。故知經說所造色者非即大種。問若離大種別有造色。如何會釋彼所引經。於眼肉團中有地界等。答彼經說眼根所依大種不說眼體。又彼經說世所共知肉團名眼。非說眼根。世於肉團眼想轉故。尊者妙音亦作是說。世於大種立眼根名。以是眼根所依止故。有餘師說。彼所引經於義無妨。彼經但說眼肉團中有地等界。不言地等即是眼根。於義何妨。尊者法救說。離大種別有造色。說心所法非即是心。然說色中二非實有。謂所造觸及法處色。立蘊處界如對法宗。彼亦不然。諸所造觸如餘造色應別有故。若無法處所攝色者無表戒等不應有故。欲止如是二師所說故作斯論。有說。為止外道所說。謂外道說大種有五。即前四及虛空。今但說四明虛空非大種。問何故虛空不立大種。尊者世友作是釋言。以虛空無大種相故。謂有增有減是大種相。無增無減是虛空相。有損有益。是大種相。無損無益是虛空相有興有衰是大種相。無興無衰是虛空相。是故虛空不立大種。尊者妙音作如是釋。虛空大種其相各異。謂有情身中所有大種。多是先業異熟所生。虛空體無異熟生義。由此虛空不立大種。大德說曰。虛空雖大而體非種。不能生故。餘有為法雖能為種而體非大。相不遍故。由此虛空不立大種。為止如是外道所執及顯自宗故作斯論。有餘師說。非但為止他執顯自宗故而作此論。但於法相相應義中應顯所明故作斯論。問何故此中先辨大造。答彼作論者意欲爾故。謂本論師隨自意欲不違法相先辨大造。有說。有情觀此二種為入佛法真甘露門。一不淨觀。二持息念。不淨觀觀造色。持息念觀大種。有說。若觀大種造色漸次能證佛獨覺聲聞三種菩提。謂若以上智觀察彼者。起上品身念住。從此次起上品受念住。次心。次法。次起雜緣。次煖頂忍世第一法。次起見道。乃至起無學道。皆以上品。爾時名為上品善士。證得無上正等菩提。若以中智觀察彼者。起中品身念住。廣說乃至起無學道皆以中品。爾時名為中品善士。證得中品獨覺菩提。若以下智觀察彼者。起下品身念住。廣說乃至起無學道。皆以下品。爾時名為下品善士。證得下品聲聞菩提。有說。若觀大種造色。便能降伏一切憍逸。謂諸有情以色族姓財寶自在眷屬等故生諸憍逸。若未觀察大種等時。隨一現前勢力強盛。若觀察已便能降伏。所以者何如輪王身所有大造。狗等所有大造亦然。由觀此故便捨憍逸。以如是等所說因緣。故此蘊中先辨大造。

契經中說諸所有色。皆是四大種及四大種所造。諸所有言。總有二種。一有餘義。二無餘義有餘義者。如世間說諸所有食我盡欲噉。此但欲噉隨得少分。無餘義者。如世間說諸所有法我盡欲知。此總欲知一切法相。此中所說諸所有言。總顯一切色法皆盡。謂所有色。總有二種。一四大種。二所造色。除此更無第三色體。問何故大種唯四。脇尊者曰。此不應責。所以者何。若增若減俱亦生疑。不以疑故便違法相。但隨聖教唯說四種。有餘師言。若減四者功用便闕。若過四者則亦無用。如方床座唯有四足。問何故名大種。答大而是種。故名大種。如言大地。如言大王。義別體同。應持業釋。問云何大義。云何種義。答能減能增能損能益體有起盡。是為種義體相形量遍諸方域成大事業。是為大義。問此四云何成大事業。答與大積聚造色為依。令壞令成是大事業。由此唯四不減不增。謂減不能成大事業增於事業復為無用。問餘法何緣不名大種。答餘無如是大種相故。謂無為法大而非種。其餘有為種而非大故。唯此四得名大種。

問造是何義。為是因義是緣義耶。設爾何失。俱見其過。若是因義。此四大種於所造色五因皆無。如何可言能造諸色。若是緣義諸所造色各除自體。餘一切法無不皆是此增上緣。如何但言大種所造。答應作是說造是因義。問此於造色五因皆無。如何因義。答雖同類等五因皆無。而別有餘五種因義。謂生因依因立因持因養因。由此能造。有餘師言。造是緣義。問諸所造色各除自體餘法皆是此增上緣。如何但言大種所造。答增上緣義。有親有疎。有近有遠。有合不合。有在此生。有在餘生。諸親近合在此生者說名為因。疎遠不合在餘生者說名為緣。由此義故說諸大種與所造色為因增上。亦不違理。

問地水火風何相何業。答堅是地相。持是地業。濕是水相。攝是水業。煖是火相。熟是火業。動是風相。長是風業。問地是堅相亦是色相。廣說乃至。風是動相亦是色相。如何一法有二相耶。答有亦無失。由此理趣於一法中。可得施設有多相故。如一有漏法。即有如病如癰等。廣說乃至。百四十句諸過患相而無有失。此亦如是。有餘師言。相有二種。一自相。二共相。堅濕煖動相是自相。色相是共相。如是二相互不相違。於一法立亦無有過。

問此四大種於一切時不相離耶。答如是。云何知然。如入胎經說。佛告慶喜。初羯邏藍。若有地界無水界者。便應乾散。今不散者水所攝故。若有水界無地界者。便應流治。今不流者地所持故。若有地水無火界者。便應臭爛。今不爛者火所熟故若有三界。無風界者應不增長。今增長者風所動故。問餘經所說當云何通。地界擾亂。或令至死或令有情受次死苦。乃至風界亦復如是。答此說大種隨一增時能為擾亂。非謂四種有時相離。

問此四大種品類有幾。答品類有四。謂異熟生長養。等流。變化。有餘師說。品類有三。謂異熟生。長養。等流。其變化者長養所攝。復有說者。品類有二。謂異熟生。及長養。變化大種入長養中。等流攝入異熟長養。評曰。於前三說中說為善。有四大種非二攝故。

問一四大種為但造一造色極微。為能造多。若但造一。如何不成因四果一。因多果少理不應然。若能造多。則一四大種所造色有多極微。云何展轉非俱有因。對法者說。有對造色展轉相望無俱有因。許則便違對法宗義。答應作是說。一四大種但能造一造色極微。問如何不成因四果一。因多果少理不應然。答果少因多理亦無失。世現見有如是類故。因四果一於理無違。有說造多。問若爾者一四大種所造色有多極微。云何展轉非俱有因。答非一果故非俱有因。以俱有因法必同一果故。此不成因同猶豫故。評曰如前說者好。

問大種造色云何而住。為大種在下造色在上。為大種在上造色在下。為大種造色相雜而住。大種在外造色處中耶設爾何失。一切有過。若大種在下造色在上。則諸造色近大種者。可以大種為能造因。所造色中有隔遠者。如何可以大種為因。若大種在上造色在下。則應造色為大種因。不應大種為造色因。若大種造色相雜而住。大種在外造色處中者。應斷截時見諸孔隙猶如斷藕。有說在下為因所依法應爾故。問若爾於逼近色可說能造。於隔遠者云何造耶。答不說一樹所有大種。都在其下造諸造色。但說一樹分分皆有大種在下造色在上。有作是說相雜而住。大種在外造色處中。問若爾應斷截時見諸孔隙猶如斷藕。答雖有孔隙而不可見。以諸大種非有見故所見孔隙是造色故。問諸內外事其相各別。內事別者。謂諸眾生若百若千集會一處威儀形相各各不同。外事別者。謂果石等。或青或黃或赤或白。香味等相各各不同。如是相別。為由業異。為由大種異。為由造色異。答俱由三種。依異熟因故說由業異。依生因依因。立因。持因養因故說由大種異。依同類因故。說由造色異。問外事差別由何業異。答若諸有情行諸妙行。感得外事形相平直。色香味觸皆悉美妙。若諸有情行諸惡行。感得外事形相險曲。色香味觸皆悉麁弊。問諸果石等其相各別。青黃赤白形貌等異。或有相似由何威力。答由三威力然大種強。謂諸大種不平等者。便有種種顯形等異。若平等者則便相似。

問諸有情類口所發聲。當言何處大種所造。有說。喉邊大種所造。有說。心邊大種所造。有說。臍邊大種所造。評曰。總說此聲一切身支大種所造。若別說者。輕小語聲應言喉邊大種所造。叱吒哮吼號叫等聲。應言遍身大種所造。現見此等舉身掉動故。

問頗有色非四大種。亦非四大種所造耶。答有。謂一二三大種。此雖是色而非四大種。唯一二三故。亦非四大種所造以諸大種非所造故。問何故大種非所造耶。答能造所造性各別故。因果異故。能成所成性各別故。如能成所成。如是能引所引。能生所生。能作所作。能和合所和合。能轉所轉。能相所相。當知亦爾。有說。大種若是所造。為三造一。為四造一。若三造一。體用闕少云何能造。若四造一。應地界等造地界等。則有自性觀自性過。然一切法他性為緣。能有所作不顧自體。由此大種不名所造。

諸四大種有十一種。謂眼處所依。乃至身處所依。色處所依乃至法處所依。諸所造色亦有十一種。謂眼處乃至身處。色處乃至法處。問眼處所依大種。能造幾所造色。乃至法處所依大種。能造幾所造色。答應作是說。眼處所依大種唯造眼處。乃至法處所依大種唯造法處。有作是說。眼處所依大種能造三種。謂眼處身處觸處。耳鼻舌處所依大種亦爾。身處所依大種能造二種。謂身處觸處。色聲香味法處。所依大種亦爾。觸處所依大種唯造觸處。復有欲令一切大種皆能造色聲觸。欲界大種皆造香味。彼說眼處所依大種能造七種。謂眼處。身處。色聲香味觸處。耳鼻舌處所依大種亦爾。身處所依大種能造六種。謂身處色聲香味觸處法處所依大種亦爾。色處所依大種能造五種。謂色處聲香味觸處。聲香味觸處所依大種亦爾。有餘師說。眼處所依大種能造十一種。乃至法處所依大種亦爾。評曰。此諸說中初說為善。謂眼處所依大種唯造眼處。乃至法處所依大種唯造法處。

問云何異相大種能造同相造色。答觀別義故說亦無失。謂觀別義故。說異相大種造同相造色。觀別義故。說同相大種造異相造色。觀別義故。說異相大種造異相造色。觀別義故。說同相大種造同相造色。觀別義故。說異相大種造同相造色者。謂堅濕煖動相大種。造觸相造色。有說。此造見相造色等。觀別義故說同相大種造異相造色者。謂觸相大種。造十一種造色。觀別義故。說異相大種造異相造色者。謂堅濕煖動相大種。造十一種造色。觀別義故。說同相大種造同相造色者。謂觸相大種造觸相造色。有說。此造見相造色等。

問大種造色相別云何。尊者世友作如是說。因是大種果是造色。能生是大種。所生是造色。所依是大種。能依是造色。能相是大種所相是造色。和合是大種。和合所生是造色。能建立是大種。所建立是造色。大德說曰。堅濕煖動相是大種。若色大種為因。而無大種相是造色。有餘師說。大種如天帝。造色如天眾。大種如自在。造色如眷屬。大種如王。造色如臣。大種如日月輪。造色如日光月明。大種如樹身。造色如枝等。大種如牆。造色如影。大種如燈焰。造色如燈明。大種如藕。造色如花。大種如鏡。造色如像。是故尊者時毘羅言。

阿毘達磨諸論師言。大種無見。造色有見無見。大種有對。造色有對無對。大種有漏。造色有漏無漏。大種無記。造色善不善無記。大種欲色界繫。造色欲色界繫及不繫。大種非學非無學。造色學無學非學非無學。大種修斷。造色修斷不斷。大種苦集諦攝造色苦集道諦攝。大種無異熟。造色有異熟無異熟。大種不染造色染不染大種非業。造色業非業。諸如是等大種造色。二相差別有無量門觸處實事有十一種。謂四大種。及七種造觸七種造。觸者。謂滑澁輕重冷飢渴。滑謂細軟。澁謂麁強。輕謂不可稱。重謂可稱。冷謂此所逼便起暖求。飢謂此所逼便起食欲。渴謂此所逼便起飲欲。問何大種增故滑。乃至渴耶。有作是說。不由大種偏增故滑。乃至渴。但由大種性類差別。有生滑果。乃至有生渴果。有餘師言。水火增故滑。地風增故澁。火風增故輕。地水增故。重故施設論作是問言。何緣活時身輕調順。死便身重不調順耶。答言活時火風未滅故身輕調順。死後身中火風已滅故。重不調順。水風增故冷。風增故飢。謂風增故擊動食消引飢觸生便發食欲。火增故渴。謂火增故煎迫飲消。引渴觸生便發飲欲。

問十一觸中極多緣。幾發生身識。有作是說。一一別緣發生身識。以十一種相用增故。有餘師言。極多緣五發生身識。謂四大種滑等隨一。復有說者。總緣十一亦生身識。問豈不五識唯取自相境耶。答自相有二種。一事自相。二處自相。依事自相說緣十一種觸生於身識。依處自相說五識身取自相境。是故無過。如是說者。緣十一事亦生身識。如緣色處二十種事。亦生眼識此亦應爾。故五識身通緣總別。而無五識取共相過。多事自相一識能緣。然不明了問緣五色根所依大種發身識不。有說。不發。如五色根不可觸故不發身識。所依大種理亦應然。問若爾何故說為身識所識。答依法性說身識所識。未來世中身識境故。然無現在發身識義。有說。除身根所依大種皆能發身識。以身根所依極隣近故不能發身識。然他身識所緣境故。亦得名為身識所識。問十一種觸幾在欲界。幾在色界。答二唯在欲界。謂飢與渴。九通欲色界。問若色界中有重觸者。以何義故。施設論說。北俱盧洲衣重一兩。四大王眾天衣重半兩。三十三天衣重一銖。夜摩天中衣重半銖。覩史多天衣重一銖中四分之一。樂變化天衣重一銖中八分之一。他化自在天衣重一銖中十六分之一。此上天衣皆不可稱耶。有說。色界衣雖不可稱而餘物可稱。有說。彼界一衣雖不可稱多衣積集即可稱。如細縷輕毛積集便重。問若色界中有冷觸者。彼施設論何故復說。如人欲天所有冷暖。可了知者上界俱無耶。答冷有二種。一能為益。二能為損彼無能損。有能為益。又即彼說所有冷暖上界俱無。豈以此言即說彼界亦無暖觸。若爾則彼大種應唯有三非闕功用。而能造色故。色界中冷暖俱有。問飢渴二觸為是長養。為是等流。為是異熟。健陀羅國西方師言。通長養等流。非異熟生。以飲食能斷故。阿毘達磨者不許異熟色斷已復續。有說。飢渴亦通異熟生。性以飲食暫斷非永斷故。斷有二種。謂永斷暫時斷。永斷不可續非暫時斷。如地獄中暫截身分。異熟生色斷已續生。迦濕彌羅國諸論師言。飽時彼亦不斷飲食障故不可覺知。飲食消已還可覺知。問若是異熟者。為善業果。惡業果耶。答是二種果。是故富者飢渴是善業果。貧者飢渴是惡業果問飢渴何處大種所造。有說。腹邊大種所造。入胎經說。在母腹中。有時臍邊彼有情類。有業異熟微風初起。即彼處大種能造飢渴。有餘師說。遍身分中大種能造於飢渴。時遍身擾惱故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二十七

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十八五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2大種蘊第五中大造納息第一之二

大種所造處。幾有見。幾無見。問何故不問幾有色幾無色。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而造論。但不違法性便不應責有說。所造無無色故。不得問言幾有色。幾無色問亦無無為。後不應問幾有為幾無為。答亦不應問。而後問者當知彼是有餘之說。有說。欲以種種文種種說。莊嚴於義令易解故。復次欲以二門二階二略二明二炬二影二光互相顯示。如無所造是無色故不問。如是無所造是無為故亦不應問。如無所造是無為而得問。如是雖無所造是無色亦應問。如是二門互相影示。令知前後問答理通。有餘師言。此中分別所造諸色幾有見等。既舉所造諸色為章。寧復可問幾有色等。以諸色言即顯有色。色體皆有變礙義故。有彼色義故名有色。非如有衣及有子等。

大種所造處幾有見。答一謂色處。問何故色處名為有見。答眼根名見有見用故。所見色處有能見眼故名有見。如有主等或復見者。是能顯示色處相麁。可相顯示在此在彼相狀差別。所顯示色有能顯示故名有見。如有名等。或復見者是諸影像。唯有色處可有影像故名有見。餘則不爾。幾無見。答八二少分。八者謂眼耳鼻舌身聲香味處。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆無見攝。而非一切是所造色。若所造色亦無見者。是此所問餘非所問故說少分。法處亦爾。大種所造處幾有對。答九一少分。九者謂五內處及外四處。一少分者謂觸處。雖諸觸處皆有對攝。而非一切是所造色。若所造色亦有對者。是此所問餘非所問故說少分。幾無對。答一少分謂法處。雖諸法處皆無對攝。而非一切是所造色。若所造色亦無對者。是此所問餘非所問故說少分。然有對有三種一障礙有對。謂十色處。二境界有對謂五色根及心心所。三所緣有對。謂心心所。此中說障礙有對非餘。

大種所造處幾有漏。答九二少分。九者如前說。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆有漏攝。而非一切是所造色。若所造色亦有漏者。是此所問餘非所問故說少分。非諸法處。皆有漏攝。亦非一切是所造色。若所造色亦有漏者。是此所問餘非所問故說少分。幾無漏。答一少分謂法處。非諸法處皆無漏攝。亦非一切是所造色。若所造色亦無漏者。是此所問餘非所問故說少分。

大種所造處幾有為。答九二少分。九者如前說。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆有為攝。而非一切是所造色。若所造色亦有為者。是此所問餘非所問故說少分。非諸法處皆有為攝。亦非一切是所造色。若所造色亦有為者。是此所問餘非所問故說少分。幾無為。答無。彼皆有為故。

大種所造處幾過去。答十一少分。謂除意處。雖諸眼處皆所造攝。而非一切皆在過去。有在未來現在世故。若是所造亦過去者。是此所問餘非所問故說少分。耳鼻舌身色聲香味處亦爾。非諸觸處皆所造攝。亦非一切皆在過去。若是所造亦過去者。是此所問餘非所問故說少分。法處亦爾。如說過去。未來現在說亦如是。有數等故。

大種所造處幾善。答三少分。謂色聲法處雖諸色處皆所造攝。而非一切皆是善性。若是所造亦善性者。是此所問餘非所問故說少分。聲處亦爾。非諸法處皆所造攝。亦非一切皆是善性。若是所造亦善性者。是此所問餘非所問故說少分。幾不善。答三少分如前說。幾無記。答七三少分。七者謂五內處及香味處。三少分者。謂色聲觸處。雖諸色處皆所造攝。而非一切皆是無記。若是所造亦無記者。是此所問餘非所問故說少分。聲處亦爾。雖諸觸處皆無記攝。而非一切皆是所造。若是無記亦所造者。是此所問餘非所問故說少分。

大種所造處幾欲界繫。答二九少分。二者謂香味處。九少分者。謂五內處。及色聲觸法處。雖諸眼處皆所造攝。而非一切皆欲界繫。若是所造亦欲界繫者。是此所問餘非所問故說少分。耳鼻舌身色聲處亦爾。非諸觸處皆所造攝。亦非一切皆欲界繫。若是所造亦欲界繫者。是此所問餘非所問故說少分。法處亦爾。幾色界繫。答九少分如前說。幾無色界繫。答無。彼無色故。

大種所造處幾學。答一少分。謂法處。非諸法處皆學所攝。亦非一切皆是所造。若是所造亦學攝者。是此所問餘非所問故說少分。幾無學。答一少分如前說。幾非學非無學。答九二少分。九者謂內五處。及外四處。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆非學非無學攝。而非一切皆是所造。若是非學非無學亦所造者。是此所問餘非所問故說少分。非諸法處皆非學非無學攝。亦非一切皆是所造。若是非學非無學。亦所造者。是此所問餘非所問故說少分。

大種所造處幾見所斷。答無。必無諸色見所斷故。幾修所斷。答九二少分。九者如前說。二少分者。謂觸處法處。雖諸觸處皆修所斷攝。而非一切皆是所造。若修所斷亦所造者。是此所問餘非所問故說少分。非諸法處皆修所斷攝。亦非一切皆是所造。若修所斷亦所造者。是此所問餘非所問故說少分。幾不斷。答一少分。謂法處。非諸法處皆不斷攝。亦非一切皆是所造。若是所造亦不斷者。是此所問餘非所問故說少分。

若成就大種彼所造色耶。答諸成就大種。彼成就所造色。有成就所造色非大種。謂諸聖者生無色界。誰成就大種及所造色。謂欲色界一切有情。此則總說。若別說者。或有有情。成多大種及多造色。或有有情。成少大種及少造色。成多大種及多造色者。如大海中有諸有情所得身形。或百二百三百四百五六七百踰繕那量。如曷邏呼阿素洛王所得身形其量廣大。如色究竟所得身形。一萬六千踰繕那量。成少大種及少造色者。猶如蚊蠛水中虫等。乃至極細非人眼境。問何故聖者生無色界。唯成就造色非大種耶。答彼界無色。又不成就他界大種。以有漏法越地捨故。造色不爾通無漏故異地成就。無有聖者不成就無漏戒。是故聖生彼界唯成就造色。於中學成就學隨轉色。無學成就無學隨轉色。

若不成就大種。彼所造色耶。答諸不成就所造色。彼不成就大種。有不成就大種非所造色。謂諸聖者生無色界。誰不成就所造色及大種。謂生無色界一切異生。彼界無有一切色故。又不成就下界色故有漏諸色生上失故。無漏諸色彼未得故。問順前句中何所不攝。而復須立順後句耶。答順前句中唯攝欲色界一切有情。及攝無色界一切聖者。未攝無色界一切異生。為欲攝彼故復立順後句。

若成就大種彼善色耶。答應作四句。有成就大種非善色。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及非律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。彼處卵㲉。住胎異生前生所有表無表色。由失所依眾同分故一切已捨。今於此位未能起表。又無入定理故。不成就一切善色。問何故此位未能起表。答以所依身極羸弱故。要身強盛能起表業。又此位心極微劣故。心麁勝者能發表業。又此位心內門轉故。心外門轉能起表業。又此位中胎卵迫迮尚不能動。況能起表。然有時胎動轉者。此由風力非心所為。表業必由心力所起。問何緣此位無入定理耶。答此位身心俱羸劣故。又無入定加行緣故。得忍異生命終捨忍。如前業蘊已廣決擇。四生廣說亦如業蘊。若生欲界住不律儀及非律儀非不律儀無善身語表者。謂睡眠醉悶。及捨加行不求起表。設有而失者。謂由三緣故失。一意樂息。二捨加行。三限勢過。此亦如業蘊廣說。有成就善色非大種。謂諸聖者生無色界。是聖者故成就善色生無色故。不成就大種。彼諸聖者通學無學。學成學善色。無學成無學善色。有成就大種亦善色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界住胎聖者。定成有漏無漏無表道力強故。若生欲界住律儀者。謂隨所應住三律儀。住不律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表者。謂不睡眠。不醉。不悶。不捨加行。求起表業。或先有不失者。謂三緣故如前說。若生色界者彼定成就靜慮律儀故。有善色有非成就大種及善色。謂諸異生生無色界。生無色故不成大種。有漏善色越界捨故。無漏善色彼未得故若成就大種彼不善色耶。答諸成就不善色。彼定成就大種。有成就大種。非不善色。謂處卵㲉及住胎藏。若生欲界住律儀。及非律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。若生色界。謂若成就不善色者定在欲界。無在欲界不成大種必有身故。由此得為順後句。答釋餘文句准上應知。

若成就大種彼有覆無記色耶。答諸成就有覆無記色彼定成就大種。有成就大種非有覆無記色。謂生欲界若生色界。現無有覆無記身語表。謂若成就有覆無記色者定在色界。無有在色界不成大種必有身故。由此得為順後句。答無有生欲界起有覆無記表。善染表業依自他身故。若成就大種彼無覆無記色耶。答如是。設成就無覆無記色。彼大種耶。答如是。以成就大種者必成就身根等故。若成就身根等者必成就大種故。生欲色界一切有情。皆成就大種及無覆無記色故。生無色界二俱無故。若成就大種彼善不善色耶。答有成就大種非善不善色。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而失。有成就大種亦善色非不善色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。無不善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。無不善身語表。設有而失。若生色界有成就大種。亦不善色非善色。謂生欲界住不律儀。無善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有不失。無善身語表。設有而失。有成就大種亦善不善色。謂生欲界住律儀。現有不善身語表或先有不失。若住不律儀。現有善身語表。或先有不失。若住非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或先有不失。設成就善不善色彼大種耶。答如是。謂成就善不善色者必在欲界。在欲界者定成就大種故。若成就大種彼善有覆無記色耶。答有成就大種非善有覆無記色。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀及非律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有成就大種亦善色非有覆無記色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界現無有覆無記身語表。有成就大種亦善有覆無記色。謂生色界現有有覆無記身語表。設成就善有覆無記色彼大種耶。答如是。謂成就善有覆無記色者必在色界。在色界者定成就大種故。

若成就大種彼善無覆無記色耶。答有成就大種亦無覆無記色非善色。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及非律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有成就大種亦善無覆無記色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界。設成就善無覆無記色。彼大種耶。答如是。謂成就善無覆無記色者。必在欲色界。在欲色界者。定成就大種故。

若成就大種彼不善有覆無記色耶。答無。謂成就不善色者必在欲界。成就有覆無記色者必在色界。無一有情俱生二界故。

若成就大種彼不善無覆無記色耶。答有成就大種。亦無覆無記色。非不善色。謂處卵㲉。及住胎中。若生欲界住律儀。及非律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。若生色界有成就大種。亦不善無覆無記色。謂生欲界住不律儀。若住律儀。及非律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有不失設成就不善無覆無記色彼大種耶。答如是。謂成就不善無覆無記色者。必在欲界。在欲界者定成就大種故。若成就大種彼有覆無記無覆無記色耶。答有成就大種。亦無覆無記色。非有覆無記色。謂生欲界。若生色界。現無有覆無記身語表。有成就大種。亦有覆無記無覆無記色。謂生色界現有有覆無記身語表。設成就有覆無記無覆無記色彼大種耶。答如是。謂成就此二無記色者。必在色界。在色界者定成就大種故若成就大種彼善不善有覆無記色耶。答無。謂成就善不善色者必在欲界。成就善有覆無記色者。必在色界。無一有情俱生二界故。

若成就大種。彼善不善無覆無記色耶。答有成就大種。亦無覆無記色。非善不善色。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而失。有成就大種亦善無覆無記色。非不善色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。無不善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。無不善身語表。設有而失。若生色界有成就大種。亦不善無覆無記色非善色。謂生欲界住不律儀。無善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有不失。無善身語表。設有而失。有成就大種亦善不善無覆無記色。謂生欲界住律儀。現有不善身語表。或先有不失。若住不律儀。現有善身語表。或先有不失。若住非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或先有不失。設成就善不善無覆無記色。彼大種耶。答如是。謂成就此三色者。必在欲界。在欲界者定成就大種故。

若成就大種彼善有覆無記無覆無記色耶。答有成就大種亦無覆無記色。非善有覆無記色。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。及非律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有成就大種亦善無覆無記色。非有覆無記色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界現無有覆無記身語表。有成就大種亦善有覆無記無覆無記色。謂生色界現有有覆無記身語表。設成就善有覆無記無覆無記色。彼大種耶。答如是。謂成就此三色者。必在色界。在色界者定成就大種故。

若成就大種。彼不善有覆無記無覆無記色耶。答無。謂成就不善無覆無記色者。必在欲界。成就有覆無記無覆無記色者。必在色界。無一有情俱生二界故。

若成就大種。彼善不善有覆無記無覆無記色耶。答無。謂成就善不善無覆無記色者。必在欲界。成就善有覆無記無覆無記色者。必在色界。無一有情俱生二界故若成就善色彼不善色耶。答應作四句。有成就善色非不善色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。無不善身語表設有而失。若住非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。無不善身語表。設有而失。若生色界若諸聖者。生無色界。有成就不善色非善色。謂生欲界住不律儀。無善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有不失。無善身語表。設有而失。有成就善色亦不善色。謂生欲界住律儀。現有不善身語表。或先有不失。若住不律儀。現有善身語表。或先有不失。若住非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或先有不失。有非成就善色。及不善色。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而失。若諸異生生無色界。

若成就善色。彼有覆無記色耶。答諸成就有覆無記色。彼定成就善色。或成就善色。非有覆無記色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界現無有覆無記身語表。若諸聖者生無色界。若成就善色彼無覆無記色耶。答應作四句。有成就善色。非無覆無記色。謂諸聖者生無色界。有成就無覆無記色非善色。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀及非律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有成就善色。亦無覆無記色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界有非成就善色。及無覆無記色。謂諸異生生無色界。

若成就善色。彼不善有覆無記色耶。答無。謂成就不善色者。必在欲界。成就有覆無記色者。必在色界。無一有情俱生二界故若成就善色。彼不善無覆無記色耶。答有成就善色。非不善無覆無記色。謂諸聖者生無色界。有成就善色亦無覆無記色。非不善色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。無不善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。無不善身語表。設有而失。若生色界。有成就善色亦不善無覆無記色。謂生欲界住律儀。現有不善身語表。或先有不失。若住不律儀。現有善身語表。或先有不失。若住非律儀非不律儀。現有善不善身語表。或先有不失。設成就不善無覆無記色彼善色耶。答或成就。或不成就。云何成就。即如上說。云何不成就。謂生欲界住不律儀。無善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有不失。無善身語表。設有而失。

若成就善色彼有覆無記無覆無記色耶。答有成就善色。非有覆無記無覆無記色。謂諸聖者生無色界。有成就善色亦無覆無記色。非有覆無記色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不失。若生色界現無有覆無記身語表。有成就善色亦有覆無記無覆無記色。謂生色界現有有覆無記身語表。設成就有覆無記無覆無記色。彼善色耶。答如是。謂成就有覆無記無覆無記色者。必在色界。在色界者定成就善色故。若成就善色。彼不善有覆無記無覆無記色耶。答無。謂成就不善無覆無記色者。必在欲界。成就有覆無記無覆無記色者。必在色界。無一有情俱生二界故若成就不善色。彼有覆無記色耶。答無。謂成就不善色者。必在欲界。成就有覆無記色者。必在色界。無一有情俱生二界故若成就不善色。彼無覆無記色耶。答諸成就不善色。彼定成就無覆無記色。有成就無覆無記色。非不善色。謂處卵㲉。及住胎中。若生欲界住律儀及非律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。若生色界若成就不善色。彼有覆無記無覆無記色耶。答無。如上說。

若成就有覆無記色。彼無覆無記色耶。答諸成就有覆無記色。彼定成就無覆無記色。有成就無覆無記色。非有覆無記色。謂生欲界。若生色界。現無有覆無記身語表。如上所說總略義者。謂四大種生欲色界必定成就。生無色界定不成就。無覆無記色亦爾。善色生色界定成就。生欲無色界。或成就或不成就。不善色生色無色界定不成就。生欲界或成就或不成就。有覆無記色。生欲無色界定不成就。生色界或成就或不成就。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二十八

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十九五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3大種蘊第五中大造納息第一之三

諸四大種依何定滅。乃至廣說。問何故作此論。答欲顯諸佛出現世間有大功德故。如施設論說。贍部洲邊繞大海際。有轉輪王路廣一踰繕那。諸轉輪王若不出世水所覆沒無能遊履。若出世時海水周減一踰繕那。此路乃現平飾清淨底布金砂。栴檀香水自然灑潤。輪王每欲巡此洲時。導從四軍而遊此路。如是諸佛未出世時。無有能依諸根本地斷煩惱者。若佛十力大法輪王出世間時。根本地現平等清淨。布覺分砂灑戒定水。佛與無數那庾多眷屬。依之趣入無畏涅槃宮。問此中云何顯佛出世有大功德。答佛不出世此問尚無況有能答。如佛昔在室羅筏城住誓多林。時有苾芻名曰馬勝。是阿羅漢。獨於靜室作是思惟。諸四大種何處永滅。為欲知故入勝等持。即以定心於誓多林沒。欻然出在四大王眾天。從定而起問彼天眾。諸四大種何處永滅。天眾答曰。我等不知是四大種何處永滅。然我所事四大天王。智慧威德並皆殊勝。彼或能了可往問之。尊者即時詣四王所。作如上問皆曰不知。復共仰推三十三天眾。三十三天眾復。推帝釋。帝釋仰推夜摩天眾。夜摩天眾推蘇夜摩天子。蘇夜摩天子推覩史多天眾。覩史多天眾推珊覩史多天子。珊覩史多天子。推樂變化天眾。樂變化天眾推妙變化天子。妙變化天子推他化自在天眾。他化自在天眾推妙自在天子。妙自在天子推梵天眾。如是尊者遍問欲天竟。不能知大種滅處。欲往梵世入勝等持。復以定心自在宮沒。梵眾天出。從定而起作如上問。梵眾咸曰。我等不知有大梵王。是梵大梵作者化者。為一切父自在生育。具大威德無與等者。無有不見不了不識。彼定能知仁應往問。尊者即問大梵所在。梵眾答曰。我亦不知大梵天王定所在處。仁欲見者隨處諦求。即有光明於中而現。尊者馬勝遂發誠心。願大梵王於此眾現。應時大梵即放光明。便自化身為童子像。首分五頂形貌端嚴。在梵眾中隨光而現。尊者前進問曰。大仙諸四大種何處永滅。梵王不達作矯亂言。苾芻當知我是大梵。是自在者作者。化者。生者養者為一切父。此是諂誑所發語業。尊者告曰。我不問仁梵非梵等。但問大種何處永滅。爾時大梵知此苾芻非矯亂言卒能酬遣。便執兩手引出眾外。此是諂誑所發身業。出眾外已謝尊者言。我實不知大種滅處。然諸梵眾咸謂我是自在作者無不知見。若我眾中云不知者。是諸梵眾便見輕蔑。尊者自失近捨如來。遠勞見問致無所獲。今可速還詣佛請問。如佛所說應正受持。馬勝既聞梵王推佛。歡喜辭退復入等持。即以定心於梵世沒。欻然還出誓多林中。從定而起整理衣服。往世尊前恭敬作禮。問四大種何處永滅。爾時世尊為說不見邊際鳥喻云。汝亦然乃至梵宮遍請所問。不得邊際還至此中。猶如彼鳥不得邊際。然汝所問不合問儀。隨此而答亦乖答理。汝欲問者。當如是問。

此問隨順應如是答。

有說。此中佛說聖道。世尊於此說識聲故。有說。此中佛說涅槃。以說無邊識不見故。若無佛出世說正法者則雖梵王亦多愚惑。若佛出世宣說正法則八歲勤策亦能解了。設有來問長老知耶。諸四大種何處永滅。彼若誦持大種蘊者。即言依四定或依未至滅。世若無佛此等便無故。佛出世有大功德。

諸四大種及所造色依何定滅。答依四定或依未至滅定。或名道或名行迹。或名對治。或名作意。義無差別。滅或名斷。或名離染。或名為盡。或名離繫。義亦無別。昔於此部有二論師。一名時毘羅。二名瞿沙伐摩。尊者時毘羅作如是說。此中但說永斷無餘斷。無隨縛斷。無少分斷。無影像斷。說聖者斷非異生斷。說聖道作用。非世俗道作用。所以者何。依七依經以立斯論。彼經但說根本地故。無有異生。或諸聖者依根本地起世俗道能離染故。尊者瞿沙伐摩作如是說。此中但說永斷無餘斷。無隨縛斷。無少分斷。無影像斷。此說應理。餘則不然。所以者何。此中通說諸聖者斷。及異生斷。聖道作用。及世俗道作用故。問依七依經以立此論。彼經唯說諸根本地。無有異生。或諸聖者依根本地起世俗道。能離諸染云何說通。答由此故言阿毘達磨是諸經鏡燈焰光明。諸契經中未宣說者此中宣說。未示現者此中示現。經說有餘。此中無餘。經說有異意。此中無異意。阿毘達磨中言多盡理。由此經論二說善通。

大種造色依四定滅者。謂依四靜慮依未至滅者。謂依初靜慮近分。及靜慮中間空無邊處近分。此中靜慮無色近分。靜慮中間皆名未至。並未能入勝根本地。而能現前斷煩惱故。問契經唯說根本名。依何故此中說依未至。有作是說。此中應言依四定或未至滅。不應言依未至。而言依者有何意耶。此文再說根本地故。依四定者說四依定。依未至者謂舉諸依。顯諸未至。非即說此未至為依。如說入城未入城耶。雖再說城言無別城事。彼亦如是。有餘師說。此中依言總說諸定。非但根本。皆能與道作所依故。然七依定就勝而說大種造色五地所繫。謂欲界四靜慮。是故離第四靜慮染時。乃究竟斷。然離彼染或依初靜慮近分。或依四靜慮。或依靜慮中間。或依空無邊處近分。若依空無邊處近分。離彼染時通。聖者及異生。唯世俗道非聖道。若依餘地離彼染時。唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。此中說究竟所滅大種造色。謂第四靜慮所繫故。言依四定或依未至滅。若欲界所繫大種造色。但應言依未至滅。依初靜慮近分滅故。初靜慮所繫大種造色。應言依初定或依未至滅。依初靜慮靜慮中間。及前二靜慮近分滅故。第二靜慮所繫大種造色。應言依二定。或依未至滅。依前二靜慮靜慮中間。初及第三靜慮近分滅故。第三靜慮所繫大種造色。應言依三定或依未至滅。依前三靜慮靜慮中間。初及第四靜慮近分滅故。應知此中諸依前三靜慮。及靜慮中間滅者。唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。諸依初靜慮近分滅者。通聖者及異生。通聖道及世俗道。諸依餘三靜慮近分滅者。通聖者及異生。唯世俗道非聖道。上七近分無聖道故。

尋伺有對觸依何定滅。答依初定。或依未至滅。依初定滅者。謂依初靜慮。依未至滅者。謂依前二靜慮近分。及靜慮中間。尋伺有對觸二地所繫。謂欲界初靜慮。是故離初靜慮染時。乃究竟斷。然離彼染或依初靜慮。或依靜慮中間。或依前二靜慮近分。若依第二靜慮近分。離彼染時通聖者及異生。唯世俗道非聖道。若依餘地離彼染時。唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。此中說究竟所滅。尋伺有對觸。謂初靜慮所繫故。言依初定或依未至滅。若欲界所繫尋伺有對觸。但應言依未至滅。依初靜慮近分滅故。此通聖者及異生。通聖道及世俗道樂根依何定滅。答依三定或依未至滅。依三定滅者。謂依前三靜慮。依未至滅者。謂依初靜慮近分。及靜慮中間。第四靜慮近分。樂根三地所繫。謂欲界初靜慮第三靜慮。是故離第三靜慮染時。乃究竟斷。然離彼染或依前三靜慮。或依靜慮中間。或依初及第四靜慮近分。若依第四靜慮近分。離彼染時。通聖者及異生。唯世俗道非聖道。若依餘地離彼染時。唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。此中說究竟所滅樂根。謂第三靜慮所繫故。言依三定。或依未至滅。若欲界所繫樂根。但應言依未至滅。依初靜慮近分滅故。初靜慮所繫樂根。應言依初定。或依未至滅。依初靜慮靜慮中間。及前二靜慮近分滅故。此中諸依初靜慮。及靜慮中間滅者。唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。諸依初靜慮近分滅者。通聖者及異生。通聖道及世俗道。依第二靜慮近分滅者。通聖者及異生。唯世俗道非聖道。

喜根依何定滅。答依二定或依未至滅。依二定滅者。謂依前二靜慮。依未至滅者。謂依初靜慮近分。及靜慮中間。第三靜慮近分。喜根三地所繫。謂欲界前二靜慮。是故離第二靜慮染時。乃究竟斷。然離彼染。或依前二靜慮。或依靜慮中間。或依初及第三靜慮近分。若依第三靜慮近分。離彼染時。通聖者及異生。唯世俗道非聖道。若依餘地離彼染時。唯聖者非異生。唯聖道非世俗道此中說究竟所滅喜根。謂第二靜慮所繫故。言依二定。或依未至滅。若欲界所繫喜根。但應言依未至滅。依初靜慮近分滅故。初靜慮所繫喜根。應言依初定。或依未至滅。依初靜慮靜慮中間。及前二靜慮近分滅故。此中諸依初靜慮。靜慮中間滅者。唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。依初靜慮近分滅者。通聖者及異生。通聖道及世俗道。依第二靜慮近分滅者。通聖者及異生。唯世俗道非聖道。苦根憂根段食依何定滅。答依未至滅。謂初靜慮近分以苦根等唯欲界繫。是故離彼染時。即究竟斷。然離彼染時。唯依初靜慮近分。此通聖者及異生。通聖道及世俗道。

捨根觸思識食。依何定滅。答依七定。或依未至滅。依七定滅者。謂依四靜慮。及前三無色。依未至滅者。謂依初靜慮近分。及靜慮中間。此捨根等九地所繫。謂從欲界乃至非想非非想處。是故離非想非非想處染時。乃究竟斷。然離彼染。或依初靜慮近分。或依靜慮中間。或依四靜慮。或依前三無色。此唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。此中說究竟所滅捨根三食。謂非想非非想處所繫故。言依七定。或依未至滅。若欲界所繫捨根三食。但應言依未至滅。依初靜慮近分滅故。初靜慮所繫捨根三食。應言依初定。或依未至滅。依初靜慮靜慮中間。及前二靜慮近分滅故。第二靜慮所繫捨根三食。應言依二定。或依未至滅。依前二靜慮靜慮中間。初及第三靜慮近分滅故。第三靜慮所繫捨根三食。應言依三定。或依未至滅。依前三靜慮靜慮中間。初及第四靜慮近分滅故。第四靜慮所繫捨根三食。應言依四定。或依未至滅。依四靜慮靜慮中間。初靜慮近分。空無邊處近分滅故。空無邊處捨根三食。應言依五定。或依未至滅。依四靜慮。空無邊處。靜慮中間。初靜慮近分。識無邊處近分滅故。識無邊處捨根三食。應言依六定。或依未至滅。依四靜慮。前二無色靜慮中間。初靜慮近分。無所有處近分滅故。無所有處捨根三食。應言依七定。或依未至滅。依四靜慮。前三無色。靜慮中間。初靜慮近分。非想非非想處近分滅故。此中諸依七定。靜慮中間滅者。唯聖者非異生。唯聖道非世俗道。諸依初靜慮近分滅者。通聖者及異生。通聖道及世俗道。諸依上七地近分滅者。通聖者及異生唯世俗道非聖道諸四大種及所造色。已斷已遍知當言住何果。答阿羅漢果。或無所住。住阿羅漢果者。謂彼補特伽羅大種造色。已斷遍知住無學果。或無所住者。謂彼補特伽羅大種造色。已斷遍知猶未住果。即諸異生已離色界染。及先離彼染。入正性離生。住見道中十五心頃。若漸次者離第四靜慮染。最後解脫道離空無邊處染。諸加行道九無間道九解脫道。乃至離無所有處染應知亦爾。離非想非非想處染。諸加行道九無間道八解脫道。住此諸位補特伽羅大種造色。已斷遍知。於四沙門果而猶未住。問先離色界染入正性離生道類智時。大種造色已斷遍知。此補特伽羅住不還果。此中何故不說。答應說而不說者當知此義有餘。有說。此中依漸次說。謂說具縛入正性離生者。非超越者是故不說。尋伺有對觸已斷已遍知。當言住何果。答阿羅漢果。或無所住。住阿羅漢果者。謂彼補特伽羅尋伺有對觸已斷遍知。住無學果。或無所住者。謂彼補特伽羅尋伺有對觸已斷遍知。猶未住果。即諸異生已離初靜慮染。或先離彼染。入正性離生住見道中十五心頃。若漸次者。離初靜慮染最後解脫道。離第二靜慮染。諸加行道九無間道九解脫道。乃至離無所有處染。應知亦爾。離非想非非想處染。諸加行道九無間道八解脫道。住此諸位補特伽羅尋伺有對觸已斷遍知。於四沙門果而猶未住。問先離初靜慮染。入正性離生道類智時。尋伺有對觸已斷遍知。此補特伽羅住不還果。此中何故不說。答應說而不說者當知此義有餘。有說。此中依漸次說。廣說如前。樂根已斷已遍知當言住何果。答住阿羅漢果。或無所住。住阿羅漢果者。謂彼補特伽羅樂根已斷遍知。住無學果。或無所住者。謂彼補特伽羅樂根已斷遍知。猶未住果。即諸異生已離第三靜慮染。或先離彼染。入正性離生。住見道中十五心頃。若漸次者。離第三靜慮染。最後解脫道離第四靜慮染。諸加行道九無間道九解脫道。乃至離無所有處染。應知亦爾。離非想非非想處染。諸加行道九無間道八解脫道。住此諸位補特伽羅。樂根已斷遍知。於四沙門果。而猶未住。問先離第三靜慮染。入正性離生道類智時。爾時樂根已斷遍知。此補特伽羅住不還果。此中何故不說。答應說而不說者當知此義有餘。有說。此中依漸次說廣說如前。

喜根已斷已遍知。當言住何果。答阿羅漢果。或無所住。住阿羅漢果者。謂彼補特伽羅喜根已斷遍知。住無學果。無所住者。謂彼補特伽羅。喜根已斷遍知。猶未住果。即諸異生已離第二靜慮染。或先離彼染。入正性離生。住見道中十五心頃。若漸次者。離第二靜慮染。最後解脫道。離第三靜慮染。諸加行道九無間道九解脫道。乃至離無所有處染。應知亦爾。離非想非非想處染。諸加行道九無間道八解脫道。住此諸位補特伽羅喜根已斷遍知。於四沙門果而猶未住。問先離第二靜慮染。入正性離生道類智時。爾時喜根已斷遍知。此補特伽羅住不還果。此中何故不說。答應說而不說者當知此義有餘。有說。此中依漸次說。廣說如前苦根憂根段食。已斷已遍知。當言住何果。答不還果。或阿羅漢果。或無所住。住不還果者。謂彼補特伽羅苦根等三已斷遍知。住學第三果。住阿羅漢果者。謂彼補特伽羅苦根等三已斷遍知。住無學果。無所住者。謂彼補特伽羅苦根等三已斷遍知。猶未住果。即諸異生已離欲界染。或先離彼染。入正性離生。住見道中十五心頃。住此諸位補特伽羅。苦根等三已斷遍知。於四沙門果而猶未住。此中不說漸次諸位名無所住。以離欲界染最後無間道生。爾時苦根等三究竟斷盡。最後解脫道時。此補特伽羅必住不還果故。

捨根觸思識食已斷已遍知。當言住何果。答阿羅漢果。此中不說。或無所住。所以者何。離非想非非想處染。最後無間道生爾時捨根三食究竟斷盡。最後解脫道時。此補特伽羅必住阿羅漢果。故餘師於此作別意釋。謂此意問四大種等已斷已遍知。當言何果攝。由此不說四大種等已斷遍知。住不還果先離色染。後入正性離生道類智時雖得不還果。而彼離繫非不還果攝。以不還果但攝見所斷。及欲界修所斷斷。為斷果故。評曰初說為善。所以者何。此中但問補特伽羅四大種等已斷遍知。得住何果不問果攝故。

契經中說食有四種。一段食。二觸食。三意思食。四識食。云何段食。謂由麁細分段為緣。長養諸根。增益大種。云何觸意思識食。謂有漏觸意思識為緣。長養諸根。增益大種。此中長養諸根者。顯長養諸法。增益大種者。顯異熟諸法。問諸根亦可增益有異熟故。大種亦可長養有長養故。何故此中唯作是說。答諸根大種俱應作二種說。而不說者當知此義有餘。復次欲以種種文種種說。莊嚴於義令易解故。復次欲現二門二階二略二明二炬二影二光。互相顯示如根說。長養大種亦應爾。如大種說增益根亦應爾。由二門等互相影故。則所說理通文要義顯。

問如所說長養增益。為於長益法長益。為於不長益法長益耶。若於長益法長益者。彼長益法復何長益。若於不長益法長益者。不長益法云何長益。答非於長益法長益。亦非於不長益法長益。然長益不長益法先住未來。若遇長益緣。則不長益法滅。長益法生。若遇不長益緣則長益法滅。不長益法生。雖無轉作而義俱立。

問頗有有漏觸思識為緣。長養諸根。增益大種。而非食耶。答有。謂異界觸思識能長養增益諸根大種。問頗有同界觸思識為緣。長養諸根。增益大種。而非食耶。答有。謂異地觸思識能長養增益諸根大種。問頗有同地觸思識為緣。長養諸根。增益大種。而非食耶。答有。謂無漏觸思識。能長養增益諸根大種。問何故無漏不立食耶。答諸無漏法無食相故。又法現前增益諸有。攝受諸有。住持諸有。可說為食。無漏諸法。損減違害破壞諸有故不說食。又法現前連續諸有。連續老死能令生死輪轉無窮。可說為食。無漏諸法斷息諸有。斷息老死。能令生死不復輪轉故不說食。又法現前隨順苦集。隨順老死。能令生死諸有。世間流轉不息可說為食。無漏諸法隨順苦集滅。隨順老死滅能令生死諸有世間不復流轉故不說食。又法現前是身見事。是顛倒事。是貪愛事。是隨眠事。是貪瞋癡安立足處。有垢有毒。有穢有濁。有刺有怨。諸有所攝。墮苦集諦。可說為食。無漏諸法非身見事。非顛倒事。非貪愛事。非隨眠事。非貪瞋癡安立足處。無垢無毒。無穢無濁。無刺無怨。非諸有所攝。不墮苦集諦故不說食。又無漏法不能究竟長養諸有。雖暫長養非究竟故不說為食。尊者妙音亦作是說。非無漏法長養諸有。雖暫長養而非究竟。終違有故不說為食。夫說為食終能長養。

問食體是何。答是十六事。於中十三事是段食體。即十一觸及香味處。觸思識三是餘食體。蘊界處攝者。是十一界五處三蘊少分所攝。十一界者。謂七心界。及香味觸法界。五處者。謂香味觸處。意處。法處。三蘊者。謂色行識蘊。是謂四食自體。我物性相。

已說自體。所以今當說。何故名食。食是何義。答牽有義是食義。續有義。持有義。生有義。養有義。增有義。是食義。此四於有能牽。乃至能增故名為食。問若牽有。乃至增有是食義者。諸有漏法皆應名食。何故但說四耶。脇尊者言。唯佛世尊究竟了達諸法性相。亦知勢用非餘能知。若法有食相作用可立食者。即便立之。無者不立。尊者世友作如是言。此是世尊有餘之說。略說影說有觀待說。佛觀化宜而說法故。尊者妙音說曰。佛知此四牽有續有持有生有養有增有體相勢用。強盛隣近故立為食。餘法不爾故不說食。有餘師言。如是四法極能長養諸界趣生老死世間。令其流轉故立為食。餘則不爾。或有說者。食有二相。一牽引當有令現在前。二任持今有令相續住。有餘師說。食有三種。一者業食。二者生食。三者長養食。業食謂思。生食謂識。長養食者。謂段與觸。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二十九

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯4大種蘊第五中大造納息第一之四

問如是四食。幾牽當有令現在前。幾持今有令相續住。有作是說。一牽當有令現在前。謂意思食。三持今有令相續住。謂餘三食。或有說者。二牽當有。謂意思識。二持今有謂餘二食。有餘師說。三牽當有。謂觸思識。一持今有。所謂段食。如是說者。四食盡牽當有令現在前。盡持今有令相續住。

問諸食於有。幾未生令生幾生已長養。有作是說。諸食於有。一未生令生。謂意思食。三生已長養。謂餘三食。復有說者。二未生令生。謂意思識。二生已長養。謂餘二食。有餘師說。三未生令生。謂觸思識。一生已長養。所謂段食。如是說者四食於有。皆未生令生生已長養。問何食於何法食事偏增。答段食養色根大種勝故。於色根大種食事偏增。觸食養心心所勝故。於心心所食事偏增。思食養後有勝故。於諸後有食事偏增。識食養名色勝故。於諸名色食事偏增問如說牽有義是食義等。此言為是因義。是緣義耶。設爾何失。二俱有過若是因義者。外香味觸於內諸處五因皆無。云何為食。若是緣義者除內自性。餘法皆是此增上緣。何故但說四種為食。有說。是因義。問若爾外香味觸於內諸處五因皆無。云何為食。答外香味觸為覺發因。令內香等得成食事。內香味觸於內諸處。有因義故說之為食。謂眼唯以觸處為食。耳鼻舌身色聲亦爾。香用香處觸處為食。味以味處觸處為食。觸處唯以觸處為食。心心所法三食為食。此中因義如理應思。有說。是緣義。問若爾除內自性。餘法皆是此增上緣。何故但說四種為食。答於內諸處增上緣法。有親有疎。有近有遠。有合不合。有在此生。有在餘生。諸親近合。在此生者。說之為食。疎遠不合在餘生者不說為食。故食唯四。此四皆於內十二處能為食事。然有增微如前所說。

問何故色處不立為食。有作是說。無食相故。有說。色處取時麁重若於取時細輕者名食。要微細輕滋養身故。有說。色處不至而取。食唯至取。非身不合成食事故。有說。色處至變壞位食事方成。謂水所浸爛。火所熟變。風所動搖。然後方成食。所作事非色未變。得名為食。故色非食香等不爾。有餘師言。若色是食。眼見色時應除飢渴。若然施主所費則為唐捐。有餘復言。若色是食。諸出家者眼見色時應犯遠離非時食法。或有說者。若色是食則色界天應受段食取諸色故。當知後三所說乖理。香觸亦有如斯過故。應知前四所說者好。問若色非食經云何通。如世尊言。長者汝所施食。色香味具甚為妙好。答色雖非食。為欲發起施主思故佛作是說。謂佛讚美所施食時。施主便發殊勝思願。快哉如來讚受我食。我當必獲殊勝福利。問若讚色具色非食者。亦讚香等俱應非食。彼既是食此亦應然。答佛於此中不欲簡別是食非食。但欲發起施主思願說此契經。若此讚說即是食者觸非所讚便應非食。

問段食是何義。答分段而食故名段食。問若爾所飲吮等非段食耶。答從多分說是故無過。復有說者。飲吮等時亦作分段。有餘師言。從初而說。謂劫初時人受用地味。皆作分段而吞噉之因名段食。

問佛說段食。有麁有細云何應知麁細差別。答集異門說。段食麁細互相觀待而可了知。謂水族中小為大食。傳相觀待麁細得成。如底民耆羅耆羅所食是麁。底民耆羅所食為細。底民耆羅所食是麁。底民所食為細。底民所食是麁。大魚龜鼈及末羯羅失獸摩羅等所食為細。大魚鼈等所食是麁。餘水行虫所食為細。諸陸族中象馬駝等所食是麁。羊鹿猪等所食為細。羊鹿猪等所食是麁。兔猫狸等所食為細。兔猫狸等所食是麁。餘陸行虫所食為細。空行族中諸妙翅鳥所食是麁。鵝雁孔雀鸚鵡舍利命命鳥等所食為細。鵝雁孔雀等所食是麁。餘空行類所食為細。有作是說。若諸有情以草木等而為食者所食是麁。以餅飯等而為食者所食是細。有餘師說。以餅飯等而為食者所食是麁。以酥油等而為食者所食是細。有餘復說。面門吞噉諸食是麁。臍毛孔入諸食為細。謂胎藏中諸有情類食從臍入。唯諸菩薩食從一切毛孔而入。有作是言。若食噉已有等流者此食是麁。無等流者此食為細。如蘇陀味香為食等。

問觸思識食有麁細不。若有者何故契經唯說段食有麁細。若無者何故段食有麁細非餘耶。答觸思識食亦有麁細。界地相待故。謂欲界是麁色界為細。色界是麁。無色界為細。初靜慮是麁。第二靜慮為細。乃至無所有處是麁。非想非非想處為細。問若爾何故契經不說。答應說而不說者當知此義有餘。有說。契經舉初顯後。已說段食有麁細當知餘食亦有麁細有說。段食由四因緣。有多少故麁細可知。餘食不爾。一追求故。二積集故。三受用故。四等流故。追求故者。謂諸有情追求段食。有多有少。所求多者是麁所求少者為細。積集故者。謂諸有情積集段食有多有少所集多者是麁所集少者是細。受用故者。謂諸有情受用段食有多有少。所受多者是麁所受少者是細。等流故者。謂諸有情段食等流有多有少。等流多者所食是麁等流少者所食是細。有說。段食觀待諸處可說麁細餘食不爾。謂香味觸觀待色聲可說為細。觀待意法可說為麁觸思識三意法處攝。此於諸處唯細非麁無異觀待不說麁細。

問於何界有幾食。答欲界具四段食偏增。色界有三。觸食偏增。無色亦三。下三無色思食偏增。非想非非想處識食偏增。有說。非想非非想處亦思食增。一思能感八十千劫壽量果故。問於何趣有幾食。答地獄具四。識食偏增。問地獄之中有何段食。答飲鎔銅汁。吞熱鐵丸。以為段食。問夫為食者有所滋益。此物入身燒脣舌㗁咽喉胸腹。從下出已焰赫轉增舉身燋然。云何名食。答雖為燒惱而有食相。初入身時暫除飢渴故。傍生具四。隨一偏增。種類處所有差別故。鬼趣具四。思食偏增。曾聞一時尊者滿願為乞食故。將入布色羯邏伐底城。於城門前忽然見一老餓鬼女。問言汝今何為住此鬼女反問尊見我耶。尊答如是。鬼女便曰。我夫入城希此城中有長者等癰腫潰爛。當因擠搦收取膿血還共食之。為是我今於此住待。復問汝夫入來久近。鬼女答曰。飢渴所迷不憶我夫入城久近。然唯記此城邊大河。七移城南七移城北。于今未還。尊者愍傷悒然捨去。如是鬼女飢渴多時。希望所持身相續住。故知鬼趣思食偏增。人及欲天皆具四食。然彼種類段食偏增。色無色天如界中說。

問於何生有幾食。答卵生具四。觸食偏增。有說思食增。云何知然。如集異門說。海中有獸時出海濱。於沙潬中產生諸卵。以沙埋覆還入海中。彼在卵㲉。憶念母故身不爛壞。謂憶念母先孚煖時所有觸故。若忘其母身便爛壞。有餘師說。若母憶念卵中子者卵則不壞。母若忘之彼卵便壞。此不應理。所以者何。勿以他食能持自命。是故前說於理為善。胎生具四。段食偏增。濕生具四。觸食偏增。化生具四。隨一偏增。種類處所有差別故。

所說食聲有二差別。一世俗。二勝義。世俗者如世間言。有殘食瓶無殘食瓶。又如世間說城邑食。所謂此食出吉祥城此食出呾叉翅羅城。此食出奢羯羅城。此食出寂靜宮。如是等又如讚者說諸食名。謂剌雉多食。牟地多食。佛所讚食。四方食等。又如經說。順食逆食。言順食者。如世尊言。苾芻當知一切有食。謂天暴雨其滴洪澍諸山。谿谷最先盈滿。谿谷滿已小溝㵎滿。小溝㵎滿已。大溝㵎滿。大溝㵎滿已。小江河滿。小江河滿已。大江河滿。大江河滿已。大海盈滿。言逆食者。如世尊言。苾芻當知一切有食。大海有食。謂大江河。大江河有食。謂小江河小江河有食。謂大溝㵎。大溝㵎有食。謂小溝㵎。小溝㵎有食。所謂谿谷。谿谷有食。謂天暴雨。勝義食者。謂此四食真實資益諸有情故。

問諸段皆食耶。答應作四句。有段非食。謂以段為緣。不能長益諸根大種。有食非段謂。以觸思識為緣。而能長益諸根大種。有段亦食。謂以段為緣。而能長益諸根大種。有非段非食。謂以觸思識為緣。不能長益諸根大種。如段食有四句。如是識思觸食各有四句。皆應廣說。如是差別成十六句。問不能長益諸根大種便非食耶。答如是。所以者何。前說長益是食相故。問今現見有食已痛逼。乃至或令捨於身擔。云何長益是食相耶。答雖所飲食有損有益。但今說食謂益非損。益有二時。一初食時。二消化時。或有消化時損。初食時益。如食美毒此亦名食或有初食時損。消化時益。如服苦藥此亦名食。由此二種隨於一時作食事故。皆得名食。故說長益名為食相。有說彼類食已初雖不安。後變吐時還能為益。故先所說食自相成。經說苾芻如是四食。能令部多有情安住。及能攝益求有有情。問此經所說部多求有二種有情云何差別。答住本有名部多。住中有名求有。於六處門求當有故。有說聖名部多。異生名求有。彼類多求當來有故。有說。無學名部多。學名求有。彼容希求當來有故。問部多有情亦可攝益。求有有情亦可安住。如何但說能令部多有情安住。及能攝益求有有情。答此契經文俱應作二種說。而不說者當知此義有餘。有說。此中欲以種種文種種說莊嚴於義令易解故。有說。此中欲現二門二略。乃至廣說。有說。本有安住最經多時。聖與無學求暫安住。於此義顯說安住言。餘不如是不說安住。

經說苾芻如是四食。是眾病本。是癰瘡本。是毒箭本。是老死因。是老死緣。問食亦能為安樂根本。如世尊說。道依資糧涅槃依道。由道樂故得樂涅槃。道之資糧食為上首。何故說是病等本耶。答為止有情段食欲故。彼由貪食起諸惡行招感劇苦。是故世尊作如是說。設諸段食唯現樂因。智者尚應不生耽嗜。以起惡業招當苦故。況為現身眾病本等。是故智者不應染著。佛為此故說是契經。

經說苾芻應觀段食如曠野子肉。應觀觸食如新剝皮牛。應觀思食如火坑炎炭。應觀識食如三百利鉾。問云何苾芻應觀段食如曠野子肉。答譬如夫妻唯有一子。面貌端正憐愛情深。值國飢荒欲詣他土。行至曠野遂絕糇糧。前路尚遙不食數日。皆困將死。其夫竊念。路遠糧絕命在須臾。我等三人理不俱濟。豈得相守俱喪。此中今若一人充食。則死一存二猶勝俱亡。若以我供慮妻志渜悲恨自絕不能出難。若以妻供恐兒失母亦不存活。便為兩失。然所愛子我等所生。夫妻若存子容可得。宜捨子命度茲曠野。作是念已悲不自勝。妻便怪之前問其故。夫乃具以所念告之。妻聞哽咽悶絕擗地。良久乃穌號哭呼天稱冤酷毒夫乃徐喻久而許之。於是夫妻抱子嗚唼。失聲悲叫何期苦哉。涕咽多時乃盡子命。破析為脯充路資糧。每欲食時夫妻相哭。稱言子子雨淚而食。食已嗟惋自責自咎。然彼夫妻自初籌議。乃至食已隨路行時。曾無歡情唯念愛子。如是行者住空閑處。終不放逸正思惟妻。生一可愛妙善法子。心常念之初無捨離。厭生死境趣涅槃方。於長時修資緣匱乏。為持聖道所依苦身。捨所專修入城乞食。與不放逸正思惟俱。自捨空閑乃至食已。曾無染著歡樂之心。唯念所捨專修之法。苾芻如是於段食中。應觀如前曠野子肉。若於段食已斷遍知者。於五欲愛亦斷遍知。同一制伏一對治故。若五欲愛已斷遍知。則無一結未斷遍知。能繫縛彼還生欲界。此依離欲愛得不還果。順下分結盡密意而說。問云何苾芻應觀觸食如新剝皮牛。答假如其牛有過於主。欲令苦故生剝去皮。其牛爾時以無皮故。隨所住止若地若空。所有諸虫競來唼食。為去虫故揩觸蕃籬草木壁等轉增苦痛。彼牛爾時寧有少樂。觸與未觸皆受大苦。如是諸有寧有少樂。生與未生無不皆苦。苾芻如是應觀觸食。猶如所說新剝皮牛。若於觸食已斷遍知者。便於三受亦斷遍知。諸受以觸為緣生故。如經言觸緣受。若於三受已斷遍知。則所作已辦故應思擇求斷觸食。此依越有頂得阿羅漢果。一切結盡密意而說。

云何苾芻應觀思食如火坑焰炭。答如近城邑有大火坑。無焰無煙焰炭盈滿。有不愚稚非騃智人見已念言。此大火坑焰炭盈滿。我若墮者必死無疑。作是念已便起思願。求欲遠之即便捨去。諸有癡幼頑無智人見已念言。此坑之中紅赫可愛。便即投趣受苦命終。如彼智者見大火坑怖而遠避。如是諸聖於後有思深生厭捨。如無智者投大火坑受苦喪命。如是異生起後有思。受無邊苦失於慧命。苾芻如是應觀思食。如上所說焰炭火坑。若於思食已斷遍知者。便於三愛亦斷遍知。以彼三愛是起因故。如契經說。業為因故生。愛為因故起。若於三愛已斷遍知。則所作已辦故應思擇求斷思食。此亦依越有頂得阿羅漢果一切結盡密意而說。

問云何苾芻應觀識食如三百利鉾。答假如有人於日初分被百鉾𥎞。日中分時亦百鉾𥎞。於日後分亦百鉾𥎞。如是日日受三百鉾。乃至盡壽。其人爾時舉體皆瘡。無少完全如芥子許。如是行者於日日中。恒為三百異境所引。如利鉾心於所專修。而為侵害乃至盡壽。令所修習多諸瘡疣。苾芻如是應觀識食。如上所說三百利鉾。若於識食已斷遍知者。則於名色亦斷遍知。以識是彼名色緣故。如契經說識緣名色。若於名色已斷遍知。則所作已辦故應思擇求斷識食。此依越有頂得阿羅漢果一切結盡密意而說。

問餘食亦如三百鉾不。若亦如三百鉾者。何故但說觀識食耶。若不如三百鉾者。何故唯識食如三百鉾非餘食耶。答餘食亦應如三百鉾。如以此觀識食。亦應以此觀餘三食。而契經但說觀識食者。當知此是有餘之說。有說。此經示最後邊。顯前所說諸食亦爾。有餘師言。心性剛強最難調伏。佛為呵責以三百鉾而為譬喻。餘食自以餘門說喻。有說此經隨顯勝說。是故無過。前三喻中理有通者皆以此釋。如契經說。此吠羅摩婆羅門。以如是諸妙飲食。布施摩訶娑羅婆羅門眾。有以飲食布施贍部林中異生。此獲施福果大於彼。問此契經中為說何等。名為贍部林中異生。有作是說。贍部洲中諸有腹者皆此所說。有說。諸有外仙已離欲染是此所說。有言此是近佛菩薩。理不應然。諸有布施近佛菩薩所獲施福。勝施俱胝阿羅漢眾。如是說者。此說已得順決擇分善根異生。其德勝彼婆羅門故。此經復言。若以飲食布施贍部林中異生。有以飲食施一預流。此獲施福果大於彼。由此已斷諸惡見故。三結盡故。離見所斷惡趣因故。作有邊際故。得預流果故。此經復言。若以飲食施百預流。有以飲食施一一來。此獲施福果大於彼。離修所斷惡趣因故。薄貪嗔癡故。得一來果故。此經復言。若以飲食施百一來。有以飲食施一不還。此獲施福果大於彼。由此已斷順下分結故。越欲界生故。得不還果故。此經復言。若以飲食施百不還。有以飲食施一阿羅漢。此獲施福果大於彼。由此已斷一切結故。越有頂生故。得阿羅漢果故。此經復言。若以飲食施百阿羅漢。有以飲食施一獨覺。此獲施福果大於彼。自能覺故。此經復言。若以飲食施百獨覺。有以飲食施一如來。此獲施福果大於彼。自能遍覺故。亦能覺他故。此經復言。若以飲食奉施如來。有造僧伽藍施四方僧眾。此獲施福果大於彼。以僧伽藍無障礙故。問施佛功德勝於施僧。此中施福皆先舉劣後舉其勝。何故此中先佛後僧。答即以是故先佛後僧。所以者何。若聲聞僧便不攝佛。若四方僧則亦攝佛。是福田僧苾芻僧故。若唯施佛但佛應受。僧眾不受故福為劣。若施僧眾。僧眾與佛俱應納受故福為勝。無障礙故。獲福無限故。雖所舉先佛後僧。而猶得名先劣後勝。

問所得果勝亦由勝思。何故世尊唯讚田勝。答世尊所化有二差別。一信慧具足。二有信無慧。於信慧具佛不讚田。彼自能知田非田故。於信無慧佛則讚田。彼不能知田非田故。然彼施果。或有欲令思勝故勝。或有欲令田勝故勝。而實果勝俱由二種。由此得成四句差別。謂有由田不由思勝。或有由思不由田勝。或有俱由二種故勝。或由二種俱劣故劣。問佛施舍利子。舍利子施佛。此二施福何者為多。答諸有欲令果由思勝者。彼說佛施福多。以佛施思於現前位。舍利子等尚不能知。何況能及。諸有欲令果由田勝者。彼說舍利子施福多。以佛福田三界中最勝故。

問預流果向為可施不。若可施者。前經何故不說。若不可施餘經所說復云何通。如說。

有說可施。謂衣服等非諸飲食。問若可施者。前經何故不說。答前所引經說施飲食。非衣服等是故不說。有說。此向亦可施食。但有攝取而無受用。謂毘呵羅中有入見道者。餘人為受所施食分。或將食時有入見道。施主以食置其膝上。或復安置曼荼羅中。問前所引經何故不說。答彼經唯說能受用者。此據攝取故不相違。有餘師言。此向不可施是故前經不說。問若爾者所引經頌當云何通。答彼頌欲顯補特伽羅由道差別成福田義。謂顯成就無漏道者施獲大果名真福田。不說爾時能受他施。前問可施不可施者。意問能受不能受故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百三十

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十一五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯5大種蘊第五中大造納息第一之五

如契經說。鄔揭羅長者白佛言。世尊。我於一時自手執杓施僧飲食時。有天神空中語我。長者當知。此阿羅漢果。此阿羅漢向此不還果。此不還向。此一來果。此一來向。此預流果。此預流向。此持此犯。我於爾時雖聞彼語。自省無有不平等心。於僧眾中等心而施。問彼天神者為是誰耶。復何因緣來語長者。答有作是說。是魔眾天欲為長者善品留難。有說。是鬼以虛誑言惑亂長者。有餘師說。彼是長者常所祭天故來空中。示導長者福田差別。有餘復言。彼是長者過去親屬生在天中。以誠實言汲引長者。問若是長者過去親屬於預流向云何能知。見道迅速非其境故。答預流向有二種。一者世俗。二者勝義。得順決擇分名為世俗。已入見道名為勝義。住世俗向是彼天境。若勝義向舍利子等。尚不盡知況彼天等。彼天所示但是世俗。能受長者所施食故。亦有餘經說勝義向。如世尊告婆拕梨言。若有苾芻是俱解脫。我設告彼汝來以身於此濘渠為我作彴。婆拕梨聽於意云何。彼聞我命為拒逆不。將登躡時為退避不正踐蹈時為轉側不。婆拕梨曰不也。世尊復告婆拕梨。置俱解脫。若有苾芻是慧解脫。我設告彼乃至廣說。復置慧解脫說於身證。復置身證說於見至。復置見至說信勝解置信勝解說隨法行。置隨法行說隨信行。佛問彼答一一如前。有說。此經亦說世俗預流果向。以見道中不能聽受佛語義故。評曰此中說勝義向於理為善。以說隨信隨法行故。問住見道時無能聽受。佛說義者無異心故。如何世尊以言告彼。答世尊依彼志樂而說。無如是事為分別故。假在見道有異分心。能受如來此言義者。必捨見道作所勅事。佛意呵責婆拕梨言。住見道中尚從我命。況汝遠離一切功德。而於我所生違逆心。是故此中說勝義向問長者何故雖聞天語。猶於僧中平等心施。有說。僧眾皆是長者一揵椎聲所召集故。彼作是念。此皆是我一揵椎聲之所召集。無宜於此不等心施。有說。僧眾受此飲食皆除飢渴無差別故。彼作是念。我施飲食為除飢渴。如阿羅漢受我施已飢渴得除。具縛異生受我飲食亦復如是。無宜於此不等心施。有說。長者施僧飲食本意但欲饒益他故。彼作是念。我施飲食為饒益他不欲自利。如阿羅漢受我飲食所得饒益。毀戒亦然。是故我今應等心施有說。長者避愛恚故彼作是念。若施不等僧或於我起愛恚心。由此當招不如意果。我即於彼便作怨讎。何得名為真淨施主。有說。長者隨佛教故彼作是念。如來常說若有於一補特伽羅偏心敬養有五過失。若有一失尚不應為何況於五。有說。長者不望報故。彼作是念。施果異熟唯欲界受。我若命終當生色界。施果於我便為無益。設當有益尚不希求況復無益。故我但應平等心施。有說。長者敬出家故彼作是念。我離欲染得不還果。猶於居家眷屬珍財不能棄捨。諸出家者雖有具縛。而於居家眷屬財產能棄能捨能不積集。受佛禁戒盡壽修行。純一圓滿清淨梵行。設有失念毀犯戒者。深生慚恥常希清淨。若在居家不能如是。故我於此應等心施。有說。長者重儀相。故彼作是念。諸出家人剃髮染衣。儀相同佛持戒破戒。俱令世間瞻覩生福。為作福田故我於中應等心施。有說。長者荷佛恩故彼作是念。我依佛法獲得忍智。金剛杵劍摧破二十身見山峯。斷截無邊惡趣根本。作有邊際定趣涅槃。於四諦中慧眼清淨。盡下分結出欲淤泥。故我不應於佛弟子。心不平等而行惠施。有說。長者顯自所得覺慧堅牢不可轉故。彼作是念。我慧堅牢豈隨天言輕有轉變。故於僧眾施心平等。顯己如是故來白佛。

如契經中佛告慶喜。施食有二果無差別。一者菩薩受彼食已。證得無上正等菩提。二者如來受彼食已。入於無餘大涅槃界。問初受食者有貪瞋癡。後受食者貪瞋癡盡。何緣施果無差別耶。答由思及田有偏勝故。佛依偏勝說果無差。謂初難陀難陀跋羅姊妹二人。聞說菩薩受十六轉甘味乳糜。必當得成無上等覺。歡喜踊躍發殊勝思。持上乳糜奉施菩薩。菩薩食已即於是夜。降伏魔軍成等正覺。女聞倍喜更起勝思。彼所施田雖非殊勝。由思勝故能招勝果。准陀於佛將涅槃時。見佛身形少如衰變。又聞不久必入涅槃。戀慕不堪其心擾亂。殊勝思願不能現前。然由勝田能招勝果。佛依此故說無差別。有作是說。欲遮准陀變悔心故。如彼經說。佛告阿難。若彼准陀工巧之子。或他所引或自尋思。於施食中而生變悔。於難得事便為不得。難得事者所謂諸佛將涅槃時最後供養。彼若生變悔者。汝便應以六處而勸喻之。謂施食因緣能招長壽。色力樂譽富貴臣僚。我從世尊親聞是事。施食有二果無差別。一者菩薩受彼食已。證得無上正等菩提。二者如來受彼食已。入於無餘大涅槃界。復應告彼准陀。當知於施食中。若生變悔汝於如是難得事中便為不得。如失菩薩將成佛。時奉施乳糜。所生勝福慎莫變悔。由此故言二果無別。有說。二時俱能資益離染身故。謂食於消化時能作食事。佛於後夜成正覺時。彼食消化如成正覺。涅槃亦爾。故說二施果無差別。有說。初受食已證得佛法。後受食已受用佛法。得修習修說亦如是。有說。初受食已便入一切靜慮解脫等持等至。後受食已亦入一切靜慮解脫等持等至。有說。初受食已渡煩惱河。後受食已渡生死河。有說。初受食已涸煩惱海。後受食已涸生死海。如是拔煩惱樹。拔生死樹。破煩惱山。破生死山。越煩惱依。越生死依。說亦如是。有說。初受食已棄捨集諦。後受食已棄捨苦諦。有說。初受食已證入道諦。後受食已證入滅諦。有說。初受食已捨集入道。後受食已捨苦入滅。有說。初受食已超越諸漏。後受食已超順漏法。有說。初受食已超四暴流。後受食已超順流法。如流順流說超差別如是。扼順扼取。順取身繫順身繫。諸蓋順諸蓋說超亦爾。有說。初受食已摧破二魔。謂煩惱魔。自在天魔。後受食已亦破二魔謂蘊魔死魔。有說。初受食已入有餘大涅槃界。後受食已入無餘大涅槃界。佛依如是種種因緣。說二種施果無。差別。

大種蘊第五中緣納息第二之一

大種與大種為幾緣。如是等章。及解章義。既領會已。當廣分別。問何故作此論。答欲止譬喻者所說故。彼說緣性非實有法。問彼何故作是說。答依契經故。如契經說。無明緣行。行相有異無明一相。如何一相無明為緣生異相行。而緣是實。尊者亦說。緣是諸師假立名號。體非實有。亦為遮止如是所說顯示諸緣體是實有。若諸緣性非實有者。則一切法皆非實有。以因緣攝一切有為法。等無間緣攝過去現在。除阿羅漢最後心聚。餘心心所法。所緣緣增上緣攝一切法故。又若緣性非實有者。應不施設諸法甚深。謂不依因緣觀察則諸法性麁淺易知。若以因緣而觀察者。則甚深義過四大海。唯佛能知非餘所測。又若緣性非實有者。應不施設有三菩提。謂以上智觀因緣故得佛菩提。以中智觀得獨覺菩提。以下智觀得聲聞菩提。又因緣性非實有者。應不施設有三品慧。謂下品慧應常下品。中應恒中。上應恒上。無實緣力令增減故。若爾便無師徒教習。又師徒性應無改轉。尊者妙音亦作是說。若緣非實師不應令弟子覺慧轉。下作中。轉中作上。無修習緣令增長故。師徒教誨應不得成。師應常師弟子亦爾。由如是等所說理故。知緣自性決定實有。問若緣實有當云何通譬喻論師所引經義。答無明雖一作用有多。多用為緣生異相行。以有為法隨託眾緣。有無量門作用別故。譬如一士而有五能。而不相違彼亦如是。有說。為顯諸有為法自性羸劣。不能自起必藉他緣。無實作用無有自在故作斯論。此中自性謂法自體。或云此顯所生諸法自性羸劣。以羸劣故有藉四緣。或三或二方得生起。尚無有法藉一緣生況無所藉。如羸病者。必假若四若三若二。所倚任緣而得起轉。尚無假一況全不假。或云此顯能生因緣自性羸劣。以羸劣故或四或三或二相資方能生法。如羸劣者。或四或三或二相假能辦一事。如契經說。色是無常色之因緣亦無常性。無常所起色云何常。由諸有為性羸劣故不能自起。謂彼無力可能自生。由不自生故藉他起。要假緣力方得生故。由藉他緣故無作用。謂法無欲作是念言。我應作誰誰令我作。無作用故則無自在。謂我勿起我勿滅中。諸有為法不自在故。有說。為遣諸緣起愚故作斯論。緣起愚者。謂彼聞說無明緣行。乃至生緣老死。便謂唯此是緣起法今欲決定顯示從緣所生。內外諸法皆是緣起。由此等緣故作斯論。

大種與大種為幾緣。答。因。增上。因者二因。謂俱有。同類。俱生互相望為俱有因。前生與後生為同類因。增上者謂不礙生。及唯無障。此依種類總相而說。然四大種有十一種。謂眼處所依。乃至法處所依。眼處所依與眼處所依為因。增上與餘所依但一增上。乃至法處所依與法處所依為因。增上與餘所依但一增上。眼處所依大種復有二種。謂左與右左與左所依為因。增上與右所依但一增上。右與右所依為因。增上與左所依但一增。上左眼所依大種復有二種。謂所長養及異熟生。長養與長養為因。增上與異熟生但一增上。異熟與異熟為因。增上與所長養但一增上。異熟大種復有二種。謂善業異熟及不善業異熟。善業異熟與善業異熟為因。增上與不善業異熟但一增上。不善業說亦爾。善業異熟大種復有二種。謂天及人。天與天為因。增上與人但一增上。人說亦爾。天大種復有二種。謂欲界及色界。欲界與欲界為因。增上與色界但一增上。色界說亦爾。色界大種復有四種。謂初靜慮乃至第四靜慮。初靜慮與初靜慮為因。增上與餘靜慮但一增上。乃至第四靜慮說亦爾。不善業異熟大種復有三種。謂地獄傍生餓鬼。地獄與地獄為因。增上與餘二但一增上。傍生餓鬼說亦爾。如說異熟。長養亦爾。如說左右亦爾。如說眼處所依大種。乃至法處所依大種亦爾。此中異者。謂五外處有自他身。情非情等差別應思。問同趣同地處所差別。展轉相望為有因不。答有說。無因。此不應理。應有大種是剎那故。謂五淨居所有大種。無始生死曾未起故。諸所造色十一種等准前大種廣說應知。大種與所造色為幾緣。答因。增上。因者五因。謂生因。依因。立因。持因。養因。增上者謂不礙生。及唯無障。有說。大種與所造觸為同類因。此不應理。大種所造觸非同類故。所造色與所造色為幾緣。答因。增上。因者三因。謂俱有。同類。異熟。增上者謂不礙生。及唯無障。此總相說。差別說者准前大種如理應思。所造色與大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者。謂不礙生。及唯無障。有說。造觸與諸大種為同類因。此不應理。造觸大種非同類故。

大種與心心所法為幾緣。答所緣。增上。所緣者。謂與身識彼相應法。及與意識彼相應法為所緣。身識及相應法。取自相。意識及相應法。取自相共相。增上者如前說。心心所法與心心所法為幾緣。答因。等無間。所緣。增上。因者五因。謂相應。俱有。同類。遍行。異熟。等無間者。謂心心所法等無間。心心所法現在前。所緣者。謂心心所法。與心心所法為所緣。增上者如前說。心心所法與大種為幾緣。答因。增上。因者。一因。謂異熟因。增上者如前說。大種與眼處為幾緣。答因。增上。因者五因。謂生等五。增上者如前說。眼處與眼處為幾緣。答因增上。因者一因。謂同類因。增上者如前說。眼處與大種為幾緣。答一增上。增上義如前說。如眼處。耳鼻舌身香味處亦爾。大種與色處為幾緣。答因。增上。因者五因。謂生等五。增上者如前說。色處與色處為幾緣。答因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前說。色處與大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說。如色處。聲觸處亦爾。總說雖然而義有異。謂大種與聲處為因。增上。因者。五因。謂生等五。增上者如前說。聲處與聲處為因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前說。聲處與大種為因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說。大種與觸處為因。增上。因者七因。謂生等五。及俱有。同類增上者如前說。觸處與觸處為因。增上。因者七因。謂生等五。及俱有。同類。增上者如前說。觸處與大種為因。增上。因者二因。謂俱有。同類。增上者如前說。大種與意處為幾緣。答所緣。增上。所緣者謂與身識意識為所緣。身識取自相。意識取自相共相。身識取時若一若多廣如前說。意處與意處為幾緣。答因。等無間。所緣。增上。因者三因。謂同類。遍行。異熟。等無間者。謂意處等無間。意處現在前。所緣者。謂意處與意處為所緣。增上者如前說。此依種類總相而說。然意處有六種。謂眼識。乃至意識。此中眼識與眼識為因。等無間。增上。非所緣。因者二因。謂同類。異熟。等無間者謂眼識等無間。眼識現在前。增上者如前說。非所緣者以眼識唯緣色。眼識非色故。如眼識與眼識。眼識與耳鼻舌身識亦爾。眼識與意識為因等無間。所緣。增上。因者。二因。謂同類。異熟等無間者。謂眼識等無間。意識現在前。所緣者。謂眼識與意識為所緣。增上者如前說。如眼識對六識。耳鼻舌身識對六亦爾意識與意識為因。等無間。所緣。增上。因者三因。謂同類。遍行。異熟。等無間者。謂意識等無間。意識現在前。所緣者。謂意識與意識為所緣。增上者如前說。意識與眼識為因。等無間增上。非所緣。因者三因。即同類。遍行。異熟。等無間者。謂意識等無間眼識現在前增上者如前說。非所緣者。以眼識唯緣色。意識非色故。如意識對眼識。意識對餘識亦爾。問眼等五識展轉無間現在前不。答諸瑜伽師說。眼等五識展轉無間不現在前。皆從意識無間生故。阿毘達磨諸論師言。眼等五識展轉皆得無間而起。若不爾者違根蘊說。如彼說。苦根與苦根為因。等無間。增上。非所緣。意處與大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說。大種與法處為幾緣。答因。所緣。增上。因者七因。謂生等五。及俱有。同類。所緣者。謂與身識相應法。及意識相應法。為所緣。增上者如前說。法處與法處為幾緣。答因。等無間。所緣。增上。因者五因。即相應等五。等無間者。謂法處等無間。法處現在前。所緣者。謂法處與法處為所緣。增上者如前說。法處與大種為幾緣。答因。增上。因者三因。謂俱有。同類。異熟。增上者如前說。

大種與眼根為幾緣。答因。增上。因者五因。謂生等五。增上者如前說。眼根與大種為幾緣。答一增上。增上義如前說。如眼根。耳鼻舌身男女根亦爾。大種與命根為幾緣。答一增上。增上義如前說。命根與大種為幾緣。答一增上。增上義如前說。大種與意根為幾緣。答所緣。增上。所緣增上義皆如前說。意根與大種為幾緣。答因增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說。如意根。樂苦喜憂捨信精進念定慧根亦爾。大種與未知當知根為幾緣。答所緣。增上。所緣者。謂諸大種與苦忍苦智。集忍集智。及相應根為所緣。增上者如前說。未知當知根與大種為幾緣。答一增上。增上義如前說。如未知當知根。已知根具知根亦爾。問大種對處問答有三。何故對根問答唯二。答彼造論者意欲爾故。謂所造論隨彼意欲而造論。但令不違法相。不應責其所以。有說。此是有餘之說。有說。此中現種種文種種說。莊嚴於義令易解故。有說。此中現二門二略乃至廣說。有說。諸根即處所攝。若說處當知已說根。是以不問。有說。此中廣略漸次。謂初四問次三後二。由前廣說後可准知。為去繁文漸略而說。問色法於色法有同類因耶。答西方諸師。譬喻尊者說。色於色無同類因。對法諸師說。色於色有同類因。如前雜蘊同類因中已廣分別。

何故四大種一生一住一滅而不相應。心心所法一生一住一滅說名相應。答如四大種或減或增。心心所法則不如是。此中生者。謂生所生。住者謂住所住。及異所異。滅者謂滅所滅。問諸有為法各有生住滅。何故乃言一生一住一滅。答有因緣故說各有生住滅。謂各別有諸相相故非一相。有因緣故說一生一住一滅。謂皆不離一剎那時等。於一時生住滅故。問四大種體有增減不。設爾何失二俱有過。若有增減寧不相離。所以者何。若堅物中地極微多。水火風少。地微隨與水等量雜餘則相離。乃至動物說亦如是。若無增減水石等物。不應得成堅軟等異。答應言大種體有增減。問若爾云何名不相離。答雖有增減而不相離。以展轉相資同作所作故。如堅物中雖地微多水火風少。然離水等地微不能作所作事。乃至動物說亦如是。如多村邑共營一事。雖有人數多少不同。而互相須不可相離。問心心所體亦有增減。如何乃言則不如是。謂心所法於三界。三性。有漏。無漏。諸心聚中有多有少。答由事等故不名增減。若一心中有二想一受等可名增減。然一心中一想一受等故異大種。有說。大種體無增減。問石等云何堅軟等異。答大種勢力有增微故。如堅物中四大極微。體數雖等而其勢力地極微增。乃至動物說亦如是。如一兩鹽和一兩󰉓置於舌上。鹽生識猛󰉓生識微。此亦如是。水酢均和生舌識喻。針鋒鳥翮生身識喻。廣說亦爾。問心心所法亦用有增微。如指鬘利根。蛇奴根鈍。如何言不如是耶。答如四大種勢力麁顯。增微易了是以說之。心心所法則不如是。由此大種不說相應。又心心所法皆有所緣。四大種無所緣。非無所緣法可說相應。所以者何。心心所法。有所依。有行相。有發悟故。必有所緣。有所緣故恒相應不相離。四大種與此相違。故無所緣無所緣故。雖不相離而不相應。不相離有二種。一大種不相離共造一色故。二心心所法不相離共緣一境故。五蘊雖復同在一身。無此二事非不相離。是故大種不說相應。

問云何得知此四大種恒不相離。答自相作業一切聚中皆可得故。謂堅聚中地界自相現可得故有義極成。於此聚中若無水界。金銀錫等應不可銷。又水若無彼應分散。若無火界石等相擊火不應生。又火若無無能成熟彼應腐敗。若無風界應無動搖。又若無風應無增長。於濕聚中水界自相現可得故有義極成。於此聚中若無地界至嚴寒位應不成氷。又地若無船等應沒。若無火界應無煖時。又火若無彼應腐敗。若無風界應不動搖。又風若無應無增長。於煖聚中火界自相現可得故有義極成。於此聚中若無地界燈燭等焰應不可迴。又地若無不應持物。若無水界應不生流。又水若無焰不應聚。若無風界應不動搖。又若無風應無增長。於動聚中風界自相現可得故有義極成。於此聚中若無地界觸牆等障應不折迴。又地若無應不持物。若無水界應無冷風。又水若無彼應分散。若無火界應無煖風。又火若無彼應腐敗。問此四大種其相各異展轉相違。云何一時不相離起。尊者世友作如是說言。異相相違因緣各別。非諸相異皆必相違。諸不相違而相異者。容俱時起互不相離。如四大種及香味觸青黃色等。諸有異相而互相違。必無一時不相離起。如薪與火。雹與稼穡。邏呼月輪。藥病明闇。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百三十一

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十二五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2大種蘊第五中緣納息第二之二

問若堅不堅物轉相作者。諸法云何不捨自相。云何相作。如水性軟至冬凝結。斧斫猶難金等性堅。若置炎鑪便銷如水。如是等豈非諸法捨自相耶。答非諸堅物轉作不堅。亦非不堅轉成堅物。然堅不堅法住未來世。若遇堅緣。則不堅法滅堅法續生。遇不堅緣則堅法滅不堅續生。餘亦如是。故無諸法捨自相過。

問大種等聚中有間隙不。設爾何失。二俱有過。若有間隙寧不相離。間隙若無何不成一。答有說。此有間隙空界於中相雜住故。問若爾。云何名不相離。答空界於中能自隱匿。令於諸物見不相離。如叢中女自蔽其身。有說。此無間隙展轉相逼無間住故。問若爾。云何不成一耶。答雖無間隙而不成一。如蘊處界三世等中。間隙雖無而不成一。彼亦如是。又大種等自體作用。各各異故不可成一。

問諸極微互相觸不。設爾何失。二俱有過。若相觸者寧不成一。或成有分。若不相觸擊時應散或應無聲。答應作是說。極微互不相觸。若觸則應或遍或分。遍觸則有成一體過。分觸則有成有分失。然諸極微更無細分。問聚色相擊寧不散耶。答風界攝持故令不散。問豈不風界能飄散耶。答有能飄散。如壞劫時。有能攝持。如成劫時。問若不觸者。即相擊時云何發聲。答即由此因故使聲發。若相觸者。如何發聲。謂諸極微體相觸者。手等相和體應相糅。中無間隙如何發聲。尊者世友作如是說。若諸極微互相觸者。彼應得住至後剎那。大德說言。實不相觸。但於合集無間生中。隨世俗諦假名相觸。問諸是觸物。為是觸為因故生。為非觸為因故生。諸非觸物。為非觸為因故生。為是觸為因故生。答有時是觸為因生於非觸。謂和合物正離散時。有時非觸為因生於是觸。謂離散物正和合時。有時是觸為因生於是觸。謂和合物復和合時。有時非觸為因生於非觸。謂向遊塵同類相續。

問極微當言可見不可見耶。答尊者妙音作如是說。極微當言可見。慧眼境故。阿毘達磨諸論師言。極微當言不可見非肉天眼所能見故。此中不依慧眼作問。以於諸法無差別故。頗有過去大種造過去色耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他義顯己義故。謂有餘部撥無去來說現在世是無為法。欲止彼意顯有去來。亦明現在是有為法。廣如前說。復有外道。依世現喻執有為法後為前因。彼作是言。現見泉水前為後逼令其涌流。如是諸法由未來法逼令現在。復由現法逼令過去。故有為法後為前因。今欲止彼外道所說。顯有為法前能生後非後前因。不爾便違內外緣起。謂世父母應從子生。眼色應從眼識而起。應無明等從行等生。種等應從芽等而起。先受苦樂報後造善惡業。先得菩提然後修行。既未作而得應已作而失。若爾便無得解脫理。又欲遮說大種造色必同世者。顯有異世。由此因緣故作斯論。諸有對所造色。及隨心轉無表色。隨在何世即彼世大種造。謂過去造過去現在造現在。未來造未來。若表所起諸無表色。復有三類造時不等。謂初剎那如有對等。各為同世大種所造。第二剎那若在過現。俱為過去大種所造。若在未來通為現未大種所造。後諸剎那過現如前。若在未來通為三世大種所造。所以者何。諸有依表發起律儀及不律儀非二無表。初剎那頃表無表色。與此及餘能造大種現在俱滅。滅至第二剎那以後表及大種俱在過去。諸無表色有在過去。有在未來。有在現在。是謂此處略毘婆沙頗有過去大種造過去色耶。答有。謂過去一切有對所造色。隨心轉無表。表所起無表。唯為過去大種所造。頗有過去大種造未來色耶。答有。謂有未來表所起無表。唯為過去大種所造。頗有過去大種造現在色耶。答有。謂有現在表所起無表。唯為過去大種所造。頗有未來大種造未來色耶。答有。謂未來一切有對所造色。隨心轉無表。及有未來表所起無表。唯為未來大種所造。頗有未來大種造過去現在色耶。答無。謂無果先因後理故。頗有現在大種造現在色耶。答有。謂現在一切有對所造色。隨心轉無表。及有現在表所起無表。唯為現在大種所造。頗有現在大種造過去色耶。答無。謂無果先因後理故。頗有現在大種造未來色耶。答有。謂有未來表所起無表。唯為現在大種所造。諸隨心轉無表。是等流。無執受有情數攝。彼能造大種是長養。無執受有情數攝。諸表所起無表。是等流。無執受有情數攝。彼能造大種是等流。有執受有情數攝。諸隨心轉無表。有二種。一靜慮律儀所攝。二無漏律儀所攝。此各有七。謂離害生命。乃至離雜穢語。靜慮律儀所攝七種。共一四大種所造。無漏律儀七種亦爾。諸表所起無表有三種。一律儀所攝。二不律儀所攝。三非律儀非不律儀所攝。律儀所攝復有七種。謂離害生命。乃至離雜穢語。如是七種各一四大種所造。離害生命復有二種。謂表無表。此二各一四大種所造。有餘師說。此表無表共一四大種所造。故彼問言頗有一四大種造二處色耶。答有。謂色處法處。及聲處法處。尊者妙音亦作是說。阿毘達磨諸論師言。彼說非理。不可一四大種造麁細二果。是故如前所說者好。如離害生命。表與無表各一四大種所造。如是乃至離雜穢語亦爾。不律儀所攝亦有七種。謂害生命乃至雜穢語。非二所攝有二七種。謂害生命離害生命。乃至雜穢語離雜穢語。此諸七種各一四大種所造。如是諸七各復有二。謂表無表。此亦各一四大種造。餘師說等如前應知。若成就過去大種。彼過去所造色耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲止撥無去來二世。及說成就不成就體非實有者。意顯去來世。及成就等是實有法。故作此論。若成就過去大種。彼過去所造色耶。答無成就過去大種。有成就過去所造色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若生色界。若諸學者生無色界。問亦有學者。生無色界不成就過去所造色。謂彼先在欲色界時。未起未滅諸無漏道。命終生無色界。都不成就過去所造色。如何乃說。若諸學者。生無色界成就過去所造色耶。答依成就者作如是說。謂有學者先欲色界。已起已滅諸無漏道。彼成就過去所造色故。有說。彼在欲色界時。必已起滅諸無漏道。如勝進道必起現前。無有住果而命終故。

若成就過去大種。彼未來大種耶。答無成就過去未來大種。問何故無成就過去未來大種耶。答由彼大種但有爾所成就勢力剎那現前則有成就。已滅未現無成就者。謂諸大種與成就得必同一世。今時彼得不現在前故不成就。有說。大種習氣不堅。故無成就去來世者。以是羸劣無記性故。謂善惡等習氣堅牢。故有成就去來世者。劣無記法則不如是。如暫執持極香花物。雖加洗拭習氣猶隨。非如執持餘木石等。手纔放捨此氣便無。有說。若成就去來世大種者。則一趣成就五趣大種。如是一身即五趣身。是則趣壞所依亦壞。欲令無如是過。是故大種不成就去來。問如生一趣。成就五趣諸業煩惱。而非趣壞。此亦應然。答以異熟果故說諸趣差別。不以業煩惱故。然諸大種或有是異熟果者。則有趣壞及所依壞過失。故彼非難。

若成就過去大種。彼未來所造色耶。答無成就過去大種。有成就未來所造色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界。若諸聖者生無色界。以彼定成就未來所造色故若成就過去大種。彼現在大種耶。答無成就過去大種。有成就現在大種。謂生欲色界。無有生欲色界不成就大種故。若成就過去大種。彼現在所造色耶。答無成就過去大種。有成就現在所造色。謂生欲色界。無有生欲色界不成就所造色故若成就過去所造色。彼未來大種耶。答無成就未來大種。有成就過去所造色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若生色界若諸學者。生無色界。若成就過去所造色。彼未來所造色耶。答應作四句。有成就過去所造色。非未來所造色。謂生欲界住律儀。不得色界善心。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。有成就未來所造色。非過去所造色。謂阿羅漢生無色界。有成就過去所造色。亦未來所造色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界。若諸學者生無色界。有非成就過去所造色。亦非未來所造色。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界。住非律儀非不律儀。先無身語表。設有而失。若諸異生生無色界。

若成就過去所造色。彼現在大種耶。答應作四句。有成就過去所造色。非現在大種。謂諸學者生無色界。有成就現在大種。非過去所造色。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。先無身語表。設有而失。有成就過去所造色。亦現在大種。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若生色界有非成就過去所造色。亦非現在大種。謂阿羅漢若諸異生生無色界。若成就過去所造色。彼現在所造色耶。答應作四句。有成就過去所造色。非現在所造色。謂諸學者生無色界。有成就現在所造色。非過去所造色。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。先無身語表。設有而失。有成就過去所造色。亦現在所造色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若生色界有非成就過去所造色。亦非現在所造色。謂阿羅漢。若諸異生。生無色界。過去已捨故。現在無色身故。

若成就未來大種。彼未來所造色耶。答無成就未來大種。有成就未來所造色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界若諸聖者生無色界。若成就未來大種。彼現在大種耶。答無成就未來大種。有成就現在大種。謂生欲色界。無有生欲色界不成就大種故。若成就未來大種。彼現在所造色耶。答無成就未來大種。有成就現在所造色。謂生欲色界。無有生欲色界不成就現在所造色故。若成就未來所造色。彼現在大種耶。答應作四句有成就未來所造色非現在大種。謂諸聖者生無色界。有成就現在大種。非未來所造色。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界不得色界善心。有成就未來所造色。亦現在大種。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界有非成就未來所造色。亦非現在大種。謂諸異生生無色界。若成就未來所造色。彼現在所造色耶。答應作四句。有成就未來所造色。非現在所造色。謂諸聖者生無色界。有成就現在所造色。非未來所造色。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界不得色界善心。有成就未來所造色。亦現在所造色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色界。有非成就未來所造色。亦非現在所造色。謂諸異生生無色界若成就現在大種。彼現在所造色耶。答如是。設成就現在所造色。彼現在大種耶。答如是。以非現在大種無果故。亦非現在所造色無因故。

過去大種與過去大種為幾緣。答因。增上。因者二因。謂俱有。同類。俱生互相望為俱有因。前生與後生為同類因。增上者。謂不礙生。及唯無障。過去大種與過去所造色為幾緣。答因。增上。因者五因。謂生因。依因。立因。持因。養因。增上者。如前說。過去所造色與過去所造色為幾緣。答因。增上。因者三因。謂俱有同類。異熟。增上者如前說。過去所造色與過去大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說。

過去大種與未來大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前說。未來大種與未來大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂俱有因。增上者如前說。未來大種與過去大種為幾緣。答一增上。增上義如前說。過去大種與未來所造色為幾緣。答因。增上。因者五因。謂生等五。增上者如前說。未來所造色與未來所造色為幾緣。答因。增上。因者二因。謂俱有因。異熟因。增上者如前說。未來所造色與過去大種為幾緣。答一增上。增上義如前說。

過去大種與現在大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前說。現在大種與現在大種為幾緣。答因。增上。因者。有說。此中依剎那現在為論故唯一因。謂俱有因。有說。此中通依剎那分位。一生現在為論故。有二因。謂俱有同類。增上者如前說。現在大種與過去大種為幾緣。答一增上。增上義如前說。過去大種與現在所造色為幾緣。答因。增上。因者五因。生等五。增上者如前說現在所造色與現在所造色為幾緣。答因。增上。因者。有說。此中依剎那現在為論故唯一因。謂俱有因。有說。此中通依剎那分位。一生現在為論故。有三因。謂俱有。同類。異熟。增上者如前說。現在所造色與過去大種為幾緣。答一增上增上義如前說。

過去所造色與未來大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說未來大種與過去所造色為幾緣。答一增上。增上義如前說。過去所造色與未來所造色為幾緣。答因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前說。未來所造色與過去所造色為幾緣。答一增上。增上義如前說。

過去所造色與現在大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說。現在大種與過去所造色為幾緣。答一增上。增上義如前說。過去所造色與現在所造色為幾緣。答因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前說。現在所造色與過去所造色為幾緣。答一增上。增上義如前說。

未來大種與未來所造色為幾緣。答因。增上。因者五因即生等五。增上者如前說。未來所造色與未來大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說。

未來大種與現在大種為幾緣。答一增上。增上義如前說。現在大種與未來大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前說。未來大種與現在所造色為幾緣。答一增上增上義如前說。現在所造色與未來大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說。

未來所造色與現在大種為幾緣。答一增上。增上義如前說。現在大種與未來所造色為幾緣。答因。增上。因者五因。謂生等五。增上者如前說。未來所造色與現在所造色為幾緣。答一增上。增上義如前說。現在所造色與未來所造色為幾緣。答因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前說現在大種與現在所造色為幾緣。答因。增上。因者五因。謂生等五。增上者如前說。現在所造。色與現在大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說。諸說此中依剎那分位。一生現在。為論者。則符此答。諸說此中但依剎那現在。為論者。則應答言。但一增上。便與本論答不相應若成就欲界繫大種。彼欲界繫所造色耶。答如是。設成就欲界繫所造色。彼欲界繫大種耶。答如是。以無成就欲界繫大種而非果故。亦無成就欲界繫所造色而非因故。若成就欲界繫大種。彼色界繫大種耶。答應作四句。有成就欲界繫大種。非色界繫大種。謂生欲界。色界大種不現在前。有成就色界繫大種。非欲界繫大種。謂生色界。不作欲界化。不發欲界語。有成就欲界繫大種。亦色界繫大種。謂生欲界。色界大種現在前。若生色界。作欲界化。發欲界語。有非成就欲界繫大種。亦非色界繫大種。謂生無色界。若成就欲界繫大種。彼色界繫所造色耶。答應作四句。有成就欲界繫大種。非色界繫所造色。謂生欲界。不得色界善心。有成就色界繫所造色。非欲界繫大種。謂生色界。不作欲界化。不發欲界語。有成就欲界繫大種。亦色界繫所造色。謂生欲界。得色界善心。若生色界作欲界化。發欲界語。有非成就欲界繫大種。亦非色界繫所造色。謂生無色界。

若成就欲界繫所造色彼色界繫大種耶。答應作四句。有成就欲界繫所造色。非色界繫大種。謂生欲界。色界大種不現在前。有成就色界繫大種。非欲界繫所造色。謂生色界不作欲界化。不發欲界語。有成就欲界繫所造色。亦色界繫大種。謂生欲界。色界大種現在前。若生色界。作欲界化。發欲界語。有非成就欲界所造色。亦非色界大種。謂生無色界。

若成就欲界繫所造色。彼色界繫所造色耶。答應作四句。有成就欲界繫所造色。非色界繫所造色。謂生欲界不得色界善心。有成就色界繫所造色。非欲界繫所造色。謂生色界不作欲界化。不發欲界語。有成就欲界繫所造色。亦色界繫所造色。謂生欲界得色界善心若生色界作欲界化。發欲界語。有非成就欲界繫所造色。亦非色界繫所造色。謂生無色界。

若成就色界繫大種。彼色界繫所造色耶。答諸成就色界繫大種。彼定成就色界繫所造色。有成就色界繫所造色。非色界繫大種。謂生欲界。得色界善心。色界大種不現在前。問生欲界者。住色界何等心。令彼大種現在前。為一向住善。為三種耶。設爾何失。俱見其過。若一向住善心者。施設論說當云何通。如說住此無聞異生由起色貪纏所纏故。五蘊色有於現法中以取為緣趣當來有。若住三種心者。善心可爾。有隨轉色為彼果故。染及無記為有何果令彼現前。有作是說唯住善心。問施設論說當云何通。答彼說身中所增長色。問若爾。彼說復云何通。如說住此無聞異生。由起無色貪纏所纏故四蘊無色。有於現法中以取為緣趣當來有。彼身亦有所增長色。何故不說。有作是說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。起彼界纏時無增長色。是以不說。復有說者。住三種心。問善心可爾。有隨轉果故。餘二有何果令彼現前。答彼生欲界者。起色界善心時。由隨轉色故。令彼現前。起染污心時。由有彼地空界色。在此身中相雜住故。令彼現前。起無記心時。由有彼地化色。令彼現前故住三種心皆能起彼地大種。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百三十二

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十三五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3大種蘊第五中緣納息第二之三

欲界繫大種與欲界繫大種為幾緣。答因。增上。因者二因。謂俱有。同類。俱生互相望為俱有因。前生與後生為同類因。增上者。謂不礙生。及唯無障。欲界繫大種與欲界繫所造色。為幾緣。答因。增上。因者五因。謂生因。依因。立因。持因。養因。增上者如前說。欲界繫所造色與欲界繫所造色為幾緣。答因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前說。欲界繫所造色與欲界繫大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟。增上者如前說。

欲界繫大種與色界繫大種為幾緣。答一增上。增上義如前說。色界繫大種與色界繫大種為幾緣答因。增上。因者二因。謂俱有。同類。增上者如前說。色界繫大種與欲界繫大種為幾緣。答一增上。增上義如前說。

欲界繫大種與色界繫所造色為幾緣。答一增上。增上義如前說。色界繫所造色與色界繫所造色為幾緣。答因。增上。因者三因。謂俱有。同類。異熟。增上者如前說。色界繫所造色與欲界繫大種。為幾緣。答一增上。增上義如前說。

欲界繫所造色與色界繫大種為幾緣。答一增上。增上義如前說。色界繫大種與欲界繫所造色為幾緣。答一增上。增上義如前說。欲界繫所造色與色界繫所造色為幾緣。答一增上。增上義如前說。色界繫所造色與欲界繫所造色為幾緣。答一增上。增上義如前說。色界繫大種與色界繫所造色為幾緣。答因。增上。因者五因。謂生等五。增上者如前說。色界繫所造色與色界繫大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說。諸色欲界繫。彼色一切欲界繫大種所造耶。答應作四句。有色欲界繫。非欲界繫大種所造。謂欲界繫大種。以諸大種非所造故。有色欲界繫大種所造。非欲界繫。謂色不繫欲界繫大種所造。此復云何。謂一切法智品隨轉色。及依欲界身現前類智品隨轉色有色欲界繫。欲界繫大種所造。謂色欲界繫。欲界繫大種所造。此復云何。謂欲界繫有對所造色。及表所起無表。有色非欲界繫。非欲界繫大種所造。謂色界繫大種。若色色界繫。色界繫大種所造。若色不繫。色界繫大種所造。

諸色色界繫彼色一切色界繫大種所造耶。答應作四句。有色色界繫。非色界繫大種所造。謂色界繫大種。所以如前有色色界繫大種所造。非色界繫。謂色不繫。色界繫大種所造。此復云何。謂依色界身現前類智品隨轉色。有色色界繫。色界繫大種所造。謂色色界繫。色界繫大種所造。此復云何。謂色界繫有對所造色。及有漏隨心轉無表。有色非色界繫。非色界繫大種所造。謂欲界繫大種。若色欲界繫。欲界繫大種所造。若色不繫。欲界繫大種所造。

諸色過去。彼色一切過去大種所造耶。答應作四句。有色過去非過去大種所造。謂過去大種。所以如前。有色過去大種所造。非過去。謂色未來現在過去大種所造。此復云何。謂未來現在表所起無表。過去大種所造。以依過去表故。有色過去過去大種所造。謂色過去。過去大種所造。此復云何。謂過去一切有對所造色。隨心轉無表。表所起無表。有色非過去非過去大種所造。謂未來現在大種。若色未來現在。現在大種所造。若色未來。未來大種所造。

諸色未來。彼色一切未來大種所造耶。答諸色未來大種所造。彼色一切未來。此復云何。謂未來一切有對所造色。隨心轉無表。若表所起無表。未來大種所造。以依未來表故。有色未來非未來大種所造。謂未來大種。若色未來。過去現在大種所造。此復云何。謂未來表所起無表。過去現在大種所造。以依過去現在表故。

諸色現在。彼色一切現在大種所造耶。答應作四句。有色現在非現在大種所造。謂現在大種若色現在。過去大種所造。此復云何。謂現在表所起無表。過去大種所造。所以如前。問此無表色。亦有現在所依大種。何故不說耶。答彼是轉依。非造依故。此無表色有二種依。一是轉依。謂現在大種。由彼力轉故。二是造依。謂過去大種。由彼力造故。此中但說造依。不說轉依。是故不說。能造五因皆過去故。有色現在。大種所造非現在。謂色未來。現在大種所造。此復云何。謂未來表所起無表。現在大種所造。所以如前。有色現在。現在大種所造。謂色現在。現在大種所造。此復云何。謂現在一切有對所造色。隨心轉無表。若現在表所起無表。現在大種所造。以依現在表故。有色非現在。非現在大種所造。謂過去未來大種。若色過去。未來過去大種所造。若色未來。未來大種所造地云何。乃至廣說問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂此論中多說勝義。或有生疑。彼作論者唯善勝義。不善世俗。為令彼疑得決定故。顯地界等與地等別。故作斯論。

地云何。答顯形色此是世俗想施設地謂諸世間於顯形色。依共假想施設地名。如世間說青黃地等。長短地等。地界云何。答堅性觸。此是勝義能造地體。

水云何。答顯形色此是世俗想施設水。謂諸世間於顯形色。依共假想施設水名。如世間說青黃等水。長短等水。云何水界。答濕性觸。此是勝義能造水體。

火云何。答顯形色此是世俗想施設火。謂諸世間於顯形色。依共假想施設火名。如世間說青黃等火。長短等火。又如梵志觀火。頌云。

火界云何。答煖性觸。此是勝義能造火體。風云何。答即風界。風界云何。答動性觸。問何故不說世俗風耶。答世間於風無假想故。有餘師說。世間於風亦起假想少故不說。如世間說此有塵風。此無塵風。毘濕縛風。吠嵐婆風。小風大風。塵輪風等。

地水火風幾處所攝。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂聞所說世俗地等。便謂無體。非處所攝。非識所識。或謂假實同一處攝。同一識識。為除彼疑顯假地等亦實有體但假立名。於五處中隨一處攝。於五識中隨一識識。又顯假實不同處攝。不同識識。由此等緣故作斯論。

地水火風幾處所攝。幾識所識。答地水火一處所攝。謂色處眼所見故。二識所識。謂眼識意識。眼識取自相。意識取自相共相。風一處所攝。謂觸處身所得故。二識所識謂身識意識。取自共相如前應知。有說。此亦通色處攝。及眼識識少故不說。

地水火風界幾處所攝幾識所識。答一處所攝謂觸處身所得故。二識所識。謂身識意識。取自共相如前應知。問幾處和合說為能牽。幾處和合說為所牽。答若有情數於有情數。則九處能牽。九處所牽。若有情數於非有情數則九處能牽。四處所牽。若非有情數於非有情數。則四處能牽。四處所牽。若非有情數於有情數。則四處能牽。九處所牽。如說牽持運等亦爾。問幾處和合說為能量。幾處和合說為所量。答四處能量。四處所量。五根微妙非量法故。問幾處和合說為能稱。幾處和合說為所稱。有作是說。四處能稱四處所稱。有餘師說。四處能稱重是所稱。問幾處和合說為能燒。幾處和合說為所燒。有作是說。四處能燒。四處所燒。有餘師說。煖是能燒。四是所燒。問幾處和合說為能斷。幾處和合說為所斷。有作是說。四處能斷。四處所斷。有餘師說。堅性是能斷。四處是所斷。問幾處和合說為能洗。幾處和合說為所洗。有作是說。四處能洗。四處所洗。有餘師說。四處能洗。色處所洗。如說洗已鮮白。或如金色。復有說者。四處能洗。觸是所洗。如說杯盛澡屑往某池邊。揩洗其身令去塵垢。或有說者。四處是能洗。十二處是所洗。由洗浴故。內十二處皆悉明淨離諸垢濁。

問此四大種幾能為災。答三。除地問何故地不能為災。答非其田。非其器。乃至廣說。有說。猛利方能為災。地性遲鈍不能為災。有說。若能損壞內事。彼於外事亦能為災。謂斷末摩名壞內事。此唯三大。故地非災。有說。為壞地故立災。三大於地能燒浸擊故說為災。地則不爾。有說。若地亦為災者。應從風輪。乃至第四靜慮皆令堅固。合為一摶此乃成劫非謂能壞。有說。若地能為災者。便應壞及第四靜慮。然無諸災壞及彼者。此中因論生論。何故彼地災不及之。有說。即由地非災故。有說。彼地若為災及是則應無最上災頂。謂上三靜慮如次能為三災之頂。若第四靜慮災所壞者。便更無處為上災頂。以諸無色無方處故。有說欲避淨居諸天。由彼更無上生義故。若彼處所災所及者。則淨居天無有盡壽而涅槃者。若爾云何知彼壽量。若言亦有盡壽涅槃。是則彼地災無由起。如說若處乃至尚餘一蟻卵在災便不壞。有說若處有內災者便有外災。第四靜慮無內災故外災不及。謂初靜慮內有如火尋伺故。外有火災。第二靜慮內有如水喜悅故外有水災。第三靜慮內有入出息風故外有風災。第四靜慮更無內災。是故外災皆不能及。

問火災起時火從何出。有作是說。世界成時有七日輪俱時而起。持雙山後隱伏而住。然後彼處一日輪昇。遶蘇迷盧而為照耀。至劫將末火災起時。餘六日輪漸次而出。由彼勢力世界便壞。有說。世界將欲壞時。即一日輪分為七日。由彼勢力世界便壞。有說即一日輪至劫將末。成七倍熱焚燒世界。有說。七日先藏地下。後漸出現作用如前。如是說者。諸有情類業增上力。令世界成。至劫末時。業力盡故。隨於近處有災火生。乃至梵宮皆被焚燎。

問水災起時水從何出。有作是說。第三靜慮邊雨熱灰水。由此乃至極光淨天皆被浸蕩。有說。從下水輪涌出。由彼勢力世界便壞。如是說者。諸有情類業增上力令世界成。至劫末時業力盡故。隨於近處有災水生。由彼因緣世界便壞。

問風災起時風從何出。有作是說。第四靜慮邊有畔喋婆大風。卒起百俱胝界。妙高山王金輪圍等皆被傾拔。令互相擊上下翻騰。如󰉓麵摶空中散滅。有餘師說。從下風輪有猛風起。吹散世界。如是說者諸有情類業增上力。令世界成。至劫末時業力盡故。隨於近處有災風生。至遍淨天皆被散壞。

問三災起時一切外物。為皆轉變順彼災耶。有作是言。物皆變順。謂此世界火災起時。一切外物皆悉輕燥。猶如乾草疊絮樺皮。火纔觸時即燒即盡。若水災起一切外物。皆將融液如沙糖等。水纔觸時隨即消壞。若風災起一切外物。皆將離散如沙󰉓摶。風纔觸時即便散壞。若爾諸法應捨自相。如是說者。三災起時堅濕等物亦無轉變。但由有情業增上力。令三災起能壞難壞。

如是三災與所壞事。必是同分界地所攝。謂欲界災能壞欲界。初靜慮災壞初靜慮。乃至第三靜慮亦爾。問若爾。經說當云何通。如說大地妙高山等皆悉洞然。風吹絕焰展轉乃至上燒梵宮。極光淨天有生未久。於劫成壞不善了知。見已驚恐便作是念。勿彼火焰燒盡梵宮當復燒此。答當知彼經依相續說。謂色界火續欲界生。彼燒梵宮。非欲界火水風相續准此應知。

問此三災起先後云何。答火水風三如次先後。然非三種隣次而生。謂七火災先次第起。然後方有一水災生。如是經於七七火劫。及七水劫。復七火災。從彼無間一風災起。故風水劫皆次火生。火劫從三以數起故。由此善釋遍淨天壽六十四劫。如是所說是大劫量。一一各有八十中劫。成住壞空各二十故。且初火劫將燒壞時。贍部洲人壽八萬歲。安隱豐樂人眾甚多。國邑村城雞飛相及。人多修習十善業道。從此以後捺落迦中有情命終不復生彼。爾時已度二十住劫。二十壞劫此為最初。地獄有情從此漸減乃至最後無一為餘。名為地獄有情界壞。次壞傍生。次壞餓鬼。一一壞相如地獄說。次贍部洲諸有情壞。問傍生鬼趣先人壞者。人中所須乳酪等味。耕馭等事如何得有。有說。由人業增上力。有非情物似傍生現。出乳等味作諸事業。問人身今有八萬戶虫。作任持緣令身相續。彼時既闕身云何存。答爾時人身法爾得住。如諸菩薩轉輪王身。雖無諸虫而法爾住。如是說者。諸大海中是諸傍生本所住處。若彼無有一傍生時。即名傍生有情界壞。若傍生類人等雜居。人等壞時彼方隨壞。鬼有情壞類此應知。然贍部洲人趣將壞。爾時法爾有一有情。無師自思入初靜慮。從彼定起唱如是言。此初靜慮甚樂甚靜。展轉宣告遍贍部洲。聞者攝心皆入初定。從此捨壽上生梵天。贍部洲中有情漸減。乃至無一有情為餘。名贍部洲。有情界壞。次壞毘提訶洲。次壞。瞿陀尼洲。一一壞相如贍部說。北拘盧洲如三惡趣。無得靜慮生梵世者。然彼壽盡必生欲天。乃至彼處有情界盡。名北拘盧有情界壞。人趣壞已四大王眾天。法爾有一得初靜慮。從彼定起宣告如前。乃至彼處有情界盡。名彼天中有情界壞。次壞三十三天。次壞夜摩天。次壞覩史多天。次壞樂變化天。次壞他化自在天。一一壞相如初天說。欲界有情次第壞已。時初靜慮有一有情。法爾能入第二靜慮。從彼定起唱如是言。第二靜慮甚樂甚靜。如是展轉聲遍梵宮。聞者攝心入第二定。命終皆往生彼天中。初靜慮天有情漸減。乃至無一有情為餘。名為梵天有情界壞。如是欲界及諸梵宮。久遠空虛無有情類。贍部洲等大地諸山。經歷多時天不降雨。一切草木皆悉乾燋。更不復生乃至都盡。久時復有第二日輪出現世間。炎赫倍熱由此枯涸坑㵎泉池。乃至令其都無津潤。久時復有第三日輪出現世間。炎赫倍熱。由此枯竭一切江河。乃至令其都無津潤。久時復有第四日輪出現世間。炎赫倍熱。由此枯涸無熱惱池。即四大河所從出者。謂殑伽信度縛芻私多。乃至令其都無津潤。久時復有第五日輪出現世間。炎赫倍熱。由此漸次枯涸大海。乃至令其都無津潤。久時復有第六日輪出現世間。炎赫倍熱。由此大地妙高山等。皆悉焦熬發煙熢㶿。久時復有第七日輪出現世間。炎赫極熱。由此大地妙高山王等。一時焰發中表烔燃。乃至梵宮悉皆焚蕩。上從梵世下至風輪。周遍燒燃無餘灰燼。如酥油等燒燃盡時。無有遺餘。此亦如是。爾時欲界初靜慮中。皆悉空虛。都無所有。二十壞劫此時已度。二十空劫從此為初。問幾劫壞有情。幾劫壞器。有說。十劫壞有情。十劫壞器。有說。十五劫壞有情。五劫壞器。如是說者。十九劫壞有情。一劫壞器。別業難轉。非共業故如是世界壞經久時。於下空中有微風起。二十空劫此時已度。二十成劫從此為初。所起微風漸廣漸厚。時經久遠盤結成輪。厚十六億踰繕那量。廣則無數。其體堅密。假設有一大諾健那。以金剛輪奮威懸擊。金剛有碎風輪無損。次有雲起雨風輪上。滴如車軸積水成輪。如是水輪於未凝結位。深十一億二萬踰繕那。有說。廣量與風輪等有言。狹小分百俱胝。百俱胝輪。其量皆等。謂徑十二億三千四百半圍量三倍。謂三十六億一萬三百五十踰繕那。此不傍流。由有情業力。有餘師說。由風力所摶。次於水輪。有別風起。摶擊此水上結成金。此即金輪厚三億二萬。水輪遂減唯深八洛叉。有說。金輪廣如水量。有師復說。少廣水輪。次有雲起雨金輪上。滴如車軸經於久時。積水浩然深過八萬。猛風攢擊寶等變生。復有異風析令區別謂分寶土成諸山洲。分水甘醎為內外海。初四妙寶成蘇迷盧。挺出海中處金輪上。謂四面如次北東南西金銀吠琉璃頗胝迦寶。隨寶威德色現於空。故贍部洲空似吠琉璃色。此山出水八萬踰繕那。水中亦然。端嚴可愛。次以金寶成七金山。遶蘇迷盧住金輪上。在水中量同蘇迷盧。出水相望各半半減。次以土等成四大洲。下據金輪遶金山外。最後以鐵成輪圍山。在四洲外如牆圍遶。出水半減第七金山。在水量同蘇迷盧等。諸山廣量皆與出水量同。七金山間有七內海。八功德水盈滿其中。七金山外有醎外海。此八大海各深八萬。前七廣量如所遶山。第八有說。廣三億二萬二千踰繕那。有說。更增千二百八十七踰繕那半。蘇迷盧山有四層級。初層傍出一萬六千。次上三層各半半減。四層相去量各十千。有說。初層下齊水量。次二去下量各十千。其第四層去下二萬。四層四面如妙高山。四寶所成莊嚴殊妙。四層如次。堅手持鬘。恒憍。四王天眾居止持雙山等七金山上。亦有四王所部村邑。七山四級日月等天。皆是四大王眾天攝故。欲天中此天最廣。從第四層級復有四萬踰繕那。至蘇迷盧頂。是三十三天住處。山頂四面各二十千。若據周圍數成八萬。有餘師說。面各八十千。與下際四邊其量正等。山頂四角各有一峯。其高廣量各有五百。有藥叉神名金剛手。於中止住守護諸天。於山頂中有城名善見。面二千半周萬踰繕那。金城量高踰繕那半。其地平坦真金所成。俱用百一雜寶嚴飾。地觸柔軟如妬羅綿。躡時齊膝隨足高下。有微風起吹去萎華。引新妙華彌散其地。是天帝釋所都大城。城有千門嚴飾壯麗。門有五百青衣藥叉。勇健端嚴踰繕那量。各嚴鎧仗防守城門。於其城中有殊勝殿。種種妙寶具足莊嚴。蔽餘天宮故號殊勝。面二百五十。周千踰繕那。其城四隅有四臺觀。以金銀等四寶所成。種種莊嚴甚可愛樂。城外四面四苑莊嚴。是彼諸天共遊戲處。一眾車苑。謂此苑中隨天福力種種車現。二麁惡苑。天欲戰時隨其所須甲仗等現。三雜林苑。諸天入中所玩皆同俱生勝喜。四喜林苑。極妙欲塵殊類皆集歷觀無厭。如是四苑形皆正方。一一周千踰繕那量。中央各有一如意池。面各五十踰繕那量。八功德水盈滿其中。隨欲妙花寶舟好鳥。一一奇麗種種莊嚴。四苑四邊有四妙地。中間去苑各二十踰繕那。地一一邊量皆二百。是諸天眾勝遊戲所。諸天於彼捔勝歡娛。城外東北有圓生樹。是三十三天受欲樂處。盤根深廣五踰繕那。聳幹上昇枝條傍布。高廣量等百踰繕那。舒葉開花妙香芬馥。順風熏滿百踰繕那。若逆風時猶遍五十。城外西南角有大善法堂。三十三天常於半月八日十四日十五日。集此堂中詳辨人天。及制伏阿素洛等。如法不如法事如是等類餘處廣說。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百三十三

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十四五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯4大種蘊第五中緣納息第二之四

已說成立風水金輪諸海山洲地居器已。次辨成立空居諸天大梵天等所居宮地。然彼宮殿。有說。依空。有說。空中密雲彌布如地。為彼宮殿所依。外器世間。至色究竟。上無色故不可施設。問從夜摩天至色究竟。所依雲地其量如何。有說。從夜摩至他化自在雲地。皆等妙高頂量色界雲地下狹上廣。謂初二三四靜慮地。如次等彼四洲。小千中千大千。諸世界量。有餘師說。夜摩天宮雲地倍於妙高山頂。乃至他化自在天宮雲地。望前展轉相倍。初二三定如次。等於小千中千大千界量。第四靜慮其量無邊。由此若依第四靜慮。起有身見極難除斷。以執無邊地為我故。問第四靜慮地。若無邊災所不及寧非常住。答剎那無常故無此失。有說。第四靜慮地中。宮殿所依俱無常定。謂彼宮池隨彼諸天生時死時俱起沒故。此說非理。所以者何。應無有情共器業故。由此如前所說者好。諸器世間既成立已。最初有一極光淨天。由壽業福隨一盡故。從彼歿已生大梵宮。後諸有情亦從彼歿有生梵輔。有生梵眾。有生他化自在天宮。漸漸下生。乃至人趣北洲為始。次瞿陀尼。次毘提訶。後生贍部。次生鬼趣。次生傍生。後生地獄。由法爾力。若處後空彼必先住。若處先空彼必後住。若大地獄一有情生。爾時已度二十成劫。二十住劫此為最初。問幾劫器世間成。幾劫有情漸住。有說。十劫器世間成。十劫有情漸住。有說。五劫器世間成。十五劫有情漸住。如是說者。一劫器世間成。十九劫有情漸住。

問齊幾世界俱壞俱成。有說。齊百俱胝四大洲界。有說。無數世界俱壞俱成。云何知然。經為量故。如契經說。佛告苾芻我眼清淨過於人眼。見東方等無數世界。或有正壞。或壞已空。或有正成。或成已住。如天大雨。滴如車軸。無間無缺此亦如是。問何故一切世界不俱壞俱成。答以諸有情業不等故。謂有情類。於此處所共業增長世界便成。共業若盡世界便壞。又有情類。於彼處所淨業若增此界便壞淨業若減此界便成。問若諸有情。於劫將壞餘半劫。在破和合僧。墮無間獄有中夭不。若有中夭。彼業云何感一劫壽。若不中夭。彼於劫壞寧不稽留。如契經言。若處乃至一蟻卵在災便不壞。況彼在耶。有作是說。彼無中夭。若爾。彼於劫壞寧不稽留。劫欲壞時業增上力。飄置餘界大地獄中。譬如王都有嘉喜事。先移極罪置邊獄中。後於王都方降恩赦。有餘師說。劫欲壞時法爾有情其心調善。於餘重罪尚能不為。況有破壞和合僧者。復有說者劫欲壞時。若造破僧無間業者。命終便墮他界獄中。法爾不生將壞處故。如說。火劫世間壞時有情上生。災起時分水劫風劫廣說亦然。但水風災壞相有異。謂水能浸爛。風能飄擊。所壞勢力遠近不同。復如火劫。世間成時先後時分水風亦爾。

如彼大劫有大三災。如是中劫小三災現。一刀兵。二疾疫。三飢饉。初刀兵劫將欲起時。贍部洲人極壽十歲。為非法貪染污相續。不平等愛映蔽其心。邪法縈纏瞋毒增上。相見便起猛利害心。如今獵師見野禽獸隨手所執皆成刀杖。各逞凶狂互相殘害。七日七夜死亡略盡。贍部洲內纔餘萬人。各起慈心漸增壽量。爾時名為度刀兵劫次疾疫劫將欲起時。贍部洲人極壽十歲。由具如前諸過失故。非人吐毒疾疫流行。遇輒命終難可救療。都不聞有醫藥之名。時經七月七日七夜。疾疫流行死亡略盡。贍部洲內纔餘萬人。各起慈心漸增壽量。爾時名為度疾疫劫。後飢饉劫將欲起時。贍部洲人極壽十歲。亦具如前諸過失故。天龍忿責不降甘雨。由是世間久遭飢饉。由飢饉故便有聚集。白骨運籌三種言異。由二因故名有聚集。一人聚集謂彼時人。由極飢羸聚集而死。二種聚集。謂彼時人為益後人。輟其所食置於小篋。擬為種子故飢饉時名有聚集言。有白骨亦由二因。一彼時人身形枯燥。命終未久白骨便現。二彼時人飢饉所逼。聚集白骨煎汁飲之。有運籌言。亦二因故。一由糧少傳籌食之。謂一家中從長至幼隨籌至日得少麁食。二謂以籌挑故場蘊得少穀粒多用水煎。分共飲之以濟餘命。如是飢饉經七年七月七日七夜。飢饉所逼死亡略盡。贍部洲內纔餘萬人。各起慈心漸增壽量。爾時名為度飢饉劫。此三災橫雖復難除。然有聖言說彼對治。謂若有能一日一夜持不殺戒。於未來生決定不逢刀兵災起。若能以一訶梨怛鷄。起殷淨心奉施僧眾於當來世決定不逢疾疫災起。若有能以一摶之食起殷淨心奉施僧眾。於當來世決定不逢飢饉災起。問如是三災餘洲有不。答無根本災。而有相似。謂瞋增盛身力羸劣數加飢渴。此說二洲。北拘盧洲亦無相似。以無罪業而生彼故。又彼無有瞋增盛故。

大種蘊第五中具見納息第三之一

已具見諦。世尊弟子未離欲染所成就。色界繫身語業色。何大種所造。如是等章。及解章義既領會已。當廣分別。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂契經說。佛告苾芻。若此身中離生喜樂。滋潤遍滋。潤適悅遍適悅。於此身中無有少分。離生喜樂而不遍滿。此契經中說根本地。勿謂唯此根本地中有能離法非近分地。斷此疑故。顯近分中亦有相似能離善法。有餘師說。欲止分別論者。說預流一來亦得根本靜慮。彼何故作是說。依契經故。如說。慧闕無靜慮。靜慮闕無慧。是二具足者去涅槃不遠。預流一來。無不有慧故。彼亦有根本靜慮。為遮彼執顯初二果未得靜慮。問若爾彼所引頌當云何通。尊者世友作如是說。彼說正思擇名靜慮。若不爾者外道亦得根本靜慮。豈便許彼亦有慧耶。分別論者作是說言。許彼有慧復有何過。彼說不然。所以者何。具是二者便於涅槃已為不遠。非諸外道去涅槃近。以彼無有解脫法故。有說。為止譬喻者意。彼說諸近分地唯有善法。今明近分具有三種。謂善染無記。若近分地唯有善者。世尊弟子未離欲貪。依未至定起世俗道。彼隨轉律儀何地大種造。譬喻尊者作如是言。是初靜慮大種所造。豈不汝等說。預流一來未得靜慮。彼作是說。我遮善靜慮非染無記。彼說非理。未離欲貪。尚不能起初善靜慮。況能起彼無覆無記。是故為止他宗及顯正理故作斯論。

問已說已具見諦。何故復言世尊弟子。答已具見諦者。欲差別隨信隨法行故。世尊弟子者。欲差別諸異生故。此是誰耶。答此是預流。及一來果非餘。以說未離欲染故。問隨信法行何故不名已具見諦。有作是說。已見四諦及已害邪見者。名已具見諦。隨信隨法行。非已見四諦。今正見故。非已害邪見。今正害故。由此不名已具見諦。有餘師說。若相續中。已除一切見倒惡行惡趣煩惱。方得名為已具見諦。隨信隨法行。今正能除不名已除猶成就故。由此不名已具見諦。如良田中無有一切塵雹災橫。名具足田致諸稼穡。復有說者。若相續中已除四疑生四決定。爾時名已具見。隨信隨法行。今除四疑。生四決定。不名已具。有說。若身中已除四闇。已起四明。已除四無智。已起四智。名已具見。隨信隨法行則不如是。不名已具。有說。已伏四諦洲渚。已除其中煩惱怨敵。乃名已具。隨信隨法行。今伏今除不名已具。問何故異生不名世尊弟子。答若唯順佛語不受餘教。名世尊弟子。異生或順佛語。或順邪言故。不名世尊弟子。有說。諸有正聞非邪聞所伏。乃名世尊弟子。異生不爾。有說若成就四種證淨。名世尊弟子。異生無四證淨故不名世尊弟子。有說。若唯稱佛以為大師。名世尊弟子。異生或稱外道邪魔以為師故。不名世尊弟子。有說。若唯歸敬三寶以為福田。名世尊弟子。諸異生類。或以邪神諸外道等以為福田。不名世尊弟子。有說。若信唯佛是一切智。唯佛所說法能渡生死。唯苾芻僧是梵行者。名世尊弟子。諸異生類與此相違。是故不名世尊弟子。有說。於佛聖教其心堅牢。如天帝幢。名世尊弟子。諸異生類於佛教中心不堅牢。猶如疊絮隨風上下轉動無恒。故不名為世尊弟子。

已具見諦世尊弟子。未離欲染所成就。色界繫身語業色。何大種所造。答色界繫。此依種類總相而說。若別說者。應言未至地大種所造。此則遮說預流一來亦得靜慮者。意說。未離欲染故。無有未離欲染而能得靜慮者。又亦遮說未至地中無無記者。意說。色界大種造故。無有未得靜慮地而能起彼大種者。問何故此中但問隨世俗道身語業非無漏耶。答彼造論者意欲爾故。隨彼意欲而作斯論。但令不違法相不應責其所以。有說。應具足問而不問者。當知此義有餘有說。無漏身語業決定不離。隨世俗道身語業。若問世俗。當知已問無漏。有說。無漏律儀以世俗戒為加行。為門。為依。為安足處。若問彼加行則已問彼。有說。無漏戒依世俗戒得故。問世俗則問無漏。有說。隨世俗道身語律儀。必與能造同其種類。今但問同類隨地差別。無漏異類是以不問。有說。此隨世俗道色有異諍論。謂有說。是未至地大種所造。有說。是初靜慮大種所造。是以問之。無漏定是欲界大種所造。是以不問。由此等緣。唯問世俗身語業。不問無漏。生欲界入有漏四靜慮。身語業色。何大種所造。答色界繫。此依種類總相而說。若別說者。隨初靜慮世俗道色。即初靜慮繫大種所造。乃至隨第四靜慮世俗道色。即第四靜慮繫大種所造。

生欲界入無漏四靜慮身語業色。何大種所造。答欲界繫。依欲界身現在前故。問何故有漏所依大種。必與所造同一地繫。無漏所依隨何身起。即彼繫耶。答有漏律儀有縛有繫故。為同地大種所造。無漏律儀離縛離繫。然依身起故。隨何地身中現前。即彼大種所造。有說。有漏律儀墮界墮地故。自界地大種所造。無漏律儀雖墮於地而不墮界。然依身起故。隨所依大種所造有說。有漏律儀為同類大種所造故地必同無漏律儀為異類大種所造故。隨身別。以必依身現在前故。

生色界入有漏四靜慮身語業色何大種所造。答色界繫。此依種類總相而說。若別說者。隨初靜慮世俗道色。即初靜慮繫大種所造。乃至隨第四靜慮世俗道色。即第四靜慮繫大種所造。

生色界入無漏四靜慮。身語業色何大種所造。答色界繫此亦依總相說。若別說者。若生初靜慮入無漏四靜慮。彼身語業皆初靜慮大種所造。若生第二靜慮。入無漏三靜慮。彼身語業皆第二靜慮大種所造。若生第三靜慮。入無漏二靜慮。彼身語業皆第三靜慮大種所造。若生第四靜慮。入無漏第四靜慮。彼身語業第四靜慮大種所造。此中應知生下地上地定現前。生上地下地定不現前。問何故爾耶。答下地定劣。上地定勝。於勝生欣尚故起。於劣生厭背故不起。有說。下趣於上。上不趣下。如臣朝王。王不朝臣。有說。生下地者於上地法。更有所作故起現前。生上地者。於下地法更無所作。是故不起。如阿羅漢不起三界斷對治道。以無用故。有說。加行善法由功用起。生上地者下地法無用。非於無用法更起功力令現在前。非如無記。

問大種隨地有五類別幾無間滅幾無間現前。答生欲界者。若欲界心無間有漏初靜慮現在前。彼一類大種滅。謂欲界二類大種無間現前謂欲界初靜慮。若有漏初靜慮無間。有漏初靜慮現在前。彼二類大種滅。二類大種無間現前。謂欲界初靜慮。若有漏初靜慮無間。無漏初靜慮現在前。彼二類大種滅。謂欲界初靜慮一類大種無間現前。謂欲界若無漏初靜慮無間無漏初靜慮現在前彼一類大種滅。一類大種無間現前。謂欲界若無漏初靜慮無間。有漏初靜慮現在前。彼一類大種滅。謂欲界二類大種無間現前。謂欲界初靜慮。若有漏初靜慮無間。欲界心現在前。彼二類大種滅。謂欲界初靜慮。一類大種無間現前。謂欲界。若欲界善心無間。無漏初靜慮現在前。若無漏初靜慮無間。欲界善心現在前。俱一類大種滅。一類大種無間現前謂欲界如入出初靜慮。乃至入出第四靜慮。隨其所應皆應廣說。如生欲界乃至生第四靜慮。隨其所應亦應廣說。

問若生欲界。色界大種現在前時。何處現前。有說。眉間。有說。鼻端。有說。心邊。有說。臍邊。有說。足指。有作是說。隨先加行安心處所是處現前。有餘師說。欲界大種麁。色界大種細。細入麁隙。如油入沙。然根本靜慮現在前時。色界大種遍身內起。若近分定現在前時。色界大種唯心邊起。有說。近分定現在前時。色界大種亦遍身起。然長養身不如根本。如有二人俱詣池浴。一在池側掬水浴身。一入池中沒身而洗。二人用水雖俱遍身。然長養身入池者勝。問欲界身中先有間隙。色界大種來入中耶。答不爾。未來欲界身自有二種。一唯欲界大種。二色界大種雜。若時遇入色界定緣彼唯欲界者便滅。色界雜者便生。故不可言先有間隙後來住中。

世尊弟子。生無色界所成就無漏身語業色。何大種所造。答或欲界繫。或色界繫。問此中何故復作斯論。答欲令疑者得決定故。謂無色界無有諸色。或有生疑。世尊弟子生無色界。所成就無漏色非大種所造。為除此疑故說。或欲界繫。或色界繫大種所造。問彼所成就色。定欲色界大種所造。何故言或。答應決定說。而言或者。欲顯界無雜亂。無漏對治有雜亂。由界無雜亂故。欲界大種所造異。色界大種所造異。無有一色二界大種所造。是故說或。此即總說。然無漏色隨起依地。能造大種有五類別。謂欲界四靜慮繫大種所造。世尊弟子生無色界。若阿羅漢唯成就未來五地大種。所造無漏色。非現在不起故。非過去已捨故。若不還者亦成就未來五地大種。所造無漏色非現在不起故。過去不定。依五地身起有多少。或全無故。由此應說。或有學者生無色界成就未來五地依戒。過去全無。謂先依欲界四靜慮身。於第三果及第四向。諸無漏道未起未滅。從彼命終生無色界。或有學者生無色界。成就未來五過去一。謂先欲界四靜慮時隨依一身。於第三果或第四向。諸無漏道已起已滅。從彼命終生無色界。或有學者生無色界。成就未來五。過去二。謂先欲界四靜慮時。隨依二身於第三果或第四向。諸無漏道已起已滅。從彼命終生無色界。或有學者生無色界。成就未來五。過去三。謂先欲界四靜慮時。隨依三身於第三果或第四向。諸無漏道已起已滅。從彼命終生無色界。或有學者生無色界。成就未來五。過去四。謂先欲界四靜慮時隨依四身於第三果。或第四向。諸無漏道已起已滅。從彼命終生無色界。或有學者生無色界。成就未來五。過去五。謂具依欲界四靜慮身。於第三果或第四向。諸無漏道已起已滅。從彼命終生無色界。有作是說。無有學者生無色界不成就過去色。以彼先在欲色界時。於第三果或第四向。必已起滅方命終故。是故本論說言。若諸學者。生無色界成就過去未來所造色。若於彼得阿羅漢果成就未來所造色。非過去所造色。若謂不爾本論應說。學者生無色界。有不成就過去所造色。尊者僧伽伐蘇說曰。或有學者生無色界。都不成就過去未來五地身中無漏業色。謂先依欲界四靜慮身。於第三果及第四向。諸無漏道未起未滅。從彼命終生無色界。或有學者。生無色界成就過去未來各一。謂先欲界四靜慮時。隨依一身於第三果或第四向。諸無漏道已起已滅。從彼命終生無色界。如是成二成三成四成五。准前廣說如理應思。若生彼界得阿羅漢果別得未來五地依戒。此說非理。無得果時唯得無為非有為故。又與本論所說相違。如說。聖者生無色界。成就未來所造色。非過去大種。若如彼意本論應說。聖者生無色界有不成就未來所造色。故前所說於理為善。

無色界歿生欲界。最初所得諸根大種。何大種為因。乃至廣說。問何故復作斯論。答欲令疑者得決定故。謂無色界都無諸色。或有生如是疑。欲色界歿生無色界。彼色或經八萬六萬四萬二萬劫斷。從彼命終生欲色界。最初所得諸根大種無因而生。為除彼疑。顯彼諸色非無因生故作斯論。無色界歿生欲界。最初所得諸根大種何大種為因。答欲界繫。此依種類總相而說。若別說者。應作是說。無色界沒來生欲界。最初所得諸根大種。若生地獄還以地獄大種為因。乃至若生天趣。還以天趣大種為因。若眼根及彼大種還以眼根所依大種為因。餘根及境類此應知。眼中左眼及彼大種還以左眼所依大種為因。左中異熟還以異熟為因。長養還以長養為因。如左右亦爾。餘根及境廣說亦爾。然續生心俱起大種展轉為俱有因。於眼等為生等因。無始生死久滅大種。與今大種為同類因。問何故此中不問。眼等與初所得根大為因。有說。此是要略之言。故不問耳。有餘師說。大種通與根大為因。是以問之。眼等不與大種為因。是以不問。有說。大種久滅及今並有因義。眼等但有久滅為因。是故不說。無色界歿生色界。最初所得諸根大種何。大種為因。答色界繫。此亦依種類總說。若別說者應作是說。無色界歿來生色界。最初所得諸根大種。若生初靜慮。還以初靜慮大種為因。乃至若生第四靜慮。還以第四靜慮大種為因。若眼根及彼大種。還以眼根所依大種為因。眼中左右異熟長養廣說如前。餘根及境廣說亦爾。然續生心俱起大種展轉為俱有因。如是等廣說如前。

色界歿生欲界。最初所得諸根大種何大種為因。答欲界繫。此亦總說。若差別說如前。應知餘義亦如前廣說。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百三十四

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十五五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2大種蘊第五中具見納息第三之二

生欲界作色界化。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他義顯己義故。如譬喻者作如是說。諸所化物皆非實有。若實有者云何名化。大德亦言。化非實有。是修所現。如屍起作鬼呪所為。為止如是所說意趣顯諸化事皆是實有。由此等緣故作斯論。

生欲界作色界化發色界語。彼身語色何大種所造。答色界繫。生色界作欲界化。發欲界語。彼身語色何大種所造。答欲界繫。以有漏所造色皆同分界地大種所造故。然所化身差別有八。謂生欲界作欲界化有二種。一似自身。二似他身。作色界化亦有此二。及生色界作色界化有二種。一似自身。二似他身。作欲界化亦有此二。是謂八。此中但依二種作論。謂生欲界作色界化。及生色界作欲界化似他身者。問何故此中但依二身作論。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而造論。但令不違法相。不應責其所以。有說。唯此二身微細難見難了。是故偏說。有說。唯此二身最難現前。藉多加行方能起故。有說。此於世間難可信受。謂誰能作他界他身。有說。此二最為希有。謂能化作異界異身。是故偏說。諸變化心總有二種。一欲界繫二色界繫。或為五。謂欲界四靜慮繫。或為十二。則十二種能化者心。謂得初靜慮果者。乃至得第四靜慮果者。各有三種。何等為三。一異生。二有學。三無學。復有說三。一外法異生。二內法異生。三聖者。復有說三。謂三位得。一離染時得。謂離下染得靜慮時二得果時得。謂得無學果時。三練根時得。謂轉根作見至不動時。或分十四。謂欲界繫有四。則四靜慮果。初靜慮繫亦有四。如欲界說。第二靜慮繫有三。則上三靜慮果。第三靜慮繫有二。則上二靜慮果。第四靜慮繫有一。則第四靜慮果。以下地心羸劣故。不能於上地化。或分十五。謂五地繫諸變化心。各有上中下品。有說。得五地變化心者各有三類。謂異生等如前說。或復分為四十二種。謂前十四各有上中下品。有說。得十四種變化心者各有三類。謂異生等如前說。

諸作欲界化。彼身還似欲界有情。諸作色界化。彼身還似色界有情。問所作化身幾處所攝。答若生欲界作欲界化。自身他身皆四處攝。謂色香味觸。作色界化。自身他身皆二處攝。謂色觸。若生色界作色界化。自身他身皆二處攝。作欲界化。自身他身皆四處攝。如前說。有說。若作他身則四處攝。若作自身唯二處攝。勿彼成就香味處故。如是說者。雖化香味無成就失。如人衣服嚴具花香。雖復在身而不成就。

問若生欲界作欲界化初靜慮果。作色界化初靜慮果。如是二種誰劣誰勝。答此二運轉等無差別。然色界者界勝故勝。問若生欲界作欲界化第二靜慮果。作色界化初靜慮果。如是二種誰劣誰勝。答欲界者運轉勝。以彼從欲界。乃至第二靜慮能往還故。色界者界勝以色界法勝欲界故。問若生欲界作欲界化初靜慮果。作色界化第二靜慮果。如是二種誰劣誰勝。答色界者二事勝。一界勝。二運轉勝。如說。生欲界作欲色界化。初第二靜慮果。相對辨勝劣。如是生欲界作欲色界化。初第三靜慮果。初第四靜慮果。第二第三靜慮果。第二第四靜慮果。第三第四靜慮果。相對辨勝劣。准前問答如理應思。如生欲界。如是生初靜慮。生第二靜慮。生第三靜慮。隨其所應當思廣說問如生初靜慮者。有能發起身語表心故。令所化身作往來等種種作用。上諸靜慮無如是心。化主生彼所化。云何有往來等用。答如生初靜慮。以發起表心。令化身轉作往來等用。如是生上諸靜慮。亦以初靜慮發起表心。令所化身起往來等用。如眼識等。有餘師說。諸所化。身無往來等種種作用。但默然住由化主力。令彼似有往來等事。如帝網戲非有現有。問化事起時。為必有依託方得現耶。為復不爾。有說。化事必有依託。謂必依於木石塊等。化主方能作所化事。有餘師說。若初起通者所起化事要有所假。若通慧滿者。無所依假能起化事。問為一心一化。為一心多化。若一心一化。經頌所說當云何通。如說。

若一心多化。施設論說復云何通。如說。神境智證通云何加行。以何方便起神境智證通。答彼初業者習世俗定令極自在。極自在已起令現前。由現前故於神境通便能引發。從彼乃能隨起一化。起一化事尚爾許心。況復多耶有作是說。一心一化。問所引經頌當云何通。答先以多心祈多化語。後以一心令語俱發。前多心是轉。後一心隨轉。有餘師說。一心多化。問彼施設論當云何通。答若初起通者一心一化。若通慧滿者一心多化。問於一心中所起化事。為必同類亦異類耶。有說。必同類化。謂作象時不作馬等。有說。亦異類化。謂初起通者。一心但能作一類物。若通慧滿者。一心能作象等四軍。

問已知修所成化事。為亦有生得化耶。有說無。以生得勢用劣故。但能轉變令似異本。有說。亦有。然唯能作自身非餘。問若爾云何通經所說。如契經說。有三魔女各各化作多百女身。所謂童女產未產女。中女老女。其數各百。又自化身種種嚴飾。為惑媚故詣菩薩所。謂菩薩曰。可起沙門。我等今來願相適事。菩薩不受。尋令彼身作衰老形羞慚而退。答即依魔女異熟身上。化作前說多百女身。如拘執毛不離拘執。如是說者。生所得心自身他身俱能化作。云何知然。曾聞尊者鄔波毱多。端身靜慮魔為嬈弄。便以花鬘冠尊者頂。尊者出定驚怪念言。此誰所作尋則知此是魔所為。為調彼故則以神力化作三屍。繫魔王頸。所謂死蛇死狗死人。於是魔王極懷慚恥。種種方便欲去不能。所繫三屍纏遶其頸。轉急轉臭魔既無聊倍增惶恐。為脫屍故。便陷入地更出騰空。又沒大海水中。復入蘇迷盧腹盡力擺突終不能去。魔既困弊自度力窮。漸歷六天求欲免脫既不能得。往梵宮邊請大梵言。唯願哀愍。解我頸上仙人所辱。梵王告曰。吾不能去。可還歸依本繫汝者。魔聞此已下贍部洲。五體歸誠禮尊者足。白言。大德。唯願慈悲。赦我前愆去尊所報。爾時尊者鄔波毱多徐告魔言。吾知時矣。魔重稽首謝過求哀。請示何時為除所辱。尊者告曰。汝能從今乃至如來聖教未滅更不惱亂諸苾芻不。魔曰。唯然。當如教勅。請更誨示。唯尊所為。尊者復言。向為佛法然有私願。今欲請為。魔曰。唯命。尊者告曰。佛涅槃後經于百歲我身乃生。如來法身吾今已見。所未見者。謂佛生身。仁今頗能為我現不。魔曰。此事甚易我能為之。願尊見時勿便致敬。令我獲罪。尊者曰爾。則時為魔解去三屍。魔王歡喜謝尊者已。便入林中即自化身作如來像。三十二相八十種好。威光赫奕過千日輪。復更化作諸苾芻眾。右舍利子左大目連。尊者阿難持鉢隨後。又與阿若多憍陳那等千二百五十人俱。如半月形從林而出。時尊者鄔波毱多見已歡喜得未曾有。以淳淨意如斷根樹。莫能自持。不覺投身禮魔雙足。魔王悚懼尋滅化身。由此故知生所得慧。亦能化作自身他身。

問則彼尊者鄔波毱多。於化事中所得自在過俱胝倍勝彼魔王。尊者何緣不自化作。而苦求請魔王作耶。答於修所成尊者自在。於生得化不及魔王。欲試魔王生得化力。是故請彼化作佛身。有說。修所得化尊者自得不生希有。生所得化尊者不得生希有心。欲寄魔王觀生得化。是故求彼令作佛身。有說。尊者深心敬佛。若自化作恐敬心不勝。是以令魔作之。有說。尊者少欲若自化作。恐天人等謂已是佛極加敬養。般涅槃後諸天世人供養悲哀同佛滅度。是以但請魔作。問修得生得二種變化云何差別。答所化無別。但修得者淨速圓妙。非生所得。有說。生得心化唯依自界身。修得心化通依自他界身。

問有留化事不若有者。佛何故般涅槃時不留化身。令於滅後住持說法饒益有情。若無者。何故尊者大迦葉波已般涅槃留身久住。曾聞尊者大迦葉波。入王舍城最後乞食。食已未久登雞足山。山有三峯如仰雞足。尊者入中結跏趺坐。作誠言曰。願我此身并納鉢杖久住不壞。乃至經於五十七俱胝六十百千歲。慈氏如來應正等覺。出現世時施作佛事。發此願已尋般涅槃。時彼三峯便合成一。掩蔽尊者儼然而住。及慈氏佛出現世時。將無量人天至此山上。告諸眾曰。汝等欲見釋迦牟尼佛杜多功德弟子眾中第一大弟子迦葉波不。舉眾咸曰。我等欲見。慈氏如來則以右手撫雞足山頂。應時峯坼還為三分。時迦葉波將納鉢杖。從中而出上昇虛空。無量天人覩斯神變。歎未曾有其心調柔。慈氏世尊如應說法皆得見諦。若無留化如此之事云何有耶。有說。有留化事。問若爾世尊何故不留化身至涅槃後住持說法。答所應作者已究竟故。謂佛所應度皆已度訖。所未度者聖弟子度之。有說。無留化事。問若爾迦葉波事云何得有。答諸信敬天神所任持故。有說。迦葉波爾時未般涅槃。慈氏佛時方取滅度。此不應理。寧可說無不說彼默然多時虛住。如是說者。有留化事。是故大迦葉波已入涅槃。問經說。一時作雙示導。謂身下出火身上出水。身下出水身上出火。此為一心為二心作。若一心作。云何一心有相違二果。若二心作。云何一時有二心俱起。有說。一心所作。問云何一心有相違二果。答先以二心別祈水火。後住一心令其俱發。前二心是轉。後一心隨轉。有說。二心所作。問云何一時有二心俱起。答由勝定力水火二心速疾迴轉。似俱時發。如物㩌子。左手放光右手隨言分僧臥具。若時發表無容放光。若時放光無容發表。由勝定力光表二心速疾迴轉。似俱時發。水火二心應知亦爾施設論說。佛於一時化作化佛。身真金色相好莊嚴。世尊語時化身亦語。化身語時世尊亦語。弟子一時作化弟子。剃除鬚髮著僧伽胝。弟子語時所化便默。所化語時弟子便默。所以者何。佛於心定俱得自在。入出速疾不捨所緣。發自語已便發化語。發化語已復發自語。以極速故似俱時發。弟子心定非極自在。入出遲緩數捨所緣。發自語已發於化語。化語起時自語已滅。發化語。已復發自語。自語起時化語已滅。非極速故覺知前後。問諸大聲聞亦能如是。世尊於此有何不共。答佛以一心能發二語。謂自及化。自語已化則語。化語已自則語。極迅速故非俱謂俱。聲聞一心亦發二語。謂自及化。自語滅已化乃語。化語滅已自乃語。非極迅速故非俱覺非俱。又佛世尊於諸智境皆得自在。非諸聲聞。故佛此中亦有不共。

彼復翻說佛於一時化作化佛。身真金色相好莊嚴。世尊語時所化便默。所化語時世尊便默。弟子一時作化弟子。剃除鬚髮著僧伽胝。弟子語時所化亦語。所化語時弟子亦語。問諸大聲聞亦能如是。世尊於此有何不共。答佛於心定俱得自在。入出速疾不捨所緣。能以一心發於二語。謂自及化。於中欲令語者便語。不令語者便默。聲聞心定非極自在。入出遲緩數捨所緣。雖能一心發於二語。謂自及化。然於其中欲令一語第二亦語。欲令一默第二亦默。不能令其一默一語。又佛世尊於諸智境皆得自在非諸聲聞。故佛此中亦有不共。

契經中說。佛告阿難。我之神力能以意所成身倏爾至於梵世。阿難白佛。何其劣哉。此事聲聞亦能。世尊何足自歎。謂所化作名意所成身。聲聞亦能以此至於梵世。佛若爾者有何不共。世尊頗能離神通力。以麁大種父母生身。於倏忽間至梵世不。世尊告曰。此我亦能。阿難復言。此事實難。願說譬喻令我信解。佛言。諦聽。如世間鐵。或餅或團置炎鑪中。漸輕漸軟漸調漸淨。隨意所為。如是如來身隨心轉。繫心於身作輕軟等想。身隨心力成輕軟等事。由能繫心相續勢力。令所繫身運轉隨意。此中有說。佛盡智時得欲界無覆無記。未曾得心心所法。由此勢力不入靜慮不起神通。纔發心時則能舉身至色究竟。何況梵世。有作是說。世尊爾時起緣風心令身轉舉。有餘師說。起緣空心能令佛身所往無礙。有言。佛意則說此身名意所成。由隨意力成輕軟等運轉事故。離定通力能運此身。至梵世故與聲聞別。有言。佛說意所成身則所化身不假定通能至梵世。與聲聞別。有言。佛說由意勢通令所化身速至梵世。此捷疾力二乘等無。故佛依此自顯殊勝。

問頗有變化心一剎那頃斷而不得。得而不斷俱不俱耶。答有。謂離欲染最後無間道時。於變化心有此四句。斷而不得者。謂欲界繫上三靜慮果。得而不斷者。謂初靜慮繫初靜慮果。亦斷亦得者。謂欲界繫初靜慮果。不斷不得者。謂初靜慮繫上三靜慮果。第二靜慮繫上三靜慮果。第三靜慮繫上二靜慮果。第四靜慮繫第四靜慮果。如離欲界染最後無間道作四句。如是離初靜慮染最後無間道。乃至離第三靜慮染最後無間道。隨其所應各有四句。

化當言有大種無大種耶。答當言有大種。無有現色離大種故。化當言有所造色。無所造色耶。答當言有所造色。化有二種。一修得。二生得。修得化若欲界繫四處攝。若色界繫二處攝。生得化若欲界繫九處攝。若色界繫七處攝。由如是法成化身故。化當言有心。無心耶。答當言無心。然化有二種。一修得此無心。二生得此有心。此中說修得化非心依故。又有二種。一作他身此無心。二作自身此有心。此中說他身化非心依故。若變化他有情身者。如自身說。化當言誰心所轉耶。答當言化主。由化主心令有表故。然修得化由化主心轉。若生得化由自心轉。此中說修得化。又作他身由化主心轉。若作自身由自心轉。此中說他身化。

問諸化皆滅耶。答修得化滅。生得化有滅不滅。謂天龍藥叉等自身化時。有異色等起。此於後時異色等滅。而自身在。又作他身者滅。作自身者有滅不滅。若變化他有情身者如自身說。問諸化所食誰腹中消。答此若化主所須。所宜食者即化主腹中消。若非化主所須所宜食者。如草木等聚置一處。若化他有情令飲食者。隨化主意有消不消。

問化身由何出煙焰等。答由化主力。謂諸化主欲於是處起煙起焰。起煙焰峯。起煙焰舍。則於是處煙焰等起。問由何化身有燒者有不燒者。復以何故有燒身不燒衣。燒衣不燒身。俱不俱耶。答由化主力。謂諸化者隨意所欲。或燒不燒。

如契經說。尊者達臘婆末羅子。以神通力上昇虛空火界焚身無餘灰燼。問彼尊者火焚身時。為涅槃前。為涅槃後答諸說有留化者。彼說涅槃後火起焚身。謂彼獲得心定自在將取滅度。神力昇空於虛空中。化作床座及種種薪。便以願力入火界定。纔發火已則般涅槃。由此焚身令無灰燼。諸說無留化者。彼說命未盡火起焚身。謂彼獲得心定自在。將欲滅度神力昇空入火等持。令身漸死隨無根處火起焚之。乃至最後唯有心命依處。如極細毛端許。乃入涅槃火亦隨滅。餘毛端量所不燒者由細難知。謂無灰燼。

中有。當言有大種無大種耶。乃至廣說。問何故次化明中有。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。化與中有俱是微細難可了知。有餘師說。此二俱是意所成身。有說。此二多諸誹謗。謂譬喻者說。化非實。分別論者撥無中有。前明化是實有。今明中有非無。以是故次化明中有。

中有當言有大種無大種耶。答當言有大種無有現色離大種故。中有當言有所造色。無所造色耶。答當言有所造色。欲界九處攝。色界七處攝。由如是法成彼身故。中有當言有心無心耶。答當言有心。中有當言誰心所轉耶。答當言自心。由自心力起表業故。中有義如結蘊廣說。

世名何法。答此增語所顯行。問何故作此論答為止他宗顯自宗故。謂譬喻者。分別論師。執世與行其體各別。行體無常。世體是常。諸無常行。行常世時如諸器中果等轉易。又如人等歷入諸舍。為遮彼執顯三世體則是諸行。行無常故世亦無常。由是等緣故作斯論。三世義亦如結蘊廣說。

劫名何法。答此增語所顯半月月時年。問何故作此論。答為釋經故。如契經說。有一苾芻來詣佛所。頂禮雙足却住一面。白世尊言。佛恒說劫。此為何量。佛言。苾芻。劫量長遠非百千等歲數可知。苾芻復言。有譬喻不。世尊言有。今為汝說。如近城邑有全段石山。縱廣高量各踰繕那。迦尸細縷百年一拂。山已磨滅此劫未終。苾芻當知。汝等長夜經此劫數無量百千。在於地獄傍生鬼趣。及人天中。受諸劇苦生死輪轉未有盡期。何得安然不求解脫。彼經則是此論所依經。雖說劫未分別劫體是何今欲分別故作斯論。問何故但說半月月時年為劫。不說剎那臘縛牟呼栗多晝夜以為劫耶。答應說而不說者。當知此義有餘。有說。此中舉麁攝細。謂剎那等細。半月月等麁。若說麁當知已說細。由積細時為麁時故。有說。此中舉近攝遠。謂劫近為半月等所成。半月等復為剎那等成故。說近時亦已說遠。

劫體是何。有說。是色處。云何知然。如施設論說。劫初時人身光恒照。以貪味故光滅闇生。於是東方有日輪起。光明輝朗同於昔照。見已喜曰。天光來來。以天光來故名為晝。須臾未幾日輪西沒。闇起如先。見已歎言。天光沒沒。以天光沒故名為夜。由此證知劫體是色。劫體皆積晝夜成故。如是說者。晝夜等位無不皆是五蘊生滅。以此成劫劫體亦然。然劫既通三界時分。故用五蘊四蘊為性。

已說自性。所以今當說。何故名劫。劫是何義。答分別時分故名為劫。謂分別。剎那臘縛牟呼。栗多時分以成晝夜。分別晝夜時分以成半月。月時年分別半月等時分以成於劫。以劫是分別時分中極故得總名。聲論者言。分別位故說名為劫。所以者何。劫是分別有為行中究竟位故。

劫有三種。一中間劫。二成壞劫。三大劫。中間劫復有三種。一減劫。二增劫。三增減劫。減者從人壽無量。歲減至十歲。增者從人壽十歲增至八萬歲。增減者從人壽十歲增至八萬歲。復從八萬歲減至十歲。此中一減一增十八增減。有二十中間劫經二十中劫世間成。二十中劫成已住。此合名成劫。經二十中劫世間壞。二十中劫壞已空。此合名壞劫。總八十中劫合名大劫。成已住中二十中劫初一唯減。後一唯增。中間十八亦增亦減。問此三誰最久。有說。減劫最久。增劫為中。增減最促。謂身有光時所經時久非身光滅。乃至于今食地味時所經時久非地味滅。乃至于今食地餅時所經時久非地餅盡。乃至于今食林藤時所經時久非從彼盡。乃至于今食自然稻時。所經時久非從彼盡。乃至于今。故此減劫時最為久。如是說者。初減後增中間十八。此二十劫其量皆等。唯於減時佛出于世。於唯增時輪王出世。於增減時獨覺出世。

問施設論說。人中四洲由日月輪以辨晝夜。欲天晝夜云何得知。答因相故知。謂彼天上若時鉢特摩花合。殟鉢羅花開。眾鳥希鳴。涼風疾起。少欣遊戲。多樂睡眠。當知爾時說名為夜。若時殟鉢羅花合。鉢特摩花開。眾鳥和鳴。微風徐起。多欣遊戲。少欲睡眠。當知爾時說名為晝。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百三十五

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十六五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3大種蘊第五中具見納息第三之三

心起住滅分名何法。答此增語所顯。剎那臘縛牟呼栗多。問此應半月等前說。所以者何。由剎那等積成晝夜。晝夜積成半月月等半月月等積成劫故。何故前說麁後說細耶。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。有作是說。阿毘達磨應以相求不以先後。但不違法相隨說無失。有餘師說。此作論中先說麁後說細令諸學者漸次入故。此中起分。謂生住分。謂老。滅分。謂無常。有為法有三分齊。謂時色名。時之極少。謂一剎那。色之極少。謂一極微。名之極少。謂依一字。積此以為漸多分齊名分齊。如雜蘊說。

問彼剎那量云何可知。有作是言。施設論說。如中年女緝績毳時。抖擻細毛不長不短。齊此說為怛剎那量。彼不欲說毳縷短長。但說毳毛從指間出。隨所出量是怛剎那。問前問剎那。何緣乃引施設論。說怛剎那量。答此中舉麁以顯於細。以細難知不可顯故。謂百二十剎那成一怛剎那。六十怛剎那成一臘縛。此有七千二百剎那。三十臘縛成一牟呼栗多。此有二百一十六千剎那。三十牟呼栗多成一晝夜。此有少二十不滿六十五百千剎那。此五蘊身一晝一夜。經於爾所生滅無常。有說。此麁非剎那量。如我義者。如壯士彈指頃經六十四剎那。有說。不然。如我義者。如二壯夫掣斷眾多迦尸細縷。隨爾所縷斷經爾所剎那。有說。不然。如我義者。如二壯夫執挽眾多迦尸細縷。有一壯士以至那國百練剛刀捷疾而斷。隨爾所縷斷經爾所剎那。有說。猶麁非剎那量。實剎那量。世尊不說。云何知然。如契經說。有一苾芻來詣佛所。頂禮雙足却住一面。白世尊言。壽行云何。速疾生滅。佛言。我能宣說汝不能知。苾芻言。頗有譬喻能顯示不。佛言。有今為汝說。譬如四善射夫各執弓箭。相背攢立欲射四方。有一捷夫來語之曰。汝等今可一時放箭。我能遍接俱令不墮。於意云何。此捷疾不。苾芻白佛。甚疾。世尊。佛言。彼人捷疾不及地行藥叉。地行捷疾不及空行藥叉。空行捷疾不及四大王眾天。彼天捷疾不及日月輪。二輪捷疾不及堅行天子。此是導引日月輪車者。此等諸天展轉捷疾壽行生滅捷疾於彼。剎那流轉無有暫停。由此故知世尊不說實剎那量。問何故世尊不為他說實剎那量。答無有有情堪能知故。問豈舍利子亦不知耶。答彼雖能知而於彼無用是故不說。佛不空說法故。

一歲有十二月。晝夜增減略為二時。由減及增各六月故。然晝與夜增減相違。雖各二時而無四位。晝夜增減各一臘縛。月則各一牟呼栗多。三十牟呼栗多成一晝夜。於中晝夜多少四類不同。增位極長不過十八。減位極短唯有十二。晝夜停位各有十五。謂羯栗底迦月白半第八日。晝夜各十五牟呼栗多。從此以後晝減夜增各一臘縛。至末伽始羅月白半第八日。夜有十六牟呼栗多。晝十四至報沙月白半第八日。夜有十七晝十三。至磨伽月白半第八日。夜有十八晝十二。從此以後夜減晝增各一臘縛。至頗勒窶那月白半第八日。夜有十七晝十三。至制怛羅月白半第八日。夜有十六晝十四。至吠舍佉月白半第八日。晝夜各十五。從此以後夜減晝增各一臘縛。至誓瑟搋月白半第八日。夜有十四晝十六。至阿沙茶月白半第八日。夜有十三晝十七。至室羅筏拏月白半第八日。夜有十二晝十八。從此以後晝減夜增各一臘縛。至婆達羅鉢陀月白半第八日。夜有十三晝十七。至阿濕縛庾闍月白半第八日。夜有十四晝十六。如是復至羯栗底迦月白半第八日。晝夜停等。是名略說時之分齊。

問彼極微量復云何知。答應知極微是最細色不可斷截破壞貫穿不可取捨乘履摶掣。非長非短。非方非圓。非正不正。非高非下。無有細分不可分析。不可覩見。不可聽聞。不可嗅甞。不可摩觸故說極微。是最細色。此七極微成一微塵。是眼眼識所取色中最微細者。此唯三種眼見。一天眼。二轉輪王眼。三住後有菩薩眼。七微塵成一銅塵。有說。此七成一水塵。七銅塵成一水塵。有說。此七成一銅塵。七水塵成一兔毫塵。有說。七銅塵成一兔毫塵。七兔毫塵成一羊毛塵。七羊毛塵成一牛毛塵。七牛毛塵成一向遊塵。七向遊塵成一蟣。七蟣成一虱。七虱成一穬麥。七穬麥成指一節。二十四指節成一肘。四肘為一弓。去村五百弓。名阿練若處。從此已去名邊遠處。則五百弓成摩揭陀國一俱盧舍。成北方半俱盧舍。所以者何。摩揭陀國其地平正去村雖近而不聞聲。北方高下遠猶聲及。是故北方俱盧舍大。八俱盧舍成一踰繕那。贍部洲人身長三肘半。或有過者。毘提訶人身長八肘。瞿陀尼人身長十六肘。俱盧洲人身長三十二肘。四大王眾天身長俱盧舍四分之一。三十三天身長半俱盧舍。天帝釋身長一俱盧舍。夜摩天身長。俱盧舍四分之三。覩史多天身長俱盧舍。樂變化天身長俱盧舍。及俱盧舍四分之一。他化自在天身長俱盧舍半。梵眾天身長半踰繕那。梵輔天身長一踰繕那。大梵天身長一踰繕那半。少光天身長二踰繕那。無量光天身長四踰繕那。極光淨天身長八踰繕那。少淨天身長十六踰繕那。無量淨天身長三十二踰繕那。遍淨天身長六十四踰繕那。無雲天身長百二十五踰繕那。福生天身長二百五十踰繕那。廣果天身長五百踰繕那。無想天身亦爾。無煩天身長千踰繕那。無熱天身長二千踰繕那。善現天身長四千踰繕那。善見天身長八千踰繕那。阿迦膩瑟搋天身長十六千踰繕那。如是名為色之分齊。頗有法四緣生耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止說緣無實者意顯諸緣性皆是實有故作斯論。從緣生法有三種。一色。二心心所法。三心不相應行。色復有三。謂善染污無覆無記。心心所法心不相應行亦爾。此中善色。及異熟所不攝。無覆無記色生時一緣一少分。於此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則同類因。則此滅時一緣一少分。於此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則俱有因。染污色生時。一緣一少分。於此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則同類因遍行因。則此滅時一緣一少分。於此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則俱有因。異熟色生時一緣一少分。於此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則同類因異熟因。則此滅時一緣一少分。於此有作用。一緣者增上一少分者因緣。則俱有因。善心心所法及異熟所不攝。無覆無記心心所法生時。二緣一少分。於此有作用。二緣者增上等無間。一少分者。因緣。則同類因。則此滅時二緣一少分。於此有作用。二緣者增上所緣。一少分者因緣。則俱有因相應因。染污心心所法生時。二緣一少分。於此有作用。二緣者。增上等無間。一少分者。因緣。則同類因遍行因。則此滅時二緣一少分。於此有作用。二緣者增上所緣。一少分者。因緣則俱有因相應因。異熟心心所法生時。二緣一少分。於此有作用。二緣者。增上等無間。一少分者。因緣則同類因異熟因。則此滅時二緣一少分。於此有作用。二緣者。增上所緣。一少分者因緣。則俱有因相應因。善心不相應行中無想等至。滅盡等至生時。二緣一少分。於此有作用。二緣者。增上等無間。一少分者因緣。則同類因。則此滅時一緣一少分。於此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則俱有因。餘善及異熟所不攝。無覆無記心不相應行生時。一緣一少分。於此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則同類因。則此滅時一緣一少分。於此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則俱有因。染污心不相應行生時。一緣一少分。於此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則同類因遍行因。則此滅時一緣一少分。於此有作用。一緣者增上。一少分者因緣則俱有因。異熟心不相應行生時。一緣一少分。於此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則同類因異熟因。則此滅時一緣一少分。於此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則俱有因。是謂此處略毘婆沙頗有法四緣生耶。答有。謂一切心心所法。問此法生時但由二緣半。於此有作用。云何乃說四緣生耶。答生位滅位合說四緣。起未已滅總名生故。問生時滅時各二緣半。若合說者應有五緣。何故說四。答依種類說不過四故。謂一緣唯於生時作用。一緣唯於滅時作用。二緣通於二時作用故合說四。頗有法三緣生耶。答有。謂無想等至滅盡等至。問此法生時但由二緣半。於此有作用。云何乃說三緣生耶。答生位滅位合說三緣。起未已滅總名生故。問此於生時有二緣半。滅時有一緣半。若合說者應有四緣。何故說三。答依種類說不過三故。謂一緣唯於生時作用。二緣通於二時作用故合說三。頗有法二緣生耶。答有。謂除無想滅盡等至。諸餘心不相應行。及一切色。問此法生時但由一緣半。於此有作用。云何乃說二緣生耶。答生位滅位合說二緣。起未已滅總名生故。問此於生時有一緣半。滅時有一緣半。應有三緣。何故說二。答依種類說不過二故。謂二緣俱於生時滅時有作用故。頗有法一緣生耶。答無。所以者何。諸有為法性羸劣故。不自依故。依止他故。無作用故。不自在故。彼有為法最極少者。謂一剎那。一極微。法生位滅位除其自體。餘一切法為增上緣。於滅位中生等為彼俱有因故。說為因緣。由此定無一緣生者。

此中因緣攝一切有為法。等無間緣攝過去現在。除阿羅漢最後心聚。餘心心所法。所緣緣增上緣。攝一切法。又因緣攝五蘊。等無間緣。攝無色四蘊少分。所緣緣增上緣。攝五蘊及非蘊。又因緣攝三世。等無間緣攝二世少分。所緣緣增上緣。攝三世及非世。問如是四緣誰勝誰劣。有說。因緣勝餘劣。以因增長有生滅故。有說。等無間緣勝餘劣。以能開闢聖道門故。有說。所緣緣勝餘劣。諸心心所所依仗故。有說。增上緣勝餘劣。諸法生滅皆不障故。如是說者。皆勝皆劣功能差別故。問諦與忍智為所緣緣。於與三乘誰為親勝答無偏親勝如豆聚等。但由忍智上中下故。施設所緣有三差別。如三力士射堅洛叉。摩訶諾健那中而不破。鉢羅塞建提。破而不度。那羅延箭。破已直度更穿餘物。非彼洛叉有堅軟異。但由射者勢力不同。故說洛叉亦有差別。

問何緣闕故便般涅槃。有說。因緣流轉生死由因緣力。因緣斷故生死則斷。有說。等無間緣。以阿羅漢後心不續便涅槃故。有說。所緣緣。以諸爾焰不起此後心心所法便涅槃故。有說。增上緣。以阿羅漢最後心後無不障礙便斷絕故。如是說者。四緣闕故而般涅槃。以涅槃時四緣攝法。於彼相續皆無作用。便般涅槃。

云何因相應法。乃至廣說。問何故作此論。答欲止愚於相應法者執相應法體非實有。顯相應法體是實有。故作斯論。於此義中有作是說。此中但依一因作論。謂相應因。由此中說相應言故。依彼意趣釋此文者。云何因相應法。答一切心心所法。此是相應因自體法。與相應因自體法相應故名因相應。云何因不相應法。答色無為心不相應行。問色等既非相應因。自體如何乃說因不相應。答色等雖非相應因自體。而與相應因自體不相應故說為因不相應。斯有何失。云何因相應因不相應法。答則心心所法少分因相應。少分因不相應。少分因相應者。謂自於他。少分因不相應者。謂自於自。云何非因相應。非因不相應法。答則心心所法少分非因相應。少分非因不相應。少分非因相應者。謂自於自。少分非因不相應者。謂自於他。有說。此中依二因作論謂相應因俱有因。由此二因恒與彼法不相離故。有說。此中依三因作論。謂相應因俱有因同類因。由此三因通三性故。有說。此中依四因作論。除同類因遍行因。由此四因通三世故。有說。此中依五因作論。除能作因。以通無為非親勝故。有說。此中依六因作論。由此所說因言總故。然相應法或有具作六因自體。或有但作五因自體。或有但作四因自體。何等具作六因自體。謂不善遍行心心所法。何等但作五因自體。謂不善非遍行心心所法。若有覆無記遍行心心所法。若善有漏心心所法。何等但作四因自體。謂有覆無記非遍行心心所法。若無覆無記心心所法。若無漏心心所法。依彼意趣釋此文者。云何因相應法。答一切心心所法。謂六因自體法。與六因自體法相應。五因自體法。與五因自體法相應。四因自體法。與四因自體法相應故。名因相應。後三問答准前應知。

云何緣有緣法。乃至廣說。問何故作此論。答欲止愚於所緣緣性執所緣緣非實有法者意顯所緣緣體是實有故作斯論。云何緣有緣法。答若意識并相應法。緣心心所法。由有所緣法。為此所緣故。說此為緣有緣法。如明眼者見明眼人。彼明眼人復有所見。緣有緣法應知亦爾。云何緣無緣法。答五識身并相應法。若意識并相應法。緣色無為心不相應行。由無所緣法為此所緣故。說此為緣無緣法。如明眼者見生盲人。彼生盲人更無所見。緣無緣法應知亦爾。云何緣有緣緣無緣法。答若意識并相應法。緣心心所法。及色無為心不相應行。由有所緣無所緣法。為此所緣故。說此為緣有緣緣無緣法。如明眼者見明眼人及生盲人。彼明眼人復有所見。彼生盲人更無所見。緣有緣緣無緣法應知亦爾。有餘。謂此第三句義。則合初二更無異體。此不應理。與本論相違故。如本論說。緣有緣法是有為。緣隨眠隨增。緣無緣法是一切隨眠隨增。緣有緣緣無緣法是有為緣隨眠隨增。非緣有緣非緣無緣法。是有漏緣隨眠隨增。然有意識并相應法。一剎那頃總緣有緣及無緣法。是故如前所說者好。云何非緣有緣非緣無緣法。答色無為心不相應行。由此法不緣有所緣無所緣法故說此為非緣有緣非緣無緣法。如生盲人都無所見。此亦如是。

如世尊說。內無色想觀外色。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。內無色想觀外色。雖作是說而不分別。云何內無色想觀外色。乃至廣說。今欲分別。故作斯論。云何內無色想觀外色耶。答謂有苾芻起如是勝解。今我此身將死。已死將上輿。已上輿將往塚間。已往塚間將置地。已置地將為種種蟲食。已為種種蟲食。彼於最後不見內身。唯見外蟲。是名內無色想觀外色。謂彼由先多勝解。力不見身相。但見違逆損害內身外諸蟲相。復有苾芻起如是勝解。今我此身將死。已死將上輿。已上輿將往塚間。已往塚間將置薪𧂐。已置薪𧂐將為火焚。已為火焚彼於最後不見內身。唯見外火。是名內無色想觀外色。謂彼由先多勝解力。不見身相。但見違逆損害內身外諸火相。復有苾芻起如是勝解。今我此身。甚為虛偽。如雪或雪摶。如沙糖或沙糖摶。如生熟酥或生熟酥摶。將為火炙。已為火炙將融銷。已融銷。彼於最後不見內身唯見外火。是名內無色想觀外色。謂彼由先多勝解力。不見身相。但見違逆損害內身外諸火相。此中如雪或雪摶者。謂北方諸瑜伽師。如沙糖或沙糖摶者。謂南方諸瑜伽師。如生熟酥或生熟酥摶者。謂一切處諸瑜伽師。問若時作內無色想則時觀外色耶。為爾時但觀外色。不作內無色想耶。設爾何過。若時作內無色想。則時觀外色者。云何一覺不作二解差別解耶。如是一覺便成多體。若爾時但觀外色。不作內無色想者。此文所說內無色想觀外色復云何通答應說。爾時但觀外色。不作內無色想。問若爾此文所說內無色想觀外色當云何通。答依瑜伽師意樂而說。謂觀行者有如是意樂。我當內無色想觀外色隨彼而說。然於爾時唯觀外色。有說。依彼先時分別行相故作是說。謂瑜伽師先起如是分別行相。我當如是如是作內無色想觀外色觀。及修觀時唯觀外色。有說。此文依修加行成滿時說。謂內無色想者。說此善根加行時。觀外色者。說此善根成滿時。非於一時有二種解。有說。此文依義至說。謂若內無色想義至觀外色。若觀外色義至內無色想。非於一覺有二種解。有說。內無色想者。說所依觀外色者。說所緣。非於所緣俱起二解。有餘師說。若時作內無色想。則時亦觀外色。問若爾云何一覺不作二解差別解耶。答雖作二解而不相違故無有失。此不應理。有無二相互相違故。是故如前所說者好。

如世尊說。有除色想。乃至廣說。問何故復作此論。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。為欲分別契經義故。謂契經中說除色想。而不廣辯。今欲辯之故作斯論。云何除色想耶。答謂有苾芻起如是勝解。今我此身將死。已死將上輿。已上輿將往塚間。已往塚間將置地。已置地將為種種蟲食。已為種種蟲食。此種種蟲將散。已散。彼於最後不見自身。亦不見蟲。是名除色想。謂彼由先多勝解力不見身相。亦復不見違害內身外諸蟲相。復有苾芻起如是勝解。今我此身將死。已死將上輿。已上輿將往塚間。已往塚間將置薪𧂐。已置薪𧂐將為火焚。已為火焚此焚屍火將滅。已滅。彼於最後不見自身。亦不見火。是名除色想。謂彼由先多勝解力不見身相。亦復不見違害內身外諸火相。復有苾芻起如是勝解。今我此身甚為虛偽。如雪或雪摶。如沙糖或沙糖摶。如生熟酥或生熟酥摶。將為火炙。已為火炙將融銷。已融銷。此能銷火將滅。已滅。彼於最後不見自身。亦不見火。是名除色想。謂彼由先多勝解力不見身相。亦復不見違害內身外諸火相。如雪摶等三種譬喻。隨方差別如前應知。

問彼瑜伽師何處曾見如是諸相。而今觀耶。答由彼曾與同梵行者作瞻病人。曾見苾芻大種乖適。斷諸飲食呻吟苦痛。雖加醫藥轉復增劇。乃至漸困暴汗交流。喘息奔急須臾命盡。為縛床輿安置其屍。同學悲酸送至葬所。若所至處薪難得者。便置坑中悒然捨去。後日重往見彼屍骸。已為狐狼鵄梟鵰鷲烏鵲餓狗之所噉食。須臾遠觀骨肉都盡。倐忽四散其處寂然。若處柴薪易可得者。便積薪木安置其屍。以火焚之俄頃皆盡。須臾火滅寂無所有。彼瑜伽師善取如是種種相已。疾還所住洗足敷座。結跏趺坐調直身心。令無熱惱遠離諸蓋。有所堪能憶念先時。所取諸相以勝解力想見己身。次第有前所見眾相。若不曾作瞻養病人。彼於一時見雪摶等漸次為火之所銷融。乃至後時都無所見。取是相已。以勝解力想見己身。次第有前所見眾相。由此緣故諸瑜伽師。於其自身起斯勝解。問如是觀察分位不同。於諸觀門何等所攝。答是除色想及此加行。并此加行。加行所攝。謂不見身不見蟲火此最後位除色想攝。若不見身而見蟲火。是除色想加行所攝。若猶見身亦見蟲火。是此加行。加行所攝。有作是說。是除色想及第二初解脫所攝。謂不見身不見蟲火。是除色想。若不見身而見蟲火。是第二解脫。若猶見身亦見蟲火。是初解脫。有餘師說。顯三善根。謂不見身不見蟲火。此顯上品。若不見身而見蟲火。此顯中品。若猶見身亦見蟲火。此顯下品。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百三十六

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十七五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯4大種蘊第五中具見納息第三之四

問此除色想。自體云何。答慧為自體。若爾何故以想為名。由此聚中想用增故。如持息念身等念住。本性生念。宿住隨念。皆慧為體。以念為名。念用增故。彼亦如是已說自體。應釋其名。此以何故名除色想。由此能遣諸積集色令不現前。名除色想。界者色界。地者第四靜慮。所依者依欲界身。行相者不明了行相。所緣者緣欲界。問此緣欲界何法。答有說。即緣𧂐坑等處。有說。即緣彼處空界。如是說者。即緣所除所有諸色。於中有說。唯緣所除自身諸色念住者身念住。智者世俗智。等持者非等持俱。根者捨根相應世者通三世。過去緣過去。現在緣現在。未來可生者。緣未來。不生者緣三世。善不善無記者。是善緣三種。有說。唯緣無記。三界繫不繫者。是色界繫。緣欲界繫。學無學非學非無學者。是非學非無學。緣非學非無學。見所斷修所斷不斷者。是修所斷。緣修所斷。緣自身他身非身者。有說。唯緣自身。有說。緣自他身。有說。通緣三種。緣名緣義者。唯緣義。加行得離染得者。是加行得。非離染得。已離第四靜慮染者。若不加行求此想時。終不能起令現前故有說。佛離染得。離有頂染時得故。餘加行得。有說。餘亦離染得。而加行現前。佛不加行獨覺下加行。聲聞或中或上。起處者在欲界。非色無色界。在人三洲非北洲。問此誰所起。答有說唯聖者非異生。有說。異生亦起。異生有二種。一內法異生。二外法異生。內法者能起非外法。以外法異生。長夜執我怖畏無我。不樂遣除內所依色故。已說此想自性等門復應顯示有雜無雜。問諸無除色想皆未離色染耶。答諸未離色染皆無除色想。有無除色想非未離色染。謂已離色染而未入彼定。問諸有除色想皆已離色染耶。答諸有除色想皆已離色染。有已離色染非有除色想。謂已離色染而未入彼定。所以者何。前說彼定唯加行得。非離染得故。雖已離第四靜慮染。若不加行求此定時。終不能起令現前故。有說。此定雖離染得。而獨覺等要起加行方令現前。此依現前有無作論故作是說。

問除色想言有多處說。謂此處說雜蘊。亦言入無色定除去色想。波羅衍拏亦作是說。

眾義品中亦作是說。

如是諸說義有何異。答此說能遣諸積集色令不現前。名除色想。波羅衍拏眾義品說。斷色界愛名除色想。雜蘊中說。不緣下地流轉諸色名除色想。有說。此除色想在第四靜慮。波羅衍拏眾義品說。除色想者在七地。謂未至中間四靜慮空無邊處近分。雜蘊所說除色想者。亦在七地。謂四無色上三近分。有說。此除色想是身念住。波羅衍拏眾義品說。除色想者是法念住。雜蘊所說除色想者。通四念住。有說此除色想是不共。餘三是共。有說。雜蘊所說是共。餘三不共。是名諸說異義。

四識住七識住。為四攝七。七攝四耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說。四識住七識住九有情居。而不廣分別。亦不明攝。今欲廣解。并顯相攝故。作斯論。四識住者。如契經說。一色隨識住。二受隨識住。三想隨識住。四行隨識住。色隨識住者。謂色有漏隨順於取有情數攝。行隨識住亦爾。受隨識住者。謂受有漏隨順於取想。隨識住亦爾。有餘師說。色隨識住者。謂色有漏隨順於取。有情數非有情數攝。行隨識住亦爾。受想隨識住如前說。問有情數蘊。說為識住。此事可爾。非有情數蘊云何名識住。答有多種識住。謂相應識住。俱有識住。所依識住。所緣識住。所行識住。非有情數蘊。是識所緣故名識住。已說自性。應說因緣。何因緣故說名識住。答識於此中住。等住近住故名識住。如馬等所住名馬等住。有說。此中憙所潤識增長廣大故名識住。有說。此中愛所潤識攝受不離故名識住。有說。此中諸有漏識隨順取識生起執著。安住增長故名識住。

問何故無漏法不立識住。答諸無漏法無識住相故。復次若法能增益有。能攝受有。能住持有。立為識住。諸無漏法能損減有。能違害有。能破壞有。故非識住。復次若法乃至是身見事。乃至墮苦集諦立為識住。諸無漏法乃至非身見事。乃至不墮苦集諦。故非識住。有說。若法憙所潤識於中增長廣大立為識住。諸無漏法與此相違故非識住。有說。若法愛所潤識於中攝受不離立為識住。諸無漏法則不如是。故非識住。有說。若法諸有漏識隨順取識於中生起執著。安住增長立為識住。諸無漏法與此相違故非識住。

問何故識非識住。答為識故立識住。如為王故立王座。如王座王床王路亦爾。如王非路路非王。是王所行故名王路。如是識非住住非識。是識所止故名識住。是故識非識住。有說。若法識所乘御。如象馬船人所乘御。彼法立識住非識。乘御於識故識非識住。復次若法與識俱生俱住俱滅。於識有用立為識住。識於識不爾。有說。識住法爾與識俱在現在。是識所住。非識與識得有此事。問自識他識俱在現在。何不展轉立識住耶。答自識於自識非識住故。於他識亦非無異相故。復次於自識親尚非識住。況於踈遠。有說。若法與識三和合生。互有作用立為識住。非識與識三和合生互有作用。故非識住。

由自分識於中住故。自分諸蘊得識住名。謂欲界蘊。欲界識所住。色界蘊色界識所住。無色界蘊。無色界識所住。初靜慮蘊。初靜慮識所住。乃至非想非非想處蘊。非想非非想識所住。問生欲界起色無色界無漏心現在前。現在二蘊是識住不。答應言是識住。問無同分識於中止住。云何名識住。答得識住相故。謂同分識餘緣故不生。非此不能生故亦名識住。如泉池側。置象馬魚師子等口以為注道。水不行時非此為障。水若行者為作所依。雖水不行亦名注道。彼亦如是。七識住者。如契經說。有色有情身異想異。如人一分天是第一識住有色者。謂彼有情有色可了。有色身。有色界處蘊。有色施設。故名有色。有情者。謂諦義勝義。有情不可得非實有體。然於界處蘊中。假想施設說為有情。㮈落。意生。儒童。養者。補特伽羅。命者。生者。故名有情。身異者。謂彼有情有種種身。種種顯形狀貌差別故名身異。想異者。謂彼有情。有樂想。苦想。不苦樂想。故名想異。如人一分天者。人則一切人。一分天。謂欲界天。是第一識住者。第一則次第中最初數。識住謂彼所繫色受想行識。釋識住義已如前說。有色有情身異想一。如梵眾天。謂彼初起是第二識住。有色等如前說。想一者。謂彼有情染想無異。如梵眾天者。此顯梵世諸天。謂彼初起者。謂彼初生同起染想。後便想異。是第二識住者。第二准前識住。如前說。有色有情身一想異。如極光淨天。是第三識住。有色等如前說。身一者。謂彼有情有一類身。一類顯形狀貌無別。想異者。謂彼有情有樂想不苦不樂想。由彼諸天厭根本地喜根已。起近分地捨根現前。厭近分地捨根已。起根本地喜根現前。如富貴人。厭欲樂已欣住法樂厭法樂已欣住欲樂。如極光淨天者。此顯第二靜慮諸天。有色有情身一想一。如遍淨天。是第四識住。有色等如前說。想一者。謂彼有情有無覆無記無差別想。如遍淨天者。此顯第三靜慮諸天。無色有情一切色想皆超越故。諸有對想皆隱沒故。於別異想不作意故。入無邊空。空無邊處具足住。如隨空無邊處天。是第五識住。無色有情一切空無邊處皆超越故。入無邊識。識無邊處具足住。如隨識無邊處天。是第六識住。無色有情一切識無邊處皆超越故。入無少所有無所有處具足住。如隨無所有處天。是第七識住。此中諸無色者。謂彼有情無色可了。無有色身。無色界處蘊。無色施設故名無色。有情等如前說。一切空無邊處皆超越等如餘處說。識住者。謂彼所繫受想行識。問何故初靜慮有異身非上地。答以初靜慮立王臣眾有差別故。謂大梵王與諸梵輔及諸梵眾數數集會。於中種種顯形狀貌。衣服語言各有差別。上地不爾。有說。初靜慮受上中下無別異。業異熟故身有異。上地不爾。有說。初靜慮受有尋伺。業異熟故身有異。上地不爾。有說。初靜慮受表無表。業異熟故身有異。上地不爾。有說。初靜慮受四識身相應。業異熟故身有異。上地不爾。有說。初靜慮受三受相應。業異熟故身有異。上地不爾。由如是等種種因緣。初靜慮身異上地身一。又初靜慮。由染污想說為想一。第二靜慮。由善想說為想異。第三靜慮。由無覆無記異熟想說為想一。問何故惡趣。第四靜慮。非想非非想處。皆不立識住耶。答有作是說。彼亦應立在識住中。而不立者。是有餘說。尊者世友作如是說。此是世尊要略而說。然惡趣等攝在此中。謂諸惡趣當知攝在初識住中。第四靜慮攝次三中。非想非非想處攝後三中。所以者何。以界同故。有說。若處有二種識多分可得。立為識住。一愛所攝受識。二見所攝受識。惡趣及非想非非想處。愛所攝受識多分不可得。第四靜慮。見所攝受識多分不可得。故非識住。有說。若處有三種識多分可得。立為識住。一見所斷識。二修所斷識。三不斷識。惡趣。非想非非想處。不斷識俱不可得。第四靜慮。見所斷識多分不可得。故非識住。問豈不第四靜慮異生。皆有見所斷識可得耶。答雖有而於彼地非多分可得。五淨居天全無有故。問人欲界天。不斷識亦不可得。應非識住。答可得有二。一自性可得。二所依可得。人欲界天。不斷識雖非自性可得。而所依可得故立識住。問豈不非想非非想處。不斷識亦所依可得耶。生彼有得阿羅漢故。答雖有而非多分。以生彼中暫起聖道。取無學果已。乃至涅槃不現前故。有說。若處有六種識多分可得立為識住。謂見苦所斷識。乃至修所斷識。及不斷識。惡趣。非想非非想處。不斷識俱不可得。第四靜慮。前四所斷識。多分不可得故非識住。問答分別如前應知。有說。若處識所樂住立為識住。諸惡趣中苦所逼故識不樂住。第四靜慮樂。遷動故識不安住。謂諸異生或樂入無色。或樂入無想。或樂令識滅。若諸聖者或樂入無色。或樂入淨居。或樂入無餘。非想非非想處。極寂靜故心微劣故識不樂住。有說。若處無壞識法。而可得者立為識住。諸惡趣中有極苦受。第四靜慮。有無想定。無想異熟非想非非想處。有滅盡定。能壞識法故非識住。有說。若處由二事故。發起殊勝異分諸識。令現在前立為識住。一由定故。二由生故。惡趣。非想非非想處。二事俱無。第四靜慮。雖有定故而無生故。有言。惡趣二事俱無第四靜慮雖有定故而無生故。非想非非想處雖有生故而無定故。由如是等種種因緣。惡趣等非識住。

問何故四識住中識非識住。七識住中識是識住。答由別因故立四識住。由別因故立七識住。謂若有法識所乘御。與識俱行親近和合。立四識住。識望於識無如是事故。不立在四識住中。若法與識為因為果。展轉相資立七識住。識望於識有如是事。是故立在七識住中。

九有情居者。如契經說。有色有情身異想異。如人一分天。是第一有情居。有色有情身異想一。如梵眾天。是第二有情居。有色有情身一想異。如極光淨天。是第三有情居。有色有情身一想一。如遍淨天。是第四有情居。有色等如前說。有情居者。謂彼所繫色受想行識。又是有情所居。所住。所止。生處。故名有情居。有色有情。無想無別想。如無想有情天。是第五有情居。有色等如前說。無想者。彼處長時想等滅故。則由此義名無想有情天。無色有情一切色想皆超越。故諸有對想皆隱沒故。於別異想不作意故。入無邊空空無邊處具足住。如隨空無邊處天。是第六有情居。無色有情。一切空無邊處皆超越故。入無邊識。識無邊處具足住。如隨識無邊處天。是第七有情居。無色有情一切識無邊處皆超越故。入無少所有。無所有處具足住。如隨無所有處天。是第八有情居。無色有情一切無所有處皆超越故。入非想非非想處具足住。如隨非想非非想處天。是第九有情居。無色等如前說。一切無所有處皆超越等如餘處說。

問何緣惡趣及無想所不攝。廣果天等非有情居。答有作是說。彼亦應立為有情居。而不立者。是有餘說。尊者世友作如是說。此是世尊要略而說。然惡趣等攝在此中。謂諸惡趣當知攝在初有情居。無想所不攝。廣果天等當知攝在第五有情居。所以者何。以地同故。有說。若處餘樂來居。已居其中。不樂遷動。是處可立為有情居。諸惡趣中二俱不然。但由業力令往令住。若隨意欲剎那不住故不建立。第四靜慮除無想天。餘雖樂來而好遷動。如邊城邑人不樂居。謂彼異生或樂無色。或樂無想。若諸聖者或樂淨居。或趣涅槃。如國邊城恒為盜賊隣敵侵故。貴族生財樂轉餘處。雖留少分以充鎮守。有諸商人來求資貨。鎮人謂曰。此處多災無以相瞻。商旅咸曰。此非城邑。如是無想所不攝天。惑業所驅恒樂遷動。故不說彼為有情居。

已分別三種自性。今當說雜無雜相。問四識住七識住。為四攝七。七攝四耶。答應作四句。有四非七。謂地獄傍生鬼界。廣果色受想行。及非想非非想處。受想行。有七非四。謂人。欲界天。梵眾。極光淨。遍淨。空無邊處。識無邊處。無所有處心。有亦四亦七。謂人。欲界天。梵眾。極光淨。遍淨色受想行。及空無邊處。識無邊處。無所有處受想行。有非四非七。謂地獄傍生鬼界。廣果。非想非非想處心。此中所以如前廣說。問四識住九有情居。為四攝九。九攝四耶。答應作四句。有四非九。謂地獄傍生鬼界。無想天所不攝廣果。色受想行。有九非四。謂人。欲界天梵眾。極光淨。遍淨。無想天。四無色心。有亦四亦九。謂人。欲界天。梵眾。極光淨。遍淨。無想天。色受想行。及四無色。受想行。有非四非九。謂地獄傍生鬼界。無想天所不攝廣果心。此中所以亦如前說。問七識住九有情居。為七攝九。九攝七耶。答九攝七。非七攝九。何所不攝。答二處。謂無想天處。及非想非非想處。此中所以亦如前說。

問世尊何故。於無想天。及有頂天多說為處。答有諸外道。執此二處以為解脫。佛為遮彼說為生處。有說。外道執此二處為最寂靜。佛說為處。明是喧動而非寂靜。是界趣生流轉處故。有說。外道執此二處。是真解脫永無退還。故佛說彼是退還處。非真解脫。謂從非想非非想處沒。多生下地。無想天沒必生欲界。有說。彼二天壽量長遠。外道多執為真涅槃。謂無想天於唯異生。生處壽量最遠。非想非非想天於一切生處壽量最遠。故佛說彼是無常處。有作是說。九有情居。世尊皆以二名宣說。於其七種作二名說。謂名識住及有情居。於餘二種亦二名說。謂名為處及有情居。有餘師說。佛以識住與有情居展轉相攝。餘不盡者唯有二處。不應異釋。空無邊等亦名處故。有說。生處精勤果中此居後邊故。說名處。謂唯異生生處精勤果。中無想天為後邊。一切生處精勤果中。有頂天為後邊。

大種蘊第五中執受納息第四之一

有執受大種。與有執受大種。為幾緣。如是等章。及解章義既領會已。應廣分別。問何故作此論。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而作論。但不違法相便不應責。復次欲止說因緣法。及去來世非實有者。意顯諸因緣去來實有故作斯論。此中有執受大種者。謂現在剎那有情數攝。心心所法所執受大種。無執受大種者。謂過去未來及現在一分有情數攝。并三世一切非情數攝所有大種。是謂此處略毘婆沙。

有執受大種。與有執受大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂俱有因。增上者謂不礙生。及唯無障。然有差別。謂一果者。異類相望為因。增上。非一果者。但一增上。有執受大種。與無執受大種。為幾緣。答因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前說。然有差別。謂有執受大種。與未來有情數大種。為因。增上。與餘無執受大種。但一增上。無執受大種。與無執受大種。為幾緣。答因。增上。因者二因謂俱有。同類。增上者如前說。然有差別。謂過去有情數大種。與過去有情數大種。為因。增上。因者。二因。謂俱有。同類。增上者如前說。與未來有情數大種。及現在有情數無執受大種為因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前說。與餘無執受大種但一增上。過去非有情數大種。與過去非有情數大種。為因。增上。因者二因。謂俱有。同類。增上者如前說。與未來現在非有情數大種。為因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前說。與過去未來有情數大種。及現在有情數無執受大種。但一增上。未來有情數大種。與未來有情數大種。為因。增上。因者一因。謂俱有因。增上者如前說。與餘無執受大種。但一增上。未來非有情數大種。與未來非有情數大種。為因。增上。因者一因。謂俱有因。增上者如前說。與餘無執受大種但一增上。現在有情數無執受大種。與現在有情數無執受大種。為因。增上。因者一因。謂俱有因。增上者如前說。與未來有情數大種。為因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前說。與餘無執受大種。但一增上。現在非有情數大種。與現在非有情數大種。為因。增上。因者一因。謂俱有因。增上者如前說。與未來非有情數大種。為因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前說。與餘無執受大種。但一增上。無執受大種。與有執受大種。為幾緣。答因增上。因者一因。謂同類因。增上者如前說。然有差別。謂過去有情數大種。與有執受大種。為因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前說。餘無執受大種。與有執受大種。但一增上。已說大種當說所造。所造亦二。謂有執受及無執受。現在剎那有情數攝。心心所法所執受者。是有執受。過去未來及現在一分有情數攝三世一切非情數攝。是無執受。是謂此處略毘婆沙。有執受所造色。與有執受所造色。為幾緣。答一增上。增上義如前說。無因者。有對所造色展轉相望非俱有因故。有執受所造色。與無執受所造色。為幾緣。答因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前說。然有差別。謂有執受所造色。與未來有情數所造色。為因。增上。與餘無執受所造色。但一增上。無執受所造色。與無執受所造色。為幾緣。答因。增上。因者三因。謂俱有。同類。異熟因。增上者如前說。然有差別。謂過去有情數所造色。與過去有情數所造色。為因。增上。因者三因。謂俱有。同類。異熟因。增上者如前說。與未來有情數所造色。為因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前說。與現在有情數無執受所造色。為因增上。因者一因。謂同類。

增上者如前說。與餘無執受所造色。但一增上過去非有情數所造色。與過去未來現在非有情數所造色。為因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前說。與餘無執受所造色。但一增上。未來有情數所造色。與未來有情數所造色。為因。增上。因者二因。謂俱有。異熟。增上者如前說。與餘無執受所造色。但一增上。未來非有情數所造色。與一切無執受所造色。但一增上。現在有情數無執受所造色。與現在有情數無執受所造色。為因。增上。因者一因。謂俱有因。增上者如前說。與未來有情數所造色。為因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前說。與餘無執受所造色。但一增上。現在非有情數所造色。與未來非有情數所造色。為因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前說。與餘無執受所造色。但一增上。無執受所造色。與有執受所造色。為幾緣。答因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前說。然有差別。謂過去有情數所造色。與有執受所造色。為因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前說。餘無執受所造色。與有執受所造色。但一增上。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百三十七

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十八五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2大種蘊第五中執受納息第四之二

因相應法。與因相應法。為幾緣。答因。等無間。所緣。增上。因者。五因。謂相應。俱有。同類。遍行。異熟。等無間者。謂因相應法等無間。因相應法現在前。所緣者。謂因相應法。與因相應法。為所緣。增上者。謂不礙生。及唯無障。因相應法。與因不相應法為幾緣。答因等無間增上。因者四因。謂俱有。同類。遍行。異熟。等無間者。謂因相應法等無間。因不相應法現在前。即無想等至。滅盡等至。是心心所等無間法故。增上者如前說。非所緣者。因不相應法無所緣故。因不相應法。與因不相應法。為幾緣。答因。增上。因者四因。謂俱有同類。遍行。異熟。增上者如前說。因不相應法。與因相應法。為幾緣。答因。所緣。增上。因者。四因。謂俱有。同類。遍行。異熟。所緣者。謂因不相應法。與因相應法。為所緣。增上者如前說。非等無間者。因不相應法非等無間緣故。

有所緣法。與有所緣法。為幾緣。答因等無間所緣增上。因者五因。謂相應。俱有。同類。遍行。異熟。等無間者。謂有所緣法等無間。有所緣法現在前。所緣者。謂有所緣法。與有所緣法。為所緣。增上者如前說。有所緣法。與無所緣法。為幾緣。答因等無間增上。因者四因。謂俱有。同類。遍行。異熟。等無間者。謂有所緣法等無間。無所緣法現在前。即無想等至。滅盡等至。是心心所等無間法故。增上者如前說。非所緣者。無所緣法無所緣故。無所緣法。與無所緣法。為幾緣。答因。增上。因者四因。謂俱有。同類。遍行。異熟。增上者如前說。無所緣法。與有所緣法。為幾緣。答因所緣增上。因者四因。謂俱有。同類。遍行。異熟。所緣者。謂無所緣。與有所緣法。為所緣。增上者如前說。非等無間者。無所緣法非等無間緣故有色法。與有色法。為幾緣。答因增上。因者三因。謂俱有。同類。異熟。增上者如前說。有色法。與無色法。為幾緣。答因所緣增上。因者三因。謂俱有。同類。異熟。所緣者。謂有色法。與無色法。為所緣。增上者如前說。非等無間者。以有色法非等無間緣故。無色法。與無色法。為幾緣。答因等無間所緣增上。因者五因。謂相應等五。等無間者。謂無色法等無間。無色法現在前。所緣者。謂無色法。與無色法為所緣。增上者如前說。無色法。與有色法。為幾緣。答因。增上。因者四因。謂俱有同類。遍行。異熟。增上者如前說。有見無見有對無對說亦如是。差別者。有見法。與有見法。為二因。謂同類。異熟。餘皆如前說。有漏法。與有漏法。為幾緣。答因等無間所緣增上。因者五因。謂相應等五。等無間者。謂有漏法等無間。有漏法現在前。所緣者。謂有漏法。與有漏法。為所緣。增上者如前說。有漏法與無漏法。為幾緣。答等無間所緣增上。等無間者。謂有漏法等無間。無漏法現在前。所緣者。謂有漏法。與無漏法為所緣。即苦集忍智品心心所法。增上者如前說。非因者。以因如種子。非有漏法。與無漏法為種子故。無漏法。與無漏法為幾緣。答因等無間所緣增上。因者三因。謂相應。俱有。同類。等無間者。謂無漏法等無間。無漏法現在前。所緣者。謂無漏法。與無漏法。為所緣。即滅道忍智品心心所法。增上者如前說。無漏法。與有漏法。為幾緣。答等無間。所緣。增上。等無間者謂無漏法等無間。有漏法現在前。所緣者。謂無漏法。與有漏法。為所緣。增上者如前說。非因者。以因如種子。非無漏法。與有漏法為種子故。有為法。與有為法。為幾緣。答因等無間所緣增上。因者五因。謂相應等五。等無間者。謂有為法等無間。有為法現在前。所緣者。謂有為法。與有為法。為所緣。增上者如前說。有為法。與無為法。為幾緣。答無。無為法。與無為法。為幾緣。答無。無為法。與有為法。為幾緣。答所緣。增上。所緣者。謂無為法。與有為法。為所緣。增上者如前說。問何故有為法。有因有緣。無為法。無因無緣耶。答諸有為法性羸劣故。藉諸因緣。無為法強盛不藉因緣。如劣者依他。強者不依。此亦如是。有說。諸有為法有作用故假諸因緣。無為法無作用故不假因緣。如刈者須鎌。掘者須鍤。無所作者則無所須。此亦如是。有說諸有為法行世取果作用。了境故須因緣。無為法無如是事故不須因緣。如遠行者則須資糧。不行不須。此亦如是。有說。有為如王亦如眷屬故有因緣無為如王不如眷屬故無因緣。如王王眷屬。富貴者富貴者眷屬。帝釋帝釋眷屬。當知亦爾。

問諸有為法有時不生誰作留難。為有為法。無為法耶。答諸有為法為作留難。非無為法。以無為法恒與有為作能作因。及增上緣。於生不生俱無障故。如泉池側師子口等。水不流時自有餘緣非此為障。問諸無為法。與有為法作增上緣及所緣緣。於能緣不能緣作增上緣。有勝劣不。答增上緣義等無差別。若緣不緣皆無障故。所緣緣義則有差別。於能緣者作所緣緣。於不能緣。則便不作諸纏所纏續地獄有。乃至廣說。所說有聲義有多種。如結蘊廣說。此中說續眾同分。有情數五蘊名有。然相續有五。一中有相續。二生有相續。三分位相續。四法相續。五剎那相續。中有相續者。謂死有蘊滅。中有蘊起。中有續死有名中有相續。生有相續者。謂中有蘊滅生有蘊起。生有續中有名生有相續。分位相續者。謂羯邏藍位蘊滅頞部曇位蘊起。乃至中年位蘊滅老年位蘊起。皆以後位續前位名分位相續。法相續者。謂善法等無間。染或無記法現在前。染法等無間。善或無記法現在前。無記法等無間。善或染法現在前。皆以後法續前法名法相續。剎那相續者。初剎那蘊等無間。第二剎那蘊現在前。後剎那續前剎那名剎那相續。此五皆入二相續中。謂法相續剎那相續。皆不離法及剎那故。界分別者。欲界具五。色界有四除分位。無色界有三又除中有。趣分別者。地獄有四除分位。餘趣具五。生分別者。一切具五。於此五相續中。依二相續而作論。謂中有生有。

諸纏所纏續地獄有。最初所得諸根大種。彼諸根大種。與彼心心所法為幾緣。答一增上。即彼心心所法。與彼諸根大種為幾緣答一增上。諸纏所纏續傍生有鬼有人有天有。最初所得諸根大種。彼諸根大種。與彼心心所法為幾緣。答一增上。即彼心心所法。與彼諸根大種為幾緣。答一增上。問若彼心心所法。不緣彼諸根大種而結生者。可說彼諸根大種。與彼心心所法。但一增上。若彼心心所法。緣彼諸根大種。而緣生者。彼諸根大種。與彼心心所法便為二緣。謂所緣增上。何故定答但一增上。答亦應說二而不說者當知此義有餘。有說此中說決定者。謂增上緣則定。所緣緣不定。是以不說。有說此中說互有者。謂根大種與心心所展轉為增上緣。是以則說非心心所與根大種為所緣緣。是故不說。有說此中說相資者。謂彼根大與心心所更互相資增上義勝。所緣不爾。隨緣何法皆得起故。是以不說。

生欲界入有漏初靜慮。乃至非想非非想處。長養諸根增益大種。彼諸根大種與彼心心所法為幾緣。答一增上。即彼心心所法與彼諸根大種為幾緣。答一增上。問彼心心所法。若緣餘法而入定者可如所說。若即緣彼諸根大種而入定者則有二緣。何故乃說但一增上。答應說而不說者當知此義有餘。有說。此中說決定者。所緣不定是故不說。有說。此中說互有者。所緣不爾是故不說。有說。此中說相資者。謂心心所與彼根大更互相資增上義勝。所緣不爾隨緣何法。皆得生起是故不說。問入諸靜慮長益根大與入無色差別云何。答靜慮長益多而非妙。如縛喝國食無色長益妙而非多。如中印度食。

生欲界入無漏初靜慮。乃至無所有處。長養諸根增益大種。彼諸根大種與彼心心所法為幾緣。答一增上。即彼心心所法與彼諸根大種為幾緣。答一增上。此中不說所緣緣義。及靜慮無色長益差別。如前應知。問入有漏靜慮。無色長益根大。與入無漏差別云何。答有漏長益多而非妙。無漏長益妙而非多二喻如前。

生色界入有漏初靜慮。乃至非想非非想處。長養諸根。增益大種。彼諸根大種與彼心心所法為幾緣。答一增上。即彼心心所法與彼諸根大種為幾緣。答一增上。生色界入無漏初靜慮。乃至無所有處。長養諸根。增益大種。彼諸根大種與彼心心所法為幾緣。答一增上。即彼心心所法與彼諸根大種為幾緣。答一增上。此中不說所緣。及靜慮無色。有漏無漏長益差別皆如前說有執受是何義。答此增語所顯墮自體法。無執受是何義。答此增語所顯非墮自體法。然多處說有執受言。謂此中說有執受是何義。謂墮自體法契經復說。

有經復說。無聞異生長夜修治有執受我餘經復說。況於此身暫停住中有執受。品類足說。九處少分名有執受。識身論說。有執受蘊是慈所緣。問如是諸說義有何異。答此中說內身所攝五蘊名有執受。初契經說續眾同分。有情數五蘊名有執受。次契經說無始時來身見事五蘊。名有執受。後契經說。內身所攝色蘊。名有執受。品類足說一剎那。九處少分名有執受。識身論說一剎那。五蘊少分名有執受。有說品類足。識身論說一剎那有情數。九處少分名有執受。有說。二論說一剎那有根所攝。九處少分名有執受。有說。二論說一剎那異熟所攝。九處少分名有執受。是名差別。問慈何故但緣色。答初修時緣色。成時緣五蘊。西方師說。有執受有四種。一身有執受。二相續有執受。三眾同分有執受。四世俗施設有執受。身有執受者。謂初經所說有執受。苦蘊相續有執受者。如說我有根身相續執受。眾同分有執受者。如說我有根身眾同分執受。世俗施設有執受者。如說我執受如是重擔。如是事業。此中說內身五蘊名有執受。此所不攝法是無執受問如前所說。有執受無執受其相云何。答有說。若與血肉筋骨相雜住者名有執受。與此相違名無執受。有說。於彼斫刺破裂時。生苦痛捨擔名有執受。與此相違名無執受。尊者妙音作如是說。若法已生未滅有情數。是有對非所聞名有執受。已生者簡未來。未滅者遮過去。有情數者遮非有情數。是有對者遮意處法處。非所聞者遮聲處。與此相違名無執受。尊者左取作如是言。若法有方分。有情數繫屬身。是有對可牽可斥名有執受。有方分者遮過去未來。有情數者。遮非有情數。繫屬身者。遮身所出。謂髮毛等。是有對者。遮意處法處。可牽可斥者。遮聲處。與此相違名無執受。

問十二處中。幾有執受。幾無執受。答若生欲界九處少分。是有執受。三處全。九處少分。是無執受。三處謂聲處意處法處。若生色界七處少分。是有執受。三處全。七處少分。是無執受。三處如前說。

問於此身中。三十六種諸不淨物。幾有執受。幾無執受。答髮毛爪齒根有執受。餘無執受。皮膽腦血生有執受。朽無執受。骨肉筋脈心肺脾腎肝腸胃膜脂髓腦胲生熟二藏皆有執受。膏膿淡飲洟唾淚汗屎尿塵垢皆無執受順取是何義。答此增語所顯。有漏法非順取是何義。答此增語所顯無漏法。問何故有漏法名順取。答有說。此法從取生。能生取故名順取。有說。此法從取轉。能轉取故名順取。有說。此法取所引能引取故名順取。有說。此法取所長養。能長養取故名順取。有說。此法取所增廣。增廣於取故名順取。此增廣言顯滋蔓義。有說。此法繫屬於取。故名順取。如屬王者名為順王。由內無我。若有問言。汝屬於誰。答言屬取。有說。諸取於此法中。將生已生。將執已執。將住已住。故名順取。有說。諸取於此法中。將長養已長養故名順取。有說。諸取於此法中。將增廣已增廣。故名順取。有說。諸取於此堅著。如濕膩物塵垢隨著。故名順取。有說。諸取於此樂住。如魚蝦蟇樂處水中。故名順取有說。此法為取舍宅安立足處。故名順取。謂依此法。一切愛慢見疑瞋癡。諸纏垢等皆生長故。諸有漏法由同分取。得順取名非異分取。謂欲界法由欲界取。色界法由色界取。無色界法由無色界取。初靜慮地法。由初靜慮地取。乃至非想非非想地法。由非想非非想地取。以有漏法界地無雜故。若依相續則有雜義。謂由自身取他身法得順取名。由他身取自身法得順取名。若不爾外法應非順取。外無取故。

順結是何義。答此增語所顯。有漏法非順結是何義。答此增語所顯無漏法。廣釋順結非順結義如前順取。非順取說。

見處是何義。答此增語所顯。有漏法非見處。是何義。答此增語所顯無漏法。然見處聲說有多處謂此中說。見處是何謂有漏法俱。迦捺陀契經復說。諸所有見諸所有見處。諸所有見纏。諸所有見等起。諸所有見損害。世尊一切悉知悉見。此中見者謂五見。見處者謂見所緣。見纏者謂見現行。見等起者謂見因。見損害者謂見滅。世尊一切悉知悉見者謂見對治。有作是說。見見處見纏謂苦諦。見等起謂集諦。見損害謂滅諦。世尊一切悉知悉見謂道諦。阿羅揭陀喻經。復說有六見處。謂諸所有色。若過去若未來若現在廣說。乃至苾芻。應以正慧觀彼一切非我我所。勿起我慢。諸所有受。乃至廣說。諸所有想。乃至廣說。諸有見聞覺知若得若求。意隨尋伺。乃至廣說。諸有此見。有我有有情有世間。常恒凝住無變易法正如是住。乃至廣說。諸有此見。我應不有。我應非有。我當不有。我當非有。苾芻應以正慧觀彼一切非我我所。勿起我慢。苾芻應於如是見處取處等。隨觀察無我我所。若能如是則於世間無所執受。乃至廣說。此中諸所有色受想者。即色受想蘊。諸有此見有我有情。乃至廣說。諸有此見我應不有。乃至廣說者。謂行蘊諸有見聞覺知等。謂識蘊。問見聞覺知其義已具。若得若求意隨尋伺。更何所顯。答前廣今略。前別今總。前開今合。前漸今頓。是謂所顯防諸漏經復作是說。於六見處不正思惟。則於內身隨起一執。諦故住故我有我諦故。住故我無我。我見我。我見無我無我見我。或此有我。有有情。有命者。有生者。有養者。有補特伽羅。有意生。有摩納婆。或無曾當現。於彼彼處已作未作諸善惡業受異熟果。問如是四處說見處聲有何差別。答有說。此中所說見處顯一切有漏法。初經所說見處。總顯五見。第二經所說見處。顯見及離見法。第三經所說見處。顯有身見邊執見。有說。此及初二經所說見處。總顯五取蘊。第三經所說見處。但顯行蘊少分。有說。此及初二經。通顯相應不相應法。第三經。唯顯相應法。如相應不相應。有所依無所依。有行相無行相。有所緣無所緣。有警覺無警覺亦爾。有說此及初二經。通顯有色無色法。第三經。唯顯無色法。如有色無色。有見無見。有對無對亦爾。有說。此及初二經通顯染不染法。第三經。唯顯染法。如染不染。有罪無罪。有覆無覆。黑白。纏非纏。亦爾。有說。此及初二經。通顯見修所斷法。第三經。唯顯見所斷法。如見所斷。修所斷。無事有事。忍對治。智對治亦爾。有說。此及初二經。通顯善不善無記法。第三經。唯顯無記法。有說。此及初二經。通顯有異熟無異熟法。第三經。唯顯無異熟法。

問諸有漏法。由何見故說名見處。答有說。由有身見邊執見故說為見處。此二但緣自地境故。有說。由四見故謂除邪見。由此四種有漏緣故。如是說者。由五見故得見處名。問若爾滅道應名見處邪見境故。答見處有二。一所緣處。二隨眠處。具此二義乃名見處。滅道雖是邪見所緣處。非隨眠處故不名見處。有說。見處有二。一所緣處。二相應處。具此二義。立見處名。滅道雖是見所緣處。非相應處。由此不得名為見處若法是內彼法內處攝耶。乃至廣說。問何故作此論。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而作論。但不違法相便不應責。有作是說。為止他宗顯己義故。謂有異宗說內外法皆非實有。今遮彼意。明內外法皆是實有故作斯論。然內外法差別有三。一相續內外。謂在自身名為內。在他身及非有情數名為外。二處內外。謂心心所所依名內。所緣名外。三情非情內外。謂有情數法名內。非有情數法名外。此中但依相續。為論。

若法是內。彼法內處攝耶。答應作四句。有法是內。非內處攝。如說於內受內法住。修法觀。彼法是內者在自身故。非內處攝者。非心心所所依故。應知此中亦攝自身色等五境。有法內處攝非是內。如說於外身外心住。修心觀。彼法內處攝者。是心心所所依故。非內者非在自身故。應知此中亦攝他身眼耳鼻舌。有法是內。亦內處攝。如說於內身內心住。修心觀彼法是內者。在自身故。亦內處攝者。心心所所依故。應知此中亦攝自身眼耳鼻舌。有法非是內非內處攝。如說於外受外法住。修法觀彼法非內者。非在自身故。非內處攝者。非心心所所依故。應知此中亦攝他身等色等五境若法是外彼法外處攝耶。答應作四句。有法是外非外處攝。如說於外身外心住。修心觀彼法是外者。在他身故。非外處攝者。非唯心心所所緣故。應知此中亦攝他身眼耳鼻舌。有法外處攝非外。如說於內受內法住。修法觀。彼法外處攝者。唯心心所所緣故。非外者。非在他身。及非有情數故。應知此中亦攝自身色等五境。有法是外亦外處攝。如說於外受外法住。修法觀。彼法是外者。在他身及非有情數故。亦外處攝者。唯心心所所緣故。應知此中亦攝他身等色等五境。有法非外非外處攝。如說於內身內心住。修心觀。彼法非外者。非在他身。及非有情數故。非外處攝者。非唯心心所所緣故。應知此中亦攝自身眼耳鼻舌。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百三十八

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十九五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3大種蘊第五中執受納息第四之三

有二受。謂身受心受。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有說。受即是心分位差別。復有說言。唯有苦受無別樂捨。為遮彼意。顯受非心有三差別故作斯論。問此中何故不問一受。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。此中顯受差別展轉相攝。非顯受體故不問一。有二受謂身受心受。有三受。謂樂受苦受不苦不樂受。為二攝三三攝二耶。答互相攝隨其事。謂身受攝三少分即此攝身受。心受亦爾是故說隨其事。二受如前說。有四受謂三界繫受。及不繫受為二攝四四攝二耶。答互相攝隨其事。謂身受攝二少分即此攝身受。二少分者。欲界繫受。色界繫受。心受攝二全二少分即此攝心受。二全者。無色界繫受不繫受。二少分者。欲界繫受。色界繫受。是故說隨其事。二受如前說。有五受。謂樂根苦根喜根憂根捨根。為二攝五五攝二耶。答互相攝隨其事。謂身受攝一全二少分即此攝身受。一全者苦根。二少分者樂根捨根。心受攝二全二少分。即此攝心受。二全者喜根憂根。二少分者。樂根捨根是故說隨其事。二受如前說。有六受。謂眼觸所生受。耳鼻舌身意觸所生受。為二攝六六攝二耶。答互相攝隨其事。謂身受攝五全即此攝身受。五全者。眼觸所生受。乃至身觸所生受。心受攝一全即此攝心受。一全者。謂意觸所生受是故說隨其事。二受如前說。有十八受。謂六喜意近行。六憂意近行。六捨意近行。為二攝十八十八攝二耶。答二攝十八非十八攝二。何所不攝。謂有漏樂根苦根。五識相應捨根。及無漏受。問何故有漏樂根非意近行耶。答欲界初靜慮樂根唯在五識。及三識意近行唯在意識。故有漏樂根非意近行。問第三靜慮有漏樂根。唯在意識何故不說。答初非分故後亦不立。有說。彼非全故。謂無全地有漏樂根。在意識者是故不立。有說。彼樂受雖與意識相應。而非捷利。意近行必捷利分別轉故。又所對苦非近行故此亦不立。問何故苦根非意近行。答苦根唯五識相應。意近行者意識相應。有說。苦根不能分別。能分別者立意近行。有說。苦根取自相境。意近行者取自共相。復次苦根唯緣現在。意近行者通緣三世。復次苦根一往取境。意近行者數往而取。復次苦根不能思度。能思度者立意近行。問何緣五識相應捨根非意近行。答如苦根說。問何故無漏受非意近行。答以無漏受無意近行相故。又受若能增益諸有。攝受諸有。任持諸有。立意近行。無漏受損減違害破壞諸有故。不立意近行。又受乃至是身見事。乃至墮苦集諦立意近行。無漏受乃至非身見事。乃至不墮苦集諦。故不立意近行。二受如前說。有三十六受。謂六耽嗜依喜。六出離依喜。六耽嗜依憂。六出離依憂。六耽嗜依捨。六出離依捨。為二攝三十六三十六攝二耶。答二攝三十六非三十六攝二何所不攝。謂如前說。即有漏樂根苦根五識相應。捨根及無漏受。問答分別如前應知。二受如前說。有百八受。謂依三世各三十六。為二攝百八百八攝二耶。答二攝百八非百八攝二。何所不攝。謂如前說。即有漏樂根。乃至無漏受問答如前。三受四受。為三攝四四攝三耶。答互相攝隨其事。謂樂受攝三少分即此攝樂受。三少分者。欲界繫。色界繫。不繫受。苦受攝一少分即此攝苦受。一少分者。欲界繫受。不苦不樂受。攝一全。三少分。即此攝不苦不樂受。一全者。無色界繫受。三少分者。欲界繫。色界繫。不繫受。是故說隨其事。三受五受。為三攝五五攝三耶。答互相攝隨其事。謂樂受攝二全。即此攝樂受。二全者。樂根喜根。苦受攝二全即此攝苦受。二全者。苦根憂根。不苦不樂受攝一全。即此攝不苦不樂受。一全者。捨根。是故說隨其事。三受六受。為三攝六六攝三耶。答互相攝隨其事。謂樂受攝六少分。即此攝樂受。苦受攝六少分即此攝苦受。不苦不樂受攝六少分。即此攝不苦不樂受。諸六少分者。眼觸所生受。乃至意觸所生受。是故說隨其事。三受十八受。為三攝十八十八攝三耶。答三攝十八非十八攝三。何所不攝。謂有漏樂根苦根五識相應。捨根及無漏受。三受。三十六受。三受。百八受說亦爾。皆於三受不攝有漏樂根。乃至無漏受故。問答如上。四受五受。為四攝五五攝四耶。答互相攝隨其事。謂欲界繫受。攝二全三少分。即此攝欲界繫受。二全者。苦根憂根。三少分者。樂根喜根捨根。色界繫受攝三少分。即此攝色界繫受。三少分者。樂根喜根捨根。無色界繫受攝一少分。即此攝無色界繫受。一少分者。捨根。不繫受攝三少分。即此攝不繫受。三少分者樂根喜根捨根。是故說隨其事。四受六受。為四攝六六攝四耶。答互相攝隨其事。謂欲界繫受。攝二全四少分。即此攝欲界繫受。二全者。鼻觸所生受。舌觸所生受。四少分者。眼觸所生受。耳身意觸所生受。色界繫受攝四少分。即此攝色界繫受。四少分者。眼觸所生受。耳身意觸所生受。無色界繫受。攝一少分。即此攝無色界繫受。不繫受攝一少分。即此攝不繫受。一少分者。意觸所生受。是故說隨其事。四受十八受。為四攝十八十八攝四耶。答四攝十八非十八攝四。何所不攝。謂有漏樂根苦根五識相應捨根。及無漏受。四受。三十六受。四受百八受。說亦爾。問答如上。

五受六受。為五攝六六攝五耶。答互相攝隨其事。謂樂根捨根攝六少分。即此攝樂根捨根。六少分者。眼觸所生受。乃至意觸所生受。苦根攝五少分。即此攝苦根。五少分者。眼觸所生受。乃至身觸所生受。憂根喜根攝一少分。即此攝憂根喜根一少分者。意觸所生受。是故說隨其事。五受十八受。五受。三十六受。五受。百八受。皆如前四受十八受等。說是故說隨其所應。六受。十八受。六受。三十六受。六受百八受。當知亦爾。十八受。三十六受。為十八攝三十六三十六攝十八耶。答互相攝隨其事。謂六喜意近行攝十二全。即此攝六喜意近行。十二全者。六耽嗜依喜。六出離依喜。六憂意近行攝十二全。即此攝六憂意近行。十二全者。六耽嗜依憂。六出離依憂。六捨意近行攝十二全。即此攝六捨意近行。十二全者。六耽嗜依捨。六出離依捨。是故說隨其事。十八受。百八受。為十八攝百八百八攝十八耶。答互相攝隨其事。謂六喜意近行。攝三十六全。即此攝六喜意近行。三十六全者。六耽嗜依喜。六出離依喜。此各三世。六憂意近行。攝三十六全。即此攝六憂意近行。三十六全者。六耽嗜依憂。六出離依憂。此各三世。六捨意近行攝三十六全。即此攝六捨意近行。三十六全者。六耽嗜依捨。六出離依捨。此各三世。是故說隨其事。三十六受。百八受。為三十六攝百八百八攝三十六耶。答互相攝隨其事。謂三十六各攝三全。即此攝三十六。三全者。即三十六各三世別。是故說隨其事。

問十八意近行云何建立。為以相應。為以自性。為以所緣。設爾何過。若以相應則唯有一。謂意識相應近行。若以自性則唯有三。謂喜近行。憂近行。捨近行。若以所緣則唯有六。謂色近行乃至法近行。何故說十八耶。答總以三緣故立十八。謂一意識相應近行。有喜憂捨三種自性。各緣色等六種境起故有十八。已說自性當說所以。何因緣故。名意近行。答此十八受意為近緣。行於境界。名意近行。又此為近緣令意於境數數行故名意近行。又依意故近境而行。名意近行。於境捷利樂數分別故名為行。如捷利女。數於其夫。起分別行。或取喜相。或取憂相。或取捨相。如是捷利受數於六境。起分別行。或行順喜相。或行順憂相。或行順捨相。由此因緣名意近行。問此十八意近行。為但意地。亦五識耶。答唯在意地非五識。問若爾何故經說眼見色已。於順喜色起喜近行。於順憂色起憂近行。於順捨色起捨近行。廣說乃至意知法已。於順喜法起喜近行。於順憂法起憂近行。於順捨法起捨近行耶。答由五識身所引起故。為逕路故作如是說。然意近行唯在意地。如不淨觀亦唯意地。然契經言眼見色已。隨觀不淨具足安住。亦由眼識所引起故。為逕路故作如是說。又契經說。眼見色已乃至廣說。故知意近行不在五識。問亦說意知法已。豈亦不在意識耶。答就勝說故無過。謂初喜等雖亦近行。然非明利。後重於境捷利分別。乃名近行。由此故言意知法已。又五識中無近行義如前已說問前際後際所有分別亦是意近行耶。契經何故不說。答是意近行但隨明了故且說現在。由斯類顯去來亦是。問諸有非見色已而分別色。乃至非觸觸已而分別觸。此所生喜等是意近行耶。答是意近行。然契經中依明了義。說見色已。乃至廣說。問諸有眼見色已。起聲等分別。乃至意知法已。起色等分別。此所生喜等是意近行耶。答是意近行。然契經中依明了義。說見色已乃至廣說。若作是說則覺所覺。根根義。行相所緣皆得明了。若不爾者便不分明。

問此十八意近行。幾雜緣。幾不雜緣。答十五不雜緣。謂色意近行三。乃至觸意近行三。餘雜緣不雜緣。謂法意近行三緣內六處。及外法處。若總若別名不雜緣。若緣此七或總或別。及外五中或一或二。或乃至五名為雜緣。於外五中。若合緣二。或乃至五亦名雜緣。法意近行法名通故。以合緣故非前十五。

問頗有色等決定順喜。乃至決定順捨耶。答依所緣故。無依相續故。有。謂有色等。或時可意。或時不可意。或於彼可意。於此不可意。於餘非可意非不可意。有說。色等於親品順喜。於怨品順憂。於中品順捨。

問此十八意近行。幾續生幾命終。答六。謂六捨意近行。所以者何。諸喜憂意近行勝作意轉。命終續生無勝作意。問羯邏藍等位中。各有幾意近行。答皆容有十八。問幾意近行能離染耶。答一謂雜緣。捨法意近行。能為無間道故。若解脫道通有雜緣。喜法意近行。加行勝進亦通所餘。

問此十八意近行。何界地有幾。答欲界具一切。色界中初二靜慮。各有十二除六憂。第三第四靜慮。各有六。復除六喜。無色界中空無邊處近分。若許有別緣下者。則有四捨意近行。謂色聲觸法。若唯許總緣下者。則唯有一法捨意近行。如是說者。應說有四。四無色根本。及上三近分。各唯有一法捨意近行。

問幾意近行緣何界法。答欲界繫十八中。六唯緣欲界繫。謂緣香味喜憂捨近行。九通緣欲色界繫。謂緣色聲觸喜憂捨近行。三通緣三界繫及不繫。謂緣法喜憂捨近行。初二靜慮各十二中。四唯緣欲界繫。謂緣香味喜捨近行。六通緣欲色界繫。謂緣色聲觸喜捨近行。二通緣三界繫及不繫。謂緣法喜捨近行。第三第四靜慮各有六中。二唯緣欲界繫。謂緣香味捨近行。三通緣欲色界繫。謂緣色聲觸捨近行。一通緣三界繫及不繫。謂緣法捨近行。空無邊處近分。若許有四意近行者。三唯緣色界繫。謂緣色聲觸捨意近行。一通緣色無色界繫及不繫。謂緣法捨意近行。若許唯有一意近行。謂法捨意近行者彼一通緣色無色界繫及不繫。四無色根本。及上三近分。所有各一法捨意近行。皆通緣無色界繫及不繫。問此諸意近行。誰成就幾。答生欲界。若未得色界善心。彼成就欲界一切。初二靜慮各八。第三第四靜慮各四。無色界一。若得色界善心。未離欲界染。彼成就欲界一切。初靜慮十。第二靜慮八。第三第四靜慮各四。無色界一。若已離欲界染。未得第二靜慮善心。彼成就欲界初靜慮各十二。第二靜慮八。第三第四靜慮各四。無色界一。若得第二靜慮善心。未離初靜慮染。彼成就欲界初靜慮各十二。第二靜慮十。第三第四靜慮各四。無色界一。若已離初靜慮染。未得第三靜慮善心。彼成就欲界初二靜慮各十二。第三第四靜慮各四。無色界一。若得第三靜慮善心。未得第四靜慮善心。彼成就欲界初二靜慮各十二。第三靜慮六。第四靜慮四。無色界一。若得第四靜慮善心。未得空無邊處善心。彼成就欲界初二靜慮各十二。第三第四靜慮各六。無色界一。若得空無邊處善心。諸說彼地近分有四意近行者。彼成就欲界初二靜慮各十二。第三第四靜慮各六。空無邊處四。上三無色各一。諸說彼地近分唯有一意近行者。彼成就四無色各一。餘如前說。若生初靜慮。若未得第二靜慮善心。彼成就初靜慮十二。第二靜慮八。第三第四靜慮各四。無色界一。成就欲界一。謂法捨意近行。即通果心俱。總緣色等為境起故。有說。彼成就三。謂色聲法捨意近行。即通果心俱。此心若緣所起身表。即有緣色捨意近行。此心若緣所起語表。即有緣聲捨意近行。此心若緣所變化事以總緣故。即有緣法捨意近行。有說。彼成就六。謂六捨意近行。即通果心俱。此心容有總別緣故。若得第二靜慮善心。未離初靜慮染。彼成就第二靜慮十。餘如前說。若已離初靜慮染。未得第三靜慮善心。彼成就第二靜慮十二。餘如前說。若得第三靜慮善心。未得第四靜慮善心。彼成就第三靜慮六。餘如前說。若得第四靜慮善心。未得空無邊處善心。彼成就第四靜慮六。餘如前說。若得空無邊處善心。有說。彼成就空無邊處四。上三無色各一。有說。彼成就四。無色各一。餘如前說。生第二靜慮。若未得第三靜慮善心。彼成就第二靜慮十二。第三第四靜慮各四。無色界一。欲界如前說。成就初靜慮一。謂法捨意近行。以總緣故。有說。成就三。謂色聲法捨意近行。若緣所起身表。即有緣色捨意近行。若緣所起語表。即有緣聲捨意近行。若緣所變化事。以總緣故。即有緣法捨意近行。有說。彼成就四。謂色聲觸法捨意近行。以生第二靜慮。起初靜慮三識身時。容有彼眷屬。別緣色聲觸。初靜慮地無覆無記意識現在前故。或通果心總別緣故。若得第三靜慮善心。未得第四靜慮善心。彼成就第三靜慮六。餘如前說。若得第四靜慮善心。未得空無邊處善心。彼成就第四靜慮六。餘如前說。若得空無邊處善心。有說。彼成就空無邊處四。上三無色各一。有說。彼成就四。無色各一。餘如前說。生第三靜慮。若未得第四靜慮善心。彼成就第三靜慮六。第四靜慮四。無色界一。欲界初靜慮如前說。成就第二靜慮一。謂法捨意近行。即通果心俱。總緣色等為境起故。有說。彼成就三。謂色觸法捨近行。即通果心俱。此心容有總別緣故。若得第四靜慮善心等如前說。生第四靜慮。成就多少應准前說。生無色界不成就下。成就自上亦應准前廣說。

問此諸意近行云何得。答離欲界染前八無間解脫道時。各得初靜慮近分六。第九無間道時。得初靜慮及彼眷屬十二。得欲界一。謂法捨近行。有說。得三。謂色聲法捨近行。有說。得六。謂六捨近行。離初靜慮染。前八無間解脫道時。各得第二靜慮近分六。第九無間道時得第三靜慮及彼近分十二。欲界如前說。得初靜慮一。謂法捨近行。有說。得三。謂色聲法捨近行。有說。得四。謂色聲觸法捨近行。離第二靜慮染。前八無間解脫道時。各得第三靜慮近分六。第九無間道時。得第三靜慮及彼近分六。欲界初靜慮如前說。得第二靜慮一。謂法捨近行。有說。得三。謂色觸法捨近行。離第三靜慮染。前八無間解脫道時。各得第四靜慮近分六。第九無間道時得第四靜慮及彼近分六。欲界初二靜慮如前說。得第三靜慮一。有說。得三。如第二靜慮說。離第四靜慮染。一切無間解脫道時各得空無邊處四。有說。得一。離空無邊處染。乃至離無所有處染。一切無間解脫道時皆唯得一。證阿羅漢果時得欲界初二靜慮各十二。第三第四靜慮各六。空無邊處四。有說一。上三無色各一。已說離染得。受生得者。謂從上地沒生下地時。得自地一切。及下地隨所應如說得捨。及斷亦應准前廣說。

此十八意近行。由耽嗜出離依有差別故。世尊說為三十六師句。此中順染受名耽嗜依。順善受名出離依。問何故不說無覆無記。答彼亦說在此二中故。謂無覆無記。受有順染品。有順善品。順染品者耽嗜依攝。順善品者出離依攝。問何故說此名師句耶。答此差別句能表大師。是師幖幟故名師句。由此諸句。唯佛大師能知能說無滯礙故。如契經言。若時眾會恭敬信受如來不喜。若不敬受如來不憂。正念正知住清淨捨。有說。此是外道師句。彼於此中有迷執故。有說。此應名為師迹。是諸邪師所遊履故。有說。此應名為怨路。愛名為怨。依此而轉。或諸煩惱皆名為怨。彼依此轉故名怨路。有說此應名為刀道。遊涉此者有傷害故。如說梵志第三意刀。若揮舉時發惡招苦。

問此三十六何界地有幾。答欲界具一切。色界中初二靜慮各有二十。第三第四靜慮各有十。無色界中空無邊處近分。若許有別緣則有五。若說唯總緣則但有二。如是說者。應說有五。四無色根本及上三近分各唯有二。問此三十六。何界地幾緣何界地。答欲界三十六中。十二唯緣欲界繫。十八通緣欲色界繫。六通緣三界繫及不繫。初二靜慮各二十中。四唯緣欲界繫。六唯緣色界繫。六通緣欲色界繫。二通緣色無色界繫及不繫。二通緣三界繫及不繫。第三第四靜慮各十中。二唯緣欲界繫。三唯緣色界繫。三通緣欲色界繫。一通緣色無色界繫。及不繫。一通緣三界繫及不繫。空無邊處近分。若說有五者。三唯緣色界繫。一通緣無色界繫及不繫。一通緣色無色界繫及不繫。若說有二者。一通緣無色界繫及不繫。一通緣色無色界繫及不繫。四無色根本。及上三近分。各有二中二俱通緣無色界繫及不繫。

問此三十六。誰成就幾。答生欲界若斷善根。彼成就欲界十八。初二靜慮各八。後二靜慮各四。四無色各一。若不斷善根。未得色界善心。彼成就欲界三十六。上地如前說。若得初靜慮善心。未離欲界染。彼成就欲界三十六。初靜慮十四。上地如前說。若已離欲界染。未得第二靜慮善心。彼成就欲界十二。初靜慮二十。上地如前說。若得第二靜慮善心。未離初靜慮染。彼成就欲界十二。初靜慮二十。第二靜慮十四。上地如前說。若已離初靜慮染。未得第三靜慮善心。彼成就欲界初靜慮各十二。第二靜慮二十。上地如前說。若得第三靜慮善心。未離第二靜慮染。彼成就欲界初靜慮各十二。第二靜慮二十。第三靜慮十。上地如前說。若已離第二靜慮染。未得第四靜慮善心。彼成就欲界初二靜慮各十二。第三靜慮十。上地如前說。若得第四靜慮善心。未離第三靜慮染。彼成就欲界初二靜慮各十二。後二靜慮各十四。無色各一。若已離第三靜慮染。未得空無邊處善心。彼成就欲界初二靜慮各十二。第三靜慮六。第四靜慮十四。無色各一。若得空無邊處善心。未離第四靜慮染。彼成就空無邊處五。有說二。上三無色各一。下地如前說。若已離第四靜慮染。未得識無邊處善心。彼成就第四靜慮六。空無邊處五。有說二。上三無色各一。下地如前說。若得識無邊處善心。未離空無邊處染。彼成就識無邊處二。上二無色各一。下地如前說。若已離空無邊處染。未得無所有處善心。彼成就空無邊處四。有說一。識無邊處二。上二無色各一。下地如前說。若得無所有處善心。未離識無邊處染。彼成就無所有處二。有頂一。下地如前說。若已離識無邊處染。未得有頂善心。彼成就識無邊處一。無所有處二。有頂一。下地如前說。若得有頂善心。未離無所有處染。彼成就有頂二。下地如前說。若已離無所有處染。未離有頂染。彼成就無所有處一。有頂二。下地如前說。若已離有頂染。彼成就有頂一。下地如前說。生初靜慮。若未得第二靜慮善心。彼成就初靜慮二十。第二靜慮八。後二靜慮各四。四無色各一。成就欲界一。謂法出離依捨。有說成就三。謂色聲法出離依捨。有說成就六。謂六出離依捨。若得第二靜慮善心。未離初靜慮染。彼成就第二靜慮十四。餘如前說。若已離初靜慮染。未得第三靜慮善心。彼成就初靜慮十二。第二靜慮二十。餘如前說。如是乃至離有頂染。廣說如前。如生初靜慮如是生第二靜慮等准前廣說。如理應知。得捨斷三亦准前說。如契經說。以六出離依喜。為仗為依為建立故。於六耽嗜依喜。能棄能捨及能變吐。如是便斷。以六出離依憂。為仗為依為建立故於六耽嗜依憂。能棄能捨及能變吐。如是便斷。以六出離依捨。為仗為依為建立故。於六耽嗜依捨。能棄能捨及能變吐。如是便斷。當知此說暫斷名斷。復言以六出離依喜。為仗為依為建立故。於六出離憂。能棄能捨及能變吐。如是便斷。當知此說離欲界染。復言以六出離依捨。為仗為依為建立故。於六出離依喜。能棄能捨及能變吐。如是便斷。當知此說離第二靜慮染。復言以一種性所依捨。為仗為依為建立故。於種種性所依捨。能棄能捨及能變吐。如是便斷。當知此說離第四靜慮染。復言以非彼性類。為仗為依為建立故。於一種性所依捨。能棄能捨及能變吐。如是便斷。當知此說離非想非非想處染。非彼性類者。謂無漏道要由此道。能離非想非非想處染故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百三十九

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯4大種蘊第五中執受納息第四之四

以無間道證預流果。修彼道時四念住。幾現在修。幾未來修。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有說。無未來修。勿有未作而已得故。為遮彼執顯有未來修。彼雖未起已起彼類故。或復有說二心俱行。以見聞等俱時有故。為遮彼執顯無二心俱行。剎那迅轉非俱似俱故。或復有說。四正斷等非一時有用因異故。為遮彼執顯此同時得有四種體無別故。或復有說。信等唯無漏。經說異生無信等根故。為遮彼執明信等通有漏。契經但說無漏根故。或復有說。根力體異。由彼勝劣位差別故。為遮彼執顯位雖殊而根力用一體有故。或復有說。覺支通有漏。說不淨俱修念覺支故。為遮彼執顯覺支唯無漏。經說有俱非同時俱故。或復有說。近分地有喜。經說依喜斷出離憂故。為遮彼執明近分無喜。經說已斷當斷名斷故。或復有說。正語業命不俱時有。一剎那中無二身語故。為遮彼執。顯三戒俱三根所起。一時可得故。或復有說。預流一來亦得靜慮。為遮彼執顯俱不得未離欲故。或復有說。忍即是智。為遮彼執顯忍非智。以於諦境未審決故。或復有說。異生不斷惑未見諦故。為遮彼執明異生亦斷惑見麁等故。或復有說。聖者不以世俗道斷惑。為遮彼執。顯聖自在隨用何道故。或復有說。上地亦有正思惟支。為遮彼執顯上地無彼支以無尋故。或復有執。無色亦有無漏戒支。為遮彼執。顯彼無戒以無色故。或復有說。三三摩地義別體同。為遮彼執。明體亦異行相別故。為止此等種種異宗顯正所明。故作斯論。

以無間道證預流果。修彼道時四念住幾現在修。幾未來修。四正斷。四神足。五根。五力。七覺支。八道支。四靜慮。四無量。四無色。八解脫。八勝處。十遍處。八智三等持。幾現在修。幾未來修。答念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在未來六。道支現在未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處。無智等持。現在未來一。念住現在一。未來四者。此則遮二心俱行。及無未來修執。若有二心俱時行者。則應現在修四念住。然四念住必不俱行。一心相應無四慧故。不可此四一體建立行相所緣俱有異故。非一相續多心並起。勿由彼成多有情故。若未來世無修義者。則所修善無增廣義。起多加行則為唐捐。設功用多所獲少故。又初成佛時應未具足一切功德。勿有此等過失故。有未來修。未來世寬故具修四。現修勢用能引當來種類法。得令現前故。現在一者。謂雜緣法念住。見道諦故。正斷神足現在未來四者。此則遮說正斷神足非俱時有一。正勤體有四。所作如燈。一時有四作用。一三摩地由四因生故。從所因立四名稱。未來修者。亦體一義分故。現在未來各言修四根力。現在未來五者。此則遮根力體異。及說五種次第生執。雖根力位異而自體無別。即一信等有生破二用立根力名互不相違。相資俱起故。此五種非次第生。覺支現在未來六者。此則遮說近分有喜。此處未得上根本地。未離下怖。不生喜故。經說依喜斷出離憂者。依加行道說。非無間道故不相違。此依未至無喜故六。道支現在未來八者。此則止正語業命不俱者意。無貪瞋癡所發無表。各有七種俱時起故。無靜慮者。此則止預流一來亦得靜慮者意。此未離欲入見道故。已離欲者非二向故。無無量者。此遮無量亦通無漏。及見道中修無量執。此緣有情故。非無漏見道迅速。又初得故不能兼修。又復未得根本地故。不修無量。無無色者。此遮無色有見道執。無色中無遍緣智故必無見道。又此未得無色定故。無解脫無勝處無遍處者。此遮前三解脫等。亦通無漏者執。十六行相所不攝故不名無漏。又爾時未得根本地故。彼皆不修無智者。此則遮說忍即是智。忍於諦境未如實審決故不名智。又於此位自分修故。不修未來諸智。是故言無等持。現在未來一者。此則遮說三三摩地義別體同。以三等持行相異故。體亦有別。一者。謂無願等持道類忍時。唯修此故。雖八忍皆無間道。依證果位說道類忍非餘。

以無間道證一來果。修彼道時四念住。乃至三等持。幾現在修。幾未來修。答若倍離欲染。入正性離生修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力現在未來五。覺支現在未來六。道支現在未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處。無智等持。現在未來一。若倍離欲染入正性離生者。此則遮說異生不斷惑。然異生類能以麁等六種行相。離欲界染乃至無所有處染。若先已離六品欲染。名倍離欲。倍後三故。所餘文句皆如前釋。

若從預流果以世俗道證一來果。修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在無。未來六。道支現在無。未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處智。現在一。未來七。等持現在無。未來三。以世俗道。證一來果者。此則遮說聖者不以世俗道斷惑。聖於二道。俱成就故。隨欲現前。即以彼斷。念住現在。一者。謂雜緣法念住。有漏離染無間道。必總緣故。根力現在未來五者。此則遮說信等唯無漏。說觀信等為集等故。佛觀三根。方說法故。有漏亦有根力用故。覺支現在無者。此則遮說覺支通有漏有漏不能如實覺故。說不淨觀俱修念覺支者。依展轉因有俱而說。未來六者。聖者起有漏道時。亦兼修無漏故。道支現在無者。雖道支通有漏。然覺支後說故亦唯無漏。阿毘達磨有如此相。無無量等者。未至定中無彼根本地諸善法故。智現在一者。謂世俗智未來七者。除他心智。以無間道相違故。又未得故。此中但依八智作論。除盡無生。以位局故。等持現在無者。三等持雖通有漏。然此中說無漏者。以無漏是解脫門故。此文說第六無間道。以彼能證一來果故。餘如前說。若從預流果以無漏道證一來果修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在未來六。道支現在未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處智。現在二。未來七。等持現在一。未來三。念住現在一者。謂法念住。或雜不雜以四法智隨起一故。智現在二者。謂苦智法智二。或乃至道智法智二。等持現在一者。謂三中隨一。餘如前說。

以無間道證不還果修彼道時。四念住乃至三等持。幾現在修。幾未來修。答若已離欲染。依未至定入正性離生修。彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在未來六。道支現在未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處。無智等持。現在未來一。無靜慮者。見道依下不修上故。餘如前說。

若依初靜慮入正性離生。修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在未來七。道支現在未來八。靜慮現在未來一。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處。無智等持。現在未來一。釋此文句准前應知。

若依靜慮中間。入正性離生修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在六。未來七。道支現在七。未來八靜慮現在無。未來一。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處。無智等持。現在未來一。覺支現在六者。靜慮中間無喜根故。依上修下故。未來七。道支現在七者。此遮上地有尋者執此上心細故無有尋。餘如前說。若依第二靜慮。入正性離生修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在未來七。道支現在七。未來八。靜慮現在一。未來二。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處。無智等持。現在未來一。釋此文句准前應知。

若依第三靜慮。入正性離生修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在六。未來七。道支現在七。未來八。靜慮現在一。未來三。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處。無智等持。現在未來一。釋此如前。

若依第四靜慮入正性離生修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在六。未來七。道支現在七。未來八。靜慮現在一。未來四。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處。無智等持。現在未來一。此隨所應如前釋。

若從一來果以世俗道證不還果。修彼道時念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在無。未來六。道支現在無。未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處智。現在一。未來七。等持現在無。未來三。釋此文句如前應知。若從一來果以無漏道證不還果修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在未來六。道支現在未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處智。現在二。未來七。等持現在一。未來三。皆如前釋。以無間道證神境智通。修彼道時。四念住乃至三等持。幾現在修。幾未來修。答若諸異生。依初靜慮修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。無覺支。無道支。靜慮。現在未來一。無量現在無。未來四。無無色。解脫。現在無。未來二。勝處現在無。未來四。無遍處智。現在未來一。無等持。此中念住現在一者。謂身念住。神境智通。但緣色故。彼無間道亦但緣色。問如金剛喻定緣有頂四蘊。或三界滅道漏盡通。緣有頂四蘊。如是則所緣。或異。此中何故神境智通與無間道。必同緣色。答金剛喻定與最初盡無生智。俱是觀諦斷煩惱道。但求離染非於所緣。有所轉作故。所緣或異。神境通等皆是隨事作意。俱欲於境變現了知故。所緣必同。無量現在無。未來四者。根本地中有漏功德由同地故。隨應皆修解脫。現在無。未來二者。謂初二解脫彼在初二靜慮繫故。勝處現在無。未來四者。謂初四勝處。亦彼繫故。智現在未來一。謂世俗智。問何故無他心智。答無間道中不修彼故。是容暇道之所修故。餘隨所應如前說。

若諸聖者依初靜慮修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在無。未來七。道支現在無。未來八。靜慮現在未來一。無量現在無。未來四。無無色解脫。現在無。未來二。勝處現在無。未來四。無遍處智。現在一。未來七。等持現在無。未來三。靜慮現在未來一者。問聖者已離第三靜慮染得第四靜慮。依初靜慮修神境通。無間道中應言靜慮未來修四。無漏通依上下修故何故但說未來一耶。答有說。應言未來修四而不說者當知有餘。有說。此中依漸次者說。謂從具縛入正性離生。乃至得不還果已。依初靜慮修神境通無間道中。未來修一。不修上者以未得故。有說。假使離第三靜慮染。依初靜慮修神境通。亦但修一不修上地故。問豈不依初靜慮斷上地染。及無學者。修練根時亦修上地所有功德耶。寧說依下不能修上。答斷上地惑能修上者。以彼地道所治同故。法斷彼惑能治必修。無學練根如得彼果。是故此皆依下修上。諸通不爾故不修上。如見道中唯修自下。此例非理。見道是初得種性未自在故。唯自分修。修道是已得種性。於彼自在寧不兼修。然五通是勝功德。修加行時必極作意。若諸靜慮已得自在何理為障而不兼修。由此應知前說者好。無無色等准此應知。餘如前說。

若諸異生依第二靜慮修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。無覺支。無道支。靜慮。現在。未來一無量。現在無。未來四。無無色。解脫。現在無。未來二。勝處現在無。未來四。無遍處智。現在未來一。無等持。靜慮。現在未來一者。彼已得下地。而不修者。有漏功德唯自地修墮界地故。餘如前說。

若諸聖者。依第二靜慮修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在無。未來七。道支現在無。未來八。靜慮現在一。未來二。無量現在無。未來四。無無色。解脫。現在無。未來二。勝處現在無。未來四。無遍處智。現在一。未來七。等持現在無。未來三。靜慮未來二者。謂初二靜慮初唯無漏。餘如前說。

若諸異生依第三靜慮修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。無覺支。無道支。靜慮。現在未來一。無量現在無。未來三。無無色。無解脫。無勝處。無遍處智。現在未來一。無等持。無量未來三者。除喜無量。無解脫等者。第三靜慮樂所迷故。無解脫等。厭行功德淨解脫等。雖作欣行相。由地有災橫故亦不得。有餘如前說。

若諸聖者。依第三靜慮修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在無。未來七。道支現在無。未來八。靜慮現在一。未來三。無量現在無。未來三。無無色。無解脫。無勝處。無遍處智。現在一。未來七。等持現在無。未來三。廣釋如前。若諸異生。依第四靜慮修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。無覺支。無道支。靜慮。現在未來一。無量現在無。未來三。無無色解脫。現在無。未來一。勝處現在無。未來四。遍處現在無。未來八。智現在未來一。無等持。解脫。未來一者。謂淨解脫身作證具足住。勝處未來四者。謂後四勝處。遍處。未來八者。謂前八遍處。由此地中離八災橫故。有此等清淨功德。餘如前說。若諸聖者。依第四靜慮修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在無未來七。道支現在無。未來八。靜慮現在一。未來四。無量現在無。未來三。無無色。解脫。現在無。未來一。勝處現在無。未來四。遍處現在無。未來八。智現在一。未來七。等持現在無。未來三。廣釋如前。

以無間道。證天耳智通。他心智通。宿住隨念智通。死生智通。修彼道時。四念住乃至三等持。幾現在修。幾未來修。答如神境智通。應隨相說。由此五種皆依四靜慮。異生聖者俱能起故。然修天耳死生智通。無間道時。現在念住如神境智通說。以俱緣色作身念住故。修他心智通。無間道時。現在唯起心念住。修宿住隨念智通無間道時。現在唯起法念住。餘隨所應皆如前說。

以無間道。證漏盡智通修彼道時。四念住。乃至三等持。幾現在修。幾未來修。答若依未至定。證阿羅漢果修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在六。未來七。道支現在未來八。靜慮現在無。未來四。無無量。無色。現在無。未來三。解脫現在無。未來三。無勝處。無遍處智。現在二。未來六。等持現在一。未來三。念住現在一者。謂法念住。或雜不雜。四類智。二法智。隨一現前故。靜慮未來四者。斷有頂惑。通修上下能治道故。無無量等者。爾時不修有漏法故。有漏不能治有頂故。無色。解脫。未來三者。謂前三無色。及即彼三解脫通無漏故。智現在二者。謂滅智法智二。或道智法智二。或苦智類智二。乃至或道智類智二。未來六者。除世俗智。及他心智。彼有漏故。與無間道相違故。等持現在一者。謂空無相無願隨一現前。金剛喻定與六智相應故。此中但說斷有頂惑第九無間道。彼能證得漏盡智通故。餘如前說。

若依初靜慮。證阿羅漢果修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在未來七。道支現在未來八。靜慮現在一。未來四。無無量。無色。現在無。未來三。解脫現在無。未來三。無勝處。無遍處智。現在二。未來六。等持現在一。未來三。若依靜慮中間。證阿羅漢果修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力現在未來五。覺支現在六。未來七。道支現在七。未來八。靜慮現在無。未來四。無無量。無色。現在無。未來三。解脫現在無。未來三。無勝處。無遍處智。現在二。未來六。等持現在一。未來三。若依第二靜慮。證阿羅漢果修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在未來七。道支現在七。未來八。靜慮現在一。未來四。無無量。無色。現在無。未來三。解脫現在無。未來三。無勝處。無遍處智。現在二。未來六。等持現在一。未來三。若依第三第四靜慮。證阿羅漢果修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支。現在六。未來七。道支現在七。未來八。靜慮現在一。未來四。無無量。無色。現在無。未來三。解脫現在無。未來三。無勝處。無遍處智。現在二。未來六。等持現在一。未來三。此隨所應如前釋。

若依無色定。證阿羅漢果修彼道時。念住現在一。未來四。正斷神足現在未來四。根力現在未來五。覺支現在六。未來七。道支現在四。未來八靜慮現在無。未來四。無無量。無色。現在一。未來三。解脫現在一。未來三。無勝處。無遍處智。現在二。未來六。等持現在一。未來三。依無色定者。謂依空無邊處。或依識無邊處。或依無所有處。由此三地皆有無漏道。能離非想非非想處染故。非想非非想處。定力昧劣非無漏道所依止故。此中不說道支。現在四者。此則遮說無色界有無漏戒。及說上地有正思惟者意。以無所依四大種故。及上地心漸微細故。問如無無漏大種。而有無漏戒。如是雖無彼地大種。而有彼地戒。斯有何失。答無漏戒不墮界地。隨所依身大種所造。由此雖無無漏大種。而有所造無漏戒。有漏戒必墮界地。唯為自地大種所造。彼無大種故戒亦無。問若無漏戒隨所依身大種所造者生欲色界入無漏無色定時應起彼定俱無漏戒有所依身大種故。答雖無漏戒隨所依身大種所造。然隨何地要有大種造。有漏戒方隨彼類起。無漏戒無色中無有大種造。有漏戒故無漏戒於彼亦無。依彼所有發無漏故。問何故戒體唯色。答遮惡色起故。又是身語業性故。身語二業色為體故。問何故意業非戒。答不能親遮惡戒故。問何故惡戒非意業。答未離欲者。皆成就不善意業。彼豈悉名犯戒或不律儀耶。是故惡戒非意業。又善意業若是善戒。則應一切不斷善者悉名住律儀。彼皆成就善意業故。若許爾者。便一有情名住律儀。亦名住不律儀者。則應無有三種差別。如是則與聖教相違故。善惡戒俱非意業。又世共許防禁身語說名戒故。意業非戒。應知意業是發戒因。不可戒因即名為戒。勿令因果有雜亂失。是故無色道支唯四。未來通修下地無漏故。具有八無色解脫。現在一者。謂前所依三地隨一。餘如前釋。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百四十

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十一五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯5大種蘊第五中執受納息第四之五

四念住者。一身念住。二受念住。三心念住。四法念住。然此念住總說唯一。謂心所中一慧自性。根中慧根。力中慧力。覺支中擇法覺支。道支中正見。或分為二。謂有漏無漏。或分為三。謂下中上。或分為四。謂三界繫及不繫。或分為五。謂三界繫及學無學。乃至若以相續剎那差別分別則有無量。問世尊何故於此義中。開少合多唯說四種。答佛依正慧行相所緣。麁細不同建立四種。問若爾何故契經中說觀內外俱十二種別。答不過四故但說四種。如七葉樹七生預流。彼亦如是。問此體是慧何故世尊說為念住。答慧由念力得住所緣故名念住。或此慧力令念住境故名念住。此二於境展轉相資勝於餘法故說念住。廣辯念住如餘處說。

四正斷者。一於已生惡不善法為令斷故。生欲發懃攝心持心。二於未生惡不善法為不生故。餘說如前。三於未生善法為令生故。餘說如前。四於已生善法為令安住不忘倍修增廣故。餘說如前。然此正斷或總為一。謂心所中一精進體。根中精進根。力中精進力。覺支中精進覺支道支中正精進。或分為二。謂有漏無漏。或分為三。謂下中上。或分為四。謂三界繫及不繫。或分為五。謂三界繫及學無學。乃至若以相續剎那差別分別則有無量。問世尊何故於此義中開少合多唯說四種。答一精進體於剎那中。作用不同建立四種。謂於已生未生惡法斷及不生故。復於未生已生善法生及增廣故。如燈一念四用差別。謂燒炷盡油熱器破闇彼亦如是。問法蘊等論說。斷已生惡不善法。即具四種。謂於已生惡不善法為令斷故。生欲發懃攝持心者。彼斷已生惡不善位。亦能令彼惡不善法未生不生。復令善法未生得生已生住等。乃至說修已生善法令安住等亦具有四。謂於已生善法為令安住不忘倍修增廣故。生欲發懃攝持心者。彼修已生諸善法位。亦能令彼惡不善法已生者斷。未生不生。復令善法未生者生。如是便成十六正斷。何故於此但說四耶。答依修行者差別意樂。至加行位故作是說。謂彼先時起一意樂。至加行位便具四種。如是依彼四種意樂。至加行位故作是說。然加行時皆唯有四。不過四故但說四種。如由意樂加行故說。如是由趣入加行故說。由依處加行故說。由勝解加行故說應知亦爾。已說自性當說所以。問此四何緣說為正斷。答由此四種能正斷故。問前二可爾。後二云何。答以初為名故無有失。或此四種皆有斷義。謂前二斷煩惱障。後二斷所知障。修善法時斷無知故。暫斷永斷俱名斷故。有處說此名為正勝。無倒策發成勝事故。

問惡與不善何差別。答惡謂有覆無記。不善謂諸不善。有作是說。惡謂色無色界。及欲界少分染法。不善謂欲界多分染法。有說。惡謂欲界身邊二見品。不善謂欲界諸餘煩惱等。問何故惡不善法已生者說令斷。未生者說令不生。答已生者於自相續。已有作用故說令斷。未生者於自相續。未有作用故說令不生。有說。已生者於自相續。已障聖道故說令斷。未生者於自相續。未障聖道故說令不生。有說。已生者於自相續。已取果與果故說令斷。未生者於自相續。未取果與果故說令不生。有說。已生者於自相續。已取等流果異熟果故說令斷。未生者於自相續。未取等流果異熟果故說令不生。有說。已生者於自相續。已酬同類遍行因故說令斷。未生者於自相續。未酬同類遍行因故說令不生。有說。已生者於自相續。已燒已惱故說令斷。未生者於自相續未燒未惱故說令不生。有說。已生者於自相續。已作譏呵。已作垢染。已作膠濘。已墮惡意故說令斷。未生者於自相續。未作譏呵。未作垢染。未作膠濘。未墮惡意故說令不生。問所修諸善隨爾所生即爾所滅。無有生已過一剎那有停住義。如何乃言於已生善法為令安住不忘倍修增廣耶。答應知此中說二分善法。謂順住分。順勝進分。令安住不忘者說順住分。令倍修增廣者說順勝進分。俱依相續展轉勝進。說安住等。故無有失。有說。此中說三品善法。謂下中上令安住不忘者。說依下品善根轉至中品。令倍修增廣者。說依中品善根轉至上品。雖一剎那生已即滅。而依相續故作是說。

此正斷欲界有四。色無色界亦爾。問欲界有惡不善法可說有四。云何上界亦說四耶。答彼雖過患不具。而具有彼功德。有說。彼雖無所治而有能治。問未至地可爾上地云何。答有多種對治。謂捨對治。斷對治。持對治。遠分對治。厭壞對治。上地雖無捨及斷對治。而有餘對治。問靜慮可爾無色云何。答無色雖無壞對治。而有持及遠分對治。

此正斷學無學位各具四種。問學位可爾有惡不善法故。無學云何。答彼雖無過患而有功德。有說。彼雖無所治而有能治。謂多種對治如前說。彼雖無捨及斷而有所餘問緣涅槃精進何正斷攝。有說。初正斷攝以斷即涅槃故。有說。第二正斷攝以涅槃是不生故。有說。第三正斷攝。緣涅槃時善法生故。有說。第四正斷攝。緣涅槃時善法增故。如是說者。四正斷攝。緣涅槃時作四事故。謂緣諸法擇滅性時。即令一切惡不善法已生者斷。未生不生及令一切世出世善。未生者生已生增廣。

四神足者。一欲三摩地斷行成就神足。二勤三摩地斷行成就神足。三心三摩地斷行成就神足。四觀三摩地斷行成就神足。問云何名神云何名足。有作是說。三摩地名神。欲等四名足。由四法所攝受令三摩地轉故。問等持俱有相應法多。何故此四獨名神足。答此於等持隨順勝故。謂於俱有相應法中。資益等持此四為勝。復有說者。三摩地是神亦足。欲等四唯足非神。如擇法是覺亦支。餘六唯支非覺。正見是道亦支。餘七唯支非道。離非時食是齋亦支。餘七唯支非齋。彼亦如是。問若三摩地是神亦足或應立一。或應立五。何故說四耶。答唯三摩地立為神足。從四因生故說為四。謂加行位。或由欲力引發等持令其現起。廣說乃至或由觀力引令現起。由加行位四法隨增。令等持起故得定位。於一等持建立四種。已說自性當說所以。問此四何緣說為神足。答諸所思求諸所欲願。一切如意故名為神。引發於神故名神足。然此神用略有二種。一世俗所欣。二聖者所樂。若分一為多。合多成一。此等名為世俗所欣。若於世間諸可意事不住順想。於諸世間不可意事不住違想。於諸可意不可意事。安住於捨正念正知。此等名為賢聖所樂。復有三種神用。一運身二勝解三意勢。運身神用者。謂舉身凌虛猶若飛鳥。亦如壁上所畫飛仙。勝解神用者。謂於遠作近解由此力故。或住此洲手捫日月。或屈伸臂頃至色究竟天。意勢神用者。謂眼識至色頂。或上至色究竟天。或傍越無邊世界。問此三神用誰成就幾。有說。聲聞成一。謂運身。獨覺成二除意勢。唯佛世尊具成三種。有說。異生成一。謂運身。二乘成二除意勢。然聲聞運身所顯。獨覺意解所顯。佛具成三意勢所顯。或復五種神用。一業。二異熟。三變現。四具德。五發心。業神用者。謂中有等。異熟神用者。謂飛禽等。變現神用者。謂依靜慮。分一為多。合多為一等。具德神用者。謂四神足。發心神用者。謂天龍等。此中天者謂欲界天。於所說五神用中。此中說具德神用。如契經說苾芻當知。欲三摩地斷行成就修於神足。依止離依止無染依止滅。迴向於捨勤三摩地心三摩地。觀三摩地說亦如是。此中說何名為離等。有作是說。是三摩地彼說。若緣三摩地為境修於神足。由二緣故名依離等。謂意樂故及所緣故。若緣餘法為境修於神足。但由一緣名依離等。謂意樂故非所緣故。有餘師說。是寂滅涅槃。彼說若緣寂滅涅槃為境修於神足。由二緣故名為離等。謂意樂故及所緣故。若緣餘法為境修於神足。但由一緣名依離等。謂意樂故非所緣故。復有說者。是三摩地及寂滅涅槃。彼說若緣此二為境修於神足。由二緣故名為離等。謂意樂故及所緣故。若緣餘法為境修於神足。但由一緣名為離等。謂意樂故非所緣故。應知此中依止離者。謂初靜慮。依止無染者。謂第二靜慮。依止滅者。謂第三靜慮。迴向於捨者。謂第四靜慮。

如契經說苾芻當知。何等名壽。謂四神足。問何故神足說名為壽。答由此為依壽不斷故。謂在定位壽必無斷。有說。依此離壽災故。謂在定位遠離壽災。有說。依此壽自在故。如契經說。若有苾芻苾芻尼等。於四神足若習若修若多修習。彼若希求住壽一劫或一劫餘。隨意自在。由此故說神足為壽。

如契經說。有一梵志。來詣具壽阿難陀所。種種愛語歡喜問訊。已退坐一面。問阿難曰。何故於沙門喬答摩所勤修梵行。問何故梵志作是問耶。答彼是阿難昔時朋友。委知尊者是愛行人。於五欲中先恒耽著故。來試驗為求愛斷而修梵行。為求勝欲修梵行耶故作斯問。阿難答言。我為愛斷故在佛所勤修梵行。問勤修梵行。斷七隨眠。何故但言我為愛斷。答尊者慶喜。亦知梵志是愛行人耽著諸欲。為汲引故。意云若汝為愛所纏欲求離者。宜捨家法來世尊所。隨我勤修清淨梵行。故方便答我為愛斷。婆羅門曰。沙門喬答摩實有道迹能斷愛不。阿難陀曰。實有勿疑。汝若來修定能斷愛。梵志請曰。願為說之令我心開必當依命。尊者告曰。惟我世尊。如實知見說四神足。依之修習速離愛纏。問若有能於四念住等。三十七種菩提分法。隨一修習皆能斷愛。何故但言修四神足。答此是愛結近對治故。謂有愛者馳散諸緣。等持能為彼近對治。梵志復曰。如仁所言神足無邊修何能盡。問梵志何故作是語耶。答梵志意言。此四神足其體遍在學無學位。彼即無邊修何能盡修。若不盡何能斷愛。阿難告曰。此非無邊。梵志復言。請為解說。阿難告言。吾今問汝可隨意答。於意云何。汝曾生欲入園遊不。梵志曰然。復問入園既遊觀已生欲還不。梵志曰然。復問二時所生樂欲豈不有異。梵志曰然。尊者告言。如汝生欲二時有異。一欲入園。二欲還出。如是神足學無學位亦各不同。學位所修為欲斷愛。無學所修為現法樂。隨所修異非謂無邊。梵志如何謂修不盡。彼聞歡喜發淳淨心。歸佛出家修於梵行。

五根者。謂信根精進根念根定根慧根。五力亦爾。此五隨名即心所中各一為性。已說自性當說所以。問何緣此五名根。名力。答能生善法故名根。能破惡法故名力。有說。不可傾動名根。能摧伏他名力。有說。勢用增上義是根。不可屈伏義是力。若以位別下位名根。上位名力。若以實義一一位中皆具二種。此二廣辯如餘處說。

七覺支者。一念覺支。二擇法覺支。三精進覺支。四喜覺支。五輕安覺支。六定覺支。七捨覺支。擇法即慧。喜即喜根。捨謂行捨。餘四如名即心所中各一為性。已說自性當說所以。問何故此七名覺支耶。答覺謂究竟覺。即盡無生智。或如實覺即無漏慧。七為彼分故名為支。擇法亦覺亦支。餘六是支非覺。此七廣辯如餘處說。

八道支者。謂正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。正見即慧。正思惟即尋。正語業命。即隨心轉三根所發身語無表。餘三如名即心所性。已說自性當說所以。問何故此八名為道支。答所履通達故名為道。八是彼分故說名支。正見亦道亦支。餘七是支非道。此亦如餘處廣說。

四靜慮者。謂初靜慮乃至第四靜慮。有說。尋喜樂捨相應靜慮如次為四。此有二種。一修得。二生得。修得者。即彼地攝心一境性。若并助伴即五蘊性。生得者。隨地所繫餘五蘊為性。已說自性當說所以。問此四何緣說為靜慮。答靜謂寂靜。慮謂籌慮。此四地中定慧平等故稱靜慮。餘隨有闕不得此名。此四廣如餘處分別。

四無量者。謂慈悲喜捨。慈謂與樂作意相應。無瞋善根為性。悲謂除苦作意相應。無瞋善根為性。有說。不害為性。喜謂慶慰作意相應喜根為性。有說。以善心所中欣為自性。捨謂平等作意相應。無貪善根為性。已說自性當說所以。問何故名無量。答由此四種緣無量有情故。生無量善法故。招無量勝果故。廣說此四亦如餘處。四無色者。謂空無邊處。乃至非想非非想處。此亦二種。一修得。二生得。修得者。即彼地攝心一境性。若并助伴即四蘊性。生得者。即彼地繫餘四蘊為性。已說自性當說所以。問何故此四說名無色。答此四地中超過一切有色法故。違害一切有色法故。色法於此無容生故說名無色。此四亦如餘處廣說。

八解脫者。一內有色觀諸色解脫。二內無色想觀外色解脫。三淨解脫身作證具足住。四空無邊處解脫。乃至七非想非非想處解脫。八滅受想解脫身作證具足住。此中前三無貪善根為性。若并助伴即五蘊性。次四即以彼根本地加行善四蘊為性。有說。亦以彼近分地。前八解脫道為性。最後解脫以滅盡等至為性。已說自性當說所以。問何故名解脫。答解脫所有彼能障故。餘義如餘處廣說。

八勝處者。一內有色想觀外色少。乃至廣說。二內有色想觀外色多。乃至廣說。三內無色想觀外色少。乃至廣說。四內無色想觀外色多。乃至廣說。觀青黃赤白復為四種。此八皆以無貪善根為性。若并助伴即五蘊性。已說自性當說所以。問何故名勝處。答降伏所緣摧滅貪愛故名勝處。廣分別義如餘處說。

十遍處者。謂各別觀青黃赤白。地水火風即為前八。九空無邊處。十識無邊處。此中前八無貪善根為性。若并助伴即五蘊性。後二遍處即以彼地有漏加行善。彼勝解俱品四蘊為性。已說自性當說所以。問何故名遍處。答所緣廣普。勝解無邊故名遍處。餘義如餘處說。

八智者。謂法智。類智世俗智他心智苦智集智。滅智道智非盡無生以位局故。此八皆以心所法中慧為自性。已說自性當說所以。問何故名智。答於所緣法審觀決定。故名為智。餘義如餘處廣說。

三等持者。一空二無願三無相。此三皆以心所法中三摩地為性。通有漏無漏。此中唯說無漏解脫門故。若空無我二行相俱。無漏等持名空三摩地。若無常苦因集生緣。道如行出十行相俱。無漏等持名無願三摩地。若滅靜妙離四行相俱。無漏等持名無相三摩地。已說自性當說所以。問何故名等持。答平等持心令專一境。有所成辦故名等持廣說此三如餘處辯。四沙門果者。一預流果。二一來果。三不還果。四阿羅漢果。此四各以二法為性。一無為二有為。無為果者。謂預流果以三界見所斷。斷擇滅為性。一來果以三界見所斷斷及欲界修所斷前六品斷擇滅為性。不還果以三界見所斷。及欲界修所斷斷擇滅為性。阿羅漢果以三界見修所斷斷擇滅為性。有為果者。隨其所應皆以無漏五蘊為性。已說自性當說所以。問何故名沙門果。答無倒勇勵息除染法名曰沙門。是諸沙門所引所證名沙門果。此亦如餘處廣說。

五通者。一神境智通。二天眼智通。三天耳智通。四他心智通。五宿住隨念智通。此五皆以慧為自性。已說自性當說所以。問何故名通。答於自所緣無倒了達。妙用無礙故名為通。界者四唯色界繫。他心智通色界繫及不繫。地者。在四靜慮根本地。非近分非無色。所以者何。若地有五通所依殊勝三摩地。彼地有五通。近分無色無五通所依殊勝三摩地。是故於彼無此諸通。有說。若地奢摩他毘鉢舍那。平等攝受彼地有五通。近分無色隨一闕故無有五通。所依者。皆依欲色界。行相者。四種唯不明了行相。他心智通。若有漏亦不明了行相。若無漏作道四行相。所緣者。神境智通緣欲色界。或四處或二處。天眼智通緣欲色界色處。天耳智通緣欲色界聲處。他心智通。緣欲色界及不繫心心所。宿住智通緣欲色界五蘊。念住者。前三唯身念住。他心智通是三念住除身。宿住智通唯法念住。智者四種唯世俗智。他心智通。若有漏是世俗智。他心智。若無漏是法智類智道智。他心智三摩地俱者。四種非三摩地俱。他心智通若有漏。亦非三摩地俱。若無漏與道無願三摩地俱。根相應者。依種類說三根相應。謂樂根喜根捨根。世者五種皆墮三世。前四過去緣過去。現在緣現在。未來若生緣未來。不生緣三世。宿住智通。過去現在緣過去。未來緣三世。善等者。天眼天耳通。是無記緣三種。神境智通。是善緣無記。餘是善緣三種。欲界繫等者。四是色界繫。緣欲色界繫。他心智通是色界繫及不繫。緣欲色界繫及不繫。學等者。四是非學非無學。緣非學非無學。他心智通。是學無學非學非無學。緣學無學非學非無學見所斷等者。三是修所斷。緣修所斷。他心智通是修所斷及不斷。緣見修所斷及不斷。宿住智通。是修所斷。緣見修所斷。緣名緣義者。宿住智通。通緣名義。餘四唯緣義。緣自相續等者。他心智通。唯緣他相續。餘四通緣自他相續及非相續。加行離染得者。問此五通為加行得。為離染得。若加行得者。智蘊所說云何通。如說若成就現在他心智。亦成就過去未來耶。答如是。若離染得者。此蘊前說云何通。如說以無間道證神境智通時。念住現在修一。未來修四等。非起先得有未來修。有說。唯加行得。問智蘊所說云何通。答彼文應作是說。若成就現在他心智。未來定成就過去。若已滅不失則成就。若未已滅或已滅而失則不成就。而不說者言。勢所引總略答故。有說。唯離染得。問此前所說云何通。答說重調練菩提分法非初得修。爾時但令先所得者轉明勝故。如是說者。皆通加行及離染得。此蘊但說加行得者。智蘊唯說離染得者。如是便為二說善通。有說。於彼離染得中。有已曾習。有未曾習。智蘊說已曾習。此蘊說未曾習。如是亦為二說善通。離染得者。謂初靜慮所引發者。離欲界染時得。乃至第四靜慮所引發者。離第三靜慮染時得。若諸聖者。及後有異生通得曾習未曾習。餘唯得曾習。離染得已加行現前。佛不加行。獨覺下加行。聲聞或中或上。又隨離染解脫道時。所修得者皆離染得。若於餘時而修得者皆加行得。何處起者。欲色界皆得起。欲界中唯人天。人中唯三洲。通男女身。異生聖者學與無學皆得現起。

問諸通為無間道攝。為解脫道攝。若無間道攝者。經所說云何通。如說分一為多合多為一。乃至廣說。非無間道一剎那中有如是事。若解脫道攝者。品類足說當云何通。如說通云何。謂善慧天眼耳通解脫道。是無記慧云何名通。答諸通是解脫道攝。如沙門果解脫道攝非無間道。此亦如是。問品類足說當云何通。答彼所說通與此說異。彼說善慧皆名為通。以說一切法皆是所通達故。此中所說勝慧名通。此通或善或是無記。通與善慧得作四句。有通非善慧。謂天眼耳通。有善慧非通。謂除通餘善慧。有俱是。謂餘四通。有俱非。謂除前相。

問此五通為如說而生為不爾。有作是說。如說而生。謂先起神境智通故佛前說。乃至後起宿住智通故佛後說。謂彼聞色界天而不能往故。先起神境通往。而不能見其色故。次起天眼通見而不能聞其語故。次起天耳通聞而不能知其心故。次起他心通知彼心已未知宿世曾相遇不故。後起宿住通。世尊依此次第而說。如是說者。次第無定。謂或先起神境通。乃至或先起宿住通。或有唯得神境通。如天授等。或有唯得天眼通。如善星等。是故諸通無順入逆入。亦無超越次第。如諸等至。或如無量解脫勝處遍處。

問修起神境天眼通時。俱有光明此有何異。答若修神境所引光明。或化所為。或自性有。若修天眼所引光明。非化所為唯自性有。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百四十一

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十二

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

根蘊第六中根納息第一之一

二十二根。眼根耳根鼻根舌根身根女根男根命根意根樂根苦根喜根憂根捨根信根精進根念根定根慧根未知當知根已知根具知根。此二十二根。幾學。幾無學。幾非學非無學。如是等章。及解章義。既領會已應廣分別。問何故尊者以二十二根而作論。答是彼尊者所樂欲故。隨彼所欲不違法相而作斯論。不應責其所以。有說。不應問。彼尊者以契經說二十二根。彼根契經是此論根本。依彼經造論不可責其因緣。以彼尊者於佛所說二十二根不能少減說二十一。不能少增說二十三。以佛所說無增減故不可增減。如不可增減。不可多少。不可損益。無量無邊應知亦爾。以佛所說無量無邊。不可於中作量邊故。無量者義難測故。無邊者文難知故。譬如大海無量無邊。無量者深。無邊者廣。世尊所說應知亦然。雖百千俱胝那庾多數。如舍利子等諸大論師。於佛所說二句文義。造百千論分別解釋。盡其覺性不得邊際。是故不應責彼尊者。問置彼尊者。世尊何故說此契經。答觀所化者應聞此法得饒益故。復次此經有別緣起。謂有梵志名曰生聞。來詣佛所歡喜。問訊。在一面坐而白佛言。施設幾根攝諸根盡。佛言。我說二十二根攝諸根盡。若有遮此更說餘根。當知彼說有言無義。若還問彼反生愚惑。所以者何。非其境故由梵志問。說此契經。是故不應徵佛說意。問置佛說意。梵志何故但問諸根。不問蘊界處等。答隨彼所疑而問。不應為責。或彼梵志性善尋思。隨有所聞憙便歷問。為知根義周遍遊歷九十六道問諸根量。如離繫者施設一根所謂命根遍內外物。故彼立制不飲冷水。不斷生草以有命故。問諸外道於外物中。執有何根名有根法。答有於外物執有意根。有於外物執有命根。有於外物執有二根。由意根故名有根法。由命根故名有命法。有於外物執有二根。謂業與意隨應當說。又如外道波羅設利。作如是說。眼不見色。耳不聞聲。名聖修根。問何故彼名波羅設利。答是所立名不應問立名所以。名隨假立不必皆有實義故。有說。此是彼姓。謂婆羅門有姓憍蹉。有姓筏蹉。有姓扇祑略。有姓憍陳那。有姓婆羅墮闍。有姓波羅設利。有說。此是雜種。謂從剎帝利婆羅門生。名波羅設利。如從驢馬所生名騾。如是說者。此是彼姓。彼有弟子名嗢怛羅。曾於一時來詣佛所。歡喜問訊在一面坐。佛時告曰。汝師波羅設利。為汝等說修根法耶。嗢怛羅言。我師曾說。佛問云何。彼云。我師作如是說。眼不見色。耳不聞聲。名聖修根無所取故。佛即難曰。若爾盲者應名聖修根不見色故。時阿難陀佛邊侍立。為佛搖扇。尋亦難言。聾者亦應名聖修根不聞聲故。問設有外道。百千俱胝那庾多數。智慧辯才如舍利子。佛皆能伏。何故世尊作初難已。尊者慶喜作第二難。世尊何故而不遮止。答佛觀慶喜咽喉有相。知欲設難故便自止。以佛昔在三無數劫。精懃修習菩薩行時。尚不斷他所有才辯。乃至弟子亦不遮遏。況今成佛斷他辯才。又佛了知若自所說。若慶喜說平等無異。無有增減故不遮止。又顯師與弟子俱能摧伏他故。若師弟子俱能伏者。乃名善伏故不遮制。又欲令彼無餘言故。謂若世尊作第一難。慶喜不作第二難者。則彼外道還自眾中。以餘慢心作如是言。雖為彼師所伏而非弟子。彼雖能伏我等而非我師。若佛世尊作第一難。慶喜復作第二難者。則彼永捨憍慢之心。弟子尚能摧伏我等何況彼師。設我師來亦不能對何況我等。又欲滿彼梵志意故彼作是念。喬答摩尊諸力士中。為無有上能伏能破一切論者而無屈撓。諸論師中最為尊勝。往昔所有諸大論師。尚無能對何況我等。若彼弟子與我談論。我當酬對豈不宜哉。佛一切時滿所化意。如其所念而汲引之。故不遮止慶喜所難。復次佛以慶喜為證義人。故彼外道眾信重慶喜。以彼尊者形貌端嚴。善知因陀羅聲明論故。佛意令彼問所信人。自驗師宗應正理不。慶喜時說故佛不止。復次欲顯世尊無勝己慮故。謂諸外道慮弟子中有勝己故。遮其言辯佛無是事。設有弟子百千俱胝那庾多數。辯才智慧如舍利子。亦無問難與佛等者況能勝佛。復次欲顯己斷法慳垢故。謂諸外道不許弟子與他論難。勿彼由斯多獲名譽恭敬利養。佛則不爾。假使世間。一切皆得無邊名利。佛無一毫終無嫉妬。是故不止慶喜所說。復次欲顯弟子亦勝他故。謂諸外道恐己門徒與他論難墮負受辱。世尊弟子無不勝他。若論難時益更光揚如來正法故不遮制。復次為欲顯示善說法中文義滿足無異見故。謂諸外道惡說法中。文義乖違師徒見異。隨有所立所說所解。師與弟子各各相違。佛正法中無此過失。隨有所立所說所解。弟子與師皆同一味。由此等緣對彼外道。佛與慶喜各設一難。問外道若許盲聾之人。是聖修根云何成難。答是為大難亦是總說外道過失無能對者謂汝若許盲聾之人。亦得名為聖修根者。汝等何故棄捨居家。晝夜精勤修諸梵行。但應毀壞眼耳二根。自可名為聖修根者。故前所說是為大難。亦是總訶一切外道。又勝論者說有五根。鼻舌眼身耳根為五。又數論者說十一根。謂五覺根五業根意根。五覺根者。所謂眼耳鼻舌身根。五業根者。謂語手足大小便根。意者意根為第十一。或復有說。百二十根。謂眼耳鼻各二為六。舌身意命及五受根。信等五根總為二十。六趣各二十為百二十。彼說阿素洛為第六趣。有說。根是主義。彼外道說有百二十主。如天主龍主阿素洛主及人主等。要受如是百二十處。勝妙之身方得解脫。生聞梵志聞如是等。說根不同轉生疑惑。不知何者是其實說。聞釋氏宮生一大子。具三十二大丈夫相八十隨好。身真金色圓光一尋。見者歡喜覩無厭足。捨輪王位踰城出家。精勤修習難行苦行。證得無上正等菩提。一切知者一切見者。斷一切疑網施一切決定。能盡一切問難源底。聞已即時來詣佛所。在一面坐而白佛言。說根者多沙門說幾根攝諸根盡。問何故梵志不以所聞說根差別。請問於佛而直作此問耶。答彼有惡慧恐佛於他所說根中。擇善而說故作總問。佛依彼問答言。我說二十二根攝諸根盡。若有遮此更說餘根。廣說乃至。非其境故。問世尊何故復作是語。若有遮此更說餘根。當知彼說有言無義。若還問彼反生迷惑。所以者何。非其境故。答欲令彼知先所聞一根。乃至百二十根皆非實故義言。我是一切知者一切見者。尚不能於二十二根中。減一根說二十一。增一根說二十三。況諸外道僻見無知於諸根中有能增減。說一乃至百二十耶。由此因緣彼來詣佛。但問根義非蘊界等問此二十二根名有二十二。實體有幾。答對法者言。名二十二。實體十七。於中男女三無漏根無別體故。問何故男女根無別體耶。答此二即是身根攝故。如說女根云何。謂身根少分。男根云何。謂身根少分。問何故三無漏根亦無別體。答此三即是九根攝故。九謂意根。樂喜捨根。信等五根。此九根有位名未知當知根。有位名已知根。有位名具知根。即見道位。修道位。無學道位。如次應知。又在隨信隨法行相續中。名未知當知根。在信解見至身證相續中。名已知根。在慧解脫俱解脫相續中。名具知根。九根聚集隨位說三故無別體。由此故說二十二根名二十二實體十七。尊者法救作如是說。名二十二。實體十四。謂即前五及命捨定無別實體故。問何故彼說命根無實體。答命根是不相應行蘊所攝。彼說不相應行蘊無實體故。問何故復說捨根無別體。答彼說離苦樂受無別不苦不樂受。所以者何。諸所有受。或樂或苦若非苦樂。云何名受。問若爾經說三受當云何通。答彼作是說。樂受苦受有上。有下有利有鈍。有躁有靜。諸上利躁者名樂受苦受。諸下鈍靜者名不苦不樂受。此體不定如疑而轉。問何故彼說定根亦無別體。答彼說離心無定體故。如說定云何。謂心一境性。由此諸根名二十二。實體十四。尊者覺天作如是說。名二十二。實體唯一。所謂意根。彼作是說。諸有為法有二自性。一大種。二心。離大種無所造色。離心無心所。諸色皆是大種差別。無色皆是心之差別。由此義故實根唯一。如實義者。應如初說名二十二。實體十七如名體。如是。名施設體施設。名異相體異相。名異性體異性。名別性體別性。名分別體分別。名覺悟體覺悟。應知亦爾。是名諸根自性。我物性相自體已說自性當說所以。問何故名根。根是何義。答增上義是根義。明義是根義。現義是根義。憙觀義是根義。端嚴義是根義。最義是根義。勝義是根義。主義是根義。問若增上義是根義者。諸有為法展轉增上。諸無為法於有為增上。則一切法皆應立根。何故世尊立二十二。脇尊者言。佛於諸法了達究竟。善知諸法體相勢用餘不能知。若法有根相者立根。無者不立不應責問。有說。增上緣有下有上有劣有勝。上勝立根。下劣不立。有說。雖一切法皆有增上緣義。而非皆有增上明現。乃至主義。如二十二根者。如一切有情雖皆互有增上緣義。而有勝者。如鬼界中琰摩王勝。傍生趣中師子王勝。村中主勝。國中王勝。四大洲中轉輪王勝。於欲界中自在天勝。千世界中梵王為勝。於三界中佛為最勝。佛於一切有情類中。獨稱法王無倫匹故。如是諸法雖皆是增上緣。而非一切皆有增上。乃至主義。如二十二根者。故佛唯說此二十二根。

問若增上義是根義者。誰於何增上。答眼根於四處增上。一莊嚴自身。二導養自身。三為識等依。四作不共事。莊嚴自身者。雖有妙身支分具足。眼根若缺人不喜觀。故於嚴身此為增上。導養自身者。由眼根故見好惡色。捨危就安令身久住。為識等依者。眼識及相應法依此而生。作不共事者。唯眼根見色非餘根。耳根於四處增上。一莊嚴自身。二導養自身。三為識等依。四作不共事。莊嚴自身者。雖有妙身支分具足。耳根若缺人不憙觀。故於嚴身此為增上。導養自身者。由耳根故聞好惡聲。捨危就安令身久住。為識等依者。耳識及相應法依此而生。作不共事者。唯耳根聞聲非餘根。有餘師說。眼根導養生身為勝。耳根導養法身為勝。如說。

復有說者。眼根耳根俱能導養生身法身。導養生身如前說。導養法身者。由眼根故親近善士。由耳根故聽聞正法。由此能引如理作意。法隨法行乃至展轉證得涅槃。是故經說。梵壽梵志勿壞二根。謂眼與耳。問何故於諸根聚中。但說勿壞二根耶。答由眼耳根佛出世時。為路為門趣入佛法。又由眼耳遇佛便能比知是佛。如說苾芻。汝若不能知佛心者應二處求。一所聞。二所見。由此偏說勿壞二根。鼻舌身根皆於四處增上。一莊嚴自身。二導養自身。三為識等依。四作不共事。莊嚴自身者。雖有妙身支分具足。三根隨缺人不憙觀。導養自身者。由此三根受用段食令身久住。以段食是香味觸故。為識等依者。鼻識及相應法依鼻根生。舌識及相應法依舌根生。身識及相應法依身根生。作不共事者。唯鼻能嗅。唯舌能嘗。唯身覺觸。各非餘根。意根於二處增上。一能續後有。二自在隨轉。能續後有者。如說識若不託母胎名色得成羯邏藍不。不也世尊。自在隨轉者。如說。

有說。意根於染淨品增上。如說心雜染故有情雜染。心清淨故有情清淨。男女二根於二處增上。一有情異。二分別異。有情異者。由此二根令諸有情男女類別分別異者。由此二根形相言音乳房等別。謂劫初時無女男差別。後於是處少造色生。便有男女體類狀貌。顯形言音衣著飲食受用差別。有說。此二於染淨品增上。於染勝者。非於婬欲此無疑故。但由此二若壞若闕。於不律儀。五無間業。不能受作。亦復不能斷諸善根。於淨勝者。此男女根若壞若闕。便不能起一切律儀。亦復不能離三界染。不能種植三乘種子。命根於二處增上。一令說有根。二令根不斷。命根若在可說有根。及令諸根相續住故。有說。命根於四處勝。一續眾同分。二持眾同分。三護養眾同分。四令眾同分不斷。五受根於雜染品增上。以諸有情由受勢力。四方追求遊於鐵鎖。鉤索嶮路登山越谷。匍匐偃倒。或入大海遇諸畏難。謂波浪洄澓室獸摩羅。黑風旋風伏山灘磧墮惡龍宮。邏剎娑洲金毘羅難盜賊難等。如是種種皆因諸受。問無漏受云何於雜染品增上耶。答初起加行及趣入時。亦於雜染品增上。謂觀行者求彼受時。亦須追求衣食等物。由此勢力亦生染故。有說。受於染淨俱勝。樂受。於染勝者。如說於樂受貪隨增。於淨勝者。如說樂故心定。苦受。於染勝者。如說於苦受瞋隨增。於淨勝者。如說苦為信依。不苦不樂受。於染勝者。如說於不苦不樂受無明隨增。於淨勝者。如說六出離依捨。信等五根。於清淨品增上。如說。

又說我聖弟子具信。伊師迦能捨不善修習善法。又佛告慶喜。精進能得菩提。又說我聖弟子具精進力。捨不善法修習善法。又說念能遍行防護一切。我聖弟子具念防護。捨不善法修習善法。又說定是正道不定是邪道。定心得解脫非不定心。定心能知諸蘊生滅。又說。我聖弟子具三定鬘。能離不善修於善法。又說。

又說。一切法中慧為最上。又說。姊妹。我聖弟子能以慧刀。斷諸結縛隨眠纏垢。又說。我聖弟子具慧垣牆。能障惡法增長善法。未知當知根。於未見諦而見諦增上。已知根。於已見諦除煩惱過增上。具知根。於已除煩惱過。得現法樂住增上。由此各各於彼彼處有增上義。故說為根。

尊者寠沙筏摩作如是說。唯意一種是勝義根。是內是遍有所緣故。是內者。內處攝故。是遍者。從無間獄至有頂故。有所緣者。緣一切法故。餘眼等根不具斯義。是故不立為勝義根。謂眼等五雖內處攝。而非是遍非有所緣。命根雖遍而非內處。亦非有緣。苦樂憂喜。雖有所緣非遍非內。捨信等五雖遍有緣而非內處。三無漏根如九根說。問若唯意是勝義根者。餘二十一何故名根。答彼與意根作所依。作依。作雜染。作清淨。作清淨位。故亦名根。誰作所依。謂眼等五根。誰作依。謂命根。誰作雜染。謂五受根。誰作清淨。謂信等五根。誰作清淨位謂三無漏。根。即見位修位無學位。問何故男女復得名根。答生有情故。生欲樂故。制煩惱故。為染依故。生有情者。謂生胎生卵生有情。生欲樂者。謂於是處初生欲樂後乃遍身。如依眉間初生聖樂後乃遍身。此亦如是制煩惱者。謂此志性能於暫時伏諸煩惱。為染依者。謂染污識及相應法此為所依。餘處身根發三種識。此唯發染污識非餘。發此識時唯作習近意故必與貪俱。尊者僧伽筏蘇作如是說。唯命等六是勝義根。所謂眼耳鼻舌身命有情本故。問若命等六是勝義根者。餘十六種何故名根。答與命等六。作種子。作雜染。作清淨。作清淨位。故亦名根。誰作種子。謂意根。誰作雜染。謂五受根。誰作清淨。謂信等五根。誰作清淨位。謂三無漏根即見位修位無學位。問何故男女亦得名根。答欲界有情欲為種子。欲為苗稼。此依何有。謂男女根。是故此二亦得名根。

尊者妙音作如是說。命等八種是勝義根。謂眼耳鼻舌身男女命有情本故。問若命等八是勝義根者。餘十四種何故名根。答與命等八作種子。作雜染。作清淨。作清淨位。故亦名根。廣如前說。

問身根極微遍身等有。何故此獨名女男根。復說為顯。尊者世友作如是說。此處能顯是男女故。名男女根復說為顯。問有二形者亦能顯耶。答此不能顯不決定故。由此故說非女非男。有說。此處生流轉者還滅者故。外道六師補刺拏等名流轉者。聲聞獨覺。及與如來名還滅者。尊者說曰。此處能生諸仙牟尼。諸聰慧者。善調伏者。易共住者。故名男女根。亦說名顯。

已說諸根總相所以。今當顯示一一別相。問眼根云何。答若已見色。今見色。當見色。及此所餘是名眼根。已見色者說過去眼。今見色者說現在眼。當見色者說未來眼。此說同分。及此所餘者說彼同分。眼如界中廣說。乃至意根說亦如是。問女根云何。答身根少分。男根云何。答身根少分。命根云何。答三界壽。樂根云何。答依順樂觸所生身心樂。平等受受所攝。是謂樂根。苦根云何。答依順苦觸所生身苦。不平等受受所攝是謂苦根。喜根云何。答依順樂觸所生心悅。平等受受所攝。是謂喜根。憂根云何。答依順苦觸所生心慼。不平等受受所攝。是謂憂根。捨根云何。答依順不苦不樂觸所生身心捨。非平等非不平等受受所攝。是謂捨根。信根云何。答於出離遠離所生善法。諸信順印可忍受欲樂心清淨性。是謂信根。精進念定慧根如文廣說。問未知當知根云何。答未見諦者。未現觀者。諸學慧慧根。及所有根。隨信隨法行。於四聖諦未現觀能現觀。是謂未知當知根。此中於四聖諦未已見故。名未見諦者。未已現觀故名未現觀者。諸學慧慧根者。此說慧根及所有根。隨信行隨法行於四聖諦未現觀能現觀者。說餘八根。總此九根名未知當知根。問此九根中何故慧根再說。別說餘根但作一總說耶。答慧名義勝故。謂根聚中慧為最勝。如國中王勝。村中主勝。餘根不爾。有說。慧為導首故。如說。苾芻。諸善法生。明為導首。明為前因。由此引生所有慚愧。有說。慧具三現觀故。謂慧具三現觀。一見現觀。二緣現觀。三事現觀。慧相應法有二現觀。謂除見非慧性故。慧具有法有一現觀。謂事非餘。非慧性故。無所緣故。有說。慧見煩惱令不久住。如穴居眾生。人若見時便還入穴。有說。慧照相續則煩惱不侵。如室有燈賊不能盜。有說。慧能照一切法。外日月等唯照一界一處一蘊一世少分。慧能普照十八界。十二處。五蘊。三世。及無為法。有說。無慧者縛。有慧者解。有說。慧入佛法甚歡娛故。謂佛法中以解為勝。是故諸有慧者見妙法寶。於中歡娛如明眼人入於寶渚。若無智慧雖入佛法無所見故常懷憂慼。如生盲人至採寶所更增愁毒。有說。慧根如將。如導。如目。如首。是覺覺支。是道道支。有說。慧能導引餘菩提分令不異趣。如明眼者導眾盲人令行正路。此亦如是。有說。慧斷纏縛猶如利刀。如說。姊妹。我聖弟子。能以慧刀斷諸結縛隨眠纏垢。有說。慧如臺殿。如尊者阿埿律陀言。我依戒住戒。得昇無上智慧臺殿。有說。慧能安立諸法自相共相。能分別諸法自相共相。破自體愚及所緣愚。於諸法中不增減轉。有說。慧是諸佛所愛敬故。佛不愛敬有情色力族姓財富自在。但愛敬慧以慧能證諸功德故。有說。慧能顯佛無與等故。謂諸色力族姓財富榮貴自在。不能顯佛是最尊勝。唯慧能顯。以一切智唯佛有故。餘根不爾。以如是等無量因緣。慧根餘根作差別說。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百四十二

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十三五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2根蘊第六中根納息第一之二

問已知根云何。答已見諦者已現觀者。諸學慧慧根。及所有根。信解見至身證。於四聖諦已現觀重現觀。是謂已知根。此中於四聖諦已見故。名已見諦者。已現觀故名已現觀者。諸學慧慧根者。此說慧根及所有根。信解見至身證。於四聖諦已現觀。重現觀者。說餘八根。總此九根名已知根。問諸無學者於四聖諦亦重現觀。如從退法轉至思法。乃至從堪達法轉至不動。何故但說學重現觀非無學耶。答亦應說無學。而不說者。當知有餘。有說。此中舉初顯後。若說學重現觀。當知已說無學亦重現觀。如舉初顯後。舉始入顯已度。舉加行顯究竟。當知亦爾。有說。若斷未曾斷煩惱。得未曾得沙門果者。說重現觀。無學爾時非斷未曾斷煩惱。亦非得未曾得沙門果。是故不說。有說。若斷未曾斷繫得。得未曾得離繫得者。說重現觀。無學爾時雖得未曾得離繫得而不斷未曾斷繫得。是故不說。如斷繫得。得離繫得。除過患修功德。捨下劣證上妙。去無義取有義。盡渴愛苦受無熱樂。應知亦爾。有說。捨未曾捨無智。得未曾得智者。說重現觀。無學爾時雖得未曾得智。而非捨未曾捨無智。是故不說。應知此依染無智說。由如是等種種因緣。學說重現觀非無學。

問具知根云何。答漏盡阿羅漢。諸無學慧慧根。及所有根。慧解脫俱解脫能得現法樂住。此中漏盡阿羅漢諸無學慧慧根者。此說慧根及所有根。慧解脫俱解脫能得現法樂住者。說餘八根。總此九根名具知根。問學者亦有現法樂住。何故但說無學耶。答亦應說學。而不說者。當知有餘。有說。此中舉終顯始。若說無學得現法樂住。當知已說學亦得現法樂住。如舉終顯始。舉已度顯初入。舉究竟顯加行。當知亦爾。復次此說名義勝者。以法言之。則無學法勝。以補特伽羅言之。則無學補特伽羅勝。有說。此中說得輕安樂非煩惱熱所損者。學雖得輕安樂。而猶為煩惱熱所損。是故不說。復次此中說受輕安樂自在廣大者。學於所作有所作故。雖受輕安樂。而不自在。亦不廣大。如王未除一切怨敵。雖受王樂而不自在。亦不廣大。彼亦如是。是故不說。有說。此中說已息煩惱意言已滿牟尼相者。學則不然。是故不說。有說。此中說有現法樂住。無後世樂住者。學於二世皆有樂住。是故不說。由如是等諸因緣故。無學說樂住非學。

問為有三明阿羅漢不。若有者。此中何故不說。若無者。恣舉經云何通。如說。尊者舍利子恭敬合掌白佛言世尊。此五百苾芻。幾是三明。幾是俱解脫。幾是慧解脫。此中因論生論。尊者舍利子知是事不。若知者何故問。若不知者。云何得名波羅蜜多聲聞。應作是說。彼尊者知。若爾何故問。亦有知而問者。如毘柰耶說。爾時世尊知而故問。由此不應以知故遮其問。有說。尊者欲饒益他故。謂舍利子雖自了知。而知眾中有不知者。無無畏故不能問佛。舍利子無是過故。為饒益他所以發問。有說。尊者欲於總中顯差別故。謂佛為五百苾芻如應說法。彼聞皆得阿羅漢果。永斷後有稱可佛心。一切有情真實稱可佛心者。謂得阿羅漢果永斷後有。尊者舍利子作是念彼諸苾芻。雖皆得阿羅漢果永斷後有。而未知彼誰先來勤修加行誰不爾。欲於總中顯有差別。故發斯問。有說。世尊先為五百苾芻說法令等住果。尊者舍利子欲顯彼道有差別故。是以發問。有說。世尊先為五百苾芻說法。令住平等無為解脫。尊者舍利子。欲顯彼有為解脫非無異故。而發斯問。有說。尊者欲顯發功德伏藏令世共知故。如世伏藏土所覆故世人不見。若因開發乃得見之生希有想。如是功德寶藏以少欲土覆世無知者。由舍利子所顯發故。世人共知生希有想。有說。尊者欲發施主增上思故。有諸施主雨四月中。以衣服等供給僧眾。彼或生念。我所施田為良美不。為欲令彼生決定知我等已於良田植福快哉所作功不唐捐。是故尊者發如是問。有說。尊者欲顯師徒儀式法應爾故。謂弟子法應問師。師法應教弟子。有說。尊者顯己求法無厭離諸懈慢。令他亦然。是以故問。有說。尊者欲斷世人少有所知。便生傲足不問他故。彼尊者念言世人智慧。於我所有十六分中不能及一。我猶問他。何況汝等少知少見而不問耶。有說。尊者欲顯離法慳垢故。謂法慳者見他問時尚不生喜。何況自問。有說。尊者欲止外道誹謗故。謂諸外道恒謗佛言。沙門喬答摩攝受鄔波底沙俱履多故。夜從受法晝為他說。若舍利子於大眾前。合掌恭敬而請問者。此謗便止。有說。尊者欲顯世尊弟子所有善說皆須佛印印之。故發斯問。如王所司所有符疏。若無王印人不承受。往關津等悉為障礙。若有王印人皆信用所往無礙。如是佛弟子所有善說。若無佛印他不信受。如來滅後所有四眾亦不敬受。若為佛印所印可者。聞則奉行。遺法四眾亦生敬重。由此等緣彼舍利子而作斯問。若無三明阿羅漢者。彼經所說云何通耶。答應說有三明阿羅漢。問若爾。彼經善通。此中何故不說。答此中應作是說。及所有根慧解脫俱解脫三明。能得現法樂住。而不說者。當知有餘。復次已說在先所說中。謂三明阿羅漢。或是慧解脫。或是俱解脫。若說慧解脫。當知已說慧解脫三明。若說俱解脫。當知已說俱解脫三明。故不別說。昔於此義有二論師。一名時毘羅。二名寠沙伐摩。尊者時毘羅偏稱讚慧。尊者寠沙伐摩偏稱讚滅定。時毘羅作如是說。慧勝非滅定。慧有所緣。滅定無所緣故。寠沙伐摩作如是說。滅定勝非慧滅定唯聖者有。慧通異生有故稱讚慧者作如是言。若具三明非八解脫者。是名三明。若具三明亦八解脫者。亦名三明。若具八解脫非三明者。是名俱解脫。若有一明二明。是名慧解脫。所以者何。以慧勝滅定故。稱讚滅定者作如是言。若具八解脫非三明者。是名俱解脫。若具八解脫亦三明者。亦名俱解脫。若具三明非八解脫者。是名三明。若有一明二明。名慧解脫。所以者何。以滅定勝慧故。此二所說俱唐捐其功。於文無益於義無益。然具三明者有得滅定。有不得滅定。若得者名俱解脫三明。若不得者名慧解脫三明。

今當重說三無漏根一一立名差別所以。問何故名未知當知根。答未已知而知。未已現觀而現觀。斷無智故名未知當知根。問若如是者。苦法智忍生。於欲界五蘊苦得現觀。苦法智生於彼復得現觀。則是現觀已復現觀。何故猶名未知當知根。不名已知根耶。答苦法智忍於欲界五蘊苦名現觀。非已現觀。苦法智生乃名已現觀。然非已現觀而現觀故。不名已知根。有說。苦法智忍於欲界五蘊苦。雖名現觀而不名知。非智性故。苦法智生乃得名知。爾時雖名已現觀。而現觀而非已知而知。故不名已知根。又此中依智現觀而作論。非忍故。亦不名已現觀而現觀。如何名已知根。有說苦法智後復有未已現觀道生。此智為未已現觀。覺所𣣋所覆以下著上。彼增上力故此不自在。由此苦法智不名已知根。餘忍智亦爾。

問何故名已知根。答已知而知。已現觀而現觀。斷無智故名已知根。問若如是者。道類智忍生。除其自性相應俱有法。於餘一切類智品道皆得現觀。此後道類智生。於道類智忍自性相應俱有法。乃得現觀。爾時於彼忍自性等未已現觀而現觀。何故名已知根不名未知當知根。答外國師說十六心剎那皆是見道。問今不問彼。但問十五心剎那為見道者。何故爾耶。尊者僧伽筏蘇說曰。道類智忍現在前時。能修未來無量剎那道類智忍。彼所修者於現在忍等已得現觀。故無有過。此不應理。未來道無作用故。應作是答。從多分說名已現觀。謂已現觀者無量無邊。未已現觀者但有少許。已現觀而現觀者。猶如大地。未已現觀而現觀者。但如一塊。妙高一塵大海一渧。虛空蚊處喻亦如是。故從多分名已知根。問第十六心頃應如七智。何故獨說為已知根。非已知而知故。答此亦從多分說。謂初剎那雖與七智相似。後諸剎那皆與彼異。從多分說悉名已知根。一類性故。有說。此後更無未已知。道所𣣋所覆不以下著上。令不得自在。必當爾故。於知言已知。如去時名已去。彼亦如是。

問何故名具知根。答已知而知。已現觀而現觀。不斷無智先已斷故。名具知根問若如是者。三乘無學皆是具知。何故世尊獨名為佛。答能初覺故。能遍覺故。能別覺故。說名為佛聲聞獨覺不能初覺。不能遍覺。不能別覺。故不名佛。有說。若於爾焰自覺遍覺。無錯謬覺。說名為佛。獨覺雖能自覺。無餘二種。聲聞俱無。故不名佛。有說。若於諸緣能自然覺。一切種覺說名為佛。獨覺雖有自然覺。而無一切種覺。聲聞俱無。故不名佛。有說。若智於能覺所覺。行相所緣。根根義。有境境。爾焰中。能遍明覺說名為佛。二乘不爾。有說。若有聞而不捨。說名為佛。二乘不爾。有說。若相續中。永伏一切非理習氣。說名為佛。二乘不爾。有說。若有於甚深緣起河能盡源底。說名為佛。二乘不爾。故經喻以三獸渡河。謂兔馬象。兔於水上但浮而渡馬或履地或浮而渡。香象恒時蹈底而渡。聲聞獨覺及與如來。渡緣起河如次亦爾。有說。若斷二種無知。謂染不染。說名為佛。聲聞獨覺唯能斷染。不斷不染。故不名佛。有說。若斷二種疑惑。謂事隨眠。說名為佛。聲聞獨覺雖斷隨眠而不斷事。故不名佛。有說。若盡智時二障俱斷心得解脫謂煩惱障及解脫障。說名為佛。聲聞獨覺或先脫煩惱障。後解脫障。或先斷解脫障。後煩惱障。無俱脫者。故不名佛。有說。若具二圓滿者。說名為佛。謂所依能依諸餘有情。或所依圓滿非能依。如轉輪王。或能依圓滿非所依。謂聲聞獨覺。唯佛具二故得佛名。如所依能依器器中處處中明與行。應知亦爾。有說。若三事圓滿說名為佛。謂色族辯。二乘不爾。有說。若三事圓滿說名為佛。謂立誓果成恣問。二乘不爾。有說。若具三不護三不共念住說名為佛。二乘不爾。有說。若所言無二。辯才無竭。所記無謬。說名為佛。二乘不爾。有說。若具四智說名為佛。謂因智時智相智說智。二乘不爾。有說。若具四智說名為佛。謂無著智。無礙智。無謬智。不退智。二乘不爾。有說。若具種種因覺。種種果覺。種種相續覺。種種對治覺。說名為佛。二乘不爾。有說。若世八法所不能染。功德彼岸無能逮者。一切危厄堪能拔濟。說名為佛。二乘不爾。有說。若具十八不共佛法。十力。四無所畏。大悲。三不共念住。說名為佛。二乘不爾。有說。若有深遠微細遍行。平等大悲心者。說名為佛。深遠者。三無數劫所積集故。微細者。覺三苦故。遍行者。緣三界故。平等者。於怨親中無異轉故。由如是等種種因緣。於三具知唯一名佛。

問世尊何故於色蘊中。唯立眼處等為根。非色處等耶。答由色處等無根相故。有說。內處攝者立根。外處攝者不立。有說。若亦作所依者立根。唯作所緣者不立。有境境說亦爾。有說。若唯有情數攝者立根。若不定者不立。有說。若唯是有執受者立根。若非及不定者不立。有說。若唯相續攝者立根。不定者不立。有說。若唯自相續受用者立根。不定者不立。有說。不共者立根。共者不立。

問世尊何故於受蘊中。苦受樂受各立二根。不苦不樂受唯立一耶。答不苦不樂受亦應立二。而不立者。當知是有餘說。復次欲以種種文種種說莊嚴於義令易解故。復次欲現二門二略。乃至廣說。復次苦樂二受有明利。有不明利。有輕躁。有不輕躁。有安住。有不安住。諸明利輕躁不安住者。立憂喜受。諸不明利不輕躁安住者。立苦樂受。不苦不樂受。唯不明利不輕躁安住。故合立一。復次苦受樂受轉有異故。各分為二。謂樂根轉異喜根轉異。苦根轉異。憂根轉異。不苦不樂受無異轉。故合立為一。復次苦受樂受互相違故。各分為二。謂苦樂相違。憂喜相違。不苦不樂受無此相違。故但說一問何故想蘊不立為根。答非根法多。何獨問想。問如色蘊行蘊少分立根。受蘊識蘊皆立為根。唯想不立。所以故問。答以想無根相故。復次根者自力轉。想由他轉。如傭作人他教即作。不教不作。想於境轉。亦復如是。謂受思識領納造作了別境已。想方取相。復次根者自在不為他覆。想為慧覆。故不說根謂善想為善慧所覆。如於善事善取相者。世間說此名聰慧人。無記想為無記慧所覆。如於世務善取相者。世便說此名巧慧人。染污想為顛倒慧所覆。如說於無常起常想顛倒。乃至於非我起我想顛倒。尊者世友說曰。想何故不立根。答增上義是根義。想增上少故不立根。問想亦有增上。如說一切有為法展轉增上。諸無為法於有為增上。答我說少不說無也。又說根者能害煩惱。想不能害煩惱。問想亦能害煩惱。如說苾芻於無常想。若習若修若多修習。能除一切欲貪色無色貪。答此於慧說想名也。大德說曰。根是主義不隨於他。想則隨他。餘心心所分別境已方能取相。故不立根。尊者眾世說曰。根者沈實。想用浮虛。故勝解觀名為假想。世亦於彼不實解中言是汝想。尊者覺天說曰。根者決定難可搖動。想用隨緣轉易不定。如影像陽焰。故不立根。問何故煩惱不立為根。答彼無根相。是以不立。有餘師說。增上是根。煩惱下劣。問煩惱能令諸有相續。壞諸善品令沒生死。令遠涅槃難可調伏。云何下劣。答以諸煩惱鄙賤可訶。智者棄之故名下劣。非無勢用名為下劣。如旃荼羅補羯娑等。雖有勢用亦名下劣。以諸勝人所輕賤故。問若爾。染污受應不立根。答受於染品勢用增上故立為根。煩惱不爾。以依諸受生煩惱故。問若爾。想應立根。亦能生煩惱故。答想雖能生煩惱。而不及受勝。由此義故亦不說在緣起支中。有說。受雖隨順染品。而亦與善法交通。煩惱唯於染品隨順。而不順善。故不立根。猶如獄正所居雖下而與貴勝交往。非如守門獄卒。雖有威猛苦切於人。而極鄙惡可厭賤故。貴勝離之。尊者僧伽伐蘇說曰。若法有染無染。身中可得者立根。煩惱唯於有染身中可得。故不立根。若爾憂根及具知根皆不應立。憂根但於有染身中可得。具知根但於無染身中可得故。有說。根是主義。煩惱非主。是心所法故。若爾受等亦應不立。由此因緣前說為善。

問何故受善染無記皆立為根。慧念定唯善立根。非染無記。答受於順雜染品勢用增上。善染無記受皆有勢力。順雜染品故並立根。慧念定三順清淨品勢用增上。唯善慧念定順清淨品故立為根。染慧念定乃相資助斷清淨品。無記慧等亦於淨品不順。是故皆不立根。有餘師說。受於三品皆有勢用。故並立根。慧念定三唯於淨品有勢用故。唯善立根。所以者何。諸受力故令有情類於諸善染無記事轉。由受於淨品勝故。說在覺支靜慮支中。於染品勝故。說在十二緣起支中。於非二品勝者。謂由受故造作種種無記事業。慧等不爾。由此應知意根亦於三品勝故。善染無記皆立為根。於三勝者。以三品法皆依心故。問何故作意勝解觸欲不立為根。答無根相故。謂作意雖能發動於意趣所緣境。非一切時恒有勝用。故不立根。問此於淨品豈無勝用。諸修定者初修定時。無不皆由作意力故。答初修定時令心趣境雖暫有力。心住境已便無勝用。故不立根。勝解雖能令心於境印可決定。而於生長無別勝用。故不立根。問豈不勝解於善法中亦有勝用。於戒等五蘊。十無學支中。皆建立故。答於離染位離染相顯。立解脫蘊正解脫支。除此更無生長勝用。以無根相不立為根。觸雖令心觸對於境順生諸受。然於染淨無別勝用。故不立根。問豈不生受即是勝用。答受於染淨有勝功能可立為根。觸唯生受於染淨品無親勝用。又觸唯能隨順染品。非順淨品。故不立根。多順淨品立諸根故。即由此故欲不立根。亦於淨品無勝用故。問契經說諸法欲為根本。諸染淨品皆從欲生。如何於淨無有勝用。答雖染淨品無欲不生。契經說為諸法根本。然既生已便無勝用。又多順愛故不立根。順下賤法非增上故。問思能令心造作善惡。立為意業。能發身語。能感生死。有增上用。勝於餘法。何不立根。答唯順雜染。非清淨品。故不立根。有說。諸業從煩惱生。煩惱鄙賤非增上故。不立為根。業亦應爾。如鄙賤人所生男女。人皆厭棄不與交婚。諸業亦然。故無根義。

問何故善心所法中。唯二立根餘皆不立。答餘並無根相故。謂信能為諸善根本。無有善品離信而成。精進普能策發眾善。無有善品離精進成。故此二法增上義勝。可立為根。餘則不爾。問慚愧二種自性善攝。說為白法。何不立根。答此能對治遍不善心。一向黑品自性不善。故說名白及自性善。然於生長諸善法中。無別勝能。故無根義。問無貪無恚名為善根。此中何故不立為根。答彼建立根。與此義異。謂彼所治與六識俱。通五所斷。是隨眠性。能發麁重身語惡業。與斷善根作勝加行。具斯五義立不善根。無貪等三能對治彼。及起諸散善業故名善根。此中信等立根。通望生長一切善法。多依隨順出世善品。故無貪等於此非根。問輕安。不害。不放逸捨。何不立根。答無根相故。謂彼所治四隨煩惱。三唯遍染心。一為惡尋伴。惱亂菩薩障取菩提。故善法中立彼能治。然於生長清淨品法。無勝所作。故不立根。問諸善皆依不放逸起。云何說所作非勝耶。答此但能。除諸放逸法故。令諸善品依信等生。非彼親能有生長用。問欣厭何故不立根耶。答於散位中此用雖勝。於定善位用不分明。根用必於兩位中勝。而於定位明了增強。故彼二法無有根義。問若爾。何故立信為根。答澄淨用通一切位故。非唯散位。是故立根。問惡作睡眠。及與尋伺。何故非根。答無根相故。謂前二種唯在散心。後二不通一切界地。又皆無有生善勝能。故皆不說有其根義。問若爾。苦等四受應不立根。答總而言之。受遍諸位。依彼種類皆說為根。又受皆有生長增上。彼四不爾。問道支中立尋靜慮。支中立尋伺。豈非生長有增勝耶。答此於定慧有策持力故立為支。非於生長有增上用。是故非根。

問何故於諸不相應行唯命立根。答唯命根有根義故。謂彼唯是有情數攝。唯是異熟。能遍任持故立為根。餘皆不爾。所以者何。四有為相三義皆無。無想異熟無遍持義。其眾同分非唯異熟。由彼亦通等流性故。二無心定。名句文身。得非得等。無後二義。故彼一切皆不立根。

問若最勝義是根義者。涅槃於一切法中最勝。何不立根。答彼是諸根盡滅處故。根盡滅處不名為根。如缾等壞處不名缾等。有說。若法行世取果與果。有諸作用了知所緣。可立為根。涅槃不爾。有說。若法生滅有因有果有有為相。可立為根。涅槃不爾。有說。根者屬因屬緣和合而生。涅槃不爾。有說。若法為生所生。為老所老。為滅所滅。可立為根。涅槃不爾。有說。根者墮蘊墮世。眾苦所隨。涅槃不爾。有說。根者有前後相上中下相。涅槃不爾。有說。最勝是根義者。謂於有為中勝而有作用。涅槃乃於一切法中最勝。而無作用。故不立根。虛空非擇滅不立根義。准此應知。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百四十三

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十四五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3根蘊第六中根納息第一之三

此二十二根。幾學。幾無學。幾非學非無學。答二學。一無學。十非學非無學。九應分別。二學者。謂未知當知根已知根。一無學者。謂具知根。十非學非無學者。謂七色命苦憂根。九應分別者。謂意樂喜捨信等五根。此皆應作三分而答。故名應分別。一作學分。二作無學分。三作非學非無學分。分別論者言。此應作分別記。故名應分別。謂意根或學或無學或非學非無學。云何學。謂學作意相應意根。此復云何。謂從苦法智忍。乃至金剛喻定相應意根。云何無學。謂無學作意相應意根。此復云何。謂盡智。無生智。無學正見相應意根。云何非學非無學。謂有漏作意相應意根。此復云何。謂有三種。何等為三。謂善染污無覆無記。善復有三。謂加行得。離染得。生得。加行得者。復有三種。謂聞所成。思所成。修所成。聞思所成者。謂不淨觀。持息念。念住等相應。修所成者。謂煗頂忍世第一法。現觀邊世俗智。靜慮無量無色解脫。勝處遍處等相應。離染得者。謂由離染時得。則靜慮無量無色解脫。勝處遍處等相應。生得者。謂生時所得。善染污有二種。謂見所斷。修所斷。無覆無記有四。謂威儀路。工巧處。異熟生。及變化等。通果心如意根。樂根喜根捨根信根精進根念根定根慧根亦爾。然有差別。謂信等五。除染無記餘隨所應。問何故此中明意根等。唯說作意相應非餘。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。脇尊者曰。此不應問一切有疑。說餘相應亦生疑故。但不違理隨說無過。有說。作意順生心勝故。謂相應法中順生心者唯作意勝。如不相應中順生法者唯有生相。是故偏說。有說。作意是警覺相。是牽引相。令意根等取所緣勝。是故偏說。有說。作意能生諸法勝於餘法。是故偏說。

已分別諸根學等自性。雜無雜相今當說。諸根學彼是學者根耶。答應作四句。有根學彼非學者根。謂學根學者不成就。此復云何。謂隨信行不成就隨法行諸根。隨法行不成就隨信行諸根。信勝解不成就見至諸根。見至不成就信勝解諸根。退法姓學不成就五姓學諸根。乃至不動法姓學不成就五姓學諸根。佛乘姓學不成就餘二乘姓學諸根。乃至聲聞乘姓學不成就餘二乘姓學諸根。住苦法智忍位。不成就上學位諸根。乃至住道類智忍位。不成就上學位諸根。住學三果未上進位。不成就下上學位諸根。住上進位如應廣說。有是學者根彼根非學。謂非學非無學根。學者成就。此復云何。謂諸學者生欲界。已得眼根不失。及生色界。彼成就眼根。已得者。謂鉢羅奢佉位等。不失者。謂不失壞。如眼根。耳鼻舌根亦爾。生欲色界彼成就身根。女成就女根。男成就男根。生遍淨及下。成就樂根。生欲界成就苦根。生極光淨及下。成就喜根。未離欲染。成就憂根。意命捨根一切成就。生欲界未得無色界善心。彼成就欲色界信等五根。若得無色界善心。成就三界信等五根。生色界未得無色界善心。彼成就色界信等五根。若得無色界善心。成就色無色界信等五根。生無色界彼成就無色界信等五根。有根學彼亦學者根。謂學根學者成就。此復云何。謂隨信行成就隨信行諸根。隨法行成就隨法行諸根。信勝解成就信勝解諸根。見至成就見至諸根。退法姓學成就退法姓學諸根。乃至不動法姓學成就不動法姓學諸根。佛乘姓學成就佛乘姓學諸根。乃至聲聞乘姓學成就聲聞乘姓學諸根。住苦法智忍位成就苦法智忍位諸根。乃至住道類智忍位成就一切見道諸根。住學三果未上進位。各成就所住果所攝諸根。住上進位各成就所得果。及勝果道所攝諸根。有根非學彼亦非學者根。謂無學根及非學非無學根。學者不成就。此復云何。謂諸學者。定不成就無學諸根。及有非學非無學根。學者不成就。謂諸學者生欲界不得眼根。設得。而失。及生無色界彼不成就眼根。不得者。謂未至鉢羅奢佉位等。設得而失者。謂已失壞。如眼根。耳鼻舌根亦爾。生無色界彼不成就身根。女不成就男根。男不成就女根。有俱不成。謂生色無色界。及生欲界。或本不得。或已得漸命終等捨。生遍淨上不成就樂根。生色無色界不成就苦根。生極光淨上不成就喜根。已離欲染不成就憂根。生欲界未得無色界善心。彼不成就無色界信等五根。生色界未得無色界善心。彼不成就欲無色界信等五根。生無色界彼不成就。欲色界信等五根。

諸根無學。彼是無學者根耶。答應作四句。有根無學彼非無學者根。謂無學根。無學者不成就。此復云何。謂時解脫。不成就不時解脫諸根。不時解脫。不成就時解脫諸根。退法不成就五種諸根。乃至不動法不成就五種諸根。佛不成就獨覺聲聞諸根。獨覺不成就佛聲聞諸根。聲聞不成就佛獨覺諸根。有是無學者根彼根非無學。謂非學非無學根。無學者成就。此復云何。謂無學者生欲界。已得眼根不失。及生色界彼成就眼根。如眼根。耳鼻舌根亦爾。生欲色界彼成就身根。女成就女根。男成就男根。生遍淨及下。成就樂根。生欲界成就苦根。生極光淨及下。成就喜根。意命捨根一切成就。生欲界彼成就。三界信等五根。生色界彼成就色無色界信等五根。生無色界彼成就無色界信等五根。有根無學彼亦無學者根。謂無學根。無學者成就。此復云何。謂時解脫成就時解脫諸根。不時解脫成就不時解脫諸根。退法成就退法諸根。乃至不動法成就不動法諸根。佛成就佛諸根。獨覺成就獨覺諸根。聲聞成就聲聞諸根。有根非無學彼亦非無學者根。謂學根及非學非無學根。無學者不成就。此復云何。謂無學者定不成就學諸根。及有非學非無學根。無學者不成就。謂無學者生欲界。不得眼根。設得而失。及生無色界彼不成就眼根。如眼根。耳鼻舌根亦爾。生無色界彼不成就身根。女不成就男根。男不成就女根。有俱不成就。謂生色無色界。及生欲界。或本不得。或已得而失。生遍淨上彼不成就樂根。生色無色界彼不成就苦根。生極光淨上彼不成就喜根。定不成就憂根。生色界彼不成就欲界信等五根。生無色界彼不成就欲色界信等五根。

諸根非學非無學。彼是非學非無學者根耶。答諸非學非無學者根。彼根非學非無學。所以者何。以成就學法即名學者。成就無學法即名無學者。若不成就學無學法。名非學非無學者。即是異生。彼所成就根唯是非學非無學故。有根非學非無學彼非非學非無學者根。謂非學非無學根。非學非無學者不成就。此復云何。謂諸異生生欲界未得眼根。設得而失。及生無色界彼不成就眼根。如眼根。耳鼻舌根亦爾。生無色界彼不成就身根。女不成就男根。男不成就女根。有俱不成。謂生色無色界。及生欲界。或本不得。或已得而失。生遍淨上不成就樂根。生色無色界不成就苦根。生極光淨上不成就喜根。離欲界染不成就憂根。斷善根者不成就三界信等五根。生欲界不斷善根。若未得色界善心。彼不成就色無色界信等五根。若得色界善心。未得無色界善心。彼不成就無色界信等五根。生色界若未得無色界善心彼不成就欲無色界信等五根。若得無色界善心。彼不成就欲界信等五根。生無色界彼不成就欲色界信等五根。

已分別諸根學等。彼學等義今當說。問云何名學無學非學非無學耶。答以無貪道為斷貪故。而學此道所攝法名學。以無貪道為斷貪故。而不學已學故。此道所攝法名無學。與二相違名非學非無學。復次以無瞋道為斷瞋故。而學此道所攝法名學。以無瞋道為斷瞋故。而不學已學故。此道所攝法名無學。與二相違名非學非無學。復次以無癡道為斷癡故。而學此道所攝法名學。以無癡道為斷癡故。而不學已學。故此道所攝法名無學。與二相違。名非學非無學。復次以無愛道為斷愛故而學。然非愛事。此道所攝法名學。以無愛道為斷愛故而學者。此則遮無學道。然非愛事者。此則遮世俗道。以無愛道為斷愛故。而不學已學故。然非愛事。此道所攝法名無學。以無愛道為斷愛故。而不學已學故者。此則遮學道。然非愛事者。此則遮世俗道。與二相違名非學非無學。復次若道為斷二求滿一求故而學。此道所攝法名學。為斷二求者。謂欲求有求。滿一求者。謂梵行求。若道為斷二求滿一求故。而不學已學故。此道所攝法名無學。與二相違名非學非無學。復次若道為斷煩惱。修諦現觀故而學。此道所攝法名學。若道為斷煩惱。修諦現觀故。而不學已學故。此道所攝法名無學。與二相違名非學非無學。復次若所依中。有煩惱得隨縛。有無漏得隨逐。彼是學若所依中。無煩惱得隨縛。有無漏得隨逐。彼是無學。與二相違名非學非無學。復次若所依中。有愛隨縛。有無漏得。彼是學。若所依中。無愛隨縛。有無漏得。彼是無學。與二相違名非學非無學。復次若法見道修道所攝是學。若法無學道所攝是無學。與二相違是非學非無學。見地修地無學地說亦爾。復次若法未知當知根。已知根所攝是學。若法具知根所攝是無學。與二相違是非學非無學。復次五種補特伽羅相續中。諸無漏法是學。五種補特伽羅者。謂隨信行。隨法行。信勝解。見至。身證。二種補特伽羅相續中。諸無漏法是無學。二種補特伽羅者。謂慧解脫。俱解脫。與二相違是非學非無學。復次七種補特伽羅相續中。諸無漏法是學。七種補特伽羅者。謂四向前三果。一種補特伽羅相續中。諸無漏法是無學。一種補特伽羅者。謂阿羅漢果。與二相違名非學非無學。復次十八種補特伽羅相續中。諸無漏法是學。九種補特伽羅相續中。諸無漏法是無學。與二相違是非學非無學。此二十二根。幾善。幾不善。幾無記。答八善。八無記六應分別。八善者。謂信等五三無漏根。八無記者。謂七色命根。六應分別者謂意五受。此復云何。謂意根或善。或不善。或無記。云何善。謂善作意相應意根。此有二種。謂有漏無漏。有漏有三。謂加行得。離染得。生得。無漏有二。謂學無學。云何不善。謂不善作意相應意根。此有二種。謂見所斷。修所斷。即欲界三十四隨眠俱生作意相應意根。云何無記。謂無記作意相應意根。此有二種。謂有覆無記。無覆無記。有覆無記者。謂欲界有身見。邊執見。及色無色界一切煩惱俱生作意相應意根。無覆無記者。謂威儀路。工巧處。異熟生。通果俱生作意相應意根。如意根。捨根喜根樂根隨應亦爾。苦根或善。或不善。或無記。云何善。謂善作意相應苦根。此復云何。謂生得善。云何不善。謂不善作意相應苦根。此復云何。謂修所斷。云何無記。謂無記作意相應苦根。此復云何。謂異熟生憂根。或善。或不善。云何善。謂善作意相應憂根。如說。我於何時當於是處得具足住。若於聖處已具足住。於上解脫希求思慕心懷憂慼。云何不善。謂不善作意相應憂根。此復云何。謂見所斷。及修所斷。問何故無有無記憂根。答無記有二。謂有覆無覆。憂根且非有覆無記。由與欲界有身見邊執見不相應故。所以者何。行相異故。彼二見歡行相轉。憂根慼行相轉。互相違法不相應故。憂根亦非無覆無記。非威儀路工巧處異熟生所攝故。問何故憂根非威儀路所攝。答憂根分別轉。威儀路無分別轉。若威儀路有憂根者。設有分別。我今應作如是威儀。如佛世尊。或如馬勝。即分別時。便應已住如是威儀。然威儀路無此分別。故威儀路無有憂根。問何故憂根非工巧處。答憂根分別轉。工巧處無分別轉。若工巧處有憂根者。設有分別。我今應作如是工巧。如佛世尊。或如妙業天子。即分別時已應成辦如是工巧。然工巧處無此分別。故工巧處無有憂根。問何故憂根非異熟生。答憂根分別轉異熟生無分別轉。若異熟生有憂根者。設有分別。我今應受如是異熟。如佛世尊。或如轉輪聖王。即分別時便應現受如是異熟。然異熟生無此分別故。異熟生無有憂根有說。憂根現加行。轉異熟生先業所引。是故憂根非異熟生。有說。憂根隨欲而轉。以於一切亡失事中。有起憂根。有不起故。異熟生者不隨欲受。由業轉故。是故憂根非異熟生。有說。憂根若是異熟。則應重業但受少果。謂有因作無間業已便生憂悴。即應名為受彼異熟。豈非果少。有說。憂根離欲時捨。異熟生法離三界染而猶隨轉。是故憂根非異熟生。由此憂根唯善不善。

已分別諸根善等。彼善等義今當說。問云何名善不善無記耶。答若法巧便所攝。能招愛果自性安隱。說名為善。巧便所攝者。顯道諦。能招愛果者。顯苦集諦少分。自性安隱者。顯滅諦。若法不巧便攝。招不愛果性不安隱。說名不善。此則顯示苦集諦少分。與二相違說名無記。有說。若法能得愛果及樂受果。說名為善。若法能得不愛果及苦受果。說名不善。與二相違說名無記。有說。若法能生愛有芽及解脫芽。說名為善。若法能生不愛有芽。說名不善。與二相違說名無記。有說。若法能感可愛趣。說名為善。若法能感不可愛趣。說名不善。與二相違說名無記。有說。若法墮還滅品清淨品。是輕舉性。說名為善。若法墮流轉品雜染品。是沈重性說名不善。與二相違說名無記。脇尊者曰。由四緣故說名為善。一自性故。二相應故。三等起故。四勝義故。自性善者。有說。是慚愧。有說。是三善根。相應善者。是彼相應心心所法。等起善者。是彼所起身語業。心不相應行。勝義善者。謂涅槃安隱故名善。分別論者作如是言。自性善者。謂智。相應善者。謂彼相應識。等起善者。謂彼所起身語業。勝義善者。謂涅槃。由四緣故說名不善。一自性故。二相應故。三等起故。四勝義故。自性不善者。有說。是無慚無愧以一向不善遍不善心故。有說。是三不善根以具五義故。相應不善者。謂彼相應心心所法。等起不善者。謂彼所起身語業。心不相應行。勝義不善者。謂生死不安隱。故名不善。分別論者作如是言。自性不善者。謂癡。相應不善者。謂彼相應識。等起不善者。謂彼所起身語業。勝義不善者。謂生死。脇尊者言。若法是如理作意自性。如理作意相應。如理作意等起。如理作意等流果。離繫果者。是善。若法是不如理作意自性。不如理作意相應。不如理作意等起。不如理作意等流果者。是不善。與二相違是無記。如如理作意。不如理作意。慚愧無慚無愧。三善根三不善根。信等五根五蓋亦爾。集異門說。何故名善。答有可愛果。可樂果。適意果。悅意果。可欣尚果。名善。此說等流果。復次有可愛異熟。可樂異熟。適意異熟。悅意異熟。可欣尚異熟。名善。此說異熟果。與此相違是不善。與二相違是無記。餘義如結蘊初納息廣說。

此二十二根。幾有異熟。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂譬喻者說。離思無異熟因。離受無異熟果。為遮彼說顯異熟因及異熟果俱通五蘊。飲光部說。諸異熟因。異熟未生彼因有體。異熟生已彼因便失。如芽未生種猶有體。芽既生已種體便無。欲止彼意顯因恒有。復有外道。執善惡業無果異熟。亦遮彼意顯善惡業有果異熟。故作斯論。

此二十二根。幾有異熟。幾無異熟。答一有異熟。十一無異熟。十應分別。一有異熟者。謂憂根。十一無異熟者。謂七色命三無漏根。十應分別者。謂意四受信等五根。此復云何。謂意根。或有異熟。或無異熟。云何有異熟。謂不善善有漏意根。云何無異熟。謂無記無漏意根。如意根。樂根喜根捨根亦爾。苦根或有異熟。或無異熟。云何有異熟。謂善不善苦根。云何無異熟。謂無記苦根。信等五根。或有異熟。或無異熟。云何有異熟。謂有漏信等五根。云何無異熟。謂無漏信等五根已分別諸根有異熟等。彼有異熟等義今當說。問云何名有異熟等。為與自異熟俱故名有異熟。為與他異熟俱故名有異熟耶。若與自異熟俱故名有異熟者。如何因果不並。又違伽他所說。如說。作惡不即熟等若與他異熟俱故名有異熟者。則無漏道應名有異熟。與他異熟俱故。答應說與自異熟俱故名有異熟。問如何因果不並。及違伽他說耶。答有二種俱。一者有俱。二者並俱。有俱者。如有因有果。有所緣有異熟等。並俱者。如有尋有伺。有喜有作意等。此中依有俱而作論。如有俱並俱。有俱不相離俱亦爾。有說。有三種俱。一者遠俱。二者近俱。三遠近俱。前二如前。遠近俱者如有漏有隨眠有緣有事等。此中但依遠俱作論。問何故名異熟。答異類而熟。故名異熟。熟有二種。一同類。二異類。同類熟者。謂等流果。異類熟者。謂異熟果。餘如結蘊廣說此二十二根幾見所斷。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。如譬喻者說。無有世俗道能斷煩惱。彼大德說。異生無有斷隨眠者。但能伏纏。亦非世俗道有永斷義。由契經言。聖慧見已方能斷故。為遮彼說。顯世俗道亦能永斷。諸異生類亦斷隨眠。故契經說。嗢達洛迦遏邏摩子。斷欲斷色。乃至斷於無所有處。生於非想非非想處。又說。有外道仙能離欲染。如是等所言聖慧見已方能斷者。顯能究竟斷有頂染。或有說言。諸世俗道雖能永斷。但是異生而非聖者。非捨勝道用劣道故。為止彼意。顯諸聖者亦以世俗道離八地染。有作是說。頓斷非漸。金剛喻定現在前時。一切煩惱一時斷故。為遮彼執顯必漸斷。四沙門果漸次得故。有執。現觀唯頓非漸。為遮彼說顯漸非頓。又為顯示有二部結二部對治。故作斯論。

此二十二根。幾見所斷。幾修所斷。幾不斷。答九修所斷。三不斷。十應分別。九修所斷者。謂七色命苦根。三不斷者。謂三無漏根。十應分別者。謂意四受信等五根。謂意根或見所斷。或修所斷。或不斷。云何見所斷。謂意根隨信隨法行。現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠相應意根。云何修所斷。謂意根學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠相應意根。及不染污有漏意根。云何不斷。謂無漏意根。如意根。捨根亦爾。樂根或見所斷。或修所斷。或不斷。云何見所斷。謂樂根隨信隨法行。現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷二十八隨眠相應樂根。即第三靜慮見所斷。云何修所斷。謂樂根學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷五隨眠相應樂根。及不染污有漏樂根。五隨眠者。謂欲界貪無明。色界貪慢無明。

云何不斷。謂無漏樂根。喜根或見所斷。或修所斷。或不斷。云何見所斷。謂喜根隨信隨法行。現觀邊忍所斷。此復云何謂見所斷五十二隨眠相應喜根。五十二隨眠者。謂欲界二十四。除瞋疑八。色界二十八。云何修所斷。謂喜根學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷六隨眠相應喜根。及不染污有漏喜根。六隨眠者。謂欲色界貪慢無明。云何不斷。謂無漏喜根憂根。或見所斷。或修所斷。云何見所斷。謂憂根隨信隨法行。現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷十六隨眠相應憂根。十六隨眠者。謂欲界邪見瞋疑無明各四。云何修所斷。謂憂根學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷二隨眠相應憂根。及不染污憂根。二隨眠者。謂欲界瞋無明。信等五根或修所斷。或不斷。云何修所斷。謂有漏信等五根。云何不斷。謂無漏信等五根。

已分別諸根見斷等。彼見斷等義今當說。問云何名見所斷修所斷耶。如見不離修修不離見。見道中如實修可得。修道中如實見可得。慧名為見。不放逸名修。此中說何名為如實。此中意說。偏多猛利名為如實。謂見道中慧多不放逸少。修道中不放逸多慧少。或復此中意說。平等名為如實。謂見道中隨有爾所慧。即有爾所不放逸。修道中隨有爾所不放逸。即有爾所慧。尊者世友作如是說。觀四聖諦斷諸煩惱。云何分別。此是見所斷。此是修所斷。答由見而斷。由見而除。由見變吐。名見所斷。有說。見所斷亦應言修所斷。以見道中如實修可得故。如是說者。由見而斷。由見而除。由見變吐名見所斷。如所得道。若習若修若多修習。分齊斷。限量斷。漸令薄究竟斷。名修所斷。有說。修所斷亦應言見所斷。以修道中如實見可得故。如是說者。如所得道。若習若修若多修習。分齊斷。限量斷。漸令薄究竟斷。名修所斷。問此言有何義。答此說見道。是猛利道暫現在前。九品煩惱一時而斷。修道是不猛利道。數習現前九品煩惱九時而斷。如利鈍刀俱截一物。利者一割便斷。鈍者數割乃斷。有說。若法以見增道斷名見所斷。若法以修增道斷名修所斷。有說。若法以二相道斷名見所斷。二相者。謂見相慧相。若法以三相道斷名修所斷。三相者。謂見智慧相。有說。若法以四相道斷名見所斷。四相者。謂眼明覺慧相。若法以五相道斷名修所斷。五相者。謂眼智明覺慧相。有說。若法由忍斷名見所斷。若法由智斷名修所斷。餘廣說如結蘊初納息。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百四十四

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十五五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯4根蘊第六中根納息第一之四

此二十二根幾見苦所斷乃至廣說。問何故復作此論。答前門遮說頓斷者意。而猶未遮說頓現觀。又亦未顯漸次現觀。今欲遮顯故作斯論。有說。前門亦遮頓現觀亦顯漸現觀。但不明了。今欲令明了故作斯論。有說。所以作論者。欲分別五部煩惱五部對治。故造斯論。五部煩惱者謂見苦所斷。乃至修所斷。五部對治者。謂苦忍苦智。乃至道忍道智。此二十二根幾。見苦所斷。幾見集所斷。幾見滅所斷。幾見道所斷。幾修所斷。幾不斷。答九修所斷。三不斷。十應分別。九修所斷者。謂七色命苦根。三不斷者。謂三無漏根。十應分別者。謂意四受信等五根。謂意根或見苦所斷。或見集見滅見道所斷。或修所斷。或不斷。云何見苦所斷。謂意根隨信隨法行苦現觀邊忍所斷。此復云何。謂見苦所斷二十八隨眠相應意根。云何見集所斷。謂意根隨信隨法行。集現觀邊忍所斷。此復云何。謂見集所斷十九隨眠相應意根。云何見滅所斷。謂意根隨信隨法行。滅現觀邊忍所斷。此復云何。謂見滅所斷十九隨眠相應意根。云何見道所斷。謂意根隨信隨法行道。現觀邊忍所斷。此復云何。謂見道所斷二十二隨眠相應意根。云何修所斷。謂意根學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠相應意根及不染污有漏意根。云何不斷。謂無漏意根。如意根。捨根亦爾。樂根或見苦所斷。或見集見滅見道所斷。或修所斷。或不斷。云何見苦所斷。謂樂根隨信隨法行。苦現觀邊忍所斷。此復云何。謂見苦所斷九隨眠相應樂根。云何見集所斷。謂樂根隨信隨法行。集現觀邊忍所斷。此復云何。謂見集所斷六隨眠相應樂根。云何見滅所斷。謂樂根隨信隨法行。滅現觀邊忍所斷。此復云何。謂見滅所斷六隨眠相應樂根。云何見道所斷。謂樂根隨信隨法行。道現觀邊忍所斷。此復云何。謂見道所斷七隨眠相應樂根。云何修所斷。謂樂根學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷五隨眠相應樂根。及不染污有漏樂根。五隨眠者。謂欲界貪無明。色界貪慢無明。云何不斷。謂無漏樂根。喜根或見苦所斷。或見集見滅見道所斷。或修所斷。或不斷。云何見苦所斷。謂喜根隨信隨法行。苦現觀邊忍所斷。此復云何。謂見苦所斷十七隨眠相應喜根。十七隨眠者。謂欲界除瞋疑。色界一切。云何見集所斷。謂喜根隨信隨法行集現觀邊忍所斷。此復云何。謂見集所斷十一隨眠相應喜根。云何見滅所斷。謂喜根隨信隨法行。滅現觀邊忍所斷。此復云何。謂見滅所斷十一隨眠相應喜根。云何見道所斷。謂喜根隨信隨法行。道現觀邊忍所斷。此復云何。謂見道所斷十二隨眠相應喜根。云何修所斷。謂喜根學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷六隨眠相應喜根。及不染污有漏喜根。六隨眠者。謂欲界除瞋。色界一切。云何不斷。謂無漏喜根。憂根或見苦所斷。或見集見滅見道所斷。或修所斷。云何見苦所斷。謂憂根隨信隨法行。苦現觀邊忍所斷。此復云何。謂見苦所斷四隨眠相應憂根。四隨眠者。謂欲界邪見瞋疑無明。

云何見集所斷。謂憂根隨信隨法行。集現觀邊忍所斷。此復云何。謂見集所斷四隨眠相應憂根。云何見滅所斷。謂憂根隨信隨法行滅現觀邊忍所斷。此復云何。謂見滅所斷四隨眠相應憂根。云何見道所斷。謂憂根隨信隨法行道現觀邊忍所斷。此復云何。謂見道所斷四隨眠相應憂根。云何修所斷。謂憂根學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷二隨眠相應憂根及不染污憂根。二隨眠者。謂欲界瞋無明。信等五根或修所斷。或不斷。云何修所斷。謂有漏信等五根。云何不斷。謂無漏信等五根。

已分別諸根見苦所斷等。彼見苦所斷等義今當說。問云何名見苦所斷。乃至修所斷耶。答若法對治。決定對治。所緣決定。名見苦所斷。乃至見道所斷。若法對治不決定。對治所緣不決定。名修所斷。有說。若法處所決定對治。所緣決定。名見苦所斷乃至見道所斷。若法處所不決定對治。所緣不決定。名修所斷。有說。若法苦忍苦智為對治。名見苦所斷。乃至若法道忍道智為對治名見道所斷。若法諸智為對治。名修所斷。有說。若法苦忍所斷。名見苦所斷。乃至若法道忍所斷。名見道所斷。若法諸智所斷。名修所斷。有說。若法觀苦諦所斷。名見苦所斷。乃至若法觀道諦所斷。名見道所斷。若法或觀苦諦。或觀集滅道諦。或不觀諦所斷。名修所斷。有說。若法與見苦諦相違。名見苦所斷。乃至若法與見道諦相違。名見道所斷。若法與見四諦相違。名修所斷。

此二十二根。幾見。幾非見。乃至廣說。問何故作此論。答欲止說一切法皆是見性者意。彼作是說。所作猛利說名為見。一切法無不皆於自事猛利故悉名見。為遮彼執。顯諸法中唯眼根及慧少分名見非餘。故作斯論。

此二十二根。幾見。幾非見。答一見。十七非見。四應分別。一見者。謂眼根。十七非見者。謂六色命意五受信等四根。四應分別者。謂慧三無漏根。慧根或見。或非見。云何見。謂盡智無生智所不攝意識相應慧根。云何非見。謂餘慧根即五識相應慧根。及盡智無生智所攝慧根。未知當知根。或見或非見。云何見。謂未知當知根所攝慧根。云何非見。謂未知當知根所攝餘根。即餘八根。如未知當知根。已知根亦爾。具知根或見或非見。云何見。謂盡智無生智所不攝具知根所攝慧根。云何非見。謂具知根所攝餘根。即餘八根。及盡智無生智所攝慧根。

已分別諸根見等。彼見等義今當說。問何故名見見是何義。答由四緣。故名見。一能觀故。二推決故。三堅執故。四深入所緣故。能觀故者。謂見自性。問邪見顛倒見。彼何所觀。答是故說見自性。謂雖邪顛倒見。而是見慧自性。故說能觀。如人隨有所見即名能觀。非如盲者。推決定者。謂能推求決定。問一剎那頃如何推求。答性猛利故說名推求。堅執故者。謂諸見趣僻執堅牢。非聖道力無由令捨。深入所緣者。謂於境猛入。如針墮埿。有說。由二緣故名見。一照了性故。二推度性故。有說。由三緣故名見。一有見相故。二成見事故。三於境無礙故。有說。由三緣故名見。一意樂故。二執著故。三推決故。有說。由三緣故名見。一意樂故。二加行故三無智故。意樂故者。謂意樂壞者。加行故者。謂加行壞者。無智故者。謂俱壞者。復次意樂故者。謂修定者。加行故者。謂尋思者。無智故者。謂隨聞者。

此二十二根。幾有尋有伺。乃至廣說。問何故作此論。答欲止譬喻者所說故。彼說從欲界乃至有頂。皆有尋伺。所以者何。契經說故。如契經說。心麁性是尋。心細性是伺。心麁細性乃至有頂。彼大德說曰。對法諸師說。尋伺是心麁細性。此麁細性相待而立。乃至有頂皆現可得。而說尋伺唯在欲界。及梵世有。此是惡說非為善說。阿毘達磨諸論師言。我等善說非為惡說。以依多門說麁細性非是一種。如說。纏麁隨眠細。此中尋伺非麁非細。以俱非纏隨眠性故。如說。色蘊麁四蘊細。此中尋伺俱是其細。以俱攝在行蘊中故。如說。欲界麁初靜慮細。此中尋伺俱通麁細以二俱通二地攝故。如說。初靜慮麁第二靜慮細。此中尋伺俱是其麁。以依多門說麁細性。故尋與伺非至有頂。若說尋伺至有頂者。應不說有三地差別。譬喻者言。始從欲界乃至有頂。皆有善染無記三法。一切地染法皆名有尋有伺。唯善無記有三地別。若爾。何故說尋伺滅無尋無伺。定生喜樂入第二靜慮。彼言。此依善尋伺說。不說染污。此說不然。何緣乃說滅善尋伺非滅染污。而應先滅染污尋伺。以離染時必斷彼故。以越界地方捨於善故。譬喻者真為惡說。欲止彼意顯尋與伺唯在二地。故作斯論。

此二十二根幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。答二有尋有伺。八無尋無伺。十二應分別。二有尋有伺者。謂苦憂根。八無尋無伺者。謂七色命根。十二應分別者。謂意。三受。信等五。三無漏根。意根或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應意根。此復云何。謂欲界初靜慮意根。云何無尋唯伺。謂無尋唯伺作意相應意根。此復云何。謂靜慮中間意根。

云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應意根。此復云何。謂從第二靜慮乃至非想非非想處意根。

如意根。捨根信等五根三無漏根亦爾。樂根或有尋有伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應樂根。此復云何。謂欲界初靜慮樂根。云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應樂根。此復云何。謂第三靜慮樂根。如樂根。喜根亦爾。然有差別。謂第二靜慮喜根名無尋無伺。

已分別諸根有尋有伺等。彼有尋有伺等義今當說。問云何名有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答若法與尋伺俱。尋伺相應。尋伺等起。尋伺俱轉。名有尋有伺。若法不與尋俱。唯與伺俱。尋不相應。唯伺相應。非尋等起。唯伺等起。尋已息滅。唯伺俱轉。名無尋唯伺。若法不與尋伺俱。非尋伺相應。非尋伺等起。尋伺已息名無尋無伺。有說。若法有尋求。有伺察。名有尋有伺。若法無尋求。有伺察。名無尋唯伺。若法無尋求無伺察。名無尋無伺。

此二十二根。幾樂根相應。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。如譬喻者說心心所次第而生。彼大德言。心心所法一一而起。如經狹路。尚無二並。何況有多。或復有說。若法由彼力起即說與彼相應非餘。謂心能生心及心所故。心心所與心相應。心所唯能生於心所故。諸心所亦互相應。心所不能生於心故。不說心與心所相應。或復有執。諸法唯與自體相應。彼作是言。遍和合義是相應義。更無餘遍和合。如自體於自體者。故說自體相應非他。有執。諸法自體於自體非相應非不相應。非相應者不自觀故。非不相應者遍和合故。為止如是種種異說。顯心心所俱時而生展轉相應。非於自體唯望他說。故作斯論此二十二根幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相應。幾捨根相應。答樂根喜根捨根九根少分相應。苦根憂根六根少分相應。樂喜捨根九根少分相應者。謂意信等五根三無漏根。問云何樂喜捨與此九少分相應耶。答意根信等五根通與五受相應。此中但取三受相應故言少分。三無漏根多法為性。今除受體與餘相應故言少分。苦根憂根六根少分相應者。謂意信等五根。問云何苦憂與此六少分相應耶。答此六根與五受相應。此中但取憂苦相應故言少分。問何故但問與受相應。不問餘心心所耶。答是作論者意欲爾故。隨彼意欲而作論。但不違法相。便不應責。有說。一切法皆歸趣受是以問之。有說。一受有多根相。謂於一受分為五根餘法不爾。故唯問受。有說。諸受成就不相違。現行相違。是以偏問。成就不相違者。謂一有情成就五受。現行相違者。謂一有情一剎那中。不能起二。何況起多。有說。以受是緣起輪轂。是以偏問。有說。除受更欲問何。若問信等五根三無漏根。彼唯是善。非與一切有相應義。若問命等八根。彼唯無記又不相應。問若爾。何故不問意根。答本由意根立相應法。不可還問與意相應。是故此中唯問與受相應之義。五受自性非自相應故。復唯以餘法問受。已分別諸根與受相應。彼相應義今當說。問何故名相應。相應是何義。答等義是相應義。問諸心品中。心所法有多有少云何名等。謂欲界多色界少。色界多無色界少。善多不善少。不善多無記少。有覆無記多無覆無記少。云何等義是相應義。答以事等故說名為等。謂一心品中。若有二受。一想等者可說非等。然一心品中如受有一。想等亦爾。故名為等。有說。五種等義是相應義。謂所依等。所緣等。行相等。時等。事等。餘廣說如結蘊初納息此二十二根。幾欲界繫。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有執色界有男女根。彼作是言。有色身處皆有女男二根可得。為止彼意顯女男根唯欲界有。故作斯論。復有說言。樂根苦根五地可得。謂欲界四靜慮。彼說有身皆有苦樂。為遮彼執。顯苦根唯欲界有。樂根唯三地有。故作斯論。或復有說。喜根憂根九地可得。謂從欲界乃至有頂。彼說有心皆有憂喜。三界九地皆有心故。又欲界身不淨可厭。尚於合時生喜。離時生憂。況上界中身極淨妙猶如燈焰。心無嬈濁如清涼池。而於離合得無憂喜。為遮彼執。顯憂唯欲界。喜至第二靜慮。上地俱無。故作斯論。

此二十二根。幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。幾不繫。答四欲界繫。三不繫。十五應分別。四欲界繫者。謂女男苦憂根。三不繫者。謂三無漏根。十五應分別者。謂五色命意三受信等五根。眼根或欲界繫。或色界繫。云何欲界繫。謂欲界繫大種所造眼根。云何色界繫。謂色界繫大種所造眼根。如眼根。耳鼻舌身根亦爾。命根或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。云何欲界繫。謂欲界繫壽。云何色界繫。謂色界繫壽。云何無色界繫。謂無色界繫壽。意根或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。或不繫。云何欲界繫。謂欲界繫作意相應意根。云何色界繫。謂色界繫作意相應意根。云何無色界繫。謂無色界繫作意相應意根。云何不繫。謂無漏作意相應意根。如意根。捨根信等五根亦爾。樂根或欲界繫。或色界繫。或不繫。云何欲界繫。謂欲界繫作意相應樂根。云何色界繫。謂色界繫作意相應樂根。云何不繫。謂無漏作意相應樂根。如樂根。喜根亦爾。

問何故色界無男女根。答非其田非其器。乃至廣說。有說。為欲棄捨男女根故。修諸靜慮往色界生。若彼亦有男女根者。則應無有求生彼界。若法下地所有上地亦有者。應不施設有漸次滅法。若無漸次滅法。亦應無畢竟滅法。以漸次滅法能引畢竟滅法故。若無畢竟滅法應無解脫。若無解脫。應無出離。勿有如斯眾多過失故。於色界無男女根。有說。女男二根段食所引。如契經說。劫初時人無女男根形相不異。後食地味男女根生。由此便有男女相異。色界離段食故無此二根。有說。男女二根欲界有用。非於色界。是故彼無。問鼻舌二根於彼無用。云何得有。答鼻舌二根於彼有用。令端嚴故。非女男根有端嚴義。可慚鄙故。問色界天眾為女為男。若爾何失。若是女者應有女根。若是男者應有男根。若非二者便違經說。如說。女身不得作梵王等而不遮男。答應作是說。彼皆是男。問豈不彼類不成就男根耶。答雖無男根而有餘丈夫相。又能離染。故說為男。如契經中說。諸果向皆名丈夫。非無女人行向住果。當知亦以能離染故說為丈夫。毘柰耶中亦作是說。佛以兩手捧大生主骨。告苾芻眾。汝等諦聽。一切女人其性輕轉。多諸嫉妬諂媚慳貪。唯大生主雖是女人。而離一切女人過失。作丈夫所作。得丈夫所得。我說是輩名為丈夫。色界諸天理亦應爾。能離染故說為丈夫。由此應作四句分別。有是男子不成就男根。謂色無色天大生主等。有成就男根而非男子。謂二形是。有是男子亦成就男根。謂一切丈夫成就男根者。有非男子亦不成就男根。謂除前相。諸是女者必成就女根。有成就女根而非是女。謂二形者。若依所引毘柰耶義。女亦四句應推廣說。問何故上界無憂苦根。答非田非器。乃至廣說。有說。為欲棄捨憂苦根故。修諸靜慮往色界生。若彼亦有憂苦根者。則應無有求生彼界。若法下地所有上地亦有者。應不施設有漸次滅法。廣說如前。勿有斯過。故上界無憂苦根。有說。何故憂苦根色界無者。以是欲界不共過失故。諸界地中各有不共功德過失。欲界過失者。謂苦根等。功德者。謂能入見道等。上界功德過失。隨地應廣說。有說。欲界是過失界。由是過失界故雖殊勝身亦猶有苦。如佛獨覺聲聞輪王。上界是功德界。由是功德界故。雖下劣身亦無有苦。如遇惡歲雖有美稼不能無災。若逢善歲雖諸穢草亦無災及。欲界上界應知亦爾。所以上界亦無憂者。以諸憂根離欲捨故。又是重無知等流果故。生上界者離重無知。是故憂根於彼非有。

已分別諸根欲界繫等。彼欲界繫等義今當說。問云何名欲界繫。色界繫。無色界繫耶。答若法繫在欲界名欲界繫。繫在色界名色界繫。繫在無色界名無色界繫。如牛繫在柱等名柱等繫。或有說者。若法繫屬欲界足名欲界繫。繫屬色無色界足名色無色界繫。足名煩惱。如說。佛無邊所行無足。誰將去如人有足能往四方。若無足者則不能往。如是若有煩惱足者。能往諸界諸趣諸生生死流轉。無煩惱足則不能往。或有說者。若法為欲界生死縛所繫。名欲界繫。為色無色界生死縛所繫。名色無色界繫。或有說者。若法為欲界阿賴耶所藏。摩摩异多所執。名欲界繫。為色無色界阿賴耶所藏。摩摩异多所執。名色無色界繫。阿賴耶者謂愛。摩摩异多者謂見。或有說者。若法為欲界愛所潤。見執為我我所。名欲界繫。為色無色界愛所潤。見執為我我所。名色無色界繫。或有說者。若法欲界樂欲所合。名欲界繫。色無色界樂欲所合。名色無色界繫。樂名為愛。欲名為見。或有說者。若法為欲界垢所垢。毒所毒。穢所穢。名欲界繫。為色無色界垢所垢。毒所毒。穢所穢。名色無色界繫。此中一切煩惱名穢。非但說瞋。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百四十五

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十六五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯5根蘊第六中根納息第一之五

此二十二根。幾因相應。乃至廣說。問何故作此論。答欲止說因緣法非實有者意。顯因緣法決定實有。亦為遮止愚於相應執相應法非實者意。令知相應是實有故。而作斯論。於此義中。有說。依一因作論。謂相應因。由此中說相應言故。依彼意趣釋此文者。此二十二根。幾因相應。答十四。謂意五受信等五三無漏根。此是相應因自體。根與相應因自體法相應故。名因相應。幾因不相應。答八。謂七色命根。問此八既非相應因體。如何乃說因不相應。答此八雖非相應因體。而與相應因體不相應故。說為因不相應。斯有何失。幾因相應因不相應。答即前十四少分因相應。少分因不相應。少分因相應者。謂自性於他性少分因不相應者。謂自性於自性。幾非因相應。非因不相應。答即前十四少分。非因相應。少分非因不相應少分非因相應者。謂自性於自性。少分非因不相應者。謂自性於他性。有說。此中依二因作論。謂相應因俱有因。由此二因恒與彼法不相離故。依彼意趣釋此文者。此二十二根。幾因相應。答十四。此是二因自體。根與二因自體法相應故。名因相應。後三問答如前應知。有說此中依三因作論。謂相應因。俱有因。同類因。由此三因通三性故。有說。此中依四因作論。謂除同類遍行二因。由此四因通三世故。有說。此中依五因作論。謂除能作因。以通無為非親勝故。有說。此中依六因作論。由此所說因言總故。然相應法或作六因自體。或作五因自體。或作四因自體。如大種蘊廣說。依彼意趣釋此文者。此二十二根。幾因相應。答十四。謂六因自體。根與六因自體法相應。五因自體。根與五因自體法相應。四因自體。根與四因自體法相應故名因相應。後三問答如前應知。

此二十二根。幾緣有緣。乃至廣說。問何故作此論。答欲止說所緣緣非實者意。顯所緣緣是實有故。而作斯論。此二十二根。幾緣有緣。答十三少分。謂意樂喜憂捨信等五三無漏根少分。有所緣法為此所緣。故說此為緣有緣句。如明眼者見明眼人。彼明眼人復有所見。緣有緣句應知亦爾。幾緣無緣。答一十三少分。一者謂苦根。十三少分者。如前說。無所緣法為此所緣。故說此為緣無緣句。如明眼者見生盲人。彼生盲人更無所見。緣無緣句當知亦爾。幾緣有緣緣無緣。答即前十三少分。有所緣無所緣法。為此所緣。故說此為緣有緣緣無緣句。如明眼者見明眼人及生盲人。彼明眼人復有所見。彼生盲人更無所見緣有緣緣無緣句。應知亦爾。有餘謂。此第三句義。即合初二更無異體。此說不然。與本論相違故。如十門說。緣有緣法是有為緣隨眠隨增。緣無緣法是一切隨眠隨增。緣有緣緣無緣法。是有為緣隨眠隨增。非緣有緣非緣無緣法。是有漏緣隨眠隨增。然有意識并相應法。一剎那頃總緣有緣及無緣法。是故如前所說為善。幾非緣有緣非緣無緣。答八。謂七色命根。由此不緣有所緣無所緣法。故說此為非緣有緣非緣無緣句。如生盲人。都無所見。此句亦爾。

此中略示二十二根。緣有緣等四句差別十門所說。十八界等亦應以此四句分別。謂十八界中十色界為第四句。五識界為第二句。意界意識界為前三句。法界具為四句。十二處中十色處為第四句。意處為前三句。法處具為四句。五蘊中色蘊為第四句。受想識蘊為前三句。行蘊具為四句。如蘊取蘊亦爾。六界中五色界為第四句。識界為前三句。有色法。可見法。有對法。無為法。滅諦。為第四句。無色法。無見法。無對法。有漏法。無漏法。有為法。過去未來現在法。善不善無記法。欲色無色界繫法。學無學非學非無學法。見修所斷不斷法。苦集道諦。靜慮無色。皆具為四句。四無量中。若取自性。緣住同分心有情。則為第三句。若緣不住同分心有情。則為第二句。若并取相應隨轉。緣住同分心有情。則為第三第四句。若緣不住同分心有情。則為第二第四句。初三解脫八勝處前八遍處。若取自性為第二句。若并取相應隨轉。則為第二第四句。滅受想解脫為第四句。餘四解脫具為四句。後二遍處為第三第四句。滅智無相等持為第二句。他心智為初句。餘六智二等持為前三句。諸門煩惱中。五識相應者為第二句。意識相應者為前三句。是中差別應思。廣說諸根此法彼根異生耶。設根異生彼根此法耶。答諸根此法彼根非異生。諸根異生彼根非此法。問何謂此法。何謂異生。答此法謂聖者。異生即異生。諸根此法彼根非異生者。謂諸無漏根唯聖者成就。非諸異生。諸根異生彼根非此法者。謂見所斷根。唯異生成就非諸聖者。有說。此法者。謂住苦法智忍。異生者。謂住世第一法。諸根此法彼根非異生者。謂苦法智忍俱生諸根。唯住苦法智忍者現起。非住世第一法者。諸根異生彼根非此法者。謂世第一法俱生諸根。唯住世第一法者現起。非住苦法智忍者。有說。此法者。謂住律儀。異生者。謂住不律儀。諸根住律儀者所起。彼根非住不律儀者所起。諸根住不律儀者所起。彼根非住律儀者所起。有說。此法者。謂不缺根。異生者。謂缺根。如扇𢮎半擇迦無形二形等。諸根不缺根者所起。彼根非缺根者所起。諸根缺根者所起。彼根非不缺根者所起。有說此法者。謂不斷善根。異生者。謂斷善根。諸信等根不斷善者所起。彼根非斷善者所起。諸邪見俱生根。斷善者所起。非不斷善者所起。有說。此法者。謂住正定聚。異生者。謂住邪定聚。諸住正定聚者所起根。彼根非住邪定聚所起。諸住邪定聚者所起根。彼根非住正定聚者所起。有說。此法者。謂住五淨居。異生者。謂住五異生處。諸住五淨居者所起根。彼根非住五異生處者所起。諸住五異生處者所起根。彼根非住五淨居者所起。色蘊攝幾根。答七。謂眼等七色根。受蘊攝幾根。答五三少分。五者。謂五受根。三少分者。謂三無漏根少分。以三無漏根九法為體。此唯攝三。故言少分。想蘊攝幾根。答。無。想非根故。行蘊攝幾根。答六三少分。六者。謂命信等五根。三少分者。謂三無漏根少分。以三無漏根九法為體。此唯攝五故言少分。識蘊攝幾根。答一三少分。一者。謂意根。三少分者。謂三無漏根少分。以三無漏根九法為體。此唯攝一故言少分。善根幾界幾處幾蘊攝。答八界二處三蘊。八界者。謂七心界法界。二處者。謂意處法處。三蘊者。謂受蘊行蘊識蘊。唯攝善根有幾界幾處幾蘊。答無。不善根幾界幾處幾蘊攝。答八界二處二蘊。八界者。謂七心界法界。二處者。謂意處法處。二蘊者。謂受蘊識蘊。唯攝不善根有幾界幾處幾蘊。答無。有覆無記根。幾界幾處幾蘊攝。答六界二處二蘊。六界者。謂眼識界耳識界身識界意界意識界法界。二處者。謂意處法處。二蘊者。謂受蘊識蘊。唯攝有覆無記根。有幾界幾處幾蘊。答無。無覆無記根。幾界幾處幾蘊攝。答十三界七處四蘊。十三界者。謂內十二界。及法界。七處者。謂內六處。及法處。四蘊者。謂除想蘊。唯攝無覆無記根。有幾界幾處幾蘊。答五界五處。非蘊。五界者。謂眼等五色根界。五處者。謂眼等五色根處。非蘊者。謂無蘊。唯無覆無記故根法幾界幾處幾蘊攝。答十三界七處四蘊。十三界者。謂內十二界。及法界。七處者。謂內六處。及法處。四蘊者。謂除想蘊。唯攝根法。有幾界幾處幾蘊。答十二界六處二蘊。十二界者。謂內十二界。六處者。謂內六處。二蘊者。謂受蘊識蘊。非根法幾界幾處幾蘊攝。答六界六處三蘊。六界者。謂外六界。六處者。謂外六處。三蘊者。謂色蘊想蘊行蘊。唯攝非根法。有幾界幾處幾蘊。答五界五處一蘊。五界者。謂外五色界。五處者。謂外五色處。一蘊者。謂想蘊。根非根法。幾界幾處幾蘊攝。答十八界十二處五蘊。唯攝根非根法。有幾界幾處幾蘊。答一界一處二蘊。一界者。謂法界。一處者。謂法處。二蘊者。謂色蘊行蘊。頗根為緣生根耶。乃至廣說。有說。此中有一標一釋一廣釋。如說。頗根為緣生根耶等。是標。頗眼根為緣生眼根耶等。是釋。眼根與眼根為幾緣等。是廣釋。有說。此中有三標三釋三廣釋。如說。頗根為緣生根耶是標。答生。是釋。生非根耶等。是廣釋。頗眼根為緣生眼根耶。是標。答生。是釋。生耳根乃至生具知根耶等。是廣釋。眼根與眼根為幾緣。是標。答因增上。是釋。乃至與具知根為所緣增上等。是廣釋。有說。此中有三標三釋。如說。頗根為緣生根耶等。是標。答生等。是釋頗眼根為緣生眼根耶等。是標。答生等。是釋。眼根與眼根為幾緣等。是標。答因增上等。是釋。

頗根為緣生根耶。答生云何生。答如眼為所依。生意三受信等五根。或眼為所緣。生意四受信等五三無漏根。頗根為緣生非根耶。答生。云何生。答如眼為所依。生想思觸作意等。或眼為所緣。生想思觸作意。及惡作睡眠等。頗根為緣生根非根耶。答生。云何生。答如眼為所依。生意三受信等五根想思觸作意等。或眼為所緣。生意四受信等五三無漏根想思觸作意等。及惡作睡眠等。頗非根為緣生非根耶。答生。云何生。答如色為所緣。生想思觸作意等。及惡作睡眠等。頗非根為緣生根耶。答生。云何生。答如色為所緣。生意五受信等五三無漏根。頗非根為緣。生根非根耶。答生。云何生。答如色為所緣。生意五受信等五三無漏根想思觸作意等。及惡作睡眠等。頗根非根為緣。生根非根耶。答生。云何生。答如眼為所依。色為所緣。生意三受信等五根想思觸作意等。頗根非根為緣生根耶。答生。云何生。答如眼為所依。色為所緣。生意三受信等五根。頗根非根為緣。生非根耶。答生。云何生。答如眼為所依。色為所緣。生想思觸作意等有餘於此作第二文。頗根為緣唯生根耶。答不生。由此根亦生非根故。頗根為緣唯生非根耶。

答不生。由此根亦生根故。頗根為緣唯生根非根耶。答生。云何生。答如眼為所依。生意三受信等五根想思觸作意等。頗非根為緣。唯生非根耶。答不生。由此非根亦生根故。頗非根為緣。唯生根耶。答不生。由此非根亦生非根故。頗非根為緣。唯生根非根耶。答生。云何生。答如色為所緣。生意五受信等五三無漏根想思觸作意等。及惡作睡眠等。頗根非根為緣。唯生根非根耶。答生。云何生。答如眼為所依。色為所緣。生意三受信等五根想思觸作意等。頗根非根為緣。唯生根耶。答不生。由此根非根亦生非根故。頗根非根為緣。唯生非根耶。答不生。由此根非根亦生根故。

有餘於此作第三文。頗唯根為緣生根耶。答不生。由此根亦緣非根生故。頗唯根為緣生非根耶。答不生。由此非根亦緣非根生故。頗唯根為緣生根非根耶。答不生。由此根非根亦緣非根生故。頗唯非根為緣生非根耶。答不生。由此非根亦緣根生故。頗唯非根為緣生根耶。答不生。由此根亦緣根生故。頗唯非根為緣生根非根耶。答不生。由此根非根亦緣根生故。頗唯根非根為緣。生根非根耶。答生。廣說如上。頗唯根非根為緣生根耶。答生。廣說如上。頗唯根非根為緣生非根耶。答生。廣說如上。

頗眼根為緣生眼根耶。答生。云何生。答謂不礙生。及唯無障。頗眼根為緣生耳根乃至具知根耶。答生。云何生。答如眼為所依。生意三受信等五根。或眼為所緣。生意四受信等五三無漏根。或謗眼根墮諸惡趣。受諸色根命根意根苦根異熟。或信眼根生諸善趣。受諸色根命根意根樂根喜根捨根異熟。是名眼根為緣生耳根乃至具知根。如眼根。耳鼻舌身女男命根亦爾。然有差別。謂女男根。非苦根信等五根所依。命根非一切根所依。頗意根為緣生意根耶。生眼根。乃至具知根耶。答生。云何生。答如意根為所依。生意五受信等五三無漏根。或意根為所緣。生意四受信等五三無漏根。或謗意根墮諸惡趣。受諸色根命根意根苦根異熟。或信意根。生諸善趣。受諸色根命根意根樂根喜根捨根異熟。又意根有善不善。善者於善趣受諸色根命根意根樂根喜根捨根異熟。不善者。於惡趣受諸色根命根意根苦根異熟。如意根。五受根信等五根亦爾。然有差別。謂一切非所依。苦根於自非所緣。信等五根非不善。頗未知當知根為緣。生未知當知根耶。生眼根乃至具知根耶。答生。云何生。答如未知當知根為所依。生未知當知已知意三受信等五根。或未知當知根為所緣。生意四受信等五三無漏根。或謗未知當知根。墮諸惡趣。受諸色根命根意根苦根異熟。或信未知當知根。生諸善趣。受諸色根命根意根樂根喜根捨根異熟。如未知當知根。已知根具知根亦爾。然有差別。謂已知根為所依。生已知根具知根意根三受信等五根。具知根為所依。生具知根意根三受信等五根。問眼根與眼根為幾緣。與耳根乃至具知根為幾緣。乃至具知根與具知根為幾緣。與眼根乃至已知根為幾緣。答眼根與眼根。為因增上。因者一因。謂同類因。增上者。謂不礙生及唯無障。後增上義皆同此說。與餘色根命根苦根為一增上。與餘根為所緣增上。餘根者。謂意四受信等五三無漏根。如眼根。耳鼻舌根亦爾。身根與身根女根男根。為因增上。因者一因。謂同類因。與餘色根命根苦根。為一增上。與餘根為所緣增上。餘根者。如前說。女根與女根身根。為因增上。因者一因。謂同類因。與餘色根命根苦根。為一增上。與餘根為所緣增上。餘根者。如前說。如女根。男根亦爾。命根與命根為因增上。因者一因。謂同類因。與七色根苦根。為一增上。與餘根為所緣增上。餘根者。如前說。意根與意根。為因等無間所緣增上。因者三因。謂同類遍行異熟因。等無間者。謂意根等無間。意根現在前。所緣者。謂意根與意根為所緣。諸等無間。及所緣義。皆准此說。與七色根命根。為因增上。因者一因。謂異熟因。與苦根為因等無間增上。非所緣。因者五因。謂相應俱有同類遍行異熟因。等無間者。謂意根等無間苦根現在前。非所緣者。苦根緣色。意根非色故。與餘根為因等無間所緣增上。餘根者。謂樂喜捨憂信等五三無漏根。此依具緣等故總說。然因有異。謂與樂喜捨根為五因。即相應等五。與憂根為四因。除異熟因。與信等五根三無漏根為三因。即相應俱有同類因。如意根。樂根喜根捨根信等五根亦爾。當知此依緣數等故總相而說。然以因緣有差別故。恐文隔遠。今具分別。謂樂根與樂根。為因等無間所緣增上。因者三因。即同類遍行異熟因。與七色命根。為因增上。因者一因。即異熟因。與意根為因等無間所緣增上。因者五因。即相應等五。與苦根為因等無間增上。非所緣。因者二因。即同類異熟因。非所緣者。苦根緣色。樂根非色故。與喜根為因等無間所緣增上。因者二因。即同類異熟因。與憂根為因等無間所緣增上因者一因。即同類因。與捨根為因等無間所緣增上。因者三因。即同類遍行異熟因。與信等五根三無漏根。為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因。喜根與喜根。為因等無間所緣增上。因者三因。即同類遍行異熟因。與七色根命根。為因增上。因者一因。即異熟因。與意根。為因等無間所緣增上。因者五因。即相應等五。與樂根。為因等無間所緣增上。因者三因。即同類遍行異熟因。與苦根。為因等無間增上。非所緣。因者三因。即同類遍行異熟因。與憂根。為因等無間所緣增上。因者二因。即同類遍行因。與捨根。為因等無間所緣增上。因者三因。即同類遍行異熟因。與信等五根三無漏根。為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因。捨根與捨根。為因等無間所緣增上。因者三因。即同類遍行異熟因。與七色根命根。為因增上。因者一因。即異熟因。與意根。為因等無間所緣增上。因者五因。即相應等五。與樂根喜根。為因等無間所緣增上。因者三因。即同類遍行異熟因。與苦根。為因等無間增上。非所緣。因者三因。即同類遍行異熟因。與憂根。為因等無間所緣增上。因者二因。即同類遍行因。與信等五根三無漏根。為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因信根與信根。為因等無間所緣增上。因者一因。即同類因。與七色根命根。為因增上。因者一因。即異熟因。與意根樂根喜根捨根。為因等無間所緣增上。因者四因。除遍行因。與苦根為因等無間增上。非所緣。因者三因。即相應俱有同類因。與憂根。為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因。與精進等四根三無漏根為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因。如信根。精進等四根亦爾。苦根與苦根。為因等無間增上。非所緣。因者二因。即同類異熟因。非所緣者。苦根緣色苦根非色故。與七色根命根。為因增上。因者一因。即異熟因。與三無漏根。為所緣增上。所緣者。謂與苦忍苦智集忍集智品為所緣。與餘根為因等無間所緣增上。餘根者。謂意樂喜捨憂信等五根。此亦具緣等故總說。然因有異。謂與意根為四因。除遍行因。與樂根喜根捨根為二因。即同類異熟因。與憂根為一因。即同類因。與信等五根為三因。即相應俱有同類因。憂根與憂根。為因等無間所緣增上。因者二因。即同類遍行因。與七色根命根為因增上。因者一因。即異熟因。與苦根為因等無間增上。非所緣。因者三因。即同類遍行異熟因。與三無漏根。為所緣增上。所緣者。謂與苦忍苦智集忍集智品為所緣。與餘根為因等無間所緣增上。餘根者。謂意樂喜捨信等五根。此亦具緣等故總說。然因有異。謂與意根為五因。即相應等五。與樂喜捨根為三因。即同類遍行異熟因。與信等五根為三因。即相應俱有同類因。未知當知根與未知當知根為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因。所緣者。謂與道忍道智品為所緣。與具知根為因所緣增上。非等無間。因者一因。即同類因。所緣者。謂與道忍道智品為所緣。非等無間者。未知當知根等無間。具知根不現前故。與七色根命根苦根。為一增上。與憂根為所緣增上。與餘根。為因等無間所緣增上。餘根者。謂意樂喜捨信等五已知根。此亦具緣等故總說。然因有異。謂與意等九根為三因。即相應俱有同類因。與已知根為一因。即同類因。已知根與已知根。為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因。與七色根命根苦根。為一增上。與憂根未知當知根為所緣增上。與餘根。為因等無間所緣增上。餘根者。謂意樂喜捨信等五具知根。此亦具緣等故總說。然因有異謂與意等九根。為三因。即相應俱有同類因。與具知根為一因。即同類因。具知根與具知根。為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類。與七色根命根苦根。為一增上。與憂根未知當知根已知根。為所緣增上。與餘根為因等無間所緣增上。餘根者。謂意樂喜捨信等五根。因者三因。即相應俱有同類因。等無間者。謂具知根等無間。意等九根現在前。所緣者。謂具知根與意等九根為所緣。增上者。謂不礙生及唯無障。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百四十六

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十七

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

根蘊第六中有納息第二之一

欲有相續最初得幾業所生根如是等章及解章義。既領會已。當廣分別。然有聲目多義。如前廣說。此中說續眾同分有情數五蘊名有。相續有五。亦如前說。此中依二相續作論。謂中有相續生有相續欲有相續最初得幾業所生根。答卵生胎生濕生。得二。謂身根命根。問最初羯邏藍位亦得餘色根不。若得者。如何於少時頃便得爾所根耶。又此中何故不說。毘奈耶說復云何通。如說。於母腹中二根初得。謂身與命。若損害彼。乃至廣說。若不得者。何故經說天眼觀知是男是女。答有言亦得。問如何於少時頃便得爾所根耶。答爾時雖無諸色根相而已具得彼根種子。如清鹽水酥蜜沙糖酒等。和合貯在一器。若以草端霑取一渧。於中具有鹽等諸味。羯邏藍位應知亦爾。一切色根種子皆具。問若爾。何故此中不說答應說而不說者。當知此義有餘。有說。此中說皆得者。餘得不定。是以不說。如生盲等不得眼等。問毘奈耶說復云何通。答彼說能持諸餘根者。謂身根能持諸餘色根。命根能持餘非色根。是故偏說。有說。此位不得餘色根問天眼云何觀知男女。答羯邏藍時雖無男女根。而有男女相。由觀彼相得知男女。所以者何。非彼已有男女二根可說觀故。有餘師說。依經故知。經說。若胎是男。依母右脇向背蹲坐。若胎是女。依母左脇向腹蹲坐。得天眼者。觀此差別依經而說。或有說者。觀中有知。謂天眼觀中有後位。若是男子。入於母胎。知此羯邏藍是男非女。若女入者。復知此位是女非男。如是說者。羯邏藍位未得餘色根。鉢羅奢佉位中方乃得故。化生得六或七或八。無形者六。謂眼耳鼻舌身命根。一形者七。謂前六及男女根隨一。二形者八謂前六及男女根。問餘無色根爾時亦得。謂意五受信等五根。此中何故不說。答此中應說而不說者。當知有餘有說。爾時一切得者。此中則說。餘無色根。雖有得者而非一切。是故不說。謂上地歿生下地時。雖得彼根。若自地歿還生自地。彼皆不得。是故不說。有說。此中但問初得業所生者。初受生位餘無色根。雖有得者而非業生。故此不說。後位所得雖業所生。而非初得。故亦不說。色有相續最初得幾業所生根。答六。謂眼耳鼻舌身命根。無色有相續最初得幾業所生根。答一。謂命根。頗思惟欲界繫法。遍知欲界耶。乃至廣說。此中思惟者。是取所緣義。遍知者。是究竟斷義。此文顯示緣彼彼界法離彼彼界染。或不能離。

頗思惟欲界繫法。遍知欲界耶。答遍知此通異生及聖者。通無間道及解脫道。若世俗道離欲染時。九無間道緣欲界法離欲界染。若無漏道苦集法智離欲染時。九無間道九解脫道。緣欲界法離欲界染。頗思惟欲界繫法。遍知色界耶。答不遍知。頗思惟欲界繫法。遍知無色界耶。答不遍知。問何故俱不遍知。答欲界是不定界。非修地非離染地。色無色界是定界。是修地是離染地。非緣不定界非修非離染地法。能離定界修地離染地染。有說。欲界是麁界色無色界是細界。非緣麁界法能離細界染。有說。欲界是下界。色界是中界。無色界是妙界。非緣下界法能離中妙界染。有說。欲界是劣界。色無色界是勝界。非緣劣界法能離勝界染。由此等義故不遍知。頗思惟色界繫法。遍知色界耶。答遍知。此通異生及聖者。通無間道及解脫道。若世俗道離色染時。九無間道緣色界法離色界染。若無漏道苦集類智。離色染時。九無間道九解脫道。緣色界法離色界染。頗思惟色界繫法。遍知欲界耶。答遍知。此通異生及聖者。唯解脫道非無間道。謂世俗道離欲染時。九解脫道緣色界法離欲界染。

頗思惟色界繫法。遍知無色界耶。答不遍知。問何故不遍知。答色界是麁界無色界是細界非緣麁界法能離細界染。有說。色界是中界。無色界是妙界。非緣中界法能離妙界染。有說。色界是劣界。無色界是勝界。非緣劣界法能離勝界染。由此等義故不遍知。

頗思惟無色界繫法。遍知無色界耶。答遍知。此唯聖者非異生。通無間道及解脫道。謂無漏道苦集類智離無色染時。九無間道九解脫道。緣無色界法離無色界染。

頗思惟無色界繫法。遍知欲界耶。答不遍知。問何故不遍知。答以極遠故。非觀極遠界法能離極遠界染。

頗思惟無色界繫法。遍知色界耶。答遍知。此通異生及聖者。唯解脫道非無間道。謂世俗道離色染時。九解脫道緣無色界法離色界染。

幾根遍知欲界。答世俗道七。無漏道八。世俗道七者。謂意捨信等五根。無漏道八者。謂前七及已知根。

幾根遍知色界。答世俗道七。無漏道十。世俗道七者。謂意捨信等五根。無漏道十者。謂前七及喜樂已知根。

幾根遍知無色界。答十一。謂前十及具知根。已知根為無間道。具知根為解脫道。當知此依最後位說。問離欲界染時最後解脫道。容有根本初靜慮現前。彼以捨根為無間道。喜根為解脫道。何故不依最後位說世俗道或八。無漏道或九耶。答此文應作是說。世俗道七或八。無漏道八或九。而不說者。當知有餘。有說。此中說決定者。謂離非想非非想處染時。定以具知根為最後解脫道。離欲界染時。非定以喜根為最後解脫道。有於爾時不能即入根本地故。然於爾時多依近分故唯說捨。

遍知欲界時。遍知幾根。答四。謂女男苦憂根。雖於爾時遍知十九。而依永斷無餘。無分無片無影無隨縛斷。故作是說。或此中說。上界不行不可得者。故唯說四。遍知色界時遍知幾根。答五。謂眼耳鼻舌身根。雖於爾時遍知十三。而依永斷無餘。無分無片無影無隨縛斷。故作是說。或此中說。上界不行不可得者。故唯說五。遍知無色界時遍知幾根。答八。謂意命捨信等五根。由此諸根離非想非非想處染時。皆永斷故幾根得預流果。答九。謂意捨信等五未知當知已。知根。未知當知根為無間道。已知根為解脫道。幾根得一來果。答若倍離欲染入正性離生者九。如預流說。若從預流果得一來果者。世俗道七。無漏道八。七者。謂意捨信等五根。八者。謂前七及已知根。幾根得不還果。答若已離欲染入正性離生者九。謂意根。樂喜捨根隨一。依地別故。信等五未知當知已知根。未知當知根為無間道。已知根為解脫道。若從一來果得不還果者。世俗道七無漏道八。七及八如一來說。此依多分。若入根本或八或九。幾根得阿羅漢果。答十一。謂意樂喜捨信等五已知具知根。已知根為無間道。具知根為解脫道。問此說十一為以用故。為以有故。若以用者。無有一時三受並用。如何說十一。若以有者。得不還果亦有三受。何故不說。答此以用故。不以有故。問無有一時三受並用。云何說十一耶。答依一相續作用而說。故無有過。謂容有一補特伽羅。先以樂根得阿羅漢。退已用喜。復退用捨。或初退用捨。後退用喜。如先以樂。如是先喜先捨隨應亦爾。證不還果。無如是事。若以此根先得彼果退已還用此根。而得此根者即捨根。以喜樂得無退義故。

得預流果遍知幾根。答無。爾時未有一根究竟斷故。得一來果遍知幾根。答無。爾時亦未有根究竟斷故。得不還果遍知幾根。答若已離欲染入正性離生者無義如前說。若從一來果得不還果者四。謂女男苦憂根。得阿羅漢果遍知幾根。答八。謂命意捨信等五根。

諸根得預流果。此根得彼果已。當言成就。當言不成就。答解脫道攝者。當言成就。無間道攝者。當言不成就。道類智俱生品諸根。是解脫道攝。此當言成就。已得故。道類智忍俱生品諸根。是無間道攝。此當言不成就。已捨故。諸根得一來果。此根得彼果已。當言成就。當言不成就。答解脫道攝者。當言成就。無間道攝者。當言不成就。道類智或第六解脫道俱生品諸根。是解脫道攝。此當言成就。已得故。道類智忍或第六無間道俱生品諸根。是無間道攝。此當言不成就。已捨故。諸根得不還果。此根得彼果已。當言成就。當言不成就。答解脫道攝者。當言成就。無間道攝者。當言不成就。道類智或第九解脫道俱生品諸根。是解脫道攝。此當言成就。已得故。道類智忍或第九無間道俱生品諸根。是無間道攝。此當言不成就。已捨故。問以無漏道得一來不還果時。可言無間道攝者不成就。若以世俗道得二果時。無間道不捨云何言不成就。答此二果文。應作是說。解脫道攝者。當言成就。無間道攝者。當言或成就或不成就。而不作是說者。當知此中唯依不共勝道而說。有言。此說現前成就。以世俗道得二果已。無間道諸根定不現前故。諸根得阿羅漢果。此根得彼果已。當言成就。當言不成就。答解脫道攝者。當言成就。無間道攝者。當言不成就。最初盡智俱生品諸根。是解脫道攝。此當言成就。已得故。金剛喻定俱生品諸根是無間道攝。此當言不成就。已捨故。諸根得預流果。此根斷何界結。答色無色界。或無斷。色無色界者。謂道類智忍俱生品諸根。或無者。謂道類智俱生品諸根。以解脫道非斷對治故。此根何果攝。答預流果。或無預流果攝者。謂道類智俱生品諸根。或無者。謂道類智忍俱生品諸根。諸根得一來果此根斷何界結。答欲界或色無色界或無斷。欲界或無者。謂從預流果得一來果時。第六無間道俱生品諸根斷欲界結。第六解脫道俱生品諸根不斷結。斷色無色界或無者。謂倍離欲染入正性離生得一來果時。道類智忍俱生品諸根。斷色無色界結。道類智俱生品諸根不斷結。此根何果攝。答一來果或無。一來果攝者。謂第六解脫道。及道類智俱生品諸根。或無者謂第六無間道。及道類智忍俱生品諸根。諸根得不還果。此根斷何界結。答欲界或色無色界或無斷。欲界或無者。謂從一來果得不還果時。第九無間道俱生品諸根斷欲界結。第九解脫道俱生品諸根不斷結。斷色無色界或無者。謂已離欲染入正性離生得不還果時。道類智忍俱生品諸根斷色無色界結。道類智俱生品諸根不斷結。此根何果攝。答不還果。或無。不還果攝者。謂第九解脫道。及道類智俱生品諸根。或無者。謂第九無間道。及道類智忍俱生品諸根。諸根得阿羅漢果。此根斷何界結。答無色界。或無。斷無色界者。謂金剛喻定俱生品諸根。或無者。謂初盡智俱生品諸根。此根何果攝。答阿羅漢果。或無。阿羅漢果攝者。謂初盡智俱生品諸根。或無者。謂金剛喻定俱生品諸根。

得預流果時所捨諸根。此根斷何界結。答欲界或色無色界。或無。得預流果時見道所攝。已得諸根名為所捨。此根或斷欲界。謂四法智忍俱生品諸根。或斷色無色界。謂四類智忍俱生品諸根。或無。謂七智俱生品諸根此根何果攝。答無。以無預流下果攝此諸根故。得一來果時所捨諸根。此根斷何界結。答欲界或色無色界。或無。若倍離欲染入正性離生得一來果時。見道所攝已得諸根名為所捨。此根或斷欲界。謂四法智忍俱生品諸根。或斷色無色界。謂四類智忍俱生品諸根。或無。謂七智俱生品諸根。若從預流果得一來果時。預流果及此勝果道所攝諸根名為所捨。此根或斷欲界。謂六無間道所攝諸根。或無。謂預流果及此勝果道中諸加行道。解脫道勝進道所攝諸根。此根何果攝。答預流果。或無。預流果攝者。謂道類智俱生品所捨諸根。或無者。謂此勝果道。及見道所攝所捨諸根。得不還果時所捨諸根。此根斷何界結。答欲界或色無色界。或無。若已離欲染入正性離生得不還果時。見道所攝已得諸根名為所捨。此根或斷色無色界謂四類智忍俱生品諸根。或無。謂四法智忍。及七智俱生品諸根。若從一來果得不還果時。一來果及此勝果道所攝諸根名為所捨。此根或斷欲界。謂三無間道所攝諸根。或無。謂一來果及此勝果道中諸加行道。解脫道勝進道所攝諸根。此根何果攝。答一來果。或無。一來果攝者。謂道類智俱生品。及第六解脫道所攝所捨諸根。或無者。謂此勝果道。及見道所攝所捨諸根。

得阿羅漢果時所捨諸根。此根斷何界結。答色界或無色界。或無。得阿羅漢果時。不還果及此勝果道所攝諸根名為所捨。此根或斷色界。謂離四靜慮染各有九無間道所攝諸根。或斷無色界。謂離四無色染。各有九無間道所攝諸根。或無。謂不還果及此勝果道中諸加行道。解脫道勝進道所攝諸根。

此根何果攝。答不還果。或無。不還果攝者。謂道類智俱生品。及第九解脫道所攝所捨諸根。或無者。謂此勝果道所攝所捨諸根得預流果時所得諸根。此根斷何界結。答無。謂得預流果時所得諸根。皆是解脫道類所攝。唯無間道攝能斷煩惱故。此根何果攝。答預流果。或無。預流果攝者。謂道類智俱生品所得諸根。或無者。謂爾時所得世俗諸根。問爾時所得諸根皆是無漏預流果攝。復有何世俗根是今所得而言或無。答此文但應說預流果。不應言或無。而說或無者。欲顯爾時所得命等八根。是無始時來所未曾得。以是初得聖果依故。

得一來果時所得諸根。此根斷何界結。答無。義如前說。

此根何果攝。答一來果。或無。一來果攝者。謂道類智俱生品。及第六解脫道所攝所得諸根。或無者。謂爾時所得世俗諸根。

得不還果時所得諸根。此根斷何界結。答無。義如前說。

此根何果攝。答不還果。或無。不還果攝者。謂道類智俱生品。及第九解脫道所攝所得諸根。或無者。謂爾時所得世俗諸根。得阿羅漢果時所得諸根。此根斷何界結。答無。義如前說。此根何果攝。答阿羅漢果。或無。阿羅漢果攝者。謂初盡智俱生品所得諸根。或無者。謂爾時所得世俗諸根。

諸預流者所成就根。此根斷何界結。答欲界。或無。斷欲界者。謂六無間道所攝諸根。或無者。謂預流果及此勝果道中諸加行道。解脫道勝進道所攝等諸根。此根何果攝。答預流果。或無。預流果攝者。謂道類智俱生品所成就諸根。或無者。謂諸預流者所成就勝果道所攝諸根。及所成就餘善有漏染污無覆無記諸根。

諸一來者所成就根。此根斷何界結。答欲界。或無。斷欲界者。謂三無間道所攝諸根。或無者。謂一來果及此勝果道中諸加行道。解脫道勝進道所攝等諸根。

此根何果攝。答一來果。或無。一來果攝者。謂道類智俱生品。及第六解脫道所攝所成就諸根。或無者。謂一來者所成就勝果道所攝諸根。及所成就餘善有漏染污無覆無記諸根。

諸不還者所成就根。此根斷何界結。答色界或無色界。或無。斷色界者。謂離四靜慮染。各有九無間道所攝諸根。斷無色界者。謂離四無色染。各有九無間道所攝諸根。或無者。謂不還果及此勝果道中諸加行道。解脫道勝進道所攝等諸根。

此根何果攝。答不還果。或無。不還果攝者。謂道類智忍俱生品。及第九解脫道所攝所成就諸根。或無者。謂不還者所成就勝果道所攝諸根。及所成就餘善有漏染污無覆無記諸根。

諸阿羅漢所成就根。此根斷何界結。答無。以阿羅漢諸結已盡無可斷故。此根何果攝。答阿羅漢果。或無。阿羅漢果攝者。謂阿羅漢所成就無漏諸根。或無者。謂阿羅漢所成就善有漏無覆無記諸根。

諸預流者斷結諸根。此根斷何界結。答欲界。謂欲界修所斷前六品結。此根何果攝。答無。謂無間道能斷諸結。沙門果所攝諸根必是解脫道故。諸一來者斷結諸根。此根斷何界結。答欲界。謂欲界修所斷後三品結。此根何果攝。答無。所以如前。

諸不還者斷結諸根。此根斷何界結。答色界或無色界。色界者。謂四靜慮修所斷各九品結。無色界者。謂四無色修所斷各九品結。此根何果攝。答無。所以如前諸阿羅漢諸結已盡。無斷結根故。不問答。

諸預流果所攝諸根。此根斷何界結。答無。以沙門果所攝諸根是解脫道。唯無間道能斷結故。諸一來果不還果阿羅漢果所攝諸根。此根斷何界結。答無。所以如前。阿羅漢果又無結可斷故。

諸苦智是於苦無漏智耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂苦智集智行相無雜。所緣有雜。滅智道智行相無雜。所緣無雜。或有生疑。如苦集智行相無雜所緣有雜。滅道智亦如是耶。如滅道智行相無雜所緣無雜。苦集智亦如是耶。為令此疑得決定故。顯苦集智所緣有雜滅道智所緣無雜故作斯論。問何故苦智集智行相無雜。所緣有雜。答離苦無集離集無苦故。謂一一有漏事。果義名苦因義名集。即於一一有漏事中。若智作苦等四行相轉名苦智。若智作集等四行相轉名集智。故苦集智行相無雜。所緣有雜。滅智道智行相所緣二俱無雜。滅等道等行相異故。有為無為所緣別故。

諸苦智是於苦無漏智耶。設於苦無漏智是苦智耶。答諸苦智是於苦無漏智。由無漏智於苦事中。作非常苦空非我四行相轉。名苦智故。有於苦無漏智非苦智。謂於苦知集智。由無漏智於苦事中。作因集生緣四行相轉。名集智故。前已說離苦無集。故集智所緣亦名為苦。

諸集智是於集無漏智耶。設於集無漏智是集智耶。答諸集智是於集無漏智。由無漏智於集事中。作因集生緣四行相轉。名集智故。有於集無漏智非集智。謂於集知苦智。由無漏智於集事中。作非常苦空非我四行相轉。名苦智故。前已說離集無苦。故苦智所緣亦名為集。

諸滅智是於滅無漏智耶。答如是設於滅無漏智是滅智耶。答如是諸道智。是於道無漏智耶。答如是。設於道無漏智是道智耶。答如是。由前已說滅智道智行相所緣俱無雜故。若無漏智緣擇滅。作滅靜妙離四行相轉。名滅智。若無漏智緣聖道。作道如行出四行相轉。名道智故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百四十七

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十八五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2根蘊第六中有納息第二之二

諸根無漏緣欲界繫。此根法智相應耶。設根無漏法智相應。此根緣欲界繫耶。答應作四句。有根無漏緣欲界繫。此根非法智相應。謂苦法智忍。及相應根。苦法智集法智忍。及相應根。集法智此中苦法智忍是無漏慧根。此根緣欲界繫。非法智相應。以忍與智不相應故。及相應根者。謂苦法智忍相應八無漏根。此根亦緣欲界繫。非法智相應。忍相應故。苦法智亦是無漏慧根。此根亦緣欲界繫。非法智相應。自體與自體不相應故。謂三緣故自體不與自體相應。一無二自性俱生故。二前後剎那不並故。三一切法不觀自性與他為緣故。集法智忍。及相應根。集法智亦如是。有根無漏法智相應。此根不緣欲界繫。謂滅道法智相應根。此是滅道法智相應八無漏根。此根不緣欲界繫。緣不繫法故。

有根無漏緣欲界繫。此根亦法智相應。謂苦集法智相應根。此是苦集法智相應八無漏根。此根緣欲界繫。緣欲界苦集故。有根無漏不緣欲界繫。此根亦非法智相應。謂苦類智忍苦類智。及二相應根。集類智忍集類智。及二相應根。滅法智忍及相應根。滅法智滅類智忍滅類智。及二相應根。道法智忍。及相應根。道法智道類智忍道類智。及二相應根。此中苦類智忍苦類智俱是無漏慧根。此根不緣欲界繫。緣色無色界繫故。亦非法智相應。忍智與智不相應故。及二相應根者。謂苦類智忍苦類智相應八無漏根。此根不緣欲界繫。緣色無色界繫故。亦非法智相應。與苦類智忍苦類智相應故。集類智忍集類智。及二相應根。亦如是。滅法智忍是無漏慧根。此根不緣欲界繫。緣不繫法故。亦非法智相應。忍與智不相應故。及相應根者。謂滅法智忍相應八無漏根。此根不緣欲界繫。緣不繫法故。亦非法智相應。忍相應故。滅法智亦是無漏慧根。此根不緣欲界繫。緣不繫法故。亦非法智相應。自體與自體不相應故。道法智忍及相應根。道法智亦如是。滅類智忍滅類智俱是無漏慧根。此根不緣欲界繫。緣不繫法故。亦非法智相應。忍智與智不相應故。及二相應根者。謂滅類智忍滅類智相應八無漏根。此根不緣欲界繫。緣不繫法故。亦非法智相應。與滅類智忍滅類智相應故。道類智忍道類智。及二相應根亦如是。

諸根無漏緣色無色界繫。此根類智相應耶。設根無漏類智相應。此根緣色無色界繫耶。答應作四句。有根無漏緣色無色界繫。此根非類智相應。謂苦類智忍。及相應根。苦類智集類智忍。及相應根。集類智此中苦類智忍是無漏慧根。此根緣色無色界繫。非類智相應。忍與智不相應故。及相應根者。謂苦類智忍相應八無漏根。此根亦緣色無色界繫。非類智相應。忍相應故。苦類智亦是無漏慧根。此根亦緣色無色界繫非類智相應。自體與自體不相應故。集類智忍及相應根。集類智亦如是。有根無漏類智相應。此根不緣色無色界繫。謂滅道類智相應根。此是滅道類智相應八無漏根。此根不緣色無色界繫。緣不繫法故。

有根無漏緣色無色界繫。此根亦類智相應。謂苦集類智相應根。此是苦集類智相應八無漏根。此根緣色無色界繫。緣色無色界苦集故。有根無漏不緣色無色界繫。此根亦非類智相應。謂苦法智忍苦法智。及二相應根。集法智忍集法智。及二相應根。滅法智忍滅法智。及二相應根。滅類智忍及相應根。滅類智道法智忍道法智。及二相應根道類智忍及相應根。道類智此中苦法智忍苦法智。俱是無漏慧根。此根不緣色無色界繫。緣欲界繫故。亦非類智相應。忍智與智不相應故。及二相應根者。謂苦法智忍苦法智相應八無漏根。此根不緣色無色界繫。緣欲界繫故。亦非類智相應。與忍法智相應故。集法智忍集法智。及二相應根亦如是。滅法智忍滅法智俱是無漏慧根。此根不緣色無色界繫。緣不繫法故。亦非類智相應。忍智與智不相應故。及二相應根者。謂滅法智忍滅法智相應八無漏根。此根不緣色無色界繫。緣不繫法故。亦非類智相應。與忍法智相應故。道法智忍道法智。及二相應根亦如是。滅類智忍是無漏慧根。此根不緣色無色界繫。緣不繫法故。亦非類智相應。忍與智不相應故。及相應根者。謂滅類智忍相應八無漏根。此根不緣色無色界繫。緣不繫法故。亦非類智相應忍相應故。滅類智亦是無漏慧根。此根不緣色無色界繫。緣不繫法故。亦非類智相應。自體與自體不相應故。道類智忍及相應根。道類智亦如是。

法智當言法智耶。乃至廣說。問何故此中但依法類二智作論。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而造論。但不違法性便不應責。彼意欲依二智作論即便作之。謂法智類智如前智蘊。隨論者意依二智作論。謂他心智宿住隨念智如後定蘊。隨論者意亦依二智作論。謂盡智無生智。如此蘊前隨論者意依四智作論。謂苦智集智滅智道智。如前結蘊隨論者意依八智作論。謂法智類智他心智世俗智苦集滅道智。如所知納息。隨論者意依十智作論。謂前八智。及盡無生智。譬如善巧陶師以濕埿團置於輪上。隨意埏埴成種種器。於工巧法而不相違。如是善作論者以聞思慧。行所知境照了除癡。然後隨欲造種種論。於諸法性亦不相違。有說。唯法類智互不相攝。亦俱遍緣不相攝境。謂有漏無漏有為無為四聖諦法。有說。以法類智攝一切無漏智盡是彼根本。有說。法類二智作分齊緣。謂法智緣下類智緣上。由此等緣故但依此二智作論。

法智當言法智耶。當言類智他心智世俗智苦智集智滅智道智耶。答當言法智或他心智苦智集智滅智道智。當言。法智者。謂知欲界諸行。諸行因。諸行滅。諸行對治道或他心智者。謂知欲界諸行對治道他心心所法。或苦智者。謂知欲界諸行非常相苦相空相非我相。或集智者。謂知欲界諸行因因相集相生相緣相。或滅智者。謂知欲界諸行滅滅相靜相妙相離相。或道智者。謂知欲界諸行對治道道相如相行相出相。顯自性已當顯地。法智當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺耶。答當言三種。謂在未至初靜慮名有尋有伺。在靜慮中間名無尋唯伺。在上三靜慮名無尋無伺。顯地已當顯相應。

法智當言樂根相應喜根相應捨根相應耶。答當言三種謂在第三靜慮樂根相應。在初二靜慮喜根相應。在未至靜慮中間第四靜慮。捨根相應。顯相應已當顯行相法智。當言空無願無相相應耶。答當言三種。謂二行相空相應。十行相無願相應。四行相無相相應。顯行相已當顯所緣。法智當言緣欲界繫。緣色界繫。緣無色界繫。緣不繫耶。答當言。緣欲界繫或不繫。緣欲界繫者。謂苦集法智。緣不繫者。謂滅道法智。

類智當言類智耶。當言法智他心智世俗智苦智集智滅智道智耶。答當言類智或他心智苦智集智滅智道智。當言類智者。謂知色無色界諸行諸行因諸行滅諸行對治道。或他心智者。謂知色無色界諸行無漏對治道他心心所法。或苦智者。謂知色無色界諸行非常等四種相。或集智者。謂知色無色界諸行因因等四種相。或滅智者。謂知色無色界諸行滅滅等四種相。或道智者。謂知色無色界諸行對治道道等四種相。顯自性已當顯地。類智當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺耶。答當言三種。謂在未至初靜慮名有尋有伺。在靜慮中間名無尋唯伺。在上三靜慮下三無色名無尋無伺。顯地已當顯相應。

類智當言樂根相應喜根相應捨根相應耶。答當言三種謂在第三靜慮樂根相應。在初二靜慮喜根相應。在未至靜慮中間第四靜慮下三無色捨根相應。顯相應已當顯行相。類智當言空無願無相相應耶。答當言三種。謂二行相空相應。十行相無願相應。四行相無相相應。已顯行相當顯所緣。

類智當言緣欲界繫。緣色界繫。緣無色界繫。緣不繫耶。答當言緣色無色界繫或不繫。緣色無色界繫者。謂苦集類智緣不繫者。謂滅道類智。

時心解脫。當言學根得無學根得。乃至廣說。問何故作此論。答欲解釋契經義故。如佛告阿難陀言。苾芻不應樂處憒鬧。若樂是者於時愛心解脫。或於不時不動心解脫身作證。能具足住無有是處。若有苾芻不樂憒鬧而樂寂靜。於時愛心解脫。或不時不動心解脫身作證。能具足住斯有是處彼經雖說二種解脫。而不分別此二自性。亦未曾顯由何根得。前智蘊中雖已顯示解脫自性。而未顯得。今欲顯得故作斯論。有說。欲止他所說故。謂或有執。時心解脫有學有所作所作未辦故。不動心解脫無學無所作所作已辦故。為遮彼執。顯二解脫俱是無學所作已辦。或復有執。時心解脫是有漏。不動心解脫是無漏。欲止彼意顯二解脫俱是無漏。或復有執。時心解脫是有為。不動心解脫是無為。為止彼執顯二解脫俱是有為。由此等緣故作斯論。諸法中唯二法是解脫自性。謂有為法中唯有勝解。無為法中唯有擇滅彼勝解者。是心所大地法恒與心相應。彼擇滅者。是離繫是勝義善常住涅槃。勝解有二。謂染不染。染謂邪勝解。即貪等煩惱隨煩惱相應。不染謂正勝解。即信等諸善法相應。此正勝解復有二種。謂有漏無漏。有漏者謂不淨觀持息念無量勝處遍處等相應。無漏復二。謂學無學。學者謂七聖身中無漏勝解。無學者。謂阿羅漢身中無漏勝解。無學勝解復有二種。謂時心解脫。不時心解脫。時心解脫者。謂五種阿羅漢身中無漏勝解。不時心解脫者謂不動法阿羅漢身中無漏勝解。此二亦名心解脫慧解脫。離貪故名心解脫。離無明故名慧解脫。問若此勝解離貪故名心解脫。離無明故名慧解脫者。集異門等所說當云何通。如說云何離貪故心得解脫。答無貪善根對治貪故。云何離無明故慧得解脫。答無癡善根對治癡故。由此說故二解脫體。即是善根非是勝解。答彼文應作是說。云何離貪故心得解脫。答無貪善根相應心勝解印可。即此名為時心解脫。云何離無明故慧得解脫。答無癡善根相應心勝解印可。即此名為不動心解脫。而不作是說者有何意耶。答此就依處以顯勝解。謂依無貪故心解脫貪。依無癡故心解脫癡。然心解脫體是勝解。

時心解脫當言學根得無學根得學無學根得耶答當言學無學根得。學根得者謂無間道俱生根。無學根得者。謂解脫道俱生根。又學根得者。謂向道俱生根。無學根得者。謂果道俱生根。又學根得者。謂金剛喻定俱生品根。無學根得者。謂盡智俱生品根。又學根得者。謂已知根。無學根得者。謂具知根。又學根得者。謂修道俱生根。無學根得者謂無學道俱生根。修地無學地亦爾。不動心解脫。當言學根得無學根得。學無學根得耶。答若本得不動當言學無學根得。若時解脫阿羅漢得不動。當言無學根得。學無學根得者。廣說如前。無學根得者。彼無間解脫道俱無學攝故。一切結盡當言學根得。無學根得。學無學根得耶。答當言學無學根得。廣說如前。問此文何故不如不動心解脫說。答此文亦應作如是說。若初證一切結盡。當言學無學根得。若時解脫阿羅漢得不動證一切結盡。當言無學根得。而不作是說者有何意耶。答解脫有二。謂有為無為。二種心解脫是有為。一切結盡是無為。有為解脫有下中上。初所得異後所得異故差別說。無為解脫無下中上。後得同初故無別說。

以無間道證預流果。此道當言法智相應。類智他心智世俗智苦智集智滅智道智相應耶。當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺耶。當言樂根喜根捨根相應耶。當言空無願無相相應耶。當言緣欲界繫色界繫無色界繫不繫耶。答以無間道證預流果。此道當言忍相應有尋有伺捨根相應。無願相應。緣不繫忍相應者。道類智忍俱故。有尋有伺者。唯依未至地故。捨根相應者。未至地唯有捨受故。無願相應者。道無願俱故。緣不繫者類智品為所緣故。

以無間道證一來果。此道當言法智相應。類智他心智世俗智苦智集智滅智道智相應耶。當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺耶。當言樂根喜根捨根相應耶。當言空無願無相相應耶。當言緣欲界繫色界繫無色界繫不繫耶。答若倍離欲染入正性離生者。如證預流果說。若從預流果以世俗道證一來果。此道當言世俗智相應。有尋有伺捨根相應。緣欲界繫。世俗智相應者。謂麁等三行相隨一轉故。不與空等相應者。彼唯無漏故。緣欲界繫者。欲界五蘊為所緣故。餘如前說若從預流果以無漏道證一來果。此道當言法智相應。或苦智。或集智。或滅智。或道智相應。有尋有伺捨根相應。或空或無願或無相相應。或緣欲界繫。或緣不繫。法智相應者。謂四法智隨一相應。或苦智相應者。即苦法智相應。乃至或道智相應者。即道法智相應。或空相應者。謂二行相相應。或無願相應者。謂十行相相應。或無相相應者。謂四行相相應。或緣欲界繫者謂苦集法智。或緣不繫者。謂滅道法智。餘如前說。

以無間道證不還果。此道當言法智相應。類智他心智世俗智苦智集智滅智道智相應耶。當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺耶。當言樂根喜根捨根相應耶。當言空無願無相相應耶。當言緣欲界繫色界繫無色界繫不繫耶。答若已離欲染入正性離生。此道當言忍相應。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。或樂根相應。或喜根相應。或捨根相應。無願相應。緣不繫。或有尋有伺者。謂依未至初靜慮。或無尋唯伺者。謂依靜慮中間。或無尋無伺者。謂依上三靜慮或樂根相應者。謂依第三靜慮。或喜根相應者。謂依初二靜慮。或捨根相應者。謂依未至靜慮中間第四靜慮。餘如前說。若從一來果以世俗道證不還果者。如以世俗道證一來果說。若從一來果以無漏道證不還果者。如以無漏道證一來果說。以無間道證阿羅漢果。此道當言法智相應類智他心智世俗智苦智集智滅智道智相應耶。當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺耶。當言樂根喜根捨根相應耶。當言空無願無相相應耶。當言緣欲界繫色界繫無色界繫不繫耶。答此道當言或法智相應或類智或苦智或集智或滅智或道智相應。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。或樂根。或喜根或捨根相應。或空或無願或無相相應。或緣無色界繫。或緣不繫。或法智相應者。謂滅道法智隨一相應。或類智相應者。謂四類智隨一相應。或苦智集智相應者。即苦集類智相應。或滅智道智相應者。即滅道法類智相應。或有尋有伺者。謂依未至初靜慮。或無尋唯伺者。謂依靜慮中間。或無尋無伺者。謂依上三靜慮下三無色。或樂根相應者。謂依第三靜慮。或喜根相應者。謂依初二靜慮。或捨根相應者。謂依未至靜慮中間第四靜慮下三無色。或空相應者。謂二行相相應。或無願相應者。謂十行相相應。或無相相應者。謂四行相相應。或緣無色界繫者。謂苦集類智緣有頂苦集故。或緣不繫者。謂滅道法類智緣三界滅。及能對治道故。

幾根永斷滅起得預流果。答無根永斷。七根滅起。一滅不起一起不滅得預流果。七根滅起者。七謂意捨信等五根。滅謂此七無間道攝。起謂此七解脫道攝。又滅謂向道攝。起謂果道攝。又滅謂道類智忍品攝。起謂道類智品攝。又滅謂未知當知根俱生。起謂已知根俱生。又滅謂見道攝。起謂修道攝。見地修地亦爾。一滅不起者。謂未知當知根。一起不滅者。謂已知根。幾根永斷滅起得一來果。答若倍離欲染入正性離生者。如證預流果說。若從預流果以世俗道證一來果。無根永斷七根滅起得一來果。七根滅起者七如前說。滅謂此七無間道攝。起謂此七解脫道攝。又滅謂向道攝。起謂果道攝。

若從預流果以無漏道證一來果。無根永斷八根滅起得一來果。八根滅起者。八謂前七加已知根。滅起義如前說。

幾根永斷滅起得不還果。答若已離欲染入正性離生無根永斷。七根滅起。一滅不起。一起不滅。得不還果。七根滅起者。七謂意根樂喜捨根隨一。信等五根。餘如得預流果中說。若從一來果以世俗道證不還果。不入靜慮。四根永斷七根滅起得不還果四根永斷者。謂女男苦憂根。七根滅起者。七謂意捨信等五根。滅起義如從預流得一來說。若入靜慮。四根永斷。六根滅起。一滅不起。一起不滅。得不還果。

四根永斷者如前說。六根滅起者。六謂意根信等五根。滅起義如前說。一滅不起者。謂捨根。一起不滅者。謂喜根。若從一來果以無漏道證不還果。不入靜慮四根永斷八根滅起。得不還果。八根者。謂意捨信等五已知根。餘如前說。若入靜慮四根永斷七根滅起一滅不起。一起不滅。得不還果。七根者。即前謂意信等五。及已知根。餘如以世俗道證不還果中說。

問離欲界染第九解脫道。誰即入靜慮。誰不入耶。答所依力強者入。所依力劣者不入。有說。所依力劣者入。為長養所依故。所依力強者不入。不為長養所依故。有說。欣多者入。厭多者不入。有說。喜樂多者入。憂苦多者不入。有說。以滅道智離欲染者入。以苦集智離欲染者不入。有說。以無相道無願離欲染者入。以空苦集無願離欲染者不入。有說。厭欲界法離欲染者入。厭三界法離欲染者不入。有說。為求靜慮而離染者入為求解脫而離染者不入。有說。利根者入。鈍根者不入。如利根鈍根。因力緣力。內分力外分力。內正思惟力外聞正法力。應知亦爾。

幾根永斷滅起得阿羅漢果。答若依未至證阿羅漢果。一根永斷七根永斷滅起。一滅不起。一起不滅。得阿羅漢果。一根永斷者謂命根。七根永斷滅起者。七謂意捨信等五根。永斷謂有漏攝。滅謂無間道攝起謂解脫道攝。又永斷謂世俗攝。滅謂向道攝。起謂果道攝。又永斷謂非學非無學攝。滅謂學攝。起謂無學攝。又永斷謂有頂攝。滅謂金剛喻定俱生品攝。起謂盡智俱生品攝。又永斷謂修所斷攝。滅謂已知根攝起謂具知根攝。又永斷謂無色界繫攝。滅謂修道地攝。起謂無學道地攝。一滅不起者。謂已知根一起不滅者。謂具知根。

如依未至。依靜慮中間第四靜慮三無色定亦爾。若依初靜慮證阿羅漢果。二根永斷。六根永斷滅起。一根滅起。一滅不起。一起不滅。得阿羅漢果二根永斷者謂命捨根。六根永斷滅起者。六謂意信等五根永斷滅起義如前說一根滅起者。一謂喜根。滅起義如前說一滅不起者。謂已知根。一起不滅者。謂具知根。如依初靜慮。依第二第三靜慮亦爾。然差別者。依第三靜慮。應說樂根起滅。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百四十八

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十九

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

根蘊第六中觸納息第三之一

有十六觸謂有對觸。增語觸。明觸。無明觸。非明非無明觸。愛觸。恚觸。順樂受觸。順苦受觸。順不苦不樂受觸。眼觸。耳觸。鼻觸。舌觸。身觸。意觸。云何有對觸。乃至云何意觸。如是等章。及解章義既領會已。當廣分別。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂譬喻者說。觸非實有。所以者何。契經說故。如契經說。眼及色為緣生眼識。三和合觸等。離眼色眼識外實觸體不可得。為遮彼意顯觸體是實有。若觸體非實有者。便違經說。如契經說。觸為緣受。若無觸者但應說六處緣受。或說無緣不應言觸緣受。又若觸體非實有者。應說緣起唯十一支。契經不應說有十二。又若觸體非實有者。但應說有九大地法。然說有十故觸實有。問若觸實有云何會釋彼所引經。答彼經意說三法和合為緣生觸非於無體得有生義。此若不生云何緣受。譬如月月愛珠。及器和合為緣生水。非無水生得有水用。又如日日愛珠。粖薪和合為緣生火。非無火生得有火用。如是根境及識和合為緣生觸非無觸生得有觸用。觸用謂能為緣生受。是故欲止他說顯觸實有而作斯論。問何緣根蘊分別觸耶。答彼作論者意欲爾故乃至廣說。復次此不應問。所以者何。前已說一一蘊中具一切義故。復次一切法觸所集起。根由觸生故分別觸。復次心心所以觸為命。觸所引觸所轉觸力故現在前此中有根故分別觸。復次先安立諸觸後辯根相應。根以觸為章故應先分別觸。

問諸聖教中。或說一觸如心所中立觸心所。十大地法中立觸大地法。或說二觸謂有漏無漏縛解繫不繫。或說三觸。謂下中上善不善無記。或說四觸。謂三界繫及不繫。或說五觸。謂三界繫及學無學。或說六觸。謂眼觸乃至意觸。或說七觸。謂見苦所斷。乃至修所斷。并學無學或說八觸。謂見苦所斷乃至修所斷。及見道修道無學道。或說九觸謂下下乃至上上。或說十觸。謂欲界繫。乃至非想非非想處繫及不繫。若約相續剎那分別則有無量。何故此中於一等廣說十六。於無量略說十六耶。答由六因緣不略不廣說十六觸。謂所緣故。障治故自性故。違順故相應故所依故。由所緣故立有對觸增語觸。由障治故立明觸無明觸。由自性故立非明非無明觸。由違順故立愛觸恚觸。由相應故立順樂受觸。順苦受觸順不苦不樂受觸由所依故立眼觸乃至意觸。

云何有對觸。答五識身相應觸。問何故此觸名有對答以有對法為所緣故。問增語觸亦以有對法為所緣。何故此觸獨名有對。答此觸以初故得名增語觸。更以餘緣建立。有說。此觸但以有對法為所緣。增語觸亦緣餘法。有說。此觸所依所緣皆是有對。增語觸所緣雖或有對所依不爾故別立名。云何增語觸。答意識身相應觸問何故此觸名增語。答由此觸自性語增故名增語。問云何此觸自性語增。答有對觸唯欲色界繫。此觸通三界繫及不繫。又有對觸唯欲界。初靜慮地可得。此觸一切地可得。又有對觸唯有漏。此觸通有漏無漏。由此等故自性語增。有說。此觸所緣語增故名增語。問云何此觸所緣語增。答有對觸唯以有色法為所緣。此觸通緣有色無色。又有對觸但以有對法為所緣。此觸通緣有對無對。又有對觸但以有漏法為所緣。此觸通緣有漏無漏。又有對觸但以有為法為所緣此觸通緣有為無為。由此等故所緣語增。有說。增語者。謂名此觸緣名故名增語。雖亦緣義而非不共故。隨不共立名依別立通名。如苦集智等。云何明觸。答無漏觸即三無漏根相應觸。云何無明觸。答染污觸即一切煩惱隨煩惱相應觸。云何非明非無明觸。答不染有漏觸。此中問答各有二遮。謂非明者遮明觸。非無明者遮無明觸。不染者遮染污觸。有漏者遮無漏觸。由此遮故此體唯攝一切有漏善無覆無記觸。云何愛觸。答貪相應觸。即三界五部所斷六識身俱貪相應觸。云何恚觸。答瞋相應觸。即五所斷六識身俱瞋相應觸。云何順樂受觸。答樂受相應觸。即樂喜根相應觸。云何順苦受觸。答苦受相應觸。即苦憂根相應觸。云何順不苦不樂受觸。答不苦不樂受相應觸。即捨根相應觸。云何眼觸。答眼識身相應觸。乃至云何意觸。答意識身相應觸謂依眼等根生故名眼等觸。顯自性已當辯相攝。然有一觸攝諸觸盡。謂心所中一觸自性。此中二觸攝諸觸盡。謂有對觸增語觸復有三觸攝諸觸盡。謂明無明。非明非無明觸。及順樂順苦順不苦不樂受觸。復有六觸攝諸觸盡。謂眼觸乃至意觸。問有對觸攝幾觸。乃至意觸攝幾觸耶。答有對觸攝六觸全七觸少分。六全者。謂有對觸眼耳鼻舌身觸。七少分者。謂無明非明非無明觸。愛恚觸。順樂順苦。順不苦不樂受觸。問云何此攝彼七少分。答彼七通與六識相應。此唯攝五識相應故言少分。增語觸攝三觸全。七觸少分。三全者。謂增語觸明觸意觸。七少分者如前說。問云何此攝彼七少分。答彼七通與六識相應。此唯攝意識相應故言少分。明觸攝明觸全。四觸少分。謂增語觸。順樂順不苦不樂受觸意觸。問云何此攝彼四少分。答彼四通有漏無漏。此唯攝無漏故言少分。無明觸攝三觸全。十一觸少分。三全者。謂無明觸愛恚觸。十一少分者。謂有對增語觸。順樂順苦順不苦不樂受觸。眼觸乃至意觸。問云何此攝彼十一少分。答彼十一通染不染。此唯攝染故言少分。非明非無明觸。攝非明非無明觸全。十一觸少分。謂如前說。問云何此攝彼十一少分。答即前十一通染不染。不染有通有漏無漏。此唯攝不染有漏故言少分。愛觸攝愛觸全。十一觸少分。謂有對增語觸。無明觸。順樂順不苦不樂受觸。眼觸乃至意觸。問云何此攝彼十一少分。答彼十一通與貪俱生不俱生。此唯攝俱生故言少分。恚觸攝恚觸全。十一觸少分。謂有對增語觸。無明觸。順苦順不苦不樂受觸。眼觸乃至意觸。問云何此攝彼十一少分。答彼十一通與瞋俱生不俱生。此唯攝俱生故言少分。順樂受觸攝順樂受觸全。十二觸少分。謂有對增語觸。明無明。非明非無明觸愛觸。眼觸乃至意觸。問云何此攝彼十二少分。答彼十二通與樂受俱生不俱生。此唯攝俱生故言少分。順苦受觸攝順苦受觸全。十一觸少分。謂有對增語觸。無明。非明非無明觸。恚觸眼觸乃至意觸。問云何此攝彼十一少分。答彼十一通與苦受俱生不俱生。此唯攝俱生故言少分。順不苦不樂受觸。攝順不苦不樂受觸全。十三觸少分。謂有對增語觸明無明。非明非無明觸。愛恚觸。眼觸乃至意觸。問云何此攝彼十三少分。答彼十三通與捨受俱生不俱生。此唯攝俱生故言少分。眼觸攝眼觸全。八觸少分。謂有對觸。無明。非明非無明觸。愛恚觸。順樂順苦。順不苦不樂受觸。問云何此攝彼八少分。答彼八通與眼識相應不相應。此唯攝相應故言少分。如眼觸。耳鼻舌身觸亦爾。是中差別者。各攝自觸全。自識相應八少分。意觸攝三觸全。七觸少分。如增語觸說。問何故名攝。攝是何義。答自體於自體。已有當有現有可得故名為攝。有說。自體於自體不異不外不差別不相離。是有不空故名為攝。有說。自體於自體。非不曾有。非不今有。非不當有。故名為攝。諸法不捨自性義是攝義。非如以指捻衣。以手取食。彼可捨故。有說。拘礙義是攝義。諸法拘礙無如自體於自體者。有對觸幾根相應。乃至意觸幾根相應耶。答有對觸一根全。八根少分相應。一全者。謂苦根。八少分者。謂意樂捨信等五根。問云何此與彼八少分相應。答彼八根通六識俱生品。此唯與五識俱生品相應故言少分。增語觸五根全。八根少分相應。五全者。謂喜憂三無漏根。八少分者如前說。問云何此與彼八少分相應。答彼八根通六識俱生品。此唯與意識俱生品相應故言少分。明觸。三根全。九根少分相應。三全者。謂三無漏根。九少分者。謂意樂喜捨信等五根。問云何此與彼九少分相應。答彼九根通有漏無漏。此唯與無漏相應故言少分無明觸。六根少分相應。謂意五受根。問云何此與彼六少分相應。答彼六根通染不染。此唯與染相應故言少分。非明非無明觸。十一根少分相應。謂意五受信等五根。問云何此與彼十一少分相應。答彼十一根中前六通染不染。後五通有漏無漏。此唯與不染有漏相應故言少分。愛觸。四根少分相應。謂意樂喜捨根。問云何此與彼四少分相應。答彼四根通貪俱生不俱生。此唯與俱生者相應故言少分恚觸。四根少分相應。謂意苦憂捨根。問云何此與彼四少分相應。答彼四根通瞋俱生不俱生。此唯與俱生者相應故言少分。順樂受觸。二根全。九根少分相應。二全者。謂樂喜根。九少分者。謂意信等五三無漏根。問云何此與彼九少分相應。答彼九根中前六通樂受俱生不俱生。此唯與俱生者相應。後三通以九根為性。此唯與六根相應故言少分。順苦受觸。二根全六根少分相應。二全者。謂苦憂根。六少分者。謂意信等五根。問云何。此與彼六少分相應。答彼六根通苦受俱生不俱生。此唯與俱生者相應故言少分。順不苦不樂受觸。一根全。九根少分相應。一全者。謂捨根。九少分者。謂意信等五三無漏根。問云何此與彼九少分相應。答彼九根中前六。通不苦不樂受俱生不俱生。此唯與俱生者相應。後三通以九根為性。此唯與六根相應故言少分。眼觸九根少分相應。謂意樂苦捨信等五根。問云何此與彼九少分相應。答彼九根通眼識俱生品不俱生品。此唯與俱生品相應故言少分。如眼觸。耳鼻舌身觸亦爾。是中差別者。各與自識俱生品根相應。意觸。五根全八根少分相應。如增語觸說。相應義廣說如上。

諸根因有對觸。此根有對觸相應耶。設根有對觸相應。此根因有對觸耶。答諸根有對觸相應。此根因有對觸。謂此根以有對觸為四因。即相應俱有同類異熟因。有根因有對觸。此根非有對觸相應。謂根因有對觸餘觸相應。及異熟生無所緣。餘觸相應者。謂增語觸相應。此根。以有對觸為二因。即同類異熟因。及異熟生無所緣者。謂命等八根。此根以有對觸為一因。即異熟因。諸根因增語觸。此根增語觸相應耶。設根增語觸相應。此根因增語觸耶。答諸根增語觸相應此根因增語。觸謂此根以增語觸為五因。即相應俱有同類遍行異熟因。有根因增語觸。此根非增語觸相應。謂根因增語觸餘觸相應。及異熟生無所緣。餘觸相應者。謂有對觸相應。此根以增語觸為三因。即同類遍行異熟因。及異熟生無所緣者。謂命等八根。此根以增語觸為一因。即異熟因。諸根因明觸此根明觸相應耶。答如是。設根明觸相應此根因明觸耶。答如是。此中因者。謂三因即相應俱有同類因。諸根因無明觸。此根無明觸相應耶。設根無明觸相應。此根因無明觸耶。答諸根無明觸相應。此根因無明觸。謂此根以無明觸為四因。即相應俱有同類遍行因。有根因無明觸此根非無明觸相應。謂根因無明觸餘觸相應。及異熟生無所緣。餘觸相應者。謂非明非無明觸相應。此根以無明觸為一因即異熟因。及異熟生無所緣者。謂命等八根。此根以無明觸為一因即異熟因。諸根因非明非無明觸。此根非明非無明觸相應耶。設根非明非無明觸相應。此根因非明非無明觸耶。答諸根非明非無明觸相應。此根因非明非無明觸。謂此根以非明非無明觸為四因。即相應俱有同類異熟因。有根因非明非無明觸。此根非明非無明觸相應。謂根因非明非無明觸。異熟生無所緣。謂命等八根。以非明非無明觸為一因。即異熟因。諸根因愛觸此根愛觸相應耶。設根愛觸相應。此根因愛觸耶。答諸根愛觸相應此根因愛觸。謂此根以愛觸為三因。即相應俱有同類因。有根因愛觸。此根非愛觸相應。謂根因愛觸。餘觸相應及異熟生無所緣。餘觸相應者。謂餘無明觸。非明非無明觸相應。此根以愛觸為二因。即同類異熟因。謂餘無明觸相應。根以愛觸為同類因。非明非無明觸相應。根以愛觸為異熟因。及異熟生無所緣者。謂命等八根以愛觸為一因即異熟因。如說愛觸恚觸亦爾。差別者。說自名諸根因順樂受觸。此根順樂受觸相應耶。設根順樂受觸相應。此根因順樂受觸耶。答諸根順樂受觸相應。此根因順樂受觸。謂此根以順樂受觸為五因。即相應等五。有根因順樂受觸。此根非順樂受觸相應。謂根因順樂受觸。餘觸相應。及異熟生無所緣。餘觸相應者。謂順苦受觸。順不苦不樂受觸相應。此根以順樂受觸為三因。即同類遍行異熟因。及異熟生無所緣者。謂命等八根。以順樂受觸為一因即異熟因。如說順樂受觸。順苦受觸。順不苦不樂受觸亦爾。差別者。說自名諸根。因眼觸此根眼觸相應耶。設根眼觸相應。此根因眼觸耶。答諸根眼觸相應。此根因眼觸。謂此根以眼觸為四因。即相應俱有同類異熟因。有根因眼觸。此根非眼觸相應。謂根因眼觸餘觸相應。及異熟生無所緣。餘觸相應者。謂耳鼻舌身意觸相應。此根以眼觸為二因。即同類異熟因。及異熟生無所緣者。謂命等八根。此根以眼觸為一因即異熟因。如說眼觸。耳鼻舌身觸亦爾。差別者。說自名諸根。因意觸此根意觸相應耶。設根意觸相應。此根因意觸耶。答諸根意觸相應。此根因意觸。謂此根以意觸為五因。即相應等五。有根因意觸。此根非意觸相應。謂根因意觸。餘觸相應。及異熟生無所緣。餘觸相應者。謂眼耳鼻舌身觸相應。此根以意觸為三因。即同類遍行異熟因。及異熟生無所緣者。謂命等八根。此根以意觸為一因即異熟因。

諸成就此類眼根。彼成就此類身根耶。乃至廣說。類有四種。一修類。二律儀類。三界類。四相似類。此四廣說如前業蘊。此中依界類而作論。諸成就此類眼根。彼成就此類身根耶。設成就此類身根。彼成就此類眼根耶。答應作四句。有成就此類眼根非此類身根。謂生欲界不得眼根。設得已失。得色界眼不得眼根者。謂未至鉢羅奢佉位等。設得已失者。謂已得眼根。或自然壞。或遇緣壞故失。得色界眼者。謂由善習靜慮力故。色界眼根依欲界身得。而不得彼界身根。無成就他界身故。有成就此類身根。非此類眼根。謂生欲界不得眼根。設得已失。不得色界眼彼但成就欲界身根。二界眼根並不成就。有成就此類眼根亦此類身根。謂生欲界眼根已得不失。若生色界已得者。謂已至鉢羅奢佉位等。不失者。謂所得眼根非自然壞。及遇緣壞故不失。生色界者色界無有根不具故。有非成就此類眼根。亦非此類身根。謂生無色界。彼地定無諸色根故。如眼根。耳根亦爾。此二俱有異界現前故。諸成就此類鼻根。彼成就此類身根耶。設成就此類身根。彼成就此類鼻根耶。答若成就此類鼻根。彼成就此類身根。有成就此類身根。彼不成就此類鼻根。謂生欲界不得鼻根。設得已失。不得鼻根者。謂未至鉢羅奢佉位等。設得已失者。謂已得鼻根。或自然壞。或遇緣壞故。失如鼻根。舌根亦爾。此二俱無異界現前故。問何故生欲界得起色界眼耳根現在前。非鼻舌身根耶。答由眼耳二根。有加行得。離染得。修所成。通所依性四支五支靜慮果故。得異界起現在前。鼻舌身根無如是事。故唯自界起現在前。有餘師言。生欲界者求起上界天眼耳根。不求餘三故不得起。謂觀行者作是希求。云何令我見色界色。聞色界聲。由此便修根本靜慮起天眼耳。彼無香味可欲嗅甞故。不求起色界鼻舌。無生異地覺異地觸。設於彼求無理可起。唯取至境故。問天眼以何為自性。答非諸筋骨血肉所成。色界大種所造淨色。能無礙視體不可見。眼界眼處眼根所攝是謂天眼。顯自性已當釋其名。問此何因緣說為天眼。答此眼殊勝故名為天。世於勝法有天言故。如說天衣天莊嚴具天飲食等。此中皆以殊勝名天。彼亦如是。界者色界繫。地者在四靜慮地。非近分無色。所以者何。若地有通所依勝定。此地有天眼。非近分無色有通所依勝定。故彼地無天眼。問何故近分無色無通所依勝定耶。答奢摩他毘鉢舍那不平等故。非五支四支所成故。非樂道所攝故。問若生欲界修得天眼。現在前時於何處起。答即於生得眼根處起。問若生得眼壞彼何處起。答即於曾有眼根處起。問若彼處所合為一段。不可知者復何處起。答即於應有眼根處起。問諸起天眼現在前者。為有左起右不起耶。右起左不起耶。左劣右中耶。左中右上耶。右劣左中耶。右中左上耶。答不如是起謂起天眼者必二處眼俱起。等劣等中等上。一切天眼無瞎無闕。亦無眩亂及彼同分。問若生欲界化作色究竟萬六千踰繕那身。天眼現前觀彼色時。人身長三肘半。或四肘尚不遍彼足指。為住何處觀彼色耶。為上為下。有說。以神境通住上而見。如營舍人處上觀下。如是居上觀下眾色。有說。住下而見如行像者處下觀上。如是居下觀上眾色。有說。彼時以神境智證通。延廣此身令遍所化萬六千踰繕那身量而觀眾色。有說。欲界亦有萬六千踰繕那身。應與所化色究竟身俱生。若時化作色究竟身。爾時欲界三肘半或四肘身便滅。彼萬六千踰繕那身續起。即依常眼處所而觀眾色。如是說者。如彼生處異熟身量化身亦爾。如從色界來欲界時。化作化身還如欲界異熟身量。此作彼身當知亦爾。隨彼所住觀見眾色。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百四十九

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2根蘊第六中觸納息第三之二

問若天眼現在前時。生得眼為斷不。若斷者云何不異熟生色斷已復續。以阿毘達磨者。不欲令異熟生色斷已續故。若不斷者天眼生得眼二俱見色。云何不錯亂耶。答應言不斷以異熟色斷已不續故。是故尊者妙音作如是問。天眼現在前時生得眼當言斷耶。不斷耶。答當言不斷。即於是處有色界大種與所造天眼俱現在前。問若爾者天眼生得眼二俱見色云何不錯亂耶。答天眼起時生得眼住彼同分故無有過。譬如餘識現在前時。雖不見色而眼不斷此亦如是。問何故不俱見耶。答以一身中無二識俱起。爾時識依天眼不依生得眼故。有說。有色非是生得眼境。為見彼故起天眼現前故。於爾時生得眼雖不斷而無用是故不俱見。有說。天眼起時生得眼斷。問若爾云何不異熟生色斷已可續耶。如是則違阿毘達磨者說。答斷有二種。一暫斷。二究竟斷。暫斷者可續非究竟斷。是故無過。有說。爾時生得眼滅天眼生。天眼滅生得眼生。彼身中眼根未甞空故不可謂斷。有說。彼時生得眼斷亦無有過。亦有異熟生色斷已續故。云何知然。如契經說。一切施王即時舉手自挑兩目施婆羅門。由勝思願令眼平復。又如經說。惡行爾時以朅地羅鉤挑善行眼。亦由菩薩勝思願故還得眼根。施設論說。地獄有山壓迮有情令身碎壞。於後未久諸根復生。諸地獄中此類非一。故知異熟生色斷已可續。如是說者。起天眼時生得眼不滅。異熟色斷亦無續義。問前所引事當云何通。答彼不相違有別義故。即如所說一切施王。爾時但由施心成滿。故作是說實未挑眼。其事云何。謂佛昔日為菩薩時。曾作國王名一切施。能滿一切來求者意。天上人中此名流布。時天帝釋知已念言。彼王如斯惠施無倦。為求無上正等菩提。為希世間名譽天位。若希天位或為我怨。當往驗之知其施意。便自化作婆羅門身。戴帽垂鬢金韜絡體。手策金杖來詣王前。呪願王言願常尊勝。王言梵志來何所求。答言我來正須王眼。王以四寶為眼施之彼不受言。我今須眼何用此為。王聞是已便舉兩手欲自挑目。帝釋知王施心決定便止王言。欲何所求能施難施。為求釋梵魔王位耶。為希世間名譽歸敬。王言此等皆非所求。唯有離於生老病死應正等覺是我所願。天帝聞已便復本形讚嘆王言。真是菩薩不久定得無上菩提。作是言已忽然不現。故彼爾時實未挑眼。又彼所引善惡行經。善行眼根有餘種子。由勝思願圓滿勝前。諸地獄中亦同此釋。若無餘種則不可生。故異熟色斷無續理。由此天眼現在前時生得眼不斷。

問如生欲界所起天眼。生色界亦起不。有說。不起。以色界中隨生得眼所見多少。修得眼亦爾無別作用是故不起。如是說者。亦起現前。問與生得眼同起復何用。答欲遊戲通慧故起現前。又中有身非生得眼境故。起天眼觀中有差別。問為生欲界所起天眼勝。為生色界所起勝耶。答欲界所起猛利故勝。謂佛獨覺到究竟聲聞所起天眼作用猛利。非生色界所能現前。色界所起所依故勝。謂彼依身廣大勝妙。所起天眼多極微成。非欲界中此眼得起。故二界起各有勝劣。

問修得天眼與生得眼有何差別。答名即差別。謂名天眼名生得眼。有說。體亦有異。謂生得眼有同分彼同分。修得天眼唯是同分。又生得眼通所長養及異熟生。修得天眼唯所長養。有說。因亦有異。謂生得眼是業果。修得天眼是修果。問豈不生得眼亦是修果耶。答彼少分是修果。少分是生得智異熟果。天眼唯修果。有說。天眼由加行作意力方得現前。生得眼不爾。有說。果亦有異。謂生得眼與善染無記識為所依。修得天眼唯與無記識為所依。有說。境亦有異。謂生得眼不見中有。修得天眼能見中有。有說。用亦有異。謂修得天眼於生得眼。作用熾盛微妙殊勝。清淨明白捷利遠細故有差別問一念得起幾通果耶。答諸有欲令無留化事。天眼天耳無彼同分者。彼說一念唯起一通果。謂五通隨一。諸有欲令有留化事天眼天耳。無彼同分者。彼說一念得起二通果。謂神境通果及餘四隨一。諸有欲令有留化事。天眼天耳有彼同分。彼說一念得起四通果。謂神境通果天眼天耳及餘二隨一。謂他心通宿住。隨念通。境界各別不俱起故。如是說者。應知第二所說為善。以化事可留。天眼天耳必無彼同分。要於用時乃現前故。

問欲界所化色有四種。謂初靜慮果。乃至第四靜慮果。依初靜慮所得天眼。為能具見四種色耶。有說。具見皆是欲界色處攝故。有說。唯見初靜慮果非餘。以因勝故如因非境果亦應爾。依第二靜慮所得天眼。能見初二靜慮果色非餘。依第三靜慮所得天眼。能見前三靜慮果色非餘。依第四靜慮所得天眼。具能見四靜慮果色。如是說者。謂初說依初靜慮所得天眼。能見欲界初靜慮色。乃至依第四靜慮所得天眼。能見欲界四靜慮色。問依第四靜慮所得天眼。能見欲界四靜慮色者。為見欲界色眼即見餘地色為更起餘眼見餘地色耶。若見欲界色眼。即見餘地色者。如何一眼能見麁細二境。若更起餘眼見餘地色者。即第四靜慮天眼應有五類。各唯見一地色。即不應言此地天眼五地為境。有作是說。即見欲界色眼。能見餘地諸色。問如何一眼能見麁細二境。答此亦無過。如看大山即麁細色俱時能見。見麁色者如見千枝大樹。見細色者如見中間細草。如是第四靜慮一眼能見五地諸色何過。有餘師言。見欲界色眼異。乃至見第四靜慮色眼異。問若爾第四靜慮天眼應有五類。各唯見一地色即不應言此地天眼五地為境。答一地天眼有五類別亦無有過。約地種類。總說一眼見五地境。非不於中所見各異。如定蘊說。依初靜慮所引天眼。極能見何繫色。答乃至梵世繫。依第二靜慮所引天眼。極能見何繫色。答乃至極光淨繫。依第三靜慮所引天眼。極能見何繫色。答乃至遍淨繫。依第四靜慮所引天眼。極能見何繫色。答乃至廣果繫。問傍極見幾何。有說。如見上。有說。傍見則寬。如是說者。彼文且說見上分齊不說傍境。然隨根勢力傍見不定。有遠有近如餘處說。

施設論說。如四大王眾天以智以見領解於人。人於四大王眾天不能如是。除有修有神通或他威力。乃至他化自在天對人亦爾。謂四大王眾天等亦是人眼境。界同一繫故。然以極遠不能見之。若得神通自能往見。或他力引至彼能觀。問若彼天來此能見不。答見。若爾彼中何故不說。答境界少故不說。復次此即攝在他力引中故不別說。又彼論說。如梵眾天以智以見領解於人。人於梵眾天不能如是除有修有神通或他威力。乃至色究竟天對人亦爾。問彼論所說除有修言是事可爾。云何得說除有神通或他威力。所以者何。雖有神通或他力引得至彼天。若無天眼不能見故。若有天眼雖不至彼亦能見故。答彼但應說除有修言。而復有餘言者。有別意趣。謂依他方梵天等說。他方梵天等色亦是此方依初靜慮等所引天眼境界。然以極遠雖得彼眼不能見之。若自有神通或他力所引至彼乃能以天眼見。除有修言顯得天眼。說後二句顯至彼因。故彼所說有別意趣彼施設論復作是說初靜慮中有三天處。謂梵眾梵輔及大梵天。問如是三天互相見不。答彼互相見。問契經所說當云何通。如說梵王有得自體如童子像。非梵眾天眼之境界。答是彼眼境而大梵王通力所遮令彼不見。第二靜慮有三天處。謂少光無量光極光淨。問如是三天互相見不。答彼互相見。第三靜慮有三天處。謂少淨無量淨遍淨。問如是三天互相見不。答彼互相見。第四靜慮有八天處。謂無雲福生廣果無煩無熱善現善見色究竟。問如是八天互相見不。答彼互相見皆以同一繫故。

法蘊論說。於眼周圍有時有分。色界大種所造天眼。清淨現前由此天眼能見前後左右下上諸色差別。見前後左右諸色者。非石壁等所障故。見下諸色者非地水等所障故。見上諸色者。非雲霧等所障故。問如是天眼能於一時頓見十方諸色境不。有說。能見以天眼根光明清徹自然遍照。如末尼寶遍發光明。有說。不能一時頓見。問法蘊所說當云何通。答彼說天眼諸方無障。非謂彼能一時頓見。謂人等眼但能覩見面所向色。欲見餘方要須迴轉俯仰方見。天眼不爾面向一方隨欲能見不須迴轉。故說能見上下諸方。非謂十方一時而見。

有作是說。意淨故見。問意淨是信即心所法與心相應此非見體。云何能見。答彼依意根無有擾濁密意而說。謂若意根不餘馳散離諸擾濁。能令眼根見色分明故作是說有作是說。勝解故見。問所說勝解是心所法與心相應。此非見體。云何能見。答依瑜伽師意樂安立故作是說。謂瑜伽師起此意樂。令我一念見十方色。然能見色非即勝解。又施設論作如是說。諸有現入青遍處定。從彼定起所見皆青。又由多時住青林中。後出餘處所見皆青。依此故言勝解故見。有作是說。即人眼根轉為天眼能無障見。此是數論外道所立。彼作是說。所起天眼即是人眼。數習轉變明淨勝前立以天稱。如中印度青林中行。或經旬乃至數習所變舉目皆青。修天眼時亦復如是。若爾盲者應不能修此天眼通。便與聖教及現見事皆悉相違。又法無常云何轉變。一切天眼皆名無對。石壁等物不能礙故。問一切天眼於所見色為有礙不。若有礙者何故說無對。若無礙者如何住彼色。答於所見色應說有礙。問若爾何故名無對耶。答對有二種。一境界有對。二障礙有對。若依境界有對。天眼名有對。於自境界不能越故。若依障礙有對。天眼名無對。石壁等障不能礙故。此約於境作用而說。若約自體亦是障礙有對所攝極微性故。又諸天眼於境界中。諸瑜伽師隨欲自在。於所欲見則有對礙。所不欲見則無對礙。

一切天眼光明增上光明所引。問天眼欲見闇中色時云何能見有作是說。此由神通引起光明能見彼色。此不應理不得神通。便應不能修起天眼。如是說者。初引通時若離光明不能見色。若通成滿設離光明亦能見色。問神通天眼俱有光明有何差別。答神通光明或自性有或變化有。天眼光明唯自性有。有作是說。天眼光明或自性有或變化有。神通光明唯變化有。

諸素怛纜毘奈耶中。皆說菩薩成就異熟生天眼。晝夜能見面各踰繕那。問菩薩所成異熟生眼實非天眼。何故立此名。答菩薩眼根體用殊勝。如世勝事假立天名。問諸餘有情亦能遠見山日月等。菩薩但見面各踰繕那云何名勝。答如彼所見菩薩亦能面各踰繕那約無障說。謂無障處諸餘有情雖能遠見。若有障處自掌中物亦不能見菩薩不爾面各踰繕那障無障處悉能徹視。又餘有情雖能遠見唯麁非細。菩薩不爾。面各踰繕那乃至毛端亦能見故。又餘有情雖能遠見唯晝非夜。菩薩不爾面各踰繕那晝夜俱見。有說。於餘有情所見遠近菩薩過彼一踰繕那故作是說。問菩薩成就如是淨眼應見女身不淨充滿。何緣故有染習事耶。脇尊者言。菩薩煩惱未斷未遍知。是故猶為無明所迷不應責問。如不應責無明者愚盲者墮坑。有說。菩薩染習彼時不觀不淨。觀不淨時不染習彼。有說。菩薩先世曾種勝受用業。於所受用不見不淨。所不受用便見不淨。如是說者。菩薩成就猛利智慧。善觀功德過失差別。諸女人身亦容具有功德過失。菩薩觀察彼功德時。勝於一切耽著欲者。若當觀察彼過失時。勝於一切不淨觀者。觀彼功德故有染習。

問轉輪王眼齊何能見。答王四洲者面各能見四俱盧舍。乃至王一洲者面各能見一俱盧舍。問主藏臣眼齊何能見。答四洲王臣見三俱盧舍。乃至一洲王臣見半俱盧舍。如契經說。輪王有時欲試藏臣威力所及。乘船遊戲殑伽河中。勅藏臣言吾今須寶藏。臣敬諾請還辦之。王不悅曰正爾須辦。藏臣惶恐即以兩手㧌攪水中。應時捧出種種珍寶持以獻王。復白王言須者可取。其不須者還棄水中。問輪王眼根勝主藏者何不自取令臣取耶。答諸尊勝人法應如是。如餘尊者雖有自知飲食衣服資具所在。而不自取此亦如是。有餘師說。諸轉輪王餘生積集感侍臣業彼業今熟。諸有所須皆有侍臣令其供辦。若王自取業即唐捐。問因論生論。何等名為諸轉輪王感侍臣業。答父母師長如法教誨敬順無違是為此業。若先曾習如是業者。感多侍人所欲皆辦。問曾聞殑伽河水有處深一踰繕那。如何藏臣手及其底取諸珍寶。答以輪王業增上力故令寶上昇。有說。藥叉健達縛等持來授與。有說。恒有十千天神隨主藏臣。而為給使彼持授與。問藏臣何故啟白王言。餘所不須當還棄水。答顯王業果不思議故。諸有所須隨處可得。不同餘類恐身命緣。當有闕乏長時積聚。

問聲聞獨覺及佛天眼能見幾世界色。答聲聞天眼不作加行見小千界。若作加行見中千界。獨覺天眼不作加行見中千界。若作加行見大千界。世尊天眼不作加行見大千界。若作加行能見無量無邊世界。如天眼通。天耳通等亦爾。

地獄成就幾根。乃至廣說。問何故此中但說成就極多少位非餘位耶。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。欲除文雜亂過。謂若具說一切位者。便於文雜亂難可受持故。依多少邊際而說。地獄成就幾根。傍生乃至諸無色隨信行乃至俱解脫成就幾根。答地獄極多十九極少八。十九者。謂除三無漏根。即是具七色根不斷善者。八者謂身命意及五受根。即失六色根已斷善者。傍生極多十九極少十三。十九者。謂除三無漏根。即具七色根者。十三者。謂身命意五受信。等五根。即漸命終先捨六色根者。如說傍生。鬼界亦爾。斷善根者極多十三極少八。十三者。謂除一形及信等五三無漏根。八者。謂身命意及五受根。即漸命終及在地獄已失六色根者。邪定聚極多十九極少八。十九者。如地獄極多說。八者如斷善極少說。除在地獄失六色根正定聚極多十九極少十一。十九者。謂除一形及二無漏根。即未離欲染不缺根聖者。十一者。謂命意三受信等五一無漏根。即生無色界聖者。不定聚極多十九極少八。十九者。如邪定極多說。八者如斷善極少說。及生無色界。異生成就命意捨信等五根。贍部洲極多十九極少八。十九者。謂二形者除三無漏根。及未離欲聖者除一形二無漏根。八者。謂身命意五受根。即斷善者漸命終位如贍部洲。毘提訶洲瞿陀尼洲亦爾。俱盧洲極多十八極少十三。十八者。謂除一形三無漏根。十三者。謂身命意五受信等五根。即漸命終位。彼洲無有扇𢮎半擇迦無形二形。斷善根邪定正定及離染者。四大王眾天極多十九極少十七。十九者。謂除一形二無漏根。即未離欲染聖者。十七者。謂除一形憂根三無漏根。即已離欲染異生。如四大王眾天。三十三天。乃至他化自在天亦爾。梵眾天極多十六極少十五。十六者。除二形二受二無漏根。即彼聖者。十五者。除二形二受三無漏根。即彼異生。如梵眾天。極光淨天亦爾。遍淨天極多十六極少十四。十六者如前說。十四者。除二形三受三無漏根。即彼異生。廣果天極多十六極少十三。十六者如前說。十三者。除二形四受三無漏根。即彼異生中有極多十九極少十三。十九者。謂二形者。除三無漏根。及未離欲染聖者。除一形二無漏根。十三者。謂斷善者。除一形信等五三無漏根。及廣果異生。除二形四受三無漏根。諸無色極多十一極少八。十一者。命意三受信等五一無漏根。即彼聖者。八者命意捨信等五根。即彼異生。隨信行極多十九極少十三十九者。除一形二無漏根。即未離欲染住見道者。十三者。身命意四受信等五一無漏根。即已離欲染漸命終位入見道者。問何故此位能入見道。答是愛行者。一期生中恒厭生死。臨命終時苦受所觸。厭心轉增能入見道。如隨信行隨法行亦爾。信勝解極多十九極少十一。十九者。除一形二無漏根。即未離欲染信勝解。十一者。命意三受信等五一無漏根。即無色界信勝解。如信勝解見至亦爾。身證極多十八極少十一。十八者。除一形憂根二無漏根。即欲界身證。十一者如信勝解極少說。如身證。慧解脫俱解脫亦爾。然身證成就已知根。二解脫成就具知根。

眼根乃至慧根。得遍知時幾根得遍知耶。答眼根得遍知時。至離色染五根得遍知。此中遍知是彼愛斷遍知果故。得遍知名五根者。眼耳鼻舌身離色染時彼永斷故。雖於此位斷十三根。唯此五根得究竟斷。如眼根。耳鼻舌身根亦爾。女根得遍知時。至離欲染四根得。遍知。謂男女憂苦。雖於此位斷十九根。唯此四根得究竟斷。如女根。男根苦根憂根亦爾。命根得遍知時。至離無色染八根得遍知。謂命意捨信等五根。如命根。意捨信等五根亦爾。樂根得遍知時。至離遍淨染即樂根得遍知。喜根得遍知時。至離極光淨染即喜根得遍知。

眼根乃至慧根滅作證時。幾根滅作證耶。答眼根滅作證時。至離色染五根滅作證。至阿羅漢十九根滅作證。五根者。眼耳鼻舌身。十九者。除三無漏根。如眼。耳鼻舌身根亦爾。女根滅作證時。至離欲染四根滅作證。至阿羅漢十九根滅作證。四者。男女憂苦。十九者。如前說。如女根。男苦憂根亦爾。命根滅作證時。至阿羅漢。十九根滅作證如前說。如命根。意捨信等五根亦爾。樂根滅作證時。至離遍淨染即樂根滅作證。至阿羅漢十九根滅作證。如前說。喜根滅作證時。至離極光淨染即喜根滅作證。至阿羅漢十九根滅作證。如前說。問此二門何差別。答諸有欲令無間道斷繫得。解脫道證離繫得者。彼說如無間道作用。遍知門亦爾。如解脫道作用。作證門亦爾。諸有欲令無間道斷繫得。亦證離繫得者。彼說如斷繫得。遍知門亦爾。如證離繫得。作證門亦爾。如斷繫得證離繫得除過失修功德。棄下劣證美妙。捨無義得有義。盡愛膏油受無熱樂。應知亦爾。有說。如斷未斷初門亦爾。如證未證後門亦爾。有說。如初作證初門亦爾。如重作證後門亦爾。有說。如斷時作證初門亦爾。如斷已作證後門亦爾。是謂遍知作證差別。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百五十

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十一

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

根蘊第六中等心納息第四之一

一切有情心。當言等起。等住。等滅耶。如是等章。及解章義既領會已。當廣分別。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂諸有情或有身形廣大。或有身形狹小。身形廣大者。如大海中有諸有情所得自體其量廣大。或百踰繕那。或二三四五六七百。或乃至二十一百踰繕那。如曷邏呼阿素洛帝形量廣大。長十六千踰繕那。如色究竟天身量身形狹小者如蚊蟻蠛蠓水醋細蟲。諸明眼人雖極作意亦不能見。勿有生疑。身廣大者心亦廣大。身狹小者心亦狹小。欲令此疑得決定故。顯有情類大種所造色。雖有多少而心皆等故作斯論。又諸有情或有行動捷速。或有行動遲緩。行動捷速者。如馬鹿猫狸等。行動遲緩者。如蠐螬蚯蚓等。勿有生疑。行動速者心生滅速。行動遲者心生滅遲。為令此疑得決定故。顯諸有情雖大種所造色動有遲速。而心生滅無不皆等。又諸有情或有威儀輕躁。猶若風颷覺慧漂轉如波上日。或有威儀敦重猶如山嶽。覺慧沈靜如密室燈。勿有生疑。威儀輕躁覺慧漂轉者心生滅速。威儀敦重覺慧沈靜者心生滅遲。為令此疑得決定故。顯諸有情雖威儀有輕重覺慧有浮沈。而心無不等生等滅。問若諸有情心等生滅。何故威儀有輕重覺慧有浮沈耶。答有諸有情於多境界有多心起。有諸有情於一境界有多心起。若諸有情於多境界起多心者。則威儀輕躁覺慧漂轉。若諸有情於一境界起多心者。則威儀敦重覺慧沈靜。由此等緣故作斯論。一切有情心當言等起等住等滅耶。答如是。問為一切有情心等生等滅。彼一切一剎那生一剎那滅耶。為非一切有情心等生等滅。亦非一切一剎那生一剎那滅耶。設爾何過。若一切有情心等生等滅。彼一切一剎那生一剎那滅者。有心位可爾。無心位云何。謂入無想滅盡定時。餘有情心亦生亦滅。彼心滅而不生。出無想滅盡定時。餘有情心亦滅亦生。彼心生而不滅。住無想滅盡定時。餘有情心亦生亦滅。彼心不生不滅。云何可說心生滅等同一剎那。若非一切有情心等生等滅。亦非一剎那生一剎那滅者。此中所說當云何通。謂一切有情心等起住滅。答應作是說。一切有情心等生等滅。彼一切一剎那生一剎那滅。問有心位可爾。無心位云何。答有心位可爾。無心位亦可爾。謂入無想滅盡定時。如餘有情心生彼最初剎那定亦生。如餘有情心滅。彼入定心亦滅。出無想滅盡定時。如餘有情心生。彼出定心亦生。如餘有情心滅。彼最後剎那定亦滅。住無想滅盡定時。如餘有情心剎那剎那亦生亦滅。彼中間定剎那剎那亦生亦滅。是故有心無心位俱可爾。有餘師說非一切有情心等生等滅。亦非一切一剎那生一剎那滅。謂有有情心滅不生。如入無想滅盡定者。或有有情心生不滅。如出無想滅盡定者。或有有情心不生不滅。如住無想滅盡定者。或有有情心亦生亦滅。如住有心位者。問此中所說當云何通。答此依量等而說。勿有謂心或大或小故說一切有情心等。如是說者。一切有情心等起等滅。彼一切一剎那生一剎那滅。以有為法從緣生已皆則滅故。有貪心離貪心當言等起等住等滅耶。答如是。有瞋離瞋有癡離癡。略散下舉。小大掉不掉。不靜靜。不定定。不修修不解脫解脫心。當言等起等住等滅耶。答如是。問何故作此論。答諸染污心其性沈重。諸善心其性輕舉。勿有生疑。染心生滅遲緩。善心生滅迅速。為令此疑得決定故。顯二種心生滅時等故作斯論。由二義故心名有貪。一與貪相應。二為貪所繫若唯貪相應故名有貪心。則瞋等相應品。及有漏善無覆無記應名離貪心。然彼亦名有貪心。貪所繫故。雖由二義心名有貪。此中但依相應義說無雜亂故。亦由二義心名離貪。一貪不相應。二是貪對治。若唯貪不相應名離貪心者。則瞋等相應品亦應名離貪心。然彼不應名離貪心有染污故。雖由二義心名離貪。此中但依貪對治說無雜亂故。有瞋離瞋等皆准此知。是故此中應作是說。有貪心者。謂貪相應。離貪心者。謂貪對治。有瞋心者謂瞋相應。離瞋心者謂瞋對治。有癡心者謂癡相應。離癡心者謂癡對治。略心者謂善心於境攝錄故。散心者謂染心於境縱逸故。健馱羅國諸論師言。眠相應心說名為略。以世尊說眠名心略故。如契經說。云何眠夢。謂眠夢位略聚散心。問云何釋通見蘊所說。彼說四智如實知略心。謂法智類智道智世俗智一智如實知散心。謂世俗智。答彼說不應通以違他說而作論故。若欲通者當改彼文。略心散心下心等一智如實知。謂世俗智舉心等四智如實知如前說。彼說非理。若如是說則染污眠心。應亦略亦散。眠相應故是染污故。欲令無如是過。是故如前所說為善。下心者謂染污心懈怠相應故。舉心者謂善心精進相應故。小心者謂染污心。小生所習故。大心者謂善心大生所習故。問無量有情習諸惡行非諸妙行。染心現前非諸善心。云何名染心小生所習。善心大生所習耶。答不以眾故立大小名。此中若能修行白法說名為大。餘名為小故。三界中唯有一佛而名為大具白法。故餘類雖多而名為小。以諸白法不具足故。有說。染心名小。小價得故。謂染污心不由加行不須財寶。但起少許非理作意便相續轉如大河流善心名大大價得故。謂諸善心要由加行。及多加行。雖捨百千珍寶有能現前。或不現前。有說。染心名小。少根相應故。謂諸染心或但一根。或二相應無具三者。善心名大。多根相應故。謂諸善心皆與三根相應無有闕者。有說。染心名小。少隨轉故。謂諸染心唯三蘊隨轉。善心名大。多隨轉故。謂諸善心或三蘊或四蘊隨轉。有說。染心名小。少眷屬故。謂諸染心無未來修。善心名大。多眷屬故。謂諸善心有未來修。有說。染心名小。少對治故。謂多煩惱相續現前。斷少善根後還相續。善心名大。多對治故。如起一念苦法智忍。頓斷欲界見苦所斷十種隨眠令永不起。有說。染心名小。導首劣故。何等名為染心導首。謂諸無明。如說無明。為導首故。便起無量惡不善法。及能引生無慚無愧。猶如商主無眼無足。令諸商人所求不遂。善心名大。導首勝故。何等名為善心導首。謂諸慧明。如說慧明為導首故。便起無量諸妙善法。復能引生殊勝慚愧。猶如商主有眼有足。令諸商人所求果遂。有說染心名小。威力小故。善心名大。威力大故。謂無始來所習惡法。善法纔起悉令遠離。如經多時習無醎想纔食鹽時彼想皆捨。又如室中多時積闇燈明纔至彼闇便除。又善法斷惡永令不生。惡法斷善後必相續。由此等緣染心名小善心名大。掉心者。謂染污心掉舉相應故。不掉心者。謂善心行捨相應故。不靜心者。謂染污心不寂靜相應故。一切煩惱皆不寂靜性。靜心者。謂善心寂靜相應故。一切善法皆寂靜性。不定心者。謂染污心散亂相應故。定心者。謂善心等持相應故。不修心者。謂於得修習修俱不修心。修心者。謂於得修習修隨一或俱修心。不解脫心者。謂於自性解脫相續解脫不解脫心。解脫心者。謂於自性解脫。相續解脫。隨一或俱解脫心。壽當言隨心轉不隨心轉耶。答不隨心轉。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂分別論者說壽隨心轉。問彼何故作是說。依契經故如契經說。壽煖識三和合非不和合。如是三法不可施設離別殊異。由此證知壽隨心轉。為止彼說顯壽不隨心轉故作斯論。問何故壽不隨心轉。答隨心轉法決定與心一起一住一滅。壽非與心決定一起一住一滅故。有說。隨心轉法決定與心一果一等流一異熟。壽非與心決定一果一等流一異熟故。有說。隨心轉法決定與心俱生。壽非決定與心俱生故。有說。隨心轉法法爾心若善彼亦善。不善無記亦爾。壽唯無記。若隨心轉者則無記心現在前時壽可轉。善不善心現在前時壽應斷故。有說。隨心轉法。法爾心若欲界繫彼亦欲界繫。色無色界繫不繫亦爾。壽唯三界繫而隨生。此界有此界壽非餘。若隨心轉者則生欲界欲界心現在前時壽可轉。色界等心現在前時壽應斷。乃至生無色界說亦如是。有說。隨心轉法法爾心若學彼亦學。無學非學非無學亦爾。壽唯非學非無學。若隨心轉者非學非無學心現在前時壽可轉。學心無學心現在前時壽應斷。有說。隨心轉法法爾心若見所斷。彼亦見所斷。修所斷不斷亦爾。壽唯修所斷。若隨心轉者則修所斷心現在前時壽可轉。見斷等心現在前時壽應斷。有說。隨心轉法。法爾心有彼有。心無彼無。若壽隨心轉者。有心時壽可轉。無心時壽應斷。則住無想滅盡等至。及生無想心不行時。應名為死無命根故。欲令無如是過。是故壽不隨心轉。問分別論者所引經云何通。如說壽煖識三和合非不和合。乃至廣說。尊者世友說曰。此約一所依一相續說。謂此三法於一所依一相續中皆具可得。不說三法必互隨轉。若如所說作決定者。應不施設蘊界處異。以彼經言如是三法不可施設離別殊異故。然壽是行蘊法界法處攝。煖是色蘊觸界觸處攝。識是識蘊七心界意處攝。由此不應如文而取。又此三法若定和合。無色界應有煖。非情中應有壽識。無想定等應有識現行。若許便違聖教正理。是故不可隨文定取。應知此文依容有義說和合等。

壽當言隨相續轉為一起便住耶。答若欲界有情不住無想滅盡等至。當言隨相續轉。若住無想滅盡等至。及色無色界有情。當言一起便住。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂譬喻者不許有非時命終。所以者何。如契經說。壽終不可救。由此故知無非時死。為止彼意顯有非時命終故作斯論。問云何名為隨相續轉。有說。災橫名為相續。謂生欲界不住無想滅盡等至。壽隨災橫相續而轉。所以者何。若有於壽非恒作。非恒轉。非受作。非受轉。非時行。非處行。不修梵行食非宜食非量。生者不熟熟者持之。於宜匪宜。不能觀察。不服醫藥。不用醫言。不避災危。作諸凶戲。由此等故壽便中夭。若有於壽恒作恒轉受作受轉。時行處行修梵行。食所宜食應量。生者令熟熟者棄之。於宜匪宜能審觀察服醫藥用醫言。避災危遠凶戲。由此等故壽不中夭。有說。色身名為相續。謂生欲界不住無想滅盡等至。壽隨色身相續而轉。所以者何。若身平和壽則無夭。若身損壞壽則中夭。有說。他身名為相續。謂生欲界不住無想滅盡等至。壽隨他身相續而轉。所以者何。若有他身於己壽命不為損害壽便無夭。若為損害壽便中夭。問云何名為一起便住。答隨因起已便相續住不隨災橫。自身他身違害而轉。謂生欲界現住無想滅盡等至。及生上界壽皆不隨外緣而轉。問欲界不入二無心定。亦有壽量不隨緣轉。何故不說。答應說而不說者當知此義有餘。有說。此中說決定者。謂若住二無心定壽行決定不隨緣轉。餘或隨緣是故不說。有說。欲界雖復更有不隨緣轉。然為顯示二定威力故偏說之。

如經說有情所得自體有四種。一有所得自體。可為自害不為他害。二有所得自體。可為他害不為自害。三有所得自體。可為自害亦為他害。四有所得自體。不為自害亦不他害。云何有情所得自體可為自害不為他害。謂有欲界戲忘諸天。時好嚴身耽著嬉戲過時疲極失念而死。復有欲界意憤諸天。有時忿恚角眼相視。久憤不勝從彼殞歿。復有一類或龍妙翅。或鬼及人或復所餘。可為自害非他害者。云何有情所得自體可為他害不為自害謂處卵殼或胎藏中。諸根未滿諸根未熟。復有一類或龍妙翅。或鬼及人或復所餘。可為他害非自害者。云何有情所得自體可為自害亦為他害謂諸禽獸或龍妙翅。或鬼及人或復所餘。可為自害亦他害者。云何所得自體不為自害亦不他害。謂生色無色界一切中有。一切地獄。住無想定滅盡定慈定。隨信行隨法行。最後有菩薩。菩薩母菩薩處胎時。轉輪王輪王母輪王處胎時。王仙佛使佛所記者。如殑耆羅殊底穡迦長者子。嗢怛羅長者子。達弭羅長者子。治奢勝織師子。時縛迦鳩摩羅等。佛所記者。住最後有補特伽羅所作未辦。北俱盧洲劫初時人。哀羅伐拏龍王善住龍王。琰摩王等。及餘一類俱不害者。是名四種所得自體。世尊說有所得自體。不為自害亦不他害。時尊者舍利子。從座而起偏袒一肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言。何等有情所得自體。不為自害亦不他害耶。佛告舍利子。非想非非想處有情。不為自害亦不他害。問因論生論。尊者舍利子於此所問為了知不。若了知者何故復問。若不了知云何得名到究竟聲聞。云何世尊不於非田非器而雨法雨。令所說法空無果耶。有說。尊者了知問。若爾何故復問。答亦有知而故問。如毘柰耶說。爾時世尊知而故問為令所說得明了故。又彼尊者雖自了知。為饒益他是以故問。謂於眾會有未了知。無無畏故不能問佛。尊者舍利子成就無畏。為益彼故雖知而問。有說。尊者亦不了知問。若爾云何得名到究竟聲聞答不說不知說已則知斯有何過。問云何不於非田非器而雨法雨。令所說法空無果耶。答尊者舍利子雖不了知。而於眾中有餘能知。如慈氏菩薩等故。非無果若無漏慧。雖爾時舍利子勝。若此俗慧則慈氏菩薩勝。故佛一時與慈氏菩薩論世俗諦。舍利子等諸大聲聞莫能解了。問下地自體亦有俱非自他所害。何故但說非想非非想處耶。答舉後顯初故作是說。世尊有處舉後顯初。如此文等有處舉初顯後。如說離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住。如是等。如舉後顯初舉終顯始。舉出顯入舉究竟顯加行。應知亦爾。有說。下地不定是以不說謂下地有情所得自體。或無災橫如住無想定等。或有災橫如戲忘諸天等。非想非非想處定無災橫是故偏說。有說。四靜慮三無色中。亦有如欲界戲忘死等事。非想非非想處都無此事是故偏說。有說。下地有情皆有煩惱勢力增上。彼若現前則便夭歿。非想非非想處無此煩惱。是故世尊但說彼地。尊者法救作是釋言。此中為自所害者。謂為自地對治道所害。為他所害者。謂為上地邊對治道所害。初靜慮自體為自所害。謂自地聖道為他所害。謂第二靜慮邊世俗道。乃至無所有自體為自所害。謂自地聖道為他所害。謂非想非非想處邊世俗道。非想非非想處自體非自所害。自地無聖道故。亦非他害。無上地邊世俗道故。由此但說非想非非想處。所得自體非俱所害。

住無想滅盡等至。壽當言轉為住耶。答當言轉。問何故作此論。答為令疑者得決定故。謂住無想滅盡等至諸心心所一切不行。爾時心心所法不起不滅。勿謂此位所有壽行。如心心所亦不起滅但凝然住。為除此疑顯此位壽念念起滅故作斯論。問云何名轉。答剎那剎那起滅相續故名為轉。則是遷流非凝住義。如世尊說人壽漸盡如小河水。若諸有情壽起便住。云何知彼壽漸盡耶。答由世盡劫盡故。問何故作此論。答為令疑者得決定故。謂前文說若住無想滅盡等至。及色無色界有情壽。當言一起便住。或謂彼壽一起不滅。為除此疑顯彼壽行。離災橫故說一起便住。而實剎那剎那有生有滅。令壽漸盡故作斯論。問五蘊皆漸盡。何獨說壽耶。答世尊此中舉壽漸盡顯五皆有漸盡之義。有說。壽勝佛於此中。舉勝顯劣故但說壽盡。有說。壽能任持五蘊。若說壽盡當知已說五蘊盡義。有說。壽斷眾同分亦斷。眾同分斷五蘊亦斷。佛隨根本。而說故說壽盡。有說。壽量有增有減有盛有衰故佛偏說問諸趣皆有壽漸盡義。何故但說人壽漸盡。答佛於爾時為人說故。有說佛意以人為首。顯諸趣中壽皆漸盡。有說。佛是人之同類故。所說法多隨順於人。有說。人壽有極增減盛衰義故。謂劫初時人壽無量。其後漸減至八萬歲。後更轉減乃至十歲。如是人壽漸盡義明了可知。餘趣不爾故佛偏說。問諸大河水亦有漸盡義。何故但說如小河耶。答大河常流不可知其漸盡。不如諸小河水。有時盈溢如夏雨時。有時乾枯如至寒際。諸有情類壽河亦然。有時盈溢如結生位。有時都盡如捨命時。是故世尊以小河喻。若諸有情壽起便住者。謂住二無心定。及上界有情。世盡劫盡者。有說。細無常名世盡。麁無常名劫盡。有說。剎那無常名世盡。一期無常名劫盡。有說。有情數物無常名世盡。非有情數物無常名劫盡。有說。內法無常名世盡外法無常名劫盡。

入無想定幾根滅耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂譬喻者分別論師執。無想定細心不滅。彼作是說。若無想定都無有心。命根便斷應名為死。不名在定為止彼意顯無想定都無有心。有執。此定雖無有心但離欲染則能現起。以界同故。為遮彼意顯無想定離遍淨染方能現前。要以第四靜慮為等無間緣故。由此尊者世友作如是言。云何無想定謂已離遍淨染未離上染。出離想作意為先。心心所法滅是名無想定。由此因緣故作斯論。入無想定幾根滅答七。謂意捨信等五根。何繫心心所滅。答色界繫。此依界類總相而說。然唯第四靜慮地繫。出無想定幾根現前。答七。如前說。何繫心心所現前答色界繫。此亦依界類總相而說。然唯第四靜慮地繫。由此所說證無想定決定無心。以入定時但說諸根心心所法滅。而不說起。於出定時但說諸根心心所法起。而不說滅故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百五十一

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十二五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2根蘊第六中等心納息第四之二

問無想定自性云何。答不相應行蘊為性。是彼攝故。界者在色界。地者在根本第四靜慮地。問何故下地無此定耶。答非田非器乃至廣說。又無想定滅心心所故。得下地不順心心所滅。問何故第四靜慮順心心所滅。非下地耶。答諸欲入彼定者先起欲界善心。次入初靜慮。次入第二靜慮。次入第三靜慮。後入第四靜慮。於第四靜慮上中下心。從上入中。從中入下。下品心斷入無想定。譬如女人續毛為縷。除去麁者緝績細者乃至將盡以手絕之。入無想定當知亦爾。從麁入細乃至都滅故。此唯在第四靜慮。又下諸地有歡慼受行相麁動難可除滅。第四靜慮唯有處中受行相微細易可斷滅。故下地中無無想定。問何故無色界無彼定耶。答唯有異生計習此定以為能證無想涅槃。無色界中無有無想異熟可計故。無想定於彼亦無。又諸異生怖畏斷滅。彼界無色若更滅心便為斷滅。是彼所怖故彼界中無無想定。問此無想定何處能起。有作是說唯欲界起欲界心猛。有說。力故。有餘師說。通欲界三靜慮起由念曾修加行勢力亦能起故。復有說者。第四靜慮亦能現起除無想天勿果與因極相逼故。彼歿定當生欲界故。問此無想定誰所起耶。答唯異生起由作出離想故。聖於有法無出離想。問起此定。後有能入見道不。有說。不能由此定是異生定故。若起此定後能入見道。便有聖者成就此定。不應名異生定。有說。起此定後亦能入見道。問若爾云何名異生定。答聖雖成就而不現行。彼依現行名異生定。是故尊者妙音說曰。得此定補特伽羅有能入正性離生者。應言退失此定。於彼極厭不現行故。命終生於第四靜慮。於彼處所有容受故。評曰。應知前所說好。問此無想定為加行得。為離染得。答是加行得非離染得。離第三靜慮染時不得故。若離染得者聖離第三靜慮染時亦應得。然則不應名異生定。問此無想定亦得過去修未來耶。有說。不然。唯有心定可有是事。非於無心有得修義若作是說。定初剎那唯成就現在。定餘剎那成就過去現在。出此定已但成就過去。有說。此定有未來修。以加行得法有未來修故。此定必由極作意力加行而得。云何無未來修耶。若作是說。定初剎那成就未來現在。定餘剎那成就三世。出此定已成就過去未來。問若如有心有得修者。聖離第三靜慮染第九無間道時。如得第四靜慮并眷屬亦應得此定。是則不應名異生定。答前說此定唯加行得。是故異生聖者離第三靜慮染時皆悉不得。唯諸異生離彼染已。以加行力方乃得之。是故無過。如是說者。應如初說。以有心定可未來修。此定無心無未來修義。由此過去亦無得理。如別解脫律儀。此亦如是。問此無想定有退轉不。答此無退轉。云何知然。曾聞有苾芻得無想定。出此定已諸根寂然。進止威儀語言衣著。受諸飲食皆悉詳審。有阿羅漢先得願智。見已念言此善男子。必獲勝法我當觀其所證邊際。念已入定以願智力見彼苾芻得無想定。便從定起而語之言。汝之所證極為非善。如何遇佛功德寶藏。捨而謬取外道所學糞壤定耶。汝今宜應疾疾棄捨。苾芻聞已作意捨之。此定隨逐不能捨離。乃至休道還家亦不能捨。後命終已生無想天。故知此定不可退轉。譬喻者說。此有退轉。以一切業皆可轉故。乃至無間業若遇勝緣亦有轉義。若無間業不可轉者。應無有能越第一有。評曰。應知前所說好。問此無想定於眾同分為能牽引。為但圓滿。答但能圓滿不能牽引。以眾同分唯業所引此非業故。問此無想定為順現法受為順次生受。為順後次受。為順不定受耶。答唯順生法受。非順現法受等。非順現法受者。以於餘處修此定已生無想天方與果故。非順後次受者。此定猛利速與果故。非順不定受者。不可退轉故。問此於何處受何異熟果。答於無想天受五蘊異熟果。入滅盡定幾根滅。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂譬喻者分別論師執。滅盡定細心不滅。彼說無有有情而無色者。亦無有定而無心者。若定無心命根應斷。便名為死非謂在定。為止彼意顯滅盡定都無有心。有執。此定雖無有心。但離色染即能現起以界同故。為止彼意顯滅盡定要離無所有處染方得現前。非想非非想處心為等無間緣故。由此尊者世友說言。云何滅盡定。謂已離無所有處染。止息想作意為先心心所法滅。是名滅盡定。由此因緣故作斯論。入滅盡定幾根滅。答七。謂意捨信等五根。何繫心心所滅。答無色界繫。此依界類總相而說。然唯非想非非想處繫。出滅盡定幾根現前。答或七或八。有漏心七。無漏心八。謂若非想非非想處心出者。七根現在前。如前說。若無所有處心出者。八根現在前。謂前七及已知具知根隨一。何繫心心所現前。答或無色界繫。或不繫。謂若非想非非想處心出者無色界繫。若無所有處心出者不繫。由此所說證滅盡定決定無心。以入定時。但說諸根心心所法滅。而不說起。於出定時但說諸根心心所法起而不說滅故。

問滅盡定自性云何。答不相應行蘊為性。是彼攝故。界者在無色界。地者在根本非想非非想處地。問何故下地無此定耶。答非田非器乃至廣說。又滅盡定滅極細心心所故得。下地不順極細心心所滅。問何故非想非非想處。順極細心心所滅。非下地耶。答諸欲入彼定者。先起欲界善心。次入初靜慮。次入第二靜慮。如是乃至入無所有處。次入非想非非想處。於非想非非想處上中下心。從上入中。從中入下。下品心斷。入滅盡定。所說譬喻如前應知。故此唯在非想非非想處。又下諸地皆名有想。行相麁動難可止息。此地名非想非非想。行相微細易可止息故。下地中無滅盡定。有說。二定俱無心故各於一界邊立。謂無想定於有色界邊立。滅盡定於無色界邊立。有說。二定俱無心故各於一地邊立。謂無想定依有色地邊立。滅盡定依無色地邊立。有說。二定俱無心故。各於一聚邊立。謂無想定於大種所造色聚邊立。滅盡定於心心所法聚邊立。有說。一切地皆有二種過。一過貪欲。二過住處。初靜慮地過貪欲者。謂自地聖道。過住處者。謂第二靜慮。乃至無所有處。過貪欲者。謂自地下地聖道。過住處者。謂非想非非想處。非想非非想處過貪欲者。謂下地聖道。過住處者。謂滅盡等至。若下地有滅盡定者。則下諸地應有三種過。或二種過。非想非非想處。唯有一種過。勿有如斯不平等過故。滅盡定非下地有。有說。此定由二因緣立為解脫。一背捨一切所緣。二邊際心斷。若下地有滅盡定者。則非背捨一切所緣。於上所緣未棄背故。亦不可說邊際心斷。中間心斷非邊際故。有說。此定次第定中為後邊故。必從非想非非想處無間而入。由此等緣於下諸地無滅盡定唯有頂有。如世尊說。何等名為滅盡等至。謂超過一切非想非非想處故。想受滅身作證具足住。問滅盡等至即非想非非想處繫。何故佛說超過一切非想非非想處耶。答雖即彼繫寂靜勝故。佛說超彼。譬如村邊阿練若處。雖即村界亦以寂靜說離於村。又有二種非想非非想處。一有心。二無心。超過一切非想非非想處故者。依有心非想非非想處說想受滅身作證具足住者。依無心非想非非想處說。如有心無心。相應不相應。有所依無所依。有行相無行相。有作意無作意。有所緣無所緣。應知亦爾。又有二種非想非非想處一染污。二不染污。超過一切非想非非想處故者。依染污者說。想受滅身作證具足住者。依不染污者說。如染污不染污。見所斷修所斷亦爾。又有二種非想非非想處。一曾得二未曾得。超過一切非想非非想處故者。依曾得者說。想受滅身作證具足住者。依未曾得者說。如曾得未曾得。共不共亦爾。又有二種非想非非想處。一離染得。二加行得。超過一切非想非非想處故者。依離染得者說。想受滅身作證具足住者。依加行得者說。又依地次第超過而說超過一切無所有處。入非想非非想處具足住者。依超過下地貪欲說。超過一切非想非非想處故。想受滅身作證具足住者。依超過自地有心住處說。問諸無學者。可言超過一切非想非非想處。彼於有頂具有貪欲及住處二種過故。諸有學者。於彼唯有一種過。如何可言超過一切。答一切有二種。一一切一切。二少分一切。此中學者依少分說故無過。有說。此中但依超過住處而說。謂諸學者。雖於有頂修所斷貪欲未能超過一切。而於有頂住處能一切超過。有說。此中依暫時超過說。謂諸學者。暫時超過有心位一切有頂出有心入無心故。

問滅盡定中滅一切心心所法。何故但言想受滅。不說心等。答譬喻者說。此定有心唯滅想受。問今不問彼。但問說無心者何故爾耶。答說想受滅顯餘亦滅。非餘相應法離想受起故。有說。此中說最勝者。以諸心品想受最勝。以勝滅故餘亦隨滅。有說。此中現門現略現趣入故。謂心聚中有是根性有非根性。若說受當知已說是根性者。若說想當知已說非根性者。如根性非根性。有明無明。有現見無現見。應觀察不應觀察。妙非妙。尊非尊。勝非勝。應知亦爾。有說。想受是諸瑜伽師極所厭患。由受力故令諸有情色界勞弊。由想力故令諸有情無色勞弊。是故世尊說想受滅。有說。想受二界中勝。受於色界中勝。想於無色界中勝。有說。耽樂受故。執倒想故。令諸有情輪迴生死。受諸苦惱。有說。想受各別立蘊。及立識住。有說。想受能起愛見二種煩惱。受力故起愛。想力故起見。一切煩惱此二為首。有說。想受是二諍根。由受故耽著諸欲。令在家者起諸鬪諍。由想故耽著諸見。令出家者起諸鬪諍。如二諍根。二邊。二箭。二戲論。二我所。二雜染應知亦爾。有說。行者憎受想故入滅盡定。由如是義故佛唯說滅此二法。如施設論說。云何加行起滅等至。謂初修業者。於一切行不作加行。不欲思惟諸我所有。未生想受當令不生。已生想受當令速滅。若於爾時所有想受未生不生。已生者滅。是名為滅。云何此滅說名等至謂於滅法無障無背自在現見。自身所證故名等至。以是事故世尊說滅唯一剎那。等至相續。問令心平等說名等至。此中無心云何名等至。答等至有二。一令心平等。二令大種平等。無想滅盡定。雖斷平等心令不相續。而引平等大種令現在前故名等至。

問何故二無心定中。唯滅盡定立為解脫非無想定。脇尊者言。佛於諸法體相作用了達究竟。餘不能知。若法有解脫相者。便即立之。無者不立。復次滅盡定唯內法有故立解脫。無想定唯外法有故不立解脫。如內法外法。聖者異生亦爾。復次滅盡定唯背雜染向清淨者相續中可得故立解脫。無想定唯背清淨向雜染者。相續中可得故不立解脫。如背雜染向雜染。背生死向生死背流轉向流轉當知亦爾。復次滅盡定唯背我見。向無我見者。相續中可得故立解脫。無想定唯背無我見向我見者。相續中可得故不立解脫。復次滅盡定唯背薩迦耶見向空觀者。相續中可得故立解脫。無想定唯背空觀。向薩迦耶見者。相續中可得故不立解脫。復次前說滅盡定由二因緣立為解脫。一背一切所緣。二邊際心斷。無想定二事俱無。是故不立。復次滅盡定。唯障諸界諸趣諸生者。相續中可得故立解脫。無想定。唯不障諸界諸趣諸生者。相續中可得故不立解脫。復次棄背諸有名為解脫。滅盡定。棄背諸界諸趣諸生。生死轉流覺。無想定不爾。由此等緣二無心定中。唯滅盡定立為解脫。非無想定。

問無想定滅盡定有何差別答名即差別。名無想定。名滅盡定。復次界亦差別。無想定色界繫滅盡定無色界繫。復次地亦差別。無想定在第四靜慮滅盡定在非想非非想處。復次相續亦有差別。無想定在異生相續滅盡定在聖者相續。復次入無想定時作出離想入滅盡定時作止息想。復次入無想定時唯厭於想。入滅盡定時通厭想受。復次入無想定時唯欲滅想。入滅盡定欲滅受想。復次入無想定時滅色界繫心心所法。入滅盡定時滅無色界繫心心所法。復次入無想定時。滅第四靜慮心心所法。入滅盡定時。滅非想非非想處心心所法。復次無想定招色界異熟。滅盡定招無色界異熟。復次無想定招第四靜慮異熟。滅盡定招非想非非想處異熟。復次無想定唯順生受異熟。滅盡定順生後不定受異熟。故有差別。尊者世友作是問言。無想定滅盡定何差別。答一名無想定。一名滅盡定。故有差別。又界地相續想厭欲樂。所滅異熟皆有差別。廣說如上。又異生入無想定感無想處果。聖者入滅盡定感有頂處果。又無想定令諸異生受色界異熟果。滅盡定令諸學者受無色界異熟果。令無學者受無色界等流果。是謂無想定滅盡定差別。

問八解脫中世尊何故唯說第三第八解脫。名身作證非餘耶。如契經言。淨解脫身作證。想受滅解脫身作證。答有餘契經於八解脫。世尊皆說名身作證。如大因緣經中。佛於八解脫一一皆說身作證具足住故。問雖少經中於八解脫說身作證。於多經中唯說二種名身作證。何故爾耶。答此二解脫八解脫中。名義最勝。是故偏說。有說。此二解脫俱用加行功力所證故。有說。此二各居一界邊謂淨解脫居色界邊。想受滅解脫居無色界邊。有說。此二解脫各居一地邊。謂淨解脫在第四靜慮邊。想受滅解脫在非想非非想處邊。有說。淨解脫於大種所造色聚邊際而立。想受滅解脫於心心所法聚邊際而立。有說淨解脫雖取色淨相。而不起煩惱。以殊勝故。世尊安立身作證名想受滅解脫。以無心故。在身非心身力所起非心力起。是故世尊說為身證。有說。於契經中說八解脫身作證者。皆以此二解脫故得名身證。由此等義故。唯二種說身作證具足住者。有多處說具足住聲。謂或有處於色蘊少分說具足住。或有於善五蘊說具足住。或有於善四蘊說具足住。或有於不相應行蘊一分說具足住。或有於寂滅涅槃說具足住於色蘊一分說具足住者。如伽他說。

於善五蘊。說具足住者。如說。初靜慮乃至第四靜慮具足住。於善四蘊說具足住者。如說。空無邊處。乃至非想非非想處具足住。於不相應行蘊一分說具足住者。如此八解脫中。說想受滅解脫身作證具足住。於寂滅涅槃說具足住者如說。於涅槃身作證具足住。

問滅盡定有幾種類。有說。有四。謂具縛者所起。離上三品者所起。離中三品者所起。離下三品者所起。種類各別故。復有說四。謂離六七八九品染者所起。各以為一彼說具縛者。乃至離五品染者。皆未能起此定故。有說。此定有九種。謂離上上品者所起。乃至離下下品者所起。唯具縛者不能起故。有說。此定有十種。謂具縛者所起。乃至離下下品者所起。問若具縛者能起此定。諸異生類何不能起。答縛有二種。一見所斷二修所斷。於有頂中若缺見所斷縛具修所斷縛者能起此定。具二縛者則不能起。如是說者。此滅盡定有十一種謂具縛者所起。離上上品者所起。乃至離下下品者所起。時解脫阿羅漢練根得不動者所起。問此十一種體有異耶。有說。不異。問若爾何故說十一。答由位別故非體有異。有說。此十一種其體各異。隨位所起種類別故。問若爾具縛者所起。乃至時解脫阿羅漢練根得不動者。所起差別云何。答有具縛時起滅盡定。即彼進斷一品染時。復起滅盡定。彼於爾時先所起者得而不在身。成就不現前。今所起者得亦在身。成就亦現前。即彼乃至從時解脫練根得不動。彼於爾時前諸位中所起滅定得而不在身。成就不現前。今不動位所起滅定得亦在身。成就亦現前。由此應知體類各別。

問此定有上中下品類別不。若有者。施設論說云何通。如彼說。滅無差別。若無者佛獨覺聲聞所起無勝劣耶。有說。此定無上中下。問施設論說滅無差別。雖已善通而佛獨覺聲聞所起無勝劣耶。答體無勝劣。皆以心心所滅為其性故。但由加行說有差別。謂佛起此定不由加行。獨覺下加行。聲聞或中或上。如是說者。此滅盡定有上中下品類差別。問三乘所起有勝有劣。雖已善通。施設論說滅無差別當云何通。答依能斷滅心心所法無差別義說無差別。而滅盡定是有為故。如餘有為有上中下。由隨根性階分異故。謂佛所得是上。獨覺所得是中。聲聞所得是下。聲聞乘中有多差別。且有學位具縛所起為下下。乃至斷八品所起為上上。無學位中退法種性所起為下下。乃至學得不動種性所起為上下。餘本得不動種性所起為上中。波羅蜜多聲聞所起為上上。一一種性中根品差別所起。各有上中下品類差別。是故滅定有多品類。問此滅盡定幾物為體。有說。此定一物為體。若滅現前即名無心故。問云何一滅剎那現前即名無心。答如一受剎那現前即名有受。一想剎那現前即名有想。一識剎那現前即名有識。如是一滅剎那現前即名無心。斯有何過。有說。此定十一物為體。以十大地法及心滅故。有說。此定二十一物為體。以十大地法十大善地法及心滅故。如是說者。隨滅爾所心心所法。即有爾所物現前為此定體。問此滅盡定自體既爾。其相云何。答自體即相。相即自體。以一切法不可離體別說其相。故尊者世友作如是言。此滅盡定解脫為相。故作是說。住此定者心心所法解脫。勝解脫。極勝解脫。離繫。勝離繫。極勝離繫。問此定不能斷諸煩惱。如何可說住此定者心心所法解脫等言。答住此定者心心所法暫時解脫。乃至暫時極勝離繫。故說此言。非謂此能斷諸煩惱。

有如是說。若法想微細為因。微微為等無間。不與彼俱。非不成就。是謂解脫問此說何法。有說。此說滅盡定若作是說。此說滅定者。彼說此定想微細為其因。謂一因即同類因。微微亦與作因。謂一因即同類因。亦與作等無間緣。若作是說。此說滅盡定者。彼應說。若法想微細為因。微微為等無間。不應說。不與彼俱。以彼滅定正現前故。應說。非不成就。以住定時彼成就定故。有說此說出定心。若作是說。此說出定心者。彼說此出定心想微細為其因。謂一因即同類因。微微亦與作因。謂一因即同類因。亦與作等無間緣。若作是說。此說出定心者。彼應說。若法想微細為因。微微為等無間。應說。不與彼俱。以住定時彼出定心不現前故。應說。非不成就以住定時彼成就出定心故。由此證知。彼先得出定心。有說。此說入定心。若作是說。此說入定心者。彼說。此入定心想為其因。謂一因即同類因。微細亦與作因。謂一因即同類因。亦與作等無間緣。若作是說。此說入定心者。彼應說。若法想為其因。微細為等無間。應說。不與彼俱。以住定時彼入定心不現前故。應說非不成就以住定時彼成就入定心故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百五十二

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十三五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3根蘊第六中等心納息第四之三

問此中何者是想。何者是微細。何者是微微。有說。空無邊處識無邊處是想。無所有處是微細。非想非非想處是微微。有說。空無邊處識無邊處無所有處是想。非想非非想處是微細。若心心所法為等無間緣。入滅盡定是微微。有說。非想非非想處亦是想。亦是微細。亦是微微。所以者何。非想非非想處。有上中下。上者是想。中者是微細。下者是微微。問若俱一地有何差別。有說名則差別。謂此名為想。此名微細。此名微微。有說。品亦差別。謂上者名想。中者是微細。下者是微微。有說。想微細現在前時能修未來聖道。微微現在前時不修。有說。想微細現在前時四念住隨一現在修。未來四。微微現在前時。法念住現在修。未來三。除身念住。有說。想微細有曾得。有未曾得。微微唯未曾得。

問此中因論生論何故入滅定心。通曾得未曾得。出滅定心唯曾得耶。答入定心多加行用功力。極作意起故。通曾得未曾得。出定心與上相違故唯曾得。有說。入定心能策勵增益發起於定故。通曾得未曾得。出定心與此相違故唯曾得。有說。入定心唯有漏故。通曾得未曾得。出定心通有漏無漏故唯曾得。問此中因論生論何故入定心唯有漏。出定心通有漏無漏。答入定心隨順心斷故唯有漏。由此心不堅不強。無勢力久住。不令餘心無間而起。如朽敗種故於心斷極為隨順。出定心與此相違。故通有漏無漏。有說。入定心以定為寂靜非無漏道。以有為寂靜故唯有漏。有說。以此定是次第定。從非想非非想地心無間而起。聖道極至無所有處故。入定心唯是有漏。

問入滅定心為何所緣。出滅定心為何所緣。答入定心緣定。出心亦爾。問若入定心緣定。出心亦爾者云何不入時則出。出時則入耶。答入定時期心欲入。出定時期心欲出。由期心故無有錯亂。又入定心緣未來定。出定心緣過去定。由所緣故亦無錯亂。問若入定心緣未來定者。為緣幾許未來定耶。有說。但緣初剎那定。有說。通緣應相續起者。評曰應說此入定心。緣未來定。而不可說緣何剎那。不緣何剎那。以未來定有多剎那未有先後。雜亂住故。問若出定心緣過去定。為緣幾許過去定耶。答有說。但緣最後剎那定。有說。通緣曾相續起者評曰。應說此出定心緣過去定。而不可說緣何剎那。不緣何剎那。以過去定有多剎那相雜住故。

問入滅盡定時。滅何等心心所法。為過去為未來。為現在。若過去者過去已滅。復何所滅。若未來者未來未至。云何可滅。若現在者現在不住。復云何滅。設非定力亦自滅故。答應作是說。滅於未來。問未來未至云何可滅。答住現在世。遮於未來心心所法。令不相續故說為滅。如斷城路閉門。竪幢不令人入出。說名除寇。此亦如是。有說。通滅未來現在。問現必不住。復云何滅。設非定力亦自滅故。答先現在世心心所法。令有緣法續起而滅。今現在世心心所法。不令有緣法續起而滅。此由誰力。所謂定滅。問出滅定時。何等心心所法現在前耶。有作是說。先所遮止住未來世心心所法。今現在前。有餘師說。餘未來世心心所法今現在前。先所遮止住不生法不可復起。評曰。應說起未來世心心所法。而不可說起何等。不起何等。以未來世有多剎那。未有先後雜亂住故。問滅盡定有得過去修未來耶。有說。此定無得過去及修未來。如天眼耳。若作是說。無得過去修未來者。彼說定初剎那唯成就現在定。餘剎那成就過去現在。出此定已唯成就過去。有說。此定有得過去及修未來。如他心智宿住智等。若作是說。有得過去未來修者。彼說定初剎那成就未來現在定。餘剎那成就三世。出此定已成就過去未來。如是說者。應如初說。若謂此定有得過去修未來者。退此定已後還起時。應說還得先所得者。而實此定退復起時。名得未曾得定。如不犯重而還家者。後更出家名得未曾得戒。彼亦如是。問此滅定何處起。答在欲色界非無色界。若初起唯欲界。若此起已於此定退命終生色界中。由串習力復能現起。餘者不能。云何知然。如契經說。尊者舍利子告苾芻眾言。若苾芻戒定慧具足者。能數數入出滅受想定。彼於現法及將死時。若不能辨如來聖旨。命終超段食天處。生在意成身天中。於彼復能數數入出滅想受定。斯有是處應如實知。時具壽鄔陀夷。在彼會坐。語尊者舍利子言。彼苾芻生意成身天。能數入出滅想受定無有是處第二第三亦如是說。問何故具壽鄔陀夷再三違逆尊者舍利子。答彼之所疑非無處所。彼作是念。得此定者必已離無所有處染。命終應生非想非非想處。於彼必無起此定理。又彼不了舍利子意。是故現前再三違逆。問舍利子有何意趣。彼具壽云何不了。答舍利子說生色界者。鄔陀夷說生無色界者。舍利子說退者。鄔陀夷說不退者。由此不了故三違之。問尊者何故不開悟彼。而致重違逆耶。答尊者念言。誰能開悟如是愚執自是者耶。有說。尊者念欲開悟。由再三違逆故彼意便止。如箭喻經說。有眾多增上慢苾芻。於佛前各自讚美。我生已盡。乃至廣說。佛時欲為說斷慢法。由諸苾芻自讚不止故彼心便息。世尊具足普緣大悲。尚於慢人說法心息。何況尊者舍利子耶。有說。尊者作如是念。此所論事必聞於佛。佛當以此呵鄔陀夷及阿難陀。當使此誡經歷千載。令無智者不敢違於智人所說。尊者復念。如是苾芻於大眾中再三違我竟。無同梵行者隨喜我之所說。今應詣佛決判此事。念已則時往至佛所。頂禮雙足退坐一面。告苾芻眾若苾芻戒定慧具。乃至廣說。時鄔陀夷亦在彼會。復作如上違逆之言。尊者爾時作如是念。彼故於大師所違反我說。又無同梵行苾芻稱讚於我。我於今者唯應默然。時舍利子便默然住。爾時佛告鄔陀夷曰。汝以何等為意成身天。豈不欲說非想非非想處耶。彼答如是。世尊告曰。汝是愚人盲無慧眼。云何與上座苾芻論甚深阿毘達磨。佛於爾時現前呵責鄔陀夷已。復責具壽阿難陀言。汝見愚人觸惱上座。何緣捨置曾不呵止。世尊爾時呵責是已。便入靜室宴寂而住。問鄔陀夷有過故。世尊呵之。彼阿難陀何過被責。答鄔陀夷是阿難陀共住弟子。故佛責以不善教誨。復次鄔陀夷是阿難陀攝徒眾者。故佛訶其不如法告示。復次尊者阿難陀是佛攝徒眾者。故佛責曰。汝何不知如法說者。非法說者。復次諸對法者所說甚深。非多人所知。唯除佛及舍利子。阿難亦以多聞力知故。佛責曰。汝知此義何不稱讚上座所說以攝受法朋耶。由此等緣故佛呵責。以是義故知滅盡定欲界初起。退生色界復能現前。餘不能起。

問何故生色界中。能初起靜慮無色而非滅定耶。答靜慮由三緣故初起。一由因力。二由業力。三由法爾力。由因力者。謂於餘生曾近起滅此靜慮故。由業力者。謂彼地順決定受業。已造作增長將與果故。由法爾力者。謂世界壞時下地有情必生上故。無色由二緣故初起。一由因力。二由業力。由因力者。謂餘生中曾近起滅此無色故。由業力者。謂彼地順決定受業。已造作增長將與果故。不由法爾力。第四靜慮以上無世界壞故。滅盡定由一緣故初起。謂由說力唯欲界中有佛說故。能起現前不由因力。以餘生中未曾起滅此滅定故。不由業力以此定非業性故。不由法爾力。以無色中無世界壞故。問何故生欲色界能起滅定。非無色界耶。答命根依二法轉。一色。二心。此定無心斷心起故。生欲色界起此定時。心雖斷而命根依色轉。生無色界色雖斷而命根依心轉。若生彼起此定者色心俱無。命根無依故應斷。是應名死。非謂入定。是故生彼界不起。問退此定已命終生下三無色不。有說。不生。所以者何。退此定已容生二處。一能起此定處。二受此定異熟處。色界雖非受此定異熟處。而是能起此定處。非想非非想處雖非能起此定處。而是受此定異熟處下三無色二事俱無故。退此定無容生彼。有說。亦生。然生彼者不名身證及俱解脫。若作是說則為善通毘木差羅所說。如說。身證於淨四無色定。或成就一。或成就四。云何一。謂生非想非非想處。云何四。謂生欲色界。如身證俱解脫亦爾。下三無色。必不成就滅盡定故不得二名。評曰。應知此中初說為善。

問住滅盡定得經幾時。答欲界有情諸根大種由段食住。若久在定則在定時身雖無損後出定時身便散壞。故住此定但應少時。極久不得過七晝夜。段食盡故。云何知然。曾聞於一僧伽藍中。有一苾芻得滅盡定。食時將至。著衣持鉢詣食堂中。是日打揵穉少晚。彼苾芻以精勤故。便作是念。我何為空過。此時不修於善遂不觀後際。則立誓願入於滅定。乃至打揵穉當出時。彼僧伽藍有難事起。諸苾芻等散往他處。經於三月難事方解。苾芻還集僧伽藍中。纔打揵穉。彼苾芻從定而出則便命終。復有一苾芻得滅盡定。而常乞食。於日初分著衣持鉢方欲詣村。遇天大雨恐壞衣色少時停住。則作是念。我何為空過。此時不修於善遂不觀後際。則立誓願入於滅定。乃至雨止當出。有說。爾時雨經半月。有說。一月其雨方止。彼從定出則便命終。由此故知生於欲界。若久在定則在定時身雖無損後出定時身便散壞。故住此定但應少時極久不得過七晝夜。色界有情諸根大種不由段食之所任持故。住此定或經半劫。或經一劫或復過此。問若有苾芻不立誓願入滅盡定。云何當出。答法爾應出。如有心定。又彼苾芻或欲飲食。或欲便利。以彼在定雖不為損出則致患故。由此因必應出定。問異生能入滅盡定不。尊者世友說。不能入。契經說。為聖者定故。若異生能入者亦應名異生定有說。異生必欣上地離下地染。如尺蠖虫。非想非非想處無上地可欣故。諸異生不能離彼染。若不離彼見所斷染。必無有能入滅盡定。故諸異生不能入此定。有說。異生如如入定則如是如是身心安息。由安息故加行慢緩。是以不能入滅盡定。大德說曰。異生不能入滅盡定。以諸異生如如入定則如是如是我見堅牢。怖邊際滅起深坑想。是故不能入滅盡定。

問菩薩為入滅盡定不。尊者世友說不能入。契經說。為聖者定故。若菩薩能入者亦應名異生定。有說。菩薩必欣上地離下地染。如尺蠖虫。廣說如前。有說。菩薩能入此定。以諸菩薩求一切智。於一切處皆悉尋求。若當不能入此定者何名尋求一切處耶。大德說曰。菩薩不能入滅盡定以諸菩薩雖伏我見不怖邊際滅。不起深坑想。而欲廣修般羅若故。於滅盡定心不樂入。勿令般若有斷有礙故。雖有能而不現入。此說菩薩未入聖位。

問已知菩薩前眾同分中未曾起滅定。後眾同分中為先起滅定。後證無上正等菩提為先證無上正等菩提。後起滅定。若先起滅定者。云何名為不起意樂。云何非起不同分心。云何名三十四心剎那得一切智。若先證無上正等菩提者。云何菩薩名滿學者。云何得盡智時名善辦所作。云何盡智起已名俱解脫。答外國諸師作如是說一切菩薩先起滅盡定。後證無上正等菩提。問云何名為不起意樂。答彼說一切菩薩先離無所有處染。起如是決定意樂。我當不起于座依第四靜慮入正性離生。得不還果起滅盡定。證於無上正等菩提。如所思惟後皆證得。由此故說不起意樂。問云何非起不同分心。答彼說誰言菩薩不起不同分心。然菩薩有不同分心。設有此言亦不違理。不違所立本意樂故。問云何說三十四心剎那得一切智。答彼說此依無漏心說。不論入出滅盡定心。迦濕彌羅國毘婆沙師說。一切菩薩先證無上正等菩提後起滅盡定。問云何菩薩名滿學者。答此依根滿果滿而說。不說定滿。斯有何過。問云何得盡智時名善辦所作。答解脫障。有說。以下無智為體。有說。於定不自在為體。有說。諸定不得為體。若說以下無智為體者。世尊得盡智時已斷一切無智。已生彼對治智由此故名解脫障斷。若說於定不自在為體者。彼說世尊得盡智時於一切靜慮解脫等持等至。若入若出皆得自在。由此故名解脫障斷。若說諸定不得為體者。彼說世尊得盡智時。已得一切靜慮解脫等持等至。由此故名解脫障斷。是故得說善辦所作。問云何盡智起已名俱解脫。答已得彼定入出心故名俱解脫非得定體則由此理名離染得。後時不由加行起故。是以菩薩三十四心剎那證得無上正等菩提。云何名為三十四心剎那。謂菩薩先離無所有處染。後依第四靜慮。入正性離生。於見道中有十五心剎那。道類智時為第十六則此名斷有頂加行。離非想非非想處染。復有九無間道九解脫道。是名三十四心剎那。菩薩依此證無上覺。

如契經說。毘舍佉鄔波索迦。詣達磨陣那苾芻尼所。問言。聖者諸苾芻等。念何當言入滅盡定。苾芻尼告毘舍佉言。諸苾芻等入滅定時。終不念言我今入滅定或復當入。然由先時調練心故。心轉微細隨順趣入。問將欲入滅定時。先敷繩床次洗足已結跏趺坐端身繫念。後便入定。於此中間豈不作念我今入滅定或復當入。答遠加行中雖有此念。而從欲界善心無間入初靜慮。乃至漸次入滅盡定。於此隣近加行位中。必不念言我今入滅定或復當入復問。聖者諸苾芻等。念何當言出滅盡定。苾芻尼告毘舍佉言。諸苾芻等出滅定時。終不念言我今出滅定或復當出。然彼身命六處為緣。及本要期出滅盡定。或由飢渴便利所惱。在定雖不為損出則作患故。彼法爾出於滅定。又問。聖者諸苾芻等入滅定時。先滅何法。身行耶。語行耶。意行耶。苾芻尼言。諸苾芻等入滅定時。先滅語行。次身行。後意行。問入滅定時滅意行可爾。身語行云何。謂從初靜慮入第二靜慮時語行已滅。從第三靜慮入第四靜慮時身行已滅。如何方說入滅定時滅身語行。答入滅定時有遠有近。遠滅身語行。近滅意行。又從入初靜慮。乃至入非想非非想處。皆名入滅定時。為入滅定起。此諸地現在前故。是故無過。復問聖者諸苾芻等出滅定時。先起何法。身行耶。語行耶。意行耶。苾芻尼言。諸苾芻等出滅定時。先起意行。次身行。後語行。問出滅定時起意行可爾。身語行云何。謂從第四靜慮入第三靜慮時身行方起。從第二靜慮入初靜慮時語行方起。如何可說出滅定時起身語行。答出滅定時有近有遠。近起意行。遠起身語行。又從滅定起。乃至入初靜慮。皆名出滅定時。復問。聖者諸苾芻等出滅定時。其心何所隨順。何所轉近。何所垂入。苾芻尼言。諸苾芻等出滅定時。其心隨順離。轉近離。垂入離。問此中說何法名離。有說。滅定名離。若作是說滅定名離者。彼說若世俗心出則二緣故。其心隨順離。轉近離。垂入離。謂意樂故及所緣故。若無漏心出。苦集智相應者。則一緣故其心隨順離。轉近離。垂入離。謂所緣故。非意樂故。若滅道智相應者。則其心非意樂故。非所緣故。隨順離。轉近離。垂入離。有說。涅槃名離。若作是說涅槃名離者。彼說若世俗心出則其心非意樂故。非所緣故。隨順離。轉近離。垂入離。若無漏心出苦集。道智相應者則一緣故其心隨順離。轉近離。垂入離。謂意樂故。非所緣故。若滅智相應者則二緣故。其心隨順離。轉近離垂入離。謂意樂故。及所緣故。有說。滅定涅槃名離。若作是說滅定涅槃名離者。彼說若世俗心出及無漏心出。苦集滅智相應者。總而言之則二緣故。其心隨順離。轉近離。垂入離。謂意樂故及所緣故。若道智相應者則一緣故。其心隨順離。轉近離。垂入離。謂意樂故非所緣故。

又問。聖者諸苾芻等出滅定時。為觸幾觸。苾芻尼告毘舍佉言。觸三種觸。一不動觸。二無所有觸。三無相觸。問如是三觸有何差別。尊者世友作如是說。空無邊處識無邊處。是不動觸。無所有處。是無所有觸。非想非非想處。是無相觸。有說。空是不動觸。無願是無所有觸。無相是無相觸。有說。無漏無所有處。緣涅槃者具名三觸。謂無漏故名不動觸。無所有處攝故名無所有觸。緣涅槃故名無相觸。大德說曰。諸苾芻等出滅定時。若起非想非非想處心不起餘。不同分心當言觸無相觸。若起無所有處不同分心。當言觸無所有觸。若起識無邊處不同分心。當言觸不動觸。由此理趣餘五有想定應知亦爾。謂空無邊處及四靜慮。由此次第入滅定不。則由此出由此次第出滅定不。則由此入。如由此次第而睡不。則由此覺。由此次第而覺不。則由此睡彼亦如是。

如說。由得依住此滅定故不受當來生老死苦。不起彼集。問滅定不能斷諸煩惱。云何得有如是說耶。答應觀此中所說意趣。謂諸有學出滅定已作是思惟。此滅定中心心所法。暫滅暫息須臾不行。尚有如是寂靜微妙。何況涅槃。有為諸行永滅永息究竟不行。由此為先斷餘煩惱。滅相續蘊入無餘依涅槃界。若諸無學出滅定已作是思惟。廣說乃至由此為先滅相續蘊入無餘依涅槃界依此密意故作是說。非謂滅定能斷煩惱。

施設論說。有作願入滅定。不作願出。有作願出滅定。不作願入。有作願入滅定亦作願出。有不作願入滅定不作願出。此中作願入滅定不作願出者。謂如有一作是願言。我當入滅定。不作是願。我當出滅定。四有想定隨一現前。彼入滅定從滅定出。四有想定隨一現前。作願出滅定。不作願入者。謂如有一不作願言。我當入滅定。而作是願。我當出滅定。四有想定隨一現前。彼入滅定從滅定出。四有想定隨一現前。作願入滅定。亦作願出者。謂如有一作是願言。我當入滅定。亦作是願。我當出滅定。四有想定隨一現前。彼入滅定從滅定出。四有想定隨一現前。不作願入滅定。不作願出者。謂如有一不作願言。我當入滅定。亦不作願我當出滅定。四有想定隨一現前彼入滅定從滅定出。四有想定隨一現前。問作願入出及唯作願入者是事可爾。以入定者必當出故。不作願入出。及唯作願出者。云何可爾。非不欲入而入定故。答此中一切皆欲入定。皆欲出定。然依入出定心有自在不自在故作是說。謂有於入定心得自在非出定心。彼作願出定不作願入。有於出定心得自在非入定心。彼作願入定不作願出。有於入出定心俱得自在。彼不作願入定亦不作願出。有於入出定心俱不自在。彼作願入定亦作願出。問四有想定何者是耶。答四無色定。問何故出滅定時但說起四無色定。答以四無色定於出滅定時。可作逆次出逆超出故。謂若以非想非非想處心出滅定者。彼若則起無所有處心是逆次出。若則起識無邊處心是逆超出。若以無所有處心出滅定者彼若則起識無邊處心是逆次出。若則起空無邊處心是逆超出。是故但說四無色定。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百五十三

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十四五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯4根蘊第六中等心納息第四之四

契經中說住滅定者。不為火所燒。水所漂。毒所中。刃所害。他所殺。問何故住滅定者有如是勝利。尊者世友作如是說。由此滅定是不害法故。住此者非害所害。有說。此定有大威德。為諸威德天神護之故不可害。有說。得靜慮者靜慮境界。具神通者神通境界。俱不思議故不可害。有說。此定無心非無心者有生有死故不可害等活契經是此論緣起者。有佛名羯洛俱村馱。有第一雙弟子。一名極遠。二名等活。尊者等活曾於一城中作多教化眾所知識。後於城邊多人行處。入滅盡定。時有放牧採樵行人見已咸言。今此尊者端坐滅度誠為異哉。我等宜應焚燒供養。便取種種牛糞乾薪。埋積其身焚之捨去。尊者明旦從定而起。振迅衣服。於日初分。持鉢入城徐行乞食。時焚燒者見已驚言。我等昨燒其屍。而今復來乞食。城中人眾等皆唱言。今此沙門死而還活。由斯故名等活尊者。應知身不燒者由滅定力故。衣不燒者由神通力故。有說。身及衣俱不燒者。皆由滅定力故。是故彼經是此論緣起。

傳喻中說。若有施從滅定起者。彼必成順現法受業。問何故施從滅定起者。必成順現法受業耶。答此不必須通。所以者何。此非素怛纜毘奈耶。阿毘達磨教但是傳喻所說。諸傳喻說或然不然若必欲通者。應知此施或得現果。或得大果。彼順世間意所樂故。但說現果。問何故施從滅定起者。或得現果或得大果。答若有施從此定起者。則為施從一切靜慮解脫等持等至起者。所以者何。諸欲入出滅盡等至。必先起欲界善心。次入初靜慮。如是乃至入非想非非想處。從此無間入滅盡定。從此定出或起非想非非想處。或起無所有處。如是乃至還起初靜慮。復入欲界善心。彼由如是功德熏相續故。能令施者或得現果或得大果。有說。從滅定起者。威儀寂靜來往語言。衣著飲食皆悉詳審。諸清信長者婆羅門等。見已咸生希有之想。以慇淨心施諸資具故。得現果或得大果。有說。得此定者名稱普聞過於餘定。諸清信長者婆羅門等。聞已皆生奇特之想。以慇淨心施諸資具故。得現果或得大果。有說。住滅定者諸食皆斷。若施從此起者。則為施無食者。食謂住有漏有心定者。雖斷段食而食有漏觸思識食。住無漏定者雖斷真實四食。而有相似觸思識食。住滅定者一切皆無。是故施從此起者。則為施於無食者食。由此因緣。或得現果。或得大果。有說。若有施從此定起者。則為施到涅槃還來者食。以此定似涅槃故。謂如入無餘依涅槃界者。滅一切有所緣法心心所法。不起不滅。住滅定者。亦滅一切有所緣法。心心所法不起不滅故似涅槃。是故施從此定起者。則為施到涅槃還來者食。由此因緣或得現果。或得大果。復次非但施從滅定起者。能得現果。若施五種補特伽羅。皆得現果。一從滅定起。二從慈定起。三從無諍定起。四從見道起。五從初得盡智起復次若施五種補特伽羅。能得大果。一父。二母。三病者。四說法師。五近佛地菩薩。

問滅盡定於眾同分為亦能引。為但滿耶。答此但能滿而不能引所以者何。唯業能引眾同分。此非業故。問此定為順現法受。為順次生受。為順後次受。為順不定受耶。答此定或順次生受。或順後次受。或順不定受。非順現法受。已生有頂不起此定故。問此於何處受何異熟。答此於非想非非想處受四蘊異熟。問諸成就滅定。亦成就彼異熟耶。答應作四句。有成就滅定非彼異熟。謂生欲色界已得滅定。及得已不退。命終生非想非非想處。滅定異熟不現在前。有成就彼異熟。非滅定。謂得滅定已而退。命終生非想非非想處。滅定異熟現在前。有成就滅定。亦彼異熟。謂得滅定已不退。命終生非想非非想處。滅定異熟現在前。有非成就滅定。亦非彼異熟。謂生欲色界不得滅定。設得已退。若生空處識處無所有處。若不得滅定。生非想非非想處。及得已而退。命終生非想非非想處。滅定異熟不現在前。問諸退滅定。亦退阿羅漢果耶。答應作四句。有退滅定。非阿羅漢果。謂學者退滅定。及無學者退滅定。而不起結。有退阿羅漢果。非滅定。謂慧解脫阿羅漢退。及先學位起滅定已。得阿羅漢果。起上位結退。有退滅定亦阿羅漢果。謂先學位起滅定已。得阿羅漢果。起下位結退。及無學位起滅定已。起三界結隨一而退。有非退滅定。亦非阿羅漢果。謂除前相。阿羅漢有六種。謂退法。思法。護法。安住法。堪達法。不動法。問諸退法彼一切俱解脫耶。答應作四句。有退法非俱解脫。謂退法不得滅定。有俱解脫非退法謂思法乃至不動法。已得滅定。有退法亦俱解脫。謂退法已得滅定。有非退法非俱解脫。謂思法乃至不動法不得滅定。如退法阿羅漢對俱解脫作四句。餘五阿羅漢對俱解脫亦爾。如是成六四句。如無學道有六種阿羅漢。學道亦有六種種性。謂退法種性。乃至不動法種性。問諸退法學彼一切身證耶。答應作四句有退法學非身證。謂退法學不得滅定。有身證非退法學。謂思法學。乃至不動法學。已得滅定有退法學亦身證。謂退法學已得滅定。有非退法學亦非身證。謂思法學乃至不動法學不得滅定。如退法學對身證作四句。餘五種性對身證亦爾。如是亦成六四句。

問若法是心等無間。彼法是心無間耶。答應作四句。有法是心等無間。非心無間謂除滅定初剎那。及餘有心位諸餘滅定剎那。及出滅定心心所法。有法是心無間。非心等無間。謂滅定初剎那。及餘有心位。彼生老住無常。有法是心等無間。亦心無間。謂滅定初剎那。及餘有心位心心所法。有法非心等無間。亦非心無間。謂除滅定初剎那。及餘有心位。彼生老住無常。諸餘滅定剎那。及出滅定心位。彼生老住無常。問若法是心等無間。彼法是滅定無間耶。答應作四句。有法是心等無間。非滅定無間。謂滅定初剎那。及餘有心位心心所法。有法是滅定無間。非心等無間。謂除滅定初剎那及餘有心位。彼生老住無常。諸餘滅定剎那。及出滅定心位。彼生老住無常。有法是心等無間。亦滅定無間。謂除滅定初剎那及餘有心位。諸餘滅定剎那。及出滅定心心所法。有法非心等無間。亦非滅定無間。謂滅定初剎那。及餘有心位。彼生老住無常。生無想天幾根滅。答八。謂眼耳鼻舌身命意捨根。問此說從何處生無想天耶。答此說從無想中有生無想生有問爾時亦有信等五根現在前滅。何故不說。答此文應作是說。或八或十三。中有最後心無記者八。善者十三。而不作是說者。應知此義有餘。有作是說。此中但依滅位。生位皆有者說信等五根。唯滅位有。非生位有。是故不說。何繫心心所滅。答色界繫。幾根現前。答八如前說。何繫心心所現前。答色界繫。死生必起自地心故。無想天歿幾根滅。答八如前說。何繫心心所滅。答色界繫。幾根現前。答或八或九或十。無形八。謂眼耳鼻舌身命意捨根。一形九加男女根隨一。二形十加男女根。何繫心心所現前。答欲界繫。由此證知從無想天歿定生欲界。問定生何處。有說。生地獄。有說。生惡趣。如是說者定生欲界處所不定。或生惡趣。或天或人。問何故從無想天歿定生欲界。答由異熟因勢力爾故。隨異熟因所有勢力。唯令如是異熟起故。有餘師說。無想壽盡餘處壽業不增長故。謂先增長無想壽業今已受盡。餘處壽業先不增長故。從彼歿定生欲界。問彼亦曾起下三靜慮。何故不引彼地壽果。答彼雖曾起下三靜慮。非堅執故不引彼壽。唯堅執著第四靜慮故引彼壽。有說。彼雖曾起下三靜慮。而非所求。彼唯求於第四靜慮。有說。彼雖曾起下三靜慮。但如所涉路而非所趣。第四靜慮是正所趣。非如所涉路故引彼壽。有說。若造無想天順次生受業者。法爾亦造欲界順後次受業。如造北俱盧洲順次生業者。法爾亦造欲界天順後次受業。有說。欲界是一切有情退所歸處。謂諸有情由業力修力。往色無色界。彼業若盡還墮欲界。譬如大地是諸飛鳥退所歸處。謂諸飛鳥由翅翮力飛騰虛空。翮力盡時還墮於地。有說。無想有情經五百劫住於無想。如熟睡眠。覺已不能取餘異熟。便墮欲界。如人在樹端倚枝而眠。多時欻覺手忘攀攬即便墮地。彼亦如是。有說。求無想者執無想定為真道。彼異熟為涅槃。乃至生彼天中。此執隨逐彼後從無想出將命終時。見當生相便作是念。定無涅槃。若實有者。我已證得。於今何故生相現前。由謗涅槃及聖道故。從彼處歿生惡趣中。尊者妙音亦作是說。彼謗涅槃及聖者故。從彼命終定生惡趣。

問無想定無想事何差別。答名則差別。此名無想定。此名無想事。復次因是無想定。果是無想事。復次異熟法是無想定。異熟是無想事。復次無想定是善。無想事是無記。復次無想定是定。無想事是生。復次無想定加行功用作意所起。無想事非加行功用作意所起。復次無想定通在此彼。得此彼現在前。無想事唯在彼得彼現在前。復次無想定是加行得。無想事是生得。是謂無想定無想事差別。問無想天在何處攝。外國師說。第四靜慮處別有九此是一處。迦濕彌羅國諸論師言。即廣果天攝。然以高勝寂靜故別立名。猶如村邊阿練若處。問彼天身量云何。答五百踰繕那。問彼壽量云何。答五百劫。問作何等威儀住。有說。結加趺坐如沙門釋子。有說。却踞而坐如婆羅門。如是說者。如先入此定所住威儀。則以此威儀於彼五百劫住。

無想有情生時。當言有想耶。無想耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有說。無想有情生時死時俱無心想。為遮彼意顯彼有情生時死時俱有心想非無心想有死生故。或復有說。無想有情生時有心死時無心。為遮彼意顯彼死時亦有心想非無心想有命終故。或復有說。無想有情生時死時雖俱有心。然唯一念非久相續為遮彼意顯彼生時生已經久心猶相續後方無想從無想出有心多時後方捨命。是故如是說。頗有處唯二剎那有心。謂結生及命終時耶。答應說無。尊者妙音說有。謂即無想天。頗有處結生心為等無間緣命終心起耶。答應說無。尊者妙音說有。謂即無想天。頗有處結生心為四緣。命終心起耶。答應說無。尊者妙音說有。謂即無想天。為遮此等故作斯論。無想有情生時當言有想耶。無想耶。答當言有想。此則遮止執無想天生時無心者意。如世尊說。彼諸有情由想起故從彼處歿。從彼歿時彼想當言滅耶。不滅耶。答當言滅。此則遮止執無想天死時無心者意。當言住何處彼想滅耶。答當言則住彼處。此則遮止執無想有情唯死時生時一念有心者意。問無想有情前心多耶。後心多耶。有說。前心多非後心。以彼未入無想位時。異熟相續勢力猛盛故。多時有心方入無想。出無想已異熟相續勢力衰微。故少時有心則便捨命。有說。後心多非前心。以彼未入無想位時。欣求無想其心猛利。故少時有心則入無想。出無想已無所欣求故多時有心然後捨命。如是說者。此事不定。或前多後少。或前少後多。隨彼意樂有差別故。

彼想當言善。為無記耶。答或善。或無記。彼想幾隨眠隨增。答色界有漏緣。幾結繫耶。答六。彼想者。謂出無想想。或善或無記者。善謂生得善。無記謂有覆無記。或無覆無記。色界有漏緣者。謂第四靜慮有漏緣隨眠。問何故無漏緣隨眠於彼想不隨增耶。答彼計無想為涅槃。無想定為真道。乃至生彼。及從彼歿。唯如是執還復隨轉。於真滅道不謗為無故。無漏緣爾時不起。六結繫者。除恚嫉慳有餘結繫。問出無想想為五部所斷為但修所斷耶。若爾何失。若五斷者。十門所說當云何通。如說。過去法為等無間生二心。若修斷者。此文復云何通。如說。彼想色界有漏緣隨眠隨增。有作是說。此通五斷。問十門所說當云何通。答彼文應言過去法為等無間生六心。謂色界五。無色界一。而不作是說者有何意耶。當知彼文但依二無心定出心而說。不說無想。所以者何。一無心定加行功用作意。而起。無想不爾。有餘師言。唯修所斷。問此文所說當云何通。答此文應言彼想色界遍行。及修所斷隨眠隨增。而不作是說者有何意耶。當知此中兼說和合。彼有命終時心通於五部。非但說出無想心。以命終心是前眷屬故此兼說。評曰。應知前說者好。無別道理遮餘心故。如世尊說。一切有情皆由食住。無想有情由何食住。答觸意思識。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂無想天必無段食觸意思識亦滅無餘。勿有疑彼無食而住。則不可通世尊所說一切有情皆由食住。為除彼疑顯無想處雖無段食而有餘三。與經相應故作斯論。問彼無想位三食亦滅。云何說有。答食有二種。一先時能引。二現在任持。彼位雖無現任持食。而有先時能引之食故名有食。有說彼中有三種食。一業食。二生食。三等無間緣食。業食者。謂先所造彼地業能引彼生故。生食者。謂結生心及俱有法。引彼一期令相續故。等無間緣食者。謂入無想觸意思識為等無間緣。能引無想出心心所。令必當起不永斷故。由此故說一切有情皆由食住。問眼根攝幾根。乃至具知根攝幾根。答眼根攝眼根。乃至廣說。問何故作此論。答欲止說諸法唯攝他性者意。顯一切法有攝自性故作此論。眼根攝眼根者。此依種類總相而說。若別說者眼有二種。謂左與右。左攝左右攝右。左復有二。謂所長養及異熟生。所長養攝所長養。異熟生攝異熟生。異熟生復有二種。謂善業異熟。不善業異熟。善業異熟攝善業異熟。不善業異熟攝不善業異熟。善業異熟復有二種。謂人與天。人攝人。天攝天。天復有二。謂欲界色界。欲界攝欲界。色界攝色界。色界復四。謂四靜慮。初靜慮攝初靜慮。乃至第四靜慮攝第四靜慮。不善業異熟復有三種。所謂地獄傍生鬼界。地獄攝地獄。乃至鬼界攝鬼界。如是左眼并諸差別各有三世。過去攝過去。未來攝未來。現在攝現在。過去復有無量剎那。一一剎那各各自攝。如過去未來亦然。如左右亦爾。此中但依種類總說。如眼根。耳鼻舌命苦憂根亦爾。此皆各攝自一根故。身根攝三根。謂身女男根。女根攝女根身根少分。如女根男根亦爾。意根攝意根三根少分。謂三無漏根。由彼三根九法為體攝意非餘故言少分。如意根。樂喜捨根信等五根亦爾。未知當知根攝未知當知根。九根少分。謂意。三受。信等五根。此九皆通有漏無漏。今唯攝無漏。於無漏中復有三道。今唯攝見道故言少分。如未知當知根。已知根具知根亦爾。信力乃至慧力念等覺支。乃至捨等覺支。正見乃至正定法智。乃至道智空無願無相攝幾根。答信力攝一根三根少分。謂三無漏根。此三各以九法為性。攝信非餘故言少分。如信力餘四力亦爾念等覺支攝四根少分。謂念根三無漏根。念根通有漏無漏。今唯攝無漏三根九法為性。今唯攝念故言少分。如念等覺支。擇法精進喜定等覺支亦爾。餘不攝根。謂安捨等覺支不攝根無根相故。正見攝四根少分。謂慧根三無漏根。如正見。正勤念定亦爾。餘不攝根。謂正思惟正語業命不攝根無根相故。法智攝四根少分。謂慧根三無漏根。如法智。類智苦集滅道智亦爾。他心智攝三根少分。謂慧根。已知。具知根。云何攝慧根少分。謂慧根通緣一法多法。自相共相。現在三世。他身自身。相應不相應境。此唯攝緣一法。自相。現在。他身相應境慧。故言少分。二無漏根九法為性。此唯攝慧。慧中差別如前。此唯攝緣一法慧等故言少分。世俗智攝一根少分。謂慧根。以慧根通有漏無漏。今唯攝有漏故言少分。空攝四根少分。謂定根三無漏根如空。無願無相亦爾。意根幾根相應。乃至具知根幾根相應。答意根十根三根少分相應。乃至廣說。問何故作此論。答有迷相應執相應法非實有性。為止彼意顯相應法體是實有故作斯論。意根十根相應者。謂五受信等五根。三根少分相應者。謂三無漏根。以彼三根九法為性。除意自體與餘相應故言少分。樂喜捨根九根少分相應。謂意信等五三無漏根。與意信等五少分相應者。彼六根皆與五受根俱生。今樂喜捨各唯與自根俱生者相應故言少分。與三無漏根少分相應者。彼三根九法為性三受俱生。今樂喜捨唯與自根俱生者相應故言少分。苦根憂根六根少分相應。謂意根信等五根。云何與彼少分相應。謂彼六根五受俱生。今苦憂根唯與自根俱生者相應故言少分。信根四根九根少分相應。四根者。謂精進念定慧。九根少分相應者。謂意五受三無漏根。與意五受少分相應者。彼六根通染不染。今信根唯與不染善者相應故言少分。與三無漏根少分相應者。彼三根九法為性。今除信自體與餘相應故言少分。如信根精進念定慧根亦爾。未知當知根與未知當知根九根少分相應。與未知當知根相應者。此根九法為性。一一除自與餘相應皆名此根。此根相應九根少分相應者。謂意樂喜捨信等五根。云何與彼少分相應。謂彼九根通有漏無漏。今唯與彼無漏相應。於無漏中通見道修道無學道。今唯與彼見道相應故言少分。如未知當知根。已知根具知根亦爾。唯位有別餘皆同故。

信力乃至慧力念等覺支。乃至捨等覺支。正見乃至正定法智。乃至道智空無願無相。幾根相應。答信力四根九根少分相應。四根者。謂精進念定慧九根少分相應者。謂意五受三無漏根義如前說。如信力。餘四力亦爾。謂精進念定慧念等覺支十一根少分相應。謂意樂喜捨信等。四三無漏根與意三受信等四少分相應者。彼八根通有漏無漏。今唯與彼無漏相應故言少分。與三無漏根少分相應者。彼三根九法為性。今除念自性與餘相應故言少分。如念等覺支。擇法精進定等覺支亦爾。喜等覺支九根少分相應。謂意信等五三無漏根。與意信等五少分相應者。彼六根通有漏無漏。今唯與彼無漏相應。於無漏中通依九地。謂未至。靜慮中間四靜慮。下三無色。今唯與彼依初二靜慮者相應故言少分。與三無漏根少分相應者。彼三根通樂喜捨。及彼俱生。今唯與喜根俱生者相應故言少分。安捨等覺支三根九根少分相應。三根者。謂三無漏根。九根少分相應者。謂意樂喜捨信等五根。云何與彼少分相應。謂彼九根通有漏無漏。今唯與彼無漏相應故言少分。正見十一根少分相應。謂意樂喜捨信等四三無漏根。義如念等覺支說。如正見。正思惟正勤正定亦爾。然正思惟少有差別。謂意喜捨信等五三無漏根。是謂十一。此十一根通依諸地。今唯與依未至初靜慮者相應故言少分。餘非根相應。謂正語業命非根相應。非相應法故。法智十一根少分相應。如正見說。如法智。類智苦集滅道智亦爾。他心智十根少分相應。謂意樂喜捨信等四已知具知根。義如攝中說。世俗智二根八根少分相應。二根者。謂苦憂根。八根少分相應者。謂意樂喜捨信等四根。云何與彼少分相應。謂彼八根通有漏無漏。今唯與彼有漏相應故言少分。空無願無相十一根少分相應。如念等覺支說。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百五十四

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十五五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯5根蘊第六中等心納息第四之五

欲界歿生欲界時。幾根滅。乃至廣說。此中顯示多門差別。謂界差別。補特伽羅差別。根差別。死有差別。中有差別。生有差別。漸命終差別。頓命終差別。欲界歿生欲界時。幾根滅。答或四。或九。或八。或十三。或九。或十四。或十。或十五。漸命終者。無記心四。謂身命意捨。善心九。謂前四加信等五。頓命終者。若無形無記心八。謂眼耳鼻舌身命意捨根。善心十三。謂前八加信等五。若一形無記心九。謂前八加一形。善心十四。謂前九加信等五。若二形者無記心十。謂前九復加一形。善心十五。謂前十加信等五。何繫心心所滅。答欲界繫。幾根現前。答或八。或九。或十。無形八。謂眼耳鼻舌身命意捨根。一形九。謂前八加一形。二形十。謂前九復加一形。何繫心心所現前。答欲界繫。欲界歿生色界時。幾根滅。答或四或九。或九。或十四。漸命終者無記心四。謂身命意捨。善心九謂前四加信等五。頓命終者無記心九。謂眼耳鼻舌身命意捨。及女男根隨一。善心十四。謂前九加信等五。何繫心心所滅。答欲界繫。幾根現前。答八。謂眼耳鼻舌身命意捨根。何繫心心所現前答色界繫。欲界歿生無色界時。幾根滅。答或四。或九。或九。或十四。如前說。何繫心心所滅。答欲界繫。幾根現前。答三。謂命意捨根。何繫心心所現前。答無色界繫。色界沒生色界時。幾根滅。答或八。或十三。無記心八。謂眼耳鼻舌身命意捨。善心十三。謂前八加信等五。何繫心心所滅。答色界繫。幾根現前。答八如前說。何繫心心所現前。答色界繫。色界沒生欲界時幾根滅。答或八。或十三。如前說何繫心心所滅。答色界繫。幾根現前。答或八。或九。或十。如前說。何繫心心所現前。答欲界繫。色界歿生無色界時。幾根滅。答或八。或十三。如前說。何繫心心所滅答色界繫。幾根現前。答三如前說。何繫心心所現前。答無色界繫。無色界歿生無色界時。幾根滅。答或三。或八。無記心三。謂命意捨。善心八。謂前三加信等五。何繫心心所滅答無色界繫。幾根現前。答三如前說。何繫心心所現前。答無色界繫。無色界歿生欲界時。幾根滅。答或三。或八。如前說。何繫心心所滅。答無色界繫。幾根現前。答或八。或九。或十。如前說。何繫心心所現前。答欲界繫。無色界歿生色界時。幾根滅。答或三。或八如前說。何繫心心所滅。答無色界繫。幾根現前答八如前說。何繫心心所現前。答色界繫。

阿羅漢般涅槃時。幾根最後滅。答或四。或九。或八。或三。欲界漸般涅槃者四。謂身命意捨。頓般涅槃者九。謂眼耳鼻舌身命意捨。及女男根隨一。色界八。謂眼耳鼻舌身命意捨。無色界三。謂命意捨。問何因緣故一切有情命終結生必住捨受。答於五受中無有行相昧劣如捨受者。於十時中無有昧劣。如死及生時者。故住捨受命終結生。

根蘊第六中一心納息第五之一

諸法與心一起一住一滅。彼法與心相應耶。如是等章。及解章義既領會已。當廣分別。問何故作此論。答欲止說相應非實者意。乃至廣說。故作斯論。諸法與心一起一住一滅。彼法與心相應耶。答若法與心相應。彼法與心一起一住一滅。謂一切心所法。有法與心一起一住一滅。彼法非心相應。謂隨心轉色。心不相應行。此中起者謂生。住者謂老。滅者謂無常。諸法與心一起一住一滅。彼法與心一所緣耶。答若法與心一所緣。彼法與心一起一住一滅。謂一切心所法。有法與心一起一住一滅。彼法非心一所緣。謂隨心轉色。心不相應行。問何故復作此論。答欲止說所緣非實者意。乃至廣說。故作斯論。隨心轉義有十種。謂一起一住一滅一果一等流一異熟。善則善。不善則不善。無記則無記。墮一世中。一果者。謂離繫果。一等流者。謂等流果。一異熟者。謂異熟果。墮一世中者。謂同一世攝。此總相說。若別說者有漏斷結道中有八隨轉義。謂一起一住一滅。一果一等流一異熟。是善墮一世。有漏加行解脫勝進道中。及餘有漏善心品。有七隨轉義。謂一起一住一滅。一等流一異熟是善墮一世。無漏斷結道中亦有七隨轉義。謂一起一住一滅。一果一等流。是善墮一世。無漏加行解脫勝進道中有六隨轉義。謂一起一住一滅一等流。是善墮一世。不善心品有七隨轉義。謂一起一住一滅一等流一異熟。是不善墮一世。無記心品有六隨轉義。謂一起一住一滅一等流。是無記墮一世。又心心所法展轉相望。由五因緣說名隨轉。謂所依故。所緣故。行相故。果故。異熟故。心與隨心轉色。心不相應行展轉相望。由二因緣說名隨轉。謂果故。異熟故。隨轉義廣說如雜蘊。諸法與心俱起。不離心。彼法與心俱住俱滅。不離心耶。乃至廣說。問何故復作此論。答前納息中。雖明心心所法等剎那滅。未辯色等。今欲辯之故作斯論又為遮止三剎那論沙門執故。謂有沙門說諸色法三剎那住。說心心所剎那則滅。彼復二種。一雜生論。二次第論。雜生論者作如是言。依初眼根生初眼識。彼俱生已眼根住眼識滅。依第二眼根生第二眼識。彼俱生已眼根住眼識滅。依第三眼根生第三眼識。彼俱生已眼根住眼識滅。當知則與初眼俱滅。問彼有何過。答彼初眼識有所依生。無所依滅。第二眼識亦爾。第三眼識有所依生。雖有所依滅而是他所依。是謂彼過。識隨所依有生滅故。次第論者作如是言。依初眼根生初眼識。彼俱生已。眼根住眼識滅。次復依彼生第二眼識。眼根住眼識滅。後復依彼生第三眼識。此識與眼俱時而滅。問彼有何過。答彼初眼識有所依生。無所依滅。第二眼識無所依生。無所依滅。第三眼識無所依生。有所依滅。是謂彼過。識隨所依有生滅故。又彼二論有餘共過。謂人趣沒生地獄時。人趣未捨已得地獄。如是則趣雜亂。身雜亂。趣雜亂者。謂彼有情是地獄趣。亦是人趣。身雜亂者。謂彼有情有地獄身亦有人身。便為大過。依彼論意若入無想滅盡定時。諸根大種與心俱起不離心。然彼離心而住離心而滅。為遮彼執故作斯論。諸法與心俱起不離心。彼法與心俱住俱滅不離心耶。答欲色界有情。不住無想滅盡定者。諸根大種與心俱起不離心。與心俱住俱滅不離心。若住無想滅盡定者彼便離心。問云何離心。答彼離心而起。離心而住。離心而滅。心心所斷彼相續故。如說。不修眼根乃至意根。云何不修眼根。乃至廣說。修有四種。謂得修。習修。對治修。除遣修。具辯如智蘊。今依後二修而作論。問眼等根云何不修。復云何修。答乃至眼等諸根對治道未生名不修根。此依對治修說。又乃至緣眼等所有煩惱。未斷未知名不修根。此依除遣修說。若眼等諸根對治道已生名為修根。此依對治修說。又緣眼等所有煩惱。已斷已知名為修根。此依除遣修說。是謂此處略毘婆沙。云何不修眼根乃至身根。答若於眼根未離貪。未離欲潤憙渴。又無間道能盡色貪。彼於此道未修未安。如不修眼根不修耳鼻舌身根亦爾。若於眼根未離貪者。謂於眼未離愛。未離欲者。謂於愛欲未斷未知。未離潤者。謂於愛潤未斷未知。未離憙者。謂於愛憙未斷未知。未離渴者。謂於愛渴未斷未知。又無間道能盡色貪者。謂無間道能盡色界愛。彼於此道未修未安者。謂未修習。及未安息修。謂習修安謂得修。又起名修滅名安。又已生名修。已滅名安。應知此中若於眼根未離貪等者。依對治修說。或依除遣修說。又無間道能盡色貪等者。依除遣修說。或依對治修說。有說。若於眼根未離貪等者。謂緣眼根愛未斷未知。又無間道能盡色貪等者。謂緣眼根餘煩惱未斷未知。有說。若於眼根未離貪等者。謂未斷繫得。又無間道能盡色貪等者。謂未證離繫得。如未斷繫得。未證離繫得如是。未損減過失。未修習功德。未棄下劣。未證勝妙。未捨無義。未得有義。未除有愛熱惱。未受無愛快樂。應知亦爾。有說。若於眼根未離貪等者。謂無間道未起作用。又無間道能盡色貪等者。謂解脫道未起作用。有說。若於眼根未離貪等者。謂未能離欲界。乃至第三靜慮染。又無間道能盡色貪等者。謂未能離第四靜慮染。如不修眼根。不修餘四根亦爾。云何不修意根。答若於意根未離貪。未離欲潤憙渴。又無間道能盡無色貪。彼於此道未修未安。若於意根未離貪者。謂於意未離愛。餘句如前。又無間道能盡無色貪者。謂無間道能盡無色界愛。未修未安如前說。應知此中若於意根未離貪等者。依對治修說。或依除遣修說。又無間道能盡無色貪等者。依除遣修說。或依對治修說。次有三說如前應知。第五有說。若於意根未離貪等者。謂未能離欲界乃至無所有處染。又無間道能盡無色貪等者。謂未能離非想非非想處染。

如說。修眼根乃至意根。云何修眼根乃至身根。答若於眼根已離貪。已離欲潤憙渴。又無間道能盡色貪。彼於此道已修已安。如修眼根。修耳鼻舌身根亦爾。云何修意根。答若於意根已離貪。已離欲潤憙渴。又無間道能盡無色貪。彼於此道已修已安。此諸文句應與前不修相違。廣說。

諸不成就學根得學根。乃至廣說。問何故作此論。答愚於退者執退非有。為遮彼意顯退實有故作斯論。諸不成就學根得學根。彼一切入正性離生耶。答若入正性離生。彼一切不成就學根得學根。有不成就學根得學根。彼非入正性離生。謂退阿羅漢果時。彼諸學根先捨今得。諸不成就學根。得學根。彼一切世第一法等無間耶。答若世第一法等無間。彼一切不成就學根得學根。有不成就學根得學根。彼非世第一法等無間。謂退阿羅漢果時。彼諸學根先捨今得。問何故復作此論。答前雖顯示入正性離生自體。而未顯示入彼等無間緣。今欲顯之故作斯論。

諸捨無漏根。得無漏根。彼一切從果至果耶。答若從果至果。彼一切捨無漏根。得無漏根謂預流者證一來果時。捨預流果攝及勝果道無漏諸根得一來果。攝無漏諸根。從果至果者。從預流果至一來果。一來者證不還果時。不還者證阿羅漢果時。應知亦爾。如證果時退果時亦爾。有捨無漏根得無漏根。彼非從果至果。謂現觀邊道類智起時。若時解脫阿羅漢。練根作不動時。問道類智起時可爾。時解脫阿羅漢練根作不動時云何可爾。答此文但應說現觀邊道類智起時。不應說餘。而說餘者。欲顯此中但說從異類果至異類果。時解脫阿羅漢練根作不動時。性類雖別果類不別故。不名從果至果。諸捨無漏根得無漏根。彼一切無漏根滅。無漏根起耶。答應作四句。有捨無漏根得無漏根。彼非無漏根滅無漏根起。謂退阿羅漢不還一來果時。及以世俗道得一來不還果時。爾時無漏不現前故。有無漏根滅無漏根起。彼非捨無漏根得無漏根。謂已得無漏根現前。滅起則先已得一切果向無漏諸根相續起滅彼非得起曾得道現在前故。亦非捨聖道唯三時捨。彼非此時故。一退時。二得果時。三練根時。有捨無漏根得無漏根。彼亦無漏根滅無漏根起。謂現觀邊道類智起時。及以無漏道得一來不還果時。得阿羅漢果時。時解脫阿羅漢練根作不動時。現觀邊道類智起時。捨無漏根者。謂見道所攝。得無漏根者。謂修道所攝。無漏根滅者。謂道類忍俱生品。無漏根起者。謂道類智俱生品。以無漏道得一來果時。捨無漏根者。謂預流果攝。及勝果道。得無漏根者。謂一來果攝。無漏根滅者。謂第六無間道攝。無漏根起者。謂第六解脫道攝。以無漏道得不還果隨應亦爾。得阿羅漢果時捨無漏根者。謂不還果攝。及勝果道。得無漏根者。謂阿羅漢果攝。無漏根滅者。謂金剛喻定俱生品。無漏根起者。謂初盡智俱生品時解脫阿羅漢練根作不動時。捨無漏根者。謂時解脫道攝。得無漏根者。謂不時解脫道攝。無漏根滅者。謂第九無間道攝。無漏根起者。謂第九解脫道攝。餘位練根略故不說。有非捨無漏根得無漏根。彼亦非無漏根滅無漏根起。謂除前相。此中相聲依所名轉。則前三句所不攝法為第四句。此復云何。謂諸異生位。乃至增上忍位。於無漏根非捨非得。非滅非起。住世第一法時。於無漏根非捨而得。非滅而起。若諸聖者住苦法智忍。乃至道法智時。於無漏根非捨而得。亦滅亦起。住道類智忍時。於無漏根亦捨亦得。亦滅亦起。從預流果證一來果時。以世俗道者。若無漏道為加行。住加行道時。於無漏根非捨而得。滅而非起。若世俗道為加行。住加行道五無間道五解脫道時。於無漏根非捨而得。非滅非起。住第六無間道時。於無漏根亦捨亦得。非滅非起以無漏道者。若世俗道為加行。住加行道時。於無漏根非捨而得。非滅而起。若無漏道為加行。住加行道五無間道五解脫道時。非捨而得。亦滅亦起。住第六無間道時。於無漏根亦捨亦得。亦滅亦起。從一來果證不還果隨應亦爾。從不還果證阿羅漢果。離初靜慮染時。以世俗道者。若無漏道為加行。住加行道時。於無漏根非捨而得。滅而非起。若世俗道為加行。住加行道九無間道九解脫道時。於無漏根非捨而得。非滅非起。以無漏道者。若世俗道為加行。住加行道時。於無漏根非捨而得。非滅而起。若無漏道為加行。住加行道九無間道九解脫道時。於無漏根非捨而得。亦滅亦起。如離初靜慮染。乃至離無所有處染亦爾。離非想非非想處染時。若世俗道為加行。住加行道時。於無漏根非捨而得。非滅而起。若無漏道為加行。住加行道八無間道八解脫道時。於無漏根非捨而得。亦滅亦起。住第九無間道時。於無漏根亦捨亦得。亦滅亦起。信解練根作見至時。若世俗道為加行。住加行道時。於無漏根非捨而得。非滅而起。若無漏道為加行。住加行道時。於無漏根非捨而得。亦滅亦起。住無間道時。於無漏根亦捨亦得。亦滅亦起。時解脫阿羅漢練根作不動時。如離非想非非想處染。說雜修靜慮初剎那時。於無漏根非捨而得。滅而非起。第二剎那時。於無漏根非捨而得。非滅而起。第三剎那時。如初剎那說。若引發五通五無間道三解脫道時。若起無量。世俗解脫。勝處。遍處。不淨觀。持息念。世俗念住。世俗無礙解。無諍願智。邊際定。空空無願無願。無相無相。入滅定想微細等時。於無漏根非捨而得。非滅非起。若起無漏他心通時。若起無漏念住。無漏解脫。無漏無礙解等時。於無漏根非捨而得亦滅亦起。若起微微心時。若起聞思慧等時。於無漏根非捨非得。非滅非起。於如是等差別位中隨其所應為第四句。是故略說。除前相言。

諸未知當知根。乃至廣說。問何故作此論。答為令疑者得決定故。如品類足說。云何未知當知根。答未已見諦。未已現觀者。諸學慧慧根。若諸根隨信隨法行。於未現觀四聖諦能現觀。是名未知當知根。彼文但說現在和合。能荷擔有作用。未知當知根。非過去未來。勿有生疑。唯現在和合。能荷擔有作用。是未知當知根。非過去未來。為令彼疑得決定故。顯在三世皆是此根故作斯論。諸未知當知根。彼一切於未現觀四聖諦能現觀耶。答應作四句。有未知當知根。彼非於未現觀四聖諦能現觀。謂未知當知根。在過去或未來。彼有未知當知根相故。亦名未知當知根。然非於未現觀四聖諦能現觀。過去作用已息。未來作用未起故。有於未現觀四聖諦能現觀。彼非未知當知根。謂諸非根法於未現觀四聖諦能現觀此復云何。謂想思觸作意。欲勝解慚愧。無貪無瞋輕安。捨不放逸不害。尋伺隨心轉色心不相應行。如是諸法於未現觀四聖諦。雖能現觀而非未知當知根。以合九根為此根故。有未知當知根。彼亦於未現觀四聖諦能現觀。謂未知當知根於未現觀四聖諦能現觀。則現在和合能荷擔有作用未知當知根。有非未知當知根。彼亦非於未現觀四聖諦能現觀。謂除前相。則前三句所不攝法為第四句。此復云何。謂除三世未知當知根自性。及現在此根相應俱有非根法。諸餘過去未來此根相應俱有非根法。及已知根具知根俱生品。一切有漏心心所法。餘色心不相應行。及無為皆是第四句。故言除前相。如未知當知根。已知具知根隨其所應廣說亦爾。

盡智當言盡智乃至道智耶。乃至廣說。問何故此中分別三智。答是本論師意欲爾故。乃至廣說。答盡智當言盡智。謂自了知我已遍知苦。我已永斷集。我已證滅我已修道。或法智。謂自了知我已遍知欲界繫苦。我已永斷欲界繫集。我已證欲界繫諸行滅。我已修斷欲界繫諸行道。或類智謂自了知我已遍知色無色界繫苦。我已永斷色無色界繫集。我已證色無色界繫諸行滅。我已修斷色無色界繫諸行道。或苦智謂自了知我已遍知三界繫苦。或集智謂自了知我已永斷三界繫集。或滅智謂自了知我已證三界繫諸行滅。或道智謂自了知我已修斷三界繫諸行道。問何故盡智非他心智。答盡智非見自性。他心智是見自性故。何故非世俗智。答盡智是無漏。世俗智是有漏故。顯自性已當顯地。或有尋有伺。謂依未至初靜慮。或無尋唯伺。謂依靜慮中間。或無尋無伺。謂依上三靜慮下三無色。顯地已當顯相應。或樂根相應。謂依第三靜慮。或喜根相應。謂依初二靜慮。或捨根相應。謂依未至靜慮中間。第四靜慮。下三無色。顯相應已當顯行相。或無願相應。謂十行相。或無相相應。謂四行相。問何故盡智非空相應。答空是勝義涉勝義。盡智是勝義涉世俗故。如說了知我生已盡。涉我解故非空相應。顯行相已當顯所緣。或緣欲界繫。或緣色無色界繫。此謂緣苦集。或緣不繫。此謂緣滅道。如盡智。無生智亦爾。然有差別。謂無生智當言無生智。謂自了知我不復遍知苦。不復永斷集不復證滅。不復修道。無學正見當言無學正見。謂以四行相知五取蘊。以四行相知五取蘊因。以四行相知五取蘊滅。以四行相知斷五取蘊道。或法智。謂知欲界四諦。或類智。謂知色無色界四諦。或他心智。謂知他無漏心心所法。或苦集滅道智。謂別知三界四諦。問何故無學正見非世俗智。答此無漏彼有漏故。顯自性已地等四問如前說。差別者。此亦與空相應。亦作空非我行相轉故。諸最初盡智。乃至廣說。問何故作此論。答前明三智。未辯等無間緣及所緣差別。今欲辯之故作斯論。諸最初盡智。彼一切無間道等無間耶。答如是。以初盡智必從金剛喻定等無間起故。設無間道等無間彼一切盡智耶。答如是。以金剛喻定等無間必起盡智故。諸最初無生智。彼一切盡智等無間耶。答如是。最初無生智必從盡智等無間起故。設盡智等無間彼一切無生智耶。答或盡智。謂時解脫。或無生智。謂不時解脫。或無學正見。謂時解脫諸緣彼無間道起則緣彼初盡智起耶。答若緣生無間道起則緣彼初盡智起。若不緣生無間道起則不緣彼初盡智起。謂金剛喻定六智相應則滅道法智。及四類智。最初盡智二智所攝則苦集類智。若金剛喻定苦集類智相應者則與初盡智所緣境共。以俱緣非想非非想處四蘊生故。彼四蘊名生生死攝故。若金剛喻定滅道法類智相應者則與初盡智所緣境異。彼緣三界滅道。此緣有頂苦集故諸緣彼盡智起則緣彼無生智起耶。答如是。設緣彼無生智起則緣彼盡智起耶。答如是。此二智俱以十四行相緣四諦故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百五十五

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十六五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2根蘊第六中一心納息第五之二

諸法無學正見相應。彼法無學正思惟相應耶。答應作四句。此中無學正見一切地可得。非一切無漏心。無學正思惟一切無漏心可得非一切地。是故得作大四句。有法無學正見相應。非無學正思惟。謂無學正見相應正思惟。及無學正思惟不相應無學正見相應法。無學正見相應正思惟者。謂無學正見聚中正思惟。此但與無學正見相應。非無學正思惟。自體與自體由三因緣不相應故。一無二自性俱起故。二前後剎那不並故。三諸法不觀自體與他為緣故。及無學正思惟不相應無學正見相應法者。謂靜慮中間。上三靜慮。下三無色。無學正見相應法。此非無學正思惟相應。彼地無正思惟故。有法無學正思惟相應。非無學正見。謂無學正思惟相應正見。及無學正見不相應。無學正思惟相應法。無學正思惟相應正見者。謂無學正思惟聚中正見此但與無學正思惟相應。非無學正見。自體與自體由三因緣不相應故。及無學正見不相應。無學正思惟相應法者。謂未至初靜慮。盡無生智聚中。正思惟相應法。此非無學正見相應彼聚中無正見故。有法無學正見正思惟相應。謂除無學正見相應正思惟。及除無學正思惟相應正見。諸餘無學正見正思惟相應法。謂此聚中除二自體。餘心心所與二相應。此復云何。謂九大地法。十大善地法心及伺。有法非無學正見正思惟相應。謂無學正見不相應正思惟。無學正思惟不相應正見。及前所不攝心心所法。并色無為心不相應行。無學正見不相應正思惟者。謂盡無生智聚中正思惟。此非無學正見相應。彼聚中無正見故。亦非無學正思惟相應。自體與自體不相應故。無學正思惟不相應正見者。謂靜慮中間。上三靜慮。下三無色。無學正見。此非正見相應。自體與自體不相應故。亦非無學正思惟相應。彼地中無正思惟故。及前所不攝心心所法者。謂靜慮中間。上三靜慮。下三無色。盡無生智聚心心所法。及一切學有漏心心所法。并色無為心不相應行。當知皆是第四句攝。諸法無學正見相應。彼法無學正勤相應耶。答應作四句。此中無學正見一切地可得。非一切無漏心。無學正勤一切地。一切無漏心可得。是故得作中四句。有法無學正見相應非無學正勤。謂無學正見相應正勤。此非無學正勤相應。自體與自體不相應故。有法無學正勤相應。非無學正見。謂無學正見及無學正見不相應。無學正勤相應法。無學正見者。自體與自體不相應故。無學正見不相應無學正勤相應法者。謂盡無生智聚中正勤相應法。此非正見相應。彼聚中無正見故。有法無學正見正勤相應。謂除無學正見相應正勤諸餘無學正見相應法。正勤多故於此偏除。然此聚中除二自體餘心心所皆二相應。此復云何。謂九大地法九大善地法心及尋伺。有法非無學正見正勤相應。謂無學正見不相應正勤。及前所不攝心心所法。并色無為心不相應行。無學正見不相應正勤者。謂盡無生智聚中正勤。此非正見相應。彼聚中無正見故。亦非正勤相應。自體與自體不相應故。及前所不攝心心所法者。此中無餘無學心心所法前所不攝。但有一切學有漏心心所法是前所不攝。并色無為心不相應行。當知皆是第四句攝。如對正勤對正念正定正解脫亦爾。此皆得作中四句故。諸法無學正見相應。彼法非無學正智相應。諸法無學正智相應彼法非無學正見相應。以此二法不俱起故。

諸法無學正思惟相應。彼法無學正勤相應耶。答應作四句。此中無學正思惟。一切無漏心可得非一切地。無學正勤一切地一切無漏心可得。是故亦得作中四句。文如正見對正勤說。如對正勤對正念正定正解脫亦爾。諸法無學正思惟相應。彼法無學正智相應耶。答應作四句。此中無學正思惟。一切無漏心可得非一切地。無學正智一切地可得非一切無漏心。是故亦得作大四句。文如正見對正思惟說。

諸法無學正勤相應彼法無學正念相應耶。答應作四句。此中無學正勤正念俱一切地一切無漏心可得。是故得作小四句。有法無學正勤相應。非無學正念。謂無學正念此與無學正勤相應非正念。自體與自體不相應故。有法無學正念相應。非無學正勤。謂無學正勤。此與無學正念相應非正勤。自體與自體不相應故。有法無學正勤正念相應。謂除無學正勤正念。諸餘無學正勤正念相應法。謂此聚中除二自體。餘心心所與二相應。此復云何。謂九大地法九大善地法心及尋伺。有法非無學正勤正念相應。謂前所不攝心心所法。并色無為心不相應行。此中無餘無學心心所法前所不攝。但有一切學有漏心心所法。是前所不攝。并色無為心不相應行。當知皆是第四句攝。如對正念對正定正解脫亦爾。此皆得作小四句故。諸法無學正勤相應。彼法無學正智相應耶。答應作四句。此中正勤一切地一切無漏心可得。正智一切地可得。非一切無漏心。亦作中四句文如正思惟對正勤說。如正勤正念正定亦爾。

諸法無學正解脫相應。彼法無學正智相應耶。答應作四句。此中無學正解脫。一切地一切無漏心可得。無學正智。一切地可得。非一切無漏心。亦作中四句文如正勤對正智說。

根蘊第六中魚納息第六

若成就眼根。彼於二十二根。幾成就幾不成就。如是等章。及解章義既領會已。當廣分別。問此納息何故名魚。答多位轉移難執取故。何謂多位。謂具根不具根位。無形一形二形位。有心無心位。定不定位。生界地差別位。斷善不斷善位。離染未離染位。善染無記心位。異生聖者位。見道修道無學道位。於此等位二十二根成與不成轉移不定。如魚難執故立此名。若成就眼根。彼於二十二根。幾成就幾不成就。乃至具知根問亦爾。答若成就眼根。彼定成就五餘不定。成就五者。謂眼身命意捨根。餘不定者餘十七根。或成就或不成就。謂耳鼻舌根身根。具者則成就。不具者不成就。女根男根若一形隨成就一。若二形俱成就。若無形俱不成就。謂本不得或得已由漸命終。或餘緣故失。樂根若生遍淨及下。若聖者生第四靜慮則成就。若異生生第四靜慮則不成就。苦根若生欲界則成就。若生色界則不成就。喜根若生極光淨及下。若聖者生第三第四靜慮則成就。若異生生第三第四靜慮則不成就憂根若未離欲染則成就。若已離欲染則不成就。信等五根若不斷善則成就。若斷善則不成就。未知當知根住見道則成就餘則不成就。已知根住修位則成就。餘則不成就。具知根住無學位則成就。餘則不成就。是故說餘不定。如眼根。耳鼻舌根亦爾。皆色界定成就。無色界定不成就。欲界不定故。若成就身根彼定成就四餘不定。成就四者。謂身命意捨根。餘不定者。餘十八根或成就或不成就。眼根眼根具者則成就。不具者不成就。餘十七根如前說。若成就女根彼定成就八餘不定。成就八者。謂女身命意樂苦喜捨根。餘不定者。餘十四根或成就或不成就如前應知。如女根男根亦爾。若成就男女二根。彼定成就十五根。謂男女身命意五受信等五根。定不成就三根。謂三無漏根。餘不定如前應知。若成就命根彼定成就三餘不定。成就三者。謂命意捨根。餘不定者。餘十九根或成就或不成就。謂眼耳鼻舌根生色界則成就。生無色界則不成就。生欲界或成就或不成就如前說。身根生欲色界則成就。生無色界則不成就。女根男根生色無色界則不成就。生欲界或成就或不成就如前說。樂根若生遍淨及下。若聖者生上則成就。若異生生上則不成就。苦根若生欲界則成就。若生色無色界則不成就。喜根若生極光淨及下。若聖者生上則成就。若異生生上則不成就餘如前說。如命根意根捨根亦爾。皆三界有情定成就故。若成就樂根彼定成就四餘不定。成就四者。謂樂命意捨根。餘不定者。餘十八根或成就或不成就如前應知。若成就苦根彼定成就七餘不定。成就七者。謂身命意四受除憂。餘不定者。餘十五根或成就或不成就如前應知。若成就喜根彼定成就五餘不定。成就五者。謂命意樂喜捨根。餘不定者。餘十七根或成就或不成就如前應知。若成就憂根彼定成就八。定不成就一。餘不定。成就八者。謂身命意五受根。不成就一者。謂具知根。餘不定者。餘十三根或成就或不成就如前應知。若成就信根彼定成就八餘不定。成就八者。謂命意捨信等五根。餘不定者。餘十四根或成就或不成就如前應知。如信根。精進念定慧根亦爾。若成就未知當知根。彼定成就十三。定不成就二。餘不定。成就十三者。謂身命意四受除憂信等五。未知當知根。不成就二者。謂已知具知根。餘不定者。餘七根或成就或不成就如前應知。若成就已知根彼定成就十一。定不成就二。餘不定。成就十一者。謂命意樂喜捨。信等五。已知根。不成就二者。謂未知當知具知根。餘不定者餘九根或成就或不成就如前應知。若成就具知根彼定成就十一。定不成就三。餘不定。成就十一者。謂命意樂喜捨。信等五。具知根。不成就三者。謂憂前二無漏根。餘不定者。餘八根或成就或不成就如前應知。

若成就眼根。彼於三世二十二根。幾成就幾不成就。乃至具知根問亦爾。答若成就眼根。彼定不成就過去未來八。謂命等八無記根唯成就現在。非過去未來勢羸劣故。定成就過去未來二現在三。過未二者。謂意捨根此於現在非定成就。以彼或住無心位故。現三者。謂眼身命根餘不定如前說。如眼根。耳鼻舌亦爾。若成就身根彼定不成就過去未來八。謂命等。定成就過去未來二現在二。過未二者。謂意捨。現二者。謂身命餘不定如前說。若成就女根彼定不成就過去未來八。謂命等。定成就過去未來五。現在三。過未五者。謂意四受除憂。現三者。謂女身命。餘不定如前說。如女根。男根亦爾。若成就男女二根彼定不成就過去未來八三世三。過未八者。謂命等。三世三者。謂三無漏。定成就過去未來九。三世二。現在四。過未九者謂四受信等五。三世二者。謂意一受現在四者。謂男女身命餘不定如前說。西方師言。應說過未定成就十。謂五受信等五。三世定成就一。謂意。受名不定故。迦濕彌羅國諸論師言。名雖不定而數則定。必有一受現在前故。此中說數不說名。若成就命根。彼定不成就過去未來八。謂命等。定成就過去未來二。現在一。過未二者。謂意捨。現一者。謂命。餘不定如前說。如命根。意根捨根亦爾。若成就樂根。彼定不成就過去未來八。謂命等。定成就過去未來二。未來一。現在一。過未二者謂意捨。未一者。謂樂。現一者。謂命。餘不定如前說。若成就苦根。彼定不成就過去未來八。謂命等。定成就過去未來五。現在二。過未五者。謂意四受除憂。現二者。謂身命餘不定如前說。若成就喜根彼定不成就過。去未來八。謂命等。定成就過去未來二。未來二。現在一。過未二者。謂意捨。未二者。謂樂喜。現一者。謂命。餘不定如前說。若成就憂根。彼定不成就過去未來八三世一。過未八者。謂命等。三世一者。謂具知。定成就過去未來四。三世二。現在二。過未四者。謂四受。三世二者。謂意一受現二者。謂身命。餘不定如前說。健馱羅國說。此文應言過未成五。謂五受。三世成一。謂意受名不定。故迦濕彌羅說。名雖不定以數定故應如前說。若成就信根彼定不成就過去未來八。謂命等。定成就過去未來七。現在一。過未七者。謂意捨信等五。現一者謂命。餘不定如前說。如信根。精進念定慧根亦爾。若成就未知當知根。彼定不成就過去未來八。三世二。現在二。過未八者謂命等。三世二者。謂已知具知。現二者。謂苦憂。定成就三世七。過去未來三。未來現在一。現在二。三世七者。謂意一受信等五。過未三者。謂三受。未現一者。謂未知當知。現二者。謂身命此中二說如前。餘不定如前說。若成就已知根。彼定不成就過去未來八。三世二。過未八者。謂命等。三世二者。謂餘二無漏。定成就過去未來七。未來三。現在一。過未七者。謂意捨信等五。未三者。謂樂喜已知。現一者謂命。餘不定如前說。若成就具知根。彼定不成就過去未來八。三世三。過未八者。謂命等。三世三者。謂憂餘二無漏。定成就過去未來七。未來三。現在一。過未七者。謂意捨信等五。未三者。謂樂喜具知。現一者。謂命。餘不定如前說。若不成就眼根。彼於二十二根。幾不成就幾成就。乃至具知根問亦爾。答若不成就眼根。彼定不成就一。謂眼。定成就三。謂命意捨。餘不定如前說。如眼根。耳鼻舌女男根三無漏根亦爾。若不成就身根。彼定不成就十。謂七色苦憂未。知當知。定成就八。謂命意捨信等五。餘不定如前說。若男女根俱不成就。彼定不成就二。謂男女。定成就三。謂命意捨。餘不定如前說。命意捨根無不成就。若不成就樂根。彼定不成就九。謂女男四受除捨三無漏。定成就八。謂命意捨信等五。餘不定如前說。若不成就苦根。彼定不成就五。謂女男苦憂未知當知。定成就八。謂命意捨信等五。餘不定如前說。若不成就喜根。彼定不成就八。謂女男苦喜憂三無漏。定成就八。謂命意捨信等五。餘不定如前說。若不成就憂根。彼定不成就一。謂憂。定成就八。謂命意捨信等五餘。不定如前說。若不成就信根。彼定不成就八。謂信等五三無漏。定成就八。謂身命意五受。餘不定如前說。如信根。精進念定慧根亦爾。若不成就眼根。彼於三世二十二根。幾不成就幾成就。乃至具知根問亦爾。答若不成就眼根。彼定不成就三世一。過去未來七。三世一者。謂眼。過未七者。謂命等七。定成就過去未來二。現在一。過未二者。謂意捨。現一者。謂命。餘不定如前說。如眼根。耳鼻舌女男根亦爾若不成就身根。彼定不成就三世十。過去未來一。三世十者。謂七色苦憂未知當知。過未一者謂命。定成就過去未來五。三世二。現在一。過未五者。謂信等五。三世二者。謂意捨。現一者。謂命。餘不定如前說。若男女根俱不成就。彼定不成就三世二。過去未來六。三世二者。謂男女。過未六者。謂五色命。定成就過去未來二。現在一。過未二者。謂意捨。現一者。謂命。餘不定如前說。命意捨根無不成就。若不成就樂根。彼定不成就三世九。過去未來六。三世九者。謂女男四受除捨三無漏。過未六者。謂五色命。定成就過去未來七。現在一。過未七者。謂意捨信等五。現一者。謂命。餘不定如前說。若不成就苦根。彼定不成就三世五。過去未來六三世五者。謂女男苦憂未知當知。過未六者。謂五色命。定成就過去未來七。現在一。過未七者。謂意捨信等五。現一者。謂命。餘不定如前說。若不成就喜根。彼定不成就三世八。過去未來六。三世八者。謂女男苦憂喜三無漏。過未六者。謂五色命。定成就過去未來七。現在一。過未七者。謂意捨信等五。現一者。謂命。餘不定如前說。若不成就憂根彼定不成就三世一。過去未來八。三世一者。謂憂。過未八。謂命等。定成就過去未來七。現在一。過未七者。謂意捨信等五。現一。謂命。餘不定如前說。若不成就信根。彼定不成就三世八。過去未來八。三世八者。謂信等五三無漏。過未八者。謂命等。定成就過去未來四。三世二。現在二。過未四者。謂四受。三世二者。謂意一受。現二者。謂身命餘不定如前說。如信根。精進念定慧根亦爾。若不成就未知當知根。彼定不成就三世一。過去未來八。三世一者。謂未知當知。過未八者。謂命等。定成就過去未來二。現在一。過未二者。謂意捨。現一者。謂命。餘不定如前說。如未知當知根。已知具知根亦爾。諸根善彼根因善根耶。設根因善根彼根善耶。答諸根善彼根。因善根謂八根全。及六根少分。此以善根為三因。即相應俱有同類。有根因善根彼根非善。謂善根所引異熟生根。即善根所引異熟命等八根。及意樂喜捨根。此以善根為一因。謂異熟因。此中無貪無瞋無癡名因善根。

諸根不善彼根因不善根耶。設根因不善根彼根不善耶。答諸根不善彼根因不善根。謂六根少分。此以不善根為四因。即相應俱有同類遍行。有根因不善根。彼根非不善。謂不善根所引異熟一生根。即不善根所引命等八根。及意苦根。此以不善根為一因。謂異熟因。及欲界有身見邊執見相應根。此以不善根為二因。謂同類遍行。此中貪瞋癡名因不善根。

諸根無記彼根因無記根耶。設根因無記根。彼根無記耶。答應作四句。迦濕彌羅國毘婆沙師說。無記根有三。謂無記愛慧無明。無記愛者。謂色無色界五部愛。無記慧者。謂有覆無記慧。無覆無記慧。有覆無記慧。謂欲界有身見邊執見。及色無色界五部染污慧。無覆無記慧。謂威儀路工巧處異熟生變化心俱生慧。無記無明者。謂欲界有身見邊執見相應無明。及色無色界五部無明。此中無記貪相應心。由三無記根故名有根心。所餘有覆無記心由二無記根故名有根心。謂無記慧無明一切無覆無記心。由一無記根故名有根心。謂無記慧。依此以釋四句義者。有根無記。彼根非因無記根。謂無緣根即命等八根。此根無記而不以無記根為因。有根因無記根彼根非無記。謂不善根。即六少分。此根不善而以無記根為二因。謂同類遍行。有根無記彼根亦因無記根。謂無記有緣根。即五少分。此根無記亦以無記根為四因。謂相應俱有同類遍行。有根非無記。彼根亦非因無記根。謂善根。即八全六少分。此根非無記。亦不以無記根為因。頗有根非因善根。非因不善根。非因無記根。彼根非無因耶。答有。謂無緣根。即命等八根。以色心不相應行為因。此非三性根為因而以色心不相應行為三因。謂俱有同類異熟。西方諸師說。無記根有四。謂無記愛見慢無明。無記愛者。謂色無色界五部愛。無記見者。謂欲界有身見邊執見。及色無色界五見。無記慢者。謂色無色界五部慢。無記無明者。謂欲界有身見邊執見相應無明。及色無色界五部無明。此中無記貪相應心。由二無記根故名有根心。謂無記愛無明。無記見慢相應心。亦各由二無記根故名有根心。謂即彼及無明。所餘有覆無記心。由一無記根故名有根心。謂無記無明。依彼以釋四句義者。此文應作是說。有根無記彼根非因無記根。謂無覆無記根。此根無記而不以無記為根因。有根因無記根彼根非無記。謂不善根。此根非無記而以無記根為二因。謂同類遍行。有根無記彼根亦因無記根。謂有覆無記根。此根無記亦以無記根為四因。謂相應俱有同類遍行。有根非無記彼根亦非因無記根。謂善根此根非無記。亦不以無記根為因。頗有根非因善根。非因不善根。非因無記根。彼根非無因耶。答有。謂無覆無記根。以色心不相應行等為因。此根不以三性根為因。而以色心不相應行。無覆無記心心所為四因。謂相應俱有同類異熟。此即總說然相應根具有四因。不相應根唯三因。除相應因。問何故西方諸師。立慢為無記根。答彼說力堅強義是根義。慢力堅強故立為根。謂瑜伽師。所以退失百千善品皆由慢力。問何故此國諸師不立為根耶。答此說下義是根義。慢令心舉於下不順故不立根。問何故此國諸師立無覆無記慧為無記根。答此說為依因義是根義。無覆無記慧為依因勝故立為根。問何故西方諸師不立為根。答彼說力堅強義是根義。無覆無記慧勢力羸劣故不立根。問何故此彼國師俱不立疑為無記根。答俱說定住義是根義。疑不定住二門轉故。不立為根。如是說者。如善不善根俱有三種。無記根亦應爾。又如不善慢不立不善根。無記慢亦應爾故。無記根唯三者善。

根蘊第六中因緣納息第七

諸根因過去。彼根緣過去耶。如是等章。及解章義既領會已。當廣分別。問何故作此論。答為止撥無去來二世及撥無因緣者意。乃至廣說故作斯論。此中依二緣作論。謂因緣所緣緣。問何故不依餘二緣作。論耶。答等無間緣唯一剎那增上緣通一切法。若依彼作論則文義不婉博故。此但依二緣作論。此中應作略毘婆沙。謂二十二根中。十四有所緣。八無所緣。有所緣中。五識身相應品過去緣過去。現在緣現在。未來生法緣未來。不生法緣三世。意識身相應品隨在何世。若生不生皆緣三世及無為法。又見苦見集所斷根通緣五部。見滅見道所斷根唯緣自部及不斷修斷。不斷根通緣五部及不斷。又欲色界繫及不繫根。通緣三界繫及不繫。無色界繫根唯緣色無色界繫及不繫。因緣差別亦應准知。是謂此中略所說義。隨文廣釋如理應知。於中一切初翻因略而緣廣。一切後翻緣略而因廣。此中諸忍以智名說智眷屬故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百五十六

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十七

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

定蘊第七中得納息第一之一

諸得過去法。彼得過去耶。如是等章及解章義。既領會已應廣分別。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有執。過未是無而說現在是無為法。為遮彼執顯過未有現非無為故作斯論。所以者何。若無過去未來者。應無有情成就彼法。及不成就如第二頭。第三手。第六蘊。第十三處。第十九界等。無有成就不成就者。然有成就過去未來。及不成就故知實有。或復有執。成就非實有法。如譬喻者作如是論。諸有情類不離彼法。說名成就此無實體。但是觀待分別假立。如五指合名之為拳。離即非拳故非實有。如是有情不離彼法說名成就。離即不成就故體非實有。問彼何故立此論耶。答依契經故。如契經說有轉輪王成就七寶。若此成就是實有者。應成就他身及非有情數。謂彼輪王若成就輪寶神珠寶者則法壞。亦是有情數法。亦是非有情數法。若成就象寶馬寶者則趣壞。亦是人趣亦傍生趣。若成就女寶者則身壞。亦是男身亦是女身。若成就主藏臣寶兵將寶者則業壞。亦是王亦是臣。勿有此過故成就非實有。為止彼宗顯成就體是實有故而作斯論。若成就體非實有者便違經說。如說有學成就八支。漏盡阿羅漢成就十支。若成就非實者。彼聖者有漏心現前。及無心時便不成就三世聖道。云何成就八支十支。以支皆是無漏法故。又若成就非實有者。復違餘經。如餘經說。此補特伽羅成就善法及不善法。若成就非實有者。彼起善法時應不成就不善法。起不善法時應不成就善法。起無記法時應俱不成就。又若成就非實有者。復違餘經。如說若苾芻成就七妙法者。於現法中多住喜樂。彼應成就一妙法或不成就。謂七妙法隨一現前。時彼苾芻但成就一。以七妙法皆慧為性。尚無二慧俱起況當有七。若起餘法現在前時則七妙法皆不成就。又若成就非實有者。復違餘經。如說如來應正等覺成就十力。彼應但說成就一力。或不成就。謂若隨起一力現前。餘九離身便不成就。以十力皆慧為體。無二慧俱起故。若起餘法現在前時。是則十力皆不成就。又若成就非實有者。復有餘過異生應名離三界染。諸阿羅漢應名異生。謂諸異。生起善無覆無記心。及無心時身中現無煩惱。復不成就過去未來。豈不名為離三界染。諸阿羅漢起有漏心及無心時。現無聖道。復不成就過去未來。豈非異生無聖法故若爾便為大過。是故成就決定實有。問若成就是實有者。譬喻者所引經云何通。答彼說自在名為成就。謂轉輪王於自七寶攝御自在。假說成就非如成就學八支等。或復有執。成就雖實有體。而不成就。無有實體。為遮彼執顯不成就亦有實體故作斯論。若不成就無實體者。成就亦無實體。觀不成就說成就故。如觀夜立晝。觀闇立明。皆實有體。此。亦如是。又不成就是成就近對治。更互相違。如貪無貪瞋無瞋癡無癡定亂等。若無實體何所相違成近對治。又不成就若無體者。應不施設斷諸煩惱。謂聖道起斷諸煩惱。非如以刀割物以石磨物但斷繫得證離繫得令諸煩惱不成就起說名為斷。故知實有不成就性。或復為欲斷疑網故而作斯論。謂雜蘊說過去法生老住無常當言過去。乃至廣說。勿有生疑。如相與法不異世。不異剎那。得與法亦爾。如得與法有異世有異剎那。相與法亦爾。為令此疑得決定故。明相與法定不異世。不異剎那。而得與法有同有異。謂三世法一一各有三世得故。問何故相與所相世及剎那決定無異。得與所得或同或異耶。答相與所相。必同一果。相隨行不相離。無前後。於同聚法不能棄捨。得與所得不同一果。非定相隨非不相離。或有前後。於同聚法或能棄捨。如諸樹皮性離於樹。是故為止他宗顯於己義及令疑者得決定故。設不止他顯己令疑決定。但於法相相應義中。應顯所明故作斯論。

諸得過去法彼得過去耶。此中得言欲何所顯。謂獲成就。云何知然。如施設論說。得云何謂獲成就。獲云何。謂得成就。成就云何。謂獲得。得獲成就聲雖有別而義無異。所得法類有十一種。欲界有四。謂善不善。有覆無記。無覆無記。色界有三。除不善。無色界亦爾。及無漏法。欲界善不善無覆無記各具五蘊。有覆無記唯有四蘊。色界三各具五蘊。無色界三各唯四蘊。無漏法具五蘊。及擇滅非擇滅。除虛空無為非所得法故。此中欲界善不善色。若在過去有三世得。若在未來唯有未來得。若在現在有二世得。謂未來現在。善不善有覆無記四蘊。及無覆無記中。通果心俱生品四蘊。彼得世雜剎那雜。謂在過去未來現在。皆具三世得故。無覆無記一切色蘊異熟生四蘊。及威儀路。工巧處。多分四蘊彼得世不雜剎那不雜。若在過去得亦過去。若在未來得亦未來。若在現在得亦現在。威儀路四蘊中。善串習者如佛馬勝。及餘有情所善串習。并工巧處四蘊中善串習者。如佛妙業天子。及餘有情所善串習。彼得亦皆世雜剎那雜。謂在三世各有三世得。故色界善五蘊有覆無記。及無覆無記中。通果心俱生品四蘊。彼得世雜剎那雜。謂在三世各有三世得故不定。善色蘊如欲界善不善色蘊。說一切有覆無記無覆無記色蘊。及威儀路異熟生四蘊。彼得世不雜剎那不雜。隨在彼世。即唯有彼世得。故無色界善有覆無記四蘊彼得世雜剎那雜。謂在三世各有三世得故。異熟生四蘊彼得世不雜剎那不雜。隨在彼世。即唯有彼世得故。無漏五蘊彼得。亦世雜剎那雜。謂在三世各有三世得故。此則總說。若別說者。諸未曾得無漏五蘊。及未曾得有漏修所成。并未曾得聞思所成。彼最初得。若在未來彼法唯有未來得。若在現在彼法則有未來現在得。若在過去彼法則有三世得。擇滅非擇滅法雖非三世攝而有三世得。然擇滅得有二種。謂有漏無漏。有漏擇滅得。由離欲界染乃至無所有處染故起。是世俗道類。若未離染彼滅唯有過去未來得。若已離染彼滅。即有三世得。無漏擇滅得。由離三界見修所斷染故起。是聖道類欲界見苦所斷法擇滅。若苦法智未現在前彼滅唯有未來得。若現在前彼滅則有未來現在得。若已滅。彼滅則有三世得。如是乃至有頂第九品法擇滅。若盡智未現前等如理應知。非擇滅得唯是有漏。彼最初得。若在未來彼滅唯有未來得。若在現在彼滅則有未來現在得若在過去彼滅則有三世得。此中初問答顯一一世法有三世得。第二問答顯一一世得得三世及離世法。是謂此處略毘婆沙。

諸得過去法彼得過去耶。答彼得或過去。或未來。或現在。得過去法過去得者。謂過去三界一切諸蘊。及無漏蘊彼所有過去得。得過去法。未來得者。謂過去欲界善不善五蘊。有覆無記四蘊。無覆無記中通果心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊。色界善五蘊。有覆無記及無覆無記中。通果心俱生品四蘊。無色界善有覆無記四蘊。無漏五蘊彼所有未來得。得過去法。現在得者。謂過去欲界善不善五蘊。乃至廣說。如未來彼所有現在得。設得過去彼得過去法耶。答彼法或過去。或未來。或現在。或無為過去得。得過去法者。謂過去得。得過去三界一切諸蘊。及無漏蘊。過去得。得未來法者。謂過去得。得未來欲界善不善有覆無記四蘊。無覆無記中通果心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊。色界善五蘊。有覆無記。及無覆無記中。通果心俱生品四蘊。無色界善有覆無記四蘊。無漏五蘊。過去得。得現在法者。謂過去得。得現在欲界善。乃至廣如得未來說。過去得。得無為法者。謂過去得。得擇滅非擇滅。

諸得未來法。彼得未來耶。答彼得或未來。或過去。或現在。得未來法。未來得者。謂未來三界一切諸蘊。及無漏蘊。彼所有未來得。得未來法。過去得者。謂未來欲界善不善有覆無記四蘊。無覆無記中。通果心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊。色界善五蘊。有覆無記及無覆無記中。通果心俱生品四蘊。無色界善有覆無記四蘊。無漏五蘊彼所有過去得。得未來法。現在得者。謂未來欲界善。乃至廣說如過去。彼所有現在得。設得未來彼得未來法耶。答彼法或未來。或過去。或現在。或無為。未來得。得未來法者。謂未來得。得未來三界一切諸蘊及無漏蘊。未來得。得過去法者。謂未來得。得過去欲界善不善五蘊有覆無記四蘊。無覆無記中。通果心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊。色界善五蘊。有覆無記及無覆無記中。通果心俱生品四蘊。無色界善有覆無記四蘊。無漏五蘊。未來得。得現在法者。謂未來得。得現在欲界善。乃至廣如得過去說。未來得。得無為者。謂未來得。得擇滅非擇滅。諸得現在法彼得現在耶。答彼得或現在。或過去。或未來。得現在法。現在得者。謂現在三界一切諸蘊。及無漏蘊彼所有現在得。得現在法。過去得者。謂現在欲界善不善有覆無記四蘊。無覆無記中。通果心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊。色界善五蘊。有覆無記及無覆無記中。通果心俱生品四蘊無色界善有覆無記四蘊。無漏五蘊。彼所有過去得。得現在法。未來得者。謂現在欲界善不善五蘊。有覆無記四蘊。餘如過去得說。彼所有未來得。設得現在。彼得現在法耶。答彼法或現在。或過去或未來。或無為現在得。得現在法者。謂現在得。得現在三界一切諸蘊。及無漏蘊現在得。得過去法者。謂現在得。得過去欲界善不善五蘊有覆無記四蘊。無覆無記中。通果心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊。色界善五蘊。有覆無記。及無覆無記中。通果心俱生品四蘊。無色界善有覆無記四蘊。無漏五蘊現在得。得未來法者。謂現在得。得未來欲界善不善有覆無記四蘊。餘如得過去說。現在得。得無為者。謂現在得得擇滅非擇滅。諸得善法彼得善耶。答如是以善法得必是善故。設得善彼得善法耶。答如是。以諸善得唯得善法故。不善無記問答亦爾。能得所得性必同故。諸得欲界法。彼得欲界耶。答如是。以欲界法得必是欲界故。設得欲界彼得欲界法耶。答彼法或欲界。或不繫。欲界者。謂欲界五蘊。不繫者謂諸非擇滅。以生欲界補特伽羅。於三界繫及不繫法得非擇滅。彼得皆是欲界繫故。諸得色界法。彼得色界耶。答如是。以色界法得必是色界故。設得色界。彼得色界法耶。答彼法或色界或不繫。色界者。謂色界五蘊。不繫者。謂諸擇滅非擇滅。擇滅者。謂欲界下三靜慮五蘊擇滅。彼世俗道類。得皆色界繫。以下地擇滅有漏得皆上地近分攝故非擇滅者。謂生色界補特伽羅。於三界繫及不繫法得非擇滅。彼得皆是色界繫故。諸得無色界法。彼得無色界耶。答如是。以無色界法得皆是無色界繫故。設得無色界彼得無色界法耶。答彼法或無色界或不繫。無色界者。謂無色界四蘊。不繫者。謂諸擇滅非擇滅。擇滅者。謂第四靜慮地繫五蘊。及下三無色地繫四蘊擇滅。後世俗道類得皆無色界繫。所以如前。非擇滅者。謂生無色界補特伽羅。於三界繫及不繫法得非擇滅。彼得皆是無色界繫故。諸得學法彼得學耶。答如是。以學法得必是學故。設得學彼得學法耶。答彼法或學。或非學非無學學者謂學五蘊。非學非無學者。謂諸學得。所得擇滅。諸得無學法彼得無學耶。答如是。以無學法得必是無學故。設得無學彼得無學法耶。答彼法或無學。或非學非無學。無學者。謂無學五蘊。非學非無學者。謂諸無學得所得擇滅。

諸得非學非無學法。彼得非學非無學耶。答彼得或非學非無學。或學或無學。非學非無學者。謂有漏五蘊四蘊。得一切非擇滅。得諸擇滅世俗道類。得學者。謂諸擇滅。學道類。得無學者。謂諸擇滅。無學道類得。設得非學非無學。彼得非學非無學法耶。答如是。以諸非學非無學得。唯得非學非無學法故。諸得見所斷法。彼得見所斷耶。答如是。以見所斷法得必是見所斷故。設得見所斷彼得見所斷法耶。答如是。以見所斷得。唯得見所斷法故。諸得修所斷法。彼得修所斷耶。答如是。以修所斷法得必是修所斷故。設得修所斷。彼得修所斷法耶。答彼法或修所斷。或不斷。修所斷者。謂修所斷五蘊。不斷者謂一切非擇滅。及世俗道類所得擇滅。諸得不斷法。彼得不斷耶。答彼得或不斷。或修所斷。不斷者。謂無漏五蘊得。及諸擇滅無漏道類得。修所斷者。謂一切非擇滅得。及諸擇滅世俗道類得。設得不斷。彼得不斷法耶。答如是。以不斷得唯得不斷法故。已隨本文辯諸得相。當更隨義顯諸非得。若法有得。彼法有非得。若法無得。彼法無非得。獲成就非獲非成就說亦爾。由此一切有情數法。及擇滅非擇滅。有得非得有獲非獲。有成就非成就。一切非有情數法。及虛空無為。則皆無有得非得等。又於自相續法。有得。有非得等。於他相續法。無得非得等。此中過去未來法。各有三世非得。現在法唯有過未二世非得。以可成就法在現在世必成就故。得與非得更互相違不俱起故。善不善無記法非得。皆唯無記。三界法非得皆通三界。學無學非學非無學法非得。皆唯非學非無學。見所斷修所斷不斷法非得。皆唯修所斷。是謂非得略毘婆沙諸不得過去法。彼非得過去耶。答彼非得或過去。或未來。或現在。不得過去法。過去非得者。謂過去善不善有覆無記。無覆無記。無漏五蘊。彼所有過去非得。此中斷善根者。善五蘊離欲染者。不善五蘊。諸阿羅漢有覆無記五蘊。一切有情多分無覆無記五蘊。以無覆無記法。已過剎那及未至剎那。多分不成就故。諸異生類無漏五蘊。是謂總相所不得法。不得過去法未來非得者。謂過去善不善有覆無記無覆無記無漏五蘊。彼所有未來非得。如前釋。不得過去法現在非得者。謂過去善不善有覆無記無覆無記。無漏五蘊。彼所有現在非得。隨所應如前釋。設非得過去彼不得過去法耶。答彼法或過去。或未來。或現在。或無為。過去非得。不得過去法者。謂過去非得不得過去善乃至無漏五蘊。如前釋。過去非得不得未來法者。謂過去非得不得未來善。乃至無漏五蘊。如前釋。過去非得不得現在法者。謂過去非得不得現在善乃至無漏五蘊。如前釋。過去非得不得無為法者。謂過去非得不得擇滅非擇滅法。謂具縛者。於擇滅。一切有情於非擇滅。諸不得未來法。彼非得未來耶。答彼非得。或未來。或過去。或現在。不得未來法。未來非得者。謂未來善乃至無漏五蘊。彼所有未來非得。如前釋。不得未來法過去非得者。謂未來善乃至無漏五蘊。彼所有過去非得。如前釋。不得未來法現在非得者。謂未來善乃至無漏五蘊。彼所有現在非得。如前釋。設非得未來。彼不得未來法耶。答彼法或未來。或過去。或現在。或無為。未來非得。不得未來法者。謂未來非得。不得未來善。乃至無漏五蘊。如前釋。未來非得。不得過去法者。謂未來非得。不得過去善乃至無漏五蘊。如前釋。未來非得。不得現在法者。謂未來非得。不得現在善乃至無漏五蘊。如前釋。未來非得。不得無為法者。謂未來非得。不得擇滅非擇滅。如前釋。諸不得現在法。彼非得現在耶。答彼非得或過去。或未來。非現在相違故。不得現在法。過去非得者。謂現在善乃至無漏五蘊。彼所有過去非得。如前釋。不得現在法。未來非得者。謂現在善乃至無漏五蘊。彼所有未來非得。如前釋。設非得現在。彼不得現在法耶。答彼法或過去。或未來。或無為。非現在相違故。現在非得。不得過去法者。謂現在非得。不得過去善乃至無漏五蘊。隨所應。如前釋。現在非得。不得未來法者。謂現在非得。不得未來善乃至無漏五蘊。如前釋。現在非得不得無為法者。謂現在非得。不得擇滅非擇滅。如前釋。

諸不得善法。彼非得善耶。答不爾。以彼非得是無記非善性故。設非得無記。彼不得善法耶。答彼法或善或不善。或無記。以無記非得不得三性法故。諸不得不善法。彼非得不善耶。答不爾。以彼非得是無記非不善性故。設非得無記。彼不得不善法耶。答彼法。或善或不善。或無記。以無記非得不得三性法故。諸不得無記法。彼非得無記耶。答如是。以諸非得唯無記故。設非得無記彼不得無記法耶。答彼法。或善。或不善。或無記。以無記非得不得三性法故。諸不得欲界法。彼非得欲界耶。答彼非得或欲界。或色界。或無色界。不得欲界法。欲界非得者。謂生欲界。欲界諸蘊非得。不得欲界法。色界非得者。謂生色界欲界諸蘊非得。不得欲界法無色界非得者。謂生無色界。欲界諸蘊非得。設非得欲界。彼不得欲界法耶。答彼法或欲界。或色界或無色界。或不繫。欲界非得。不得欲界法者。謂生欲界不得欲界諸蘊。欲界非得。不得色界法者。謂生欲界不得色界諸蘊。欲界非得。不得無色界法者。謂生欲界不得無色界諸蘊。欲界非得。不得不繫法者。謂生欲界不得無漏諸蘊。及擇滅非擇滅。諸不得色界法彼非得色界耶。答彼非得。或欲界。或色界。或無色界。不得色界法。欲界非得者。謂生欲界色界諸蘊非得。不得色界法。色界非得者。謂生色界色界諸蘊非得。不得色界法。無色界非得者。謂生無色界色界諸蘊非得。設非得色界。彼不得色界法耶。答彼法或欲界。或色界。或無色界。或不繫。色界非得不得欲界法者。謂生色界不得欲界諸蘊。色界非得。不得色界法者。謂生色界不得色界諸蘊。色界非得。不得無色界法者。謂生色界不得無色界諸蘊。色界非得。不得不繫法者。謂生色界不得無漏諸蘊。及擇滅非擇滅。諸不得無色界法。彼非得無色界耶。答彼非得或欲界。或色界。或無色界。不得無色界法。欲界非得者。謂生欲界無色界諸蘊非得。不得無色界法。色界非得者。謂生色界無色界諸蘊非得。不得無色界法。無色界非得者。謂生無色界無色界諸蘊非得。設非得無色界。彼不得無色界法耶。答彼法或欲界。或色界。或無色界。或不繫。無色界非得。不得欲界法者。謂生無色界。不得欲界諸蘊。無色界非得。不得色界法者。謂生無色界。不得色界諸蘊。無色界非得。不得無色界法者。謂生無色界。不得無色界諸蘊。無色界非得。不得不繫法者。謂生無色界。不得無漏諸蘊。及擇滅非擇滅。諸不得學法。彼非得學耶。答不爾。以彼非得是非學非無學非是學故。設非得非學非無學。彼不得學法耶。答彼法或學。或無學或非學非無學。以非學非無學非得不得三種法故。諸不得無學法。彼非得無學耶。答不爾。以彼非得是非學非無學非是無學故。設非得非學非無學。彼不得無學法耶。答彼法或學。或無學。或非學非無學。以非學非無學非得不得三種法故。諸不得非學非無學法。彼非得非學非無學耶。答如是。以諸非得唯是非學非無學故。設非得非學非無學。彼不得非學非無學法耶。答彼法或學。或無學。或非學非無學。以非學非無學非得不得三種法故。諸不得見所斷法。彼非得見所斷耶。答不爾。以彼非得是修所斷非見所斷故。設非得修所斷。彼不得見所斷法耶。答彼法或見所斷。或修所斷。或不斷。以修所斷非得不得三種法故。諸不得修所斷法。彼非得修所斷耶。答如是。以諸非得唯修所斷故。設非得修所斷。彼不得修所斷法耶。答彼法或見所斷。或修所斷。或不斷。以修所斷非得不得三種法故。諸不得不斷法。彼非得不斷耶。答不爾以彼非得是修所斷非不斷故。設非得修所斷。彼不得不斷法耶。答彼法或見所斷。或修所斷。或不斷。以修所斷非得不得三種法故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百五十七

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十八五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2定蘊第七中得納息第一之二

問得非得何差別。答名即差別。謂名得。名非得。復次得有漏無漏。非得唯有漏。復次得善不善無記。非得唯無記。復次得三界繫及不繫。非得唯三界繫。復次得學無學非學非無學。非得唯非學非無學。復次得見所斷。修所斷。不斷。非得唯修所斷。復次得染污不染污。非得唯不染污。復次得異熟非異熟。非得唯非異熟。復次得有異熟無異熟。非得唯無異熟。復次得與所得。法或俱起。或不俱起。非得與所不得法必不俱起。復次得苦集道三諦攝。非得唯苦集諦攝。以如是等門。應知得非得差別。

問何故得與所得法性類。或同或異耶。答得有三種。一有為法得。二擇滅得。三非擇滅得。有為法得。隨所得法性類差別。以有為法能有作用引自得故。擇滅得隨能證道性類差別。以諸擇滅自無作用。但由道力求證。彼時引彼得故。非擇滅得。隨自所依性類差別。以非擇滅自無作用。非道所求。彼得但依命根眾同分而現前故。問非得隨何性類差別。答彼定不隨所不得法以相違故。又不隨道非道所求故。但依命根眾同分轉故。隨所依性類差別。問若諸非得非擇滅得。俱隨所依性類差別者。所依或異熟。或唯等流。此二隨何性類差別。答隨等流性以義遍故。異熟非遍故不隨立。問非得若隨所不得法。性類差別有何過耶。答斷善根者應成就善。已離欲染者應成就不善。諸無學者應成就染。異生應成就三乘無漏法。退果應成果。捨向應成向。二滅非得應是無為。由此等過。非得不可隨所不得性類有異。

問所說得為更有得為無耶。若更有得者得傳有得。何非無窮。若更無得者。此得由何可說成就。答應說得。復有得。問若爾應成無窮。答無窮亦無有過。由此生死難斷。難越。或無量得皆一剎那俱生。而滅無無窮過。如是說者。一剎那中但有三法。一彼法。二得。三得得。由得故成就彼法及得得。由得得故成就得。由更互相得故非無窮。是故說色蘊行蘊一得得。乃至識蘊行蘊一得得。有為無為一得得。問為一一法各別有得。為不爾耶。或有說者。俱有法同一得得。問若爾不應作如是說。色蘊行蘊一得得等。答欲顯法與得得。無異得故作如是說。然實不無五蘊四蘊一得得義。有說。一一法各別得得。唯除得得。與彼法同一得得。問若爾便有無窮過失。以得皆有生住異滅。生等復有得與得得。彼得得得復有生等。如是展轉成無窮故。答無窮復有何過。由此生死難斷難越。或此諸法皆一剎那俱生而滅無無窮過。如是說者。法與生等同一得得。相與所相極親近故。由此善通色蘊行蘊一得得等。又去如前無窮過失。如說得如是非得與得相違。應隨廣說。然無同時非得非得。有情數法現在前時必與得俱。是故非得起時決定不與非得非得及彼法俱起。由此三法互相違故。異時說有此則不遮。

問過去未來得。為成就。為不成就。若成就者。則為無窮。謂一剎那三法俱起。一法。二得。三得得。此三滅位有六得生。謂三得。三得得。此六滅位十二得起。謂六得六得得。十二滅位。二十四得起。謂十二得十二得得。如是展轉無始時來。乃至後際念念倍起其得無限。隣次剎那倍增尚爾況於隔越前前剎那諸得倍增。是故展轉有無窮過。若不成就便與此蘊後說相違。如說從無色界歿生欲界時。所得蘊界處。大種。善根。不善根。無記根。結縛隨眠。隨煩惱纏。當言曾得得未曾得得。答善染污法當言曾得得。異熟法當言未曾得得。如此則非不成就。以得亦有善染污故。答應作是說。過去未來得有成就者。以善及染污法等有三世得故。問若爾豈非無窮。答無窮復有何過。由此生死難斷難越。或彼諸得一剎那生無無窮過。又此諸得但可言多。而非無窮猶有分限故。有餘師說。無有成就過去未來得者。是故無無窮過。問此蘊後說當云何通。答此蘊後文說所得法。非能得得。斯有何咎。如是說者。應如初說得如所得應成就故。又以得故名沙門果。若過未得不成就者。諸沙門果應剎那捨剎那得。然無是事。又諸聖道有三時捨。謂退時。得果時。練根時。若過未得不成就者。則聖道應剎那剎那捨。非謂三時欲令無如是過。故有成就過未諸得。若成就所得法亦成就彼得。若所得法捨彼得亦捨。以法與得捨得同故。然得總有四種。一在彼法前。二在彼法後。三與彼法俱。四非彼法前後及俱。若所得法則有六種。一有所得法唯有俱得。如異熟生等。二有所得法唯有前得。如三類智邊世俗智等。有說。此等亦有俱得。三有所得法唯有俱得後得。如別解脫戒等。四有所得法唯有俱得前得。如道類智忍等。五有所得法具有前後俱得。如所餘善染污等。六有所得法不可說有前後俱得。而有諸得。謂擇滅非擇滅。必無有法唯有法後得者。現在前時必有得故。一切非得總有三種。一在彼法前。二在彼法後三非彼法前後及俱。所不得法亦有三種。一有所不得法。唯有彼前非得謂未來情數畢竟不生法。及入無餘涅槃最後剎那心等。二有所不得法。通有彼前彼後非得。謂餘隨應有情數法。三有所不得法。無彼前後及俱非得而有非得。謂擇滅非擇滅。必無非得可與法俱。以法現在前時。是所得者必有得故。非所得者。無得無非得故。亦無唯有彼後非得。非無始來恒成就彼。未捨必起彼類盡故。然諸非得性羸劣故。唯成就現在。一一剎那得已即捨。於未得彼法及已捨位。恒有此非得。應知。見道所起得有十五類。即十五心時俱起諸得。見道滅位與自所起諸得俱滅。如日沒時與自所起光明俱沒。然苦法智忍有十五得。苦法智有十四得。乃至道類智忍但有一得。問見道得為但有爾所。為更有餘。有說。但有爾所。有說。更有餘。未來世不生諸得而不可說。此不應理。寧當說無。不應言有而不可說。如是說者。更有餘未來得。苦法智忍一得俱生。忍得相望互無因義。苦法智三得俱生。二道得。一離繫得。二道得者。謂苦法智忍得。苦法智得。一離繫得者。謂欲界見苦所斷十繫得滅。十離繫得起。苦法智與彼三得互不為因。苦法智忍與彼三得皆有因義。苦類智忍四得俱生。三道得一離繫得。苦類智忍與彼四得互不為因。苦法智忍為四得因。苦法智為三得因。除苦法智忍得。以加行善法勝非劣因故。有為法得隨法勝劣故。苦類智六得俱生。四道得。二離繫得。苦類智與彼六得互不為因苦法智忍為六得因。苦法智為五得因。除苦法智忍得。以彼劣故。苦類智忍為三得因。除前三得以彼劣故。問不與前二道得作因。是事可爾彼所得劣故。不與前離繫得作因。云何可爾。彼所得最勝故。答有為法得隨所得法勝劣彼所引故。無為法得隨道勝劣道所引故。彼道劣故彼得非因。如是乃至道類智忍二十二得俱生。十五道得。七離繫得。道類智忍與彼諸得互不為因。苦法智忍皆與二十二得作因。苦法智與二十一得作因。除苦法智忍得乃至道法智。但與三得作因。謂二道得。一離繫得。非前十九得因以彼劣故。由此故說頗有前生無漏法。非後生無漏法因耶。答有。謂勝於劣。

苦法智忍現在前時。修未來無量苦法智忍。此現在忍與所修為因。彼是此果。有說。此現在忍非所修為因彼非此果。以彼竟無一剎那現在前故。評曰。應說此為彼因彼是此果。一相續攝非劣道故。如是乃至金剛喻定現在前時。修未來無量金剛喻定。此現在定與所修為因彼是此果。有說。此現在定非所修因彼非此果。以彼竟無一剎那現在前故。評曰。應說此為彼因彼是此果。一相續攝非劣道故。已生苦法智忍。與不生苦法智忍為因。亦與苦法智等一切學無學道為因。已生苦法智與不生苦法智為因。亦與苦類智忍等。一切學無學道為因。不與苦法智忍為因。如是乃至已生盡智。與未生盡智為因。亦與後已生未生一切無學道為因。不與一切學道為因。由此故說頗有已生無漏法。非未生無漏法因耶。答有。謂已生苦法智。非未生苦法智忍因。乃至已生盡智。非未生金剛喻定因。勝道不與劣道為因故。

苦集諦是有漏彼諸得亦有漏。滅諦是無漏。彼諸得或有漏。或無漏道諦是無漏。彼諸得亦無漏。又苦集諦是善不善無記彼諸得亦爾。滅諦道諦是善。彼諸得亦是善。又苦集諦是三界繫。彼諸得亦爾。滅諦是不繫。彼諸得或色界繫。或無色界繫。或不繫。道諦是不繫。彼諸得亦不繫。又苦集諦是非學非無學。彼諸得亦爾。滅諦是非學非無學。彼諸得或學或無學。或非學非無學。道諦是學無學。彼諸得亦爾。又苦集諦是見所斷修所斷。彼諸得亦爾。滅諦是不斷。彼諸得或修所斷。或不斷。道諦是不斷。彼諸得亦不斷。又苦集諦是染污不染污。彼諸得亦爾。滅諦道諦是不染污。彼諸得亦爾。又苦集諦是有異熟。無異熟。彼諸得亦爾。滅諦是無異熟。彼諸得或有異熟或無異熟。道諦是無異熟。彼諸得亦爾。又苦集諦是苦集諦攝。彼諸得亦爾。滅諦是滅諦攝。彼諸得是苦集道三諦攝道諦是道諦攝。彼諸得亦爾。所得四諦與能得得。有如是等諸門同異。

問何地所繫法。有幾種離繫得。答欲界乃至無所有處。見修所斷法皆有三種離繫得。謂學無學非學非無學。非想非非想處見所斷法。及前八品修所斷法。皆有二種離繫得。謂學無學。彼第九品修所斷法。唯有一種離繫得。謂無學。無學初心方初起故。問何地所繫法。有幾地無漏離繫得。或有說者。諸離繫得隨斷對治。彼作是說。欲界見修所斷法無漏離繫得。未至定攝。初靜慮見修所斷法。無漏離繫得三地攝。第二靜慮見修所斷法。無漏離繫得四地攝。第三靜慮見修所斷法。無漏離繫得五地攝。第四靜慮見修所斷法。及無色界見所斷法。無漏離繫得六地攝。空無邊處修所斷法。無漏離繫得七地攝。識無邊處修所斷法。無漏離繫得八地攝。無所有處非想非非想處。無漏離繫得九地攝。復有說者。諸離繫得隨壞對治。彼作是說。欲色界見修所斷法。無漏離繫得皆六地攝。空無邊處見修所斷法。無漏離繫得七地攝。識無邊處見修所斷法。無漏離繫得八地攝。無所有處非想非非想處。見修所斷法。無漏離繫得九地攝。有作是說。若地有法智品道。彼地有欲界見修所斷法無漏離繫得。若地有類智品道彼地有色無色界。見修所斷法無漏離繫得。彼作是說。欲界見修所斷法。無漏離繫得六地攝。色無色界見修所斷法。無漏離繫得九地攝。評曰。此中初說為善。諸離繫得必由斷對治力所引起故。問若以滅道法智離色無色界修所斷染時。彼色無色界修所斷法。無漏離繫得。為法智品攝。為類智品攝耶。若法智品攝此不應理。彼法及斷類智所知故。若類智品攝亦不應理。彼斷及得法智所證故。有作是說。彼離繫得類智品攝。問豈不彼斷及得法智所證耶。答雖法智所證而類智攝。類智所知故。有餘師說彼無漏離繫得法智品攝。問豈不彼法及斷類智所知耶。答雖類智所知而法智攝。法智所證故。評曰。此中初說為善。以類智品是彼不共決定對治故。問聖者以世俗道離諸地染時。為是曾得道未曾得道耶。有作是說。是曾得道。由此道無始時來。串習曾得今現前故。彼作是說。聖者以世俗道。離欲界修所斷上上品染時。於欲界修所斷上上品法。得二種離繫得。一世俗得。二無漏得。世俗得是曾得。道類無漏得是聖道類。以世俗道現在前時。亦修未來無漏道故。於欲界見所斷上上品法。得一種離繫得。謂世俗得是曾得道類不得。無漏得先已得故。問若爾云何共對治道。轉成不共對治。謂此曾得道。先時總以欲界見修所斷諸法為九品斷。今時此道唯斷欲界修所斷故。答此道猶名共對治道。以此恒有俱斷力故。此見所斷先已斷故。今無可斷非不能斷。是故恒名共對治道。如離上上品。乃至離下下品亦爾。如離欲界修所斷。乃至離無所有處修所斷亦爾。有餘師說。是未曾得道。由此道無始時來。未習未得唯聖所起故。彼作是說。聖者以世俗道。離欲界修所斷上上品染時。於欲界修所斷上上品法。得二種離繫得。一世俗得。二無漏得。世俗得是未曾得。道類無漏得是聖道類。以世俗道現在前時。亦修未來無漏道故。於欲界見所斷上上品法。不得離繫得。不得世俗得者未曾得道非彼對治故。不得無漏得者先已得故如離上上品乃至離下中品亦爾。如離欲界修所斷八品。離初靜慮修所斷八品。乃至離無所有處修所斷八品亦爾。離欲界修所斷。第九品解脫道時。未來修曾得未曾得二世俗道。爾時於欲界修所斷法。得三種離繫得。一世俗曾得得。謂曾得道類。二世俗未曾得得謂未曾得道類。三無漏得。謂聖道類於欲界見所斷法。得二種離繫得。除未曾得世俗得。問云何知第九解脫時。能修未來曾得未曾得二世俗道。答以說若成就現在他心智。彼定成就過去他心智故。問何故離前八品染時。修未曾得道。離第九品染解脫道時。修曾得未曾得道耶。答離染道異得地亦異。謂離染道唯未曾得。未來所修亦未曾得。若得地時現離染道雖未曾得得根本地故。通修未來曾得未曾得道。如離欲界修所斷第九品。乃至離無所有處修所斷第九品亦爾。評曰。應作是說。聖者以世俗道離諸地染時。應言是未曾得道。昔來未得唯聖所起故。然於未來通修曾得未曾得道。所對治同故。應作是說。聖者以世俗道。離欲界修所斷上上品染時。於欲界修所斷上上品法。得三種離繫得。一世俗曾得得。謂曾得道類。二世俗未曾得得。謂未曾得道類。三無漏得。謂聖道類。於欲界見所斷上上品法。得一種離繫得。謂曾得世俗道類。不得未曾得得者。未曾得道非彼對治故。不得無漏得者。先已得故。如離上上品。乃至離下下品亦爾。如離欲界修所斷。乃至離無所有處修所斷亦爾。由此故說頗有不退。不得果。不轉根。非見道現在前。亦非異生類。而於見所斷法得離繫得耶。答有。謂前所說。唯除離欲染第六九品時。

依所說義應作是說頗有離繫得。得而不捨。捨而不得耶。答應作四句。有離繫得。得而不捨。謂諸異生離欲界。乃至無所有處染時。及諸聖者非得果離染時。有離繫得捨而不得。謂諸異生從離欲界乃至無所有處染退時。及諸聖者非失果退時。若從欲界歿生第二靜慮以上時。從初靜慮歿生第二靜慮以上時。乃至從無所有處歿生非想非非想處時。從色無色界諸地歿生欲界時。有離繫得亦得亦捨。謂進得四沙門果時。信勝解練根成見至時。退法種性阿羅漢等。練根成思法等時。從離染或種性退。若三若四沙門果時。若色無色界上地歿生下地時。有離繫得非得非捨。謂除前相。問若先離欲界五品染。後入正性離生。苦法智生時。於先所斷見苦所斷五品法。及今所斷見苦所斷四品法。皆得無漏離繫得乃至道法智生時。於先所斷見道所斷五品法。及今所斷見道所斷四品法。皆得無漏離繫得。道類智生時。於三界見所斷法皆得無漏離繫得。彼先所斷欲界修所斷五品法。無漏離繫得何時當得。尊者僧伽筏蘇作如是說。道類智時得。以爾時名預流果。亦名一來向故。彼說不然。所以者何。以於爾時得預流果於一來果向道乃至未起一剎那現前。如何可說為一來向。有作是說。起一來果加行道時得。以是一來向所攝故。有餘師說。得一來果時得。以住第六無間道時。能引三界見所斷。及欲界修所斷前六品法。無漏離繫得。令起得一來果故。如是說者。從預流果決定起勝進道。彼現前時得。以從下果起趣上勝進道時。必修先所斷上位諸結對治道故。問頗有一剎那頃於無漏離繫得有身作證。而慧不見有慧見而身不作證乃至作四句耶。答有。謂道類智忍滅。道類智生時。應作四句。有無漏離繫得。身作證而慧不見。謂欲界見所斷法無漏離繫得。有無漏離繫得。慧見而身不作證。謂色無色界修所斷法無漏離繫得。有無漏離繫得。身作證慧亦見。謂色無色界見所斷法無漏離繫得。有無漏離繫得。身不作證慧亦不見。謂欲界修所斷法無漏離繫得。問頗有一剎那頃於信等五根。得而不捨捨而不得。乃至作四句耶。答有。謂聖者離欲界染。住最後無間道時。應作四句。得而不捨者。謂三地世俗道。二地無漏道所攝信等五根。捨而不得者。謂欲界惡作憂根俱生信等五根。亦得亦捨者。謂未至地無漏道所攝信等五根。捨無間道所攝。得解脫道所攝。非得非捨者。謂除前相。問若法過去彼得過去耶。設得過去彼法過去耶。答應作四句。有法過去。彼得非過去。謂過去有情數法。彼得在未來現在。有得過去。彼法非過去。謂過去得得未來現在有情數法。及擇滅非擇滅。有法過去。彼得亦過去。謂過去有情數法。彼得在過去。有法非過去。彼得亦非過去。謂未來現在得得未來現在有情數法。及擇滅非擇滅。如過去作四句。未來現在各作四句。如理應知。問若法在過去。彼法有過去得耶。設法有過去得。彼法在過去耶。答應作四句。有法在過去。彼法無過去得。謂過去非有情數法。有法有過去得。彼法不在過去。謂擇滅非擇滅。及未來現在有情數法。有過去得。有法在過去。彼法亦有過去得。謂過去有情數法。有法非在過去。彼法亦非有過去得。謂未來現在非有情數法。及虛空無為并未來現在有情數法。及擇滅非擇滅無過去得。如過去作四句。未來現在各作四句。如理應知。問若法不在過去。彼法無過去得耶。設法無過去得。彼法不在過去耶。答應作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。如前應知如過去作四句未來現在各作四句。如理應知。問若法有得彼法有離繫得耶。設法有離繫得。彼法有得耶。答應作四句。有法有得彼法非有離繫得。謂無漏有為法。及擇滅非擇滅。有法有離繫得。彼法非有得。謂非有情數法。有法有得彼法亦有離繫得。謂有漏有情數法。有法非有得。彼法亦非有離繫得。謂虛空無為。問若法無得彼法無離繫得耶。設法無離繫得。彼法無得耶。答應作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。如前應知。

問若法應修彼法得應修耶。設法得應修彼法應修耶。答若法應修彼法得亦應修。有法得應修。彼法非應修。謂擇滅。問若法應斷。彼法得應斷耶。設法得應斷。彼法應斷耶。答若法應斷彼法得亦應斷有法得應斷。彼法非應斷謂擇滅。一分。及非擇滅。問若法應厭。彼法得應厭耶。設法得應厭。彼法應厭耶。答若法應厭。彼法得亦應厭。有法得應厭。彼法非應厭。謂擇滅一分。及非擇滅。問何故諸得隨所得法。成善等性而不成色等耶。答善等是諸法性類。諸法性類可相隨轉。色等是諸法自體。諸法自體無相隨義。有說。善等是共相可隨而轉。色等是自相無相隨義。問何故諸得隨所得法定是善等。不隨所得法定是過去等耶。答所得諸法行世不定故。能得得世亦不定。所得諸法善等性定故。能得得善等亦定。問諸得幾識所識。幾智所知。幾隨眠之所隨增耶。答諸得一識所識。謂意識法界法處行蘊攝故。八智所知除滅智。他心智以是有為不相應故。三界五部有漏緣隨眠之所隨增。以於得中無相應隨增故。問諸非得幾識所識。幾智所知。幾隨眠之所隨增耶。答諸非得一識所識。謂意識。亦法界法處行蘊攝故。七智所知。除滅智道智他心智。以是有漏不相應故。三界修所斷。及諸遍行隨眠之所隨增。以非得唯修所斷故。問頗有捨得而不得非得耶。答有。謂入無餘涅槃時。捨諸法得而不得非得所依斷故。問頗有諸法先起非得。一得以去更不起非得耶。答有。謂諸非擇滅。及無生智等。一得以去乃至無餘涅槃前恒成就故。問頗有諸法本來有得無非得耶。有說無。以有得者必有非得故。有說。有。如三類智邊世俗智等。非擇滅法本來有得無有非得。以彼本來定不生故。問如有一得能得彼法及得得亦有一非得能捨彼法及非得非得耶。答無。以非得同時無非得非得故。以現在非得必成就故。問頗有法無得無非得。彼法滅有得有非得耶。答有。謂一切非有情數法。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百五十八

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十九五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3定蘊第七中得納息第一之三

諸法善無色起。彼法善心俱耶。乃至廣說問何故作此論。答欲止說無相應法無生老住滅無退者意。及欲顯說自宗正理相應法故而作斯論。問何故此中唯問無色起不問色耶。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而作此論。但不違法相便不應責。有說。若法一切界。一切地。一切部。一切心中可得者。此中問之。色法非一切界。乃至非一切心中可得故。此不問。有說。若法多分是心俱有。由心力生隨心而轉。此中則問。色法多分非心俱有。非心力生。非隨心轉。如苦法智忍時有九十八隨眠得起。然彼諸得非忍俱有。非忍力生。非隨忍轉。雖與忍俱同無色法尚不說。彼與忍心俱。況諸色法是故不問。此中所說無色法起善等心俱者。要是彼心勢力所引。諸無色法。

諸法善無色起。彼法善心俱耶。答諸法善無色起。彼法或善心俱。或不善心俱。或無記心俱。云何善心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有。善無色彼心相應。善無色者。謂善心所法。彼心俱有。善無色者。謂彼法生老住無常。此中亦有同類得起略故不說彼應准知。云何不善心俱。答如不善心。若退若生。善法得起不善心退善得起者。謂諸聖者已離欲染。若起欲界下下下中二品纏退時。彼心與一來果及勝果道。并善惡作憂根俱生品四蘊諸得俱起。若起下上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前善得俱起。其有不能護加行者。除一來勝果道。彼心與餘如前善得俱起。問此中云何名護加行不護加行耶。答令於修斷彼加行有能護煩惱勢力現在前時。有不能護故。若起中下乃至上中五品纏退時。彼心與預流果。及勝果道。并善惡作憂根俱生品四蘊諸得俱起。若起上上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前善得俱起。其有不能護加行者。除預流勝果道。彼心與餘如前善得俱起。若一來者前六品纏隨起何退。除善惡作憂根俱生品得。彼心隨其所應與餘如前善得俱起。若諸異生已離欲染。隨起何品不善纏退時。彼心與善惡作憂根俱生品四蘊諸得俱起。不善心生善得起者。謂從色無色界歿生欲界。以不善心結生時。彼心與欲界生得善四蘊諸得俱起。有說。彼心亦有與一分聞思所成四蘊諸得俱起。云何無記心俱。答如無記心若退若生。善法得起。無記心退善得起者。謂阿羅漢退勝根住劣根時。彼無記心與劣根品善得俱起。學退勝種性。住劣種性亦爾若阿羅漢起非想非非想處纏退時。彼心與不還果及勝果道。并非想非非想處順退分諸得俱起。如是乃至起初靜慮後八品纏退時。彼心與不還果。及勝果道。并初靜慮順退分諸得俱起。若起初靜慮上上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前善得俱起。其有不能護加行者。除不還勝果道。彼心與餘如前善得俱起。若不還者及諸異生。已離無所有處染。起無所有處纏退時。彼心與無所有處順退分諸得俱起。如是乃至起初靜慮纏退時。彼心與初靜慮順退分諸得俱起。如已離無所有處染。若已離識處染。乃至已離初靜慮染應知亦爾。若諸異生已離欲染。起欲界有身見邊執見纏退時。彼心與善惡作憂根俱生品四蘊諸得俱起。無記心生善得起者。謂無色界上地歿生下地時。彼心與彼地善四蘊諸得俱起。若從無色界。及上靜慮地歿。生下諸靜慮地時。彼心與彼地善五蘊諸得俱起。若從色無色界歿生欲界。以有身見邊執見結生時。彼心與欲界生得善四蘊諸得俱起。有說。彼心亦有與一分聞思所成諸得俱起。若從欲界歿生上二界。及上二界下地歿生上地時。彼心與彼地生得善四蘊諸得。俱起。

設法善心俱起。彼法善無色耶。答諸法善心俱起。彼法或善無。色或無記無色。云何善無色。答諸法彼心相應。彼心俱有善無色。義如前釋。云何無記無色。答如善心勝進。無記法得起。及住善心無記諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。善心勝進無記得起者。謂離欲染第九無間道滅。解脫道起時。彼心與初靜慮果。無記通果心品諸得俱起。乃至離第三靜慮染。第九無間道滅。解脫道起時。彼心與第四靜慮果。無記通果心品諸得俱起。金剛喻定滅。盡智起時。彼心與隨所應靜慮果。無記通果心品諸得俱起。已離欲染。信勝解練根作見至加行道時。有說。及解脫道時。彼心與隨所應靜慮果。無記通果心品諸得俱起。時解脫阿羅漢練根作不動。依未至定乃至第四靜慮。加行道時彼心與隨所應靜慮果。無記通果心品諸得俱起及依一切地第九解脫道時。彼心與四靜慮果。無記通果心品諸得俱起。引發五通諸加行道五無間道。三解脫道時。雜修靜慮初後無間解脫道時。起四無量。初三解脫。八勝處。前八遍處時。起無礙解。及依未至定。乃至第四靜慮增長時起無諍願智邊際定。及增長時依未至定乃至第四靜慮起空空無願無願無相無相等諸功德及增長時彼心與隨所應靜慮果。無記通果心品諸得俱起。及住善心乃至彼法得生老住無常者。謂生欲色界善心流注久相續起時。諸根大種長養增益彼心。與彼得四相俱起。諸根長養大種增益。問答解釋如大種蘊。

諸法不善無色起彼法不善心俱耶。答諸法不善無色起。彼法或不善心俱。或無記心俱。云何不善心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有不善無。色義如前釋。云何無記心俱。答如無記心若退若生不善法得起無記心退不善得起者。謂諸異生已離欲染。起欲界有身見邊執見纏退時。彼心與見修所斷。不善四蘊諸得俱起。無記心生不善得起者。謂從色無色界歿生欲界。以有身見邊執見結生時。彼心與見修所斷不善四蘊諸得俱起。設法不善心俱起。彼法不善無色耶。答諸法不善心俱起。彼法或不善無色。或善無色。或無記無色。云何不善無色。答諸法彼心相應。彼心俱有不善無色。義如前釋。云何善無色。答如不善心若退若生善法得起。此如前善無色起不善心俱釋。云何無記無色。答如不善心若退若生。無記法得起及住不善心無記諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。不善心退無記得起者。謂阿羅漢起欲界纏退時。彼心與上八地修所斷無記四蘊諸得俱起。諸不還者。若已離無所有處染。起欲界纏退時。彼心與七地修所斷無記四蘊諸得俱起。乃至若已離初靜慮染。未離第二靜慮染。起欲界纏退時。彼心與一地修所斷無記四蘊諸得俱起。諸異生類若已離無所有處染。起不善纏退時。彼心與七地見修所斷。及欲界見所斷。無記四蘊諸得俱起。乃至若已離初靜慮染。未離第二靜慮染。起不善纏退時。彼心與一地見修所斷。及欲界見所斷。無記四蘊諸得俱起。若已離欲界染。未離初靜慮染。起不善纏退時。彼心與欲界見所斷無記四蘊諸得俱起。不善心生無記得起者。謂非想非非想處歿生欲界。以不善心結生時彼心與七地見修所斷。及欲界見所斷無記四蘊。修所斷無記色行二蘊諸得俱起。有說。亦與欲界修所斷。無記心心所諸得俱起。謂善串習威儀路工巧處四蘊。乃至初靜慮歿生欲界。以不善心結生時。彼心與欲界見所斷無記四蘊。修所斷無記色行二蘊諸得俱起。有說。亦與欲界修所斷無記心心所諸得俱起。如前說。及住不善心。乃至彼法得生老住無常者。謂諸異生三十四隨眠。聖者四隨眠隨一流注久相續起時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。餘如前說。

諸法無記無色起。彼法無記心俱耶。答諸法無記無色起。彼法或無記心俱。或善心俱。或不善心俱。云何無記心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有無記無色。義如前釋。云何善心俱。答如善心勝進無記法得起。及住善心無記諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。此如前善心俱起無記無色釋。云何不善心俱。答如不善心若退若生無記法得起。及住不善心。無記諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。此如前不善心俱起無記無色釋。設法無記心俱起。彼法無記無色耶。答諸法無記心俱起。彼法或無記無色或善無色。或不善無。色云何無記無色。答諸法彼心相應。彼心俱有無記無色。義如前釋。云何善無色。答如無記心若退若生善法得起。此如前善無色起無記心俱釋。云何不善無色。答如無記心若退若生不善法得起。此如前不善無色起無記心俱釋。諸法欲界無色起彼法欲界心俱耶。答諸法欲界無色起。彼法或欲界心俱。或色界心俱。或無色界心俱。或不繫心俱。云何欲界心俱。答諸法彼心相應彼心俱有。欲界無色彼心相應。欲界無色者。謂欲界心所法彼心俱有。欲界無色者。謂彼法生老住無常。此中亦有同類得起。略故不說。云何色界心俱。答如色界心若生若勝進欲界法得起。及住色界心欲界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。色界心生欲界得起者。謂無色界歿。若生第四靜慮時。彼心與第四靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。乃至若生初靜慮時。彼心與初靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。如無色界歿生色界。上地歿生下地亦爾。色界心勝進欲界得起者。謂以世俗道離欲界染。第九無間道滅。解脫道起時。彼心與初靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。乃至以世俗道離第三靜慮染。第九無間道滅。解脫道起時。彼心與第四靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。已離欲染信勝解練根作見至。世俗加行道時。彼心與隨所應靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。依未至定。乃至第四靜慮。時解脫阿羅漢練根作不動世俗加行道時。彼心與隨所應靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。引發五通諸加行道五無間道。二解脫道。及世俗他心智通。解脫道時。雜修靜慮中間心時起四無量。初三解脫。八勝處前八遍處時起無礙解及依未至定乃至第四靜慮。世俗無礙解增長時起無諍願智邊際定。及增長時依未至定乃至第四靜慮。起空空無願無願無相無相等世俗諸功德。及增長時彼心與隨所應靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。及住色界心。乃至彼法得生老住無常者。謂生欲界入色界定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。云何無色界心俱。答如住無色界心。欲界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。謂生欲界入無色界定時。諸根大種長養增益彼心與彼得四相俱起。云何不繫心俱。答如不繫心勝進欲界法得起。及住不繫心欲界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。不繫心勝進欲界法得起者。謂住見道三類智時。彼心與苦集滅二現觀邊。所修欲界世俗智品諸得俱起。以無漏道離欲界染。第九無間道滅。解脫道起時。彼心與初靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。乃至以無漏道離第三靜慮染。第九無間道滅。解脫道起時。彼心與第四靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。金剛喻定滅。盡智起時。彼心與隨所應靜慮果。欲界通果心品諸得。及爾時所得欲界善法諸得俱起。已離欲染。信勝解練根作見至。無漏加行道時。有說。及解脫道時。彼心與隨所應靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。時解脫阿羅漢練根作不動。依未至定乃至第四靜慮無漏加行道時。彼心與隨所應靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。依一切地第九解脫道時。彼心與四靜慮果。欲界通果心品諸得。及爾時所得欲界善法諸得俱起起無漏他心智通時。雜修靜慮初後心時。依未至定乃至第四靜慮無漏無礙解等增長時。彼心與隨所應靜慮果。欲界通果心品諸得俱起及住不繫心。乃至彼法得生老住無常者。謂生欲界入無漏未至乃至無所有處定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。設法欲界心俱起。彼法欲界無色耶。答諸法欲界心俱起。彼法或欲界無色。或色界無色。或無色界無色。或不繫無色。云何欲界無色。答諸法彼心相應彼心俱有。欲界無色義如前釋。云何色界無色。答如欲界心。若退若生色界法得起。欲界心退色界得起者。謂諸聖者已離色染。起欲界纏退時。彼心與色界四地修所斷法諸得俱起。乃至已離初靜慮染。未離第二靜慮染。起欲界纏退時彼心與色界一地。修所斷法諸得俱起。若諸異生已離色染。起欲界纏退時。彼心與色界四地見修所斷法諸得俱起。乃至已離初靜慮染。未離第二靜慮染。起欲界纏退時。彼心與色界一地見修所斷法諸得俱起。欲界心生色界得起者。謂從無色界歿生欲界時。彼心與色界四地。見修所斷法諸得俱起。乃至從第二靜慮歿生欲界時。彼心與色界一地。見修所斷法諸得俱起。云何無色界無色。答如欲界心若退若生無色界法得起。欲界心退無色界得起者。謂阿羅漢起欲界纏退時。彼心與無色界四地修所斷法諸得俱起。若不還者已離無所有處染。起欲界纏退時。彼心與無色界三地。修所斷法諸得俱起。乃至已離空無邊處染。未離識無邊處染。起欲界纏退時。彼心與無色界一地。修所斷法諸得俱起。若諸異生已離無所有處染。起欲界纏退時。彼心與無色界三地。見修所斷法諸得俱起。乃至已離空無邊處染。未離識無邊處染。起欲界纏退時。彼心與無色界一地。見修所斷法諸得俱起。欲界心生無色界得起者。謂從非想非非想處歿生欲界時。彼心與無色界三地。見修所斷法諸得俱起。乃至從識無邊處歿生欲界時。彼心與無色界一地。見修所斷法諸得俱起。云何不繫無色。答如欲界心退不繫法得起。謂阿羅漢退勝根住劣根時。彼欲界心與劣根品不繫得俱起。學退勝種性住劣種性亦爾。若諸聖者已離欲染。起欲界下下下中二品纏退時。彼心與一來果及勝果道諸得俱起。若起下上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前諸不繫得俱起。其有不能護加行者。彼心唯與一來果諸得俱起。若起中下乃至上中五品纏退時。彼心與預流果及勝果道諸得俱起。若起上上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前諸不繫得俱起。其有不能護加行者。彼心唯與預流果諸得俱起。若一來者前六品纏隨起何退。彼心隨應亦與如前諸不繫得俱起。問欲界心勝進不繫法得亦起。如或由施。或由戒。或由聞。或由思故。令於惡趣等得非擇滅。此中何故不說。有說。應說而不說者。當知此義有餘。如是說者。非擇滅雖不繫。而彼得非不繫。此中說不繫得起是故不說。

諸法色界無色起。彼法色界心俱耶。答諸法色界無色起。彼法或色界心俱。或欲界心俱。或無色界心俱。或不繫心俱。云何色界心俱。答諸法彼心相應彼心俱有。色界無色義如前釋。云何欲界心俱。答如欲界心若退若生。色界法得起。此如前欲界心俱起色界無色說。云何無色界心俱。答如住無色界心。色界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。謂生色界入無色界定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。云何不繫心俱。答如不繫心勝進色界法得起。及住不繫心。色界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。不繫心勝進色界得起者。謂住見道三類智時。彼心與苦集滅三現觀邊所修色界世俗智品諸得俱起。以無漏道離欲界染。若無漏為加行。諸加行道九無間道。九解脫道時。彼心與未來所修色界道諸得俱起。第九解脫道時。亦與初靜慮果。色界通果心品諸得俱起。以無漏道離初靜慮。乃至第三靜慮染時。若無漏為加行。諸加行道九無間道。九解脫道時。彼心與未來所修色界道諸得俱起。最後解脫道時。亦與第二靜慮乃至第四靜慮果。色界通果心品諸得俱起。以無漏道離第四靜慮染。及依未至定。乃至第四靜慮。離空無邊處乃至非想非非想處染。若無漏為加行諸加行道時。彼心與未來所修色界道諸得俱起。金剛喻定滅。盡智起時。彼心與爾時所得色界善諸得俱起。亦與隨所應靜慮果。色界通果心品諸得俱起。未離欲染信勝解練根作見至。若無漏為加行彼加行道時。有說。及解脫道時。彼心與未來所修色界道諸得俱起。已離欲染信勝解練根作見至。若無漏為加行彼加行道時。有說。及解脫道時。彼心與未來所修色界道諸得。及隨所應靜慮果。色界通果心品諸得俱起。時解脫阿羅漢練根作不動。依未至定乃至第四靜慮無漏加行道時。彼心與未來所修色界道諸得。及隨所應靜慮果。色界通果心品諸得俱起。依一切地第九解脫道時。彼心與爾時所得色界善諸得。及四靜慮果。色界通果心品諸得俱起。起無漏他心智通時。雜修靜慮初後心時。依未至定。乃至第四靜慮無漏。無礙解增長時。即依彼諸地起無漏念住時。彼心與未來所修色界道諸得。及隨所應靜慮果。色界通果心品諸得俱起。及住不繫心。乃至彼法得生老住無常者。謂生色界入無漏未至。乃至無所有處定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。設法色界心俱起。彼法色界無色耶。答諸法色界心俱起。彼法或色界無色。或欲界無色。或無色界無。色或不繫無色。云何色界無色。答諸法彼心相應。彼心俱有色界無色義如前釋。云何欲界無色。答如色界心若生若勝進。欲界法得起。及住色界心欲界。諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。此如前欲界無色起色界心俱釋。云何無色界無色。答如色界心若退若生。無色界法得起。色界心退無色界得起者。謂阿羅漢起色界纏退時。彼心與無色界四地。修所斷法諸得俱起。諸不還者已離無所有處染。起色界纏退時。彼心與無色界三地。修所斷法諸得俱起。乃至已離空無邊處染。未離識無邊處染。起色界纏退時。彼心與無色界一地。見修所斷法諸得俱起。若諸異生已離無所有處染。起色界纏退時。彼心與無色界三地。見修所斷法諸得俱起。乃至已離空無邊處染。未離識無邊處染。起色界纏退時。彼心與無色界一地。見修所斷法諸得俱起。色界心生無色界得起者。謂從非想非非想處歿生色界時。彼心與無色界三地。見修所斷法諸得俱起。乃至識無邊處歿生色界時。彼心與無色界一地。見修所斷法諸得俱起。云何不繫無色。答如色界心若退若勝進。不繫法得起。色界心退不繫得起者。謂阿羅漢起色界纏退時。彼心與不還果。及勝果道諸得俱起。色界心勝進不繫得起者。謂諸聖者以世俗道離欲界乃至第三靜慮染。若世俗為加行。一切加行無間解脫道時。彼心與未來所修不繫法諸得俱起。依未至定乃至第四靜慮。離第四靜慮乃至非想非非想處染。若世俗為加行。諸加行道時。彼心與未來所修不繫法諸得俱起。信勝解練根作見至。及依未至定乃至第四靜慮。時解脫阿羅漢練根作不動。若世俗為加行。諸加行道時。彼心與未來所修不繫法諸得俱起。若諸聖者引發諸通諸加行道。五無間道二解脫道。及世俗他心智通。解脫道時。雜修靜慮中間心時。若諸聖者起四無量。初三解脫。八勝處前八遍處時。起無礙解及依未至定乃至第四靜慮。世俗無礙解增長時起無諍願智。邊際定及增長時。依未至定乃至第四靜慮。起空空無願無願無相無相時。及聖者即依彼地。起不淨觀。持息念。世俗念住等諸功德。及增長時。彼心與未來所修不繫法諸得俱起。問色界心生時不繫法得亦起。如無色界歿生第四靜慮時。彼心與第三靜慮見修所斷蘊擇滅得俱起。乃至上地歿生初靜慮時。彼心與欲界見修所斷蘊擇滅得俱起。此中何故不說。答有說。應說而不說者當知此義有餘。如是說者。爾時所得擇滅雖不繫而彼諸得是色界繫。非不繫是故不說。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百五十九

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯4定蘊第七中得納息第一之四

諸法無色界無色起。彼法無色界心俱耶。答諸法無色界無色起。彼法或無色界心俱。或欲界心俱。或色界心俱。或不繫心俱。云何無色界心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有無色界無色義如前釋。云何欲界心俱。答如欲界心若退若生。無色界法得起。此如前欲界心俱起無色界無色釋。云何色界心俱。答如色界心若退若生。無色界法得起。此如前色界心俱起無色界無色釋。云何不繫心俱。答如不繫心勝進。無色界法得起。謂以無漏道離第四靜慮染。九無間道。九解脫道時。彼心與未來所修無色界道諸得俱起。以無漏道離空無邊處。乃至無所有處染。若無漏為加行。諸加行道。九無間道。九解脫道時。彼心與未來所修無色界道諸得俱起。此是總說。於中若依未至定。乃至第四靜慮。離下三無色染者。除加行道。依下三無色離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時。彼心與未來所修無色界道諸得俱起。及依一切地。離非想非非想處染。最後解脫道盡智起時。彼心與爾時所得無色界善諸得俱起。時解脫阿羅漢練根作不動。若依三無色。無漏為加行。彼加行道時。彼心與未來所修無色界道諸得俱起。及依一切地最後解脫道時。彼心與爾時所得無色界善諸得俱起。起無漏解脫時。依無色定無漏無礙解增長時。起無色無漏念住時。彼心與未來所修無色界道諸得俱起。設法無色界心俱起。彼法無色界無色耶。答諸法無色界心俱起。彼法或無色界無色。或欲界無色。或色界無色。或不繫無色。云何無色界無色。答諸法彼心相應。彼心俱有無色界無色義如前釋。云何欲界無色。答如住無色界心。欲界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。此如前欲界無色起無色界心俱釋。云何色界無色。答如住無色界心。色界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。此如前色界無色起無色界心俱釋。云何不繫無色。答如無色界心若退若勝進。不繫法得起。無色界心退不繫得起者。謂阿羅漢起無色界纏退時。彼心與不還果及勝果道諸得俱起。無色界心勝進不繫得起者。謂諸聖者以世俗道。離第四靜慮染。若空無邊處近分為加行。彼加行道。九無間道。九解脫道時。及聖者以世俗道。離下三無色染。若世俗為加行。一切加行無間解脫道時。并依無色定離非想非非想處染。若世俗為加行彼加行道時。彼心與未來所修不繫法諸得俱起。時解脫阿羅漢練根作不動。依無色定。若世俗為加行彼加行道時。若聖者起無色有漏解脫二遍處時。依無色定有漏無礙解增長時。依無色定起世俗念。住空空無願無願無相無相時。起入滅定想微細心時。彼心與未來所修不繫法諸得俱起。問無色界心生時。不繫法得亦起。如無色界上地歿生下地時。彼心與所生次下地見修所斷諸染擇滅得俱起。此中何故不說。有說。應說而不說者當知此義有餘。如是說者。爾時所得擇滅雖不繫。而得是無色界繫非不繫。是故不說。

諸法學無色起。彼法學心俱耶。答諸法學無色起。彼法或學心俱。或非學非無學心俱。云何學心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有。學無色彼心相應。學無色者。謂學心所法彼心俱有。學無色者。謂彼法生老住無常。此中亦有同類得起。略故不說。云何非學非無學心俱。答如非學非無學心。若退若勝進。學法得起非學非無學心退。學得起者。謂阿羅漢起非想非非想處。乃至初靜慮後八品纏退時。彼心與不還果及勝果道諸得俱起。若起初靜慮上上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前學得俱起。其有不能護加行者。

彼心唯與不還果諸得俱起。諸不還者若起欲界下下下中二品纏退時。彼心與一來果及勝果道諸得俱起。若起下上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前學得俱起。其有不能護加行者。彼心唯與一來果諸得俱起。若起中下乃至上中五品纏退時。彼心與預流果及勝果道諸得俱起。若起上上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前學得俱起。其有不能護加行者。彼心唯與預流果諸得俱起。若一來者前六品纏。隨起何退彼心隨其所應亦與如前學得俱起。非學非無學心勝進學得起者。謂諸學者以世俗道離欲界乃至無所有處染。若世俗為加行。一切加行無間解脫道時。及離非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。彼心與未來所修學法諸得俱起。信勝解練根作見至。若世俗為加行彼加行道時。即此學者引發諸通。諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通解脫道時。學者雜修靜慮中間心時。學者起四無量。世俗解脫。八勝處。十遍處時。學者起入滅定想微細心時。學者修不淨觀持息念。世俗念住時。彼心與未來所修學法諸得俱起設法學心俱起。彼法學無色耶。答諸法學心俱起。彼法或學無色。或非學非無學無色。云何學無色。答諸法彼心相應。彼心俱有。學無色義如前釋。云何非學非無學無色。答如學心勝進非學非無學法得起。及住學心。非學非無學。諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。學心勝進非學非無學得起者。謂住見道三類智時。彼心與苦集滅三現觀邊所修世俗智品諸得俱起。以無漏道。離欲界乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。及離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時。彼心與未來所修世俗道諸得俱起。離欲界乃至第三靜慮染。第九解脫道時。彼心亦與通果心品諸得俱起。信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行道時。有說。及解脫道時。彼心與未來所修世俗道。及通果心品諸得俱起。學者起無漏他心智通時。學者雜修靜慮初後心時。學者起無漏念住時。彼心與未來所修世俗道。及通果心品諸得俱起。學者起無漏解脫時。除通果心。與如前說諸得俱起。及住學心乃至彼法得生老住無常者。謂諸學者生欲色界。住色無色無漏定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。

諸法無學無色起。彼法無學心俱耶。答諸法無學無色起。彼法或無學心俱。或非學非無學心俱。云何無學心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有無學無色義如前釋。云何非學非無學心俱。答如非學非無學心。若退若勝進無學法得起。非學非無學心退。無學得起者。謂阿羅漢退勝根住劣根時。彼非學非無學心。與劣根品無學法諸得俱起。有說。唯煩惱現前故退者。彼說此中但應言勝進。不應言退。如是說者。住無覆無記心亦退故。此中亦應說退。謂住無覆無記心。退堪達根住住法根。乃至退思法根住退法根。非學非無學心。勝進無學得起者。謂時解脫阿羅漢練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。彼心與未來所修無學法諸得俱起。阿羅漢引發諸通。諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通。解脫道時。阿羅漢雜修靜慮中間心時。阿羅漢起四無量。世俗解脫。八勝處。十遍處時。起無礙解。及世俗無礙解增長時。起無諍願智邊際定。空空無願無願無相無相。及增長時阿羅漢起不淨觀。持息念。世俗念住。并入滅盡定想微細心時。彼心與未來所修無學法諸得俱起。設法無學心俱起。彼法無學無色耶。答諸法無學心俱起。彼法或無學無色。或非學非無學無色。云何無學無色。答諸法彼心相應。彼心俱有無學無色。義如前釋。云何非學非無學無色。答如無學心勝進。非學非無學法得起。及住無學心非學非無學諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。無學心勝進非學非無學得起者。謂金剛喻定滅。盡智起時。彼心與爾時所得世俗善。及或亦與通果心品諸得俱起。時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道時。彼心與未來所修世俗道。及或亦與通果心品諸得俱起。最後解脫道時。彼心與爾時所得世俗善。及通果心品諸得俱起。阿羅漢起無漏他心智通時。阿羅漢雜修靜慮初後心時。阿羅漢依色界定起無漏念住。及無漏無礙解增長時。彼心與未來所修世俗道。及通果心品諸得俱起。阿羅漢起無漏解脫。及依無色定起無漏念住。并無漏無礙解增長時。除通果心。彼心與餘如前諸得俱起。及住無學心乃至彼法得生老住無常者。謂生欲色界阿羅漢。住色無色無漏定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。諸法非學非無學無色起。彼法非學非無學心俱耶。答諸法非學非無學無色起。彼法或非學非無學心俱。或學心俱。或無學心俱。云何非學非無學心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有非學非無學無色義如前釋。云何學心俱。答如學心勝進。非學非無學法得起。及住學心非學非無學諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。此如前學心俱起非學非無學無色釋。云何無學心俱。答如無學心勝進非學非無學法得起。及住無學心。非學非無學諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。此如前無學心俱起非學非無學無色釋。設法非學非無學心俱起。彼法非學非無學無色耶。答諸法非學非無學心俱起。彼法或非學非無學無色。或學無色。或無學無色。云何非學非無學無色。答諸法彼心相應。彼心俱有非學非無學無色義如前釋。云何學無色。答如非學非無學心。若退若勝進學法得起。此如前學無色起非學非無學心俱釋。云何無學無色。答如非學非無學心。若退若勝進。無學法得起。此如前無學無色起非學非無學心俱釋。

諸法見所斷無色起。彼法見所斷心俱耶。答諸法見所斷無色起。彼法或見所斷心俱。或修所斷心俱。云何見所斷心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有見所斷無色彼心相應。見所斷無色者。謂見所斷心所法彼心俱有。見所斷無色者。謂彼法生老住無常。此中亦有同類得起。略故不說。云何修所斷心俱。答如修所斷心若退若生。見所斷法得起。修所斷心退。見所斷得起者。謂諸異生已離無所有處染。或起無所有處修所斷纏退。或乃至起欲界修所斷纏退時。彼心或與一地見所斷法。或乃至與八地見所斷法諸得俱起。乃至已離欲界染。未離初靜慮染。起欲界修所斷纏退時。彼心與一地見所斷法諸得俱起。修所斷心生見所斷得起者。謂從非想非非想處歿。或生無所有處。以無所有處修所斷心結生。或乃至生欲界以欲界修所斷心結生時。彼心或與一地見所斷法。或乃至與八地見所斷法諸得俱起。乃至初靜慮歿生欲界。以欲界修所斷心結生時。彼心與一地見所斷法諸得俱起。設法見所斷心俱起。彼法見所斷無色耶。答諸法見所斷心俱起。彼法或見所斷無色。或修所斷無色。云何見所斷無色。答諸法彼心相應。彼心俱有見所斷無色義如前釋。云何修所斷無色。答如見所斷心若退若生。修所斷法得起。及住見所斷心。修所斷諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。見所斷心退修所斷得起者。謂諸異生已離無所有處染。起無所有處見所斷纏退。或乃至起欲界見所斷纏退時。彼心與一地修所斷法。或乃至八地修所斷法諸得俱起。乃至已離欲界染。未離初靜慮染。起欲界見所斷纏退時。彼心與一地修所斷法諸得俱起。見所斷心生修所斷得起者。謂從非想非非想處歿。或生無所有處。以無所有處見所斷心結生。或乃至生欲界。以欲界見所斷心結生時。彼心或與一地修所斷法或乃至與八地修所斷法諸得俱起。乃至初靜慮歿生欲界。以欲界見所斷心結生時。彼心與一地修所斷法諸得俱起。及住見所斷心。乃至彼法得生老住無常者。謂生欲色界見所斷煩惱現在前時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。

諸法修所斷無色起。彼法修所斷心俱耶。答諸法修所斷無色起。彼法或修所斷心俱。或見所斷心俱。或不斷心俱。云何修所斷心俱。答諸法彼心相應彼心俱有。修所斷無色義如前釋。云何見所斷心俱。答如見所斷心若退若生。修所斷法得起。及住見所斷心。修所斷諸根長養大種增益彼法得生老住無常。此如前見所斷心俱起修所斷無色釋。云何不斷心俱。答如不斷心勝進修所斷法得起。及住不斷心。修所斷諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。不斷心勝進修所斷得起者。謂住見道三類智時。彼心與苦集滅三現觀邊所修世俗智品諸得俱起以無漏道離欲界乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。及離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時。彼心與未來所修世俗道諸得俱起。離欲界乃至第三靜慮染。第九解脫道時。彼心亦與通果心品諸得俱起。金剛喻定滅盡智起時。彼心與爾時所得世俗善。及或亦與通果心品諸得俱起。信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行道時。有說。及解脫道時。彼心與未來所修世俗道。及或亦與通果心品諸得俱起。時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道時。彼心與未來所修世俗道。及或亦與通果心品諸得俱起。最後解脫道時。彼心與爾時所得世俗善。及通果心品諸得俱起。起無漏他心智通時。雜修靜慮初後心時。依色界定起無漏念住。及無漏無礙解增長時。彼心與未來所修世俗道。及通果心品諸得俱起。起無漏解脫。及依無色定起無漏念住。并無漏無礙解增長時。除通果心品。彼心與餘如前諸得俱起。及住不斷心。乃至彼法得生老住無常者。謂生欲色界住色無色無漏定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。設法修所斷心俱起。彼法修所斷無色耶。答諸法修所斷心俱起。彼法或修所斷無色。或見所斷無色。或不斷無色。云何修所斷無色。答諸法彼心相應。彼心俱有修所斷無色義如前釋。云何見所斷無色。答如修所斷心若退若生。見所斷法得起。此如前見所斷無色起修所斷心俱釋。云何不斷無。色答如修所斷心。若退若勝進。不斷法得起。修所斷心退不斷得起者。謂阿羅漢退勝根住劣根時。彼修所斷心與劣根品不斷法諸得俱起。學退勝種性住劣種性亦爾。阿羅漢起非想非非想處。乃至初靜慮後八品纏退時。彼心與不還果及勝果道諸得俱起。若起初靜慮上上品纏退。猶能護加行者。彼心亦與如前不斷得俱起。其有不能護加行者。彼心唯與不還果諸得俱起。諸不還者起欲界下下下中二品纏退時。彼心與一來果及勝果道諸得俱起。若起下上品纏退。猶能護加行者。彼心亦與如前不斷得俱起。其有不能護加行者。彼心唯與一來果諸得俱起。若起中下乃至上中五品纏退時。彼心與預流果及勝果道諸得俱起。若起上上品纏退。猶能護加行者。彼心亦與如前不斷得俱起。其有不能護加行者。彼心唯與預流果諸得俱起。修所斷心勝進不斷得起者。謂諸聖者以世俗道離欲界。乃至無所有處染。若世俗為加行。一切加行無間解脫道時。及離非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。彼心與未來所修不斷法諸得俱起。信勝解練根作見至。及時解脫阿羅漢練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。彼心與未來所修不斷法諸得俱起。若聖者引發諸通諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通。解脫道時。雜修靜慮中間心時。聖者起四無量。世俗解脫。八勝處。十遍處時。起無礙解及世俗無礙解增長時。起無諍願智邊際定。空空無願無願無相無相及增長時。聖者起不淨觀。持息念。世俗念住時。起入滅定想微細心時。彼心與未來所修不斷法諸得俱起。

諸法不斷無色起。彼法不斷心俱耶。答諸法不斷無色起。彼法或不斷心俱。或修所斷心俱。云何不斷心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有。不斷無色義如前釋。云何修所斷心俱。答如修所斷心若退若勝進。不斷法得起。此如前修所斷心俱起不斷無色釋。設法不斷心俱起。彼法不斷無色耶。答諸法不斷心俱起。彼法或不斷無色。或修所斷無色。云何不斷無色。答諸法彼心相應。彼心俱有。不斷無色義如前釋。云何修所斷無色。答如不斷心勝進修所斷法得起。及住不斷心修所斷諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。此如前修所斷無色起不斷心俱釋。

一切初靜慮皆有五支耶。乃至廣說。問何故作此論。有說。欲止他所說故。如分別論者。唯許初靜慮建立支非餘。所以者何。依契經故。如契經說。毘舍佉鄔波索迦。往達磨陣那苾芻尼所問言。聖者初靜慮有幾支。答言具壽有五支。謂尋伺喜樂心一境性。彼鄔波索迦既不問上靜慮支。彼苾芻尼又不說。故知上諸靜慮不建立支。為遮彼意顯上諸靜慮亦建立支故作斯論。問若上諸靜慮亦立支者。何故毘舍佉不問。苾芻尼不說耶。有說。彼疑者問。不疑者不問。隨問者說。不問者不說。由此不應責其所以。有說。毘舍佉欲試彼苾芻尼於此事為能知不。且問初靜慮支彼既無滯而說。鄔波索迦便作是念。此尊者於初靜慮既能無滯而說於餘靜慮必亦能知。是故不問。由彼更不問故苾芻尼亦不復說。有說。毘舍佉是利根性。聞初靜慮即知餘三故更不問。苾芻尼亦知彼已悟更不為說。有說。毘舍佉是鈍根性。極作意力纔能問初靜慮。無力更能問餘。是故不問。苾芻尼亦知彼齊是能受持。於餘非器故更不說。有餘師說。為令疑者得決定解故作斯論。謂彼經但說初靜慮有五支。不說上地。又但說支不說染與不染。今欲顯示上地亦有支唯不染污中具有。令諸疑者生決定解故作斯論。一切初靜慮皆有五支耶。答不染污有五。染污無五。無何等。答無離生喜樂。問何故染污喜於染靜慮不說支耶。有說。此文但應說無樂。以輕安樂染中無故。若作是說。彼不染初靜慮具五支。染初靜慮有四支。有說。此文即是但說無樂。由此樂從離生故。喜相應故。名離生喜樂。是故此文不言無喜。有說。染靜慮中雖亦有喜。無支相故不立為支。若作是說。不染初靜慮具五支。染初靜慮唯有三支。一切第二靜慮皆有四支耶。答不染污有四。染污無四。無何等。答無內等淨。問內等淨是信。信通染污不染污。何故於染靜慮不說支耶。有說。此文應說無樂。以輕安樂染中無故。若作是說。不染第二靜慮具四支。染第二靜慮有三支。有說。染信名不信。此於染中雖有無支相故不立為支。若作是說。不染第二靜慮具四支。染第二靜慮唯有二支。一切第三靜慮皆有五支耶。答不染污有五。染污無五。無何等。答無正念正知。問念慧皆通染污中有。何故不立染靜慮支。有說。此文應說無捨。大善地法染中無故。若作是說。不染第三靜慮具五支。染第三靜慮有四支。有說。染念名失念。染慧名不正知。此於染中雖有無支相故不立為支。若作是說。不染第三靜慮具五支。染第三靜慮唯有二支。一切第四靜慮皆有四支耶。答不染污有四。染污無四。無何等。答無捨念清淨。問念通染污。於染靜慮何故非支。有說。此文但應說無捨。大善地法染中無故。若作是說。不染第四靜慮具四支。染第四靜慮有三支。有說。染念名失念。不名念清淨。此於染中雖有無支相故不立為支。若作是說。不染第四靜慮具四支。染第四靜慮唯有二支。此中有作是說。諸染靜慮皆不立支。而唯說無喜樂等者。隨明了義說。謂初靜慮離生喜樂。有離生言故。第二靜慮內等淨。有淨言故。第三靜慮正念正知。有正言故。第四靜慮捨念清淨。有清淨言故。此皆於染明了相違故偏說無。而實染中一切支皆非。有說。隨勝者說。謂初靜慮出欲界重苦利益支勝。上三靜慮於勝妙離染對治支勝。是故於染靜慮隨勝者說無。然其餘支於染靜慮亦不建立。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百六十

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十一五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯5定蘊第七中得納息第一之五

味相應初靜慮。入當言味耶。出當言味耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂品類足說。初靜慮云何。答初靜慮所攝善色受想行識。乃至第四靜慮云何。答第四靜慮所攝善色受想行識。勿令生如是疑靜慮唯善。欲顯靜慮非唯是善故作斯論。以靜慮通善染無覆無記故味相應。初靜慮入當言味耶。出當言味耶。答於能味當言入。於所味當言出。乃至味相應非想非非想處。入當言味耶。出當言味耶。答於能味當言入。於所味當言出。此中愛名為味三摩地。名初靜慮等即愛相應。諸三摩地名味相應靜慮無色。問何故但說與愛相應非餘煩惱。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。亦應說餘煩惱。謂應說有身見相應初靜慮。入當言取我我所耶。出當言取我我所耶。答於能取當言入。於所取當言出。廣說乃至無明相應初靜慮入當言愚耶。出當言愚耶。答於能愚當言入。於所愚當言出。乃至非想非非想處說亦如是。而不作是說者應知此義有餘。有說。此中舉愛為門。令知餘煩惱亦爾。有說。此中說相似者。謂愛與定相似非餘煩惱。所以者何。定於所緣流注相續愛亦如是。復次定於所緣審諦而取愛亦如是。復次定於所緣繫心不離。愛亦如是。復次定於所緣攝受而轉愛亦如是。復次定能長益諸根大種。愛亦如是。諸餘煩惱無此相故不說相應。問味是愛非靜慮等不應言入。以於定有入言故。靜慮等是定非愛。不應言味。以於愛有味言故。何故二法更互得名。答由此二法展轉相應更互受名斯有何過。謂定愛相應故亦可名味。愛定相應故。亦可言入。此中入出者入出有五種。一地。二行相。三所緣。四異類心。五剎那。地入出者。謂初靜慮等無間第二靜慮現在前時。名入第二靜慮。出初靜慮乃至無所有處。等無間非想非非想處現在前時。名入非想非非想處。出無所有處。如順次入出。如是逆次入出及順逆超入出亦爾。行相入出者。謂無常行相等無間。苦行相現在前時。名入苦行相。出無常行相。餘行相亦爾。所緣入出者。謂緣色定等無間。緣受定現在前時。名入緣受定。出緣色定緣。餘定亦爾。異類心入出者。謂欲界心等無間。色界或不繫心現在前時。名入色界或不繫心。出欲界心。色界心等說亦爾。如欲界等心。學等心亦如是。餘善等心隨應亦爾。剎那入出者。謂初剎那等無間第二剎那現在前時。名入第二剎那。出初剎那。餘剎那亦爾。於五入出中此依剎那入出而作論。於能味當言入。於所味當言出者。有作是說。此中說味相應定。流注相續現在前時。皆以前剎那為所味是所緣故。後剎那為能味是能緣故。於能味當言入者。謂後後剎那。味相應靜慮無色現在前時。名於能味已入。於已起位方成能味故。於所味當言出者。謂前前剎那味相應靜慮無色。已謝滅時名於所味。已出於已滅位方成所味故。問愛相應定能緣三世。何故唯說緣過去耶。有說。此依多分而說。謂有情類法爾。多緣曾所受順境生愛味故。有說。過去定於相續中已作饒益。現在定從彼而起追戀生愛。有說。此中依入出定而為問答。未來定未名入出。現在定名入未名出。過去定名入已出。今欲顯於已出位生味故。但說緣過去。有餘師說。此中說淨定無間起味相應定。淨定為所味是所緣故。味相應定是能味是能緣故。餘如前說。評曰。應知初說為善。此中入出皆依味定而作論故。諸味相應初靜慮皆有覆無記耶。乃至廣說。問何故作此論。答前文唯說愛相應定。今欲顯定亦與餘煩惱相應故作斯論。諸味相應初靜慮皆有覆無記耶。設有覆無記初靜慮皆味相應耶。答諸味相應初靜慮皆有覆無記。有有覆無記初靜慮。非味相應。謂除愛餘煩惱現前。乃至諸味相應。非想非非想處皆有覆無記耶。設有覆無記非想非非想處。皆味相應耶。答諸味相應非想非非想處。皆有覆無記。有有覆無記。非想非非想處非味相應。謂除愛餘煩惱現前。此中味相應靜慮無色。皆有覆無記者。能障聖道及聖道加行故名有覆。不招異熟果故名無記。餘煩惱者。謂見疑慢無明。此諸煩惱與不染污靜慮無色。展轉相續而現在前。令瑜伽師名愛上靜慮。見上靜慮。疑上靜慮。慢上靜慮者。亦有餘纏隨煩惱垢共相應義。煩惱勝故但說煩惱。頗有不入初靜慮。入第二靜慮耶。答入。乃至頗有不入無所有處。入非想非非想處耶。答入。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如品類足說。初者謂次第隨順。相續連合中數為初故。復次次第隨順。相續連合入諸定時此最初故。諸契經中亦說九次第定。或有生如是疑。若不入初靜慮等。便不能入第二靜慮等。今欲令彼生決定解。不入初靜慮等。亦能入第二靜慮等故作斯論。頗有不入初靜慮。入第二靜慮耶。答入。云何入。謂從未至定。或靜慮中間。或第二靜慮近分。或第二靜慮。或第三靜慮近分。或第三靜慮。或第四靜慮等無間第二靜慮現在前。此中有說。欲界善心等無間。唯能入未至定。有說。亦能入初靜慮。有說。亦能入靜慮中間。尊者僧伽伐蘇說曰。亦能入第二靜慮如超定者。從初靜慮等無間。超第二靜慮。入第三靜慮。如是亦應從欲界善心等無間。超初靜慮入第二靜慮此不應理。欲界善心非定心故。不可得說與諸定心同其勢力。頗有不入第二靜慮。入第三靜慮耶。答入。云何入謂從初靜慮。或第三靜慮近分。或第三靜慮。或第四靜慮近分。或第四靜慮。或空無邊處。有說。亦從第二靜慮近分等無間。第三靜慮現在前。頗有不入第三靜慮入第四靜慮耶。答入。云何入。謂從第二靜慮。或第四靜慮近分。或第四靜慮。或空無邊處近分。或空無邊處。或識無邊處。有說。亦從第三靜慮近分等無間。第四靜慮現在前。如是乃至頗有不入無所有處入非想非非想處耶。答入。云何入。謂從識無邊處。或非想非非想處近分。或非想非非想處。有說。亦從無所有處近分等無間。非想非非想處現在前。此中遮剎那。不遮相續。不遮分位。不遮眾同分。不遮無始時來。謂入此定前剎那。不入彼定。非餘剎那亦不曾入故。相續等於此不遮。由斯理趣應知。亦有遮二遮三乃至遮七。謂頗有不入初第二靜慮入第三靜慮耶。答入。謂依未至定離欲界。乃至第二靜慮染。命終生第三靜慮。或從上地歿生第三靜慮。即於彼第三靜慮現在前。乃至頗有不入四靜慮下三無色。入非想非非想處耶。答入。謂依未至定離欲界。乃至無所有處染。命終生非想非非想處。即於彼非想非非想處定現在前。此依遮剎那乃至遮眾同分。不遮無始時來。說其有亦不遮眾同分。或亦不遮分位。義亦無違應准前說。

頗有不入初靜慮。生梵世耶。答生。乃至頗有不入非想非非想處。生非想非非想處耶。答生。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如契經說。先此入定後生彼中。乃至廣說。或有生疑。要入彼定方得生彼。欲令此疑得決定故。顯雖不入彼定亦得生彼故作斯論。問若爾經說當云何通。答有諸有情先入彼定。後生彼中。有諸有情不入彼定而亦生彼。契經說入定生彼者。阿毘達磨說不入定生彼者。如是則二說善通。問若不入彼定亦得生彼。何故世尊唯說入定生彼處耶。答有諸外道。謂梵天等非修定得故。世尊說先此入定後方生彼。令決定信果由因得。復次有諸有情耽著現在少分欲樂。不樂當來離欲勝果。世尊為彼毀呰欲樂讚離欲果。彼有情聞已忻樂請說所因故。佛為說先入彼定後生彼處。復次有諸有情。聞說上界離欲勝果不生信解。佛意欲顯若能入彼根本定時現受勝樂。令知彼果更為勝妙故。佛為說先此入定後生彼中。復次有瑜伽師能入彼定。雖樂生彼。而不現入故。佛為說先此入定後方生彼。復次有瑜伽師。雖厭欲界苦求離欲樂。而於離欲法懈怠不修故。佛為說先此入定後生彼處。頗有不入初靜慮生梵世耶。答生。云何生。謂依未至定離欲界染。最後解脫道。及後時不入初靜慮彼若未離初靜慮染命終。必當生於梵世。或上地歿生彼天中。問不起彼定云何生彼無異熟因故。答順後次受業為異熟因故得生彼。頗有不入第二靜慮。生極光淨耶。答生。云何生。謂依未至初靜慮。靜慮中間。第二靜慮近分隨一。離初靜慮染。不入第二靜慮。彼若未離第二靜慮染命終。必當生極光淨。或上地歿生彼天中。頗有不入第三靜慮。生遍淨耶。答生。云何生。謂依未至初靜慮。靜慮中間。第二靜慮。第三靜慮近分隨一。離第二靜慮染。不入第三靜慮。彼若未離第三靜慮染命終。必當生於遍淨。或上地歿生彼天中。如是乃至頗有不入非想非非想處。生非想非非想處耶。答生。云何生。謂依未至定乃至無所有處隨一。離無所有處染。未離上染。不入非想非非想處命終。必生非想非非想處。此中遮剎那。遮相續。遮分位。遮眾同分。不遮無始時來。

若得初靜慮非第二靜慮。彼命終生何處。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如世尊說苾芻當知。我說依初靜慮能盡諸漏。依第二靜慮。乃至無所有處能盡諸漏。勿有生疑唯依根本定能盡諸漏非未至等。為令此疑得決定故。顯依九地皆能盡漏。謂七根本未至中間餘近分地。雖不能盡而亦能斷故作斯論。然得有二種。一現前得。二成就得。此中依現前得而作論。若得初靜慮非第二靜慮彼命終生何處。答或梵世。或極光淨。或遍淨。或廣果。或空無邊處。或識無邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無處。所謂現前得初靜慮。非第二靜慮者。決定已離欲界染而上地不定。於中若未離初靜慮染。彼命終生梵世。若依未至定。或初靜慮。或靜慮中間或第二靜慮近分隨一。離初靜慮染最後解脫道。及後時不入第二靜慮。未離第二靜慮染。彼命終生極光淨。即彼若依未至。初靜慮。靜慮中間隨一。離第二靜慮染。未離上染彼命終生遍淨。若即依前三地隨一。離第三靜慮染。未離上染彼命終生廣果。如是乃至若即依前三地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。已離三界染故。若得第二靜慮。非第三靜慮。彼命終生何處。答或極光淨。或遍淨。乃至或非想非非想處。或無處。所謂現前得第二靜慮。非第三靜慮者。決定已離初靜慮染。而上地不定。於中若未離第二靜慮染。彼命終生極光淨。若依未至。初靜慮。靜慮中間。第二靜慮。第三靜慮近分隨一。離第二靜慮染。不入第三靜慮。未離第三靜慮染。彼命終生遍淨。即彼若依未至。初靜慮。靜慮中間。第二靜慮隨一。離第三靜慮染。未離上染。彼命終生廣果。若即依前四地隨一。離第四靜慮染。未離上染彼命終生空無邊處。如是乃至。若即依前四地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。若得第三靜慮。非第四靜慮。彼命終生何處。答或遍淨。或廣果。乃至或非想非非想處。或無處。所謂現前得第三靜慮。非第四靜慮者。決定已離第二靜慮染。而上地不定。於中若未離第三靜慮染。彼命終生遍淨。若依未至定。乃至第三靜慮隨一離第三靜慮染。未離上染。彼命終生廣果。若即依前五地隨一。離第四靜慮染。未離上染。彼命終生空無邊處。如是乃至若即依前五地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。若得第四靜慮。非空無邊處。彼命終生何處。答或廣果。乃至或非想非非想處。或無處。所謂現前得第四靜慮。非空無邊處者。決定已離第三靜慮染。而上地不定。於中若未離第四靜慮染。彼命終生廣果。若依未至定。乃至第四靜慮隨一。離第四靜慮染。未離上染。彼命終生空無邊處。若即依前六地隨一。離空無邊處染。未離上染。彼命終生識無邊處。如是乃至若即依前六地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。若得空無邊處。非識無邊處彼命終生何處。答或空無邊處。乃至或無處。所謂現前得空無邊處。非識無邊處者。決定已離第四靜慮染。而上地不定。於中若未離空無邊處染。彼命終生空無邊處。若依未至定。乃至空無邊處隨一。離空無邊處染。未離上染。彼命終生識無邊處。如是乃至若即依前七地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。若得識無邊處。非無所有處。彼命終生何處。答或識無邊處。乃至或無處。所謂現前得識無邊處。非無所有處者。決定已離空無邊處染。而上地不定。於中若未離識無邊處染。彼命終生識無邊處。若依未至定。乃至識無邊處隨一。離識無邊處染。未離上染。彼命終生無所有處。如是乃至若即依前八地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。若得無所有處。非非想非非想處。彼命終生何處。答或無所有處。乃至或無處。所謂現前得無所有處。非非想非非想處者。決定已離識無邊處染。而上地不定。於中若未離無所有處染。彼命終生無所有處若依未至定。乃至無所有處隨一。離無所有處染。未離上染。彼命終生非想非非想處。若即依前九地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。由斯理趣應知亦有得二得三乃至得七。遮亦如是。答理無異故不具說。問若得欲界善心。非初靜慮。此中何故不問。彼命終生何處耶。有說。亦應說若得欲界善心。非初靜慮彼命終生何處。答或欲界。或梵世。乃至或非想非非想處。或無處所。謂現前得欲界善心。非初靜慮者。彼決定在欲界而離染不定。謂彼若未離欲界染。命終還生欲界。若依未至定離欲界染。最後解脫道。及後時不入初靜慮。未離初靜慮染。彼命終生梵世。即彼若依未至定。離初靜慮染。未離上染。彼命終生極光淨。乃至若依未至定。離無所有處染。未離上染。彼命終生非想非非想處。若依未至定。離非想非非想處染。彼命終無生處應作是說。而不說者當知此義有餘。有說。彼不應問答欲界。以此是定蘊。正問答定及定果。欲界非定非定果是故不說。問得初靜慮非第二靜慮等。彼命終亦生欲界等。此中何故不說。有說。亦應說彼生一切下地。而不說者當知此義有餘。有說此是定蘊正顯生定地。若說生下則有生欲界不定地過是故不說。有說。此中說得諸定而死生者。諸生下者退捨諸定是以不說。問諸生上者於命終時。亦捨諸定何故則說。答諸生上者雖有所捨猶名勝進。況有所得。諸生下者雖有所得尚名退墮。況有所捨。今是定蘊正顯勝進是故不說。問契經但說依初靜慮乃至無所有處能盡諸漏。云何知有靜慮中間。及未至定依之盡漏。答世尊。說有三三摩地能盡諸漏。謂有尋有伺無尋唯伺無尋無伺。餘經又說。初靜慮名有尋有伺。第二靜慮以上名無尋無伺。若無靜慮中間更說何等名無尋唯伺。由此知有靜慮中間依之盡漏。又契經說佛告苾芻。我不唯說依離欲惡不善法有尋有伺。離生喜樂初靜慮具足住等能盡諸漏。然由慧見亦能盡漏。此經則顯有未至定依之盡漏。又未離欲染聖者。未得靜慮而見聖諦。若無未至定依何得起聖道永斷諸漏。由此故知有未至定依之盡漏。問何不即說初靜慮等能盡諸漏而說依耶。有說。靜慮有先曾得。若世尊說初靜慮等能盡諸漏。則無知者。謂得靜慮皆已盡漏。是故佛說依靜慮等。起無漏道方能盡漏。有說。諸定唯是奢摩他要毘鉢舍那方能盡漏。故說依定應須起慧。有說。諸定多是曾得勿有戀著不欲進修。故說依之進求勝道不應生著。問如契經說。非想非非想處俱行修念等覺支。餘經復說。乃至想定能正通達能辯聖旨。前經亦說依初靜慮。乃至無所有處能盡諸漏。如是二說豈不相違。答初經說能引發。後二經說即依彼。又初經說方便。後二經說成滿。問若爾何故說俱行耶。答於前後義俱聲亦轉。如世尊說。曼馱多王起此想俱即便墮落。又經復說起此想俱。彼諸有情即便殞歿。又餘經說。毘摩質多羅王。起此心俱尋見自身被五繫繫。此皆前後而說俱聲。修覺支經應知亦爾。問若法初靜慮為因。彼法是初靜慮果耶。設法是初靜慮果。彼法初靜慮為因耶。答諸法初靜慮為因。彼法是初靜慮果。有法是初靜慮果。彼法非初靜慮為因。謂三界結斷。及初靜慮果。欲界通果心品。乃至第四靜慮亦應作此問答。於無色定唯應說結斷。問諸捨初靜慮地心。得第二靜慮地心。皆初靜慮地心滅。第二靜慮地心起耶。答應作四句。第一句者。謂依未至定。或靜慮中間。或第二靜慮近分。離梵世染。不入根本地。爾時捨初靜慮地染污心。得第二靜慮地不染污心。而非彼滅此起。第二句者。謂非離染次第入定時。第三句者。謂初靜慮歿生第二靜慮時。第四句者。謂除前相。問諸捨第二靜慮地心。得初靜慮地心。皆第二靜慮地心滅。初靜慮地心起耶。答應作四句。第一句者。謂起欲界纏退第二靜慮時。第二句者。謂逆次第入定時。第三句者。謂生時。第四句者。謂除前相。問諸捨初靜慮煩惱。彼得第二靜慮地善法耶。答應作四句。第一句者。謂依未至定。或初靜慮。靜慮中間。入見道四心頃。第二句者。謂依第二第三第四靜慮入見道時。及聖者離上七地染時。第三句者。謂離靜慮染時。第四句者。謂除前相。問諸捨第二靜慮地功德。彼得初靜慮地煩惱耶。答應作四句。第一句者。謂退上地對治。及上地所修第二靜慮地功德時。第二句者。謂上地歿生欲界及梵世時。第三句者。謂極光淨歿生欲界及梵世時。及起下地煩惱。退第二靜慮時。第四句者。謂除前相。於餘定隨其所應。亦應作此問答分別。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百六十一

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十二五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯6定蘊第七中得納息第一之六

思惟何等入慈定。答與有情樂。思惟何等入悲定。答拔有情苦。思惟何等入喜定。答慶諸有情。思惟何等入捨定。答於有情捨。問此中為說等無間緣行相。為說慈等俱生行相。若說等無間緣行相者。慈等現前復何行相。若說慈等俱生行相者。何故作是說。思惟何等入慈定。乃至廣說。有說。此中說等無間緣行相。問若爾慈等現前復何行相。答即作如是四種行相。謂與有情樂。乃至於有情捨。有說。此說慈等俱生行相。問若爾何故作是說。思惟何等入慈定。乃至廣說。答此中說已入名入。於近說遠聲。如說大王從何處來。此於已來名來。如說依空三摩地入正決定。此亦已入名入。所以者何。非世第一法空三摩地相應故。如說入正性離生得現觀邊世俗智。此亦已入名入。所以者何。三類智忍時。方得彼智故。如說受樂受時如實知我受樂受。此亦說已受名受。所以者何。無有自知現在受故。如說斷樂斷苦先喜憂沒。不苦不樂捨念清淨。入第四靜慮具足住。此亦已斷名斷。所以者何。離欲界染時已斷苦根故。如說阿羅漢心解脫欲漏心解脫有漏無明漏。此亦已解脫名解脫。所以者何。離欲界染時已解脫欲漏故。此中亦爾已入名入是故無過。問慈無量等等無間緣。為亦但作如此行相。為更作餘行相耶。答初修業者。唯作如是四種行相能引慈等。若已成滿隨其所欲。亦作所餘苦等行相引生慈等。慈等起時唯作如前四種行相。

慈斷何繫結。答無。悲喜捨斷何繫結。答無。問何故四無量不斷煩惱。答行相異故。謂十九行相能斷煩惱。無量非彼行相。四行相是無量。斷煩惱不以此行相故。復次無量是勝解作意。唯真實作意能斷煩惱。復次無量是增益作意。唯不增益作意能斷煩惱。復次無量唯緣現在。要緣三世。或無為道能斷煩惱。復次無量緣有情。要法想能斷煩惱。復次無量緣一分境。非緣一分境道能斷煩惱。復次無間道能斷煩惱。無量是解脫道時得故。問若無量不能斷煩惱者。經說云何通。如說慈若習。若修。若多修習。則能斷瞋。悲若習若修。若多修習。則能斷害。喜若習若修。若多修習。能斷不樂。捨若習若修。若多修習。能斷貪恚。答斷有二種。一暫時斷。二究竟斷。契經說。暫時斷此。阿毘達磨遮究竟斷。如是則二說善通。如暫時斷究竟斷。如是有餘斷。無餘斷。有影斷。無影斷。有隨縛斷。無隨縛斷。摧枝葉斷。拔根本斷。制伏纏斷。害隨眠斷。應知亦爾。

淨初靜慮斷何繫結。答無。乃至淨非想非非想處斷何繫結。答無。此中淨初靜慮等。謂根本地非近分。問何故淨初靜慮等不斷煩惱。答下地煩惱雖所應斷。而彼斷已此方現前。無復可斷自地煩惱。雖現可得非所對治無力能斷。於上亦然故不斷煩惱。問不能斷上是義可爾。何故不能斷於自地。答自地煩惱所繫縛故。如人被縛不能自解。又與自地諸煩惱等。同一縛故無力勝彼。又自地愛所親愛故。如人親友雖劣不捨。又自地煩惱所𣣋雜故。謂展轉無間而現在前故不能斷。又自地善法與自地煩惱。不相忌難猶如夫妻。又如旃荼羅子與長者子交不相敬憚故不能斷。又無間道能斷煩惱。淨根本地非無間道故不能斷。又無所顧乃能斷之。於自地法非無所顧故不能斷。問何故有漏道不能斷自地。及上地無漏道則能斷耶。答以無漏道是不繫法。於有漏法無非是勝是故能斷。又有漏道作六行相。厭下地欣自地故唯斷。下無漏道作十六行相。厭背一切地故能遍斷。問有漏道亦作十六行相。何故不能遍斷。答彼雖學作聖道行相。不明了故不斷煩惱如師子子未能害獸。

初第二第三解脫斷何繫結答無。問何故此三不斷煩惱。答行相異故。謂若以此行相斷煩惱不以此行相作前三解脫。若以此行相作前三解脫。不以此行相斷煩惱。又前三解脫是勝解作意。唯真實作意能斷煩惱。又前三解脫是增益作意。唯不增益作意能斷煩惱。又前三解脫緣自相境。唯共相境道能斷煩惱。又前三解脫唯緣現在。要緣三世。或無為道能斷煩惱。又前三解脫唯緣一蘊少分。要緣五蘊四蘊。或非蘊道能斷煩惱。又前三解脫緣一分境。非緣一分境能斷煩惱。又無間道能斷煩惱。前三解脫解脫道時得故。空無邊處解脫斷何繫結。答或空無邊處。或識無邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無。或空無邊處者。謂依空無邊處解脫。離空無邊處染。諸無間道乃至或非想非非想處者。謂依空無邊處解脫。離非想非非想處染。諸無間道或無者。謂此諸加行解脫勝進道所攝。空無邊處解脫。及世俗空無邊處解脫。識無邊處解脫斷何繫結。答或識無邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無。或識無邊處者。謂依識無邊處解脫。離識無邊處染。諸無間道。乃至或非想非非想處者。謂依識無邊處解脫。離非想非非想處染。諸無間道。或無者。謂此諸加行解脫勝進道所攝。識無邊處解脫。及世俗識無邊處解脫。無所有處解脫。斷何繫結。答或無所有處。或非想非非想處。或無。或無所有處者。謂依無所有處解脫。離無所有處染諸無間道。或非想非非想處者。謂依無所有處解脫。離非想非非想處染諸無間道。或無者。謂此諸加行解脫勝進道所攝。無所有處解脫。及世俗無所有處解脫。非想非非想處解脫。滅受想解脫。斷何繫結。答無。以非想非非想處無無漏故。初勝處斷何繫結。答無。乃至第八勝處斷何繫結。答無。此中所以如前三解脫說。初遍處斷何繫結答無。乃至第十遍處。斷何繫結。答無。此中前八如八勝處。後二隨應亦如前說。

法智斷何繫結。答或欲界。或色界。或無色界。或無或欲界者。謂四法智隨一現前。離欲界染諸無間道。或色界。或無色界者。謂滅道法智隨一現前離色界。或無色界染諸無間道。或無者。謂此諸加行解脫勝進道所攝。法智類智斷何繫結。答或色界。或無色界。或無。或色界或無色界者。謂四類智隨一現前離色界。或無色界染諸無間道。或無者。謂此諸加行解脫勝進道所攝。類智他心智斷何繫結。答無。問何故他心智不斷煩惱。有說。他心智緣一物為境。非緣一物道能斷煩惱。有說。他心智緣自相境。唯共相境道能斷煩惱。有說。他心智緣現在。要緣三世。或無為道能斷煩惱。有說。他心智但緣心心所法為境。要緣四蘊。或五蘊或無為道能斷煩惱。有說。他心智唯緣他相續為境。要緣自他相續。或非相續境道。能斷煩惱。有說。無間道斷煩惱。他心智解脫道時得故。世俗智斷何繫結。答或欲界。或色界。或無色界。或無。或欲界者。謂離欲界染世俗無間道。或色界者。謂離色界染世俗無間道。或無色界者。謂離下三無色染世俗無間道。或無者。謂此諸加行解脫勝進道所攝世俗智及餘欲界善世俗智。諸根本地善世俗智。并一切染污無覆無記世俗智。如世俗智。苦集滅道智空無願無相三摩地亦爾。差別者。此諸無漏智三摩地。皆能通斷九地。而不能遍斷五部。於中四諦智能斷九地修所斷煩惱。空三摩地能斷九地見苦所斷。及修所斷煩惱。無願三摩地能斷九地見苦集道所斷及修所斷煩惱。無相三摩地。能斷九地見滅所斷及修所斷煩惱。此是無間道。與前差別。於或無中。唯有此諸加行解脫勝進道所攝非餘。問若三三摩地亦能斷煩惱者。契經所說當云何通。如說。苾芻我說。知故見故能盡諸漏。又說。我聖弟子。以般若劍斷煩惱怨。有說唯慧能斷煩惱。諸餘覺分助斷名斷。如是說者。慧俱生品四蘊五蘊皆能斷煩惱。以共相念住斷煩惱故。然佛或時稱讚般若。或稱讚定。或稱讚餘。皆為饒益他有情故。慈異熟何處受。乃至廣說。問何故作此論。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次欲止他所說故。謂或有說。諸善不善無異熟果。或復有說。諸有為法皆有異熟。或復有說。一切不善及有漏善定得異熟。為止如是種種異說。顯唯不善善有漏法定有異熟。而得不定故作斯論。然此中有二種定。一異熟定二生定。異熟定者。一切不善善有漏法皆有異熟故。生定者。若彼異熟生者名或梵世等。若不生者名無處所。是謂此處略毘婆沙。慈異熟何處受。答或梵世。或極光淨。或遍淨。或廣果。或無處所。或梵世乃至或廣果者。謂四靜慮慈無量異熟果生者。或無處所者。謂四靜慮。慈無量異熟果墮不生者。如慈。悲捨亦爾。皆通四靜慮故。喜異熟何處受。答或梵世。或極光淨。或無處所。或梵世。或極光淨者。謂初第二靜慮。喜無量異熟果生者。或無處所者。謂初第二靜慮。喜無量異熟果。墮不生者。淨初靜慮異熟何處受。答或梵世。或無處所。或梵世者。謂善有漏初靜慮異熟果生者。或無處所者。謂善有漏初靜慮異熟果。墮不生者。如淨初靜慮。如是淨第二靜慮。乃至淨非想非非想處亦爾。差別者說自名。初第二解脫異熟何處受。答或梵世。或極光淨。或無處所。此如喜無量說。俱在初二靜慮地故。淨解脫異熟何處受。答或廣果。或無處所。或廣果者。謂淨解脫異熟果生者。或無處所者。謂淨解脫異熟果。墮不生者。空無邊處解脫。乃至非想非非想處解脫。異熟何處受。答或自地。或無處所。或自地者。謂四地有漏解脫。各自異熟果生者。或無處所者。謂三地無漏解脫。及四地有漏解脫。各自異熟果。墮不生者。滅受想解脫。異熟何處受。答或非想非非想處。或無處所。此如非想非非想處解脫說。初四勝處。異熟何處受。答或梵世。或極光淨。或無處所。此如初第二解脫說。後四勝處。異熟何處受。答或廣果。或無處所。此如淨解脫說。如後四勝處。前八遍處亦爾。後二遍處。異熟何處受。答或自地。或無處所。此如淨初二無色說。他心智異熟何處受。答或梵世。或極光淨。或遍淨。或廣果。或無處所。或梵世乃至或廣果者。謂四靜慮有漏他心智。各自異熟果生者。或無處所者。謂無漏他心智。及有漏他心智異熟果。墮不生者。世俗智異熟何處受。答或欲界。或色界。或無色界。或無處所。或欲界乃至或無色界者。謂三界有漏善。及不善世俗智。各自異熟果生者。或無處所者。謂三界無記世俗智。及不善善有漏世俗智異熟果。墮不生者。餘無漏智無異熟故此中不說。

定蘊第七中緣納息第二之一

有八等至。謂四靜慮。四無色。有三等至。謂味相應淨無漏。此中前七各具三種。第八唯二。謂除無漏。如是等章及解章義既領會已。應廣分別。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有說。八等至不攝一切等至。或有說。等至唯淨無漏非味相應。或有說。欲界非想非非想處亦有無漏。或有說。無成就等法。為止如是種種異執。顯八等至攝一切等至乃至有成就等故作斯論。問若八等至攝一切等至者。毘奈耶說當云何通。如說。佛所入等至。一切聲聞獨覺尚不知其名。獨覺所入等至。一切聲聞不知。舍利子所入。諸餘聲聞不知。大目揵連所入。除舍利子。餘聲聞不知。何故言八等至攝一切等至耶。答一切等至無不攝在八等至中。然由種性般若有差別故。令所入出等至亦有勝劣。劣者。於勝不能測知故作是說。由此故說佛般涅槃時。入不動明等至。舍利子般涅槃時。入師子奮迅等至。大目揵連般涅槃時。入香象頻申等至。尊者阿難陀般涅槃時。入旋風等至。皆由根慧有差別故。乃至般涅槃時。所入等至亦有差別。問等持等至有何差別。答有說。等持一物為體。等至五蘊為體。有說。等持一剎那。等至相續。有說。諸等持即等至。有等至非等持。謂無想等至。滅盡等至。有說。亦有等持非等至。謂不定心相應等持。由此應作四句。有等至非等持。謂二無心定。有等持非等至。謂不定心相應等持。有等至亦等持。謂一切有心定。有非等至亦非等持。謂除前相。初靜慮有三種。謂味相應淨無漏。味相應者。謂愛相應。愛能持心於境流注。其相順定故獨受其名。所餘因緣如前已說。淨謂善有漏。無漏謂聖道。問善有漏定。有垢有濁有毒有刺有漏有過失。云何名淨。答雖非究竟淨。而以少分淨故名淨。謂不雜煩惱故。煩惱相違故。引發無漏勝義淨故。順聖道故。無漏眷屬故。問無漏等至是勝義。淨何故不名為淨。有說。應說而不說者。當知有餘。有說。無漏名淨。共所了知。有漏名淨。非所共知。是以偏說。有說。立名依差別義。善有漏定初違染法。淨義為勝故說名淨。聖道斷漏。無漏義勝故名無漏。如初靜慮三種。乃至無所有處三種亦爾。非想非非想處唯有二種。謂除無漏。欲界有頂無聖道故。問何故彼二地無聖道耶。答非田非器。乃至廣說。復次欲界非定地。非修地。非離染地。有頂昧鈍羸劣。要定地。修地。離染地。明利強盛乃有聖道。有說。欲界掉舉增上。有頂沈寂增上。要不多掉舉。不多沈寂地方有聖道。有說。欲界散亂。有頂猶豫。要寂靜決定地方有聖道。有說。欲界有頂是下上邊。聖道居中。不在邊故。有說。欲界有頂是有根本故無聖道。謂生死樹。或根在下。莖等在上。或根在上。莖等在下。欲界是喧雜根本說為下。根具五趣故。有頂是難離根本說為上。根最後離故。若依喧雜根本為生死樹。則欲界為根。四靜慮為莖。三無色為枝。有頂為條葉。若依難離根本。為生死樹。則有頂為根。三無色為莖。四靜慮為枝。欲界為條葉。故說欲界有頂為有根本。以是有根本故無有聖道。

頗有成就味相應初靜慮。非淨無漏耶。答有。謂欲愛未盡。以下地愛未盡者。必成就上地愛。必未得上根本淨無漏故。頗有成就淨初靜慮。非味相應無漏耶。答有。謂異生生欲界梵世。梵世愛盡以生此地或下地。而此地愛盡者。必成就此地淨。必不成就此地味相應故。又以異生故不成就無漏。頗有成就無漏初靜慮非味相應淨耶。答有。謂聖者生梵世上。以聖者生上地必成就下地無漏。必不成就下地味相應淨故。味相應已斷故。淨越界地捨故。問生上地者。亦成就下地通果心。何故說不成就下地淨耶。答有說。無覆無記亦名為淨。而此中不說者。以彼是上地果故。不名下地淨。又一切地可得者此中說之。通果心無色界無。是故不說。如是說者。此中淨定說有漏善。是故非難。頗有成就味相應淨初靜慮。非無漏耶。答有。謂異生生欲界。欲界愛盡梵世愛未盡。及生梵世梵世愛未盡。以生此地或下地而此地愛未盡者。必成就此地味相應淨故。又以異生故不成就無漏。頗有成就味相應無漏初靜慮。非淨耶。答無。以成就此地味相應無漏。必成就此地淨故。頗有成就淨無漏初靜慮。非味相應耶。答有。謂聖者生欲界梵世。梵世愛盡。以聖者生此地或下地而此地愛盡者。必成就此地淨無漏。非味相應故。頗有成就味相應淨無漏初靜慮耶。答有。謂聖者生欲界。欲界愛盡。梵世愛未盡。及生梵世梵世愛未盡。以聖者生此地或下地。而下地愛盡。此地愛未盡者。必成就此地三種故。頗有不成就味相應初靜慮。非淨無漏耶。答有。謂聖者生欲界梵世。梵世愛盡。如是等文如本論說。隨其所應與成就相違應廣說。問梵世愛盡者。亦不成就淨退分初靜慮。此中何故不說。有說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。此中說全不成就。彼雖不成就順退分。而成就餘。是故不說。問何故淨定越界地捨。非無漏耶。答淨定有漏。墮在界地生上厭下。又無用故則捨無漏。雖墮地。而不墮界。生上不厭下。雖無用而不捨。

頗有得味相應初靜慮。非淨無漏耶。答有。謂從梵世愛盡退時。及梵世上歿生欲界時。問梵世愛盡退時。亦得淨退分初靜慮。此中何故不說。有說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。此中說全得者。彼唯得少分。是故不說。頗有得淨初靜慮。非味相應無漏耶。答有。謂異生欲愛盡時。以彼離欲染第九解脫道時。得根本淨初靜慮故。頗有得無漏初靜慮。非味相應淨耶。答有。謂依靜慮靜慮中間。入正性離生。及得阿羅漢果時。問入正性離生者。亦得淨初靜慮。謂現觀邊世俗智。此中何故不說。有說。應說而不說者。當知有餘。有說。此中說全得者。彼唯得少分。是故不說。有說。入正性離生位中多分不得。唯三剎那得。是故不說。有說。唯世第一法滅。苦法智忍生時。名入正性離生。爾時唯得無漏故不說淨。問得阿羅漢果時。先已得無漏初靜慮。謂入正性離生時。何故復說得無漏耶。答此文但應說入正性離生時。不應說得阿羅漢果。而作是說者。欲顯先時雖得學無漏未得無學。是故復說。問若爾亦應說起梵世上纏。退阿羅漢果時。爾時還得學無漏故。答理亦應說而不說者。欲顯無漏是勝功德。於勝進時顯得則順。退時顯得則不順。是故不說。問若爾得學果時。及信勝解練根作見至時。俱得勝無漏。此中何故不說。答此先是學今所得亦是學。是故不說。以是故亦不說無學練根。問得阿羅漢果時。亦得無量有漏善法。何故不說亦得淨耶。有說。應說而不說者。當知有餘。有說。無漏捨先得後。是故則說有漏不捨先而得後。是故不說。有說。今所得者。與先所得俱名為淨。義無差別。不如學與無學有差別相。是故不說。有說雖得以不定故不說。謂生欲界梵世得阿羅漢果者得。生上地者則不得故。有說此中說一切得者。彼少分得。是故不說。頗有得味相應淨初靜慮非無漏耶。答有。謂梵世上歿生梵世時。以中有生時二俱得故。頗有得味相應無漏初靜慮非淨耶。答無。問阿羅漢起梵世纏退時。俱得二種何故言無。答應說有。即向所說者是。而言無者。當知有餘。有說。先不成就今成就者。名得無漏初靜慮。先已成就是故不說。有說。前已說無漏是勝功德。於勝進時顯得則順。退時顯得則不順。是故不說。頗有得淨無漏初靜慮。非味相應耶。答有。謂聖者欲界愛盡時。以得不還果時二俱得故。頗有得味相應淨無漏初靜慮耶。答無。問起梵世纏退阿羅漢果時。三種俱得何故不說。答爾時淨以少分得故不說。無漏如前說。

問得與成就有何差別。有說。名即差別。謂名得。名成就。有說。未得而得名得。已得而得名成就。有說。最初得名得。後數數得名成就。有說。先不成就而成就名得。先成就而成就名成就。有說。先無繫屬而有繫屬名得。先有繫屬而有繫屬名成就。有說初得名得。得已不斷名成就。有說。初獲名得。得已不失名成就。是故得唯在初成就。通初後得成就。是謂差別頗有捨味相應初靜慮非淨無漏耶。答有。謂梵世愛盡時。如是等文如本論說。隨其所應與得相違應廣說。問梵世愛盡時亦捨退分淨。何故不說。答此中說一切捨。彼唯少分捨。是故不說。問得果練根及退位。皆有唯捨無漏初靜慮非餘。此中何故不說。有說。應說而不說者。當知有餘。有說。此中說捨而不得者。彼捨還得。是故不說。問捨不成就有何差別。答名即差別。名捨名不成就。如是等如前得成就相違應廣說。

頗有退味相應初靜慮。非淨無漏耶。答無。以捨煩惱不名退故。頗有退淨初靜慮。非味相應無漏耶。答有。謂異生從欲界愛盡退時。頗有退淨無漏初靜慮非味相應耶。答有。謂聖者從欲界愛盡退時。頗有餘退耶。答無。問起上二界纏退無學果。及從種性退時。皆有退無漏初靜慮非餘。此中何故不說。有說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。此中說退而不得者。彼雖退而還得。是故不說。問捨退何差別。有說。名即差別。謂名為捨。名為退。有說。捨通勝進及退時。退唯退時。有說。捨通損減及增益時。退唯損減時。有說。捨通上下時。退唯下時。有說。捨通盛衰時。退唯衰時。有說。捨通味相應等三。退唯二種除味相應。有說。捨通利鈍根。退唯鈍根。是謂捨退差別。

應知此中有六成就。六不成就。五得三捨二退。以明初靜慮味相應等三種差別。如說。初靜慮乃至無所有處說亦如是。此是總說。於中差別如理應知。非想非非想處不具三種故不類顯。然於所有二種亦准上應知。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百六十二

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十三五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2定蘊第七中緣納息第二之二

淨初靜慮有四種。謂順退分。順住分。順勝進分。順決擇分。順退分者。謂若住此多分退失。順住分者。謂若住此多分不退失不勝進。順勝進分者。謂若住此多分勝進。順決擇分者。謂若住此多分能入正性離生。復次順退分者。與諸煩惱相𣣋相雜煩惱無間此現前此無間煩惱現前。順住分者。能觀下地為麁苦障而生厭背。能觀自地為靜妙離而樂安住。順勝進分者。能觀自地為麁苦障而生厭背。能觀上地為靜妙離而生欣樂。順決擇分者。即煗頂忍世第一法等。復次順退分者。隨順煩惱。順住分者。隨順自地。順勝進分者。隨順上地。順決擇分者。隨順聖道。此分或作聖行相。或作餘行相而向聖道趣於解脫。如初靜慮乃至有頂隨應亦爾。

頗有淨初靜慮。離染故得。離染故捨。退故得。退故捨。生故得生故捨耶。答有。謂順退分初靜慮離欲界染時得。離梵世染時捨。起梵世纏退時得。起欲界纏退時捨。從上地歿生梵世時得。從梵世歿生欲界時捨。乃至有頂隨應亦爾。問若欲界沒生第二靜慮。第二靜慮歿生初靜慮者。彼於初靜慮何法往歿時捨。還生時不得。何法還生時得。往沒時不捨。何法往沒時捨。還生時得。何法往沒時不捨。還生時不得耶。答彼於初靜慮順勝進分順決擇分往沒時捨。還生時不得。順退分及生得還生時得。往沒時不捨。順住分往沒時捨。還生時得。除前相所餘法。往沒時不捨。還生時不得。問若初靜慮沒生第二靜慮。第二靜慮沒生初靜慮者。彼於初靜慮何法往沒時捨。還生時不得。何法還生時得。往沒時不捨。何法往沒時捨。還生時得。何法往沒時不捨。還生時不得耶。答彼於初靜慮。順勝進分。順決擇分。往沒時捨。還生時不得。順退分還生時得。往沒時不捨。順住分及生得往沒時捨。還生時得。除前相所餘法。往沒時不捨。還生時不得。如初靜慮於第二靜慮如是。乃至無所有處。於非想非非想處亦爾。如根本地。如是諸近分地亦應廣說。頗有起第二靜慮纏退。無漏初靜慮耶。答有。謂無學初靜慮。及上七地對治學初靜慮等。頗有起第二靜慮纏退。淨初靜慮耶。答有。謂阿羅漢所修淨初靜慮。及雜修淨初靜慮等。

若修淨初靜慮。彼亦修無漏耶。乃至廣說。修有四種。謂得修。習修。對治修。除遣修。此中前二修。謂有為善法。後二修。謂有漏法。外國師說。修有六種。謂前四。及防護修。分別修。防護修者。即是修根。如契經說。若於六根善調善覆善防善護。善修者能引後樂。分別修者即是修身。如契經說。於此身中有髮毛爪齒。乃至廣說。此後二修應知即是對治修除遣修攝。是故修唯有四。此中依二修作論。謂得修習修。如餘處說。若修法智彼亦修類智耶。乃至廣說。彼亦依二修作論。謂得修習修。餘處復說。若道過去彼道一切已修已安耶。乃至廣說。彼亦依二修作論。謂得修習修。如餘處說。若修身彼修戒耶。乃至廣說。彼依二修作論。謂對治修除遣修。餘處復說。若修眼根彼修耳根耶。乃至廣說。彼亦依二修作論。謂對治修除遣修。如餘處說。若修空三摩地。彼亦修無願三摩地耶。乃至廣說。餘處復說。若修身念住。彼亦修受念住耶。乃至廣說。彼亦皆依二修作論。謂得修習修。如餘處說。若修無常想。彼思惟無常想耶。乃至廣說。有說。彼依得修作論。有說。彼依習修作論。有說。彼依二修作論。謂得修習修。如餘處說。云何應修法。謂善有為法。此法雖復具四修義。而彼但依二修作論。謂得修習修。由此義故應作四句。有法有前二修無後二修。謂有為無漏法。有法有後二修無前二修。謂染污無覆無記法。有法具有四修。謂善有漏法。有法俱無四修。謂無為法。問何故名修。答遍修故名修。數習故名修。熏故名修。學故名修。令光淨故名修。應知此中現在習修所顯。未來得修所顯。復次現在習故名修。未來得故名修。復次現在受用故名修。未來引發故名修。復次現在辦事故名修。未來與欲故名修。復次現在身中故名修。未來得自在故名修。復次現在現前故名修。未來成就故名修。問何故已得善法現在前時不修未來耶。答已衰歇故。已受用故。已作事故。已與果故。復次已修故。已息故。勢用減故。復次已得法現前受用時。唯有漸盡更無餘勢。云何能修未來。如人受用先所積財。唯有漸減更無增益。復次作功用起者能修未來。非起曾得法。須作功用故不修未來。復次若已得法現在前。復能修未來者。則佛般涅槃時。現起一切靜慮解脫等持等至。爾時亦應更修未來。如此則盡智時。應不具得一切功德。云何得名所作究竟。勿有此過故已得法現在前時。不修未來諸餘功德。若修淨初靜慮。彼亦修無漏耶。設修無漏初靜慮。彼亦修淨耶。答應作四句。有修淨初靜慮。非無漏。謂已得淨初靜慮現在前。若未得淨初靜慮現在前。而不修無漏。若未得非初靜慮世俗智現在前。而修淨初靜慮非無漏。已得淨初靜慮現在前者。謂異生及聖者。或學或無學。或聲聞。或獨覺。或如來。或為現法樂住故。或為觀本所作故。或為遊戲功德故。或為受用聖財故。起曾得世俗初靜慮現在前時。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修餘未來功德。然現前位即是習修故。得名修淨初靜慮。若未得淨初靜慮現在前而不修無漏者。謂異生離欲界染。若最後解脫道。起根本初靜慮現在前時。即異生為離初靜慮染。依初靜慮為加行道時。即異生依初靜慮引發五通。諸加行道五無間道三解脫道時。即異生依初靜慮起四無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。念住。三義觀。煗頂忍世第一法。有說。亦起持息念時。如是等時。雖起未曾得淨初靜慮。而不修無漏。若未得非初靜慮。世俗智現在前而修淨初靜慮。非無漏者。此中餘地以智名說即未至定靜慮中間。謂異生離欲界染即依未至定。起第九解脫道時。即異生為離初靜慮染。依未至定起加行道時。即異生已離欲染。依未至定起三無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。念住。三義觀時。即異生為離初靜慮染。依靜慮中間起加行道時。即異生依靜慮中間起三無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。念住。三義觀時。如是等時。起未曾得非初靜慮世俗智現在前。而修淨初靜慮非無漏。有修無漏初靜慮非淨。謂已得無漏初靜慮現在前。若未得無漏初靜慮現在前。而不修淨。若未得非初靜慮世俗智。及未得非初靜慮無漏智。彼現在前而修無漏初靜慮非淨。已得無漏初靜慮現在前者。謂諸聖者或學。乃至或如來。或為現法樂住故。乃至或為受用聖財故。起曾得無漏初靜慮現在前時。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修餘未來功德。然現前位即是習修故。得名修無漏初靜慮。若未得無漏初靜慮現在前。而不修淨者。謂依初靜慮入正性離生。苦集滅現觀各三心頃。道現觀四心頃。聖者依初靜慮離初靜慮乃至無所有處染。九無間道。九解脫道時。及離非想非非想處染。九無間道。八解脫道時。信勝解依初靜慮練根作見至。無間道。解脫道時。有說。除解脫道時。以此時亦修世俗道故。如是說者。爾時唯修無漏道。以同見道得果故。時解脫阿羅漢。依初靜慮練根作不動。九無間道。八解脫道時。於如是時起未曾得無漏。初靜慮現在前而不修淨。若未得非初靜慮世俗智現在前。而修無漏初靜慮。非淨者。此中餘地以智名說即從第二靜慮近分。乃至非想非非想處。謂聖者以世俗道離初靜慮染。若即第二靜慮近分為加行。彼加行道。九無間道。九解脫道時。即聖者依第二靜慮近分起三無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。念住。三義觀時。即聖者依第二靜慮。為離第二靜慮乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。依第二靜慮。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。雜修第二靜慮中間心時。即聖者依第二靜慮。引發五通諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通解脫道時。即聖者依第二靜慮。起四無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。世俗念住。三義觀七處善。有說。亦起持息念時。依第二靜慮起無礙解。及世俗無礙解增長時。依第二靜慮。起空空無願無願無相無相。及增長時。即聖者以世俗道離第二靜慮染。若即第三靜慮近分為加行。彼加行道。九無間道。九解脫道時。即聖者依第三靜慮近分。起三無量。不淨觀。持息念。念住三義觀時。即聖者依第三靜慮。為離第三靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。依第三靜慮信勝解練根作見至。乃至起空空無願無願無相無相。及增長時。廣如第二靜慮說。差別者除解脫勝處喜無量。餘皆如前。即聖者以世俗道。離第三靜慮染。若即第四靜慮近分為加行。彼加行道。九無間道。九解脫道時。即聖者依第四靜慮近分。起三無量。淨解脫。後四勝處。前八遍處。不淨觀。念住三義觀時。即聖者依第四靜慮。為離第四靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。依第四靜慮信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。雜修第四靜慮中間心時。即聖者依第四靜慮。引發五通諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通解脫道時。即聖者依第四靜慮。起三無量。淨解脫。後四勝處。前八遍處。不淨觀。世俗念住。三義觀。七處善時。依第四靜慮。起無礙解。及世俗無礙解增長時。起無諍願智邊際定。及增長時。依第四靜慮。起空空無願無願無相無相。及增長時。即聖者以世俗道。離第四靜慮染。若即空無邊處近分為加行。彼加行道。九無間道九解脫道時。即聖者依空無邊處。為離空無邊處。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。依空無邊處。時解脫阿羅漢練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。即聖者起空無邊處。世俗解脫遍處。世俗念住時。依空無邊處起二無礙解。及世俗無礙解增長時。依空無邊處。起空空無願無願無相無相及增長時。即聖者以世俗道。離空無邊處染。若即識無邊處近分為加行。彼加行道。九無間道。九解脫道時。即聖者依識無邊處。為離識無邊處。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。餘廣如空無邊處說。即聖者以世俗道。離識無邊處染。若即無所有處近分為加行。彼加行道。九無間道。九解脫道時。即聖者依無所有處。為離無所有處。及非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。餘亦廣如空無邊處說。差別者除遍處。即聖者以世俗道。離無所有處染。若即非想非非想處近分為加行。彼加行道。九無間道。九解脫道時。即聖者依非想非非想處。為離非想非非想處染。加行道時。時解脫阿羅漢練根作不動。以非想非非想處為加行。彼加行道時。即聖者起非想非非想解脫念住時。依非想非非想處。起二無礙解。空空。無願無願。無相無相。及增長時。起入滅定想微細心時。於如是時起未曾得。非初靜慮世俗智現在前。而修無漏初靜慮。非淨及未得非初靜慮無漏智現在前。而修無漏初靜慮。非淨者此中餘地以智名說。即從未至定除初靜慮乃至無所有處。謂已離欲染依未至定入正性離生。道類智時依未至定離初靜慮。乃至無所有處染。一切無間解脫道時。離非想非非想處染。九無間道。八解脫道時。已離欲染信勝解。依未至定練根作見至。無間解脫道時。時解脫阿羅漢。依未至定練根作不動。九無間道。八解脫道時。依靜慮中間入正性離生。苦集滅現觀。各三心頃。道現觀四心頃。依靜慮中間。離初靜慮。乃至無所有處染。一切無間解脫道時。離非想非非想處染。九無間道。八解脫道時。依靜慮中間信勝解練根作見至。無間解脫道時。時解脫阿羅漢練根作不動。九無間道。八解脫道時。依第二靜慮入正性離生。苦集滅現觀。各三心頃。道現觀四心頃。依第二靜慮。離第二靜慮。乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。離非想非非想處染。若無漏為加行。諸加行道。九無間道。八解脫道時。依第二靜慮。信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行無間解脫道時。時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。雜修第二靜慮初後心時。依第二靜慮起無漏他心智通。無漏念住。及無漏二無礙解增長時。如依第二靜慮。如是依第三靜慮。依第四靜慮。廣說亦爾。差別者即離彼上染。依空無邊處離空無邊處。乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。依空無邊處。時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。起無漏空無邊處解脫無漏念住。及無漏二無礙解增長時。如依空無邊處。如是依識無邊處。依無所有處亦爾。差別者即離彼上染。於如是時起未曾得。非初靜慮無漏智現在前。而修無漏初靜慮非淨。有修淨初靜慮亦無漏。謂未得淨初靜慮現在前。而修無漏若未得無漏初靜慮現在前。而修淨若未得非初靜慮世俗智無漏智彼現在前。而修淨初靜慮及無漏。若未得淨初靜慮現在前而修無漏者。謂聖者以世俗道離欲界染。最後起根本地解脫道時。即聖者依初靜慮為離初靜慮乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時依初靜慮信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。雜修初靜慮中間心時。即聖者依初靜慮。引發五通諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通解脫道時。即聖者依初靜慮起四無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。世俗念住。三義觀。七處善。有說。亦起持息念時。依初靜慮起無礙解。及世俗無礙解增長時。依初靜慮起空空無願無願無相無相。及增長時。於如是時起未曾得。淨初靜慮現在前而修無漏。若未得無漏初靜慮現在前。而修淨者。謂依初靜慮入正性離生。苦集滅現觀各一心頃。若以無漏道離欲界染。最後起根本地解脫道時。依初靜慮為離初靜慮。乃至非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時。依初靜慮得阿羅漢果。初盡智起時。依初靜慮信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行道時。時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道及最後解脫道時。雜修初靜慮初後心時。依初靜慮起無漏他心智通。無漏念住無漏無礙解增長時。於如是時起未曾得。無漏初靜慮現在前。而修淨。若未得非初靜慮世俗智現在前。而修淨初靜慮及無漏者。此中餘地以智名說。即未至定靜慮中間。謂聖者以世俗道離欲界染。即依未至定起最後解脫道時。依未至定為離初靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。依未至定已離欲染。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。已離欲染聖者。依未至定起三無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。世俗念住。三義觀。七處善。起無礙解。及世俗無礙解增長時。起空空無願無願無相無相。及增長時。即聖者依靜慮中間。為離初靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。依靜慮中間。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。即聖者依靜慮中間。起三無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。世俗念住。三義觀。七處善。起無礙解。及世俗無礙解增長時。起空空無願無願無相無相。及增長時。於如是時起未曾得。非初靜慮世俗智現在前。而修淨初靜慮及無漏。及未得非初靜慮無漏智現在前。而修淨初靜慮及無漏者。此中餘地以智名說。即從未至定除初靜慮。乃至無所有處。謂以無漏道離欲界染。即依未至定起最後解脫道時。依未至定為離初靜慮。乃至非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時。依未至定得阿羅漢果。初盡智起時。依未至定已離欲染。信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行道時。時解脫練根作不動。若無漏為加行。彼加行道。及最後解脫道時。已離欲染聖者。依未至定起無漏念住。及無漏無礙解增長時。依靜慮中間入正性離生。苦集滅現觀各一心頃。依靜慮中間為離初靜慮。乃至非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時。依靜慮中間得阿羅漢果。初盡智起時。依靜慮中間信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行道時。時解脫練根作不動。若無漏為加行。彼加行道。及最後解脫道時。依靜慮中間起無漏念住。及無漏無礙解增長時。依第二靜慮入正性離生。苦集滅現觀各一心頃。依第二靜慮。得阿羅漢果初盡智起時。依第二靜慮時解脫練根作不動。最後解脫道時。如說。依第二靜慮。依第三第四靜慮亦應如是說。依空無邊處得阿羅漢果。初盡智起時。依空無邊處時解脫練根作不動。最後解脫道時。如說。依空無邊處。依識無邊處。無所有處。亦應如是說。於如是時起未曾得。非初靜慮無漏智現在前。而修淨初靜慮及無漏。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百六十三

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十四五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3定蘊第七中緣納息第二之三

有不修淨初靜慮亦非無漏。謂已得非初靜慮世俗智無漏智現在前。若未得非初靜慮世俗智無漏智。彼現在前而不修淨初靜慮及無漏。若一切染污心。無記心現在前。若住無想定滅盡定。生無想天。已得非初靜慮世俗智現在前者。此中餘地以智名說。即從欲界未至定除初靜慮。乃至非想非非想處。謂此諸地曾得世俗功德現在前時。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修餘未來功德。又非初靜慮故於淨無漏初靜慮俱無修義。已得非初靜慮無漏智現在前者。此中餘地亦以智名說。即從未至定除初靜慮乃至無所有處。謂此諸地曾得無漏功德現在前時。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修餘未來功德。又非初靜慮故。於淨無漏初靜慮俱無修義。若未得非初靜慮世俗智現在前而不修淨初靜慮及無漏者。此中餘地亦以智名說。即從欲界未至定。除初靜慮乃至非想非非想處。謂異生起欲界未曾得。不淨觀。持息念。念住。三義觀。及餘聞思所成慧。現在前時。異生離欲界染。諸加行道。九無間道。八解脫道時。即異生未離欲染。依未至定起三無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。念住。三義觀。煗頂忍世第一法時。已離欲染依未至定。起煗頂忍世第一法時。依靜慮中間。起煗頂忍世第一法時。即異生依第二靜慮近分為加行。離初靜慮染。彼加行道。九無間道。九解脫道時。即異生依第二靜慮。引發五通諸加行道。五無間道。三解脫道時。起四無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。念住。三義觀。煗頂忍世第一法。有說。亦起持息念時。即異生離第二靜慮染。一切加行無間解脫道時。即異生依第三靜慮。引發五通諸加行道。五無間道。三解脫道時。起三無量。不淨觀。念住。三義觀。煗頂忍世第一法。有說。亦起持息念時。即異生離第三靜慮染。一切加行無間解脫道時。即異生依第四靜慮。引發五通諸加行道。五無間道。三解脫道時。起三無量。淨解脫。後四勝處。前八遍處。不淨觀。念住。三義觀。煗頂忍世第一法時。即異生離第四靜慮染。一切加行無間解脫道時。即異生起空無邊處。解脫遍處。及念住時。即異生離空無邊處。識無邊處。無所有處染。一切加行無間解脫道時。即異生起識無邊處。無所有處。非想非非想處。解脫。念住。及識無邊處。遍處時。若諸聖者起欲界未曾得。不淨觀。持息念。念住。三義觀。及餘聞思所成慧。現在前時。即聖者以世俗道離欲界染。若世俗為加行。諸加行道。九無間道。八解脫道時。以無漏道離欲界染。若世俗為加行。彼加行道時未離欲染。信勝解練根作見至。若世俗為加行。彼加行道時。即聖者未離欲染依未至定。起三無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。世俗念住。三義觀。七處善時起入滅定微微心時。於如是時起未曾得非初靜慮世俗智現在前。不修淨初靜慮及無漏。若未得非初靜慮無漏智現在前。而不修淨初靜慮及無漏者。此中餘地亦以智名說。謂未離欲染入正性離生四諦現觀各四心頃。已離欲染依未至定入正性離生。苦集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。以無漏道離欲界染若無漏為加行。諸加行道。九無間道。八解脫道時。未離欲染信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行無間解脫道時。未離欲染起無漏念住時。於如是時起未曾得。非初靜慮無漏智現在前。不修淨初靜慮及無漏。若一切染污心現在前者。謂三界煩惱隨煩惱相應心。以彼順退體性沈重懈怠相應。要順勝進體性輕舉精進相應方能修故。一切無記心現在前者。謂三界無覆無記心。以彼不堅不住不實其性羸劣如朽敗種。要堅住實其性強盛方能修故。若住無想定滅盡定者。以彼無心要由有心方能修故。生無想天者。有說。彼天盡眾同分善心不起。有說。彼天善心雖起而非修所依故無修義。此中但說生在修地而不修者。然生餘處亦有不修。易知故不說。如說。初靜慮第二第三靜慮說亦如是。以此諸地於離下地染最後解脫道時。皆有入根本地有不入故。

若修淨第四靜慮。彼亦修無漏耶。設修無漏第四靜慮。彼亦修淨耶。答應作四句。有修淨第四靜慮非無漏。謂已得淨第四靜慮現在前。若未得淨第四靜慮現在前。而不修無漏。已得淨第四靜慮現在前者。謂異生及聖者。或學乃至或如來。為現法樂住等故。起曾得世俗第四靜慮現在前時。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修餘未來功德。然現前位即是習修故。得名修淨第四靜慮。若未得淨第四靜慮現在前。而不修無漏者。謂異生離第三靜慮染。最後解脫道。及為離第四靜慮染。若第四靜慮為加行。彼加行道時。即異生依第四靜慮。引發五通諸加行道。五無間道。三解脫道時。起三無量。淨解脫。後四勝處。前八遍處。不淨觀。念住三義觀。煗頂忍世第一法時。於如是時起未曾得。淨第四靜慮現在前。而不修無漏。有修無漏第四靜慮非淨。謂已得無漏第四靜慮現在前。若未得無漏第四靜慮現在前而不修淨。若未得非第四靜慮世俗智。及未得非第四靜慮無漏智。彼現在前而修無漏第四靜慮非淨。已得無漏第四靜慮現在前者。謂諸聖者。或學乃至或如來為現法樂住等故。起曾得無漏第四靜慮現在前時。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修餘未來功德。然現前位即是習修故。得名修無漏第四靜慮。若未得無漏第四靜慮現在前。而不修淨者。謂依第四靜慮入正性離生。苦集滅現觀各三心頃。道現觀四心頃。聖者依第四靜慮離第四靜慮。乃至無所有處染。一切無間解脫道時。離非想非非想處染。九無間道八解脫道時依第四靜慮信勝解練根作見至。無間解脫道時。時解脫阿羅漢練根作不動。九無間道八解脫道時。於如是時起未曾得無漏第四靜慮現在前而不修淨。若未得非第四靜慮世俗智現在前。而修無漏第四靜慮非淨者。此中餘地以智名說。即從未至定除第四靜慮。乃至非想非非想處。謂聖者依未至定。為離第四靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。依未至定已離第三靜慮染。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時已離第三靜慮染。聖者依未至定。起三無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。世俗念住。三義觀。七處善時。起無礙解及世俗無礙解增長時。起空空無願無願無相無相。及增長時。即聖者依初靜慮為離第四靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。依初靜慮已離第三靜慮染。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。雜修初靜慮中間心時。已離第三靜慮染。聖者依初靜慮引發五通諸加行道五無間道。二解脫道。及世俗他心智通解脫道時。即彼依初靜慮起四無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。世俗念住。三義觀。七處善。有說。亦起持息念時。起無礙解及世俗無礙解增長時。起空空無願無願無相無相。及增長時。即聖者依靜慮中間。為離第四靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。依靜慮中間已離第三靜慮染。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。已離第三靜慮染。聖者依靜慮中間。起三無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。世俗念住。三義觀。七處善時。起無礙解及世俗無礙解增長時。起空空無願無願無相無相及增長時。如說。依初靜慮。如是依第二靜慮。第三靜慮說亦爾。差別者依第三靜慮除喜無量。初二解脫。前四勝處。餘皆如前說。即聖者以世俗道離第四靜慮染。若即以空無邊處近分為加行。一切加行無間解脫道時。即彼以世俗道。離空無邊處。識無邊處。無所有處染。若世俗為加行。一切加行無間解脫道時。即彼依無色定。以無漏道離四無色染。若世俗為加行。彼加行道時依無色定。時解脫阿羅漢練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。即聖者起無色世俗解脫及後二遍處時。即彼依無色定。起世俗念住。二無礙解。及世俗二無礙解增長時。起空空無願無願無相無相及增長時。起入滅定想微細心時。於如是時起未曾得。非第四靜慮世俗智現在前。而修無漏第四靜慮。非淨及未得非第四靜慮無漏智現在前。而修無漏第四靜慮。非淨者此中餘地以智名說。即從未至定除第四靜慮乃至無所有處。謂依未至定離第四靜慮。乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。依未至定已離第三靜慮染。信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行無間解脫道時。時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道九無間道。八解脫道時。即聖者已離第三靜慮染。依未至定起無漏念住無漏無礙解增長時。即聖者依初靜慮。離第四靜慮。乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。依初靜慮已離第三靜慮染。信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行無間解脫道時。時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。雜修初靜慮初後心時。即聖者已離第三靜慮染。依初靜慮起無漏他心智通。無漏念住。及無漏無礙解增長時。靜慮中間如未至定說。第二第三靜慮如初靜慮說。即聖者依空無邊處。離空無邊處。乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。依空無邊處時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。起無漏空無邊處解脫。依空無邊處。起無漏念住。及無漏二無礙解增長時。如說。依空無邊處。如是依識無邊處。無所有處亦爾。差別者。即離彼上染。於如是時。起未曾得非第四靜慮無漏智現在前。而修無漏第四靜慮非淨。

有修淨第四靜慮亦無漏。謂未得淨第四靜慮現在前而修無漏。若未得無漏第四靜慮現在前而修淨。若未得非第四靜慮無漏智現在前。而修淨第四靜慮。及無漏。未得淨第四靜慮現在前而修無漏者。謂聖者以世俗道離第三靜慮染。最後解脫道時。即彼依第四靜慮。為離第四靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時依第四靜慮。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。雜修第四靜慮中間心時。即聖者依第四靜慮。引發五通。諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通解脫道時。即聖者依第四靜慮。起三無量淨解脫。後四勝處。前八遍處。不淨觀。世俗念住。三義觀。七處善時。依第四靜慮起無礙解。及世俗無礙解增長時起無諍願智邊際定。及增長時。依第四靜慮起空空無願無願無相無相。及增長時。於如是時起未曾得淨第四靜慮現在前。而修無漏。若未得無漏第四靜慮現在前而修淨者。謂依第四靜慮入正性離生。苦集滅現觀各一心頃。依第四靜慮。為離第四靜慮。乃至非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時。依第四靜慮得阿羅漢果。初盡智起時。依第四靜慮。信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行道時。時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道。及最後解脫道時。雜修第四靜慮初後心時。依第四靜慮。起無漏他心智通。無漏念住。及無漏無礙解增長時。於如是時起未曾得無漏第四靜慮現在前而修淨。若未得非第四靜慮無漏智現在前。而修淨第四靜慮及無漏者。此中餘地以智名說。即從未至定除第四靜慮。乃至無所有處。謂依未至定。乃至第三靜慮。離第三靜慮染。最後解脫道時。即依彼地得阿羅漢果初盡智時。及依彼地時解脫阿羅漢。練根作不動。最後解脫道時。依無色定得阿羅漢果初盡智時。即依彼地。時解脫阿羅漢練根作不動。最後解脫道時。於如是時起未曾得。非第四靜慮無漏智現在前而修淨。第四靜慮。及無漏。

有不修淨第四靜慮。亦非無漏。謂已得非第四靜慮。世俗智無漏智現在前。若未得非第四靜慮。世俗智。無漏智。彼現在前而不修淨第四靜慮及無漏。若一切染污心無記心現在前。若住無想定滅盡定生無想天。已得非第四靜慮世俗智現在前者。此中餘地以智名說。即從未至定除第四靜慮。乃至非想非非想處。謂此諸地曾得世俗功德現在前時。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修餘未來功德。又非第四靜慮。故於淨無漏第四靜慮俱無修義。已得非第四靜慮無漏智現在前者。此中亦以智名而說餘地。即從未至定除第四靜慮。乃至無所有處。謂此諸地曾得無漏功德現在前時。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修餘未來功德。又非第四靜慮。故於淨無漏第四靜慮俱無修義。

若未得非第四靜慮世俗智現在前而不修淨第四靜慮及無漏者。此中亦說餘地名智。即從欲界除第四靜慮乃至非想非非想處。謂異生起欲界未曾得不淨觀。持息念。念住三義觀。及餘聞思所成慧現在前時。即異生離欲界染。一切加行無間解脫道時。即異生依未至定起三無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。念住。三義觀。煗頂忍世第一法時。即異生依初靜慮。為離初靜慮染。起加行道時依初靜慮引發五通。諸加行道。五無間道。三解脫道時。起四無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。念住。三義觀。煗頂忍世第一法。有說。亦起持息念時。即異生依靜慮中間。為離初靜慮染。起加行道時。依靜慮中間起三無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。念住。三義觀。煗頂忍世第一法時。如說。依初靜慮。如是依第二靜慮。第三靜慮說亦爾。差別者即離彼上染及第三靜慮。除解脫勝處喜無量。即異生依第四靜慮近分。離第三靜慮染。彼加行道。九無間道。八解脫道時。即異生依空無邊處近分。離第四靜慮染。彼加行道。九無間道。八解脫道時。即異生依空無邊處起離下地染。第九解脫道及起為離自地染加行道時起空無邊處解脫。遍處。及念住時即異生依識無邊處近分。離空無邊處染。彼加行道。九無間道。八解脫道時。如依空無邊處。如是依識無邊處。無所有處亦爾。差別者無所有處除遍處。即異生依非想非非想處近分。離無所有處染。彼加行道。九無間道。八解脫道時。即異生依非想非非想處。起離下地染第九解脫道。及起非想非非想處解脫。及念住時。

若聖者起欲界未曾得不淨觀。持息念。念住三義觀。及餘聞思所成慧現在前時。即彼聖者以世俗道。離欲界乃至第二靜慮染。若世俗為加行。一切加行。無間解脫道時。以無漏道離欲界乃至第二靜慮染。若世俗為加行。彼加行道時即彼聖者以世俗道。離第三靜慮染。若世俗為加行。彼加行道九無間道。八解脫道時。以無漏道離第三靜慮染。若世俗為加行。彼加行道時。未離第三靜慮染。信勝解依未至定練根作見至。若世俗為加行。彼加行道時。即彼聖者未離第三靜慮染。依未至定起三無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。世俗念住。三義觀。七處善時。未離第三靜慮染。信勝解依初靜慮練根作見至。若世俗為加行。彼加行道時。即彼聖者未離第三靜慮染。依初靜慮引發五通。諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通。解脫道時。即彼依初靜慮。起四無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。世俗念住。三義觀。七處善。有說。亦起持息念時。未離第三靜慮染。信勝解依靜慮中間練根作見至。若世俗為加行。彼加行道時。即彼聖者未離第三靜慮染。依靜慮中間。起三無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。世俗念住。三義觀。七處善時。未離第三靜慮染。信勝解依第二靜慮練根作見至。若世俗為加行。彼加行道時。即彼聖者未離第三靜慮染。依第二靜慮。引發五通諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通。解脫道時。即依第二靜慮。起四無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。世俗念住。三義觀。七處善。有說。亦起持息念時。未離第三靜慮染。信勝解依第三靜慮練根作見至。若世俗為加行。彼加行道時。即彼聖者未離第三靜慮染。依第三靜慮引發五通。諸加行道。五無間道。三解脫道。及世俗他心智通。解脫道時。即依第三靜慮。起三無量。不淨觀。世俗念住。三義觀。七處善。有說。亦起持息念時。起入滅定微微心時。於如是時起未曾得。非第四靜慮世俗智現在前不修淨。第四靜慮及無漏及未得非第四靜慮無漏智現在前而不修淨。第四靜慮及無漏者。此中餘地亦以智名說。即從未至定。乃至第三靜慮。謂依未至定。乃至第三靜慮。入正性離生四諦現觀。各四心頃。以無漏道離欲界染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。以世俗道離欲界染。若無漏為加行。彼加行道時依未至定離初第二靜慮染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。離第三靜慮染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。未離第三靜慮染。信勝解依未至定練根作見至。若無漏為加行。彼一切加行。無間解脫道時。即彼聖者未離第三靜慮染。依未至定起無漏念住時。依初靜慮離初第二靜慮染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。離第三靜慮染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。未離第三靜慮染。信勝解依初靜慮練根作見至。若無漏為加行。彼加行無間解脫道時。即彼聖者未離第三靜慮染。依初靜慮起無漏他心智通及無漏念住時。依靜慮中間離初第二靜慮染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。離第三靜慮染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。未離第三靜慮染。信勝解依靜慮中間練根作見至。若無漏為加行。彼加行無間解脫道時。即彼聖者未離第三靜慮染。依靜慮中間起無漏念住時。依第二靜慮離第二靜慮染若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。離第三靜慮染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。未離第三靜慮染。信勝解依第二靜慮練根作見至。若無漏為加行。彼加行無間解脫道時。即彼聖者未離第三靜慮染。依第二靜慮起無漏他心智通。及無漏念住時。依第三靜慮離第三靜慮染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。未離第三靜慮染。信勝解依第三靜慮練根作見至。若無漏為加行。彼加行無間解脫道時。即彼聖者未離第三靜慮染。依第三靜慮起無漏他心智通。及無漏念住時。於如是時起未曾得。非第四靜慮無漏智現在前而不修淨。第四靜慮及無漏若一切染污心。乃至生無想天者如前初靜慮中說。如說。第四靜慮乃至無所有處。說亦如是。以此諸地於離下地染最後解脫道時。皆必入根本地故。問何故依近分離欲界乃至第二靜慮染最後解脫道。或即近分。或入根本。離第三靜慮。乃至無所有處染。最後解脫道決定入根本地耶。答下三近分與根本地受有差別故。於求得根本地時。有即能入者。有不能入者。上五近分與根本地受無差別故。於求得根本地時定即能入。諸瑜伽師依近分地離下染者。必於自根本地生欣樂。心力能起者必即起故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百六十四

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十五五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯4定蘊第七中緣納息第二之四

若最初入無漏初靜慮。乃至廣說。初有四種。一入正性決定初。二得果初。三離染初。四轉根初。此中依二初作論。謂得果及轉根。得果初者。謂得阿羅漢果初盡智時。轉根初者。謂時解脫阿羅漢練根作不動最後解脫道時。問何故於四初中但依二初作論。答若爾時修一切地功德者。此中依之作論。唯二初位能如是修故依作論。若最初入無漏初靜慮。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言有尋有伺耶。答彼或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。有尋有伺者。謂所修未至定。及初靜慮。無尋唯伺者。謂所修靜慮中間。無尋無伺者。謂所修上三靜慮。下三無色。若最初入無漏第二靜慮。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言喜根相應耶。答彼或樂根相應。或喜根相應。或捨根相應。樂根相應者。謂所修第三靜慮。喜根相應者。謂所修初及第二靜慮。捨根相應者。謂所修未至定。靜慮中間。第四靜慮。下三無色。若最初入無漏第三靜慮。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言樂根相應耶。答彼或樂根相應。或喜根相應。或捨根相應。義如前釋。若最初入無漏第四靜慮。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言捨根相應耶。答彼或樂根相應。或喜根相應。或捨根相應。義如前釋。若最初入無漏空無邊處。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言空無邊處攝耶。答彼或空無邊處攝。或識無邊處攝。或無所有處攝。空無邊處攝者。謂所修空無邊處。識無邊處攝者。謂所修識無邊處。無所有處攝者。謂所修無所有處。若最初入無漏識無邊處。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言識無邊處攝耶。答彼或空無邊處攝。或識無邊處攝。或無所有處攝。義如前釋。若最初入無漏無所有處。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言無所有處攝耶。答彼或空無邊處攝。或識無邊處攝。或無所有處攝。義如前釋。問何故此中於靜慮問相應。於無色問攝。答彼作論者意欲爾故。隨彼意而作論。但不違法相便不應責。有說。於靜慮無色並應俱問。而不問者當知此義有餘。有說。為現種種文種種說。由種種文種種說故義則易解。有說。為現二門二略二階二炬二明二光二種文影。如於靜慮說相應。於無色亦爾。如於無色說攝。於靜慮亦爾。有說。靜慮麁顯易見易知。故問相應。無色微細難了難覺。故但問攝。有說。靜慮有種種相互不相似。故問相應。無色不爾。故但問攝。有說。靜慮有種種受種種根。故問相應。無色不爾。有說。靜慮有多功德多勝利。故問相應。無色不爾。有說。靜慮有遍緣智。故問相應。無色但有緣自上智。故但問攝。問何故此中於靜慮亦攝無色。於無色不攝靜慮耶。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。於靜慮無色並應俱攝。而不說攝者當知此義有餘。有說。為現種種文種種說。由種種文種種說故義則易解。有說。為現二門二略二影二光。乃至廣說。有說。無色依屬靜慮。以先得靜慮後得無色故。於靜慮亦攝無色。靜慮不依屬無色。故於無色不攝靜慮。有說。於靜慮亦不攝無色。以無尋無伺等言有別意故。謂無尋無伺者。唯說後三靜慮。捨根相應者。唯說未至靜慮中間及第四靜慮。以靜慮無色其相各異。雖互相修而不相攝。有說。於無色亦應攝靜慮。應作是說。或未至定攝。乃至或無所有處攝。而不說者欲顯無色非入靜慮加行。以靜慮現前不必因無色故。有說。生靜慮地能起無色。生無色地。不能起靜慮。有說。聖者生靜慮後容生無色。生無色後無容生靜慮。

是故於靜慮攝無色。於無色不攝靜慮。

味相應初靜慮乃至廣說。問何故作此論。答欲止譬喻者意。以彼於緣性中不明了故。說緣非實有。今欲顯示諸緣自性。令知諸緣皆是實有。故作斯論。味相應初靜慮。與味相應初靜慮等為幾緣。答與自地味相應為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因。等無間者。謂味相應初靜慮等無間。味相應初靜慮現在前。所緣者。謂味相應初靜慮與味相應初靜慮為所緣。增上者。謂不礙生。及唯無障。此中因緣如種子法。等無間緣如開避法。所緣緣如任杖法。增上緣如與欲法。與自地淨為等無間。所緣增上等無間者。謂味相應。初靜慮等無間淨初靜慮現在前。如愛見慢疑。上靜慮者。煩惱等無間淨定現在前。此則總說。若別說者。淨有四種。謂順退分。順住分。順勝進分。順決擇分。此中有說。味相應等無間。唯順退分現在前。有說。亦起順住分所緣者。謂味相應初靜慮。與淨初靜慮為所緣。增上者。謂不礙生及唯無障。非因者。以染污法與善法非如種子法故。由此義故味相應與自地淨。若總說為三緣。若別說或三或二。謂與前二分為三緣。與後二分為二緣。與自地無漏。為所緣增上。所緣者。謂與苦集類忍類智品為所緣。增上者如前說。非因者。有漏法與無漏法非如種子法故。非等無間者。煩惱等無間不起聖道現在前故。由此義故味相應與自地無漏。若總說為二緣。若別說或二或一。謂與苦集類忍智品為二緣。與滅道類忍類智品及一切法忍法智品。為一緣。與淨無漏上三靜慮為所緣增上。所緣者。彼緣下地味相應故。增上者。謂不礙生及唯無障故。非因緣者。染於不染非種子法故。非等無間緣者。已離下染方能起上根本地淨無漏故。與餘為一增上。餘謂味相應上三靜慮。及一切無色。增上義如前說。非因緣者。異界地法因果斷故。及異類法非種子故。非等無間緣者。已離下染上地染方現前故。及相違故。非所緣者。上地煩惱。及根本無色。不緣下地有漏法故。淨初靜慮與淨初靜慮等為幾緣。答與自地淨為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因。等無間者。謂淨初靜慮等無間。淨初靜慮現在前。所緣者。謂與淨初靜慮為所緣。增上義如前說。此即總說。若別說者。淨有四分。順退分與順退分為四緣。與順住分亦爾。與餘二分為三緣。除等無間。順住分與順住分為四緣。與順勝進分亦爾。與順決擇分為三緣。除等無間。與順退分為三緣。除因緣。勝非劣因故。順勝進分與順勝進分為四緣。與順決擇分亦爾。與順退分。有說。但為所緣增上。順勝進分無間順退分不現前故。如是說者。亦現在前。是故與順退分為三緣。除因緣。以彼劣故。與順住分亦爾。順決擇分與順決擇分為四緣。與順退分為所緣增上。與順住分。有說。但為所緣增上。以順決擇分無間順住分不現在前故。如是說者。亦現在前。是故與彼為三緣。除因緣。與順勝進分亦爾。與自地無漏。為等無間所緣增上。等無間者。謂淨初靜慮等無間。無漏初靜慮現在前。此但從順決擇分。有說。亦從順勝進分。所緣者。謂與無漏初靜慮為所緣。增上者如前說。非因緣者。有漏法非無漏因故。與自地味相應為等無間所緣增上。等無間者。如愛見慢疑。上靜慮者淨定等無間煩惱現在前。當知此從順退分。或順住分。起由已離未離自地染者。起自地煩惱有差別故。所緣者。味著自地淨靜慮故。餘如前說。與淨無漏第二第三靜慮為等無間所緣增上。等無間者。於第二順次入故。於第三順起入故。當知從順勝進分入上淨非餘。餘如前說。與淨無漏第四靜慮為所緣增上。無等無間者。以極遠故。餘如前說。與餘為一增上。餘謂味相應三靜慮。及一切無色。增上義如前說。是中差別者。謂與淨無漏無色。非等無間者。以極遠故。餘如前說。問亦有等無間緣。謂初靜慮善心命終生上地時。此中何故不說。答應說與彼為等無間增上。而不說者。當知義則有餘。有說。此定蘊中唯說定善及定煩惱命終。結生但是生善及生煩惱。是故不說。有說。此定蘊中唯說根本善及煩惱命終。結生唯住近分不住根本。是以不說。無漏初靜慮與無漏初靜慮等為幾緣。答與自地無漏為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因。所緣者。謂與道忍道智品為所緣。餘說如前。此即總說。若別說者。法智品與法智品為四緣。與類智品為三緣。除所緣。類智品與類智品為四緣。與法智品為三緣。除所緣。苦集滅智品與苦集滅智品為三緣。除所緣。與道智品為四緣。道智品與道智品為四緣。與苦集滅智品為三緣。除所緣。未知當知根品與未知當知根品為四緣。與已知根品亦爾。與具知根品為三緣。除等無間。已知根品與已知根品為四緣。與具知根品亦爾。與未知當知根品為二緣。除因等無間。除因者。後生於前。生非因故。除等無間者。修道等無間。見道不現在前故。具知根品與具知根品為四緣。與未知當知根品及已知根品為二緣。除因等無間。無學法智品與學類智品為一增上。無學類智品與學法智品為一增上。是故以總說故云與自地無漏為四緣。若差別說。則有如是或四三二一。與無漏第二第三靜慮。為因等無間所緣增上。以無漏法不墮界故。異地為因緣如前說。與自地淨及淨第二第三靜慮。為等無間所緣增上。此中於自地淨。有說。除順退分與餘三分為等無間。有說。唯與後二分為等無間。於上地淨亦爾。如是說者。漸次入時。亦與勝進分為等無間。超越入時唯與順決擇分為等無間。問何故超越入時唯順決擇分。與無漏道互為等無間緣。餘時不爾。答於超越時。唯有猛盛堅固善根。能相引發順決擇分猛盛堅固。餘分不爾。與淨第四靜慮及淨無色。為所緣增上。以初靜慮類智品是無色對治故。與淨無色亦為所緣。餘如前說。與無漏第四靜慮及無漏無色為因所緣增上。以無色道類智品亦緣初靜慮類智品故。餘如前說。與餘為增上。餘謂與一切味相應。增上義如前說。由無漏與味極相違故無等無間。貪不能緣無漏法故非所緣。無漏與染非種子法故非因。問若無漏與味極相違者。云何作增上。答於無間起雖極相違。而正生時去來無障。故得展轉互為增上。

味相應。第二靜慮與味相應第二靜慮等為幾緣。答與自地味相應。為因等無間所緣增上。與淨初二靜慮為等無間所緣增上。與一切無漏靜慮及淨第三第四靜慮為所緣增上。與餘為一增上。餘謂味相應初第三第四靜慮。及一切無色。此中與淨初靜慮為等無間者。謂瑜伽師第二靜慮淨定無間。起諸煩惱。其心熱惱如為火燒。遂即歸投淨初靜慮。故契經說。寧起厭作。意俱初靜慮。不起劣作意俱第二靜慮。問彼起何等淨初靜慮。有說。起順住分。以易起故。有說。起順勝進分。防護上地故。又此所說與味相應初靜慮為一增上。

問第二靜慮染心命終生初靜慮。則有等無間緣。何故不說。答應說與彼為等無間增上。而不說者。當知此義有餘。有說。此定蘊中唯說定煩惱命終。結生是生煩惱。是故不說。有說。此定蘊中但說根本地煩惱命終。結生唯住近分地煩惱。是故不說。餘隨所應如前說。淨第二靜慮與淨第二靜慮等為幾緣。答與自地淨為因等無間所緣增上。與一切無漏靜慮及淨初第三第四靜慮。并自地味相應。為等無間所緣增上。與餘為一增上。此亦如前隨應廣說。無漏第二靜慮與無漏第二靜慮等為幾緣。答與一切無漏靜慮。為因等無間所緣增上。與一切淨靜慮為等無間所緣增上。與淨無色。為所緣增上。與無漏無色。為因所緣增上。與餘為一增上。此亦隨應廣如前說。從第三靜慮。乃至非想非非想處。有五三一二問答。廣說如本論應知。問如以世俗道離第四靜慮及下三無色染時。一切無間道皆緣下地。何故不說第四靜慮下三無色味相應淨與上地淨為所緣耶。答此亦應說。而不說者。當知有餘。有說。此定蘊中唯說根本地。九無間道但是近分地。是故不說。問何等無漏第三第四靜慮。與淨無漏無色為等無間耶。答唯類智品。問何故非法智品。有說。法智品依下緣下故。謂法智品但依欲界。但緣欲界諸行。及彼因彼滅彼對治道。淨無漏無色不爾。故法智品非彼等無間緣。有說。法智品但緣欲界及彼滅道。緣欲界及彼滅道無間。不得即緣無色地境。以極遠故。由此法智品非無色等無間緣。有說。無色地非法智品所依所緣及地故。謂四靜慮雖非法智品所依所緣。而是法智品地。欲界雖非法智品地。而是法智品所依所緣。諸無色地無如是事。故非法智品無間所起。問何故淨無漏無色。但緣下地類智品道。非法智品道耶。答法智品道非彼地對治故。問豈不法智品道亦對治彼耶。答雖對治彼而非根本亦非全。是故不說。謂雖是彼修所斷法對治。而非彼見所斷法對治。又雖滅道法智是彼對治。而非苦集法智。有說。類智品是彼主對治。法智品是彼客對治故非彼所緣然淨無漏靜慮無色或下或上無間而起。從下起者名順次順超。從上起者名逆次逆超同類起者名純。異類起者名雜。地無間者名次地。有間者名超。有間唯能越於一地。是謂此處略毘婆沙。

問所說超定加行云何。答修超定時。彼修定者。先起欲界善心。從此無間入有漏初靜慮。次入有漏第二靜慮。次第乃至入非想非非想處。從彼還入有漏無所有處。次第乃至復還入有漏初靜慮。於此諸地循環修習。令善淳熟如王路已。復入無漏初靜慮。次入無漏第二靜慮次第乃至入無漏無所有處。從彼還入無漏。識無邊處。次第乃至復還入無漏初靜慮。於此諸地循環修習。令善淳熟如王路已。復入有漏初靜慮。從有漏初靜慮。超入有漏第三靜慮。從有漏第三靜慮。超入有漏空無邊處。從有漏空無邊處。超入有漏無所有處。從有漏無所有處。還超入有漏空無邊處。從有漏空無邊處。超入有漏第三靜慮。從有漏第三靜慮。超入有漏初靜慮。於此諸地循環修習。令善淳熟如王路已。復入無漏初靜慮。從無漏初靜慮。超入無漏第三靜慮。從無漏第三靜慮。超入無漏空無邊處。從無漏空無邊處。超入無漏。無所有處。從無漏無所有處。還超入無漏空無邊處。從無漏空無邊處。超入無漏第三靜慮。從無漏第三靜慮超入無漏初靜慮。於此諸地循環修習。令善淳熟猶如王路。齊此超定加行成滿。從此復入有漏初靜慮。從有漏初靜慮。超入無漏第三靜慮。從無漏第三靜慮。超入有漏空無邊處。從有漏空無邊處。超入無漏無所有處。從無漏無所有處。還超入有漏空無邊處。從有漏空無邊處。超入無漏第三靜慮。從無漏第三靜慮。超入有漏初靜慮。如是名為超定成滿。有餘師說。修超定時。先起欲界善心。從此無間入有漏初靜慮。次入有漏第二靜慮。次第乃至入非想非非想處。從彼還入有漏無所有處。次第乃至復還入有漏初靜慮。於此諸地善串習已復入無漏初靜慮。次入無漏第二靜慮。次第乃至入無漏無所有處。從彼還入無漏識無邊處。次第乃至復還入無漏初靜慮。於此諸地善串習已。復入有漏初靜慮。次入無漏第二靜慮。次入有漏第三靜慮。次入無漏第四靜慮。次入有漏空無邊處。次入無漏識無邊處。次入有漏無所有處。從彼還入無漏識無邊處。次第乃至復還入有漏初靜慮。於此諸地善串習已。復入無漏初靜慮。次入有漏第二靜慮。次入無漏第三靜慮。次入有漏第四靜慮。次入無漏空無邊處。次入有漏識無邊處。次入無漏無所有處。次入非想非非想處。從彼還入無漏無所有處。次第乃至復還入無漏初靜慮。於此諸地善串習已。復入有漏初靜慮。從有漏初靜慮。超入有漏第三靜慮。從有漏第三靜慮。超入有漏空無邊處。從有漏空無邊處。超入有漏無所有處。從有漏無所有處。還入有漏空無邊處。從有漏空無邊處。超入有漏第三靜慮。從有漏第三靜慮。超入有漏初靜慮。於此諸地善串習已。復入無漏初靜慮。從無漏初靜慮。超入無漏第三靜慮。從無漏第三靜慮。超入無漏空無邊處。從無漏空無邊處。超入無漏無所有處。從無漏無所有處。還入無漏空無邊處。從無漏空無邊處。超入無漏第三靜慮。從無漏第三靜慮。超入無漏初靜慮。於此諸地善串修習。是名超定加行成滿。從此復入有漏初靜慮從有漏初靜慮。超入無漏第三靜慮。從無漏第三靜慮。超入有漏空無邊處。從有漏空無邊處。超入無漏無所有處。從無漏無所有處。還超入有漏空無邊處。從有漏空無邊處。超入無漏第三靜慮。從無漏第三靜慮。超入有漏初靜慮。從此復入無漏初靜慮。從無漏初靜慮。超入有漏第三靜慮。從有漏第三靜慮。超入無漏空無邊處。從無漏空無邊處。超入有漏無所有處。從有漏無所有處。還超入無漏空無邊處。從無漏空無邊處。超入有漏第三靜慮。從有漏第三靜慮。超入無漏初靜慮。如是名為超定成滿。復有說者。前來所說皆是加行。從此位後自在循環超入諸定。無所罣礙乃名成滿。然必不能超入第四。問何故不能超入第四。答過殑伽沙數諸佛世尊及聖弟子超入諸定法皆如是。故不應問。有說。諸超定者本應漸起。若從彼超法唯超一。勢不過故。如登梯時亦應漸上。其有越者莫能越二。勢不及故。有說。後起徑路法皆如前故但超一。謂觀行者初超定時。從五入五從四入四。支數等故易可超入。後亦如是故不超二。有說。如所緣緣故唯超一。謂觀行者不念作意。於所緣緣唯能超一。問云何觀行者於所緣超。答彼由不念作意以初靜慮。於九地境一一別緣。於中唯能超緣一地。謂緣欲界無間能上緣初靜慮。或第二靜慮非餘。緣初靜慮無間能下緣欲界。上緣第二靜慮。或第三靜慮非餘。緣第二靜慮無間能下緣欲界。或初靜慮。上緣第三靜慮或第四靜慮非餘。緣第三靜慮無間能下緣初靜慮。或第二靜慮。上緣第四靜慮或空無邊處非餘。如是乃至緣非想非非想處無間能下緣識無邊處。或無所有處非餘。如依初定。如是依餘定。隨其所應於所緣緣皆應廣說。如不能越二地所緣。超定亦爾。故不入第四。問若爾。何故說淨解脫次起五心。淨解脫心緣於欲界。第四靜慮遍行隨眠能緣自上乃至有頂。豈非能越二地所緣。答說不染心不能超二。彼心是染故不相違。問如苦法智緣欲界無間起苦類忍。乃至緣有頂云何說不染污心不能超二。答彼但是總緣不名為超。亦俱緣餘地故是故非難。

問何處能超定。答在欲界非色無色。在人趣非餘趣。在三洲非北洲。男子女人俱能超定。尊者僧伽筏蘇說曰。唯贍部洲唯男子能超定。餘洲及女人所依劣故不能。如是說者。餘洲及女人亦能超定。彼於三摩地亦得心自在故。問何等補特伽羅能超定。答是聖者非異生。是無學非學。無學中是不時解脫非時解脫。於不時解脫中。要得願智邊際定等殊勝功德然後能超。問何故唯無學不時解脫能超定耶。答要相續中無諸煩惱。於定自在乃能超定。學相續中猶有煩惱。時解脫於定不得自在故並不能超定。問何等善根無間能超定耶。答無量解脫勝處遍處諸通等善根無間皆不能超定。唯無常等行相善根無間能超。所以者何。要猛利增上善根能超定故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百六十五

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十六

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

定蘊第七中攝納息第三之一

十想謂無常想。無常苦想。苦無我想。死想。不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。斷想。離想。滅想。如是等章及解章義。既領會已應廣分別。問何故此中先依十想作論。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而作斯論。但不違法相便不應責。有說。為欲分別契經義故。如契經中說。有十想無常想乃至滅想。契經雖作是說。而不廣辯。今欲辯之故作斯論。問何故此中但說十想。答此不應問以是佛經所說故。佛於處處經中唯說十想。作論者於佛所說中不能增一說十一想。不能減一說於九想。所以者何。佛所說法無增減故不可增減。如無增無減無多無少無缺無長。無量無邊亦爾。無量者義難測故。無邊者文難了故。譬如大海無量無邊。無量者深。無邊者廣。假使百千那庾多數諸大論師如舍利子。於佛所說二句經中造百千論。分別解釋盡其覺性。亦不能窮其邊量況復多耶。問置作論者。何故世尊但說十想。答所化有情齊此所說事究竟故。謂佛世尊凡所說法。皆觀有情所應作事令善究竟。齊此而止不增不減。譬如良醫觀有病者。隨應授藥不增不減。佛亦如是。有說。世尊為顯聖道聖道加行及聖道果故說十想。謂說無常想無常苦想苦無我想死想則顯聖道。說不淨想厭食想一切世間不可樂想則顯聖道加行。說斷想離想滅想則顯聖道果。有說。世尊為顯聖道聖道資糧及聖道果故說十想。此中配釋如前應知。有說。世尊為顯奢摩他毘鉢舍那。及二果故說於十想。謂說不淨想厭食想一切世間不可樂想則顯奢摩他。說無常想無常苦想苦無我想死想則顯毘鉢舍那說斷想離想滅想則顯彼二果。有說。世尊為顯此岸彼岸及船栰故說於十想。謂說不淨想厭食想一切世間不可樂想則顯此岸。說斷想離想滅想則顯彼岸。說無常想無常苦想苦無我想死想則顯船栰。有說。世尊為顯諸蘊諸界過失及彼還滅果故說十想。謂說無常想無常苦想苦無我想則顯諸蘊過失。說不淨想厭食想則顯欲界過失。說一切世間不可樂想。則顯色界過失。說死想則顯無色界過失。說斷想離想滅想則顯彼還滅果。有說。世尊為顯入正性離生離三界染及彼道果故說十想。謂說無常想無常苦想苦無我想。則顯入正性離生。說不淨想厭食想則顯離欲界染。以欲界有婬欲及段食欲。於彼染習不能離欲界染故。說一切世間不可樂想則顯離色界染。以色界有生死中最勝喜受。最勝樂受。及第四靜慮最勝輕安樂。於彼耽著不能離色界染故。說死想則顯離無色界染。以無色界壽量長遠。於彼保著不能離無色界染故。說斷想離想滅想則顯彼道果。有說。世尊為顯近對治所治障故說於十想。謂說無常想顯近對治於諸行中我慢障。說無常苦想顯近對治懈怠障。說苦無我想顯近對治我見障。說不淨想顯近對治色貪障。說厭食想顯近對治耽美食障。說一切世間不可樂想。顯近對治貪著世間可愛事障。說死想顯近對治恃命憍逸障。說斷想顯近對治諸非法障。說離想顯近對治染著障。說滅想顯近對治所依障。有說。世尊為顯對治外道執見故說十想。謂諸外道於無常蘊中多起常執。對治彼故說無常想。彼由於蘊起常執故便計為樂。對治彼故說無常苦想。彼由於蘊執有樂故便計有我。對治彼故說苦無我想。彼由執有我故便計有淨。對治彼故說不淨想及厭食想。彼由執有淨故便樂著生死。對治彼故說一切世間不可樂想。彼由著生死故便不求涅槃。對治彼故說斷想離想滅想。彼由不求涅槃故保愛壽命。對治彼故說於死想。有說。世尊為顯厭逆過失遠離過失。及證離彼所得功德故說十想。謂說不淨想厭食想一切世間不可樂想則顯厭逆過失。說無常想無常苦想苦無我想死想則顯遠離過失。說斷想離想滅想。則顯證離彼所得功德。有說。世尊為顯暫時斷究竟斷故說十想。謂說不淨想厭食想一切世間不可樂想顯暫時斷。說餘七想顯究竟斷。如暫時斷究竟斷。如是有影斷。無影斷。有餘斷。無餘斷。有縛斷。無縛斷。摧枝葉斷。拔根本斷。制伏纏斷。害隨眠斷亦爾。有說。世尊為顯離三界染加行。離三界染道。離三界染故說十想。謂說不淨想厭食想顯離欲界染加行。說無常想顯離欲界染道。說斷想顯離欲界染。說一切世間不可樂想顯離色界染加行。說無常苦想。顯離色界染道。說離想顯離色界染。說死想顯離無色界染加行。說苦無我想顯離無色界染道。說滅想顯離無色界染。

如是十想界分別者。不淨想厭食想一切世間不可樂想欲色界。餘三界及非界。

地者。不淨想厭食想在十地。謂欲界。靜慮中間。四靜慮。及四近分。一切世間不可樂想在七地。謂欲界。未至。靜慮中間。根本四靜慮。餘七想有漏者。在十一地。謂欲界。未至。靜慮中間。根本四靜慮。四無色。無漏者。在九地。謂未至。靜慮中間。根本四靜慮。下三無色。所依者。不淨想厭食想一切世間不可樂想依欲界。餘依三界。

行相者無常想作無常行相。無常苦想作苦行相。苦無我想作無我行相。不淨想作不淨行相。厭食想作厭逆行相。一切世間不可樂想作不可樂行相。死想作死行相。斷想作斷行相。離想作離行相。滅想作滅行相。有說。後三一切皆作滅靜妙離四種行相。問死想亦通無漏。云何聖道作死行相耶。答死為所緣故名死想。然彼還作無常行相。問若爾死想無常想有何差別。有說。觀察諸行最後無常此想名死想。觀察諸行剎那無常此想名無常想。有說。觀察有執受諸行無常此想名死想。觀察有執受無執受諸行無常此想名無常想。有說。於有情處轉名死想。於法處轉名無常想。問若厭食想作厭逆行相者。彼不淨想亦作厭逆行相。此二有何差別。答不淨想厭逆於色。厭食想厭逆於味。有說。不淨想對治婬貪。厭食想對治食貪。諸有欲令十六行相外無聖道者。彼說無漏斷離滅想。即作滅諦四種行相。諸有欲令十六行相外有聖道者。彼說無漏斷想即作斷行相。乃至無漏滅想即作滅行相。

所緣者無常想。有漏者。三諦為所緣。無漏者。苦諦為所緣。無常苦想有漏者。二諦為所緣。無漏者。苦諦為所緣。苦無我想有漏者。一切法為所緣。無漏者。苦諦為所緣。然佛此中所說三想唯說緣苦諦非餘。不淨想眼識為加行所引發故。色處為所緣。厭食想厭段食故。香味觸處為所緣。有說。此想亦眼識為加行所引發故。但以色處為所緣。一切世間不可樂想。有說。唯緣欲界。以說此想對治緣世間可愛事貪欲。此貪欲唯在欲界故。此中有說。唯緣世間可愛事。有說。亦緣可愛事所起貪欲。問若唯緣欲界者。云何名一切世間不可樂想。答一切有二種。一一切一切。二少分一切。此中說少分一切是故無過。有說。此想通緣三界。以名一切世間不可樂想故。問若爾何故說此想對治世間。可愛事貪欲。彼貪欲唯在欲界故。答彼經顯示初起趣入加行故作是說。

若已數習成滿者。亦能斷色無色界貪欲是故無過。死想有說。以最後剎那命根為所緣。有說。以最後剎那命根無常為所緣。有說。以最後剎那命根俱生五蘊為所緣。有說。以最後剎那命根俱生五蘊無常為所緣。有說。以一切眾同分命根為所緣。有說。以一切眾同分命根無常為所緣。有說。以一切眾同分命根。俱生五蘊為所緣。有說。以一切眾同分命根。俱生五蘊無常為所緣。如是說者。以最後命根俱生五蘊無常為所緣。斷想以斷為所緣。離想以離為所緣。滅想以滅為所緣。此後三想隨別如此。即是皆以滅諦涅槃為所緣義。

念住者。無常想。無常苦想。苦無我想。四念住俱。不淨想厭食想。身念住俱。一切世間不可樂想。有說。身念住俱。有說。法念住俱。死想斷離滅想法念住俱。

智者無常想。無常苦想。苦無我想。死想。四智相應。謂法智類智苦智世俗智。不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。一智相應。謂世俗智。斷離滅想四智相應。謂法智類智滅智世俗智。三摩地者。無常想。無常苦想。死想。無漏者與無願三摩地相應。苦無我想無漏者。與空三摩地相應。斷離滅想無漏者。與無相三摩地相應。不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。及餘七想中有漏者。皆不與三摩地相應。根者。總說皆與三根相應。謂樂喜捨根。世者皆墮三世。緣世者。無常想。無常苦想。苦無我想。緣三世。不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。過去緣過去。現在緣現在。未來生者緣未來。不生者緣三世。死想有說。緣三世。有說。緣未來。斷離滅想緣非世。

善等者一切皆善。緣善等者。無常想。無常苦想苦無我想。不淨想。緣善不善無記。厭食想緣無記。一切世間不可樂想。有說。緣三種。有說。緣不善無記。死想有說。緣無記。有說。緣三種。斷離滅想唯緣善。三界繫不繫者。不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。欲色界繫。餘三界繫及不繫。緣三界繫不繫者。無常想。無常苦想。苦無我想。死想緣三界繫。不淨想。厭食想。緣欲界繫。一切世間不可樂想。有說。緣欲界。以說此想對治緣可愛事貪欲。此貪欲唯在欲界故。有說。緣三界。以此名一切世間不可樂想故。如是說者。初說為善。斷離滅想緣不繫。

學等者。不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。唯非學非無學。餘通三種。謂學無學非學非無學。緣學等者。一切皆緣非學非無學。見所斷等者。不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。唯修所斷。餘通修所斷及不斷。緣見所斷等者。無常想。無常苦想。苦無我想。緣見修所斷。不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。緣修所斷。死想有說。緣修所斷。有說緣見修所斷。斷離滅想。緣不斷。

緣名義者。無常想。無常苦想。苦無我想。通緣名義。死想有說。唯緣義。有說通緣名義。餘六想但緣於義。

緣自相續等者。前七想緣自他相續。後三想緣非相續。

加行得。離染得。生得者。一切加行得。離染得。非生得。

有漏無漏者。不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。唯有漏。餘有漏無漏。外國師說。死想唯有漏。所以者何。非諸聖道作我當死行相轉故。評曰。應說此想有漏無漏。以此想加行時雖作我等當死行相。若成滿時即於彼境還作無常行相轉故。緣有漏無漏者。前七想緣有漏。後三想緣無漏。問此十想幾有漏緣無漏。幾無漏緣有漏。幾有漏緣有漏。幾無漏緣無漏。答三少分是有漏緣無漏。四少分是無漏緣有漏。三全四少分是有漏緣有漏。三少分是無漏緣無漏。問此十想幾非有漏。非不緣有漏。乃至廣作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。有為無為者。一切皆是有為。緣有為無為者。前七想緣有為。後三想緣無為。問此十想幾自性斷。非所緣斷。幾所緣斷非自性斷。幾自性斷亦所緣斷。幾非自性斷。亦非所緣斷。答三少分自性斷非所緣斷。四少分所緣斷非自性斷。三全四少分亦自性斷亦所緣斷。三少分非自性斷亦非所緣斷。問此十想幾非自性斷。非不所緣斷。乃至廣作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。

問此十想幾是轉。幾是隨轉。答三是轉。謂不淨想。厭食想。死想。餘七是隨轉。問若爾何想轉時幾想隨轉。答不淨想厭食想轉時。各四想隨轉。謂一切世間不可樂想。及斷離滅想。死想轉時。七想隨轉。謂無常想。無常苦想。苦無我想。一切世間不可樂想。及斷離滅想。云何不淨想轉時四想隨轉。謂修行者起不淨想時。先往塚間觀不淨相。所謂死屍青瘀膖脹膿爛。或虫獸食噉血肉狼藉支節分離。或肉盡筋連。唯觀骨鎖次第連接。取是相已至一近處閉目思惟。若皆分明現前者善。若不明了當更往觀。如此。善觀不淨相已。疾還所止洗足敷座。結跏趺坐調滑身心。令身心柔軟身心堪能。身心無熱身心離蓋。既令身心離諸蓋已。取先外相以方己身。如彼此亦爾。如此彼亦爾。謂我此身具有如前諸不淨相。因於足骨以拄踝骨。因於踝骨以拄脛骨。因於脛骨以拄膝骨。因於膝骨以拄髀骨。因於髀骨以拄髖骨。因於髖骨以拄腰骨。因於腰骨以拄脊骨。因於脊骨傍連肋骨。又因手骨以拄肘骨。因於肘骨以拄臂骨。因於臂骨以拄肩骨。因於肩骨以拄脊骨。復因脊骨以拄項骨。因於項骨以拄頷輪。因於頷輪以拄齒鬘。上有髑髏於此身中骨鎖次第。善取相已繫念眉間。然其所樂有廣有略。若樂略者即從眉間入身念住。從身念住入受念住。從受念住入心念住。從心念住入法念住若樂廣者從眉間起。復觀髑髏齒鬘頷輪。次第觀察乃至足骨。次由勝解作意力故。令所觀骨鎖漸增漸廣。遍滿一床一房一院一僧伽藍一村一田一城一國。乃至大海邊際所有大地。皆為白骨周匝遍滿。復以勝解作意力故。從彼漸略捨大地骨觀於一國。捨一國觀一城。乃至捨一房觀一床。復捨一床所有骨相。但觀身骨。謂觀足骨次觀踝骨。次觀脛骨。乃至最後觀髑髏骨捨髑髏骨繫念眉間。彼瑜伽師若於如是廣略自在。是名不淨觀成。然此不淨觀有所緣少。非自在少。應作四句。有所緣少非自在少。謂但思惟自身骨鎖相。而能數數入出。彼觀有自在少非所緣少。謂能思惟大地骨鎖相。而不能數數入出。彼觀有自在少。亦所緣少。謂但思惟自身骨鎖相。亦不能數數入出。彼觀有非自在少。亦非所緣少。謂能思惟大地骨鎖相。亦能數數入出。彼觀又此不淨觀。有所緣無量。非自在無量。應作四句。謂前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。彼瑜伽師如是觀察不淨相已。作是思惟。生死諸行。何可欣樂。爾時便於欲色無色三界諸行都不貪樂。由如此故彼先所修一切世間不可樂想便得圓滿。彼由不欣樂生死故便欣樂涅槃。由此因緣先所修習斷離滅想皆得圓滿。如是不淨想轉時四想隨轉。云何厭食想轉時四想隨轉。謂修行者起厭食想時。觀手中若鉢中食從何而成。知從󰝿等。復觀󰝿等從何而來知從田中種子差別。復觀種子由誰故生知由種種泥土糞穢。如是觀已便作是念。此食展轉從不淨生。復能展轉生諸不淨。誰有智者於中貪著。又彼行者或常乞食。或僧中食。常乞食者。晨旦澡漱嚼楊枝時。於水作尿想。於楊枝作指骨想。著衣持鉢往聚落時。於衣作濕人皮想。於腰縚作人腸想。於鉢作髑髏想於錫杖作脛骨想。於道路間所見礫石作骸骨想。既至聚落見諸城壁作塚墓想。見諸男女作骨鎖想。於乞食時若得餅作人肚想。若得󰉓作骨粖想。若得鹽作人齒想。若得飯作蛆虫想。若得諸菜作人髮想。若得羹臛作下汁想。若得乳酪作人腦想。若得酥蜜作人脂膏想。若得魚及肉作人肉想。若得諸飲作人血想。若得歡喜丸等作乾糞想。其僧中食者。若得淨草作死人髮想。所處床座作骨聚想。於所得飲食作不淨想。皆如前說。問行者何故於飲食等作不淨想耶。答彼作如是思惟。我無始生死由於不淨作淨想故。輪迴五趣受諸苦惱。今欲違彼趣涅槃樂。是故於中觀為不淨。復次彼行者作是念。莫令我於飲食生淨想故。增益貪心障礙聖道故。於飲食作不淨想。由不淨想便能厭離。彼瑜伽師如是於食起厭想已作是思惟。生死諸行何可欣樂。便於三界諸行生厭。由如此故彼先所修一切世間不可樂想便得圓滿。彼由厭生死故便樂涅槃。由此因緣先所修習斷離滅想皆得圓滿。如是厭食想轉時四想隨轉。云何死想轉時七想隨轉。謂修行者起死想時。觀察諸法念念生滅。彼於春時見諸卉木。生花生葉鮮榮紅紺如妙寶色。河池津液水漸盈滿魚鳥喧戲。便作是念。今外物生。彼入聚落見諸男女。歌舞跳躍飲食喜慶。即前問之。此何故爾。答曰。此處生男生女。便作是念。今內法生。復於夏時見諸卉木柯條聳密花葉茂盛。河池汎溢波濤輪轉查沫𣣋岸。便作是念。此諸外法今已興盛。彼入聚落見諸男女。擊鼓吹貝歌舞歡笑車馬雜沓。即前問之此何。故爾。答曰。此中有嫁娶事。便作是念。此諸內法今已壯盛。復於秋時見諸草木。為秋日所曝涼風所吹青色銷盡葉皆黃悴。河池流水漸漸減縮。便作是念。此諸外物今已衰悴。彼入聚落見諸男女。髮白面皺扶杖而行。身形曲僂咳逆上氣。便作是念。此諸內法今已衰老。復於冬時見諸草木。霜風飄擊葉皆在地摧折枯死。河池流水漸皆竭盡乃至乾涸。便作是念。此諸外法今已復滅。彼入聚落見諸男女。被髮跳踊搥胸號叫宛轉在地。即前問之此何故爾。答曰。此處父母死喪。便作是念。此諸內法今已復滅。彼於如是內外無常。善取相已還其所止。洗足敷座結跏趺坐。調滑身心令身心柔渜身心堪能身心無熱身心離蓋。既令身心離諸蓋已。內住其心修於死想。謂如所見諸無常想。觀察內身一期諸蘊結生時生。乃至老死時滅。復於一期有爾所位諸蘊各異。捨餘隨觀一位諸蘊前生後滅。復於一位有爾所歲諸蘊各異。捨餘隨觀一歲諸蘊前生後滅。復於一歲有爾所時諸蘊各異。捨餘隨觀一時諸蘊前生後滅。復於一時有爾所月諸蘊各異。捨餘隨觀一月諸蘊前生後滅。復於一月有爾所晝夜諸蘊各異。捨餘隨觀一晝夜蘊前生後滅。復於一晝夜有爾所牟呼栗多諸蘊各異。捨餘隨觀一牟呼栗多蘊前生後滅。復於一牟呼栗多有爾所臘縛諸蘊各異。捨餘隨觀一臘縛蘊前生後滅。復於一臘縛有爾所怛剎那諸蘊各異。捨餘隨觀一怛剎那蘊前生後滅。復於一怛剎那有爾所剎那諸蘊各異。以剎那最多故於中漸漸略觀。乃至觀蘊二剎那生二剎那滅。是名生滅觀加行圓滿。從此無間能觀諸蘊一剎那生一剎那滅。是名生滅觀成。爾時名為死想圓滿。以諸位滅即是死故。彼修行者如是諦觀蘊生滅已。便作是念。世尊所說諸行無常誠為善說。以生滅即無常故。如是行者死想轉時。令先所修諸無常想皆得圓滿。行者復觀諸蘊相續前剎那蘊。由後剎那蘊所逼迫故生已即滅。如是觀已便作是念。世尊所說無常故苦誠為善說。以逼迫即是苦故。如是行者死想轉時。令先所修無常苦想而得圓滿。行者復觀前剎那蘊纔滅後剎那蘊即生。假使前蘊念言我今不滅後蘊念言我今不生。彼於所欲皆不自在。前蘊後所逼故必滅。後蘊前所牽故必生。如是觀已便作是念。世尊所說苦無我想誠為善說。以不自在即無我故。如是行者死想轉時。令先所修苦無我想而得圓滿。行者復觀諸行生滅不自在故。於空行聚中不生貪樂。由此便於三界諸行不生樂著。如是死想轉時。令先所修一切世間不可樂想而得圓滿。彼修行者既於生死不樂著故便樂涅槃。如是死想轉時令先所修斷離滅想皆得圓滿。由此故說死想轉時七想隨轉。問修諸想時有勝解作意有真實作意。彼勝解作意所觀不實何非顛倒。答彼修行者知非真實不生實執故非顛倒。問若知不實何故猶作。答為伏煩惱是故須作。問此若不實云何能伏煩惱。答由作彼想。便能制伏。如於餘女作母想時不生貪染。於怨憎所作親想時不生瞋恚。於下人所作尊想時不生憍慢。此亦如是故須觀察。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百六十六

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十七五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2定蘊第七中攝納息第三之二

無常想等攝幾靜慮等耶。答無常想攝四靜慮四無色四解脫。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。如分別論者。許他性攝遮自性攝。今止彼意許自性攝遮他性攝故作斯論。問何故此中不說想還攝想。答有說。是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。此中應作是問。無常想等攝幾想等耶。答無常想攝無常想。乃至一切世間不可樂想。攝一切世間不可樂想。應作是說而不說者當知此義有餘。有說。此中欲成立未成立義。想還攝想不待成立是故不說。問若爾後文亦不應說初靜慮等。還攝初靜慮等。有說。靜慮等攝多法體非於多法。自性攝義不說自成想唯一法是故非難。有說。彼亦不應說靜慮等攝靜慮等。而說者欲現種種文種種說。由種種文種種說莊嚴於義。義則易解。有說。為現二門二略二階二炬二明二光二種文影。如不說想攝想。如是亦應不說靜慮攝靜慮等。如後說靜慮攝靜慮等。如是亦應說想攝想。欲令彼此二義俱通。故作二文互相影發。有說。此中辯攝及相應義。以想對想但有攝義。無相應義是故不說。此不應理於智等持。亦不應說無相應故。應作是說。想自性無雜於攝易了是故不說。智與等持或自性有雜。或行相有雜。於攝難了是故則說。無常想攝四靜慮者。此即總說。然諸靜慮皆五蘊性。此無常想唯攝想蘊不攝餘蘊。於想蘊中唯攝無常想不攝餘想。於無常想中過去攝過去。未來攝未來。現在攝現在。有漏攝有漏。無漏攝無漏。學攝學。無學攝無學。非學非無學攝非學非無學。退法攝退法。乃至不動法攝不動法。於中在初靜慮者攝初靜慮。乃至在第四靜慮者攝第四靜慮。是故總說攝四靜慮。如說攝四靜慮。攝四無色四解脫亦爾。差別者。四無色四解脫四蘊為性。餘想隨應亦准此說。然諸想皆以想為自性故。皆不攝智三摩地第八解脫。問無常想亦通欲界繫。此中何故不說。答有說應說而不說者當知。此義有餘。有說。無常想在欲界者。是加行非根本。此中唯說根本是故不說。有說。今此定蘊唯說定地法故不說欲界。有說。此中以十想對靜慮等門為問。欲界非靜慮等門是故不說。餘想不說義亦同此。如無常想。無常苦想苦無我想死想斷想離想滅想亦爾。皆在八等至通有漏無漏故。此七想以所緣行相異故。不攝初三解脫。八勝處。十遍處。及無量不淨想。攝第三第四靜慮初二解脫。問四靜慮中皆有不淨想。何故唯說攝第三第四靜慮耶。答亦應說攝初第二靜慮。而不說者。當知此義有餘。有說。若說攝初二解脫。當知已說攝初二靜慮。以初二解脫在初二靜慮故。有說。此中舉後顯初。舉離喜地顯有喜地故。有說。初二靜慮無不淨想是故不說。所以者何。彼二地皆有喜根一切喜根欣歡行轉。不淨想厭慼行轉非一心中二行轉故。問若爾者此想所攝初二解脫在何地耶。答在二近分非根本地。亦以與喜受相違故。問若爾後文不應說初二靜慮。攝初二解脫前四勝處。答彼說靜慮亦攝眷屬。如說城邑亦攝城邑邊。問若爾不應說不淨想攝第三靜慮。以彼地有樂受亦與不淨想相違故。答第三靜慮言亦攝眷屬。非根本地是故無過。若爾此中亦應說不淨想攝初二靜慮。以汝俱許在近分地無差別故。如是說者。初二靜慮根本地中。亦有不淨想及初二解脫。若謂無者應無有能離此地染。以此地有增上喜動踊其心。若無不淨想初二解脫制伏彼者。諸瑜伽師豈能離彼地染。又彼亦應無苦集忍智以彼厭行轉故。由此亦應無無常想無常苦想。問云何喜受作厭行轉耶。答能自在厭故亦生喜。即生喜時於彼亦厭。如勝怨時亦厭亦喜。有說。如王與將士摧怨敵已共受喜樂。如是行者以不淨想等摧欲界已。於初靜慮等共受喜樂。有說。初靜慮中初二解脫及不淨想。對治欲界鼻舌二識。第二靜慮初二解脫及不淨想。對治初靜慮眼耳身識。是故初二靜慮中定有初二解脫及不淨想。然此中略故不說不淨想攝初二靜慮。有說。不淨想實在四靜慮。然此唯說攝第三第四靜慮者。以第三靜慮有生死中殊勝受樂。第四靜慮有生死中殊勝輕安樂。難厭難捨故於是中說不淨想。初二靜慮中無如是樂故不說攝。問何故不淨想但說攝初二解脫。不說攝前四勝處耶。答不淨想是初修總觀與初二解脫相似故攝。勝處是後起別觀故不相攝。如不淨想厭食想亦爾。問厭食想非解脫自性。云何亦攝初二解脫。答此文但應說厭食想攝第三第四靜慮。而說如不淨想者。欲顯厭食想以不淨想為加行。說厭食想及加行。故說如不淨想。有說。厭食想與不淨想相雜相引有相攝義。是故說攝如不淨想。有說。厭食想亦作不淨行轉。如說若得飯時作虫蛆想。乃至廣說。是故亦攝初二解脫俱觀色處不淨轉故。問若厭食想與不淨想俱觀色處不淨轉者。世尊所說厭食想不淨想何差別。答體實無別但以所對治愛有差別故建立二想。謂不淨想對治婬欲愛。厭食想對治段食愛。評曰。不應作如是說。佛所安立十想各各異故。又段食愛緣段食起。香味觸處是段食性。若許此想對治彼愛。云何說同不淨想觀色處故攝初二解脫耶。是故應知初說為善。此二想所緣行相。及地異故。不攝餘解脫勝處及遍處無量一切世間不可樂想。攝第三第四靜慮。問初第二靜慮亦有此想何故不說攝耶。答此文應說攝四靜慮。而但說攝後二者。當知此義有餘。有說。此中舉後顯初。有說。上二靜慮是殊勝可愛樂地。以有最勝受樂及最勝輕安樂故。於如是地說有此想。顯修行者於勝樂地中。尚能起不可樂想。況於餘處是故唯說攝此二地。有說。初靜慮為尋伺風所動。第二靜慮為極喜水所漂。雖有不淨厭食一切世間不可樂想。而不明淨。後二靜慮與此相違故說攝彼此想所緣行相及地異故。不攝一切解脫勝處遍處無量。

初靜慮等攝幾靜慮等耶。答初靜慮攝初靜慮四無量初二解脫前四勝處八智三三摩地。第二靜慮攝第二靜慮四無量。初二解脫前四勝處八智三三摩地。第三靜慮攝第三靜慮三無量八智三三摩地。第四靜慮攝第四靜慮三無量淨解脫後四勝處前八遍處八智三三摩地。此中四靜慮皆以自根本地五蘊為性。故得攝此諸門功德。應知皆是自性攝非他性攝。

慈無量等攝幾無量等耶。答慈攝慈世俗智乃至捨攝捨世俗智。此中四無量皆以俱生品諸蘊為性故。得攝世俗智總緣有情為境故。不攝解脫勝處遍處及他心智有漏故。不攝餘智三三摩地。

空無邊處等攝幾無色等耶。答空無邊處攝空無邊處。及彼解脫彼遍處六智三三摩地。識無邊處攝識無邊處及彼解脫彼遍處六智三三摩地。無所有處攝無所有處及彼解脫六智三三摩地。非想非非想處攝非想非非想處及彼解脫滅想受解脫世俗智。此中四無色皆以自根本地四蘊為性故。得攝此所有功德。六智者。除法智他心智。此二不依無色地故。

初解脫等攝幾解脫等耶。答初第二第三解脫攝初第二第三解脫世俗智。空無邊處解脫攝空無邊解脫及彼遍處六智三三摩地。識無邊處解脫攝識無邊處解脫及彼遍處六智三三摩地。無所有處解脫。攝無所有處解脫六智三三摩地。非想非非想處解脫。攝非想非非想處解脫世俗智。滅想受解脫攝滅想受解脫。此中前三解脫皆以俱生品五蘊為性故。得攝世俗智。是初總觀故不攝勝處遍處。是有漏故。不攝餘智三三摩地。緣色故不攝他心智。四無色解脫各以自地加行善四蘊為性。是故得攝後二遍處及六智三三摩地。

初勝處等攝幾勝處等耶。答初勝處攝初勝處世俗智乃至第八勝處。攝第八勝處世俗智。此中八勝處皆以俱生品五蘊為性故。得攝世俗智勝處。是中觀故不攝遍處。有漏故不攝餘智三三摩地。緣色故不攝他心智。初遍處等攝幾遍處等耶。答初遍處攝初遍處世俗智乃至第十遍處。攝第十遍處世俗智。此中十遍處皆以俱生品五蘊四蘊為性故。得攝世俗智。有漏故不攝餘智三三摩地。緣色及地異故不攝他心智。

法智等攝幾智等耶。答法智攝法智五智少分。乃至廣說。法智攝法智者。法智在六地。謂未至定。靜慮中間。及四靜慮。未至定攝未至定。乃至第四靜慮攝第四靜慮。又法智在三道。謂見道修道無學道。見道攝見道。乃至無學道攝無學道。又法智緣四諦。苦法智攝苦法智。乃至道法智攝道法智。又法智在四道。謂加行無間解脫勝進道。加行道攝加行道。乃至勝進道攝勝進道。又法智墮三世。過去攝過去。未來攝未來。現在攝現在。於中乃至此剎那攝此剎那。彼剎那攝彼剎那。此中總說故但言法智攝。法智攝五智少分者。謂法智亦攝他心智。四諦智少分。他心智通有漏無漏。此唯攝無漏。無漏中有法智類智。此唯攝法智故言少分。四諦智各通法智類智。此唯攝法智故言少分。類智攝類智五智少分者。如法智說。差別者。此在九地。他心智攝他心智者。他心智在四根本靜慮。初靜慮攝初靜慮。乃至第四靜慮攝第四靜慮。又他心智通有漏無漏。有漏攝有漏。無漏攝無漏。又他心智有法智類智。法智攝法智。類智攝類智。又他心智有學無學非學非無學。學攝學。乃至非學非無學攝非學非無學。又他心智墮三世。過去攝過去。未來攝未來。現在攝現在。於中乃至此剎那攝此剎那。彼剎那攝彼剎那。此中總說故。但言他心智攝他心智。攝四智少分者。謂他心智亦攝法智類智世俗智道智小分。法智類智各緣四諦。此唯攝緣道諦少分。故言少分世俗智在十八地。謂欲界靜慮中間四靜慮。四無色。及彼近分。此唯攝四靜慮。於四靜慮中。有善染污無覆無記。此唯攝善。於善中有生得聞所成修所成。此唯攝修所成。於修所成中有加行無間解脫勝進道。此唯攝勝進。於勝進道中。有順退分順住分順勝進分順決擇分。此唯攝順住分。於順住分中。有緣過去未來現在及離世。此唯攝緣現在。於緣現在中有緣自相續緣他相續。此唯攝緣他相續。緣他相續中有緣心心所。有緣五蘊。此唯攝緣心心所緣。心心所中有緣一法有緣多法。此唯攝緣一法。緣一法中。有是他心智。有非他心智。此唯攝他心智。由如是義故言少分。道智在九地。謂未至定。靜慮中間四靜慮。三無色。此唯攝四靜慮。於四靜慮中。有見道修道無學道。此唯攝修道無學道。於此二中有加行無間解脫勝進道。此唯攝勝進道。於勝進道中有緣過去未來現在。此唯攝緣現在。於緣現在中。有緣自相續有緣他相續。此唯攝緣他相續。於緣他相續中有緣心心所法。有緣五蘊。此唯攝緣心心所法。於緣心心所法中。有緣一法有緣多法。此唯攝緣一法。於緣一法中。有是他心智有非他心智。此唯攝他心智。由如此義故言少分。世俗智攝世俗智者。世俗智在十八地如前說。欲界攝欲界。乃至非想非非想處攝非想非非想處。又世俗智有善染污無覆無記。善攝善。乃至無覆無記攝無覆無記。於善中有加行得離染得生得。加行得攝加行得。乃至生得攝生得。復有順退分乃至順決擇分。順退分攝順退分。乃至順決擇分攝順決擇分。復有加行道乃至勝進道。加行道攝加行道。乃至勝進道攝勝進道。復有過去未來現在。過去攝過去。乃至現在攝現在。於中乃至此剎那攝此剎那。彼剎那攝彼剎那。此中總說故言世俗智攝世俗智。一智少分者。謂世俗智亦攝他心智少分。他心智通有漏無漏。此唯攝有漏故言少分。苦智攝苦智者。苦智在九地。在三道。在四道。墮三世。墮剎那。隨在何地何道。墮何世。何剎那。即彼地。彼道。彼世。彼剎那攝。此中總說故言苦智攝苦智。二智少分者。謂苦智亦攝法智類智少分。法智類智各緣四諦。此唯攝緣苦諦故言少分。集智攝集智二智少分。滅智攝滅智二智少分者。皆如苦智說。道智攝道智者。亦如苦智說。三智少分者。謂道智亦攝法智類智他心智少分。法智類智各緣四諦。此唯攝緣道諦。他心智通有漏無漏。此唯攝緣無漏故言少分。空三摩地等攝幾三摩地耶。答空攝空。無願攝無願。無相攝無相。空三摩地緣苦諦二行相轉。無願三摩地緣三諦十行相轉。無相三摩地緣滅諦四行相轉。於中一一行相皆在九地。在三道。在四道。墮三世。墮剎那。隨何行相。在何地。何道。墮何世。何剎那。即彼行相。彼地。彼道。彼世。彼剎那攝。此中總說故言空攝空。乃至無相攝無相。三三摩地雖通有漏。此中依解脫門說故唯攝無漏。

如攝可得亦爾由自體於自體可得是攝義故。謂自體於自體。是有。自體於自體。是實。自體於自體。是現有。是不異。是不外。是不相離。是不解脫。是無差別。是不空。是不無非客非遠非二非諍。諸如是等皆是可得義故。諸法自體攝自體。非如以手攝食以指攝衣。但一切法障礙自體。令究竟不捨故名為攝。有餘師說。此自體攝有四種。謂各別界。各別物。各別剎那。各別相續。各別界者。謂眼界攝眼界。乃至法界攝法界。各別物者。謂法界中有七物。即色受想行。及三無為。色攝色。乃至非擇滅攝非擇滅。各別剎那者。謂色中有過去未來現在。過去攝過去。乃至現在攝現在。各別相續者。謂現在色有墮自相續。有墮他相續。自相續攝自相續。他相續攝他相續。由此理趣餘應准知。故言如攝可得亦爾。攝與可得義無異故。無常想等與幾靜慮等相應耶。答無常想與四靜慮四無色四解脫四智一三摩地相應。乃至廣說。問何故作此論。答為止愚於相應法執相應法非實有者意顯相應法是實有故。而作斯論。無常想與四靜慮相應者。四靜慮皆五蘊性。此想與彼二蘊全。一蘊少分相應。與四無色四解脫相應者。四無色及四無色解脫皆四蘊性。此想與彼二蘊全。一蘊少分相應。與四智相應者。謂與法智類智。世俗智苦智。相應。一三摩地相應者。謂緣苦無願。如無常想。無常苦想。苦無我想。死想。斷想。離想。滅想。亦爾者。此依皆與四智一三摩地相應。數同故言亦爾。於中一切同者。謂死想行想異而名同者。謂無常苦想智名同。餘不同者。謂苦無我想。與空三摩地相應故。唯有數同餘皆不同者。謂斷離滅想。與滅智無相三摩地相應故。不淨想與後二靜慮初二解脫世俗智相應者。此想與四靜慮相應。而但言後二靜慮相應者。如攝中說。如不淨想厭食想亦爾者。此想實不與初二解脫相應。而說與相應者。亦如攝中說。一切世間不可樂想。與後二靜慮世俗智相應者。此想亦與四靜慮相應。而但言與後二相應者亦如攝中說。初靜慮等與幾靜慮等相應耶。答初靜慮與初靜慮四無量初二解脫前四勝處八智三三摩地相應。第二靜慮與第二靜慮四無量初二解脫前四勝處八智三三摩地相應。第三靜慮與第三靜慮三無量八智三三摩地相應。第四靜慮與第四靜慮三無量淨解脫後四勝處前八遍處八智三三摩地相應。此中四靜慮皆以自地五蘊為性。一一地俱生四蘊展轉相應故。言初靜慮與初靜慮。乃至第四靜慮與第四靜慮相應。非自性與自性有相應義。又以一一靜慮攝多法。故得與諸無量等功德相應。三無量者除喜無量。後二靜慮無喜根故。諸有欲令喜無量不以喜受為自性者。亦說此與喜受相應故。彼二地唯三無量。

慈無量等與幾無量等相應耶。答慈與慈世俗智相應。乃至捨與捨世俗智相應。慈等雖以無瞋善根等為自性。而此中所說總攝自性相應俱有。為慈等體故說慈與慈相應。乃至捨與捨相應。即是俱生四蘊互相應義。空無邊處等。與幾無色等相應耶。答空無邊處與空無邊處及彼解脫彼遍處六智三三摩地相應。識無邊處與識無邊處及彼解脫彼遍處六智三三摩地相應。無所有處與無所有處及彼解脫六智三三摩地相應。非想非非想處與非想非非想處及彼解脫世俗智相應。此中四無色皆以自地四蘊為性。一一地俱生四蘊展轉相應故。言空無邊處與空無邊處。乃至非想非非想處與非想非非想處相應。又以一一無色攝多法故。得與餘所說功德相應。六智者如攝中說。

初解脫等與幾解脫等相應耶。答初第二第三解脫。與初第二第三解脫世俗智相應。空無邊處解脫與空無邊處解脫及彼遍處六智三三摩地相應。識無邊處解脫與識無邊處解脫及彼遍處六智三三摩地相應。無所有處解脫與無所有處解脫六智三三摩地相應。非想非非想處解脫與非想非非想處解脫世俗智相應。滅想受解脫非相應。前三解脫雖皆以無貪善根為自性。而此中所說總以自性相應俱有法為體故。說初第二第三解脫與初第二第三解脫相應。即是俱生四蘊互相應義。四無色解脫如四無色說。滅想受解脫雖有多法如心心所不相離俱時起。而無所依所緣行相同義故非相應。

初勝處等與幾勝處等相應耶。答初勝處與初勝處世俗智相應。乃至第八勝處與第八勝處世俗智相應。此中八勝處雖皆無貪善根為自性。而此中所說總以自性相應俱有法為體故。說初勝處與初勝處。乃至第八勝處與第八勝處相應。

初遍處等與幾遍處等相應耶。答初遍處與初遍處世俗智相應。乃至第十遍處與第十遍處世俗智相應。前八遍處雖以無貪善根為自性。此中所說總以自性相應俱有法為體。後二遍處總以俱生四蘊為性。故言初遍處與初遍處。乃至第十遍處與第十遍處相應。法智等與幾三摩地相應耶。答法智與三三摩地少分相應。乃至廣說。法智與三三摩地少分相應者。此智不與類智及一切忍俱三三摩地相應故言少分。如法智類智亦爾者。此智不與法智及一切忍俱三三摩地相應故言亦爾。他心智與一三摩地少分相應者。此智與苦集滅智及他心智所不攝道智。并一切忍俱。三摩地不相應故言少分。即是與一緣道無願三摩地少分相應義如他心智。集滅道智亦爾者。此依數同故說亦爾。然集智唯與緣集無願三摩地少分相應。滅智唯與無相三摩地少分相應。道智唯與緣道無願三摩地少分相應。皆除忍俱三摩地故。苦智與二三摩地少分相應者。此智唯與智俱。空三摩地。及苦智俱無願三摩地相應故言少分。三三摩地門不別說相應者。對前諸門具已說故。於自門中無相應故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百六十七

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十八五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3定蘊第七中攝納息第三之三

若成就初靜慮等。乃至廣說。問何故作此論。答為止撥無成就不成就性者意顯成就不成就性是實有故而作斯論。若成就初靜慮等。彼於四靜慮等。幾成就幾不成就。答若成就初靜慮。彼於四靜慮或一二三四。一者謂梵世愛未盡。此即異生聖者生欲界梵世。若生欲界於初靜慮唯離染得故成就。若生梵世於初靜慮有離染得有生得故成就。彼梵世愛未盡故不成就上三靜慮。二者謂梵世愛盡上愛未盡。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨。若生欲界於初二靜慮唯離染得故成就。若生梵世於初靜慮有離染得有生得故成就於第二靜慮唯離染得故成就。若生極光淨於初靜慮唯成就無漏。非有漏以越地捨故於第二靜慮唯離染得故成就。彼極光淨愛未盡故不成就上二靜慮。三者謂極光淨愛盡上愛未盡。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨遍淨。若生欲界於下三靜慮唯離染得故成就。若生梵世於初靜慮有離染得有生得故成就。於第二第三靜慮唯離染得故成就。若生極光淨於初靜慮唯成就無漏。於第二第三靜慮唯離染得故成就。若生遍淨於初二靜慮唯成就無漏。於第三靜慮唯離染得故成就。彼遍淨愛未盡故不成就第四靜慮。四者謂遍淨愛盡。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨。乃至非想非非想處。若生欲界於四靜慮皆唯離染得故成就。若生梵世於初靜慮有離染得有生得故成就。於上三靜慮唯離染得故成就。若生極光淨於初靜慮唯成就無漏。於上三靜慮唯離染得故成就。若生遍淨於初二靜慮唯成就無漏。於第三第四靜慮唯離染得故成就。若生廣果於下三靜慮唯成就無漏。於第四靜慮唯離染得故成就。若生無色界於四靜慮唯成就無漏。於四無量或無或三或四。無者謂生無色界。此即聖者生彼四地成就無漏初靜慮。非四無量以越界捨故。三者謂生遍淨廣果。此即聖者生彼二地成就無漏初靜慮及三無量除喜以越地捨故。四者謂生欲界梵世極光淨。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨。若生欲界梵世成就有漏無漏初靜慮及四無量。若生極光淨成就無漏初靜慮及四無量。於四無色或無或一二三四。無者謂色愛未盡。此即異生聖者。欲愛盡色愛未盡故成就初靜慮非無色。一者謂色愛盡上愛未盡。此即異生聖者。生欲界梵世。及聖者生極光淨。乃至空無邊處。彼皆成就初靜慮及一無色。若生欲界梵世。成就有漏無漏初靜慮初無色。若生極光淨乃至空無邊處。成就無漏初靜慮有漏無漏初無色。彼上愛未盡故不成就上三無色。二者謂空無邊處愛盡上愛未盡。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨乃至識無邊處。彼皆成就初靜慮及二無色。若生欲界梵世。成就有漏無漏初靜慮初二無色。若生極光淨。乃至空無邊處。成就無漏初靜慮。有漏無漏初二無色。若生識無邊處成就無漏初靜慮初無色。有漏無漏第二無色。彼上愛未盡故不成就上二無色。三者謂識無邊處愛盡上愛未盡。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨。乃至無所有處。彼皆成就初靜慮及三無色。若生欲界梵世。成就有漏無漏初靜慮初三無色。若生極光淨。乃至空無邊處。成就無漏初靜慮有漏無漏初三無色。若生識無邊處。成就無漏初靜慮初無色。有漏無漏第二第三無色。若生無所有處。成就無漏初靜慮初二無色。有漏無漏第三無色。彼上愛未盡故不成就上一無色。四者謂無所有處愛盡。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨。乃至非想非非想處。彼皆成就初靜慮及四無色。若生欲界梵世。成就有漏無漏初靜慮三無色。有漏一無色。若生極光淨乃至空無邊處。成就無漏初靜慮。有漏無漏三無色。有漏一無色。若生識無邊處。成就無漏初靜慮一無色。有漏無漏二無色。有漏一無色。若生無所有處。成就無漏初靜慮。二無色。有漏無漏一無色。有漏一無色。若生非想非非想處。成就無漏初靜慮三無色。有漏一無色。於八解脫或無或一二三四五六七八。無者謂生遍淨。即彼愛未盡。此即聖者生遍淨。成就無漏初靜慮。而不成就解脫。初二解脫越地捨故。後六解脫未離遍淨染未得故是故言無。一者謂生遍淨。即彼愛盡上愛未盡。若生廣果即彼愛未盡。若生空無邊處。即彼愛未盡。此即聖者生彼諸地成就無漏初靜慮及一解脫。此中若生遍淨即彼愛盡上愛未盡彼成就淨解脫。非餘前二越地捨故。後五未得故。若生廣果即彼愛未盡彼亦成就淨解脫。非餘如前釋。若生空無邊處即彼愛未盡彼成就有漏無漏空無邊處解脫。非餘前三越地捨故。後四未得故。二者謂生欲界梵世。極光淨遍淨愛未盡。若生遍淨廣果。廣果愛盡上愛未盡。若生空無邊處即彼愛盡上愛未盡。若生識無邊處即彼愛未盡。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨。乃至識無邊處。彼皆成就初靜慮及二解脫。於中若生欲界梵世。遍淨愛未盡彼成就有漏無漏初靜慮及初二解脫。非餘未得故。若生極光淨。遍淨愛未盡彼成就無漏初靜慮。餘如前說。若生遍淨廣果。廣果愛盡上愛未盡彼成就無漏初靜慮及第三解脫。有漏無漏第四解脫。非餘初二已捨故。後四未得故。若生空無邊處即彼愛盡上愛未盡彼成就無漏初靜慮及有漏無漏第四第五解脫。非餘初三已捨故。後三未得故。若生識無邊處即彼愛未盡彼成就無漏初靜慮及無漏第四解脫。有漏無漏第五解脫。非餘如前釋。三者謂生欲界梵世。極光淨遍淨愛盡上愛未盡。若生遍淨廣果。空無邊處愛盡上愛未盡若生空識無邊處。識無邊處愛盡上愛未盡。若生無所有處即彼愛未盡。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨。乃至無所有處。皆成就初靜慮及三解脫。於中若生欲界梵世。遍淨愛盡上愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮及前三解脫。非餘未得故。若生極光淨。遍淨愛盡上愛未盡。彼成就無漏初靜慮。餘如前說。若生遍淨廣果。空無邊處愛盡上愛未盡。彼成就無漏初靜慮及第三解脫。有漏無漏第四第五解脫非餘前二已捨故。後三未得故。若生空無邊處。識無邊處愛盡上愛未盡彼成就無漏初靜慮。有漏無漏初三無色解脫。非餘前三已捨故。後二未得故。若生識無邊處即彼愛盡上愛未盡彼成就無漏初靜慮第四解脫有漏無漏第五第六解脫。非餘如前說。若生無所有處即彼愛未盡。彼成就無漏初靜慮。第四第五解脫。有漏無漏第六解脫非餘如前說。四者謂生欲界梵世極光淨。廣果愛盡上愛未盡。若生遍淨廣果。識無邊處愛盡上愛未盡。若生空識無邊處無所有處。無所有處愛盡。若生非想非非想處不得滅盡定。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨。乃至非想非非想處。皆成就初靜慮及四解脫。於中若生欲界梵世。廣果愛盡上愛未盡彼成就有漏無漏初靜慮及前三解脫。有漏無漏第四解脫。非餘未得故。若生極光淨。廣果愛盡上愛未盡。彼成就無漏初靜慮。餘如前說。若生遍淨廣果。識無邊處愛盡上愛未盡。彼成就無漏初靜慮及第三解脫。有漏無漏初三無色解脫。非餘前二已捨故。後二未得故。若生空無邊處。無所有處愛盡彼成就無漏初靜慮。有漏無漏初三無色解脫并第七解脫非餘前三已捨故。後一未得故。若生識無邊處。無所有處愛盡。彼成就無漏。初靜慮第四解脫。有漏無漏第五第六解脫。并第七解脫。非餘如前說。若生無所有處即彼愛盡。彼成就無漏初靜慮。及第四第五解脫。有漏無漏第六解脫。并第七解脫。非餘如前說。若生非想非非想處。不得滅盡定。彼成就無漏初靜慮。三無色解脫。并第七解脫。非餘前三已捨故。後一未得故。或已捨故。五者謂生欲界梵世。極光淨空無邊處愛盡上愛未盡。若生遍淨廣果。無所有處愛盡不得滅盡定。若生非想非非想處得滅盡定。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨遍淨廣果非想非非想處。皆成就初靜慮及五解脫。於中若生欲界梵世。空無邊處愛盡上愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮及前三解脫。有漏無漏第四第五解脫。非餘未得故。若生極光淨。空無邊處愛盡上愛未盡。彼成就無漏初靜慮。餘如前說。若生遍淨廣果。無所有處愛盡不得滅盡定。彼成就無漏初靜慮及第三解脫。有漏無漏初三無色解脫。并第七解脫。非餘前二已捨故。後一不得故。若生非想非非想處得滅盡定。彼成就無漏初靜慮。初三無色解脫及後二解脫。非餘已捨故。六者謂生欲界梵世。極光淨識無邊處愛盡上愛未盡。若生遍淨廣果得滅盡定。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨遍淨廣果。皆成就初靜慮及六解脫。於中若生欲界梵世。識無邊處愛盡上愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮及前三解脫。有漏無漏初三無色解脫。非餘未得故。若生極光淨。識無邊處愛盡上愛未盡。彼成就無漏初靜慮。餘如前說。若生遍淨廣果得滅盡定。彼成就無漏初靜慮及第三解脫。有漏無漏初三無色解脫并後二解脫。非餘已捨故。七者謂生欲界梵世。極光淨無所有處愛盡不得滅盡定。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨。皆成就初靜慮及七解脫。於中若生欲界梵世。無所有處愛盡不得滅盡定。彼成就有漏無漏初靜慮。及前三解脫。有漏無漏初三無色解脫并第七解脫。非第八未得故。若生極光淨。無所有處愛盡不得滅盡定。彼成就無漏初靜慮。餘如前說。八者謂生欲界梵世。極光淨得滅盡定。此即聖者生欲界梵世極光淨。皆成就初靜慮及八解脫。於中若生欲界梵世得滅盡定。彼成就有漏無漏初靜慮及一切八解脫。若生極光淨得滅盡定。彼成就無漏初靜慮。及一切八解脫。於八勝處或無。或四或八。無者謂生遍淨即彼愛未盡。若生無色界。此即聖者生遍淨及無色界。俱成就無漏初靜慮。非八勝處以生遍淨即彼愛未盡者。前四已捨後四未得故。生無色界者皆已捨故。四者謂生欲界梵世。極光淨。遍淨愛未盡。若生遍淨即彼愛盡。若生廣果。此即異生聖者。生欲界梵世。及聖者生極光淨遍淨廣果。皆成就初靜慮及四勝處。於中若生欲界梵世。遍淨愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮及前四勝處。非餘未得故。若生極光淨。遍淨愛未盡。彼成就無漏初靜慮。餘如前說。若生遍淨即彼愛盡。及生廣果。彼成就無漏初靜慮及後四勝處。非餘已捨故。八者謂生欲界梵世。極光淨遍淨愛盡。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨。皆成就初靜慮。及八勝處。於中若生欲界梵世。遍淨愛盡。彼成就有漏無漏初靜慮及八勝處。若生極光淨。遍淨愛盡。彼成就無漏初靜慮及八勝處。於十遍處或無或一二八九十。無者謂生欲界梵世極光淨遍淨。遍淨愛未盡。若生無所有處。非想非非想處。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨遍淨。後二無色皆成就初靜慮非十遍處。於中若生欲界梵世。遍淨愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮。非十遍處未得故。若生極光淨遍淨。遍淨愛未盡。彼成就無漏初靜慮。非十遍處未得故。若生後二無色。彼成就無漏初靜慮。非十遍處已捨故。一者謂生空無邊處即彼愛未盡。若生識無邊處。此即聖者生彼二地。俱成就無漏初靜慮及一遍處。於中若生空無邊處。即彼愛未盡彼成就一空無邊處遍處。非餘前八已捨故。後一未得故。若生識無邊處。彼成就一識無邊處遍處。非餘已捨故。二者謂生空無邊處。即彼愛盡。此即聖者生彼成就無漏初靜慮及後二遍處。非餘已捨故。八者謂生欲界梵世極光淨遍淨。遍淨愛盡上愛未盡。若生廣果即彼愛未盡。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨遍淨廣果皆成就初靜慮。及前八遍處。於中若生欲界梵世。遍淨愛盡上愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮。及前八遍處。非餘未得故。若生極光淨遍淨。遍淨愛盡上愛未盡。及生廣果即彼愛未盡。彼成就無漏初靜慮。餘如前說。九者謂生欲色界。色愛盡上愛未盡。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨遍淨廣果。皆成就初靜慮及前九遍處。於中若生欲界梵世。色愛盡上愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮及前九遍處。非第十未得故。若生極光淨遍淨廣果。色愛盡上愛未盡。彼成就無漏初靜慮。餘如前說。十者謂生欲色界。空無邊處愛盡。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨遍淨廣果。皆成就初靜慮及十遍處。於中若生欲界梵世。空無邊處愛盡。彼成就有漏無漏初靜慮及十遍處。若生極光淨遍淨廣果。空無邊處愛盡。彼成就無漏初靜慮及十遍處。於八智或二四五六七八。二者謂異生及苦法忍位。此中異生及先離欲染。依未至定苦法忍位成就有漏初靜慮。若依上五地苦法忍位成就有漏無漏初靜慮。彼一切皆成就二智。謂他心智。世俗智。四者謂苦法智苦類忍位。此位若依未至定則成就有漏初靜慮。若依上五地則成就有漏無漏初靜慮。彼皆成就四智。謂他心智世俗智苦智法智。五者謂苦類智集法忍位。此二位所成就有漏無漏初靜慮如前分別。彼皆成就五智。謂前四加類智。六者謂集法智乃至滅法忍位。此諸位所成就初靜慮如前說。彼皆成就六智。謂前五加集智。七者謂滅法智乃至道法忍位。此諸位所成就初靜慮如前說。彼皆成就七智。謂前六加滅智。八者謂道法智以上諸位。此中道法智道類忍位所成就初靜慮亦如前說。道類智位必成就有漏無漏初靜慮。其道類智上諸位中生欲界梵世者。定皆成就有漏無漏初靜慮。生極光淨以上諸地者。唯成就無漏初靜慮。彼一切皆成就八智。謂前七加道智。於三三摩地。或無或二或三。無者謂諸異生彼成就有漏初靜慮。非三摩地不得故。二者謂諸聖者滅法忍未生此前諸位。若依未至定唯成就有漏初靜慮。若依上五地成就有漏無漏初靜慮。彼皆成就二三摩地。謂空無願。三者謂滅法忍已生。此中從滅法忍乃至道類忍智所成就初靜慮如前說。道類智位必成就有漏無漏初靜慮。其道類智上諸位中。生欲界梵世者定皆成就有漏無漏初靜慮。生極光淨以上諸地者唯成就無漏初靜慮。彼一切皆成就三三摩地。如成就初靜慮乃至成就第四靜慮。隨所應亦爾。謂如以初靜慮對四靜慮。乃至三三摩地辯成就如是。乃至以第四靜慮。對四靜慮。乃至三三摩地辯成就隨其所應。若異生。若聖者。若離染得故。若生得故。若有漏若無漏若無若分若具等。皆應廣說。

七補特伽羅。謂隨信行隨法行信勝解見至身證慧解脫俱解脫。問隨信行等於味相應等四靜慮四無色。幾成就幾不成就。答隨信行於味相應四靜慮。或無或一二三四。無者謂色愛盡彼離染時皆已斷故。一者謂遍淨愛盡上愛未盡。彼唯成就上一靜慮地味。二者謂極光淨愛盡上愛未盡。彼唯成就上二靜慮地味。三者謂梵世愛盡上愛未盡。彼唯成就上三靜慮地味。四者謂梵世愛未盡。彼俱成就四靜慮地味。下染未盡必成就上味。下染已盡必不成就下味故。於淨四靜慮或無或一二三四。無者謂欲愛未盡於淨靜慮皆未得故。一者謂欲愛盡上愛未盡。彼成就下一地淨。二者謂梵世愛盡上愛未盡。彼唯成就下二地淨。三者謂極光淨愛盡上愛未盡。彼唯成就下二地淨。四者謂遍淨愛盡。彼具成就四地淨。下染未盡必不成就上淨。上染已盡身在下者。必成就下淨故。以隨信行必在欲界故作是說。於無漏四靜慮或無或一二三四。無者謂依未至定入正性離生。此中或未離欲染故。或雖離欲染不能修故皆不成就。一者謂依初靜慮或靜慮中間入正性離生。彼成就下一地無漏非餘。或未得或不能修故。二者謂依第二靜慮入正性離生。彼成就下二地無漏非餘如前說。三者謂依第三靜慮入正性離生。彼成就下三地無漏。非餘如前說。四者謂依第四靜慮入正性離生。彼具成就四地無漏皆已得能修故。見道依下必不修上。以是初得道故。無漏依上必修下地以自在不繫故。於味相應四無色。或一二三四。一者謂無所有處愛盡上愛未盡。彼成就上一地味。彼必未離有頂染故。二者謂識無邊處愛盡上愛未盡。彼成就上二地味。三者謂空無邊處愛盡上愛未盡。彼成就上三地味。四者謂空無邊處愛未盡。彼具成就四地味。所以如前說。於淨四無色或無或一二三四。無者謂色愛未盡於淨無色皆未得故。一者謂色愛盡上愛未盡。彼成就下一地淨。二者謂空無邊處愛盡上愛未盡。彼成就下二地淨。三者謂識無邊處愛盡上愛未盡。彼成就下三地淨。四者謂無所有處愛盡彼具成就四地淨。所以如前說。於無漏三無色皆不成就彼無見道故如隨信行隨法行亦爾。以此二補特伽羅。若道若地若定若離染若所依。皆不異唯根異故。信勝解於味相應四靜慮。或無或一二三四。無者謂色愛盡。一者謂遍淨愛盡上愛未盡。二者謂極光淨愛盡上愛未盡。三者謂梵世愛盡上愛未盡。四者謂梵世愛未盡彼成就。及所以皆如前說。於淨四靜慮或無或一二三四。無者謂欲愛未盡。若生無色界欲愛未盡者皆未得故。生無色界者皆已捨故。一者謂生欲界欲愛盡上愛未盡。若生梵世即彼愛未盡。若生極光淨即彼愛未盡。若生遍淨即彼愛未盡。若生廣果。二者謂生欲界梵世。梵世愛盡上愛未盡。若生極光淨。即彼愛盡上愛未盡。若生遍淨即彼愛盡。三者謂生欲界梵世。極光淨愛盡上愛未盡。若生極光淨遍淨愛盡。四者謂生欲界梵世遍淨愛盡。此中信勝解容有生一切地義。有漏善法生上必捨下。是故得作如前所說。於無漏四靜慮或無或一二三四。無者謂欲愛未盡。一者謂欲愛盡上愛未盡。二者謂梵世愛盡上愛未盡。三者謂極光淨愛盡上愛未盡。四者謂遍淨愛盡。此中依漸次得果離染者說。或依隨所得勝靜慮。即依彼入正性離生者說。若不爾者。此文不應作如是說。以有梵世愛盡而不成就二。極光淨愛盡而不成就三。遍淨愛盡而不成就四故。何者是耶。謂有離梵世乃至遍淨染。依初靜慮乃至第三靜慮入正性離生。至道類智時不成就無漏二乃至四靜慮故。或此所說道類智時。雖不成就二乃至四。而從此後不久定成故。於爾時亦說成就。謂道類智後不久必起勝果道時即修彼故。於味相應四無色或一二三四。乃至廣說。於淨四無色或無或一二三四。乃至廣說。此中廣釋如靜慮中。應知於無漏三無色。或無或一二三。無者謂色愛未盡。一者謂色愛盡上愛未盡。二者謂空無邊處愛盡上愛未盡。三者謂識無邊處愛盡。此中亦依漸次得果離染者說。若不爾者。此文不應作如是說。以有色愛盡而不成就一。空無邊處愛盡而不成就二。識無邊處愛盡而不成就三故。何者是耶。謂有離色界乃至識無邊處染入正性離生。至道類智時不成就無漏無色故。或彼不久必起勝果道即成就彼故於爾時亦說成就。如信勝解見至亦爾。以此二補特伽羅。若道若地若定若離染若所依。皆不異唯根異故。身證於味相應四靜慮。皆不成就於淨四靜慮。或無或一二三四。乃至廣說。於無漏四靜慮皆成就。於味相應四無色。成就一不成就三。於淨四無色或一或四。一者謂生非想非非想處。四者謂生欲色界。於無漏三無色皆成就。慧解脫於味相應四靜慮皆不成就。於淨四靜慮或無或一二三四。乃至廣說。於無漏四靜慮皆成就。於味相應四無色皆不成就。於淨四無色或一二三四。乃至廣說。於無漏三無色皆成就。俱解脫於味相應四靜慮皆不成就。於淨四靜慮或無或一二三四。乃至廣說。於無漏四靜慮皆成就。於味相應四無色皆不成就。於淨四無色或一或四。一者謂生非想非非想處。四者謂生欲色界。於無漏三無色皆成就。此中廣釋如前應知。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百六十八

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十九五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯4定蘊第七中攝納息第三之四

頗有成就味相應四靜慮非淨非無漏耶。答有。謂欲愛未盡。彼於四靜慮所有善法皆未得故。無淨無漏即以此故成就味相應四靜慮。頗有成就淨四靜慮非味相應非無漏耶。答有。謂異生生欲界梵世色愛盡。異生故無無漏色愛盡故無味相應。生欲界梵世色愛盡故成就淨四靜慮。頗有成就無漏四靜慮非味相應非淨耶。答有。謂聖者生無色界。以聖者生彼故成就無漏四靜慮。即以生彼處故無味相應淨。問若色愛盡依未至定初靜慮靜慮中間入正性離生。或練根作見至。彼得果已不起勝果道。命終生無色界。彼皆不成就無漏上三靜慮。何故說四耶。答有說。此依漸次得果者說不依餘故。有說。彼入正性離生者得不還果已。必起勝果道修無漏四靜慮然後生上。若不爾者應有聖者生廣果以上不成就樂根。若爾便違十門所說。其信勝解練根作見至者。有說。彼得果已亦必起勝果道如前說。修無漏四靜慮然後命終生無色界。有說。彼練根時即亦修上無漏靜慮是故無過。

頗有成就淨無漏四靜慮非味相應耶。答有。謂聖者生欲界梵世色愛盡。問若色愛盡依未至定入正性離生。十五心頃不成就無漏靜慮。至道類智但成就一即彼乃至。依第三靜慮入正性離生。十六心頃但成就三何故說四耶。答有說。此中依漸次得果離染者說。有說。彼得果已不久必起勝果道現前修上無漏。是故於十六心時雖未成就。必當得故亦說成就頗有成就餘二或三耶。答無謂成就味相應四靜慮者。必不成就四淨四無漏故。頗有不成就味相應四靜慮非淨非無漏耶。答有。謂聖者生欲界梵世色愛盡。此如前成就中第六句釋。頗有不成就淨四靜慮非味相應非無漏耶。答無。頗有不成就無漏四靜慮。非味相應非淨耶。答無。此皆如前成就中所無第四第五句釋。頗有不成就味相應淨四靜慮非無漏耶。答有。謂聖者生無色界。此如前成就中第三句釋。頗有不成就味相應無漏四靜慮非淨耶。答有。謂異生生欲界梵世色愛盡。此如前成就中第二句釋。頗有不成就淨無漏四靜慮非味相應耶。答有。謂欲愛未盡。此如前成就中初句釋。頗有不成就味相應淨無漏四靜慮耶。答有。謂異生生無色界。異生故無無漏四靜慮。生無色界故無味淨四靜慮。

頗有成就味相應四無色非淨非無漏耶。答有。謂色愛未盡彼於四無色所有善法皆未得故。無淨無漏即以此故成就味相應四無色。頗有成就淨無漏四無色非味相應耶。答有。謂生欲色界空無邊處阿羅漢。阿羅漢故無味相應。生彼地故具成就四淨三無漏。頗有成就餘耶。答無。此中無第二句唯成就四淨者。以必有無漏味隨一或俱故無第三句。唯成就三無漏者以必有淨故無第四句。成就四味淨非無漏及無第五句。成就四味三無漏非淨者。以成就四味時必不成就四淨或三無漏故。即由此義無第七句。頗有不成就味相應四無色非淨非無漏耶。答有。謂生欲色界空無邊處阿羅漢。此如前成就中第六句釋。頗有不成就淨無漏四無色非味相應耶。答有。謂色愛未盡。此如前成就中初句釋。頗有不成就餘耶。答無。此中無唯不成就四淨者。以彼必亦不成就無漏故。無唯不成就三無漏者。如成就中所無第四句釋。無不成就四味淨非無漏者。如成就中。所無第三句釋。無不成就四味三無漏非淨者。如成就中所無第二句釋。無一切皆不成就者。以於三中隨一或二必成就故。於此靜慮無色成就不成就中。具成就者名成就。具不成就者名非成就。及具不成就者名不成就。具成就者名非不成就應知。

頗有得味相應四靜慮非淨非無漏耶。答有。謂色愛盡起欲界。纏退時。若無色界歿生欲界時。此中退者通異生及聖者。或學或無學起彼纏時。具得四味非淨無漏。生者。唯異生於結生時具得四味非淨無漏。頗有得無漏四靜慮非味相應非淨耶。答有。謂依第四靜慮入正性離生。若得阿羅漢果時。此中入正性離生時者。謂苦法忍起時。爾時無漏。四靜慮先無。而得非味非淨。得阿羅漢果時者。謂盡智起時。爾時無漏四靜慮皆捨。而得非味非淨。雖淨四靜慮。爾時亦有得者。然其種類先有不捨。今但更得少分。於淨四靜慮無一名得。何況四耶。是故說非味非淨。有說。此依生無色界得阿羅漢果者說。問學練根時亦有於無漏四靜慮皆捨而得。何故不說耶。答應說而不說者。當知此義有餘。有說。此中略舉初後以顯中間。故不具說。有說。彼所捨所得俱是學類。非全別類。是以不說。由此亦不說無學練根。頗有得餘耶。答無。此中無第二句。唯得四淨及無第六句。得四淨無漏非味者。無有俱時得四淨故。問依第四靜慮見道三類智時。及得阿羅漢果時。豈非具得四淨及無漏耶。何故不說。答彼於爾時於淨四靜慮皆先得不捨。今雖更得少分。猶於淨四靜慮無一名得。況復四耶。是故不說。無第四句。得四味淨非無漏。及無第五句。得四味無漏。非淨者。以得四味時必不得四淨或四無漏故。即由此義亦無第七句。頗有捨味相應四靜慮。非淨非無漏耶。答無。無有俱時離四地染故。頗有捨淨四靜慮。非味相應。非無漏耶。答有。謂異生遍淨愛盡。起欲界纏退時。若欲界梵世歿生無色界時。此中生無色界通異生及聖者。頗有捨淨無漏四靜慮。非味相應耶。答有。謂聖者遍淨愛盡。起欲界纏退時。頗有捨餘耶。答無。此中無第三句。唯捨四無漏者。以退捨時或非全捨故。或彼時還得故。或兼捨淨故。得果捨時還即得故。無第四第五第七句者。無有俱時斷四味故。頗有得味相應四無色。非淨非無漏耶。答有。謂阿羅漢起欲色界纏退時。爾時具得四味非淨無漏。頗有得無漏三無色。非味相應非淨耶。答有。謂得阿羅漢果時。如前靜慮中釋。頗有得餘耶。答無。此中無第二句。唯得四淨者。無有俱時得四淨故。無第四第五第七句者。以得四味時必不得四淨三無漏故無第六句。得四淨三無漏非味相應者。以於得三無漏時。雖亦少分得淨。而不名得故。具如前釋。頗有捨味相應四無色。非淨非無漏耶。答無。以無俱時離四地染故。頗有捨淨四無色。非味相應。非無漏耶。答有。謂異生無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有捨淨無漏四無色。非味相應耶。答有。謂聖者無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有捨餘耶。答無。此中無第三句。唯捨三無漏者。如靜慮中說。無第四第五第七句者。以無俱時斷四味故。於此靜慮無色得及捨中。全得者名得。全不得者名非得。全捨者名捨。全不捨者名非捨。應知。

頗有退味相應四靜慮。非淨非無漏耶。答無。以於功德法有退非於過失法故。亦無俱時捨四味故。頗有退淨四靜慮非味相應。非無漏耶。答有。謂異生遍淨愛盡。起欲界纏退時。頗有退淨無漏四靜慮。非味相應耶。答有。謂聖者遍淨愛盡。起欲界纏退時。頗有退餘耶。答無。此中無第三句。唯退無漏四靜慮者。或與淨俱退故。或不全退故。或退時還得彼地故。無第四第五第七句者於味無退故。無唯退四無漏故。頗有退味相應四無色。非淨非無漏耶。答無。如前說。頗有退淨四無色。非味相應非無漏耶。答有。謂異生無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有退淨無漏四無色。非味相應耶。答有。謂聖者無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有退餘耶。答無。此中無第三句。唯退無漏三無色者。或與淨俱退故。或非全退故。無第四第五第七句者。如靜慮中說。

問頗有退無漏靜慮。非淨耶。答有。謂學者起無色纏退時。爾時退彼對治無漏靜慮非淨故。問頗有不起無色纏。而退無漏靜慮非淨耶。答有。謂無學練根未至第九解脫道位。不起煩惱而退所得。無間解脫道時。問頗有不起纏而退無漏靜慮非淨耶。答有。即前所說。及學練根未至見至位不起煩惱而退。所得無間解脫道時。問頗有退七地所攝無漏功德。而非淨耶。答有。謂少分離非想非非想處染。還起彼地所斷品纏退時。問頗有唯捨無漏靜慮而得淨無漏耶。答有。謂得阿羅漢果時。問頗有捨淨無漏靜慮。唯得無漏耶。答有。謂阿羅漢起無色纏退時。問頗有無漏靜慮與淨俱時得而別捨耶。答有。謂得阿羅漢果。及依靜慮得不還果。并學者練根時。問頗有淨靜慮與無漏俱時得而別捨耶。答有。謂聖者離自地染。及生上地時。問頗有淨無漏靜慮別時得俱時捨耶。答有。謂聖者離自地染起下地纏退時。問頗有淨無漏靜慮俱時得俱時捨耶。答有。謂聖者已離下地染起下地纏退時。如問靜慮。如是無色亦應准問。

復次如前所說等至。略有二十三種。謂靜慮有十二。即四味相應四淨四無漏。無色有十一即四味相應四淨三無漏。此二十三若廣建立成六十五等至。謂前二十三加四無量。四無礙解。八解脫。八勝處。十遍處。六通。無諍願智所依。問此六十五幾唯緣自地。幾唯緣下地。幾緣自地及下地。幾緣自地及上地。幾緣一切地。答十等至唯緣自地。謂八味相應。及空識無邊處遍處。二十四等至唯緣下地。謂四無量。初三解脫。八勝處。前八遍處。及無諍。或有欲令無諍緣欲色界者。除無諍。七等至緣自地及下地。謂法詞二無礙解。五通所依。九等至緣自地及上地。謂淨無漏三無色。及下三無色解脫。此依緣有漏者說。十二等至緣一切地。謂淨無漏四靜慮義辯二無礙解漏盡通願智所依。此亦但依緣有漏者說。若通依緣無漏者說。則有二十三等至緣一切地。謂即前十二加十一無色。謂淨無漏無色及無色解脫。

問若等至隨以何味相應靜慮為因。即以彼為等無間耶。設等至隨以何味相應靜慮為等無間。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼味相應靜慮為因。亦即以彼為等無間。有等至以彼味相應靜慮為等無間。而不以彼為因。於中若等至以味相應初靜慮為等無間。而不以彼為因者有十六。謂淨初靜慮。四無量。初二解脫。前四勝處。五通所依。若等至以味相應第二靜慮為等無間。而不以彼為因者有十七。謂淨第二靜慮。四無量。初二解脫。前四勝處。五通所依。及淨初靜慮。若等至以味相應第三靜慮為等無間。而不以彼為因者有十。謂淨第三靜慮。三無量。五通所依。及淨第二靜慮。若等至以味相應第四靜慮為等無間。而不以彼為因者有二十三。謂淨第四靜慮。三無量。淨解脫。後四勝處。前八遍處。五通所依。及淨第三靜慮。

問若等至隨以何味相應無色為因。即以彼為等無間耶。設等至隨以何味相應無色為等無間。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼味相應無色為因。亦即以彼為等無間。有等至以彼味相應無色為等無間。而不以彼為因。於中若等至以味相應空無邊處為等無間。而不以彼為因者有四。謂淨空無邊處。即彼解脫即彼遍處。及淨第四靜慮。若等至以味相應識無邊處為等無間。而不以彼為因者有五。謂淨識無邊處即彼解脫。即彼遍處。及淨空無邊處。即彼解脫。若等至以味相應無所有處為等無間。而不以彼為因者有四。謂淨無所有處。即彼解脫及淨識無邊處。即彼解脫。若等至以味相應非想非非想處為等無間。而不以彼為因者有四。謂淨非想非非想處。即彼解脫。及淨無所有處。即彼解脫。問若等至隨以何淨靜慮為因。即以彼為等無間耶。設等至隨以何淨靜慮為等無間。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼淨靜慮為因。亦即以彼為等無間。有等至以彼淨靜慮為等無間。而不以彼為因。於中若等至以淨初靜慮為等無間。而不以彼為因者有六。謂自地味相應無漏。及淨無漏第二第三靜慮。若等至以淨第二靜慮為等無間。而不以彼為因者有八。謂自地味相應無漏。及淨無漏初第三第四靜慮。若等至以淨第三靜慮為等無間。而不以彼為因者有十一。謂自地味相應無漏。及淨無漏初第二第四靜慮。空無邊處即彼解脫。若等至以淨第四靜慮為等無間。而不以彼為因者有十二。謂自地味相應無漏。及淨無漏第二第三靜慮。空識無邊處即彼解脫。

問若等至隨以何淨無色為因。即以彼為等無間耶。設等至隨以何淨無色為等無間。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼淨無色為因。亦即以彼為等無間。有等至以彼淨無色為等無間。而不以彼為因。於中若等至以淨空無邊處為等無間。而不以彼為因者有十二。謂自地味相應無漏。及淨無漏第三第四靜慮。識無邊處。無所有處。即彼二處解脫。若等至以淨識無邊處為等無間。而不以彼為因者有十二。謂自地味相應無漏。及淨無漏第四靜慮。空無邊處。無所有處。即彼二處解脫。淨非想非非想處。即彼解脫。若等至以淨無所有處為等無間。而不以彼為因者有十。謂自地味相應無漏。及淨無漏空識無邊處。即彼解脫。淨非想非非想處。即彼解脫。若等至以淨非想非非想處為等無間。而不以彼為因者有七。謂自地味相應。及淨無漏識無邊處。無所有處。即彼二處解脫。

問若等至隨以何無漏靜慮為因。即以彼為等無間耶。設等至隨以何無漏靜慮為等無間。即以彼為因耶。答依一一無漏靜慮皆應作四句。依無漏初靜慮作四句者。有等至以無漏初靜慮為因。非等無間。此有七。謂無漏第四靜慮。三無色。及三無色解脫。有等至以無漏初靜慮為等無間非因。此有十九。謂淨初第二第三靜慮。四無量。初二解脫。前四勝處。二無礙解。四通所依。有等至以無漏初靜慮為因。亦等無間此有七。謂無漏初第二第三靜慮。二無礙解。他心漏盡通所依。有等至不以無漏初靜慮為因。亦非等無間。此有三十二。謂八味相應淨第四靜慮。四無色。三解脫。後四勝處。十遍處。無諍願智所依。依無漏第二靜慮作四句者。有等至以無漏第二靜慮為因。非等無間。此有六。謂無漏三無色。及三無色解脫。有等至以無漏第二靜慮為等無間非因。此有十九。謂淨四靜慮。四無量初二解脫。前四勝處。法無礙解。四通所依。有等至以無漏第二靜慮為因。亦等無間。此有八。謂無漏四靜慮。二無礙解。他心漏盡通所依。有等至不以無漏第二靜慮為因。亦非等無間。此有三十二。謂八味相應淨四無色。三解脫。後四勝處。十遍處。詞無礙解。無諍願智所依。依無漏第三靜慮作四句者。有等至以無漏第三靜慮為因。非等無間。此有四。謂無漏識無邊處。無所有處。即彼二處解脫。有等至以無漏第三靜慮為等無間非因。此有十三。謂淨四靜慮。空無邊處。三無量。法無礙解。四通所依。有等至以無漏第三靜慮為因。亦等無間。此有十一。謂無漏四靜慮。空無邊處。即彼解脫。二無礙解。他心漏盡通所依。有等至不以無漏第三靜慮為因。亦非等無間。此有三十八。謂八味相應。上三淨無色。喜無量。五解脫。八勝處。十遍處。詞無礙解。無諍願智所依。依無漏第四靜慮作四句者。有等至以無漏第四靜慮為因。非等無間。此有三。謂無漏初靜慮。無所有處。及無所有處解脫。有等至以無漏第四靜慮為等無間非因。此有二十八。謂淨第二第三第四靜慮。空識無邊處。三無量。淨解脫。後四勝處。前八遍處。法無礙解。四通無諍願智所依。有等至以無漏第四靜慮為因。亦等無間。此有十一。謂無漏第二第三第四靜慮。空識無邊處。即彼解脫。二無礙解。他心漏盡通所依。有等至不以無漏第四靜慮為因。亦非等無間。此有二十三。謂八味相應。淨初靜慮。無所有處。非想非非想處。喜無量。四解脫。前四勝處。後二遍處。詞無礙解所依。

問若等至隨以何無漏無色為因。即以彼為等無間耶。設等至隨以何無漏無色為等無間。即以彼為因耶。答依一一無漏無色皆應作四句。依無漏空無邊處作四句者。有等至以無漏空無邊處為因。非等無間。此有三。謂無漏初第二靜慮。及他心通所依。有等至以無漏空無邊處為等無間非因。此有六。謂淨第三第四靜慮。下三無色。及空無邊處。遍處。有等至以無漏空無邊處為因。亦等無間。此有十一。謂無漏第三第四靜慮。三無色。及下三無色解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以無漏空無邊處為因。亦非等無間。此有四十五。謂八味相應。淨初第二靜慮。非想非非想處。四無量。五解脫。八勝處。九遍處。二無礙解。四通無諍願智所依。依無漏識無邊處作四句者。有等至以無漏識無邊處為因。非等無間。此有四。謂無漏初第二第三靜慮。他心通所依有等至以無漏。識無邊處為等無間非因。此有七。謂淨第四靜慮。四無色。非想非非想處解脫。識無邊處遍處。有等至以無漏識無邊處為因。亦等無間。此有十。謂無漏第四靜慮。三無色。及下三無色解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以無漏識無邊處為因。亦非等無間。此有四十四。謂八味相應淨初第二第三靜慮。四無量。四解脫。八勝處。九遍處。二無礙解。四通無諍願智所依。依無漏無所有處作四句者。有等至以無漏無所有處為因。非等無間。此有五。謂無漏四靜慮。及他心通所依。有等至以無漏無所有處為等無間非因。此有五。謂淨四無色。及非想非非想處解脫。有等至以無漏無所有處為因。亦等無間。此有九。謂無漏三無色。下三無色解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以無漏無所有處為因。亦非等無間。此有四十六。謂八味相應淨四靜慮。四無量。四解脫。八勝處。十遍處。二無礙解。四通無諍願智所依。

問若等至隨以何味相應靜慮為因。即以彼為所緣耶。設等至隨以何味相應靜慮為所緣。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼味相應靜慮為因。亦即以彼為所緣。有等至以彼味相應靜慮為所緣。而不以彼為因。於中若等至以味相應初靜慮為所緣。而非因者有十三。謂淨無漏四靜慮。義無礙解。三通願智所依。或有欲令無諍亦緣色界者。彼說有十四。加無諍。如是說者。初說為善。如味相應初靜慮。味相應第二第三第四靜慮亦爾。

問若等至隨以何味相應無色為因。即以彼為所緣耶。設等至隨以何味相應無色為所緣。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼味相應無色為因。亦即以彼為所緣。有等至以彼味相應無色為所緣。而不以彼為因。於中若等至以味相應空無邊處為所緣。而不以彼為因者。有十五。謂淨無漏四靜慮。義無礙解。漏盡通。願智所依。淨無漏空無邊處。即彼解脫遍處。若等至以味相應識無邊處為所緣。而不以彼為因者。有十八。謂淨無漏四靜慮。義無礙解漏盡通。願智所依。淨無漏空識無邊處。即彼解脫。識無邊處。遍處。若等至以味相應無所有處為所緣。而不以彼為因者。有二十。謂淨無漏四靜慮。義無礙解。漏盡通。願智所依。淨無漏下三無色。及下三無色解脫。若等至以味相應非想非非想處為所緣。而不以彼為因者。有二十二。謂即前二十加淨非想非非想處。及彼解脫。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百六十九

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯5定蘊第七中攝納息第三之五

問若等至隨以何淨靜慮為因。即以彼為所緣耶。設等至隨以何淨靜慮為所緣。即以彼為因耶。答依一一淨靜慮。皆應作四句。依淨初靜慮作四句者。有等至以淨初靜慮為因。而非所緣。此有十五。謂四無量。二解脫。四勝處。二無礙解。三通所依。有等至以淨初靜慮為所緣。而非因。此有九。謂味相應初靜慮。淨上三靜慮。無漏四靜慮。願智所依。有等至以淨初靜慮為因。亦作所緣。此有六。謂淨初靜慮。二無礙解。三通所依。有等至不以淨初靜慮為因。亦非所緣。此有三十五。謂七味相應。淨四無色。無漏三無色。後四勝處。六解脫。十遍處。無諍所依。依淨第二靜慮作四句者。有等至以淨第二靜慮為因。而非所緣。此有十四。謂四無量。二解脫。四勝處。法無礙解。三通所依。有等至以淨第二靜慮為所緣。而非因。此有九。謂味相應第一靜慮。淨初第三第四靜慮。無漏四靜慮。願智所依。有等至以淨第二靜慮為因。亦作所緣。此有六。謂淨第二靜慮。二無礙解。三通所依。有等至不以淨第二靜慮為因。亦非所緣。此有三十六。謂七味相應。淨四無色。無漏三無色。後四勝處。六解脫。十遍處。無諍。詞無礙解所依。依淨第三靜慮作四句者。有等至以淨第三靜慮為因。而非所緣。此有七。謂三無量。法無礙解。三通所依。有等至以淨第三靜慮為所緣。而非因。此有九。謂自地味相應。淨初第二第四靜慮。無漏四靜慮。願智所依。有等至以淨第三靜慮為因。亦作所緣。此有六。謂淨第三靜慮。二無礙解。三通所依。有等至不以淨第三靜慮為因。亦非所緣。此有四十三。謂七味相應。淨四無色。無漏三無色。喜無量。八勝處。八解脫。十遍處。無諍。詞無礙解所依。依淨第四靜慮作四句者。有等至以淨第四靜慮為因。而非所緣。此有二十一。謂三無量。淨解脫。後四勝處。前八遍處。法無礙解。無諍。三通所依。有等至以淨第四靜慮為所緣。而非因。此有八。謂味相應第四靜慮。淨下三靜慮。無漏四靜慮。有等至以淨第四靜慮為因。亦作所緣。此有七。謂淨第四靜慮。二無礙解。三通願智所依。有等至不以淨第四靜慮為因。亦非所緣。此有二十九。謂七味相應。淨四無色。無漏三無色。喜無量。七解脫。前四勝處。後二遍處。詞無礙解所依。

問若等至隨以何淨無色為因。即以彼為所緣耶。設等至隨以何淨無色為所緣。即以彼為因耶。答下三淨無色。若等至隨以彼為因。亦即以彼為所緣。有等至以彼為所緣。而不以彼為因。淨非想非非想處。應作四句。於中若等至以淨空無邊處為所緣。而不以彼為因者。有十一。謂淨無漏四靜慮。自地味相應。無漏願智所依。若等至以淨識無邊處為所緣。而不以彼為因者。有十四。謂淨無漏四靜慮。無漏初二無色。淨空無邊處。即彼解脫。自地味相應願智所依。若等至以淨無所有處為所緣。而不以彼為因者。有十七。謂淨無漏四靜慮。無漏三無色。淨初二無色。及初二無色解脫。自地味相應願智所依。依淨非想非非想處作四句者。有等至以淨非想非非想處為因。而非所緣。此有一。謂滅想受解脫。有等至以淨非想非非想處為所緣。而非因此有十九。謂淨無漏四靜慮。三無色。及三無色解脫。自地味相應。願智所依。有等至以淨非想非非想處為因。亦作所緣。此有五。謂淨非想非非想處。即彼解脫二無礙解。漏盡通所依。有等至不以淨非想非非想處為因。亦非所緣。此有四十。謂七味相應四無量。初三解脫。八勝處。十遍處。二無礙解。無諍。五通所依。

問若等至隨以何無漏靜慮為因。即以彼為所緣耶。設等至隨以何無漏靜慮為所緣。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼無漏靜慮為因。亦即以彼為所緣。有等至以彼無漏靜慮為所緣。而不以彼為因。於中若等至以無漏初靜慮為所緣。而不以彼為因者。有十。謂淨四靜慮。四無色。非想非非想處。解脫。願智所依。如無漏初靜慮。無漏第二第三第四靜慮亦爾。

問若等至隨以何無漏無色為因。即以彼為所緣耶。設等至隨以何無漏無色為所緣。即以彼為因耶。答依一一無漏無色皆應作四句。依無漏空無邊處作四句者。有等至以無漏空無邊處為因。而非所緣。此有一。謂他心通所依。有等至以無漏空無邊處為所緣。而非因。此有十。謂淨四靜慮。四無色。非想非非想處。解脫願智所依。有等至以無漏空無邊處為因。亦作所緣。此有十三。謂無漏四靜慮。三無色。下三無色解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以無漏空無邊處為因。亦非所緣。此有四十一。謂八味相應四無量。四解脫。八勝處。十遍處。二無礙解。無諍。四通所依。如無漏空無邊處。無漏識無邊處無所有處亦爾。

問若等至隨以何味相應靜慮為等無間。即以彼為所緣耶。設等至隨以何味相應靜慮為所緣。即以彼為等無間耶。答依一一味相應靜慮皆應作四句。依味相應初靜慮作四句者。有等至以味相應初靜慮為等無間。而非所緣。此有十三。謂四無量。初二解脫。前四勝處。三通所依。有等至以味相應初靜慮為所緣。而非等無間。此有十。謂淨上三靜慮。無漏四靜慮。義無礙解。漏盡通。願智所依。有等至以味相應初靜慮為等無間。亦作所緣。此有四。謂自地味相應。淨二通所依。有等至不以味相應初靜慮為等無間。亦非所緣。此有三十八。謂七味相應淨四無色。無漏三無色。六解脫。後四勝處。十遍處。無諍。三無礙解所依。依味相應第二靜慮作四句者。有等至以味相應第二靜慮為等無間。而非所緣。此有十三。謂四無量。初二解脫。前四勝處。三通所依。有等至以味相應第二靜慮為所緣。而非等無間。此有九。謂淨上二靜慮。無漏四靜慮。義無礙解。漏盡通。願智所依。有等至以味相應第二靜慮為等無間。亦作所緣。此有五。謂自地味相應。淨初二靜慮。二通所依。有等至不以味相應第二靜慮為等無間。亦非所緣。此有三十八。謂七味相應。淨四無色。無漏三無色。六解脫。後四勝處。十遍處。無諍。三無礙解所依。依味相應第三靜慮作四句者。有等至以味相應第三靜慮為等無間。而非所緣。此有六。謂三無量。三通所依。有等至以味相應第三靜慮為所緣。而非等無間。此有九。謂淨二靜慮。無漏四靜慮。義無礙解。漏盡通。願智所依。有等至以味相應第三靜慮為等無間。亦作所緣。此有五。謂自地味相應淨第二第三靜慮。二通所依。有等至不以味相應第三靜慮為等無間。亦非所緣。此有四十五。謂七味相應。淨四無色。無漏三無色。喜無量。八解脫。八勝處。十遍處。無諍。三無礙解所依。依味相應第四靜慮作四句者。有等至以味相應第四靜慮為等無間。而非所緣。此有十九。謂三無量。淨解脫。後四勝處。前八遍處。三通所依。有等至以味相應第四靜慮為所緣。而非等無間。此有九。謂淨二靜慮。無漏四靜慮。義無礙解。漏盡通。願智所依。有等至以味相應第四靜慮為等無間。亦作所緣。此有五。謂自地味相應。淨第三第四靜慮。二通所依。有等至不以味相應第四靜慮為等無間。亦非所緣。此有三十二。謂七味相應。淨四無色。無漏三無色。喜無量。七解脫。前四勝處。後二遍處。無諍。三無礙解所依。

問若等至隨以何味相應無色為等無間。即以彼為所緣耶。設等至隨以何味相應無色為所緣。即以彼為等無間耶。答諸等至隨以彼味相應無色為等無間。亦即以彼為所緣。有等至以彼味相應無色為所緣而不以彼為等無間。於中若等至以味相應空無邊處為所緣。而不以彼為等無間者。有十一。謂淨三靜慮。無漏四靜慮。自地無漏。義無礙解。漏盡通。願智所依。若等至以味相應識無邊處為所緣。而不以彼為等無間者。有十三。謂淨無漏。四靜慮。無漏初二無色義無礙解漏盡通。願智所依。若等至以味相應無所有處為所緣。而不以彼為等無間者。有十六。謂淨無漏。四靜慮。淨空無邊處。即彼解脫。無漏三無色。義無礙解。漏盡通。願智所依。若等至以味相應非想非非想處為所緣而不以彼為等無間者。有十八。謂淨無漏。四靜慮。初二淨無色。即彼解脫。無漏三無色。義無礙解。漏盡通。願智所依。

問若等至隨以何淨靜慮為等無間。即以彼為所緣耶。設等至隨以何淨靜慮為所緣。即以彼為等無間耶。答依一一淨靜慮皆應作四句。依淨初靜慮作四句者。有等至以淨初靜慮為等無間。而非所緣。此有十五。謂四無量。初二解脫。前四勝處。二無礙解。三通所依。有等至以淨初靜慮為所緣。而非等無間。此有三。謂淨無漏第四靜慮。願智所依。有等至以淨初靜慮為等無間。亦作所緣。此有十三。謂自地味相應。及淨無漏初三靜慮。二無礙解。三通所依。有等至不以淨初靜慮為等無間。亦非所緣。此有三十五。謂七味相應。淨四無色。無漏三無色。六解脫。四勝處。十遍處。無諍所依。依淨第二靜慮作四句者。有等至以淨第二靜慮為等無間。而非所緣。此有十四。謂四無量。初二解脫。前四勝處。法無礙解。三通所依。有等至以淨第二靜慮為所緣。而非等無間。此有一。謂願智所依。有等至以淨第二靜慮為等無間。亦作所緣。此有十四。謂自地味相應。及淨無漏。四靜慮。二無礙解。三通所依。有等至不以淨第二靜慮為等無間。亦非所緣。此有三十六。謂七味相應淨四無色。無漏三無色。六解脫。四勝處。十遍處。無諍。詞無礙解所依。依淨第三靜慮作四句者。有等至以淨第三靜慮為等無間。而非所緣。此有十。謂三無量淨。無漏空無邊處。即彼解脫。法無礙解。三通所依。有等至以淨第三靜慮為所緣。而非等無間。此有一。謂願智所依。有等至以淨第三靜慮為等無間。亦作所緣。此有十四。謂自地味相應。及淨無漏。四靜慮。二無礙解。三通所依。有等至不以淨第三靜慮為等無間。亦非所緣。此有四十。謂七味相應。淨上三無色。無漏上二無色。喜無量。七解脫。八勝處。十遍處。無諍。詞無礙解所依。依淨第四靜慮作四句者。有等至以淨第四靜慮為等無間。而非所緣。此有二十七。謂三無量。淨解脫。後四勝處。前八遍處。無諍。法無礙解。三通所依。淨無漏初二無色。即彼解脫。有等至以淨第四靜慮為所緣。而非等無間。此有二。謂淨無漏。初靜慮。有等至以淨第四靜慮為等無間。亦作所緣。此有十三。謂自地味相應。及淨無漏。上三靜慮。二無礙解。願智。三通所依。有等至不以淨第四靜慮為等無間。亦非所緣。此有二十三。謂七味相應。淨上二無色。無漏上一無色。喜無量。五解脫。前四勝處。後二遍處。詞無礙解所依。

問若等至隨以何淨無色為等無間。即以彼為所緣耶。設等至隨以何淨無色為所緣。即以彼為等無間耶。答依一一淨無色皆應作四句。依淨空無邊處作四句者。有等至以淨空無邊處為等無間。而非所緣。此有六。謂淨無漏識無邊處。無所有處。即彼解脫。有等至以淨空無邊處為所緣。而非等無間。此有五。謂淨無漏初第二靜慮。願智所依。有等至以淨空無邊處為等無間。亦作所緣。此有十二。謂自地味相應。及淨無漏。上二靜慮。空無邊處。即彼解脫。遍處。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以淨空無邊處為等無間。亦非所緣。此有四十二。謂七味相應。淨非想非非想處。四無量。五解脫。八勝處。九遍處。二無礙解。無諍。五通所依。依淨識無邊處作四句者。有等至以淨識無邊處為等無間。而非所緣。此有五。謂淨無漏。無所有處。淨非想非非想處。及彼二解脫。有等至以淨識無邊處為所緣。而非等無間。此有七。謂淨無漏。初三靜慮。願智所依。有等至以淨識無邊處為等無間。亦作所緣。此有十三。謂自地味相應。及淨無漏。第四靜慮。初二無色。及初二無色解脫。識無邊處。遍處。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以淨識無邊處為等無間。亦非所緣。此有四十。謂七味相應。四無量。四解脫。八勝處。九遍處。二無礙解。無諍。五通所依。依淨無所有處作四句者。有等至以淨無所有處為等無間。而非所緣。此有二。謂淨非想非非想處。即彼解脫。有等至以淨無所有處為所緣。而非等無間。此有九。謂淨無漏四靜慮。願智所依。有等至以淨無所有處為等無間。亦作所緣。此有十三。謂自地味相應。及淨無漏初三無色。即彼三解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以淨無所有處為等無間。亦非所緣。此有四十一。謂七味相應。四無量。四解脫。八勝處。十遍處。二無礙解。無諍。五通所依。依淨非想非非想處作四句者。有等至以淨非想非非想處為等無間。而非所緣。此有一。謂滅想受解脫。有等至以淨非想非非想處為所緣。而非等無間。此有十二。謂淨無漏。四靜慮。空無邊處。及空無邊處解脫。願智所依。有等至以淨非想非非想處為等無間。亦作所緣。此有十二。謂自地味相應。及淨上三無色。即彼三解脫。無漏上二無色。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以淨非想非非想處為等無間。亦非所緣。此有四十。謂七味相應。四無量。三解脫。八勝處。十遍處。二無礙解。無諍。五通所依。

問若等至隨以何無漏靜慮為等無間。即以彼為所緣耶。設等至隨以何無漏靜慮為所緣。即以彼為等無間耶。答依一一無漏靜慮皆應作四句。依無漏初靜慮作四句者。有等至以無漏初靜慮為等無間。而非所緣。此有十六。謂四無量。初二解脫。前四勝處。二無礙解。四通所依。有等至以無漏初靜慮為所緣。而非等無間。此有十四。謂淨無漏。第四靜慮。淨四無色。無漏三無色。四無色。解脫。願智所依。有等至以無漏初靜慮為等無間。亦作所緣。此有十。謂淨無漏。初三靜慮。二無礙解。二通所依。有等至不以無漏初靜慮為等無間。亦非所緣。此有二十五。謂八味相應。二解脫。後四勝處。十遍處。無諍所依。依無漏第二靜慮作四句者。有等至以無漏第二靜慮為等無間。而非所緣。此有十五。謂四無量。初二解脫。前四勝處。法無礙解。四通所依。有等至以無漏第二靜慮為所緣。而非等無間。此有十二。謂淨四無色。無漏三無色。四無色解脫。願智所依。有等至以無漏第二靜慮為等無間亦作所緣。此有十二。謂淨無漏。四靜慮。二無礙解。二通所依。有等至不以無漏第二靜慮為等無間。亦非所緣。此有二十六。謂八味相應。二解脫。後四勝處。十遍處。無諍。詞無礙解所依。依無漏第三靜慮作四句者。有等至以無漏第三靜慮為等無間。而非所緣。此有八。謂三無量。法無礙解。四通所依。有等至以無漏第三靜慮為所緣。而非等無間。此有九。謂淨上三無色。即彼三解脫。無漏上二無色。願智所依。有等至以無漏第三靜慮為等無間。亦作所緣。此有十五。謂淨無漏。四靜慮。空無邊處。及空無邊處解脫。二無礙解。二通所依。有等至不以無漏第三靜慮為等無間。亦非所緣。此有三十三。謂八味相應。喜無量。四解脫。八勝處。十遍處。無諍。詞無礙解所依。依無漏第四靜慮作四句者。有等至以無漏第四靜慮為等無間。而非所緣。此有二十二。謂三無量。淨解脫。後四勝處。前八遍處。法無礙解。無諍。四通所依。有等至以無漏第四靜慮為所緣。而非等無間。此有七。謂淨無漏。初靜慮淨上二無色。及彼二解脫。無漏上一無色。有等至以無漏第四靜慮為等無間。亦作所緣。此有十七。謂淨無漏。上三靜慮。初二無色。及初二無色解脫。二無礙解。二通願智所依。有等至不以無漏第四靜慮為等無間。亦非所緣。此有十九。謂八味相應。喜無量。三解脫。前四勝處。後二遍處。詞無礙解所依。

問若等至隨以何無漏無色為等無間。即以彼為所緣耶。設等至隨以何無漏無色為所緣。即以彼為等無間耶。答依無漏初二無色各應作四句。依無漏後一無色應作順前句。依無漏空無邊處作四句者。有等至以無漏空無邊處為等無間。而非所緣。此有一。謂空無邊處遍處。有等至以無漏空無邊處為所緣。而非等無間。此有七。謂淨無漏。初二靜慮。淨非想非非想處。及彼解脫。願智所依。有等至以無漏空無邊處為等無間。亦作所緣。此有十六。謂淨無漏。後二靜慮。初三無色。即彼解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以無漏空無邊處為等無間。亦非所緣。此有四十一。謂八味相應。四無量。四解脫。八勝處。九遍處。二無礙解。無諍。五通所依。依無漏識無邊處作四句者。有等至以無漏識無邊處為等無間。而非所緣。此有一。謂識無邊處遍處。有等至以無漏識無邊處為所緣。而非等無間。此有七。謂淨無漏。初三靜慮。願智所依。有等至以無漏識無邊處為等無間。亦作所緣。此有十六。謂淨無漏。第四靜慮。下三無色。淨非想非非想處。四無色解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以無漏識無邊處為等無間。亦非所緣。此有四十一。謂八味相應。四無量。四解脫。八勝處。九遍處。二無礙解。無諍。五通所依。依無漏無所有處作順前句者。謂若等至以無漏無所有處為等無間。亦即以彼為所緣。有等至以無漏無所有處為所緣。而不以彼為等無間。此有九。謂淨無漏。四靜慮。願智所依。

問頗有一等至現在前時。三十三等至捨而不得。八等至得而不捨。二等至亦捨亦得。二等至少分捨。少分得。少分不捨不得。十三等至少分捨而不得。少分不捨不得。七等至非捨非得耶。答有。謂慧解脫阿羅漢。起味相應初靜慮退。爾時於六十五等至中。三十三捨而不得。謂淨無漏。上三靜慮。淨無漏無色。五解脫。後四勝處。十遍處。漏盡通所依。八得而不捨。謂味相應靜慮無色。二亦捨亦得。謂無漏淨初靜慮。捨無學及上所修。得學及退分故。二少分捨少分得。少分不捨不得。謂有欲令亦有無漏宿住隨念智通者。依彼可得作此問答。謂宿住隨念。他心智通。爾時少分捨。即一切無學上地有漏及無學位等所修初靜慮有漏者少分得。即初靜慮學少分不捨不得。即初靜慮餘有漏者。若有欲令宿住隨念智通唯有漏者。依彼不應作此問答。以宿住隨念智通。爾時但有少分捨。及少分不捨不得故。十三少分捨而不得。少分不捨不得。謂四無量。初二解脫。前四勝處。三通所依。即上地一切。及自地無學位等所修者捨而不得。餘自地者不捨不得。七非捨非得。謂四無礙解。無諍願智所依。滅盡解脫。以本未得故。問頗有得一等至而無所捨耶。答有。謂得滅盡解脫時。問頗有頓得六等至。而無所捨耶。答有。謂阿羅漢初起願智時。頓得六等至。謂四無礙解。無諍願智所依。問頗有捨一等至而無所得耶。答有。謂遍淨歿生廣果時捨。淨第三靜慮而無所得。問四向四果補特伽羅於六十五等至。誰成就幾不成就幾。答預流向成就八。謂八味相應。餘不成就。如預流向預流果。一來向一來果亦爾。不還向極少成就八。如前說。即漸次者。極多成就四十七。即已離無所有處染。依第四靜慮入正性離生者。謂淨無漏。四靜慮。淨四無色。味相應。非想非非想處。四無量。七解脫。八勝處。十遍處。五通所依。不還果極多。如向說。極少成就二十五。謂八味相應。淨無漏。初靜慮。四無量。初二解脫。前四勝處。五通所依。或減一二味。增一二淨。皆亦二十五阿羅漢向極少成就十三。即生非想非非想處。不得滅盡解脫者。謂無漏四靜慮。三無色。味相應淨。非想非非想處。四解脫。若生無所有處未離自地染者。亦成就十三。謂增一味。減一解脫。極多成就五十一。即生欲界梵世。身證謂一味。八淨。七無漏。四無量。八解脫。八勝處。十遍處。五通所依。阿羅漢果極少成就十三。即生非想非非想處。慧解脫阿羅漢。謂七無漏。一淨四解脫。漏盡通所依。極多成就五十七。謂得無礙解無諍願智者。唯除八味相應。餘皆具有。佛定成就五十七。獨覺中部行者如欲界聲聞。麟角喻者如佛。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百七十

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十一五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯6定蘊第七中攝納息第三之六

頗有味相應四靜慮頓得耶。答有。謂色愛盡起欲界梵世纏退時。若無色界歿生欲界梵世時。問何故復作此論。答前雖明得捨。而未分別漸頓。今欲顯示漸頓差別。又復前以味等三種相對分別。今欲於中唯明自類。故作斯論。頓謂俱時。漸謂先後。此中顯味相應四靜慮於二時頓得。謂退時生時。退者從色愛盡。生者從無色歿。彼起欲界梵世纏退。及生欲界梵世時。於四味相應俱時得故。頗有味相應四靜慮頓捨耶。答無。以無俱時能離四地染故。頗有味相應四靜慮漸得耶。答有。此亦二時漸得。謂退及生。退者從色愛盡。次第起下一一靜慮纏退時。生者從無色歿。次第生下一一靜慮地時。彼於四味相應。漸次而得。頗有味相應四靜慮漸捨耶。答有。以必先離初靜慮染。乃至後離第四靜慮染故。頗有淨四靜慮頓得耶。答無。以無先不成就淨四靜慮。今俱時得故。頗有淨四靜慮頓捨耶。答有。謂遍淨愛盡。起欲界纏退時。若欲界梵世歿生無色界時。此中顯淨四靜慮於二時頓捨。謂退時越界地時。應准配釋。頗有淨四靜慮漸得耶。答有。謂先離欲界染時得初靜慮。乃至後離第三靜慮染時得第四靜慮故。從無色界歿次第生下四靜慮時。雖亦名漸得。而得一捨一故。非此所說。頗有淨四靜慮漸捨耶。答有。此亦二時漸捨。謂退時越界地時。退者謂漸次起下地纏退時。越界地者。謂從下漸次生上地時。從上靜慮次第生下靜慮地時。雖亦名漸捨。而捨一得一故。非此所說。頗有無漏四靜慮頓得耶。答有。謂依第四靜慮入正性離生。若得阿羅漢果。有餘於此不說得阿羅漢果。以先學位已得無漏四靜慮故。然於此應說得阿羅漢果。以學所得皆捨今頓得無學故。頗有無漏四靜慮頓捨耶。答有。謂聖者遍淨愛盡起欲界纏退時。雖得果練根及即彼不起欲界纏。而退時亦有頓捨無漏四靜慮。而即時還得。是故不說。頗有無漏四靜慮漸得耶。答有。以聖者離下地染及有起勝果道時漸次得故。頗有無漏四靜慮漸捨耶。答有。以聖者遍淨愛盡漸次起下地纏退時。漸捨無漏四靜慮故。頗有味相應四無色頓得耶。答有。謂阿羅漢起欲色界空無邊處纏退時。此中無容有生時得。頗有味相應四無色頓捨耶。答無。如前釋。頗有味相應四無色漸得耶。答有。此中若退時於四有漸得。生時於三有漸得。頗有味相應四無色漸捨耶。答有。如前釋。頗有淨四無色頓得耶。答無。以無先不成就淨四無色今俱時得故。問得果練根時。於淨四靜慮淨四無色。皆有頓修。何故前靜慮中及此無色。皆答無耶。答彼皆先有不捨。今但更得少分故非此中所說得義。頗有淨四無色頓捨耶。答有。謂無所有處愛盡起欲色界纏退時。此中無容有越界地捨。頗有淨四無色漸得耶。答有。如前釋。頗有淨四無色漸捨耶。答有。此中退時於四有漸捨。越地時於三有漸捨。頗有無漏三無色頓得耶。答有。謂得阿羅漢果時。無學練根時。雖亦頓得而非別類。是故不說。又彼亦名得阿羅漢果時。故不別說。頗有無漏三無色頓捨耶。答有。謂聖者識無邊處愛盡。起欲色界纏退時。所釋如前。頗有無漏三無色漸得耶。答有。以離下地染。及有起勝果道時。漸次得故。頗有無漏三無色漸捨耶。答有。以聖者識無邊處愛盡。漸次起下地纏退時。漸捨無漏三無色故。

身語表無表依何定滅。答身語表依初或未至。身語無表依四或未至。問何故作此論。答為止說表無表業非實有者意。明表無表業皆是實有。又為遮說身語表業。乃至第四靜慮無表業。乃至有頂。今欲顯身語表乃至梵世無表。乃至第四靜慮。故作斯論。問何故上三靜慮無身語表業耶。答身語表業尋伺所等起。若地尋伺可得。則有身語表業故。契經言。尋伺已語非不尋伺。身表亦應尋伺已作非不尋伺。上三靜慮尋伺滅故無身語表。問何故上地無尋伺耶。答尋伺麁動不寂靜。上地微細寂靜故。問何故身語無表唯至第四靜慮。非上地耶。答善無表業對治不善無表故。有不善無表唯在欲界無色界。於欲界四遠所遠故彼不有。復有說者。色界乃至第四靜慮。皆能厭惡欲界惡業。上地不爾。有說。無表依色身大種。彼無色身及大種故亦無無表。此中身語表業有善不善無記。不善者欲界繫依未至定滅。善無記者欲界初靜慮繫。欲界繫者依未至定滅。初靜慮繫者。依未至定初靜慮。靜慮中間。第二靜慮近分滅。未至言通八近分。及靜慮中間。以皆非至根本定故。然此中所說定者。有說。依無漏定說。有說。依有漏無漏定說。若說依無漏定說者。彼說未至言顯未至定靜慮中間。若說依有漏無漏定說者。彼說未至言顯未至定。靜慮中間及第二靜慮近分。又此中所說滅者。有說。通依種類滅說。有說。唯依究竟滅說。若說通依種類滅說者。彼說未至言攝三地。於未至定中攝有漏無漏。以此能滅欲界初靜慮繫身語表故。若說唯依究竟滅說者。彼說未至言亦攝三地。於未至定中唯攝無漏。以此能滅初靜慮繫身語表故。由此故說身語表依初或未至滅。身語無表有善不善。不善者欲界繫。依未至定滅善者欲界四靜慮繫。及不繫。欲界繫者。依未至定滅。初靜慮繫者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至第四靜慮繫者。依四靜慮未至定靜慮中間及空無邊處近分滅。然此中所說定者。若說依無漏定說者。彼說未至言顯未至定靜慮中間。若說依有漏無漏定說者。彼說未至言顯未至定。靜慮中間。及上四近分。又此中所說滅者。若說依種類滅說者。彼說未至言攝未至定。靜慮中間。上四近分。於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫。乃至第四靜慮繫身語無表故。若說依究竟滅說者。彼說未至言唯攝未至定。靜慮中間。空無邊處近分。於未至定中唯攝無漏。依此能滅第四靜慮繫身語無表故。由此故說身語無表依四或未至滅。表無表業廣說如業蘊。

三惡行三妙行三不善根三善根依何定滅。答依未至。此中三惡行欲界繫。依未至定滅。身語二妙行欲界四靜慮繫及不繫。欲界繫者。依未至定滅初靜慮繫者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至第四靜慮繫者。依四靜慮未至定靜慮中間空無邊處近分滅。意妙行九地繫及不繫。欲界繫者。依未至定滅。初靜慮繫者。依初靜慮。未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至無所有處繫者。依七根本未至定靜慮中間非想非非想處近分滅。非想非非想處繫者依七根本未至定靜慮中間滅。然此中依三惡行近對治說三妙行故。但言依未至滅三不善根。欲界繫依未至定滅。三善根九地繫及不繫。所依定滅。如意妙行說。此中亦依三不善根近對治說三善根。故亦但言依未至滅三惡行。乃至三善根如業蘊等廣說。四非聖語四聖語。四生。四種入胎。四識住。依何定滅。答四非聖語。四聖語。胎卵濕生。四種入胎。依未至。化生後三識住依七或未至。色識住依四或未至。四非聖語者。謂不見言見。不聞言聞。不覺言覺。不知言知。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。四非聖語。謂不見言見乃至廣說。契經雖作是說。而不廣分別。契經是此論所依根本。彼所不說者。今應分別。故作斯論。云何不見言見非聖語。答非眼所得。非眼識所了。名非所見。此非所見說名不見。若有於所不見不見想轉。他問言。汝於是事曾見不。彼或自為或為他。或為名利。便覆此想此忍此欲。答言我見。是名不見言見非聖語。復有此類於見不見想轉。而言見成非聖語。問何故復說此耶。答為顯希有事故。如說。頗有於見言見。亦如於不見言見。成非聖語耶。答有。謂如有一於所見事不見想轉。他問言汝於是事曾見不。彼或自為。或為他。或為名利。便覆此想此忍此欲。答言我見。彼於爾時如不見言見成非聖語。是亦名為不見言見非聖語。如廣說不見言見非聖語。如是不聞言聞。不覺言覺。不知言知非聖語。廣說亦爾。復有四非聖語。謂見言不見。聞言不聞。覺言不覺。知言不知。云何見言不見非聖語。答若眼所得眼識所了說名所見。此所見說名見。若有於所見見想轉。他問汝於是事曾見不。彼或自為。或為他。或為名利。便覆此想此忍此欲。答言不見。是名見言不見非聖語復有此類。於不見見想轉。而言不見。成非聖語。問何故復說此耶。答為顯希有事故。如說。頗有於不見言不見。亦如於見言不見成非聖語耶。答有。謂如有一於所不見事見想轉。他問言。汝於是事曾見不。彼或自為。或為他。或為名利。便覆此想此忍此欲。答言不見。彼於爾時如見言不見成非聖語。是亦名為見言不見非聖語。如廣說見言不見非聖語。如是聞言不聞。覺言不覺。知言不知非聖語。廣說亦爾。問如是所說便有八非聖語。或十六。何故但說四耶。答以所依事唯有四故。謂一切非聖語皆依見聞覺知事起故唯說四。復次略故說四。廣則有八或十六。復次總故說四。別則有八或十六。如總別如是。不分別分別。不遍言遍言。無異言有異言。頓說漸說應知亦爾。問非聖語以何為自性。答以虛誑語為自性。問何故此語名非聖耶。答以不善故名非聖。復次於非聖相續中。現前故名非聖。復次非聖所成就故名非聖。復次非聖所說故名非聖。復次非聖由此得非聖名故名非聖。集異門說。何故名非聖。答由此能引不可愛。不可憙。不可樂不悅意不如意果。故名非聖。此顯等流果。復次由此能招不可愛不可憙不可樂不悅意不如意異熟。故名非聖。此顯異熟果。此非聖語或不律儀所攝。或非律儀非不律儀所攝。是業道唯不善。問頗有非聖語非業道。是無記色界繫耶。答有。如大梵王對馬勝苾芻所說語等。彼雖亦名非聖語。然非此中非聖語攝。以此中所說事或顛倒或不顛倒而想必顛倒故。阿羅漢獨覺等亦有不見言見等事。而亦非此非聖語攝。以非覆想說故。如人想見杌而說見人。又如尊者目連記當生男而後生女。又言我住無所有處定。聞曼陀抧尼池中有多龍象振鼻哮吼。應知彼說皆非妄語以事雖倒而想無倒故。唯佛世尊無有如是錯謬所說。永拔一切無知習故。現前了達三世境故。四聖語者。謂不見言不見。不聞言不聞。不覺言不覺。不知言不知。問何故復作此論。答為欲分別契經義故。如契經說四聖語。謂不見言不見。乃至廣說。契經雖作是說。而不廣分別。今欲分別故作斯論。云何不見言不見聖語。答不見義如前釋。若有於所不見不見想轉。他問言。汝於是事曾見不。彼不自為。不為他。不為名利。即時如實不覆此想此忍此欲。答言不見。是名不見言不見聖語。復有此類於見不見想轉。而言不見成聖語。問何故復說此耶。答為顯希有事故。如說頗有於見言不見。亦如於不見言不見成聖語耶。答有。謂如有一於所見事不見想轉。他問言。汝於是事曾見不。彼不自為不為他。不為名利。即時如實不覆此想此忍此欲。答言不見。彼於爾時如於不見言不見成聖語。是亦名為不見言不見聖語。如廣說不見言不見聖語。如是不聞言不聞。不覺言不覺。不知言不知。聖語廣說亦爾。復有四聖語。謂見言見。聞言聞。覺言覺。知言知。云何見言見聖語。答見義如前釋。若有於所見事見想轉。他問言汝於是事曾見不。彼不自為。不為他。不為名利。即時如實不覆此想此忍此欲。答言我見。是名見言見聖語。復有此類。於不見見想轉。而言見成聖語。問何故復說此耶。答為顯希有事故。如說頗有於不見言見。亦如於見言見成聖語耶。答有。謂如有一於所不見事見想轉。他問言。汝於是事曾見不。彼不自為。不為他。不為名利。即時如實不覆此想此忍此欲。答言我見。彼於爾時如於見言見成聖語。是亦名為見言見聖語。如廣說見言見聖語。如是聞言聞。覺言覺。知言知聖語。廣說亦爾。問如是所說便有八聖語或十六。何故但說四耶。答以所依事唯有四故。謂一切聖語皆依見聞覺知事起故唯說四。復次略故說四。廣則有八或十六。復次總故說四。別則有八或十六。如總別如是。不分別分別。不遍言遍言。無異言有異言。頓說漸說。應知亦爾。問聖語以何為自性。答實語為自性。問何故此語名聖耶。答以善故名聖。復次於聖者相續中現前故名聖。復次聖者所成就故名聖。復次聖者所說故名聖。復次聖者由此得聖名故名聖。集異門說。何故名聖。答由此能引可愛可憙可樂悅意如意果故名聖。此顯等流果。復次由此能招可愛可憙。可樂悅意如意異熟故名聖。此顯異熟果。此聖語。或律儀所攝。或非律儀非不律儀所攝。是業道唯是善四非聖語唯欲界繫依未至定滅。四聖語欲界初靜慮繫。欲界繫者。依未至定滅。初靜慮繫者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。然此中依四非聖語近對治。說四聖語。故但言依未至滅。

四生中胎卵濕生唯欲界繫故。依未至定滅。化生依七或未至滅。謂化生九地繫。欲界繫者。依未至定滅。初靜慮繫者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至非想非非想處繫者。依七根本未至定靜慮中間滅。然此中所說定者。若說依無漏定說者。彼說未至言顯未至定靜慮中間。若說依有漏無漏定說者。彼說未至言顯未至定靜慮中間上七近分。又此中所說滅者。若說依種類滅說者。彼說未至言。攝未至定靜慮中間上七近分。於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫乃至非想非非想處繫化生故。若說依究竟滅說者。彼說未至言。唯說未至定靜慮中間。於未至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想處繫化生故。由此故說化生依七或未至滅。四生如大種蘊廣說。

四種入胎者。有不正知入母胎。住出亦爾。是第一入胎。有正知入母胎。不正知住。不正知出。是第二入胎。有正知入母胎。亦正知住。不正知出。是第三入胎。有正知入母胎。住出亦爾。是第四入胎。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有四種入母胎。乃至廣說。契經雖作是說而不廣分別。契經是此論所依根本。彼不說者今欲說之。故作斯論。云何不正知入母胎住出亦爾。答此有二種。謂若薄福者於入胎時起顛倒想。顛倒勝解。見天陰慘寒切風雨。多人鬧亂大眾聚集。便念我今且入如是草棘叢中。或稠林間草窟葉窟。或住如是牆間樹下以避風雨及諸喧亂。念已即見身往其中。彼住胎時。亦起如是倒想勝解。謂我今住如是叢林草窟葉窟牆間樹下須臾止息。彼出胎時。亦有如是倒想勝解。謂我今出如是叢林草窟葉窟。或捨牆間樹下而去。若福德者於入胎時。亦起顛倒想顛倒勝解。見天陰慘寒切風雨多人鬧亂大眾聚集。便念我應入此園苑。或花林間。或昇殿堂。或登樓閣。以避風雨及諸鬧亂。念已即見身入園中乃至登閣。於住胎時。亦起如是倒想勝解。謂我今住如是園苑花林堂閣跏趺而坐。於出胎時。亦有如是倒想勝解。謂我今出如是園苑。乃至從於樓閣而下。是名第一不正知入母胎住出亦爾。云何正知入母胎不正知住不正知出。答有多福者。入母胎時。不起顛倒想顛倒勝解。能自了知我今入母胎。彼住胎出胎便不正知。如前廣說。是名第二正知入母胎不正知住不正知出。云何正知入母胎亦正知住不正知出。答有多福者。於入母胎住母胎時。皆不起顛倒想顛倒勝解。能自了知我今入母胎我今住母胎。然於出時便不正知。廣如前說。是名第三正知入母胎亦正知住不正知出。云何正知入母胎住出亦爾。答有多福者。入母胎時。住母胎時。出母胎時。皆不起顛倒想顛倒勝解。能自了知。我今入母胎。我今住母胎。我今出母胎。是名第四正知入母胎住出亦爾。問何入胎是誰耶。答有說。第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二入胎謂輪王。第一入胎謂餘有情。有說。第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二入胎謂波羅蜜多聲聞。第一入胎謂餘有情。有說。第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二入胎謂預流一來。第一入胎謂餘有情。有說。諸有情中有求妙智業亦清淨。有求妙智而業不淨。有業清淨而不求智。有不求智業亦不淨。初有情作最後入胎。第二有情作第三入胎。第三有情作第二入胎。最後有情作最初入胎。謂初有情入母胎時。母腹安靜離諸嬈觸。住母胎時。胎藏寬博清淨無惱。出母胎時產門開舒不遭迫迮。故入住出皆不失念。第二有情。於入胎時及住胎時。如前安隱而不失念。但於出時。產門狹小被迫迮故即便失念。第三有情。於入胎時亦無嬈觸。如前安隱而不失念。然住胎時。胎藏窄隘雜穢所惱。及出胎時。產門狹小極為迫迮。故於住出俱令失念。第四有情入母胎時。母腹喧動驚恐不安。及住出時如前逼惱。故於三時皆令失念。復次此四種入胎皆謂菩薩。於中有說。第四入胎是第三阿僧企耶菩薩。第三入胎是第二阿僧企耶菩薩。第二入胎是初阿僧企耶菩薩。第一入胎是此前菩薩。有說。第四入胎是最後身菩薩。謂從覩史多天歿下生淨飯王宮時。第三入胎是一生所繫菩薩。謂當從贍部洲歿生覩史多天時。第二入胎是次此前生菩薩。謂所從歿生贍部洲迦葉波佛法中修梵行時。第一入胎。謂此前菩薩。評曰。不應作如是說。以菩薩從九十一劫來常憶宿命於死有中有生有本有常無倒想不失念故。由此因緣前說為善。問諸結生位必起染心。一切染心皆與不正知相應。云何得說正知入母胎耶。答所說正知。謂無顛倒想顛倒勝解。非要無明不相應故。名為正知。然菩薩於結生時。亦起自體愛父母愛故。亦有染心。問若爾。與餘有情何異。答如餘有情將入胎時。父非父想母非母想。由如此故。男則於父生恚於母生愛。起顛倒想。謂與母會。女則於母生恚於父生愛起顛倒想。謂與父會。由此倒想而便結生。菩薩不爾。將入胎時。於父父想於母母想。我依彼故增長後蘊。當於贍部洲中受尊勝報依此證得阿耨多羅三藐三菩提。與諸有情作饒益事。作是念已。便於父母等生親愛。由此結生。是故正知。謂無倒想非要無染。此四種入胎唯欲界繫。是故但依未至定滅。

四識住中後三識住依七或未至滅。謂後三識住九地繫。欲界繫者。依未至定滅。初靜慮繫者。依初靜慮。未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至非想非非想處繫者。依七根本未至定靜慮中間滅。然此中所說定者。若說依無漏定說者。彼說未至言顯未至定靜慮中間。若說依有漏無漏定說者。彼說未至言顯未至定靜慮中間上七近分。又此中所說滅者。若說依種類滅說者。彼說未至言攝未至定靜慮中間上七近分。於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫乃至非想非非想處繫後三識住故。若說依究竟滅說者。彼未至言攝未至定靜慮中間。於未至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想處繫後三識住故。由此故言依七或未至滅。色識住依四或未至滅。謂色識住五地繫。欲界繫者。依未至定滅。乃至第四靜慮繫者。依四靜慮未至定靜慮中間空無邊處近分滅。然此中所說定者。有說。依無漏定說。有說。依有漏無漏定說。隨其所應如前分別。又此中所說滅者。若說依種類滅說者。彼說未至言攝未至定靜慮中間上四近分。於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫乃至第四靜慮繫色識住故。若說依究竟滅說者。彼說未至言。攝未至定靜慮中間空無邊處近分。依此能滅第四靜慮繫色識住故。由此故言依四或未至滅四識住。廣說如大種蘊。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百七十一

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十二五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯7定蘊第七中攝納息第三之七

五蘊五取蘊五趣五妙欲五學處。依何定滅。答色蘊色取蘊依四或未至。四蘊四取蘊天趣。依七或未至。餘四趣五妙欲五學處依未至。此中五蘊五取蘊。廣說如十門納息。然色蘊五地繫及不繫。色取蘊唯五地繫。此俱依四或未至滅。謂欲界繫者。依未至定滅。乃至第四靜慮繫者。依四靜慮未至定靜慮中間空無邊處近分滅。然此中所說定者。有說。無漏。有說。有漏無漏。如前分別。所說滅者。若說此依種類滅說者。彼說未至言。攝未至定靜慮中間上四近分。於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫乃至第四靜慮繫色蘊色取蘊故。若說此依究竟滅說者。彼說未至言。攝未至定靜慮中間空無邊處近分。於未至定中唯攝無漏。依此能滅第四靜慮繫色蘊色取蘊故。由此故說依四或未至滅。四蘊九地繫及不繫。四取蘊九地繫。此俱依七或未至滅。謂欲界繫者。依未至定滅。乃至非想非非想處繫者。依七根本未至定靜慮中間滅。然此中所說定者。有說。無漏。有說。有漏無漏。亦如前分別。所說滅者。若說此依種類滅說者。彼說未至言。攝未至定靜慮中間上七近分。於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫乃至非想非非想處繫四蘊四取蘊故。若說此依究竟滅說者。彼說未至言。攝未至定靜慮中間。於未至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想處繫四蘊四取蘊故。由此故言依七或未至滅。

五趣謂㮈落迦傍生鬼人天趣。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。五趣謂地獄趣乃至天趣。契經雖作是說。而不廣分別。契經是此論所依根本。彼所不說者今應分別。故作斯論。問趣體性是何。為無記為三種。若無記者。品類足論當云何通。如說。五趣一切隨眠之所隨增。若三種者。云何諸趣不相雜亂。謂地獄趣成就乃至他化自在天業煩惱。乃至他化自在天。成就乃至地獄趣業煩惱故。答應作是說。趣體唯是無覆無記。問若爾。則諸趣不相雜亂。然品類足說當云何通。答彼文應說。四趣是欲界遍行及修所斷隨眠隨增。天趣是三界遍行及修所斷隨眠隨增。而不作此說者。當知是誦者錯謬。有說。彼論通說五趣眷屬。謂結生位五部煩惱相應之心。彼心是一切隨眠所隨增故。有說。趣體通善染無記。問若爾則品類足說善通。云何諸趣不相雜亂。答若以成就則有雜亂。若以現行則無雜亂。謂地獄趣於地獄趣業煩惱成就亦現行。於乃至他化自在天業煩惱成就不現行。乃至他化自在天。於他化自在天業煩惱成就亦現行。於乃至地獄趣業煩惱成就不現行。是故諸趣無雜亂過。評曰應說趣體唯是無覆無記。云何知然。如契經中尊者舍利子作是言。若地獄諸漏現在前時。造作增長順地獄受業。彼身語意曲穢濁故。於捺落迦中受五蘊異熟。異熟起已名㮈落迦。除此五蘊彼㮈落迦都不可得。乃至天趣說亦如是。由此故知趣體唯是無覆無記。問已知趣體唯是無覆無記。於中為但是異熟。為通長養。若但是異熟者。品類足說當云何通。如說。五趣攝五蘊十二處十八界。聲處聲界非異熟故。若通長養者。則趣體雜亂。以人趣中亦能引起色界長養諸根大種故。答應作是說。諸趣體性唯是異熟。問品類足說當云何通。答彼文應說。五趣攝五蘊十一處十七界少分。而不作是說者。當知是誦者錯謬。有說彼論通說五趣眷屬感五趣業及能防護。非唯說趣。是故無過。然由煩惱界有差別。由異熟蘊趣有差別。是故趣體唯是異熟。問何故名趣。趣是何義。答所往義是趣義是諸有情所應往。所應生。結生處。故名趣。已總說諸趣。彼一一異相今當說。云何㮈落迦趣。答諸㮈落迦一類伴侶眾同分。依得事得處得。及已生㮈落迦無覆無記色受想行識。是名㮈落迦趣。此中一類伴侶眾同分言。顯彼眾同分。依得事得處得言。顯彼界蘊處得。及已生㮈落迦無覆無記色受想行識言。顯彼自體是異熟非餘。問何故彼趣名㮈落迦。答是㮈落迦所趣處故。以㮈落迦為所有故名㮈落迦。彼諸有情無悅無愛無味無利無喜樂故。名㮈落迦。或有說者。由彼先時造作增長增上暴惡身語意惡行。往彼生彼令彼生相續。故名㮈落迦。有說。㮈落迦者。是假名假想名施設想施設。一切名想隨欲而立不必如義。有說。彼趣以卑下故名㮈落迦。謂五趣中無有卑下如彼趣者。有說。彼趣以顛墜故名㮈落迦。如有頌言。

有說。㮈落名人。迦名為惡。惡人生彼處故名㮈落迦。有說。落迦名可樂。㮈是不義。彼處不可樂故名㮈落迦。有說。落迦名喜樂。㮈是壞義。彼處壞喜樂故名㮈落迦。有說。落迦名歸趣。㮈是無義。彼處有情重苦所逼無歸趣。故名㮈落迦。有說。落迦名救濟。㮈是無義。彼處有情眾苦所逼。無救濟者。故名㮈落迦。問何故彼趣最下最大者名無間耶。答彼是假名假想。名施設想施設。一切名想隨欲而立。不必如義。彼處或名百釘釘身。或名六苦觸處。或名自受苦受。或名無間。雖亦有間假說無間。有說。彼處恒受苦受無喜樂間故名無間。問餘地獄中豈有歌舞飲食受喜樂異熟故不名無間耶。答餘地獄中雖無異熟喜樂。而有等流喜樂。如施設論說等活地獄中有時涼風所吹血肉還生。有時出聲唱言等活。彼諸有情欻然還活。唯於如是血肉生時及還活時。暫生喜樂。間苦受故不名無間。有說。眾多有情造作惡業相續生彼。滿彼處所故名無間。評曰不應作是說。生餘地獄多生無間者少。所以者何以造作增長上品身語意惡業者乃生彼處。有情造作增長上品惡業生彼處者少。造作增長中下品惡業生餘地獄者多。如造作增長上品善業生有頂者少。造作增長中下品善業生餘處者多故。應作是說。由造作增長增上不善業。生彼所得身形廣大。一一有情據多處所。中無間隙。故名無間。問地獄在何處。答多分在此贍部洲下。云何安立答有說。從此洲下四萬踰繕那至無間地獄底。無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中。安立餘七地獄。謂次上有極熱地獄。次上有熱地獄。次上有大㘁叫地獄。次上有㘁叫地獄。次上有眾合地獄。次上有黑繩地獄。次上有等活地獄。此七地獄一一縱廣萬踰繕那。次上餘有一千踰繕那五百踰繕那是白墡。五百踰繕那是泥。有說。從此洲下四萬踰繕那至無間地獄。此無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那。次上有三萬五千踰繕那安立餘七地獄。一一縱廣高下各五千踰繕那。次上餘有五千踰繕那。千踰繕那青色土。千踰繕那黃色土。千踰繕那赤色土。千踰繕那白色土。五百踰繕那白墡。五百踰繕那是泥。有說。無間地獄在於中央。餘七地獄周迴圍遶。如今聚落圍遶大城。問若爾者。施設論說當云何通。如說贍部洲周圍六千踰繕那。三踰繕那半。一一地獄其量廣大。云何於此洲下得相容受。如有頌言。

答此贍部洲上尖下闊。猶如穀聚。故得容受。由此經中說四大海漸入漸深。又一一大地獄有十六增。謂各有四門。一一門外各有四增。一煻煨增。謂此增內煻煨沒膝。二屍糞增。謂此增內屍糞泥滿。三鋒刃增。謂此增內復有三種。一刀刃路。謂於此中仰布刀刃以為道路。二劍葉林。謂此林上純以銛利劍刃為葉。三鐵刺林。謂此林上有利鐵。刺長十六指。刀刃路等三種雖殊而鐵仗同故一增攝。四烈河增。謂此增內有熱醎水。并本地獄以為十七。如是八大地獄并諸眷屬。便有一百三十六所。是故經說有一百三十六㮈落迦。問何故眷屬地獄說名為增。答有說。本地獄中一種苦具治諸有情。此眷屬中種種苦具治諸有情故名為增。是故天使經說。眷屬地獄中以種種苦具治有罪者。有說。此是增受苦處故說名增。謂本地獄中被逼切已。復於此處重遭苦故。非謂多種苦具名增。本地獄中亦多苦具故。施設論說眷屬地獄中唯有一種煻煨等故。問諸地獄卒。為是有情數。非有情數耶。若是有情數者。彼多造惡。復於何處受異熟耶。若非有情數者。大德法善現頌當云何通。如說。

有說。是有情數。問彼多造惡。復於何處受異熟耶。答即於彼地獄受。以彼中尚容無間業等極重異熟。況復此耶。有說。此是非有情數。由諸罪者業增上力。令非有情似有情現。以諸苦具殘害其身。問若爾大德法善現頌當云何通。答此不必須通。以非素怛纜毘奈耶阿毘達磨所說。但是造制文頌。夫造文頌或增或減。不必如義何須通耶。若必欲通者。彼有別意。謂若以鐵鎖繫縛初生地獄有情。往琰魔王所者是有情數。若以種種苦具於地獄中害有情者。是非有情數。大德依有情數作如是說。贍部洲下有大地獄。贍部洲上亦有邊地獄及獨地獄。或在谷中。或在山上。或在曠野。或在空中。於餘三洲唯有邊地獄獨地獄無大地獄。所以者何。唯贍部洲人造善猛利。彼作惡業亦復猛利。非餘洲故。有說。北拘盧洲亦無邊地獄等。是受淳淨業果處故。問若餘洲無大地獄者。彼諸有情造無間業。斷善根等當於何處受異熟耶。答即於此贍部洲下大地獄。受問地獄有情其形云何。答其形如人。問語言云何。答彼初生時皆作聖語。後受苦時雖出種種受苦痛聲。乃至無有一言可了。唯有斫刺破裂之聲。

云何傍生趣。答諸傍生一類伴侶眾同分。依得事得處得。及已生傍生無覆無記色受想行識。是名傍生趣。解釋如前。問何故彼趣名傍生。答其形傍故行亦傍。以行傍故形亦傍。是故名傍生。有說。傍生者是假名假想。名施設想施設。一切名想隨欲而立不必如義。有說。彼諸有情由造作增長增上愚癡身語意惡行。往彼生彼。令彼生相續。故名傍生趣。有說彼趣闇鈍故名傍生。闇鈍者即是無智。一切趣中無有無智如彼趣者。有說。流遍諸處故名傍生。謂此遍於五趣皆有。㮈落迦中有無足者。如孃矩吒虫等。有二足者。如鐵嘴鳥等。有四足者。如黑駁狗等。有多足者。如百足等。於鬼趣中有無足者。如毒蛇等。有二足者。如烏鴟等。有四足者。如狐狸象馬等。有多足者。如六足百足等。於人趣三洲中有無足者。如一切腹行虫。有二足者。如鴻雁等。有四足者。如象馬等。有多足者。如百足等。於北拘盧洲中有二足者。如鴻雁等。有四足者。如象馬等。無有無足及多足者。彼是受無惱害業果處。故四大王眾天及三十三天中。有二足者。如妙色鳥等。有四足者。如象馬等。餘無者如前釋。上四天中唯有二足者。如妙色鳥等。餘皆無者。空居天處轉勝妙故。問彼處若無象馬等者。以何為乘。亦聞彼天乘象馬等。云何言無。答由彼諸天福業力故。作非情數象馬等形。而為御乘以自娛樂。問傍生本住何處。答本所住處在大海中。後時流轉遍在諸趣。問其形云何。答多分傍側。亦有竪者。如緊㮈落。畢舍遮。醯盧索迦等。問語言云何。答劫初成時皆作聖語。後以飲食時分有情不平等故。及諂誑增上故便有種種語。乃至有不能言者。

云何鬼趣。答諸鬼一類伴侶眾同分。乃至廣說。問何故彼趣名閉戾多。答施設論說。如今時鬼世界王名琰魔。如是劫初時有鬼世界王名粃多。是故往彼生彼諸有情類皆名閉戾多。即是粃多界中所有義。從是以後皆立此名。有說。閉戾多者是假名假想。乃至廣說。有說。由造作增長增上慳貪身語意惡行。往彼生彼令彼生相續。故名鬼趣。有說。飢渴增故名鬼。由彼積集感飢渴業。經百千歲不聞水名。豈能得見。況復得觸。或有腹大如山咽如針孔。雖遇飲食而不能受。有說。被驅役故名鬼。恒為諸天處處驅役常馳走故。有說。多希望故名鬼。謂五趣中從他有情希望多者無過此故。由此因緣故名鬼趣。問鬼住何處。答贍部洲下五百踰繕那有琰魔王界。是一切鬼本所住處。從彼流轉亦在餘處。於此洲中有二種鬼。一有威德。二無威德。有威德者。或住花林果林種種樹上好山林中。亦有宮殿在空中者。乃至或住餘清淨處受諸福樂。無威德者。或住廁溷糞壤水竇坑塹之中。乃至或住種種雜穢諸不淨處。薄福貧窮飢渴所苦。東毘提訶。西瞿陀尼。亦有此二。北拘盧洲唯有大威德者。有說。全無。以諸鬼趣慳貪所感。北拘盧洲是無所攝受有情生處故。四大王眾天及三十三天中。唯有大威德鬼。與諸天眾守門防邏導從給使。有說。於此贍部洲西有五百渚兩行而住。於兩行渚中有五百城。二百五十城有威德鬼住。二百五十城無威德鬼住。是故昔有轉輪王名你彌。告御者摩怛梨曰。吾欲遊觀。汝可引車從是道去。令我見諸有情受善惡果。時摩怛梨即如王教引車從於二渚中過。時王見彼有威德鬼。首冠花鬘身著天衣。食甘美食猶如天子。乘象馬車各各遊戲。見無威德鬼。頭髮蓬亂裸形無衣。顏色枯悴以髮自覆。執持瓦器而行乞匃。見已深信善惡業果。問鬼趣形狀云何。答多分如人。亦有傍者。或面似猪。或似種種餘惡禽獸。如今壁上彩畫所作。問語言云何。答劫初成時皆作聖語。後時隨處作種種言。或有說者。隨從何處命終生此即作彼形即作彼語。評曰。不應作是說。若從無色界歿來生此趣可無形無言耶。應作是說。隨所生處形言亦爾。

云何人趣。答人一類伴侶眾同分。乃至廣說。問何故此趣名末奴沙。答昔有轉輪王名曼馱多。告諸人曰。汝等欲有所作應先思惟稱量觀察。爾時諸人即如王教。欲有所作皆先思惟稱量觀察。便於種種工巧業處而得善巧。以能用意思惟觀察所作事故。名末奴沙。從是以來傳立斯號。先未號此末奴沙時。人或相呼以為雲頸。或名多羅脛。或名底落迦。或名阿沙荼。有說。末奴沙者是假名假想。乃至廣說。有說。先造作增長下身語意妙行。往彼生彼令彼生相續。故名人趣。有說多憍慢故名人。以五趣中憍慢多者無如人故。有說。能寂靜意故名人。以五趣中能寂靜意無如人者。故契經說。人有三事勝於諸天。一勇猛。二憶念。三梵行勇猛者。謂不見當果而能修諸苦行。憶念者。謂能憶念久時所作。所說等事分明了了。梵行者。謂能初種順解脫分順決擇分等殊勝善根。及能受持別解脫戒。由此因緣故名人趣。問人住何處。答住四大洲。謂贍部洲。毘提訶洲。瞿陀尼洲。拘盧洲。亦住八中洲。何等為八。謂拘盧洲有二眷屬。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。毘提訶洲有二眷屬。一提訶洲。二蘇提訶洲。瞿陀尼洲有二眷屬。一舍𢮎洲。二嗢怛羅漫怛里拏洲。贍部洲有二眷屬。一遮末羅洲。二筏羅遮末羅洲。此八洲中人形短小如此方侏儒。有說。七洲是人所住。遮末羅洲唯羅剎娑居。有說。此所說八即是四大洲之異名。以一一洲皆有二異名故。如是說者。應如初說此八中洲一一復有五百小洲以為眷屬。於中或有人住。或非人住。或有空者。問人趣形貌云何。答其形上立。然贍部洲人面如車箱。毘提訶人面如半月。瞿陀尼人面如滿月。拘盧洲人面如方池。問語言云何。答世界初成時一切皆作聖語。後以飲食時分有情不平等故。及諂誑增上故便有種種語。乃至有不能言者。

云何天趣。答天一類伴侶。乃至廣說。問何故彼趣名天。答於諸趣中彼趣最勝。最樂最善最妙最高故名天趣。有說。先造作增長上身語意妙行往彼生彼。令彼生相續故名天趣。有說。天者是假名假想乃至廣說。有說。光明增故名天。以彼自然身光恒照晝夜等故。聲論者說能照故名天。以現勝果照了先時所修因故。復次戲樂故名天。以恒遊戲受勝樂故。問諸天住在何處。答四大王眾天住七金山。及妙高山四層級上。并日月星中。三十三天住妙高山頂。夜摩乃至色究竟天。皆在空中密雲如地。各有宮殿於中居止。差別廣說如大種蘊。無色界天無形色故無別住處。問諸天形相云何。答其形上立。問語言云何。答皆作聖語。

已說五趣一一差別。於彼中有阿素洛今當說。謂有餘部立阿素洛為第六趣。彼不應作是說。契經唯說有五趣故。問何故名阿素洛。答素洛是天。彼非天故名阿素洛。復次素洛名端政。彼非端政故名阿素洛。以彼憎嫉諸天令所得身形不端政故。復次素洛名同類。彼先與天相近而住。然類不同故名阿素洛。謂世界初成時諸阿素洛先住蘇迷盧頂。後有極光淨天壽盡業盡福盡故從彼天歿來生是中。勝妙宮殿自然而出。諸阿素洛心生嫉恚即便避之。此後復有第二天生彼更移處。如是乃至三十三天遍妙高山頂次第而住。彼極瞋恚即便退下。然諸天眾於初生時咸指之言。此非我類此非我類。由斯展轉名非同類。復由生嫉恚故形不端政。即以此故名非端政。問諸阿素洛退住何處。答有說。妙高山中有空缺處如覆寶器。其中有城是彼所住。問何故經說阿素洛云我所住海同一鹹味。答彼所部村落住鹹海中。而阿素落王住彼山內。有說。大鹹海中於金輪上有大金臺。高廣各五百踰繕那。臺上有城是彼所住。問若爾何故施設論說內海諸龍見阿素洛軍。著金銀吠琉璃頗胝迦鎧。執金銀等種種器仗。從阿素洛城出便告諸天耶。答天以諸龍在金山上而為守邏。彼時遙見大鹹海中阿素洛軍從城而出便告天眾。如三十三天有四妙苑。謂眾車麁惡雜林喜林。阿素洛王亦有四苑。一名慶悅。二名歡喜。三名極喜。四名可愛。如三十三天有波利夜怛羅樹。阿素洛王亦有質怛羅波吒梨樹。如三十三天帝釋為主。諸阿素洛毘摩質怛羅為主。問阿素洛其形云何。答其形上立。問語言云何。答皆作聖語。問諸阿素洛何趣所攝。答有說。是天趣攝。問若爾何故不能入正性離生。答諂曲所覆故。其事云何。答彼常疑佛朋黨諸天。若佛為其說四念住。彼作是念。佛為我等說四念住。必為諸天說五念住。乃至若佛為說三十七助道法。彼作是念。佛為我等說三十七。必為諸天說三十八。以為如是諂曲心所覆故。不能入正性離生。復次不可以不能入正性離生故便謂惡趣所攝。如諸達絮及篾戾車人亦不能入正性離生。而非惡趣所攝彼亦應爾。如是說者。是鬼趣攝。問若爾何故經說。帝釋語毘摩質怛羅阿素洛王言。汝本是此處天。答帝釋應言汝本是此處鬼。而言天者以尊敬婦公故作此愛語。又令設芝聞生歡喜。問若是鬼者何以與諸天交親耶。答諸天貪美色故不為族姓。如設芝阿素洛女端政無比。是故帝釋納以為妻。亦如大樹緊捺洛王女名為奪意端政無雙。雖是傍生趣攝。而蘇迷王太子蘇達那菩薩求娉為妻此亦如是。問何以復能與天鬪戰。答亦有劣者與勝者共諍。如奴與主鬪狗與人鬪。

問亦有人所承事以為天者。如筏栗達那神。旃稚迦神。旃荼履迦神。布刺拏跋達羅神。摩尼跋達羅神。訶利底神。末度塞建陀神等。為是天趣為鬼趣耶。若是天趣何故奪人精氣。亦斷人命受人祠祀。以諸天觀人飲食猶如糞穢。不應貪餮以為香美故。若是鬼趣訶利底神所說頌云何通。如說。

末度塞建陀神所說復云何通。如說。長者勿怖長者勿怖。我次前生名末度塞建陀。與長者常為親友。今生四大王眾天中。恒住此始縛迦門上守護人眾耶。答有說。彼是天趣。問若爾何故奪人精氣。亦斷人命受人祠祀耶。答彼無是事。但彼所領鬼神有奪人精氣等事。如是說者。彼是鬼趣。問訶利底神頌當云何通。答彼於諦愚實不能見。而以深信故發此言。又於爾時聞說四諦起增上慢生見諦想故作是說。問末度塞建陀所說復云何通。答彼於趣愚實不能辯。以自高故說我生天。如今富人向僕隸邊自稱高貴彼亦如是。又彼承事四大王眾天。而以自身攝同所事故作是說。諸依地住神如鳩畔荼藥叉邏剎娑羯吒布怛那等皆鬼趣攝。若緊捺落畢舍遮醯盧索迦婆路尼折羅頗勒窶羅等皆傍生趣攝。彼形雖上立而猶有傍生相。謂或有耳尖。或有戴角。或執險杖。或作諸鳥獸頭。或作傍生蹄具。是故皆是傍生趣攝。

此中前四趣唯欲界繫故依未至定滅。天趣依七或未至滅。然天趣九地繫。欲界繫者依未至定滅。乃至非想非非想處繫者依七根本。未至定靜慮中間滅然。此中所說定者。有說無漏。有說有漏無漏。如前分別。所說滅者。若說此依種類滅說者。彼說未至言攝未至定靜慮中間上七近分。於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫。乃至非想非非想處繫天趣故。若說此依究竟滅說者。彼說未至言攝未至定。靜慮中間。於未至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想處繫天趣故。由此故言依七或未至滅。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百七十二

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十三五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯8定蘊第七中攝納息第三之八

五妙欲者。謂眼所識可愛可憙可樂。如意能引欲可染著色。乃至身所識可愛可憙可樂。如意能引欲可染著觸。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。眼所識可愛可憙乃至廣說。契經雖作是說而不廣分別。契經是此論所依根本。彼所不說者今應說之故作斯論。云何眼所識色妙欲。答若色欲界眼觸所生愛所緣境。云何耳所識聲妙欲。答若聲欲界耳觸所生愛所緣境。云何鼻所識香妙欲。答若香鼻觸所生愛所緣境。云何舌所識味妙欲。答若味舌觸所生愛所緣境。云何身所識觸妙欲。答若觸欲界身觸所生愛所緣境。問意所識法何故不立妙欲耶。答皆是愛所緣者立妙欲。意所識法有非愛所緣故不立妙欲。復次若法為二種愛所緣者立妙欲。謂眼觸所生愛。意觸所生愛。乃至身觸所生愛。意觸所生愛。意所識法但為一種愛所緣。謂意觸所生愛是故不立妙欲。問若爾者初靜慮色聲觸應立妙欲。亦為二種愛所緣故。答若法為二種愛所緣。而彼愛是不善者立妙欲。初靜慮色聲觸。雖為二種愛所緣。而彼愛是無記故不立妙欲。如不善無記欲愛。色愛說亦爾。有說。若法為二種愛所緣。而是婬因緣愛者立妙欲。初靜慮色聲觸。雖為二種愛所緣。而非婬因緣愛故不立妙欲。以是義故意所識法不立妙欲。復次若法是共所受用者立妙欲。如女相續男所受用。男相續女所受用等。意所識法非共受用故不立妙欲。復次若法體相麁顯多生愛者立妙欲。意所識法體相微細。非多生愛故不立妙欲。已說自性所以今當說。問何故名妙欲。答此欲妙故名為妙欲。問此皆有漏多諸過失。有何功德說名為妙。答此中亦有少分功德。謂能生喜樂是故云妙。復次諸欲下賤而耽欲者。分別增益取為淨妙故說為妙。復次諸欲稱可欲貪者意故說為妙。復次諸欲是耽欲者。保護希尚故說為妙。復次此能隨順增長貪欲愛味故說為妙。尊者妙音說曰。此是愚夫起妙想處故名為妙。尊者世友說曰。此是諸習欲者所愛所喜所樂所求故名妙欲。尊者覺天說曰。諸欲雖非勝義妙。而是世俗妙。雖非究竟妙。而是暫時妙。謂能少時引生喜樂息諸苦故。大德說曰。諸欲下劣而似淨妙故說為妙。由此因緣故名妙欲。如契經說。具壽迦莫迦往至佛所。頂禮佛足白佛言。世尊。佛常說欲欲為顯何事。佛言。欲者即五妙欲。何等為五。謂眼所識可愛可憙可樂。如意能引欲可染著色。乃至廣說。問勝義欲者。謂愛何故世尊說色等名欲。答是欲具故名欲。如樂具名樂。垢具名垢。漏具名漏。此亦如是。問何以得知勝義欲唯是愛。答由阿笈摩故。如尊者舍利子說伽他言。

爾時有一邪命外道不遠而住。即時以頌詰舍利子言。

時舍利子報外道言。起惡尋思實名受欲。復為外道說伽他言。

時彼外道默不能報。故知實欲是愛非境。契經中說欲生有三。一有諸有情樂受現前諸妙欲境。彼於如是現欲境中自在而轉。謂人及天一分。人者全攝人趣。天一分者謂下四天。二有諸有情樂受。自化諸妙欲境。彼於自化妙欲境中自在而轉。謂第五樂變化天。三有諸有情樂受。他化諸妙欲境。彼於他化妙欲境中自在而轉。謂第六他化自在天。問依何建立此三欲生。答依受如生現前欲境故立第一。依受如樂自化欲境故立第二。依受如樂他化欲境故立第三。問何故人及前四天眾合立欲生。後二天眾各別建立。答人及前四天煩惱麁。後二天煩惱細。復次人及前四天煩惱利。後二天煩惱數。復次人及前四天煩惱重。後二天眾煩惱輕。是故人及前四天總立。後二天別立。有說。人及前四天境不熾盛。後二天境界熾盛。復次人及前四天境不豐盈。後二天境界豐盈。復次人及前四天境不淨妙。後二天境界淨妙。復次人及前四天境不奪心。後二天境界奪心。復次人及前四天境不能令諸根醉悶。後二天境界能令諸根醉悶。是故人及前四天合立。後二天別立。有說。人及前四天去離欲道。遠婬事難息是故合立。後二天去離欲道。近婬事易息是故別立。有說。人及前四天相觸成婬是故合立。第五天共笑成婬。第六天相視成婬故各別立。此依喻顯婬事時量差別而說如前已辯。有說。人及前四天。同樂受用自然生境故合立一。第五天眾獨樂受用自所化境。第六天眾獨樂受用他所化境故各立一。此五妙欲唯欲界繫。是故但依未至定滅。

五學處者。謂離斷生命。離不與取。離欲邪行。離虛誑語。離飲諸酒。此五廣說如業蘊。皆欲界繫故唯依未至定滅。六內處。六外處。六識身。六觸身。六受身。六想身。六思身。六愛身。依何定滅。答五內處色聲觸外處。依四或未至。意內處。法外處。意識身。及彼相應觸受想思愛身。依七或未至。香味外處鼻舌識身。及彼相應觸受想思愛身依未至。眼耳身識身。及彼相應觸受想思愛身。依初或未至。問何故於此依六法而作論。答彼作論者意欲爾故隨彼意而作論。但不違法相便不應責。復次不應問作論者意。此是契經所說故。佛於經中處處說此諸六法門而不廣分別。契經是此論所依根本。彼所不分別者今應分別故作斯論。問置作論者意。即佛經中何故說此六法門耶。答有說。為顯五蘊及彼因故。謂若說前五內處前五外處。及法處一分則顯色蘊。若說六受身及法處一分則顯受蘊。若說六想身及法處一分則顯想蘊。若說六觸身及法處一分則顯行蘊。若說六識身及意處則顯識蘊。若說六思身六愛身則顯五蘊因。如契經說業為生因愛為起因生起即是所得五蘊。有說。為顯業煩惱苦三種集故。謂若說。六思身則顯業集。若說六愛身則顯煩惱集。若說餘六則顯苦集。如為顯業等三集。如是為顯業等三生。業等三道應知亦爾。諸六自性雜蘊等已說。然前五內處。及色聲觸外處皆五地繫故。依四或未至滅。於中欲界繫者依未至定滅。乃至第四靜慮繫者。依四靜慮。未至定。靜慮中間。空無邊處近分滅。然此中所說定者。有說。依無漏定說。有說。依有漏無漏定說。如前分別。所說滅者。若說依種類滅說者。彼說未至言攝未至定。靜慮中間。上四近分。於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫。乃至第四靜慮繫。五內處及色聲觸外處故。若說依究竟滅說者。彼說未至言攝未至定。靜慮中間。空無邊處近分。於未至定中唯攝無漏。依此能滅第四靜慮繫。五內處。及色聲觸外處故。由此故言依四或未至滅。意內處法外處。意識身及彼相應觸受想思愛身皆九地繫。及有不繫者。彼九地繫者依七或未至滅。於中欲界繫者依未至定滅。乃至非想非非想處繫者。依七根本。未至定。靜慮中間滅。然此中所說定者。有說無漏。有說。有漏無漏如前分別。所說滅者。若說依種類滅說者。彼說未至言攝未至定。靜慮中間。上七近分。於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫。乃至非想非非想處繫意處等故。若說依究竟滅說者。彼說未至言攝未至定。靜慮中間。於未至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想處繫意處等故。由此故言依七或未至滅。香味外處鼻舌識身。及彼相應觸受想思愛身。皆欲界繫故唯依未至定滅。眼耳身識身。及彼相應觸受想思愛身。皆二地繫故。依初或未至滅。於中欲界繫者依未至定滅。初靜慮繫者依初靜慮。未至定。靜慮中間。第二靜慮近分滅。然此中所說定者。有說無漏。有說。有漏無漏如前分別。所說滅者。有說。依種類滅說。有說。依究竟滅說。隨其所應亦如前分別。由此故言依初或未至滅。

七識住。八世法。九有情居。十業道。依何定滅。答初識住。八世法。初有情居。十業道。依未至。第二識住。有情居。依初或未至。第三識住有情居。依二或未至。第四識住有情居。依三或未至。第五有情居。依四或未至。第五識住。第六有情居。依五或未至。第六識住。第七有情居。依六或未至。第七識住。第八第九有情居。依七或未至。七識住如大種蘊廣說。於中初識住唯欲界繫故。但依未至定滅。第二識住初靜慮繫故。依初靜慮。未至定。靜慮中間。第二靜慮近分滅。第三識住第二靜慮繫故。依初二靜慮。未至定。靜慮中間。第三靜慮近分滅。第四識住第三靜慮繫故。依初三靜慮。未至定。靜慮中間。第四靜慮近分滅。第五識住空無邊處繫故。依五根本。未至定。靜慮中間。識無邊處近分滅。第六識住識無邊處繫故。依六根本。未至定。靜慮中間。無所有處近分滅。第七識住無所有處繫故。依七根本。未至定。靜慮中間。非想非非想處近分滅。然此中所說定者。有說無漏。有說。有漏無漏如前分別。所說滅者。此中無有種類滅究竟滅二說差別。以各各但是一地繫故。

八世法者。一利二無利三譽四非譽五讚六毀七樂八苦。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂分別論者。及大眾部師執。佛生身是無漏法。彼何故作是說。依契經故如契經說。如來生世住世出現世間。不為世法所染。彼依此故說佛生身是無漏法。又彼說言佛一切煩惱并習氣皆永斷故。云何生身當是有漏。為止彼意顯佛生身但是有漏非無漏法故作斯論。問云何知佛生身是有漏法。答如契經說。苾芻當知。無明所覆。愛結所繫。愚夫感得有識之身。聰明者亦然。佛生身既是無明愛果故知非無漏法。又契經說。十處二少分是有漏。由此故知佛生身定是有漏。若佛生身是無漏者。無比女不應生貪。央掘利魔羅不應生瞋。鄔盧頻螺迦葉波。不應生癡。傲慢婆羅門不應生慢。以佛生身生他貪瞋癡慢故知定是有漏。問若爾者彼所引經當云何通。答彼經密意說佛法身。謂如來生世住世者。說佛生身出現世間。不為世法所染者說佛法身。復次世法者。即世八法。如來不為世八法所染故。言世法不染非謂無漏。謂世八法隨順世間有情。世間有情亦隨順世八法。世八法隨順如來。如來不隨順世八法。故說如來非世法所染。復次如來離世八法。故言不染非謂無漏。問如來亦有世八法何故言離。有利者。如鄔揭羅長者。於一日中以三百千衣服施佛。時縛迦醫王等八十人於一日中。各奉佛百千雙憍舍耶衣。無利者。如佛一時著衣持鉢。入娑羅婆羅門村乞食。空鉢而入空鉢而出。有譽者。佛初生時名至他化自在天。得阿耨多羅三藐三菩提時。名至色究竟天。轉法輪時名至梵天。非譽者。如佛一日遭戰遮婆羅門女誹謗。又於一時因孫陀利女惡聲聞於十六大國。有毀者。如跋羅惰闍惡口婆羅門。以五百頌現前罵佛。有讚者。如即彼婆羅門。以佛容色不異故便生淨信。復以五百頌現前讚佛。尊者舍利子以眾多頌。現前讚佛無上功德。尊者阿難陀以眾多頌。現前讚佛希有妙法。如是鄔波離婆耆奢尼羅部底等諸大論師。皆以百千伽他現前讚佛。有樂者。佛有殊勝身心受樂及輕安樂。一切有情所不能及。有苦者。世尊亦有背痛頭痛朅他羅刺傷足。及迸石傷指出血。如是等法世尊皆有。何故言離。答彼皆不能令佛生染故名為離。謂佛世尊雖遇利等四法而心不高。雖遭無利等四法而心不下。又雖遇利等四法而心不歡。雖遭無利等四法而心不慼。又雖遇利等四法。而心不染故生喜。雖遭無利等四法而心不憎故生憂。又雖遇利等四法而不生愛。雖遭無利等四法而不生恚。譬如妙高山王住金輪上。八方猛風不能傾動。世尊亦爾。安住戒金輪上世間八風所不能動。是故名為不為世法之所染污。非謂生身是無漏故說為不染。問如來於一切煩惱并習氣皆已永斷。云何當說是有漏耶。答雖自身中諸漏永斷。而能增長他身漏故。又從先時諸漏生故說為有漏。是故為止他宗顯己義故而作斯論。此中利者。有二種。一有命。二無命。有命利者。謂得象馬牛羊妻子僮僕等。無命利者。謂得金銀等寶衣服等物。無利者謂即不得前二種。利譽者謂不現前讚美。非譽者謂不現前毀呰。讚者謂現前讚美。毀者謂現前毀呰。樂者謂欲界身心樂。有說。唯取五識相應樂。苦者謂欲界身心苦。有說。唯取五識相應苦。問此八世法幾界幾處幾蘊所攝。答有命利十七界十一處五蘊所攝除聲。聲非恒有故。即屬身故。無命利四界四處一蘊所攝。謂色香味觸界處色蘊。無利譽非譽讚毀樂苦二界二處三蘊所攝。謂聲法界處色受行蘊。此中無利法界法處行蘊所攝。以無利是不成就故。譽非譽讚毀聲界聲處色蘊所攝。樂苦法界法處受蘊所攝。若總說八世法則十八界十二處五蘊所攝。有說利無利俱十八界十二處五蘊所攝。以所得及所不得俱通十八界等故。餘如前說。有說。利無利俱法界法處行蘊所攝。以利無利用成就不成就性為體故。餘如前說。問何故此八說名世法。答世間有情所隨順故名為世法。世間有情若遇利等四法其心則高。若遭無利等四法其心則下。又若遇利等四法心則生歡。若遭無利等四法心則生慼。又若遇利等四法心則染故生喜。若遭無利等四法心則憎故生憂。又若遇利等四法心則生愛。若遭無利等四法心則生恚。故此八種名為世法。如來於此心不隨順故。說不為世法所染。問聲聞獨覺愛恚斷故亦不隨順如是八法。何故不說。答彼不定故。謂有不染如不動法者。或復有染如退法等。復次二乘猶有相似法故。謂阿羅漢愛恚雖斷。而有愛恚相似餘習。如二阿羅漢俱是不時解脫。同止一處一則多得敬養名稱。一則不得。彼得者便似自高如有喜愛。彼不得者便似自下如有憂慼。故不說為世法不染。唯佛永拔愛恚習氣。假使一切有情皆得勝利恭敬名譽。如來不得一毫之分。終無自下似憂慼相反生慶悅。設佛獨得一切勝利恭敬名譽。諸餘有情無一毫分。終無自高如喜愛相反生慈愍故佛獨稱世法不染。又佛世尊得利不高慢習斷故。無利不下樂遠離故。得譽不歡愛習斷故。非譽不慼得無畏故。讚不生喜憍習斷故。毀不生憂住空三摩地故。樂不生愛住無願三摩地故。苦不生恚住無相三摩地故。此八世法唯欲界繫故。但依未至定滅。

九有情居廣說如大種蘊。於中七種滅義如七識住說。第五有情居第四靜慮繫故。依四靜慮。未至定。靜慮中間。空無邊處近分滅。第九有情居非想非非想處繫故。依七根本。未至定。靜慮中間滅。然此中所說定者。有說無漏。有說。有漏無漏如前分別。此中亦無種類滅究竟滅二說差別。以各各但是一地繫故。十業道廣說如業蘊。於中十不善業道。唯欲界繫故但依未至定滅。前七善業道五地繫及不繫。欲界繫者。依未至定滅。乃至第四靜慮繫者。依四靜慮。未至定。靜慮中間。空無邊處近分滅。後三善業道九地繫及不繫。欲界繫者依未至定滅。乃至非想非非想處繫者。依七根本。未至定。靜慮中間滅。然此中依不善業道近對治欲界善業道說故。但言依未至定滅。

四靜慮。四無量四無色。八解脫。八勝處。十遍處依何定滅。答初靜慮依初或未至。第二靜慮喜無量初二解脫。前四勝處依二或未至。第三靜慮依三或未至。第四靜慮三無量淨解脫。後四勝處前八遍處。依四或未至。空無邊處。及彼解脫遍處。依五或未至。識無邊處。及彼解脫遍處。依六或未至。後二無色。後三解脫。依七或未至。此中四靜慮乃至十遍處。如餘處廣說。其四靜慮各自地繫及不繫。自地繫者。各依自下根本地。未至定。靜慮中間。及次上近分滅。然所說定者。有漏無漏如前分別。所說滅者。此中無有種類滅究竟滅二說差別。以各各但是一地繫故。四無量中喜無量初二靜慮繫故。依二或未至滅。餘三無量四地繫故。依四或未至滅。於中差別隨應如前。然所說定者有漏無漏如前分別。所說滅者。有說依種類滅說。有說依究竟滅說。隨其所應如前分別。然於未至定中皆唯攝無漏應知。四無色中前三無色。各自地繫及不繫。自地繫者各依自下根本地。未至定。靜慮中間。及次上近分滅。後一無色唯有自地繫。依七根本。未至定。靜慮中間滅。然所說定者。有漏無漏如前分別。於後一無色唯應依無漏定說。所說滅者。此中亦無種類滅究竟滅二說差別。亦各唯是一地繫故。八解脫中初二解脫。如喜無量說。下三無色解脫如下三無色說。後二解脫如第四無色說。淨解脫第四靜慮地繫故。依四靜慮。未至定。靜慮中間。空無邊處近分滅。此中所說定。及所說滅。皆如第四靜慮說。八勝處中前四勝處。如初二解脫說。後四勝處如淨解脫說。十遍處中前八遍處如後四勝處說。空無邊處遍處唯自地繫故。依五根本。未至定。靜慮中間。識無邊處近分滅。識無邊處遍處亦唯自地繫故。依六根本。未至定。靜慮中間。無所有處近分滅。然此中所說定者。有漏無漏如前分別。所說滅者。亦無種類滅究竟滅二說差別。亦各唯是自地繫故。

他心智世俗智依何定滅。答他心智依四或未至。世俗智依七或未至。此中他心智世俗智如餘處廣說。然他心智四地繫及不繫。初靜慮繫者。依初靜慮。未至定。靜慮中間。第二靜慮近分滅。乃至第四靜慮繫者。依四靜慮。未至定。靜慮中間。空無邊處近分滅。然此中所說定者。有漏無漏如前分別。所說滅者。有說。依種類滅說。有說。依究竟滅說。亦隨所應如前分別。世俗智九地繫。欲界繫者依未至定滅。乃至非想非非想處繫者。依七根本。未至定。靜慮中間滅。然此中所說定。及所說滅皆隨所應如前分別。由此故言依七或未至滅。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百七十三

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十四

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

定蘊第七中不還納息第四之一

有五不還。謂中般涅槃。生般涅槃。有行般涅槃。無行般涅槃。上流往色究竟。為五攝一切。為一切攝五耶。如是等章及解章義既領會已應廣分別。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說有五不還。謂中般涅槃。乃至廣說。彼經雖作是說。而不明為五攝一切。為一切攝五。亦未曾顯勝劣差別。今欲具明故作斯論。

為五攝一切一切攝五耶。答一切攝五。非五攝一切。不攝何等。謂現法般涅槃。及往無色不還。此中一切多非五故。一切攝五非五攝一切。猶如大器覆於小器非小器覆大。一切者謂七不還即前五。并現法般涅槃。及往無色不還。於中後二非五所攝故名為多。問亦有不定般涅槃者。謂或於欲界而般涅槃。或於色界而般涅槃。或於無色界而般涅槃。此中何故不說。答應說而不說者當知此義有餘。復次彼即攝在七不還中故不別說。謂彼若在欲界般者。即現法般涅槃攝。色界般者即五不還攝。無色界般者即往無色不還攝。問亦有轉生般涅槃者。謂彼或從極七返有。或從家家。或從一來。或從一間得不還果。彼得果已必於此生得般涅槃。彼非現法般涅槃。以契經說云何現法般涅槃。謂即此生得預流果。進斷餘結得一來不還阿羅漢果。由此因緣轉生般者非七所攝。此中何故不說。答應說而不說者當知有餘。復次彼由厭受生故得不還果已。未經幾時即般涅槃。於其中間時極促故。不容建立是以不說。復次彼亦攝在現法般涅槃中故不別說。以依此生得不還果。即於此生般涅槃故。

中般涅槃生般涅槃何者為勝。答若住等斷則中般涅槃為勝。若生般涅槃斷結多則彼為勝。謂此二不還若並具初靜慮縛。乃至若俱斷第四靜慮前八品結。則中般涅槃由三事故勝。一受苦少此受一有苦。彼受二有苦故。二速滅煩惱火。三疾捨蘊擔。若中般涅槃具初靜慮縛。乃至斷第四靜慮前七品結。生般涅槃斷初靜慮一品結。乃至斷第四靜慮前八品結。則生般涅槃由一事故勝。謂住多斷。中般涅槃。乃至上流。往色究竟。何者為勝。答若住等斷則中般涅槃為勝。若乃至上流往色究竟斷結多則彼為勝。謂中般涅槃。若對有行般涅槃無行般涅槃。皆如對生般涅槃說。若對上流往色究竟則於受苦有差別。謂此唯受一有苦。彼極少受四有苦故。餘如前說。如是生般涅槃。乃至上流往色究竟有行般涅槃。乃至上流往色究竟無行般涅槃上流往色究竟何者為勝。答若住等斷則生般涅槃等為勝。若有行般涅槃等斷結多則彼為勝。謂此諸不還隨所相對。若並具初靜慮縛。乃至若俱斷第四靜慮前八品結。則生般涅槃於有行般涅槃由一事故勝。謂生般涅槃有勤修道及速進道。有行般涅槃唯有勤修道無速進道。於無行般涅槃由二事故勝。彼無勤修道亦無速進道故。於上流往色究竟由一事故勝。謂受苦少此受二有苦。彼極少受四有苦故。有行般涅槃於無行般涅槃由一事故勝。此有勤修道。彼俱無故。於上流往色究竟由一事故勝。無行般涅槃於上流往色究竟亦由一事故勝。皆如前說。若生般涅槃等具初靜慮縛。乃至斷第四靜慮前七品結。有行般涅槃等斷初靜慮一品結。乃至斷第四靜慮前八品結。則有行般涅槃等。於生般涅槃等由一事故勝。謂住多斷。

復次集異門說。有五種不還補特伽羅。謂中般涅槃。乃至上流往色究竟。云何中般涅槃。謂有補特伽羅前生中於五順下分結已斷已遍知。於五順上分結未斷未遍知。造作增長順起有受業。不造作增長順生有受業。從彼命終起色界中有。即住彼中有得如是種類無漏道。由此道力進斷餘結。於無餘依涅槃界而般涅槃。是名中般涅槃問何故名中般涅槃。答此補特伽羅已過欲界。未到色界住彼中有而般涅槃故名中般涅槃。復次此補特伽羅利根軟煩惱故。能於中有而般涅槃故名中般涅槃。復次此補特伽羅先得有心。有心無間得學心。學心無間得無學心。無學心無間得非學非無學心。即住彼心而般涅槃故名中般涅槃。問此言欲差別誰。答欲差別餘聖者。謂餘聖者學心無間或起無學心。或起非學非無學心。此則不爾學心無間必起無學心。餘聖者非學非無學心無間或般涅槃。或更起無學心。此則不爾。非學非無學心無間定般涅槃。以餘聖者數起聖道現在前。此不數起故。

云何生般涅槃。謂有補特伽羅。前生中於五順下分結已斷已遍知。於五順上分結未斷未遍知。造作增長順起有受業。順生有受業。從彼命終起色界中有生色界天。生已未久得如是種類無漏道。由此道力進斷餘結。於有餘依般涅槃界而般涅槃。是名生般涅槃。問何故名生般涅槃。答此補特伽羅。生彼未久得阿羅漢果而般涅槃。故名生般涅槃。復次此補特伽羅。生彼未久得阿羅漢果。盡其壽量方般涅槃。故名生般涅槃。問若彼盡壽方般涅槃者。何故名生般涅槃。答依煩惱涅槃說。非蘊涅槃故無過。云何有行般涅槃。謂有補特伽羅前生中依有行道恒時作意。依不息加行三摩地。於五順下分結已斷已遍知。於五順上分結未斷未遍知。造作增長順起有受業。順生有受業。從彼命終起色界中有生色界天。生已多時。復依有行道。恒時作意。依不息加行三摩地進斷餘結。於有餘依般涅槃界而般涅槃。是名有行般涅槃。問何故名有行般涅槃。答此補特伽羅由有行道。斷餘煩惱而般涅槃。故名有行般涅槃。復次此補特伽羅由有行道得阿羅漢果。盡其壽量而般涅槃。故名有行般涅槃。復次此補特伽羅依有為緣道。進斷餘結而般涅槃。故名有行般涅槃。云何無行般涅槃。謂有補特伽羅前生中依無行道不恒時作意。依止息加行三摩地。於五順下分結已斷已遍知。於五順上分結未斷未遍知。造作增長順起有受業。順生有受業。從彼命終起色界中有生色界天。生已多時。復依無行道不恒時作意。依止息加行三摩地進斷餘結。於有餘依般涅槃界而般涅槃。是名無行般涅槃。問何故名無行般涅槃。答此補特伽羅由無行道。斷餘煩惱而般涅槃。故名無行般涅槃。復次此補特伽羅由無行道得阿羅漢果。盡其壽量而般涅槃。故名無行般涅槃。復次此補特伽羅依無為緣道。進斷餘結而般涅槃。故名無行般涅槃。云何上流往色究竟。謂有補特伽羅前生中於五順下分結已斷已遍知。於五順上分結未斷未遍知。得世俗四靜慮。將命終時退上三靜慮住初靜慮。由即彼愛及彼地造作增長順起有受業。順生有受業。故從彼命終起色界中有生梵眾天。生已復能入世俗第二靜慮。由即彼愛及彼地。造作增長順起有受業。順生有受業故。從彼命終生極光淨天。生已復能入世俗第三靜慮。由即彼愛乃至從彼命終生遍淨天。生已復能入世俗第四靜慮。由即彼愛乃至從彼命終生廣果天。生已復能起下品雜修世俗第四靜慮。由即彼愛乃至從彼命終生無煩天。如是乃至於餘四品雜修世俗第四靜慮。次第遍起於餘四天次第遍生。是名上流往色究竟。問何故名上流往色究竟。答流有二種。一生死愛。二後有業。此補特伽羅於二種流並未斷未遍知。由此為緣及為因故。上行上隨行。上往上隨往。上受上隨受。上流上隨流。故名上流往色究竟。復次此補特伽羅不下行唯勝進行得轉上轉妙轉勝定。及生入彼定受彼生。故名上流往色究竟。復次此補特伽羅上流上生令上生相續故名上流。問異生亦有上流上生令上生相續。何故不名上流耶。答若唯上流不下流者名為上流。異生上流亦下流故不名上流。有說。若上流遍一切處無礙者名為上流。異生不能遍一切處無礙故不名上流。彼於淨居則有礙故。問聖者上流亦於二處有礙。謂大梵王及無想處。何故得名上流。答彼無別處即梵輔廣果二處攝故。猶得名為遍一切處。有說。若上流能越界得果。永斷順五下分結者說名上流。異生雖能越界而不得果。亦不永斷順五下分結故不名上流。有說。具三種流者說名上流。謂業煩惱及與聖道。異生唯有業煩惱流無聖道流是以不名上流。

復次上流有二種。一行色界。二行無色界。行色界者乃至色究竟天。行無色界者乃至非想非非想天。又行色界者有雜修靜慮。行無色界者無雜修靜慮。復次上流有三種。一全超二半超三一切處歿。全超者謂欲界歿生梵眾天。梵眾天歿生色究竟。或生非想非非想處而般涅槃。半超者謂欲界歿生梵眾天。梵眾天歿於上一切天處或更生一處或二或三或四或五。乃至或唯超一處遍生餘處然後生色究竟。或生非想非非想處而般涅槃。一切處歿者謂欲界歿生梵眾天。梵眾天歿生梵先行天如是次第生上諸處乃至生廣果天。從此以上有二路別。一入淨居。二入無色。入淨居者廣果天歿生無煩天。次第乃至生色究竟而般涅槃。入無色者廣果天歿生空無邊處。次第乃至生非想非非想處而般涅槃。如一切處歿有二路別。應知全超半超亦爾。問何等上流入淨居。何等上流入無色。答有二上流謂毘鉢舍那行奢摩他行。毘鉢舍那行者入淨居。奢摩他行者入無色。復次有二上流謂樂勝定及樂勝生。樂勝定者入淨居。樂勝生者入無色。復次有二上流謂樂決擇及樂寂靜。樂決擇者入淨居。樂寂靜者入無色。復次有二上流謂雜修不雜修。雜修者入淨居。不雜修者入無色。又一切處歿上流有來所顯非去。有去所顯非來。有來所顯亦去所顯。有來所顯非去者。謂生色究竟或非想非非想處。有去所顯非來者。謂生梵眾天。有來所顯亦去所顯者。謂生中間諸處。非來所顯非去所顯者無。問如前說往色究竟者。先得世俗四靜慮。後退住初靜慮。彼往非想非非想處者。亦先得世俗四無色。後退住初靜慮為不耶。答亦有。如先得世俗四靜慮。後退住初靜慮命終生梵世。展轉乃至生色究竟。如是亦有先得世俗四靜慮四無色。後退住初靜慮命終生梵世。展轉乃至生非想非非想處。但不必須爾。問何故不說彼退初靜慮耶。答無有退初靜慮而命終者是以不說。又此中顯不還差別彼退初靜慮者非復不還是故不說。問如說退住初靜慮生梵眾天作全超半超。一切處歿上流。彼若退住第二靜慮生少光天。退住第三靜慮生少淨天。退住第四靜慮生無雲天等。彼亦得作全超半超。一切處歿上流不耶。答有說不得。以生梵世於上不還所應生處無缺減故。依彼建立全超半超。一切處歿若退生上地處便缺減。故不依彼立全超等。有說。彼亦得名半超以超少分中間處故。有說。亦得具名三種彼說從欲界歿隨生何處。即於彼上所應生處亦可施設全超半超一切處歿故。問若不還者欲界歿生無色界亦得作全超等不。答有說不得。有說。彼亦得名半超。有說。彼亦具名三種此中所以皆如前釋。問如往色究竟上流。必先得四靜慮退生梵世。然後能往色究竟天。彼往非想非非想處上流。亦必先得四無色退生梵世。然後能往非想非非想處耶。答不必爾。以生色界不能初起雜修靜慮。要欲界時曾起今復重修方能往色究竟。生無色者更無如是殊勝類業。要於欲界曾起今更重修然後能生有頂。是故往有頂者若先得無色而退。若先不得彼欲界歿生梵眾天皆能往非想非非想處。問所說上流為但是信勝解。為亦有見至耶。答若不退上定而上流者此通二種。若退上定而上流者唯信勝解。復次即退上定而上流者亦通二種。問彼見至云何退耶。答彼非本性見至。但於退後未命終頃從信勝解練根作見至。然後命終而生上界為上流故。

問如色界有中般涅槃欲界亦有耶。答無。問何故。答欲界是不定界非修地非離染地多諸過失災橫留難。住本有時尚難得果。況住中有微劣身耶。色界不爾故住中有能般涅槃。復次若住欲界中有般涅槃者則依中有能越三界。然無依中有身能越三界者。復次若住欲界中有般涅槃者。則中有中能斷三界煩惱。然無住中有身能斷三界煩惱者。復次若住欲界中有般涅槃者則中有中能斷不善無記二種煩惱。然無住中有身能斷不善無記二種煩惱者。復次若住欲界中有般涅槃者則中有中能證若二若三沙門果。然無住中有身能證若二若三沙門果者。以是義故唯色界有中般涅槃欲界則無。復次中般涅槃必於前生已離欲界染。已離欲界染者必不起欲界中有。故於欲界無中般涅槃。復次欲界煩惱業重。非於中有微劣身中所能除斷。復次中有非得不還果所依。但是得阿羅漢果所依。復次欲界中有必不能起聖道現前以劣弱故。色界不爾。由此義故欲界無有中般涅槃。復次中有微劣唯能起自根本地聖道現前非未至等以難起故。若欲界中有般涅槃者則與此相違故必無有。復次欲界有違順相應煩惱。有外六門煩惱有能引二果煩惱。有無慚無愧相應煩惱。及有忿等種種雜類諸隨煩惱。難破難斷難越難離。住本有中作大功用。尚難除斷況在中有。故無欲界中般涅槃。復次要曾具修九品對治方於中有能般涅槃。欲界中有必未具修九品對治故彼中有不般涅槃。問如欲界歿受色界中有得般涅槃。如是從色界歿受色界中有亦般涅槃不。答不。所以者何。彼於欲界多苦多障多諸災橫可厭之身極生厭逆。既捨離已起色界中有現在前時。於當所受長時異熟亦生厭患便般涅槃。色界無有如是災橫極可厭事令生厭逆。如於本有有緣礙故不般涅槃。今中有亦爾。故從彼歿所起中有不般涅槃。復次若色界歿即彼中有般涅槃者。應亦名上流則五不還便成雜亂。謂彼無有差別因緣。唯欲界歿住中有中般涅槃者名中般涅槃。非色界歿者。又無因緣從彼趣上不名上流。由此過失故彼中有不般涅槃。問若欲界歿起色界中有由厭逆故得涅槃者。何不即於欲界本有得涅槃耶。增厭逆故。答彼住本有得不還果已起阿羅漢果。加行圓滿於未起聖道頃即便命終故。由前勢力能於中有進斷餘結而般涅槃。問彼加行圓滿何故不起聖道而便命終。答彼或壽盡故或業盡故或福盡故或他所害故或為饒益他故。或非意遇惡緣故。不及起聖道而便命終。有說。彼得不還果。已修後加行將圓滿時便遭長病。或闕資具。或遇命等諸難因緣未能盡漏從彼展轉遂至命終。既得色界中有新蘊諸根大種增上力故。速能引起聖道現前進斷餘結而般涅槃。問若欲界歿生無色界亦有生般涅槃等不。答有。以欲界歿生上二界更不再生般涅槃者。隨在何處即彼生中皆可建立生等三種二生。以上隨在何處皆可建立為上流故。問樂慧上流不至色究竟。樂定上流不至有頂。於下諸處般涅槃者亦得名為樂慧樂定二上流不。答彼亦隨類得二種名。然說樂慧至色究竟。樂定至有頂者依極處說。過此更無行處故。如預流者或名極七返有。而於中間般涅槃者亦得此名彼亦如是問何故聖者於上二界一一生處但受一生於欲界中不如是耶。答欲界是不定界是雜亂地諸煩惱業相陵相雜無分齊法式故。令聖者從下生上上復生下。或於一處而受多生。色無色界是定界非雜亂地。諸煩惱業不相陵雜有分齊法式故。令聖者唯上不下一處一生。

復次生欲界聖者不名不還。而名極七返有等故生上下亦一處重生。生上界聖者名曰不還故唯生上亦不重生。由此義故不還義滿。以尚不生本處況有還生下者。

復次不還補特伽羅廣說有無量種。今且分別行色界五種。當知此依界建立故說一。生不生建立故說二。分位差別建立故說五。謂中般涅槃乃至上流。往色究竟即此根建立故說十五。謂下中上根。各五地建立故說二十。謂初靜慮乃至第四靜慮。各五種性建立故說三十。謂退法種性乃至不動法種性。各五處建立故說八十。謂梵眾天乃至色究竟天。各五種性根建立故說九十。謂退法種性下中上根。各有五乃至不動法種性亦爾。地種性建立故說百二十。謂初靜慮六種性各有五乃至第四靜慮亦爾。地種性根建立故說三百六十。謂初靜慮六種性三根各五乃至第四靜慮亦爾。處種性建立故說四百八十。謂梵眾天六種性各五乃至色究竟天亦爾。處種性根建立故說一千四百四十。謂梵眾天六種性三根各五乃至色究竟天亦爾。離染處種性根建立故說一萬二千九百六十。謂前一千四百四十各有九種離染差別。復次一中般涅槃差別建立亦有多種。謂界故說一。根故說三。地故說四。種性故說六。離染故說九。處故說十六。種性根故說十八。地種性故說二十四。地離染故說三十六。地種性根故說七十二。處種性故說九十六。地離染根故說一百八。處離染故說一百四十四。種性離染根故說一百六十二。地離染種性故說二百一十六。處種性根故說二百八十八。地離染種性根故說六百四十八。處種性離染故說八百六十四。處種性離染根故說二千五百九十二。如中般涅槃有爾所乃至上流亦爾。如是總有一萬二千九百六十不還差別。如行色界不還差別建立。如是行無色不還差別建立隨應亦爾。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百七十四

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十五五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2定蘊第七中不還納息第四之二

如契經說。佛告苾芻。有七善士趣。能進斷餘結得般涅槃。問云何建立七善士趣。為以界沙門果故。為以地處所故。為以根煩惱故而建立耶。設爾何過。若以界沙門果故而建立者應但說一。謂行色界不還。若以地處所故而建立者但應說四或說十六。若以根煩惱故而建立者應說有九。以彼各有九品故。答皆不以此三緣建立。但以生不生品上行故建立七種。若由此故立初生品。則由此故立初不生品。若由此故立第二生品。則由此故立第二不生品。若由此故立第三生品。則由此故立第三不生品。復以上行義勝立上流為一。由此建立七善士趣。謂生者或有勤修道有速進道。或有勤修道無速進道。或無勤修道無速進道。初為第一次為第二後為第三。如生有三不生亦爾。復以上行義勝立上流為一。由此建立七善士趣。復次生者有上根有中根有軟根如次為三。如生有三不生亦爾。餘如前說。煩惱差別與此相違說亦爾。復次生者有上品道有中品道有下品道如次為三。如生有三不生亦爾餘如前說。復次生者有上品業有中品業有下品業如次為三。此依無漏業說。若依有漏業說則後為第一次為第二初為第三如生有三不生亦爾。餘如前說。有說。生者有精進增上亦得勝慧。有精進增上不得勝慧。有得勝慧非精進增上如次為三。如生有三不生亦爾。餘如前說。有說。生者有常加行亦頓加行。有常加行不頓加行。有頓加行不常加行。如次為三。如生有三不生亦爾餘如前說。有說。生者有於生死見上品過患。有於生死見中品過患。有於生死見下品過患。如次為三。如生有三不生亦爾。餘如前說。於涅槃作功德勝解差別說亦爾。有說。生者或有上品奢摩他毘鉢舍那。或有中品或有下品如次為三。如生有三不生亦爾。餘如前說。餘善根差別說亦如是。有說。世尊顯示從七分位七種性七門七階七迹七路。而越非想非非想處難斷難壞修所斷結。得阿羅漢果故說如是七善士趣。

問如生不生各有三種上流亦爾。謂全超半超一切處歿。何故但說一耶。答生不生各是一有相續。於中分位差別難知欲令知故各說三種上流。三種生數自辯差別易知。是故但隨上行義勝合說一種。復次生與不生一期時促差別義少分齊易知。是故分三上流時。長差別多種分齊難辯故合立一。復次生不生亦有等義。上流亦有別義。欲以二文互相顯故作如是說。復次生與不生善士趣相現前易了。以彼速趣般涅槃故各分為三。其上流者善士趣相微隱難知。以彼尚經多生死故但合說一。

問何故經中不生三種以三喻顯。於生三種則不爾耶。答如以三喻顯不生三。當知亦已顯生三種是故前說。若由此故立初生品則由此故立初不生乃至廣說。復次以不生者趣生處時如涉路者。於中有去未遠便般涅槃。有去少遠而般涅槃。有去已遠垂至生處而般涅槃。是故世尊以三喻顯生中三種皆至生處。更無所趣遠近差別故無別喻。復次不生三種微細不現難覺難了故以喻顯。生中三種麁現易知不以喻顯。復次不生三種界攝非趣。生攝非趣相不圓滿故以喻顯。生三不爾故無喻顯。復次佛觀未來有僻執者於中有中而生誹謗。如分別論師等。佛因欲決定中有義故以三譬喻顯滅差別。於生有等無此誹謗故於生三不復說喻。復次中般涅槃於生般等有三事勝。一受苦少。二速滅煩惱火。三疾捨蘊擔故。以三喻顯之。生等不爾故無喻顯。

問中般涅槃起何地聖道進斷餘結得阿羅漢果耶。答起自地聖道。謂若住初靜慮地中有般涅槃者。彼起初靜慮地聖道。乃至若住第四靜慮地中有般涅槃者。彼起第四靜慮地聖道。問彼得果已亦有起未至定靜慮中間聖道耶。答有說。亦有起者。謂若先依彼得不還果者今亦能起。如是說者。應說不起。所以者何。由法爾故。復次以時促故彼得果已疾般涅槃何容更起餘地無漏。復次中有唯於根本地聖道隨順非近分地。以近分地聖道苦道所攝難現前故。復次若地有定亦有生者住中有中起彼聖道。未至定有定無生。靜慮中間雖亦有生而是異生所生非聖者。四根本靜慮有定有生故住中有起彼聖道。問彼何故不起無色聖道答初時未得故。後時無用故。復次彼他地攝難現前故。復次彼苦道攝不欲起故。

問何故不說預流一來為善士趣耶。答應說而不說者當知此義有餘。有說。世尊此中以七善士趣讚美中子。或時有處讚美長子。如伽他言。

或時有處讚美幼子如池喻經廣說。今此亦以讚美中子。是故不說預流一來。有說。本為差別預流一來。世尊說此七善士趣。謂彼雖得名為善士如契經言云何善士。謂若成就有學正見。乃至正定。云何勝善士。謂若成就無學正見乃至正定。然其不得名善士趣。以彼尚遠非能近趣勝善士故。唯不還者名為善士亦名善士趣彼是善士。又能隣趣勝善士故。由此義故預流一來非善士趣。有說。有學位中若已越界已得果者立善士趣。預流一來雖已得果而未越界。有說。有學位中若已越界永斷不善煩惱業者立善士趣。預流一來二俱不爾。有說。有學位中若已得果及永斷不善煩惱業者立善士趣。預流一來不能如是故不立善士趣。如不善煩惱業。如是有異熟無慚無愧相應二果煩惱業亦爾。有說。有學位中若已越界。及永斷五順下分結者立善士趣。預流一來不爾。有說。有學位中若已得果。及永斷五順下分結者立善士趣。預流一來不爾。有說。有學位中若已永斷非善士共有法者立善士趣。何等名為非善士共有法。謂樂在家愛戀妻子。貪著臥具衣服飲食。好著種種花鬘瓔珞及諸香等塗飾其身。貯畜一切不淨財物。所謂金銀珍寶倉庫田宅奴僕作使諸象馬等。及以染心摩觸骨瑣眾惡所集不淨之身而生淨想染習欲事。或時發怒起加拳等苦楚有情諸損惱業預流一來猶有此事故不說在善士趣中。有說。於有學位若更不入黑闇牢獄母胎藏中稟諸不淨。而為身分生熟二藏中間住者立善士趣。預流一來尚有斯事是故不立七善士趣。尊者妙音作如是說。若學已斷欲貪瞋恚不於母胎受迫迮苦者立善士趣。預流一來不爾。有說。若學不為違順境界嬈觸心者立善士趣。預流一來不爾。有說。若趣上生不退還者立善士趣。預流一來不爾。有說。若學已得雜修靜慮雖退而不失靜慮者立善士趣預流一來不爾。有說。若學唯行善士法不行不善士法者立善士趣。預流一來亦行不善士法。由如此義預流一來不立善士趣。問行無色不還於行色界不還有五事勝。謂界勝地勝斷煩惱勝損減蘊勝三摩鉢底勝。何故不立為善士趣答應說而不說者當知此義有餘。有說。若麁現易了立善士趣。彼不顯了是故不說。有說。佛為勸誘未離欲界多過患處染聖者令速離故。說行色界不還為善士趣。不為勸誘未離色界少過患處染聖者令速離故。不說行無色不還為善士趣。有說。若有色身依有色處有來去等寂靜威儀可令他知是善士者立善士趣。行無色者無如是事故不立善士趣。有說。若處有五不還可施設七善趣者立善士趣。行無色不還不具五種不可施設七善士趣是故不說。有說。若彼界有唯聖者生處立善士趣。無色界不爾。有說。若已得雜修靜慮雖退而不失靜慮者立善士趣。行無色者不爾。有說。若界已離不善士法有諸善士往還談論於是界中立善士趣。無色界不爾故不立善士趣。問何故阿羅漢非善士趣。答亦應說阿羅漢為善士趣。而不說者當知此義有餘。復次趣上生者立善士趣。阿羅漢無生是故不立。復次趣上果者立善士趣。阿羅漢則是上果更無上果可趣是故不立。問時解脫阿羅漢亦趣上果。謂求不動何故非善士趣。答彼趣上種性非趣上果。復次若聖者成就煩惱而不成就非善士法者立善士趣。阿羅漢不成就煩惱是故不說。復次有學位中有成就非善士法者。對彼施設七善士趣。無學位不爾是故不說。復次不還是善士趣。阿羅漢是勝善士趣。若當說為善士趣者便是損減非謂如實是故不說。

問如所說雜修靜慮以何為自性。答以五蘊為自性。問何故名為雜修靜慮彼雜修言欲何所顯。答遍熏故名雜修。合熏故名雜修。令嚴好故名雜修。令明淨故名雜修。譬喻者說緣彼故名雜修。遍熏故名雜修者如衣置於一篋以香遍熏。諸瑜伽師亦復如是。以前後二剎那無漏遍熏中間。一剎那有漏合熏故名雜修者。如花與苣蕂合熏令發香。彼瑜伽師亦復如是。以二剎那無漏隣雜熏發。一剎那有漏令嚴好故名雜修者。如以眾花散制多上令其嚴好。如是行者以二剎那無漏散一剎那有漏上。令其妙好令明淨故名雜修者。如以金等置於爐中調鍊銷鎔令轉明淨。如是行者以一剎那有漏置於無漏二剎那中。數數調鍊令轉淨妙緣彼故名雜修者。彼說以二剎那無漏緣一剎那有漏故名雜修。界者。所雜修墮色界。能雜修不墮界。地者。能所雜修皆在根本四靜慮地。問有雜修無色不。答有說無。以難見故微細故。有說。佛於無色有雜修。非聲聞獨覺所依者依欲色界行相者。有說。能雜修所雜修皆作十六聖行相。所以者何。以聖行相無間能起聖道。聖道無間復起聖行相故。如是說者。能雜修作十六行相。所雜修或作十六行相。或作餘行相。謂無量解脫勝處等所緣者。有說。能雜修以所雜修為所緣所雜修所緣不定。如是說者。能雜修緣四聖諦。所雜修緣一切法念住者。有說。若能雜修若所雜修皆作法念住。有說。所雜修四念住。能雜修唯法念住。如是說者。能雜修所雜修皆容作四念住智者。有說。能雜修是苦集類智。所雜修是世俗智。如是說者。能雜修是四法四類智。所雜修是世俗智。若總說者有學七智。無學九智除他心智。三摩地俱者。有說。能雜修空無願三摩地俱。所雜修非三摩地俱。如是說者。能雜修三三摩地俱所雜修非三摩地俱。根相應者總而言之。能所雜修皆與樂喜捨三根相應。過去未來現在者能所雜修俱三世。緣三世者。有說。能雜修緣過未。所雜修緣三世及離世。如是說者。俱緣三世及離世。前已說能雜修緣四諦故不應異說。善不善無記者。能所雜修俱是善緣。善等者俱緣三種三界繫不繫者所雜修色界繫。能雜修是不繫。緣界繫不繫者。俱緣三界繫及不繫。學無學非學非無學者。能雜修或學或無學。所雜修非學非無學。緣學等者俱緣三種見所斷修所斷不斷者。所雜修是修所斷。能雜修是不斷緣見所斷等者俱緣三種。緣名緣義者俱緣名義。緣自相續他相續非相續者俱緣三種。何處起者欲色界起。然初起在欲界人趣三洲。於此起已或退不退。後生色界復起現前。加行得離染得生得者。佛離染得餘加行得。云何加行謂瑜伽師先入第四靜慮起多剎那無漏。從此則起多剎那有漏。此後復起多剎那無漏。如是旋還後後漸減乃至最後二剎那無漏無間二剎那有漏現前。二剎那有漏無間復二剎那無漏現前。齊此名為雜修靜慮加行圓滿。從此已後不由功用能從一剎那無漏無間起一剎那有漏。則此無間復起一剎那無漏。如是中間剎那有漏前後剎那無漏雜故名雜修靜慮。爾時名為雜修靜慮根本成就。如是雜修第四靜慮已乘此勢力隨其所應亦能雜修下三靜慮先依欲界人趣三洲如是雜修諸靜慮已後生色界。由串習力復能如前隨其所應雜修靜慮。問何等補特伽羅雜修靜慮。答是聖者非異生亦學亦無學謂信勝解見至時解脫不時解脫皆能雜修。問彼何故雜修靜慮。答三因緣故雜修靜慮。一樂等至故。二怖煩惱故。三樂受生故。樂等至者謂為現法樂住故。或為受用聖法財故。或為遊戲功德故。或為觀本所作故。或為引勝功德故。怖煩惱者謂懼退起煩惱現前失勝德故。或畏退起煩惱現前燒身心故。樂受生者謂樂生彼不共異生五淨居故。信勝解具由三因緣雜修靜慮。見至由二因緣雜修靜慮。除怖煩惱不退法故。時解脫由二因緣雜修靜慮除樂受生背一切生故。不時解脫由一因緣雜修靜慮除怖煩惱及樂受生。不退法故背一切生故。問雜修靜慮有幾品耶。答有五。一下品二中品三上品四上勝圓滿品五上極圓滿品。此一一品於成滿位皆有三心。一心有漏二心無漏。如是總說有十五心五心有漏十心無漏。問此十五心為不起定。為起定耶。答有說。不起定。譬如見道相續現前。有說。起定譬如修道數起數入。如是說者。此則不定或有不起定能十五心相續而轉。或復起定於中或有起三心已而便起定。或有起六心已而便起定。或有起九心已而便起定。或有起十二心已而便起定。是故於彼五品中間或起不起雜修成滿。問此十五心幾是曾得。幾是未曾得。答有說。五是未曾得。十是曾得。謂前五現在前時餘十未來修故。有說。十是未曾得五是曾得。謂前十現在前時後五未來修故。如是說者。此則不定或有十五皆未曾得。或有十五皆是曾得。或有少分曾得少分未曾得。問此十五心幾是轉。幾是隨轉。答有說。前五是轉後十是隨轉。有說。前十是轉後五是隨轉。如是說者。此則不定。或一切皆是轉或一切皆是隨轉。或少分是轉少分是隨轉。問若此品類轉則此品類隨轉亦餘品類耶。答有說。若此品類轉則此品類隨轉。謂智所緣行相念住前後相順方成雜修。是故若此轉必此隨轉不爾便於雜修為障。有說。若此品類轉餘品類隨轉。謂智所緣行相念住異類相間方成雜修。是故若此轉必餘隨轉不爾便應乖雜修義。如是說者。此則不定。謂若法智為轉。或法智或類智為隨轉。若類智為轉。或類智或法智為隨轉。餘智亦爾。若緣有為為轉。或緣有為或緣無為為隨轉。緣餘法亦爾。若無常行相為轉。或無常或苦等行相為隨轉。餘行相亦爾。若身念住為轉。或身念住或受念住等為隨轉。餘念住亦爾。問若轉隨轉或不同者行相所緣有雜亂故。云何不於雜修靜慮而作留難。答先加行位已熟修故。逕路已成雖復雜亂而於雜修不作留難。如見道中及世俗道雜染。雖行相所緣上下雜亂。而無留難此亦如是。問若轉隨轉或亦同者云何得名雜修靜慮非於一類行相所緣得名雜故。答有漏無漏相間相雜說名雜修。非謂智等前後異故說名為雜。問何故修雜修靜慮要有漏無漏相雜起耶。答欲顯於此二類靜慮中俱得入出自在故。復次欲以無漏置於前後。熏中間有漏令轉勝妙生淨居故。復次無始時來淨靜慮為味相應靜慮之所陵雜。今欲令與無漏靜慮更相入出。令味相應不復相雜展轉遠故。復次行者久入靜慮時極受長養遍身充密。欲令身中暫時開暢故與無漏相雜而起。諸欲雜修四靜慮者。要先雜修第四靜慮彼成滿已。次復雜修第三靜慮。次復雜修第二靜慮。後雜修初靜慮。若不先雜修第四靜慮。彼終不能雜修下地。問因論生論何故必先雜修第四。然後能修下三地耶。答第四靜慮諸靜慮中最圓滿故。是起功德最勝依故。能引最勝輕安樂故。令所依身遍充密故。是多功德所依止故。是不動定故。樂行中最勝故。最有堪能故。復次第四靜慮於無漏定最居中故。於上於下各三地故。復次第四靜慮過殑伽沙數如來應正等覺。並皆依之得阿耨多羅三藐三菩提故。復次第四靜慮具五種因五種果故。五種因者謂五品雜修五種果者謂五淨居天。問雜修下三靜慮有幾品耶。答有說。但有三品謂下中上。下地無有五淨居故。如是說者。亦有五品。問彼無五果何故有五品因。答雖無五果而其彼定法有五品。復次下地雖無五淨居果而有五品根故。問因論生論下三靜慮既有五品雜修。何緣無有五淨居果答非其田非其器。乃至廣說。復次聖者厭患異生共生處故求生淨居。若下地有淨居者便於異生共生處所不能厭離。於上處所未離染故。復次聖者欲超異生受生處所故生淨居。若下地有淨居者便為不能超過異生受生處所。於上猶有異生處故。復次聖者厭災患處故求生淨居。下三地中皆有災患故無淨居。復次淨居勝業所感壽量長遠。若下地有者三災起時彼定壽者為命終不。若命終者彼壽量定不應中夭。若不命終應與災起而作留難。如說若處有一有情下至蟻卵災終不壞。欲令無如是過故下地無淨居。尊者世友說曰。何故下地無淨居者。以雜修靜慮乃生淨居。雜修靜慮時必已離下三地染。非於已離染地而得受生。是故淨居非下地所有。又利根者乃能雜修。能雜修者必能速超下不淨地至純淨處故下地無淨居。又彼要得邊際定所依地乃能雜修。能雜修者乃生彼處故於下地無有淨居。大德說曰。下地有情多於世界壞時生上成時生下。生淨居者無如是事是故下地無淨居天。問何故淨居唯五不增不減。脇尊者言。此不應問。所以者何。若多若少俱亦生疑不以疑故便為乖理。然於法相如實義中唯應有五不增不減。有說。為對異生不共生處唯有五。故聖者生處亦唯有五。異生不共生處五者謂三惡趣北洲無想天。有說。雜修靜慮有五品故所感淨居亦唯有五。問則雜修靜慮何故唯五不增減耶。答雜修勢力唯爾所故。如見道十五心勢唯爾所不增不減。如是雜修靜慮勢力亦十五心而無增減。復次雜修靜慮是勝功德非下中品所攝。唯有上下上中上上上勝上極故唯有五。有餘師說。雜修靜慮則是調練信等五根。如其次第隨一增上而成五品故唯有五。是故由雜修有五品故淨居亦唯有五。有說。第四靜慮有九品善根次第生於九處。謂下下善根生無雲天。下中善根生福生天。乃至上上善根生色究竟。於此諸處不可增減。是故淨居唯應有五。有說。第四靜慮有九品煩惱。若於九品全未伏者生無雲天。伏上上品者生福生天。乃至伏下中品者生色究竟。無有伏下下品而受生者是故淨居唯有五種。問頗有雜修靜慮而不生淨居耶。答有。謂雜修靜慮已或成現法般涅槃或退生下地。或進生無色界。此謂不樂淨居而雜修靜慮者。問頗有具起五品雜修靜慮而生無雲天等耶。答有。謂有先生無雲。次生福生。次生廣果。後乃次第生五淨居。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百七十五

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十六五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3定蘊第七中不還納息第四之三

如施設論說有五淨居。謂無煩無熱善現善見色究竟天。云何無煩天。謂無煩天一類伴侶眾同分。依得事得處得。及已生彼天無覆無記。色受想行識是名無煩天。問彼天何故名無煩耶。答彼是假名假想名施設想施設隨欲而立。不必如名悉有其義。復次彼天身無煩擾心無煩擾。一期領受純寂靜樂非下所有故名無煩。復次彼天審見苦真是苦集真是集滅真是滅道真是道。離下所起麁重煩惱故名無煩。復次煩者謂廣即廣果天。今此天最初超彼故名無煩天。云何無熱天。謂無熱天一類伴侶乃至廣說。問彼天何故名無熱耶。答彼是假名假想乃至廣說。復次彼天身無熱惱心無熱惱。一期領受純清涼樂非下所有故名無熱。復次彼天審見苦真是苦乃至道真是道。離下所起煩惱蒸熱故名無熱。復次無煩天中隣逼下地所起增上煩惱火故猶名為熱。此超彼故名無熱天。云何善現天。謂善現天一類伴侶乃至廣說。問彼天何故名善現耶。答彼是假名假想乃至廣說。復次彼天形色端正妙好。過下二天故名善現。復次彼天審見苦真是苦乃至道真是道。離諸垢濁心淨顯了故名善現。復次彼得上品雜修靜慮善麁顯故名善現天。云何善見天。謂善見天一類伴侶乃至廣說。問彼天何故名善見耶。答彼是假名假想乃至廣說。復次彼天形色轉復妙好眾所樂觀故名善見。復次彼天審見苦真是苦乃至道真是道。離諸垢濁心轉淨了故名善見。復次彼得上勝圓滿品雜修靜慮所得善法轉麁顯故名善見天。云何色究竟天。謂色究竟天。一類伴侶乃至廣說。問彼天何故名色究竟。答彼是假名假想乃至廣說。復次彼天形色最為勝妙餘不及故名色究竟。復次彼天審見苦真是苦乃至道真是道。離諸垢濁諸餘色天所不及故名色究竟。復次彼得上極圓滿品雜修靜慮。餘色界善根所不能及故名色究竟。復次彼天於有色界最尊最勝最極故名色究竟。復次彼亦名為礙究竟天。礙者謂積集色。彼於此礙最尊最勝最極故名礙究竟。復次彼亦名為頂究竟天。是一切有色頂亦是究竟故。

問淨居天生為由業感。為由雜修靜慮耶。若爾何失。若由業者雜修靜慮則為唐捐。若由雜修靜慮者便與品類足論所說相違。如彼說雜修靜慮及由業故生淨居天乃至廣說。答有作是說。彼由業感。問雜修靜慮豈不唐捐。答由雜修靜慮業得決定故非唐捐。復次要雜修靜慮後乃能引彼思業現前由此能引彼眾同分。有餘師說。由雜修靜慮。問品類足說當云何通。答即雜修靜慮以業聲說。復次彼論先說雜修靜慮者。為顯先時入彼定故。後說及由業故生淨居者。為顯後時即由彼力生淨居故。如是說者。亦由業力亦由雜修靜慮。謂雖有思業現前若不雜修靜慮則不得生彼。雖有雜修靜慮若無思業現前亦不得生彼。是故要有思業牽引雜修靜慮令其決定。方得生彼。

諸學彼一切為得未得而學耶。設為得未得而學彼一切學耶。答應作四句。問何故作此論。答始縛迦經是此論根本。彼說學所學故名學。勿有生疑。諸有學者學所學時乃名為學。住本性時不名為學。諸無學者住本性時乃名無學。學所學時不名無學。欲令此疑得決定故。顯諸學者有住本性。諸無學者亦學所學故作斯論。有學非為得未得而學。謂學住本性有二因緣名住本性。一守賢善性而無退轉。二守自分德而不進修。今但說不進修名住本性。謂預流者不進修一來果加行。一來者不進修不還果加行。不還者不進修阿羅漢果加行。信勝解不求作見至。又諸學者不求起所未得不淨觀持息念念住三義觀七處善靜慮無量無色解脫勝處遍處。不引發諸通。不雜修靜慮。不入滅盡定。不受持讀誦素怛纜毘奈耶阿毘達磨亦不授與他。不住阿練若處思惟觀察素怛纜毘奈耶阿毘達磨。亦不經營佛法僧事。是謂學非為得未得而學。問彼何因緣不學所學。答彼或長病。或闕資緣。作是思惟我已越度無量生死。唯餘七有。或餘一有。或念我已出欲淤泥。唯餘上界少許生在今既患苦。或資緣闕幸可少息何遽進修。由此學者不學所學。有為得未得而學彼非學。謂阿羅漢及異生進求上法。此中上法謂勝功德即時解脫求作不動。及阿羅漢起所未得不淨觀。持息念。念住三義觀。七處善。靜慮。無量。無色解脫。勝處遍處。引發諸通。雜修靜慮入滅盡定。起無礙解無諍願智邊際定空空無願無願無相無相。受持讀誦素怛纜毘奈耶阿毘達磨。若授與他若住阿練若處。思惟觀察素怛纜毘奈耶阿毘達磨。或復經營佛法僧事。及異生求離欲染色染無色一分染。或起不淨觀。持息念。念住。三義觀。七處善。煖頂忍世第一法。靜慮無量無色解脫勝處遍處引發諸通入無想定。受持讀誦素怛纜毘奈耶阿毘達磨。若授與他若住阿練若處。思惟觀察素怛纜毘奈耶阿毘達磨或復經營佛法僧事。是謂為得未得而學彼非學。問何故阿羅漢復學所學。答彼雖不為斷煩惱故學。而以愛樂勝功德故。學有學亦為得未得而學。謂學進求上法。即預流者進修一來果加行。廣說乃至或復經營佛法僧事。是謂學亦為得未得而學。有非學亦非為得未得而學。謂阿羅漢及異生住本性。即時解脫不求作不動。廣說乃至亦不經營佛法僧事。及異生不求離欲界染。廣說乃至亦不經營佛法僧事。是謂非學亦非為得未得而學。

諸無學彼一切不為得未得而學耶。設不為得未得而學。彼一切無學耶。答應作四句。有無學非不為得未得而學。謂阿羅漢進求上法即時解脫求作不動及阿羅漢起所未得不淨觀持息念。廣說乃至或復經營佛法僧事。是謂無學非不為得未得而學。有不為得未得而學彼非無學。謂學及異生住本性即預流者不進修一來果加行。廣說乃至亦不經營佛法僧事。及異生不為離欲界染。廣說乃至亦不經營佛法僧事。是謂不為得未得而學彼非無學。有無學亦不為得未得而學。謂阿羅漢住本性即時解脫不求作不動及阿羅漢。不求起所未得不淨觀持息念。廣說乃至亦不經營佛法僧事。是謂無學亦不為得未得而學。有非無學亦非不為得未得而學。謂學及異生進求上法。即預流者進修一來果加行。廣說乃至或復經營佛法僧事。及異生求離欲界染。廣說乃至或復經營佛法僧事。是謂非無學亦非不為得未得而學。問為學所學故名學。為得學法故名學。設爾何失。若學所學故名學者此文云何通。如說學住本性。若得學法故名學者經說云何通。如說學所學故名學。答有說。得學法故名學。謂若學若不學但成就學法即名為學。問若爾。經說當云何通。答彼經但依現學者說。不說一切。復次彼經依意樂不息故作是說。謂諸學者若起善心。若起不善無記心。若起加行。若不起加行。彼一切學意樂未甞廢息。以不永捨加行。故如行路者暫休息時他問何往。答言往某。彼亦以意樂不息。故雖住言往此亦如是。有說。學所學故名學。問若爾。此文云何通。如說學住本性。答此依暫息加行而說。然以意樂。不捨學故名學所學。復次學住本性時雖不起學心心所等。而其學得恒時現行。依此義故名學所學。問若學者不學無學者學。云何建立學無學異。答於聖位中約斷煩惱立學無學。不依修勝功德。是故有異。

順流是何義。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有四補特伽羅。一順流。二逆流。三中住。四到彼岸。契經雖作是說而不廣分別。彼經是此論所依根本。彼所不說者今應說之。故作斯論。問順流是何義。答於諸生諸趣諸有諸種類諸生死。為支為門為事為道為迹向是順流義。逆流是何義。答於諸生滅趣滅有滅種類滅生死滅。為支為門為事為道為迹向。是逆流義。流有多種。或說聖道名流。或說業名流或說愛名流。或說生死名流。此中流者。但說生死。又契經說順流云何。謂習諸欲及造惡業。逆流云何。謂不習諸欲不造惡業。當知彼經依一生建立順流逆流。此中所說依多生建立順流逆流。復次彼經依暫時起欲惡離欲惡。建立順流逆流。是故未離欲染聖者亦名順流。已離欲染異生亦名逆流。此中所說依長時向生死背生死建立順流逆流。是故有已離色染者而名順流。有未離欲染者而名逆流。諸生者謂四生。諸趣者謂五趣。諸有者謂三有。諸種類者謂地處等種類差別。諸生死者。謂無始時來乃至後際流轉差別。為支者謂十二有支。為門者謂業煩惱。為事者謂所依止。為道者謂趣生死道。為迹向者謂趣薩迦耶集迹向。此中前五句顯生死。後五句顯生死長養。生死攝受。生死任持。生死無斷絕。生死增益隨順。如引河流而無有盡。逆流義中生等五種如前說。差別者於彼得滅。為支者謂八聖道支。為門者謂不淨觀持息念等。為事者謂三解脫門。為道者謂趣生死滅道。為迹向者謂趣薩迦耶滅迹向。此中前五句顯生死滅。後五句顯能摧滅生死非長養。能棄背生死非攝受。能散壞生死非任持。能斷絕生死非無斷絕。能損減違逆生死非增益隨順。如決陂潢漸令枯涸。問齊何名順流逆流者。有說。乃至苦法智忍未生名順流者。已生名逆流者。有說。乃至世第一法未生名順流者。已生名逆流者。有說。乃至增上忍未生名順流者。已生名逆流者。有說。乃至忍法。有說乃至頂法。有說。乃至煖法。有說。乃至念住。有說。乃至不淨觀持息念等未生名順流者。已生。名逆流者。如是說者。若未種順解脫分善根名順流者。已種順解脫分善根名逆流者。所以者何。無量有情雖能惠施沙門婆羅門貧窮孤獨遠行疲極。及苦行者種種飲食衣服臥具醫藥房舍燈明香花。及諸珍寶種種所須。又設無遮祠祀大會。如吠羅摩不剛強等。彼由不種順解脫分善根故。於生死長夜受彼果已還生餓鬼中受飢渴苦經百千歲。乃至不聞飲食之名。或生人中貧窮下賤多諸苦惱。或復見有無量有情護持禁戒學習多聞。受持讀誦素怛纜毘奈耶阿毘達磨。通達文義分別解說。又能傍通世俗諸論。所謂記論因論王論諸醫方論工巧論等。或復兼善外道諸論。所謂勝論數論明論順世間論離繫論等。彼由不種順解脫分善根故。於生死長夜受彼果已。還生傍生趣中。作諸牛羊駝驢身等。愚癡盲瞑乃至不能言。或生人中盲聾喑啞闇鈍無智。或復見有無量有情。修習諸定。或離欲染。或離色染。或離無色一分染住八等至。起四無量引發五通。彼由不種順解脫分善根故。於生死長夜受彼果已。還生地獄受諸劇苦。或傍生趣作大蟒身。吐毒熾然崩巖裂石。或生人中作旃茶羅補羯娑等造穢惡業。諸如是等雖暫受福還退墮故皆名順流。若諸有情或但惠施一摶之食。或唯受持一日夜戒。或乃至誦四句伽他。或須臾間修定加行而能種殖順解脫分善根。由此後時雖因煩惱造作種種身語意惡行。或作無間業。或復斷滅一切善根。乃至身中無有少許白法種子。墮無間獄受種種苦。而得名為住涅槃岸。以彼必得般涅槃故。此中有喻。如釣魚人以食為餌。置於鉤上著深水中。有魚吞之。彼魚爾時雖復遊戲或入穴中。當知已名在彼人手。不久定當至岸上故。由此故說。寧作提婆達多墮無間獄。不作嗢達洛迦遏邏摩子生非想非非想天。所以者何。提婆達多雖造三無間業斷諸善根墮無間獄。而於人壽四萬歲時當得獨覺菩提。利根勝舍利子等。嗢達洛迦遏邏摩子。雖離八地染住八等至極奢摩他垂越三有近甘露門。生非想非非想處經八萬大劫受寂靜樂。從彼命終。由惡業力生彼阿練若苦行林中。作著翅飛狸捕食禽獸水陸空行無得免者。由此惡行命終當墮無間地獄。具受種種難忍劇苦。佛不記彼得解脫時。由此故說。雖住苦行林中而名順流者。雖處五欲境界而名逆流者。此中有喻。如人齎二器行。一金二瓦。腳跌而倒二器俱破。其人爾時不惜金器而惜瓦器。以是嗟恨。人問其故彼具答之。人復詰言。金器破壞汝能不惜。何乃傷惜一瓦器耶。彼復答言。汝誠愚癡。所以者何。金器破已雖失器形不失器體。還付金師可令如本或勝於本。瓦器破已形體俱失。雖付陶師。乃至不堪復作燈盛。況本器乎。是故我今不歎金器而惜瓦器。如是天授已種順解脫分善根故。雖造眾惡生地獄中。而當成獨覺勝舍利子等。如彼金器破已還成。猛喜子不種順解脫分善根故。雖離八地染生有頂天。而終墮惡趣未期解脫。如彼瓦器破已不收。是故未種順解脫分善根者名為順流。已種順解脫分善根者名為逆流。問順解脫分善根在有情身其相微細。已種未種云何可知。答以相故知。彼有何相。謂若聞善友說正法時。身毛為竪悲泣流淚。厭離生死欣樂涅槃。於法法師深生愛敬。當知決定已種順解脫分善根。若不能如是當知未種。此中有喻。如人於田畦中下種子已經久生疑。我此畦中曾下種不。躊躇未決。傍人語言。何足猶豫。汝今但可以水灌漬以糞覆之。彼若生芽則知已種。不然則不。彼如其言便得決定。如是行者。自疑身中曾種解脫種子已不。時彼善友而語之言。汝今可往至說法所。若聽法時身毛為竪悲泣流淚。乃至於法法師生愛敬者。當知已種解脫種子。不然則不。故由此相可得了知。

自住是何義。答非於諸生乃至諸生死為支。乃至為迹向亦非於生滅乃至生死滅為支。乃至為迹向是自住義。此謂少分所作已辦。或一切所作已辦。意樂暫息或究竟息。不同順流及逆流者。於生死涅槃各作所作意樂不息故名自住。即是住自分義。問諸阿羅漢彼一切自住耶。設自住彼一切阿羅漢耶。答諸阿羅漢彼一切皆自住。彼為住何處。謂住離非想非非想處染。阿羅漢果一切結盡斷遍知中。有自住非阿羅漢。謂不還。彼為住何處。謂住離欲染不還果五順下分結盡斷遍知中。如世尊言。

五煩惱者。謂五蓋及五順下分結。不還已盡故。言永斷。學滿者。謂果滿根滿非等至滿。無引法者。謂欲界業煩惱所不能引。得自在者。謂得心自在即是於他心智證通得自在究竟義。得定根者。謂成就靜慮所攝三摩地根。是人名自住者。謂住離欲染不還果五順下分結盡斷遍知中。

諸得極禁。彼一切得極迹耶。設得極迹彼一切得極禁耶。答諸得極禁彼一切得極迹。所以者何。無學尸羅名為極禁。四種神足名為極迹。諸有已得無學尸羅。必亦逮得四神足故。有得極迹非得極禁。謂不還如世尊言。云何苾芻得極迹。謂於五順下分結永斷遍知。所以者何。以不還者。已得四神足未得無學尸羅故。或作是說。諸得極迹彼一切到彼岸耶。設到彼岸彼一切得極迹耶。答諸得極迹彼一切到彼岸。所以者何。一切結盡名為極迹。如契經說。迹謂涅槃。永斷五結不復輪迴生死名到彼岸。諸阿羅漢身已作證名得極迹。已斷五順上分結。不復輪迴三界生死名到彼岸。有到彼岸非得極迹。謂不還。如世尊言。云何苾芻名到彼岸。謂於五順下分結永斷遍知。以斷此故不復輪迴欲界生死名到彼岸。復次阿羅漢於三界再到彼岸。謂斷三界見所斷修所斷時。不還者。於欲界亦再到彼岸。謂斷欲界見所斷修所斷時。而未得涅槃故不名得極迹。或作是說。諸阿羅漢彼一切盡源底耶。設盡源底彼一切阿羅漢耶。答諸阿羅漢彼一切盡源底。有盡源底非阿羅漢。謂不還。如世尊言。云何苾芻盡源底。謂於五順下分結永斷遍知。此中二釋如到彼岸說。

齊何名菩薩。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經言。有一有情。是不愚類是聰慧類。謂菩提薩埵。雖作是說而不分別。齊何名菩薩。得何名菩薩。彼契經是此論所依根本。彼所不說者今應說之。故作斯論。復次為斷實非菩薩起菩薩增上慢故而作斯論。所以者何。有諸有情。以一食施。或以一衣或一住處。乃至或以一楊枝施。或受持一戒。或誦一伽他。或一攝心觀不淨等。便師子吼作如是言。我因此故定當作佛。為斷如是增上慢故。顯雖經於三無數劫具修種種難行苦行。若未修習妙相業者猶未應言我是菩薩況彼極劣增上慢者。是故菩薩乃至初無數劫滿時。雖具修種種難行苦行。而未能決定自知作佛。第二無數劫滿時。雖能決定自知作佛。而猶未敢發無畏言我當作佛。第三無數劫滿已修妙相業時。亦決定知我當作佛。亦發無畏師子吼言。我當作佛。齊何名菩薩。答齊能造作增長相異熟業。問若諸有情發阿耨多羅三藐三菩提心能不退轉。從此便應說為菩薩。何故乃至造作增長相異熟業方名菩薩耶。答若於菩提決定及趣決定乃名真實菩薩。從初發心乃至未修妙相業來。雖於菩提決定。而趣未決定。未得名為真實菩薩。要至修習妙相業時。乃於菩提決定。趣亦決定。是故齊此方名菩薩。復次修妙相業時。若人若天共識知彼是菩薩故名真菩薩。未修妙相業時唯天所知。是故未得名真菩薩。復次修妙相業時。捨五劣事得五勝事。一捨諸惡趣恒生善趣。二捨下劣家恒生貴家。三捨非男身恒得男身。四捨不具根恒具諸根。五捨有忘失念恒得自性生念。由此得名真實菩薩。未修妙相業時與此相違。是故不名真實菩薩。問菩薩得此自性生念有何利益耶。答菩薩得此自性生念離有情過。積集多聞深信因果。善攝徒眾所說教誡終不唐捐。菩提資糧轉復圓滿是為利益。得何名菩薩。答得相異熟業。問何故復作此論。答欲令疑者得決定故。謂先作是說。齊能造作增長相異熟業名為菩薩。勿有生疑。雖齊此位名為菩薩。而菩薩名或由證得其餘勝法。欲顯即由相異熟業得菩薩名不由餘法。故作斯論。問由阿耨多羅三藐三菩提故名菩提薩埵。何故未證得時此名隨轉。及證得已便不隨轉而更名佛陀耶。答由此薩埵未得阿耨多羅三藐三菩提時。以增上意樂恒隨順菩提。趣向菩提。親近菩提。愛樂菩提。尊重菩提。渴仰菩提。求證欲證不懈不息。於菩提中心無暫捨。是故名為菩提薩埵。彼既證得阿耨多羅三藐三菩提已。於求菩提意樂加行並皆止息。唯於成就覺義為勝。一切染污不染污癡皆永斷故覺了一切勝義世俗諸爾焰故復能覺悟。無量有情隨根欲性作饒益故。由如是等覺義勝故。名為佛陀。不名菩薩。復次薩埵是勇猛者義。未得阿耨多羅三藐三菩提時。恒於菩提精進勇猛。求欲速證。是故名為菩提薩埵。既得阿耨多羅三藐三菩提已。便於菩提勇猛心息。唯覺義勝故名佛陀。以能成就最勝覺故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百七十六

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十七五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯4定蘊第七中不還納息第四之四

問相異熟業以何為自性。為身業。為語業。為意業耶。答三業為自性然意業增上。有說。唯意業為自性。非身語業。所以者何。此業猛利。身語業鈍故。問相異熟業為在意地。為五識身耶。答在意地。非五識身。所以者何。此業有分別。要觀察已行。五識無分別。隨境界力起故。問相異熟業。為加行得為離染得。為生得耶。答唯加行得。非離染得非生得。所以者何。此業必在三無數劫修諸波羅蜜多。圓滿身中加行功用作意後而得故。有說。此業加行得亦生得。但非離染得。問相異熟業為聞所成思所成修所成耶。答唯思所成。非聞非修。所以者何。此業勝故非聞所成。欲界繫故非修所成。有說。此業通聞思所成。但非修所成。問相異熟業何處起耶。答在欲界。非餘界。在人趣非餘趣在贍部洲非餘洲。依何身起者。依男身起非女身等。於何時起者。佛出世時非無佛世。緣何境起者現前緣佛起勝思願。不緣餘境。問三十二大丈夫相。為一思所引。為多思耶。若爾何失。若一思所引者。云何少業能引多果。施設論說復云何通。如說。如是類業能感足下平滿善住相。乃至如是類業能感頂上烏瑟膩沙相。若多思所引者。云何一眾同分不分分別引耶。答有說。一思所引。問云何少業能感多果。答先以一思牽引。後以多思圓滿。是故無過。譬如畫師先以一色作摸後填眾彩。問施設論說復云何通。答彼論說圓滿業不說牽引業。故無過。然三十二大丈夫相是眾同分圓滿業果。非眾同分牽引業果。有說。多思所引。問云何一眾同分不分分別引耶。答爾時菩薩能一注心於一所依所緣行相有多思轉。於中有思能感足下平滿善住相。乃至有思能感頂上烏瑟膩沙相。如是說者。三十二思引三十二大丈夫相。一一復以多業圓滿。問菩薩所起三十二思。於諸相中先引何相。答有說。先引足下平滿善住相。後引餘相。先安其足後及餘故。有說。先引目紺青相。先以慈眼觀世間故。如是說者。此則不定。隨此相緣合則引此相。

三十二大丈夫相者。一足善住相。謂佛足下平滿不凹不凸。於踐躡時等按觸地。是故唯佛跡相分明。惡心欲去終不能滅。諸在家者若有此相。必為人王賓伏率土。諸出家者若有此相。必為法王化導一切。二者千輻輪相。謂佛於雙足下有文。如輪千輻具足轂輞圓滿分明巧妙。妙業天子雖極作意不能擬之而別化作。所以者何。妙業天子所化作事是無覆無記智所引。此相是純淨業所引故。復次彼天所作是生得智所引。此相是增上加行智所引故。復次彼天所作是一生所習智所引。此相是無量生所習智所引故。三者指纖長相。謂佛其指纖長𦟛而漸銳。節不麁現。並時無隙。安布得中光澤圓滿。四者足跟圓長相。謂佛足跟圓長端嚴廣直。五者手足細軟相。謂佛手足細軟如妬羅綿。六者手足網縵相。謂佛手足指間皆有網縵。猶如鵝王指。若合時網即不現而無皺緩。開時便現而無攣急。七者足趺端厚相。謂佛足趺圓厚向指𦟛寫兩邊端直。與跟相稱。躡時不廣。足下如紅蓮華色。網內邊如綵樹文爪甲如赤銅葉色。網外邊作真金色。細毛紺潤如吠琉璃故。佛雙足猶如寶履眾寶莊嚴光明微妙。八者翳泥耶𨄔相。謂佛𨄔脛圓直。漸下𦟛細。如翳泥耶鹿王𨄔。九者勢峯藏密相。謂佛勢峯藏密猶如馬王。若爾云何所化得見。有說。世尊愍所化故方便示之。有說。世尊化作象馬陰藏殊妙告所化言。如彼我亦爾。十者身分圓滿相。謂佛身分圓滿如諾瞿陀樹。如從臍至頂。如是從臍至足上下相稱。十一者身毛上靡相。十二者孔生一毛相。十三者身毛右旋相。謂佛身諸毛孔各生一毛。如吠琉璃其色紺潤宛轉右旋毛端上靡。所以一一毛孔唯一毛者。以菩薩時不亂說法故。十四者身真金色相。謂佛身真金色。映奪世間一切金光令不復現。如今時人所用鐵等。於今時所用金邊威光不現。今時所用金至佛在世時所用金邊威光不現。佛在世時所用金若至大海轉輪王路金砂贍部捺陀金邊威光不現。此金砂金若至七金山金邊威光不現。七金山金至妙高山王金邊威光不現。妙高山王金至三十三天莊嚴具金邊威光不現。如是展轉乃至樂變化天莊嚴具金至他化自在天莊嚴具金邊威光不現。此他化自在天莊嚴具金若至佛身金邊威光不現。是故佛身金色最勝。映奪一切世間金色。十五者常光一尋相。謂佛身分周匝常有光明。面各一尋晝夜恒照。十六者皮膚細滑相。謂佛皮膚細滑塵水不住。如吠琉璃及蓮華葉。設佛以足蹈於塵山。吠嵐婆風於中擊坌。欲令佛身及佛足下一塵染著無有是處。十七者七處充滿相。謂佛七處充滿。於餘身分此為少增。兩手兩足兩肩及項是為七處。十八者身廣洪直相。謂佛身廣洪直不偃不僂。亦不傍敧端雅充實。十九者師子上身相。謂佛胸臆分齊方廣威肅。如師子王上半身分。二十者肩髆圓滿相。謂佛肩髆圓滿。非諸捔力姝壯力士之所能及。二十一者立手摩膝相。謂佛平立舒手摩自膝輪。二十二者師子頷輪相。謂佛頷輪廣好如師子王。二十三者具四十齒相。二十四者齒齊平密相。二十五者牙齒鮮白有光明相。謂佛具四十齒皆悉齊平。中無間隙如毛髮許。其色鮮白光明晈映如雪山王。問餘人但有三十二齒。而說彼身中有一百三骨。佛具四十齒。何故亦言身中有一百三骨。而不增耶。答餘人頭骨九分合成。世尊頭骨但有一段。是以俱有一百三骨。二十六者得最上味相。謂佛舌根淨故。令所飲食變成上味。有說。佛舌根上有一切世間悅意美妙勝味種子。若諸苦酢等物至舌根時。此種雜變皆成上味。有說。如來舌根有如是勢力。若諸飲食來至舌根。於中悅意美妙性者便生舌識。麁鄙性者不生舌識。有說。佛咽喉中有二乳泉。若飲食時其乳流出。雜諸飲食皆成上味。然於此中舌根淨故令味殊勝。此理應然。二十七者廣長舌相。謂佛舌相薄軟。廣長出時覆面至耳髮際。若還入口而於口中無所妨礙。二十八者目紺青相。謂佛眼目脩廣。其色紺淨如蘇闍多青蓮花葉。二十九者牛王睫相。謂佛眼睫安布善好猶如牛王。三十者烏瑟膩沙相。謂佛頂髻骨肉合成。量如覆拳青圓殊妙。三十一者眉間白毫相。謂佛眉間白毫長半尋量。右旋宛轉光明清徹。三十二者得梵音聲相。謂佛於喉藏中有妙大種。能發悅意和雅梵音。如羯羅頻迦鳥。及發深遠雷震之聲。如帝釋鼓。如是音聲具八功德。一者深遠。二者和雅。三者分明。四者悅耳。五者入心。六者發喜。七者易了。八者無厭。

問相是何義。答幖幟義是相義。殊勝義是相義。祥瑞義是相義。

問何故大丈夫相唯三十二不增不減耶。脅尊者說曰。若增若減俱亦生疑。唯三十二亦不違法相。有說。三十二者世間共許是吉祥數。故不增減。有說。若三十二相莊嚴佛身則於世間最勝無比。若當減者便為𨵗少。若更增者則亦雜亂。皆非殊妙故唯爾所。如佛說法不可增減。佛相亦爾。無減可增無增可減故。問八十隨好為在何處。答在諸相間隨諸相轉莊嚴佛身令極妙好。問相與隨好不相障奪耶。答不爾。相與隨好更相顯發如林中花顯發諸樹。佛身如是相好莊嚴。又如金山眾寶雜飾。如是佛身威光奇特。以如來身極鑒淨故。諸祥瑞物皆現其中。如至那鏡極磨瑩已。隨物遠近影像皆現。佛身亦爾。是故一切諸魔外道懷惡心者。至佛處時無不瞻仰。覩之無厭右繞而去。問菩薩於身為有愛慢而莊嚴耶。答不爾。問云何。答菩薩為欲降伏世間恃色憍慢不受化者令受化故。以諸相好而莊嚴身。復次為顯佛所有法皆殊勝故。謂色力族姓眷屬名譽財富自在。智見功德皆悉殊勝。若不爾者。則所說法無人信受。是故菩薩莊嚴其身。復次欲與阿耨多羅三藐三菩提作所依器故。所以者何。殊勝功德決定依止殊勝之身。彼未來阿耨多羅三藐三菩提義。語菩薩言。汝欲令我在身中者。先令汝身清淨殊勝。以諸相好而莊嚴之。若不爾者。我亦不能於汝身生。譬如有人欲娉王女迎至室宅。彼密遣使而語之言。汝欲令我至舍宅者。先應灑掃除去鄙穢。懸繒幡蓋燒香散花種種莊嚴。吾乃可往。若不爾者。我亦不能至汝舍宅。是故菩薩莊嚴其身。問菩薩造作增長相異熟業已中間。或作轉輪王時。為即所修相異熟業。感彼相果。為餘業耶。答有說。即以所修相異熟業。以此業功能廣大。假設至今恒作輪王。而彼業勢亦不盡故。如是說者。彼以餘業。所以者何。菩薩修相異熟業皆為於最後身受殊勝果未便受用。然由彼業為增上造餘善業感輪王相果。譬如大富長者多諸珍寶。其中大價寶珠未便出用。餘輕價者隨時貿易。彼亦如是。問菩薩所得三十二相與輪王相有何差別。答菩薩所得有四事勝。一熾盛。二分明。三圓滿。四得處。復次有五事勝。一得處。二極端嚴。三文象深。四隨順勝智。五隨順離染。問菩薩造作增長相異熟業已。未至最後身來。於諸有情有異相可識知不。答有。謂生貴族形貌端嚴具丈夫身諸根圓滿。得宿命念深信因果。憙樂多聞尊重正法。智見猛利有勝辯才。志性調柔言音和雅。所作決定終無退屈。見他受苦情不堪忍。要當拔濟。所修無不迴向菩提。樂與有情作饒益事。而不求報。此等名為彼菩薩相。

問如契經說佛一一相百福莊嚴。何謂百福。答此中百思名為百福。何謂百思。謂如菩薩造作增長足善住相業時。先起五十思。修治身器令淨調柔。次起一思正牽引彼。後復起五十思令其圓滿。譬如農夫先治畦壟次下種子後以糞水而覆溉之。彼亦如是。如足善住相業有如是百思莊嚴。乃至頂上烏瑟膩沙相業亦復如是。由此故說。佛一一相百福莊嚴。問何者是五十思耶。答依十業道各有五思。謂依離殺業道有五思。一離殺思。二勸導思。三讚美思。四隨喜思。五迴向思。謂迴所修向菩提故。乃至正見亦爾。是名五十思。有說。依十業道各起下中上上勝上極。五品善思如雜修靜慮。有說。依十業道各起五思。一加行淨。二根本淨。三後起淨。四非尋所害。五念攝受。有說。緣佛一相起五十剎那。未曾習思相續而轉。問如是百福一一量云何。答有說。若業能感轉輪王位。於四大洲自在而轉。是一福量。有說。若業能感天帝釋位。於二天眾自在而轉。是一福量。有說。若業能感他化自在天王位。於一切欲界天眾自在而轉。是一福量。有說。若業能感大梵天王位。於初靜慮及欲界天眾自在而轉。是一福量。有說。娑訶世界主大梵天王。勸請如來轉法輪福。是一福量。

問彼請佛時是欲界繫無覆無記心。云何名福。答有說。彼住梵世。欲來請時先起如是善心。我當為諸有情作大饒益請佛轉法輪。爾時即名得彼梵福。此不應理。所以者何。非未作時已成就故。如是說者。彼請佛已還至梵宮。後世尊轉法輪時地神先唱。如是展轉聲徹梵宮。梵王聞已歡喜自慶。發淳淨心而生隨喜。爾時乃名成就此福。有說。世界成時一切有情業增上力。能感三千大千世界。是一福量。有說。除近佛地菩薩餘一切有情。所有能感富樂果業。是一福量。有說。此中一一福量應以喻顯。假使一切有情皆悉生盲。有一有情以大方便令俱得眼。彼有情福是一福量。復次假使一切有情皆飲毒藥悶亂將死。有一有情令皆除毒心得醒悟。彼有情福是一福量。復次假使一切有情皆被縛錄臨當斷命。有一有情俱令解脫一時得命。彼有情福是一福量。復次假使一切有情壞戒壞見。有一有情能令俱時戒見具足。彼有情福是一福量。評曰。如是所說皆是淳淨意樂。方便讚美菩薩福量。然皆未得其實。如實義者。菩薩所起一一福量無量無邊。以菩薩三無數劫積集圓滿諸波羅蜜多已。所引思願極廣大故。唯佛能知。非餘所測。如是所說廣大。量福。具足滿百莊嚴一相。展轉乃至三十二相皆具百福。佛以如是三十二百福莊嚴相。及八十隨好莊嚴其身故於天上人中最尊最勝。

問此相異熟業經於幾時修習圓滿。答多分經百大劫。唯除釋迦菩薩。以釋迦菩薩極精進故超九大劫。但經九十一劫修習圓滿。便得無上正等菩提。其事云何。如契經說。過去有佛號曰底砂。或曰補砂。彼佛有二菩薩弟子勤修梵行。一名釋迦牟尼。二名梅怛儷藥。爾時彼佛觀二弟子誰先根熟。即如實知慈氏先熟。能寂後熟。復觀二士所化有情誰根先熟。又如實知釋迦所化應先根熟。知已即念。我今云何令彼機感相會遇耶。然令一人速熟則易。非令多人。作是念已。便告釋迦。吾欲遊山汝可隨去。爾時彼佛取尼師檀。隨路先往既至山上。入吠琉璃龕敷尼師檀。結跏趺坐入火界定。經七晝夜受妙喜樂。威光熾然。釋迦須臾亦往山上處處尋佛。如犢求母。展轉遇至彼龕室前。欻然見佛威儀端肅光明照曜。專誠懇發喜歎不堪。於行無間忘下一足。瞻仰尊顏目不暫捨。經七晝夜。以一伽他讚彼佛曰。

如是讚已便超九劫。於慈氏前得無上覺。問近佛地菩薩必於名句文身。得未曾得巧妙自在。應以別頌異門讚佛。何故經七晝夜唯以一頌而讚佛耶。答菩薩爾時思願勝故不重文頌。若改文頌則思願不淳。復次菩薩爾時怖畏散亂。如頌差別心亦異故。云何而得一心流注。復次菩薩顯己心無厭倦能於一頌新新發起勝思願故。問何故慈氏菩薩自根先熟所化後熟。釋迦菩薩則與此相違耶。答慈氏菩薩多自饒益少饒益他。釋迦菩薩多饒益他少自饒益。是故皆與所化不並。問如契經說。菩薩經三劫阿僧企耶。修行四波羅蜜多方得圓滿。此是何等劫耶。答有說是中劫。有說。是成劫。有說。是壞劫。如是說者此是大劫。積此大劫至一阿僧企耶。如是至三阿僧企耶修習圓滿。問此劫阿僧企耶量云何可知。答有說。以大劫為一。積此一至百千名洛叉。至百百千名俱胝。百千俱胝名那庾多。百千那庾多名頻婆。百千頻婆名建他。此後非算數智所及。至此所不及位名一劫阿僧企耶量。第二第三劫阿僧企耶量亦爾。有說。以大劫為一。積此一至百千名洛叉。至百百千名俱胝。百千俱胝名俱胝俱胝。百千俱胝俱胝名阿哳哳俱胝。百千阿哳哳俱胝名阿吒吒俱胝。百千阿吒吒俱胝名阿庾多。百千阿庾多名阿庾多分。百千阿庾多分名那庾多。百千那庾多名那庾多分。百千那庾多分名俱物陀。百千俱物陀名俱物陀分。百千俱物陀分名鉢特摩。百千鉢特摩名鉢特摩分。百千鉢特摩分名迦末羅。百千迦末羅名迦末羅分。百千迦末羅分名捺稚那。百千捺稚那名捺稚那分。百千捺稚那分名覩胝。百千覩胝名覩胝分。百千覩胝分名阿波波。百千阿波波名阿波波分。百千阿波波分名吒吒。百千吒吒名吒吒分。百千吒吒分名鄔伽。百千鄔伽名鄔伽分。百千鄔伽分名跋羅。百千跋羅名跋羅分。百千跋羅分名婆揭羅。從此以後非算數智所及。至此所不及位名一劫阿僧企耶量。第二第三劫阿僧企耶量亦爾。有說。非算數智所不及故名阿僧企耶。然有契經說六十數。於中有一數名阿僧企耶積大劫數至此數時名一劫阿僧企耶。如彼經言。有一無餘數始為一。十一為十。十十為百。十百為千。十千為鉢羅薜陀。十鉢羅薜陀為洛叉。十洛叉為頞底洛叉。十頞底洛叉為俱胝。十俱胝為末陀。十末陀為阿庾多。十阿庾多為大阿庾多。十大阿庾多為那庾多。十那庾多為大那庾多。十大那庾多為鉢羅那庾多。十鉢羅那庾多為大鉢羅那庾多。十大鉢羅那庾多為矜羯羅。十矜羯羅為大矜羯羅。十大矜羯羅為頻跋羅。十頻跋羅為大頻跋羅。十大頻跋羅為阿芻婆。十阿芻婆為大阿芻婆。十大阿芻婆為毘婆訶。十毘婆訶為大毘婆訶。十大毘婆訶為嗢蹭伽。十嗢蹭伽為大嗢蹭伽。十大嗢蹭伽為婆喝那。十婆喝那為大婆喝那。十大婆喝那為地致婆。十地致婆為大地致婆。十大地致婆為醯都。十醯都為大醯都。十大醯都為羯臘婆。十羯臘婆為大羯臘婆。十大羯臘婆為印達羅。十印達羅為大印達羅。十大印達羅為三磨鉢耽。十三磨鉢耽為大三磨鉢耽。十大三磨鉢耽為揭底。十揭底為大揭底。十大揭底為拈筏羅闍。十拈筏羅闍為大拈筏羅闍。十大拈筏羅闍為姥達羅。十姥達羅為大姥達羅。十大姥達羅為跋藍。十跋藍為大跋藍。十大跋藍為珊若。十珊若為大珊若。十大珊若為毘步多。十毘步多為大毘步多。十大毘步多為跋邏攙。十跋邏攙為大跋邏攙。十大跋邏攙為阿僧企耶。此後更有八數及前為六十數積一大劫。至此第五十二阿僧企耶數。時名一劫阿僧企耶。第二第三劫阿僧企耶亦復如是。有說。尊者舍利子依第四靜慮起宿住隨念智通。緣過去世齊所及劫為一劫阿僧企耶量。第二第三劫阿僧企耶量亦爾。彼不應作是說。以劫阿僧企耶量非舍利子等宿住智境故。此中或說三劫阿僧企耶量。皆是舍利子宿住智境故。不應言齊彼智所及劫為一劫阿僧企耶量有說。依一施行分別三劫阿僧企耶量。謂若時菩薩雖行惠施。而未能捨一切物施一切田。齊此名為初劫阿僧企耶。若時菩薩能行惠施。亦能捨一切物而未能施一切田。或能施一切田而未能捨一切物。齊此名為第二劫阿僧企耶。若時菩薩能行惠施。亦能捨一切物及能施一切田。齊此名為第三劫阿僧企耶。有說。依所逢事佛分別三劫阿僧企耶量。謂過去久遠人壽百歲時。有佛名釋迦牟尼。出現於世。生剎帝利釋迦種中。母名摩訶摩耶。父名淨飯。子名羅怙羅。城名劫比羅筏窣覩多諸釋種。侍者弟子名阿難陀。第一雙弟子名舍利子大目揵連。爾時世間五濁增盛。為生老死之所逼迫。愚癡盲瞑無將導者。彼佛世尊以悲願力於中出現。精進增上化導有情未曾暫息。由如此故為風所薄。肩背有疾。時有陶師名曰廣熾。佛知時至即告侍者阿難陀言。吾今身疾不安。汝可往廣熾陶師家求胡麻油及煖水。為吾塗洗。侍者敬諾往陶師家。住廣熾前愛語問訊已。方便讚佛種種功德勝戒定慧。三十二相八十隨好圓光赫奕。智見無礙辯才無滯。復告廣熾。如是世尊若不出家。當為輪王王四洲界。我及汝等一切世間皆為僕使。然今棄捨如是王位出家苦行。得阿耨多羅三藐三菩提。具一切智見。斷一切疑網。施一切決定。能盡一切問論源底。視諸有情猶如一子。今者在此不遠而住。然為拔濟汝等苦故恒涉道路。為風所薄肩背勞積。須油煖水故相造詣。頗能施耶。爾時廣熾聞已踊躍歎未曾有。如何人間有是功德。即報尊者。仁今且還。我當如命自往佛所。其去未久。廣熾即辦生胡麻油及煖香水持往佛所。佛遙見之。為令彼人種善根故脫去餘衣。唯留襯身踞机而待。廣熾到已發淳淨心。以所持油恭敬善巧。塗佛肩背種種摩搦。復以煖水香湯灌洗。佛時風疾釋然除愈。以慈軟音慰喻廣熾。彼聞歡喜即發願言。願我未來當得作佛。名號眷屬時處弟子。如今世尊等無有異。當知彼陶師者即釋迦菩薩。由本願故今名號等如昔不異。然從彼佛發是願後。乃至逢事寶髻如來。是名初劫阿僧企耶滿。從此以後乃至逢事然燈如來。是名第二劫阿僧企耶滿。復從此後乃至逢事勝觀如來。是名第三劫阿僧企耶滿。此後復經九十一劫修妙相業。至逢事迦葉波佛時方得圓滿。有說。有三種阿僧企耶。一劫阿僧企耶。二生阿僧企耶。三妙行阿僧企耶。劫阿僧企耶者。謂以大劫為一積至洛叉俱胝。展轉乃至過婆揭羅數。生阿僧企耶者。謂一一劫經無數生。妙行阿僧企耶者。謂一一劫修無數妙行。由此三種阿僧企耶證無上覺。此不應理。如實義者。此中但說經三劫阿僧企耶。修行圓滿。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百七十七

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十八五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯5定蘊第七中不還納息第四之五

問如說菩薩經三劫阿僧企耶。修四波羅蜜多而得圓滿。謂施波羅蜜多。戒波羅蜜多。精進波羅蜜多。般若波羅蜜多。當言於何時分修何波羅蜜多而得圓滿。答有說。若菩薩行布施時。不為慳悋之所屈伏。當言施波羅蜜多圓滿。持淨戒時不為惡戒之所陵雜。當言戒波羅蜜多圓滿。起精進時不為懈怠之所退敗。當言精進波羅蜜多圓滿。修般若時不為惡慧之所嬈濁。當言般若波羅蜜多圓滿。有說。若時菩薩但以悲心能施一切一切種物。乃至身命頭目髓腦都無少許戀著之心。齊此名為施波羅蜜多圓滿。若時菩薩橫被有情斬截手足。割劓耳鼻。或斫身分。乃至無完如芥子許。爾時無有一念瞋心。況欲加報。齊此名為戒波羅蜜多圓滿。若時菩薩心勇猛故。經七晝夜一足而立不瞚而視。以一伽他讚歎於佛。而無一念懈倦之心。齊此名為精進波羅蜜多圓滿。若時菩薩名瞿頻陀精求菩提。聰慧第一論難無敵。世共稱仰。齊此名為般若波羅蜜多圓滿。或說。乃至坐金剛座入金剛喻定。將證無上正等菩提。齊此方名般若波羅蜜多圓滿。如是說者。此等所說皆依一時。一行增上說為圓滿。如實義者。得盡智時此四波羅蜜多方得圓滿。外國師說。有六波羅蜜多。謂於前四加忍靜慮。迦濕彌羅國諸論師言。後二波羅蜜多即前四所攝。謂忍攝在戒中。靜慮攝在般若。戒慧滿時即名彼滿故。復有別說。六波羅蜜多。謂於前四加聞及忍。若時菩薩能遍受持如來所說十二分教。齊此聞波羅蜜多名為圓滿。若時菩薩自稱忍辱被羯利王割截支體。曾無一念忿恨之心。反以慈言誓饒益彼。齊此忍波羅蜜多名為圓滿。此二亦在前四中攝。忍如前說聞攝在慧。雖諸功德皆可名為波羅蜜多。而依顯了增上義說。故唯有四。問修此四波羅蜜多時。於一一劫阿僧企耶逢事幾佛。答初劫阿僧企耶逢事七萬五千佛。最初名釋迦牟尼最後名寶髻。第二劫阿僧企耶逢事七萬六千佛。最初即寶髻最後名然燈。第三劫阿僧企耶逢事七萬七千佛。最初即然燈最後名勝觀。於修相異熟業九十一劫中逢事六佛。最初即勝觀最後名迦葉波。當知此依釋迦菩薩說。若餘菩薩不定。如是釋迦菩薩於迦葉波佛時。四波羅蜜多先隨分滿。相異熟業今善圓滿。從此贍部洲歿生覩史多天。受天趣最後異熟。問何故菩薩唯於覩史多天受天趣最後異熟。不於餘天耶。脅尊者言。此不應問。若上若下俱亦生疑。然生彼天不違法相。有說。覩史多天是千世界天趣之中猶如齊法。是故菩薩唯生彼天。有說。下天放逸上天根鈍。唯覩史多天離二過失。菩薩怖畏放逸厭患鈍根。故唯生彼。有說。下天煩惱利上天煩惱數。覩史多天離此二種。菩薩厭此二類煩惱。故生彼天。有說。菩薩唯造作增長彼天處業。故唯生彼。有說。唯覩史多天壽量與菩薩成佛及贍部洲人見佛業熟時分相稱。謂人間經五十七俱胝六十千歲。能化所化善根應熟。彼即是覩史多天壽量。是故菩薩唯生彼天。若生上天壽量未盡善根已熟。若生下天壽量已盡善根未熟。故不生彼。有說。為化覩史多天無量樂法菩薩眾故。謂彼天中有九廊院。廊各十二踰繕那量。樂法菩薩常滿其中。補處菩薩晝夜六時恒為說法。上下天處無如是事。有說。菩薩恒時樂處中行。故於最後生處中覩史多天。從彼歿已生中印度劫比羅筏窣覩城。於夜中分踰城出家。依處中行成等正覺。為諸有情說處中法。於夜中分入般涅槃。由此唯生覩史多天。非餘天處。問何緣菩薩於最後有唯從天歿不從人來。答有說。於諸趣中天趣勝故。有說。從天上來人所重故。有說。從天來時有神變事。從人趣來無如是事。有說。人中無有如是壽量如覩史多與善根熟時相稱可故。有說。覩史多天樂法菩薩業增上力。令此菩薩必生彼天為說法故。有說。菩薩彼有生天業定應受故。有說。若菩薩頻生人中而成佛者。則生厭賤不受化故。問何不即於覩史多天成正等覺。而必來人間耶。答隨諸佛法故。謂過殑伽沙數諸佛世尊。皆於人中而取正覺故。復次天趣身非阿耨多羅三藐三菩提所依止故。復次唯人智見猛利能得阿耨多羅三藐三菩提故。復次諸天耽著妙欲。於入正性離生得果離染等事非增上故。復次人趣根性猛利多分能受如來正法。天趣不爾。復次最後有菩薩必受胎生。天趣唯化生故。復次有二事處佛出世間。一有厭心。二有猛利智。當知此二唯人趣有。復次人天並是法器。為欲俱攝故來人間。若在天上則人無由往。又不可令天上成佛。來人間化人當疑佛。是幻所作不受法故。是以菩薩人間成佛。然菩薩住覩史多宮。彼壽量盡將下生時。先觀四事。一觀時分。二觀處所。三觀種姓。四觀依器。觀時分者。觀諸世間於何時中佛應出世。即知從人壽八萬歲。乃至百歲時佛應出世。今正是時。觀處所者。謂觀世間於何方處佛應出世。即知於贍部洲中印度佛應出世。非邊地達絮蔑戾車中。觀種姓者。謂觀世間何種姓中佛應出世。即知或剎帝利或婆羅門種姓中佛應出世。隨彼時強勝者即生其中。觀依器者。謂觀世間何等女人。父母種姓並皆清淨。胎藏寬博無諸過失。能持菩薩那羅延力所合成身經十月日。即知贍部洲中有是女人名字某甲堪為依器。菩薩如是觀四事已。即告行道天子言。汝可巡告覩史多天眾。却後七日。補處菩薩當從此歿生贍部洲中印度劫比羅筏窣覩城。廣作佛事。諸欲隨者當發往願。行道天子歡喜敬諾。乘己所有迅疾神通。遍告覩史多天眾言。天仙當知。却後七日補處菩薩當下贍部洲。生中印度劫比羅筏窣覩城。廣作佛事。仁等天眾欲隨從者當發往願。爾時便有五百天子。尋聲即發隨下生願。至第七日。菩薩便與五百天子。一時從覩史多天沒。於贍部洲中印度劫比羅筏窣覩城俱時而生。皆為釋種助宣佛事。當知此說釋迦菩薩。若餘菩薩隨其所應。

如說慈氏。汝於來世當得作佛。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經故。如世尊說。於未來世人壽八萬歲時。此贍部洲其地寬廣。人民熾盛安隱豐樂。村邑城郭鷄鳴相接。女人年五百歲爾乃行嫁。彼時諸人身雖勝妙然有三患。一者大小便利。二者寒熱飢渴。三者貪婬老病。有轉輪王名曰餉佉。威伏四方如法化世。成就七寶。所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵臣寶。千子具足。勇健端政能摧怨敵。極大海際地平如掌。無有丘坑砂礫毒刺。人皆和睦慈心相向。兵戈不用以正自守。王有寶臺。高千尋量廣十六分。種種莊嚴持施福田興大福業。其後不久剃除鬚髮。以信出家勤修梵行。於現法中成阿羅漢。即能自知。我生已盡梵行已立所作已辦不受後有。得般涅槃。時佛說是語已。眾中阿氏多苾芻。即從座起恭敬合掌而白佛言。世尊。願我於未來世當得作彼餉佉輪王。威伏四方如法化世。廣說乃至得般涅槃。爾時世尊呵叱彼曰。癡人云何不欲一死而求再死願於來世作餉佉輪王。乃至廣說。然阿氏多如汝所願。汝於來世定得作彼餉佉輪王。降伏四方如法化世。廣說乃至得般涅槃。復告大眾。未來人壽八萬歲時有佛出世。名曰慈氏如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。如我今者十號具足。彼佛復於此世間天魔大梵沙門婆羅門天人眾中。自稱我是。如來應正等覺。乃至佛薄伽梵。具足證得自在通慧。亦自了知我生已盡梵行已立所作已辦不受後有得大涅槃。復為有情宣說正法。開示初善中善後善。文義巧妙純一圓滿清白梵行。為諸人天正開梵行令廣修學。無量百千徒眾圍遶。無量慈種弟子侍衛。作大饒益。如我今者亦於此世間天魔大梵。廣說乃至。無量釋種弟子侍衛作大饒益。時佛說是語已。眾中慈氏菩薩即從座起。恭敬合掌而白佛言。世尊。願我於未來世當得作彼慈氏如來應正等覺。廣說乃至。如今世尊亦為無量釋種弟子侍衛作大饒益。爾時世尊聞彼語已起前際智。審觀慈氏三無數劫修四波羅蜜多得圓滿不。即如實知皆已圓滿。復審觀彼百大劫中修相異熟業得圓滿不。即如實知除金色相業餘皆圓滿。由此佛告大生主喬答彌言。汝今可以此金色衣布施眾僧。若供養僧當知亦名供養於我佛時預知眾僧得此金色衣已。有是因緣應慈氏得慈氏得已必當施我。乃至廣說。由此因緣金色業滿。此中或說。佛欲令彼金色業滿。告阿難陀言。汝可為我覓新金色衣。吾欲持與慈氏。時阿難陀如教即得。尋時跪進。世尊得已命慈氏言。汝可取此新金色衣。慈氏承命然不敢取。佛言。但取。任汝奉施佛上首僧。所以者何。汝於未來當由此福饒益世間故。慈氏敬諾取已奉施佛上首僧。由此因緣。金色業滿。有說。慈氏金色相業亦先圓滿。然佛令彼施金色衣者。欲顯功德雖滿而無厭足勸引他故。世尊起前際智觀慈氏前際已。復起後際智審觀未來人壽八萬歲時。慈氏有得阿耨多羅三藐三菩提所依身不。即知彼有。復審觀察彼於爾時為有堪能得菩提不。即知彼能。世尊觀彼前後際已。即讚慈氏菩薩言。善哉善哉。汝能發此廣大思願為欲饒益無量有情。誠為快善。復告慈氏。如汝所願。汝於來世人壽八萬歲時。當得作佛名曰慈氏如來應正等覺。廣說乃至。無量慈種弟子侍衛作大饒益。如我今者亦為無量釋種弟子侍衛作大饒益。問阿氏多及慈氏俱求未來八萬歲時身。何故世尊訶阿氏多而讚慈氏。答阿氏多苾芻於有起意樂起勝解起欣慕起希望起尋求故佛訶之。慈氏菩薩不於有起意樂。乃至尋求。然於利樂諸有情事起意樂。乃至尋求故佛讚之。復次阿氏多求世間輪王位故佛訶之。慈氏求出世法輪王位故佛讚之。如是求流轉王位。求還滅王位說亦爾。復次阿氏多求自利樂故佛訶之。慈氏求利樂他故佛讚之。如是求自饒益求饒益他說亦爾。契經雖作是說。慈氏汝於來世人壽八萬歲時當得作佛。名慈氏如來應正等覺。乃至廣說。而不分別此何智於何轉。契經是此論所依根本。彼所不分別者今應分別。故作斯論。問如說慈氏汝於來世當得作佛。名慈氏如來應正等覺。此何智。答因智道智。此即如來觀察慈氏前後際智。問此於何轉。答有於相異熟業轉。由此名因智。有於無漏根力覺支道支得阿耨多羅三藐三菩提轉由此名道智。此即如來觀察慈氏前際相異熟業圓滿不。圓滿智於因轉故說名因智。及是觀察慈氏後際。無漏根力覺支道支得無上正等菩提。智於道轉故說名道智。然此二智俱是世俗智攝。以非十六行相智故。或有身中雖有三十二相而無聖法。謂異生轉輪王。或有身中雖有聖法而無三十二相。謂非輪王聲聞等。或有身中有三十二相亦有聖法而非佛。謂餉佉王等得聖道已。或有身中無三十二相亦無聖法。謂餘異生。一切佛身必有無上三十二相及無上聖法。謂正等菩提。問何故此中唯說於相異熟業轉名因智。不說於四波羅蜜多轉名因智耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復次相異熟業近。四波羅蜜多遠此中說近不說遠。復次相異熟業修時顯了人天共知。四波羅蜜多不爾。此中隨顯而說。復次修相異熟業時。菩提決定趣亦決定。修四波羅蜜多時。雖菩提決定。而趣未決定。是故不說。復次此中說知身近因菩提近因。相異熟業是身近因。無漏根力等是菩提近因。四波羅蜜多及不淨觀等非二近因。是故不說。

如說。此苾芻即於現法當辨聖旨。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如自恣經說。此苾芻即於現法當辨聖旨能自了知。我生已盡梵行已立所作已辦。不受後有得般涅槃。彼經雖作是說。而不分別此何智於何轉。彼經是此論所依根本。彼所不說者今應說之。故作斯論。問如說此苾芻即於現法當辨聖旨此何智。答道智。問此於何轉。答此於無漏根力覺支道支得諸漏永盡轉由此名道智。此即如來觀諸苾芻無漏根力覺支道支得諸漏永盡智於道轉故說名道智。此亦是世俗智攝。以非無漏十六行相智故。問此中何故不說因智。答有說。此中應作是說。此何智。答因智道智。此於何轉。答有於順解脫分善根等轉由此名因智。有於無漏根力覺支道支得諸漏永盡轉由此名道智。而不作是說者。當知此義有餘。有說。無上菩提加行廣大三無數劫百劫乃成彼因可重。是故說觀彼智。聲聞菩提加行狹小。謂極速者三生便得。第一生下種。第二生成熟。第三生解脫。因非可重故不說觀彼智。有說。菩薩相異熟業所依種性等決定故說知彼智。聲聞順解脫分善根所依種性等不決定故不說知彼智。有說。佛有二事勝。一所依身。二所得菩提。故觀彼所因具說知二種因智。聲聞但有所得菩提勝。非所依身故但說知菩提因智。有說。知順解脫分善根等智前亦不說。故於此中不應為問。願智云何。乃至廣說。問何故作此論。答前雖說願智作用。而未說彼自性。今欲說之故作斯論。問願智云何。答如阿羅漢成就神通得心自在。隨欲知義發正願已。便入邊際第四靜慮。從定起已如願皆知。隨欲知義者。問何故阿羅漢欲知義耶。答三因緣故。一為饒益弟子故。二為住持佛法故。三為知世間安不安故。饒益弟子者。謂阿羅漢於諸弟子修觀行時。法應觀彼入聖久近。我壽盡來某甲能入正性離生不。設不能入者我命終後。有餘能教令得入不。如此皆以願智故知。是等名為饒益弟子。住持佛法者。謂阿羅漢或有經營窣堵波毘訶羅僧伽藍等佛法僧事時。法應觀察久近成辦。盡我壽來為能辦不。設不辦者我命終後。為有餘人能續辦不。或有國王大臣長者及商主等欲於佛法作衰損事。有阿羅漢念欲化之。即便觀察彼可化不。設可化者為久近耶。我壽盡來化事果不。設不果者我命終後有能續不。此等皆以願智故知。諸如是事名住持佛法。知世間安不安者。謂阿羅漢或時觀察所在國土及時分中。當有豐儉怖畏安隱疾疫等事。欲令自他知趣捨故起願智知。如昔於此迦濕彌羅國有王名鑠迦。為縛喝國王入境侵奪。時王鑠迦即率兵士欲與交戰。彼王本性慈仁恒懼惡業。竊作是念。不知我今戰必得勝存王位不。脫當不遂徒殺人民。更招殃罪死墮地獄。曾聞某甲僧伽藍中。有阿羅漢得妙願智。我當往問。念已即往。歸誠禮敬請決所疑。彼阿羅漢便答王曰。我雖曾得此智然資緣闕故。身力羸劣久不現前。時王即以種種飲食上妙資具而供給之。尊者未幾能起願智即為觀察。便見彼縛喝王必當奪得鑠迦王位作大饒益。見已即報鑠迦王言。王當失國願自思勉。鑠迦敬諾。即率左右及將眷屬。捨國而去往投他土。由此因緣諸阿羅漢欲知彼義。入邊際第四靜慮者。問何故名邊際第四靜慮耶。答此於第四靜慮。為表為極為稠林。故名邊際第四靜慮。即是最勝品第四靜慮義。猶如樹端樹中最勝名樹邊際。有說。此是表智極智稠林智等諸功德法所依處。故名邊際第四靜慮。謂無量等種種功德熏相續已。方起此定故。依此定所起功德。於諸功德為表為極為稠林。猶如醍醐牛味中勝。有說。此應名後際第四靜慮。際有三。一前際二中際三後際。此三即過去現在未來。如其次第。此中前際二智所知。謂宿住隨念智。及願智。中際亦二智所知。謂他心智及願智。後際唯願智所知。以未來境中唯有此智。是故此智名後際智。能起此定名為後際第四靜慮。有說。此應名未至際第四靜慮。際有三種。一未至際二至際三至已際。此三即未來現在過去。如其次第。如知現在名至際智。知過去名至已際智。如是此智多分知未來故名未至際智。能起此定名未至際第四靜慮。有說。此但應名邊際第四靜慮。所以者何。邊者名現在蘊界處。際者名過去未來。如於現在蘊界處有現見智轉。如是於過去未來亦有現見智轉。故此智名邊際智。能起此定名為邊際第四靜慮。從定起已如願皆知者。問為在定知為起定知。若爾何失。若在定知。何故此中說從定起已如願皆知。若起定知。何故須入邊際第四靜慮耶。答即在定能知。問何故此中說從定起已如願皆知。答此於說時名知由說顯知故。復次爾時令他知故說名為知。有說。起定能知。問何故復入第四靜慮。答邊際第四靜慮是知方便。要入彼定此智生故。如是說者。初說為善以在定能知起定說故。

問願智自性是何。答自性是慧。如自性如是我物性相本性亦爾。已說自性。所以今當說。問何故名願智。答如願能知故名願智。問為如自願能知。為如他願能知耶。答如自願亦知。如他願亦知。隨所有願皆能知故。復次知所有願故名願智。願有二種。謂菩提願及有願。菩提願者如慈氏等願。有願者如阿氏多等願。知此等願故名願智。復次智隨願起故名願智。謂此智殊勝。要由先願作意加行所引發故。如來雖無作意加行。而亦必有心願為先。有說。此應名期智以所知境微細甚深。必起要期方能知故。有說。此應名妙智以諸智中此最勝故。如世間說妙飲食妙衣服等。彼於勝說妙聲。此亦如是。然此願智。界者色界。地者在第四靜慮地。所依者依欲界身。行相者作十六行相。或餘行相所緣者緣一切法。念住者通四念住。智者舊阿毘達磨者說唯一世俗智。有餘師說。八智性除盡無生。所以者何。彼非見性願智是見性故。如是說者。唯一世俗智。三摩地俱者不與三摩地俱。唯有漏故。根相應者捨根相應。世者墮三世。緣三世及離世。善不善無記者是善緣三種。三界繫不繫者唯色界繫。緣三界繫及不繫。學無學非學非無學者是非學非無學。緣三種。見所斷修所斷不斷者是修所斷。緣三種。緣名緣義者通緣名義。緣自相續他相續非相續者通緣三種。何處起者。欲界起非色無色界。欲界中唯人趣非餘。人趣中唯三洲非北洲。三洲中男女身俱能起。尊者瞿沙筏摩作如是說。唯贍部洲能起非餘洲。唯男子能起非女人。所以者何。願智殊勝。要依增上猛利之身。餘二洲及女身皆羸劣故。如是說者初說為善。三洲男女身皆增上猛利。以皆能得心自在及定自在故。若不爾者。經不應說大生主為上首五百苾芻尼。於一日中俱捨壽行而般涅槃。彼若不得邊際第四靜慮則不能捨於壽行。既於此得何獨不能發起願智。問何等補特伽羅能起此智。答聖者非異生。聖中無學。非有學。無學中唯不時解脫。非時解脫。所以者何。若於定得自在及相續。不為煩惱所持者能起願智。諸異生及信勝解二事俱無。見至雖於定得自在。而相續為煩惱所持。時解脫雖相續不為煩惱所持。而於定不得自在。是故皆不能發起。願智唯有不時解脫於定得自在。及相續不為煩惱所持故。能起願智。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百七十八

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十九五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯6定蘊第七中不還納息第四之六

問願智。為加行得。為離染得。答有加行得。有離染得。此中有說。佛離染得。盡智時得故。聲聞獨覺加行故得。加行故現在前。有說。佛及獨覺俱離染得。盡智時得故。聲聞加行故得。加行故現在前。有說。佛獨覺到究竟聲聞皆離染得。盡智時得故。餘聲聞加行故得。加行故現在前。如是說者。若決定可得者彼離染得。盡智時得故。後作加行方現在前。佛不由加行。獨覺下加行。聲聞或中或上。然有願智由邊際定加行故得。加行故現在前。問此願智加行云何。答以一切地及邊際定為加行。謂修行者將起此願智時。先起欲界善心。次此無間入初靜慮。次入第二靜慮。次第乃至入非想非非想處。從非想非非想處起還入無所有處。次第乃至入初靜慮。從初靜慮起復入第二靜慮。次第乃至入第四靜慮。彼既如是於上下地一切等至。循環入出令極調順第四靜慮已。復於第四靜慮從下入中從中入上。如是上品名為邊際第四靜慮。從此次第引起願智。是故尊者世友作如是言。諸阿羅漢為饒益他故。於上下地循環入出令調柔隨順第四靜慮。若時加行流注無滯。爾時名為加行成滿。從此能引願智現前。大德說曰。於無間滅無間起及俱生中了知方便。若時加行流注無滯。爾時名為加行成滿。從此引起願智現前。

問宿住隨念智與緣過去願智何差別。答名即差別。謂此名宿住隨念智。此名緣過去願智。復次宿住隨念智知前際有漏五蘊。此願智知有漏無漏諸蘊。復次宿住隨念智知欲色界前際五蘊。此願智知三界及不繫諸蘊。復次宿住隨念智知諸蘊共相。此願智知諸蘊自相及共相。復次宿住隨念智此法者有外法者亦有。此願智唯此法者有。復次宿住隨念智異生有聖者亦有。此願智唯聖者有。復次宿住隨念智學無學非學非無學者皆有。此願智唯無學者有。復次宿住隨念智時解脫不時解脫相續中皆有。此願智唯不時解脫相續中有。復次宿住隨念智依四根本靜慮。此願智唯依第四根本靜慮。復次宿住隨念智通曾得未曾得曾習未曾習共不共。此願智唯未曾得未曾習不共。復次宿住隨念智初引發時唯能生生次第隨念後成滿時。若生生次第若超百生千生等。隨其所欲皆能隨念。此願智初引發時及成滿時。若次第若超越如其所願皆如實知。復次此願智但於宿住隨念智所知境轉者。即有六事勝。一熾盛勝。二增上勝。三微妙勝。四清淨勝。五明白勝。六迅速勝。況餘多耶。是謂宿住隨念智緣過去願智差別。

問他心智與緣現在願智何差別。答名即差別。謂此名他心智。此名緣現在願智。復次他心智緣一物為境。此願智緣一物或多物為境。復次他心智緣自相境。此願智緣自共相境。復次他心智緣他相續。此願智緣自他相續。復次他心智緣心心所法。此願智緣五蘊。復次他心智依四根本靜慮。此願智唯依第四根本靜慮。復次他心智此法者有外法者亦有。此願智唯此法者有。復次他心智異生有。聖者亦有。此願智唯聖者有。復次他心智學無學非學非無學者皆有。此願智唯無學者有。復次他心智時解脫不時解脫相續中皆有。此願智唯不時解脫相續中有。復次他心智通曾得未曾得曾習未曾習共不共。此願智唯未曾得未曾習不共。復次他心智有漏無漏。此願智唯有漏。復次他心智緣欲色界繫及不繫法為境。此願智緣三界繫及不繫法為境。復次此願智但於他心智所知境轉者。即有六事勝。謂熾盛勝等如前說。況餘多耶。是謂他心智緣現在願智差別。

問云何願智能知未來。答有說。以過去現在比知未來。譬如田夫下種子已。比知定有如是果生。彼亦如是。有說。若爾願智應是比量智非現量智。應作是說。此願智不待觀因而能知果。不待觀果而能知因。是故此智是現量智。非比量智。問云何願智知無色界。答有說。由觀等流及行差別。如觀行路之人知所從至。有說。若爾願智應是比量智非現量智。應作是說。此願智不觀因而知果。不觀果而知因。故此智是現量智。非比量智。然聲聞獨覺有餘習過患故。於所願境加行乃知。如來餘習過患永盡。故於所願舉心即知。問世尊願智云何能知一切有情心相差別。答有說。此不必須問。所以者何。此是諸佛境界不可思議故。有說。先已品量而今能知。有說。由取一分所識知有情心相差別。類知餘者。如世界壞時有情多分生極光淨天。於彼展轉訪宿住事。後以宿住隨念智知。佛亦如是。有說。佛於緣起善達故知。有說。佛於願智自在故知。有說。佛於自業善達故知。有說。佛於等流善達故知。有說。佛於行差別善達故知。尊者說曰。佛於有情心界欲知便知。不因加行無煩責問。以初得阿耨多羅三藐三菩提時。此種類智皆已得故。問何緣發起如是願智。答為饒益他故。謂先起願智觀諸有情意樂差別。後隨所應作饒益事。譬如良醫先觀病者差別相已然後授藥。

問願智當言善耶。無記耶。答或善。或無記。此中有說。願智唯一。謂在第四靜慮唯是善。有說。願智有二。謂在第四靜慮及欲界各唯善。有說。願智有三。謂第四靜慮善欲界善無記。有說。願智有五。謂四靜慮及欲界各唯善。有說。願智有六。謂四靜慮善欲界善無記。有說。願智有七。謂上三靜慮唯善。初靜慮及欲界各善無記。有說。願智有十。謂四靜慮及欲界各有善無記。如是說者。應知如前說六者善。問願智唯在第四靜慮又唯是善。何故乃言四靜慮善欲界善無記耶。答願智實在第四靜慮及唯是善。然此中依密意說。願智及願智後同緣起說智。皆名願智故。其事云何。謂瑜伽師先依第四靜慮發起願智知所知法。即緣此法入第三靜慮。次第乃至即緣此法。起欲界善心。從此無間即緣此法起欲界善或無記心說所知法。此中若根本若後起皆說名願智。是故說或善或無記。

云何無諍行。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。我弟子中善現苾芻住無諍行第一。雖作是說。而不廣辯。云何無諍行無諍名何法。彼經是此論所依根本。彼所不說者。今應說之。故作斯論。問云何無諍行。答一切阿羅漢善達內時外不如是。若亦善達外時名無諍行。云何內時。謂自相續中所有煩惱。云何外時。謂他相續中所有煩惱。遮此煩惱名為善達。一切阿羅漢於自相續所有煩惱皆已遮斷。於他相續所有煩惱則不決定。若亦能遮名無諍行。有說。時謂三時。即日初分日中分日後分。於此三時制諸煩惱。名為善達。一切阿羅漢於自相續三時煩惱皆已制斷。於他相續三時煩惱則不決定。若亦能制名無諍行。有說。時謂六時。即日夜各初中後分。於此六時制諸煩惱名為善達。一切阿羅漢於自相續六時煩惱皆已制斷。於他相續六時煩惱則不決定。若亦能制名無諍行。尊者妙音說曰。非謂無有自相續中煩惱故名無諍行。但以能遮他相續中煩惱諍故名無諍行。所以者何。諍是對他之名。非對自故。問何故遮制煩惱。名為善達。答要由方便覺慧現前。方能遮制自他煩惱故名善達。

問無諍名何法。答令他相續無雜穢轉。謂諸煩惱能為津潤垢膩雜穢。得無諍者不為他相續中煩惱之所津潤垢膩雜穢。即是遠離他相續中諸煩惱義。有說。此文應言於他相續無遺餘轉。謂得無諍者。如於自相續煩惱永斷無餘。如是於他相續煩惱亦能遮制令無有餘。即是遍遮他相續中應令彼起諸煩惱義。有說。此文應言於他相續無差別轉。謂得無諍者如能遮親相續中煩惱令其不生。如是亦能遮怨及中相續中煩惱令其不起。即是平等遮制他相續中諸煩惱義。問善達外時無雜穢轉有何差別。答善達外時。謂慧無雜穢轉。謂煩惱不起。

復次彼阿羅漢行五種法。令他相續煩惱不起。何等為五。一淨威儀路。二應時語默。三善量去住。四分別應受不應受。五觀察補特伽羅。淨威儀路者。彼阿羅漢先一處坐。若他來者即觀其心。以何威儀令不起結。若知由此生彼結者。即便捨此住餘威儀。若不起結即如本住先住。餘威儀亦爾。應時語默者。彼阿羅漢見他來時便觀其意。為應與語為應默耶。觀已若見語起彼結。雖極欲語即便默然。若見由默起彼結者。雖不欲言而便與語。若涉道路見二人來。即觀誰應先可與語。觀已若見與此語時彼起結者。即與彼語與彼亦然。若俱與語而起結者。即便默然俱默亦爾。若語若默俱起結者。即為避路令不起結。善量去住者。彼阿羅漢隨所住處即便觀察。我為應住。為應去耶。若見住時起他結者處雖安隱資具豐饒隨順善品而便捨去。若見由去生他結者。處雖不安資緣匱乏不順善品而便強住。分別應受不應受者。彼阿羅漢若有施主以資具施。即觀其心為應受為不應受。觀已若見受起彼結。雖是所須而便不受。若見不受起彼結者。雖所不須而便故受。觀察補特伽羅者。彼阿羅漢為乞食故將入城邑里巷他家。觀察此中男女大小。勿有因我起諸煩惱。若知不起便入乞食。若知起者。雖復極飢而便不入。無如是事為分別故。假使一切有情。因見我故起煩惱者。我即往一無有情處斷食而死。終不令他因我起結。彼阿羅漢修行如是五種行法。則能遮他相續煩惱令不現前。

問何故阿羅漢已得解脫而修此法自拘縛耶。答彼阿羅漢先是菩薩種性。不忍有情造惡招苦。為拔彼故恒作是念。我無始來與諸有情互起纏縛。輪迴五趣受諸劇苦。我幸得免復應救彼。又作是念。我無始來或作倡妓或婬女等鄙穢之身。百千眾生於我起結。尚由此故長夜受苦。況我今者離貪恚癡為世福田。於我起結而不招苦。故我今者不應復作煩惱因緣。故阿羅漢雖自解脫而為有情起無諍行。

問彼為遮他自相煩惱。為共相耶。答唯自相可遮。非共相。所以者何。共相煩惱隨其所應。一時總緣一界一地一處一類。一所得身執我我所。或執斷常。或撥為無。或執第一。或執能淨。或起猶豫。無明不了一切有情恒任運起不可遮止。是故唯遮自相煩惱。問無諍行自性云何。為是定。為是慧耶。設爾何失。若是定者此文云何通。如說善達外時名無諍行。善達是慧。若是慧者餘說云何通。如說應習靜定無諍。答應說是慧。問若爾。何故說應習靜定無諍耶。答彼應說應習靜慧無諍。而說應習靜定無諍者。欲顯與定俱故名定。而實是慧。是名無諍自性。如自性我物等亦爾。已說自性。所以今當說。問云何名無諍行。答此行能對治他煩惱諍故。名無諍行。然諍有三。一煩惱諍。二蘊諍。三鬪諍。煩惱諍者謂百八煩惱。蘊諍者謂死。鬪諍者謂諸有情互相陵辱言語相違。應知此中說煩惱諍。為遮有情起煩惱故。復有說者。由此能令自他諍無故名無諍行。即是善修無我行義。是故尊者善現曾於日暮至一毘訶羅扣門而立。門內苾芻問言是誰。尊者善現由住無諍久時熟修無我行故。默不能答言我是善現。良久乃曰。此是世間假所立名為善現者。又彼尊者曾路行遇雨。至一外道門側避之。外道問言。仁字何等。尊者善現由住無諍久時熟修無我行故。默不能答我是善現。再三問已。乃徐答言。此是世間假名善現。故知善修無我行者。令自他諍無說名無諍行。有說。諸瑜伽師由住此故於愛不愛。宜不宜。可意不可意。有利無利苦樂具中。悉皆無諍故名無諍行。

復次無諍界者墮色界。有說。墮欲色界。如是說者。初說為善。地者在第四靜慮。有說。在五地。謂四靜慮及欲界。如是說者。謂初說善。所依者依欲界身。行相者是不分明行相。所緣者緣欲界。於欲界中但緣煩惱。有說。通緣欲界五蘊。如是說者。初說為善。念住者是法念住。有說。通四念住。如是說者。法念住善。智者是世俗智。三摩地俱者非三摩地俱。根相應者捨根相應。世者墮三世緣未來。善不善無記者是善緣不善。有說。通緣不善無記而多緣不善。三界繫不繫者。色界繫緣欲界繫。學無學非學非無學者。是非學非無學緣非學非無學。見所斷修所斷不斷者。是修所斷緣修所斷。有說。通緣見修所斷多緣修所斷。緣名緣義者但緣義緣自相續他相續非相續者。但緣他相續。有說。通緣自他相續而多緣他相續。何處起者。應言欲界起。非色無色界。欲界中唯人趣非餘趣。人趣中唯三洲非北洲。三洲中男子女人俱能起。尊者眾世說曰。唯贍部洲唯男子能起。如是說者初說為善。何等補特伽羅起者。是聖者非異生。唯無學非學。無學中唯不時解脫非時解脫。所以者何。以要得自在定及相續不為煩惱所持者方能起故。問佛獨覺到究竟聲聞。為亦住無諍不。設爾何失。若彼亦住無諍者。無諍能遮他相續煩惱。何故猶起百千眾生而緣彼起煩惱。若彼不住無諍者。契經說云何通。如說尊者善現住無諍第一。彼根性劣尚能住無諍。佛獨覺等根勝。而彼何故不能住於無諍耶。答應言佛等亦住無諍。問若爾。何故猶起百千眾生而緣彼起煩惱耶。答佛及到究竟聲聞。俱是說法教化他者皆得願智。觀察有情我今為能令彼於我不起煩惱而種善不。若知能者便往化之。若知不能不起彼結但能令彼種善根者。即念寧起彼結要當令種善根。所以者何。彼若能起毛許勝善。必能摧滅如山煩惱諸惡行故。若知俱不能者則方便避之。勝於善現過百千倍。有說。佛及到究竟聲聞不住無諍。問何故善現能住無諍。佛等根勝不能住耶。答尊者善現於無諍中愛樂尊重恒時修習。佛等不爾。非於無諍起極尊重想故。然非不能住。如是說者。佛等亦住無諍然不多住為化有情故。所以者何。諸受化者根性不等。或宜慰喻。或宜訶責。或宜稱讚。然後入法。彼雖或於訶責等位起貪瞋慢。然必因此種諸善根。是故如來舍利子等雖能恒住無諍行。為化有情而不多住。

問無諍。為加行得。為離染得。答有加行得。有離染得。此中有說。佛離染得。盡智時得故。聲聞獨覺加行故得。加行故現在前。有說。佛及獨覺俱離染得。盡智時得故。聲聞加行故得。加行故現在前。有說。佛獨覺到究竟聲聞皆離染得。盡智時得故。餘聲聞加行故得。加行故現在前。如是說者。若決定可得者彼離染得。盡智時得故。後加行現在前。佛不加行。獨覺下加行。聲聞或中或上。然有無諍由邊際定加行故得。加行故現在前。問此無諍加行云何。答以一切地及邊際定為加行。如願智中廣說。

如契經說。善現苾芻修無諍行證法隨法。問無諍不能斷諸煩惱。世尊何故作如是說。答彼尊者於無諍行從昔以來。愛樂修習由此展轉能起聖道。斷諸煩惱成阿羅漢。從此能起無諍現前。依此密意故作是說。非謂無諍能斷煩惱。其事云何。曾聞尊者昔由二緣。於無諍中發起正願。一由見二由聞。由見者。謂於往昔見佛弟子由住無諍。每至城邑衢路市里。將護有情令不起結。由聞者。謂於往昔聞佛弟子由住無諍。餘說如前。既見聞已起正憶念。隨所修習施戒多聞精勤梵行。一切皆以迴向無諍。願我未來作佛弟子恒住無諍。將護有情如所見聞。諸佛弟子。由彼願力感眾同分。於釋迦牟尼佛法中。為住無諍第一弟子。為無諍故速疾證得阿羅漢果。以無諍必依無學身故。由斯密意。契經說言。修無諍行證法隨法。問無諍作何行。答作寂靜行。為寂靜他諸煩惱故。

如說我弟子中因儒童黠慧第一。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經中。世尊記說五百弟子。各隨所能雙雙第一。今本論師欲於相似雙中顯差別故。而作斯論。問何故世尊說諸弟子雙雙第一。尊者世友說曰。世尊欲顯善說法中師與弟子賢和無諍互不相隱真實功德。非如外道為名利故心懷嫉姤弟子與師互相非毀。復次世尊欲顯善說法中弟子尚有真實功德可稱可記。何況於師。惡說法中師尚無有實德可記。何況弟子。復次欲顯善說法中慳垢永斷師與弟子互相稱揚真實功德。非如外道有慳垢故。師於弟子。弟子於師。尚不欲聞他人稱讚。何況自說。復次世尊顯已所應作事皆已成辦捨教授擔而自安故。復次欲顯苾芻修正加行。有所歸趣非悠悠故。復次世尊欲令於所讚德隨彼愛樂多住中者生敬重心意望滿故。復次佛為勉勵新學苾芻令生希慕翹勤修故。大德說曰。由二因緣世尊記說弟子功德。一者顯己現法樂住。二者哀愍後世有情。復次世尊自顯於九十六諸外道眾中我眾最勝故。復次世尊欲顯佛出世間有大饒益。謂佛出世乃有如是諸第一雙開士出現非無佛時。復次世尊欲令於諸功德差別門中別別樂者歡喜勤修捨諸懈怠疾證得故。復次世尊欲以弟子所得證已所說是真實故。復次欲止誹謗善說法中無有現證上人法者故。復次世尊欲止見諸苾芻形容顦悴生輕慢者。顯此皆有殊勝功德。阿毘達磨諸論師言。隨諸佛法故。謂過殑伽沙數如來應正等覺出現世間法。皆記說弟子眾中所有多雙第一功德今佛亦爾。復次欲令世間別別愛樂諸功德者聞生歡喜。於佛正法。起尊重心種諸善根獲大饒益故。復次欲與未來諸佛莊嚴徒眾故。謂佛記說諸弟子已無量有情若見若聞皆生歡喜發起正願。隨所修習施戒多聞正勤梵行皆以迴向第一功德。願我來世於佛法中得預如斯諸正士數。則為莊嚴彼佛徒眾。復次欲令所記弟子自慶願滿故。謂因儒童等五百苾芻曾於過去五百佛所。若見若聞彼佛記說弟子功德歡喜發願。隨我所有施戒多聞正勤梵行願於來世佛正法中得預如是大弟子數今既願滿。復聞佛記歡喜踊躍深自慶幸故有是說。一一如來大弟子眾皆於過去五百佛所大誓莊嚴方得成就。由如是等種種因緣佛記弟子雙雙第一。

問如說我弟子中因儒童黠慧第一。婆呬迦等敏捷第一。此二何差別。答尊者因儒童心直心無曲心淳質增上。尊者婆呬迦等心濡心調柔心和順增上由此俱名第一。此中黠慧即是敏捷敏捷即是黠慧。而佛各稱第一故須問其異相。尊者因儒童心直心無曲心淳質增上者。直無曲淳質名異義一如其次第以後釋前。或心直者是總句。心無曲者別。顯心無諂心淳質者別顯心無誑。如黠慧馬善識人意。雖或驚觸無損於人。尊者因儒童亦復如是由黠慧故善知佛意。於詰問時隨順正答。其事云何如契經說。彼在家時豐饒財寶親屬豪貴。常事日天彼以盛年時當娉婦。廣請外道婆羅門眾於自宅中大設祠祀。佛於化事終不失時。是日晨朝為化彼故著衣持鉢命阿難陀。汝可隨我入城乞食。命已便入室羅筏城至因儒童宅門而住。外道梵志遙見叱言。今日此家設吉祥會此不祥物何用來為。佛聞便告阿難陀曰。汝往語彼諸外道等。三界大師吉祥中最。汝不欲見吉事。豈成此因儒童定於今日棄捨汝等投我出家。盡汝技術能留難不。時阿難陀受佛教勅如師子王無所畏難往如群鹿外道眾中告言。如來善達因果所言誠諦語汝等曰。三界大師吉祥中最。汝不欲見吉事。豈成此因儒童定於今日棄捨汝等投我出家。盡汝伎術能留難不。外道聞已相視笑言。沙門喬答摩隨情詭說。何有將臨祀會延屈我等內外慶集而歸汝出家耶。奇哉沙門如是妄語。時有婆羅門名為五頂。曾見世尊記事不謬告外道眾曰。此因儒童定當出家莫生異念。外道咸曰。設有斯事我等必能為作留難。即共相率彈指拊掌。遶因儒童室七重而住。須臾日出此因儒童著新淨衣。至重閣上。燒香發願跪拜日輪。爾時世尊知化時至便自化作婆羅門形。著烏鹿皮金繩絡體。手執金杖。從日輪來至因儒童前敷座而坐。儒童接足歸誠頂敬。外道喜曰。儒童福人感大梵天親臨禮席事今已辦。快哉沙門所言無實。時佛即以所化作形告儒童言。今作何事如是喧擾。儒童羞𧹞俯首答曰。今隨俗法正欲娶婦。佛問所費。答言我費三百千金。復問所用。答言百千與婦作莊嚴具。百千為眾辦諸飲食。百千用施諸婆羅門。佛言汝設飲食施婆羅門用二百千。當獲愛果事容可爾。餘百千者用買婦耶。彼心直故即答言買。佛言汝婦直爾許耶。且汝婦髮為直幾許。儒童答言此無多直若諸倡伎婬女買之。直一迦羯尼。或唯直半。復問彼爪為直幾耶。儒童答言此無所直。佛復次第舉彼身中三十六物一一問之。儒童亦一一而答皆言此無所直。然因儒童曾於過去迦葉波佛法中。經十千歲修界方便觀因佛別問不淨物故。過去所習善品現前遂伏欲貪。離欲界染。世尊於是還復本形。為因儒童說四真諦。彼聞即得不還果證。佛時便執因儒童手上昇虛空。說伽他曰。

由此故知彼心質直。若不爾者。化人問時彼應答言。汝是梵志何用知我娶婦事。為娶婦法然云何名買。由質直故隨問而答。善品成熟得不還果。是故世尊讚因儒童黠慧第一。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百七十九

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯7定蘊第七中不還納息第四之七

尊者婆呬迦等心濡心調柔心和順增上者。等言即攝尊者頗洛迦。尊者至履迦。此中心濡心調柔心和順名異義一。如其次第以後釋前。或心濡者是總句。心調柔者別顯無憍心心和順者別顯無慢。云何得知婆呬迦等有心濡等事。曾聞彼三人聞佛出世。訪知佛在室羅筏城。三人相隨從王舍城往室羅筏。世尊知彼經涉往反善根方熟。即取別路從室羅筏往王舍城。婆呬迦等至室羅筏。聞佛已復往王舍城。即復相將還趣王舍。至已聞佛已往瞻波。復更相將往瞻波國。至已尋訪聞佛已往婆羅痆斯。三人相隨復往彼國。至已承佛已往劫比羅筏窣覩城。復共詣彼承佛已往吠舍離城。如是世尊於六大城循環六反。婆呬迦等亦恒尋佛六反往還。佛知彼人根熟時。至於室羅筏與其相見。佛方入城彼從城出忽遙見佛歡喜不堪。足未至地得預流果。於後不久成阿羅漢。然彼三人若不心濡調柔和順便應趣在一城待佛。豈能尋佛遍六大城循環六反。初無一念勞倦之心。纔見佛時便證聖果故。佛讚言。婆呬迦等敏捷第一。

問如說我弟子中小路於心迴善。大路於想迴善。此二何差別。答尊者小路多住於心循心觀念住。尊者大路多住於法循法觀念住。問何故尊者小路多住心念住。尊者大路多住法念住耶。答由彼尊者意樂異故。復次尊者小路是愛行者。彼由心力無始時來於生死中多受苦惱。今成無學常訶責心由此多住心念住觀。尊者大路是見行者彼由想力無始時來於生死中多受苦惱。今成無學常訶責想由此多住法念住觀。問此二尊者何故立此名耶。答曾聞室羅筏有婆羅門婦數生男生已輒死。其婦未幾復產一男。即時遣人棄之大路。經久不死故立此名。彼婦後時復生一子還即遣人棄之小路。亦經久不死因立此名。尊者大路利根見行。至年長大歸佛出家。精進修行成阿羅漢。尊者小路愛行鈍根。樂處居家保戀親屬。廣致財產位望奢豪。宗族熾盛受諸欲樂後皆衰減。如伽他曰。

由此小路於後未幾父母喪亡。財寶散失退捨豪位。眷屬乖離形容顦悴。其兄大路見而愍之度令出家受具足戒。授俱迦聲頌令習誦之。

彼極闇鈍受此伽他。雨四月中勤苦習誦。牧牛羊者在路聞之誦皆通利。彼猶未得過雨四月。處處苾芻為謁世尊皆來集會。每日晨旦新學苾芻。皆往鄔波陀耶阿遮利耶所受文請義理所廢忘。小路爾時亦效他往將出房戶。兄即問言汝欲何往。答言欲往鄔波陀耶阿遮利耶所受文請義理所廢忘。其兄語言我即是汝鄔波陀耶。更何所往然彼小路是應訶擯而入道者。大路即時手搦其項曳出房外叱言。愚人。我四月中授汝一頌。牧牛羊者誦皆通利。汝猶未得而今乃言欲往他處受文請義理所忘耶。小路既被兄訶擯已至誓多林間啼泣而住。佛時從外入誓多林見而問之。可憐小路汝何以啼泣。彼以上事具白世尊。佛便語言。汝能隨我理所忘不。彼答言能。爾時世尊即以神力轉彼所有誦伽他障更為授之。尋時誦得過前四月所用功勞。復別授以除塵垢頌而語之言。今日苾芻從外來者汝皆可為拭革屣上所有塵垢。小路敬諾如教奉行。至日暮時有一苾芻。革屣極為塵垢所著。小路拭之一隻極淨一隻苦拭而不能淨即作是念。外物塵垢暫時染著猶不可淨。況內貪欲瞋癡等垢長夜染心何由能淨。作是念時。彼不淨觀及持息念便現在前。次第即得阿羅漢果。問小路何緣如是闇鈍。答尊者小路於昔迦葉波佛法中。具足受持彼佛三藏。由法慳垢覆蔽其心。曾不為他授文解義及理廢忘。由彼業故今得如是極闇鈍果。有說。彼尊者曾於婆羅痆斯城作販猪人。縛五百猪口運置船上度至彼岸。及下船時氣不通故猪皆已死。由彼業力如是闇鈍。有說。彼尊者昔餘生中曾閉塞瞿陀獸窟門令不得出在中而死。由彼業故闇鈍如是。如世尊說苾芻當知。我不見一法速疾迴轉猶如心者。所以者何。心速疾迴轉難作譬喻。是故汝等應學善知心善知心迴轉。問所說心速疾迴轉為以世為以所緣。設爾何失。若以世者則一切有為法皆於世速疾迴轉。若以所緣則一切心心所法皆於所緣速疾迴轉。何故但說心耶。答亦以世亦以所緣說心速疾迴轉。然依相續不依剎那。若依剎那說心速疾迴轉者則應於世有少分速疾迴轉。少分不速疾迴轉。亦無於所緣速疾迴轉。以說若法為彼所緣此法無時非彼所緣故。由此但依相續說心速疾迴轉。謂一身中心或時善或時不善或時無記。或時依眼乃至或時唯依於意。或時緣色乃至或時緣法。一一類中復轉易故。問諸心所法亦有如是速疾迴轉。何故但說心耶。答亦應說心所而不說者。應知是佛有餘之說。亦是隨緣簡略之說。有說。此中舉心亦攝心所以同聚故。有說。此中說最勝者如說王來。有說。心所依心以心故名心所。以心是大地故心所名大地所有。故說心時亦說心所。有說。他心智證通無間道但緣於心是故偏說。有說。此中心聲總說一切心及心所。以彼皆有積集義故。有說。心是前導故但說心。如伽他言意為法前導等。有說。心名遠行。如伽他言心遠行獨行等。有說。心名為王。如伽他言第六增上王等。復次心名為依。如契經說五根行處境界各別。意兼受用五根行處及彼境界彼依意故。復次心名城主如契經說。言城主者即有取識由如是義故但說心。復有說者。心能發起善戒惡戒是故偏說。如契經說善戒惡戒俱依心起。有說。心嶮生惡趣。心平生善趣。故但說心如契經說。都提耶子鸚鵡儒童。以於佛邊起惡心故身壞命終。如擲貝珠頃當墮地獄。彼復於佛起善心故身壞命終如擲貝珠頃當生天中。有說。心是內法遍一切處。能有所緣是故偏說。心是內法者內處攝故。遍一切處者下從無間上至有頂皆遍有故。能有所緣者能緣一切法故。有說。心恒相續心所不爾。復次心無增減心所不爾。有說。心於如是所依所緣行相轉時。心所隨轉如雄魚行處雌魚皆隨。是故偏說。有說。若心不調伏不密不護不防不修。不調柔者即便朽敗心所亦爾。若心調伏密護防修而調柔者。便不朽敗。心所亦爾是故偏說。復次若心不制馳散五境。心所亦爾。若心由制不馳五境。心所亦爾。如濾水筒上開則漏上閉則止。是故但說心非心所。問佛於餘處說心猶如猨猴。何故乃言心速疾迴轉難作譬喻。答非隨人隨力隨時隨慧能作彼喻故說難作不言無喻。非隨人者。非諸異生隨聞尋思劣定者能作。唯佛獨覺及聖弟子。善知諸心自相共相者能作。非隨力者非不作意無加行作。要由作意加行能作。非隨時者。非無佛時能作。要佛日出世方能作故。非隨慧者非麁淺慧能作。唯深細覺慧乃能作故。有說。若有於心善知起善知住善知出善知增善知損善知方便善知時分善知所行善知引發者。乃能作彼喻故說難作。有說。誰能作彼喻謂佛。誰知能作彼喻謂即佛。此二不俱故說難作。有說。誰能作彼喻。謂善知心剎那無間生滅者。誰知能作彼喻。謂善知心剎那無間生滅者。此二不俱故說難作。有說。彼喻或等或相似。等者如說心如心。相似者如說心如受等。此俱攝在心速疾中。是故前說此中心聲總攝一切心及心所。此外更無等及相似故說難作。有說。若法如心取境勢用可為彼喻。然無此法故說難作。雖契經說心如猨猴。然彼捨一枝取一枝頃有百千心。於境迴轉故說難作。有說。世尊但說難作。譬喻以無證知者故不說全無譬喻。謂佛力能化作一剎那樹以喻於心。然無知者故說難作。問尊者舍利子可不知耶。答有說。不知極迅速故有說。能知但不作意知以無用故。脇尊者曰。世尊說心如猨猴者。即是以心喻心。猨猴騰躍輕躁皆心所為故。問所說善知心善知心迴轉有何差別。答有說。無差別。善知心即是善知心迴轉。有說。亦有差別。謂名即差別名善知心。名善知心迴轉。復次觀心自性名善知心。觀心行相名善知心迴轉。復次觀心性差別名善知心。觀心行境差別名善知心迴轉。復次觀心自相名善知心。觀心共相名善知心迴轉。有說。心念住觀名善知心。法念住觀名善知心迴轉。復次唯觀識食識蘊意處七心界名善知心。總觀四食五蘊十二處十八界名善知心迴轉。有說。觀心名善知心觀心所名善知心迴轉。有說。觀識名善知心。觀識住名善知心迴轉。脇尊者曰。觀有貪心名善知心。觀轉有貪心為離貪心。名善知心迴轉。如有貪離貪。應知有瞋離瞋有癡離癡。散略下舉小大掉不掉不寂靜寂靜不定定不修修不解脫解脫染不染有漏無漏縛解繫不繫亦爾。

如說我弟子中舍利子具大慧辯。執大藏得無礙解。此二何差別。答尊者舍利子多住義無礙解。尊者執大藏多住四無礙解。是故世尊各說第一。問若爾。尊者執大藏勝舍利子耶。答舍利子勝以能自在住四但捨而住一故問何故舍利子多住於義。執大藏多住四耶。答尊者舍利子厭離名言愛重於義。尊者執大藏於義名言皆生愛重。有說。尊者舍利子於四無礙解皆得自在。而隨樂住一義無礙解。彼一切時但求義故。尊者執大藏於四無礙解皆未自在。世尊說彼得無礙解。彼作是思勿我於此四無礙解入住出心有所忘失不稱所記。是故於四循環多住。如二苾芻俱誦四阿笈摩一皆通利一則生梗。彼通利者隨樂諷一。其生梗者循環遍理此亦如是。故二尊者所住各異。問四無礙解自性是何。答自性是慧。云何知然如品類足說。法無礙解云何。謂於名句文身不退轉智。義無礙解云何。謂於勝義不退轉智。詞無礙解云何。謂於言詞不退轉智。辯無礙解云何。謂於無滯應理說。及自在定慧中不退轉智。由此故知慧為自性。智即慧故。是謂無礙解自性是我是物是性是相是本性。已說自性所以今當說。問何故名無礙解。答於所知境通達無滯名無礙解。謂法無礙解於名句文身。義無礙解。於涅槃勝義。詞無礙解。於諸方言詞。辯無礙解。於正說及道以不退智解無滯礙。有說。於所知境現見而知名無礙解。如世於一現見事中云我於此解知無礙。有說。此應名深密解。謂解阿毘達磨深密處故。有說。此應名隨應解。謂隨於何境如應解故。界者法詞二無礙解墮欲色界。義辯二無礙解墮三界及不墮界。地者法無礙解。有說。在二地謂欲界初靜慮。有說。在五地謂欲界四靜慮。有說。在七地謂欲界未至靜慮中間及四靜慮。義辯二無礙解有漏者。在十一地。謂欲界未至靜慮中間四靜慮四無色。無漏者。在九地。謂未至靜慮中間四靜慮三無色。詞無礙解在二地。謂欲界初靜慮。所依者。四無礙解並依欲界。行相者。法詞二無礙解不明了行相。義無礙解。諸有欲令唯涅槃是勝義者。彼說作滅四行相及不明了行相。諸有欲令一切法是勝義者。彼說作十六行相及不明了行相。辯無礙解。有說。作十二行相及不明了行相。有說。作道四行相及不明了行相。所緣者。法無礙解緣名句文身。義無礙解或有欲令唯緣滅諦。或有欲令緣一切法。詞無礙解緣言詞。辯無礙解緣道及說。念住者。法無礙解法念住。義無礙解或有欲令唯法念住。或有欲令具四念住。詞無礙解身念住。辯無礙解四念住。智者。法詞二無礙解世俗智。義無礙解。諸有欲令唯涅槃是勝義者。有說。六智性謂法智類智世俗智滅智盡智無生智。有說。四智性除盡無生。無礙解是見性故。諸有欲令一切法皆是勝義者。有說。十智性。有說。八智性除盡無生智辯無礙解。有說。九智性除滅智。有說。七智性又除盡無生智。有說。六智性。謂法智類智世俗智道智盡智無生智。有說。四智性又除盡無生智。三摩地俱者。法詞二無礙解非三摩地俱。義無礙解。或有欲令唯無相及非三摩地俱。或有欲令三三摩地。及非三摩地俱。辯無礙解。有說。空無願及非三摩地俱。有說。唯道無願及非三摩地俱。根相應者。總說與三根相應。然欲界者喜捨相應。初二靜慮喜根相應。第三靜慮樂根相應。在餘地者。唯捨根相應。世者。皆墮三世。法辯二無礙解緣三世。詞無礙解過去緣過去。現在緣現在。未來生者緣未來。不生者緣三世。有說。法與詞同。有說。法詞辯三無礙解過去現在緣過去。未來緣三世。義無礙解。或有欲令唯緣離世。或有欲令緣三世及離世。善等者皆是善。法無礙解緣無記。義無礙解。或有欲令唯緣善。或有欲令緣三種。詞辯二無礙解緣三種。欲界繫等者。法詞二無礙解欲色界繫。義辯二無礙解三界繫及不繫。法無礙解。諸有欲令無色界。亦有名句文身者。彼說緣三界繫。諸有欲令無色界無名句文身者。彼說緣欲色界繫。義無礙解。或有欲令唯緣不繫。或有欲令緣三界繫及不繫。詞無礙解緣欲色界繫辯無礙解。有說。緣三界繫及不繫。有說。緣欲色界繫及不繫。學等者。法詞二無礙解是非學非無學緣亦爾。義辯二無礙解是無學及非學非無學義無礙解。或有欲令唯緣非學非無學。或有欲令緣三種。辯無礙解緣三種。見所斷等者。法詞二無礙解修所斷緣亦爾。義辯二無礙解有漏者修所斷。無漏者不斷。義無礙解。或有欲令唯緣不斷。或有欲令緣三種。辯無礙解緣修所斷及不斷。緣名緣義者。法無礙解唯緣名。義無礙解。或有欲令唯緣義。或有欲令通緣名義詞辯二無礙解唯緣於義。緣自相續等者。法詞辯三無礙解緣自相續他相續。有說。但緣自相續。義無礙解。或有欲令但緣非相續。或有欲令緣三種。加行得離染得者。通加行得及離染得。於中有說。佛離染得盡智時得故。聲聞獨覺加行故得加行故現在前。有說。佛獨覺離染得盡智時得故。聲聞加行故得加行故現在前。有說。佛獨覺到究竟聲聞離染得盡智時得故。餘聲聞加行故得。加行故現在前。如是說者。若定應得彼離染得盡智時得故。後加行現在前。佛不加行。獨覺下加行。聲聞或中或上。有無礙解由加行故得加行故現在前。問四無礙解加行云何。答有說。法無礙解以習數論為加行。義無礙解以習佛語為加行。詞無礙解以習聲論為加行。辯無礙解以習因論為加行。於此四處若未善巧必不能生無礙解故。有說。法詞二無礙解以習外論為加行。義辯二無礙解以習內論為加行。如是說者。四無礙解皆以習佛語為加行。如於一伽他中應如是說彼名習如是說名是法無礙解加行。應如是解彼義習如是解義是義無礙解加行。應如是訓彼詞習如是訓詞是詞無礙解加行。應如是無滯說。習如是無滯說是辯無礙解加行是故四無礙解皆以習佛語為加行。問依何引發此無礙解。答依第四靜慮邊際定慧之所引發。脇尊者言。依四靜慮通慧引發。問何處能起此無礙解。答唯欲界能起。欲界中唯人趣三洲。女身男身俱能起。尊者眾世說曰。唯贍部洲唯男子能起。如是說者初說為善。以三洲男女俱能留捨壽故。問何等補特伽羅能起無礙解。答聖者非異生。無學非學。不時解脫非時解脫。所以者何。要相續不為煩惱所持。及得自在定者方能起故。信勝解二事俱無。見至雖得自在定而相續為煩惱所持。時解脫雖相續不為煩惱所持而不得自在定。唯不時解脫具有二事是故能起。問四無礙解次第云何。為如說而起為不爾耶。答有說。如說而起。如契經中先說義無礙解是故前起。乃至後說辯無礙解是故後起。謂瑜伽師為知義故先起義無礙解。雖已知義而於名等未善安布。是故次起法無礙解。雖於名等已善安布而於言詞未能訓釋。是故次起詞無礙解。雖於言詞已能訓釋而未能無滯應理而說。是故後起辯無礙解。有說。如說。而起如阿毘達磨中先說。法無礙解是故前起。乃至後說辯無礙解。是故後起。謂瑜伽師為知名等次第安布。是故先起法無礙解。雖知名等次第安布。而未了所詮義。是故次起義無礙解。後二如前說。有說。不如說而起。謂先起詞次起法次起義後起辯。所以者何。以彼行者先應了達世俗言詞。次知言詞所依名等。次知名等所依義趣。知三事已方能無滯應理而說。是故詞能引法法能引義義能引辯。問四無礙解一一而得為不爾耶。答若得一時必具得四。如四聖種一時而得。隨所愛樂次第現前。問獨覺到究竟聲聞得無礙解不。若得者無退轉智名無礙解。此智所知應無謬失。何故尊者大目揵連記他生男而後生女。記天當雨而竟不雨。記王舍城軍勝而後反為吠舍離軍所敗。獨覺何緣不能說法。伽他所說復云何通。

若不得者。何故經言。我弟子中摩訶俱瑟恥羅得無礙解。彼尊者根劣佛尚說得大目揵連根勝。於彼何故不得耶。答應言。獨覺到究竟聲聞亦得無礙解。問無退轉智名無礙解。何故尊者大目揵連所記有謬。答彼於自分所觀境中智無退轉。非於異分不觀境中故無有過。如彼所記。先實是男後轉為女。時天亦雨。但羅怙羅阿素洛王接置大海。又二國將欲戰時護國藥叉先鬪王舍城藥叉初勝後敗國人亦爾。非初不勝。然彼尊者於此所記男等事中。但觀前位而不觀後。若觀後者記亦無謬。問若獨覺亦得無礙解者。何故不能為他說法。答彼愛寂靜樂獨處故。怖畏喧雜厭眾集故。見遠離功德憒鬧過失故。心背徒眾豈能說法。有說。一切獨覺皆是奢摩他行。要毘鉢舍那行方能說法。有說。一切獨覺不樂安布名身等故。有說。彼審觀察設我說法。彼即能入正性離生。得果離染及漏盡者我亦當說。然不能如是。我何能唐捐其功耶。是故不說。有說。一切獨覺能審度量世間。唯有二種所化。一者佛所化。二者聲聞所化。無有獨覺所化有情故不說法。有說。夫說法者。由二因緣。一者力所引發。二者由隨他教。獨覺無力不隨他教。又一者無畏引發。二者由隨他教。獨覺無無畏不隨他教。又一者大悲引發。二者由隨他教。獨覺無大悲不隨他教。是故彼不能說法。問說法具由一切佛法。何故但說力無畏大悲非餘耶。答力能安立自論。無畏能摧他論。大悲能起說法欲更不待餘故唯說此。有說。彼獨覺作是思惟。能說法者。所謂法王及法王子。我非法王亦非法王子。何能說法是故不說。有說。彼獨覺作是念。我從昔來不曾習學諸說法事是故不說。有說。若自覺而於三種正調伏事得善巧者乃能說法。獨覺不爾。有說。自覺而能具一切智一切種智者方能說法。獨覺不爾。有說。夫說正法皆為破我獨覺出世時。眾生著我堅固難破故不說法。有說。彼自覺者於說法時心必依趣涅槃。獨覺若起趣涅槃心時。第二剎那便入寂滅極樂解脫故。如來不爾。雖樂解脫而為大悲大捨所持能久住說。有說。自覺而能成就無忘失法乃能說法。獨覺若在空閑林中能以無礙解安布蘊界處等名句文身。若入聚落行乞食時前所安布或有忘失。彼作是念。我既不得無忘失法何用說法是故不說。有說。獨覺種性法應如是。雖得無礙解而不樂說法。欲有饒益唯現神通。或但為他授八齋戒。問若聲聞獨覺亦得無礙解。伽他所說復云何通。答唯佛所得究竟圓滿最勝自在無有錯謬故作是說非謂二乘皆不成就。若不爾者。二乘亦應不得無學。以伽他說唯佛是無學故。有餘師言。聲聞獨覺一切不得四無礙解。問何故經言。我弟子中摩訶俱瑟恥羅得無礙解。彼根非勝。佛尚說得獨覺到究竟聲聞根勝。於彼何故言一切不得耶。答彼所說得是無礙解相似善根而非真實。以彼尊者於長夜中愛樂此法精勤修習。佛隨其意故說彼得。餘雖得此相似善根。非極愛樂勤修習故不說彼得。問何故二乘一切不得無礙解耶。答無退轉智名無礙解。聲聞獨覺於諸境界智有退轉。以所記說有誤失故非無礙解。如是說者。初說為善。以聲聞獨覺於自分境中智無退故。

此中願智攝願智邊際智無諍智四無礙解。如願智應知義無礙解亦爾。邊際智不攝詞。餘如願智說。無諍智攝無諍智願智邊際智。義無礙解不攝法詞辯三無礙解。如無諍。應知法詞辯三無礙解亦爾。如其所應各說自攝除無諍詞無礙解。又不攝邊際智。此七種皆依邊際定得。邊際定力所引發故。邊際靜慮體有六種。謂七除詞。以第四靜慮最上品名邊際故。有餘師說。四靜慮最上品皆名邊際。是故彼說邊際靜慮具有七種七智相攝。亦有差別准上應知。然能引發唯是第四靜慮邊際非餘。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百八十

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十一五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯8定蘊第七中不還納息第四之八

如說我弟子中大迦葉波少欲喜足具杜多行。薄矩羅少病節儉具淨戒行。此二何差別。答尊者大迦葉波所得飲食。若麁若妙隨次第食無所簡別。猶如良馬隨得而食。尊者薄矩羅所得飲食或麁或妙。簡去妙者而食麁者。問何故尊者大迦葉波麁妙等食。尊者薄矩羅簡妙食麁。答尊者大迦葉波具妙樂欲住沙門法。具妙樂欲。故不簡妙食。住沙門法故不簡麁食。但隨所得次第而食。尊者薄矩羅具麁樂欲住沙門法。具麁樂欲故簡去妙者。住沙門法故而食麁者。復次尊者大迦葉波。廣識大福易得衣服飲食臥具醫藥及餘資具先不受。杜多功德而能奉行。彼由二緣極為難事。謂易得利養不受。杜多功德而能奉行。尊者薄矩羅。非廣識大福難得衣服飲食臥具醫藥及餘資具先受。杜多功德亦能奉行。少識苾芻受杜多功德。於中隨轉此不為難。彼由二緣非為難事。謂難得利養先受。杜多功德隨而奉行。有於此文作相違誦。謂尊者大迦葉波。廣識大福易得衣服飲食臥具醫藥及餘資具先受。杜多功德隨而奉行。尊者薄矩羅非廣識大福。難得衣服飲食臥具醫藥及餘資具先不受。此杜多功德隨而奉行。少識苾芻不受。杜多功德於中隨轉。此不為難彼由二緣非為難事。謂難得利養先不受。杜多功德於中奉行。此顯迦葉波由三事故勝。謂具妙樂欲易得利養受行杜多功德。問何故尊者薄矩羅。簡去妙食而食麁者。答意樂力故。有情意樂不同隨所意樂而食。不可責其所以。有說。精妙飲食多用功成不欲勞費是故不食。有說。精妙飲食增長貪愛多由起諍是故不食。有說。好食乃是富家所有為益貧家是以不食。有說。美食必因害多生命斷百千頭在於地上。以多身分血肉所成。愍彼有情是故不食。有說。美食多生種種過患是以不食。問如所說。薄矩羅簡去妙者為初。即不受為受已棄之。設爾何失。若初即不受云何名受行。次第乞食杜多行者。若受已棄之。云何不損壞施主施物。答應言初即不受。問若爾云何名受行次第乞食杜多行者。答彼尊者得天眼願智將乞食時。先觀何方何村邑里巷唯有麁食。知已便往次第行乞。如契經說有四聖種。一依隨所得食喜足聖種。二依隨所得衣喜足聖種。三依隨所得臥具喜足聖種。四依有無有樂斷樂修聖種。問世尊何故說此契經。答為諸弟子安立產業及所作故。謂前三安立產業第四安立所作。前三安立產業者。謂捨四種業行。一種業捨。四種業者。一農務為業。二商估為業。三傭作為業。四自在為業。於此皆捨行一種業者唯以乞求為業。有說。為顯示無盡資業及所應作故。復次為顯示無罪資業及所應作故。復次為顯示無損害資業及所應作故。復次為顯示不共外道資業及所應作故。此中資業謂前三所應作謂第四。有說。為顯示道及道資糧故。此中前三顯道資糧後一顯道。如道及道資糧如是沙門沙門資糧。婆羅門婆羅門資糧。梵行梵行資糧應知亦爾。由此等義故。佛說此聖種契經。問聖種自性云何。答皆以無貪善根為自性。有說。前三是無貪善根後一是精進。如是說者初說為善。皆對治貪故。問若爾依何別義說四種耶。答為對治四種愛故。謂於衣喜足對治衣服愛。於食喜足對治飲食愛。於臥具喜足對治臥具愛。樂斷樂修對治有無有愛由此故說皆無貪性。若兼相應隨轉。則欲色界五蘊性。無色界四蘊性。此是聖種自性是我是物是性是相是本性。已說自性。所以今當說。問何故名聖種。有說。亦聖亦種故名聖種。謂善故名聖。無漏故名聖。即此能生諸功德法相續不斷故名為種。有說。聖之種故名為聖種。聖謂一切無倒善法。此四能生而相續故說名為種。有說。此於聖者相續中行令彼不斷故名聖種。有說。此於聖者相續中可得令彼不斷故名聖種。有說。聖謂可愛可喜可樂可意之果此能生彼相續不斷故名聖種。此依等流果說。有說。聖名可愛可喜可樂可意異熟。此能引彼相續不斷故名聖種。此依異熟果說。有說。聖者即是佛獨覺聲聞。彼從此生相續不斷故名聖種。有說。正法名聖。此能任持令久相續故名聖種。是以正法住世經於千載而不滅者皆是聖種之力。如椽梁持舍使不散壞。由此等緣故名聖種。界者皆墮三界及不墮界。問色界無飲食。無色界無前三。云何三界皆具四種。答彼雖無食等而有彼喜足功德。有說。由下界具四種故展轉引生上界者亦具四種。尊者世友作如是說。上界雖無食等而有彼對治。然對治有四種。謂斷對治厭壞對治持對治遠分對治。色界於食等具四對治。欲界有三除斷對治。無色界有二。謂持及遠分。尊者覺天說曰。如雖無有無漏衣食等而有無漏聖種。如是雖無色無色界食等而有彼界聖種。大德說曰。不顧戀身之資具尚名住聖種者。況彼亦不顧戀身而當無聖種耶。地者有漏在十一地。無漏在九地。所依者皆依三界。行相者皆作十六行相及餘行相。所緣者皆緣一切法。念住者皆四念住。智者皆八智或十智。三摩地俱者皆三三摩地俱及非俱。根者總說皆與三根相應。謂樂喜捨。世者皆墮三世緣三世及離世。善等者皆是善緣三種。欲界繫等者皆三界繫及不繫緣亦爾。問若爾施設論說云何通。如說四聖種皆不為煩惱所染所雜。答彼遮煩惱相應不遮有漏故無過。學等者皆通三種緣三種。見所斷等者皆修所斷及不斷緣三種。緣名緣義者皆緣名義。緣自相續他相續非相續者皆緣三種。加行得離染得生得者是加行得離染得非生得。有說。亦是生得。如是說者初說為善。若生得善亦是聖種者蟻卵蚊蛾等亦成就聖種耶。是故聖種不攝生得善。問聖種為聞為思為修所成耶。答通三種攝。為意地為五識。答唯意地非五識。有說。亦通五識。評曰。不應作是說。所以者何。五識中善唯生得故。問若是加行善者外道所得。靜慮無量無色解脫勝處遍處等亦是聖種耶。答彼非聖種。所以者何。若欣樂解脫厭背生死彼善根是聖種。外道所樂皆是生死故彼善根不名聖種。復次於有有具生喜足名聖種。外道善根與此相違故非聖種。以五頂外道等亦求生天受欲樂故。復次聖種皆是出家品善根。外道善根皆是在家品攝故非聖種。

問少欲喜足俱對治貪無貪為性。何故喜足立聖種非少欲耶。答少欲之名有過失有增益。喜足不爾。有過失者但言少欲不言無欲故。有增益者於實無欲而名少欲故。於喜足中無如是事故立聖種。有說。少欲於未來處未得事轉。喜足於現在處已得事轉。不取現在一迦履沙鉢拏為難非於未來。轉輪王位以喜足難故立為聖種。有說。為異外道故。不說少欲為聖種。若說少欲為聖種者。諸外道輩當作是言我等真是住聖種者。所以者何。汝等猶著糞掃衣而我等露形無衣。汝等猶乞食自活。而我等多自餓不食。汝等猶坐樹下而我等或常舉手蹻足而住。是故我等真名住聖種者。為遮彼故但說喜足為聖種。外道於有有具不喜足故。

問少欲喜足何差別。有說。少欲唯在意地。喜足通六識身。有說。少欲唯欲界。喜足通欲色界。有說。少欲唯欲色界。喜足通三界。有說。少欲墮三界。喜足三界繫及不繫。如是說者少欲喜足俱通三界繫及不繫。問若爾何差別。答少欲於未來處未得事轉。喜足於現在處已得事轉。是謂差別。

問病緣醫藥所生喜足何故不說聖種耶。答亦應說聖種而不說者當知有餘。有說。已攝在前所說中。謂病緣醫藥有二種。一可食二不可食。可食者攝食中。不可食者攝衣服臥具中。有說。為欲饒益病苾芻故不說於藥喜足為聖種。謂有苾芻身雖有病以少務故不求醫藥。若佛立此為聖種者。彼便守病不能勤修聖道加行。為饒益彼令勤修道是故不說彼為聖種。有說。若受用時能生放逸於彼喜足立為聖種。病緣醫藥於受用時但能除病不增放逸是故不說。有說。若一切處一切人一切時受用者於彼喜足立為聖種。病緣醫藥非有如是一切受用故彼喜足不立聖種。是以尊者薄矩羅言。我於佛法中出家年過八十。曾不憶身有疾疹乃至頭痛。亦不憶受用病緣醫藥乃至訶梨怛雞。生欲界者尚然何況生色無色界。問何故別解脫律儀唯無表立聖種非表耶。答前說相續不斷名為聖種。表非相續不斷是故不說。有說。無表可與聖道俱故立聖種。表不與聖道俱是故不說。出家者有四聖種。在家者亦有四聖種。然出家者二因緣故名有聖種。一意樂故。二受用故。諸在家者由一因緣名有聖種。謂意樂故非受用故。如天帝釋處妙花座有十二那庾多侍女圍遶六萬音樂而自娛樂。於四聖種恒有意樂而無受用。頻毘娑羅等諸國王蘇達多等諸長者亦爾。問為有一一聖種即名住聖種者耶。答不爾。要具四種方名住聖種者。然得一聖種時必具得四。如無礙解得一必具四。

過去諸佛皆稱讚糞掃衣而不許著。今釋迦佛亦稱讚糞掃衣而便許著。問何故爾耶。答過去時人貪心微薄雖得價直百千衣服。染著之心不如今人染著凡衣故。有說。彼時人眾豐饒財寶。諸苾芻等欲求價直百千衣服。易於今時求糞掃衣故。尊者世友說曰。過去時人意樂廣大。見諸苾芻畜上妙資具。便生歡喜信敬之心。今時人意樂狹劣。若見苾芻畜麁弊資具。乃生歡喜信敬之心故。尊者覺天說曰。往昔時人身體細濡若受用麁弊物者則不能自存。今世時人身體麁䩕雖受用麁弊則能自存故。大德說曰。過去諸佛稱讚糞掃衣當知即是亦許受用。若不爾者何故稱讚。諸佛不以無事而有所說故。

如世尊說糞掃衣少易得無罪。云何少云何易得云何無罪。尊者世友說曰。少用功而辦故。非多人受用故名少。隨彼彼時處皆可得故名易得。佛所聽許故智者受用故名無罪。大德說曰。少價量故名少。不從他求故名易得。無攝受故名無罪。由二因緣佛說於衣喜足為聖種。一為訶責於衣不喜足如難陀等。二為讚美於衣喜足如大迦葉波等。由二因緣佛說於食喜足為聖種。一為訶責於食不喜足如婆拕梨等。二為讚美於食喜足如薄矩羅等。由二因緣佛說於臥具喜足為聖種。一為訶責於臥具不喜足。如愚王苾芻等。如契經說愚王苾芻白佛言。唯願世尊觀我床座麁弊如是。二為讚美於臥具喜足如頡戾茷多等。由二因緣佛說樂斷樂修為聖種。一為訶責懈怠如闡陀等。二為讚美精進如室路拏等。由四因緣則知彼是安住聖種補特伽羅。一不樂聞他說得利養。二不樂親近貪美食人。三所畜資具少而清淨不生染著。四於諸利養得與不得不生愛憎。

如世尊言此四聖種是最勝知。是種性知是可樂知是無雜染。不可訶責一切世間。若沙門若婆羅門若天若魔若梵若餘世間。無能如法說其過者。云何名最勝知。有說。此四聖種能引最勝故得最勝果故趣向最勝故隨順最勝故名為最勝。佛所施設佛所知故說名為知。有說。佛說五百聲聞各有最勝之法。此四墮在彼最勝法中故名最勝。佛知此四是真喜足故名為知。有說。佛及弟子名最勝者彼所讚述名最勝知。有說。佛知此四是勝寶藏能令住者意望滿足故名最勝知。謂諸有情多分意望不滿而死。唯住聖種者無不意望滿足而死。有說。佛知此四是無盡藏令諸智者受用無盡故名最勝知。謂住此者不假多求及多積聚。亦無防守門戶關鑰隨意受用終。無有盡。如轉輪王王四洲界。所用財寶可速窮盡。受用此四而無有盡。云何名種性知。答過殑伽沙等諸佛及佛弟子皆從此生故名種性。智者所了故名為知。有說。種性者是能持義。謂能住持聖教令久不滅故名種性。是佛所了故名為知。云何名可樂知。答此四是智者所樂智者所知故名可樂知。有說。佛知此四皆能資助樂斷樂修故名可樂知。有說。佛知此四是於晝夜各三時中。智者隨應愛樂安住而無懈倦故名可樂知。有說。佛知此四是修行者所樂久住。謂從此日後分結跏趺坐安住其中乃至明日初分。餘緣所奪方從彼起。云何名無雜染。答此四聖種不為煩惱惡業所凌雜故。云何名不可訶責。答若住此四恒為住正法者之所讚美未嘗訶責。即由此故一切世間沙門婆羅門天魔梵等。無能如法說其過者。尊者世友作如是言。佛知此四能入聖胎故名最勝知。一切聖者皆從此生故名種性知。是修行者晝夜所樂故名可樂知。遠離四種世間事業故名無雜染。四事業者謂農務商估傭作自在。一切功德由此具故名不可訶責。於自於他俱無損害故。一切世間沙門。婆羅門天魔梵等無能如法說其過者。

如薄伽梵於契經中說伽他言。

問此伽他中為辯何義答愛謂貪愛。憎謂憎恚。佛聖弟子若伏此二。居邊臥具住不放逸。便能永拔有貪隨眠。復次若於正法毘奈耶中。隨有所得味著心轉說名為愛。於所未得愁慼心轉說名為憎。佛聖弟子於已得不味於未得不慼。故能俱伏。由俱伏故居邊臥具。住不放逸則能永拔有貪隨眠。復次若於上妙衣服飲食貪求名愛。若於麁弊衣服飲食嫌逆名憎。佛聖弟子二俱能伏。此句顯示於衣服飲食喜足聖種。第二句顯示於臥具喜足聖種。後二句顯示樂斷樂修聖種。

問樂斷樂修有何差別。答樂斷煩惱。樂修聖道。復次無間道名樂斷。解脫道名樂修。復次見道名樂斷。修道名樂修。如見道修道。如是見地修地未知當知根已知根應知亦爾。復次樂斷者顯諸忍。樂修者顯諸智。樂斷樂修是謂差別。

如說大名學多住五蓋漸斷乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經故。如契經說。佛告大名。學多住五蓋漸斷。契經雖作是說而不分別。云何學云何學多住五蓋漸斷。彼經是此論所依根本。彼所未說者今應說之故作斯論。如說大名學多住五蓋漸斷。此中云何學。答預流或一來。云何學多住五蓋漸斷。答漸斷漸離漸伏漸背。問何故此中不說隨信隨法行名學多。住五蓋漸斷耶。答應說而不說者當知此義有餘。有說。隨信隨法行有住五蓋已斷者。有住五蓋漸斷者。以不定故不說。預流一來不爾決定唯住五蓋漸斷是以說之。有說。若彼身中五蓋煩惱可現行。而漸斷者此中則說。隨信隨法行有漏善心無覆無記心尚無容現行。何況煩惱。是故不說。問預流一來身中疑蓋已斷。惡作雖未斷而更不現行。何故說彼多住五蓋漸斷。而復說可現行耶。答前文應作是說。學多住諸蓋漸斷不應言五。而言五者事有五故。謂貪欲瞋恚睡眠惛沈掉舉。有說。先斷今斷總說斷五。如言斷五順下分結得不還果。多住者謂數數住。問斷離伏背有何差別。有說。無差別俱顯斷故有說。亦有差別謂斷彼縛故名斷。離彼得故名離。令不行故名伏。厭逆彼故名背。復次依無間道說斷。依解脫道說離。此二依永斷說依近加行說伏。依遠加行說背。此二依暫斷說。復次依無間道說斷。依解脫道說離。此二依正斷說。依加行道說伏。依勝進道說背。此二依助斷說。復次斷者依斷對治說。離者依持對治說。伏者依遠分對治說。背者依厭壞對治說。斷離伏背是謂差別。

如說苾芻法珊度沙故毘奈耶珊度沙。毘奈耶珊度沙故法珊度沙乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。經說未來有諸苾芻不修身戒心慧。彼不修身戒心慧者法珊度沙故乃至廣說。契經雖作是說而不分別。云何法。云何毘奈耶。云何法珊度沙故。乃至廣說。彼經是此論所依根本。彼所不說者今悉應說故作斯論。云何法。答八支聖道。云何毘奈耶。答貪瞋癡滅。云何法珊度沙故毘奈耶珊度沙。毘奈耶珊度沙故法珊度沙。答若於八支聖道不修習時。彼於貪瞋癡滅不能作證。若於貪瞋癡滅不作證時。彼於八支聖道不能修習。由此因緣故作是說。此中珊度沙言。有說顯喜足。有說顯毀壞。若說顯喜足者彼說云何法珊度沙故毘奈耶珊度沙。謂於見道生喜足。故便於修道不能修習。若於修道不修習時便於修所斷煩惱斷不能作證。如是法珊度沙故毘奈耶珊度沙。云何毘奈耶珊度沙故法珊度沙。謂於見所斷煩惱斷生喜足故。便於修所斷煩惱斷不能作證。若於修所斷煩惱斷不作證時。便於修道不能修習。如是毘奈耶珊度沙故法珊度沙。若說顯毀壞者。彼說由毀壞聖道故。於貪瞋癡滅不能作證故說法珊度沙故毘奈耶珊度沙。由毀壞貪瞋癡滅故。便於聖道不能修習故。說毘奈耶珊度沙故法珊度沙。問聖道與滅無有過失不可毀壞如何言毀壞聖道滅耶。答毀壞彼相續說毀壞。彼非彼自體實可毀壞。謂由煩惱現在前。故毀壞相續。由相續毀壞。故令聖道轉遠。由聖道轉遠故於貪瞋癡滅不能作證故說毀壞。如契經說此是法。此是毘奈耶。此是大師教。問此三何差別。答法謂八支聖道。毘奈耶謂貪瞋癡滅。大師教謂佛語。有說。法謂阿毘達磨藏。毘奈耶謂毘奈耶藏。大師教謂素怛纜藏。是謂此三差別。

如說法隨法行乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說法隨法行雖作是說而不分別。云何法。云何隨法。云何法隨法行。彼經是此論所依根本。彼所不說者今應說之故作斯論。云何法。答寂滅涅槃。云何隨法。答八支聖道。云何法隨法行。答若於此中隨義而行。所謂為求涅槃故修習八支聖道故名法隨法行。能安住此名法隨法行者。問何故涅槃獨名為法。八支聖道名隨法耶。答於諸法中涅槃勝故。生老病死不能侵故獨得法名。八支聖道次彼順彼如王大臣故名隨法。故契經說一切法中涅槃最勝。有為法中聖道最勝。然舍利子讚學經中說言具壽法之隨法。所謂離繫。彼契經中。聖道名法。涅槃名隨法。以先得聖道後證涅槃故。前經依勝劣次第顯法隨法。後經依證得次第顯法隨法。復次別解脫名法。別解脫律儀名隨法。若於此中隨義而行名法隨法行。謂為求別解脫故受別解脫律儀。得已隨護無有毀犯名法隨法行。能安住此名法隨法行者。復次身律儀語律儀命清淨名法受此名隨法。若於此中隨義而行名法隨法行。謂為求身語律儀命清淨故受及受已隨護名法隨法行。能安住此名法隨法行者。問身語律儀命清淨即是別解脫律儀所攝何故重說耶。答前是不分別說今是分別說。前是總說今是別說。有說。前是律儀所攝妙行所攝非離律儀所攝。今是律儀所攝妙行所攝亦離律儀所攝。有說。前顯示所發起。今顯示能發起。前為護所發起故護能發起。今為護能發起故護所發起。有說。前為護果故隨護於因。今為護因故隨護於果。如因果能作所作亦爾。此中別解脫戒表及初念無表。是尸羅是律儀是妙行是般羅底木叉是般羅底木叉律儀是業是業道。此後無表是尸羅是律儀是妙行是般羅底木叉律儀。非般羅底木叉非初解脫。故是業非業道。究竟思不於此轉故。如說具壽我今當說般羅底木叉。汝等諦聽此中何法名般羅底木叉。為是尸羅。為是說戒者語。若是尸羅彼不可說。何故言我當說般羅底木叉。若是說戒者語。彼或善心說。或不善無記心說。毘柰耶說云何通。如說般羅底木叉是諸善法首上首前行。有說是尸羅。問尸羅不可說云何言我當說耶。答依展轉因故名為說。如子孫法謂語能起名名能顯義。有說。是說戒者語。問彼或善心說。或不善無記心說。云何言是諸善法首上首前行耶。答彼毘柰耶依不障因故作是說。謂說戒者隨何心說。聽者若能如說修行。皆能與彼一切功德作無障因。故言般羅底木叉為諸善法首上首等。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百八十一

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十二五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯9定蘊第七中不還納息第四之九

云何法輪乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說世尊轉法輪諸餘世間沙門婆羅門天魔梵等皆無有能如法轉者。契經雖作是說而不分別。云何法輪齊何當言轉法輪。契經是此論所依根本。彼所不說者今應說之故作斯論。云何法輪。答八支聖道。若兼相應隨轉則五蘊性。此是法輪自性。是我是物是相是性是本性。已說自性所以今當說。問何故名法輪。答此輪是法所成法為自性故名法輪。如世間輪金等所成金等為性名金等輪。此亦如是。有說。此輪於諸法性能簡擇極簡擇能覺悟極覺悟現觀作證故名法輪。有說。此輪能淨聖慧法眼故名法輪。有說。此輪能治非法輪故名法輪。非法輪者謂布刺拏等六師所轉八邪支輪。問何故名輪輪是何義。答動轉不住義是輪義。捨此趣彼義是輪義。能伏怨敵義是輪義。由斯等義故名為輪。如大四十法門經說。有二十善品二十不善品此名梵輪。乃至廣說。問二十善品可爾。二十不善品云何名梵輪耶。答佛意不說彼為梵輪。但說於善不善品法有忍智轉名為梵輪。問此何故名梵。答極寂靜故離災橫故無罪累故不惱害故說名為梵。問何故名梵輪。答以梵世在初可得及具聖道故名梵輪。第二第三靜慮非初可得亦不具聖道。第四靜慮雖是佛身初得而不具聖道故不名輪。唯有梵世是初可得及亦具足故名梵輪。有說。修梵行者相續中可得故名梵輪。有說。對治非梵行故名為梵輪。有說。對治三界見所斷非梵煩惱故名梵輪。有說。此因梵王勸請而轉故名梵輪。有說。佛是大梵佛所宣說分別開示故名梵輪。有說。梵音演說故名梵輪。有說。唯梵世聖道能對治眾多非梵法故名為梵輪。眾多非梵法者謂三界見修所斷煩惱。或不善無記煩惱。或有異熟無異熟煩惱。或生二果生一果煩惱。或無慚無愧相應。無慚無愧不相應煩惱。或有事無事煩惱。或忍所治智所治煩惱。如是等名眾多非梵法。有說。唯梵世有多梵行果故名梵輪。多梵行果者謂四沙門果。上三靜慮唯有二沙門果。無色唯有一沙門果。唯梵世中具有四果。或九遍知果。上三靜慮唯有五遍知果。無色唯有二遍知果。唯梵世具有九遍知果。或八十九沙門果唯梵世具有非於上地。是故聖道說名梵輪。問何故唯說見道名法輪非餘耶。答前說動轉不住義是輪義。見道是速疾道不起期心道於動轉不住。最為隨順故獨名法輪。有說。前說捨此趣彼義是輪義。見道中捨苦現觀趣集現觀。乃至捨滅現觀趣道現觀。是故見道獨名法輪。有說。以四事故名輪。一捨此。二趣彼。三未降伏者降伏。四已降伏者守護。見道中亦爾。捨此者捨苦現觀。趣彼者趣集現觀。未降伏者降伏即集現觀。已降伏者守護即苦現觀。乃至滅道說亦如是故名法輪。有說。迴轉義是輪義。猶如車輪周旋迴轉。如是見道忍智循環。謂忍後智現前智後忍復現前。法品類品循環亦爾故名法輪。有說。上下義是輪義。猶如車輪或上或下如是見道緣境上下。謂緣欲界已即緣有頂。緣有頂已復緣欲界。對治上下說亦如是故名法輪。有說。見道猶如輻轂輞法故說為輪。猶如車輪轂最居中輻依轂住輞攝於輻。如是見道苦集忍智如輻。滅忍滅智如轂。道忍道智如輞。遍緣道故。或有說者。苦集滅忍智如輻三諦如轂道諦如輞。或有說者。三諦忍智如輻道忍道智如輞四諦如轂。或有說者。正見正思惟正勤如輻正語業命如轂正念正定如輞。或有說者。正思惟正勤正念正定如輻正語業命如轂正見如輞。或有說者。唯正定如輞餘如前說。有說。降伏四方義是輪義。如轉輪王所有輪寶。降伏四洲所有怨敵。如是行者以見道輪降伏四諦所有煩惱故名法輪。有說。見所斷煩惱名非法輪。能起八邪支故。見道是彼近對治故說名法輪。尊者妙音說曰。學八支道展轉和合一時至他相續中轉故名法輪。此八支道見道位勝是故見道獨名法輪。齊何當言轉法輪。答若時具壽阿若多憍陳那見法。問何故復作此論。答前雖顯法輪自性而未顯作用。今欲顯之故作斯論。有說。為止摩訶僧祇部說法輪語為自性。彼作是說一切佛語皆是法輪。若謂聖道是法輪者則菩提樹下已轉法輪。何故至婆羅痆斯方名轉法輪耶。為止彼意顯法輪體但是聖道非佛語性。若是佛語者則應菩提樹邊為商人說法已名轉法輪。何故後至婆羅痆斯國乃言轉法輪耶。故知爾時令他身中有聖道起方名轉法輪。法輪聖道為體故。說齊阿若多憍陳那見法名佛轉法輪。問若爾佛於菩提樹下已名轉法輪。何故於婆羅痆斯國乃言初轉法輪耶。答轉法輪有二種。一自相續中轉。二令他相續中轉。菩提樹下是自轉法輪。婆羅痆斯是令他轉法輪。佛以饒益他為正事故。依令他轉說初轉法輪。有說。轉法輪有二種。一共二不共。菩提樹下所轉法輪與二乘共自利法故。婆羅痆斯國所轉法輪不與二乘共利他法故。依不共說故言彼處初轉法輪。有說。與此相違名共不共依共說轉。如共不共曾未曾亦爾。有說。若於轉時勝獨覺者乃言初轉。謂諸獨覺亦能自轉。但不令他。唯佛亦能令他轉故。有說。若於轉時有人為證乃說初轉。謂五苾芻證無我理方能為佛作證轉法輪人。有說。婆羅痆斯所轉法輪是佛昔日三無數劫所修苦行功勞之果故說初轉。所以者何。佛若欲於過去佛所般涅槃者即得隨意。所以經於三無數劫精勤修習百千苦行。於蘊處界求善巧者皆為饒益所化有情恒作是願。若我證得無上菩提當為有情開甘露門。令皆解脫生死牢獄。故今所轉正是昔日苦行之果。有說。若能降伏他身煩惱方名法輪正所作用。如王輪寶降伏他土非但降伏自所住宮。如來法輪亦復如是。依此說佛初轉法輪。問若彼身中聖道生時即彼名為轉法輪者。何故說佛轉法輪耶。答依能轉因故作是說。謂彼身中所有聖道世尊若不以言說手為其轉者。則彼聖道無因得生。彼聖道生皆由佛力。是故說佛初轉法輪。如轉輪王未以輪寶置於左手右手轉之。則諸天神亦不能轉。要王轉已彼能轉之故說輪王能轉非彼此亦如是。有說。依開覺緣故作是說。謂彼身中雖有聖道乃至若未以佛語光而照觸者無由得生。彼聖道生皆是佛力是故說佛初轉法輪。譬如池中嗢鉢羅等種種蓮花。乃至若未以日光而照觸者則不開不敷不香。日光照時則開敷香此亦如是。有說。依除障緣故作是說。謂彼身中雖有聖道。若佛不以未曾有善巧名句文身除彼身中所有障者。則彼聖道無由得生。彼聖道生由佛除障。是故說佛初轉法輪。有說。依資助緣故作是說。謂彼身中雖有聖道。若佛不以法水灌之則聖道芽無由得生。彼得生者由佛資助。是故說佛初轉法輪。如倉中種子闕眾緣故芽則不生。當知芽生由資助力。此亦如是。有說。依示導緣故作是說。謂彼身中雖有聖道。若無如來言說示導彼者則彼身中聖道不轉。佛開示故彼聖道轉。是故說佛初轉法輪。如闇室中以燈炤了便見種種可取之物。此亦如是。有說。二因二緣生於正見。一聞他法音。二如理作意。由聞他法音故說佛初轉。由如理作意故說彼自轉。有說。若人具足四法名多有所作。謂親近善士聽聞正法如理作意法隨法行。由親近善士聽聞正法故說佛轉法輪。由如理作意法隨法行故說彼自轉法輪。

問憍陳那住苦法智忍即應說佛初轉法輪。何故乃至道類智時方名為轉。答苦法智忍時雖得名轉。而未究竟道類智時於轉究竟。有說。道類智時三因緣具故說名轉。一捨曾道二得未曾道三結斷一味證。有說。道類智時五因緣具故名為轉。一捨曾道二得未曾道三結斷一味證四頓得八智五一時修十六行相。捨曾道者謂捨見道。得未曾道者謂得修道。結斷一味證者謂集證三界見所斷斷。頓得八智者謂頓得四法智四類智。一時修十六行相者。謂一時修苦四行相乃至道四行相。有說。道類智時已斷一切見所斷煩惱。無事煩惱忍所治煩惱永害見邪性故。於爾時方說為轉。有說。此所言轉依至果位可稱可數。有相可說可得施設法補特伽羅而說非於先時不名為轉。有說。此所言轉約可命終受生處說。非於先時不名為轉。

如契經說佛說此法門時。具壽憍陳那及八萬諸天。遠塵離垢於諸法中生淨法眼。此中遠塵者謂遠隨眠。離垢者謂離纏垢。於諸法中者謂於四聖諦中。生淨法眼者謂見四聖諦淨法眼生。問佛說此法門時五苾芻皆見法。何故但說憍陳那耶。答以憍陳那先見法故。謂憍陳那已入見道。餘四猶在順決擇分善根位中。有說。世尊於彼有宿願故以彼為首而轉法輪是故偏說。由此佛告憍陳那言汝已解耶。彼言已解。第二第三亦復如是。因斯號彼為阿若多。問世尊何故三問彼耶。答彼憍陳那見聖諦已。世尊便起前後際智作是觀察。為憍陳那所應受惡趣相續蘊界處多。為我過去三無數劫所經剎那臘縛牟呼栗多多耶。觀已即見憍陳那所應受無間地獄相續蘊界處多。非我過去三無數劫所經剎那臘縛牟呼栗多多。見已便作是念我於三無數劫修無量百千難行苦行。今得無上正等菩提。但令憍陳那爾所無間地獄相續蘊界處住不生法中。設我即般涅槃於我劬勞已為果滿況作餘事以慶慰故三反問之。復次佛見從不可知本際以來。憍陳那起煩惱縛一切有情。一切有情亦起煩惱縛憍陳那。又見憍陳那於一切有情相續中受胎。一切有情於憍陳那相續中受胎。更相損害更相食噉說亦如是。如見前際見後際亦爾。佛見此已便作是念。我但令憍陳那一人於一切有情離如是事。於我三無數劫所修苦行便為果滿。況更饒益無量有情欣慰情深是以三問。有說。為止誹謗是以三問。謂佛為菩薩時厭老病死出劫比羅伐窣堵城求無上智時。淨飯王遣釋種五人隨逐給侍。二是母親三是父親。母親二人執受欲得淨。父親三人執苦行得淨。當於菩薩修苦行時。母親二人心不忍可即便捨去。菩薩知後苦行非道捨而受食羹飯酥乳。以油塗身習處中行。父親三人咸謂菩薩狂亂失志亦復捨去。於是二女所謂難陀難陀跋羅俱來給侍。爾時菩薩便作是念。若彼五人不捨我者豈令女人來相親近。菩薩受食十六轉乳糜已身力轉增。從吉祥人邊受取草已詣菩提樹自敷草座結跏趺坐。立如是誓我今要當不起此座。降魔軍眾永斷諸漏證取無上正等菩提。立此誓已尋時摧破三十六俱胝惡魔軍眾。以三十四心得阿耨多羅三藐三菩提。佛眼遍觀一切世界誰應最初聞我正法我當為說。觀已便知嗢達洛迦曷邏摩子應先聞我法。是時有天即白佛言。嗢達洛迦曷邏摩子昨日命過。有說七日。爾時世尊亦起智見知彼命過便傷歎言。彼失大利。若彼聞我所說法者當得正解。世尊復觀除彼誰應初聞我法我當為說。觀已便知頞邏茶迦邏摩應先聞我法。天復白言頞邏荼迦邏摩命過來已經七日。有說昨日。爾時世尊亦起智見知彼命過而傷歎言。彼失大利若彼聞我所說法者當得正解。問佛初得阿耨多羅三藐三菩提時。何故不為二人說法。而令命過不得聞法將非教化失時耶。有說。世尊初成佛時未起為他說法心。又未以大悲緣有情界故。無化導失時之咎。尊者妙音說曰。佛初得無上菩提時愛重法故多日思念。尚不及起飲食之心。況能起心為他說法。復有說者。初成佛時未建立有情三聚差別。未知所應化導及非所應故無有失。有說彼時二人善根未熟未堪聞法。所以者何。佛成道已彼初一人若更經五十七日有餘命者應堪聞法。有說。五十六日。有說四十九日。彼第二人若更經五十一日有餘命者應堪聞法。有說。五十日有說。四十三日。由此非佛教化失時。世尊或時留自壽行待所化者如待蘇跋達羅等。若能留他壽行無有是處。問佛何故傷歎耶。答佛先以彼二人為師習世俗定不得真法。今佛自證無上真法欲令彼知。又欲以己所證饒益於彼而彼命終是以傷歎。問前說彼若聞我法者當得正解依何位說得正解耶。有說。此說入正性離生位。有說。住順決擇分善根位。有說。起順解脫分善根位。如是說者。乃至令彼除一切智增上慢。知唯佛世尊具一切智。爾時名得正解。世尊復觀除彼二人誰復最初應聞我法我當為說。觀已即知憍陳那等五人應先聞法。即作是念。彼皆是我父母親族先來恭敬供養於我。今欲酬報為何所在。天即白言今在婆羅痆斯國仙人鹿苑。爾時世尊亦起智見知在彼處。便捨菩提樹步涉而往婆羅痆斯。問佛具最勝神足何以步涉往耶。答敬重法故不以神足。然於行時足常去地如四指量。一一足迹皆有喜旋吉祥可愛。千輻輪相分明如畫。身影所觸乃至七日能令有情至其處者諸根安悅。漸次行到婆羅痆斯。爾時五人忽遙見佛遂共立制。彼憍答摩懈慢多求狂亂失志空無所獲。而今復來欲相呼誘。我等宜各勿與言談恭敬問訊。但敷一常座任其坐不。爾時世尊漸行近彼威德所逼。令捨本期不覺一時從座而起趍走迎逆合掌歸命。於中或有改敷淨座。或取佛衣或取佛鉢。或有供水。或有洗足。俱白佛言唯願就座。佛便作念如是癡人自立制約須臾還破。時佛就座安詳而坐。威光奇特如妙高山。是時五人雖復恭敬而猶呼佛為具壽。或復稱佛為喬答摩。佛即告言汝等勿呼如來為具壽亦勿稱觸姓名。若故爾者當於長夜獲無義利受諸劇苦。所以者何。如來已證無上菩提安隱涅槃。度生老病死覺一切法性。救護一切為三界尊。成就無邊功德法故。時五人言。具壽猶是昔喬答摩。身形所作不異往日。懈慢多求狂亂失志。捨於苦行受好飲食以油塗身皮膚充悅。雖知具壽自稱證得無上菩提安隱涅槃誰當相信。而不許我稱觸名姓。世尊告曰。汝今觀我面貌威光諸根容止豈與昔日同耶。五人答言。我觀具壽實異於昔。佛言。我若不證法者豈得如是。汝應以此證知我得無上菩提。何故猶於如來而生不信。世尊於是漸漸化誘令其調伏。於日初分為二人說法教誡教授。令餘三人入村乞食彼所乞食充足六人。於日後分為三人說法教誡教授。令餘二人入村乞食。所乞飲食充足五人。世尊性離非時食故。如是教化經於三月。有說四月。令彼五人善根熟已。於迦栗底迦月白半八日如來為彼轉正法輪。時憍陳那最初見法。佛便三問汝已解耶。此意問言汝今觀我是懈慢多求狂亂失志不證無上菩提涅槃而誑汝耶。故三問解不。彼還三反答言已解此意。答言我今觀佛實非懈慢多求。亦非狂亂失志。又實證得菩提涅槃而非誑我。我今為佛證人故三答已解。是故為止誹謗佛三問之。有說。為顯本願滿足是以三問。其事云何。曾聞過去此賢劫中有王名羯利。時有仙人號為忍辱。住一林中勤修苦行。時羯利王除去男子。與內宮眷屬作諸伎樂遊戲林間縱意娛樂經久疲厭而便睡眠。內宮諸女為花果故遊諸林間。遙見仙人於自所止端身靜思便馳趣之。皆集其所到已頂禮圍繞而坐。仙人即為說欲之過。所謂諸欲皆是不淨臭穢之法。是可訶責是可厭患。誰有智者當習近之。諸姊皆應生厭捨離。王從睡覺不見諸女便作是念。將無有人誘奪去耶。即拔利劍處處求覓。乃見諸女在仙人邊圍繞而坐。生大瞋恚是何大鬼誘我諸女。即前問之汝是誰耶。答言我是仙人。復問在此作何事耶。答言修忍辱道。王作是念。此人見我瞋故便言我修忍辱。我今試之即復問言。汝得非想非非想處定耶。答言不得。次第責問乃至汝得初靜慮耶。答言不得。王倍瞋忿語言。汝是未離欲人云何恣情觀我諸女。復言我是修忍辱人。可伸一臂試能忍不。爾時仙人便伸一臂。王以利劍斬之。如斷藕根墮於地上。王復責問汝是何人。答言我是修忍辱人。時王復令伸餘一臂即復斬之如前責問。仙人亦如前答我是修忍辱人。如是次斬兩足復截兩耳。又割其鼻一一責問答皆如前。令仙人身七分墮地作七瘡已王心便止。仙人告言。王今何故自生疲厭。假使斷我一切身分猶如芥子乃至微塵。我亦不生一念瞋忿。所言忍辱終無有二。復發是願。如汝今日我實無辜。而斷我身令成七分作七瘡孔。我未來世。得阿耨多羅三藐三菩提時。以大悲心不待汝請最初令汝修七種道斷七隨眠。當知爾時忍辱仙人者即今世尊釋迦牟尼是。羯利王者即今具壽憍陳那是。故憍陳那見聖諦已佛以神力除彼闇障。令其憶念過去世事。彼便自見為羯利王佛為仙人。自以利劍斷佛七支作七瘡孔。佛不瞋恨反以誓願欲饒益之。故佛世尊三問解不。此意問言我豈違背昔願。豈不如本誓願已酬滿耶。時憍陳那極懷恥愧合掌恭敬亦三答已解。此意答言實知世尊不違昔願如本誓願皆已酬滿。我本愚癡作斯極惡。唯願哀愍赦我重罪。是故為滿本願佛三問之。有說。世尊顯己說法有善巧力故三問之。謂此意言我於三無數劫。修無量百千難行苦行。所證得法由巧說故令彼須臾即得悟解是故三問。有說。世尊令餘四人聞生勇勵速入見道故三問之。有說。世尊欲顯善說法中師及弟子。於所證法審諦真實離增上慢。不同外道於未得法。起增上慢謂為已得。是以三問。問佛初轉法輪時有八萬諸天亦同見法。何故但說為憍陳那等五人轉法輪耶。答此中但說正所為者。諸天因五人故得聞非正所為是以不說。有說。人先見法故偏說之。有說。人是現見天非現見。有說。佛與人趣身相威儀所作悉同天則不爾。有說。若於是處名為法滅即於是處名轉法輪。謂雖天中有證甘露若人中無便名法滅。是故但說為人轉法輪。有說。人中佛弟子有四眾差別天中不爾。有說。佛轉法輪以人為證不以天證。有說。人中有能轉者及所為者是以說之。天中唯有所為無能轉者是故不說。有說。人中能得種種殊勝功德。天中不爾。是故但說為人轉法輪。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百八十二

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十三五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯10定蘊第七中不還納息第四之十

轉法輪已地神唱聲展轉宣告乃至廣說問會中亦有餘天神眾發聲相告。何緣但說地神唱聲。答由彼地神先發聲故。問地神何故先發聲耶。答以彼最近佛所住故。復次彼恒隨佛而作衛故。謂從菩薩處胎初生踰城出家及修苦行乃至成佛轉法輪時。恒隨衛護令無留難。今見如來轉法輪已歡喜踊躍。自慶先來所施功勞今得果滿故先唱告。復次時會雖有餘天神眾而彼地神性輕躁故是以先唱。如今眾中性輕躁者多喜高聲彼亦如是。復次地神性多喜慶。見此希有極懷歡喜故先發聲。復次此是近遠次第法故。謂地神先唱。次虛空神。次四大王眾天。如是展轉經須臾頃聲至梵世。問聲是剎那性若此處生必此處滅。云何可說至梵世耶。答依展轉義故作是說。謂地神唱已虛空神唱展轉宣告乃至梵天如燃燈法展轉增廣有說。轉法輪時無量天眾皆悉來集既聞法已各還所住。宣告自部故說展轉聲至梵世。有說。彼時發聲亦無決定先後但是說者敘述次第法應如是故作是說。地神先唱乃至廣說。

如契經說轉輪王出世時聲至他化自在天。佛為憍陳那等轉法輪時聲至梵世。佛得阿耨多羅三藐三菩提時聲至色究竟天。問何故如是三種差別。答轉輪王出世時以十善法。教導有情。此法必於欲界天中受異熟果。六欲天眾皆生歡喜我等眷屬不久增多。是故輪王出世聲至他化自在天。梵天王請佛轉法輪彼聞佛轉法輪深慶隨喜。是故轉法輪時聲至梵世。淨居天覺悟菩薩令踰城出家求無上智。彼聞菩薩得阿耨多羅三藐三菩提極懷喜慰。是故初成佛時聲至色究竟天。復次轉輪王是受欲者故出世時聲極欲界不至離欲地。佛轉法輪時於一眾會有尊卑勝劣。此事唯至梵世。是故轉法輪時聲至梵天。唯有如來名聲高遠無所不至。是故佛得無上菩提時其聲遍及所應至處。乃至色究竟天。設當有頂有情有耳識者聲亦徹彼。所以者何。如來久修名稱業故。復次諸有情類造作增長大名稱業有上中下。下者如轉輪王。中者如憍陳那等。上者謂佛。是故於彼聲有近遠。復次諸有情類造作增長淨尊貴業有上中下。下者如轉輪王中者如憍陳那等。上者謂佛。是故聲至有近有遠。尊者世友說曰。諸有情類恭敬讚歎父母師長。沙門婆羅門佛獨覺。及佛弟子。身語意業有上中下。下者如轉輪王。中者如憍陳那等。上者謂佛。是故聲至三處不同。

問上地亦有聲何故轉法輪時聲唯至梵世。答語表業聲唯至彼故。復次語言行唯至彼地語言行者所謂尋伺。復次乃至彼地得有耳識非上地故。有說。唯至梵世得具起善染污無覆無記語有表聲非上地故。復次唯至梵世得具起善染污無覆無記耳識現前非上地故。有說。若處有眾生差別轉法輪時聲則至彼。復次若處作三千世界分齊者聲至於彼。有說。梵世是世間有情所尊重處。是故轉法輪時聲但至彼。復有說者。上地諸天亦名為梵。是故轉法輪時聲至梵世者。不唯至初靜慮地。

問佛所說法盡名法輪耶。答不也。唯令入見道者乃名法輪。問若爾聞佛說法入見道者多。何故不皆名法輪耶。答彼一切雖皆是法輪而最初最後得正解者說為法輪。初謂憍陳那等。後謂蘇跋達羅。

問一切佛轉法輪處為定不耶。若定者然燈佛本事當云何通。如說然燈佛於燈光城喝利多羅山轉正法輪。乃至廣說。若不定者達摩蘇部底所說頌云何通。如說。

有說。應言轉法輪處定問若爾然燈佛本事當云何通。答此不必須通。所以者何。此非素怛纜毘柰耶阿毘達磨所說。但是傳說諸傳所說或然不然。若必欲通者應知過去燈光城即是今婆羅痆斯。過去喝利多羅山即是今仙人鹿苑。若作是說。佛轉法輪處定者。彼說有四處定二處不定。四處定者謂菩提樹處。轉法輪處。天上來下處。現大神變處。二處不定者謂佛生處及般涅槃處。云何得知菩提樹處定。答曾聞過去有轉輪王。導從四兵飛空而過至菩提樹上。其輪便止欲前不得。王遂惶恐作是思惟。我今將無欲失王位或命難耶。時菩提樹神即白王曰。大王勿怪王不失位亦無命難。王不見下菩提樹耶。此中有金剛座一切菩薩皆於此座證得無上正等菩提。王欲過者可避此處從餘道往。時王便下種種供養菩提樹已從餘道去。以是事故知菩提樹處定。轉法輪處定者如前所引法善現頌。復云何知天上來下處定。答曾聞佛去世後此處有難事起諸苾芻等並皆捨去。外道異學來居其中。後諸苾芻來索其處。語外道曰。此是我師天上來處可速避去。諸外道言。此是我等常所住處。因此二眾大興鬪諍。近住城中長者居士諸官僚等來解其諍而不能得。乃至王自解之亦不能定。時諸苾芻告外道曰。今當與汝俱設誠言應屬誰者當有瑞相。外道言爾。彼遂先請而空無驗。苾芻即復作誠諦言。此處若是一切如來昇三十三天為慈母說法經三月已下來處者當現瑞相。時彼住處大石柱上有石師子即便哮吼。外道驚恐即時捨去。從師子口復出眾寶花鬘纏遶石柱皆悉周遍。時眾觀者歎未曾有。於是苾芻遂共居止。以是故知佛從天上來下處定。復云何知現大神變處定。答曾聞外道於六大城被佛追尋無所投迹。遂共聚集請與如來捔其神變。佛皆不許。後至室羅茷悉底城方始許可為現神變。無量外道歸佛出家以此故知現大神變處定。有說。諸佛轉法輪處不定。所以者何。若嗢達洛迦曷邏摩子。及頞邏茶迦羅摩不命終者。佛豈捨摩揭陀國往婆羅痆斯。故知但隨應初聞法者所在即於彼處而轉法輪。問若爾法善現頌當云何通。答此不必須通。所以者何。此非素怛纜毘柰耶阿毘達磨所說。但是文頌。夫造文頌或增或減。若必欲通者過去亦曾有佛於此初轉法輪。非謂一切故非決定。若作是說。轉法輪處不定者。彼說有三處定三處不定。三處定者謂菩提樹處。天上來下處。現大神變處。三處不定者謂生處。轉法輪處。般涅槃處。如所說佛於婆羅痆斯仙人論處施鹿林中。為憍陳那等轉正法輪。問何故名婆羅痆斯。答此是河名去其不遠造立王城。是故此城亦名婆羅痆斯。問何故名仙人論處。答若作是說。諸佛定於此處轉法輪者。彼說佛是最勝仙人皆於此處初轉法輪故名仙人論處。若作是說。諸佛非定於此轉法輪者。彼說應言仙人住處。謂佛出世時有佛大仙及聖弟子仙眾所住。佛不出世時有獨覺仙所住。若無獨覺時有世俗五通仙住。以此處恒有諸仙已住今住當住故名仙人住處。有說。應言仙人墮處。昔有五百仙人飛行空中至此遇退因緣一時墮落。問何故名施鹿林。答恒有諸鹿遊止此林故名鹿林。昔有國王名梵達多。以此林施與群鹿故名施鹿林。如羯蘭鐸迦長者。於王舍城竹林園中穿一池以施羯蘭鐸迦鳥。令其遊戲因名施羯蘭鐸迦池。此亦如是故名施鹿林。

云何正法。答無漏根力覺支道支。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如伽他說。

又契經說。有二補特伽羅能住持正法。謂說者行者。毘柰耶說我之正法應住千歲。或復過此由度女人出家便減五百。世尊雖於處處說正法言。而不分別。云何正法。契經是此論所依根本。彼所未說者今應說之故作斯論。問有漏根力道支是正法不。若是者。此中何故不說。若非者何故無漏是正法有漏非耶。有說。彼亦是正法。問此中何故不說。答應說而不說者當知此義有餘。復次有漏根等是無漏加行。若說根本則已攝加行故不別說。復次有漏根等是無漏加行故亦名無漏。是故已攝在前所說中。有說。有漏根等非是正法。問何故無漏是正法有漏非耶。答以有漏法有過患故。要無過患乃名正法。復次是清淨是可稱讚名為正法。有漏法與此相違故非正法。復次正法者能永出生死得般涅槃。有漏不爾故不名正法。問念住正斷神足為亦是正法不。若是者此中何故不說。若非者何故根力覺支道支是正法念住等非耶。答彼亦是正法。問若爾此中何故不說。答應說而不說者當知此義有餘。復次若說根等則於此文隨順念住等非順此文是故不說。復次念住正斷神足皆亦攝在此所說中。謂四念住即慧根慧力擇法覺支正見所攝。四正斷即精進根精進力精進覺支正勤所攝。四神足即定根定力定覺支正定所攝。

齊何當言正法住。答若時行法者住。齊何當言正法滅。答若時行法者滅。問何故復作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。迦葉波當知如來所覺所說法毘柰耶。非地界水界火界風界所能滅沒。然有一類補特伽羅當出於世。惡欲惡行成就惡法非法說法法說非法。非毘柰耶說毘柰耶。於毘柰耶說非毘柰耶。彼能滅我三無數劫所集正法令無有餘。契經雖作是說而不分別。齊何當言正法住。齊何當言正法滅。彼經是此論所依根本。彼所不分別者今應分別故作斯論。此中有二種正法。一世俗正法。二勝義正法。世俗正法謂名句文身。即素怛纜毘柰耶阿毘達磨。勝義正法謂聖道即無漏根力覺支道支。行法者亦有二種。一持教法。二持證法。持教法者謂讀誦解說素怛纜等。持證法者謂能修證無漏聖道。若持教者相續不滅能令世俗正法久住。若持證者相續不滅能令勝義正法久住。彼若滅時正法則滅。故契經說我之正法不依牆壁柱等而住。但依行法有情相續而住。問何故世尊不決定說法住時分耶。答欲顯正法隨行法者住久近故。謂行法者若行正行恒如佛在世時。及如滅度未久時者則佛正法常住於世無有滅沒。若無如是行正法者則彼正法速疾滅沒。如佛告阿難陀言。於我善說法毘柰耶中。若當不度女人出家者我之正法應住千歲。或復過此。由度女人出家故令我正法減五百歲。問若正法住猶滿千年何故世尊作如是說。答此依解脫堅固密意而說。謂若不度女人出家應經千歲解脫堅固。而今後五百歲唯有戒聞等持堅固非解脫者。皆是度女人出家之過失耳。有餘師說。此依若不行八尊重法密意而說。謂若度女人出家不令行八尊重法者則佛正法應減五百歲住。由佛令彼行八尊重法故正法住世還滿千歲。

問如來正法云何滅耶。答如來正法將欲滅時此贍部洲當有三王出世。一王有法。二王無法。其有法者生在東方威德慈仁伏五印度。其無法者生在達絮篾戾車中。性皆頑嚚憎賤佛法相與合縱。從西侵食漸入印度轉至東方。志與佛法為大衰損。隨所到處破窣堵波壞僧伽藍。殺苾芻眾多聞持戒無得免者。燒滅經典無有遺餘。時東方王聞彼達絮篾戾車王侵食印度漸至東方。乃率兵士與之交戰。彼王軍眾即時退走擒獲二王皆斷其命。尋時遣使遍諸方維召命一切沙門釋子。請都集會住我國中。我當盡形供給奉施衣服飲食臥具湯藥。及餘所須令無乏短。於是一切贍部洲中所有苾芻皆來集會憍餉彌國。時王日日設五年會種種供養。然諸苾芻由多得利養故。及由多有先為活命而出家故。不能精勤讀誦經典。不樂獨處靜慮思惟。晝則群聚談說世事擾動喧雜。夜則疲怠耽著睡眠無所覺察。由此於佛所有教誡。皆悉慢緩而不遵行。是時贍部洲中唯有二行法者。一是阿羅漢名蘇剌多。一是三藏名室史迦。亦名般株。而為眾首。即於是日正法將滅。日初分時憍餉彌城中王為上首。五百淨信長者。同時造立五百僧伽藍。以彼先聞法將滅故舉手議言。佛涅槃時以法付囑二部弟子。一者在家二者出家。勿謂今由在家弟子。不能給施諸出家人。令乏短故正法滅沒。但由仁等出家弟子無正行故令正法滅。有說。如待客法初及後時皆設豐膳。如是正法初出現時及後將滅。皆致豐厚資緣供養。有說。彼作是念乃至佛法未滅世間猶有無量福田。佛法若滅世間但有有量福田。我等幸因佛法未滅。當共及時作所應作。有說。釋迦為菩薩時見過去佛或由資緣闕故。或由遭疾疫故令正法滅。即時發願。願我成佛勿由此事令法滅盡。故法雖滅而資緣豐厚住處增廣。是夜僧伽藍內為布灑陀故。無量苾芻皆共聚集。時悅眾者請眾首三藏室史迦為眾說般羅底木叉三藏許之而欲略說。時阿羅漢蘇剌多從座而起。偏袒一肩頂禮三藏合掌白言。唯願上座為眾廣說三藏。答言。於此眾中誰能具行般羅底木叉戒而請我廣說。阿羅漢曰。如佛在世諸苾芻等。於諸學處所行邊際我皆能行。若此名為能具行者願為廣說。作是語時三藏弟子生大瞋恚即叱之言。是何苾芻。故於眾前違反我師不受教誨。尋共害彼阿羅漢命。勝義正法從斯滅沒。時有敬重彼阿羅漢天龍藥叉。興大瞋忿殺彼三藏。有說。即彼阿羅漢弟子為報仇故害三藏命。有說。王聞彼阿羅漢無辜被殺追戀。懊惱而殺三藏。世俗正法從斯滅沒。爾時世間勝義世俗二種正法皆滅沒。已經七晝夜天地冥闇而其世間猶故未知正法已滅。所以者何。由佛往昔為菩薩時好掩他惡。亦不舉他所隱覆事。由此業故法滅七日無有知者。過七日已大地震動殞星雨火燒諸方維。空中天鼓發聲振吼甚可怖畏。天魔眷屬生大歡喜。於虛空中張大白蓋。空中復有大聲唱言。釋迦大仙所有正法從今永滅。更無能入正性離生。妙甘露門於斯永閉。大苦黑闇遍滿世間。更無救護將導之者。有作是說。爾時一切律儀羯磨結界皆捨。如是說者從此以後更無結界羯磨受戒。然先所有今時不捨。或有諸佛未般涅槃正法便滅。或有諸佛般涅槃後經於七日正法便滅。然我世尊釋迦牟尼般涅槃後乃至千歲正法方滅。彼未般涅槃及般涅槃已經於七日正法滅者。依更無有入正性離生說名為滅。釋迦如來正法滅者依甘露界斷說名為滅。雖天中猶有甘露界在。然依人中滅故名滅。問何故過去諸佛有未般涅槃正法即滅。有於般涅槃後七日即滅。今釋迦佛千歲方滅耶。答過去諸佛壽量長遠。於彼正教所應作者佛在世時多已究竟故法速滅。今世尊釋迦牟尼出百年時壽量短促。正教所作雖佛涅槃多未究竟。乃至千歲於中有種善根者。有成熟者有解脫者。是故經於多時正法方滅。有說。過去諸佛所有弟子愛重奢摩他非毘鉢舍那。由重奢摩他故恒住寂止。不樂傳說契經等十二分教故法速滅。今世尊弟子愛重毘鉢舍那非奢摩他。由重毘鉢舍那故。多住觀察皆樂傳授契經等十二分教。是故正法多時乃滅。問正法滅已無得聖者耶。答亦有從預流果得一來果。從一來果得不還果。從不還果得阿羅漢果。而無從順決擇分入正性離生者。唯由此故名正法滅。

若初入無漏初靜慮乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有說。無未來修。或有說。聖道是無為。或有說。聖道是一。為止彼意顯有未來修。亦顯聖道是有為而非是一。故作斯論。若無未來修者則功德法無增益義。佛盡智時應不具一切智。若聖道是無為者便不可修。以無為法非所修故。若聖道是一者則無三世差別。經不應說有三世佛等。問若聖道是有為而非一者。何故經說我證得舊道唯一無二。答由五因緣故作是說。謂加行相似行相相似等廣說如智蘊。若初入無漏初靜慮。由得此故得諸餘無漏心心所法彼何世攝。答未來。若初入乃至無漏無所有處。由得此故得諸餘無漏心心所法彼何世攝。答未來。此中初者有四種。一入正性離生初。二得果初。三離染初。四轉根初。廣說如智蘊。未來生時說名為得。若至現在名為已得。故今得者是說生時。

諸生何世攝乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂譬喻者說有為法但有二時。一未生時。二已生時。除此更無正生正滅。今顯實有正生正滅時故作斯論。復次為止撥無去來世執現在是無為法。今說未來有生現在有滅故。即顯去來非無而現在是有為故作斯論。復次為止執有為法唯轉變隱顯而體無生滅。今說未來生現在滅。故即顯有為法非但轉變而實有生滅故作斯論。諸生何世攝。答未來。諸滅何世攝。答現在。以未來名正生。現在名正滅。現在名已生。過去名已滅故。

定蘊第七中一行納息第五之一

三三摩地謂空無願無相乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說有三三摩地。所謂空無願無相。契經雖作是說而不分別。若成就空彼無願耶。如是等。彼經是此論所依根本。彼所不說者今應說之故作斯論。復次為止撥無不成就性。說成就性但是假有。欲顯成就不成就性俱是實有故作斯論。復次為止撥無去來二世。執現在是無為法。顯有二世現是有為故作斯論。

若成就空彼無願耶。答如是。設成就無願彼空耶。答如是。以此三三摩地俱時得故。同對治故。俱時得者謂若依空三摩地入正性離生苦現觀四心頃亦得無願。若依無願三摩地入正性離生苦現觀四心頃亦得空及於修道。無學道中若得一必具二。同對治者。謂彼俱能對治見苦所斷煩惱及修所斷。雖於見道集現觀四心頃。道現觀三心頃時得無願非空。而先於不成就得成就時。必俱得故恒俱成就若成就空彼無相耶。答若得此中得謂已得。即滅法智忍已生此後恒成就無相。設成就無相彼空耶。答如是。以成就無相時必先得空故。若成就無願彼無相耶。答若得。設成就無相彼無願耶。答如是此如以空對無相說。

若成就過去空彼未來耶。答如是。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生。苦現觀三心頃集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫阿羅漢練根作不動。彼空三摩地已起滅不失。設成就未來空彼過去耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說若依空三摩地入正性離生苦現觀一心頃。若依無願三摩地入正性離生。苦集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅。已起滅者。由得果轉根故失。若成就過去空彼現在耶。答若現在前謂不起無願。或無相或有漏心亦非無心故言若現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。及現在前。設成就現在空彼過去耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依空三摩地入正性離生苦現觀一心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地現在前。而未已滅先已滅者。由得果轉根故失。若成就未來空彼現在耶。答若現在前。謂不起無願或無相或有漏心亦非無心故。言若現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀四心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地現在前。設成就現在空彼未來耶。答如是。問此說在何位。答此說即前所說諸位。

若成就過去空彼未來現在耶。答未來成就現在。若現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。若時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失亦現在前。設成就未來現在空彼過去耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。如前現在對過去說。若成就未來空彼過去現在耶。答有成就未來空非過去現在。有及過去非現在。有及現在非過去。有及過去現在成就未來空非過去現在者。謂已得空未已滅。設已滅而失不現在前。問此說在何位。答此說依無願三摩地入正性離生苦集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。若時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失亦不現在前。及過去非現在者。謂空已滅不失不現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。若時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失不現在前。及現在非過去者。謂空現在前未已滅設已滅而失。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀一心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失而現在前。及過去現在者。謂空已滅不失現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失亦現在前。設成就過去現在空彼未來耶。答如是。此謂即前所說諸位。諸成就過去現在必成就未來故。若成就現在空彼過去未來耶。答未來成就過去。若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就未來成就者。如前現在對未來說。過去若已滅不失等者如前現在對過去說。設成就過去未來空彼現在耶。答若現在前此如前未來對現在說。差別者此中必成就過去。如空歷作六句應知無願無相亦爾。隨其所應盡當知。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百八十三

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十四五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2定蘊第七中一行納息第五之二

若成就過去空彼過去無願耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說依空三摩地入正性離生集現觀三心頃。滅現觀四心頃道現觀三心頃。及得預流果阿羅漢果。時解脫練根作不動。空三摩地已起已滅。若得一來果不還果信勝解練根作見至。空無願三摩地已起已滅。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集現觀一心頃。及得一來果不還果。信勝解練根作見至。空三摩地已起滅不失。無願三摩地未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失。設成就過去無願彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此位如答次前問說。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無願三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。無願三摩地已起滅不失。空三摩地未已起滅。先已起滅者由得果轉根故失。若成就過去空彼未來無願耶。答如是。此二決定俱時得故。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。若得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。設成就未來無願彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說若依空三摩地入正性離生苦現觀一心頃。若依無願三摩地入正性離生苦集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失。若成就過去空彼現在無願耶。答若現在前。謂若不起空或無相或有漏心亦非無心故言若現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生集現觀四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失無願現在前。設成就現在無願彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無願三摩地入正性離生苦集現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失無願現在前。若成就過去空彼過去現在無願耶。答有成就過去空非過去現在無願。有及過去非現在。有及現在非過去。有及過去現在。成就過去空非過去現在無願者。謂空已滅不失無願未已滅。設已滅而失不現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。及得一來果不還果。信勝解練根作見至。空三摩地已起滅不失無願未已起滅先已起滅者。由得果。轉根故失亦不現在前。及過去非現在者。謂空無願已滅不失無願不現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生滅現觀四心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無願三摩地已起滅不失。無願不現在前。及現在非過去者。謂空已滅不失無願現在前。未已滅設已滅而失。問此說在何位。答此說若依空三摩地入正性離生集現觀一心頃。及得一來果不還果。信勝解練根作見至。空三摩地已起滅不失。無願未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失而現在前。及過去現在者。謂空無願已滅不失無願現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生集道現觀各三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無願三摩地已起滅不失無願現在前。設成就過去現在無願彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無願三摩地入正性離生苦現觀三心頃集現觀四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。無願三摩地已起滅不失。空三摩地未已起滅。先已起滅者由得果轉根故失無願現在前。若成就過去空彼未來現在無願耶。答未來成就現在。若現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生集現觀四心頃。道現觀三心頃及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失無願現在前。設成就未來現在無願彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無願三摩地入正性離生苦集現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失無願現在前。若成就過去空彼過去未來無願耶。答未來成就過去。若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答未來成就過去。若已滅不失則成就者。此說依空三摩地入正性離生集現觀三心頃。滅現觀四心頃。道現觀三心頃。及得預流果阿羅漢果。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。若得一來果不還果。信勝解練根作見至。空無願三摩地已起滅不失。若未已起滅。設已起滅而失則不成就者。此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集現觀一心頃。及得一來果不還果。信勝解練根作見至。空三摩地已起滅不失。無願未已起滅先已起滅者由得果轉根故失。設成就過去未來無願彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此位如答次前問說。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無願三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。無願三摩地已起滅不失。空未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失。若成就過去空彼過去未來現在無願耶。答有成就過去空及未來無願非過去現在。有及未來現在非過去。有及過去未來非現在。有及過去未來現在。成就過去空及未來無願。非過去現在者。謂空已滅不失無願未已滅設已滅而失不現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。及得一來果不還果。信勝解練根作見至。空三摩地已起滅不失。無願未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失亦不現在前。及未來現在非過去者。謂空已滅不失無願現在前。非已滅設已滅而失。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生集現觀一心頃。及得一來果不還果。信勝解練根作見至。空三摩地已起滅不失。無願未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失。而現在前及過去未來非現在者。謂空無願已滅不失無願不現在前。問此說在何位。答此說若依空三摩地入正性離生滅現觀四心頃。及得預流果阿羅漢果。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無願不現在前。若得一來果不還果。信勝解練根作見至。空無願三摩地已起滅不失。無願不現在前。及過去未來現在者。謂空無願已滅不失。無願現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生集道現觀各三心頃。及得預流果阿羅漢果。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無願現在前。若得一來果不還果。信勝解練根作見至。空無願已起滅不失。無願現在前。設成就過去未來現在無願彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說若依無願三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集現觀四心頃。道現觀三心頃。及得預流乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。無願已起滅不失。空未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失無願現在前。

若成就過去空彼過去無相耶。答若已滅。不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說依空三摩地入正性離生滅道現觀各三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無相已起滅不失。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集現觀四心頃。滅現觀一心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失。設成就過去無相彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此位如答次前問說。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無願三摩地入正性離生滅道現觀各三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。無相已起滅不失。空未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失。若成就過去空彼未來無相耶。答若得此謂已得名得即滅法智忍已生。問此說齊何位。答此說依空三摩地入正性離生滅現觀四心頃道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。設成就未來無相彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已。滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無願三摩地入正性離生滅現觀四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅。先已起滅者由得果轉根故失。若成就過去空彼現在無相耶。答若現在前謂不起空。或無願或有漏心亦非無心故。言若現在前。問此說在何位。答此說若依空三摩地入正性離生滅現觀四心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相現在前。設成就現在無相彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說若依無願三摩地入正性離生滅現觀四心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失無相現在前。若成就過去空彼過去現在無相耶。答有成就過去空非過去現在無相。有及過去非現在。有及現在非過去有及過去現在成就過去空。非過去現在無相者。謂空已滅不失無相未已滅設已滅而失不現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集現觀四心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失亦不現在前。及過去非現在者。謂空無相已滅不失無相不現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無相已起滅不失。無相不現在前。及現在非過去者謂空已滅不失無相現在前。未已滅設已滅而失。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生滅現觀一心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失無相現在前。及過去現在者謂空無相已滅不失無相現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生滅現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無相已起滅不失無相現在前。設成就過去現在無相彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無願三摩地入正性離生滅現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅。先已起滅者由得果轉根故失。無相已起滅不失亦現在前。若成就過去空彼未來現在無相耶。答有成就過去空非未來現在無相。有及未來非現在。有及未來現在。成就過去空非未來現在。無相者。謂空已滅不失未得無相。與已得相違說名未得。即滅法智忍未已生時。問此說齊何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集現觀四心頃非餘位。以彼必成就未來無相故。及未來非現在者。謂空已滅不失。已得無相不現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相不現在前。及未來現在者。謂空已滅不失無相現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生滅現觀四心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相現在前。但成就現在必成就未來故不別說。設成就未來現在無相彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無願三摩地入正性離生滅現觀四心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅。先已起滅者由得果轉根故失。無相現在前。若成就過去空彼過去未來無相耶。答有成就過去空非過去未來無相。有及未來非過去。有及過去未來成就過去空。非過去未來無相者。謂空已滅不失未得無相。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集現觀四心頃。及未來非過去者謂空已滅不失。已得無相未已滅設已滅而失。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生滅現觀一心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相未已起滅先已起者由得果轉根故失。及過去未來者謂空無相已滅不失。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生滅道現觀各三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無相已起滅不失。設成就過去未來無相彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無願三摩地入正性離生滅道現觀各三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。無相已起滅不失。空未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失。若成就過去空彼過去未來現在無相耶。答有成就過去空非過去未來現在無相。有及未來非過去現在。有及未來現在非過去。有及過去未來非現在。有及過去未來現在。成就過去空。非過去未來現在無相者。謂空已滅不失未得無相。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集現觀四心頃。及未來非過去現在者。謂空已滅不失已得無相未已滅。設已滅而失不現在前。問此說在何位。答此說若得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相三摩地未已起滅。先已起滅者由得果轉根故失。亦不現在前。及未來現在非過去者。謂空已滅不失。無相現在前未已滅設已滅而失。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生滅現觀一心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失而現在前。及過去未來非現在者。謂空無相已滅不失無相不現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無相已起滅不失。無相不現在前。及過去未來現在者。謂空無相已滅不失。無相現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生滅現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無相已起滅不失。無相現在前。設成就過去未來現在無相彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅。設已滅而失則不成就者。此說若依無願三摩地入正性離生滅現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。無相已起滅不失亦現在前。空未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失。如空對無相作七句。應知無願對無相亦爾。隨其所應盡當知。如小七應知大七亦爾。差別者以二對一。如以過去空無願對過去無相有七。有說。此是大七種性故不應言對過去無相。所以者何。此但是一句故應作是說。如以過去空無願對無相有七。以此中具有七句故。有說。此中不應言有七。所以者何。此但是大七種性故。應作是說。如以過去空無願對過去無相。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在。

無相有七以此中有一七句問。一七句答故。有說。此中所說顯於初句即有七句。所以者何。此中有七七句問七七句答。故如以過去空無願對過去無相作初句。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在。無相為第七句。復以過去空無願對未來無相作初句。次對現在乃至後對過去無相為第七句。復以過去空無願對現在無相作初句。次對過去乃至後對未來無相為第七句。復以過去空無願對過去現在無相作初句。次對未來現在。乃至後對現在無相為第七句。復以過去空無願對未來現在無相作初句。次對過去未來。乃至後對過去現在無相為第七句。復以過去空無願對過去未來無相作初句。次對過去未來現在。乃至後對未來現在無相為第七句。復以過去空無願。對過去未來現在無相作初句。次對過去乃至後對過去未來無相為第七七句。若作是說則唐捐其功於文無益於義無益。亦不成七七句。若欲於文有益於義有益亦成七七句者。應作是說。如以過去空無願對過去無相作初句。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在無相為第七句。復以未來空無願對未來無相作初句。次對現在乃至後對過去無相為第七句。復以現在空無願對現在無相作初句。次對過去現在乃至後對未來無相為第七句。復以過去現在空無願對過去現在無相作初句。次對未來現在乃至後對現在無相為第七句。復以未來現在空無願對未來現在無相作初句。次對過去未來乃至後對過去現在無相為第七句。復以過去未來空無願對過去未來無相作初句。次對過去未來現在乃至後對未來現在無相為第七句。復以過去未來現在空無願。對過去未來現在無相作初句。次對過去乃至後對過去未來無相為第七七句。若作是說則於文有益於義有益成七七句。應知諸七義則如是。問此中一行歷六小七大七何差別。答名即差別。此名一行乃至此名大七。復次以一行道理為問名一行。以六句為問名歷六。以七句為問以一問一名小七。以七句為問以二問一名大七。復次問不相似法不以世定名一行。問相似法以世定名歷六。問不相似法以世定。以一問一名小七。問不相似法以世定以二問一名大七。一行歷六小七大七是謂差別。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百八十四

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十五五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3定蘊第七中一行納息第五之三

若修空彼無願耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止撥無去來二世。及說無未來修者意。欲顯有去來世亦有未來修故作斯論。修有四種。一得修。二習修。三對治修。四除遣修。此中依二修作論。謂得修習修。若修空彼無願耶。設修無願彼空耶。答應作四句。有修空非無願。謂已得空現在前。此是佛或獨覺聲聞為現法樂住等故。起已得空三摩地現在前。爾時彼勢力尚不及自類無間剎那。況能修餘未來功德。然現前位即是習修。有修無願非空。謂已得無願現在前。若未得無願現在前不修空。已得無願現在前者。如前釋。未得無願現在前不修空者。謂見道中集現觀四心頃。道現觀三心頃。以見道中對治決定及是不共對治故。不異諦修有俱修。謂未得空現在前。若未得無願現在前修空。若未得無相及未得世俗智現在前修空。無願未得空現在前者。謂依空三摩地入正性離生苦現觀四心頃。若依空三摩地離欲界乃至無所有處染。或以空為加行彼一切加行無間解脫道。及離非想非非想處染。除最後解脫道。若依空三摩地信勝解練根作見至。或以空為加行彼加行無間解脫道。及時解脫練根作不動。除最後解脫道。若依空三摩地雜修靜慮初後心頃。若依空三摩地起念住無色解脫義辯二無礙解。有說。唯義無礙解於如是時未得空現在前。亦修無願未得無願現在前。修空者謂依無願三摩地入正性離生。苦現觀四心頃道類智時。若依無願離欲界乃至非想非非想處染。或無願為加行。彼一切加行無間解脫道。若依無願信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。或無願為加行。彼一切加行無間解脫道。若依無願雜修靜慮初後心頃。若起無漏他心智通。若依無願起念住無色解脫義辯二無礙解。於如是時未得無願現在前亦修空未得無相現在前。修空無願者見道中無於修道無學道中。若依無相離欲界乃至無所有處染。或無相為加行彼一切加行無間解脫道。及離非想非非想處染。除最後解脫道。若依無相信勝解練根作見至。或無相為加行彼一切加行無間解脫道及時解脫練根作不動。除最後解脫道。若依無相雜修靜慮初後心頃。若依無相起念住無色解脫義無礙解。於如是時未得無相現在前。修空無願。未得世俗智現在前修空無願者。謂聖者以世俗道離欲界乃至無所有處染。或世俗道為加行彼一切加行無間解脫道。及離非想非非想處染。及信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。以世俗為加行彼加行道雜修靜慮中間心頃引發五通諸加行道。五無間道二解脫道。及有漏他心智通解脫道。起無量世俗解脫勝處遍處不淨觀持息念。世俗念住七處善三義觀世俗無礙解無諍願智邊際智。空空無願無願無相無相入滅定想微細心。於如是時未得世俗智現在前。修空及無願有俱不修。謂已得無相現在前。若未得無相現在前不修空無願。若已得世俗智現在前。若未得世俗智現在前不修空無願。一切異生染污心無記心在無想定滅盡定。生無想天已得無相現在前者如前釋。未得無相現在前不修空無願者。謂見道中滅現觀四心頃。不修空無願如前釋。已得世俗智現在前者如前釋。未得世俗智現在前不修空無願者。謂聖者聞思所成慧入滅定微微心。一切異生者謂此中所說三三摩地唯無漏故。異生皆無故無修義。染污心者謂染污心是順退分性。沈重懈怠相應。要順勝進性輕舉精進相應心方能修故。無記心者謂無記心不堅不住不實羸劣如朽敗種。要堅住實強盛心。方能修故。在無想定滅盡定者。謂彼無心。要有心位方能修故。生無想天者。有說。生彼於一切時不起善心。有說。生彼雖起善心而非修所依。雖前已遮一切異生。而復遮無想定。無想天者以彼是世俗所尚。或疑有修故於如是時不修空及無願。

若修空彼無相耶。設修無相彼空耶。答應作四句。有修空非無相。謂已得空現在前。若未得空現在前不修無相。若未得無願現在前修空非無相。已得空現在前者如前釋。未得空現在前不修無相者。謂依空三摩地入正性離生苦現觀四心頃。未得無願現在前。修空非無相者。謂依無願入正性離生苦現觀四心頃。有修無相非空。謂已得無相現在前。若未得無相現在前不修空。已得無相現在前者如前釋。未得無相現在前不修空者。謂見道中滅現觀四心頃。有俱修謂未得空現在前修無相。若未得無相現在前修空。若未得無願及未得世俗智現在前修空無相。未得空現在前修無相者。謂依空三摩地離欲界乃至無所有處染。廣如前兼修無願說。未得無相現在前修空者。謂依無相三摩地離欲界乃至無所有處染。或無相為加行彼一切加行無間解脫道。及離非想非非想處染。除最後解脫道。若依無相練根作見至。以無相為加行彼加行無間解脫道。及時解脫練根作不動。除最後解脫道。若依無相雜修靜慮初後心頃。若依無相起念住無色解脫義無礙解。於如是時未得無相現在前亦修空。未得無願現在前修空無相者。謂道類智時。若依無願三摩地離欲界乃至非想非非想處染。廣如前兼修空說。未得世俗智現在前修空無相者。謂聖者以世俗道離欲界乃至無所有處染。廣如前兼修空無願說。有俱不修。謂已得無願現在前。若未得無願現在前不修空無相。若已得世俗智現在前。若未得世俗智現在前不修空無相。一切異生染污心無記心在無想定滅盡定。生無想天已得無願現在前者如前釋。未得無願現在前不修空無相者。謂見道中集現觀四心頃。道現觀三心頃。已得世俗智現在前者如前釋。未得世俗智現在前不修空無相者。謂聖者聞思所成慧入滅定微微心。一切異生乃至生無想天者如前釋。

若修無願彼無相耶。設修無相彼無願耶。答應作四句。有修無願非無相。謂已得無願現在前。若未得無願及未得空現在前不修無相。已得無願現在前者如前釋。未得無願現在前不修無相者。謂依無願入正性離生苦現觀四心頃。集現觀四心頃。道現觀三心頃。未得空現在前不修無相者。謂依空三摩地入正性離生苦現觀四心頃。有修無相非無願。謂已得無相現在前。若未得無相現在前不修無願。已得無相現在前者如前釋。未得無相現在前不修無願者。謂見道中滅現觀四心頃。有俱修謂未得無願現在前修無相。若未得無相現在前修無願。若未得空及未得世俗智現在前修無願無相。此隨所應如前廣釋。有俱不修。謂已得空及已得世俗智現在前。若未得世俗智現在前不修無願無相。一切異生染污心無記心。在無想定滅盡定生無想天。此亦隨應如前廣釋。

頗有結空所斷非無願無相耶。乃至廣說。有二種決定。一對治決定。二作用決定。此中依對治決定而作論非作用決定。所以者何。無有道理。二三摩地俱時作用。何況有三。頗有結空所斷非無願無相耶。答無。以無如是類結唯是空所對治故。頗有結無願所斷非空無相耶。答有。謂見集見道所斷結無願斷。以彼唯是無願所對治故。頗有結無相所斷非空無願耶。答有。謂見滅所斷結無相斷。以彼唯是無相所對治故。頗有結空無願所斷非無相耶。答有謂見苦所斷結空無願斷。以彼唯是空無願所對治故頗有結空無相所斷非無願耶。答無以無如是類結唯是空無相所對治非無願故。頗有結無願無相所斷非空耶。答無。以無如是類結唯是無願無相所對治非空故。頗有結空無願無相所斷耶。答有。謂學見迹修所斷結。空無願無相斷即是聖者三界修所斷結。以彼是三三摩地所對治故。頗有結非空無願無相所斷。而是所斷耶。答有。謂異生所斷結。即諸異生欲界乃至無所有處見修所斷結。是世俗道所對治故。問彼結豈非空無願無相所對治耶。答是所對治。然在聖者非異生。彼在異生故說非空等斷。有說。前依對治決定而作論。今依作用決定作論。異生相續中三三摩地定無作用故。說彼結非空等斷。問若爾者。聖相續中欲界乃至無所有處。修所斷結亦世俗道斷。何故但說空等斷耶。答前文應說彼結亦是世俗道斷。而不說者有何意耶。應知聖者無漏道所顯故不說世俗道。異生無無漏道故依世俗道說。是以前說無過。

云何作意入正性離生。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有說。三三摩地隨一皆能入正性離生。今遮彼意顯唯二三摩地隨一能入。而非無相故作斯論。或復有說。唯無相三摩地能入正性離生。如達摩毱多部說。彼說以無相三摩地於涅槃起寂靜作意入正性離生。為遮彼執顯唯無相三摩地不能入正性離生故作斯論。云何作意入正性離生。答或無常或苦或空或無我。由此則止三三摩地及唯無相。能入正性離生者意。此中無常苦作意與無願三摩地相應。空無我作意與空三摩地相應。問何故唯此行相入正性離生非餘耶。答入正性離生者有二種。一愛行。二見行。愛行者依無願入見行者依空入。菩薩雖是愛行而能依空入正性離生。愛行者復有二種。謂我慢增。懈怠增。我慢增者以無常行相入。懈怠增者以苦行相入。見行者亦有二種。謂我見增。我所見增。我見增者以無我行相入。我所見增者以空行相入。是故唯作此四行相。問此四行相與何位法相應。有說。與世第一法相應。以說入正性離生故。有說。與苦法智忍相應。問若爾。何故言入。答此說已入名入。於近說遠聲。如言大王從何處來。彼於已來名來。此亦如是。問爾時亦有餘心所法。何故但說作意耶。答以唯作意能引發心心所故。有說。作意於入正性離生最隨順故。

思惟何繫行入正性離生。乃至廣說。問何故作此論。答欲止尊者達磨怛邏多說頓思惟三界行入正性離生。又為止說思惟涅槃入正性離生者意故作斯論。問思惟何繫行入正性離生。答欲界繫。由此則止如前二執。問何故但思惟欲界繫行入正性離生耶。答欲界苦麁顯現見易觀察故。有說。欲界苦是彼相續現成就故。有說。欲界繫行具三苦故。是以阿毘達磨者。說觀三苦諸行入正性離生。非如譬喻者唯說觀行苦諸行入正性離生。此中不可意諸行名苦苦。可意諸行名壞苦。順捨諸行名行苦。有說。欲界苦於修行者現為逼惱極所厭背故。先觀彼入正性離生。問涅槃亦是極所欣樂。何不觀彼入正性離生耶。答諸有情類厭苦心勝非欣涅槃。所以者何。現逼惱故。不現見故。如諸有情無不畏苦有不貪樂。問緣何諦忍後能入正性離生。有說。緣道諦。如是說者。緣苦諦。廣說如雜蘊初納息。

盡智當言於身循身觀念住耶。乃至當言於法循法觀念住耶。答盡智應言或於身循身觀念住。或於受或於心或於法循法觀念住。如盡智無生智亦爾。問何故作此論。答為令疑者得決定故。謂有生如是疑。盡無生智非見性故。亦應非念住性。今欲決定明此二智。雖非見性。而是念住故作斯論。復次見蘊中分別見自性念住。今定蘊中分別非見自性念住。故作斯論。復次加行地中說修念住有因此故。謂無學地無有念住。今欲明無學地中有念住故而作此論。復次經說盡無生智。緣生及後有為境。有因此故。謂彼但緣生及後有。今欲顯彼緣一切法。唯除虛空及非擇滅。故作斯論。復次有執。盡無生智唯總緣五蘊。今遮彼意顯盡無生智。或總緣五蘊或復別緣。故為此論。盡智應言或於身循身觀念住者謂緣色蘊。或於受循受觀念住者謂緣受蘊。或於心循心觀念住者謂緣識蘊。或於法循法觀念住者謂緣想蘊行蘊及擇滅。此說不雜緣法念住。若雜緣法念住則於五蘊。或二二緣。或三三緣。或四四緣。或五總緣。二二緣者謂色受緣。色想緣色行緣。色識緣。受想緣。受行緣。受識緣。想行緣。想識緣。行識緣。三三緣者。謂色受想緣。色受行緣。色受識緣。色想識緣。色行識緣。受想行緣。受想識緣。受行識緣。想行識緣。四四緣者。謂色受想行緣。色受想識緣。色受行識緣。色想行識緣。受想行識緣。或五總緣者。謂色受想行識一切總緣。其擇滅無為若有漏法念住。亦與色等餘法合緣。此中所說是無漏故唯不雜緣。諸無漏初靜慮樂諸輕安等覺支樂。此何差別。答無差別。諸無漏第二靜慮樂。諸輕安等覺支樂。此何差別答無差別。問何故作此論。答為止說初二靜慮有無漏樂根者意。顯彼二地無無漏樂根故作斯論。若有者不應答言此無差別。所以者何。輕安等覺支樂。大善地法中輕安為自性。無漏樂根大地法中受為自性故。又輕安等覺支樂行蘊攝。無漏樂根受蘊攝。如是二樂便有差別。而說無差別。故知彼二地無漏樂者即輕安樂。是故無漏樂根非彼地所有。若從等持出彼所緣耶。乃至廣說出有五種。一地二行相三所緣四異類心五剎那。此中但依二出作論。謂地所緣。若從等持出彼所緣耶。設從所緣出彼等持耶。答應作四句。有從等持出非所緣。謂如有一思惟此相入初靜慮。彼復思惟此相入第二靜慮。此中所緣以相聲說。如緣色蘊初靜慮等無間緣色蘊。第二靜慮現在前。緣餘蘊亦爾。是名從等持出非所緣。問第二靜慮亦是等持。何故言出。答以地別故。是故前說依二出作論。謂地所緣。有從所緣出非等持。謂如有一思惟此相入初靜慮。彼不出初靜慮。復思惟餘相如緣色蘊。初靜慮等無間緣受蘊初靜慮現在前。緣餘蘊亦爾。是名從所緣出非等持。有從等持出亦所緣。謂如有一思惟此相入初靜慮。彼思惟餘相入第二靜慮。如緣色蘊。初靜慮等無間緣受蘊。第二靜慮現在前。緣餘蘊亦爾。是名從等持出亦所緣。有非從等持出亦非所緣。謂如有一思惟此相入初靜慮。住經多時如緣色蘊。初靜慮流注相續多時現前。緣餘蘊亦爾。如蘊非蘊亦爾。如初靜慮乃至無所有處亦爾。復有別義。若從等持出彼行相耶。答應作四句。有從等持出非行相。謂如有一以此行相入初靜慮。彼復以此行相入第二靜慮。如無常行相。初靜慮等無間無常行相第二靜慮現在前。餘行相亦爾。有從行相出非等持。謂如有一以此行相入初靜慮。彼不出初靜慮復作餘行相。如無常行相初靜慮等無間苦行相初靜慮現在前。餘行相亦爾。有從等持出亦行相。謂如有一以此行相入初靜慮。以餘行相入第二靜慮。如無常行相初靜慮等無間苦行相第二靜慮現在前餘行相亦爾。有非從等持出亦非行相。謂如有一以此行相入初靜慮住經多時。如無常行相初靜慮流注相續多時現前。餘行相亦爾。如初靜慮乃至無所有處亦爾。復有別義。若從行相出彼所緣耶。答應作四句。有從行相出非所緣。謂如有一以此行相思惟此相。彼不捨此相復作餘行相。如緣色蘊無常行相等無間緣色蘊苦行相現在前。緣餘蘊餘行相亦爾。有從所緣出非行相。謂如有一以此行相思惟此相。即以此行相復思惟餘相。如緣色蘊無常行相等無間緣受蘊無常行相。現在前。緣餘蘊餘行相亦爾。有從行相出亦所緣。謂如有一以此行相思惟此相。復以餘行相思惟餘相。如緣色蘊無常行相等無間緣受蘊苦行相現在前。緣餘蘊餘行相亦爾。有非從行相出亦非所緣。謂如有一以此行相思惟此相住經多時。如緣色蘊無常行相流注相續多時現前。緣餘蘊餘行相亦爾。如蘊非蘊亦爾。

如說苾芻乃至想定能達聖旨。世尊弟子生非想非非想處。彼依何定得阿羅漢果。答無所有處。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如契經說。有七依定。我說依彼能盡諸漏。謂初靜慮乃至無所有處。又契經說。苾芻乃至想定能達聖旨。想定者。謂四靜慮三無色。能達聖旨者。謂能起智斷煩惱修道盡漏。或有生如是疑。非想非非想處既無聖道。若世尊弟子生彼處者。依何能盡諸漏。將無彼類不由聖道得阿羅漢耶。為令此疑得決定故。說彼依無所有處得阿羅漢果。復次為止分別論者說齊有頂阿羅漢故。彼說世尊弟子生非想非非想處。於命終時煩惱業命三事俱盡。不由聖道得阿羅漢果。為止彼意顯盡非俱必由聖道。故作斯論。問何故但說依無所有處。非餘地耶。答此於有頂最隣近故。問生下諸地亦有隣近。下地無漏何故不說依之盡漏。而但說生有頂者耶。答下諸地中有自地惑上地聖道易可現前非於下地。所以者何。下地繫善皆已捨故聖道難起。由此無有起現前者。生有頂不爾。自地無聖道。又無上地可依不可不由聖道而能盡漏。是故下地雖難而起。然彼聖道由因力強非加行力。暫起現前斷餘煩惱。得阿羅漢果已。設更住壽經八萬劫。終不重起以無用故。如說尊者大目揵連言。具壽我自憶住無所有處定。聞曼陀抧尼池邊有眾多龍象哮吼等聲。彼尊者為在定聞。為起定耶。答起定聞。非在定。問何故作此論。答為令疑者得決定故。如毘柰耶說。尊者大目揵連告諸苾芻言。具壽我自憶在鷲峯山住無所有處定。聞曼陀抧尼池邊有眾多龍象哮吼等聲。時諸苾芻共相謂言。今此大目揵連自稱得過人法必無是事。應共壞之。所以者何。住初靜慮者尚不聞聲。何況住無所有處定。便以此事白佛。佛時告曰。汝等不應壞大目揵連。所以者何。大目揵連如想而說。故毘柰耶雖作是說而不分別。由此或有疑。彼尊者在定聞聲。欲令此疑得決定故。顯彼尊者起定聞聲。故作斯論。問諸餘聲聞亦知在定不聞聲故尚無此說。況大目揵連是最勝聲聞。何故乃於苾芻眾中說不應說。有說。此不必須通。所以者何。此是偽毘柰耶故。謂佛滅後有於素怛纜中置偽素怛纜。毘柰耶中置偽毘柰耶。阿毘達磨中置偽阿毘達磨。諸偽文句不應通釋。有說。定海甚深。聲聞如兔不得其底。唯佛能盡故。彼尊者雖作是說亦無有過。問彼尊者豈不知在定不聞聲耶。何故作如是說。答彼尊者於定自在入出迅疾。雖起定聞作住定想。謂彼先從欲界善心入初靜慮。從初靜慮入第二靜慮。如是乃至入無所有處。從無所有處起還入識處。如是乃至入初靜慮。從此欲界善心現前聞龍象等聲不起分別。復還從欲界善心入初靜慮。從初靜慮入第二靜慮。如是乃至入無所有處。從無所有處起還入識處。如是乃至入初靜慮。從此欲界善心現前。不審分別便作是語。我自憶在無所有處定聞曼陀抧尼池。邊龍象等聲。彼但於二心起分別知。謂初入定心及後出定心。於其中間諸心相續。不審分別故作是說。亦無有過。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百八十五

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十六五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯4定蘊第七中一行納息第五之四

諸不定彼一切非聰慧無明趣耶乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。諸有情類有定有不定。有聰慧明趣。有非聰慧無明趣。雖作是說而不分別相攝差別。彼經是此論所依根本。彼所不說者今盡應說。故作斯論。問諸不定彼一切非聰慧無明趣耶。答諸不定彼一切非聰慧無明趣。有非聰慧無明趣而非不定。謂邪定。問諸定彼一切聰慧明趣耶。答諸聰慧明趣彼一切定。有定彼非聰慧明趣。謂邪定。此中非聰慧者謂愚夫異生無聖慧故。聰慧者謂諸聖者有聖慧故。云何知然。契經說故。如契經說。佛告苾芻。於汝意云何。諸有於苦聖諦如實知。於苦集聖諦苦滅聖諦。趣苦滅行聖諦如實知。或有於此不如實知。此中說何是聰慧者。苾芻白佛。如我解佛所說義者。諸有於苦聖諦。乃至於趣苦滅行聖諦如實知名聰慧者。非不如實知。由此故知聖是聰慧異生非聰慧。聰慧者是明趣明所依故。非聰慧者是無明趣無明所依故。諸不定彼一切非聰慧。無明趣者謂諸不定必是異生。一切異生皆非聰慧。無明趣攝。有非聰慧無明趣而非不定。謂邪定者謂諸邪定亦必異生。彼於邪性定故不名不定。諸聰慧明趣彼一切定者。謂諸聖者於正性定故說名為定。

諸不定彼一切不成就等覺支耶。答諸不定彼一切不成就等覺支。有不成就等覺支而非不定。謂邪定是異生故邪性定故。諸定彼一切成就等覺支耶。答諸成就等覺支彼一切定。有定而不成就等覺支。謂邪定如前釋。有三聚。一邪性定聚。二正性定聚。三不定聚邪性定聚。謂成就五無間業。正性定聚謂成就學無學法。不定聚謂唯成就餘有漏法及無為。是名三聚自性。界者邪性定聚一界少分。謂欲界。正性定聚三界少分。不定聚亦爾。趣者邪性定聚一趣少分。謂人。正性定聚二趣少分。謂人天。不定聚三趣全。謂地獄傍生餓鬼。二趣少分。謂人天。生者邪性定聚一生少分。謂胎生。正性定聚二生少分。謂胎生化生。不定聚二生全。謂卵生濕生。二生少分。謂餘二生。有說。邪性定聚三生少分。除化生。正性定聚四生少分不定聚亦爾。處者有說。邪性定聚三處少分。正性定聚五處全。二十四處少分。不定聚五處全。二十四處少分。如是說者。諸行有四十處。不定聚十一處全。二十四處少分。譬喻者說。從無間地獄乃至有頂皆有三聚。彼說般涅槃法名正性定聚。不般涅槃法名邪性定聚。不決定者名不定聚。評曰。如前說者好。此依集異門說。若依施設論說。邪性定聚謂五無間業。若彼因彼果彼等流彼異熟及成就彼法補特伽羅。正性定聚謂學無學法。若彼因彼果彼等流。及成就彼法補特伽羅。不定聚謂諸餘法。若彼因彼果。彼等流彼異熟。及成就彼法補特伽羅。是名三聚自性。界者如前說。趣者邪性定聚二趣少分。謂地獄及人。正性定聚亦二趣少分。謂人天。不定聚二趣全。謂傍生餓鬼。三趣少分。謂地獄人天。生者邪性定聚二生少分。謂胎生化生。正性定聚四生少分。不定聚亦爾。處所分別如應當知。毘奈耶說。世尊於菩提樹下建立一切有情為三聚。謂齊爾許名邪定聚。齊爾許名正定聚。齊爾許名不定聚。問為依有情分齊建立。為依法分齊耶。若依有情者。云何非是得有情海邊際耶。若依法者。聲聞亦能如是建立。佛與聲聞有何不共。有說。依有情建立。問若爾。云何非是得有情海邊際耶。答佛得有情海邊際亦無有過。然總相得非別相。謂一切有情不出四生。如是而得。有說。依法建立。問若爾。聲聞亦能如是建立。佛與聲聞有何不共。答聲聞因從佛聞。佛無師自能建立。是為不共。有說。若三千世界及千歲以來依有情建立。若餘世界及餘時依法建立。問若佛於菩提樹下已建立有情為三聚者。何故復言晝夜六時以佛眼觀世間耶。答先雖建立三聚。而未觀分位差別。誰於何時從邪定聚入不定聚。誰於何時從不定聚入邪定聚或正定聚。欲知此故復以佛眼晝夜觀察。有說。欲顯佛於一切時分恒樂思惟利他事故。有說。欲顯世尊大悲熏心無懈倦故。尊者世友說曰。有諸有情數數從餘世界來生此土。由先未建立故。今以佛眼觀之重為建立。尊者覺天說曰。佛以法為師。欲恭敬承事法故。晝夜六時以佛眼觀察世間。尊者妙音說曰。佛欲顯己所作審諦故。雖建立而復觀察。

諸成就等覺支。彼成就無漏法耶。答諸成就等覺支彼成就無漏法。以等覺支是無漏故。有成就無漏法非等覺支。謂諸異生。以諸異生皆成就非擇滅。隨離何品染亦成就擇滅故。諸不成就等覺支。彼不成就無漏法耶。答無不成就無漏法。以必成就非擇滅故。有不成就等覺支。謂諸異生。以諸異生必不成就有為無漏法故。

諸得等覺支彼得無漏法耶。答諸得等覺支彼得無漏法。有得無漏法非等覺支。謂諸異生。問等覺支言得。是事可爾。入正性離生時未曾得而得故。無漏法云何言得。無有本來不成就非擇滅故。有說。此文但應言得等覺支。不應言得無漏法。有說。此中無漏法有二品。一覺支二擇滅。入正性離生時得覺支。隨離何品染時得擇滅。異生於八地見修所斷隨離何品皆得擇滅。故作是說。有說。此中無漏法有三品。一覺支二擇滅三非擇滅。入正性離生時得覺支。隨離何品染時得擇滅。隨於何時得非擇滅。問豈不異生本皆成就非擇滅耶。何故言得。答雖本成就而依勝進位中亦可言得。如或以施。或以戒。或以聞。或以思。或以不淨觀持息念念住。或以煗頂忍世第一法等故。令惡趣等法得非擇滅。復次若以種類言之不應言得。若以事差別言之亦可言得。剎那剎那隨彼彼事各別得故。諸捨等覺支彼捨無漏法耶。答無全捨等覺支。亦無全捨無漏法。必無聖者還為異生故。亦無有情不成就非擇滅故。然非不有隨分捨義故言無全捨。諸退等覺支彼退無漏法耶。答無全退等覺支。亦無全退無漏法。義如前釋。復次為止摩訶僧祇部說預流果有退。及止譬喻者不許有非擇滅法。故作是說。無全捨全退等覺支及無漏法。諸未斷彼未遍知耶。乃至廣說。此中依二種遍知作論。一智遍知。二斷遍知。於智遍知中。有說。唯無漏智。有說。通有漏無漏智。諸說唯無漏智者。彼說苦現觀時於五所斷法由智遍知故名遍知。於見苦所斷法由斷遍知故名斷。集現觀時亦爾。差別者說自諦。滅現觀時於滅諦由智遍知故名遍知。於見滅所斷法由斷遍知故名斷。道現觀時亦爾。差別者說自諦。修道中隨起何智於隨何所緣法。由智遍知故名遍知。於隨何所斷法。由斷遍知故名斷。是謂此處略毘婆沙。諸未斷彼未遍知耶。答諸未遍知彼未斷。要由智知乃能斷故。有未斷非未遍知。謂若智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷此謂苦智已生集智未生。於四所斷法由智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。集智已生滅智未生。於三所斷法滅智已生道智未生。於二所斷法道智已生未離修所斷染。於一所斷法由智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。即彼已離欲界染未離上染。於色無色界修所斷法已離色染未離上染。於無色界修所斷法由智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。諸已斷彼已遍知耶。答諸已斷彼已遍知。謂苦智已生集智未生。於一所斷法由智遍知故已遍知。斷遍知故已斷。集智已生滅智未生。於二所斷法滅智已生道智未生。於三所斷法道智已生未離修所斷染。於四所斷法由智遍知故已遍知。斷遍知故已斷。即彼已離欲界染未離上染。於三界見所斷。及欲界修所斷法。已離色界染未離上染。於三界見所斷。及欲色界修所斷法盡智已生。於三界見修所斷法由智遍知故已遍知。斷遍知故已斷。有已遍知非已斷。謂若智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷此。謂苦智已生集智未生。於四所斷法等廣說如上。諸說智遍知通有漏無漏智者。彼說順決擇分善根位。於五所斷法由智遍知故名遍知。非斷遍知故名斷。見道修道位如前說。

問豈不念住位中於一切法已名遍知耶。答雖亦名遍知而非勝進。此中說勝進者。若行相與聖道同者名勝進。有說。若聞所成思所成修所成慧。若煗頂忍世第一法。於有漏事遍知自相共相故皆名智遍知。是謂此處略毘婆沙。諸未斷彼未遍知耶。答諸未遍知彼未斷。以先於彼得智遍知後方於彼斷遍知故。有未斷非未遍知。謂若智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。此謂順決擇分善根已生見道未生。於五所斷法由智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。餘廣說如上。諸已斷彼已遍知耶。答諸已斷彼已遍知。此如前釋。有已遍知非已斷。謂若智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。此謂順決擇分善根已生等。廣說如上。異生雖有斷而非斷遍知。是故不說。以非智遍知所證故。智遍知者唯聖行相故。

諸有此生眼不見色。彼依何法引發天眼耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如施設論說。死生智證通云何加行。云何引發死生智證通。謂初修業者於世俗三摩地。已善修習善得自在令起現前。為欲引發天眼通故。先取淨鏡面相。或日月輪星宮藥草燈燭末尼諸光明相。或大火聚燒諸城邑多踰繕那焰洞然相。取是相已由假想作意力。於不見位能起光明。勝解相續引發天眼。有時即於常眼處所有色界大種所造。淨天眼起能見眾色若好若惡。乃至廣說。或有生如是疑。諸有此生眼不見色。彼便不能引發天眼耶。為令此疑得決定故。顯雖此生眼不見色而彼亦能引發天眼。故作斯論。又施設論說。天耳智證通云何加行。云何引發天耳智證通。謂初修業者於世俗三摩地。已善修習善得自在令起現前。為欲引發天耳通故先取象馬車聲。或鍾鼓𧋠貝簫笛歌詠讚誦等聲。或四大聚互相扣擊所發音聲。善取如是諸聲相已。由假想作意力於離聞時能起諸聲。勝解相續引發天耳。有時即於常耳處。所有色界大種所造淨天耳起。能聞眾聲或人非人。乃至廣說。由此復有生如是疑。諸有此生耳不聞聲。彼應不能引發天耳。欲令此疑得決定故。顯雖此生耳不聞聲。而彼亦能引發天耳。故作斯論。諸有此生眼不見色。彼依何法引發天眼耶。答如有一得自性生念。先餘生中眼曾見色。彼依此故引發天眼。諸有此生耳不聞聲。彼依何法引發天耳耶。答如有一得自性生念。先餘生中耳曾聞聲。彼依此故引發天耳。問諸有獲得宿住隨念智者。亦能引發天眼天耳此中何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。有說。若於生盲者天眼生聾者天耳俱能引發者此中說之。宿住隨念智。唯能引發彼類天眼非天耳。所以者何。諸生聾者無宿住隨念智故。要由他教此智生故。是以不說。

問何故天眼唯在四根本靜慮非近分地耶。答非其田非其器。乃至廣說。復次若地有通所依三摩地則有天眼。近分地無通所依三摩地故無天眼。復次若地有支所攝三摩地則有天眼。近分地不爾。有說。若地有樂通行道則有天眼。近分地不爾。如是天眼或說唯一。謂天眼。或說二。謂曾得未曾得。或說三。謂軟中上。或說四。謂四靜慮果。或說六。謂軟中上各有曾得未曾得。或說八。謂四靜慮果各有曾得未曾得。或說九。謂軟軟乃至上上。或說十二。謂四靜慮果各有軟中上。或說十八。謂軟軟乃至上上各有曾得未曾得。或說二十四。謂四靜慮各有前六。或說三十二。謂十六生得。及十六修得。有說。四靜慮果各有軟中上為十二。復各有五品雜修靜慮果為二十。是謂三十二。或說三十六。謂四靜慮果各有軟軟乃至上上。或說七十二。謂四靜慮各有前十八。若以相續及剎那則有無量。今但總說一天眼。如天眼天耳亦爾。問何故有不同分天眼耳現在前。而無不同分天鼻舌身現在前耶。答眼耳二根取不至境。欲遠見遠聞故起不同分天眼耳現前。鼻舌身根唯取至境。於不同分無別用故不起現前。有說。若起不同分鼻舌二根現在前者。則世所嗤誚。云何此人重鼻兩舌。若有不同分身根現在前者。世亦嗤誚。云何此人如雙生者有兩身耶。是故鼻等無不同分。又天眼左右勝劣品類必同。謂非左劣右勝等。又現前時必皆具足。無瞎無闕亦無眩亂及彼同分。餘如根蘊觸納息中廣說。

問何故異生退時見修所斷結增益。世尊弟子退時唯修所斷結增益耶。答異生用此道斷見所斷結。即用此道斷修所斷結故。彼退時二結俱增益。世尊弟子用此道斷見所斷結。彼於此道定不退。用餘道斷修所斷結。彼於餘道有退有不退。世尊弟子設用此道斷見所斷結。即用此道斷修所斷結者彼亦無退。何故作此論。答為止撥無退性者意。顯實有退故作斯論。此中諸得以增益名說積集生。故有處說得。名為近生近彼法生故。如施設論說。異生欲貪隨眠起時有五法起。一者欲貪隨眠。二者欲貪隨眠近生。三者無明隨眠。四者無明隨眠近生。五者掉舉。此中異生用此道斷見所斷結。即用此道斷修所斷結者。謂用九品道俱時斷見修所斷結故。彼退時二結得俱起。世尊弟子用此道斷見所斷結者。謂用一品道斷見所斷結。彼於此道定不退。用餘道斷修所斷結者。謂用九品道斷修所斷結。彼於餘道有退有不退。世尊弟子設用此道斷見所斷結。即用此道斷修所斷結者彼亦無退者。謂設用一品道俱時斷見修所斷結者彼亦無退。以世尊。弟子見所斷結必不退故。不可俱斷而別退故。又佛弟子先異生時用九品道俱斷見修所斷結。今亦不退二道所鎮故。復次異生用修道俱時斷見修所斷結故。彼退時二結得俱起。世尊弟子用見道斷見所斷結。彼於此道定不退。用修道斷修所斷結。彼於此道有退有不退。餘准前說。復次異生用智俱時斷見修所斷結故。彼退時二結得俱起。世尊弟子用忍斷見所斷結。彼於此道定不退。用智斷修所斷結。彼於此道有退有不退。餘准前說。復次異生不觀諦俱時斷見修所斷結故。彼退時二結得俱起。世尊弟子觀諦斷見所斷結。彼於此道定不退。或觀諦或不觀諦斷修所斷結。彼於此道有退有不退。餘准前說。復次異生用起不起道俱時斷見修所斷結。故彼退時二結得俱起。世尊弟子用不起道斷見所斷結。彼於此道定不退。用起不起道斷修所斷結。彼於此道有退有不退。餘准前說。復次異生用不猛利道俱時斷見修所斷結。故彼退時二結得俱起。世尊弟子用猛利道斷見所斷結。彼於此道定不退。用不猛利道斷修所斷結。彼於此道有退有不退。餘准前說。有說。異生用有漏道俱時斷見修所斷結。故彼退時二結得俱起。世尊弟子用無漏道斷見所斷結。彼於此道定不退。用有漏無漏道斷修所斷結。彼於此道有退有不退。然彼說用無漏道斷者決定不退。問若爾。應無退阿羅漢果者。以有頂結唯無漏道斷故。答若阿羅漢先以有漏道斷下八地修所斷結者。彼容有退。以根本不堅牢故。若先以無漏道斷下八地修所斷結者。彼必不退。以根本堅牢故。問何故無有退見道者耶。答以根本堅牢故。云何根本。謂求解脫者所有若施若戒若修若營佛法僧事。若給侍老病若讀誦聖言。為他演說如理作意。若修不淨觀持息念念住三義觀七處善煗頂忍世第一法。如是皆名見道根本。有說。見道猛利捷疾能以一品道斷九品結。是故不退。有說。見道唯一剎那忍智現前。是故不退。有說。若見道有退即所修梵行不可保信。以退見道為異生故。問所說聖者用餘道斷修所斷結。彼於餘道有退有不退者。誰退誰不退耶。答時解脫退。不動法不退。復次鈍根者退。利根者不退。復次內因力斷者不退。外緣力斷者退。有說。不淨觀為加行斷者退。持息念為加行斷者不退。有說。若以世俗道斷下八地修所斷結者有退。若以出世道斷者不退。譬如臺觀基危可傾。牢則不爾。

問何故上三果有退非預流果耶。答修所斷結依有事起。謂有淨相有不淨相。彼由非理作意觀淨相時。便於不淨想退。見所斷結。依無事起。無有一法是我我所。可令彼觀於無我見退。問何故作此論。答欲止摩訶僧祇部說預流果有退。顯預流果決定無退故作斯論。修所斷結依有事起者。謂所執取髮毛爪等非無世間少分淨相。若非理作意思惟此時便於所修不淨想退。起先所斷修所斷結。見所斷結依無事起者。謂所執取我我所相畢竟無有。故契經說。法無作用亦無有情命者養者。補特伽羅作者受者。唯集諸行中無有我。如以空拳誑諸童稚。智者了達如見舒指。是故見無我已必無有退。故無退失預流果者。

退上三果時。諸所得無漏根力覺支道支。乃至廣說。問何故作此論。答為止尊者設摩達多說退阿羅漢果時。唯得未來先所捨學法不得過去。所以者何。以彼畢竟不現前故。今欲顯退阿羅漢果時。得過去未來先所捨學法。過去雖不可現前而可成就。由此因緣故作斯論。退上三果時諸所得無漏根力覺支道支。當言曾得得未曾得得耶。答當言曾得得。謂先得果時捨。今退時還得故。諸未曾得聖道唯勝進時得故。

無色界歿生欲界時諸所得蘊界處。乃至廣說。問何故作此論。答亦為遮止設摩達多說無色界歿生欲界時。唯得先所捨未來法不得過去。所以者何。以彼畢竟不現前故。今欲顯無色界歿生欲界時。得過去未來先所捨法故作斯論。若不爾者從無色界歿生欲界初結生時。但應成就二世生死。然無有情但成就二世生死者。決定成就三世有漏法故。無色界歿生欲界時。諸所得蘊界處善不善無記根。結縛隨眠隨煩惱纏。當言曾得得未曾得得耶。答應言善染污法曾得得。異熟法未曾得得。善染污法曾得得者。善謂生得善四蘊。有說。亦得串習聞思所成四蘊。此諸善法先由越界地故捨。今界地來還故得染污。謂不善有覆無記四蘊此染污法。先由離染故捨。今界地來還故得。問威儀路工巧處四蘊串習者亦應得。何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。有說。無覆無記法中多分不得。謂異熟生通果全及餘少分。故雖少得而亦不說。有餘師說。串習者亦不得。以羸劣故。異熟法未曾得得者。謂無始來未曾得唯現在成就故。問長養諸蘊亦未曾得得何故不說耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復次若說異熟應知亦已說長養。以長養防護異熟。如人重人。如牆重牆。必相隨故。爾時亦有等流法未曾得得。如異生性等以少故不說。無色界歿生色界時諸所得蘊界處。善無記。根結縛隨眠隨煩惱纏。當言曾得得未曾得得耶。答應言善染污法曾得得。異熟法未曾得得。善染污法曾得得者。善謂生得善四蘊。加行善五蘊。此諸善法先由越界地故捨。今界地來還故得。染污謂有覆無記四蘊。此染污法先由離染故捨。今界地來還故得。無覆無記法中通果四蘊亦曾得得。以少故不說。長養及等流如前釋。色界歿生欲界時諸所得蘊界處等。如無色界歿生欲界說。此中解釋亦如前應知。

依初靜慮引發神境通道時。彼極遠至何處耶。答乃至梵世。依初靜慮引發天耳通道時。彼極遠聞何繫聲耶。答乃至梵世。依初靜慮引發他心通道時。彼極遠知何繫心心所法耶。答乃至梵世。依初靜慮引發宿住隨念通道時。彼極遠憶何繫宿住事耶。答乃至梵世。依初靜慮引發天眼通道時。彼極遠見何繫色耶。答乃至梵世。如依初靜慮乃至依第四靜慮。各隨自處廣說亦爾。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如素怛纜毘奈耶說。具神通者乃至梵世身自在轉。或有生如是疑。神通自在但至梵世非至上地。欲令此疑得決定故。說乃至依第四靜慮所起神通。乃至廣果或色究竟身自在轉故作斯論。問若爾。素怛纜毘奈耶說當云何通。答若處有自地身表者。世尊說之。第二靜慮以上無自地身表。是以不說。有說。彼中佛說最初所得上地非初所得。有說。梵世言攝四靜慮以皆有支所攝受清淨三摩地故。問乃至初靜慮有語表故。依初靜慮發天耳聞彼聲上地既無語表。依第二靜慮等引發天耳聞何等聲耶。答如生初靜慮者依初靜慮語表業等起心發語。如是生上三靜慮者亦依初靜慮語表業等起心發語。即是彼地天耳所聞。有說。上地雖無語表聲。而有餘聲是彼所聞。故無有失。問若生欲界依初靜慮發天耳通。能聞上三靜慮諸天語表聲不。有說不聞。以處遠故。或微細故。有說。若極作意者亦能聞。以是同地法故。問隨依何靜慮發神境通能至何處。答依初靜慮發者能至梵世。乃至依第四靜慮發者能至廣果或色究竟聲聞不作意傍極小千世界。作意極中千世界。獨覺不作意極中千世界。作意極大千世界佛不作意極大千世界。作意能極無邊世界。如神境通四通亦爾。廣釋六通如大種蘊。

若於苦思惟苦得阿羅漢果。彼思惟何繫苦。答無色界繫苦。此隨界總說。若隨地者應言非想非非想處繫苦即苦類智。若於集思惟集得阿羅漢果彼思惟何繫集。答無色界繫集。此亦隨界總說。若隨地者應言非想非非想處繫集即集類智。若於滅思惟滅得阿羅漢果。彼思惟何繫諸行滅。答或欲界繫。或色無色界繫。諸行滅即滅法智滅類智。若於道思惟道得阿羅漢果。彼思惟何繫諸行能斷道。答或欲界或色無色界繫。諸行能斷道即道法智道類智。如是六智各四行相作無間道。斷非想非非想處下下品煩惱與金剛喻三摩地俱。此能證得阿羅漢果金剛喻三摩地。廣說如雜蘊第三納息。雜色無色修所斷染皆用六智為無間道。謂四類智滅道法智此說無漏道。若有漏道唯世俗智。彼不遍故非此所說。依初靜慮起苦類智無間道時。有唯緣自地苦。有唯緣第二靜慮苦乃至有唯緣非想非非想處苦無合緣二。乃至緣八。麁細異故地別斷故。如苦類智集類智亦爾。起滅類智無間道時。有唯緣自地諸行滅。有唯緣第二靜慮諸行滅。乃至有唯緣非想非非想處諸行滅有合緣二。乃至緣八。等微妙故。皆違染故。起道類智無間道時。皆緣九地類智品道互相因故。種類等故。起滅法智無間道時。唯緣欲界諸行滅。起道法智無間道時。皆緣六地法智品道。如依初靜慮。乃至依無所有處亦爾。差別者依三無色無二法智不緣下滅。此中一切地不緣下苦集。已離下染起無用故。

依初靜慮起無間道離初靜慮染時。苦集類智唯緣初靜慮苦集。滅類智有唯緣初靜慮諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣初第二第三靜慮諸行滅。有緣初第二第三第四靜慮諸行滅。有緣初靜慮乃至空無邊處諸行滅。有緣初靜慮乃至識無邊處諸行滅。有緣初靜慮乃至無所有處諸行滅。有緣初靜慮乃至非想非非想處諸行滅。道類智總緣九地類智品道。滅法智唯緣欲界諸行滅。道法智總緣六地法智品道。依初靜慮起無間道。離第二靜慮染時。苦集類智唯緣第二靜慮苦集。滅類智有唯緣初靜慮諸行滅。有唯緣第二靜慮諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣第二第三靜慮諸行滅。有緣初第二第三靜慮諸行滅。有緣第二第三第四靜慮諸行滅。有緣初第二第三第四靜慮諸行滅。有緣第二靜慮乃至空無邊處諸行滅。有緣初靜慮乃至空無邊處諸行滅。有緣第二靜慮乃至識無邊處諸行滅。有緣初靜慮乃至識無邊處諸行滅。有緣第二靜慮乃至無所有處諸行滅。有緣初靜慮乃至無所有處諸行滅。有緣第二靜慮乃至非想非非想處諸行滅。有緣初靜慮乃至非想非非想處諸行滅。道類智滅道法智如前說。依初靜慮起無間道離第三靜慮染時。苦集類智唯緣第三靜慮苦集。滅類智有唯緣初靜慮諸行滅。有唯緣第二靜慮諸行滅。有唯緣第三靜慮諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣第二第三靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮諸行滅。有緣初第二第三靜慮諸行滅。有緣第二第三第四靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮空無邊處諸行滅。有緣初第二第三第四靜慮諸行滅。有緣第二靜慮乃至空無邊處諸行滅。有緣第三靜慮乃至識無邊處諸行滅。有緣初靜慮乃至空無邊處諸行滅。有緣第二靜慮乃至識無邊處諸行滅。有緣第三靜慮乃至無所有處諸行滅。有緣初靜慮乃至識無邊處諸行滅。有緣第二靜慮乃至無所有處諸行滅。有緣第三靜慮乃至非想非非想處諸行滅。有緣初靜慮乃至無所有處諸行滅。有緣第二靜慮乃至非想非非想處諸行滅。有緣初靜慮乃至非想非非想處諸行滅。道類智滅道法智如前說。依初靜慮起無間道離第四靜慮染時。苦集類智唯緣第四靜慮苦集。滅類智有唯緣初靜慮諸行滅。乃至有唯緣第四靜慮諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣第二第三靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮諸行滅。有緣第四靜慮空無邊處諸行滅。有緣初第二第三靜慮諸行滅。有緣第二第三第四靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮空無邊處諸行滅。有緣第四靜慮空識無邊處諸行滅。有緣初乃至第四靜慮諸行滅。有緣第二靜慮乃至空無邊處諸行滅。有緣第三靜慮乃至識無邊處諸行滅。有緣第四靜慮乃至無所有處諸行滅。五六七八地合緣如前說。道類智滅道法智亦如前說。依初靜慮起無間道離空無邊處染時。苦集類智唯緣空無邊處苦集。滅類智有唯緣初靜慮諸行滅。乃至有唯緣空無邊處諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣第二第三靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮諸行滅。有緣第四靜慮空無邊處諸行滅。有緣空識無邊處諸行滅。有緣初第二第三靜慮諸行滅。有緣第二第三第四靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮空無邊處諸行滅。有緣第四靜慮空識無邊處諸行滅。有緣空識無邊處無所有處諸行滅。四五六七八地合緣如前說。道類智滅道法智亦如前說。依初靜慮起無間道離識無邊處染時。苦集類智唯緣識無邊處苦集。滅類智有唯緣初靜慮諸行滅。乃至有唯緣識無邊處諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣第二第三靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮諸行滅。有緣第四靜慮空無邊處諸行滅。有緣空識無邊處諸行滅。有緣識無邊處無所有處諸行滅。有緣初第二第三靜慮諸行滅。有緣第二第三第四靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮空無邊處諸行滅。有緣第四靜慮空識無邊處諸行滅。有緣空識無邊處無所有處諸行滅。有緣識無邊處無所有處非想非非想處諸行滅。四五六七八地合緣如前說。道類智滅道法智亦如前說。依初靜慮起無間道離無所有處染時。苦集類智唯緣無所有處苦集。滅類智有唯緣初靜慮諸行滅。乃至有唯緣無所有處諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣第二第三靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮諸行滅。有緣第四靜慮空無邊處諸行滅。有緣空識無邊處諸行滅。有緣識無邊處無所有處諸行滅。有緣無所有處非想非非想處諸行滅。三四五六七八地合緣如前說。道類智滅道法智亦如前說。依初靜慮起無間道離非想非非想處染時。苦集類智唯緣非想非非想處苦集。滅類智有唯緣初靜慮諸行滅。乃至有唯緣非想非非想處諸行滅。二三四五六七八地合緣如前說。道類智滅道法智亦如前說。如是依第二靜慮起無間道離第二靜慮乃至非想非非想處染。乃至依無所有處起無間道。離無所有處及非想非非想處染。如其所應皆當廣說。有差別者。三無色地。除二法智。及不能緣下地滅。如是即說生欲界者。若生色無色界一切法智皆不現起。生彼上地不緣下滅。如無間道。解脫道亦爾。唯除離非想非非想處下下品染解脫道。唯容得有苦集類智。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百八十六

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十七

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

見蘊第八中念住納息第一之一

有四念住。謂身受心法念住。如是等章。及解章義既領會已。應廣分別。問何故作此論。答為欲解釋契經義故。如契經說。有四念住。謂身念住。乃至法念住。雖作是說而不分別。若修身念住彼受耶。乃至廣說。彼經是此論所依根本。彼所不分別者。今盡應說故作斯論。然佛說有三種念住。一自性念住。二相雜念住。三所緣念住。於何處說自性念住耶。答如契經說。有一趣道能令有情清淨超滅憂苦。謂四念住。何等為四。謂於身循身觀念住。乃至於法循法觀念住。復何處說相雜念住耶。答如契經說。若有說。善法聚者即四念住。是為正說。所以者何。淳具圓滿善法聚者唯四念住。何等為四。謂於身循身觀。乃至廣說。復何處說所緣念住耶。答如契經說。若有說。一切法即四念住。是為正說。所以者何。具足攝受一切法者唯四念住。何等為四。謂於身循身觀念住。乃至廣說。此中三經標句如其次第。別說自性相雜所緣念住。釋句皆說自性念住。以循觀言俱目慧故。問何故世尊於標句中。或說自性念住。或說相雜念住。或說所緣念住。於釋句中唯說自性念住耶。答欲令勝義念住無失壞故。念住有二種。一勝義。二世俗。自性念住是勝義。餘是世俗。勝義念住於一切時不可失壞。故佛於釋句中皆說自性。有說。由自性念住力故相雜所緣說名念住。有說。欲顯三種念住俱以慧為自性故。謂一慧性由俱有法相雜助伴。能有所作即名相雜念住。由所緣力能遍隨觀即名所緣念住。由佛於契經中說此三種念住故。阿毘達磨者亦於處處依三種念住而作論。云何知然。如說。云何身念住。謂緣身慧。乃至云何法念住。謂緣法慧。是謂說自性念住處。此即契經所說。有一趣道乃至廣說。如說。云何身念住。謂身增上道所生有漏無漏善。乃至云何法念住。謂法增上道所生有漏無漏善是。謂說相雜念住處。此即契經所說。善法聚者。即四念住。乃至廣說。如說。云何身念住。謂十色處及法處所攝色。云何受念住。謂六受身。云何心念住。謂六識身。云何法念住。謂受蘊所不攝非色法處是。謂說所緣念住處。此即契經所說。一切法者。即四念住。如是阿毘達磨所說與契經相應。是故此中亦依三種念住而作論。

問世尊為何等有情說自性念住。乃至為何等有情說所緣念住耶。答為即愚彼三種有情說三念住。謂愚自性念住者為說自性念住。乃至愚所緣念住者為說所緣念住。復次有情行有差別。謂初業等。為初業者說所緣念住。為已習行說相雜念住。為已超作意說自性念住。復次有情樂欲有差別。謂廣略中樂略者為說自性念住。樂中者為說相雜念住。樂廣者為說所緣念住。復次有情根有差別。謂利中鈍為利根說自性念住。為中根說相雜念住。為鈍根說所緣念住。復次有情智有差別。謂開發生智分別生智引導生智。開發生智為說自性念住。分別生智為說相雜念住。引導生智。為說所緣念住。為如是等所化有情故。佛說此三種念住。

問此三念住誰斷煩惱。答唯相雜念住能斷煩惱非餘。問何故自性念住不能斷煩惱耶。答若離助伴唯慧不能斷煩惱故。問何故所緣念住不能斷煩惱耶。答彼作意普散故。唯總略所緣作意能斷煩惱。問何故相雜念住能斷煩惱耶。答具二緣故。謂攝受助伴故。及總略所緣作意故。問若爾。修餘念住應成無用。答彼能引發相雜念住非為無用。有說。斷有二種。一暫時斷。二究竟斷。修餘念住能暫時斷故非無用。相雜念住復有三種。謂聞思修所成差別。問此三何者能斷煩惱。答修所成能斷煩惱非餘。問何故聞所成不能斷煩惱耶。答此必依名乃於義轉。唯不待名於義轉道能斷煩惱。問何故思所成不能斷煩惱耶。答由此作意是不定地所攝故。唯定地所攝道能斷煩惱。問何故修所成能斷煩惱耶。答具二緣故。謂不待名於義轉故。及定地所攝故。問若爾。修餘二種應成無用。答彼能引發修所成故。謂聞所成能引發思所成。思所成能引發修所成。修所成能斷煩惱。故非無用。有說。斷有二種。如前廣說。修所成念住復有四種。謂身受心法。問此四何者能斷煩惱。答法念住能斷煩惱非餘。問何故前三念住不能斷煩惱耶。答彼是自相作意所攝故。唯共相作意所攝道能斷煩惱。有說。彼一一蘊各別緣故。要總緣四蘊五蘊或離蘊道能斷煩惱。問若爾。修前三種應成無用。答能引發法念住故。謂身念住能引受念住。受念住能引心念住。心念住能引法念住。法念住能斷煩惱。故非無用。有說。要先分別諸蘊。後方能總緣而斷煩惱。故非無用。有說。斷有二種。如前廣說。法念住復有二種。一雜緣。二不雜緣。若緣想行蘊及無為名不雜緣。若於五蘊或二二緣或三三緣或四四緣或五總緣及無為名為雜緣。問此中何等法念住。能斷煩惱。答二俱能斷。謂若緣苦集道諦斷煩惱道。是雜緣法念住。若緣滅諦斷煩惱道。是不雜緣法念住。

此中或總說一念住。謂大地法慧根慧力正見擇法覺支。或說二。謂有漏無漏縛解繫不繫。或說三。謂軟中上品。或聞思修所成。或說四。謂身受心法。或說五。謂三界繫學無學。或說六。謂有漏無漏各有軟中上品。或說八。謂身受心法各有有漏無漏。或說九。謂軟軟乃至上上。或說十二。謂身受心法各有軟中上品。復有別說十二。如契經說。於內身住循身觀。於外身住循身觀。於內外身住循身觀。如身三種。乃至法亦爾。或說十八。謂有漏無漏各有軟軟乃至上上品。或說二十四。謂身受心法軟中上品各有有漏無漏。或說三十六。謂身受心法各有軟軟乃至上上品。復有別說三十六。如契經說。於內身住厭逆想。於內身住不厭逆想。於內身住俱離捨正念正知。如於內身。於外身內外身亦爾。如於身有九。乃至於法亦爾。或說七十二。謂身念住有漏無漏各有軟軟乃至上上品。如身念住有十八。乃至法念住亦爾。若約相續剎那分別則有無量念住。問若爾者。世尊何故於一等廣說四念住。於無量略說四念住耶。答為對治四顛倒故。謂對治於不淨淨想顛倒故說身念住。對治於苦樂想顛倒故說受念住。對治於無常常想顛倒故說心念住。對治於無我我想顛倒故說法念住。有說。為對治四食故。謂對治段食故說身念住。對治觸食故說受念住。對治識食故說心念住。對治意思食故說法念住。有說。為對治四識住故。謂對治色近行識住故說身念住。對治受近行識住故說受念住。對治住彼識故說心念住。對治想近行行近行識住故說法念住。有說。為對治五蘊故。謂對治色蘊故說身念住。對治受蘊故說受念住。對治識蘊故說心念住。對治想蘊行蘊故說法念住。有說。為對治四種不修故。謂對治不修身故說身念住。對治不修戒故說受念住。對治不修心故說心念住。對治不修慧故說法念住。有說。與四修同法故。說四念住。謂與修身同法故說身念住。與修戒同法故說受念住。與修心同法故說心念住。與修慧同法故說法念住。問念住以何為自性。為以念為以慧耶。若以念者。此說云何通。如說於身循身觀。乃至廣說。若以慧者。何故名念住。又契經說當云何通。如說於何處應觀念根。謂於四念住。答應說慧為自性。問若爾。何故名念住耶。答念於此住等住。各住故名念住。如象馬等所住處名象馬等住。此亦如是。有說。此由念力能於所緣起差別廣博作用。而不失壞故名念住。有說。由念力故此瑜伽師審記所緣。於所緣境忘已還憶。故名念住。有說。此修行者於所緣中先以念安住然後觀察。復於所緣先通達已後以念安住為守護故。如守門者故名念住。有說。此修行者於所緣境。先以念攝持。後以慧觀察。而斷煩惱。譬如田夫先以左手攬取草等。後以右手執鎌刈之。此亦如是。故名念住。有說。此瑜伽師被念鎧甲。於心相續上。執慧刀杖在生死陣中。不為煩惱怨所降伏。而能降伏於彼故名念住。有說。為遮取自性過故說名念住。若名慧住者便有取自性過失。有說。為顯非唯自性能有所作故名念住。由是等緣。但名念住不名慧住。問契經所說復云何通。如說於何處應觀念根謂於四念住。答以念根於念住位作用增上故作是說。如信根於四證淨位作用增上故。佛復說。於何處應觀信根謂於四證淨。如是精進根於四正斷。定根於四靜慮。慧根於四聖諦亦爾。故世尊乃至復說。於何處應觀慧根於四聖諦。此亦如是。是謂念住自性。

已說自性。所以今當說。何故名念住。念住是何義。答念於此住等住各住。廣說如前。已總說念住所以。一一所以今當說。問何故名身念住。答此念住緣身故名身念住。問餘念住亦緣身。謂受念住緣六受身。心念住緣六識身。法念住緣六想身六思身等。何故不皆名身念住耶。答此中所說緣身者。謂緣色身。餘念住緣非色身故不名身念住。有說。若緣麁顯易見。現見身者名身念住。餘念住緣微隱難見難覺。不現見身故不名身念住。有說。若所緣身是極微聚所成者彼名身念住。餘所緣身非極微聚所成故。彼不名身念住。有說。若緣於身而能知所知俱時生者名身念住。餘雖緣身而能知所知不俱生故不名身念住。雖法念住中有俱生者以少故不說。如緣身故名身念住。如是緣受故名受念住。緣心故名心念住。緣法故名法念住。問一切皆是法一切皆唯有法故。何故唯一名法念住非餘耶。答雖一切皆是法。而但立一為法念住。如十八界皆是法。而但立一為法界。十二處皆是法。而但立一為法處如法界法處如是法智擇法覺支。法隨念法證淨法無礙解法寶法歸亦爾。有說。法念住有一名。餘念住有二名。有說。法念住有共名。餘念住有共不共名。有說。一切有為法由生所起。生是彼所緣故名法念住。有說。一切法由名所顯。名是彼所緣故名法念住。有說。諸有為相是一切有為法之幖幟。印此諸相墮在彼所緣中故名法念住。有說。空解脫門覺諸法法性。此空攝在彼所緣中。故名法念住。問若爾者。薩迦耶見亦覺諸法補特伽羅性。何故不依彼立名耶。答彼非真實覺。此是真實覺。故無有過。有說。慧能分別諸法自相共相。安立諸法自相共相。損害事愚及所緣愚。於諸法中不增減轉。此慧墮在彼所緣中。故名法念住。有說。滅諦涅槃是勝義法常住不變。此法攝在彼所緣中。故名法念住。有說。此念住能緣多法。謂色非色相應不相應。有所依無所依。有行相無行相。有所緣無所緣。有警覺無警覺。是故名法念住。有說。身念住緣身不緣緣身慧。受念住緣受不緣緣受慧。心念住緣心不緣緣心慧。法念住緣身亦緣緣身慧。緣受心法亦緣緣受心法慧。是故唯此名法念住。有說。身念住緣身不緣身生老無常。受念住緣受不緣受生老無常。心念住緣心不緣心生老無常。法念住緣身亦緣身生老無常。緣受心法亦緣受心法生老無常。是故唯此名法念住。有說。齊此諸瑜伽師我想一合想皆得止息。法想差別想修習圓滿。故名法念住。謂瑜伽師分析身已便計受為我分析受已。便計心為我分析心已。便計法為我分析法已。便知一切非我有情唯空行聚。是故齊此法想圓滿名法念住。已說念住一一所以。彼次第今當說。何故世尊先說身念住。乃至後說法念住耶。答顯示隨順故。謂若如是次第顯示則於文字言說隨順。有說。說受隨順故。謂若作如是次第。則於師說及弟子受皆得隨順。有說。此依生起次第故。次第有三種。一生起次第。二顯示次第。三現觀次第。生起次第者。如此念住。及靜慮無量無色解脫勝處遍處等。顯示次第者。謂正斷神足根力覺支道支等。現觀次第者。謂四聖諦。以瑜伽師先起身念住故佛前說。乃至後起法念住故佛後說。問因論生論。何故諸瑜伽師先起身念住。乃至後起法念住耶。答依麁細次第故。謂五蘊中色蘊最麁。故先觀察起身念住。四無色蘊中受蘊最麁。故次觀察起受念住。問受等無方所。如何可施設麁細耶。答雖無方所麁細而有行相麁細。亦可施設。此中受行相麁如說我手足等痛。又說我受如是如是苦故。受等蘊雖非色而如色施設麁細。四無色蘊中識蘊最細。而先想行蘊觀察起心念住者。以想行蘊與涅槃最微細法合施設故。彼最後觀察起法念住。有說。從不可知本際以來男為女色女為男色。是生染處。故先觀色起身念住。染著此色由貪樂受。故次觀受。起受念住。貪樂由於心不調伏。故次觀心起心念住。心不調伏由煩惱未斷。故最後觀法起法念住。有說以色可施設有增減。有取捨相似相續故。先觀色起身念住。於觀色時起身輕安及心輕安。由此為先引起樂受。故次觀受起受念住。於觀受時。引起勝義境界了別。故次觀識起心念住。彼作是念。若處起心亦起心所。故最後觀法起法念住。有說。身愚能持受愚乃至心愚能持法愚。非身愚不轉能轉受愚。乃至非心愚不轉能轉法愚故。四念住如是次第起。有說。身不愚能引受不愚。乃至心不愚能引法不愚。非身不愚不起能起受不愚。乃至非心不愚不起能起法不愚。故四念住如是次第起。有說。身觀能引受觀。乃至心觀能引法觀。非身觀不起能起受觀。廣說如上。有說。身觀與受觀為因為根為眼為道為漸為能作為緣生為起集為等起。受觀與心觀。心觀與法觀亦爾。餘如前說。有說。身觀與受觀。為加行為門為依。乃至心觀與法觀亦爾。餘如前說。有說。身觀與受觀。為依止為迹處。乃至心觀與法觀亦爾。餘如前說。問若爾。身觀復以誰為依止迹處耶。答以先所得奢摩他相。為依止為迹處。如說。彼先得不動奢摩他故。身輕輭相從足至頂周遍積聚。由此能起身念住乃至法念住。有說。彼於相續中分別諸處起四念住。謂瑜伽師先欲知諸色處故。先分別十色處及法處所攝色。是故先起身念住。次即於法處分別諸受故。次起受念住。次即於法處。分別想行蘊及三無為故。次起法念住。彼復作是念。除此有何。即如實知餘有意處。由此即分別意處。故最後起心念住。諸瑜伽師若依自相觀則先起法念住。後起心念住。若依共相觀則先起心念住。後起法念住。故四念住如是次第起。問為先起緣內念住。為先起緣外念住耶。若爾有何過。若先起緣內念住者。經說云何通。如說新學苾芻具淨尸羅意樂圓滿。欲疾除斷欲貪瞋者。應往澹泊路詣死屍所善取其相。或青淤或膿爛。乃至廣說。若先起緣外念住者。餘經說復云何通。如說先於內身住循身觀。次於外身。乃至廣說。答應作是說。先起緣內念住。所以者何。以有我故有我所。有我執故有我所執。有我見故有我所見。有五我見故有十五我所見。有我愚故有我所愚。有我愛故有眾具愛。為長養內我求外資具故。問若爾。前所引經云何通。答彼是念住加行非根本念住。云何知然。即彼經說善取相已速還本處。憶念先所取相。若能者善。若不能者復往屍所。更善取相馳還本處。洗足入房敷座而坐。以勝解作意令所取相明了現前。是名念住加行。若時以外所取相置於內身。而觀察者乃名入根本念住。有說。彼契經說。果勝作意非念住位。云何知然。即彼經說。彼新學苾芻得學意已。若欲往澹泊路者隨欲而往。此中新學苾芻即預流者。及一來者。故知彼契經說果勝作意非念住位。

如契經說。於內身住循身觀。於外身住循身觀。於內外身住循身觀。乃至廣說。問此中何者名內身等。何者名外身等答自相續所攝色名內身。他相續所攝色。及非有情數色名外身。內法外法說亦爾。自相續所攝受名內受。他相續所攝受名外受。內心外心說亦爾。有餘師說。有情數色名內身。非有情數色名外身。內法外法說亦爾。受心如前說。脅尊者言。現在名內。過去未來及無為名外。問何故現在名內。過去未來及無為名外耶。答以現在法多令有情攝受貪著。非過去未來及無為故。此中於內身住循身觀者。住內身自相觀。於外身住循身觀者。住外身自相觀。於內外身住循身觀者。住內外身共相觀。乃至法亦爾。有說。於內身住循身觀者。住內身廣觀。於外身住循身觀者。住外身廣觀。於內外身住循身觀者。住內外身略觀。乃至法亦爾。有說。於內身住循身觀者。對治我執。於外身住循身觀者。對治我所執。於內外身住循身觀者。對治我我所執。乃至法亦爾。如我執我所執。我見我所見說亦如是。有說。於內身住循身觀者。對治五我見。於外身住循身觀者。對治十五我所見。於內外身住循身觀者。對治二十種薩迦耶見。乃至法亦爾。如我見我所見。如是我愚我所愚說亦爾。有說。於內身住循身觀者。對治我愛。於外身住循身觀者。對治眾具愛。於內外身住循身觀者。對治俱愛。乃至法亦爾。問齊何當言身念住。乃至法念住圓滿耶。答由二緣故當知圓滿。一分別所緣。二善根增。分別所緣者。謂若時能以剎那極微分析所緣。或唯以剎那分析所緣。善根增者。謂依下生中依中生上。齊此應知念住圓滿。有說。由轉加行應知圓滿。謂瑜伽師先分別身。分別身已轉身覺慧次分別受。分別受已轉受覺慧次分別心。分別心已轉心覺慧分別於法。譬如農夫引水溉田。初畦滿已引溉第二。第二滿已引溉第三。第三滿已引溉第四。此亦如是。有說。齊怨害相成應知圓滿。怨害相有二種。一令不憙樂。二令生瞋恚。此中但說令不憙樂名怨害相。謂瑜伽師分別身已便於身不生憙樂。而憙樂受等。分別受已復於受不生憙樂。而憙樂心等。分別心已復於心不生憙樂。而憙樂於法。分別法已。便於一切境界不生憙樂應知。爾時念住圓滿。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百八十七

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十八五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2見蘊第八中念住納息第一之二

復次有三種念住。謂聞思修所成差別。此中有說。於佛所說十二分教。受持讀誦思量分別名聞所成念住。依聞起思。依思起修。依修能斷煩惱。如依金鑛出金。依金出金剛。依金剛能壞石等堅物。脅尊者言。於佛所說十二分教。受持讀誦思量分別。是生得慧。依生得慧起聞所成念住。依聞起思。依思起修。依修能斷煩惱。如依種子生芽。依芽生莖。依莖生枝葉。依枝葉生花菓。問此三念住何差別。有說。名則差別。謂此名聞所成念住。乃至此名修所成念住。有說。聞所成念住一切時依名於義轉。謂素怛纜說有何義。毘柰耶說有何義。阿毘達磨說有何義。鄔波拕耶說有何義。阿遮利耶說有何義。餘書論說有何義。思所成念住或依名。或不依名於義而轉。修所成念住一切時離名於義轉。譬如三人俱在池浴。初人未學浮。第二半學。第三善學。未學浮者一切時依岸浴。半學浮者或依岸或離岸而浴。善學浮者恒時離岸在中而浴。如第一人聞所成亦爾。如第二人。思所成亦爾。如第三人修所成亦爾。是謂此三念住差別。

問此聞思修所成念住。何界有幾種。答欲界有二。謂聞思所成非修。所以者何。欲界是不定界非修地非離染地。作意修時便墮思中故。色界有二。謂聞修所成非思。所以者何。色界是定界是修地是離染地。作意思時便墮修中故。無色界有一。謂修所成。然修所成亦不墮界。有餘師說。欲界具有三種。餘如前說。有說。欲色界各具三種。餘如前說。有說。三界皆具三種。唯修所成亦不墮界。評曰。初說者好。問此諸念住誰為誰因。答聞為三種因。思唯思因非聞因。以彼劣故非修因。以界別故。修唯修因非聞因。以彼劣故非思因。以彼劣及界別故。誰為誰果。答聞唯聞果思聞思果非修。修聞修果非思。

問此三念住誰現前修幾。答聞所成現前時唯修聞非思修。思所成現前時唯修思非聞修。此中聞思剎那現前時以習修故名修。非修未來以勢劣故。則以此故唯修自不修他。修所成現前時能修三種。聞思自力雖不能修未來。而由他力有未來修義。

問聞思修所成念住。佛獨覺聲聞各有幾種。答佛具三種而修所成為勝。以自然覺及具力無畏等功德故。獨覺亦具有三而思所成為勝。以自思惟覺而無力無畏等功德故。聲聞亦具三種而聞所成為勝。以從聞他音入聖道故。如說。

我聖弟子聞杖具足斷不善法修習善法。復有三種念住。謂言說究竟念住。思惟究竟念住。出離究竟念住。應知此三則聞思修所成念住。如其次第。然聞等三種念住一切皆可名聞所成。如說。

一切皆可名思所成。如說。思者是業。慮者是慧。彼所說慮則思所成。一切皆可名。修所成如說。云何應修法。謂一切善有為法。

問何謂念住加行。云何自相種性雜緣。及聞思修所成念住生起次第。答不淨觀持息念界作意。是謂念住加行。則此為先入自相種性身念住。則身念住為先入自相種性受念住。則受念住為先入自相種性心念住。則心念住為先入自相種性法念住。從自相種性法念住起雜緣法念住。從雜緣法念住起三義觀。從三義觀有聞所成身念住。先作無常乃至無我行相緣苦諦起次作因。乃至緣行相緣集諦起。次作道乃至出行相緣道諦起。從此無間有聞所成受念住心念住。各作十二行相緣三諦起亦爾。從此無間有聞所成法念住。先作無常乃至無我行相緣苦諦起次作因。乃至緣行相緣集諦起次作滅。乃至離行相緣滅諦起次作道。乃至出行相緣道諦起。從聞所成法念住無間。有思所成身念住作十二行相緣三諦起。從此無間有受念住作十二行相緣三諦起。從此無間有心念住作十二行相緣三諦起從此無間有法念住作十六行相緣四諦起。從思所成法念住有修所成法念住先作無常。乃至無我行相緣苦諦起次作因。乃至緣行相緣集諦起次作滅。乃至離行相緣滅諦起次作道。乃至出行相緣道諦起。如是緣四諦作十六行相法念住名為初煗。是謂念住加行所引自相種性雜緣。及聞思修所成念住生起次第。問何故聞思所成念住皆初起身念住緣三諦作十二行相。後乃起餘念住。而修所成念住初則起法念住緣四諦作十六行相耶。答未曾得種性故。漸次得行相故。先觀麁蘊後觀細蘊。於五蘊中色蘊最麁。先觀彼故初起身念住。然身受心皆三諦攝故。身念住緣三諦作十二行相。如是聞所成身念住。引起聞所成受念住。聞所成受念住引起聞所成心念住。聞所成心念住引起聞所成法念住。此聞所成法念住緣四諦作十六行相。聞所成四念住漸圓滿已。便能引起思所成四念住。思所成四念住漸圓滿已。復能引起修所成法念住。此曾得種性故於一切蘊行相堅住。故初則起法念住。先緣苦諦作四行相。乃至後緣道諦作四行相。如契經說。如是修直正願念住能破無明發起於明。此中說。何名修直正願念住耶。有作是說。此中說苦法智忍以此能破無明。則欲界見苦所斷十隨眠發起於明則苦法智。有說。此中說道類智忍以此能破無明。則色無色界見道所斷十四隨眠發起於明則道類智。有說。此中說金剛喻定以此能破無明。則非想非非想處軟軟品煩惱發起於明則盡智。有說。此中說一切無間道以此能破無明。則彼所斷煩惱品發起於明則彼品解脫道脇尊者言。此中說方便善巧所攝受善慧名修直正願念住。以此能破無明。則三不善根發起於明則三善根。

如薄伽梵說伽他言。

此中佛所行者。謂四念住。問佛為得念住邊際而般涅槃。為不得邊際而便般涅槃耶。設爾有何過。若言得者。何故說佛所行無邊。若不得者。何故說佛得盡智時事善究竟。答有因緣故可言得邊際。有因緣故可言不得邊際。謂依牽引故可言得邊際。依受用故可言不得邊際。復次依獲得故可言得邊際。依在身故可言不得邊際。復次依成就故可言得邊際。依現前故可言不得邊際。

如契經說。何謂非苾芻所行處。應言五妙欲。是何謂是苾芻所行處。應言四念住是。問五妙欲亦隨入念住中。何故說非所行處耶。答依能觀者故作是說。謂若不如理觀名非所行處。若如理觀名所行處。

如契經說。有三念住聖者應習。若有聖者善習此時乃應御眾。云何為三。謂如來為弟子說法時起深憐愍義利悲心告言。此為利益此為安樂此為利益安樂。若弟子眾恭敬屬耳住奉教心。行法隨法不越聖教受學學處。如來於彼亦不喜慶心不踊悅。唯住正捨正念正知。是名第一念住。若有聖者善習此時乃應御眾。復次如來為弟子說法時起深憐愍。乃至義利悲心告言。此為利益此為安樂此為利益安樂。若弟子眾不恭敬不屬耳不住奉教心。不行法隨法違越聖教不受學學處。如來於彼亦不恚恨心無憂慼。唯住正捨正念正知。是名第二念住。若有聖者善習此時乃應御眾。復次如來為弟子說法時起深憐愍。乃至此為利益安樂。若一分弟子眾恭敬屬耳乃至受學學處。一分弟子眾不恭敬不屬耳乃至亦不受學學處。如來爾時於敬受者亦不歡喜心不踊悅。於不敬受者亦不恚恨心無憂慼。唯住正捨正念正知。是名第三念住。若有聖者善習此時乃應御眾。問若爾者。但應有二念住。謂於敬受及於不敬受。云何說三種耶。答隨眾會有三故說三種。謂有眾會一切敬受。有眾會一切不敬受。有眾會一分敬受。一分不敬受。是故隨彼說三念住。問若爾。便應說七念住。謂前四及此三種。答此中三種則入前四。以俱是前雜緣外法念住所攝故。問佛說法時若皆敬受便應無三念住。若有不敬受者。將無世尊於非田非器雨正法雨。如是佛說法則為唐捐。答世尊為人說法欲令人解。若當人不解者亦有天能解之。如是念住有三。亦非佛唐捐說法。所以者何。以人不解故念住有三。天能解故不於非田非器而雨法雨。有說。佛說法時欲令彼彼有情得阿羅漢果。彼不得阿羅漢果而得不還果。故念住有三。亦非佛唐捐說法。所以者何。以不得阿羅漢果故。念住有三。以得不還果故。不唐捐說法。復次佛說法時欲令彼彼有情得不還果。彼不得不還果而得一來果。廣說如前。如是欲令得一來果。預流果。順決擇分善根。順解脫分善根順福分善根。展轉次第廣說亦爾。復次佛說法時欲令彼彼有情得現法果。彼不得現法果而能種當來善根故。念住有三亦非佛唐捐說法。廣說如前。問何故弟子敬受教時。佛不生喜。不敬受時佛不生憂耶。答佛知有情有如是種性差別。惡意樂者行惡。善意樂者行善。若當惡意樂者行善可於彼生喜。善意樂者行惡可於彼生憂。但不如是。種性別故。如知外物種性差別。鐵鑛出鐵金鑛出金是故於銷鍊時。從鐵鑛得鐵心不生憂。從金鑛得金心不生喜。若當與此相違得者可生憂喜。然無是事種性異故。世尊亦爾。知諸有情種。性差別不生憂喜。有作是說。佛已善斷愛恚法故。謂喜似愛憂似恚。佛於愛恚皆已善斷。故無憂喜。復有說者。佛已善修空為根本而作是念。誰為恭敬者。誰為不恭敬者。唯空行聚故於眾會不生憂喜。

如契經說。有一趣道能令有情清淨。謂四念住。乃至廣說。問云何名一趣道。為以能超越一界故名一趣道。為以能超越一趣故。為以能超越一生故為以能通達一諦故。為以能趣一究竟故。名一趣道。為以但有一道故名一趣道耶。設爾何過。若以能超越一界故名一趣道者。則非一趣道界有三故。若以能超越一趣故名一趣道者。亦非一趣道趣有五故。若以能超越一生故名一趣道者。亦非一趣道生有四故。若以能通達一諦故名一趣道者。亦非一趣道諦有四故。若以能趣一究竟故名一趣道者。亦非一趣道。以究竟有二種。一事究竟。二功用究竟故。若以但有一道故名一趣道者。亦非一趣道以道有多種。謂隨信行道隨法行道信勝解道見至道時解脫道不時解脫道故。云何言有一趣道耶。答則由前所說緣及餘緣故名一趣道。由前所說緣者。謂以能超越一界故名一趣道。則無色界。以超此界者。更不生三界故。亦以能超越一趣故名一趣道。則天趣。以超此趣者更不往五趣故。亦以能超越一生故名一趣道。則化生。以超此生者更不受四生故。亦以能通達一諦故名一趣道。則道諦。以此諦從無始時來未曾得故。及未曾通達故。亦以趣一究竟故名一趣道。則事究竟。以修功用究竟皆為得事究竟故。亦以但有一道故名一趣道。則聖道。問豈不有隨信行道乃至不時解脫道如是便有多道耶。答一切皆是趣苦滅行故說名一道。如趣苦滅行。如是趣有滅。世間滅。生死滅。流轉滅。生老病死滅行說亦爾。是名由前所說緣故。名一趣道。及餘緣故者。謂無異趣故不退還故。至不退解脫故。至背五趣之一趣故。如說涅槃是阿羅漢趣。由如是義名一趣道。復有說者。能對治異道故名一趣道。謂諸外道或執不食為道。或執隨日轉為道。或執臥灰飲風服水茹菜噉菓裸形麁衣臥不平等各以為道。佛為對治彼異道故說一趣道。此意義言。彼種種道皆非真道但是惡邪妄道。是不善士所習近道。非諸善士所習近道。所以者何。真道唯一。謂四念住。或有說者。能趣一解脫宮門故名一趣道。此中應引嗢底迦經所說喻。如彼說。佛告嗢底迦。如國邊城。其牆堅厚却敵樓櫓埤堄寮窓並皆嚴備。唯有一門委一人捉。其人聰慧多聞善習應入者聽不應者止。彼每巡城察之乃至不見獸往來處。況餘門耶。嗢底迦當知。彼守門者。雖不知日日有爾所有情入城出城。然其定知諸有入出皆由此門不從餘門。如是如來雖不作意知爾所有情已般涅槃。爾所有情當般涅槃。然其定知諸有情類已般涅槃未般涅槃。皆由此道不依餘道。是故以能趣一解脫宮門故名一趣道。

問正斷神足根力覺支道支為是一趣道不。若是者。何故彼經唯說念住名一趣道。不說餘耶。若非者何故唯念住是一趣道非餘耶。答應說彼亦是一趣道。問若爾者何故彼經而不說耶。答應說而不說者。當知此義有餘。有說。若說念住當知亦已說正斷等。有說。念住是一趣亦是道。正斷等是一趣而非道。以非一切皆是慧故。有說。念住從初業地乃至盡無生智作用恒勝。正斷等不爾。有說。念住能分別諸法自相共相能建立諸法自相共相。能害事愚及所緣愚。於諸法中不增減轉。正斷等不爾。有說。念住如有目者能將導所餘如盲。菩提分法趣涅槃宮而無異趣。如明眼者引諸盲人令隨正路不行非道。念住亦爾。是故。彼經唯說念住名一趣道而不說餘。

如契經說。有一趣道能令有情清淨超滅憂苦。乃至能證隨正理法。謂聖正三摩地及彼因緣彼眾具。問何故世尊或說般若為一趣道。或說等持為一趣道耶。答隨所化有情所未具者而說故。謂所化有情或有闕奢摩他。或有闕毘鉢舍那。若闕奢摩他者為說等持為一趣道。若闕毘鉢舍那者。為說般若為一趣道。般若者則前所說念住。以念住慧為性故。

如契經說。若有能辦四念住則能辦正如理。若能辦正如理則能辦聖道。若能辦聖道則能辦甘露。若能辦甘露則能解脫生老病死愁歎憂苦諸熱惱法。問念住正如理聖道。甘露何差別。答名則差別謂名念住乃至名甘露。有說。念住則顯念住。正如理顯正斷神足根力覺支。聖道顯道支甘露顯彼果。有說。念住顯所緣念住。正如理顯相雜念住。聖道顯自性念住。甘露顯彼果。有說。念住顯聞所成念住。正如理顯思所成念住。聖道顯修所成念住。甘露顯彼果。有說。念住顯言說究竟念住。正如理顯思惟究竟念住。聖道顯出離究竟念住。甘露顯彼果。有說。念住顯見道。正如理顯修道。聖道顯無學道。見地修地無學地說亦爾。甘露顯彼果。有說。念住顯未知當知根正如理顯已知根。聖道顯具知根。甘露顯彼果。是謂念住正如理聖道甘露差別。

若修身念住彼受耶。乃至廣說。修有四種。謂得修習修對治修除遣修。得修習修謂一切善有為法。對治修除遣修謂一切有漏法。西方師言。修有六種。謂前四及防護修分別修。防護修者。謂修根如說。如是六根善調善護善守善防能感當來樂受異熟。分別修者。謂修身如說此身髮毛爪齒。乃至廣說。迦濕彌羅國諸師言。此後二修則前對治除遣修攝四修義如智蘊等處廣說。此中依二修作論。謂得修習修。依此二修於諸位中修念住有差別。謂初煗位中緣三諦法。念住現在修。未來修四。一行相現在修。未來修四。同分修非不同分。緣滅諦法念住現在修則此未來修。一行相現在修。未來修四。亦同分修非不同分。非初蘊滅觀。能修緣蘊道。故增長煗緣三諦。四念住隨一現在修。未來修四。同分不同分修。一行相現在修。未來修十六。緣滅諦法念住現在修。未來修四。一行相現在修。未來修十六。問何故初煗唯同分修非不同分。增長煗同分不同分修耶。答初煗是未曾得種性。初緣諦起行相勢力劣故唯同分修非不同分。增長煗是曾得種性。已緣諦起行相勢力強勝故能同分不同分修。初頂位中緣四諦法念住現在修。未來修四。同分不同分修。一行相現在修。未來修十六。增長頂位緣三諦四念住隨一現在修。未來修四。同分不同分修。一行相現在修。未來修十六。緣滅諦法念住現在修。未來修四。一行相現在修。未來修十六。初忍及增長位俱緣四諦法念住現在修。未來修四。同分不同分修。一行相現在修。未來修十六。問何故初忍及增長位皆唯法念住現在修耶。答以忍近見道故與見道相似。如見道中唯法念住現在修忍亦爾。尊者妙音說曰。順決擇分善根二在欲界。謂煗頂。二在色界謂忍世第一法。若依彼說初忍緣三諦法念住現在修。未來修四。一行相現在修。未來修四同分修非不同分。緣滅諦法念住現在修則此未來修非初蘊滅觀能修緣蘊道。故一行相現在修。未來修四。同分修非不同分。增長忍緣三諦四念住隨一現在修。未來修四。同分不同分修。一行相現在修。未來修十六。緣滅諦法念住現在修。未來修四。一行相現在修。未來修十六。問何故初忍唯同分修。增長忍亦不同分修耶。答如前廣說。評曰。前說者好然順決擇分善根順見道故。初起位中現在皆唯修法念住。於增長位有四念住隨一現前。從初忍位近見道故於一切時現在唯修法念住。世第一法位亦唯法念住現在修。未來修四。一行相現在修。未來修四。同分修非不同分。問世第一法亦是曾得種性已緣諦起行相。何故唯同分。修非不同分耶。答世第一法是極隣近見道善根最與見道相似。如見道中唯同分修非不同分。世第一法亦爾。有說。世第一法是見道前行修治道者故。如見道唯同分修。有說。世第一法唯有爾所行相可修。如裸形者無衣可奪。應知增上忍亦爾。餘忍位中隨減所緣則不修彼念住行相。如應當知。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百八十八

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十九五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3見蘊第八中念住納息第一之三

若入正性離生苦集現觀各四心頃。道現觀三心頃。法念住現在修未來修四一行相。現在修未來修四同分修非不同分。滅現觀四心頃。法念住現在修即此未來修。非初無漏蘊滅觀即能修緣蘊道故一行相現在修未來修四同分修非不同分。以初得無漏種性力未廣故。道類智法念住現在修未來修四同分不同分修一行相現在修未來修十六已得無漏種性勢增廣故。從此以上一切聖者起未曾得善根現在前時。未來皆修四念住十六行相。唯除聞思所成慧。及入滅定微微心時。餘一切異生又無聖行相。是故從此以後但說修念住多少不說行相。

若諸異生離欲界染加行道時。四念住隨一現在修未來修四。九無間道九解脫道時法念住現在修未來修四。如離欲界染乃至離第三靜慮染亦爾。離第四靜慮染。若則以第四靜慮為加行。彼加行道時四念住隨一現在修未來修四。若以空無邊處近分為加行諸有欲令彼近分地有別緣者彼加行道時。四念住隨一現在修未來修四。九無間道八解脫道時。法念住現在修未來修四。第九解脫道時法念住現在修未來修三除身念住。諸有欲令彼近分地唯總緣者。彼加行道九無間道八解脫道時。法念住現在修則此未來修。第九解脫道時法念住現在修未來修三除身念住。如離第四靜慮染乃至離無所有染亦爾。差別者除身念住。則諸異生起不淨觀持息念。身念住初三解脫八勝處前八遍處。及引發神境天眼天耳通時。身念住現在修未來修四。起後三念住隨一現在修未來修四。起四無量引發宿住隨念通。時法念住現在修未來修四。引發他心通時心念住或受心法念住隨一現在修未來修四。若起無色解脫及後三念住時。後三念住隨一現在修未來修三除身念住。若起空無邊處識無邊處遍處時。法念住現在修未來修三除身念住。是謂異生位所修差別。若諸聖者離欲界乃至非想非非想處染一切加行道時。四念住隨一現在修未來修四。一切無間解脫道時。法念住現在修未來修四。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。一切加行道時四念住隨一現在修未來修四。一切無間道解脫道時法念住現在修未來修四。若諸聖者起不淨觀持息念身念住初三解脫八勝處前八遍處。及引發神境天眼天耳通。及起詞無礙解時身念住現在修未來修四。若雜修靜慮及諸有欲令一切法皆是勝義者。起義無礙解辯無礙解願智邊際定無色解脫。入滅定想微細心時。四念住隨一現在修未來修四。若起四無量宿住隨念通。及諸有欲令唯涅槃是勝義者。起義無礙解法無礙解無諍後二遍處空空無願無願無相無相時。法念住現在修未來修四。若引發他心通時。心念住或受心法念住及起後三念住時隨一現在修未來修四。是謂此處略毘婆沙。

若修身念住彼受耶。設修受念住彼身耶。答應作四句。有修身念住非受。謂已得身念住現在前。以曾得法現在前時。無力能及未來故不修受念住。然現前是習修故說修身念住。問亦有未得身念住現在前不修受。如未曾得聞思所成身念住現在前時。此中何故不說。答應說而不說者當知此義有餘。有說。此中依修所成念住而作論。無有未得修所成身念住現在前時不修受念住者是故不說。有修受念住非身。謂已得受念住現在前。若未得受念住現在前不修身。若未得心法念住現在前修受非身。已得受念住現在前者如前釋。未得受念住現在前不修身者。謂諸異生離空無邊處乃至無所有處染。若以受念住為加行。彼加行道時若諸異生起受念住無色解脫時。於如是時未得受念住現在前修受非身。未得心念住現在前修受非身者。謂諸異生離空無邊處乃至無所有處染。若以心念住為加行。彼加行道時若諸異生起心念住無色解脫時。於如是時未得心念住現在前修受非身。未得法念住現在前修受非身者。謂諸異生離第四靜慮染最後解脫道時。離空無邊處乃至無所有處染。若依下根本地起法念住為加行。彼加行道時若依上近分地為加行。諸有欲令無色近分有別緣者。若以法念住為加行。彼加行道九無間道九解脫道時。諸有欲令無色近分唯總緣者唯第九解脫道時。若諸異生起法念住無色解脫。及起後二遍處時。於如是時未得法念住現在前修受非身。有俱修謂未得身念住現在前。若未得受念住現在前修身。若未得心法念住現在前修身受。未得身念住現在前者。謂增長煗頂位身念住現在前。若離欲界乃至非想非非想處染。身念住為加行彼加行道時。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。身念住為加行彼加行道時。若起不淨觀持息念身念住。初三解脫八勝處前八遍處引發神境天眼天耳通。起詞無礙解時。若以身念住雜修靜慮時。諸有欲令一切法是勝義者。彼起身念住義無礙解及身念住辯無礙解願智邊際定無色解脫入滅定想微細心時。於如是時未得身念住現在前修身受。未得受念住現在前修身者。謂增長煗頂位受念住現在前時。若離欲界乃至非想非非想處染。受念住為加行彼加行道時。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。受念住為加行。彼加行道時若引發他心通受念住現在前時。若以受念住雜修靜慮時。諸有欲令一切法是勝義者。彼起受念住義無礙解及受念住辯無礙解。願智邊際定無色解脫入滅定想微細心時。於如是時未得受念住現在前修身受未得心念住現在前修身受者。謂增長煗頂位心念住現在前時。若離欲界乃至非想非非想處染心念住為加行。彼加行道時若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。心念住為加行彼加行道時。若引發他心通心念住現在前時。若以心念住雜修靜慮時。諸有欲令一切法是勝義者。起心念住義無礙解。及心念住辯無礙解願智邊際定無色解脫入滅定想微細心時。於如是時未曾得心念住現在前修身受。未得法念住現在前修身受者。謂初煗位緣三諦增長煗緣四諦法念住現在前時。若初及增長頂緣四諦法念住現在前時。若一切忍及世第一法時。若入正性離生苦集道現觀各四心頃。若離欲界乃至非想非非想處染法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。若引發他心通法念住現在前及引發宿住隨念通起四無量時。若以法念住雜修靜慮時。諸有欲令一切法是勝義者。彼起法念住義無礙解時。諸有欲令唯涅槃是勝義者。彼起義無礙解法無礙解無諍。後二遍處空空無願無願無相無相時。若起法念住辯無礙解願智邊際定無色解脫入滅定想微細心時。於如是時未得法念住現在前修身受。有俱不修。謂已得心法念住現在前。若未得法念住現在前。不修身受一切染污心。無記心在無想定滅盡定生無想天。已得心法念住現在前者如前釋。未得法念住現在前不修身受者。謂初煗位緣滅諦若入正性離生滅現觀四心頃。若諸異生離第四靜慮乃至無所有處染。諸有欲令無色近分唯總緣者。若上地近分為加行彼一切加行道九無間道八解脫道時。於如是時未得法念住現在前。不修身受。一切染污心者。謂染污心皆順退分性沈重懈怠相應。要順勝進性輕舉精進相應。心方能修故。無記心者。謂無記心其性羸劣腐敗萎歇要住強勢堅勝之心方能修故。在無想定滅盡定者。謂彼無心要有心者方能修故。生無想者。有說。生彼於一切時善心不起。有說。雖起而非修所依以不能修未來法故。於如是時不修身受。問亦有未得心念住現在前不修身受。如未曾得聞思所成心念住現在前時。此中何故不說。答應說而不說者當知此義有餘。有說。此中說未曾得念住現在前時。能修未來而不修身受者。無未曾得心念住現在前時。能修未來而不修身受者是故不說。問若爾亦應說一切散善心何故但說染污心無記心耶。答應說而不說者當知此義有餘。有說。彼不決定難用稱說。謂若以修言之則彼無力能修未來。若以不修言之則現前時是習修攝。是故於此修不修中皆不說。彼如身念住受念住。應知身念住心念住亦爾。以未來受念住心念住修不修必俱故。

若修身念住彼法耶。設修法念住彼身耶。答應作四句。有修身念住非法。謂已得身念住現在前此如前釋。有修法念住非身。謂已得法念住現在前。若未得法念住現在前不修身。若未得受心念住現在前修法非身。已得法念住現在前者如前釋。未得法念住現在前不修身者。謂初煖位緣滅諦。若入正性離生滅現觀四心頃。若諸異生離第四靜慮染。諸有欲令空無邊處近分唯總緣者。若以彼為加行彼加行道九無間道九解脫道時。若諸異生離空無邊處乃至無所有處染。以法念住為加行彼一切加行無間解脫道時。若諸異生起法念住無色解脫。及起後二遍處時。於如是時。未得法念住現在前不修身。未得受念住現在前修法非身者。如前未得受念住現在前不修身說。未得心念住現在前修法非身者即如受說有俱修。謂未得身念住現在前。若未得法念住現在前修身。若未得受心念住現在前修身法。未得身念住現在前者如前未得身念住現在前說。未得法念住現在前修身者如前未得法念住現在前修身受說。未得受心念住現在前修身法者。謂增長煗頂位受心念住現在前時。若離欲界乃至非想非非想處染。受心念住為加行彼加行道時。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。受心念住為加行彼加行道時若引發他心通受心念住現在前時。若以受心念住雜修靜慮時。諸有欲令一切法是勝義者。彼起受心念住義無礙解。及受心念住辯無礙解願智邊際定無色解脫入滅定想微細心時。於如是時未得受心念住現在前修身法。有俱不修。謂已得受心念住現在前一切染污心無記心在無想定滅盡定生無想天皆如前釋。

若修受念住彼心耶。設修心念住彼受耶。答應作四句。有修受念住非心。謂已得受念住現在前。有修心念住非受。謂已得心念住現在前皆如前釋。有俱修謂未得身受心念住現在前。若未得法念住現在前修受心。未得身念住現在前者如前諸未得身念住現在前說。未得受心念住現在前者如前諸未得受心念住現在前說。未得法念住現在前修受心者如前諸未得法念住現在前修餘念住說。有俱不修謂已得身法念住現在前。若未得法念住現在前不修受心。一切染污心無記心在無想定滅盡定生無想天。未得法念住現在前不修受心者。如前諸未得法念住現在前不修餘念住說餘如前釋。

若修受念住彼法耶。設修法念住彼受耶。答應作四句。有修受念住非法。謂已得受念住現在前此如前釋。有修法念住非受。謂已得法念住現在前。若未得法念住現在前不修受。已得法念住現在前者如前釋。未得法念住現在前不修受者。如前諸未得法念住現在前不修餘念住說。有俱修謂未得身受心念住現在前。若未得法念住現在前修受。未得身念住現在前者。如前諸未得身念住現在前說。未得受心念住現在前者如前諸未得受心念住現在前說。未得法念住現在前修受者。如前諸未得法念住現在前。修餘念住說。有俱不修謂已得身心念住現在前。一切染污心無記心在無想定滅盡定生無想天。皆如前釋。如受念住法念住應知。心念住法念住亦爾。以未來受念住心念住修不修必俱故。

於身循身觀念住當言法智。乃至廣說。問此文應先修而說。所以者何。以有自性乃可修故而不先說者有何意耶。答阿毘達磨應以相求不以次第。以阿毘達磨正欲分別諸法性相但不違其義。若先若後說皆無失。有餘師說。欲顯此中唯分別修所成念住非聞思所成等故。先說修後明自性。於身循身觀念住。當言法智。謂知欲界繫及一分無漏色當言類智。謂知色界繫及一分無漏色。不說他心智者他心智知心心所。法身念住唯知色法故。當言世俗智。謂知一切色。當言苦智。謂知有漏色作非常苦空非我行相。當言集智。謂知有漏色作因集生緣行相。不說滅智者。滅智唯知無為法。身念住知有為法故。當言道智。謂知無漏色作道如行出行相。此中不說盡無生智者。以此是見蘊但說諸見性智。彼智非見性是故不說。顯自性已。當顯地。當言有尋有伺。謂依未至初靜慮。當言無尋唯伺。謂依靜慮中間。當言無尋無伺。謂依上三靜慮及四無色。顯地已當顯相應。當言樂根相應。謂依第三靜慮。當言喜根相應。謂依初及第二靜慮。當言捨根相應。謂依未至靜慮中間第四靜慮及四無色。顯相應已當顯行相。當言空三摩地俱。謂二行相。當言無願三摩地俱。謂十行相。不說無相三摩地俱者如不說滅智說。顯行相已。當顯所緣。當言緣欲色界繫。謂緣苦集。當言緣不繫謂緣道。於受循受觀念住。當言法智。謂知欲界繫及一分無漏受。當言類智。謂知色無色界繫及一分無漏受。當言他心智。謂知欲色界繫及一分無漏他相續現在前受。當言世俗智。謂知一切受。當言苦智。謂知有漏受作非常等四行相。當言集智謂知有漏受作因等四行相。不說滅智者。以受念住唯知有為法故。當言道智。謂知無漏受作道等四行相。不說餘智者。如前釋。顯自性已。地相應行相皆如前說。當顯所緣。當言緣三界繫。謂緣苦集。當言緣不繫。謂緣道。如於受於心亦爾。此二所緣常相應故。於法修法觀念住。當言法智。謂知欲界繫諸行及彼因彼滅彼一切法智品。當言類智。謂知色無色界繫諸行及彼因彼滅彼一切類智品。當言他心智。謂知欲色界繫及一分無漏他相續現在前。除受及心餘心所法。當言世俗智。謂知一切法。當言苦智。謂知五取蘊作無常等四行相。當言集智。謂知有漏因作因等四行相。當言滅智。謂知擇滅作滅等四行相。當言道智。謂知無漏五蘊作道等四行相。不說餘智者亦如前釋。顯自性已。地相應如前說。當顯行相。當言空無願三摩地俱亦如前釋。當言無相三摩地俱。謂四行相。顯行相已。當顯所緣。當言緣三界繫。謂緣苦集。當言緣不繫。謂緣滅道。

如說受樂受時。如實知我受樂受。此四智。乃至廣說。問何故此中再度分別受心法念住。一度分別身念住耶。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。此中世尊亦應作是說。彼行住等時如實知我行住等此四智。乃至廣說。而不說者有何意耶。答若法微細難見難覺不明了。不現見者則重分別身念住麁顯。乃至現見故不重說。有說。若依彼起種種不相似異相文句。及異相智者則重分別身念住。若分別時文句不異智亦不異故不重說。問受樂受時則不如實知。如實知時則不受樂受。所以者何。受樂受時彼受在現在非爾時能如實知。不知相應故無二心品俱行故。如實知時彼受在過去未來。非爾時名受樂受無作用故。苦受不苦不樂受說亦爾。佛何故說受樂受時如實知我受樂受等耶。有說。此中應作是說。受樂受已如實知我已受樂受受苦受不苦不樂受已如實知我已受苦受不苦不樂受。而不作是說者有何意耶。應知此中說已受名受於過去說現在聲。如說大王從何方來。此說已來名來。又如說菩薩入正性離生時得現觀邊世俗智。此說已入名入彼亦如是。尊者世友說曰。諸受在過去未來時則不可受。在現在時唯自性轉亦不可受。云何說受樂受苦耶。當知彼觀樂苦眾具相續而說。謂觀樂具相續言我受樂。觀苦具相續言我受苦。復次彼觀樂苦因緣相續而說。謂觀攝受因緣相續言我受樂。觀損害因緣相續言我受苦。復次彼於諸受相續轉時中間數起彼境意識。便謂此於所依為益為損故言我今受樂受苦。大德說曰。彼於樂苦受所依大種相續轉中謂之為受故言我今受樂受苦。

如說受樂受時如實知我受樂受。此四智謂法類世俗道。問何故此中不說他心智。答他心智知他相續心心所法。此中如實智知自相續心心所法是故不說。復次他心智知現在心心所法。此中如實智知過去心心所法。復次他心智但知心心所法。此中如實智亦知心心所法所依所緣。復次他心智一一法緣。此中如實智亦多法總緣以是故不說他心智。問此中復何故不說苦集智耶。有說。此中亦應說苦集智而不說者當知此義有餘。有說。苦集智是厭行相智。此中如實智是欣行相智是故不說。有說。苦集智緣所厭事。此中如實智緣所欣事。有說。苦集智憎惡所緣而轉。此中如實智愛樂所緣而轉。有說。此中說如實知有漏無漏心心所法。然有漏心心所法無始數知。又麁近易了起世俗智則能了知不待起無漏智。是故無有捨世俗智而以苦集智知者。無漏心心所法昔來未知。又微細難了起無漏智乃能知之。是故此中如實知有漏心心所法。唯世俗智如實知無漏心心所法。謂餘三智由此不說有苦集智。有說。此中說如實知有漏無漏心心所法事差別相。彼有漏者。起世俗智則知更不起苦集智以難起故。及起時但知總相故。彼無漏者起世俗智不能知故便起道智。然道智生雖不如前唯差別知。然以總相知差別事故有道智無苦集智。有說。此中說。如實知有漏無漏心心所法行相差別。然有漏心心所法多非緣諦行相。設所有者亦未善成就故。但以世俗智作非諦行相。如實知其行相差別。無漏心心所法皆是緣諦行相極善成就故。還以道智作諦行相如實知其行相差別。是故此中無苦集智不說盡無生智者。此是見蘊但說諸見性智。彼非見性智是故不說。此中法智者。謂知法智品樂受。類智者。謂知類智品樂受。世俗智者。謂知有漏樂受。道智者。謂知無漏樂受。雖無一樂受四智所知。謂有漏者一智知。無漏者三智知。然以總說故言四智如實知樂受。有說。無漏樂受四智所知。受苦受時如實知受苦受此一智謂世俗。以苦受唯有漏故世俗智知。受不苦不樂受時如實知受不苦不樂受。此四智謂法類世俗道。如知樂受說。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百八十九

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯4見蘊第八中念住納息第一之四

受樂身受苦身受不苦不樂身受。及苦心受時如實知。此一智謂世俗一切身受及苦心受唯有漏故。起世俗智則如實知受樂心受不苦不樂心受時此四智。謂法類世俗道此二心受通有漏無漏故。以四智知廣釋如上。問此中何者名身受何者名心受耶。答若受在五識身名身受。在意地名心受。復次若受無分別名身受。有分別名心受。復次若受取自相境名身受。取自共相境名心受復次若受取現在境名身受。取三世及非世境名心受。復次若受取事別境名身受。取事別及和合境名心受。復次若受一墮境者名身受。數數墮境者名心受。復次若受於境率爾轉者名身受。思度轉者名心受。復次若受以色為所依色為所緣者名身受。

以非色為所依色非色為所緣者名心受。

如色非色。如是有對無對積聚非積聚和合不和合廣說亦爾。尊者世友說曰。如佛所說。彼於爾時受於二受。謂身受心受。云何身受。云何心受。答無有受是身受一切受皆是心受。所以者何。心相應故。然諸受若依五根轉此受名身受。恒以身為增上故。若依意根轉此受名心受。恒以心為增上故。復作是說。無有受是身受。一切受皆是心受心相應故。然諸受依取至境三根轉此受名身受恒作想故。依取不至境三根轉此受名心受不恒作想故。大德說曰。若是身受彼亦心受耶。答若是身受彼亦心受。有是心受而非身受。謂若計度外事於內取相及於事取補特伽羅并法處所攝色。心不相應行無為相。如此類受皆名心受。以於非實有境分別轉故。是謂身受心受差別。

受樂有味受。苦有味受。不苦不樂有味受。及苦無味受時如實知。此一智。謂世俗。以一切有味受及苦無味受皆有漏故。起世俗智則如實知。受樂無味受不苦不樂無味受時如實知。此四智謂法類世俗道。此二無味受通有漏無漏故以四智知。廣釋如上。此中味者是愛味著性故。若受與彼為安足處名有味受。有說。味名一切煩惱取著性故。若受與彼為安足處名有味受。若受不與愛或一切煩惱為安足處名無味受。問若爾者則一切苦受皆名有味。皆能與愛或一切煩惱為安足處故。又如品類足說。云何有味法。謂有漏法。云何無味法謂無漏法。何故此中說有苦無味受耶。答苦受雖有漏而有少無味依性依彼故說苦無味依受。謂彼有與煩惱相違及與煩惱不相雜性。有餘師說。苦受雖皆是有漏而有能引發隨順勝義無味無漏受者。依彼故說苦無味受。以能暫時伏諸味故。

受樂耽嗜依。受苦耽嗜依。受不苦不樂耽嗜依。受及苦出離依。受時如實知。此一智謂世俗。以一切耽嗜依。受及苦出離依受皆有漏故。起世俗智則如實知受樂出離依。受不苦不樂出離依受時如實知此四智。謂法類世俗道如前釋。此中耽嗜謂愛耽著性故。若受與彼為安足處名耽嗜依受。有說。耽嗜名一切煩惱執著性故。若受與彼為安足處名耽嗜依受。苦受不與愛或一切煩惱為安足處名出離依受。問若爾一切苦受皆應名耽嗜依。皆能與愛或一切煩惱為安足處故。又如品類足說。云何耽嗜依法謂有漏法。云何出離依法謂無漏法。何故此中說有苦出離依受耶。答苦受雖有漏而有少出離依性。依彼故說苦出離依受。謂彼有與煩惱相違及與煩惱不相雜性。有餘師說。苦受雖皆是有漏而有能引發隨順勝義出離依無漏受者。依彼故說苦出離依受以能暫時伏諸耽嗜故。

如說有貪心如實知有貪心。乃至廣說。有二義故。心名有貪一貪相雜故。二貪所繫故。有說。此中依相雜有貪而作論。有說。此中依二種有貪而作論。所以者何。若唯依相雜有貪而作論者則有漏善。及無覆無記心等應亦名離貪心。然彼亦是有貪心貪所繫故。如有貪心應知有瞋心等亦爾。此中貪所繫故名有貪心。貪對治故名離貪心。如是說者好。謂貪所繫故名有貪心。貪對治故名離貪心。若說貪相應故名有貪心。貪不相應故名離貪心者則貪不相應餘煩惱相應心等應名離貪心。然彼亦是有貪心貪所繫故。若說貪相應故名有貪心。貪對治故名離貪心者。則貪不相應染污心及無覆無記一分善心。應非有貪心亦非離貪心。然彼亦是有貪心貪所繫故。有貪心如實知有貪心。此一智謂世俗智。離貪心如實知離貪心。此四智謂法類世俗道皆如前釋。瞋所繫故名有瞋心。瞋對治故名離瞋心廣說如貪。有瞋心如實知有瞋心。此一智謂世俗如前釋。離瞋心如實知離瞋心。此三智謂法世俗道。此中依近對治說故不說類智。以類智品道非欲界近對治故餘如前釋。癡所繫故名有癡心。癡對治故名離癡心。如是說者好。謂癡所繫故名有癡心。癡對治故名離癡心。若說癡相應故名有癡心。癡不相應故名離癡心者。則無覆無記一分善心。亦應名離癡心。然彼亦名有癡心癡所繫故。若說癡相應故名有癡心。癡對治故名離癡心者。則無覆無記一分善心應非有癡心。亦非離癡心。然彼亦是有癡心癡所繫故。有癡心如實知有癡心。此一智謂世俗。離癡心如實知離癡心。此四智謂法類世俗道如前釋。染心者謂染污心煩惱相應故。不染心者謂善心煩惱相違故。有說。善心無覆無記心皆名不染心煩惱不相應故。染心如實知染心此一智謂世俗。不染心如實知不染心。此四智謂法類世俗道如前有癡離癡心釋。略心者。謂善心於所緣略攝故。散心者謂染污心於所緣馳散故。略心如實知略心。此四智謂法類世俗道。散心如實知散心此一智謂世俗。此隨所應如前釋。迦濕彌羅外諸師言。略心者謂眠相應心以說心略名眠故。如說眠云何。謂眠者所有眠夢不能持身心略為性。問若爾者。此中所說云何通。如說略心如實知略心此四智。乃至廣說。答此文應作是說。略心散心下心如實知略心散心下心此一智謂世俗。舉心如實知舉心此四智如前說。評曰。彼不應作是說。若作是說則染污眠相應心應亦名略心眠相應故。亦名散心以染污故。由此應知前說者好。下心者謂染污心懈怠相應故。舉心者謂善心精進相應故。下心如實知下心此一智謂世俗。舉心如實知舉心此四智謂法類世俗道如前釋。小心者謂染污心小生所習故。大心者謂善心大生所習故。問今現見無量有情作惡。少有情習善。云何染心小生所習耶。答此中不以類少名小。但以淨法少故名小。謂若淨法少生之所習者名小心。淨法多生之所習者名大心。是故遍生死海中唯佛多修善法而名為大。非一切有情。有說。染污心小價得故名小。善心大價得故名大。以染污心因少所為便起無量非理作意。令煩惱惡行起如河流。善心不爾。雖捨百千珍寶或有能起或有不能起者。有說。染污心少根故名小。善心多根故名大。謂染污心或唯一根或復至二善心。一切皆具三根。有說。染污心少隨轉故名小。善心多隨轉故名大。謂染污心唯三蘊隨轉。善心或三蘊或四蘊隨轉。有說。染污心少眷屬故名小。善心多眷屬故名大。謂染污心無未來修故。善心有未來修故。有說。染污心少對治故名小。善心多對治故名大。如一剎那苦法智忍生。能頓永斷欲界見苦所斷十隨眠等。此一力勝非彼一切如一力士能伏千人。而無一剎那染污心生有此勢力。復次染污心中所有上首闕於眼足。彼上首者則是無明。如說無明為上首為前因故生無量種惡不善法。及彼種類無慚無愧善心中所有上首具有眼足彼上首則是明。如說明為上首為前因故。生無量種善法及彼種類慚愧。復次無始時來所習不善法。暫時習善則令永斷。猶如室中多時積闇。燈明暫照則便除遣。如於多時習無鹽想暫甞鹽時彼想便捨。此亦如是。不善斷善無如是事。復次善於不善能畢竟伏。或畢竟斷。不善於善則不如是。由此等緣染污心名小善心名大。小心如實知小心此一智謂世俗。大心如實知大心此四智謂法類世俗道皆如前釋。掉心者謂染污心掉舉相應故。不掉心者謂善心奢摩他相應故。掉心如實知掉心。此一智謂世俗。不掉心如實知不掉心此四智謂法類世俗道皆如前釋。不寂靜心者。謂染污心恒喧動故。寂靜心者謂善心背喧動故。不寂靜心如實知不寂靜心此一智謂世俗。寂靜心如實知寂靜心。此四智謂法類世俗道皆如前釋。不定心者。謂染污心散亂相應故。定心者謂善心背散亂故。不定心如實知不定心此一智謂世俗。定心如實知定心此四智謂法類世俗道皆如前釋。不修心者謂於得修習修俱不修心。修心者謂於得修習修或俱或隨一修心。不修心如實知不修心此一智謂世俗。修心如實知修心此四智謂法類世俗道皆如前釋。不解脫心者。謂於自性解脫相續解脫俱不解脫心。解脫心者謂於自性解脫相續解脫。或俱或隨一解脫心。不解脫心如實知不解脫心此一智謂世俗。解脫心如實知解脫心此四智謂法類世俗道皆如前釋。

如說有內貪欲蓋。乃至廣說。此聖教中內有二種。一內處攝故名內。如說此六內處。乃至廣說。二自相續攝故名內。如說於內身循身觀。乃至廣說。此中依相續內而作論不依處內。所以者何。若依處內而作論者。則不應言有內貪欲蓋等。以貪欲蓋等皆是外法處攝故。然彼雖是外處而以自相續攝故說名為內。如說有內貪欲蓋。如實知有內貪欲蓋。此一智謂世俗。此中有者謂自相續中貪欲蓋現行可得。或未離彼得獲成就。或彼對治道未生。此一智者以有漏故起世俗智。則如實知無內貪欲蓋。如實知無內貪欲蓋。此三智謂法世俗道。此中無者謂自相續中貪欲蓋非現行可得。或已離彼得獲成就。或彼對治道已生。此三智者謂貪欲蓋唯欲界故。彼近對治非類智品。如未生內貪欲蓋而生。如實知此一智謂世俗。此中未生而生者。謂由彼彼因彼彼緣內貪欲蓋生。此一智者如前釋。生已便斷斷已後不復生。如實知此三智謂法世俗道。此中生已便斷者。謂彼對治道已生貪欲蓋斷。斷已後不復生者。謂或畢竟不生。或乃至未退彼對治道。此三智者如前釋。如貪欲蓋應知瞋恚惛沈睡眠掉舉惡作疑蓋亦爾。以彼皆是欲界繫故。

如說有內眼結。如實知有內眼結此一智謂世俗。此中亦依相續內而作論。不依處內。廣說如前所說。有者亦謂自相續中眼結現行可得。或未離彼得獲成就。或彼對治道未生。此一智者如前釋。無內眼結如實知無內眼結。此四智謂法類世俗道。此中無者亦謂自相續中眼結非現行可得。或已離彼得獲成就。或彼對治道已生。此四智者謂內眼結欲色界繫故。彼近對治通法類智品。如未生內眼結而生如實知。此一智謂世俗。此中未生而生者。謂由彼彼因彼彼緣內眼結生。此一智者如前釋。生已便斷斷已後不復生。如實知此四智謂法類世俗道。此中生已便斷者。謂彼對治道已生內眼結斷。斷已後不復生者。謂或畢竟不生。或乃至未退彼對治道。此四智者如前釋。如眼結應知耳身意結亦爾。彼近對治俱通法類智品故。鼻舌結如蓋說。皆唯欲界繫故。如說有內念等覺支。如實知有內念等覺支。此四智謂法類世俗道。此中有者謂自相續中念等覺支現行可得。或已有彼得獲成就。或彼所對治障已斷。此四智者。有說。此中真實念等覺支三智知謂法類道智。相似念等覺支一智知謂世俗智。有說。此中唯說真實念等覺支則此為四智知。謂世俗智不明了知。法類道智明了知。無內念等覺支如實知無內念等覺支。此一智謂世俗。此中無者謂自相續中念等覺支非現行可得。或未有彼得獲成就。或彼所對治障未斷。一智者如前說。如未生念等覺支而生。生已住不忘令圓滿倍增廣智作證。此四智謂法類世俗道。此中未生而生者謂由彼彼因彼彼緣內念等覺支生。生已住不忘等者。問如爾所生則爾所滅。剎那後必不住如何可說生已住不忘等耶。答此中說二種善根。謂順住分及順勝進分。生已住不忘者說順住分善根。生已令圓滿倍增廣者說順勝進分善根。四智者如前釋。如念等覺支應知擇法精進喜安定捨等覺支亦爾。以種類同故。問喜等覺支則是受。前受念住中已觀。今何故重觀察耶。答前以受念住門觀察。今以法念住門觀察。復次前獨觀察。今與餘覺支觀察。復次前觀察彼自相。今觀察彼共相。復次前觀察有漏無漏。今觀察無漏。有說。此中亦觀察有漏無漏。以通觀察真實及相似覺支故。

如說等隨觀自貪瞋癡增。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別佛經義故。如契經說。諸苾芻苾芻尼等隨觀自貪增時。彼應知退諸善法佛說名退瞋癡亦爾。契經雖作是說而不廣分別。云何貪增乃至癡增。彼經是此論所依根本。彼所不分別者今應分別故作斯論。云何貪瞋癡增。答有下貪瞋癡纏故中。有中。故上是謂增。此中有說。依世所現見貪瞋癡增而作論。貪增者如諸男子於童子位起下貪纏。於少年位起中貪纏。於盛年位起上貪纏。於彼妻亦爾。瞋增者如諸男子展轉鬪諍。未發麁語起下瞋纏。發麁語時起中瞋纏。結憾謀害起上瞋纏。癡增者如有男子生外道家。未學彼書論起下癡纏。學而未達其義起中癡纏。若究竟通達起上癡纏。有說。此中依觀待道理而作論。謂觀下品貪纏故施設中。觀中故施設上。瞋癡亦爾。有說。此中依退作論。謂從下品貪纏退故中。從中退故上。瞋癡亦爾。

如說等隨觀自貪瞋癡減。乃至廣說。問何故復作此論。答欲分別即前經中餘所說義故。如彼說。諸苾芻苾芻尼等隨觀自貪減時。彼應知不退善法。佛說名不退瞋癡亦爾。彼經雖作是說而不廣分別。云何貪減乃至癡減。彼經是此論所依根本。彼所不說者今悉應說故作斯論。云何貪瞋癡減。答無上貪瞋癡纏故中。無中故下是謂減。有說。此中依世所現見貪瞋癡減而作論。貪減者如諸男子。於盛年位起上貪纏。於中年位起中貪纏。於老年位起下貪纏。於彼妻亦爾。瞋減者如諸男子展轉結憾相謀害時起上瞋纏。為興鬪諍遣使往返起中瞋纏。正鬪諍時起下瞋纏。癡減者如諸男子。生外道家學彼書論。已通達時起上癡纏。若聞佛語心中住時起中癡纏。若於佛語少生信時起下癡纏。有說。此中依觀待道理而作論。謂觀上品貪纏故施設中。觀中故施設下。瞋癡亦爾。有說。此中依離染作論謂上品貪纏減故中。中減故下。

云何死邊際受。乃至廣說。問何故作此論。答為欲解釋契經義故。如契經說。阿難陀當知昔有轉輪王名曰善見。有如是類死邊際受。猶如壯士多食美食須臾迷悶。又契經說。我今已生猛利損害死邊際受。契經雖作是說而不分別。云何死邊際受。齊何當言死邊際受。乃至廣說。故作斯論。有說。所以作論者為止世間於非死邊際受。起死邊際受想故。如世間說。我已受死邊際受。今受當受彼於非死邊際受起死邊際受想。所以者何。若受此受不久便命終者乃名死邊際受故。云何死邊際受。答由此末摩斷命根滅。問此受何故名死邊際耶。答由此引至死邊際位故名死邊際受。問若爾應說最後受名死邊際受。不應說由此末摩斷。所以者何。末摩斷已或經晝夜方命終故。答則斷末摩受亦名最後受。以斷末摩後不久必命終故。有說。一眾同分中有二種受。一身受。二心受。斷末摩受是身受最後。命根滅受是心受最後。

齊何當言死邊際受。答齊此末摩斷命根滅。問何故復作此論。答前說死邊際受自性。而未顯位今欲顯之故作斯論。死邊際受何處攝。答法處。幾識相應。答身識意識。謂初末摩斷受身識相應。最後受意識相應。問幾大種能斷末摩。答三謂水火風。問何故地大種不能斷末摩。答非田非器。乃至廣說。有說。猛利大種能斷末摩地大種不猛利。有說。若諸大種能壞。外分能為外災彼亦能壞內分能斷末摩地大種不能壞外分不能為外災故。亦不能壞內分不能斷末摩。此中水大種斷末摩者。謂將死時於內身中。水界增盛。由此浸漬令一切筋爛。諸筋爛故支節解。支節解故不久命終。火大種斷末摩者。謂將死時於內身中火界增盛。由此燒逼令一切筋燋。諸筋燋故支節解。支節解故不久命終。風大種斷末摩者。謂將命終時於內身中風界增盛。由此鼓擊令一切筋碎。諸筋碎故支節解。支節解故不久命終。亦有欲令地大種能斷末摩。彼作是說。將命終時。身中地界增盛能令一切竅穴閉塞。諸穴塞故支節解。支節解故不久命終。問何處有斷末摩。答在欲界非色無色界。於欲界中地獄無斷末摩以恒斷故。傍生餓鬼有斷末摩。人中三洲非北拘盧洲。欲界諸天亦無斷末摩。彼非惱亂業果故。

問何等補特伽羅有斷末摩。答異生聖者皆有。於聖者中預流一來不還阿羅漢獨覺皆有。唯除世尊無惱亂業故。諸佛世尊無斷末摩。聲音不壞無漸命終。以佛世尊諸根頓滅故。或阿羅漢有斷末摩。非屠羊人等。以斷末摩是惱亂業果。故若有惱亂業者雖阿羅漢而斷末摩。若無惱亂業雖屠羊人等亦無斷末摩事。

問末摩中間云何安布。答象馬牛等諸大力獸末摩中間骨節相拄而復堅固。大諾健那骨節相接。猶如接版鉢羅塞建提骨節相鉤。如鐵鉤相鉤。那羅延身骨節連鎖猶如鐵鎖。佛身骨節展轉盤結猶如盤龍。諸餘有情骨節相離而不堅固。是故彼類其力最劣。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百九十

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十一五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯5見蘊第八中念住納息第一之五

阿羅漢般涅槃心當言善耶無記耶。答當言無記。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂阿羅漢已斷不善法成就善法。或有便疑。若爾阿羅漢應住善心而般涅槃。欲令此疑得決定故。明阿羅漢雖斷不善法成就善法。然住無記心而般涅槃非善。若先不作此論者則乃至于今若作是問。阿羅漢般涅槃心當言善耶無記耶。彼不解故。或作是答。是善非無記。以阿羅漢已斷一切不善法成就善法故。由先作此論故。乃至于今皆得正解。由是因緣故造斯論。問何故阿羅漢唯住無記心而般涅槃。答唯無記心順心斷故。謂善心強盛堅住難壞能令餘心長時續起。於心斷不順。無記心羸劣如朽敗種不堅住易壞。不能令餘心長時續起故。於心斷最為隨順。有說。以無記心起過患少故。謂善不善心由二門於生死中起多過患。一由異熟果門。二由等流果門。無記心但由等流果門起過患非異熟果。有說。以阿羅漢背一切生故。謂餘有情將命終時為當生故極作意力。令善心起。勿我當墮諸非愛趣。阿羅漢背一切生故不復作意。但住無記心而般涅槃。有說。以阿羅漢不求趣異熟器故。謂餘有情求趣當來異熟器故將命終時以極加行令善心起。阿羅漢不求趣如是異熟器故但住無記心而般涅槃。有說。阿羅漢住自性心入於涅槃。自性心者則無記心。以生生中未嘗無故。或有一眾同分中無善心起。謂已斷善根未相續者。或有一眾同分中無不善心起。謂已離欲界染者。無有一眾同分中不起無記心者。是以說無記心名自性心。唯住此心入於涅槃。有說。阿羅漢要住如上親友心而涅槃故。如人欲適他土親友追送其下親友至門而返。中至村界上至國境。如是阿羅漢趣涅槃時不善染污心如下親友。於離欲界及非想非非想處染時即便捨離。善心如中親友。於起無記心時而便捨離。無記心如上親友。於般涅槃時乃便捨離。有說。此是阿羅漢漸捨生死法故。謂離欲界染時捨一切不善心。離非想非非想處染時捨一切染污心。起無記心時捨一切善心。入無餘依涅槃時捨一切無記心。尊者妙音說曰。一切善心皆是作功用起將命終時不能復作功用。是故唯住無記心而般涅槃。

問阿羅漢最後心為何所緣耶。有說。緣自身中諸根大種。有說。緣內六處。有說。緣外六處。有說。緣十二處。尊者說曰。阿羅漢最後心為何所緣。答緣自身彼於自身作無命離命者想。空解脫門現在前而般涅槃。有說。彼心緣一切行以於諸行深見過失。無願解脫門現在前而般涅槃。有說。彼心緣涅槃以於涅槃觀寂靜功德。無相解脫門現在前而般涅槃。應知此中依阿羅漢相續命終心說。非剎那最後心以彼心唯無記故。大德說曰。阿羅漢最後心緣所見聞覺知境。以彼心是異熟生自體所攝。由先業行盡故自然斷滅。如陶家輪勢極則止。

何故雙賢弟子先般涅槃然後佛耶。答彼二尊者先長夜中造作增長感無斷業勿空無果異熟故。由二因緣彼二尊者求如是處發起此業。一以見為先故。二以聞為先故。見為先者彼二尊者過去曾見先三藐三佛陀雙賢弟子先般涅槃然後彼佛。聞為先者彼二尊者過去曾聞先三藐三佛陀雙賢弟子先般涅槃然後彼佛。既見聞已而便引起隨順彼因。諸我所行若戒若禁苦行梵行一切迴向。願我未來得作如斯善士行類。恒與大師現受法樂而無間斷。若佛先般涅槃然後雙賢弟子者。則彼所造作增長感無斷業應空無果異熟。問一切造作增長感無斷業無如佛者。若雙賢弟子先般涅槃則佛感無斷業便空無果異熟。豈雙賢弟子感無斷業於佛為勝耶。答弟子於師有二種受用勝。一財受用。二法受用。師於弟子有一種受用勝。謂財非法。然造作增長感無斷業但為法故非為財故是以無前過失。問雙賢弟子中般若勝者復先涅槃非神通勝者。神通勝者於彼既失法受用義。云何非感無斷業空無果異熟耶。答般若勝者無如世尊。彼雖涅槃以世尊在故於法受用非空無果。復次由法爾故雙賢弟子先佛般涅槃。何謂法爾。謂法應如是不可改易不可徵詰是法爾義。此顯一切諸佛雙賢弟子法應先佛而般涅槃此理無異。有說。與轉輪王相似法故。如轉輪王欲往彼彼未至方域必令前軍勇將先導而往。如是十力法轉輪王欲往未至無餘依涅槃界。亦令如前軍勇將雙賢弟子先導而往。有說。欲令所化有情入佛法故。謂有所化有情雖近佛而住盡眾同分。不欲來詣佛所受行佛法。若見雙賢弟子般涅槃時便於生死厭怖。來詣佛所受行佛法。有說。為解所化有情愁憂心故。謂若佛先般涅槃則無有能解所化有情愁憂心者。若雙賢弟子先般涅槃則有如來能於雨四月中。依彼及自說無常教解彼愁憂令修勝行。有說。欲令所化有情於佛當般涅槃預繫念住。故謂由雙賢弟子先般涅槃。所化有情便作是念。佛亦不久當般涅槃。以雙賢弟子已涅槃故。如天欲雷必先掣電。若不以電為先而震雷者則令怯弱。有情聞之驚慴或復致死。是故天欲雷時愍有情故先流電耀。彼既知已虛心待之。雖聞吒雷則無驚駭。如是若佛先般涅槃者則令一類於佛慕戀渴仰有情驚怛悶絕。若雙賢弟子先涅槃者。則令彼類預起如來般涅槃想。至佛涅槃則無悶絕故。有頌言。

有說。為息謗故。謂有外道恒謗佛言。沙門喬答摩攝受鄔波底沙及俱履多故。夜從諮受晝為他說。若彼二人般涅槃已世尊說法不異先時則諸外道誹謗皆息。有說。為顯世尊不久住世必當般涅槃故。如世界將欲壞時。蘇迷盧山數為難陀鄔波難陀二大龍王纏遶捨去。諸天見已即知世界不久當壞。如是尊者舍利子大目揵連先般涅槃。世便知佛不久滅度由如是等種種因緣故。雙賢弟子先般涅槃然後佛滅。

問何故具壽蘇跋陀羅先般涅槃然後佛耶。答亦由法爾故。謂諸佛法爾最後弟子先般涅槃然後佛。問何謂法爾。答法應如是不可改易故名法爾。此顯一切諸佛法應後最後弟子而般涅槃此理無異。有說。與轉輪王相似法故。如轉輪王欲入園苑勝地遊戲。必以諸莊嚴具嚴飾最小王子令其先入然後自往。如是十力無上法王。將欲入如園苑勝地無餘依涅槃界。亦先以菩提分法莊嚴最後弟子令先涅槃。然後自往。有說。尊者蘇跋陀羅作是念。一切同梵行者皆在我前入有餘依涅槃界。我當復在一切同梵行者前入無餘依涅槃界。由其志願故彼先佛而般涅槃。有說。彼尊者作是念。如受爾所聖教功德。還受爾所生死過患。我既不能領受聖教眾多功德。何須久住領受生死眾多過患。故彼先佛而般涅槃。有說。彼尊者怖畏多受利養恭敬故。謂拘尸城諸力士等先於彼尊者起大師想。復知彼得阿羅漢果。彼尊者作是念。若佛般涅槃後彼必於我大設供養。幸因佛未涅槃諸力士等供養世尊。未暇相及我當先佛而般涅槃。有說。彼欲斷絕諍根本故。謂彼尊者作如是念。若我後佛般涅槃者。外道謂我是彼同類。諸苾芻復言是我同類。因此便興種種鬪諍。彼觀未來有如是事是故先佛而般涅槃。有說。欲顯世尊於最後位教化功德亦無減故。謂或有作是念。世尊功德退減而般涅槃故。彼尊者欲顯世尊於最後位亦能教化有情令功德圓滿。謂令入無餘依涅槃界。由如是等種種因緣故彼先佛而般涅槃。如說世尊依不動寂靜定而般涅槃世間眼滅。此為在定為出定耶。答出定。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂契經說世尊依不動寂靜定而般涅槃世間眼滅。或有疑佛在定而般涅槃。欲令此疑得決定故明佛出定而般涅槃故作斯論。此中不動寂靜定者。謂有欲界無覆無記心相應定。似第四靜慮故名不動寂靜。佛依此而般涅槃。西方健馱羅國諸師作如是說。如說世尊入第四靜慮而般涅槃世間眼滅。此為在定為出定耶。答出定。問佛具入四靜慮而般涅槃何故但言入第四靜慮耶。答雖亦入前三靜慮而非堅著。若入第四靜慮即便堅著故偏說之。有說。為入第四靜慮故入前三靜慮是故偏說第四。有說。前三靜慮猶如在路第四靜慮是正所往是以偏說。有說。佛將般涅槃時從第四靜慮起入第三靜慮近分。從第三靜慮近分起入第二靜慮近分。從第二靜慮近分起入初靜慮近分。從初靜慮近分起欲界善心現在前。欲界善心無間欲界無覆無記心現在前。即住此心而般涅槃。以前三靜慮但入出近分非根本。第四靜慮入出根本是故偏說。尊者妙音說曰。佛將入涅槃時。第四靜慮無間欲界善心現在前。欲界善心無間欲界無覆無記心現在前。則住此心而般涅槃。問豈有能從第四靜慮無間則起欲界善心耶。答有。謂佛非餘。問何故佛般涅槃時最後入第四靜慮耶。答過殑伽沙數。如來應正等覺法皆如是。次第入定而般涅槃。謂一切佛般涅槃時最後法爾入第四靜慮。從彼起已而般涅槃。有說。欲顯佛於彼定極自在故雖將涅槃而猶現入。若不爾者應不能現前。有說。佛欲悲愍後世生故。謂佛滅後有諸眾生當作是念。世尊具一切智臨涅槃時尚入第四靜慮。況我等不於諸等至中勤作加行耶。由此勤修一切等至。有說。與轉輪王相似法故。如轉輪王若先於此地灌頂而受王位。後即於此地而命終。如是十力無上法王先依第四靜慮受法王位。後還依此地而般涅槃。有說。與大富商主相似法故。如富商主最後轉易大價珍寶而無戀著。如是世尊最後棄捨殊勝第四靜慮而無戀著。世尊臨般涅槃時先起欲界善心。從此無間入初靜慮。從初靜慮入第二靜慮。如是次第乃至從無所有處入非想非非想處。從非想非非想處無間入滅受想定。從滅受想定無間入無所有處。從無所有處入非想非非想處。從非想非非想處入識無邊處。從識無邊處入無所有處。從無所有處入空無邊處。從空無邊處入識無邊處從識無邊處入第四靜慮。從第四靜慮入空無邊處。從空無邊處入第三靜慮。從第三靜慮入第四靜慮。從第四靜慮入第二靜慮。從第二靜慮入第三靜慮。從第三靜慮入初靜慮。從初靜慮入第二靜慮。從第二靜慮入第三靜慮。從第三靜慮入第四靜慮。從第四靜慮起便般涅槃。如是世尊臨涅槃時四度入第四靜慮。前三入時未名不動寂靜定。第四入時乃名不動寂靜定。所以者何。前三入時不緣涅槃。第四入時乃緣涅槃故。問何故世尊臨涅槃時不順超入諸定。而但逆超入耶。答過殑伽沙數如來應正等覺法皆如是超入諸定。有說。欲顯世尊於諸定得自在故。所以者何。若有於定得自在者。乃能不因順超入而便逆超入。若於諸定不自在者尚不能順超。況能逆超而入諸定。有說。欲顯世尊能作難作事故。謂不順超而能逆超入諸定者此事為難。非如順超入已方逆超者。有說。欲顯世尊威力大故。世尊威力乃能不順超而逆超。聲聞獨覺若不順超則不能逆超而入諸定。有說。為欲兼入滅盡定故。謂佛爾時若順超入諸定者則無容入滅盡定。所以者何。以滅盡定要從漸次非想非非想處心無間現在前故。如是佛般涅槃時則不應現入一切靜慮解脫等持等至。然佛般涅槃時決定現入一切靜慮解脫等持等至。是故不順超入諸定而逆超入諸定。問世尊何故臨般涅槃現入一切靜慮解脫等持等至耶。答過殑伽沙數如來應正等覺法皆爾故。謂一切佛臨般涅槃法皆現入一切靜慮等持等至。有說。欲顯世尊於諸定得自在故。謂若於諸定得自在者臨般涅槃時猶能現入。若於諸定不得自在餘時尚不能現入況臨般涅槃。有說。佛為悲愍後時諸有情故。謂佛般涅槃後有諸有情當作是念。世尊具一切智臨般涅槃尚現入一切靜慮解脫等持等至。況我等於彼不勤作加行耶。由此勤修靜慮解脫等持等至。有說。為欲重修所留設利羅故。又為資養羸瘦身故。又為准陀工巧之子福田增廣故。又為止息因碎身所生身中諸苦受故。有說。與大富商主相似法故。如巨富商主臨命終時開諸庫藏觀閱財寶付囑子孫然後捨命。如是世尊為無上正法商主。臨涅槃時開功德庫藏。觀閱一切靜慮解脫等持等至諸法財寶。付囑弟子然後涅槃。尊者妙音說曰。世尊自顯不退法故。謂佛成就一切功德於一切境智得自在臨般涅槃。猶能現起一切靜慮解脫等持等至。如契經說。世尊在拘尸城力士生處雙娑羅林間而般涅槃。問世尊何故在拘尸城般涅槃耶。答為欲化度拘尸城中諸力士故。又為攝化外道蘇跋陀羅故又為令大力士補羯娑。種獨覺菩提種子故。又令彼妻種無上正等菩提種子故。有說。為止拘尸城中諸力士等被輕蔑事故。謂佛若於餘大城中般涅槃者。此小城中諸力士等便被輕蔑。不得如來遺身一分故佛於此而般涅槃。有說。為廣流布佛身界故。若佛於餘大城般涅槃者彼諸人眾難可摧伏。於佛身界或生保悋則不可分布。若拘尸城般涅槃者。諸力士等身心勇健心勇健故樂為分布。身勇健故不為他伏樂分布故。令佛身界廣得流布。有說。欲顯佛雖臨般涅槃而於世間猶受增上富貴果故。謂佛若於諸餘大城般涅槃者。則所受供養雖過輪王多百千倍未為奇特。若雖於此極小邊城入於涅槃。而所受供養猶過輪王多百千倍乃為奇特。有說。佛曾於此數數捨身命故。如彼經說。佛告阿難乃至拘尸城有金河雙娑羅林。諸力士冠增制多界分周匝正等十二踰繕那地。如來於此六返捨轉輪王身命。今第七返捨如來應正等覺身命。阿難當知我不見於此地處。或東或南或西或北如來更捨第八身命。所以者何。如來諸有道斷生死永盡無後有故。

如說佛告阿難。汝應往雙娑羅林間為佛敷設北首臥床。如來於今日中夜當於無依涅槃界而般涅槃乃至廣說。問世尊何故令敷設北首臥床而臥耶。答欲顯彼國論師法應爾故。謂彼國論師皆敷設北首床而臥。世尊亦爾。以佛能伏諸論師故即是無上第一。論師故令隨彼敷設而臥。有說。欲顯遠離世所妄執吉祥事故。謂彼國死者乃令床上北首而臥。佛為破彼妄吉祥執是故未般涅槃則令敷設北首床而臥。有說。欲止拘尸城中諸力士等不淨心故。謂彼國俗皆於北方建立天祠。若佛北足而臥者。即諸力士生不淨心。云何欺蔑我等所事北足而臥。有說。為欲顯佛恭敬正法故。謂佛預知般涅槃後無上法炬北方熾然久久不滅故於床上北首而臥。有說。佛欲顯己於一切時所作漸勝故。謂佛三無數劫來所起善根。漸漸增勝無有萎歇故。令首趣勝方而臥。以北方是勝方故。有說。佛欲顯北方人眾漸增廣故。謂佛預知般涅槃後北方人眾漸漸增廣故令敷設北首床而臥。如說爾時世尊趣所敷床右脇在下累足西面北首而臥。住光明想具念正知乃至廣說。問世尊何故右脇而臥。答欲顯佛如師子王而臥故。如契經說。臥有四種謂師子王臥天臥鬼臥耽欲者臥。師子王右脇而臥。天即仰面。鬼則伏面。耽欲者臥左脇著地。佛是無上人中師子故右脇而臥。有說。欲顯世尊如說而作故。謂契經說。佛告阿難。汝等應學師子王臥。佛是如說而作者既勸人右脇而臥故自亦為之。問世尊何故臥般涅槃而不坐耶。答欲令大眾於佛一切身分易了知故。有說。若佛臥涅槃者即身度量現可了知不待分別。有說。欲顯如來離矯誑故。若佛坐涅槃者即不信者當作是言。此是矯誑何有死人而能端坐。有說。為止當來於諸聖者生誹謗故。若坐般涅槃者即於今時諸阿羅漢身力羸劣臥入涅槃。世便謗言非阿羅漢若是者何不同佛坐涅槃耶。有說。為斷恃力者憍慢心故。謂彼見佛臥般涅槃咸作是念。世尊一一身分皆具那羅延力尚為無常所逼不能正坐。況我等輩凡下微弱而恃少力生憍慢耶。

問世尊何故於中夜分而般涅槃。答以此時最寂靜故。謂彼土暑熱晝時不堪作務。多於初夜後夜分中作諸事業。唯中夜分一切寂然。如來恒時愛樂寂靜讚美寂靜故於中夜而般涅槃。有說。欲顯佛於增減事善節量中不須臾捨離故。謂佛留初夜分命捨後夜分壽。復於中夜分中留前捨後於其中分而般涅槃。有說。佛欲令大眾於生死黑闇起大厭怖故。謂佛於迦栗底迦月白半八日中夜而般涅槃。爾時月輪沒於山頂。如是佛正遍知月亦隱靜慮大涅槃山則時二種黑闇俱起。謂色性闇及無明闇。時諸大眾覩斯事已。便於生死起大厭怖。故於中夜而般涅槃。有說。佛一切時樂處中行故。謂佛昔為菩薩時於最後天生中生處中覩史多天處。於最後人生中生中印度劫比羅筏窣堵城。於中夜分。踰城出家習處中行。證無上覺為益有情。說離有無處中妙法。於夜中分而般涅槃。

如說爾時阿難白佛言。世尊。此拘尸城中有如是如是力士。并男女大小僮僕作使親友眷屬一切。歸依世尊及法并苾芻僧。受諸學處乃至廣說。問別解脫律儀由自表得。云何彼力士等所受戒由他表得耶。答佛神力故謂戒皆由自表而得。然佛臨涅槃時以佛威力令力士等戒亦由他表而得。有說。尊者阿難先曾入拘尸城已授諸力士等三歸學處。今但白佛令知欲顯諸力士等是佛真實弟子。及顯如來於最後位猶能攝受諸新學輩。是故世尊弟子具足非如外道至臨終時弟子離散。有說。別解脫律儀亦更有餘從他表得。如半迦尸女等雖自表不大明了而由他表力故亦得別解脫律儀。

如說佛告苾芻。從今以往及我滅度後不應輒度外道出家與受具戒。唯除釋種及事火多髮外道。若有釋種作外道服來求出家。汝等即應度令出家與受具戒。所以者何。我之眷屬應開許故。乃至廣說。問世尊成就遍行大悲何故唯令開許自眷屬耶。答有諸釋種先歸依外道未歸依佛。今方便攝受故發此言。謂因惡王毘盧釋迦。誅戮劫比羅筏窣堵城諸釋種故。有餘釋種以怖畏故依外道出家偷存身命佛為彼故義言汝等以怖畏故。依外道出家受彼法服。今無怖畏必應還來歸依佛法。故我勅諸弟子持令度彼因此無量釋種外道來歸佛法。有說。為欲誘引未入佛法增上慢釋種令入佛法故。謂有釋種增上慢纏心故盡眾同分不來見佛。如來說此語已便般涅槃。彼後聞之當作是念。佛豈不以我為眷屬故臨般涅槃猶垂哀愍。由此無不發淳淨心來歸佛法出家受戒。尊者世友說曰。如來為令釋種眷屬積集增廣殊勝善根故臨涅槃以為付囑。如契經說。爾時世尊袒上身分告苾芻眾曰。汝應觀我汝應察我。所以者何。如來應正等覺。難可出現。難可得見。過漚曇跋羅華。問世尊何故袒上身分告苾芻眾汝應觀我乃至廣說。答假如有人習奢摩他滿十二歲。所生善品不如於須臾頃觀察佛相好之身所獲功德。此中佛語義言我三無數劫所集福聚乃至未作灰聚以來。汝等宜應諦仰觀察求堅固法。問汝應觀我汝應察我有何差別。答汝應觀我者謂以眼識。汝應察我者謂以意識。復次應觀我者謂以無分別心。應察我者。謂以有分別心。復次應觀我者。謂於現在。應察我者。謂於未來。復次應觀我者。謂於生身。應察我者。謂於法身。復次觀我者。謂觀所集。察我者。謂察所證。復次觀我者。謂觀所厭。察我者。謂察所欣。復次觀我者。謂觀相好。察我者。謂察功德。是謂觀察差別。

如契經說。汝等苾芻且可裁默應觀諸行是盡滅法。此是世尊最後教誨。問世尊何故說此語耶。答諸苾芻等以佛將涅槃故極懷愁惱展轉悲號。佛欲止其悲哀令生觀行故說是語。此中汝等苾芻且可裁默者令住正念應觀諸行是盡滅法者令起正知。復次可裁默者。令修奢摩他觀諸行者令修毘鉢舍那。復次可裁默者。令止憂悲觀諸行者令起觀行。尊者妙音說曰。汝等苾芻且可裁默者。欲止他悲哀應觀諸行是盡滅法者顯自成就無忘失法。此中佛語義言我成佛未久已作是說。

今復依彼說言諸行是盡滅法。豈非我成就無忘失法耶。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百九十一

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十二五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯6見蘊第八中念住納息第一之六

爾時世尊說此語已便入初靜慮。次第乃至入滅盡定。時尊者阿難則問尊者阿泥律陀言。世尊今者已般涅槃耶。答言未也。但是入滅盡定耳。復問云何知耶。答言我親從佛聞。世尊入第四靜慮依不動寂靜定而般涅槃世間眼滅。問尊者阿難為知故問為不知耶。若知者何故復問。若不知者云何名知佛心耶。有說。彼尊者知之。問

若爾者何故復問。答亦有知而故問為發起言論故。如說世尊知而故問。復次尊者阿難欲顯尊者阿泥律陀有勝德故雖知而問。謂彼尊者雖有勝德而眾不知。欲令其知是以故問。有說。彼尊者不知。問若爾者云何名知佛心耶。答佛出定已阿難知其前心而彼時不知者以佛猶在定故。復次彼尊者若住常性心時能知佛心。爾時彼心由二憂惱所覆沒故不知佛心。一者失眷屬憂惱。二者失大師憂惱。問尊者阿泥律陀云何知耶。有說。世尊臨涅槃時入共聲聞等至故彼得知。評曰。不應作是說。以佛爾時現入不共一切聲聞獨覺靜慮解脫等持等至故。問若然者彼云何知。答世尊爾時起共聲聞獨覺入出定心。彼由此知是彼境故。猶如象王渡深河時。若正在河中則人無知者。但觀入出水跡則知象王所入出處。如是世尊若住甚深等至河時。一切聲聞獨覺不能現見。但觀如入出水跡入出定心便知。入如是定從如是定出。

如說爾時尊者大迦葉波作是念。我當以何滅焚如來身火。尋作是念。我今應以香乳滅之。則起心時便有四道香乳從空而下由此令焚如來身火一時而滅。問何故必以香乳滅焚如來身火耶。答欲顯與諸仙人相似法故。謂彼國俗若仙人命終則以乳滅焚身之火。若受欲者命終則以酒滅焚身之火。佛於諸仙中勝則是第一仙人。故今亦以香乳滅火。復次欲令佛設利羅極清淨故以乳灌之。復次佛生身是乳所長養故。今設利羅亦以乳浴之。復次乳性肥而能滅火。或有物雖性肥而不能滅火。乃令其熾如酥油等。有物雖能滅火而性不肥如水酒等。唯乳性肥又能滅火故唯以乳。由此義故尊者大迦葉波。現四道香乳用滅如來焚身之火。

如說爾時尊者阿難佛涅槃已經七晝夜右遶焚如來火聚。說伽他言。

問何故世尊唯二衣不燒耶。答有信敬佛諸天神等威力所持令不燒故。有說。是佛願力所持令內外淨故。謂一衣在內持如來馱都令不散染。

一衣在外持所有灰令不飄坌。有說。此表如來正法有內外二種護故。內護者謂清淨苾芻苾芻尼等。外護者謂淨信國王大臣等。此則正法威力令其不燒。有說。此表如來內心外身俱清淨故。心清淨者謂已永離一切煩惱并習氣故。身清淨者謂從最勝相異熟業所引生故。

如說四有。謂本有中有生有死有。有聲目多義如前廣說。此中有聲說屬眾同分有情數五蘊名有。云何本有。答除生分死分諸蘊中間諸有。此則一期五蘊四蘊為性。問何故此有說名本有。答此是前時所造業生故名本有。問若爾餘有亦是本有皆前時所造業所生故。答若是前時所造業生麁顯易覺明了現見者說名本有。餘雖前時所造業生而微隱難覺非明了現見是以不說。云何死有。答死分諸蘊則命終時五蘊四蘊為性。云何中有。答除死分生分諸蘊中間諸有則二有中間五蘊為性。問何故此有說名中有。答此於二有中間生故。名中有。問若爾餘有亦是中有皆於二有中間生故。答若於二有中間生非趣所攝者名中有。餘雖二有中間生而是趣攝不名中有。云何生有。答生分諸蘊則結生時五蘊四蘊為性。問此四有幾剎那幾相續。答二剎那謂死有生有二相續謂餘有。問此四有幾染污幾不染污。答皆通二種。問此四有心幾染污幾不染污。答生有心唯染污。餘心染污不染污。問此四有幾有漏幾無漏。答皆唯有漏。問此四有時心幾有漏幾無漏。答二唯有漏謂死有生有時心。二通有漏無漏謂餘有時心。問此四有時幾起同分心幾起不同分心。答二唯起同分心謂死有生有時。二起同分不同分心謂餘有時。

諸欲有彼一切有五行耶乃至廣說。此中諸蘊以行聲說。過去如來應正等覺說蘊為行。今釋迦牟尼如來應正等覺說行為蘊。以先佛說五行今佛說五取蘊故。此阿毘達磨中說五行者。欲顯今佛所說五蘊則是先佛所說五行故。問何故先佛說蘊為行今佛說行為蘊耶。答佛觀所化有情隨所應而說故。謂先佛所化應聞說行而得正解。今佛所化應聞說蘊而得正解。問何故名行。答流轉故名行謂前生諸蘊由後生諸蘊故流轉。或後生諸蘊由前生諸蘊故流轉。若生欲界以欲界心為同分心與彼命根眾同分為同分故。以色無色界及無漏心為不同分心。不與彼命根眾同分為同分故。若生色界以色界心為同分心。以欲無色界及無漏心為不同分心。若生無色界以無色界心為同分心。以無漏心為不同分心。

諸欲有彼一切五行耶。設五行彼一切欲有耶。答應作四句。有欲有非五行。謂欲界有情住不同分心及住無想滅盡定。彼時欲有唯二行故。有五行非欲有。謂色界有想天住同分心。若無想天不得無想。爾時皆具五行彼無想天有心位。必不起不同分心故而彼行非欲有。有欲有亦五行。謂欲界有情住同分心。彼時欲有具五行故。有非欲有亦非五行。謂色界有想天住不同分心及住無想滅盡定。若無想天得無想若生無色界。爾時但有二行或四行或一行。彼行又非欲有故。諸色有有想天彼一切五行耶。設五行彼一切色有有想天耶。答應作四句。有色有有想天非五行。謂色界有想天住不同分心。及住無想滅盡定。爾時色有有想天皆唯二行故。有五行非色有有想天。謂欲界有情住同分心。若無想天不得無想。爾時雖皆五行。而彼行非色有有想天故。有色有有想天亦五行。謂色界有想天住同分心。爾時色有有想天具五行故。有非色有有想天亦非五行。謂欲界有情住不同分心。及住無想滅盡定。若無想天得無想若生無色界。爾時但有二行或四行或一行。彼行又非色有有想天故。諸色有無想天彼一切二行耶。設二行彼一切色有無想天耶。答應作四句。有色有無想天非二行。謂無想天不得無想。爾時彼色有無想天具五行故所以如前。有二行非色有無想天。謂欲界有情住不同分心。及住無想滅盡定。若色界有想天住不同分心。及住無想滅盡定。爾時雖皆二行而彼行非色有無想天故。有色有無想天亦二行。謂無想天得無想。爾時彼色有無想天唯二行故。有非色有無想天亦非二行。謂欲界有情及色界有想天住同分心若生無色界。爾時乃有五行或四行或一行。彼行又非色有無想天故。諸無色有彼一切四行耶。設四行彼一切無色有耶。答諸四行彼一切無色有。非欲色界有情有四行故。有無色有非四行。謂無色界有情住不同分心。爾時彼無色有唯一行故。頗有有五行耶。乃至廣說。問何故復作此論。答前文雖成立有二行有而未遮止有三行有。亦未成立有一行有今為遮止有三行有。及欲成立有一行有故作斯論。頗有有五行耶。答有。謂欲界有情及色界有想天住同分心。若無想天不得無想彼必有自地現在五行故。頗有有四行耶。答有。謂無色界有情住同分心。頗有有三行耶。答無。以無有情三蘊成故。所以者何。心心所法定不相離受想思等恒相應故。頗有有二行耶。答有。謂欲界有情及色界有想天住不同分心。若住無想滅盡定。若無想天得無想彼但有二行故。頗有有一行耶。答有。謂無色界有情住不同分心彼但有一行故。頗有有無行耶。答無。以無有情非蘊成故。一切有情必有自地命根等故。

見蘊第八中三有納息第二之一

諸捨欲有欲有相續。彼一切欲界法滅。欲界法現在前耶。如是等章及解章義既領會已。應廣分別然有聲目多義。此中說屬眾同分有情數五蘊名有。如說欲界死生欲界。彼一切欲有相續耶。乃至廣說。彼亦說屬眾同分有情數五蘊名有。如說諸纏所纏地獄有相續。彼初所得諸根大種與此心心所法為一增上。乃至廣說。又復如說欲有相續時。最初得幾業所生根。乃至廣說。又如說四有。謂本有死有中有生有。當知彼文皆說屬眾同分有情數五蘊名有。如說頗勒窶那識食所引能感後有令其現前。彼說續生時心眷屬名有。如說阿難陀。如是業有能牽後有。彼說牽後有思名有。如說取緣有彼說分位五蘊名有。尊者妙音說曰。彼說牽後有業名有。如說云何有法謂一切有漏。彼說諸有漏法名有。如說七有謂地獄有傍生有鬼界有人有天有業有中有。彼說五趣五趣因五趣方便名有。如說欲有云何。謂業能感欲界後有。乃至廣說。彼說業及異熟名有。不說取所緣有。問若爾彼後所說當云何通。如說欲有欲界一切隨眠隨增。乃至廣說。欲有五部業皆能感異熟可說欲界一切隨眠隨增。色無色有唯修所斷業能感異熟。如何可說色無色界一切隨眠隨增耶。答後文應作是說。欲有欲界一切隨眠隨增。色無色有色無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。應作是說。而不說者當知彼說有及眷屬悉名為有。和合有法亦名有故。有餘師說。前說業及異熟名有。不說取所緣有。後說業及異熟名有。亦說取所緣有。彼不應作是說。諸作論者。依章立門不可章所說異門所說異。是故如前所說者好。問何故名有。答能有能非有故名有。問若爾聖道應名有聖道亦是能有能非有故。答若能有能非有能長養攝益任持諸有者名有。聖道雖能有能非有而於諸有損壞離散故不名有。復次若能有能非有能令諸有相續流轉令老死道不斷者名有。聖道雖能有能非有而令諸有不相續不流轉。斷老死道故不名有。復次若能有能非有是趣苦集行趣有世間。流轉生死老死集行者名有。聖道雖能有能非有。而是趣苦滅行趣有世間流轉生死老死滅行故不名有。復次若能有能非有。是有身見事顛倒事隨眠事愛事。貪瞋癡安足處。有垢有毒諸有所攝。墮苦集諦者名有。聖道雖能有能非有而非有身見事乃至愛事非貪瞋癡安足處。無垢無穢無濁無毒非諸有攝。不墮苦集諦故不名有。有餘師說。是苦器故名有。問若爾此亦是樂器。如說大名若色一向是苦非樂非隨順樂不增長喜樂。唯是離樂因者則諸有情不應於色起貪起染。大名以色非一向苦亦是樂亦隨順樂亦增長喜樂。非唯是離樂因故。有情於色起貪起染。又佛決定建立三受不相雜亂。謂樂受苦受不苦不樂受。如是有漏法亦是樂器。何故但說是苦器故名為有耶。答以苦多故。謂生死中苦多樂少順苦法多順樂法少。以樂少故置在苦品。如一渧蜜墮毒器中不名蜜器。猶名毒器。以毒多故此亦如是。復有說者。可怖畏故名有。問若爾涅槃應亦名。有如說苾芻諸愚夫類無聞異生於涅槃中生大怖畏。謂我不有我所不有我當不有我所當不有。彼於涅槃既生怖畏是則涅槃亦應名有。答於有生怖是則為正。於涅槃生怖是則為邪。以涅槃非可怖故。由此不名為有。復次若令異生聖者皆生怖畏乃名為有。涅槃但令異生生怖故不名有

相續有五。一中有相續。二生有相續。三分位相續。四法相續。五剎那相續。中有相續者。謂死有蘊滅中有蘊生。死有諸蘊由中有諸蘊說名相續故名中有相續。生有相續者。謂中有蘊滅生有蘊生。中有諸蘊由生有諸蘊說名相續故名生有相續。分位相續者。謂羯邏藍分位滅頞部曇分位生。羯邏藍分位由頞部曇分位說名相續。乃至壯年分位滅老年分位生。壯年分位由老年分位說名相續。故名分位相續。法相續者。謂善法無間染或無記法現在前。善法由染及無記法說名相續。染法無記法無間各二現前廣說亦爾故名法相續。剎那相續者。前剎那無間後剎那現在前。前剎那由後剎那說名相續故名剎那相續。此五相續皆攝二相續中。謂法相續剎那相續。以中有生有分位相續皆名為法及剎那故。欲界具五相續。色界有四除分位。無色界有三除中有及分位。天那落迦及化生有四相續除分位。餘皆具五。有說。天及化生亦具五相續。於五相續中。此中依二相續而作論。謂中有生有。諸捨欲有。欲有相續。彼一切欲界法滅。欲界法現在前耶。答諸捨欲有。欲有相續彼一切欲界法滅。欲界法現在前。謂欲界命終還生欲界。從死有往中有時。捨欲有者。謂欲界死有。欲有相續者謂欲界中有。欲界法滅者謂欲界死有諸蘊。欲界法現在前者謂欲界中有諸蘊。若從中有往生有時。捨欲有者謂欲界中有。欲有相續者謂欲界生有。欲界法滅者。

謂欲界中有諸蘊。欲界法現在前者謂欲界生有諸蘊。問若住欲界無覆無記心命終者住中有時。不成就死有住生有時。不成就中有可名為捨。若住善或染心而命終者住中有時。成就死有。住生有時。成就中有。云何名捨。有說。此中但依住無覆無記心命終者。說是故無過。有說。此中依現行捨說雖住中有成就死有住生有成就中有。而不現行故說為捨。有說。此中棄背前蘊說名為捨。不說成就不成就義。有欲界法滅欲界法現在前。而非捨欲有欲有相續。謂不命終而欲界法滅欲界法現在前其事云何。謂羯邏藍位無間頞部曇位現在前。乃至壯年位無間老年位現在前。善法無間染或無記法現在前。染法無間善或無記法現在前。無記法無間善及染法現在前。前剎那無間後剎那現在前。諸捨欲有色有相續。彼一切欲界法滅色界法現在前耶。答諸捨欲有色有相續。彼一切欲界法滅色界法現在前。謂欲界命終生色界。從死有往中有時捨欲有者。謂欲界死有。色有相續者謂色界中有。欲界法滅者謂欲界死有諸蘊。色界法現在前者謂色界中有諸蘊。有欲界法滅色界法現在前。而非捨欲有色有相續。謂不命終欲界法滅色界法現在前其事云何。此中有說。欲界善心無間未至定現在前。有說。欲界善心無間未至定初靜慮現在前。有說。欲界善心無間未至定初靜慮靜慮中間現在前。尊者妙音說曰。欲界善心無間未至定初靜慮靜慮中間第二靜慮現在前。所以者何。如超定時。初靜慮無間第三靜慮現在前此亦應爾。又欲界有四種變化心。謂初靜慮果乃至第四靜慮果。欲界初靜慮果變化心無間淨初靜慮現在前。乃至欲界第四靜慮果變化心無間淨第四靜慮現在前。諸捨欲有無色有相續。彼一切欲界法滅無色界法現在前耶。答如是。設欲界法滅無色界法現在前。彼一切捨欲有無色有相續耶。答如是。問此中何故不說不命終欲界法滅。無色界法現在前耶。答理必無有在無色界不命終而有欲界法滅。無色界法現在前故。問豈不容有在欲界不命終。而欲界得滅無色界得現在前耶。答此中說同類法滅同類法現在前。無有在欲界。不命終而欲界同類法得滅。無色界同類法得而現在前是以不說。有說。此中說心心所法滅。心心所法現在前無有在欲界不命終而欲界心心所法滅。無色界心心所法現在前是故不說。諸捨色有色有相續。彼一切色界法滅色界法現在前耶。答諸捨色有色有相續彼一切色界法滅。色界法現在前。謂色界命終還生色界。從死有往中有時。捨色有者謂色界死有。色有相續者謂色界中有。色界法滅者謂色界死有諸蘊。色界法現在前者謂色界中有諸蘊。從中有往生有時。捨色有者謂色界中有。色有相續者謂色界生有。色界法滅者謂色界中有諸蘊。色界法現在前者謂色界生有諸蘊。此中若住無覆無記心命終。及住善心或染心命終時皆名捨色有。問答分別如前應知。有色界法滅色界法現在前。而非捨色有色有相續。謂不命終色界法滅。色界法現在前其事云何。謂初靜慮無間第二第三靜慮現在前。第二靜慮無間初第三第四靜慮現在前。第三靜慮無間初第二第四靜慮現在前。第四靜慮無間第二第三靜慮現在前。善法無間染或無記法現在前。染法無記法說亦爾。前剎那無間後剎那現在前。諸捨色有欲有相續。彼一切色界法滅欲界法現在前耶。答諸捨色有欲有相續。彼一切色界法滅欲界法現在前。謂色界命終生欲界。從死有往中有時。捨色有者謂色界死有。欲有相續者謂欲界中有。色界法滅者謂色界死有諸蘊。欲界法現前者謂欲界中有諸蘊。有色界法滅欲界法現在前。而非捨色有欲有相續。謂不命終而色界法滅欲界法現在前其事云何。此中有說。未至定無間欲界善心現在前。有說。未至定初靜慮無間欲界善心現在前。有說。未至定初靜慮靜慮中間無間欲界善心現在前。尊者妙音說曰。未至定初靜慮靜慮中間第二靜慮無間欲界善心現在前。所以者何。如超定時第三靜慮無間初靜慮現在前此亦應爾。又欲界有四種變化心。謂初靜慮果乃至第四靜慮果。淨初靜慮無間欲界初靜慮果變化心現在前。乃至淨第四靜慮無間欲界第四靜慮果變化心現在前。諸捨色有無色有相續。彼一切色界法滅無色界法現在前耶。答諸捨色有無色有相續。彼一切色界法滅無色界法現在前。謂色界命終生無色界從死有往生有時。捨色有者謂色界死有。無色有相續者謂無色界生有。色界法滅者謂色界死有諸蘊。無色界法現在前者謂無色界生有諸蘊。有色界法滅無色界法現在前。而非捨色有無色有相續。謂不命終色界法滅。無色界法現在前其事云何。謂第三靜慮無間空無邊處現在前。第四靜慮無間空識無邊處現在前。

諸捨無色有無色有相續。彼一切無色界法滅無色界法現在前耶。答諸捨無色有無色有相續。彼一切無色界法滅無色界。法現在前謂無色界命終。還生無色界。從死有至生有時。捨無色有者謂無色界死有。無色有相續者謂無色界生有。無色界法滅者謂無色界死有諸蘊。無色界法現在前者謂無色界生有諸蘊。有無色界法滅無色界法現在前。而非捨無色有無色有相續。謂不命終無色界法滅無色界法現在前其事云何。謂空無邊處無間識無邊處無所有處現在前。識無邊處無間空無邊處無所有處非想非非想處現在前。無所有處無間空識無邊處非想非非想處現在前。非想非非想處無間識無邊處無所有處現在前。善法無間染或無記法現在前。染法無記法說亦爾。前剎那無間後剎那現在前。諸捨無色有欲有相續。彼一切無色界法滅欲界法現在前耶。答如是。設無色界法滅欲界法現在前。彼一切捨無色有欲有相續耶。答如是。問此中何故不說不命終無色界法滅欲界法現在前耶。答理必無有在無色界不命終。而有無色界法滅欲界法現在前故。餘問答如前。諸捨無色有色有相續。彼一切無色界法滅色界法現在前耶。答諸捨無色有色有相續。彼一切無色界法滅色界法現在前。謂無色界命終生色界。從死有往中有時。捨無色有者謂無色界死有。色有相續者謂色界中有。無色界法滅者謂無色界死有諸蘊。色界法現在前者謂色界中有諸蘊。有無色界法滅色界法現在前而非捨無色有色有相續。謂不命終而無色界法滅色界法現在前其事云何。謂識無邊處無間第四靜慮現在前。空無邊處無間第三第四靜慮現在前。

且隨本文分別義已當隨其義復廣分別。問若欲界命終還生欲界。彼何所捨何所得何法滅何法現在前。乃至若無色界命終生色界。彼何所捨何所得何法滅何法現在前。答諸欲界命終還生欲界。若本住別解脫律儀無不善身語表。設有已失者若住善心命終。彼捨善蘊二無記蘊二。得無記蘊二。即於彼時善五蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命終。彼捨善蘊二無記蘊二。得無記蘊二。即於彼時善二蘊染四蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊二無記蘊五。得無記蘊二。即於彼時善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。則彼若有不善身語表不失者。若住善心命終。彼捨善蘊二染蘊二無記蘊二。得無記蘊二。則於彼時善五蘊染二蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命終。彼捨善蘊二染蘊二無記蘊二。得無記蘊二。則於彼時善二蘊染五蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊二染蘊二無記蘊五。得無記蘊二。則於彼時善二蘊染二蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若本住不律儀無善身語表。設有已失者。

若住善心命終。彼捨染蘊二無記蘊二。得無記蘊二。則於彼時善四蘊染二蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記。二蘊現在前。若住染心命終。彼捨染蘊二無記蘊二。得無記蘊二。則於彼時善一蘊。染五蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨染蘊二無記蘊五。得無記蘊二。則於彼時善一蘊染二蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。即彼若有善身語表不失者。若住善心命終等廣如住別解脫律儀。有不善身語表說。若本住非律儀非不律儀無善不善身語表設有已失者。若住善心命終。彼捨無記蘊二。得無記蘊二。則於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命終。彼捨無記蘊二得無記蘊二。則於彼時善一蘊染四蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨無記蘊五。得無記蘊二。則於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。即彼若有善身語表不失。無不善身語表設有已失者。若住善染無記心命終。如住別解脫律儀。無不善身語表設有已失者住三種心命終說。即彼若有不善身語表不失無善身語表設有已失者。若住善染無記心命終。如住不律儀無善身語表設有已失者。住三種心命終說。則彼若有善不善身語表不失者。若住善染無記心命終。如住別解脫律儀。有不善身語表不失者。及住不律儀有善身語表不失者。住三種心命終說。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百九十二

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十三五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2見蘊第八中三有納息第二之二

諸欲界命終生初靜慮。若本住別解脫律儀。或不住別解脫律儀。有善身語表不失者。若住善心命終。彼捨善蘊五無記蘊二。有說。五得善蘊四無記蘊二。即於彼時善五蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即於彼時善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若本不住別解脫律儀。無善身語表設有已失者。若住善心命終。彼捨善蘊四無記蘊二。有說。五得善蘊四無記蘊二。則於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊四無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。諸欲界命終生第二第三第四靜慮。若本住別解脫律儀。或不住別解脫律儀。有善身語表不失者。若住善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即於彼時善五蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即於彼時善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若本不住別解脫律儀。無善身語表設有已失者。若住善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。諸欲界命終生無色界。若本住別解脫律儀。或不住別解脫律儀。有善身語表不失者。若住善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即於彼時善五蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即於彼時善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若本不住別解脫律儀。無善身語表設有已失者。若住善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。諸色界命終還生色界。即此地沒還生此地者。若住善心命終。彼捨無記蘊二。得無記蘊二。即於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命終。彼捨無記蘊二。得無記蘊二。即於彼時善一蘊染四蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨無記蘊五。得無記蘊二。即於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。色界下地沒生上地者。若住善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。則於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。色界上地沒生下地者。若住善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊五染蘊四無記蘊五。即於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊五染蘊四無記蘊五。則於彼時善一蘊染四蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊五染蘊四無記蘊五。即於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。諸色界命終生欲界者。若住善心命終彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有說五。則於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有說五。即於彼時善一蘊染四蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有說五。即於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。

諸色界命終生無色界。若住善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。諸無色界命終生無色界。即此地沒還生此地者。若住善心命終。彼捨無記蘊一得無記蘊一。即於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住染心命終。彼捨無記蘊一。得無記蘊一。即於彼時善一蘊染四蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前若住無記心命終。彼捨無記蘊四。得無記蘊一。即於彼時善一蘊染一蘊無記四蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。無色界下地沒生上地者。若住善心命終。彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊四無記蘊一。即於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊四無記蘊四。得善蘊四無記蘊一。即於彼時善一蘊染一蘊無記四蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。無色界上地沒生下地者。若住善心命終。彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊四無記蘊一。則於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住染心命終。彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊四無記蘊一。則於彼時善一蘊染四蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊四無記蘊四。得善蘊四染蘊四無記蘊一。則於彼時善一蘊染一蘊無記四蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。

諸無色界命終生欲界者。若住善心命終。彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有說五。則於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命終。彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有說五。即於彼時善一蘊染四蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊四無記蘊四。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有說五。即於彼時善一蘊染一蘊無記四蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。諸無色界命終生色界者。若住善心命終。彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊五染蘊四無記蘊五。即於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命終。彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊五染蘊四無記蘊五。即於彼時善一蘊染四蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊四無記蘊四。得善蘊五染蘊四無記蘊五。即於彼時善一蘊染一蘊無記四蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。

何故欲界隨眠不於色界法隨增耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂前結蘊有情納息中說。欲界異生有九十八隨眠隨增九結繫。色界異生有六十二隨眠隨增六結繫。無色界異生有三十一隨眠隨增六結繫。或有生疑。欲界異生為色無色界隨眠隨增。色界異生為無色界隨眠隨增。欲令此疑得決定故。顯成就彼非彼隨增。謂欲界異生但為欲界隨眠隨增非色無色界。色界異生但為色界隨眠隨增非無色界。由此因緣故作斯論。何故欲界隨眠不於色界法隨增耶。答界應雜亂及不可施設離欲染故。界雜亂者。謂彼亦是欲界亦是色界。則不可說欲色界異。及不可施設離欲染者。謂離欲界貪時不名離欲界染。離色界貪時乃名離欲界染。此不應理。何故欲界隨眠不於無色界法隨增耶。答界應雜亂。及不可施設離欲染故。界雜亂者。謂彼亦是欲界亦是無色界。則不可說欲無色界異。及不可施設離欲染者。謂離欲界貪時不名離欲界染。離無色界貪時乃名離欲界染。此不應理。何故色界隨眠不於欲界法隨增耶。答界應雜亂。及彼非此所緣故。界雜亂者。謂彼亦是色界亦是欲界。則不可說色欲界異及彼非此所緣故者。謂無上地煩惱緣下地法故。何故色界隨眠不於無色界法隨增耶。答界應雜亂。及不可施設離色染故。界雜亂者。謂彼亦是色界亦是無色界。則不可說色無色界異。及不可施設離色染者。謂離色界貪時不名離色界染。離無色界貪時乃名離色界染。此不應理。何故無色界隨眠不於欲界法隨增耶。答界應雜亂。及彼非此所緣故。何故無色界隨眠不於色界法隨增耶。答界應雜亂。及彼非此所緣故。皆如前應知。

問所說三界云何建立。為以地為以處為以愛斷耶。設爾何失。若以地者應說九界地有九故。謂欲界四靜慮四無色。若以處者。應說四十界有四十處故。謂欲界二十處。色界十六處。無色界四處。若以愛斷者。亦應說九界。謂欲界愛乃至非想非非想處愛。各分齊有異故。答應說以愛斷故建立三界。問若爾。應立九界。答同類愛斷故唯立三界。謂從無間地獄乃至他化自在天皆由欲愛所差別故建立欲界。從梵眾天乃至色究竟天。皆由色愛所差別故建立色界。從空無邊處乃至非想非非想處皆由無色愛所差別故建立無色界。復次若處有色有欲立欲界。有色無欲立色界。無色無欲立無色界。復次若處有色有第二立欲界。有色無第二立色界。無色無第二立無色界。復次若處有色有境立欲界。有色無境立色界。無色無境立無色界。復次若處有色有眾具立欲界。有色無眾具立色界。無色無眾具立無色界。復次若處有色有欲有我執立欲界。有色無欲有我執立色界。無色無欲有我執立無色界。復次若處有色有第二有我執立欲界。有色無第二有我執立色界。無色無第二有我執立無色界。境及眾具說亦爾。復次若處有色無慚無愧相應立欲界有色無慚無愧不相應立色界。無色無慚無愧不相應立無色界。復次若處有色慳嫉相應立欲界。有色慳嫉不相應立色界。無色慳嫉不相應立無色界。復次若處有色憂苦根相應立欲界。有色憂苦根不相應立色界。無色憂苦根不相應立無色界。復次若處有色段食婬愛相應立欲界。有色段食婬愛不相應立色界。無色段食婬愛不相應立無色界。復次若處有五蘊異熟因五蘊異熟果。不善無記隨眠隨增立欲界。有五蘊異熟因五蘊異熟果。唯無記隨眠隨增立色界。有四蘊異熟因四蘊異熟果。唯無記隨眠隨增立無色界。復次若處有四蘊異熟因得一果。不善無記隨眠隨增立欲界。有五蘊異熟因得一果。唯無記隨眠隨增立色界。有四蘊異熟因得一果。唯無記隨眠隨增立無色界。復次若處有三受異熟因三受異熟果。不善無記隨眠隨增立欲界。有二受異熟因二受異熟果。唯無記隨眠隨增立色界。有一受異熟因一受異熟果。唯無記隨眠隨增立無色界。復次若處有五受異熟因四受異熟果。不善無記隨眠隨增立欲界。有三受異熟因三受異熟果。唯無記隨眠隨增立色界。有一受異熟因一受異熟果。唯無記隨眠隨增立無色界。復次若處有有色無色異熟因有色無色異熟果。不善無記隨眠隨增立欲界。有有色無色異熟因有色無色異熟果。唯無記隨眠隨增立色界。有無色異熟因無色異熟果。唯無記隨眠隨增立無色界。如有色無色如是。有見無見有對無對說亦爾。問所說三界云何安立。為上下重累。為隣次傍布。若上下者。云何施設遍離彼染。云何神通能遍至彼。若傍布者。陀羅達多所說當云何通。如說下方世界無邊上方世界無邊。此中有說。上下重累。謂從此界風輪之下虛空懸遠有下方色究竟天。彼下展轉乃至風輪次下復有色究竟天。展轉向下乃至風輪。如是展轉下方世界乃至無邊。又從此界色究竟上虛空懸遠有上方風輪。彼上展轉乃至色究竟天。次上復有風輪展轉向上乃至色究竟天。如是展轉上方世界乃至無邊。問若爾。云何施設遍離彼染。云何神通能遍至彼。答若有離一欲界染時。即名離一切欲界染。以相同故。然依初定所發神通。但能至一欲界梵世非餘。以處別故。如是離色界染及依餘定發通。隨應亦爾。有餘師說。隣次傍布。問若爾。陀羅達多所說當云何通。答彼應作是說。下方欲界無邊。上方色界無邊。此中欲界諸處同一隨眠。色無色界隨地差別各別隨眠。問何故欲界諸處同一隨眠。色無色界隨地各別。答欲界是不定界非修地非離染地。此中煩惱如無轡馬自在奔逸。故一切處同一隨眠。色無色界是定界是修地是離染地。此中煩惱如有轡馬不自在轉。故上下地各別隨眠。復次欲界不善根強盛善根羸劣。故一切處。同一隨眠。色無色界無不善根善根強盛。故上下地各別隨眠。復次欲界不善增長善法退減。色無色界無不善法善法增長。復次欲界不善如主。善法如客。色無色界無不善法。善法如主。復次欲界有不善根能斷善根。色無色界無不善根能斷善根。復次欲界禮儀無忌猶如夫妻。故一切處同一隨眠。色無色界禮儀有隔猶如母子。故上下地各別隨眠。復次欲界善法威儀有雜。猶如王子與旃荼羅子同禁囹圄。故一切處同一隨眠。色無色界善法威儀無雜。猶如王子與長者子同禁囹圄。故上下地各別隨眠。問三界中間有物間不。若有者。彼有二物界應成五。即五中間復有四物。界應成九。如是展轉便為無窮。若無者。云何不三界合成一耶。答應言彼中更無物間。問若爾。三界云何不成一耶。答於彼中間雖無物間而不成一。如十八界十二處五蘊三世四大種等。雖無物間而不成一。此亦如是。復次性相異故物類別故。雖無物間而不成一。問若爾。他化自在天上初靜慮下中間懸遠。有無量空界色。云何可知此是欲界此是色界分齊差別耶。答二界輪際俱有光網。二光分齊麁妙不等。由此了知此是欲界此是色界。復次若欲界生得天眼所能見處是欲界。不能見處是色界。復次若欲界生得神通所能到處是欲界。不能到處是色界。復次若處欲界愛所緣是欲界。色界愛所緣是色界。是謂二界分齊差別。

何故欲界不遍行隨眠不遍於欲界法隨增耶。答此應成遍行及彼非此所緣故。此應成遍行者。謂此欲界不遍行隨眠。若遍於欲界法隨增者。亦應成遍行。則不可施設遍行隨眠不遍行隨眠相用差別。及彼非此所緣故者。謂彼異部諸法非此不遍行隨眠所緣。此但以自部法為所緣故。所以者何。由不遍行隨眠勢力。建立五部諸法有異。若不遍行隨眠亦遍緣五部者。則於五部應遍隨增。如是便為五部雜亂。五部雜亂故則對治雜亂。對治雜亂故則現觀雜亂。現觀雜亂故則不可施設遍知差別。沙門果差別。欲令無如是過。是故欲界不遍行隨眠不遍於欲界法隨增。何故色界不遍行隨眠。不遍於色界法隨增耶。答此應成遍行。及彼非此所緣故。何故無色界不遍行隨眠不遍於無色界法隨增耶。答此應成遍行。及彼非此所緣故。皆如前釋。遍行因義廣說如雜蘊智納息。及結蘊不善納息。有十想謂無常想乃至滅想。此如定蘊攝納息中已廣分別。若修無常想彼思惟無常想耶。乃至廣說。修有四種。謂得修習修對治修除遣修。四修義如智蘊他心智納息中廣說。此中有說。但依習修作論。有說。通依得修習修作論。諸有欲令此中但依習修作論者。彼說若修無常想者。謂無常想現在前。彼思惟無常想者。謂以無常想為所緣。即是無常想現在前時緣無常想義。若修無常想彼思惟無常想耶。答應作四句。有修無常想不思惟無常想。

謂緣餘法修無常想。如緣色受行識蘊。除無常想緣餘想蘊起無常想。問此說在何位。答在增長煗頂位起無常行相身受心念住及緣餘法法念住。若離欲界乃至非想非非想處染。起無常行相身受心念住。及緣餘法法念住為加行。彼加行道時若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。起無常行相身受心念住。及緣餘法法念住為加行。彼加行道時。若起無常行相身受心念住。及緣餘法法念住時。若即以此類念住雜修靜慮時。諸有欲令一切法是勝義者。即起此類念住義無礙解時。及起此類念住辯無礙解願智邊際定無色解脫入滅盡定想微細心時。如是等時修無常想。無常想現在前故。不思惟無常想緣餘法故。有思惟無常想不修無常想。謂緣無常想修餘想。餘想者。謂無常苦想苦無我想及餘善染無記想。此中善想者。謂加行善。及生得善想加行善想。謂聞思修所成。聞所成者。謂緣無常想起非無常行相聞所成想。思所成者。謂緣無常想起非無常行相思所成想。修所成者。謂緣無常想起非無常行相。問此修所成想說在何位。答在煗頂忍初及增長位。緣無常想起非無常行相法念住。若世第一法位起三行相法念住。若已入正性離生苦現觀四心頃。起三行相法念住。集道現觀各四心頃。起四行相法念住。若以緣無常想非無常行相法念住。離欲界乃至非想非非想處染。若即以此為加行。彼一切加行無間解脫道時。若以緣無常想非無常行相法念住。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若即以此為加行。彼一切加行無間解脫道時。若以緣無常想非無常行相法念住。雜修靜慮及起他心智宿住隨念智通時。起緣無常想非無常行相法念住時。起四無量時。諸有欲令一切法是勝義者。即起此類法念住義無礙解時。及起此類法念住辯無礙解。願智邊際定無色解脫空識無邊處遍處入滅盡定想微細心時。是名善想。染想者。謂緣無常想起薩迦耶見。執我我所起邊執見。執斷常起邪見。執無因無作及損減起見取。執上妙勝第一起戒禁取。執淨解脫出離起疑猶豫不決。起無明無智黑闇愚癡。起貪愛樂悅意。起瞋不愛樂不悅意。起慢高舉。如是等時是名染想。無記想者。謂緣無常想起非如理非不如理想。是名思惟無常想。緣無常想故不修無常想起餘想故。有修無常想亦思惟無常想。謂緣無常想修無常想。如無常想長時相續現在前時。緣自相續過去未來。及他相續三世無常想。問此說在何位。答在煗頂忍初及增長位。緣無常想起無常行相法念住。若世第一法位起無常行相法念住。若已入正性離生苦現觀四心頃。起無常行相法念住。若以緣無常想無常行相法念住。離欲界乃至非想非非想處染。若即以此為加行。彼一切加行無間解脫道時。若以此類法念住信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若即以此為加行。彼一切加行無間解脫道時。若以此類法念住雜修靜慮。及有欲令一切法是勝義者。起義無礙解。及起願智邊際定無色解脫入滅盡定想微細心時。有說。及起無願無願三摩地時。如是等時修無常想無常想現在前故。亦思惟無常想緣無常想故。有不修無常想亦不思惟無常想。謂除前相。問此說在何位。答在初煗頂忍及增長忍。起緣滅諦法念住。若增長煗頂不緣無常想起非無常行相諸念住時。若已入正性離生滅現觀四心頃。若於修位無學位中。起一切不緣無常想非無常行相諸念住時。如是等時不修無常想。無常想不現前故。亦不思惟無常想。不緣無常想故。迦濕彌羅國外諸師作如是說。有不修無常想亦不思惟無常想。謂緣餘法修餘想。如緣色受行識蘊除無常想。餘想蘊起餘想。緣無為起餘想。餘想者。謂無常苦想苦無我想。及餘一切非無常想。廣說應知如無常想。無常苦想苦無我想亦爾。差別者。說自名。及第三句中皆除無願無願不淨想厭食想一切世間不可樂想死想斷想離想滅想。隨應當知者。謂若修不淨想。彼不思惟不淨想。以不淨想現在前時緣顯形色故。若思惟不淨想。彼不修不淨想。以緣不淨想時餘想現在前故。餘想者。謂無常想無常苦想苦無我想。及餘善染無記想。如不淨想厭食想一切世間不可樂想死想斷想離想滅想亦爾。差別者。說自所緣。謂若修厭食想。彼不思惟厭食想。以彼想現在前時緣香味觸故。若思惟厭食想。彼不修厭食想。以緣彼想時餘想現在前故。餘想者如前說。若修一切世間不可樂想。彼不思惟一切世間不可樂想。以一切世間不可樂想現在前時緣諸世間可愛事故。若思惟一切世間不可樂想。彼不修一切世間不可樂想。以緣彼世間不可樂想時餘想現在前故。餘想者如前說。若修死想彼不思惟死想。以死想現在前時緣命根及命根俱生無常性故。若思惟死想彼不修死想。以緣彼死想時餘想現在前故。餘想者如前說。若修斷想彼不思惟斷想。以斷想現在前時緣涅槃故。若思惟斷想彼不修斷想。以緣彼斷想時餘想現在前故。餘想者如前說。如斷想離想。滅想亦爾。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百九十三

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十四五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3見蘊第八中三有納息第二之三

諸有欲令此中通依得修習修作論者。彼說若修無常想者。謂無常想若現前若不現前。而修彼思惟無常想者。謂以無常想為所緣即是無常想。修時緣無常想義。若修無常想彼思惟無常想耶。答應作四句。有修無常想不思惟無常想。謂緣餘法修無常想。如緣色受行識蘊。除無常想餘想蘊。修無常想緣無為修無常想。問此說在何位。答此說在增長煗頂位。起身受心念住。及緣餘法法念住。若初頂忍及增長忍起緣滅諦法念住。若以滅智離欲界乃至無所有處染。以身受心念住及緣餘法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。離非想非非想處染說亦爾。唯除第九解脫道時。若以緣滅諦法念住。信勝解練根作見至。若以身受心念住。及緣餘法法念住為加行。彼加行無間解脫道時。無學練根說亦爾。唯除第九解脫道。若以身受心念住。及緣餘法法念住雜修靜慮時。若引發神境天眼天耳通時。若以受心念住及緣餘法法念住起他心智通時。若起不淨觀持息念初三解脫八勝處前八遍處法詞二無礙解時。起無諍空空無願無願無相無相時。有說。除起無願無願時。起身受心念住及緣餘法法念住時。諸有欲令一切法是勝義者。起身受心念住及緣餘法法念住義無礙解。及有欲令唯涅槃是勝義者。起義無礙解時起身受心念住。及緣餘法法念住辯無礙解願智邊際定無色解脫入滅盡定想微細心時。於如是時修無常想不思惟無常想。有思惟無常想不修無常想。謂緣無常想修餘想。餘想者。謂無常苦想苦無我想及餘善染無記想。此中善想者。謂加行善及生得善想加行善想。謂聞思修所成。聞思所成如前說。修所成者。謂緣無常想起非無常行相。修所成想而不修無常想。問此說在何位。答在初煗位緣集道諦時。若已入正性離生集現觀四心頃。道現觀三心頃。若異生離欲界乃至無所有處染。若以緣無常想法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。即異生引發緣無常想法念住。他心智宿住隨念智通時。即異生起四無量及緣無常想法念住時。即異生起緣無常想法念住無色解脫。及起空識無邊處遍處時。是名善想染及無記想。如前說。是名思惟無常想不修無常想。有修無常想亦思惟無常想。謂緣無常想修無常想。如無常想相續現在前時。緣自相續過未及他相續三世無常想。問此說在何位。答此說在初煗位。起緣苦諦法念住增長煗頂起緣無常想法念住初頂忍。及增長忍。起緣三諦法念住。若起世第一法。若已入正性離生苦現觀四心頃。及道類智時。若以緣無常想法念住。離欲界乃至非想非非想處染。若即以此為加行。彼一切加行無間解脫道時。若以緣無常想法念住。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若即以此為加行。彼一切加行無間解脫道時。若以緣無常想法念住雜修靜慮時。若起緣無常想他心智宿住隨念智通時。起四無量時。諸有欲令一切法是勝義者。起緣無常想義無礙解及辯無礙解。願智邊際定無色解脫。入滅盡定想微細心時。起空識無邊處遍處時。有說。及起無願無願時。於如是時修無常想亦思惟無常想。有不修無常想亦不思惟無常想。謂除前相。問此說在何位。答此說在初煗位。起緣滅諦法念住時。若已入正性離生滅現觀四心頃。及餘一切不緣無常想。亦不修無常想位。如其所應盡當知。外國師誦亦如前應知。如無常想無常苦想苦無我想亦爾。差別者。說自名及第三句中除有說無願無願不淨想厭食想一切世間不可樂想死想斷想離想滅想。隨應當知者。謂不淨想等亦應作四句。而有差別。謂若修不淨想彼思惟不淨想耶。答應作四句。有修不淨想彼不思惟不淨想。謂緣餘法修不淨想。問此說在何位。答此說若以滅道智離欲界。乃至第三靜慮染。若以身受心念住。及緣餘法法念住為加行。彼一切加行道最後解脫道時。有說。一切解脫道時。若依有色定離第四靜慮乃至非想非非想處染。若以身受心念住。及緣餘法法念住為加行。彼一切加行道時。若生欲色界得阿羅漢果最後解脫道時若以滅道智。信勝解練根作見至。以身受心念住。及緣餘法法念住為加行。彼加行道時解脫道不定如前說。時解脫練根作不動。若依有色定。以身受心念住。及緣餘法法念住為加行。彼加行道及最後解脫道時。若以身受心念住。及緣餘法法念住雜修靜慮時。若引發神境天眼天耳他心智通四無間道一解脫道。及緣餘法他心智通解脫道時。若起不淨觀持息念初三解脫八勝處前八遍處法詞二無礙解時。若依有色定起身受心念住。及緣餘法法念住時。諸有欲令一切法是勝義者。依有色定起身受心念住。及緣餘法法念住義無礙解時。及有欲令唯涅槃是勝義者。起義無礙解時。若依有色定起辯無礙解。及起身受心念住。及緣餘法法念住願智邊際定時。若起無諍時。若依有色定起空空無願無願無相無相時。於如是時修不淨想不思惟不淨想。有思惟不淨想不修不淨想。謂緣不淨想修餘想。餘想者。謂無常想無常苦想苦無我想。及餘善染無記想。此中善想者。謂加行善及生得善想加行善想。謂聞思修所成。聞所成者。謂緣不淨想起聞所成想。思所成者。謂緣不淨想起思所成想。修所成者。謂緣不淨想起修所成想。而不修不淨想。問此說在何位。答此說在初煗頂忍及增長忍位緣苦集諦。增長煗頂起緣不淨想法念住。若起世第一法。若已入正性離生苦集現觀各四心頃。若以世俗道或苦集智。離欲界乃至第三靜慮染。一切九無間道八解脫道時。有說。唯無間道時。若以世俗道離第四靜慮染。以空無邊處近分緣不淨想。法念住為加行。彼一切加行無間道時。若以苦集智離第四靜慮染九無間道九解脫道時。若以苦集智。信勝解練根作見至。彼無間道時解脫道不定如前說。若依空無邊處近分。起緣不淨想法念住時。是名善想。染及無記想如前說。差別者緣不淨想。於如是時思惟不淨想不修不淨想。有修不淨想亦思惟不淨想。謂緣不淨想修不淨想。問此說在何位。答此說若以世俗道或苦集智。離欲界乃至第三靜慮染。以緣不淨想法念住為加行。彼一切加行道最後解脫道時。有說。及一切解脫道時。若依有色定離第四靜慮乃至非想非非想處染。若即依此以緣不淨想法念住為加行。彼一切加行道時。若以緣苦集諦法念住。信勝解練根作見至。以緣不淨想法念住為加行。彼加行道時解脫道不定如前說。若依有色定。時解脫練根作不動。以緣不淨想法念住為加行。彼加行道時若以緣不淨想法念住雜修靜慮時。若起緣不淨想他心智通時。若起宿住隨念智通時。若起四無量時。若依有色定起緣不淨想法念住時。諸有欲令一切法是勝義者。依有色定起緣不淨想義無礙解時。若起緣不淨想願智邊際定時。於如是時修不淨想亦思惟不淨想。有不修不淨想亦不思惟不淨想。謂除前相。問此說在何位。答此說初煗頂忍及增長忍起緣滅道諦法念住。若增長煗頂起身受心念住。及緣餘法法念住。若已入正性離生滅道現觀各四心頃。若以滅道智離欲界乃至第三靜慮染。彼一切九無間道八解脫道時。有說。唯無間道時。若以滅道智離第四靜慮染九無間道九解脫道時。若以世俗道離第四靜慮染。即依空無邊處近分。以身受心念住。及緣餘法法念住為加行。彼加行道九解脫道時。若依有色定離空無邊處乃至非想非非想處染。一切無間解脫道時。唯除離非想非非想處染最後解脫道。若依無色定離空無邊處染。以身受心念住。及緣餘法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。若依無色定離上三無色染。彼一切加行無間解脫道時。唯除生欲色界離非想非非想染最後解脫道。若以緣滅道諦法念住。信勝解練根作見至。無間道時解脫道不定如前說。時解脫練根作不動。若依無色以身受心念住。及緣餘法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。唯除最後解脫道。若起無色解脫後二遍處時。若依無色起身受心念住。及緣餘法法念住時。若依無色起義無礙解辯無礙解空空無願無願。無相無相。及起入滅盡定想微細心時。善位如是。若染污及無記位不緣不淨想。并一切無心位。於如是時不修不淨想亦不思惟不淨想。如不淨想厭食想乃至滅想亦爾。皆作四句。於中差別如理應思。

若起欲尋彼思惟欲尋耶。答應作四句。有起欲尋不思惟欲尋。謂緣餘法起欲尋。如緣色受想識蘊。除欲尋餘行蘊起欲尋是名起欲尋不思惟欲尋。緣餘法故。有思惟欲尋不起欲尋。謂緣欲尋起餘尋。此有三種。謂善染無記。善者。謂加行善及生得善。加行善中通聞思修所成。聞所成者。謂緣欲尋起聞所成。思所成者。謂緣欲尋起思所成。修所成者。謂緣欲尋起修所成。問此說在何位。答此說初煗頂忍。及增長忍起緣欲界法念住。若增長煗頂起緣欲尋法念住。若起世第一法。若已入正性離生苦現觀二心頃。謂苦法智忍苦法智集現觀二心頃。謂集法智忍集法智。若以苦集智離欲界染。以緣欲尋法念住為加行。彼加行道九無間道九解脫道時。若以世俗智離欲界染。以緣欲尋法念住為加行。彼加行道九無間道時。若依未至定為離初靜慮乃至非想非非想處染。以緣欲尋法念住為加行。彼一切加行道時。乃至若依第四靜慮為離第四靜慮乃至非想非非想處染。以緣欲尋法念住為加行。彼一切加行道時。若以苦集法智信勝解練根作見至。以緣欲尋法念住為加行。彼加行無間解脫道時。若時解脫練根作不動。若以緣欲尋法念住為加行。彼加行道時。若以緣欲尋法念住雜修靜慮時。起緣欲尋他心智通時。起緣欲界宿住隨念智通時。起四無量時。起緣欲尋法念住時。諸有欲令一切法是勝義者。起緣欲尋法念住義無礙解時。若起緣欲尋法念住無諍願智邊際定時。是名善。染污者。謂緣欲尋起薩迦耶見執我我所。廣說如前。無記者謂緣欲尋起非如理非不如理作意。於如是時思惟欲尋不起欲尋。有起欲尋亦思惟欲尋。謂緣欲尋起欲尋。如欲尋長時相續現在前時。緣自相續過未及他相續三世欲尋。有不起欲尋亦不思惟欲尋。謂除前相外方師誦。謂緣餘法起餘尋。此中如緣色受想識蘊。除欲尋餘行蘊起餘尋。緣無為起諸尋。及餘一切不起欲尋不思惟欲尋位。如欲尋恚尋害尋亦爾。差別者說自名。若起出離尋。彼思惟出離尋耶。答應作四句有起出離尋不思惟出離尋。謂緣餘法起出離尋。如緣色受想識蘊。除出離尋。餘行蘊起出離尋緣無為起出離尋。問此說在何位。答此說依未至初靜慮初煗頂忍及增長忍。起緣滅諦法念住。若增長煗頂起身受心念住及緣餘法法念住。若已入正性離生滅現觀四心頃。若依未至定以滅智離欲界及初靜慮染。及依初靜慮以滅智離初靜慮染。若以身受心念住及緣餘法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。即依彼二地以苦集滅智離第二靜慮乃至非想非非想處染。若以身受心念住及緣餘法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。即依彼地以滅智信勝解練根作見至。若以身受心念住及緣餘法法念住為加行。彼加行無間解脫道時。即依彼地以苦集滅智時解脫練根作不動。若以身受心念住及緣餘法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。若以身受心念住及緣餘法法念住雜修初靜慮時。若依初靜慮引發神境天眼天耳他心智通。四無間道一解脫道。及緣餘法他心智通解脫道時。若依未至起持息念時。若依未至初靜慮。起初二解脫前四勝處不淨觀身受心念住。及緣餘法法念住。諸有欲令一切法是勝義者。起身受心念住及緣餘法法念住義無礙解。及有欲令唯涅槃是勝義者。起義無礙解時。即依彼二地起法無礙解詞無礙解。若身受心念住及緣餘法法念住辯無礙解時。即依彼二地起空空無願無願無相無相時。有說。但起無相無相時。於如是時起出離尋不思惟出離尋緣餘法故。

有思惟出離尋不起出離尋。謂緣出離尋起餘尋。此有三種。謂善染無記。善者除思所成。餘如前說。於修所成中此說在何位。答此說依靜慮中間。及上三靜慮初煗頂忍。及增長忍位。起緣三諦法念住。若增長煗頂位起緣出離尋法念住。若起世第一法。若已入正性離生。苦集道現觀各四心頃。若依靜慮中間。以苦集道智離初靜慮染。若即以此及緣出離尋世俗法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。即依靜慮中間以道智離第二靜慮乃至非想非非想處染。若即以此及緣出離尋苦集智世俗法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。唯除離有頂染最後解脫道。若依第二靜慮近分離初靜慮染。若即依此以緣出離尋法念住為加行。彼一切加行無間道時。若依第二靜慮以道智離第二靜慮乃至非想非非想處染。若即以此及緣出離尋苦集智世俗法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。唯除離有頂染最後解脫道。如依第二靜慮。依第三第四靜慮亦爾。若依空無邊處以道智離空無邊處乃至非想非非想處染。若即以此及緣出離尋世俗法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。唯除離有頂染最後解脫道。如依空無邊處。依識無邊處無所有處亦爾。若依非想非非想處為離彼染。以緣出離尋法念住為加行。彼加行道時。若依靜慮中間乃至第四靜慮。以苦集道智信勝解練根作見至。若即以此及緣出離尋世俗法念住為加行。彼加行無間解脫道時。即依彼諸地以道智時解脫練根作不動。若即以此及緣出離尋苦集智世俗法念住為加行。彼加行道九無間道八解脫道時。若依無色定以道智時解脫練根作不動。若即以此及緣出離尋世俗法念住為加行。彼加行道九無間道八解脫道時。若以緣出離尋苦集道智。世俗法念住雜修上三靜慮時。若依上三靜慮。引發緣出離尋他心智通宿住隨念智通時。若依靜慮中間乃至第四靜慮起無量時。若起緣出離尋無色解脫時。若依靜慮中間乃至非想非非想處。起緣出離尋法念住時。諸有欲令一切法是勝義者。依靜慮中間乃至第四靜慮。起緣出離尋苦集道智世俗法念住義無礙解時。依無色定起緣出離尋道智世俗法念住義無礙解時。若依靜慮中間乃至非想非非想處。起緣出離尋辯無礙解時。若起緣出離尋願智邊際定。及入滅盡定想微細心時。是名善。染污者。謂緣出離尋起薩迦耶見執我我所。廣說如前。無記者。謂緣出離尋起非如理非不如理作意。於如是時思惟出離尋不起出離尋。

有起出離尋亦思惟出離尋。謂緣出離尋起出離尋。如出離尋長時相續現在前時。緣自相續過去未來及他相續三世出離尋。問此說在何位。答此說依未至初靜慮初煗頂忍及增長忍位。起緣三諦法念住。若增長煗頂位起緣出離尋法念住。若起世第一法若已入正性離生苦集道現觀各四心頃。若以世俗道苦集道智離欲界染。若即以此為加行。彼一切加行無間解脫道時。若依未至初靜慮。以苦集道智離初靜慮染。若即以此及緣出離尋世俗法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。即依彼二地以道智離第二靜慮乃至非想非非想處染。若即以此及緣出離尋苦集智世俗法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。唯除離有頂染最後解脫道。即依彼二地以苦集道智信勝解練根作見至。若即以此及緣出離尋世俗法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。即依彼二地以道智時解脫練根作不動。若即以此及緣出離尋苦集智世俗法念住為加行。彼加行道九無間道八解脫道時。若以緣出離尋苦集道智世俗法念住雜修初靜慮時。若依初靜慮引發緣出離尋他心智宿住隨念智通時。若依未至初靜慮起無量時。及緣出離尋法念住時。諸有欲令一切法是勝義者。依未至初靜慮。起緣出離尋苦集道智世俗法念住義無礙解時。即依彼二地起緣出離尋辯無礙解時。有說。即依彼二地起空空無願無願時。如是等時起出離尋亦思惟出離尋。有不起出離尋亦不思惟出離尋。謂除前相。問此說在何位。答此說依靜慮中間乃至第四靜慮。初煗頂忍及增長忍位。起緣滅諦法念住。若增長煗頂位起身受心念住及緣餘法法念住。若已入正性離生滅現觀四心頃。若依靜慮中間。以滅智離初靜慮染。以身受心念住及緣餘法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。即依靜慮中間。以苦集滅智。離第二靜慮乃至非想非非想處染。以身受心念住及緣餘法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。若依第二靜慮近分離初靜慮染。以身受心念住及緣餘法法念住為加行。彼加行道解脫道時。若依第二靜慮。以苦集滅智。離第二靜慮乃至非想非非想處染。以身受心念住及緣餘法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。如依第二靜慮乃至依無所有處亦爾。若依第三靜慮近分離第二靜慮染。若即依此以身受心念住及餘法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。如依第三靜慮近分。依第四靜慮近分亦爾。若依空無邊處近分離第四靜慮染。諸說無色近分有別緣者。彼說若即依此以身受心念住及緣餘法法念住為加行。諸說無色近分無別緣者。彼說若即依此以緣餘法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。如依空無邊處近分。乃至依非想非非想處近分亦爾。若依非想非非想處為離彼染起身受心念住。及緣餘法法念住為加行。彼加行道時。若依靜慮中間乃至第四靜慮。以滅智信勝解練根作見至。以身受心念住及緣餘法法念住為加行。彼加行無間解脫道時。若依靜慮中間乃至無所有處。以苦集滅智。時解脫練根作不動。以身受心念住及緣餘法法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。若依非想非非想處。時解脫為練根作不動故。以身受心念住及緣餘法法念住為加行。彼加行道時。若以身受心念住及緣餘法法念住雜修上三靜慮時。若依上三靜慮引發神境天眼天耳。及緣餘法他心智宿住隨念智通時。若依靜慮中間第二靜慮。起初二解脫前四勝處時。若起第三第八解脫後四勝處十遍處時。若起身受心念住。及緣餘法法念住四無色解脫時。若依靜慮中間乃至第四靜慮起不淨觀。及依靜慮中間第二第三靜慮近分起持息念時。若依靜慮中間乃至非想非非想處。起身受心念住及緣餘法法念住時。諸有欲令一切法是勝義者。依靜慮中間乃至非想非非想處。起身受心念住及緣餘法法念住義無礙解。及有欲令唯涅槃是勝義者。即依彼諸地起義無礙解時。即依彼諸地起身受心念住。及緣餘法法念住辯無礙解時。依靜慮中間乃至第四靜慮起法無礙解時。有說。及依靜慮中間起詞無礙解時。若起身受心念住。及緣餘法法念住願智邊際定。及入滅盡定想微細心時。若起無諍時。若依靜慮中間乃至非想非非想處。起空空無願無願無相無相時。如是等時不起出離尋。亦不思惟出離尋。如出離尋。無恚尋無害尋亦爾。三惡尋三善尋廣說如雜蘊思納息。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百九十四

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十五五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯4見蘊第八中三有納息第二之四

諸法因無明此法緣無明耶。乃至廣說。問何故此中依明無明而作論。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。此二是雜染清淨根本法故。謂一切雜染無明為根本。如說。所有種種惡不善法。若生若長。皆以無明為根。為集為種類為等起。一切清淨明為根本。如說所有種種善法。若生若長。無不以明為根為集為種類為等起。有說。此二俱是上首法故。謂世尊於契經中說此二種為上首法。如說。苾芻。無明為上首。無明為前相。種種惡不善法皆得生起。又由此成無慚愧者明為上首明為前相。種種善法皆得生起。又由此成有慚愧者。有說。此二是近相障對治法故。謂無明是明近障。明是無明近對治。有說。此二是所共知相違法故。謂無明違明。明違無明。有說。此二俱緣相攝不相攝四聖諦故。俱緣不相攝有漏無漏法故。俱緣不相攝有為無為法故。由此等種種因緣故。作論者依明無明而作斯論。

然明無明為因緣法品類差別有十一種。彼欲界繫有四種。謂善不善有覆無記無覆無記。色界繫有三種除不善。無色界繫亦爾。及無漏法。此中欲界繫善法明無明俱非其因並作三緣。謂等無間所緣增上。不善法無明為其四因謂相應俱有同類遍行。亦為作四緣。明非其因為作二緣。謂所緣增上。欲界繫有覆無記法無明為其四因。謂相應俱有同類遍行。亦為作四緣。明非其因為作一增上緣。欲界無覆無記法除無明異熟。無明非其因為作三緣。謂等無間所緣增上。明非其因為作一增上緣。無明異熟無明為作一異熟因。為作三緣。謂因等無間增上。非所緣。以彼異熟在五識故。明非其因為作一增上緣。色界繫善法明無明俱非其因。並作三緣。謂等無間所緣增上。色界有覆無記法無明為其四因。謂相應俱有同類遍行。亦為作四緣。明非其因為作二緣。謂所緣增上。色界繫無覆無記法無明非其因為作三緣。謂等無間所緣增上。明非其因為作一增上緣。如色界三種。無色三種亦爾。無漏法無明非其因。為作二緣。謂所緣增上除初無漏。餘無漏法明為其三因。謂相應俱有同類為作四緣。除初明。餘初無漏法明為其二因。謂相應俱有。或一因謂俱有。為作二緣謂因增上。初明明非其因。為作一增上緣。是謂此處略毘婆沙。

諸法因無明彼法緣無明耶。答若法因無明彼法緣無明。此中因無明諸法以種類言之。彼法以無明為五因。謂相應俱有同類遍行異熟。緣無明者即因無明法以種類言之。無明為其四緣。有法緣無明不因無明。謂除無明異熟。諸餘無覆無記行及善行。無明於彼法或為三緣或為二緣或為一緣而非其因。諸法因明彼法緣明耶。答若法因明彼法緣明。此中因明諸法以種類言之。彼法以明為三因。謂相應俱有同類。緣明者即因明法以種類言之。明為其四緣有法緣明不因明。謂初明及諸有漏行。明於彼法或為三緣或為二緣或為一緣而非其因。

諸法因無明彼法緣明耶。答若法因無明彼法緣明。此中因無明諸法以種類言之。彼法以無明為五因如前說。緣明者即因無明法以種類言之。明為其二緣。謂所緣增上。有法緣明不因無明。謂除無明異熟。諸餘無覆無記行及善行。明於彼法或為四緣或為三緣或為二緣或為一緣。無明非其因。

諸法因明彼法緣無明耶。答若法因明彼法緣無明。此中因明諸法以種類言之。彼法以明為三因。謂相應俱有同類。緣無明者即因明法以種類言之。無明為其二緣。謂所緣增上。有法緣無明不因明。謂初明及諸有漏行。無明於彼法或為四緣或為三緣或為二緣或為一緣。明非其因。

諸法因無明彼法不善耶。答若法。不善彼法因無明。此中因無明不善法。以種類言之。彼法以無明為四因。謂相應俱有同類遍行。有法因無明非不善。謂無明異熟及有覆無記行。此中無明異熟以無明為一異熟因。有覆無記行。種類言之。以無明為四因。謂相應俱有同類遍行。而彼法非不善。是無記故。

諸法因明彼法善耶。答若法因明彼法善。此中因明善法。以種類言之。彼法以明為三因。謂相應俱有同類。有法善不因明。謂初明及善有漏行。此中初明是善而不以明為因。無前及俱明故。善有漏行亦不以明為因。無因義故。

頗有不因明不因無明彼法非無因耶。答有。謂除無明異熟。諸餘無覆無記行及初明善有漏行。如是諸法不因明不因無明而非無因。於中除無明異熟。諸餘無覆無記行。以種類言之有四因。謂相應俱有同類異熟。初明有二因。謂相應俱有。善有漏行以種類言之有三因。謂相應俱有同類。問初明俱無漏得。亦不因明不因無明而非無因。此中何故不說。答此文應作是說及初明彼俱無漏得。而不說者當知此義有餘。有說。此得攝在初明俱有因中是以不說。彼不應作是說。得非初明俱有因故。應言攝在初明品中。若說初明當知已說彼聚。諸法明無明義廣說如雜蘊緣起納息。

見蘊第八中想納息第三之一

諸法無常想生彼法無常想相應耶。如是等章及解章義既領會已。應廣分別。問何故作此論。答為止愚相應法執相應法非實者意。顯相應法決定實有。故作斯論。諸法無常想生彼法無常想相應耶。答應作四句。有法無常想生非無常想相應。謂無常想現前必滅餘想現前必生彼相應法。此中說無常想無間無常苦想。乃至滅想隨一現在前。彼相應法者。謂除想餘九大地法。十大善地法。有尋有伺地。尋伺無尋。唯伺地伺及心。如是諸法無常想生無常想為等無間緣而起故。非無常想相應與苦無我想乃至滅想。隨一相應故。有法無常想相應非無常想生。謂餘想現前必滅無常想現前必生。彼相應法。此中說無常苦想乃至滅想隨一無間無常想現在前。

彼相應法者。謂除想餘九大地法等。廣說如上。如是諸法無常想相應非無常想生。無常苦想乃至滅想隨一為等無間緣而起故。有法無常想生亦無常想相應。謂無常想現前必滅。無常想現前必生。彼相應法。此中說後無常想聚中。除無常想餘心心所法。廣說如上。如是諸法無常想生無常想為等無間緣而起故。亦無常想相應。彼聚中有故。無常想雖從無常想生。而非無常想相應。以自性於自性三因緣故不相應。如前說。有法非無常想生亦非無常想相應。謂餘想現前必滅餘想現前必生。彼相應法。此中說無常苦想。乃至滅想隨一無間隨一現在前。彼諸想相應法。廣說如上。如是諸法非無常想生。餘想為等無間緣而起故。亦非無常想相應。與餘想相應故。如無常想乃至滅想亦爾。隨其所應皆作四句。如是便有十種四句。

諸法無常想生彼法無常想一緣耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲止愚於所緣體性執所緣性非實有法。顯所緣性決定實有。故作斯論。諸法無常想生彼法無常想一緣耶。答應作四句。有法無常想生非無常想一緣。謂無常想現前必滅。餘想現前必生。彼有餘緣。此中說緣色蘊無常想無間緣受等蘊。無常苦想苦無我想隨一現在前。緣餘蘊及界處說亦爾。彼法從無常想生非無常想一緣。緣餘法故。有法無常想一緣非無常想生。謂餘想現前必滅無常想現前必生。彼有此緣。此中說緣色等蘊無常苦想苦無我想。隨一無間即緣彼蘊無常想現在前。界處說亦爾。彼法無常想一緣不從無常想生。無常苦想苦無我想隨一為等無間緣而起故。問此中說何想與何想同一緣耶。為說無常想與無常想同一緣。為說無常想與餘想同一緣。設爾何失。二俱有過。若說無常想與無常想同一緣者。此文云何通。如說彼有此緣。若說無常想與餘想同一緣者。此文復云何通。如說彼法非無常想生。有時彼想從無常想生故。答此中說無常想與無常想同一緣故言無常想一緣。問若爾。此文云何通。如說彼有此緣。有說。此文應作是說。謂餘想現前必滅無常想現前必生。彼相應法。此則說無常想相應法與無常想相應。如是說者。此中攝三想。謂無常想後起餘想。餘想後復起無常想。於中說後起無常想與前無常想同緣故言無常想一緣。如是則二文善通。或有於此作如是問。今應思擇。此中說何想與何想同一緣耶。為說無常想與餘想同一緣。為說餘想與無常想同一緣。耶。此二何差別。若說無常想與餘想同一緣者。此文云何通。如說有法無常想一緣。若苦無我想無間無常想生。彼與苦無我想同一緣非無常想。若說餘想與無常想同一緣者。有時彼法從無常想生。則不應說非無常想生。有說。此中說無常想與餘想同一緣。問若爾者。此文云何通。如說有法無常想一緣。答應作是說。謂餘想現前必滅無常想現前必生。彼想相應法。若爾彼法應從無常想生。亦與無常想同一緣。如是說者。此中應說無常想與無常想同一緣。是故此中總攝三想。謂初無常想。次起餘想。餘想無間復起無常想。此中說後生無常想與前生無常想同一緣。如是則二過俱離。有法無常想生無常想一緣。謂無常想現前必滅。無常想現前必生。彼有此緣。此中說緣色等蘊無常想無間即緣彼蘊無常想現在前。界處說亦爾。彼法從無常想生亦與無常想同一緣。有法非無常想生亦非無常想一緣。謂餘想現前必滅餘想現前必生。彼有餘緣。此中說緣餘蘊無常苦想苦無我想。隨一無間緣餘蘊無常苦想苦無我想隨一現在前。界處說亦爾。彼法非無常想生。餘想為等無間緣而起故。亦非無常想一緣。餘想餘緣故。如無常想乃至滅想亦爾。問此所說中餘想可爾。不淨想厭食想。過去緣過去。現在緣現在。未來生者緣未來。云何得成第三句耶。答依相似說亦無有過。謂前不淨想緣骨瑣而滅後不淨想復緣骨瑣而生。以境相相似故。亦名一厭食想亦爾。

諸法由心起非不由心乃至廣說。前業蘊中顯示愛非愛果由心而起分位差別。此中顯示身語二業由心而起分位差別。心有二種。謂轉隨轉。轉謂能引身語二業在彼前起。隨轉謂助身語二業。與彼俱生。此中說轉不說隨轉。問所說諸法謂是何耶。或有說者。是別解脫律儀。若作是說。諸法是別解脫律儀者。彼說諸法由心起者。謂別解脫律儀心力所引起。非不由心者。無有離心力而得彼律儀。若時心起爾時彼法耶。答心先起後彼法。謂先起如是心。我當受別解脫律儀後便正起律儀表業。若時心滅爾時彼法耶。答心先滅後彼法。謂彼心先生已滅。後彼律儀表業生已復滅。所以者何。諸行無常所吞生已無力能暫停住剎那無間必謝滅故。若時心得爾時彼法耶。答心先得後彼法。謂彼善心由二緣故得。一善根相續。二界地來還彼律儀由表故得。若時心捨爾時彼法耶。答彼法先捨後乃心。謂彼律儀由四緣故捨。一捨學處。二二形生。三善根斷。四捨眾同分。有說。犯根本罪時亦捨。彼心由二緣捨。一善根斷。二越界地。問若欲界命終還生欲界者。可先捨彼法後乃心。若欲界命終生色無色界及般涅槃者。彼法與心俱時而捨。云何得說彼法先捨後乃心。耶。答此中但說欲界命終還生欲界者。彼命終時捨眾同分故別解脫律儀亦捨。雖捨眾同分而不捨心。有說。欲界命終生色無色界及般涅槃者。亦是此中所說。彼將死時身力羸劣。或斷末摩苦所觸故。便失所受身語律儀。後命終時其心方捨。問若爾云何可說某苾芻命終。答仍本名故無過。如王失位猶名為王。問彼衣鉢等諸出家者云何得分。答彼於昔時亦曾分他如是財物。今時命過他還分之。又是先來遞傳所許。曾聞昔有仙人命終。同梵行者以其財物輸納於王而作是言。此是某仙所有資產。彼無繼嗣。今持與王願為納受。王令持還而語之言。諸出家者所受用物。我等俗人不應受用。從今以去諸出家者若當命終。所有資具同梵行者應共分之。由是開許故無有過。評曰。如前所說者好。所以者何。苦觸非是捨戒緣故。本所要期乃至命終非命未終。離斷善等而令戒捨。是最後命終剎那心與律儀一時俱失。若時心受異熟爾時彼法耶。答或爾時或餘時。爾時者。謂一剎那或一相續或一分位或一眾同分。餘時者。謂異剎那或異相續或異分位或異眾同分。

以現在時有四種故。復有說者。諸法謂不律儀若作是說。諸法是不律儀者。彼說諸法由心起者。謂不律儀心力所引起。非不由心者。無有離心力而得不律儀。若時心起爾時彼法耶。答心先起後彼法。謂先起如是心。我當受作如是事業後便正起不律儀表業。若時心滅爾時彼法耶。答心先滅後彼法。謂彼心先生已滅。後不律儀生已復滅。所釋如前。若時心得爾時彼法耶。答心先得後彼法。謂彼不善心由二緣故得。一從離欲退二界地來還彼不律儀由表故得。若時心捨爾時彼法耶。答彼法先捨後乃心。謂不律儀由四緣故捨。一受律儀。二得靜慮。三二形生。四捨眾同分。彼不善心由一緣捨。謂離欲染時。若時心受異熟爾時彼法耶。答或爾時或餘時。如前釋。復有說者。諸法謂非律儀非不律儀所有身語妙行惡行。若作是說。諸法是非律儀非不律儀。所有身語妙行惡行者。彼說諸法由心起者。謂彼身語妙行惡行心力所引起。非不由心者。無有離心力而得彼身語妙行惡行。若時心起爾時彼法耶。答心先起後彼法。謂先起如是心。我當作如是如是事業。後便正起彼身語表。若時心滅爾時彼法耶。答心先滅後彼法。如前釋。若時心得爾時彼法耶。答心先得後彼法。謂彼善心二緣故。得。一善根相續。二界地來還。彼不善心亦二緣故得。一從離欲退。二界地來還彼身語妙行惡行由表故得。若時心捨爾時彼法耶。答彼法先捨後乃心。謂彼身語妙行惡行三緣故捨。一意樂息。二捨加行。三勢力盡。彼善心二緣故捨。不善心一緣故捨。皆如前說。若時心受異熟爾時彼法耶。答或爾時或餘時。如前釋。頗有法是所通達所遍知。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有說。所通達所遍知非實有法。或復有說。無漏有為亦是所斷。或復有說。加行所起無覆無記亦是所修。或復有說。唯有涅槃是所作證。欲止此等意趣明所通達所遍知是實有法。所斷唯是有漏。所修唯善。有為所證通一切善。及依定所起無覆無記。故造斯論。所通達者。謂一切法皆是善慧所通達故。所遍知者。謂一切法皆智遍知所遍知故。如說所通達云何。謂一切法。所遍知云何。謂一切法。所斷者謂一切有漏法是對治道所應斷故。如說所斷法云何。謂一切有漏法。所修者謂一切善有為法。是得修習修隨一或俱故。如說所修法云何。謂一切善有為法。所作證者。謂一切善及依定所起無覆無記是可欣尚求得彼故。如說所作證法云何。謂一切善法及依三摩鉢底所起無覆無記天眼天耳。頗有法是所通達所遍知。非所斷非所修非所作證耶。答有。謂虛空非擇滅。如是二法是所通達。是善慧所通達故。亦是所遍知是智遍知所遍知故。非所斷無漏故。非所修無為故。非所作證非可欣尚求得法故。頗有法是所通達所遍知。非所斷非所修是所作證耶。答有。謂擇滅此是所證是可欣尚求得法故。餘如前釋。頗有法是所通達所遍知。非所斷是所修是所作證耶。答有。謂無漏有為法。此是所修善有為故。餘如前釋。頗有法是所通達所遍知是所斷是所修是所作證耶。答有。謂善有漏行。此是所斷有漏故。餘如前釋。頗有法是所通達所遍知是所斷非所修是所作證耶。答有。謂定所起天眼耳。此是所斷有漏故。非所修無記故。是所作證。依定所起求得彼故。餘如前釋。頗有法是所通達所遍知是所斷非所修非所作證耶。答有。謂除定所起天眼耳。餘無記行不善法。義如前釋。問外國諸師說。所作證無覆無記法有八種。謂依定所起天眼天耳。及彼二識無覆無記法詞二無礙解願智變化心。此中何故但說天眼天耳非餘法耶。答外國諸師所誦文句作如是說。所作證法云何。謂一切善法及依三摩鉢底所起無覆無記法。迦濕彌羅國諸師亦應作是說。而不說者。有別意趣。謂依定所起天眼耳識攝在所說天眼耳中。若說所依當知已說依者法詞二無礙解。及願智皆唯是善亦是所修非此所攝。不應責問。變化心似工巧轉非甚欣尚。此中不說。以是故不隨彼所說。復次若依加行正所求得者是增上故。此中說之。天眼耳識無別加行。但因所求天眼耳得。諸變化心因起加行求離染得皆非增上。故此不說。復次天眼天耳廣設加行暫時成就是為希有故此說之。彼識及變化心因離欲染或界地還時不用功而得。得已恒時三世成就非謂希有。故此不說。復次天眼天耳是修果故。是攝受支定果故。離欲染後能現前故。於一切時識不空故。起必無有。彼同分故。但成就者必作用故。是眼耳通所依止故。是厭生死勝根本故。此中說之。餘法不爾。是故不說。此中所說非擇滅者。謂滅非離繫非擇法所得諸補特伽羅得時不離繫縛。所說擇滅者謂滅是離繫是擇法所得諸補特伽羅得時便離繫縛。此二滅廣說如雜蘊愛敬納息。頗有法無緣因緣無緣法緣無緣法俱生乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有說。諸有為相無實體性。如譬喻者所說。所以者何。彼說諸有為相是不相應行行蘊所攝。諸不相應行皆無實體。或復有說諸有為相是無為法。如分別論者所說。所以者何。彼作是說。若有為相是有為者。其力羸劣何能生他。乃至令滅。以是無為故便能生法乃至滅法。或復有說。有為相中生老住是有為。滅是無為。所以者何。彼說諸法令生老住則易。令滅則難。若無常相是有為者。其性羸劣何能滅他。以是無為故其性強盛能滅諸法。或復有說。色法生老住無常體即是色。餘亦如是。或復有說。諸有為相是相應法。為止如是種種異執。顯有為相是實有性非無為法。非即色等是不相應。故造斯論。

頗有法無緣因緣無緣法緣無緣法俱生。是有是有性。非無非無性。異色異受想識異相應行耶。答有。謂五識身彼相應法及緣色無為心不相應行意識身彼相應法所有生老住無常此法無緣。是不相應行無所緣故。此因緣無緣法緣無緣法俱生。以前所說六識身及相應法為因。即與彼俱生故。由此已遮執有為相是無為者意。非無為法從因生故。此是有非無法故。是有性非假法故。非無非無性。此為決定前所說義。復次前二句成立己論。後二句遮破他論。成立己論者。如善說法者成立善說法宗。惡說法者成立惡說法宗。應理論者成立應理論宗。分別論者成立分別論宗。遮破他論者。如善說法者遮破惡說法宗。惡說法者遮破善說法宗。應理論者遮破分別論宗。分別論者遮破應理論宗。今此亦然。前二句成立自宗。後二句遮破他宗。若不成立自宗便破他者。則為空論。無所依故。若但成立自宗不破他者。則於自宗非善成立。是故先立己宗後破他論。義言此生老住無常有如是理趣。法爾是有是有性。非無非無性。由此已遮執有為相非實有者意。此異色非色法故。異受想識。非受想識法故。由此已遮執色等相即是色等此異相應行是不相應法故。由此已遮執有為相是相應法。此法於彼法當言因當言緣耶。答當言因當言緣。此中何謂此法何謂彼法。有作是說。生老住無常是此法。此俱六識身及相應法是彼法。若作是說者。彼說若此法於俱起彼法當言因當言緣。因者一因謂俱有。緣者二緣。謂因增上。若此法於後起彼法亦當言因當言緣。因者三因。謂同類遍行異熟。緣者三緣。除等無間。若此法於前起彼法當言緣不當言因。緣者二緣。謂所緣增上。若此法總於彼法當言因當言緣。因者四因。謂俱有同類遍行異熟。緣者三緣。除等無間。復有說者。前所說六識身及相應法。是此法此俱生老住無常是彼法。若作是說者。彼說若此法於俱起彼法當言因當言緣。因者一因。謂俱有。緣者二緣。謂因增上。若此法於後起彼法當言因當言緣。因者三因。謂同類遍行異熟。緣者二緣。謂因增上。若此法於前起彼法當言緣不當言因。緣者一緣。謂增上。若此法總於彼法當言因當言緣。因者四因。謂俱有同類遍行異熟。緣者二緣。謂因增上。復有說者。即前生老住無常是此法此同類生老住無常是彼法。若作是說者。彼說若此法於俱起彼法當言因當言緣。因者一因。謂俱有。緣者二緣。謂因增上。若此法於後起彼法當言因當言緣。因者三因。謂同類遍行異熟。緣者二緣。謂因增上。若此法於前起彼法當言緣不當言因。緣者一緣。謂增上。若此法總於彼法當言因當言緣。因者四因。謂俱有同類遍行異熟。緣者二緣。謂因增上。復有說者。即前所說生老住無常是此法。此生同類生乃至此無常同類無常是彼法。若作是說者。彼說若此法於俱起彼法當言因當言緣。因者一因。謂俱有。緣者二緣。謂因增上。若此法於後起彼法當言因當言緣。因者三因。謂同類遍行異熟。緣者二緣。謂因增上。若此法於前起彼法當言緣不當言因。緣者一緣。謂增上。若此法總於彼法當言因當言緣。因者四因。謂俱有同類遍行異熟。緣者二緣。謂因增上。此法當言善耶不善耶無記耶。答於善法當言善。於不善法當言不善。於無記法當言無記。以生所生乃至滅所滅性類必同故。此法幾隨眠隨增。幾結繫耶。答三界有漏緣隨眠隨增九結繫。問何故不說此法無漏緣隨眠隨增耶。答由二緣。故隨眠隨增。一所緣故。二相應故。無漏緣隨眠無所緣故。隨增境解脫故。雖有相應故隨增而於此無不與此相應故。此中依種類總說故言三界有漏緣隨眠隨增九結繫。若別說者欲界於欲界。乃至無色界於無色界。見苦所斷一切及見集所斷遍行。於見苦所斷。見集所斷一切。及見苦所斷遍行。於見集所斷。見滅所斷有漏緣及遍行。於見滅所斷。見道所斷有漏緣及遍行。於見道所斷。修所斷一切及遍行於修所斷。欲界九結。於欲界。色界六結。於色界。無色界六結。於無色界。如是三界有漏緣隨眠及九結。於此法皆由所緣故隨增及繫非相應故。諸有為相廣說如雜蘊色納息。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百九十五

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十六五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2見蘊第八中想納息第三之二

見相應受幾隨眠隨增乃至廣說。問何故作此論。答為止撥無世俗正見者意。顯實有世俗正見是修所斷及遍行隨眠之所隨增。又遮說有修所斷疑隨眠者意。顯疑隨眠唯見所斷。故作斯論。問如夜見物。杌耶人耶。此疑豈非修所斷耶。答此於彼事未了故疑。了時便斷非隨眠性。問此中何故但依見疑而作論。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。復次唯此二種互不相應而俱緣四諦。俱通遍行。俱緣有漏無漏。俱緣有為無為。於餘煩惱為勝。貪瞋慢雖互不相應。而不能通緣四諦。唯不遍行。但緣有漏。但緣有為無明雖緣四諦。亦是遍行通緣有為無為有漏無漏。而與一切煩惱相應皆非增勝。是故此中但依見疑而作論。見相應受幾隨眠隨增。答三界有漏緣及無漏緣見彼相應無明隨眠隨增此則總說。若別說者見相應受差別有五。謂見苦所斷乃至修所斷。此中見苦所斷見相應受見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠隨增。見集所斷見相應受見集所斷。一切見苦所斷遍行隨眠隨增。見滅所斷見相應受。見滅所斷無漏緣見彼相應無明見滅所斷。一切有漏緣。及遍行隨眠隨增。見道所斷見相應受見道所斷無漏緣見彼相應無明見道所斷。一切有漏緣及遍行隨眠隨增。修所斷見相應受修所斷一切。及遍行隨眠隨增。此中隨增差別應作四句。或有隨眠於見相應受所緣故隨增非相應故。或有隨眠於見相應受相應故隨增非所緣故。或有隨眠於見相應受所緣故隨增亦相應故。或有隨眠於見相應受非所緣故隨增亦非相應故。初句者謂除有漏緣見彼相應無明。諸餘有漏緣隨眠。第二句者謂無漏緣見彼相應無明。第三句者謂。有漏緣見彼相應無明。第四句者謂除無漏緣見彼相應無明。諸餘無漏緣隨眠。

見不相應受幾隨眠隨增。答除無漏緣見彼相應無明。餘隨眠隨增。此則總說。若別說者。見不相應。受差別有五。謂見苦所斷乃至修所斷。此中見苦所斷見不相應受。見苦所斷一切及見集所斷遍行隨眠隨增見集所斷見不相應受。見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨增。見滅所斷見不相應受。除見滅所斷邪見彼相應無明諸餘見滅所斷及遍行隨眠隨增。見道所斷見不相應受。除見道所斷邪見彼相應無明。諸餘見道所斷。及遍行隨眠隨增。修所斷見不相應受。修所斷一切及遍行隨眠隨增。此中隨增差別亦作四句。或有隨眠於見不相應受。所緣故隨增非相應故。乃至廣作四句。第一句者謂有漏緣見彼相應無明。第二句者謂除無漏緣見彼相應無明。諸餘無漏緣隨眠。第三句者謂除有漏緣見彼相應無明。諸餘有漏緣隨眠。第四句者謂無漏緣見彼相應無明。

疑相應受幾隨眠隨增。答三界見所斷有漏緣。及無漏緣疑彼相應無明隨眠隨增。此則總說。若別說者疑相應受差別有四。謂見苦集滅道所斷。此中見苦所斷見集所斷如前說。見滅所斷疑相應受。見滅所斷疑彼相應無明見滅所斷一切有漏緣。及遍行隨眠隨增。見道所斷疑相應受。見道所斷疑彼相應無明。見道所斷一切有漏緣。及遍行隨眠隨增。此中隨增差別亦作四句。或有隨眠。於疑相應受。所緣故隨增非相應故。乃至廣作四句。第一句者謂除有漏緣疑彼相應無明。諸餘見所斷有漏緣隨眠。第二句者謂無漏緣疑彼相應無明。第三句者謂有漏緣疑彼相應無明。第四句者謂除無漏緣疑彼相應無明。諸餘無漏緣隨眠。

疑不相應受幾隨眠隨增。答除無漏緣疑彼相應無明。餘隨眠隨增。此則總說。若別說者疑不相應受差別有五。謂見苦所斷乃至修所斷。此中見苦所斷見集所斷如前說。見滅所斷疑不相應受。除見滅所斷疑彼相應無明。諸餘見滅所斷。及遍行隨眠隨增。見道所斷疑不相應受。除見道所斷疑彼相應無明。諸餘見道所斷。及遍行隨眠隨增。修所斷疑不相應受。修所斷一切及遍行隨眠隨增。此中隨增差別亦作四句。或有隨眠於疑不相應受所緣故。隨增非相應故。乃至廣作四句。第一句者謂有漏緣疑彼相應無明。第二句者謂除無漏緣疑彼相應無明。諸餘無漏緣隨眠。第三句者謂除有漏緣疑彼相應無明。諸餘有漏緣隨眠。第四句者無漏緣疑彼相應無明。

因道緣起法幾界幾處幾蘊攝。答十八界十二處五蘊。此中因者六因。謂相應乃至能作。道者八支聖道。謂正見乃至正定。緣起者十二支緣起。謂無明乃至老死。此因道緣起具攝一切界處蘊法。問因及緣起可爾。道云何亦具攝耶。答此文應作是說。因及緣起十八界十二處五蘊攝。道三界二處五蘊攝。而不作是說者。當知此中總說因道緣起攝一切界處蘊非一一攝。復有說者。因道緣起法皆謂六因此皆因之差別名故。如施設論說。因道路等盡同一義。是以皆攝十八界等。有作是說。因謂一切有為法。如品類足說。因法云何。謂一切有為法由此具攝十八界等。道即是因此因與誰為道與所得果。由此亦攝十八界等。緣起亦是一切有為法。如品類足說。緣起法云何。謂一切有為法。由此亦攝十八界等。除眼觸等起想受心相應法及耳觸等起想受心不相應法。餘法幾界幾處幾蘊攝。答十八界十二處五蘊等起有二種。謂因及剎那。此中但說剎那等起。以說相應不相應故。問此所說中除何相應不相應法。取何餘法界處蘊攝耶。答此中除眼觸聚中非觸想受心。餘相應法及耳觸聚中生老住無常。取所餘法界處蘊攝。所以者何。此所說中若法是眼觸等起想受心相應。及耳觸等起想受心不相應者。是所除彼眼觸聚中觸雖與想受心相應。而非眼觸等起自體。於自體無等起義故。想雖眼觸等起及受心相應。而非想相應自體。於自體無相應義故。受心說亦爾。是故眼觸聚中觸想受心皆非所除。餘相應法眼觸等起及想受心相應故乃是所除。耳觸聚中觸非耳觸等起。亦非想受心不相應。想雖耳觸等起及想不相應。而與受心相應。受心說亦爾。餘心所法雖耳觸等起。而與想受心相應。是故耳觸聚中心心所法皆非所除。彼俱起生老住無常耳觸等起。及想受心不相應故乃是所除是名所除法。餘法云何。謂六觸身六想身六受身六識身。及耳鼻舌身意觸聚中餘相應行蘊。除耳觸聚中生老住無常。餘不相應行蘊一切色無為。如是餘法十八界十二處五蘊攝。乃至除身觸等起想受心相應法。及意觸等起想受心不相應法。餘法幾界幾處幾蘊攝。答十八界十二處五蘊。此中展轉相望所除所取准前應廣釋。有餘於此作差別說。謂除眼觸等起想受心不相應法。及耳觸等起想受心相應法。餘法十八界十二處五蘊攝乃至除身觸等起想受心不相應法。及意觸等起想受心相應法。餘法攝如前說復有於此作差別說。謂除眼觸等起想受心相應法。及耳觸等起想受心相應法。餘法攝如前說。乃至除身觸等起想受心相應法。及意觸等起想受心相應法餘法攝如前說。復有於此作差別說。謂除眼觸等起想受心不相應法。及耳觸等起想受心不相應法。餘法攝如前說。乃至除身觸等起想受心不相應法。及意觸等起想受心不相應法。餘法攝如前說。

見蘊第八中智納息第四之一

若事能通達彼事能遍知耶。如是等章及解章義。既領會已次應廣釋。問何故作此論。答欲止他說忍即是智性者意。顯示諸忍與自所斷疑得俱生。未重審決不得名智。故作斯論。事有五種一自性事二繫事三所緣事四因事五攝受事。自性事者如世尊說。我當為汝說四十四智事。及七十七智事。謂緣有支智以事聲說。尊者妙音作如是說。彼經說所緣事。謂諸有支是智所緣故說名事。然彼契經說智為事非諸有支。以後釋中但說智故。繫事者如前一行中說。若事愛結繫彼事亦恚結繫耶。謂五部煩惱於五部法或所緣故繫。或相應故繫。彼五部法以事聲說。所緣事者如品類足說。一切法皆智所知隨其事。云何隨其事。謂隨其所行隨其境界隨其所緣。諸智所行境界所緣以事聲說。因事者如品類足說。有事法無事法即是有因法無因法又如世尊伽他中說。

此中諸因以事聲說。一切生死無不由因。諸因若斷生死便滅不受諸有得般涅槃。攝受事者如契經說。棄捨所攝受田事宅事財寶等事。又如世尊伽他中說。

又在家者作如是言。我已取彼爾所事。彼猶負我爾所事。諸如是等名攝受事。復有五種事。一界事二處事三蘊事四世事五剎那事。於十種事中此中依自性事而作論。謂忍智等自性以事名說。

若事能通達彼事能遍知耶。答應作四句。此中能通達依無漏道智遍知說能如實知故能遍知。依無漏道證斷遍知說能永斷煩惱。故此二互有長短故應作四句。有事能通達非遍知。謂苦集滅道智不斷諸煩惱。此則見道中諸所有智。及修道等中除正斷煩惱道餘四諦智。如是諸智是能通達如實智性故非遍知。不斷煩惱故。有事能遍知非能通達。謂苦集滅道忍斷諸煩惱。此則見道中斷煩惱諸忍。若未離欲染者通法忍類忍。若已離欲染者唯類忍。如是諸忍是能遍知永斷煩惱故非能通達非如實智性故。問若諸忍非能通達者品類足說當云何通。如彼說能通達云何。謂善慧。所通達云何。謂一切法忍是善慧自性。何故此中說非能通達耶。答此文應作是說。若事是能通達彼事亦是能遍知。若事是能遍知彼事亦是能通達。而不作是說者有別意趣。謂此中依智遍知說能通達。依能證斷遍知說能遍知故不應難。有事能通達亦能遍知。謂苦集滅道智斷諸煩惱此則修道中正斷煩惱。道苦等四智是能通達如實智性故亦能遍知永斷煩惱故。有事非能通達亦非能遍知。謂苦集滅道忍不斷諸煩惱。此則已離欲染者於見道中四法忍非能通達。非如實智性。故亦非能遍知不永斷諸煩惱故。彼所對治煩惱先已斷故。

若事能厭彼事能離耶。答應作四句。此中厭者於有漏法厭行相轉。離者能離所斷煩惱。此二互有長短故應作四句。有事能厭非能離。謂苦集忍智不斷諸煩惱。此則已離欲染入見道者。於見道中苦集法忍。及一切苦集智。於修道等中除正斷煩惱道。餘苦集智是能厭緣可厭事轉故。非能離不斷煩惱故。有事能離非能厭。謂滅道忍智斷諸煩惱。此則未離欲染者。見道中滅道法忍。及一切滅道類忍。於修道中正斷煩惱。滅道二智。如是忍智是能離能斷煩惱故。非能厭緣可欣事轉故。有事能厭亦能離。謂苦集忍智斷諸煩惱。此則未離欲染者。於見道中苦集法忍。及一切苦集類忍。於修道中正斷煩惱道苦集二智。如是忍智是能厭緣可厭事轉故。亦能離斷諸煩惱故。有事非能厭亦非能離。謂滅道忍智不斷諸煩惱。此則已離欲染者。於見道中滅道法忍及一切滅道智。於修道等中除正斷煩惱道餘滅道智。如是忍智非能厭緣可欣事轉故。亦非能離不斷煩惱故。若事能厭彼事修厭耶。答若事能厭彼事亦修厭。此中修者得修習修。於見道中苦集忍智。於修道等中唯苦集智。如是忍智是能厭緣可厭事轉故。亦能修厭以厭行相於現在未來或一或俱修故。有事修厭非能厭。謂滅道智斷諸煩惱。此則於修道中以滅道智離三界染時。於未來世修苦集智厭行相故說名修厭。緣滅道諦可欣事轉故不名能厭。問有滅道智現在前時。不斷煩惱而亦能修厭。如在修道無學道中一切離染加行解脫勝進道時。滅道二智及則以此二智練根雜修靜慮。引發諸通諸無礙解無色解脫。及念住等諸功德時。亦能修厭而非能厭。此中何故不說耶。答亦應說而不說者當知此義有餘。有說。此中說決定者。謂滅道智斷諸煩惱。無間道時決定能修苦集二智。唯未曾得而現前故。餘時不定或是曾得或未曾得。若是曾得則不能修是故不說。有說。此中說最初位不說餘位。有說。此中隨其顯相以要言之。是故不說餘位修厭。

若事能離彼修厭耶。答應作四句。有事能離非修厭。謂滅道忍斷諸煩惱此則未離欲染者。於見道中滅道法忍。及一切滅道類忍。如是諸忍是能離斷煩惱故非修厭。爾時唯修欣行相故。有事修厭非能離。謂苦集忍智不斷諸煩惱。此則已離欲染者見道中苦集法忍。及一切苦集智。於修道等中除正斷煩惱道餘苦集智。如是忍智是修厭。爾時能修厭行相故。非能離不斷煩惱故。問有滅道智現在前時。不斷煩惱亦修厭非離。如在修道無學道中。一切離染加行解脫勝進道時。滅道二智及則以此二智練根雜修靜慮。引發諸通諸無礙解無色解脫。及念住等諸功德時。亦修厭而非離此中何故不說。答亦應說。而不說者當知此義有餘。有說。此中說決定者。謂彼諸位苦集二智決定。修厭滅道二智則不決定。以曾得者現在前時不修厭故。有事能離亦修厭。謂苦集忍智及滅道智斷諸煩惱。此則未離欲染者於見道中苦集法忍。及一切苦集類忍。於修道中正斷煩惱道苦集滅道智。如是忍智是能離斷諸煩惱故亦修厭。爾時能修厭行相故。有事非能離亦非修厭。謂滅道忍智不斷諸煩惱。此則已離欲染者於見道中滅道法忍。及一切滅道智。於修道等中曾得滅道智現在前時。如是忍智非離不斷煩惱故亦非修厭。爾時不修厭行相故。前來所說厭離及修諸句差別。皆依無漏法類忍智分位差別。不依餘者乘前通達遍知事故。通達遍知唯無漏故。

問如所說厭體性是何。為是無貪為是慧耶。設爾何失。若是無貪此文所說當云何通。如說有事能厭亦能離。謂苦集忍智斷諸煩惱。雜蘊所說復云何通。如說云何習厭離貪。謂無學厭相應無貪無瞋無癡。非無貪與無貪可說相應。自性與自性不相應故。若是慧者則上所說復云何通。如說云何習厭離貪。謂無學厭相應無貪無瞋無癡。無癡則慧非慧與慧可說相應。所以如前。此中有說。厭體性是無貪。問若爾者此文所說當云何通。如說有事能厭亦能離乃至廣說。答彼中說厭相雜法名厭。謂無貪與忍智相應說為忍智。問雜蘊所說復云何通。如說云何習厭離貪乃至廣說。答彼文應作是說。厭相應無瞋無癡善根。不應說無貪而說者當知是誦者隨言勢增益。有作是說。厭體是慧。問若爾者則雜蘊所說復云何通。如說云何習厭離貪乃至廣說。答彼文應作是說。厭相應無貪無瞋不應說無癡。而說者當知是誦者隨言勢增益。評曰。應說厭體性異非無貪非慧。別有心所法名厭與心相應。此則攝在復有所餘心所法中。此中說無漏厭。然亦有有漏厭。謂與不淨觀持息念。念住三義觀七處善。煗頂忍世第一法。見道中現觀邊世俗智。修道等中如病如癰如箭行相靜慮無量無色解脫勝處遍處等相應。廣說過四大海今略說爾所。如是厭所厭事應作四句。有厭非所厭。謂無漏厭。有所厭非厭謂除有漏厭餘有漏法。有厭亦所厭謂世俗厭。有非厭非所厭謂除無漏厭餘無漏法。問若緣一切法作無我行相。當說是欣相作意厭相作意耶。設爾何失。若是欣相作意者。云何亦緣厭事轉耶。若是厭相作意者云何亦緣欣事轉耶。答應作是說是欣相作意。問若爾云何亦緣厭事轉耶。答彼觀行者於可欣事深樂觀察。雖緣無量可厭事猶故生欣。如於銅錢聚上置一金錢。以金錢故而於彼聚生欣樂心。此亦如是。

若法與彼法作因。或時此法不與彼法。作因耶。答無時非因。問何故作此論。答為止愚於因緣法執因緣性非實有者意。顯因緣法體性實有故作斯論。有說。此中依一因作論。謂相應因。以相應因諸心心所同取一緣恒不相離通三世故。有說。此中依二因作論。謂相應俱有。以此二因俱通三世不相離故。有說。此中依三因作論。謂相應俱有異熟。此三於果有勝功能通三世故。有說此中依四因作論。謂相應俱有異熟能作。以此四因通三世故。有說。此中依五因作論。謂除遍行因。有說。此中依六因作論。問若法未至已生位則不能為同類遍行因。至已生位方能為因。如何依六因作論說無時非因耶。答此依最後位說。謂未來法至正生位定能為因。從此以後無時非因故作是說。問若爾者等無間緣何故不作是說。如說若法與彼法作等無間。或時此法不與彼法作等無間耶。答若時此法未至已生。然心心所法應為等無間緣者。至正生位定能為緣。何故不說無時非等無間耶。答彼亦應作是說而不說者。當知欲現種種文種種說莊嚴於義令易解故。復次欲現二門二略二階二影二明二炬互相顯示。如此彼亦爾。如彼此亦爾故。餘義廣說如雜蘊智納息。

若法與彼法作等無間。或時此法不與彼法作等無間耶。答若時此法未至已生。問何故作此論。答為止愚於等無間緣法執等無間緣法非實有者意。顯等無間緣法體是實有故作斯論。問若時此法未至已生者此法是何。為前為後為前法未至已生位不與後法作等無間。若至便作等無間耶。為後法未至已生位。不與前法作等無間。若至便作等無間耶。如世第一法生苦法智忍為世第一法未至已生位。不與苦法智忍為等無間。若至便作等無間耶。為苦法智忍未至已生位。不與世第一法為等無間若至便作等無間耶。若前法未至已生位。不與後法作等無間。若至便作者有心位可爾。無心位云何可爾。如入無想定或滅盡定經七晝夜或復多時。若入定心至已生位。則與出定心為等無間者應第二剎那出定心則生。所以者何。若法與彼法為等無間緣取彼為果必無有法。或諸有情若藥草若呪術若佛若獨覺若到究竟聲聞。有能障彼令第二剎那不得生者。是則二無心定應永不起。若後法未至已生位不與前法作等無間。若至便作者豈不苦法智忍未至已生位。亦與世第一法為等無間耶。此中有說。若前法未至已生位。不與後法作等無間。若至便作。問若然者有心位可爾無心位云何可爾。答此中說有心位不說餘位。有說。設依無心位說亦無有過。謂入定心現在前時頓取諸定及出心果。亦與最初剎那定果後諸定剎那。及出定心生時與果非取先已取故。評曰。彼不應作是說。所以者何。無有等無間緣異時取果異時與果。若此時取果。則此時與果故。有作是說。若後法未至已生位不與前法作等無間。若至便作。問豈不苦法智忍未至已生位亦與世第一法為等無間耶。答爾時雖與世第一法作等無間。而非等無間緣。若至已生位亦名等無間亦名等無間緣。如等無間等無間緣。如是等無間有等無間相續有相續亦爾。餘義廣說如雜蘊智納息。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百九十六

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十七五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2見蘊第八中智納息第四之二

若法與彼法作所緣或時此法與彼法非所緣耶。答無時非所緣。問何故作此論。答欲止愚於所緣緣法執所緣緣法無實體性。顯所緣緣是實有法故作斯論。此中無時非所緣者以心心所法於所緣定故。問云何心心所法於所緣定。為於處定。為於青等定。為於剎那定耶。此中有說。心心所法但於處定非於青等及剎那定。所以者何。若於青等及剎那定者則無量心心所法住不生法中。欲令無如是過故唯於處定。問若唯於處定者彼色處中有青黃等多種色性。若於此不定者彼了青覺則了。黃等餘亦如是。不可一覺有多了性無二決定故。有說。心心所法於處定。亦於青等定非於剎那定。所以者何。若於剎那定者則無量心心所法住不生法中。勿有斯過是故不說於剎那定。問若爾者如青色中有多種青。謂青根青莖青枝青葉青花青果。若當於此不說定者彼了根覺則了。莖等餘亦如是。不可一覺有多了性無二決定故。如是說者。心心所法於三事定。問若爾者則應無量心心所法住不生法中。答即無量心心所法住不生法中復有何過。未來世寬無容處耶。然彼本來已有住處。問心心所法如於所緣定亦於所依定耶。答於所依亦定。謂眼等五識及相應法。在未來世與所依遠。現在則俱過去復遠。有說。未來與所依遠。現在過去與所依俱。餘義廣說如雜蘊智納息。

若法與彼法作增上。或時此法與彼法非增上耶。答無時非增上。問何故作此論。答為止愚於增上緣性執增上緣非實有者意。顯增上緣體性實有故作斯論。問緣和合故諸法生滅。此緣無有不和合時。諸法云何不恒生滅。尊者世友作如是言。諸法生滅和合各異。謂餘緣和合故諸法生。餘緣和合故諸法滅。是故不恒生滅。復次此法生已餘法隨生有多剎那次第隣逼。是故無有重生功能如人墮涯隤壤所壓欲起復壓。彼人爾時尚不能動何況得起。諸法亦然。是故無有恒生滅過。餘義廣說如雜蘊智納息。諸意觸彼一切三和合觸耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有執。心所則心。或有說。觸則根境識。為止彼意顯心所非心別有觸體與心相應。又為止他疑故。謂或有疑眼觸乃至身觸名三和合是義可爾。彼根境識俱時生故意觸亦名三和合觸云何可爾。所以者何。意根過去意識現在法或三世或離世故。今欲決定顯意觸亦名三和合。觸以互不相違共生一果名為和合非唯俱起名和合故。由此因緣故作斯論。諸意觸彼一切三和合觸耶。答諸意觸彼一切三和合觸。無觸不因三和合故。有三和合觸非意觸。謂五識身相應觸。故世尊說苾芻當知。有意界有法界有無明界。無明觸所生受。受所觸故無聞愚夫便執有執無。或執有無。此中有意界者謂過去意界。有法界者謂三世法界。有無明界者謂現在無明界。無明觸等者謂於無我事愚。便執有者。謂起常見。便執無者謂起斷見。或執有無者謂起斷常見。脇尊者言。此中意說。於自體愚名無明界。彼無間滅六識身名意界。爾時心心所法所於轉者名法界。無明觸等如前說。問五識相應觸由現在根境識。有名三和合觸是義可爾。意識相應觸根在過去境或未來識在現在云何名三和合觸。答和合有二種。一俱起不相離名和合。二不相違同辦一事名為和合。五識相應觸由二和合故名和合。意識相應觸由辦一事和合故名和合。所以者何。如五識根境現在所有作用如是。意識根境異世作用亦爾。是故尊者妙音作如是說。以根境識同辦一事故名和合。非以俱起不相離故名為和合。如此三法隨在何時皆能展轉辦一事故盡名和合。有餘於此作增益文。諸眼觸乃至身觸彼一切三和合觸耶。答諸眼觸乃至身觸彼一切三和合觸。有三和合觸非眼觸乃至身觸。謂意識身相應觸然今不作如是說者有何意耶。欲顯此中但成立不極成義。眼觸乃至身觸名三和合觸義自成立故不說之。意觸名三和合觸義非極成是以故。說由此如前所誦者好。諸慢彼一切自執耶。乃至廣說。問此見蘊中但應分別見何故分別慢耶。答彼作論者意欲爾故乃至廣說。有說。以相似故謂一切煩惱中無有煩惱非見自性。而似見轉猶如慢者。有說。先已說一一蘊中分別一切法。若此蘊中不分別慢者。云何名一一蘊分別一切法耶。是故此中亦分別慢諸慢彼一切自執耶。答諸慢彼一切自執。以慢是自舉自恃執競法故。有自執非慢。謂諸見趣。故世尊說苾芻當知。自執有我自執有我所。此中自執有我者顯示我見。自執有我所者顯示我所見。復次自執有我者顯示五我見。自執有我所者顯示十五我所見。復次自執有我者顯示我執行相。自執有我所者顯示我所執行相。有作是說。自執有我者顯示我愛。自執有我所者顯示我所愛。有餘師說。自執有我者顯示我愚。自執有我所者顯示我所愚。

復有說者。自執有我者顯示無別異事薩迦耶見。自執有我所者顯示有別異事薩迦耶見。一切煩惱中無有煩惱非慢自性而似慢轉。猶如見者故說見趣自執非慢。

諸慢彼一切不寂靜耶。問何故復作此論。答前唯分別慢與見相似行相。未分別與一切煩惱相似行相。今欲分別故作斯論。諸慢彼一切不寂靜耶。答諸慢彼一切不寂靜。以慢是自舉自恃執競法故。有不寂靜非慢。謂餘煩惱現在前。故世尊說苾芻當知。動為魔所縛不動脫惡者。此中餘煩惱者。謂見疑無明貪瞋纏垢。現在前者顯不寂靜相。問何故現在煩惱有不寂靜相非過去未來耶。答現在煩惱於自身中障礙聖道及聖道加行。過去未來煩惱不爾。復次現在煩惱於自身中能取果與果。過去未來煩惱不爾。復次現在煩惱於自身中能取等流果異熟果。過未煩惱不爾。復次現在煩惱能令自身成可訶責可厭賤可遠離。過未煩惱不爾。復次現在煩惱燒然自身損壞自身逼惱自身。過未煩惱不爾。復次現在煩惱自害害他。或復俱害。過未煩惱不爾。復次現在煩惱是不寂靜性。有不寂靜用是故說之。過去未來煩惱是不寂靜性。無不寂靜用是以不說。動為魔所縛等者。此中初句顯不寂靜者為煩惱魔所縛。後句顯寂靜者解脫天魔。性弊惡者唯天魔故。有餘師說。此中二句皆顯示煩惱魔性。以諸煩惱害善法故說名為魔。起惡業故復名惡者。若諸有情不寂靜時為煩惱所縛。若能寂靜修習對治則於煩惱便得解脫。諸業彼不律儀耶。答應作四句。有業非不律儀。謂身語律儀。有不律儀非業謂根不律儀。有業亦不律儀謂身語不律儀。有非業亦非不律儀謂根律儀。諸業彼律儀耶。答應作四句。有業非律儀謂身語不律儀。有律儀非業謂根律儀。有業亦律儀謂身語律儀。有非業亦非律儀謂根不律儀。問此中根律儀根不律儀以何為自性。有作是說。根律儀以念正知為自性。根不律儀以忘念不正知為自性。云何知然。經為量故。如契經說。時有天神告苾芻曰。苾芻苾芻莫生瘡疣。苾芻答曰我當覆之。天復問言瘡疣既大以何能覆。苾芻答言我當以念正知覆之。天則讚言善哉善哉。能如是覆是為善覆。由此故知根律儀以念正知為自性。根不律儀以忘念不正知為自性。問若然者經云何通。如契經說念及正知滿足故能滿足根律儀。豈以自性滿足自性耶。答念及正知有因性有果性。因性者以念正知名說。果性者以律儀名說。以因滿故令果圓滿是故無過。有說。根律儀以不放逸為自性。根不律儀以放逸為自性。有說。根律儀以六恒住法為自性。根不律儀以依六根生諸煩惱為自性。有說。根律儀以根永斷遍知諸妙行善根為自性。根不律儀以根不永斷不遍知諸煩惱惡行不善根為自性。如是則以妙行惡行為根律儀根不律儀體。有說。根律儀以不成就根不永斷不遍知。及成就彼對治道為自性。根不律儀以成就根不永斷不遍知。及不成就彼對治道為自性。如是根律儀根不律儀俱以成就不成就為體。有說。根律儀以不染污法為自性。根不律儀以染污法為自性。如是根律儀根不律儀俱以五蘊為其體性。昔迦濕彌羅國招吉祥僧伽藍中有兄弟二阿羅漢。俱是法師世稱為難地迦子。彼說根律儀根不律儀。俱以無覆無記不相應行蘊中根律儀。根不律儀為自性。此自性成立謂體是實有。此則攝在復有所餘心不相應行中。問若根律儀根不律儀。俱以無覆無記行蘊為自性者。此有何差別。答此無覆無記行蘊有隨順善品者。有隨順煩惱品者。順善品者名根律儀。順煩惱品者名根不律儀。

若事未得彼不成就耶乃至廣說。於前所說五種十種事中。此中依自性事而作論。欲止說無成就不成就性者意。顯成就不成就性是實有故。若事未得彼不成就耶。答若事未得彼不成就。謂不淨觀持息念念住三義觀七處善。煗頂忍世第一法。見道修道無學道。如是等事若未得彼不成就。有事不成就非未得。謂得已失此謂則前不淨觀等。非未得而不成就。若事已得彼成就耶。答若事成就彼已得。謂則前不淨觀等得已不失。有事已得而不成就。謂得已失此謂則前不淨觀等已得而失。

除苦聖諦及法處乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有說。諸法攝他性不攝自性。集諦唯愛。道諦唯是八支聖道。或說法處攝一切法。或說法處唯是非色。或復說無去來二世。或說五識唯無記性。為遮此等種種僻執。及顯法相相應義故而作斯論。除言有二意趣。一欲安立。二欲遮遣。此中除言為欲遮遣除苦聖諦及法處餘法二界一處一蘊攝。此中苦聖諦謂一切有漏法則十五界。三界少分。十處二處少分。五蘊少分。法處謂七種法則想受行蘊無表色三無為。餘法謂無漏心。是故此法二界謂意界意識界。一處謂意處。一蘊謂識蘊攝。除集聖諦及法處說亦爾。苦集義異體不異故。除滅聖諦及法處餘法十七界十一處二蘊攝。此中滅聖諦謂擇滅無為。則法界法處少分。法處謂七種法如前說。餘法謂有對色及一切心是故此法十七界十一處二蘊攝。除道聖諦及法處說亦爾。此中以所攝量同故言亦爾。然道聖諦謂無漏有為法。則三界意界意識界法界。二處則意處法處。五蘊少分法處如前說。餘法謂有對色及有漏心。是故此法十七界十一處二蘊攝。

除有色法及法處。餘法七界一處一蘊攝。此中有色法謂四大種及所造則十界。一界少分十處一處少分一蘊法處如前說。餘法謂一切心是故此法七心界一處一蘊攝。除無色法及法處。餘法十界十處一蘊攝。此中無色法。謂心心所法不相應行無為則七心界。一界少分一處一處少分。四蘊除色蘊法處如前說。餘法謂一切有對色是故此法十界十處一蘊攝。除有見法及法處。餘法十六界十處二蘊攝。此中有見法謂眼所行則一界一處及一蘊少分。法處如前說。餘法謂無見有對色及一切心。是故此法十六界除色界法界。十處除色處法處。二蘊所攝色識。除無見法及法處。餘法一界一處一蘊攝。此中無見法謂除眼所行。餘一切法則十七界。十一處四蘊一蘊少分。法處如前說。餘法謂眼所行是故此法一界一處一蘊攝。除有對法及法處。餘法七界一處一蘊攝。此中有對法謂除無表。餘一切色則十界十處及一蘊少分。法處如前說。餘法謂一切心是故此法七心界一處一蘊攝。除無對法及法處。餘法十界十處一蘊攝。此中無對法謂除有對色。餘一切法則八界二處四蘊一蘊少分。法處如前說。餘法謂一切有對色是故此法十界十處一蘊攝。除有漏法及法處。餘法二界一處一蘊攝。此中有漏法謂苦集諦。則十五界。三界少分十處二處少分五蘊少分。法處如前說。餘法謂無漏心。是故此法二界一處一蘊攝。除無漏法及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。此中無漏法謂滅道諦及二無為。則三界二處五蘊少分。法處如前說。餘法謂有對色及有漏心。是故此法十七界十一處二蘊攝。除有為法及法處。此除一切法而問餘法是無事空論。此中有為法謂苦集道諦則十七界。一界少分十一處一處少分五蘊。法處如前說。除此更無餘法可攝。是故此名無事空論。除無為法及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。此中無為法謂虛空擇滅非擇滅則一界一處少分。法處如前說。餘法謂有對色及一切心。是故此法十七界十一處二蘊攝。除過去法及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。此中過去法謂已生已滅諸法則十八界十二處五蘊少分。法處如前說。餘法謂未來現在有對色及心。是故此法十七界十一處二蘊攝。除未來法現在法及法處說亦爾。時別類不別故除善法及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。此中善法謂能得愛果自性安隱法。則十界四處五蘊少分。法處如前說。餘法謂不善無記有對色及心。是故此法。十七界十一處二蘊攝。除不善法及法處說亦爾。類別攝不別故。除無記法及法處。餘法九界三處二蘊攝。此中無記。法謂不得愛不愛果。及非自性安隱法。即八界十界少分八處四處少分五。蘊少分。法處如前說。餘法謂善不善有對色及心。是故此法九界三處二蘊攝。除欲界繫法及法處。餘法十三界九處二蘊攝。此中欲界繫法。謂欲愛所隨增即四界十四界少分二處十處少分五蘊少分。法處如前說。餘法謂色界繫有對色及色無色界繫不繫心。是故此法十三界九處二蘊攝。除色界繫法及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。此中色界繫法謂色愛所隨增。則十四界十處五蘊少分。法處如前說。餘法謂欲界繫有對色及欲無色界繫不繫心。是故此法十七界十一處二蘊攝。無色界繫法學法無學法及法處說亦爾。此以所攝數量同故。除非學非無學法及法處。餘法二界一處一蘊攝。此中非學非無學法謂一切有漏及無為法。則十五界三界少分十處二處少分五蘊少分。法處如前說。餘法謂無漏心。是故此法二界一處一蘊攝。除見所斷法及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。此中見所斷法謂忍所對治。即三界二處四蘊少分。法處如前說。餘法謂一切有對色。及修所斷不斷心。是故此法十七界十一處二蘊攝。除修所斷法及法處。餘法二界一處一蘊攝。此中修所斷法謂智所對治。則十五界三界少分十處二處少分五蘊少分。法處如前說。餘法謂見所斷不斷心。是故此法二界一處一蘊攝。除不斷法及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。此中不斷法謂一切無漏法。即三界二處五蘊少分。法處如前說。餘法謂一切有對色及有漏心。是故此法十七界十一處二蘊攝。

除已生法及定不生法。餘法十八界十二處五蘊攝。此中已生法謂過去現在即十八界十二處五蘊少分。定不生法謂過去現在法。及未來必不生法。并無為已生故得不生故無生故。決定不生此亦十八界十二處五蘊少分。餘法謂正生及可生法。是故此法亦十八界十二處五蘊攝。除非已生法及定不生法。此除一切法。問餘法是無事空論。此中非已生法謂未來法及無為。即十八界十二處五蘊少分。定不生法如前說。除此更無餘法可攝。是故說為無事空論。除有色法及定不生法。餘法八界二處四蘊攝。此中有色法及定不生法如前說。餘法謂正生可生諸心心所心不相應行。是故此法八界二處四蘊攝。除無色法及定不生法。餘法十一界十一處一蘊攝。此中無色法及定不生法如前說。餘法謂正生可生諸有色法。是故此法十一界十一處一蘊攝。除有見法及定不生法。餘法十七界十一處五蘊攝。此中有見法及定不生法如前說。餘法謂正生可生諸無見法。是故此法十七界十一處五蘊攝。除無見法及定不生法。餘法一界一處一蘊攝。此中無見法及定不生法如前說。餘法謂正生可生諸有見色。是故此法一界一處一蘊攝。除有對法及定不生法。餘法八界二處五蘊攝。此中有對法及定不生法如前說。餘法謂正生可生諸無對法。是故此法八界二處五蘊攝。除無對法及定不生法。餘法十界十處一蘊攝。此中無對法及定不生法如前說。餘法謂正生可生諸有對色。是故此法十界十處一蘊攝。除有漏法及定不生法。餘法三界二處五蘊攝。此中有漏法及定不生法如前說。餘法謂正生可生諸無漏法。是故此法三界二處五蘊攝。除無漏法及定不生法。餘法十八界十二處五蘊攝。此中無漏法及定不生法如前說。餘法謂正生可生諸有漏法。是故此法十八界十二處五蘊攝。除有為法及定不生法此除一切法。問餘法是無事空論。此中有為法及定不生法如前說。除此更無餘法可攝。是故說為無事空論。除無為法及定不生法。餘法十八界十二處五蘊攝。此中無為法及定不生法如前說。餘法謂正生可生諸有為法。是故此法十八界十二處五蘊攝。除過去法現在法及定不生法說亦爾。此中餘法俱謂正生可生諸有為法。是故此法。皆十八界十二處五蘊攝。除未來法及定不生法此除一切法問餘法是無事空論。此中未來法及定不生法具攝一切有為無為法。除此更無餘法可攝是故說為無事空論。除善法及定不生法。餘法十八界十二處五蘊攝。此中善法及定不生法如前說。餘法謂正生可生諸不善無記法。是故此法十八界十二處五蘊攝。除不善法及定不生法說亦爾。以於餘法所攝同故。除無記法及定不生法。餘法十界四處五蘊攝。此中無記法及定不生法如前說。餘法謂正生可生善不善法。是故此法十界四處五蘊攝。除欲界繫法及定不生法。餘法十四界十處五蘊攝。此中欲界繫法及定不生法如前說。餘法謂正生可生色無色界繫及不繫法。是故此法十四界十處五蘊攝。除色界繫法及定不生法。餘法十八界十二處五蘊攝。此中色界繫法及定不生法如前說。餘法謂正生可生欲無色界繫不繫法。是故此法十八界十二處五蘊攝。除無色界繫法學法無學法。及定不生法說亦爾。以於餘法攝數同故。除非學非無學法及定不生法。餘法三界二處五蘊攝。此中非學非無學法。及定不生法如前說。餘法謂正生可生學無學法。是故此法三界二處五蘊攝。除見所斷法及定不生法。餘法十八界十二處五蘊攝。此中見所斷法及定不生法如前說。餘法謂正生可生修所斷不斷法。是故此法十八界十二處五蘊攝。除修所斷法及定不生法。餘法三界二處五蘊攝。此中修所斷法及定不生法如前說。餘法謂正生可生見所斷不斷法。是故此法三界二處五蘊攝。除不斷法及定不生法。餘法十八界十二處五蘊攝。此中不斷法及定不生法如前說。餘法謂正生可生見修所斷法。是故此法十八界十二處五蘊攝。

頗有一界一處一蘊攝一切法耶。答有。一界謂法界。一處謂意處。一蘊謂色蘊。如是則攝一切法盡。所以者何。一切法不出五事。謂色心心所法不相應行無為色蘊攝色。意處攝心。法處攝餘。是故攝一切法。復次一切法不出十八界。於中色蘊攝十色界。意處攝七心界。法界攝法界故攝一切法。復次一切法皆入蘊界處中。此三展轉相攝。謂色蘊攝十色界十色處法界法處少分。意處攝七心界。識蘊法界攝法處受想行蘊色蘊少分。是故此三攝一切法。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百九十七

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十八

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

見蘊第八中見納息第五之一

諸有此見無施與乃至廣說。問何故作此論。答欲釋契經中所說見趣令知斷故。所以者何。於生死中起大執著引大無義。為大依取者莫如見趣。此等廣說如智蘊五事納息。諸有此見無施與無愛樂無祠祀無妙行惡行。此謗因邪見見集所斷。無施與等如上釋。此邪見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治。謂於集諦忍智已生於彼所有不正推尋不正分別。顛倒見不平等取便永斷滅沒。復次此見依集處轉故見集時則斷。如草頭露日出則乾。此亦如是無妙行惡行果此謗果邪見見苦所斷。此邪見者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。謂於苦諦忍智已生。於彼所有不正推尋不正分別顛倒見不平等取便永斷滅沒。復次此見依苦處轉故見苦時即斷。如草頭露日出則乾。此亦如是。然此但說彼見自性及對治。不說等起。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道現見世間有殺生長壽離殺短壽。有盜豐財離盜乏財。有慳而富樂施而貧。有損惱他無病安樂。有不惱他而多疾苦。見如是等相違事已便作是念。無施與無愛樂乃至無妙行惡行果。若有者則應殺生一切短壽。乃至不惱他者無病安樂。現見相違故知決定無施與乃至廣說。然彼外道不善了知妙行惡行果有遠近故。於現見事中不如理尋思而起此見。有說。外道得世俗定見少時分不知終始因果差別。見行惡者有得生天。見造善者有墮惡趣。便作是念無施與無愛樂乃至廣說。或有說者。有諸外道不因現見亦不因定。但由隨順惡友教故說無施與乃至廣說。

無此世無他世無化生有情。此謗因邪見或見集所斷。或謗果邪見見苦所斷。問他世是不現見說無可爾。此世現見何故言無。答彼諸外道無明所盲於現見事亦復非撥。不應責無明者愚盲者墮坑。復有說者。彼諸外道但謗因果不謗法體。無此世者謂無此世為他世因。或無此世為他世果。無他世者謂無他世為此世因。或無他世為此世果。無化生有情者有諸外道作如是說。諸有情生皆因現在精血等事。無有無緣忽然生者。譬如芽生必因種子水土時節無有無緣而得生者。故定無有化生有情。此或撥無感化生業。或復撥無所感化生。或有說者。化生有情所謂中有。無此世他世者謗無生有。無化生有情者謗無中有。有諸外道言中有無。彼說但應從此世間至彼世間更無第三世間可得。此或撥無感中有業。或復撥無所感中有。或撥中有為生有因。或撥中有為死有果。此邪見者顯彼自性。或見集所斷或見苦所斷者顯彼對治廣說如前。無父無母此謗因邪見見集所斷。問世間父母皆所現見彼以何故謗言無耶。答彼諸外道無明所盲乃至廣說。有說。彼諸外道謗無父母感子之業不謗其體。彼作是論父母自以愛染心故不為子故。然以精血和合緣故彼類自生非謂父母有感子業。如因濕葉糞土等故有諸蟲生。非濕葉等有感蟲業此亦如是。故彼外道有如是頌。

或有說者。彼諸外道謗父母義不謗其體。如因濕葉糞等生蟲。葉等於蟲非父非母。如是因彼不淨而生。彼復何緣獨於生者有重恩德名父母耶。是故彼類說無父母。此邪見者顯彼自性見集所斷者顯彼對治廣說如前。此中但說彼自性對治不說等起。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道天暴雨時見諸浮泡便作是念。此從何來滅至何所。但因水雨忽起忽滅。如是有情緣合故生。緣離故死。不從前世來至此生。亦非此生往至後世便決定說無此世無他世。又見世間父母生子水土生芽所見皆從緣合而有。便作是念何處當有化生有情。又見蟲生因濕葉等廣如前說。然彼外道不知情與非情生類有別四生有情。藉緣不等內法外法緣性各異。故於少分相似事中不正尋思起此諸見。復有說者。彼諸外道得世俗定有諸有情從上地及餘世界歿來生此間。或此間歿生於上地及餘世界。彼觀此類不見所從及所往處。便起此見無此世無他世。又彼獲得麁淺定故觀去來世時但見生有。不見中間中有之身以微細故。由此便說無化生有情。又因定力觀諸有情或從怨家來作父母。或從妻子兄弟姊妹來作父母。乃至或從駝驢狗等雜類之身來作父母。復從父母作彼形類便作是念。此如客舍有何決定。由此便說無父無母。復有說者。彼諸外道不因現見亦不因定。但由隨順惡友教故說無此世乃至廣說。

諸有此見世間無阿羅漢。此謗道邪見見道所斷。此謗道邪見者顯彼自性。見道所斷者顯彼對治。謂於道諦忍智已生。於彼所有不正推尋不正分別顛倒見不平等取便永斷滅沒。復次此見於道處轉故見道時即斷。如草頭露日出則乾。此亦如是無正至。此謗滅邪見見滅所斷。正至謂涅槃是無漏道所應至故。此謗滅邪見者顯彼自性。見滅所斷者顯彼對治。謂於滅諦忍智已生。於彼所有不正推尋不正分別顛倒見不平等取便永斷滅沒。復次此見於滅處轉故見滅時即斷。如草頭露日出則乾。此亦如是無正行此世他世則於現法知自通達作證具足住。我生已盡梵行已立所作已辦不受後有。如實知此謗道邪見見道所斷。無正行此世他世者謂彼撥無四種正行。則苦遲通等此是謗有學道。餘是謗無學道。此謗道邪見者顯彼自性。見道所斷者顯彼對治廣說如前。此中但說彼見自性及對治。不說等起。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道見阿羅漢有老病死及受諸苦。同餘有情便說世間無阿羅漢。即是謗無阿羅漢法。又聞涅槃諸根永滅便作是念彼應是苦。復聞涅槃諸行寂滅便作是念彼應是無。又見聖者形貌飲食同餘有情便謂彼無一切聖道。然彼外道不知聖者有漏身異無漏身異涅槃寂樂。非苦非無故起如是差別邪見。有說。外道得世俗定不能觀見聖道涅槃。便作是言無阿羅漢乃至廣說。有說。外道不因現見亦不因定。但由隨順惡友教故。便言世間無阿羅漢乃至廣說。有說。此中應說始騫持事。彼事即是此見等起。諸有此見。乃至活有命者死已斷壞無有。此四大種士夫身。廣說乃至。此邊執見斷見攝。見苦所斷。此中乃至活有命者死已斷壞無有者。彼執有我名為命者。此命者乃至此生未死恒有。死已更不相續名斷壞無有。此四大種士夫身者。彼所說士夫身亦餘法成而唯說四大種者以麁現故。死時地身歸地水身歸水火身歸火風身歸風根隨空轉者。彼說眾生死時內大種身歸外地等。根無大種為所依故便隨空轉。譬如樹倒鳥則飛空。此邊執見常見攝見苦所斷。以執我所是常住故。輿為第五者。謂四肘半輿四人舁之。以送死屍。故言輿為第五。持彼死屍往棄塚間。即施身處或燒屍處名為塚間。未燒可知者。謂乃至未燒差別可見。燒已成灰。餘鴿色骨者。謂若燒已便成灰燼。此中燒言若謂燒薪等者此則正見。若謂即燒火者此則邪智非見。若謂燒有漏業者此謗因邪見見集所斷。若謂燒無漏業者此謗道邪見見道所斷。愚者讚施智者讚受。愚謂無智或惡慧者。智謂有智及善慧者。彼外道言諸愚癡者讚歎行施。諸智慧者讚歎受施。然佛獨覺及聖弟子諸智慧者皆讚行施。彼撥為愚。此即謗無成智者法。此謗道邪見。見道所斷。諸有論者一切空虛妄語乃至活有愚智者死已斷壞無有者。說有後世名有論者。彼皆謗之為空妄語。云乃至活有愚智者死已一切斷壞無有。然佛獨覺及聖弟子說有後世。彼撥為妄。此即謗無實語者法。此謗道邪見。見道所斷。此邊執見斷見攝者。顯彼自性。此中雖有餘邪見等。而但顯示斷壞無有故。斷見攝。見苦所斷者。顯彼對治廣說如前。此但說彼自性對治不說等起。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道不憶前際不見後際。計諸有情皆以此生得胎為初死為最後。又諸命終無有還者故說乃至活有命者。死已斷壞無有。猶如草木無有後世。有說。外道得世俗定。或有眾生從此間歿生於上地及餘世界。彼觀此類不知所往便作是說。乃至活有命者。乃至廣說。有說。外道不因餘事但由惡友邪教授故便作是言。乃至活有命者乃至廣說。諸有此見無因無緣令有情雜染。非因非緣而有情雜染。此謗因邪見見集所斷。此謗因邪見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道現見世間。有居阿練若處而生雜染。有住城邑而不起染。便作是念無因無緣令有情雜染。非因非緣而有情雜染。若有者則應住阿練若處者不生雜染。住城邑者皆生雜染現見相違。是故決定無因無緣乃至廣說。然由三事故有情雜染。一由因力。二由加行力。三由境界力。彼住阿練若處者雖無境界而由因力加行力故生諸雜染。住城邑者雖有因及境界。由無加行力故不生雜染。彼於此事不能通達便起此見無因無緣乃至廣說。有說。外道因得世俗麁淺定故。觀見有情起諸雜染。而不見其因緣差別。便起是見無因無緣乃至廣說。有說。外道不因現見亦不因定。但因惡友而起此見無因無緣令有情清淨。非因非緣而有情清淨。此謗道邪見見道所斷。此謗道邪見者顯彼自性。見道所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道現見世間有住城邑而得清淨。有居阿練若處而不清淨。便作是念無因無緣令有情清淨。非因非緣而有情清淨。若有者則應住阿練若斯皆清淨。住城邑者皆不清淨。現見相違。是故決定無因無緣乃至廣說。然由三事故有情清淨。一由因力。二由加行力。三由緣力。彼住阿練若處者雖有因緣或由闕加行故不得清淨。住城邑者雖或闕緣而由因及加行力故而得清淨。彼於此事不能通達便起此見。無因無緣乃至廣說。有說。外道因得世俗麁淺定故。觀見有情證得清淨而不見彼得淨因緣。便起是見無因無緣乃至廣說。有說。外道不因現見亦不因定但因惡友而起此見。

無因無緣令有情無智無見。非因非緣而有情無智無見。此謗因邪見見集所斷。此謗因邪見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道現見世間。不為求無智無見故起諸加行。而彼有情自然無智無見便作是念無因無緣乃至廣說。若有者則應作加行求無智見者。起無智見不求者不起。現見相違故知決定無因無緣乃至廣說。然由三事故有情無智無見。一由樂著阿賴耶故。二於所作多疑惑故。三於有情不謙敬故。有說。由五事故。三如前說。四由不勤求故。五由無方便故。彼於此事不善了知便起此見無因無緣乃至廣說。有說。外道得世俗麁淺定觀見有情無智無見。而不見其因緣差別便起此見無因無緣乃至廣說。有說。外道不因現見亦不因定。但因惡友而起此見無因無緣令有情智見。非因非緣而有情智見。此謗道邪見見道所斷。此謗道邪見者顯彼自性。見道所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道現見世間。有求智見起大加行而不生智見。有不起加行而生智見。便作是念無因無緣乃至廣說。若有者則應為求智見起加行者生於智見不起加行者不生智見。現見相違故知決定無因無緣乃至廣說。然由四事故有情智見。一善取其名。二善取其義。三樂多推尋。四樂簡擇是理非理彼於此事不善了知便言無因無緣乃至廣說。有說。外道得世俗麁淺定觀見有情得勝智見。而不見其因緣差別便起此見。無因無緣乃至廣說。有說。外道不因現見亦不因定。但因惡友而起此見。

諸有此見無力無精進。無力精進無士無威勢無士威勢。無自作無他作無自他作。一切有情一切生一切種。無力無自在無精進無威勢定合性變。於六勝生受諸苦樂。此若謗有漏力精進等。即謗因邪見見集所斷。若謗無漏力精進等即謗道邪見見道所斷。此中力精進士威勢體一義異。皆謂諸法功能差別。力者勢力是難屈伏義。精進者是發趣義。士者士用是雄猛義。威勢者是能伏他義。彼說諸法無如是義。即是總謗諸法功能。無自作者謗自相續諸法功能。無他作者謗他相續諸法功能。無自他作者謂俱謗。此是無衣迦葉波計如後當說。一切有情者謂有識類。一切生者謂即有情名曰眾生。一切種者謂即眾生為種相續。力自在等亦體一義異。即諸有情功能差別。自在者是能役他義。力等如前釋。彼說有情無有如是功德差別。定謂決定是法爾義合謂和合是緣會義。性謂本性。變謂轉變。彼說有情有如是理趣法爾緣會則本性轉變。於六勝生受諸苦樂。非由彼有力自在等能受苦樂六勝生後當說。此則謗因或謗道邪見者。顯彼自性。見集或見道所斷者顯彼對治。廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰有諸外道現見世間。為求富貴廣施功力而不能得。有不希求自然而得。便作是念無力無精進乃至廣說。若有者應求乃得不求不得。現見相違故知無也。然世福樂必由先時定不定業有施功力而不獲者以無先時業故。有不施功而便得者以有先時決定因故。彼於此事不善了知便謂無力無精進乃至廣說。由定及由惡友應准前說。前雜蘊中說顛倒處。唯明撥有漏因故見集所斷。此中通明謗有漏無漏因故。見集見道所斷。諸有此見造教造煮教煮害教。害殺諸眾生。不與取。欲邪行。知而妄語。故飲諸酒。穿牆解結盡取所有守阨斷道。害村害城害國生命以刀以輪擁略大地。所有眾生斷截分解聚集團積為一肉聚應知由此無惡無惡緣。於殑伽南斷截撾打。於殑伽北惠施修福應知由此無罪福。亦無罪福緣。布施愛語利行同事攝諸有情皆無有福。此謗因邪見見集所斷此中無惡者無惡自性。無惡緣者不能感惡果。無罪福亦無罪福緣應知亦爾。於殑伽南斷截撾打者以殑伽南多有藥叉祠。於中殺害眾生故。於殑伽北惠施修福者。以殑伽北多有天祠於中惠施修福故。此謗因邪見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道現見世間。有造惡者受諸快樂。有修善者多遭憂苦。便作是念造教造廣說乃至皆無有福。若有者應造惡受苦。修善得樂。現見相違故知決定造教造乃至皆無有福。然善惡業果有遠近彼不善知便起此見。由定及由惡友應准前說。

諸有此見此七士身不作作不化化。不可害常安住如伊師迦安住不動無有轉變互不相觸。何等為七。謂地水火風及苦樂命。此七士身非作乃至如伊師迦安住不動。若罪若福若罪福若苦若樂若苦樂不能轉變。亦不能令互相觸礙。設有士夫斷士夫頭亦不名為害世間生。若行若住七身中間刀刃雖轉而不害命。此中無能害無所害。無能捶無所捶。無表無表處。此邊執見常見攝見苦所斷。七士身者謂我所執持。七士夫身不作者。謂無作者。能作。此身作者謂雖不作而似作顯現。不化者謂無化者能化此身。化者謂雖不化而似化顯現。如伊師迦者謂如伊師迦木。或如伊師迦山堅固難壞。無有轉變者謂我常住雖有隱顯而無轉變。互不相觸者無有能令互相觸礙。若行若住者行謂人等。住謂樹等彼說樹等亦名士夫。計彼類中有壽命故。七身中間雖有孔隙容刀刃轉。而不害命以常住我所任持命不可害故。無表者無能害能捶業故。無表處者無所害所捶境故。此邊執見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道於四大種及苦樂命相續。依因依緣和合故有剎那不住中不善了知。便計有我於中執持令無損害。彼所說命謂識相續。然彼不見身心相續。剎那剎那因果轉中所有間隙。便執有我持令常住。捨此身已受彼身時。如樹倒時鳥集餘樹故說此七士身乃至廣說。由定及由惡友應准前說。

諸有此見有十四億六萬六百生門。五業三業二業業半業六十二行跡。六十二中劫。百三十六地獄。百二十根。三十六塵界。四萬九千龍家。四萬九千妙翅鳥家。四萬九千異學家。四萬九千活命家。七有想藏。七無想藏。七離繫藏。七阿素洛。七畢舍遮。七天七人七夢七百夢七覺七百覺七池七百池七險七百險七減七百減七增七百增六勝生類八大士地。於如是處經八萬四千大劫。若愚若智往來流轉乃決定能作苦邊際。如擲縷丸縷盡便住此中無有沙門若婆羅門。能作是說我以尸羅或以精進或以梵行令所有業未熟者熟。熟者觸已即便變吐。以如是斛度量生死苦樂邊際不可施設。有增有減亦不可說。或然不然此非因計因戒禁取見苦所斷。十四億六萬六百生門者。如正法中有四生門。謂胎卵濕化是諸有情共所經受。其量決定不過不減。如是外道無勝髮褐計有爾所雜類生門。一一有情遍所經歷數量決定亦不增減。五業乃至業半業者如正法中感四生門。及於生門所造不出五業等業。如是外道所說感爾所生門。及於爾所生門所造亦不過於五業等業。五業者如正法中。說感五趣五趣加行五趣處所。如是外道所說五業。謂舉下屈申行為第五。或語手足大小門五。三業者如正法中身語意業。彼說亦爾但語為初。二業者如正法中思思已業。彼說所謂黑業白業。業半業者如正法中牽引業名業。圓滿業名半業。或具二種名業。隨但有一名半業。如是外道說有二業。一者雙業二者隻業。牽引業名雙業。圓滿業名隻業。或具二種名雙業。隨但有一名隻業。諸雙名業隻名半業。又彼外道說有二業。謂墮業近墮業。若害婆羅門若行父母師友女人。盜金飲酒名為墮業。其餘惡業名近墮業。初名為業後名半業。又說語身業名業損益自他故。意業名半業唯自損益故。又說感生有業名業。感中有業名半業。又說於未生感眾同分業名業。於生已受異熟業名半業。又說於業具足造名業。少分造名半業。六十二行跡者。如正法中說四行跡名清淨道。如是外道說六十二行跡名清淨道。六十二中劫者。如正法中說八十中劫為一分齊。如是外道說六十二中劫為一分齊。於此時中修六十二行跡作苦邊際。百三十六地獄者。如正法中說八大地獄一一各有十六眷屬。如是外道所說亦爾。然說有情遍生其中然後解脫。百二十根者如正法中說有二十二根。如是外道說有百二十根。謂眼耳鼻各二為六。舌身意命及五受根信等五根總為二十。六趣各二十為百二十。六趣者謂阿素洛為第六。彼說有情要於六趣受爾所根不過不減。有說。根者是增上義有情要於百二十處為主已然後解脫。三十六塵界者如正法中說有九十八隨眠為一切雜染依處。如是外道說有三十六塵界為雜染依處。四萬九千龍家者。家謂族類如正法中龍有四族即胎卵濕化。如是外道說有四萬九千龍家。一一有情於彼族類無不經受。四萬九千妙翅鳥家者。如正法中妙翅鳥有四族謂胎卵濕化。如是外道說有四萬九千妙翅鳥家。一一有情於彼族類無不經受。四萬九千異學家者。謂出家外道有爾所類。彼說一一有情於彼族類應遍出家。四萬九千活命家者。謂習工巧處以自活命有爾所類。彼說有情於彼處所皆應遍學。七有想藏者彼說有七有想定。七無想藏者彼說有七無想定。如是諸定一一有情皆應遍起。七離繫藏者即前所說諸定加行。彼說有情於彼加行應離諸繫攝心修習。七阿素洛七畢舍遮者。彼說有情於阿素洛畢舍遮處七返往還方得解脫。七天七人者彼說有情於天人處七返往還方得解脫。七夢七百夢者彼說有情生處差別大夢有七。小夢七百。所更所見各各不同。一一有情皆具經歷。七覺七百覺者。彼說有情生處差別隨爾所大小夢。還有爾所大小覺。所更所見亦各不同。一一有情皆具經歷。七池七百池者。彼說世間滅罪泉池大者有七。小有七百。一一有情皆遍洗浴方得解脫。七險七百險者。險謂坑谷山巖河岸。彼說如此滅罪險處。大者有七。小有七百。一一有情遍於其中經捨身命乃得解脫。七減七百減者。減謂退失功德。彼說有情退功德處。大者有七。小有七百。一一有情皆應於中退失功德。七增七百增者增謂增進功德。彼說有情進功德處。大者有七。小有七百。一一有情遍於其處隨退還進方得解脫。六勝生類者謂滿迦葉波外道施設六勝生類。謂黑青黃赤白極白。生類差別黑勝生類謂雜穢業者即屠膾等。青勝生類謂餘在家活命。黃勝生類謂餘出家活命。赤勝生類謂沙門釋子。白勝生類謂諸離繫。極白勝生類謂難陀伐蹉末塞羯利瞿賒利子等。彼說有情於此六種皆應具受然後解脫。佛亦施設六勝生類。一者有黑勝生類補特伽羅生長黑法。二者有黑勝生類補特伽羅生長白法。三者有黑勝生類補特伽羅生長不黑不白得涅槃法。四者有白勝生類補特伽羅生長白法。五者有白勝生類補特伽羅生長黑法。六者有白勝生類補特伽羅生長不黑不白得涅槃法。八大士地者。如正法中有四靜慮四無色具功德處。如是外道說有八梵勝處名八大士地。有情於中皆應遍得於如是處經八萬四千大劫。若愚若智往來流轉。乃決定能作苦邊際者。彼說黑勝生類經十四千大劫往來流轉。然後得入青勝生類。即青勝生類經十四千大劫往來流轉。然後得入黃勝生類。即黃勝生類復經十四千大劫往來流轉。然後得入赤勝生類。即赤勝生類復經十四千大劫往來流轉。然後得入白勝生類。即白勝生類復經十四千大劫往來流轉。然後得入極白勝生類。即極白勝生類復經十四千大劫往來流轉。然後乃能作苦邊際。如擲縷丸縷盡便止者。如在山上擲大縷丸乃至縷盡然後方止。如是有情經八萬四千大劫上諸生處往來流轉然後乃能作苦邊際。以如是斛度量生死苦樂邊際不可施設有增有減亦不可說。或然不然者如以斛函量稻麥等。知數量已不可增減亦不生疑。如是彼說有情經八萬四千大劫於上所說諸處往來流轉。然後解脫不過不減亦不應疑。有說。倍此所說數量於中流轉方得解脫。以彼說有往來言故此非因計因。戒禁取者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。或因得世俗定。或因親近惡友而起此見如前應知。

諸有此見一切士夫補特伽羅諸有所受。無不皆以宿作為因。此非因計因戒禁取。見苦所斷諸有所受謂一切現在所受苦樂。無不皆以宿作為因者。謂此皆以過去業為因。問此正法中亦說所受苦樂過去業為因而非惡見。彼外道亦作是說。何故名惡見耶。答此正法中說現所受有以過去業為因。有是現在士用果者。彼說一切皆以過去所作業為因。不說現在有士用果故名惡見。問彼既謗無現在因果。應名邪見何故名戒禁取耶。答今不說彼謗現因果名戒禁取。但說彼計餘因所生法以餘法為因故是戒禁取攝。此非因計因戒禁取者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。謂彼外道現見世間有設功用而不獲果。有不希求自然而得。便作是念當知皆是宿作為因非現功力。然彼不知善惡業類定與不定。及時分差別故起此執。有說。外道得世俗定念知過去所起諸業。便謂一切皆由宿作。有說。外道但因惡友廣說如前。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百九十八

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十九五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯2見蘊第八中見納息第五之二

諸有此見一切士夫補特伽羅。諸有所受皆以自在變化為因。此非因計因戒禁取見苦所斷。此非因計因戒禁取者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。或因得定或因惡友而起此見如前應知。然諸法生非因自在漸次生故。謂諸世間若因自在變化生者則應一切俱時而生。彼因皆有無能障礙令不生故。若謂自在更待餘因方能生者便非自在如餘因故。若謂諸法皆從自在欲樂而生故不頓起。自在欲樂何不頓生彼生欲樂自在恒有無能障故。若謂自在更待餘因方生欲樂便非自在。又應無窮彼因復待餘因生故。又若自在生諸法者因無別故法應無別。若謂自在生初一法後從彼法轉復生多。彼法云何能生多法亦如自在體是一故。又所生法亦應是常果似因故。又自在體應不能生彼體是常如虛空故。

諸有此見一切士夫補特伽羅所受皆是無因無緣。此謗因邪見見集所斷。此謗因邪見者顯彼自性。見集所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。謂有外道見諸世間因果形相非定相似。諸有營求或不果遂便撥所受無因無緣。然諸所受非無因緣。現見諸法因緣生故非一切法一時生故。若無因緣應皆頓起應一切法無差別故。若無因緣。由何差別故諸所受非無因緣。

諸有此見自作苦樂他作苦樂自他作苦樂。此非因計因戒禁取見苦所斷。諸有此見所受苦樂非自作非他作無因而生。此謗因邪見見集所斷。此非因計因戒禁取。及謗因邪見者顯彼自性。見苦及見集所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。謂無衣迦葉波因緣是此見等起。彼無衣迦葉波昔在家時曾為商主。數入海採寶最初入時逢諸海難辛苦得出便作是念。此難苦者是我自作坐入海時不洗浴故。彼於第二入時便自洗浴。既入海已遇難如前辛苦得還復作是念。此難苦者是他所作坐入海時不祠天故。彼於第三入時便自洗浴。及亦祠天既至海中如前遇難。困而得免。便作是念如是艱苦自作他作。坐入海時洗浴祠天不殷重故。彼於最後便極殷重洗浴祠天然後入海。入已遇難亦復如前僅得迴還便作是念。此所遭苦不由自他。但無因得。彼由此故便見居家攝受過失。即往無衣外道法中出家。後於王舍城見佛便問苦由誰作。爾時世尊以四記論法而調伏之。廣說如無衣迦葉波經。故彼因緣是此見等起。前來所說諸戒禁取皆見苦所斷者。依我常倒起於果處轉故。雖非因計因而見苦所斷。謂戒禁取總有二類。一非因計因。二非道計道。非因計因復有二類。一迷所執我常法起。二迷宿作苦行等起。前依我常倒亦於果處轉故。隨二倒見苦所斷後唯於果處轉。果相麁顯易可見故。計因為因非全邪故。既迷果相故亦見苦所斷。非道計道亦有二類。一執有漏戒等為道。此迷麁顯果相起故見苦諦時便能永斷。二執謗道諦邪見等為道。此親違道於因果相不別迷執故見道時方能永斷。謗集滅時既撥所斷所證法相。若執為道便為無用。定依所斷及所證法而立道故。又彼所撥與道相異必無彼無間執彼為道者。若於後時執彼為道定於果處而起道執。見苦諦時此見便斷故。無戒禁取見集滅所斷。見取所執無所待對但執為勝諸邪見後皆得現前故通四部。此中所說諸戒禁取唯非因計因故見苦所斷。

諸有此見我及世間常恒堅住無變易法正爾安住。此邊執見常見攝見苦所斷。此邊執見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。或因得定或因惡友而起此見。如前應知。然彼所執我及世間皆非常住。實我我所不可得故。現見一切有情世間器世間物有轉變故。因緣生故。諸有生者。一切皆當有滅壞故。不應執我及世間常恒堅等。言皆顯常義諸有此見諦故。住故我有我。此邊執見常見攝。見苦所斷諦故者。謂實義故。住故者。謂法爾故。我有我者謂我恒有。此邊執見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。乃至廣說。諸有此見諦故住故我無我。此邊執見斷見攝見苦所斷諦故住故如前釋。我無我者。謂我當無。問此正法中亦說無我而非惡見。彼外道亦說無我何故名惡見耶。答此正法中於無我空行聚。見空無我說言無我故非惡見。彼外道於無我空行聚中妄謂有我。但說彼我當來不有故是惡見。此邊執見斷見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。彼等起云何。謂有外道或因不正尋思。乃至廣說。諸有此見我觀我眼色即我。此有身見見苦斷。我觀我者謂有外道執我遍內外法故。眼見色時謂我觀我眼根及色俱即我故。諸有此見我觀無我眼即我色為眾具。此有身見見苦斷。我觀無我者謂有外道以眼是不共。又是內法故執之為我。色與此相違但是我眾具故眼見色時。謂我觀於無我諸有此見無我觀我色即我眼為眾具。此有身見見苦所斷。無我觀我者。謂有外道現見世間大地諸山經久不異。謂與我理相應便執為我。眼與此相違但是眾具故眼見色時謂無我觀我。問何故不說無我觀無我。答以一切法實無有我。若說無我觀無我者便是正見故此不說。問若有外道執耳聲等是我非餘故。眼見色時說無我觀無我此豈正見耶。答彼執耳聲等是我雖是惡見若說無我觀無我即是正見是故不說。此中諸有身見者顯彼自性。諸見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。等起差別亦如前應知。諸有此見此是我是有情命者生者養育者。補特伽羅意生儒童作者教者生者等生者起者等起者語者覺者等領受者。非不曾有。非不當有。於彼彼處造善惡業。於彼彼處受果異熟。捨此蘊續餘蘊。此邊執見常見攝見苦所斷。此邊執見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。等起差別亦如前應知。問初所說常論與此所說有何差別。有說。初者依定此依尋思。有說。初者是師後是弟子。有說。初是軌範後是近住。有說。初是尊重後是學者。有說。初是證者亦是說者。後是證者而非說者。有說。初執我從前際至今際恒有後執我從今際至後際恒有。是謂初後常論差別。問云何建立如是六見。為以自性為以所依所緣。設爾何過。若以自性者但應有二。謂有身見邊執見。若以所依所緣者應有十八。謂依眼色有三乃至依意法亦三。或成三十六。謂依眼色有六乃至依意法亦六。答此中以所依所緣故建立六種。問豈不已說應成十八或三十六耶。答不爾。所以者何。此中總依覺所覺根。根義有境界境界差別行相而建立故。若依相續剎那差別則有無量。今略說爾所。

諸有。此見受妙五欲名得第一現法涅槃。此取劣法為勝見取見苦所斷。諸有此見離欲惡不善法有尋有伺。離生喜樂入初靜慮具足住名得第一現法涅槃。尋伺寂靜內等淨心。一趣性無尋無伺。定生喜樂入第二靜慮具足住名得第一現法涅槃。離喜住捨正念正知身受樂。聖說能捨具念樂住入第三靜慮具足住。名得第一現法涅槃。斷樂斷苦先喜憂沒不苦不樂捨念清淨。入第四靜慮具足住名得第一現法涅槃。此取劣法為勝見取見苦所斷。受妙五欲者。謂人及欲界天。有說。唯欲界天以彼五欲極勝妙故。現法涅槃者謂於現身所得涅槃。問此何故成見取。答五妙欲有垢有穢有毒有濁是鄙劣法。彼執同於出離等樂或涅槃樂故成見取。問入四靜慮具足住是勝功德。何故取為現法涅槃亦名見取。答世俗靜慮有垢有穢有毒有濁是鄙劣法。彼執同於離垢穢樂或涅槃樂故成見取。問亦有外道執無色定為涅槃者。此中何故不說。答彼諸外道多執靜慮為涅槃少執無色。此中依多分說是以無過。復次彼執無色為究竟涅槃。此中說現法涅槃故不說彼。復次四根本靜慮是樂道所攝故。諸外道計為現法涅槃。四無色是苦道所攝故。彼不執為現法涅槃。復次無色定微細諸外道於彼不了達故。謂為斷滅深生怖畏故不說。為現法涅槃。以是故不說無色。此取劣法為勝。見取者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治。廣說如前。彼等起云何。謂有外道聞說涅槃是勝妙樂。便謂若得欲界色界五地樂者。即名已得現法涅槃故起此見。有說。外道得世俗定見五地中諸有情類受諸快樂。便謂獲得現法涅槃故起此見。有說。外道由近惡友故起此見。問何故此見取見苦所斷耶。答此見依我見轉執有我體受涅槃樂故。復次此於果處轉執有漏果為涅槃故。復次此迷苦諦以苦法為樂故有九慢類乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經中說九慢類而不廣分別。今欲分別故作斯論。問此見納息中但應分別諸見。何故分別諸慢類耶。答前已說一一蘊中說一切法。是故一一納息亦說多法而無有過。尊者世友說曰。此納息中正分別諸惡見。亦分別似惡見諸煩惱中無似惡見如諸慢者。故於此中亦分別慢。大德說曰。以諸慢類依有身見。是有身見之所長養。有身見後而現在前。已見諦者不復起故。由是此中正分別見亦分別慢。尊者覺天說曰。諸見慢類俱令有情難入佛法是以皆說。謂諸有情若無惡見及諸慢類。則能歸依如來正法修習梵行出生死苦得涅槃樂。由有見慢便不歸依如來正法失於勝利。尊者妙音說曰。惡見慢類俱障有情親近善士聽聞正法如理作意。法隨法行過失尤重是以俱說。我勝者彼於等謂己勝。是依見起過慢者。是依有身見所起過慢。於等謂己勝是過慢攝故。我等者彼於等謂己等。是依見起慢者是依有身見所起慢。於等謂己等而高舉是慢攝故。我劣者彼於勝謂己劣。是依見起卑慢者是依有身見所起卑慢。於多勝謂己少劣是卑慢攝故。有勝我者。彼謂有他勝己。即是於勝謂己劣。餘如前說。有等我者。彼謂有他等己。即是於等謂己等餘如前說。有劣我者。彼謂有他劣己即是於等謂己勝餘如前說無勝我者。彼謂無他勝己即是於等謂己等餘如前說。無等我者。彼謂無他等己即是於等謂己勝。餘如前說。無劣我者。彼謂無他劣己即是於勝謂己劣。餘如前說。此九慢類即七慢中三慢所攝。謂慢過慢卑慢。依此本論所釋如是。依品類足論我勝慢類中攝三種慢。若於劣謂己勝即是慢。若於等謂己勝即是過慢。若於勝謂己勝即是慢過慢。餘八慢類如理應說。此九皆通見修所斷而此中不說者。有說。以是傍論故。有說。彼非見相似故。

諸有此見風不吹河不流火不然乳不注胎不孕日月不出不沒。雜染清淨自性安住不增不減。此邊執見常見攝見苦所斷。此邊執見常見攝者顯彼自性。見苦所斷者顯彼對治廣說如前。彼等起云何。尊者世友說曰。有諸外道因不正尋思執有實我。微細常住遍一切處。於諸法中冥伏作動見風河等吹流等時謂是我作。非彼能爾如見樹動知風所為。機關動時知人所作。大德說曰。有諸外道因惡尋思執有實我。微細常住有勝作用轉變諸法。見風河等吹流等時。謂我令彼現如是相。如樹等動見影亦動。化主語時化身亦語。有說。外道得世俗定見諸有情諸趣流轉相續不斷。見風河等隨處隨時有無不定。便謂有我微細常住有勝作用。令風河等種種轉變或有或無。有說。外道親近惡友隨惡友教。發起此見。

眾生執我作。乃至廣說。此中略釋諸契經中呵責惡見伽他中義。執我能作等者。執內身中有勝義。我能作能生能化諸物。執他能作等者執外身中有勝義我。能作能生能化諸物。能作者作內恒有法。能生者生外恒有法。能化者化為內外非恒有法。復次能作者作自身諸法。能生者生他身諸法。能化者化為非情諸法。各謂一一非一切者。顯諸外道一一別執非一切。同箭謂惡見能中傷故者。顯此惡見行相猛利遠有所傷。猶如毒箭。彼諸外道無明所盲。不能如實觀知過患。當觀此是箭。乃至廣說。此中勸彼應觀惡見是真毒箭。與老病死為前導故者。如世毒箭引生眾苦。如是惡見引老病等種種苦惱具慢眾生。乃至廣說。此中顯示具七慢者慢所縛著故。於斷常見互相違逆不能越度無際生死。七慢如上說。著者少分著。多著者多分著。遍著者周遍著。縛等亦爾。問著與縛何差別。答名即差別。復次義亦有別。著謂堅著是難洗除義。縛謂纏縛是難解脫義。復次著者是相應縛。縛者是所緣縛。謂七慢類具二縛故。於彼眾生能著能縛。復次著謂著其心縛謂縛其身。是謂縛著二義差別。斷常見類互相違逆者。如在家者由貪縛著故於所攝受互相違逆。諸出家者由慢縛著故於斷常見互相違逆。無際生死者諸趣諸生流轉不息是生死義。如是生死無有前際不可知故。有先因故而有後際以般涅槃為後邊故。復次生死其量長遠不知得解脫時故名無際。得當得俱坌。乃至廣說。此顯外道於已得當得蘊界處中。為貪瞋癡塵之所坌故。於苦樂行二邊過失不如實見。以不見故極沈極走。沈謂太緩不能進趣。走謂太急不能達到。頌中餘義如論具釋。

如契經說諸有沙門婆羅門等。各依勝解起諸諍論。一切皆於五處而轉。何等為五。一者執我死後有想。唯此諦實餘皆愚妄。二者執我死後無想。三者執我死後非有想非無想。四者執我死後斷滅。五者說有現法涅槃。彼五即三三即彼五。彼五即三者。謂彼有想論無想論非有想非無想論即此常見。彼斷滅論即此斷見。彼現法涅槃論即此見取。三即彼五者。謂此常見即彼有想論無想論。非有想非無想論。此斷見即彼斷滅論。此見取即彼現法涅槃論。

又梵網經說六十二諸惡見趣。皆有身見為本。六十二見趣者。謂前際分別見有十八。後際分別見有四十四。前際分別見有十八者。謂四遍常論。四一分常論。二無因生論。四有邊等論。四不死矯亂論。後際分別見有四十四者。謂十六有想論。八無想論。八非有想非無想論。七斷滅論。五現法涅槃論。此中依過去起分別見名前際分別見。依未來起分別見名後際分別見。若依現在起分別見此則不定。或名前際分別見或名後際分別見。以現在世是未來前過去後故。或未來因過去果故。前際分別見中四遍常論者。一由能憶一壞成劫。或二或三乃至八十。彼便執我世間俱常。問彼何故作是執。答彼計轉變或隱顯故。轉變論者。作如是執乳變為酪。種變為芽。薪變為灰。如是等類。若續彼而有者皆是彼所轉變。非彼法滅有此法生故。一切法自性常住。隱顯論者。作如是執。諸法自性或隱或顯。彼見此處先有如是形顯分量大地洲渚妙高山王餘山大海諸樹等壞。後於此處復有如是形顯分量大地等成。便作是念。彼於中間不可見者非性壞滅。然壞劫時彼性潛隱至成劫位彼性復顯。又七士身常無動轉互不相觸命不可害故作是念。我及所憶二俱是常。由斯便見我及世間俱是常住。二由能憶一生或二或三乃至百千生事。彼便執我世間俱常。由計轉變或隱顯故。彼若能憶外器壞成。由見此處先有如是形顯分量大地洲渚。如前乃至命不可害。若不能憶外器壞成執世間常理不待說。故作是念。我及所憶二俱是常。由斯便見我及世間俱是常住。問此與第一義有何異。答前雖憶多而於能憶諸生無間未得自在。今雖憶少而於能憶。諸生無間已得自在。三由天眼見諸有情死時生時諸蘊相續。謂見死有諸蘊無間中有現前。復見中有諸蘊無間生有現前。又見生有諸蘊無間本有現前。本有諸蘊分位相續乃至死有。譬如水流燈焰相續。由不覺知微細生滅於諸蘊中遂起常想故。便執我世間俱常。由計轉變或隱顯故。如刀於鞘蛇於其穴人於闇室入出隱顯。故作是念。我及所見二俱是常。由斯便見我及世間俱是常住。四由尋伺不如實知。謂我世間俱是常住。彼作是念。有法常有。無法恒無無不可生有不可滅。彼執因果從無始來性唯是一無滅無起。故是前際分別見攝。彼若執色以為我者。由見顯形恒相似故便執為常。若執心等以為我者。由心等法無間生故相似生故恒時生故。不能了知細生滅故。能憶往昔所更事故。前後事業互相似故他不礙故。便執為常。彼由如是虛妄尋伺。執我世間俱是常住。如是四種前際分別執遍常論。由劫及生死生尋伺四事而起。

四一分常論者。一從梵世歿來生此間。由得宿住隨念通故作如是執。我等皆是大梵天王之所化作。梵王能化在彼常住。我等所化故是無常。二聞梵王有如是見立如是論。大種無常。心是常住。或翻此說心是無常大種常住同彼忍者或住梵世或生此間。或展轉聞如是道理便作是執。我以大梵天王為量。是故世間一分常住一分無常。三有先從戲忘天歿來生此間。由得宿住隨念通故便作是執。彼天諸有不極遊戲忘失念者在彼常住。我等先由極戲忘念從彼處歿故是無常。四有先從意憤天歿來生此間。由得宿住隨念通故便作是執。彼天諸有不極意憤角眼相視在彼常住。我等先由意極相憤角眼相視從彼處歿故是無常。問如是諸天住在何處。有說。彼住妙高層級。有說。彼是三十三天。如是四種前際分別一分常論。由執大梵大種或心戲忘憤恚四事而起。

二無因生論者。一從無想有情天歿來生此間。由得宿住隨念通故雖能憶彼出無想心及後諸位。而不能憶出心以前所有諸位。便作是念。我於彼時本無而起。諸法如我亦應一切本無而生。由斯便執我及世間皆無有因自然生起。二由尋伺虛妄推求。今身所更既皆能憶前身。若有彼所更事今此身中亦應能憶。既不能憶故知彼無。又作是念。若依彼生諸有情類必還似彼。如酪中虫還似於酪。牛糞中虫還似牛糞。青葉中虫還似青葉。父母生子還似父母。非即酪等是虫等因。故知一切身及諸根覺慧等法皆無因起。又作是念。現見孔雀鸞鳳雞等山石草木花果刺等。色形差別皆不由因自然而有。彼作是說。誰銛諸刺誰畫禽獸誰積山原誰鑿㵎谷誰復彫鏤草木花菓。如是一切皆不由因於造世間無自在者由斯便執我及世間皆無因生自然而有。如是二種前際分別無因生論。由無想天虛妄尋伺二事而起。

四有邊等論者。一由天眼見下唯至無間地獄。見上唯至初靜慮天。執我於中悉皆遍滿。彼作是念。過此若有我及世間我亦應見。既更不見故知非有。由斯便執我及世間俱是有邊。即是二種有分限義。二由依止勝分靜慮發淨天眼傍見無邊執我於中悉皆遍滿。由斯便執我及世間俱是無邊。即是二種無分限義。三由天眼及神境通。由天眼通見下唯至無間地獄。見上唯至初靜慮天。由神境通運身傍去不得邊際。遂於上下起有邊想。於傍世界起無邊想。執我於中悉皆遍滿。由斯便執我及世間亦有邊亦無邊。即是二種俱有分限無分限義。四非有邊非無邊者即遮第三為此第四。彼作是念。我及世間俱不可說定是有邊定是無邊。然皆實有。或有說者。彼見世間橫無邊故。執我世間俱非有邊。彼見世間竪有邊故。執我世間俱非無邊雖無決定而實有我。復有說者。彼執我體或舒或卷不可定說。舒無邊故說非有邊。卷有邊故說非無邊。問如是四種既緣現在。云何說為前際分別。答彼待未來亦名前際。復有說者。此四由憶成劫壞劫而建立故。皆得說為前際分別。謂第一論由憶過去成劫之時。我及世間竪有分限故便起有邊想。若第二論由憶過去成劫之時。我及世間橫無分限故便起無邊想。若第三論由憶過去成劫之時。我及世間竪有分限橫無分限。起亦有邊亦無邊想。若第四論由憶過去壞劫之時。我及世間雖不可得分量狹廣。而是實有起非有邊非無邊想。有作是說。執有邊者即是斷見。執無邊者即是常見。執亦有邊亦無邊者。即是一分斷見一分常見。執非有邊非無邊者。即是唯起薩迦耶見。如是四種前際分別有邊等論。依前所說多四事起。

四不死矯亂論者。不死謂天。以天長壽外道執為常住不死。有諸外道求生彼天。聞外道論作如是說。若有能答彼不死天。無亂問者得生彼天。若不能答彼不死天。無亂問者無得生義。然無亂有二種。一有相有分別。二無相無分別。有真見者無相無分別無所依故。無真見者有相有分別有所依故。彼外道輩於諸不死無亂問中。以言矯亂。一作是念。我不如實知若善若不善及四聖諦。有餘沙門婆羅門等於如是義求如實知。彼若問我如是義者。我若決定答彼所問。便為妄語。由妄語故我便不得生於彼天。彼怖妄語故於不死無亂問中以言矯亂謂作是說。我於諸天祕密義中不應皆說。或自所證或清淨道。二作是念我不如實知若善若不善及四聖諦。有餘沙門婆羅門等於如是義求如實知。彼若問我如是義者我若撥無彼所問義便為邪見。由邪見故我便不得生於彼天。彼怖邪見故於不死無亂問中以言矯亂餘如前說。三作是念。我不如實知若善若不善及四聖諦。有餘沙門婆羅門等。於如是義求如實知。彼若問我如是義者。我若不實印彼所問。彼或詰問。我便不知。由無知故我便不得生於彼天。彼怖無知故於不死無亂問中以言矯亂。餘如前說。四作是念。我性昧劣不能搆集矯亂言詞。又作是念。若一向執非為妙善。以一向執非皆稱順諸有情心。若於他心有所違逆。我便不得生於彼天。故我應依不相違理。若有問我有後世耶。應返問言。汝何所欲。若言欲有應印彼言。我於後世亦許為有。如是問無亦有亦無非有非無。或問如是或不如是或異或不異。皆應返問隨彼所欲我便印之。又作是念。我性愚癡。若違拒他彼便別我。怖愚癡故於諸不死無亂問中。以言矯亂。問如是四種是何見攝。答彼四於天起不死想皆常見攝。計答他問為生天因是戒禁取。問此四寧是前際分別。答此四皆於現在事轉。待未來故立前際名。或有說者。此四皆緣先所聞教。謂彼外道先聞自師所說至教。要由如是答他所問生不死天。彼不死天要由如是答問故得。故此四種皆是前際分別見攝。如是四種前際分別。不死矯亂依怖妄語邪見無知愚鈍事起。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百九十九

此卷第二十三幅十六行。戒禁取問之下善及染污乃至故說命根緣緣識三界四部隨眠隨增等一百四十六字者。即是此論第八十七卷。卷末文耳。宋藏錯寫焉。此中二本即云。此四寧是前際分別。答此四皆於現在事轉。待未來故立前際名。或有說者。此四皆緣先所聞教。謂彼外道先聞自師所說至教。要由如是。答他所問生不死天。彼不死天。要由如是答問故得。故此四種皆是前際分別見攝。如是四種前際分別。不死矯亂依怖妄語邪見無知愚鈍事起已上此一百九字。乃正文也。

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二百五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉　詔譯3見蘊第八中見納息第五之三

後際分別見中十六有想論者。謂初四種依三見立。如說一類補特伽羅。起如是見立如是論。命者即身。復有一類補特伽羅。起如是見立如是論。命者異身。復有一類補特伽羅。起如是見立如是論。此總是我。遍滿無二無異無缺。依第一見建立第一我有色死後有想論。謂彼外道執色為我。執餘四蘊以為我所。彼所執我以色為性。故名有色。取諸法相說名為想。此有色我有彼想故說名有想。以執四蘊為我所故。彼作是念。此有色我死後有想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。此有想故不在後一。依第二見建立第二我無色死後有想論。謂彼外道執無色為我。執色或餘四蘊以為我所。謂若除想執餘三蘊總別為我。即執想色蘊為我所。若執想蘊為我。即執餘蘊為我所。彼所執我無色為性故名無色。取諸法相說名為想。此無色我或想為性。或有想用說名有想。或有彼想說名有想。以執想蘊為我所故。彼作是念。此無色我死後有想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。依第三見建立第三我。亦有色亦無色死後有想論。謂彼外道執色無色為我。如諦語外道等。總於五蘊起一我想。由彼各別分別諸蘊不得實我。猶如各別分別甘酢醎辛苦淡。無總實有一味可得。彼於諸蘊起一想已總執為我。彼所執我以色無色為性。故名亦有色亦無色。取諸法相說名為想。此亦有色亦無色我。或以想為性。或有想用說名有想。或有彼想說名有想。以執自身諸蘊為我。執他諸蘊為我所故。有餘外道。於有色我見過失已。依無色我而住。於無色我見過失已。復依有色我而住。彼諸外道我見未斷。雖執有我而不決定。說所執我唯是有色或唯是無色。然作是念。此亦有色亦無色。我死後有想此在欲界全隨其所應。乃至廣說。第四我非有色非無色死後有想論。即遮第三無別依見。彼作是念。我雖實有而不可說定亦有色亦無色。彼見實我定亦有色亦無色。俱有過失故。作是說。此我非有色非無色死後有想。餘如前說。如是四種或依尋伺或依等至皆容得起。執我有邊死後有想論者。若執色為我。彼所執我體有分限。或在心中如指節量光明熾盛。或在身中稱身形量內外明徹。如說我我形相端嚴光明熾盛清淨第一。喬答摩尊寧說無我。若執非色為我。彼所執我亦有分限。以非色法所依所緣有分限故。亦名有邊。彼依尋伺起如是執。若依等至起此執者必未得遍處定。如是二種俱作是念。我定有邊死後有想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無色界亦有色者此亦在彼前三無色。執我無邊死後有想論者。若執色為我。彼所執我遍一切處。如明論說。有我士夫其量廣大邊際難測。光色如日。諸冥闇者雖住其前而不能見。要知此我方能越度生老病死。異此更無越度理趣。又如有說。地即是我我即是地。其量無邊。若執無色為我。彼作是念。如不至火終不能燒。若不至刀終不能割。若不至水終不能潤。如是若有不至我者終不能取無邊分量。彼依尋伺起如是執。若依等至起此執者必已得遍處定。如是二種俱作是念。我定無邊死後有想。此在欲界全隨其所應。乃至廣說。執我亦有邊亦無邊死後有想論者。若執色為我。彼所執我隨所依身。或卷或舒其量不定。彼作是念。身若有量我即有邊。身若無量我即無邊。若執無色為我。彼作是念。若隨有量所依所緣我即有邊。若隨無量所依所緣我即無邊。如是二種俱作是念。我亦有邊亦無邊死後有想。此在欲界全隨其所應。乃至廣說。執我非有邊非無邊死後有想論者。即遮第三為此第四。三門異說如前應知。如是四種或依尋伺或依等至。皆容得起。

依想受異故作是說。我有一想我有種種想我有小想我有無量想。我純有樂我純有苦。我有苦有樂我無苦無樂死後有想。此中我有一想者。謂在前三無色。由彼諸想一門轉故說名一想。我有種種想者。謂在欲色界。除無想天。由彼諸想六門四門轉故。及緣種種境故名種種想。依尋伺者我亦有差別。謂有一種工巧智者名有一想。若有種種工巧智者名有種種想。我有小想者。謂執少色為我。或執少無色為我。若執少色為我。彼執色我其量狹小。如指節等。彼執想為我。所依小身故緣少境故。說為小想。我與彼合名有小想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。若執少無色為我。彼或執受為我想為我所。依小身故。緣少境故。說為小想。我與彼合名有小想。執行為我執識為我。廣說亦爾。若執想為我。彼想依小身故緣少境故。說為小想。彼執小想為我性故。或有想用名有小想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。我有無量想者。謂執無量色為我或執無量無色為我。若執無量色為我。彼執色我遍一切處。彼執想為我。所依無量身故緣無量境故名無量想。我與彼合名有無量想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。若執無量無色為我。彼或執受為我想為我所。彼想依無量身故緣無量境故名無量想。我與彼合故名有無量想。執行為我執識為我。廣說亦爾。若執想為我。彼想依無量身故緣無量境故名無量想。彼執無量想為我性故。或有想用故名有無量想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。如是四種或依尋伺或依等至皆容得起。我純有樂者。謂在前三靜慮。諸得定者以天眼通見三靜慮恒時受樂。後從彼歿來生此間。便作是念我純有樂。諸尋伺者見諸有情於一切時與樂具合。便作是念我純有樂。如於此世他世亦爾。我純有苦者。謂在地獄。諸得定者以天眼通見在地獄恒時受苦。後從彼歿來生此間。便作是念我純有苦。諸尋伺者見諸有情於一切時與苦具合。便作是念我純有苦。如於此世他世亦爾。我有苦有樂者。謂在傍生鬼界人及欲界天。諸得定者以天眼通見彼有情苦樂雜受。後從彼歿來生此間。便作是念我有苦有樂。諸尋伺者見諸有情有時與苦具合有時。與樂具合。便作是念我有苦有樂。如於此世他世亦爾。我無苦無樂者。謂在第四靜慮乃至無所有處。諸得定者知彼有情無苦無樂。後從彼歿來生此間。便作是念我無苦無樂。諸尋伺者作如是念。我體是常不明了轉。雖有暫與苦樂相應而彼是客我非有彼。此十六種後際分別。諸有想論依前所說十六事起。八無想論者。謂有色等四有邊等四。有色等四者。一執我有色死後無想。謂彼執色為我得無想定。及見他得彼定生無想有情天便作是念。我有色死後無想。當生無想有情天中想不起故。諸尋伺者執色為我。見有風癎熟眠悶絕苦受所切似全無想便作是念。我雖有色而無其想。如於此世他世亦爾。二執我無色死後無想。謂彼執命根為我得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我無色死後無想當生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者執命根為我。見有風癎熟眠悶絕苦受所切似全無想。便作是念。我無色亦無想。如於此世他世亦爾。有尋伺者除想執餘三蘊為我。亦容執我無色死後無想。三執我亦有色亦無色死後無想。謂彼執色命根為我。彼於此二起一我想。由彼各別分別此二不得實我。猶如各別分別甘等不得總味。彼執此二為一我已得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我亦有色亦無色死後無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者執色命根為我。見有風癎熟眠悶絕苦受所切似全無想。便作是念。我亦有色亦無色而全無想。如於此世他世亦爾。有尋伺者除想執餘四蘊為我亦容執我亦有色亦無色死後無想。四執我非有色非無色死後無想。即遮第三為此第四。三門異說如前應知。有邊等四者。一執我有邊死後無想。謂若執色為我。彼執色我其量狹小。如指節等。若執無色為我。彼執命根為我。遍在身中稱身形量。如是執已得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我有邊死後無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者亦執彼為我見有風癎。隨其所應。廣如前說。二執我無邊死後無想。謂若執色為我。彼執色我遍一切處。若執無色為我。彼執命根為我。亦遍一切處。如是執已得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我無邊死後無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者亦執彼為我。見有風癎。隨其所應廣如前說。三執我亦有邊亦無邊死後無想。謂若執色為我。彼執色我或卷或舒。若執無色為我。彼執命根為我。亦如身色或卷或舒。如是執已得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我亦有邊亦無邊死後無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者亦執彼為我。隨其所應廣如前說。四執我非有邊非無邊死後無想。即遮第三為此第四。三門異說如前應知。如是八種後際分別。諸無想論依前所說。八種事起。

八非有想非無想論者。謂有色等四有邊等四。有色等四者。一執我有色死後非有想非無想。謂尋伺者執色為我。彼見有情想不明了。便作是念。我有色非有想非無想。如於此世他世亦爾。非得彼定可有此執。所以者何。要已離無所有處染者。方可執非想非非想處諸蘊為我。彼既無色此執理無有依別義說。得彼定亦有此執。謂生欲色界已離無所有處染者。執非想非非想處諸蘊為我。彼所執我體雖非色。而與色合名有色我。如說有髻人而人體非髻。彼雖不執色為我所。而所執我未離色身。乃至命終猶隨身故說我有色。彼由所入非想非非想處定想不明了故。執我現在非有想非無想死後亦然。許無色界亦有色者。彼許有執非想非非想處我實有色。而非有想亦非無想。二執我無色死後非有想非無想。謂得彼定者執非想非非想處諸無色蘊為我。或為我所。彼所執我以無色為性。或有無色故名無色我。彼由所入非想非非想處定想不明了故。執我現在非有想非無想死後亦然。諸尋伺者執無色為我。彼見有情想不明了便作是念。我無色非有想非無想。如於此世他世亦爾。三執我亦有色亦無色死後非有想非無想。謂尋伺者執色無色為我。彼見有情想不明了。便作是念。我亦有色亦無色非有想非無想。如於此世他世亦爾。非得彼定可有此執。所以者何。要已離無所有處染者。方可執非想非非想處諸蘊為我。彼既無色此執理無有。依別義說。得彼定亦有此執。謂生欲色界已離無所有處染者。執非想非非想處諸蘊為我。彼所執我體雖非色而與色合名有色我。如說有髻人而人體非髻彼雖不執色為我所。而所執我未離色身。乃至命終猶隨身故說我亦有色。執無色為我故說我亦無色。彼由所入非想非非想處定想不明了故。執我現在非有想非無想死後亦然。許無色界亦有色者。彼許有執非想非非想處我實亦有色亦無色。而非有想亦非無想。四執我非有色非無色。死後非有想非無想。即遮第三為此第四。三門異說如前應知。

有邊等四者。一執我有邊死後非有想非無想。二執我無邊死後非有想非無想。三執我亦有邊亦無邊。死後非有想非無想。四執我非有邊非無邊。死後非有想非無想。如是一切皆執無色為我。已得非想非非想處定者皆容有此執。又此一切皆容執非想非非想處。四無色蘊為我我所。一由彼定時分促故。以一一蘊為所緣故執我有邊。二由彼定時分長故。總以四蘊為所緣故執我無邊。三由彼定時分或促或長故。或一一蘊或總四蘊為所緣故。執我亦有邊亦無邊。即遮第三為其第四。三門異說如前應知。此中一切皆由所入非想非非想處定想不明了故。執我現在非有想非無想死後亦然。諸尋伺者及許無色界亦有色者。執色無色為我。隨其所應廣如前說。如是八種後際分別非有想非無想論。依前所說八事而起。問何故無想論及非有想非無想論中。不說我有一想等八耶。答若亦說者一切皆應名有想論。以有想受者非無想等故。如是一切有想等論說死後故。皆是後際分別見攝。

七斷滅論者。一作是念。此我有色麁四大種所造為性。死後斷滅畢竟無有。齊此名為我正斷滅。彼見此生受胎為初死時為後便作是念。我受胎時本無而有。若至死位有已還無名善斷滅。二作是念。此我欲界天死後斷滅畢竟無有。齊此名為我正斷滅。彼作是念。我既不因產門而生。本無而有。有已還無。如彗星等名善斷滅。三作是念。此我色界天死後斷滅畢竟無有。齊此名為我正斷滅。彼作是念。我既不因產門而生。本無而有。由等至力。有已還無名善斷滅。或有說者。此三斷見皆緣已離初靜慮染有情而起。彼斷見者。雖已得定而未能離初靜慮染。所發天眼唯見下地。前三有情既命終已皆生上地。所受中有生有等身。非彼境界便作是念。得靜慮者既命終已悉皆斷滅。四作是念。此我空無邊處天死後斷滅畢竟無有。齊此名為我正斷滅。五作是念。此我識無邊處天死後斷滅畢竟無有。齊此名為我正斷滅。六作是念。此我無所有處天死後斷滅畢竟無有。齊此名為我正斷滅。七作是念。此我非想非非想處天死後斷滅畢竟無有。齊此名為我正斷滅。此中後四有執空無邊處為生死頂。乃至有執非想非非想處為生死頂。若執空無邊處為生死頂。彼執空無邊處死後無有名善斷滅。乃至若執非想非非想處為生死頂。彼執非想非非想處死後無有名善斷滅。如是七種後際分別諸斷滅論。依前所說七事而起。如是七種皆說死後。故是後際分別見攝。五現法涅槃論者。謂外道執。若於現在我受安樂名得涅槃。若我有苦爾時不名得涅槃者不安樂故。初作是念。此我清淨解脫出離一切災橫。謂現受用妙五欲樂爾時名得現法涅槃。第二能見諸欲過失彼作是念。欲所生樂眾苦所隨多諸怨害。定所生樂微妙寂靜無眾苦隨離諸怨害。復作是念。此我清淨解脫出離一切災橫。謂現安住最初靜慮。爾時名得現法涅槃第三能見諸欲尋伺俱有過失。彼作是念。此我清淨解脫出離一切災橫。謂現安住第二靜慮爾時名得現法涅槃。第四能見諸欲尋伺及喜過失。彼作是念。此我清淨解脫出離一切災橫。謂現安住第三靜慮爾時名得現法涅槃。第五能見諸欲尋伺喜入出息皆有過失。彼作是念。此我清淨解脫出離一切災橫。謂現安住第四靜慮爾時名得現法涅槃。問云何此五現法涅槃論是後際分別見攝答此五雖緣現在而待過去名後。是故說為後際分別。復有說者。此五執我現既有樂後亦有樂。故是後際分別見攝問若爾。何故說為現法涅槃論者。答現樂為先而執後樂。現居先故用標論名。如是五種後際分別。現涅槃論依前所說五事而起。如契經說。苾芻當知。世間沙門婆羅門等。所依諸見皆入二見。謂有見無有見。今應分別。云何諸見一切皆入此二見中。答非此入言顯攝彼體。但顯彼入二見品中。所以者何。有見者即常見。無有見者即斷見。諸惡見趣雖有多種無不皆入此二品類。如此品初補剌拏說無施與等。五類邪見入斷見品。以執無故。有說。入二品。由執我常謗因等故。次說乃至活有命者死後斷壞無有等斷見攝故即斷見品。有作是說。此四大種士夫身乃至智者讚受入二品中。次說無因無緣等是末塞羯梨見。次說造教造等是珊闍夷見。此二俱入斷見品。以執無故。有說。入二品。由執我常謗因等故。次說此七士身等常見攝故即常見品。次說有十四億等是無勝髮褐見。次說一切士夫諸有所受無不皆以宿作為因等。是離繫親子見。此二俱入二品。以執有我後斷滅故。次說一切士夫所受皆是無因無緣等。是犎迦多衍那見。入斷見品。以執無故。有說。入二品。以執我常謗無因故。次說自作苦樂等此入二品。以執有我後斷滅故。次說所受苦樂非自作等入斷見品。以執無故。有說。入二品。以執我常謗無因故。次說我及世間常等常見攝故即常見品。次說諦故住故我有我等常見攝故即常見品。次說諦故住故我無我等斷見攝故即斷見品。次說我觀我等入常見品。次說受妙五欲等入常見品。執有我常得涅槃故。有說。入二品。以執有我後斷滅故。次說風不吹等常見攝故即常見品。次說眾生執我作等入二見品。以執有我後斷滅故。後說諸欲淨妙快意受用而無過失等入常見品。執有我常受勝欲故。有說。入二品。以執有我後斷滅故。契經中說。我有想見我無想見我非有想非無想見斷滅見現法涅槃見。此五入二見品。謂前三入常見品。第四入斷見品。第五。有說。入常見品。有說。入二品。梵網經中所說六十二見。亦總入此二見品中。謂前際分別見中四遍常論入常見品。四一分常論。有說。入常見品。有說。入二品以執有常有無常故。二無因論入斷見品。有說。入二品。以執我常謗無因故。有邊等四論。及不死矯亂四論入常見品。有說。入二品以執我常後亦斷故。後際分別見中有想無想非有想非無想論。皆常見攝故即常見品。七斷滅論斷見攝故即斷見品。五現法涅槃論入常見品。執有我常得涅槃故。有說。入二品。以執有我現得涅槃後斷滅故。迦多衍那契經中說。世有二見。一者有見。二者無見。如次攝入常斷見品。師子吼經說。一切見皆依二見。謂有見無有見。依有見者耽著有見憎無有見。依無有見者耽著無有見憎有見。此二如次亦即攝入常斷見品。如契經說。常見外道或執轉變。或執隱顯。或執往來意界常等。如是一切常見攝故即常見品。如契經說。有外道執命者即身。命者異身。命者非即身。命者非異身。問外道何故執命者即身耶。尊者世友作如是說。彼見世間身生時說有情生。身壞時說有情死故。復次彼見世間於有色根身說有命者。於無色根身說無命者故。復次彼見世間於身相差別起男女想故。復次彼見世間於身力強弱說強弱者故。復次彼見世間身形長短麁細肥瘦白黑等異說長短等者故。復次彼見世間於身一分有被損害時。遍身皆受不安隱苦故。復次彼見世間憂及喜時。流淚毛竪顏色怡悅故。復次彼見世間皆於身起我名想故。有餘師說。彼見世間守宮𧋍蜴等尾。若斷時各能動轉故。大德說曰。彼見世間於有色根身說有情形相。有情言音。有情好醜。有情威儀。有情作業等故。由如是等種種因緣。諸外道說命者即身。問外道何故執命者異身耶。尊者世友作如是說。彼諸外道執色為身。執心心所以為命者。色與心等相續各異。彼覺色身前後轉變。不覺心等前後異相。故起此見復次彼見身麁心心所細。命者是細故異於身。復次彼見威儀隨意欲轉。即執意欲以為命者。威儀即身轉變差別。復次彼見死者身相無異。便作是念。命者離身說名為死故與身異。復次彼見色身與心心所分位前後轉變各異。彼執心等即是命者故異於身。復次彼見色身有多分。而命者是一故異於身。復次彼諸外道見捨前有身受中有身。復捨中有身受今有身。如是展轉身雖有異而命者一故異於身。有餘師說。彼見睡眠時身亦有動轉。故知其中別有命者。復次彼見夢時。身在本處而有命者遊歷他方。故知異身別有命者。復有說者。彼見依定能憶過去。及知未來多身差別便作是念。身雖有多而命者一。故知各異。復次彼見世間身無動轉。能憶過去及知未來。故知離身別有命者。有作是說。彼見世間。憶先所作及所更事。而身不動。故知離身別有命者。或有說者。彼見身形前後位異。工巧智等隨轉無別。故知離身別有命者。大德說曰。彼見世間不自在者及自在者。身俱動搖。故知彼身由命者轉。問外道何故執命者非即身。尊者世友作如是說。彼見世間身多分異。命者不異故非即身。復次彼見世間身隨緣轉。命者不爾故非即身。復次彼見世間身有增減損益等異。命者不爾故非即身。大德說曰。彼見世間一身而有種種相異。命者不爾故非即身。問外道何故執命者非異身。尊者世友作如是說。彼見異身無別實物命者可得。故執命者非異於身。所餘如前即身中說。大德說曰。彼見世間於自身上而起我愛。不於餘法故執命者非異於身。所餘如前即身中說。然諸愚夫於色心等剎那相續不善了知。說有命者即異身等。若說即身及非異身入斷見品。若說異身及非即身入常見品。故諸外道諸惡見趣無不皆入斷常品中。一切如來應正等覺對治彼故宣說中道。謂色心等非斷非常。

問云何應知死後非斷。尊者世友作如是言。見今時心多念相續。由前前滅有後後生。後心必依前心而起。前心有力必引後心。遇極厭緣後方不起。由斯此世初受生心定有前心為因引起。將命終位無極厭緣。正死時心定能引後。前身既能引今身起。今身何故不引後身。由是應知死後非斷。復次見今根覺依已起根復能為因引意覺起。故知胎中最初意覺必因過去根覺引生。前生既能引今生起。今生何故不引後生。由是應知死後非斷。大德說曰。非離餘心有餘心轉。亦見有色隨心而生。復見有心依色而起。由煩惱故有色心生由是應知死後非斷。復次現見前念有煩惱身必能引生後念心色。知命終位有煩惱者定能引後心色令生。由是應知死後非斷。問諸色心等何故非常。答轉變非恒。豈是常住。問寧知轉變不由隱顯而執彼體有生滅耶。尊者世友作如是說。若彼轉變但由隱顯。則處胎藏嬰孩童子少中老位皆應頓起。然漸次起。故知轉變體有生滅不由隱顯。復次若彼轉變但由隱顯。則處胎藏嬰孩童子少中老位應有間斷。然無間斷。故知轉變體有生滅不由隱顯。大德說曰。世間現見眾緣合時有諸法起。緣若乖離諸法便壞。非隱顯者有此差別。故知轉變不由隱顯。但由彼體有生有滅。復次法轉變時前後相別體亦應別。相體一故。若法常住雖有隱顯分位差別而相無異。故知轉變體有生滅伽他納息所有義趣。如文易了故不復釋。

三藏法師玄奘譯斯論訖說二頌言。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第二百