阿毘昙八犍度论

阿毘昙八犍度论序

释道安撰

阿毘昙者，秦言大法也。众祐有以见道果之至赜，拟性形容，执乎真像，谓之大也；有以道慧之至齐，观如司南，察乎一相，谓之法。故曰大法也。《中阿含》世尊责优陀耶曰：「汝诘阿毘昙乎？」夫然。佛以身子五法为大阿毘昙也戒定慧名无漏也。佛般涅槃后，迦旃延义第一以十部经浩博难究，撰其大法为一部八犍度四十四品也。其为经也，富莫上焉、邃莫加焉。要道无行而不由，可不谓之富乎。至德无妙而不出，可不谓之邃乎。富邃洽备故，故能微显阐幽也。其说智也周、其说根也密、其说禅也悉、其说道也具，周则二八用各适时，密则二十迭为宾主，悉则味净遍游其门，具则利钝各别其所以，故为高座者所咨嗟，三藏者所鼓舞也。其身毒来诸沙门，莫不祖述此经，宪章鞞婆沙，咏歌有余味者也。然乃在大荒之外、葱岭之表，虽欲从之，未由见也。以建元十九年罽宾沙门僧伽禘婆诵此经甚利，来诣长安，比丘释法和请令出之，佛念译传，慧力、僧茂笔受，和理其指归。自四月二十日出，至十月二十三日乃讫。其日捡挍译人颇杂义辞，龙蛇同渊、金𨱎共肆者，救救如也。和抚然恨之，余亦深谓不可，遂令更出。夙夜匪懈，四十六日而得尽定，损可损者四卷焉。至于事须悬解，起尽之处皆为细其下。梵本十五千七十二首卢四十八万二千五百四言，秦语十九万五千二百五十言。其人忘因缘一品，云言数可与十门等也。周览斯经，有硕人所尚者三焉：以高座者尚其博、以尽漏者尚其要、以研机者尚其密。密者，龙象翘鼻鸣不造耳，非人中之至恬，其孰能与于此也。要者，八忍九断巨细毕载，非人中之至练，其孰能致于此也。博者，众微众妙六八曲备，非人中之至懿，其孰能综于此也。其将来诸学者游槃于其中，何求而不得乎。

阿毘昙八犍度论卷第一

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

八犍度颂曰：

阿毘昙杂犍度第一

世间第一法跋渠第一

云何世间第一法？何故言世间第一法？世间第一法何等系？当言欲界系耶、色界系耶、无色界系耶、世间第一法，当言有觉有观耶、无觉有观耶、无觉无观耶？世间第一法，当言乐根相应耶、喜根护根相应耶？世间第一法，当言一心耶、当言众多心耶？世间第一法，当言退耶、不退耶？云何顶？云何顶堕？云何暖？此二十身见，几我见？我所见有几见？若无常、有常见，于此五见是何等见、何等谛断？此见若有常无常见、若苦乐见、若乐苦见、若不净净见、若净不净见、若无我有我见、若无因有因见、若有因无因见、若有无见、若无有见，于此五见是何等见、何等谛断？此见此章义愿具演说。云何世间第一法？答曰：诸心心法次第越次取证，此谓世间第一法。次有说者，于诸五根次第越次取证，此谓世间第一法。如我义，诸心心法次第越次取证，是谓世间第一法。以何等故言世间第一法？答曰：如此心心法，诸余世间心心法为上为最、无能及者，故名世间第一法。复次此心心法，舍凡夫事得圣法、舍邪事得正法，于正法中越次取证，以是故言世间第一法。世间第一法何等系？当言欲界、色界、无色界系耶？答曰：世间第一法当言色界系，非欲界、非无色界。以何等故世间第一法不当言欲界系？答曰：不以欲界道得断盖缠，亦不能除欲界结；乃以色界道得断盖缠，亦能除欲界结。若以欲界道得断盖缠亦能除欲界结，如是世间第一法当言欲界系；但不以欲界道得断盖缠亦不能除欲界结，乃以色界道得断盖缠亦能除欲界结，以是故世间第一法不当言欲界系。以何等故世间第一法不当言无色界系？答曰：于等法中越次取证，先从欲界于苦思苦，后色无色界同也。若圣道起先办欲界事，后色无色界同也。设于等法中越次取证，先无色界于苦思苦，后欲色界同也。若圣道起先办无色界事，后欲色界同也，如是世间第一法当言无色界系；但等法中越次取证，先从欲界于苦思苦，后色无色界同也。若圣道起先办欲界事，后色无色界同也，以是故世间第一法不当言无色界系。复次入无色定除去色想，不以无色想分别欲界，如缘苦法忍亦缘世间第一法。世间第一法当言有觉有观耶、无觉有观耶、无觉无观耶？答曰：世间第一法，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。云何有觉有观？答曰：依有觉有观三昧得世间第一法，是谓有觉有观。云何无觉有观？答曰：依无觉有观三昧得世间第一法，是谓无觉有观。云何无觉无观？答曰：依无觉无观三昧得世间第一法，是谓无觉无观。世间第一法当言乐根相应耶、喜根护根相应耶？答曰：世间第一法，或乐根相应、或喜根相应、或护根相应。云何乐根相应？答曰：依第三禅得世间第一法，是谓乐根相应。云何喜根相应？答曰：依第一、第二禅得世间第一法，是谓喜根相应。云何护根相应？答曰：依未来禅、依禅中间、依第四禅得世间第一法，是谓护根相应。世间第一法，当言一心、为众多心耶？答曰：世间第一法当言一心，非众多心。以何等故世间第一法一心非众多心？答曰：若世间第一法中间，不起余世间法，唯有无漏若当起者，若小若等若妙，设使小者不越次取证。以何等故不以退道于等法中越次取证？若当等者亦不越次取证。以何等故本不以此道越次取证？若当妙者，彼本心心所念法，此非世间第一法；若后心心所念法，此是世间第一法也。世间第一法，当言退不退耶？答曰：世间第一法不退也。以何等故世间第一法不退乎？答曰：世间第一法，谛顺谛满谛办，无空缺处无所有，不起若干心不得思惟。譬如士夫渡水度山谷坂若险难处，正身不回身，未到顷意正必到。世间第一法亦复如是，谛顺谛满谛办，无空缺处无所有，不起若干心不得思惟。譬如五大𫘝水，一为恒迦、二为担扶那、三为萨牢、四为伊罗跋提、五为摩醯，尽趣大海，无能断流、无能障者，尽趣大海海满海办。世间第一法亦复如是，谛顺谛满谛办，无空缺处无所有，不起若干心不得思惟。复次世间第一法、苦法忍中间，彼无有一法疾于心者，当于尔时无能制者、不得思惟，以是故世间第一法当言不退。云何顶法？云何顶法退？答曰：譬如漏一刻顷欢喜向佛法僧。如世尊言，与十六婆罗门说，诸摩那如漏一刻顷欢喜向佛法僧，是谓顶法。云何顶法退？答曰：以得顶法，若命终已退不复现在。如有一人与善知识相得，从其闻法思惟内挍计，信有佛道好法顺僧，色无常痛想行识无常，信思惟苦习尽道。彼或于余时不得善知识不闻法，不思惟内挍计，于世俗信退，是谓顶法退。云何暖法？答曰：于正法中起慈欢喜。如世尊说，马师比丘、满宿比丘，此二痴人于我法中无有毫厘暖法。此二十身见，几见是我见，我所见有几见？答曰：五是我见，十五是我所见。云何五我见？答曰：色我见、痛想行识我见，是谓五我见。云何十五我所见？答曰：色我有见，我中色、色中我，痛想行识我有见，我中识、识中我，是谓十五我所见也。若无常有常见，是边见，苦谛所断。有常无常见，是耶邪见，尽谛所断。苦有乐见，以恶法为最，此名见盗，苦谛所断。乐有苦见，是耶邪见，尽谛所断。不净有净见，以恶法为最，此是见盗，苦谛所断。净有不净见，是耶邪见，或尽谛断或道谛断。若尽观不净，此耶邪见，尽谛所断。若道观不净，此耶邪见，道谛所断。无我有我见，是身耶邪见，苦谛所断。有因无因见，是耶邪见，习谛所断。无因有因见、无作因作，此戒盗，苦谛所断。若有而言无见，是耶邪见，或苦谛断、或习谛断、或尽谛断、或道谛断。若言无苦，是耶邪见，苦谛所断。若言无习尽道，此耶邪见，习尽道断。若无而言有见，此非见，此耶邪智。

阿毘昙初世间第一法跋渠竟梵本五百二十八首卢。

阿毘昙杂犍度智跋渠第二

颇有一智知一切法乎？颇有一识识一切法乎？颇有二心展转相因乎？颇有二心展转相缘乎？以何等故一人前后二心不俱生乎？若人不可得，亦无前心而就后心，以何等故忆本所作、以何等故忆识强记、以何等故忆而不忆？以何等故祭祀饿鬼则得、祭余处不得？当言一眼见色二眼见色耶？耳声鼻香亦复如是。诸过去者一切无现耶？若无现者一切过去乎？诸过去者一切尽耶？若尽者一切过去乎？诸过去者一切没耶？若没者一切过去乎？若苦生疑，是苦非苦耶？当言一心、为众多心乎、若习尽道生疑是道非道，当言一心、为众多心乎？颇有一心有疑无疑乎？云何名身？云何句身？云何味身？有佛世尊告诸弟子：汝等痴人。此义云何？以何等故佛世尊告诸弟子汝等痴人乎？有六因：相应因、共有因、自然因、一切遍因、报因、所作因。云何相应因？云何共有因？云何自然因？云何一切遍因？云何报因？云何所作因？若心使俱，诸使心俱，彼使此心所使耶？设使心所使此心俱使，彼使此心俱使耶？若心使俱，诸使心俱，彼使此心当断耶？设使心当断此心俱使，彼使此心俱使耶？灭因识，云何灭因识？灭因识几使所使？此章义愿具演说。

颇有一智知一切法乎？答曰：无也。若此智生一切诸法无我，此何所不知乎？答曰：不知自然、不知共有法、不知相应法也。颇有一识识诸法乎？答曰：无也。若此识生一切诸法无我，此何所不达乎？答曰：不识自然、不识共有法、不识相应法。颇有二心展转相因乎？答曰：无也。此非一人若前未来俱生二心，非未来心与前心因。颇有二心展转相缘乎？答曰：有。若一思惟无当来生心，彼当念时便生二心。若思惟有当来生心，彼当念时便生二心。若念无当来道生心，彼当念时便生二心。若念有当来道生心，彼当念时便生二心。若二有知他人心展转心作缘，以何等故一人前后二心不俱生？答曰：无有第二次第缘。众生一一心转，如人不可得空也。前心不住，后心云何忆本所作？答曰：众生法中得如此智忆本所作。譬如刻印作字，有所印处知字则现，亦知他所作，已所作亦自知，彼亦不从来问。我亦不从往问汝作何字，彼亦不答我作是字。如印所作字自知作字，自所作亦知、他所作亦知。如是众生法，随所作则知、所作法亦知。譬如有两两人知他人意各各相因，心彼一，不从二问：汝云何相因？彼亦不作是答：我作如是因缘，亦知他人意法，得如是意各各相因。如是众生法，得如是知，随前法则知。复次一切心所念法定有因缘，及修意所作有力意常不忘失。以何等故忆而复忆？答曰：众生之法心自然回，彼次第智生，修意力强专意不忘。以何等故忆而不忆？答曰：众生之法意不自回，彼不次第智生，意渐渐微亦常多忘。以何等故祭祀饿鬼则到，非余处也？答曰：此道自尔生入处法受身分尔，是故得到。譬如鸟鸳鸯雁鹤孔雀鹦鹉千秋共命鸟，能飞虚空，然鸟不神于人、不大于人。神力不能胜人、德不能大人，法自应尔生彼受身而飞行。譬如一泥犁、一畜生道、一饿鬼界，皆识宿命亦知他意，亦能雷电兴云风雨。作此种种，然不能胜人。神不能大人、力不能胜人，然其法自尔生入受身所作便果。复次有人长夜行婬，如是贪、如是念、如是欲、如是思惟，彼便娶妇生儿，为儿娶妇、为孙娶妇，亦作是言：「我当有儿，儿当有儿。我死后若堕饿鬼，复当念我与我揣食。」彼长夜作如是欲、作如是念、作如是贪、作如是思惟，所念便果。当言一眼见色耶、二眼见色耶？答曰：二眼见色。以何等故二眼见色？答曰：如合一眼而视色不净便起不净识，如开两眼而视色便起净识。如合一眼而视色起净识，如开两眼而视色起不净识，不得作是说两眼见色；但合一眼而视色起不净识，开两眼视色起净识，是故两眼见色。如合，坏灭没亦如是，耳声鼻香亦复如是。诸过去者一切不现耶？答曰：或过去非不现。云何过去非不现？答曰：如优陀耶言，一切结过去，于园离园去，于欲不染欲，如炼真金。是谓过去非不现。云何不现非过去？答曰：如有一人乘神足不现，或以呪术、或以药草，此谓不现非过去。云何过去亦不现？答曰：诸行起始起、生始生、成始成，得尽去、无现、变易过去，过去世摄过去世，是为过去亦不现。云何不过去亦不现？答曰：除上尔所事，诸过去者一切尽乎？答曰：或过去非尽。云何过去非尽？答曰：如优陀耶言，一切结过去，于园离园去，于欲不染欲，如炼真金。是谓过去不尽。云何尽不过去？答曰：如世尊言，是谓圣弟子尽地狱、畜生、饿鬼恶趣道，是谓已尽不过去也。云何过去亦尽乎？答曰：诸行起始起、生始生、成始成，得尽去、无现、变易过去，过去世摄过去世，是谓过去亦尽。云何非过去非尽？答曰：除上尔所事。复次我今当说结。结或过去非尽、或尽非过去、或过去亦尽、或不过去亦不尽。云何过去不尽？答曰：诸过去结不尽，有余、不灭、不吐，是谓过去不尽。云何尽不过去乎？答曰：诸未来结已尽，无余、已灭、已吐，是谓尽不过去。云何过去亦尽？答曰：过去结已尽，无余、已灭、已吐，是谓过去已尽。云何不过去亦不尽？答曰：未来结不尽，有余、不灭、不吐，及现在诸结，是谓不过去亦不尽。诸过去者尽没乎？答曰：或过去不没。云何过去不没？答曰：如优陀耶言，一切结过去，于园离园去，于欲不染欲，如炼真金。是谓过去不没。云何没非过去？答曰：我今当说狭小事，如小舍。言舍没街巷、器小，眼见色言眼没，是谓没非过去。云何过去亦没？答曰：诸行起始起、生始生、成始成，得尽去、无现、变易过去，过去世摄过去世，是为过去亦没。云何非过去亦非没？答曰：除上尔所事。复次我今当说结，结或过去非没、或没非过去、或过去亦没、或不过去亦不没。云何过去非没？答曰：诸过去结未尽，有余、不灭、不吐，是谓过去非没。云何没不过去？答曰：诸未来结以尽，无余、已灭、已吐，是谓没不过去。云何过去亦没？答曰：诸过去结已尽，无余、已灭、已吐，是谓过去亦没。云何不过去亦不没？答曰：诸未来结不尽，有余、不灭、不吐，及现在结，是谓不过去亦不没。若苦生疑是苦非苦，当言一意为众多意耶？答曰：是苦一意、无苦二意。若习尽道生疑是道非道，当言一意为众多意耶？答曰：是道一意、无道二意。颇有一意是疑不疑？答曰：无也。于苦有疑、于苦无疑，非为苦疑、非为苦无疑。于习尽道疑、于道无疑，非为道疑、非为道无疑。云何名身？云何句身？云何味身？名身云何？答曰：名者分别语，有增数相，施设说转名，是为名身。云何句身？答曰：如是句身得义满记彼此业。世尊亦说：

诸恶莫作此一句，诸善奉行此二句，自净其意此三句，是诸佛教此四句，如是句义满记彼此业，是谓句身。云何味身？答曰：字身说味身。世尊亦说：颂是偈相，字是味相，名是依偈造者。偈体如是字说味身，是谓味身。如佛世尊告诸弟子称言痴人，此义云何？以何等故佛世尊称言痴人？答曰：佛世尊法中，不顺戒行犯众过事、无果实行，故称痴人。复次佛世尊，不顺教诫教使顺法，故称痴人。是佛世尊常训诲语。如今和上阿阇梨教训弟子，称言：痴人，所作非法、造不善事。佛世尊亦复如是告诸弟子称曰痴人。有六因：相应因、共有因、自然因、一切遍因、报因、所作因。云何名相应因？答曰：痛痛相应法，相应因中因。痛相应法，痛相应因中因。想、思、更乐、忆、欲、解脱、念、三昧、慧，慧相应法，相应因中因。慧相应法，慧相应因中因。是谓相应因。云何共有因？答曰：心心所念法共有因中因，心所念法心共有因中因。复次心心所回身行口行共有因中因，复次心心所回心不相应行共有因中因，心所回心不相应行心共有因中因，复次共生四大展转共有因中因。是谓共有因因中因，展转相生义也。云何自然因？答曰：本生善根、后生善根，与善根相应法，自界自然因中因。过去善根未来现在善根，与善根相应法，自界自然因中因。过去现在善根未来善根，与善根相应法，自界自然因中因。无记根亦复如是四痛：一爱、二五邪见、三憍慢、四无明也。本生不善根、后生不善根，与不善根相应法，自然因中因。过去不善根、未来现在不善根，与不善根相应法，自然因中因。过去现在不善根、未来不善根，与不善根相应法，自然因中因。是谓自然因。云何一切遍因？答曰：本生苦谛断一切遍使，后生习尽道思惟断使，与使相应法，自界一切遍因中因。过去苦谛断一切遍使、未来现在习尽道思惟断使，与使相应法，自界一切遍因中因。过去现在苦谛所断一切遍使、未来习尽道思惟断使，与使相应法，自界一切遍因中因。习谛所断亦复如是。是谓一切遍因。云何报因？答曰：诸心心所念法受报色，心心法心不相应行，彼心心法此报报因中因。复次诸身口行受报色，心心法心不相应行，是彼身口行此报报因中因。复次诸心不相应行受报色，心心法心不相应行，彼心不相应行此报报因中因。是谓报因。彼云何所作因？答曰：眼缘色生眼识，彼眼识眼所作因中因，若色彼共有法彼相应。耳声耳识、鼻香鼻识、舌味舌识、身细滑身识、意法意识，彼共有法彼相应。色法无色法、可见法不可见法、有对法无对法、有漏法无漏法、有为法无为法，如是诸法所作因，除其自然。耳鼻舌身意缘法生意识，彼意识意所作因中因，若彼法共有法彼相应。眼色眼识、耳声耳识、鼻香鼻识、舌味舌识、身细滑身识，彼共有法彼相应。色法无色法、可见法不可见法、有对法无对法、有漏法无漏法、有为法无为法，如是诸法所作因中因，除其自然。是谓所作因。若心使俱诸使心俱，彼使此心所使耶？答曰：或所使、或不所使。云何所使？答曰：诸使未尽，此所使。云何不所使？答曰：诸使尽，此不所使。设使心所使此心俱使，彼使此心俱使耶？答曰：或是彼非余、或是彼是余。云何是彼非余？答曰：苦智生、习智不生。若心习谛所断、苦谛所断，缘是谓是彼非余。云何是彼是余？答曰：人染污心一切被缚系，是谓是彼是余。若心使俱诸使心俱，彼使此心当灭耶？答曰：或灭、或不灭。云何灭？答曰：诸使于彼缘灭，是谓灭。云何不灭？答曰：诸使于彼缘未尽，是谓不灭。相应诸使此使何所灭？答曰：诸使缘灭也。如是汝语使缘灭耶？答曰：如是。若作是语，诸使尽谛道谛所断无漏缘，此使何所灭？此灭彼灭此事不然。如向者语，诸使尽谛道谛所断有漏缘，此尽彼当言尽。设诸使心所断此心俱使，彼使此心俱使耶？答曰：或是彼非余、或是彼是余。云何是彼非余？答曰：若心无染思惟所断，是谓是彼非余。云何是彼是余？答曰：若心有染，是谓是彼是余。尽缘识云何？答曰：苦智生、习智未生。若心习谛所断、苦谛所断缘，是谓尽缘识。彼识几使所使？答曰：十九。一心耶？不也。欲爱未尽，苦智生、习智未生。若欲界心习谛所断、苦谛所断缘，是谓尽缘识。此识几使所使？答曰：欲界习谛所断七。欲爱尽、色爱未尽，苦智生、习智未生。若色界心习谛所断、苦谛所断缘，是谓尽缘识。彼识有几使所使？答曰：色界习谛所断六。色爱尽、无色爱未尽，若苦智生、习智未生，若无色界心习谛所断、苦谛所断缘，是谓尽缘识。彼识几使所使？答曰：无色界习谛所断六。

智品第二竟梵本二百三十首卢长二十字。

阿毘昙八犍度论卷第一

阿毘昙八犍度论卷第二

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

阿毘昙杂犍度人跋渠第三

一人此生十二种缘，几种过去、几种未来、几种现在？又世尊言。无明缘行受缘有。彼云何无明缘行。云何受缘有？无明缘行、受缘有，有何差别？颇行缘无明非缘明、缘明不缘无明、不缘明不缘无明耶？出息入息当言依身回、当言依心回耶？如色界众生依身回心，如是无色界众生依何所回？心无有中爱当言见谛断、当言思惟断？无有名是何等法？又世尊言：彼欲心得解脱、瞋恚愚痴心得解脱。何等心解脱？有欲无欲、有瞋恚无瞋恚、有愚痴无愚痴？过去未来现在未解脱心当言解脱耶、已解脱心当言解脱耶？又世尊言：于是当习厌无婬、习无婬解脱、习解脱泥洹。彼云何厌、云何无婬、云何解脱、云何泥洹？又世尊言：有断界、无婬界、有尽界。彼云何断界？云何无婬界？云何尽界。若断界彼无婬界耶？设是无婬界，彼断界耶？若断界，彼尽界耶？设尽界，彼断界耶？若无婬界，彼尽界耶？设尽界，彼无婬界耶？又世尊言：有断想、有无婬想、有尽想。彼云何断想？云何无婬想？云何尽想？此章义愿具演说。

一人此生十二种缘，几种过去、几种未来、几种现在？答曰：二种过去：无明、行，二未来：生、死也，八现在：识、名色、六入、更乐、痛、爱、受、有。又世尊言：无明缘行、受缘有。彼云何无明缘行？云何受缘有？答曰：无明缘行者，于是现行前世时所作行，彼行报今生得有，是谓无明缘行。受缘有者，于是现行于此生所作行，诸行受报当得未来有，是谓受缘有。无明缘行、受缘有，有何差别？答曰：无明缘行，于是现行前世时所作行，彼行报今生得有，彼行缘说一结无明。受缘有，于是现行今生作行，彼行报当得未来有，彼行缘说一切结。无明缘行、受缘有，是谓差别。颇行缘无明不缘明？答曰：无也。缘明不缘无明？答曰：此亦无也。不缘明不缘无明？答曰：此亦无也。何以故无？此众生从久远道言非道，彼于后时人间造行作粟散小王、或作边王转为大王，至遮迦越所欲自在，展转相因无所不统得为人主，人界神界药草树木展转生长。此是前心四缘，彼后心一增上缘。复次我今当说因缘。颇行缘无明不缘明耶？答：曰有。无明报染污行。颇行缘明不缘无明？答曰：有。除初明，诸余无漏行。颇有行不缘明不缘无明？答曰：有。除无明报，诸余不隐没无记行。初明，善有漏行。出息入息当言依身回、当言依心回耶？答曰：出息入息如随巧便，亦随身回、亦随心回。若出息入息但依身回不依心回者，此则入无思想定、灭尽定出息入息回也。若出息入息依心回不依身回者，此则无色界人出息入息也。若出息入息依身回、依心回不如巧便，此则卵胎皮膜转厚如酥酪，在母腹中诸根未具诸根未熟，入第四禅出息入息回。但出息入息如其巧便依身回、依心回。下至摩诃阿鼻泥梨、上至净居天，于其中间所有众生，诸根不缺一切支节完具，出息入息如其巧便，尽依身回、依心回。如色界众生依身心回，如是无色众生依何等心回？答曰：命根处所亦复有余心不相应行。无有中爱，当言见谛断、当言思惟断耶？答曰：无有中爱思惟断，不得言见谛断。或复有言：无有中爱，或见谛断、或思惟断。云何见谛断？答曰：见谛所断法无有中诸婬，是谓见谛断。云何思惟断？答曰：思惟所断法无有中诸婬，是谓思惟断。如我义，无有中爱思惟所断。如是无有中爱思惟所断耶？答曰：如是。若作是说，须陀洹能起此爱，使我断坏乃至死？答曰：无。听我所说。设当无有中爱思惟所断，彼如是当言：须陀洹能起此爱断坏乃至死？答曰：虽有此言，是义不然，不得作是语：须陀洹能起此爱无有中爱思惟所断。不应言无有中爱思惟所断。此事不然。颇有是言：须陀洹婬欲未尽地狱、畜生、饿鬼耶？答曰：如是。颇有是言：须陀洹能起此爱，我当作伊罗槃那龙王摩那斯善住，若阎浮地狱王？答曰：无。听我所说。若须陀洹爱未尽地狱、畜生、饿鬼，当作是语：须陀洹能起此爱，我作伊罗槃那龙王摩那斯善住，若阎浮地狱王？答曰：虽有此言，是义不然。不得作是语：须陀洹能起此爱，我作伊罗槃那摩那斯善住，若阎浮地狱王。须陀洹欲意未尽地狱、畜生、饿鬼，不得作是语：须陀洹爱未尽地狱、畜生、饿鬼，此爱思惟断。此事不然。颇作是语：诸缠所缠杀父母，此缠思惟所断，须陀洹未尽耶？答曰：如是。颇作是语：须陀洹能起此缠诸缠杀父母？答曰：不也。听我所说。诸缠所缠杀父母，此缠思惟所断，须陀洹未尽。彼如是语：须陀洹能起此缠诸缠杀父母。答曰：虽有此言，是事不然。不应作是语：须陀洹能起此缠诸缠杀父母。诸缠所缠杀父母，此缠思惟所断，须陀洹未尽，不得作是语：诸缠所缠杀父母，此缠思惟所断，须陀洹未尽。此事不然。颇作是语：思惟所断法无有思惟断耶？答曰：如是。颇作是语：须陀洹能起彼缘爱耶？答曰：不也。听我所说。若思惟所断法无有思惟所断，彼如是语：须陀洹能起彼缘爱。答曰：虽有此言，是事不然，不应作是语：须陀洹能起彼缘爱。思惟所断法无有思惟所断，不得作是语：思惟所断法无有思惟所断。此事不然。无有名何等法？答曰：三界无常。又世尊言：彼欲心解脱、恚心痴心解脱。云何心得解脱，有婬怒痴无婬怒痴？答曰：无婬怒痴。复有如是言：与婬怒痴心相应彼心解脱。彼不应作是语。何以故？非彼心此婬怒痴相合相依相应。彼婬怒痴未断，如是心不解脱彼婬怒痴；彼婬怒痴断，如是心解脱彼婬怒痴。世尊亦言：日月此五，曀、云、烟雾、尘、阿须伦。非彼日月此曀相合相依相应，此曀未尽，如是彼日月不明不热不广不净。如此曀尽，彼日月明热广净。如是，非彼心此婬怒痴相合相依相应。彼婬怒痴未断，如是心不解脱彼婬怒痴；彼婬怒痴断，心得解脱彼婬怒痴。何等心解脱？过去耶、未来耶、现在耶？答曰：未来心起即时解脱无余障。此云何？如无碍道现前即灭，尽智现在前必生。若彼无碍道灭而生尽智，如是未来心生即时解脱无余障。未解脱心当言解脱耶、已解脱心当言解脱耶？答曰：已解脱心当言解脱。若已解脱不得言当解脱、若当解脱不得言已解脱。已解脱心当解脱，此事不然。如向者语，世尊善说契经：

已灭灭耶、不灭灭耶？答曰：已灭灭也。若已灭不得言当灭、若当灭不得言已灭。已灭当灭，此事不然。如向者语，世尊善说契经：

已度度耶、未度度耶？答曰：已度度也。若已度不得言当度、若当度不得言已度。已度当度，此事不然。如向者语，世尊善说契经：

又世尊言：习厌、习无婬、习无婬解脱、习解脱泥洹。彼云何厌？云何无欲？云何解脱？云何泥洹？云何厌？答曰：行臭处不净，意常避之暂不喜见，是谓厌。云何无欲？答曰：彼厌相应无婬怒痴善根，是谓无欲。云何解脱？答曰：彼无婬怒痴善根相应，心已解脱、当解脱、今解脱，是谓解脱。彼云何泥洹？答曰：婬怒痴尽无余，是谓泥洹。又世尊言：有断界、有无婬界、有灭界。云何断界？答曰：除爱结，诸余结尽，是谓断界。云何无婬界？答曰：爱结灭，是谓无婬界。云何灭界？答曰：诸结法灭，是谓灭界。所谓断界，是无婬界耶？答曰：如是。设是无婬界，是断界耶？答曰：如是。所谓断界，是灭界耶？答：曰如是。设是灭界，是断界耶？答曰如是。所谓无婬界，是灭界耶？答曰：如是。设灭界，是无婬界耶？答曰：如是。又世尊言：有断想、有无婬想、有灭想。彼云何断想？答曰：除爱结，诸余结灭诸想性，是谓断想。云何无婬想？答曰：爱结灭诸想性，是谓无婬想。云何灭想？答曰：诸结法灭诸想性，是谓灭想。

人跋渠第三竟梵本一百四十八首卢长十六字。

阿毘昙杂犍度爱恭敬跋渠第四

云何爱恭敬？云何供养恭敬？云何身力？身力摄，几入几识识？云何数缘灭？云何非数缘灭？云何无常？无常、非数缘灭，有何差别？云何有余泥洹界？云何无余泥洹界？泥洹者，当言学耶、无学耶、非学非无学耶？又世尊言：彼成就无学戒身、无学定身、无学慧身、无学解脱身、无学解脱知见身。彼云何无学戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身？又世尊言：一究竟非众究竟。究竟名是何法耶？又世尊言：有诸异学实当断诸受，于现法中不施设断一切诸受，施设断欲受、戒受、见受、非我受。此义云何？以何等故，外道异学于现法中不施设断我受？有二智：知智、尽智。彼云何知智？云何尽智？若归佛归法归比丘僧，彼何归趣？此章义愿具演说。

云何爱恭敬？云何供养恭敬？云何身力？爱恭敬者，彼云何爱？云何恭敬？爱云何？答曰：若爱相爱作爱，是谓爱。恭敬云何？若恭敬、善恭敬、善下。此云何？如一爱师意润，彼由恭敬法、僧、和上、阿阇梨、同和上阿阇梨及诸尊重等梵行者，爱意润，彼由恭敬，如是若爱彼作恭敬，是谓爱恭敬。供养恭敬者，二供养：法供养、衣食。供养恭敬云何？若恭敬、善恭敬、善下。此云何？如一作供养师，彼由恭敬僧、和上、阿阇梨、同和上阿阇梨及诸尊重等梵行者，作供养。彼由恭敬，如是若供养彼作恭敬，是谓供养恭敬。云何身力？答曰：若身力、身精进、身强、身方便、身勇，是谓身力。身力摄一入，细滑入。二识识，身识、意识。如二壮夫与共相扑，一人力胜、一人力劣，其多力者捉而知之，我力大彼、彼不如我。其力劣者捉复自知，彼力大我、我不如彼。如彼多力少力，俱摄一入细滑入。二识识，身识、意识。譬如二人，一人强力、一劣。彼处处捉，若扑若堕若执，此捉亦知彼强力此劣。如彼多力少力俱摄一入细滑入。二识识，身识、意识。云何？数缘尽云何？非数缘尽云何？无常数缘尽云何？答曰：其尽者是解脱，是谓数缘尽。非数缘尽云何？答曰：其尽者非解脱，是谓非数缘尽。无常云何？答曰：诸行变易，灭尽不住，是谓无常。无常、非数缘尽，有何差别？答曰：无常者，诸行变易灭尽不住。非数缘尽者，已脱苦患愁忧诸恼，不随欲意未得离欲。无常、非数缘尽，此是差别。云何有余泥洹界、无余泥洹界？云何有余泥洹界？答曰：若无著寿住活、四大未没，彼造色五根与心周旋，是谓有余泥洹界。于有余泥洹界有结使灭尽，得到彼岸而取果证，是谓有余泥洹界也。云何无余泥洹界？答曰：无著余久过去般泥洹四大灭尽，彼造色五根无心可回旋，是谓无余泥洹界。于无余泥洹界，诸结使尽，是谓无余泥洹界。泥洹者，当言学耶、无学耶、亦非学非无学耶？答曰：泥洹亦非学非无学也。或有作是言：泥洹或是学、或是无学、或是非学非无学。云何学？答曰：学得诸结使灭尽，得到彼岸而取果证，是谓为学。云何无学？答曰：无学得诸结使灭尽，得到彼岸而取果证，是谓无学也。云何非学非无学？答曰：有漏得诸结使灭尽，得到彼岸而取果证，是谓非学非无学。如我义，泥洹亦非学非无学。如是泥洹亦非学非无学耶？答曰：如是。颇作是说，诸先以世俗道断欲瞋恚永尽无余，此不修四圣谛，若得四谛始得四谛，得阿那含学耶？答曰：如是。颇作是说，诸先以世俗道得诸结使灭尽，得到彼岸而取果证，得阿那含果。此是学耶？答曰：非也。若当先以世俗道得诸结使灭尽，得到彼岸而取果证得阿那含果当是学者，先亦是学未得阿那含果。未得彼时如是学，此事不然。颇作是言，向阿罗汉果证诸结尽学，得阿罗汉无学耶？答曰：如是。颇作是说，向阿罗汉果证诸结尽，学得阿罗汉果，彼是无学耶？答曰：不也。若当向阿罗汉果证结尽，学得阿罗汉是无学者，本是无学未得阿罗汉，不得彼时如是无学。此事不然。颇作是说，阿罗汉结尽无学，失阿罗汉学耶？答曰：如是。颇作是说，阿罗汉诸结尽无学，失阿罗汉，彼是学耶？答曰：不也。若当阿罗汉结尽无学，失阿罗汉，当是学者，本亦是学，未失阿罗汉，不得彼时如是学。此事不然。何以故？泥洹非学非无学、不有学不有无学。若当泥洹非学非无学、有学学有无学，此二种法乱法不定法则有坏法，亦不可知住法。世尊亦不说泥洹非学非无学、有学学有无学。但泥洹不有学不有无学，以是故常一切时一切住不腐败无变易法，泥洹非学非无学。又世尊言：彼无学成就戒身、定身、慧身、解脱身、无学解脱知见身。彼云何无学戒身、定身、慧身、解脱身、云何无学解脱知见身？云何无学戒身？答曰：无学身护口护命清净八等之一，是谓无学戒身。云何无学定身？答曰：无学空无想无愿，是谓无学定身。云何无学慧身？答曰：无学思惟相应缘择法择观种种观分别，此谓无学慧身。云何无学解脱身？答曰：无学思惟相应意解脱已解脱当解脱，此谓无学解脱身。云何无学解脱知见身？答曰：尽智、无生智。复次无学苦智习智无学慧身，无学尽智道智无学解脱知见身。复次无学苦智习智道智无学慧身，无学尽智无学解脱知见身。又世尊言：一究竟非众究竟。究竟名何等法？答曰：世尊说，或道究竟或泥洹究竟。云何为道？答曰：如所说：

此道云何泥洹？答曰：如所说：

如彼数目犍连婆罗门，往至佛所问如此事：一切世尊瞿昙沙门弟子，如是教、如是训毕究竟无余泥洹。世尊告曰：此目犍连不定，或得或不得此泥洹。又世尊言：外道异学实断诸受，于现法中不施设断诸受施设，断欲受、戒受、见受、非我受，彼有如是说，佛世尊说少法。彼不得如是说。何以故？佛不妄说法。复有作是说，以现少灭，彼不得如是说。何以故？若见天人于我受中少灭证，然佛世尊广为说法无有极，乃至天人奉行。于彼有异学梵志受佛语名，持入、阴、盖、意止、觉意具足不具足。于彼有异学梵志受欲受名者，彼如是说：我施设断欲受、诸戒受、见受名者。彼如是说，我施设断戒受见受，如众多比丘中食后云集升讲堂，有异学众多梵志往至如是问：沙门瞿昙为弟子如是说法，于是断五盖——覆心、慧力羸，专四意止，修七觉意。我等亦当为弟子如是说法，于是断五盖——覆心、慧力羸，专四意止，修七觉意。此我等与彼沙门瞿昙有何等异？此婆罗门不识盖，况当识意止觉意。然佛世尊广为说法无有极，乃至天人奉行。于彼有异学梵志受佛语名，持入、阴、盖、意止、觉意具足不具足。于彼有异学梵志受欲受名者，彼如是说：我施设断欲受、诸戒受、见受名者。彼如是说我施设断戒受、见受。如彼檀提婆罗门身生痈疽如蛇，无常实苦、实空、实无我。复以二手摩抆身言：此瞿昙不病此泥洹，此檀提梵志不识不病，况当识见泥洹。然佛世尊广为说法，乃至天人奉行。彼异学梵志闻佛语名，持入、阴、盖、意止、觉意是具足不具足者，于彼有异学梵志受欲受名者，彼如是说：我施设断欲受、诸戒受、见受名者。彼如是说，我施设断我、施设断戒受见受。此义云何？以何等故，外道异学不施设断我受？答曰：外道异学，长夜著己身、著众生、著人、著寿命，彼多闻者非如是时说我施设断我受。有二智，知智、尽智。彼云何知智？云何尽智？云何知智？答曰：诸智见明觉修行，是谓知智。云何尽智？答曰：婬怒痴尽无余、一切结尽无余，是谓尽智。世尊或说知智，或说泥洹。云何知智？答曰：如所说。此贤年少者，一切世能解，若此爱生苦，能已智聪明，若用行则说，不用则不说，不作歌诵者，能已智聪明。此曰知智。云何泥洹？答曰：如所说。当说智知法已知人。云何智？答曰：婬怒痴尽无余、一切结尽无余，是曰智也。云何知法？答曰：五盛阴是。云何已知人？答曰：漏尽阿罗汉。是此泥洹。诸归佛趣，彼何归趣？答曰：诸法实有数想施设说语回转，佛者彼觉行归趣无学法。归法趣者，彼何归趣？答曰？爱尽无婬灭说泥洹，彼此归趣。诸归僧趣，彼何归趣？答曰：诸法实有数想施设说语回转，僧者彼僧行归趣学法无学法。

爱恭敬品第四竟梵本三百七十三首卢长十字。

阿毘昙杂犍度无惭愧跋渠第五

云何无惭？云何无愧？无惭、无愧有何差别？云何惭？云何愧？惭、愧有何差别？云何增不善根？云何微？云何欲界增善根？云何微？若心过去，一切彼心变易耶？设心变易，一切彼心过去耶？若心染污，一切彼心变易耶？设心变易，一切彼心染污耶？一切调尽与戏相应耶？一切戏尽与调相应耶？一切睡尽与眠相应耶？一切眠尽与睡相应耶？眠当言善耶、不善耶、无记耶？眠时当言福回耶、非福回耶、非福非不福回耶？梦名何等法？五盖摄诸盖，诸盖摄五盖。诸盖，彼是覆耶？设覆，彼是盖耶？诸欲界系无明使，一切彼不善耶？设诸不善者，一切彼欲界系无明使耶？诸色无色界无明使者，一切彼无记耶？设诸无记者，一切彼色无色界无明使耶？诸苦谛习谛所断无明使，一切彼一切遍耶？设诸一切遍，一切彼苦谛习谛所断无明使耶？诸尽谛道谛所断无明使，一切彼非一切遍耶，设诸非一切遍，一切彼尽谛道谛所断无明使耶？云何不共无明使？云何不共调缠？此章义愿具演说。

云何无惭？云何无愧？云何无惭？答曰：可惭不惭、可避不避，亦不避他、不恭敬、不善恭敬、不善往来，是谓无惭，云何无愧？答曰：若不愧、不善愧、不愧他、可羞不羞不羞他、不畏恶事、恶事不见畏，是谓无愧。无惭、无愧有何差别？答曰：不善往来无惭，恶事不见畏无愧，无惭、无愧是谓差别。云何惭？云何愧？云何惭？答曰：可惭惭、可避避、可避他、恭敬、善恭敬、善往来，是谓为惭。云何为愧？答曰：可愧愧、可羞羞、可羞他、恶事畏、见恶事畏，是谓愧。惭、愧有何差别？答曰：善往来惭，恶事见恶事怖愧，惭愧是谓差别。云何增不善根？云何微？云何增？答曰：诸不善根断善根者，断欲界婬此最初灭时，是谓为增。云何微？答曰：度欲无婬最后灭者，诸已灭欲得无婬，是谓微。云何欲界系增善根？云何微？云何增？答曰：菩萨于正法越次取证，修行得等智若如来得尽智，于婬怒痴尽得善根，是谓增。云何微？答曰：断善根时诸最后灭诸已灭得数断善根，是谓微。诸心过去，一切彼心变易耶？答曰：如是：诸心过去一切彼心变易。颇有心变易？彼心不过去耶？答曰：有，未来现在欲瞋恚相应心。世尊亦说：若贼来俱锯刃割截身体，彼当俱锯刃割截身体时心有变易。亦复说若比丘变易心也。诸心染污，一切彼心变易耶？答曰：如是，诸心染污一切彼心变易也。颇有心变易、彼心不染污耶？答曰：有，过去欲不相应心、未来现在瞋恚相应心。世尊亦说：若贼来俱锯刃割截身体，彼当俱锯刃割截身体时心有变易。一切调与戏相应耶？答曰：或调不与戏相应。云何调不与戏相应？答曰：不戏不息不休，调稍稍、调心炽盛，是谓调不与戏相应。云何戏不与调相应？答曰：不染污心若所作恶悔戏，是谓戏不调相应。云何调与戏相应？答曰：染污心所作恶悔戏，是谓调戏相应。云何非调非戏相应？答曰：除上尔所事。一切睡眠相应耶？答曰：或睡不眠相应。云何睡不眠相应？答曰：未眠时身不软心不软、身重心重、身𧄼瞢心𧄼瞢、身愦心愦，身睡心睡睡所缠，是谓睡不眠相应。云何眠不睡相应？答曰：不染污心眠梦，是谓眠不睡相应。云何睡眠相应？答曰：染污心眠梦，是谓睡眠相应。云何不睡不眠？答曰：除上尔所事。眠当言善耶、不善耶、当言无记耶？答曰：眠或善、或不善、或无记。云何为善？答曰：善心眠梦是谓善。云何不善？答曰：不善心眠梦是谓不善。云何无记？答曰：除上尔所事。眠时所作福当言回耶、所作不福当言回耶、所作福所作不福当言回耶？答曰：眠时或所作福当言回、或所作不福当言回、或所作福所作不福不当言回。云何眠时所作福当言回？答曰：如梦中施与作福、持戒守斋，如眠时余福心回。何以故，如善心眠。如是眠时所作福，当言回。云何眠时所作不福当言回耶？答曰：如梦中杀生、盗、行邪婬、如言妄语、饮酒，如眠时余不福心回。何以故？如不善心眠。如是眠时所作，不福当言回也。云何眠时所作福所作不福不当言回耶？答曰：如眠时非福心非无福心不回。何以故？如无记心眠。如是眠时所作福所作非福，不当言回也。梦名何等法？答曰：眠时诸缘心心念法，回觉已便忆如说如是如是我见梦。五盖摄诸盖、诸盖摄五盖？答曰：诸盖摄五盖，非五盖摄诸盖。不摄何等？答曰：无明盖也。世尊亦说：无明复爱结系，如是愚得此身、聪明亦如是。若盖，彼覆耶？答曰：或盖彼不覆。云何盖彼不覆？答曰：过去未来五盖是谓盖，彼非覆。云何覆，彼非盖？答曰：除五盖，诸结使现在前，是谓覆彼非盖也。云何盖彼覆？答曰：五盖展转现在前，是谓盖彼覆。云何非盖彼非覆？答曰：除上尔所事。诸欲界系无明使，一切彼不善乎？答曰：如是，诸不善，一切彼欲界系无明使。颇有欲界系无明使非彼不善乎？答曰：有，欲界身见、边见相应无明使。诸色无色界无明使，一切彼无记耶？答曰：如是。诸色无色界无明使，一切彼无记也。颇有无记非彼色无色界无明使耶？答曰：有。欲界身见、边见相应无明使。诸苦谛习谛所断无明使，彼一切遍耶？答曰：如是，诸一切遍，一切彼苦谛习谛所断无明使。颇有苦谛习谛所断无明使，彼非一切遍耶？答曰：有，苦谛习谛所断，非一切遍相应无明使。诸尽谛道谛所断无明使一切，彼不一切遍耶？答曰：如是。诸尽谛道谛所断无明使，非一切彼非一切遍耶？颇不一切遍，非彼尽谛道谛所断无明使耶？答曰：有，苦谛习谛所断不一切遍相应无明使。云何不共无明使？答曰：苦不忍习尽道不忍。云何不共调缠？答曰：无不共调缠。

无惭愧跋渠第五竟梵本二百二十首卢。

阿毘昙八犍度论卷第二

阿毘昙八犍度论卷第三

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

阿毘昙杂犍度色跋渠第六

色法生老无常，当言色耶、非色耶？无色，可见不可见、有对无对、有漏无漏、有为无为、过去未来现在、善不善无记、欲界系色界系无色界系、学无学非学非无学、见谛所断思惟所断法？无断法生老无常，当言见谛所断、当言思惟所断、当言无断耶？云何老？云何死？云何无常？诸死，彼无常耶？设无常，彼死邪？行力强、无常力强？又世尊言：此三有为，有为相，兴衰住若干。彼一心中，云何兴、云何衰、云何住若干？此章义愿具演说。

色法，生老无常，当言色耶、当言非色耶？答曰：当言非色。无色，当言即无色。可见，当言不可见。不可见，当言即不可见。有对，当言即无对。无对，当言即无对。有漏，当言即有漏。无漏，当言即无漏。有为，当言即有为。无为，当言即无为。过去，当言即过去。未来，当言即未来。现在，当言即现在。善，当言即善。不善，当言即不善。无记，当言即无记。欲界系，当言即欲界系。色界系，当言即色界系。无色界系，当言即无色界系。是学，当言即是学。不学，当言即不学。非学非无学，当言即非学非无学。见谛所断，当言即见谛所断。思惟所断，当言即思惟所断。非断法生老无常，当言见谛所断、当言即思惟所断、当言非断耶？答曰：当言即无断。云何老、云何死、云何无常？云何老？答曰：行衰退、根熟坏、身色变、得老毁，是谓老。云何死？答曰：彼众生，生彼彼生处，若命终，当命终退不现，丧没寿、失舍阴、命根闭，是谓死。云何无常？答曰：诸行散退没，是谓无常。诸谓死即无常耶？答曰：如是，诸死彼无常。颇有无常，彼非死耶？答曰？有，除死诸余行无常。行力强、无常力强？答曰：行力强，非无常。行者过去未来现在行灭，无常者现在行散。或作是说：无常力强非行。行亦无常，如我意行力强。非无常行者，过去未来现在行灭，无常者现在行散也。又世尊言：此三有为相，有为相兴衰住若干。彼一心云何兴、云何衰、云何住若干？答曰：兴者生、衰者无常、住若干老也。

色品第六竟梵本三十七首卢秦六百八十九言。

阿毘昙杂犍度无义跋渠第七

又世尊言：

以何等故，与无义俱诸空持戒，世尊说苦？又世尊言：彼正身坐系念在前。彼云何系念在前？又世尊言：目犍连！鞮舍梵天不说第六人行无想三道向得。云何第六人行无想？又世尊言：此闻法已，时地神举声放声，如来转法轮于波罗㮈鹿苑园中，若沙门婆罗门、天魔梵天、若世间未曾转。地神有此智知如来转法轮不？又世尊言：彼比丘漏尽阿罗汉，三十三天集坐善法讲堂，数数云集行，彼某名尊者，彼某名尊者弟子，于某村某聚落出家信家非家，剃除须发著袈裟衣，作道人，尽有漏成无漏，心解脱慧解脱，于现法自知行作证：生已尽、梵行已成、所作已办、名色已有知如真。三十三天有此智知比丘漏尽不？又世尊言：彼诸化法教化，亦诸向法次法，此八万四千摩竭大臣三结已尽，得须陀洹不堕恶趣，法定正道至七有往来，七生天人尽苦际。彼云何化法教化？云何向法次法？云何多欲？云何无厌？多欲、无厌有何差别？云何少欲？云何知足？少欲、知足有何差别？云何难满？云何难养？云何易满？云何易养？此章义愿具演说。又世尊言：

以何等故，与无义俱诸空持戒，世尊说苦？答曰：此是死道共死死相，不能如是苦离死，以是故与无义俱诸空持戒，世尊说苦。又世尊言：彼正身坐系念在前。彼云何系念？答曰：彼近明善方便正念，骨想、青想、骨琐想、膖胀想、食不尽想、烧焦想、骨节异处想。又世尊言：目犍连！鞮舍梵天不说第六人行无想。云何第六人行无想？答曰：坚信坚法，于此义现第六无想人，彼无想、不可数、不可施设，若此住、若彼住不可数，若苦法忍、若苦法智、若苦未知忍、若苦未知智、若习法忍、若习法智、若习未知忍、若习未知智、若尽法忍、若尽法智、若尽未知忍、若尽未知智、若道法忍、若道法智、若道未知忍、若道未知智。如是无想、不可数、不可施设若此住、若彼住，以是故坚信坚法，于此义现第六无想人。又世尊言：此闻法已，时地神举声放声，世尊转法轮于波罗㮈仙人鹿苑园中，若沙门婆罗门、若天魔梵、若世间未曾转。地神有此智知世尊转法轮不耶？答曰：不也。云何知？答曰：世尊起世俗心，我转法轮，名某比丘见法，此彼知。亦告他我转法轮，名某比丘见法，此彼闻。彼尊者亦起世俗心，世尊转法轮，我已见法，此彼知。亦告他佛转法轮，我已见法，此彼闻。彼或从大尊天闻。又世尊言：彼比丘漏尽阿罗汉，三十三天集坐善法讲堂，数数云集行彼某名尊者，彼某名尊者弟子，于某村某聚落出家信家非家，剃除须发著袈裟衣作道人，尽有漏成无漏，心解脱慧解脱，于现法自知行作证：生已尽、梵行已成、所作已办、名色已有知如真。是三十三天有此智知比丘漏尽不？答曰：不知。云何知？答曰：世尊起世俗心，名某比丘漏尽得阿罗汉，此彼知。亦告他，名某比丘漏尽得阿罗汉，此彼闻。彼尊者亦起世俗心，我漏尽得阿罗汉，此彼知。亦告他，我漏尽得阿罗汉，此彼闻。彼或从大尊天闻。又世尊言：彼诸化法教化，亦诸向法次法，此八万四千摩竭大臣三结已尽，得须陀洹不堕恶趣，法定正道至七有往来，七生人天尽苦际。彼云何化法教化、云何向法次法？云何化法教化？答曰：诸摩竭大臣已生天见法，此谓化法教化。云何向法次法？答曰：诸摩竭大臣本为人时见法，此谓向法次法。云何多欲、云何无厌？多欲云何？答曰：未得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具，诸欲已欲当欲，此谓多欲。无厌云何？答曰：以得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具，不喜不善喜亦不喜他，不厌不善厌亦不厌他，此谓无厌。多欲、无厌有何差别？答曰：未得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具，若索求索强索巧。方便缘已得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具，复方便复欲复愿复念，少不喜少不善喜得他少不喜。多欲、无厌此谓差别。云何少欲、云何厌？少欲云何？答曰：未得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具，诸非欲非已欲非当欲，此谓少欲。厌云何？答曰：以得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具，诸喜善喜亦善喜他，厌善厌善厌他，此谓厌。少欲、厌有何差别？答曰：未得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具，若不索不求索不强索，不巧方便。缘方便已得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具，不复方便不复作欲不复作愿不复作念，少喜少善喜得他喜。少欲、厌此谓差别。云何难满、云何难养？难满云何？答曰：欲多食、欲多噉，此谓难满。云何难养？答曰：贪餮、常悕望食，此谓难养。云何易满、云何易养？易满云何？答曰：诸不大食、不大噉、不悕望食，此谓易满。云何易养？答曰：不贪餮、常不悕望食，此谓易养也。

阿毘昙无义跋渠第七竟梵本九十七首卢晋言一千五百八十言。

阿毘昙杂犍度思跋渠首第八

云何为思？云何为想？思、想有何差别？云何为觉？云何为观？觉、观有何差别？云何为掉？云何心乱？掉、心乱何差别？云何无明？云何不顺智？云何为慢？云何为憍？慢、憍有何差别？若生增上慢，我见苦是苦，此增上慢何缘？若生增上慢，我见习是习、见尽是尽、见道是道，此增上慢何缘？若生增上慢，我生已尽、梵行已成、所作已办、名色已有知如真，此增上慢何缘？云何不胜生慢、上慢、作慢？云何觉欲自害、云何害他、云何俱害？云何觉恚自害、云何害他、云何俱害？云何觉杀自害、云何害他、云何俱害？知为多、智为多？智为多、识为多？有漏行多、无漏行多？有为多、无为多？云何行事成、云何除事成？云何凡夫性、凡夫事？当言善耶、不善耶、无记耶？当言欲界系耶、当言色无色界系耶？见谛所断耶、思惟所断耶？凡夫性名何等法？诸法邪见相应，彼邪志耶？设邪志，彼邪见耶？所有诸法邪见相应，彼邪方便、邪念、邪定耶？设邪定，彼邪见耶？诸法乃至邪念相应，彼邪定耶？设邪定，彼邪念耶？此章义愿具演说。

云何为思、云何为想？云何为思？答曰：诸思等思增思，心行意作，是谓思。云何为想？答曰：诸想等想，缘想称观，此谓想。思、想何差别？答曰：思者行，想者慧。思、想此为差别。云何为觉、云何为观？云何为觉？答曰：诸心觉稍稍觉，案次分别稍稍分别，是谓觉。云何观？答曰：诸择一一择顺择顺回，案次顺往界，是谓观。觉、观有何差别。麁心为觉，细心为观。觉、观是谓差别。云何为掉、云何心乱？云何为掉？答曰：心不息不休、掉心炽盛，是谓掉。云何心乱？答曰：心散心乱、心妄心动、不一心，是谓心乱。掉、心乱有何差别？答曰：不息相掉，不一心相心乱，是谓差别。云何无明、云何不顺智？无明云何？答曰：三界无知也。云何不顺智？答曰：无巧便慧也。如是无巧便慧，不顺智耶？答曰：如是。颇作是语，诸顺智言妄语。彼一切失意不顺智顺智言妄语耶？答曰：如是。颇作是语，顺智无妄语耶？答曰：不也。听我所说。诸顺智言妄语，彼一切失意不顺智顺智言妄语，彼作是语顺智无妄语。答曰：虽作是语，此事不然，不应作是语顺智无妄语；但诸顺智言妄语，彼一切失意不顺智顺智言妄语。不应作是语，诸顺智言妄语，彼一切失意不顺智顺智言妄语。此事不然。颇作是说，一切无明不顺智相应诸顺智言妄语。彼一切无明、往无明、愚无明所缠，失意不顺智顺智言妄语耶？答曰：如是。颇作是说，顺智无妄语耶？答曰：不也。听我所说。若一切无明不顺智相应诸顺智言妄语，彼一切无明、往无明、愚无明所缠，失意不顺智顺智言妄语。彼如是说顺智无妄语耶？答曰：虽有是语，此事不然。不应作是说顺智无妄语；但一切无明不顺智相应诸顺智言妄语。彼一切无明、往无明、愚无明所缠，失意不顺智顺智言妄语。不应作是语，一切无明不顺智相应诸顺智言妄语，彼一切无明、往无明、愚无明所缠，失意不顺智顺智言妄语。此事不然。云何慢、云何憍？慢云何？答曰：于卑谓妙自谓胜也、于妙相似，从此起慢，作慢心炽盛，是谓慢。憍云何？答曰：我生胜姓、色族伎术业富端正，从此起憍作憍，一一憍一一作憍，是谓憍。慢、憍何差别？答曰：于他胜心炽盛，是谓慢相。自于法中心有染污，是谓憍相。慢、憍是谓差别。若生增上慢，我见苦是苦，此增上慢何缘？答曰：如一非辟与善知识相得，从其听法，内思惟，得顺苦忍，彼苦是苦，忍欲意喜。如是彼思惟，忍相应思惟不妄时，于其中间见疑不行，设有行者亦复不觉不得忍不觉有此行也，便作是念：我见苦是苦。从此起慢，是谓增上慢。此增上慢何缘？答曰：即彼苦缘，智亦如是。若生增上慢，我见尽是尽，此增上慢何缘？答曰：如一与善知识相得，从其闻法，内思惟，得顺尽忍，彼尽是尽，忍欲意喜。如是彼思惟，忍相应思惟不妄时，于其中间见疑不行，设有行者亦复不觉，便作是念：我见尽是尽。从此起慢，是谓增上慢。此增上慢何缘？答曰：即彼尽缘，道亦如是。若生增上慢，我生已尽，此增上慢何缘？答曰：如一便作是念：此道此迹，我依此道依此迹，已知苦、已断习、已尽作证、已思惟道，我生已尽。从此起慢，是谓增上慢。此增上慢何缘？答曰：即彼生缘。若生增上慢，我梵行已成，此增上慢何缘？答曰：如一便作是念：此道此迹，我依此道依此迹，已知苦、已断习、已尽作证、已思惟道，我梵行已成。从此起慢，是谓增上慢。此增上慢何缘？答曰：即彼心心所念法缘。若生增上慢，我所作已办，此增上慢何缘？答曰：如一便作是念：此道此迹，我依此道依此迹，我已知苦、已断习、已尽作证、已思惟道，我已断使、已害结、已吐结我，所作已办。从此起慢，是谓增上慢。此增上慢何缘？答曰：即彼心心所念法缘。若生增上慢，我名色已有知如真，此增上慢何缘？答曰：如一便作是念：此道此迹，我依此道依此迹，我已知苦不复当知、已断习不复当断、以尽作证不复当作证、以思惟道不复当思惟，我名色已有知如真。从此起慢，是谓增上慢。此增上慢何缘？答曰：即彼心心所念法缘。云何于卑起慢？答曰：此一见他胜我，若生若姓若色若族、伎术行业、若富若戒。见已便作是念：此少胜我生姓色族伎术行业富戒。此彼非十倍二十倍、非百倍不如是，谓于卑起慢。云何觉欲而自害、云何害彼、云何俱害？云何自害？答曰：如婬欲所缠，身生热心热、身烧心烧，亦复婬欲所缠，长夜不忍不软不爱受报，如是自害。云何害他？答曰：如婬欲所缠悕望他妻，若见彼夫便起瞋恚，如是害他。云何俱害？答曰：如婬欲所缠窃盗他妻，若彼夫见捉其妻，执其人捶打缚杀，如是俱害。云何觉恚自害、云何害他、云何俱害？云何自害？答曰：如瞋恚所缠，身生热心热、身烧心烧，亦复瞋恚所缠，长夜不忍不软不爱受报，如是自害。云何害他？答曰：如瞋恚所缠打他，若手若杖若石若刀，如是害他。云何俱害？答曰：如瞋恚所缠打他，若手若杖若石若刀，为彼所打，若手若杖若石若刀，如是俱害。云何觉杀自害、云何害他、云何俱害？云何自害？答曰：如杀心所缠，身生热心热、身烧心烧，亦复杀所缠，长夜不忍不软不爱受报，如是自害。云何害他？答曰：如害所缠断他命，如是害他。云何俱害？答曰：如害所缠断他命，他亦报此断命，如是俱害。知多耶、智多耶？答曰：知多非智多，彼智者知也。智多耶、识多耶？答曰：识多非智多，一切智识所摄，识非智所摄。不摄何等？答曰：忍相应识。有漏行多、无漏行多？答曰：有漏行多，非无漏行。有漏行十入二入少有所入，无漏行二入少有所入。有为多、无为多？答曰：有为多非无为。有为十一入一入少有所入，无为一入少有所入。云何行事成、云何除事成？云何凡夫性？行事成云何？答曰：无学身护口护命清净，是谓行事成。云何除事成？答曰：无学根护，是谓除事成。云何凡夫性？答曰：圣法若不得已不得当不得；复次诸圣煖、圣忍、圣见、圣味、圣慧，若不得已不得当不得，是谓凡夫性。凡夫性当言善耶、当言不善耶、当言无记耶？答曰：凡夫性当言无记，不当言善、不当言不善也。以何等故凡夫性不当言善？答曰：方便求善法已得善法，不求方便我作凡夫也。已断善根永灭善法，不得成就善法。设凡夫性是善者，彼断善根彼非凡夫，以是故凡夫性不得言善。以何等故凡夫性不当言不善？答曰：得欲爱尽，不善根永尽，不成就不善法。设凡夫性不善者，彼凡夫欲爱尽，彼非凡夫人耶？以是故，凡夫性不当言不善也。凡夫性当言欲界系、当言色无色界系？答曰：凡夫性，或欲界系、或色无色界系。以何等故凡夫性不定言欲界系？答曰：欲界没生色界，永灭欲界系法，得不成就欲界系法。若凡夫性定欲界系者，彼诸凡夫生无色界者，彼非凡夫耶？以是故凡夫性不当言定欲界系。以何等故凡夫性不当言定色界系？答曰：色界没生无色界，永灭色界系法，不得成就色界系法。若凡夫性定色界系，彼诸凡夫无色界生，彼非凡夫耶？以是故凡夫性不当言定色界系。以何等故凡夫性不当言定无色界系？答曰：等越次取证，先从欲界于苦思苦，后色无色界同。圣道已生，先办欲界事，后色无色界同。若等越次取证，先从无色界于苦思苦，后欲界色界同。圣道已生，先办无色界事，后欲界色界同。如是凡夫性定无色界系。但等越次取证，先从欲界于苦思苦，后色无色界同。圣道已生，先办欲界事，后色无色界同。以是故凡夫性不当言定无色界系。凡夫性当言见谛断、当言思惟断？答曰：凡夫性当言思惟断，不当言见谛断。以何等故凡夫性思惟断非见谛断？答曰：见谛所断法永染污，凡夫性不染污。此云何？世间第一法在前速灭、苦法忍现在前速生，如此世间第一法灭苦法忍生，于其中间三界凡夫性得不成就，非余见谛所断法永灭。凡夫性名何等法？答曰：三界无染污心不相应行。诸法邪见相应，彼邪志耶？答曰：或邪见非邪志。云何邪见非邪志？答曰：邪见相应邪志，诸余邪志不相应邪见相应法，是谓邪见非邪志。云何邪志非邪见？答曰：邪志相应邪见，诸余邪见不相应邪志相应法，是谓邪志非邪见。云何邪见邪志？答曰：除邪见相应邪志，诸余邪见邪志相应法，是谓邪见邪志。云何非邪见非邪志？答曰：邪见不相应邪志、邪志不相应邪见，诸余心、心所念法、色、无为、心不相应行，是谓非邪见非邪志。诸法邪见相应，彼邪方便也？答曰：或有邪见非邪方便。云何邪见非邪方便？答曰：邪见相应邪方便，是谓邪见非邪方便。云何邪方便非邪见？答曰：邪见诸余邪见，不相应邪方便相应法，是谓邪方便非邪见。云何邪见邪方便？答曰：除邪方便，诸余邪见相应法，是谓邪见邪方便。云何非邪见非邪方便？答曰：邪见不相应邪方便，诸余心、心所念法、色、无为、心不相应行，是谓非邪见非邪方便。邪念、邪定亦如是。诸法邪志相应，彼邪方便耶？答曰：或邪志非邪方便。云何邪志非邪方便？答曰：邪志相应邪方便，是谓邪志非邪方便。云何邪方便非邪志？答曰：邪志诸余邪志，不相应邪方便相应法，是谓邪方便非邪志。云何邪志邪方便？答曰：除邪方便，诸余邪志相应法，是谓邪志邪方便也。云何非邪志非邪方便？答曰：邪志不相应邪方便，诸余心、心所念法、色、无为、心不相应行，是谓非邪志非邪方便。邪念、邪定亦如是。诸法邪方便相应，彼邪念耶？答曰：或邪方便非邪念。云何邪方便非邪念？答曰：邪念，是谓邪方便非邪念。云何邪念非邪方便？答曰：邪方便，是谓邪念非邪方便。云何邪方便邪念？答曰：除邪念去不与所念相应也，诸余邪方便相应法，是谓邪方便邪念。云何非邪方便非邪念？答曰：诸余心、心所念法、色、无为、心不相应行，是谓非邪方便非邪念。邪定亦如是。诸法邪念相应，彼邪定耶？答曰：或邪念非邪定。云何邪念非邪定？答曰：邪定，是谓邪念非邪定。云何邪定非邪念？答曰：邪念，是谓邪定非邪念同故言非。云何邪念邪定？答曰：除邪定，诸余邪念相应法，是谓邪念邪定。云何非邪念非邪定？答曰：诸余心、心所念法、色、无为、心不相应行，是谓非邪念非邪定。

思想品第八竟梵本二百二十首卢长十八字。

杂犍度第一尽自初讫此三千五百言。

阿毘昙八犍度论卷第三

阿毘昙八犍度论卷第四

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

阿毘昙结使犍度不善跋渠初自此尽十二品

三结、三不善根、三有漏，四流、四轭、四受、四缚，五盖、五结、五下分结、五见，六身爱，七使，九结，九十八使。此三结，几不善、几无记；此乃至九十八使，几不善、几无记？此三结，几有报，几无报；此乃至九十八使，几有报、几无报？此三结，几见谛断、几思惟断；此乃至九十八使，几见谛断、几思惟断？此三结，几见苦谛断、几见习尽道谛断、几思惟断；此乃至九十八使，几见苦谛断、几见习尽道谛断、几思惟断？此三结，几见、几不见；此乃至九十八使，几见、几不见？此三结，几有觉有观、几无觉有观、几无觉无观；此乃至九十八使，几有觉有观、几无觉有观、几无觉无观？此三结，几乐根相应、几苦根相应、几喜根相应、几忧根相应、几护根相应；此乃至九十八使，几乐根相应、几苦根相应、几喜根相应、几忧根相应、几护根相应？此三结，几欲界系、几色界系、几无色界系；此乃至九十八使，几欲界系、几色界系、几无色界系？诸结是欲界者，此结在欲界耶？设在欲界结，是欲界结耶？所有结是色无色界结，此结在色无色界耶？设结在色无色界，是色无色界结耶？所有结非欲界结，此结不在欲界耶？设不在欲界，此结非欲界结耶？所有结不是色无色界，此不在色无色界结耶？设结不在色无色界，此非色无色界结耶？见谛成就世尊弟子，色未尽，为色系耶？设为色系，此色未尽耶？若痛想行识未尽，为识所系耶？设为识所系，识未尽耶？见谛成就世尊弟子，色已尽，此色解耶？设色解者，此色尽耶？若痛想行识尽，此识解耶？设识解者，此识尽耶？五人，坚信、坚法、信解脱、见到、身证。坚信人于此三结，几成就、几不成就？此乃至九十八使，几成就、几不成就。乃至身证人，此三结，几成就、几不成就；此乃至九十八使，几成就、几不成就。身见，彼身见几缘缘？身见、戒、盗、疑，乃至无色界思惟所断无明使几缘缘？无色界思惟所断无明使，彼无色界思惟所断无明使，几缘缘？无色界思惟所断无明使，欲界身见、戒、盗、疑，乃至无色界思惟所断慢使，几缘缘？此章义愿具演说。

三结乃至九十八使，彼三结几不善、几无记？答曰：一无记，二当分别。戒、盗、疑在欲界者则不善，在色无色界则无记。贪、瞋恚、愚痴定不善。有漏中，一无记，二当分别。欲漏，或不善、或无记。云何不善？答曰：无惭、无愧彼相应欲漏，是谓不善。云何无记？答曰：无惭、无愧不相应欲漏，是谓无记。无明漏，或不善、或无记。云何不善？答曰：无惭、无愧相应无明漏，是谓不善。云何无记？答曰：无惭、无愧不相应无明漏，是谓无记。流中，一无记，三当分别。欲流，或不善、或无记。云何不善？答曰：无惭、无愧彼相应欲流，是谓不善。云何无记？答曰：无惭、无愧不相应欲流，是谓无记。无明流，或不善、或无记。云何不善？答曰：无惭、无愧相应无明流，是谓不善。云何无记？答曰：无惭无愧不相应无明流，是谓无记。见流，或不善、或无记。云何不善？答曰：欲界三见，是谓不善。云何无记？答曰：欲界二见、色无色界五见，是谓无记。轭亦如是。受中，一无记，三当分别。欲受，或不善、或无记。云何不善？答曰：无惭、无愧彼相应欲受，是谓不善。云何无记？答曰：无惭、无愧不相应欲受，是谓无记。戒受，或不善、或无记。云何不善？答曰：在欲界者是谓不善。云何无记？答曰：在色无色界者是谓无记。见受，或不善、或无记。云何不善？答曰：欲界二见，是谓不善。云何无记？答曰：欲界二见、色无色界四见，是谓无记。缚中，二不善，二当分别。戒盗身缚、我见身缚，在欲界是不善；在色无色界是无记。盖及瞋恚、悭、嫉结定不善。爱结、憍慢结在欲界，是不善；在色无色界是无记。五下分结中，二不善，一无记，二当分别。戒、盗、疑在欲界是不善，在色无色界是无记。见中，二无记，三当分别。邪见、见盗、戒盗在欲界是不善，在色无色界是无记。六身爱中，二不善，四当分别。眼更爱、耳身更爱在欲界是不善，在色界是无记。意更爱在欲界是不善，在色无色界是无记。七使中，二不善，一无记，四当分别。憍慢使、疑使在欲界是不善，在色无色界是无记。无明使，或不善、或无记。云何不善？答曰：无惭、无愧相应无明使，是谓不善。云何无记？答曰：无惭、无愧不相应无明使，是谓无记。见使，或不善、或无记。云何不善？答曰：欲界三见，是谓不善。云何无记？答曰：欲界二见、色无色界五见，是谓无记。九结中，三不善，六当分别分别不善及无记也。爱结、憍慢结、失愿结、疑结在欲界是不善，在色无色界是无记。无明结，或不善，或无记。云何不善？答曰：无惭、无愧相应无明结，是谓不善。云何无记？答曰：无惭、无愧不相应无明结，是谓无记。见结，或不善、或无记。云何不善？答曰：欲界一见，是谓不善。云何无记？答曰：欲界二见、色无色界三见，是谓无记。九十八使，三十三不善，六十四无记，一当分别。欲界苦谛所断无明使，或不善、或无记。云何不善？答曰：无惭、无愧相应无明使，是谓不善。云何无记？答曰：无惭、无愧不相应无明使，是谓无记一门不善竟。

此三结，几有报、几无报？答曰：诸不善则有报，诸无记是无报。此乃至九十八使，几有报、几无报？答曰：诸不善是有报，诸无记是无报二门报无报竟。

此三结，几见谛断、几思惟断？答曰：身见，见谛。初二种，或见谛断、或见谛思惟断。云何见谛断？答曰：若身见，尼维先、若那阿先、若系，坚信坚法行苦忍断，是谓见谛断。余残，若凡夫断思惟断进学分别意根似也；世尊弟子断见谛断。戒盗、疑，见谛。初二种，或见谛断、或见谛思惟断。云何见谛断？答曰：若戒盗、疑，尼维先、若那阿先、若系，坚信坚法行忍断，是谓见谛断。余残，若凡夫断思惟断；世尊弟子断见谛断。贪、瞋恚、愚痴及欲漏，思惟。初二种，或思惟断、或见谛思惟断。云何思惟断？答曰：若学见迹思惟断，是谓思惟断。余残，若凡夫断思惟断；世尊弟子断见谛断。有漏、无明漏，见谛。初三种，或见谛断、或思惟断、或见谛思惟断。云何见谛断？答曰：若有漏、无明漏，尼维先、若那阿先、若系，坚信坚法行忍断，是谓见谛断。云何思惟断？答曰：若学见迹思惟断，是谓思惟断。余残，若凡夫断思惟断；世尊弟子断见谛断。流中欲流，思惟。初二种有流、无明流，见谛。初三种见流，见谛。初二种轭亦如是。受中欲受，思惟。初二种戒受、见受，见谛。初二种我受，见谛。初三种缚中，欲爱身缚、瞋恚身缚，思惟。初二种戒盗身缚、我见身缚，见谛。初二种盖中，贪欲、瞋恚、睡眠、掉，思惟。初二种悔，定思惟断。疑盖，若凡夫断思惟断；世尊弟子断见谛断。结中瞋恚结，思惟。初二种爱结、憍慢结，见谛。初三种嫉结、悭结，定思惟断。五下分结中贪欲、瞋恚，思惟。初二种身见、戒盗、疑及五见，见谛。初二种六身爱中，五身爱，定思惟断。意更爱，见谛。初三种七使中，贪欲使、瞋恚使，思惟。初二种有爱使、憍慢使、无明使，见谛。初三种见使，疑使，见谛。初二种九结中瞋恚结，思惟。初二种爱结、憍慢结、无明结，见谛。初三种见结、失愿结、疑结，见谛。初二种嫉结、悭结，定思惟断。九十八使中，二十八使见谛断，十思惟断。余残，若凡夫断思惟断；世尊弟子断见谛断三门见谛竟也。

此三结，几见苦谛断、几见习尽道谛断、几思惟断？答曰：身见，见苦断。戒盗有二行，或见苦断、或见道断。疑有四行，或见苦断、或见习尽道断。贪、瞋恚、愚痴、欲漏、有漏、无明漏、欲流、有流、无明流五行，见流四行。轭亦如是。受中，欲受、我受五行，戒受二行，见受四行。缚中，欲爱身缚、瞋恚身缚五行，戒盗身缚二行，我见身缚四行。盖中，贪欲盖、瞋恚、睡眠、掉盖五行，悔盖定思惟断，疑盖四行。结中，爱结、瞋恚结、憍慢结五行，嫉结、悭结定思惟断。五下分中，贪欲、瞋恚五行，身见见苦断，戒盗二行，疑四行。见中，身见、边见见苦断，邪见、见盗四行，戒盗二行。身爱中，五身爱思惟断，意更爱五行。使中，贪欲使、瞋恚使、有爱使、憍慢使、无明使五行，见使、疑使四行。结中，爱结、瞋恚结、憍慢结、无明结五行，见结、失愿结、疑结有四行，嫉结、悭结定思惟断。九十八使中，二十八见苦断，十九见习断，十九见尽断，二十二见道断，十思惟断四门苦谛竟。

此三结，几见、几不见？答曰：二见，一不见。贪、瞋恚、愚痴不见。漏中，一不见，二当分别。欲漏，或见、或不见。云何见？答曰：欲界五见，是谓见。云何不见？答曰：除欲界五见，诸余欲漏是谓不见。有漏，或见、或不见。云何见？答曰：色无色界五见，是谓见。云何不见？答曰：除色无色界五见，诸余有漏，是谓不见。流中，一见，三不见。轭亦如是。受中，二见，二不见。缚中，二见，二不见。盖、结不见。下分中，二见，三不见。见则见也。身爱不见。使中，一见，六不见。结中，二见，七不见。九十八使中，三十六见，六十二不见五门见门竟。

此三结，几有觉有观、几无觉有观、几无觉无观？答曰：尽三行或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。贪、瞋恚、愚痴及欲漏，有觉有观；余残三行，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。流中，欲流有觉有观；余残三行，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。轭亦如是。受中，欲受有觉有观；余残三行，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。缚中，欲爱身缚、瞋恚身缚，有觉有观；余残三行，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。盖及瞋恚结、嫉结、悭结，有觉有观，余残三行，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。下分中，贪欲、瞋恚有觉有观；余残及见三行，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。身爱中，五身爱有觉有观，意更爱三行，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。使中，贪欲使、瞋恚使，有觉有观；余残三行，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。结中，瞋恚结、嫉结、悭结，有觉有观；余残三行，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。九十八使中，欲界有觉有观；色界三行，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观；无色界，无觉无观六门觉观竟。

此三结，几乐根相应、几苦根相应、几喜根相应、几忧根相应、几护根相应？答曰：身见、戒盗三，除苦根、忧根。疑四，除苦根。贪三，除苦根，忧根。瞋恚三，除乐根、喜根。愚痴及欲漏、无明漏五。有漏三，除苦根、忧根。流中，欲流、无明流五。有流三，除苦根、忧根。见流四，除苦根。轭亦如是。受中，欲受五。戒受、我受三，除苦根、忧根。见受四，除苦根。缚中，瞋恚身缚三，除乐根、喜根。余残缚三，除苦根、忧根。盖中，贪欲盖三，除苦根、忧根。瞋恚盖三，除乐根、喜根。睡、掉五。眠三，除乐根、苦根。悔、疑二根相应，忧根及护根。结中，瞋恚结三，除乐根、喜根。爱结、憍慢结三，除苦根、忧根。嫉结、悭结二根相应，忧根及护根也。下分中，贪欲三，除苦根、忧根。瞋恚三，除乐根、喜根。身见、戒盗三，除苦根、忧根。疑四，除苦根。见中，邪见四，除苦根。余残见三，除苦根、忧根。身爱中，五身爱二根相应，乐根、护根。意更爱三，除苦根、忧根。使中，贪欲使、有爱使、憍慢使三，除苦根、忧根。瞋恚使三，除乐根、喜根。无明使五。见使、疑使四，除苦根。结中，瞋恚结三，除乐根、喜根。爱结、憍慢结、失愿结三，除苦根、忧根。无明结五。见结、疑结四，除苦根。嫉结、悭结二根相应，忧根、护根。九十八使中，欲界中身见、边见、见盗、戒盗、见谛所断欲、憍慢，二根相应，喜根及护根。疑、见谛所断瞋恚，二根相应，忧根及护根。邪见、见谛所断无明三，除乐根、苦根。思惟所断贪欲三，除苦根、忧根。瞋恚三，除乐根、喜根。憍慢二根相应，喜根及护根。无明使五。色界三，除苦根、忧根。无色界一，护根相应也七门根门竟。

此三结，几欲界系、几色界系、几无色界系？答曰：尽有三行，或欲界系、或色界系、或无色界系。贪、瞋恚、愚痴及欲漏，欲界系；有漏，或色界系、或无色界系；余残三行，或欲界系、或色界系、或无色界系。流中，欲流欲界系；有流，或色界系、或无色界系；余残三行，或欲界系、或色无色界系。轭亦如是。受中，欲受欲界系。我受，或色界系、或无色界系；余残三行，或欲界系、或色无色界系。缚中，欲爱身缚、瞋恚身缚欲界系；余残三行，或欲界系、或色无色界系。五盖及瞋恚结、嫉结、悭结欲界系；余残三行，或欲界系、或色无色界系。下分中，贪欲、瞋恚欲界系；余残及五见三行，或欲界系、或色无色界系。身爱中，鼻更爱、舌更爱欲界系；眼更爱、耳身更爱，或欲界系、或色界系；意更爱三行，或欲界系、或色无色界系。使中，贪欲使、瞋恚使欲界系；有爱使，或色界系、或无色界系；余残三行，或欲界系、或色无色界系。结中，瞋恚结、嫉结、悭结欲界系；余残三行，或欲界系、或色无色界系。九十八使中，三十六欲界系，三十一色界系，三十一无色界系八门系门竟也。

诸所有结使是欲界者，彼结使在欲界耶？答曰：或是欲界结使、彼结使不在欲界。云何是欲界结使、彼结使不在欲界？答曰：结使所缠魔波旬住梵天上，如来语言亦结使所缠，从色界没办欲界中阴，是谓是欲界结使、彼结使不在欲界。云何结使在欲界、彼结使不是欲界？答曰：结使所缠，从欲界没办色界中阴。亦所有结使是色无色界，住欲界现在前，是谓在欲界结使、彼结使不是欲界。云何是欲界结使、彼结使亦在欲界？答曰：结使所缠，从欲界没办欲界中阴生阴。亦诸结使在欲界者，住欲界现在前，是谓结使是欲界、彼结使亦在欲界。云何亦不是欲界结使、彼结使亦不在欲界？答曰诸结使所缠，从色界没办色界中阴生阴。色界没生无色界，无色界没生无色界，无色界没生色界。亦所有结使在色无色界，住色界现在前，诸所有结使在无色界，住无色界现在前，是谓结使亦不是欲界、彼结使亦不在欲界。诸所有结使是色界、彼结使在色界耶？答曰：或有结使是色界、彼结使不在色界。云何结使是色界、彼结使不在色界？答曰：结使所缠，从欲界没办色界中阴。亦所有结使是色界，住欲界现在前，是谓色界结使、彼结使不在色界。云何在色界结使、彼结使不是色界？答曰：诸结使所缠魔波旬住梵天上，如来语言亦结使所缠，从色界没办欲界中阴。亦所有结使在无色界，住色界现在前，是谓在色界结使、彼结使不是色界。云何是色界结使、彼结使亦在色界？答曰：诸结使所缠，从色界没办色界中阴生阴。亦所有结使是色界，住色界现在前，是谓是色界结使、彼结使亦在色界。云何结使不是色界、彼结使亦不在色界。答曰：诸结使所缠，从欲界没办欲界中阴生阴。从欲界没生无色界，无色界没生无色界，无色界没生欲界。亦所有结使在无色界，住欲界现在前。亦所有结使在无色界，住无色界现在前，是谓结使不是色界、彼结使亦不在色界。非亦如是。诸所有结使是无色界、彼结使在无色界耶？答曰：如是，诸所有结使在无色界、彼结使是无色界也。颇是无色界结使、彼结使不在无色界耶？答曰：有，诸所有结使是无色界，住欲色界现在前。诸所有结使不是无色界、彼结使亦不在无色界耶？答曰：如是，诸所有结使不是无色界、彼结使亦不在无色界。颇结使不在无色界、彼结使非不是无色界耶？答曰：有，诸所有结使是无色界，住欲界色界现在前九门竟。

见谛成就世尊弟子色未尽，为色所系耶？答曰：如是。设为色所系，色不尽耶？答曰：如是。若痛未尽，为痛所系耶？答曰：如是，痛未尽为痛所系。颇为痛所系，非痛未尽耶？答曰：有，家家斯陀含，一种欲界系增上中思惟所断结尽，彼相应痛下结使系。想行识亦复如是十门竟。

见谛成就世尊弟子若色已尽，彼色脱耶？答曰：如是。若色不系，彼色尽耶？答曰：如是。若痛已尽，彼痛不系耶？答曰：如是。若痛不系，彼痛尽耶？颇痛尽，彼痛非不系耶？答曰：有，家家斯陀含，一种欲界系增上中思惟所断结尽，彼相应痛下结使系。想行识亦复如是十一门竟。

五人，坚信、坚法、信解脱、见到、身证。坚信人于此三结，成就几、不成就几？答曰：苦未知智未生，一切成就。苦未知智生，二成就，一不成就。贪瞋、恚愚、痴、欲爱未尽，一切成就。欲爱已尽，一切不成就。有漏中，欲爱未尽，一切成就；欲爱已尽，二成就，一不成就。流中，欲爱未尽，一切成就；欲爱已尽，三成就，一不成就。轭、受亦如是。缚中，欲爱未尽，一切成就；欲爱已尽，二成就，二不成就。盖中，欲爱未尽、道法智未生，一切成就；若欲爱未尽、道法智生，四成就，一不成就；欲爱已尽，一切不成就。结中，欲爱未尽，一切成就；欲爱已尽，二成就，三不成就。下分中，欲爱未尽、苦未知智未生，一切成就；若欲爱未尽、苦未知智生，四成就，一不成就；欲爱已尽、苦未知智未生，三成就，二不成就；若欲爱已尽、苦未知智生，二成就，三不成就。见中，苦未知智未生，一切成就；苦未知智生，三成就，二不成就。身爱中，欲爱未尽，一切成就；欲爱已尽、梵天爱未尽，四成就，二不成就；梵天爱尽，一成就，五不成就。使中，欲爱未尽，一切成就；欲爱已尽，五成就，二不成就。结中，欲爱未尽，一切成就；欲爱已尽，六成就，三不成就。九十八使中，欲爱未尽、苦法智未生，一切成就。苦法智生、苦未知智未生，欲界苦谛所断不成就，余残成就。苦未知智生、习法智未生，三界苦谛所断不成就，余残成就。习法智生、习未知智未生，三界苦谛所断不成就，及欲界习谛所断余残成就。习未知智生、尽法智未生，三界苦习所断不成就，余残成就。尽法智生、尽未知智未生，三界苦谛习谛所断不成就，及欲界尽谛所断余残成就。尽未知智生、道法智未生，三界苦谛习谛尽谛所断不成就，余残成就。道法智生，三界苦集尽谛所断不成就，及欲界道谛所断余残成就。欲爱已尽、色爱未尽、苦未知智未生，欲界一切不成就，余残成就。苦未知智生、习未知智未生，欲界一切不成就，及色无色界苦谛所断余残成就。习未知智生、尽未知智未生，欲界一切不成就，及色无色界苦谛习谛所断余残成就。尽未知智生，欲界一切不成就，及色无色界苦谛习谛尽谛所断余残成就。色爱已尽、无色爱未尽、苦未知智未生，欲色界一切不成就，余残成就。苦未知智生、习未知智未生，欲色界一切不成就，及无色界苦谛所断余残成就。习未知智生、尽未知智未生，欲色界一切不成就，及无色界苦谛习谛所断余残成就。尽未知智生，欲色界一切不成就，及无色界苦谛习谛尽谛所断余残成就。坚法亦如是。信解脱人，此三结，几成就、几不成就？答曰：一切不成就。贪、瞋恚、愚痴、欲爱未尽，一切成就；欲爱已尽，一切不成就。有漏中，欲爱未尽，一切成就；欲爱已尽，二成就，一不成就。流中，欲爱未尽，三成就，一不成就；欲爱已尽，二成就，二不成就。轭亦如是。受中，欲爱未尽，二成就，二不成就；欲爱已尽，一成就，三不成就。缚中，欲爱未尽，二成就，二不成就；欲爱已尽，一切不成就。盖中，欲爱未尽，四成就，一不成就；欲爱已尽，一切不成就。结中，欲爱未尽，一切成就；欲爱已尽，二成就，三不成就。下分中，欲爱未尽，二成就，三不成就；欲爱已尽，一切不成就。见不成就。身爱中，欲爱未尽，一切成就；欲爱已尽、梵天爱未尽，四成就，二不成就；梵天爱尽，一成就，五不成就。使中，欲爱未尽，五成就，二不成就；欲爱已尽，三成就，四不成就。结中，欲爱未尽，六成就，三不成就；欲爱已尽，三成就，六不成就。九十八使中，欲爱未尽，十成就，八十八不成就；欲爱已尽、色爱未尽，六成就，九十二不成就；色爱已尽、无色爱未尽，三成就，九十五不成就。见到亦复如是。身证人，此三结，几成就、几不成就？答曰：一切不成就。贪、瞋恚、愚痴不成就。有漏中，二成就，一不成就。流中，二成就，二不成就。轭亦如是。受中，一成就，三不成就。缚不成就。盖不成就。结中，二成就，三不成就。下分不成就。见不成就。身爱中，一成就，五不成就。使中，三成就，四不成就。结中，三成就，六不成就。九十八使中，三成就，九十五不成就十二门竟。

身见，彼身见几缘缘？答曰：或四三二一。谁四？答曰：如身见次第生身见，即彼思惟前生后生，因、次第、缘、增上，是谓四。谁三？答曰：如身见次第生身见，即彼不思惟前生后生，因、次第、增上，无缘。如身见次第生若干心生身见，即彼思惟前生后生，因、缘、增上，无次第，是谓三。谁二？答曰：如身见次第生若干心生身见，即彼不思惟前生后生，因、增上，是谓二。谁一？答曰：后生前生，若与缘，缘、增上；不与缘，一增上。未来过去现在，若与缘，缘、增上；不与缘，一增上。未来现在过去，若与缘，缘、增上；不与缘，一增上。欲界系、色界系，一增上。色界系、欲界系，若与次第，次第、增上；不与次第，一增上。欲界系、无色界系，一增上。无色界系、欲界系，若与次第，次第、增上；不与次第，一增上。色界系、无色界系，一增上。无色界系、色界系，若与次第，次第、增上；不与次第，一增上。如身见，身见如是，不一切遍不一切遍，不一切遍一切遍。身见、戒盗有几缘缘？答曰：或四三二一。谁四？答曰：如身见次第生戒盗，即彼思惟前生后生，因、次第、缘、增上，是谓四。谁三？答曰：如身见次第生戒盗，即彼不思惟前生后生，因、次第、增上，无缘。如身见次第生若干心生戒盗，即彼思惟前生后生，因、缘、增上，无次第，是谓三。谁二？答曰：如身见次第生若干心生戒盗，即彼不思惟前生后生，因、增上，是谓二。谁一？答曰：后生前生，若与缘，缘、增上；不与缘，一增上。未来过去现在，若与缘，缘、增上；不与缘，一增上。未来现在过去，若与缘，缘、增上；不与缘，一增上。欲界系、色界系，一增上。色界系、欲界系，若与次第、无缘，次第、增上；若与缘、无次第，缘、增上；若与次第、缘，次第、缘、增上；若不与次第、缘，一增上。欲界系、无色界系，一增上。无色界系、欲界系，若与次第、无缘，次第、增上；若与缘、无次第，缘、增上；若与次第、缘，次第、缘、增上；若不与次第、缘，一增上。色界系、无色界系，一增上。无色界系、色界系，若与次第、无缘，次第、增上；若与缘、无次第，缘、增上；若与次第、缘，次第、缘、增上；若不与次第、缘，一增上。如身见，戒盗如是。不一切遍一切遍，一切遍不一切遍。

阿毘昙不善品第九竟梵本六百二首卢，秦长十四字也。

阿毘昙八犍度论卷第四

阿毘昙八犍度论卷第五

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

阿毘昙结使犍度一行跋渠第二之一

一行历六、小七亦大七、摄、钩琐、有、由何定灭结使、诸道断智八人。九结：爱结、瞋恚结、憍慢结、无明结、见结、失愿结、疑结、悭结、嫉结。若身中爱结系，彼有瞋恚耶？若有瞋恚结系，复有爱结耶？若身中有爱结系，有憍慢结、无明结、见结、失愿结、疑结、悭结、嫉结复有耶？若有嫉结系，复有爱结耶。身中乃至悭结系，复有嫉结耶？设有嫉结，复有悭结耶一行竟？若身中过去爱结系，未来复有耶？若有未来，过去复有耶一？若有过去，现在复有耶？若有现在，过去复有耶二？若有未来，现在复有耶？若有现在，未来复有耶三？若有过去，未来现在复有耶？若有未来现在，过去复有耶四？若有未来，过去现在复有耶？若有过去现在，未来复有耶五？若有现在，过去未来复有耶？若有过去未来，现在复有耶六？乃至悭嫉亦复如是。若身中有过去爱结系，过去瞋恚结复有耶？若有过去瞋恚结，过去爱结复有耶一？若身中有过去爱结系，未来复有瞋恚结耶？若有未来瞋恚结，过去复有爱结耶二？若身中有过去爱结系，现在复有瞋恚结耶？若有现在瞋恚结，过去复有爱结耶三？若身中有过去爱结系，过去现在复有瞋恚结耶？若有过去现在瞋恚结，过去复有爱结耶四？若身中有过去爱结系，未来现在复有瞋恚结耶？若有未来现在瞋恚结，过去复有爱结耶五？若身中有过去爱结系，过去未来复有瞋恚结耶？若有过去未来瞋恚结，过去复有爱结耶六？若身中有过去爱结系，过去未来现在复有瞋恚结耶？若有过去未来现在瞋恚结，过去复有爱结耶七事竟？过去爱过去瞋恚过去憍慢一，未来二、现在三、过去现在四、未来现在五、过去未来六、过去未来现在憍慢七，乃至悭嫉亦复如是大七竟。身见，几使所摄？戒盗、疑乃至无色界思惟所断无明，几使所摄门竟？三结、三不善根，三结为摄三不善根、三不善根为摄三结？三结乃至九十八使，三结为摄九十八使、九十八使为摄三结？乃至九结、九十八使，为九结摄九十八使、九十八使为摄九结琐门竟？此三结，几受欲有、几受色有、几受无色有？此乃至九十八使，几受欲有、几受色无色有有门竟？身见，由何三昧尽？戒盗、疑乃至无色界思惟所断无明使，由何三昧尽三昧门竟？若结过去，彼结已系耶？若彼结已系，彼过去结耶？若结未来，彼结当系耶？若彼结当系，彼未来结耶？若结现在今系，彼结耶？若今系，彼结现在耶三世结处竟？若以道灭欲界结，于彼道退，得彼结系、不得彼结系？若以道灭色无色界结，于彼道退，得彼结系、不得彼结系道退竟？九断智：欲界中苦谛习谛所断结尽，一断智；色无色界苦谛习谛所断结尽，二断智；欲界尽谛所断结尽，三断智；色无色界尽谛所断结尽，四断智；欲界道谛所断结尽，五断智；色无色界道谛所断结尽，六断智；五下分结尽，七断智；色爱尽，八断智；一切结尽，九断智。九断智为摄一切断智、一切断智为摄九断智？八人：趣须陀洹、证得须陀洹，趣斯陀含、证得斯陀含，趣阿那含、证得阿那含，趣阿罗汉、证得阿罗汉。向须陀洹证于九断智，成就几智、不成就几智？乃至向阿罗汉、证阿罗汉，于九断智成就几智、不成就几智？此章义愿具演说。

九结：爱结、瞋恚结、憍慢结、无明结、见结、失愿结、疑结、悭结、嫉结。身中有爱结系，复有瞋恚结耶？答曰：如是，若有瞋恚结则有爱结。颇有爱结无瞋恚结耶？答曰：有，若色无色界法爱结未尽。若身中有爱结系，复有憍慢耶？答曰：如是。若有憍慢，有爱结耶？答曰：如是。若身中有爱结系，有无明结耶？答曰：如是，有爱结则有无明结耶。颇有无明无爱结耶？答曰：有。苦智生、习智未生，若苦谛所断法中习谛所断无明结未尽。若身中有爱结系，复有见结耶？答曰：或有爱，无有见也。云何有爱无有见耶？答曰：习智已生、尽智未生，若尽谛道谛所断见不相应法爱结未尽，若思惟所断法爱结未尽。尽智已生、道智未生，若道谛所断见不相应法爱结未尽，若思惟所断法爱结未尽。见谛成就世尊弟子，思惟所断法爱结未尽，是谓爱非见。云何见非爱？答曰：苦智已生、习智未生，苦谛所断法习谛所断见结未尽，是谓见非爱。云何二俱系？答曰：人身体支节尽系，若四谛思惟所断法二俱系。苦智已生、习智未生，若习尽道谛思惟所断法二俱系。习智已生、尽智未生，尽谛道谛所断见相应法二俱系。尽智已生、道智未生，道谛所断见相应法二俱系。是谓身中二俱系。云何身中二俱不系耶？答曰：习智已生、尽智未生，苦谛习谛所断法二俱不系。尽智已生、道智未生，苦习尽谛所断法二俱不系。见谛成就世尊弟子，四谛所断法二俱不系。欲爱已尽，于欲界法二俱不系。色无色爱尽，色无色界法二俱不系。是谓身二俱不系。疑亦如是。若身中有爱结系，复有失愿耶？答曰：或有爱，无失愿。云何有爱无失愿耶？答曰：习智已生、尽智未生，思惟所断法爱结未尽。尽智已生、道智未生，思惟所断法爱结未尽。见谛成就世尊弟子，若思惟所断法爱结未尽，是谓爱无失愿。云何有失愿无爱？答曰：苦智已生、习智未生，若苦谛所断法习谛所断失愿结未尽，是谓失愿无爱。云何身二俱系？答曰：人身体支节尽缚，四谛思惟所断法二俱系。苦智已生、习智未生，若习尽道谛思惟所断法二俱系。习智已生、尽智未生，尽谛道谛所断法二俱系。尽智已生、道智未生，若道谛所断法二俱系。是谓二俱系。云何二俱不系？答曰：习智已生、尽智未生，苦谛习谛所断法二俱不系。尽智已生、道智未生，苦习尽谛所断法二俱不系。见谛成就世尊弟子，四谛所断法二俱不系。欲爱尽，于欲界法二俱不系。色无色界爱尽，色无色界法二俱不系。是谓身二俱不系。若身中爱结系，复有悭结耶？答曰：如是，有悭则有爱也。颇有爱无悭耶？答曰：有欲界四谛所断法爱结未尽，乃至色无色界法爱结未尽。嫉亦如是爱门竟。憍慢门亦如是。若身中有瞋恚结系，复有憍慢结耶？答曰：如是，有瞋恚结系则有憍慢结耶。颇有憍慢无瞋恚耶？答曰：有色无色界法憍慢结未尽。若身中有瞋恚结系，有无明结耶？答曰：如是，有瞋恚则有无明也。颇有无明无瞋恚耶？答曰：有欲爱未尽，苦智已生、习智未生，欲界中苦谛所断法习谛所断无明结未尽，若色无色界法无明结未尽。若身中有瞋恚结系，有见结耶？答曰：或有瞋恚无见。云何瞋恚无见？答曰：欲爱未尽，习智已生、尽智未生，欲界中尽谛所断道谛所断见不相应法瞋恚结未尽，欲界中思惟所断法瞋恚结未尽。尽智已生、道智未生，欲界中道谛所断见不相应法瞋恚结未尽，欲界中思惟所断法瞋恚结未尽。见谛成就世尊弟子，欲爱未尽，欲界思惟所断法瞋恚结未尽，是谓瞋恚无见也。云何见无瞋恚？答曰：欲爱未尽，苦智已生、习智未生，欲界中苦谛所断法习谛所断见结未尽，色无色界法见结未尽，是谓见无瞋恚。云何身二俱系？答曰：人身体支节尽缚，欲界中四谛思惟所断法二俱系。欲爱未尽，苦智已生、习智未生，欲界中习尽道谛思惟所断法二俱系。习智已生、尽智未生，欲界中尽谛道谛所断见相应法二俱系。尽智已生、道智未生，欲界中道谛所断见相应法二俱系。是谓身二俱系。云何身二俱不系？答曰：习智已生、尽智未生，苦谛习谛所断法二俱不系，色无色界思惟所断法二俱不系。尽智已生、道智未生，苦习尽谛所断法二俱不系，色无色界思惟所断法二俱不系。见谛成就世尊弟子，四谛所断法二俱不系。欲爱已尽，欲界法二俱不系。色无色界爱尽，色无色界法二俱不系。是谓身二俱不系。疑亦如是。若身中有瞋恚结系，复有失愿耶？答曰：或有瞋恚无失愿也。云何有瞋恚无失愿？答曰：欲爱未尽，习智已生、尽智未生，欲界思惟所断法瞋恚未尽。尽智已生、道智未生，欲界思惟所断法瞋恚未尽。见谛成就世尊弟子，欲爱未尽，欲界思惟所断法瞋恚未尽。是谓瞋恚无失愿。云何有失愿无瞋恚？答曰：欲爱未尽，苦智已生、习智未生，欲界苦谛所断法习谛所断失愿未尽，色无色界法失愿未尽，是谓失愿无瞋恚。云何二俱系？答曰：人身体支节尽缚，欲界四谛思惟所断法二俱系。欲爱未尽，苦智已生、习智未生，欲界习尽道谛思惟所断法二俱系。习智已生、尽智未生，欲界尽谛道谛所断法二俱系。尽智已生、道智未生，欲界道谛所断法二俱系。是谓身二俱系。云何身二俱解脱？答曰：习智已生、尽智未生，苦谛习谛所断法二俱解脱，色无色界思惟所断法二俱解脱。尽智已生、道智未生，苦谛习谛尽谛所断法二俱解脱，色无色界思惟所断法二俱解脱。见谛成就世尊弟子，四谛所断法二俱解脱，色无色界思惟所断法二俱解脱。欲爱已尽，欲界法二俱解脱。色无色爱尽，色无色界法二俱解脱。是谓身二俱解脱。若身中有瞋恚结系，有悭结耶？答曰：如是，有悭结则有瞋恚结。颇有瞋恚结无悭耶？答曰：有欲界四谛所断法瞋恚未尽。嫉结亦如是瞋恚竟。若身中有无明结系，有见结耶？答曰：如是，有见则有无明也。颇有无明无见耶？答曰：习智已生、尽智未生，尽谛道谛所断见不相应法无明结未尽，思惟所断法无明结未尽。尽智已生、道智未生，道谛所断见不相应法无明结未尽，思惟所断法无明结未尽。见谛成就世尊弟子，思惟所断法无明结未尽。疑亦如是。若身中有无明结系，有失愿结耶？答曰：如是，有失愿则有无明也。颇有无明无失愿耶？答曰：有，习智已生、尽智未生，思惟所断法无明结未尽。尽智已生、道智未生，思惟所断法无明结未尽。见谛成就世尊弟子，思惟所断法无明结未尽。若身中有无明结系，有悭结耶？答曰：如是，有悭结则有无明也。颇有无明无悭耶？答曰：有，欲界四谛所断法无明结未尽，色无色界法无明结未尽。嫉亦如是痴门竟。若身中有见结系，有失愿耶？答曰：如是，有见结则有失愿也。颇有失愿无见耶？答曰：有，习智已生、尽智未生，尽谛道谛所断见不相应法失愿结未尽。尽智已生、道智未生，道谛所断见不相应法失愿未尽。若身中有见结系，有疑结耶？答曰：或有见无疑也。云何有见无疑耶？答曰：习智已生、尽智未生，尽谛道谛所断见相应法见结未尽。尽智已生、道智未生，道谛所断见相应法见结未尽。是谓见无疑也。云何有疑无见耶？答曰：习智已生、尽智未生，尽谛道谛所断疑相应法疑结未尽。尽智已生、道智未生，道谛所断疑相应法疑结未尽。是谓疑无见也。云何身二俱系？答曰：人身体支节尽缚，四谛思惟所断法二俱系。苦智已生、习智未生，习尽道谛思惟所断法二俱系。是谓身二俱系。云何身二俱解脱？答曰：习智已生、尽智未生，苦谛习谛所断法二俱解脱，尽谛道谛所断见疑不相应法二俱解脱，思惟所断法二俱解脱。尽智已生、道智未生，苦谛习谛尽谛所断法二俱解脱，道谛所断见疑不相应法二俱解脱，思惟所断法二俱解脱。见谛成就世尊弟子，四谛所断法二俱解脱。欲爱已尽，欲界法二俱解脱。色无色爱尽，色无色界法二俱解脱。是谓身二俱解脱。若身中有见结系，有悭结耶？答曰：或有见无悭。云何有见无悭耶？答曰：欲界四谛所断法见结未尽，色无色界法见结未尽，是谓见无悭。云何有悭非见？答曰：欲爱未尽，习智已生、尽智未生，欲界思惟所断法悭结未尽。尽智已生、道智未生，欲界思惟所断法悭结未尽。见谛成就世尊弟子，欲爱未尽，欲界思惟所断法悭结未尽。是谓悭非见。云何身二俱系？答曰：人身体支节尽缚，欲界思惟所断法二俱系。欲爱未尽，苦智已生、习智未生，欲界思惟所断法二俱系。是谓二俱系。云何二俱解脱？答曰：习智已生、尽智未生，苦习谛所断法二俱解脱，尽道谛所断见不相应法二俱解脱，色无色界思惟所断法二俱解脱。尽智已生、道智未生，苦习尽谛所断法二俱解脱，道谛所断见不相应法二俱解脱，色无色界思惟所断法二俱解脱。见谛成就世尊弟子，四谛所断法二俱解脱，色无色界思惟所断法二俱解脱。欲爱已尽，欲界法二俱解脱。色无色爱尽，色无色界法二俱解脱。是谓二俱解脱。嫉亦如是第五见门竟历四也。若身中有失愿结系，有疑结耶？答曰：如是，有疑结则有失愿也。颇有失愿无疑耶？答曰：有，习智已生、尽智未生，尽谛道谛所断疑不相应法失愿结未尽。尽智已生、道智未生，道谛所断疑不相应法失愿结未尽。若身中有失愿结系，有悭结耶？答曰：或有失愿无悭。云何有失愿无悭耶？答曰：欲界四谛所断法失愿结未尽，色无色界法失愿结未尽，是谓有失愿无悭。云何有悭无失愿耶？答曰：欲爱未尽，习智已生、尽智未生，欲界思惟所断法悭结未尽。尽智已生、道智未生，欲界思惟所断法悭结未尽。见谛成就世尊弟子，欲爱未尽欲界思惟所断法悭结未尽。是谓悭无失愿。云何二俱系？答曰：人身体支节尽缚，欲界思惟所断法二俱系。欲爱未尽，苦智已生、习智未生，欲界思惟所断法二俱系。是谓身二俱系。云何二俱解脱？答曰：习智已生、尽智未生，苦习谛所断法二俱解脱，色无色界思惟所断法二俱解脱。尽智已生、道智未生，苦习尽谛所断法二俱解脱，色无色界思惟所断法二俱解脱。见谛成就世尊弟子，四谛所断法二俱解脱，色无色界思惟所断法二俱解脱。欲爱已尽，欲界法二俱解脱。色无色界爱尽，色无色界法二俱解脱。是谓二俱解脱。嫉亦如是第六失愿门历三也。若身中有疑结系，有悭结耶？答曰：或有疑无悭。云何有疑无悭耶？答曰：欲界四谛所断法疑结未尽，色无色界法疑结未尽，是谓有疑无悭。云何有悭无疑？答曰：欲爱未尽，习智已生、尽智未生，欲界思惟所断法悭结未尽。尽智已生、道智未生，欲界思惟所断法悭结未尽。见谛成就世尊弟子，欲爱未尽欲界思惟所断法悭结未尽。是谓有悭无疑也。云何二俱系？答曰：人身体支节尽缚，欲界思惟所断法二俱系。欲爱未尽，苦智已生、习智未生，欲界思惟所断法二俱系。是谓二俱系。云何二俱解脱？答曰：习智已生、尽智未生，苦谛习谛所断法二俱解脱，尽谛道谛所断疑不相应法二俱解脱，色无色界思惟所断法二俱解脱。尽智已生、道智未生，苦谛习谛尽谛所断法二俱解脱，道谛所断疑不相应法二俱解脱，色无色界思惟所断法二俱解脱。见谛成就世尊弟子，四谛所断法二俱解脱，色无色界思惟所断法二俱解脱。欲爱已尽，欲界法二俱解脱。色无色界爱尽，色无色界法二俱解脱。是谓二俱解脱。嫉亦如是第七疑门竟。若身中有悭结系，有嫉结耶？答曰：如是。若有嫉有悭结耶？答曰：如是。一行竟历六道也。

身中有过去爱结系，有未来耶？答曰：如是。设有未来，有过去耶？答曰：本兴未尽则系；若本不兴、本兴已尽则不系。若有过去，有现在耶？答曰：若现在前。设现在，有过去耶？答曰：若本兴不尽则系；若本不兴、本兴已尽则不系。若有未来，有现在耶？答曰：若现在前。设有现在，有未来耶？答曰：如是。若有过去，有未来现在耶？答曰：未来则系现在，若现在前。设有未来现在，有过去耶？答曰：若本兴未尽则系；若本不兴、兴者已尽则不系。若有未来，有过去现在耶？答曰：或有未来无过去现在，或有未来及过去无现在，或有未来及现在无过去，或有未来过去现在。云何有未来无过去现在耶？答曰：若身中有爱结未尽，若本不兴、本兴已尽不现在前，是谓未来无过去现在。云何未来及过去无现在耶？答曰：身中本兴爱结未尽，有此身爱结不现在前，是谓未来及过去无现在。云何未来及现在无过去耶？答曰：身中有爱结现在前，若本不兴、兴者已尽，是谓未来及现在无过去。云何未来及过去现在耶？答曰：身中爱结本兴未尽，又此身爱结现在前，是谓未来及过去现在。设有过去现在，有未来耶？答曰：如是。若有现在，有过去未来耶？答曰：未来则系过去。若本兴未尽则系；若本不兴、兴者已尽则不系。设有过去未来，有现在耶？答曰：若现在前爱历六尽也。瞋恚、憍、慢、悭、嫉亦复如是。身中有过去无明结系，有未来耶？答曰：如是。设有未来，有过去耶？答曰：如是。若有过去，有现在耶？答曰：若现在前。设有现在，有过去耶？答曰：如是。若有未来，有现在耶？答曰：若现在前。设有现在，有未来耶？答曰：如是。若有过去，有未来现在耶？答曰：未来则系现在，若现在前。设有未来现在，有过去耶？答曰：如是。若有未来，有过去现在耶？答曰：过去则系现在，若现在前。设有过去现在，有未来耶？答曰：如是。若有现在，有过去未来耶？答曰：如是。设有过去未来，有现在耶？答曰：若现在前无明历六竟也。见、失愿、疑亦复如是。身中有过去爱结系，有过去瞋恚结耶？答曰：若本兴未尽则系；若本不兴、兴者已尽则不系。设有过去瞋恚结，有过去爱结耶？答曰：若本兴未尽则系；若前不兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系，有未来瞋恚结耶？答曰：若未尽。设有未来瞋恚结，有过去爱结耶？答曰：若前兴未尽则系；若前不兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系，有现在瞋恚结耶？答曰：若现在前。设有现在瞋恚结，有过去爱结耶？答曰：若前兴未尽则系；若前不兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系，有过去现在瞋恚结耶？答曰：或有过去爱结无过去现在瞋恚结，或有过去爱结及过去瞋恚结无现在，或有过去爱结及现在瞋恚结无过去，或有过去爱结及过去现在瞋恚结。云何身中有过去爱结无过去现在瞋恚结耶？答曰：身中爱结前兴未尽，又此身中前不兴瞋恚结，若前兴便尽不现在前，是谓身过去爱结系无过去现在瞋恚结。云何身中过去爱结系及过去瞋恚结无现在耶？答曰：身中爱结、瞋恚结前兴未尽，又此身中瞋恚结不现在前，是谓身过去爱结系及过去瞋恚结无现在。云何身中过去爱结系及现在瞋恚结无过去耶？答曰：身中爱结前兴未尽，又此身中瞋恚结现在前，若本不兴、兴者已尽，是谓身过去爱结系及现在瞋恚结无过去。云何身过去爱结系及过去现在瞋恚结耶？答曰：若身中爱结、瞋恚结前兴不尽，又此身中瞋恚结现在前，是谓身过去爱结系及过去现在瞋恚结也。设有过去现在瞋恚结，有过去爱结耶？答曰：若本兴爱结未尽则系；若前不兴、兴者便尽则不系。身中有过去爱结系，有未来现在瞋恚结耶？答曰：或有过去爱结系无有未来现在瞋恚结也，或有过去爱结系及未来瞋恚结无现在，或有过去爱结系及未来现在瞋恚结。云何身有过去爱结系无未来现在瞋恚结耶？答曰：色无色界法前兴爱结未尽，是谓身过去爱结系无未来现在瞋恚结。云何身过去爱结系及未来瞋恚结无现在耶？答曰：身中前兴爱结未尽，又此身中瞋恚结未尽不现在前，是谓身过去爱结系及未来瞋恚结无现在。云何身过去爱结系及未来现在瞋恚结耶？答曰：身中前兴爱结未尽，又此身中瞋恚结现在前，是谓身过去爱结系及未来现在瞋恚结也。设有未来现在瞋恚结，有过去爱结乎？答曰：若本兴未尽则系；若本不兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系，有过去未来瞋恚结乎？答曰：或有过去爱结系无过去未来瞋恚结，或有过去爱结系及未来瞋恚结无过去，或有过去爱结系及过去未来瞋恚结。云何身有过去爱结系无过去未来瞋恚结耶？答曰：色无色界法前兴爱结未尽，是谓身过去爱结系无过去未来瞋恚结。云何身过去爱结系及未来瞋恚结无过去？答曰：身前兴爱结未尽，又此身中瞋恚结未尽，若本不兴、兴者已灭，是谓身过去爱结系及未来瞋恚结无过去。云何身过去爱结系及过去未来瞋恚结耶？答曰：身中爱结、瞋恚结前兴未尽，是谓身过去爱结系及过去未来瞋恚结。设有过去未来瞋恚结，有过去爱结乎？答曰：若本兴未尽则系；若前不兴、兴者已尽则不系。

阿毘昙八犍度论卷第五

2阿毘昙八犍度论卷第六

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

阿毘昙结使犍度一行跋渠之余

身中有过去爱结系，有过去未来现在瞋恚结乎？答曰：或有过去爱结系无过去未来现在瞋恚结，或有过去爱结系及未来瞋恚结无过去现在，或有过去爱结系及过去未来瞋恚结无现在，或有过去爱结系及未来现在瞋恚结无过去，或有过去爱结系及过去未来现在瞋恚结。云何身有过去爱结系无过去未来现在瞋恚结乎？答曰：色无色界法前兴爱结未尽，是谓身过去爱结系无过去未来现在瞋恚结。云何身过去爱结系及未来瞋恚结无过去现在瞋恚结乎？答曰：身中前兴爱结未尽，又此身中瞋恚结未尽，若前不兴、兴者已尽不现在前，是谓身过去爱结系及未来瞋恚结无过去现在。云何身有过去爱结系及过去未来瞋恚结无现在乎？答曰：身中爱结、瞋恚结前兴未尽，又此身中瞋恚结不现在前，是谓身过去爱结系及过去未来瞋恚结无现在。云何身过去爱结系及未来现在瞋恚结无过去乎？答曰：身中前兴爱结未尽，又此身中瞋恚结现在前，若前不兴、兴者已尽，是谓身过去爱结系及未来现在瞋恚结无过去。云何身有过去爱结系及过去未来现在瞋恚结乎？答曰：身中爱结、瞋恚结前兴未尽，又此身中瞋恚结现在前，是谓身过去爱结系及过去未来现在瞋恚结。设有过去未来现在瞋恚结，有过去爱结乎？答曰：若前兴未尽则系；若本不兴、兴者已尽则不系瞋七事竟也。悭嫉亦如是。身中有过去爱结系，复有过去憍慢结耶？答曰：若前兴未尽则系；若前不兴、兴者已尽则不系。设有过去憍慢结，有过去爱结乎？答曰：若前兴未尽则系；若前不兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系，复有未来憍慢结乎？答曰：如是。设有未来憍慢结，复有过去爱结乎？答曰：若前兴未尽则系；若前不兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系，复有现在憍慢结乎？答曰：若现在前。设有现在憍慢结，复有过去爱结乎？答曰：若前兴未尽则系；若前不兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系，有过去现在憍慢结乎？答曰：或有过去爱结无过去现在憍慢结，或有过去爱结及过去憍慢无现在，或有过去爱结系及现在憍慢无过去，或有过去爱结及过去现在憍慢。云何身中有过去爱结系无过去现在憍慢乎？答曰：身中前兴爱结未尽，又此身中憍慢若前不兴、兴者已尽不现在前，是谓身过去爱结系无过去现在憍慢。云何身有过去爱结系及过去憍慢无现在？答曰：身中爱结憍慢结前兴未尽，又此身中憍慢结不现在前，是谓身过去爱结系及过去憍慢结无现在。云何身有过去爱结系及现在憍慢无过去乎？答曰：身中前兴爱结未尽，又此身中憍慢结现在前，若本不兴、兴者已尽，是谓身过去爱结系及现在憍慢无过去。云何身有过去爱结系及过去现在憍慢乎？答曰：身中爱结、憍慢结前兴未尽，又此身中憍慢结现在前，是谓身过去爱结系及过去现在憍慢。设有过去现在憍慢结，有过去爱结乎？答曰：若前兴未尽则系；若本不兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系，有未来现在憍慢结乎？答曰：未来则系现在，若现在前。设有未来现在憍慢结，有过去爱结乎？答曰：若前兴未尽则系；若前不兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系，有过去未来憍慢结乎？答曰：未来则系，过去若本兴未尽则系；若前不兴、兴者已尽则不系。设有过去未来憍慢，有过去爱结耶？答曰：若前兴未尽则系；若前未兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系，有过去未来现在憍慢结耶？答曰：或有过去爱结及未来憍慢无过去现在，或有过去爱结。及过去未来憍慢无现在，或有过去爱结及未来现在憍慢无过去，或有过去爱结及过去未来现在憍慢也。云何有过去爱结及未来憍慢无过去现在？答曰：身中前兴爱结未尽，又此身中憍慢未尽，若前不兴、兴者已尽，又此身中憍慢不现在前，是谓过去爱结系及未来憍慢无过去现在。云何过去爱结系及过去未来憍慢无现在乎？答曰：身中前兴爱结、憍慢未尽，又此身中憍慢不现在前，是谓过去爱结及过去未来憍慢无现在也。云何有过去爱结及未来现在憍慢无过去乎？答曰：身中前兴爱结未尽，又此身中憍慢结现在前，又此身中本不兴憍慢、兴者已尽，是谓过去爱结及未来现在憍慢无过去。云何有过去爱结及过去未来现在憍慢乎？答曰：身中前兴爱结、憍慢未尽，又此身中憍慢现在前，是谓过去爱结及过去未来现在憍慢。设有过去未来现在憍慢，有过去爱结乎？答曰：若本兴未尽则系；若本不兴、兴者已尽则不系憍慢竟也。身中有过去爱结系，有过去无明结乎？答曰：如是。设有过去无明结，有过去爱结乎？答曰：若本兴未尽则系；若本不兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系、有未来无明结乎？答曰：如是。设有未来无明结，有过去爱结乎？答曰：若本兴未尽则系；若本未兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系，有现在无明结乎？答曰：若现在前。设有现在无明结，有过去爱结乎？答曰：若前兴未尽则系；若前未兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系，有过去现在无明结乎？答曰：过去则系，现在若现在前。设有过去现在无明结，有过去爱结耶？答曰：若前兴不尽则系；若前不兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系，有未来现在无明结乎？答曰：未来则系，现在若现在前。设有未来现在无明结，有过去爱结耶？答曰：若前兴未尽则系；若前不兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系，有过去未来无明结耶？答曰：如是。设有过去未来无明结，有过去爱结耶？答曰：若本兴未尽则系；若前不兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系，有过去未来现在无明结耶？答曰：过去未来则系，现在若现在前。设有过去未来现在无明结，有过去爱结耶？答曰：若本兴不尽则系；若前不兴、兴者已尽则不系无明竟也。身中有过去爱结系，有过去见结耶？答曰：若不尽。设有过去见结，有过去爱结耶？答曰：若本兴不尽则系；若前未兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系，有未来见结耶？答曰：若不尽。设有未来见结，有过去爱结耶？答曰：若本兴未尽则系；若前不兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系，有现在见结耶？答曰：若现在前。设有现在见结，有过去爱结耶？答曰：若本兴未尽则系；若前未兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系，有过去现在见结耶？答曰：或有过去爱结无过去现在见结也，或有过去爱结及过去见结无现在也，或有过去爱结及过去现在见结。云何有过去爱结无过去现在见结耶？答曰：身中爱结前兴未尽，又彼身中见结尽，是谓过去爱结无过去现在见结。云何有过去爱结及过去见结无现在耶？答曰：身中爱结前兴未尽，又彼身中见结未尽不现在前，是谓过去爱结及过去见结无现在也。云何有过去爱结及过去现在见结耶？答曰：身中前兴爱结未尽，又彼身中见结现在前，是谓过去爱结及过去现在见结。设有过去现在见结，有过去爱结耶？答曰：若本兴未尽则系；若前未兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系，有未来现在见结耶？答曰：或有过去爱结无未来现在见结，或有过去爱结系及未来见结无现在也，或有过去爱结及未来现在见结。云何有过去爱结无未来现在见结耶？答曰：前兴爱结未尽，又彼身中见结尽，是谓过去爱结系无未来现在见结。云何有过去爱结及未来见结无现在耶？答曰：身中前兴爱结未尽，又此身中见结未尽亦不现在前，是谓过去爱结系及未来见结无现在也。云何身中过去爱结系及未来现在见结？答曰：身中前兴爱结未尽，又此身中见结现在前，是谓身中过去爱结系及未来现在见结。设有未来现在见结，有过去爱结耶？答曰：若本兴未尽则系；若前未兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系，有过去未来见结耶？答曰：若不尽。设有过去未来见结，有过去爱结耶？答曰：若本兴未尽则系；若前未兴、兴者已尽则不系。身中有过去爱结系，有过去未来现在见结耶？答曰：或有过去爱结系无过去未来现在见结，或有过去爱结系及过去未来见结无现在，或有过去爱结系及过去未来现在见结也。云何身中有过去爱结系无过去未来现在见结耶？答曰：身中爱结本兴未尽，又此身中见结尽，是谓身中过去爱结系无过去未来现在见结也。云何身中有过去爱结系及过去未来见结无现在耶？答曰：前兴爱结未尽，又彼身中见结未尽不现在前，是谓身中过去爱结系及过去未来见结无现在也。云何身中有过去爱结系及过去未来现在见结耶？答曰：身中爱结本兴未尽，又彼身中见结现在前，是谓身中过去爱结系及过去未来现在见结也。设有过去未来现在见结系，有过去爱结耶？答曰：若本兴未尽则系；若本未兴、兴者已尽则不系见七事竟也。失愿、疑亦复如是。过去爱、过去瞋、恚过去憍慢一，未来二，现在三，过去现在四，未来现在五，过去未来六，过去未来现在憍慢七，乃至悭嫉亦复如是。身见三使而相受入，戒盗六、疑十二、贪五、瞋恚五、愚痴四一使少有所入。五有漏中，欲有漏三十一，有漏五十二，无明漏十五。流中，欲流十九，有流二十八，无明流十五，见流三十六。轭亦如是。受中，欲受二十四，戒受六，见受三十，我受三十八。缚中，欲爱身缚五，瞋恚身缚五，戒盗身缚六，我见身缚十二。盖中，贪欲五，瞋恚五，睡、眠、调、悔不与众使而相受入，疑盖四。结中，瞋恚结五，爱结、憍慢结各十五，悭结、嫉结不与诸结而相受入。下分中，贪欲五，瞋恚五，身见三，戒盗六，疑十二。见中，身见、边见各三，邪见、见盗各十二，戒盗六。身爱中，鼻更爱、舌更爱一使少相受入。眼更、耳更、身更爱二使少相受入，意更爱十三使而相受入、二使少有所入。使中，贪欲使五，瞋恚使五，有爱使十，憍慢使、无明使各十五，见使三十六，疑使十二。结中，瞋恚结五，爱结、憍慢结、无明结各十五，见结、失愿结各十八，疑结十二，悭结、嫉结不与诸使而相受入。九十八使中，欲界身见欲界身见而相受入，欲界戒盗、疑，乃至无色界思惟所断无明使、无色界思惟所断无明使而相受入相摄门竟也。三结、三不善根，三结为受入三不善根、三不善根为受入三结？答曰：各各不相受入。三结、三有漏，三结受入二漏少分，二漏少分受入三结也，余残各各不相受入。三结、四流，三结受入三流少分，三流少分受入三结也，余残各各不相受入。扼亦如是。三结、四受，一结受入一受，二结受入三受少分，三受少分受入二结，余残各各不相受入。三结、四缚，为三结受入四缚耶？答曰：或结非缚。云何结非缚？答曰：二结是谓结非缚。云何缚非结？答曰：三缚是谓缚非结。云何结缚？答曰：一结是谓结缚。云何非结非缚？答曰：除上尔所事。三结、五盖，一结少分受入一盖，一盖少有受入一结少分，余残各各不相受入。三结、五结，为三结受入五结、五结受入三结？答曰：各各不相受入。三结、五下分结，为三结受入五下分结、五下分结受入三结？答曰：五三非三五。非受入何等？答曰：贪欲、瞋恚。三结、五见，为三结受入五见耶？答曰：或结非见。云何结非见？答曰：一结是谓结非见。云何见非结？答曰：三见是谓见非结。云何是结见？答曰：二结是谓结见。云何非结非见？答曰：除上尔所事。三结、六身爱，为三结受入六身爱、为六身爱受入三结？答曰：各各不相受入。三结、七使，一结受入一使，二结受入一使少分，一使少分受入二结，余残各各不相受入。三结、九结，一结受入一结，二结受入二结少分，二结少分受入二结，余残各各不相受入。三结、九十八使，三结为受入二十一使，二十一使受入三结，余残各各不相受入。乃至九结九十八使，为九结受入九十八使、九十八使为受入九结？答曰：九九十八非九十八九。不受入何等？答曰：悭、嫉也钩锁门竟。此三结，几受欲有、几色有无色有？答曰：一切少有所入。欲有所入、色有所入、无色有所入。贪、瞋恚、愚痴及欲漏，受欲有有漏所入、色有所入、无色有所入，余残所入，欲有所入、色有所入、无色有所入。流中，欲流受欲有，有流所入、色有所入、无色有所入，余残所入，欲有所入、色无色有所入。扼亦如是。受中，欲受受欲有，我受所入、色无色有所入，余残所入，欲有所入、色无色有所入。缚中，欲爱身缚、瞋恚身缚受欲有，余残所入，欲有所入、色无色有所入。盖及瞋恚、悭、嫉受欲有，余残所入，欲有所入、色无色有所入。下分中，贪欲、瞋恚受欲有，余残及见所入，欲有所入、色无色有所入。爱身中，鼻更爱、舌更爱受欲有，眼、耳、身更爱所入，受欲有所入、色有所入。意更爱所入，欲有所入、色无色有所入。使中，贪欲使、瞋恚使受欲有，有爱使所入、色有所入、无色有所入，余残所入，欲有所入、色无色有所入。结中，瞋恚结、悭结、嫉结受欲有，余残所入，欲有所入、色无色有所入。九十八使，三十六使受欲有，三十一受色有，三十一受无色有有门第三竟也。身见由何三昧灭？答曰：或依四或依未至。戒盗、疑，或依四或依未至。贪欲、瞋恚、愚痴及欲漏，依未至。有漏、无明漏、或依七或依未至。流中，欲流依未至。有流、无明流，或依七或依未至。见流，或依四或依未至。扼亦如是。受中，欲受，依未至。戒受、见受，或依四或依未至。我受，或依七或依未至。缚中，欲爱身缚、瞋恚身缚，依未至。戒盗身缚、我见身缚，或依四或依未至。盖及瞋恚、悭结、嫉结，依未至禅六事中一也，余残或依七四禅三空也或依未至。下分中，贪欲、瞋恚，依未至。余残及见，或依四或依未至。爱身中，鼻、舌更爱，依未至。眼、耳、身更爱，或依初或依未至。意更爱，或依七或依未至。使中，贪欲使、瞋恚使，依未至。有爱使、憍慢使、无明使，或依七或依未至。见使、疑使，或依四或依未至。结中，瞋恚结、悭结、嫉结，依未至。爱结、憍慢结、无明结，或依七或依未至。见结、失愿结、疑结，或依四或依未至。九十八使中，欲界依未至。色界及无色界四谛所断，或依四或依未至。无色界思惟所断，或依七或依未至四门三昧也。所有结过去，已为结所系耶？答曰。如是，所有结过去已为结所系也。颇已为结所系，此结不过去耶？答曰：有，诸未来现在结所系。所有结未来，当为结所系耶？答曰：或有未来结不当为结所系。云何未来结不当为结所系？答曰：诸未来结永尽无余、已灭已吐，于彼结尽定不退，是谓未来结不当为结所系。云何当为结所系，此非未来结？答曰：诸结过去永尽无余、已尽已吐，于彼结尽定退，是谓当为结所系，此结非未来。云何结未来当为结所系？答曰：诸未来结永尽无余、已灭已吐，于彼结尽定退，是谓未来结当为结所系。云何非未来结亦不当为结所系？答曰：诸结过去永尽无余、已灭已吐，于彼结尽定不退及现在结，是谓亦非未来结亦非当为结所系。所有结现在今为结所系耶？答曰：如是，诸现在结今为结所系也。颇今为结所系此结非现在耶？答曰：有，诸过去未来结所系结处竟也。所可用道断欲界结，于彼道退，还为结所系、不为结所系？答曰：还为结所系。所可用道断色无色界结，于彼道退，还为结所系、不为结所系？答曰：还为结所系道退处竟。九断智：欲界中苦谛习谛所断结尽，初断智；色无色界苦谛习谛所断结尽，二断智；欲界尽谛所断结尽，三断智；色无色界尽谛所断结尽，四断智；欲界道谛所断结尽，五断智；色无色界道谛所断结尽，六断智；五下分结尽，七断智；色爱尽，八断智；一切结尽，九断智。九断智为受入一切断智、一切断智为受入九断智？答曰：一切九非九一切。不受入何等？答曰：见谛成就世尊弟子，欲爱未尽，欲界思惟所断结尽，不受入九断智二道不得受七断智名也。欲爱已尽、色爱未尽，色界思惟所断结尽，不受入九断智。色爱已尽、无色爱未尽，无色界思惟所断结尽，不受入九断智九断智竟也。八人：趣须陀洹、证得须陀洹、趣斯陀含、证得斯陀含，趣阿那含、证得阿那含，趣阿罗汉、证得阿罗汉。趣须陀洹证者，于此九断智成就几、不成就几？答曰：或不成就或一二三四五。云何不成就？答曰：苦法忍不成就、苦法智不成就、苦未知忍不成就、苦未知智不成就，习法忍不成就习法智一，习未知忍习未知智二，尽法忍尽法智三，尽未知忍尽未知智四，道法忍道法智五，道未知忍得须陀洹成就六断智趣。斯陀含证者，于此九断智成就几、不成就几？答曰：若倍欲尽越次取证顿得频来故曰倍也，或不成就或一二三四五六。云何不成就？答曰：苦法忍不成就、苦法智不成就、苦未知忍不成就、苦未知智不成就，习法忍不成就习法智一，习未知忍习未知智二，尽法忍尽法智三，尽未知忍尽未知智四，道法忍道法智五，道未知忍若得须陀洹证趣斯陀含果六，得斯陀含成就六断智。趣阿那含证者，于此九断智成就几、不成就几？答曰：若欲爱尽越次取证，或不成就或一二三四五六。云何不成就？答曰：苦法忍不成就、苦法智不成就、苦未知忍不成就、苦未知智不成就，习法忍不成就习法智一，习未知忍习未知智二，尽法忍尽法智三，尽未知忍尽未知智四，道法忍道法智五，道未知忍若得斯陀含果趣阿那含果六通二道数也。得阿那含成就一断智，五下分结尽断智。是趣阿罗汉证者，于此九断智成就几、不成就几？答曰：或一或二。色爱未尽，成就一断智，五下分结尽。是色爱已尽，成就二断智：五下分结尽断智、色爱尽断智。得阿罗汉成就一断智，一切结尽断智。

结使品一行犍度第二竟梵本一千四十首卢，秦万一千九百二十二言。

阿毘昙一行跋渠。

阿毘昙八犍度论卷第六

阿毘昙八犍度论卷第七

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

阿毘昙结使犍度人跋渠第三

二种依身：欲界二，色界二，无色界二。颇有欲界结一时得系耶、一时得不系耶？渐得系、渐不得系？颇色界结一时得系、一时得不系？渐得系、渐不得系？颇无色界结一时得系、一时不得系？渐得系、渐不得系耶？欲界见谛所断结尽，为何果摄？欲界思惟所断、色界见谛所断、色界思惟所断、无色界见谛所断、无色界思惟所断结尽，为何果所摄？五结种：苦谛所断结种、习谛尽谛道谛思惟所断结种。苦谛所断结种断，为何果摄？习谛尽谛道谛思惟所断结种断，为何果摄？九结种：苦法智所断结种、苦未知智所断、习法智所断、习未知智所断、尽法智所断、尽未知智所断、道法智所断、道未知智所断、思惟所断结种。苦法智所断结种尽，为何果摄？苦未知智所断、习法智所断、习未知智所断、尽法智所断、尽未知智所断、道法智所断、道未知智所断、思惟所断结种尽，为何果摄？十五结种：欲界苦谛所断结种、欲界习尽道谛思惟所断结种，色界苦谛所断结种、色界习尽道谛思惟所断结种，无色界苦谛所断结种、无色界习尽道谛思惟所断结种。欲界苦谛所断结种尽，为何果摄？欲界习尽道谛思惟所断结种尽，为何果摄？色界苦谛所断结种尽，为何果摄，色界习尽道谛思惟所断结种尽，为何果摄？无色界苦谛所断结种尽，为何果摄？无色界习尽道谛思惟所断结种尽，为何果摄？身见尽，为何果摄？戒盗疑乃至无色界思惟所断无明使尽，为何果摄？见谛成就世尊弟子，欲爱未尽，欲界思惟所断结尽，为何果摄？欲爱已尽、色爱未尽，色界思惟所断结尽，为何果摄？色爱已尽、无色爱未尽，无色界思惟所断结尽，为何果摄？八人：趣须陀洹证、得须陀洹，趣斯陀含证、得斯陀含，趣阿那含证、得阿那含，趣阿罗汉证、得阿罗汉。趣须陀洹证结尽，为何果摄？得须陀洹乃至趣阿罗汉证得阿罗汉结尽，为何果摄？诸学法成就须陀洹，须陀洹摄彼法耶？若诸法须陀洹所摄，是学法耶？斯陀含、阿那含亦复如是。诸无学法成就阿罗汉，阿罗汉摄彼法耶？若阿罗汉摄，彼法是无学法耶？诸须陀洹成就无漏法，须陀洹果摄彼法耶？若须陀洹果摄彼法者，是无漏法耶？斯陀含、阿那含、阿罗汉亦复如是。诸法成就须陀洹，是须陀洹果摄彼法耶？若须陀洹果摄彼法者，须陀洹成就彼法耶？斯陀含、阿那含、阿罗汉亦复如是。从欲界没还生欲界，尽受欲界有耶？若受欲界有，尽欲界没还生欲界耶？从色界没还生色界，尽受色界有耶？设受色界有，尽色界没还生色界耶？从无色界没还生无色界，尽受无色界有耶？设受无色界有，尽无色界没还生无色界耶？从欲界没还生欲界，此人有几、几使所使、为几结系？从色界没还生色界，此人有几、几使所使、为几结系？从无色界没生无色界，此人有几、几使所使、为几结系？若不从欲界没不生欲界，尽不受欲界有耶？若不受欲界有，尽不欲界没不生欲界耶？不色界没不生色界，尽不受色界有耶？若不受色界有，尽不色界没不生色界耶？不无色界没不生无色界，尽不受无色界有耶？若不受无色界有，尽不无色界没不生无色界耶？若不欲界没不生欲界，此人有几、几使所使、为几结系？不色界没不生色界，此人有几、几使所使、为几结系？不无色界没不生无色界，此人有几、几使所使、为几结系？颇欲界没不生欲界耶？颇欲界没不生色无色界耶？颇色界没不生色界耶？颇色界没不生欲界无色界耶？颇无色界没不生无色界耶？颇无色界没不生欲界色界耶？若欲界没不生欲界，此人有几、几使所使、为几结系？若欲界没不生色无色界，此人有几、几使所使、为几结系？若色界没不生色界，此人有几、几使所使、为几结系？若色界没不生欲界无色界，此人有几、几使所使、为几结系？若无色界没不生无色界，此人有几、几使所使、为几结系？颇欲界没不生欲界色无色界耶？颇色界没不生欲界色无色界？颇无色界没不生欲界色无色界耶？若欲界没不生欲界色无色界，此人有几、几使所使、为几结系？若色界没不生欲界色无色界，此人有几、几使所使、为几结系？若无色界没不生欲界色无色界，此人有几、几使所使、为几结系？颇欲爱未尽命终不生欲界？颇色爱未尽命终不生欲界色界？颇无色爱未尽命终不生欲界色界无色界？若欲爱未尽命终不生欲界，此人有几、几使所使、为几结系？若色爱未尽命终不生欲界色界，此人有几、几使所使、为几结系？若无色爱未尽命终不生欲界色无色界，此人有几、几使所使、为几结系？此章义愿具演说。

二种欲界、二种色界、二种无色界，四谛所断结种、思惟所断结种。颇欲界结一时可系耶？答曰：得，凡夫人欲界无爱退，从色无色界没生欲界也。一时不可系耶？答曰：得，凡夫人得欲界无爱。渐可系耶？答曰：不得。渐得不系耶？答曰：得，世尊弟子先灭四谛所断结、后思惟所断也。颇色界结一时可系耶？答曰：得，凡夫人从色无爱退，从上地没，生欲界若梵天上。一时得不系耶？答曰：得，凡夫人得色无爱。渐得可系耶？答曰：不得。渐得不系耶？答曰：得，世尊弟子先灭四谛所断结、后思惟也。颇无色界结一时可系耶？答曰：不得。一时得不系耶？答曰：不得。渐得系耶？答曰：不得。渐得不系耶？答曰：得，世尊弟子先灭四谛所断结、后思惟也二种界竟。

欲界四谛所断结尽，为何果摄？答曰：四沙门果，或无处所。欲界思惟所断，或阿那含果、阿罗汉，或无处所。色界四谛所断，四沙门果，或无处所。色界思惟所断，或阿罗汉，或无处所。无色界四谛所断，四沙门果。思惟所断，阿罗汉。五结种：苦谛所断结种、习谛尽谛道谛思惟所断结种。苦谛所断结种尽，为何果摄？答曰：四沙门果，或无处所。习谛尽谛所断，四沙门果，或无处所。道谛所断，四沙门果。思惟所断，阿罗汉五种竟。

九结种：苦法智所断结种，苦未知智所断、习法智所断、习未知智所断、尽法智所断、尽未知智所断、道法智所断、道未知智所断、思惟所断结种。苦法智所断结种尽，为何果摄？答曰：四沙门果，或无处所未入道果也。苦未知智所断、习法智所断、习未知智所断、尽法智所断、尽未知智所断、道法智所断，四沙门果，或无处所。道未知智所断，四沙门果。思惟所断，阿罗汉九种门竟。

十五结种：欲界苦谛所断结种、欲界习谛尽谛道谛思惟所断结种，色界苦谛所断结种、色界习尽道谛思惟所断结种，无色界苦谛所断结种、无色界习尽道谛思惟所断结种。欲界苦谛所断结种尽，为何果摄？答曰：四沙门果，或无处所。欲界习谛尽道谛所断，四沙门果，或无处所。欲界思惟所断，阿那含果、阿罗汉，或无处所。色界苦谛所断，四沙门果，或无处所。色界习尽道谛所断，四沙门果，或无处所。色界思惟所断，阿罗汉，或无处所。无色界苦谛所断，四沙门果，或无处所。无色界习尽谛所断，四沙门果，或无处所。无色界道谛所断，四沙门果。无色界思惟所断，阿罗汉十五种竟。

身见尽，为何果摄？答曰：四沙门果，或无处所。戒盗、疑，四沙门果。贪、瞋恚、愚痴及欲漏，或阿那含果、阿罗汉，或无处所。有漏、无明漏，阿罗汉。流中欲流，阿那含果、阿罗汉，或无处所。有流、无明流，阿罗汉。见流，四沙门果。扼亦如是。受中欲受，阿那含果、阿罗汉果，或无处所。戒受、见受，四沙门果。我受，阿罗汉果。缚中贪欲身缚、瞋恚身缚，阿那含果、阿罗汉果，或无处所。戒盗身缚、我见身缚，四沙门果。盖中贪欲、瞋恚、睡眠、调戏，阿那含果、阿罗汉果，或无处所。疑盖，四沙门果，或无处所。结中瞋恚结、悭结、嫉结，阿那含果、阿罗汉果，或无处所。爱结、憍慢结，阿罗汉果。下分中贪欲、瞋恚，阿那含果、阿罗汉果，或无处所。身见，四沙门果，或无处所。戒盗、疑，四沙门果。见中身见、边见，四沙门果，或无处所。邪见、见盗、戒盗，四沙门果。爱身中鼻更、舌更爱，阿那含果、阿罗汉果，或无处所。眼、耳、身更爱，阿罗汉，或无处所。意更爱，阿罗汉果。使中贪欲使、瞋恚使，阿那含果、阿罗汉果，或无处所。有爱使、憍慢使、无明使，阿罗汉果。见使、疑使，四沙门果。结中嗔恚结、悭结、嫉结，阿那含果、阿罗汉果，或无处所。爱、憍、慢、无明结，阿罗汉果。见、失愿、疑结，四沙门果。九十八使，欲界苦习尽道谛所断，四沙门果，或无处所。欲界思惟所断，阿那含果、阿罗汉，或无处所。二道门无处。

色界苦习尽道谛所断，四沙门果，或无处所。色界思惟所断，阿罗汉果，或无处所。无色界苦习尽谛所断，四沙门果，或无处所。无色界道谛所断，四沙门果。无色界思惟所断，阿罗汉果相摄门竟。

见谛成就世尊弟子，欲爱未尽，欲界思惟所断结尽，为何果摄？答曰：斯陀含果，或无处所。欲爱已尽、色爱未尽，色界思惟所断结尽，为何果摄？答曰：无处所。色爱已尽、无色爱未尽，无色界思惟所断尽，为何果摄？答曰：无处所无欲门竟。

八人：趣须陀洹证、得须陀洹，趣斯陀含证、得斯陀含，趣阿那含证、得阿那含，趣阿罗汉证、得阿罗汉。趣得须陀洹证者结尽，为何果摄？答曰：无处所。得须陀洹即须陀洹。趣斯陀含证结尽，为何果摄？答曰：须陀洹果，或无处所。得斯陀含即斯陀含。趣阿那含证结尽，为何果摄？答曰：斯陀含果，或无处所。得阿那含即阿那含。趣阿罗汉证结尽，为何果摄？答曰：阿那含果，或无处所。得阿罗汉即阿罗汉八人竟。

诸学法成就须陀洹，此法须陀洹果所摄耶？答曰：或摄或不摄。云何摄？答曰：有为须陀洹果得而不失，是谓摄。云何不摄？答曰：须陀洹增益进得众妙无漏根，得已结尽逮证，是谓不摄。设诸法须陀洹果所摄，彼是学法耶？答曰：或学或非学非无学。云何学？答曰：有为须陀洹果是谓学。云何非学非无学？答曰：无为须陀洹果是谓非学非无学。斯陀含、阿那含亦复如是。诸无学法成就阿罗汉，阿罗汉摄彼法耶？答曰：如是。设阿罗汉摄法，彼是无学法耶？答曰：或彼无学或非学非无学。云何无学？答曰：有为阿罗汉是谓无学。云何非学非无学？答曰：无为阿罗汉是谓非学非无学。诸无漏法成就须陀洹，彼法须陀洹所摄耶？答曰：或摄或不摄。云何摄？答曰：得须陀洹果不失，是谓摄。云何不摄？答曰：须陀洹增益进得无漏微妙根，得已结尽受证，亦非数缘尽成就须陀洹，是谓不摄。设诸法须陀洹所摄，是无漏法耶？答曰：如是。斯陀含、阿那含亦复如是。诸无漏法成就阿罗汉，彼法阿罗汉所摄耶？答曰：或摄或不摄。云何摄？答曰：得阿罗汉果不失，是谓摄。云何不摄？答曰：非数缘尽成就阿罗汉，是谓不摄。设诸法阿罗汉所摄，彼法是无漏耶？答曰：如是。诸法成就须陀洹，彼法须陀洹所摄耶？答曰：或有法成就须陀洹，彼法非须陀洹果所摄。云何诸法成就须陀洹，彼法非须陀洹果所摄？答曰：须陀洹增益进得无漏微妙根，得已结尽受证，亦诸非数缘尽成就须陀洹，有漏法成就须陀洹，是谓诸法成就须陀洹，此法非须陀洹果所摄。云何诸法须陀洹果所摄，此法不成就须陀洹？答曰：未得须陀洹果、得已便失，是谓诸法须陀洹果所摄，此诸法不成就须陀洹。云何诸法成就须陀洹，是须陀洹果所摄法？答曰：得须陀洹果不失，是谓诸法成就须陀洹，是须陀洹果所摄法。云何诸法不成就须陀洹，非须陀洹果所摄法？答曰：除上尔所事。斯陀含、阿那含亦复如是。诸法成就阿罗汉，是阿罗汉所摄法耶？答曰：或有诸法成就阿罗汉，此法非阿罗汉所摄。云何诸法成就阿罗汉，此法非阿罗汉法所摄？答曰：亦非数缘尽成就阿罗汉及有漏法成就阿罗汉，是谓诸法成就阿罗汉，此法非阿罗汉所摄。云何诸法阿罗汉所摄，此法不成就阿罗汉？答曰：若未得阿罗汉、得已便失，是谓诸法阿罗汉所摄，此法不成就阿罗汉。云何诸法成就阿罗汉，是阿罗汉所摄法？答曰：得阿罗汉不失，是谓诸法成就阿罗汉，是阿罗汉所摄法。云何诸法不成就阿罗汉，此法亦非阿罗汉所摄？答曰：除上尔所事第二摄门竟。

从欲界没还生欲界，尽受欲界有耶？答曰：或从欲界没还生欲界不受欲界有。云何从欲界没还生欲界不受欲界有？答曰：欲界没而办色界中阴，是谓欲界没还生欲界不受欲界有也。云何受欲界有非欲界没不生欲界？答曰：若色界没而办欲界中阴，是谓受欲界有非欲界没不生欲界。云何欲界没还生欲界受欲界有？答曰：从欲界没而办欲界中阴生阴，是谓从欲界没还生欲界受欲界有。云何不欲界没不生欲界不受欲界有？答曰：从色界没而办色界中阴生阴，从色界没生无色界、无色界没生无色界、从无色界没生色界，是谓不欲界没不生欲界不受欲界有。从色界没还生色界，尽受色界有乎？答曰：或色界没还生色界不受色界有。云何色界没还生色界不受色界有？答曰：从色界没而办欲界中阴，是谓从色界没还生色界不受色界有。云何受色界有不色界没不生色界？答曰：从欲界没而办色界中阴，是谓受色界有不色界没不生色界。云何从色界没还生色界受色界有？答曰：从色界没办色界中阴生阴，是谓色界没还生色界受色界有。云何不色界没不生色界不受色界有？答曰：从欲界没办欲界中阴生阴，从欲界没生无色界、无色界没生无色界、无色界没生欲界，是谓不色界没不生色界不受色界有。无色界没生无色界，尽受无色界有耶？答曰：如是，无色界没生无色界，尽受无色界有。颇有受无色界有不无色界没生无色界耶？答曰：有。若欲色界没生无色界、从欲界没还生欲界。此人有四：欲界凡夫、圣人，色界凡夫、圣人。从色界没还生色界，此人有三：欲界凡夫，色界凡夫、圣人。无色界没还生无色界，此人有二：无色界凡夫、圣人。欲界凡夫人，九十八使所使、九结所系；贤圣人，十使所使、六结所系。色界凡夫人，六十二使所使、六结所系；贤圣人，六使所使、三结所系。无色界凡夫人，三十一使所使、六结所系；贤圣人，三使所使、三结所系死生处竟。

若不欲界没不生欲界，尽不受欲界有耶？答曰：或有不欲界没不生欲界非不受欲界有。云何不欲界没不生欲界非不受欲界有耶？答曰：从色界没办欲界中阴，是谓不欲界没不生欲界非不受欲界有。云何不受欲界有非不欲界没非不欲界生？答曰：从欲界没办色界中阴，是谓不受欲界有非不欲界没非不欲界生。云何不欲界没不生欲界不受欲界有？答曰：从色界没办色界中阴生阴，从色界没生无色界、无色界没生无色界、无色界没生色界，是谓不欲界没不生欲界不受欲界有。云何非不欲界没非不欲界生非不受欲界有？答曰：从欲界没办欲界中阴生阴，是谓非不欲界没非不生欲界非不受欲界有。不色界没不生色界尽不受色界有耶？答曰：或不色界没不生色界非不受色界有。云何不色界没不生色界非不受色界有耶？答曰：从欲界没办色界中阴，是谓不色界没不生色界非不受色界有。云何不受色界有非不色界没非不生色界？答曰：从色界没办欲界中阴，是谓不受色界有非不色界没非不生色界。云何不色界没不生色界不受色界有？答曰：从欲界没办欲界中阴生阴，从欲界没生无色界、无色界没生无色界、无色界没生欲界，是谓不色界没不生色界不受色界有。云何非不色界没非不生色界非不受色界有？答曰：从色界没办色界中阴生阴，是谓非不色界没非不生色界非不受色界有。不无色界没不生无色界尽不受无色界有耶？答曰：如是，不无色界没不生无色界尽不受无色界有。颇有不受无色界有非不无色界没不生无色界耶？答曰：有，无色界没生欲界色界非欲界没不生欲界。此人有五：欲界凡夫，色界凡夫、圣人，无色界凡夫、圣人。不色界没不生色界，此人有六：欲界凡夫、圣人，色界凡夫、圣人，无色界凡夫、圣人。不无色界没不生无色界，此人有四：欲界凡夫、圣人，色界凡夫、圣人。向使所使，向结所系不生不死处竟。

颇欲界命终不生欲界耶？答曰：不生，办欲界中阴、办色界中阴，生阴生无色界而般涅槃。颇欲界命终不生色界耶？答曰：不生，办色界中阴、办欲界中阴，生无色界而般涅槃。颇欲界命终不生无色界耶？答曰：不生，办欲色界中阴，生阴若般涅槃。颇色界命终不生色界耶？答曰：不生，办色界中阴、办欲界中阴，生阴生无色界而般涅槃。颇色界命终不生欲界耶？答曰：不生，办欲界中阴、办色界中阴，生阴生无色界而般涅槃。颇色界命终不生无色界耶？答曰：不生，办欲色界中阴，生阴而般涅槃。颇无色界命终不生无色界耶？答曰：不生，办欲色界中阴，生阴若般涅槃。颇无色界命终不生欲界耶？答曰：不生，办欲界中阴、办色界中阴，生阴生无色界而般涅槃。颇无色界命终不生色界耶？答曰：不生，办色界中阴、办欲界中阴，生阴生无色界而般涅槃。若欲界命终不生欲界，此人有六：欲界凡夫、圣人，色界凡夫、圣人，无色界凡夫、圣人。若欲界命终不生色界，此人有六：欲界凡夫、圣人，色界凡夫、圣人，无色界凡夫、圣人。若欲界命终不生无色界，此人有四：欲界凡夫、圣人，色界凡夫、圣人。色界命终不生色界，此人有五：欲界凡夫，色界凡夫、圣人，无色界凡夫、圣人。色界命终不生欲界，此人有五：欲界凡夫，色界凡夫、圣人，无色界凡夫、圣人。色界命终不生无色界，此人有三：欲界凡夫，色界凡夫、圣人。无色界命终不生无色界，此人有二：欲界凡夫，色界凡夫。无色界命终不生欲界，此人有四：欲界凡夫，色界凡夫，无色界凡夫、圣人。无色界命终不生色界，此人有四：欲界凡夫，色界凡夫，无色界凡夫、圣人。向使所使，向结所系不生处竟。

颇欲界命终不生欲界色界无色界？答曰：不生，办欲色界中阴若般涅槃。颇色界命终不生欲界色无色界？答曰：不生，办欲界色界中阴若般涅槃。颇无色界命终不生欲界色无色界？答曰：不生，办欲色界中阴若般涅槃。若欲界命终不生欲界色界无色界，此人有四：欲界凡夫、圣人，色界凡夫、圣人。若色界命终不生欲界色界无色界，此人有三：欲界凡夫，色界凡夫、圣人。无色界命终不生欲界色无色界，此人有二：欲界凡夫，色界凡夫。向使所使，向结所系第三不生处竟。

颇欲爱未尽命终不生欲界？答曰：不生，办欲界中阴。颇色爱未尽命终不生欲色界？答曰：不生，办欲色界中阴。颇无色爱未尽命终不生欲色无色界？答曰：不生，办欲色界中阴。若欲爱未尽命终不生欲界，此人有二：欲界凡夫、圣人。若色爱未尽命终不生欲色界，此人有四：欲界凡夫、圣人，色界凡夫、圣人。若无色爱未尽命终不生欲界色无色界，此人有四：欲界凡夫、圣人，色界凡夫、圣人。欲界凡夫人，九十八使所使、九结所系；圣人，十使所使、六结所系。色界凡夫，六十二使所使、六结所系；圣人，六使所使、三结所系。无色界凡夫人，三十一使所使、六结所系；圣人，三使所使、三结所系。

阿毘昙人跋渠第三竟梵本四百六十七首卢，秦六千一百五十三言。

阿毘昙八犍度论卷第七

阿毘昙八犍度论卷第八

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

阿毘昙结使犍度十门跋渠第四

二十二根、十八持、十二入、五阴、五盛阴、六大，色法、无色法，可见法、不可见法，有对法、无对法，有漏法、无漏法，有为法、无为法，过去法、未来法、现在法，善法、不善法、无记法，欲界系法、色界系法、无色界系法，学法、无学法、非学非无学法，见谛所断法、思惟所断法、无断法，四谛、四禅、四等、四无色、八解脱、八除入、十一切入、八智，三三昧、三结、三不善根、三有漏，四流、四扼、四受、四缚，五盖、五结、五下分结、五见，六身爱，七使，九结，九十八使。眼根几使所使？乃至无色界思惟所断无明使几使所使一门？眼根缘缘识几使所使？至无色界思惟所断无明使缘缘识几使所使二门？眼根缘缘识几使所使？至无色界思惟所断无明使缘缘识几使所使三门？意根次第有几心生？至无色界思惟所断无明使次第有几心生四门？眼根诸使所使此使，当言有觉有观、无觉有观、无觉无观耶？至无色界思惟所断无明使诸使所使，此使当言有觉有观、无觉有观、无觉无观耶五门？眼根诸使所使，此使几根相应？至无色界思惟所断无明使诸使所使，此使几根相应六门？谁成就眼根？乃至谁成就无色界思惟所断无明使七门？谁不成就眼根？乃至谁不成就无色界思惟所断无明使八门？眼根断智时，几使几结断智？乃至无色界思惟所断无明使断智时，几使几结断智九门？眼根尽作证时，几使几结尽作证耶？至无色界思惟所断无明使尽作证时，几使几结尽作证十门？此章义愿具演说。

眼根几使所使？欲界色界通一切及思惟所断。耳、鼻、舌、身根亦复如是。意根一切。男根、女根，欲界通一切及思惟所断。命根，三界通一切及思惟所断。乐根，色界一切，欲界通一切及思惟所断。苦根，欲界通一切及思惟所断。喜根，色界一切，欲界一切，除欲界疑无漏缘及彼相应无明。忧根，欲界一切。护根一切。信根、精进根、念根、定根、慧根，三界通一切及思惟所断。未知根、已知根、无知根，无有。眼持耳鼻舌身持、色持声持细滑持、眼识耳识身识持，欲色界通一切及思惟所断。香持、味持、鼻识持、舌识持，欲界通一切及思惟所断。意持、法持、意识持，一切。眼入耳鼻舌身入、色声细滑入，欲色界通一切及思惟所断。香味入，欲界通一切及思惟所断。意入、法入，一切。色阴，欲色界通一切及思惟所断。痛想行识阴，一切。色盛阴，欲色界通一切及思惟所断。痛想行识盛阴，一切。地种乃至空种，欲色界通一切及思惟所断。识种，一切。色法，欲色界通一切及思惟所断。无色法，一切。可见法，有对法，欲色界通一切及思惟所断。不可见法、无对法，一切。有漏法，一切。无漏法，无有。有为法，一切。无为法，无有。过去未来现在法，一切。善法，三界通一切及思惟所断。不善法，欲界一切。无记法，色无色界一切及欲界二种。欲界习谛所断，通一切。欲界系法欲界系，一切。色界系法色界系，一切。无色界系法无色界系，一切。学法、无学法，无有。非学非无学法，一切。见谛所断法见谛所断，一切。思惟所断法思惟所断，一切及通一切。无断法，无有。苦谛习谛，一切。尽谛道谛，无有。禅中色界一切。四等，色界通一切及思惟所断。无色中无色界一切。初第二第三解脱、八除入、八一切入，色界通一切及思惟所断。余残解脱一切入，无色界通一切及思惟所断。法智未知智，无有。知他人心智，色界通一切及思惟所断。等智，一切，除见相应无漏缘。苦智习智尽智道智、空无相无愿，无有。结中身见，苦谛所断一切，及习谛所断通一切。戒盗，苦谛所断一切，及习谛所断诸云一切四谛思惟通一切，道谛所断有漏缘疑，见谛所断有漏缘，及疑相应无明无漏缘。不善根中贪瞋恚，欲界有漏缘。愚痴，欲界一切，除欲界无明无漏缘。漏中欲漏，欲界一切。有漏，色无色界一切。无明漏，一切，除无明无漏缘。流中欲流，欲界一切；有流，色无色界一切；无明流，一切，除无明无漏缘。见流，见谛所断有漏缘，及见相应无明无漏缘。轭亦如是。受中欲受，欲界一切。戒受，苦谛所断一切，及习谛所断通一切，道谛所断有漏缘。见受，见谛所断有漏缘，及见相应无明无漏缘。我受，色无色界一切。缚中欲爱身缚、瞋恚身缚，欲界有漏缘。戒盗身缚，苦谛所断一切，及习谛所断通一切，道谛所断有漏缘。我见身缚，见谛所断有漏缘。盖中贪欲、瞋恚，欲界有漏缘。睡、眠、调，欲界一切。戏，欲界通一切及思惟所断。疑盖，欲界见谛所断有漏缘，及欲界疑相应无明无漏缘。结中瞋恚结，欲界有漏缘。爱结、憍慢结，三界有漏缘。悭结、嫉结，欲界通一切及思惟所断。下分结中贪欲，瞋恚，欲界有漏缘。身见，苦谛所断一切，及习谛所断通一切。戒盗，苦谛所断一切，及习谛所断通一切，道谛所断有漏缘。疑，见谛所断有漏缘，及疑相应无明无漏缘。见中身见、边见，苦谛所断一切，及习谛所断通一切。邪见，见谛所断有漏缘，及邪见相应无明无漏缘。见盗，见谛所断有漏缘。戒盗，苦谛所断一切，及习谛所断通一切，道谛所断有漏缘。爱身中鼻舌更爱，欲界通一切及思惟所断。眼耳身更爱，欲色界通一切及思惟所断。意更爱，三界有漏缘。使中贪欲使、瞋恚使，欲界有漏缘。有爱使，色无色界有漏缘。憍慢使，三界有漏缘。无明使，一切，除无明无漏缘。见使，见谛所断有漏缘，及见相应无明无漏缘。疑使，见谛所断有漏缘，及疑相应无明无漏缘。结中瞋恚结，欲界有漏缘。爱结、憍慢结，三界有漏缘。无明结，一切，除无明无漏缘。见结，见谛所断有漏缘，及见相应无明无漏缘。失愿结，见谛所断有漏缘。疑结，见谛所断有漏缘，及疑相应无明无漏缘。悭结、嫉结，欲界通一切及思惟所断。九十八使，欲界苦谛所断，欲界苦谛所断一切及欲界习谛所断通一切。欲界习谛所断，欲界习谛所断一切，及欲界苦谛所断通一切。欲界尽谛所断，欲界尽谛所断一切，及欲界通一切。欲界道谛所断，欲界道谛所断一切，及欲界通一切。欲界思惟所断，欲界思惟所断一切，及欲界通一切。色无色界亦复如是使门竟。

眼根缘识几使所使？答曰：欲色界三种，无色界通一切及思惟所断；缘缘识合解二门四种四谛除尽中并思惟。耳鼻舌身根亦复如是。意根，缘识，有为缘；缘缘识，有为缘。男根女根，缘识，欲界三种苦习思惟，色界通一切及思惟所断；缘缘识，欲界四种，色界三种，无色界通一切及思惟所断。命根，缘识，三界三种；缘缘识，四种。乐根，缘识，欲界四种，色界有为缘，无色界二种及通一切；缘缘识，欲界无色界四种，色界有为缘。苦根，缘识，欲界三种，色界通一切及思惟所断；缘缘识，欲界四种，色界三种，无色界通一切及思惟所断。喜根，缘识，欲色界有为缘，无色界二种及通一切；缘缘识，欲色界有为缘，无色界四种。忧根，缘识，欲界有漏缘，色界通一切及思惟所断；缘缘识，欲界有为缘，色界三种，无色界通一切及思惟所断。护根，缘识，有为缘；缘缘识，有为缘。信、精进、念、定、慧根，缘识四种，缘缘识四种。未知根、已知根、无知根，缘识二种及通一切，缘缘识四种。眼持耳鼻舌身持、色持声细滑持，缘识，欲色界三种，无色界通一切及思惟所断；缘缘识四种。眼识耳识身识持，缘识，欲色界三种；缘缘识，欲色界四种，无色界二种及通一切。香持味持鼻识舌识持，缘识，欲界三种，色界通一切及思惟所断；缘缘识，欲界四种，色界三种，无色界通一切及思惟所断。意持意识持，缘识，有为缘；缘缘识，有为缘。法持，缘识，一切；缘缘识，有为缘。眼入耳鼻舌身入、色声细滑入，缘识，欲色界三种，无色界通一切及思惟所断；缘缘识，四种。香入味入，缘识，欲界三种，色界通一切及思惟所断；缘缘识，欲界四种，色界三种，无色界通一切及思惟所断。意入，缘识，有为缘；缘缘识，有为缘。法入，缘识，一切；缘缘识，有为缘。色阴，缘识，欲色界四种，无色界二种及通一切；缘缘识，四种。痛想行识阴，缘识，有为缘；缘缘识，有为缘。色盛阴，缘识，欲色界三种，无色界通一切及思惟所断；缘缘识，四种。痛想行识盛阴，缘识，有漏缘；缘缘识，有为缘。地种乃至空种，缘识，欲色界三种，无色界通一切及思惟所断；缘缘识，四种。识种，缘识，有漏缘；缘缘识，有为缘。色法，缘识，欲界色界四种，无色界二种及通一切；缘缘识，四种。无色法，缘识，一切；缘缘识，有为缘。可见法、有对法，缘识，欲色界三种，无色界通一切及思惟所断；缘缘识，四种。不可见法、无对法，缘识，一切四谛思惟通三界也；缘缘识，有为缘。有漏法，缘识，有漏缘；缘缘识，有为缘。无漏法，缘识，三种尽道思惟及通一切；缘缘识，有为缘。有为法，缘识，有为缘；缘缘识亦有为缘。无为法，缘识，二种及通一切思惟尽也；缘缘识，有为缘。过去未来现在法，缘识，有为缘；缘缘识，有为缘。善法，缘识，一切；缘缘识，有为缘。不善法，缘识，欲界有漏缘，色界通一切及思惟所断；缘缘识，欲界有为缘，色界三种，无色界通一切及思惟所断。无记法，缘识，欲界三种，色无色界有漏缘；缘缘识，欲界四种，色无色界有为缘。欲界系法，缘识，欲界有漏缘，色界通一切及思惟所断；缘缘识，欲界有为缘，色界三种，无色界通一切及思惟所断。色界系法，缘识，欲界三种，色界有漏缘，无色界通一切及思惟所断；缘缘识，欲界三种，色界有为缘，无色界四种。无色界系法，缘识，欲色界三种，无色界有漏缘；缘缘识，欲界三种，色界四种，无色界有为缘。学法、无学法，缘识二种及通一切；缘缘识，四种。非学非无学法，缘识，四种，道谛所断有漏缘；缘缘识，有为缘。见谛所断法，缘识，有漏缘；缘缘识，有为缘。思惟所断法，缘识，三界三种；缘缘识，四种。无断灭法，缘识，三种及通一切；缘缘识，有为缘。苦、习谛，缘识，有漏缘；缘缘识，有为缘。尽谛，缘识，二种尽谛思惟及通一切；缘缘识，有为缘。道谛，缘识，二种及通一切；缘缘识，四种。禅，缘识，欲界四种，色界有为缘，无色界二种及通一切；缘缘识，欲界无色界四种，色界有为缘。四等中慈悲护，缘识，欲色界三种，无色界通一切及思惟所断；缘缘识，欲界三种，色无色界四种。净解脱后四除入八，一切入亦复如是。喜，缘识，欲色界三种；缘缘识，欲界三种，色界四种，无色界二种及通一切。初第二解脱、初四除入亦复如是。无色中空处、识处、不用处，缘识，欲界三种，色界四种，无色界有为缘；缘缘识，欲界三种，色界四种，无色界有为缘。有想无想处，缘识，欲色界三种，无色界有漏缘；缘缘识，欲界三种，色界四种，无色界有为缘。解脱中空处解脱、识处解脱、不用处解脱，缘识，欲界三种，色无色界四种；缘缘识，欲界三种，色无色界四种。有想无想处解脱及灭尽解脱，缘识，三界三种；缘缘识，欲界三种，色无色界四种。空处入、识处入亦复如是无色有色治同。法智，缘识，欲界二种，欲界通一切，色界通一切及思惟所断；缘缘识，欲界四种，色界三种，无色界通一切及思惟所断。未知智，缘识，色无色界二种及色无色界通一切，欲界通一切及思惟所断；缘缘识，欲界三种，色无色界四种。知他人心智，缘识，欲色界四种，无色界二种及通一切；缘缘识，四种。等智，缘识，有漏缘；缘缘识，有为缘。苦智、习智、尽智、道智、空无愿无相，缘识，二种及通一切；缘缘识，四种。结中身见，缘识，三界三种；缘缘识，四种。戒盗，缘识，三界三种及道谛所断有漏缘；缘缘识，四种。疑，缘识，有漏缘；缘缘识，有为缘。贪、瞋恚、愚痴及欲漏，缘识，欲界有漏缘，色界通一切及思惟所断；缘缘识，欲界有为缘，色界三种，无色界通一切及思惟所断。有漏，缘识，欲界三种，色无色界有漏缘；缘缘识，欲界三种，色无色界有为缘。无明漏，缘识，有漏缘；缘缘识，有为缘。流中欲流，缘识，欲界有漏缘，色界通一切及思惟所断；缘缘识，欲界有为缘，色界三种，无色界通一切及思惟所断。有流，缘识，欲界三种，色无色界有漏缘；缘缘识，欲界三种，色无色界有为缘。余残，缘识，有漏缘；缘缘识，有为缘。扼亦如是。受中欲受，缘识，欲界有漏缘，色界通一切及思惟所断；缘缘识，欲界有为缘，色界三种，无色界通一切及思惟所断。戒受，缘识，三界三种，及道谛所断有漏缘；缘缘识，四种。见受，缘识，有漏缘；缘缘识，有为缘。我受，缘识，欲界三种，色无色界有漏缘；缘缘识，欲界三种，色无色界有为缘。缚中欲爱身缚、瞋恚身缚，缘识，欲界有漏缘，色界通一切及思惟所断；缘缘识，欲界有为缘，色界三种，无色界通一切及思惟所断。戒盗身缚，缘识，三界三种，及道谛所断有漏缘；缘缘识，四种。我见身缚，缘识，有漏缘；缘缘识，有为缘。盖中贪欲、瞋恚、睡、眠、调、戏，缘识，欲界有漏缘，色界通一切及思惟所断；缘缘识，欲界有为缘，色界三种，无色界通一切及思惟所断。缘缘识，欲界三种，色界通一切及思惟所断。缘缘识，欲界四种，色界三种，无色界通一切及思惟所断。结中瞋恚结，缘识，欲界有漏缘，色界通一切及思惟所断；缘缘识，欲界有为缘，色界三种，无色界通一切及思惟所断。悭嫉结，缘识，欲界三种，色界通一切及思惟所断；缘缘识，欲界四种，色界三种，无色界通一切及思惟所断。余残，缘识，有漏缘；缘缘识，有为缘。下分中贪欲、瞋恚，缘识，欲界有漏缘，色界通一切及思惟所断；缘缘识，欲界有为缘，色界三种，无色界通一切及思惟所断。身见，缘识，三界三种；缘缘识，四种。戒盗，缘识，三界三种，及道谛所断有漏缘；缘缘识，四种。疑，缘识，有漏缘；缘缘识，有为缘。见中身见、边见，缘识，三界三种；缘缘识，四种。戒盗，缘识，三界三种，及道谛所断有漏缘；缘缘识，四种。余残，缘识，有漏缘；缘缘识，有为缘。爱身中鼻舌更爱，缘识，欲界三种，色界通一切及思惟所断；缘缘识，欲界四种，色界三种，无色界通一切及思惟所断。眼耳身更爱，缘识，欲色界三种；缘缘识，欲色界四种，无色界二种及通一切。意更爱，缘识，有漏缘；缘缘识，有为缘。使中贪欲、瞋恚使，缘识，欲界有漏缘，色界通一切及思惟所断；缘缘识；欲界有为缘；色界三种；无色界通一切及思惟所断。有爱使；缘识；欲界三种；色无色界有漏缘；缘缘识，欲界三种，色无色界有为缘。余残，缘识，有漏缘；缘缘识，有为缘。结中瞋恚结，缘识，欲界有漏缘，色界通一切及思惟所断；缘缘识，欲界有为缘，色界三种，无色界通一切及思惟所断。悭嫉结，缘识，欲界三种，色界通一切及思惟所断；缘缘识，欲界四种，色界三种，无色界通一切及思惟所断。余残，缘识，有漏缘；缘缘识，有为缘。九十八使、欲界苦谛所断使，缘识，欲界三种苦习思惟，色界通一切及思惟所断；缘缘识，欲界四种除尽，色界三种，无色界通一切及思惟所断。习谛所断、思惟所断亦复如是。欲界尽谛所断使，缘识，欲界三种，及欲界尽谛所断有漏缘，色界通一切及思惟所断；缘缘识，欲界有为缘，色界三种，无色界通一切及思惟所断。欲界道谛所断使，缘识，欲界三种，及欲界道谛所断有漏缘，色界通一切及思惟所断；缘缘识，欲界四种，色界三种，无色界通一切及思惟所断。色界苦谛所断使，缘识，欲色界三种，无色界通一切及思惟所断；缘缘识，欲界三种，色无色界四种。习谛思惟所断亦复如是。色界尽谛所断使，缘识，欲色界三种，及色界尽谛所断有漏缘，无色界通一切及思惟所断；缘缘识，欲界三种，色界有为缘，无色界四种。色界道谛所断使，缘识，欲色界三种，色界道谛所断有漏缘，无色界通一切及思惟所断；缘缘识，欲界三种，色无色界四种。无色界苦谛所断使，缘识，三界三种；缘缘识，欲界三种，色无色界四种。习谛思惟所断亦复如是。无色界尽谛所断使，缘识，三界三种，及无色界尽谛所断有漏缘；缘缘识，欲界三种，色界四种，无色界有为缘。无色界道谛所断使，缘识，三界三种，及无色界道谛所断有漏缘；缘缘识，欲界三种，色无色界四种三门竟。

意根，次第生十五心。乐根，次第生十一心三界五无色界一也。喜根，次第生十心欲界五二禅五。苦根、忧根，次第生五心。护根、信根精进念定慧根，次第生十五心。未知根，次第不生心十五心文更无也。已知根、无知根，次第生三心。眼识耳识身识持，次第生十心欲界五一禅五习谛思惟。鼻识舌识持，次第生五心欲界五。意持法持意识持、意入法入、痛阴想行识阴、痛盛阴想行识盛阴、识种、无色法、不可见法、无对法、有漏法、有为法，次第生十五心。无漏法，次第生三心三界思惟。无为法，次第不生心。过去法，次第生二心未来现在二世思惟。未来法，次第不生心。现在法、善法、无记法、欲界系法、色无色界系法，次第生十五心。不善法，次第生五心。学法、无学法，次第生三心。非学非无学法、见谛所断法、思惟所断法，次第生十五心。无断法，次第生三心。苦谛、习谛，次第生十五心。尽谛，次第不生心。道谛，次第生三心。禅，次第生十五心。四等，次第生六心欲一思惟色五也。无色定，次第生十五心。初第二解脱、初四除入，次第生六心。净解脱、后四除入、八一切入，次第生五心四色四大。空处解脱、空处入、识处解脱、识处入，次第生六心无色五色一也。不用处解脱、有想无想解脱，次第生五心。灭尽解脱，次第不生心。法智，次第生二心。未知智，次第生三心。知他人心智，次第生六心色五欲一。等智，次第生十五心。苦智习尽道智、空无愿无相，次第生三心。身见、戒盗、疑，次第生十五心。贪、瞋恚、愚痴及欲漏，次第生五心；余残，十五心。流中欲流，次第生五心；余残，十五心。扼亦如是。受中欲受，次第生五心；余残，十五心。缚中欲爱身缚、瞋恚身缚，次第生五心；余残，十五。五盖及瞋恚、悭、嫉结，次第生五心；余残十。五下分中贪欲、瞋恚，次第生五心；余残及五见，生十五心。爱身中鼻舌更爱，次第生五心；眼、耳、身更爱，次第生十心；意更爱，次第生十五心。使中贪欲、瞋恚使，次第生五心；余残十五心。结中瞋恚、悭、嫉结，次第生五心；余残十五。九十八使，欲界次第生五心，色界十心，无色界十五心仍下也次第门竟。

男根、女根、苦根、忧根，诸使所使，此使有觉有观；未知根、已知根、无知根，无觉无观；余残根三行。眼识耳识身识持，或有觉有观，或无觉有观。香持味持鼻识舌识持，有觉有观；余残持三行。香入味入，有觉有观；余残入三行。阴、盛阴种、色法、无色法、可见法、不可见法、有对法、无对法、有漏法、有为法、过去未来现在法、善法、无记法、色界系法，三行。不善法、欲界系法，有觉有观。无色界系法，无觉无观。学法、无学法，无。非学非无学法、四谛思惟所断法，三行。无断灭法，无。苦谛习谛，三行。尽谛道谛，无。禅中初禅，或有觉有观，或无觉有观；余残禅无觉无观。四等，三行。无色定，无觉无观。初二解脱、初四除入，三行；余残解脱、除入、一切入，无觉无观。法智未知智，无。知他人心智、等智，三行。苦智习尽道智、空无愿无相无、身见戒盗疑，三行。贪瞋、恚愚、痴及欲漏，有觉有观；余残三行。流中欲流，有觉有观；余残三行。扼亦如是。受中欲受，有觉有观；余残三行。缚中欲爱身缚、瞋恚身缚，有觉有观；余残三行。五盖及瞋恚、悭嫉结，有觉有观；余残三行。下分中贪欲、瞋恚，有觉有观；余残及五见三行。爱身中鼻舌更爱，有觉有观；眼耳身更爱，或有觉有观，或无觉有观；意更爱三行。使中贪欲、瞋恚使，有觉有观；余残三行。结中瞋恚、悭、嫉结，有觉有观；余残三行。九十八使，欲界有觉有观，色界三行，无色界无觉无观五门觉竟。

眼根诸使所使，此使与四根相应除苦根。耳鼻舌身根亦复如是。意根五。男根女根三，除乐根。苦根命根四，除苦根。乐根四，除苦根。苦根四，除乐根。喜根忧根三，除乐根苦根。护根信精进念定慧根四，除苦根。未知根已知根无知根，无使使。眼持耳鼻舌身意识持四，除苦根；余残持五。眼入耳鼻舌身入四，除苦根；余残入五。阴盛阴种、色法无色法、可见法不可见法、有对法无对法、有漏法、有为法五。无漏法无为法，无。过去未来现在法、善法不善法无记法、欲界系法五。色界系法三，除苦根忧根。无色界系法一。护根、学法、无学法，无。非学非无学法五。四谛所断法四。思惟所断法五。无断灭法，无。苦谛习谛五。尽谛道谛，无。禅中初禅三，除苦根忧根。二禅二，喜根护根。三禅二，乐根护根。四禅一，护根。四等中慈悲护三，除苦根忧根。喜二，喜根护根。无色定一，护根。初第二解脱、初四除入二，喜根护根；余残解脱、除入、一切入一，护根。法智未知智，无。知他人心智三，除苦根忧根。等智五。苦智习尽道智、空无愿无相，无。身见戒盗疑及贪四，除苦根。瞋恚四，除乐根。愚痴及欲漏无明漏五。有漏三，除苦根忧根。流中欲流无明流五；有流三，除苦根忧根；见流四，除苦根。扼亦如是。受中欲受五；戒受见受四，除苦根；我受三，除苦根忧根。缚中瞋恚身缚四，除乐根；余残缚四，除苦根。盖中贪欲四，除苦根；瞋恚四，除乐根；睡、调五；眠、戏、疑三，除乐根苦根。结中瞋恚结四，除乐根；爱结、憍慢结四，除苦根；悭嫉结三，除乐根苦根。下分中贪欲四，除苦根；瞋恚四，除乐根；身见、戒盗、疑及五见、六爱身四，除苦根。使中贪欲使、憍慢使、见使、疑使四，除苦根；瞋恚使四，除乐根；有爱使三，除苦根忧根；无明使五。结中瞋恚结四，除乐根；爱结、憍慢结、见结、失愿结、疑结四，除苦根；无明结五；悭嫉结三，除乐根苦根。九十八使，欲界见谛所断三，除乐根苦根；思惟所断爱四，除苦根。瞋恚四，除乐根。憍慢三，除乐根苦根。无明五。色界三，除苦根忧根。无色界一，护根根门第六竟。

谁成就眼根？答曰：色界欲界若得不失。耳鼻舌根亦复如是。谁成就身根？答曰：欲色界。谁成就意根？答曰：一切众生。谁成就男根女根？答曰：欲界若得不失。谁成就命根？答曰：一切众生。谁成就乐根？答曰：遍净天，若下遍净天，若圣人生上。谁成就苦根？答曰：欲界。谁成就喜根？答曰：光音天，若下光音，若圣人生上。谁成就忧根？答曰：欲爱未尽。谁成就护根？答曰：一切众生。谁成就信根精进念定慧根？答曰：不断善根。谁成就未知根已知根无知根？答曰：若得不失。谁成就眼持耳鼻舌持？答曰：色界欲界若得不失。谁成就身持色声细滑持？答曰：欲色界。谁成就眼识耳身识持？答曰：梵迦夷天，若下梵迦夷，若生上而现在前。谁成就香持味持鼻识舌识持？答曰：欲界爱未尽。谁成就意持法持意识持？答曰：一切众生。谁成就眼入耳鼻舌入？答曰：色界欲界若得不失。谁成就身入色声细滑入？答曰：欲色界。谁成就香入味入？答曰：欲界。谁成就意入法入？答曰：一切众生。谁成就色阴？答曰：欲色界，若圣人生无色界法身。谁成就痛想行识阴？答曰：一切众生。谁成就色盛阴？答曰：欲色界。谁成就痛想行识盛阴？答曰：一切众生。谁成就地种乃至空种？答曰：欲色界。谁成就识种？答曰：一切众生。谁成就色法？答曰：欲色界，若圣人生无色界。谁成就无色法？答曰：一切众生。谁成就可见法有对法？答曰：欲色界。谁成就不可见法无对法？答曰：一切众生。谁成就有漏无漏法、有为无为法、过去未来现在法？答曰：一切众生。谁成就善法？答曰：不断善根。谁成就不善法？答曰：欲爱未尽。谁成就无记法？答曰：一切众生。谁成就欲界系法？答曰：欲色界。谁成就色界系法？答曰：欲色界。谁成就无色界系法？答曰：一切众生。谁成就学法无学法？答曰：若得不失。谁成就非学非无学法？答曰：一切众生。谁成就见谛所断法？答曰：未生道未知智。谁成就思惟所断、无断灭法、苦谛习谛？答曰：一切众生。谁成就尽谛？答曰：若得不失。谁成就道谛？答曰：若得。禅中谁成就初禅？答曰：梵迦夷天，若下梵迦夷，若圣人生上。谁成就二禅？答曰：光音天，若下光音，若圣人生上。谁成就三禅？答曰：遍净天，若下遍净，若圣人生上。谁成就四禅？答曰：果实天，若下果实，若圣人生上。谁成就四等？答曰：若得不失。无色中谁成就空处？答曰：生空处者，若空处下，若圣人生上。谁成就识处？答曰：生识处者，若下识处，若圣人生上。谁成就不用处？答曰：生不用处者，若下不用处，若无垢人上诸圣人皆此人也生上。谁成就有想无想处？答曰：一切众生。谁成就解脱、除入、一切入？答曰：若得不失。谁成就法智未知智？答曰：若得。谁成就知他人心智？答曰：若得不失。谁成就等智？答曰：一切众生。谁成就苦智习尽道智、空无愿无相？答曰：若得。结中谁成就身见？答曰：若未知智未生。谁成就戒盗疑？答曰：道未知智未生。谁成就贪欲瞋恚愚痴及欲漏？答曰：欲爱未尽。谁成就有漏无明漏？答曰：无色界爱未尽。流中谁成就欲流？答曰：欲爱未尽。谁成就有流无明流？答曰：无色界爱未尽。谁成就见流？答曰：道未知智未生。扼亦如是。受中谁成就欲受？答曰：欲爱未尽。谁成就戒受见受？答曰：道未知智未生。谁成就我受？答曰：无色界爱未尽。缚中谁成就欲爱身缚瞋恚身缚？答曰：欲爱未尽。谁成就戒盗身缚我见身缚？答曰：道未知智未生。盖中谁成就贪欲瞋恚睡眠调戏盖？答曰：欲爱未尽。谁成就疑盖？答曰：欲爱未尽，若道法智未生。结中谁成就瞋恚悭嫉结？答曰：欲爱未尽。谁成就爱结憍慢结？答曰：无色界爱未尽。下分中谁成就贪欲瞋恚？答曰：欲爱未尽。谁成就身见？答曰：苦未知智未生。谁成就戒盗疑？答曰：道未知智未生。见中谁成就身见边见？答曰：苦未知智未生。谁成就邪见见盗戒盗？答曰：道未知智未生。爱身中谁成就鼻舌更爱？答曰：欲爱未尽。谁成就眼耳身更爱？答曰：梵天上爱未尽。谁成就竟更爱？答曰：无色界爱未尽。使中谁成就贪欲瞋恚使？答曰：欲爱未尽。谁成就有爱憍慢无明使？答曰：无色界爱未尽。谁成就见使疑使？答曰：道未知智未生。结中谁成就瞋恚悭嫉结？答曰：欲爱未尽。谁成就爱憍慢无明结？答曰：无色界爱未尽。谁成就见结失愿疑结？答曰：道未知智未生。九十八使谁成就欲界苦谛所断使？答曰：欲爱未尽，若苦法智未生。谁成就欲界习谛所断使？答曰：欲爱未尽，若习法智未生。谁成就欲界尽谛所断使？答曰：欲爱未尽，若尽法智未生。谁成就欲界道谛所断使？答曰：欲爱未尽，若道法智未生。谁成就欲界思惟所断使？答曰：欲爱未尽。谁成就色界苦谛所断使？答曰：色爱未尽，若苦未知智未生。谁成就色界习谛所断使？答曰：色爱未尽，若习未知智未生。谁成就色界尽谛所断使？答曰：色爱未尽，若尽未知智未生。谁成就色界道谛所断使？答曰：色爱未尽，若道未知智未生。谁成就色界思惟所断使？答曰：色爱未尽。谁成就无色界苦谛所断使？答曰：苦未知智未生。谁成就无色界习谛所断使？答曰：习未知智未生。谁成就无色界尽谛所断使？答曰：尽未知智未生。谁成就无色界道谛所断使？答曰：道未知智未生。谁成就无色界思惟所断使？答曰：无色界爱未尽成就第七竟也。

谁不成就眼根？答曰：无色界，欲界若未得若得便失。耳鼻舌根亦复如是。谁不成就身根？答曰：无色界意根无不成就。谁不成就男根女根？答曰：色无色界，欲界未得若得便失。命根无不成就。谁不成就乐根？答曰：凡夫人生遍净天上。谁不成就苦根？答曰：色无色界。谁不成就喜根？答曰：凡夫人生光音天上。谁不成就忧根？答曰：欲爱已尽。护根无不成就。谁不成就信精进念定慧根？答曰：善根本断。谁不成就未知根已知根无知根？答曰：若未得若得便失。谁不成就眼持耳鼻舌持？答曰：无色界，欲界若未得若得便失。谁不成就身持色声细滑持？答曰：无色界。谁不成就眼识耳识身识持？答曰：生梵天上不现在前。谁不成就香持味持鼻识舌识持？答曰：色无色界。意持法持意识持无不成就。谁不成就眼入耳鼻舌入？答曰：无色界，欲界若未得若得便失。谁不成就身入色声细滑入？答曰：无色界。谁不成就香入味入？答曰：色无色界。意入法入无不成就。谁不成就色阴？答曰：凡夫人生无色界。痛想行识阴无不成就。谁不成就色盛阴？答曰：无色界。痛想行识盛阴无不成就。谁不成就地种乃至空种？答曰：无色界。识种无不成就。谁不成就色法？答曰：凡夫人生无色界。无色法无不成就。谁不成就可见法有对法？答曰：无色界。不可见法无对法无不成就。有漏无漏、有为无为、过去未来现在法无不成就。谁不成就善法？答曰：善根本断。谁不成就不善法？答曰：欲爱已尽。无记法无不成就。谁不成就欲界系法？答曰：无色界。谁不成就色界系法？答曰：无色界。无色界系法无不成就。谁不成就学无学法？答曰：若未得若得便失。非学非无学法无不成就。谁不成就见谛所断法？答曰：道未知智生。思惟所断、无断灭法、苦谛习谛无不成就。谁不成就尽谛？答曰：若未得若得便失。谁不成就道谛？答曰：未得。禅中谁不成就初禅？答曰：凡夫人生梵天上。谁不成就二禅？答曰：凡夫人生光音天上。谁不成就三禅？答曰：凡夫人生遍净天上。谁不成就四禅？答曰：凡夫人生无色界译人云经本尔。谁不成就四等？答曰：若未得若得便失。无色中谁不成就空处？答曰：凡夫人生空处上。谁不成就识处？答曰：凡夫人生识处上。谁不成就不用处？答曰：凡夫人生不用处上。有想无想处无不成就。谁不成就解脱、除入、一切入？答曰：若未得若得便失。谁不成就法智未知智？答曰：未得。谁不成就知他人心智？答曰：若未得若得便失。等智无不成就。谁不成就苦智习尽道智、空无相无愿？答曰：未得。结中谁不成就身见？答曰：苦未知智生。谁不成就戒盗疑？答曰：道未知智生。谁不成就贪瞋恚愚痴及欲漏？答曰：欲爱已尽。谁不成就有漏无明漏？答曰：无色界爱已尽。流中谁不成就欲流？答曰：欲爱已尽。谁不成就有流无明流？答曰：无色界爱已尽。谁不成就见流？答曰：道未知智生。轭亦如是。受中谁不成就欲受？答曰：欲爱已尽。谁不成就戒受见受？答曰：道未知智生。谁不成就我受？答曰：无色界爱已尽。缚中谁不成就欲爱身缚瞋恚身缚？答曰：欲爱已尽。谁不成就戒盗身缚我见身缚？答曰：道未知智生。盖中谁不成就贪欲瞋恚睡眠调戏？答曰：欲爱已尽。谁不成就疑盖？答曰：欲爱已尽，若欲爱未尽道法智生。结中谁不成就瞋恚悭嫉结？答曰：欲爱已尽。谁不成就爱结憍慢结？答曰：无色界爱已尽。下分中谁不成就贪欲瞋恚？答曰：欲爱已尽。谁不成就身见？答曰：苦未知智生。谁不成就戒盗疑？答曰：道未知智生。见中谁不成就身见边见？答曰：苦未知智生。谁不成就邪见见盗戒盗？答曰：道未知智生。爱身中谁不成就鼻舌更爱？答曰：欲爱已尽。谁不成就眼耳身更爱？答曰：梵天上爱已尽。谁不成就意更爱？答曰：无色界爱已尽。使中谁不成就贪欲瞋恚使？答曰：欲爱已尽。谁不成就有爱使憍慢使无明使？答曰：无色界爱已尽。谁不成就见使疑使？答曰：道未知智生。结中谁不成就瞋恚悭嫉结？答曰：欲爱已尽。谁不成就爱结憍慢无明结？答曰：无色界爱已尽。谁不成就见失愿疑结？答曰：道未知智生。九十八使谁不成就欲界苦谛所断使？答曰：欲爱已尽，若欲爱未尽苦法智生。谁不成就欲界习谛所断使？答曰：欲爱已尽，若欲爱未尽习法智生。谁不成就欲界尽谛所断使？答曰：欲爱已尽，若欲爱未尽尽法智生。谁不成就欲界道谛所断使？答曰：欲爱已尽，若欲爱未尽道法智生。谁不成就欲界思惟所断使？答曰：欲爱已尽。谁不成就色界苦谛所断使？答曰：色爱已尽，若色爱未尽苦未知智生。谁不成就色界习谛所断使？答曰：色爱已尽，若色爱未尽习未知智生。谁不成就色界尽谛所断使？答曰：色爱已尽，若色爱未尽尽未知智生。谁不成就色界道谛所断使？答曰：色爱已尽，若色爱未尽道未知智生。谁不成就色界思惟所断使。答曰。色爱已尽。谁不成就无色界苦谛所断使？答曰：苦未知智生。谁不成就无色界习谛所断使？答曰：习未知智生。谁不成就无色界尽谛所断使？答曰：尽未知智生。谁不成就无色界道谛所断使？答曰：道未知智生。谁不成就无色界思惟所断使？答曰。无色界爱已尽不成就八门竟也。

眼根，断智时，凡夫人到色爱尽，三十一使得断智结不悉尽，圣人三使色界三使得断智结不悉尽。如眼根，如是耳鼻舌身根、眼持耳鼻舌身持、色声细滑持、眼入耳鼻舌身入、色声细滑入、色阴色盛阴、地种乃至空种、色法可见法、有对法、色界系法、第四禅、慈悲护净、解脱、后四除入、八一切入、知他人心智，断智时，凡夫人到色爱尽，三十一使断智结不悉尽，圣人三使断智结不悉尽。意根，得断智时到无色界爱尽，三使得断智三结永尽。如意根，如是命根、护根、信精进念定慧根、意持法持意识持、意入法入、痛阴想行识阴、痛盛阴想行识盛阴、识种、无色法、不可见法、无对法、有漏法、有为法、过去未来现在法、善法无记法、无色界系法、非学非无学法、思惟所断法、苦谛习谛、有想无想处有想无想处解脱、灭尽解脱，等智断智时，到无色界爱尽，三使断智三结永尽。男根女根，断智时，凡夫人到欲爱尽，三十六使断智三结永尽，圣人四使断智三结永尽。如男根女根，如是苦根忧根、香持味持鼻识舌识持、香入味入、不善法、欲界系法，断智时，凡夫人到欲爱尽，三十六使断智三结永尽，圣人四使断智三结永尽。乐根，断智时到遍净天爱尽，即彼乐根断智结使不悉尽。喜根，断智时到光音天爱尽，即彼喜根断智结使不悉尽。眼识耳识身识持，断智时到梵天上爱尽，即彼三识持断智结使不悉尽。见谛所断法，得断智时，色爱未尽，道未知智现在前，十四使断智三结永尽；色爱已尽，道未知智现在前，七使断智三结永尽。禅中初禅，断智时到初禅爱尽，即彼初禅断智结使不悉尽。第二禅，断智时到第二禅处爱尽，即彼第二禅断智结使不悉尽。如第二禅，喜、初第二解脱、初四除入亦复如是。三禅，断智时到第三禅爱尽，即彼三禅断智结使不悉尽。无色中空处，断智时到空处爱尽，即彼空处断智结使不悉尽。空处解脱、空处入亦复如是。识处，断智时到识处爱尽，即彼识处断智结使不悉尽。识处解脱、识处入亦复如是。不用处，断智时到不用处爱尽，即彼不用处断智结使不悉尽。不用处解脱亦复如是。结中身见，断智时色爱未尽、苦未知智现在前，十八使断智结不悉尽；色爱已尽、苦未知智现在前，九使断智结不悉尽。如身见，如是下分中身见、见中身见边见，断智时色爱未尽、苦未知智现在前，十八使断智结不悉尽；色爱已尽、苦未知智现在前，九使断智结不悉尽。戒盗，疑断智时色爱未尽、道未知智现在前，十四使断智三结永尽；色爱已尽、道未知智现在前，七使断智三结永尽。如戒盗疑，如是见流、见、轭、戒受、见受、戒盗身缚、我见身缚、下分中戒盗疑、见中邪见见盗戒盗、使中见使疑使、结中见失愿疑结，断智时色爱未尽、道未知智现在前，十四使断智三结永尽；色爱已尽、道未知智现在前，七使断智三结永尽。贪欲瞋恚愚痴及欲漏，断智时，凡夫人到欲爱尽，三十六使断智三结永尽，圣人四使断智三结永尽。如是欲流、欲轭、欲受、欲爱身缚、瞋恚身缚、盖中贪欲瞋恚睡眠调戏、结中瞋恚悭嫉结、下分中贪欲瞋恚、爱身中鼻舌更爱、使中贪欲瞋恚使、结中瞋恚悭嫉结，断智时，凡夫人到欲爱尽，三十六使断智三结永尽，圣人四使断智三结永尽。有漏无明漏，断智时到无色界爱尽，三使断智三结永尽。如是有流、无明流、有轭、无明轭、我受、爱结、憍慢结、无明结、意更爱、有爱使、憍慢使、无明使、爱结、憍慢结、无明结，断智时到无色界爱尽，三使断智三结永尽。疑盖，断智时，凡夫人到欲爱尽，三十六使断智三结永尽，圣人道法智现在前，八使断智结不悉尽。眼耳身更爱，断智时到梵天上爱尽，即彼三爱身断智结使不悉尽。九十八使中欲界苦谛所断使，断智时，凡夫人到欲爱尽，三十六使断智三结永尽，圣人苦法智现在前，十使断智结不悉尽。欲界习谛所断使，断智时，凡夫人到欲爱尽，三十六使断智三结永尽，圣人习法智现在前，七使断智结不悉尽。尽谛所断亦复如是。欲界道谛所断使，得断智时，凡夫人到欲爱尽，三十六使断智三结永尽，圣人道法智现在前，八使断智结不悉尽。欲界思惟所断使，断智时，凡夫人到欲爱尽，三十六使断智三结永尽，圣人四使断智三结永尽。色界苦谛所断使，断智时，凡夫人到色爱尽，三十一使断智结不悉尽，无垢人苦未知智现在前，十八使断智结不悉尽。色界习谛所断使，断智时，凡夫人到色爱尽，三十一使得断智结不悉尽，无垢人未知智现在前，十二使断智结不悉尽。尽谛所断使亦复如是。色界道谛所断使，得断智时，凡夫人到色爱尽，三十一使断智结不悉尽，无垢人道未知智现在前，十四使断智三结永尽。色界思惟所断使，断智时，凡夫人到色爱尽，三十一使得断智结不悉尽，无垢人三使断智结不悉尽。无色界苦谛所断使，断智时色爱未尽、苦未知智现在前，十八使断智结不悉尽；色爱已尽、苦未知智现在前，九使断智结不悉尽。无色界习谛所断使，断智时色爱未尽、习未知智现在前，十二使断智结不悉尽；色爱已尽、习未知智现在前，六使断智结不悉尽。尽谛所断使亦复如是。无色界道谛所断使，断智时色爱未尽、道未知智现在前，十四使断智三结永尽；色爱已尽、道未知智现在前，七使断智三结永尽。无色界思惟所断使，断智时到无色界爱尽，三使断智三结永尽断智九门竟。

眼根尽作证时，凡夫人到色爱尽，三十一使尽作证结不悉尽，无垢人三使尽作证结不悉尽，得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。如眼根，如是耳鼻舌身根、眼持耳鼻舌身持、色声细滑持、眼入耳鼻舌身入、色声细滑入、色阴色盛阴、地种乃至空种、色法、可见法、有对法、色界系法、第四禅、慈悲护、净解脱、后四除入、八一切入、知他人心智，尽作证时，凡夫人到色爱尽，三十一使尽作证结不悉尽，无垢人三使尽作证结不悉尽，得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。意根尽作证时，得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。如意根，如是命根、护根、信精进念定慧根、意持法持意识持、意入法入、痛阴想行识阴、痛盛阴想行识盛阴、识种、无色法、不可见法、无对法、有漏法、有为法、过去未来现在法、善法无记法、无色界系法、非学非无学法、思惟所断法、苦谛习谛、有想无想处、有想无想解脱、灭尽解脱、等智，尽作证时，得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。男根女根，尽作证时，凡夫人到欲爱尽，三十六使尽作证三结永尽，得阿那含果九十二使尽作证六结永尽悭嫉瞋除道迹三也，得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。如男根女根，如是苦根忧根、香持味持鼻识舌识持、香入味入、不善法、欲界系法，尽作证时，凡夫人到欲爱尽，三十六使尽作证三结永尽，得阿那含果九十二使尽作证六结永尽，得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。乐根，尽作证时到遍净天爱尽，即彼乐根尽作证时结使不悉尽，得阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。喜根，尽作证时到光音天爱尽，即彼喜根尽作证结使不悉尽，得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。眼识耳识身识持，尽作证时到梵天上爱尽，即彼三识持尽作证结使不悉尽，得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。见谛所断法，尽作证时，得须陀洹果八十八使尽作证三结永尽，得斯陀含果八十八使尽作证三结永尽，得阿那含果九十二使尽作证六结永尽，得阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。禅中初禅，尽作证时到初禅爱尽，即彼初禅尽作证结使不悉尽，得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。二禅，尽作证时到二禅爱尽，即彼二禅尽作证结使不悉尽，得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。喜、初第二解脱、初四除入亦复如是。三禅，尽作证时到三禅爱尽，即彼三禅尽作证结使不悉尽，得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。无色中空处，尽作证时到空处爱尽，即彼空处尽作证结使不悉尽，得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。空处解脱、空处入亦复如是。识处，尽作证时到识处爱尽，即彼识处尽作证结使不悉尽，得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。识处解脱、识处入亦复如是。不用处，尽作证时到不用处爱尽，即彼不用处尽作证结使不悉尽，得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。不用处解脱亦复如是。结中身见，尽作证时苦未知智现在前，十八使尽作证结不悉尽，得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。下分中身见、见中身见边见，尽作证时，苦未知智现在前，十八使尽作证结不悉尽，得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。戒盗、疑，尽作证时，得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。如是见流、见轭、戒受、见受、戒盗身缚、我见身缚、下分中戒盗疑、见中邪见见盗戒盗、使中见使疑使、结中见结失愿疑结，尽作证时，得须陀洹果、斯陀含、阿那含、阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。贪、瞋恚、愚痴及欲漏，尽作证时，凡夫人到欲爱尽，三十六使尽作证三结永尽，得阿那含果九十二使尽作证六结永尽，得阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。如是欲流、欲轭、欲爱、缚中欲爱身缚瞋恚身缚、盖中贪欲瞋恚睡眠调戏、结中瞋恚悭嫉结、下分中贪欲瞋恚、爱身中鼻舌更爱、使中贪欲使瞋恚使、结中瞋恚结悭嫉结，尽作证时，凡夫人到欲爱尽，三十六使尽作证三结永尽，得阿那含果九十二使尽作证六结永尽，得阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。有漏、无明漏，尽作证时，得阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。流中有流无明流、有轭无明轭、我爱结憍慢结、意更爱、有爱使憍慢使无明使、爱结憍慢结无明结，尽作证时，得阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。疑盖，尽作证时，凡夫人到欲爱尽，三十六使尽作证三结永尽，无垢人道法智现在前，八使尽作证结不悉尽，得须陀洹果乃至阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。眼耳身更爱，尽作证时到梵天上爱尽，即彼三爱身尽作证结使不悉尽，得阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。九十八使中欲界苦谛所断使，尽作证时，凡夫人到欲爱尽，三十六使尽作证三结永尽，无垢人苦法智现在前，十使尽作证结不悉尽，得须陀洹乃至阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。欲界习谛所断使，尽作证时，凡夫人到欲爱尽，三十六使尽作证三结永尽，无垢人习法智现在前，七使尽作证结不悉尽，得须陀洹乃至阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。尽谛所断使亦复如是。欲界道谛所断使，尽作证时，凡夫人到欲爱尽，三十六使尽作证三结永尽，无垢人道法智现在前，八使尽作证结不悉尽，得须陀洹乃至阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。欲界思惟所断使，尽作证时，凡夫人到欲爱尽，三十六使尽作证三结永尽，得阿那含果九十二使尽作证六结永尽，得阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。色界苦谛所断使，尽作证时，凡夫人到色爱尽，三十一使尽作证结不悉尽，无垢人苦未知智现在前，十八使尽作证结不悉尽，得须陀洹果乃至阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。色界习谛所断使，尽作证时，凡夫人到色爱尽，三十一使尽作证结不悉尽，无垢人习未知智现在前，十二使尽作证结不悉尽，得须陀洹果乃至阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。尽谛所断使，尽作证时亦复如是。色界道谛所断使，尽作证时，凡夫人到色爱尽，三十一使尽作证结不悉尽，无垢人道未知智现在前，十四使尽作证三结永尽，得须陀洹果乃至阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。色界思惟所断使，尽作证时，凡夫人到色爱尽，三十一使尽作证结不悉尽，无垢人三使尽作证结不悉尽，得阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。无色界苦谛所断使，尽作证时，苦未知智现在前，十八使尽作证结不悉尽，得须陀洹果乃至阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。无色界习谛所断使，尽作证时，习未知智现在前，十二使尽作证结不悉尽，得须陀洹果乃至阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。尽谛所断亦复如是。无色界道谛所断使，尽作证时，得须陀洹果乃至阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。无色界思惟所断使，尽作证时，得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽尽证十门竟。

结使犍度十门跋渠第四竟梵本一千六十首卢长十二字。

阿毘昙八犍度论卷第八

阿毘昙八犍度论卷第九

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

智犍度第三

五跋渠颂曰：

阿毘昙八道跋渠第一

又世尊言：八种成就学迹，十种漏尽阿罗汉。八种学迹，几种成就过去、几种成就未来、几种成就现在？十种漏尽阿罗汉，几种成就过去、几种成就未来、几种成就现在？云何为见？云何为智？云何为慧？若见，是智耶？设智，是见耶？若见，是慧耶？设慧，是见耶？若智，是慧耶？设慧，是智耶？见摄智耶、为智摄见？见摄慧耶、为慧摄见？智摄慧耶、为慧摄智？若成就见，彼智耶？设成就智，彼见耶？若成就见，彼慧耶？设成就慧，彼见耶？若成就智，彼慧耶？设成就慧，彼智耶？若见已灭无余，彼智耶？设智已灭无余，彼见耶？若见已灭无余，彼慧耶？设慧已灭无余，彼见耶？若智已灭无余，彼慧耶？设慧已灭无余，彼智耶？问、定理、摄、成就、灭。所谓等见是择法觉意耶？设是择法觉意，是等见耶？所谓等智是择法觉意耶？设是择法觉意，是等智耶？念觉意现在前时，几觉意、几道种现在前？精进、喜、猗、定、护觉意，等见、等志、等语、等业身也、等命、等方便、等念、等定现在前时，几觉意、几道种现在前？诸法与念觉意相应，择法觉意彼耶。设诸法与择法觉意相应，念觉意彼耶？诸法念觉意相应，精进、喜、猗、定、护觉意，等见、等志、等方便、等念、等定彼耶？设诸法与等定相应，念觉意彼耶。诸法乃至等念相应，等定彼耶？设诸法与等定相应，等念彼耶？云何世俗等见？云何世俗等智？若世俗等见，是世俗等智耶？设是世俗等智，是世俗等见？世俗等见，世俗等智所摄耶？设是世俗等智，世俗等见所摄耶？若成就世俗等见，彼世俗等智耶？设成就世俗等智，彼世俗等见耶？若世俗等见已灭无余，彼世俗等智耶？设世俗等智已灭无余，彼世俗等见耶。问、定理、摄、成就、灭。云何无漏等见？云何无漏等智？若无漏等见，是无漏等智耶？设是无漏等智，是无漏等见耶？无漏等见，无漏等智所摄耶？设无漏等智，无漏等见所摄耶？若成就无漏等见，彼无漏等智耶？设成就无漏等智，彼无漏等见耶？问、定理、摄、成就。此章义愿具演说。

又世尊言：八种成就学迹，十种漏尽阿罗汉。八种学迹，几种成就过去、几种成就未来、几种成就现在？答曰：若依有觉有观三昧学初见现在前，彼不过去、八种未来、八种现在，彼灭已不失。若依有觉有观三昧学见现在前，彼八种成就过去、八未来、八现在，彼灭已不失。若依无觉无观三昧学见现在前，彼八过去、八未来、七现在无等志也，彼灭已不失。若依无色定学见现在前，彼八过去、八未来、四现在除等志等语等业等命无色义，彼灭已不失。若入灭尽三昧若世俗心现在前，彼八过去、八未来、现在无有有觉有观竟。若依无觉无观三昧学初见现在前，彼无过去，未来八，现在七，彼灭已不失。复依无觉无观三昧学见现在前，彼过去七、未来八、现在七，彼灭已不失。若依无色定学见现在前，彼过去七、未来八、现在四，彼灭已不失。若入灭尽定世俗心现在前，彼过去七、未来八、现在无，彼灭已不失。复依有觉有观三昧学见现在前，彼过去七、未来八、现在八无觉观竟。若依无色定学初见现在前，彼过去无、未来八、现在四，彼灭已不失。复依无色定学见现在前，彼过去四、未来八、现在四，彼灭已不失。复入灭尽定世俗心现在前，彼过去四、未来八、现在无，若灭已不失。复依有觉有观三昧学见现在前，彼过去四、未来八、现在八，彼灭已不失。复依无觉无观三昧学见现在前，彼过去四、未来八、现在七学迹竟。

十种漏尽阿罗汉，几种成就过去、几种成就未来、几种成就现在？答曰：若依有觉有观三昧无学初智现在前，彼过去无、未来十、现在九无等见也，彼灭已不失。复依有觉有观三昧无学智现在前，彼过去九、未来十、现在九，彼灭已不失。若依无觉无观三昧无学智现在前，彼过去九、未来十、现在八无等志等见，彼灭已不失。若依无色定无学智现在前，彼过去九、未来十、现在五初上无戒，彼灭已不失。若入灭尽定世俗心现在前，彼过去九、未来十、现在无智竟，彼灭已不失。若依有觉有观三昧无学初见现在前，彼过去九、未来十、现在九，彼灭已不失。复依有觉有观三昧无学若智若见现在前，彼过去未来十、现在九，彼灭已不失。复依无觉无观三昧无学若智若见现在前，彼过去未来十、现在八，彼灭已不失。复依无色定无学若智若见现在前，彼过去未来十、现在五，彼灭已不失。复入灭尽定世俗心现在前，彼过去未来十、现在无有觉观竟。若依无觉无观三昧无学初见现在前，彼过去无、未来十、现在八，彼灭已不失。复依无觉无观三昧无学见现在前，彼过去八、未来十、现在八，彼灭已不失。复依无色定无学见现在前，彼过去八、未来十、现在五，彼灭已不失。复入灭尽定世俗心现在前，彼过去八、未来十、现在无，彼灭已不失。复依有觉有观三昧无学见现在前，彼过去八、未来十、现在九见竟，彼灭已不失。复依无觉无观三昧无学初见现在前，彼过去八、未来十、现在八，彼灭已不失。复依无觉无观三昧无学若智若见现在前，彼过去九、未来十、现在八，彼灭已不失。复依无色定无学若智若见现在前，彼过去九、未来十、现在五，彼灭已不失。复入灭尽三昧世俗心现在前，彼过去九、未来十、现在无，彼灭已不失。复依有觉有观三昧无学若智若见现在前，彼过去九、未来十、现在九无觉观竟。若依无色定无学初见现在前，彼无过去、未来十、现在五，彼灭已不失。复依无色定无学见现在前，彼过去五、未来十、现在五，彼灭已不失。若入灭尽定世俗心现在前，彼过去五、未来十、现在无，彼灭已不失。复依有觉有观三昧无学见现在前，彼过去五、未来十、现在九，彼灭已不失。复依无觉无观三昧无学见现在前，彼过去五、未来十、现在八见竟，彼灭已不失。复依无色定无学初见现在前，彼过去五、未来十、现在五，彼灭已不失。复依无色定无学若智若见现在前，彼过去六、未来十、现在五，彼灭已不失。复入灭尽三昧世俗心现在前，彼过去六、未来十、现在无，彼灭已不失。复依有觉有观三昧无学若智若见现在前，彼过去六、未来十、现在九，彼灭已不失。复依无觉无观三昧无学若智若见现在前，彼过去六、未来十、现在八真人竟。

云何为见、云何为智、云何为慧？云何为见？答曰：眼根五见、世俗等见、学见、无学见也。云何为智？答曰：除所修行忍，诸余意识身相应智，及五识身相应智、尽智、无生智也。云何为慧？答曰：意识身相应慧，及五识身相应慧，尽智、无生智问竟。诸见彼智耶？答曰：或见非智。云何见非智？答曰：眼根所修行忍，是谓见非智。云何智非见？答曰：除五见及世俗等见，诸余意识身相应有漏慧，及五识身相应慧，尽智、无生智，是谓智非见。云何智见？答曰：除所修行忍及尽智、无生智，诸余无漏慧、五见、世俗等见，是谓智见。云何非智非见？答曰：除上尔所事。所谓见，是慧耶？答曰：或是见非慧梵言明智十智之一。云何是见非慧耶？答曰：眼根，是谓见非慧。云何是慧非见？答曰：除五见及世俗等见，诸余意识身相应有漏慧、五识身相应慧、尽智、无生智，是谓慧非见。云何见慧？答曰：除尽智、无生智，诸余无漏慧及五见、世俗等见，是谓见慧。云何非见非慧？答曰：除上尔所事。诸智彼慧耶？答曰：如是，智是慧也。颇有慧非智？答曰：有所修行忍定理竟。所谓见，是智摄耶？答曰：或见非智。云何见非智？答曰：眼根所修行忍，是谓见非智。云何智非见？答曰：除五见、世俗等见，诸余意识身相应有漏慧、五识身相应慧、尽智、无生智，是谓智非见。云何见智？答曰：除所修忍及尽智、无生智，诸余无漏慧、五见、世俗等见，是谓见智。云何非智非见？答曰：除上尔所事。所谓见，彼慧所摄耶？答曰：或见非慧。云何见非慧？答曰：眼根，是谓见非慧。云何慧非见？答曰：除五见、世俗等见，诸余意识身相应有漏慧、五识身相应慧、尽智、无生智，是谓慧非见。云何见慧？答曰：除尽智、无生智，诸余无漏慧、五见、世俗等见，是谓见慧。云何非见非慧？答曰：除上尔所事。智摄慧、慧摄智耶？答曰：慧摄智，非智摄慧。不摄何等？答曰：所修行忍忍智不得慧也。成就与灭亦复如是。问、定理、摄、成就、灭也。所谓等见，是择法觉意耶？答曰：或等见非择法觉意。云何等见非择法觉意？答曰：世俗等见，是谓等见非择法觉意。云何择法觉意非等见耶？答曰：尽智、无生智，是谓择法觉意非等见。云何等见择法觉意？答曰：除尽智、无生智，诸余无漏慧，是谓等见择法觉意。云何非等见亦非择法觉意？答曰：除上尔所事。所谓等智，是择法觉意耶？答曰：或等智非择法觉意。云何等智非择法觉意？答曰：世俗等智，是谓等智非择法觉意。云何择法觉意非等智？答曰：所修行忍，是谓择法觉意非等智。云何等智择法觉意？答曰：除所修行忍，诸余无漏慧，是谓等智择法觉意。云何非等智非择法觉意？答曰：除上尔所事。念觉意现在前时，几觉意、几道种现在前？答曰：若依未来有觉有观三昧学念觉意现在前，彼六觉意现在前及八道种，无学六觉意现在前及九道种。若依初禅学念觉意现在前，彼七觉意现在前及八道种，无学七觉意现在前及九道种。若依禅中间学念觉意现在前，彼六觉意现在前及七道种，无学六觉意现在前及八道种。若依二禅学念觉意现在前，彼七觉意现在前及七道种，无学七觉意现在前及八道种。若依三禅四禅学念觉意现在前，彼六觉意现在前及七道种，无学六觉意现在前及八道种。若依无色定学念觉意现在前，彼六觉意现在前及四道种，无学六觉意现在前及五道种。法、精进、猗、定觉、护意，等见、等方便、等念、等定亦复如是。喜觉意现在前时，几觉意、几道种现在前？答曰：若依初禅学喜觉意现在前，彼七觉意现在前及八道种，无学七觉意现在前及九道种。若依二禅学喜觉意现在前，彼七觉意现在前及七道种，无学七觉意现在前及八道种。等志现在前时，几觉意、几道种现在前？答曰：若依未来有觉有观三昧学等志现在前，彼六觉意现在前及八道种，无学六觉意现在前及九道种智见不并。若依初禅学等志现在前，彼七觉意现在前及八道种，无学七觉意现在前及九道种。等语现在前时，几觉意、几道种现在前？答曰：若依未来有觉有观三昧学等语现在前，彼六觉意现在前及八道种，无学六觉意现在前及九道种。若依初禅学等语现在前，彼七觉意现在前及八道种，无学七觉意现在前及九道种。若依禅中间学等语现在前，彼六觉意现在前及七道种，无学六觉意无喜现在前及八道种。若依二禅学等语现在前，彼七觉意现在前及七道种无等志也，无学七觉意现在前及八道种。若依三禅四禅学等语现在前，彼六觉意现在前及七道种，无学六觉意现在前及八道种。等业、等命亦复如是。诸法念觉意相应，彼择法觉耶？答曰：或念觉意非择法觉意。云何念觉意非择法觉意？答曰：择法觉意，是谓念觉意非择法觉意。云何择法觉意非念觉意？答曰：念觉意，是谓择法觉意非念觉意。云何念觉意择法觉意？答曰：除择法觉意，诸余念觉意相应法，是谓念觉意择法觉意。云何非念觉意非择法觉意？答曰：诸余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非念觉意非择法觉意。精进、猗、定、护觉意，等方便、等定亦复如是。诸法念觉意相应，彼喜觉意耶？答曰？或念觉意非喜觉意。云何有念觉意非喜觉意？答曰：喜觉意，及喜觉意不相应念觉意相应法，是谓念觉意非喜觉意。云何喜觉意非念觉意？答曰：喜觉意相应念觉意，是谓喜觉意非念觉意。云何念觉意喜觉意？答曰：除念觉意，诸余喜觉意相应法，是谓念觉意喜觉意。云何非念觉意亦非喜觉意？答曰：喜觉意不相应念觉意，及余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非念觉意亦非喜觉意。等见、等志亦复如是。诸法念觉意相应，彼等念耶？答曰：如是。设诸法等念相应，彼念觉意耶？答曰：如是。诸法择法觉意相应，彼精进觉意耶？答曰：或择法觉意非精进觉意。云何择法觉意非精进觉意？答曰：精进觉意，是谓择法觉意非精进觉意。云何精进觉意非择法觉意？答曰：择法觉意，是谓精进觉意非择法觉意。云何择法觉意精进觉意？答曰：除精进觉意，诸余择法觉意相应法，是谓择法觉意精进觉意。云何非择法觉意亦非精进觉意？答曰：诸余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非择法觉意亦非精进觉意。猗、定、护觉意、等方便、等定、等念亦复如是。诸法择法觉意相应，彼喜觉意耶？答曰：或择法觉意非喜觉意。云何择法觉意非喜觉意？答曰：喜觉意，及喜觉意不相应择法觉意相应法，是谓择法觉意非喜觉意。云何喜觉意非择法觉意？答曰：喜觉意相应择法觉意，是谓喜觉意非择法觉意。云何择法觉意喜觉意？答曰：除择法觉意，诸余喜觉意相应法，是谓择法觉意喜觉意。云何非择法觉意非喜觉意？答曰：喜觉意不相应择法觉意，及余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非择法觉意亦非喜觉意。等志亦复如是。诸法择法觉意相应，彼等见耶？答曰：如是，诸法等见相应彼择法觉意。颇择法觉意无等见耶？答曰：有等见不摄择法觉意。诸法精进觉意相应，彼有喜觉意耶？答曰：或精进觉意非喜觉意。云何精进觉意非喜觉意？答曰：喜觉意，及喜觉意不相应精进觉意相应法，是谓精进觉意非喜觉意。云何喜觉意非精进觉意？答曰：喜觉意相应精进觉意，是谓喜觉意非精进觉意。云何精进觉意喜觉意？答曰：除精进觉意，诸余喜觉意相应法，是谓精进觉意喜觉意。云何非精进觉意非喜觉意？答曰：喜觉意不相应精进觉意，诸余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非精进觉意非喜觉意。等见、等志亦复如是。诸法精进觉意相应，彼猗觉意耶？答曰：或精进觉意非猗觉意。云何精进觉意非猗觉意？答曰：猗觉意，是谓精进觉意非猗觉意。云何猗觉意非精进觉意？答曰：精进觉意，是谓猗觉意非精进觉意。云何精进觉意猗觉意？答曰：除猗觉意，诸余精进觉意相应法，是谓精进觉意猗觉意。云何非精进觉意非猗觉意？答曰：诸余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非精进觉意非猗觉意。定、护觉意、等念、等定亦复如是。诸法精进觉意相应，彼等方便耶？答曰：如是。设诸法等方便相应，彼精进觉意耶？答曰：如是。诸法喜觉意相应，彼猗觉意耶？答曰：或喜觉意非猗觉意。云何喜觉意非猗觉意？答曰：喜觉意相应猗觉意，是谓喜觉意非猗觉意。云何猗觉意非喜觉意？答曰：喜觉意，及喜觉意不相应猗觉意相应法，是谓猗觉意非喜觉意。云何喜觉意猗觉意？答曰：除猗觉意，诸余喜觉意相应法，是谓喜觉意猗觉意。云何非喜觉意亦非猗觉意？答曰：喜觉意不相应猗觉意，诸余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非喜觉意非猗觉意。定、护觉意、等方便、等念、等定亦复如是。诸法喜觉意相应，彼等见耶？答曰：或喜觉意非等见。云何喜觉意非等见？答曰：喜觉意相应等见，及余等见不相应喜觉意相应法，是谓喜觉意非等见。云何等见非喜觉意？答曰：等见相应喜觉意，诸余喜觉意不相应等见相应法，是谓等见非喜觉意。云何喜觉意等见？答曰：除喜觉意相应等见，诸余喜觉意等见相应法，是谓喜觉意等见相应法。云何非喜觉意非等见？答曰：喜觉意不相应等见、等见不相应喜觉意，诸余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非喜觉意非等见。等志亦复如是。诸法猗觉意相应，彼定觉意耶？答曰：或猗觉意非定觉意。云何猗觉意非定觉意？答曰：定觉意，是谓猗觉意非定觉意。云何定觉意非猗觉意？答曰：猗觉意，是谓定觉意非猗觉意。云何猗觉意定觉意？答曰：除定觉意，诸余猗觉意相应法，是谓猗觉意定觉意。云何非猗觉意非定觉意？答曰：诸余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非猗觉意非定觉意。护觉意、等方便、等念、等定亦复如是。诸法猗觉意相应，彼等见耶？答曰：或猗觉意非等见。云何猗觉意非等见？答曰：等见，及等见不相应猗觉意相应法，是谓猗觉意非等见。云何等见非猗觉意？答曰：等见相应猗觉意，是谓等见非猗觉意。云何猗觉意等见？答曰：除猗觉意，诸余等见相应法，是谓猗觉意等见。云何非猗觉意非等见？答曰：等见不相应猗觉意，及余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非猗觉意非等见。等志亦如是。诸法定觉意相应，彼护觉意耶？答曰：或定觉意非护觉意。云何定觉意非护觉意？答曰：护觉意，是谓定觉意非护觉意。云何护觉意非定觉意？答曰：定觉意，是谓护觉意非定觉意。云何定觉意护觉意？答曰：除护觉意，诸余定觉意相应法，是谓定觉意护觉意。云何非定觉意非护觉意？答曰：诸余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非定觉意非护觉意。等方便、等念亦复如是。诸法定觉意相应，彼等见耶？答曰：或定觉意非等见。云何定觉意非等见？答曰：等见，及等见不相应定觉意相应法，是谓定觉意非等见。云何等见非定觉意？答曰：等见相应定觉意，是谓等见非定觉意。云何定觉意等见？答曰：除定觉意，诸余等见相应法，是谓定觉意等见。云何非定觉意非等见？答曰：等见不相应定觉意，诸余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非定觉意非等见。等志亦如是。诸法定觉意相应，彼等定耶？答曰：如是。设诸法等定相应，彼定觉意耶？答曰：如是。诸法护觉意相应，彼等见耶？答曰：或护觉意非等见。云何护觉意非等见？答曰：等见，及等见不相应护觉意相应法，是谓护觉意非等见。云何等见非护觉意？答曰：等见相应护觉意，是谓等见非护觉意。云何护觉意等见？答曰：除护觉意，诸余等见相应法，是谓护觉意等见。云何非护觉意非等见？答曰：等见不相应护觉意，诸余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非护觉意非等见。等志亦如是。诸法护觉意相应，彼等方便耶？答曰：或护觉意非等方便。云何护觉意非等方便？答曰：等方便，是谓护觉意非等方便。云何等方便非护觉意？答曰：护觉意，是谓等方便非护觉意。云何护觉意等方便？答曰：除等方便，诸余护觉意相应法，是谓护觉意等方便。云何非护觉意非等方便？答曰：诸余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非护觉意非等方便。等念、等定等亦复如是。诸法等见相应，彼等志耶？答曰：或等见非等志。云何等见非等志？答曰：等见相应等志，及等志不相应等见相应法，是谓等见非等志。云何等志非等见？答曰：等志相应等见，及等见不相应等志相应法，是谓等志非等见。云何等见等志？答曰：除等见相应等志，诸余等见等志相应法，是谓等见等志。云何非等见非等志？答曰：等见不相应等志、等志不相应等见，诸余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非等见非等志。诸法等见相应，等方便耶？答曰：或等见非等方便。云何等见非等方便？答曰：等见相应等方便，是谓等见非等方便。云何等方便非等见？答曰：等见，及等见不相应等方便相应法，是谓等方便非等见。云何等见等方便？答曰：除等方便，诸余等见相应法，是谓等见等方便。云何非等见非等方便？答曰：等见不相应等方便，诸余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非等见非等方便。等念、等定亦如是。诸法等志相应，彼等方便耶？答曰：或等志非等方便。云何等志非等方便？答曰：等志相应等方便，是谓等志非等方便。云何等方便非等志？答曰：等志，及等志不相应等方便相应法，是谓等方便非等志。云何等志等方便？答曰：除等方便，诸余等志相应法，是谓等志等方便。云何非等志非等方便？答曰：等志不相应等方便，诸余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非等志非等方便。等念、等定亦如是。诸法等方便相应，彼等念耶？答曰：或等方便非等念。云何等方便非等念？答曰：等念，是谓等方便非等念。云何等念非等方便？答曰：等方便，是谓等念非等方便。云何等方便等念？答曰：除等念，诸余等方便相应法，是谓等方便等念。云何非等方便非等念？答曰：诸余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非等方便非等念。等定亦如是。诸法等念相应，彼等定耶？答曰：或等念非等定。云何等念非等定？答曰：等定，是谓等念非等定。云何等定非等念？答曰：等念：是谓等定非等念。云何等念等定？答曰：除等定，诸余等念相应法，是谓等念等定。云何非等念非等定？答曰：诸余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非等念非等定。云何世俗等见、云何世俗等智？世俗等见云何？答曰：意识身相应善有漏慧。世俗等智云何？答曰：意识身相应善有漏慧、五识身相应善慧。若世俗等见，是世俗等智耶？答曰：如是，若世俗等见彼世俗等智。颇有世俗等智非世俗等见？答曰：有，五识身相应善慧。世俗等见摄世俗等智耶、世俗等智摄世俗等见耶？答曰：世俗等智摄世俗等见，非世俗等见摄世俗等智。不摄何等？答曰：五识身相应善慧。成就、灭亦复如是。问、定理、摄、成就、灭。云何无漏等见、云何无漏等智？无漏等见云何？答曰：尽智、无生智不摄无漏慧。无漏等智云何？答曰，除所修忍，诸余无漏慧。若无漏等见，是无漏等智耶？答曰：或无漏等见非无漏等智。云何无漏等见非无漏等智？答曰：所修行忍，是谓无漏等见非无漏等智。云何无漏等智非无漏等见？答曰：尽智、无生智，是谓无漏等智非无漏等见。云何无漏等见无漏等智？答曰：除所修行忍、尽智、无生智，诸余无漏慧，是谓无漏等见无漏等智。云何非无漏等见非无漏等智？答曰：除上尔所事。无漏等见摄无漏等智耶？答曰：或无漏等见非无漏等智。云何无漏等见非无漏等智？答曰：所修行忍，是谓无漏等见非无漏等智。云何无漏等智非无漏等见？答曰：尽智、无生智，是谓无漏等智非无漏等见。云何无漏等见无漏等智？答曰：除所修行忍、尽智、无生智，诸余无漏智，是谓无漏等见无漏等智。云何非无漏等见非无漏等智？答曰：除上尔所事。若成就无漏等见，彼无漏等智耶？答曰：如是，若成就无漏等智，亦无漏等见。颇成就无漏等见非无漏等智耶？答曰：有，苦法忍现在前。问、定理、摄、成就。

阿毘昙智犍度八十种跋渠第一竟梵本四百三十三首卢，秦七千二百四十六言。

阿毘昙八犍度论卷第九

阿毘昙八犍度论卷第十

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

阿毘昙智犍度五种跋渠第二

云何邪见、云何邪智？若邪见，是邪智耶？设是邪智，是邪见耶？邪见摄邪智耶、邪智摄邪见耶？若成就邪见，彼邪智耶？设成就邪智，彼邪见耶？若邪见已灭无余，彼邪智耶？设邪智已灭无余，彼邪见耶？问、定理、摄、成就、灭。云何等见、云何等智？若等见，是等智耶？设是等智，是等见耶？等见摄等智、等智摄等见？若成就等见，彼等智耶？设成就等智，彼等见耶？若等见已灭无余，彼等智耶？设等智已灭无余，彼等见耶？问、定理、摄、成就、灭也。诸逆慧，尽是结耶？设是结，尽是逆慧耶？

云何学见、云何学智、云何学慧？若学见，是学智耶？设是学智，是学见耶？学见，是学慧耶？设学慧，是学见耶？学智，是学慧耶？设学慧，是学智耶？学见摄学智耶、学智摄学见耶？学见摄学慧、学慧摄学见？学智摄学慧、学慧摄学智？若成就学见，彼学智耶？设成就学智，彼学见耶？若成就学见，彼学慧耶？设成就学慧，彼学见耶？若成就学智，彼学慧耶？设成就学慧，彼学智耶？问、定理、摄、成就也。云何无学见、云何无学智、云何无学慧？无学见，是无学智耶？设无学智，是无学见耶？无学见，是无学慧耶？设是无学慧，是无学见耶？若无学智，是无学慧耶？设无学慧，是无学智耶？无学见，摄无学智耶？无学智，摄无学见耶？无学见摄无学慧、无学慧摄无学见耶？无学智摄无学慧、无学慧摄无学智？若成就无学见，彼无学智耶？设成就无学智，彼无学见耶？若成就无学见，彼无学慧耶？设成就无学慧，彼无学见耶？若成就无学智，彼无学慧耶？设成就无学慧，彼无学智耶？问、定理、摄、成就也。云何非学非无学见、云何非学非无学智、云何非学非无学慧？非学若非无学见，是非学非无学智耶？设是非学非无学智，是非学非无学见耶？若非学非无学见，是非学非无学慧耶？设非学非无学慧，是非学非无学见耶？若非学非无学智，是非学非无学慧耶？设非学非无学慧，是非学非无学智耶？若非学非无学见，摄非学非无学智耶？非学非无学智摄非学非无学见耶？非学非无学见摄非学非无学慧耶？非学非无学慧摄非学非无学见耶？非学非无学智摄非学非无学慧耶？设非学非无学慧，摄非学非无学智耶？若成就非学非无学见，彼非学非无学智耶？设成就非学非无学智，彼非学非无学见耶？若成就非学非无学见，彼非学非无学慧耶？设成就非学非无学慧，彼非学非无学见耶？若成就非学非无学智，彼非学非无学慧耶？设成就非学非无学慧，彼非学非无学智耶？若非学非无学见已灭无余，彼非学非无学智耶？设非学非无学智已灭无余，彼非学非无学见耶？若非学非无学见已灭无余，彼非学非无学慧耶？设非学非无学慧已灭无余，彼非学非无学见耶？若非学非无学智已灭无余，彼非学非无学慧耶？设非学非无学慧已灭无余，彼非学非无学智耶？问、定理、摄、成就、灭也。如彼梵天作是语：我于此梵天，大梵富造化妙造众生类。于此五见是何等见？用何等谛断此见？如彼梵迦夷天作是语：此梵天大梵富造化妙造众生类。于此五见是何等见？用何等谛断此见？如彼长爪梵志作是语：一切，瞿昙！我不忍；一切我忍。有忍不忍，于此五见是何等见？用何等谛断此见？所谓此见，阿罗汉失不净，其形像精魔迦夷天身也。阿罗汉失不净，于此五见是何等见？用何等谛断此见？所谓此见，阿罗汉自脱不知。阿罗汉自脱狐疑得阿罗汉，由他知。于此五见是何等见？用何等谛断此见？所谓此见，称唯苦道苦道种五。于此五见何等见？用何等谛断此见？此章义愿具演说。

云何邪见、云何邪智？邪见云何？答曰：五见不定义，五见尽邪见；若定所谓此见无施无报无说，是谓邪见。邪智云何？答曰：意识身相应染污慧、五识身相应染污慧，是谓邪智。若邪见，是邪智耶？答曰：如是，邪见是邪智。颇有邪智非邪见？答曰：有，除五见，诸余意识身相应染污慧、五识身相应染污慧。邪见摄邪智、邪智摄邪见耶？答曰：邪智摄邪见，非邪见摄邪智。不摄何等？答曰：除五见，诸余意识身相应染污慧、五识身相应染污慧。若成就邪见，彼邪智耶？答曰：如是，若成就邪见，彼邪智也。颇成就邪智非邪见耶？答曰：有，学见迹。若邪见已灭无余，彼邪智耶？答曰：如是，若邪智已灭无余，彼邪见也。颇有邪见已灭无余非邪智耶？答曰：有，学见迹。问、定理、摄、成就、灭也。云何等见、云何等智？等见云何？答曰：尽智、无生智不摄意识身相应善慧。等智云何？答曰：除所修行忍，诸余意识身相应善慧、五识身相应善慧。等见是等智耶？答曰：或等见非等智。云何等见非等智？答曰：所修行忍，是谓等见非等智。云何等智非等见？答曰：五识身相应善慧、尽智、无生智，是谓等智非等见。云何等智等见？答曰：除所修行忍、尽智、无生智，诸余意识身相应善慧，是谓等智等见。云何非等见非等智？答曰：除上尔所事。等见摄等智耶？答曰：或等见非等智。云何等见非等智？答曰：所修行忍，是谓等见非等智。云何等智非等见？答曰：五识身相应善慧、尽智、无生智，是谓等智非等见。云何等见等智？答曰：除所修行忍、尽智、无生智，诸余意识身相应善慧，是谓等见等智。云何非等见非等智？答曰：除上尔所事。成就、灭亦如是。问、定理、摄、成就、灭也。诸逆慧尽是结耶？答曰？或逆慧非结。云何逆慧非结？答曰：除二结见失愿，诸余染污慧，是谓逆慧非结。云何结非逆慧？答曰：七结，是谓结非逆慧。云何逆慧是结？答曰：二结是谓逆慧结。云何非逆慧非结？答曰：除上尔所事。云何学见、云何学智、云何学慧？学见云何？答曰：学慧。学智云何？答曰：学八智。学慧云何？答曰：学见、学智、学慧，此之谓也。若学见，是学智耶？答曰：如是，学智是学见。颇有学见非学智耶？答曰：有，所修行忍。若学见，是学慧耶？答曰：如是。设是学慧，是学见耶？答曰：如是。若学智，是学慧耶？答曰：如是，若学智是学慧。颇有学慧非学智耶？答曰：有，所修行忍。学见摄学智、学智摄学见耶？答曰：学见摄学智，非学智摄学见。不摄何等？答曰：所修行忍。学见摄学慧耶？答曰：如是。学慧摄学见耶？答曰：如是。学智摄学慧、学慧摄学智耶？答曰：学慧摄学智，非学智摄学慧。不摄何等？答曰：所修行忍。若成就学见，彼学智耶？答曰：如是，若成就学智彼学见也。颇成就学见非学智耶？答曰：有，苦法忍现在前。若成就学见，彼学慧耶？答曰：如是。设成就学慧，彼学见耶？答曰：如是。若成就学智，彼学慧耶？答曰：如是，若成就学智，彼学慧也。颇成就学慧非学智耶？答曰：有，苦法忍现在前。问、定理、摄、成就。云何无学见、云何无学智、云何无学慧？无学见云何？答曰：尽智、无生智不摄无漏慧。无学智云何？答曰：无学八智。无学慧云何？答曰：无学见、无学智、无学慧，此之谓也。无学见是无学智耶？答曰：如是，无学见是无学智。颇有无学智非无学见耶？答曰：有，尽智、无生智也。无学智是无学慧耶？答曰：如是。无学慧是无学智耶？答曰：如是。无学见摄无学智、无学智摄无学见？答曰：无学智摄无学见，非无学见摄无学智。不摄何等？答曰：尽智、无生智。无学见摄无学慧、无学慧摄无学见？答曰：无学慧摄无学见，非无学见摄无学慧。不摄何等？答曰：尽智、无生智。无学智摄无学慧耶？答曰：如是。无学慧摄无学智耶？答曰：如是。成就亦如是。问、定理、摄、成就也。云何非学非无学见、云何非学非无学智、云何非学非无学慧？非学非无学见云何？答曰：眼根、五见、世俗等见也。非学非无学智云何？答曰：意识身相应有漏慧、五识身相应慧也。非学非无学慧云何？答曰：意识身相应有漏慧、五识身相应慧。若非学非无学见，是非学非无学智耶？答曰：或见非智。云何见非智？答曰：眼根，是谓见非智。云何智非见？答曰：除五见、世俗等见，诸余意识身相应有漏慧、五识身相应慧，是谓智非见。云何见智？答曰：五见、世俗等见，是谓见智。云何非见非智？答曰：除上尔所事。非学非无学见，是非学非无学慧耶？答曰：或见非慧。云何见非慧？答曰：眼根，是谓见非慧。云何慧非见？答曰：除五见、世俗等见，诸余意识身相应有漏慧、五识身相应慧，是谓慧非见。云何见慧？答曰：五见、世俗等见，是谓见慧。云何非见非慧？答曰：除上尔所事。非学非无学智，是非学非无学慧耶？答曰：如是。设非学非无学慧，是非学非无学智耶？答曰：如是。非学非无学见摄非学非无学智耶？答曰：或见非智。云何见非智？答曰：眼根，是谓见非智。云何智非见？答曰：除五见、世俗等见，诸余意识身相应有漏慧、五识身相应慧，是谓智非见。云何见智？答曰：五见、世俗等见，是谓见智。云何非见非智？答曰：除上尔所事。非学非无学见摄非学非无学慧耶？答曰：或见非慧。云何见非慧？答曰：眼根，是谓见非慧。云何慧非见？答曰：除五见、世俗等见，诸余意识身相应有漏慧、五识身相应慧，是谓慧非见。云何见慧？答曰：五见、世俗等见，是谓见慧。云何非见非慧？答曰：除上尔所事。非学非无学智摄非学非无学慧耶？答曰：如是。非学非无学慧摄非学非无学智耶？答曰：如是。成就、灭亦如是。问、定理、摄、成就、灭也。如彼梵天作是说：我于此梵大梵富，以卑法盗为最，此是见盗，苦谛所断。造化，无作言作，此是戒盗，苦谛所断。言妙者，以卑法盗为最，此是见盗，苦谛所断。造众生类，无作言作，此是戒盗，苦谛所断。如彼梵迦夷天作是言：此梵大梵富，以卑法盗为最，此是见盗，苦谛所断。造众生类，无作言作，此是戒盗，苦谛所断。言妙者，以卑法盗为最，此是见盗，苦谛所断。造众生类，无作言作，此是戒盗，苦谛所断。如彼长爪梵志作是语：一切，瞿昙！我不忍。此边见断灭所摄，苦谛所断。一切，瞿昙！我忍。此边见有常所摄，苦谛所断。我有忍有不忍。彼有忍者，此边见有常所摄，苦谛所断。彼有不忍者，此边见断灭所摄，苦谛所断。所谓此见阿罗汉失不净，其形像精魔迦夷天。阿罗汉失不净污床褥，无作言作，此是戒盗，苦谛所断。所谓此见阿罗汉自脱不知。言阿罗汉无此智，此耶邪见，道谛所断。所谓此见阿罗汉自脱狐疑。阿罗汉已越狐疑，此耶邪见，道谛所断。所谓此见得阿罗汉由他知得。阿罗汉不由他知，此耶邪见，道谛所断。所谓此见称言苦道苦道种，无作言作，此是戒盗，苦谛所断五竟此品以名。

阿毘昙五种跋渠第十四竟梵本二百首卢长十四字秦三千五百四十九言。

阿毘昙智犍度知他心跋渠第三

云何知他人心智、云何识宿命智？若知他人心智即知他人心耶？设知他人心是知他人心智耶？若识宿命智即识宿命耶？设识宿命是识宿命智耶？若识宿命智，彼知过去他人心所念法耶？设知过去他人心所念法，是识宿命智耶？云何等意解脱、云何无疑意解脱？以何等故等意解脱言爱耶？诸等意解脱，彼一切尽智相应耶？设尽智相应，彼一切等意解脱耶？诸无疑意解脱，彼一切无生智相应耶？设无生智相应，彼一切无疑意解脱耶？云何学明、云何学智？云何无学明、云何无学智？修行法时最初得何等信，佛耶、法耶、僧耶？此四颠倒，须陀洹几灭、几不灭？此三三昧，须陀洹几成就过去、几成就未来、几成就现在。若道过去，一切彼道已修已猗耶？设道已修已猗，一切彼道过去耶？若道未来，一切彼道不修不猗耶？设道不修不猗，一切彼道未来耶？若道现在，一切彼道当修耶？设道当修，一切彼道现在耶？此章义愿具演说。

云何知他人心智、云何识宿命智？知他人心智云何？答曰：若智所修所修果，忆所修已得不失所可用智现在前，他众生他人所觉所观所行，已觉意性如实知之，是谓知他人心智。识宿命智云何？答曰：若智所修所修果，忆所修已得不失所可用智现在前，如其相貌无数生识宿命，是谓识宿命智。若知他人心智即知他人心耶？答曰：或知他人心智非知他人心。云何知他人心智非知他人心？答曰：若知他人心智过去未来，是谓知他人心智即非知他人心。云何知他人心非知他人心智耶？答曰：如是覩相闻他语知他人心，是谓知他人心非知他人心智。云何知他人心智亦知他人心？答曰：若智所修所修果，忆所修已得不失所可用智现在前，他众生他人所觉所观所行，已觉意性如实知之，是谓知他人心智亦知他人心。云何不知他人心智亦不知他人心？答曰：除上尔所事。若识宿命智即识宿命耶？答曰：或识宿命智即不识宿命。云何识宿命智即不识宿命？答曰：若识宿命智过去未来，是谓识宿命智彼不识宿命。云何识宿命非识宿命智？答曰：如生识宿命，如其色像生得此智识宿命，是谓识宿命非识宿命智。云何识宿命智？彼识宿命耶？答曰：若智所修所修果，忆所修已得不失所可用智现在前，如其相貌无数生识宿命，是谓识宿命智彼识宿命。云何非识宿命智非识宿命耶？答曰：除上尔所事。若识宿命智，彼知过去他人心所念法耶？答曰：或识宿命智彼不知过去他人心所念法。云何识宿命智彼不知过去他人心所念法？答曰：若智所修所修果，忆所修已得不失所可用智现在前，过去生时知自更持阴入心，是谓识宿命智彼不知过去他人心所念法。云何知过去他人心所念法非识宿命智耶？答曰：若智所修所修果，忆所修已得不失所可用智现在前，过去于此生他众生他人心智所更持阴入心，是谓知过去他人心所念法非识宿命智。云何识宿命智亦知过去他人心所念法？答曰：若智所修所修果，忆所修已得不失所可用智现在前，过去生时他众生他人智所更持阴入心，是谓识宿命智亦知过去他人心所念法。云何非识宿命智亦不知过去他人心所念法？答曰：若智所修所修果，忆所修已得不失所可用智现在前，过去于此生知自所更持阴入心，是谓非识宿命智亦不知过去他人心所念法。云何等意解脱、云何无疑意解脱？等意解脱云何？答曰：等意解脱阿罗汉尽智，无学等见所可相应心脱已脱当脱，是谓等意解脱。无疑意解脱云何？答曰：无疑意法阿罗汉尽智、无生智，无学等见所可相应心脱已脱当脱，是谓无疑意解脱。以何等故等意解脱言爱耶？答曰：等意解脱阿罗汉护此法，自爱取藏彼等意解脱。阿罗汉善自护爱取藏我于此法莫退。譬如母人有一子，爱忍常不离目。彼母人养护摄覆，此不寒不热不饥不渴无有众恼。如是等意解脱阿罗汉此法自护取藏彼等意解脱，阿罗汉善自护取藏我莫于此法退。以是故等意解脱言爱也。诸等意解脱与尽智相应耶？答曰：或等意解脱不与尽智相应。云何等意解脱不与尽智相应？答曰：等意解脱阿罗汉无学等见所可相应心脱已脱当脱三世，是谓等意解脱不与尽智相应。云何尽智相应非等意解脱？答曰：无疑法阿罗汉尽智所可相应心脱已脱当脱，是谓尽智相应非等意解脱。云何等意解脱尽智相应？答曰：等意解脱阿罗汉尽智所可相应心脱已脱当脱，是谓等意解脱尽智相应。云何非等意解脱不尽智相应？答曰：无疑法阿罗汉无生智无学等见所可相应心脱已脱当脱，是谓非等意解脱不尽智相应。诸无疑意解脱尽无生智相应耶？答曰：如是，诸与无生智相应尽无疑意解脱。颇有无疑意解脱不与无生智相应耶？答曰：有，无疑法阿罗汉尽智无学等见所可相应心脱已脱当脱。云何学明、云何学智？学明云何？答曰：学慧也。学智云何？答曰：学八智也。云何无学明、云何无学智？无学明云何？答曰：无学慧也。无学智云何？答曰：无学八智也。修行法时最初得何等信，佛耶、法耶、僧耶？答曰：修行苦法、修行习法、修行尽法、修行道法，佛、法、僧也。此四颠倒，须陀洹几灭、几未灭？答曰：一切灭也。此三三昧，须陀洹几成就过去、几成就未来、几成就现在？答曰：尽成就未来，已灭不失即成就过去，若现在前成就现在。若道前过去，一切彼道已修已猗耶？答曰：如是，若道过去，一切彼道已修已猗。颇有道已修已猗此道不过去耶？答曰：有，未来道已修已猗也。若道未来，一切彼道不已修不已猗？答曰：或道未来此道非不已修非不已猗。云何道未来此道非不已修非不已猗耶？答曰：未来道已修已猗，是谓道未来此道非不已修非不已猗也。云何道不已修不已猗，此道不未来耶？答曰：未曾得道现在前，是为道不已修不已猗此道不未来。云何道未来，此道不已修不已猗？答曰：若道未来不已修不已猗，是谓道未来此道不已修不已猗。云何道非未来，此道非不已修非不已猗？答曰：过去道本得现在前，是谓道非未来此道非不已修非不已猗。若道现在前，一切彼道尽修猗耶？答曰：如是，若道现在前，一切彼道尽修猗。颇道修猗此道不现在前耶？答曰：有，如本未得道现在前，余未来彼种所修道也。

阿毘昙知他人心智跋渠第三竟梵本百三十二首卢也，秦二千七十四言一万三千一百六十九言。

阿毘昙八犍度论卷第十

阿毘昙八犍度论卷第十一

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

智犍度修智跋渠第四之一

八智：法智、未知智、知他人心智、等智、苦智、习智、尽智、道智，法智摄几智，乃至道智摄几智？若成就法智，于此八智成就几、不成就几，乃至成就道智，于此八智成就几、不成就几？若修法智，彼修未知智耶？设修未知智，有法智耶？若修法智时，有知他人心智、等智、苦智、习智、尽智、道智？设修道智，彼法智耶？若乃至修尽智，有道智耶？设修道智，有尽智耶？颇法智法智缘。颇法智知他人心智等智苦智习智尽智道智缘？颇道智道智缘？颇道智、法智、未知智、知他人心智、等智、苦智、习智、尽智缘耶？法智法智有几缘缘？法智未知智、知他人心智、等智、苦智、习智、尽智、道智几缘缘？道智道智几缘缘？道智法智、未知智、知他人心智、等智、苦智、习智、尽智几缘缘？若诸结在欲界系，彼结法智灭耶？设结法智灭者，是欲界系结耶？诸结在色无色界系，彼结未知智灭耶？设彼结未知智灭，是色无色界系结耶？诸结苦谛所断，彼结苦智所断耶？设彼结苦智所断，彼结苦谛所断耶？诸结习谛、尽谛、道谛所断，彼结道智所断耶？设彼结道智所断，彼结道谛所断耶？诸结法智所灭，法智，彼结得尽证耶？设彼结法智得尽证，法智灭彼结耶？诸结未知智所灭，未知智，彼结得尽证耶？设彼结未知智得尽证，未知智，灭彼结耶？诸结苦智、习智、尽智、道智所灭，道智，彼结得尽证耶。设彼结道智得尽证，道智灭彼结耶？眼根用几智知，乃至无色界思惟所断无明使用几智知？又世尊言：习无常想修行广布，尽欲爱、尽色爱无色爱、尽调尽憍慢尽无明，此想当言法智相应。未知智、知他人心智、等智、苦智、习智、尽智、道智，当言有觉有观耶、无觉有观耶、无觉无观耶？当言乐根相应耶、喜根护根相应耶？当言空无相无愿？当言欲界系缘耶、色无色界系缘不系缘耶？又世尊言：比丘七处善三观义达于此法，得尽有漏分别色苦、色习、色尽、色道迹，色味、色患、色弃出如实知之。此智当言法智耶？当言乃至道智耶？痛想行识亦如是。云何色尽？云何色弃出？色尽、色弃出有何差别？云何痛想行、云何识尽？云何识弃出？识尽、识弃出有何差别？此章义愿具演说。

八智：法智、未知智、知他人心智、等智、苦智、习智、尽智、道智。法智摄法智，五智少有入：知他人心智、苦智、习智、尽智、道智也。未知智摄未知智，五智少有入：知他人心智、苦智、习智、尽智、道智也。知他人心智摄知他人心智，四智少有入：法智、未知智、等智、道智也。等智摄等智，一智少有入：知他人心智也。苦智摄苦智，二智少有入：法智、未知智也。习智、尽智亦如是。道智摄道智，三智少有入：法智、未知智、知他人心智也一摄门竟。

若成就法智，于此八智成就几、不成就几？答曰：或三四五六七八。云何三？答曰：苦法智无知他人心智三法苦等也，知他人心智四上三。苦未知忍无知他人心智三，知他人心智四。苦未知智无知他人心智四，知他人心智五仍习上。习法忍无知他人心智四，知他人心智五。习法智无知他人心智五，知他人心智六。习未知忍习未知智尽法忍无知他人心智五，知他人心智六。尽法智无知他人心智六，知他人心智七。尽未知忍尽未知智道法忍无知他人心智六，知他人心智七。道法智无知他人心智七，知他人心智八。道未知忍道未知智无知他人心智七，知他人心智八。若成就未知智，于此八智成就几、不成就几？答曰：或四五六七八。云何四？答曰：苦未知智无知他人心智四法苦等，知他人心智五。习法忍无知他人心智四，知他人心智五。习法智无知他人心智五，知他人心智六。习未知忍习未知智尽法忍无知他人心智五，知他人心智六。尽法智无知他人心智六，知他人心智七。尽未知忍尽未知智道法忍无知他人心智六，知他人心智七。道法智无知他人心智七，知他人心智八。道未知忍道未知智无知他人心智七，知他人心智八。若成就知他人心智，于此八智成就几、不成就几？答曰：或二四五六七八。云何二。答曰？凡夫人二等智他心智也，无垢人苦法忍现在前二。苦法智四，苦未知忍四。苦未知智五，习法忍五。习法智六，习未知忍习未知智尽法忍六。尽法智七，尽未知忍尽未知智道法忍七。道法智八，道未知忍道未知智八。若成就等智，于此八智成就几、不成就几？答曰：或一二三四五六七八。云何一？答曰：无知他人心智凡夫人一，无垢人苦法忍现在前一。知他人心智凡夫人二，无垢人苦法忍现在前二。苦法智无知他人心智三，知他人心智四。苦未知忍无知他人心智三，知他人心智四。苦未知智无知他人心智四，知他人心智五。习法忍无知他人心智四，知他人心智五。习法智无知他人心智五，知他人心智六。习未知忍习未知智尽法忍无知他人心智五，知他人心智六。尽法智无知他人心智六。知他人心智七。尽未知忍尽未知智道法忍无知他人心智六，知他人心智七。道法智无知他人心智七，知他人心智八。道未知忍道未知智无知他人心智七，知他人心智八。若成就苦智，于此八智成就几、不成就几？答曰：或三四五六七八。云何三？答曰：苦法智无知他人心智三，知他人心智四。苦未知忍无知他人心智三，知他人心智四。苦未知智无知他人心智四，知他人心智五。习法忍无知他人心智四，知他人心智五。习法智无知他人心智五，知他人心智六。习未知忍习未知智尽法忍无知他人心智五，知他人心智六。尽法智无知他人心智六，知他人心智七。尽未知忍尽未知智道法忍无知他人心智六，知他人心智七。道法智无知他人心智七，知他人心智八。道未知忍道未知智无知他人心智七，知他人心智八。若成就习智，于此八智成就几、不成就几？答曰：或五六七八。云何五？答曰：习法智无知他人心智五，知他人心智六。习未知忍习未知智尽法忍无知他人心智五，知他人心智六。尽法智无知他人心智六，知他人心智七。尽未知忍尽未知智道法忍无知他人心智六，知他人心智七。道法智无知他人心智七，知他人心智八。道未知忍道未知智无知他人心智七，知他人心智八。若成就尽智，于此八智成就几、不成就几？答曰：或六七八。云何六？答曰：尽法智无知他人心智六，知他人心智七。尽未知忍尽未知智道法忍无知他人心智六，知他人心智七。道法智无知他人心智七，知他人心智八。道未知忍道未知智无知他人心智七，知他人心智八。若成就道智，于此八智成就几、不成就几？答曰：或七八。云何七？答曰：道法智无知他人心智七，知他人心智八。道未知忍道未知智无知他人心智七，知他人心智八二成就门竟。

若修法智时，彼未知智耶？答曰：或修法智非未知智。云何修法智非未知智耶？答曰：所修行苦法智、习法智、尽法智、道法智，学见迹若阿罗汉，本得法智现在前，是谓修法智非未知智。云何修未知智非法智？答曰：所修行苦未知智、习未知智、尽未知智，学见迹若阿罗汉，本得未知智现在前，是谓修未知智非法智。云何修法智未知智？答曰：所修行道未知智，学见迹若阿罗汉，若本未得无漏智，若世俗智现在前，得是时修法智未知智，是谓修法智未知智。云何不修法智不修未知智？答曰：学见迹若阿罗汉，本得世俗智现在前，若本不得世俗智现在前，不得是时修法智未知智；一切凡夫人染污心无记心，入无想三昧、入灭尽三昧，无想天一切忍现在前，不修法智不修未知智，是谓不修法智不修未知智。若修法智时，彼知他人心智耶？答曰：或修法智非知他人心智。云何修法智非知他人心智？答曰：所修行苦法智习尽法智道法智无知他人心智，所修行道未知智学见迹若阿罗汉，本得法智现在前，彼非知他人心智；若本不得无漏智现在前，得是时不修知他人心智；若本不得世俗智现在前，得是时修法智非知他人心智。是谓修法智非知他人心智。云何修知他人心智非法智？答曰：知他人心智凡夫人，若本得若本不得知他人心智现在前，若本不得世俗智现在前，彼非知他人心智，得是时修知他人心智学见迹若阿罗汉，若本得知他人心智现在前此非法智，是谓修知他人心智非法智。云何修法智知他人心智？答曰：知他人心智所修行道未知智学见迹若阿罗汉，本得法智现在前，修彼是知他人心智；若本不得无漏智现在前，得是时修法智知他人心智；若本不得世俗智现在前，得是时修法智知他人心智。是谓修法智知他人心智。云何不修法智非知他人心智？答曰：所修行苦未知智习尽未知智学见迹若阿罗汉，本得无漏智现在前，彼非法智知他人心智；若本得世俗智现在前，彼非知他人心智；若本不得世俗智现在前，得是时不得修法智知他人心智；一切无知他人心智凡夫人染污心无记心，入无想三昧、灭尽三昧，无想天一切忍现在前，不修法智非知他人心智。是谓不修法智非知他人心智。若修法智时，彼等智耶？答曰：或修法智非等智。云何修法智非等智？答曰：所修行苦法智习尽道法智修道未知智学见迹若阿罗汉，本得法智现在前，若本不得无漏智现在前，得是时修法智非等智，是谓修法智非等智。云何修等智非法智？答曰：凡夫人若本得若不得世俗智现在前；所修行苦未知智边习尽未知智边学见迹若阿罗汉，若本得若本不得世俗智现在前，不得是时修法智，是谓修等智非法智。云何修法智等智？答曰：学见迹若阿罗汉，本不得无漏智现在前，得是时修世俗智；若本不得世俗智现在前，得是时修无漏智。是谓修法智等智。云何不修法智等智？答曰：学见迹若阿罗汉，本得无漏智现在前彼非法智；一切染污心无记心，入无想三昧、灭尽三昧，无想天一切忍现在前，不修法智等智。是谓不修法智等智。若修法智时彼苦智耶？答曰：或修法智非苦智。云何修法智非苦智？答曰：所修行习尽道法智学见迹若阿罗汉，本得法智现在前彼非苦智，是谓修法智非苦智。云何修苦智非法智？答曰：所修行苦未知智学见迹若阿罗汉，本得苦智现在前彼非法智，是谓修苦智非法智。云何修法智苦智？答曰：所修行苦法智所修行道未知智学见迹若阿罗汉，本得法智现在前此是苦智；若本不得无漏智若世俗智现在前，得是时修法智苦智。是谓修法智苦智。云何不修法智苦智？答曰：所修行习尽未知智学见迹若阿罗汉，本得无漏智现在前，彼非法智亦非苦智；若本得若本不得世俗智现在前，不得是时不修法智苦智；一切凡夫人染污心无记心，入无想三昧、灭尽三昧，无想天一切忍现在前，不修法智苦智。是谓不修法智苦智。若修法智时彼习智耶？答曰：或修法智非习智。云何修法智非习智？答曰：所修行苦法智尽道法智学见迹若阿罗汉，本得法智现在前此非习智，是谓修法智非习智。云何修习智非法智？答曰：所修行习未知智学见迹若阿罗汉，本得习智现在前此非法智，是谓修习智非法智。云何修法智习智？答曰：所修行习法智、所修行道未知智学见迹若阿罗汉，本得法智现在前彼是习智；若本不得无漏智、若世俗智现在前，得是时修法智习智。是谓修法智习智。云何不修法智习智？答曰：所修行苦尽未知智学见迹若阿罗汉，本得无漏智现在前此非法智习智；若本得若本不得世俗智现在前，不得是时修法智习智；一切凡夫人染污心无记心，入无想三昧、灭尽三昧，无想天一切忍现在前，不修法智习智。是谓不修法智习智。若修法智时彼尽智耶？答曰：或修法智非尽智。云何修法智非尽智？答曰：所修行苦法智习道法智学见迹若阿罗汉，本得法智现在前此非尽智，是谓修法智非尽智。云何修尽智非法智？答曰：所修行尽未知智学见迹若阿罗汉，本得尽智现在前此非法智，是谓修尽智非法智。云何修法智尽智？答曰：所修行尽法智所修行道未知智学见迹若阿罗汉，本得法智现在前此是尽智；若本不得世俗智、若无漏智现在前，得是时修法智尽智。是谓修法智尽智。云何不修法智尽智？答曰：所修行苦未知智习未知智学见迹若阿罗汉，本得无漏智现在前此非法智尽智；若本得若本不得世俗智现在前，不得是时修法智尽智；一切凡夫人染污心无记心，入无想三昧、灭尽三昧，无想天一切忍现在前，不修法智尽智。是谓不修法智尽智。若修法智时彼修道智耶？答曰：或修法智非道智。云何修法智非道智？答曰：所修行苦法智习尽法智学见迹若阿罗汉，本得法智现在前此非道智，是谓修法智非道智。云何修道智非法智？答曰：学见迹若阿罗汉，本得道智现在前此非法智，是谓修道智非法智。云何修法智道智？答曰：所修行道法智、所修行道未知智学见迹若阿罗汉，本得法智现在前此是道智；若本不得世俗智、若无漏智现在前，得是时修法智道智。是谓修法智道智。云何不修法智道智？答曰：所修行苦未知智习尽未知智学见迹若阿罗汉，本得无漏智现在前此非法智道智；若本得若本不得世俗智现在前，不得是时修法智道智；一切凡夫人染污心无记心，入无想三昧、灭尽三昧，无想天一切忍现在前，不修法智道智。是谓不修法智道智法智竟。

若修未知智时，彼知他人心智耶？答曰：或修未知智非知他人心智。云何修未知智非知他人心智？答曰：所修行苦未知智习尽未知智，无知他人心智；所修行道未知智学见迹若阿罗汉，本得未知智现在前，此非知他人心智；若本不得无漏智现在前，得是时修未知智非知他人心智；若本不得世俗智现在前，得是时修未知智非知他人心智。是谓修未知智非知他人心智。云何修知他人心智非未知智？答曰：知他人心智凡夫人；若本得若本不得知他人心智现在前，若本不得世俗智现在前此非知他人心智，得是时修知他人心智学见迹若阿罗汉，本得知他人心智现在前此非未知智。是谓修知他人心智非未知智。云何修未知智知他人心智？答曰：知他人心智所修行道未知智学见迹若阿罗汉，本得未知智现在前，此是知他人心智；若本不得无漏智、若世俗智现在前，得是时修未知智知他人心智。是谓修未知智知他人心智。云何不修未知智知他人心智？答曰：所修行苦法智习尽道法智学见迹若阿罗汉，本得无漏智现在前，此非未知智知他人心智；若本得世俗智现在前，此非知他人心智；若本不得世俗智现在前，得是时不修未知智知他人心智；一切无知他人心智凡夫人染污心无记心，入无想三昧、灭尽三昧，无想天一切忍现在前，不修未知智知他人心智。是谓不修未知智知他人心智。若修未知智时彼等智耶？答曰：或修未知智非等智。云何修未知智非等智？答曰：所修行道未知智学见迹若阿罗汉，本得未知智现在前，若本不得无漏智现在前，得是时修未知智非等智，是谓修未知智非等智。云何修等智非未知智？答曰：凡夫人若本得若本不得世俗智现在前，学见迹若阿罗汉若本得若本不得世俗智现在前，得是时不修未知智，是谓修等智非未知智。云何修未知智等智？答曰：所修行苦未知智边习尽未知智边学见迹若阿罗汉，本不得世俗智现在前，得是时修未知智；若本不得无漏智现在前，得是时修等智。是谓修未知智等智。云何不修未知智等智？答曰：所修行苦法智习尽道法智学见迹若阿罗汉，本得无漏智现在前，此非未知智；一切染污心无记心，入无想三昧、灭尽三昧，无想天一切忍现在前，不修未知智等智。是谓不修未知智等智。若修未知智时彼苦智耶？答曰：或修未知智非苦智。云何修未知智非苦智？答曰：所修行习未知智尽未知智学见迹若阿罗汉，本得未知智现在前，此非苦智，是谓修未知智非苦智。云何修苦智非未知智？答曰：所修行苦法智学见迹若阿罗汉，本得苦智现在前，此非未知智，是谓修苦智非未知智。云何修未知智苦智？答曰：所修行苦未知智所修行道未知智学见迹若阿罗汉，本得未知智现在前，此是苦智；若本不得世俗智、若无漏智现在前，得是时修未知智苦智。是谓修未知智苦智。云何不修未知智苦智？答曰：所修行习尽道法智学见迹若阿罗汉，本得无漏智现在，前此非未知智苦智；若本得若本不得世俗智现在前，得是时不修未知智苦智；一切凡夫人染污心无记心，入无想三昧、灭尽三昧，无想天一切忍现在前，不修未知智苦智。是谓不修未知智苦智。若修未知智时，彼习智耶？答曰：或修未知智非习智。云何修未知智非习智？答曰：所修行苦未知智尽未知智学见迹若阿罗汉，本得未知智现在前，此非习智，是谓修未知智非习智。云何修习智非未知智？答曰：所修行习法智学见迹若阿罗汉，本得习智现在前，此非未知智，是谓修习智非未知智。云何修未知智习智？答曰：所修行习未知智道未知智学见迹若阿罗汉，本得未知智现在前，此是习智；若本不得世俗智、若无漏智现在前，得是时修未知智习智。是谓修未知智习智。云何不修未知智习智？答曰：所修行苦法智尽道法智学见迹若阿罗汉，本得无漏智现在前，此非未知智习智；若本得若本不得世俗智现在前，得是时不修未知智习智；一切凡夫人染污心无记心，入无想三昧、灭尽三昧，无想天一切忍现在前，不修未知智习智。是谓不修未知智习智。若修未知智时彼尽智耶？答曰：或修未知智非尽智。云何修未知智非尽智？答曰：所修行苦未知智习未知智学见迹若阿罗汉，本得未知智现在前，此非尽智，是谓修未知智非尽智。云何修尽智非未知智？答曰：所修行尽法智学见迹若阿罗汉，本得尽智现在前，此非未知智，是谓修尽智非未知智。云何修未知智尽智？答曰：所修行尽未知智道未知智学见迹若阿罗汉，本得未知智现在前，此是尽智；若本不得世俗智、若无漏智现在前，得是时修未知智尽智。是谓修未知智尽智。云何不修未知智尽智？答曰：所修行苦法智习道法智学见迹若阿罗汉，本得无漏智现在前，此非未知智尽智；若本得若本不得世俗智现在前，得是时不修未知智尽智；一切凡夫人染污心无记心，入无想三昧、灭尽三昧，无想天一切忍现在前，不修未知智尽智。是谓不修未知智。尽智若修未知智时彼道智耶？答曰：或修未知智非道智。云何修未知智非道智？答曰：所修行苦未知智习尽未知智学见迹若阿罗汉，本得未知智现在前，此非道智，是谓修未知智非道智。云何修道智非未知智？答曰：所修行道法智学见迹若阿罗汉，本得道智现在前，此非未知智，是谓修道智非未知智。云何修未知智道智？答曰：所修行道未知智学见迹若阿罗汉，本得未知智现在前，此是道智；若本不得世俗智、若无漏智现在前，得是时修未知智道智。是谓修未知智道智。云何不修未知智道智？答曰：所修行苦法智习尽法智学见迹若阿罗汉，本得无漏智现在前，此非未知智道智；若本得若本不得世俗智现在前，得是时不修未知智道智；一切凡夫人染污心无记心，入无想三昧、灭尽三昧，无想天一切忍现在前，不修未知智道智。是谓不修未知智道智未知智竟。

若修知他人心智时，彼等智耶？答曰：或修知他人心智非等智。云何修知他人心智非等智？答曰：知他人心智所修行道未知智学见迹若阿罗汉，本得无漏智现在前，此是知他人心智；若本不得无漏智现在前，得是时修知他人心智非等智。是谓修知他人心智非等智。云何修等智非知他人心智？答曰：无知他人心智凡夫人，若本得若本不得世俗智现在前；所修行苦未知智边习尽未知智边学见迹若阿罗汉，本得世俗智现在前，此非知他人心智；若本不得世俗智现在前，得是时不修知他人心智。是谓修等智非知他人心智。云何修知他人心智等智？答曰：知他人心智凡夫人，若本得若本不得知他人心智现在前，若本不得世俗智现在前，此非知他人心智，得是时修知他人心智；学见迹若阿罗汉，本得知他人心智现在前，此是等智；若本不得世俗智现在前，得是时修知他人心智；若本不得无漏智现在前，得是时修知他人心智等智。是谓修知他人心智等智。云何不修知他人心智等智？答曰：所修行苦法智习尽道法智无知他人心智、所修行道未知智学见迹若阿罗汉，本得无漏智现在前，此非知他人心智；若本不得无漏智现在前，得是时不修知他人心智等智；一切无知他人心智凡夫人染污心无记心，入无想三昧、灭尽三昧，无想天一切忍现在前，不修知他人心智等智。是谓不修知他人心智等智。若修知他人心智时，彼苦智耶？答曰：或修知他人心智非苦智。云何修知他人心智非苦智？答曰：知他人心智凡夫人，若本得若本不得知他人心智现在前、若本不得世俗智现在前，此非知他人心智；得是时修知他人心智学见迹若阿罗汉，本得知他人心智现在前。是谓修知他人心智非苦智。云何修苦智非知他人心智？答曰：所修行苦法智苦未知智无知他人心智，所修行道未知智学见迹若阿罗汉，本得苦智现在前、若本不得无漏智现在前，不得是时修知他人心智；若本不得世俗智现在前，得是时修苦智非知他人心智。是谓修苦智非知他人心智。云何修知他人心智苦智？答曰：知他人心智所修行道未知智学见迹若阿罗汉，本不得无漏智、若世俗智现在前，得是时修知他人心智苦智，是谓修知他人心智苦智。

阿毘昙八揵度论卷第十一

2阿毘昙八揵度论卷第十二迦旃延子造符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译智揵度之四修智跋渠之余

云何不修知他人心智苦智？答曰：所修行习法智习未知智尽法智尽未知智道法智学见迹若阿罗汉，本得无漏智现在前，此非知他人心智苦智；本得世俗智现在前，此非知他人心智；若本不得世俗智现在前，得是时不修知他人心智苦智；一切无知他人心智凡夫人染污心无记心，入无想三昧、灭尽三昧，无想天一切忍现在前，不修知他人心智苦智。是谓不修知他人心智苦智。若修知他人心智时，彼习智耶？答曰：或修知他人心智非习智。云何修知他人心智非习智？答曰：知他人心智凡夫人，若本得若本不得知他人心智现在前，若本不得世俗智现在前，此非知他人心智，得是时修知他人心智；学见迹若阿罗汉，本得知他人心智现在前。是谓修知他人心智非习智。云何修习智非知他人心智？答曰：所修行习法智习未知智无知他人心智所修行道未知智学见迹若阿罗汉，本得习智现在前、若本不得无漏智现在前，不得是时不修知他人心智；若本不得世俗智现在前，得是时修习智非知他人心智。是谓修习智非知他人心智。云何修知他人心智习智？答曰：知他人心智所修行道未知智学见迹若阿罗汉，本不得世俗智、若无漏智现在前，得是时修知他人心智习智，是谓修知他人心智习智。云何不修知他人心智习智？答曰：所修行苦法智苦未知智尽法智尽未知智道法智学见迹若阿罗汉，本得无漏智现在前，此非知他人心智；若本不得世俗智现在前，得是时不修知他人心智习智；一切无知他人心智凡夫人染污心无记心，入无想三昧、灭尽三昧，无想天一切忍现在前，不修知他人心智习智。是谓不修知他人心智习智。若修知他人心智时，彼尽智耶？答曰：或修知他人心智非尽智。云何修知他人心智非尽智？答曰：知他人心智凡夫人，若本得若本不得知他人心智现在前、若本不得世俗智现在前，此非知他人心智，得是时修知他人心智；学见迹若阿罗汉，本得知他人心智现在前。是谓修知他人心智非尽智。云何修尽智非知他人心智？答曰：所修行尽法智尽未知智无知他人心智、所修行道未知智学见迹若阿罗汉，本得尽智现在前、若本不得无漏智现在前，得是时不修知他人心智；若本不得世俗智现在前，得是时修尽智非知他人心智。是谓修尽智非知他人心智。云何修知他人心智尽智？答曰：知他人心智所修行道未知智学见迹若阿罗汉，本不得世俗智、若无漏智现在前，得是时修知他人心智尽智，是谓修知他人心智尽智。云何不修知他人心智尽智？答曰：所修行苦法智苦未知智习法智习未知智道法智学见迹若阿罗汉，本得无漏智现在前，此非知他人心智尽智；若本得世俗智现在前，此非知他人心智；若本不得世俗智现在前，得是时不修知他人心智尽智；一切无知他人心智凡夫人染污心无记心，入无想三昧、灭尽三昧，无想天一切忍现在前，不修知他人心智尽智。是谓不修知他人心智尽智。若修知他人心智时，彼道智耶？答曰：或修知他人心智非道智。云何修知他人心智非道智？答曰：知他人心智凡夫人，若本得若本不得知他人心智现在前、若本不得世俗智现在前，此非知他人心智，得是时修知他人心智；学见迹若阿罗汉，本得知他人心智现在前，此非道智。是谓修知他人心智非道智。云何修道智非知他人心智？答曰：所修行道法智无知他人心智、所修行道未知智学见迹若阿罗汉，本得道智现在前，此非知他人心智；若本不得无漏智现在前，不得是时修知他人心智；若本不得世俗智现在前，得是时修道智非知他人心智。是谓修道智非知他人心智。云何修知他人心智道智？答曰：知他人心智所修行道未知智学见迹若阿罗汉，本得知他人心智此是道智，若本不得世俗智、若无漏智现在前，得是时修知他人心智道智。是谓修知他人心智道智。云何不修知他人心智道智？答曰：所修行苦法智苦未知智、习法智习未知智、尽法智尽未知智学见迹若阿罗汉，本得无漏智现在前，此非知他人心智道智；若本得世俗智现在前，此非知他人心智；若本不得世俗智现在前，不得是时修知他人心智道智；一切无知他人心智凡夫人染污心无记心，入无想三昧、灭尽三昧，无想天一切忍现在前，不修知他人心智道智。是谓不修知他人心智道智。若修等智时，彼苦智耶？答曰：或修等智非苦智。云何修等智非苦智？答曰：凡夫人若本得若本不得世俗智现在前；所修行习尽未知智边学见迹若阿罗汉，若本得若本不得世俗智现在前，不得是时修苦智。是谓修等智非苦智。云何修苦智非等智？答曰：所修行苦法智学见迹若阿罗汉，本得苦智现在前、若本不得无漏智现在前，不得是时修等智，是谓修苦智非等智。云何修等智苦智？答曰：所修行苦未知智边学见迹若阿罗汉，本不得世俗智、若无漏智现在前，得是时修等智苦智，是谓修等智苦智。云何不修等智苦智？答曰：所修行习法智尽道法智学见迹若阿罗汉，本得无漏智现在前，此非苦智；一切染污心无记心，入无想三昧、灭尽三昧，无想天一切忍现在前，不修等智苦智。是谓不修等智苦智。若修等智时，彼习智耶？答曰：或修等智非习智。云何修等智非习智？答曰：凡夫人若本得若本不得世俗智现在前；所修行苦未知智边尽未知智边学见迹若阿罗汉，本得若本不得世俗智现在前，得是时不修习智。是谓修等智非习智。云何修习智非等智？答曰：所修行习法智道未知智学见迹若阿罗汉，本得习智现在前、若本不得无漏智现在前，得是时不修等智，是谓修习智非等智。云何修等智习智？答曰：所修行习未知智边学见迹若阿罗汉，本不得世俗智、若无漏智现在前，得是时修等智习智，是谓修等智习智。云何不修等智习智？答曰：所修行苦法智尽道法智学见迹若阿罗汉，本得无漏智现在前，此非习智；一切染污心无记心，入无想三昧、灭尽三昧，无想天一切忍现在前，不修等智习智。是谓不修等智习智。若修等智时，彼尽智耶？答曰：或修等智非尽智。云何修等智非尽智？答曰：凡夫人若本得若本不得世俗智现在前；所修行苦未知智边习未知智边学见迹若阿罗汉，若本得若本不得世俗智现在前，得是时不修尽智。是谓修等智非尽智。云何修尽智非等智？答曰：所修行尽法智道未知智学见迹若阿罗汉，本得尽智现在前、若本不得无漏智现在前，得是时不修等智，是谓修尽智非等智。云何修等智尽智？答曰：所修行尽未知智边学见迹若阿罗汉，若本不得世俗智、若无漏智现在前，得是时修等智尽智，是谓修等智尽智。云何不修等智尽智？答曰：所修行苦法智习法智道法智学见迹若阿罗汉，本得无漏智现在前，此非尽智；一切染污心无记心，入无想定、灭尽定，无想天一切忍现在前，不修等智尽智。是谓不修等智尽智。若修等智时，彼道智耶？答曰：或修等智非道智。云何修等智非道智？答曰：凡夫人若本得若本不得世俗智现在前；所修行苦未知智边习尽未知智边学见迹若阿罗汉，若本得若本不得世俗智现在前，得是时不修道智。是谓修等智非道智。云何修道智非等智？答曰：所修行道法智道未知智学见迹若阿罗汉，本得道智现在前、若本不得无漏智现在前，得是时不修等智，是谓修道智非等智。云何修等智道智？答曰：学见迹若阿罗汉，本不得世俗智、若无漏智现在前，得是时修等智道智，是谓修等智道智。云何不修等智道智？答曰：所修行苦法智习法智尽法智学见迹若阿罗汉，本得无漏智现在前，此非道智；一切染污心无记心，入无想三昧、灭尽三昧，无想天一切忍现在前，不修等智道智。是谓不修等智道智。若修苦智时，彼习智耶？答曰：或修苦智非习智。云何修苦智非习智？答曰：所修行苦法智苦未知智学见迹若阿罗汉，本得苦智现在前，是谓修苦智非习智。云何修习智非苦智？答曰：所修行习法智习未知智学见迹若阿罗汉，本得习智现在前，是谓修习智非苦智。云何修苦智习智？答曰：所修行道未知智学见迹若阿罗汉，本不得世俗智、若无漏智现在前，得是时修苦智习智，是谓修苦智习智。云何不修苦智习智？答曰：所修行尽法智尽未知智道法智学见迹若阿罗汉，本得无漏智现在前，此非苦智习智；若本得若本不得世俗智现在前，不得是时修苦智习智；是谓不修苦智习智一切凡夫人染污心无记心，入无想三昧、灭尽三昧，无想天一切忍现在前，不修苦智习智。是谓不修苦智习智。若修苦智时，彼尽智耶？答曰：或修苦智非尽智。云何修苦智非尽智？答曰：所修行苦法智苦未知智学见迹若阿罗汉，本得苦智现在前，是谓修苦智非尽智。云何修尽智非苦智？答曰：所修行尽法智尽未知智学见迹若阿罗汉，本得尽智现在前，是谓修尽智非苦智。云何修苦智尽智？答曰：所修行道未知智学见迹若阿罗汉，本不得世俗智、若无漏智现在前，得是时修苦智尽智，是谓修苦智尽智。云何不修苦智尽智？答曰：所修行习法智习未知智道法智学见迹若阿罗汉，本得无漏智现在前，此非苦智尽智；若本得若本不得世俗智现在前，不得是时修苦智尽智；一切凡夫人染污心无记心，入无想三昧、灭尽三昧，无想天一切忍现在前，不修苦智尽智。是谓不修苦智尽智。若修苦智时，彼道智耶？答曰：或修苦智非道智。云何修苦智非道智？答曰：所修行苦法智苦未知智学见迹若阿罗汉，本得苦智现在前，是谓修苦智非道智。云何修道智非苦智？答曰：所修行道法智学见迹若阿罗汉，本得道智现在前，是谓修道智非苦智。云何修苦智道智？答曰：所修行道未知智学见迹若阿罗汉，本不得无漏智、若世俗智现在前，得是时修苦智道智，是谓修苦智道智。云何不修苦智道智？答曰：所修行习法智习未知智尽法智尽未知智学见迹若阿罗汉，本得无漏智现在前，此非苦智道智；若本得若本不得世俗智现在前，不得是时修苦智道智；一切凡夫人染污心无记心，入无想三昧、灭尽三昧，无想天一切忍现在前，不修苦智道智。是谓不修苦智道智。若修习智时，彼尽智耶？答曰：或修习智非尽智。云何修习智非尽智？答曰：所修行习法智习未知智学见迹若阿罗汉，本得习智现在前，是谓修习智非尽智。云何修尽智非习智？答曰：所修行尽法智尽未知智学见迹若阿罗汉，本得尽智现在前，是谓修尽智非习智。云何修习智尽智？答曰：所修行道未知智学见迹若阿罗汉，若本不得世俗智、若无漏智现在前，得是时修习智尽智，是谓修习智尽智。云何不修习智尽智？答曰：所修行苦法智苦未知智道法智学见迹若阿罗汉，本得无漏智现在前，此非习智尽智；若本得若本不得世俗智现在前，不得是时修习智尽智；一切凡夫人染污心无记心，入无想三昧、灭尽三昧，无想天一切忍现在前，不修习智尽智。是谓不修习智尽智。若修习智时，彼道智耶？答曰：或修习智非道智。云何修习智非道智？答曰：所修行习法智习未知智学见迹若阿罗汉，本得习智现在前，是谓修习智非道智。云何修道智非习智？答曰：所修行道法智学见迹若阿罗汉，本得道智现在前，是谓修道智非习智。云何修习智道智？答曰：所修行道未知智学见迹若阿罗汉，本不得无漏智、若世俗智现在前，得是时修习智道智，是谓修习智道智。云何不修习智道智？答曰：所修行苦法智苦未知智尽法智尽未知智学见迹若阿罗汉，本得无漏智现在前，此非习智道智；若本得若本不得世俗智现在前，不得是时修习智道智；一切凡夫人染污心无记心，入无想三昧、灭尽三昧，无想天一切忍现在前，不修习智道智。是谓不修习智道智。若修尽智时，彼道智耶？答曰：或修尽智非道智。云何修尽智非道智？答曰：所修行尽法智尽未知智学见迹若阿罗汉，本得尽智现在前，是谓修尽智非道智。云何修道智非尽智？答曰：所修行道法智学见迹若阿罗汉，本得道智现在前，是谓修道智非尽智。云何修尽智道智？答曰：所修行道未知智学见迹若阿罗汉，本不得世俗智、若无漏智现在前，得是时修尽智道智，是谓修尽智道智。云何不修尽智道智？答曰：所修行苦法智苦未知智习法智习未知智学见迹若阿罗汉，本得无漏智现在前，此非尽智道智；若本得若本不得世俗智现在前，不得是时修尽智道智；一切凡夫人染污心无记心，入无想三昧、灭尽三昧，无想天一切忍现在前，不修尽智道智。是谓不修尽智道智三修智门竟。

颇法智法智缘耶？答曰：有，未知智无，缘余残有缘。颇未知智未知智缘耶？答曰：有，法智无缘，余残有缘。颇知他人心智知他人心智缘耶？答曰：有，余残有缘。颇等智等智缘耶？答曰：有，余残有缘。颇苦智苦智缘耶？答曰：无也。知他人心智、等智有缘，余残无缘。习智亦如是。颇尽智尽智缘耶？答曰：无，余残亦无缘。颇道智道智缘耶？答曰：有，等智无缘，余残有缘四缘起门法智，彼法智因、次第、缘、增上。未知智，因、次第、增上，无缘。知他人心智，因、次第、缘、增上。等智，次第、缘、增上，无因也。苦智，习尽智因、次第、增上，无缘。道智，因、次第、缘、增上。未知智，彼未知智因、次第、缘、增上。知他人心智，因、次第、缘、增上。等智，次第、缘、增上，无因。苦智习智尽智，因、次第、增上、无缘。道智，因、次第、缘、增上颇似习四。法智，因、次第、增上，无缘。知他人心智，彼知他人心智因、次第、缘、增上。等智，因、次第、缘、增上。苦智习智，因、次第、缘、增上；若有因无缘、若有缘无因。尽智，因、次第、增上，无缘。道智法智未知智，因、次第、缘、增上。等智，彼等智因、次第、缘、增上。苦智习智，次第、缘、增上，无因。尽智道智，次第、增上，无因、无缘。法智未知智，次第、缘、增上，无因。知他人心智，因、次第、缘、增上。苦智，彼苦智因、次第、增上，无缘。习智尽智，因、次第、增上，无缘。道智法智未知智知他人心智，因、次第、缘、增上。等智，次第、缘、增上、无因。习智尽智亦如是。道智，彼道智因、次第、缘、增上。法智未知智知他人心智，因、次第、缘、增上。等智，次第、缘、增上，无因。苦智习智尽智，因、次第、增上，无缘。

诸结在欲界系，彼结法智灭耶？答曰：或结欲界系，彼结非法智灭。云何结在欲界系，彼结非法智灭耶？答曰：诸结欲界系忍灭，亦余智亦不灭，是谓结欲界系此结非法智灭。云何结法智灭，此结非欲界系？答曰：诸结色无色界系法智灭，是谓结法智灭，此结不欲界系。云何结欲界系，彼结法智灭？答曰。诸结欲界系法智灭，是谓结欲界系彼结法智灭。云何诸结不欲界系，彼结非法智灭？答曰：诸结色无色界系忍灭，亦余智亦不灭，是谓结不欲界系彼结非法智灭。诸结色无色界系，彼结未知智灭耶？答曰：如是，诸结未知智灭，彼结色无色界系。颇结色无色界系，彼结非未知智灭耶？答曰：有诸结色无色界系忍灭，亦余智亦不灭。诸结见苦断，彼结苦智灭耶？答曰：彼结非苦智灭，彼结忍灭。设诸结苦智灭，彼结见苦断耶？答曰：彼结非见苦断，彼结思惟断。诸结见习尽道断，彼结道智灭耶？答曰：彼结非道智断，彼结忍灭。设诸结道智灭，彼结见道断耶？答曰：彼结非见道断，彼结思惟灭六灭法门。

诸结法智灭，彼结法智尽作证耶？答曰：如是，诸结法智灭，彼结法智尽作证。颇结法智尽作证，彼结非法智灭耶？答曰：有，诸结忍灭亦余智，彼结法智尽作证。诸结未知智灭，彼结未知智尽作证耶？答曰：如是，诸结未知智灭，彼结未知智尽作证。颇结未知智尽作证，彼结非未知智灭耶？答曰：有，诸结忍灭亦余智，彼结未知智尽作证。诸结苦智习尽道智灭，彼结道智尽作证耶？答曰：如是，诸结道智灭，彼结道智尽作证。颇结道智尽作证，彼结非道智灭耶？答曰：有，诸结忍灭亦余智，彼结道智尽作证七正灭门。

眼根七智知，除知他人心智、尽智、道智。耳、鼻、舌、身根亦如是。意根九智知，除尽智。乐根、喜根、护根，信、精进、念、定慧根亦复如是。男根、女根六智知，除未知智、知他人心智、尽智、道智。命根七智知，除知他人心智、尽智、道智。苦根、忧根七智知，除未知智、尽智、道智。未知根、已知根、无知根七智知，除苦智、习智、尽智。眼持、耳鼻舌身持、色声细滑持七智知，除知他人心智、尽智、道智。眼识耳识身识持八智知，除尽智、道智。香持味持六智知，除未知智、知他人心智、尽智、道智。鼻识舌识持七智知，除未知智、尽智、道智。意持意识持九智知，除尽智。法持十智知。眼入耳鼻舌身入、色声细滑入七智知，除知他人心智、尽智、道智。香入味入六智知，除未知智、知他人心智、尽智、道智。意入九智知，除尽智。法入十智知。色阴八智知，除知他人心智、尽智。痛想行识阴九智知，除尽智。色盛阴七智知，除知他人心智、尽智、道智。痛想行识盛阴八智知，除尽智、道智。地种乃至空种七智知，除知他人心智、尽智、道智。识种八智知，除尽智、道智。色法八智知，除知他人心智、尽智。无色法十智知。可见法、有对法七智知，除知他人心智、尽智、道智。不可见法、无对法十智知。有漏法八智知，除尽智、道智。无漏法八智知，除苦智、习智。有为法九智知，除尽智。无为法六智知，除知他人心智、苦智、习智、道智。过去未来现在法九智知，除尽智。善法十智知。不善法七智知，除未知智、尽智、道智。无记法八智知，除尽智、道智。欲界系法七智知，除未知智、尽智、道智。色界系法七智知，除法智、尽智、道智。无色界系法六智知，除法智、知他人心智、尽智、道智。学法、无学法七智知，除苦智、习智、尽智。非学非无学法九智知，除道智。见谛所断法、思惟所断法八智知，除尽智、道智。无断法八智知，除苦智、习智。苦谛、习谛八智知，除尽智、道智。尽谛六智知，除知他人心智、苦智、习智、道智。道谛七智知，除苦智、习智、尽智。禅九智知，除尽智。四等七智知，除法智、尽智、道智。无色中空处识处、不用处七智知，除法智、知他人心智、尽智。有想无想处六智知，除法智、知他人心智、尽智、道智。初第二第三解脱、八除入、八一切入七智知，除法智、尽智、道智。空处、解脱识处解脱、不用处解脱七智知，除法智、知他人心智、尽智。有想无想解脱、灭尽解脱六智知，除法智、知他人心智、尽智道智。空处、一切入识处、一切入亦如是。法智六智知，除未知智、苦智、习智、尽智。未知智六智知，除法智、苦智、习智、尽智。知他人心智九智知，除尽智。等智八智知，除尽智、道智。苦智、习智、尽智、道智、空无愿无相七智知，除苦智、习智、尽智。身见、戒盗、疑八智知，除尽智、道智。贪、瞋恚、愚痴及欲漏七智知，除未知智、尽智、道智。有漏七智知，除法智、尽智、道智。余残八智知，除尽智、道智。流中欲流七智知，除未知智、尽智、道智。有流七智知，除法智、尽智、道智。余残八智知，除尽智道智。枙亦如是。受中欲受七智知，除未知智、尽智、道智。我受七智知，除法智、尽智、道智。余残八智知，除尽智、道智。缚中欲爱身缚、瞋恚身缚七智知，除未知智、尽智、道智。余残八智知，除尽智、道智。盖及瞋恚结、悭结、嫉结七智知，除未知智、尽智、道智。余残八智知，除尽智、道智。下分中贪欲、瞋恚七智知，除未知智、尽智、道智。余残及五见八智知，除尽智、道智。爱身中鼻舌更爱七智知，除未知智、尽智、道智。余残八智知，除尽智、道智。使中贪欲使、瞋恚使七智知，除未知智、尽智、道智。有爱使七智知，除法智、尽智、道智。余残八智知，除尽智、道智。结中瞋恚结、悭结、嫉结七智知，除未知智、尽智、道智。余残八智知，除尽智、道智。九十八使欲界七智知，除未知智、尽智、道智。色界七智知，除法智、尽智、道智。无色界六智知，除法智、知他人心智、尽智、道智八智知门。

又世尊言：习无常想修行广布尽欲爱尽。此想当言法智相应、苦智相应？当言有觉有观？当言护根相应？当言无愿相应？当言欲界系缘尽？色界爱尽，此想当言未知智相应、苦智相应？或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观？或乐根相应、或喜根相应、或护根相应？当言无愿相应？当言色界系缘尽？无色界爱尽，此想当言未知智相应、苦智相应？或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观？或乐根相应、或喜根护根相应？当言无愿相应？当言无色界系缘尽？憍慢尽无明，此想或法智相应、或未知智相应、苦智相应？或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观？或乐根相应、或喜根护根相应？当言无愿相应？或欲界系缘、或色无色界系缘尽九无常想门？

又世尊言：比丘七处善三种观义达，于此法得尽有漏，知色苦四智：法智、未知智、苦智、等智。色习四智：法智、未知智、习智、等智。色尽四智：法智、未知智、尽智、等智。色尽道迹四智：法智、未知智、道智、等智。色味四智：法智、未知智、习智、等智。色患四智：法智、未知智、苦智、等智。色弃出四智：法智、未知智、尽智、等智。痛想行识亦如是。云何色尽、云何色弃出？色尽云何？答曰：若爱色具，彼若灭，是谓色尽。诸余色缘爱，彼若灭，是谓色弃出。复次垢色具，彼若灭，是谓色尽。诸余色缘垢，彼若灭，是谓色弃出。复次若爱若垢色具，彼若灭，是谓色尽。诸余色缘若爱若垢，彼若灭，是谓色弃出。色尽、色弃出，是谓差别。痛想行识尽是谓差别。

阿毘昙修智品第四竟梵本九百三十首卢，秦一万五千九百七十二言。

阿毘昙八犍度论卷第十二

阿毘昙八犍度论卷第十三

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

智犍度智相应跋渠第五之一

七人、八智、三三昧、三根、七觉意、八道种，智相应，及种二智种一行，历六二七。七人：坚信、坚法、信解脱、见到、身证、慧解脱、俱解脱。八智：法智、未知智、知他人心智、等智、苦智、习智、尽智、道智。三三昧：空、无愿、无相。三根：未知根、已知根、无知根。七觉意：念觉意、择法觉意、精进觉意、喜觉意、猗觉意、定觉意、护觉意。八道种：等见、等志、等语、等业、等活、等方便、等念、等定，智相应及种：四十四智种、七十七智种，一行六七大七。七人：坚信、坚法、信解脱、见到、身证、慧解脱、俱解脱。八智：法智、未知智、知他人心智、等智、苦智、习尽、道智。坚信人于此八智成就几、不成就几，乃至俱解脱人于此八智成就几、不成就几？坚信人于此八智，几过去成就、几未来成就、几现在成就，乃至俱解脱人于此八智，几成就过去、几成就未来、几成就现在？坚信人法智现在前时几智现在前，乃至道智现在前时几智现在前？乃至俱解脱人法智现在前时几智现在前？乃至道智现在前时几智现在前？坚信人于此三三昧成就几、不成就几，乃至俱解脱人于此三三昧成就几、不成就几？坚信人于此三三昧，几成就过去、几成就未来、几成就现在，乃至俱解脱人于此三三昧，几成就过去、几成就未来、几成就现在。坚信人空三昧现在前时几智现在前？无愿无相三昧现在前时几智现在前？乃至俱解脱人空三昧现在前时几智现在前？无愿无相三昧现在前时几智现在前？坚信人未知根现在前时几智现在前？坚法人亦如是。俱解脱人已知根现在前时几智现在前？见到身证亦如是。慧解脱人无知根现在前时几智现在前？俱解脱亦如是。坚信人念觉意现在前时几智现在前？乃至护觉意现在前时几智现在前？乃至俱解脱人念觉意现在前时几智现在前？乃至护觉意现在前时几智现在前？坚信人等见现在前时几智现在前？乃至等定现在前时几智现在前？乃至俱解脱人等见现在前时几智现在前？乃至等定现在前时几智现在前？诸法法智相应，彼未知智耶？设诸法未知智相应，彼法智耶？诸法法智相应，彼知他人心智等智苦智习尽道智、空无愿无相、未知根已知根无知根、念觉意择法精进喜猗定护觉意、等见等志等方便等念等定耶？设诸法等定相应，彼法智耶？诸法乃至等念相应，彼等定耶？设诸法等定相应，彼等念耶？又世尊言：当说四十四智种：老死苦智、老死习智、老死尽智、老死尽道迹智。此智当言法智耶乃至道智耶？生、有乃至行智亦如是。又世尊言：当说七十七智种：生缘老死知智，不缘余生缘老死知智；过去久远生缘老死知智，不缘余过去久远生缘老死知智；未来久远生缘老死知智，不余缘未来久远生缘老死知智。如法界住智，无常有为心所因缘生尽法、变易法、无欲法、灭法、散法、断智慧法。此智当言法智乃至道智耶？乃至无明缘行知智亦如是。若成就法智，彼未知智耶？设成就未知智，彼法智耶？若成就法智，彼知他人心智等智苦智习尽道智耶？设成就道智，彼法智耶？乃至成就尽智，彼道智耶？设成就道智，彼尽智耶一行竟？若成就过去法智，彼未来耶？设彼未来，彼过去耶？若彼过去，彼现在耶？设彼现在，彼过去耶？若彼未来，彼现在耶？设彼现在，彼未来耶？若彼过去，彼未来现在耶？设彼未来现在，彼过去耶？若彼未来，彼过去现在耶？设彼过去现在，彼未来耶？若彼现在，彼过去未来耶？设彼过去未来，彼现在耶历六竟？乃至道智亦如是。若成就过去法智，彼过去未知智耶？设成就过去未知智，彼过去法智耶。若成就过去法智，彼未来未知智耶？设彼未来未知智，彼过去法智耶？若成就过去法智，彼现在未知智耶？设彼现在未知智，彼过去法智耶？若成就过去法智，彼过去现在未知智耶？设彼过去现在未知智，彼过去法智耶？若成就过去法智，彼未来现在未知智耶？设彼未来现在未知智，彼过去法智耶？若成就过去法智，彼过去未来未知智耶？设彼过去未来未知智，彼过去法智耶？若成就过去法智，彼过去未来现在未知智耶？设彼过去未来现在未知智，彼过去法智耶？乃至道智亦如是七竟。过去法智、过去未知智、过去知他人心智一也。未来二也、现在三也、过去现在四也、未来现在五也、过去未来六也、过去未来现在知他人心智七也，乃至道智亦如是。此章义愿具演说。

七人：坚信、坚法、信解脱、见到、身证、慧解脱、俱解脱。八智：法智、未知智、知他人心智、等智、苦智、习尽、道智。坚信人于此八智，成就几、不成就几？答曰：或一二三四五六七八。云何一？答曰：苦法忍无知他人心智一，知他人心智二。苦法智无知他人心智三，知他人心智四。苦未知忍无知他人心智三，知他人心智四。苦未知智无知他人心智四，知他人心智五。习法忍无知他人心智四，知他人心智五。习法智无知他人心智五，知他人心智六。习未知忍习未知智尽法忍无知他人心智五，知他人心智六。尽法智无知他人心智六，知他人心智七。尽未知忍尽未知智道法忍无知他人心智六，知他人心智七，道法智无知他人心智七，知他人心智八。道未知忍无知他人心智七，知他人心智八。坚法亦如是。信解脱人于此八智，成就几、不成就几？答曰：或七或八。无知他人心智七，知他人心智八。见到亦如是。身证、慧解脱、俱解脱，一切成就成就竟。

坚信人于此八智，成就过去几，未来几，现在几？答曰：苦法忍无知他人心智，过去未来一、现在无；知他人心智，过去未来二、现在无。苦法智无知他人心智，过去一、未来三、现在二；知他人心智，过去二、未来四、现在二。苦未知忍无知他人心智，过去未来三、现在无；知他人心智，过去未来四、现在无。苦未知智无知他人心智，过去三、未来四、现在二；知他人心智，过去四、未来五、现在二。习法忍无知他人心智，过去未来四、现在无；知他人心智，过去未来五、现在无。习法智无知他人心智，过去四、未来五、现在二；知他人心智，过去五、未来六、现在二。习未知忍无知他人心智，过去未来五、现在无也；知他人心智，过去未来六、现在无。习未知智无知他人心智，过去未来五、现在二；知他人心智，过去未来六、现在二。尽法忍无知他人心智，过去未来五、现在无也；知他人心智，过去未来六、现在无。尽法智无知他人心智，过去五、未来六、现在二；知他人心智，过去六、未来七、现在二。尽未知忍无知他人心智，过去未来六、现在无；知他人心智，过去未来七、现在无。尽未知智无知他人心智，过去未来六、现在二；知他人心智，过去未来七、现在二。道法忍无知他人心智，过去未来六、现在无；知他人心智，过去未来七、现在无。道法智无知他人心智，过去六、未来七、现在二；知他人心智，过去七、未来八、现在二。道未知忍无知他人心智，过去未来七、现在无；知他人心智，过去未来八、现在无。坚法亦如是。信解脱人于此八智，成就过去几、未来几、现在几？答曰：无知他人心智，未来成就七，诸已灭不失则成就过去，诸现在前则成就现在；知他人心智，成就未来八，诸已尽不失则成就过去，诸现在前则成就现在。见到亦如是。身证、慧解脱、俱解脱，尽成就未来，若已尽不失则成就过去，诸现在前则成就现在三世竟。

坚信人法智现在前时，几智现在前？答曰：二。法智苦智二，法智习智二，法智尽智二，法智道智二。未知智现在前时，几智现在前？答曰：二。未知智苦智二，未知智习智二，未知智尽智二。苦智现在前时，几智现在前？答曰：二。苦智法智二，苦智未知智二。习智、尽智亦如是。道智现在前时，几智现在前？答曰：二。道智法智二。坚法亦如是。信解脱人法智现在前时，几智现在前？答曰：或二或三。法智苦智二，法智习智二，法智尽智二；法智道智无知他人心智二，知他人心智三。未知智现在前时，几智现在前？答曰：或二或三。未知智苦智二，未知智习智二，未知智尽智二；未知智道智无知他人心智二，知他人心智三。知他人心智现在前时，几智现在前？答曰：或二或三。知他人心智无道智二，若道智三。等智现在前时，几智现在前？答曰：或一或二。等智无知他人心智一，若知他人心智二。苦智现在前时，几智现在前？答曰：二。苦智法智二，苦智未知智二。习智、尽智亦如是。道智现在前时，几智现在前？答曰：或二或三。道智法智无知他人心智二，若知他人心智三；道智未知智无知他人心智二，若知他人心智三。见到、身证亦如是。慧解脱人法智现在前时，几智现在前？答曰：或二或三。法智苦智，无尽智无生智二，若尽智无生智三。法智习智，无尽智无生智二，若尽智无生智三。法智尽智，无尽智无生智二，若尽智无生智三。法智道智，无尽智无生智无知他人心智二，若尽智无生智知他人心智三。未知智现在前时，几智现在前？答曰：或二或三。未知智苦智，无尽智无生智二，若尽智无生智三。未知智习智，无尽智无生智二，若尽智无生智三。未知智尽智，无尽智无生智二，若尽智无生智三。未知智道智，无尽智无生智无知他人心智二，若尽智无生智知他人心智三。知他人心智现在前时，几智现在前？答曰：或二或三。知他人心智无道智二，若道智三。等智现在前时，几智现在前？答曰：或一或二。等智无知他人心智一，若知他人心智二。苦智现在前时，几智现在前？答曰：或二或三。苦智法智，无尽智无生智二，若尽智无生智三。苦智未知智，无尽智无生智二，若尽智无生智三。习智、尽智亦如是。道智现在前时，几智现在前？答曰：或二或三。道智法智，无尽智无生智无知他人心智二，若尽智无生智知他人心智三。道智未知智，无尽智无生智知他人心智二，若尽智无生智知他人心智三。俱解脱亦如是八智竟。

坚信人于此三三昧，成就几、不成就几？答曰：或二或三。尽法忍未生，成就二、不成就一；尽法忍生，一切成就。坚法人亦如是。信解脱、见到、身证、慧解脱、俱解脱，一切成就。坚信人于此三三昧，成就过去几、未来几、现在几？答曰：若依空三昧越次取证彼苦法忍，无有过去、未来二、现在一。苦法智过去一空也、未来二益无愿、现在一空也。苦未知忍、苦未知智、习法忍，过去一、未来二、现在一无愿。习法智，过去未来二、现在一。习未知忍习未知智。过去未来二现在一同上。尽法忍，过去二、未来三益无相、现在一无相。尽法智，过去未来三、现在一。尽未知忍、尽未知智、道法忍、道法智、道未知忍，过去未来三、现在一无愿。若依无愿三昧越次取证彼苦法忍，无有过去、未来二、现在一。苦法智，过去一无愿、未来二、现在一。苦未知忍、苦未知智、习法忍、习法智、习未知忍、习未知智，过去一、未来二空无愿、现在一无愿也。尽法忍，过去二空无愿、未来三、现在一无相。尽法智，过去二无愿无相、未来三、现在一无相。尽未知忍、尽未知智、道法忍、道法智、道未知忍，过去三无愿无相、未来三、现在一无愿。坚法亦如是。信解脱、见到、身证、慧解脱、俱解脱，一切未来成就，若已尽不失则成就过去，诸现在前则成就现在。坚信人空三昧现在前时，几智现在前？答曰：或二或无。苦智法智二，苦智未知智二，忍无也。无愿三昧现在前时，几智现在前？答曰：或二或无。苦智法智二，苦智未知智二，习智法智二，习智未知智二，道智法智二，忍无也。无相三昧现在前时，几智现在前？答曰：或二或无。尽智法智二，尽智未知智二，忍无也。坚法亦如是。信解脱人空三昧现在前时，几智现在前？答曰：二。苦智法智二，苦智未知智二。无愿三昧现在前时，几智现在前？答曰：或二或三。苦智法智二，苦智未知智二，习智法智二，习智未知智二；道智法智无知他人心智二，若知他人心智三；道智未知智无知他人心智二，若知他人心智三。无相三昧现在前时，几智现在前？答曰：二。尽智法智二，尽智未知智二。见到、身证亦如是。慧解脱人空三昧现在前时，几智现在前？答曰：二。苦智法智二，苦智未知智二。无愿三昧现在前时，几智现在前？答曰：或二或三。苦智法智，无尽智无生智二，若尽智无生智三。苦智未知智，无尽智无生智二，若尽智无生智三。习智法智，无尽智无生智二，若尽智无生智三。习智未知智，无尽智无生智二，若尽智无生智三。道智法智，无尽智无生智无知他人心智二，若尽智无生智知他人心智三。道智未知智，无尽智无生智无知他人心智二，若尽智无生智知他人心智三。无相三昧现在前时，几智现在前？答曰：或二或三。尽智法智，无尽智无生智二，若尽智无生智三。尽智未知智，无尽智无生智二，若尽智无生智三。俱解脱亦如是三三昧竟。

坚信人未知根现在前时，几智现在前？答曰：或二或无。苦智法智二，苦智未知智二，习智法智二，习智未知智二，尽智法智二，尽智未知智二，道智法智二，忍无也。七觉意、八道种亦如是。坚法亦如是。信解脱人已知根现在前时，几智现在前？答曰：或二或三。苦智法智二，苦智未知智二，习智法智二，习智未知智二，尽智法智二，尽智未知智二；道智法智无知他人心智二，若知他人心智三；道智未知智无知他人心智二，若知他人心智三。七觉意、八道种亦如是。见到、身证亦如。是慧解脱人无知根现在前时，几智现在前？答曰：或二或三。苦智法智，无尽智无生智二，若尽智无生智三。苦智未知智，无尽智无生智二，若尽智无生智三。习智法智，无尽智无生智二，若尽智无生智三。习智未知智，无尽智无生智二，若尽智无生智三。尽智法智，无尽智无生智二，若尽智无生智三。尽智未知智，无尽智无生智二，若尽智无生智三。道智法智，无尽智无生智无知他人心智二，若尽智无生智知他人心智三。道智未知智，无尽智无生智无知他人心智二，若尽智无生智知他人心智三。七觉意、八道种亦如是。等见现在前时，几智现在前？答曰：或二或三。苦智法智二，苦智未知智二，习智法智二，习智未知智二，尽智法智二，尽智未知智二；道智法智无知他人心智二，若知他人心智三；道智未知智无知他人心智二，知他人心智三。俱解脱亦如是三根竟。

诸法法智相应，彼非未知智，彼知他人心智耶？答曰：或法智非知他人心智。云何法智非知他人心智？答曰：知他人心智不摄法智相应法，是谓法智非知他人心智。云何知他人心智非法智？答曰：法智不摄知他人心智相应法，是谓知他人心智非法智。云何法智知他人心智？答曰：法智摄知他人心智相应法，是谓法智知他人心智。云何非法智非知他人心智？答曰：法智知他人心智诸余法智知他人心智不摄不相应，及余心、心所法、色、无为、心不相应行，是谓非法智非知他人心智。苦智习尽道智、等见亦如是。诸法法智相应，彼非等智，彼空三昧耶？答曰：或法智非空三昧。云何法智非空三昧？答曰：法智相应空三昧诸余空三昧不相应法智相应法，是谓法智非空三昧。云何空三昧非法智？答曰：空三昧相应法智诸余法智不相应空三昧相应法，是谓空三昧非法智。云何法智空三昧？答曰：除法智相应空三昧，诸余法智空三昧相应法，是谓法智空三昧。云何非法智非空三昧？答曰：法智不相应空三昧、空三昧不相应法智，及余心、心所念法、色、无为、心不相应行，是谓非法智非空三昧。无愿，无相，喜觉意，等志亦如是。诸法法智相应，彼未知根耶？答曰：或法智非未知根。云何法智非未知根？答曰：未知根不摄法智相应法，是谓法智非未知根。云何未知根非法智？答曰：未知根相应法智诸余法智不摄不相应未知根相应法，是谓未知根非法智。云何法智未知根？答曰：未知根摄法智相应法，是谓法智未知根。云何非法智非未知根？答曰：未知根不摄法智、诸法智未知根不摄不相应，及余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非法智非未知根。已知根、无知根亦如是。诸法法智相应，彼念觉意耶？答曰：或法智非念觉意。云何法智非念觉意？答曰：法智相应念觉意，是谓法智非念觉意。云何念觉意非法智？答曰：法智诸余法智不相应念觉意相应法，是谓念觉意非法智。云何法智念觉意？答曰：除念觉意，诸余法智相应法，是谓法智念觉意。云何非法智非念觉意？答曰：法智不相应念觉意，及余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非法智非念觉意。精进、猗、定、护觉意，等方便、等念、等定亦如是。诸法法智相应，彼择法觉意耶？答曰：如是，诸法法智相应，彼择法觉意也。颇有择法觉意相应，非法智耶？答曰：有，法智不摄择法觉意相应法法智竟。未知智门亦如是。诸法知他人心智相应，彼等智耶？答曰：或知他人心智非等智。云何知他人心智非等智？答曰：等智不摄知他人心智相应法，是谓知他人心智非等智。云何等智非知他人心智？答曰：知他人心智不摄等智相应法，是谓等智非知他人心智。云何知他人心智等智？答曰：知他人心智摄等智相应法，是谓知他人心智等智。云何非知他人心智非等智？答曰：知他人心智等智、诸知他人心智等智不摄不相应，及余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非知他人心智非等智。道智，择法觉意，等见亦如是。诸法知他人心智相应，彼非苦智习智尽智、非空三昧无相三昧，彼无愿耶？答曰：或知他人心智非无愿。云何知他人心智非无愿？答曰：知他人心智相应无愿诸无愿不相应知他人心智相应法，是谓知他人心智非无愿。云何无愿非知他人心智？答曰：无愿相应知他人心智、诸知他人心智不相应无愿相应法，是谓无愿非知他人心智。云何知他人心智无愿？答曰：除知他人心智相应无愿，诸余知他人心智无愿相应法，是谓知他人心智无愿。云何非知他人心智非无愿？答曰：知他人心智不相应无愿、无愿不相应知他人心智，及余心、心所念法、色、无为、心不相应行，是谓非知他人心智非无愿。念觉意、精进、喜、猗、定、护觉意，等志、等方便、等念、等定亦如是。诸法知他人心智相应，彼非未知根，彼已知根耶？答曰：或知他人心智非已知根。云何知他人心智非已知根？答曰：已知根不摄知他人心智相应法，是谓知他人心智非已知根。云何已知根非知他人心智？答曰：已知根摄知他人心智、诸知他人心智不摄不相应已知根相应法，是谓已知根非知他人心智。云何知他人心智已知根？答曰：已知根摄知他人心智相应法，是谓知他人心智已知根。云何非知他人心智非已知根？答曰：已知根不摄知他人心智，诸余知他人心智已知根不摄不相应，及余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非知他人心智非已知根。无知根亦如是。诸法等智相应，彼不与上相应诸法苦智相应，彼非习智尽道智非无相，彼空三昧耶？答曰：或苦智非空三昧。云何苦智非空三昧？答曰：苦智相应空三昧诸余空三昧不相应苦智相应法，是谓苦智非空三昧。云何空三昧非苦智？答曰：空三昧相应苦智、诸苦智不相应空三昧相应法，是谓空三昧非苦智。云何苦智空三昧？答曰：除苦智相应空三昧，诸苦智空三昧相应法，是谓苦智空三昧。云何非苦智非空三昧？答曰：苦智不相应空三昧、空三昧不相应苦智，及余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非苦智非空三昧。无愿亦如是。余残如法智。诸法习智相应，彼非尽智道智非空无相，彼无愿耶？答曰：或习智非无愿。云何习智非无愿？答曰：习智相应无愿，是谓习智非无愿。云何无愿非习智？答曰：习智诸余习智不相应无愿相应法，是谓无愿非习智。云何习智无愿？答曰：除无愿，诸余习智相应法，是谓习智无愿。云何非习智非无愿？答曰：习智不相应无愿，及余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非习。智非无愿。余残如法智。诸法尽智相应，彼非道智空无愿，彼无相耶？答曰：或尽智非无相。云何尽智非无相？答曰：尽智相应无相，是谓尽智非无相。云何无相非尽智？答曰：尽智诸余尽智不相应无相相应法，是谓无相非尽智。云何尽智无相？答曰：除无相，诸余尽智相应法，是谓尽智无相。云何非尽智非无相？答曰：尽智不相应无相，及余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非尽智非无相。余残如法智。诸法道智相应，彼非空三昧非无相，彼无愿耶？答曰：或道智非无愿。云何道智非无愿？答曰：道智相应无愿，是谓道智非无愿。云何无愿非道智？答曰：道智诸道智不相应无愿相应法，是谓无愿非道智。云何道智无愿？答曰：除无愿，诸道智相应法，是谓道智无愿。云何非道智非无愿？答曰：道智不相应无愿，及余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非道智非无愿。余残如法智。诸法空三昧相应，彼非无愿无相，彼未知根耶？答曰：或空三昧非未知根。云何空三昧非未知根？答曰：未知根不摄空三昧相应法，是谓空三昧非未知根。云何未知根非空三昧？答曰：未知根摄空三昧、诸空三昧不摄不相应未知根相应法，是谓未知根非空三昧。云何空三昧未知根？答曰：未知根摄空三昧相应法，是谓空三昧未知根。云何非空三昧非未知根？答曰：未知根不摄空三昧、诸空三昧未知根不摄不相应，及余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非空三昧非未知根。已知根、无知根亦如是。诸法空三昧相应，彼念觉意耶？答曰：或空三昧非念觉意。云何空三昧非念觉意？答曰：空三昧相应念觉意，是谓空三昧非念觉意。云何念觉意非空三昧？答曰：空三昧诸余空三昧不相应念觉意相应法，是谓念觉意非空三昧。云何空三昧念觉意？答曰：除念觉意，诸余空三昧相应法，是谓空三昧念觉意。云何非空三昧非念觉意？答曰：空三昧不相应念觉意，及余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非空三昧非念觉意。择法、精进、猗、护觉意，等见、等方便、等念亦如是。诸法空三昧相应，彼喜觉意耶？答曰：或空三昧非喜觉意。云何空三昧非喜觉意耶？答曰：空三昧相应喜觉意、诸喜觉意不相应空三昧相应法，是谓空三昧非喜觉意。云何喜觉意非空三昧？答曰：喜觉意相应空三昧、诸空三昧不相应喜觉意相应法，是谓喜觉意非空三昧。云何空三昧喜觉意？答曰：除空三昧不相应喜觉意，诸空三昧喜觉意相应法，是谓空三昧喜觉意。云何非空三昧非喜觉意？答曰：空三昧不相应喜觉意、喜觉意不相应空三昧，及余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非空三昧非喜觉意。等志亦如是。诸法空三昧相应，彼定觉意耶？答曰：如是，设诸法空三昧相应，彼定觉意。颇诸法定觉意相应，彼非空三昧耶？答曰：有，空三昧不摄定觉意相应法。等定亦如是。诸法无愿相应，彼非无相，彼未知根耶？答曰：或无愿非未知根。云何无愿非未知根？答曰：未知根不摄无愿相应法，是谓无愿非未知根。云何未知根非无愿？答曰：未知根摄无愿、诸无愿不摄不相应未知根相应法，是谓未知根非无愿。云何无愿未知根？答曰：未知根摄无愿相应法，是谓无愿未知根。云何非无愿非未知根？答曰：未知根不摄无愿、诸无愿未知根不摄不相应，及余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非无愿非未知根。已知根、无知根亦如是。诸法无愿相应，彼念觉意耶？答曰：或无愿非念觉意。云何无愿非念觉意？答曰：无愿相应念觉意，是谓无愿非念觉意。云何念觉意非无愿？答曰：无愿诸无愿不相应念觉意相应法，是谓念觉意非无愿。云何无愿念觉意？答曰：除念觉意，诸余无愿相应法，是谓无愿念觉意。云何非无愿非念觉意？答曰：无愿不相应念觉意，及余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非无愿非念觉意。择法、精进、猗、护觉意，等方便、等念亦如是。

阿毘昙八揵度论卷第十三

2阿毘昙八犍度论卷第十四

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

智犍度中相应跋渠第五之余

诸法无愿相应，彼喜觉意耶？答曰：或无愿非喜觉意。云何无愿非喜觉意？答曰：无愿相应喜觉意诸余喜觉意不相应无愿相应法，是谓无愿非喜觉意。云何喜觉意非无愿？答曰：喜觉意相应无愿、诸无愿不相应喜觉意相应法，是谓喜觉意非无愿。云何无愿喜觉意？答曰：除无愿相应喜觉意，诸无愿喜觉意相应法，是谓无愿喜觉意。云何非无愿非喜觉意？答曰：无愿不相应喜觉意、喜觉意不相应无愿，及余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非无愿非喜觉意。等见、等志亦如是。诸法无愿相应，彼定觉意耶？答曰：如是，诸法无愿相应，彼定觉意。颇诸法定觉意相应，彼非无愿耶？答曰：有，无愿不摄定觉意相应法。等定亦如是。无相门亦如是。诸法未知根相应，彼非已知根无知根，彼念觉意耶？答曰：或未知根非念觉意。云何未知根非念觉意？答曰：未知根摄念觉意，是谓未知根非念觉意。云何念觉意非未知根？答曰：未知根不摄念觉意相应法，是谓念觉意非未知根。云何未知根念觉意耶？答曰：未知根摄念觉意相应法，是谓未知根念觉意。云何非未知根非念觉意？答曰：未知根不摄念觉意，及余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非未知根非念觉意。择法、精进、定觉意，等见、等方便、等念、等定亦如是。诸法未知根相应，彼喜觉意耶？答曰：或未知根非喜觉意。云何未知根非喜觉意？答曰：未知根摄喜觉意、诸喜觉意不摄不相应未知根相应法，是谓未知根非喜觉意。云何喜觉意非未知根？答曰：未知根不摄喜觉意相应法，是谓喜觉意非未知根。云何未知根喜觉意？答曰：未知根摄喜觉意相应法，是谓未知根喜觉意。云何非未知根非喜觉意？答曰：未知根不摄喜觉意、诸未知根喜觉意不摄不相应，及余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非未知根非喜觉意。诸法未知根相应，彼猗觉意耶？答曰：或未知根非猗觉意。云何未知根非猗觉意？答曰：未知根相应猗觉意，是谓未知根非猗觉意。云何猗觉意非未知根？答曰：未知根不相应猗觉意相应法，是谓猗觉意非未知根。云何未知根猗觉意？答曰：未知根相应猗觉意相应法，是谓未知根猗觉意。云何非未知根非猗觉意？答曰：未知根不相应猗觉意，及余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非未知根非猗觉意。护觉意亦如是。诸法未知根相应，彼等志耶？答曰：或未知根非等志。云何未知根非等志？答曰：未知根相应等志、诸等志不相应未知根相应法，是谓未知根非等志。云何等志非未知根？答曰：未知根不相应、等志相应法，是谓等志非未知根。云何未知根等志？答曰：未知根相应、等志相应法，是谓未知根等志。云何非未知根非等志？答曰：未知根不相应等志、诸未知根等志不相应，及余心，心法，色，无为，心不相应行，是谓非未知根非等志。已知根门亦如是。诸法无知根相应，彼念觉意耶？答曰：或无知根非念觉意。云何无知根非念觉意？答曰：无知根摄念觉意，是谓无知根非念觉意。云何念觉意非无知根？答曰：无知根不摄念觉意相应法，是谓念觉意非无知根。云何无知根念觉意？答曰：无知根摄念觉意相应法，是谓无知根念觉意。云何非无知根非念觉意？答曰：无知根不摄念觉意，及余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非无知根非念觉意。择法、精进、定觉意，等方便，等念，等定亦如是。诸法无知根相应，彼喜觉意耶？答曰：或无知根非喜觉意。云何无知根非喜觉意？答曰：无知根摄喜觉意、诸喜觉意不摄不相应无知根相应法，是谓无知根非喜觉意。云何喜觉意非无知根？答曰：无知根不摄喜觉意相应法，是谓喜觉意非无知根。云何无知根喜觉意？答曰：无知根摄喜觉意相应法，是谓无知根喜觉意。云何非无知根非喜觉意？答曰：无知根不摄喜觉意、诸无知根喜觉意不摄不相应，及余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非无知根非喜觉意。等见亦如是。诸法无知根相应，彼猗觉意耶？答曰：或无知根非猗觉意。云何无知根非猗觉意？答曰：无知根相应猗觉意，是谓无知根非猗觉意。云何猗觉意非无知根？答曰：无知根不相应猗觉意相应法，是谓猗觉意非无知根。云何无知根猗觉意？答曰：无知根相应猗觉意相应法，是谓无知根猗觉意。云何非无知根非猗觉意？答曰：无知根不相应猗觉意，及余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非无知根非猗觉意。护觉意亦如是。诸法无知根相应，彼等志耶？答曰：或无知根非等志。云何无知根非等志？答曰：无知根相应等志、诸等志不相应无知根相应法，是谓无知根非等志。云何等志非无知根？答曰：无知根不相应等志相应法，是谓等志非无知根。云何无知根等志？答曰：无知根相应等志相应法，是谓无知根等志。云何非无知根非等志？答曰：无知根不相应等志、诸无知根等志不相应，及余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非无知根非等志。余残如上相应也相应门竟。

又世尊言：我今当说四十四智种：老死苦智四智：法智、未知智、苦智、等智。老死习智四智：法智、未知智、习智、等智。老死尽智四智：法智、未知智、尽智、等智。老死尽道迹智四智：法智、未知智、道智、等智。生、有乃至行智亦如是四十四智门竟。

又世尊言：我今当说七十七智种。生缘老死知智四智：法智、未知智、习智、等智。不缘余生缘老死知智四智：法智、未知智、习智、等智。过去久远生缘老死知智四智：法智、未知智、习智、等智。非余过去久远生缘老死知智四智：法智、未知智、习智、等智。未来久远生缘老死知智四智：法智、未知智、习智、等智。不缘余未来久远生缘老死知智四智：法智、未知智、习智、等智。如法界住智，无常有为心所缘生尽法、变易法、无欲法、尽法，断智慧此智一等智，乃至无明缘行知智亦如是七十七智门竟。

若成就法智，彼未知智耶？答曰：若得。设成就未知智，彼法智耶？答曰：如是。若成就法智，彼知他人心智耶？答曰：若得不失则成就，若不得、设得便失则不成就。设成就知他人心智，彼法智耶？答曰：若得。若成就法智，彼等智耶？答曰：如是。设成就等智，彼法智耶？答曰：若得。若成就法智，彼苦智耶？答曰：如是。设成就苦智，彼法智耶？答曰：如是。若成就法智，彼习智尽道智耶？答曰：若得。设成就道智，彼法智耶？答曰：如是法智竟也。若成就未知智，彼知他人心智耶？答曰：若得不失则成就，若不得、设得便失则不成就。设成就知他人心智，彼未知智耶？答曰：若得。若成就未知智，彼等智耶？答曰：如是。设成就等智，彼未知智耶？答曰：若得。若成就未知智，彼苦智耶？答曰：如是。设成就苦智，彼未知智耶？答曰：若得。若成就未知智，彼习尽道智耶？答曰：若得。设成就道智，彼未知智耶？答曰：如是未知智竟。若成就知他人心智，彼等智耶？答曰：如是。设成就等智，彼知他人心智耶？答曰：若得不失则成就，若不得、设得便失则不成就。若成就知他人心智，彼苦智习尽道智耶？答曰：若得。设成就道智，彼知他人心智耶？答曰：若得不失则成就，若不得、设得便失则不成就知他心竟。若成就等智，彼苦智习尽道智耶？答曰：若得。设成就道智，彼等智耶？答曰：如是。若成就苦智，彼习尽道智耶？答曰：若得。设成就道智，彼苦智耶？答曰：如是。若成就习智，彼尽道智耶？答曰：若得。设成就尽道智，彼习智耶？答曰：如是。若成就尽智，彼道智耶？答曰：若得。设成就道智，彼尽智耶？答曰：如是一观竟。若成就过去法智，彼未来耶？答曰：如是。设彼未来，彼过去耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。若彼过去，彼现在耶？答曰：若现在前。设彼现在，彼过去耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。若彼未来，彼现在耶？答曰：若现在前。设彼现在，彼未来耶？答曰：如是。若彼过去，彼未来现在耶？答曰：未来则成就，现在若现在前。设彼未来现在，彼过去耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。若彼未来，彼过去现在耶？答曰：或未来无过去现在，及过去无现在，及现在无过去，及过去现在。云何未来非过去现在？答曰：若得法智不尽，设尽便失，不现在前，是谓未来非过去现在。云何未来及过去非现在？答曰：若法智已尽不失，又此法智不现在前，是谓未来及过去无现在。云何未来及现在无过去？答曰：若法智现在前，不尽，设尽便失，是谓未来及现在非过去。云何未来及过去现在？答曰：若法智已尽不失，又此法智现在前，是谓未来及过去现在。设彼过去现在，彼未来耶？答曰。如是。若彼现在，彼过去未来耶？答曰：未来则成就，过去若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。设彼过去未来，彼现在耶？答曰：若现在前法智经六。未知智、苦智习尽道智亦如是。若成就过去知他人心智，彼未来耶？答曰：如是。设彼未来，彼过去耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。若彼过去，彼现在耶？答曰：若现在前。设彼现在，彼过去耶？答曰：如是。若彼未来，彼现在耶？答曰：若现在前。设彼现在，彼未来耶？答曰：如是。若彼过去，彼未来现在耶？答曰：未来则成就，现在若现在前。设彼未来现在，彼过去耶？答曰：如是。若彼未来，彼过去现在耶？答曰：或未来无过去现在，及过去无现在，及过去现在。云何未来无过去现在耶？答曰：若得知他人心智不失，若不尽，设尽便失，不现在前，是谓未来无过去现在。云何未来及过去非现在耶？答曰：若知他人心智已尽不失，又此知他人心智不现在前，是谓未来及过去非现在。云何未来及过去现在？答曰：若知他人心智已尽不失，又此知他人心智现在前，是谓未来及过去现在。设彼过去现在，彼未来耶？答曰：如是。若彼现在，彼过去未来耶？答曰：如是。设彼过去未来，彼现在耶？答曰：若现在前他人心智经六。若成就过去等智，彼未来耶？答曰：如是。设彼未来，彼过去耶？答曰：如是。若彼过去，彼现在耶？答曰：若现在前。设彼现在，彼过去耶？答曰：如是。若彼未来，彼现在耶？答曰：若现在前。设彼现在，彼未来耶？答曰：如是。若彼过去，彼未来现在耶？答曰：未来则成就，现在若现在前。设彼未来现在，彼过去耶？答曰：如是。若彼未来，彼过去现在耶？答曰：过去则成就，现在若现在前。设彼过去现在，彼未来耶？答曰：如是。若彼现在，彼过去未来耶？答曰：如是。设彼过去未来，彼现在耶？答曰：若现在前六竟。若成就过去法智，彼过去未知智耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。设成就过去未知智，彼过去法智耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。若成就过去法智，彼未来未知智耶？答曰：若得。设成就未来未知智，彼过去法智耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。若成就过去法智，彼现在未知智耶？答曰：若现在前。设成就现在未知智，彼过去法智耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。若成就过去法智，彼过去现在未知智耶？答曰：或成就过去法智，无过去现在未知智也，及过去无现在，及现在无过去，及过去现在未知智。云何成就过去法智无过去现在未知智耶？答曰：若法智已尽不失，又此未知智不尽，设尽便失，不现在前，是谓成就过去法智非过去现在未知智。云何成就过去法智及过去未知智非现在前？答曰：若法智未知智也已尽不失，又此未知智不现在前，是谓成就过去法智及过去未知智非现在。云何成就过去法智及现在未知智非过去？答曰：若法智已尽不失，又此未知智现在前，若不尽，已尽便失，是谓成就过去法智及现在未知智非过去。云何成就过去法智及过去现在未知智耶？答曰：若法智未知智已尽不失，又此未知智现在前，是谓成就过去法智及过去现在未知智。设成就过去现在未知智，彼过去法智耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。若成就过去法智，彼未来现在未知智耶？答曰：或成就过去法智非未来现在未知智。及未来无现在及未来现在未知智。云何成就过去法智非未来现在未知智？答曰：若法智已尽不失，又此不得未知智，是谓成就过去法智非未来现在未知智。云何成就过去法智及未来未知智非现在？答曰：若法智已尽不失，又此得未知智不现在前，是谓成就过去法智及未来未知智非现在。云何成就过去法智及未来现在未知智？答曰：若法智已尽不失，又此未知智现在前，是谓成就过去法智及未来现在未知智。设成就未来现在未知智，彼过去法智耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。若成就过去法智，彼过去未来未知智耶？答曰：或成就过去法智无过去未来未知智，及未来非过去及过去未来未知智。云何成就过去法智非过去未来未知智？答曰：若法智已尽不失，又此不得未知智，是谓成就过去法智非过去未来未知智。云何成就过去法智及未来未知智非过去？答曰：若法智已尽不失，又此得未知智，若不尽，设尽便失，是谓成就过去法智及未来未知智非过去。云何成就过去法智及过去未来未知智？答曰：若法智未知智以尽不失，是谓成就过去法智及过去未来未知智。设成就过去未来未知智，彼过去法智耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。若成就过去法智，彼过去未来现在未知智耶？答曰：或成就过去法智无过去未来现在未知智，及未来非过去现在，及过去未来非现在，及未来现在非过去，及过去未来现在未知智。云何成就过去法智非过去未来现在未知智？答曰：若法智已尽不失，又此不得未知智，是谓成就过去法智非过去未来现在未知智。云何成就过去法智及未来未知智非过去现在？答曰：若法智已尽不失，又此得未来未知智，若不尽，设尽便失不现在前，是谓成就过去法智及未来未知智非过去现在。云何成就过去法智及过去未来未知智非现在？答曰：若法智未知智已尽不失，又此未知智不现在前，是谓成就过去法智及过去未来未知智非现在。云何成就过去法智及未来现在未知智非过去？答曰：若法智已尽不失，又此未知智现在前，若不尽，设尽便失，是谓成就过去法智及未来现在未知智非过去。云何成就过去法智及过去未来现在未知智？答曰：若法智未知智已尽不失，又此未知智现在前，是谓成就过去法智及过去未来现在未知智。设成就过去现在未来未知智，彼过去法智耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就法智未知智七竟。若成就过去法智，彼过去知他人心智耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。设成就过去知他人心智，彼过去法智耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。若成就过去法智，彼未来知他人心智耶？答曰：若得不失则成就，若不得、设得便失则不成就。设成就未来知他人心智，彼过去法智耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。若成就过去法智，彼现在知他人心智耶？答曰：若现在前。设成就现在知他人心智，彼过去法智耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。若成就过去法智，彼过去现在知他人心智耶？答曰：或成就过去法智非过去现在知他人心智，及过去非现在，及过去现在知他人心智。云何成就过去法智非过去现在知他人心智？答曰：若法智已尽不失，又此知他人心智不尽，设尽便失，不现在前，是谓成就过去法智非过去现在知他人心智。云何成就过去法智及过去知他人心智非现在？答曰：若法智知他人心智已尽不失，又此知他人心智不现在前，是谓成就过去法智及过去知他人心智非现在。云何成就过去法智及过去现在知他人心智耶？答曰：若法智已尽不失，又此知他人心智现在前，是谓成就过去法智及过去现在知他人心智。设成就过去现在知他人心智，彼过去法智耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。若成就过去法智，彼未来现在知他人心智耶？答曰：或成就过去法智非未来现在知他人心智，及未来非现在，及未来现在知他人心智。云何成就过去法智非未来现在知他人心智？答曰：若法智已尽不失，又此不得知他人心智设得便失，是谓成就过去法智无未来现在知他人心智。云何成就过去法智及未来知他人心智非现在？答曰：若法智已尽不失，又此得知他人心智不失不现在前，是谓成就过去法智及未来知他人心智非现在。云何成就过去法智及未来现在知他人心智？答曰：若是法智已尽不失，又此知他人心智现在前，是谓成就过去法智及未来现在知他人心智。设成就未来现在知他人心智，彼过去法智耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。若成就过去法智，彼过去未来知他人心智耶？答曰：或成就过去法智无过去未来知他人心智：及未来非过去：及过去未来知他人心智。云何成就过去法智非过去未来知他人心智耶？答曰：若法智已尽不失，又此不得知他人心智、设得便失，是谓成就过去法智非过去未来知他人心智。云何成就过去法智及未来知他人心智非过去耶？答曰：若法智已尽不失，又此得知他人心智不失，若不尽，设尽便失，是谓成就过去法智及未来知他人心智非过去。云何成就过去法智及过去未来知他人心智？答曰：若法智知他人心智已尽不失，是谓成就过去法智及过去未来知他人心智。设成就过去未来知他人心智，彼过去法智耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。若成就过去法智，彼过去未来现在知他人心智耶？答曰：或成就过去法智无过去未来现在知他人心智，及未来非过去现在，及过去未来非现在，及过去未来现在知他人心智。云何成就过去法智非过去未来现在知他人心智？答曰：若法智已尽不失，又此不得知他人心智、设得便失，是谓成就过去法智非过去未来现在知他人心智。云何成就过去法智及未来知他人心智无过去现在耶？答曰：若法智已尽不失，又此得知他人心智不失，若不尽，设尽便失、不现在前，是谓成就过去法智及未来知他人心智非过去现在。云何成就过去法智及过去未来知他人心智非现在？答曰：若法智知他人心智已尽不失，又此知他人心智不现在前，是谓成就过去法智及过去未来知他人心智非现在。云何成就过去法智及过去未来现在知他人心智耶？答曰：若法智已尽不失，又此知他人心智现在前，是谓成就过去法智及过去未来现在知他人心智。设成就过去未来现在知他人心智，彼过去法智耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就知他人心智七竟。若成就过去法智，彼过去等智耶？答曰：如是。设成就过去等智，彼过去法智耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。若成就过去法智，彼未来等智耶？答曰：如是。设成就未来等智，彼过去法智耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。若成就过去法智，彼现在等智耶？答曰：若现在前。设成就现在等智，彼过去法智耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。若成就过去法智，彼过去现在等智耶？答曰：过去则成就，现在若现在前。设成就过去现在等智，彼过去法智耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。若成就过去法智，彼未来现在等智耶？答曰：未来则成就，现在若现在前。设成就未来现在等智，彼过去法智耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。若成就过去法智，彼过去未来等智耶？答曰：如是。设成就过去未来等智，彼过去法智耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。若成就过去法智，彼过去未来现在等智耶？答曰：过去未来则成就，现在若现在前。设成就过去未来现在等智，彼过去法智耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就等智七竟。若成就过去法智，彼过去苦智耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。设成就过去苦智，彼过去法智耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。若成就过去法智，彼未来苦智耶？答曰：如是。设成就未来苦智，彼过去法智耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。若成就过去法智，彼现在苦智耶？答曰：若现在前。设成就现在苦智，彼过去法智耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。若成就过去法智，彼过去现在苦智耶？答曰：或成就过去法智无过去现在苦智，及过去无现在，及现在无过去，及过去现在苦智。云何成就过去法智非过去现在苦智耶？答曰：若法智已尽不失，又此苦智不尽，设尽便失、不现在前，是谓成就过去法智非过去现在苦智。云何成就过去法智及过去苦智非现在耶？答曰：若法智苦智已尽不失，又此苦智不现在前，是谓成就过去法智及过去苦智非现在。云何成就过去法智及现在苦智非过去耶？答曰：若法智已尽不失，又此苦智现在前，若不尽，设尽便失，是谓成就过去法智及现在苦智非过去。云何成就过去法智及过去现在苦智耶？答曰：若法智苦智已尽不失，又此苦智现在前，是谓成就过去法智及过去现在苦智。设成就过去现在苦智，彼过去法智耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。若成就过去法智，彼未来现在苦智耶？答曰：未来则成就，现在若现在前。设成就未来现在苦智，彼过去法智耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。若成就过去法智，彼过去未来苦智耶？答曰：未来则成就，过去若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。设成就过去未来苦智，彼过去法智耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就。若成就过去法智，彼过去未来现在苦智耶？答曰：或成就过去法智及未来苦智非过去现在及过去未来非现在，及未来现在非过去，及过去未来现在苦智。云何成就过去法智及未来苦智非过去现在耶？答曰：若法智已尽不失，又此得苦智若不尽，设尽便失、不现在前，是谓成就过去法智及未来苦智非过去现在。云何成就过去法智及过去未来苦智非现在耶？答曰：若法智苦智已尽不失，又此苦智不现在前，是谓成就过去法智及过去未来苦智非现在。云何成就过去法智及未来现在苦智非过去耶？答曰：若法智已尽不失，又此苦智现在前，若不尽，设尽便失，是谓成就过去法智及未来现在苦智非过去。云何成就过去法智及过去未来现在苦智耶？答曰：若法智苦智已尽不失，又此苦智现在前，是谓成就过去法智及过去未来现在苦智。设成就过去未来现在苦智，彼过去法智耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽，设尽便失则不成就苦智七竟。习尽道智亦如是小七竟。过去法智、过去未来知智、过去知他人心智一，未来二，现在三，过去现在四，未来现在五，过去未来六，过去未来现在七。知他人心智七乃至道智亦如是大七竟。

智相应品第五竟梵本一千四十三首卢，秦一万五千一百九言。

阿毘昙八揵度论卷第十四

阿毘昙八犍度论卷第十五

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

行犍度第四

恶行跋渠第一

此章义愿具演说。

三恶行、三不善根，三恶行摄三不善根、三不善根摄三恶行耶？三妙行、三善根，三妙行摄三善根、三善根摄三妙行耶？三恶行、十不善行迹，三恶行摄十不善行迹、十不善行迹摄三恶行耶？三妙行、十善行迹，三妙行摄十善行迹、十善行迹摄三妙行耶？三行、十行迹，三行摄十行迹、十行迹摄三行耶？三行、四行：黑有黑报、白有白报、白黑白黑报、不黑不白无行报行尽，三行摄四行、四行摄三行耶？复次三行现法报、生报、后报，乐报、苦报、不苦不乐报，过去、未来、现在，善、不善、无记，欲界系、色无色界系，学、无学、非学非无学，见谛所断、思惟所断、无断，前摄后、后摄前耶？四行：黑有黑报、白有白报、黑白黑白报、不黑不白无行报行尽。三行现法报、生报、后报，乐报、苦报、不苦不乐报，过去、未来、现在，善、不善、无记，欲界系、色无色界系，学、无学、非学非无学，见谛所断、思惟所断、无断，四行摄三行、三行摄四行耶？三行现法报、生报、后报，复次三行乐报、苦报、不苦不乐报，过去、未来、现在，善、不善、无记，欲界系、色无色界系，学、无学、非学非无学，见谛所断、思惟所断、无断，前摄后、后摄前耶？三行乐报、苦报、不苦不乐报，复次三行过去、未来、现在，善、不善、无记，欲界系、色无色界系，学、无学、非学非无学，见谛所断、思惟所断、无断，前摄后、后摄前耶？三行过去、未来、现在，复次三行善、不善、无记，欲界系、色无色界系，学、无学、非学非无学，见谛所断、思惟所断、无断，前摄后、后摄前耶？三行善、不善、无记，复次三行欲界系、色无色界系，学、无学、非学非无学，见谛所断、思惟所断、无断，前摄后、后摄前耶？三行欲界系、色无色界系，复次三行学、无学、非学非无学，见谛所断、思惟所断、无断，前摄后、后摄前？三行学、无学、非学非无学，复次三行见谛所断、思惟所断、无断，前摄后、后摄前耶？颇行受报，身痛受报非心耶？颇行受报，心痛受报非身耶？颇行受报，身心痛受报耶？颇行受报，身心痛不受报而受报耶？三障：行障、垢障、报障。彼云何行障、云何垢障、云何报障？此三恶行何者最大？此三妙行何者最大果？此章义愿具演说。

三恶行、三不善根，三恶行摄三不善根耶？答曰：或恶行非不善根。云何恶行非不善根？答曰：身口恶行、邪见不善思，是谓恶行非不善根。云何不善根非恶行？答曰：痴不善根，是谓不善根非恶行。云何恶行不善根？答曰：贪瞋恚不善根，是谓恶行不善根。云何非恶行非不善根？答曰：除上尔所事。三妙行、三善根，三妙行摄三善根耶？答曰：或妙行非善根。云何妙行非善根？答曰：身口妙行、善思，是谓妙行非善根。云何善根非妙行？答曰：等见不摄无痴善根，是谓善根非妙行。云何妙行善根？答曰：不贪不瞋恚善根、等见，是谓妙行善根。云何非妙行非善根？答曰：除上尔所事。三恶行、十不善行迹，三恶行摄十不善行迹、十不善行迹摄三恶行？答曰：三摄十非十摄三。不摄何等？答曰：除行迹摄身口恶行，诸余身口恶行及不善思。三妙行、十善行迹，三妙行摄十善行迹、十善行迹摄三妙行？答曰：三摄十非十摄三。不摄何等？答曰：除行迹摄身口妙行，诸余身口妙行及善思。三行、十行迹，三行摄十行迹？答曰：或行非行迹。云何行非行迹？答曰：除行迹摄身口行，诸余身口行意思，是谓行非行迹。云何行迹非行？答曰：后三行迹，是谓行迹非行。云何行行迹？答曰：七行迹，是谓行行迹。云何非行非行迹？答曰：除上尔所事。三行，四行：黑有黑报、白有白报、黑白黑白报、不黑不白无报行行尽，三行摄四行、四行摄三行？答曰：三四非四三。不摄何等？答曰：除学思作尽，诸余无漏行及无色界善行、无记行三行。复次三行，现法报、生报、后报。前摄后、后摄前？答曰：前后非后前。不摄何等？答曰：不定无记无漏行三行。复次三行，乐报、苦报、不苦不乐报，前摄后后摄前？答曰：前后非后前。不摄何等？答曰：无记无漏行三行。复次三行，过去未来现在、善不善无记、学无学非学非无学、见谛所断思惟所断无断，前摄后、后摄前？答曰：随种相摄三行。复次三行欲界系色无色界系，前摄后后摄前？答曰：前后非后前。不摄何等？答曰：无漏行三行竟。

四行：黑有黑报、白有白报、黑白黑白报、不黑不白无报行行尽。三行：现法报、生报、后报。四行摄三行耶？答曰：或四非三。云何四非三？答曰：学思作尽，欲界系善、不善不定行，色界系善不定行，是谓四非三。云何三非四？答曰：无色界系善定行，是谓三非四。云何四三？答曰：欲界系善不善定行，色界系善定行，是谓四三。云何非四非三？答曰：除学思作尽，诸余无漏行、无色界系善不定行、无记行，是谓非四非三。四行：黑有黑报、白有白报、白黑白黑报、不白不黑无报行行尽。三行：乐报、苦报、不苦不乐报。四行摄三行？答曰：或四非三。云何四非三？答曰：学思作尽，是谓四非三。云何三非四？答曰：无色界系善行，是谓三非四。云何四三？答曰：欲界系善不善行、色界系善行，是谓四三。云何非四非三？答曰：除学思作尽思惟进行，诸余无漏行无记行，是谓非四非三。四行黑有黑报。白有白报。黑白黑白报。不黑不白无报行行尽。三行：过去未来现在、善不善无记、学无学非学非无学、见谛所断思惟所断无断。四行摄三行、三行摄四行？答曰：三摄四非四三。不摄何等？答曰：除学思作尽，诸余无漏行、无色界系善无记行也。四行：黑有黑报、白有白报、黑白黑白报、不黑不白无报行行尽也。三行：欲界系、色无色界系。四行摄三行、三行摄四行？答曰：或四非三。云何四非三？答曰：学思作尽，是谓四非三。云何三非四？答曰：无色界系善行无记行，是谓三非四。云何四三？答曰：欲界系善不善行、色界系善行，是谓四三。云何非四非三？答曰：除学思作尽，诸余无漏行，是谓非四非三四行竟。三行：现法报、生报、后报。复次三行：乐报、苦报、不苦不乐报。前摄后、后摄前？答曰：后前非前后。不摄何等？答曰：不定行也。三行：现法报、生报、后报。复次三行：过去未来现在、善不善无记、学无学非学非无学、见谛所断思惟所断无断。前摄后、后摄前？答曰：后前非前后。不摄何等？答曰：不定无记无漏行也。三行：现法报、生报、后报。复次三行：欲界系、色无色界系。前摄后、后摄前？答曰：后前非前后。不摄何等？答曰：不定无记行现生后报三竟。三行：乐报、苦报、不苦不乐报。复次三行：过去未来现在、善不善无记、学无学非学非无学、见谛所断思惟所断无断。前摄后、后摄前？答曰：后前非前后。不摄何等？答曰：无记无漏行也。三行：乐报、苦报、不苦不乐报。复次三行：欲界系、色无色界系。前摄后、后摄前？答曰：后前非前后。不摄何等？答曰：无记行三痛竟。三行：过去、未来、现在。复次三行：善不善无记、学无学非学非无学、见谛所断思惟所断无断。前摄后、后摄前？答曰：随种相摄。三行：过去、未来、现在。复次三行：欲界系、色无色界系。前摄后、后摄前？答曰：前后非后前。不摄何等？答曰：无漏行三世竟。三行：善、不善、无记。复次三行：欲界系、色无色界系。前摄后、后摄前？答曰：前后非后前。不摄何等？答曰：无漏行。三行：善、不善、无记。复次三行：学无学非学非无学、见谛所断思惟所断无断。前摄后、后摄前？答曰：随种相摄善不善竟。三行：欲界系、色无色界系。复次三行：学无学非学非无学、见谛所断思惟所断无断。前摄后、后摄前？答曰：后前非前后。不摄何等？答曰：无漏行三界竟。三行：学、无学、非学非无学。复次三行：见谛所断、思惟所断、无断。前摄后、后摄前？答曰：随种相摄三三稍除自二三痛至此七也。颇行受报，身痛受报非心耶？答曰：受报不善行也。颇行受报，心痛受报非身耶？答曰：受报善无学行。颇行受报，身心痛受报耶？答曰：受报善有学行。颇行受报，身心痛不受报而受报耶？答曰：受报善不善行，受报色、心心所念法、心不相应行也。三障：行障、垢障、报障。彼云何行障、云何垢障、云何报障？行障云何？答曰：五无救行。垢障云何？答曰：诸众生婬欲偏重、瞋恚愚痴偏重。彼婬欲偏重瞋恚愚痴偏重，难教难语难济难脱，是谓垢障。云何报障？答曰：地狱处、畜生处、饿鬼处、欝单曰、无想天处，是谓报障。此三恶行何者最大？答曰：坏僧妄语，由此行报阿鼻大地狱受劫寿。此三妙行何者最大果？答曰：有第一有三昧思行，报有想无想受八十千劫寿。

阿毘昙恶行品第一竟梵本一百九十二首卢二千七百八言。

阿毘昙行揵度中邪语跋渠第二

诸邪语彼是邪命耶？设是邪命，彼是邪语耶？诸邪业彼是邪命耶？设是邪命，彼是邪业耶。诸等语彼是等命耶？设是等命，彼是等语耶？诸等业彼是等命耶？设是等命，彼是等业耶？三恶行三曲三秽三浊：身曲身秽身浊、口曲口秽口浊、意曲意秽意浊。彼云何身曲身秽身浊、云何口曲口秽口浊、云何意曲意秽意浊？三恶行摄三曲秽浊、三曲秽浊摄三恶行？三妙行、三净，三妙行摄三净、三净摄三妙行？三妙行、三满，三妙行摄三满、三满摄三妙行？三净三满三净摄三满、三满摄三净？诸身恶行彼尽无巧便身行耶？设无巧便身行，彼尽身恶行耶？诸口恶行彼尽无巧便口恶行耶？设无巧便口行，彼尽口恶行耶？诸意恶行彼尽无巧便意行耶？设无巧便意行，彼尽意恶行耶？诸身妙行彼尽巧便身行耶？设巧便身行，彼尽是身妙行耶？诸口妙行彼尽巧便口行耶？设巧便口行，彼尽口妙行耶？诸意妙行彼尽巧便意行耶？设巧便意行，彼尽意妙行耶？诸法由行得，彼法当言善耶、不善、无记耶？颇过去行，过去报、未来、现在报耶？颇未来行，未来、现在、过去报耶？颇现在行，现在、过去、未来报耶？颇如身行受报，口行、意行不然耶？颇如口行受报，身行、意行不然耶？颇如意行受报，身、口行不然耶？颇如身行口行受报，意行不然耶？颇如身行意行受报，口行不然耶？颇如口行意行受报，身行不然耶？颇如身行口行受报，意行亦然耶？颇如身行口行意行不受报而受报耶？颇三行不前不后受报耶？现法报生报后报、乐报苦报不苦不乐报、欲界系色无色界系，颇二行不前不后受报耶？善不善、见谛所断思惟所断。此章义愿具演说。

诸邪语彼是邪命耶？答曰：或邪语非邪命。云何邪语非邪命？答曰：除邪命作口四恶行，诸余口恶行，是谓邪语非邪命。云何邪命非邪语？答曰：邪命作身三恶行，是谓邪命非邪语。云何邪语邪命？答曰：邪命作口四恶行，是谓邪语邪命。云何非邪语邪命？答曰：除邪命作身三恶行，诸余身恶行，是谓非邪命邪语。诸邪业彼是邪命耶？答曰：或邪业非邪命。云何邪业非邪命？答曰：除邪命作身三恶行，诸余身恶行，是谓邪业非邪命。云何邪命非邪业？答曰：邪命作口四恶行，是谓邪命非邪业。云何邪业邪命？答曰：邪命作身三恶行，是谓邪业邪命。云何非邪业邪命耶？答曰：除邪命作口四恶行，诸余口恶行，是谓非邪业邪命身竟。诸等语彼是等命耶？答曰：或等语非等命。云何等语非等命？答曰：除等命作口四妙行，诸余口妙行，是谓等语非等命。云何等命非等语？答曰：等命作身三妙行，是谓等命非等语。云何等语等命？答曰：等命作口四妙行，是谓等语等命。云何非等语等命？答曰：除等命作身三妙行，诸余身妙行，是谓非等语等命等语竟。诸等业彼是等命耶？答曰：或等业非等命。云何等业非等命？答曰：除等命作身三妙行，诸余身妙行，是谓等业非等命。云何等命非等业？答曰：等命作口四妙行，是谓等命非等业。云何等业等命？答曰：等命作身三妙行，是谓等业等命。云何非等业等命？答曰：除等命作口四妙行，诸余口妙行，是谓非等业等命业竟。三恶行三曲秽浊：身曲身秽身浊、口曲口秽口浊、意曲意秽意浊。身曲云何？答曰：虚伪盛身行也。身秽云何？答曰：瞋恚盛身行。身浊云何？答曰：婬盛身行。口曲云何？答曰：虚伪盛口行。口秽云何？答曰：瞋恚盛口行。口浊云何？答曰：婬盛口行。意曲云何？答曰：虚伪盛意行。意秽云何？答曰：瞋恚盛意行。意浊云何？答曰：婬盛意行。三恶行摄三曲秽浊耶？答曰：或三恶行非曲秽浊。云何恶行非曲秽浊？答曰：除欲界系虚伪欲盛瞋恚身口意恶行，诸余身口意恶行，是谓恶行非曲秽浊。云何曲秽浊非恶行耶？答曰：色界系虚伪爱身口意行、无色界系爱盛意行，是谓曲秽浊非恶行。云何恶行曲秽浊？答曰：欲界系虚伪欲盛瞋恚身口意恶行，是谓恶行曲秽浊。云何非恶行曲秽浊？答曰：除上尔所事。三妙行、三净，三妙行摄三净、三净摄三妙行？答曰：随种相摄。三妙行、三满，三妙行摄三满？答曰：或妙行非满。云何妙行非满？答曰：除无学身口妙行，诸余身口妙行尽意妙行，是谓妙行非满。云何满非妙行？答曰：无学心，是谓满非妙行。云何妙行满？答曰：无学身口妙行，是谓妙行满。云何非妙行满？答曰：除上尔所事。三净、三满，三净摄三满耶？答曰：或净非满。云何净非满？答曰：除无学身口净，诸余身口净尽意净，是谓净非满。云何满非净？答曰：无学心，是谓满非净。云何净满？答曰：无学身口净，是谓净满。云何非净满？答曰：除上尔所事满竟。诸身恶行尽无巧便身行耶？答曰：如是，诸身恶行尽无巧便身行。颇无巧便身行，彼非身恶行耶？答曰：有，隐没无记身行、不隐没无记无巧便身行也。诸口恶行尽无巧便口行耶？答曰：如是，诸口恶行尽无巧便口行。颇无巧便口行，彼非口恶行耶？答曰：有，隐没无记口行、不隐没无记无巧便口行也。诸意恶行彼尽无巧便意行耶？答曰：或意恶行彼非无巧便意行。云何意恶行彼非无巧便意行耶？答曰：意三恶行，是谓意恶行彼非无巧便意行。云何无巧便意行彼非意恶行耶？答曰：隐没无记思、不隐没无记无巧便思，是谓无巧便意行彼非意恶行。云何意恶行彼是无巧便意行耶？答曰：不善思，是谓意恶行彼是无巧便意行。云何非意恶行彼非无巧便意行耶？答曰：除上尔所事恶行竟。诸身妙行尽巧便身行耶？答曰：如是，诸身妙行彼尽巧便身行。颇巧便身行，彼非身妙行？答曰：有，不隐没无记巧便身行也。诸口妙行尽巧便口行耶？答曰：如是，诸口妙行彼尽巧便口行。颇巧便口行，彼非口妙行耶？答曰：有，不隐没无记巧便口行也。诸意妙行彼尽巧便意行耶？答曰：或意妙行彼非巧便意行。云何意妙行彼非巧便意行？答曰：意三妙行，是谓意妙行彼非巧便意行。云何巧便意行彼非意妙行？答曰：不隐没无记巧便思，是谓巧便意行彼非意妙行。云何意妙行彼是巧便意行？答曰：善思，是谓意妙行彼是巧便意行。云何非意妙行非巧便意行耶？答曰：除上尔所事妙行竟。诸法由行得，彼法当言善、不善、无记耶？答曰：报义诸法由行得，此法当言无记也。如是报义诸法由行得彼法无记耶？答曰：如是。若作是说：本无如来善心，说语软语、妙语、软美语，此语善耶？答曰：如是。听我所说，若报义诸法由行得彼法无记，不应作是说：本无如来善心，说语软语，妙语，软美语，此语善。虽有是语，此事不然。若作是语：本无如来善心，说语软语、妙语、软美语，此语善。不应作是语：报义诸法由行得此法无记。报义诸法由行得此法无记。此事不然。当作是语：本无如来，本余生时作善行受报，报现在前，彼由此因缘得咽喉四大。行四大，四大出声，声非报也。颇过去行过去报耶、未来现在报耶？答曰：如是。颇未来行未来报耶？答曰：有，无过去现在。颇现在行现在报耶？答曰：有，过去无、未来有三世竟。颇如身行受报，口行意行不然耶？答曰：有，如身不净口净，当于尔时有善心若无记心；如身有净口不净，当于尔时有不善心若无记心。是谓如身行受报，口行意行不然。颇如口行受报，身行意行不然？答曰：有，如身有净口不净，当于尔时有善心若无记心；如身不净口净，当于尔时有不善心若无记心。是谓如口行受报，身行意行不然。颇如意行受报身行口行不然耶？答曰：有，如身不净口不净，当于尔时有善心；如身净口净，当于尔时有不善心。是谓如意行受报，身行口行不然。颇如身行口行受报，意行不然耶？答曰：有，如身不净口不净，当于尔时有善心若无记心；如身净口净，当于尔时有不善心若无记心。是谓如身行口行受报，意行不然。颇如身行意行受报，口行不然耶？答曰：有，如身有不净口净，当于尔时有不善心；如身净口不净，当于尔时有善心。是谓如身行意行受报，口行不然。颇如口行意行受报，身行不然耶？答曰：有，如身有净口不净，当于尔时有不善心；如身不净口净，当于尔时有善心。是谓如口行意行受报，身行不然。颇如身行口行受报，意行亦然耶？答曰：有，如身有不净口不净，当于尔时有不善心；如身净口净，当于尔时有善心。是谓如身行口行受报，意行亦然。颇如身行口行意行不受报而受报耶？答曰：有，诸心不相应行受报色、心、心所念法、心不相应行也。颇三行不前不后受报、现法报生报后报？答曰：受报现法报色，生报心、心所念法，后报心不相应行。复次现法报心、心所念法，生报色，后报心不相应行。复次现法报心不相应行，生报心、心所念法，后报色三竟。乐报苦报不苦不乐报亦如是。欲界系色色界系心心所念法，无色界系心不相应行。复次欲界系心心所念法，色界系色无色界系心不相应行。复次欲界系心不相应行，色界系色无色界系心心所念法也三界竟。颇二行不前不后受报善不善耶？答曰：受报善色，不善心心所念法心不相应行。复次善心心所念法心不相应行，不善色善不善二竟。见谛所断、思惟所断亦如是。

阿毘昙邪语品第二竟梵本二百四十五首卢，秦五千一百言。

阿毘昙八犍度论卷第十五

阿毘昙八揵度论卷第十六

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

行犍度害众生跋渠第三

颇害众生众生害不尽、颇不害众生众生害尽耶？颇害众生众生害尽、颇不害众生众生害不尽？颇不害众生众生害不尽，彼行受报必生地狱耶？颇行不善苦痛行不熟，彼行彼初受报彼必染污心？颇害众生命，后不受戒，当言一切众生中净耶？若一切众生中净，彼一切众生中受戒耶？设一切众生中受戒，彼一切众生中净耶？若身成就，彼有身行耶？设成就身行，彼有身耶？若成就身，彼有口行耶？设成就口行，彼有身耶？若成就身，彼有意行耶？设成就意行，彼有身耶？若成就身，彼有身行口行耶？设成就身行口行，彼有身耶？若成就身，彼有身行意行耶？设成就身行意行，彼有身耶？若成就身，彼有口行意行耶？设成就口行意行，彼有身耶？若成就身，彼有身行口行意行耶？设成就身行口行意行，彼有身耶身竟。若成就身行，彼有口行耶？设成就口行，彼有身行耶

若成就身行，彼有意行耶？设成就意行，彼有身行耶？若成就身行，彼有口行意行耶？设成就口行意行，彼有身行耶身行竟？若成就口行，彼有意行耶？设成就意行，彼有口行耶？若行欲未尽，彼报欲未尽耶？设报欲未尽，彼行欲未尽耶？若行欲尽，彼报欲尽耶？设报欲尽，彼行欲尽耶？若行有果，彼行一切有报耶？设行有报，彼行一切有果耶？若行无果，彼行一切无报耶？设行无报，彼行一切无果耶？若行不善，彼行一切颠倒耶？设行颠倒，彼行一切不善耶？若行非不善，一切彼行非颠倒耶？设行非颠倒，彼行一切非不善耶？若成就不善行，彼成就色无色界行耶？设成就色无色界行，彼成就不善行耶？若成就欲界善行，彼成就色无色界善行耶？设成就色无色界善行，彼成就欲界善行耶？若成就欲界行，彼成就色界行耶？设成就色界行，彼成就欲界行耶？若成就欲界行，彼成就无色界行耶？设成就无色界行，彼成就欲界行耶？若成就欲界行，彼成就色界行无漏行耶？设成就色界行无漏行，彼成就欲界行耶？若成就欲界行，彼成就无色界行无漏行耶？设成就无色界无漏行，彼成就欲界行耶？若成就色界行，彼成就无色界行无漏行耶？设成就无色界行无漏行，彼成就色界行耶？若成就无色界行，彼成就无漏行耶？设成就无漏行，彼成就无色界行耶？若成就欲界行色无色界行无漏行，彼命终后生何处？此章义愿具演说。

颇害众生，众生害不尽耶？答曰：有，如断众生命，方便不息求。颇不害众生，众生害尽耶？答曰：有，如不害众生命，方便息求。颇害众生，众生害尽耶？答曰：有，如害众生命，方便息求。颇众生不害，众生害不尽耶？答曰：有，如不害众生命，方便不息求。颇不害众生众生害不尽，彼彼行受报必生地狱耶？答曰：有，如作无救方便，中间命终。颇行不善苦痛行未熟，彼行彼初受报彼必染污心耶？答曰：有，如作无救行，彼初受地狱中阴。颇害众生命，彼后不受戒，当言一切众生中净耶？答曰：有，如方便欲害众生，中间值法，若一切众生中净见谛人。彼一切众生中受戒耶受戒改往？答曰：或一切众生中净，彼非一切众生中受戒此言质约译人欲示。云何一切众生中净彼非一切众生中受戒？答曰：如不受戒，中间值法，是谓一切众生中净彼非一切众生中受戒。云何一切众生中受戒彼非一切众生中净？答曰：如受戒越戒，是谓一切众生中受戒彼非一切众生中净。云何一切众生中净彼一切众生中受戒？答曰：如受戒不越戒，是谓一切众生中净一切众生中受戒。云何不一切众生中净彼不一切众生中受戒耶？答曰：除上尔所事。若成就身，彼有身行耶？答曰：或成就身非身行。云何成就身非身行？答曰：卵膜渐厚处母胎凡夫人，若生欲界不有威仪不处非威仪，身无教、设有教便失，是谓成就身非身行。云何成就身行非身耶？答曰：无垢人生无色界，是谓成就身行非身。云何成就身身行？答曰：卵膜渐厚处母胎无垢人，若生欲界处威仪不处威仪。不威仪亦不不处威仪，身有教、设有教不失、若生色界，是谓成就身身行。云何不成就身非身行？答曰：凡夫人生无色界，是谓不成就身非身行。若成就身，彼有口行耶？答曰：或成就身非口行。云何成就身非口行？答曰：卵膜渐厚处母胎凡夫人，若生欲界不威仪亦非不处威仪，口无教、设有教便失，是谓成就身非口行。云何成就口行非身？答曰：无垢人生无色界，是谓成就口行非身。云何成就身口行？答曰：膜渐厚处母胎无垢人，若生欲界处威仪不处威仪不威仪亦不不处威仪，口有教、设有教不失、若生色界，是谓成就身口行。云何不成就身非口行？答曰：凡夫人生无色界，是谓不成就身非口行。若成就身，彼有意行耶？答曰：如是，若成就身彼有意行。颇成就意行非身耶？答曰：有，生无色界也。若成就身，彼有身口行耶？答曰：或成就身非身口行，及身行非口行，及口行非身行，及身口行。云何成就身非身口行？答曰：卵膜渐厚处母胎凡夫人，若生欲界，非威仪亦不不处威仪，身口无教、设有教便失，是谓成就身非身口行。云何成就身及身行非口行？答曰：若生欲界，非威仪亦不不处威仪，身有教、设有教不失，口无教、设有教便失，是谓成就身及身行非口行。云何成就身及口行非身行？答曰：若生欲界，不威仪亦不不处威仪，口有教、设有教不失，身无教、设有教便失，是谓成就身及口行非身行。云何成就身及身行口行？答曰：膜渐厚处母胎无垢人，若生欲界，处威仪不处威仪不威仪亦不不处威仪，身口有教、设有教不失、若生色界，是谓成就身及身口行。设成就身口行，彼成就身耶？答曰：或成就或不成就。云何成就？答曰：向所说，是谓成就。云何不成就？答曰：无垢人生无色界，是谓不成就。若成就身，彼成就身行意行耶？答曰：或成就身及意行无身行，及身行意行。云何成就身及意行非身行？答曰：卵膜渐厚处母胎凡夫人，若生欲界，不威仪亦不不处威仪，身无教、设有教便失，是谓成就身及意行非身行。云何成就身及身行意行？答曰：卵膜渐厚处母胎无垢人，若生欲界，处威仪不处威仪不威仪亦不不处威仪，身有教、设有教不失、若生色界，是谓成就身及身行意行。设成就身行意行，彼成就身耶？答曰：或成就或不成就。云何成就？答曰：向所说，是谓成就。云何不成就？答曰：无垢人生无色界，是谓不成就。若成就身，彼成就口意行耶？答曰：或成就身及意行非口行，及口行意行。云何成就身及意行非口行？答曰：卵膜渐厚处母胎凡夫人，若生欲界，不威仪亦不不处威仪，口无教、设有教便失，是谓成就身及意行非口行。云何成就身及口行意行？答曰：卵膜渐厚处母胎无垢人，若生欲界，处威仪不处威仪不威仪亦不不处威仪，口有教、设有教不失、若生色界，是谓成就身及口行意行。设成就口意行，彼成就身耶？答曰：或成就或不成就。云何成就？答曰：向所说，是谓成就。云何不成就？答曰：无垢人生无色界，是谓不成就。若成就身，彼有身口意行耶？答曰：或成就身及意行非身口行，及身意行非口行，及口意行非身行，及身口意行。云何成就身及意行非身口行？答曰：卵膜渐厚处母胎凡夫人，若生欲界，不威仪亦不不处威仪，身口无教、设有教便失，是谓成就身及意行非身口行。云何成就身及身意行非口行？答曰：若生欲界，不威仪亦不不处威仪，身有教、设有教不失，口无教、设有教便失，是谓成就身及身意行非口行。云何成就身及口意行非身行耶？答曰：若生欲界，不威仪亦不不处威仪，口有教、设有教不失，身无教、设有教便失，是谓成就身及口意行非身行。云何成就身及身口意行？答曰：卵膜渐厚处母胎无垢人，若生欲界，处威仪不处威仪不威仪亦不不处威仪，身口有教、设有教不失、若生色界，是谓成就身及身口意行。设成就身口意行，彼成就身耶？答曰：或成就或不成就？云何成就？答曰：向所说，是谓成就。云何不成就？答曰：无垢人生无色界，是谓不成就身竟。若成就身行，彼成就口行耶？答曰：或成就身行非口行。云何成就身行非口行？答曰：若生欲界，不威仪亦不不处威仪，身有教、设有教不失，口无教、设有教便失，是谓成就身行非口行。云何成就口行非身行？答曰：若生欲界，不威仪亦不不处威仪，口有教、设有教不失，身无教、设有教便失，是谓成就口行非身行。云何成就身口行？答曰：卵膜渐厚处母胎无垢人，若生欲界，处威仪不处威仪不威仪亦不不处威仪，身口有教、设有教不失、若生色界、无垢人生无色界，是谓成就身口行。云何不成就身口行？答曰：卵膜渐厚处母胎凡夫人，若生欲界，不威仪亦不不处威仪，身口无教、设有教便失、若生无色界凡夫人，是谓不成就身口行。若成就身行，彼成就意行耶？答曰：如是，若成就身行彼成就意行。颇成就意行非成就身行？答曰：有，卵膜渐厚处母胎凡夫人，若生欲界，不威仪亦不不处威仪，身无教、设有教便失、若凡夫人生无色界。若成就身行，彼成就口意行耶？答曰：或成就身行及意行非口行，及口意行。云何成就身行及意行非口行？答曰：若生欲界，不威仪亦不不处威仪，身有教、设有教不失，口无教、设有教便失，是谓成就身行及意行非口行。云何成就身行及口意行？答曰：卵膜渐厚处母胎无垢人，若生欲界，处威仪不处威仪不威仪亦不不处威仪，身口有教、设有教不失、若生色界、无垢人生无色界，是谓成就身行及口意行。设成就口意行，彼成就身行耶？答曰：或成就或不成就。云何成就？答曰：向所说，是谓成就。云何不成就？答曰：若生欲界，不威仪亦不不处威仪，身无教、设有教便失，口有教、设有教不失，是谓不成就。若成就口行，彼成就意行耶？答曰：如是，若成就口行彼成就意行。颇成就意行非口行耶？答曰：有，卵膜渐厚处母胎凡夫人，若生欲界，不威仪亦不不处威仪，口无教、设有教便失、凡夫人生无色界。若行婬未尽，彼报婬未尽耶？答曰：如是，若行婬未尽，彼报婬未尽。颇报婬未尽非行耶？答曰：有，须陀洹见谛所断行婬尽，彼报婬未尽。若行婬尽，彼报婬尽耶？答曰：如是，若报婬尽，彼行婬尽。颇行婬尽非报耶？答曰：有，须陀洹见谛所断行婬尽，彼报婬未尽。若行有果，彼行尽有报耶？答曰？如是，若行有报，此行有尽有果。颇行有果，彼行无报耶？答曰：有，无记无漏行。若行无果，彼行尽无报耶？答曰：无行不有果。颇行无报耶？答曰：有，无记无漏行。若行不善，彼行尽颠倒耶？答曰：或行不善此行非颠倒。云何行不善彼行非颠倒？答曰：犹如有一有见果实，如是见如是语：有行、有行果报；彼身恶行、口意恶行。犹如有一不见有见想，不闻不别不识有识想，彼不以此想、不以此忍、不以此见、不以此欲、不以此智慧，我不见不闻不别不识。犹如有一见无见想、闻别识无识想，彼不以此想、不以此忍、不以此见、不以此欲、不以此智慧，我见闻别识。是谓行不善彼行非颠倒。云何行颠倒，此行非不善？答曰：犹如有一无见无果实，如是见、如是语：无行、无行果报；彼身妙行、口意妙行。犹如有一无见有见想、不闻不别不识有识想，彼以此想、以此忍、以此见、以此欲、以此智慧，我见闻别识。犹如有一见无见想、闻别识无识想，彼以此想、以此忍、以此见、以此欲、以此智慧，我不见闻别识。是谓行颠倒彼行非不善。云何行不善彼行颠倒？答曰：犹如有一见无见无果实，如是见、如是语：无行、无行果报；彼身恶行、口意恶行。犹如有一不见不见想、不闻不别不识有不识想，彼不以此想、不以此忍、不以此见、不以此欲、不以此智慧，我见闻别识。犹如有一见有见想、闻别识有识想，彼不以此想、不以此忍、不以此见、不以此欲、不以此智慧，我不见不闻不别不识。是谓行不善彼行颠倒。云何行非不善彼行非颠倒？答曰：犹如有一见有果实，如是见、如是语：有行、有行果报；彼身妙行、口意妙行。犹如有一不见有不见想、不闻不别不识有不识想，彼以此想、以此忍、以此见、以此欲、以此智慧，我不见不闻不别不识。犹如有一见有见想、闻别识有识想，彼以此想、以此忍、以此见、以此欲、以此智慧，我见闻别识。是谓行非不善此行非颠倒。非亦如是。若成就不善行，彼成就色无色界行耶？答曰：如是，若成就不善行彼成就色无色界行。颇成就色无色界行非成就不善行耶？答曰：有，若生欲界欲爱尽、若生色界。若成就欲界善行，彼成就色无色界善行耶？答曰：或成就欲界善行非色无色界善行。云何成就欲界善行非色无色界善行？答曰：若生欲界不断善本，不得色无色界善心，是谓成就欲界善行非色无色界善行。云何成就色无色界善行非欲界善行？答曰：若生色界得无色界善心，是谓成就色无色界善行非欲界善行。云何成就欲界善行色无色界善行？答曰：若生欲界得色无色界善心，是谓成就欲界善行色无色界善行。云何不成就欲界善行非色无色界善行？答曰：善根本断，是谓不成就欲界善行非色无色界善行。若成就欲界行，彼成就色界行耶？答曰：如是。设成就色界行，彼成就欲界行耶？答曰：如是。若成就欲界行，彼成就无色界行耶？答曰：如是，若成就欲界行，彼成就无色界行耶。颇成就无色界行，彼不成就欲界行？答曰：有，若生无色界。若成就欲界行，彼成就无漏行耶？答曰：或成就欲界行不成就无漏行。云何成就欲界行非无漏行耶？答曰：若凡夫人生欲色界，是谓成就欲界行非无漏行。云何成就无漏行非欲界行耶？答曰：无垢人生无色界，是谓成就无漏行非欲界行。云何成就欲界行无漏行耶？答曰：无垢人若生欲界色界，是谓成就欲界行无漏行。云何不成就欲界行无漏行？答曰：凡夫人生无色界，是谓不成就欲界行无漏行。若成就色界行，彼成就无色界行耶？答曰：如是，若成就色界行，彼成就无色界行耶。颇成就无色界行非成就色界行耶？答曰：有，生无色界。若成就色界行，彼成就无漏行耶？答曰：或成就色界行非无漏行。云何成就色界行非无漏行？答曰：凡夫人生欲界色界，是谓成就色界行非无漏行。云何成就无漏行非色界行？答曰：无垢人生无色界，是谓成就无漏行非色界行。云何成就色界行无漏行？答曰：无垢人生欲界色界，是谓成就色界行无漏行。云何不成就色界行无漏行？答曰：凡夫人生无色界，是谓不成就色界行无漏行。若成就无色界行，彼成就无漏行耶？答曰：如是，若成就无漏行，彼成就无色界行。颇成就无色界行非无漏行耶？答曰：有，凡夫人。若成就欲界行、色无色界无漏行，此命终后当生何所？答曰：或欲界、或色界无色界、或无处所。

阿毘昙害众生品第三竟梵本三百九首卢四千六百三十一言。

阿毘昙八揵度论卷第十六

阿毘昙八揵度论卷第十七

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

行犍度中有教无教跋渠第四

若成就身教，彼成就无教耶？设成就无教，彼成就教耶？若成就善不善隐没、无记不隐没无记身教，彼成就无教耶？设成就无教，彼成就教耶？若成就过去身教，彼成就无教耶？设成就无教，彼成就教耶？若成就过去善不善隐没、无记不隐没无记身教，彼成就无教耶？设成就无教，彼成就教耶？若成就未来身教，彼成就无教耶？设成就无教，彼成就教耶？若成就未来善不善隐没、无记不隐没无记身教，彼成就无教耶？设成就无教，彼成就教耶？若成就现在身教，彼成就无教耶？设成就无教，彼成就教耶？若成就现在善不善隐没、无记不隐没无记身教，彼成就无教耶？设成就无教，彼成就教耶？口教亦如是。诸行欲界系，彼行欲界系果耶？设行欲界系果，彼行欲界系耶？诸行色界系，彼行色界系果耶？设行色界系果，彼行色界系耶？诸行无色界系果，彼行无色界系耶？设行无色界系果，彼行无色界系耶？诸无漏行，彼行无漏果耶？设行无漏果，彼行无漏耶？诸行不欲界，彼行不欲界果耶？设行非欲界果，彼行非欲界耶？诸行非色界，彼行非色界果耶？设行非色界果，彼行非色界耶？诸行非无色界，彼行非无色界果耶？设行非无色界果，彼行非无色界耶？诸行非无漏，彼行非无漏果耶？设行非无漏果，彼行非无漏耶？颇有漏行有漏果耶、有漏行无漏果耶、有漏行有漏无漏果耶？颇无漏行无漏果耶、无漏行有漏果耶、无漏行有漏无漏果耶？颇有漏无漏行有漏无漏果耶？有漏无漏行有漏果耶？有漏无漏行无漏果耶？颇学行学果耶、学行无学果耶、学行非学非无学果耶？颇无学行无学果耶、无学行学果耶、无学行非学非无学果耶？颇非学非无学行非学非无学果耶、非学非无学行学果耶、非学非无学行无学果耶？又世尊言：不修身、不修戒、不修心、不修智慧。云何不修身、不修戒、不修心、不修智慧？若不修身，彼不修戒不修心不修智慧耶？设不修慧，彼不修身耶？若不修戒，彼不修心不修慧？设不修慧，彼不修戒耶？若不修心，彼不修智慧耶？设不修智慧，彼不修心耶？又世尊言：修身、修戒、修心、修慧。云何修身、修戒、修心、修慧？若修身，彼修戒修心修慧耶？设修慧，彼修身耶？若修戒，彼修心修慧耶？设修慧，彼修戒耶？若修心，彼修慧？设修慧，彼修心耶？颇成就过去戒，非未来现在此种耶，及未来非现在，及现在非未来，及未来现在此种耶？颇成就未来戒，非过去现在此种，及过去非现在，及现在非过去，及过去现在此种耶？颇成就现在戒，非过去未来此种，及过去非未来，及未来非过去，及过去未来此种耶？此章义愿具演说。

若成就身教，彼成就无教耶？答曰：或教非无教。云何教非无教？答曰：生欲界非律仪亦不不处律仪，身有教、彼不得无教，本有教不失、彼不得无教，是谓教非无教。云何无教非教？答曰：无垢人处母胎卵膜渐厚，若生欲界处律仪不得戒律仪，身无教、本有教便失，彼得无教；若生色界身无教；若无垢人生无色界，是谓无教非教。云何教无教？答曰：生欲界处律仪不得戒律仪，身有教、彼得无教；本有教不失、彼得无教；处戒律仪不处戒律仪处亦不律仪亦不不律仪处，身有教、彼得无教，本有教不失、彼得无教；若生色界身有教，是谓教无教。云何非教无教？答曰：凡夫人处母胎卵膜渐厚，若生欲界不律仪亦不不律仪处，身无教、本有教便失，彼不得无教；凡夫人生无色界，是谓非教无教也。若成就善身教，彼成就无教耶？答曰：或教非无教也。云何教非无教？答曰：生欲界不律仪处善身有教、彼不得无教，本有教不失、彼不得无教；不律仪亦不不律仪处善身有教、彼不得无教；本有教不失、彼不得无教，是谓教非无教。云何无教非教？答曰：无垢人处母胎卵膜渐厚，若生欲界律仪处不得戒律仪，善身无教、本有教便失、彼得无教；若生色界善身无教；无垢人生无色界，是谓无教非教也。云何教无教？答曰：生欲界律仪处不得戒律仪，身有教、彼得无教；本有教不失、彼得无教；戒律仪处不律仪处不律仪亦不不律仪，善身有教、彼得无教，本有教不失、彼得无教；若生色界善身有教，是谓教无教。云何非教无教？答曰：凡夫人处母胎卵膜渐厚，若生欲界不律仪处，善身无教、本有教便失、彼不得无教；不律仪亦不不律仪处，善身无教、本有教便失、彼不得无教；若凡夫人生无色界，是谓非教无教。若成就不善身教，彼成就无教耶？答曰：如是，若成就无教彼成就教也。颇成就教非无教耶？答曰：有，生欲界律仪处，不善身有教、彼不得无教，本有教不失、彼不得无教；不律仪亦不不律仪处，不善身有教、彼不得无教，本有教不失、彼不得无教也。若成就隐没无记身教，彼成就无教耶？答曰：无有成就无教。颇成就教耶？答曰：有，生色界隐没无记身教也。若成就不隐没无记身教，彼成就无教耶？答曰：无有成就无教。颇成就教耶？答曰：有，生欲界若生色界不隐没无记身有教也不定教竟。若成就过去身教，彼成就无教耶？答曰：或教非无教。云何教非无教？答曰：生欲界不律仪亦不不律仪处，本身有教不失、彼不得无教，是谓教非无教。云何无教非教？答曰：无垢人处母胎膜渐厚，若生欲界律仪处不得戒律仪，本身无教、有教便失，若生色界、本身无教，若学生无色界，是谓无教非教。云何教无教？答曰：生欲界律仪处不得戒律仪，本身有教不失，彼得无教；戒律仪处不律仪处不律仪亦不不律仪处，本身有教不失、彼得无教；若生色界本身有教不失，是谓教无教。云何非教无教？答曰：凡夫人处母胎卵膜渐厚，若生欲界不得律仪亦不不律仪处，本身无教、设有教便失；阿罗汉、凡夫人生无色界，是谓非教无教。若成就过去善身教，彼成就无教耶？答曰：或教非无教。云何教非无教？答曰：生欲界不律仪处，本善身有教不失、彼不得无教；不律仪亦不不律仪处，本善身有教不失、彼不得无教，是谓教非无教。云何无教非教？答曰：无垢人处母胎卵膜渐厚，若生欲界律仪处不得戒律仪，本善身无教、有教便失；若生色界，本善身无教；若学生无色界，是谓无教非教。云何教无教？答曰：生欲界律仪处不得戒律仪，本善身有教不失、彼得无教；律仪处不律仪处不律仪亦不不律仪处，本善身有教不失、彼得无教；若生色界，本善身有教不失，是谓教无教。云何非教无教？答曰：凡夫人处母胎卵膜渐厚，若生欲界不律仪处，善身本无教、有教便不失；律仪处亦不不律仪处，本善身无教、有教便失；阿罗汉、凡夫人生无色界，是谓非教无教。若成就过去不善身教，彼成就无教耶？答曰：如是，若成就无教，彼成就教也。颇成就教非无教耶？答曰：有，生欲界律仪处，本不善身有教不失、彼不得无教；不律仪亦不不律仪处，本不善身有教不失、彼不得无教也。若成就过去隐没无记、不隐没无记身教，彼成就无教耶？答曰：无有成就教非无教过去竟。若成就未来身教，彼成就无教耶？答曰：无有成就教也。颇成就无教？答曰：有，无垢人处母胎卵膜渐厚，若生欲界得色界善心，若生色界无垢人生无色界也。若成就未来善身教，彼成就无教耶？答曰：无有成就教。颇成就无教耶？答曰：有无垢人处母胎膜渐厚，若生欲界得色界善心生色界，无垢人生无色界也。若成就未来不善隐没无记、不隐没无记身教，彼成就无教耶？答曰：无有成就教非无教未来竟。若成就现在身教，彼成就无教耶？答曰：或教非无教。云何教非无教？答曰：生欲界律仪处不得戒律仪，身有教、彼不得无教，本有教不失、彼不得无教；不律仪亦不不律仪处，身有教、彼不得无教，本有教不失、彼不得无教；若生色界身有教，是谓教非无教。云何无教非教？答曰：生欲界戒律仪处不得戒律入定不入定，身无教、本有教便失、彼得无教；戒律处不律亦不不律处，身无教、本有教便失、彼得无教；若生色界入定，是谓无教非教。云何教无教？答曰：生欲界律处不得戒律，身有教、彼得无教，本有教不失、彼得无教；戒律处不律亦不不律处，身有教、彼得无教，本有教不失、彼得无教，是谓教无教。云何非教无教？答曰：凡夫人处母胎卵膜渐厚，若生欲界律处不得戒律不入定，身无教、本有教便失、彼不得无教；不律亦不不律处，身无教、本有教便失、彼不得无教；若生色界不入定，身无教；生无色界，是谓非教无教。若成就现在善身教，彼成就无教？答曰：或教非无教。云何教非无教？答曰：生欲界律处不得戒律，善身有教、彼不得无教，本有教不失、彼不得无教；不律处不律亦不不律处，善身有教、彼不得无教，本有教不失、彼不得无教；若生色界善身有教，是谓教非无教。云何无教非教？答曰：生欲界律处不得戒律入定不入定，善身无教、本有教便失、彼得无教；戒律处不律亦不不律处，善身无教、本有教便失、彼得无教；若生色界入定，是谓无教非教。云何教无教？答曰：生欲界律处不得戒律，善身有教、彼得无教，本有教不失、彼得无教；戒律处不律处不律亦不不律处，善身有教、彼得无教，本有教不失、彼得无教，是谓教无教。云何非教无教？答曰：处母胎卵膜渐厚，若生欲界律处不得戒律不入定，善身无教、本有教便失、彼不得无教；不律处不律亦不不律处，善身无教、本有教便失、彼不得无教；若生色界不入定善身无教；生无色界，是谓非教无教。若成就现在不善身教，彼成就无教耶？答曰：或教非无教。云何教非无教？答曰：生欲界戒律处，不善身有教、彼不得无教，本有教不失、彼不得无教；不律亦不不律处，不善身有教、彼不得无教，本有教不失、彼不得无教，是谓教非无教。云何无教非教？答曰：生欲界戒律处，不善身无教、本有教便失、彼得无教；不律处不律亦不不律处，不善身无教、本有教便失、彼得无教，是谓无教非教。云何教无教？答曰：生欲界律处，不善身有教、彼得无教，本有教不失、彼得无教；不律处不律亦不不律处，不善身有教、彼得无教，本有教不失、彼得无教，是谓教无教。云何非教无教？答曰：凡夫人处母胎卵膜渐厚，若生欲界律处，不善身无教、本有教便失、彼不得无教；不律亦不不律处，不善身无教、本有教便失、彼不得无教；若生色无色界，是谓非教无教。若成就现在隐没无记身教，彼成就无教耶？答曰：无有成就无教。颇成就教耶？答曰：有，生色界隐没无记身有教也。若成就现在不隐没无记身教，彼成就无教耶？答曰：无有成就无教。颇成就教耶？答曰：有，生欲界，若生色界不隐没无记身有教现在竟。口教亦如是。

诸行欲界，彼行欲界果耶？答曰：如是，诸行欲界，彼行欲界果。颇行欲界果，彼行非欲界耶？答曰：有，如色界道欲界化化作欲界语也。诸行色界，彼行色界果耶？答曰：如是，诸行色界果，彼行色界。颇行色界，彼行非色界果耶？答曰：有，如色界道欲界化化作欲界语，如色界道断结趣证也。诸行无色界，彼行无色界果耶？答曰：如是，诸行无色界果，彼行无色界耶。颇行无色界，彼行非无色界果耶？答曰：有，如无色界道断结趣证也。诸行无漏，彼行无漏果耶？答曰：如是，诸行无漏，彼行无漏果也。颇行无漏果，彼行非无漏耶？答曰：有，如色无色界道断结趣证也。诸行非欲界，彼行非欲界果耶？答曰：如是，诸行非欲界果，彼行非欲界。颇行非欲界，彼行非不欲界果耶？答曰：有，如色界道欲界化化作欲界语。诸行非色界，彼行非色界果耶？答曰：如是，诸行非色界，彼行非色界果。颇行非色界果，彼行非不色界耶？答曰：有。如色界道欲界化化作欲界语，如色界道断结趣证也。诸行非无色界，彼行非无色界果耶？答曰：如是，诸行非无色界，彼行非无色界果。颇行非无色界果，彼行非不无色界耶？答曰：有，如无色界道断结趣证也。诸行非无漏，彼行非无漏果耶？答曰：如是，诸行非无漏果彼行非无漏。颇行非无漏，彼行非不无漏果耶？答曰：有，如色无色界道断结趣证。颇有漏行有漏果耶？答曰：有，所谓依果、报果。颇有漏行无漏果耶？答曰：有，解脱果。颇有漏行有漏无漏果耶？答曰：有，所谓依果、报果、解脱果有漏竟。颇无漏行无漏果耶？答曰：有，所依果、解脱果。颇无漏行有漏果耶？答曰：无。颇无漏行有漏无漏果耶？答曰：无。颇有漏行有漏无漏果耶？答曰：无。颇有漏无漏行有漏果耶？答曰：无。颇有漏无漏行无漏果耶？答曰：有，解脱果有漏无漏竟。颇学行学果耶？答曰：有，所依果。颇学行无学果？答曰：有，所依果。颇学行非学非无学果耶？答曰：有，解脱果学竟。颇无学行无学果耶？答曰：有，所依果。颇无学行学果耶？答曰：无。颇无学行非学非无学果耶？答曰：有，解脱果无学竟。颇非学非无学行非学非无学果耶？答曰：有，所依果、报果、解脱果。颇非学非无学行学果耶？答曰：无也。颇非学非无学行无学果耶？答曰：无。

又世尊言：不修身、不修戒、不修心、不修慧。云何不修身？答曰：身欲未尽、贪未尽、念未尽、渴未尽。复次以无碍道尽色爱，彼道不修不猗。如是不修身，不修戒亦如是。云何不修心？答曰：心欲未尽、贪未尽、念未尽、渴未尽。复次以无碍道尽无色爱，彼道不修不猗。如是不修心，不修慧亦如是。若不修身，彼不修戒？答曰：如是。设不修戒，彼不修身耶？答曰：如是。若不修身，彼不修心耶？答曰：如是，若不修身，彼不修心。颇不修心非不修身？答曰：有，色爱尽上爱未尽。若不修身，彼不修慧？答曰：如是，若不修身，彼不修慧。颇不修慧非不修身？答曰：有，色爱尽上爱未尽。若不修戒，彼不修心耶？答曰：如是，若不修戒，彼不修心。颇不修心非不修戒耶？答曰：有，色爱尽上爱未尽。若不修戒，彼不修慧？答曰：如是，若不修戒，彼不修慧。颇不修慧非不修戒？答曰：有，色爱尽上爱未尽。若不修心，彼不修慧耶？答曰：如是。设不修慧，彼不修心？答曰：如是。

又世尊言：修身、修戒、修心、修慧。云何修身？答曰：身爱尽、贪尽、念尽、渴尽。复次以无碍道尽色爱，彼道修猗。如是修身，戒亦如是。云何修心？答曰：心爱尽、贪尽、念尽、渴尽。复次以无碍道尽无色爱，彼道修猗。如是修心，修慧亦如是。若修身，彼修戒耶？答曰：如是。设修戒，彼修身耶？答曰：如是。若修身，彼修心耶？答曰：如是。若修心，彼修身耶？颇修身不修心耶？答曰：有，色爱尽上爱未尽。若修身，彼修慧耶？答曰：如是。若修慧彼修身耶？颇修身不修慧？答曰：有，色爱尽上爱未尽。若修戒，彼修心耶？答曰。如是。若修心，彼修戒耶？颇修戒不修心耶？答曰：有，色爱尽上爱未尽。若修戒，彼修慧耶？答曰：如是。若修慧彼修戒，颇修戒不修慧？答曰：有，色爱尽上爱未尽。若修心，彼修慧耶？答曰：如是。设修慧，彼修心耶？答曰：如是。

颇成就过去戒，非未来现在此种耶？答曰：有，教戒尽不失，此种不现在前。及未来非现在此种耶？答曰：有，道共、定共戒尽不失，此种不现在前。及现在非未来此种耶？答曰：有，教戒已尽不失，此种现在前。及未来现在此种耶？答曰：有，道共、定共戒尽不失，此种现在前过去竟。颇成就未来戒，非过去现在此种耶？答曰：有，阿罗汉生无色界。及过去非现在此种？答曰：有，道共、定共戒尽不失，此种不现在前。及现在非过去此种耶？答曰：有，最初得无漏律。及过去现在此种耶？答曰：有，道共、定共戒尽不失，此种现在前未来竟。颇成就现在戒，非过去未来此种耶？答曰：有，最初得戒律仪。及过去非未来此种耶？答曰：有，教戒尽不失，此种现在前。及未来非过去此种？答曰：有，最初得无漏律仪。及过去未来此种耶？答曰：有，道共、定共戒尽不失，此种现在前。

阿毘昙有教无教跋渠第四竟梵本三百七十三首卢，秦四千九百五十四言。

阿毘昙行揵度自行跋渠第五

云何自行？以何等故自行？所可用行自行，彼行当言过去耶、未来现在耶？所可用行自行，彼行成就耶？设行成就，彼行自行耶？所可用行非自行，彼行不成就耶？设行不成就，彼行不自行耶？所可用行自行，彼行必受报耶？设行必受报，彼行自行耶？所可用行非自行，彼行必不受报耶？设行必不受报，彼行非自行耶？所可用行成就，彼行必受报耶？设行必受报，彼行成就耶？所可用行不成就，彼行必不受报耶？设行必不受报，彼行不成就？如有须陀洹不善行苦痛报未熟，彼以何故障地狱道、畜生、饿鬼？又世尊言：是谓世尊弟子，尽地狱、尽畜生、尽饿鬼，不堕恶道。须陀洹有此智，悟我尽地狱、尽畜生、尽饿鬼，尽不堕恶道，为不自悟？云何学谋害？一切学谋害果耶？云何住寿行、云何舍寿行？云何心乱？以何等缠相应法尽不善？佛语，云何佛语？当言善耶、无记耶？佛语名何等法？契经、诗、记、偈、因缘、叹、本末、譬喻、生、方广、未曾有、法义名何法？印名何法？数名何法？算名何法？书名何法？颂名何法？种种伎艺名何法？若学戒成就，彼成就非学非无学戒耶？设成就非学非无学戒，彼成就学戒耶？若成就无学戒，彼成就非学非无学戒耶？设成就非学非无学戒，彼成就无学戒耶？此章义愿具演说。

云何自行？答曰：若行报是谓今得，此有彼行生受报，是谓自行。以何等自行？答曰：此行自果自依自报；复次此行受报时，此意受报非余，以是故自行。所可用行自行，此行当言过去耶、未来现在耶？答曰：彼行过去世。所可用行自行，彼行成就耶？答曰：或行自行此行非成就。云何行自行彼行不成就耶？答曰：行报于今得有，彼行生受报、彼行失，是谓行自行彼行不成就。云何行成就此行非自行？答曰：行报不于今得有，此行生不受报、彼行不失，是谓行成就此行非自行。云何行自行彼行成就？答曰：行报于今得有，彼行生受报、彼行不失，是谓行自行彼行成就。云何行非自行彼行不成就耶？答曰：行报不于今得有，彼行生不受报、彼行失，是谓行非自行彼行不成就。非亦如是。所可用行自行，彼行必受报耶？答曰：或行自行彼行必不受报。云何行自行彼行必不受报？答曰：行报于今得有，彼行生受报、彼行后报，是谓行自行彼行必不受报。云何行必受报彼行非自行？答曰：行报不于今得有，彼行生不受报、彼行报未熟，是谓行必受报彼行非自行。云何行自行彼行必受报？答曰：行报于今得有，彼行生受报、彼行非后报，是谓行自行彼行必受报。云何行非自行彼行必不受报？答曰：行报不于今得有，彼行生不受报、彼行报熟，是谓行非自行彼行必不受报。非亦如是。所可用行成就，彼行必受报耶？答曰：或行成就彼行必不受报。云何行成就彼行必不受报？答曰：诸行过去不善、设善有漏，报熟，彼行不失；诸行未来不善、设善有漏，得必不生，若无记无漏行成就，是谓行成就彼行必不受报。云何行必受报彼行不成就？答曰：诸行过去不善、设善有漏，报不熟、彼行失；诸行未来不善、设善有漏，不得必生，是谓行必受报彼行不成就。云何行成就彼行必受报？答曰：诸行过去不善、设善有漏，报不熟、彼行不失；诸行未来不善、设善有漏，得必生；诸行现在不善、设善有漏，是谓行成就彼行必受报。云何行不成就彼行必不受报？答曰：诸行过去不善、设善有漏，报熟、彼行失；诸行未来不善、设善有漏，不得必不生；若无记无漏行不成就，是谓行不成就彼行必不受报。非亦如是。

若有须陀洹不善行苦痛报未熟，彼以何故障地狱道、畜生、饿鬼？答曰：二结种缚系，必堕地狱畜生饿鬼：见谛断结种、思惟断结种。彼须陀洹见谛断结尽、思惟断不尽，彼参差具，不往地狱畜生饿鬼。譬如车二轮不坏能有所至，一轮坏不有所至。如是二结种缚系往地狱畜生饿鬼：见谛断、思惟断结种。彼须陀洹见谛断结尽、思惟断结不尽，彼参差具，不往堕地狱畜生饿鬼。譬如鹰鸟二翅不坏能飞至空，一翅坏不能至空。如是二结种缚系往堕地狱畜生饿鬼国中，彼须陀洹见谛断结尽、思惟断结不尽，彼参差具，不往地狱畜生饿鬼也。又世尊言：是谓世尊弟子，地狱尽、畜生饿鬼尽，尽不堕恶道。须陀洹有此智，悟我地狱尽畜生饿鬼尽，尽不堕恶道，为不自悟耶？答曰：不自悟。云何得知？答曰：往信世尊。如世尊言：诸自省察四法，彼慇懃自进，我地狱尽畜生饿鬼尽，尽不堕恶道。复次须陀洹有四法智：苦智、习智、尽智、道智，须陀洹无尽智、无生智也。

云何学谋害？答曰：如学欲未尽，被他捶打若手石刀杖，彼痛所逼发心使彼酷痛、使彼妇无子，如是学谋害。如学婬尽，为彼捶打若手石刀杖，彼痛所逼从无欲退已，退便发心言：使彼酷痛、使彼妇无子。如是学谋害。一切学所谋害果耶？答曰：不也，诸众生有大力所作行，彼则不果也。云何住寿行？答曰：如阿罗汉以衣钵户钥履屣针筒及余什具施僧若人，便发心言：我缘是报使增益寿。作是愿已入顶四禅，彼所缘报则成寿报，如是住寿。云何舍寿？答曰：如阿罗汉以衣钵户钥履屣针筒及余什具施僧若人，便发心言：我所得寿报即成施报。作是愿已入顶四禅，彼寿报即成施报，如是舍寿。云何心乱？答曰：以四事心乱。非人形狂象形马形羠形𤛆牛形，见已怖懅心乱；若非人瞋捶打肢节，彼得酷痛心乱；或诸大错心乱；本行报对心乱。以何等缠相应法尽不善耶？答曰：无惭无愧。佛语云何？答曰：如来语一、所说二、𣋹博计反诃罗三、婆沙四苏诈反、耆罗五、尼留谛六、语句七、语声八、口行九、口教十天竺十种皆语也，是谓佛语。佛语当言善耶无记耶？答曰：佛语或善或无记。云何善？答曰：善心如来语所说如上十事，是谓善。云何无记？答曰：无记心如来语所说如上十事，是谓无记。佛语名何等法？答曰：名身、句身、语身次第住。契经一、诗二、记三、偈四、因缘五、叹六、本末七、譬喻八、生九、方广十、未曾有十一法义十二十二部经，名何等法？答曰：名身、句身、语身次第住。印名何法？答曰：巧所造身行彼所克智。数名何法？答曰：巧所造口行彼所克智。算名何法？答曰：巧所造意行彼所克智：书名何法？答曰：巧所造身行彼所克智。颂名何法？答曰：巧所造口行彼所克智。种种克行名何法？答曰：慧为首方便所扰，彼彼所克诸智也。

若学成就戒，彼成就非学非无学戒耶？答曰：或学成就戒非非学非无学戒。云何学成就戒非非学非无学戒？答曰：学生无色界，是谓学成就戒非非学非无学戒。云何成就非学非无学戒非学耶？答曰：阿罗汉、凡夫人生欲色界，是谓非学非无学成就戒非学。云何学成就戒非学非无学耶？答曰：学生欲色界，是谓学成就戒非学非无学。云何非学成就戒非非学非无学？答曰：阿罗汉、凡夫人生无色界，是谓非学成就戒非非学非无学。若成就无学戒，彼成就非学非无学戒耶？答曰：或无学成就戒非非学非无学。云何无学成就戒非非学非无学耶？答曰：阿罗汉生无色界，是谓成就无学戒非非学非无学。云何成就非学非无学戒非无学？答曰：学凡夫人生欲色界，是谓成就非学非无学戒非无学。云何成就无学戒非学非无学耶？答曰：阿罗汉生欲色界，是谓成就无学戒非学非无学。云何非无学成就戒非非学非无学？答曰：学凡夫人生无色界，是谓非成就无学戒非非学非无学也。

自行八渠第五竟梵本一百八十五首卢，秦二千三百七十八言。

行揵度第四竟。

阿毘昙八揵度论卷第十七

阿毘昙八犍度论卷第十八

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

四大犍度第五

净根跋渠第一

四大所造入，几可见几不可见、几有对几无对、几有漏几无漏、几有为几无为、几过去几未来几现在、几善几不善几无记、几欲界系几色界系几不系、几学几无学几非学非无学、几思惟断几不断入竟？若成就四大，彼造色成就耶？设造色成就，彼成就四大耶？若不成就四大，彼不成就造色耶？设不成就造色，彼不成就四大耶造色竟？若成就四大，彼成就善色耶？设成就善色，彼成就四大耶？若成就四大，彼成就不善色耶？设成就不善色，彼成就四大耶？若成就四大，彼成就隐没无记色耶？设成就隐没无记色，彼成就四大耶？若成就四大，彼成就不隐没无记色耶？设成就不隐没无记色，彼成就四大耶只门竟？若成就四大，彼成就善不善色耶？设成就善不善色，彼成就四大耶？若成就四大，彼成就善隐没无记色耶？设成就善隐没无记色，彼成就四大耶？若成就四大，彼成就善不隐没无记色耶？设成就善不隐没无记色，彼成就四大？若成就四大，彼成就不善隐没无记色耶？设成就不善隐没无记色，彼成就四大耶？若成就四大，彼成就不善不隐没无记色耶？设成就不善不隐没无记色，彼成就四大耶？若成就四大，彼成就隐没无记、不隐没无记色耶？设成就隐没无记、不隐没无记色，彼成就四大耶双竟。若成就四大，彼成就善不善隐没无记色耶？设成就善不善隐没无记色，彼成就四大耶？若成就四大，彼成就善不善不隐没无记色耶？设成就善不善不隐没无记色，彼成就四大耶？若成就四大，彼成就善隐没无记不隐没无记色耶？设成就善隐没无记不隐没无记色，彼成就四大耶？若成就四大，彼成就不善隐没无记不隐没无记色耶？设成就不善隐没无记不隐没无记色，彼成就四大耶三竟？若成就四大，彼成就善不善隐没无记不隐没无记色耶？设成就善不善隐没无记不隐没无记色，彼成就四大耶四大竟？若成就善色，彼成就不善色耶？设成就不善色，彼成就善色耶？若成就善色，彼成就隐没无记色耶？设成就隐没无记色，彼成就善色耶？若成就善色，彼成就不隐没无记色？设成就不隐没无记色，彼成就善色耶只竟？若成就善色，彼成就不善隐没无记色耶？设成就不善隐没无记色，彼成就善色耶？若成就善色，彼成就不善不隐没无记色耶？设成就不善不隐没无记色，彼成就善色耶？若成就善色，彼成就隐没无记不隐没无记色耶？设成就隐没无记不隐没无记色，彼成就善色耶双竟？若成就善色，彼成就不善隐没无记不隐没无记色耶？设成就不善隐没无记不隐没无记色，彼成就善色耶善竟？若成就不善色，彼成就隐没无记色耶？设成就隐没无记色，彼成就不善色耶？若成就不善色，彼成就不隐没无记色耶？设成就不隐没无记色，彼成就不善色耶？若成就不善色，彼成就隐没无记不隐没无记色耶？设成就隐没无记不隐没无记色，彼成就不善色耶不善竟？若成就隐没无记色，彼成就不隐没无记色耶？设成就不隐没无记色，彼成就隐没无记色耶？四大由何三昧灭？造色、瞋恚、有对更乐有觉有观、乐根苦根喜根忧根护根、抟食更乐食意念食识食，由何三昧灭？四大已尽无余，当言作何果？造色、瞋恚有对更乐、有觉有观乐根苦根喜根忧根护根、抟食乐食意念食识食，由何三昧灭？四大已尽无余，当言作何果？此章义愿具演说。

四大造入几可见？答曰：一。几不可见？答曰：八，二少入。几有对？答曰：九，一少入。几无对？答曰：一少入。几有漏？答曰：九，二少入。几无漏？答曰：一少入。几有为？答曰：九，二少入。几过去？答曰：十一少入。几未来？答曰：十一少入。几现在？答曰：十一少入。几善？答曰：三少入。几不善？答曰：三少入。几无记？答曰：七，三少入。几欲界系？答曰：二，九少入。几色界系？答曰：九少入。几不系？答曰：一少入。几学？答曰：一少入。几无学？答曰：一少入。几非学非无学耶？答曰：九，二少入。几思惟断？答曰：九，二少入。几不断？答曰：一少入入竟。

若成就四大，彼成就造色耶？答曰：如是，若成就四大，彼成就造色。颇成就造色非四大耶？答曰：有，无垢人生无色界也。若不成就四大，彼不成就造色耶？答曰：如是，若不成就造色，彼不成就四大。颇不成就四大非不造色耶？答曰：有，无垢人生无色界造竟。

若成就四大，彼成就善色耶？答曰：或成就四大非善色。云何成就四大非善色？答曰：凡夫人处母胎卵膜渐厚，若生欲界不戒律处，善身口无教、本有教便失；不戒律不不戒律处，善身口无教、本有教便失，是谓成就四大非善色。云何成就善色非四大耶？答曰：无垢人生无色界，是谓成就善色非四大。云何成就四大善色？答曰：无垢人处母胎卵膜渐厚，若生欲界戒律处不戒律处亦不戒律不不戒律处，善身口有教、本有教不失，若生色界，是谓成就四大善色也。云何非成就四大非善色？答曰：凡夫人生无色界，是谓非成就四大非善色。若成就四大，彼成就不善色耶？答曰：如是，若成就不善色，彼成就四大耶。颇成就四大非不善色？答曰：有处母胎卵膜渐厚，若生欲界戒律处，不善身口无教、本有教便失，亦不戒律不不戒律处，不善身口无教、本有教便失，若生色界耶。若成就四大，彼成就隐没无记色耶？答曰：如是，若成就隐没无记色，彼成就四大。颇成就四大非隐没无记色耶？答曰：有，生欲界，若生色界隐没无记身口无教也。若成就四大，彼成就不隐没无记色耶？答曰：如是。设成就不隐没无记色，彼成就四大耶？答曰：如是只竟。

若成就四大，彼成就善不善色耶？答曰：或成就四大非善不善色，及善色非不善色，及不善色非善色，及善不善色。云何成就四大非善不善色耶？答曰：凡夫人处母胎卵膜渐厚，若生欲界亦不戒律不不戒律处，善不善身口无教、本有教便失，是谓成就四大非善不善色。云何成就四大及善色非不善色？答曰：无垢人处母胎卵膜渐厚，若生欲界戒律处，不善身口无教、本有教便失；亦不戒律不不戒律处，善身口有教、本有教不失，不善身口无教、本有教便失；若生色界，是谓成就四大及善色非不善色。云何成就四大及善色非善色耶？答曰：生欲界不戒律处，善身口无教、本有教便失，亦不戒律不不戒律处，不善身口有教、本有教不失，善身口无教、本有教便失，是谓成就四大及善色非善色。云何成就四大及善不善色耶？答曰：生欲界戒律处，不善身口有教、本有教不失；不戒律处，善身口有教、本有教不失；亦不戒律不不戒律处，善不善身口有教、本有教不失，是谓成就四大及善不善色。设成就善不善色，彼成就四大耶？答曰：如是。若成就四大，彼成就善隐没无记色？答曰：或成就四大非善隐没无记色，及善色非隐没无记色，及善隐没无记色。云何成就四大非善隐没无记色？答曰：凡夫人处母胎卵膜渐厚，若生欲界不戒律处，善身口无教、本有教便失；亦不戒律不不戒律处，善身口无教、本有教便失，是谓成就四大非善隐没无记色。云何成就四大及善色非隐没无记色？答曰：无垢人处母胎卵膜渐厚，若生欲界戒律处不戒律处亦不戒律不不戒律处，善身口有教、本有教不失；若生色界隐没无记身口无教，是谓成就四大及善色非隐没无记色。云何成就四大及善隐没无记色？答曰：生色界隐没无记身口有教，是谓成就四大及善隐没无记色。设成就善隐没无记色，彼成就四大耶？答曰：如是。若成就四大，彼成就善不隐没无记色耶？答曰：或成就四大及不隐没无记色非善色，及善不隐没无记色。云何成就四大及不隐没无记色非善色耶？答曰：凡夫人处母胎卵膜渐厚，若生欲界不戒律处，善身口无教、本有教便失；亦不戒律不不戒律处，善身口无教、本有教便失，是谓成就四大及不隐没无记色非善色。云何成就四大及善不隐没无记色？答曰：无垢人处母胎卵膜渐厚，若生欲界戒律处不戒律处亦不戒律不不戒律处，善身口有教、本有教不失；若生色界，是谓成就四大及善不隐没无记色。设成就善不隐没无记色，彼成就四大？答曰：如是。若成就四大，彼成就不善隐没无记色？答曰：无。若成就四大，彼成就不善不隐没无记色？答曰：或成就四大及不隐没无记色非不善色，及不善不隐没无记色。云何成就四大及不隐没无记色非不善色耶？答曰：处母胎卵膜渐厚，若生欲界戒律处，不善身口无教、本有教便失，亦不戒律不不戒律处，不善身口无教、本有教便失；若生色界，是谓成就四大及不隐没无记色非不善色。云何成就四大及不善不隐没无记色？答曰：生欲界戒律处，不善身口有教、本有教不失；不戒律处亦不戒律不不戒律处，不善身口有教、本有教不失，是谓成就四大及不善不隐没无记色。设成就不善不隐没无记色，彼成就四大耶？答曰：如是。若成就四大，彼成就隐没无记不隐没无记色？答曰：或成就四大及不隐没无记色非隐没无记色，及隐没无记不隐没无记色。云何成就四大及不隐没无记色非隐没无记色耶？答曰：生欲界，若生色界隐没无记身口无教，是谓成就四大及不隐没无记色非隐没无记色。云何成就四大及隐没无记不隐没无记色？答曰：生色界隐没无记身口有教，是谓成就四大及隐没无记不隐没无记色。设成就隐没无记不隐没无记色，彼成就四大耶？答曰：如是双竟。

若成就四大，彼成就善不善隐没无记色耶？答曰：无。若成就四大，彼成就善不善不隐没无记色？答曰：或成就四大及不隐没无记色非善不善色，及善不隐没无记色非不善色，及不善不隐没无记色非善色，及善不善不隐没无记色。云何成就四大及不隐没无记色非善不善色？答曰：凡夫人处母胎卵膜渐厚，若生欲界亦不戒律不不戒律处，善不善身口无教、本有教便失，是谓成就四大及不隐没无记色非善不善色。云何成就四大及善不隐没无记色非不善色？答曰：无垢人处母胎卵膜渐厚，若生欲界戒律处，不善身口无教、本有教便失；亦不戒律不不戒律处，善身口有教、本有教不失，不善身口无教、本有教便失；若生色界，是谓成就四大及善不隐没无记色非不善色。云何成就四大及不善不隐没无记色非善色耶？答曰：若生欲界不戒律处，善身口无教、本有教便失；亦不戒律不不戒律处，不善身口有教、本有教不失，善身口无教、本有教便失，是谓成就四大及不善不隐没无记色非善色。云何成就四大及善不善不隐没无记色？答曰：若生欲界戒律处，不善身口有教、本有教不失；不戒律处，善身口有教、本有教不失；亦不戒律不不戒律处，善不善身口有教、本有教不失，是谓成就四大及善不善不隐没无记色。若成就善不善不隐没无记色，彼成就四大耶？答曰：如是。若成就四大，彼成就善隐没无记不隐没无记色？答曰：或成就四大及不隐没无记色非善隐没无记色，及善不隐没无记色非隐没无记色，及善隐没无记色不隐没无记色。云何成就四大及不隐没无记色非善隐没无记色？答曰：凡夫人处母胎卵膜渐厚，若生欲界不戒律处，善身口无教、本有教便失；亦不戒律不不戒律处，善身口无教、本有教便失，是谓成就四大及不隐没无记色非善隐没无记色。云何成就四大及善不隐没无记色非隐没无记色？答曰：无垢人处母胎卵膜渐厚，若生欲界戒律处不戒律处亦不戒律不不戒律处，善身口有教、本有教不失；若生色界隐没无记身口无教，是谓成就四大及善不隐没无记色非隐没无记色。云何成就四大及善隐没无记不隐没无记色？答曰：生色界隐没无记身口有教，是谓成就四大及善隐没无记不隐没无记色。设成就善隐没无记不隐没无记色，彼成就四大耶？答曰：如是。若成就四大，彼成就不善隐没无记不隐没无记色耶？答曰：无三竟。

若成就四大，彼成就善不善隐没无记不隐没无记色？答曰：此亦无也四大竟。

若成就善色，彼成就不善色耶？答曰：或成就善色非不善色。云何成就善色非不善色？答曰：无垢人处母胎卵膜渐厚，若生欲界戒律处，不善身口无教、本有教便失，亦不戒律不不戒律处，善身口有教、本有教不失，不善身口无教、本有教便失；若生色界；无垢人生无色界，是谓成就善色非不善色。云何成就不善色非善色？答曰：生欲界不戒律处，善身口无教、本有教便失；亦不戒律不不戒律处，不善身口有教、本有教不失，善身口无教、本有教便失，是谓成就不善色非善色。云何成就善不善色？答曰：生欲界戒律处，不善身口有教、本有教不失；不戒律处，善身口有教、本有教不失；亦不戒律不不戒律处，善不善身口有教、本有教不失，是谓成就善不善色。云何不成就善不善色耶？答曰：凡夫人处母胎卵膜渐厚，若生欲界亦不戒律不不戒律处，善不善身口无教、本有教便失，凡夫人生无色界，是谓不成就善色不善色。若成就善色，彼成就隐没无记色耶？答曰：如是。若成就隐没无记色，彼成就善色。颇成就善色非隐没无记色耶？答曰：有，无垢人处母胎卵膜渐厚，生欲界戒律处不戒律处亦不戒律不不戒律处，善身口有教、本有教不失；若生色界隐没无记身口无教；若无垢人生无色界。若成就善色，彼成就不隐没无记色？答曰：或成就善色非不隐没无记色。云何成就善色非不隐没无记色？答曰：无垢人生无色界，是谓成就善色非不隐没无记色。云何成就不隐没无记色非善色耶？答曰：凡夫人处母胎卵膜渐厚，若生欲界不戒律处，善身口无教、本有教便失；亦不戒律不不戒律处，善身口无教、本有教便失，是谓成就不隐没无记色非善色。云何成就善色不隐没无记色？答曰：无垢人处母胎膜渐厚，若生欲界戒律处不戒律处亦不戒律不不戒律处，善身口有教、本有教不失；若生色界，是谓成就善色不隐没无记色。云何不成就善色不隐没无记色？答曰：凡夫人生无色界，是谓不成就善色不隐没无记色只竟。

若成就善色，彼成就不善隐没无记色耶？答曰：此亦无也。若成就善色，彼成就不善不隐没无记色耶？答曰：或成就善色非不善不隐没无记色，及不隐没无记色非不善色，及不善不隐没无记色。云何成就善色非不善不隐没无记色？答曰：无垢人生无色界，是谓成就善色非不善不隐没无记色。云何成就善色及不隐没无记色非不善色？答曰：无垢人处母胎卵膜渐厚，若生欲界戒律处，不善身口无教、本有教便失，亦不戒律不不戒律处，善身口有教、本有教不失，不善身口无教、本有教便失；若生色界，是谓成就善色及不隐没无记色非不善色。云何成就善色及不善不隐没无记色？答曰：生欲界戒律处，不善身口有教、本有教不失；不戒律处，善身口有教、本有教不失；亦不戒律不不戒律处，善不善身口有教、本有教不失，是谓成就善色及不善不隐没无记色。设成就不善不隐没无记色，彼成就善色耶？答曰：或成就或不成就。云何成就？答曰：向所说，是谓成就。云何不成就？答曰：生欲界不戒律处，善身口无教、本有教便失；亦不戒律不不戒律处，不善身口有教、本有教不失，善身口无教、本有教便失，是谓不成就。若成就善色，彼成就隐没无记不隐没无记色耶？答曰：或成就善色非隐没无记不隐没无记色，及不隐没无记色非隐没无记色，及隐没无记不隐没无记色。云何成就善色非隐没无记不隐没无记色？答曰：无垢人生无色界，是谓成就善色非隐没无记不隐没无记色。云何成就善色及不隐没无记色非隐没无记色？答曰：无垢人处母胎膜渐厚，若生欲界戒律处不戒律处亦不戒律不不戒律处，善身口有教、本有教不失；若生色界隐没身口无教，是谓成就善色及不隐没无记色非隐没无记色。云何成就善色及隐没无记不隐没无记色？答曰：生色界隐没无记身口有教，是谓成就善色及隐没无记不隐没无记色。设成就隐没无记不隐没无记色，彼成就善色耶？答曰：如是双竟。

若成就善色，彼成就不善色隐没无记不隐没无记色耶？答：此亦无也善色竟。

若成就不善色，彼成就隐没无记色耶？答曰：此无也。若成就不善色，彼成就不隐没无记色？答曰：如是，若成就不善色，彼成就不隐没无记色。颇成就不隐没无记色非不善色耶？答曰：有，处母胎卵膜渐厚，若生欲界戒律处，不善身口无教、本有教便失，亦不戒律不不戒律处，不善身口无教、本有教便失；若生色界。若成就不善色，彼成就隐没无记不隐没无记色耶？答曰：此无不善竟。

若成就隐没无记色，彼成就不隐没无记色耶？答曰：如是，若成就隐没无记色，彼成就不隐没无记色。颇成就不隐没无记色非隐没无记色耶？答曰：有，生欲界若色界隐没无记身口无教也。

四大由何三昧灭？答曰：或依四或依未来。造色，或依四或依未来。有对更乐有觉有观，或依初或依未来。乐根，或依三或依未来。喜根，或依二或依未来。苦根忧根抟食，依未来。护根更乐食意念食识食，或依七或依未来。四大已尽无余，当言作何果？答曰：阿罗汉果，或无处所造色有对更乐有觉有观乐根喜根阿罗汉果，或无处所苦根忧根抟食阿那含果阿罗汉果，或无处所护根更乐食意念食识食阿罗汉果。

阿毘昙净根跋渠第一竟梵本三百九十二首卢，秦五千八百八十九言。

阿毘昙八揵度论卷第十八

阿毘昙八揵度论卷第十九

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

四大犍度中缘跋渠第二

四大彼四大几缘缘？四大造色几缘缘？造色彼造色几缘缘？造色四大几缘缘？四大心心法几缘缘？心心法彼心心法几缘缘？心心法四大几缘缘？四大眼入几缘缘？眼入彼眼入几缘缘？眼入四大几缘缘？四大乃至法入几缘缘？法入彼法入几缘缘？法入四大几缘缘入竟？四大眼根几缘缘？眼根四大几缘缘？四大乃至无知根几缘缘？无知根四大几缘缘根竟？以何等故，四大一起一住一尽然不相应，心心法一起一住一尽然彼相应？颇过去四大造过去色未来现在色？颇未来四大造未来色过去现在色？颇现在四大造现在色过去未来色？若成就过去四大，彼成就过去造色耶？设成就过去造色，彼成就过去四大？若成就过去四大，彼成就未来四大？设成就未来四大，彼成就过去四大耶？若成就过去四大，彼成就未来造色？设成就未来造色，彼成就过去四大耶？若成就过去四大，彼成就现在四大？设成就现在四大，彼成就过去四大耶？若成就过去四大，彼成就现在造色？设成就现在造色，彼成就过去四大耶过去四大竟？若成就过去造色，彼成就未来四大耶？设成就未来四大，彼成就过去造色耶？若成就过去造色，彼成就未来造色？设成就未来造色，彼成就过去造色？若成就过去造色，彼成就现在四大？设成就现在四大，彼成就过去造色耶？若成就过去造色，彼成就现在造色耶？设成就现在造色，彼成就过去造色过去造色竟？若成就未来四大，彼成就未来造色？设成就未来造色，彼成就未来四大？若成就未来四大，彼成就现在四大？设成就现在四大，彼成就未来四大耶？若成就未来四大，彼成就现在造色？设成就现在造色，彼成就未来四大耶未来四大竟？若成就未来造色，彼成就现在四大？设成就现在四大，彼成就未来造色？若成就未来造色，彼成就现在造色耶？设成就现在造色，彼成就未来造色耶未来造色竟？若成就现在四大，彼成就现在造色耶？设成就现在造色，彼成就现在四大三世成就竟？过去四大，彼过去四大几缘缘？过去四大过去造色几缘缘？过去造色，彼过去造色几缘缘？过去造色过去四大几缘缘？过去四大未来四大几缘缘？未来四大彼未来四大几缘缘？未来四大过去四大几缘缘？过去四大未来造色几缘缘？未来造色彼未来造色几缘缘？未来造色过去四大几缘缘？过去四大现在四大几缘缘？现在四大彼现在四大几缘缘？现在四大过去四大几缘缘？过去四大现在造色几缘缘？现在造色彼现在造色几缘缘？现在造色过去四大几缘缘过去四大竟？过去造色未来四大几缘缘？未来四大过去造色几缘缘？过去造色未来造色几缘缘？未来造色过去造色几缘缘？过去造色现在四大几缘缘？现在四大过去造色几缘缘？过去造色现在造色几缘缘？现在造色过去造色几缘缘过去造色竟？未来四大未来造色几缘缘？未来造色未来四大几缘缘？未来四大现在四大几缘缘？现在四大未来四大几缘缘？未来四大现在造色几缘缘？现在造色未来四大几缘缘未来四大竟？未来造色现在四大几缘缘？现在四大未来造色几缘缘？未来造色现在造色几缘缘？现在造色未来造色几缘缘未来造色竟？现在四大现在造色几缘缘？现在造色现在四大几缘缘三世竟？若成就欲界系四大，彼成就欲界系造色耶？设成就欲界系造色，彼成就欲界系四大耶？若成就色界系四大，彼成就色界系造色耶？设成就色界系造色，彼成就色界系四大耶？欲界系四大，彼欲界系四大几缘缘？欲界系四大欲界系造色几缘缘？欲界系造色，彼欲界系造色几缘缘？欲界系造色，彼欲界系四大几缘缘？色界系四大，彼色界系四大几缘缘？色界系四大，色界系造色几缘缘？色界系造色，彼色界系造色几缘缘？色界系造色，色界系四大几缘缘？若成就欲界系四大，彼成就色界系四大耶？设成就色界系四大，彼成就欲界系四大耶？若成就欲界系四大，彼成就色界系造色耶？设成就色界系造色，彼成就欲界系四大耶？若成就欲界系造色，彼成就色界系四大？设成就色界系四大，彼成就欲界系造色？若成就欲界系造色，彼成就色界系造色耶？设成就色界系造色，彼成就欲界系造色耶？欲界系四大，色界系四大几缘缘？色界系四大，欲界系四大几缘缘？欲界系四大，色界系造色几缘缘？色界系造色，欲界系四大几缘缘？欲界系造色，色界系四大几缘缘？色界系四大，欲界系造色几缘缘？欲界系造色，色界系造色几缘缘？色界系造色，欲界系造色几缘缘？诸色欲界系，彼色一切欲界系四大造耶？设色欲界系四大造，彼色一切欲界系耶？诸色色界系，彼色一切色界系四大造耶？设色色界系四大造，彼色一切色界系耶？诸色过去，彼色一切过去四大造耶？设色过去四大造，彼色一切过去耶？诸色未来，彼色一切未来四大造耶？设色未来四大造，彼色一切未来耶？诸色现在，彼色一切现在四大造耶？设色现在四大造，彼色一切现在耶？云何地？云何地种？云何水？云何水种？云何火？云何火种？云何风？云何风种？地何入摄、几识识？地地种、水水种、火火种、风风种，四大几入摄、几识识？此章义愿具演说。

四大彼，四大因、增上。四大造色，因、增上。造色，彼造色因、增上。造色，彼四大因、增上。四大心心法，缘、增上。心心法，彼心心法因、次第、缘、增上。心心法，四大因、增上。四大眼入，因、增上。眼入，彼眼入因、增上。眼入，四大增上。耳鼻舌身入、香味入亦如是。四大，色入因、增上。色入，彼色入，因、增上。色入，四大因、增上。声细滑入亦如是。四大，意入缘、增上。意入，彼意入因、次第、缘、增上。意入，四大因、增上。四大，法入，因、缘、增上。法入，彼法入因、次第、缘、增上。法入，四大因、增上入竟。四大，眼根因、增上。眼根，四大，一增上。耳鼻舌身根、男根女根亦如是。四大，意根缘、增上。意根，四大因、增上。乐根苦根喜根忧根护根、信根精进念定慧根亦如是。四大，命根一增上。命根，四大一增上。四大，未知根缘，增上。未知根，四大一增上。已知根无知根亦如是根竟。

以何等故，四大一起一住一尽，然不相应；心心法一起一住一尽，然彼相应？答曰：如说得四大若大若小，然非心心法。复次心心法共缘、四大无缘，不得无缘相应。颇过去四大造过去色未来现在色？答曰：有。颇未来四大造未来色？答曰：有，无过去现在。颇现在四大造现在色？答曰：有，无过去，未来有。若成就过去四大，彼成就过去造色耶？答曰：无过去成就四大，有过去成就造色。无垢人处母胎卵膜渐厚，若生欲界戒律处不戒律处亦不戒律不不戒律处，身口本有教不失，若生色界，若学生无色界也。若成就过去四大，彼成就未来四大耶？答曰：无有成就过去四大亦非成就未来四大也。若成就过去四大，彼成就未来造色耶？答曰：无成就过去四大，有成就未来造色，无垢人处母胎卵膜渐厚，若生欲界得色界善心，若生色界，无垢人生无色界也。若成就过去四大，彼成就现在四大耶？答曰：无成就过去四大，有成就现在四大，生欲界色界也。若成就过去四大，彼成就现在造色耶？答曰：无成就过去四大，有成就现在造色，生欲界色界也过去四大竟。

若成就过去造色，彼成就未来四大耶？答曰：无成就未来四大，有成就过去造色。无垢人处母胎卵膜渐厚，若生欲界戒律处不戒律处亦不戒律不不戒律处，身口本有教不失，若生色界，学生无色界也。若成就过去造色，彼成就未来造色耶？答曰：或成就过去造色非未来造色。云何成就过去造色非未来造色？答曰：生欲界戒律处，不得色界善心；不戒律处不戒律亦不不戒律处，身口本有教不失，是谓成就过去造色非未来造色。云何成就未来造色非过去造色？答曰：阿罗汉生无色界，是谓成就未来造色非过去造色。云何成就过去造色未来造色？答曰：无垢人处母胎卵膜渐厚，若生欲界得色界善心，若生色界，学生无色界，是谓成就过去造色未来造色。云何不成就过去未来造色？答曰：凡夫人处母胎卵膜渐厚，若生欲界亦不戒律不不戒律处，身口本无教有教便失，若凡夫人生无色界，是谓不成就过去未来造色。若成就过去造色，彼成就现在四大耶？答曰：或成就过去造色非现在四大。云何成就过去造色非现在四大？答曰：学生无色界，是谓成就过去造色非现在四大。云何成就现在四大非过去造色？答曰：凡夫人处母胎卵膜渐厚，若生欲界亦不戒律处亦不不戒律处，身口本无教、有教便失，是谓成就现在四大非过去造色。云何成就过去造色现在四大？答曰：无垢人处母胎卵膜渐厚，若生欲界戒律处不戒律处亦不戒律不不戒律处，身口本有教不失；若生色界，是谓成就过去造色现在四大。云何非成就过去造色现在四大？答曰：阿罗汉、凡夫人生无色界，是谓非成就过去造色现在四大。若成就过去造色，彼成就现在造色耶？答曰：或成就过去造色非现在造色。云何成就过去造色非现在造色？答曰：学生无色界，是谓成就过去造色非现在造色。云何成就现在造色非过去造色？答曰：凡夫人处母胎卵膜渐厚，若生欲界亦不戒律处不不戒律处，身口本无教、有教便失，是谓成就现在造色非过去造色。云何成就过去造色现在造色？答曰：无垢人处母胎卵膜渐厚，若生欲界戒律处不戒律处亦不戒律不不戒律处，身口本有教不失；若生色界，是谓成就过去造色现在造色。云何非成就过去造色现在造色耶？答曰：阿罗汉、凡夫人生无色界，是谓不成就过去现在造色过去造色竟。

若成就未来四大，彼成就未来造色耶？答曰：无成就未来四大，有成就未来造色。无垢人处母胎卵膜渐厚，若生欲界得色界善心，生色界无垢人，生无色界也。若成就未来四大，彼成就现在四大耶？答曰：无成就未来四大，有成就现在四大，生欲色界。若成就未来四大，彼成就现在造色耶？答曰：无成就未来四大，有成就现在造色，生欲色界未来四大竟。

若成就未来造色，彼成就现在四大？答曰：或成就未来造色非现在四大。云何成就未来造色非现在四大？答曰：无垢人生无色界，是谓成就未来造色非现在四大。云何成就现在四大非未来造色？答曰：凡夫人处母胎卵膜渐厚，若生欲界不得色界善心，是谓成就现在四大非未来造色。云何成就未来造色现在四大？答曰：无垢人处母胎卵膜渐厚，若生欲界得色界善心，若生色界，是谓成就未来造色现在四大。云何非成就未来造色现在四大？答曰：凡夫人生无色界，是谓非成就未来造色现在四大。若成就未来造色，彼成就现在造色耶？答曰：或成就未来造色非成就现在造色。云何成就未来造色非现在造色？答曰：无垢人生无色界，是谓成就未来造色非现在造色。云何成就现在造色非未来造色？答曰：凡夫人处母胎卵膜渐厚，若生欲界不得色界善心，是谓成就现在造色非成就未来造色。云何成就未来现在造色？答曰：无垢人处母胎卵膜渐厚，若生欲界得色界善心，若生色界，是谓成就未来现在造色。云何非成就未来现在造色？答曰：凡夫人生无色界，是谓非成就未来现在造色现在造色竟。

若成就现在四大，彼成就现在造色？答曰：如是。设成就现在造色，彼成就现在四大？答曰：如是三世成就竟。

过去四大，彼过去四大因、增上。过去四大，过去造色因、增上。过去造色，彼过去造色因、增上。过去造色，过去四大因、增上。过去四大，未来四大因、增上。未来四大，彼未来四大因、增上。未来四大，过去四大一增上。过去四大，未来造色因、增上。未来造色，彼未来造色因、增上。未来造色，过去四大一增上。过去四大，现在四大因、增上。现在四大，彼现在四大因、增上。现在四大，过去四大一增上。过去四大，现在造色因，增上。现在造色，彼现在造色因、增上。现在造色，过去四大一增上过去四大竟。

过去造色，未来四大因、增上。未来四大，过去造色一增上。过去造色，未来造色因、增上。未来造色，过去造色一增上。过去造色，现在四大因、增上。现在四大，过去造色一增上。过去造色，现在造色因、增上。现在造色，过去造色一增上过去造色竟。

未来四大，未来造色因、增上。未来造色，未来四大因、增上。未来四大，现在四大一增上。现在四大，未来四大因、增上。未来四大，现在造色一增上。现在造色，未来四大因、增上未来四大竟。

未来造色，现在四大一增上。现在四大，未来造色因、增上。未来造色，现在造色一增上。现在造色，未来造色因、增上未来造色竟。

现在四大，现在造色因、增上。现在造色，现在四大因、增上三世竟。

若成就欲界系四大，彼成就欲界系造色？答曰：如是。设成就欲界系造色，彼成就欲界系四大耶？答曰：如是。若成就色界系四大，彼成就色界系造色耶？答曰：如是，若成就色界系四大，彼成就色界系造色也。颇成就色界系造色非成就色界系四大耶？答曰：有，生欲界得色界善心，色界四大不现在前也。欲界系四大，彼欲界系四大因、增上。欲界系四大，欲界系造色因、增上。欲界系造色，彼欲界系造色因、增上。欲界系造色，欲界系四大因、增上。色界系四大，彼色界系四大因、增上。色界系四大，色界系造色因、增上。色界系造色，彼色界系造色因、增上。色界系造色，色界系四大因、增上。若成就欲界系四大，彼成就色界系四大耶？答曰：或成就欲界系四大非色界系四大。云何成就欲界系四大非色界系四大？答曰：生欲界，色界四大不现在前，是谓成就欲界系四大非色界系四大。云何成就色界系四大非欲界系四大？答曰：生色界，欲界化不化不作欲界语，是谓成就色界系四大非欲界系四大。云何成就欲界色界系四大？答曰：生欲界，色界四大现在前；若生色界，欲界化化作欲界语，是谓成就欲界色界系四大。云何不成就欲界系四大非色界系四大？答曰：生无色界，是谓不成就欲界系四大非色界系四大。若成就欲界系四大，彼成就色界系造色耶？答曰：或成就欲界系四大非色界系造色。云何成就欲界系四大非色界系造色？答曰：生欲界不得色界善心，是谓成就欲界系四大非色界系造色。云何成就色界系造色非欲界系四大？答曰：生色界，欲界化化不作欲界语，是谓成就色界系造色非欲界系四大。云何成就欲界系四大色界系造色？答曰：生欲界得色界善心，若生色界欲界化化作欲界语，是谓成就欲界系四大色界系造色。云何不成就欲界系四大非色界系造色？答曰：生无色界，是谓不成就欲界系四大非色界系造色。若成就欲界系造色，彼成就色界系四大耶？答曰：或成就欲界系造色非色界系四大。云何成就欲界系造色非色界系四大？答曰：生欲界，色界四大不现在前，是谓成就欲界系造色非色界系四大。云何成就色界系四大非欲界系造色？答曰：生色界，欲界化不化不作欲界语，是谓成就色界系四大非欲界系造色。云何成就欲界系造色色界系四大？答曰：生欲界，色界四大现在前；若生色界，欲界化化作欲界语，是谓成就欲界系造色色界系四大。云何不成就欲界系造色色界系四大？云何不成就欲界系造色非非色界系四大？答曰：生无色界，是谓不成就欲界系造色非色界系四大。若成就欲界系造色，彼成就色界系造色？答曰：或成就欲界系造色非色界系造色。云何成就欲界系造色非色界系造色？答曰：生欲界不得色界善心，是谓成就欲界系造色非色界系造色。云何成就色界系造色非欲界系造色？答曰：生色界，欲界化不化不作欲界语，是谓成就色界系造色非欲界系造色。云何成就欲界系造色色界系造色？答曰：生欲界得色界善心，若生色界欲界化化作欲界语，是谓成就欲界系造色色界系造色。云何不成就欲界系造色非色界系造色？答曰：生无色界，是谓不成就欲界系造色非色界系造色。欲界系四大，色界系四大一增上。色界系四大，欲界系四大一增上。欲界系四大，色界系造色一增上。色界系造色，欲界系四大一增上。欲界系造色，色界系四大一增上。色界系四大，欲界系造色一增上。欲界系造色，色界系造色一增上。色界系造色，欲界系造色一增上也。诸色欲界系，彼色一切欲界系四大造耶？答曰：或色欲界系彼色非欲界系四大造。云何色欲界系彼色非欲界系四大造？答曰：欲界系四大，是谓色欲界系彼色非欲界系四大造。云何色欲界系四大造彼色非欲界系？答曰：诸色不系、欲界系四大造，是谓色欲界系四大造彼色非欲界系。云何色欲界系彼色欲界系四大造？答曰：诸色欲界系、欲界系四大造，是谓色欲界系彼色欲界系四大造。云何色不欲界系彼色非欲界系四大造？答曰：色界系四大，诸色色界系色界系四大造，诸色不系色界系四大造，是谓色非欲界系彼色非欲界系四大造。诸色色界系，彼色一切色界系四大造耶？答曰：或色色界系彼色非色界系四大造。云何色色界系彼色非色界系四大造？答曰：色界系四大，是谓色色界系彼色非色界系四大造。云何色色界系四大造彼色非色界系？答曰：诸色不系色界系四大造，是谓色色界系四大造彼色非色界系。云何色色界系彼色色界系四大造？答曰：诸色色界系、色界系四大造，是谓色色界系彼色色界系四大造。云何色非色界系彼色非色界系四大造？答曰：欲界系四大，诸色欲界系欲界系四大造，诸色不系欲界系四大造，是谓色非色界系彼色非色界系四大造。诸色过去，彼色一切过去四大造耶？答曰：或色过去彼色非过去四大造。云何色过去彼色非过去四大造？答曰：过去四大，是谓色过去彼色非过去四大造。云何色过去四大造彼色非过去？答曰：诸色未来现在过去四大造，是谓色过去四大造彼色非过去。云何色过去彼色过去四大造？答曰：诸色过去过去四大造，是谓色过去彼色过去四大造。云何色非过去彼色非过去四大造？答曰：未来现在四大，诸色未来现在现在四大造，诸色未来未来四大造，是谓色非过去彼色非过去四大造。诸色未来，彼色一切未来四大造耶？答曰：如是，诸色未来四大造，彼色一切未来也。颇色未来，彼色非未来四大造耶？答曰：有，未来四大、诸色未来过去现在四大造。诸色现在，彼色一切现在四大造耶？答曰：或色现在彼色非现在四大造。云何色现在彼色非现在四大造？答曰：现在四大诸色现在过去四大造，是谓色现在彼色非现在四大造。云何色现在四大造彼色非现在？答曰：诸色未来现在四大造，是谓色现在四大造彼色非现在。云何色现在彼色现在四大造？答曰：诸色现在现在四大造，是谓色现在彼色现在四大造。云何非现在色彼色非现在四大造？答曰：过去未来四大诸色过去未来过去四大造，诸色未来未来四大造，是谓色非现在彼色非现在四大造。

云何地地种？云何水水种？云何火火种？云何风风种？地云何？答曰：形处。地种云何？答曰：坚。水云何？答曰：形处。水种云何？答曰：湿。火云何？答曰：形处。火种云何？答曰：热。风云何？答曰：风。风种云何？答曰：动。地一入摄，色入；二识识：眼识、意识。地种一入摄，细滑入；二识识：身识、意识。水一入摄，色入；二识识：眼识、意识。水种一入摄，细滑入；二识识：身识、意识。火一入摄，色入；二识识：眼识、意识。火种一入摄，细滑入；二识识：身识、意识。风风种一入摄，细滑入；二识识：身识、意识。

缘跋渠第二竟梵本五百四十七首卢，秦六千五百五十言。

阿毘昙八揵度论卷第十九

阿毘昙八犍度论卷第二十

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

四大揵度中见谛跋渠第三

见谛成就世尊弟子欲爱未尽，诸色界系身口戒律成就，彼色何四大造？生欲界有漏入初禅、有漏入第二第三第四禅，彼诸身口戒律，彼色何四大造？生欲界无漏入初禅、无漏入第二第三第四禅，彼诸身口戒律，彼色何四大造？生色界有漏入初禅、有漏入第二第三第四禅，彼诸身口戒律，彼色何四大造？生色界无漏入初禅、无漏入第二第三第四禅，彼诸身口戒律，彼色何四大造？世尊弟子生无色界，诸无漏成就身口戒律，彼色何四大造？无色界没生欲界最初得四大，彼四大何四大因？无色界没生色界最初得四大，彼四大何四大因？色界没生欲界最初得四大，此四大何四大因？生欲界色界化化作色界语，彼色何四大造？生色界欲界化化作欲界语，彼色何四大造？化当言四大非四大耶？当言造色非造色耶？当言有心无心耶？当言用谁心语？中阴当言四大非四大耶？当言造色非造色？当言有心无心？当言用谁心语？久远世名何法？劫名何法？心起住灭名何法？颇法四缘生、三缘生、二缘生、一缘生？云何法因相应？云何法因不相应？云何法因相应因不相应？云何法非因相应亦非因不相应？云何法共缘缘？云何法不共缘缘？云何法共缘缘不共缘缘？云何法非共缘缘非不共缘缘？又世尊言：彼内无色想观外色。云何内无色想外观色？又世尊言：有无色想。云何有无色想？诸有无色想，彼一切色爱尽。设色爱尽，彼一切有色无想耶？诸不有色无想，一切色爱未尽耶？设色爱未尽，彼一切不有色无想耶？四识所止、七识所止，四识所止摄七识所止？七识所止摄四识所止。四识所止、九众生居，四识所止摄九众生居？九众生居摄四识所止？七识所止、九众生居，七识所止摄九众生居？九众生居摄七识所止？此章义愿具演说。

见谛成就世尊弟子欲爱未尽，诸色界系成就身口戒律，彼色何四大造？答曰：色界系也。生欲界有漏入初禅、有漏入第二第三第四禅，彼诸身口戒律，彼色何四大造？答曰：色界系也。生欲界无漏入初禅、无漏入第二第三第四禅，彼诸身口戒律彼色何四大造？答曰：欲界系也。生色界有漏入初禅、有漏入第二第三第四禅，彼诸身口戒律，彼色何四大造？答曰：色界系。生色界无漏入初禅、无漏入第二第三第四禅，彼诸身口戒律，彼色何四大造？答曰：色界系。世尊弟子生无色界，诸无漏成就身口戒律，彼色何四大造？答曰：或欲界系或色界系也。无色界没生欲界最初得四大，彼四大何四大因？答曰：欲界系也。无色界没生色界最初得四大，彼四大何四大因？答曰：色界系也。色界没生欲界最初得四大，彼四大何四大因？答曰：欲界系。欲界生色界化化作色界语，彼色何四大造？答曰：色界系也。色界生欲界化化作欲界语，彼色何四大造？答曰：欲界系。化当言四大非四大耶？答曰：化当言四大。当言造色非造色耶？答曰：当言造色。当言有心无心耶？答曰：无心。当言用谁心语？答曰：化者心语。中阴当言四大非四大耶？答曰：中阴当言四大。当言造色非造色？答曰：当言造色。当言有心无心耶？答曰：当言有心。当言用谁心语？答曰：当言自用心语。

世名何法？答曰：行数名。劫名何法？答曰：月半月春夏岁数名。心起住灭名何法？答曰：时节须臾数名。颇法四缘生耶？答曰：生一切心心法。三缘生耶？答曰：生无想定、灭尽定。二缘生耶？答曰：生除无想定、灭尽定，诸心不相应行、色。一缘生耶？答曰？不生。云何法因相应？答曰：一切心、心法。云何法因不相应？答曰：色、无为、心不相应行。云何法因相应因不相应？答曰：彼心、心法少因相应少因不相应。云何法非因相应非不因相应？答曰：彼心、心法少因不相应少因非不相应。云何法共缘缘？答曰：诸意识身共相应心心法缘也。云何法不共缘缘？答曰：诸五识身共相应色、无为、心不相应行缘。云何法共缘缘不共缘缘？答曰：诸五识身共相应意识身，共相应心、心法缘，色、无为、心不相应行缘。云何法非共缘缘非不共缘缘？答曰：色、无为、心不相应行。

又世尊言：彼内无色想外观色。云何内无色想外观色？答曰：如此身当死已死、当弃冢间已弃冢间、当埋地已埋地、当种种虫食已种种虫食，彼不观此身但见彼种种虫。如此身当死已死、当弃冢间已弃冢间、当积薪已积薪、当火烧已火烧，彼不观此身但见火。如此身雪聚凝酥醍醐当置火上已置火上、当融消已融消，彼不观此身但见火。如是内无色想外观色。又世尊言：有无色想。云何有无色想？答曰：如此身当死已死、当弃冢间已弃冢间、当埋地已埋地、当种种虫食已种种虫食、当处处散已处处散，彼不观此身，亦不见彼种种虫。如此身当死已死、当弃冢间已弃冢间、当积薪已积薪、当火烧已火烧、当灭已灭，彼不观此身亦不见火。如此身雪聚凝酥醍醐当置火上已置火上、当融消已融消、当灭已灭，彼不观此身亦不见火。如是有无色想。诸有色无想，彼一切色爱尽耶？答曰：如是。诸有色无想，彼一切色爱尽，颇色爱尽彼非有色无想耶？答曰：有色爱尽彼不入三昧。诸不有色无想，彼一切色爱未尽耶？答曰：如是。诸色爱未尽，彼一切不有色无想，颇不有色无想彼非色爱不尽耶？答曰：有色爱尽彼不入三昧。

四识所止、七识所止，四识所止摄七识所止耶？答曰：或四非七。云何四非七？答曰：地狱色痛想行，畜生、饿鬼、果实天色痛想行，有想无想痛想行，是谓四非七。云何七非四？答曰：人、欲界天心，梵、迦夷天、光音遍净、空处识处不用处心，是谓七非四。云何四七？答曰：人欲界天色痛想行，梵迦夷天光音遍净色痛想行，空处识处不用处痛想行，是谓四七。云何非四非七？答曰：地狱心，畜生、饿鬼、果实、有想无想心，是谓非四非七。四识所止、九众生居，四识所止摄九众生居耶？答曰：或四非九。云何四非九？答曰：地狱色痛想行，畜生、饿鬼、无想众生不摄果实色痛想行，是谓四非九。云何九非四？答曰：人欲界天心，梵、迦夷天、光音、遍净、无想众生无色界心，是谓九非四。云何四九？答曰：人、欲界天色痛想行，梵、迦夷天、光音、遍净、无想众生色痛想行，无色界痛想行，是谓四九。云何非四非九？答曰：地狱心，畜生、饿鬼、无想众生不摄果实心，是谓非四非九。七识所止、九众生居，七识所止摄九众生居、九众生居摄七识所止？答曰：九七非七九。不摄何等？答曰：二处无想众生、有想无想天。

见谛跋渠第三竟梵本一百六十九首卢，秦二千九十二言。

阿毘昙四大犍度中内造跋渠第四

内四大，彼内四大几缘缘内四大、不内四大？不内四大，彼不内四大不内四大内四大几缘缘？因相应法，彼因相应法几缘缘因相应法因不相应法？因不相应法，彼因不相应法因不相应法因相应法几缘缘？共缘法，彼共缘法几缘缘共缘法无缘法？无缘法，彼无缘法无缘法共缘法几缘缘？色法，彼色法几缘缘？色法、无色法，无色法。彼无色法无色法色法几缘缘？可见不可见、有对无对亦如是。有漏法，彼有漏法几缘缘有漏法无漏法？无漏法，彼无漏法无漏法有漏法几缘缘？有为法，彼有为法几缘缘有为法无为法？无为法，彼无为法无为法有为法几缘缘？所可缠自缠受地狱有，彼得诸根四大。彼根四大，彼心心法几缘缘？彼心心法，彼根四大几缘缘？所可缠自缠受畜生、饿鬼、天、人有，彼得诸根四大，彼根四大彼心心法几缘缘？彼心心法彼诸根四大几缘缘？生欲界有漏入初禅，有漏乃至入有想无想定，彼根长益四大增益彼根，彼四大彼心心法几缘缘？彼心心法彼根彼四大几缘缘？生欲界无漏入初禅，无漏乃至入不用定，彼诸根四大增益，彼根四大彼心心法几缘缘？彼心心法彼根四大几缘缘？生色界有漏入初禅，有漏乃至入有想无想定，彼根四大增益，彼根四大彼心心法几缘缘？彼心心法彼根四大几缘缘？生色界无漏入初禅，无漏乃至入不用定，彼根四大增益，彼根四大彼心心法几缘缘？彼心心法彼根四大几缘缘？内名何义？不内名何义？受为何义？不受为何义？结为何义？不结为何义？见处为何义？不见处为何义？诸法内，彼法内入摄耶？设法内入摄，彼法内耶？诸法外，彼法外入摄，设法外入摄，彼法外耶？二痛、三痛，二痛摄三痛、三痛摄二痛？二痛四痛五痛六痛、十八痛、三十六痛、百八痛，二痛摄百八痛、百八痛摄二痛？乃至三十六痛、百八痛，三十六痛摄百八痛、百八痛摄三十六痛？以无碍道趣须陀洹果，证彼修道时，几意止现在前修、几修未来、几意断、几神足、几根力、几觉意、几道种、几禅、几等、几无色定、几解脱、几除入、几一切入、几智，几三昧现在前修、几未来修，几无碍道趣斯陀含、阿那含果飞耳知他人心自识宿命彻视漏尽智证通？修彼道时，修几意止现在前、几修未来、几意断、几神足、几根力、几觉意、几道种、几禅、几等、几无色定、几解脱、几除入、几一切入、几智，几三昧现在前修、几修未来。此章义愿具演说。

内四大，彼内四大因、增上。内四大，不内四大因、增上。不内四大，彼不内四大因、增上。不内四大，内四大因、增上。因相应法，彼因相应法因、次第、缘、增上。因相应法，因不相应法因、次第、增上，无缘。因不相应法，彼因不相应法因、增上。因不相应法，因相应法因、缘、增上，无次第。共缘法，彼共缘法因、次第、缘、增上。共缘法，无缘法因、次第、增上，无缘。无缘法，彼无缘法因、增上。无缘法，共缘法因、缘、增上，无次第。色法，彼色法因、缘、增上。色法，无色法因、缘、增上，无次第。无色法，彼无色法因、次第、缘、增上。无色法，色法因、增上，无缘、无次第。可见不可见、有对无对亦如是。有漏法，彼有漏法因、次第、缘、增上。有漏法，无漏法次第、缘、增上，无因。无漏法，彼无漏法因因此也、次第续得也、缘由上有此、增上续也。无漏法，有漏法次第、缘、增上，无因。有为法，彼有为法因、次第、缘、增上。有为法，无为法无。无为法，彼无为法无。无为法，有为法缘、增上。所可缠自缠受地狱有，彼得诸根四大，彼根彼四大，彼心心法一增上；彼心心法，彼根四大一增上。所可缠自缠受畜生饿鬼天人有，彼得诸根四大，彼根四大，彼心心法一增上；彼心心法，彼根四大一增上。生欲界有漏入初禅，有漏乃至入有想无想定，彼根长益四大增益，彼根彼四大，彼心心法一增上；彼心心法，彼根四大一增上。生欲界无漏入初禅，无漏入乃至入不用定，彼根长益四大增益，彼根彼四大，彼心心法一增上；彼心心法，彼根四大一增上。生色界有漏入初禅，有漏乃至入有想无想定，彼根长益四大增益，彼根彼四大，彼心心法一增上；彼心心法，彼根四大一增上。生色界无漏入初禅，无漏乃至入不用定，彼根长益四大增益，彼根彼四大，彼心心法一增上；彼心心法，彼根四大一增上。

内为何法？答曰：自己数名。不内名何义？答曰：自己不数名。受为何义？答曰：有漏法数名。不受为何义？答曰：无漏法数名。结为何义？答曰：有漏法数名。无结为何义？答曰：无漏法数名。见处为何义？答曰：有漏法数名。不见处为何义？答曰：无漏法数名。诸法内，彼法内入摄耶？答曰：或法内彼法非内入摄。云何法内彼法非内入摄？答曰：如所说内痛内法法观而处，是谓法内彼法非内入摄。云何法内入摄彼法非内耶？答曰：如所说外身外心心观而处，是谓法内入摄彼法非内也。云何法内彼法内入摄耶？答曰：如所说内身内心心观而处，是谓法内彼法内入摄。云何法非内彼法非内入摄？答曰：如所说外痛外法法观而处，是谓法非内彼法非内入摄。诸法外，彼法外入摄耶？答曰：或法外彼法非外入摄。云何法外彼法非外入摄？答曰：如所说外身外心心观而处，是谓法外彼法非外入摄。云何法外入摄彼法非外耶？答曰：如所说内痛内法法观而处，是谓法外入摄彼法非外。云何法外彼法外入摄耶？答曰：如所说外痛外法法观而处，是谓法外彼法外入摄也。云何法非外彼法非外入摄？答曰：如所说内身内心心观而处，是谓法非外彼法非外入摄。二痛、三痛，二痛摄三痛、三痛摄二痛？答曰：随种相摄。二痛、四痛五痛六痛，二痛摄六痛、六痛摄二痛？答曰：随种相摄。二痛、十八痛，二痛摄十八痛、十八痛摄二痛？答曰：二摄十八非十八摄二。不摄何等？答曰：苦根有漏、乐根有对相应、护根无漏痛也。三十六痛、百八痛亦如是。乃至六痛、十八痛，六摄十八、十八摄六？答曰：六摄十八非十八摄六。不摄何等？答曰：苦根有漏、乐根有对相应、护根无漏痛也。三十六痛、百八痛亦如是。十八痛、三十六痛亦如是。三十六痛、百八痛，三十六痛摄百八、百八痛摄三十六痛？答曰：随种相摄。以无碍道趣须陀洹果证，修彼道时修一意止现在前未来四，四意断未来四，四神足未来四，五根未来五，五力未来五，六觉意未来六，八道种未来八，无禅、无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入、无智无未来，一三昧未来一道迹竟。以无碍道趣斯陀含果证，若倍欲尽越次取证，修彼道时修一意止现在前未来四，四意断未来四，四神足未来四，五根未来五，五力未来五，六觉意未来六，八道种未来八，无禅、无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入、无智无未来，一三昧未来一。若得须陀洹果，以世俗道取斯陀含果，修彼道时修一意止现在前未来四，四意断未来四，四神足未来四，五根未来五，五力未来五，无觉意未来六，无道种未来八，无禅、无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入，一智未来七，无三昧未来三。若得须陀洹果，以无漏道取斯陀含果，修彼道时修一意止现在前未来四，四意断未来四，四神足未来四，五根未来五，五力未来五，六觉意未来六无喜，八道种未来八，无禅、无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入，二智法二对四未来七；一三昧未来三频来竟。以无碍道取阿那含果证，若欲爱尽越次取证，修彼道时修一意止现在前未来四，四意断未来四，四神足未来四，五根未来五，五力未来五，六觉意未来六，八道种未来八，无禅、无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入，无智未来无，一三昧未来一。若依初禅取阿那含果，修彼道时修一意止现在前未来四，四意断未来四，四神足未来四，五根未来五，五力未来五，七觉意未来七，八道种未来八，一禅未来一，无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入，无智未来无，一三昧未来一。若依禅中间取阿那含果，修彼道时修一意止现在前未来四，四意断未来四，四神足未来四，五根未来五，五力未来五，六觉意未来七，七道种未来八，无禅未来一，无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入，无智未来无，一三昧未来一。若依二禅取阿那含果，修彼道时修一意止现在前法意止也未来四，四意断未来四，四神足未来四，五根未来五，五力未来五，七觉意未来七，七道种未来八，一禅未来二，无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入，无智未来无，一三昧未来一。若依三禅取阿那含果，修彼道时修一意止现在前未来四，四意断未来四，四神足未来四，五根未来五，五力未来五，六觉意未来七，七道种无等志也未来八，一禅未来三一三禅，无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入，无智未来无，一三昧未来一。若依四禅取阿那含果，修彼道时修一意止现在前未来四，四意断未来四，四神足未来四，五根未来五，五力未来五，六觉意未来七，七道种未来八，一禅未来四，无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入，无智未来无，一三昧未来一超越不还尽。若得斯陀含果，以世俗道取阿那含果，修彼道时修一意止现在前未来四，四意断未来四，四神足未来四，五根未来五，五力未来五，无觉意未来六，无道种未来八，无禅、无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入，一智未来七等智，无三昧未来三。若得斯陀含果，以无漏道取阿那含果，修彼道时修一意止现在前未来四，四意断未来四，四神足未来四，五根未来五，五力未来五，六觉意未来六，八道种未来八，无禅、无等、无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入，二智未来七，一三昧未来三不还竟。以无碍道神足智证通，若依初禅凡夫人修神足道，修彼道时修一意止现在前身止未来四，四意断未来四，四神足未来四，五根未来五，五力未来五，无觉意未来无，无道种未来无，一禅未来一，无等未来四，无无色定未来无，无解脱未来二，无八除入未来四，无十一切入未来无，一智未来一，无三昧未来无三向趣一。若依初禅无垢人修神足道，修彼道时修一意止现在前未来四，四意断未来四，四神足未来四，五根未来五，五力未来五，无觉意未来七，无道种未来八，一禅未来一，无等未来四，无无色定未来无，无解脱未来二，无八除入未来四禅四枝，无十一切入未来无，一智未来七，无三昧未来三。若依二禅凡夫人修神足道，修彼道时修一意止现在前未来四，四意断未来四，四神足未来四，五根未来五，五力未来五，无觉意未来无，无道种未来无，一禅未来一，无等未来四，无无色定未来无，无解脱未来二第一第二，无八除入八想四观四色未来四，无十一切入未来无，一智未来一，无三昧未来无。若依二禅无垢人修神足道，修彼道时修一意止现在前未来四，四意断未来四，四神足未来四，五根未来五，五力未来五，无觉意未来七，无道种未来八，一禅未来二，无等未来四，无无色定未来无，无解脱未来二，无八除入未来四四观，无十一切入未来无，一智未来七，无三昧未来三。若依三禅凡夫人修神足道，修彼道时修一意止现在前未来四，四意断未来四，四神足未来四，五根未来五，五力未来五，无觉意未来无，无道种未来无，一禅未来一，无等未来三除喜，无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入，一智未来一等智，无三昧未来无。若依三禅无垢人修神足道，修彼道时修一意止现在前未来四，四意断未来四，四神足未来四，五根未来五，五力未来五，无觉意未来七，无道种未来八，一禅未来三，无等未来三，无无色定、无解脱、无八除入、无十一切入，一智未来七，无三昧未来三。若依四禅凡夫人修神足道，修彼道时修一意止现在前未来四，四意断未来四，四神足未来四，五根未来五，五力未来五，无觉意未来无，无道种未来无，一禅未来一，无等未来三，无无色定未来无，无解脱未来一，无八除入未来四，无十一切入未来八，一智未来一，无三昧未来无。若依四禅无垢人修神足道，修彼道时修一意止现在前未来四，四意断未来四，四神足未来四，五根未来五，五力未来五，无觉意未来七，无道种未来八，一禅未来四，无等未来三，无无色定未来无，无解脱未来一净解脱也，无八除入未来四四色，无十一切入未来八，一智未来七，无三昧未来三神足竟。天耳、知他人心、自识宿命、彻视亦如是。以无碍道尽漏智证通，若依未来有觉有观三昧取阿罗汉，修彼道时修一意止现在前未来四，四意断未来四，四神足未来四，五根未来五，五力未来五，六觉意未来七，八道种未来八，无禅未来四，无等未来无，无无色定未来三，无解脱未来三，无八除入、无十一切入，二智未来六未对知四，一三昧未来三。若依初禅取阿罗汉，修彼道时修一意止现在前未来四，四意断未来四，四神足未来四，五根未来五，五力未来五，七觉意未来七，八道种未来八，一禅未来四，无等未来无，无无色定未来三，无解脱未来三，无八除入、无十一切入，二智未来六，一三昧未来三。若依禅中间取阿罗汉，修彼道时修一意止现在前未来四，四意断未来四，四神足未来四，五根未来五，五力未来五，六觉意未来七，七道种未来八，无禅未来四，无等未来无，无无色定未来三，无解脱未来三，无八除入、无十一切入，二智未来六，一三昧未来三三过向一。若依二禅取阿罗汉道，修彼道时修一意止现在前未来四，四意断未来四，四神足未来四，五根未来五，五力未来五，七觉意未来七，七道种未来八，一禅未来四，无等未来无，无无色定未来三，无解脱未来三，无八除入、无十一切入，二智未来六，一三昧未来三。若依第三第四禅取阿罗汉，修彼道时修一意止现在前未来四，四意断未来四，四神足未来四，五根未来五，五力未来五，六觉意未来七，七道种未来八，一禅未来四，无等未来无，无无色定未来三，无解脱未来三，无八除入、无十一切入，二智未来六，一三昧未来三。若依无色定取阿罗汉，修彼道时修一意止现在前未来四，四意断未来四，四神足未来四，五根未来五，五力未来五，六觉意未来七，四道种除戒志未来八，无禅未来四，无等未来无，一无色定未来三，无解脱未来三，无八除入、无十一切入，二智未来六，一三昧未来三。

内造品第四竟梵本三百五十三首卢，秦四千五百二十三言。

四大犍度第五竟三日诵。

阿毘昙八犍度论卷第二十

阿毘昙八犍度论卷第二十一

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

根犍度第六

阿毘昙根跋渠第一

二十二根：眼根耳根鼻根舌根身根意根、男根女根命根、乐根苦根喜根忧根护根、信根精进根念根定根慧根、未知根已知根无知根。此二十二根，几学、几无学、几非学非无学？诸根学，彼根学人乎？设学人根，彼学根乎？诸根无学，彼无学人根乎？设无学人根，彼无学根乎？诸根非学非无学，彼根非学非无学人根乎？设根非学非无学人，彼根非学非无学乎？此二十二根，几善几不善乎？几无记、几有报、几无报耶？几见谛断、几思惟断、几不断？几见苦断几见习见尽见道、思惟断、几不断。几见几不见？几有觉有观、几无觉有观、几无觉无观？几乐根相应、几苦根几喜根几忧根几护根？几欲界系、几色界系、几无色界系、几不系？几因相应、几因不相应、几因相应因不相应耶、几不因相应非因不相应？几共缘相缘、几不共缘相缘、几共缘相缘不共缘相缘乎、几不共缘相缘非不共缘相缘耶？诸根此法，彼根凡夫人耶？设根凡夫人，彼根此法耶？色阴摄几根、痛想行识阴摄几根？善根摄几持几入几阴、不善根摄几持几入几阴、隐没无记根摄几持几入几阴、不隐没无记根摄几持几入几阴？根法摄几持几入几阴、无根法摄几持几入几阴、根无根法摄几持几入几阴？颇缘根生根耶、颇缘根生不根耶、颇缘根生根不根耶？颇缘不根生不根耶、颇缘不根生根耶？颇缘不根生根不根耶？颇缘根不根生根耶、颇缘根不根生不根耶、颇缘根不根生根不根耶？颇缘眼根生眼根耶、颇缘眼根乃至生无知根耶？颇缘无知根生无知根耶、颇缘无知根生眼根乃至已知根耶？眼根，彼眼根几缘缘？眼根乃至无知根几缘缘？无知根，彼无知根几缘缘？无知根，眼根乃至已知根几缘缘？此章义愿具演说。

二十二根：眼根耳鼻舌身根意根、男根女根命根、乐根苦根喜根忧根护根、信根精进念定慧根、未知根已知根无知根。于此二十二根，几学、几无学、几非学非无学？答曰：二学、一无学、十非学非无学、九当分别。意根，或学、或无学、或非学非无学。云何学？答曰：学意所念诸意根相应，是谓学。云何无学？答曰：无学意所念诸意根相应，是谓无学也。云何非学非无学？答曰：有漏意所念诸意根相应，是谓非学非无学也。乐根喜根护根、信根精进念定慧根亦复如是。诸根学，彼学家根耶？答曰：或学根彼根非学家。云何学根彼根非学家耶？答曰：诸根学学家不成就，是谓根学彼根非学家也。云何学家根彼根非学？答曰：诸非学非无学根学家成就，是谓学家根彼根非学。云何学根？彼根学家乎？答曰：诸学根学家成就，是谓学根彼根学家。云何非学根彼根非学家乎？答曰：无学根、诸非学非无学根学家不成就，是谓非学根彼根非学家也。诸无学根，无学家彼根乎？答曰：或无学根彼根非无学家。云何无学根彼根非无学家？答曰：诸无学根无学家不成就，是谓无学根彼根非无学家。云何无学家根彼根非无学？答曰：诸非学非无学根无学家成就，是谓无学家根。彼根非无学，云何无学根无学家彼根乎？答曰：诸无学根无学家成就，是谓无学根无学家彼根也。云何非无学根彼根非无学家？答曰：学根、诸非学非无学根无学家不成就，是谓非无学根彼根非无学家。诸根非学非无学，彼根非学非无学家根乎？答曰：如是，诸根非学非无学家，非学非无学彼根也。彼根非学非无学，彼根非学非无学家？答曰：有诸非学非无学根，非学非无学家不成就。

于此二十二根，几善、几不善、几无记乎？答曰：八善、八无记、六当分别。意根，或善、或不善、或无记。云何善乎？答曰：善心所念诸意根相应，是谓善。云何不善？答曰：不善心所念诸意根相应，是谓不善也。云何无记？答曰：无记心所念诸意根相应，是谓无记也。乐根苦根喜根护根亦复如是。忧根，或善或不善。云何善？答曰：善心所念诸忧根相应，是谓善。云何不善？答曰：不善心所念诸忧根相应，是谓不善也。

于此二十二根，几有报、几无报乎？答曰：一有报、十一无报、十当分别。意根、或有报或无报。云何有报？答曰：不善、善有漏意根，是谓有报也。云何无报？答曰：无记无漏意根：是谓无报。乐根喜根护根亦复如是。苦根，或有报或无报。云何有报？答曰：不善、善苦根，是谓有报。云何无报？答曰：无记苦根，是谓无报。信根精进根念根定根慧根，诸有漏，彼有报；诸无漏，是谓无报。

于此二十二根，几见谛断、几思惟断、几无断？答曰：九思惟断、三不断、十当分别。意根，或见谛断、或思惟断、或不断。云何见谛断乎？答曰：诸意根坚信坚法行忍断。何者见谛断？八十八使诸意根相应，是谓见谛断也。云何思惟断？答曰：诸学见迹思惟断。何者思惟断？十使诸意根相应，亦无染意根有漏，是谓思惟断。云何不断？答曰：无漏意根，是谓无断。护根亦如是。乐根，或见谛断、或思惟断、或不断。云何见谛断耶？答曰：诸乐根坚信坚法行忍断。何者见谛断？答曰：二十八使诸乐根相应，是谓见谛断也。云何思惟断？答曰：诸学见迹思惟断。何者思惟断？五使诸乐根相应，亦无染有漏乐根，是谓思惟断。云何不断？答曰：无漏乐根，是谓不断也。喜根，或见谛断、或思惟断、或不断。云何见谛断？答曰：诸喜根坚信坚法行忍断。何者见谛断？五十二使诸喜根相应，是谓见谛断。云何思惟断？答曰：诸学见迹思惟断。何者思惟断？六使诸喜根相应，亦无染有漏喜根，是谓思惟断。云何不断乎？答曰：无漏喜根，是谓不断也。忧根，或见谛断、或思惟断。云何见谛断、答曰：诸忧根坚信坚法行忍断。何者见谛断？十六使诸忧根相应，是谓见谛断。云何思惟断乎？答曰：诸学见迹思惟断。何者思惟断？二使诸忧根相应，亦无染忧根，是谓思惟断。信精进念定慧根，诸有漏，彼思惟断；诸无漏，彼不断。

于此二十二根，几见苦断、几见习尽道思惟断、几不断？答曰：九思惟断、三不断、十当分别。意根，或见苦断、或见习尽道思惟断、或不断。云何见苦断？答曰：诸意根坚信坚法行忍断。何者见苦断？二十八使诸意根相应见习断、十九使见尽断、十九使见道断、二十二使诸意根相应，是谓见谛断也。云何思惟断？答曰：诸意根学见迹思惟断。何者思惟断？十使诸意根相应，亦无染有漏意根，是谓思惟断也。云何不断？答曰：无漏意根，是谓不断。护根亦如是。乐根，或见苦断、或见习尽道思惟断、或不断。云何见苦断？答曰：诸乐根坚信坚法行忍断。何者见苦断？九使诸乐根相应见习断、六使见尽断、六使见道断、七使诸乐根相应，是谓见谛断。云何思惟断乎？答曰：诸学见迹思惟断。何者思惟断？五使诸乐根相应，亦无染有漏乐根，是谓思惟断。云何不断？答曰：无漏乐根，是谓不断。喜根，或见苦断、或见习尽道思惟断、或不断。云何见苦断耶？答曰：诸喜根坚信坚法行忍断。何者见苦断？十七使诸喜根相应见习断、十一见尽断、十一见道断、十三使诸喜根相应，是谓见谛断。云何思惟断？答曰：诸学见迹思惟断。何者思惟断？六使诸喜根相应，亦无染有漏喜根，是谓思惟断。云何不断？答曰：无漏喜根，是谓不断。忧根，或见苦断、或见习尽道思惟断。云何见苦断？答曰：诸忧根坚信坚法行忍断。何者见苦断？四使诸忧根相应见习断、四见尽断、四见道断、四使忧根相应，是谓见谛断。云何思惟断乎？答曰：诸学见迹思惟断。何者思惟断？二使诸忧根相应，亦无染忧根，是谓思惟断。信精进念定慧根，诸有漏，彼思惟断；诸无漏，彼不断。

于此二十二根，几见、几不见乎？答曰：一见、十七不见、四当分别。慧根，或见或不见。云何见？答曰：尽智、无生智不摄意识身相应善慧是谓见。云何不见耶？答曰：五识身相应善慧、尽智、无生智是谓不见。未知根，或见或不见。云何见？答曰：未知根摄慧是谓见。云何不见？答曰：未知根摄八根是谓不见。已知根亦如是。无知根，或见或不见。云何见乎？答曰：尽智、无生智不摄无知根摄慧是谓见。云何不见乎？答曰：无知根摄八根、尽智、无生智是谓不见。

于此二十二根，几有觉有观、几无觉有观、几无觉无观？答曰：二有觉有观、八无觉无观、十二当分别。意根，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。云何有觉有观？答曰：有觉有观心所念诸意根相应，是谓有觉有观。云何无觉有观？答曰：无觉有观心所念诸意根相应，是谓无觉有观。云何无觉无观？答曰：无觉无观心所念诸意根相应，是谓无觉无观。护根、信精进念定慧根、未知根已知根无知根亦复如是。乐根，或有觉有观、或无觉无观。云何有觉有观乎？答曰：有觉有观心所念诸乐根相应，是谓有觉有观。云何无觉无观？答曰：无觉无观心所念乐根相应，是谓无觉无观。喜根亦如是。乐根喜根护根九根少入相应，苦根忧根六根少入相应。

于此二十二根，几欲界系、几色界系、几无色界系、几不系乎？答曰：四欲界系、三不系、十五当分别。眼根，或欲界系或色界系。云何欲界系？答曰：欲界系四大造诸眼根，是谓欲界系。云何色界系乎？答曰：色界系四大造诸眼根，是谓色界系。耳鼻舌身根亦复如是。意根，或欲界系、或色界系、或无色界系、或不系。云何欲界系乎？答曰：欲界系心所念诸意根相应，是谓欲界系。云何色界系乎？答曰：色界系心所念诸意根相应，是谓色界系。云何无色界系乎？答曰：无色界系心所念诸意根相应，是谓无色界系。云何不系乎？答曰：无漏心所念诸意根相应，是谓不系。护根、信精进念定慧根亦复如是。命根，或欲界系、或色界系、或无色界系。云何欲界系乎？答曰：欲界系寿是谓欲界系也。云何色界系乎？答曰：色界系寿是谓色界系。云何无色界系？答曰：无色界系寿是谓无色界系。乐根，或欲界系、或色界系、或不系。云何欲界系？答曰：欲界系心所念诸乐根相应，是谓欲界系。云何色界系乎？答曰：色界系心所念诸乐根相应，是谓色界系。云何不系乎？答曰：无漏心所念诸乐根相应，是谓不系。喜根亦如是。

于此二十二根，几因相应？答曰：十四。几因不相应乎？答曰：八。几因相应、几因不相应乎？答曰：彼十四少因相应少因不相应。几因不相应非不因相应？答曰：彼十四少因不相应少因非不相应。

于此二十二根，几共缘相缘乎？答曰：十三少入。几不共缘相缘？答曰：一，十三少入。几共缘相缘不共缘相缘？答曰：十三也。几不共缘相缘非不共缘相缘？答曰：八也。诸根此法，彼根非凡夫。诸根凡夫，彼根非此法。色阴摄七根。痛阴摄五根，三根少入。想阴不摄根。行阴摄六根，三根少入。识阴摄一根，三根少入。善根摄八持二入三阴。不善根摄八持二入二阴。隐没无记根摄六持二入二阴。不隐没无记根摄十三持七入四阴。根法摄十三持七入四阴。无根法摄六持六入三阴。根无根法摄十八持十二入五阴。

颇缘根生根耶？答曰：生也。颇缘根生不根？答曰：生。颇缘根生根不根？答曰：生也。颇缘不根生不根？答曰：生也。颇缘不根生根？答曰：生也。颇缘不根生根不根？答曰：生也。颇缘根不根生根？答曰：生也。颇缘根不根生不根？答曰：生也。颇缘根不根生根不根乎？答曰：生也。颇缘眼根生眼根？答曰：生也。颇缘眼根乃至生无知根？答曰：生也。颇缘无知根生无知根乎？答曰：生也。颇缘无知根生眼根乃至已知根？答曰：生生竟。

眼根，彼眼根因、增上；耳鼻舌身根、男根女根命根、苦根一增上；余，缘、增上。耳鼻舌根亦复如是。身根，彼身根因、增上；男根女根亦因、增上；命根、苦根、眼根耳鼻舌根一增上；余，缘、增上身竟。意根，彼意根因、次第、缘、增上；命根八五情男女命因、增上；苦根，因、次第、增上，无缘；余，因、次第、缘、增上。乐根喜根护根、信精进念定慧根亦复如是。女根，彼女根因、增上；男根、命根苦根、眼耳鼻舌根一增上；身根，因、增上；余，缘、增上。男根亦如是。命根，彼命根因、增上；苦根、眼根耳鼻舌身根、男根女根一增上；余，缘、增上。苦根，彼苦根因、增上，无缘、无次第；命根八，因、增上，无漏，缘、增上；乐根，因、缘、增上，无次第；余，因、次第、缘、增上。忧根，彼忧根因次第缘增上；命根八因、增上；苦根，因、次第、增上，无缘，无漏，缘、增上；余，因、次第、缘、增上。未知根，彼未知根因、次第、缘、增上；已知根，亦因、次第、缘、增上；无知根，因、缘、增上，无次第；命根八及苦根一增上；忧根，缘、增上；余，因、次第、缘、增上。已知根，彼已知根因、次第、缘、增上；无知根，亦因、次第、缘、增上；命根八及苦根一增上；忧根未知根，缘、增上；余，因、次第、缘、增上。无知根，彼无知根因次第缘增上；命根八及苦根一增上；忧根未知根已知根，缘、增上；余，因、次第、缘、增上。

二十二根品第二十七竟梵本三百一十四首卢，秦四千四十二言。

阿毘昙根犍度有跋渠第二

受欲界有，几根最初得行？受色无色界有，几根最初得行？颇欲界系意所念法，晓了欲界晓了色无色界耶？颇色界系意所念法，晓了色界晓了欲界无色界乎？颇无色界系意所念法，晓了无色界晓了欲界色界耶？晓了欲界，晓了几根乎？晓了色界无色界，晓了几根耶？几根晓了欲界？几根晓了色界无色界？几根取须陀洹果？几根取斯陀含、阿那含、阿罗汉果耶？诸根取须陀洹果，已得须陀洹果，此根当言成就、当言不成就？诸根取斯陀含、阿那含、阿罗汉果，已得阿罗汉果，此根当言成就、当言不成就？诸根取须陀洹果，彼根为何系结灭、彼根何果摄？诸根取斯陀含、阿那含、阿罗汉果，彼根为何系结灭、此根为何果摄？取须陀洹果诸根弃，彼根为何系结灭、此根何果摄？取斯陀含、阿那含、阿罗汉果弃诸根，彼根为何系结灭、此根何果摄？取须陀洹果得诸根，彼根为何系结灭、此根为何果摄？取斯陀含、阿那含、阿罗汉果得诸根，彼根为何系结灭、此根为何果摄？诸根成就须陀洹，彼根为何系结灭、此根为何果摄？诸根成就斯陀含、阿那含、阿罗汉，彼根为何系结灭、此根为何果摄？诸根须陀洹结灭，此根为何系结灭、此根为何果摄耶？诸根斯陀含、阿那含结灭，此根为何系结灭、此根为何果摄？诸根须陀洹果摄，此根为何系结灭耶？诸根斯陀含、阿那含、阿罗汉果摄，此根为何系结灭？诸苦智，彼苦无漏智耶？设苦无漏智，是苦智乎？诸习智、尽智、道智是道无漏智耶？设是道无漏智，是道智耶？诸无漏根欲界系缘，此根法智相应耶？设无漏根法智相应，彼根欲界系缘？诸无漏根色无色界系缘，此根未知智相应耶？设诸无漏根未知智相应，彼根色无色界系缘？法智，当言法智耶？未知智、知他人心智、等智、苦智习智尽智道智，当言有觉有观耶、无觉有观耶、无觉无观耶？当言乐根憙根护根、空无相无愿相应耶？当言欲界系缘、当言色界无色界系缘、当言不系缘？未知智亦复如是。等意解脱，当言得学根、得无学根耶？无疑意解脱，当言得学根、得无学根乎？一切结尽，当言得学根、得无学根耶？以无碍道取须陀洹果证，此道当言法智相应？未知智、知他人心智、等智、苦智习智尽智道智，当言有觉有观耶、无觉有观耶、无觉无观耶？当言乐根相应？喜根护根、空无相无愿，当言欲界系缘、当言色无色界系缘、当言不系缘？以无碍道取斯陀含、阿那含、阿罗汉果证，此道当言法智相应？未知智、知他人心智、等智、苦智习智尽智道智，当言有觉有观耶、无觉有观耶、无觉无观耶？当言乐根相应耶？喜根护根、空无相无愿，当言欲界系缘耶、当言色无色界系缘、当言不系缘？几根断尽起，当言得须陀洹果耶？几根断尽起，当言得斯陀含、阿那含、阿罗汉果耶？此章义愿具演说。

受欲界有，几根最初得行？答曰：卵生胎生合会生二：身根、命根也，化生或六七八，无形六，一形七，二形八。受色界有，几根最初得行？答曰：六。受无色界有，几根最初得行耶？答曰：一。

颇欲界系心所念法，晓了欲界乎？答曰：不晓了。晓了色界无色界耶？答曰：不晓了。颇色界系心所念法，晓了色界乎？答曰：晓了。晓了欲界耶？答曰：晓了。晓了无色界乎？答曰：不晓了。颇无色界系心所念法，晓了无色界乎？答曰：晓了。晓了欲界乎？答曰：不晓了。晓了色界乎？答曰：晓了。晓了欲界，为晓了几根乎？答曰：四男女忧苦。晓了色界，为晓了几根耶？答曰：五五情。晓了无色界，为晓了几根乎？答曰：八五根意命护也。几根晓了欲界乎？答曰：凡夫人七五根意护，无垢人八加已知也。几根晓了色界乎？答曰：凡夫人七，无垢人十加乐喜也。几根晓了无色界耶？答曰：十一加无知。

几根取须陀洹果乎？答曰：九意护未知已知五根。几根取斯陀含果乎？答曰：若倍欲尽越次取证九；若得须陀洹果，以世俗道取斯陀含果七，无漏八。几根取阿那含果？答曰：若欲爱尽越次取证九；若得斯陀含果，以世俗道取阿那含果七，无漏八。几根取阿罗汉果乎？答曰：十一数皆如上。

诸根取须陀洹果，已得须陀洹果，当言成就此根不成就乎？答曰：无碍道不成就，解脱道成就也。诸根取斯陀含阿那含阿罗汉果，已得阿罗汉果，当言成就此根不成就乎？答曰：无碍道不成就，解脱道成就。

诸根取须陀洹果，此根为何系结灭乎？答曰：或色界系、或无色界系、或无处所。诸根取斯陀含果、阿那含果，此根为何系结灭？答曰：或欲界系、或色无色界系、或无处所。诸根取阿罗汉果，此根何系结灭耶？答曰：或无色界系、或无处所。

诸根取须陀洹果，此根何果摄乎？答曰：须陀洹果或无处所。诸根取斯陀含果，此根何果摄耶？答曰：斯陀含果或无处所。诸根取阿那含果，此根何果摄？答曰：阿那含果或无处所。诸根取阿罗汉果，此根何果摄？答曰：阿罗汉果或无处所。

取须陀洹果弃诸根，此根为何系结灭乎？答曰：或欲界系、或色无色界系、或无处所。取斯陀含阿那含果弃诸根，此根为何系结灭？答曰：或欲界系、或色无色界系、或无处所。取阿罗汉果弃诸根，此根为何系结灭？答曰：或色界系、或无色界系、或无处所。取须陀洹果弃诸根，此根为何果摄？答曰：无处所。取斯陀含果弃诸根，此根为何果摄？答曰：须陀洹果或无处所。取阿那含果弃诸根，此根为何果摄？答曰：斯陀含果或无处所。取阿罗汉果弃诸根，此根为何果摄？答曰：阿那含果或无处所。取须陀洹果获诸根，此根为何系结灭？答曰：无处所。取斯陀含、阿那含、阿罗汉果获诸根，此根为何系结灭？答曰：无处所。取须陀洹果获诸根，此根为何果摄？答曰：须陀洹果。取斯陀含、阿那含、阿罗汉果获诸根，此根为何果摄？答曰：阿罗汉果。

须陀洹成就诸根，此根为何系结灭？答曰：或欲界系或无处所。斯陀含成就诸根，此根为何系结灭？答曰：或欲界系或无处所。阿那含成就诸根，此根为何系结灭？答曰：或色界系、或无色界系、或无处所。阿罗汉成就诸根，此根为何系结灭？答曰：无处所也。须陀洹成就诸根，此根为何果摄？答曰：或须陀洹果或无处所。斯陀含、阿那含、阿罗汉成就诸根，此根为何果摄？答曰：阿罗汉果或无处所。

诸根须陀洹结灭，此根为何系结灭？答曰：欲界系也。诸根斯陀含结灭，此根为何系结灭？答曰：欲界系也。诸根阿那含结灭，此根为何系结灭？答曰：或色无色界系也。诸根须陀洹结灭，此根为何果摄？答曰：无处所也。诸根斯陀含、阿那含结灭，此根为何果摄？答曰：无处所也。诸根须陀洹果摄，此根为何系结灭？答曰：无处所也。诸根斯陀含、阿那含、阿罗汉果摄，此根为何系结灭？答曰。无处所也。

诸苦智是苦无漏智乎？答曰：如是，诸苦智是苦无漏智也。颇苦无漏智非苦智乎？答曰：有，诸苦习智也。诸习智彼是习无漏智乎？答曰：如是，诸习智彼是习无漏智也。颇习无漏智彼非习智乎？答曰：有，诸习苦智也。诸尽智彼是尽无漏智乎？答曰：如是。设尽无漏智，彼是尽智？答曰：如是。诸道智，彼是道无漏智乎？答曰：如是。设道无漏智，彼是道智？答曰：如是。

无漏诸根欲界系缘，此根法智相应乎？答曰：或无漏根欲界系缘，此根非法智相应。云何无漏根欲界系缘此根非法智相应乎？答曰：苦法忍彼相应根，苦法智、习法忍彼相应根，习法智，是谓无漏根欲界系缘此根非法智相应也。云何无漏根法智相应此根非欲界系缘？答曰：诸根缘尽、缘道法智相应，是谓无漏根法智相应此根非欲界系缘。云何无漏根欲界系缘彼根法智相应？答曰：诸根缘苦、缘习法智相应，是谓无漏根欲界系缘彼根法智相应。云何无漏根非欲界系缘非法智相应乎？答曰：苦未知忍、苦未知智彼相应根，习未知忍、习未知智彼相应根，尽法忍彼相应根，尽法智、尽未知忍、尽未知智彼相应根，道法忍彼相应根，道法智、道未知忍、道未知智彼相应根，是谓无漏根此根非欲界系缘彼根非法智相应。诸无漏根色无色界系缘，彼根未知智相应乎？答曰：或无漏根色无色界系缘，彼根非未知智相应。云何无漏根色无色界系缘彼根非未知智相应乎？答曰：苦未知忍彼相应根，苦未知智、习未知忍彼相应根，习未知智，是谓无漏根色无色界系缘彼根非未知智相应也。云何无漏根未知智相应彼根非色无色界系缘？答曰：诸根缘尽、缘道未知智相应，是谓无漏根未知智相应彼根非色无色界系缘。云何无漏根色无色界系缘彼根未知智相应乎？答曰：诸根缘苦、缘习未知智相应，是谓无漏根色无色界系缘彼根未知智相应。云何无漏根非色无色界系缘彼根非未知智相应？答曰：苦法忍、苦法智彼相应根，习法忍、习法智彼相应根，尽法忍、尽法智、尽未知忍彼相应根，尽未知智、道法忍、道法智彼相应根，道未知忍彼相应根，道未知智，是谓无漏根彼根非色无色界系缘彼根非未知智相应。

法智当言法智？答曰：法智当言法智，或彼知他人心智、苦智习智尽智道智，或有觉有观或无觉有观或无觉无观，或乐根相应或喜根护根空无相无愿，或欲界系缘或不系缘法智尽。未知智当言未知智？答曰：未知智当言未知智，或知他人心智、苦智习智尽智道智，或有觉有观或无觉有观或无觉无观，或乐根相应喜根护根空无相无愿，或色无色界系缘不系缘未知智尽。

等意解脱，当言得学根、得无学根？答曰：等意解脱当言得学根、得无学根。无疑意解脱，当言得学根、得无学根？答曰：若始得无疑，当言得学根、得无学根；若等意解脱阿罗汉得无疑，当言得无学根。一切结尽，当言得学根、得无学根乎？答曰：一切结尽，当言得学根、得无学根。以无碍道取须陀洹果证，此道当言忍相应，当言有觉有观，当言护根相应无愿相应，当言不系缘道迹竟。以无碍道取斯陀含果证，若倍欲尽越次取证，此道当言忍相应，当言有觉有观，当言护根相应无愿相应，当言不系缘。若得须陀洹果，以世俗道取斯陀含果，此道当言等智相应，当言有觉有观护根相应，当言欲界系缘。若得须陀洹果，以无漏道取斯陀含果，此道当言法智相应或苦智习智尽智道智，当言有觉有观，当言护根相应或空无相无愿，或欲界系缘或不系缘往还竟。以无碍道取阿那含果证，若欲爱尽越次取证，此道当言忍相应，或有觉有观或无觉有观或无觉无观，或乐根喜根护根相应无愿相应。若得斯陀含果，以世俗道取阿那含果，此道当言等智相应，当言有觉有观，当言护根相应，当言欲界系缘。若得斯陀含果，以无漏道取阿那含果，此道当言法智相应或苦智习尽道智，当言有觉有观，当言护根相应或空无相无愿相应，或欲界系缘或不系缘不还竟。以无碍道取阿罗汉果证，若依未来有觉有观三昧取阿罗汉果，此道或法智相应或未知智或苦智习尽道智，当言有觉有观，当言护根相应或空无相愿，或无色界系缘或不系缘。若依初禅取阿罗汉果，此道或法智相应或未知智或苦智习尽道智，当言有觉有观，当言喜根相应或空无相无愿，或无色界系缘或不系缘。若依禅中间取阿罗汉果，此道或法智相应或未知智或苦智习尽道智，当言无觉有观，当言护根相应或空无相愿，或无色界系缘或不系缘。若依二禅取阿罗汉果，此道或法智相应或未知智或苦智习尽道智，当言无觉无观，当言喜根相应或空无相无愿，或无色界系缘或不系缘。若依三禅取阿罗汉果，此道或法智相应或未知智或苦智习尽道智，当言无觉无观，当言乐根相应或空无相愿，或无色界系缘或不系缘。若依四禅取阿罗汉果，此道或法智相应或未知智或苦智习尽道智，当言无觉无观，当言护根相应或空无相愿，或无色界系缘或不系缘。若依无色定取阿罗汉果，此道当言未知智相应或苦智习尽道智，当言无觉无观，当言护根相应或空无相愿，或无色界系缘或不系缘真人竟。

几根灭尽起得须陀洹果乎？答曰：根不悉灭，七尽起、一灭不起未知、一起不尽已知，当言得须陀洹果也。几根灭尽起当言得斯陀含果耶？答曰：若倍欲尽越次取证，根不悉灭，七尽起、一灭不起、一起不尽，当言得斯陀含果也。若得须陀洹果，以世俗道取斯陀含果，根不悉灭七尽起，当言得斯陀含果。若得须陀洹果，以无漏道取斯陀含果，根不悉灭八尽起如已知，当言得斯陀含果也。几根灭尽起当言得阿那含果乎？答曰：若欲爱尽越次取证，根不悉灭，七尽起、一灭不起、一起不尽，当言得阿那含果也。若得斯陀含果，以世俗道取阿那含果，禅不现在前，四根悉灭忧苦男女，七尽起当言得阿那含果。若禅现在前，四根悉灭也、六尽起五根竟、一灭不起、一起不尽，当言得阿那含果也。若得斯陀含果，以无漏道取阿那含果，禅不现在前，四根悉灭、八尽起，当言得阿那含果也。若禅现在前，四根悉灭、七尽起五根意已知、一灭不起护根、一起不尽或乐喜，当言得阿那含果也。几根灭尽起当言得阿罗汉果乎？答曰：若依未来有觉有观三昧取阿罗汉果，一根悉灭命也、七灭尽起、一灭不起已知、一起不尽无知，当言得阿罗汉果。初禅、中间、第四禅、无色定亦复如是。若依初禅取阿罗汉果，二根悉灭命护、六灭尽起、一灭不起、一起不尽、一尽起，当言得阿罗汉果也。二禅三禅亦复如是三禅乐根。

有品第二十八竟梵本三百二十八首卢，秦言四千二百七十二言。

阿毘昙根犍度更乐跋渠第三

十六更乐：有对更、增语更、明更、无明更、非明非无明更、爱更、恚更、乐痛更、苦痛更、不苦不乐痛更、眼更、耳更、鼻更、舌更、身更、意更。何等有对更，乃至意更为何等耶？有对更摄几更，乃至意更摄几更乎？有对更几根相应，乃至意更几根相应耶？诸根有对更因，有对更此根相应乎？设根有对更相应，彼根有对更因乃至意更因亦复如是？诸此种成就眼根，彼成就此种身根乎？设成就此种身根，彼成就此种眼根乎？耳鼻舌根亦复如是。地狱几根成就？畜生、饿鬼、断善本、邪定、等定、不定、阎浮提、拘耶尼、弗于逮、欝单曰、四天王身、三十三天、炎摩、兜术、化自在、他化自在天、梵加夷天、光音、遍净、果实天、中阴、无色、坚信、坚法、信解脱、见到、身证、慧解脱、俱解脱成就几根乎？眼根得断智时，几根得断智？乃至慧根得断智时，几根得断智？眼根得尽证时，几根得尽证？乃至慧根得尽证时，几根得尽证？此章义愿具演说。

十六更乐：有对更乐、增语更乐、明更乐、无明更乐、非明非无明更乐、爱更乐、恚更乐、乐痛更乐、苦痛更乐、不苦不乐痛更乐、眼更乐、耳更乐、鼻更乐、舌更乐、身更乐、意更乐。云何有对更乐乎？答曰：五识身相应更乐。云何增语更乐乎？答曰：意识身相应更乐。云何明更乐？答曰：无漏更乐。云何无明更乐乎？答曰：染污更乐。云何非明非无明更乐？答曰：无染污有漏更乐。云何爱更乐乎？答曰：欲相应更乐。云何恚更乐？答曰：瞋恚相应更乐。何谓乐痛更乐？答曰：乐痛相应更乐。何谓苦痛更乐？答曰：苦痛相应更乐。何谓不苦不乐痛更乐乎？答曰：不苦不乐痛相应更乐。何谓眼更乐耶？答曰：眼识身相应更乐。耳鼻舌身更乐亦如是。何谓意更乐乎？答曰：意识身相应更乐。有对更乐，摄六更乐，七更乐少入。增语更乐，摄三更乐，七更乐少入。明更乐，摄明更乐，四更乐少入。无明更乐，摄三更乐，十一更乐少入。非明非无明，摄非明非无明更乐，十一更乐少入。爱更乐，摄爱更乐，十一更乐少入。恚更乐，摄恚更乐，十一更乐少入。乐痛更乐，摄乐痛更乐，十二更乐少入。苦痛更乐，摄苦痛更乐，十一更乐少入。不苦不乐痛更乐，摄不苦不乐痛更乐，十三更乐少入。眼更乐，摄眼更乐，八更乐少入。耳鼻舌身更乐亦复如是。意更乐，摄三更乐，七更乐少入。有对更乐，一根相应，八根少入。增语更乐，五根相应，八根少入。明更乐，三根相应，九根少入。无明更乐，六根少入相应。非明非无明更乐，十一根少入相应。爱更乐，四根少入相应。恚更乐，四根少入相应。乐痛更乐，二根相应，九根少入。苦痛更乐，二根相应，六根少入。不苦不乐痛更乐，一根相应，九根少入。眼更乐，九根少入相应。耳更乐鼻更乐舌更乐身更乐亦复如是。意更乐，五根相应，八根少入。

诸根因有对更乐，有对更乐此根相应乎？答曰：如是，诸根有对更乐相应，彼根因有对更乐。颇根因有对更乐，此根非有对更乐相应？答曰：有，诸根因有对更乐，诸余更乐相应。若根因有对更乐报生无缘，乃至因意更乐亦复如是。除二更乐，诸根因明更乐，此根明更乐相应乎？答曰：如是。诸根明更乐相应：彼根因明更乐乎？答曰：如是。诸根因非明非无明更乐，此根非明非无明更乐相应？答曰：如是，诸根非明非无明更乐相应，此根因非明非无明更乐。颇根因非明非无明更乐，此根非明非无明更乐相应乎？答曰：有，诸根因非明非无明更乐报生无缘。

诸此种成就眼根，彼成就此种身根乎？答曰：或此种成就眼根非此种身根。云何此种成就眼根非此种身根乎？答曰：生欲界不得眼根、设得便失、得天眼，是谓此种成就眼根非此种身也。云何此种成就身根非此种眼根乎？答曰：生欲界不得眼根、设得便失、不得天眼，是谓此种成就身根非此种眼根也。云何此种成就眼根此种身根？答曰：生欲界得眼根不失、若生色界，是谓此种成就眼根此种身根也。云何非此种成就眼根非此种身根乎？答曰：生无色界，是谓非此种成就眼根非此种身根也。耳根亦如是。若此种成就鼻根，彼此种成就身根乎？答曰：如是，若此种成就鼻根，彼此种成就身根。颇此种成就身根非此种鼻根耶？答曰：有，生欲界不得鼻根、设得便失。舌根亦如是。

地狱成就几根？答曰：若极多成就十九，若极少八。畜生，若极多十九，若极少十三。饿鬼亦如是。断善根，若极多十三，若极少八。邪定，若极多十九，若极少八。等定，若极多十九，若极少十一。不定，若极多十九，若极少八。阎浮提、拘耶尼、弗于逮亦复如是。欝单曰，若极多十八，若极少十三。四天王身，若极多十九，若极少十七。三十三天、炎天、兜术天、化自在天、他化自在天亦复如是。梵、加夷天，若极多十六，若极少十五。光音天亦复如是。遍净天，若极多十六，若极少十四。果实天，若极多十六，若极少十三。中阴，若极多十九，若极少十三。无色，若极多十一，若极少八。坚信、坚法，若极多十九，若极少十三。信解脱、见到，若极多十九，若极少十一。身证、慧解脱、俱解脱，若极多十八，若极少十一。

眼根得断智时到色爱尽，五根得断智。耳鼻舌身根亦复如是。意根得断智时到无色爱尽，八根得断智。命根护根、信精进念定慧根亦如是。男根女根得断智时到欲爱尽，四根得断智。苦根忧根亦复如是。乐根得断智时到遍净爱尽，即彼乐根得断智。喜根得断智时到光音爱尽，即彼喜根得断智。眼根尽作证时到色爱尽，五根尽作证，得阿罗汉十九根尽作证。耳鼻舌身根亦复如是。意根尽作证时，得阿罗汉十九根尽作证。命根、护根、信精进念定慧根亦复如是。男根女根尽作证时到欲爱尽，四根尽作证，得阿罗汉十九根尽作证。苦根忧根亦复如是。乐根尽作证时到遍净爱尽，即彼乐根尽作证，得阿罗汉十九根尽作证也。喜根尽作证时到光音爱尽，即彼喜根尽作证，得阿罗汉十九根尽作证也。

阿毘昙更乐品第二十九竟梵本一百四十一首卢，秦言一千九百一言。

阿毘昙八犍度论卷第二十一

阿毘昙八犍度论卷第二十二

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

根犍度始心跋渠第四

一切众生当言始心兴、始心住、始心灭乎？诸心有欲、诸心无欲，此心当言始兴始住始灭？有瞋恚无瞋恚、有痴无痴、有染污无染污、有乱无乱、有怠无怠、有小有大、有修不修、有三昧无三昧、诸心不解脱诸心解脱，此心当言始兴始住始尽？寿当言与心回不与心回耶？当言顺回、当言始生住？又世尊言：

人命消尽，如小河水；诸众生恒，寿彼寿尽，云何尽耶？入无想定、灭尽定，寿行当言回不回入？无想定几根尽、何系心心法尽？无想三昧起，几根现在前、何系心心法现在前？入灭尽定几根尽、何系心心法尽？灭尽三昧起，几根现在前、何系心心法现在前？生无想众生几根灭、何系心心法灭？几根现在前、何系心心法现在前？无想众生没几根灭、何系心心法灭？几根现在前、何系心心法现在前？无想众生当言想生、当言无想生耶？又世尊言：想生彼众生，彼处没、彼想灭。彼众生彼处没，为不灭住，何处灭此想？此想当言善耶、为无记耶？此想几使所使、几结所系？又世尊言：一切众生由食存。无想众生何食乎？眼根摄几根，乃至无知根摄几根？信力乃至慧力，念觉意乃至护觉意，等见乃至等定，法智乃至道智，空无相愿三昧摄几根乎？意根几根相应，乃至无知根几根相应耶？信力乃至慧力，念觉意乃至护觉意，等见乃至等定，法智乃至道智，空无相愿三昧几根相应乎？欲界没生欲界几根灭、灭何系心心法耶？几根现在前，何系心心法现在前？欲界没生色界、欲界没生无色界、色界没生色界、色界没生欲界、色界没生无色界、无色界没生无色界、无色界没生欲界、无色界没生色界，几根灭、灭何系心心法？几根现在前、何系心心法现在前？阿罗汉般泥洹，几根最后灭耶？此章义愿具演说。

一切众生当言始心兴、始心住、始心灭？答曰：如是。诸心有欲诸心无欲，此心当言始兴始住始灭？答曰。如是。有瞋恚无瞋恚、有痴无痴、有染污无染污、有乱无乱、有怠无怠、有小有大、不修修、不定定、诸心无解脱诸心解脱，此心当言始兴始住始灭耶？答曰。如是。寿当言与心回耶、为不与心回？答曰：寿当言不与心回。当言顺回始生住耶？答曰：欲界众生不入无想三昧灭尽三昧则顺回，若入无想定灭尽定及色无色界天当言始生住。

又世尊言：

人命消尽，如小河水；诸众生恒，寿彼寿尽。云何知彼寿尽？答曰：世尽、劫尽、入无想三昧灭尽三昧。寿行当言顺回当言住耶？答曰：当言住。

入无想三昧几根尽？答曰：七。何系心心法灭？答曰：色界系。无想三昧起，几根现在前？答曰：七。何系心心法现在前？答曰：色界系。入灭尽三昧几根尽？答曰：七。何系心心法尽？答曰：无色界系。灭尽三昧起，几根现在前？答曰：或七五根意护或八加已知根。有漏心七，无漏心八。何系心心法现在前？答曰：或无色界系或不系。生无想天几根尽？答曰：八五情意命护。何系心心法尽？答曰：色界系。几根现在前？答曰：八。何系心心法现在前？答曰：色界系。无想众生没，几根尽？答曰：八。何系心心法尽？答曰：色界系。几根现在前？答曰：或八或九或十。无形八，一形九加女或男，二形十。何系心心法现在前？答曰：欲界系。无想众生当言想生无想生耶？答曰：无想众生当言想生。又世尊言：想起彼众生彼处没为想灭。彼众生彼处没为不灭耶？答曰：彼想灭，彼众生彼处没非不灭住。何处灭彼想？答曰：即住彼灭彼想。此想当言善为无记耶？答曰：此想或善或无记。此想几使所使？答曰：色界有漏缘。几结系？答曰：六。又世尊言：一切众生由食存。无想天何食？答曰：更意念识。

眼根摄眼根。耳鼻舌根亦复如是。身根摄三根。意根摄意根，三根少入。乐根喜根护根、信根精进念定慧根亦复如是。女根摄女根，身根少入。男根摄男根，身根少入。命根摄命根。苦根摄苦根。忧根摄忧根。未知根摄未知根，九根少入。已知根无知根亦复如是。信力摄一根，三根少入。精进念定慧力亦复如是。念觉意四根少入，择法、精进、喜、定觉意亦复如是，猗、护觉意不摄根。等见、等方便、等念、等定、法智、未知智，四根少入摄。知他人心智，三根少入摄。等智，一根少入摄。苦智习尽道智、空无相愿三昧，四根少入摄。意根，十根相应五信五痛，三根少入。乐根喜根护根，九根相应少入。苦根忧根，六根少入相应五根加意。信根，四根相应，九根少入。精进念定慧根亦复如是。未知根，九根少入相应。已知根无知根亦复如是。信力，四根相应，九根少入。精进念定慧力亦复如是。念觉意，十一根少入相应。法、精进、定觉意亦复如是。喜觉意，九根相应少入。猗觉意护觉意，三根相应，九根少入。等见、等志、等方便、等念、等定、法智、未知智，十一根相应少入。知他人心智，十根相应少入。等智，二根相应，八根少入。苦智习尽道智、空无相愿三昧，十一根相应少入。

欲界生，欲界几根尽？答曰：或四或九或八或十三或九或十四或十或十五，欲界系无记心渐命终四、善心九，无形一时无记心，命终八、善心十三，一形一时无记心，命终九、善心十四，二形一时无记心，命终十、善心十五。何系心心法尽？答曰：欲界系。几根现在前？答曰：或八或九或十，无形八，一形九，二形十。何系心心法现在前？答曰：欲界系。欲界生色界几根尽？答曰：或四或九或十四，欲界系无记心渐命终四、善心九，一时无记心命终九、善心十四。何系心心法尽？答曰：欲界系。几根现在前？答曰：八。何系心心法现在前？答曰：色界系。欲界生无色界几根尽？答曰：或四或九或十四，欲界系无记心渐命终四、善心九，一时无记心命终九、善心十四。何系心心法尽？答曰：欲界系。几根现在前？答曰：三。何系心心法现在前乎？答曰：无色界系欲界竟。色界生色界几根尽？答曰：或八或十三，无记心命终八、善心十三。何系心心法尽？答曰：色界系。几根现在前？答曰：八。何系心心法现在前乎？答曰：色界系。色界生欲界几根尽？答曰：或八或十三，无记心命终八、善心十三。何系心心法尽？答曰：色界系。几根现在前？答曰：或八或九或十，无形八、一形九、二形十。何系心心法现在前？答曰：欲界系。色界生无色界系几根尽？答曰：或八或十三，无记心命终八、善心十二。何系心心法尽？答曰：色界系。几根现在前？答曰：三。何系心心法现在前乎？答曰：无色界系色界竟。无色界生无色界几根尽？答曰：或三或八，无记心三、善心八。何系心心法尽？答曰：无色界系。几根现在前乎？答曰：三。何系心心法现在前？答曰：无色界系。无色界生欲界几根尽？答曰：或三或八，无记心三、善心八。何系心心法尽？答曰：无色界系。几根现在前？答曰：或八或九或十，无形八、一形九、二形十。何系心心法现在前？答曰：欲界系。无色界生色界几根尽？答曰：或三或八，无记心三、善心八。何系心心法尽？答曰：无色界系。几根现在前乎？答曰：八。何系心心法现在前？答曰：色界系。阿罗汉般泥洹，几根最后灭？答曰：或四或九或八或三，欲界渐般泥洹四、一时九，色界八，无色界三。

阿毘昙始心品第三十竟梵本二百六十九首卢，秦言二千二百二十一言。

阿毘昙根犍度始发心跋渠第五

诸法心共一起一住一尽，彼法心相应耶？设法心相应，彼法心共一起一住一尽？诸法心共一起一住一尽，彼法心共一缘耶？设诸法心共一缘，彼法心共一起一住一尽？诸法心共起非不用心，彼法起心共起非不用心耶？彼法住尽心共住尽非不用心耶？云何不修眼根、云何不修耳鼻舌身意根？云何修眼根、云何修耳鼻舌身意根？若不成就学根得学根，彼一切越次取证耶？设越次取证，彼一切不成就学根得学根？若不成就学根得学根，彼一切世间第一法次第耶？设世间第一法次第，彼一切不成就学根得学根？若无漏根弃得无漏根，彼一切果果由耶？设果果由，彼一切弃无漏根得无漏根耶？若弃无漏根得无漏根，彼一切无漏根尽无漏根现在前？设无漏根尽无漏根现在前，彼一切弃无漏根得无漏根？诸未知根，彼一切不修谛修有？设不修谛修有，彼一切未知根？最初尽智生，彼一切无碍道次第耶？设无碍道次第，彼一切尽智？最初无生智起，彼一切尽智次第耶？设尽智次第，彼一切无生智耶？如缘无碍道彼缘尽智，如缘尽智彼缘无碍道，如缘尽智彼缘无生智耶？如缘无生智彼缘尽智，尽智当言尽智？法智、未知智、知他人心智、苦智习智尽智道智，当言有觉有观、当言无觉有观、当言无觉无观？当言乐根相应喜根护根空无相无愿？当言欲界系缘、当言色无色界系缘、当言不系缘？无生智无学等见亦如是。诸法无学等见相应，彼法无学等志相应耶？设诸法无学等志相应，彼法无学等见相应？诸法无学等见相应，彼法无学等方便等念等定等解脱等智相应耶？设诸法无学等智相应，彼法无学等见相应？诸法无学乃至等解脱相应，彼法无学等智相应？设诸法无学等智相应，彼法无学等解脱相应？此章义愿具演说。

诸法心共一起一住一尽，彼法心相应耶？答曰：如是，诸法心共相应，彼法心共一起一住一尽。颇法心共一起一住一尽，彼法非心相应耶？答曰：有，心回转色心回转心不相应行。诸法心共一起一住一尽，彼法心共一缘耶？答曰：如是。诸法心共一缘，彼法心共一起一住一尽。颇法心共一起一住一尽，彼法非心共一缘？答曰：有，心回转色心回转心不相应行，诸法心共起非不用心。彼法起心共起非不用心，彼法住尽心共住尽非不用心耶？答曰：欲色界众生，不入无想三昧灭尽三昧，诸根四大彼法起心共起非不用心，住尽心共住尽非不用心，入定不用心。

云何不修眼根。答曰？眼根爱未尽、贪未尽、念未尽、渴未尽，复次以无碍道尽色爱，彼道不修不猗，如是不修眼根。耳鼻舌身根亦复如是。云何不修意根？答曰：意根爱未尽、贪未尽、念未尽、渴未尽，复次以无碍道尽无色爱，彼道不修不猗，如是不修意根。云何修眼根？答曰：眼根爱尽、贪尽、念尽、渴尽，复次以无碍道尽色爱，彼道修猗，如是修眼根。耳鼻舌身根亦如是。云何修意根？答曰：意根爱尽、贪尽、念尽、渴尽，复次以无碍道尽无色爱，彼道修猗，如是修意根。

若不成就学根得学根，彼一切越次取证耶？答曰。如是，诸越次取证，彼一切不成就学根得学根。颇不成就学根得学根，彼非越次取证耶？答曰：有，阿罗汉果退也。若不成就学根得学根，彼一切世间第一法次第耶？答曰：如是，诸世间第一法次第，彼一切不成就学根得学根。颇不成就学根得学根，彼非世间第一法次第耶？答曰：有，阿罗汉果退也。若弃无漏根得无漏根，彼一切果果游耶？答曰：如是，诸果果由，彼一切弃无漏根得无漏根。颇弃无漏根得无漏根，彼非果果由耶？答曰：有，所修道未知智现在前，若等意解脱阿罗汉得无疑也，若弃无漏根得无漏根。彼一切尽无漏根，无漏根现在前耶？答曰：或弃无漏根得无漏根，彼非尽无漏根，无漏根现在前。云何弃无漏根得无漏根，彼非尽无漏根，无漏根现在前？答曰：世俗道取斯陀含果、阿那含果，阿罗汉果退、阿那含斯陀含果退，是谓弃无漏根得无漏根，彼不尽无漏根，无漏根现在前。云何尽无漏根，无漏根现在前，彼非弃无漏根得无漏根？答曰：如本得无漏根尽现在前，是谓尽无漏根，无漏根现在前，彼非弃无漏根得无漏根。云何弃无漏根得无漏根，彼尽无漏根，无漏根现在前？答曰：所修道未知智现在前，无漏道取斯陀含、阿那含果、得阿罗汉果，等意解脱阿罗汉得无疑，是谓弃无漏根得无漏根，彼尽无漏根，无漏根现在前。云何非弃无漏根不得无漏根，非尽无漏根，无漏根现在前？答曰：除上尔所事。

诸未知根，彼一切不修谛修有？答曰：或未知根彼非不修谛修有。云何未知根彼非不修谛修有？答曰：诸未知根若过去未来，是谓未知根彼非不修谛修有。云何不修谛修有彼非未知根？答曰：诸无根法不修谛修有，是谓不修谛修有彼非未知根。云何未知根彼不修谛修有？答曰：诸未知根不修谛修有，是谓未知根彼不修谛修有。云何非未知根非不修谛修有？答曰：除上尔所事。

最初尽智生，彼一切无碍道次第耶？答曰：如是。设无碍道次第，彼一切尽智耶？答曰：如是。最初无生智生，彼一切尽智次第耶？答曰：如是。设尽智次第，彼一切无生智？答曰：或彼尽智、或无生智、或无学等见也。诸缘无碍道，彼缘尽智？答曰：若缘彼种无碍道彼缘尽智，若不缘此种无碍道彼不缘尽智。如缘尽智，彼缘无生智耶？答曰：如是。如缘无生智，彼缘尽智耶？答曰：如是。尽智当言尽智？答曰：尽智当言尽智，或彼法智未知智苦智习尽道智，或有觉有观或无觉有观或无觉无观，或乐根相应或喜根护根或空无愿无相，或欲界系缘，或色无色界系缘或不系缘。无生智亦如是。无学等见当言无学等见耶？答曰：无学等见当言无学等见，或彼法智未知智知他人心智苦智习尽道智，或有觉有观或无觉有观或无觉无观，或乐根相应或喜根护根或空无愿无相，或欲界系缘或色无色界系缘或不系缘无学见竟。诸法无学等见相应，彼无学等志耶？答曰：或等见非等志。云何等见非等志？答曰：等见相应等志、诸等志不相应等见相应法，是谓等见非等志。云何等志非等见？答曰：等志相应等见、诸等见不相应等志相应法，是谓等志非等见。云何等见等志？答曰：除等见相应等志，诸等见等志相应法，是谓等见等志。云何非等见等志？答曰：等见不相应等志、等志不相应等见，诸余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非等见等志。诸法无学等见相应，彼无学等方便耶？答曰：或等见非等方便。云何等见非等方便？答曰：等见相应等方便，是谓等见非等方便。云何等方便非等见？答曰：等见诸等见不相应、等方便相应法，是谓等方便非等见。云何等见等方便？答曰：除等方便诸等见相应法，是谓等见等方便。云何非等见等方便？答曰：等见不相应等方便，诸余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非等见等方便。等念、等定、等解脱亦如是。诸法无学等见相应，彼非无学等智。设诸法无学等智相应，彼非无学等见无学见竟。诸法无学等志相应，彼无学等方便？答曰：或等志非等方便。云何等志非等方便？答曰：等志相应等方便，是谓等志非等方便。云何等方便非等志？答曰：等志，诸等志不相应、等方便相应法，是谓等方便非等志。云何等志等方便？答曰：除等方便诸等志相应法，是谓等志等方便。云何非等志非等方便？答曰：等志不相应等方便，诸余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非等志非等方便。等念、等定、等解脱亦如是。诸法无学等志相应，彼无学等智耶？答曰：或等志非等智。云何等志非等智？答曰：等志相应等智、诸等智不相应等志相应法，是谓等志非等智。云何等智非等志？答曰：等智相应等志、诸等志不相应等智相应法，是谓等智非等志。云何等志等智？答曰：除等志相应等智，诸等志等智相应法，是谓等志等智。云何非等志等智？答曰：等志不相应等智、等智不相应等志，诸余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非等志等智等志竟。诸法无学等方便相应，彼无学等念耶？答曰：或等方便非等念。云何等方便非等念？答曰：等念，是谓等方便非等念。云何等念非等方便？答曰：等方便，是谓等念非等方便。云何等方便等念？答曰：除等念，诸等方便相应法，是谓等方便等念。云何非等方便等念？答曰：诸余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非等方便。等念、等定、等解脱亦如是。诸法无学等方便相应，彼无学等智耶？答曰：或等方便非等智。云何等方便非等智耶？答曰：或等方便非等智。云何等方便非等智？答曰：等智，诸等智不相应、等方便相应法，是谓等方便非等智。云何等智非等方便？答曰：等智相应等方便，是谓等智非等方便。云何等方便等智？答曰：除等方便，诸等智相应法，是谓等方便等智。云何非等方便等智？答曰：等智不相应等方便，诸余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非等方便等智方便竟。等念、等定门亦如是。诸法无学等解脱相应，彼无学等智耶？答曰：或等解脱非等智。云何等解脱非等智？答曰：等智，诸等智不相应、等解脱相应法，是谓等解脱非等智。云何等智非等解脱？答曰：等智相应等解脱，是谓等智非等解脱。云何等解脱等智？答曰：除等解脱，诸等智相应法，是谓等解脱等智。云何非等解脱等智？答曰：等智不相应等解脱，诸余心、心法、色、无为、心不相应行，是谓非等解脱等智。

始发心品第三十一竟梵本二百四十二首卢，秦言三千九百四十二言。

阿毘昙根揵度鱼子跋渠第六

二十二根：眼根耳鼻舌身根意根、男根女根命根、乐根苦根喜根忧根护根、信根精进念定慧根、未知根已知根无知根。若成就眼根，于此二十二根成就几不成就几？乃至成就无知根，于此二十二根成就几不成就几成就竟？若成就眼根，于此二十二根成就过去几未来几现在几？若成就乃至无知根，于此二十二根成就过去几未来几现在几三世成就竟？若不成就眼根，于此二十二根成就几不成就几？若不成就乃至无知根，于此二十二根成就几不成就几不成就竟？若不成就眼根，于此二十二根成就过去几未来几现在几？若不成就乃至无知根，于此二十二根成就过去几未来几现在几三世不成就竟？诸根善，彼根因善根本耶？设诸根因善根本，彼根善耶？诸根不善，彼根因不善根本耶？设诸根因不善根本，彼根不善耶？诸根无记，彼根因无记根本耶？设诸根因无记根本，彼根无记耶？颇根不因善根本、亦不因不善根本、亦不因无记根本，彼根非不因耶？此章义愿具演说。

二十二根：眼根耳鼻舌身根意根、男根女根命根、乐根苦根喜根忧根护根、信根精进念定慧根、未知根已知根无知根。若成就眼根，彼必成就五根加下眼，余或成就或不成就。耳鼻舌根亦如是。若成就身根，彼必成就四根身命意护，余或成就或不成就。若成就意根，彼必成就三根意命护，余或成就或不成就。命根护根亦如是。若成就男根女根，彼必成就八根，余或成就或不成就。若成就乐根，彼必成就四根，余或成就或不成就。若成就苦根，彼必成就七根，余或成就或不成就。若成就喜根，彼必成就五根，余或成就或不成就。若成就忧根，彼必不成就一根，彼必成就八根，余或成就或不成就。若成就信根，彼必成就八根，余或成就或不成就。精进念定慧根亦如是加意命护根。若成就未知根，彼必不成就二根已知无知根，必成就十三根信五加意苦身命护喜乐未知，余或成就或不成就。若成就已知根，彼必不成就二根未知无智，必成就十一根除上忧苦二，余或成就或不成就。若成就无知根，彼必不成就三根未知已知加忧根也，必成就十一根，余或成就或不成就成就竟。若成就眼根，彼必不成就过去未来八根，必成就过去未来二根、现在三根，余或成就或不成就。耳鼻舌根亦如是。若成就身根，彼必不成就过去未来八根，必成就过去未来二根、现在二，余或成就或不成就。若成就意根，彼必不成就过去未来八根，必成就过去未来二根、现在一，余或成就或不成就。命根护根亦如是。若成就男根女根，彼必不成就过去未来八根，必成就过去未来五根、现在三，余或成就或不成就。若成就乐根，彼必不成就过去未来八根，必成就过去未来二根、未来一、现在一，余或成就或不成就。若成就苦根，彼必不成就过去未来八根，必成就过去未来五根、现在二，余或成就或不成就。若成就喜根，彼必不成就过去未来八根，必成就过去未来二根、未来二、现在一，余或成就或不成就。若成就忧根，彼必不成就过去未来八根，彼必不成就过去未来现在一根，必成就过去未来四根、过去未来现在二、现在二，余或成就或不成就。若成就信根，彼必不成就过去未来八根，必成就过去未来七根，现在一，余或成就或不成就。精进念定慧根亦如是。若成就未知根，彼必不成就过去未来八根，必不成就过去未来现在二根，必成就过去未来现在七根、过去未来三、未来现在一、现在二，余或成就或不成就。若成就已知根，彼必不成就过去未来八根，必不成就过去未来现在二根，必成就过去未来七根、未来三、现在一，余或成就或不成就。若成就无知根，彼必不成就过去未来八根，必不成就过去未来现在三根，必成就过去未来七根、未来三、现在一，余或成就或不成就三世成竟。

若不成就眼根，彼必不成就一根，必成就三根，余或成就或不成就。耳鼻舌根亦如是。若不成就身根，彼必不成就十根，必成就八根，余或成就或不成就。意根、命根、护根无不成就。若不成就男根女根，彼必不成就一根，必成就三根，余或成就或不成就。若不成就乐根，彼必不成就九根，必成就八根，余或成就或不成就。若不成就苦根，彼必不成就五根，必成就八根，余或成就或不成就。若不成就喜根，彼必不成就八根，必成就八根，余或成就或不成就。若不成就忧根，彼必不成就一根，必成就八根，余或成就或不成就。若不成就信根，必不成就八根，必成就八根，余或成就或不成就。精进、念、定慧根亦如是。若不成就未知根，彼必不成就一根，必成就三根，余或成就或不成就。已知根、无知根亦如是不成竟。

若不成就眼根，彼必不成就过去未来现在一根、必不成就过去未来七根，必成就过去未来二根、现在一，余或成就或不成就。耳鼻舌根亦如是。若不成就身根，彼必不成就过去未来现在十根、必不成就过去未来一根，必成就过去未来五根、过去未来现在二根、现在一，余或成就或不成就。意根、命根、护根无不成就。若不成就男根女根，彼必不成就过去未来现在一根、必不成就过去未来七根，必成就过去未来二根、现在一，余或成就或不成就。若不成就乐根，彼必不成就过去未来现在九根、必不成就过去未来六根，必成就过去未来七根、现在一，余或成就或不成就。若不成就苦根，彼必不成就过去未来现在五根、必不成就过去未来六根，必成就过去未来七根、现在一，余或成就或不成就。若不成就喜根，彼必不成就过去未来现在八根、必不成就过去未来六根，必成就过去未来七根、现在一，余或成就或不成就。若不成就忧根，彼必不成就过去未来现在一根、必不成就过去未来八根，必成就过去未来七根、现在一，余或成就或不成就。若不成就信根，彼必不成就过去未来现在八根、必不成就过去未来八根，必成就过去未来四、过去未来现在二根、现在二，余或成就或不成就。精进、念、定、慧根亦如是。若不成就未知根，彼必不成就过去未来现在一根、必不成就过去未来八根，必成就过去未来二根，现在一，余或成就或不成就。已知根，无知根亦如是三世不成就竟。

诸根善，彼根因善根本耶？答曰：如是，诸根善彼根因善根本。颇根因善根本，彼根非善耶？答曰：有，善根本报无记根也。诸根不善，彼根因不善根本耶？答曰：如是，诸根不善，彼根因不善根本。颇根因不善根本，彼根非不善？答曰：有，不善根本报无记根，若欲界身见边见相应根也。诸根无记，彼根因无记根本耶？答曰：或根无记彼根不因无记根本。云何根无记彼根不因无记根本？答曰：无记无缘根，是谓根无记彼根不因无记根本。云何根因无记根本彼根非无记？答曰：不善根，是谓根因无记根本彼根非无记。云何根无记彼根因无记根本？答曰：无记根本有缘根，是谓根无记彼根因无记根本。云何根非无记彼根非因无记根本？答曰：善根，是谓根非无记彼根非因无记根本。颇根非因善根本、非因不善根本、非因无记根本，彼根非不因耶？答曰有：诸无缘根，因色、心不相应行。

鱼子品第三十二竟梵本一百七十三首卢，秦言三千三百四十二言。

阿毘昙八犍度论卷第二十二

阿毘昙八犍度论卷第二十三

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

根犍度缘跋渠第七之一

因者诸缘，当作次渐，五三及四，四亦共八，八等有八，八亦复四。

诸根因过去，彼根缘过去耶？设诸根缘过去，彼根因过去耶？诸根因未来因现在、因善因不善因无记、因欲界系因色界系因无色界系因不系、因学因无学因非学非无学、因见谛断因思惟断因无断，彼根缘无断耶？设诸根缘无断，彼根因无断耶五三竟？诸根因见苦断，彼根缘见苦断耶？设诸根缘见苦断，彼根因见苦断耶？诸根因见习见尽见道断，彼根缘见道断耶？设诸根缘见道断，彼根因见道断耶四竟？诸根因见苦断，彼根缘苦法智断耶？设诸根缘苦法智断，彼根因见苦断耶？诸根因见苦断，彼根缘苦未知智断耶？设诸根缘苦未知智断，彼根因见苦断耶？诸根因见习见尽见道断，彼根缘道法智断耶？设诸根缘道法智断，彼根因见道断耶？诸根因见道断，彼根缘道未知智断耶？设诸根缘道未知智断，彼根因见道断耶四八竟？诸根因苦法智断，彼根缘苦法智断耶？设诸根缘苦法智断，彼根因苦法智断耶？诸根因苦未知智断，彼根缘苦未知智断耶？设诸根缘苦未知智断，彼根因苦未知智断耶？诸根因习尽道法智断，彼根缘道法智断耶？设诸根缘道法智断，彼根因道法智断耶？诸根因道未知智断，彼根缘道未知智断耶？设诸根缘道未知智断，彼根因道未知智断耶八共竟？诸根因苦法智断，彼根缘见苦断耶？设诸根缘见苦断，彼根因苦法智断耶？诸根因苦未知智断，彼根缘见苦断耶？设诸根缘见苦断，彼根因苦未知智断耶？诸根因习尽道法智断，彼根缘见道断耶？设诸根缘见道断，彼根因道法智断耶？诸根因道未知智断，彼根缘见道断耶？设诸根缘见道断，彼根因道未知智断耶八四竟？此章义愿具演说。

诸根因过去，彼根缘过去耶？答曰：或根因过去，缘过去、缘未来、缘现在、缘无为、无缘。云何根因过去缘过去？答曰：诸根因过去缘过去，复次诸根未来现在因过去缘过去。云何根因过去缘未来？答曰：诸根过去缘未来，复次诸根未来现在因过去缘未来。云何根因过去缘现在？答曰：诸根过去缘现在，复次诸根未来现在因过去缘现在。云何根因过去缘无为？答曰：诸根过去缘无为，复次诸根未来现在因过去缘无为。云何根因过去无缘？答曰：诸根无缘因过去法。设诸根缘过去，彼根因过去耶？答曰：或根缘过去，因过去、因未来、因现在。云何根缘过去因过去？答曰：诸根缘过去因过去，复次诸根未来现在因过去缘过去。云何根缘过去因未来？答曰：诸根未来缘过去。云何根缘过去因现在？答曰：诸根现在缘过去，复次诸根未来因现在缘过去过去竟。诸根因未来，彼根缘未来耶？答曰？或根因未来，缘未来、缘过去、缘现在、缘无为、无缘。云何根因未来缘未来？答曰：诸根未来缘未来。云何根因未来缘过去？答曰：诸根未来缘过去。云何根因未来缘现在？答曰：诸根未来缘现在。云何根因未来缘无为？答曰：诸根未来缘无为。云何根因未来无缘？答曰：诸根无缘因未来法。设诸根缘未来，彼根因未来耶？答曰：或根缘未来，因未来、因过去、因现在。云何根缘未来因未来？答曰：诸根未来缘未来。云何根缘未来因过去？答曰：诸根过去缘未来，复次诸根未来现在因过去缘未来。云何根缘未来因现在？答曰：诸根现在缘未来，复次诸根未来因现在缘未来未来竟。诸根因现在，彼根缘现在耶？答曰：或根因现在，缘现在、缘过去、缘未来、缘无为、无缘。云何根因现在缘现在？答曰：诸根现在缘现在，复次诸根未来因现在缘现在。云何根因现在缘过去？答曰：诸根现在缘过去，复次诸根未来因现在缘过去。云何根因现在缘未来？答曰：诸根现在缘未来，复次诸根未来因现在缘未来。云何根因现在缘无为？答曰：诸根现在缘无为，复次诸根未来因现在缘无为。云何根因现在无缘？答曰：诸根无缘因现在法。设诸根缘现在，彼根因现在耶？答曰：或根缘现在，因现在、因过去、因未来。云何根缘现在因现在？答曰：诸根现在缘现在，复次诸根未来因现在缘现在。云何根缘现在因过去？答曰：诸根过去缘现在，复次诸根未来现在因过去缘现在。云何根缘现在因未来？答曰：诸根未来缘现在一三竟。

诸根因善，彼根缘善耶？答曰：或根因善，缘善、缘不善、缘无记、无缘。云何根因善缘善？答曰：诸根善缘善，复次诸根无记因善缘善。云何根因善缘不善？答曰：诸根善缘不善，复次诸根无记因善缘不善。云何根因善缘无记？答曰：诸根善缘无记，复次诸根无记因善缘无记。云何根因善无缘？答曰：诸根无缘因善法。设诸根缘善，彼根因善耶？答曰：或根缘善，因善、因不善、因无记。云何根缘善因善？答曰：诸根善缘善，复次诸根无记因善缘善。云何根缘善因不善？答曰：诸根不善缘善，复次诸根无记因不善缘善。云何根缘善因无记？答曰：诸根无记缘善，复次诸根不善因无记缘善善竟。诸根因不善，彼根缘不善耶？答曰：或根因不善，缘不善、缘善、缘无记、无缘。云何根因不善缘不善？答曰：诸根不善缘不善，复次诸根无记因不善缘不善。云何根因不善缘善？答曰：诸根不善缘善，复次诸根无记因不善缘善。云何根因不善缘无记？答曰：诸根不善缘无记，复次诸根无记因不善缘无记。云何根因不善无缘？答曰：诸根无缘因不善法。设诸根缘不善，彼根因不善耶？答曰：或根缘不善，因不善、因善、因无记。云何根缘不善因不善？答曰：诸根不善缘不善，复次诸根无记因不善缘不善。云何根缘不善因善？答曰：诸根善缘不善，复次诸根无记因善缘不善。云何根缘不善因无记？答曰：诸根无记缘不善，复次诸根不善因无记缘不善不善竟。诸根因无记，彼根缘无记耶？答曰：或根因无记，缘无记、缘善、缘不善、无缘。云何根因无记缘无记？答曰：诸根无记缘无记，复次诸根不善因无记缘无记。云何根因无记缘善？答曰：诸根无记缘善，复次诸根不善因无记缘善。云何根因无记缘不善？答曰：诸根无记缘不善，复次诸根不善因无记缘不善。云何根因无记无缘？答曰：诸根无缘因无记法。设诸根缘无记：彼根因无记耶？答曰：或根缘无记，因无记，因善，因不善。云何根缘无记因无记？答曰：诸根无记缘无记，复次诸根不善因无记缘无记。云何根缘无记因善？答曰：诸根善缘无记，复次诸根无记因善缘无记。云何根缘无记因不善？答曰：诸根不善缘无记，复次诸根无记因不善缘无记二三竟。

诸根因欲界系，彼根缘欲界系耶？答曰：或根因欲界系，缘欲界系、缘色界系、缘无色界系、缘不系、无缘。云何根因欲界系缘欲界系？答曰：诸根欲界系缘欲界系。云何根因欲界系缘色界系？答曰：诸根欲界系缘色界系。云何根因欲界系缘无色界系？答曰：诸根欲界系缘无色界系。云何根因欲界系缘不系？答曰：诸根欲界系缘不系。云何根因欲界系无缘？答曰：诸根无缘因欲界系法。设诸根缘欲界系，彼根因欲界系耶？答曰：或根缘欲界系，因欲界系、因色界系、因无色界系、因不系。云何根缘欲界系因欲界系？答曰：诸根欲界系缘欲界系。云何根缘欲界系因色界系？答曰：诸根色界系缘欲界系。云何根缘欲界系因无色界系？答曰：诸根无色界系缘欲界系。云何根缘欲界系因不系？答曰：诸根不系缘欲界系欲界竟。诸根因色界系，彼根缘色界系耶？答曰：或根因色界系缘色界系，缘欲界系、缘无色界系、缘不系、无缘。云何根因色界系缘色界系？答曰：诸根色界系缘色界系。云何根因色界系缘欲界系？答曰：诸根色界系缘欲界系。云何根因色界系缘无色界系？答曰：诸根色界系缘无色界系。云何根因色界系缘不系？答曰：诸根色界系缘不系。云何根因色界系无缘？答曰：诸根无缘因色界系法。设诸根缘色界系，彼根因色界系耶？答曰：或根缘色界系，因色界系、因欲界系、因无色界系、因不系。云何根缘色界系因色界系？答曰：诸根色界系缘色界系。云何根缘色界系因欲界系？答曰：诸根欲界系缘色界系。云何根缘色界系因无色界系？答曰：诸根无色界系缘色界系。云何根缘色界系因不系？答曰：诸根不系缘色界系色界竟。诸根因无色界系，彼根缘无色界系耶？答曰：或根因无色界系，缘无色界系、缘欲界系、缘色界系、缘不系、无缘。云何根因无色界系缘无色界系？答曰：诸根无色界系缘无色界系。云何根因无色界系缘欲界系？答曰：诸根无色界系缘欲界系。云何根因无色界系缘色界系？答曰：诸根无色界系缘色界系。云何根因无色界系缘不系？答曰：诸根无色界系缘不系。云何根因无色界系无缘？答曰：诸根无缘因无色界系法。设诸根缘无色界系，彼根因无色界系耶？答曰：或根缘无色界系，因无色界系、因欲界系、因色界系、因不系。云何根缘无色界系因无色界系？答曰：诸根无色界缘无色界系。云何根缘无色界系因欲界系？答曰：诸根欲界系缘无色界系。云何根缘无色界系因色界系？答曰：诸根色界系缘无色界系。云何根缘无色界系因不系？答曰：诸根不系缘无色界系三三竟。

诸根因学，彼根缘学耶？答曰：或根因学，缘学、缘无学、缘非学非无学。云何根因学缘学？答曰：诸根学缘学，复次诸根无学因学缘学。云何根因学缘无学？答曰：诸根学缘无学，复次诸根无学因学缘无学。云何根因学缘非学非无学？答曰：诸根学缘非学非无学，复次诸根无学因学缘非学非无学。设诸根缘学，彼根因学耶？答曰：或根缘学，因学、因无学、因非学非无学。云何根缘学因学？答曰：诸根学缘学，复次诸根无学因学缘学。云何根缘学因无学？答曰：诸根无学缘学。云何根缘学因非学非无学？答曰：诸根非学非无学缘学学竟。诸根因无学，彼根缘无学耶？答曰：或根因无学，缘无学、缘学、缘非学非无学。云何根因无学缘无学？答曰：诸根无学缘无学。云何根因无学缘学？答曰：诸根无学缘学。云何根因无学缘非学非无学？答曰：诸根无学缘非学非无学。设诸根缘无学，彼根因无学耶？答曰：或根缘无学，因无学，因学，因非学非无学。云何根缘无学因无学？答曰：诸根无学缘无学。云何根缘无学因学？答曰：诸根学缘无学，复次诸根无学因学缘无学。云何根缘无学因非学非无学？答曰：诸根非学非无学缘无学无学竟。诸根因非学非无学，彼根缘非学非无学耶？答曰：或根因非学非无学，缘非学非无学、缘学、缘无学、无缘。云何根因非学非无学缘非学非无学？答曰：诸根非学非无学缘非学非无学。云何根因非学非无学缘学？答曰：诸根非学非无学缘学。云何根因非学非无学缘无学？答曰：诸根非学非无学缘无学。云何根因非学非无学无缘？答曰：诸根无缘因非学非无学法。设诸根缘非学非无学，彼根因非学非无学耶？答曰：或根缘非学非无学，因非学非无学、因学、因无学。云何根缘非学非无学因非学非无学？答曰：诸根非学非无学缘非学非无学。云何根缘非学非无学因学？答曰：诸根学缘非学非无学，复次诸根无学因学缘非学非无学。云何根缘非学非无学因无学？答曰：诸根无学缘非学非无学四三竟。

诸根因见谛断，彼根缘见谛断耶？答曰：或根因见谛断，缘见谛断、缘思惟断、缘无断、无缘。云何根因见谛断缘见谛断？答曰：诸根见谛断缘见谛断。云何根因见谛断缘思惟断？答曰：诸根见谛断缘思惟断，复次诸根思惟断因见谛断缘思惟断。云何根因见谛断缘无断？答曰：诸根见谛断缘无断。云何根因见谛断无缘？答曰：诸根无缘因见谛断法。设诸根缘见谛断，彼根因见谛断耶？答曰：或根缘见谛断，因见谛断、因思惟断、因无断。云何根缘见谛断因见谛断？答曰：诸根见谛断缘见谛断。云何根缘见谛断因思惟断？答曰：诸根思惟断缘见谛断。云何根缘见谛断因无断？答曰：诸根无断缘见谛断见谛断竟。诸根因思惟断，彼根缘思惟断耶？答曰：或根因思惟断，缘思惟断、缘见谛断、缘无断、无缘。云何根因思惟断缘思惟断？答曰：诸根思惟断缘思惟断。云何根因思惟断缘见谛断？答曰：诸根思惟断缘见谛断。云何根因思惟断缘无断？答曰：诸根思惟断缘无断。云何根因思惟断无缘？答曰：诸根无缘因思惟断法。设诸根缘思惟断，彼根因思惟断耶？答曰：或根缘思惟断，因思惟断、因见谛断、因无断。云何根缘思惟断因思惟断？答曰：诸根思惟断缘思惟断。云何根缘思惟断因见谛断？答曰：诸根见谛断缘思惟断，复次诸根思惟断因见谛断缘思惟断。云何根缘思惟断因无断？答曰：诸根无断缘思惟断思惟竟。诸根因无断，彼根缘无断耶？答曰：或根因无断，缘无断、缘见谛断、缘思惟断。云何根因无断缘无断？答曰：诸根无断缘无断。云何根因无断缘见谛断？答曰：诸根无断缘见谛断。云何根因无断缘思惟断？答曰：诸根无断缘思惟断。设诸根缘无断，彼根因无断耶？答曰：或根缘无断，因无断、因见谛断、因思惟断。云何根缘无断因无断？答曰：诸根无断缘无断。云何根缘无断因见谛断？答曰：诸根见谛断缘无断。云何根缘无断因思惟断？答曰：诸根思惟断缘无断五三竟。

诸根因见苦断，彼根缘见苦断耶？答曰：或根因见苦断，缘见苦断、缘见习断、缘见尽断、缘见道断、缘思惟断、缘无断、无缘。云何根因见苦断缘见苦断？答曰：诸根见苦断缘见苦断，复次诸根见习断因见苦断缘见苦断。云何根因见苦断缘见习断？答曰：诸根见苦断缘见习断，复次诸根见习断因见苦断缘见习断。云何根因见苦断缘见尽断？答曰：诸根见苦断缘见尽断。复次诸根见习断因见苦断缘见尽断，复次诸根见尽断因见苦断缘见尽断。云何根因见苦断缘见道断？答曰：诸根见苦断缘见道断，复次诸根见习断因见苦断缘见道断，复次诸根见道断因见苦断缘见道断。云何根因见苦断缘思惟断？答曰：诸根见苦断缘思惟断，复次诸根见习断因见苦断缘思惟断，复次诸根思惟断因见苦断缘思惟断。云何根因见苦断缘无断？答曰：诸根见尽见道断因见苦断缘无断。云何根因见苦断无缘？答曰：诸根无缘因见苦断法。设诸根缘见苦断，彼根因见苦断耶？答曰：或根缘见苦断，因见苦断、因见习断、因思惟断、因无断。云何根缘见苦断因见苦断？答曰：诸根见苦断缘见苦断，复次诸根见习断因见苦断缘见苦断。云何根缘见苦断因见习断？答曰：诸根见习断缘见苦断，复次诸根见苦断因见习断缘见苦断。云何根缘见苦断因思惟断？答曰：诸根思惟断缘见苦断。云何根缘见苦断因无断？答曰：诸根无断缘见苦断苦谛竟。因见习断缘见习断亦如上。诸根因见尽断，彼根缘见尽断耶？答曰：或根因见尽断，缘见尽断、缘无断、无缘。云何根因见尽断缘见尽断？答曰：诸根见尽断缘见尽断。云何根因见尽断缘无断？答曰：诸根见尽断缘无断。云何根因见尽断无缘？答曰：诸根无缘因见尽断法。设诸根缘见尽断，彼根因见尽断耶？答曰：或根缘见尽断，因见尽断、因见苦断、因见习断、因思惟断、因无断。云何根缘见尽断因见尽断？答曰：诸根见尽断缘见尽断。云何根缘见尽断因见苦断？答曰：诸根见苦断缘见尽断，复次诸根见习断因见苦断缘见尽断，复次诸根见尽断因见苦断缘见尽断。云何根缘见尽断因见习断？答曰：诸根见习断缘见尽断，复次诸根见苦断因见习断缘见尽断，复次诸根见尽断因见习断缘见尽断。云何根缘见尽断因思惟断？答曰：诸根思惟断缘见尽断。云何根缘见尽断因无断？答曰：诸根无断缘见尽断尽谛竟。因见道断缘见道断亦如上四谛竟。诸根因见苦断，彼根缘苦法智断耶？答曰：或根因见苦断，缘苦法智断、缘苦未知智断、缘习法智断、缘习未知智断、缘尽法智断、缘尽未知智断、缘道法智断、缘道未知智断、缘思惟断、缘无断、无缘。云何根因见苦断缘苦法智断？答曰：诸根见苦断缘苦法智断，复次诸根见习断因见苦断缘苦法智断。云何根因见苦断缘苦未知智断？答曰：诸根见苦断缘苦未知智断，复次诸根见习断因见苦断缘苦未知智断。云何根因见苦断缘习法智断？答曰：诸根见苦断缘习法智断，复次诸根见习断因见苦断缘习法智断。云何根因见苦断缘习未知智断？答曰：诸根见苦断缘习未知智断，复次诸根见习断因见苦断缘习未知智断。云何根因见苦断缘尽法智断？答曰：诸根见苦断缘尽法智断，复次诸根见习断因见苦断缘尽法智断，复次诸根见尽断因见苦断缘尽法智断。云何根因见苦断缘尽未知智断？答曰：诸根见苦断缘尽未知智断，复次诸根见习断因见苦断缘尽未知智断，复次诸根见尽断因见苦断缘尽未知智断。云何根因见苦断缘道法智断？答曰：诸根见苦断缘道法智断，复次诸根见习断因见苦断缘道法智断，复次诸根见道断因见苦断缘道法智断。云何根因见苦断缘道未知智断？答曰：诸根见苦断缘道未知智断，复次诸根见习断因见苦断缘道未知智断，复次诸根见习断因见苦断缘道未知智断。云何根因见苦断缘思惟断？答曰：诸根见苦断缘思惟断，复次诸根见习断因见苦断缘思惟断。复次诸根思惟断因见苦断缘思惟断。云何根因见苦断缘无断？答曰：诸根见尽见道断因见苦断缘无断。云何根因见苦断无缘？答曰：诸根无缘因见苦断法。设诸根缘见苦断，彼根因苦法智断耶？答曰：或根缘见苦断，因苦法智断、因苦未知智断、因习法智断、因习未知智断、因思惟断、因无断。云何根缘见苦断因苦法智断？答曰：诸根因苦法智断缘见苦断，复次诸根习法智断因苦法智断缘见苦断。云何根缘见苦断因苦未知智断？答曰：诸根苦未知智断缘见苦断，复次诸根习未知智断因苦未知智断缘见苦断。云何根缘见苦断因习法智断？答曰：诸根习法智断缘见苦断。

阿毘昙八犍度论卷第二十三

2阿毘昙八犍度论卷第二十四

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

根揵度中七缘跋渠之二

复次诸根苦法智断因习法智断缘见苦断。云何根缘见苦断因习未知智断？答曰：诸根习未知智断缘见苦断，复次诸根苦未知智断因习未知智断缘见苦断。云何根缘见苦断因思惟断？答曰：诸根思惟断缘见苦断。云何根缘见苦断因无断？答曰：诸根无断缘见苦断四八苦谛竟。因见习谛断缘习法智断、因见习断缘习未知智断亦如上。诸根因见尽断，彼根缘尽法智断耶？答曰：或根因见尽断，缘尽法智断、缘尽未知智断、缘无断、无缘。云何根因见尽断缘尽法智断？答曰：诸根见尽断缘尽法智断。云何根因见尽断缘尽未知智断？答曰：诸根见尽断缘尽未知智断。云何根因见尽断缘无断？答曰：诸根见尽断缘无断。云何根因见尽断无缘？答曰：诸根无缘因见尽断法。设诸根缘见尽断，彼根因尽法智断耶？答曰：或根缘见尽断，因尽法智断、因尽未知智断、因苦法智断、因苦未知智断、因习法智断、因习未知智断、因思惟断、因无断。云何根缘见尽断因尽法智断？答曰：诸根尽法智断缘见尽断。云何根缘见尽断因尽未知智断？答曰：诸根尽未知智断缘见尽断。云何根缘见尽断因苦法智断？答曰：诸根苦法智断缘见尽断，复次诸根习法智断因苦法智断缘见尽断，复次诸根尽法智断因苦法智断缘见尽断。云何根缘见尽断因苦未知智断？答曰：诸根苦未知智断缘见尽断，复次诸根习未知智断因苦未知智断缘见尽断，复次诸根尽未知智断因苦未知智断缘见尽断。云何根缘见尽断因习法智断？答曰：诸根习法智断缘见尽断，复次诸根苦法智断因习法智断缘见尽断，复次诸根尽法智断因习法智断缘见尽断。云何根缘见尽断因习未知智断？答曰：诸根习未知智断缘见尽断，复次诸根苦未知智断因习未知智断缘见尽断，复次诸根尽未知智断因习未知智断缘见尽断。云何根缘见尽断因思惟断？答曰：诸根思惟断缘见尽断。云何根缘见尽断因无断？答曰：诸根无断缘见尽断四谛八尽竟。因见道断缘道法智断、因见道断缘道未知智断亦如上四八竟。

诸根因苦法智断，彼根缘苦法智断耶？答曰：或根因苦法智断，缘苦法智断、缘苦未知智断、缘习法智断、缘习未知智断、缘尽法智断、缘尽未知智断、缘道法智断、缘道未知智断、缘思惟断、缘无断、无缘。云何根因苦法智断缘苦法智断？答曰：诸根苦法智断缘苦法智断，复次诸根习法智断因苦法智断缘苦法智断。云何根因苦法智断缘苦未知智断？答曰：诸根苦法智断缘苦未知智断，复次诸根习法智断因苦法智断缘苦未知智断。云何根因苦法智断缘习法智断？答曰：诸根苦法智断缘习法智断，复次诸根习法智断因苦法智断缘习法智断。云何根因苦法智断缘习未知智断？答曰：诸根苦法智断缘习未知智断，复次诸根习法智断因苦法智断缘习未知智断。云何根因苦法智断缘尽法智断？答曰：诸根苦法智断缘尽法智断，复次诸根习法智断因苦法智断缘尽法智断，复次诸根尽法智断因苦法智断缘尽法智断。云何根因苦法智断缘尽未知智断？答曰：诸根苦法智断缘尽未知智断，复次诸根习法智断因苦法智断缘尽未知智断。云何根因苦法智断缘道法智断？答曰：诸根苦法智断缘道法智断，复次诸根习法智断因苦法智断缘道法智断，复次诸根道法智断因苦法智断缘道法智断。云何根因苦法智断缘道未知智断？答曰：诸根苦法智断缘道未知智断，复次诸根习法智断因苦法智断缘道未知智断。云何根因苦法智断缘思惟断？答曰：诸根苦法智断缘思惟断，复次诸根习法智断因苦法智断缘思惟断，复次诸根思惟断因苦法智断缘思惟断。云何根因苦法智断缘无断？答曰：诸根尽法智断道法智断因苦法智断缘无断。云何根因苦法智断无缘？答曰：诸根无缘因苦法智断。设诸根缘苦法智断，彼根因苦法智断耶？答曰：或根缘苦法智断，因苦法智断、因习法智断、因思惟断、因无断。云何根缘苦法智断因苦法智断？答曰：诸根苦法智断缘苦法智断，复次诸根习法智断因苦法智断缘苦法智断。云何根缘苦法智断因习法智断？答曰：诸根习法智断缘苦法智断，复次诸根苦法智断因习法智断缘苦法智断。云何根缘苦法智断因思惟断？答曰：诸根思惟断缘苦法智断。云何根缘苦法智断因无断？答曰：诸根无断缘苦法智断。诸根因苦未知智断，彼根缘苦未知智断耶？答曰：或根因苦未知智断，缘苦未知智断、缘习未知智断、缘尽未知智断、缘道未知智断、缘思惟断、缘无断。云何根因苦未知智断缘苦未知智断？答曰：诸根苦未知智断缘苦未知智断，复次诸根习未知智断因苦未知智断缘苦未知智断。云何根因苦未知智断缘习未知智断？答曰：诸根苦未知智断缘习未知智断，复次诸根习未知智断因苦未知智断缘习未知智断。云何根因苦未知智断缘尽未知智断？答曰：诸根苦未知智断缘尽未知智断，复次诸根习未知智断因苦未知智断缘尽未知智断，复次诸根尽未知智断因苦未知智断缘尽未知智断。云何根因苦未知智断缘道未知智断？答曰：诸根苦未知智断缘道未知智断，复次诸根习未知智断因苦未知智断缘道未知智断，复次诸根道未知智断因苦未知智断缘道未知智断。云何根因苦未知智断缘思惟断？答曰：诸根苦未知智断缘思惟断，复次诸根习未知智断因苦未知智断缘思惟断，复次诸根思惟断因苦未知智断缘思惟断。云何根因苦未知智断缘无断？答曰：诸根尽未知智断道未知智断因苦未知智断缘无断。设诸根缘苦未知智断，彼根因苦未知智断耶？答曰：或根缘苦未知智断，因苦未知智断、因苦法智断、因习法智断、因习未知智断、因思惟断、因无断。云何根缘苦未知智断因苦未知智断？答曰：诸根苦未知智断缘苦未知智断，复次诸根习未知智断因苦未知智断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因苦法智断？答曰：诸根苦法智断缘苦未知智断，复次诸根习法智断因苦法智断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因习法智断？答曰：诸根习法智断缘苦未知智断，复次诸根苦法智断因习法智断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因习未知智断？答曰：诸根习未知智断缘苦未知智断，复次诸根苦未知智断因习未知智断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因思惟断？答曰：诸根思惟断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因无断？答曰：诸根无断缘苦未知智断八共八苦智竟。因习法智断缘习法智断、因习未知智断缘习未知智断亦如上。

诸根因尽法智断，彼根缘尽法智断耶？答曰：或根因尽法智断，缘尽法智断、缘无断、无缘。云何根因尽法智断缘尽法智断？答曰：诸根尽法智断缘尽法智断。云何根因尽法智断缘无断？答曰：诸根尽法智断缘无断。云何根因尽法智断无缘？答曰：诸根无缘因尽法智断法。设诸根缘尽法智断，彼根因尽法智断耶？答曰：或根缘尽法智断，因尽法智断、因苦法智断、因习法智断、因思惟断、因无断。云何根缘尽法智断因尽法智断？答曰：诸根尽法智断缘尽法智断。云何根缘尽法智断因苦法智断？答曰：诸根苦法智断缘尽法智断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘尽法智断，复次诸根尽法智断因苦法智断缘尽法智断。云何诸根缘尽法智断因习法智断？答曰：诸根习法智断缘尽法智断，复次诸根苦法智断因习法智断缘尽法智断，复次诸根尽法智断因习法智断缘尽法智断。云何根缘尽法智断因思惟断？答曰：诸根思惟断缘尽法智断。云何根缘尽法智断因无断？答曰：诸根无断缘尽法智断。诸根因尽未知智断，彼根缘尽未知智断耶？答曰：或根因尽未知智断，缘尽未知智断、缘无断。云何根因尽未知智断缘尽未知智断？答曰：诸根尽未知智断缘尽未知智断。云何根因尽未知智断缘无断？答曰：诸根尽未知智断缘无断。设诸根缘尽未知智断，彼根因尽未知智断耶？答曰：或根缘尽未知智断，因尽未知智断、因苦法智断、因苦未知智断、因习法智断、因习未知智断、因思惟断、因无断。云何根缘尽未知智断因尽未知智断？答曰：诸根尽未知智断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因苦法智断？答曰：诸根苦法智断缘尽未知智断，复次诸根习法智断因苦法智断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因苦未知智断？答曰：诸根苦未知智断缘尽未知智断，复次诸根习未知智断因苦未知智断缘尽未知智断，复次诸根尽未知智断因苦未知智断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因习法智断？答曰：诸根习法智断缘尽未知智断，复次诸根苦法智断因习法智断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因习未知智断？答曰：诸根习未知智断缘尽未知智断，复次诸根苦未知智断因习未知智断缘尽未知智断，复次诸根尽未知智断因习未知智断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因思惟断？答曰：诸根思惟断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因无断？答曰：诸根无断缘尽未知智断八共八尽智竟。因道法智断缘道法智断、因道未知智断缘道未知智断亦如上八共八竟。

诸根因苦法智断，彼根缘见苦断耶？答曰：或根因苦法智断，缘见苦断、缘见习断、缘见尽断、缘见道断、缘思惟断、缘无断、无缘。云何根因苦法智断缘见苦断？答曰：诸根苦法智断缘见苦断，复次诸根习法智断因苦法智断缘见苦断。云何根因苦法智断缘见习断？答曰：诸根苦法智断缘见习断，复次诸根习法智断因苦法智断缘见习断。云何根因苦法智断缘见尽断？答曰：诸根苦法智断缘见尽断，复次诸根习法智断因苦法智断缘见尽断，复次诸根尽法智断因苦法智断缘见尽断。云何根因苦法智断缘见道断？答曰：诸根苦法智断缘见道断，复次诸根习法智断因苦法智断缘见道断，复次诸根道法智断因苦法智断缘见道断。云何根因苦法智断缘思惟断？答曰：诸根苦法智断缘思惟断，复次诸根习法智断因苦法智断缘思惟断，复次诸根思惟断因苦法智断缘思惟断。云何根因苦法智断缘无断？答曰：诸根尽法智道法智断因苦法智断缘无断。云何根因苦法智断无缘？答曰：诸根无缘因苦法智断。设诸根缘苦法智断，彼根因见苦断耶？答曰：或根缘苦法智断，因见苦断、因见习断、因思惟断、因无断。云何根缘苦法智断因见苦断？答曰：诸根见苦断缘苦法智断，复次诸根见习断因见苦断缘苦法智断。云何根缘苦法智断因见习断？答曰：诸根见习断缘苦法智断，复次诸根见苦断因见习断缘苦法智断。云何诸根缘苦法智断因思惟断？答曰：诸根思惟断缘苦法智断。云何根缘苦法智断因无断？答曰：诸根无断缘苦法智断。诸根因苦未知智断，彼根缘见苦断耶？答曰：或根因苦未知智断，缘见苦断、缘见习断、缘见尽断、缘见道断、缘思惟断、缘无断。云何根因苦未知智断缘见苦断？答曰：诸根苦未知智断缘见苦断，复次诸根习未知智断因苦未知智断缘见苦断。云何根因苦未知智断缘见习断？答曰：诸根苦未知智断缘见习断，复次诸根习未知智断因苦未知智断缘见习断。云何根因苦未知智断缘见尽断？答曰：诸根苦未知智断缘见尽断，复次诸根习未知智断因苦未知智断缘见尽断，复次诸根尽未知智断因苦未知智断缘见尽断。云何根因苦未知智断缘见道断？答曰：诸根苦未知智断缘见道断，复次诸根习未知智断因苦未知智断缘见道断，复次诸根道未知智断因苦未知智断缘见道断。云何根因苦未知智断缘思惟断？答曰：诸根苦未知智断缘思惟断，复次诸根习未知智断因苦未知智断缘思惟断，复次诸根思惟断因苦未知智断缘思惟断。云何根因苦未知智断缘无断？答曰：诸根尽未知智道未知智断因苦未知智断缘无断。设诸根缘苦未知智断，彼根因见苦断耶？答曰：或根缘苦未知智断，因见苦断、因见习断、因思惟断、因无断。云何根缘苦未知智断因见苦断？答曰：诸根见苦断缘苦未知智断，复次诸根见习断因见苦断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因见习断？答曰：诸根见习断缘苦未知智断，复次诸根见苦断因见习断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因思惟断？答曰：诸根思惟断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因无断？答曰：诸根无断缘苦未知智断八四苦智竟。因习法智断缘见习断、因习未知智断缘见习断亦如上。

诸根因尽法智断，彼根缘见尽断耶？答曰：或根因尽法智断，缘见尽断、缘无断、无缘。云何根因尽法智断缘见尽断？答曰：诸根尽法智断缘见尽断。云何根因尽法智断缘无断？答曰：诸根尽法智断缘无断。云何根因尽法智断无缘？答曰：诸根无缘因尽法智断。设诸根缘尽法智断，彼根因见尽断耶？答曰：或根缘尽法智断，因见尽断、因见苦断、因见习断、因思惟断、因无断。云何根缘尽法智断因见尽断？答曰：诸根见尽断缘尽法智断。云何根缘尽法智断因见苦断？答曰：诸根见苦断缘尽法智断，复次诸根见习断因见苦断缘尽法智断，复次诸根见苦断缘尽法智断。云何根缘尽法智断因见习断？答曰：诸根见习断缘尽法智断，复次诸根见苦断因见习断缘尽法智断，复次诸根见尽断因见习断缘尽法智断。云何根缘尽法智断因思惟断？答曰：诸根思惟断缘尽法智断。云何根缘尽法智断因无断？答曰：诸根无断缘尽法智断。诸根因尽未知智断，彼根缘见尽断耶？答曰：或根因尽未知智断，缘见尽断、缘无断。云何根因尽未知智断缘见尽断？答曰：诸根因尽未知智断缘见尽断。云何根因尽未知智断缘无断？答曰：诸根尽未知智断缘无断。设诸根缘尽未知智断，彼根因见尽断耶？答曰：或根缘尽未知智断，因见尽断、因见苦断、因见习断、因思惟断、因无断。云何根缘尽未知智断因见尽断？答曰：诸根见尽断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因见苦断？答曰：诸根见苦断缘尽未知智断，复次诸根见习断因见苦断缘尽未知智断，复次诸根见尽断因见苦断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因见习断？答曰：诸根见习断缘尽未知智断，复次诸根见苦断因见习断缘尽未知智断，复次诸根见尽断因见习断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因思惟断？答曰：诸根思惟断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因无断？答曰：诸根无断缘尽未知智断。因道法智断缘见道断、因道未知智断缘见道断亦如上。

阿毘昙根犍度缘跋渠第三十三竟。

根犍度第六竟。

斯经序曰：其人忘因缘一品，故阙文焉。近有罽宾沙门昙摩卑谙之，来经密川，僧伽谛婆译出此品，八犍度文具也。而卑云：八犍度是体耳，别有六足，可百万言。卑诵二足，今无译，可出，慨恨良深。秦建元十五年正月十九日于扬州正官佛图记。

阿毘昙八犍度论卷第二十四

阿毘昙八犍度论卷第二十五

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

定犍度第七尽三十八品

过去得，　是谓缘，　解脱，　阿那含，　一行观在后。

阿毘昙过去得跋渠第一之一

若得过去法，彼得过去？设得过去，彼得过去法？若未来现在、善不善无记、欲界系色界系无色界系、学无学非学非无学、见谛断思惟断。若得不断法，彼得不断。设得不断，彼得不断法？诸法善无色生，彼善心俱耶？设善心俱，彼法善无色？不善无记、欲界系色界系无色界系、学无学非学非无学、见谛断思惟断不断。法无色生，彼不断心俱耶？设不断心俱，彼法不断无色耶？一切初禅五种耶？一切第二禅四种、一切第三禅五种、一切第四禅四种耶？味相应初禅，入当言味、起当言味耶？味相应乃至有想无想，入当言味、起当言味耶？诸味相应初禅，彼一切隐没无记耶？设隐没无记，彼一切味相应初禅耶？诸味相应乃至有想无想，彼一切隐没无记耶？设隐没无记，彼一切味相应乃至有想无想。颇不入初禅入第二禅耶？颇乃至不入不用定入有想无想耶？颇不入初禅生初禅耶？颇乃至不入有想无想生有想无想耶？若得初禅非第二，彼命终生何所？若乃至得不用定、非有想无想，彼命终生何所？云何意所念入慈、云何意所念入悲喜护？慈何系结灭、悲喜护何系结灭净？初禅何系结灭净乃至有想无想何系结灭？初解脱乃至第八解脱，初除入乃至第八除入，初一切入乃至第十一切入，法智乃至道智，空无愿无相何系结灭？慈报何所受报、悲喜护报何所受报净？初禅报何所受报净？乃至有想无想报何所受报？初解脱乃至第八解脱，初除入乃至第八除入，初一切入乃至第十一切入，知他人心智等智报何所受报？此章义愿具演说。

若得过去法，彼得过去耶？答曰：或彼过去、或未来、或现在。设得过去，彼得过去法耶？答曰：或彼过去、或未来、或现在、或无为过去竟。若得未来法，彼得未来耶？答曰：或彼过去、或未来、或现在。设得未来，彼得未来法耶？答曰：或彼过去、或未来、或现在、或无为未来竟。若得现在法，彼得现在耶？答曰：或彼过去、或未来、或现在。设得现在，彼得现在法耶？答曰：或彼过去、或未来、或现在、或无为现在竟。

若得善法，彼得善耶？答曰：如是。设得善，彼得善法耶？答曰：如是。若得不善法，彼得不善耶？答曰：如是。设得不善，彼得不善法耶？答曰：如是。若得无记法，彼得无记耶？答曰：如是。设得无记，彼得无记法耶？答曰：如是。

若得欲界系法，彼得欲界系耶？答曰：如是。设得欲界系，彼得欲界系法耶？答曰：如是。若得色界系法，彼得色界系耶？答曰：如是。设得色界系，彼得色界系法耶？答曰：或彼色界系、或不系。若得无色界系法，彼得无色界系耶？答曰：如是。设得无色界系，彼得无色界系法耶？答曰：或彼无色界系、或不系。

若得学法，彼得学耶？答曰：如是。设得学，彼得学法耶？答曰：或彼学、或非学非无学。若得无学法，彼得无学耶？答曰：如是。设得无学，彼得无学法耶？答曰：或彼无学或非学非无学。若得非学非无学法，彼得非学非无学耶？答曰：或彼学、或无学、或非学非无学。设得非学非无学，彼得非学非无学法耶？答曰：如是。若得见谛断法，彼得见谛断耶？答曰：如是。设得见谛断，彼得见谛断法耶？答曰：如是。若得思惟断法，彼得思惟断耶？答曰：如是。设得思惟断，彼得思惟断法耶？答曰：或彼思惟断或不断。若得不断法，彼得不断耶？答曰：或彼思惟断或不断。设得不断，彼得不断法耶？答曰：如是得竟。

诸法善无色生，彼善心俱耶？答曰：或法善无色生，善心俱、不善心俱、无记心俱。云何法善无色生善心俱？答曰：诸法彼心相应彼俱有善，是谓法善无色生善心俱。云何法善无色生不善心俱？答曰：如不善心若退若生善法得生，是谓法善无色生不善心俱。云何法善无色生彼无记心俱耶？答曰：如无记心若退若生善法得生，是谓法善无色生无记心俱。设诸法善心俱生，彼法善无色耶？答曰：或法善心俱生，善无色、无记无色。云何法善心俱生善无色？答曰：诸法彼心相应彼俱有善，是谓法善心俱生善无色。云何法善心俱生无记无色？答曰：如善心胜进无记法得生；如住善心无记根长益，四大增益软美饱，彼法诸得生老无常，是谓法善心俱生无记无色善竟。诸法不善无色生，彼不善心俱耶？答曰：或法不善无色生，不善心俱、无记心俱。云何法不善无色生不善心俱？答曰：诸法彼心相应彼俱有不善，是谓法不善无色生不善心俱。云何法不善无色生无记心俱？答曰：如无记心若退若生不善法得生，是谓法不善无色生无记心俱。设诸法不善心俱生，彼法不善无色耶？答曰：或法不善心俱生，不善无色、善无色、无记无色。云何法不善心俱生不善无色？答曰：诸法彼心相应彼俱有不善，是谓法不善心俱生不善无色。云何法不善心俱生善无色？答曰：如不善心若退若生善法得生，是谓法不善心俱生善无色。云何法不善心俱生无记无色？答曰：如不善心若退若生无记法得生；如住不善心无记根长益，四大增益软美饱，彼法诸得生老无常，是谓法不善心俱生无记无色不善竟。诸法无记无色生，彼无记心俱耶？答曰：或法无记无色生，无记心俱、善心俱、不善心俱。云何法无记无色生无记心俱？答曰：诸法彼心相应彼俱有无记，是谓法无记无色生无记心俱。云何法无记无色生善心俱？答曰：如善心胜进无记法得生；如住善心无记根长益，四大增益软美饱，彼法诸得生老无常，是谓法无记无色生善心俱。云何法无记无色生不善心俱？答曰：如不善心若退若生无记法得生；如住不善心无记根长益，四大增益软美饱，彼法诸得生老无常，是谓法无记无色生不善心俱。设诸法无记心俱生，彼法无记无色耶？答曰：或法无记心俱生，无记无色、善无色、不善无色。云何法无记心俱生无记无色？答曰：诸法彼心相应彼俱有无记，是谓法无记心俱生无记无色。云何法无记心俱生善无色？答曰：如无记心若退若生善法得生，是谓法无记心俱生善无色。云何法无记心俱生不善无色？答曰：如无记心若退若生不善法得生，是谓法无记心俱生不善无色无记竟。

诸法欲界系无色生，彼欲界系心俱耶？答曰：或法欲界系无色生，欲界系心俱、色界系心俱、无色界系心俱、不系心俱。云何法欲界系无色生欲界系心俱？答曰：诸法彼心相应彼俱有欲界系，是谓法欲界系无色生欲界系心俱。云何法欲界系无色生色界系心俱？答曰：如色界系心若生若胜进欲界系法得生；如住色界系心欲界系根长益，四大增益软美饱，此法诸得生老无常，是谓法欲界系无色生色界系心俱。云何法欲界系无色生无色界系心俱？答曰：如无色界系心住欲界系根长益，四大增益软美饱，此法诸得生老无常，是谓法欲界系无色生无色界系心俱。云何法欲界系无色生不系心俱？答曰：如不系心胜进欲界系法得生；如不系心住欲界系根长益，四大增益软美饱，此法诸得生老无常，是谓法欲界系无色生不系心俱。设诸法欲界系心俱生，彼法欲界系无色耶？答曰：或法欲界系心俱生，欲界系无色、色界系无色、无色界系无色、不系无色。云何法欲界系心俱生欲界系无色？答曰：诸法彼心相应彼俱有欲界系，是谓法欲界系心俱生欲界系无色。云何法欲界系心俱生色界系无色？答曰：如欲界系心若退若生色界系法得生，是谓法欲界系心俱生色界系无色。云何法欲界系心俱生无色界系无色？答曰：如欲界系心若退若生无色界系法得生，是谓法欲界系心俱生无色界系无色。云何法欲界系心俱生不系无色？答曰：如欲界系心退不系法得生，是谓法欲界系心俱生不系无色欲界竟。诸法色界系无色生，彼色界系心俱耶？答曰：或法色界系无色生，色界系心俱、欲界系心俱、无色界系心俱、不系心俱。云何法色界系无色生色界系心俱？答曰：诸法彼心相应彼俱有色界系，是谓法色界系无色生色界系心俱。云何法色界系无色生欲界系心俱？答曰：如欲界系心若退若生色界系法得生，是谓法色界系无色生欲界系心俱。云何法色界系无色生无色界系心俱？答曰：如无色界系心住色界系根长益，四大增益软美饱，此法诸得生老无常，是谓法色界系无色生无色界系心俱。云何法色界系无色生不系心俱？答曰：如不系心胜进色界系法得生；如不系心住色界系根长益，四大增益软美饱，此法诸得生老无常，是谓法色界系无色生不系心俱。设诸法色界系心俱生，彼法色界系无色耶？答曰：或法色界系心俱生，色界系无色、欲界系无色、无色界系无色、不系无色。云何法色界系心俱生色界系无色？答曰：诸法彼心相应彼俱有色界系，是谓法色界系心俱生色界系无色。云何法色界系心俱生欲界系无色？答曰：如色界系心若胜进欲界系法得生；如色界系心住欲界系根长益，四大增益软美饱，此法诸得生老无常，是谓法色界系心俱生欲界系无色。云何法色界系心俱生无色界系无色？答曰：如色界系心若退若生无色界系法得生，是谓法色界系心俱生无色界系无色。云何法色界系心俱生不系无色？答曰：如色界系心若退若胜进不系法得生，是谓法色界系心俱生不系无色色界竟。诸法无色界系无色生，彼无色界系心俱耶？答曰：或法无色界系无色生，无色界系心俱、欲界系心俱、色界系心俱、不系心俱。云何法无色界系无色生无色界系心俱？答曰：诸法彼心相应彼俱有无色界系，是谓法无色界系无色生无色界系心俱。云何法无色界系无色生欲界系心俱？答曰：如欲界系心若退若生无色界系法得生，是谓法无色界系无色生欲界系心俱。云何法无色界系无色生色界系心俱？答曰：如色界系心若退若生无色界系法得生，是谓法无色界系无色生色界系心俱。云何法无色界系无色生不系心俱？答曰：如不系心胜进无色界系法得生，是谓法无色界系无色生不系心俱。设诸法无色界系心俱生，彼法无色界系无色耶？答曰：或法无色界系心俱生，无色界系无色、欲界系无色、色界系无色、不系无色。云何法无色界系心俱生无色界系无色？答曰：诸法彼心相应彼俱有无色界系，是谓法无色界系心俱生无色界系无色。云何法无色界系心俱生欲界系无色？答曰：如无色界系心住欲界系根长益，四大增益软美饱，此法诸得生老无常，是谓法无色界系心俱生欲界系无色。云何法无色界系心俱生色界系无色？答曰：如无色界系心住色界系根长益，四大增益软美饱，此法诸得生老无常，是谓法无色界系心俱生色界系无色。云何法无色界系心俱生不系无色？答曰：如无色界系心若退胜进不系法得生，是谓法无色界系心俱生不系无色无色竟。

诸法学无色生，彼学心俱耶？答曰：或法学无色生，学心俱、非学非无学心俱。云何法学无色生学心俱？答曰：诸法彼心相应彼俱有学，是谓法学无色生学心俱。云何法学无色生非学非无学心俱？答曰：如非学非无学心若退若胜进学法得生，是谓法学无色生非学非无学心俱。设诸法学心俱生，彼法学无色耶？答曰：或法学心俱生，学无色、非学非无学无色。云何法学心俱生学无色？答曰：诸法彼心相应彼俱有学，是谓法学心俱生学无色。云何法学心俱生非学非无学无色？答曰：如学心胜进非学非无学法得生；如学心住非学非无学根长益，四大增益软美饱增益多竟，彼诸法得生老无常，是谓法学心俱生非学非无学无色学竟。诸法无学无色生，彼无学心俱耶？答曰：或法无学无色生，无学心俱、非学非无学心俱。云何法无学无色生无学心俱？答曰：诸法彼心相应彼俱有无学，是谓法无学无色生无学心俱。云何法无学无色生非学非无学心俱？答曰：如非学非无学心若退若胜进无学法得生，是谓法无学无色生非学非无学心俱。设诸法无学心俱生，彼法无学无色耶？答曰：或法无学心俱生，无学无色、非学非无学无色。云何法无学心俱生无学无色？答曰：诸法彼心相应彼俱有无学，是谓法无学心俱生无学无色。云何法无学心俱生非学非无学无色？答曰：如无学心胜进非学非无学法得生；如无学心住非学非无学根长益，四大增益软美饱，此法诸得生老无常，是谓法无学心俱生非学非无学无色无学竟。诸法非学非无学无色生，彼非学非无学心俱耶？答曰：或法非学非无学无色生，非学非无学心俱有漏、学心俱、无学心俱。云何法非学非无学无色生非学非无学心俱？答曰：诸法彼心相应彼俱有非学非无学，是谓法非学非无学无色生非学非无学心俱。云何法非学非无学无色生学心俱？答曰：如学心胜进非学非无学法得生；如学心住非学非无学根五色男女命苦忧也长益，四大增益软美饱，此法诸得生老无常，是谓法非学非无学无色生学心俱。云何法非学非无学无色生无学心俱？答曰：如无学心胜进非学非无学法得生；如无学心住非学非无学根长益，四大增益软美饱，彼法诸得生老无常，是谓法非学非无学无色生无学心俱。设诸法非学非无学心俱生，彼法非学非无学无色耶？答曰：或法非学非无学心俱生，非学非无学无色、学无色、无学无色。云何法非学非无学心俱生非学非无学无色耶？答曰：诸法彼心相应彼俱有非学非无学，是谓法非学非无学心俱生非学非无学无色也。云何法非学非无学心俱生学无色？答曰：如非学非无学心若退若胜进学法得生，是谓法非学非无学心俱生学无色。云何法非学非无学心俱生无学无色？答曰：如非学非无学心若退若胜进无学法得生，是谓法非学非无学心俱生无学无色非学无学竟。

诸法见谛断无色生，彼见谛断心俱生耶？答曰：或法见谛断无色生，见谛断心俱、思惟断心俱。云何法见谛断无色生见谛断心俱？答曰：诸法彼心相应彼俱有见谛断，是谓法见谛断无色生见谛断心俱。云何法见谛断无色生思惟断心俱？答曰：如思惟断心若退若生见谛断法得生，是谓法见谛断无色生思惟断心俱。设诸法见谛断心俱生，彼法见谛断无色耶？答曰：或法见谛断心俱生，见谛断无色、思惟断无色。云何法见谛断心俱生见谛断无色？答曰：诸法彼心相应彼俱有见谛断，是谓法见谛断心俱生见谛断无色。云何法见谛断心俱生思惟断无色？答曰：如见谛断心若退若生思惟断法得生；如见谛断心住思惟断根长益，四大增益软美饱，彼法诸得生老无常，是谓法见谛断心俱生思惟断无色见谛竟。

诸法思惟断无色生，彼思惟断心俱耶？

阿毘昙八犍度论卷第二十五

阿毘昙八犍度论卷第二十六

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

定犍度中过去得跋渠第一之二

答曰：或法思惟断无色生，思惟断心俱、见谛断心俱、不断心俱。云何法思惟断无色生思惟断心俱？答曰：诸法彼心相应彼俱有思惟断，是谓法思惟断无色生思惟断心俱。云何法思惟断无色生见谛断心俱？答曰：如见谛断心若退若生思惟断法得生；如见谛断心住思惟断根长益，四大增益软美饱，彼法诸得生老无常，是谓法思惟断无色生见谛断心俱。云何法思惟断无色生不断心俱？答曰：如无断心胜进思惟断法得生；如无断心住思惟断根长益，四大增益软美饱，彼法诸得生老无常，是谓法思惟断无色生不断心俱。设诸法思惟断心俱生，彼法思惟断无色耶？答曰：或法思惟断心俱生，思惟断无色、见谛断无色、不断无色。云何法思惟断心俱生思惟断无色？答曰：诸法彼心相应彼俱有思惟断，是谓法思惟断心俱生思惟断无色。云何法思惟断心俱生见谛断无色？答曰：如思惟断心若退若生见谛断法得生，是谓法思惟断心俱生见谛断无色。云何法思惟断心俱生不断无色？答曰：如思惟断心若退若胜进不断法得生，是谓法思惟断心俱生不断无色思惟竟。诸法不断无色生，彼不断心俱？答曰：或法不断无色生，不断心俱、思惟断心俱、云何法不断无色生不断心俱？答曰：诸法彼心相应彼俱有不断，是谓法不断无色生不断心俱。云何法不断无色生思惟断心俱？答曰：如思惟断心若退若胜进不断法得生，是谓法不断无色生思惟断心俱。设诸法不断心俱生，彼法不断无色耶？答曰：或法不断心俱生，不断无色、思惟断无色。云何法不断心俱生不断无色？答曰：诸法彼心相应彼俱有不断，是谓法不断心俱生不断无色。云何法不断心俱生思惟断无色？答曰：如不断心胜进思惟断法得生；如不断心住思惟断根长益，四大增益软美饱，彼法诸得生老无常，是谓法不断心俱生。思惟断无色不断竟。

一切初禅五种耶？答曰：不染污五种，染污非五种。无何等？答曰：远离喜乐也。一切第二禅四种耶？答曰：不染污四种，染污非四种。无何等？答曰：内信也。一切第三禅五种耶？答曰：不染污五种，染污非五种。无何等？答曰：念智也。一切第四禅四种耶？答曰：不染污四种，染污非四种。无何等？答曰：护念净也。味相应初禅，入当言味耶、起当言味耶？答曰：诸味彼入也，味已则起。味相应乃至有想无想入当言味耶、起当言味耶？答曰：诸味彼入也，味已则起。诸味相应初禅彼一切隐没无记？答曰：如是，诸味相应初禅彼一切隐没无记也。颇隐没无记彼非味相应初禅耶？答曰：有除爱，诸余垢现在前诸味相应。乃至有想无想彼一切隐没无记耶？答曰：如是，诸味相应乃至有想无想彼一切隐没无记。颇隐没无记彼非味相应，乃至有想无想耶？答曰：有除爱，诸余垢现在前。颇不入初禅入第二禅？答曰：入。颇不入乃至不用定入有想无想耶？答曰：入。颇不入初禅生初禅耶？答曰：生。颇不入乃至有想无想生有想无想耶？答曰：生。若得初禅非第二，彼命终生何所？答曰：或梵天、或光音、或遍净、或果实、或空处、或识处、或不用处、或有想无想、或无处所。若得乃至不用处非有想无想，彼命终生何所？答曰：或不用处、或有想无想、或无处所。

云何意所念入慈？答曰：乐众生。云何意所念入悲？答曰：苦众生。云何意所念入喜？答曰：悦众生。云何意所念入护？答曰：护众生耳。慈何系结灭？答曰：无处所。悲喜护何系结灭？答曰：无处所。净初禅何系结灭？答曰：无处所。净乃至有想无想何系结灭？答曰：无处所。初、第二、第三解脱何系结灭？答曰：无处所。空处解脱何系结灭？答曰：或空处系、或识处系、或不用处系、或有想无想处系、或无处所。识处解脱何系结灭？答曰：或识处系、或不用处系、或有想无想处系、或无处所。不用处解脱何系结灭？答曰：或不用处系、或有想无想系、或无处所。有想无想解脱灭尽解脱何系结灭？答曰：无处所。初除入何系结灭？答曰：无处所。乃至第八除入何系结灭？答曰：无处所。初一切入何系结灭？答曰：无处所。乃至第十一切入何系结灭？答曰：无处所。法智何系结灭？答曰：或欲界系、或色无色界系、或无处所。未知智何系结灭？答曰：或色无色界系、或无处所。知他人心智何系结灭？答曰：无处所。等智苦智习尽道智、空无愿无相何系结灭？答曰：或欲界系、或色无色界系、或无处所。

慈报何所受报？答曰：或梵天、或光音、或遍净、或果实天、或无处所。悲护亦如是。喜报何所受报？答曰：梵天、光音、或无处所。净初禅报何所受报？答曰：梵天上或无处所。乃至有想无想报何所受报？答曰：有想无想或无处所。初第二解脱、初四除入报何所受报？答曰：梵天、光音、或无处所。净解脱后四除入、八一切入报何所受报？答曰：果实或无处所。空处解脱报何所受报？答曰：空处或无处所。空处一切入亦如是。识处解脱报何所受报？答曰：识处或无处所。识处一切入亦如是。不用处解脱报何所受报？答曰：不用处或无处所。有想无想解脱报何所受报？答曰：有想无想或无处所。灭尽解脱报何所受报？答曰：有想无想或无处所。知他人心智报何所受报？答曰：或梵天、或光音、或遍净、或果实、或无处所。等智报何所受报？答曰：或欲界、或色无色界、或无处所。

阿毘昙过去得跋渠第三十四竟梵本四百七十九首卢，秦六千四百四十三言。

阿毘昙定犍度中缘跋渠第二

八三昧：四禅、四无色定，味相应净无漏。颇成就味相应初禅非净非无漏耶？成就净非味相应非无漏耶？成就无漏非味相应非净耶只竟？味相应成就净非无漏耶？味相应成就无漏非净耶？成就净无漏非味相应耶双竟？味相应成就净无漏不成就得、弃、退亦如是。若修世俗初禅，彼修无漏初禅耶？设修无漏初禅，彼修世俗初禅？若修世俗乃至不用处，彼修无漏不用处？设修无漏不用处，彼修世俗不用处？若最初入无漏初禅，得是时诸余未来无漏得心心法，彼一切法当言有觉有观？若最初无漏入第二禅，得是时诸余未来无漏得心心法，彼一切法当言喜根相应耶？若最初无漏入第三禅，得是时诸余未来无漏得心心法，彼一切法当言乐根相应？若最初无漏入第四禅，得是时诸余未来无漏得心心法，彼一切法当言护根相应？若最初无漏入空处，得是时诸余未来无漏得心心法，彼一切法当言摄空处？若最初无漏入识处，得是时诸余未来无漏得心心法，彼一切法当言摄识处？若最初无漏入不用处，得是时诸余未来无漏得心心法，彼一切法当言摄不用处耶？味相应初禅，彼味相应初禅几缘缘、净几缘缘、无漏几缘缘、味相应上几缘缘、净无漏上几缘缘味竟？净初禅，彼净初禅几缘缘、无漏几缘缘、味相应上几缘缘、净无漏上几缘缘、自地味相应几缘缘净竟？无漏初禅，彼无漏初禅几缘缘、味相应上几缘缘、净无漏上几缘缘、自地净几缘缘。乃至不用处亦如是。味相应有想无想，彼味相应有想无想几缘缘、净几缘缘、味相应下几缘、缘净无漏下几缘缘味竟。净有想无想，彼净有想无想几缘缘、味相应下几缘缘、净无漏下几缘缘、自地味相应几缘缘？此章义愿具演说。

八三昧：四禅、四无色定，味相应、净、无漏。颇味相应成就初禅非净非无漏耶？答曰：有，欲爱未尽也。净成就非味相应非无漏耶？答曰：有，凡夫人生欲界若梵天上，梵天上爱尽也。成就无漏非味相应非净耶？答曰：有，无垢人上生梵天也。味相应成就净非无漏耶？答曰：有，凡夫人生欲界欲爱尽、梵天上爱未尽，若生梵天上于彼爱未尽。味相应成就无漏非净耶？答曰：无也。成就净无漏非味相应？答曰：有，无垢人生欲界若梵天上，梵天上爱尽。味相应成就净无漏？答曰：有，无垢人生欲界欲爱尽、梵天上爱未尽，若生梵天上梵天上爱未尽成就竟。颇味相应不成就初禅非不净非不无漏？答曰：有，无垢人生欲界若梵天上，梵天上爱尽。不成就净非不味相应非不无漏？答曰：无。不成就无漏非不味相应非不净？答曰：有，凡夫人生欲界欲爱尽、梵天上爱未尽，若生梵天上于彼爱未尽。味相应不成就净非不无漏？答曰：有，无垢人上生梵天上。味相应不成就无漏非不净？答曰：有，凡夫人生欲界若梵天上，梵天上爱尽。不成就净无漏非不味相应？答曰：有，欲界爱未尽。不成就味相应净无漏？答曰：有，凡夫人上生梵天上不成竟。

颇味相应得初禅非净非无漏耶？答曰：得，梵天上无爱退也。得净非味相应非无漏耶？答曰：得，凡夫人逮欲爱尽也。得无漏非味相应非净耶？答曰：得，依初禅越次取证当逮阿罗汉果。得味相应净非无漏耶？答曰：得，上地没生梵天也。乃至得净无漏非味相应耶？答曰：得，无垢人逮欲爱尽也。余得耶？答曰：不得得竟。

颇味相应弃初禅非净非无漏耶？答曰：弃，逮梵天上爱尽也。弃净非味相应非无漏？答曰：弃，凡夫人于无欲爱退欲界，若梵天上没生上地也。乃至弃净无漏非味相应耶？答曰：弃，无垢人于无欲爱退也。余弃耶？答曰：不弃弃竟。

颇味相应初禅退非净非无漏？答曰：不退也。净退非味相应非无漏？答曰：退，凡夫人于无欲爱退也。乃至净无漏退非味相应？答曰：退，无垢人于无欲爱退也。余退也？答曰：不退也退竟。

若修世俗初禅，彼修无漏初禅耶？答曰：或世俗非无漏。云何世俗非无漏？答曰：本得世俗初禅现在前；若本不得世俗初禅现在前，不得是时修无漏初禅；若本不得世俗智现在前彼非初禅，得是时修世俗初禅非无漏，是谓世俗非无漏。云何无漏非世俗？答曰：本得无漏初禅现在前；若本不得无漏初禅现在前，不得是时修世俗初禅；若本不得世俗智现在前彼非初禅，得是时修无漏初禅非世俗；若本不得无漏智现在前彼非初禅，得是时修无漏初禅非世俗，是谓无漏非世俗。云何世俗无漏？答曰：本不得世俗初禅现在前，得是时修无漏初禅；若本不得无漏初禅现在前，得是时修世俗初禅；若本不得世俗智现在前彼非初禅，得是时修世俗无漏初禅；若本不得无漏智现在前彼非初禅，得是时修世俗无漏初禅，是谓世俗无漏。云何非世俗非无漏？答曰：本得世俗智现在前彼非初禅；若本不得世俗智现在前，不得是时修世俗无漏初禅；若本得无漏智现在前彼非初禅；若本不得无漏智现在前，不得是时修世俗无漏初禅；一切染污心无记心入无想定灭尽定，非修世俗初禅非无漏，是谓非世俗初禅非无漏。第二第三禅亦如是。若修世俗第四禅，彼修无漏第四禅耶？答曰：或世俗非无漏。云何世俗非无漏？答曰：本得世俗第四禅现在前；若本不得世俗第四禅现在前，不得是时修无漏第四禅；若本不得世俗智现在前彼非世俗第四禅，得是时修世俗第四禅非无漏第四禅，是谓世俗非无漏。云何无漏非世俗？答曰：本得无漏第四禅现在前；若本不得无漏第四禅现在前，不得是时修世俗第四禅；若本不得世俗智现在前彼非第四禅，得是时修无漏第四禅非世俗；若本不得无漏智现在前彼非第四禅，得是时修无漏第四禅非世俗，是谓无漏非世俗。云何世俗无漏？答曰：本不得世俗第四禅现在前，得是时修无漏第四禅；若本不得无漏第四禅现在前，得是时修世俗第四禅；若本不得无漏智现在前彼非第四禅，得是时修世俗无漏第四禅；若本不得无漏智现在前彼非第四禅，得是时修世俗无漏第四禅，是谓世俗无漏。云何非世俗非无漏？答曰：本得世俗智现在前彼非第四禅；若本不得世俗智现在前，不得是时修世俗无漏第四禅；若本得无漏智现在前彼非第四禅；若本不得无漏智现在前，不得是时修世俗无漏第四禅；一切染污心无记心入无想三昧灭尽三昧，无想天不修世俗第四禅非修无漏，是谓非修世俗第四禅非无漏。乃至不用定亦如是。

若最初入无漏初禅，得是时诸余未来无漏得心心法，彼一切法当言有觉有观耶？答曰：或彼有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。若最初无漏入第二禅，得是时诸余未来无漏得心心法，彼一切法当言喜根相应耶？答曰：或彼乐根相应、或喜根、或护根。若最初入无漏第三禅，得是时诸余未来无漏得心心法，彼一切法当言乐根相应耶？答曰：或彼乐根相应、或喜根、护根。若最初入无漏第四禅，得是时诸余未来无漏得心心法，彼一切法当言护根相应耶？答曰：或彼乐根相应、或喜根护根。若最初入无漏空处，得是时诸余未来无漏得心心法，彼一切法当言摄空定耶？答曰：或彼摄空定、或识定、不用定。若最初入无漏识定，得是时诸余未来无漏得心心法，彼一切法当言摄识定耶？答曰：或彼摄空定、或识定、不用定。若最初入无漏不用定，得是时诸余未来无漏得心心法，彼一切法当言摄不用定耶？答曰：或彼摄空定、或识定、不用定。

味相应初禅，彼味相应初禅因、次第、缘、增上。净，次第、缘、增上，无因。无漏，缘、增上。余味相应一增上。净无漏第二第三第四禅，缘、增上。净无漏无色定一增上味初禅竟。净初禅，彼净初禅因、次第、缘、增上；无漏，次第、缘、增上，无因；除自地味余一切味相应一增上。净无漏第二第三禅，次第、缘、增上，无因。净无漏第四禅，缘、增。上净无漏无色定一增上。味相应自地，次第、缘、增上无因，净竟。无漏初禅，彼无漏初禅因、次第、缘、增上。一切味相应一增上。净初禅第二第三禅，次第、缘、增上，无因。无漏第二第三禅，因、次第、缘、增上。净第四禅净无色定，缘、增上。无漏第四禅无漏无色定，因缘、增上。净自地，次第、缘、增上无漏竟。乃至不用定亦如是。味相应有想无想，彼味相应有想无想因、次第、缘、增上。净，次第、缘、增上，无因。味相应，次第、增上。净不用处，次第、缘、增上。余净无漏下，缘、增上味相应竟。净有想无想，彼净有想无想因、次第、缘、增上。味相应下一增上。净无漏识处不用处，次第，缘，增上，无因。余净无漏，缘、增上。味相应自地，次第、缘、增上，无因。

阿毘昙缘跋渠第二竟梵本一百八十四首卢，秦一千六百六十四言。

阿毘昙八犍度论卷第二十六

阿毘昙八揵度论卷第二十七

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念等译

定犍度中解脱跋渠第三

摄相应在亦尔胡曰优波蓝，　成就禅无色，　七人七顿得。

由何三昧尽十想？四禅、四等、四无色定、八解脱、八除入、十一切入、八智、三三昧。十想：无常想、无常苦想、苦无我想、不净想、观食想、一切世间不可乐想、死想、断想、无欲想、尽想。无常想摄几禅几等几无色定几解脱几除入几一切入几智几三昧？乃至尽想亦如是。初禅摄几禅几等几无色定几解脱几除入几一切入几智几三昧？乃至第四禅亦如是。慈摄几等几无色定几解脱几除入几一切入几智几三昧？乃至护亦如是。无色中空处摄几无色定几解脱几除入几一切入几智几三昧？乃至有想无想亦如是。初解脱摄几解脱几除入几一切入几智几三昧？乃至第八解脱亦如是。初除入摄几除入几一切入几智几三昧？乃至第八除入亦如是。初一切入摄几一切入几智几三昧？乃至第十一切入亦如是。法智摄几智几三昧？乃至道智亦如是。空无愿无相摄几三昧？相应、共亦如是。若成就初禅，于此四禅成就几不成就几？四等、四无色定、八解脱、八除入、十一切入、八智、三三昧，成就几不成就几？乃至第四禅亦如是。七人：坚信、坚法、信解脱、见到、身证、慧解脱、俱解脱。坚信人味相应四禅成就几不成就几？净成就几不成就几？无漏成就几不成就几？乃至俱解脱人味相应四禅成就几不成就几？净成就几不成就几？无漏成就几不成就几？坚信人味相应四无色定成就几不成就几？净成就几不成就几？无漏成就几不成就几。乃至俱解脱人味相应四无色定成就几不成就几？净成就几不成就几？无漏成就几不成就几。颇成就味相应四禅非净非无漏耶？成就净非味相应非无漏耶？成就无漏非味相应非净耶？成就味相应净非无漏耶？成就味相应无漏非净耶？成就净无漏非味相应耶？成就味相应净无漏耶成竟？不成就、得、弃、退亦如是。颇成就味相应四无色定非净非无漏耶？成就净非味相应非无漏耶？成就无漏非味相应非净耶？成就味相应净非无漏耶？成就味相应无漏非净耶？成就净无漏非味相应耶？成就味相应净无漏耶成竟？不成就、得、弃、退亦如是。颇味相应四禅顿得顿弃耶。渐得渐弃耶。颇净四禅顿得顿弃耶、渐得渐弃耶？颇无漏四禅顿得顿弃耶、渐得渐弃耶？颇味相应四无色定顿得顿弃耶、渐得渐弃耶？颇净四无色定顿得顿弃耶、渐得渐弃耶？颇无漏三无色定顿得顿弃耶、渐得渐弃耶？身教由何三昧尽？身无教口教口无教、三恶行三妙行、三不善根三善根、四不圣语四圣语、四胞胎四生四识住、五盛阴五欲、五优婆塞戒、六内入六外入、六识身六更乐身六痛身六想身六思身六爱身、七识所止、世八法、九众生居、十行迹，四禅、四等、四无色定、八解脱、八除入、十一切入、知他人心智、等智，由何三昧尽？此章义愿具演说。

十想：无常想、无常苦想、苦无我想、不净想、观食想、一切世间不可乐想、死想、断想、无欲想、尽想。无常想，摄四禅、四无色定、四解脱。无常苦想、苦无我想、死想、断想、无欲想、尽想亦如是。不净想观、食想，摄四禅、初第二解脱。一切世间不可乐想，摄第三第四禅想竟。禅中初禅，摄初禅、四等、初第二解脱、初四除入、八智、三三昧。二禅，摄二禅、四等、初第二解脱、初四除入、八智、三三昧。第三禅，摄第三禅、三等、八智、三三昧。第四禅，摄第四禅、三等净解脱、后四除入、八一切入、八智、三三昧禅竟。慈，摄慈，悲，喜。护摄护。无色中空处摄空处、空处解脱、空处入、六智、三三昧。识处，摄识处、识处解脱、识处入、六智、三三昧。不用处，摄不用处、不用处解脱、六智、三三昧。有想无想处，摄有想无想处、有想无想解脱、灭尽解脱、一智无色竟。初第二第三解脱，摄初第二第三解脱。空处解脱，摄空处解脱、空处入、六智、三三昧。识处解脱，摄识处解脱、识处入、六智、三三昧。不用处解脱，摄不用处解脱、六智、三三昧。有想无想解脱，摄有想无想解脱、一智。灭尽解脱，摄灭尽解脱解脱竟。初除入摄初除入，乃至第八除入摄第八除入。初一切入摄初一切入，乃至第十一切入摄第十一切入。法智，摄法智，五智少入，知他人心智、苦智习尽道智。未知智，摄未知智，五智少入，知他人心智、苦智习尽道智。知他人心智，摄知他人心智，四智少入，法智、未知智、道智、等智。等智，摄等智、苦智习尽道智。空无愿无相摄无相摄竟。共在亦如是。

无常想，四禅相应，四无色定、四解脱、四智、一三昧无愿。无常苦想、苦无我想、死想、断想、无欲想、尽想亦如是。不净想、观食想，四禅相应，初第二解脱及等智。一切世间不可乐想，第三第四禅相应及等智。禅中初禅，初禅相应，四等、初第二解脱、初四除入、八智、三三昧。第二禅，第二禅相应，四等、初第二解脱、初四除入、八智、三三昧。第三禅，第三禅相应，三等、八智、三三昧。第四禅，第四禅相应，三等净解脱、后四除入、八一切入、八智、三三昧。慈，慈相应及等智、悲喜。护，护相应及等智。无色中空处，空处相应，空处解脱、空处入、六智、三三昧。识处，识处相应，识处解脱、识处入、六智、三三昧。不用处，不用处相应，不用处解脱、六智、三三昧。有想无想处，有想无想处相应，有想无想解脱及等智。初第二第三解脱，初第二第三解脱相应及等智。空处解脱，空处解脱相应，空处入、六智四谛未知智等智也、三三昧。识处解脱，识处解脱相应，识处入、六智、三三昧。不用处解脱，不用处解脱相应，六智、三三昧。有想无想解脱，有想无想解脱相应及等智。初除入，初除入相应及等智。乃至第八除入，第八除入相应及等智。初一切入，初一切入相应及等智。乃至第十一切入，第十一切入相应及等智。法智、未知智，三三昧少入相应。知他人心智，一三昧少入相应。等智，无三昧相应。苦智，二三昧少入相应。习尽道智，一三昧少入相应。空无相无愿三昧，无三昧相应相应竟。

若成就初禅，于此四禅成就几不成就几？答曰：或一二三四。云何一？答曰：欲爱尽、梵天上爱未尽，是谓一。云何二？答曰：梵天上爱尽、光音爱未尽，是谓二。云何三？答曰：光音爱尽、遍净爱未尽，是谓三。云何四？答曰：遍净爱尽，是谓四。若成就初禅，于此四等成就几不成就几？答曰：或无或三或四。云何无？答曰：生无色界，是谓无。云何三？答曰：生遍净、若果实，是谓三。云何四？答曰：生欲界、若梵天上、光音，是谓四。若成就初禅，于此四无色定成就几不成就几？答曰：或无或一二三四。云何无？答曰：色界爱未尽，是谓无。云何一？答曰：色爱尽、空处爱未尽，是谓一。云何二？答曰：空处爱尽、识处爱未尽，是谓二。云何三？答曰：识处爱尽、不用处爱未尽，是谓三。云何四？答曰：不用处爱尽，是谓四。若成就初禅，于此八解脱成就几不成就几？答曰：或无或一二三四五六七八。云何无？答曰：生遍净于彼爱未尽，是谓无。云何一？答曰：生遍净于彼爱尽、果实爱未尽，若生果实于彼爱未尽，若生空处于彼爱未尽，是谓一。云何二？答曰：生欲界、若梵天上光音爱尽、遍净爱未尽，若生光音于彼爱尽、遍净爱未尽，若生遍净果实爱尽、空处爱未尽，若生果实于彼爱尽、空处爱未尽，若生空处于彼爱尽、识处爱未尽，若生识处于彼爱未尽，是谓二。云何三？答曰：生欲界若梵天上遍净爱尽、果实爱未尽，若生光音遍净爱尽、果实爱未尽，若生遍净空处爱尽、识处爱未尽，若生果实空处爱尽、识处爱未尽，若生空处识处爱尽、不用处爱未尽，若生识处于彼爱尽、不用处爱未尽，若生不用处于彼爱未尽，是谓三。云何四？答曰：生欲界若梵天上果实爱尽、空处爱未尽，若生光音果实爱尽、空处爱未尽，若生遍净识处爱尽、不用处爱未尽，若生果实识处爱尽、不用处爱未尽，若生空处识处不用处爱尽、不得灭尽三昧，若生不用处于彼爱尽、不得灭尽三昧，若生有想无想处不得灭尽三昧，是谓四。云何五？答曰：生欲界若梵天上空处爱尽、识处爱未尽，若生光音空处爱尽、识处爱未尽，若生遍净不用处爱尽、不得灭尽三昧，若生果实不用处爱尽、不得灭尽三昧，若生有想无想处得灭尽三昧，是谓五。云何六？答曰：生欲界若梵天上识处爱尽、不用处爱未尽，若生光音识处爱尽、不用处爱未尽，若生遍净得灭尽三昧，若生果实得灭尽三昧，是谓六。云何七？答曰：生欲界若梵天上不用处爱尽、不得灭尽三昧，若生光音不用处爱尽、不得灭尽三昧，是谓七。云何八？答曰：生欲界若生梵天上得灭尽三昧，若生光音得灭尽三昧，是谓八。若成就初禅，于此八除入成就几不成就几？答曰：或无或四或八。云何无？答曰：生遍净于彼爱未尽，若生无色界，是谓无。云何四？答曰：生欲界若梵天上光音爱尽、遍净爱未尽，若生光音于彼爱尽、遍净爱未尽，若生遍净于彼爱尽，若生果实于彼爱未尽，是谓四。云何八？答曰：生欲界若梵天上遍净爱尽，若生光音遍净爱尽，是谓八。若成就初禅，于此十一切入成就几不成就几？答曰：或无或一二八九十。云何无？答曰：生欲界若梵天上光音爱尽、遍净爱未尽，若生光音于彼爱尽、遍净爱未尽，若生遍净于彼爱未尽，若生不用处、有想无想处，是谓无。云何一？答曰：生空处于彼爱未尽，若生识处，是谓一。云何二？答曰：生空处于彼爱尽，是谓二。云何八？答曰：生欲界若梵天上遍净爱尽、果实爱未尽，若生光音遍净爱尽、果实爱未尽，若生遍净于彼爱尽、果实爱未尽，若生果实于彼爱未尽，是谓八。云何九？答曰：生欲界若色界色爱尽、空处爱未尽，是谓九。云何十？答曰：生欲界若色界空处爱尽，是谓十。若成就初禅，于此八智成就几不成就几？答曰：或二四五六七八。云何二等？答曰：凡夫人二，无垢人苦法忍现在前二。苦法智四，苦未知忍四。苦未知智五，习法忍五。习法智六，习未知忍、习未知智、尽法忍六。尽法智七，尽未知忍、尽未知智、道法忍七。道法智八，道未知忍、道未知智八。若成就初禅，于此三三昧成就几不成就几？答曰：或无或二三。云何无等？答曰：凡夫人无。无垢人尽法忍未生二，已生三初竟。乃至第四禅亦如是。

七人：坚信、坚法、信解脱、见到、身证、慧解脱、俱解脱。坚信人，味相应四禅成就几不成就几？答曰：或无或一二三四。云何无？答曰：色界爱尽，是谓无。云何一？答曰：遍净爱尽、果实爱未尽，是谓一。云何二？答曰：光音爱尽、遍净爱未尽，是谓二。云何三？答曰：梵天上爱尽、光音爱未尽，是谓三。云何四？答曰：梵天上爱未尽，是谓四。净成就几不成就几？答曰：或无或一二三四。云何无？答曰：欲爱未尽，是谓无。云何一？答曰：欲爱尽、梵天上爱未尽，是谓一。云何二？答曰：梵天上爱尽、光音爱未尽，是谓二。云何三？答曰：光音爱尽、遍净爱未尽，是谓三。云何四？答曰：遍净爱尽，是谓四。无漏成就几不成就几？答曰：或无或一二三四。云何无？答曰：依未来越次取证，是谓无。云何一？答曰：依初禅越次取证，是谓一。云何二？答曰：依二禅越次取证，是谓二。云何三？答曰：依三禅越次取证，是谓三。云何四？答曰：依四禅越次取证，是谓四。坚法亦如是。信解脱人，味相应四禅成就几不成就几？答曰：或无或一二三四。云何无？答曰：色爱尽，是谓无。云何一？答曰：遍净爱尽、果实爱未尽，是谓一。云何二？答曰：光音爱尽、遍净爱未尽，是谓二。云何三？答曰：梵天上爱尽、光音爱未尽，是谓三。云何四？答曰：梵天上爱未尽，是谓四。净成就几不成就几？答曰：或无或一二三四。云何无？答曰：生欲界欲爱未尽，若生无色界，是谓无。云何一？答曰：生欲界欲爱尽、梵天上爱未尽，若生梵天上于彼爱未尽，若生光音于彼爱未尽，若生遍净于彼爱未尽，若生果实，是谓一。云何二？答曰：生欲界若梵天上梵天上爱尽、光音爱未尽，若生光音于彼爱尽、遍净爱未尽，若生遍净于彼爱尽，是谓二。云何三？答曰：生欲界若梵天上光音爱尽、遍净爱未尽，若生光音遍净爱尽，是谓三。云何四？答曰：生欲界若梵天上遍净爱尽，是谓四。无漏成就几不成就几？答曰：或无或一二三四。云何无？答曰：欲爱未尽，是谓无。云何一？答曰：欲爱尽梵天上爱未尽，是谓一。云何二？答曰：梵天上爱尽、光音爱未尽，是谓二。云何三？答曰：光音爱尽、遍净爱未尽，是谓三。云何四？答曰：遍净爱尽，是谓四。见到亦如是。身证人，味相应四禅成就几不成就几？答曰：一切不成就。净成就几不成就几？答曰：或无或一二三四。云何无？答曰：生有想无想处，是谓无。云何一？答曰：生果实，是谓一。云何二？答曰：生遍净，是谓二。云何三？答曰：生光音，是谓三。云何四？答曰：生欲界若梵天上，是谓四。无漏成就几不成就几？答曰：一切成就。俱解脱亦如是。慧解脱人，味相应四禅成就几不成就几？答曰：一切不成就。净成就几不成就几？答曰：或无或一二三四。云何无？答曰：生无色界，是谓无。云何一？答曰：生果实，是谓一。云何二？答曰：生遍净，是谓二。云何三？答曰：生光音，是谓三。云何四？答曰：生欲界若梵天上，是谓四。无漏成就几不成就几？答曰：一切成就。

坚信人，味相应四无色定成就几不成就几？答曰：或一二三四。云何一？答曰：不用处爱尽，是谓一。云何二？答曰：识处爱尽、不用处爱未尽，是谓二。云何三？答曰：空处爱尽、识处爱未尽，是谓三。云何四？答曰：空处爱未尽，是谓四。净成就几不成就几？答曰：或无或一二三四。云何无？答曰：色爱未尽，是谓无。云何一？答曰：色爱尽、空处爱未尽，是谓一。云何二？答曰：空处爱尽、识处爱未尽，是谓二。云何三？答曰：识处爱尽、不用处爱未尽，是谓三。云何四？答曰：不用处爱尽，是谓四。无漏成就几不成就几？答曰：一切不成就。坚法亦如是。信解脱人，味相应四无色定成就几不成就几？答曰：或一二三四。云何一？答曰：不用处爱尽，是谓一。云何二？答曰：识处爱尽、不用处爱未尽，是谓二。云何三？答曰：空处爱尽、识处爱未尽，是谓三。云何四？答曰：空处爱未尽，是谓四。净成就几不成就几？答曰：或无或一二三四。云何无？答曰：生欲界若色界色爱未尽，是谓无。云何一？答曰：生欲界若色界爱尽、空处爱未尽，若生空处于彼爱未尽，若生识处于彼爱未尽，若生不用处于彼爱未尽，若生有想无想处，是谓一。云何二？答曰：生欲界若色界空处爱尽、识处爱未尽，若生空处于彼爱尽、识处爱未尽，若生识处于彼爱尽、不用处爱未尽，若生不用处于彼爱尽，是谓二。云何三？答曰：生欲界若色界识处爱尽、不用处爱未尽，若生空处识处爱尽、不用处爱未尽，若生识处不用处爱尽，是谓三。云何四？答曰：生欲界若色界不用处爱尽，若生空处不用处爱尽，是谓四。无漏成就几不成就几？答曰：或无或一二三。云何无？答曰：色爱未尽，是谓无。云何一？答曰：色爱尽、空处爱未尽，是谓一。云何二？答曰：空处爱尽、识处爱未尽，是谓二。云何三？答曰：识处爱尽，是谓三。见到亦如是。身证人，味相应四无色定成就几不成就几？答曰：一成就、三不成就。净成就几不成就几？答曰：或一或四。云何一？答曰：生有想无想处，是谓一。云何四？答曰：生欲界若色界，是谓四。无漏成就几不成就几？答曰：一切成就。慧解脱人，味相应四无色定成就几不成就几？答曰：一切不成就。净成就几不成就几？答曰：或一二三四。云何一？答曰：生有想无想处，是谓一。云何二？答曰：生不用处，是谓二。云何三？答曰：生识处，是谓三。云何四？答曰：生欲界，若生色界，若生空处，是谓四。无漏成就几不成就几？答曰：一切成就。俱解脱人，味相应四无色定成就几不成就几？答曰：一切不成就。净成就几不成就几？答曰：或一或四。云何一？答曰：生有想无想处，是谓一。云何四？答曰：生欲界色界，是谓四。无漏成就几不成就几？答曰：一切成就七人竟。

颇成就味相应四禅非净非无漏耶？答曰：有，欲界爱未尽也。成就净非味相应非无漏耶？答曰：有，凡夫人生欲界若梵天上色爱尽也。成就无漏非味相应非净耶？答曰：有，无垢人生无色界也。成就味相应净非无漏耶？答曰：无也。成就味相应无漏非净耶？答曰：无也。成就净无漏非味相应耶？答曰：有，无垢人生欲界若梵天上色爱尽也。成就味相应净无漏耶？答曰：无也七问竟。

颇不成就味相应四禅非不净非不无漏耶？答曰：有，无垢人生欲界若梵天上色爱尽。不成就净非不味相应非不无漏耶？答曰：无。不成就无漏非不味相应非不净耶？答曰：无。不成就味相应净非不无漏耶？答曰：有，无垢人生无色界。不成就味相应无漏非不净耶？答曰：有，凡夫人生欲界若梵天上色爱尽。不成就净无漏非不味相应耶？答曰：有，欲界爱未尽。不成就味相应净无漏耶？答曰：有，凡夫人生无色界也问不成就七竟。

颇得味相应四禅非净非无漏耶？答曰：得，色爱尽欲界缠退，若无色界没生欲界也。得净非味相应非无漏耶？答曰：得，凡夫人逮第三禅爱尽也。得无漏非味相应非净耶？答曰：得，依第四禅越次取证当逮阿罗汉果。乃至得净无漏非味相应耶？答曰：得，无垢人逮第三禅爱尽。余得耶？答曰：不得得七问竟。

颇弃味相应四禅非净非无漏耶？答曰：不弃。弃净非味相应非无漏耶？答曰：弃，凡夫人第三禅爱尽欲界缠退。乃至弃净无漏非味相应耶？答曰：弃，无垢人第三禅爱尽欲界缠退。余弃耶？答曰：不弃弃七问竟。

颇退味相应四禅非净非无漏耶？答曰：不退。退净非味相应非无漏耶？答曰：退，凡夫人第三禅爱尽欲界缠退也。乃至退净无漏非味相应耶？答曰：退，无垢人第三禅爱尽欲界缠退。余退耶？答曰：不退退七问竟。

颇成就味相应四无色定非净非无漏耶？答曰：有，色爱未尽。乃至成就净无漏非味相应耶？答曰：有，生欲色界得阿罗汉，若生空处得阿罗汉。成就余耶？答曰：无也无色七竟。

颇不成就味相应四无色定非不净非不无漏耶？答曰：有，阿罗汉生欲色界，若阿罗汉生空处。乃至不成就净无漏非不味相应耶？答曰：有，色爱未尽也。余不成就耶？答曰：无无色不成竟。

颇得味相应四无色定非净非无漏耶？答曰：得，阿罗汉欲色界缠退也。得净非味相应非无漏耶？答曰：得，凡夫人逮不用处爱尽。得无漏非味相应非净耶？答曰：得，当逮阿罗汉果也。乃至得净无漏非味相应？答曰：得，无垢人逮不用处爱尽。余得耶？答曰：不得得七竟。

颇弃味相应四无色定非净非无漏耶？答曰：不弃。弃净非味相应非无漏耶？答曰：弃，凡夫人不用处爱尽欲色界缠退。乃至弃净无漏非味相应？答曰：弃，无垢人不用处爱尽欲色界缠退。余弃耶？答曰：不弃弃七竟。

颇退味相应四无色定非净非无漏耶？答曰：不退。退净非味相应非无漏耶？答曰：退，凡夫人不用处爱尽欲色界缠退。乃至退净无漏非味相应耶？答曰：退，无垢人不用处爱尽欲色界缠退。余退耶？答曰：不退七都竟。

颇味相应四禅顿得耶？答曰：得，色爱尽欲界缠退，若无色界没生欲界梵天上。顿弃耶？答曰：不弃。渐得耶？答曰：不得。渐弃耶？答曰：弃。颇净四禅顿得耶？答曰：不得。顿弃耶？答曰：弃，第三禅爱尽欲界缠退，欲界梵天上没生无色界。渐得耶？答曰：得。渐弃耶？答曰：弃。颇无漏四禅顿得耶？答曰：得，依第四禅越次取证当逮阿罗汉。顿弃耶？答曰：弃，无垢人第三禅爱尽欲界缠退。渐得耶？答曰：得。渐弃耶？答曰：不弃。颇味相应四无色定顿得耶？答曰：得，阿罗汉欲色界缠退。顿弃耶？答曰：不弃。渐得耶？答曰：不得。渐弃耶？答曰：弃。颇净四无色定顿得耶？答曰：不得。顿弃耶？答曰：弃，不用处爱尽欲色界缠退。渐得耶？答曰：得。渐弃耶？答曰：弃。颇无漏三无色定顿得耶？答曰：得，当逮阿罗汉。顿弃耶？答曰：弃，无垢人识处爱尽欲色界缠退。渐得耶？答曰：得。渐弃耶？答曰：不弃。

身教由何三昧尽？答曰：或依初禅或依未来；口教亦如是。身无教，或依四或依未来；口无教亦如是。三恶行、三妙行、三不善根、三善根、四无圣语、四圣语、四生胞胎卵生合会生依未来化生，或依七或依未来。色识所止，或依四或依未来。痛想行识所止，或依七或依未来。色阴，或依四或依未来。痛想行识阴，或依七或依未来。色盛阴，或依四或依未来。痛想行识盛阴，或依七或依未来。五欲、五优婆塞戒，或依未来。眼入耳鼻舌身入色声细滑入，或依四或依未来。香入味入，依未来。意入法入，或依七或依未来。眼识耳识身识彼相应更乐痛想思爱，或依初或依未来。鼻识舌识彼相应更乐痛想思爱，依未来。意识彼相应更乐痛想思爱，或依七或依未来。初识止，依未来。第二识止，或依初或依未来。第三识止，或依二或依未来。第四识止，或依三或依未来。第五识止，或依五或依未来。第六识止，或依六或依未来。第七识止，或依七或依未来世。八法，依未来。初众生居，或依未来。第二众生居，或依初或依未来。第三众生居，或依二或依未来。第四众生居，或依三或依未来。第五众生居，或依四或依未来。第六众生居，或依五或依未来。第七众生居，或依六或依未来。第八第九众生居，或依七或依未来。十行迹，依未来。禅中初禅，或依初或依未来。第二禅，或依二或依未来。喜、初第二解脱、初四除入亦如是。第三禅，或依三或依未来。第四禅，或依四或依未来。慈、悲、护、净解脱、后四除入、八一切入亦如是。无色中空处、空处解脱、空处一切入，或依五或依未来。识处、识处解脱、识处一切入，或依六或依未来。不用处、不用处解脱、有想无想处、有想无想解脱、灭尽解脱，或依七或依未来。知他人心智，或依四或依未来。等智，或依七或依未来。

解脱跋渠第三竟梵本五百七十三首卢，秦六千六百八十一言。

阿毘昙定犍度阿那含跋渠第四第三十七

五阿那含：中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、无行般涅槃、上流往阿迦腻咤。五阿那含摄一切阿那含耶、一切五耶？何者最胜，中般涅槃、生般涅槃耶？何者最胜乃至无行般涅槃、上流往阿迦腻咤？诸学，彼一切不到欲到、不获欲获、不证欲证学耶？设不到欲到不获欲获不证欲证学，彼一切学耶？诸无学，彼一切不到欲到不获欲获不证欲证无学耶？设不到欲到不获欲获不证欲证不学，彼一切无学耶？顺流义云何？逆流义云何？实住义云何？诸实住，彼一切阿罗汉耶？设阿罗汉，彼一切实住耶？诸还迹，彼一切到彼岸？设到彼岸，彼一切还迹耶？齐何所菩萨、得何物菩萨？又世尊言：汝今弥勒未来久远名弥勒怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛。此是何智？此智当言为辩何事？又世尊言：是谓尊弟子现法辩诸教，尽生、具梵行、所作已办、名色已有、如实知之。此是何智？当言此智为辩何事？愿智云何？愿智当言善耶无记耶？余迹云何？余迹名何法？又世尊言：我弟子中第一比丘第一智醯兜摩纳、捷智婆犹颇隷脂梨。此何差别？又世尊言：我弟子中第一比丘心回善祝利般特迦、想回善摩诃般特迦。此何差别？又世尊言：我弟子中第一比丘大智慧舍利弗、得辩才摩诃拘𫄨罗。此何差别？又世尊言：我比丘第一弟子中少欲头陀行摩诃迦叶、无著少欲薄拘卢。此何差别？又世尊言：学摩诃南灭五盖已游。云何学五盖灭已游？又世尊言：是谓法知足比尼知足、比尼知足法知足。云何法知足比尼知足？云何比尼知足法知足？又世尊言：法次法向彼。云何法？云何次法向彼？法轮云何？齐何当言转法轮？等法云何？齐何当言等法住？齐何当言等法尽？若生彼何世摄？若尽彼何世摄？若最初无漏入初禅，彼何世摄？若最初无漏乃至入不用定，彼何世摄？此章义愿具演说。

五阿那含：中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、无行般涅槃、上流往阿迦腻咤。五阿那含摄一切、阿那含一切五？答曰：一切五，非五一切。不摄何等？答曰：现法般涅槃无色界阿那含。何者最胜，中般涅槃、生般涅槃耶？答曰：等尽住中般涅槃胜，非生般涅槃；若此生般涅槃结尽多者彼则胜也。何者最胜乃至无行般涅槃、上流往阿迦腻咤？答曰：等尽住无行般涅槃胜，非上流往阿迦腻咤；若此上流往阿迦腻咤结尽多者彼则胜也。所谓是学士，彼一切不到欲到、不获欲获、不证欲证学耶？答曰：或是学士彼不到欲到不获欲获不证欲证不学也。云何是学士彼不到欲到不获欲获不证欲证不学耶？答曰：学士性住，是谓是学士彼不到欲到不获欲获不证欲证不学也。云何不到欲到不获欲获不证欲证学彼非是学士耶？答曰：阿罗汉若凡夫人方便上求，是谓不到欲到不获欲获不证欲证学彼非是学士也。云何是学士亦不到欲到不获欲获不证欲证学耶？答曰：学士方便上求，是谓是学士亦不到欲到不获欲获不证欲证学也。云何亦不是学士亦不到欲到不获欲获不证欲证不学耶？答曰：阿罗汉若凡夫人性住，是谓亦不是学士亦不到欲到不获欲获不证欲证不学也。所谓是无学士，彼一切不到欲到不获欲获不证欲证无学耶？答曰：或是无学士彼不到欲到不获欲获不证欲证非不学也。云何是无学士彼不到欲到不获欲获不证欲证非不学耶？答曰：阿罗汉方便上求，是谓无学士彼不到欲到不获欲获不证欲证非不学也。云何不到欲到不获欲获不证欲证不学也彼不是无学士耶？答曰：学士若凡夫人性住，是谓不到欲到不获欲获不证欲证不学彼不是无学士也。云何亦是无学士亦不到欲到不获欲获不证欲证不是学耶？答曰：阿罗汉性住，是谓亦是无学士亦不到欲到不获欲获不证欲证不学也。云何是非无学士亦不到欲到不获欲获不证欲证非不学耶？答曰：学士若凡夫人方便上求，是谓是非无学士亦不到欲到不获欲获不证欲证非不学也。

顺流义云何？答曰：诸生、诸去、诸有、诸所生、诸所居，彼种、彼门、彼缘、彼道、彼迹向，是故顺流。逆流义云何？答曰：诸生尽、去尽、有尽、所生尽、所居尽，彼种、彼门、彼缘、彼道、彼迹向，是故逆流。实住义云何？答曰：彼非如此诸生诸去诸有诸所生诸所居、彼种彼门彼缘彼道彼迹向；彼非如此诸生尽去尽有尽所生尽所居尽、彼种彼门彼缘彼道彼迹向，是故实住。诸实住彼一切阿罗汉耶？答曰：如是。诸阿罗汉彼一切实住，颇实住彼非阿罗汉耶？答曰：有，阿那含。世尊亦说：若灭五垢学足，无漏法心得自在定，根彼实住，是谓实住人。诸还迹彼一切到彼岸耶？答曰：如是。诸还迹彼一切到彼岸，颇到彼岸彼非还迹？答曰：有，阿那含。世尊亦说：云何比丘得到彼岸？答曰：五下分结已尽无余。

齐何菩萨？答曰：齐相报行作无厌。得何事名菩萨？答曰：相报行也。又世尊言：汝弥勒未来久远名弥勒怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛。此是何智？答曰：因智、道智。此智当言辩何事？答曰：相报行，因智；诸无漏根力觉道种、得阿耨多罗三耶三佛，此道智。又世尊言：是谓尊弟子现法具教，尽死生、立梵行、所作已办、名色有、如实知之。此是何智？答曰：道智。此智当言辩何事？答曰：诸无漏根力觉道种得尽漏，是谓道智。愿智云何？答曰：如阿罗汉诸欲解义，彼作愿已入顶第四禅，彼从三昧起知彼彼义，是谓愿智。愿智当言善耶、当言无记耶？答曰：愿智或善或无记。云何他迹？答曰：一切阿罗汉内时善别不尽外，是谓内时善别他迹。他义名何法？答曰：他无垢。

又世尊言：第一比丘我弟子第一智醯兜摩纳真人名也、捷智婆犹果衣。此何差别？答曰：尊者醯兜摩纳专正心无伪，尊者婆犹果衣少务心柔和，是谓差别。又世尊言：是第一比丘我弟子心回善祝利般特迦、想回善摩诃般特迦。此何差别？答曰：尊者祝利般特迦心心观多游、尊者摩诃般特迦多游法法观，是谓差别。又世尊言：我弟子中第一比丘大智慧舍利弗、得辩才摩诃拘𫄨罗。此何差别？答曰：尊者舍利弗多游义辩、尊者摩诃拘𫄨罗多游四辩，是谓差别。又世尊言：我弟子中第一比丘少欲头陀摩诃迦叶、无著少欲薄拘卢。此何差别？答曰：尊者摩诃迦叶若得食若好若丑，彼等意食无彼此意；尊者薄拘卢得食若好若丑，彼别其好而食麁者。复次尊者摩诃迦叶广识大德，得衣食床卧具病瘦医药，彼等受行头陀。尊者薄拘卢少识非大德，亦不得衣食床卧具病瘦医药，彼不等受行头陀。此不为难少识比丘、不等受行头陀，是谓差别。又世尊言：摩诃南学灭五盖游。云何学灭五盖游？答曰：须陀洹、斯陀含于此义学解，彼五盖灭渐灭、离渐离、障渐障、背渐背游。以是故须陀洹、斯陀含于此义学脱。又世尊言：是谓法知足比尼知足、比尼知足法知足。云何法知足比尼知足？云何比尼知足法知足？答曰：圣八道种谓之法，除婬恚痴比尼谓之比尼。彼圣八道种不修不广、彼婬恚痴比尼不作证。彼婬恚痴比尼不作证，比尼不作证已圣八道种不修不广，如是法知足比尼知足、如是比尼知足法知足。又世尊言：法次法向彼。云何法？云何次法向彼？答曰。涅槃谓之法，圣八道种谓之次法向彼。复次戒解脱谓之法，戒解脱比尼谓之次法向彼。复次身戒律口戒律谓之法，等持谓之次法向彼。法轮云何？答曰：圣八道种。齐何当言转法轮？答曰：齐尊者阿若拘隣见法。等法云何？答曰：无漏根力觉道种。齐何当言等法住？答曰：诸行法者住。齐何当言等法灭？答曰：诸行法者灭。

诸生摄何世？答曰：未来。若灭何世摄？答曰：现在。若最始入无漏初禅，摄何世？答曰：未来。若最初乃至入不用定，摄何世？答曰：未来。

阿那含品第四竟梵本一百五十七首卢，秦二千四百二言。

阿毘昙八犍度论卷第二十七

阿毘昙八犍度论卷第二十八

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

定犍度中一行跋渠第五

一行历六二七，是修断三昧，越智禅二定起想，拘律陀聚觉意断，眼视彻听有逮，凡夫果退，生界五通苦最在后。三三昧：空、无愿、无相。若成就空，彼成就无愿也？设成就无愿，彼成就空也？若成就空，彼成就无相耶？设成就无相，彼成就空耶？若成就无愿，彼成就无相耶？设成就无相，彼成就无愿耶一行竟？若成就过去空，彼成就未来耶？设成就未来，彼成就过去也？若成就过去，彼成就现在也？设成就现在，彼成就过去耶？若成就未来，彼成就现在耶？设成就现在，彼成就未来耶？若成就过去，彼成就未来现在耶？设成就未来现在，彼成就过去耶？若成就未来，彼成就过去现在耶？设成就过去现在，彼成就未来耶？若成就现在，彼成就过去未来耶？设成就过去未来，彼成就现在耶空六竟？无愿无相亦如是。若成就过去空，彼成就过去无愿也？设成就过去无愿，彼成就过去空耶？若成就过去空，彼成就未来无愿耶？设成就未来无愿，彼成就过去空耶？若成就过去空，彼成就现在无愿耶？设成就现在无愿，彼成就过去空耶？若成就过去空，彼成就过去现在无愿耶？设成就过去现在无愿，彼成就过去空耶？若成就过去空，彼成就未来现在无愿耶？设成就未来现在无愿，彼成就过去空耶？若成就过去空，彼成就过去未来无愿耶？设成就过去未来无愿，彼成就过去空耶？若成就过去空，彼成就过去未来现在无愿耶？设成就过去未来现在无愿，彼成就过去空耶空愿七竟？无相亦如是。过去空、过去无愿、过去无相，未来现在过去现在、未来现在过去未来、过去未来现在无相七竟。若修空三昧，彼修无愿耶？设修无愿，彼修空耶？若修空三昧，彼修无相耶？设修无相，彼修空耶？若修无愿三昧，彼修无相耶？设修无相，彼修无愿耶？颇结空灭非无愿无相耶？无愿灭非空非无相耶？无相灭非空非无愿耶？空无愿灭非无相耶？空无相灭非无愿也？无愿无相灭非空耶？空无相无愿灭，颇结非空非无愿非无相灭而灭结耶？云何意所念越次取证？何系行意所念越次取证？尽智当言身身观意止耶？当言痛心法法观意止耶？无生智亦如是。诸无漏初禅乐、诸猗觉意，此何差别？诸无漏第二禅乐、诸猗觉意，此何差别？若从三昧起，彼因缘起耶？设因缘起，彼三昧起耶？又世尊言：乃至想定齐是得教。若世尊弟子生有想无想处，彼依何等逮阿罗汉果？又尊者摩诃目揵连言：诸贤者我自思惟，在耆阇崛山醍醐池侧入不用定，有众多龙象擎鼻哮吼而闻声。为尊者摩诃目犍连入定闻彼声起闻声耶？诸不定，彼一切无明实无明语耶？设无明实无明语，彼一切不定耶？诸定，彼一切明实明语耶？设明实明语，彼一切定耶？诸不定，彼一切不成就觉意耶？设不成就觉意，彼一切不定耶？诸定，彼一切成就觉意耶？设成就觉意，彼一切定耶？若成就觉意，彼成就无漏法耶？设成就无漏法，彼成就觉意耶？若不成就觉意，彼不成就无漏法耶？设不成就无漏法，彼不成就觉意耶？若得觉意，彼得无漏法耶？设得无漏法，彼得觉意耶？若弃觉意，彼弃无漏法耶？设弃无漏法，彼弃觉意耶？若退觉意，彼退无漏法耶？设退无漏法，彼退觉意耶？若不尽，彼无余耶？设无余，彼不尽耶？若尽，彼有余耶？设有余，彼尽耶？诸于此生眼本不见色彼辨天眼，依何等辨天眼？耳声亦如是。以何等故凡夫人退见谛思惟断结还有，世尊弟子思惟断？以何等故阿罗汉果退非须陀洹果？以何等故阿那含、斯陀含果退，非须陀洹果、阿罗汉果退？诸得无漏根力觉道种，当言本得得、本不得得？阿那含、斯陀含果退诸得无漏根力觉道种，当言本得得、本不得得？无色界没生欲界，诸得持阴入四大、善根不善根无记根、结缚使垢缠，当言本得得、本不得得？无色界没生色界，诸得持阴入四大、善根无记根、结缚使垢缠，当言本得得、本不得得？色界没生欲界，诸得持阴入四大、善根不善根无记根、结缚使垢缠，当言本得得、本不得得？若依初禅神足智证通修道，彼齐何能至几所？若依初禅彻听闻声智证通修道，彼能齐何系？若依初禅知他人心智证通修道，彼能齐何系知心心法？若依初禅自识宿命智证通修道，彼能齐何系自识宿命？若依初禅天眼智证通修道，彼能齐何系眼见色？第二第三第四禅亦如是。若意所念苦苦逮阿罗汉果，彼齐何系行意所念苦苦逮阿罗汉果？习亦如是。若尽尽意所念逮阿罗汉果，彼何系行意所念尽尽逮阿罗汉果？道亦如是。此章义愿具演说。

三三昧：空、无愿、无相。若成就空，彼成就无愿耶？答曰：如是。设成就无愿，彼成就空耶？答曰：如是。若成就空，彼成就无相耶？答曰：若得。设成就无相，彼成就空耶？答曰：如是。若成就无愿，彼成就无相耶？答曰：若得。设成就无相，彼成就无愿耶？答曰：如是一行竟。

若成就过去空，彼成就未来耶？答曰：如是。设成就未来，彼成就过去也？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去，彼成就现在也？答曰：若现在前。设成就现在，彼成就过去也？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。若成就未来，彼成就现在耶？答曰：若现在前。设成就现在，彼成就未来耶？答曰：如是。若成就过去，彼成就未来现在耶？答曰：未来成就，现在若现在前。设成就未来现在，彼成就过去耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。若成就未来，彼成就过去现在耶？答曰：成就未来非过去现在，及过去非现在，及现在非过去，及过去现在。云何成就未来非过去现在？答曰：若得空三昧不尽、设尽便失不现在前，是谓未来非过去现在。云何未来及过去非现在？答曰：若得空三昧尽不失，又彼空三昧不现在前，是谓未来及过去非现在。云何未来及现在非过去耶？答曰：若空三昧现在前，若不尽、设尽便失，是谓未来及现在非过去。云何未来及过去现在？答曰：若空三昧尽不失，又彼空三昧现在前，是谓未来及过去现在。设成就过去现在，彼成就未来耶？答曰：如是。若成就现在，彼成就过去未来耶？答曰：未来成就，过去若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。设成就过去未来，彼成就现在耶？答曰：若现在前。无愿、无相亦如是六竟。

若成就过去空三昧，彼成就过去无愿耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。设成就过去无愿，彼成就过去空耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空三昧，彼成就未来无愿？答曰：如是。设成就未来无愿，彼成就过去空耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空，彼成就现在无愿耶？答曰：若现在前。设成就现在无愿，彼成就过去空耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空，彼成就过去现在无愿耶？答曰：或成就过去空非过去现在无愿，及过去非现在，及现在非过去，及过去现在无愿。云何成就过去空非过去现在无愿？答曰：若空三昧尽不失，又彼无愿三昧不尽、设尽便失亦不现在前，是谓成就过去空三昧非过去现在无愿。云何成就过去空及过去无愿非现在？答曰：若空无愿三昧尽不失，又彼无愿三昧不现在前，是谓成就过去空及过去无愿非现在。云何成就过去空及现在无愿非过去？答曰：若空三昧尽不失，又彼无愿三昧现在前，不尽、若尽便失，是谓成就过去空及现在无愿非过去。云何成就过去空及过去现在无愿。答曰：若空无愿三昧尽不失，又彼无愿三昧现在前，是谓成就过去空及过去现在无愿。设成就过去现在无愿，彼成就过去空耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空，彼成就未来现在无愿耶？答曰：未来成就，现在若现在前。设成就未来现在无愿，彼成就过去空耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空三昧，彼成就过去未来无愿耶？答曰：未来成就，过去若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。设成就过去未来无愿，彼成就过去空耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空，彼成就过去未来现在无愿耶？答曰：或成就过去空及未来无愿非过去现在，及过去未来非现在，及未来现在非过去，及过去未来现在无愿。云何成就过去空及未来无愿非过去现在？答曰：若空三昧尽不失，又彼得无愿三昧，不尽、设尽便失亦不现在前，是谓成就过去空及未来无愿非过去现在。云何成就过去空三昧及过去未来无愿非现在？答曰：若空无愿三昧已尽不失，又彼无愿三昧不现在前，是谓成就过去空及过去未来无愿非现在。云何成就过去空及未来现在无愿非过去？答曰：若空三昧尽不失，又彼无愿三昧现在前，不尽、设尽便失，是谓成就过去空及未来现在无愿非过去。云何成就过去空及过去未来现在无愿？答曰：若空无愿三昧尽不失，又彼无愿三昧现在前，是谓成就过去空及过去未来现在无愿。设成就过去未来现在无愿，彼成就过去空耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就空愿七竟。

若成就过去空三昧，彼成就过去无相耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。设成就过去无相，彼成就过去空耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空，彼成就未来无相耶？答曰：若得。设成就未来无相，彼成就过去空耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空，彼成就现在无相耶？答曰：若现在前。设成就现在无相，彼成就过去空耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空，彼成就过去现在无相耶？答曰：或成就过去空非过去现在无相，及过去非现在，及现在非过去，及过去现在无相。云何成就过去空非过去现在无相？答曰：若空三昧尽不失，又彼无相三昧不尽、设尽便失，亦不现在前，是谓成就过去空非过去现在无相。云何成就过去空及过去无相非现在？答曰：若空无相三昧尽不失，又彼无相三昧不现在前，是谓成就过去空及过去无相非现在。云何成就过去空及现在无相非过去？答曰：若空三昧尽不失，又彼无相三昧现在前，不尽、设尽便失，是谓成就过去空及现在无相三昧非过去。云何成就过去空及过去现在无相？答曰：若空无相三昧尽不失，又彼无相三昧现在前，是谓成就过去空三昧及过去现在无相。设成就过去现在无相，彼成就过去空耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空，彼成就未来现在无相耶？答曰：或成就过去空非未来现在无相，及未来非现在，及未来现在无相。云何成就过去空非未来现在无相？答曰：若空三昧尽不失，又彼不得无相三昧，是谓成就过去空非未来现在无相。云何成就过去空及未来无相非现在？答曰：若空三昧尽不失，又彼得无相三昧不现在前，是谓成就过去空及未来无相非现在。云何成就过去空及未来现在无相？答曰：若空三昧尽不失，又彼无相三昧现在前，是谓成就过去空及未来现在无相。设成就未来现在无相，彼成就过去空耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空，彼成就过去未来现在无相耶？答曰：或成就过去空非过去未来现在无相，及未来非过去现在，及过去未来非现在，及未来现在非过去，及过去未来现在无相。云何成就过去空非过去未来现在无相？答曰：若空三昧尽不失，又彼不得无相三昧，是谓成就过去空非过去未来现在无相。云何成就过去空及未来无相非过去现在？答曰：若空三昧尽不失，又彼得无相三昧，不尽、设尽便失亦不现在前，是谓成就过去空及未来无相非过去现在。云何成就过去空及过去未来无相非现在。答曰：若空无相三昧尽不失，又彼无相三昧不现在前，是谓成就过去空及过去未来无相非现在。设成就过去未来无相，彼成就过去空耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就。若成就过去空，彼成就过去未来现在无相？答曰：或成就过去空非过去未来现在无相，及未来非过去现在，及过去未来非现在，及未来现在非过去，及过去未来现在无相。云何成就过去空非过去未来现在无相？答曰：若空三昧尽不失，又彼不得无相三昧，是谓成就过去空非过去未来现在无相。云何成就过去空及未来无相非过去现在，答曰：若空三昧尽不失，又彼得无相三昧，不尽、设尽便失亦不现在前，是谓成就过去空及未来无相非过去现在。云何成就过去空及过去未来无相非现在？答曰：若空无相三昧尽不失，又彼无相三昧不现在前，是谓成就过去空及过去未来无相非现在。云何成就过去空及未来现在无相非过去？答曰：若空三昧尽不失，又彼无相三昧现在前，不尽、设尽便失，是谓成就过去空及未来现在无相非过去。云何成就过去空及过去未来现在无相？答曰：若空无相三昧尽不失，又彼无相三昧现在前，是谓成就过去空及过去未来现在无相。设成就过去未来现在无相，彼成就过去空耶？答曰：若尽不失则成就，若不尽、设尽便失则不成就空无相七竟。如空无相无愿亦尔。过去空、过去无愿、过去无相一也，未来二也，现在三也，过去现在四也，未来现在五也，过去未来六也，过去未来现在无相七无相七竟。

若修空三昧，彼修无愿耶？答曰：或空非无愿。云何空非无愿？答曰：本得空三昧现在前，是谓空非无愿。云何无愿非空？答曰：本得无愿三昧现在前，若本不得无愿三昧现在前，不得是时修空三昧，是谓无愿非空。云何空无愿？答曰：本不得空三昧现在前，得是时修无愿三昧；若本不得无愿三昧现在前，得是时修空三昧；若本不得无相，若本不得世俗智现在前，是时修空无愿三昧，是谓空无愿。云何非空无愿？答曰：若本得若本不得无相三昧现在前，若本得世俗智、若本不得世俗智现在前，是时非修空无愿三昧；一切凡夫人染污心无记心入无想三昧、灭尽三昧、无想天，不修空三昧非无愿，是谓非空非无愿。若修空三昧，彼修无相耶？答曰：或空非无相。云何空非无相？答曰：本得空三昧现在前，若本不得空三昧现在前，不得是时修无相三昧；若本不得无愿三昧现在前，得是时修空三昧非无相，是谓空非无相。云何无相非空？答曰：本得无相三昧现在前、若本不得无相三昧现在前，不得是时修空三昧，是谓无相非空。云何空无相？答曰：本不得空三昧现在前，得是时修无相三昧；若本不得无相三昧现在前，得是时修空三昧；若本不得无愿、若本不得世俗智现在前，是时修空无相三昧，是谓修空无相。云何非修空非修无相？答曰：若本得若本不得无愿三昧现在前，本得世俗智、若本不得世俗智现在前，不得是时修空无相三昧；一切凡夫人染污心无记心入无相三昧、灭尽三昧、无想天，非修空三昧非无相，是谓非空非无相。若修无愿三昧，彼修无相耶？答曰：或无愿非无相。云何无愿非无相耶？答曰：本得无愿三昧现在前、若本不得无愿三昧现在前，不得是时修无相三昧；若本不得空三昧现在前，得是时修无愿三昧非无相，是谓无愿非无相。云何无相非无愿？答曰：本得无相三昧现在前、若本不得无相三昧现在前，不得是时修无愿三昧，是谓无相非无愿。云何无愿无相？答曰：本不得无愿三昧现在前，得是时修无相三昧；若本不得无相三昧现前，得是时修无愿三昧；若本不得空、若本不得世俗智现在前，得是时修无愿无相三昧，是谓修无愿无相。云何非修无愿无相？答曰：本得空三昧现在前，本得世俗智、若本不得世俗智现在前，不得是时修无愿无相三昧；一切凡夫人染污心无记心入无相三昧、灭尽三昧、无想天，非修无愿三昧非无相，是谓非无愿无相。

颇结空灭非无愿非无相耶？答曰：不灭。无愿灭非空非无相耶？答曰：灭。诸结习谛道谛断无愿断无相灭非空非无愿耶？答曰：灭。诸结尽谛断无相断空无愿灭非无相耶？答曰：灭。诸结苦谛断空无愿灭空无相灭非无愿耶？答曰：不灭。无愿无相灭非空耶？答曰：不灭。空无愿无相灭？答曰：灭。诸结学见迹思惟灭，颇结非空非无愿非无相灭而灭结耶？答曰：灭，诸结凡夫人灭。

云何意所念越次取证？答曰：无常、苦、空、无我。何系行意所念越次取证？答曰：欲界系。尽智当言身身观意止耶？答曰：尽智，或彼身身观意止、或痛心法法观意止。无生智亦如是。诸无漏初禅乐、诸猗觉意此何差别？答曰：无差别。诸无漏第二禅乐、诸猗觉意，此何差别？答曰：无差别。

从三昧起，彼从缘起耶？答曰：或三昧起非缘。云何三昧起非缘？答曰：犹如有一诸想意所念入初禅，彼意所念想入第二禅，是谓三昧起非缘。云何缘起非三昧？答曰：犹如有一诸想意所念入初禅，彼如其定余二想意所念，是谓缘起非三昧。云何三昧起缘？答曰：犹如有一诸想意所念入初禅，彼意所念余第二想入第二禅，是谓三昧起缘。云何非三昧起非缘？答曰：犹如有一诸想意所念入初禅，彼如其定久住，是谓非三昧起非缘。

又世尊言：所谓想三昧齐是得教。若世尊弟子生有想无想处，彼依何等逮阿罗汉果？答曰：无漏不用定。又尊者大目犍连言：我自忆，诸贤！在耆阇崛山醍醐池侧入不用定，有众多龙象擎鼻哮吼闻声。尊者大目犍连入定闻声起闻耶？答曰：尊者大目犍连起闻声非入定。

诸不定，彼一切无明实无明语耶？答曰：如是，诸不定彼一切无明实无明语。颇无明实无明语彼非不定耶？答曰：有，邪定也。诸定，彼一切明实明语？答曰：如是。诸明实明语，彼一切定也。颇定彼非明实明语？答曰：有，邪定也。诸不定，彼一切不成就觉意耶？答曰：如是，诸不定彼一切不成就觉意也。颇不成就觉意，彼非不定耶？答曰：有，邪定。诸定，彼一切成就觉意耶？答曰：如是。诸成就觉意彼一切定，颇定彼非觉意成就耶？答曰：有，邪定。若成就觉意，彼成就无漏法耶？答曰：如是，诸成就觉意彼成就无漏法。颇成就无漏法非觉意耶？答曰：有，凡夫人也。若不成就觉意，彼不成就无漏法耶？答曰：无有不成就无漏法，有不成就觉意凡夫人也。若得觉意，彼得无漏法耶？答曰：如是，若得觉意彼得无漏法。颇得无漏法非觉意耶。答曰。有凡夫人也。若弃觉意，彼弃无漏法耶？答曰：无有弃无漏法，无有尽弃觉意。若退觉意，彼退无漏法耶？答曰：无有退无漏法，无有尽退觉意。若不尽，彼不知耶？答曰：如是，诸不知彼不尽。颇不尽，彼非不知耶？答曰：有，诸知已知非断知。尽诸尽，彼知耶？答曰：如是，诸尽彼知也。颇知非尽耶？答曰：有，诸知已知非断智尽。

诸于此生眼本不见色，彼后辨天眼，彼依何等辨天眼？答曰：犹如有一性自识宿命，彼本于余生眼见色，依彼辨天眼。耳声亦如是。以何等故凡夫人退见谛思惟断结还得，世尊弟子思惟断耶？答曰：凡夫人所可用道见谛断结灭，彼思惟断于彼道退得彼结系也；世尊弟子以余道见谛断结灭余思惟断。彼所可用道见谛断结灭，于彼道不退，所可用道思惟断结灭，于彼或有退或有不退。彼世尊弟子所可用道见谛思惟断结灭，彼道思惟断结灭彼道不退。以何等故阿罗汉果退非须陀洹果？答曰：见谛断法无替、思惟断有替，彼有净想无净想，彼净想不顺意所念、不顺无净想退，彼无一法若我若无是我，诸彼取我无我见退。以何等故阿那含斯陀含果退然非须陀洹果？答曰：见谛断法不替、思惟断替。彼有净想不净想，彼不顺意所念、不顺不净想退，彼无一法若无我是我，诸彼取我无我见退。阿罗汉果退诸得无漏根力觉道种，当言本得得、当言本不得得？答曰：当言本得得。阿那含果、斯陀含果退诸得无漏根力觉道种，当言本得得、当言本不得得？答曰：当言本得得。无色界没生欲界，诸得持阴入四大、善根不善根无记根、结缚使垢缠，当言本得得、当言本不得得？答曰：善若染污当言本得得，报当言本不得得。无色界没生色界，诸得持阴入四大、善根无记根、结缚使垢缠，当言本得得、当言本不得得？答曰：善若染污当言本得得，报当言本不得得。色界没生欲界，诸得持入阴四大、善根不善根无记根、结缚使垢缠，当言本得得、当言本不得得？答曰：善若染污当言本得得，报当言本不得得。

若依初禅修神足智证通修道，彼齐能至几所？答曰：梵天。若依初禅彻听智证通修道，彼齐能何系耳闻声？答曰：梵天上系。若依初禅知他人心智证通修道，彼齐能何系知他人心法？答曰：梵天上系。若依初禅自识宿命智证通修道修，彼齐能何系自识宿命？答曰：梵天上系。若依初禅彻视智证通修道，彼齐能何系眼见色？答曰：梵天上系、第二光音系、第三遍净系、第四果实系。若意所念苦苦逮阿罗汉果，彼何系意所念苦苦逮阿罗汉果？答曰：无色界系。习亦如是。若意所念尽尽逮阿罗汉果，彼何系行意所念尽尽逮阿罗汉果？答曰：或欲界系、或色界系、或无色界系。若意所念道道逮阿罗汉果，彼何系行意所念道道逮阿罗汉果？答曰：或欲界系、或色无色界系。

阿毘昙一行跋渠第五竟。

定犍度第七竟。

阿毘昙八犍度论卷第二十八

阿毘昙八犍度论卷第二十九

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

见犍度第八

意止、　欲、　想、　缘智、　见，　偈品在后。

意止跋渠第一

四意止：身身观意止，痛、心、法法观意止。若修身身观意止，彼修痛耶？设修痛，彼修身耶？若修身身观意止，彼修心耶？设修心，彼修身耶？若修身身观意止，彼修法耶？设修法，彼修身耶？若修痛痛观意止彼修心耶。设修心彼修痛耶。若修痛痛观意止，彼修法耶？设修法，彼修痛耶？若修心心观意止，彼修法耶？设修法，彼修心耶？身身观意止，当言法智、未知智、知他人心智、等智、苦智习尽道智耶？当言有觉有观耶、当言无觉有观耶、当言无觉无观耶？当言乐根相应、喜根护根、空无愿无相耶？当言欲界系缘、色无色界系缘、当言不系缘耶？痛、心、法法观意止亦如是。又世尊言：彼乐痛痛时知乐痛痛。此智当言法智耶？当言乃至道智？苦痛痛时知苦痛痛，不苦不乐痛痛时知不苦不乐痛痛，此智当言法智、当言乃至道智？乐身苦身不苦不乐身、乐心苦心不苦不乐心、乐食苦食不苦不乐食、乐不食苦不食不苦不乐不食，依乐戆、依苦戆、依不苦不乐戆，依乐出要、依苦出要、依不苦不乐出要，痛痛时知不苦不乐出要，此痛智当言法智、当言乃至道智？又世尊言：彼有欲心彼有欲心如实知之。此智当言法智、当言乃至道智？无欲有瞋恚、无瞋恚有愚痴、无愚痴有染污、无染污有乱、无乱有怠、无怠少多、修不修、定不定、有解脱心无解脱心如实知之、无解脱心解脱心如实知之。此智当言法智、当言乃至道智？又世尊言：眼缘色生内结，彼比丘实彼内结，有此内结如实知之，不实彼内结无此内结如实知之，如未生内结便生、已生便尽、已尽便不生彼亦如实知之。此智当言法智、当言乃至道智？耳鼻舌身亦如是。意缘法生内贪欲，彼比丘实彼内贪欲，有此内贪欲如实知之，不实内贪欲无此内贪欲如实知之，如未生内贪欲便生、已生便尽、已尽不生彼亦如实知之。此智当言法智、当言乃至道智耶？瞋恚睡眠调戏疑亦如是。生内念觉意，彼比丘实彼内念觉意，有此内念觉意如实知之，不实内念觉意无此内念觉意如实知之，如未生内念觉意便生、已生便住、不忘不退益广思惟满此亦如实知之。此智当言法智、当言乃至道智耶？法、精进、喜、猗、定、护觉意亦如是。又世尊言：彼自观婬瞋恚愚痴盛。彼云何婬瞋恚愚痴盛？又世尊言：彼自观婬瞋恚愚痴薄。彼云何婬瞋恚愚痴薄？云何死时痛？齐何处死时痛？死时痛何入摄、几识识？阿罗汉当言善心般涅槃、当言无记心般涅槃？以何等故佛世尊，先二弟子般涅槃，然后佛世尊？又世尊言：入不移动三昧如来般涅槃。如来入定般涅槃、起般涅槃？四有：本时有、死有、中有、生有。彼云何本时有？云何死有？云何中有？云何生有？诸欲有，彼一切有五行耶？设有五行，彼一切欲有耶？诸色有想天，彼一切有五行耶？设有五行，彼一切色有想天耶？诸色有无想天，彼一切有二行耶？设有二行，彼一切色有无想天耶？诸无色有，彼一切有四行耶？设有四行，彼一切无色有耶？颇有五行四行三行二行一行耶？此章义愿具演说。

四意止：身身观意止，痛、心、法法观意止。若修身身观意止，彼修痛耶？答曰：或身非痛。云何身非痛？答曰：本得身身观意止现在前，是谓身非痛。云何痛非身？答曰：本得痛痛观意止现在前、若本不得痛痛观意止现在前，不得是时修身身观意止现在前；若本不得心、若本不得法，得是时修痛痛观意止非身，是谓痛非身。云何身痛？答曰：本不得身得是时痛，若本不得痛得是时身，若本不得心本不得法，得是时身修痛痛观意止，是谓身痛。云何非身非痛？答曰：本得心、本得法；若本不得法法观意止现在前，不得是时修身痛痛观意止现在前；一切染污心无记心入无想定、灭尽定、无想天，非修身身观意止非痛，是谓非身非痛。若修身身观意止，彼修心耶？答曰：或身非心。云何身非心？答曰：本得身身观意止现在前，是谓身非心。云何心非身？答曰：本得心心观意止现在前、若本不得心心观意止现在前，不得是时修身身观意止；若本不得痛、本不得法，得是时修心心观意止非身，是谓心非身。云何身心？答曰：本不得身，得是时心；若本不得心，得是时身；若本不得痛、本不得法，得是时修身心心观意止，是谓身心。云何非身非心？答曰：本得痛、本得法，本不得法法观意止现在前，不得是时修身心心观意止；一切染污心无记心入无想三昧、灭尽三昧、无想天，非修身身观意止非心，是谓非身非心。若修身身观意止，彼修法耶？答曰：或身非法。云何身非法？答曰：本得身身观意止现在前，是谓身非法。云何法非身？答曰：本得法法观意止现在前、若本不得法法观意止现在前，不得是时修身身观意止；若本不得痛、本不得心，得是时修法法观意止非身，是谓法非身。云何身法？答曰：本不得身，得是时法；若本不得法，得是时身；若本不得痛、本不得心，得是时修身法法观意止，是谓身法。云何非身非法？答曰：本得痛、本得心心观意止现在前，不得是时修身法法观意止；一切染污心无记心入无想三昧、灭尽三昧、无想天，不修身身观意止非法，是谓非身非法。若修痛痛观意止，彼修心耶？答曰：或痛非心。云何痛非心？答曰：本得痛痛观意止现在前，是谓痛非心。云何心非痛？答曰：本得心心观意止现在前，是谓心非痛。云何痛心？答曰：本不得痛，得是时心；本不得心，得是时痛；若本不得身、本不得法，得是时修痛心心观意止，是谓痛心。云何非痛非心？答曰：本得身、本得法；若本不得法法观意止现在前，不得是时修痛心心观意止；一切染污心无记心入无想三昧、灭尽三昧、无想天，非修痛痛观意止非心，是谓非痛非心也。若修痛痛观意止，彼修法耶？答曰：或痛非法。云何痛非法？答曰：本得痛痛观意止现在前，是谓痛非法。云何法非痛？答曰：本得法法观意止现在前；若本不得法法观意止现在前，不得是时修痛痛观意止，是谓法非痛。云何痛法？答曰：本不得痛，是时得法；本不得法，是时得痛；本不得身、本不得心，得是时修痛法法观意止，是谓痛法。云何非痛非法？答曰：本得身、本得心心观意止现在前，不得是时修痛法法观意止；一切染污心无记心入无想三昧、灭尽三昧、无想天，不修痛痛观意止非法，是谓非痛非法。若修心心观意止，彼修法耶？答曰：或心非法。云何心非法？答曰：本得心心观意止现在前，是谓心非法。云何法非心？答曰：本得法法观意止现在前；若本不得法法观意止现在前，不得是时修心心观意止，是谓法非心。云何心法？答曰：本不得心，是时得法；若本不得法，是时得心；本不得身、本不得痛，得是时修心法法观意止，是谓心法。云何非心非法？答曰：本得身、本得痛痛观意止现在前，不得是时修心法法观意止；一切染污心无记心入无想三昧、灭尽三昧、无想天，非修心心观意止非法，是谓非心非法。

身身观意止，当言法智耶？答曰：身身观意止，或彼法智、未知智、等智、苦智习智道智，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观，或乐根相应或喜根或护根、或空或无愿，或欲界系缘、或色界系缘、或不系缘。痛痛观意止，当言法智耶？答曰：痛痛观意止，或彼法智、未知智、知他人心智、等智、苦智习道智，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观，或乐根相应或喜根或护根、或空或无愿，或欲界系缘、或色无色界系缘、或不系缘。心心观意止亦如是。法法观意止，当言法智耶？答曰：法法观意止，或彼法智、未知智、知他人心智、等智、苦智习尽道智，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观，或乐根相应或喜根或护根、或空无愿无相，或欲界系缘、或色无色界系缘、或不系缘。

又世尊言：彼乐痛痛时知乐痛痛。四智：法智、未知智、等智、道智。苦痛痛时知苦痛痛，一等智。不苦不乐痛痛时知不苦不乐痛痛，四智：法智、未知智、等智、道智。乐身苦身不苦不乐身，苦心一等智。乐心不苦不乐心，四智，法智、未知智、等智、道智。苦食乐食不苦不乐食苦无食，一等智。乐无食不苦不乐无食，四智：法智、未知智、等智、道智。依乐戆、依苦戆、依不苦不乐戆。依苦出要，一等智。依乐出要、依不苦不乐出要，四智：法智、未知智、等智、道智。

又世尊言：有欲心有欲心如实知之，一等智。无欲，四智：法智、未知智、等智、道智。有瞋恚，一等智。无瞋恚，三智：法智、等智、道智。有愚痴，一等智。无愚痴，四智：法智、未知智、等智、道智。有染污，一等智。无染污，四智：法智、未知智、等智、道智。无乱。四智：法智、未知智、等智、道智。有乱，一等智。有怠，一等智。无怠，四智：法智、未知智、等智、道智。少，一等智。多，四智：法智、未知智、等智、道智。不修，一等智。修，四智：法智、未知智、等智、道智。不定，一等智。定，四智：法智、未知智、等智、道智。无解脱，一等智。解脱，四智：法智、未知智、等智、道智。

又世尊言：眼缘色生内结，彼比丘实内结，有此内结如实知之，一等智。不实内结无此内结如实知之，四智：法智、未知智、等智、道智。如未生内结便生，彼亦如实知之，彼一等智。如生便尽、已尽不生，此亦如实知之，四智：法智、未知智、等智、道智。耳声身细滑意法亦如是。鼻缘香生内结，彼比丘实内结，有此内结如实知之，一等智。不实内结无此内结如实知之，三智：法智、等智、道智。如未生内结便生，此亦如实知之，一等智。如生便尽、已尽不生，此亦如实知之，三智：法智、等智、道智。舌味、贪欲、瞋恚、睡眠、调戏、疑亦如是生。内念觉意，彼比丘实内念觉意，有此内念觉意如实知之，四智：法智、未知智、等智、道智。不实内念觉意无此内念觉意如实知之，一等智。如未生内念觉意便生、已生便住不忘不退增益思惟广满，彼亦如实知之。四智：法智、未知智、等智、道智。法、精进、喜、猗、定、护觉意亦如是。

又世尊言：彼自观婬瞋恚愚痴盛。彼云何婬瞋恚愚痴盛？答曰：少婬瞋恚愚痴，处中中便增上，如是婬瞋恚愚痴盛。又世尊言：彼自观婬瞋恚愚痴薄。彼云何婬瞋恚愚痴薄？答曰：增婬瞋恚愚痴中中便少，如是婬瞋恚愚痴薄。

云何死时痛？答曰：诸节节疼。若命行尽齐何处死时痛？答曰：齐支节疼。命行尽死时痛一入摄，细滑入。二识识：身识、意识，支节疼先身识后意识。阿罗汉当言善心般涅槃、无记心般涅槃？答曰：阿罗汉无记心般涅槃。以何等故佛世尊先二弟子般涅槃，后佛世尊？答曰：彼尊者长夜作无断行受报，彼莫使空无果无报。复次佛世尊常法，先二弟子般涅槃后佛世尊。又世尊言：入不移动三昧如来般涅槃。如来入定般涅槃、起般涅槃？答曰：如来起般涅槃非入定。

四有：本时有、死有、中有、生有。云何本时有？答曰：死生际五阴，于此中间齐是诸有，是谓本时有。云何死有？答曰：死五阴，是谓死有。云何中有？答曰：中有五阴，是谓中有。云何生有？答曰：生五阴，是谓生有。

诸欲有，彼一切有五行耶？答曰：或欲有彼有非五行。云何欲有彼有非五行？答曰：欲界众生不自住心入无想定、灭尽定诸有，是谓欲有彼有非五行。云何有五行彼非欲有？答曰：色界想天自住心，不入无想定、灭尽定诸有；若色界无想天不得无想诸有，是谓有五行彼非欲有。云何欲有彼有五行？答曰：欲界众生自住心，不入无想定、灭尽定诸有，是谓欲有彼有五行。云何非欲有彼有非五行？答曰：色界想天不自住心入无想定、灭尽定。诸有若色界无想天得无想诸有，若无色界有，是谓非欲有彼有非五行。诸色有想天，彼一切有五行耶？答曰：或色有想天彼有非五行。云何色有想天彼有非五行？答曰：色界想天不自住心入无想定、灭尽定诸有，是谓色有想天彼有非五行。云何有五行彼非色有想天？答曰：欲界众生自住心，不入无想定、灭尽定诸有；若色界无想天不得无想诸有，是谓有五行彼非色有想天。云何色有想天彼有五行？答曰：色界想天自住心，不入无想定、灭尽定诸有，是谓色有想天彼有五行。云何非色有想天彼有非五行？答曰：欲界众生不自住心入无想定、灭尽定诸有，若色界无想天得无想诸有，若无色界有，是谓非色有想天彼有非五行。诸色有无想天，彼一切有二行耶？答曰：或色有无想天彼有非二行。云何色有无想天彼有非二行？答曰：色界无想天不得无想诸有，是谓色有无想天彼有非二行。云何有二行彼非色有无想天？答曰：欲界众生不自住心入无想定、灭尽定诸有，色界想天不自住心入无想定、灭尽定诸有，是谓有二行彼非色有无想天。云何色有无想天彼有二行？答曰：色界无想天得无想诸有，是谓色有无想天彼有二行。云何非色有无想天彼有非二行？答曰：欲界众生自住心，不入无想定、灭尽定诸有；若色界想天自住心，不入无想定灭尽定诸有；无色界有，是谓非色有无想天彼有非二行。诸无色界有，彼有尽四行耶？答曰：如是，诸有四行，彼尽无色界有。颇无色界有彼有非四行耶？答曰：有，无色界众生不自住心。诸有颇有五行耶？答曰：有，欲界众生自住心，不入无想定、灭尽定诸有也；色界有想天自住心，不入无想定、灭尽定诸有；若色界无想天不得无想。诸有颇有四行耶？答曰：有，无色界众生自住心。诸有颇有三行耶？答曰：无有三行。颇有二行？答曰：有，欲界众生不自住心入无想定、灭尽定诸有；色界想天不自住心入无想定、灭尽定诸有；色界无想天得无想天诸有。颇有一行耶？答曰：有，无色界众生不自住心诸有。

阿毘昙意止品第三十九竟梵本三百一十五首卢，秦四千六百二十二言。

阿毘昙见犍度中欲跋渠第二

若弃欲界有受欲界有，彼一切尽欲界系法，欲界系法现在前耶？设尽欲界系法，欲界系法现在前，彼一切弃欲界有受欲界有？若弃欲界有受色界有，彼一切尽欲界系法，色界系法现在前耶？设尽欲界系法，色界系法现在前，彼一切弃欲界有受色界有耶？若弃欲界有受无色界有，彼一切尽欲界系法，无色界系法现在前？设尽欲界系法，无色界系法现在前，彼一切弃欲界有受无色界有耶？若弃色界有受色界有，彼一切尽色界系法，色界系法现在前耶？设尽色界系法，色界系法现在前，彼一切弃色界有受色界有耶？若弃色界有受欲界有，彼一切尽色界系法，欲界系法现在前耶？设尽色界系法，欲界系法现在前，彼一切弃色界有受欲界有耶？若弃色界有受无色界有，彼一切尽色界系法，无色界系法现在前耶，设尽色界系法，无色界系法现在前，彼一切弃色界有受无色界有耶？若弃无色界有受无色界有，彼一切尽无色界系法，无色界系法现在前耶？设尽无色界系法，无色界系法现在前，彼一切弃无色界有受无色界有？若弃无色界有受欲界有，彼一切尽无色界系法，欲界系法现在前耶？设尽无色界系法，欲界系法现在前，彼一切弃无色界有受欲界有耶？若弃无色界有受色界有，彼一切尽无色界系法，色界系法现在前耶？设尽无色界系法，色界系法现在前，彼一切弃无色界有受色界有耶。以何等故欲界使非色界无色界所使？以何等故色界使非欲界无色界所使？以何等故无色界使非欲界色界所使？以何等故欲界非遍一切使非一切欲界所使？以何等故色界非遍一切使非一切色界所使？以何等故无色界非遍一切使非一切无色界所使？十想：无常想、无常苦想、苦无我想、不净想、观食想、一切世间不可乐想、死想、断想、无婬想、尽想。若修无常想，彼意所念无常想耶？设意所念无常想，彼修无常想耶？乃至尽想亦如是。若欲觉觉时，彼意所念欲觉耶？设意所念欲觉，彼欲觉觉耶？瞋恚、害觉亦如是。若出要觉觉时，彼意所念出要觉耶？设意所念出要觉，彼出要觉觉时耶？无瞋恚、无害觉亦如是。诸法因无明，彼法缘无明耶？设法缘无明，彼法因无明耶？诸法因明，彼法缘明耶？设法缘明，彼法因明耶？诸法因无明，彼法缘明耶？设法缘明，彼法因无明耶？诸法因明，彼法缘无明耶？设法缘无明，彼法因明耶？诸法因无明，彼法不善耶？设法不善，彼法因无明耶？诸法因明，彼法善耶？设法善，彼法因明耶？颇法不因明、不因无明，彼法非不因有因耶？此章义愿具演说。

若弃欲界有受欲界有，彼一切尽欲界系法，欲界系法现在前耶？答曰：如是，若弃欲界有受欲界有，彼一切尽欲界系法，欲界系法现在前。颇尽欲界系法，欲界系法现在前，彼非弃欲界有不受欲界有耶？答曰：有，如未命终尽欲界系法，欲界系法现在前也。若弃欲界有受色界有，彼一切尽欲界系法，色界系法现在前？答曰：如是，若弃欲界有受色界有，彼一切尽欲界系法，色界系法现在前。颇尽欲界系法，色界系法现在前，彼非弃欲界有非受色界有耶？答曰：有，如未命终，尽欲界系法，色界系法现在前也。若弃欲界有受无色界有，彼一切尽欲界系法，无色界系法现在前？答曰：如是。设尽欲界系法，无色界系法现在前，彼一切弃欲界有受无色界有耶？答曰：如是。若弃色界有受色界有，彼一切尽色界系法，色界系法现在前？答曰：如是，若弃色界有受色界有，彼一切尽色界系法，色界系法现在前也。颇尽色界系法，色界系法现在前，彼非弃色界有非受色界有耶？答曰：有，如未命终，尽色界系法，色界系法现在前也。若弃色界有受欲界有，彼一切尽色界系法，欲界系法现在前？答曰：如是，若弃色界有受欲界有，彼一切尽色界系法，欲界系法现在前。颇尽色界系法，欲界系法现在前，彼非弃色界有非受欲界有耶？答曰：有，如未命终，尽色界系法，欲界系法现在前也。若弃色界有受无色界有，彼一切尽色界系法，无色界系法现在前？答曰：如是，若弃色界有受无色界有，彼一切尽色界系法，无色界系法现在前。颇尽色界系法，无色界系法现在前，彼非弃色界有不受无色界有？答曰：有，如未命终，尽色界系法，无色界系法现在前也。若弃无色界有受无色界有，彼一切尽无色界系法，无色界系法现在前？答曰：如是，若弃无色界有受无色界有，彼一切尽无色界系法，无色界系法现在前。颇尽无色界系法，无色界系法现在前，彼不弃无色界有不受无色界有耶？答曰：有，如未命终，尽无色界系法，无色界系法现在前。若弃无色界有受欲界有，彼一切尽无色界系法，欲界系法现在前耶？答曰：如是。设尽无色界系法，欲界系法现在前，彼一切弃无色界有受欲界有耶？答曰：如是。若弃无色界有受色界有，彼一切尽无色界系法，色界系法现在前？答曰：如是，若弃无色界有受色界有，彼一切尽无色界系法，色界系法现在前。颇尽无色界系法，色界系法现在前，彼不弃无色界有非受色界有？答曰：有，如未命终，尽无色界系法，色界系法现在前也。

以何等故欲界使非色无色界所使耶？答曰：则界坏，若欲界无爱无知也。以何等故色界使非欲界所使？答曰：则界坏，然彼非此缘。以何等故色界使非无色界所使？答曰：则界坏，色界无爱无知。以何等故无色界使非欲界色界所使？答曰：则界坏，然彼非此缘。以何等故欲界非一切遍使非一切欲界所使？答曰：遍一切有，彼亦非此缘。以何等故色界非一切遍使非一切色界所使耶？答曰：遍一切有，彼亦非此缘。以何等故无色界非一切遍使非一切无色界所使耶？答曰：遍一切有，彼亦非此缘。

十想：无常想、无常苦想、苦无我想、不净想、观食想、一切世间不可乐想、死想、断想、无婬想、尽想。若修无常想，彼意所念无常想耶？答曰：或修无常想彼非意所念无常想。云何修无常想彼非意所念无常想？答曰：犹如余缘修无常想，是谓修无常想彼非意所念无常想。云何意所念无常想彼非修无常想？答曰：犹如余意所念无常想，是谓意所念无常想彼非修无常想也。云何修无常想彼意所念无常想耶？答曰：如缘无常想修无常想，是谓修无常想彼意所念无常想也。云何非修无常想彼非意所念无常想耶？答曰：除上尔所事。乃至尽想亦如是。若欲觉觉时，彼意所念欲觉耶？答曰：或欲觉觉时彼非意所念欲觉。云何欲觉觉时彼非意所念欲觉耶？答曰：犹如余缘欲觉觉时，是谓欲觉觉时彼非意所念欲觉也。云何意所念欲觉彼非欲觉觉时？答曰：犹如余意所念欲觉，是谓意所念欲觉彼非欲觉觉时。云何欲觉觉时彼意所念欲觉耶？答曰：犹如欲觉缘欲觉觉时，是谓欲觉觉时彼意所念欲觉也。云何非欲觉觉时彼非意所念欲觉？答曰：除上尔所事。瞋恚、害觉亦如是。若出要觉觉时，彼意所念出要觉耶？答曰：或出要觉觉时彼非意所念出要觉。云何出要觉觉时彼非意所念出要觉耶？答曰：犹如余缘出要觉觉时，是谓出要觉觉时彼非意所念出要觉。云何意所念出要觉彼非出要觉觉时？答曰：犹如余意所念出要觉，是谓意所念出要觉彼非出要觉觉时也。云何出要觉觉时彼意所念出要觉？答曰：犹如出要觉缘出要觉觉时，是谓出要觉觉时彼意所念出要觉也。云何非出要觉觉时彼非意所念出要觉？答曰：除上尔所事。无瞋恚、不害觉亦如是。

诸法因无明，彼法缘无明耶？答曰：如是，诸法因无明，彼法缘无明。颇法缘无明，彼法不因无明耶？答曰：有，除无明报，诸余不隐没无记行若善行也。诸法因明，彼法缘明耶？答曰：如是，诸法因明，彼法缘明也。颇法缘明，彼法不因明耶？答曰：有，初明若有漏行也。诸法因无明，彼法缘明耶？答曰：如是，诸法因无明，彼法缘明也。颇法缘明，彼法不因无明耶？答曰：有，除无明报，诸余不隐没无记行若善行也。诸法因明，彼法缘无明耶？答曰：如是，诸法因明，彼法缘无明也。颇法缘无明，彼法不因明耶？答曰：有，初明若有漏行也。诸法因无明，彼法不善耶？答曰：如是，诸法不善，彼法因无明也。颇法因无明，彼法非不善耶？答曰：有，无明报染污行也。诸法因明，彼法善耶？答曰：如是，诸法因明，彼法善也。颇法善，彼法不因明耶？答曰：有，初明若善有漏行也。颇法不因明不因无明，彼法非不因耶？答曰：有，除无明报，诸余不隐没无记行，初明若善有漏行也。

阿毘昙欲品第四十竟梵本一百八十六首卢，秦二千九百五十六言。

阿毘昙八犍度论卷第二十九

阿毘昙八犍度论卷第三十

迦旃延子造

符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译

见犍度想跋渠第三

十想：无常想、无常苦想、苦无我想、不净想、观食想、一切世间不可乐想、死想、断想、无婬想、尽想。诸法无常想生，彼法无常想相应耶？设诸法无常想相应，彼法无常想生耶？乃至尽想亦如是。诸法无常想生，彼法无常想一缘耶？设诸法无常想一缘，彼法无常想生耶？乃至尽想亦如是。颇法智分别不断不修不作证耶？颇法智分别不断不修作证耶？颇法智分别不断修作证耶？颇法智分别断修作证耶？颇法智分别断不修作证耶？颇法智分别断不修不作证耶？颇法无缘缘因无缘缘法缘俱生？有有像非不有非不有像，余色余痛余想余识余彼相应法，彼法于彼法当言因耶、当言缘耶？复次当言缘、当言非因耶？彼法当言善耶、不善耶、无记耶？彼法几使所使、几结系？若法心俱生非不用心，如是心生，彼法亦然耶？如心尽，彼法亦然耶？如彼得心，彼法亦然耶？如彼弃心，彼法亦然耶？如彼心受报，彼法亦然耶？见相应痛几使所使？见不相应痛几使所使？疑相应痛几使所使？疑不相应痛几使所使？因道缘生摄几持几入几阴？眼更等生想痛除心相应法，耳更等生想痛除心不相应法，诸余法摄几持几入几阴？鼻舌身更等生想痛除心相应法，意更等生想痛除心不相应法，诸余法摄几持几入几阴？此章义愿具演说。

十想：无常想、无常苦想、苦无我想、不净想、观食想、一切世间不可乐想、死想、断想、无婬想、尽想。诸法无常想生，彼法无常想相应耶？答曰：或法无常想生彼法非无常想相应。云何法无常想生彼法非无常想相应？答曰：犹如无常想在前必尽、诸余想在前必生，彼想诸相应法，是谓法无常想生彼法非无常想相应。云何法无常想相应彼法非无常想生？答曰：犹如余想在前必尽、无常想在前必生，彼想诸相应法，是谓法无常想相应彼法非无常想生。云何法无常想生彼法无常想相应？答曰：犹如无常想在前必尽、无常想在前必生，彼想诸相应法，是谓法无常想生彼法无常想相应也。云何法非无常想生彼法非无常想相应？答曰：犹如余想在前必尽、犹如余想在前必生，彼想诸相应法，是谓法非无常想生彼法非无常想相应。乃至尽想亦如是。

诸法无常想生，彼法无常想一缘耶？答曰：或法无常想生彼法非无常想一缘也。云何法无常想生彼法非无常想一缘耶？答曰：犹如无常想在前必尽、犹如余想在前必生，彼有余缘，是谓法无常想生彼法非无常想一缘也。云何法无常想一缘彼法非无常想生？答曰：犹如余想在前必尽、无常想在前必生，彼有此缘，是谓法无常想一缘彼法非无常想生也。云何法无常想生彼法无常想一缘耶？答曰：犹如无常想在前必尽、无常想在前必生，彼有此缘，是谓法无常想生彼法无常想一缘也。云何法非无常想生彼法非无常想一缘耶？答曰：犹如余想在前必尽、犹如余想在前必生，彼有余缘，是谓法非无常想生彼法非无常想一缘。乃至尽想亦如是。

颇法智分别不断不修不作证耶？答曰：有，虚空、非数缘尽也。颇法智分别不断不修作证耶？答曰：有，数缘尽。颇法智分别不断修作证耶？答曰：有，无漏有为法也。颇法智分别断修作证耶？答曰：有，善有漏法也。颇法智分别断不修作证耶？答曰：有，天眼、天耳也。颇法智分别断不修不作证耶？答曰：有，除天眼、天耳也，诸余无记有为法若不善法也。

颇法无缘缘因无缘缘法缘俱生耶？答曰：有，诸五识身俱相应，诸意识身俱相应，色、无为、心不相应行，缘彼法诸得生老无常，是谓法无缘缘因无缘缘法缘俱生。

有有像有彼法非无彼法，是故有有像非不有非不有像。然有彼法非不有彼法，是故非不有非不有像。余色彼法非色，余痛彼法非痛，余想彼法非想，余识彼法非识，余彼相应法彼法非相应，是故余不相应法，彼法于彼法，当言因、当言缘耶？或当言缘。当言非因耶？答曰：前生后生，当言因、当言缘；后生前生，当言缘、不当言因。彼法当言善耶、不善耶、当言无记耶？答曰：彼法善中当言善，不善中当言不善，无记中当言无记。彼法几使所使？答曰：三界有漏缘。几结系？答曰：九。

诸法心俱生非不用心，如彼心生，彼法亦然耶？答曰：先心生，后彼法也。如彼心尽，彼法亦然耶？答曰：先心尽，后彼法也。如彼得心，彼法亦然耶？答曰：先得心，后彼法也。如彼弃心，彼法亦然耶？答曰：先弃法，后弃彼心也。如彼心受报，彼法亦然耶？答曰：或是或非。见相应痛几使所使耶？答曰：有漏缘，亦见无漏缘，若彼相应无明也。见不相应痛几使所使？答曰：除见无漏缘，若彼相应无明，诸余一切。疑相应痛几使所使？答曰：见谛断有漏缘，亦疑无漏缘若彼相应无明也。疑不相应痛几使所使？答曰：除疑无漏缘若彼相应无明，诸余一切见谛断也。因道缘生摄十八持、十二入、五阴也。眼更等生想痛除心相应法，耳更等生想痛除心不相应法，诸余法摄十八持、十二入、五阴。鼻舌身更等生想痛除心相应法，意更等生想痛除心不相应法，诸余法摄十八持、十二入、五阴也。

阿毘昙想品第四十一竟梵本一百四首卢，秦一千六百二十二言。

阿毘昙见犍度智时跋渠第四

诸聚智时，彼聚断耶？设聚断，彼聚智耶？诸聚厌，彼聚无欲耶？设聚无欲，彼聚厌耶？诸聚厌，彼聚修厌耶？设聚修厌，彼聚厌耶？诸聚无欲，彼聚修厌耶？设聚修厌，彼聚无欲耶？若法诸法因或时法，彼法不当言因耶？若法诸法次第、缘、增上或时彼法，彼法不当言次第、缘、增上耶？诸意更，彼一切三等更？设三等更，彼一切意更耶？诸慢，彼作慢耶？设作慢，彼慢耶？诸慢，心增上？设心增上，彼慢耶？诸行非护耶？设非护，彼行耶？诸行彼护耶？设护，彼行耶？若聚不得，不成就彼聚耶？设聚不成就，不得彼聚耶？诸聚得，成就彼聚耶？设聚成就，得彼聚耶？除苦圣谛及法入，诸余法摄几持几入几阴耶？习亦如是。除尽圣谛及法入，诸余法摄几持几入几阴？道亦如是。除色法及法入，诸余法摄几持几入几阴？无色可见不可见、有对无对、有漏无漏、有为无为、过去未来现在、善不善无记、欲界系色无色界系、学无学非学非无学、见谛断思惟断除无断法及法入，诸余法摄几持几入几阴？除起法及诸法必不生，诸余法摄几持几入几阴？未生色无色、可见不可见、有对无对、有漏无漏、有为无为、过去未来现在、善不善无记、欲界系色无色界系、学无学非学非无学、见谛断思惟断除不断法及诸法必不生，诸余法摄几持几入几阴？颇一持一入一阴摄一切法耶？此章义愿具演说。

诸聚智，彼聚断耶？答曰：或聚智彼聚不断。云何聚智彼聚不断？答曰：以苦智习尽道智不除垢，是谓聚智彼聚不断。云何聚断彼聚不智？答曰：以苦忍习忍尽忍道忍断垢，是谓聚断彼聚不智。云何聚智彼聚断耶？答曰：以苦智习尽道智断垢，是谓聚智彼聚断。云何聚不智彼聚不断？答曰：以苦忍习尽道忍不断垢，是谓聚不智彼聚不断。诸聚厌，彼聚无欲耶？答曰：或聚厌彼聚非无欲。云何聚厌彼聚非无欲？答曰：以苦忍习忍、以苦智习智不断垢，是谓聚厌彼聚非无欲。云何聚无欲彼聚非厌？答曰：以尽忍道忍、以尽智道智断垢，是谓聚无欲彼聚非厌。云何聚厌彼聚无欲耶？答曰：以苦忍习忍、以苦智习智断垢，是谓聚厌彼聚无欲也。云何聚非厌彼聚非无欲？答曰：以尽忍道忍、以尽智道智不断垢，是谓聚非厌彼聚非无欲。诸聚厌，彼聚修厌耶？答曰：如是，诸聚厌彼聚修厌也。颇聚修厌彼聚非厌耶？答曰：有，以尽智道智断垢也。诸聚无欲，彼聚修厌耶？答曰：或聚无欲彼聚非修厌。云何聚无欲彼聚非修厌？答曰：以尽忍道忍断垢，是谓聚无欲彼聚非修厌。云何聚修厌彼聚非无欲耶？答曰：以苦忍习忍、以苦智习智不断垢，是谓聚修厌彼聚非无欲。云何聚无欲彼聚彼修厌？答曰：以苦忍习忍、以苦智习尽道智断垢，是谓聚无欲彼聚修厌。云何聚非无欲彼聚非修厌？答曰：以尽忍道忍不断垢，是谓聚非无欲彼聚非修厌。

若法诸法因或时彼法，彼法不当言因？答曰：无。若法诸法次第或时彼法，彼法不当言次第？答曰：若彼法未生也。若法诸法缘增上或时彼法，彼法不当言缘增上耶？答曰：无。

诸意更，彼一切三等更耶？答曰：如是，诸意更彼一切三等更。颇三等更，彼非意更耶？答曰：有，五识身相应更。世尊亦说：比丘！有意持、法持、有无明持。无明痛更触有得耶、无得耶、有无得耶？诸慢彼一切自己耶？答曰：如是，诸慢彼一切自己也。颇自己非慢耶？答曰？有，见。世尊亦说：比丘！我是自己，于我比丘是自己。诸慢彼增上盛耶？答曰：如是，诸慢彼增上盛也。颇增上盛非慢耶？答曰：有，除慢，诸余垢现在前。世尊亦说：比丘！若增上者是魔所系，不增上者是解脱波旬也。

诸行彼非护耶？答曰：或行彼非不护。云何行彼非不护？答曰：身护口护，是谓行彼非不护。云何非护彼非行？答曰：根非护，是谓非护彼非行。云何行非护？答曰：身非护口非护，是谓行非护。云何非行彼非不护？答曰：根护，是谓非行彼非不护。诸行彼护耶？答曰：或行彼非护。云何行彼非护？答曰：身不护口不护，是谓行彼非护。云何护彼非行？答曰：根护，是谓护彼非行。云何行彼护？答曰：身护口护，是谓行彼护。云何非行彼非护？答曰：根非护，是谓非行彼非护。若聚不得，不成就彼聚耶？答曰：如是，若聚不得不成就彼聚。颇聚不成就，彼聚非不得？答曰：有，若聚得便失也。若聚得，彼聚成就耶？答曰：如是，若聚成就彼得聚也。颇聚得，彼聚非成就耶？答曰：有，若聚得便失也。

除苦圣谛及法入，诸余法摄二、持意识一、入一阴。习亦如是。除尽圣谛及法入，诸余法摄十七、持十一、入二阴。道亦如是。除色法及法入，诸余法摄七、持一、入意也一阴。除无色法及法入，诸余法摄十、持十、入一阴。除可见法及法入，诸余法摄十六、持十、入二阴。除不可见法及法入，诸余法摄一、持一、入一阴。除有对法及法入，诸余法摄七、持意识竟一、入一阴。除无对法及法入，诸余法摄十、持十、入一阴。除有漏法及法入，诸余法摄二、持一、入一阴。除无漏法及法入，诸余法摄十七、持十一、入二阴。除有为法及法入，除一切法无聚空论，除无为法及法入，诸余法摄十七、持十一、入二阴色识。除过去现在法及法入，诸余法摄十七、持十一、入二阴。除未来法及法入，诸余法摄十七、持十一、入二阴。除善不善法及法入，诸余法摄十七、持十一、入二阴。除无记法及法入，诸余法摄九、持三、入二阴。除欲界系法及法入，诸余法摄十三、持九、入二阴。除色无色界系法、学无学法及法入，诸余法摄十七、持十一、入二阴。除非学非无学法及法入，诸余法摄二、持一、入一阴。除见谛断法、无断法及法入，诸余法摄十七、持十一、入二阴。除思惟断法及法入，诸余法摄二、持一、入一阴。除起法及诸法必不起，诸余法摄十八、持十二、入五阴。除未生法及诸法必不生，除一切法无聚空论，除色法及诸法必不生，诸余法摄八、持二、入四阴。除无色法及诸法必不生，诸余法摄十一、持十一、入一阴。除可见法及诸法必不生，诸余法摄十七、持十一、入五阴。除不可见法及诸法必不生，诸余法摄一、持一、入一阴。除有对法及诸法必不生，诸余法摄八、持二、入五阴。除无对法及诸法必不生，诸余法摄十、持十、入一阴。除有漏法及诸法必不生，诸余法摄三、持二、入五阴。除无漏法及诸法必不生，诸余法摄十八、持十二、入五阴。除有为法及诸法必不生，除一切法无聚空论，除无为法及诸法必不生，诸余法摄十八、持十二、入五阴。除过去现在法及诸法必不生，诸余法摄十八、持十二、入五阴。除未来法及诸法必不生，除一切法无聚空论，除善不善法及诸法必不生，诸余法摄十八、持十二、入五阴。除无记法及诸法必不生，诸余法摄十、持四、入五阴。除欲界系法及诸法必不生，诸余法摄十四、持十、入五阴。除色无色界系法、学无学法及诸法必不生，诸余法摄十八、持十二、入五阴。除非学非无学法及诸法必不生，诸余法摄三、持二、入五阴。除见谛断法、无断法及诸法必不生，诸余法摄十八、持十二、入五阴。除思惟所断法及诸法必不生，诸余法摄三、持二、入五阴。颇有一持一入一阴摄一切法耶？答曰：有，一持法摄一入意入、一阴色阴也。

阿毘昙智跋渠第四竟梵本一百七十八首卢，秦二千三百四十一言。

阿毘昙见犍度见跋渠第五

所谓此见，无施无福无说，此邪见，习谛断。无善恶行果报，此邪见，苦谛断也。无今世后世无父无母，此邪见，习谛断也。无世阿罗汉乐法，此邪见，道谛断也。无等法，此邪见，尽谛断也。无趣得诸今世后世自智作证成就游，此邪见，道谛断也。

所谓此见，于此命活，余处断坏无有死。此边见摄断灭见，苦谛断也。

所谓此见，四大人身，彼若命终时，彼当尔时地即属地、身水即属水、身火即属火、身风即属风、身空五人持尸往弃冢间迹现根归虚空。此边见摄有常见，苦谛断也。

所谓此见，骨白鸽色，我变为灰若火我缘。此非见，是邪智。若有漏行我缘，此邪见，习谛断也；若无漏行我见，此邪见，道谛断也。

所谓此见贪者叹施、智者叹受；诽谤智法，此邪见，道谛断也。

所谓此见，彼空妄语；此愚，非智。诸作是说，有于此命活、余处断坏曾无有死。此愚边见摄有常见，苦谛断也。

所谓此见，无因无缘众生有垢。无因无缘众生有垢，此邪见，习谛断也。

所谓此见，无因无缘众生净。无因无缘众生净，此邪见，道谛断也。

所谓此见，无因无缘众生无智无见。无因无缘众生无智无见，此邪见，习谛断也。

所谓此见，无因无缘众生智见。无因无缘众生智见，此邪见，道谛断也。

所谓此见，无力无精进、无力精进、无自作无他作无士作、非自作非他作非士作、士力士精进士方便、一切众生一切虫一切神、无力无自在无精进无方便有行报、无因无缘众生受苦乐。于六六生若诽谤有漏力精进，此邪见，习谛断也；若诽谤无漏力精进，此邪见，道谛断也。

所谓此见，造教造、断教断、煮教煮、愁烦椎胸呻吟志乱、害众生、不与取、婬邪行、妄语饮酒、穿墙坏藏偷金婬他妻、害村害城害众生，作如是者此非恶；以刀以轮此地上所有诸虫，彼一切一日之中断截挝捶作一肉聚，彼无有恶无因缘恶报；于恒水左施福说法、于恒水右断截挝打来，彼无福无恶；施与戒完具欢喜说钱财，彼因缘无福、彼因缘无福报；此邪见，习谛断也。所谓此见七士身不作作不化化、实住聚常住、彼立非移动各不相干，若福若恶福恶、若苦若乐苦乐。彼何者？所谓地身、水身、火身、风身、苦、乐、命七，是谓七士身不作作不化化实住聚常住彼立不移动各不相干，若福若恶福恶，若乐若苦乐苦，若士乐士苦不豫世事，七身中间乃得过去亦不害命，彼无作是说若害若杀不到命终而到命终；此边见有常见摄，苦谛断也。

所谓此见，因四百千生门，六十百千大劫，六百三行行半行，六十二迹向，六十二尘持，六十二中劫，百二十根，百三十六大地狱，四十九百千梵志家，四十九百千裸形村，四十九百千龙国，于中入六六生八士地，七想行七无想行，七尼犍子行，七阿须伦七非阿须伦，七天七恚七人七非人，七泉七百泉，七崄七百崄，七山七百山，七梦七百梦，是谓八十四百千大劫，若愚若智往来经历尽其苦际。彼无有作是说，我以此戒果净行，不行熟行、当熟已熟、当倍已倍二倍，苦乐已进无退。譬如缕丸执缕放走，如是八十四百千大劫，若愚若智往来经历尽其苦际，无作作缘。此戒盗，苦谛断也。

所谓此见，诸此人所更，彼一切本所作因无作作缘。此戒盗，苦谛断也。

所谓此见，此人所更，彼一切富者化因无作作缘。此戒盗，苦谛断也。

所谓此见，此人所更，彼一切无因无缘。此邪见，习谛断也。

所谓此见，我作苦乐无作作缘。此戒盗，苦谛断也。

所谓此见，他作苦乐无作作缘。此戒盗，苦谛断也。

所谓此见，我作他作苦乐无作作缘。此戒盗，苦谛断也。

所谓此见，非自作非他作、非我作非教他作，无因无缘众生苦乐所更。此邪见，习谛断也。

所谓此见，彼是我、彼是世、我是彼常法非变易法。此边见有常见摄，苦谛断也。所谓此见，实有此我。此边见有常见摄，苦谛断也。

所谓此见，实无此我。此边见断灭见摄，苦谛断也。

所谓此见，我观我眼，色我住。此身见，苦谛断也。所谓此见，我观非我眼，我住色众具因。此身见，苦谛断也。

所谓此见，无我见我，色我住眼众具因。此身见，苦谛断也。

所谓此见，此是我，若语若觉作教作生等生，于彼彼作善恶行受报。此边见有常见摄，苦谛断也。

所谓此见，彼净脱出，若五欲乐娱乐以秽法盗为最。此见盗，苦谛断也。

所谓此见，彼净脱出，若解脱欲乃至第四禅成就游无作作缘。此戒盗，苦谛断也。

所谓此见，我豪依空见起增慢、我相似依空见起慢、我卑依空见起小慢、有胜我者依见起小慢、有似我者依见起慢、有卑我者依见起增慢、无豪我者依见起增慢、无似我者依见起增慢、无卑我者依见起小慢，所谓此见无风、无雨、无射、怀妊不孕、河不流、火不然、日月不出不没、垢净无住处。此边见断灭见摄，苦谛断也。

所谓此见。

依我造众生者，我作我造我化，故曰我造众生。他亦有造者，他作他造他化，故曰他亦有造。一一无有见者，一一非一切箭者，见彼不看不视不觉，故曰一一无有见。不观此是箭，当观此箭缘。若触于生受，我作彼非有，他作彼非有。当观此箭缘者，此箭谓之见。此箭缘别生别老别病别死，视此见箭视觉也，故曰观箭缘。若触于生受者，生谓之依，学于彼此见染著触，故曰若触于生受也。我作彼非有者，彼非有我作我造我化，故曰我作彼非有。他作彼非有者，彼非有他作他造他化，故曰他作彼非有。慢住此众生，慢取慢缚见，逆生死不过。慢住此众生者，七慢彼住属成就，故曰慢住此众生。慢取者，彼取重取恒取，故曰慢取。慢缚者，彼缚重缚恒缚，故曰慢缚。见逆者，断灭见有常见俱逆，有常见断灭见俱逆，故曰见逆。生死不过者，无穷彼不越不等越，故曰生死不过。

若得若当得者，已得持阴入，故曰若得。若当得者，不得持阴入必当得，故曰若当得。二尘杂俱散者，二尘欲瞋恚愚痴，彼散云多散，故曰二尘杂俱散。异学戒者，学彼从彼，故曰异学戒。诸学者，诸众生如是见如是语，彼净脱出；诸学象颈马脊车弓地钩强诸辇出入，故曰诸学也。诸持戒者，诸众生如是见如是语，彼净脱出，若持牛戒守狗戒鹿戒象戒秃枭戒裸形戒，故曰诸持戒也。诸活者，诸众生如是见如是语，彼多活久活，若洗人泉、不人泉、上人泉、恒门三藕泉，故曰活。诸梵活者，诸众生如是见如是语，彼净脱出，诸两两梵行改往等爱，故曰诸梵活。诸养全者，诸众生如是见如是语，彼净脱出，若事火日月星宿药严饰宫，故曰诸养全。此一边无作作缘，此戒盗，苦谛断也。诸众生如是见如是语，好欲净欲食欲充根欲欲中无事，此二边以秽法盗为最。此见盗，苦谛断。此二边不知，戒盗见盗。如实不知如实不见彼取彼受彼走，见起眼成见。彼眼成者，谓之佛世尊彼见取时受时走时见起，故曰眼成见。彼此二边知戒盗见盗，如实知如实见不取彼不受彼不走，彼见不起眼成见。彼眼成者，谓之佛世尊彼见不取时不受时不走时不起时，故曰眼成见。彼此非染非秽非愚，彼不欲净解脱出，彼不复轮转。轮转谓无量生死，彼非不尽非有余故，故曰不复轮转。此边我说苦苦者五盛阴，彼此边后边最后边，故曰此边我说苦也。

见品第四十三竟梵本二百七十六首卢，秦三千三百七言。

阿毘昙见犍度中偈跋渠第六

见婆罗门二、母尽洒若负一、不信三十六、恶见无望沫讲堂堕皮。

视者视时视。视谓之诸已见苦习尽道，视时视谓之诸余见苦习尽道。彼亦见此见苦习尽道，故曰视者视时视。不视时亦视者，谓之诸余不见苦习尽道。彼视此不见苦习尽道，故曰不视时亦视。不视者亦视，不视谓之不见苦习尽道，视谓之诸见苦习尽道，故曰不视者亦视。不视视亦视，彼见苦习尽道，此不见苦习尽道，故曰不视视亦视见竟。

不应捶婆罗门者，婆罗门者谓之阿罗汉。彼不捶若手若石若刀若杖，故曰不应捶婆罗门。亦不放婆罗门者，彼阿罗汉不放不敬，衣食卧具病瘦医药，故曰亦不放婆罗门。不是捶婆罗门者，彼不是弊丑，诸捶阿罗汉若手若石若刀若杖，故曰不是捶婆罗门。亦不是放婆罗门者，彼不是弊丑，诸放阿罗汉不敬衣食卧具病瘦医药，故曰亦不是放婆罗门二竟。

捐舍于父母者，母谓之爱生故也。如说：爱为生士，彼心驰走，人因生死，彼苦大畏。父谓之有漏行，有彼当舍离断。故曰捐舍于父母也。亦王及二学者，王谓之有漏心意识，如说：六增上王，染著诸尘，非染无污，染谓之愚。二学谓之戒盗见盗。故曰亦王及二学也。舍邦土翼从者，邦土谓之垢。翼从谓之彼相应有觉有观，彼当舍离断，故曰舍邦土翼从。无碍过梵志者，三碍贪欲瞋恚愚痴，彼尽于欲界中过出要、色无色界过出要。梵志者于此见尽要，故曰无碍过梵志也三竟。

捐舍于父母者，母谓之爱生故也。如说：

父谓之有漏行，有彼当舍离断。故曰捐舍于父母也。

亦王及二学者，王谓之有漏心意识，如说：

二学谓之戒盗见盗。故曰亦王及二学也。已害于五虎者，世尊现瞋恚，如彼虎凶恶无慈。如是瞋恚缠众生凶恶无慈，彼世尊现当尽。云何五？答曰：数为五。五盖中五、五下分结中五，彼当舍离断，故曰已害于五虎也。彼谓之清净者，尽欲清净，瞋恚愚痴已尽谓之清净，彼故谓之清净也四竟。

若已尽不生者，结尽无余谓之尽，或生或不生。谁生？答曰：若彼结尽退，此生。谁不生？答曰：若彼结尽不退，此不生。故曰若已尽不生也。已尽不将随者，此结不尽有余，以二事将随，于现法中乐色声香味细滑，若身坏有苦生。彼尽无余不将随，故曰已尽不将随也。彼佛无量行者，云何佛？答曰：如彼如来无余智见明觉思惟，已得度成就谓之佛。二边有著常断，此非佛世尊行也。四意止无量无边无限，此佛世尊行。故曰彼佛无量行也。无迹何迹将者，迹谓之垢。彼垢无一可将，若染若秽若愚，故曰无迹何迹将五竟。

若丛染枝洒者，丛谓之爱。如说：比丘我今当说爱丛水枝洒，若彼诸众生覆隐没荫盖缠。云何洒？答曰：此爱不尽有余洒，若生五趣过去未来现在也。彼尽无余不洒，故曰若丛染枝洒也。无爱可将随者，爱尽无余也。此爱不尽有余，二事将随，于现法中乐色声香味细滑法，若身坏有苦生。彼尽无余不将随，故曰无爱可将随也。彼佛无量行者，云何佛？答曰：若彼如来无余智见明觉思惟，已得度成就谓之佛。二边断灭有常，彼非佛世尊行也；四意止无边无限无量，此佛世尊行。故曰彼佛无量行也。无迹何迹将者，迹谓之垢。彼垢无一可将，若染若秽若愚，故曰无迹何迹将六竟。

已截绳束高者，世尊现高慢绳爱，譬如车载现高绳系。如是众生高慢爱系，彼世尊现当灭，故曰已截绳束高。亦意等相依者，三意欲瞋恚愚痴也，等相依谓之彼相应觉观，故曰亦意等相依也。觉为已度堑者，佛世尊现当断无明，如说：云何比丘已度岸？答曰：无明堑尽无余。故曰觉为已度堑也。彼是世梵志者，梵志现已灭恶法，故曰彼是世梵志也七竟。

一本二展转者，世尊现无明是本。如说：

二展转谓之名色，故曰一本二展转也。三垢五弥广者，三垢贪婬瞋恚愚痴，五弥广谓之五趣地狱畜生饿鬼天人，故曰三垢五弥广也。诸海十二转者，世尊现海六入是海也。如说：海海，比丘！愚凡人说语，此非圣典海。大水处大水聚数眼入为海波，色回使若忍彼色使不度眼海，俱回使俱神俱罗刹耳鼻舌身意入海。彼法回使若忍彼法使，彼不度意海俱回使俱神俱罗刹。十二转者谓之十二入。若眼色中回色眼中回，乃至意法中回法意中回，故曰诸海十二转也。文尼度沃焦，沃焦者无限生死。彼无学、文尼已度。学文尼方度，故曰文尼度沃焦八竟。

不信不往知者，世尊弟子已实见四谛，谓之不信。何故？答曰：彼不信余，若佛若法若僧若苦习尽道也。不往知者谓之泥洹。如说：有比丘不生不往不有无为，于此长久远，不得今得因道因迹，故曰不信不往知也。若那罗断际者，彼断一切三界际。若那罗者名也。如说：众生谓之那罗，磨㝹舍、三磨纳婆、四富楼沙、五福伽罗、六祁披、七禅豆八人名字也。故曰若那罗断际也。害婬舍离婬者，害婬现形尽，舍离婬现命婬尽，故曰害婬舍离婬也。彼是无上士者，彼第一士大士妙士高士无上士，故曰彼是无上士九竟。

诸三十六水者，水谓之三十六爱种也，故曰诸三十六水也。意流有倍者，意生意首意所缚著，倍者极增上满，故曰意流有倍。顺流二见者，二见谓之断灭见、有常见，彼流至地狱畜生饿鬼，故曰顺流二见。由婬觉出者，三觉欲觉瞋恚觉害觉，欲生欲首欲所缚著，故曰由婬觉出也十竟。

弃身恶行者，现灭身三恶行，故曰弃身恶行也。及口恶行者，现灭口四恶行，故曰及口恶行也。弃意恶行者，现灭意三恶行也，故曰弃意恶行也。诸秽杂想者，若知诸余杂想亦当灭，故曰诸秽杂想十一也。

如鬘童子见见有足、闻闻足、知知足、识识足如非此。如非此者如非彼。如非彼者如非下非上非两中间，此是苦边。或鬘童子见见有足或无。谁有？答曰：若眼见色不起垢，是谓有。谁无？答曰：若眼见色起垢，是谓无。闻闻足、知知足、识识足亦如是。如彼鬘童子见见有足、闻闻足、知知足、识识足如非此，若染若秽若愚若非此。若染若秽若愚者如是非彼取缚。若如非彼取缚者。如是如非下，欲界非上、无色界非两中间。色界此是苦边苦，谓之五盛阴。彼是边后边最后边，故曰此是苦边十二竟。

磨舍一、兜舍二、僧贳磨三、萨披多罗毘比栗多四，此是苦边。

磨舍者，不悕望。若欲若恚若愚，故曰磨舍也。兜舍者，喜佛道喜善说法，顺圣僧别苦习尽道，色无常痛想行识无常，故曰兜舍也。僧贳磨者，欲生制息之、瞋恚愚痴生制息之，故曰僧贳磨也。萨披多罗毘比栗多者昙蜜罗国语也，一切欲界心脱离、一切色无色界心脱离，故曰萨披多罗毘比栗多也。此是苦边者，苦谓之五盛阴。彼是边后边最后边，故曰此是苦边也十三竟。

知身如聚沫者，如彼沫聚无力羸虚空不坚，五盛阴如是无力羸虚空不坚，故曰知身如聚沫也。觉法如野马，如野马者，从日光出不久弹指顷不住、本无忽有设有便尽，五盛阴如是斯须弹指顷不住、本无忽有设有便尽，故曰觉法如野马也。断魔华小华者，四魔：阴魔、垢魔、死魔、自在天子，世尊为彼现见谛断华垢尽、小华思惟断，故曰断魔华小华也。不往见死王者，如是见谛思惟断结已尽无余，自在天子不随意自恣，故曰不往见死王也十四竟。

守堂若彼此者，三讲堂空无愿无相，诸缘内生外缘，故曰守堂若彼此也。诸觉喜足我者，觉谓之智达，聪明智慧成，喜于佛道善说法，顺圣僧别苦习尽道，色无常痛想行识无常想妙，我具身口意行成就，故曰诸觉喜足我也。知世间兴衰者，世间谓之五盛阴。诸比丘游观兴衰，如此色、如此色习、如此色尽，如此痛想行识，此识习、此识尽，故曰知世间兴衰也。善心尽解脱者，彼思义思法思善思妙，一切有道没，生脱当脱已脱，故曰善心尽解脱十五竟。

脱若堕已堕者，脱谓欲界也。已堕谓生色界，若堕谓办色界中五阴也，故曰脱若堕已堕也。贪餮复来还者，有世间道垢尽圣智未生，彼自身娱乐自身恃怙，复堕地狱畜生饿鬼，故曰贪餮复来还也。已逮安隐处，已逮者谓佛佛弟子，安隐者谓之泥洹彼娱乐，故曰已逮安隐处也。乐往至乐所者，彼道乐至泥洹，故曰乐往至乐所也十六竟。

若无根无皮者，世尊现无明根，如说：

诸此恶趣，今世后世，彼无明本，悭贪等生。

皮者四识住，彼不尽有余不欲不忍，故曰若无根无皮也。叶无况有枝者，世尊现叶我慢，如说：云何比丘烧叶？答曰：我慢。尽无余枝者，爱。如说：比丘我今当说爱丛水枝洒，于此众生覆隐况阴盖缠，故曰叶无况有枝也。彼猛缚解脱者，猛谓佛弟子猛勇，智慧成就猛胜除恶法三缚，欲瞋恚愚痴彼脱已脱当脱，故曰彼猛缚解脱也。谁堪能诽谤者，彼人当称誉不可毁訾也，若毁訾者受罪多。如说若毁便誉、若誉便毁，口招祸殃不觉乐。故曰：

「若无根无皮，叶无况有枝。彼猛缚解脱，谁堪能诽谤？」

偈品第四十四竟梵本二百一十首卢，秦三千九百五十七言。

见犍度第八尽。

八犍度共四十四品。

阿毘昙八揵度论卷第三十

阿毘曇八犍度論序

釋道安撰

阿毘曇者，秦言大法也。眾祐有以見道果之至賾，擬性形容，執乎真像，謂之大也；有以道慧之至齊，觀如司南，察乎一相，謂之法。故曰大法也。《中阿含》世尊責優陀耶曰：「汝詰阿毘曇乎？」夫然。佛以身子五法為大阿毘曇也戒定慧名無漏也。佛般涅槃後，迦旃延義第一以十部經浩博難究，撰其大法為一部八犍度四十四品也。其為經也，富莫上焉、邃莫加焉。要道無行而不由，可不謂之富乎。至德無妙而不出，可不謂之邃乎。富邃洽備故，故能微顯闡幽也。其說智也周、其說根也密、其說禪也悉、其說道也具，周則二八用各適時，密則二十迭為賓主，悉則味淨遍遊其門，具則利鈍各別其所以，故為高座者所咨嗟，三藏者所鼓舞也。其身毒來諸沙門，莫不祖述此經，憲章鞞婆沙，詠歌有餘味者也。然乃在大荒之外、葱嶺之表，雖欲從之，未由見也。以建元十九年罽賓沙門僧伽禘婆誦此經甚利，來詣長安，比丘釋法和請令出之，佛念譯傳，慧力、僧茂筆受，和理其指歸。自四月二十日出，至十月二十三日乃訖。其日撿挍譯人頗雜義辭，龍蛇同淵、金鍮共肆者，救救如也。和撫然恨之，余亦深謂不可，遂令更出。夙夜匪懈，四十六日而得盡定，損可損者四卷焉。至於事須懸解，起盡之處皆為細其下。梵本十五千七十二首盧四十八萬二千五百四言，秦語十九萬五千二百五十言。其人忘因緣一品，云言數可與十門等也。周覽斯經，有碩人所尚者三焉：以高座者尚其博、以盡漏者尚其要、以研機者尚其密。密者，龍象翹鼻鳴不造耳，非人中之至恬，其孰能與於此也。要者，八忍九斷巨細畢載，非人中之至練，其孰能致於此也。博者，眾微眾妙六八曲備，非人中之至懿，其孰能綜於此也。其將來諸學者遊槃於其中，何求而不得乎。

阿毘曇八犍度論卷第一

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

八犍度頌曰：

阿毘曇雜犍度第一

世間第一法跋渠第一

云何世間第一法？何故言世間第一法？世間第一法何等繫？當言欲界繫耶、色界繫耶、無色界繫耶、世間第一法，當言有覺有觀耶、無覺有觀耶、無覺無觀耶？世間第一法，當言樂根相應耶、喜根護根相應耶？世間第一法，當言一心耶、當言眾多心耶？世間第一法，當言退耶、不退耶？云何頂？云何頂墮？云何暖？此二十身見，幾我見？我所見有幾見？若無常、有常見，於此五見是何等見、何等諦斷？此見若有常無常見、若苦樂見、若樂苦見、若不淨淨見、若淨不淨見、若無我有我見、若無因有因見、若有因無因見、若有無見、若無有見，於此五見是何等見、何等諦斷？此見此章義願具演說。云何世間第一法？答曰：諸心心法次第越次取證，此謂世間第一法。次有說者，於諸五根次第越次取證，此謂世間第一法。如我義，諸心心法次第越次取證，是謂世間第一法。以何等故言世間第一法？答曰：如此心心法，諸餘世間心心法為上為最、無能及者，故名世間第一法。復次此心心法，捨凡夫事得聖法、捨邪事得正法，於正法中越次取證，以是故言世間第一法。世間第一法何等繫？當言欲界、色界、無色界繫耶？答曰：世間第一法當言色界繫，非欲界、非無色界。以何等故世間第一法不當言欲界繫？答曰：不以欲界道得斷蓋纏，亦不能除欲界結；乃以色界道得斷蓋纏，亦能除欲界結。若以欲界道得斷蓋纏亦能除欲界結，如是世間第一法當言欲界繫；但不以欲界道得斷蓋纏亦不能除欲界結，乃以色界道得斷蓋纏亦能除欲界結，以是故世間第一法不當言欲界繫。以何等故世間第一法不當言無色界繫？答曰：於等法中越次取證，先從欲界於苦思苦，後色無色界同也。若聖道起先辦欲界事，後色無色界同也。設於等法中越次取證，先無色界於苦思苦，後欲色界同也。若聖道起先辦無色界事，後欲色界同也，如是世間第一法當言無色界繫；但等法中越次取證，先從欲界於苦思苦，後色無色界同也。若聖道起先辦欲界事，後色無色界同也，以是故世間第一法不當言無色界繫。復次入無色定除去色想，不以無色想分別欲界，如緣苦法忍亦緣世間第一法。世間第一法當言有覺有觀耶、無覺有觀耶、無覺無觀耶？答曰：世間第一法，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。云何有覺有觀？答曰：依有覺有觀三昧得世間第一法，是謂有覺有觀。云何無覺有觀？答曰：依無覺有觀三昧得世間第一法，是謂無覺有觀。云何無覺無觀？答曰：依無覺無觀三昧得世間第一法，是謂無覺無觀。世間第一法當言樂根相應耶、喜根護根相應耶？答曰：世間第一法，或樂根相應、或喜根相應、或護根相應。云何樂根相應？答曰：依第三禪得世間第一法，是謂樂根相應。云何喜根相應？答曰：依第一、第二禪得世間第一法，是謂喜根相應。云何護根相應？答曰：依未來禪、依禪中間、依第四禪得世間第一法，是謂護根相應。世間第一法，當言一心、為眾多心耶？答曰：世間第一法當言一心，非眾多心。以何等故世間第一法一心非眾多心？答曰：若世間第一法中間，不起餘世間法，唯有無漏若當起者，若小若等若妙，設使小者不越次取證。以何等故不以退道於等法中越次取證？若當等者亦不越次取證。以何等故本不以此道越次取證？若當妙者，彼本心心所念法，此非世間第一法；若後心心所念法，此是世間第一法也。世間第一法，當言退不退耶？答曰：世間第一法不退也。以何等故世間第一法不退乎？答曰：世間第一法，諦順諦滿諦辦，無空缺處無所有，不起若干心不得思惟。譬如士夫渡水度山谷坂若險難處，正身不迴身，未到頃意正必到。世間第一法亦復如是，諦順諦滿諦辦，無空缺處無所有，不起若干心不得思惟。譬如五大駃水，一為恒迦、二為擔扶那、三為薩牢、四為伊羅跋提、五為摩醯，盡趣大海，無能斷流、無能障者，盡趣大海海滿海辦。世間第一法亦復如是，諦順諦滿諦辦，無空缺處無所有，不起若干心不得思惟。復次世間第一法、苦法忍中間，彼無有一法疾於心者，當於爾時無能制者、不得思惟，以是故世間第一法當言不退。云何頂法？云何頂法退？答曰：譬如漏一刻頃歡喜向佛法僧。如世尊言，與十六婆羅門說，諸摩那如漏一刻頃歡喜向佛法僧，是謂頂法。云何頂法退？答曰：以得頂法，若命終已退不復現在。如有一人與善知識相得，從其聞法思惟內挍計，信有佛道好法順僧，色無常痛想行識無常，信思惟苦習盡道。彼或於餘時不得善知識不聞法，不思惟內挍計，於世俗信退，是謂頂法退。云何暖法？答曰：於正法中起慈歡喜。如世尊說，馬師比丘、滿宿比丘，此二癡人於我法中無有毫釐暖法。此二十身見，幾見是我見，我所見有幾見？答曰：五是我見，十五是我所見。云何五我見？答曰：色我見、痛想行識我見，是謂五我見。云何十五我所見？答曰：色我有見，我中色、色中我，痛想行識我有見，我中識、識中我，是謂十五我所見也。若無常有常見，是邊見，苦諦所斷。有常無常見，是耶邪見，盡諦所斷。苦有樂見，以惡法為最，此名見盜，苦諦所斷。樂有苦見，是耶邪見，盡諦所斷。不淨有淨見，以惡法為最，此是見盜，苦諦所斷。淨有不淨見，是耶邪見，或盡諦斷或道諦斷。若盡觀不淨，此耶邪見，盡諦所斷。若道觀不淨，此耶邪見，道諦所斷。無我有我見，是身耶邪見，苦諦所斷。有因無因見，是耶邪見，習諦所斷。無因有因見、無作因作，此戒盜，苦諦所斷。若有而言無見，是耶邪見，或苦諦斷、或習諦斷、或盡諦斷、或道諦斷。若言無苦，是耶邪見，苦諦所斷。若言無習盡道，此耶邪見，習盡道斷。若無而言有見，此非見，此耶邪智。

阿毘曇初世間第一法跋渠竟梵本五百二十八首盧。

阿毘曇雜犍度智跋渠第二

頗有一智知一切法乎？頗有一識識一切法乎？頗有二心展轉相因乎？頗有二心展轉相緣乎？以何等故一人前後二心不俱生乎？若人不可得，亦無前心而就後心，以何等故憶本所作、以何等故憶識強記、以何等故憶而不憶？以何等故祭祀餓鬼則得、祭餘處不得？當言一眼見色二眼見色耶？耳聲鼻香亦復如是。諸過去者一切無現耶？若無現者一切過去乎？諸過去者一切盡耶？若盡者一切過去乎？諸過去者一切沒耶？若沒者一切過去乎？若苦生疑，是苦非苦耶？當言一心、為眾多心乎、若習盡道生疑是道非道，當言一心、為眾多心乎？頗有一心有疑無疑乎？云何名身？云何句身？云何味身？有佛世尊告諸弟子：汝等癡人。此義云何？以何等故佛世尊告諸弟子汝等癡人乎？有六因：相應因、共有因、自然因、一切遍因、報因、所作因。云何相應因？云何共有因？云何自然因？云何一切遍因？云何報因？云何所作因？若心使俱，諸使心俱，彼使此心所使耶？設使心所使此心俱使，彼使此心俱使耶？若心使俱，諸使心俱，彼使此心當斷耶？設使心當斷此心俱使，彼使此心俱使耶？滅因識，云何滅因識？滅因識幾使所使？此章義願具演說。

頗有一智知一切法乎？答曰：無也。若此智生一切諸法無我，此何所不知乎？答曰：不知自然、不知共有法、不知相應法也。頗有一識識諸法乎？答曰：無也。若此識生一切諸法無我，此何所不達乎？答曰：不識自然、不識共有法、不識相應法。頗有二心展轉相因乎？答曰：無也。此非一人若前未來俱生二心，非未來心與前心因。頗有二心展轉相緣乎？答曰：有。若一思惟無當來生心，彼當念時便生二心。若思惟有當來生心，彼當念時便生二心。若念無當來道生心，彼當念時便生二心。若念有當來道生心，彼當念時便生二心。若二有知他人心展轉心作緣，以何等故一人前後二心不俱生？答曰：無有第二次第緣。眾生一一心轉，如人不可得空也。前心不住，後心云何憶本所作？答曰：眾生法中得如此智憶本所作。譬如刻印作字，有所印處知字則現，亦知他所作，已所作亦自知，彼亦不從來問。我亦不從往問汝作何字，彼亦不答我作是字。如印所作字自知作字，自所作亦知、他所作亦知。如是眾生法，隨所作則知、所作法亦知。譬如有兩兩人知他人意各各相因，心彼一，不從二問：汝云何相因？彼亦不作是答：我作如是因緣，亦知他人意法，得如是意各各相因。如是眾生法，得如是知，隨前法則知。復次一切心所念法定有因緣，及修意所作有力意常不忘失。以何等故憶而復憶？答曰：眾生之法心自然迴，彼次第智生，修意力強專意不忘。以何等故憶而不憶？答曰：眾生之法意不自迴，彼不次第智生，意漸漸微亦常多忘。以何等故祭祀餓鬼則到，非餘處也？答曰：此道自爾生入處法受身分爾，是故得到。譬如鳥鴛鴦雁鶴孔雀鸚鵡千秋共命鳥，能飛虛空，然鳥不神於人、不大於人。神力不能勝人、德不能大人，法自應爾生彼受身而飛行。譬如一泥犁、一畜生道、一餓鬼界，皆識宿命亦知他意，亦能雷電興雲風雨。作此種種，然不能勝人。神不能大人、力不能勝人，然其法自爾生入受身所作便果。復次有人長夜行婬，如是貪、如是念、如是欲、如是思惟，彼便娶婦生兒，為兒娶婦、為孫娶婦，亦作是言：「我當有兒，兒當有兒。我死後若墮餓鬼，復當念我與我揣食。」彼長夜作如是欲、作如是念、作如是貪、作如是思惟，所念便果。當言一眼見色耶、二眼見色耶？答曰：二眼見色。以何等故二眼見色？答曰：如合一眼而視色不淨便起不淨識，如開兩眼而視色便起淨識。如合一眼而視色起淨識，如開兩眼而視色起不淨識，不得作是說兩眼見色；但合一眼而視色起不淨識，開兩眼視色起淨識，是故兩眼見色。如合，壞滅沒亦如是，耳聲鼻香亦復如是。諸過去者一切不現耶？答曰：或過去非不現。云何過去非不現？答曰：如優陀耶言，一切結過去，於園離園去，於欲不染欲，如鍊真金。是謂過去非不現。云何不現非過去？答曰：如有一人乘神足不現，或以呪術、或以藥草，此謂不現非過去。云何過去亦不現？答曰：諸行起始起、生始生、成始成，得盡去、無現、變易過去，過去世攝過去世，是為過去亦不現。云何不過去亦不現？答曰：除上爾所事，諸過去者一切盡乎？答曰：或過去非盡。云何過去非盡？答曰：如優陀耶言，一切結過去，於園離園去，於欲不染欲，如鍊真金。是謂過去不盡。云何盡不過去？答曰：如世尊言，是謂聖弟子盡地獄、畜生、餓鬼惡趣道，是謂已盡不過去也。云何過去亦盡乎？答曰：諸行起始起、生始生、成始成，得盡去、無現、變易過去，過去世攝過去世，是謂過去亦盡。云何非過去非盡？答曰：除上爾所事。復次我今當說結。結或過去非盡、或盡非過去、或過去亦盡、或不過去亦不盡。云何過去不盡？答曰：諸過去結不盡，有餘、不滅、不吐，是謂過去不盡。云何盡不過去乎？答曰：諸未來結已盡，無餘、已滅、已吐，是謂盡不過去。云何過去亦盡？答曰：過去結已盡，無餘、已滅、已吐，是謂過去已盡。云何不過去亦不盡？答曰：未來結不盡，有餘、不滅、不吐，及現在諸結，是謂不過去亦不盡。諸過去者盡沒乎？答曰：或過去不沒。云何過去不沒？答曰：如優陀耶言，一切結過去，於園離園去，於欲不染欲，如鍊真金。是謂過去不沒。云何沒非過去？答曰：我今當說狹小事，如小舍。言舍沒街巷、器小，眼見色言眼沒，是謂沒非過去。云何過去亦沒？答曰：諸行起始起、生始生、成始成，得盡去、無現、變易過去，過去世攝過去世，是為過去亦沒。云何非過去亦非沒？答曰：除上爾所事。復次我今當說結，結或過去非沒、或沒非過去、或過去亦沒、或不過去亦不沒。云何過去非沒？答曰：諸過去結未盡，有餘、不滅、不吐，是謂過去非沒。云何沒不過去？答曰：諸未來結以盡，無餘、已滅、已吐，是謂沒不過去。云何過去亦沒？答曰：諸過去結已盡，無餘、已滅、已吐，是謂過去亦沒。云何不過去亦不沒？答曰：諸未來結不盡，有餘、不滅、不吐，及現在結，是謂不過去亦不沒。若苦生疑是苦非苦，當言一意為眾多意耶？答曰：是苦一意、無苦二意。若習盡道生疑是道非道，當言一意為眾多意耶？答曰：是道一意、無道二意。頗有一意是疑不疑？答曰：無也。於苦有疑、於苦無疑，非為苦疑、非為苦無疑。於習盡道疑、於道無疑，非為道疑、非為道無疑。云何名身？云何句身？云何味身？名身云何？答曰：名者分別語，有增數相，施設說轉名，是為名身。云何句身？答曰：如是句身得義滿記彼此業。世尊亦說：

諸惡莫作此一句，諸善奉行此二句，自淨其意此三句，是諸佛教此四句，如是句義滿記彼此業，是謂句身。云何味身？答曰：字身說味身。世尊亦說：頌是偈相，字是味相，名是依偈造者。偈體如是字說味身，是謂味身。如佛世尊告諸弟子稱言癡人，此義云何？以何等故佛世尊稱言癡人？答曰：佛世尊法中，不順戒行犯眾過事、無果實行，故稱癡人。復次佛世尊，不順教誡教使順法，故稱癡人。是佛世尊常訓誨語。如今和上阿闍梨教訓弟子，稱言：癡人，所作非法、造不善事。佛世尊亦復如是告諸弟子稱曰癡人。有六因：相應因、共有因、自然因、一切遍因、報因、所作因。云何名相應因？答曰：痛痛相應法，相應因中因。痛相應法，痛相應因中因。想、思、更樂、憶、欲、解脫、念、三昧、慧，慧相應法，相應因中因。慧相應法，慧相應因中因。是謂相應因。云何共有因？答曰：心心所念法共有因中因，心所念法心共有因中因。復次心心所迴身行口行共有因中因，復次心心所迴心不相應行共有因中因，心所迴心不相應行心共有因中因，復次共生四大展轉共有因中因。是謂共有因因中因，展轉相生義也。云何自然因？答曰：本生善根、後生善根，與善根相應法，自界自然因中因。過去善根未來現在善根，與善根相應法，自界自然因中因。過去現在善根未來善根，與善根相應法，自界自然因中因。無記根亦復如是四痛：一愛、二五邪見、三憍慢、四無明也。本生不善根、後生不善根，與不善根相應法，自然因中因。過去不善根、未來現在不善根，與不善根相應法，自然因中因。過去現在不善根、未來不善根，與不善根相應法，自然因中因。是謂自然因。云何一切遍因？答曰：本生苦諦斷一切遍使，後生習盡道思惟斷使，與使相應法，自界一切遍因中因。過去苦諦斷一切遍使、未來現在習盡道思惟斷使，與使相應法，自界一切遍因中因。過去現在苦諦所斷一切遍使、未來習盡道思惟斷使，與使相應法，自界一切遍因中因。習諦所斷亦復如是。是謂一切遍因。云何報因？答曰：諸心心所念法受報色，心心法心不相應行，彼心心法此報報因中因。復次諸身口行受報色，心心法心不相應行，是彼身口行此報報因中因。復次諸心不相應行受報色，心心法心不相應行，彼心不相應行此報報因中因。是謂報因。彼云何所作因？答曰：眼緣色生眼識，彼眼識眼所作因中因，若色彼共有法彼相應。耳聲耳識、鼻香鼻識、舌味舌識、身細滑身識、意法意識，彼共有法彼相應。色法無色法、可見法不可見法、有對法無對法、有漏法無漏法、有為法無為法，如是諸法所作因，除其自然。耳鼻舌身意緣法生意識，彼意識意所作因中因，若彼法共有法彼相應。眼色眼識、耳聲耳識、鼻香鼻識、舌味舌識、身細滑身識，彼共有法彼相應。色法無色法、可見法不可見法、有對法無對法、有漏法無漏法、有為法無為法，如是諸法所作因中因，除其自然。是謂所作因。若心使俱諸使心俱，彼使此心所使耶？答曰：或所使、或不所使。云何所使？答曰：諸使未盡，此所使。云何不所使？答曰：諸使盡，此不所使。設使心所使此心俱使，彼使此心俱使耶？答曰：或是彼非餘、或是彼是餘。云何是彼非餘？答曰：苦智生、習智不生。若心習諦所斷、苦諦所斷，緣是謂是彼非餘。云何是彼是餘？答曰：人染污心一切被縛繫，是謂是彼是餘。若心使俱諸使心俱，彼使此心當滅耶？答曰：或滅、或不滅。云何滅？答曰：諸使於彼緣滅，是謂滅。云何不滅？答曰：諸使於彼緣未盡，是謂不滅。相應諸使此使何所滅？答曰：諸使緣滅也。如是汝語使緣滅耶？答曰：如是。若作是語，諸使盡諦道諦所斷無漏緣，此使何所滅？此滅彼滅此事不然。如向者語，諸使盡諦道諦所斷有漏緣，此盡彼當言盡。設諸使心所斷此心俱使，彼使此心俱使耶？答曰：或是彼非餘、或是彼是餘。云何是彼非餘？答曰：若心無染思惟所斷，是謂是彼非餘。云何是彼是餘？答曰：若心有染，是謂是彼是餘。盡緣識云何？答曰：苦智生、習智未生。若心習諦所斷、苦諦所斷緣，是謂盡緣識。彼識幾使所使？答曰：十九。一心耶？不也。欲愛未盡，苦智生、習智未生。若欲界心習諦所斷、苦諦所斷緣，是謂盡緣識。此識幾使所使？答曰：欲界習諦所斷七。欲愛盡、色愛未盡，苦智生、習智未生。若色界心習諦所斷、苦諦所斷緣，是謂盡緣識。彼識有幾使所使？答曰：色界習諦所斷六。色愛盡、無色愛未盡，若苦智生、習智未生，若無色界心習諦所斷、苦諦所斷緣，是謂盡緣識。彼識幾使所使？答曰：無色界習諦所斷六。

智品第二竟梵本二百三十首盧長二十字。

阿毘曇八犍度論卷第一

阿毘曇八犍度論卷第二

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

阿毘曇雜犍度人跋渠第三

一人此生十二種緣，幾種過去、幾種未來、幾種現在？又世尊言。無明緣行受緣有。彼云何無明緣行。云何受緣有？無明緣行、受緣有，有何差別？頗行緣無明非緣明、緣明不緣無明、不緣明不緣無明耶？出息入息當言依身迴、當言依心迴耶？如色界眾生依身迴心，如是無色界眾生依何所迴？心無有中愛當言見諦斷、當言思惟斷？無有名是何等法？又世尊言：彼欲心得解脫、瞋恚愚癡心得解脫。何等心解脫？有欲無欲、有瞋恚無瞋恚、有愚癡無愚癡？過去未來現在未解脫心當言解脫耶、已解脫心當言解脫耶？又世尊言：於是當習厭無婬、習無婬解脫、習解脫泥洹。彼云何厭、云何無婬、云何解脫、云何泥洹？又世尊言：有斷界、無婬界、有盡界。彼云何斷界？云何無婬界？云何盡界。若斷界彼無婬界耶？設是無婬界，彼斷界耶？若斷界，彼盡界耶？設盡界，彼斷界耶？若無婬界，彼盡界耶？設盡界，彼無婬界耶？又世尊言：有斷想、有無婬想、有盡想。彼云何斷想？云何無婬想？云何盡想？此章義願具演說。

一人此生十二種緣，幾種過去、幾種未來、幾種現在？答曰：二種過去：無明、行，二未來：生、死也，八現在：識、名色、六入、更樂、痛、愛、受、有。又世尊言：無明緣行、受緣有。彼云何無明緣行？云何受緣有？答曰：無明緣行者，於是現行前世時所作行，彼行報今生得有，是謂無明緣行。受緣有者，於是現行於此生所作行，諸行受報當得未來有，是謂受緣有。無明緣行、受緣有，有何差別？答曰：無明緣行，於是現行前世時所作行，彼行報今生得有，彼行緣說一結無明。受緣有，於是現行今生作行，彼行報當得未來有，彼行緣說一切結。無明緣行、受緣有，是謂差別。頗行緣無明不緣明？答曰：無也。緣明不緣無明？答曰：此亦無也。不緣明不緣無明？答曰：此亦無也。何以故無？此眾生從久遠道言非道，彼於後時人間造行作粟散小王、或作邊王轉為大王，至遮迦越所欲自在，展轉相因無所不統得為人主，人界神界藥草樹木展轉生長。此是前心四緣，彼後心一增上緣。復次我今當說因緣。頗行緣無明不緣明耶？答：曰有。無明報染污行。頗行緣明不緣無明？答曰：有。除初明，諸餘無漏行。頗有行不緣明不緣無明？答曰：有。除無明報，諸餘不隱沒無記行。初明，善有漏行。出息入息當言依身迴、當言依心迴耶？答曰：出息入息如隨巧便，亦隨身迴、亦隨心迴。若出息入息但依身迴不依心迴者，此則入無思想定、滅盡定出息入息迴也。若出息入息依心迴不依身迴者，此則無色界人出息入息也。若出息入息依身迴、依心迴不如巧便，此則卵胎皮膜轉厚如酥酪，在母腹中諸根未具諸根未熟，入第四禪出息入息迴。但出息入息如其巧便依身迴、依心迴。下至摩訶阿鼻泥梨、上至淨居天，於其中間所有眾生，諸根不缺一切支節完具，出息入息如其巧便，盡依身迴、依心迴。如色界眾生依身心迴，如是無色眾生依何等心迴？答曰：命根處所亦復有餘心不相應行。無有中愛，當言見諦斷、當言思惟斷耶？答曰：無有中愛思惟斷，不得言見諦斷。或復有言：無有中愛，或見諦斷、或思惟斷。云何見諦斷？答曰：見諦所斷法無有中諸婬，是謂見諦斷。云何思惟斷？答曰：思惟所斷法無有中諸婬，是謂思惟斷。如我義，無有中愛思惟所斷。如是無有中愛思惟所斷耶？答曰：如是。若作是說，須陀洹能起此愛，使我斷壞乃至死？答曰：無。聽我所說。設當無有中愛思惟所斷，彼如是當言：須陀洹能起此愛斷壞乃至死？答曰：雖有此言，是義不然，不得作是語：須陀洹能起此愛無有中愛思惟所斷。不應言無有中愛思惟所斷。此事不然。頗有是言：須陀洹婬欲未盡地獄、畜生、餓鬼耶？答曰：如是。頗有是言：須陀洹能起此愛，我當作伊羅槃那龍王摩那斯善住，若閻浮地獄王？答曰：無。聽我所說。若須陀洹愛未盡地獄、畜生、餓鬼，當作是語：須陀洹能起此愛，我作伊羅槃那龍王摩那斯善住，若閻浮地獄王？答曰：雖有此言，是義不然。不得作是語：須陀洹能起此愛，我作伊羅槃那摩那斯善住，若閻浮地獄王。須陀洹欲意未盡地獄、畜生、餓鬼，不得作是語：須陀洹愛未盡地獄、畜生、餓鬼，此愛思惟斷。此事不然。頗作是語：諸纏所纏殺父母，此纏思惟所斷，須陀洹未盡耶？答曰：如是。頗作是語：須陀洹能起此纏諸纏殺父母？答曰：不也。聽我所說。諸纏所纏殺父母，此纏思惟所斷，須陀洹未盡。彼如是語：須陀洹能起此纏諸纏殺父母。答曰：雖有此言，是事不然。不應作是語：須陀洹能起此纏諸纏殺父母。諸纏所纏殺父母，此纏思惟所斷，須陀洹未盡，不得作是語：諸纏所纏殺父母，此纏思惟所斷，須陀洹未盡。此事不然。頗作是語：思惟所斷法無有思惟斷耶？答曰：如是。頗作是語：須陀洹能起彼緣愛耶？答曰：不也。聽我所說。若思惟所斷法無有思惟所斷，彼如是語：須陀洹能起彼緣愛。答曰：雖有此言，是事不然，不應作是語：須陀洹能起彼緣愛。思惟所斷法無有思惟所斷，不得作是語：思惟所斷法無有思惟所斷。此事不然。無有名何等法？答曰：三界無常。又世尊言：彼欲心解脫、恚心癡心解脫。云何心得解脫，有婬怒癡無婬怒癡？答曰：無婬怒癡。復有如是言：與婬怒癡心相應彼心解脫。彼不應作是語。何以故？非彼心此婬怒癡相合相依相應。彼婬怒癡未斷，如是心不解脫彼婬怒癡；彼婬怒癡斷，如是心解脫彼婬怒癡。世尊亦言：日月此五，曀、雲、烟霧、塵、阿須倫。非彼日月此曀相合相依相應，此曀未盡，如是彼日月不明不熱不廣不淨。如此曀盡，彼日月明熱廣淨。如是，非彼心此婬怒癡相合相依相應。彼婬怒癡未斷，如是心不解脫彼婬怒癡；彼婬怒癡斷，心得解脫彼婬怒癡。何等心解脫？過去耶、未來耶、現在耶？答曰：未來心起即時解脫無餘障。此云何？如無礙道現前即滅，盡智現在前必生。若彼無礙道滅而生盡智，如是未來心生即時解脫無餘障。未解脫心當言解脫耶、已解脫心當言解脫耶？答曰：已解脫心當言解脫。若已解脫不得言當解脫、若當解脫不得言已解脫。已解脫心當解脫，此事不然。如向者語，世尊善說契經：

已滅滅耶、不滅滅耶？答曰：已滅滅也。若已滅不得言當滅、若當滅不得言已滅。已滅當滅，此事不然。如向者語，世尊善說契經：

已度度耶、未度度耶？答曰：已度度也。若已度不得言當度、若當度不得言已度。已度當度，此事不然。如向者語，世尊善說契經：

又世尊言：習厭、習無婬、習無婬解脫、習解脫泥洹。彼云何厭？云何無欲？云何解脫？云何泥洹？云何厭？答曰：行臭處不淨，意常避之暫不喜見，是謂厭。云何無欲？答曰：彼厭相應無婬怒癡善根，是謂無欲。云何解脫？答曰：彼無婬怒癡善根相應，心已解脫、當解脫、今解脫，是謂解脫。彼云何泥洹？答曰：婬怒癡盡無餘，是謂泥洹。又世尊言：有斷界、有無婬界、有滅界。云何斷界？答曰：除愛結，諸餘結盡，是謂斷界。云何無婬界？答曰：愛結滅，是謂無婬界。云何滅界？答曰：諸結法滅，是謂滅界。所謂斷界，是無婬界耶？答曰：如是。設是無婬界，是斷界耶？答曰：如是。所謂斷界，是滅界耶？答：曰如是。設是滅界，是斷界耶？答曰如是。所謂無婬界，是滅界耶？答曰：如是。設滅界，是無婬界耶？答曰：如是。又世尊言：有斷想、有無婬想、有滅想。彼云何斷想？答曰：除愛結，諸餘結滅諸想性，是謂斷想。云何無婬想？答曰：愛結滅諸想性，是謂無婬想。云何滅想？答曰：諸結法滅諸想性，是謂滅想。

人跋渠第三竟梵本一百四十八首盧長十六字。

阿毘曇雜犍度愛恭敬跋渠第四

云何愛恭敬？云何供養恭敬？云何身力？身力攝，幾入幾識識？云何數緣滅？云何非數緣滅？云何無常？無常、非數緣滅，有何差別？云何有餘泥洹界？云何無餘泥洹界？泥洹者，當言學耶、無學耶、非學非無學耶？又世尊言：彼成就無學戒身、無學定身、無學慧身、無學解脫身、無學解脫知見身。彼云何無學戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身？又世尊言：一究竟非眾究竟。究竟名是何法耶？又世尊言：有諸異學實當斷諸受，於現法中不施設斷一切諸受，施設斷欲受、戒受、見受、非我受。此義云何？以何等故，外道異學於現法中不施設斷我受？有二智：知智、盡智。彼云何知智？云何盡智？若歸佛歸法歸比丘僧，彼何歸趣？此章義願具演說。

云何愛恭敬？云何供養恭敬？云何身力？愛恭敬者，彼云何愛？云何恭敬？愛云何？答曰：若愛相愛作愛，是謂愛。恭敬云何？若恭敬、善恭敬、善下。此云何？如一愛師意潤，彼由恭敬法、僧、和上、阿闍梨、同和上阿闍梨及諸尊重等梵行者，愛意潤，彼由恭敬，如是若愛彼作恭敬，是謂愛恭敬。供養恭敬者，二供養：法供養、衣食。供養恭敬云何？若恭敬、善恭敬、善下。此云何？如一作供養師，彼由恭敬僧、和上、阿闍梨、同和上阿闍梨及諸尊重等梵行者，作供養。彼由恭敬，如是若供養彼作恭敬，是謂供養恭敬。云何身力？答曰：若身力、身精進、身強、身方便、身勇，是謂身力。身力攝一入，細滑入。二識識，身識、意識。如二壯夫與共相撲，一人力勝、一人力劣，其多力者捉而知之，我力大彼、彼不如我。其力劣者捉復自知，彼力大我、我不如彼。如彼多力少力，俱攝一入細滑入。二識識，身識、意識。譬如二人，一人強力、一劣。彼處處捉，若撲若墮若執，此捉亦知彼強力此劣。如彼多力少力俱攝一入細滑入。二識識，身識、意識。云何？數緣盡云何？非數緣盡云何？無常數緣盡云何？答曰：其盡者是解脫，是謂數緣盡。非數緣盡云何？答曰：其盡者非解脫，是謂非數緣盡。無常云何？答曰：諸行變易，滅盡不住，是謂無常。無常、非數緣盡，有何差別？答曰：無常者，諸行變易滅盡不住。非數緣盡者，已脫苦患愁憂諸惱，不隨欲意未得離欲。無常、非數緣盡，此是差別。云何有餘泥洹界、無餘泥洹界？云何有餘泥洹界？答曰：若無著壽住活、四大未沒，彼造色五根與心周旋，是謂有餘泥洹界。於有餘泥洹界有結使滅盡，得到彼岸而取果證，是謂有餘泥洹界也。云何無餘泥洹界？答曰：無著餘久過去般泥洹四大滅盡，彼造色五根無心可迴旋，是謂無餘泥洹界。於無餘泥洹界，諸結使盡，是謂無餘泥洹界。泥洹者，當言學耶、無學耶、亦非學非無學耶？答曰：泥洹亦非學非無學也。或有作是言：泥洹或是學、或是無學、或是非學非無學。云何學？答曰：學得諸結使滅盡，得到彼岸而取果證，是謂為學。云何無學？答曰：無學得諸結使滅盡，得到彼岸而取果證，是謂無學也。云何非學非無學？答曰：有漏得諸結使滅盡，得到彼岸而取果證，是謂非學非無學。如我義，泥洹亦非學非無學。如是泥洹亦非學非無學耶？答曰：如是。頗作是說，諸先以世俗道斷欲瞋恚永盡無餘，此不修四聖諦，若得四諦始得四諦，得阿那含學耶？答曰：如是。頗作是說，諸先以世俗道得諸結使滅盡，得到彼岸而取果證，得阿那含果。此是學耶？答曰：非也。若當先以世俗道得諸結使滅盡，得到彼岸而取果證得阿那含果當是學者，先亦是學未得阿那含果。未得彼時如是學，此事不然。頗作是言，向阿羅漢果證諸結盡學，得阿羅漢無學耶？答曰：如是。頗作是說，向阿羅漢果證諸結盡，學得阿羅漢果，彼是無學耶？答曰：不也。若當向阿羅漢果證結盡，學得阿羅漢是無學者，本是無學未得阿羅漢，不得彼時如是無學。此事不然。頗作是說，阿羅漢結盡無學，失阿羅漢學耶？答曰：如是。頗作是說，阿羅漢諸結盡無學，失阿羅漢，彼是學耶？答曰：不也。若當阿羅漢結盡無學，失阿羅漢，當是學者，本亦是學，未失阿羅漢，不得彼時如是學。此事不然。何以故？泥洹非學非無學、不有學不有無學。若當泥洹非學非無學、有學學有無學，此二種法亂法不定法則有壞法，亦不可知住法。世尊亦不說泥洹非學非無學、有學學有無學。但泥洹不有學不有無學，以是故常一切時一切住不腐敗無變易法，泥洹非學非無學。又世尊言：彼無學成就戒身、定身、慧身、解脫身、無學解脫知見身。彼云何無學戒身、定身、慧身、解脫身、云何無學解脫知見身？云何無學戒身？答曰：無學身護口護命清淨八等之一，是謂無學戒身。云何無學定身？答曰：無學空無想無願，是謂無學定身。云何無學慧身？答曰：無學思惟相應緣擇法擇觀種種觀分別，此謂無學慧身。云何無學解脫身？答曰：無學思惟相應意解脫已解脫當解脫，此謂無學解脫身。云何無學解脫知見身？答曰：盡智、無生智。復次無學苦智習智無學慧身，無學盡智道智無學解脫知見身。復次無學苦智習智道智無學慧身，無學盡智無學解脫知見身。又世尊言：一究竟非眾究竟。究竟名何等法？答曰：世尊說，或道究竟或泥洹究竟。云何為道？答曰：如所說：

此道云何泥洹？答曰：如所說：

如彼數目犍連婆羅門，往至佛所問如此事：一切世尊瞿曇沙門弟子，如是教、如是訓畢究竟無餘泥洹。世尊告曰：此目犍連不定，或得或不得此泥洹。又世尊言：外道異學實斷諸受，於現法中不施設斷諸受施設，斷欲受、戒受、見受、非我受，彼有如是說，佛世尊說少法。彼不得如是說。何以故？佛不妄說法。復有作是說，以現少滅，彼不得如是說。何以故？若見天人於我受中少滅證，然佛世尊廣為說法無有極，乃至天人奉行。於彼有異學梵志受佛語名，持入、陰、蓋、意止、覺意具足不具足。於彼有異學梵志受欲受名者，彼如是說：我施設斷欲受、諸戒受、見受名者。彼如是說，我施設斷戒受見受，如眾多比丘中食後雲集昇講堂，有異學眾多梵志往至如是問：沙門瞿曇為弟子如是說法，於是斷五蓋——覆心、慧力羸，專四意止，修七覺意。我等亦當為弟子如是說法，於是斷五蓋——覆心、慧力羸，專四意止，修七覺意。此我等與彼沙門瞿曇有何等異？此婆羅門不識蓋，況當識意止覺意。然佛世尊廣為說法無有極，乃至天人奉行。於彼有異學梵志受佛語名，持入、陰、蓋、意止、覺意具足不具足。於彼有異學梵志受欲受名者，彼如是說：我施設斷欲受、諸戒受、見受名者。彼如是說我施設斷戒受、見受。如彼檀提婆羅門身生癰疽如蛇，無常實苦、實空、實無我。復以二手摩抆身言：此瞿曇不病此泥洹，此檀提梵志不識不病，況當識見泥洹。然佛世尊廣為說法，乃至天人奉行。彼異學梵志聞佛語名，持入、陰、蓋、意止、覺意是具足不具足者，於彼有異學梵志受欲受名者，彼如是說：我施設斷欲受、諸戒受、見受名者。彼如是說，我施設斷我、施設斷戒受見受。此義云何？以何等故，外道異學不施設斷我受？答曰：外道異學，長夜著己身、著眾生、著人、著壽命，彼多聞者非如是時說我施設斷我受。有二智，知智、盡智。彼云何知智？云何盡智？云何知智？答曰：諸智見明覺修行，是謂知智。云何盡智？答曰：婬怒癡盡無餘、一切結盡無餘，是謂盡智。世尊或說知智，或說泥洹。云何知智？答曰：如所說。此賢年少者，一切世能解，若此愛生苦，能已智聰明，若用行則說，不用則不說，不作歌誦者，能已智聰明。此曰知智。云何泥洹？答曰：如所說。當說智知法已知人。云何智？答曰：婬怒癡盡無餘、一切結盡無餘，是曰智也。云何知法？答曰：五盛陰是。云何已知人？答曰：漏盡阿羅漢。是此泥洹。諸歸佛趣，彼何歸趣？答曰：諸法實有數想施設說語迴轉，佛者彼覺行歸趣無學法。歸法趣者，彼何歸趣？答曰？愛盡無婬滅說泥洹，彼此歸趣。諸歸僧趣，彼何歸趣？答曰：諸法實有數想施設說語迴轉，僧者彼僧行歸趣學法無學法。

愛恭敬品第四竟梵本三百七十三首盧長十字。

阿毘曇雜犍度無慚愧跋渠第五

云何無慚？云何無愧？無慚、無愧有何差別？云何慚？云何愧？慚、愧有何差別？云何增不善根？云何微？云何欲界增善根？云何微？若心過去，一切彼心變易耶？設心變易，一切彼心過去耶？若心染污，一切彼心變易耶？設心變易，一切彼心染污耶？一切調盡與戲相應耶？一切戲盡與調相應耶？一切睡盡與眠相應耶？一切眠盡與睡相應耶？眠當言善耶、不善耶、無記耶？眠時當言福迴耶、非福迴耶、非福非不福迴耶？夢名何等法？五蓋攝諸蓋，諸蓋攝五蓋。諸蓋，彼是覆耶？設覆，彼是蓋耶？諸欲界繫無明使，一切彼不善耶？設諸不善者，一切彼欲界繫無明使耶？諸色無色界無明使者，一切彼無記耶？設諸無記者，一切彼色無色界無明使耶？諸苦諦習諦所斷無明使，一切彼一切遍耶？設諸一切遍，一切彼苦諦習諦所斷無明使耶？諸盡諦道諦所斷無明使，一切彼非一切遍耶，設諸非一切遍，一切彼盡諦道諦所斷無明使耶？云何不共無明使？云何不共調纏？此章義願具演說。

云何無慚？云何無愧？云何無慚？答曰：可慚不慚、可避不避，亦不避他、不恭敬、不善恭敬、不善往來，是謂無慚，云何無愧？答曰：若不愧、不善愧、不愧他、可羞不羞不羞他、不畏惡事、惡事不見畏，是謂無愧。無慚、無愧有何差別？答曰：不善往來無慚，惡事不見畏無愧，無慚、無愧是謂差別。云何慚？云何愧？云何慚？答曰：可慚慚、可避避、可避他、恭敬、善恭敬、善往來，是謂為慚。云何為愧？答曰：可愧愧、可羞羞、可羞他、惡事畏、見惡事畏，是謂愧。慚、愧有何差別？答曰：善往來慚，惡事見惡事怖愧，慚愧是謂差別。云何增不善根？云何微？云何增？答曰：諸不善根斷善根者，斷欲界婬此最初滅時，是謂為增。云何微？答曰：度欲無婬最後滅者，諸已滅欲得無婬，是謂微。云何欲界繫增善根？云何微？云何增？答曰：菩薩於正法越次取證，修行得等智若如來得盡智，於婬怒癡盡得善根，是謂增。云何微？答曰：斷善根時諸最後滅諸已滅得數斷善根，是謂微。諸心過去，一切彼心變易耶？答曰：如是：諸心過去一切彼心變易。頗有心變易？彼心不過去耶？答曰：有，未來現在欲瞋恚相應心。世尊亦說：若賊來俱鋸刃割截身體，彼當俱鋸刃割截身體時心有變易。亦復說若比丘變易心也。諸心染污，一切彼心變易耶？答曰：如是，諸心染污一切彼心變易也。頗有心變易、彼心不染污耶？答曰：有，過去欲不相應心、未來現在瞋恚相應心。世尊亦說：若賊來俱鋸刃割截身體，彼當俱鋸刃割截身體時心有變易。一切調與戲相應耶？答曰：或調不與戲相應。云何調不與戲相應？答曰：不戲不息不休，調稍稍、調心熾盛，是謂調不與戲相應。云何戲不與調相應？答曰：不染污心若所作惡悔戲，是謂戲不調相應。云何調與戲相應？答曰：染污心所作惡悔戲，是謂調戲相應。云何非調非戲相應？答曰：除上爾所事。一切睡眠相應耶？答曰：或睡不眠相應。云何睡不眠相應？答曰：未眠時身不軟心不軟、身重心重、身𧄼瞢心𧄼瞢、身憒心憒，身睡心睡睡所纏，是謂睡不眠相應。云何眠不睡相應？答曰：不染污心眠夢，是謂眠不睡相應。云何睡眠相應？答曰：染污心眠夢，是謂睡眠相應。云何不睡不眠？答曰：除上爾所事。眠當言善耶、不善耶、當言無記耶？答曰：眠或善、或不善、或無記。云何為善？答曰：善心眠夢是謂善。云何不善？答曰：不善心眠夢是謂不善。云何無記？答曰：除上爾所事。眠時所作福當言迴耶、所作不福當言迴耶、所作福所作不福當言迴耶？答曰：眠時或所作福當言迴、或所作不福當言迴、或所作福所作不福不當言迴。云何眠時所作福當言迴？答曰：如夢中施與作福、持戒守齋，如眠時餘福心迴。何以故，如善心眠。如是眠時所作福，當言迴。云何眠時所作不福當言迴耶？答曰：如夢中殺生、盜、行邪婬、如言妄語、飲酒，如眠時餘不福心迴。何以故？如不善心眠。如是眠時所作，不福當言迴也。云何眠時所作福所作不福不當言迴耶？答曰：如眠時非福心非無福心不迴。何以故？如無記心眠。如是眠時所作福所作非福，不當言迴也。夢名何等法？答曰：眠時諸緣心心念法，迴覺已便憶如說如是如是我見夢。五蓋攝諸蓋、諸蓋攝五蓋？答曰：諸蓋攝五蓋，非五蓋攝諸蓋。不攝何等？答曰：無明蓋也。世尊亦說：無明覆愛結繫，如是愚得此身、聰明亦如是。若蓋，彼覆耶？答曰：或蓋彼不覆。云何蓋彼不覆？答曰：過去未來五蓋是謂蓋，彼非覆。云何覆，彼非蓋？答曰：除五蓋，諸結使現在前，是謂覆彼非蓋也。云何蓋彼覆？答曰：五蓋展轉現在前，是謂蓋彼覆。云何非蓋彼非覆？答曰：除上爾所事。諸欲界繫無明使，一切彼不善乎？答曰：如是，諸不善，一切彼欲界繫無明使。頗有欲界繫無明使非彼不善乎？答曰：有，欲界身見、邊見相應無明使。諸色無色界無明使，一切彼無記耶？答曰：如是。諸色無色界無明使，一切彼無記也。頗有無記非彼色無色界無明使耶？答曰：有。欲界身見、邊見相應無明使。諸苦諦習諦所斷無明使，彼一切遍耶？答曰：如是，諸一切遍，一切彼苦諦習諦所斷無明使。頗有苦諦習諦所斷無明使，彼非一切遍耶？答曰：有，苦諦習諦所斷，非一切遍相應無明使。諸盡諦道諦所斷無明使一切，彼不一切遍耶？答曰：如是。諸盡諦道諦所斷無明使，非一切彼非一切遍耶？頗不一切遍，非彼盡諦道諦所斷無明使耶？答曰：有，苦諦習諦所斷不一切遍相應無明使。云何不共無明使？答曰：苦不忍習盡道不忍。云何不共調纏？答曰：無不共調纏。

無慚愧跋渠第五竟梵本二百二十首盧。

阿毘曇八犍度論卷第二

阿毘曇八犍度論卷第三

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

阿毘曇雜犍度色跋渠第六

色法生老無常，當言色耶、非色耶？無色，可見不可見、有對無對、有漏無漏、有為無為、過去未來現在、善不善無記、欲界繫色界繫無色界繫、學無學非學非無學、見諦所斷思惟所斷法？無斷法生老無常，當言見諦所斷、當言思惟所斷、當言無斷耶？云何老？云何死？云何無常？諸死，彼無常耶？設無常，彼死邪？行力強、無常力強？又世尊言：此三有為，有為相，興衰住若干。彼一心中，云何興、云何衰、云何住若干？此章義願具演說。

色法，生老無常，當言色耶、當言非色耶？答曰：當言非色。無色，當言即無色。可見，當言不可見。不可見，當言即不可見。有對，當言即無對。無對，當言即無對。有漏，當言即有漏。無漏，當言即無漏。有為，當言即有為。無為，當言即無為。過去，當言即過去。未來，當言即未來。現在，當言即現在。善，當言即善。不善，當言即不善。無記，當言即無記。欲界繫，當言即欲界繫。色界繫，當言即色界繫。無色界繫，當言即無色界繫。是學，當言即是學。不學，當言即不學。非學非無學，當言即非學非無學。見諦所斷，當言即見諦所斷。思惟所斷，當言即思惟所斷。非斷法生老無常，當言見諦所斷、當言即思惟所斷、當言非斷耶？答曰：當言即無斷。云何老、云何死、云何無常？云何老？答曰：行衰退、根熟壞、身色變、得老毀，是謂老。云何死？答曰：彼眾生，生彼彼生處，若命終，當命終退不現，喪沒壽、失捨陰、命根閉，是謂死。云何無常？答曰：諸行散退沒，是謂無常。諸謂死即無常耶？答曰：如是，諸死彼無常。頗有無常，彼非死耶？答曰？有，除死諸餘行無常。行力強、無常力強？答曰：行力強，非無常。行者過去未來現在行滅，無常者現在行散。或作是說：無常力強非行。行亦無常，如我意行力強。非無常行者，過去未來現在行滅，無常者現在行散也。又世尊言：此三有為相，有為相興衰住若干。彼一心云何興、云何衰、云何住若干？答曰：興者生、衰者無常、住若干老也。

色品第六竟梵本三十七首盧秦六百八十九言。

阿毘曇雜犍度無義跋渠第七

又世尊言：

以何等故，與無義俱諸空持戒，世尊說苦？又世尊言：彼正身坐繫念在前。彼云何繫念在前？又世尊言：目犍連！鞮舍梵天不說第六人行無想三道向得。云何第六人行無想？又世尊言：此聞法已，時地神舉聲放聲，如來轉法輪於波羅㮈鹿苑園中，若沙門婆羅門、天魔梵天、若世間未曾轉。地神有此智知如來轉法輪不？又世尊言：彼比丘漏盡阿羅漢，三十三天集坐善法講堂，數數雲集行，彼某名尊者，彼某名尊者弟子，於某村某聚落出家信家非家，剃除鬚髮著袈裟衣，作道人，盡有漏成無漏，心解脫慧解脫，於現法自知行作證：生已盡、梵行已成、所作已辦、名色已有知如真。三十三天有此智知比丘漏盡不？又世尊言：彼諸化法教化，亦諸向法次法，此八萬四千摩竭大臣三結已盡，得須陀洹不墮惡趣，法定正道至七有往來，七生天人盡苦際。彼云何化法教化？云何向法次法？云何多欲？云何無厭？多欲、無厭有何差別？云何少欲？云何知足？少欲、知足有何差別？云何難滿？云何難養？云何易滿？云何易養？此章義願具演說。又世尊言：

以何等故，與無義俱諸空持戒，世尊說苦？答曰：此是死道共死死相，不能如是苦離死，以是故與無義俱諸空持戒，世尊說苦。又世尊言：彼正身坐繫念在前。彼云何繫念？答曰：彼近明善方便正念，骨想、青想、骨瑣想、膖脹想、食不盡想、燒焦想、骨節異處想。又世尊言：目犍連！鞮舍梵天不說第六人行無想。云何第六人行無想？答曰：堅信堅法，於此義現第六無想人，彼無想、不可數、不可施設，若此住、若彼住不可數，若苦法忍、若苦法智、若苦未知忍、若苦未知智、若習法忍、若習法智、若習未知忍、若習未知智、若盡法忍、若盡法智、若盡未知忍、若盡未知智、若道法忍、若道法智、若道未知忍、若道未知智。如是無想、不可數、不可施設若此住、若彼住，以是故堅信堅法，於此義現第六無想人。又世尊言：此聞法已，時地神舉聲放聲，世尊轉法輪於波羅㮈仙人鹿苑園中，若沙門婆羅門、若天魔梵、若世間未曾轉。地神有此智知世尊轉法輪不耶？答曰：不也。云何知？答曰：世尊起世俗心，我轉法輪，名某比丘見法，此彼知。亦告他我轉法輪，名某比丘見法，此彼聞。彼尊者亦起世俗心，世尊轉法輪，我已見法，此彼知。亦告他佛轉法輪，我已見法，此彼聞。彼或從大尊天聞。又世尊言：彼比丘漏盡阿羅漢，三十三天集坐善法講堂，數數雲集行彼某名尊者，彼某名尊者弟子，於某村某聚落出家信家非家，剃除鬚髮著袈裟衣作道人，盡有漏成無漏，心解脫慧解脫，於現法自知行作證：生已盡、梵行已成、所作已辦、名色已有知如真。是三十三天有此智知比丘漏盡不？答曰：不知。云何知？答曰：世尊起世俗心，名某比丘漏盡得阿羅漢，此彼知。亦告他，名某比丘漏盡得阿羅漢，此彼聞。彼尊者亦起世俗心，我漏盡得阿羅漢，此彼知。亦告他，我漏盡得阿羅漢，此彼聞。彼或從大尊天聞。又世尊言：彼諸化法教化，亦諸向法次法，此八萬四千摩竭大臣三結已盡，得須陀洹不墮惡趣，法定正道至七有往來，七生人天盡苦際。彼云何化法教化、云何向法次法？云何化法教化？答曰：諸摩竭大臣已生天見法，此謂化法教化。云何向法次法？答曰：諸摩竭大臣本為人時見法，此謂向法次法。云何多欲、云何無厭？多欲云何？答曰：未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，諸欲已欲當欲，此謂多欲。無厭云何？答曰：以得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，不喜不善喜亦不喜他，不厭不善厭亦不厭他，此謂無厭。多欲、無厭有何差別？答曰：未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，若索求索強索巧。方便緣已得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，復方便復欲復願復念，少不喜少不善喜得他少不喜。多欲、無厭此謂差別。云何少欲、云何厭？少欲云何？答曰：未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，諸非欲非已欲非當欲，此謂少欲。厭云何？答曰：以得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，諸喜善喜亦善喜他，厭善厭善厭他，此謂厭。少欲、厭有何差別？答曰：未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，若不索不求索不強索，不巧方便。緣方便已得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，不復方便不復作欲不復作願不復作念，少喜少善喜得他喜。少欲、厭此謂差別。云何難滿、云何難養？難滿云何？答曰：欲多食、欲多噉，此謂難滿。云何難養？答曰：貪餮、常悕望食，此謂難養。云何易滿、云何易養？易滿云何？答曰：諸不大食、不大噉、不悕望食，此謂易滿。云何易養？答曰：不貪餮、常不悕望食，此謂易養也。

阿毘曇無義跋渠第七竟梵本九十七首盧晉言一千五百八十言。

阿毘曇雜犍度思跋渠首第八

云何為思？云何為想？思、想有何差別？云何為覺？云何為觀？覺、觀有何差別？云何為掉？云何心亂？掉、心亂何差別？云何無明？云何不順智？云何為慢？云何為憍？慢、憍有何差別？若生增上慢，我見苦是苦，此增上慢何緣？若生增上慢，我見習是習、見盡是盡、見道是道，此增上慢何緣？若生增上慢，我生已盡、梵行已成、所作已辦、名色已有知如真，此增上慢何緣？云何不勝生慢、上慢、作慢？云何覺欲自害、云何害他、云何俱害？云何覺恚自害、云何害他、云何俱害？云何覺殺自害、云何害他、云何俱害？知為多、智為多？智為多、識為多？有漏行多、無漏行多？有為多、無為多？云何行事成、云何除事成？云何凡夫性、凡夫事？當言善耶、不善耶、無記耶？當言欲界繫耶、當言色無色界繫耶？見諦所斷耶、思惟所斷耶？凡夫性名何等法？諸法邪見相應，彼邪志耶？設邪志，彼邪見耶？所有諸法邪見相應，彼邪方便、邪念、邪定耶？設邪定，彼邪見耶？諸法乃至邪念相應，彼邪定耶？設邪定，彼邪念耶？此章義願具演說。

云何為思、云何為想？云何為思？答曰：諸思等思增思，心行意作，是謂思。云何為想？答曰：諸想等想，緣想稱觀，此謂想。思、想何差別？答曰：思者行，想者慧。思、想此為差別。云何為覺、云何為觀？云何為覺？答曰：諸心覺稍稍覺，案次分別稍稍分別，是謂覺。云何觀？答曰：諸擇一一擇順擇順迴，案次順往界，是謂觀。覺、觀有何差別。麁心為覺，細心為觀。覺、觀是謂差別。云何為掉、云何心亂？云何為掉？答曰：心不息不休、掉心熾盛，是謂掉。云何心亂？答曰：心散心亂、心妄心動、不一心，是謂心亂。掉、心亂有何差別？答曰：不息相掉，不一心相心亂，是謂差別。云何無明、云何不順智？無明云何？答曰：三界無知也。云何不順智？答曰：無巧便慧也。如是無巧便慧，不順智耶？答曰：如是。頗作是語，諸順智言妄語。彼一切失意不順智順智言妄語耶？答曰：如是。頗作是語，順智無妄語耶？答曰：不也。聽我所說。諸順智言妄語，彼一切失意不順智順智言妄語，彼作是語順智無妄語。答曰：雖作是語，此事不然，不應作是語順智無妄語；但諸順智言妄語，彼一切失意不順智順智言妄語。不應作是語，諸順智言妄語，彼一切失意不順智順智言妄語。此事不然。頗作是說，一切無明不順智相應諸順智言妄語。彼一切無明、往無明、愚無明所纏，失意不順智順智言妄語耶？答曰：如是。頗作是說，順智無妄語耶？答曰：不也。聽我所說。若一切無明不順智相應諸順智言妄語，彼一切無明、往無明、愚無明所纏，失意不順智順智言妄語。彼如是說順智無妄語耶？答曰：雖有是語，此事不然。不應作是說順智無妄語；但一切無明不順智相應諸順智言妄語。彼一切無明、往無明、愚無明所纏，失意不順智順智言妄語。不應作是語，一切無明不順智相應諸順智言妄語，彼一切無明、往無明、愚無明所纏，失意不順智順智言妄語。此事不然。云何慢、云何憍？慢云何？答曰：於卑謂妙自謂勝也、於妙相似，從此起慢，作慢心熾盛，是謂慢。憍云何？答曰：我生勝姓、色族伎術業富端正，從此起憍作憍，一一憍一一作憍，是謂憍。慢、憍何差別？答曰：於他勝心熾盛，是謂慢相。自於法中心有染污，是謂憍相。慢、憍是謂差別。若生增上慢，我見苦是苦，此增上慢何緣？答曰：如一非辟與善知識相得，從其聽法，內思惟，得順苦忍，彼苦是苦，忍欲意喜。如是彼思惟，忍相應思惟不妄時，於其中間見疑不行，設有行者亦復不覺不得忍不覺有此行也，便作是念：我見苦是苦。從此起慢，是謂增上慢。此增上慢何緣？答曰：即彼苦緣，智亦如是。若生增上慢，我見盡是盡，此增上慢何緣？答曰：如一與善知識相得，從其聞法，內思惟，得順盡忍，彼盡是盡，忍欲意喜。如是彼思惟，忍相應思惟不妄時，於其中間見疑不行，設有行者亦復不覺，便作是念：我見盡是盡。從此起慢，是謂增上慢。此增上慢何緣？答曰：即彼盡緣，道亦如是。若生增上慢，我生已盡，此增上慢何緣？答曰：如一便作是念：此道此迹，我依此道依此迹，已知苦、已斷習、已盡作證、已思惟道，我生已盡。從此起慢，是謂增上慢。此增上慢何緣？答曰：即彼生緣。若生增上慢，我梵行已成，此增上慢何緣？答曰：如一便作是念：此道此迹，我依此道依此迹，已知苦、已斷習、已盡作證、已思惟道，我梵行已成。從此起慢，是謂增上慢。此增上慢何緣？答曰：即彼心心所念法緣。若生增上慢，我所作已辦，此增上慢何緣？答曰：如一便作是念：此道此迹，我依此道依此迹，我已知苦、已斷習、已盡作證、已思惟道，我已斷使、已害結、已吐結我，所作已辦。從此起慢，是謂增上慢。此增上慢何緣？答曰：即彼心心所念法緣。若生增上慢，我名色已有知如真，此增上慢何緣？答曰：如一便作是念：此道此迹，我依此道依此迹，我已知苦不復當知、已斷習不復當斷、以盡作證不復當作證、以思惟道不復當思惟，我名色已有知如真。從此起慢，是謂增上慢。此增上慢何緣？答曰：即彼心心所念法緣。云何於卑起慢？答曰：此一見他勝我，若生若姓若色若族、伎術行業、若富若戒。見已便作是念：此少勝我生姓色族伎術行業富戒。此彼非十倍二十倍、非百倍不如是，謂於卑起慢。云何覺欲而自害、云何害彼、云何俱害？云何自害？答曰：如婬欲所纏，身生熱心熱、身燒心燒，亦復婬欲所纏，長夜不忍不軟不愛受報，如是自害。云何害他？答曰：如婬欲所纏悕望他妻，若見彼夫便起瞋恚，如是害他。云何俱害？答曰：如婬欲所纏竊盜他妻，若彼夫見捉其妻，執其人捶打縛殺，如是俱害。云何覺恚自害、云何害他、云何俱害？云何自害？答曰：如瞋恚所纏，身生熱心熱、身燒心燒，亦復瞋恚所纏，長夜不忍不軟不愛受報，如是自害。云何害他？答曰：如瞋恚所纏打他，若手若杖若石若刀，如是害他。云何俱害？答曰：如瞋恚所纏打他，若手若杖若石若刀，為彼所打，若手若杖若石若刀，如是俱害。云何覺殺自害、云何害他、云何俱害？云何自害？答曰：如殺心所纏，身生熱心熱、身燒心燒，亦復殺所纏，長夜不忍不軟不愛受報，如是自害。云何害他？答曰：如害所纏斷他命，如是害他。云何俱害？答曰：如害所纏斷他命，他亦報此斷命，如是俱害。知多耶、智多耶？答曰：知多非智多，彼智者知也。智多耶、識多耶？答曰：識多非智多，一切智識所攝，識非智所攝。不攝何等？答曰：忍相應識。有漏行多、無漏行多？答曰：有漏行多，非無漏行。有漏行十入二入少有所入，無漏行二入少有所入。有為多、無為多？答曰：有為多非無為。有為十一入一入少有所入，無為一入少有所入。云何行事成、云何除事成？云何凡夫性？行事成云何？答曰：無學身護口護命清淨，是謂行事成。云何除事成？答曰：無學根護，是謂除事成。云何凡夫性？答曰：聖法若不得已不得當不得；復次諸聖煖、聖忍、聖見、聖味、聖慧，若不得已不得當不得，是謂凡夫性。凡夫性當言善耶、當言不善耶、當言無記耶？答曰：凡夫性當言無記，不當言善、不當言不善也。以何等故凡夫性不當言善？答曰：方便求善法已得善法，不求方便我作凡夫也。已斷善根永滅善法，不得成就善法。設凡夫性是善者，彼斷善根彼非凡夫，以是故凡夫性不得言善。以何等故凡夫性不當言不善？答曰：得欲愛盡，不善根永盡，不成就不善法。設凡夫性不善者，彼凡夫欲愛盡，彼非凡夫人耶？以是故，凡夫性不當言不善也。凡夫性當言欲界繫、當言色無色界繫？答曰：凡夫性，或欲界繫、或色無色界繫。以何等故凡夫性不定言欲界繫？答曰：欲界沒生色界，永滅欲界繫法，得不成就欲界繫法。若凡夫性定欲界繫者，彼諸凡夫生無色界者，彼非凡夫耶？以是故凡夫性不當言定欲界繫。以何等故凡夫性不當言定色界繫？答曰：色界沒生無色界，永滅色界繫法，不得成就色界繫法。若凡夫性定色界繫，彼諸凡夫無色界生，彼非凡夫耶？以是故凡夫性不當言定色界繫。以何等故凡夫性不當言定無色界繫？答曰：等越次取證，先從欲界於苦思苦，後色無色界同。聖道已生，先辦欲界事，後色無色界同。若等越次取證，先從無色界於苦思苦，後欲界色界同。聖道已生，先辦無色界事，後欲界色界同。如是凡夫性定無色界繫。但等越次取證，先從欲界於苦思苦，後色無色界同。聖道已生，先辦欲界事，後色無色界同。以是故凡夫性不當言定無色界繫。凡夫性當言見諦斷、當言思惟斷？答曰：凡夫性當言思惟斷，不當言見諦斷。以何等故凡夫性思惟斷非見諦斷？答曰：見諦所斷法永染污，凡夫性不染污。此云何？世間第一法在前速滅、苦法忍現在前速生，如此世間第一法滅苦法忍生，於其中間三界凡夫性得不成就，非餘見諦所斷法永滅。凡夫性名何等法？答曰：三界無染污心不相應行。諸法邪見相應，彼邪志耶？答曰：或邪見非邪志。云何邪見非邪志？答曰：邪見相應邪志，諸餘邪志不相應邪見相應法，是謂邪見非邪志。云何邪志非邪見？答曰：邪志相應邪見，諸餘邪見不相應邪志相應法，是謂邪志非邪見。云何邪見邪志？答曰：除邪見相應邪志，諸餘邪見邪志相應法，是謂邪見邪志。云何非邪見非邪志？答曰：邪見不相應邪志、邪志不相應邪見，諸餘心、心所念法、色、無為、心不相應行，是謂非邪見非邪志。諸法邪見相應，彼邪方便也？答曰：或有邪見非邪方便。云何邪見非邪方便？答曰：邪見相應邪方便，是謂邪見非邪方便。云何邪方便非邪見？答曰：邪見諸餘邪見，不相應邪方便相應法，是謂邪方便非邪見。云何邪見邪方便？答曰：除邪方便，諸餘邪見相應法，是謂邪見邪方便。云何非邪見非邪方便？答曰：邪見不相應邪方便，諸餘心、心所念法、色、無為、心不相應行，是謂非邪見非邪方便。邪念、邪定亦如是。諸法邪志相應，彼邪方便耶？答曰：或邪志非邪方便。云何邪志非邪方便？答曰：邪志相應邪方便，是謂邪志非邪方便。云何邪方便非邪志？答曰：邪志諸餘邪志，不相應邪方便相應法，是謂邪方便非邪志。云何邪志邪方便？答曰：除邪方便，諸餘邪志相應法，是謂邪志邪方便也。云何非邪志非邪方便？答曰：邪志不相應邪方便，諸餘心、心所念法、色、無為、心不相應行，是謂非邪志非邪方便。邪念、邪定亦如是。諸法邪方便相應，彼邪念耶？答曰：或邪方便非邪念。云何邪方便非邪念？答曰：邪念，是謂邪方便非邪念。云何邪念非邪方便？答曰：邪方便，是謂邪念非邪方便。云何邪方便邪念？答曰：除邪念去不與所念相應也，諸餘邪方便相應法，是謂邪方便邪念。云何非邪方便非邪念？答曰：諸餘心、心所念法、色、無為、心不相應行，是謂非邪方便非邪念。邪定亦如是。諸法邪念相應，彼邪定耶？答曰：或邪念非邪定。云何邪念非邪定？答曰：邪定，是謂邪念非邪定。云何邪定非邪念？答曰：邪念，是謂邪定非邪念同故言非。云何邪念邪定？答曰：除邪定，諸餘邪念相應法，是謂邪念邪定。云何非邪念非邪定？答曰：諸餘心、心所念法、色、無為、心不相應行，是謂非邪念非邪定。

思想品第八竟梵本二百二十首盧長十八字。

雜犍度第一盡自初訖此三千五百言。

阿毘曇八犍度論卷第三

阿毘曇八犍度論卷第四

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

阿毘曇結使犍度不善跋渠初自此盡十二品

三結、三不善根、三有漏，四流、四軛、四受、四縛，五蓋、五結、五下分結、五見，六身愛，七使，九結，九十八使。此三結，幾不善、幾無記；此乃至九十八使，幾不善、幾無記？此三結，幾有報，幾無報；此乃至九十八使，幾有報、幾無報？此三結，幾見諦斷、幾思惟斷；此乃至九十八使，幾見諦斷、幾思惟斷？此三結，幾見苦諦斷、幾見習盡道諦斷、幾思惟斷；此乃至九十八使，幾見苦諦斷、幾見習盡道諦斷、幾思惟斷？此三結，幾見、幾不見；此乃至九十八使，幾見、幾不見？此三結，幾有覺有觀、幾無覺有觀、幾無覺無觀；此乃至九十八使，幾有覺有觀、幾無覺有觀、幾無覺無觀？此三結，幾樂根相應、幾苦根相應、幾喜根相應、幾憂根相應、幾護根相應；此乃至九十八使，幾樂根相應、幾苦根相應、幾喜根相應、幾憂根相應、幾護根相應？此三結，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫；此乃至九十八使，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫？諸結是欲界者，此結在欲界耶？設在欲界結，是欲界結耶？所有結是色無色界結，此結在色無色界耶？設結在色無色界，是色無色界結耶？所有結非欲界結，此結不在欲界耶？設不在欲界，此結非欲界結耶？所有結不是色無色界，此不在色無色界結耶？設結不在色無色界，此非色無色界結耶？見諦成就世尊弟子，色未盡，為色繫耶？設為色繫，此色未盡耶？若痛想行識未盡，為識所繫耶？設為識所繫，識未盡耶？見諦成就世尊弟子，色已盡，此色解耶？設色解者，此色盡耶？若痛想行識盡，此識解耶？設識解者，此識盡耶？五人，堅信、堅法、信解脫、見到、身證。堅信人於此三結，幾成就、幾不成就？此乃至九十八使，幾成就、幾不成就。乃至身證人，此三結，幾成就、幾不成就；此乃至九十八使，幾成就、幾不成就。身見，彼身見幾緣緣？身見、戒、盜、疑，乃至無色界思惟所斷無明使幾緣緣？無色界思惟所斷無明使，彼無色界思惟所斷無明使，幾緣緣？無色界思惟所斷無明使，欲界身見、戒、盜、疑，乃至無色界思惟所斷慢使，幾緣緣？此章義願具演說。

三結乃至九十八使，彼三結幾不善、幾無記？答曰：一無記，二當分別。戒、盜、疑在欲界者則不善，在色無色界則無記。貪、瞋恚、愚癡定不善。有漏中，一無記，二當分別。欲漏，或不善、或無記。云何不善？答曰：無慚、無愧彼相應欲漏，是謂不善。云何無記？答曰：無慚、無愧不相應欲漏，是謂無記。無明漏，或不善、或無記。云何不善？答曰：無慚、無愧相應無明漏，是謂不善。云何無記？答曰：無慚、無愧不相應無明漏，是謂無記。流中，一無記，三當分別。欲流，或不善、或無記。云何不善？答曰：無慚、無愧彼相應欲流，是謂不善。云何無記？答曰：無慚、無愧不相應欲流，是謂無記。無明流，或不善、或無記。云何不善？答曰：無慚、無愧相應無明流，是謂不善。云何無記？答曰：無慚無愧不相應無明流，是謂無記。見流，或不善、或無記。云何不善？答曰：欲界三見，是謂不善。云何無記？答曰：欲界二見、色無色界五見，是謂無記。軛亦如是。受中，一無記，三當分別。欲受，或不善、或無記。云何不善？答曰：無慚、無愧彼相應欲受，是謂不善。云何無記？答曰：無慚、無愧不相應欲受，是謂無記。戒受，或不善、或無記。云何不善？答曰：在欲界者是謂不善。云何無記？答曰：在色無色界者是謂無記。見受，或不善、或無記。云何不善？答曰：欲界二見，是謂不善。云何無記？答曰：欲界二見、色無色界四見，是謂無記。縛中，二不善，二當分別。戒盜身縛、我見身縛，在欲界是不善；在色無色界是無記。蓋及瞋恚、慳、嫉結定不善。愛結、憍慢結在欲界，是不善；在色無色界是無記。五下分結中，二不善，一無記，二當分別。戒、盜、疑在欲界是不善，在色無色界是無記。見中，二無記，三當分別。邪見、見盜、戒盜在欲界是不善，在色無色界是無記。六身愛中，二不善，四當分別。眼更愛、耳身更愛在欲界是不善，在色界是無記。意更愛在欲界是不善，在色無色界是無記。七使中，二不善，一無記，四當分別。憍慢使、疑使在欲界是不善，在色無色界是無記。無明使，或不善、或無記。云何不善？答曰：無慚、無愧相應無明使，是謂不善。云何無記？答曰：無慚、無愧不相應無明使，是謂無記。見使，或不善、或無記。云何不善？答曰：欲界三見，是謂不善。云何無記？答曰：欲界二見、色無色界五見，是謂無記。九結中，三不善，六當分別分別不善及無記也。愛結、憍慢結、失願結、疑結在欲界是不善，在色無色界是無記。無明結，或不善，或無記。云何不善？答曰：無慚、無愧相應無明結，是謂不善。云何無記？答曰：無慚、無愧不相應無明結，是謂無記。見結，或不善、或無記。云何不善？答曰：欲界一見，是謂不善。云何無記？答曰：欲界二見、色無色界三見，是謂無記。九十八使，三十三不善，六十四無記，一當分別。欲界苦諦所斷無明使，或不善、或無記。云何不善？答曰：無慚、無愧相應無明使，是謂不善。云何無記？答曰：無慚、無愧不相應無明使，是謂無記一門不善竟。

此三結，幾有報、幾無報？答曰：諸不善則有報，諸無記是無報。此乃至九十八使，幾有報、幾無報？答曰：諸不善是有報，諸無記是無報二門報無報竟。

此三結，幾見諦斷、幾思惟斷？答曰：身見，見諦。初二種，或見諦斷、或見諦思惟斷。云何見諦斷？答曰：若身見，尼維先、若那阿先、若繫，堅信堅法行苦忍斷，是謂見諦斷。餘殘，若凡夫斷思惟斷進學分別意根似也；世尊弟子斷見諦斷。戒盜、疑，見諦。初二種，或見諦斷、或見諦思惟斷。云何見諦斷？答曰：若戒盜、疑，尼維先、若那阿先、若繫，堅信堅法行忍斷，是謂見諦斷。餘殘，若凡夫斷思惟斷；世尊弟子斷見諦斷。貪、瞋恚、愚癡及欲漏，思惟。初二種，或思惟斷、或見諦思惟斷。云何思惟斷？答曰：若學見迹思惟斷，是謂思惟斷。餘殘，若凡夫斷思惟斷；世尊弟子斷見諦斷。有漏、無明漏，見諦。初三種，或見諦斷、或思惟斷、或見諦思惟斷。云何見諦斷？答曰：若有漏、無明漏，尼維先、若那阿先、若繫，堅信堅法行忍斷，是謂見諦斷。云何思惟斷？答曰：若學見迹思惟斷，是謂思惟斷。餘殘，若凡夫斷思惟斷；世尊弟子斷見諦斷。流中欲流，思惟。初二種有流、無明流，見諦。初三種見流，見諦。初二種軛亦如是。受中欲受，思惟。初二種戒受、見受，見諦。初二種我受，見諦。初三種縛中，欲愛身縛、瞋恚身縛，思惟。初二種戒盜身縛、我見身縛，見諦。初二種蓋中，貪欲、瞋恚、睡眠、掉，思惟。初二種悔，定思惟斷。疑蓋，若凡夫斷思惟斷；世尊弟子斷見諦斷。結中瞋恚結，思惟。初二種愛結、憍慢結，見諦。初三種嫉結、慳結，定思惟斷。五下分結中貪欲、瞋恚，思惟。初二種身見、戒盜、疑及五見，見諦。初二種六身愛中，五身愛，定思惟斷。意更愛，見諦。初三種七使中，貪欲使、瞋恚使，思惟。初二種有愛使、憍慢使、無明使，見諦。初三種見使，疑使，見諦。初二種九結中瞋恚結，思惟。初二種愛結、憍慢結、無明結，見諦。初三種見結、失願結、疑結，見諦。初二種嫉結、慳結，定思惟斷。九十八使中，二十八使見諦斷，十思惟斷。餘殘，若凡夫斷思惟斷；世尊弟子斷見諦斷三門見諦竟也。

此三結，幾見苦諦斷、幾見習盡道諦斷、幾思惟斷？答曰：身見，見苦斷。戒盜有二行，或見苦斷、或見道斷。疑有四行，或見苦斷、或見習盡道斷。貪、瞋恚、愚癡、欲漏、有漏、無明漏、欲流、有流、無明流五行，見流四行。軛亦如是。受中，欲受、我受五行，戒受二行，見受四行。縛中，欲愛身縛、瞋恚身縛五行，戒盜身縛二行，我見身縛四行。蓋中，貪欲蓋、瞋恚、睡眠、掉蓋五行，悔蓋定思惟斷，疑蓋四行。結中，愛結、瞋恚結、憍慢結五行，嫉結、慳結定思惟斷。五下分中，貪欲、瞋恚五行，身見見苦斷，戒盜二行，疑四行。見中，身見、邊見見苦斷，邪見、見盜四行，戒盜二行。身愛中，五身愛思惟斷，意更愛五行。使中，貪欲使、瞋恚使、有愛使、憍慢使、無明使五行，見使、疑使四行。結中，愛結、瞋恚結、憍慢結、無明結五行，見結、失願結、疑結有四行，嫉結、慳結定思惟斷。九十八使中，二十八見苦斷，十九見習斷，十九見盡斷，二十二見道斷，十思惟斷四門苦諦竟。

此三結，幾見、幾不見？答曰：二見，一不見。貪、瞋恚、愚癡不見。漏中，一不見，二當分別。欲漏，或見、或不見。云何見？答曰：欲界五見，是謂見。云何不見？答曰：除欲界五見，諸餘欲漏是謂不見。有漏，或見、或不見。云何見？答曰：色無色界五見，是謂見。云何不見？答曰：除色無色界五見，諸餘有漏，是謂不見。流中，一見，三不見。軛亦如是。受中，二見，二不見。縛中，二見，二不見。蓋、結不見。下分中，二見，三不見。見則見也。身愛不見。使中，一見，六不見。結中，二見，七不見。九十八使中，三十六見，六十二不見五門見門竟。

此三結，幾有覺有觀、幾無覺有觀、幾無覺無觀？答曰：盡三行或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。貪、瞋恚、愚癡及欲漏，有覺有觀；餘殘三行，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。流中，欲流有覺有觀；餘殘三行，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。軛亦如是。受中，欲受有覺有觀；餘殘三行，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。縛中，欲愛身縛、瞋恚身縛，有覺有觀；餘殘三行，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。蓋及瞋恚結、嫉結、慳結，有覺有觀，餘殘三行，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。下分中，貪欲、瞋恚有覺有觀；餘殘及見三行，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。身愛中，五身愛有覺有觀，意更愛三行，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。使中，貪欲使、瞋恚使，有覺有觀；餘殘三行，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。結中，瞋恚結、嫉結、慳結，有覺有觀；餘殘三行，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。九十八使中，欲界有覺有觀；色界三行，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀；無色界，無覺無觀六門覺觀竟。

此三結，幾樂根相應、幾苦根相應、幾喜根相應、幾憂根相應、幾護根相應？答曰：身見、戒盜三，除苦根、憂根。疑四，除苦根。貪三，除苦根，憂根。瞋恚三，除樂根、喜根。愚癡及欲漏、無明漏五。有漏三，除苦根、憂根。流中，欲流、無明流五。有流三，除苦根、憂根。見流四，除苦根。軛亦如是。受中，欲受五。戒受、我受三，除苦根、憂根。見受四，除苦根。縛中，瞋恚身縛三，除樂根、喜根。餘殘縛三，除苦根、憂根。蓋中，貪欲蓋三，除苦根、憂根。瞋恚蓋三，除樂根、喜根。睡、掉五。眠三，除樂根、苦根。悔、疑二根相應，憂根及護根。結中，瞋恚結三，除樂根、喜根。愛結、憍慢結三，除苦根、憂根。嫉結、慳結二根相應，憂根及護根也。下分中，貪欲三，除苦根、憂根。瞋恚三，除樂根、喜根。身見、戒盜三，除苦根、憂根。疑四，除苦根。見中，邪見四，除苦根。餘殘見三，除苦根、憂根。身愛中，五身愛二根相應，樂根、護根。意更愛三，除苦根、憂根。使中，貪欲使、有愛使、憍慢使三，除苦根、憂根。瞋恚使三，除樂根、喜根。無明使五。見使、疑使四，除苦根。結中，瞋恚結三，除樂根、喜根。愛結、憍慢結、失願結三，除苦根、憂根。無明結五。見結、疑結四，除苦根。嫉結、慳結二根相應，憂根、護根。九十八使中，欲界中身見、邊見、見盜、戒盜、見諦所斷欲、憍慢，二根相應，喜根及護根。疑、見諦所斷瞋恚，二根相應，憂根及護根。邪見、見諦所斷無明三，除樂根、苦根。思惟所斷貪欲三，除苦根、憂根。瞋恚三，除樂根、喜根。憍慢二根相應，喜根及護根。無明使五。色界三，除苦根、憂根。無色界一，護根相應也七門根門竟。

此三結，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫？答曰：盡有三行，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。貪、瞋恚、愚癡及欲漏，欲界繫；有漏，或色界繫、或無色界繫；餘殘三行，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。流中，欲流欲界繫；有流，或色界繫、或無色界繫；餘殘三行，或欲界繫、或色無色界繫。軛亦如是。受中，欲受欲界繫。我受，或色界繫、或無色界繫；餘殘三行，或欲界繫、或色無色界繫。縛中，欲愛身縛、瞋恚身縛欲界繫；餘殘三行，或欲界繫、或色無色界繫。五蓋及瞋恚結、嫉結、慳結欲界繫；餘殘三行，或欲界繫、或色無色界繫。下分中，貪欲、瞋恚欲界繫；餘殘及五見三行，或欲界繫、或色無色界繫。身愛中，鼻更愛、舌更愛欲界繫；眼更愛、耳身更愛，或欲界繫、或色界繫；意更愛三行，或欲界繫、或色無色界繫。使中，貪欲使、瞋恚使欲界繫；有愛使，或色界繫、或無色界繫；餘殘三行，或欲界繫、或色無色界繫。結中，瞋恚結、嫉結、慳結欲界繫；餘殘三行，或欲界繫、或色無色界繫。九十八使中，三十六欲界繫，三十一色界繫，三十一無色界繫八門繫門竟也。

諸所有結使是欲界者，彼結使在欲界耶？答曰：或是欲界結使、彼結使不在欲界。云何是欲界結使、彼結使不在欲界？答曰：結使所纏魔波旬住梵天上，如來語言亦結使所纏，從色界沒辦欲界中陰，是謂是欲界結使、彼結使不在欲界。云何結使在欲界、彼結使不是欲界？答曰：結使所纏，從欲界沒辦色界中陰。亦所有結使是色無色界，住欲界現在前，是謂在欲界結使、彼結使不是欲界。云何是欲界結使、彼結使亦在欲界？答曰：結使所纏，從欲界沒辦欲界中陰生陰。亦諸結使在欲界者，住欲界現在前，是謂結使是欲界、彼結使亦在欲界。云何亦不是欲界結使、彼結使亦不在欲界？答曰諸結使所纏，從色界沒辦色界中陰生陰。色界沒生無色界，無色界沒生無色界，無色界沒生色界。亦所有結使在色無色界，住色界現在前，諸所有結使在無色界，住無色界現在前，是謂結使亦不是欲界、彼結使亦不在欲界。諸所有結使是色界、彼結使在色界耶？答曰：或有結使是色界、彼結使不在色界。云何結使是色界、彼結使不在色界？答曰：結使所纏，從欲界沒辦色界中陰。亦所有結使是色界，住欲界現在前，是謂色界結使、彼結使不在色界。云何在色界結使、彼結使不是色界？答曰：諸結使所纏魔波旬住梵天上，如來語言亦結使所纏，從色界沒辦欲界中陰。亦所有結使在無色界，住色界現在前，是謂在色界結使、彼結使不是色界。云何是色界結使、彼結使亦在色界？答曰：諸結使所纏，從色界沒辦色界中陰生陰。亦所有結使是色界，住色界現在前，是謂是色界結使、彼結使亦在色界。云何結使不是色界、彼結使亦不在色界。答曰：諸結使所纏，從欲界沒辦欲界中陰生陰。從欲界沒生無色界，無色界沒生無色界，無色界沒生欲界。亦所有結使在無色界，住欲界現在前。亦所有結使在無色界，住無色界現在前，是謂結使不是色界、彼結使亦不在色界。非亦如是。諸所有結使是無色界、彼結使在無色界耶？答曰：如是，諸所有結使在無色界、彼結使是無色界也。頗是無色界結使、彼結使不在無色界耶？答曰：有，諸所有結使是無色界，住欲色界現在前。諸所有結使不是無色界、彼結使亦不在無色界耶？答曰：如是，諸所有結使不是無色界、彼結使亦不在無色界。頗結使不在無色界、彼結使非不是無色界耶？答曰：有，諸所有結使是無色界，住欲界色界現在前九門竟。

見諦成就世尊弟子色未盡，為色所繫耶？答曰：如是。設為色所繫，色不盡耶？答曰：如是。若痛未盡，為痛所繫耶？答曰：如是，痛未盡為痛所繫。頗為痛所繫，非痛未盡耶？答曰：有，家家斯陀含，一種欲界繫增上中思惟所斷結盡，彼相應痛下結使繫。想行識亦復如是十門竟。

見諦成就世尊弟子若色已盡，彼色脫耶？答曰：如是。若色不繫，彼色盡耶？答曰：如是。若痛已盡，彼痛不繫耶？答曰：如是。若痛不繫，彼痛盡耶？頗痛盡，彼痛非不繫耶？答曰：有，家家斯陀含，一種欲界繫增上中思惟所斷結盡，彼相應痛下結使繫。想行識亦復如是十一門竟。

五人，堅信、堅法、信解脫、見到、身證。堅信人於此三結，成就幾、不成就幾？答曰：苦未知智未生，一切成就。苦未知智生，二成就，一不成就。貪瞋、恚愚、癡、欲愛未盡，一切成就。欲愛已盡，一切不成就。有漏中，欲愛未盡，一切成就；欲愛已盡，二成就，一不成就。流中，欲愛未盡，一切成就；欲愛已盡，三成就，一不成就。軛、受亦如是。縛中，欲愛未盡，一切成就；欲愛已盡，二成就，二不成就。蓋中，欲愛未盡、道法智未生，一切成就；若欲愛未盡、道法智生，四成就，一不成就；欲愛已盡，一切不成就。結中，欲愛未盡，一切成就；欲愛已盡，二成就，三不成就。下分中，欲愛未盡、苦未知智未生，一切成就；若欲愛未盡、苦未知智生，四成就，一不成就；欲愛已盡、苦未知智未生，三成就，二不成就；若欲愛已盡、苦未知智生，二成就，三不成就。見中，苦未知智未生，一切成就；苦未知智生，三成就，二不成就。身愛中，欲愛未盡，一切成就；欲愛已盡、梵天愛未盡，四成就，二不成就；梵天愛盡，一成就，五不成就。使中，欲愛未盡，一切成就；欲愛已盡，五成就，二不成就。結中，欲愛未盡，一切成就；欲愛已盡，六成就，三不成就。九十八使中，欲愛未盡、苦法智未生，一切成就。苦法智生、苦未知智未生，欲界苦諦所斷不成就，餘殘成就。苦未知智生、習法智未生，三界苦諦所斷不成就，餘殘成就。習法智生、習未知智未生，三界苦諦所斷不成就，及欲界習諦所斷餘殘成就。習未知智生、盡法智未生，三界苦習所斷不成就，餘殘成就。盡法智生、盡未知智未生，三界苦諦習諦所斷不成就，及欲界盡諦所斷餘殘成就。盡未知智生、道法智未生，三界苦諦習諦盡諦所斷不成就，餘殘成就。道法智生，三界苦集盡諦所斷不成就，及欲界道諦所斷餘殘成就。欲愛已盡、色愛未盡、苦未知智未生，欲界一切不成就，餘殘成就。苦未知智生、習未知智未生，欲界一切不成就，及色無色界苦諦所斷餘殘成就。習未知智生、盡未知智未生，欲界一切不成就，及色無色界苦諦習諦所斷餘殘成就。盡未知智生，欲界一切不成就，及色無色界苦諦習諦盡諦所斷餘殘成就。色愛已盡、無色愛未盡、苦未知智未生，欲色界一切不成就，餘殘成就。苦未知智生、習未知智未生，欲色界一切不成就，及無色界苦諦所斷餘殘成就。習未知智生、盡未知智未生，欲色界一切不成就，及無色界苦諦習諦所斷餘殘成就。盡未知智生，欲色界一切不成就，及無色界苦諦習諦盡諦所斷餘殘成就。堅法亦如是。信解脫人，此三結，幾成就、幾不成就？答曰：一切不成就。貪、瞋恚、愚癡、欲愛未盡，一切成就；欲愛已盡，一切不成就。有漏中，欲愛未盡，一切成就；欲愛已盡，二成就，一不成就。流中，欲愛未盡，三成就，一不成就；欲愛已盡，二成就，二不成就。軛亦如是。受中，欲愛未盡，二成就，二不成就；欲愛已盡，一成就，三不成就。縛中，欲愛未盡，二成就，二不成就；欲愛已盡，一切不成就。蓋中，欲愛未盡，四成就，一不成就；欲愛已盡，一切不成就。結中，欲愛未盡，一切成就；欲愛已盡，二成就，三不成就。下分中，欲愛未盡，二成就，三不成就；欲愛已盡，一切不成就。見不成就。身愛中，欲愛未盡，一切成就；欲愛已盡、梵天愛未盡，四成就，二不成就；梵天愛盡，一成就，五不成就。使中，欲愛未盡，五成就，二不成就；欲愛已盡，三成就，四不成就。結中，欲愛未盡，六成就，三不成就；欲愛已盡，三成就，六不成就。九十八使中，欲愛未盡，十成就，八十八不成就；欲愛已盡、色愛未盡，六成就，九十二不成就；色愛已盡、無色愛未盡，三成就，九十五不成就。見到亦復如是。身證人，此三結，幾成就、幾不成就？答曰：一切不成就。貪、瞋恚、愚癡不成就。有漏中，二成就，一不成就。流中，二成就，二不成就。軛亦如是。受中，一成就，三不成就。縛不成就。蓋不成就。結中，二成就，三不成就。下分不成就。見不成就。身愛中，一成就，五不成就。使中，三成就，四不成就。結中，三成就，六不成就。九十八使中，三成就，九十五不成就十二門竟。

身見，彼身見幾緣緣？答曰：或四三二一。誰四？答曰：如身見次第生身見，即彼思惟前生後生，因、次第、緣、增上，是謂四。誰三？答曰：如身見次第生身見，即彼不思惟前生後生，因、次第、增上，無緣。如身見次第生若干心生身見，即彼思惟前生後生，因、緣、增上，無次第，是謂三。誰二？答曰：如身見次第生若干心生身見，即彼不思惟前生後生，因、增上，是謂二。誰一？答曰：後生前生，若與緣，緣、增上；不與緣，一增上。未來過去現在，若與緣，緣、增上；不與緣，一增上。未來現在過去，若與緣，緣、增上；不與緣，一增上。欲界繫、色界繫，一增上。色界繫、欲界繫，若與次第，次第、增上；不與次第，一增上。欲界繫、無色界繫，一增上。無色界繫、欲界繫，若與次第，次第、增上；不與次第，一增上。色界繫、無色界繫，一增上。無色界繫、色界繫，若與次第，次第、增上；不與次第，一增上。如身見，身見如是，不一切遍不一切遍，不一切遍一切遍。身見、戒盜有幾緣緣？答曰：或四三二一。誰四？答曰：如身見次第生戒盜，即彼思惟前生後生，因、次第、緣、增上，是謂四。誰三？答曰：如身見次第生戒盜，即彼不思惟前生後生，因、次第、增上，無緣。如身見次第生若干心生戒盜，即彼思惟前生後生，因、緣、增上，無次第，是謂三。誰二？答曰：如身見次第生若干心生戒盜，即彼不思惟前生後生，因、增上，是謂二。誰一？答曰：後生前生，若與緣，緣、增上；不與緣，一增上。未來過去現在，若與緣，緣、增上；不與緣，一增上。未來現在過去，若與緣，緣、增上；不與緣，一增上。欲界繫、色界繫，一增上。色界繫、欲界繫，若與次第、無緣，次第、增上；若與緣、無次第，緣、增上；若與次第、緣，次第、緣、增上；若不與次第、緣，一增上。欲界繫、無色界繫，一增上。無色界繫、欲界繫，若與次第、無緣，次第、增上；若與緣、無次第，緣、增上；若與次第、緣，次第、緣、增上；若不與次第、緣，一增上。色界繫、無色界繫，一增上。無色界繫、色界繫，若與次第、無緣，次第、增上；若與緣、無次第，緣、增上；若與次第、緣，次第、緣、增上；若不與次第、緣，一增上。如身見，戒盜如是。不一切遍一切遍，一切遍不一切遍。

阿毘曇不善品第九竟梵本六百二首盧，秦長十四字也。

阿毘曇八犍度論卷第四

阿毘曇八犍度論卷第五

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

阿毘曇結使犍度一行跋渠第二之一

一行歷六、小七亦大七、攝、鉤瑣、有、由何定滅結使、諸道斷智八人。九結：愛結、瞋恚結、憍慢結、無明結、見結、失願結、疑結、慳結、嫉結。若身中愛結繫，彼有瞋恚耶？若有瞋恚結繫，復有愛結耶？若身中有愛結繫，有憍慢結、無明結、見結、失願結、疑結、慳結、嫉結復有耶？若有嫉結繫，復有愛結耶。身中乃至慳結繫，復有嫉結耶？設有嫉結，復有慳結耶一行竟？若身中過去愛結繫，未來復有耶？若有未來，過去復有耶一？若有過去，現在復有耶？若有現在，過去復有耶二？若有未來，現在復有耶？若有現在，未來復有耶三？若有過去，未來現在復有耶？若有未來現在，過去復有耶四？若有未來，過去現在復有耶？若有過去現在，未來復有耶五？若有現在，過去未來復有耶？若有過去未來，現在復有耶六？乃至慳嫉亦復如是。若身中有過去愛結繫，過去瞋恚結復有耶？若有過去瞋恚結，過去愛結復有耶一？若身中有過去愛結繫，未來復有瞋恚結耶？若有未來瞋恚結，過去復有愛結耶二？若身中有過去愛結繫，現在復有瞋恚結耶？若有現在瞋恚結，過去復有愛結耶三？若身中有過去愛結繫，過去現在復有瞋恚結耶？若有過去現在瞋恚結，過去復有愛結耶四？若身中有過去愛結繫，未來現在復有瞋恚結耶？若有未來現在瞋恚結，過去復有愛結耶五？若身中有過去愛結繫，過去未來復有瞋恚結耶？若有過去未來瞋恚結，過去復有愛結耶六？若身中有過去愛結繫，過去未來現在復有瞋恚結耶？若有過去未來現在瞋恚結，過去復有愛結耶七事竟？過去愛過去瞋恚過去憍慢一，未來二、現在三、過去現在四、未來現在五、過去未來六、過去未來現在憍慢七，乃至慳嫉亦復如是大七竟。身見，幾使所攝？戒盜、疑乃至無色界思惟所斷無明，幾使所攝門竟？三結、三不善根，三結為攝三不善根、三不善根為攝三結？三結乃至九十八使，三結為攝九十八使、九十八使為攝三結？乃至九結、九十八使，為九結攝九十八使、九十八使為攝九結瑣門竟？此三結，幾受欲有、幾受色有、幾受無色有？此乃至九十八使，幾受欲有、幾受色無色有有門竟？身見，由何三昧盡？戒盜、疑乃至無色界思惟所斷無明使，由何三昧盡三昧門竟？若結過去，彼結已繫耶？若彼結已繫，彼過去結耶？若結未來，彼結當繫耶？若彼結當繫，彼未來結耶？若結現在今繫，彼結耶？若今繫，彼結現在耶三世結處竟？若以道滅欲界結，於彼道退，得彼結繫、不得彼結繫？若以道滅色無色界結，於彼道退，得彼結繫、不得彼結繫道退竟？九斷智：欲界中苦諦習諦所斷結盡，一斷智；色無色界苦諦習諦所斷結盡，二斷智；欲界盡諦所斷結盡，三斷智；色無色界盡諦所斷結盡，四斷智；欲界道諦所斷結盡，五斷智；色無色界道諦所斷結盡，六斷智；五下分結盡，七斷智；色愛盡，八斷智；一切結盡，九斷智。九斷智為攝一切斷智、一切斷智為攝九斷智？八人：趣須陀洹、證得須陀洹，趣斯陀含、證得斯陀含，趣阿那含、證得阿那含，趣阿羅漢、證得阿羅漢。向須陀洹證於九斷智，成就幾智、不成就幾智？乃至向阿羅漢、證阿羅漢，於九斷智成就幾智、不成就幾智？此章義願具演說。

九結：愛結、瞋恚結、憍慢結、無明結、見結、失願結、疑結、慳結、嫉結。身中有愛結繫，復有瞋恚結耶？答曰：如是，若有瞋恚結則有愛結。頗有愛結無瞋恚結耶？答曰：有，若色無色界法愛結未盡。若身中有愛結繫，復有憍慢耶？答曰：如是。若有憍慢，有愛結耶？答曰：如是。若身中有愛結繫，有無明結耶？答曰：如是，有愛結則有無明結耶。頗有無明無愛結耶？答曰：有。苦智生、習智未生，若苦諦所斷法中習諦所斷無明結未盡。若身中有愛結繫，復有見結耶？答曰：或有愛，無有見也。云何有愛無有見耶？答曰：習智已生、盡智未生，若盡諦道諦所斷見不相應法愛結未盡，若思惟所斷法愛結未盡。盡智已生、道智未生，若道諦所斷見不相應法愛結未盡，若思惟所斷法愛結未盡。見諦成就世尊弟子，思惟所斷法愛結未盡，是謂愛非見。云何見非愛？答曰：苦智已生、習智未生，苦諦所斷法習諦所斷見結未盡，是謂見非愛。云何二俱繫？答曰：人身體支節盡繫，若四諦思惟所斷法二俱繫。苦智已生、習智未生，若習盡道諦思惟所斷法二俱繫。習智已生、盡智未生，盡諦道諦所斷見相應法二俱繫。盡智已生、道智未生，道諦所斷見相應法二俱繫。是謂身中二俱繫。云何身中二俱不繫耶？答曰：習智已生、盡智未生，苦諦習諦所斷法二俱不繫。盡智已生、道智未生，苦習盡諦所斷法二俱不繫。見諦成就世尊弟子，四諦所斷法二俱不繫。欲愛已盡，於欲界法二俱不繫。色無色愛盡，色無色界法二俱不繫。是謂身二俱不繫。疑亦如是。若身中有愛結繫，復有失願耶？答曰：或有愛，無失願。云何有愛無失願耶？答曰：習智已生、盡智未生，思惟所斷法愛結未盡。盡智已生、道智未生，思惟所斷法愛結未盡。見諦成就世尊弟子，若思惟所斷法愛結未盡，是謂愛無失願。云何有失願無愛？答曰：苦智已生、習智未生，若苦諦所斷法習諦所斷失願結未盡，是謂失願無愛。云何身二俱繫？答曰：人身體支節盡縛，四諦思惟所斷法二俱繫。苦智已生、習智未生，若習盡道諦思惟所斷法二俱繫。習智已生、盡智未生，盡諦道諦所斷法二俱繫。盡智已生、道智未生，若道諦所斷法二俱繫。是謂二俱繫。云何二俱不繫？答曰：習智已生、盡智未生，苦諦習諦所斷法二俱不繫。盡智已生、道智未生，苦習盡諦所斷法二俱不繫。見諦成就世尊弟子，四諦所斷法二俱不繫。欲愛盡，於欲界法二俱不繫。色無色界愛盡，色無色界法二俱不繫。是謂身二俱不繫。若身中愛結繫，復有慳結耶？答曰：如是，有慳則有愛也。頗有愛無慳耶？答曰：有欲界四諦所斷法愛結未盡，乃至色無色界法愛結未盡。嫉亦如是愛門竟。憍慢門亦如是。若身中有瞋恚結繫，復有憍慢結耶？答曰：如是，有瞋恚結繫則有憍慢結耶。頗有憍慢無瞋恚耶？答曰：有色無色界法憍慢結未盡。若身中有瞋恚結繫，有無明結耶？答曰：如是，有瞋恚則有無明也。頗有無明無瞋恚耶？答曰：有欲愛未盡，苦智已生、習智未生，欲界中苦諦所斷法習諦所斷無明結未盡，若色無色界法無明結未盡。若身中有瞋恚結繫，有見結耶？答曰：或有瞋恚無見。云何瞋恚無見？答曰：欲愛未盡，習智已生、盡智未生，欲界中盡諦所斷道諦所斷見不相應法瞋恚結未盡，欲界中思惟所斷法瞋恚結未盡。盡智已生、道智未生，欲界中道諦所斷見不相應法瞋恚結未盡，欲界中思惟所斷法瞋恚結未盡。見諦成就世尊弟子，欲愛未盡，欲界思惟所斷法瞋恚結未盡，是謂瞋恚無見也。云何見無瞋恚？答曰：欲愛未盡，苦智已生、習智未生，欲界中苦諦所斷法習諦所斷見結未盡，色無色界法見結未盡，是謂見無瞋恚。云何身二俱繫？答曰：人身體支節盡縛，欲界中四諦思惟所斷法二俱繫。欲愛未盡，苦智已生、習智未生，欲界中習盡道諦思惟所斷法二俱繫。習智已生、盡智未生，欲界中盡諦道諦所斷見相應法二俱繫。盡智已生、道智未生，欲界中道諦所斷見相應法二俱繫。是謂身二俱繫。云何身二俱不繫？答曰：習智已生、盡智未生，苦諦習諦所斷法二俱不繫，色無色界思惟所斷法二俱不繫。盡智已生、道智未生，苦習盡諦所斷法二俱不繫，色無色界思惟所斷法二俱不繫。見諦成就世尊弟子，四諦所斷法二俱不繫。欲愛已盡，欲界法二俱不繫。色無色界愛盡，色無色界法二俱不繫。是謂身二俱不繫。疑亦如是。若身中有瞋恚結繫，復有失願耶？答曰：或有瞋恚無失願也。云何有瞋恚無失願？答曰：欲愛未盡，習智已生、盡智未生，欲界思惟所斷法瞋恚未盡。盡智已生、道智未生，欲界思惟所斷法瞋恚未盡。見諦成就世尊弟子，欲愛未盡，欲界思惟所斷法瞋恚未盡。是謂瞋恚無失願。云何有失願無瞋恚？答曰：欲愛未盡，苦智已生、習智未生，欲界苦諦所斷法習諦所斷失願未盡，色無色界法失願未盡，是謂失願無瞋恚。云何二俱繫？答曰：人身體支節盡縛，欲界四諦思惟所斷法二俱繫。欲愛未盡，苦智已生、習智未生，欲界習盡道諦思惟所斷法二俱繫。習智已生、盡智未生，欲界盡諦道諦所斷法二俱繫。盡智已生、道智未生，欲界道諦所斷法二俱繫。是謂身二俱繫。云何身二俱解脫？答曰：習智已生、盡智未生，苦諦習諦所斷法二俱解脫，色無色界思惟所斷法二俱解脫。盡智已生、道智未生，苦諦習諦盡諦所斷法二俱解脫，色無色界思惟所斷法二俱解脫。見諦成就世尊弟子，四諦所斷法二俱解脫，色無色界思惟所斷法二俱解脫。欲愛已盡，欲界法二俱解脫。色無色愛盡，色無色界法二俱解脫。是謂身二俱解脫。若身中有瞋恚結繫，有慳結耶？答曰：如是，有慳結則有瞋恚結。頗有瞋恚結無慳耶？答曰：有欲界四諦所斷法瞋恚未盡。嫉結亦如是瞋恚竟。若身中有無明結繫，有見結耶？答曰：如是，有見則有無明也。頗有無明無見耶？答曰：習智已生、盡智未生，盡諦道諦所斷見不相應法無明結未盡，思惟所斷法無明結未盡。盡智已生、道智未生，道諦所斷見不相應法無明結未盡，思惟所斷法無明結未盡。見諦成就世尊弟子，思惟所斷法無明結未盡。疑亦如是。若身中有無明結繫，有失願結耶？答曰：如是，有失願則有無明也。頗有無明無失願耶？答曰：有，習智已生、盡智未生，思惟所斷法無明結未盡。盡智已生、道智未生，思惟所斷法無明結未盡。見諦成就世尊弟子，思惟所斷法無明結未盡。若身中有無明結繫，有慳結耶？答曰：如是，有慳結則有無明也。頗有無明無慳耶？答曰：有，欲界四諦所斷法無明結未盡，色無色界法無明結未盡。嫉亦如是癡門竟。若身中有見結繫，有失願耶？答曰：如是，有見結則有失願也。頗有失願無見耶？答曰：有，習智已生、盡智未生，盡諦道諦所斷見不相應法失願結未盡。盡智已生、道智未生，道諦所斷見不相應法失願未盡。若身中有見結繫，有疑結耶？答曰：或有見無疑也。云何有見無疑耶？答曰：習智已生、盡智未生，盡諦道諦所斷見相應法見結未盡。盡智已生、道智未生，道諦所斷見相應法見結未盡。是謂見無疑也。云何有疑無見耶？答曰：習智已生、盡智未生，盡諦道諦所斷疑相應法疑結未盡。盡智已生、道智未生，道諦所斷疑相應法疑結未盡。是謂疑無見也。云何身二俱繫？答曰：人身體支節盡縛，四諦思惟所斷法二俱繫。苦智已生、習智未生，習盡道諦思惟所斷法二俱繫。是謂身二俱繫。云何身二俱解脫？答曰：習智已生、盡智未生，苦諦習諦所斷法二俱解脫，盡諦道諦所斷見疑不相應法二俱解脫，思惟所斷法二俱解脫。盡智已生、道智未生，苦諦習諦盡諦所斷法二俱解脫，道諦所斷見疑不相應法二俱解脫，思惟所斷法二俱解脫。見諦成就世尊弟子，四諦所斷法二俱解脫。欲愛已盡，欲界法二俱解脫。色無色愛盡，色無色界法二俱解脫。是謂身二俱解脫。若身中有見結繫，有慳結耶？答曰：或有見無慳。云何有見無慳耶？答曰：欲界四諦所斷法見結未盡，色無色界法見結未盡，是謂見無慳。云何有慳非見？答曰：欲愛未盡，習智已生、盡智未生，欲界思惟所斷法慳結未盡。盡智已生、道智未生，欲界思惟所斷法慳結未盡。見諦成就世尊弟子，欲愛未盡，欲界思惟所斷法慳結未盡。是謂慳非見。云何身二俱繫？答曰：人身體支節盡縛，欲界思惟所斷法二俱繫。欲愛未盡，苦智已生、習智未生，欲界思惟所斷法二俱繫。是謂二俱繫。云何二俱解脫？答曰：習智已生、盡智未生，苦習諦所斷法二俱解脫，盡道諦所斷見不相應法二俱解脫，色無色界思惟所斷法二俱解脫。盡智已生、道智未生，苦習盡諦所斷法二俱解脫，道諦所斷見不相應法二俱解脫，色無色界思惟所斷法二俱解脫。見諦成就世尊弟子，四諦所斷法二俱解脫，色無色界思惟所斷法二俱解脫。欲愛已盡，欲界法二俱解脫。色無色愛盡，色無色界法二俱解脫。是謂二俱解脫。嫉亦如是第五見門竟歷四也。若身中有失願結繫，有疑結耶？答曰：如是，有疑結則有失願也。頗有失願無疑耶？答曰：有，習智已生、盡智未生，盡諦道諦所斷疑不相應法失願結未盡。盡智已生、道智未生，道諦所斷疑不相應法失願結未盡。若身中有失願結繫，有慳結耶？答曰：或有失願無慳。云何有失願無慳耶？答曰：欲界四諦所斷法失願結未盡，色無色界法失願結未盡，是謂有失願無慳。云何有慳無失願耶？答曰：欲愛未盡，習智已生、盡智未生，欲界思惟所斷法慳結未盡。盡智已生、道智未生，欲界思惟所斷法慳結未盡。見諦成就世尊弟子，欲愛未盡欲界思惟所斷法慳結未盡。是謂慳無失願。云何二俱繫？答曰：人身體支節盡縛，欲界思惟所斷法二俱繫。欲愛未盡，苦智已生、習智未生，欲界思惟所斷法二俱繫。是謂身二俱繫。云何二俱解脫？答曰：習智已生、盡智未生，苦習諦所斷法二俱解脫，色無色界思惟所斷法二俱解脫。盡智已生、道智未生，苦習盡諦所斷法二俱解脫，色無色界思惟所斷法二俱解脫。見諦成就世尊弟子，四諦所斷法二俱解脫，色無色界思惟所斷法二俱解脫。欲愛已盡，欲界法二俱解脫。色無色界愛盡，色無色界法二俱解脫。是謂二俱解脫。嫉亦如是第六失願門歷三也。若身中有疑結繫，有慳結耶？答曰：或有疑無慳。云何有疑無慳耶？答曰：欲界四諦所斷法疑結未盡，色無色界法疑結未盡，是謂有疑無慳。云何有慳無疑？答曰：欲愛未盡，習智已生、盡智未生，欲界思惟所斷法慳結未盡。盡智已生、道智未生，欲界思惟所斷法慳結未盡。見諦成就世尊弟子，欲愛未盡欲界思惟所斷法慳結未盡。是謂有慳無疑也。云何二俱繫？答曰：人身體支節盡縛，欲界思惟所斷法二俱繫。欲愛未盡，苦智已生、習智未生，欲界思惟所斷法二俱繫。是謂二俱繫。云何二俱解脫？答曰：習智已生、盡智未生，苦諦習諦所斷法二俱解脫，盡諦道諦所斷疑不相應法二俱解脫，色無色界思惟所斷法二俱解脫。盡智已生、道智未生，苦諦習諦盡諦所斷法二俱解脫，道諦所斷疑不相應法二俱解脫，色無色界思惟所斷法二俱解脫。見諦成就世尊弟子，四諦所斷法二俱解脫，色無色界思惟所斷法二俱解脫。欲愛已盡，欲界法二俱解脫。色無色界愛盡，色無色界法二俱解脫。是謂二俱解脫。嫉亦如是第七疑門竟。若身中有慳結繫，有嫉結耶？答曰：如是。若有嫉有慳結耶？答曰：如是。一行竟歷六道也。

身中有過去愛結繫，有未來耶？答曰：如是。設有未來，有過去耶？答曰：本興未盡則繫；若本不興、本興已盡則不繫。若有過去，有現在耶？答曰：若現在前。設現在，有過去耶？答曰：若本興不盡則繫；若本不興、本興已盡則不繫。若有未來，有現在耶？答曰：若現在前。設有現在，有未來耶？答曰：如是。若有過去，有未來現在耶？答曰：未來則繫現在，若現在前。設有未來現在，有過去耶？答曰：若本興未盡則繫；若本不興、興者已盡則不繫。若有未來，有過去現在耶？答曰：或有未來無過去現在，或有未來及過去無現在，或有未來及現在無過去，或有未來過去現在。云何有未來無過去現在耶？答曰：若身中有愛結未盡，若本不興、本興已盡不現在前，是謂未來無過去現在。云何未來及過去無現在耶？答曰：身中本興愛結未盡，有此身愛結不現在前，是謂未來及過去無現在。云何未來及現在無過去耶？答曰：身中有愛結現在前，若本不興、興者已盡，是謂未來及現在無過去。云何未來及過去現在耶？答曰：身中愛結本興未盡，又此身愛結現在前，是謂未來及過去現在。設有過去現在，有未來耶？答曰：如是。若有現在，有過去未來耶？答曰：未來則繫過去。若本興未盡則繫；若本不興、興者已盡則不繫。設有過去未來，有現在耶？答曰：若現在前愛歷六盡也。瞋恚、憍、慢、慳、嫉亦復如是。身中有過去無明結繫，有未來耶？答曰：如是。設有未來，有過去耶？答曰：如是。若有過去，有現在耶？答曰：若現在前。設有現在，有過去耶？答曰：如是。若有未來，有現在耶？答曰：若現在前。設有現在，有未來耶？答曰：如是。若有過去，有未來現在耶？答曰：未來則繫現在，若現在前。設有未來現在，有過去耶？答曰：如是。若有未來，有過去現在耶？答曰：過去則繫現在，若現在前。設有過去現在，有未來耶？答曰：如是。若有現在，有過去未來耶？答曰：如是。設有過去未來，有現在耶？答曰：若現在前無明歷六竟也。見、失願、疑亦復如是。身中有過去愛結繫，有過去瞋恚結耶？答曰：若本興未盡則繫；若本不興、興者已盡則不繫。設有過去瞋恚結，有過去愛結耶？答曰：若本興未盡則繫；若前不興、興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫，有未來瞋恚結耶？答曰：若未盡。設有未來瞋恚結，有過去愛結耶？答曰：若前興未盡則繫；若前不興、興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫，有現在瞋恚結耶？答曰：若現在前。設有現在瞋恚結，有過去愛結耶？答曰：若前興未盡則繫；若前不興、興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫，有過去現在瞋恚結耶？答曰：或有過去愛結無過去現在瞋恚結，或有過去愛結及過去瞋恚結無現在，或有過去愛結及現在瞋恚結無過去，或有過去愛結及過去現在瞋恚結。云何身中有過去愛結無過去現在瞋恚結耶？答曰：身中愛結前興未盡，又此身中前不興瞋恚結，若前興便盡不現在前，是謂身過去愛結繫無過去現在瞋恚結。云何身中過去愛結繫及過去瞋恚結無現在耶？答曰：身中愛結、瞋恚結前興未盡，又此身中瞋恚結不現在前，是謂身過去愛結繫及過去瞋恚結無現在。云何身中過去愛結繫及現在瞋恚結無過去耶？答曰：身中愛結前興未盡，又此身中瞋恚結現在前，若本不興、興者已盡，是謂身過去愛結繫及現在瞋恚結無過去。云何身過去愛結繫及過去現在瞋恚結耶？答曰：若身中愛結、瞋恚結前興不盡，又此身中瞋恚結現在前，是謂身過去愛結繫及過去現在瞋恚結也。設有過去現在瞋恚結，有過去愛結耶？答曰：若本興愛結未盡則繫；若前不興、興者便盡則不繫。身中有過去愛結繫，有未來現在瞋恚結耶？答曰：或有過去愛結繫無有未來現在瞋恚結也，或有過去愛結繫及未來瞋恚結無現在，或有過去愛結繫及未來現在瞋恚結。云何身有過去愛結繫無未來現在瞋恚結耶？答曰：色無色界法前興愛結未盡，是謂身過去愛結繫無未來現在瞋恚結。云何身過去愛結繫及未來瞋恚結無現在耶？答曰：身中前興愛結未盡，又此身中瞋恚結未盡不現在前，是謂身過去愛結繫及未來瞋恚結無現在。云何身過去愛結繫及未來現在瞋恚結耶？答曰：身中前興愛結未盡，又此身中瞋恚結現在前，是謂身過去愛結繫及未來現在瞋恚結也。設有未來現在瞋恚結，有過去愛結乎？答曰：若本興未盡則繫；若本不興、興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫，有過去未來瞋恚結乎？答曰：或有過去愛結繫無過去未來瞋恚結，或有過去愛結繫及未來瞋恚結無過去，或有過去愛結繫及過去未來瞋恚結。云何身有過去愛結繫無過去未來瞋恚結耶？答曰：色無色界法前興愛結未盡，是謂身過去愛結繫無過去未來瞋恚結。云何身過去愛結繫及未來瞋恚結無過去？答曰：身前興愛結未盡，又此身中瞋恚結未盡，若本不興、興者已滅，是謂身過去愛結繫及未來瞋恚結無過去。云何身過去愛結繫及過去未來瞋恚結耶？答曰：身中愛結、瞋恚結前興未盡，是謂身過去愛結繫及過去未來瞋恚結。設有過去未來瞋恚結，有過去愛結乎？答曰：若本興未盡則繫；若前不興、興者已盡則不繫。

阿毘曇八犍度論卷第五

2阿毘曇八犍度論卷第六

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

阿毘曇結使犍度一行跋渠之餘

身中有過去愛結繫，有過去未來現在瞋恚結乎？答曰：或有過去愛結繫無過去未來現在瞋恚結，或有過去愛結繫及未來瞋恚結無過去現在，或有過去愛結繫及過去未來瞋恚結無現在，或有過去愛結繫及未來現在瞋恚結無過去，或有過去愛結繫及過去未來現在瞋恚結。云何身有過去愛結繫無過去未來現在瞋恚結乎？答曰：色無色界法前興愛結未盡，是謂身過去愛結繫無過去未來現在瞋恚結。云何身過去愛結繫及未來瞋恚結無過去現在瞋恚結乎？答曰：身中前興愛結未盡，又此身中瞋恚結未盡，若前不興、興者已盡不現在前，是謂身過去愛結繫及未來瞋恚結無過去現在。云何身有過去愛結繫及過去未來瞋恚結無現在乎？答曰：身中愛結、瞋恚結前興未盡，又此身中瞋恚結不現在前，是謂身過去愛結繫及過去未來瞋恚結無現在。云何身過去愛結繫及未來現在瞋恚結無過去乎？答曰：身中前興愛結未盡，又此身中瞋恚結現在前，若前不興、興者已盡，是謂身過去愛結繫及未來現在瞋恚結無過去。云何身有過去愛結繫及過去未來現在瞋恚結乎？答曰：身中愛結、瞋恚結前興未盡，又此身中瞋恚結現在前，是謂身過去愛結繫及過去未來現在瞋恚結。設有過去未來現在瞋恚結，有過去愛結乎？答曰：若前興未盡則繫；若本不興、興者已盡則不繫瞋七事竟也。慳嫉亦如是。身中有過去愛結繫，復有過去憍慢結耶？答曰：若前興未盡則繫；若前不興、興者已盡則不繫。設有過去憍慢結，有過去愛結乎？答曰：若前興未盡則繫；若前不興、興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫，復有未來憍慢結乎？答曰：如是。設有未來憍慢結，復有過去愛結乎？答曰：若前興未盡則繫；若前不興、興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫，復有現在憍慢結乎？答曰：若現在前。設有現在憍慢結，復有過去愛結乎？答曰：若前興未盡則繫；若前不興、興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫，有過去現在憍慢結乎？答曰：或有過去愛結無過去現在憍慢結，或有過去愛結及過去憍慢無現在，或有過去愛結繫及現在憍慢無過去，或有過去愛結及過去現在憍慢。云何身中有過去愛結繫無過去現在憍慢乎？答曰：身中前興愛結未盡，又此身中憍慢若前不興、興者已盡不現在前，是謂身過去愛結繫無過去現在憍慢。云何身有過去愛結繫及過去憍慢無現在？答曰：身中愛結憍慢結前興未盡，又此身中憍慢結不現在前，是謂身過去愛結繫及過去憍慢結無現在。云何身有過去愛結繫及現在憍慢無過去乎？答曰：身中前興愛結未盡，又此身中憍慢結現在前，若本不興、興者已盡，是謂身過去愛結繫及現在憍慢無過去。云何身有過去愛結繫及過去現在憍慢乎？答曰：身中愛結、憍慢結前興未盡，又此身中憍慢結現在前，是謂身過去愛結繫及過去現在憍慢。設有過去現在憍慢結，有過去愛結乎？答曰：若前興未盡則繫；若本不興、興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫，有未來現在憍慢結乎？答曰：未來則繫現在，若現在前。設有未來現在憍慢結，有過去愛結乎？答曰：若前興未盡則繫；若前不興、興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫，有過去未來憍慢結乎？答曰：未來則繫，過去若本興未盡則繫；若前不興、興者已盡則不繫。設有過去未來憍慢，有過去愛結耶？答曰：若前興未盡則繫；若前未興、興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫，有過去未來現在憍慢結耶？答曰：或有過去愛結及未來憍慢無過去現在，或有過去愛結。及過去未來憍慢無現在，或有過去愛結及未來現在憍慢無過去，或有過去愛結及過去未來現在憍慢也。云何有過去愛結及未來憍慢無過去現在？答曰：身中前興愛結未盡，又此身中憍慢未盡，若前不興、興者已盡，又此身中憍慢不現在前，是謂過去愛結繫及未來憍慢無過去現在。云何過去愛結繫及過去未來憍慢無現在乎？答曰：身中前興愛結、憍慢未盡，又此身中憍慢不現在前，是謂過去愛結及過去未來憍慢無現在也。云何有過去愛結及未來現在憍慢無過去乎？答曰：身中前興愛結未盡，又此身中憍慢結現在前，又此身中本不興憍慢、興者已盡，是謂過去愛結及未來現在憍慢無過去。云何有過去愛結及過去未來現在憍慢乎？答曰：身中前興愛結、憍慢未盡，又此身中憍慢現在前，是謂過去愛結及過去未來現在憍慢。設有過去未來現在憍慢，有過去愛結乎？答曰：若本興未盡則繫；若本不興、興者已盡則不繫憍慢竟也。身中有過去愛結繫，有過去無明結乎？答曰：如是。設有過去無明結，有過去愛結乎？答曰：若本興未盡則繫；若本不興、興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫、有未來無明結乎？答曰：如是。設有未來無明結，有過去愛結乎？答曰：若本興未盡則繫；若本未興、興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫，有現在無明結乎？答曰：若現在前。設有現在無明結，有過去愛結乎？答曰：若前興未盡則繫；若前未興、興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫，有過去現在無明結乎？答曰：過去則繫，現在若現在前。設有過去現在無明結，有過去愛結耶？答曰：若前興不盡則繫；若前不興、興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫，有未來現在無明結乎？答曰：未來則繫，現在若現在前。設有未來現在無明結，有過去愛結耶？答曰：若前興未盡則繫；若前不興、興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫，有過去未來無明結耶？答曰：如是。設有過去未來無明結，有過去愛結耶？答曰：若本興未盡則繫；若前不興、興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫，有過去未來現在無明結耶？答曰：過去未來則繫，現在若現在前。設有過去未來現在無明結，有過去愛結耶？答曰：若本興不盡則繫；若前不興、興者已盡則不繫無明竟也。身中有過去愛結繫，有過去見結耶？答曰：若不盡。設有過去見結，有過去愛結耶？答曰：若本興不盡則繫；若前未興、興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫，有未來見結耶？答曰：若不盡。設有未來見結，有過去愛結耶？答曰：若本興未盡則繫；若前不興、興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫，有現在見結耶？答曰：若現在前。設有現在見結，有過去愛結耶？答曰：若本興未盡則繫；若前未興、興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫，有過去現在見結耶？答曰：或有過去愛結無過去現在見結也，或有過去愛結及過去見結無現在也，或有過去愛結及過去現在見結。云何有過去愛結無過去現在見結耶？答曰：身中愛結前興未盡，又彼身中見結盡，是謂過去愛結無過去現在見結。云何有過去愛結及過去見結無現在耶？答曰：身中愛結前興未盡，又彼身中見結未盡不現在前，是謂過去愛結及過去見結無現在也。云何有過去愛結及過去現在見結耶？答曰：身中前興愛結未盡，又彼身中見結現在前，是謂過去愛結及過去現在見結。設有過去現在見結，有過去愛結耶？答曰：若本興未盡則繫；若前未興、興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫，有未來現在見結耶？答曰：或有過去愛結無未來現在見結，或有過去愛結繫及未來見結無現在也，或有過去愛結及未來現在見結。云何有過去愛結無未來現在見結耶？答曰：前興愛結未盡，又彼身中見結盡，是謂過去愛結繫無未來現在見結。云何有過去愛結及未來見結無現在耶？答曰：身中前興愛結未盡，又此身中見結未盡亦不現在前，是謂過去愛結繫及未來見結無現在也。云何身中過去愛結繫及未來現在見結？答曰：身中前興愛結未盡，又此身中見結現在前，是謂身中過去愛結繫及未來現在見結。設有未來現在見結，有過去愛結耶？答曰：若本興未盡則繫；若前未興、興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫，有過去未來見結耶？答曰：若不盡。設有過去未來見結，有過去愛結耶？答曰：若本興未盡則繫；若前未興、興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫，有過去未來現在見結耶？答曰：或有過去愛結繫無過去未來現在見結，或有過去愛結繫及過去未來見結無現在，或有過去愛結繫及過去未來現在見結也。云何身中有過去愛結繫無過去未來現在見結耶？答曰：身中愛結本興未盡，又此身中見結盡，是謂身中過去愛結繫無過去未來現在見結也。云何身中有過去愛結繫及過去未來見結無現在耶？答曰：前興愛結未盡，又彼身中見結未盡不現在前，是謂身中過去愛結繫及過去未來見結無現在也。云何身中有過去愛結繫及過去未來現在見結耶？答曰：身中愛結本興未盡，又彼身中見結現在前，是謂身中過去愛結繫及過去未來現在見結也。設有過去未來現在見結繫，有過去愛結耶？答曰：若本興未盡則繫；若本未興、興者已盡則不繫見七事竟也。失願、疑亦復如是。過去愛、過去瞋、恚過去憍慢一，未來二，現在三，過去現在四，未來現在五，過去未來六，過去未來現在憍慢七，乃至慳嫉亦復如是。身見三使而相受入，戒盜六、疑十二、貪五、瞋恚五、愚癡四一使少有所入。五有漏中，欲有漏三十一，有漏五十二，無明漏十五。流中，欲流十九，有流二十八，無明流十五，見流三十六。軛亦如是。受中，欲受二十四，戒受六，見受三十，我受三十八。縛中，欲愛身縛五，瞋恚身縛五，戒盜身縛六，我見身縛十二。蓋中，貪欲五，瞋恚五，睡、眠、調、悔不與眾使而相受入，疑蓋四。結中，瞋恚結五，愛結、憍慢結各十五，慳結、嫉結不與諸結而相受入。下分中，貪欲五，瞋恚五，身見三，戒盜六，疑十二。見中，身見、邊見各三，邪見、見盜各十二，戒盜六。身愛中，鼻更愛、舌更愛一使少相受入。眼更、耳更、身更愛二使少相受入，意更愛十三使而相受入、二使少有所入。使中，貪欲使五，瞋恚使五，有愛使十，憍慢使、無明使各十五，見使三十六，疑使十二。結中，瞋恚結五，愛結、憍慢結、無明結各十五，見結、失願結各十八，疑結十二，慳結、嫉結不與諸使而相受入。九十八使中，欲界身見欲界身見而相受入，欲界戒盜、疑，乃至無色界思惟所斷無明使、無色界思惟所斷無明使而相受入相攝門竟也。三結、三不善根，三結為受入三不善根、三不善根為受入三結？答曰：各各不相受入。三結、三有漏，三結受入二漏少分，二漏少分受入三結也，餘殘各各不相受入。三結、四流，三結受入三流少分，三流少分受入三結也，餘殘各各不相受入。扼亦如是。三結、四受，一結受入一受，二結受入三受少分，三受少分受入二結，餘殘各各不相受入。三結、四縛，為三結受入四縛耶？答曰：或結非縛。云何結非縛？答曰：二結是謂結非縛。云何縛非結？答曰：三縛是謂縛非結。云何結縛？答曰：一結是謂結縛。云何非結非縛？答曰：除上爾所事。三結、五蓋，一結少分受入一蓋，一蓋少有受入一結少分，餘殘各各不相受入。三結、五結，為三結受入五結、五結受入三結？答曰：各各不相受入。三結、五下分結，為三結受入五下分結、五下分結受入三結？答曰：五三非三五。非受入何等？答曰：貪欲、瞋恚。三結、五見，為三結受入五見耶？答曰：或結非見。云何結非見？答曰：一結是謂結非見。云何見非結？答曰：三見是謂見非結。云何是結見？答曰：二結是謂結見。云何非結非見？答曰：除上爾所事。三結、六身愛，為三結受入六身愛、為六身愛受入三結？答曰：各各不相受入。三結、七使，一結受入一使，二結受入一使少分，一使少分受入二結，餘殘各各不相受入。三結、九結，一結受入一結，二結受入二結少分，二結少分受入二結，餘殘各各不相受入。三結、九十八使，三結為受入二十一使，二十一使受入三結，餘殘各各不相受入。乃至九結九十八使，為九結受入九十八使、九十八使為受入九結？答曰：九九十八非九十八九。不受入何等？答曰：慳、嫉也鉤鎖門竟。此三結，幾受欲有、幾色有無色有？答曰：一切少有所入。欲有所入、色有所入、無色有所入。貪、瞋恚、愚癡及欲漏，受欲有有漏所入、色有所入、無色有所入，餘殘所入，欲有所入、色有所入、無色有所入。流中，欲流受欲有，有流所入、色有所入、無色有所入，餘殘所入，欲有所入、色無色有所入。扼亦如是。受中，欲受受欲有，我受所入、色無色有所入，餘殘所入，欲有所入、色無色有所入。縛中，欲愛身縛、瞋恚身縛受欲有，餘殘所入，欲有所入、色無色有所入。蓋及瞋恚、慳、嫉受欲有，餘殘所入，欲有所入、色無色有所入。下分中，貪欲、瞋恚受欲有，餘殘及見所入，欲有所入、色無色有所入。愛身中，鼻更愛、舌更愛受欲有，眼、耳、身更愛所入，受欲有所入、色有所入。意更愛所入，欲有所入、色無色有所入。使中，貪欲使、瞋恚使受欲有，有愛使所入、色有所入、無色有所入，餘殘所入，欲有所入、色無色有所入。結中，瞋恚結、慳結、嫉結受欲有，餘殘所入，欲有所入、色無色有所入。九十八使，三十六使受欲有，三十一受色有，三十一受無色有有門第三竟也。身見由何三昧滅？答曰：或依四或依未至。戒盜、疑，或依四或依未至。貪欲、瞋恚、愚癡及欲漏，依未至。有漏、無明漏、或依七或依未至。流中，欲流依未至。有流、無明流，或依七或依未至。見流，或依四或依未至。扼亦如是。受中，欲受，依未至。戒受、見受，或依四或依未至。我受，或依七或依未至。縛中，欲愛身縛、瞋恚身縛，依未至。戒盜身縛、我見身縛，或依四或依未至。蓋及瞋恚、慳結、嫉結，依未至禪六事中一也，餘殘或依七四禪三空也或依未至。下分中，貪欲、瞋恚，依未至。餘殘及見，或依四或依未至。愛身中，鼻、舌更愛，依未至。眼、耳、身更愛，或依初或依未至。意更愛，或依七或依未至。使中，貪欲使、瞋恚使，依未至。有愛使、憍慢使、無明使，或依七或依未至。見使、疑使，或依四或依未至。結中，瞋恚結、慳結、嫉結，依未至。愛結、憍慢結、無明結，或依七或依未至。見結、失願結、疑結，或依四或依未至。九十八使中，欲界依未至。色界及無色界四諦所斷，或依四或依未至。無色界思惟所斷，或依七或依未至四門三昧也。所有結過去，已為結所繫耶？答曰。如是，所有結過去已為結所繫也。頗已為結所繫，此結不過去耶？答曰：有，諸未來現在結所繫。所有結未來，當為結所繫耶？答曰：或有未來結不當為結所繫。云何未來結不當為結所繫？答曰：諸未來結永盡無餘、已滅已吐，於彼結盡定不退，是謂未來結不當為結所繫。云何當為結所繫，此非未來結？答曰：諸結過去永盡無餘、已盡已吐，於彼結盡定退，是謂當為結所繫，此結非未來。云何結未來當為結所繫？答曰：諸未來結永盡無餘、已滅已吐，於彼結盡定退，是謂未來結當為結所繫。云何非未來結亦不當為結所繫？答曰：諸結過去永盡無餘、已滅已吐，於彼結盡定不退及現在結，是謂亦非未來結亦非當為結所繫。所有結現在今為結所繫耶？答曰：如是，諸現在結今為結所繫也。頗今為結所繫此結非現在耶？答曰：有，諸過去未來結所繫結處竟也。所可用道斷欲界結，於彼道退，還為結所繫、不為結所繫？答曰：還為結所繫。所可用道斷色無色界結，於彼道退，還為結所繫、不為結所繫？答曰：還為結所繫道退處竟。九斷智：欲界中苦諦習諦所斷結盡，初斷智；色無色界苦諦習諦所斷結盡，二斷智；欲界盡諦所斷結盡，三斷智；色無色界盡諦所斷結盡，四斷智；欲界道諦所斷結盡，五斷智；色無色界道諦所斷結盡，六斷智；五下分結盡，七斷智；色愛盡，八斷智；一切結盡，九斷智。九斷智為受入一切斷智、一切斷智為受入九斷智？答曰：一切九非九一切。不受入何等？答曰：見諦成就世尊弟子，欲愛未盡，欲界思惟所斷結盡，不受入九斷智二道不得受七斷智名也。欲愛已盡、色愛未盡，色界思惟所斷結盡，不受入九斷智。色愛已盡、無色愛未盡，無色界思惟所斷結盡，不受入九斷智九斷智竟也。八人：趣須陀洹、證得須陀洹、趣斯陀含、證得斯陀含，趣阿那含、證得阿那含，趣阿羅漢、證得阿羅漢。趣須陀洹證者，於此九斷智成就幾、不成就幾？答曰：或不成就或一二三四五。云何不成就？答曰：苦法忍不成就、苦法智不成就、苦未知忍不成就、苦未知智不成就，習法忍不成就習法智一，習未知忍習未知智二，盡法忍盡法智三，盡未知忍盡未知智四，道法忍道法智五，道未知忍得須陀洹成就六斷智趣。斯陀含證者，於此九斷智成就幾、不成就幾？答曰：若倍欲盡越次取證頓得頻來故曰倍也，或不成就或一二三四五六。云何不成就？答曰：苦法忍不成就、苦法智不成就、苦未知忍不成就、苦未知智不成就，習法忍不成就習法智一，習未知忍習未知智二，盡法忍盡法智三，盡未知忍盡未知智四，道法忍道法智五，道未知忍若得須陀洹證趣斯陀含果六，得斯陀含成就六斷智。趣阿那含證者，於此九斷智成就幾、不成就幾？答曰：若欲愛盡越次取證，或不成就或一二三四五六。云何不成就？答曰：苦法忍不成就、苦法智不成就、苦未知忍不成就、苦未知智不成就，習法忍不成就習法智一，習未知忍習未知智二，盡法忍盡法智三，盡未知忍盡未知智四，道法忍道法智五，道未知忍若得斯陀含果趣阿那含果六通二道數也。得阿那含成就一斷智，五下分結盡斷智。是趣阿羅漢證者，於此九斷智成就幾、不成就幾？答曰：或一或二。色愛未盡，成就一斷智，五下分結盡。是色愛已盡，成就二斷智：五下分結盡斷智、色愛盡斷智。得阿羅漢成就一斷智，一切結盡斷智。

結使品一行犍度第二竟梵本一千四十首盧，秦萬一千九百二十二言。

阿毘曇一行跋渠。

阿毘曇八犍度論卷第六

阿毘曇八犍度論卷第七

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

阿毘曇結使犍度人跋渠第三

二種依身：欲界二，色界二，無色界二。頗有欲界結一時得繫耶、一時得不繫耶？漸得繫、漸不得繫？頗色界結一時得繫、一時得不繫？漸得繫、漸不得繫？頗無色界結一時得繫、一時不得繫？漸得繫、漸不得繫耶？欲界見諦所斷結盡，為何果攝？欲界思惟所斷、色界見諦所斷、色界思惟所斷、無色界見諦所斷、無色界思惟所斷結盡，為何果所攝？五結種：苦諦所斷結種、習諦盡諦道諦思惟所斷結種。苦諦所斷結種斷，為何果攝？習諦盡諦道諦思惟所斷結種斷，為何果攝？九結種：苦法智所斷結種、苦未知智所斷、習法智所斷、習未知智所斷、盡法智所斷、盡未知智所斷、道法智所斷、道未知智所斷、思惟所斷結種。苦法智所斷結種盡，為何果攝？苦未知智所斷、習法智所斷、習未知智所斷、盡法智所斷、盡未知智所斷、道法智所斷、道未知智所斷、思惟所斷結種盡，為何果攝？十五結種：欲界苦諦所斷結種、欲界習盡道諦思惟所斷結種，色界苦諦所斷結種、色界習盡道諦思惟所斷結種，無色界苦諦所斷結種、無色界習盡道諦思惟所斷結種。欲界苦諦所斷結種盡，為何果攝？欲界習盡道諦思惟所斷結種盡，為何果攝？色界苦諦所斷結種盡，為何果攝，色界習盡道諦思惟所斷結種盡，為何果攝？無色界苦諦所斷結種盡，為何果攝？無色界習盡道諦思惟所斷結種盡，為何果攝？身見盡，為何果攝？戒盜疑乃至無色界思惟所斷無明使盡，為何果攝？見諦成就世尊弟子，欲愛未盡，欲界思惟所斷結盡，為何果攝？欲愛已盡、色愛未盡，色界思惟所斷結盡，為何果攝？色愛已盡、無色愛未盡，無色界思惟所斷結盡，為何果攝？八人：趣須陀洹證、得須陀洹，趣斯陀含證、得斯陀含，趣阿那含證、得阿那含，趣阿羅漢證、得阿羅漢。趣須陀洹證結盡，為何果攝？得須陀洹乃至趣阿羅漢證得阿羅漢結盡，為何果攝？諸學法成就須陀洹，須陀洹攝彼法耶？若諸法須陀洹所攝，是學法耶？斯陀含、阿那含亦復如是。諸無學法成就阿羅漢，阿羅漢攝彼法耶？若阿羅漢攝，彼法是無學法耶？諸須陀洹成就無漏法，須陀洹果攝彼法耶？若須陀洹果攝彼法者，是無漏法耶？斯陀含、阿那含、阿羅漢亦復如是。諸法成就須陀洹，是須陀洹果攝彼法耶？若須陀洹果攝彼法者，須陀洹成就彼法耶？斯陀含、阿那含、阿羅漢亦復如是。從欲界沒還生欲界，盡受欲界有耶？若受欲界有，盡欲界沒還生欲界耶？從色界沒還生色界，盡受色界有耶？設受色界有，盡色界沒還生色界耶？從無色界沒還生無色界，盡受無色界有耶？設受無色界有，盡無色界沒還生無色界耶？從欲界沒還生欲界，此人有幾、幾使所使、為幾結繫？從色界沒還生色界，此人有幾、幾使所使、為幾結繫？從無色界沒生無色界，此人有幾、幾使所使、為幾結繫？若不從欲界沒不生欲界，盡不受欲界有耶？若不受欲界有，盡不欲界沒不生欲界耶？不色界沒不生色界，盡不受色界有耶？若不受色界有，盡不色界沒不生色界耶？不無色界沒不生無色界，盡不受無色界有耶？若不受無色界有，盡不無色界沒不生無色界耶？若不欲界沒不生欲界，此人有幾、幾使所使、為幾結繫？不色界沒不生色界，此人有幾、幾使所使、為幾結繫？不無色界沒不生無色界，此人有幾、幾使所使、為幾結繫？頗欲界沒不生欲界耶？頗欲界沒不生色無色界耶？頗色界沒不生色界耶？頗色界沒不生欲界無色界耶？頗無色界沒不生無色界耶？頗無色界沒不生欲界色界耶？若欲界沒不生欲界，此人有幾、幾使所使、為幾結繫？若欲界沒不生色無色界，此人有幾、幾使所使、為幾結繫？若色界沒不生色界，此人有幾、幾使所使、為幾結繫？若色界沒不生欲界無色界，此人有幾、幾使所使、為幾結繫？若無色界沒不生無色界，此人有幾、幾使所使、為幾結繫？頗欲界沒不生欲界色無色界耶？頗色界沒不生欲界色無色界？頗無色界沒不生欲界色無色界耶？若欲界沒不生欲界色無色界，此人有幾、幾使所使、為幾結繫？若色界沒不生欲界色無色界，此人有幾、幾使所使、為幾結繫？若無色界沒不生欲界色無色界，此人有幾、幾使所使、為幾結繫？頗欲愛未盡命終不生欲界？頗色愛未盡命終不生欲界色界？頗無色愛未盡命終不生欲界色界無色界？若欲愛未盡命終不生欲界，此人有幾、幾使所使、為幾結繫？若色愛未盡命終不生欲界色界，此人有幾、幾使所使、為幾結繫？若無色愛未盡命終不生欲界色無色界，此人有幾、幾使所使、為幾結繫？此章義願具演說。

二種欲界、二種色界、二種無色界，四諦所斷結種、思惟所斷結種。頗欲界結一時可繫耶？答曰：得，凡夫人欲界無愛退，從色無色界沒生欲界也。一時不可繫耶？答曰：得，凡夫人得欲界無愛。漸可繫耶？答曰：不得。漸得不繫耶？答曰：得，世尊弟子先滅四諦所斷結、後思惟所斷也。頗色界結一時可繫耶？答曰：得，凡夫人從色無愛退，從上地沒，生欲界若梵天上。一時得不繫耶？答曰：得，凡夫人得色無愛。漸得可繫耶？答曰：不得。漸得不繫耶？答曰：得，世尊弟子先滅四諦所斷結、後思惟也。頗無色界結一時可繫耶？答曰：不得。一時得不繫耶？答曰：不得。漸得繫耶？答曰：不得。漸得不繫耶？答曰：得，世尊弟子先滅四諦所斷結、後思惟也二種界竟。

欲界四諦所斷結盡，為何果攝？答曰：四沙門果，或無處所。欲界思惟所斷，或阿那含果、阿羅漢，或無處所。色界四諦所斷，四沙門果，或無處所。色界思惟所斷，或阿羅漢，或無處所。無色界四諦所斷，四沙門果。思惟所斷，阿羅漢。五結種：苦諦所斷結種、習諦盡諦道諦思惟所斷結種。苦諦所斷結種盡，為何果攝？答曰：四沙門果，或無處所。習諦盡諦所斷，四沙門果，或無處所。道諦所斷，四沙門果。思惟所斷，阿羅漢五種竟。

九結種：苦法智所斷結種，苦未知智所斷、習法智所斷、習未知智所斷、盡法智所斷、盡未知智所斷、道法智所斷、道未知智所斷、思惟所斷結種。苦法智所斷結種盡，為何果攝？答曰：四沙門果，或無處所未入道果也。苦未知智所斷、習法智所斷、習未知智所斷、盡法智所斷、盡未知智所斷、道法智所斷，四沙門果，或無處所。道未知智所斷，四沙門果。思惟所斷，阿羅漢九種門竟。

十五結種：欲界苦諦所斷結種、欲界習諦盡諦道諦思惟所斷結種，色界苦諦所斷結種、色界習盡道諦思惟所斷結種，無色界苦諦所斷結種、無色界習盡道諦思惟所斷結種。欲界苦諦所斷結種盡，為何果攝？答曰：四沙門果，或無處所。欲界習諦盡道諦所斷，四沙門果，或無處所。欲界思惟所斷，阿那含果、阿羅漢，或無處所。色界苦諦所斷，四沙門果，或無處所。色界習盡道諦所斷，四沙門果，或無處所。色界思惟所斷，阿羅漢，或無處所。無色界苦諦所斷，四沙門果，或無處所。無色界習盡諦所斷，四沙門果，或無處所。無色界道諦所斷，四沙門果。無色界思惟所斷，阿羅漢十五種竟。

身見盡，為何果攝？答曰：四沙門果，或無處所。戒盜、疑，四沙門果。貪、瞋恚、愚癡及欲漏，或阿那含果、阿羅漢，或無處所。有漏、無明漏，阿羅漢。流中欲流，阿那含果、阿羅漢，或無處所。有流、無明流，阿羅漢。見流，四沙門果。扼亦如是。受中欲受，阿那含果、阿羅漢果，或無處所。戒受、見受，四沙門果。我受，阿羅漢果。縛中貪欲身縛、瞋恚身縛，阿那含果、阿羅漢果，或無處所。戒盜身縛、我見身縛，四沙門果。蓋中貪欲、瞋恚、睡眠、調戲，阿那含果、阿羅漢果，或無處所。疑蓋，四沙門果，或無處所。結中瞋恚結、慳結、嫉結，阿那含果、阿羅漢果，或無處所。愛結、憍慢結，阿羅漢果。下分中貪欲、瞋恚，阿那含果、阿羅漢果，或無處所。身見，四沙門果，或無處所。戒盜、疑，四沙門果。見中身見、邊見，四沙門果，或無處所。邪見、見盜、戒盜，四沙門果。愛身中鼻更、舌更愛，阿那含果、阿羅漢果，或無處所。眼、耳、身更愛，阿羅漢，或無處所。意更愛，阿羅漢果。使中貪欲使、瞋恚使，阿那含果、阿羅漢果，或無處所。有愛使、憍慢使、無明使，阿羅漢果。見使、疑使，四沙門果。結中嗔恚結、慳結、嫉結，阿那含果、阿羅漢果，或無處所。愛、憍、慢、無明結，阿羅漢果。見、失願、疑結，四沙門果。九十八使，欲界苦習盡道諦所斷，四沙門果，或無處所。欲界思惟所斷，阿那含果、阿羅漢，或無處所。二道門無處。

色界苦習盡道諦所斷，四沙門果，或無處所。色界思惟所斷，阿羅漢果，或無處所。無色界苦習盡諦所斷，四沙門果，或無處所。無色界道諦所斷，四沙門果。無色界思惟所斷，阿羅漢果相攝門竟。

見諦成就世尊弟子，欲愛未盡，欲界思惟所斷結盡，為何果攝？答曰：斯陀含果，或無處所。欲愛已盡、色愛未盡，色界思惟所斷結盡，為何果攝？答曰：無處所。色愛已盡、無色愛未盡，無色界思惟所斷盡，為何果攝？答曰：無處所無欲門竟。

八人：趣須陀洹證、得須陀洹，趣斯陀含證、得斯陀含，趣阿那含證、得阿那含，趣阿羅漢證、得阿羅漢。趣得須陀洹證者結盡，為何果攝？答曰：無處所。得須陀洹即須陀洹。趣斯陀含證結盡，為何果攝？答曰：須陀洹果，或無處所。得斯陀含即斯陀含。趣阿那含證結盡，為何果攝？答曰：斯陀含果，或無處所。得阿那含即阿那含。趣阿羅漢證結盡，為何果攝？答曰：阿那含果，或無處所。得阿羅漢即阿羅漢八人竟。

諸學法成就須陀洹，此法須陀洹果所攝耶？答曰：或攝或不攝。云何攝？答曰：有為須陀洹果得而不失，是謂攝。云何不攝？答曰：須陀洹增益進得眾妙無漏根，得已結盡逮證，是謂不攝。設諸法須陀洹果所攝，彼是學法耶？答曰：或學或非學非無學。云何學？答曰：有為須陀洹果是謂學。云何非學非無學？答曰：無為須陀洹果是謂非學非無學。斯陀含、阿那含亦復如是。諸無學法成就阿羅漢，阿羅漢攝彼法耶？答曰：如是。設阿羅漢攝法，彼是無學法耶？答曰：或彼無學或非學非無學。云何無學？答曰：有為阿羅漢是謂無學。云何非學非無學？答曰：無為阿羅漢是謂非學非無學。諸無漏法成就須陀洹，彼法須陀洹所攝耶？答曰：或攝或不攝。云何攝？答曰：得須陀洹果不失，是謂攝。云何不攝？答曰：須陀洹增益進得無漏微妙根，得已結盡受證，亦非數緣盡成就須陀洹，是謂不攝。設諸法須陀洹所攝，是無漏法耶？答曰：如是。斯陀含、阿那含亦復如是。諸無漏法成就阿羅漢，彼法阿羅漢所攝耶？答曰：或攝或不攝。云何攝？答曰：得阿羅漢果不失，是謂攝。云何不攝？答曰：非數緣盡成就阿羅漢，是謂不攝。設諸法阿羅漢所攝，彼法是無漏耶？答曰：如是。諸法成就須陀洹，彼法須陀洹所攝耶？答曰：或有法成就須陀洹，彼法非須陀洹果所攝。云何諸法成就須陀洹，彼法非須陀洹果所攝？答曰：須陀洹增益進得無漏微妙根，得已結盡受證，亦諸非數緣盡成就須陀洹，有漏法成就須陀洹，是謂諸法成就須陀洹，此法非須陀洹果所攝。云何諸法須陀洹果所攝，此法不成就須陀洹？答曰：未得須陀洹果、得已便失，是謂諸法須陀洹果所攝，此諸法不成就須陀洹。云何諸法成就須陀洹，是須陀洹果所攝法？答曰：得須陀洹果不失，是謂諸法成就須陀洹，是須陀洹果所攝法。云何諸法不成就須陀洹，非須陀洹果所攝法？答曰：除上爾所事。斯陀含、阿那含亦復如是。諸法成就阿羅漢，是阿羅漢所攝法耶？答曰：或有諸法成就阿羅漢，此法非阿羅漢所攝。云何諸法成就阿羅漢，此法非阿羅漢法所攝？答曰：亦非數緣盡成就阿羅漢及有漏法成就阿羅漢，是謂諸法成就阿羅漢，此法非阿羅漢所攝。云何諸法阿羅漢所攝，此法不成就阿羅漢？答曰：若未得阿羅漢、得已便失，是謂諸法阿羅漢所攝，此法不成就阿羅漢。云何諸法成就阿羅漢，是阿羅漢所攝法？答曰：得阿羅漢不失，是謂諸法成就阿羅漢，是阿羅漢所攝法。云何諸法不成就阿羅漢，此法亦非阿羅漢所攝？答曰：除上爾所事第二攝門竟。

從欲界沒還生欲界，盡受欲界有耶？答曰：或從欲界沒還生欲界不受欲界有。云何從欲界沒還生欲界不受欲界有？答曰：欲界沒而辦色界中陰，是謂欲界沒還生欲界不受欲界有也。云何受欲界有非欲界沒不生欲界？答曰：若色界沒而辦欲界中陰，是謂受欲界有非欲界沒不生欲界。云何欲界沒還生欲界受欲界有？答曰：從欲界沒而辦欲界中陰生陰，是謂從欲界沒還生欲界受欲界有。云何不欲界沒不生欲界不受欲界有？答曰：從色界沒而辦色界中陰生陰，從色界沒生無色界、無色界沒生無色界、從無色界沒生色界，是謂不欲界沒不生欲界不受欲界有。從色界沒還生色界，盡受色界有乎？答曰：或色界沒還生色界不受色界有。云何色界沒還生色界不受色界有？答曰：從色界沒而辦欲界中陰，是謂從色界沒還生色界不受色界有。云何受色界有不色界沒不生色界？答曰：從欲界沒而辦色界中陰，是謂受色界有不色界沒不生色界。云何從色界沒還生色界受色界有？答曰：從色界沒辦色界中陰生陰，是謂色界沒還生色界受色界有。云何不色界沒不生色界不受色界有？答曰：從欲界沒辦欲界中陰生陰，從欲界沒生無色界、無色界沒生無色界、無色界沒生欲界，是謂不色界沒不生色界不受色界有。無色界沒生無色界，盡受無色界有耶？答曰：如是，無色界沒生無色界，盡受無色界有。頗有受無色界有不無色界沒生無色界耶？答曰：有。若欲色界沒生無色界、從欲界沒還生欲界。此人有四：欲界凡夫、聖人，色界凡夫、聖人。從色界沒還生色界，此人有三：欲界凡夫，色界凡夫、聖人。無色界沒還生無色界，此人有二：無色界凡夫、聖人。欲界凡夫人，九十八使所使、九結所繫；賢聖人，十使所使、六結所繫。色界凡夫人，六十二使所使、六結所繫；賢聖人，六使所使、三結所繫。無色界凡夫人，三十一使所使、六結所繫；賢聖人，三使所使、三結所繫死生處竟。

若不欲界沒不生欲界，盡不受欲界有耶？答曰：或有不欲界沒不生欲界非不受欲界有。云何不欲界沒不生欲界非不受欲界有耶？答曰：從色界沒辦欲界中陰，是謂不欲界沒不生欲界非不受欲界有。云何不受欲界有非不欲界沒非不欲界生？答曰：從欲界沒辦色界中陰，是謂不受欲界有非不欲界沒非不欲界生。云何不欲界沒不生欲界不受欲界有？答曰：從色界沒辦色界中陰生陰，從色界沒生無色界、無色界沒生無色界、無色界沒生色界，是謂不欲界沒不生欲界不受欲界有。云何非不欲界沒非不欲界生非不受欲界有？答曰：從欲界沒辦欲界中陰生陰，是謂非不欲界沒非不生欲界非不受欲界有。不色界沒不生色界盡不受色界有耶？答曰：或不色界沒不生色界非不受色界有。云何不色界沒不生色界非不受色界有耶？答曰：從欲界沒辦色界中陰，是謂不色界沒不生色界非不受色界有。云何不受色界有非不色界沒非不生色界？答曰：從色界沒辦欲界中陰，是謂不受色界有非不色界沒非不生色界。云何不色界沒不生色界不受色界有？答曰：從欲界沒辦欲界中陰生陰，從欲界沒生無色界、無色界沒生無色界、無色界沒生欲界，是謂不色界沒不生色界不受色界有。云何非不色界沒非不生色界非不受色界有？答曰：從色界沒辦色界中陰生陰，是謂非不色界沒非不生色界非不受色界有。不無色界沒不生無色界盡不受無色界有耶？答曰：如是，不無色界沒不生無色界盡不受無色界有。頗有不受無色界有非不無色界沒不生無色界耶？答曰：有，無色界沒生欲界色界非欲界沒不生欲界。此人有五：欲界凡夫，色界凡夫、聖人，無色界凡夫、聖人。不色界沒不生色界，此人有六：欲界凡夫、聖人，色界凡夫、聖人，無色界凡夫、聖人。不無色界沒不生無色界，此人有四：欲界凡夫、聖人，色界凡夫、聖人。向使所使，向結所繫不生不死處竟。

頗欲界命終不生欲界耶？答曰：不生，辦欲界中陰、辦色界中陰，生陰生無色界而般涅槃。頗欲界命終不生色界耶？答曰：不生，辦色界中陰、辦欲界中陰，生無色界而般涅槃。頗欲界命終不生無色界耶？答曰：不生，辦欲色界中陰，生陰若般涅槃。頗色界命終不生色界耶？答曰：不生，辦色界中陰、辦欲界中陰，生陰生無色界而般涅槃。頗色界命終不生欲界耶？答曰：不生，辦欲界中陰、辦色界中陰，生陰生無色界而般涅槃。頗色界命終不生無色界耶？答曰：不生，辦欲色界中陰，生陰而般涅槃。頗無色界命終不生無色界耶？答曰：不生，辦欲色界中陰，生陰若般涅槃。頗無色界命終不生欲界耶？答曰：不生，辦欲界中陰、辦色界中陰，生陰生無色界而般涅槃。頗無色界命終不生色界耶？答曰：不生，辦色界中陰、辦欲界中陰，生陰生無色界而般涅槃。若欲界命終不生欲界，此人有六：欲界凡夫、聖人，色界凡夫、聖人，無色界凡夫、聖人。若欲界命終不生色界，此人有六：欲界凡夫、聖人，色界凡夫、聖人，無色界凡夫、聖人。若欲界命終不生無色界，此人有四：欲界凡夫、聖人，色界凡夫、聖人。色界命終不生色界，此人有五：欲界凡夫，色界凡夫、聖人，無色界凡夫、聖人。色界命終不生欲界，此人有五：欲界凡夫，色界凡夫、聖人，無色界凡夫、聖人。色界命終不生無色界，此人有三：欲界凡夫，色界凡夫、聖人。無色界命終不生無色界，此人有二：欲界凡夫，色界凡夫。無色界命終不生欲界，此人有四：欲界凡夫，色界凡夫，無色界凡夫、聖人。無色界命終不生色界，此人有四：欲界凡夫，色界凡夫，無色界凡夫、聖人。向使所使，向結所繫不生處竟。

頗欲界命終不生欲界色界無色界？答曰：不生，辦欲色界中陰若般涅槃。頗色界命終不生欲界色無色界？答曰：不生，辦欲界色界中陰若般涅槃。頗無色界命終不生欲界色無色界？答曰：不生，辦欲色界中陰若般涅槃。若欲界命終不生欲界色界無色界，此人有四：欲界凡夫、聖人，色界凡夫、聖人。若色界命終不生欲界色界無色界，此人有三：欲界凡夫，色界凡夫、聖人。無色界命終不生欲界色無色界，此人有二：欲界凡夫，色界凡夫。向使所使，向結所繫第三不生處竟。

頗欲愛未盡命終不生欲界？答曰：不生，辦欲界中陰。頗色愛未盡命終不生欲色界？答曰：不生，辦欲色界中陰。頗無色愛未盡命終不生欲色無色界？答曰：不生，辦欲色界中陰。若欲愛未盡命終不生欲界，此人有二：欲界凡夫、聖人。若色愛未盡命終不生欲色界，此人有四：欲界凡夫、聖人，色界凡夫、聖人。若無色愛未盡命終不生欲界色無色界，此人有四：欲界凡夫、聖人，色界凡夫、聖人。欲界凡夫人，九十八使所使、九結所繫；聖人，十使所使、六結所繫。色界凡夫，六十二使所使、六結所繫；聖人，六使所使、三結所繫。無色界凡夫人，三十一使所使、六結所繫；聖人，三使所使、三結所繫。

阿毘曇人跋渠第三竟梵本四百六十七首盧，秦六千一百五十三言。

阿毘曇八犍度論卷第七

阿毘曇八犍度論卷第八

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

阿毘曇結使犍度十門跋渠第四

二十二根、十八持、十二入、五陰、五盛陰、六大，色法、無色法，可見法、不可見法，有對法、無對法，有漏法、無漏法，有為法、無為法，過去法、未來法、現在法，善法、不善法、無記法，欲界繫法、色界繫法、無色界繫法，學法、無學法、非學非無學法，見諦所斷法、思惟所斷法、無斷法，四諦、四禪、四等、四無色、八解脫、八除入、十一切入、八智，三三昧、三結、三不善根、三有漏，四流、四扼、四受、四縛，五蓋、五結、五下分結、五見，六身愛，七使，九結，九十八使。眼根幾使所使？乃至無色界思惟所斷無明使幾使所使一門？眼根緣緣識幾使所使？至無色界思惟所斷無明使緣緣識幾使所使二門？眼根緣緣識幾使所使？至無色界思惟所斷無明使緣緣識幾使所使三門？意根次第有幾心生？至無色界思惟所斷無明使次第有幾心生四門？眼根諸使所使此使，當言有覺有觀、無覺有觀、無覺無觀耶？至無色界思惟所斷無明使諸使所使，此使當言有覺有觀、無覺有觀、無覺無觀耶五門？眼根諸使所使，此使幾根相應？至無色界思惟所斷無明使諸使所使，此使幾根相應六門？誰成就眼根？乃至誰成就無色界思惟所斷無明使七門？誰不成就眼根？乃至誰不成就無色界思惟所斷無明使八門？眼根斷智時，幾使幾結斷智？乃至無色界思惟所斷無明使斷智時，幾使幾結斷智九門？眼根盡作證時，幾使幾結盡作證耶？至無色界思惟所斷無明使盡作證時，幾使幾結盡作證十門？此章義願具演說。

眼根幾使所使？欲界色界通一切及思惟所斷。耳、鼻、舌、身根亦復如是。意根一切。男根、女根，欲界通一切及思惟所斷。命根，三界通一切及思惟所斷。樂根，色界一切，欲界通一切及思惟所斷。苦根，欲界通一切及思惟所斷。喜根，色界一切，欲界一切，除欲界疑無漏緣及彼相應無明。憂根，欲界一切。護根一切。信根、精進根、念根、定根、慧根，三界通一切及思惟所斷。未知根、已知根、無知根，無有。眼持耳鼻舌身持、色持聲持細滑持、眼識耳識身識持，欲色界通一切及思惟所斷。香持、味持、鼻識持、舌識持，欲界通一切及思惟所斷。意持、法持、意識持，一切。眼入耳鼻舌身入、色聲細滑入，欲色界通一切及思惟所斷。香味入，欲界通一切及思惟所斷。意入、法入，一切。色陰，欲色界通一切及思惟所斷。痛想行識陰，一切。色盛陰，欲色界通一切及思惟所斷。痛想行識盛陰，一切。地種乃至空種，欲色界通一切及思惟所斷。識種，一切。色法，欲色界通一切及思惟所斷。無色法，一切。可見法，有對法，欲色界通一切及思惟所斷。不可見法、無對法，一切。有漏法，一切。無漏法，無有。有為法，一切。無為法，無有。過去未來現在法，一切。善法，三界通一切及思惟所斷。不善法，欲界一切。無記法，色無色界一切及欲界二種。欲界習諦所斷，通一切。欲界繫法欲界繫，一切。色界繫法色界繫，一切。無色界繫法無色界繫，一切。學法、無學法，無有。非學非無學法，一切。見諦所斷法見諦所斷，一切。思惟所斷法思惟所斷，一切及通一切。無斷法，無有。苦諦習諦，一切。盡諦道諦，無有。禪中色界一切。四等，色界通一切及思惟所斷。無色中無色界一切。初第二第三解脫、八除入、八一切入，色界通一切及思惟所斷。餘殘解脫一切入，無色界通一切及思惟所斷。法智未知智，無有。知他人心智，色界通一切及思惟所斷。等智，一切，除見相應無漏緣。苦智習智盡智道智、空無相無願，無有。結中身見，苦諦所斷一切，及習諦所斷通一切。戒盜，苦諦所斷一切，及習諦所斷諸云一切四諦思惟通一切，道諦所斷有漏緣疑，見諦所斷有漏緣，及疑相應無明無漏緣。不善根中貪瞋恚，欲界有漏緣。愚癡，欲界一切，除欲界無明無漏緣。漏中欲漏，欲界一切。有漏，色無色界一切。無明漏，一切，除無明無漏緣。流中欲流，欲界一切；有流，色無色界一切；無明流，一切，除無明無漏緣。見流，見諦所斷有漏緣，及見相應無明無漏緣。軛亦如是。受中欲受，欲界一切。戒受，苦諦所斷一切，及習諦所斷通一切，道諦所斷有漏緣。見受，見諦所斷有漏緣，及見相應無明無漏緣。我受，色無色界一切。縛中欲愛身縛、瞋恚身縛，欲界有漏緣。戒盜身縛，苦諦所斷一切，及習諦所斷通一切，道諦所斷有漏緣。我見身縛，見諦所斷有漏緣。蓋中貪欲、瞋恚，欲界有漏緣。睡、眠、調，欲界一切。戲，欲界通一切及思惟所斷。疑蓋，欲界見諦所斷有漏緣，及欲界疑相應無明無漏緣。結中瞋恚結，欲界有漏緣。愛結、憍慢結，三界有漏緣。慳結、嫉結，欲界通一切及思惟所斷。下分結中貪欲，瞋恚，欲界有漏緣。身見，苦諦所斷一切，及習諦所斷通一切。戒盜，苦諦所斷一切，及習諦所斷通一切，道諦所斷有漏緣。疑，見諦所斷有漏緣，及疑相應無明無漏緣。見中身見、邊見，苦諦所斷一切，及習諦所斷通一切。邪見，見諦所斷有漏緣，及邪見相應無明無漏緣。見盜，見諦所斷有漏緣。戒盜，苦諦所斷一切，及習諦所斷通一切，道諦所斷有漏緣。愛身中鼻舌更愛，欲界通一切及思惟所斷。眼耳身更愛，欲色界通一切及思惟所斷。意更愛，三界有漏緣。使中貪欲使、瞋恚使，欲界有漏緣。有愛使，色無色界有漏緣。憍慢使，三界有漏緣。無明使，一切，除無明無漏緣。見使，見諦所斷有漏緣，及見相應無明無漏緣。疑使，見諦所斷有漏緣，及疑相應無明無漏緣。結中瞋恚結，欲界有漏緣。愛結、憍慢結，三界有漏緣。無明結，一切，除無明無漏緣。見結，見諦所斷有漏緣，及見相應無明無漏緣。失願結，見諦所斷有漏緣。疑結，見諦所斷有漏緣，及疑相應無明無漏緣。慳結、嫉結，欲界通一切及思惟所斷。九十八使，欲界苦諦所斷，欲界苦諦所斷一切及欲界習諦所斷通一切。欲界習諦所斷，欲界習諦所斷一切，及欲界苦諦所斷通一切。欲界盡諦所斷，欲界盡諦所斷一切，及欲界通一切。欲界道諦所斷，欲界道諦所斷一切，及欲界通一切。欲界思惟所斷，欲界思惟所斷一切，及欲界通一切。色無色界亦復如是使門竟。

眼根緣識幾使所使？答曰：欲色界三種，無色界通一切及思惟所斷；緣緣識合解二門四種四諦除盡中并思惟。耳鼻舌身根亦復如是。意根，緣識，有為緣；緣緣識，有為緣。男根女根，緣識，欲界三種苦習思惟，色界通一切及思惟所斷；緣緣識，欲界四種，色界三種，無色界通一切及思惟所斷。命根，緣識，三界三種；緣緣識，四種。樂根，緣識，欲界四種，色界有為緣，無色界二種及通一切；緣緣識，欲界無色界四種，色界有為緣。苦根，緣識，欲界三種，色界通一切及思惟所斷；緣緣識，欲界四種，色界三種，無色界通一切及思惟所斷。喜根，緣識，欲色界有為緣，無色界二種及通一切；緣緣識，欲色界有為緣，無色界四種。憂根，緣識，欲界有漏緣，色界通一切及思惟所斷；緣緣識，欲界有為緣，色界三種，無色界通一切及思惟所斷。護根，緣識，有為緣；緣緣識，有為緣。信、精進、念、定、慧根，緣識四種，緣緣識四種。未知根、已知根、無知根，緣識二種及通一切，緣緣識四種。眼持耳鼻舌身持、色持聲細滑持，緣識，欲色界三種，無色界通一切及思惟所斷；緣緣識四種。眼識耳識身識持，緣識，欲色界三種；緣緣識，欲色界四種，無色界二種及通一切。香持味持鼻識舌識持，緣識，欲界三種，色界通一切及思惟所斷；緣緣識，欲界四種，色界三種，無色界通一切及思惟所斷。意持意識持，緣識，有為緣；緣緣識，有為緣。法持，緣識，一切；緣緣識，有為緣。眼入耳鼻舌身入、色聲細滑入，緣識，欲色界三種，無色界通一切及思惟所斷；緣緣識，四種。香入味入，緣識，欲界三種，色界通一切及思惟所斷；緣緣識，欲界四種，色界三種，無色界通一切及思惟所斷。意入，緣識，有為緣；緣緣識，有為緣。法入，緣識，一切；緣緣識，有為緣。色陰，緣識，欲色界四種，無色界二種及通一切；緣緣識，四種。痛想行識陰，緣識，有為緣；緣緣識，有為緣。色盛陰，緣識，欲色界三種，無色界通一切及思惟所斷；緣緣識，四種。痛想行識盛陰，緣識，有漏緣；緣緣識，有為緣。地種乃至空種，緣識，欲色界三種，無色界通一切及思惟所斷；緣緣識，四種。識種，緣識，有漏緣；緣緣識，有為緣。色法，緣識，欲界色界四種，無色界二種及通一切；緣緣識，四種。無色法，緣識，一切；緣緣識，有為緣。可見法、有對法，緣識，欲色界三種，無色界通一切及思惟所斷；緣緣識，四種。不可見法、無對法，緣識，一切四諦思惟通三界也；緣緣識，有為緣。有漏法，緣識，有漏緣；緣緣識，有為緣。無漏法，緣識，三種盡道思惟及通一切；緣緣識，有為緣。有為法，緣識，有為緣；緣緣識亦有為緣。無為法，緣識，二種及通一切思惟盡也；緣緣識，有為緣。過去未來現在法，緣識，有為緣；緣緣識，有為緣。善法，緣識，一切；緣緣識，有為緣。不善法，緣識，欲界有漏緣，色界通一切及思惟所斷；緣緣識，欲界有為緣，色界三種，無色界通一切及思惟所斷。無記法，緣識，欲界三種，色無色界有漏緣；緣緣識，欲界四種，色無色界有為緣。欲界繫法，緣識，欲界有漏緣，色界通一切及思惟所斷；緣緣識，欲界有為緣，色界三種，無色界通一切及思惟所斷。色界繫法，緣識，欲界三種，色界有漏緣，無色界通一切及思惟所斷；緣緣識，欲界三種，色界有為緣，無色界四種。無色界繫法，緣識，欲色界三種，無色界有漏緣；緣緣識，欲界三種，色界四種，無色界有為緣。學法、無學法，緣識二種及通一切；緣緣識，四種。非學非無學法，緣識，四種，道諦所斷有漏緣；緣緣識，有為緣。見諦所斷法，緣識，有漏緣；緣緣識，有為緣。思惟所斷法，緣識，三界三種；緣緣識，四種。無斷滅法，緣識，三種及通一切；緣緣識，有為緣。苦、習諦，緣識，有漏緣；緣緣識，有為緣。盡諦，緣識，二種盡諦思惟及通一切；緣緣識，有為緣。道諦，緣識，二種及通一切；緣緣識，四種。禪，緣識，欲界四種，色界有為緣，無色界二種及通一切；緣緣識，欲界無色界四種，色界有為緣。四等中慈悲護，緣識，欲色界三種，無色界通一切及思惟所斷；緣緣識，欲界三種，色無色界四種。淨解脫後四除入八，一切入亦復如是。喜，緣識，欲色界三種；緣緣識，欲界三種，色界四種，無色界二種及通一切。初第二解脫、初四除入亦復如是。無色中空處、識處、不用處，緣識，欲界三種，色界四種，無色界有為緣；緣緣識，欲界三種，色界四種，無色界有為緣。有想無想處，緣識，欲色界三種，無色界有漏緣；緣緣識，欲界三種，色界四種，無色界有為緣。解脫中空處解脫、識處解脫、不用處解脫，緣識，欲界三種，色無色界四種；緣緣識，欲界三種，色無色界四種。有想無想處解脫及滅盡解脫，緣識，三界三種；緣緣識，欲界三種，色無色界四種。空處入、識處入亦復如是無色有色治同。法智，緣識，欲界二種，欲界通一切，色界通一切及思惟所斷；緣緣識，欲界四種，色界三種，無色界通一切及思惟所斷。未知智，緣識，色無色界二種及色無色界通一切，欲界通一切及思惟所斷；緣緣識，欲界三種，色無色界四種。知他人心智，緣識，欲色界四種，無色界二種及通一切；緣緣識，四種。等智，緣識，有漏緣；緣緣識，有為緣。苦智、習智、盡智、道智、空無願無相，緣識，二種及通一切；緣緣識，四種。結中身見，緣識，三界三種；緣緣識，四種。戒盜，緣識，三界三種及道諦所斷有漏緣；緣緣識，四種。疑，緣識，有漏緣；緣緣識，有為緣。貪、瞋恚、愚癡及欲漏，緣識，欲界有漏緣，色界通一切及思惟所斷；緣緣識，欲界有為緣，色界三種，無色界通一切及思惟所斷。有漏，緣識，欲界三種，色無色界有漏緣；緣緣識，欲界三種，色無色界有為緣。無明漏，緣識，有漏緣；緣緣識，有為緣。流中欲流，緣識，欲界有漏緣，色界通一切及思惟所斷；緣緣識，欲界有為緣，色界三種，無色界通一切及思惟所斷。有流，緣識，欲界三種，色無色界有漏緣；緣緣識，欲界三種，色無色界有為緣。餘殘，緣識，有漏緣；緣緣識，有為緣。扼亦如是。受中欲受，緣識，欲界有漏緣，色界通一切及思惟所斷；緣緣識，欲界有為緣，色界三種，無色界通一切及思惟所斷。戒受，緣識，三界三種，及道諦所斷有漏緣；緣緣識，四種。見受，緣識，有漏緣；緣緣識，有為緣。我受，緣識，欲界三種，色無色界有漏緣；緣緣識，欲界三種，色無色界有為緣。縛中欲愛身縛、瞋恚身縛，緣識，欲界有漏緣，色界通一切及思惟所斷；緣緣識，欲界有為緣，色界三種，無色界通一切及思惟所斷。戒盜身縛，緣識，三界三種，及道諦所斷有漏緣；緣緣識，四種。我見身縛，緣識，有漏緣；緣緣識，有為緣。蓋中貪欲、瞋恚、睡、眠、調、戲，緣識，欲界有漏緣，色界通一切及思惟所斷；緣緣識，欲界有為緣，色界三種，無色界通一切及思惟所斷。緣緣識，欲界三種，色界通一切及思惟所斷。緣緣識，欲界四種，色界三種，無色界通一切及思惟所斷。結中瞋恚結，緣識，欲界有漏緣，色界通一切及思惟所斷；緣緣識，欲界有為緣，色界三種，無色界通一切及思惟所斷。慳嫉結，緣識，欲界三種，色界通一切及思惟所斷；緣緣識，欲界四種，色界三種，無色界通一切及思惟所斷。餘殘，緣識，有漏緣；緣緣識，有為緣。下分中貪欲、瞋恚，緣識，欲界有漏緣，色界通一切及思惟所斷；緣緣識，欲界有為緣，色界三種，無色界通一切及思惟所斷。身見，緣識，三界三種；緣緣識，四種。戒盜，緣識，三界三種，及道諦所斷有漏緣；緣緣識，四種。疑，緣識，有漏緣；緣緣識，有為緣。見中身見、邊見，緣識，三界三種；緣緣識，四種。戒盜，緣識，三界三種，及道諦所斷有漏緣；緣緣識，四種。餘殘，緣識，有漏緣；緣緣識，有為緣。愛身中鼻舌更愛，緣識，欲界三種，色界通一切及思惟所斷；緣緣識，欲界四種，色界三種，無色界通一切及思惟所斷。眼耳身更愛，緣識，欲色界三種；緣緣識，欲色界四種，無色界二種及通一切。意更愛，緣識，有漏緣；緣緣識，有為緣。使中貪欲、瞋恚使，緣識，欲界有漏緣，色界通一切及思惟所斷；緣緣識；欲界有為緣；色界三種；無色界通一切及思惟所斷。有愛使；緣識；欲界三種；色無色界有漏緣；緣緣識，欲界三種，色無色界有為緣。餘殘，緣識，有漏緣；緣緣識，有為緣。結中瞋恚結，緣識，欲界有漏緣，色界通一切及思惟所斷；緣緣識，欲界有為緣，色界三種，無色界通一切及思惟所斷。慳嫉結，緣識，欲界三種，色界通一切及思惟所斷；緣緣識，欲界四種，色界三種，無色界通一切及思惟所斷。餘殘，緣識，有漏緣；緣緣識，有為緣。九十八使、欲界苦諦所斷使，緣識，欲界三種苦習思惟，色界通一切及思惟所斷；緣緣識，欲界四種除盡，色界三種，無色界通一切及思惟所斷。習諦所斷、思惟所斷亦復如是。欲界盡諦所斷使，緣識，欲界三種，及欲界盡諦所斷有漏緣，色界通一切及思惟所斷；緣緣識，欲界有為緣，色界三種，無色界通一切及思惟所斷。欲界道諦所斷使，緣識，欲界三種，及欲界道諦所斷有漏緣，色界通一切及思惟所斷；緣緣識，欲界四種，色界三種，無色界通一切及思惟所斷。色界苦諦所斷使，緣識，欲色界三種，無色界通一切及思惟所斷；緣緣識，欲界三種，色無色界四種。習諦思惟所斷亦復如是。色界盡諦所斷使，緣識，欲色界三種，及色界盡諦所斷有漏緣，無色界通一切及思惟所斷；緣緣識，欲界三種，色界有為緣，無色界四種。色界道諦所斷使，緣識，欲色界三種，色界道諦所斷有漏緣，無色界通一切及思惟所斷；緣緣識，欲界三種，色無色界四種。無色界苦諦所斷使，緣識，三界三種；緣緣識，欲界三種，色無色界四種。習諦思惟所斷亦復如是。無色界盡諦所斷使，緣識，三界三種，及無色界盡諦所斷有漏緣；緣緣識，欲界三種，色界四種，無色界有為緣。無色界道諦所斷使，緣識，三界三種，及無色界道諦所斷有漏緣；緣緣識，欲界三種，色無色界四種三門竟。

意根，次第生十五心。樂根，次第生十一心三界五無色界一也。喜根，次第生十心欲界五二禪五。苦根、憂根，次第生五心。護根、信根精進念定慧根，次第生十五心。未知根，次第不生心十五心文更無也。已知根、無知根，次第生三心。眼識耳識身識持，次第生十心欲界五一禪五習諦思惟。鼻識舌識持，次第生五心欲界五。意持法持意識持、意入法入、痛陰想行識陰、痛盛陰想行識盛陰、識種、無色法、不可見法、無對法、有漏法、有為法，次第生十五心。無漏法，次第生三心三界思惟。無為法，次第不生心。過去法，次第生二心未來現在二世思惟。未來法，次第不生心。現在法、善法、無記法、欲界繫法、色無色界繫法，次第生十五心。不善法，次第生五心。學法、無學法，次第生三心。非學非無學法、見諦所斷法、思惟所斷法，次第生十五心。無斷法，次第生三心。苦諦、習諦，次第生十五心。盡諦，次第不生心。道諦，次第生三心。禪，次第生十五心。四等，次第生六心欲一思惟色五也。無色定，次第生十五心。初第二解脫、初四除入，次第生六心。淨解脫、後四除入、八一切入，次第生五心四色四大。空處解脫、空處入、識處解脫、識處入，次第生六心無色五色一也。不用處解脫、有想無想解脫，次第生五心。滅盡解脫，次第不生心。法智，次第生二心。未知智，次第生三心。知他人心智，次第生六心色五欲一。等智，次第生十五心。苦智習盡道智、空無願無相，次第生三心。身見、戒盜、疑，次第生十五心。貪、瞋恚、愚癡及欲漏，次第生五心；餘殘，十五心。流中欲流，次第生五心；餘殘，十五心。扼亦如是。受中欲受，次第生五心；餘殘，十五心。縛中欲愛身縛、瞋恚身縛，次第生五心；餘殘，十五。五蓋及瞋恚、慳、嫉結，次第生五心；餘殘十。五下分中貪欲、瞋恚，次第生五心；餘殘及五見，生十五心。愛身中鼻舌更愛，次第生五心；眼、耳、身更愛，次第生十心；意更愛，次第生十五心。使中貪欲、瞋恚使，次第生五心；餘殘十五心。結中瞋恚、慳、嫉結，次第生五心；餘殘十五。九十八使，欲界次第生五心，色界十心，無色界十五心仍下也次第門竟。

男根、女根、苦根、憂根，諸使所使，此使有覺有觀；未知根、已知根、無知根，無覺無觀；餘殘根三行。眼識耳識身識持，或有覺有觀，或無覺有觀。香持味持鼻識舌識持，有覺有觀；餘殘持三行。香入味入，有覺有觀；餘殘入三行。陰、盛陰種、色法、無色法、可見法、不可見法、有對法、無對法、有漏法、有為法、過去未來現在法、善法、無記法、色界繫法，三行。不善法、欲界繫法，有覺有觀。無色界繫法，無覺無觀。學法、無學法，無。非學非無學法、四諦思惟所斷法，三行。無斷滅法，無。苦諦習諦，三行。盡諦道諦，無。禪中初禪，或有覺有觀，或無覺有觀；餘殘禪無覺無觀。四等，三行。無色定，無覺無觀。初二解脫、初四除入，三行；餘殘解脫、除入、一切入，無覺無觀。法智未知智，無。知他人心智、等智，三行。苦智習盡道智、空無願無相無、身見戒盜疑，三行。貪瞋、恚愚、癡及欲漏，有覺有觀；餘殘三行。流中欲流，有覺有觀；餘殘三行。扼亦如是。受中欲受，有覺有觀；餘殘三行。縛中欲愛身縛、瞋恚身縛，有覺有觀；餘殘三行。五蓋及瞋恚、慳嫉結，有覺有觀；餘殘三行。下分中貪欲、瞋恚，有覺有觀；餘殘及五見三行。愛身中鼻舌更愛，有覺有觀；眼耳身更愛，或有覺有觀，或無覺有觀；意更愛三行。使中貪欲、瞋恚使，有覺有觀；餘殘三行。結中瞋恚、慳、嫉結，有覺有觀；餘殘三行。九十八使，欲界有覺有觀，色界三行，無色界無覺無觀五門覺竟。

眼根諸使所使，此使與四根相應除苦根。耳鼻舌身根亦復如是。意根五。男根女根三，除樂根。苦根命根四，除苦根。樂根四，除苦根。苦根四，除樂根。喜根憂根三，除樂根苦根。護根信精進念定慧根四，除苦根。未知根已知根無知根，無使使。眼持耳鼻舌身意識持四，除苦根；餘殘持五。眼入耳鼻舌身入四，除苦根；餘殘入五。陰盛陰種、色法無色法、可見法不可見法、有對法無對法、有漏法、有為法五。無漏法無為法，無。過去未來現在法、善法不善法無記法、欲界繫法五。色界繫法三，除苦根憂根。無色界繫法一。護根、學法、無學法，無。非學非無學法五。四諦所斷法四。思惟所斷法五。無斷滅法，無。苦諦習諦五。盡諦道諦，無。禪中初禪三，除苦根憂根。二禪二，喜根護根。三禪二，樂根護根。四禪一，護根。四等中慈悲護三，除苦根憂根。喜二，喜根護根。無色定一，護根。初第二解脫、初四除入二，喜根護根；餘殘解脫、除入、一切入一，護根。法智未知智，無。知他人心智三，除苦根憂根。等智五。苦智習盡道智、空無願無相，無。身見戒盜疑及貪四，除苦根。瞋恚四，除樂根。愚癡及欲漏無明漏五。有漏三，除苦根憂根。流中欲流無明流五；有流三，除苦根憂根；見流四，除苦根。扼亦如是。受中欲受五；戒受見受四，除苦根；我受三，除苦根憂根。縛中瞋恚身縛四，除樂根；餘殘縛四，除苦根。蓋中貪欲四，除苦根；瞋恚四，除樂根；睡、調五；眠、戲、疑三，除樂根苦根。結中瞋恚結四，除樂根；愛結、憍慢結四，除苦根；慳嫉結三，除樂根苦根。下分中貪欲四，除苦根；瞋恚四，除樂根；身見、戒盜、疑及五見、六愛身四，除苦根。使中貪欲使、憍慢使、見使、疑使四，除苦根；瞋恚使四，除樂根；有愛使三，除苦根憂根；無明使五。結中瞋恚結四，除樂根；愛結、憍慢結、見結、失願結、疑結四，除苦根；無明結五；慳嫉結三，除樂根苦根。九十八使，欲界見諦所斷三，除樂根苦根；思惟所斷愛四，除苦根。瞋恚四，除樂根。憍慢三，除樂根苦根。無明五。色界三，除苦根憂根。無色界一，護根根門第六竟。

誰成就眼根？答曰：色界欲界若得不失。耳鼻舌根亦復如是。誰成就身根？答曰：欲色界。誰成就意根？答曰：一切眾生。誰成就男根女根？答曰：欲界若得不失。誰成就命根？答曰：一切眾生。誰成就樂根？答曰：遍淨天，若下遍淨天，若聖人生上。誰成就苦根？答曰：欲界。誰成就喜根？答曰：光音天，若下光音，若聖人生上。誰成就憂根？答曰：欲愛未盡。誰成就護根？答曰：一切眾生。誰成就信根精進念定慧根？答曰：不斷善根。誰成就未知根已知根無知根？答曰：若得不失。誰成就眼持耳鼻舌持？答曰：色界欲界若得不失。誰成就身持色聲細滑持？答曰：欲色界。誰成就眼識耳身識持？答曰：梵迦夷天，若下梵迦夷，若生上而現在前。誰成就香持味持鼻識舌識持？答曰：欲界愛未盡。誰成就意持法持意識持？答曰：一切眾生。誰成就眼入耳鼻舌入？答曰：色界欲界若得不失。誰成就身入色聲細滑入？答曰：欲色界。誰成就香入味入？答曰：欲界。誰成就意入法入？答曰：一切眾生。誰成就色陰？答曰：欲色界，若聖人生無色界法身。誰成就痛想行識陰？答曰：一切眾生。誰成就色盛陰？答曰：欲色界。誰成就痛想行識盛陰？答曰：一切眾生。誰成就地種乃至空種？答曰：欲色界。誰成就識種？答曰：一切眾生。誰成就色法？答曰：欲色界，若聖人生無色界。誰成就無色法？答曰：一切眾生。誰成就可見法有對法？答曰：欲色界。誰成就不可見法無對法？答曰：一切眾生。誰成就有漏無漏法、有為無為法、過去未來現在法？答曰：一切眾生。誰成就善法？答曰：不斷善根。誰成就不善法？答曰：欲愛未盡。誰成就無記法？答曰：一切眾生。誰成就欲界繫法？答曰：欲色界。誰成就色界繫法？答曰：欲色界。誰成就無色界繫法？答曰：一切眾生。誰成就學法無學法？答曰：若得不失。誰成就非學非無學法？答曰：一切眾生。誰成就見諦所斷法？答曰：未生道未知智。誰成就思惟所斷、無斷滅法、苦諦習諦？答曰：一切眾生。誰成就盡諦？答曰：若得不失。誰成就道諦？答曰：若得。禪中誰成就初禪？答曰：梵迦夷天，若下梵迦夷，若聖人生上。誰成就二禪？答曰：光音天，若下光音，若聖人生上。誰成就三禪？答曰：遍淨天，若下遍淨，若聖人生上。誰成就四禪？答曰：果實天，若下果實，若聖人生上。誰成就四等？答曰：若得不失。無色中誰成就空處？答曰：生空處者，若空處下，若聖人生上。誰成就識處？答曰：生識處者，若下識處，若聖人生上。誰成就不用處？答曰：生不用處者，若下不用處，若無垢人上諸聖人皆此人也生上。誰成就有想無想處？答曰：一切眾生。誰成就解脫、除入、一切入？答曰：若得不失。誰成就法智未知智？答曰：若得。誰成就知他人心智？答曰：若得不失。誰成就等智？答曰：一切眾生。誰成就苦智習盡道智、空無願無相？答曰：若得。結中誰成就身見？答曰：若未知智未生。誰成就戒盜疑？答曰：道未知智未生。誰成就貪欲瞋恚愚癡及欲漏？答曰：欲愛未盡。誰成就有漏無明漏？答曰：無色界愛未盡。流中誰成就欲流？答曰：欲愛未盡。誰成就有流無明流？答曰：無色界愛未盡。誰成就見流？答曰：道未知智未生。扼亦如是。受中誰成就欲受？答曰：欲愛未盡。誰成就戒受見受？答曰：道未知智未生。誰成就我受？答曰：無色界愛未盡。縛中誰成就欲愛身縛瞋恚身縛？答曰：欲愛未盡。誰成就戒盜身縛我見身縛？答曰：道未知智未生。蓋中誰成就貪欲瞋恚睡眠調戲蓋？答曰：欲愛未盡。誰成就疑蓋？答曰：欲愛未盡，若道法智未生。結中誰成就瞋恚慳嫉結？答曰：欲愛未盡。誰成就愛結憍慢結？答曰：無色界愛未盡。下分中誰成就貪欲瞋恚？答曰：欲愛未盡。誰成就身見？答曰：苦未知智未生。誰成就戒盜疑？答曰：道未知智未生。見中誰成就身見邊見？答曰：苦未知智未生。誰成就邪見見盜戒盜？答曰：道未知智未生。愛身中誰成就鼻舌更愛？答曰：欲愛未盡。誰成就眼耳身更愛？答曰：梵天上愛未盡。誰成就竟更愛？答曰：無色界愛未盡。使中誰成就貪欲瞋恚使？答曰：欲愛未盡。誰成就有愛憍慢無明使？答曰：無色界愛未盡。誰成就見使疑使？答曰：道未知智未生。結中誰成就瞋恚慳嫉結？答曰：欲愛未盡。誰成就愛憍慢無明結？答曰：無色界愛未盡。誰成就見結失願疑結？答曰：道未知智未生。九十八使誰成就欲界苦諦所斷使？答曰：欲愛未盡，若苦法智未生。誰成就欲界習諦所斷使？答曰：欲愛未盡，若習法智未生。誰成就欲界盡諦所斷使？答曰：欲愛未盡，若盡法智未生。誰成就欲界道諦所斷使？答曰：欲愛未盡，若道法智未生。誰成就欲界思惟所斷使？答曰：欲愛未盡。誰成就色界苦諦所斷使？答曰：色愛未盡，若苦未知智未生。誰成就色界習諦所斷使？答曰：色愛未盡，若習未知智未生。誰成就色界盡諦所斷使？答曰：色愛未盡，若盡未知智未生。誰成就色界道諦所斷使？答曰：色愛未盡，若道未知智未生。誰成就色界思惟所斷使？答曰：色愛未盡。誰成就無色界苦諦所斷使？答曰：苦未知智未生。誰成就無色界習諦所斷使？答曰：習未知智未生。誰成就無色界盡諦所斷使？答曰：盡未知智未生。誰成就無色界道諦所斷使？答曰：道未知智未生。誰成就無色界思惟所斷使？答曰：無色界愛未盡成就第七竟也。

誰不成就眼根？答曰：無色界，欲界若未得若得便失。耳鼻舌根亦復如是。誰不成就身根？答曰：無色界意根無不成就。誰不成就男根女根？答曰：色無色界，欲界未得若得便失。命根無不成就。誰不成就樂根？答曰：凡夫人生遍淨天上。誰不成就苦根？答曰：色無色界。誰不成就喜根？答曰：凡夫人生光音天上。誰不成就憂根？答曰：欲愛已盡。護根無不成就。誰不成就信精進念定慧根？答曰：善根本斷。誰不成就未知根已知根無知根？答曰：若未得若得便失。誰不成就眼持耳鼻舌持？答曰：無色界，欲界若未得若得便失。誰不成就身持色聲細滑持？答曰：無色界。誰不成就眼識耳識身識持？答曰：生梵天上不現在前。誰不成就香持味持鼻識舌識持？答曰：色無色界。意持法持意識持無不成就。誰不成就眼入耳鼻舌入？答曰：無色界，欲界若未得若得便失。誰不成就身入色聲細滑入？答曰：無色界。誰不成就香入味入？答曰：色無色界。意入法入無不成就。誰不成就色陰？答曰：凡夫人生無色界。痛想行識陰無不成就。誰不成就色盛陰？答曰：無色界。痛想行識盛陰無不成就。誰不成就地種乃至空種？答曰：無色界。識種無不成就。誰不成就色法？答曰：凡夫人生無色界。無色法無不成就。誰不成就可見法有對法？答曰：無色界。不可見法無對法無不成就。有漏無漏、有為無為、過去未來現在法無不成就。誰不成就善法？答曰：善根本斷。誰不成就不善法？答曰：欲愛已盡。無記法無不成就。誰不成就欲界繫法？答曰：無色界。誰不成就色界繫法？答曰：無色界。無色界繫法無不成就。誰不成就學無學法？答曰：若未得若得便失。非學非無學法無不成就。誰不成就見諦所斷法？答曰：道未知智生。思惟所斷、無斷滅法、苦諦習諦無不成就。誰不成就盡諦？答曰：若未得若得便失。誰不成就道諦？答曰：未得。禪中誰不成就初禪？答曰：凡夫人生梵天上。誰不成就二禪？答曰：凡夫人生光音天上。誰不成就三禪？答曰：凡夫人生遍淨天上。誰不成就四禪？答曰：凡夫人生無色界譯人云經本爾。誰不成就四等？答曰：若未得若得便失。無色中誰不成就空處？答曰：凡夫人生空處上。誰不成就識處？答曰：凡夫人生識處上。誰不成就不用處？答曰：凡夫人生不用處上。有想無想處無不成就。誰不成就解脫、除入、一切入？答曰：若未得若得便失。誰不成就法智未知智？答曰：未得。誰不成就知他人心智？答曰：若未得若得便失。等智無不成就。誰不成就苦智習盡道智、空無相無願？答曰：未得。結中誰不成就身見？答曰：苦未知智生。誰不成就戒盜疑？答曰：道未知智生。誰不成就貪瞋恚愚癡及欲漏？答曰：欲愛已盡。誰不成就有漏無明漏？答曰：無色界愛已盡。流中誰不成就欲流？答曰：欲愛已盡。誰不成就有流無明流？答曰：無色界愛已盡。誰不成就見流？答曰：道未知智生。軛亦如是。受中誰不成就欲受？答曰：欲愛已盡。誰不成就戒受見受？答曰：道未知智生。誰不成就我受？答曰：無色界愛已盡。縛中誰不成就欲愛身縛瞋恚身縛？答曰：欲愛已盡。誰不成就戒盜身縛我見身縛？答曰：道未知智生。蓋中誰不成就貪欲瞋恚睡眠調戲？答曰：欲愛已盡。誰不成就疑蓋？答曰：欲愛已盡，若欲愛未盡道法智生。結中誰不成就瞋恚慳嫉結？答曰：欲愛已盡。誰不成就愛結憍慢結？答曰：無色界愛已盡。下分中誰不成就貪欲瞋恚？答曰：欲愛已盡。誰不成就身見？答曰：苦未知智生。誰不成就戒盜疑？答曰：道未知智生。見中誰不成就身見邊見？答曰：苦未知智生。誰不成就邪見見盜戒盜？答曰：道未知智生。愛身中誰不成就鼻舌更愛？答曰：欲愛已盡。誰不成就眼耳身更愛？答曰：梵天上愛已盡。誰不成就意更愛？答曰：無色界愛已盡。使中誰不成就貪欲瞋恚使？答曰：欲愛已盡。誰不成就有愛使憍慢使無明使？答曰：無色界愛已盡。誰不成就見使疑使？答曰：道未知智生。結中誰不成就瞋恚慳嫉結？答曰：欲愛已盡。誰不成就愛結憍慢無明結？答曰：無色界愛已盡。誰不成就見失願疑結？答曰：道未知智生。九十八使誰不成就欲界苦諦所斷使？答曰：欲愛已盡，若欲愛未盡苦法智生。誰不成就欲界習諦所斷使？答曰：欲愛已盡，若欲愛未盡習法智生。誰不成就欲界盡諦所斷使？答曰：欲愛已盡，若欲愛未盡盡法智生。誰不成就欲界道諦所斷使？答曰：欲愛已盡，若欲愛未盡道法智生。誰不成就欲界思惟所斷使？答曰：欲愛已盡。誰不成就色界苦諦所斷使？答曰：色愛已盡，若色愛未盡苦未知智生。誰不成就色界習諦所斷使？答曰：色愛已盡，若色愛未盡習未知智生。誰不成就色界盡諦所斷使？答曰：色愛已盡，若色愛未盡盡未知智生。誰不成就色界道諦所斷使？答曰：色愛已盡，若色愛未盡道未知智生。誰不成就色界思惟所斷使。答曰。色愛已盡。誰不成就無色界苦諦所斷使？答曰：苦未知智生。誰不成就無色界習諦所斷使？答曰：習未知智生。誰不成就無色界盡諦所斷使？答曰：盡未知智生。誰不成就無色界道諦所斷使？答曰：道未知智生。誰不成就無色界思惟所斷使？答曰。無色界愛已盡不成就八門竟也。

眼根，斷智時，凡夫人到色愛盡，三十一使得斷智結不悉盡，聖人三使色界三使得斷智結不悉盡。如眼根，如是耳鼻舌身根、眼持耳鼻舌身持、色聲細滑持、眼入耳鼻舌身入、色聲細滑入、色陰色盛陰、地種乃至空種、色法可見法、有對法、色界繫法、第四禪、慈悲護淨、解脫、後四除入、八一切入、知他人心智，斷智時，凡夫人到色愛盡，三十一使斷智結不悉盡，聖人三使斷智結不悉盡。意根，得斷智時到無色界愛盡，三使得斷智三結永盡。如意根，如是命根、護根、信精進念定慧根、意持法持意識持、意入法入、痛陰想行識陰、痛盛陰想行識盛陰、識種、無色法、不可見法、無對法、有漏法、有為法、過去未來現在法、善法無記法、無色界繫法、非學非無學法、思惟所斷法、苦諦習諦、有想無想處有想無想處解脫、滅盡解脫，等智斷智時，到無色界愛盡，三使斷智三結永盡。男根女根，斷智時，凡夫人到欲愛盡，三十六使斷智三結永盡，聖人四使斷智三結永盡。如男根女根，如是苦根憂根、香持味持鼻識舌識持、香入味入、不善法、欲界繫法，斷智時，凡夫人到欲愛盡，三十六使斷智三結永盡，聖人四使斷智三結永盡。樂根，斷智時到遍淨天愛盡，即彼樂根斷智結使不悉盡。喜根，斷智時到光音天愛盡，即彼喜根斷智結使不悉盡。眼識耳識身識持，斷智時到梵天上愛盡，即彼三識持斷智結使不悉盡。見諦所斷法，得斷智時，色愛未盡，道未知智現在前，十四使斷智三結永盡；色愛已盡，道未知智現在前，七使斷智三結永盡。禪中初禪，斷智時到初禪愛盡，即彼初禪斷智結使不悉盡。第二禪，斷智時到第二禪處愛盡，即彼第二禪斷智結使不悉盡。如第二禪，喜、初第二解脫、初四除入亦復如是。三禪，斷智時到第三禪愛盡，即彼三禪斷智結使不悉盡。無色中空處，斷智時到空處愛盡，即彼空處斷智結使不悉盡。空處解脫、空處入亦復如是。識處，斷智時到識處愛盡，即彼識處斷智結使不悉盡。識處解脫、識處入亦復如是。不用處，斷智時到不用處愛盡，即彼不用處斷智結使不悉盡。不用處解脫亦復如是。結中身見，斷智時色愛未盡、苦未知智現在前，十八使斷智結不悉盡；色愛已盡、苦未知智現在前，九使斷智結不悉盡。如身見，如是下分中身見、見中身見邊見，斷智時色愛未盡、苦未知智現在前，十八使斷智結不悉盡；色愛已盡、苦未知智現在前，九使斷智結不悉盡。戒盜，疑斷智時色愛未盡、道未知智現在前，十四使斷智三結永盡；色愛已盡、道未知智現在前，七使斷智三結永盡。如戒盜疑，如是見流、見、軛、戒受、見受、戒盜身縛、我見身縛、下分中戒盜疑、見中邪見見盜戒盜、使中見使疑使、結中見失願疑結，斷智時色愛未盡、道未知智現在前，十四使斷智三結永盡；色愛已盡、道未知智現在前，七使斷智三結永盡。貪欲瞋恚愚癡及欲漏，斷智時，凡夫人到欲愛盡，三十六使斷智三結永盡，聖人四使斷智三結永盡。如是欲流、欲軛、欲受、欲愛身縛、瞋恚身縛、蓋中貪欲瞋恚睡眠調戲、結中瞋恚慳嫉結、下分中貪欲瞋恚、愛身中鼻舌更愛、使中貪欲瞋恚使、結中瞋恚慳嫉結，斷智時，凡夫人到欲愛盡，三十六使斷智三結永盡，聖人四使斷智三結永盡。有漏無明漏，斷智時到無色界愛盡，三使斷智三結永盡。如是有流、無明流、有軛、無明軛、我受、愛結、憍慢結、無明結、意更愛、有愛使、憍慢使、無明使、愛結、憍慢結、無明結，斷智時到無色界愛盡，三使斷智三結永盡。疑蓋，斷智時，凡夫人到欲愛盡，三十六使斷智三結永盡，聖人道法智現在前，八使斷智結不悉盡。眼耳身更愛，斷智時到梵天上愛盡，即彼三愛身斷智結使不悉盡。九十八使中欲界苦諦所斷使，斷智時，凡夫人到欲愛盡，三十六使斷智三結永盡，聖人苦法智現在前，十使斷智結不悉盡。欲界習諦所斷使，斷智時，凡夫人到欲愛盡，三十六使斷智三結永盡，聖人習法智現在前，七使斷智結不悉盡。盡諦所斷亦復如是。欲界道諦所斷使，得斷智時，凡夫人到欲愛盡，三十六使斷智三結永盡，聖人道法智現在前，八使斷智結不悉盡。欲界思惟所斷使，斷智時，凡夫人到欲愛盡，三十六使斷智三結永盡，聖人四使斷智三結永盡。色界苦諦所斷使，斷智時，凡夫人到色愛盡，三十一使斷智結不悉盡，無垢人苦未知智現在前，十八使斷智結不悉盡。色界習諦所斷使，斷智時，凡夫人到色愛盡，三十一使得斷智結不悉盡，無垢人未知智現在前，十二使斷智結不悉盡。盡諦所斷使亦復如是。色界道諦所斷使，得斷智時，凡夫人到色愛盡，三十一使斷智結不悉盡，無垢人道未知智現在前，十四使斷智三結永盡。色界思惟所斷使，斷智時，凡夫人到色愛盡，三十一使得斷智結不悉盡，無垢人三使斷智結不悉盡。無色界苦諦所斷使，斷智時色愛未盡、苦未知智現在前，十八使斷智結不悉盡；色愛已盡、苦未知智現在前，九使斷智結不悉盡。無色界習諦所斷使，斷智時色愛未盡、習未知智現在前，十二使斷智結不悉盡；色愛已盡、習未知智現在前，六使斷智結不悉盡。盡諦所斷使亦復如是。無色界道諦所斷使，斷智時色愛未盡、道未知智現在前，十四使斷智三結永盡；色愛已盡、道未知智現在前，七使斷智三結永盡。無色界思惟所斷使，斷智時到無色界愛盡，三使斷智三結永盡斷智九門竟。

眼根盡作證時，凡夫人到色愛盡，三十一使盡作證結不悉盡，無垢人三使盡作證結不悉盡，得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。如眼根，如是耳鼻舌身根、眼持耳鼻舌身持、色聲細滑持、眼入耳鼻舌身入、色聲細滑入、色陰色盛陰、地種乃至空種、色法、可見法、有對法、色界繫法、第四禪、慈悲護、淨解脫、後四除入、八一切入、知他人心智，盡作證時，凡夫人到色愛盡，三十一使盡作證結不悉盡，無垢人三使盡作證結不悉盡，得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。意根盡作證時，得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。如意根，如是命根、護根、信精進念定慧根、意持法持意識持、意入法入、痛陰想行識陰、痛盛陰想行識盛陰、識種、無色法、不可見法、無對法、有漏法、有為法、過去未來現在法、善法無記法、無色界繫法、非學非無學法、思惟所斷法、苦諦習諦、有想無想處、有想無想解脫、滅盡解脫、等智，盡作證時，得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。男根女根，盡作證時，凡夫人到欲愛盡，三十六使盡作證三結永盡，得阿那含果九十二使盡作證六結永盡慳嫉瞋除道迹三也，得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。如男根女根，如是苦根憂根、香持味持鼻識舌識持、香入味入、不善法、欲界繫法，盡作證時，凡夫人到欲愛盡，三十六使盡作證三結永盡，得阿那含果九十二使盡作證六結永盡，得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。樂根，盡作證時到遍淨天愛盡，即彼樂根盡作證時結使不悉盡，得阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。喜根，盡作證時到光音天愛盡，即彼喜根盡作證結使不悉盡，得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。眼識耳識身識持，盡作證時到梵天上愛盡，即彼三識持盡作證結使不悉盡，得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。見諦所斷法，盡作證時，得須陀洹果八十八使盡作證三結永盡，得斯陀含果八十八使盡作證三結永盡，得阿那含果九十二使盡作證六結永盡，得阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。禪中初禪，盡作證時到初禪愛盡，即彼初禪盡作證結使不悉盡，得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。二禪，盡作證時到二禪愛盡，即彼二禪盡作證結使不悉盡，得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。喜、初第二解脫、初四除入亦復如是。三禪，盡作證時到三禪愛盡，即彼三禪盡作證結使不悉盡，得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。無色中空處，盡作證時到空處愛盡，即彼空處盡作證結使不悉盡，得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。空處解脫、空處入亦復如是。識處，盡作證時到識處愛盡，即彼識處盡作證結使不悉盡，得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。識處解脫、識處入亦復如是。不用處，盡作證時到不用處愛盡，即彼不用處盡作證結使不悉盡，得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。不用處解脫亦復如是。結中身見，盡作證時苦未知智現在前，十八使盡作證結不悉盡，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。下分中身見、見中身見邊見，盡作證時，苦未知智現在前，十八使盡作證結不悉盡，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。戒盜、疑，盡作證時，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。如是見流、見軛、戒受、見受、戒盜身縛、我見身縛、下分中戒盜疑、見中邪見見盜戒盜、使中見使疑使、結中見結失願疑結，盡作證時，得須陀洹果、斯陀含、阿那含、阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。貪、瞋恚、愚癡及欲漏，盡作證時，凡夫人到欲愛盡，三十六使盡作證三結永盡，得阿那含果九十二使盡作證六結永盡，得阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。如是欲流、欲軛、欲愛、縛中欲愛身縛瞋恚身縛、蓋中貪欲瞋恚睡眠調戲、結中瞋恚慳嫉結、下分中貪欲瞋恚、愛身中鼻舌更愛、使中貪欲使瞋恚使、結中瞋恚結慳嫉結，盡作證時，凡夫人到欲愛盡，三十六使盡作證三結永盡，得阿那含果九十二使盡作證六結永盡，得阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。有漏、無明漏，盡作證時，得阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。流中有流無明流、有軛無明軛、我愛結憍慢結、意更愛、有愛使憍慢使無明使、愛結憍慢結無明結，盡作證時，得阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。疑蓋，盡作證時，凡夫人到欲愛盡，三十六使盡作證三結永盡，無垢人道法智現在前，八使盡作證結不悉盡，得須陀洹果乃至阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。眼耳身更愛，盡作證時到梵天上愛盡，即彼三愛身盡作證結使不悉盡，得阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。九十八使中欲界苦諦所斷使，盡作證時，凡夫人到欲愛盡，三十六使盡作證三結永盡，無垢人苦法智現在前，十使盡作證結不悉盡，得須陀洹乃至阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。欲界習諦所斷使，盡作證時，凡夫人到欲愛盡，三十六使盡作證三結永盡，無垢人習法智現在前，七使盡作證結不悉盡，得須陀洹乃至阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。盡諦所斷使亦復如是。欲界道諦所斷使，盡作證時，凡夫人到欲愛盡，三十六使盡作證三結永盡，無垢人道法智現在前，八使盡作證結不悉盡，得須陀洹乃至阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。欲界思惟所斷使，盡作證時，凡夫人到欲愛盡，三十六使盡作證三結永盡，得阿那含果九十二使盡作證六結永盡，得阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。色界苦諦所斷使，盡作證時，凡夫人到色愛盡，三十一使盡作證結不悉盡，無垢人苦未知智現在前，十八使盡作證結不悉盡，得須陀洹果乃至阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。色界習諦所斷使，盡作證時，凡夫人到色愛盡，三十一使盡作證結不悉盡，無垢人習未知智現在前，十二使盡作證結不悉盡，得須陀洹果乃至阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。盡諦所斷使，盡作證時亦復如是。色界道諦所斷使，盡作證時，凡夫人到色愛盡，三十一使盡作證結不悉盡，無垢人道未知智現在前，十四使盡作證三結永盡，得須陀洹果乃至阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。色界思惟所斷使，盡作證時，凡夫人到色愛盡，三十一使盡作證結不悉盡，無垢人三使盡作證結不悉盡，得阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。無色界苦諦所斷使，盡作證時，苦未知智現在前，十八使盡作證結不悉盡，得須陀洹果乃至阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。無色界習諦所斷使，盡作證時，習未知智現在前，十二使盡作證結不悉盡，得須陀洹果乃至阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。盡諦所斷亦復如是。無色界道諦所斷使，盡作證時，得須陀洹果乃至阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。無色界思惟所斷使，盡作證時，得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡盡證十門竟。

結使犍度十門跋渠第四竟梵本一千六十首盧長十二字。

阿毘曇八犍度論卷第八

阿毘曇八犍度論卷第九

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

智犍度第三

五跋渠頌曰：

阿毘曇八道跋渠第一

又世尊言：八種成就學迹，十種漏盡阿羅漢。八種學迹，幾種成就過去、幾種成就未來、幾種成就現在？十種漏盡阿羅漢，幾種成就過去、幾種成就未來、幾種成就現在？云何為見？云何為智？云何為慧？若見，是智耶？設智，是見耶？若見，是慧耶？設慧，是見耶？若智，是慧耶？設慧，是智耶？見攝智耶、為智攝見？見攝慧耶、為慧攝見？智攝慧耶、為慧攝智？若成就見，彼智耶？設成就智，彼見耶？若成就見，彼慧耶？設成就慧，彼見耶？若成就智，彼慧耶？設成就慧，彼智耶？若見已滅無餘，彼智耶？設智已滅無餘，彼見耶？若見已滅無餘，彼慧耶？設慧已滅無餘，彼見耶？若智已滅無餘，彼慧耶？設慧已滅無餘，彼智耶？問、定理、攝、成就、滅。所謂等見是擇法覺意耶？設是擇法覺意，是等見耶？所謂等智是擇法覺意耶？設是擇法覺意，是等智耶？念覺意現在前時，幾覺意、幾道種現在前？精進、喜、猗、定、護覺意，等見、等志、等語、等業身也、等命、等方便、等念、等定現在前時，幾覺意、幾道種現在前？諸法與念覺意相應，擇法覺意彼耶。設諸法與擇法覺意相應，念覺意彼耶？諸法念覺意相應，精進、喜、猗、定、護覺意，等見、等志、等方便、等念、等定彼耶？設諸法與等定相應，念覺意彼耶。諸法乃至等念相應，等定彼耶？設諸法與等定相應，等念彼耶？云何世俗等見？云何世俗等智？若世俗等見，是世俗等智耶？設是世俗等智，是世俗等見？世俗等見，世俗等智所攝耶？設是世俗等智，世俗等見所攝耶？若成就世俗等見，彼世俗等智耶？設成就世俗等智，彼世俗等見耶？若世俗等見已滅無餘，彼世俗等智耶？設世俗等智已滅無餘，彼世俗等見耶。問、定理、攝、成就、滅。云何無漏等見？云何無漏等智？若無漏等見，是無漏等智耶？設是無漏等智，是無漏等見耶？無漏等見，無漏等智所攝耶？設無漏等智，無漏等見所攝耶？若成就無漏等見，彼無漏等智耶？設成就無漏等智，彼無漏等見耶？問、定理、攝、成就。此章義願具演說。

又世尊言：八種成就學迹，十種漏盡阿羅漢。八種學迹，幾種成就過去、幾種成就未來、幾種成就現在？答曰：若依有覺有觀三昧學初見現在前，彼不過去、八種未來、八種現在，彼滅已不失。若依有覺有觀三昧學見現在前，彼八種成就過去、八未來、八現在，彼滅已不失。若依無覺無觀三昧學見現在前，彼八過去、八未來、七現在無等志也，彼滅已不失。若依無色定學見現在前，彼八過去、八未來、四現在除等志等語等業等命無色義，彼滅已不失。若入滅盡三昧若世俗心現在前，彼八過去、八未來、現在無有有覺有觀竟。若依無覺無觀三昧學初見現在前，彼無過去，未來八，現在七，彼滅已不失。復依無覺無觀三昧學見現在前，彼過去七、未來八、現在七，彼滅已不失。若依無色定學見現在前，彼過去七、未來八、現在四，彼滅已不失。若入滅盡定世俗心現在前，彼過去七、未來八、現在無，彼滅已不失。復依有覺有觀三昧學見現在前，彼過去七、未來八、現在八無覺觀竟。若依無色定學初見現在前，彼過去無、未來八、現在四，彼滅已不失。復依無色定學見現在前，彼過去四、未來八、現在四，彼滅已不失。復入滅盡定世俗心現在前，彼過去四、未來八、現在無，若滅已不失。復依有覺有觀三昧學見現在前，彼過去四、未來八、現在八，彼滅已不失。復依無覺無觀三昧學見現在前，彼過去四、未來八、現在七學迹竟。

十種漏盡阿羅漢，幾種成就過去、幾種成就未來、幾種成就現在？答曰：若依有覺有觀三昧無學初智現在前，彼過去無、未來十、現在九無等見也，彼滅已不失。復依有覺有觀三昧無學智現在前，彼過去九、未來十、現在九，彼滅已不失。若依無覺無觀三昧無學智現在前，彼過去九、未來十、現在八無等志等見，彼滅已不失。若依無色定無學智現在前，彼過去九、未來十、現在五初上無戒，彼滅已不失。若入滅盡定世俗心現在前，彼過去九、未來十、現在無智竟，彼滅已不失。若依有覺有觀三昧無學初見現在前，彼過去九、未來十、現在九，彼滅已不失。復依有覺有觀三昧無學若智若見現在前，彼過去未來十、現在九，彼滅已不失。復依無覺無觀三昧無學若智若見現在前，彼過去未來十、現在八，彼滅已不失。復依無色定無學若智若見現在前，彼過去未來十、現在五，彼滅已不失。復入滅盡定世俗心現在前，彼過去未來十、現在無有覺觀竟。若依無覺無觀三昧無學初見現在前，彼過去無、未來十、現在八，彼滅已不失。復依無覺無觀三昧無學見現在前，彼過去八、未來十、現在八，彼滅已不失。復依無色定無學見現在前，彼過去八、未來十、現在五，彼滅已不失。復入滅盡定世俗心現在前，彼過去八、未來十、現在無，彼滅已不失。復依有覺有觀三昧無學見現在前，彼過去八、未來十、現在九見竟，彼滅已不失。復依無覺無觀三昧無學初見現在前，彼過去八、未來十、現在八，彼滅已不失。復依無覺無觀三昧無學若智若見現在前，彼過去九、未來十、現在八，彼滅已不失。復依無色定無學若智若見現在前，彼過去九、未來十、現在五，彼滅已不失。復入滅盡三昧世俗心現在前，彼過去九、未來十、現在無，彼滅已不失。復依有覺有觀三昧無學若智若見現在前，彼過去九、未來十、現在九無覺觀竟。若依無色定無學初見現在前，彼無過去、未來十、現在五，彼滅已不失。復依無色定無學見現在前，彼過去五、未來十、現在五，彼滅已不失。若入滅盡定世俗心現在前，彼過去五、未來十、現在無，彼滅已不失。復依有覺有觀三昧無學見現在前，彼過去五、未來十、現在九，彼滅已不失。復依無覺無觀三昧無學見現在前，彼過去五、未來十、現在八見竟，彼滅已不失。復依無色定無學初見現在前，彼過去五、未來十、現在五，彼滅已不失。復依無色定無學若智若見現在前，彼過去六、未來十、現在五，彼滅已不失。復入滅盡三昧世俗心現在前，彼過去六、未來十、現在無，彼滅已不失。復依有覺有觀三昧無學若智若見現在前，彼過去六、未來十、現在九，彼滅已不失。復依無覺無觀三昧無學若智若見現在前，彼過去六、未來十、現在八真人竟。

云何為見、云何為智、云何為慧？云何為見？答曰：眼根五見、世俗等見、學見、無學見也。云何為智？答曰：除所修行忍，諸餘意識身相應智，及五識身相應智、盡智、無生智也。云何為慧？答曰：意識身相應慧，及五識身相應慧，盡智、無生智問竟。諸見彼智耶？答曰：或見非智。云何見非智？答曰：眼根所修行忍，是謂見非智。云何智非見？答曰：除五見及世俗等見，諸餘意識身相應有漏慧，及五識身相應慧，盡智、無生智，是謂智非見。云何智見？答曰：除所修行忍及盡智、無生智，諸餘無漏慧、五見、世俗等見，是謂智見。云何非智非見？答曰：除上爾所事。所謂見，是慧耶？答曰：或是見非慧梵言明智十智之一。云何是見非慧耶？答曰：眼根，是謂見非慧。云何是慧非見？答曰：除五見及世俗等見，諸餘意識身相應有漏慧、五識身相應慧、盡智、無生智，是謂慧非見。云何見慧？答曰：除盡智、無生智，諸餘無漏慧及五見、世俗等見，是謂見慧。云何非見非慧？答曰：除上爾所事。諸智彼慧耶？答曰：如是，智是慧也。頗有慧非智？答曰：有所修行忍定理竟。所謂見，是智攝耶？答曰：或見非智。云何見非智？答曰：眼根所修行忍，是謂見非智。云何智非見？答曰：除五見、世俗等見，諸餘意識身相應有漏慧、五識身相應慧、盡智、無生智，是謂智非見。云何見智？答曰：除所修忍及盡智、無生智，諸餘無漏慧、五見、世俗等見，是謂見智。云何非智非見？答曰：除上爾所事。所謂見，彼慧所攝耶？答曰：或見非慧。云何見非慧？答曰：眼根，是謂見非慧。云何慧非見？答曰：除五見、世俗等見，諸餘意識身相應有漏慧、五識身相應慧、盡智、無生智，是謂慧非見。云何見慧？答曰：除盡智、無生智，諸餘無漏慧、五見、世俗等見，是謂見慧。云何非見非慧？答曰：除上爾所事。智攝慧、慧攝智耶？答曰：慧攝智，非智攝慧。不攝何等？答曰：所修行忍忍智不得慧也。成就與滅亦復如是。問、定理、攝、成就、滅也。所謂等見，是擇法覺意耶？答曰：或等見非擇法覺意。云何等見非擇法覺意？答曰：世俗等見，是謂等見非擇法覺意。云何擇法覺意非等見耶？答曰：盡智、無生智，是謂擇法覺意非等見。云何等見擇法覺意？答曰：除盡智、無生智，諸餘無漏慧，是謂等見擇法覺意。云何非等見亦非擇法覺意？答曰：除上爾所事。所謂等智，是擇法覺意耶？答曰：或等智非擇法覺意。云何等智非擇法覺意？答曰：世俗等智，是謂等智非擇法覺意。云何擇法覺意非等智？答曰：所修行忍，是謂擇法覺意非等智。云何等智擇法覺意？答曰：除所修行忍，諸餘無漏慧，是謂等智擇法覺意。云何非等智非擇法覺意？答曰：除上爾所事。念覺意現在前時，幾覺意、幾道種現在前？答曰：若依未來有覺有觀三昧學念覺意現在前，彼六覺意現在前及八道種，無學六覺意現在前及九道種。若依初禪學念覺意現在前，彼七覺意現在前及八道種，無學七覺意現在前及九道種。若依禪中間學念覺意現在前，彼六覺意現在前及七道種，無學六覺意現在前及八道種。若依二禪學念覺意現在前，彼七覺意現在前及七道種，無學七覺意現在前及八道種。若依三禪四禪學念覺意現在前，彼六覺意現在前及七道種，無學六覺意現在前及八道種。若依無色定學念覺意現在前，彼六覺意現在前及四道種，無學六覺意現在前及五道種。法、精進、猗、定覺、護意，等見、等方便、等念、等定亦復如是。喜覺意現在前時，幾覺意、幾道種現在前？答曰：若依初禪學喜覺意現在前，彼七覺意現在前及八道種，無學七覺意現在前及九道種。若依二禪學喜覺意現在前，彼七覺意現在前及七道種，無學七覺意現在前及八道種。等志現在前時，幾覺意、幾道種現在前？答曰：若依未來有覺有觀三昧學等志現在前，彼六覺意現在前及八道種，無學六覺意現在前及九道種智見不並。若依初禪學等志現在前，彼七覺意現在前及八道種，無學七覺意現在前及九道種。等語現在前時，幾覺意、幾道種現在前？答曰：若依未來有覺有觀三昧學等語現在前，彼六覺意現在前及八道種，無學六覺意現在前及九道種。若依初禪學等語現在前，彼七覺意現在前及八道種，無學七覺意現在前及九道種。若依禪中間學等語現在前，彼六覺意現在前及七道種，無學六覺意無喜現在前及八道種。若依二禪學等語現在前，彼七覺意現在前及七道種無等志也，無學七覺意現在前及八道種。若依三禪四禪學等語現在前，彼六覺意現在前及七道種，無學六覺意現在前及八道種。等業、等命亦復如是。諸法念覺意相應，彼擇法覺耶？答曰：或念覺意非擇法覺意。云何念覺意非擇法覺意？答曰：擇法覺意，是謂念覺意非擇法覺意。云何擇法覺意非念覺意？答曰：念覺意，是謂擇法覺意非念覺意。云何念覺意擇法覺意？答曰：除擇法覺意，諸餘念覺意相應法，是謂念覺意擇法覺意。云何非念覺意非擇法覺意？答曰：諸餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非念覺意非擇法覺意。精進、猗、定、護覺意，等方便、等定亦復如是。諸法念覺意相應，彼喜覺意耶？答曰？或念覺意非喜覺意。云何有念覺意非喜覺意？答曰：喜覺意，及喜覺意不相應念覺意相應法，是謂念覺意非喜覺意。云何喜覺意非念覺意？答曰：喜覺意相應念覺意，是謂喜覺意非念覺意。云何念覺意喜覺意？答曰：除念覺意，諸餘喜覺意相應法，是謂念覺意喜覺意。云何非念覺意亦非喜覺意？答曰：喜覺意不相應念覺意，及餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非念覺意亦非喜覺意。等見、等志亦復如是。諸法念覺意相應，彼等念耶？答曰：如是。設諸法等念相應，彼念覺意耶？答曰：如是。諸法擇法覺意相應，彼精進覺意耶？答曰：或擇法覺意非精進覺意。云何擇法覺意非精進覺意？答曰：精進覺意，是謂擇法覺意非精進覺意。云何精進覺意非擇法覺意？答曰：擇法覺意，是謂精進覺意非擇法覺意。云何擇法覺意精進覺意？答曰：除精進覺意，諸餘擇法覺意相應法，是謂擇法覺意精進覺意。云何非擇法覺意亦非精進覺意？答曰：諸餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非擇法覺意亦非精進覺意。猗、定、護覺意、等方便、等定、等念亦復如是。諸法擇法覺意相應，彼喜覺意耶？答曰：或擇法覺意非喜覺意。云何擇法覺意非喜覺意？答曰：喜覺意，及喜覺意不相應擇法覺意相應法，是謂擇法覺意非喜覺意。云何喜覺意非擇法覺意？答曰：喜覺意相應擇法覺意，是謂喜覺意非擇法覺意。云何擇法覺意喜覺意？答曰：除擇法覺意，諸餘喜覺意相應法，是謂擇法覺意喜覺意。云何非擇法覺意非喜覺意？答曰：喜覺意不相應擇法覺意，及餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非擇法覺意亦非喜覺意。等志亦復如是。諸法擇法覺意相應，彼等見耶？答曰：如是，諸法等見相應彼擇法覺意。頗擇法覺意無等見耶？答曰：有等見不攝擇法覺意。諸法精進覺意相應，彼有喜覺意耶？答曰：或精進覺意非喜覺意。云何精進覺意非喜覺意？答曰：喜覺意，及喜覺意不相應精進覺意相應法，是謂精進覺意非喜覺意。云何喜覺意非精進覺意？答曰：喜覺意相應精進覺意，是謂喜覺意非精進覺意。云何精進覺意喜覺意？答曰：除精進覺意，諸餘喜覺意相應法，是謂精進覺意喜覺意。云何非精進覺意非喜覺意？答曰：喜覺意不相應精進覺意，諸餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非精進覺意非喜覺意。等見、等志亦復如是。諸法精進覺意相應，彼猗覺意耶？答曰：或精進覺意非猗覺意。云何精進覺意非猗覺意？答曰：猗覺意，是謂精進覺意非猗覺意。云何猗覺意非精進覺意？答曰：精進覺意，是謂猗覺意非精進覺意。云何精進覺意猗覺意？答曰：除猗覺意，諸餘精進覺意相應法，是謂精進覺意猗覺意。云何非精進覺意非猗覺意？答曰：諸餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非精進覺意非猗覺意。定、護覺意、等念、等定亦復如是。諸法精進覺意相應，彼等方便耶？答曰：如是。設諸法等方便相應，彼精進覺意耶？答曰：如是。諸法喜覺意相應，彼猗覺意耶？答曰：或喜覺意非猗覺意。云何喜覺意非猗覺意？答曰：喜覺意相應猗覺意，是謂喜覺意非猗覺意。云何猗覺意非喜覺意？答曰：喜覺意，及喜覺意不相應猗覺意相應法，是謂猗覺意非喜覺意。云何喜覺意猗覺意？答曰：除猗覺意，諸餘喜覺意相應法，是謂喜覺意猗覺意。云何非喜覺意亦非猗覺意？答曰：喜覺意不相應猗覺意，諸餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非喜覺意非猗覺意。定、護覺意、等方便、等念、等定亦復如是。諸法喜覺意相應，彼等見耶？答曰：或喜覺意非等見。云何喜覺意非等見？答曰：喜覺意相應等見，及餘等見不相應喜覺意相應法，是謂喜覺意非等見。云何等見非喜覺意？答曰：等見相應喜覺意，諸餘喜覺意不相應等見相應法，是謂等見非喜覺意。云何喜覺意等見？答曰：除喜覺意相應等見，諸餘喜覺意等見相應法，是謂喜覺意等見相應法。云何非喜覺意非等見？答曰：喜覺意不相應等見、等見不相應喜覺意，諸餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非喜覺意非等見。等志亦復如是。諸法猗覺意相應，彼定覺意耶？答曰：或猗覺意非定覺意。云何猗覺意非定覺意？答曰：定覺意，是謂猗覺意非定覺意。云何定覺意非猗覺意？答曰：猗覺意，是謂定覺意非猗覺意。云何猗覺意定覺意？答曰：除定覺意，諸餘猗覺意相應法，是謂猗覺意定覺意。云何非猗覺意非定覺意？答曰：諸餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非猗覺意非定覺意。護覺意、等方便、等念、等定亦復如是。諸法猗覺意相應，彼等見耶？答曰：或猗覺意非等見。云何猗覺意非等見？答曰：等見，及等見不相應猗覺意相應法，是謂猗覺意非等見。云何等見非猗覺意？答曰：等見相應猗覺意，是謂等見非猗覺意。云何猗覺意等見？答曰：除猗覺意，諸餘等見相應法，是謂猗覺意等見。云何非猗覺意非等見？答曰：等見不相應猗覺意，及餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非猗覺意非等見。等志亦如是。諸法定覺意相應，彼護覺意耶？答曰：或定覺意非護覺意。云何定覺意非護覺意？答曰：護覺意，是謂定覺意非護覺意。云何護覺意非定覺意？答曰：定覺意，是謂護覺意非定覺意。云何定覺意護覺意？答曰：除護覺意，諸餘定覺意相應法，是謂定覺意護覺意。云何非定覺意非護覺意？答曰：諸餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非定覺意非護覺意。等方便、等念亦復如是。諸法定覺意相應，彼等見耶？答曰：或定覺意非等見。云何定覺意非等見？答曰：等見，及等見不相應定覺意相應法，是謂定覺意非等見。云何等見非定覺意？答曰：等見相應定覺意，是謂等見非定覺意。云何定覺意等見？答曰：除定覺意，諸餘等見相應法，是謂定覺意等見。云何非定覺意非等見？答曰：等見不相應定覺意，諸餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非定覺意非等見。等志亦如是。諸法定覺意相應，彼等定耶？答曰：如是。設諸法等定相應，彼定覺意耶？答曰：如是。諸法護覺意相應，彼等見耶？答曰：或護覺意非等見。云何護覺意非等見？答曰：等見，及等見不相應護覺意相應法，是謂護覺意非等見。云何等見非護覺意？答曰：等見相應護覺意，是謂等見非護覺意。云何護覺意等見？答曰：除護覺意，諸餘等見相應法，是謂護覺意等見。云何非護覺意非等見？答曰：等見不相應護覺意，諸餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非護覺意非等見。等志亦如是。諸法護覺意相應，彼等方便耶？答曰：或護覺意非等方便。云何護覺意非等方便？答曰：等方便，是謂護覺意非等方便。云何等方便非護覺意？答曰：護覺意，是謂等方便非護覺意。云何護覺意等方便？答曰：除等方便，諸餘護覺意相應法，是謂護覺意等方便。云何非護覺意非等方便？答曰：諸餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非護覺意非等方便。等念、等定等亦復如是。諸法等見相應，彼等志耶？答曰：或等見非等志。云何等見非等志？答曰：等見相應等志，及等志不相應等見相應法，是謂等見非等志。云何等志非等見？答曰：等志相應等見，及等見不相應等志相應法，是謂等志非等見。云何等見等志？答曰：除等見相應等志，諸餘等見等志相應法，是謂等見等志。云何非等見非等志？答曰：等見不相應等志、等志不相應等見，諸餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非等見非等志。諸法等見相應，等方便耶？答曰：或等見非等方便。云何等見非等方便？答曰：等見相應等方便，是謂等見非等方便。云何等方便非等見？答曰：等見，及等見不相應等方便相應法，是謂等方便非等見。云何等見等方便？答曰：除等方便，諸餘等見相應法，是謂等見等方便。云何非等見非等方便？答曰：等見不相應等方便，諸餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非等見非等方便。等念、等定亦如是。諸法等志相應，彼等方便耶？答曰：或等志非等方便。云何等志非等方便？答曰：等志相應等方便，是謂等志非等方便。云何等方便非等志？答曰：等志，及等志不相應等方便相應法，是謂等方便非等志。云何等志等方便？答曰：除等方便，諸餘等志相應法，是謂等志等方便。云何非等志非等方便？答曰：等志不相應等方便，諸餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非等志非等方便。等念、等定亦如是。諸法等方便相應，彼等念耶？答曰：或等方便非等念。云何等方便非等念？答曰：等念，是謂等方便非等念。云何等念非等方便？答曰：等方便，是謂等念非等方便。云何等方便等念？答曰：除等念，諸餘等方便相應法，是謂等方便等念。云何非等方便非等念？答曰：諸餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非等方便非等念。等定亦如是。諸法等念相應，彼等定耶？答曰：或等念非等定。云何等念非等定？答曰：等定，是謂等念非等定。云何等定非等念？答曰：等念：是謂等定非等念。云何等念等定？答曰：除等定，諸餘等念相應法，是謂等念等定。云何非等念非等定？答曰：諸餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非等念非等定。云何世俗等見、云何世俗等智？世俗等見云何？答曰：意識身相應善有漏慧。世俗等智云何？答曰：意識身相應善有漏慧、五識身相應善慧。若世俗等見，是世俗等智耶？答曰：如是，若世俗等見彼世俗等智。頗有世俗等智非世俗等見？答曰：有，五識身相應善慧。世俗等見攝世俗等智耶、世俗等智攝世俗等見耶？答曰：世俗等智攝世俗等見，非世俗等見攝世俗等智。不攝何等？答曰：五識身相應善慧。成就、滅亦復如是。問、定理、攝、成就、滅。云何無漏等見、云何無漏等智？無漏等見云何？答曰：盡智、無生智不攝無漏慧。無漏等智云何？答曰，除所修忍，諸餘無漏慧。若無漏等見，是無漏等智耶？答曰：或無漏等見非無漏等智。云何無漏等見非無漏等智？答曰：所修行忍，是謂無漏等見非無漏等智。云何無漏等智非無漏等見？答曰：盡智、無生智，是謂無漏等智非無漏等見。云何無漏等見無漏等智？答曰：除所修行忍、盡智、無生智，諸餘無漏慧，是謂無漏等見無漏等智。云何非無漏等見非無漏等智？答曰：除上爾所事。無漏等見攝無漏等智耶？答曰：或無漏等見非無漏等智。云何無漏等見非無漏等智？答曰：所修行忍，是謂無漏等見非無漏等智。云何無漏等智非無漏等見？答曰：盡智、無生智，是謂無漏等智非無漏等見。云何無漏等見無漏等智？答曰：除所修行忍、盡智、無生智，諸餘無漏智，是謂無漏等見無漏等智。云何非無漏等見非無漏等智？答曰：除上爾所事。若成就無漏等見，彼無漏等智耶？答曰：如是，若成就無漏等智，亦無漏等見。頗成就無漏等見非無漏等智耶？答曰：有，苦法忍現在前。問、定理、攝、成就。

阿毘曇智犍度八十種跋渠第一竟梵本四百三十三首盧，秦七千二百四十六言。

阿毘曇八犍度論卷第九

阿毘曇八犍度論卷第十

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

阿毘曇智犍度五種跋渠第二

云何邪見、云何邪智？若邪見，是邪智耶？設是邪智，是邪見耶？邪見攝邪智耶、邪智攝邪見耶？若成就邪見，彼邪智耶？設成就邪智，彼邪見耶？若邪見已滅無餘，彼邪智耶？設邪智已滅無餘，彼邪見耶？問、定理、攝、成就、滅。云何等見、云何等智？若等見，是等智耶？設是等智，是等見耶？等見攝等智、等智攝等見？若成就等見，彼等智耶？設成就等智，彼等見耶？若等見已滅無餘，彼等智耶？設等智已滅無餘，彼等見耶？問、定理、攝、成就、滅也。諸逆慧，盡是結耶？設是結，盡是逆慧耶？

云何學見、云何學智、云何學慧？若學見，是學智耶？設是學智，是學見耶？學見，是學慧耶？設學慧，是學見耶？學智，是學慧耶？設學慧，是學智耶？學見攝學智耶、學智攝學見耶？學見攝學慧、學慧攝學見？學智攝學慧、學慧攝學智？若成就學見，彼學智耶？設成就學智，彼學見耶？若成就學見，彼學慧耶？設成就學慧，彼學見耶？若成就學智，彼學慧耶？設成就學慧，彼學智耶？問、定理、攝、成就也。云何無學見、云何無學智、云何無學慧？無學見，是無學智耶？設無學智，是無學見耶？無學見，是無學慧耶？設是無學慧，是無學見耶？若無學智，是無學慧耶？設無學慧，是無學智耶？無學見，攝無學智耶？無學智，攝無學見耶？無學見攝無學慧、無學慧攝無學見耶？無學智攝無學慧、無學慧攝無學智？若成就無學見，彼無學智耶？設成就無學智，彼無學見耶？若成就無學見，彼無學慧耶？設成就無學慧，彼無學見耶？若成就無學智，彼無學慧耶？設成就無學慧，彼無學智耶？問、定理、攝、成就也。云何非學非無學見、云何非學非無學智、云何非學非無學慧？非學若非無學見，是非學非無學智耶？設是非學非無學智，是非學非無學見耶？若非學非無學見，是非學非無學慧耶？設非學非無學慧，是非學非無學見耶？若非學非無學智，是非學非無學慧耶？設非學非無學慧，是非學非無學智耶？若非學非無學見，攝非學非無學智耶？非學非無學智攝非學非無學見耶？非學非無學見攝非學非無學慧耶？非學非無學慧攝非學非無學見耶？非學非無學智攝非學非無學慧耶？設非學非無學慧，攝非學非無學智耶？若成就非學非無學見，彼非學非無學智耶？設成就非學非無學智，彼非學非無學見耶？若成就非學非無學見，彼非學非無學慧耶？設成就非學非無學慧，彼非學非無學見耶？若成就非學非無學智，彼非學非無學慧耶？設成就非學非無學慧，彼非學非無學智耶？若非學非無學見已滅無餘，彼非學非無學智耶？設非學非無學智已滅無餘，彼非學非無學見耶？若非學非無學見已滅無餘，彼非學非無學慧耶？設非學非無學慧已滅無餘，彼非學非無學見耶？若非學非無學智已滅無餘，彼非學非無學慧耶？設非學非無學慧已滅無餘，彼非學非無學智耶？問、定理、攝、成就、滅也。如彼梵天作是語：我於此梵天，大梵富造化妙造眾生類。於此五見是何等見？用何等諦斷此見？如彼梵迦夷天作是語：此梵天大梵富造化妙造眾生類。於此五見是何等見？用何等諦斷此見？如彼長爪梵志作是語：一切，瞿曇！我不忍；一切我忍。有忍不忍，於此五見是何等見？用何等諦斷此見？所謂此見，阿羅漢失不淨，其形像精魔迦夷天身也。阿羅漢失不淨，於此五見是何等見？用何等諦斷此見？所謂此見，阿羅漢自脫不知。阿羅漢自脫狐疑得阿羅漢，由他知。於此五見是何等見？用何等諦斷此見？所謂此見，稱唯苦道苦道種五。於此五見何等見？用何等諦斷此見？此章義願具演說。

云何邪見、云何邪智？邪見云何？答曰：五見不定義，五見盡邪見；若定所謂此見無施無報無說，是謂邪見。邪智云何？答曰：意識身相應染污慧、五識身相應染污慧，是謂邪智。若邪見，是邪智耶？答曰：如是，邪見是邪智。頗有邪智非邪見？答曰：有，除五見，諸餘意識身相應染污慧、五識身相應染污慧。邪見攝邪智、邪智攝邪見耶？答曰：邪智攝邪見，非邪見攝邪智。不攝何等？答曰：除五見，諸餘意識身相應染污慧、五識身相應染污慧。若成就邪見，彼邪智耶？答曰：如是，若成就邪見，彼邪智也。頗成就邪智非邪見耶？答曰：有，學見迹。若邪見已滅無餘，彼邪智耶？答曰：如是，若邪智已滅無餘，彼邪見也。頗有邪見已滅無餘非邪智耶？答曰：有，學見迹。問、定理、攝、成就、滅也。云何等見、云何等智？等見云何？答曰：盡智、無生智不攝意識身相應善慧。等智云何？答曰：除所修行忍，諸餘意識身相應善慧、五識身相應善慧。等見是等智耶？答曰：或等見非等智。云何等見非等智？答曰：所修行忍，是謂等見非等智。云何等智非等見？答曰：五識身相應善慧、盡智、無生智，是謂等智非等見。云何等智等見？答曰：除所修行忍、盡智、無生智，諸餘意識身相應善慧，是謂等智等見。云何非等見非等智？答曰：除上爾所事。等見攝等智耶？答曰：或等見非等智。云何等見非等智？答曰：所修行忍，是謂等見非等智。云何等智非等見？答曰：五識身相應善慧、盡智、無生智，是謂等智非等見。云何等見等智？答曰：除所修行忍、盡智、無生智，諸餘意識身相應善慧，是謂等見等智。云何非等見非等智？答曰：除上爾所事。成就、滅亦如是。問、定理、攝、成就、滅也。諸逆慧盡是結耶？答曰？或逆慧非結。云何逆慧非結？答曰：除二結見失願，諸餘染污慧，是謂逆慧非結。云何結非逆慧？答曰：七結，是謂結非逆慧。云何逆慧是結？答曰：二結是謂逆慧結。云何非逆慧非結？答曰：除上爾所事。云何學見、云何學智、云何學慧？學見云何？答曰：學慧。學智云何？答曰：學八智。學慧云何？答曰：學見、學智、學慧，此之謂也。若學見，是學智耶？答曰：如是，學智是學見。頗有學見非學智耶？答曰：有，所修行忍。若學見，是學慧耶？答曰：如是。設是學慧，是學見耶？答曰：如是。若學智，是學慧耶？答曰：如是，若學智是學慧。頗有學慧非學智耶？答曰：有，所修行忍。學見攝學智、學智攝學見耶？答曰：學見攝學智，非學智攝學見。不攝何等？答曰：所修行忍。學見攝學慧耶？答曰：如是。學慧攝學見耶？答曰：如是。學智攝學慧、學慧攝學智耶？答曰：學慧攝學智，非學智攝學慧。不攝何等？答曰：所修行忍。若成就學見，彼學智耶？答曰：如是，若成就學智彼學見也。頗成就學見非學智耶？答曰：有，苦法忍現在前。若成就學見，彼學慧耶？答曰：如是。設成就學慧，彼學見耶？答曰：如是。若成就學智，彼學慧耶？答曰：如是，若成就學智，彼學慧也。頗成就學慧非學智耶？答曰：有，苦法忍現在前。問、定理、攝、成就。云何無學見、云何無學智、云何無學慧？無學見云何？答曰：盡智、無生智不攝無漏慧。無學智云何？答曰：無學八智。無學慧云何？答曰：無學見、無學智、無學慧，此之謂也。無學見是無學智耶？答曰：如是，無學見是無學智。頗有無學智非無學見耶？答曰：有，盡智、無生智也。無學智是無學慧耶？答曰：如是。無學慧是無學智耶？答曰：如是。無學見攝無學智、無學智攝無學見？答曰：無學智攝無學見，非無學見攝無學智。不攝何等？答曰：盡智、無生智。無學見攝無學慧、無學慧攝無學見？答曰：無學慧攝無學見，非無學見攝無學慧。不攝何等？答曰：盡智、無生智。無學智攝無學慧耶？答曰：如是。無學慧攝無學智耶？答曰：如是。成就亦如是。問、定理、攝、成就也。云何非學非無學見、云何非學非無學智、云何非學非無學慧？非學非無學見云何？答曰：眼根、五見、世俗等見也。非學非無學智云何？答曰：意識身相應有漏慧、五識身相應慧也。非學非無學慧云何？答曰：意識身相應有漏慧、五識身相應慧。若非學非無學見，是非學非無學智耶？答曰：或見非智。云何見非智？答曰：眼根，是謂見非智。云何智非見？答曰：除五見、世俗等見，諸餘意識身相應有漏慧、五識身相應慧，是謂智非見。云何見智？答曰：五見、世俗等見，是謂見智。云何非見非智？答曰：除上爾所事。非學非無學見，是非學非無學慧耶？答曰：或見非慧。云何見非慧？答曰：眼根，是謂見非慧。云何慧非見？答曰：除五見、世俗等見，諸餘意識身相應有漏慧、五識身相應慧，是謂慧非見。云何見慧？答曰：五見、世俗等見，是謂見慧。云何非見非慧？答曰：除上爾所事。非學非無學智，是非學非無學慧耶？答曰：如是。設非學非無學慧，是非學非無學智耶？答曰：如是。非學非無學見攝非學非無學智耶？答曰：或見非智。云何見非智？答曰：眼根，是謂見非智。云何智非見？答曰：除五見、世俗等見，諸餘意識身相應有漏慧、五識身相應慧，是謂智非見。云何見智？答曰：五見、世俗等見，是謂見智。云何非見非智？答曰：除上爾所事。非學非無學見攝非學非無學慧耶？答曰：或見非慧。云何見非慧？答曰：眼根，是謂見非慧。云何慧非見？答曰：除五見、世俗等見，諸餘意識身相應有漏慧、五識身相應慧，是謂慧非見。云何見慧？答曰：五見、世俗等見，是謂見慧。云何非見非慧？答曰：除上爾所事。非學非無學智攝非學非無學慧耶？答曰：如是。非學非無學慧攝非學非無學智耶？答曰：如是。成就、滅亦如是。問、定理、攝、成就、滅也。如彼梵天作是說：我於此梵大梵富，以卑法盜為最，此是見盜，苦諦所斷。造化，無作言作，此是戒盜，苦諦所斷。言妙者，以卑法盜為最，此是見盜，苦諦所斷。造眾生類，無作言作，此是戒盜，苦諦所斷。如彼梵迦夷天作是言：此梵大梵富，以卑法盜為最，此是見盜，苦諦所斷。造眾生類，無作言作，此是戒盜，苦諦所斷。言妙者，以卑法盜為最，此是見盜，苦諦所斷。造眾生類，無作言作，此是戒盜，苦諦所斷。如彼長爪梵志作是語：一切，瞿曇！我不忍。此邊見斷滅所攝，苦諦所斷。一切，瞿曇！我忍。此邊見有常所攝，苦諦所斷。我有忍有不忍。彼有忍者，此邊見有常所攝，苦諦所斷。彼有不忍者，此邊見斷滅所攝，苦諦所斷。所謂此見阿羅漢失不淨，其形像精魔迦夷天。阿羅漢失不淨污床褥，無作言作，此是戒盜，苦諦所斷。所謂此見阿羅漢自脫不知。言阿羅漢無此智，此耶邪見，道諦所斷。所謂此見阿羅漢自脫狐疑。阿羅漢已越狐疑，此耶邪見，道諦所斷。所謂此見得阿羅漢由他知得。阿羅漢不由他知，此耶邪見，道諦所斷。所謂此見稱言苦道苦道種，無作言作，此是戒盜，苦諦所斷五竟此品以名。

阿毘曇五種跋渠第十四竟梵本二百首盧長十四字秦三千五百四十九言。

阿毘曇智犍度知他心跋渠第三

云何知他人心智、云何識宿命智？若知他人心智即知他人心耶？設知他人心是知他人心智耶？若識宿命智即識宿命耶？設識宿命是識宿命智耶？若識宿命智，彼知過去他人心所念法耶？設知過去他人心所念法，是識宿命智耶？云何等意解脫、云何無疑意解脫？以何等故等意解脫言愛耶？諸等意解脫，彼一切盡智相應耶？設盡智相應，彼一切等意解脫耶？諸無疑意解脫，彼一切無生智相應耶？設無生智相應，彼一切無疑意解脫耶？云何學明、云何學智？云何無學明、云何無學智？修行法時最初得何等信，佛耶、法耶、僧耶？此四顛倒，須陀洹幾滅、幾不滅？此三三昧，須陀洹幾成就過去、幾成就未來、幾成就現在。若道過去，一切彼道已修已猗耶？設道已修已猗，一切彼道過去耶？若道未來，一切彼道不修不猗耶？設道不修不猗，一切彼道未來耶？若道現在，一切彼道當修耶？設道當修，一切彼道現在耶？此章義願具演說。

云何知他人心智、云何識宿命智？知他人心智云何？答曰：若智所修所修果，憶所修已得不失所可用智現在前，他眾生他人所覺所觀所行，已覺意性如實知之，是謂知他人心智。識宿命智云何？答曰：若智所修所修果，憶所修已得不失所可用智現在前，如其相貌無數生識宿命，是謂識宿命智。若知他人心智即知他人心耶？答曰：或知他人心智非知他人心。云何知他人心智非知他人心？答曰：若知他人心智過去未來，是謂知他人心智即非知他人心。云何知他人心非知他人心智耶？答曰：如是覩相聞他語知他人心，是謂知他人心非知他人心智。云何知他人心智亦知他人心？答曰：若智所修所修果，憶所修已得不失所可用智現在前，他眾生他人所覺所觀所行，已覺意性如實知之，是謂知他人心智亦知他人心。云何不知他人心智亦不知他人心？答曰：除上爾所事。若識宿命智即識宿命耶？答曰：或識宿命智即不識宿命。云何識宿命智即不識宿命？答曰：若識宿命智過去未來，是謂識宿命智彼不識宿命。云何識宿命非識宿命智？答曰：如生識宿命，如其色像生得此智識宿命，是謂識宿命非識宿命智。云何識宿命智？彼識宿命耶？答曰：若智所修所修果，憶所修已得不失所可用智現在前，如其相貌無數生識宿命，是謂識宿命智彼識宿命。云何非識宿命智非識宿命耶？答曰：除上爾所事。若識宿命智，彼知過去他人心所念法耶？答曰：或識宿命智彼不知過去他人心所念法。云何識宿命智彼不知過去他人心所念法？答曰：若智所修所修果，憶所修已得不失所可用智現在前，過去生時知自更持陰入心，是謂識宿命智彼不知過去他人心所念法。云何知過去他人心所念法非識宿命智耶？答曰：若智所修所修果，憶所修已得不失所可用智現在前，過去於此生他眾生他人心智所更持陰入心，是謂知過去他人心所念法非識宿命智。云何識宿命智亦知過去他人心所念法？答曰：若智所修所修果，憶所修已得不失所可用智現在前，過去生時他眾生他人智所更持陰入心，是謂識宿命智亦知過去他人心所念法。云何非識宿命智亦不知過去他人心所念法？答曰：若智所修所修果，憶所修已得不失所可用智現在前，過去於此生知自所更持陰入心，是謂非識宿命智亦不知過去他人心所念法。云何等意解脫、云何無疑意解脫？等意解脫云何？答曰：等意解脫阿羅漢盡智，無學等見所可相應心脫已脫當脫，是謂等意解脫。無疑意解脫云何？答曰：無疑意法阿羅漢盡智、無生智，無學等見所可相應心脫已脫當脫，是謂無疑意解脫。以何等故等意解脫言愛耶？答曰：等意解脫阿羅漢護此法，自愛取藏彼等意解脫。阿羅漢善自護愛取藏我於此法莫退。譬如母人有一子，愛忍常不離目。彼母人養護攝覆，此不寒不熱不飢不渴無有眾惱。如是等意解脫阿羅漢此法自護取藏彼等意解脫，阿羅漢善自護取藏我莫於此法退。以是故等意解脫言愛也。諸等意解脫與盡智相應耶？答曰：或等意解脫不與盡智相應。云何等意解脫不與盡智相應？答曰：等意解脫阿羅漢無學等見所可相應心脫已脫當脫三世，是謂等意解脫不與盡智相應。云何盡智相應非等意解脫？答曰：無疑法阿羅漢盡智所可相應心脫已脫當脫，是謂盡智相應非等意解脫。云何等意解脫盡智相應？答曰：等意解脫阿羅漢盡智所可相應心脫已脫當脫，是謂等意解脫盡智相應。云何非等意解脫不盡智相應？答曰：無疑法阿羅漢無生智無學等見所可相應心脫已脫當脫，是謂非等意解脫不盡智相應。諸無疑意解脫盡無生智相應耶？答曰：如是，諸與無生智相應盡無疑意解脫。頗有無疑意解脫不與無生智相應耶？答曰：有，無疑法阿羅漢盡智無學等見所可相應心脫已脫當脫。云何學明、云何學智？學明云何？答曰：學慧也。學智云何？答曰：學八智也。云何無學明、云何無學智？無學明云何？答曰：無學慧也。無學智云何？答曰：無學八智也。修行法時最初得何等信，佛耶、法耶、僧耶？答曰：修行苦法、修行習法、修行盡法、修行道法，佛、法、僧也。此四顛倒，須陀洹幾滅、幾未滅？答曰：一切滅也。此三三昧，須陀洹幾成就過去、幾成就未來、幾成就現在？答曰：盡成就未來，已滅不失即成就過去，若現在前成就現在。若道前過去，一切彼道已修已猗耶？答曰：如是，若道過去，一切彼道已修已猗。頗有道已修已猗此道不過去耶？答曰：有，未來道已修已猗也。若道未來，一切彼道不已修不已猗？答曰：或道未來此道非不已修非不已猗。云何道未來此道非不已修非不已猗耶？答曰：未來道已修已猗，是謂道未來此道非不已修非不已猗也。云何道不已修不已猗，此道不未來耶？答曰：未曾得道現在前，是為道不已修不已猗此道不未來。云何道未來，此道不已修不已猗？答曰：若道未來不已修不已猗，是謂道未來此道不已修不已猗。云何道非未來，此道非不已修非不已猗？答曰：過去道本得現在前，是謂道非未來此道非不已修非不已猗。若道現在前，一切彼道盡修猗耶？答曰：如是，若道現在前，一切彼道盡修猗。頗道修猗此道不現在前耶？答曰：有，如本未得道現在前，餘未來彼種所修道也。

阿毘曇知他人心智跋渠第三竟梵本百三十二首盧也，秦二千七十四言一萬三千一百六十九言。

阿毘曇八犍度論卷第十

阿毘曇八犍度論卷第十一

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

智犍度修智跋渠第四之一

八智：法智、未知智、知他人心智、等智、苦智、習智、盡智、道智，法智攝幾智，乃至道智攝幾智？若成就法智，於此八智成就幾、不成就幾，乃至成就道智，於此八智成就幾、不成就幾？若修法智，彼修未知智耶？設修未知智，有法智耶？若修法智時，有知他人心智、等智、苦智、習智、盡智、道智？設修道智，彼法智耶？若乃至修盡智，有道智耶？設修道智，有盡智耶？頗法智法智緣。頗法智知他人心智等智苦智習智盡智道智緣？頗道智道智緣？頗道智、法智、未知智、知他人心智、等智、苦智、習智、盡智緣耶？法智法智有幾緣緣？法智未知智、知他人心智、等智、苦智、習智、盡智、道智幾緣緣？道智道智幾緣緣？道智法智、未知智、知他人心智、等智、苦智、習智、盡智幾緣緣？若諸結在欲界繫，彼結法智滅耶？設結法智滅者，是欲界繫結耶？諸結在色無色界繫，彼結未知智滅耶？設彼結未知智滅，是色無色界繫結耶？諸結苦諦所斷，彼結苦智所斷耶？設彼結苦智所斷，彼結苦諦所斷耶？諸結習諦、盡諦、道諦所斷，彼結道智所斷耶？設彼結道智所斷，彼結道諦所斷耶？諸結法智所滅，法智，彼結得盡證耶？設彼結法智得盡證，法智滅彼結耶？諸結未知智所滅，未知智，彼結得盡證耶？設彼結未知智得盡證，未知智，滅彼結耶？諸結苦智、習智、盡智、道智所滅，道智，彼結得盡證耶。設彼結道智得盡證，道智滅彼結耶？眼根用幾智知，乃至無色界思惟所斷無明使用幾智知？又世尊言：習無常想修行廣布，盡欲愛、盡色愛無色愛、盡調盡憍慢盡無明，此想當言法智相應。未知智、知他人心智、等智、苦智、習智、盡智、道智，當言有覺有觀耶、無覺有觀耶、無覺無觀耶？當言樂根相應耶、喜根護根相應耶？當言空無相無願？當言欲界繫緣耶、色無色界繫緣不繫緣耶？又世尊言：比丘七處善三觀義達於此法，得盡有漏分別色苦、色習、色盡、色道迹，色味、色患、色棄出如實知之。此智當言法智耶？當言乃至道智耶？痛想行識亦如是。云何色盡？云何色棄出？色盡、色棄出有何差別？云何痛想行、云何識盡？云何識棄出？識盡、識棄出有何差別？此章義願具演說。

八智：法智、未知智、知他人心智、等智、苦智、習智、盡智、道智。法智攝法智，五智少有入：知他人心智、苦智、習智、盡智、道智也。未知智攝未知智，五智少有入：知他人心智、苦智、習智、盡智、道智也。知他人心智攝知他人心智，四智少有入：法智、未知智、等智、道智也。等智攝等智，一智少有入：知他人心智也。苦智攝苦智，二智少有入：法智、未知智也。習智、盡智亦如是。道智攝道智，三智少有入：法智、未知智、知他人心智也一攝門竟。

若成就法智，於此八智成就幾、不成就幾？答曰：或三四五六七八。云何三？答曰：苦法智無知他人心智三法苦等也，知他人心智四上三。苦未知忍無知他人心智三，知他人心智四。苦未知智無知他人心智四，知他人心智五仍習上。習法忍無知他人心智四，知他人心智五。習法智無知他人心智五，知他人心智六。習未知忍習未知智盡法忍無知他人心智五，知他人心智六。盡法智無知他人心智六，知他人心智七。盡未知忍盡未知智道法忍無知他人心智六，知他人心智七。道法智無知他人心智七，知他人心智八。道未知忍道未知智無知他人心智七，知他人心智八。若成就未知智，於此八智成就幾、不成就幾？答曰：或四五六七八。云何四？答曰：苦未知智無知他人心智四法苦等，知他人心智五。習法忍無知他人心智四，知他人心智五。習法智無知他人心智五，知他人心智六。習未知忍習未知智盡法忍無知他人心智五，知他人心智六。盡法智無知他人心智六，知他人心智七。盡未知忍盡未知智道法忍無知他人心智六，知他人心智七。道法智無知他人心智七，知他人心智八。道未知忍道未知智無知他人心智七，知他人心智八。若成就知他人心智，於此八智成就幾、不成就幾？答曰：或二四五六七八。云何二。答曰？凡夫人二等智他心智也，無垢人苦法忍現在前二。苦法智四，苦未知忍四。苦未知智五，習法忍五。習法智六，習未知忍習未知智盡法忍六。盡法智七，盡未知忍盡未知智道法忍七。道法智八，道未知忍道未知智八。若成就等智，於此八智成就幾、不成就幾？答曰：或一二三四五六七八。云何一？答曰：無知他人心智凡夫人一，無垢人苦法忍現在前一。知他人心智凡夫人二，無垢人苦法忍現在前二。苦法智無知他人心智三，知他人心智四。苦未知忍無知他人心智三，知他人心智四。苦未知智無知他人心智四，知他人心智五。習法忍無知他人心智四，知他人心智五。習法智無知他人心智五，知他人心智六。習未知忍習未知智盡法忍無知他人心智五，知他人心智六。盡法智無知他人心智六。知他人心智七。盡未知忍盡未知智道法忍無知他人心智六，知他人心智七。道法智無知他人心智七，知他人心智八。道未知忍道未知智無知他人心智七，知他人心智八。若成就苦智，於此八智成就幾、不成就幾？答曰：或三四五六七八。云何三？答曰：苦法智無知他人心智三，知他人心智四。苦未知忍無知他人心智三，知他人心智四。苦未知智無知他人心智四，知他人心智五。習法忍無知他人心智四，知他人心智五。習法智無知他人心智五，知他人心智六。習未知忍習未知智盡法忍無知他人心智五，知他人心智六。盡法智無知他人心智六，知他人心智七。盡未知忍盡未知智道法忍無知他人心智六，知他人心智七。道法智無知他人心智七，知他人心智八。道未知忍道未知智無知他人心智七，知他人心智八。若成就習智，於此八智成就幾、不成就幾？答曰：或五六七八。云何五？答曰：習法智無知他人心智五，知他人心智六。習未知忍習未知智盡法忍無知他人心智五，知他人心智六。盡法智無知他人心智六，知他人心智七。盡未知忍盡未知智道法忍無知他人心智六，知他人心智七。道法智無知他人心智七，知他人心智八。道未知忍道未知智無知他人心智七，知他人心智八。若成就盡智，於此八智成就幾、不成就幾？答曰：或六七八。云何六？答曰：盡法智無知他人心智六，知他人心智七。盡未知忍盡未知智道法忍無知他人心智六，知他人心智七。道法智無知他人心智七，知他人心智八。道未知忍道未知智無知他人心智七，知他人心智八。若成就道智，於此八智成就幾、不成就幾？答曰：或七八。云何七？答曰：道法智無知他人心智七，知他人心智八。道未知忍道未知智無知他人心智七，知他人心智八二成就門竟。

若修法智時，彼未知智耶？答曰：或修法智非未知智。云何修法智非未知智耶？答曰：所修行苦法智、習法智、盡法智、道法智，學見迹若阿羅漢，本得法智現在前，是謂修法智非未知智。云何修未知智非法智？答曰：所修行苦未知智、習未知智、盡未知智，學見迹若阿羅漢，本得未知智現在前，是謂修未知智非法智。云何修法智未知智？答曰：所修行道未知智，學見迹若阿羅漢，若本未得無漏智，若世俗智現在前，得是時修法智未知智，是謂修法智未知智。云何不修法智不修未知智？答曰：學見迹若阿羅漢，本得世俗智現在前，若本不得世俗智現在前，不得是時修法智未知智；一切凡夫人染污心無記心，入無想三昧、入滅盡三昧，無想天一切忍現在前，不修法智不修未知智，是謂不修法智不修未知智。若修法智時，彼知他人心智耶？答曰：或修法智非知他人心智。云何修法智非知他人心智？答曰：所修行苦法智習盡法智道法智無知他人心智，所修行道未知智學見迹若阿羅漢，本得法智現在前，彼非知他人心智；若本不得無漏智現在前，得是時不修知他人心智；若本不得世俗智現在前，得是時修法智非知他人心智。是謂修法智非知他人心智。云何修知他人心智非法智？答曰：知他人心智凡夫人，若本得若本不得知他人心智現在前，若本不得世俗智現在前，彼非知他人心智，得是時修知他人心智學見迹若阿羅漢，若本得知他人心智現在前此非法智，是謂修知他人心智非法智。云何修法智知他人心智？答曰：知他人心智所修行道未知智學見迹若阿羅漢，本得法智現在前，修彼是知他人心智；若本不得無漏智現在前，得是時修法智知他人心智；若本不得世俗智現在前，得是時修法智知他人心智。是謂修法智知他人心智。云何不修法智非知他人心智？答曰：所修行苦未知智習盡未知智學見迹若阿羅漢，本得無漏智現在前，彼非法智知他人心智；若本得世俗智現在前，彼非知他人心智；若本不得世俗智現在前，得是時不得修法智知他人心智；一切無知他人心智凡夫人染污心無記心，入無想三昧、滅盡三昧，無想天一切忍現在前，不修法智非知他人心智。是謂不修法智非知他人心智。若修法智時，彼等智耶？答曰：或修法智非等智。云何修法智非等智？答曰：所修行苦法智習盡道法智修道未知智學見迹若阿羅漢，本得法智現在前，若本不得無漏智現在前，得是時修法智非等智，是謂修法智非等智。云何修等智非法智？答曰：凡夫人若本得若不得世俗智現在前；所修行苦未知智邊習盡未知智邊學見迹若阿羅漢，若本得若本不得世俗智現在前，不得是時修法智，是謂修等智非法智。云何修法智等智？答曰：學見迹若阿羅漢，本不得無漏智現在前，得是時修世俗智；若本不得世俗智現在前，得是時修無漏智。是謂修法智等智。云何不修法智等智？答曰：學見迹若阿羅漢，本得無漏智現在前彼非法智；一切染污心無記心，入無想三昧、滅盡三昧，無想天一切忍現在前，不修法智等智。是謂不修法智等智。若修法智時彼苦智耶？答曰：或修法智非苦智。云何修法智非苦智？答曰：所修行習盡道法智學見迹若阿羅漢，本得法智現在前彼非苦智，是謂修法智非苦智。云何修苦智非法智？答曰：所修行苦未知智學見迹若阿羅漢，本得苦智現在前彼非法智，是謂修苦智非法智。云何修法智苦智？答曰：所修行苦法智所修行道未知智學見迹若阿羅漢，本得法智現在前此是苦智；若本不得無漏智若世俗智現在前，得是時修法智苦智。是謂修法智苦智。云何不修法智苦智？答曰：所修行習盡未知智學見迹若阿羅漢，本得無漏智現在前，彼非法智亦非苦智；若本得若本不得世俗智現在前，不得是時不修法智苦智；一切凡夫人染污心無記心，入無想三昧、滅盡三昧，無想天一切忍現在前，不修法智苦智。是謂不修法智苦智。若修法智時彼習智耶？答曰：或修法智非習智。云何修法智非習智？答曰：所修行苦法智盡道法智學見迹若阿羅漢，本得法智現在前此非習智，是謂修法智非習智。云何修習智非法智？答曰：所修行習未知智學見迹若阿羅漢，本得習智現在前此非法智，是謂修習智非法智。云何修法智習智？答曰：所修行習法智、所修行道未知智學見迹若阿羅漢，本得法智現在前彼是習智；若本不得無漏智、若世俗智現在前，得是時修法智習智。是謂修法智習智。云何不修法智習智？答曰：所修行苦盡未知智學見迹若阿羅漢，本得無漏智現在前此非法智習智；若本得若本不得世俗智現在前，不得是時修法智習智；一切凡夫人染污心無記心，入無想三昧、滅盡三昧，無想天一切忍現在前，不修法智習智。是謂不修法智習智。若修法智時彼盡智耶？答曰：或修法智非盡智。云何修法智非盡智？答曰：所修行苦法智習道法智學見迹若阿羅漢，本得法智現在前此非盡智，是謂修法智非盡智。云何修盡智非法智？答曰：所修行盡未知智學見迹若阿羅漢，本得盡智現在前此非法智，是謂修盡智非法智。云何修法智盡智？答曰：所修行盡法智所修行道未知智學見迹若阿羅漢，本得法智現在前此是盡智；若本不得世俗智、若無漏智現在前，得是時修法智盡智。是謂修法智盡智。云何不修法智盡智？答曰：所修行苦未知智習未知智學見迹若阿羅漢，本得無漏智現在前此非法智盡智；若本得若本不得世俗智現在前，不得是時修法智盡智；一切凡夫人染污心無記心，入無想三昧、滅盡三昧，無想天一切忍現在前，不修法智盡智。是謂不修法智盡智。若修法智時彼修道智耶？答曰：或修法智非道智。云何修法智非道智？答曰：所修行苦法智習盡法智學見迹若阿羅漢，本得法智現在前此非道智，是謂修法智非道智。云何修道智非法智？答曰：學見迹若阿羅漢，本得道智現在前此非法智，是謂修道智非法智。云何修法智道智？答曰：所修行道法智、所修行道未知智學見迹若阿羅漢，本得法智現在前此是道智；若本不得世俗智、若無漏智現在前，得是時修法智道智。是謂修法智道智。云何不修法智道智？答曰：所修行苦未知智習盡未知智學見迹若阿羅漢，本得無漏智現在前此非法智道智；若本得若本不得世俗智現在前，不得是時修法智道智；一切凡夫人染污心無記心，入無想三昧、滅盡三昧，無想天一切忍現在前，不修法智道智。是謂不修法智道智法智竟。

若修未知智時，彼知他人心智耶？答曰：或修未知智非知他人心智。云何修未知智非知他人心智？答曰：所修行苦未知智習盡未知智，無知他人心智；所修行道未知智學見迹若阿羅漢，本得未知智現在前，此非知他人心智；若本不得無漏智現在前，得是時修未知智非知他人心智；若本不得世俗智現在前，得是時修未知智非知他人心智。是謂修未知智非知他人心智。云何修知他人心智非未知智？答曰：知他人心智凡夫人；若本得若本不得知他人心智現在前，若本不得世俗智現在前此非知他人心智，得是時修知他人心智學見迹若阿羅漢，本得知他人心智現在前此非未知智。是謂修知他人心智非未知智。云何修未知智知他人心智？答曰：知他人心智所修行道未知智學見迹若阿羅漢，本得未知智現在前，此是知他人心智；若本不得無漏智、若世俗智現在前，得是時修未知智知他人心智。是謂修未知智知他人心智。云何不修未知智知他人心智？答曰：所修行苦法智習盡道法智學見迹若阿羅漢，本得無漏智現在前，此非未知智知他人心智；若本得世俗智現在前，此非知他人心智；若本不得世俗智現在前，得是時不修未知智知他人心智；一切無知他人心智凡夫人染污心無記心，入無想三昧、滅盡三昧，無想天一切忍現在前，不修未知智知他人心智。是謂不修未知智知他人心智。若修未知智時彼等智耶？答曰：或修未知智非等智。云何修未知智非等智？答曰：所修行道未知智學見迹若阿羅漢，本得未知智現在前，若本不得無漏智現在前，得是時修未知智非等智，是謂修未知智非等智。云何修等智非未知智？答曰：凡夫人若本得若本不得世俗智現在前，學見迹若阿羅漢若本得若本不得世俗智現在前，得是時不修未知智，是謂修等智非未知智。云何修未知智等智？答曰：所修行苦未知智邊習盡未知智邊學見迹若阿羅漢，本不得世俗智現在前，得是時修未知智；若本不得無漏智現在前，得是時修等智。是謂修未知智等智。云何不修未知智等智？答曰：所修行苦法智習盡道法智學見迹若阿羅漢，本得無漏智現在前，此非未知智；一切染污心無記心，入無想三昧、滅盡三昧，無想天一切忍現在前，不修未知智等智。是謂不修未知智等智。若修未知智時彼苦智耶？答曰：或修未知智非苦智。云何修未知智非苦智？答曰：所修行習未知智盡未知智學見迹若阿羅漢，本得未知智現在前，此非苦智，是謂修未知智非苦智。云何修苦智非未知智？答曰：所修行苦法智學見迹若阿羅漢，本得苦智現在前，此非未知智，是謂修苦智非未知智。云何修未知智苦智？答曰：所修行苦未知智所修行道未知智學見迹若阿羅漢，本得未知智現在前，此是苦智；若本不得世俗智、若無漏智現在前，得是時修未知智苦智。是謂修未知智苦智。云何不修未知智苦智？答曰：所修行習盡道法智學見迹若阿羅漢，本得無漏智現在，前此非未知智苦智；若本得若本不得世俗智現在前，得是時不修未知智苦智；一切凡夫人染污心無記心，入無想三昧、滅盡三昧，無想天一切忍現在前，不修未知智苦智。是謂不修未知智苦智。若修未知智時，彼習智耶？答曰：或修未知智非習智。云何修未知智非習智？答曰：所修行苦未知智盡未知智學見迹若阿羅漢，本得未知智現在前，此非習智，是謂修未知智非習智。云何修習智非未知智？答曰：所修行習法智學見迹若阿羅漢，本得習智現在前，此非未知智，是謂修習智非未知智。云何修未知智習智？答曰：所修行習未知智道未知智學見迹若阿羅漢，本得未知智現在前，此是習智；若本不得世俗智、若無漏智現在前，得是時修未知智習智。是謂修未知智習智。云何不修未知智習智？答曰：所修行苦法智盡道法智學見迹若阿羅漢，本得無漏智現在前，此非未知智習智；若本得若本不得世俗智現在前，得是時不修未知智習智；一切凡夫人染污心無記心，入無想三昧、滅盡三昧，無想天一切忍現在前，不修未知智習智。是謂不修未知智習智。若修未知智時彼盡智耶？答曰：或修未知智非盡智。云何修未知智非盡智？答曰：所修行苦未知智習未知智學見迹若阿羅漢，本得未知智現在前，此非盡智，是謂修未知智非盡智。云何修盡智非未知智？答曰：所修行盡法智學見迹若阿羅漢，本得盡智現在前，此非未知智，是謂修盡智非未知智。云何修未知智盡智？答曰：所修行盡未知智道未知智學見迹若阿羅漢，本得未知智現在前，此是盡智；若本不得世俗智、若無漏智現在前，得是時修未知智盡智。是謂修未知智盡智。云何不修未知智盡智？答曰：所修行苦法智習道法智學見迹若阿羅漢，本得無漏智現在前，此非未知智盡智；若本得若本不得世俗智現在前，得是時不修未知智盡智；一切凡夫人染污心無記心，入無想三昧、滅盡三昧，無想天一切忍現在前，不修未知智盡智。是謂不修未知智。盡智若修未知智時彼道智耶？答曰：或修未知智非道智。云何修未知智非道智？答曰：所修行苦未知智習盡未知智學見迹若阿羅漢，本得未知智現在前，此非道智，是謂修未知智非道智。云何修道智非未知智？答曰：所修行道法智學見迹若阿羅漢，本得道智現在前，此非未知智，是謂修道智非未知智。云何修未知智道智？答曰：所修行道未知智學見迹若阿羅漢，本得未知智現在前，此是道智；若本不得世俗智、若無漏智現在前，得是時修未知智道智。是謂修未知智道智。云何不修未知智道智？答曰：所修行苦法智習盡法智學見迹若阿羅漢，本得無漏智現在前，此非未知智道智；若本得若本不得世俗智現在前，得是時不修未知智道智；一切凡夫人染污心無記心，入無想三昧、滅盡三昧，無想天一切忍現在前，不修未知智道智。是謂不修未知智道智未知智竟。

若修知他人心智時，彼等智耶？答曰：或修知他人心智非等智。云何修知他人心智非等智？答曰：知他人心智所修行道未知智學見迹若阿羅漢，本得無漏智現在前，此是知他人心智；若本不得無漏智現在前，得是時修知他人心智非等智。是謂修知他人心智非等智。云何修等智非知他人心智？答曰：無知他人心智凡夫人，若本得若本不得世俗智現在前；所修行苦未知智邊習盡未知智邊學見迹若阿羅漢，本得世俗智現在前，此非知他人心智；若本不得世俗智現在前，得是時不修知他人心智。是謂修等智非知他人心智。云何修知他人心智等智？答曰：知他人心智凡夫人，若本得若本不得知他人心智現在前，若本不得世俗智現在前，此非知他人心智，得是時修知他人心智；學見迹若阿羅漢，本得知他人心智現在前，此是等智；若本不得世俗智現在前，得是時修知他人心智；若本不得無漏智現在前，得是時修知他人心智等智。是謂修知他人心智等智。云何不修知他人心智等智？答曰：所修行苦法智習盡道法智無知他人心智、所修行道未知智學見迹若阿羅漢，本得無漏智現在前，此非知他人心智；若本不得無漏智現在前，得是時不修知他人心智等智；一切無知他人心智凡夫人染污心無記心，入無想三昧、滅盡三昧，無想天一切忍現在前，不修知他人心智等智。是謂不修知他人心智等智。若修知他人心智時，彼苦智耶？答曰：或修知他人心智非苦智。云何修知他人心智非苦智？答曰：知他人心智凡夫人，若本得若本不得知他人心智現在前、若本不得世俗智現在前，此非知他人心智；得是時修知他人心智學見迹若阿羅漢，本得知他人心智現在前。是謂修知他人心智非苦智。云何修苦智非知他人心智？答曰：所修行苦法智苦未知智無知他人心智，所修行道未知智學見迹若阿羅漢，本得苦智現在前、若本不得無漏智現在前，不得是時修知他人心智；若本不得世俗智現在前，得是時修苦智非知他人心智。是謂修苦智非知他人心智。云何修知他人心智苦智？答曰：知他人心智所修行道未知智學見迹若阿羅漢，本不得無漏智、若世俗智現在前，得是時修知他人心智苦智，是謂修知他人心智苦智。

阿毘曇八揵度論卷第十一

2阿毘曇八揵度論卷第十二迦旃延子造符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯智揵度之四修智跋渠之餘

云何不修知他人心智苦智？答曰：所修行習法智習未知智盡法智盡未知智道法智學見迹若阿羅漢，本得無漏智現在前，此非知他人心智苦智；本得世俗智現在前，此非知他人心智；若本不得世俗智現在前，得是時不修知他人心智苦智；一切無知他人心智凡夫人染污心無記心，入無想三昧、滅盡三昧，無想天一切忍現在前，不修知他人心智苦智。是謂不修知他人心智苦智。若修知他人心智時，彼習智耶？答曰：或修知他人心智非習智。云何修知他人心智非習智？答曰：知他人心智凡夫人，若本得若本不得知他人心智現在前，若本不得世俗智現在前，此非知他人心智，得是時修知他人心智；學見迹若阿羅漢，本得知他人心智現在前。是謂修知他人心智非習智。云何修習智非知他人心智？答曰：所修行習法智習未知智無知他人心智所修行道未知智學見迹若阿羅漢，本得習智現在前、若本不得無漏智現在前，不得是時不修知他人心智；若本不得世俗智現在前，得是時修習智非知他人心智。是謂修習智非知他人心智。云何修知他人心智習智？答曰：知他人心智所修行道未知智學見迹若阿羅漢，本不得世俗智、若無漏智現在前，得是時修知他人心智習智，是謂修知他人心智習智。云何不修知他人心智習智？答曰：所修行苦法智苦未知智盡法智盡未知智道法智學見迹若阿羅漢，本得無漏智現在前，此非知他人心智；若本不得世俗智現在前，得是時不修知他人心智習智；一切無知他人心智凡夫人染污心無記心，入無想三昧、滅盡三昧，無想天一切忍現在前，不修知他人心智習智。是謂不修知他人心智習智。若修知他人心智時，彼盡智耶？答曰：或修知他人心智非盡智。云何修知他人心智非盡智？答曰：知他人心智凡夫人，若本得若本不得知他人心智現在前、若本不得世俗智現在前，此非知他人心智，得是時修知他人心智；學見迹若阿羅漢，本得知他人心智現在前。是謂修知他人心智非盡智。云何修盡智非知他人心智？答曰：所修行盡法智盡未知智無知他人心智、所修行道未知智學見迹若阿羅漢，本得盡智現在前、若本不得無漏智現在前，得是時不修知他人心智；若本不得世俗智現在前，得是時修盡智非知他人心智。是謂修盡智非知他人心智。云何修知他人心智盡智？答曰：知他人心智所修行道未知智學見迹若阿羅漢，本不得世俗智、若無漏智現在前，得是時修知他人心智盡智，是謂修知他人心智盡智。云何不修知他人心智盡智？答曰：所修行苦法智苦未知智習法智習未知智道法智學見迹若阿羅漢，本得無漏智現在前，此非知他人心智盡智；若本得世俗智現在前，此非知他人心智；若本不得世俗智現在前，得是時不修知他人心智盡智；一切無知他人心智凡夫人染污心無記心，入無想三昧、滅盡三昧，無想天一切忍現在前，不修知他人心智盡智。是謂不修知他人心智盡智。若修知他人心智時，彼道智耶？答曰：或修知他人心智非道智。云何修知他人心智非道智？答曰：知他人心智凡夫人，若本得若本不得知他人心智現在前、若本不得世俗智現在前，此非知他人心智，得是時修知他人心智；學見迹若阿羅漢，本得知他人心智現在前，此非道智。是謂修知他人心智非道智。云何修道智非知他人心智？答曰：所修行道法智無知他人心智、所修行道未知智學見迹若阿羅漢，本得道智現在前，此非知他人心智；若本不得無漏智現在前，不得是時修知他人心智；若本不得世俗智現在前，得是時修道智非知他人心智。是謂修道智非知他人心智。云何修知他人心智道智？答曰：知他人心智所修行道未知智學見迹若阿羅漢，本得知他人心智此是道智，若本不得世俗智、若無漏智現在前，得是時修知他人心智道智。是謂修知他人心智道智。云何不修知他人心智道智？答曰：所修行苦法智苦未知智、習法智習未知智、盡法智盡未知智學見迹若阿羅漢，本得無漏智現在前，此非知他人心智道智；若本得世俗智現在前，此非知他人心智；若本不得世俗智現在前，不得是時修知他人心智道智；一切無知他人心智凡夫人染污心無記心，入無想三昧、滅盡三昧，無想天一切忍現在前，不修知他人心智道智。是謂不修知他人心智道智。若修等智時，彼苦智耶？答曰：或修等智非苦智。云何修等智非苦智？答曰：凡夫人若本得若本不得世俗智現在前；所修行習盡未知智邊學見迹若阿羅漢，若本得若本不得世俗智現在前，不得是時修苦智。是謂修等智非苦智。云何修苦智非等智？答曰：所修行苦法智學見迹若阿羅漢，本得苦智現在前、若本不得無漏智現在前，不得是時修等智，是謂修苦智非等智。云何修等智苦智？答曰：所修行苦未知智邊學見迹若阿羅漢，本不得世俗智、若無漏智現在前，得是時修等智苦智，是謂修等智苦智。云何不修等智苦智？答曰：所修行習法智盡道法智學見迹若阿羅漢，本得無漏智現在前，此非苦智；一切染污心無記心，入無想三昧、滅盡三昧，無想天一切忍現在前，不修等智苦智。是謂不修等智苦智。若修等智時，彼習智耶？答曰：或修等智非習智。云何修等智非習智？答曰：凡夫人若本得若本不得世俗智現在前；所修行苦未知智邊盡未知智邊學見迹若阿羅漢，本得若本不得世俗智現在前，得是時不修習智。是謂修等智非習智。云何修習智非等智？答曰：所修行習法智道未知智學見迹若阿羅漢，本得習智現在前、若本不得無漏智現在前，得是時不修等智，是謂修習智非等智。云何修等智習智？答曰：所修行習未知智邊學見迹若阿羅漢，本不得世俗智、若無漏智現在前，得是時修等智習智，是謂修等智習智。云何不修等智習智？答曰：所修行苦法智盡道法智學見迹若阿羅漢，本得無漏智現在前，此非習智；一切染污心無記心，入無想三昧、滅盡三昧，無想天一切忍現在前，不修等智習智。是謂不修等智習智。若修等智時，彼盡智耶？答曰：或修等智非盡智。云何修等智非盡智？答曰：凡夫人若本得若本不得世俗智現在前；所修行苦未知智邊習未知智邊學見迹若阿羅漢，若本得若本不得世俗智現在前，得是時不修盡智。是謂修等智非盡智。云何修盡智非等智？答曰：所修行盡法智道未知智學見迹若阿羅漢，本得盡智現在前、若本不得無漏智現在前，得是時不修等智，是謂修盡智非等智。云何修等智盡智？答曰：所修行盡未知智邊學見迹若阿羅漢，若本不得世俗智、若無漏智現在前，得是時修等智盡智，是謂修等智盡智。云何不修等智盡智？答曰：所修行苦法智習法智道法智學見迹若阿羅漢，本得無漏智現在前，此非盡智；一切染污心無記心，入無想定、滅盡定，無想天一切忍現在前，不修等智盡智。是謂不修等智盡智。若修等智時，彼道智耶？答曰：或修等智非道智。云何修等智非道智？答曰：凡夫人若本得若本不得世俗智現在前；所修行苦未知智邊習盡未知智邊學見迹若阿羅漢，若本得若本不得世俗智現在前，得是時不修道智。是謂修等智非道智。云何修道智非等智？答曰：所修行道法智道未知智學見迹若阿羅漢，本得道智現在前、若本不得無漏智現在前，得是時不修等智，是謂修道智非等智。云何修等智道智？答曰：學見迹若阿羅漢，本不得世俗智、若無漏智現在前，得是時修等智道智，是謂修等智道智。云何不修等智道智？答曰：所修行苦法智習法智盡法智學見迹若阿羅漢，本得無漏智現在前，此非道智；一切染污心無記心，入無想三昧、滅盡三昧，無想天一切忍現在前，不修等智道智。是謂不修等智道智。若修苦智時，彼習智耶？答曰：或修苦智非習智。云何修苦智非習智？答曰：所修行苦法智苦未知智學見迹若阿羅漢，本得苦智現在前，是謂修苦智非習智。云何修習智非苦智？答曰：所修行習法智習未知智學見迹若阿羅漢，本得習智現在前，是謂修習智非苦智。云何修苦智習智？答曰：所修行道未知智學見迹若阿羅漢，本不得世俗智、若無漏智現在前，得是時修苦智習智，是謂修苦智習智。云何不修苦智習智？答曰：所修行盡法智盡未知智道法智學見迹若阿羅漢，本得無漏智現在前，此非苦智習智；若本得若本不得世俗智現在前，不得是時修苦智習智；是謂不修苦智習智一切凡夫人染污心無記心，入無想三昧、滅盡三昧，無想天一切忍現在前，不修苦智習智。是謂不修苦智習智。若修苦智時，彼盡智耶？答曰：或修苦智非盡智。云何修苦智非盡智？答曰：所修行苦法智苦未知智學見迹若阿羅漢，本得苦智現在前，是謂修苦智非盡智。云何修盡智非苦智？答曰：所修行盡法智盡未知智學見迹若阿羅漢，本得盡智現在前，是謂修盡智非苦智。云何修苦智盡智？答曰：所修行道未知智學見迹若阿羅漢，本不得世俗智、若無漏智現在前，得是時修苦智盡智，是謂修苦智盡智。云何不修苦智盡智？答曰：所修行習法智習未知智道法智學見迹若阿羅漢，本得無漏智現在前，此非苦智盡智；若本得若本不得世俗智現在前，不得是時修苦智盡智；一切凡夫人染污心無記心，入無想三昧、滅盡三昧，無想天一切忍現在前，不修苦智盡智。是謂不修苦智盡智。若修苦智時，彼道智耶？答曰：或修苦智非道智。云何修苦智非道智？答曰：所修行苦法智苦未知智學見迹若阿羅漢，本得苦智現在前，是謂修苦智非道智。云何修道智非苦智？答曰：所修行道法智學見迹若阿羅漢，本得道智現在前，是謂修道智非苦智。云何修苦智道智？答曰：所修行道未知智學見迹若阿羅漢，本不得無漏智、若世俗智現在前，得是時修苦智道智，是謂修苦智道智。云何不修苦智道智？答曰：所修行習法智習未知智盡法智盡未知智學見迹若阿羅漢，本得無漏智現在前，此非苦智道智；若本得若本不得世俗智現在前，不得是時修苦智道智；一切凡夫人染污心無記心，入無想三昧、滅盡三昧，無想天一切忍現在前，不修苦智道智。是謂不修苦智道智。若修習智時，彼盡智耶？答曰：或修習智非盡智。云何修習智非盡智？答曰：所修行習法智習未知智學見迹若阿羅漢，本得習智現在前，是謂修習智非盡智。云何修盡智非習智？答曰：所修行盡法智盡未知智學見迹若阿羅漢，本得盡智現在前，是謂修盡智非習智。云何修習智盡智？答曰：所修行道未知智學見迹若阿羅漢，若本不得世俗智、若無漏智現在前，得是時修習智盡智，是謂修習智盡智。云何不修習智盡智？答曰：所修行苦法智苦未知智道法智學見迹若阿羅漢，本得無漏智現在前，此非習智盡智；若本得若本不得世俗智現在前，不得是時修習智盡智；一切凡夫人染污心無記心，入無想三昧、滅盡三昧，無想天一切忍現在前，不修習智盡智。是謂不修習智盡智。若修習智時，彼道智耶？答曰：或修習智非道智。云何修習智非道智？答曰：所修行習法智習未知智學見迹若阿羅漢，本得習智現在前，是謂修習智非道智。云何修道智非習智？答曰：所修行道法智學見迹若阿羅漢，本得道智現在前，是謂修道智非習智。云何修習智道智？答曰：所修行道未知智學見迹若阿羅漢，本不得無漏智、若世俗智現在前，得是時修習智道智，是謂修習智道智。云何不修習智道智？答曰：所修行苦法智苦未知智盡法智盡未知智學見迹若阿羅漢，本得無漏智現在前，此非習智道智；若本得若本不得世俗智現在前，不得是時修習智道智；一切凡夫人染污心無記心，入無想三昧、滅盡三昧，無想天一切忍現在前，不修習智道智。是謂不修習智道智。若修盡智時，彼道智耶？答曰：或修盡智非道智。云何修盡智非道智？答曰：所修行盡法智盡未知智學見迹若阿羅漢，本得盡智現在前，是謂修盡智非道智。云何修道智非盡智？答曰：所修行道法智學見迹若阿羅漢，本得道智現在前，是謂修道智非盡智。云何修盡智道智？答曰：所修行道未知智學見迹若阿羅漢，本不得世俗智、若無漏智現在前，得是時修盡智道智，是謂修盡智道智。云何不修盡智道智？答曰：所修行苦法智苦未知智習法智習未知智學見迹若阿羅漢，本得無漏智現在前，此非盡智道智；若本得若本不得世俗智現在前，不得是時修盡智道智；一切凡夫人染污心無記心，入無想三昧、滅盡三昧，無想天一切忍現在前，不修盡智道智。是謂不修盡智道智三修智門竟。

頗法智法智緣耶？答曰：有，未知智無，緣餘殘有緣。頗未知智未知智緣耶？答曰：有，法智無緣，餘殘有緣。頗知他人心智知他人心智緣耶？答曰：有，餘殘有緣。頗等智等智緣耶？答曰：有，餘殘有緣。頗苦智苦智緣耶？答曰：無也。知他人心智、等智有緣，餘殘無緣。習智亦如是。頗盡智盡智緣耶？答曰：無，餘殘亦無緣。頗道智道智緣耶？答曰：有，等智無緣，餘殘有緣四緣起門法智，彼法智因、次第、緣、增上。未知智，因、次第、增上，無緣。知他人心智，因、次第、緣、增上。等智，次第、緣、增上，無因也。苦智，習盡智因、次第、增上，無緣。道智，因、次第、緣、增上。未知智，彼未知智因、次第、緣、增上。知他人心智，因、次第、緣、增上。等智，次第、緣、增上，無因。苦智習智盡智，因、次第、增上、無緣。道智，因、次第、緣、增上頗似習四。法智，因、次第、增上，無緣。知他人心智，彼知他人心智因、次第、緣、增上。等智，因、次第、緣、增上。苦智習智，因、次第、緣、增上；若有因無緣、若有緣無因。盡智，因、次第、增上，無緣。道智法智未知智，因、次第、緣、增上。等智，彼等智因、次第、緣、增上。苦智習智，次第、緣、增上，無因。盡智道智，次第、增上，無因、無緣。法智未知智，次第、緣、增上，無因。知他人心智，因、次第、緣、增上。苦智，彼苦智因、次第、增上，無緣。習智盡智，因、次第、增上，無緣。道智法智未知智知他人心智，因、次第、緣、增上。等智，次第、緣、增上、無因。習智盡智亦如是。道智，彼道智因、次第、緣、增上。法智未知智知他人心智，因、次第、緣、增上。等智，次第、緣、增上，無因。苦智習智盡智，因、次第、增上，無緣。

諸結在欲界繫，彼結法智滅耶？答曰：或結欲界繫，彼結非法智滅。云何結在欲界繫，彼結非法智滅耶？答曰：諸結欲界繫忍滅，亦餘智亦不滅，是謂結欲界繫此結非法智滅。云何結法智滅，此結非欲界繫？答曰：諸結色無色界繫法智滅，是謂結法智滅，此結不欲界繫。云何結欲界繫，彼結法智滅？答曰。諸結欲界繫法智滅，是謂結欲界繫彼結法智滅。云何諸結不欲界繫，彼結非法智滅？答曰：諸結色無色界繫忍滅，亦餘智亦不滅，是謂結不欲界繫彼結非法智滅。諸結色無色界繫，彼結未知智滅耶？答曰：如是，諸結未知智滅，彼結色無色界繫。頗結色無色界繫，彼結非未知智滅耶？答曰：有諸結色無色界繫忍滅，亦餘智亦不滅。諸結見苦斷，彼結苦智滅耶？答曰：彼結非苦智滅，彼結忍滅。設諸結苦智滅，彼結見苦斷耶？答曰：彼結非見苦斷，彼結思惟斷。諸結見習盡道斷，彼結道智滅耶？答曰：彼結非道智斷，彼結忍滅。設諸結道智滅，彼結見道斷耶？答曰：彼結非見道斷，彼結思惟滅六滅法門。

諸結法智滅，彼結法智盡作證耶？答曰：如是，諸結法智滅，彼結法智盡作證。頗結法智盡作證，彼結非法智滅耶？答曰：有，諸結忍滅亦餘智，彼結法智盡作證。諸結未知智滅，彼結未知智盡作證耶？答曰：如是，諸結未知智滅，彼結未知智盡作證。頗結未知智盡作證，彼結非未知智滅耶？答曰：有，諸結忍滅亦餘智，彼結未知智盡作證。諸結苦智習盡道智滅，彼結道智盡作證耶？答曰：如是，諸結道智滅，彼結道智盡作證。頗結道智盡作證，彼結非道智滅耶？答曰：有，諸結忍滅亦餘智，彼結道智盡作證七正滅門。

眼根七智知，除知他人心智、盡智、道智。耳、鼻、舌、身根亦如是。意根九智知，除盡智。樂根、喜根、護根，信、精進、念、定慧根亦復如是。男根、女根六智知，除未知智、知他人心智、盡智、道智。命根七智知，除知他人心智、盡智、道智。苦根、憂根七智知，除未知智、盡智、道智。未知根、已知根、無知根七智知，除苦智、習智、盡智。眼持、耳鼻舌身持、色聲細滑持七智知，除知他人心智、盡智、道智。眼識耳識身識持八智知，除盡智、道智。香持味持六智知，除未知智、知他人心智、盡智、道智。鼻識舌識持七智知，除未知智、盡智、道智。意持意識持九智知，除盡智。法持十智知。眼入耳鼻舌身入、色聲細滑入七智知，除知他人心智、盡智、道智。香入味入六智知，除未知智、知他人心智、盡智、道智。意入九智知，除盡智。法入十智知。色陰八智知，除知他人心智、盡智。痛想行識陰九智知，除盡智。色盛陰七智知，除知他人心智、盡智、道智。痛想行識盛陰八智知，除盡智、道智。地種乃至空種七智知，除知他人心智、盡智、道智。識種八智知，除盡智、道智。色法八智知，除知他人心智、盡智。無色法十智知。可見法、有對法七智知，除知他人心智、盡智、道智。不可見法、無對法十智知。有漏法八智知，除盡智、道智。無漏法八智知，除苦智、習智。有為法九智知，除盡智。無為法六智知，除知他人心智、苦智、習智、道智。過去未來現在法九智知，除盡智。善法十智知。不善法七智知，除未知智、盡智、道智。無記法八智知，除盡智、道智。欲界繫法七智知，除未知智、盡智、道智。色界繫法七智知，除法智、盡智、道智。無色界繫法六智知，除法智、知他人心智、盡智、道智。學法、無學法七智知，除苦智、習智、盡智。非學非無學法九智知，除道智。見諦所斷法、思惟所斷法八智知，除盡智、道智。無斷法八智知，除苦智、習智。苦諦、習諦八智知，除盡智、道智。盡諦六智知，除知他人心智、苦智、習智、道智。道諦七智知，除苦智、習智、盡智。禪九智知，除盡智。四等七智知，除法智、盡智、道智。無色中空處識處、不用處七智知，除法智、知他人心智、盡智。有想無想處六智知，除法智、知他人心智、盡智、道智。初第二第三解脫、八除入、八一切入七智知，除法智、盡智、道智。空處、解脫識處解脫、不用處解脫七智知，除法智、知他人心智、盡智。有想無想解脫、滅盡解脫六智知，除法智、知他人心智、盡智道智。空處、一切入識處、一切入亦如是。法智六智知，除未知智、苦智、習智、盡智。未知智六智知，除法智、苦智、習智、盡智。知他人心智九智知，除盡智。等智八智知，除盡智、道智。苦智、習智、盡智、道智、空無願無相七智知，除苦智、習智、盡智。身見、戒盜、疑八智知，除盡智、道智。貪、瞋恚、愚癡及欲漏七智知，除未知智、盡智、道智。有漏七智知，除法智、盡智、道智。餘殘八智知，除盡智、道智。流中欲流七智知，除未知智、盡智、道智。有流七智知，除法智、盡智、道智。餘殘八智知，除盡智道智。枙亦如是。受中欲受七智知，除未知智、盡智、道智。我受七智知，除法智、盡智、道智。餘殘八智知，除盡智、道智。縛中欲愛身縛、瞋恚身縛七智知，除未知智、盡智、道智。餘殘八智知，除盡智、道智。蓋及瞋恚結、慳結、嫉結七智知，除未知智、盡智、道智。餘殘八智知，除盡智、道智。下分中貪欲、瞋恚七智知，除未知智、盡智、道智。餘殘及五見八智知，除盡智、道智。愛身中鼻舌更愛七智知，除未知智、盡智、道智。餘殘八智知，除盡智、道智。使中貪欲使、瞋恚使七智知，除未知智、盡智、道智。有愛使七智知，除法智、盡智、道智。餘殘八智知，除盡智、道智。結中瞋恚結、慳結、嫉結七智知，除未知智、盡智、道智。餘殘八智知，除盡智、道智。九十八使欲界七智知，除未知智、盡智、道智。色界七智知，除法智、盡智、道智。無色界六智知，除法智、知他人心智、盡智、道智八智知門。

又世尊言：習無常想修行廣布盡欲愛盡。此想當言法智相應、苦智相應？當言有覺有觀？當言護根相應？當言無願相應？當言欲界繫緣盡？色界愛盡，此想當言未知智相應、苦智相應？或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀？或樂根相應、或喜根相應、或護根相應？當言無願相應？當言色界繫緣盡？無色界愛盡，此想當言未知智相應、苦智相應？或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀？或樂根相應、或喜根護根相應？當言無願相應？當言無色界繫緣盡？憍慢盡無明，此想或法智相應、或未知智相應、苦智相應？或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀？或樂根相應、或喜根護根相應？當言無願相應？或欲界繫緣、或色無色界繫緣盡九無常想門？

又世尊言：比丘七處善三種觀義達，於此法得盡有漏，知色苦四智：法智、未知智、苦智、等智。色習四智：法智、未知智、習智、等智。色盡四智：法智、未知智、盡智、等智。色盡道迹四智：法智、未知智、道智、等智。色味四智：法智、未知智、習智、等智。色患四智：法智、未知智、苦智、等智。色棄出四智：法智、未知智、盡智、等智。痛想行識亦如是。云何色盡、云何色棄出？色盡云何？答曰：若愛色具，彼若滅，是謂色盡。諸餘色緣愛，彼若滅，是謂色棄出。復次垢色具，彼若滅，是謂色盡。諸餘色緣垢，彼若滅，是謂色棄出。復次若愛若垢色具，彼若滅，是謂色盡。諸餘色緣若愛若垢，彼若滅，是謂色棄出。色盡、色棄出，是謂差別。痛想行識盡是謂差別。

阿毘曇修智品第四竟梵本九百三十首盧，秦一萬五千九百七十二言。

阿毘曇八犍度論卷第十二

阿毘曇八犍度論卷第十三

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

智犍度智相應跋渠第五之一

七人、八智、三三昧、三根、七覺意、八道種，智相應，及種二智種一行，歷六二七。七人：堅信、堅法、信解脫、見到、身證、慧解脫、俱解脫。八智：法智、未知智、知他人心智、等智、苦智、習智、盡智、道智。三三昧：空、無願、無相。三根：未知根、已知根、無知根。七覺意：念覺意、擇法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意。八道種：等見、等志、等語、等業、等活、等方便、等念、等定，智相應及種：四十四智種、七十七智種，一行六七大七。七人：堅信、堅法、信解脫、見到、身證、慧解脫、俱解脫。八智：法智、未知智、知他人心智、等智、苦智、習盡、道智。堅信人於此八智成就幾、不成就幾，乃至俱解脫人於此八智成就幾、不成就幾？堅信人於此八智，幾過去成就、幾未來成就、幾現在成就，乃至俱解脫人於此八智，幾成就過去、幾成就未來、幾成就現在？堅信人法智現在前時幾智現在前，乃至道智現在前時幾智現在前？乃至俱解脫人法智現在前時幾智現在前？乃至道智現在前時幾智現在前？堅信人於此三三昧成就幾、不成就幾，乃至俱解脫人於此三三昧成就幾、不成就幾？堅信人於此三三昧，幾成就過去、幾成就未來、幾成就現在，乃至俱解脫人於此三三昧，幾成就過去、幾成就未來、幾成就現在。堅信人空三昧現在前時幾智現在前？無願無相三昧現在前時幾智現在前？乃至俱解脫人空三昧現在前時幾智現在前？無願無相三昧現在前時幾智現在前？堅信人未知根現在前時幾智現在前？堅法人亦如是。俱解脫人已知根現在前時幾智現在前？見到身證亦如是。慧解脫人無知根現在前時幾智現在前？俱解脫亦如是。堅信人念覺意現在前時幾智現在前？乃至護覺意現在前時幾智現在前？乃至俱解脫人念覺意現在前時幾智現在前？乃至護覺意現在前時幾智現在前？堅信人等見現在前時幾智現在前？乃至等定現在前時幾智現在前？乃至俱解脫人等見現在前時幾智現在前？乃至等定現在前時幾智現在前？諸法法智相應，彼未知智耶？設諸法未知智相應，彼法智耶？諸法法智相應，彼知他人心智等智苦智習盡道智、空無願無相、未知根已知根無知根、念覺意擇法精進喜猗定護覺意、等見等志等方便等念等定耶？設諸法等定相應，彼法智耶？諸法乃至等念相應，彼等定耶？設諸法等定相應，彼等念耶？又世尊言：當說四十四智種：老死苦智、老死習智、老死盡智、老死盡道迹智。此智當言法智耶乃至道智耶？生、有乃至行智亦如是。又世尊言：當說七十七智種：生緣老死知智，不緣餘生緣老死知智；過去久遠生緣老死知智，不緣餘過去久遠生緣老死知智；未來久遠生緣老死知智，不餘緣未來久遠生緣老死知智。如法界住智，無常有為心所因緣生盡法、變易法、無欲法、滅法、散法、斷智慧法。此智當言法智乃至道智耶？乃至無明緣行知智亦如是。若成就法智，彼未知智耶？設成就未知智，彼法智耶？若成就法智，彼知他人心智等智苦智習盡道智耶？設成就道智，彼法智耶？乃至成就盡智，彼道智耶？設成就道智，彼盡智耶一行竟？若成就過去法智，彼未來耶？設彼未來，彼過去耶？若彼過去，彼現在耶？設彼現在，彼過去耶？若彼未來，彼現在耶？設彼現在，彼未來耶？若彼過去，彼未來現在耶？設彼未來現在，彼過去耶？若彼未來，彼過去現在耶？設彼過去現在，彼未來耶？若彼現在，彼過去未來耶？設彼過去未來，彼現在耶歷六竟？乃至道智亦如是。若成就過去法智，彼過去未知智耶？設成就過去未知智，彼過去法智耶。若成就過去法智，彼未來未知智耶？設彼未來未知智，彼過去法智耶？若成就過去法智，彼現在未知智耶？設彼現在未知智，彼過去法智耶？若成就過去法智，彼過去現在未知智耶？設彼過去現在未知智，彼過去法智耶？若成就過去法智，彼未來現在未知智耶？設彼未來現在未知智，彼過去法智耶？若成就過去法智，彼過去未來未知智耶？設彼過去未來未知智，彼過去法智耶？若成就過去法智，彼過去未來現在未知智耶？設彼過去未來現在未知智，彼過去法智耶？乃至道智亦如是七竟。過去法智、過去未知智、過去知他人心智一也。未來二也、現在三也、過去現在四也、未來現在五也、過去未來六也、過去未來現在知他人心智七也，乃至道智亦如是。此章義願具演說。

七人：堅信、堅法、信解脫、見到、身證、慧解脫、俱解脫。八智：法智、未知智、知他人心智、等智、苦智、習盡、道智。堅信人於此八智，成就幾、不成就幾？答曰：或一二三四五六七八。云何一？答曰：苦法忍無知他人心智一，知他人心智二。苦法智無知他人心智三，知他人心智四。苦未知忍無知他人心智三，知他人心智四。苦未知智無知他人心智四，知他人心智五。習法忍無知他人心智四，知他人心智五。習法智無知他人心智五，知他人心智六。習未知忍習未知智盡法忍無知他人心智五，知他人心智六。盡法智無知他人心智六，知他人心智七。盡未知忍盡未知智道法忍無知他人心智六，知他人心智七，道法智無知他人心智七，知他人心智八。道未知忍無知他人心智七，知他人心智八。堅法亦如是。信解脫人於此八智，成就幾、不成就幾？答曰：或七或八。無知他人心智七，知他人心智八。見到亦如是。身證、慧解脫、俱解脫，一切成就成就竟。

堅信人於此八智，成就過去幾，未來幾，現在幾？答曰：苦法忍無知他人心智，過去未來一、現在無；知他人心智，過去未來二、現在無。苦法智無知他人心智，過去一、未來三、現在二；知他人心智，過去二、未來四、現在二。苦未知忍無知他人心智，過去未來三、現在無；知他人心智，過去未來四、現在無。苦未知智無知他人心智，過去三、未來四、現在二；知他人心智，過去四、未來五、現在二。習法忍無知他人心智，過去未來四、現在無；知他人心智，過去未來五、現在無。習法智無知他人心智，過去四、未來五、現在二；知他人心智，過去五、未來六、現在二。習未知忍無知他人心智，過去未來五、現在無也；知他人心智，過去未來六、現在無。習未知智無知他人心智，過去未來五、現在二；知他人心智，過去未來六、現在二。盡法忍無知他人心智，過去未來五、現在無也；知他人心智，過去未來六、現在無。盡法智無知他人心智，過去五、未來六、現在二；知他人心智，過去六、未來七、現在二。盡未知忍無知他人心智，過去未來六、現在無；知他人心智，過去未來七、現在無。盡未知智無知他人心智，過去未來六、現在二；知他人心智，過去未來七、現在二。道法忍無知他人心智，過去未來六、現在無；知他人心智，過去未來七、現在無。道法智無知他人心智，過去六、未來七、現在二；知他人心智，過去七、未來八、現在二。道未知忍無知他人心智，過去未來七、現在無；知他人心智，過去未來八、現在無。堅法亦如是。信解脫人於此八智，成就過去幾、未來幾、現在幾？答曰：無知他人心智，未來成就七，諸已滅不失則成就過去，諸現在前則成就現在；知他人心智，成就未來八，諸已盡不失則成就過去，諸現在前則成就現在。見到亦如是。身證、慧解脫、俱解脫，盡成就未來，若已盡不失則成就過去，諸現在前則成就現在三世竟。

堅信人法智現在前時，幾智現在前？答曰：二。法智苦智二，法智習智二，法智盡智二，法智道智二。未知智現在前時，幾智現在前？答曰：二。未知智苦智二，未知智習智二，未知智盡智二。苦智現在前時，幾智現在前？答曰：二。苦智法智二，苦智未知智二。習智、盡智亦如是。道智現在前時，幾智現在前？答曰：二。道智法智二。堅法亦如是。信解脫人法智現在前時，幾智現在前？答曰：或二或三。法智苦智二，法智習智二，法智盡智二；法智道智無知他人心智二，知他人心智三。未知智現在前時，幾智現在前？答曰：或二或三。未知智苦智二，未知智習智二，未知智盡智二；未知智道智無知他人心智二，知他人心智三。知他人心智現在前時，幾智現在前？答曰：或二或三。知他人心智無道智二，若道智三。等智現在前時，幾智現在前？答曰：或一或二。等智無知他人心智一，若知他人心智二。苦智現在前時，幾智現在前？答曰：二。苦智法智二，苦智未知智二。習智、盡智亦如是。道智現在前時，幾智現在前？答曰：或二或三。道智法智無知他人心智二，若知他人心智三；道智未知智無知他人心智二，若知他人心智三。見到、身證亦如是。慧解脫人法智現在前時，幾智現在前？答曰：或二或三。法智苦智，無盡智無生智二，若盡智無生智三。法智習智，無盡智無生智二，若盡智無生智三。法智盡智，無盡智無生智二，若盡智無生智三。法智道智，無盡智無生智無知他人心智二，若盡智無生智知他人心智三。未知智現在前時，幾智現在前？答曰：或二或三。未知智苦智，無盡智無生智二，若盡智無生智三。未知智習智，無盡智無生智二，若盡智無生智三。未知智盡智，無盡智無生智二，若盡智無生智三。未知智道智，無盡智無生智無知他人心智二，若盡智無生智知他人心智三。知他人心智現在前時，幾智現在前？答曰：或二或三。知他人心智無道智二，若道智三。等智現在前時，幾智現在前？答曰：或一或二。等智無知他人心智一，若知他人心智二。苦智現在前時，幾智現在前？答曰：或二或三。苦智法智，無盡智無生智二，若盡智無生智三。苦智未知智，無盡智無生智二，若盡智無生智三。習智、盡智亦如是。道智現在前時，幾智現在前？答曰：或二或三。道智法智，無盡智無生智無知他人心智二，若盡智無生智知他人心智三。道智未知智，無盡智無生智知他人心智二，若盡智無生智知他人心智三。俱解脫亦如是八智竟。

堅信人於此三三昧，成就幾、不成就幾？答曰：或二或三。盡法忍未生，成就二、不成就一；盡法忍生，一切成就。堅法人亦如是。信解脫、見到、身證、慧解脫、俱解脫，一切成就。堅信人於此三三昧，成就過去幾、未來幾、現在幾？答曰：若依空三昧越次取證彼苦法忍，無有過去、未來二、現在一。苦法智過去一空也、未來二益無願、現在一空也。苦未知忍、苦未知智、習法忍，過去一、未來二、現在一無願。習法智，過去未來二、現在一。習未知忍習未知智。過去未來二現在一同上。盡法忍，過去二、未來三益無相、現在一無相。盡法智，過去未來三、現在一。盡未知忍、盡未知智、道法忍、道法智、道未知忍，過去未來三、現在一無願。若依無願三昧越次取證彼苦法忍，無有過去、未來二、現在一。苦法智，過去一無願、未來二、現在一。苦未知忍、苦未知智、習法忍、習法智、習未知忍、習未知智，過去一、未來二空無願、現在一無願也。盡法忍，過去二空無願、未來三、現在一無相。盡法智，過去二無願無相、未來三、現在一無相。盡未知忍、盡未知智、道法忍、道法智、道未知忍，過去三無願無相、未來三、現在一無願。堅法亦如是。信解脫、見到、身證、慧解脫、俱解脫，一切未來成就，若已盡不失則成就過去，諸現在前則成就現在。堅信人空三昧現在前時，幾智現在前？答曰：或二或無。苦智法智二，苦智未知智二，忍無也。無願三昧現在前時，幾智現在前？答曰：或二或無。苦智法智二，苦智未知智二，習智法智二，習智未知智二，道智法智二，忍無也。無相三昧現在前時，幾智現在前？答曰：或二或無。盡智法智二，盡智未知智二，忍無也。堅法亦如是。信解脫人空三昧現在前時，幾智現在前？答曰：二。苦智法智二，苦智未知智二。無願三昧現在前時，幾智現在前？答曰：或二或三。苦智法智二，苦智未知智二，習智法智二，習智未知智二；道智法智無知他人心智二，若知他人心智三；道智未知智無知他人心智二，若知他人心智三。無相三昧現在前時，幾智現在前？答曰：二。盡智法智二，盡智未知智二。見到、身證亦如是。慧解脫人空三昧現在前時，幾智現在前？答曰：二。苦智法智二，苦智未知智二。無願三昧現在前時，幾智現在前？答曰：或二或三。苦智法智，無盡智無生智二，若盡智無生智三。苦智未知智，無盡智無生智二，若盡智無生智三。習智法智，無盡智無生智二，若盡智無生智三。習智未知智，無盡智無生智二，若盡智無生智三。道智法智，無盡智無生智無知他人心智二，若盡智無生智知他人心智三。道智未知智，無盡智無生智無知他人心智二，若盡智無生智知他人心智三。無相三昧現在前時，幾智現在前？答曰：或二或三。盡智法智，無盡智無生智二，若盡智無生智三。盡智未知智，無盡智無生智二，若盡智無生智三。俱解脫亦如是三三昧竟。

堅信人未知根現在前時，幾智現在前？答曰：或二或無。苦智法智二，苦智未知智二，習智法智二，習智未知智二，盡智法智二，盡智未知智二，道智法智二，忍無也。七覺意、八道種亦如是。堅法亦如是。信解脫人已知根現在前時，幾智現在前？答曰：或二或三。苦智法智二，苦智未知智二，習智法智二，習智未知智二，盡智法智二，盡智未知智二；道智法智無知他人心智二，若知他人心智三；道智未知智無知他人心智二，若知他人心智三。七覺意、八道種亦如是。見到、身證亦如。是慧解脫人無知根現在前時，幾智現在前？答曰：或二或三。苦智法智，無盡智無生智二，若盡智無生智三。苦智未知智，無盡智無生智二，若盡智無生智三。習智法智，無盡智無生智二，若盡智無生智三。習智未知智，無盡智無生智二，若盡智無生智三。盡智法智，無盡智無生智二，若盡智無生智三。盡智未知智，無盡智無生智二，若盡智無生智三。道智法智，無盡智無生智無知他人心智二，若盡智無生智知他人心智三。道智未知智，無盡智無生智無知他人心智二，若盡智無生智知他人心智三。七覺意、八道種亦如是。等見現在前時，幾智現在前？答曰：或二或三。苦智法智二，苦智未知智二，習智法智二，習智未知智二，盡智法智二，盡智未知智二；道智法智無知他人心智二，若知他人心智三；道智未知智無知他人心智二，知他人心智三。俱解脫亦如是三根竟。

諸法法智相應，彼非未知智，彼知他人心智耶？答曰：或法智非知他人心智。云何法智非知他人心智？答曰：知他人心智不攝法智相應法，是謂法智非知他人心智。云何知他人心智非法智？答曰：法智不攝知他人心智相應法，是謂知他人心智非法智。云何法智知他人心智？答曰：法智攝知他人心智相應法，是謂法智知他人心智。云何非法智非知他人心智？答曰：法智知他人心智諸餘法智知他人心智不攝不相應，及餘心、心所法、色、無為、心不相應行，是謂非法智非知他人心智。苦智習盡道智、等見亦如是。諸法法智相應，彼非等智，彼空三昧耶？答曰：或法智非空三昧。云何法智非空三昧？答曰：法智相應空三昧諸餘空三昧不相應法智相應法，是謂法智非空三昧。云何空三昧非法智？答曰：空三昧相應法智諸餘法智不相應空三昧相應法，是謂空三昧非法智。云何法智空三昧？答曰：除法智相應空三昧，諸餘法智空三昧相應法，是謂法智空三昧。云何非法智非空三昧？答曰：法智不相應空三昧、空三昧不相應法智，及餘心、心所念法、色、無為、心不相應行，是謂非法智非空三昧。無願，無相，喜覺意，等志亦如是。諸法法智相應，彼未知根耶？答曰：或法智非未知根。云何法智非未知根？答曰：未知根不攝法智相應法，是謂法智非未知根。云何未知根非法智？答曰：未知根相應法智諸餘法智不攝不相應未知根相應法，是謂未知根非法智。云何法智未知根？答曰：未知根攝法智相應法，是謂法智未知根。云何非法智非未知根？答曰：未知根不攝法智、諸法智未知根不攝不相應，及餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非法智非未知根。已知根、無知根亦如是。諸法法智相應，彼念覺意耶？答曰：或法智非念覺意。云何法智非念覺意？答曰：法智相應念覺意，是謂法智非念覺意。云何念覺意非法智？答曰：法智諸餘法智不相應念覺意相應法，是謂念覺意非法智。云何法智念覺意？答曰：除念覺意，諸餘法智相應法，是謂法智念覺意。云何非法智非念覺意？答曰：法智不相應念覺意，及餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非法智非念覺意。精進、猗、定、護覺意，等方便、等念、等定亦如是。諸法法智相應，彼擇法覺意耶？答曰：如是，諸法法智相應，彼擇法覺意也。頗有擇法覺意相應，非法智耶？答曰：有，法智不攝擇法覺意相應法法智竟。未知智門亦如是。諸法知他人心智相應，彼等智耶？答曰：或知他人心智非等智。云何知他人心智非等智？答曰：等智不攝知他人心智相應法，是謂知他人心智非等智。云何等智非知他人心智？答曰：知他人心智不攝等智相應法，是謂等智非知他人心智。云何知他人心智等智？答曰：知他人心智攝等智相應法，是謂知他人心智等智。云何非知他人心智非等智？答曰：知他人心智等智、諸知他人心智等智不攝不相應，及餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非知他人心智非等智。道智，擇法覺意，等見亦如是。諸法知他人心智相應，彼非苦智習智盡智、非空三昧無相三昧，彼無願耶？答曰：或知他人心智非無願。云何知他人心智非無願？答曰：知他人心智相應無願諸無願不相應知他人心智相應法，是謂知他人心智非無願。云何無願非知他人心智？答曰：無願相應知他人心智、諸知他人心智不相應無願相應法，是謂無願非知他人心智。云何知他人心智無願？答曰：除知他人心智相應無願，諸餘知他人心智無願相應法，是謂知他人心智無願。云何非知他人心智非無願？答曰：知他人心智不相應無願、無願不相應知他人心智，及餘心、心所念法、色、無為、心不相應行，是謂非知他人心智非無願。念覺意、精進、喜、猗、定、護覺意，等志、等方便、等念、等定亦如是。諸法知他人心智相應，彼非未知根，彼已知根耶？答曰：或知他人心智非已知根。云何知他人心智非已知根？答曰：已知根不攝知他人心智相應法，是謂知他人心智非已知根。云何已知根非知他人心智？答曰：已知根攝知他人心智、諸知他人心智不攝不相應已知根相應法，是謂已知根非知他人心智。云何知他人心智已知根？答曰：已知根攝知他人心智相應法，是謂知他人心智已知根。云何非知他人心智非已知根？答曰：已知根不攝知他人心智，諸餘知他人心智已知根不攝不相應，及餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非知他人心智非已知根。無知根亦如是。諸法等智相應，彼不與上相應諸法苦智相應，彼非習智盡道智非無相，彼空三昧耶？答曰：或苦智非空三昧。云何苦智非空三昧？答曰：苦智相應空三昧諸餘空三昧不相應苦智相應法，是謂苦智非空三昧。云何空三昧非苦智？答曰：空三昧相應苦智、諸苦智不相應空三昧相應法，是謂空三昧非苦智。云何苦智空三昧？答曰：除苦智相應空三昧，諸苦智空三昧相應法，是謂苦智空三昧。云何非苦智非空三昧？答曰：苦智不相應空三昧、空三昧不相應苦智，及餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非苦智非空三昧。無願亦如是。餘殘如法智。諸法習智相應，彼非盡智道智非空無相，彼無願耶？答曰：或習智非無願。云何習智非無願？答曰：習智相應無願，是謂習智非無願。云何無願非習智？答曰：習智諸餘習智不相應無願相應法，是謂無願非習智。云何習智無願？答曰：除無願，諸餘習智相應法，是謂習智無願。云何非習智非無願？答曰：習智不相應無願，及餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非習。智非無願。餘殘如法智。諸法盡智相應，彼非道智空無願，彼無相耶？答曰：或盡智非無相。云何盡智非無相？答曰：盡智相應無相，是謂盡智非無相。云何無相非盡智？答曰：盡智諸餘盡智不相應無相相應法，是謂無相非盡智。云何盡智無相？答曰：除無相，諸餘盡智相應法，是謂盡智無相。云何非盡智非無相？答曰：盡智不相應無相，及餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非盡智非無相。餘殘如法智。諸法道智相應，彼非空三昧非無相，彼無願耶？答曰：或道智非無願。云何道智非無願？答曰：道智相應無願，是謂道智非無願。云何無願非道智？答曰：道智諸道智不相應無願相應法，是謂無願非道智。云何道智無願？答曰：除無願，諸道智相應法，是謂道智無願。云何非道智非無願？答曰：道智不相應無願，及餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非道智非無願。餘殘如法智。諸法空三昧相應，彼非無願無相，彼未知根耶？答曰：或空三昧非未知根。云何空三昧非未知根？答曰：未知根不攝空三昧相應法，是謂空三昧非未知根。云何未知根非空三昧？答曰：未知根攝空三昧、諸空三昧不攝不相應未知根相應法，是謂未知根非空三昧。云何空三昧未知根？答曰：未知根攝空三昧相應法，是謂空三昧未知根。云何非空三昧非未知根？答曰：未知根不攝空三昧、諸空三昧未知根不攝不相應，及餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非空三昧非未知根。已知根、無知根亦如是。諸法空三昧相應，彼念覺意耶？答曰：或空三昧非念覺意。云何空三昧非念覺意？答曰：空三昧相應念覺意，是謂空三昧非念覺意。云何念覺意非空三昧？答曰：空三昧諸餘空三昧不相應念覺意相應法，是謂念覺意非空三昧。云何空三昧念覺意？答曰：除念覺意，諸餘空三昧相應法，是謂空三昧念覺意。云何非空三昧非念覺意？答曰：空三昧不相應念覺意，及餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非空三昧非念覺意。擇法、精進、猗、護覺意，等見、等方便、等念亦如是。諸法空三昧相應，彼喜覺意耶？答曰：或空三昧非喜覺意。云何空三昧非喜覺意耶？答曰：空三昧相應喜覺意、諸喜覺意不相應空三昧相應法，是謂空三昧非喜覺意。云何喜覺意非空三昧？答曰：喜覺意相應空三昧、諸空三昧不相應喜覺意相應法，是謂喜覺意非空三昧。云何空三昧喜覺意？答曰：除空三昧不相應喜覺意，諸空三昧喜覺意相應法，是謂空三昧喜覺意。云何非空三昧非喜覺意？答曰：空三昧不相應喜覺意、喜覺意不相應空三昧，及餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非空三昧非喜覺意。等志亦如是。諸法空三昧相應，彼定覺意耶？答曰：如是，設諸法空三昧相應，彼定覺意。頗諸法定覺意相應，彼非空三昧耶？答曰：有，空三昧不攝定覺意相應法。等定亦如是。諸法無願相應，彼非無相，彼未知根耶？答曰：或無願非未知根。云何無願非未知根？答曰：未知根不攝無願相應法，是謂無願非未知根。云何未知根非無願？答曰：未知根攝無願、諸無願不攝不相應未知根相應法，是謂未知根非無願。云何無願未知根？答曰：未知根攝無願相應法，是謂無願未知根。云何非無願非未知根？答曰：未知根不攝無願、諸無願未知根不攝不相應，及餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非無願非未知根。已知根、無知根亦如是。諸法無願相應，彼念覺意耶？答曰：或無願非念覺意。云何無願非念覺意？答曰：無願相應念覺意，是謂無願非念覺意。云何念覺意非無願？答曰：無願諸無願不相應念覺意相應法，是謂念覺意非無願。云何無願念覺意？答曰：除念覺意，諸餘無願相應法，是謂無願念覺意。云何非無願非念覺意？答曰：無願不相應念覺意，及餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非無願非念覺意。擇法、精進、猗、護覺意，等方便、等念亦如是。

阿毘曇八揵度論卷第十三

2阿毘曇八犍度論卷第十四

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

智犍度中相應跋渠第五之餘

諸法無願相應，彼喜覺意耶？答曰：或無願非喜覺意。云何無願非喜覺意？答曰：無願相應喜覺意諸餘喜覺意不相應無願相應法，是謂無願非喜覺意。云何喜覺意非無願？答曰：喜覺意相應無願、諸無願不相應喜覺意相應法，是謂喜覺意非無願。云何無願喜覺意？答曰：除無願相應喜覺意，諸無願喜覺意相應法，是謂無願喜覺意。云何非無願非喜覺意？答曰：無願不相應喜覺意、喜覺意不相應無願，及餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非無願非喜覺意。等見、等志亦如是。諸法無願相應，彼定覺意耶？答曰：如是，諸法無願相應，彼定覺意。頗諸法定覺意相應，彼非無願耶？答曰：有，無願不攝定覺意相應法。等定亦如是。無相門亦如是。諸法未知根相應，彼非已知根無知根，彼念覺意耶？答曰：或未知根非念覺意。云何未知根非念覺意？答曰：未知根攝念覺意，是謂未知根非念覺意。云何念覺意非未知根？答曰：未知根不攝念覺意相應法，是謂念覺意非未知根。云何未知根念覺意耶？答曰：未知根攝念覺意相應法，是謂未知根念覺意。云何非未知根非念覺意？答曰：未知根不攝念覺意，及餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非未知根非念覺意。擇法、精進、定覺意，等見、等方便、等念、等定亦如是。諸法未知根相應，彼喜覺意耶？答曰：或未知根非喜覺意。云何未知根非喜覺意？答曰：未知根攝喜覺意、諸喜覺意不攝不相應未知根相應法，是謂未知根非喜覺意。云何喜覺意非未知根？答曰：未知根不攝喜覺意相應法，是謂喜覺意非未知根。云何未知根喜覺意？答曰：未知根攝喜覺意相應法，是謂未知根喜覺意。云何非未知根非喜覺意？答曰：未知根不攝喜覺意、諸未知根喜覺意不攝不相應，及餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非未知根非喜覺意。諸法未知根相應，彼猗覺意耶？答曰：或未知根非猗覺意。云何未知根非猗覺意？答曰：未知根相應猗覺意，是謂未知根非猗覺意。云何猗覺意非未知根？答曰：未知根不相應猗覺意相應法，是謂猗覺意非未知根。云何未知根猗覺意？答曰：未知根相應猗覺意相應法，是謂未知根猗覺意。云何非未知根非猗覺意？答曰：未知根不相應猗覺意，及餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非未知根非猗覺意。護覺意亦如是。諸法未知根相應，彼等志耶？答曰：或未知根非等志。云何未知根非等志？答曰：未知根相應等志、諸等志不相應未知根相應法，是謂未知根非等志。云何等志非未知根？答曰：未知根不相應、等志相應法，是謂等志非未知根。云何未知根等志？答曰：未知根相應、等志相應法，是謂未知根等志。云何非未知根非等志？答曰：未知根不相應等志、諸未知根等志不相應，及餘心，心法，色，無為，心不相應行，是謂非未知根非等志。已知根門亦如是。諸法無知根相應，彼念覺意耶？答曰：或無知根非念覺意。云何無知根非念覺意？答曰：無知根攝念覺意，是謂無知根非念覺意。云何念覺意非無知根？答曰：無知根不攝念覺意相應法，是謂念覺意非無知根。云何無知根念覺意？答曰：無知根攝念覺意相應法，是謂無知根念覺意。云何非無知根非念覺意？答曰：無知根不攝念覺意，及餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非無知根非念覺意。擇法、精進、定覺意，等方便，等念，等定亦如是。諸法無知根相應，彼喜覺意耶？答曰：或無知根非喜覺意。云何無知根非喜覺意？答曰：無知根攝喜覺意、諸喜覺意不攝不相應無知根相應法，是謂無知根非喜覺意。云何喜覺意非無知根？答曰：無知根不攝喜覺意相應法，是謂喜覺意非無知根。云何無知根喜覺意？答曰：無知根攝喜覺意相應法，是謂無知根喜覺意。云何非無知根非喜覺意？答曰：無知根不攝喜覺意、諸無知根喜覺意不攝不相應，及餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非無知根非喜覺意。等見亦如是。諸法無知根相應，彼猗覺意耶？答曰：或無知根非猗覺意。云何無知根非猗覺意？答曰：無知根相應猗覺意，是謂無知根非猗覺意。云何猗覺意非無知根？答曰：無知根不相應猗覺意相應法，是謂猗覺意非無知根。云何無知根猗覺意？答曰：無知根相應猗覺意相應法，是謂無知根猗覺意。云何非無知根非猗覺意？答曰：無知根不相應猗覺意，及餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非無知根非猗覺意。護覺意亦如是。諸法無知根相應，彼等志耶？答曰：或無知根非等志。云何無知根非等志？答曰：無知根相應等志、諸等志不相應無知根相應法，是謂無知根非等志。云何等志非無知根？答曰：無知根不相應等志相應法，是謂等志非無知根。云何無知根等志？答曰：無知根相應等志相應法，是謂無知根等志。云何非無知根非等志？答曰：無知根不相應等志、諸無知根等志不相應，及餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非無知根非等志。餘殘如上相應也相應門竟。

又世尊言：我今當說四十四智種：老死苦智四智：法智、未知智、苦智、等智。老死習智四智：法智、未知智、習智、等智。老死盡智四智：法智、未知智、盡智、等智。老死盡道迹智四智：法智、未知智、道智、等智。生、有乃至行智亦如是四十四智門竟。

又世尊言：我今當說七十七智種。生緣老死知智四智：法智、未知智、習智、等智。不緣餘生緣老死知智四智：法智、未知智、習智、等智。過去久遠生緣老死知智四智：法智、未知智、習智、等智。非餘過去久遠生緣老死知智四智：法智、未知智、習智、等智。未來久遠生緣老死知智四智：法智、未知智、習智、等智。不緣餘未來久遠生緣老死知智四智：法智、未知智、習智、等智。如法界住智，無常有為心所緣生盡法、變易法、無欲法、盡法，斷智慧此智一等智，乃至無明緣行知智亦如是七十七智門竟。

若成就法智，彼未知智耶？答曰：若得。設成就未知智，彼法智耶？答曰：如是。若成就法智，彼知他人心智耶？答曰：若得不失則成就，若不得、設得便失則不成就。設成就知他人心智，彼法智耶？答曰：若得。若成就法智，彼等智耶？答曰：如是。設成就等智，彼法智耶？答曰：若得。若成就法智，彼苦智耶？答曰：如是。設成就苦智，彼法智耶？答曰：如是。若成就法智，彼習智盡道智耶？答曰：若得。設成就道智，彼法智耶？答曰：如是法智竟也。若成就未知智，彼知他人心智耶？答曰：若得不失則成就，若不得、設得便失則不成就。設成就知他人心智，彼未知智耶？答曰：若得。若成就未知智，彼等智耶？答曰：如是。設成就等智，彼未知智耶？答曰：若得。若成就未知智，彼苦智耶？答曰：如是。設成就苦智，彼未知智耶？答曰：若得。若成就未知智，彼習盡道智耶？答曰：若得。設成就道智，彼未知智耶？答曰：如是未知智竟。若成就知他人心智，彼等智耶？答曰：如是。設成就等智，彼知他人心智耶？答曰：若得不失則成就，若不得、設得便失則不成就。若成就知他人心智，彼苦智習盡道智耶？答曰：若得。設成就道智，彼知他人心智耶？答曰：若得不失則成就，若不得、設得便失則不成就知他心竟。若成就等智，彼苦智習盡道智耶？答曰：若得。設成就道智，彼等智耶？答曰：如是。若成就苦智，彼習盡道智耶？答曰：若得。設成就道智，彼苦智耶？答曰：如是。若成就習智，彼盡道智耶？答曰：若得。設成就盡道智，彼習智耶？答曰：如是。若成就盡智，彼道智耶？答曰：若得。設成就道智，彼盡智耶？答曰：如是一觀竟。若成就過去法智，彼未來耶？答曰：如是。設彼未來，彼過去耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。若彼過去，彼現在耶？答曰：若現在前。設彼現在，彼過去耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。若彼未來，彼現在耶？答曰：若現在前。設彼現在，彼未來耶？答曰：如是。若彼過去，彼未來現在耶？答曰：未來則成就，現在若現在前。設彼未來現在，彼過去耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。若彼未來，彼過去現在耶？答曰：或未來無過去現在，及過去無現在，及現在無過去，及過去現在。云何未來非過去現在？答曰：若得法智不盡，設盡便失，不現在前，是謂未來非過去現在。云何未來及過去非現在？答曰：若法智已盡不失，又此法智不現在前，是謂未來及過去無現在。云何未來及現在無過去？答曰：若法智現在前，不盡，設盡便失，是謂未來及現在非過去。云何未來及過去現在？答曰：若法智已盡不失，又此法智現在前，是謂未來及過去現在。設彼過去現在，彼未來耶？答曰。如是。若彼現在，彼過去未來耶？答曰：未來則成就，過去若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。設彼過去未來，彼現在耶？答曰：若現在前法智經六。未知智、苦智習盡道智亦如是。若成就過去知他人心智，彼未來耶？答曰：如是。設彼未來，彼過去耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。若彼過去，彼現在耶？答曰：若現在前。設彼現在，彼過去耶？答曰：如是。若彼未來，彼現在耶？答曰：若現在前。設彼現在，彼未來耶？答曰：如是。若彼過去，彼未來現在耶？答曰：未來則成就，現在若現在前。設彼未來現在，彼過去耶？答曰：如是。若彼未來，彼過去現在耶？答曰：或未來無過去現在，及過去無現在，及過去現在。云何未來無過去現在耶？答曰：若得知他人心智不失，若不盡，設盡便失，不現在前，是謂未來無過去現在。云何未來及過去非現在耶？答曰：若知他人心智已盡不失，又此知他人心智不現在前，是謂未來及過去非現在。云何未來及過去現在？答曰：若知他人心智已盡不失，又此知他人心智現在前，是謂未來及過去現在。設彼過去現在，彼未來耶？答曰：如是。若彼現在，彼過去未來耶？答曰：如是。設彼過去未來，彼現在耶？答曰：若現在前他人心智經六。若成就過去等智，彼未來耶？答曰：如是。設彼未來，彼過去耶？答曰：如是。若彼過去，彼現在耶？答曰：若現在前。設彼現在，彼過去耶？答曰：如是。若彼未來，彼現在耶？答曰：若現在前。設彼現在，彼未來耶？答曰：如是。若彼過去，彼未來現在耶？答曰：未來則成就，現在若現在前。設彼未來現在，彼過去耶？答曰：如是。若彼未來，彼過去現在耶？答曰：過去則成就，現在若現在前。設彼過去現在，彼未來耶？答曰：如是。若彼現在，彼過去未來耶？答曰：如是。設彼過去未來，彼現在耶？答曰：若現在前六竟。若成就過去法智，彼過去未知智耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。設成就過去未知智，彼過去法智耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。若成就過去法智，彼未來未知智耶？答曰：若得。設成就未來未知智，彼過去法智耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。若成就過去法智，彼現在未知智耶？答曰：若現在前。設成就現在未知智，彼過去法智耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。若成就過去法智，彼過去現在未知智耶？答曰：或成就過去法智，無過去現在未知智也，及過去無現在，及現在無過去，及過去現在未知智。云何成就過去法智無過去現在未知智耶？答曰：若法智已盡不失，又此未知智不盡，設盡便失，不現在前，是謂成就過去法智非過去現在未知智。云何成就過去法智及過去未知智非現在前？答曰：若法智未知智也已盡不失，又此未知智不現在前，是謂成就過去法智及過去未知智非現在。云何成就過去法智及現在未知智非過去？答曰：若法智已盡不失，又此未知智現在前，若不盡，已盡便失，是謂成就過去法智及現在未知智非過去。云何成就過去法智及過去現在未知智耶？答曰：若法智未知智已盡不失，又此未知智現在前，是謂成就過去法智及過去現在未知智。設成就過去現在未知智，彼過去法智耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。若成就過去法智，彼未來現在未知智耶？答曰：或成就過去法智非未來現在未知智。及未來無現在及未來現在未知智。云何成就過去法智非未來現在未知智？答曰：若法智已盡不失，又此不得未知智，是謂成就過去法智非未來現在未知智。云何成就過去法智及未來未知智非現在？答曰：若法智已盡不失，又此得未知智不現在前，是謂成就過去法智及未來未知智非現在。云何成就過去法智及未來現在未知智？答曰：若法智已盡不失，又此未知智現在前，是謂成就過去法智及未來現在未知智。設成就未來現在未知智，彼過去法智耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。若成就過去法智，彼過去未來未知智耶？答曰：或成就過去法智無過去未來未知智，及未來非過去及過去未來未知智。云何成就過去法智非過去未來未知智？答曰：若法智已盡不失，又此不得未知智，是謂成就過去法智非過去未來未知智。云何成就過去法智及未來未知智非過去？答曰：若法智已盡不失，又此得未知智，若不盡，設盡便失，是謂成就過去法智及未來未知智非過去。云何成就過去法智及過去未來未知智？答曰：若法智未知智以盡不失，是謂成就過去法智及過去未來未知智。設成就過去未來未知智，彼過去法智耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。若成就過去法智，彼過去未來現在未知智耶？答曰：或成就過去法智無過去未來現在未知智，及未來非過去現在，及過去未來非現在，及未來現在非過去，及過去未來現在未知智。云何成就過去法智非過去未來現在未知智？答曰：若法智已盡不失，又此不得未知智，是謂成就過去法智非過去未來現在未知智。云何成就過去法智及未來未知智非過去現在？答曰：若法智已盡不失，又此得未來未知智，若不盡，設盡便失不現在前，是謂成就過去法智及未來未知智非過去現在。云何成就過去法智及過去未來未知智非現在？答曰：若法智未知智已盡不失，又此未知智不現在前，是謂成就過去法智及過去未來未知智非現在。云何成就過去法智及未來現在未知智非過去？答曰：若法智已盡不失，又此未知智現在前，若不盡，設盡便失，是謂成就過去法智及未來現在未知智非過去。云何成就過去法智及過去未來現在未知智？答曰：若法智未知智已盡不失，又此未知智現在前，是謂成就過去法智及過去未來現在未知智。設成就過去現在未來未知智，彼過去法智耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就法智未知智七竟。若成就過去法智，彼過去知他人心智耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。設成就過去知他人心智，彼過去法智耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。若成就過去法智，彼未來知他人心智耶？答曰：若得不失則成就，若不得、設得便失則不成就。設成就未來知他人心智，彼過去法智耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。若成就過去法智，彼現在知他人心智耶？答曰：若現在前。設成就現在知他人心智，彼過去法智耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。若成就過去法智，彼過去現在知他人心智耶？答曰：或成就過去法智非過去現在知他人心智，及過去非現在，及過去現在知他人心智。云何成就過去法智非過去現在知他人心智？答曰：若法智已盡不失，又此知他人心智不盡，設盡便失，不現在前，是謂成就過去法智非過去現在知他人心智。云何成就過去法智及過去知他人心智非現在？答曰：若法智知他人心智已盡不失，又此知他人心智不現在前，是謂成就過去法智及過去知他人心智非現在。云何成就過去法智及過去現在知他人心智耶？答曰：若法智已盡不失，又此知他人心智現在前，是謂成就過去法智及過去現在知他人心智。設成就過去現在知他人心智，彼過去法智耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。若成就過去法智，彼未來現在知他人心智耶？答曰：或成就過去法智非未來現在知他人心智，及未來非現在，及未來現在知他人心智。云何成就過去法智非未來現在知他人心智？答曰：若法智已盡不失，又此不得知他人心智設得便失，是謂成就過去法智無未來現在知他人心智。云何成就過去法智及未來知他人心智非現在？答曰：若法智已盡不失，又此得知他人心智不失不現在前，是謂成就過去法智及未來知他人心智非現在。云何成就過去法智及未來現在知他人心智？答曰：若是法智已盡不失，又此知他人心智現在前，是謂成就過去法智及未來現在知他人心智。設成就未來現在知他人心智，彼過去法智耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。若成就過去法智，彼過去未來知他人心智耶？答曰：或成就過去法智無過去未來知他人心智：及未來非過去：及過去未來知他人心智。云何成就過去法智非過去未來知他人心智耶？答曰：若法智已盡不失，又此不得知他人心智、設得便失，是謂成就過去法智非過去未來知他人心智。云何成就過去法智及未來知他人心智非過去耶？答曰：若法智已盡不失，又此得知他人心智不失，若不盡，設盡便失，是謂成就過去法智及未來知他人心智非過去。云何成就過去法智及過去未來知他人心智？答曰：若法智知他人心智已盡不失，是謂成就過去法智及過去未來知他人心智。設成就過去未來知他人心智，彼過去法智耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。若成就過去法智，彼過去未來現在知他人心智耶？答曰：或成就過去法智無過去未來現在知他人心智，及未來非過去現在，及過去未來非現在，及過去未來現在知他人心智。云何成就過去法智非過去未來現在知他人心智？答曰：若法智已盡不失，又此不得知他人心智、設得便失，是謂成就過去法智非過去未來現在知他人心智。云何成就過去法智及未來知他人心智無過去現在耶？答曰：若法智已盡不失，又此得知他人心智不失，若不盡，設盡便失、不現在前，是謂成就過去法智及未來知他人心智非過去現在。云何成就過去法智及過去未來知他人心智非現在？答曰：若法智知他人心智已盡不失，又此知他人心智不現在前，是謂成就過去法智及過去未來知他人心智非現在。云何成就過去法智及過去未來現在知他人心智耶？答曰：若法智已盡不失，又此知他人心智現在前，是謂成就過去法智及過去未來現在知他人心智。設成就過去未來現在知他人心智，彼過去法智耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就知他人心智七竟。若成就過去法智，彼過去等智耶？答曰：如是。設成就過去等智，彼過去法智耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。若成就過去法智，彼未來等智耶？答曰：如是。設成就未來等智，彼過去法智耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。若成就過去法智，彼現在等智耶？答曰：若現在前。設成就現在等智，彼過去法智耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。若成就過去法智，彼過去現在等智耶？答曰：過去則成就，現在若現在前。設成就過去現在等智，彼過去法智耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。若成就過去法智，彼未來現在等智耶？答曰：未來則成就，現在若現在前。設成就未來現在等智，彼過去法智耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。若成就過去法智，彼過去未來等智耶？答曰：如是。設成就過去未來等智，彼過去法智耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。若成就過去法智，彼過去未來現在等智耶？答曰：過去未來則成就，現在若現在前。設成就過去未來現在等智，彼過去法智耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就等智七竟。若成就過去法智，彼過去苦智耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。設成就過去苦智，彼過去法智耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。若成就過去法智，彼未來苦智耶？答曰：如是。設成就未來苦智，彼過去法智耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。若成就過去法智，彼現在苦智耶？答曰：若現在前。設成就現在苦智，彼過去法智耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。若成就過去法智，彼過去現在苦智耶？答曰：或成就過去法智無過去現在苦智，及過去無現在，及現在無過去，及過去現在苦智。云何成就過去法智非過去現在苦智耶？答曰：若法智已盡不失，又此苦智不盡，設盡便失、不現在前，是謂成就過去法智非過去現在苦智。云何成就過去法智及過去苦智非現在耶？答曰：若法智苦智已盡不失，又此苦智不現在前，是謂成就過去法智及過去苦智非現在。云何成就過去法智及現在苦智非過去耶？答曰：若法智已盡不失，又此苦智現在前，若不盡，設盡便失，是謂成就過去法智及現在苦智非過去。云何成就過去法智及過去現在苦智耶？答曰：若法智苦智已盡不失，又此苦智現在前，是謂成就過去法智及過去現在苦智。設成就過去現在苦智，彼過去法智耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。若成就過去法智，彼未來現在苦智耶？答曰：未來則成就，現在若現在前。設成就未來現在苦智，彼過去法智耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。若成就過去法智，彼過去未來苦智耶？答曰：未來則成就，過去若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。設成就過去未來苦智，彼過去法智耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就。若成就過去法智，彼過去未來現在苦智耶？答曰：或成就過去法智及未來苦智非過去現在及過去未來非現在，及未來現在非過去，及過去未來現在苦智。云何成就過去法智及未來苦智非過去現在耶？答曰：若法智已盡不失，又此得苦智若不盡，設盡便失、不現在前，是謂成就過去法智及未來苦智非過去現在。云何成就過去法智及過去未來苦智非現在耶？答曰：若法智苦智已盡不失，又此苦智不現在前，是謂成就過去法智及過去未來苦智非現在。云何成就過去法智及未來現在苦智非過去耶？答曰：若法智已盡不失，又此苦智現在前，若不盡，設盡便失，是謂成就過去法智及未來現在苦智非過去。云何成就過去法智及過去未來現在苦智耶？答曰：若法智苦智已盡不失，又此苦智現在前，是謂成就過去法智及過去未來現在苦智。設成就過去未來現在苦智，彼過去法智耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡，設盡便失則不成就苦智七竟。習盡道智亦如是小七竟。過去法智、過去未來知智、過去知他人心智一，未來二，現在三，過去現在四，未來現在五，過去未來六，過去未來現在七。知他人心智七乃至道智亦如是大七竟。

智相應品第五竟梵本一千四十三首盧，秦一萬五千一百九言。

阿毘曇八揵度論卷第十四

阿毘曇八犍度論卷第十五

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

行犍度第四

惡行跋渠第一

此章義願具演說。

三惡行、三不善根，三惡行攝三不善根、三不善根攝三惡行耶？三妙行、三善根，三妙行攝三善根、三善根攝三妙行耶？三惡行、十不善行迹，三惡行攝十不善行迹、十不善行迹攝三惡行耶？三妙行、十善行迹，三妙行攝十善行迹、十善行迹攝三妙行耶？三行、十行迹，三行攝十行迹、十行迹攝三行耶？三行、四行：黑有黑報、白有白報、白黑白黑報、不黑不白無行報行盡，三行攝四行、四行攝三行耶？復次三行現法報、生報、後報，樂報、苦報、不苦不樂報，過去、未來、現在，善、不善、無記，欲界繫、色無色界繫，學、無學、非學非無學，見諦所斷、思惟所斷、無斷，前攝後、後攝前耶？四行：黑有黑報、白有白報、黑白黑白報、不黑不白無行報行盡。三行現法報、生報、後報，樂報、苦報、不苦不樂報，過去、未來、現在，善、不善、無記，欲界繫、色無色界繫，學、無學、非學非無學，見諦所斷、思惟所斷、無斷，四行攝三行、三行攝四行耶？三行現法報、生報、後報，復次三行樂報、苦報、不苦不樂報，過去、未來、現在，善、不善、無記，欲界繫、色無色界繫，學、無學、非學非無學，見諦所斷、思惟所斷、無斷，前攝後、後攝前耶？三行樂報、苦報、不苦不樂報，復次三行過去、未來、現在，善、不善、無記，欲界繫、色無色界繫，學、無學、非學非無學，見諦所斷、思惟所斷、無斷，前攝後、後攝前耶？三行過去、未來、現在，復次三行善、不善、無記，欲界繫、色無色界繫，學、無學、非學非無學，見諦所斷、思惟所斷、無斷，前攝後、後攝前耶？三行善、不善、無記，復次三行欲界繫、色無色界繫，學、無學、非學非無學，見諦所斷、思惟所斷、無斷，前攝後、後攝前耶？三行欲界繫、色無色界繫，復次三行學、無學、非學非無學，見諦所斷、思惟所斷、無斷，前攝後、後攝前？三行學、無學、非學非無學，復次三行見諦所斷、思惟所斷、無斷，前攝後、後攝前耶？頗行受報，身痛受報非心耶？頗行受報，心痛受報非身耶？頗行受報，身心痛受報耶？頗行受報，身心痛不受報而受報耶？三障：行障、垢障、報障。彼云何行障、云何垢障、云何報障？此三惡行何者最大？此三妙行何者最大果？此章義願具演說。

三惡行、三不善根，三惡行攝三不善根耶？答曰：或惡行非不善根。云何惡行非不善根？答曰：身口惡行、邪見不善思，是謂惡行非不善根。云何不善根非惡行？答曰：癡不善根，是謂不善根非惡行。云何惡行不善根？答曰：貪瞋恚不善根，是謂惡行不善根。云何非惡行非不善根？答曰：除上爾所事。三妙行、三善根，三妙行攝三善根耶？答曰：或妙行非善根。云何妙行非善根？答曰：身口妙行、善思，是謂妙行非善根。云何善根非妙行？答曰：等見不攝無癡善根，是謂善根非妙行。云何妙行善根？答曰：不貪不瞋恚善根、等見，是謂妙行善根。云何非妙行非善根？答曰：除上爾所事。三惡行、十不善行迹，三惡行攝十不善行迹、十不善行迹攝三惡行？答曰：三攝十非十攝三。不攝何等？答曰：除行迹攝身口惡行，諸餘身口惡行及不善思。三妙行、十善行迹，三妙行攝十善行迹、十善行迹攝三妙行？答曰：三攝十非十攝三。不攝何等？答曰：除行迹攝身口妙行，諸餘身口妙行及善思。三行、十行迹，三行攝十行迹？答曰：或行非行迹。云何行非行迹？答曰：除行迹攝身口行，諸餘身口行意思，是謂行非行迹。云何行迹非行？答曰：後三行迹，是謂行迹非行。云何行行迹？答曰：七行迹，是謂行行迹。云何非行非行迹？答曰：除上爾所事。三行，四行：黑有黑報、白有白報、黑白黑白報、不黑不白無報行行盡，三行攝四行、四行攝三行？答曰：三四非四三。不攝何等？答曰：除學思作盡，諸餘無漏行及無色界善行、無記行三行。復次三行，現法報、生報、後報。前攝後、後攝前？答曰：前後非後前。不攝何等？答曰：不定無記無漏行三行。復次三行，樂報、苦報、不苦不樂報，前攝後後攝前？答曰：前後非後前。不攝何等？答曰：無記無漏行三行。復次三行，過去未來現在、善不善無記、學無學非學非無學、見諦所斷思惟所斷無斷，前攝後、後攝前？答曰：隨種相攝三行。復次三行欲界繫色無色界繫，前攝後後攝前？答曰：前後非後前。不攝何等？答曰：無漏行三行竟。

四行：黑有黑報、白有白報、黑白黑白報、不黑不白無報行行盡。三行：現法報、生報、後報。四行攝三行耶？答曰：或四非三。云何四非三？答曰：學思作盡，欲界繫善、不善不定行，色界繫善不定行，是謂四非三。云何三非四？答曰：無色界繫善定行，是謂三非四。云何四三？答曰：欲界繫善不善定行，色界繫善定行，是謂四三。云何非四非三？答曰：除學思作盡，諸餘無漏行、無色界繫善不定行、無記行，是謂非四非三。四行：黑有黑報、白有白報、白黑白黑報、不白不黑無報行行盡。三行：樂報、苦報、不苦不樂報。四行攝三行？答曰：或四非三。云何四非三？答曰：學思作盡，是謂四非三。云何三非四？答曰：無色界繫善行，是謂三非四。云何四三？答曰：欲界繫善不善行、色界繫善行，是謂四三。云何非四非三？答曰：除學思作盡思惟進行，諸餘無漏行無記行，是謂非四非三。四行黑有黑報。白有白報。黑白黑白報。不黑不白無報行行盡。三行：過去未來現在、善不善無記、學無學非學非無學、見諦所斷思惟所斷無斷。四行攝三行、三行攝四行？答曰：三攝四非四三。不攝何等？答曰：除學思作盡，諸餘無漏行、無色界繫善無記行也。四行：黑有黑報、白有白報、黑白黑白報、不黑不白無報行行盡也。三行：欲界繫、色無色界繫。四行攝三行、三行攝四行？答曰：或四非三。云何四非三？答曰：學思作盡，是謂四非三。云何三非四？答曰：無色界繫善行無記行，是謂三非四。云何四三？答曰：欲界繫善不善行、色界繫善行，是謂四三。云何非四非三？答曰：除學思作盡，諸餘無漏行，是謂非四非三四行竟。三行：現法報、生報、後報。復次三行：樂報、苦報、不苦不樂報。前攝後、後攝前？答曰：後前非前後。不攝何等？答曰：不定行也。三行：現法報、生報、後報。復次三行：過去未來現在、善不善無記、學無學非學非無學、見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後、後攝前？答曰：後前非前後。不攝何等？答曰：不定無記無漏行也。三行：現法報、生報、後報。復次三行：欲界繫、色無色界繫。前攝後、後攝前？答曰：後前非前後。不攝何等？答曰：不定無記行現生後報三竟。三行：樂報、苦報、不苦不樂報。復次三行：過去未來現在、善不善無記、學無學非學非無學、見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後、後攝前？答曰：後前非前後。不攝何等？答曰：無記無漏行也。三行：樂報、苦報、不苦不樂報。復次三行：欲界繫、色無色界繫。前攝後、後攝前？答曰：後前非前後。不攝何等？答曰：無記行三痛竟。三行：過去、未來、現在。復次三行：善不善無記、學無學非學非無學、見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後、後攝前？答曰：隨種相攝。三行：過去、未來、現在。復次三行：欲界繫、色無色界繫。前攝後、後攝前？答曰：前後非後前。不攝何等？答曰：無漏行三世竟。三行：善、不善、無記。復次三行：欲界繫、色無色界繫。前攝後、後攝前？答曰：前後非後前。不攝何等？答曰：無漏行。三行：善、不善、無記。復次三行：學無學非學非無學、見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後、後攝前？答曰：隨種相攝善不善竟。三行：欲界繫、色無色界繫。復次三行：學無學非學非無學、見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後、後攝前？答曰：後前非前後。不攝何等？答曰：無漏行三界竟。三行：學、無學、非學非無學。復次三行：見諦所斷、思惟所斷、無斷。前攝後、後攝前？答曰：隨種相攝三三稍除自二三痛至此七也。頗行受報，身痛受報非心耶？答曰：受報不善行也。頗行受報，心痛受報非身耶？答曰：受報善無學行。頗行受報，身心痛受報耶？答曰：受報善有學行。頗行受報，身心痛不受報而受報耶？答曰：受報善不善行，受報色、心心所念法、心不相應行也。三障：行障、垢障、報障。彼云何行障、云何垢障、云何報障？行障云何？答曰：五無救行。垢障云何？答曰：諸眾生婬欲偏重、瞋恚愚癡偏重。彼婬欲偏重瞋恚愚癡偏重，難教難語難濟難脫，是謂垢障。云何報障？答曰：地獄處、畜生處、餓鬼處、欝單曰、無想天處，是謂報障。此三惡行何者最大？答曰：壞僧妄語，由此行報阿鼻大地獄受劫壽。此三妙行何者最大果？答曰：有第一有三昧思行，報有想無想受八十千劫壽。

阿毘曇惡行品第一竟梵本一百九十二首盧二千七百八言。

阿毘曇行揵度中邪語跋渠第二

諸邪語彼是邪命耶？設是邪命，彼是邪語耶？諸邪業彼是邪命耶？設是邪命，彼是邪業耶。諸等語彼是等命耶？設是等命，彼是等語耶？諸等業彼是等命耶？設是等命，彼是等業耶？三惡行三曲三穢三濁：身曲身穢身濁、口曲口穢口濁、意曲意穢意濁。彼云何身曲身穢身濁、云何口曲口穢口濁、云何意曲意穢意濁？三惡行攝三曲穢濁、三曲穢濁攝三惡行？三妙行、三淨，三妙行攝三淨、三淨攝三妙行？三妙行、三滿，三妙行攝三滿、三滿攝三妙行？三淨三滿三淨攝三滿、三滿攝三淨？諸身惡行彼盡無巧便身行耶？設無巧便身行，彼盡身惡行耶？諸口惡行彼盡無巧便口惡行耶？設無巧便口行，彼盡口惡行耶？諸意惡行彼盡無巧便意行耶？設無巧便意行，彼盡意惡行耶？諸身妙行彼盡巧便身行耶？設巧便身行，彼盡是身妙行耶？諸口妙行彼盡巧便口行耶？設巧便口行，彼盡口妙行耶？諸意妙行彼盡巧便意行耶？設巧便意行，彼盡意妙行耶？諸法由行得，彼法當言善耶、不善、無記耶？頗過去行，過去報、未來、現在報耶？頗未來行，未來、現在、過去報耶？頗現在行，現在、過去、未來報耶？頗如身行受報，口行、意行不然耶？頗如口行受報，身行、意行不然耶？頗如意行受報，身、口行不然耶？頗如身行口行受報，意行不然耶？頗如身行意行受報，口行不然耶？頗如口行意行受報，身行不然耶？頗如身行口行受報，意行亦然耶？頗如身行口行意行不受報而受報耶？頗三行不前不後受報耶？現法報生報後報、樂報苦報不苦不樂報、欲界繫色無色界繫，頗二行不前不後受報耶？善不善、見諦所斷思惟所斷。此章義願具演說。

諸邪語彼是邪命耶？答曰：或邪語非邪命。云何邪語非邪命？答曰：除邪命作口四惡行，諸餘口惡行，是謂邪語非邪命。云何邪命非邪語？答曰：邪命作身三惡行，是謂邪命非邪語。云何邪語邪命？答曰：邪命作口四惡行，是謂邪語邪命。云何非邪語邪命？答曰：除邪命作身三惡行，諸餘身惡行，是謂非邪命邪語。諸邪業彼是邪命耶？答曰：或邪業非邪命。云何邪業非邪命？答曰：除邪命作身三惡行，諸餘身惡行，是謂邪業非邪命。云何邪命非邪業？答曰：邪命作口四惡行，是謂邪命非邪業。云何邪業邪命？答曰：邪命作身三惡行，是謂邪業邪命。云何非邪業邪命耶？答曰：除邪命作口四惡行，諸餘口惡行，是謂非邪業邪命身竟。諸等語彼是等命耶？答曰：或等語非等命。云何等語非等命？答曰：除等命作口四妙行，諸餘口妙行，是謂等語非等命。云何等命非等語？答曰：等命作身三妙行，是謂等命非等語。云何等語等命？答曰：等命作口四妙行，是謂等語等命。云何非等語等命？答曰：除等命作身三妙行，諸餘身妙行，是謂非等語等命等語竟。諸等業彼是等命耶？答曰：或等業非等命。云何等業非等命？答曰：除等命作身三妙行，諸餘身妙行，是謂等業非等命。云何等命非等業？答曰：等命作口四妙行，是謂等命非等業。云何等業等命？答曰：等命作身三妙行，是謂等業等命。云何非等業等命？答曰：除等命作口四妙行，諸餘口妙行，是謂非等業等命業竟。三惡行三曲穢濁：身曲身穢身濁、口曲口穢口濁、意曲意穢意濁。身曲云何？答曰：虛偽盛身行也。身穢云何？答曰：瞋恚盛身行。身濁云何？答曰：婬盛身行。口曲云何？答曰：虛偽盛口行。口穢云何？答曰：瞋恚盛口行。口濁云何？答曰：婬盛口行。意曲云何？答曰：虛偽盛意行。意穢云何？答曰：瞋恚盛意行。意濁云何？答曰：婬盛意行。三惡行攝三曲穢濁耶？答曰：或三惡行非曲穢濁。云何惡行非曲穢濁？答曰：除欲界繫虛偽欲盛瞋恚身口意惡行，諸餘身口意惡行，是謂惡行非曲穢濁。云何曲穢濁非惡行耶？答曰：色界繫虛偽愛身口意行、無色界繫愛盛意行，是謂曲穢濁非惡行。云何惡行曲穢濁？答曰：欲界繫虛偽欲盛瞋恚身口意惡行，是謂惡行曲穢濁。云何非惡行曲穢濁？答曰：除上爾所事。三妙行、三淨，三妙行攝三淨、三淨攝三妙行？答曰：隨種相攝。三妙行、三滿，三妙行攝三滿？答曰：或妙行非滿。云何妙行非滿？答曰：除無學身口妙行，諸餘身口妙行盡意妙行，是謂妙行非滿。云何滿非妙行？答曰：無學心，是謂滿非妙行。云何妙行滿？答曰：無學身口妙行，是謂妙行滿。云何非妙行滿？答曰：除上爾所事。三淨、三滿，三淨攝三滿耶？答曰：或淨非滿。云何淨非滿？答曰：除無學身口淨，諸餘身口淨盡意淨，是謂淨非滿。云何滿非淨？答曰：無學心，是謂滿非淨。云何淨滿？答曰：無學身口淨，是謂淨滿。云何非淨滿？答曰：除上爾所事滿竟。諸身惡行盡無巧便身行耶？答曰：如是，諸身惡行盡無巧便身行。頗無巧便身行，彼非身惡行耶？答曰：有，隱沒無記身行、不隱沒無記無巧便身行也。諸口惡行盡無巧便口行耶？答曰：如是，諸口惡行盡無巧便口行。頗無巧便口行，彼非口惡行耶？答曰：有，隱沒無記口行、不隱沒無記無巧便口行也。諸意惡行彼盡無巧便意行耶？答曰：或意惡行彼非無巧便意行。云何意惡行彼非無巧便意行耶？答曰：意三惡行，是謂意惡行彼非無巧便意行。云何無巧便意行彼非意惡行耶？答曰：隱沒無記思、不隱沒無記無巧便思，是謂無巧便意行彼非意惡行。云何意惡行彼是無巧便意行耶？答曰：不善思，是謂意惡行彼是無巧便意行。云何非意惡行彼非無巧便意行耶？答曰：除上爾所事惡行竟。諸身妙行盡巧便身行耶？答曰：如是，諸身妙行彼盡巧便身行。頗巧便身行，彼非身妙行？答曰：有，不隱沒無記巧便身行也。諸口妙行盡巧便口行耶？答曰：如是，諸口妙行彼盡巧便口行。頗巧便口行，彼非口妙行耶？答曰：有，不隱沒無記巧便口行也。諸意妙行彼盡巧便意行耶？答曰：或意妙行彼非巧便意行。云何意妙行彼非巧便意行？答曰：意三妙行，是謂意妙行彼非巧便意行。云何巧便意行彼非意妙行？答曰：不隱沒無記巧便思，是謂巧便意行彼非意妙行。云何意妙行彼是巧便意行？答曰：善思，是謂意妙行彼是巧便意行。云何非意妙行非巧便意行耶？答曰：除上爾所事妙行竟。諸法由行得，彼法當言善、不善、無記耶？答曰：報義諸法由行得，此法當言無記也。如是報義諸法由行得彼法無記耶？答曰：如是。若作是說：本無如來善心，說語軟語、妙語、軟美語，此語善耶？答曰：如是。聽我所說，若報義諸法由行得彼法無記，不應作是說：本無如來善心，說語軟語，妙語，軟美語，此語善。雖有是語，此事不然。若作是語：本無如來善心，說語軟語、妙語、軟美語，此語善。不應作是語：報義諸法由行得此法無記。報義諸法由行得此法無記。此事不然。當作是語：本無如來，本餘生時作善行受報，報現在前，彼由此因緣得咽喉四大。行四大，四大出聲，聲非報也。頗過去行過去報耶、未來現在報耶？答曰：如是。頗未來行未來報耶？答曰：有，無過去現在。頗現在行現在報耶？答曰：有，過去無、未來有三世竟。頗如身行受報，口行意行不然耶？答曰：有，如身不淨口淨，當於爾時有善心若無記心；如身有淨口不淨，當於爾時有不善心若無記心。是謂如身行受報，口行意行不然。頗如口行受報，身行意行不然？答曰：有，如身有淨口不淨，當於爾時有善心若無記心；如身不淨口淨，當於爾時有不善心若無記心。是謂如口行受報，身行意行不然。頗如意行受報身行口行不然耶？答曰：有，如身不淨口不淨，當於爾時有善心；如身淨口淨，當於爾時有不善心。是謂如意行受報，身行口行不然。頗如身行口行受報，意行不然耶？答曰：有，如身不淨口不淨，當於爾時有善心若無記心；如身淨口淨，當於爾時有不善心若無記心。是謂如身行口行受報，意行不然。頗如身行意行受報，口行不然耶？答曰：有，如身有不淨口淨，當於爾時有不善心；如身淨口不淨，當於爾時有善心。是謂如身行意行受報，口行不然。頗如口行意行受報，身行不然耶？答曰：有，如身有淨口不淨，當於爾時有不善心；如身不淨口淨，當於爾時有善心。是謂如口行意行受報，身行不然。頗如身行口行受報，意行亦然耶？答曰：有，如身有不淨口不淨，當於爾時有不善心；如身淨口淨，當於爾時有善心。是謂如身行口行受報，意行亦然。頗如身行口行意行不受報而受報耶？答曰：有，諸心不相應行受報色、心、心所念法、心不相應行也。頗三行不前不後受報、現法報生報後報？答曰：受報現法報色，生報心、心所念法，後報心不相應行。復次現法報心、心所念法，生報色，後報心不相應行。復次現法報心不相應行，生報心、心所念法，後報色三竟。樂報苦報不苦不樂報亦如是。欲界繫色色界繫心心所念法，無色界繫心不相應行。復次欲界繫心心所念法，色界繫色無色界繫心不相應行。復次欲界繫心不相應行，色界繫色無色界繫心心所念法也三界竟。頗二行不前不後受報善不善耶？答曰：受報善色，不善心心所念法心不相應行。復次善心心所念法心不相應行，不善色善不善二竟。見諦所斷、思惟所斷亦如是。

阿毘曇邪語品第二竟梵本二百四十五首盧，秦五千一百言。

阿毘曇八犍度論卷第十五

阿毘曇八揵度論卷第十六

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

行犍度害眾生跋渠第三

頗害眾生眾生害不盡、頗不害眾生眾生害盡耶？頗害眾生眾生害盡、頗不害眾生眾生害不盡？頗不害眾生眾生害不盡，彼行受報必生地獄耶？頗行不善苦痛行不熟，彼行彼初受報彼必染污心？頗害眾生命，後不受戒，當言一切眾生中淨耶？若一切眾生中淨，彼一切眾生中受戒耶？設一切眾生中受戒，彼一切眾生中淨耶？若身成就，彼有身行耶？設成就身行，彼有身耶？若成就身，彼有口行耶？設成就口行，彼有身耶？若成就身，彼有意行耶？設成就意行，彼有身耶？若成就身，彼有身行口行耶？設成就身行口行，彼有身耶？若成就身，彼有身行意行耶？設成就身行意行，彼有身耶？若成就身，彼有口行意行耶？設成就口行意行，彼有身耶？若成就身，彼有身行口行意行耶？設成就身行口行意行，彼有身耶身竟。若成就身行，彼有口行耶？設成就口行，彼有身行耶

若成就身行，彼有意行耶？設成就意行，彼有身行耶？若成就身行，彼有口行意行耶？設成就口行意行，彼有身行耶身行竟？若成就口行，彼有意行耶？設成就意行，彼有口行耶？若行欲未盡，彼報欲未盡耶？設報欲未盡，彼行欲未盡耶？若行欲盡，彼報欲盡耶？設報欲盡，彼行欲盡耶？若行有果，彼行一切有報耶？設行有報，彼行一切有果耶？若行無果，彼行一切無報耶？設行無報，彼行一切無果耶？若行不善，彼行一切顛倒耶？設行顛倒，彼行一切不善耶？若行非不善，一切彼行非顛倒耶？設行非顛倒，彼行一切非不善耶？若成就不善行，彼成就色無色界行耶？設成就色無色界行，彼成就不善行耶？若成就欲界善行，彼成就色無色界善行耶？設成就色無色界善行，彼成就欲界善行耶？若成就欲界行，彼成就色界行耶？設成就色界行，彼成就欲界行耶？若成就欲界行，彼成就無色界行耶？設成就無色界行，彼成就欲界行耶？若成就欲界行，彼成就色界行無漏行耶？設成就色界行無漏行，彼成就欲界行耶？若成就欲界行，彼成就無色界行無漏行耶？設成就無色界無漏行，彼成就欲界行耶？若成就色界行，彼成就無色界行無漏行耶？設成就無色界行無漏行，彼成就色界行耶？若成就無色界行，彼成就無漏行耶？設成就無漏行，彼成就無色界行耶？若成就欲界行色無色界行無漏行，彼命終後生何處？此章義願具演說。

頗害眾生，眾生害不盡耶？答曰：有，如斷眾生命，方便不息求。頗不害眾生，眾生害盡耶？答曰：有，如不害眾生命，方便息求。頗害眾生，眾生害盡耶？答曰：有，如害眾生命，方便息求。頗眾生不害，眾生害不盡耶？答曰：有，如不害眾生命，方便不息求。頗不害眾生眾生害不盡，彼彼行受報必生地獄耶？答曰：有，如作無救方便，中間命終。頗行不善苦痛行未熟，彼行彼初受報彼必染污心耶？答曰：有，如作無救行，彼初受地獄中陰。頗害眾生命，彼後不受戒，當言一切眾生中淨耶？答曰：有，如方便欲害眾生，中間值法，若一切眾生中淨見諦人。彼一切眾生中受戒耶受戒改往？答曰：或一切眾生中淨，彼非一切眾生中受戒此言質約譯人欲示。云何一切眾生中淨彼非一切眾生中受戒？答曰：如不受戒，中間值法，是謂一切眾生中淨彼非一切眾生中受戒。云何一切眾生中受戒彼非一切眾生中淨？答曰：如受戒越戒，是謂一切眾生中受戒彼非一切眾生中淨。云何一切眾生中淨彼一切眾生中受戒？答曰：如受戒不越戒，是謂一切眾生中淨一切眾生中受戒。云何不一切眾生中淨彼不一切眾生中受戒耶？答曰：除上爾所事。若成就身，彼有身行耶？答曰：或成就身非身行。云何成就身非身行？答曰：卵膜漸厚處母胎凡夫人，若生欲界不有威儀不處非威儀，身無教、設有教便失，是謂成就身非身行。云何成就身行非身耶？答曰：無垢人生無色界，是謂成就身行非身。云何成就身身行？答曰：卵膜漸厚處母胎無垢人，若生欲界處威儀不處威儀。不威儀亦不不處威儀，身有教、設有教不失、若生色界，是謂成就身身行。云何不成就身非身行？答曰：凡夫人生無色界，是謂不成就身非身行。若成就身，彼有口行耶？答曰：或成就身非口行。云何成就身非口行？答曰：卵膜漸厚處母胎凡夫人，若生欲界不威儀亦非不處威儀，口無教、設有教便失，是謂成就身非口行。云何成就口行非身？答曰：無垢人生無色界，是謂成就口行非身。云何成就身口行？答曰：膜漸厚處母胎無垢人，若生欲界處威儀不處威儀不威儀亦不不處威儀，口有教、設有教不失、若生色界，是謂成就身口行。云何不成就身非口行？答曰：凡夫人生無色界，是謂不成就身非口行。若成就身，彼有意行耶？答曰：如是，若成就身彼有意行。頗成就意行非身耶？答曰：有，生無色界也。若成就身，彼有身口行耶？答曰：或成就身非身口行，及身行非口行，及口行非身行，及身口行。云何成就身非身口行？答曰：卵膜漸厚處母胎凡夫人，若生欲界，非威儀亦不不處威儀，身口無教、設有教便失，是謂成就身非身口行。云何成就身及身行非口行？答曰：若生欲界，非威儀亦不不處威儀，身有教、設有教不失，口無教、設有教便失，是謂成就身及身行非口行。云何成就身及口行非身行？答曰：若生欲界，不威儀亦不不處威儀，口有教、設有教不失，身無教、設有教便失，是謂成就身及口行非身行。云何成就身及身行口行？答曰：膜漸厚處母胎無垢人，若生欲界，處威儀不處威儀不威儀亦不不處威儀，身口有教、設有教不失、若生色界，是謂成就身及身口行。設成就身口行，彼成就身耶？答曰：或成就或不成就。云何成就？答曰：向所說，是謂成就。云何不成就？答曰：無垢人生無色界，是謂不成就。若成就身，彼成就身行意行耶？答曰：或成就身及意行無身行，及身行意行。云何成就身及意行非身行？答曰：卵膜漸厚處母胎凡夫人，若生欲界，不威儀亦不不處威儀，身無教、設有教便失，是謂成就身及意行非身行。云何成就身及身行意行？答曰：卵膜漸厚處母胎無垢人，若生欲界，處威儀不處威儀不威儀亦不不處威儀，身有教、設有教不失、若生色界，是謂成就身及身行意行。設成就身行意行，彼成就身耶？答曰：或成就或不成就。云何成就？答曰：向所說，是謂成就。云何不成就？答曰：無垢人生無色界，是謂不成就。若成就身，彼成就口意行耶？答曰：或成就身及意行非口行，及口行意行。云何成就身及意行非口行？答曰：卵膜漸厚處母胎凡夫人，若生欲界，不威儀亦不不處威儀，口無教、設有教便失，是謂成就身及意行非口行。云何成就身及口行意行？答曰：卵膜漸厚處母胎無垢人，若生欲界，處威儀不處威儀不威儀亦不不處威儀，口有教、設有教不失、若生色界，是謂成就身及口行意行。設成就口意行，彼成就身耶？答曰：或成就或不成就。云何成就？答曰：向所說，是謂成就。云何不成就？答曰：無垢人生無色界，是謂不成就。若成就身，彼有身口意行耶？答曰：或成就身及意行非身口行，及身意行非口行，及口意行非身行，及身口意行。云何成就身及意行非身口行？答曰：卵膜漸厚處母胎凡夫人，若生欲界，不威儀亦不不處威儀，身口無教、設有教便失，是謂成就身及意行非身口行。云何成就身及身意行非口行？答曰：若生欲界，不威儀亦不不處威儀，身有教、設有教不失，口無教、設有教便失，是謂成就身及身意行非口行。云何成就身及口意行非身行耶？答曰：若生欲界，不威儀亦不不處威儀，口有教、設有教不失，身無教、設有教便失，是謂成就身及口意行非身行。云何成就身及身口意行？答曰：卵膜漸厚處母胎無垢人，若生欲界，處威儀不處威儀不威儀亦不不處威儀，身口有教、設有教不失、若生色界，是謂成就身及身口意行。設成就身口意行，彼成就身耶？答曰：或成就或不成就？云何成就？答曰：向所說，是謂成就。云何不成就？答曰：無垢人生無色界，是謂不成就身竟。若成就身行，彼成就口行耶？答曰：或成就身行非口行。云何成就身行非口行？答曰：若生欲界，不威儀亦不不處威儀，身有教、設有教不失，口無教、設有教便失，是謂成就身行非口行。云何成就口行非身行？答曰：若生欲界，不威儀亦不不處威儀，口有教、設有教不失，身無教、設有教便失，是謂成就口行非身行。云何成就身口行？答曰：卵膜漸厚處母胎無垢人，若生欲界，處威儀不處威儀不威儀亦不不處威儀，身口有教、設有教不失、若生色界、無垢人生無色界，是謂成就身口行。云何不成就身口行？答曰：卵膜漸厚處母胎凡夫人，若生欲界，不威儀亦不不處威儀，身口無教、設有教便失、若生無色界凡夫人，是謂不成就身口行。若成就身行，彼成就意行耶？答曰：如是，若成就身行彼成就意行。頗成就意行非成就身行？答曰：有，卵膜漸厚處母胎凡夫人，若生欲界，不威儀亦不不處威儀，身無教、設有教便失、若凡夫人生無色界。若成就身行，彼成就口意行耶？答曰：或成就身行及意行非口行，及口意行。云何成就身行及意行非口行？答曰：若生欲界，不威儀亦不不處威儀，身有教、設有教不失，口無教、設有教便失，是謂成就身行及意行非口行。云何成就身行及口意行？答曰：卵膜漸厚處母胎無垢人，若生欲界，處威儀不處威儀不威儀亦不不處威儀，身口有教、設有教不失、若生色界、無垢人生無色界，是謂成就身行及口意行。設成就口意行，彼成就身行耶？答曰：或成就或不成就。云何成就？答曰：向所說，是謂成就。云何不成就？答曰：若生欲界，不威儀亦不不處威儀，身無教、設有教便失，口有教、設有教不失，是謂不成就。若成就口行，彼成就意行耶？答曰：如是，若成就口行彼成就意行。頗成就意行非口行耶？答曰：有，卵膜漸厚處母胎凡夫人，若生欲界，不威儀亦不不處威儀，口無教、設有教便失、凡夫人生無色界。若行婬未盡，彼報婬未盡耶？答曰：如是，若行婬未盡，彼報婬未盡。頗報婬未盡非行耶？答曰：有，須陀洹見諦所斷行婬盡，彼報婬未盡。若行婬盡，彼報婬盡耶？答曰：如是，若報婬盡，彼行婬盡。頗行婬盡非報耶？答曰：有，須陀洹見諦所斷行婬盡，彼報婬未盡。若行有果，彼行盡有報耶？答曰？如是，若行有報，此行有盡有果。頗行有果，彼行無報耶？答曰：有，無記無漏行。若行無果，彼行盡無報耶？答曰：無行不有果。頗行無報耶？答曰：有，無記無漏行。若行不善，彼行盡顛倒耶？答曰：或行不善此行非顛倒。云何行不善彼行非顛倒？答曰：猶如有一有見果實，如是見如是語：有行、有行果報；彼身惡行、口意惡行。猶如有一不見有見想，不聞不別不識有識想，彼不以此想、不以此忍、不以此見、不以此欲、不以此智慧，我不見不聞不別不識。猶如有一見無見想、聞別識無識想，彼不以此想、不以此忍、不以此見、不以此欲、不以此智慧，我見聞別識。是謂行不善彼行非顛倒。云何行顛倒，此行非不善？答曰：猶如有一無見無果實，如是見、如是語：無行、無行果報；彼身妙行、口意妙行。猶如有一無見有見想、不聞不別不識有識想，彼以此想、以此忍、以此見、以此欲、以此智慧，我見聞別識。猶如有一見無見想、聞別識無識想，彼以此想、以此忍、以此見、以此欲、以此智慧，我不見聞別識。是謂行顛倒彼行非不善。云何行不善彼行顛倒？答曰：猶如有一見無見無果實，如是見、如是語：無行、無行果報；彼身惡行、口意惡行。猶如有一不見不見想、不聞不別不識有不識想，彼不以此想、不以此忍、不以此見、不以此欲、不以此智慧，我見聞別識。猶如有一見有見想、聞別識有識想，彼不以此想、不以此忍、不以此見、不以此欲、不以此智慧，我不見不聞不別不識。是謂行不善彼行顛倒。云何行非不善彼行非顛倒？答曰：猶如有一見有果實，如是見、如是語：有行、有行果報；彼身妙行、口意妙行。猶如有一不見有不見想、不聞不別不識有不識想，彼以此想、以此忍、以此見、以此欲、以此智慧，我不見不聞不別不識。猶如有一見有見想、聞別識有識想，彼以此想、以此忍、以此見、以此欲、以此智慧，我見聞別識。是謂行非不善此行非顛倒。非亦如是。若成就不善行，彼成就色無色界行耶？答曰：如是，若成就不善行彼成就色無色界行。頗成就色無色界行非成就不善行耶？答曰：有，若生欲界欲愛盡、若生色界。若成就欲界善行，彼成就色無色界善行耶？答曰：或成就欲界善行非色無色界善行。云何成就欲界善行非色無色界善行？答曰：若生欲界不斷善本，不得色無色界善心，是謂成就欲界善行非色無色界善行。云何成就色無色界善行非欲界善行？答曰：若生色界得無色界善心，是謂成就色無色界善行非欲界善行。云何成就欲界善行色無色界善行？答曰：若生欲界得色無色界善心，是謂成就欲界善行色無色界善行。云何不成就欲界善行非色無色界善行？答曰：善根本斷，是謂不成就欲界善行非色無色界善行。若成就欲界行，彼成就色界行耶？答曰：如是。設成就色界行，彼成就欲界行耶？答曰：如是。若成就欲界行，彼成就無色界行耶？答曰：如是，若成就欲界行，彼成就無色界行耶。頗成就無色界行，彼不成就欲界行？答曰：有，若生無色界。若成就欲界行，彼成就無漏行耶？答曰：或成就欲界行不成就無漏行。云何成就欲界行非無漏行耶？答曰：若凡夫人生欲色界，是謂成就欲界行非無漏行。云何成就無漏行非欲界行耶？答曰：無垢人生無色界，是謂成就無漏行非欲界行。云何成就欲界行無漏行耶？答曰：無垢人若生欲界色界，是謂成就欲界行無漏行。云何不成就欲界行無漏行？答曰：凡夫人生無色界，是謂不成就欲界行無漏行。若成就色界行，彼成就無色界行耶？答曰：如是，若成就色界行，彼成就無色界行耶。頗成就無色界行非成就色界行耶？答曰：有，生無色界。若成就色界行，彼成就無漏行耶？答曰：或成就色界行非無漏行。云何成就色界行非無漏行？答曰：凡夫人生欲界色界，是謂成就色界行非無漏行。云何成就無漏行非色界行？答曰：無垢人生無色界，是謂成就無漏行非色界行。云何成就色界行無漏行？答曰：無垢人生欲界色界，是謂成就色界行無漏行。云何不成就色界行無漏行？答曰：凡夫人生無色界，是謂不成就色界行無漏行。若成就無色界行，彼成就無漏行耶？答曰：如是，若成就無漏行，彼成就無色界行。頗成就無色界行非無漏行耶？答曰：有，凡夫人。若成就欲界行、色無色界無漏行，此命終後當生何所？答曰：或欲界、或色界無色界、或無處所。

阿毘曇害眾生品第三竟梵本三百九首盧四千六百三十一言。

阿毘曇八揵度論卷第十六

阿毘曇八揵度論卷第十七

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

行犍度中有教無教跋渠第四

若成就身教，彼成就無教耶？設成就無教，彼成就教耶？若成就善不善隱沒、無記不隱沒無記身教，彼成就無教耶？設成就無教，彼成就教耶？若成就過去身教，彼成就無教耶？設成就無教，彼成就教耶？若成就過去善不善隱沒、無記不隱沒無記身教，彼成就無教耶？設成就無教，彼成就教耶？若成就未來身教，彼成就無教耶？設成就無教，彼成就教耶？若成就未來善不善隱沒、無記不隱沒無記身教，彼成就無教耶？設成就無教，彼成就教耶？若成就現在身教，彼成就無教耶？設成就無教，彼成就教耶？若成就現在善不善隱沒、無記不隱沒無記身教，彼成就無教耶？設成就無教，彼成就教耶？口教亦如是。諸行欲界繫，彼行欲界繫果耶？設行欲界繫果，彼行欲界繫耶？諸行色界繫，彼行色界繫果耶？設行色界繫果，彼行色界繫耶？諸行無色界繫果，彼行無色界繫耶？設行無色界繫果，彼行無色界繫耶？諸無漏行，彼行無漏果耶？設行無漏果，彼行無漏耶？諸行不欲界，彼行不欲界果耶？設行非欲界果，彼行非欲界耶？諸行非色界，彼行非色界果耶？設行非色界果，彼行非色界耶？諸行非無色界，彼行非無色界果耶？設行非無色界果，彼行非無色界耶？諸行非無漏，彼行非無漏果耶？設行非無漏果，彼行非無漏耶？頗有漏行有漏果耶、有漏行無漏果耶、有漏行有漏無漏果耶？頗無漏行無漏果耶、無漏行有漏果耶、無漏行有漏無漏果耶？頗有漏無漏行有漏無漏果耶？有漏無漏行有漏果耶？有漏無漏行無漏果耶？頗學行學果耶、學行無學果耶、學行非學非無學果耶？頗無學行無學果耶、無學行學果耶、無學行非學非無學果耶？頗非學非無學行非學非無學果耶、非學非無學行學果耶、非學非無學行無學果耶？又世尊言：不修身、不修戒、不修心、不修智慧。云何不修身、不修戒、不修心、不修智慧？若不修身，彼不修戒不修心不修智慧耶？設不修慧，彼不修身耶？若不修戒，彼不修心不修慧？設不修慧，彼不修戒耶？若不修心，彼不修智慧耶？設不修智慧，彼不修心耶？又世尊言：修身、修戒、修心、修慧。云何修身、修戒、修心、修慧？若修身，彼修戒修心修慧耶？設修慧，彼修身耶？若修戒，彼修心修慧耶？設修慧，彼修戒耶？若修心，彼修慧？設修慧，彼修心耶？頗成就過去戒，非未來現在此種耶，及未來非現在，及現在非未來，及未來現在此種耶？頗成就未來戒，非過去現在此種，及過去非現在，及現在非過去，及過去現在此種耶？頗成就現在戒，非過去未來此種，及過去非未來，及未來非過去，及過去未來此種耶？此章義願具演說。

若成就身教，彼成就無教耶？答曰：或教非無教。云何教非無教？答曰：生欲界非律儀亦不不處律儀，身有教、彼不得無教，本有教不失、彼不得無教，是謂教非無教。云何無教非教？答曰：無垢人處母胎卵膜漸厚，若生欲界處律儀不得戒律儀，身無教、本有教便失，彼得無教；若生色界身無教；若無垢人生無色界，是謂無教非教。云何教無教？答曰：生欲界處律儀不得戒律儀，身有教、彼得無教；本有教不失、彼得無教；處戒律儀不處戒律儀處亦不律儀亦不不律儀處，身有教、彼得無教，本有教不失、彼得無教；若生色界身有教，是謂教無教。云何非教無教？答曰：凡夫人處母胎卵膜漸厚，若生欲界不律儀亦不不律儀處，身無教、本有教便失，彼不得無教；凡夫人生無色界，是謂非教無教也。若成就善身教，彼成就無教耶？答曰：或教非無教也。云何教非無教？答曰：生欲界不律儀處善身有教、彼不得無教，本有教不失、彼不得無教；不律儀亦不不律儀處善身有教、彼不得無教；本有教不失、彼不得無教，是謂教非無教。云何無教非教？答曰：無垢人處母胎卵膜漸厚，若生欲界律儀處不得戒律儀，善身無教、本有教便失、彼得無教；若生色界善身無教；無垢人生無色界，是謂無教非教也。云何教無教？答曰：生欲界律儀處不得戒律儀，身有教、彼得無教；本有教不失、彼得無教；戒律儀處不律儀處不律儀亦不不律儀，善身有教、彼得無教，本有教不失、彼得無教；若生色界善身有教，是謂教無教。云何非教無教？答曰：凡夫人處母胎卵膜漸厚，若生欲界不律儀處，善身無教、本有教便失、彼不得無教；不律儀亦不不律儀處，善身無教、本有教便失、彼不得無教；若凡夫人生無色界，是謂非教無教。若成就不善身教，彼成就無教耶？答曰：如是，若成就無教彼成就教也。頗成就教非無教耶？答曰：有，生欲界律儀處，不善身有教、彼不得無教，本有教不失、彼不得無教；不律儀亦不不律儀處，不善身有教、彼不得無教，本有教不失、彼不得無教也。若成就隱沒無記身教，彼成就無教耶？答曰：無有成就無教。頗成就教耶？答曰：有，生色界隱沒無記身教也。若成就不隱沒無記身教，彼成就無教耶？答曰：無有成就無教。頗成就教耶？答曰：有，生欲界若生色界不隱沒無記身有教也不定教竟。若成就過去身教，彼成就無教耶？答曰：或教非無教。云何教非無教？答曰：生欲界不律儀亦不不律儀處，本身有教不失、彼不得無教，是謂教非無教。云何無教非教？答曰：無垢人處母胎膜漸厚，若生欲界律儀處不得戒律儀，本身無教、有教便失，若生色界、本身無教，若學生無色界，是謂無教非教。云何教無教？答曰：生欲界律儀處不得戒律儀，本身有教不失，彼得無教；戒律儀處不律儀處不律儀亦不不律儀處，本身有教不失、彼得無教；若生色界本身有教不失，是謂教無教。云何非教無教？答曰：凡夫人處母胎卵膜漸厚，若生欲界不得律儀亦不不律儀處，本身無教、設有教便失；阿羅漢、凡夫人生無色界，是謂非教無教。若成就過去善身教，彼成就無教耶？答曰：或教非無教。云何教非無教？答曰：生欲界不律儀處，本善身有教不失、彼不得無教；不律儀亦不不律儀處，本善身有教不失、彼不得無教，是謂教非無教。云何無教非教？答曰：無垢人處母胎卵膜漸厚，若生欲界律儀處不得戒律儀，本善身無教、有教便失；若生色界，本善身無教；若學生無色界，是謂無教非教。云何教無教？答曰：生欲界律儀處不得戒律儀，本善身有教不失、彼得無教；律儀處不律儀處不律儀亦不不律儀處，本善身有教不失、彼得無教；若生色界，本善身有教不失，是謂教無教。云何非教無教？答曰：凡夫人處母胎卵膜漸厚，若生欲界不律儀處，善身本無教、有教便不失；律儀處亦不不律儀處，本善身無教、有教便失；阿羅漢、凡夫人生無色界，是謂非教無教。若成就過去不善身教，彼成就無教耶？答曰：如是，若成就無教，彼成就教也。頗成就教非無教耶？答曰：有，生欲界律儀處，本不善身有教不失、彼不得無教；不律儀亦不不律儀處，本不善身有教不失、彼不得無教也。若成就過去隱沒無記、不隱沒無記身教，彼成就無教耶？答曰：無有成就教非無教過去竟。若成就未來身教，彼成就無教耶？答曰：無有成就教也。頗成就無教？答曰：有，無垢人處母胎卵膜漸厚，若生欲界得色界善心，若生色界無垢人生無色界也。若成就未來善身教，彼成就無教耶？答曰：無有成就教。頗成就無教耶？答曰：有無垢人處母胎膜漸厚，若生欲界得色界善心生色界，無垢人生無色界也。若成就未來不善隱沒無記、不隱沒無記身教，彼成就無教耶？答曰：無有成就教非無教未來竟。若成就現在身教，彼成就無教耶？答曰：或教非無教。云何教非無教？答曰：生欲界律儀處不得戒律儀，身有教、彼不得無教，本有教不失、彼不得無教；不律儀亦不不律儀處，身有教、彼不得無教，本有教不失、彼不得無教；若生色界身有教，是謂教非無教。云何無教非教？答曰：生欲界戒律儀處不得戒律入定不入定，身無教、本有教便失、彼得無教；戒律處不律亦不不律處，身無教、本有教便失、彼得無教；若生色界入定，是謂無教非教。云何教無教？答曰：生欲界律處不得戒律，身有教、彼得無教，本有教不失、彼得無教；戒律處不律亦不不律處，身有教、彼得無教，本有教不失、彼得無教，是謂教無教。云何非教無教？答曰：凡夫人處母胎卵膜漸厚，若生欲界律處不得戒律不入定，身無教、本有教便失、彼不得無教；不律亦不不律處，身無教、本有教便失、彼不得無教；若生色界不入定，身無教；生無色界，是謂非教無教。若成就現在善身教，彼成就無教？答曰：或教非無教。云何教非無教？答曰：生欲界律處不得戒律，善身有教、彼不得無教，本有教不失、彼不得無教；不律處不律亦不不律處，善身有教、彼不得無教，本有教不失、彼不得無教；若生色界善身有教，是謂教非無教。云何無教非教？答曰：生欲界律處不得戒律入定不入定，善身無教、本有教便失、彼得無教；戒律處不律亦不不律處，善身無教、本有教便失、彼得無教；若生色界入定，是謂無教非教。云何教無教？答曰：生欲界律處不得戒律，善身有教、彼得無教，本有教不失、彼得無教；戒律處不律處不律亦不不律處，善身有教、彼得無教，本有教不失、彼得無教，是謂教無教。云何非教無教？答曰：處母胎卵膜漸厚，若生欲界律處不得戒律不入定，善身無教、本有教便失、彼不得無教；不律處不律亦不不律處，善身無教、本有教便失、彼不得無教；若生色界不入定善身無教；生無色界，是謂非教無教。若成就現在不善身教，彼成就無教耶？答曰：或教非無教。云何教非無教？答曰：生欲界戒律處，不善身有教、彼不得無教，本有教不失、彼不得無教；不律亦不不律處，不善身有教、彼不得無教，本有教不失、彼不得無教，是謂教非無教。云何無教非教？答曰：生欲界戒律處，不善身無教、本有教便失、彼得無教；不律處不律亦不不律處，不善身無教、本有教便失、彼得無教，是謂無教非教。云何教無教？答曰：生欲界律處，不善身有教、彼得無教，本有教不失、彼得無教；不律處不律亦不不律處，不善身有教、彼得無教，本有教不失、彼得無教，是謂教無教。云何非教無教？答曰：凡夫人處母胎卵膜漸厚，若生欲界律處，不善身無教、本有教便失、彼不得無教；不律亦不不律處，不善身無教、本有教便失、彼不得無教；若生色無色界，是謂非教無教。若成就現在隱沒無記身教，彼成就無教耶？答曰：無有成就無教。頗成就教耶？答曰：有，生色界隱沒無記身有教也。若成就現在不隱沒無記身教，彼成就無教耶？答曰：無有成就無教。頗成就教耶？答曰：有，生欲界，若生色界不隱沒無記身有教現在竟。口教亦如是。

諸行欲界，彼行欲界果耶？答曰：如是，諸行欲界，彼行欲界果。頗行欲界果，彼行非欲界耶？答曰：有，如色界道欲界化化作欲界語也。諸行色界，彼行色界果耶？答曰：如是，諸行色界果，彼行色界。頗行色界，彼行非色界果耶？答曰：有，如色界道欲界化化作欲界語，如色界道斷結趣證也。諸行無色界，彼行無色界果耶？答曰：如是，諸行無色界果，彼行無色界耶。頗行無色界，彼行非無色界果耶？答曰：有，如無色界道斷結趣證也。諸行無漏，彼行無漏果耶？答曰：如是，諸行無漏，彼行無漏果也。頗行無漏果，彼行非無漏耶？答曰：有，如色無色界道斷結趣證也。諸行非欲界，彼行非欲界果耶？答曰：如是，諸行非欲界果，彼行非欲界。頗行非欲界，彼行非不欲界果耶？答曰：有，如色界道欲界化化作欲界語。諸行非色界，彼行非色界果耶？答曰：如是，諸行非色界，彼行非色界果。頗行非色界果，彼行非不色界耶？答曰：有。如色界道欲界化化作欲界語，如色界道斷結趣證也。諸行非無色界，彼行非無色界果耶？答曰：如是，諸行非無色界，彼行非無色界果。頗行非無色界果，彼行非不無色界耶？答曰：有，如無色界道斷結趣證也。諸行非無漏，彼行非無漏果耶？答曰：如是，諸行非無漏果彼行非無漏。頗行非無漏，彼行非不無漏果耶？答曰：有，如色無色界道斷結趣證。頗有漏行有漏果耶？答曰：有，所謂依果、報果。頗有漏行無漏果耶？答曰：有，解脫果。頗有漏行有漏無漏果耶？答曰：有，所謂依果、報果、解脫果有漏竟。頗無漏行無漏果耶？答曰：有，所依果、解脫果。頗無漏行有漏果耶？答曰：無。頗無漏行有漏無漏果耶？答曰：無。頗有漏行有漏無漏果耶？答曰：無。頗有漏無漏行有漏果耶？答曰：無。頗有漏無漏行無漏果耶？答曰：有，解脫果有漏無漏竟。頗學行學果耶？答曰：有，所依果。頗學行無學果？答曰：有，所依果。頗學行非學非無學果耶？答曰：有，解脫果學竟。頗無學行無學果耶？答曰：有，所依果。頗無學行學果耶？答曰：無。頗無學行非學非無學果耶？答曰：有，解脫果無學竟。頗非學非無學行非學非無學果耶？答曰：有，所依果、報果、解脫果。頗非學非無學行學果耶？答曰：無也。頗非學非無學行無學果耶？答曰：無。

又世尊言：不修身、不修戒、不修心、不修慧。云何不修身？答曰：身欲未盡、貪未盡、念未盡、渴未盡。復次以無礙道盡色愛，彼道不修不猗。如是不修身，不修戒亦如是。云何不修心？答曰：心欲未盡、貪未盡、念未盡、渴未盡。復次以無礙道盡無色愛，彼道不修不猗。如是不修心，不修慧亦如是。若不修身，彼不修戒？答曰：如是。設不修戒，彼不修身耶？答曰：如是。若不修身，彼不修心耶？答曰：如是，若不修身，彼不修心。頗不修心非不修身？答曰：有，色愛盡上愛未盡。若不修身，彼不修慧？答曰：如是，若不修身，彼不修慧。頗不修慧非不修身？答曰：有，色愛盡上愛未盡。若不修戒，彼不修心耶？答曰：如是，若不修戒，彼不修心。頗不修心非不修戒耶？答曰：有，色愛盡上愛未盡。若不修戒，彼不修慧？答曰：如是，若不修戒，彼不修慧。頗不修慧非不修戒？答曰：有，色愛盡上愛未盡。若不修心，彼不修慧耶？答曰：如是。設不修慧，彼不修心？答曰：如是。

又世尊言：修身、修戒、修心、修慧。云何修身？答曰：身愛盡、貪盡、念盡、渴盡。復次以無礙道盡色愛，彼道修猗。如是修身，戒亦如是。云何修心？答曰：心愛盡、貪盡、念盡、渴盡。復次以無礙道盡無色愛，彼道修猗。如是修心，修慧亦如是。若修身，彼修戒耶？答曰：如是。設修戒，彼修身耶？答曰：如是。若修身，彼修心耶？答曰：如是。若修心，彼修身耶？頗修身不修心耶？答曰：有，色愛盡上愛未盡。若修身，彼修慧耶？答曰：如是。若修慧彼修身耶？頗修身不修慧？答曰：有，色愛盡上愛未盡。若修戒，彼修心耶？答曰。如是。若修心，彼修戒耶？頗修戒不修心耶？答曰：有，色愛盡上愛未盡。若修戒，彼修慧耶？答曰：如是。若修慧彼修戒，頗修戒不修慧？答曰：有，色愛盡上愛未盡。若修心，彼修慧耶？答曰：如是。設修慧，彼修心耶？答曰：如是。

頗成就過去戒，非未來現在此種耶？答曰：有，教戒盡不失，此種不現在前。及未來非現在此種耶？答曰：有，道共、定共戒盡不失，此種不現在前。及現在非未來此種耶？答曰：有，教戒已盡不失，此種現在前。及未來現在此種耶？答曰：有，道共、定共戒盡不失，此種現在前過去竟。頗成就未來戒，非過去現在此種耶？答曰：有，阿羅漢生無色界。及過去非現在此種？答曰：有，道共、定共戒盡不失，此種不現在前。及現在非過去此種耶？答曰：有，最初得無漏律。及過去現在此種耶？答曰：有，道共、定共戒盡不失，此種現在前未來竟。頗成就現在戒，非過去未來此種耶？答曰：有，最初得戒律儀。及過去非未來此種耶？答曰：有，教戒盡不失，此種現在前。及未來非過去此種？答曰：有，最初得無漏律儀。及過去未來此種耶？答曰：有，道共、定共戒盡不失，此種現在前。

阿毘曇有教無教跋渠第四竟梵本三百七十三首盧，秦四千九百五十四言。

阿毘曇行揵度自行跋渠第五

云何自行？以何等故自行？所可用行自行，彼行當言過去耶、未來現在耶？所可用行自行，彼行成就耶？設行成就，彼行自行耶？所可用行非自行，彼行不成就耶？設行不成就，彼行不自行耶？所可用行自行，彼行必受報耶？設行必受報，彼行自行耶？所可用行非自行，彼行必不受報耶？設行必不受報，彼行非自行耶？所可用行成就，彼行必受報耶？設行必受報，彼行成就耶？所可用行不成就，彼行必不受報耶？設行必不受報，彼行不成就？如有須陀洹不善行苦痛報未熟，彼以何故障地獄道、畜生、餓鬼？又世尊言：是謂世尊弟子，盡地獄、盡畜生、盡餓鬼，不墮惡道。須陀洹有此智，悟我盡地獄、盡畜生、盡餓鬼，盡不墮惡道，為不自悟？云何學謀害？一切學謀害果耶？云何住壽行、云何捨壽行？云何心亂？以何等纏相應法盡不善？佛語，云何佛語？當言善耶、無記耶？佛語名何等法？契經、詩、記、偈、因緣、歎、本末、譬喻、生、方廣、未曾有、法義名何法？印名何法？數名何法？算名何法？書名何法？頌名何法？種種伎藝名何法？若學戒成就，彼成就非學非無學戒耶？設成就非學非無學戒，彼成就學戒耶？若成就無學戒，彼成就非學非無學戒耶？設成就非學非無學戒，彼成就無學戒耶？此章義願具演說。

云何自行？答曰：若行報是謂今得，此有彼行生受報，是謂自行。以何等自行？答曰：此行自果自依自報；復次此行受報時，此意受報非餘，以是故自行。所可用行自行，此行當言過去耶、未來現在耶？答曰：彼行過去世。所可用行自行，彼行成就耶？答曰：或行自行此行非成就。云何行自行彼行不成就耶？答曰：行報於今得有，彼行生受報、彼行失，是謂行自行彼行不成就。云何行成就此行非自行？答曰：行報不於今得有，此行生不受報、彼行不失，是謂行成就此行非自行。云何行自行彼行成就？答曰：行報於今得有，彼行生受報、彼行不失，是謂行自行彼行成就。云何行非自行彼行不成就耶？答曰：行報不於今得有，彼行生不受報、彼行失，是謂行非自行彼行不成就。非亦如是。所可用行自行，彼行必受報耶？答曰：或行自行彼行必不受報。云何行自行彼行必不受報？答曰：行報於今得有，彼行生受報、彼行後報，是謂行自行彼行必不受報。云何行必受報彼行非自行？答曰：行報不於今得有，彼行生不受報、彼行報未熟，是謂行必受報彼行非自行。云何行自行彼行必受報？答曰：行報於今得有，彼行生受報、彼行非後報，是謂行自行彼行必受報。云何行非自行彼行必不受報？答曰：行報不於今得有，彼行生不受報、彼行報熟，是謂行非自行彼行必不受報。非亦如是。所可用行成就，彼行必受報耶？答曰：或行成就彼行必不受報。云何行成就彼行必不受報？答曰：諸行過去不善、設善有漏，報熟，彼行不失；諸行未來不善、設善有漏，得必不生，若無記無漏行成就，是謂行成就彼行必不受報。云何行必受報彼行不成就？答曰：諸行過去不善、設善有漏，報不熟、彼行失；諸行未來不善、設善有漏，不得必生，是謂行必受報彼行不成就。云何行成就彼行必受報？答曰：諸行過去不善、設善有漏，報不熟、彼行不失；諸行未來不善、設善有漏，得必生；諸行現在不善、設善有漏，是謂行成就彼行必受報。云何行不成就彼行必不受報？答曰：諸行過去不善、設善有漏，報熟、彼行失；諸行未來不善、設善有漏，不得必不生；若無記無漏行不成就，是謂行不成就彼行必不受報。非亦如是。

若有須陀洹不善行苦痛報未熟，彼以何故障地獄道、畜生、餓鬼？答曰：二結種縛繫，必墮地獄畜生餓鬼：見諦斷結種、思惟斷結種。彼須陀洹見諦斷結盡、思惟斷不盡，彼參差具，不往地獄畜生餓鬼。譬如車二輪不壞能有所至，一輪壞不有所至。如是二結種縛繫往地獄畜生餓鬼：見諦斷、思惟斷結種。彼須陀洹見諦斷結盡、思惟斷結不盡，彼參差具，不往墮地獄畜生餓鬼。譬如鷹鳥二翅不壞能飛至空，一翅壞不能至空。如是二結種縛繫往墮地獄畜生餓鬼國中，彼須陀洹見諦斷結盡、思惟斷結不盡，彼參差具，不往地獄畜生餓鬼也。又世尊言：是謂世尊弟子，地獄盡、畜生餓鬼盡，盡不墮惡道。須陀洹有此智，悟我地獄盡畜生餓鬼盡，盡不墮惡道，為不自悟耶？答曰：不自悟。云何得知？答曰：往信世尊。如世尊言：諸自省察四法，彼慇懃自進，我地獄盡畜生餓鬼盡，盡不墮惡道。復次須陀洹有四法智：苦智、習智、盡智、道智，須陀洹無盡智、無生智也。

云何學謀害？答曰：如學欲未盡，被他捶打若手石刀杖，彼痛所逼發心使彼酷痛、使彼婦無子，如是學謀害。如學婬盡，為彼捶打若手石刀杖，彼痛所逼從無欲退已，退便發心言：使彼酷痛、使彼婦無子。如是學謀害。一切學所謀害果耶？答曰：不也，諸眾生有大力所作行，彼則不果也。云何住壽行？答曰：如阿羅漢以衣鉢戶鑰履屣鍼筒及餘什具施僧若人，便發心言：我緣是報使增益壽。作是願已入頂四禪，彼所緣報則成壽報，如是住壽。云何捨壽？答曰：如阿羅漢以衣鉢戶鑰履屣鍼筒及餘什具施僧若人，便發心言：我所得壽報即成施報。作是願已入頂四禪，彼壽報即成施報，如是捨壽。云何心亂？答曰：以四事心亂。非人形狂象形馬形羠形𤛆牛形，見已怖懅心亂；若非人瞋捶打肢節，彼得酷痛心亂；或諸大錯心亂；本行報對心亂。以何等纏相應法盡不善耶？答曰：無慚無愧。佛語云何？答曰：如來語一、所說二、𣋹博計反訶羅三、婆沙四蘇詐反、耆羅五、尼留諦六、語句七、語聲八、口行九、口教十天竺十種皆語也，是謂佛語。佛語當言善耶無記耶？答曰：佛語或善或無記。云何善？答曰：善心如來語所說如上十事，是謂善。云何無記？答曰：無記心如來語所說如上十事，是謂無記。佛語名何等法？答曰：名身、句身、語身次第住。契經一、詩二、記三、偈四、因緣五、歎六、本末七、譬喻八、生九、方廣十、未曾有十一法義十二十二部經，名何等法？答曰：名身、句身、語身次第住。印名何法？答曰：巧所造身行彼所剋智。數名何法？答曰：巧所造口行彼所剋智。算名何法？答曰：巧所造意行彼所剋智：書名何法？答曰：巧所造身行彼所剋智。頌名何法？答曰：巧所造口行彼所剋智。種種剋行名何法？答曰：慧為首方便所擾，彼彼所剋諸智也。

若學成就戒，彼成就非學非無學戒耶？答曰：或學成就戒非非學非無學戒。云何學成就戒非非學非無學戒？答曰：學生無色界，是謂學成就戒非非學非無學戒。云何成就非學非無學戒非學耶？答曰：阿羅漢、凡夫人生欲色界，是謂非學非無學成就戒非學。云何學成就戒非學非無學耶？答曰：學生欲色界，是謂學成就戒非學非無學。云何非學成就戒非非學非無學？答曰：阿羅漢、凡夫人生無色界，是謂非學成就戒非非學非無學。若成就無學戒，彼成就非學非無學戒耶？答曰：或無學成就戒非非學非無學。云何無學成就戒非非學非無學耶？答曰：阿羅漢生無色界，是謂成就無學戒非非學非無學。云何成就非學非無學戒非無學？答曰：學凡夫人生欲色界，是謂成就非學非無學戒非無學。云何成就無學戒非學非無學耶？答曰：阿羅漢生欲色界，是謂成就無學戒非學非無學。云何非無學成就戒非非學非無學？答曰：學凡夫人生無色界，是謂非成就無學戒非非學非無學也。

自行八渠第五竟梵本一百八十五首盧，秦二千三百七十八言。

行揵度第四竟。

阿毘曇八揵度論卷第十七

阿毘曇八犍度論卷第十八

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

四大犍度第五

淨根跋渠第一

四大所造入，幾可見幾不可見、幾有對幾無對、幾有漏幾無漏、幾有為幾無為、幾過去幾未來幾現在、幾善幾不善幾無記、幾欲界繫幾色界繫幾不繫、幾學幾無學幾非學非無學、幾思惟斷幾不斷入竟？若成就四大，彼造色成就耶？設造色成就，彼成就四大耶？若不成就四大，彼不成就造色耶？設不成就造色，彼不成就四大耶造色竟？若成就四大，彼成就善色耶？設成就善色，彼成就四大耶？若成就四大，彼成就不善色耶？設成就不善色，彼成就四大耶？若成就四大，彼成就隱沒無記色耶？設成就隱沒無記色，彼成就四大耶？若成就四大，彼成就不隱沒無記色耶？設成就不隱沒無記色，彼成就四大耶隻門竟？若成就四大，彼成就善不善色耶？設成就善不善色，彼成就四大耶？若成就四大，彼成就善隱沒無記色耶？設成就善隱沒無記色，彼成就四大耶？若成就四大，彼成就善不隱沒無記色耶？設成就善不隱沒無記色，彼成就四大？若成就四大，彼成就不善隱沒無記色耶？設成就不善隱沒無記色，彼成就四大耶？若成就四大，彼成就不善不隱沒無記色耶？設成就不善不隱沒無記色，彼成就四大耶？若成就四大，彼成就隱沒無記、不隱沒無記色耶？設成就隱沒無記、不隱沒無記色，彼成就四大耶雙竟。若成就四大，彼成就善不善隱沒無記色耶？設成就善不善隱沒無記色，彼成就四大耶？若成就四大，彼成就善不善不隱沒無記色耶？設成就善不善不隱沒無記色，彼成就四大耶？若成就四大，彼成就善隱沒無記不隱沒無記色耶？設成就善隱沒無記不隱沒無記色，彼成就四大耶？若成就四大，彼成就不善隱沒無記不隱沒無記色耶？設成就不善隱沒無記不隱沒無記色，彼成就四大耶三竟？若成就四大，彼成就善不善隱沒無記不隱沒無記色耶？設成就善不善隱沒無記不隱沒無記色，彼成就四大耶四大竟？若成就善色，彼成就不善色耶？設成就不善色，彼成就善色耶？若成就善色，彼成就隱沒無記色耶？設成就隱沒無記色，彼成就善色耶？若成就善色，彼成就不隱沒無記色？設成就不隱沒無記色，彼成就善色耶隻竟？若成就善色，彼成就不善隱沒無記色耶？設成就不善隱沒無記色，彼成就善色耶？若成就善色，彼成就不善不隱沒無記色耶？設成就不善不隱沒無記色，彼成就善色耶？若成就善色，彼成就隱沒無記不隱沒無記色耶？設成就隱沒無記不隱沒無記色，彼成就善色耶雙竟？若成就善色，彼成就不善隱沒無記不隱沒無記色耶？設成就不善隱沒無記不隱沒無記色，彼成就善色耶善竟？若成就不善色，彼成就隱沒無記色耶？設成就隱沒無記色，彼成就不善色耶？若成就不善色，彼成就不隱沒無記色耶？設成就不隱沒無記色，彼成就不善色耶？若成就不善色，彼成就隱沒無記不隱沒無記色耶？設成就隱沒無記不隱沒無記色，彼成就不善色耶不善竟？若成就隱沒無記色，彼成就不隱沒無記色耶？設成就不隱沒無記色，彼成就隱沒無記色耶？四大由何三昧滅？造色、瞋恚、有對更樂有覺有觀、樂根苦根喜根憂根護根、摶食更樂食意念食識食，由何三昧滅？四大已盡無餘，當言作何果？造色、瞋恚有對更樂、有覺有觀樂根苦根喜根憂根護根、摶食樂食意念食識食，由何三昧滅？四大已盡無餘，當言作何果？此章義願具演說。

四大造入幾可見？答曰：一。幾不可見？答曰：八，二少入。幾有對？答曰：九，一少入。幾無對？答曰：一少入。幾有漏？答曰：九，二少入。幾無漏？答曰：一少入。幾有為？答曰：九，二少入。幾過去？答曰：十一少入。幾未來？答曰：十一少入。幾現在？答曰：十一少入。幾善？答曰：三少入。幾不善？答曰：三少入。幾無記？答曰：七，三少入。幾欲界繫？答曰：二，九少入。幾色界繫？答曰：九少入。幾不繫？答曰：一少入。幾學？答曰：一少入。幾無學？答曰：一少入。幾非學非無學耶？答曰：九，二少入。幾思惟斷？答曰：九，二少入。幾不斷？答曰：一少入入竟。

若成就四大，彼成就造色耶？答曰：如是，若成就四大，彼成就造色。頗成就造色非四大耶？答曰：有，無垢人生無色界也。若不成就四大，彼不成就造色耶？答曰：如是，若不成就造色，彼不成就四大。頗不成就四大非不造色耶？答曰：有，無垢人生無色界造竟。

若成就四大，彼成就善色耶？答曰：或成就四大非善色。云何成就四大非善色？答曰：凡夫人處母胎卵膜漸厚，若生欲界不戒律處，善身口無教、本有教便失；不戒律不不戒律處，善身口無教、本有教便失，是謂成就四大非善色。云何成就善色非四大耶？答曰：無垢人生無色界，是謂成就善色非四大。云何成就四大善色？答曰：無垢人處母胎卵膜漸厚，若生欲界戒律處不戒律處亦不戒律不不戒律處，善身口有教、本有教不失，若生色界，是謂成就四大善色也。云何非成就四大非善色？答曰：凡夫人生無色界，是謂非成就四大非善色。若成就四大，彼成就不善色耶？答曰：如是，若成就不善色，彼成就四大耶。頗成就四大非不善色？答曰：有處母胎卵膜漸厚，若生欲界戒律處，不善身口無教、本有教便失，亦不戒律不不戒律處，不善身口無教、本有教便失，若生色界耶。若成就四大，彼成就隱沒無記色耶？答曰：如是，若成就隱沒無記色，彼成就四大。頗成就四大非隱沒無記色耶？答曰：有，生欲界，若生色界隱沒無記身口無教也。若成就四大，彼成就不隱沒無記色耶？答曰：如是。設成就不隱沒無記色，彼成就四大耶？答曰：如是隻竟。

若成就四大，彼成就善不善色耶？答曰：或成就四大非善不善色，及善色非不善色，及不善色非善色，及善不善色。云何成就四大非善不善色耶？答曰：凡夫人處母胎卵膜漸厚，若生欲界亦不戒律不不戒律處，善不善身口無教、本有教便失，是謂成就四大非善不善色。云何成就四大及善色非不善色？答曰：無垢人處母胎卵膜漸厚，若生欲界戒律處，不善身口無教、本有教便失；亦不戒律不不戒律處，善身口有教、本有教不失，不善身口無教、本有教便失；若生色界，是謂成就四大及善色非不善色。云何成就四大及善色非善色耶？答曰：生欲界不戒律處，善身口無教、本有教便失，亦不戒律不不戒律處，不善身口有教、本有教不失，善身口無教、本有教便失，是謂成就四大及善色非善色。云何成就四大及善不善色耶？答曰：生欲界戒律處，不善身口有教、本有教不失；不戒律處，善身口有教、本有教不失；亦不戒律不不戒律處，善不善身口有教、本有教不失，是謂成就四大及善不善色。設成就善不善色，彼成就四大耶？答曰：如是。若成就四大，彼成就善隱沒無記色？答曰：或成就四大非善隱沒無記色，及善色非隱沒無記色，及善隱沒無記色。云何成就四大非善隱沒無記色？答曰：凡夫人處母胎卵膜漸厚，若生欲界不戒律處，善身口無教、本有教便失；亦不戒律不不戒律處，善身口無教、本有教便失，是謂成就四大非善隱沒無記色。云何成就四大及善色非隱沒無記色？答曰：無垢人處母胎卵膜漸厚，若生欲界戒律處不戒律處亦不戒律不不戒律處，善身口有教、本有教不失；若生色界隱沒無記身口無教，是謂成就四大及善色非隱沒無記色。云何成就四大及善隱沒無記色？答曰：生色界隱沒無記身口有教，是謂成就四大及善隱沒無記色。設成就善隱沒無記色，彼成就四大耶？答曰：如是。若成就四大，彼成就善不隱沒無記色耶？答曰：或成就四大及不隱沒無記色非善色，及善不隱沒無記色。云何成就四大及不隱沒無記色非善色耶？答曰：凡夫人處母胎卵膜漸厚，若生欲界不戒律處，善身口無教、本有教便失；亦不戒律不不戒律處，善身口無教、本有教便失，是謂成就四大及不隱沒無記色非善色。云何成就四大及善不隱沒無記色？答曰：無垢人處母胎卵膜漸厚，若生欲界戒律處不戒律處亦不戒律不不戒律處，善身口有教、本有教不失；若生色界，是謂成就四大及善不隱沒無記色。設成就善不隱沒無記色，彼成就四大？答曰：如是。若成就四大，彼成就不善隱沒無記色？答曰：無。若成就四大，彼成就不善不隱沒無記色？答曰：或成就四大及不隱沒無記色非不善色，及不善不隱沒無記色。云何成就四大及不隱沒無記色非不善色耶？答曰：處母胎卵膜漸厚，若生欲界戒律處，不善身口無教、本有教便失，亦不戒律不不戒律處，不善身口無教、本有教便失；若生色界，是謂成就四大及不隱沒無記色非不善色。云何成就四大及不善不隱沒無記色？答曰：生欲界戒律處，不善身口有教、本有教不失；不戒律處亦不戒律不不戒律處，不善身口有教、本有教不失，是謂成就四大及不善不隱沒無記色。設成就不善不隱沒無記色，彼成就四大耶？答曰：如是。若成就四大，彼成就隱沒無記不隱沒無記色？答曰：或成就四大及不隱沒無記色非隱沒無記色，及隱沒無記不隱沒無記色。云何成就四大及不隱沒無記色非隱沒無記色耶？答曰：生欲界，若生色界隱沒無記身口無教，是謂成就四大及不隱沒無記色非隱沒無記色。云何成就四大及隱沒無記不隱沒無記色？答曰：生色界隱沒無記身口有教，是謂成就四大及隱沒無記不隱沒無記色。設成就隱沒無記不隱沒無記色，彼成就四大耶？答曰：如是雙竟。

若成就四大，彼成就善不善隱沒無記色耶？答曰：無。若成就四大，彼成就善不善不隱沒無記色？答曰：或成就四大及不隱沒無記色非善不善色，及善不隱沒無記色非不善色，及不善不隱沒無記色非善色，及善不善不隱沒無記色。云何成就四大及不隱沒無記色非善不善色？答曰：凡夫人處母胎卵膜漸厚，若生欲界亦不戒律不不戒律處，善不善身口無教、本有教便失，是謂成就四大及不隱沒無記色非善不善色。云何成就四大及善不隱沒無記色非不善色？答曰：無垢人處母胎卵膜漸厚，若生欲界戒律處，不善身口無教、本有教便失；亦不戒律不不戒律處，善身口有教、本有教不失，不善身口無教、本有教便失；若生色界，是謂成就四大及善不隱沒無記色非不善色。云何成就四大及不善不隱沒無記色非善色耶？答曰：若生欲界不戒律處，善身口無教、本有教便失；亦不戒律不不戒律處，不善身口有教、本有教不失，善身口無教、本有教便失，是謂成就四大及不善不隱沒無記色非善色。云何成就四大及善不善不隱沒無記色？答曰：若生欲界戒律處，不善身口有教、本有教不失；不戒律處，善身口有教、本有教不失；亦不戒律不不戒律處，善不善身口有教、本有教不失，是謂成就四大及善不善不隱沒無記色。若成就善不善不隱沒無記色，彼成就四大耶？答曰：如是。若成就四大，彼成就善隱沒無記不隱沒無記色？答曰：或成就四大及不隱沒無記色非善隱沒無記色，及善不隱沒無記色非隱沒無記色，及善隱沒無記色不隱沒無記色。云何成就四大及不隱沒無記色非善隱沒無記色？答曰：凡夫人處母胎卵膜漸厚，若生欲界不戒律處，善身口無教、本有教便失；亦不戒律不不戒律處，善身口無教、本有教便失，是謂成就四大及不隱沒無記色非善隱沒無記色。云何成就四大及善不隱沒無記色非隱沒無記色？答曰：無垢人處母胎卵膜漸厚，若生欲界戒律處不戒律處亦不戒律不不戒律處，善身口有教、本有教不失；若生色界隱沒無記身口無教，是謂成就四大及善不隱沒無記色非隱沒無記色。云何成就四大及善隱沒無記不隱沒無記色？答曰：生色界隱沒無記身口有教，是謂成就四大及善隱沒無記不隱沒無記色。設成就善隱沒無記不隱沒無記色，彼成就四大耶？答曰：如是。若成就四大，彼成就不善隱沒無記不隱沒無記色耶？答曰：無三竟。

若成就四大，彼成就善不善隱沒無記不隱沒無記色？答曰：此亦無也四大竟。

若成就善色，彼成就不善色耶？答曰：或成就善色非不善色。云何成就善色非不善色？答曰：無垢人處母胎卵膜漸厚，若生欲界戒律處，不善身口無教、本有教便失，亦不戒律不不戒律處，善身口有教、本有教不失，不善身口無教、本有教便失；若生色界；無垢人生無色界，是謂成就善色非不善色。云何成就不善色非善色？答曰：生欲界不戒律處，善身口無教、本有教便失；亦不戒律不不戒律處，不善身口有教、本有教不失，善身口無教、本有教便失，是謂成就不善色非善色。云何成就善不善色？答曰：生欲界戒律處，不善身口有教、本有教不失；不戒律處，善身口有教、本有教不失；亦不戒律不不戒律處，善不善身口有教、本有教不失，是謂成就善不善色。云何不成就善不善色耶？答曰：凡夫人處母胎卵膜漸厚，若生欲界亦不戒律不不戒律處，善不善身口無教、本有教便失，凡夫人生無色界，是謂不成就善色不善色。若成就善色，彼成就隱沒無記色耶？答曰：如是。若成就隱沒無記色，彼成就善色。頗成就善色非隱沒無記色耶？答曰：有，無垢人處母胎卵膜漸厚，生欲界戒律處不戒律處亦不戒律不不戒律處，善身口有教、本有教不失；若生色界隱沒無記身口無教；若無垢人生無色界。若成就善色，彼成就不隱沒無記色？答曰：或成就善色非不隱沒無記色。云何成就善色非不隱沒無記色？答曰：無垢人生無色界，是謂成就善色非不隱沒無記色。云何成就不隱沒無記色非善色耶？答曰：凡夫人處母胎卵膜漸厚，若生欲界不戒律處，善身口無教、本有教便失；亦不戒律不不戒律處，善身口無教、本有教便失，是謂成就不隱沒無記色非善色。云何成就善色不隱沒無記色？答曰：無垢人處母胎膜漸厚，若生欲界戒律處不戒律處亦不戒律不不戒律處，善身口有教、本有教不失；若生色界，是謂成就善色不隱沒無記色。云何不成就善色不隱沒無記色？答曰：凡夫人生無色界，是謂不成就善色不隱沒無記色隻竟。

若成就善色，彼成就不善隱沒無記色耶？答曰：此亦無也。若成就善色，彼成就不善不隱沒無記色耶？答曰：或成就善色非不善不隱沒無記色，及不隱沒無記色非不善色，及不善不隱沒無記色。云何成就善色非不善不隱沒無記色？答曰：無垢人生無色界，是謂成就善色非不善不隱沒無記色。云何成就善色及不隱沒無記色非不善色？答曰：無垢人處母胎卵膜漸厚，若生欲界戒律處，不善身口無教、本有教便失，亦不戒律不不戒律處，善身口有教、本有教不失，不善身口無教、本有教便失；若生色界，是謂成就善色及不隱沒無記色非不善色。云何成就善色及不善不隱沒無記色？答曰：生欲界戒律處，不善身口有教、本有教不失；不戒律處，善身口有教、本有教不失；亦不戒律不不戒律處，善不善身口有教、本有教不失，是謂成就善色及不善不隱沒無記色。設成就不善不隱沒無記色，彼成就善色耶？答曰：或成就或不成就。云何成就？答曰：向所說，是謂成就。云何不成就？答曰：生欲界不戒律處，善身口無教、本有教便失；亦不戒律不不戒律處，不善身口有教、本有教不失，善身口無教、本有教便失，是謂不成就。若成就善色，彼成就隱沒無記不隱沒無記色耶？答曰：或成就善色非隱沒無記不隱沒無記色，及不隱沒無記色非隱沒無記色，及隱沒無記不隱沒無記色。云何成就善色非隱沒無記不隱沒無記色？答曰：無垢人生無色界，是謂成就善色非隱沒無記不隱沒無記色。云何成就善色及不隱沒無記色非隱沒無記色？答曰：無垢人處母胎膜漸厚，若生欲界戒律處不戒律處亦不戒律不不戒律處，善身口有教、本有教不失；若生色界隱沒身口無教，是謂成就善色及不隱沒無記色非隱沒無記色。云何成就善色及隱沒無記不隱沒無記色？答曰：生色界隱沒無記身口有教，是謂成就善色及隱沒無記不隱沒無記色。設成就隱沒無記不隱沒無記色，彼成就善色耶？答曰：如是雙竟。

若成就善色，彼成就不善色隱沒無記不隱沒無記色耶？答：此亦無也善色竟。

若成就不善色，彼成就隱沒無記色耶？答曰：此無也。若成就不善色，彼成就不隱沒無記色？答曰：如是，若成就不善色，彼成就不隱沒無記色。頗成就不隱沒無記色非不善色耶？答曰：有，處母胎卵膜漸厚，若生欲界戒律處，不善身口無教、本有教便失，亦不戒律不不戒律處，不善身口無教、本有教便失；若生色界。若成就不善色，彼成就隱沒無記不隱沒無記色耶？答曰：此無不善竟。

若成就隱沒無記色，彼成就不隱沒無記色耶？答曰：如是，若成就隱沒無記色，彼成就不隱沒無記色。頗成就不隱沒無記色非隱沒無記色耶？答曰：有，生欲界若色界隱沒無記身口無教也。

四大由何三昧滅？答曰：或依四或依未來。造色，或依四或依未來。有對更樂有覺有觀，或依初或依未來。樂根，或依三或依未來。喜根，或依二或依未來。苦根憂根摶食，依未來。護根更樂食意念食識食，或依七或依未來。四大已盡無餘，當言作何果？答曰：阿羅漢果，或無處所造色有對更樂有覺有觀樂根喜根阿羅漢果，或無處所苦根憂根摶食阿那含果阿羅漢果，或無處所護根更樂食意念食識食阿羅漢果。

阿毘曇淨根跋渠第一竟梵本三百九十二首盧，秦五千八百八十九言。

阿毘曇八揵度論卷第十八

阿毘曇八揵度論卷第十九

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

四大犍度中緣跋渠第二

四大彼四大幾緣緣？四大造色幾緣緣？造色彼造色幾緣緣？造色四大幾緣緣？四大心心法幾緣緣？心心法彼心心法幾緣緣？心心法四大幾緣緣？四大眼入幾緣緣？眼入彼眼入幾緣緣？眼入四大幾緣緣？四大乃至法入幾緣緣？法入彼法入幾緣緣？法入四大幾緣緣入竟？四大眼根幾緣緣？眼根四大幾緣緣？四大乃至無知根幾緣緣？無知根四大幾緣緣根竟？以何等故，四大一起一住一盡然不相應，心心法一起一住一盡然彼相應？頗過去四大造過去色未來現在色？頗未來四大造未來色過去現在色？頗現在四大造現在色過去未來色？若成就過去四大，彼成就過去造色耶？設成就過去造色，彼成就過去四大？若成就過去四大，彼成就未來四大？設成就未來四大，彼成就過去四大耶？若成就過去四大，彼成就未來造色？設成就未來造色，彼成就過去四大耶？若成就過去四大，彼成就現在四大？設成就現在四大，彼成就過去四大耶？若成就過去四大，彼成就現在造色？設成就現在造色，彼成就過去四大耶過去四大竟？若成就過去造色，彼成就未來四大耶？設成就未來四大，彼成就過去造色耶？若成就過去造色，彼成就未來造色？設成就未來造色，彼成就過去造色？若成就過去造色，彼成就現在四大？設成就現在四大，彼成就過去造色耶？若成就過去造色，彼成就現在造色耶？設成就現在造色，彼成就過去造色過去造色竟？若成就未來四大，彼成就未來造色？設成就未來造色，彼成就未來四大？若成就未來四大，彼成就現在四大？設成就現在四大，彼成就未來四大耶？若成就未來四大，彼成就現在造色？設成就現在造色，彼成就未來四大耶未來四大竟？若成就未來造色，彼成就現在四大？設成就現在四大，彼成就未來造色？若成就未來造色，彼成就現在造色耶？設成就現在造色，彼成就未來造色耶未來造色竟？若成就現在四大，彼成就現在造色耶？設成就現在造色，彼成就現在四大三世成就竟？過去四大，彼過去四大幾緣緣？過去四大過去造色幾緣緣？過去造色，彼過去造色幾緣緣？過去造色過去四大幾緣緣？過去四大未來四大幾緣緣？未來四大彼未來四大幾緣緣？未來四大過去四大幾緣緣？過去四大未來造色幾緣緣？未來造色彼未來造色幾緣緣？未來造色過去四大幾緣緣？過去四大現在四大幾緣緣？現在四大彼現在四大幾緣緣？現在四大過去四大幾緣緣？過去四大現在造色幾緣緣？現在造色彼現在造色幾緣緣？現在造色過去四大幾緣緣過去四大竟？過去造色未來四大幾緣緣？未來四大過去造色幾緣緣？過去造色未來造色幾緣緣？未來造色過去造色幾緣緣？過去造色現在四大幾緣緣？現在四大過去造色幾緣緣？過去造色現在造色幾緣緣？現在造色過去造色幾緣緣過去造色竟？未來四大未來造色幾緣緣？未來造色未來四大幾緣緣？未來四大現在四大幾緣緣？現在四大未來四大幾緣緣？未來四大現在造色幾緣緣？現在造色未來四大幾緣緣未來四大竟？未來造色現在四大幾緣緣？現在四大未來造色幾緣緣？未來造色現在造色幾緣緣？現在造色未來造色幾緣緣未來造色竟？現在四大現在造色幾緣緣？現在造色現在四大幾緣緣三世竟？若成就欲界繫四大，彼成就欲界繫造色耶？設成就欲界繫造色，彼成就欲界繫四大耶？若成就色界繫四大，彼成就色界繫造色耶？設成就色界繫造色，彼成就色界繫四大耶？欲界繫四大，彼欲界繫四大幾緣緣？欲界繫四大欲界繫造色幾緣緣？欲界繫造色，彼欲界繫造色幾緣緣？欲界繫造色，彼欲界繫四大幾緣緣？色界繫四大，彼色界繫四大幾緣緣？色界繫四大，色界繫造色幾緣緣？色界繫造色，彼色界繫造色幾緣緣？色界繫造色，色界繫四大幾緣緣？若成就欲界繫四大，彼成就色界繫四大耶？設成就色界繫四大，彼成就欲界繫四大耶？若成就欲界繫四大，彼成就色界繫造色耶？設成就色界繫造色，彼成就欲界繫四大耶？若成就欲界繫造色，彼成就色界繫四大？設成就色界繫四大，彼成就欲界繫造色？若成就欲界繫造色，彼成就色界繫造色耶？設成就色界繫造色，彼成就欲界繫造色耶？欲界繫四大，色界繫四大幾緣緣？色界繫四大，欲界繫四大幾緣緣？欲界繫四大，色界繫造色幾緣緣？色界繫造色，欲界繫四大幾緣緣？欲界繫造色，色界繫四大幾緣緣？色界繫四大，欲界繫造色幾緣緣？欲界繫造色，色界繫造色幾緣緣？色界繫造色，欲界繫造色幾緣緣？諸色欲界繫，彼色一切欲界繫四大造耶？設色欲界繫四大造，彼色一切欲界繫耶？諸色色界繫，彼色一切色界繫四大造耶？設色色界繫四大造，彼色一切色界繫耶？諸色過去，彼色一切過去四大造耶？設色過去四大造，彼色一切過去耶？諸色未來，彼色一切未來四大造耶？設色未來四大造，彼色一切未來耶？諸色現在，彼色一切現在四大造耶？設色現在四大造，彼色一切現在耶？云何地？云何地種？云何水？云何水種？云何火？云何火種？云何風？云何風種？地何入攝、幾識識？地地種、水水種、火火種、風風種，四大幾入攝、幾識識？此章義願具演說。

四大彼，四大因、增上。四大造色，因、增上。造色，彼造色因、增上。造色，彼四大因、增上。四大心心法，緣、增上。心心法，彼心心法因、次第、緣、增上。心心法，四大因、增上。四大眼入，因、增上。眼入，彼眼入因、增上。眼入，四大增上。耳鼻舌身入、香味入亦如是。四大，色入因、增上。色入，彼色入，因、增上。色入，四大因、增上。聲細滑入亦如是。四大，意入緣、增上。意入，彼意入因、次第、緣、增上。意入，四大因、增上。四大，法入，因、緣、增上。法入，彼法入因、次第、緣、增上。法入，四大因、增上入竟。四大，眼根因、增上。眼根，四大，一增上。耳鼻舌身根、男根女根亦如是。四大，意根緣、增上。意根，四大因、增上。樂根苦根喜根憂根護根、信根精進念定慧根亦如是。四大，命根一增上。命根，四大一增上。四大，未知根緣，增上。未知根，四大一增上。已知根無知根亦如是根竟。

以何等故，四大一起一住一盡，然不相應；心心法一起一住一盡，然彼相應？答曰：如說得四大若大若小，然非心心法。復次心心法共緣、四大無緣，不得無緣相應。頗過去四大造過去色未來現在色？答曰：有。頗未來四大造未來色？答曰：有，無過去現在。頗現在四大造現在色？答曰：有，無過去，未來有。若成就過去四大，彼成就過去造色耶？答曰：無過去成就四大，有過去成就造色。無垢人處母胎卵膜漸厚，若生欲界戒律處不戒律處亦不戒律不不戒律處，身口本有教不失，若生色界，若學生無色界也。若成就過去四大，彼成就未來四大耶？答曰：無有成就過去四大亦非成就未來四大也。若成就過去四大，彼成就未來造色耶？答曰：無成就過去四大，有成就未來造色，無垢人處母胎卵膜漸厚，若生欲界得色界善心，若生色界，無垢人生無色界也。若成就過去四大，彼成就現在四大耶？答曰：無成就過去四大，有成就現在四大，生欲界色界也。若成就過去四大，彼成就現在造色耶？答曰：無成就過去四大，有成就現在造色，生欲界色界也過去四大竟。

若成就過去造色，彼成就未來四大耶？答曰：無成就未來四大，有成就過去造色。無垢人處母胎卵膜漸厚，若生欲界戒律處不戒律處亦不戒律不不戒律處，身口本有教不失，若生色界，學生無色界也。若成就過去造色，彼成就未來造色耶？答曰：或成就過去造色非未來造色。云何成就過去造色非未來造色？答曰：生欲界戒律處，不得色界善心；不戒律處不戒律亦不不戒律處，身口本有教不失，是謂成就過去造色非未來造色。云何成就未來造色非過去造色？答曰：阿羅漢生無色界，是謂成就未來造色非過去造色。云何成就過去造色未來造色？答曰：無垢人處母胎卵膜漸厚，若生欲界得色界善心，若生色界，學生無色界，是謂成就過去造色未來造色。云何不成就過去未來造色？答曰：凡夫人處母胎卵膜漸厚，若生欲界亦不戒律不不戒律處，身口本無教有教便失，若凡夫人生無色界，是謂不成就過去未來造色。若成就過去造色，彼成就現在四大耶？答曰：或成就過去造色非現在四大。云何成就過去造色非現在四大？答曰：學生無色界，是謂成就過去造色非現在四大。云何成就現在四大非過去造色？答曰：凡夫人處母胎卵膜漸厚，若生欲界亦不戒律處亦不不戒律處，身口本無教、有教便失，是謂成就現在四大非過去造色。云何成就過去造色現在四大？答曰：無垢人處母胎卵膜漸厚，若生欲界戒律處不戒律處亦不戒律不不戒律處，身口本有教不失；若生色界，是謂成就過去造色現在四大。云何非成就過去造色現在四大？答曰：阿羅漢、凡夫人生無色界，是謂非成就過去造色現在四大。若成就過去造色，彼成就現在造色耶？答曰：或成就過去造色非現在造色。云何成就過去造色非現在造色？答曰：學生無色界，是謂成就過去造色非現在造色。云何成就現在造色非過去造色？答曰：凡夫人處母胎卵膜漸厚，若生欲界亦不戒律處不不戒律處，身口本無教、有教便失，是謂成就現在造色非過去造色。云何成就過去造色現在造色？答曰：無垢人處母胎卵膜漸厚，若生欲界戒律處不戒律處亦不戒律不不戒律處，身口本有教不失；若生色界，是謂成就過去造色現在造色。云何非成就過去造色現在造色耶？答曰：阿羅漢、凡夫人生無色界，是謂不成就過去現在造色過去造色竟。

若成就未來四大，彼成就未來造色耶？答曰：無成就未來四大，有成就未來造色。無垢人處母胎卵膜漸厚，若生欲界得色界善心，生色界無垢人，生無色界也。若成就未來四大，彼成就現在四大耶？答曰：無成就未來四大，有成就現在四大，生欲色界。若成就未來四大，彼成就現在造色耶？答曰：無成就未來四大，有成就現在造色，生欲色界未來四大竟。

若成就未來造色，彼成就現在四大？答曰：或成就未來造色非現在四大。云何成就未來造色非現在四大？答曰：無垢人生無色界，是謂成就未來造色非現在四大。云何成就現在四大非未來造色？答曰：凡夫人處母胎卵膜漸厚，若生欲界不得色界善心，是謂成就現在四大非未來造色。云何成就未來造色現在四大？答曰：無垢人處母胎卵膜漸厚，若生欲界得色界善心，若生色界，是謂成就未來造色現在四大。云何非成就未來造色現在四大？答曰：凡夫人生無色界，是謂非成就未來造色現在四大。若成就未來造色，彼成就現在造色耶？答曰：或成就未來造色非成就現在造色。云何成就未來造色非現在造色？答曰：無垢人生無色界，是謂成就未來造色非現在造色。云何成就現在造色非未來造色？答曰：凡夫人處母胎卵膜漸厚，若生欲界不得色界善心，是謂成就現在造色非成就未來造色。云何成就未來現在造色？答曰：無垢人處母胎卵膜漸厚，若生欲界得色界善心，若生色界，是謂成就未來現在造色。云何非成就未來現在造色？答曰：凡夫人生無色界，是謂非成就未來現在造色現在造色竟。

若成就現在四大，彼成就現在造色？答曰：如是。設成就現在造色，彼成就現在四大？答曰：如是三世成就竟。

過去四大，彼過去四大因、增上。過去四大，過去造色因、增上。過去造色，彼過去造色因、增上。過去造色，過去四大因、增上。過去四大，未來四大因、增上。未來四大，彼未來四大因、增上。未來四大，過去四大一增上。過去四大，未來造色因、增上。未來造色，彼未來造色因、增上。未來造色，過去四大一增上。過去四大，現在四大因、增上。現在四大，彼現在四大因、增上。現在四大，過去四大一增上。過去四大，現在造色因，增上。現在造色，彼現在造色因、增上。現在造色，過去四大一增上過去四大竟。

過去造色，未來四大因、增上。未來四大，過去造色一增上。過去造色，未來造色因、增上。未來造色，過去造色一增上。過去造色，現在四大因、增上。現在四大，過去造色一增上。過去造色，現在造色因、增上。現在造色，過去造色一增上過去造色竟。

未來四大，未來造色因、增上。未來造色，未來四大因、增上。未來四大，現在四大一增上。現在四大，未來四大因、增上。未來四大，現在造色一增上。現在造色，未來四大因、增上未來四大竟。

未來造色，現在四大一增上。現在四大，未來造色因、增上。未來造色，現在造色一增上。現在造色，未來造色因、增上未來造色竟。

現在四大，現在造色因、增上。現在造色，現在四大因、增上三世竟。

若成就欲界繫四大，彼成就欲界繫造色？答曰：如是。設成就欲界繫造色，彼成就欲界繫四大耶？答曰：如是。若成就色界繫四大，彼成就色界繫造色耶？答曰：如是，若成就色界繫四大，彼成就色界繫造色也。頗成就色界繫造色非成就色界繫四大耶？答曰：有，生欲界得色界善心，色界四大不現在前也。欲界繫四大，彼欲界繫四大因、增上。欲界繫四大，欲界繫造色因、增上。欲界繫造色，彼欲界繫造色因、增上。欲界繫造色，欲界繫四大因、增上。色界繫四大，彼色界繫四大因、增上。色界繫四大，色界繫造色因、增上。色界繫造色，彼色界繫造色因、增上。色界繫造色，色界繫四大因、增上。若成就欲界繫四大，彼成就色界繫四大耶？答曰：或成就欲界繫四大非色界繫四大。云何成就欲界繫四大非色界繫四大？答曰：生欲界，色界四大不現在前，是謂成就欲界繫四大非色界繫四大。云何成就色界繫四大非欲界繫四大？答曰：生色界，欲界化不化不作欲界語，是謂成就色界繫四大非欲界繫四大。云何成就欲界色界繫四大？答曰：生欲界，色界四大現在前；若生色界，欲界化化作欲界語，是謂成就欲界色界繫四大。云何不成就欲界繫四大非色界繫四大？答曰：生無色界，是謂不成就欲界繫四大非色界繫四大。若成就欲界繫四大，彼成就色界繫造色耶？答曰：或成就欲界繫四大非色界繫造色。云何成就欲界繫四大非色界繫造色？答曰：生欲界不得色界善心，是謂成就欲界繫四大非色界繫造色。云何成就色界繫造色非欲界繫四大？答曰：生色界，欲界化化不作欲界語，是謂成就色界繫造色非欲界繫四大。云何成就欲界繫四大色界繫造色？答曰：生欲界得色界善心，若生色界欲界化化作欲界語，是謂成就欲界繫四大色界繫造色。云何不成就欲界繫四大非色界繫造色？答曰：生無色界，是謂不成就欲界繫四大非色界繫造色。若成就欲界繫造色，彼成就色界繫四大耶？答曰：或成就欲界繫造色非色界繫四大。云何成就欲界繫造色非色界繫四大？答曰：生欲界，色界四大不現在前，是謂成就欲界繫造色非色界繫四大。云何成就色界繫四大非欲界繫造色？答曰：生色界，欲界化不化不作欲界語，是謂成就色界繫四大非欲界繫造色。云何成就欲界繫造色色界繫四大？答曰：生欲界，色界四大現在前；若生色界，欲界化化作欲界語，是謂成就欲界繫造色色界繫四大。云何不成就欲界繫造色色界繫四大？云何不成就欲界繫造色非非色界繫四大？答曰：生無色界，是謂不成就欲界繫造色非色界繫四大。若成就欲界繫造色，彼成就色界繫造色？答曰：或成就欲界繫造色非色界繫造色。云何成就欲界繫造色非色界繫造色？答曰：生欲界不得色界善心，是謂成就欲界繫造色非色界繫造色。云何成就色界繫造色非欲界繫造色？答曰：生色界，欲界化不化不作欲界語，是謂成就色界繫造色非欲界繫造色。云何成就欲界繫造色色界繫造色？答曰：生欲界得色界善心，若生色界欲界化化作欲界語，是謂成就欲界繫造色色界繫造色。云何不成就欲界繫造色非色界繫造色？答曰：生無色界，是謂不成就欲界繫造色非色界繫造色。欲界繫四大，色界繫四大一增上。色界繫四大，欲界繫四大一增上。欲界繫四大，色界繫造色一增上。色界繫造色，欲界繫四大一增上。欲界繫造色，色界繫四大一增上。色界繫四大，欲界繫造色一增上。欲界繫造色，色界繫造色一增上。色界繫造色，欲界繫造色一增上也。諸色欲界繫，彼色一切欲界繫四大造耶？答曰：或色欲界繫彼色非欲界繫四大造。云何色欲界繫彼色非欲界繫四大造？答曰：欲界繫四大，是謂色欲界繫彼色非欲界繫四大造。云何色欲界繫四大造彼色非欲界繫？答曰：諸色不繫、欲界繫四大造，是謂色欲界繫四大造彼色非欲界繫。云何色欲界繫彼色欲界繫四大造？答曰：諸色欲界繫、欲界繫四大造，是謂色欲界繫彼色欲界繫四大造。云何色不欲界繫彼色非欲界繫四大造？答曰：色界繫四大，諸色色界繫色界繫四大造，諸色不繫色界繫四大造，是謂色非欲界繫彼色非欲界繫四大造。諸色色界繫，彼色一切色界繫四大造耶？答曰：或色色界繫彼色非色界繫四大造。云何色色界繫彼色非色界繫四大造？答曰：色界繫四大，是謂色色界繫彼色非色界繫四大造。云何色色界繫四大造彼色非色界繫？答曰：諸色不繫色界繫四大造，是謂色色界繫四大造彼色非色界繫。云何色色界繫彼色色界繫四大造？答曰：諸色色界繫、色界繫四大造，是謂色色界繫彼色色界繫四大造。云何色非色界繫彼色非色界繫四大造？答曰：欲界繫四大，諸色欲界繫欲界繫四大造，諸色不繫欲界繫四大造，是謂色非色界繫彼色非色界繫四大造。諸色過去，彼色一切過去四大造耶？答曰：或色過去彼色非過去四大造。云何色過去彼色非過去四大造？答曰：過去四大，是謂色過去彼色非過去四大造。云何色過去四大造彼色非過去？答曰：諸色未來現在過去四大造，是謂色過去四大造彼色非過去。云何色過去彼色過去四大造？答曰：諸色過去過去四大造，是謂色過去彼色過去四大造。云何色非過去彼色非過去四大造？答曰：未來現在四大，諸色未來現在現在四大造，諸色未來未來四大造，是謂色非過去彼色非過去四大造。諸色未來，彼色一切未來四大造耶？答曰：如是，諸色未來四大造，彼色一切未來也。頗色未來，彼色非未來四大造耶？答曰：有，未來四大、諸色未來過去現在四大造。諸色現在，彼色一切現在四大造耶？答曰：或色現在彼色非現在四大造。云何色現在彼色非現在四大造？答曰：現在四大諸色現在過去四大造，是謂色現在彼色非現在四大造。云何色現在四大造彼色非現在？答曰：諸色未來現在四大造，是謂色現在四大造彼色非現在。云何色現在彼色現在四大造？答曰：諸色現在現在四大造，是謂色現在彼色現在四大造。云何非現在色彼色非現在四大造？答曰：過去未來四大諸色過去未來過去四大造，諸色未來未來四大造，是謂色非現在彼色非現在四大造。

云何地地種？云何水水種？云何火火種？云何風風種？地云何？答曰：形處。地種云何？答曰：堅。水云何？答曰：形處。水種云何？答曰：濕。火云何？答曰：形處。火種云何？答曰：熱。風云何？答曰：風。風種云何？答曰：動。地一入攝，色入；二識識：眼識、意識。地種一入攝，細滑入；二識識：身識、意識。水一入攝，色入；二識識：眼識、意識。水種一入攝，細滑入；二識識：身識、意識。火一入攝，色入；二識識：眼識、意識。火種一入攝，細滑入；二識識：身識、意識。風風種一入攝，細滑入；二識識：身識、意識。

緣跋渠第二竟梵本五百四十七首盧，秦六千五百五十言。

阿毘曇八揵度論卷第十九

阿毘曇八犍度論卷第二十

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

四大揵度中見諦跋渠第三

見諦成就世尊弟子欲愛未盡，諸色界繫身口戒律成就，彼色何四大造？生欲界有漏入初禪、有漏入第二第三第四禪，彼諸身口戒律，彼色何四大造？生欲界無漏入初禪、無漏入第二第三第四禪，彼諸身口戒律，彼色何四大造？生色界有漏入初禪、有漏入第二第三第四禪，彼諸身口戒律，彼色何四大造？生色界無漏入初禪、無漏入第二第三第四禪，彼諸身口戒律，彼色何四大造？世尊弟子生無色界，諸無漏成就身口戒律，彼色何四大造？無色界沒生欲界最初得四大，彼四大何四大因？無色界沒生色界最初得四大，彼四大何四大因？色界沒生欲界最初得四大，此四大何四大因？生欲界色界化化作色界語，彼色何四大造？生色界欲界化化作欲界語，彼色何四大造？化當言四大非四大耶？當言造色非造色耶？當言有心無心耶？當言用誰心語？中陰當言四大非四大耶？當言造色非造色？當言有心無心？當言用誰心語？久遠世名何法？劫名何法？心起住滅名何法？頗法四緣生、三緣生、二緣生、一緣生？云何法因相應？云何法因不相應？云何法因相應因不相應？云何法非因相應亦非因不相應？云何法共緣緣？云何法不共緣緣？云何法共緣緣不共緣緣？云何法非共緣緣非不共緣緣？又世尊言：彼內無色想觀外色。云何內無色想外觀色？又世尊言：有無色想。云何有無色想？諸有無色想，彼一切色愛盡。設色愛盡，彼一切有色無想耶？諸不有色無想，一切色愛未盡耶？設色愛未盡，彼一切不有色無想耶？四識所止、七識所止，四識所止攝七識所止？七識所止攝四識所止。四識所止、九眾生居，四識所止攝九眾生居？九眾生居攝四識所止？七識所止、九眾生居，七識所止攝九眾生居？九眾生居攝七識所止？此章義願具演說。

見諦成就世尊弟子欲愛未盡，諸色界繫成就身口戒律，彼色何四大造？答曰：色界繫也。生欲界有漏入初禪、有漏入第二第三第四禪，彼諸身口戒律，彼色何四大造？答曰：色界繫也。生欲界無漏入初禪、無漏入第二第三第四禪，彼諸身口戒律彼色何四大造？答曰：欲界繫也。生色界有漏入初禪、有漏入第二第三第四禪，彼諸身口戒律，彼色何四大造？答曰：色界繫。生色界無漏入初禪、無漏入第二第三第四禪，彼諸身口戒律，彼色何四大造？答曰：色界繫。世尊弟子生無色界，諸無漏成就身口戒律，彼色何四大造？答曰：或欲界繫或色界繫也。無色界沒生欲界最初得四大，彼四大何四大因？答曰：欲界繫也。無色界沒生色界最初得四大，彼四大何四大因？答曰：色界繫也。色界沒生欲界最初得四大，彼四大何四大因？答曰：欲界繫。欲界生色界化化作色界語，彼色何四大造？答曰：色界繫也。色界生欲界化化作欲界語，彼色何四大造？答曰：欲界繫。化當言四大非四大耶？答曰：化當言四大。當言造色非造色耶？答曰：當言造色。當言有心無心耶？答曰：無心。當言用誰心語？答曰：化者心語。中陰當言四大非四大耶？答曰：中陰當言四大。當言造色非造色？答曰：當言造色。當言有心無心耶？答曰：當言有心。當言用誰心語？答曰：當言自用心語。

世名何法？答曰：行數名。劫名何法？答曰：月半月春夏歲數名。心起住滅名何法？答曰：時節須臾數名。頗法四緣生耶？答曰：生一切心心法。三緣生耶？答曰：生無想定、滅盡定。二緣生耶？答曰：生除無想定、滅盡定，諸心不相應行、色。一緣生耶？答曰？不生。云何法因相應？答曰：一切心、心法。云何法因不相應？答曰：色、無為、心不相應行。云何法因相應因不相應？答曰：彼心、心法少因相應少因不相應。云何法非因相應非不因相應？答曰：彼心、心法少因不相應少因非不相應。云何法共緣緣？答曰：諸意識身共相應心心法緣也。云何法不共緣緣？答曰：諸五識身共相應色、無為、心不相應行緣。云何法共緣緣不共緣緣？答曰：諸五識身共相應意識身，共相應心、心法緣，色、無為、心不相應行緣。云何法非共緣緣非不共緣緣？答曰：色、無為、心不相應行。

又世尊言：彼內無色想外觀色。云何內無色想外觀色？答曰：如此身當死已死、當棄塚間已棄塚間、當埋地已埋地、當種種虫食已種種虫食，彼不觀此身但見彼種種虫。如此身當死已死、當棄塚間已棄塚間、當積薪已積薪、當火燒已火燒，彼不觀此身但見火。如此身雪聚凝酥醍醐當置火上已置火上、當融消已融消，彼不觀此身但見火。如是內無色想外觀色。又世尊言：有無色想。云何有無色想？答曰：如此身當死已死、當棄塚間已棄塚間、當埋地已埋地、當種種虫食已種種虫食、當處處散已處處散，彼不觀此身，亦不見彼種種虫。如此身當死已死、當棄塚間已棄塚間、當積薪已積薪、當火燒已火燒、當滅已滅，彼不觀此身亦不見火。如此身雪聚凝酥醍醐當置火上已置火上、當融消已融消、當滅已滅，彼不觀此身亦不見火。如是有無色想。諸有色無想，彼一切色愛盡耶？答曰：如是。諸有色無想，彼一切色愛盡，頗色愛盡彼非有色無想耶？答曰：有色愛盡彼不入三昧。諸不有色無想，彼一切色愛未盡耶？答曰：如是。諸色愛未盡，彼一切不有色無想，頗不有色無想彼非色愛不盡耶？答曰：有色愛盡彼不入三昧。

四識所止、七識所止，四識所止攝七識所止耶？答曰：或四非七。云何四非七？答曰：地獄色痛想行，畜生、餓鬼、果實天色痛想行，有想無想痛想行，是謂四非七。云何七非四？答曰：人、欲界天心，梵、迦夷天、光音遍淨、空處識處不用處心，是謂七非四。云何四七？答曰：人欲界天色痛想行，梵迦夷天光音遍淨色痛想行，空處識處不用處痛想行，是謂四七。云何非四非七？答曰：地獄心，畜生、餓鬼、果實、有想無想心，是謂非四非七。四識所止、九眾生居，四識所止攝九眾生居耶？答曰：或四非九。云何四非九？答曰：地獄色痛想行，畜生、餓鬼、無想眾生不攝果實色痛想行，是謂四非九。云何九非四？答曰：人欲界天心，梵、迦夷天、光音、遍淨、無想眾生無色界心，是謂九非四。云何四九？答曰：人、欲界天色痛想行，梵、迦夷天、光音、遍淨、無想眾生色痛想行，無色界痛想行，是謂四九。云何非四非九？答曰：地獄心，畜生、餓鬼、無想眾生不攝果實心，是謂非四非九。七識所止、九眾生居，七識所止攝九眾生居、九眾生居攝七識所止？答曰：九七非七九。不攝何等？答曰：二處無想眾生、有想無想天。

見諦跋渠第三竟梵本一百六十九首盧，秦二千九十二言。

阿毘曇四大犍度中內造跋渠第四

內四大，彼內四大幾緣緣內四大、不內四大？不內四大，彼不內四大不內四大內四大幾緣緣？因相應法，彼因相應法幾緣緣因相應法因不相應法？因不相應法，彼因不相應法因不相應法因相應法幾緣緣？共緣法，彼共緣法幾緣緣共緣法無緣法？無緣法，彼無緣法無緣法共緣法幾緣緣？色法，彼色法幾緣緣？色法、無色法，無色法。彼無色法無色法色法幾緣緣？可見不可見、有對無對亦如是。有漏法，彼有漏法幾緣緣有漏法無漏法？無漏法，彼無漏法無漏法有漏法幾緣緣？有為法，彼有為法幾緣緣有為法無為法？無為法，彼無為法無為法有為法幾緣緣？所可纏自纏受地獄有，彼得諸根四大。彼根四大，彼心心法幾緣緣？彼心心法，彼根四大幾緣緣？所可纏自纏受畜生、餓鬼、天、人有，彼得諸根四大，彼根四大彼心心法幾緣緣？彼心心法彼諸根四大幾緣緣？生欲界有漏入初禪，有漏乃至入有想無想定，彼根長益四大增益彼根，彼四大彼心心法幾緣緣？彼心心法彼根彼四大幾緣緣？生欲界無漏入初禪，無漏乃至入不用定，彼諸根四大增益，彼根四大彼心心法幾緣緣？彼心心法彼根四大幾緣緣？生色界有漏入初禪，有漏乃至入有想無想定，彼根四大增益，彼根四大彼心心法幾緣緣？彼心心法彼根四大幾緣緣？生色界無漏入初禪，無漏乃至入不用定，彼根四大增益，彼根四大彼心心法幾緣緣？彼心心法彼根四大幾緣緣？內名何義？不內名何義？受為何義？不受為何義？結為何義？不結為何義？見處為何義？不見處為何義？諸法內，彼法內入攝耶？設法內入攝，彼法內耶？諸法外，彼法外入攝，設法外入攝，彼法外耶？二痛、三痛，二痛攝三痛、三痛攝二痛？二痛四痛五痛六痛、十八痛、三十六痛、百八痛，二痛攝百八痛、百八痛攝二痛？乃至三十六痛、百八痛，三十六痛攝百八痛、百八痛攝三十六痛？以無礙道趣須陀洹果，證彼修道時，幾意止現在前修、幾修未來、幾意斷、幾神足、幾根力、幾覺意、幾道種、幾禪、幾等、幾無色定、幾解脫、幾除入、幾一切入、幾智，幾三昧現在前修、幾未來修，幾無礙道趣斯陀含、阿那含果飛耳知他人心自識宿命徹視漏盡智證通？修彼道時，修幾意止現在前、幾修未來、幾意斷、幾神足、幾根力、幾覺意、幾道種、幾禪、幾等、幾無色定、幾解脫、幾除入、幾一切入、幾智，幾三昧現在前修、幾修未來。此章義願具演說。

內四大，彼內四大因、增上。內四大，不內四大因、增上。不內四大，彼不內四大因、增上。不內四大，內四大因、增上。因相應法，彼因相應法因、次第、緣、增上。因相應法，因不相應法因、次第、增上，無緣。因不相應法，彼因不相應法因、增上。因不相應法，因相應法因、緣、增上，無次第。共緣法，彼共緣法因、次第、緣、增上。共緣法，無緣法因、次第、增上，無緣。無緣法，彼無緣法因、增上。無緣法，共緣法因、緣、增上，無次第。色法，彼色法因、緣、增上。色法，無色法因、緣、增上，無次第。無色法，彼無色法因、次第、緣、增上。無色法，色法因、增上，無緣、無次第。可見不可見、有對無對亦如是。有漏法，彼有漏法因、次第、緣、增上。有漏法，無漏法次第、緣、增上，無因。無漏法，彼無漏法因因此也、次第續得也、緣由上有此、增上續也。無漏法，有漏法次第、緣、增上，無因。有為法，彼有為法因、次第、緣、增上。有為法，無為法無。無為法，彼無為法無。無為法，有為法緣、增上。所可纏自纏受地獄有，彼得諸根四大，彼根彼四大，彼心心法一增上；彼心心法，彼根四大一增上。所可纏自纏受畜生餓鬼天人有，彼得諸根四大，彼根四大，彼心心法一增上；彼心心法，彼根四大一增上。生欲界有漏入初禪，有漏乃至入有想無想定，彼根長益四大增益，彼根彼四大，彼心心法一增上；彼心心法，彼根四大一增上。生欲界無漏入初禪，無漏入乃至入不用定，彼根長益四大增益，彼根彼四大，彼心心法一增上；彼心心法，彼根四大一增上。生色界有漏入初禪，有漏乃至入有想無想定，彼根長益四大增益，彼根彼四大，彼心心法一增上；彼心心法，彼根四大一增上。生色界無漏入初禪，無漏乃至入不用定，彼根長益四大增益，彼根彼四大，彼心心法一增上；彼心心法，彼根四大一增上。

內為何法？答曰：自己數名。不內名何義？答曰：自己不數名。受為何義？答曰：有漏法數名。不受為何義？答曰：無漏法數名。結為何義？答曰：有漏法數名。無結為何義？答曰：無漏法數名。見處為何義？答曰：有漏法數名。不見處為何義？答曰：無漏法數名。諸法內，彼法內入攝耶？答曰：或法內彼法非內入攝。云何法內彼法非內入攝？答曰：如所說內痛內法法觀而處，是謂法內彼法非內入攝。云何法內入攝彼法非內耶？答曰：如所說外身外心心觀而處，是謂法內入攝彼法非內也。云何法內彼法內入攝耶？答曰：如所說內身內心心觀而處，是謂法內彼法內入攝。云何法非內彼法非內入攝？答曰：如所說外痛外法法觀而處，是謂法非內彼法非內入攝。諸法外，彼法外入攝耶？答曰：或法外彼法非外入攝。云何法外彼法非外入攝？答曰：如所說外身外心心觀而處，是謂法外彼法非外入攝。云何法外入攝彼法非外耶？答曰：如所說內痛內法法觀而處，是謂法外入攝彼法非外。云何法外彼法外入攝耶？答曰：如所說外痛外法法觀而處，是謂法外彼法外入攝也。云何法非外彼法非外入攝？答曰：如所說內身內心心觀而處，是謂法非外彼法非外入攝。二痛、三痛，二痛攝三痛、三痛攝二痛？答曰：隨種相攝。二痛、四痛五痛六痛，二痛攝六痛、六痛攝二痛？答曰：隨種相攝。二痛、十八痛，二痛攝十八痛、十八痛攝二痛？答曰：二攝十八非十八攝二。不攝何等？答曰：苦根有漏、樂根有對相應、護根無漏痛也。三十六痛、百八痛亦如是。乃至六痛、十八痛，六攝十八、十八攝六？答曰：六攝十八非十八攝六。不攝何等？答曰：苦根有漏、樂根有對相應、護根無漏痛也。三十六痛、百八痛亦如是。十八痛、三十六痛亦如是。三十六痛、百八痛，三十六痛攝百八、百八痛攝三十六痛？答曰：隨種相攝。以無礙道趣須陀洹果證，修彼道時修一意止現在前未來四，四意斷未來四，四神足未來四，五根未來五，五力未來五，六覺意未來六，八道種未來八，無禪、無等、無無色定、無解脫、無八除入、無十一切入、無智無未來，一三昧未來一道迹竟。以無礙道趣斯陀含果證，若倍欲盡越次取證，修彼道時修一意止現在前未來四，四意斷未來四，四神足未來四，五根未來五，五力未來五，六覺意未來六，八道種未來八，無禪、無等、無無色定、無解脫、無八除入、無十一切入、無智無未來，一三昧未來一。若得須陀洹果，以世俗道取斯陀含果，修彼道時修一意止現在前未來四，四意斷未來四，四神足未來四，五根未來五，五力未來五，無覺意未來六，無道種未來八，無禪、無等、無無色定、無解脫、無八除入、無十一切入，一智未來七，無三昧未來三。若得須陀洹果，以無漏道取斯陀含果，修彼道時修一意止現在前未來四，四意斷未來四，四神足未來四，五根未來五，五力未來五，六覺意未來六無喜，八道種未來八，無禪、無等、無無色定、無解脫、無八除入、無十一切入，二智法二對四未來七；一三昧未來三頻來竟。以無礙道取阿那含果證，若欲愛盡越次取證，修彼道時修一意止現在前未來四，四意斷未來四，四神足未來四，五根未來五，五力未來五，六覺意未來六，八道種未來八，無禪、無等、無無色定、無解脫、無八除入、無十一切入，無智未來無，一三昧未來一。若依初禪取阿那含果，修彼道時修一意止現在前未來四，四意斷未來四，四神足未來四，五根未來五，五力未來五，七覺意未來七，八道種未來八，一禪未來一，無等、無無色定、無解脫、無八除入、無十一切入，無智未來無，一三昧未來一。若依禪中間取阿那含果，修彼道時修一意止現在前未來四，四意斷未來四，四神足未來四，五根未來五，五力未來五，六覺意未來七，七道種未來八，無禪未來一，無等、無無色定、無解脫、無八除入、無十一切入，無智未來無，一三昧未來一。若依二禪取阿那含果，修彼道時修一意止現在前法意止也未來四，四意斷未來四，四神足未來四，五根未來五，五力未來五，七覺意未來七，七道種未來八，一禪未來二，無等、無無色定、無解脫、無八除入、無十一切入，無智未來無，一三昧未來一。若依三禪取阿那含果，修彼道時修一意止現在前未來四，四意斷未來四，四神足未來四，五根未來五，五力未來五，六覺意未來七，七道種無等志也未來八，一禪未來三一三禪，無等、無無色定、無解脫、無八除入、無十一切入，無智未來無，一三昧未來一。若依四禪取阿那含果，修彼道時修一意止現在前未來四，四意斷未來四，四神足未來四，五根未來五，五力未來五，六覺意未來七，七道種未來八，一禪未來四，無等、無無色定、無解脫、無八除入、無十一切入，無智未來無，一三昧未來一超越不還盡。若得斯陀含果，以世俗道取阿那含果，修彼道時修一意止現在前未來四，四意斷未來四，四神足未來四，五根未來五，五力未來五，無覺意未來六，無道種未來八，無禪、無等、無無色定、無解脫、無八除入、無十一切入，一智未來七等智，無三昧未來三。若得斯陀含果，以無漏道取阿那含果，修彼道時修一意止現在前未來四，四意斷未來四，四神足未來四，五根未來五，五力未來五，六覺意未來六，八道種未來八，無禪、無等、無無色定、無解脫、無八除入、無十一切入，二智未來七，一三昧未來三不還竟。以無礙道神足智證通，若依初禪凡夫人修神足道，修彼道時修一意止現在前身止未來四，四意斷未來四，四神足未來四，五根未來五，五力未來五，無覺意未來無，無道種未來無，一禪未來一，無等未來四，無無色定未來無，無解脫未來二，無八除入未來四，無十一切入未來無，一智未來一，無三昧未來無三向趣一。若依初禪無垢人修神足道，修彼道時修一意止現在前未來四，四意斷未來四，四神足未來四，五根未來五，五力未來五，無覺意未來七，無道種未來八，一禪未來一，無等未來四，無無色定未來無，無解脫未來二，無八除入未來四禪四枝，無十一切入未來無，一智未來七，無三昧未來三。若依二禪凡夫人修神足道，修彼道時修一意止現在前未來四，四意斷未來四，四神足未來四，五根未來五，五力未來五，無覺意未來無，無道種未來無，一禪未來一，無等未來四，無無色定未來無，無解脫未來二第一第二，無八除入八想四觀四色未來四，無十一切入未來無，一智未來一，無三昧未來無。若依二禪無垢人修神足道，修彼道時修一意止現在前未來四，四意斷未來四，四神足未來四，五根未來五，五力未來五，無覺意未來七，無道種未來八，一禪未來二，無等未來四，無無色定未來無，無解脫未來二，無八除入未來四四觀，無十一切入未來無，一智未來七，無三昧未來三。若依三禪凡夫人修神足道，修彼道時修一意止現在前未來四，四意斷未來四，四神足未來四，五根未來五，五力未來五，無覺意未來無，無道種未來無，一禪未來一，無等未來三除喜，無無色定、無解脫、無八除入、無十一切入，一智未來一等智，無三昧未來無。若依三禪無垢人修神足道，修彼道時修一意止現在前未來四，四意斷未來四，四神足未來四，五根未來五，五力未來五，無覺意未來七，無道種未來八，一禪未來三，無等未來三，無無色定、無解脫、無八除入、無十一切入，一智未來七，無三昧未來三。若依四禪凡夫人修神足道，修彼道時修一意止現在前未來四，四意斷未來四，四神足未來四，五根未來五，五力未來五，無覺意未來無，無道種未來無，一禪未來一，無等未來三，無無色定未來無，無解脫未來一，無八除入未來四，無十一切入未來八，一智未來一，無三昧未來無。若依四禪無垢人修神足道，修彼道時修一意止現在前未來四，四意斷未來四，四神足未來四，五根未來五，五力未來五，無覺意未來七，無道種未來八，一禪未來四，無等未來三，無無色定未來無，無解脫未來一淨解脫也，無八除入未來四四色，無十一切入未來八，一智未來七，無三昧未來三神足竟。天耳、知他人心、自識宿命、徹視亦如是。以無礙道盡漏智證通，若依未來有覺有觀三昧取阿羅漢，修彼道時修一意止現在前未來四，四意斷未來四，四神足未來四，五根未來五，五力未來五，六覺意未來七，八道種未來八，無禪未來四，無等未來無，無無色定未來三，無解脫未來三，無八除入、無十一切入，二智未來六未對知四，一三昧未來三。若依初禪取阿羅漢，修彼道時修一意止現在前未來四，四意斷未來四，四神足未來四，五根未來五，五力未來五，七覺意未來七，八道種未來八，一禪未來四，無等未來無，無無色定未來三，無解脫未來三，無八除入、無十一切入，二智未來六，一三昧未來三。若依禪中間取阿羅漢，修彼道時修一意止現在前未來四，四意斷未來四，四神足未來四，五根未來五，五力未來五，六覺意未來七，七道種未來八，無禪未來四，無等未來無，無無色定未來三，無解脫未來三，無八除入、無十一切入，二智未來六，一三昧未來三三過向一。若依二禪取阿羅漢道，修彼道時修一意止現在前未來四，四意斷未來四，四神足未來四，五根未來五，五力未來五，七覺意未來七，七道種未來八，一禪未來四，無等未來無，無無色定未來三，無解脫未來三，無八除入、無十一切入，二智未來六，一三昧未來三。若依第三第四禪取阿羅漢，修彼道時修一意止現在前未來四，四意斷未來四，四神足未來四，五根未來五，五力未來五，六覺意未來七，七道種未來八，一禪未來四，無等未來無，無無色定未來三，無解脫未來三，無八除入、無十一切入，二智未來六，一三昧未來三。若依無色定取阿羅漢，修彼道時修一意止現在前未來四，四意斷未來四，四神足未來四，五根未來五，五力未來五，六覺意未來七，四道種除戒志未來八，無禪未來四，無等未來無，一無色定未來三，無解脫未來三，無八除入、無十一切入，二智未來六，一三昧未來三。

內造品第四竟梵本三百五十三首盧，秦四千五百二十三言。

四大犍度第五竟三日誦。

阿毘曇八犍度論卷第二十

阿毘曇八犍度論卷第二十一

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

根犍度第六

阿毘曇根跋渠第一

二十二根：眼根耳根鼻根舌根身根意根、男根女根命根、樂根苦根喜根憂根護根、信根精進根念根定根慧根、未知根已知根無知根。此二十二根，幾學、幾無學、幾非學非無學？諸根學，彼根學人乎？設學人根，彼學根乎？諸根無學，彼無學人根乎？設無學人根，彼無學根乎？諸根非學非無學，彼根非學非無學人根乎？設根非學非無學人，彼根非學非無學乎？此二十二根，幾善幾不善乎？幾無記、幾有報、幾無報耶？幾見諦斷、幾思惟斷、幾不斷？幾見苦斷幾見習見盡見道、思惟斷、幾不斷。幾見幾不見？幾有覺有觀、幾無覺有觀、幾無覺無觀？幾樂根相應、幾苦根幾喜根幾憂根幾護根？幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫、幾不繫？幾因相應、幾因不相應、幾因相應因不相應耶、幾不因相應非因不相應？幾共緣相緣、幾不共緣相緣、幾共緣相緣不共緣相緣乎、幾不共緣相緣非不共緣相緣耶？諸根此法，彼根凡夫人耶？設根凡夫人，彼根此法耶？色陰攝幾根、痛想行識陰攝幾根？善根攝幾持幾入幾陰、不善根攝幾持幾入幾陰、隱沒無記根攝幾持幾入幾陰、不隱沒無記根攝幾持幾入幾陰？根法攝幾持幾入幾陰、無根法攝幾持幾入幾陰、根無根法攝幾持幾入幾陰？頗緣根生根耶、頗緣根生不根耶、頗緣根生根不根耶？頗緣不根生不根耶、頗緣不根生根耶？頗緣不根生根不根耶？頗緣根不根生根耶、頗緣根不根生不根耶、頗緣根不根生根不根耶？頗緣眼根生眼根耶、頗緣眼根乃至生無知根耶？頗緣無知根生無知根耶、頗緣無知根生眼根乃至已知根耶？眼根，彼眼根幾緣緣？眼根乃至無知根幾緣緣？無知根，彼無知根幾緣緣？無知根，眼根乃至已知根幾緣緣？此章義願具演說。

二十二根：眼根耳鼻舌身根意根、男根女根命根、樂根苦根喜根憂根護根、信根精進念定慧根、未知根已知根無知根。於此二十二根，幾學、幾無學、幾非學非無學？答曰：二學、一無學、十非學非無學、九當分別。意根，或學、或無學、或非學非無學。云何學？答曰：學意所念諸意根相應，是謂學。云何無學？答曰：無學意所念諸意根相應，是謂無學也。云何非學非無學？答曰：有漏意所念諸意根相應，是謂非學非無學也。樂根喜根護根、信根精進念定慧根亦復如是。諸根學，彼學家根耶？答曰：或學根彼根非學家。云何學根彼根非學家耶？答曰：諸根學學家不成就，是謂根學彼根非學家也。云何學家根彼根非學？答曰：諸非學非無學根學家成就，是謂學家根彼根非學。云何學根？彼根學家乎？答曰：諸學根學家成就，是謂學根彼根學家。云何非學根彼根非學家乎？答曰：無學根、諸非學非無學根學家不成就，是謂非學根彼根非學家也。諸無學根，無學家彼根乎？答曰：或無學根彼根非無學家。云何無學根彼根非無學家？答曰：諸無學根無學家不成就，是謂無學根彼根非無學家。云何無學家根彼根非無學？答曰：諸非學非無學根無學家成就，是謂無學家根。彼根非無學，云何無學根無學家彼根乎？答曰：諸無學根無學家成就，是謂無學根無學家彼根也。云何非無學根彼根非無學家？答曰：學根、諸非學非無學根無學家不成就，是謂非無學根彼根非無學家。諸根非學非無學，彼根非學非無學家根乎？答曰：如是，諸根非學非無學家，非學非無學彼根也。彼根非學非無學，彼根非學非無學家？答曰：有諸非學非無學根，非學非無學家不成就。

於此二十二根，幾善、幾不善、幾無記乎？答曰：八善、八無記、六當分別。意根，或善、或不善、或無記。云何善乎？答曰：善心所念諸意根相應，是謂善。云何不善？答曰：不善心所念諸意根相應，是謂不善也。云何無記？答曰：無記心所念諸意根相應，是謂無記也。樂根苦根喜根護根亦復如是。憂根，或善或不善。云何善？答曰：善心所念諸憂根相應，是謂善。云何不善？答曰：不善心所念諸憂根相應，是謂不善也。

於此二十二根，幾有報、幾無報乎？答曰：一有報、十一無報、十當分別。意根、或有報或無報。云何有報？答曰：不善、善有漏意根，是謂有報也。云何無報？答曰：無記無漏意根：是謂無報。樂根喜根護根亦復如是。苦根，或有報或無報。云何有報？答曰：不善、善苦根，是謂有報。云何無報？答曰：無記苦根，是謂無報。信根精進根念根定根慧根，諸有漏，彼有報；諸無漏，是謂無報。

於此二十二根，幾見諦斷、幾思惟斷、幾無斷？答曰：九思惟斷、三不斷、十當分別。意根，或見諦斷、或思惟斷、或不斷。云何見諦斷乎？答曰：諸意根堅信堅法行忍斷。何者見諦斷？八十八使諸意根相應，是謂見諦斷也。云何思惟斷？答曰：諸學見迹思惟斷。何者思惟斷？十使諸意根相應，亦無染意根有漏，是謂思惟斷。云何不斷？答曰：無漏意根，是謂無斷。護根亦如是。樂根，或見諦斷、或思惟斷、或不斷。云何見諦斷耶？答曰：諸樂根堅信堅法行忍斷。何者見諦斷？答曰：二十八使諸樂根相應，是謂見諦斷也。云何思惟斷？答曰：諸學見迹思惟斷。何者思惟斷？五使諸樂根相應，亦無染有漏樂根，是謂思惟斷。云何不斷？答曰：無漏樂根，是謂不斷也。喜根，或見諦斷、或思惟斷、或不斷。云何見諦斷？答曰：諸喜根堅信堅法行忍斷。何者見諦斷？五十二使諸喜根相應，是謂見諦斷。云何思惟斷？答曰：諸學見迹思惟斷。何者思惟斷？六使諸喜根相應，亦無染有漏喜根，是謂思惟斷。云何不斷乎？答曰：無漏喜根，是謂不斷也。憂根，或見諦斷、或思惟斷。云何見諦斷、答曰：諸憂根堅信堅法行忍斷。何者見諦斷？十六使諸憂根相應，是謂見諦斷。云何思惟斷乎？答曰：諸學見迹思惟斷。何者思惟斷？二使諸憂根相應，亦無染憂根，是謂思惟斷。信精進念定慧根，諸有漏，彼思惟斷；諸無漏，彼不斷。

於此二十二根，幾見苦斷、幾見習盡道思惟斷、幾不斷？答曰：九思惟斷、三不斷、十當分別。意根，或見苦斷、或見習盡道思惟斷、或不斷。云何見苦斷？答曰：諸意根堅信堅法行忍斷。何者見苦斷？二十八使諸意根相應見習斷、十九使見盡斷、十九使見道斷、二十二使諸意根相應，是謂見諦斷也。云何思惟斷？答曰：諸意根學見迹思惟斷。何者思惟斷？十使諸意根相應，亦無染有漏意根，是謂思惟斷也。云何不斷？答曰：無漏意根，是謂不斷。護根亦如是。樂根，或見苦斷、或見習盡道思惟斷、或不斷。云何見苦斷？答曰：諸樂根堅信堅法行忍斷。何者見苦斷？九使諸樂根相應見習斷、六使見盡斷、六使見道斷、七使諸樂根相應，是謂見諦斷。云何思惟斷乎？答曰：諸學見迹思惟斷。何者思惟斷？五使諸樂根相應，亦無染有漏樂根，是謂思惟斷。云何不斷？答曰：無漏樂根，是謂不斷。喜根，或見苦斷、或見習盡道思惟斷、或不斷。云何見苦斷耶？答曰：諸喜根堅信堅法行忍斷。何者見苦斷？十七使諸喜根相應見習斷、十一見盡斷、十一見道斷、十三使諸喜根相應，是謂見諦斷。云何思惟斷？答曰：諸學見迹思惟斷。何者思惟斷？六使諸喜根相應，亦無染有漏喜根，是謂思惟斷。云何不斷？答曰：無漏喜根，是謂不斷。憂根，或見苦斷、或見習盡道思惟斷。云何見苦斷？答曰：諸憂根堅信堅法行忍斷。何者見苦斷？四使諸憂根相應見習斷、四見盡斷、四見道斷、四使憂根相應，是謂見諦斷。云何思惟斷乎？答曰：諸學見迹思惟斷。何者思惟斷？二使諸憂根相應，亦無染憂根，是謂思惟斷。信精進念定慧根，諸有漏，彼思惟斷；諸無漏，彼不斷。

於此二十二根，幾見、幾不見乎？答曰：一見、十七不見、四當分別。慧根，或見或不見。云何見？答曰：盡智、無生智不攝意識身相應善慧是謂見。云何不見耶？答曰：五識身相應善慧、盡智、無生智是謂不見。未知根，或見或不見。云何見？答曰：未知根攝慧是謂見。云何不見？答曰：未知根攝八根是謂不見。已知根亦如是。無知根，或見或不見。云何見乎？答曰：盡智、無生智不攝無知根攝慧是謂見。云何不見乎？答曰：無知根攝八根、盡智、無生智是謂不見。

於此二十二根，幾有覺有觀、幾無覺有觀、幾無覺無觀？答曰：二有覺有觀、八無覺無觀、十二當分別。意根，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。云何有覺有觀？答曰：有覺有觀心所念諸意根相應，是謂有覺有觀。云何無覺有觀？答曰：無覺有觀心所念諸意根相應，是謂無覺有觀。云何無覺無觀？答曰：無覺無觀心所念諸意根相應，是謂無覺無觀。護根、信精進念定慧根、未知根已知根無知根亦復如是。樂根，或有覺有觀、或無覺無觀。云何有覺有觀乎？答曰：有覺有觀心所念諸樂根相應，是謂有覺有觀。云何無覺無觀？答曰：無覺無觀心所念樂根相應，是謂無覺無觀。喜根亦如是。樂根喜根護根九根少入相應，苦根憂根六根少入相應。

於此二十二根，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫、幾不繫乎？答曰：四欲界繫、三不繫、十五當分別。眼根，或欲界繫或色界繫。云何欲界繫？答曰：欲界繫四大造諸眼根，是謂欲界繫。云何色界繫乎？答曰：色界繫四大造諸眼根，是謂色界繫。耳鼻舌身根亦復如是。意根，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。云何欲界繫乎？答曰：欲界繫心所念諸意根相應，是謂欲界繫。云何色界繫乎？答曰：色界繫心所念諸意根相應，是謂色界繫。云何無色界繫乎？答曰：無色界繫心所念諸意根相應，是謂無色界繫。云何不繫乎？答曰：無漏心所念諸意根相應，是謂不繫。護根、信精進念定慧根亦復如是。命根，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。云何欲界繫乎？答曰：欲界繫壽是謂欲界繫也。云何色界繫乎？答曰：色界繫壽是謂色界繫。云何無色界繫？答曰：無色界繫壽是謂無色界繫。樂根，或欲界繫、或色界繫、或不繫。云何欲界繫？答曰：欲界繫心所念諸樂根相應，是謂欲界繫。云何色界繫乎？答曰：色界繫心所念諸樂根相應，是謂色界繫。云何不繫乎？答曰：無漏心所念諸樂根相應，是謂不繫。喜根亦如是。

於此二十二根，幾因相應？答曰：十四。幾因不相應乎？答曰：八。幾因相應、幾因不相應乎？答曰：彼十四少因相應少因不相應。幾因不相應非不因相應？答曰：彼十四少因不相應少因非不相應。

於此二十二根，幾共緣相緣乎？答曰：十三少入。幾不共緣相緣？答曰：一，十三少入。幾共緣相緣不共緣相緣？答曰：十三也。幾不共緣相緣非不共緣相緣？答曰：八也。諸根此法，彼根非凡夫。諸根凡夫，彼根非此法。色陰攝七根。痛陰攝五根，三根少入。想陰不攝根。行陰攝六根，三根少入。識陰攝一根，三根少入。善根攝八持二入三陰。不善根攝八持二入二陰。隱沒無記根攝六持二入二陰。不隱沒無記根攝十三持七入四陰。根法攝十三持七入四陰。無根法攝六持六入三陰。根無根法攝十八持十二入五陰。

頗緣根生根耶？答曰：生也。頗緣根生不根？答曰：生。頗緣根生根不根？答曰：生也。頗緣不根生不根？答曰：生也。頗緣不根生根？答曰：生也。頗緣不根生根不根？答曰：生也。頗緣根不根生根？答曰：生也。頗緣根不根生不根？答曰：生也。頗緣根不根生根不根乎？答曰：生也。頗緣眼根生眼根？答曰：生也。頗緣眼根乃至生無知根？答曰：生也。頗緣無知根生無知根乎？答曰：生也。頗緣無知根生眼根乃至已知根？答曰：生生竟。

眼根，彼眼根因、增上；耳鼻舌身根、男根女根命根、苦根一增上；餘，緣、增上。耳鼻舌根亦復如是。身根，彼身根因、增上；男根女根亦因、增上；命根、苦根、眼根耳鼻舌根一增上；餘，緣、增上身竟。意根，彼意根因、次第、緣、增上；命根八五情男女命因、增上；苦根，因、次第、增上，無緣；餘，因、次第、緣、增上。樂根喜根護根、信精進念定慧根亦復如是。女根，彼女根因、增上；男根、命根苦根、眼耳鼻舌根一增上；身根，因、增上；餘，緣、增上。男根亦如是。命根，彼命根因、增上；苦根、眼根耳鼻舌身根、男根女根一增上；餘，緣、增上。苦根，彼苦根因、增上，無緣、無次第；命根八，因、增上，無漏，緣、增上；樂根，因、緣、增上，無次第；餘，因、次第、緣、增上。憂根，彼憂根因次第緣增上；命根八因、增上；苦根，因、次第、增上，無緣，無漏，緣、增上；餘，因、次第、緣、增上。未知根，彼未知根因、次第、緣、增上；已知根，亦因、次第、緣、增上；無知根，因、緣、增上，無次第；命根八及苦根一增上；憂根，緣、增上；餘，因、次第、緣、增上。已知根，彼已知根因、次第、緣、增上；無知根，亦因、次第、緣、增上；命根八及苦根一增上；憂根未知根，緣、增上；餘，因、次第、緣、增上。無知根，彼無知根因次第緣增上；命根八及苦根一增上；憂根未知根已知根，緣、增上；餘，因、次第、緣、增上。

二十二根品第二十七竟梵本三百一十四首盧，秦四千四十二言。

阿毘曇根犍度有跋渠第二

受欲界有，幾根最初得行？受色無色界有，幾根最初得行？頗欲界繫意所念法，曉了欲界曉了色無色界耶？頗色界繫意所念法，曉了色界曉了欲界無色界乎？頗無色界繫意所念法，曉了無色界曉了欲界色界耶？曉了欲界，曉了幾根乎？曉了色界無色界，曉了幾根耶？幾根曉了欲界？幾根曉了色界無色界？幾根取須陀洹果？幾根取斯陀含、阿那含、阿羅漢果耶？諸根取須陀洹果，已得須陀洹果，此根當言成就、當言不成就？諸根取斯陀含、阿那含、阿羅漢果，已得阿羅漢果，此根當言成就、當言不成就？諸根取須陀洹果，彼根為何繫結滅、彼根何果攝？諸根取斯陀含、阿那含、阿羅漢果，彼根為何繫結滅、此根為何果攝？取須陀洹果諸根棄，彼根為何繫結滅、此根何果攝？取斯陀含、阿那含、阿羅漢果棄諸根，彼根為何繫結滅、此根何果攝？取須陀洹果得諸根，彼根為何繫結滅、此根為何果攝？取斯陀含、阿那含、阿羅漢果得諸根，彼根為何繫結滅、此根為何果攝？諸根成就須陀洹，彼根為何繫結滅、此根為何果攝？諸根成就斯陀含、阿那含、阿羅漢，彼根為何繫結滅、此根為何果攝？諸根須陀洹結滅，此根為何繫結滅、此根為何果攝耶？諸根斯陀含、阿那含結滅，此根為何繫結滅、此根為何果攝？諸根須陀洹果攝，此根為何繫結滅耶？諸根斯陀含、阿那含、阿羅漢果攝，此根為何繫結滅？諸苦智，彼苦無漏智耶？設苦無漏智，是苦智乎？諸習智、盡智、道智是道無漏智耶？設是道無漏智，是道智耶？諸無漏根欲界繫緣，此根法智相應耶？設無漏根法智相應，彼根欲界繫緣？諸無漏根色無色界繫緣，此根未知智相應耶？設諸無漏根未知智相應，彼根色無色界繫緣？法智，當言法智耶？未知智、知他人心智、等智、苦智習智盡智道智，當言有覺有觀耶、無覺有觀耶、無覺無觀耶？當言樂根憙根護根、空無相無願相應耶？當言欲界繫緣、當言色界無色界繫緣、當言不繫緣？未知智亦復如是。等意解脫，當言得學根、得無學根耶？無疑意解脫，當言得學根、得無學根乎？一切結盡，當言得學根、得無學根耶？以無礙道取須陀洹果證，此道當言法智相應？未知智、知他人心智、等智、苦智習智盡智道智，當言有覺有觀耶、無覺有觀耶、無覺無觀耶？當言樂根相應？喜根護根、空無相無願，當言欲界繫緣、當言色無色界繫緣、當言不繫緣？以無礙道取斯陀含、阿那含、阿羅漢果證，此道當言法智相應？未知智、知他人心智、等智、苦智習智盡智道智，當言有覺有觀耶、無覺有觀耶、無覺無觀耶？當言樂根相應耶？喜根護根、空無相無願，當言欲界繫緣耶、當言色無色界繫緣、當言不繫緣？幾根斷盡起，當言得須陀洹果耶？幾根斷盡起，當言得斯陀含、阿那含、阿羅漢果耶？此章義願具演說。

受欲界有，幾根最初得行？答曰：卵生胎生合會生二：身根、命根也，化生或六七八，無形六，一形七，二形八。受色界有，幾根最初得行？答曰：六。受無色界有，幾根最初得行耶？答曰：一。

頗欲界繫心所念法，曉了欲界乎？答曰：不曉了。曉了色界無色界耶？答曰：不曉了。頗色界繫心所念法，曉了色界乎？答曰：曉了。曉了欲界耶？答曰：曉了。曉了無色界乎？答曰：不曉了。頗無色界繫心所念法，曉了無色界乎？答曰：曉了。曉了欲界乎？答曰：不曉了。曉了色界乎？答曰：曉了。曉了欲界，為曉了幾根乎？答曰：四男女憂苦。曉了色界，為曉了幾根耶？答曰：五五情。曉了無色界，為曉了幾根乎？答曰：八五根意命護也。幾根曉了欲界乎？答曰：凡夫人七五根意護，無垢人八加已知也。幾根曉了色界乎？答曰：凡夫人七，無垢人十加樂喜也。幾根曉了無色界耶？答曰：十一加無知。

幾根取須陀洹果乎？答曰：九意護未知已知五根。幾根取斯陀含果乎？答曰：若倍欲盡越次取證九；若得須陀洹果，以世俗道取斯陀含果七，無漏八。幾根取阿那含果？答曰：若欲愛盡越次取證九；若得斯陀含果，以世俗道取阿那含果七，無漏八。幾根取阿羅漢果乎？答曰：十一數皆如上。

諸根取須陀洹果，已得須陀洹果，當言成就此根不成就乎？答曰：無礙道不成就，解脫道成就也。諸根取斯陀含阿那含阿羅漢果，已得阿羅漢果，當言成就此根不成就乎？答曰：無礙道不成就，解脫道成就。

諸根取須陀洹果，此根為何繫結滅乎？答曰：或色界繫、或無色界繫、或無處所。諸根取斯陀含果、阿那含果，此根為何繫結滅？答曰：或欲界繫、或色無色界繫、或無處所。諸根取阿羅漢果，此根何繫結滅耶？答曰：或無色界繫、或無處所。

諸根取須陀洹果，此根何果攝乎？答曰：須陀洹果或無處所。諸根取斯陀含果，此根何果攝耶？答曰：斯陀含果或無處所。諸根取阿那含果，此根何果攝？答曰：阿那含果或無處所。諸根取阿羅漢果，此根何果攝？答曰：阿羅漢果或無處所。

取須陀洹果棄諸根，此根為何繫結滅乎？答曰：或欲界繫、或色無色界繫、或無處所。取斯陀含阿那含果棄諸根，此根為何繫結滅？答曰：或欲界繫、或色無色界繫、或無處所。取阿羅漢果棄諸根，此根為何繫結滅？答曰：或色界繫、或無色界繫、或無處所。取須陀洹果棄諸根，此根為何果攝？答曰：無處所。取斯陀含果棄諸根，此根為何果攝？答曰：須陀洹果或無處所。取阿那含果棄諸根，此根為何果攝？答曰：斯陀含果或無處所。取阿羅漢果棄諸根，此根為何果攝？答曰：阿那含果或無處所。取須陀洹果獲諸根，此根為何繫結滅？答曰：無處所。取斯陀含、阿那含、阿羅漢果獲諸根，此根為何繫結滅？答曰：無處所。取須陀洹果獲諸根，此根為何果攝？答曰：須陀洹果。取斯陀含、阿那含、阿羅漢果獲諸根，此根為何果攝？答曰：阿羅漢果。

須陀洹成就諸根，此根為何繫結滅？答曰：或欲界繫或無處所。斯陀含成就諸根，此根為何繫結滅？答曰：或欲界繫或無處所。阿那含成就諸根，此根為何繫結滅？答曰：或色界繫、或無色界繫、或無處所。阿羅漢成就諸根，此根為何繫結滅？答曰：無處所也。須陀洹成就諸根，此根為何果攝？答曰：或須陀洹果或無處所。斯陀含、阿那含、阿羅漢成就諸根，此根為何果攝？答曰：阿羅漢果或無處所。

諸根須陀洹結滅，此根為何繫結滅？答曰：欲界繫也。諸根斯陀含結滅，此根為何繫結滅？答曰：欲界繫也。諸根阿那含結滅，此根為何繫結滅？答曰：或色無色界繫也。諸根須陀洹結滅，此根為何果攝？答曰：無處所也。諸根斯陀含、阿那含結滅，此根為何果攝？答曰：無處所也。諸根須陀洹果攝，此根為何繫結滅？答曰：無處所也。諸根斯陀含、阿那含、阿羅漢果攝，此根為何繫結滅？答曰。無處所也。

諸苦智是苦無漏智乎？答曰：如是，諸苦智是苦無漏智也。頗苦無漏智非苦智乎？答曰：有，諸苦習智也。諸習智彼是習無漏智乎？答曰：如是，諸習智彼是習無漏智也。頗習無漏智彼非習智乎？答曰：有，諸習苦智也。諸盡智彼是盡無漏智乎？答曰：如是。設盡無漏智，彼是盡智？答曰：如是。諸道智，彼是道無漏智乎？答曰：如是。設道無漏智，彼是道智？答曰：如是。

無漏諸根欲界繫緣，此根法智相應乎？答曰：或無漏根欲界繫緣，此根非法智相應。云何無漏根欲界繫緣此根非法智相應乎？答曰：苦法忍彼相應根，苦法智、習法忍彼相應根，習法智，是謂無漏根欲界繫緣此根非法智相應也。云何無漏根法智相應此根非欲界繫緣？答曰：諸根緣盡、緣道法智相應，是謂無漏根法智相應此根非欲界繫緣。云何無漏根欲界繫緣彼根法智相應？答曰：諸根緣苦、緣習法智相應，是謂無漏根欲界繫緣彼根法智相應。云何無漏根非欲界繫緣非法智相應乎？答曰：苦未知忍、苦未知智彼相應根，習未知忍、習未知智彼相應根，盡法忍彼相應根，盡法智、盡未知忍、盡未知智彼相應根，道法忍彼相應根，道法智、道未知忍、道未知智彼相應根，是謂無漏根此根非欲界繫緣彼根非法智相應。諸無漏根色無色界繫緣，彼根未知智相應乎？答曰：或無漏根色無色界繫緣，彼根非未知智相應。云何無漏根色無色界繫緣彼根非未知智相應乎？答曰：苦未知忍彼相應根，苦未知智、習未知忍彼相應根，習未知智，是謂無漏根色無色界繫緣彼根非未知智相應也。云何無漏根未知智相應彼根非色無色界繫緣？答曰：諸根緣盡、緣道未知智相應，是謂無漏根未知智相應彼根非色無色界繫緣。云何無漏根色無色界繫緣彼根未知智相應乎？答曰：諸根緣苦、緣習未知智相應，是謂無漏根色無色界繫緣彼根未知智相應。云何無漏根非色無色界繫緣彼根非未知智相應？答曰：苦法忍、苦法智彼相應根，習法忍、習法智彼相應根，盡法忍、盡法智、盡未知忍彼相應根，盡未知智、道法忍、道法智彼相應根，道未知忍彼相應根，道未知智，是謂無漏根彼根非色無色界繫緣彼根非未知智相應。

法智當言法智？答曰：法智當言法智，或彼知他人心智、苦智習智盡智道智，或有覺有觀或無覺有觀或無覺無觀，或樂根相應或喜根護根空無相無願，或欲界繫緣或不繫緣法智盡。未知智當言未知智？答曰：未知智當言未知智，或知他人心智、苦智習智盡智道智，或有覺有觀或無覺有觀或無覺無觀，或樂根相應喜根護根空無相無願，或色無色界繫緣不繫緣未知智盡。

等意解脫，當言得學根、得無學根？答曰：等意解脫當言得學根、得無學根。無疑意解脫，當言得學根、得無學根？答曰：若始得無疑，當言得學根、得無學根；若等意解脫阿羅漢得無疑，當言得無學根。一切結盡，當言得學根、得無學根乎？答曰：一切結盡，當言得學根、得無學根。以無礙道取須陀洹果證，此道當言忍相應，當言有覺有觀，當言護根相應無願相應，當言不繫緣道迹竟。以無礙道取斯陀含果證，若倍欲盡越次取證，此道當言忍相應，當言有覺有觀，當言護根相應無願相應，當言不繫緣。若得須陀洹果，以世俗道取斯陀含果，此道當言等智相應，當言有覺有觀護根相應，當言欲界繫緣。若得須陀洹果，以無漏道取斯陀含果，此道當言法智相應或苦智習智盡智道智，當言有覺有觀，當言護根相應或空無相無願，或欲界繫緣或不繫緣往還竟。以無礙道取阿那含果證，若欲愛盡越次取證，此道當言忍相應，或有覺有觀或無覺有觀或無覺無觀，或樂根喜根護根相應無願相應。若得斯陀含果，以世俗道取阿那含果，此道當言等智相應，當言有覺有觀，當言護根相應，當言欲界繫緣。若得斯陀含果，以無漏道取阿那含果，此道當言法智相應或苦智習盡道智，當言有覺有觀，當言護根相應或空無相無願相應，或欲界繫緣或不繫緣不還竟。以無礙道取阿羅漢果證，若依未來有覺有觀三昧取阿羅漢果，此道或法智相應或未知智或苦智習盡道智，當言有覺有觀，當言護根相應或空無相願，或無色界繫緣或不繫緣。若依初禪取阿羅漢果，此道或法智相應或未知智或苦智習盡道智，當言有覺有觀，當言喜根相應或空無相無願，或無色界繫緣或不繫緣。若依禪中間取阿羅漢果，此道或法智相應或未知智或苦智習盡道智，當言無覺有觀，當言護根相應或空無相願，或無色界繫緣或不繫緣。若依二禪取阿羅漢果，此道或法智相應或未知智或苦智習盡道智，當言無覺無觀，當言喜根相應或空無相無願，或無色界繫緣或不繫緣。若依三禪取阿羅漢果，此道或法智相應或未知智或苦智習盡道智，當言無覺無觀，當言樂根相應或空無相願，或無色界繫緣或不繫緣。若依四禪取阿羅漢果，此道或法智相應或未知智或苦智習盡道智，當言無覺無觀，當言護根相應或空無相願，或無色界繫緣或不繫緣。若依無色定取阿羅漢果，此道當言未知智相應或苦智習盡道智，當言無覺無觀，當言護根相應或空無相願，或無色界繫緣或不繫緣真人竟。

幾根滅盡起得須陀洹果乎？答曰：根不悉滅，七盡起、一滅不起未知、一起不盡已知，當言得須陀洹果也。幾根滅盡起當言得斯陀含果耶？答曰：若倍欲盡越次取證，根不悉滅，七盡起、一滅不起、一起不盡，當言得斯陀含果也。若得須陀洹果，以世俗道取斯陀含果，根不悉滅七盡起，當言得斯陀含果。若得須陀洹果，以無漏道取斯陀含果，根不悉滅八盡起如已知，當言得斯陀含果也。幾根滅盡起當言得阿那含果乎？答曰：若欲愛盡越次取證，根不悉滅，七盡起、一滅不起、一起不盡，當言得阿那含果也。若得斯陀含果，以世俗道取阿那含果，禪不現在前，四根悉滅憂苦男女，七盡起當言得阿那含果。若禪現在前，四根悉滅也、六盡起五根竟、一滅不起、一起不盡，當言得阿那含果也。若得斯陀含果，以無漏道取阿那含果，禪不現在前，四根悉滅、八盡起，當言得阿那含果也。若禪現在前，四根悉滅、七盡起五根意已知、一滅不起護根、一起不盡或樂喜，當言得阿那含果也。幾根滅盡起當言得阿羅漢果乎？答曰：若依未來有覺有觀三昧取阿羅漢果，一根悉滅命也、七滅盡起、一滅不起已知、一起不盡無知，當言得阿羅漢果。初禪、中間、第四禪、無色定亦復如是。若依初禪取阿羅漢果，二根悉滅命護、六滅盡起、一滅不起、一起不盡、一盡起，當言得阿羅漢果也。二禪三禪亦復如是三禪樂根。

有品第二十八竟梵本三百二十八首盧，秦言四千二百七十二言。

阿毘曇根犍度更樂跋渠第三

十六更樂：有對更、增語更、明更、無明更、非明非無明更、愛更、恚更、樂痛更、苦痛更、不苦不樂痛更、眼更、耳更、鼻更、舌更、身更、意更。何等有對更，乃至意更為何等耶？有對更攝幾更，乃至意更攝幾更乎？有對更幾根相應，乃至意更幾根相應耶？諸根有對更因，有對更此根相應乎？設根有對更相應，彼根有對更因乃至意更因亦復如是？諸此種成就眼根，彼成就此種身根乎？設成就此種身根，彼成就此種眼根乎？耳鼻舌根亦復如是。地獄幾根成就？畜生、餓鬼、斷善本、邪定、等定、不定、閻浮提、拘耶尼、弗于逮、欝單曰、四天王身、三十三天、炎摩、兜術、化自在、他化自在天、梵加夷天、光音、遍淨、果實天、中陰、無色、堅信、堅法、信解脫、見到、身證、慧解脫、俱解脫成就幾根乎？眼根得斷智時，幾根得斷智？乃至慧根得斷智時，幾根得斷智？眼根得盡證時，幾根得盡證？乃至慧根得盡證時，幾根得盡證？此章義願具演說。

十六更樂：有對更樂、增語更樂、明更樂、無明更樂、非明非無明更樂、愛更樂、恚更樂、樂痛更樂、苦痛更樂、不苦不樂痛更樂、眼更樂、耳更樂、鼻更樂、舌更樂、身更樂、意更樂。云何有對更樂乎？答曰：五識身相應更樂。云何增語更樂乎？答曰：意識身相應更樂。云何明更樂？答曰：無漏更樂。云何無明更樂乎？答曰：染污更樂。云何非明非無明更樂？答曰：無染污有漏更樂。云何愛更樂乎？答曰：欲相應更樂。云何恚更樂？答曰：瞋恚相應更樂。何謂樂痛更樂？答曰：樂痛相應更樂。何謂苦痛更樂？答曰：苦痛相應更樂。何謂不苦不樂痛更樂乎？答曰：不苦不樂痛相應更樂。何謂眼更樂耶？答曰：眼識身相應更樂。耳鼻舌身更樂亦如是。何謂意更樂乎？答曰：意識身相應更樂。有對更樂，攝六更樂，七更樂少入。增語更樂，攝三更樂，七更樂少入。明更樂，攝明更樂，四更樂少入。無明更樂，攝三更樂，十一更樂少入。非明非無明，攝非明非無明更樂，十一更樂少入。愛更樂，攝愛更樂，十一更樂少入。恚更樂，攝恚更樂，十一更樂少入。樂痛更樂，攝樂痛更樂，十二更樂少入。苦痛更樂，攝苦痛更樂，十一更樂少入。不苦不樂痛更樂，攝不苦不樂痛更樂，十三更樂少入。眼更樂，攝眼更樂，八更樂少入。耳鼻舌身更樂亦復如是。意更樂，攝三更樂，七更樂少入。有對更樂，一根相應，八根少入。增語更樂，五根相應，八根少入。明更樂，三根相應，九根少入。無明更樂，六根少入相應。非明非無明更樂，十一根少入相應。愛更樂，四根少入相應。恚更樂，四根少入相應。樂痛更樂，二根相應，九根少入。苦痛更樂，二根相應，六根少入。不苦不樂痛更樂，一根相應，九根少入。眼更樂，九根少入相應。耳更樂鼻更樂舌更樂身更樂亦復如是。意更樂，五根相應，八根少入。

諸根因有對更樂，有對更樂此根相應乎？答曰：如是，諸根有對更樂相應，彼根因有對更樂。頗根因有對更樂，此根非有對更樂相應？答曰：有，諸根因有對更樂，諸餘更樂相應。若根因有對更樂報生無緣，乃至因意更樂亦復如是。除二更樂，諸根因明更樂，此根明更樂相應乎？答曰：如是。諸根明更樂相應：彼根因明更樂乎？答曰：如是。諸根因非明非無明更樂，此根非明非無明更樂相應？答曰：如是，諸根非明非無明更樂相應，此根因非明非無明更樂。頗根因非明非無明更樂，此根非明非無明更樂相應乎？答曰：有，諸根因非明非無明更樂報生無緣。

諸此種成就眼根，彼成就此種身根乎？答曰：或此種成就眼根非此種身根。云何此種成就眼根非此種身根乎？答曰：生欲界不得眼根、設得便失、得天眼，是謂此種成就眼根非此種身也。云何此種成就身根非此種眼根乎？答曰：生欲界不得眼根、設得便失、不得天眼，是謂此種成就身根非此種眼根也。云何此種成就眼根此種身根？答曰：生欲界得眼根不失、若生色界，是謂此種成就眼根此種身根也。云何非此種成就眼根非此種身根乎？答曰：生無色界，是謂非此種成就眼根非此種身根也。耳根亦如是。若此種成就鼻根，彼此種成就身根乎？答曰：如是，若此種成就鼻根，彼此種成就身根。頗此種成就身根非此種鼻根耶？答曰：有，生欲界不得鼻根、設得便失。舌根亦如是。

地獄成就幾根？答曰：若極多成就十九，若極少八。畜生，若極多十九，若極少十三。餓鬼亦如是。斷善根，若極多十三，若極少八。邪定，若極多十九，若極少八。等定，若極多十九，若極少十一。不定，若極多十九，若極少八。閻浮提、拘耶尼、弗于逮亦復如是。欝單曰，若極多十八，若極少十三。四天王身，若極多十九，若極少十七。三十三天、炎天、兜術天、化自在天、他化自在天亦復如是。梵、加夷天，若極多十六，若極少十五。光音天亦復如是。遍淨天，若極多十六，若極少十四。果實天，若極多十六，若極少十三。中陰，若極多十九，若極少十三。無色，若極多十一，若極少八。堅信、堅法，若極多十九，若極少十三。信解脫、見到，若極多十九，若極少十一。身證、慧解脫、俱解脫，若極多十八，若極少十一。

眼根得斷智時到色愛盡，五根得斷智。耳鼻舌身根亦復如是。意根得斷智時到無色愛盡，八根得斷智。命根護根、信精進念定慧根亦如是。男根女根得斷智時到欲愛盡，四根得斷智。苦根憂根亦復如是。樂根得斷智時到遍淨愛盡，即彼樂根得斷智。喜根得斷智時到光音愛盡，即彼喜根得斷智。眼根盡作證時到色愛盡，五根盡作證，得阿羅漢十九根盡作證。耳鼻舌身根亦復如是。意根盡作證時，得阿羅漢十九根盡作證。命根、護根、信精進念定慧根亦復如是。男根女根盡作證時到欲愛盡，四根盡作證，得阿羅漢十九根盡作證。苦根憂根亦復如是。樂根盡作證時到遍淨愛盡，即彼樂根盡作證，得阿羅漢十九根盡作證也。喜根盡作證時到光音愛盡，即彼喜根盡作證，得阿羅漢十九根盡作證也。

阿毘曇更樂品第二十九竟梵本一百四十一首盧，秦言一千九百一言。

阿毘曇八犍度論卷第二十一

阿毘曇八犍度論卷第二十二

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

根犍度始心跋渠第四

一切眾生當言始心興、始心住、始心滅乎？諸心有欲、諸心無欲，此心當言始興始住始滅？有瞋恚無瞋恚、有癡無癡、有染污無染污、有亂無亂、有怠無怠、有小有大、有脩不脩、有三昧無三昧、諸心不解脫諸心解脫，此心當言始興始住始盡？壽當言與心迴不與心迴耶？當言順迴、當言始生住？又世尊言：

人命消盡，如小河水；諸眾生恒，壽彼壽盡，云何盡耶？入無想定、滅盡定，壽行當言迴不迴入？無想定幾根盡、何繫心心法盡？無想三昧起，幾根現在前、何繫心心法現在前？入滅盡定幾根盡、何繫心心法盡？滅盡三昧起，幾根現在前、何繫心心法現在前？生無想眾生幾根滅、何繫心心法滅？幾根現在前、何繫心心法現在前？無想眾生沒幾根滅、何繫心心法滅？幾根現在前、何繫心心法現在前？無想眾生當言想生、當言無想生耶？又世尊言：想生彼眾生，彼處沒、彼想滅。彼眾生彼處沒，為不滅住，何處滅此想？此想當言善耶、為無記耶？此想幾使所使、幾結所繫？又世尊言：一切眾生由食存。無想眾生何食乎？眼根攝幾根，乃至無知根攝幾根？信力乃至慧力，念覺意乃至護覺意，等見乃至等定，法智乃至道智，空無相願三昧攝幾根乎？意根幾根相應，乃至無知根幾根相應耶？信力乃至慧力，念覺意乃至護覺意，等見乃至等定，法智乃至道智，空無相願三昧幾根相應乎？欲界沒生欲界幾根滅、滅何繫心心法耶？幾根現在前，何繫心心法現在前？欲界沒生色界、欲界沒生無色界、色界沒生色界、色界沒生欲界、色界沒生無色界、無色界沒生無色界、無色界沒生欲界、無色界沒生色界，幾根滅、滅何繫心心法？幾根現在前、何繫心心法現在前？阿羅漢般泥洹，幾根最後滅耶？此章義願具演說。

一切眾生當言始心興、始心住、始心滅？答曰：如是。諸心有欲諸心無欲，此心當言始興始住始滅？答曰。如是。有瞋恚無瞋恚、有癡無癡、有染污無染污、有亂無亂、有怠無怠、有小有大、不脩脩、不定定、諸心無解脫諸心解脫，此心當言始興始住始滅耶？答曰。如是。壽當言與心迴耶、為不與心迴？答曰：壽當言不與心迴。當言順迴始生住耶？答曰：欲界眾生不入無想三昧滅盡三昧則順迴，若入無想定滅盡定及色無色界天當言始生住。

又世尊言：

人命消盡，如小河水；諸眾生恒，壽彼壽盡。云何知彼壽盡？答曰：世盡、劫盡、入無想三昧滅盡三昧。壽行當言順迴當言住耶？答曰：當言住。

入無想三昧幾根盡？答曰：七。何繫心心法滅？答曰：色界繫。無想三昧起，幾根現在前？答曰：七。何繫心心法現在前？答曰：色界繫。入滅盡三昧幾根盡？答曰：七。何繫心心法盡？答曰：無色界繫。滅盡三昧起，幾根現在前？答曰：或七五根意護或八加已知根。有漏心七，無漏心八。何繫心心法現在前？答曰：或無色界繫或不繫。生無想天幾根盡？答曰：八五情意命護。何繫心心法盡？答曰：色界繫。幾根現在前？答曰：八。何繫心心法現在前？答曰：色界繫。無想眾生沒，幾根盡？答曰：八。何繫心心法盡？答曰：色界繫。幾根現在前？答曰：或八或九或十。無形八，一形九加女或男，二形十。何繫心心法現在前？答曰：欲界繫。無想眾生當言想生無想生耶？答曰：無想眾生當言想生。又世尊言：想起彼眾生彼處沒為想滅。彼眾生彼處沒為不滅耶？答曰：彼想滅，彼眾生彼處沒非不滅住。何處滅彼想？答曰：即住彼滅彼想。此想當言善為無記耶？答曰：此想或善或無記。此想幾使所使？答曰：色界有漏緣。幾結繫？答曰：六。又世尊言：一切眾生由食存。無想天何食？答曰：更意念識。

眼根攝眼根。耳鼻舌根亦復如是。身根攝三根。意根攝意根，三根少入。樂根喜根護根、信根精進念定慧根亦復如是。女根攝女根，身根少入。男根攝男根，身根少入。命根攝命根。苦根攝苦根。憂根攝憂根。未知根攝未知根，九根少入。已知根無知根亦復如是。信力攝一根，三根少入。精進念定慧力亦復如是。念覺意四根少入，擇法、精進、喜、定覺意亦復如是，猗、護覺意不攝根。等見、等方便、等念、等定、法智、未知智，四根少入攝。知他人心智，三根少入攝。等智，一根少入攝。苦智習盡道智、空無相願三昧，四根少入攝。意根，十根相應五信五痛，三根少入。樂根喜根護根，九根相應少入。苦根憂根，六根少入相應五根加意。信根，四根相應，九根少入。精進念定慧根亦復如是。未知根，九根少入相應。已知根無知根亦復如是。信力，四根相應，九根少入。精進念定慧力亦復如是。念覺意，十一根少入相應。法、精進、定覺意亦復如是。喜覺意，九根相應少入。猗覺意護覺意，三根相應，九根少入。等見、等志、等方便、等念、等定、法智、未知智，十一根相應少入。知他人心智，十根相應少入。等智，二根相應，八根少入。苦智習盡道智、空無相願三昧，十一根相應少入。

欲界生，欲界幾根盡？答曰：或四或九或八或十三或九或十四或十或十五，欲界繫無記心漸命終四、善心九，無形一時無記心，命終八、善心十三，一形一時無記心，命終九、善心十四，二形一時無記心，命終十、善心十五。何繫心心法盡？答曰：欲界繫。幾根現在前？答曰：或八或九或十，無形八，一形九，二形十。何繫心心法現在前？答曰：欲界繫。欲界生色界幾根盡？答曰：或四或九或十四，欲界繫無記心漸命終四、善心九，一時無記心命終九、善心十四。何繫心心法盡？答曰：欲界繫。幾根現在前？答曰：八。何繫心心法現在前？答曰：色界繫。欲界生無色界幾根盡？答曰：或四或九或十四，欲界繫無記心漸命終四、善心九，一時無記心命終九、善心十四。何繫心心法盡？答曰：欲界繫。幾根現在前？答曰：三。何繫心心法現在前乎？答曰：無色界繫欲界竟。色界生色界幾根盡？答曰：或八或十三，無記心命終八、善心十三。何繫心心法盡？答曰：色界繫。幾根現在前？答曰：八。何繫心心法現在前乎？答曰：色界繫。色界生欲界幾根盡？答曰：或八或十三，無記心命終八、善心十三。何繫心心法盡？答曰：色界繫。幾根現在前？答曰：或八或九或十，無形八、一形九、二形十。何繫心心法現在前？答曰：欲界繫。色界生無色界繫幾根盡？答曰：或八或十三，無記心命終八、善心十二。何繫心心法盡？答曰：色界繫。幾根現在前？答曰：三。何繫心心法現在前乎？答曰：無色界繫色界竟。無色界生無色界幾根盡？答曰：或三或八，無記心三、善心八。何繫心心法盡？答曰：無色界繫。幾根現在前乎？答曰：三。何繫心心法現在前？答曰：無色界繫。無色界生欲界幾根盡？答曰：或三或八，無記心三、善心八。何繫心心法盡？答曰：無色界繫。幾根現在前？答曰：或八或九或十，無形八、一形九、二形十。何繫心心法現在前？答曰：欲界繫。無色界生色界幾根盡？答曰：或三或八，無記心三、善心八。何繫心心法盡？答曰：無色界繫。幾根現在前乎？答曰：八。何繫心心法現在前？答曰：色界繫。阿羅漢般泥洹，幾根最後滅？答曰：或四或九或八或三，欲界漸般泥洹四、一時九，色界八，無色界三。

阿毘曇始心品第三十竟梵本二百六十九首盧，秦言二千二百二十一言。

阿毘曇根犍度始發心跋渠第五

諸法心共一起一住一盡，彼法心相應耶？設法心相應，彼法心共一起一住一盡？諸法心共一起一住一盡，彼法心共一緣耶？設諸法心共一緣，彼法心共一起一住一盡？諸法心共起非不用心，彼法起心共起非不用心耶？彼法住盡心共住盡非不用心耶？云何不修眼根、云何不修耳鼻舌身意根？云何修眼根、云何修耳鼻舌身意根？若不成就學根得學根，彼一切越次取證耶？設越次取證，彼一切不成就學根得學根？若不成就學根得學根，彼一切世間第一法次第耶？設世間第一法次第，彼一切不成就學根得學根？若無漏根棄得無漏根，彼一切果果由耶？設果果由，彼一切棄無漏根得無漏根耶？若棄無漏根得無漏根，彼一切無漏根盡無漏根現在前？設無漏根盡無漏根現在前，彼一切棄無漏根得無漏根？諸未知根，彼一切不修諦修有？設不修諦修有，彼一切未知根？最初盡智生，彼一切無礙道次第耶？設無礙道次第，彼一切盡智？最初無生智起，彼一切盡智次第耶？設盡智次第，彼一切無生智耶？如緣無礙道彼緣盡智，如緣盡智彼緣無礙道，如緣盡智彼緣無生智耶？如緣無生智彼緣盡智，盡智當言盡智？法智、未知智、知他人心智、苦智習智盡智道智，當言有覺有觀、當言無覺有觀、當言無覺無觀？當言樂根相應喜根護根空無相無願？當言欲界繫緣、當言色無色界繫緣、當言不繫緣？無生智無學等見亦如是。諸法無學等見相應，彼法無學等志相應耶？設諸法無學等志相應，彼法無學等見相應？諸法無學等見相應，彼法無學等方便等念等定等解脫等智相應耶？設諸法無學等智相應，彼法無學等見相應？諸法無學乃至等解脫相應，彼法無學等智相應？設諸法無學等智相應，彼法無學等解脫相應？此章義願具演說。

諸法心共一起一住一盡，彼法心相應耶？答曰：如是，諸法心共相應，彼法心共一起一住一盡。頗法心共一起一住一盡，彼法非心相應耶？答曰：有，心迴轉色心迴轉心不相應行。諸法心共一起一住一盡，彼法心共一緣耶？答曰：如是。諸法心共一緣，彼法心共一起一住一盡。頗法心共一起一住一盡，彼法非心共一緣？答曰：有，心迴轉色心迴轉心不相應行，諸法心共起非不用心。彼法起心共起非不用心，彼法住盡心共住盡非不用心耶？答曰：欲色界眾生，不入無想三昧滅盡三昧，諸根四大彼法起心共起非不用心，住盡心共住盡非不用心，入定不用心。

云何不修眼根。答曰？眼根愛未盡、貪未盡、念未盡、渴未盡，復次以無礙道盡色愛，彼道不修不猗，如是不修眼根。耳鼻舌身根亦復如是。云何不修意根？答曰：意根愛未盡、貪未盡、念未盡、渴未盡，復次以無礙道盡無色愛，彼道不修不猗，如是不修意根。云何修眼根？答曰：眼根愛盡、貪盡、念盡、渴盡，復次以無礙道盡色愛，彼道修猗，如是修眼根。耳鼻舌身根亦如是。云何修意根？答曰：意根愛盡、貪盡、念盡、渴盡，復次以無礙道盡無色愛，彼道修猗，如是修意根。

若不成就學根得學根，彼一切越次取證耶？答曰。如是，諸越次取證，彼一切不成就學根得學根。頗不成就學根得學根，彼非越次取證耶？答曰：有，阿羅漢果退也。若不成就學根得學根，彼一切世間第一法次第耶？答曰：如是，諸世間第一法次第，彼一切不成就學根得學根。頗不成就學根得學根，彼非世間第一法次第耶？答曰：有，阿羅漢果退也。若棄無漏根得無漏根，彼一切果果遊耶？答曰：如是，諸果果由，彼一切棄無漏根得無漏根。頗棄無漏根得無漏根，彼非果果由耶？答曰：有，所修道未知智現在前，若等意解脫阿羅漢得無疑也，若棄無漏根得無漏根。彼一切盡無漏根，無漏根現在前耶？答曰：或棄無漏根得無漏根，彼非盡無漏根，無漏根現在前。云何棄無漏根得無漏根，彼非盡無漏根，無漏根現在前？答曰：世俗道取斯陀含果、阿那含果，阿羅漢果退、阿那含斯陀含果退，是謂棄無漏根得無漏根，彼不盡無漏根，無漏根現在前。云何盡無漏根，無漏根現在前，彼非棄無漏根得無漏根？答曰：如本得無漏根盡現在前，是謂盡無漏根，無漏根現在前，彼非棄無漏根得無漏根。云何棄無漏根得無漏根，彼盡無漏根，無漏根現在前？答曰：所修道未知智現在前，無漏道取斯陀含、阿那含果、得阿羅漢果，等意解脫阿羅漢得無疑，是謂棄無漏根得無漏根，彼盡無漏根，無漏根現在前。云何非棄無漏根不得無漏根，非盡無漏根，無漏根現在前？答曰：除上爾所事。

諸未知根，彼一切不修諦修有？答曰：或未知根彼非不修諦修有。云何未知根彼非不修諦修有？答曰：諸未知根若過去未來，是謂未知根彼非不修諦修有。云何不修諦修有彼非未知根？答曰：諸無根法不修諦修有，是謂不修諦修有彼非未知根。云何未知根彼不修諦修有？答曰：諸未知根不修諦修有，是謂未知根彼不修諦修有。云何非未知根非不修諦修有？答曰：除上爾所事。

最初盡智生，彼一切無礙道次第耶？答曰：如是。設無礙道次第，彼一切盡智耶？答曰：如是。最初無生智生，彼一切盡智次第耶？答曰：如是。設盡智次第，彼一切無生智？答曰：或彼盡智、或無生智、或無學等見也。諸緣無礙道，彼緣盡智？答曰：若緣彼種無礙道彼緣盡智，若不緣此種無礙道彼不緣盡智。如緣盡智，彼緣無生智耶？答曰：如是。如緣無生智，彼緣盡智耶？答曰：如是。盡智當言盡智？答曰：盡智當言盡智，或彼法智未知智苦智習盡道智，或有覺有觀或無覺有觀或無覺無觀，或樂根相應或喜根護根或空無願無相，或欲界繫緣，或色無色界繫緣或不繫緣。無生智亦如是。無學等見當言無學等見耶？答曰：無學等見當言無學等見，或彼法智未知智知他人心智苦智習盡道智，或有覺有觀或無覺有觀或無覺無觀，或樂根相應或喜根護根或空無願無相，或欲界繫緣或色無色界繫緣或不繫緣無學見竟。諸法無學等見相應，彼無學等志耶？答曰：或等見非等志。云何等見非等志？答曰：等見相應等志、諸等志不相應等見相應法，是謂等見非等志。云何等志非等見？答曰：等志相應等見、諸等見不相應等志相應法，是謂等志非等見。云何等見等志？答曰：除等見相應等志，諸等見等志相應法，是謂等見等志。云何非等見等志？答曰：等見不相應等志、等志不相應等見，諸餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非等見等志。諸法無學等見相應，彼無學等方便耶？答曰：或等見非等方便。云何等見非等方便？答曰：等見相應等方便，是謂等見非等方便。云何等方便非等見？答曰：等見諸等見不相應、等方便相應法，是謂等方便非等見。云何等見等方便？答曰：除等方便諸等見相應法，是謂等見等方便。云何非等見等方便？答曰：等見不相應等方便，諸餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非等見等方便。等念、等定、等解脫亦如是。諸法無學等見相應，彼非無學等智。設諸法無學等智相應，彼非無學等見無學見竟。諸法無學等志相應，彼無學等方便？答曰：或等志非等方便。云何等志非等方便？答曰：等志相應等方便，是謂等志非等方便。云何等方便非等志？答曰：等志，諸等志不相應、等方便相應法，是謂等方便非等志。云何等志等方便？答曰：除等方便諸等志相應法，是謂等志等方便。云何非等志非等方便？答曰：等志不相應等方便，諸餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非等志非等方便。等念、等定、等解脫亦如是。諸法無學等志相應，彼無學等智耶？答曰：或等志非等智。云何等志非等智？答曰：等志相應等智、諸等智不相應等志相應法，是謂等志非等智。云何等智非等志？答曰：等智相應等志、諸等志不相應等智相應法，是謂等智非等志。云何等志等智？答曰：除等志相應等智，諸等志等智相應法，是謂等志等智。云何非等志等智？答曰：等志不相應等智、等智不相應等志，諸餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非等志等智等志竟。諸法無學等方便相應，彼無學等念耶？答曰：或等方便非等念。云何等方便非等念？答曰：等念，是謂等方便非等念。云何等念非等方便？答曰：等方便，是謂等念非等方便。云何等方便等念？答曰：除等念，諸等方便相應法，是謂等方便等念。云何非等方便等念？答曰：諸餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非等方便。等念、等定、等解脫亦如是。諸法無學等方便相應，彼無學等智耶？答曰：或等方便非等智。云何等方便非等智耶？答曰：或等方便非等智。云何等方便非等智？答曰：等智，諸等智不相應、等方便相應法，是謂等方便非等智。云何等智非等方便？答曰：等智相應等方便，是謂等智非等方便。云何等方便等智？答曰：除等方便，諸等智相應法，是謂等方便等智。云何非等方便等智？答曰：等智不相應等方便，諸餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非等方便等智方便竟。等念、等定門亦如是。諸法無學等解脫相應，彼無學等智耶？答曰：或等解脫非等智。云何等解脫非等智？答曰：等智，諸等智不相應、等解脫相應法，是謂等解脫非等智。云何等智非等解脫？答曰：等智相應等解脫，是謂等智非等解脫。云何等解脫等智？答曰：除等解脫，諸等智相應法，是謂等解脫等智。云何非等解脫等智？答曰：等智不相應等解脫，諸餘心、心法、色、無為、心不相應行，是謂非等解脫等智。

始發心品第三十一竟梵本二百四十二首盧，秦言三千九百四十二言。

阿毘曇根揵度魚子跋渠第六

二十二根：眼根耳鼻舌身根意根、男根女根命根、樂根苦根喜根憂根護根、信根精進念定慧根、未知根已知根無知根。若成就眼根，於此二十二根成就幾不成就幾？乃至成就無知根，於此二十二根成就幾不成就幾成就竟？若成就眼根，於此二十二根成就過去幾未來幾現在幾？若成就乃至無知根，於此二十二根成就過去幾未來幾現在幾三世成就竟？若不成就眼根，於此二十二根成就幾不成就幾？若不成就乃至無知根，於此二十二根成就幾不成就幾不成就竟？若不成就眼根，於此二十二根成就過去幾未來幾現在幾？若不成就乃至無知根，於此二十二根成就過去幾未來幾現在幾三世不成就竟？諸根善，彼根因善根本耶？設諸根因善根本，彼根善耶？諸根不善，彼根因不善根本耶？設諸根因不善根本，彼根不善耶？諸根無記，彼根因無記根本耶？設諸根因無記根本，彼根無記耶？頗根不因善根本、亦不因不善根本、亦不因無記根本，彼根非不因耶？此章義願具演說。

二十二根：眼根耳鼻舌身根意根、男根女根命根、樂根苦根喜根憂根護根、信根精進念定慧根、未知根已知根無知根。若成就眼根，彼必成就五根加下眼，餘或成就或不成就。耳鼻舌根亦如是。若成就身根，彼必成就四根身命意護，餘或成就或不成就。若成就意根，彼必成就三根意命護，餘或成就或不成就。命根護根亦如是。若成就男根女根，彼必成就八根，餘或成就或不成就。若成就樂根，彼必成就四根，餘或成就或不成就。若成就苦根，彼必成就七根，餘或成就或不成就。若成就喜根，彼必成就五根，餘或成就或不成就。若成就憂根，彼必不成就一根，彼必成就八根，餘或成就或不成就。若成就信根，彼必成就八根，餘或成就或不成就。精進念定慧根亦如是加意命護根。若成就未知根，彼必不成就二根已知無知根，必成就十三根信五加意苦身命護喜樂未知，餘或成就或不成就。若成就已知根，彼必不成就二根未知無智，必成就十一根除上憂苦二，餘或成就或不成就。若成就無知根，彼必不成就三根未知已知加憂根也，必成就十一根，餘或成就或不成就成就竟。若成就眼根，彼必不成就過去未來八根，必成就過去未來二根、現在三根，餘或成就或不成就。耳鼻舌根亦如是。若成就身根，彼必不成就過去未來八根，必成就過去未來二根、現在二，餘或成就或不成就。若成就意根，彼必不成就過去未來八根，必成就過去未來二根、現在一，餘或成就或不成就。命根護根亦如是。若成就男根女根，彼必不成就過去未來八根，必成就過去未來五根、現在三，餘或成就或不成就。若成就樂根，彼必不成就過去未來八根，必成就過去未來二根、未來一、現在一，餘或成就或不成就。若成就苦根，彼必不成就過去未來八根，必成就過去未來五根、現在二，餘或成就或不成就。若成就喜根，彼必不成就過去未來八根，必成就過去未來二根、未來二、現在一，餘或成就或不成就。若成就憂根，彼必不成就過去未來八根，彼必不成就過去未來現在一根，必成就過去未來四根、過去未來現在二、現在二，餘或成就或不成就。若成就信根，彼必不成就過去未來八根，必成就過去未來七根，現在一，餘或成就或不成就。精進念定慧根亦如是。若成就未知根，彼必不成就過去未來八根，必不成就過去未來現在二根，必成就過去未來現在七根、過去未來三、未來現在一、現在二，餘或成就或不成就。若成就已知根，彼必不成就過去未來八根，必不成就過去未來現在二根，必成就過去未來七根、未來三、現在一，餘或成就或不成就。若成就無知根，彼必不成就過去未來八根，必不成就過去未來現在三根，必成就過去未來七根、未來三、現在一，餘或成就或不成就三世成竟。

若不成就眼根，彼必不成就一根，必成就三根，餘或成就或不成就。耳鼻舌根亦如是。若不成就身根，彼必不成就十根，必成就八根，餘或成就或不成就。意根、命根、護根無不成就。若不成就男根女根，彼必不成就一根，必成就三根，餘或成就或不成就。若不成就樂根，彼必不成就九根，必成就八根，餘或成就或不成就。若不成就苦根，彼必不成就五根，必成就八根，餘或成就或不成就。若不成就喜根，彼必不成就八根，必成就八根，餘或成就或不成就。若不成就憂根，彼必不成就一根，必成就八根，餘或成就或不成就。若不成就信根，必不成就八根，必成就八根，餘或成就或不成就。精進、念、定慧根亦如是。若不成就未知根，彼必不成就一根，必成就三根，餘或成就或不成就。已知根、無知根亦如是不成竟。

若不成就眼根，彼必不成就過去未來現在一根、必不成就過去未來七根，必成就過去未來二根、現在一，餘或成就或不成就。耳鼻舌根亦如是。若不成就身根，彼必不成就過去未來現在十根、必不成就過去未來一根，必成就過去未來五根、過去未來現在二根、現在一，餘或成就或不成就。意根、命根、護根無不成就。若不成就男根女根，彼必不成就過去未來現在一根、必不成就過去未來七根，必成就過去未來二根、現在一，餘或成就或不成就。若不成就樂根，彼必不成就過去未來現在九根、必不成就過去未來六根，必成就過去未來七根、現在一，餘或成就或不成就。若不成就苦根，彼必不成就過去未來現在五根、必不成就過去未來六根，必成就過去未來七根、現在一，餘或成就或不成就。若不成就喜根，彼必不成就過去未來現在八根、必不成就過去未來六根，必成就過去未來七根、現在一，餘或成就或不成就。若不成就憂根，彼必不成就過去未來現在一根、必不成就過去未來八根，必成就過去未來七根、現在一，餘或成就或不成就。若不成就信根，彼必不成就過去未來現在八根、必不成就過去未來八根，必成就過去未來四、過去未來現在二根、現在二，餘或成就或不成就。精進、念、定、慧根亦如是。若不成就未知根，彼必不成就過去未來現在一根、必不成就過去未來八根，必成就過去未來二根，現在一，餘或成就或不成就。已知根，無知根亦如是三世不成就竟。

諸根善，彼根因善根本耶？答曰：如是，諸根善彼根因善根本。頗根因善根本，彼根非善耶？答曰：有，善根本報無記根也。諸根不善，彼根因不善根本耶？答曰：如是，諸根不善，彼根因不善根本。頗根因不善根本，彼根非不善？答曰：有，不善根本報無記根，若欲界身見邊見相應根也。諸根無記，彼根因無記根本耶？答曰：或根無記彼根不因無記根本。云何根無記彼根不因無記根本？答曰：無記無緣根，是謂根無記彼根不因無記根本。云何根因無記根本彼根非無記？答曰：不善根，是謂根因無記根本彼根非無記。云何根無記彼根因無記根本？答曰：無記根本有緣根，是謂根無記彼根因無記根本。云何根非無記彼根非因無記根本？答曰：善根，是謂根非無記彼根非因無記根本。頗根非因善根本、非因不善根本、非因無記根本，彼根非不因耶？答曰有：諸無緣根，因色、心不相應行。

魚子品第三十二竟梵本一百七十三首盧，秦言三千三百四十二言。

阿毘曇八犍度論卷第二十二

阿毘曇八犍度論卷第二十三

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

根犍度緣跋渠第七之一

因者諸緣，當作次漸，五三及四，四亦共八，八等有八，八亦復四。

諸根因過去，彼根緣過去耶？設諸根緣過去，彼根因過去耶？諸根因未來因現在、因善因不善因無記、因欲界繫因色界繫因無色界繫因不繫、因學因無學因非學非無學、因見諦斷因思惟斷因無斷，彼根緣無斷耶？設諸根緣無斷，彼根因無斷耶五三竟？諸根因見苦斷，彼根緣見苦斷耶？設諸根緣見苦斷，彼根因見苦斷耶？諸根因見習見盡見道斷，彼根緣見道斷耶？設諸根緣見道斷，彼根因見道斷耶四竟？諸根因見苦斷，彼根緣苦法智斷耶？設諸根緣苦法智斷，彼根因見苦斷耶？諸根因見苦斷，彼根緣苦未知智斷耶？設諸根緣苦未知智斷，彼根因見苦斷耶？諸根因見習見盡見道斷，彼根緣道法智斷耶？設諸根緣道法智斷，彼根因見道斷耶？諸根因見道斷，彼根緣道未知智斷耶？設諸根緣道未知智斷，彼根因見道斷耶四八竟？諸根因苦法智斷，彼根緣苦法智斷耶？設諸根緣苦法智斷，彼根因苦法智斷耶？諸根因苦未知智斷，彼根緣苦未知智斷耶？設諸根緣苦未知智斷，彼根因苦未知智斷耶？諸根因習盡道法智斷，彼根緣道法智斷耶？設諸根緣道法智斷，彼根因道法智斷耶？諸根因道未知智斷，彼根緣道未知智斷耶？設諸根緣道未知智斷，彼根因道未知智斷耶八共竟？諸根因苦法智斷，彼根緣見苦斷耶？設諸根緣見苦斷，彼根因苦法智斷耶？諸根因苦未知智斷，彼根緣見苦斷耶？設諸根緣見苦斷，彼根因苦未知智斷耶？諸根因習盡道法智斷，彼根緣見道斷耶？設諸根緣見道斷，彼根因道法智斷耶？諸根因道未知智斷，彼根緣見道斷耶？設諸根緣見道斷，彼根因道未知智斷耶八四竟？此章義願具演說。

諸根因過去，彼根緣過去耶？答曰：或根因過去，緣過去、緣未來、緣現在、緣無為、無緣。云何根因過去緣過去？答曰：諸根因過去緣過去，復次諸根未來現在因過去緣過去。云何根因過去緣未來？答曰：諸根過去緣未來，復次諸根未來現在因過去緣未來。云何根因過去緣現在？答曰：諸根過去緣現在，復次諸根未來現在因過去緣現在。云何根因過去緣無為？答曰：諸根過去緣無為，復次諸根未來現在因過去緣無為。云何根因過去無緣？答曰：諸根無緣因過去法。設諸根緣過去，彼根因過去耶？答曰：或根緣過去，因過去、因未來、因現在。云何根緣過去因過去？答曰：諸根緣過去因過去，復次諸根未來現在因過去緣過去。云何根緣過去因未來？答曰：諸根未來緣過去。云何根緣過去因現在？答曰：諸根現在緣過去，復次諸根未來因現在緣過去過去竟。諸根因未來，彼根緣未來耶？答曰？或根因未來，緣未來、緣過去、緣現在、緣無為、無緣。云何根因未來緣未來？答曰：諸根未來緣未來。云何根因未來緣過去？答曰：諸根未來緣過去。云何根因未來緣現在？答曰：諸根未來緣現在。云何根因未來緣無為？答曰：諸根未來緣無為。云何根因未來無緣？答曰：諸根無緣因未來法。設諸根緣未來，彼根因未來耶？答曰：或根緣未來，因未來、因過去、因現在。云何根緣未來因未來？答曰：諸根未來緣未來。云何根緣未來因過去？答曰：諸根過去緣未來，復次諸根未來現在因過去緣未來。云何根緣未來因現在？答曰：諸根現在緣未來，復次諸根未來因現在緣未來未來竟。諸根因現在，彼根緣現在耶？答曰：或根因現在，緣現在、緣過去、緣未來、緣無為、無緣。云何根因現在緣現在？答曰：諸根現在緣現在，復次諸根未來因現在緣現在。云何根因現在緣過去？答曰：諸根現在緣過去，復次諸根未來因現在緣過去。云何根因現在緣未來？答曰：諸根現在緣未來，復次諸根未來因現在緣未來。云何根因現在緣無為？答曰：諸根現在緣無為，復次諸根未來因現在緣無為。云何根因現在無緣？答曰：諸根無緣因現在法。設諸根緣現在，彼根因現在耶？答曰：或根緣現在，因現在、因過去、因未來。云何根緣現在因現在？答曰：諸根現在緣現在，復次諸根未來因現在緣現在。云何根緣現在因過去？答曰：諸根過去緣現在，復次諸根未來現在因過去緣現在。云何根緣現在因未來？答曰：諸根未來緣現在一三竟。

諸根因善，彼根緣善耶？答曰：或根因善，緣善、緣不善、緣無記、無緣。云何根因善緣善？答曰：諸根善緣善，復次諸根無記因善緣善。云何根因善緣不善？答曰：諸根善緣不善，復次諸根無記因善緣不善。云何根因善緣無記？答曰：諸根善緣無記，復次諸根無記因善緣無記。云何根因善無緣？答曰：諸根無緣因善法。設諸根緣善，彼根因善耶？答曰：或根緣善，因善、因不善、因無記。云何根緣善因善？答曰：諸根善緣善，復次諸根無記因善緣善。云何根緣善因不善？答曰：諸根不善緣善，復次諸根無記因不善緣善。云何根緣善因無記？答曰：諸根無記緣善，復次諸根不善因無記緣善善竟。諸根因不善，彼根緣不善耶？答曰：或根因不善，緣不善、緣善、緣無記、無緣。云何根因不善緣不善？答曰：諸根不善緣不善，復次諸根無記因不善緣不善。云何根因不善緣善？答曰：諸根不善緣善，復次諸根無記因不善緣善。云何根因不善緣無記？答曰：諸根不善緣無記，復次諸根無記因不善緣無記。云何根因不善無緣？答曰：諸根無緣因不善法。設諸根緣不善，彼根因不善耶？答曰：或根緣不善，因不善、因善、因無記。云何根緣不善因不善？答曰：諸根不善緣不善，復次諸根無記因不善緣不善。云何根緣不善因善？答曰：諸根善緣不善，復次諸根無記因善緣不善。云何根緣不善因無記？答曰：諸根無記緣不善，復次諸根不善因無記緣不善不善竟。諸根因無記，彼根緣無記耶？答曰：或根因無記，緣無記、緣善、緣不善、無緣。云何根因無記緣無記？答曰：諸根無記緣無記，復次諸根不善因無記緣無記。云何根因無記緣善？答曰：諸根無記緣善，復次諸根不善因無記緣善。云何根因無記緣不善？答曰：諸根無記緣不善，復次諸根不善因無記緣不善。云何根因無記無緣？答曰：諸根無緣因無記法。設諸根緣無記：彼根因無記耶？答曰：或根緣無記，因無記，因善，因不善。云何根緣無記因無記？答曰：諸根無記緣無記，復次諸根不善因無記緣無記。云何根緣無記因善？答曰：諸根善緣無記，復次諸根無記因善緣無記。云何根緣無記因不善？答曰：諸根不善緣無記，復次諸根無記因不善緣無記二三竟。

諸根因欲界繫，彼根緣欲界繫耶？答曰：或根因欲界繫，緣欲界繫、緣色界繫、緣無色界繫、緣不繫、無緣。云何根因欲界繫緣欲界繫？答曰：諸根欲界繫緣欲界繫。云何根因欲界繫緣色界繫？答曰：諸根欲界繫緣色界繫。云何根因欲界繫緣無色界繫？答曰：諸根欲界繫緣無色界繫。云何根因欲界繫緣不繫？答曰：諸根欲界繫緣不繫。云何根因欲界繫無緣？答曰：諸根無緣因欲界繫法。設諸根緣欲界繫，彼根因欲界繫耶？答曰：或根緣欲界繫，因欲界繫、因色界繫、因無色界繫、因不繫。云何根緣欲界繫因欲界繫？答曰：諸根欲界繫緣欲界繫。云何根緣欲界繫因色界繫？答曰：諸根色界繫緣欲界繫。云何根緣欲界繫因無色界繫？答曰：諸根無色界繫緣欲界繫。云何根緣欲界繫因不繫？答曰：諸根不繫緣欲界繫欲界竟。諸根因色界繫，彼根緣色界繫耶？答曰：或根因色界繫緣色界繫，緣欲界繫、緣無色界繫、緣不繫、無緣。云何根因色界繫緣色界繫？答曰：諸根色界繫緣色界繫。云何根因色界繫緣欲界繫？答曰：諸根色界繫緣欲界繫。云何根因色界繫緣無色界繫？答曰：諸根色界繫緣無色界繫。云何根因色界繫緣不繫？答曰：諸根色界繫緣不繫。云何根因色界繫無緣？答曰：諸根無緣因色界繫法。設諸根緣色界繫，彼根因色界繫耶？答曰：或根緣色界繫，因色界繫、因欲界繫、因無色界繫、因不繫。云何根緣色界繫因色界繫？答曰：諸根色界繫緣色界繫。云何根緣色界繫因欲界繫？答曰：諸根欲界繫緣色界繫。云何根緣色界繫因無色界繫？答曰：諸根無色界繫緣色界繫。云何根緣色界繫因不繫？答曰：諸根不繫緣色界繫色界竟。諸根因無色界繫，彼根緣無色界繫耶？答曰：或根因無色界繫，緣無色界繫、緣欲界繫、緣色界繫、緣不繫、無緣。云何根因無色界繫緣無色界繫？答曰：諸根無色界繫緣無色界繫。云何根因無色界繫緣欲界繫？答曰：諸根無色界繫緣欲界繫。云何根因無色界繫緣色界繫？答曰：諸根無色界繫緣色界繫。云何根因無色界繫緣不繫？答曰：諸根無色界繫緣不繫。云何根因無色界繫無緣？答曰：諸根無緣因無色界繫法。設諸根緣無色界繫，彼根因無色界繫耶？答曰：或根緣無色界繫，因無色界繫、因欲界繫、因色界繫、因不繫。云何根緣無色界繫因無色界繫？答曰：諸根無色界緣無色界繫。云何根緣無色界繫因欲界繫？答曰：諸根欲界繫緣無色界繫。云何根緣無色界繫因色界繫？答曰：諸根色界繫緣無色界繫。云何根緣無色界繫因不繫？答曰：諸根不繫緣無色界繫三三竟。

諸根因學，彼根緣學耶？答曰：或根因學，緣學、緣無學、緣非學非無學。云何根因學緣學？答曰：諸根學緣學，復次諸根無學因學緣學。云何根因學緣無學？答曰：諸根學緣無學，復次諸根無學因學緣無學。云何根因學緣非學非無學？答曰：諸根學緣非學非無學，復次諸根無學因學緣非學非無學。設諸根緣學，彼根因學耶？答曰：或根緣學，因學、因無學、因非學非無學。云何根緣學因學？答曰：諸根學緣學，復次諸根無學因學緣學。云何根緣學因無學？答曰：諸根無學緣學。云何根緣學因非學非無學？答曰：諸根非學非無學緣學學竟。諸根因無學，彼根緣無學耶？答曰：或根因無學，緣無學、緣學、緣非學非無學。云何根因無學緣無學？答曰：諸根無學緣無學。云何根因無學緣學？答曰：諸根無學緣學。云何根因無學緣非學非無學？答曰：諸根無學緣非學非無學。設諸根緣無學，彼根因無學耶？答曰：或根緣無學，因無學，因學，因非學非無學。云何根緣無學因無學？答曰：諸根無學緣無學。云何根緣無學因學？答曰：諸根學緣無學，復次諸根無學因學緣無學。云何根緣無學因非學非無學？答曰：諸根非學非無學緣無學無學竟。諸根因非學非無學，彼根緣非學非無學耶？答曰：或根因非學非無學，緣非學非無學、緣學、緣無學、無緣。云何根因非學非無學緣非學非無學？答曰：諸根非學非無學緣非學非無學。云何根因非學非無學緣學？答曰：諸根非學非無學緣學。云何根因非學非無學緣無學？答曰：諸根非學非無學緣無學。云何根因非學非無學無緣？答曰：諸根無緣因非學非無學法。設諸根緣非學非無學，彼根因非學非無學耶？答曰：或根緣非學非無學，因非學非無學、因學、因無學。云何根緣非學非無學因非學非無學？答曰：諸根非學非無學緣非學非無學。云何根緣非學非無學因學？答曰：諸根學緣非學非無學，復次諸根無學因學緣非學非無學。云何根緣非學非無學因無學？答曰：諸根無學緣非學非無學四三竟。

諸根因見諦斷，彼根緣見諦斷耶？答曰：或根因見諦斷，緣見諦斷、緣思惟斷、緣無斷、無緣。云何根因見諦斷緣見諦斷？答曰：諸根見諦斷緣見諦斷。云何根因見諦斷緣思惟斷？答曰：諸根見諦斷緣思惟斷，復次諸根思惟斷因見諦斷緣思惟斷。云何根因見諦斷緣無斷？答曰：諸根見諦斷緣無斷。云何根因見諦斷無緣？答曰：諸根無緣因見諦斷法。設諸根緣見諦斷，彼根因見諦斷耶？答曰：或根緣見諦斷，因見諦斷、因思惟斷、因無斷。云何根緣見諦斷因見諦斷？答曰：諸根見諦斷緣見諦斷。云何根緣見諦斷因思惟斷？答曰：諸根思惟斷緣見諦斷。云何根緣見諦斷因無斷？答曰：諸根無斷緣見諦斷見諦斷竟。諸根因思惟斷，彼根緣思惟斷耶？答曰：或根因思惟斷，緣思惟斷、緣見諦斷、緣無斷、無緣。云何根因思惟斷緣思惟斷？答曰：諸根思惟斷緣思惟斷。云何根因思惟斷緣見諦斷？答曰：諸根思惟斷緣見諦斷。云何根因思惟斷緣無斷？答曰：諸根思惟斷緣無斷。云何根因思惟斷無緣？答曰：諸根無緣因思惟斷法。設諸根緣思惟斷，彼根因思惟斷耶？答曰：或根緣思惟斷，因思惟斷、因見諦斷、因無斷。云何根緣思惟斷因思惟斷？答曰：諸根思惟斷緣思惟斷。云何根緣思惟斷因見諦斷？答曰：諸根見諦斷緣思惟斷，復次諸根思惟斷因見諦斷緣思惟斷。云何根緣思惟斷因無斷？答曰：諸根無斷緣思惟斷思惟竟。諸根因無斷，彼根緣無斷耶？答曰：或根因無斷，緣無斷、緣見諦斷、緣思惟斷。云何根因無斷緣無斷？答曰：諸根無斷緣無斷。云何根因無斷緣見諦斷？答曰：諸根無斷緣見諦斷。云何根因無斷緣思惟斷？答曰：諸根無斷緣思惟斷。設諸根緣無斷，彼根因無斷耶？答曰：或根緣無斷，因無斷、因見諦斷、因思惟斷。云何根緣無斷因無斷？答曰：諸根無斷緣無斷。云何根緣無斷因見諦斷？答曰：諸根見諦斷緣無斷。云何根緣無斷因思惟斷？答曰：諸根思惟斷緣無斷五三竟。

諸根因見苦斷，彼根緣見苦斷耶？答曰：或根因見苦斷，緣見苦斷、緣見習斷、緣見盡斷、緣見道斷、緣思惟斷、緣無斷、無緣。云何根因見苦斷緣見苦斷？答曰：諸根見苦斷緣見苦斷，復次諸根見習斷因見苦斷緣見苦斷。云何根因見苦斷緣見習斷？答曰：諸根見苦斷緣見習斷，復次諸根見習斷因見苦斷緣見習斷。云何根因見苦斷緣見盡斷？答曰：諸根見苦斷緣見盡斷。復次諸根見習斷因見苦斷緣見盡斷，復次諸根見盡斷因見苦斷緣見盡斷。云何根因見苦斷緣見道斷？答曰：諸根見苦斷緣見道斷，復次諸根見習斷因見苦斷緣見道斷，復次諸根見道斷因見苦斷緣見道斷。云何根因見苦斷緣思惟斷？答曰：諸根見苦斷緣思惟斷，復次諸根見習斷因見苦斷緣思惟斷，復次諸根思惟斷因見苦斷緣思惟斷。云何根因見苦斷緣無斷？答曰：諸根見盡見道斷因見苦斷緣無斷。云何根因見苦斷無緣？答曰：諸根無緣因見苦斷法。設諸根緣見苦斷，彼根因見苦斷耶？答曰：或根緣見苦斷，因見苦斷、因見習斷、因思惟斷、因無斷。云何根緣見苦斷因見苦斷？答曰：諸根見苦斷緣見苦斷，復次諸根見習斷因見苦斷緣見苦斷。云何根緣見苦斷因見習斷？答曰：諸根見習斷緣見苦斷，復次諸根見苦斷因見習斷緣見苦斷。云何根緣見苦斷因思惟斷？答曰：諸根思惟斷緣見苦斷。云何根緣見苦斷因無斷？答曰：諸根無斷緣見苦斷苦諦竟。因見習斷緣見習斷亦如上。諸根因見盡斷，彼根緣見盡斷耶？答曰：或根因見盡斷，緣見盡斷、緣無斷、無緣。云何根因見盡斷緣見盡斷？答曰：諸根見盡斷緣見盡斷。云何根因見盡斷緣無斷？答曰：諸根見盡斷緣無斷。云何根因見盡斷無緣？答曰：諸根無緣因見盡斷法。設諸根緣見盡斷，彼根因見盡斷耶？答曰：或根緣見盡斷，因見盡斷、因見苦斷、因見習斷、因思惟斷、因無斷。云何根緣見盡斷因見盡斷？答曰：諸根見盡斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷因見苦斷？答曰：諸根見苦斷緣見盡斷，復次諸根見習斷因見苦斷緣見盡斷，復次諸根見盡斷因見苦斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷因見習斷？答曰：諸根見習斷緣見盡斷，復次諸根見苦斷因見習斷緣見盡斷，復次諸根見盡斷因見習斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷因思惟斷？答曰：諸根思惟斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷因無斷？答曰：諸根無斷緣見盡斷盡諦竟。因見道斷緣見道斷亦如上四諦竟。諸根因見苦斷，彼根緣苦法智斷耶？答曰：或根因見苦斷，緣苦法智斷、緣苦未知智斷、緣習法智斷、緣習未知智斷、緣盡法智斷、緣盡未知智斷、緣道法智斷、緣道未知智斷、緣思惟斷、緣無斷、無緣。云何根因見苦斷緣苦法智斷？答曰：諸根見苦斷緣苦法智斷，復次諸根見習斷因見苦斷緣苦法智斷。云何根因見苦斷緣苦未知智斷？答曰：諸根見苦斷緣苦未知智斷，復次諸根見習斷因見苦斷緣苦未知智斷。云何根因見苦斷緣習法智斷？答曰：諸根見苦斷緣習法智斷，復次諸根見習斷因見苦斷緣習法智斷。云何根因見苦斷緣習未知智斷？答曰：諸根見苦斷緣習未知智斷，復次諸根見習斷因見苦斷緣習未知智斷。云何根因見苦斷緣盡法智斷？答曰：諸根見苦斷緣盡法智斷，復次諸根見習斷因見苦斷緣盡法智斷，復次諸根見盡斷因見苦斷緣盡法智斷。云何根因見苦斷緣盡未知智斷？答曰：諸根見苦斷緣盡未知智斷，復次諸根見習斷因見苦斷緣盡未知智斷，復次諸根見盡斷因見苦斷緣盡未知智斷。云何根因見苦斷緣道法智斷？答曰：諸根見苦斷緣道法智斷，復次諸根見習斷因見苦斷緣道法智斷，復次諸根見道斷因見苦斷緣道法智斷。云何根因見苦斷緣道未知智斷？答曰：諸根見苦斷緣道未知智斷，復次諸根見習斷因見苦斷緣道未知智斷，復次諸根見習斷因見苦斷緣道未知智斷。云何根因見苦斷緣思惟斷？答曰：諸根見苦斷緣思惟斷，復次諸根見習斷因見苦斷緣思惟斷。復次諸根思惟斷因見苦斷緣思惟斷。云何根因見苦斷緣無斷？答曰：諸根見盡見道斷因見苦斷緣無斷。云何根因見苦斷無緣？答曰：諸根無緣因見苦斷法。設諸根緣見苦斷，彼根因苦法智斷耶？答曰：或根緣見苦斷，因苦法智斷、因苦未知智斷、因習法智斷、因習未知智斷、因思惟斷、因無斷。云何根緣見苦斷因苦法智斷？答曰：諸根因苦法智斷緣見苦斷，復次諸根習法智斷因苦法智斷緣見苦斷。云何根緣見苦斷因苦未知智斷？答曰：諸根苦未知智斷緣見苦斷，復次諸根習未知智斷因苦未知智斷緣見苦斷。云何根緣見苦斷因習法智斷？答曰：諸根習法智斷緣見苦斷。

阿毘曇八犍度論卷第二十三

2阿毘曇八犍度論卷第二十四

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

根揵度中七緣跋渠之二

復次諸根苦法智斷因習法智斷緣見苦斷。云何根緣見苦斷因習未知智斷？答曰：諸根習未知智斷緣見苦斷，復次諸根苦未知智斷因習未知智斷緣見苦斷。云何根緣見苦斷因思惟斷？答曰：諸根思惟斷緣見苦斷。云何根緣見苦斷因無斷？答曰：諸根無斷緣見苦斷四八苦諦竟。因見習諦斷緣習法智斷、因見習斷緣習未知智斷亦如上。諸根因見盡斷，彼根緣盡法智斷耶？答曰：或根因見盡斷，緣盡法智斷、緣盡未知智斷、緣無斷、無緣。云何根因見盡斷緣盡法智斷？答曰：諸根見盡斷緣盡法智斷。云何根因見盡斷緣盡未知智斷？答曰：諸根見盡斷緣盡未知智斷。云何根因見盡斷緣無斷？答曰：諸根見盡斷緣無斷。云何根因見盡斷無緣？答曰：諸根無緣因見盡斷法。設諸根緣見盡斷，彼根因盡法智斷耶？答曰：或根緣見盡斷，因盡法智斷、因盡未知智斷、因苦法智斷、因苦未知智斷、因習法智斷、因習未知智斷、因思惟斷、因無斷。云何根緣見盡斷因盡法智斷？答曰：諸根盡法智斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷因盡未知智斷？答曰：諸根盡未知智斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷因苦法智斷？答曰：諸根苦法智斷緣見盡斷，復次諸根習法智斷因苦法智斷緣見盡斷，復次諸根盡法智斷因苦法智斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷因苦未知智斷？答曰：諸根苦未知智斷緣見盡斷，復次諸根習未知智斷因苦未知智斷緣見盡斷，復次諸根盡未知智斷因苦未知智斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷因習法智斷？答曰：諸根習法智斷緣見盡斷，復次諸根苦法智斷因習法智斷緣見盡斷，復次諸根盡法智斷因習法智斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷因習未知智斷？答曰：諸根習未知智斷緣見盡斷，復次諸根苦未知智斷因習未知智斷緣見盡斷，復次諸根盡未知智斷因習未知智斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷因思惟斷？答曰：諸根思惟斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷因無斷？答曰：諸根無斷緣見盡斷四諦八盡竟。因見道斷緣道法智斷、因見道斷緣道未知智斷亦如上四八竟。

諸根因苦法智斷，彼根緣苦法智斷耶？答曰：或根因苦法智斷，緣苦法智斷、緣苦未知智斷、緣習法智斷、緣習未知智斷、緣盡法智斷、緣盡未知智斷、緣道法智斷、緣道未知智斷、緣思惟斷、緣無斷、無緣。云何根因苦法智斷緣苦法智斷？答曰：諸根苦法智斷緣苦法智斷，復次諸根習法智斷因苦法智斷緣苦法智斷。云何根因苦法智斷緣苦未知智斷？答曰：諸根苦法智斷緣苦未知智斷，復次諸根習法智斷因苦法智斷緣苦未知智斷。云何根因苦法智斷緣習法智斷？答曰：諸根苦法智斷緣習法智斷，復次諸根習法智斷因苦法智斷緣習法智斷。云何根因苦法智斷緣習未知智斷？答曰：諸根苦法智斷緣習未知智斷，復次諸根習法智斷因苦法智斷緣習未知智斷。云何根因苦法智斷緣盡法智斷？答曰：諸根苦法智斷緣盡法智斷，復次諸根習法智斷因苦法智斷緣盡法智斷，復次諸根盡法智斷因苦法智斷緣盡法智斷。云何根因苦法智斷緣盡未知智斷？答曰：諸根苦法智斷緣盡未知智斷，復次諸根習法智斷因苦法智斷緣盡未知智斷。云何根因苦法智斷緣道法智斷？答曰：諸根苦法智斷緣道法智斷，復次諸根習法智斷因苦法智斷緣道法智斷，復次諸根道法智斷因苦法智斷緣道法智斷。云何根因苦法智斷緣道未知智斷？答曰：諸根苦法智斷緣道未知智斷，復次諸根習法智斷因苦法智斷緣道未知智斷。云何根因苦法智斷緣思惟斷？答曰：諸根苦法智斷緣思惟斷，復次諸根習法智斷因苦法智斷緣思惟斷，復次諸根思惟斷因苦法智斷緣思惟斷。云何根因苦法智斷緣無斷？答曰：諸根盡法智斷道法智斷因苦法智斷緣無斷。云何根因苦法智斷無緣？答曰：諸根無緣因苦法智斷。設諸根緣苦法智斷，彼根因苦法智斷耶？答曰：或根緣苦法智斷，因苦法智斷、因習法智斷、因思惟斷、因無斷。云何根緣苦法智斷因苦法智斷？答曰：諸根苦法智斷緣苦法智斷，復次諸根習法智斷因苦法智斷緣苦法智斷。云何根緣苦法智斷因習法智斷？答曰：諸根習法智斷緣苦法智斷，復次諸根苦法智斷因習法智斷緣苦法智斷。云何根緣苦法智斷因思惟斷？答曰：諸根思惟斷緣苦法智斷。云何根緣苦法智斷因無斷？答曰：諸根無斷緣苦法智斷。諸根因苦未知智斷，彼根緣苦未知智斷耶？答曰：或根因苦未知智斷，緣苦未知智斷、緣習未知智斷、緣盡未知智斷、緣道未知智斷、緣思惟斷、緣無斷。云何根因苦未知智斷緣苦未知智斷？答曰：諸根苦未知智斷緣苦未知智斷，復次諸根習未知智斷因苦未知智斷緣苦未知智斷。云何根因苦未知智斷緣習未知智斷？答曰：諸根苦未知智斷緣習未知智斷，復次諸根習未知智斷因苦未知智斷緣習未知智斷。云何根因苦未知智斷緣盡未知智斷？答曰：諸根苦未知智斷緣盡未知智斷，復次諸根習未知智斷因苦未知智斷緣盡未知智斷，復次諸根盡未知智斷因苦未知智斷緣盡未知智斷。云何根因苦未知智斷緣道未知智斷？答曰：諸根苦未知智斷緣道未知智斷，復次諸根習未知智斷因苦未知智斷緣道未知智斷，復次諸根道未知智斷因苦未知智斷緣道未知智斷。云何根因苦未知智斷緣思惟斷？答曰：諸根苦未知智斷緣思惟斷，復次諸根習未知智斷因苦未知智斷緣思惟斷，復次諸根思惟斷因苦未知智斷緣思惟斷。云何根因苦未知智斷緣無斷？答曰：諸根盡未知智斷道未知智斷因苦未知智斷緣無斷。設諸根緣苦未知智斷，彼根因苦未知智斷耶？答曰：或根緣苦未知智斷，因苦未知智斷、因苦法智斷、因習法智斷、因習未知智斷、因思惟斷、因無斷。云何根緣苦未知智斷因苦未知智斷？答曰：諸根苦未知智斷緣苦未知智斷，復次諸根習未知智斷因苦未知智斷緣苦未知智斷。云何根緣苦未知智斷因苦法智斷？答曰：諸根苦法智斷緣苦未知智斷，復次諸根習法智斷因苦法智斷緣苦未知智斷。云何根緣苦未知智斷因習法智斷？答曰：諸根習法智斷緣苦未知智斷，復次諸根苦法智斷因習法智斷緣苦未知智斷。云何根緣苦未知智斷因習未知智斷？答曰：諸根習未知智斷緣苦未知智斷，復次諸根苦未知智斷因習未知智斷緣苦未知智斷。云何根緣苦未知智斷因思惟斷？答曰：諸根思惟斷緣苦未知智斷。云何根緣苦未知智斷因無斷？答曰：諸根無斷緣苦未知智斷八共八苦智竟。因習法智斷緣習法智斷、因習未知智斷緣習未知智斷亦如上。

諸根因盡法智斷，彼根緣盡法智斷耶？答曰：或根因盡法智斷，緣盡法智斷、緣無斷、無緣。云何根因盡法智斷緣盡法智斷？答曰：諸根盡法智斷緣盡法智斷。云何根因盡法智斷緣無斷？答曰：諸根盡法智斷緣無斷。云何根因盡法智斷無緣？答曰：諸根無緣因盡法智斷法。設諸根緣盡法智斷，彼根因盡法智斷耶？答曰：或根緣盡法智斷，因盡法智斷、因苦法智斷、因習法智斷、因思惟斷、因無斷。云何根緣盡法智斷因盡法智斷？答曰：諸根盡法智斷緣盡法智斷。云何根緣盡法智斷因苦法智斷？答曰：諸根苦法智斷緣盡法智斷。復次諸根習法智斷。因苦法智斷緣盡法智斷，復次諸根盡法智斷因苦法智斷緣盡法智斷。云何諸根緣盡法智斷因習法智斷？答曰：諸根習法智斷緣盡法智斷，復次諸根苦法智斷因習法智斷緣盡法智斷，復次諸根盡法智斷因習法智斷緣盡法智斷。云何根緣盡法智斷因思惟斷？答曰：諸根思惟斷緣盡法智斷。云何根緣盡法智斷因無斷？答曰：諸根無斷緣盡法智斷。諸根因盡未知智斷，彼根緣盡未知智斷耶？答曰：或根因盡未知智斷，緣盡未知智斷、緣無斷。云何根因盡未知智斷緣盡未知智斷？答曰：諸根盡未知智斷緣盡未知智斷。云何根因盡未知智斷緣無斷？答曰：諸根盡未知智斷緣無斷。設諸根緣盡未知智斷，彼根因盡未知智斷耶？答曰：或根緣盡未知智斷，因盡未知智斷、因苦法智斷、因苦未知智斷、因習法智斷、因習未知智斷、因思惟斷、因無斷。云何根緣盡未知智斷因盡未知智斷？答曰：諸根盡未知智斷緣盡未知智斷。云何根緣盡未知智斷因苦法智斷？答曰：諸根苦法智斷緣盡未知智斷，復次諸根習法智斷因苦法智斷緣盡未知智斷。云何根緣盡未知智斷因苦未知智斷？答曰：諸根苦未知智斷緣盡未知智斷，復次諸根習未知智斷因苦未知智斷緣盡未知智斷，復次諸根盡未知智斷因苦未知智斷緣盡未知智斷。云何根緣盡未知智斷因習法智斷？答曰：諸根習法智斷緣盡未知智斷，復次諸根苦法智斷因習法智斷緣盡未知智斷。云何根緣盡未知智斷因習未知智斷？答曰：諸根習未知智斷緣盡未知智斷，復次諸根苦未知智斷因習未知智斷緣盡未知智斷，復次諸根盡未知智斷因習未知智斷緣盡未知智斷。云何根緣盡未知智斷因思惟斷？答曰：諸根思惟斷緣盡未知智斷。云何根緣盡未知智斷因無斷？答曰：諸根無斷緣盡未知智斷八共八盡智竟。因道法智斷緣道法智斷、因道未知智斷緣道未知智斷亦如上八共八竟。

諸根因苦法智斷，彼根緣見苦斷耶？答曰：或根因苦法智斷，緣見苦斷、緣見習斷、緣見盡斷、緣見道斷、緣思惟斷、緣無斷、無緣。云何根因苦法智斷緣見苦斷？答曰：諸根苦法智斷緣見苦斷，復次諸根習法智斷因苦法智斷緣見苦斷。云何根因苦法智斷緣見習斷？答曰：諸根苦法智斷緣見習斷，復次諸根習法智斷因苦法智斷緣見習斷。云何根因苦法智斷緣見盡斷？答曰：諸根苦法智斷緣見盡斷，復次諸根習法智斷因苦法智斷緣見盡斷，復次諸根盡法智斷因苦法智斷緣見盡斷。云何根因苦法智斷緣見道斷？答曰：諸根苦法智斷緣見道斷，復次諸根習法智斷因苦法智斷緣見道斷，復次諸根道法智斷因苦法智斷緣見道斷。云何根因苦法智斷緣思惟斷？答曰：諸根苦法智斷緣思惟斷，復次諸根習法智斷因苦法智斷緣思惟斷，復次諸根思惟斷因苦法智斷緣思惟斷。云何根因苦法智斷緣無斷？答曰：諸根盡法智道法智斷因苦法智斷緣無斷。云何根因苦法智斷無緣？答曰：諸根無緣因苦法智斷。設諸根緣苦法智斷，彼根因見苦斷耶？答曰：或根緣苦法智斷，因見苦斷、因見習斷、因思惟斷、因無斷。云何根緣苦法智斷因見苦斷？答曰：諸根見苦斷緣苦法智斷，復次諸根見習斷因見苦斷緣苦法智斷。云何根緣苦法智斷因見習斷？答曰：諸根見習斷緣苦法智斷，復次諸根見苦斷因見習斷緣苦法智斷。云何諸根緣苦法智斷因思惟斷？答曰：諸根思惟斷緣苦法智斷。云何根緣苦法智斷因無斷？答曰：諸根無斷緣苦法智斷。諸根因苦未知智斷，彼根緣見苦斷耶？答曰：或根因苦未知智斷，緣見苦斷、緣見習斷、緣見盡斷、緣見道斷、緣思惟斷、緣無斷。云何根因苦未知智斷緣見苦斷？答曰：諸根苦未知智斷緣見苦斷，復次諸根習未知智斷因苦未知智斷緣見苦斷。云何根因苦未知智斷緣見習斷？答曰：諸根苦未知智斷緣見習斷，復次諸根習未知智斷因苦未知智斷緣見習斷。云何根因苦未知智斷緣見盡斷？答曰：諸根苦未知智斷緣見盡斷，復次諸根習未知智斷因苦未知智斷緣見盡斷，復次諸根盡未知智斷因苦未知智斷緣見盡斷。云何根因苦未知智斷緣見道斷？答曰：諸根苦未知智斷緣見道斷，復次諸根習未知智斷因苦未知智斷緣見道斷，復次諸根道未知智斷因苦未知智斷緣見道斷。云何根因苦未知智斷緣思惟斷？答曰：諸根苦未知智斷緣思惟斷，復次諸根習未知智斷因苦未知智斷緣思惟斷，復次諸根思惟斷因苦未知智斷緣思惟斷。云何根因苦未知智斷緣無斷？答曰：諸根盡未知智道未知智斷因苦未知智斷緣無斷。設諸根緣苦未知智斷，彼根因見苦斷耶？答曰：或根緣苦未知智斷，因見苦斷、因見習斷、因思惟斷、因無斷。云何根緣苦未知智斷因見苦斷？答曰：諸根見苦斷緣苦未知智斷，復次諸根見習斷因見苦斷緣苦未知智斷。云何根緣苦未知智斷因見習斷？答曰：諸根見習斷緣苦未知智斷，復次諸根見苦斷因見習斷緣苦未知智斷。云何根緣苦未知智斷因思惟斷？答曰：諸根思惟斷緣苦未知智斷。云何根緣苦未知智斷因無斷？答曰：諸根無斷緣苦未知智斷八四苦智竟。因習法智斷緣見習斷、因習未知智斷緣見習斷亦如上。

諸根因盡法智斷，彼根緣見盡斷耶？答曰：或根因盡法智斷，緣見盡斷、緣無斷、無緣。云何根因盡法智斷緣見盡斷？答曰：諸根盡法智斷緣見盡斷。云何根因盡法智斷緣無斷？答曰：諸根盡法智斷緣無斷。云何根因盡法智斷無緣？答曰：諸根無緣因盡法智斷。設諸根緣盡法智斷，彼根因見盡斷耶？答曰：或根緣盡法智斷，因見盡斷、因見苦斷、因見習斷、因思惟斷、因無斷。云何根緣盡法智斷因見盡斷？答曰：諸根見盡斷緣盡法智斷。云何根緣盡法智斷因見苦斷？答曰：諸根見苦斷緣盡法智斷，復次諸根見習斷因見苦斷緣盡法智斷，復次諸根見苦斷緣盡法智斷。云何根緣盡法智斷因見習斷？答曰：諸根見習斷緣盡法智斷，復次諸根見苦斷因見習斷緣盡法智斷，復次諸根見盡斷因見習斷緣盡法智斷。云何根緣盡法智斷因思惟斷？答曰：諸根思惟斷緣盡法智斷。云何根緣盡法智斷因無斷？答曰：諸根無斷緣盡法智斷。諸根因盡未知智斷，彼根緣見盡斷耶？答曰：或根因盡未知智斷，緣見盡斷、緣無斷。云何根因盡未知智斷緣見盡斷？答曰：諸根因盡未知智斷緣見盡斷。云何根因盡未知智斷緣無斷？答曰：諸根盡未知智斷緣無斷。設諸根緣盡未知智斷，彼根因見盡斷耶？答曰：或根緣盡未知智斷，因見盡斷、因見苦斷、因見習斷、因思惟斷、因無斷。云何根緣盡未知智斷因見盡斷？答曰：諸根見盡斷緣盡未知智斷。云何根緣盡未知智斷因見苦斷？答曰：諸根見苦斷緣盡未知智斷，復次諸根見習斷因見苦斷緣盡未知智斷，復次諸根見盡斷因見苦斷緣盡未知智斷。云何根緣盡未知智斷因見習斷？答曰：諸根見習斷緣盡未知智斷，復次諸根見苦斷因見習斷緣盡未知智斷，復次諸根見盡斷因見習斷緣盡未知智斷。云何根緣盡未知智斷因思惟斷？答曰：諸根思惟斷緣盡未知智斷。云何根緣盡未知智斷因無斷？答曰：諸根無斷緣盡未知智斷。因道法智斷緣見道斷、因道未知智斷緣見道斷亦如上。

阿毘曇根犍度緣跋渠第三十三竟。

根犍度第六竟。

斯經序曰：其人忘因緣一品，故闕文焉。近有罽賓沙門曇摩卑諳之，來經密川，僧伽諦婆譯出此品，八犍度文具也。而卑云：八犍度是體耳，別有六足，可百萬言。卑誦二足，今無譯，可出，慨恨良深。秦建元十五年正月十九日於揚州正官佛圖記。

阿毘曇八犍度論卷第二十四

阿毘曇八犍度論卷第二十五

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

定犍度第七盡三十八品

過去得，　是謂緣，　解脫，　阿那含，　一行觀在後。

阿毘曇過去得跋渠第一之一

若得過去法，彼得過去？設得過去，彼得過去法？若未來現在、善不善無記、欲界繫色界繫無色界繫、學無學非學非無學、見諦斷思惟斷。若得不斷法，彼得不斷。設得不斷，彼得不斷法？諸法善無色生，彼善心俱耶？設善心俱，彼法善無色？不善無記、欲界繫色界繫無色界繫、學無學非學非無學、見諦斷思惟斷不斷。法無色生，彼不斷心俱耶？設不斷心俱，彼法不斷無色耶？一切初禪五種耶？一切第二禪四種、一切第三禪五種、一切第四禪四種耶？味相應初禪，入當言味、起當言味耶？味相應乃至有想無想，入當言味、起當言味耶？諸味相應初禪，彼一切隱沒無記耶？設隱沒無記，彼一切味相應初禪耶？諸味相應乃至有想無想，彼一切隱沒無記耶？設隱沒無記，彼一切味相應乃至有想無想。頗不入初禪入第二禪耶？頗乃至不入不用定入有想無想耶？頗不入初禪生初禪耶？頗乃至不入有想無想生有想無想耶？若得初禪非第二，彼命終生何所？若乃至得不用定、非有想無想，彼命終生何所？云何意所念入慈、云何意所念入悲喜護？慈何繫結滅、悲喜護何繫結滅淨？初禪何繫結滅淨乃至有想無想何繫結滅？初解脫乃至第八解脫，初除入乃至第八除入，初一切入乃至第十一切入，法智乃至道智，空無願無相何繫結滅？慈報何所受報、悲喜護報何所受報淨？初禪報何所受報淨？乃至有想無想報何所受報？初解脫乃至第八解脫，初除入乃至第八除入，初一切入乃至第十一切入，知他人心智等智報何所受報？此章義願具演說。

若得過去法，彼得過去耶？答曰：或彼過去、或未來、或現在。設得過去，彼得過去法耶？答曰：或彼過去、或未來、或現在、或無為過去竟。若得未來法，彼得未來耶？答曰：或彼過去、或未來、或現在。設得未來，彼得未來法耶？答曰：或彼過去、或未來、或現在、或無為未來竟。若得現在法，彼得現在耶？答曰：或彼過去、或未來、或現在。設得現在，彼得現在法耶？答曰：或彼過去、或未來、或現在、或無為現在竟。

若得善法，彼得善耶？答曰：如是。設得善，彼得善法耶？答曰：如是。若得不善法，彼得不善耶？答曰：如是。設得不善，彼得不善法耶？答曰：如是。若得無記法，彼得無記耶？答曰：如是。設得無記，彼得無記法耶？答曰：如是。

若得欲界繫法，彼得欲界繫耶？答曰：如是。設得欲界繫，彼得欲界繫法耶？答曰：如是。若得色界繫法，彼得色界繫耶？答曰：如是。設得色界繫，彼得色界繫法耶？答曰：或彼色界繫、或不繫。若得無色界繫法，彼得無色界繫耶？答曰：如是。設得無色界繫，彼得無色界繫法耶？答曰：或彼無色界繫、或不繫。

若得學法，彼得學耶？答曰：如是。設得學，彼得學法耶？答曰：或彼學、或非學非無學。若得無學法，彼得無學耶？答曰：如是。設得無學，彼得無學法耶？答曰：或彼無學或非學非無學。若得非學非無學法，彼得非學非無學耶？答曰：或彼學、或無學、或非學非無學。設得非學非無學，彼得非學非無學法耶？答曰：如是。若得見諦斷法，彼得見諦斷耶？答曰：如是。設得見諦斷，彼得見諦斷法耶？答曰：如是。若得思惟斷法，彼得思惟斷耶？答曰：如是。設得思惟斷，彼得思惟斷法耶？答曰：或彼思惟斷或不斷。若得不斷法，彼得不斷耶？答曰：或彼思惟斷或不斷。設得不斷，彼得不斷法耶？答曰：如是得竟。

諸法善無色生，彼善心俱耶？答曰：或法善無色生，善心俱、不善心俱、無記心俱。云何法善無色生善心俱？答曰：諸法彼心相應彼俱有善，是謂法善無色生善心俱。云何法善無色生不善心俱？答曰：如不善心若退若生善法得生，是謂法善無色生不善心俱。云何法善無色生彼無記心俱耶？答曰：如無記心若退若生善法得生，是謂法善無色生無記心俱。設諸法善心俱生，彼法善無色耶？答曰：或法善心俱生，善無色、無記無色。云何法善心俱生善無色？答曰：諸法彼心相應彼俱有善，是謂法善心俱生善無色。云何法善心俱生無記無色？答曰：如善心勝進無記法得生；如住善心無記根長益，四大增益軟美飽，彼法諸得生老無常，是謂法善心俱生無記無色善竟。諸法不善無色生，彼不善心俱耶？答曰：或法不善無色生，不善心俱、無記心俱。云何法不善無色生不善心俱？答曰：諸法彼心相應彼俱有不善，是謂法不善無色生不善心俱。云何法不善無色生無記心俱？答曰：如無記心若退若生不善法得生，是謂法不善無色生無記心俱。設諸法不善心俱生，彼法不善無色耶？答曰：或法不善心俱生，不善無色、善無色、無記無色。云何法不善心俱生不善無色？答曰：諸法彼心相應彼俱有不善，是謂法不善心俱生不善無色。云何法不善心俱生善無色？答曰：如不善心若退若生善法得生，是謂法不善心俱生善無色。云何法不善心俱生無記無色？答曰：如不善心若退若生無記法得生；如住不善心無記根長益，四大增益軟美飽，彼法諸得生老無常，是謂法不善心俱生無記無色不善竟。諸法無記無色生，彼無記心俱耶？答曰：或法無記無色生，無記心俱、善心俱、不善心俱。云何法無記無色生無記心俱？答曰：諸法彼心相應彼俱有無記，是謂法無記無色生無記心俱。云何法無記無色生善心俱？答曰：如善心勝進無記法得生；如住善心無記根長益，四大增益軟美飽，彼法諸得生老無常，是謂法無記無色生善心俱。云何法無記無色生不善心俱？答曰：如不善心若退若生無記法得生；如住不善心無記根長益，四大增益軟美飽，彼法諸得生老無常，是謂法無記無色生不善心俱。設諸法無記心俱生，彼法無記無色耶？答曰：或法無記心俱生，無記無色、善無色、不善無色。云何法無記心俱生無記無色？答曰：諸法彼心相應彼俱有無記，是謂法無記心俱生無記無色。云何法無記心俱生善無色？答曰：如無記心若退若生善法得生，是謂法無記心俱生善無色。云何法無記心俱生不善無色？答曰：如無記心若退若生不善法得生，是謂法無記心俱生不善無色無記竟。

諸法欲界繫無色生，彼欲界繫心俱耶？答曰：或法欲界繫無色生，欲界繫心俱、色界繫心俱、無色界繫心俱、不繫心俱。云何法欲界繫無色生欲界繫心俱？答曰：諸法彼心相應彼俱有欲界繫，是謂法欲界繫無色生欲界繫心俱。云何法欲界繫無色生色界繫心俱？答曰：如色界繫心若生若勝進欲界繫法得生；如住色界繫心欲界繫根長益，四大增益軟美飽，此法諸得生老無常，是謂法欲界繫無色生色界繫心俱。云何法欲界繫無色生無色界繫心俱？答曰：如無色界繫心住欲界繫根長益，四大增益軟美飽，此法諸得生老無常，是謂法欲界繫無色生無色界繫心俱。云何法欲界繫無色生不繫心俱？答曰：如不繫心勝進欲界繫法得生；如不繫心住欲界繫根長益，四大增益軟美飽，此法諸得生老無常，是謂法欲界繫無色生不繫心俱。設諸法欲界繫心俱生，彼法欲界繫無色耶？答曰：或法欲界繫心俱生，欲界繫無色、色界繫無色、無色界繫無色、不繫無色。云何法欲界繫心俱生欲界繫無色？答曰：諸法彼心相應彼俱有欲界繫，是謂法欲界繫心俱生欲界繫無色。云何法欲界繫心俱生色界繫無色？答曰：如欲界繫心若退若生色界繫法得生，是謂法欲界繫心俱生色界繫無色。云何法欲界繫心俱生無色界繫無色？答曰：如欲界繫心若退若生無色界繫法得生，是謂法欲界繫心俱生無色界繫無色。云何法欲界繫心俱生不繫無色？答曰：如欲界繫心退不繫法得生，是謂法欲界繫心俱生不繫無色欲界竟。諸法色界繫無色生，彼色界繫心俱耶？答曰：或法色界繫無色生，色界繫心俱、欲界繫心俱、無色界繫心俱、不繫心俱。云何法色界繫無色生色界繫心俱？答曰：諸法彼心相應彼俱有色界繫，是謂法色界繫無色生色界繫心俱。云何法色界繫無色生欲界繫心俱？答曰：如欲界繫心若退若生色界繫法得生，是謂法色界繫無色生欲界繫心俱。云何法色界繫無色生無色界繫心俱？答曰：如無色界繫心住色界繫根長益，四大增益軟美飽，此法諸得生老無常，是謂法色界繫無色生無色界繫心俱。云何法色界繫無色生不繫心俱？答曰：如不繫心勝進色界繫法得生；如不繫心住色界繫根長益，四大增益軟美飽，此法諸得生老無常，是謂法色界繫無色生不繫心俱。設諸法色界繫心俱生，彼法色界繫無色耶？答曰：或法色界繫心俱生，色界繫無色、欲界繫無色、無色界繫無色、不繫無色。云何法色界繫心俱生色界繫無色？答曰：諸法彼心相應彼俱有色界繫，是謂法色界繫心俱生色界繫無色。云何法色界繫心俱生欲界繫無色？答曰：如色界繫心若勝進欲界繫法得生；如色界繫心住欲界繫根長益，四大增益軟美飽，此法諸得生老無常，是謂法色界繫心俱生欲界繫無色。云何法色界繫心俱生無色界繫無色？答曰：如色界繫心若退若生無色界繫法得生，是謂法色界繫心俱生無色界繫無色。云何法色界繫心俱生不繫無色？答曰：如色界繫心若退若勝進不繫法得生，是謂法色界繫心俱生不繫無色色界竟。諸法無色界繫無色生，彼無色界繫心俱耶？答曰：或法無色界繫無色生，無色界繫心俱、欲界繫心俱、色界繫心俱、不繫心俱。云何法無色界繫無色生無色界繫心俱？答曰：諸法彼心相應彼俱有無色界繫，是謂法無色界繫無色生無色界繫心俱。云何法無色界繫無色生欲界繫心俱？答曰：如欲界繫心若退若生無色界繫法得生，是謂法無色界繫無色生欲界繫心俱。云何法無色界繫無色生色界繫心俱？答曰：如色界繫心若退若生無色界繫法得生，是謂法無色界繫無色生色界繫心俱。云何法無色界繫無色生不繫心俱？答曰：如不繫心勝進無色界繫法得生，是謂法無色界繫無色生不繫心俱。設諸法無色界繫心俱生，彼法無色界繫無色耶？答曰：或法無色界繫心俱生，無色界繫無色、欲界繫無色、色界繫無色、不繫無色。云何法無色界繫心俱生無色界繫無色？答曰：諸法彼心相應彼俱有無色界繫，是謂法無色界繫心俱生無色界繫無色。云何法無色界繫心俱生欲界繫無色？答曰：如無色界繫心住欲界繫根長益，四大增益軟美飽，此法諸得生老無常，是謂法無色界繫心俱生欲界繫無色。云何法無色界繫心俱生色界繫無色？答曰：如無色界繫心住色界繫根長益，四大增益軟美飽，此法諸得生老無常，是謂法無色界繫心俱生色界繫無色。云何法無色界繫心俱生不繫無色？答曰：如無色界繫心若退勝進不繫法得生，是謂法無色界繫心俱生不繫無色無色竟。

諸法學無色生，彼學心俱耶？答曰：或法學無色生，學心俱、非學非無學心俱。云何法學無色生學心俱？答曰：諸法彼心相應彼俱有學，是謂法學無色生學心俱。云何法學無色生非學非無學心俱？答曰：如非學非無學心若退若勝進學法得生，是謂法學無色生非學非無學心俱。設諸法學心俱生，彼法學無色耶？答曰：或法學心俱生，學無色、非學非無學無色。云何法學心俱生學無色？答曰：諸法彼心相應彼俱有學，是謂法學心俱生學無色。云何法學心俱生非學非無學無色？答曰：如學心勝進非學非無學法得生；如學心住非學非無學根長益，四大增益軟美飽增益多竟，彼諸法得生老無常，是謂法學心俱生非學非無學無色學竟。諸法無學無色生，彼無學心俱耶？答曰：或法無學無色生，無學心俱、非學非無學心俱。云何法無學無色生無學心俱？答曰：諸法彼心相應彼俱有無學，是謂法無學無色生無學心俱。云何法無學無色生非學非無學心俱？答曰：如非學非無學心若退若勝進無學法得生，是謂法無學無色生非學非無學心俱。設諸法無學心俱生，彼法無學無色耶？答曰：或法無學心俱生，無學無色、非學非無學無色。云何法無學心俱生無學無色？答曰：諸法彼心相應彼俱有無學，是謂法無學心俱生無學無色。云何法無學心俱生非學非無學無色？答曰：如無學心勝進非學非無學法得生；如無學心住非學非無學根長益，四大增益軟美飽，此法諸得生老無常，是謂法無學心俱生非學非無學無色無學竟。諸法非學非無學無色生，彼非學非無學心俱耶？答曰：或法非學非無學無色生，非學非無學心俱有漏、學心俱、無學心俱。云何法非學非無學無色生非學非無學心俱？答曰：諸法彼心相應彼俱有非學非無學，是謂法非學非無學無色生非學非無學心俱。云何法非學非無學無色生學心俱？答曰：如學心勝進非學非無學法得生；如學心住非學非無學根五色男女命苦憂也長益，四大增益軟美飽，此法諸得生老無常，是謂法非學非無學無色生學心俱。云何法非學非無學無色生無學心俱？答曰：如無學心勝進非學非無學法得生；如無學心住非學非無學根長益，四大增益軟美飽，彼法諸得生老無常，是謂法非學非無學無色生無學心俱。設諸法非學非無學心俱生，彼法非學非無學無色耶？答曰：或法非學非無學心俱生，非學非無學無色、學無色、無學無色。云何法非學非無學心俱生非學非無學無色耶？答曰：諸法彼心相應彼俱有非學非無學，是謂法非學非無學心俱生非學非無學無色也。云何法非學非無學心俱生學無色？答曰：如非學非無學心若退若勝進學法得生，是謂法非學非無學心俱生學無色。云何法非學非無學心俱生無學無色？答曰：如非學非無學心若退若勝進無學法得生，是謂法非學非無學心俱生無學無色非學無學竟。

諸法見諦斷無色生，彼見諦斷心俱生耶？答曰：或法見諦斷無色生，見諦斷心俱、思惟斷心俱。云何法見諦斷無色生見諦斷心俱？答曰：諸法彼心相應彼俱有見諦斷，是謂法見諦斷無色生見諦斷心俱。云何法見諦斷無色生思惟斷心俱？答曰：如思惟斷心若退若生見諦斷法得生，是謂法見諦斷無色生思惟斷心俱。設諸法見諦斷心俱生，彼法見諦斷無色耶？答曰：或法見諦斷心俱生，見諦斷無色、思惟斷無色。云何法見諦斷心俱生見諦斷無色？答曰：諸法彼心相應彼俱有見諦斷，是謂法見諦斷心俱生見諦斷無色。云何法見諦斷心俱生思惟斷無色？答曰：如見諦斷心若退若生思惟斷法得生；如見諦斷心住思惟斷根長益，四大增益軟美飽，彼法諸得生老無常，是謂法見諦斷心俱生思惟斷無色見諦竟。

諸法思惟斷無色生，彼思惟斷心俱耶？

阿毘曇八犍度論卷第二十五

阿毘曇八犍度論卷第二十六

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

定犍度中過去得跋渠第一之二

答曰：或法思惟斷無色生，思惟斷心俱、見諦斷心俱、不斷心俱。云何法思惟斷無色生思惟斷心俱？答曰：諸法彼心相應彼俱有思惟斷，是謂法思惟斷無色生思惟斷心俱。云何法思惟斷無色生見諦斷心俱？答曰：如見諦斷心若退若生思惟斷法得生；如見諦斷心住思惟斷根長益，四大增益軟美飽，彼法諸得生老無常，是謂法思惟斷無色生見諦斷心俱。云何法思惟斷無色生不斷心俱？答曰：如無斷心勝進思惟斷法得生；如無斷心住思惟斷根長益，四大增益軟美飽，彼法諸得生老無常，是謂法思惟斷無色生不斷心俱。設諸法思惟斷心俱生，彼法思惟斷無色耶？答曰：或法思惟斷心俱生，思惟斷無色、見諦斷無色、不斷無色。云何法思惟斷心俱生思惟斷無色？答曰：諸法彼心相應彼俱有思惟斷，是謂法思惟斷心俱生思惟斷無色。云何法思惟斷心俱生見諦斷無色？答曰：如思惟斷心若退若生見諦斷法得生，是謂法思惟斷心俱生見諦斷無色。云何法思惟斷心俱生不斷無色？答曰：如思惟斷心若退若勝進不斷法得生，是謂法思惟斷心俱生不斷無色思惟竟。諸法不斷無色生，彼不斷心俱？答曰：或法不斷無色生，不斷心俱、思惟斷心俱、云何法不斷無色生不斷心俱？答曰：諸法彼心相應彼俱有不斷，是謂法不斷無色生不斷心俱。云何法不斷無色生思惟斷心俱？答曰：如思惟斷心若退若勝進不斷法得生，是謂法不斷無色生思惟斷心俱。設諸法不斷心俱生，彼法不斷無色耶？答曰：或法不斷心俱生，不斷無色、思惟斷無色。云何法不斷心俱生不斷無色？答曰：諸法彼心相應彼俱有不斷，是謂法不斷心俱生不斷無色。云何法不斷心俱生思惟斷無色？答曰：如不斷心勝進思惟斷法得生；如不斷心住思惟斷根長益，四大增益軟美飽，彼法諸得生老無常，是謂法不斷心俱生。思惟斷無色不斷竟。

一切初禪五種耶？答曰：不染污五種，染污非五種。無何等？答曰：遠離喜樂也。一切第二禪四種耶？答曰：不染污四種，染污非四種。無何等？答曰：內信也。一切第三禪五種耶？答曰：不染污五種，染污非五種。無何等？答曰：念智也。一切第四禪四種耶？答曰：不染污四種，染污非四種。無何等？答曰：護念淨也。味相應初禪，入當言味耶、起當言味耶？答曰：諸味彼入也，味已則起。味相應乃至有想無想入當言味耶、起當言味耶？答曰：諸味彼入也，味已則起。諸味相應初禪彼一切隱沒無記？答曰：如是，諸味相應初禪彼一切隱沒無記也。頗隱沒無記彼非味相應初禪耶？答曰：有除愛，諸餘垢現在前諸味相應。乃至有想無想彼一切隱沒無記耶？答曰：如是，諸味相應乃至有想無想彼一切隱沒無記。頗隱沒無記彼非味相應，乃至有想無想耶？答曰：有除愛，諸餘垢現在前。頗不入初禪入第二禪？答曰：入。頗不入乃至不用定入有想無想耶？答曰：入。頗不入初禪生初禪耶？答曰：生。頗不入乃至有想無想生有想無想耶？答曰：生。若得初禪非第二，彼命終生何所？答曰：或梵天、或光音、或遍淨、或果實、或空處、或識處、或不用處、或有想無想、或無處所。若得乃至不用處非有想無想，彼命終生何所？答曰：或不用處、或有想無想、或無處所。

云何意所念入慈？答曰：樂眾生。云何意所念入悲？答曰：苦眾生。云何意所念入喜？答曰：悅眾生。云何意所念入護？答曰：護眾生耳。慈何繫結滅？答曰：無處所。悲喜護何繫結滅？答曰：無處所。淨初禪何繫結滅？答曰：無處所。淨乃至有想無想何繫結滅？答曰：無處所。初、第二、第三解脫何繫結滅？答曰：無處所。空處解脫何繫結滅？答曰：或空處繫、或識處繫、或不用處繫、或有想無想處繫、或無處所。識處解脫何繫結滅？答曰：或識處繫、或不用處繫、或有想無想處繫、或無處所。不用處解脫何繫結滅？答曰：或不用處繫、或有想無想繫、或無處所。有想無想解脫滅盡解脫何繫結滅？答曰：無處所。初除入何繫結滅？答曰：無處所。乃至第八除入何繫結滅？答曰：無處所。初一切入何繫結滅？答曰：無處所。乃至第十一切入何繫結滅？答曰：無處所。法智何繫結滅？答曰：或欲界繫、或色無色界繫、或無處所。未知智何繫結滅？答曰：或色無色界繫、或無處所。知他人心智何繫結滅？答曰：無處所。等智苦智習盡道智、空無願無相何繫結滅？答曰：或欲界繫、或色無色界繫、或無處所。

慈報何所受報？答曰：或梵天、或光音、或遍淨、或果實天、或無處所。悲護亦如是。喜報何所受報？答曰：梵天、光音、或無處所。淨初禪報何所受報？答曰：梵天上或無處所。乃至有想無想報何所受報？答曰：有想無想或無處所。初第二解脫、初四除入報何所受報？答曰：梵天、光音、或無處所。淨解脫後四除入、八一切入報何所受報？答曰：果實或無處所。空處解脫報何所受報？答曰：空處或無處所。空處一切入亦如是。識處解脫報何所受報？答曰：識處或無處所。識處一切入亦如是。不用處解脫報何所受報？答曰：不用處或無處所。有想無想解脫報何所受報？答曰：有想無想或無處所。滅盡解脫報何所受報？答曰：有想無想或無處所。知他人心智報何所受報？答曰：或梵天、或光音、或遍淨、或果實、或無處所。等智報何所受報？答曰：或欲界、或色無色界、或無處所。

阿毘曇過去得跋渠第三十四竟梵本四百七十九首盧，秦六千四百四十三言。

阿毘曇定犍度中緣跋渠第二

八三昧：四禪、四無色定，味相應淨無漏。頗成就味相應初禪非淨非無漏耶？成就淨非味相應非無漏耶？成就無漏非味相應非淨耶隻竟？味相應成就淨非無漏耶？味相應成就無漏非淨耶？成就淨無漏非味相應耶雙竟？味相應成就淨無漏不成就得、棄、退亦如是。若修世俗初禪，彼修無漏初禪耶？設修無漏初禪，彼修世俗初禪？若修世俗乃至不用處，彼修無漏不用處？設修無漏不用處，彼修世俗不用處？若最初入無漏初禪，得是時諸餘未來無漏得心心法，彼一切法當言有覺有觀？若最初無漏入第二禪，得是時諸餘未來無漏得心心法，彼一切法當言喜根相應耶？若最初無漏入第三禪，得是時諸餘未來無漏得心心法，彼一切法當言樂根相應？若最初無漏入第四禪，得是時諸餘未來無漏得心心法，彼一切法當言護根相應？若最初無漏入空處，得是時諸餘未來無漏得心心法，彼一切法當言攝空處？若最初無漏入識處，得是時諸餘未來無漏得心心法，彼一切法當言攝識處？若最初無漏入不用處，得是時諸餘未來無漏得心心法，彼一切法當言攝不用處耶？味相應初禪，彼味相應初禪幾緣緣、淨幾緣緣、無漏幾緣緣、味相應上幾緣緣、淨無漏上幾緣緣味竟？淨初禪，彼淨初禪幾緣緣、無漏幾緣緣、味相應上幾緣緣、淨無漏上幾緣緣、自地味相應幾緣緣淨竟？無漏初禪，彼無漏初禪幾緣緣、味相應上幾緣緣、淨無漏上幾緣緣、自地淨幾緣緣。乃至不用處亦如是。味相應有想無想，彼味相應有想無想幾緣緣、淨幾緣緣、味相應下幾緣、緣淨無漏下幾緣緣味竟。淨有想無想，彼淨有想無想幾緣緣、味相應下幾緣緣、淨無漏下幾緣緣、自地味相應幾緣緣？此章義願具演說。

八三昧：四禪、四無色定，味相應、淨、無漏。頗味相應成就初禪非淨非無漏耶？答曰：有，欲愛未盡也。淨成就非味相應非無漏耶？答曰：有，凡夫人生欲界若梵天上，梵天上愛盡也。成就無漏非味相應非淨耶？答曰：有，無垢人上生梵天也。味相應成就淨非無漏耶？答曰：有，凡夫人生欲界欲愛盡、梵天上愛未盡，若生梵天上於彼愛未盡。味相應成就無漏非淨耶？答曰：無也。成就淨無漏非味相應？答曰：有，無垢人生欲界若梵天上，梵天上愛盡。味相應成就淨無漏？答曰：有，無垢人生欲界欲愛盡、梵天上愛未盡，若生梵天上梵天上愛未盡成就竟。頗味相應不成就初禪非不淨非不無漏？答曰：有，無垢人生欲界若梵天上，梵天上愛盡。不成就淨非不味相應非不無漏？答曰：無。不成就無漏非不味相應非不淨？答曰：有，凡夫人生欲界欲愛盡、梵天上愛未盡，若生梵天上於彼愛未盡。味相應不成就淨非不無漏？答曰：有，無垢人上生梵天上。味相應不成就無漏非不淨？答曰：有，凡夫人生欲界若梵天上，梵天上愛盡。不成就淨無漏非不味相應？答曰：有，欲界愛未盡。不成就味相應淨無漏？答曰：有，凡夫人上生梵天上不成竟。

頗味相應得初禪非淨非無漏耶？答曰：得，梵天上無愛退也。得淨非味相應非無漏耶？答曰：得，凡夫人逮欲愛盡也。得無漏非味相應非淨耶？答曰：得，依初禪越次取證當逮阿羅漢果。得味相應淨非無漏耶？答曰：得，上地沒生梵天也。乃至得淨無漏非味相應耶？答曰：得，無垢人逮欲愛盡也。餘得耶？答曰：不得得竟。

頗味相應棄初禪非淨非無漏耶？答曰：棄，逮梵天上愛盡也。棄淨非味相應非無漏？答曰：棄，凡夫人於無欲愛退欲界，若梵天上沒生上地也。乃至棄淨無漏非味相應耶？答曰：棄，無垢人於無欲愛退也。餘棄耶？答曰：不棄棄竟。

頗味相應初禪退非淨非無漏？答曰：不退也。淨退非味相應非無漏？答曰：退，凡夫人於無欲愛退也。乃至淨無漏退非味相應？答曰：退，無垢人於無欲愛退也。餘退也？答曰：不退也退竟。

若修世俗初禪，彼修無漏初禪耶？答曰：或世俗非無漏。云何世俗非無漏？答曰：本得世俗初禪現在前；若本不得世俗初禪現在前，不得是時修無漏初禪；若本不得世俗智現在前彼非初禪，得是時修世俗初禪非無漏，是謂世俗非無漏。云何無漏非世俗？答曰：本得無漏初禪現在前；若本不得無漏初禪現在前，不得是時修世俗初禪；若本不得世俗智現在前彼非初禪，得是時修無漏初禪非世俗；若本不得無漏智現在前彼非初禪，得是時修無漏初禪非世俗，是謂無漏非世俗。云何世俗無漏？答曰：本不得世俗初禪現在前，得是時修無漏初禪；若本不得無漏初禪現在前，得是時修世俗初禪；若本不得世俗智現在前彼非初禪，得是時修世俗無漏初禪；若本不得無漏智現在前彼非初禪，得是時修世俗無漏初禪，是謂世俗無漏。云何非世俗非無漏？答曰：本得世俗智現在前彼非初禪；若本不得世俗智現在前，不得是時修世俗無漏初禪；若本得無漏智現在前彼非初禪；若本不得無漏智現在前，不得是時修世俗無漏初禪；一切染污心無記心入無想定滅盡定，非修世俗初禪非無漏，是謂非世俗初禪非無漏。第二第三禪亦如是。若修世俗第四禪，彼修無漏第四禪耶？答曰：或世俗非無漏。云何世俗非無漏？答曰：本得世俗第四禪現在前；若本不得世俗第四禪現在前，不得是時修無漏第四禪；若本不得世俗智現在前彼非世俗第四禪，得是時修世俗第四禪非無漏第四禪，是謂世俗非無漏。云何無漏非世俗？答曰：本得無漏第四禪現在前；若本不得無漏第四禪現在前，不得是時修世俗第四禪；若本不得世俗智現在前彼非第四禪，得是時修無漏第四禪非世俗；若本不得無漏智現在前彼非第四禪，得是時修無漏第四禪非世俗，是謂無漏非世俗。云何世俗無漏？答曰：本不得世俗第四禪現在前，得是時修無漏第四禪；若本不得無漏第四禪現在前，得是時修世俗第四禪；若本不得無漏智現在前彼非第四禪，得是時修世俗無漏第四禪；若本不得無漏智現在前彼非第四禪，得是時修世俗無漏第四禪，是謂世俗無漏。云何非世俗非無漏？答曰：本得世俗智現在前彼非第四禪；若本不得世俗智現在前，不得是時修世俗無漏第四禪；若本得無漏智現在前彼非第四禪；若本不得無漏智現在前，不得是時修世俗無漏第四禪；一切染污心無記心入無想三昧滅盡三昧，無想天不修世俗第四禪非修無漏，是謂非修世俗第四禪非無漏。乃至不用定亦如是。

若最初入無漏初禪，得是時諸餘未來無漏得心心法，彼一切法當言有覺有觀耶？答曰：或彼有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。若最初無漏入第二禪，得是時諸餘未來無漏得心心法，彼一切法當言喜根相應耶？答曰：或彼樂根相應、或喜根、或護根。若最初入無漏第三禪，得是時諸餘未來無漏得心心法，彼一切法當言樂根相應耶？答曰：或彼樂根相應、或喜根、護根。若最初入無漏第四禪，得是時諸餘未來無漏得心心法，彼一切法當言護根相應耶？答曰：或彼樂根相應、或喜根護根。若最初入無漏空處，得是時諸餘未來無漏得心心法，彼一切法當言攝空定耶？答曰：或彼攝空定、或識定、不用定。若最初入無漏識定，得是時諸餘未來無漏得心心法，彼一切法當言攝識定耶？答曰：或彼攝空定、或識定、不用定。若最初入無漏不用定，得是時諸餘未來無漏得心心法，彼一切法當言攝不用定耶？答曰：或彼攝空定、或識定、不用定。

味相應初禪，彼味相應初禪因、次第、緣、增上。淨，次第、緣、增上，無因。無漏，緣、增上。餘味相應一增上。淨無漏第二第三第四禪，緣、增上。淨無漏無色定一增上味初禪竟。淨初禪，彼淨初禪因、次第、緣、增上；無漏，次第、緣、增上，無因；除自地味餘一切味相應一增上。淨無漏第二第三禪，次第、緣、增上，無因。淨無漏第四禪，緣、增。上淨無漏無色定一增上。味相應自地，次第、緣、增上無因，淨竟。無漏初禪，彼無漏初禪因、次第、緣、增上。一切味相應一增上。淨初禪第二第三禪，次第、緣、增上，無因。無漏第二第三禪，因、次第、緣、增上。淨第四禪淨無色定，緣、增上。無漏第四禪無漏無色定，因緣、增上。淨自地，次第、緣、增上無漏竟。乃至不用定亦如是。味相應有想無想，彼味相應有想無想因、次第、緣、增上。淨，次第、緣、增上，無因。味相應，次第、增上。淨不用處，次第、緣、增上。餘淨無漏下，緣、增上味相應竟。淨有想無想，彼淨有想無想因、次第、緣、增上。味相應下一增上。淨無漏識處不用處，次第，緣，增上，無因。餘淨無漏，緣、增上。味相應自地，次第、緣、增上，無因。

阿毘曇緣跋渠第二竟梵本一百八十四首盧，秦一千六百六十四言。

阿毘曇八犍度論卷第二十六

阿毘曇八揵度論卷第二十七

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念等譯

定犍度中解脫跋渠第三

攝相應在亦爾胡曰優波藍，　成就禪無色，　七人七頓得。

由何三昧盡十想？四禪、四等、四無色定、八解脫、八除入、十一切入、八智、三三昧。十想：無常想、無常苦想、苦無我想、不淨想、觀食想、一切世間不可樂想、死想、斷想、無欲想、盡想。無常想攝幾禪幾等幾無色定幾解脫幾除入幾一切入幾智幾三昧？乃至盡想亦如是。初禪攝幾禪幾等幾無色定幾解脫幾除入幾一切入幾智幾三昧？乃至第四禪亦如是。慈攝幾等幾無色定幾解脫幾除入幾一切入幾智幾三昧？乃至護亦如是。無色中空處攝幾無色定幾解脫幾除入幾一切入幾智幾三昧？乃至有想無想亦如是。初解脫攝幾解脫幾除入幾一切入幾智幾三昧？乃至第八解脫亦如是。初除入攝幾除入幾一切入幾智幾三昧？乃至第八除入亦如是。初一切入攝幾一切入幾智幾三昧？乃至第十一切入亦如是。法智攝幾智幾三昧？乃至道智亦如是。空無願無相攝幾三昧？相應、共亦如是。若成就初禪，於此四禪成就幾不成就幾？四等、四無色定、八解脫、八除入、十一切入、八智、三三昧，成就幾不成就幾？乃至第四禪亦如是。七人：堅信、堅法、信解脫、見到、身證、慧解脫、俱解脫。堅信人味相應四禪成就幾不成就幾？淨成就幾不成就幾？無漏成就幾不成就幾？乃至俱解脫人味相應四禪成就幾不成就幾？淨成就幾不成就幾？無漏成就幾不成就幾？堅信人味相應四無色定成就幾不成就幾？淨成就幾不成就幾？無漏成就幾不成就幾。乃至俱解脫人味相應四無色定成就幾不成就幾？淨成就幾不成就幾？無漏成就幾不成就幾。頗成就味相應四禪非淨非無漏耶？成就淨非味相應非無漏耶？成就無漏非味相應非淨耶？成就味相應淨非無漏耶？成就味相應無漏非淨耶？成就淨無漏非味相應耶？成就味相應淨無漏耶成竟？不成就、得、棄、退亦如是。頗成就味相應四無色定非淨非無漏耶？成就淨非味相應非無漏耶？成就無漏非味相應非淨耶？成就味相應淨非無漏耶？成就味相應無漏非淨耶？成就淨無漏非味相應耶？成就味相應淨無漏耶成竟？不成就、得、棄、退亦如是。頗味相應四禪頓得頓棄耶。漸得漸棄耶。頗淨四禪頓得頓棄耶、漸得漸棄耶？頗無漏四禪頓得頓棄耶、漸得漸棄耶？頗味相應四無色定頓得頓棄耶、漸得漸棄耶？頗淨四無色定頓得頓棄耶、漸得漸棄耶？頗無漏三無色定頓得頓棄耶、漸得漸棄耶？身教由何三昧盡？身無教口教口無教、三惡行三妙行、三不善根三善根、四不聖語四聖語、四胞胎四生四識住、五盛陰五欲、五優婆塞戒、六內入六外入、六識身六更樂身六痛身六想身六思身六愛身、七識所止、世八法、九眾生居、十行迹，四禪、四等、四無色定、八解脫、八除入、十一切入、知他人心智、等智，由何三昧盡？此章義願具演說。

十想：無常想、無常苦想、苦無我想、不淨想、觀食想、一切世間不可樂想、死想、斷想、無欲想、盡想。無常想，攝四禪、四無色定、四解脫。無常苦想、苦無我想、死想、斷想、無欲想、盡想亦如是。不淨想觀、食想，攝四禪、初第二解脫。一切世間不可樂想，攝第三第四禪想竟。禪中初禪，攝初禪、四等、初第二解脫、初四除入、八智、三三昧。二禪，攝二禪、四等、初第二解脫、初四除入、八智、三三昧。第三禪，攝第三禪、三等、八智、三三昧。第四禪，攝第四禪、三等淨解脫、後四除入、八一切入、八智、三三昧禪竟。慈，攝慈，悲，喜。護攝護。無色中空處攝空處、空處解脫、空處入、六智、三三昧。識處，攝識處、識處解脫、識處入、六智、三三昧。不用處，攝不用處、不用處解脫、六智、三三昧。有想無想處，攝有想無想處、有想無想解脫、滅盡解脫、一智無色竟。初第二第三解脫，攝初第二第三解脫。空處解脫，攝空處解脫、空處入、六智、三三昧。識處解脫，攝識處解脫、識處入、六智、三三昧。不用處解脫，攝不用處解脫、六智、三三昧。有想無想解脫，攝有想無想解脫、一智。滅盡解脫，攝滅盡解脫解脫竟。初除入攝初除入，乃至第八除入攝第八除入。初一切入攝初一切入，乃至第十一切入攝第十一切入。法智，攝法智，五智少入，知他人心智、苦智習盡道智。未知智，攝未知智，五智少入，知他人心智、苦智習盡道智。知他人心智，攝知他人心智，四智少入，法智、未知智、道智、等智。等智，攝等智、苦智習盡道智。空無願無相攝無相攝竟。共在亦如是。

無常想，四禪相應，四無色定、四解脫、四智、一三昧無願。無常苦想、苦無我想、死想、斷想、無欲想、盡想亦如是。不淨想、觀食想，四禪相應，初第二解脫及等智。一切世間不可樂想，第三第四禪相應及等智。禪中初禪，初禪相應，四等、初第二解脫、初四除入、八智、三三昧。第二禪，第二禪相應，四等、初第二解脫、初四除入、八智、三三昧。第三禪，第三禪相應，三等、八智、三三昧。第四禪，第四禪相應，三等淨解脫、後四除入、八一切入、八智、三三昧。慈，慈相應及等智、悲喜。護，護相應及等智。無色中空處，空處相應，空處解脫、空處入、六智、三三昧。識處，識處相應，識處解脫、識處入、六智、三三昧。不用處，不用處相應，不用處解脫、六智、三三昧。有想無想處，有想無想處相應，有想無想解脫及等智。初第二第三解脫，初第二第三解脫相應及等智。空處解脫，空處解脫相應，空處入、六智四諦未知智等智也、三三昧。識處解脫，識處解脫相應，識處入、六智、三三昧。不用處解脫，不用處解脫相應，六智、三三昧。有想無想解脫，有想無想解脫相應及等智。初除入，初除入相應及等智。乃至第八除入，第八除入相應及等智。初一切入，初一切入相應及等智。乃至第十一切入，第十一切入相應及等智。法智、未知智，三三昧少入相應。知他人心智，一三昧少入相應。等智，無三昧相應。苦智，二三昧少入相應。習盡道智，一三昧少入相應。空無相無願三昧，無三昧相應相應竟。

若成就初禪，於此四禪成就幾不成就幾？答曰：或一二三四。云何一？答曰：欲愛盡、梵天上愛未盡，是謂一。云何二？答曰：梵天上愛盡、光音愛未盡，是謂二。云何三？答曰：光音愛盡、遍淨愛未盡，是謂三。云何四？答曰：遍淨愛盡，是謂四。若成就初禪，於此四等成就幾不成就幾？答曰：或無或三或四。云何無？答曰：生無色界，是謂無。云何三？答曰：生遍淨、若果實，是謂三。云何四？答曰：生欲界、若梵天上、光音，是謂四。若成就初禪，於此四無色定成就幾不成就幾？答曰：或無或一二三四。云何無？答曰：色界愛未盡，是謂無。云何一？答曰：色愛盡、空處愛未盡，是謂一。云何二？答曰：空處愛盡、識處愛未盡，是謂二。云何三？答曰：識處愛盡、不用處愛未盡，是謂三。云何四？答曰：不用處愛盡，是謂四。若成就初禪，於此八解脫成就幾不成就幾？答曰：或無或一二三四五六七八。云何無？答曰：生遍淨於彼愛未盡，是謂無。云何一？答曰：生遍淨於彼愛盡、果實愛未盡，若生果實於彼愛未盡，若生空處於彼愛未盡，是謂一。云何二？答曰：生欲界、若梵天上光音愛盡、遍淨愛未盡，若生光音於彼愛盡、遍淨愛未盡，若生遍淨果實愛盡、空處愛未盡，若生果實於彼愛盡、空處愛未盡，若生空處於彼愛盡、識處愛未盡，若生識處於彼愛未盡，是謂二。云何三？答曰：生欲界若梵天上遍淨愛盡、果實愛未盡，若生光音遍淨愛盡、果實愛未盡，若生遍淨空處愛盡、識處愛未盡，若生果實空處愛盡、識處愛未盡，若生空處識處愛盡、不用處愛未盡，若生識處於彼愛盡、不用處愛未盡，若生不用處於彼愛未盡，是謂三。云何四？答曰：生欲界若梵天上果實愛盡、空處愛未盡，若生光音果實愛盡、空處愛未盡，若生遍淨識處愛盡、不用處愛未盡，若生果實識處愛盡、不用處愛未盡，若生空處識處不用處愛盡、不得滅盡三昧，若生不用處於彼愛盡、不得滅盡三昧，若生有想無想處不得滅盡三昧，是謂四。云何五？答曰：生欲界若梵天上空處愛盡、識處愛未盡，若生光音空處愛盡、識處愛未盡，若生遍淨不用處愛盡、不得滅盡三昧，若生果實不用處愛盡、不得滅盡三昧，若生有想無想處得滅盡三昧，是謂五。云何六？答曰：生欲界若梵天上識處愛盡、不用處愛未盡，若生光音識處愛盡、不用處愛未盡，若生遍淨得滅盡三昧，若生果實得滅盡三昧，是謂六。云何七？答曰：生欲界若梵天上不用處愛盡、不得滅盡三昧，若生光音不用處愛盡、不得滅盡三昧，是謂七。云何八？答曰：生欲界若生梵天上得滅盡三昧，若生光音得滅盡三昧，是謂八。若成就初禪，於此八除入成就幾不成就幾？答曰：或無或四或八。云何無？答曰：生遍淨於彼愛未盡，若生無色界，是謂無。云何四？答曰：生欲界若梵天上光音愛盡、遍淨愛未盡，若生光音於彼愛盡、遍淨愛未盡，若生遍淨於彼愛盡，若生果實於彼愛未盡，是謂四。云何八？答曰：生欲界若梵天上遍淨愛盡，若生光音遍淨愛盡，是謂八。若成就初禪，於此十一切入成就幾不成就幾？答曰：或無或一二八九十。云何無？答曰：生欲界若梵天上光音愛盡、遍淨愛未盡，若生光音於彼愛盡、遍淨愛未盡，若生遍淨於彼愛未盡，若生不用處、有想無想處，是謂無。云何一？答曰：生空處於彼愛未盡，若生識處，是謂一。云何二？答曰：生空處於彼愛盡，是謂二。云何八？答曰：生欲界若梵天上遍淨愛盡、果實愛未盡，若生光音遍淨愛盡、果實愛未盡，若生遍淨於彼愛盡、果實愛未盡，若生果實於彼愛未盡，是謂八。云何九？答曰：生欲界若色界色愛盡、空處愛未盡，是謂九。云何十？答曰：生欲界若色界空處愛盡，是謂十。若成就初禪，於此八智成就幾不成就幾？答曰：或二四五六七八。云何二等？答曰：凡夫人二，無垢人苦法忍現在前二。苦法智四，苦未知忍四。苦未知智五，習法忍五。習法智六，習未知忍、習未知智、盡法忍六。盡法智七，盡未知忍、盡未知智、道法忍七。道法智八，道未知忍、道未知智八。若成就初禪，於此三三昧成就幾不成就幾？答曰：或無或二三。云何無等？答曰：凡夫人無。無垢人盡法忍未生二，已生三初竟。乃至第四禪亦如是。

七人：堅信、堅法、信解脫、見到、身證、慧解脫、俱解脫。堅信人，味相應四禪成就幾不成就幾？答曰：或無或一二三四。云何無？答曰：色界愛盡，是謂無。云何一？答曰：遍淨愛盡、果實愛未盡，是謂一。云何二？答曰：光音愛盡、遍淨愛未盡，是謂二。云何三？答曰：梵天上愛盡、光音愛未盡，是謂三。云何四？答曰：梵天上愛未盡，是謂四。淨成就幾不成就幾？答曰：或無或一二三四。云何無？答曰：欲愛未盡，是謂無。云何一？答曰：欲愛盡、梵天上愛未盡，是謂一。云何二？答曰：梵天上愛盡、光音愛未盡，是謂二。云何三？答曰：光音愛盡、遍淨愛未盡，是謂三。云何四？答曰：遍淨愛盡，是謂四。無漏成就幾不成就幾？答曰：或無或一二三四。云何無？答曰：依未來越次取證，是謂無。云何一？答曰：依初禪越次取證，是謂一。云何二？答曰：依二禪越次取證，是謂二。云何三？答曰：依三禪越次取證，是謂三。云何四？答曰：依四禪越次取證，是謂四。堅法亦如是。信解脫人，味相應四禪成就幾不成就幾？答曰：或無或一二三四。云何無？答曰：色愛盡，是謂無。云何一？答曰：遍淨愛盡、果實愛未盡，是謂一。云何二？答曰：光音愛盡、遍淨愛未盡，是謂二。云何三？答曰：梵天上愛盡、光音愛未盡，是謂三。云何四？答曰：梵天上愛未盡，是謂四。淨成就幾不成就幾？答曰：或無或一二三四。云何無？答曰：生欲界欲愛未盡，若生無色界，是謂無。云何一？答曰：生欲界欲愛盡、梵天上愛未盡，若生梵天上於彼愛未盡，若生光音於彼愛未盡，若生遍淨於彼愛未盡，若生果實，是謂一。云何二？答曰：生欲界若梵天上梵天上愛盡、光音愛未盡，若生光音於彼愛盡、遍淨愛未盡，若生遍淨於彼愛盡，是謂二。云何三？答曰：生欲界若梵天上光音愛盡、遍淨愛未盡，若生光音遍淨愛盡，是謂三。云何四？答曰：生欲界若梵天上遍淨愛盡，是謂四。無漏成就幾不成就幾？答曰：或無或一二三四。云何無？答曰：欲愛未盡，是謂無。云何一？答曰：欲愛盡梵天上愛未盡，是謂一。云何二？答曰：梵天上愛盡、光音愛未盡，是謂二。云何三？答曰：光音愛盡、遍淨愛未盡，是謂三。云何四？答曰：遍淨愛盡，是謂四。見到亦如是。身證人，味相應四禪成就幾不成就幾？答曰：一切不成就。淨成就幾不成就幾？答曰：或無或一二三四。云何無？答曰：生有想無想處，是謂無。云何一？答曰：生果實，是謂一。云何二？答曰：生遍淨，是謂二。云何三？答曰：生光音，是謂三。云何四？答曰：生欲界若梵天上，是謂四。無漏成就幾不成就幾？答曰：一切成就。俱解脫亦如是。慧解脫人，味相應四禪成就幾不成就幾？答曰：一切不成就。淨成就幾不成就幾？答曰：或無或一二三四。云何無？答曰：生無色界，是謂無。云何一？答曰：生果實，是謂一。云何二？答曰：生遍淨，是謂二。云何三？答曰：生光音，是謂三。云何四？答曰：生欲界若梵天上，是謂四。無漏成就幾不成就幾？答曰：一切成就。

堅信人，味相應四無色定成就幾不成就幾？答曰：或一二三四。云何一？答曰：不用處愛盡，是謂一。云何二？答曰：識處愛盡、不用處愛未盡，是謂二。云何三？答曰：空處愛盡、識處愛未盡，是謂三。云何四？答曰：空處愛未盡，是謂四。淨成就幾不成就幾？答曰：或無或一二三四。云何無？答曰：色愛未盡，是謂無。云何一？答曰：色愛盡、空處愛未盡，是謂一。云何二？答曰：空處愛盡、識處愛未盡，是謂二。云何三？答曰：識處愛盡、不用處愛未盡，是謂三。云何四？答曰：不用處愛盡，是謂四。無漏成就幾不成就幾？答曰：一切不成就。堅法亦如是。信解脫人，味相應四無色定成就幾不成就幾？答曰：或一二三四。云何一？答曰：不用處愛盡，是謂一。云何二？答曰：識處愛盡、不用處愛未盡，是謂二。云何三？答曰：空處愛盡、識處愛未盡，是謂三。云何四？答曰：空處愛未盡，是謂四。淨成就幾不成就幾？答曰：或無或一二三四。云何無？答曰：生欲界若色界色愛未盡，是謂無。云何一？答曰：生欲界若色界愛盡、空處愛未盡，若生空處於彼愛未盡，若生識處於彼愛未盡，若生不用處於彼愛未盡，若生有想無想處，是謂一。云何二？答曰：生欲界若色界空處愛盡、識處愛未盡，若生空處於彼愛盡、識處愛未盡，若生識處於彼愛盡、不用處愛未盡，若生不用處於彼愛盡，是謂二。云何三？答曰：生欲界若色界識處愛盡、不用處愛未盡，若生空處識處愛盡、不用處愛未盡，若生識處不用處愛盡，是謂三。云何四？答曰：生欲界若色界不用處愛盡，若生空處不用處愛盡，是謂四。無漏成就幾不成就幾？答曰：或無或一二三。云何無？答曰：色愛未盡，是謂無。云何一？答曰：色愛盡、空處愛未盡，是謂一。云何二？答曰：空處愛盡、識處愛未盡，是謂二。云何三？答曰：識處愛盡，是謂三。見到亦如是。身證人，味相應四無色定成就幾不成就幾？答曰：一成就、三不成就。淨成就幾不成就幾？答曰：或一或四。云何一？答曰：生有想無想處，是謂一。云何四？答曰：生欲界若色界，是謂四。無漏成就幾不成就幾？答曰：一切成就。慧解脫人，味相應四無色定成就幾不成就幾？答曰：一切不成就。淨成就幾不成就幾？答曰：或一二三四。云何一？答曰：生有想無想處，是謂一。云何二？答曰：生不用處，是謂二。云何三？答曰：生識處，是謂三。云何四？答曰：生欲界，若生色界，若生空處，是謂四。無漏成就幾不成就幾？答曰：一切成就。俱解脫人，味相應四無色定成就幾不成就幾？答曰：一切不成就。淨成就幾不成就幾？答曰：或一或四。云何一？答曰：生有想無想處，是謂一。云何四？答曰：生欲界色界，是謂四。無漏成就幾不成就幾？答曰：一切成就七人竟。

頗成就味相應四禪非淨非無漏耶？答曰：有，欲界愛未盡也。成就淨非味相應非無漏耶？答曰：有，凡夫人生欲界若梵天上色愛盡也。成就無漏非味相應非淨耶？答曰：有，無垢人生無色界也。成就味相應淨非無漏耶？答曰：無也。成就味相應無漏非淨耶？答曰：無也。成就淨無漏非味相應耶？答曰：有，無垢人生欲界若梵天上色愛盡也。成就味相應淨無漏耶？答曰：無也七問竟。

頗不成就味相應四禪非不淨非不無漏耶？答曰：有，無垢人生欲界若梵天上色愛盡。不成就淨非不味相應非不無漏耶？答曰：無。不成就無漏非不味相應非不淨耶？答曰：無。不成就味相應淨非不無漏耶？答曰：有，無垢人生無色界。不成就味相應無漏非不淨耶？答曰：有，凡夫人生欲界若梵天上色愛盡。不成就淨無漏非不味相應耶？答曰：有，欲界愛未盡。不成就味相應淨無漏耶？答曰：有，凡夫人生無色界也問不成就七竟。

頗得味相應四禪非淨非無漏耶？答曰：得，色愛盡欲界纏退，若無色界沒生欲界也。得淨非味相應非無漏耶？答曰：得，凡夫人逮第三禪愛盡也。得無漏非味相應非淨耶？答曰：得，依第四禪越次取證當逮阿羅漢果。乃至得淨無漏非味相應耶？答曰：得，無垢人逮第三禪愛盡。餘得耶？答曰：不得得七問竟。

頗棄味相應四禪非淨非無漏耶？答曰：不棄。棄淨非味相應非無漏耶？答曰：棄，凡夫人第三禪愛盡欲界纏退。乃至棄淨無漏非味相應耶？答曰：棄，無垢人第三禪愛盡欲界纏退。餘棄耶？答曰：不棄棄七問竟。

頗退味相應四禪非淨非無漏耶？答曰：不退。退淨非味相應非無漏耶？答曰：退，凡夫人第三禪愛盡欲界纏退也。乃至退淨無漏非味相應耶？答曰：退，無垢人第三禪愛盡欲界纏退。餘退耶？答曰：不退退七問竟。

頗成就味相應四無色定非淨非無漏耶？答曰：有，色愛未盡。乃至成就淨無漏非味相應耶？答曰：有，生欲色界得阿羅漢，若生空處得阿羅漢。成就餘耶？答曰：無也無色七竟。

頗不成就味相應四無色定非不淨非不無漏耶？答曰：有，阿羅漢生欲色界，若阿羅漢生空處。乃至不成就淨無漏非不味相應耶？答曰：有，色愛未盡也。餘不成就耶？答曰：無無色不成竟。

頗得味相應四無色定非淨非無漏耶？答曰：得，阿羅漢欲色界纏退也。得淨非味相應非無漏耶？答曰：得，凡夫人逮不用處愛盡。得無漏非味相應非淨耶？答曰：得，當逮阿羅漢果也。乃至得淨無漏非味相應？答曰：得，無垢人逮不用處愛盡。餘得耶？答曰：不得得七竟。

頗棄味相應四無色定非淨非無漏耶？答曰：不棄。棄淨非味相應非無漏耶？答曰：棄，凡夫人不用處愛盡欲色界纏退。乃至棄淨無漏非味相應？答曰：棄，無垢人不用處愛盡欲色界纏退。餘棄耶？答曰：不棄棄七竟。

頗退味相應四無色定非淨非無漏耶？答曰：不退。退淨非味相應非無漏耶？答曰：退，凡夫人不用處愛盡欲色界纏退。乃至退淨無漏非味相應耶？答曰：退，無垢人不用處愛盡欲色界纏退。餘退耶？答曰：不退七都竟。

頗味相應四禪頓得耶？答曰：得，色愛盡欲界纏退，若無色界沒生欲界梵天上。頓棄耶？答曰：不棄。漸得耶？答曰：不得。漸棄耶？答曰：棄。頗淨四禪頓得耶？答曰：不得。頓棄耶？答曰：棄，第三禪愛盡欲界纏退，欲界梵天上沒生無色界。漸得耶？答曰：得。漸棄耶？答曰：棄。頗無漏四禪頓得耶？答曰：得，依第四禪越次取證當逮阿羅漢。頓棄耶？答曰：棄，無垢人第三禪愛盡欲界纏退。漸得耶？答曰：得。漸棄耶？答曰：不棄。頗味相應四無色定頓得耶？答曰：得，阿羅漢欲色界纏退。頓棄耶？答曰：不棄。漸得耶？答曰：不得。漸棄耶？答曰：棄。頗淨四無色定頓得耶？答曰：不得。頓棄耶？答曰：棄，不用處愛盡欲色界纏退。漸得耶？答曰：得。漸棄耶？答曰：棄。頗無漏三無色定頓得耶？答曰：得，當逮阿羅漢。頓棄耶？答曰：棄，無垢人識處愛盡欲色界纏退。漸得耶？答曰：得。漸棄耶？答曰：不棄。

身教由何三昧盡？答曰：或依初禪或依未來；口教亦如是。身無教，或依四或依未來；口無教亦如是。三惡行、三妙行、三不善根、三善根、四無聖語、四聖語、四生胞胎卵生合會生依未來化生，或依七或依未來。色識所止，或依四或依未來。痛想行識所止，或依七或依未來。色陰，或依四或依未來。痛想行識陰，或依七或依未來。色盛陰，或依四或依未來。痛想行識盛陰，或依七或依未來。五欲、五優婆塞戒，或依未來。眼入耳鼻舌身入色聲細滑入，或依四或依未來。香入味入，依未來。意入法入，或依七或依未來。眼識耳識身識彼相應更樂痛想思愛，或依初或依未來。鼻識舌識彼相應更樂痛想思愛，依未來。意識彼相應更樂痛想思愛，或依七或依未來。初識止，依未來。第二識止，或依初或依未來。第三識止，或依二或依未來。第四識止，或依三或依未來。第五識止，或依五或依未來。第六識止，或依六或依未來。第七識止，或依七或依未來世。八法，依未來。初眾生居，或依未來。第二眾生居，或依初或依未來。第三眾生居，或依二或依未來。第四眾生居，或依三或依未來。第五眾生居，或依四或依未來。第六眾生居，或依五或依未來。第七眾生居，或依六或依未來。第八第九眾生居，或依七或依未來。十行迹，依未來。禪中初禪，或依初或依未來。第二禪，或依二或依未來。喜、初第二解脫、初四除入亦如是。第三禪，或依三或依未來。第四禪，或依四或依未來。慈、悲、護、淨解脫、後四除入、八一切入亦如是。無色中空處、空處解脫、空處一切入，或依五或依未來。識處、識處解脫、識處一切入，或依六或依未來。不用處、不用處解脫、有想無想處、有想無想解脫、滅盡解脫，或依七或依未來。知他人心智，或依四或依未來。等智，或依七或依未來。

解脫跋渠第三竟梵本五百七十三首盧，秦六千六百八十一言。

阿毘曇定犍度阿那含跋渠第四第三十七

五阿那含：中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃、上流往阿迦膩吒。五阿那含攝一切阿那含耶、一切五耶？何者最勝，中般涅槃、生般涅槃耶？何者最勝乃至無行般涅槃、上流往阿迦膩吒？諸學，彼一切不到欲到、不獲欲獲、不證欲證學耶？設不到欲到不獲欲獲不證欲證學，彼一切學耶？諸無學，彼一切不到欲到不獲欲獲不證欲證無學耶？設不到欲到不獲欲獲不證欲證不學，彼一切無學耶？順流義云何？逆流義云何？實住義云何？諸實住，彼一切阿羅漢耶？設阿羅漢，彼一切實住耶？諸還跡，彼一切到彼岸？設到彼岸，彼一切還迹耶？齊何所菩薩、得何物菩薩？又世尊言：汝今彌勒未來久遠名彌勒怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛。此是何智？此智當言為辯何事？又世尊言：是謂尊弟子現法辯諸教，盡生、具梵行、所作已辦、名色已有、如實知之。此是何智？當言此智為辯何事？願智云何？願智當言善耶無記耶？餘迹云何？餘迹名何法？又世尊言：我弟子中第一比丘第一智醯兜摩納、捷智婆猶頗隷脂梨。此何差別？又世尊言：我弟子中第一比丘心迴善祝利般特迦、想迴善摩訶般特迦。此何差別？又世尊言：我弟子中第一比丘大智慧舍利弗、得辯才摩訶拘絺羅。此何差別？又世尊言：我比丘第一弟子中少欲頭陀行摩訶迦葉、無著少欲薄拘盧。此何差別？又世尊言：學摩訶南滅五蓋已遊。云何學五蓋滅已遊？又世尊言：是謂法知足比尼知足、比尼知足法知足。云何法知足比尼知足？云何比尼知足法知足？又世尊言：法次法向彼。云何法？云何次法向彼？法輪云何？齊何當言轉法輪？等法云何？齊何當言等法住？齊何當言等法盡？若生彼何世攝？若盡彼何世攝？若最初無漏入初禪，彼何世攝？若最初無漏乃至入不用定，彼何世攝？此章義願具演說。

五阿那含：中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃、上流往阿迦膩吒。五阿那含攝一切、阿那含一切五？答曰：一切五，非五一切。不攝何等？答曰：現法般涅槃無色界阿那含。何者最勝，中般涅槃、生般涅槃耶？答曰：等盡住中般涅槃勝，非生般涅槃；若此生般涅槃結盡多者彼則勝也。何者最勝乃至無行般涅槃、上流往阿迦膩吒？答曰：等盡住無行般涅槃勝，非上流往阿迦膩吒；若此上流往阿迦膩吒結盡多者彼則勝也。所謂是學士，彼一切不到欲到、不獲欲獲、不證欲證學耶？答曰：或是學士彼不到欲到不獲欲獲不證欲證不學也。云何是學士彼不到欲到不獲欲獲不證欲證不學耶？答曰：學士性住，是謂是學士彼不到欲到不獲欲獲不證欲證不學也。云何不到欲到不獲欲獲不證欲證學彼非是學士耶？答曰：阿羅漢若凡夫人方便上求，是謂不到欲到不獲欲獲不證欲證學彼非是學士也。云何是學士亦不到欲到不獲欲獲不證欲證學耶？答曰：學士方便上求，是謂是學士亦不到欲到不獲欲獲不證欲證學也。云何亦不是學士亦不到欲到不獲欲獲不證欲證不學耶？答曰：阿羅漢若凡夫人性住，是謂亦不是學士亦不到欲到不獲欲獲不證欲證不學也。所謂是無學士，彼一切不到欲到不獲欲獲不證欲證無學耶？答曰：或是無學士彼不到欲到不獲欲獲不證欲證非不學也。云何是無學士彼不到欲到不獲欲獲不證欲證非不學耶？答曰：阿羅漢方便上求，是謂無學士彼不到欲到不獲欲獲不證欲證非不學也。云何不到欲到不獲欲獲不證欲證不學也彼不是無學士耶？答曰：學士若凡夫人性住，是謂不到欲到不獲欲獲不證欲證不學彼不是無學士也。云何亦是無學士亦不到欲到不獲欲獲不證欲證不是學耶？答曰：阿羅漢性住，是謂亦是無學士亦不到欲到不獲欲獲不證欲證不學也。云何是非無學士亦不到欲到不獲欲獲不證欲證非不學耶？答曰：學士若凡夫人方便上求，是謂是非無學士亦不到欲到不獲欲獲不證欲證非不學也。

順流義云何？答曰：諸生、諸去、諸有、諸所生、諸所居，彼種、彼門、彼緣、彼道、彼迹向，是故順流。逆流義云何？答曰：諸生盡、去盡、有盡、所生盡、所居盡，彼種、彼門、彼緣、彼道、彼迹向，是故逆流。實住義云何？答曰：彼非如此諸生諸去諸有諸所生諸所居、彼種彼門彼緣彼道彼迹向；彼非如此諸生盡去盡有盡所生盡所居盡、彼種彼門彼緣彼道彼迹向，是故實住。諸實住彼一切阿羅漢耶？答曰：如是。諸阿羅漢彼一切實住，頗實住彼非阿羅漢耶？答曰：有，阿那含。世尊亦說：若滅五垢學足，無漏法心得自在定，根彼實住，是謂實住人。諸還迹彼一切到彼岸耶？答曰：如是。諸還迹彼一切到彼岸，頗到彼岸彼非還迹？答曰：有，阿那含。世尊亦說：云何比丘得到彼岸？答曰：五下分結已盡無餘。

齊何菩薩？答曰：齊相報行作無厭。得何事名菩薩？答曰：相報行也。又世尊言：汝彌勒未來久遠名彌勒怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛。此是何智？答曰：因智、道智。此智當言辯何事？答曰：相報行，因智；諸無漏根力覺道種、得阿耨多羅三耶三佛，此道智。又世尊言：是謂尊弟子現法具教，盡死生、立梵行、所作已辦、名色有、如實知之。此是何智？答曰：道智。此智當言辯何事？答曰：諸無漏根力覺道種得盡漏，是謂道智。願智云何？答曰：如阿羅漢諸欲解義，彼作願已入頂第四禪，彼從三昧起知彼彼義，是謂願智。願智當言善耶、當言無記耶？答曰：願智或善或無記。云何他迹？答曰：一切阿羅漢內時善別不盡外，是謂內時善別他迹。他義名何法？答曰：他無垢。

又世尊言：第一比丘我弟子第一智醯兜摩納真人名也、捷智婆猶果衣。此何差別？答曰：尊者醯兜摩納專正心無偽，尊者婆猶果衣少務心柔和，是謂差別。又世尊言：是第一比丘我弟子心迴善祝利般特迦、想迴善摩訶般特迦。此何差別？答曰：尊者祝利般特迦心心觀多遊、尊者摩訶般特迦多遊法法觀，是謂差別。又世尊言：我弟子中第一比丘大智慧舍利弗、得辯才摩訶拘絺羅。此何差別？答曰：尊者舍利弗多遊義辯、尊者摩訶拘絺羅多遊四辯，是謂差別。又世尊言：我弟子中第一比丘少欲頭陀摩訶迦葉、無著少欲薄拘盧。此何差別？答曰：尊者摩訶迦葉若得食若好若醜，彼等意食無彼此意；尊者薄拘盧得食若好若醜，彼別其好而食麁者。復次尊者摩訶迦葉廣識大德，得衣食床臥具病瘦醫藥，彼等受行頭陀。尊者薄拘盧少識非大德，亦不得衣食床臥具病瘦醫藥，彼不等受行頭陀。此不為難少識比丘、不等受行頭陀，是謂差別。又世尊言：摩訶南學滅五蓋遊。云何學滅五蓋遊？答曰：須陀洹、斯陀含於此義學解，彼五蓋滅漸滅、離漸離、障漸障、背漸背遊。以是故須陀洹、斯陀含於此義學脫。又世尊言：是謂法知足比尼知足、比尼知足法知足。云何法知足比尼知足？云何比尼知足法知足？答曰：聖八道種謂之法，除婬恚癡比尼謂之比尼。彼聖八道種不修不廣、彼婬恚癡比尼不作證。彼婬恚癡比尼不作證，比尼不作證已聖八道種不修不廣，如是法知足比尼知足、如是比尼知足法知足。又世尊言：法次法向彼。云何法？云何次法向彼？答曰。涅槃謂之法，聖八道種謂之次法向彼。復次戒解脫謂之法，戒解脫比尼謂之次法向彼。復次身戒律口戒律謂之法，等持謂之次法向彼。法輪云何？答曰：聖八道種。齊何當言轉法輪？答曰：齊尊者阿若拘隣見法。等法云何？答曰：無漏根力覺道種。齊何當言等法住？答曰：諸行法者住。齊何當言等法滅？答曰：諸行法者滅。

諸生攝何世？答曰：未來。若滅何世攝？答曰：現在。若最始入無漏初禪，攝何世？答曰：未來。若最初乃至入不用定，攝何世？答曰：未來。

阿那含品第四竟梵本一百五十七首盧，秦二千四百二言。

阿毘曇八犍度論卷第二十七

阿毘曇八犍度論卷第二十八

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

定犍度中一行跋渠第五

一行歷六二七，是修斷三昧，越智禪二定起想，拘律陀聚覺意斷，眼視徹聽有逮，凡夫果退，生界五通苦最在後。三三昧：空、無願、無相。若成就空，彼成就無願也？設成就無願，彼成就空也？若成就空，彼成就無相耶？設成就無相，彼成就空耶？若成就無願，彼成就無相耶？設成就無相，彼成就無願耶一行竟？若成就過去空，彼成就未來耶？設成就未來，彼成就過去也？若成就過去，彼成就現在也？設成就現在，彼成就過去耶？若成就未來，彼成就現在耶？設成就現在，彼成就未來耶？若成就過去，彼成就未來現在耶？設成就未來現在，彼成就過去耶？若成就未來，彼成就過去現在耶？設成就過去現在，彼成就未來耶？若成就現在，彼成就過去未來耶？設成就過去未來，彼成就現在耶空六竟？無願無相亦如是。若成就過去空，彼成就過去無願也？設成就過去無願，彼成就過去空耶？若成就過去空，彼成就未來無願耶？設成就未來無願，彼成就過去空耶？若成就過去空，彼成就現在無願耶？設成就現在無願，彼成就過去空耶？若成就過去空，彼成就過去現在無願耶？設成就過去現在無願，彼成就過去空耶？若成就過去空，彼成就未來現在無願耶？設成就未來現在無願，彼成就過去空耶？若成就過去空，彼成就過去未來無願耶？設成就過去未來無願，彼成就過去空耶？若成就過去空，彼成就過去未來現在無願耶？設成就過去未來現在無願，彼成就過去空耶空願七竟？無相亦如是。過去空、過去無願、過去無相，未來現在過去現在、未來現在過去未來、過去未來現在無相七竟。若修空三昧，彼修無願耶？設修無願，彼修空耶？若修空三昧，彼修無相耶？設修無相，彼修空耶？若修無願三昧，彼修無相耶？設修無相，彼修無願耶？頗結空滅非無願無相耶？無願滅非空非無相耶？無相滅非空非無願耶？空無願滅非無相耶？空無相滅非無願也？無願無相滅非空耶？空無相無願滅，頗結非空非無願非無相滅而滅結耶？云何意所念越次取證？何繫行意所念越次取證？盡智當言身身觀意止耶？當言痛心法法觀意止耶？無生智亦如是。諸無漏初禪樂、諸猗覺意，此何差別？諸無漏第二禪樂、諸猗覺意，此何差別？若從三昧起，彼因緣起耶？設因緣起，彼三昧起耶？又世尊言：乃至想定齊是得教。若世尊弟子生有想無想處，彼依何等逮阿羅漢果？又尊者摩訶目揵連言：諸賢者我自思惟，在耆闍崛山醍醐池側入不用定，有眾多龍象擎鼻哮吼而聞聲。為尊者摩訶目犍連入定聞彼聲起聞聲耶？諸不定，彼一切無明實無明語耶？設無明實無明語，彼一切不定耶？諸定，彼一切明實明語耶？設明實明語，彼一切定耶？諸不定，彼一切不成就覺意耶？設不成就覺意，彼一切不定耶？諸定，彼一切成就覺意耶？設成就覺意，彼一切定耶？若成就覺意，彼成就無漏法耶？設成就無漏法，彼成就覺意耶？若不成就覺意，彼不成就無漏法耶？設不成就無漏法，彼不成就覺意耶？若得覺意，彼得無漏法耶？設得無漏法，彼得覺意耶？若棄覺意，彼棄無漏法耶？設棄無漏法，彼棄覺意耶？若退覺意，彼退無漏法耶？設退無漏法，彼退覺意耶？若不盡，彼無餘耶？設無餘，彼不盡耶？若盡，彼有餘耶？設有餘，彼盡耶？諸於此生眼本不見色彼辨天眼，依何等辨天眼？耳聲亦如是。以何等故凡夫人退見諦思惟斷結還有，世尊弟子思惟斷？以何等故阿羅漢果退非須陀洹果？以何等故阿那含、斯陀含果退，非須陀洹果、阿羅漢果退？諸得無漏根力覺道種，當言本得得、本不得得？阿那含、斯陀含果退諸得無漏根力覺道種，當言本得得、本不得得？無色界沒生欲界，諸得持陰入四大、善根不善根無記根、結縛使垢纏，當言本得得、本不得得？無色界沒生色界，諸得持陰入四大、善根無記根、結縛使垢纏，當言本得得、本不得得？色界沒生欲界，諸得持陰入四大、善根不善根無記根、結縛使垢纏，當言本得得、本不得得？若依初禪神足智證通修道，彼齊何能至幾所？若依初禪徹聽聞聲智證通修道，彼能齊何繫？若依初禪知他人心智證通修道，彼能齊何繫知心心法？若依初禪自識宿命智證通修道，彼能齊何繫自識宿命？若依初禪天眼智證通修道，彼能齊何繫眼見色？第二第三第四禪亦如是。若意所念苦苦逮阿羅漢果，彼齊何繫行意所念苦苦逮阿羅漢果？習亦如是。若盡盡意所念逮阿羅漢果，彼何繫行意所念盡盡逮阿羅漢果？道亦如是。此章義願具演說。

三三昧：空、無願、無相。若成就空，彼成就無願耶？答曰：如是。設成就無願，彼成就空耶？答曰：如是。若成就空，彼成就無相耶？答曰：若得。設成就無相，彼成就空耶？答曰：如是。若成就無願，彼成就無相耶？答曰：若得。設成就無相，彼成就無願耶？答曰：如是一行竟。

若成就過去空，彼成就未來耶？答曰：如是。設成就未來，彼成就過去也？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。若成就過去，彼成就現在也？答曰：若現在前。設成就現在，彼成就過去也？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。若成就未來，彼成就現在耶？答曰：若現在前。設成就現在，彼成就未來耶？答曰：如是。若成就過去，彼成就未來現在耶？答曰：未來成就，現在若現在前。設成就未來現在，彼成就過去耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。若成就未來，彼成就過去現在耶？答曰：成就未來非過去現在，及過去非現在，及現在非過去，及過去現在。云何成就未來非過去現在？答曰：若得空三昧不盡、設盡便失不現在前，是謂未來非過去現在。云何未來及過去非現在？答曰：若得空三昧盡不失，又彼空三昧不現在前，是謂未來及過去非現在。云何未來及現在非過去耶？答曰：若空三昧現在前，若不盡、設盡便失，是謂未來及現在非過去。云何未來及過去現在？答曰：若空三昧盡不失，又彼空三昧現在前，是謂未來及過去現在。設成就過去現在，彼成就未來耶？答曰：如是。若成就現在，彼成就過去未來耶？答曰：未來成就，過去若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。設成就過去未來，彼成就現在耶？答曰：若現在前。無願、無相亦如是六竟。

若成就過去空三昧，彼成就過去無願耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。設成就過去無願，彼成就過去空耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。若成就過去空三昧，彼成就未來無願？答曰：如是。設成就未來無願，彼成就過去空耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。若成就過去空，彼成就現在無願耶？答曰：若現在前。設成就現在無願，彼成就過去空耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。若成就過去空，彼成就過去現在無願耶？答曰：或成就過去空非過去現在無願，及過去非現在，及現在非過去，及過去現在無願。云何成就過去空非過去現在無願？答曰：若空三昧盡不失，又彼無願三昧不盡、設盡便失亦不現在前，是謂成就過去空三昧非過去現在無願。云何成就過去空及過去無願非現在？答曰：若空無願三昧盡不失，又彼無願三昧不現在前，是謂成就過去空及過去無願非現在。云何成就過去空及現在無願非過去？答曰：若空三昧盡不失，又彼無願三昧現在前，不盡、若盡便失，是謂成就過去空及現在無願非過去。云何成就過去空及過去現在無願。答曰：若空無願三昧盡不失，又彼無願三昧現在前，是謂成就過去空及過去現在無願。設成就過去現在無願，彼成就過去空耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。若成就過去空，彼成就未來現在無願耶？答曰：未來成就，現在若現在前。設成就未來現在無願，彼成就過去空耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。若成就過去空三昧，彼成就過去未來無願耶？答曰：未來成就，過去若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。設成就過去未來無願，彼成就過去空耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。若成就過去空，彼成就過去未來現在無願耶？答曰：或成就過去空及未來無願非過去現在，及過去未來非現在，及未來現在非過去，及過去未來現在無願。云何成就過去空及未來無願非過去現在？答曰：若空三昧盡不失，又彼得無願三昧，不盡、設盡便失亦不現在前，是謂成就過去空及未來無願非過去現在。云何成就過去空三昧及過去未來無願非現在？答曰：若空無願三昧已盡不失，又彼無願三昧不現在前，是謂成就過去空及過去未來無願非現在。云何成就過去空及未來現在無願非過去？答曰：若空三昧盡不失，又彼無願三昧現在前，不盡、設盡便失，是謂成就過去空及未來現在無願非過去。云何成就過去空及過去未來現在無願？答曰：若空無願三昧盡不失，又彼無願三昧現在前，是謂成就過去空及過去未來現在無願。設成就過去未來現在無願，彼成就過去空耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就空願七竟。

若成就過去空三昧，彼成就過去無相耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。設成就過去無相，彼成就過去空耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。若成就過去空，彼成就未來無相耶？答曰：若得。設成就未來無相，彼成就過去空耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。若成就過去空，彼成就現在無相耶？答曰：若現在前。設成就現在無相，彼成就過去空耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。若成就過去空，彼成就過去現在無相耶？答曰：或成就過去空非過去現在無相，及過去非現在，及現在非過去，及過去現在無相。云何成就過去空非過去現在無相？答曰：若空三昧盡不失，又彼無相三昧不盡、設盡便失，亦不現在前，是謂成就過去空非過去現在無相。云何成就過去空及過去無相非現在？答曰：若空無相三昧盡不失，又彼無相三昧不現在前，是謂成就過去空及過去無相非現在。云何成就過去空及現在無相非過去？答曰：若空三昧盡不失，又彼無相三昧現在前，不盡、設盡便失，是謂成就過去空及現在無相三昧非過去。云何成就過去空及過去現在無相？答曰：若空無相三昧盡不失，又彼無相三昧現在前，是謂成就過去空三昧及過去現在無相。設成就過去現在無相，彼成就過去空耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。若成就過去空，彼成就未來現在無相耶？答曰：或成就過去空非未來現在無相，及未來非現在，及未來現在無相。云何成就過去空非未來現在無相？答曰：若空三昧盡不失，又彼不得無相三昧，是謂成就過去空非未來現在無相。云何成就過去空及未來無相非現在？答曰：若空三昧盡不失，又彼得無相三昧不現在前，是謂成就過去空及未來無相非現在。云何成就過去空及未來現在無相？答曰：若空三昧盡不失，又彼無相三昧現在前，是謂成就過去空及未來現在無相。設成就未來現在無相，彼成就過去空耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。若成就過去空，彼成就過去未來現在無相耶？答曰：或成就過去空非過去未來現在無相，及未來非過去現在，及過去未來非現在，及未來現在非過去，及過去未來現在無相。云何成就過去空非過去未來現在無相？答曰：若空三昧盡不失，又彼不得無相三昧，是謂成就過去空非過去未來現在無相。云何成就過去空及未來無相非過去現在？答曰：若空三昧盡不失，又彼得無相三昧，不盡、設盡便失亦不現在前，是謂成就過去空及未來無相非過去現在。云何成就過去空及過去未來無相非現在。答曰：若空無相三昧盡不失，又彼無相三昧不現在前，是謂成就過去空及過去未來無相非現在。設成就過去未來無相，彼成就過去空耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。若成就過去空，彼成就過去未來現在無相？答曰：或成就過去空非過去未來現在無相，及未來非過去現在，及過去未來非現在，及未來現在非過去，及過去未來現在無相。云何成就過去空非過去未來現在無相？答曰：若空三昧盡不失，又彼不得無相三昧，是謂成就過去空非過去未來現在無相。云何成就過去空及未來無相非過去現在，答曰：若空三昧盡不失，又彼得無相三昧，不盡、設盡便失亦不現在前，是謂成就過去空及未來無相非過去現在。云何成就過去空及過去未來無相非現在？答曰：若空無相三昧盡不失，又彼無相三昧不現在前，是謂成就過去空及過去未來無相非現在。云何成就過去空及未來現在無相非過去？答曰：若空三昧盡不失，又彼無相三昧現在前，不盡、設盡便失，是謂成就過去空及未來現在無相非過去。云何成就過去空及過去未來現在無相？答曰：若空無相三昧盡不失，又彼無相三昧現在前，是謂成就過去空及過去未來現在無相。設成就過去未來現在無相，彼成就過去空耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就空無相七竟。如空無相無願亦爾。過去空、過去無願、過去無相一也，未來二也，現在三也，過去現在四也，未來現在五也，過去未來六也，過去未來現在無相七無相七竟。

若修空三昧，彼修無願耶？答曰：或空非無願。云何空非無願？答曰：本得空三昧現在前，是謂空非無願。云何無願非空？答曰：本得無願三昧現在前，若本不得無願三昧現在前，不得是時修空三昧，是謂無願非空。云何空無願？答曰：本不得空三昧現在前，得是時修無願三昧；若本不得無願三昧現在前，得是時修空三昧；若本不得無相，若本不得世俗智現在前，是時修空無願三昧，是謂空無願。云何非空無願？答曰：若本得若本不得無相三昧現在前，若本得世俗智、若本不得世俗智現在前，是時非修空無願三昧；一切凡夫人染污心無記心入無想三昧、滅盡三昧、無想天，不修空三昧非無願，是謂非空非無願。若修空三昧，彼修無相耶？答曰：或空非無相。云何空非無相？答曰：本得空三昧現在前，若本不得空三昧現在前，不得是時修無相三昧；若本不得無願三昧現在前，得是時修空三昧非無相，是謂空非無相。云何無相非空？答曰：本得無相三昧現在前、若本不得無相三昧現在前，不得是時修空三昧，是謂無相非空。云何空無相？答曰：本不得空三昧現在前，得是時修無相三昧；若本不得無相三昧現在前，得是時修空三昧；若本不得無願、若本不得世俗智現在前，是時修空無相三昧，是謂修空無相。云何非修空非修無相？答曰：若本得若本不得無願三昧現在前，本得世俗智、若本不得世俗智現在前，不得是時修空無相三昧；一切凡夫人染污心無記心入無相三昧、滅盡三昧、無想天，非修空三昧非無相，是謂非空非無相。若修無願三昧，彼修無相耶？答曰：或無願非無相。云何無願非無相耶？答曰：本得無願三昧現在前、若本不得無願三昧現在前，不得是時修無相三昧；若本不得空三昧現在前，得是時修無願三昧非無相，是謂無願非無相。云何無相非無願？答曰：本得無相三昧現在前、若本不得無相三昧現在前，不得是時修無願三昧，是謂無相非無願。云何無願無相？答曰：本不得無願三昧現在前，得是時修無相三昧；若本不得無相三昧現前，得是時修無願三昧；若本不得空、若本不得世俗智現在前，得是時修無願無相三昧，是謂修無願無相。云何非修無願無相？答曰：本得空三昧現在前，本得世俗智、若本不得世俗智現在前，不得是時修無願無相三昧；一切凡夫人染污心無記心入無相三昧、滅盡三昧、無想天，非修無願三昧非無相，是謂非無願無相。

頗結空滅非無願非無相耶？答曰：不滅。無願滅非空非無相耶？答曰：滅。諸結習諦道諦斷無願斷無相滅非空非無願耶？答曰：滅。諸結盡諦斷無相斷空無願滅非無相耶？答曰：滅。諸結苦諦斷空無願滅空無相滅非無願耶？答曰：不滅。無願無相滅非空耶？答曰：不滅。空無願無相滅？答曰：滅。諸結學見迹思惟滅，頗結非空非無願非無相滅而滅結耶？答曰：滅，諸結凡夫人滅。

云何意所念越次取證？答曰：無常、苦、空、無我。何繫行意所念越次取證？答曰：欲界繫。盡智當言身身觀意止耶？答曰：盡智，或彼身身觀意止、或痛心法法觀意止。無生智亦如是。諸無漏初禪樂、諸猗覺意此何差別？答曰：無差別。諸無漏第二禪樂、諸猗覺意，此何差別？答曰：無差別。

從三昧起，彼從緣起耶？答曰：或三昧起非緣。云何三昧起非緣？答曰：猶如有一諸想意所念入初禪，彼意所念想入第二禪，是謂三昧起非緣。云何緣起非三昧？答曰：猶如有一諸想意所念入初禪，彼如其定餘二想意所念，是謂緣起非三昧。云何三昧起緣？答曰：猶如有一諸想意所念入初禪，彼意所念餘第二想入第二禪，是謂三昧起緣。云何非三昧起非緣？答曰：猶如有一諸想意所念入初禪，彼如其定久住，是謂非三昧起非緣。

又世尊言：所謂想三昧齊是得教。若世尊弟子生有想無想處，彼依何等逮阿羅漢果？答曰：無漏不用定。又尊者大目犍連言：我自憶，諸賢！在耆闍崛山醍醐池側入不用定，有眾多龍象擎鼻哮吼聞聲。尊者大目犍連入定聞聲起聞耶？答曰：尊者大目犍連起聞聲非入定。

諸不定，彼一切無明實無明語耶？答曰：如是，諸不定彼一切無明實無明語。頗無明實無明語彼非不定耶？答曰：有，邪定也。諸定，彼一切明實明語？答曰：如是。諸明實明語，彼一切定也。頗定彼非明實明語？答曰：有，邪定也。諸不定，彼一切不成就覺意耶？答曰：如是，諸不定彼一切不成就覺意也。頗不成就覺意，彼非不定耶？答曰：有，邪定。諸定，彼一切成就覺意耶？答曰：如是。諸成就覺意彼一切定，頗定彼非覺意成就耶？答曰：有，邪定。若成就覺意，彼成就無漏法耶？答曰：如是，諸成就覺意彼成就無漏法。頗成就無漏法非覺意耶？答曰：有，凡夫人也。若不成就覺意，彼不成就無漏法耶？答曰：無有不成就無漏法，有不成就覺意凡夫人也。若得覺意，彼得無漏法耶？答曰：如是，若得覺意彼得無漏法。頗得無漏法非覺意耶。答曰。有凡夫人也。若棄覺意，彼棄無漏法耶？答曰：無有棄無漏法，無有盡棄覺意。若退覺意，彼退無漏法耶？答曰：無有退無漏法，無有盡退覺意。若不盡，彼不知耶？答曰：如是，諸不知彼不盡。頗不盡，彼非不知耶？答曰：有，諸知已知非斷知。盡諸盡，彼知耶？答曰：如是，諸盡彼知也。頗知非盡耶？答曰：有，諸知已知非斷智盡。

諸於此生眼本不見色，彼後辨天眼，彼依何等辨天眼？答曰：猶如有一性自識宿命，彼本於餘生眼見色，依彼辨天眼。耳聲亦如是。以何等故凡夫人退見諦思惟斷結還得，世尊弟子思惟斷耶？答曰：凡夫人所可用道見諦斷結滅，彼思惟斷於彼道退得彼結繫也；世尊弟子以餘道見諦斷結滅餘思惟斷。彼所可用道見諦斷結滅，於彼道不退，所可用道思惟斷結滅，於彼或有退或有不退。彼世尊弟子所可用道見諦思惟斷結滅，彼道思惟斷結滅彼道不退。以何等故阿羅漢果退非須陀洹果？答曰：見諦斷法無替、思惟斷有替，彼有淨想無淨想，彼淨想不順意所念、不順無淨想退，彼無一法若我若無是我，諸彼取我無我見退。以何等故阿那含斯陀含果退然非須陀洹果？答曰：見諦斷法不替、思惟斷替。彼有淨想不淨想，彼不順意所念、不順不淨想退，彼無一法若無我是我，諸彼取我無我見退。阿羅漢果退諸得無漏根力覺道種，當言本得得、當言本不得得？答曰：當言本得得。阿那含果、斯陀含果退諸得無漏根力覺道種，當言本得得、當言本不得得？答曰：當言本得得。無色界沒生欲界，諸得持陰入四大、善根不善根無記根、結縛使垢纏，當言本得得、當言本不得得？答曰：善若染污當言本得得，報當言本不得得。無色界沒生色界，諸得持陰入四大、善根無記根、結縛使垢纏，當言本得得、當言本不得得？答曰：善若染污當言本得得，報當言本不得得。色界沒生欲界，諸得持入陰四大、善根不善根無記根、結縛使垢纏，當言本得得、當言本不得得？答曰：善若染污當言本得得，報當言本不得得。

若依初禪修神足智證通修道，彼齊能至幾所？答曰：梵天。若依初禪徹聽智證通修道，彼齊能何繫耳聞聲？答曰：梵天上繫。若依初禪知他人心智證通修道，彼齊能何繫知他人心法？答曰：梵天上繫。若依初禪自識宿命智證通修道修，彼齊能何繫自識宿命？答曰：梵天上繫。若依初禪徹視智證通修道，彼齊能何繫眼見色？答曰：梵天上繫、第二光音繫、第三遍淨繫、第四果實繫。若意所念苦苦逮阿羅漢果，彼何繫意所念苦苦逮阿羅漢果？答曰：無色界繫。習亦如是。若意所念盡盡逮阿羅漢果，彼何繫行意所念盡盡逮阿羅漢果？答曰：或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。若意所念道道逮阿羅漢果，彼何繫行意所念道道逮阿羅漢果？答曰：或欲界繫、或色無色界繫。

阿毘曇一行跋渠第五竟。

定犍度第七竟。

阿毘曇八犍度論卷第二十八

阿毘曇八犍度論卷第二十九

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

見犍度第八

意止、　欲、　想、　緣智、　見，　偈品在後。

意止跋渠第一

四意止：身身觀意止，痛、心、法法觀意止。若修身身觀意止，彼修痛耶？設修痛，彼修身耶？若修身身觀意止，彼修心耶？設修心，彼修身耶？若修身身觀意止，彼修法耶？設修法，彼修身耶？若修痛痛觀意止彼修心耶。設修心彼修痛耶。若修痛痛觀意止，彼修法耶？設修法，彼修痛耶？若修心心觀意止，彼修法耶？設修法，彼修心耶？身身觀意止，當言法智、未知智、知他人心智、等智、苦智習盡道智耶？當言有覺有觀耶、當言無覺有觀耶、當言無覺無觀耶？當言樂根相應、喜根護根、空無願無相耶？當言欲界繫緣、色無色界繫緣、當言不繫緣耶？痛、心、法法觀意止亦如是。又世尊言：彼樂痛痛時知樂痛痛。此智當言法智耶？當言乃至道智？苦痛痛時知苦痛痛，不苦不樂痛痛時知不苦不樂痛痛，此智當言法智、當言乃至道智？樂身苦身不苦不樂身、樂心苦心不苦不樂心、樂食苦食不苦不樂食、樂不食苦不食不苦不樂不食，依樂戇、依苦戇、依不苦不樂戇，依樂出要、依苦出要、依不苦不樂出要，痛痛時知不苦不樂出要，此痛智當言法智、當言乃至道智？又世尊言：彼有欲心彼有欲心如實知之。此智當言法智、當言乃至道智？無欲有瞋恚、無瞋恚有愚癡、無愚癡有染污、無染污有亂、無亂有怠、無怠少多、修不修、定不定、有解脫心無解脫心如實知之、無解脫心解脫心如實知之。此智當言法智、當言乃至道智？又世尊言：眼緣色生內結，彼比丘實彼內結，有此內結如實知之，不實彼內結無此內結如實知之，如未生內結便生、已生便盡、已盡便不生彼亦如實知之。此智當言法智、當言乃至道智？耳鼻舌身亦如是。意緣法生內貪欲，彼比丘實彼內貪欲，有此內貪欲如實知之，不實內貪欲無此內貪欲如實知之，如未生內貪欲便生、已生便盡、已盡不生彼亦如實知之。此智當言法智、當言乃至道智耶？瞋恚睡眠調戲疑亦如是。生內念覺意，彼比丘實彼內念覺意，有此內念覺意如實知之，不實內念覺意無此內念覺意如實知之，如未生內念覺意便生、已生便住、不忘不退益廣思惟滿此亦如實知之。此智當言法智、當言乃至道智耶？法、精進、喜、猗、定、護覺意亦如是。又世尊言：彼自觀婬瞋恚愚癡盛。彼云何婬瞋恚愚癡盛？又世尊言：彼自觀婬瞋恚愚癡薄。彼云何婬瞋恚愚癡薄？云何死時痛？齊何處死時痛？死時痛何入攝、幾識識？阿羅漢當言善心般涅槃、當言無記心般涅槃？以何等故佛世尊，先二弟子般涅槃，然後佛世尊？又世尊言：入不移動三昧如來般涅槃。如來入定般涅槃、起般涅槃？四有：本時有、死有、中有、生有。彼云何本時有？云何死有？云何中有？云何生有？諸欲有，彼一切有五行耶？設有五行，彼一切欲有耶？諸色有想天，彼一切有五行耶？設有五行，彼一切色有想天耶？諸色有無想天，彼一切有二行耶？設有二行，彼一切色有無想天耶？諸無色有，彼一切有四行耶？設有四行，彼一切無色有耶？頗有五行四行三行二行一行耶？此章義願具演說。

四意止：身身觀意止，痛、心、法法觀意止。若修身身觀意止，彼修痛耶？答曰：或身非痛。云何身非痛？答曰：本得身身觀意止現在前，是謂身非痛。云何痛非身？答曰：本得痛痛觀意止現在前、若本不得痛痛觀意止現在前，不得是時修身身觀意止現在前；若本不得心、若本不得法，得是時修痛痛觀意止非身，是謂痛非身。云何身痛？答曰：本不得身得是時痛，若本不得痛得是時身，若本不得心本不得法，得是時身修痛痛觀意止，是謂身痛。云何非身非痛？答曰：本得心、本得法；若本不得法法觀意止現在前，不得是時修身痛痛觀意止現在前；一切染污心無記心入無想定、滅盡定、無想天，非修身身觀意止非痛，是謂非身非痛。若修身身觀意止，彼修心耶？答曰：或身非心。云何身非心？答曰：本得身身觀意止現在前，是謂身非心。云何心非身？答曰：本得心心觀意止現在前、若本不得心心觀意止現在前，不得是時修身身觀意止；若本不得痛、本不得法，得是時修心心觀意止非身，是謂心非身。云何身心？答曰：本不得身，得是時心；若本不得心，得是時身；若本不得痛、本不得法，得是時修身心心觀意止，是謂身心。云何非身非心？答曰：本得痛、本得法，本不得法法觀意止現在前，不得是時修身心心觀意止；一切染污心無記心入無想三昧、滅盡三昧、無想天，非修身身觀意止非心，是謂非身非心。若修身身觀意止，彼修法耶？答曰：或身非法。云何身非法？答曰：本得身身觀意止現在前，是謂身非法。云何法非身？答曰：本得法法觀意止現在前、若本不得法法觀意止現在前，不得是時修身身觀意止；若本不得痛、本不得心，得是時修法法觀意止非身，是謂法非身。云何身法？答曰：本不得身，得是時法；若本不得法，得是時身；若本不得痛、本不得心，得是時修身法法觀意止，是謂身法。云何非身非法？答曰：本得痛、本得心心觀意止現在前，不得是時修身法法觀意止；一切染污心無記心入無想三昧、滅盡三昧、無想天，不修身身觀意止非法，是謂非身非法。若修痛痛觀意止，彼修心耶？答曰：或痛非心。云何痛非心？答曰：本得痛痛觀意止現在前，是謂痛非心。云何心非痛？答曰：本得心心觀意止現在前，是謂心非痛。云何痛心？答曰：本不得痛，得是時心；本不得心，得是時痛；若本不得身、本不得法，得是時修痛心心觀意止，是謂痛心。云何非痛非心？答曰：本得身、本得法；若本不得法法觀意止現在前，不得是時修痛心心觀意止；一切染污心無記心入無想三昧、滅盡三昧、無想天，非修痛痛觀意止非心，是謂非痛非心也。若修痛痛觀意止，彼修法耶？答曰：或痛非法。云何痛非法？答曰：本得痛痛觀意止現在前，是謂痛非法。云何法非痛？答曰：本得法法觀意止現在前；若本不得法法觀意止現在前，不得是時修痛痛觀意止，是謂法非痛。云何痛法？答曰：本不得痛，是時得法；本不得法，是時得痛；本不得身、本不得心，得是時修痛法法觀意止，是謂痛法。云何非痛非法？答曰：本得身、本得心心觀意止現在前，不得是時修痛法法觀意止；一切染污心無記心入無想三昧、滅盡三昧、無想天，不修痛痛觀意止非法，是謂非痛非法。若修心心觀意止，彼修法耶？答曰：或心非法。云何心非法？答曰：本得心心觀意止現在前，是謂心非法。云何法非心？答曰：本得法法觀意止現在前；若本不得法法觀意止現在前，不得是時修心心觀意止，是謂法非心。云何心法？答曰：本不得心，是時得法；若本不得法，是時得心；本不得身、本不得痛，得是時修心法法觀意止，是謂心法。云何非心非法？答曰：本得身、本得痛痛觀意止現在前，不得是時修心法法觀意止；一切染污心無記心入無想三昧、滅盡三昧、無想天，非修心心觀意止非法，是謂非心非法。

身身觀意止，當言法智耶？答曰：身身觀意止，或彼法智、未知智、等智、苦智習智道智，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀，或樂根相應或喜根或護根、或空或無願，或欲界繫緣、或色界繫緣、或不繫緣。痛痛觀意止，當言法智耶？答曰：痛痛觀意止，或彼法智、未知智、知他人心智、等智、苦智習道智，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀，或樂根相應或喜根或護根、或空或無願，或欲界繫緣、或色無色界繫緣、或不繫緣。心心觀意止亦如是。法法觀意止，當言法智耶？答曰：法法觀意止，或彼法智、未知智、知他人心智、等智、苦智習盡道智，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀，或樂根相應或喜根或護根、或空無願無相，或欲界繫緣、或色無色界繫緣、或不繫緣。

又世尊言：彼樂痛痛時知樂痛痛。四智：法智、未知智、等智、道智。苦痛痛時知苦痛痛，一等智。不苦不樂痛痛時知不苦不樂痛痛，四智：法智、未知智、等智、道智。樂身苦身不苦不樂身，苦心一等智。樂心不苦不樂心，四智，法智、未知智、等智、道智。苦食樂食不苦不樂食苦無食，一等智。樂無食不苦不樂無食，四智：法智、未知智、等智、道智。依樂戇、依苦戇、依不苦不樂戇。依苦出要，一等智。依樂出要、依不苦不樂出要，四智：法智、未知智、等智、道智。

又世尊言：有欲心有欲心如實知之，一等智。無欲，四智：法智、未知智、等智、道智。有瞋恚，一等智。無瞋恚，三智：法智、等智、道智。有愚癡，一等智。無愚癡，四智：法智、未知智、等智、道智。有染污，一等智。無染污，四智：法智、未知智、等智、道智。無亂。四智：法智、未知智、等智、道智。有亂，一等智。有怠，一等智。無怠，四智：法智、未知智、等智、道智。少，一等智。多，四智：法智、未知智、等智、道智。不修，一等智。修，四智：法智、未知智、等智、道智。不定，一等智。定，四智：法智、未知智、等智、道智。無解脫，一等智。解脫，四智：法智、未知智、等智、道智。

又世尊言：眼緣色生內結，彼比丘實內結，有此內結如實知之，一等智。不實內結無此內結如實知之，四智：法智、未知智、等智、道智。如未生內結便生，彼亦如實知之，彼一等智。如生便盡、已盡不生，此亦如實知之，四智：法智、未知智、等智、道智。耳聲身細滑意法亦如是。鼻緣香生內結，彼比丘實內結，有此內結如實知之，一等智。不實內結無此內結如實知之，三智：法智、等智、道智。如未生內結便生，此亦如實知之，一等智。如生便盡、已盡不生，此亦如實知之，三智：法智、等智、道智。舌味、貪欲、瞋恚、睡眠、調戲、疑亦如是生。內念覺意，彼比丘實內念覺意，有此內念覺意如實知之，四智：法智、未知智、等智、道智。不實內念覺意無此內念覺意如實知之，一等智。如未生內念覺意便生、已生便住不忘不退增益思惟廣滿，彼亦如實知之。四智：法智、未知智、等智、道智。法、精進、喜、猗、定、護覺意亦如是。

又世尊言：彼自觀婬瞋恚愚癡盛。彼云何婬瞋恚愚癡盛？答曰：少婬瞋恚愚癡，處中中便增上，如是婬瞋恚愚癡盛。又世尊言：彼自觀婬瞋恚愚癡薄。彼云何婬瞋恚愚癡薄？答曰：增婬瞋恚愚癡中中便少，如是婬瞋恚愚癡薄。

云何死時痛？答曰：諸節節疼。若命行盡齊何處死時痛？答曰：齊支節疼。命行盡死時痛一入攝，細滑入。二識識：身識、意識，支節疼先身識後意識。阿羅漢當言善心般涅槃、無記心般涅槃？答曰：阿羅漢無記心般涅槃。以何等故佛世尊先二弟子般涅槃，後佛世尊？答曰：彼尊者長夜作無斷行受報，彼莫使空無果無報。復次佛世尊常法，先二弟子般涅槃後佛世尊。又世尊言：入不移動三昧如來般涅槃。如來入定般涅槃、起般涅槃？答曰：如來起般涅槃非入定。

四有：本時有、死有、中有、生有。云何本時有？答曰：死生際五陰，於此中間齊是諸有，是謂本時有。云何死有？答曰：死五陰，是謂死有。云何中有？答曰：中有五陰，是謂中有。云何生有？答曰：生五陰，是謂生有。

諸欲有，彼一切有五行耶？答曰：或欲有彼有非五行。云何欲有彼有非五行？答曰：欲界眾生不自住心入無想定、滅盡定諸有，是謂欲有彼有非五行。云何有五行彼非欲有？答曰：色界想天自住心，不入無想定、滅盡定諸有；若色界無想天不得無想諸有，是謂有五行彼非欲有。云何欲有彼有五行？答曰：欲界眾生自住心，不入無想定、滅盡定諸有，是謂欲有彼有五行。云何非欲有彼有非五行？答曰：色界想天不自住心入無想定、滅盡定。諸有若色界無想天得無想諸有，若無色界有，是謂非欲有彼有非五行。諸色有想天，彼一切有五行耶？答曰：或色有想天彼有非五行。云何色有想天彼有非五行？答曰：色界想天不自住心入無想定、滅盡定諸有，是謂色有想天彼有非五行。云何有五行彼非色有想天？答曰：欲界眾生自住心，不入無想定、滅盡定諸有；若色界無想天不得無想諸有，是謂有五行彼非色有想天。云何色有想天彼有五行？答曰：色界想天自住心，不入無想定、滅盡定諸有，是謂色有想天彼有五行。云何非色有想天彼有非五行？答曰：欲界眾生不自住心入無想定、滅盡定諸有，若色界無想天得無想諸有，若無色界有，是謂非色有想天彼有非五行。諸色有無想天，彼一切有二行耶？答曰：或色有無想天彼有非二行。云何色有無想天彼有非二行？答曰：色界無想天不得無想諸有，是謂色有無想天彼有非二行。云何有二行彼非色有無想天？答曰：欲界眾生不自住心入無想定、滅盡定諸有，色界想天不自住心入無想定、滅盡定諸有，是謂有二行彼非色有無想天。云何色有無想天彼有二行？答曰：色界無想天得無想諸有，是謂色有無想天彼有二行。云何非色有無想天彼有非二行？答曰：欲界眾生自住心，不入無想定、滅盡定諸有；若色界想天自住心，不入無想定滅盡定諸有；無色界有，是謂非色有無想天彼有非二行。諸無色界有，彼有盡四行耶？答曰：如是，諸有四行，彼盡無色界有。頗無色界有彼有非四行耶？答曰：有，無色界眾生不自住心。諸有頗有五行耶？答曰：有，欲界眾生自住心，不入無想定、滅盡定諸有也；色界有想天自住心，不入無想定、滅盡定諸有；若色界無想天不得無想。諸有頗有四行耶？答曰：有，無色界眾生自住心。諸有頗有三行耶？答曰：無有三行。頗有二行？答曰：有，欲界眾生不自住心入無想定、滅盡定諸有；色界想天不自住心入無想定、滅盡定諸有；色界無想天得無想天諸有。頗有一行耶？答曰：有，無色界眾生不自住心諸有。

阿毘曇意止品第三十九竟梵本三百一十五首盧，秦四千六百二十二言。

阿毘曇見犍度中欲跋渠第二

若棄欲界有受欲界有，彼一切盡欲界繫法，欲界繫法現在前耶？設盡欲界繫法，欲界繫法現在前，彼一切棄欲界有受欲界有？若棄欲界有受色界有，彼一切盡欲界繫法，色界繫法現在前耶？設盡欲界繫法，色界繫法現在前，彼一切棄欲界有受色界有耶？若棄欲界有受無色界有，彼一切盡欲界繫法，無色界繫法現在前？設盡欲界繫法，無色界繫法現在前，彼一切棄欲界有受無色界有耶？若棄色界有受色界有，彼一切盡色界繫法，色界繫法現在前耶？設盡色界繫法，色界繫法現在前，彼一切棄色界有受色界有耶？若棄色界有受欲界有，彼一切盡色界繫法，欲界繫法現在前耶？設盡色界繫法，欲界繫法現在前，彼一切棄色界有受欲界有耶？若棄色界有受無色界有，彼一切盡色界繫法，無色界繫法現在前耶，設盡色界繫法，無色界繫法現在前，彼一切棄色界有受無色界有耶？若棄無色界有受無色界有，彼一切盡無色界繫法，無色界繫法現在前耶？設盡無色界繫法，無色界繫法現在前，彼一切棄無色界有受無色界有？若棄無色界有受欲界有，彼一切盡無色界繫法，欲界繫法現在前耶？設盡無色界繫法，欲界繫法現在前，彼一切棄無色界有受欲界有耶？若棄無色界有受色界有，彼一切盡無色界繫法，色界繫法現在前耶？設盡無色界繫法，色界繫法現在前，彼一切棄無色界有受色界有耶。以何等故欲界使非色界無色界所使？以何等故色界使非欲界無色界所使？以何等故無色界使非欲界色界所使？以何等故欲界非遍一切使非一切欲界所使？以何等故色界非遍一切使非一切色界所使？以何等故無色界非遍一切使非一切無色界所使？十想：無常想、無常苦想、苦無我想、不淨想、觀食想、一切世間不可樂想、死想、斷想、無婬想、盡想。若修無常想，彼意所念無常想耶？設意所念無常想，彼修無常想耶？乃至盡想亦如是。若欲覺覺時，彼意所念欲覺耶？設意所念欲覺，彼欲覺覺耶？瞋恚、害覺亦如是。若出要覺覺時，彼意所念出要覺耶？設意所念出要覺，彼出要覺覺時耶？無瞋恚、無害覺亦如是。諸法因無明，彼法緣無明耶？設法緣無明，彼法因無明耶？諸法因明，彼法緣明耶？設法緣明，彼法因明耶？諸法因無明，彼法緣明耶？設法緣明，彼法因無明耶？諸法因明，彼法緣無明耶？設法緣無明，彼法因明耶？諸法因無明，彼法不善耶？設法不善，彼法因無明耶？諸法因明，彼法善耶？設法善，彼法因明耶？頗法不因明、不因無明，彼法非不因有因耶？此章義願具演說。

若棄欲界有受欲界有，彼一切盡欲界繫法，欲界繫法現在前耶？答曰：如是，若棄欲界有受欲界有，彼一切盡欲界繫法，欲界繫法現在前。頗盡欲界繫法，欲界繫法現在前，彼非棄欲界有不受欲界有耶？答曰：有，如未命終盡欲界繫法，欲界繫法現在前也。若棄欲界有受色界有，彼一切盡欲界繫法，色界繫法現在前？答曰：如是，若棄欲界有受色界有，彼一切盡欲界繫法，色界繫法現在前。頗盡欲界繫法，色界繫法現在前，彼非棄欲界有非受色界有耶？答曰：有，如未命終，盡欲界繫法，色界繫法現在前也。若棄欲界有受無色界有，彼一切盡欲界繫法，無色界繫法現在前？答曰：如是。設盡欲界繫法，無色界繫法現在前，彼一切棄欲界有受無色界有耶？答曰：如是。若棄色界有受色界有，彼一切盡色界繫法，色界繫法現在前？答曰：如是，若棄色界有受色界有，彼一切盡色界繫法，色界繫法現在前也。頗盡色界繫法，色界繫法現在前，彼非棄色界有非受色界有耶？答曰：有，如未命終，盡色界繫法，色界繫法現在前也。若棄色界有受欲界有，彼一切盡色界繫法，欲界繫法現在前？答曰：如是，若棄色界有受欲界有，彼一切盡色界繫法，欲界繫法現在前。頗盡色界繫法，欲界繫法現在前，彼非棄色界有非受欲界有耶？答曰：有，如未命終，盡色界繫法，欲界繫法現在前也。若棄色界有受無色界有，彼一切盡色界繫法，無色界繫法現在前？答曰：如是，若棄色界有受無色界有，彼一切盡色界繫法，無色界繫法現在前。頗盡色界繫法，無色界繫法現在前，彼非棄色界有不受無色界有？答曰：有，如未命終，盡色界繫法，無色界繫法現在前也。若棄無色界有受無色界有，彼一切盡無色界繫法，無色界繫法現在前？答曰：如是，若棄無色界有受無色界有，彼一切盡無色界繫法，無色界繫法現在前。頗盡無色界繫法，無色界繫法現在前，彼不棄無色界有不受無色界有耶？答曰：有，如未命終，盡無色界繫法，無色界繫法現在前。若棄無色界有受欲界有，彼一切盡無色界繫法，欲界繫法現在前耶？答曰：如是。設盡無色界繫法，欲界繫法現在前，彼一切棄無色界有受欲界有耶？答曰：如是。若棄無色界有受色界有，彼一切盡無色界繫法，色界繫法現在前？答曰：如是，若棄無色界有受色界有，彼一切盡無色界繫法，色界繫法現在前。頗盡無色界繫法，色界繫法現在前，彼不棄無色界有非受色界有？答曰：有，如未命終，盡無色界繫法，色界繫法現在前也。

以何等故欲界使非色無色界所使耶？答曰：則界壞，若欲界無愛無知也。以何等故色界使非欲界所使？答曰：則界壞，然彼非此緣。以何等故色界使非無色界所使？答曰：則界壞，色界無愛無知。以何等故無色界使非欲界色界所使？答曰：則界壞，然彼非此緣。以何等故欲界非一切遍使非一切欲界所使？答曰：遍一切有，彼亦非此緣。以何等故色界非一切遍使非一切色界所使耶？答曰：遍一切有，彼亦非此緣。以何等故無色界非一切遍使非一切無色界所使耶？答曰：遍一切有，彼亦非此緣。

十想：無常想、無常苦想、苦無我想、不淨想、觀食想、一切世間不可樂想、死想、斷想、無婬想、盡想。若修無常想，彼意所念無常想耶？答曰：或修無常想彼非意所念無常想。云何修無常想彼非意所念無常想？答曰：猶如餘緣修無常想，是謂修無常想彼非意所念無常想。云何意所念無常想彼非修無常想？答曰：猶如餘意所念無常想，是謂意所念無常想彼非修無常想也。云何修無常想彼意所念無常想耶？答曰：如緣無常想修無常想，是謂修無常想彼意所念無常想也。云何非修無常想彼非意所念無常想耶？答曰：除上爾所事。乃至盡想亦如是。若欲覺覺時，彼意所念欲覺耶？答曰：或欲覺覺時彼非意所念欲覺。云何欲覺覺時彼非意所念欲覺耶？答曰：猶如餘緣欲覺覺時，是謂欲覺覺時彼非意所念欲覺也。云何意所念欲覺彼非欲覺覺時？答曰：猶如餘意所念欲覺，是謂意所念欲覺彼非欲覺覺時。云何欲覺覺時彼意所念欲覺耶？答曰：猶如欲覺緣欲覺覺時，是謂欲覺覺時彼意所念欲覺也。云何非欲覺覺時彼非意所念欲覺？答曰：除上爾所事。瞋恚、害覺亦如是。若出要覺覺時，彼意所念出要覺耶？答曰：或出要覺覺時彼非意所念出要覺。云何出要覺覺時彼非意所念出要覺耶？答曰：猶如餘緣出要覺覺時，是謂出要覺覺時彼非意所念出要覺。云何意所念出要覺彼非出要覺覺時？答曰：猶如餘意所念出要覺，是謂意所念出要覺彼非出要覺覺時也。云何出要覺覺時彼意所念出要覺？答曰：猶如出要覺緣出要覺覺時，是謂出要覺覺時彼意所念出要覺也。云何非出要覺覺時彼非意所念出要覺？答曰：除上爾所事。無瞋恚、不害覺亦如是。

諸法因無明，彼法緣無明耶？答曰：如是，諸法因無明，彼法緣無明。頗法緣無明，彼法不因無明耶？答曰：有，除無明報，諸餘不隱沒無記行若善行也。諸法因明，彼法緣明耶？答曰：如是，諸法因明，彼法緣明也。頗法緣明，彼法不因明耶？答曰：有，初明若有漏行也。諸法因無明，彼法緣明耶？答曰：如是，諸法因無明，彼法緣明也。頗法緣明，彼法不因無明耶？答曰：有，除無明報，諸餘不隱沒無記行若善行也。諸法因明，彼法緣無明耶？答曰：如是，諸法因明，彼法緣無明也。頗法緣無明，彼法不因明耶？答曰：有，初明若有漏行也。諸法因無明，彼法不善耶？答曰：如是，諸法不善，彼法因無明也。頗法因無明，彼法非不善耶？答曰：有，無明報染污行也。諸法因明，彼法善耶？答曰：如是，諸法因明，彼法善也。頗法善，彼法不因明耶？答曰：有，初明若善有漏行也。頗法不因明不因無明，彼法非不因耶？答曰：有，除無明報，諸餘不隱沒無記行，初明若善有漏行也。

阿毘曇欲品第四十竟梵本一百八十六首盧，秦二千九百五十六言。

阿毘曇八犍度論卷第二十九

阿毘曇八犍度論卷第三十

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

見犍度想跋渠第三

十想：無常想、無常苦想、苦無我想、不淨想、觀食想、一切世間不可樂想、死想、斷想、無婬想、盡想。諸法無常想生，彼法無常想相應耶？設諸法無常想相應，彼法無常想生耶？乃至盡想亦如是。諸法無常想生，彼法無常想一緣耶？設諸法無常想一緣，彼法無常想生耶？乃至盡想亦如是。頗法智分別不斷不修不作證耶？頗法智分別不斷不修作證耶？頗法智分別不斷修作證耶？頗法智分別斷修作證耶？頗法智分別斷不修作證耶？頗法智分別斷不修不作證耶？頗法無緣緣因無緣緣法緣俱生？有有像非不有非不有像，餘色餘痛餘想餘識餘彼相應法，彼法於彼法當言因耶、當言緣耶？復次當言緣、當言非因耶？彼法當言善耶、不善耶、無記耶？彼法幾使所使、幾結繫？若法心俱生非不用心，如是心生，彼法亦然耶？如心盡，彼法亦然耶？如彼得心，彼法亦然耶？如彼棄心，彼法亦然耶？如彼心受報，彼法亦然耶？見相應痛幾使所使？見不相應痛幾使所使？疑相應痛幾使所使？疑不相應痛幾使所使？因道緣生攝幾持幾入幾陰？眼更等生想痛除心相應法，耳更等生想痛除心不相應法，諸餘法攝幾持幾入幾陰？鼻舌身更等生想痛除心相應法，意更等生想痛除心不相應法，諸餘法攝幾持幾入幾陰？此章義願具演說。

十想：無常想、無常苦想、苦無我想、不淨想、觀食想、一切世間不可樂想、死想、斷想、無婬想、盡想。諸法無常想生，彼法無常想相應耶？答曰：或法無常想生彼法非無常想相應。云何法無常想生彼法非無常想相應？答曰：猶如無常想在前必盡、諸餘想在前必生，彼想諸相應法，是謂法無常想生彼法非無常想相應。云何法無常想相應彼法非無常想生？答曰：猶如餘想在前必盡、無常想在前必生，彼想諸相應法，是謂法無常想相應彼法非無常想生。云何法無常想生彼法無常想相應？答曰：猶如無常想在前必盡、無常想在前必生，彼想諸相應法，是謂法無常想生彼法無常想相應也。云何法非無常想生彼法非無常想相應？答曰：猶如餘想在前必盡、猶如餘想在前必生，彼想諸相應法，是謂法非無常想生彼法非無常想相應。乃至盡想亦如是。

諸法無常想生，彼法無常想一緣耶？答曰：或法無常想生彼法非無常想一緣也。云何法無常想生彼法非無常想一緣耶？答曰：猶如無常想在前必盡、猶如餘想在前必生，彼有餘緣，是謂法無常想生彼法非無常想一緣也。云何法無常想一緣彼法非無常想生？答曰：猶如餘想在前必盡、無常想在前必生，彼有此緣，是謂法無常想一緣彼法非無常想生也。云何法無常想生彼法無常想一緣耶？答曰：猶如無常想在前必盡、無常想在前必生，彼有此緣，是謂法無常想生彼法無常想一緣也。云何法非無常想生彼法非無常想一緣耶？答曰：猶如餘想在前必盡、猶如餘想在前必生，彼有餘緣，是謂法非無常想生彼法非無常想一緣。乃至盡想亦如是。

頗法智分別不斷不修不作證耶？答曰：有，虛空、非數緣盡也。頗法智分別不斷不修作證耶？答曰：有，數緣盡。頗法智分別不斷修作證耶？答曰：有，無漏有為法也。頗法智分別斷修作證耶？答曰：有，善有漏法也。頗法智分別斷不修作證耶？答曰：有，天眼、天耳也。頗法智分別斷不修不作證耶？答曰：有，除天眼、天耳也，諸餘無記有為法若不善法也。

頗法無緣緣因無緣緣法緣俱生耶？答曰：有，諸五識身俱相應，諸意識身俱相應，色、無為、心不相應行，緣彼法諸得生老無常，是謂法無緣緣因無緣緣法緣俱生。

有有像有彼法非無彼法，是故有有像非不有非不有像。然有彼法非不有彼法，是故非不有非不有像。餘色彼法非色，餘痛彼法非痛，餘想彼法非想，餘識彼法非識，餘彼相應法彼法非相應，是故餘不相應法，彼法於彼法，當言因、當言緣耶？或當言緣。當言非因耶？答曰：前生後生，當言因、當言緣；後生前生，當言緣、不當言因。彼法當言善耶、不善耶、當言無記耶？答曰：彼法善中當言善，不善中當言不善，無記中當言無記。彼法幾使所使？答曰：三界有漏緣。幾結繫？答曰：九。

諸法心俱生非不用心，如彼心生，彼法亦然耶？答曰：先心生，後彼法也。如彼心盡，彼法亦然耶？答曰：先心盡，後彼法也。如彼得心，彼法亦然耶？答曰：先得心，後彼法也。如彼棄心，彼法亦然耶？答曰：先棄法，後棄彼心也。如彼心受報，彼法亦然耶？答曰：或是或非。見相應痛幾使所使耶？答曰：有漏緣，亦見無漏緣，若彼相應無明也。見不相應痛幾使所使？答曰：除見無漏緣，若彼相應無明，諸餘一切。疑相應痛幾使所使？答曰：見諦斷有漏緣，亦疑無漏緣若彼相應無明也。疑不相應痛幾使所使？答曰：除疑無漏緣若彼相應無明，諸餘一切見諦斷也。因道緣生攝十八持、十二入、五陰也。眼更等生想痛除心相應法，耳更等生想痛除心不相應法，諸餘法攝十八持、十二入、五陰。鼻舌身更等生想痛除心相應法，意更等生想痛除心不相應法，諸餘法攝十八持、十二入、五陰也。

阿毘曇想品第四十一竟梵本一百四首盧，秦一千六百二十二言。

阿毘曇見犍度智時跋渠第四

諸聚智時，彼聚斷耶？設聚斷，彼聚智耶？諸聚厭，彼聚無欲耶？設聚無欲，彼聚厭耶？諸聚厭，彼聚修厭耶？設聚修厭，彼聚厭耶？諸聚無欲，彼聚修厭耶？設聚修厭，彼聚無欲耶？若法諸法因或時法，彼法不當言因耶？若法諸法次第、緣、增上或時彼法，彼法不當言次第、緣、增上耶？諸意更，彼一切三等更？設三等更，彼一切意更耶？諸慢，彼作慢耶？設作慢，彼慢耶？諸慢，心增上？設心增上，彼慢耶？諸行非護耶？設非護，彼行耶？諸行彼護耶？設護，彼行耶？若聚不得，不成就彼聚耶？設聚不成就，不得彼聚耶？諸聚得，成就彼聚耶？設聚成就，得彼聚耶？除苦聖諦及法入，諸餘法攝幾持幾入幾陰耶？習亦如是。除盡聖諦及法入，諸餘法攝幾持幾入幾陰？道亦如是。除色法及法入，諸餘法攝幾持幾入幾陰？無色可見不可見、有對無對、有漏無漏、有為無為、過去未來現在、善不善無記、欲界繫色無色界繫、學無學非學非無學、見諦斷思惟斷除無斷法及法入，諸餘法攝幾持幾入幾陰？除起法及諸法必不生，諸餘法攝幾持幾入幾陰？未生色無色、可見不可見、有對無對、有漏無漏、有為無為、過去未來現在、善不善無記、欲界繫色無色界繫、學無學非學非無學、見諦斷思惟斷除不斷法及諸法必不生，諸餘法攝幾持幾入幾陰？頗一持一入一陰攝一切法耶？此章義願具演說。

諸聚智，彼聚斷耶？答曰：或聚智彼聚不斷。云何聚智彼聚不斷？答曰：以苦智習盡道智不除垢，是謂聚智彼聚不斷。云何聚斷彼聚不智？答曰：以苦忍習忍盡忍道忍斷垢，是謂聚斷彼聚不智。云何聚智彼聚斷耶？答曰：以苦智習盡道智斷垢，是謂聚智彼聚斷。云何聚不智彼聚不斷？答曰：以苦忍習盡道忍不斷垢，是謂聚不智彼聚不斷。諸聚厭，彼聚無欲耶？答曰：或聚厭彼聚非無欲。云何聚厭彼聚非無欲？答曰：以苦忍習忍、以苦智習智不斷垢，是謂聚厭彼聚非無欲。云何聚無欲彼聚非厭？答曰：以盡忍道忍、以盡智道智斷垢，是謂聚無欲彼聚非厭。云何聚厭彼聚無欲耶？答曰：以苦忍習忍、以苦智習智斷垢，是謂聚厭彼聚無欲也。云何聚非厭彼聚非無欲？答曰：以盡忍道忍、以盡智道智不斷垢，是謂聚非厭彼聚非無欲。諸聚厭，彼聚修厭耶？答曰：如是，諸聚厭彼聚修厭也。頗聚修厭彼聚非厭耶？答曰：有，以盡智道智斷垢也。諸聚無欲，彼聚修厭耶？答曰：或聚無欲彼聚非修厭。云何聚無欲彼聚非修厭？答曰：以盡忍道忍斷垢，是謂聚無欲彼聚非修厭。云何聚修厭彼聚非無欲耶？答曰：以苦忍習忍、以苦智習智不斷垢，是謂聚修厭彼聚非無欲。云何聚無欲彼聚彼修厭？答曰：以苦忍習忍、以苦智習盡道智斷垢，是謂聚無欲彼聚修厭。云何聚非無欲彼聚非修厭？答曰：以盡忍道忍不斷垢，是謂聚非無欲彼聚非修厭。

若法諸法因或時彼法，彼法不當言因？答曰：無。若法諸法次第或時彼法，彼法不當言次第？答曰：若彼法未生也。若法諸法緣增上或時彼法，彼法不當言緣增上耶？答曰：無。

諸意更，彼一切三等更耶？答曰：如是，諸意更彼一切三等更。頗三等更，彼非意更耶？答曰：有，五識身相應更。世尊亦說：比丘！有意持、法持、有無明持。無明痛更觸有得耶、無得耶、有無得耶？諸慢彼一切自己耶？答曰：如是，諸慢彼一切自己也。頗自己非慢耶？答曰？有，見。世尊亦說：比丘！我是自己，於我比丘是自己。諸慢彼增上盛耶？答曰：如是，諸慢彼增上盛也。頗增上盛非慢耶？答曰：有，除慢，諸餘垢現在前。世尊亦說：比丘！若增上者是魔所繫，不增上者是解脫波旬也。

諸行彼非護耶？答曰：或行彼非不護。云何行彼非不護？答曰：身護口護，是謂行彼非不護。云何非護彼非行？答曰：根非護，是謂非護彼非行。云何行非護？答曰：身非護口非護，是謂行非護。云何非行彼非不護？答曰：根護，是謂非行彼非不護。諸行彼護耶？答曰：或行彼非護。云何行彼非護？答曰：身不護口不護，是謂行彼非護。云何護彼非行？答曰：根護，是謂護彼非行。云何行彼護？答曰：身護口護，是謂行彼護。云何非行彼非護？答曰：根非護，是謂非行彼非護。若聚不得，不成就彼聚耶？答曰：如是，若聚不得不成就彼聚。頗聚不成就，彼聚非不得？答曰：有，若聚得便失也。若聚得，彼聚成就耶？答曰：如是，若聚成就彼得聚也。頗聚得，彼聚非成就耶？答曰：有，若聚得便失也。

除苦聖諦及法入，諸餘法攝二、持意識一、入一陰。習亦如是。除盡聖諦及法入，諸餘法攝十七、持十一、入二陰。道亦如是。除色法及法入，諸餘法攝七、持一、入意也一陰。除無色法及法入，諸餘法攝十、持十、入一陰。除可見法及法入，諸餘法攝十六、持十、入二陰。除不可見法及法入，諸餘法攝一、持一、入一陰。除有對法及法入，諸餘法攝七、持意識竟一、入一陰。除無對法及法入，諸餘法攝十、持十、入一陰。除有漏法及法入，諸餘法攝二、持一、入一陰。除無漏法及法入，諸餘法攝十七、持十一、入二陰。除有為法及法入，除一切法無聚空論，除無為法及法入，諸餘法攝十七、持十一、入二陰色識。除過去現在法及法入，諸餘法攝十七、持十一、入二陰。除未來法及法入，諸餘法攝十七、持十一、入二陰。除善不善法及法入，諸餘法攝十七、持十一、入二陰。除無記法及法入，諸餘法攝九、持三、入二陰。除欲界繫法及法入，諸餘法攝十三、持九、入二陰。除色無色界繫法、學無學法及法入，諸餘法攝十七、持十一、入二陰。除非學非無學法及法入，諸餘法攝二、持一、入一陰。除見諦斷法、無斷法及法入，諸餘法攝十七、持十一、入二陰。除思惟斷法及法入，諸餘法攝二、持一、入一陰。除起法及諸法必不起，諸餘法攝十八、持十二、入五陰。除未生法及諸法必不生，除一切法無聚空論，除色法及諸法必不生，諸餘法攝八、持二、入四陰。除無色法及諸法必不生，諸餘法攝十一、持十一、入一陰。除可見法及諸法必不生，諸餘法攝十七、持十一、入五陰。除不可見法及諸法必不生，諸餘法攝一、持一、入一陰。除有對法及諸法必不生，諸餘法攝八、持二、入五陰。除無對法及諸法必不生，諸餘法攝十、持十、入一陰。除有漏法及諸法必不生，諸餘法攝三、持二、入五陰。除無漏法及諸法必不生，諸餘法攝十八、持十二、入五陰。除有為法及諸法必不生，除一切法無聚空論，除無為法及諸法必不生，諸餘法攝十八、持十二、入五陰。除過去現在法及諸法必不生，諸餘法攝十八、持十二、入五陰。除未來法及諸法必不生，除一切法無聚空論，除善不善法及諸法必不生，諸餘法攝十八、持十二、入五陰。除無記法及諸法必不生，諸餘法攝十、持四、入五陰。除欲界繫法及諸法必不生，諸餘法攝十四、持十、入五陰。除色無色界繫法、學無學法及諸法必不生，諸餘法攝十八、持十二、入五陰。除非學非無學法及諸法必不生，諸餘法攝三、持二、入五陰。除見諦斷法、無斷法及諸法必不生，諸餘法攝十八、持十二、入五陰。除思惟所斷法及諸法必不生，諸餘法攝三、持二、入五陰。頗有一持一入一陰攝一切法耶？答曰：有，一持法攝一入意入、一陰色陰也。

阿毘曇智跋渠第四竟梵本一百七十八首盧，秦二千三百四十一言。

阿毘曇見犍度見跋渠第五

所謂此見，無施無福無說，此邪見，習諦斷。無善惡行果報，此邪見，苦諦斷也。無今世後世無父無母，此邪見，習諦斷也。無世阿羅漢樂法，此邪見，道諦斷也。無等法，此邪見，盡諦斷也。無趣得諸今世後世自智作證成就遊，此邪見，道諦斷也。

所謂此見，於此命活，餘處斷壞無有死。此邊見攝斷滅見，苦諦斷也。

所謂此見，四大人身，彼若命終時，彼當爾時地即屬地、身水即屬水、身火即屬火、身風即屬風、身空五人持屍往棄塚間跡現根歸虛空。此邊見攝有常見，苦諦斷也。

所謂此見，骨白鴿色，我變為灰若火我緣。此非見，是邪智。若有漏行我緣，此邪見，習諦斷也；若無漏行我見，此邪見，道諦斷也。

所謂此見貪者歎施、智者歎受；誹謗智法，此邪見，道諦斷也。

所謂此見，彼空妄語；此愚，非智。諸作是說，有於此命活、餘處斷壞曾無有死。此愚邊見攝有常見，苦諦斷也。

所謂此見，無因無緣眾生有垢。無因無緣眾生有垢，此邪見，習諦斷也。

所謂此見，無因無緣眾生淨。無因無緣眾生淨，此邪見，道諦斷也。

所謂此見，無因無緣眾生無智無見。無因無緣眾生無智無見，此邪見，習諦斷也。

所謂此見，無因無緣眾生智見。無因無緣眾生智見，此邪見，道諦斷也。

所謂此見，無力無精進、無力精進、無自作無他作無士作、非自作非他作非士作、士力士精進士方便、一切眾生一切虫一切神、無力無自在無精進無方便有行報、無因無緣眾生受苦樂。於六六生若誹謗有漏力精進，此邪見，習諦斷也；若誹謗無漏力精進，此邪見，道諦斷也。

所謂此見，造教造、斷教斷、煮教煮、愁煩椎胸呻吟志亂、害眾生、不與取、婬邪行、妄語飲酒、穿牆壞藏偷金婬他妻、害村害城害眾生，作如是者此非惡；以刀以輪此地上所有諸虫，彼一切一日之中斷截撾捶作一肉聚，彼無有惡無因緣惡報；於恒水左施福說法、於恒水右斷截撾打來，彼無福無惡；施與戒完具歡喜說錢財，彼因緣無福、彼因緣無福報；此邪見，習諦斷也。所謂此見七士身不作作不化化、實住聚常住、彼立非移動各不相干，若福若惡福惡、若苦若樂苦樂。彼何者？所謂地身、水身、火身、風身、苦、樂、命七，是謂七士身不作作不化化實住聚常住彼立不移動各不相干，若福若惡福惡，若樂若苦樂苦，若士樂士苦不豫世事，七身中間乃得過去亦不害命，彼無作是說若害若殺不到命終而到命終；此邊見有常見攝，苦諦斷也。

所謂此見，因四百千生門，六十百千大劫，六百三行行半行，六十二跡向，六十二塵持，六十二中劫，百二十根，百三十六大地獄，四十九百千梵志家，四十九百千裸形村，四十九百千龍國，於中入六六生八士地，七想行七無想行，七尼犍子行，七阿須倫七非阿須倫，七天七恚七人七非人，七泉七百泉，七嶮七百嶮，七山七百山，七夢七百夢，是謂八十四百千大劫，若愚若智往來經歷盡其苦際。彼無有作是說，我以此戒果淨行，不行熟行、當熟已熟、當倍已倍二倍，苦樂已進無退。譬如縷丸執縷放走，如是八十四百千大劫，若愚若智往來經歷盡其苦際，無作作緣。此戒盜，苦諦斷也。

所謂此見，諸此人所更，彼一切本所作因無作作緣。此戒盜，苦諦斷也。

所謂此見，此人所更，彼一切富者化因無作作緣。此戒盜，苦諦斷也。

所謂此見，此人所更，彼一切無因無緣。此邪見，習諦斷也。

所謂此見，我作苦樂無作作緣。此戒盜，苦諦斷也。

所謂此見，他作苦樂無作作緣。此戒盜，苦諦斷也。

所謂此見，我作他作苦樂無作作緣。此戒盜，苦諦斷也。

所謂此見，非自作非他作、非我作非教他作，無因無緣眾生苦樂所更。此邪見，習諦斷也。

所謂此見，彼是我、彼是世、我是彼常法非變易法。此邊見有常見攝，苦諦斷也。所謂此見，實有此我。此邊見有常見攝，苦諦斷也。

所謂此見，實無此我。此邊見斷滅見攝，苦諦斷也。

所謂此見，我觀我眼，色我住。此身見，苦諦斷也。所謂此見，我觀非我眼，我住色眾具因。此身見，苦諦斷也。

所謂此見，無我見我，色我住眼眾具因。此身見，苦諦斷也。

所謂此見，此是我，若語若覺作教作生等生，於彼彼作善惡行受報。此邊見有常見攝，苦諦斷也。

所謂此見，彼淨脫出，若五欲樂娛樂以穢法盜為最。此見盜，苦諦斷也。

所謂此見，彼淨脫出，若解脫欲乃至第四禪成就遊無作作緣。此戒盜，苦諦斷也。

所謂此見，我豪依空見起增慢、我相似依空見起慢、我卑依空見起小慢、有勝我者依見起小慢、有似我者依見起慢、有卑我者依見起增慢、無豪我者依見起增慢、無似我者依見起增慢、無卑我者依見起小慢，所謂此見無風、無雨、無射、懷妊不孕、河不流、火不然、日月不出不沒、垢淨無住處。此邊見斷滅見攝，苦諦斷也。

所謂此見。

依我造眾生者，我作我造我化，故曰我造眾生。他亦有造者，他作他造他化，故曰他亦有造。一一無有見者，一一非一切箭者，見彼不看不視不覺，故曰一一無有見。不觀此是箭，當觀此箭緣。若觸於生受，我作彼非有，他作彼非有。當觀此箭緣者，此箭謂之見。此箭緣別生別老別病別死，視此見箭視覺也，故曰觀箭緣。若觸於生受者，生謂之依，學於彼此見染著觸，故曰若觸於生受也。我作彼非有者，彼非有我作我造我化，故曰我作彼非有。他作彼非有者，彼非有他作他造他化，故曰他作彼非有。慢住此眾生，慢取慢縛見，逆生死不過。慢住此眾生者，七慢彼住屬成就，故曰慢住此眾生。慢取者，彼取重取恒取，故曰慢取。慢縛者，彼縛重縛恒縛，故曰慢縛。見逆者，斷滅見有常見俱逆，有常見斷滅見俱逆，故曰見逆。生死不過者，無窮彼不越不等越，故曰生死不過。

若得若當得者，已得持陰入，故曰若得。若當得者，不得持陰入必當得，故曰若當得。二塵雜俱散者，二塵欲瞋恚愚癡，彼散雲多散，故曰二塵雜俱散。異學戒者，學彼從彼，故曰異學戒。諸學者，諸眾生如是見如是語，彼淨脫出；諸學象頸馬脊車弓地鉤強諸輦出入，故曰諸學也。諸持戒者，諸眾生如是見如是語，彼淨脫出，若持牛戒守狗戒鹿戒象戒禿梟戒裸形戒，故曰諸持戒也。諸活者，諸眾生如是見如是語，彼多活久活，若洗人泉、不人泉、上人泉、恒門三藕泉，故曰活。諸梵活者，諸眾生如是見如是語，彼淨脫出，諸兩兩梵行改往等愛，故曰諸梵活。諸養全者，諸眾生如是見如是語，彼淨脫出，若事火日月星宿藥嚴飾宮，故曰諸養全。此一邊無作作緣，此戒盜，苦諦斷也。諸眾生如是見如是語，好欲淨欲食欲充根欲欲中無事，此二邊以穢法盜為最。此見盜，苦諦斷。此二邊不知，戒盜見盜。如實不知如實不見彼取彼受彼走，見起眼成見。彼眼成者，謂之佛世尊彼見取時受時走時見起，故曰眼成見。彼此二邊知戒盜見盜，如實知如實見不取彼不受彼不走，彼見不起眼成見。彼眼成者，謂之佛世尊彼見不取時不受時不走時不起時，故曰眼成見。彼此非染非穢非愚，彼不欲淨解脫出，彼不復輪轉。輪轉謂無量生死，彼非不盡非有餘故，故曰不復輪轉。此邊我說苦苦者五盛陰，彼此邊後邊最後邊，故曰此邊我說苦也。

見品第四十三竟梵本二百七十六首盧，秦三千三百七言。

阿毘曇見犍度中偈跋渠第六

見婆羅門二、母盡灑若負一、不信三十六、惡見無望沫講堂墮皮。

視者視時視。視謂之諸已見苦習盡道，視時視謂之諸餘見苦習盡道。彼亦見此見苦習盡道，故曰視者視時視。不視時亦視者，謂之諸餘不見苦習盡道。彼視此不見苦習盡道，故曰不視時亦視。不視者亦視，不視謂之不見苦習盡道，視謂之諸見苦習盡道，故曰不視者亦視。不視視亦視，彼見苦習盡道，此不見苦習盡道，故曰不視視亦視見竟。

不應捶婆羅門者，婆羅門者謂之阿羅漢。彼不捶若手若石若刀若杖，故曰不應捶婆羅門。亦不放婆羅門者，彼阿羅漢不放不敬，衣食臥具病瘦醫藥，故曰亦不放婆羅門。不是捶婆羅門者，彼不是弊醜，諸捶阿羅漢若手若石若刀若杖，故曰不是捶婆羅門。亦不是放婆羅門者，彼不是弊醜，諸放阿羅漢不敬衣食臥具病瘦醫藥，故曰亦不是放婆羅門二竟。

捐捨於父母者，母謂之愛生故也。如說：愛為生士，彼心馳走，人因生死，彼苦大畏。父謂之有漏行，有彼當捨離斷。故曰捐捨於父母也。亦王及二學者，王謂之有漏心意識，如說：六增上王，染著諸塵，非染無污，染謂之愚。二學謂之戒盜見盜。故曰亦王及二學也。捨邦土翼從者，邦土謂之垢。翼從謂之彼相應有覺有觀，彼當捨離斷，故曰捨邦土翼從。無礙過梵志者，三礙貪欲瞋恚愚癡，彼盡於欲界中過出要、色無色界過出要。梵志者於此見盡要，故曰無礙過梵志也三竟。

捐捨於父母者，母謂之愛生故也。如說：

父謂之有漏行，有彼當捨離斷。故曰捐捨於父母也。

亦王及二學者，王謂之有漏心意識，如說：

二學謂之戒盜見盜。故曰亦王及二學也。已害於五虎者，世尊現瞋恚，如彼虎兇惡無慈。如是瞋恚纏眾生兇惡無慈，彼世尊現當盡。云何五？答曰：數為五。五蓋中五、五下分結中五，彼當捨離斷，故曰已害於五虎也。彼謂之清淨者，盡欲清淨，瞋恚愚癡已盡謂之清淨，彼故謂之清淨也四竟。

若已盡不生者，結盡無餘謂之盡，或生或不生。誰生？答曰：若彼結盡退，此生。誰不生？答曰：若彼結盡不退，此不生。故曰若已盡不生也。已盡不將隨者，此結不盡有餘，以二事將隨，於現法中樂色聲香味細滑，若身壞有苦生。彼盡無餘不將隨，故曰已盡不將隨也。彼佛無量行者，云何佛？答曰：如彼如來無餘智見明覺思惟，已得度成就謂之佛。二邊有著常斷，此非佛世尊行也。四意止無量無邊無限，此佛世尊行。故曰彼佛無量行也。無迹何迹將者，迹謂之垢。彼垢無一可將，若染若穢若愚，故曰無迹何迹將五竟。

若叢染枝灑者，叢謂之愛。如說：比丘我今當說愛叢水枝灑，若彼諸眾生覆隱沒蔭蓋纏。云何灑？答曰：此愛不盡有餘灑，若生五趣過去未來現在也。彼盡無餘不灑，故曰若叢染枝灑也。無愛可將隨者，愛盡無餘也。此愛不盡有餘，二事將隨，於現法中樂色聲香味細滑法，若身壞有苦生。彼盡無餘不將隨，故曰無愛可將隨也。彼佛無量行者，云何佛？答曰：若彼如來無餘智見明覺思惟，已得度成就謂之佛。二邊斷滅有常，彼非佛世尊行也；四意止無邊無限無量，此佛世尊行。故曰彼佛無量行也。無迹何迹將者，迹謂之垢。彼垢無一可將，若染若穢若愚，故曰無迹何迹將六竟。

已截繩束高者，世尊現高慢繩愛，譬如車載現高繩繫。如是眾生高慢愛繫，彼世尊現當滅，故曰已截繩束高。亦意等相依者，三意欲瞋恚愚癡也，等相依謂之彼相應覺觀，故曰亦意等相依也。覺為已度塹者，佛世尊現當斷無明，如說：云何比丘已度岸？答曰：無明塹盡無餘。故曰覺為已度塹也。彼是世梵志者，梵志現已滅惡法，故曰彼是世梵志也七竟。

一本二展轉者，世尊現無明是本。如說：

二展轉謂之名色，故曰一本二展轉也。三垢五彌廣者，三垢貪婬瞋恚愚癡，五彌廣謂之五趣地獄畜生餓鬼天人，故曰三垢五彌廣也。諸海十二轉者，世尊現海六入是海也。如說：海海，比丘！愚凡人說語，此非聖典海。大水處大水聚數眼入為海波，色迴使若忍彼色使不度眼海，俱迴使俱神俱羅剎耳鼻舌身意入海。彼法迴使若忍彼法使，彼不度意海俱迴使俱神俱羅剎。十二轉者謂之十二入。若眼色中迴色眼中迴，乃至意法中迴法意中迴，故曰諸海十二轉也。文尼度沃焦，沃焦者無限生死。彼無學、文尼已度。學文尼方度，故曰文尼度沃焦八竟。

不信不往知者，世尊弟子已實見四諦，謂之不信。何故？答曰：彼不信餘，若佛若法若僧若苦習盡道也。不往知者謂之泥洹。如說：有比丘不生不往不有無為，於此長久遠，不得今得因道因迹，故曰不信不往知也。若那羅斷際者，彼斷一切三界際。若那羅者名也。如說：眾生謂之那羅，磨㝹舍、三磨納婆、四富樓沙、五福伽羅、六祁披、七禪豆八人名字也。故曰若那羅斷際也。害婬捨離婬者，害婬現形盡，捨離婬現命婬盡，故曰害婬捨離婬也。彼是無上士者，彼第一士大士妙士高士無上士，故曰彼是無上士九竟。

諸三十六水者，水謂之三十六愛種也，故曰諸三十六水也。意流有倍者，意生意首意所縛著，倍者極增上滿，故曰意流有倍。順流二見者，二見謂之斷滅見、有常見，彼流至地獄畜生餓鬼，故曰順流二見。由婬覺出者，三覺欲覺瞋恚覺害覺，欲生欲首欲所縛著，故曰由婬覺出也十竟。

棄身惡行者，現滅身三惡行，故曰棄身惡行也。及口惡行者，現滅口四惡行，故曰及口惡行也。棄意惡行者，現滅意三惡行也，故曰棄意惡行也。諸穢雜想者，若知諸餘雜想亦當滅，故曰諸穢雜想十一也。

如鬘童子見見有足、聞聞足、知知足、識識足如非此。如非此者如非彼。如非彼者如非下非上非兩中間，此是苦邊。或鬘童子見見有足或無。誰有？答曰：若眼見色不起垢，是謂有。誰無？答曰：若眼見色起垢，是謂無。聞聞足、知知足、識識足亦如是。如彼鬘童子見見有足、聞聞足、知知足、識識足如非此，若染若穢若愚若非此。若染若穢若愚者如是非彼取縛。若如非彼取縛者。如是如非下，欲界非上、無色界非兩中間。色界此是苦邊苦，謂之五盛陰。彼是邊後邊最後邊，故曰此是苦邊十二竟。

磨舍一、兜舍二、僧貰磨三、薩披多羅毘比栗多四，此是苦邊。

磨舍者，不悕望。若欲若恚若愚，故曰磨舍也。兜舍者，喜佛道喜善說法，順聖僧別苦習盡道，色無常痛想行識無常，故曰兜舍也。僧貰磨者，欲生制息之、瞋恚愚癡生制息之，故曰僧貰磨也。薩披多羅毘比栗多者曇蜜羅國語也，一切欲界心脫離、一切色無色界心脫離，故曰薩披多羅毘比栗多也。此是苦邊者，苦謂之五盛陰。彼是邊後邊最後邊，故曰此是苦邊也十三竟。

知身如聚沫者，如彼沫聚無力羸虛空不堅，五盛陰如是無力羸虛空不堅，故曰知身如聚沫也。覺法如野馬，如野馬者，從日光出不久彈指頃不住、本無忽有設有便盡，五盛陰如是斯須彈指頃不住、本無忽有設有便盡，故曰覺法如野馬也。斷魔華小華者，四魔：陰魔、垢魔、死魔、自在天子，世尊為彼現見諦斷華垢盡、小華思惟斷，故曰斷魔華小華也。不往見死王者，如是見諦思惟斷結已盡無餘，自在天子不隨意自恣，故曰不往見死王也十四竟。

守堂若彼此者，三講堂空無願無相，諸緣內生外緣，故曰守堂若彼此也。諸覺喜足我者，覺謂之智達，聰明智慧成，喜於佛道善說法，順聖僧別苦習盡道，色無常痛想行識無常想妙，我具身口意行成就，故曰諸覺喜足我也。知世間興衰者，世間謂之五盛陰。諸比丘遊觀興衰，如此色、如此色習、如此色盡，如此痛想行識，此識習、此識盡，故曰知世間興衰也。善心盡解脫者，彼思義思法思善思妙，一切有道沒，生脫當脫已脫，故曰善心盡解脫十五竟。

脫若墮已墮者，脫謂欲界也。已墮謂生色界，若墮謂辦色界中五陰也，故曰脫若墮已墮也。貪餮復來還者，有世間道垢盡聖智未生，彼自身娛樂自身恃怙，復墮地獄畜生餓鬼，故曰貪餮復來還也。已逮安隱處，已逮者謂佛佛弟子，安隱者謂之泥洹彼娛樂，故曰已逮安隱處也。樂往至樂所者，彼道樂至泥洹，故曰樂往至樂所也十六竟。

若無根無皮者，世尊現無明根，如說：

諸此惡趣，今世後世，彼無明本，慳貪等生。

皮者四識住，彼不盡有餘不欲不忍，故曰若無根無皮也。葉無況有枝者，世尊現葉我慢，如說：云何比丘燒葉？答曰：我慢。盡無餘枝者，愛。如說：比丘我今當說愛叢水枝灑，於此眾生覆隱況陰蓋纏，故曰葉無況有枝也。彼猛縛解脫者，猛謂佛弟子猛勇，智慧成就猛勝除惡法三縛，欲瞋恚愚癡彼脫已脫當脫，故曰彼猛縛解脫也。誰堪能誹謗者，彼人當稱譽不可毀訾也，若毀訾者受罪多。如說若毀便譽、若譽便毀，口招禍殃不覺樂。故曰：

「若無根無皮，葉無況有枝。彼猛縛解脫，誰堪能誹謗？」

偈品第四十四竟梵本二百一十首盧，秦三千九百五十七言。

見犍度第八盡。

八犍度共四十四品。

阿毘曇八揵度論卷第三十