众事分阿毘昙论
众事分阿毘昙论卷第一
五法品第一五法
问：云何五？答：谓色、心、心法、心不相应行、无为。云何色？谓四大及四大造色。云何四大？谓地界、水火风界。云何造色？谓眼根、耳鼻舌身根、色声香味触入少分及无作色。是名色法。云何心？谓意及六识。云何六？谓眼识、耳鼻舌身意识。是名心法。云何心法？谓若法心相应，谓受、想、思、触、忆、欲、解脱、念、定、慧、信、精进、觉、观、放逸、不放逸、善根、不善根、无记根，一切结、缚、使、烦恼上烦恼、缠，若智、若见、若无间等，此及余心相应共起者，是名心法法。云何心不相应行？谓若法不与心相应，谓诸得无想定、灭尽定、无想天、命根、种类、处得、事得、入得、生、老、住、无常、名身、句身、味身，此及余不与心相应共起者，是名心不相应行法。
云何无为？谓三无为：虚空、数灭、非数灭。是名无为法。
云何地界？谓坚。云何水界？谓湿润。云何火界？谓温暖。云何风界？谓飘动。
云何眼根？谓眼识所依净色。云何耳根？谓耳识所依净色。云何鼻根？谓鼻识所依净色。云何舌根？谓舌识所依净色。云何身根？谓身识所依净色。
云何色？谓色若好、若丑、若中间，彼二识识，先眼识、后意识，是名为色。云何声？声有二种，谓因受四大起、因不受四大起。彼二识识，先耳识、后意识，是名为声。云何香？谓香若好、若恶、若中间，彼二识识，先鼻识、后意识，是名为香。云何味？谓味若可喜、若不可喜、若中间，彼二识识，先舌识、后意识，是名为味。云何触入少分？谓澁、滑、轻、重、冷、饥、渴，彼二识识，先身识、后意识，是名触入少分。
云何无作色？谓法入所摄色，彼一识识，谓意识，是名无作色。
云何眼识？谓依眼根行于色。云何耳识？谓依耳根行于声。云何鼻识？谓依鼻根行于香。云何舌识？谓依舌根行于味。云何身识？谓依身根行于触。云何意识？谓依意根行于法。
云何受？有三受，谓苦受、乐受、不苦不乐受。云何想？有三想，谓少想、多想、无量想。云何思？心所造作，三种业生，谓善、不善、无记。云何触？谓三事和合生三种触，谓苦触、乐触、不苦不乐触。云何忆？谓心发悟，有三种：学、无学、非学非无学。云何欲？谓心欲作。云何解脱？谓心解、已解、当解。云何念？谓心不忘。云何定？谓一心。云何慧？谓于法决断。云何信？谓心净。云何精进？谓心堪能勇猛。云何觉？谓心麁。云何观？谓心细。云何放逸？谓不修善法。云何不放逸？谓修善法。云何善根？有三善根，谓无贪、无恚、无痴。云何不善根？有三不善根，谓贪、恚、痴。云何无记根？有四无记根，谓无记爱、无记见、无记慢、无记无明。云何结？有九结，谓爱结、恚结、慢结、无明结、见结、他取结、疑结、嫉结、悭结。云何爱结？谓三界贪。云何恚结？谓于众生相违。云何慢结？有七慢，谓慢、增慢、慢慢、我慢、增上慢、不如慢、邪慢。云何慢？于卑谓胜、于胜谓相似，于彼起轻心、自举自高，是名慢。云何增慢？于等谓胜、于胜谓等，于彼起轻心、自举自高，是名增慢。云何慢慢？于胜谓胜，于彼起轻心、自举自高，是名慢慢。云何我慢？于五受阴计我、我所有，于彼起轻心、自举自高，是名我慢。云何增上慢？未得胜法谓得、未到谓到、未触谓触、未证谓证，于彼起轻心、自举自高，是名增上慢。云何不如慢？于彼极胜谓小不如，于彼起轻心、自举自高，是名不如慢。云何邪慢？非德谓德，于彼起轻心、自举自高，是名邪慢。如是七慢，名慢结。云何无明结？谓三界无知。云何见结？有三见，谓身见、边见、邪见。云何身见？谓五受阴，见我、我所有，于彼起欲、起忍、起见，是名身见。云何边见？谓五受阴，或见常、或见断、于彼起欲、起忍、起见，是名边见。云何邪见？谓谤因果，于彼起欲、起忍、起见，是名邪见。如是三见，名见结。云何他取结？有二见，谓见取、戒取。云何见取？谓五受阴第一胜妙，于彼起欲、起忍、起见，是名见取。云何戒取？谓五受阴清净解脱出要，于彼起欲、起忍、起见，是名戒取。如是二见，名他取结。云何疑结？谓惑谛不了。云何嫉结？谓心瞋增广。云何悭结？谓心坚著。是名九结。
云何缚？谓结即是缚。复有三缚，谓贪欲缚、瞋恚缚、愚痴缚。
云何使？有七使，谓贪欲使、瞋恚使、有爱使、慢使、无明使、见使、疑使。云何贪欲使？有五种，谓欲界系见苦所断贪，欲界系见集灭道、修道所断贪，如是五种，名贪欲使。云何瞋恚使？有五种，谓欲界系见苦所断瞋，欲界系见集灭道、修道所断瞋，如是五种，名瞋恚使。云何有爱使？有十种，谓色界系五种、无色界系五种。云何色界系五种？谓色界系见苦所断爱，色界系见集灭道、修道所断爱。如色界系五种，无色界系亦如是。如是十种，名有爱使。云何慢使？有十五种，谓欲界系五种、色界系五种、无色界系五种。云何欲界系五种？谓欲界系见苦所断慢，欲界系见集灭道、修道所断慢。如欲界系五种，色、无色界系亦如是。如是十五种，名慢使。云何无明使？有十五种，谓欲界系五种、色界系五种、无色界系五种。云何欲界系五种？谓欲界系见苦所断无明，欲界系见集灭道、修道所断无明。如欲界系五种，色、无色界系亦如是。如是十五种，名无明使。云何见使？有三十六种，谓欲界系十二种、色界系十二种、无色界系十二种。云何欲界系十二种？谓欲界系见苦所断身见、边见、邪见、见取、戒取，欲界系见集所断邪见、见取，欲界系见灭所断邪见、见取，欲界系见道所断邪见、见取、戒取。如欲界系十二种，色、无色界系亦如是。如是三十六种，名见使。云何疑使？有十二种，谓欲界系四种、色界系四种、无色界系四种。云何欲界系四种？谓欲界系见苦所断疑，欲界系见集灭道所断疑。如欲界系四种，色、无色界系亦如是。如是十二种，名疑使。
云何烦恼上烦恼？所谓烦恼即是上烦恼。复有上烦恼非烦恼，谓除烦恼，若余染污行阴。云何缠？有八缠，谓睡、眠、掉、悔、悭、嫉、无惭、无愧于十缠中无忿覆也。
云何智？有十智，谓法智、比智、知他心智、等智、苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智。
云何法智？谓知欲界系行苦无漏智、知欲界系行因无漏智、知欲界系行灭无漏智、知断欲界系行道无漏智。复次法智亦缘法智地无漏智。是名法智。
云何比智？谓知色无色界系行苦无漏智、知色无色界系行因无漏智、知色无色界系行灭无漏智、知断色无色界系行道无漏智。复次比智亦缘比智地无漏智。是名比智。
云何知他心智？谓若智修果修得不失，知欲界色界他众生现在心心法，亦知无漏心心法，是名知他心智。
云何等智？谓有漏慧，是名等智。
云何苦智？谓无漏智思惟五受阴——无常、苦、空、非我，是名苦智。
云何集智？谓无漏智思惟有漏因——因、集、有、缘，是名集智。
云何灭智？谓无漏智思惟灭——灭、止、妙、离，是名灭智。
云何道智？谓无漏智思惟道——道、如、迹、乘，是名道智。
云何尽智？谓我已知苦、我已断集、我已证灭、我已修道，于彼起智、见、明、觉、慧、无间等，是名尽智。
云何无生智？谓我已知苦，不复当知；我已断集，不复当断；我已证灭，不复当证；我已修道，不复当修，于彼起智、见、明、觉、慧、无间等，是名无生智。
复次我欲漏已尽，是名尽智；不复当生，是名无生智。我有漏、无明漏已尽，是名尽智；不复当生，是名无生智。
云何见？谓智即是见。或有见非智，所谓八无间忍，谓苦法忍、苦比忍、集法忍、集比忍、灭法忍、灭比忍、道法忍、道比忍。是名见。若智若见，即是无间等。云何得？谓得法。云何无想定？谓遍净天离欲、上地未离欲，作出要想思惟先方便，心及心法灭，是名无想定。云何灭尽定？谓无所有处离欲、上地未离欲，作止息想先方便，心及心法灭，是名灭尽定。云何无想天？谓众生生无想天，心及心法灭，是名无想天。云何命根？谓三界寿。云何种类？谓众生种类。云何处得？谓得方处。云何事得？谓得阴。云何入得？谓得内外入。云何生？谓转阴。云何老？谓阴熟。云何住？谓行起未坏。云何无常？谓行起坏。云何名身？谓增语。云何句身？谓字满。云何味身？谓字身说味身。云何虚空？谓虚空无满，容受诸色，来去无碍。云何数灭？谓数灭灭是解脱。云何非数灭？谓非数灭灭非解脱。
众事分阿毘昙论分别智品第二
十智，云何十？谓法智、比智、知他心智、等智、苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智。
云何法智缘？谓法智欲界系行缘及无漏缘。云何比智缘？谓比智色无色界系行缘及无漏缘。云何知他心智缘？谓知他心智欲界色界系现在他心心法缘及无漏缘。云何等智缘？谓等智一切法缘。云何苦智缘？谓苦智五受阴缘。云何集智缘？谓集智有漏因缘。云何灭智缘？谓灭智数灭缘。云何道智缘？谓道智学法无学法缘。云何尽智缘？谓尽智一切有为法缘及数灭缘。云何无生智缘？谓无生智一切有为法缘及数灭缘。
问：以何等故，法智欲界系行缘及无漏缘？答：谓法智知欲界系行苦、知欲界系行因、知欲界系行灭、知断欲界系行道，是故说法智欲界系行缘及无漏缘。
以何等故，比智色无色界系行缘及无漏缘？谓比智知色无色界系行苦、知色无色界系行因、知色无色界系行灭、知断色无色界系行道，是故比智色无色界系行缘及无漏缘。
以何等故，知他心智欲界色界系现在他心心法及无漏缘？谓知他心智知欲界色界现在他心心法及无漏缘，是故知他心智欲界色界系现在他心心法及无漏缘。
以何等故，等智一切法缘？谓等智知一切法巧便、不巧便、非巧便非不巧便，是故等智一切法缘。
以何等故，苦智五受阴缘？谓苦智知五受阴——无常、苦、空、非我，是故苦智五受阴缘。
以何等故，集智有漏因缘？谓集智知有漏因——因、集、有、缘，是故集智有漏因缘。
以何等故，灭智数灭缘？谓灭智知数灭——灭、止、妙、离，是故灭智数灭缘。
以何等故，道智学无学法缘？谓道智知道——道、如、迹、乘，是故道智学无学法缘。
以何等故，尽智一切有为法及数灭缘？谓尽智知我已知苦、已断集、已证灭、已修道，是故尽智一切有为法及数灭缘。
以何等故，无生智一切有为法及数灭缘？谓无生智知我已知苦不复当知、已断集不复当断、已证灭不复当证、已修道不复当修，是故无生智一切有为法及数灭缘。
问：法智是几智、几智少分？答法智即法智，七智少分，谓知他心智、苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智。
问：比智是几智、几智少分？答：比智即比智，七智少分，谓知他心智、苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智。
问：知他心智是几智、几智少分？答：知他心智即知他心智，四智少分，谓法智、比智、等智、道智。
问：等智是几智、几智少分？答：等智即等智，一智少分，谓知他心智。
问：苦智是几智、几智少分？答：苦智即苦智，四智少分，谓法智、比智、尽智、无生智。如苦智，集智、灭智亦如是。
问：道智是几智、几智少分？答：道智即道智，五智少分，谓法智、比智、知他心智、尽智、无生智。
问：尽智是几智、几智少分？答：尽智即尽智，六智少分，谓法智、比智、苦集灭道智。如尽智，无生智亦如是。
云何法智即法智？谓法智知欲界系行苦、知欲界系行因、知欲界系行灭、知断欲界系行道，是故法智即法智。
云何法智知他心智？谓法智知他断欲界系行道无漏心心法，是故法智知他心智。
云何法智苦智？谓法智知欲界系五受阴——无常、苦、空、非我，是故法智苦智。
云何法智集智？谓法智知欲界系行因——因、集、有、缘，是故法智集智。
云何法智灭智？谓法智知欲界系行灭——灭、止、妙、离，是故法智灭智。
云何法智道智？谓法智知断欲界系行道——道、如、迹、乘，是故法智道智。
云何法智尽智？谓法智知我已知欲界系行苦、知我已断欲界系行集、知我已证欲界系行灭、知我已修断欲界系行道，是故法智尽智。
云何法智无生智？谓法智知我已知欲界系行苦不复当知、知我已断欲界系行集不复当断、知我已证欲界系行灭不复当证、知我已修断欲界系行道不复当修，是故法智无生智。
云何比智即比智？谓比智知色无色界系行苦、知色无色界系行因、知色无色界系行灭、知断色无色界系行道，是故比智即比智。
云何比智知他心智？谓比智知他断色无色界系行道无漏心心法，是故比智知他心智。
云何比智苦智？谓比智知色无色界系五受阴——无常、苦、空、非我，是故比智苦智。
云何比智集智？谓比智知色无色界系行因——因、集、有、缘，是故比智集智。
云何比智灭智？谓比智知色无色界系行灭——灭、止、妙、离，是故比智灭智。
云何比智道智？谓比智知断色无色界系行道——道、如、迹、乘，是故比智道智。
云何比智尽智？谓比智知我已知色无色界系行苦、知我已断色无色界系行集、知我已证色无色界系行灭、知我已修断色无色界系行道，是故比智尽智。
云何比智无生智？谓比智知我已知色无色界系行苦不复当知、知我已断色无色界系行集不复当断、知我已证色无色界系行灭不复当证、知我已修断色无色界系行道不复当修，是故比智无生智。
云何知他心智即知他心智？谓知他心智知他欲界色界系现在心心法及无漏心心法，是故知他心智即知他心智。
云何知他心智法智？谓知他心智知他断欲界系行道无漏心心法，是故知他心智法智。
云何知他心智比智？谓知他心智知他断色无色界系行道无漏心心法，是故知他心智比智。
云何知他心智等智？谓知他心智知他有漏心心法，是故知他心智等智。
云何知他心智道智？谓知他心智知他无漏心心法，是故知他心智道智。
云何等智即等智，谓等智知一切法巧便、不巧便、非巧便非不巧便，是故等智即等智。
云何等智知他心智？谓等智知他有漏心心法，是故等智知他心智。
云何苦智即苦智？谓苦智知五受阴——无常、苦、空、非我，是故苦智即苦智。
云何苦智法智？谓苦智知欲界系五受阴——无常、苦、空、非我，是故苦智法智。
云何苦智比智？谓苦智知色无色界系五受阴——无常、苦、空、非我，是故苦智比智。
云何苦智尽智？谓苦智知我已知苦，是故苦智尽智。
云何苦智无生智？谓苦智知我已知苦不复当知，是故苦智无生智。
云何集智即集智？谓集智知有漏因——因、集、有、缘，是故集智即集智。
云何集智法智？谓集智知欲界系行因——因、集、有、缘，是故集智法智。
云何集智比智？谓集智知色无色界系行因——因、集、有、缘，是故集智比智。
云何集智尽智？谓集智知我已断集，是故集智尽智。
云何集智无生智？谓集智知我已断集不复当断，是故集智无生智。
云何灭智即灭智？谓灭智知灭——灭、止、妙、离，是故灭智即灭智。
云何灭智法智？谓灭智知欲界系行灭——灭、止、妙、离，是故灭智法智。
云何灭智比智？谓灭智知色无色界系行灭——灭、止、妙、离，是故灭智比智。
云何灭智尽智？谓灭智知我已证灭，是故灭智尽智。
云何灭智无生智？谓灭智知我已证灭不复当证，是故灭智无生智。
云何道智即道智？谓道智知道——道、如、迹、乘，是故道智即道智。
云何道智法智？谓道智知断欲界系行道——道、如、迹、乘，是故道智法智。
云何道智比智？谓道智知断色无色界系行道——道、如、迹、乘，是故道智比智。
云何道智知他心智？谓道智知他无漏心心法，是故道智知他心智。
云何道智尽智？谓道智知我已修道，是故道智尽智。
云何道智无生智？谓道智知我已修道不复当修，是故道智无生智。
云何尽智即尽智？谓尽智知我已知苦、我已断集、我已证灭、我已修道，是故尽智即尽智。
云何尽智法智？谓尽智知我已知欲界系行苦、我已断欲界系行集、我已证欲界系行灭、我已修断欲界系行道，是故尽智法智。
云何尽智比智？谓尽智知我已知色无色界系行苦、我已断色无色界系行集、我已证色无色界系行灭、我已修断色无色界系行道，是故尽智比智。
云何尽智苦智？谓尽智知我已知苦，是故尽智苦智。
云何尽智集智？谓尽智知我已断集，是故尽智集智。
云何尽智灭智？谓尽智知我已证灭，是故尽智灭智。
云何尽智道智？谓尽智知我已修道，是故尽智道智。
云何无生智即无生智？谓无生智知我已知苦不复当知、我已断集不复当断、我已证灭不复当证、我已修道不复当修，是故无生智即无生智。
云何无生智法智？谓无生智知我已知欲界系行苦不复当知、我已断欲界系行集不复当断、我已证欲界系行灭不复当证、我已修断欲界系行道不复当修，是故无生智法智。
云何无生智比智？谓无生智知我已知色无色界系行苦不复当知、我已断色无色界系行集不复当断、我已证色无色界系行灭不复当证、我已修断色无色界系行道不复当修，是故无生智比智。
云何无生智苦智？谓无生智知我已知苦不复当知，是故无生智苦智。
云何无生智集智？谓无生智知我已断集不复当断，是故无生智集智。
云何无生智灭智？谓无生智知我已证灭不复当证，是故无生智灭智。
云何无生智道智？谓无生智知我已修道不复当修，是故无生智道智。
问：此十智，几有漏、几无漏？答：一有漏，八无漏，一当分别。知他心智，或有漏、或无漏。云何有漏？谓知他心智知他有漏心心法。云何无漏？谓知他心智知他无漏心心法。
问：此十智，几有漏缘、几无漏缘？答：二有漏缘，谓苦智、集智；二无漏缘，谓灭智、道智；六当分别。法智，或有漏缘、或无漏缘。云何有漏缘？谓法智苦缘、集缘。云何无漏缘？谓法智灭缘、道缘。如法智，比智、尽智、无生智亦如是。知他心智，或有漏缘、或无漏缘。云何有漏缘？谓知他心智知他有漏心心法。云何无漏缘？谓知他心智知他无漏心心法。等智，或有漏缘、或无漏缘。云何有漏缘？谓等智苦缘、集缘。云何无漏缘？谓等智灭缘、道缘及虚空、非数灭缘。问：此十智，几有为、几无为？答：谓十智一切是有为，无无为。
问：此十智，几有为缘、几无为缘？答：四有为缘，谓知他心智、苦智、集智、道智；一无为缘，谓灭智；五当分别。法智，或有为缘、或无为缘。云何有为缘？谓法智苦缘、集缘、道缘。云何无为缘？谓法智灭缘。如法智，比智、尽智、无生智亦如是。等智，或有为缘、或无为缘。云何有为缘？谓等智苦缘、集缘、道缘。云何无为缘？谓等智二种灭缘及虚空缘。
众事分阿毘昙论卷第一
众事分阿毘昙论卷第二
分别诸入品第三
如世尊为阇谛输卢那婆罗门说一切，婆罗门当知，一切者谓十二入。云何十二？谓眼入、色入、耳入、声入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、触入、意入、法入。问：此十二入，几色、几非色。答：十是色，一非色，一分别。法入，或色、或非色。云何色？谓法入所摄身口业是色，余非色。此十二入，几可见、几不可见？谓一可见，十一不可见。
此十二入，几有对、几无对？谓十有对，二无对。此十二入，几有漏、几无漏？谓十有漏，二分别。意入，或有漏、或无漏。云何有漏？谓有漏意行相应意入。云何无漏？谓无漏意行相应意入。法入，或有漏、或无漏。云何有漏？谓法入所摄有漏身口业、有漏受阴想阴行阴。云何无漏？谓无漏身口业、无漏受阴想阴行阴及无为法。
此十二入，几有为、几无为？谓十一有为，一分别。法入，或有为、或无为。云何有为？谓法入所摄身口业、受阴想阴行阴。云何无为？谓虚空、数灭、非数灭。
此十二入，几有诤、几无诤？谓十有诤，二分别，二若有漏有诤、二若无漏无诤。如有诤，无诤如是。世间出世间、有过无过、依家依出要、使非使、受非受、缠非缠，亦如是。
此十二入，几有记、几无记？谓八无记，四分别。色入，或有记、或无记。云何有记？谓善、不善色入。云何无记？谓除善、不善色入，诸余色入。如色入，声入、意入、法入亦如是。
此十二入，几隐没、几不隐没？谓八不隐没，四分别。色入，或隐没、或不隐没。云何隐没？谓秽污。云何不隐没？谓不秽污。如色入，声入、意入、法入亦如是。
此十二入，几应修、几不应修？谓八不应修，四分别。色入，或应修、或不应修。云何应修？谓善色入。云何不应修？谓不善、无记色入。如色入，声入、意入亦如是。法入，或应修、或不应修。云何应修？谓善有为法入。云何不应修？谓不善、无记法入及数灭。
此十二入，几秽污、几不秽污？谓八不秽污，四分别。色入，或秽污、或不秽污。云何秽污？谓隐没。云何不秽污？谓不隐没。如色入，声入、意入、法入亦如是。
此十二入，几有罪、几无罪？谓八无罪，四分别。色入，或有罪、或无罪。云何有罪？谓不善色入及隐没无记。云何无罪？谓善色入及不隐没无记。如色入，声入、意入、法入亦如是。
此十二入，几有报、几无报？谓八无报，四分别。色入，或有报、或无报。云何有报？谓善、不善色入。云何无报？谓无记色入。如色入，声入亦如是。意入，或有报、或无报。云何有报？谓不善、善有漏意入。云何无报？谓无记无漏意入。如意入，法入亦如是。
此十二入，几见、几非见？谓一是见，十非见，一分别。法入，或见、或非见。云何见？谓八见名见，谓五邪见、世俗正见、学见、无学见，余非见。
此十二入，几内、几外？谓六内，六外。
此十二入，几受、几不受？谓三不受，九分别。眼入，或受、或不受。云何受？谓自性受。云何不受？谓非自性受。如眼入，色入、耳入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、触入亦如是。
此十二入，几心、几非心？谓一是心，十一非心。
此十二入，几有缘、几无缘？谓一有缘，十无缘，一分别。法入，或有缘、或无缘。云何有缘？谓心法。云何无缘？谓非心法。
此十二入，几心法、几非心法？谓十一非心法，一分别。法入，或心法、或非心法。云何心法？谓有缘。云何非心法？谓无缘。
此十二入，几业、几非业？谓九非业，三分别。色入，或业、或非业。云何业？谓身作是业，余非业。声入，或业、或非业。云何业？谓口作是业，余非业。法入，或业、或非业。云何业？谓法入所摄身口业及思是业，余非业。
此十二入，几善、不善、无记？谓八无记，四分别。色入，或善、不善、无记。云何善？谓善身作。云何不善？谓不善身作。云何无记？谓除善、不善身作色，余身作色。声入，或善、不善、无记。云何善？谓善口声。云何不善？谓不善口声。云何无记？谓除善、不善口声，诸余口声。意入，或善、不善、无记。云何善？谓善意思惟相应意入。云何不善？谓不善意思惟相应意入。云何无记？谓无记意思惟相应意入。法入，或善、不善、无记。云何善？谓法入所摄善身口业、善受阴想阴行阴及数灭。云何不善？谓法入所摄不善身口业、不善受阴想阴行阴。云何无记？谓法入所摄无记受阴想阴行阴及虚空、非数灭。
此十二入，几见断、几修断、几不断？谓十修断，二分别。意入，或见断、或修断、或不断。云何见断？若意入随信行、随法行人无间忍等断。彼云何断？谓见断八十八使相应意入。云何修断？若意入学见迹修断。彼云何断？谓修断十使相应意入及不秽污有漏意入。云何不断？谓无漏意入。法入，或见断、或修断、或不断。云何见断？若法入随信行、随法行人无间忍等断。彼云何断？谓见断八十八使彼相应法入，彼所起心不相应行。云何修断？若法入学见迹修断。彼云何断？谓修断十使彼相应法入，彼所起身口业、彼所起心不相应行及不秽污有漏法入。云何不断？谓无漏法入。
此十二入，几学、几无学、几非学非无学？谓十非学非无学，二分别。意入，或学、或无学、或非学非无学。云何学？谓学意思惟相应意入。云何无学？谓无学意思惟相应意入。云何非学非无学？谓有漏意思惟相应意入。法入，或学、或无学、或非学非无学。云何学？谓学身口业、学受阴想阴行阴。云何无学？谓无学身口业、无学受阴想阴行阴。云何非学非无学？谓法入所摄有漏身口业、有漏受阴想阴行阴及无为法。
此十二入，几欲界系、几色无色界系、几不系？谓二欲界系，十分别。眼入，或欲界系、或色界系。云何欲界系？谓眼入欲界系四大所造。云何色界系？谓眼入色界系四大所造。如眼入，色入、耳入、声入、鼻入、舌入、身入亦如是。触入，或欲界系、或色界系。云何欲界系？谓触入欲界系四大所造。云何色界系？谓触入色界系四大所造。意入，或欲界系，或色界系，或无色界系，或不系。云何欲界系？谓欲界系意思惟相应意入。云何色界系？谓色界系意思惟相应意入。云何无色界系？谓无色界系意思惟相应意入。云何不系？谓无漏意思惟相应意入。法入，或欲界系、或色界系、或无色界系、或不系。云何欲界系？谓法入欲界系彼所摄身口业、彼所摄受阴想阴行阴。云何色界系？谓法入色界系彼所摄身口业、彼所摄受阴想阴行阴。云何无色界系？谓法入无色界系彼所摄受阴想阴行阴。云何不系？谓无漏所摄身口业、无漏所摄受阴想阴行阴及无为法。
此十二入，几过去、几未来、几现在？谓十一，或过去、或未来、或现在，一分别。法入，若有为，或过去、或未来、或现在；若无为，非过去、非未来、非现在。
此十二入，几苦谛摄、几集谛摄、几灭谛摄、几道谛摄、几非谛摄？谓十苦集谛所摄，二分别。意入，若有漏，苦集谛所摄；若无漏，道谛所摄。法入，若有漏，苦集谛所摄；若无漏，有为道谛所摄。若数灭，灭谛所摄。虚空、非数灭，非谛所摄。
此十二入，几见苦断、几见集断、几见灭断、几见道断、几修断、几不断？谓十修断，二分别。意入，或见苦断、或见集断、或见灭断、或见道断、或修断、或不断。云何见苦断？若意入随信行、随法行人苦无间忍等断。彼云何断？谓见苦断二十八使相应意入。云何见集断？若意入随信行、随法行人集无间忍等断。彼云何断？谓见集断十九使相应意入。云何见灭断？若意入随信行、随法行人灭无间忍等断。彼云何断？谓见灭断十九使相应意入。云何见道断？若意入随信行、随法行人道无间忍等断。彼云何断？谓见道断二十二使相应意入。云何修断？若意入学见迹修断。彼云何断？谓修断十使相应意入及不秽污有漏意入。云何不断？谓无漏意入。法入，或见苦断、或见集断、或见灭断、或见道断、或修断、或不断。云何见苦断？若法入随信行、随法行人苦无间忍等断。彼云何断？谓见苦断二十八使彼相应法入，彼所起心不相应行。云何见集断？若法入随信行、随法行人集无间忍等断。彼云何断？谓见集断十九使彼相应法入，彼所起心不相应行。云何见灭断？若法入随信行、随法行人灭无间忍等断。彼云何断？谓见灭断十九使彼相应法入，彼所起心不相应行。云何见道断？若法入随信行、随法行人道无间忍等断。彼云何断？谓见道断二十二使彼相应法入，彼所起心不相应行。云何修断？若法入学见迹修断。彼云何断？谓修断十使彼相应法入，彼所起身口业、彼所起心不相应行及不秽污有漏法入。云何不断？谓无漏法入。
问：五阴十二入，为五阴摄十二入、为十二入
摄五阴？答：十二入摄五阴，非五阴摄十二入。何所不摄？谓无为法入。
问：五阴十八界，为五阴摄十八界、为十八界摄五阴？答：十八界摄五阴，非五阴摄十八界。何所不摄？谓无为法界。
问：五阴二十二根，为五阴摄二十二根、为二十二根摄五阴？答：二阴及二阴少分摄二十二根，二十二根亦摄二阴及二阴少分。何所不摄？谓一阴及二阴少分。
问：五阴九十八使，为五阴摄九十八使、为九十八使摄五阴？答：一阴少分摄九十八使，九十八使亦摄一阴少分。何所不摄？谓四阴及一阴少分。
问：十二入十八界，为十二入摄十八界、为十八界摄十二入。答：展转相摄，随其所应。
问：十二入二十二根，为十二入摄二十二根、为二十二根摄十二入？答：六内入及一外入少分摄二十二根，二十二根亦摄六内入及一外入少分。何所不摄？谓五外入及一外入少分。
问十二入九十八使，为十二入摄九十八使、为九十八使摄十二入？答：一外入少分摄九十八使，九十八使亦摄一外入少分。何所不摄？谓十一入及一外入少分。
问：十八界二十二根，为十八界摄二十二根、为二十二根摄十八界？答：十二内界及一外界少分摄二十二根，二十二根亦摄十二内界及一外界少分。何所不摄？谓五外界及一外界少分。
问：十八界九十八使，为十八界摄九十八使、为九十八使摄十八界？答：一外界少分摄九十八使，九十八使亦摄一外界少分。何所不摄？谓十七界及一外界少分。
问：二十二根九十八使，为二十二根摄九十八使、为九十八使摄二十二根？答：展转不相摄。
众事分阿毘昙论分别七事品第四
十八界、十二入、五阴、五盛阴、六界、十大地法、十烦恼大地法、十小烦恼大地法、五烦恼、五触、五见、五根、五法、六识身、六触身、六受身、六想身、六思身、六爱身。
云何十八界？谓眼界色界眼识界、耳界声界耳识界、鼻界香界鼻识界、舌界味界舌识界、身界触界身识界、意界法界意识界。
云何十二入？谓眼入色入、耳入声入、鼻入香入、舌入味入、身入触入、意入法入。
云何五阴？谓色阴、受阴、想阴、行阴、识阴。
云何五盛阴？谓色盛阴、受盛阴、想盛阴、行盛阴、识盛阴。
云何六界？谓地界、水界、火界、风界、虚空界、识界。
云何十大地法？谓受、想、思、触、忆、欲、解脱、念、定、慧。
云何十烦恼大地法？谓不信、懈怠、忘念、乱、无明、邪慧、邪忆、邪解脱、掉、放逸。
云何十小烦恼大地法？谓忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、憍、害。
云何五烦恼？谓欲贪、色贪、无色贪、瞋恚、痴。
云何五触？谓对触、增上语触、明触、无明触、非明非无明触。
云何五见？谓身见、边见、邪见、取见见、取戒见。
云何五根？谓乐根、苦根、喜根、忧根、舍根。
云何五法？谓觉、观、识、无惭、无愧。
云何六识身？谓眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
云何六触身？谓眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。
云何六受身？谓眼触生受、耳鼻舌身意触生受。
云何六想身？谓眼触生想、耳鼻舌身意触生想。
云何六思身？谓眼触生思、耳鼻舌身意触生思。
云何六爱身？谓眼触生爱、耳鼻舌身意触生爱。
云何眼界？若眼于色已见今见当见，随彼一一有分。云何色界？若色于眼已见今见当见，随彼有分。云何眼识界？若眼见色起眼识、眼增上见色，若眼识于色、若识分别知色，是名眼识界。云何耳界？若耳于声已闻今闻当闻，随彼一一有分。云何声界？若声于耳已闻今闻当闻，随彼有分。云何耳识界？若耳闻声起耳识、耳增上闻声，若耳识于声、若识分别知声，是名耳识界。云何鼻界？若鼻于香已觉今觉当觉，随彼一一有分。云何香界？若香于鼻已觉今觉当觉，随彼有分。云何鼻识界？若鼻觉香起鼻识、鼻增上觉香，若鼻识于香、若识分别知香，是名鼻识界。云何舌界？若舌于味已尝今尝当尝，随彼一一有分。云何味界？若味于舌已尝今尝当尝，随彼有分。云何舌识界？若舌甞味起舌识、舌增上甞味，若舌识于味、若识分别知味，是名舌识界。云何身界？若身于触已觉今觉当觉，随彼一一有分。云何触界？若触于身已觉今觉当觉，随彼有分。云何身识界？若身觉触起身识、身增上觉触，若身识于触、若识分别知触，是名身识界。云何意界？若意于法已识今识当识，随彼一一有分。云何法界？若法于意已识今识当识，随彼有分。云何意识界？若意缘法起意识、意增上缘法，若意识于法、若识分别知法，是名意识界。眼入乃至法入，广说亦如是。
云何色阴？谓十种色入及法入所摄色。云何受阴？谓六受身。云何六？谓眼触生受，乃至意触生受。云何想阴？谓六想身。云何六？谓眼触生想，乃至意触生想。云何行阴？行阴有二种，谓心相应、心不相应。云何心相应行阴？谓思、触、忆、欲、解脱、念、定、慧、信、精进、觉、观、放逸、不放逸、善根、不善根、无记根，一切结缚、使、烦恼上烦恼、缠，一切智、一切见、一切无间等，如是比心相应法，是名心相应行阴。云何心不相应行阴？谓诸得、无想正受、灭尽正受、无想天、命根、身种类、处得、事得、入得、生、住、异、灭、名身、句身、味身，如是比心不相应法，是名心不相应行阴。彼二法，总为行阴数。云何识阴？谓六识身。云何六？谓眼识身，乃至意识身。
云何色盛阴？若色有漏盛受，谓此色若于过去未来现在起欲已起当起，或贪或恚或痴，彼一一心数烦恼已起当起，是名色盛阴。受、想、行盛阴亦如是。云何识盛阴？若识有漏盛受，谓此识若于过去未来现在起欲已起当起，或贪或恚或痴，彼一一心数烦恼已起当起，是名识盛阴。
云何地界？谓坚相，乃至风界，如五法品说。云何虚空界？谓空边色。云何识界？谓五识身及有漏意识身。
云何受？谓受、觉、知、痛等苦、乐、俱非三境界转。云何想？谓想、等想、增上想于像貌转。云何思？谓思、等思、增上思，思起心行于业。云何触？谓触、等触、增上触，依缘心和合转。云何忆？谓心发悟，忆念思惟心行境界。云何欲？谓欲于缘坚持深著，为作欲乐。云何解脱？谓心解脱，意于缘解。云何念？谓念随念不舍于缘，不废乱忘。云何定？谓心等住不动移境，不散不乱、摄受止一。云何慧？谓心于法起选择相，决断觉知照了观察。
云何不信？谓心不信受、不正思惟、不修德本、不种善行、不造胜业、意不清净。云何懈怠？谓心下劣、不勤勇猛、意不捷疾。云何忘念？谓念虚妄、外向邪记。云何乱？谓心乱散飘驰转动，缘不止一。云何无明？谓愚三界暗无知。云何邪慧？谓不顺正念邪解决断。云何邪忆？谓秽污意行曲受境界，不正思惟。云何邪解脱？谓秽污意行解脱于缘。云何掉？谓心躁动不依寂静。云何放逸？谓舍正方便、作不应作，于诸善法不懃修习。
云何忿？谓于不饶益事、于瞋相续起心忿。云何恨？谓若事不顺所欲，起心恨。云何覆？谓覆藏自罪。云何恼？谓若心热烧。云何嫉？谓于所嫌不欲彼利，起心妬忌。云何悭？谓心所受坚著不舍。云何诳？谓欺伪他。云何谄？谓起心曲行。云何憍？谓心醉举迷。云何害？谓恼切众生，起心逼迫。
云何欲贪？若欲贪等贪，结聚贪室，坚著爱乐。云何色贪？若色贪等贪，结聚贪室，坚著爱乐。云何无色贪？若无色贪等贪，结聚贪室，坚著爱乐。云何瞋恚？谓于彼众生？起损害心？诽谤苦切。云何疑？谓惑谛不了。
云何对触？谓五识身相应触。云何增上语触？谓意识身相应触。云何明触？谓无漏触。云何无明触？谓秽污触。云何非明非无明触？谓不秽污有漏触。
云何身见？谓于五盛阴起我我所有见，于彼堪忍乐著。云何边见？谓于五盛阴或断常见，于彼堪忍乐著。云何邪见？谓诽谤因果、毁所应作，于彼堪忍乐著。云何取见见？谓于五盛阴起第一见最上最胜，于彼堪忍乐著。云何取戒见？谓于五盛阴起见清净解脱出要，于彼堪忍乐著。
云何乐根？若乐受触所触，若起身意乐、起觉知想。云何苦根？若苦受触所触，若起身等苦、起觉知想。云何喜根？若喜受触所触，若起心喜想觉受生。云何忧根？若忧受触所触，若起心苦想觉受生。云何舍根？若不苦不乐受触所触，若起身心非觉受非不觉受生。
云何觉？若心觉遍觉、色觉增上色觉，觉数觉觉等思惟麁心转。云何观？若心行少行随微行，随顺细心转。云何识？谓六识身，眼识乃至意识。云何无惭？若心无惭，不厌患过、不极厌离、不恭敬、不柔软、不自畏、不自羞，恣心自在。云何无愧？若无愧于他、于罪无畏、于罪无怖、于罪不见、于诸过恶不羞耻他。
云何眼识？谓眼缘色起眼识、眼增上缘色，眼识于色若识、若分别色，是名眼识。乃至意识亦如是。
云何眼触？谓眼缘色起眼识，三和合生触。眼增上缘色、眼识于色，若触等触，是名眼触。耳鼻舌身亦如是。云何意触？谓意缘法起意识，三和合生触。意增上缘法、意识于法，若触等触，是名意触。
云何眼触生受？谓眼缘色起眼识，三和合生触，触缘受。眼增上缘色，眼触因、眼触集、眼触生、眼触有，眼触意思惟相应，眼识于色，若觉受等受，是名眼触生受。耳鼻舌身亦如是。
云何意触生受？谓意缘法起意识，三和合生触，触缘受。意增上缘法，意触因、意触集、意触生、意触有，意触思惟相应，意识于法，若觉受等受，是名意触生受。
云何眼触生想？谓眼缘色起眼识，三和合生触，触缘想。眼增上缘色，眼触因、眼触集、眼触生、眼触有，眼触意思惟相应，眼识于色，若想等想、增上想、分别想，是名眼触生想。耳鼻舌身亦如是。
云何意触生想？谓意缘法起意识，三和合生触，触缘想。意增上缘法，意触因、意触集、意触生、意触有，意触思惟相应，意识于法，若想等想、增上想、分别想，是名意触生想。
云何眼触生思？谓眼缘色起眼识，三和合生触，触缘思。眼增上缘色，眼触因、眼触集、眼触生、眼触有，眼触意思惟相应，眼识于色，若思等思、增上思，思转心行于业，是名眼触生思。耳鼻舌身亦如是。
云何意触生思？谓意缘法起意识，三和合生触，触缘思。意增上缘法，意触因、意触集、意触生、意触有，意触思惟相应，意识于法，若思等思、增上思，思转心行于业，是名意触生思。
云何眼触生爱？谓眼缘色起眼识，三和合生触，触缘受，受缘爱。眼增上缘色，眼识于色若贪贪聚贪室，坚著爱乐，是名眼触生爱。耳鼻舌身亦如是。云何意触生爱？谓意缘法起意识，三和合生触，触缘受，受缘爱。意增上缘法，意识于法若贪贪聚贪室，坚著爱乐，是名意触生爱。
问：眼界，几界、几入、几阴摄？眼界摄法，几界、几入、几阴摄？眼界不摄法，几界、几入、几阴摄？眼界摄不摄法，几界、几入、几阴摄？除眼界摄法，余法，几界、几入、几阴摄？除眼界不摄法，余法，几界、几入、几阴摄？除眼界摄不摄法，余法，几界、几入、几阴摄？如眼界，乃至意触生爱亦如是。
答：眼界，一界、一入、一阴摄，不摄十七界、十一入、五阴。如眼界，眼界摄法亦如是。
眼界不摄法，十七界、十一入、五阴摄，不摄一界、一入、一阴。眼界摄不摄法，十八界、十二入、五阴摄。除眼界摄法，余法，十七界、十一入、五阴摄，不摄一界、一入、一阴。除眼界不摄法，余法，一界、一入、一阴摄，不摄十七界、十一入、五阴。除眼界摄法，余法，如眼界不摄。除眼界不摄法，余法，如眼界。除眼界摄不摄法，若问余法，虚空，无事无论。如眼界，九色界、十色入亦如是。
眼识界，一界一入一阴摄，不摄十七界十二入五阴。如眼识界，耳鼻舌身意识界、六识身亦如是。
意界，七界一入一阴摄，不摄十一界十一入四阴。如意界，意入识阴识法亦如是。
法界，一界一入四阴摄，不摄十七界十一入二阴。如法界，法入亦如是。
色阴，十一界十一入一阴摄，不摄八界二入四阴。
受阴，一界一入一阴摄，不摄十八界十二入四阴。如受阴，想阴行阴、受大地、想大地亦如是。
色盛阴，十一界十一入一阴摄，不摄八界二入五阴。
受盛阴，一界一入一阴摄，不摄十八界十二入五阴。如受盛阴，想盛阴行盛阴、五色界、八大地法、十烦恼大地法、十小烦恼大地法、五烦恼、五触、五见、五根四法五六亦如是。
识盛阴，七界一入一阴摄，不摄十三界十二入五阴。如识盛阴，识界亦如是。眼识界，一界一入三阴相应；不相应者，十八界十二入五阴。如眼识界，耳鼻舌身意识界、识盛阴、识界、六识身亦如是。
意界，一界一入三阴相应；不相应者，十八界十二入三阴。如意界，意入识阴识法亦如是。法界，八界二入四阴相应；不相应者，十一界十一入二阴。如法界，法入、行阴、八大地法亦如是。受阴，八界二入三阴相应；不相应者，十一界十一入三阴。如受阴，想阴、受大地、想大地亦如是。
受盛阴，八界二入三阴相应；不相应者，十三界十二入五阴。如受盛阴，想盛阴亦如是。
行盛阴，八界二入四阴相应；不相应者，十三界十二入五阴。如行盛阴，觉、观法亦如是。
不信，八界二入四阴相应；不相应者，十八界十二入五阴。如不信，余烦恼大地法亦如是，欲贪、瞋恚、无明触、非明非无明触、无惭、无愧亦如是。
忿，三界二入四阴相应；不相应者，十八界十二入五阴。如忿，余小烦恼大地法、无色界贪、疑、明触、五见、六受身亦如是。
色贪，六界二入四阴相应；不相应者，十八界十二入五阴。
对触，七界二入四阴相应；不相应者，十三界十二入五阴。
增上语触，三界二入四阴相应；不相应者，十七界十二入五阴。如增上语触，六触身、六思身亦如是。
乐根，八界二入三阴相应；不相应者，十八界十二入五阴。如乐根，舍根亦如是。
苦根，七界二入三阴相应；不相应者，十八界十二入五阴。
喜根，三界二入三阴相应；不相应者，十八界十二入五阴。如喜根，忧根亦如是。
眼触生受，三界二入三阴相应；不相应者，十七界十二入五阴。如眼触生受，耳鼻舌身意触生受、六想身亦如是。
众事分阿毘昙论卷第二
众事分阿毘昙论卷第三
分别诸使品第五
问：九十八使，几界系？答：三界系，谓欲界、色界、无色界。问：此九十八使，几欲界系、几色界系、几无色界系？答：三十六欲界系，三十一色界系，三十一无色界系。问：此九十八使，几见断、几修断？答：八十八见断，十修断。
问：此欲界系三十六使，几见断、几修断？答：三十二见断，四修断。问：此色界系三十一使，几见断、几修断？答：二十八见断，三修断。如色界系，无色界系亦如是。
问：此九十八使，几见苦断、几见集断、几见灭断、几见道断、几修断？答：二十八见苦断，十九见集断，十九见灭断，二十二见道断，十修断。问：此欲界系三十六使，几见苦断、几见集断、几见灭断、几见道断、几修断？答：十见苦断，七见集断，七见灭断，八见道断，四修断。问：此色界系三十一使，几见苦断、几见集断、几见灭断、几见道断、几修断？答：九见苦断，六见集断，六见灭断，七见道断，三修断。如色界系，无色界系亦如是。
问：使是何义？答：微细是使义、使是使义、随入是使义、随逐是使义，谓彼使不断不知。二事使：使缘使及相应使，彼自界非他界。十二使：贪使、恚使、色贪使、无色贪使、慢使、无明使、身见使、边见使、邪见使、见取使、戒取使、疑使。云何欲贪使使？谓爱染念著，悦乐可意。云何恚使使？谓不爱不乐、不念不悦、不可意。云何色贪使使？谓爱乐净、可乐可意。云何无色贪使使？谓爱乐可意。云何慢使使？谓贡高自举。云何无明使使？谓无照暗愚。云何身见使使？谓计我我所有。云何边见使使？谓所计或断或常。云何邪见使使？谓无作无得，起见诽谤。云何见取使使？谓上胜第一。云何戒取使使？谓清净解脱起出要见。云何疑使使？谓惑谛不了三处起欲爱使，此欲爱使不断不知欲爱缠所缠法，乐著境界，恶意思惟行。如是乃至三处起疑使。此疑使，不断不知疑缠所缠法，乐著境界，恶意思惟行。
问：七使十二使，为七使摄十二使、为十二使摄七使？答：展转相摄随其事。云何随其事？彼欲贪使，欲贪使摄。瞋恚使，瞋恚使摄。有贪使，二使摄。慢使，慢使摄。无明使，无明使摄。见使，五见使摄。疑使，疑使摄。是七使摄十二使，十二使亦摄七使，是故说展转相摄随其事。
问七使九十八使，为七使摄九十八使、为九十八使摄七使？答：展转相摄随其事。云何随其事？彼欲贪使摄五，瞋恚使摄五，有贪使摄十，慢使摄十五，无明使摄十五，见使摄三十六，疑使摄十二。是七使摄九十八使，九十八使亦摄七使，是故说展转相摄随其事。
问十二使九十八使，为十二使摄九十八使、为九十八使摄十二使？答：展转相摄随其事。云何随其事？彼欲贪使摄五，瞋恚使摄五，色贪使摄五，无色贪使摄五，慢使摄十五，无明使摄十五，身见使摄三，边见使摄三，邪见使摄十二，见取使摄十二，戒取使摄六，疑使摄十二。是十二使摄九十八使，九十八使亦摄十二使，是故说展转相摄随其事。
问：此九十八使，几一切遍、几不一切遍？答：二十七一切遍，六十五不一切遍，六分别。见苦集断无明使，或一切遍、或不一切遍。云何一切遍？谓见苦集断不一切遍使不相应无明。云何不一切遍？谓见苦集断不一切遍使相应无明。
问：此欲界系三十六使，几一切遍、几不一切遍？答：九一切遍，二十五不一切遍，二分别。欲界系见苦集断无明使，或一切遍、或不一切遍。云何一切遍？谓欲界系见苦集断不一切遍使不相应无明。云何不一切遍？谓欲界系见苦集断不一切遍使相应无明。
问：此色界系三十一使，几一切遍、几不一切遍？答：九一切遍，二十不一切遍，二分别。色界系见苦集断无明使，或一切遍、或不一切遍。云何一切遍？谓色界系见苦集断不一切遍使不相应无明。云何不一切遍？谓色界系见苦集断不一切遍使相应无明。如色界系，无色界系亦如是。
问：此九十八使，几一切遍修断、几不一切遍非修断？答：三十七一切遍修断，五十五不一切遍非修断，六分别。见苦集断无明使，或一切遍、或不一切遍。云何一切遍？谓见苦集断不一切遍不相应无明使。云何不一切遍？谓见苦集断不一切遍相应无明使。
问：此欲界系三十六使，几一切遍修断、几不一切遍非修断？答：十三一切遍修断，二十一不一切遍非修断，二分别。欲界系见苦集断无明使，或一切遍、或不一切遍。云何一切遍？谓欲界系见苦集断不一切遍使不相应无明使。云何不一切遍？谓欲界系见苦集断不一切遍使相应无明使。
问：此色界系三十一使，几一切遍修断、几不一切遍非修断？答：十二一切遍修断，十七不一切遍非修断，二分别。见苦集断无明使，或一切遍、或不一切遍。云何一切遍？谓色界系见苦集断不一切遍使不相应无明使。云何不一切遍？谓色界系见苦集断不一切遍使相应无明使。如色界系，无色界系亦如是。
问：此九十八使，几有漏缘、几无漏缘？答：八十有漏缘，十二无漏缘，六分别。见灭、见道断无明使，或有漏缘、或无漏缘。云何有漏缘？谓见灭见道断有漏缘使相应无明使。云何无漏缘？谓见灭见道断有漏缘使不相应无明使。
问：此欲界系三十六使，几有漏缘、几无漏缘？答：三十有漏缘，四无漏缘，二分别。欲界系见灭、见道断无明使，或有漏缘、或无漏缘。云何有漏缘？谓欲界系见灭见道断有漏缘使相应无明使。云何无漏缘？谓欲界系见灭见道断有漏缘使不相应无明使。
问：此色界系三十一使，几有漏缘、几无漏缘？答：二十五有漏缘，四无漏缘，二分别。色界系见灭、见道断无明使，或有漏缘、或无漏缘。云何有漏缘？谓色界系见灭见道断有漏缘使相应无明使。云何无漏缘？谓色界系见灭见道断有漏缘使不相应无明使。如色界系，无色界系亦如是。
问：此九十八使，几有为缘、几无为缘？答：八十九有为缘，六无为缘，三分别。见灭断无明使，或有为缘、或无为缘。云何有为缘？谓见灭断有为缘使相应无明使。云何无为缘？谓见灭断有为缘使不相应无明使。
问：此欲界系三十六使，几有为缘、几无为缘？答：三十三有为缘，二无为缘，一分别。欲界系见灭断无明使，或有为缘、或无为缘。云何有为缘？谓欲界系见灭断有为缘使相应无明使。云何无为缘？谓欲界系见灭断有为缘使不相应无明使。
问：此色界系三十一使，几有为缘、几无为缘？答：二十八有为缘，二无为缘，一分别。色界系见灭断无明使，或有为缘、或无为缘。云何有为缘？谓色界系见灭断有为缘使相应无明使。云何无为缘？谓色界系见灭断有为缘使不相应无明使。如色界系，无色界系亦如是。
问：此九十八使，几缘使非相应使、几相应使非缘使、几缘使亦相应使、几非缘使亦非相应使？答：缘使非相应者无，相应使非缘者无漏缘使，缘使亦相应使者有漏缘使，非缘使亦非相应使者无。
问：此欲界系三十六使，几缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者无，相应使非缘者欲界系无漏缘使，缘使亦相应使者欲界系有漏缘使，非缘使亦非相应使者无。此色界系三十一使，几缘使非相应使？作四句。缘使非相应者无，相应使非缘者色界系无漏缘使，缘使亦相应使者色界系有漏缘使，非缘使亦非相应使者无。如色界系，无色界系亦如是。二十法，见苦断法、见集断法、见灭断法、见道断法、修断法，如不定欲界系，色无色界系亦如是。
问：彼见苦断法，几使使？答：见苦断一切，见集断一切遍。问：彼见集断法，几使使？答：见集断一切，见苦断一切遍。问：彼见灭断法，几使使？答：见灭断一切及一切遍。问：彼见道断法，几使使？答：见道断一切及一切遍。问：彼修断法，几使使？答：修断一切及一切遍。如不定欲界系，色无色界系亦如是。
问：彼见苦断法，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者，见集断一切遍使。相应使非缘者无。缘使亦相应使者，见苦断一切。非缘使亦非相应使者，见集断不一切遍，及见灭见道断、修断一切。
问：彼见集断法，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者，见苦断一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者，见集断一切。非缘使亦非相应使者，见苦断不一切遍，及见灭见道断、修断一切。
问：彼见灭断法，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者，一切遍。相应使非缘者，见灭断无漏缘使。缘使亦相应使者，见灭断有漏缘使。非缘使亦非相应使者，见苦集断不一切遍、见道断及修断一切。
问：彼见道断法，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者，一切遍。相应使非缘者，见道断无漏缘使。缘使亦相应使者，见道断有漏缘使。非缘使亦非相应使者，见苦集断不一切遍、见灭断及修断一切。
问：彼修断法，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者，一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者，修断一切。非缘使亦非相应使者，见苦集断不一切遍，及见灭见道断一切。如不定欲界系，色无色界系亦如是。
即此二十法，即此见苦断法、即此见集断法、即此见灭断法、即此见道断法、即此修断法，如不定欲界系，色无色界系亦如是。
问：即此见苦断法，几使使？答：即此见苦断不一切遍。问：即此见集断法，几使使？答：即此见集断不一切遍。问：即此见灭断法，几使使？答：即此见灭断一切。问：即此见道断法，几使使？答：即此见道断一切。问：即此修断法，几使使？答：即此修断一切。如不定欲界系，色无色界系亦如是。
问：即此见苦断法，几使缘使非相应使？答作四句。缘使非相应者无。相应使非缘者无。缘使亦相应使者，见苦断不一切遍。非缘使亦非相应使者无。
问：即此见集断法，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者无。相应使非缘者无。缘使亦相应使者，见集断不一切遍。非缘使亦非相应使者无。
问：即此见灭断法，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者无。相应使非缘者，见灭断无漏缘。缘使亦相应使者，见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者无。
问：即此见道断法，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者无。相应使非缘者，见道断无漏缘。缘使亦相应使者，见道断有漏缘。非缘使亦非相应使者无。
问：即此修断法，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者无。相应使非缘者无。缘使亦相应使者，即修断一切。非缘使亦非相应使者无。如不定欲界系，色无色界系亦如是。二十心者，见苦断心、见集断心、见灭断心、见道断心、修断心，如不定欲界系，色无色界系亦如是。
问：见苦断心，几使使？答：见苦断一切、见集断一切遍。彼相应法，见苦断一切、见集断一切遍。彼所起心不相应行，见苦断一切、见集断一切遍。
问：见集断心，几使使？答：见集断一切、见苦断一切遍。彼相应法，见集断一切、见苦断一切遍。彼所起心不相应行，见集断一切、见苦断一切遍。
问：见灭断心，几使使？答：见灭断一切及一切遍。彼相应法，见灭断一切及一切遍。彼所起心不相应行，见灭断有漏缘及一切遍。
问：见道断心，几使使？答：见道断一切及一切遍。彼相应法，见道断一切及一切遍。彼所起心不相应行，见道断有漏缘及一切遍。
问：修断心，几使使？答：修断一切及一切遍。彼相应法，修断一切及一切遍。彼所起心不相应行，修断一切及一切遍。如不定欲界系，色无色界系亦如是。
问：见苦断心，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者，见集断一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者，见苦断一切。非缘使亦非相应使者，见集断不一切遍，见灭见道及修断一切。彼相应法四句，即如心说。彼所起心不相应行，见苦断一切、见集断一切遍。此使缘使非相应使，余非缘使亦非相应使。
问：见集断心，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者，见苦断一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者，见集断一切。非缘使亦非相应使者，见苦断不一切遍，见灭见道及修断一切。彼相应法四句，即如心说。彼所起心不相应行，见集断一切、见苦断一切遍。此使缘使非相应使，余非缘使亦非相应使。
问：见灭断心，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者，一切遍。相应使非缘者，见灭断无漏缘。缘使亦相应使者，见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者，见苦集断不一切遍，见道及修断一切。彼相应法四句，即如心说。彼所起心不相应行，见灭断有漏缘及一切遍。此使缘使非相应使，余非缘使亦非相应使。如见灭断，见道断亦如是。
问：修断心，几使缘使非相应使？答作四句。缘使非相应者，一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者，修断一切。非缘使亦非相应使者，见苦集断不一切遍，及见灭见道断一切。彼相应法四句，即如心说。彼所起心不相应行，修断一切及一切遍。此使缘使非相应使，余非缘使亦非相应使。如不定欲界系，色无色界系亦如是。
四十八心者，见灭断邪见相应心、见灭断疑相应心、见灭断邪见疑相应心、见灭断邪见不相应心、见灭断疑不相应心、见灭断邪见疑不相应心。如见灭断，见道断亦如是。如不定欲界系，色无色界系亦如是。
问：见灭断邪见相应心，几使使？答：见灭断邪见相应无明，见灭断有漏缘及一切遍。彼相应法，见灭断邪见相应无明，见灭断有漏缘及一切遍。彼所起心不相应行，见灭断有漏缘及一切遍。
问：见灭断疑相应心，几使使？答：见灭断疑相应无明，见灭断有漏缘及一切遍。彼相应法，见灭断疑相应无明，见灭断有漏缘及一切遍。彼所起心不相应行，见灭断有漏缘及一切遍。
问：见灭断邪见疑相应心，几使使？答：见灭断邪见疑相应无明，见灭断有漏缘及一切遍。彼相应法，见灭断邪见疑相应无明，见灭断有漏缘及一切遍。彼所起心不相应行，见灭断有漏缘及一切遍。
问：见灭断邪见不相应心，几使使？答：除见灭断邪见彼相应无明，余见灭断一切及一切遍。彼相应法，除见灭断邪见相应无明，余见灭断一切及一切遍。彼所起心不相应行，见灭断有漏缘及一切遍。
问：见灭断疑不相应心，几使使？答：除见灭断疑相应无明，余见灭断一切及一切遍。彼相应法，除见灭断疑相应无明，余见灭断一切及一切遍。彼所起心不相应行，见灭断有漏缘及一切遍。
问：见灭断邪见疑不相应心，几使使？答：除见灭断邪见疑相应无明，余见灭断一切及一切遍。彼相应法，除见灭断邪见疑相应无明，余见灭断一切及一切遍。彼所起心不相应行，见灭断有漏缘及一切遍。如见灭断，见道断亦如是。如不定欲界系，色无色界系亦如是。
问：见灭断邪见相应心，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者，见灭断有漏缘及一切遍。相应使非缘者，见灭断邪见相应无明。缘使亦相应使者无。非缘使亦非相应使者，除见灭断邪见相应无明，余见灭断无漏缘，见苦集断不一切遍，见道及修断一切。彼相应法四句，即如心说。彼所起心不相应行，见灭断有漏缘及一切遍。此使缘使非相应使，余非缘使亦非相应使。
问：见灭断疑相应心，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者，见灭断有漏缘及一切遍。相应使非缘者，见灭断疑相应无明。缘使亦相应使者无。非缘使亦非相应使者，除见灭断疑相应无明，余见灭断无漏缘，见苦集断不一切遍，见道及修断一切。彼相应法四句，即如心说。彼所起心不相应行，见灭断有漏缘及一切遍。此使缘使非相应使，余非缘使亦非相应使。
问：见灭断邪见疑相应心，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者，见灭断有漏缘及一切遍。相应使非缘者，见灭断邪见疑相应无明。缘使亦相应使者无。非缘使亦非相应使者，除见灭断邪见疑相应无明，余见灭断无漏缘，见苦集断不一切遍，见道及修断一切。彼相应法四句，即如心说。彼所起心不相应行，见灭断有漏缘及一切遍。此使缘使非相应使，余非缘使亦非相应使。
问：见灭断邪见不相应心，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者，一切遍。相应使非缘者，除见灭断邪见相应无明，余见灭断无漏缘。缘使亦相应使者，见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者，见灭断邪见相应无明，见苦集断不一切遍，见道及修断一切。彼相应法四句，即如心说。彼所起心不相应行，见灭断有漏缘及一切遍。此使缘使非相应使，余非缘使亦非相应使。
问：见灭断疑不相应心，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者，一切遍。相应使非缘者，除见灭断疑相应无明，余见灭断无漏缘。缘使亦相应使者，见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者，见灭断疑相应无明，见苦集断不一切遍，见道及修断一切。彼相应法四句，即如心说。彼所起心不相应行，见灭断有漏缘及一切遍。此使缘使非相应使，余非缘使亦非相应使。
问：见灭断邪见疑不相应心，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者，一切遍。相应使非缘者，除见灭断邪见疑相应无明，余见灭断无漏缘。缘使亦相应使者，见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者，见灭断邪见疑相应无明，见苦集断不一切遍，见道及修断一切。彼相应法四句，即如心说。彼所起心不相应行，见灭断有漏缘及一切遍。此使缘使非相应使，余非缘使亦非相应使。如见灭断，见道断亦如是。如不定欲界系，色无色界系亦如是。
问：此欲界系三十六使，十见苦断、七见集断、七见灭断、八见道断、四修断。云何见苦断十使？答：谓身见、边见，见苦断邪见、见取、戒取、疑、贪、恚、慢、无明。云何见集断七使？谓见集断邪见、见取、疑、贪、恚、慢、无明。云何见灭断七使？谓见灭断邪见、见取、疑、贪、恚、慢、无明。云何见道断八使？谓见道断邪见、见取、戒取、疑、贪、恚、慢、无明。云何修断四使？谓修断贪、恚、慢、无明。
问：身见，几使使？答见苦断一切，见集断一切遍。彼相应法，见苦断一切，见集断一切遍。彼所起心不相应行，见苦断一切，见集断一切遍。如身见、边见见苦断，邪见、见取、戒取、疑、贪、恚、慢、无明亦如是。
问：见集断邪见，几使使？答：见集断一切，见苦断一切遍。彼相应法，见集断一切，见苦断一切遍。彼所起心不相应行，见集断一切，见苦断一切遍。如见集断邪见，见取疑贪恚慢无明亦如是。
问：见灭断邪见，几使使？答：见灭断邪见相应无明，见灭断有漏缘及一切遍。彼相应法，见灭断邪见相应无明，见灭断有漏缘及一切遍。彼所起心不相应行，见灭断有漏缘及一切遍。如见灭断邪见，疑亦如是。
问：见灭断见取，几使使？答：见灭断见取相应无明，见灭断有漏缘及一切遍。彼相应法，见灭断见取相应无明，见灭断有漏缘及一切遍。彼所起心不相应行，见灭断有漏缘及一切遍。如见灭断见取，贪、恚、慢亦如是。
问：见灭断无明，几使使？答：见灭断无明，除无漏缘，余见灭断一切及一切遍。彼相应法，见灭断一切及一切遍。彼所起心不相应行，见灭断有漏缘及一切遍。如见灭断，见道断亦如是。
问：修断贪，几使使？答：修断一切及一切遍。彼相应法，即如贪说。彼所起心不相应行，亦如是说。如贪，恚、慢、无明亦如是。
问：身见，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者，除身见相应无明，余见苦断一切，及见集断一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者，身见相应无明。非缘使亦非相应使者，见集断不一切遍，见灭见道及修断一切。彼相应法，缘使非相应者，除身见相应无明，余见苦断一切，及见集断一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者，身见相应无明。非缘使亦非相应使者，见集断不一切遍，见灭见道及修断一切。彼所起心不相应行，见苦断一切，见集断一切遍。此使缘使非相应使，余非缘使亦非相应使。如身见、边见见苦断，邪见、见取、戒取、疑、贪、恚、慢亦如是。
问：见苦断无明，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者，见苦断无明，及见集断一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者，除见苦断无明，余见苦断一切。非缘使亦非相应使者，见集断不一切遍，见灭见道及修断一切。彼相应法，缘使非相应者，见集断一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者，见苦断一切。非缘使亦非相应使者，见集断不一切遍，见灭见道及修断一切。彼所起心不相应行，见苦断一切，及见集断一切遍。此使缘使非相应使，余非缘使亦非相应使。
问：见集断邪见，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者，除邪见相应无明，余见集断一切，及见苦断一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者，见集断邪见相应无明。非缘使亦非相应使者，见苦断不一切遍，见灭见道及修断一切。彼相应法，缘使非相应者，除见集断邪见相应无明，余见集断一切，及见苦断一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者，见集断邪见相应无明。非缘使亦非相应使者，见苦断不一切遍，见灭见道及修断一切。彼所起心不相应行，见集断一切，及见苦断一切遍。此使缘使非相应使，余非缘使亦非相应使。如见集断邪见，见取、疑、贪、恚、慢亦如是。
问：见集断无明，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者，见集断无明，及见苦断一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者，除见集断无明，余见集断一切。非缘使亦非相应使者，见苦断不一切遍，见灭见道及修断一切。彼相应法，缘使非相应者，见苦断一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者，见集断一切。非缘使亦非相应使者，见苦断不一切遍，见灭见道及修断一切。彼所起心不相应行，见集断一切，及见苦断一切遍。此使缘使非相应使，余非缘使亦非相应使。
问见灭断邪见，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者，见灭断有漏缘及一切遍。相应使非缘者，见灭断邪见相应无明。缘使亦相应使者无。非缘使亦非相应使者，除见灭断邪见相应无明，余见灭断无漏缘，及见苦集断不一切遍，见道及修断一切。彼相应法，缘使非相应者，见灭断有漏缘及一切遍。相应使非缘者，见灭断邪见相应无明。缘使亦相应使者无。非缘使亦非相应使者，除见灭断邪见相应无明，余见灭断无漏缘，见苦集断不一切遍，见道及修断一切。彼所起心不相应行，见灭断有漏缘及一切遍。此使缘使非相应使，余非缘使亦非相应使。如见灭断邪见，疑亦如是。
问：见灭断见取，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者，除见灭断见取相应无明，余见灭断有漏缘及一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者，见灭断见取相应无明。非缘使亦非相应使者，见灭断无漏缘，见苦集断不一切遍，见道及修断一切。彼相应法，缘使非相应者，除见灭断见取相应无明，余见灭断有漏缘及一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者，见灭断见取相应无明。非缘使亦非相应使者，见灭断无漏缘，见苦集断不一切遍，见道及修断一切。彼所起心不相应行，见灭断有漏缘及一切遍。此使缘使非相应使，余非缘使亦非相应使。如见灭断见取，贪、恚、慢亦如是。
问：见灭断无明，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者，见灭断有漏缘无明及一切遍。相应使非缘者，除见灭断无漏缘无明，余见灭断无漏缘。缘使亦相应使者，除见灭断有漏缘无明，余见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者，见灭断无漏缘无明，见苦集断不一切遍，见道及修断一切。彼相应法，缘使非相应者，一切遍。相应使非缘者，见灭断无漏缘。缘使亦相应使者，见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者，见苦集断不一切遍，见道及修断一切。彼所起心不相应行，见灭断有漏缘及一切遍。此使缘使非相应使，余非缘使亦非相应使。如见灭断，见道断亦如是。
问：修断贪，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者，除修断贪相应无明，余修断一切及一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者，修断贪相应无明。非缘使亦非相应使者，见苦集断不一切遍，及见灭见道断一切。彼相应法，缘使非相应者，除修断贪相应无明，余修断一切及一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者，修断贪相应无明。非缘使亦非相应使者，见苦集断不一切遍，及见灭见道断一切。彼所起心不相应行，修断一切及一切遍。此使缘使非相应使，余非缘使亦非相应使。如贪，恚、慢亦如是。
问：修断无明，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者，修断无明及一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者，除修断无明，余修断一切。非缘使亦非相应使者，见苦集断不一切遍，及见灭见道断一切。彼相应法，缘使非相应者，一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者，修断一切。非缘使亦非相应使者，见苦集断不一切遍，及见灭见道断一切。彼所起心不相应行，修断一切及一切遍。此使缘使非相应使，余非缘使亦非相应使。四十八无明，见灭断邪见相应无明、见灭断疑相应无明、见灭断邪见疑相应无明、见灭断邪见不相应无明、见灭断疑不相应无明、见灭断邪见疑不相应无明。如见灭断，见道断亦如是。如不定欲界系，色无色界系亦如是。
问：见灭断邪见相应无明，几使使？答：见灭断邪见，见灭断有漏缘及一切遍。彼相应法，见灭断邪见相应无明，见灭断有漏缘及一切遍。彼所起心不相应行，见灭断有漏缘及一切遍。
问：见灭断疑相应无明，几使使？答：见灭断疑，见灭断有漏缘及一切遍。彼相应法，见灭断疑相应无明，见灭断有漏缘及一切遍。彼所起心不相应行，见灭断有漏缘及一切遍。
问：见灭断邪见疑相应无明，几使使？答见灭断邪见疑，见灭断有漏缘及一切遍。彼相应法，见灭断邪见疑相应无明，见灭断有漏缘及一切遍。彼所起心不相应行，见灭断有漏缘及一切遍。
问：见灭断邪见不相应无明，几使使？答：见灭断疑，见灭断有漏缘及一切遍。彼相应法，除见灭断邪见相应无明，余见灭断一切及一切遍。彼所起心不相应行，见灭断有漏缘及一切遍。
问见灭断疑不相应无明，几使使？答：见灭断邪见，见灭断有漏缘及一切遍。彼相应法，除见灭断疑相应无明，余见灭断一切及一切遍。彼所起心不相应行，见灭断有漏缘及一切遍。
问见灭断邪见疑不相应无明，几使使？答：见灭断有漏缘及一切遍。彼相应法，除见灭断邪见疑相应无明，余见灭断一切及一切遍。彼所起心不相应行，见灭断有漏缘及一切遍。如见灭断，见道断亦如是。如不定欲界系，色无色界系亦如是。
问：见灭断邪见相应无明，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者，见灭断有漏缘及一切遍。相应使非缘者，见灭断邪见。缘使亦相应使者无。非缘使亦非相应使者，除见灭断邪见，余见灭断无漏缘，见苦集断不一切遍，见道及修断一切。彼相应法，缘使非相应者，见灭断有漏缘及一切遍。相应使非缘者，见灭断邪见相应无明。缘使亦相应使者无。非缘使亦非相应使者，除见灭断邪见相应无明，余见灭断无漏缘，见苦集断不一切遍，见道及修断一切。彼所起心不相应行，见灭断有漏缘及一切遍。此使缘使非相应使，余非缘使亦非相应使。
问：见灭断疑相应无明，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者，见灭断有漏缘及一切遍。相应使非缘者，见灭断疑。缘使亦相应使者无。非缘使亦非相应使者，除见灭断疑，余见灭断无漏缘，及见苦集断不一切遍，见道及修断一切。彼相应法，缘使非相应者，见灭断有漏缘及一切遍。相应使非缘者，见灭断疑相应无明。缘使亦相应使者无。非缘使亦非相应使者，除见灭断疑相应无明，余见灭断无漏缘，及见苦集断不一切遍，见道及修断一切。彼所起心不相应行，见灭断有漏缘及一切遍。此使缘使非相应使，余非缘使亦非相应使。
问：见灭断邪见疑相应无明，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者，见灭断有漏缘及一切遍。相应使非缘者，见灭断邪见疑。缘使亦相应使者无。非缘使亦非相应使者，除见灭断邪见疑，余见灭断无漏缘，及见苦集断不一切遍，见道及修断一切。彼相应法，缘使非相应者，见灭断有漏缘及一切遍。相应使非缘者，见灭断邪见疑相应无明。缘使亦相应使者无。非缘使亦非相应使者，除见灭断邪见疑相应无明，余见灭断无漏缘，及见苦集断不一切遍，见道及修断一切。彼所起心不相应行，见灭断有漏缘及一切遍。此使缘使非相应使，余非缘使亦非相应使。
问：见灭断邪见不相应无明，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者，见灭断有漏缘无明及一切遍。相应使非缘者，见灭断疑。缘使亦相应使者，除见灭断有漏缘无明，余见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者，除见灭断疑，余见灭断无漏缘，见苦集断不一切遍，见道及修断一切。彼相应法，缘使非相应者，一切遍。相应使非缘者，除见灭断邪见相应无明，余见灭断无漏缘。缘使亦相应使者，见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者，见灭断邪见相应无明，见苦集断不一切遍，见道及修断一切。彼所起心不相应行，见灭断有漏缘及一切遍。此使缘使非相应使，余非缘使亦非相应使。
问：见灭断疑不相应无明，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者，见灭断有漏缘无明及一切遍。相应使非缘者，见灭断邪见。缘使亦相应使者，除见灭断有漏缘无明，余见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者，除见灭断邪见，余见灭断无漏缘，及见苦集断不一切遍，见道及修断一切。彼相应法，缘使非相应者，一切遍。相应使非缘者，除见灭断邪见相应无明，余见灭断无漏缘。缘使亦相应使者，见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者，见灭断疑。彼相应无明，见苦集断不一切遍，见道及修断一切。彼所起心不相应行，见灭断有漏缘及一切遍。此使缘使非相应使，余非缘使亦非相应使。
问：见灭断邪见疑不相应无明，几使缘使非相应使？答：作四句。缘使非相应者，见灭断有漏缘无明及一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者，除见灭断有漏缘无明，余见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者，见灭断无漏缘，见苦集断不一切遍，见道及修断一切。彼相应法，缘使非相应使者，一切遍。相应使非缘者，除见灭断邪见疑相应无明，余见灭断无漏缘。缘使亦相应使者，见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者，见灭断邪见疑相应无明，见苦集断不一切遍，见道及修断一切。彼所起心不相应行，见灭断有漏缘及一切遍。此使缘使非相应使，余者非缘使亦非相应使。如见灭断，见道断亦如是。如不定欲界系，色无色界系亦如是。
问：若有漏缘使，缘使相应使耶？若缘使相应使，有漏缘使耶？答：有。若使缘使相应使，彼有漏缘使、或使有漏缘，非彼缘使相应使。云何有？谓他界一切遍，谓使欲界系缘色界系，欲界系缘无色界系，色界系缘无色界系，欲界系缘色无色界系。
问：若无漏缘使，相应使耶？若相应使，无漏缘使耶？答：有。若使相应使，彼无漏缘使、或使相应使，非彼无漏缘使。云何有？谓他界一切遍使，谓使欲界系缘色界系，欲界系缘无色界系，色界系缘无色界系，欲界系缘色无色界系分别诸使品第五竟。
众事分阿毘昙论卷第三
众事分阿毘昙论卷第四
分别摄品第六初
尔炎法，识法，通尔炎法，缘法，增上法，色法、非色法，可见法、不可见法，有对法、无对法，有漏法。无漏法，有为法、无为法，有诤法、无诤法，世间法、出世间法，入法、不入法，染污法、不染污法，依家法、依出要法，心法、非心法，心法法、非心法法，心相应法、心不相应法，心共有法、非心共有法，心随转法、非心随转法，心因法、非心因法，心次第法、非心次第法，缘心法、非缘心法，心增上法、非心增上法，心果法、非心果法，心报法、非心报法，业法、非业法，业相应法、非业相应法，业共有法、非业共有法，业随转法、非业随转法，业因法、非业因法，业次第法、非业次第法，缘业法、非缘业法，业增上法、非业增上法，业果法、非业果法，业报法、非业报法，有法、非有法，有相应法、非有相应法，有共有法、非有共有法，有随转有因法、非有随转非有因法，有次第法、非有次第法，缘有法、非缘有法，有增上法、非有增上法，有果法、非有果法，有报法、非有报法，断知法，智所知法、非智所知法，断知所断法、非断知所断法，修法、非修法，证法、非证法，习法、非习法，有罪法、无罪法，黑法、白法，退法、不退法，隐没法、不隐没法，记法、无记法，已起法、不起法，今起法、非今起法，已灭法、非已灭法，今灭法、非今灭法，缘起法、非缘起法，缘生法、非缘生法，因法、非因法，有因法、非有因法，因起法、非因起法，因相应法、非因相应法，结法、非结法，生结法、非生结法，取法、非取法，受法、非受法，取生法、非取生法，烦恼法、非烦恼法，秽污法、不秽污法，有秽污法、非有秽污法，缠法、非缠法，缠住法、非缠住法，缠生法、非缠生法，有缘法、无缘法，有觉法、非有觉法，有观法、非有观法，可乐法、非可乐法，受用法、非受用法，有事有缘法、无事无缘法，有上法、无上法，远法、近法，有量法、无量法，见法、非见法，见处法、非见处法，见相应法、非见相应法，凡夫法、非凡夫法，凡夫共法、非凡夫共法，定法、非定法，恼法、非恼法，根法、非根法，圣谛摄法、非圣谛摄法，共有法、非共有法，相应法、非相应法，果法、非果法，有果法、非有果法，报法、非报法，有报法、非有报法，因缘法、非因缘法，有因缘法、非有因缘法，出法、非出法，有出法、非有出法，相续法、非相续法，有相续法、非有相续法二法有二百一十六种竟。
善法、不善法、无记法。学法、无学法、非学非无学法。见断法、修断法、不断法。见断因法、修断因法、不断因法。可见有对法、不可见有对法、不可见无对法。报法、非报法、非报非非报法。下法、中法、上法。小法、大法、无量法。意乐法、非意乐法、非意乐非不意乐法。乐俱法、苦俱法、不苦不乐俱法。俱起法、俱住法、俱灭法。非俱起法、非俱住法、非俱灭法。心俱起法、心俱住法、心俱灭法。非心俱起法、非心俱住法、非心俱灭法。三界：欲界、瞋界、害界。又三界：出要界、无瞋界、无害界。又三界：欲界、色界、无色界。又三界：色界、无色界、灭界。三有：欲有、色有、无色有。三漏：欲漏：有漏：无明漏。三世：过去世、未来世、现在世。三说事：过去说事、未来说事、现在说事。三苦、苦苦苦、变苦苦、行苦苦。三法：有觉有观法、无觉有观法、无觉无观法。三地：有觉有观地、无觉有观地、无觉无观地。三业：身业、口业、意业。又三业：善业、不善业、无记业。又三业：学业、无学业、非学非无学业。又三业：见断业、修断业、不断业。又三业：现法受业、生法受业、后法受业。又三业：乐受业、苦受业、不苦不乐受业三法有九十三种竟。
四念处，谓身念处、受念处、心念处、法念处。四正懃，谓已起恶不善法方便令断正懃、未起恶不善法方便令不起正懃、未生善法方便令生正懃、已生善法方便懃修令住使不忘失满足修习增广智证正懃。四如意足，谓欲定净行成就如意足、精进定净行成就如意足、心定净行成就如意足、慧定净行成就如意足。四禅，谓初禅、二禅、三禅、四禅。四圣谛，谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。四无量，谓慈、悲、喜、舍。四无色，谓空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处。四圣种，谓随乞得衣知足圣种、谓随乞得食知足圣种、谓随得眠卧具等知足圣种、谓乐闲静乐修圣种。四沙门果，谓须陀洹沙门果、斯陀含沙门果、阿那含沙门果、阿罗汉无上沙门果。四智，谓法智、比智、知他心智、等智。又四智，谓苦智、集智、灭智、道智。四辩，谓义辩、法辩、辞辩、随应辩。四缘，谓因缘、次第缘、缘缘、增上缘。四食，谓麁抟食、细触食、意思食、识食。四流，谓欲流、有流、见流、无明流。四扼，谓欲扼、有扼、见扼、无明扼。四取，谓欲取、见取、戒取、我取。四法，谓过去法、未来法、现在法、非过去未来现在法。又四法，谓欲界系法、色界系法、无色界系法、不系法。又四法，谓善因法、不善因法、无记因法、非善因非不善因非无记因法。又四法，谓有缘缘法、无缘缘法、有缘缘无缘缘法、非有缘缘非无缘缘法四法有八十四种竟。
五阴，谓色阴、受阴、想阴、行阴、识阴。五盛阴，谓色盛阴、受想行识盛阴。五趣，谓地狱趣、畜生趣、饿鬼趣、天趣、人趣。五烦恼身，谓见苦断烦恼身、见集断烦恼身、见灭断烦恼身、见道断烦恼身、修断烦恼身。五法，谓色法、心法、心法法、心不相应行法、无为法五法有二十五种竟。
六界，谓地界、水界、火界、风界、虚空界、识界。六法，谓见苦断法、见集断法、见灭断法、见道断法、修断法、不断法六法有十二种竟。
七使，谓贪欲使、瞋恚使、有爱使、慢使、无明使、见使、疑使。
七识住，谓有色众生，种种身、种种想，谓人及天，是名初识住处。有色众生，种种身、一种想，谓梵天身彼初所转，是名第二识住处。有色众生，一种身、种种想，谓光音天，是名第三识住处。有色众生，一种身、一种想，谓遍净天，是名第四识住处。无色众生，已离一切色想、障阂想、究竟不种种想，思惟无量空处，入无量空入处，谓空入处天，是名第五识住处。无色众生，已离一切空入处，无量识，入无量识入处，谓识入处天，是名第六识住处。无色众生，已离一切识入处，无所有，入无所有入处，谓无所有入处天，是名第七识住处。
七觉支，谓念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、猗觉支、定觉支、舍觉支七法有二十一种竟。
八解脱处，谓内有色想外观色，是名初解脱处。内无色想外观色，是名第二解脱处。净身证解脱处，是名第三解脱处。已离一切色想、障阂想，究竟无种种想，思惟无边空处，入无边空入处，是名第四解脱处。离一切空入处，无量识，入无量识入处，是名第五解脱处。离一切识入处，无所有，入无所有入处，是名第六解脱处。离一切无所有入处，非想非非想，入非想非非想入处，是名第七解脱处。已离一切非想非非想入处，想受灭身证住，是名第八解脱处。
八胜处，谓内有色想、外观少色好色恶色，谓彼色胜处生观想，是名初胜处入。内有色想、外观多色好色恶色，谓彼色胜处生观想，是名第二胜处入。内无色想、外观少色好色恶色，谓彼色胜处生观想，是名第三胜处入。内无色想、外观多色好色恶色，谓彼色胜处生观想，是名第四胜处入。内无色想、外观色青，青色青观青光，譬如鸠牟迦华色，成就婆罗㮈衣青，青色青观青光；如是比丘，内无色想、外观色青，青色青观青光，谓彼色胜处生观想，是名第五胜处入。内无色想、外观色黄，黄色黄观黄光，譬如迦梨那华色，成就婆罗㮈衣黄，黄色黄观黄光；如是比丘，内无色想、外观色黄，黄色黄观黄光，谓彼色胜处生观想，是名第六胜处入。内无色想、外观色赤，赤色赤观赤光，譬如槃头嗜婆迦华色，成就婆罗㮈衣赤，赤色赤观赤光；如是比丘，内无色想、外观色赤，赤色赤观赤色，谓彼色胜处生观想，是名第七胜处入。内无色想、外观色白，白色白观白光，譬如优私多罗华色，成就婆罗㮈衣白，白色白观白光；如是比丘，内无色想、外观色白，白色白观白光，谓彼色胜处生观想，是名第八胜处。
八道支，谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正方便、正念、正定八法有二十四种竟。
九结，谓贪欲结、瞋恚结、慢结、无明结、见结、他取结、疑结、嫉结、悭结。
九众生居处，谓有色众生，种种身、种种想，谓人及天，是名初众生居处。有色众生，种种身、一种想，谓梵天身彼初所转，是名第二众生居处。有色众生，一种身、种种想，谓光音天，是名第三众生居处。有色众生，一种身、一种想，谓遍净天，是名第四众生居处。有色众生，无有想，谓无想天众生，是名第五众生居处。无色众生，已离一切色想、障碍想，究竟不种种想，思惟无量空处，入无量空处住，所谓空处天，是名第六众生居处。无色众生，离一切空处，入无量识处住，所谓识处天，是名第七众生居处。无色众生，离一切识处，入无所有处住，所谓无所有处天，是名第八众生居处。无色众生，离一切无所有处，入非想非非想处住，所谓非想非非想处天，是名第九众生居处九法有十八种竟。
十一切入，谓地一切入，一相生，上下诸方无二无量，是名初一切入处。水火风入、青黄赤白空一切入处、识一切入处，一相生，上下诸方无二无量，是名十一切入处。
十无学法，谓无学正见，乃至无学解脱、无学解脱知见十法有二十种竟。
十一法，谓色有漏无漏，受想行识有漏无漏，及无为法十一法有十一种竟。
十二入，谓眼入色入，乃至意入法入十二法有十二种竟。
十八界，广说如前分别七事品十八法有十八种竟。
二十二根，谓眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、男根、女根、命根、意根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、无知根二十二法有二十二种竟。
九十八使九十八法有九十八种竟。
云何尔炎法？谓一切法尔炎智所知，随其所应。云何随其所应？谓彼苦智知、苦集智知、集灭智知、灭道智知、道及善等智亦知。苦、集、灭、道、虚空、数灭、非数灭，此一切法尔炎智所知，随其所应，是名尔炎法。
云何识法？谓一切法，识所识、识分别，随其所应。云何随其所应？谓彼眼识识色、耳识识声、鼻识识香、舌识识味、身识识触、意识识法。眼色亦识眼识识、耳声亦识耳识识、鼻香亦识鼻识识、舌味亦识舌识识、身触亦识身识识、意法亦识意识识。此一切法识分别，随其所应，是名识法。
云何通尔炎？谓通尔炎者，谓慧，彼一切法通尔炎，随其所应。云何随其所应？谓彼苦忍苦智通苦尔炎、集忍集智通集尔炎、灭忍灭智通灭尔炎、道忍道智通道尔炎，及善有漏慧亦通苦尔炎，集、灭、道、虚空、数灭、非数灭，通尔炎。此一切法通尔炎，随其所应，是名通尔炎法。云何缘法？谓一切法缘，谓心、心法，随其所应。云何随其所应？谓彼眼识眼识相应法缘色、耳识耳识相应法缘声、鼻识鼻识相应法缘香、舌识舌识相应法缘味、身识身识相应法缘触、意识意识相应法缘。眼色及眼识缘、耳声及耳识缘、鼻香及鼻识缘、身触及身识缘、意法及意识一切法缘，谓心、心法，是名缘法。
云何增上法？谓一切有为法展转增上，及无为法为有为法增上，是名增上法。
云何色法？谓十种色入及一入少分。云何非色法？谓一入及一入少分。
云何可见法？谓一入。云何不可见法？谓十一入。
云何有对法？谓十入。云何无对法？谓二入。
云何有漏法？谓十入及二入少分。云何无漏法？谓二入少分。
云何有为法？谓十一入及一入少分。云何无为法？谓一入少分。
云何有诤法？谓十入及二入少分。云何无诤法？谓二入少分。如有诤法，无诤法、世间法、出世间法、入法、不入法、染污法、不染污法、依家法、依出要法亦如是。
云何心法？谓一入。云何非心法？谓十一入。
云何心法法？谓若法心相应。彼复云何？谓受阴、想阴彼相应行阴。云何非心法法？谓若法心不相应。彼复云何？谓色、心、心不相应行及无为。如心法法，非心法法、心相应法、心不相应法亦如是。
云何心共有法？谓若心共有十一入少分，除意入。云何非心共有法？谓意入，若非心共有十一入少分。
云何心随转法？谓若法心共一起一住一灭。彼复云何？谓一切心法法，及道共、定共戒，彼心及彼法生住异灭，是名心随转法。云何非心随转法？谓若法心不共一起不一住不一灭。彼复云何？谓除心法法及道共、定共戒，若余色，除心随转、心不相应行，若余心不相应行心及无为。
云何心因法？谓若入超升离生人，除彼初无漏心。若余心及余凡夫决定趣向超升离生，除彼未来初无漏心，若余心、若心因十一入少分。云何非心因法？谓若入超升离生人，彼初无漏心；及余凡夫决定趣向超升离生，彼初未来无漏心；及非心、若非心因十一入少分。
云何心次第法？谓若心次第，余心心法已生当生，若无想定、灭尽定已起当起，是名心次第法。云何非心次第法？谓除心次第心心法，若余心心法，除心次第、心不相应行，若余心不相应行、色及无为。
云何缘心法？谓若意识相应缘心。云何非缘心法？谓除缘心意识相应，余非缘心意识相应，及五识相应色，及无为、心不相应行。
云何心增上法？谓有为法。云何非心增上法？谓无为法。
云何心果法？谓一切有为法及数灭。云何非心果法？谓虚空、非数灭。
云何心报法？谓若心报得十一入少分，除声入。云何非心报法？谓声入？若非心报得十一入少分。
云何业法？谓身业、口业、思业。云何非业法？谓除身、口业，若余色；除思业，若余行；除余受等三阴及无为。云何业相应法？谓若法思相应。彼复云何？谓一切心、心法，除思。云何非业相应法？谓若法思不相应。彼复云何？谓色思心不相应行及无为。
云何业共有法？谓意入，若业共有十一入少分，除思。云何非业共有法？谓思业，除意入及非业共有十一入少分。
云何业随转法？谓若法与思俱一起一住一灭。彼复云何？谓一切心、心法，除思；若道共、定共戒若彼思业，及彼法生住异灭，是名业随转法。云何非业随转法？谓若法不与思俱一起一住一灭。彼复云何？谓除心、心法及业随转身口业，若余色；除业随转心不相应行，若余心不相应行思及无为。
云何业因法？谓若入超升离生人，除彼初无漏思业，若余思；及余凡夫决定趣向超升离生，除彼初未来无漏思业，若余思；及意入，若业因十一入少分。云何非业因法？谓若入超升离生人，彼初无漏思；及余凡夫决定趣向超升离生，彼未来初无漏思，若非业因十一入少分，除意入。
云何业次第法？谓若法心次第。云何非业次第法？谓若法非心次第。
云何缘业法？谓若眼耳意等，彼三识身相应缘业。云何非缘业法？谓若除眼等缘业三识身相应，若眼等；余缘非业三识身相应，及鼻舌身等三识身相应色，及无为心不相应行。
云何业增上法？谓有为法。云何非业增上法？谓无为法。
云何业果法？谓一切有为法及数灭。云何非业果法？谓虚空、非数灭。
云何业报法？谓若业报得十一入少分，除声入。云何非业报法？谓声入，若非业报得十一入少分。
云何有法？谓有漏法。云何非有法？谓无漏法。
云何有相应法？谓有漏心、心法。云何非有相应法？谓无漏心、心法，色及无为、心不相应行。
云何有共有法？谓有漏法，若无漏法有漏法俱起。云何非有共有法？谓除有漏法及共有无漏法，若余无漏法。
云何有随转有因法？谓有漏法。云何非有随转非有因法？谓无漏法。
云何有次第法？谓彼有漏心心法次第生，余心心法已起当起，及无想正受、灭尽正受已起当起，是名有次第法。云何非有次第法？谓除有次第心心法，若余心心法；除有次第心不相应行，若余心不相应行、色及无为。
云何缘有法？谓五识相应及缘有意识相应。云何非缘有法？谓除五识相应及缘有意识相应，若余意识相应色，及无为、心不相应行。
云何有增上法？谓有为法。云何非有增上法？谓无为法。
云何有果法？谓有漏法，若世俗道断诸结证。云何非有果法？谓除有漏法及有果无漏法，若余无漏法。
云何有报法？谓若有报得十一入少分，除声入。云何非有报法？谓声入，若非有报得十一入少分。
云何断知法？谓二智：法智、比智。
云何智所知法？谓一切法智所知。云何非智所知法？谓若求如是法者不可得也。
云何断知所断法？谓有漏法。云何非断知所断法？谓无漏法。
云何修法？谓善有为法。云何非修法？谓不善无记法及数灭。
云何证法？谓有二证法：智证及得证。云何智证法？谓一切法智所证。云何非智证法？谓若求如是法不可得也。
云何得证法？谓善法依正受证不隐没无记天眼、天耳，是名得证。云何非得证法？谓除不隐没无记天眼、天耳，若余无记及不善法。
云何习法？谓善有为法。云何非习法？谓不善、无记法及数灭。
云何有罪法？谓不善法及隐没无记。云何无罪法？谓善法及不隐没无记。如有罪法，无罪法、黑法、白法、退法、不退法亦如是。
云何隐没法？谓秽污法。云何不隐没法？谓不秽污法。
云何记法？谓善法及不善法。云何无记法？谓除善、不善，若余法是。
云何已起法？谓过去、现在法。云何不起法？谓未来不生法及无为法。
云何今起法？谓若未来法现前必起。云何非今起法？谓除未来法现前必起，若余未来法、过去现在法及无为法。
云何已灭法？谓过去法。云何非已灭法？谓未来、现在法及无为法。
云何今灭法？谓若法现在灭。云何非今灭法？谓除现在现前灭法，若余现在法及过去、未来法及无为法。
云何缘起法？谓有为法。云何非缘起法？谓无为法。如缘起法，非缘起法、缘生法、非缘生法、因法、非因法、有因法、非有因法、因起法、非因起法亦如是。
云何因相应法？谓一切心心法。云何非因相应法？谓色及无为、心不相应行。
云何结法？谓九结。云何非结法？谓除九结，若诸余法。
云何生结法？谓有漏法。云何非生结法？谓无漏法。
云何取法？谓四取法。云何非取法？谓无漏法。
云何受法？谓若法自性所摄。云何非受法？谓若法非自性所摄。
云何取生法？谓有漏法。云何非取生法？谓无漏法。
云何烦恼法？谓若法缠所起。云何非烦恼法？谓若法非缠所起。
云何秽污法？谓不善法及隐没无记。云何不秽污法？谓善法及不隐没无记。
云何有秽污法？谓有漏法。云何非有秽污法？谓无漏法。
云何缠法？谓诸烦恼法。云何非缠法？谓非诸烦恼法。
云何缠住法？谓秽污心、心法。云何非缠住法？谓不秽污心、心法、色及无为、心不相应行。
云何缠生法？谓有漏法。云何非缠生法？谓无漏法。
云何有缘法？谓一切心、心法。云何无缘法？谓色、无为及心不相应行。
云何有觉法？谓若法觉相应。云何非有觉法？谓若法觉不相应。
云何有观法？谓若法观相应。云何非有观法？谓若法观不相应。
云何可乐法？谓若法喜根相应。云何非可乐法？谓若法喜根不相应。
云何受用法？谓若法意思惟相应。云何非受用法？谓若法意思惟不相应。
云何有事有缘法？谓有为法。云何无事无缘法？谓无为法。
云何有上法？谓一切有为法及虚空、非数灭。云何无上法？谓数灭法。
云何远法？谓过去、未来法。云何近法？谓现在法及无为法。
云何有量法？谓若法有量果及报量所得称。云何无量法？谓若法无量果及报量所不称。
云何见法？谓眼根，及五邪见、世俗正见、学见、无学见。云何非见法？谓除眼根，若余色；除八见，若余行阴所摄法，受等三阴及无为法。
云何见处法？谓有漏法。云何非见处法？谓无漏法。
云何见相应法？谓八见相应法。云何非见相应法？谓非八见相应法。
云何凡夫法？谓地狱众生入、畜生入、饿鬼入、欝单越人入、无想天入，若由业生彼，是名凡夫法。云何非凡夫法？谓四迹、四辩、四沙门果、无诤、愿智、大悲、灭尽正受、空空、无愿无愿、无相无相、熏修禅无间等智、净居天入，由业生彼，是名非凡夫法。
云何凡夫共法？谓若道共、定共，生彼有处容凡夫及圣人，若正受若生，是名凡夫共法。云何非凡夫共法？谓如非凡夫法。
云何定法？谓五无间业、学法、无学法。云何非定法？谓除五无间业及二学法，诸余有漏法及无为。
云何恼法？谓不善法及隐没无记。云何非恼法？谓善法及不隐没无记。
云何根法？谓六内入及法入中根所摄法。云何非根法？谓五外入及法入中根所不摄法。
云何圣谛摄法？谓一切有为法及数灭。云何非圣谛摄法？谓虚空、非数灭。
云何共相法？谓有为法。云何非共有法？谓无为法。
云何相应法？谓一切心、心法。云何非相应法？谓色、无为及心不相应行。
云何果法？谓一切有为法及数灭。云何非果法？谓虚空、非数灭。
云何有果法？谓有为法。云何非有果法？谓无为法。
云何报法？谓若报得十一入少分，除声入。云何非报法？谓声入，若非报得十一入少分。
云何有报法？谓不善、善有漏法。云何非有报法？谓无记无漏法。
云何因缘法？谓一切法。云何非因缘法？谓如是法不可得也。
云何有因缘法？谓有为法。云何非有因缘法？谓无为法。
云何出法？谓欲界系善戒、色无色界系出要寂静善正受、学法、无学法及数灭。云何非出法？谓除欲界系善戒，余欲界系法；除色无色界系出要寂静善正受，余色无色界系法及虚空、非数灭。
云何有出法？谓有为法。云何非有出法？谓无为法。
云何相续法？谓若彼法分段已起当起。彼复云何？谓过去、现在法，若未来法现前必起，后法与前法相续，是名相续法。云何非相续法？谓除过去、现在法及未来现前必起法，若余未来法及无为法。
云何有相续法？谓若彼法分段已起。彼复云何？谓过去、现在，除阿罗汉最后命终五阴，若余过去、现在法，前法招后相续，是名有相续法。云何非有相续法？谓过去现在阿罗汉最后命终五阴，若未来法及无为法二法竟。
众事分阿毘昙论卷第四
2众事分阿毘昙论卷第五
分别摄品第六之二
云何善法？谓善五阴及数灭。云何不善法？谓不善五阴。云何无记法？谓无记五阴及虚空？非数灭。
云何学法？谓学五阴。云何无学法？谓无学五阴。云何非学非无学法？谓有漏五阴及无为。
云何见断法？谓若法随信行、随法行人无间忍等断。彼云何断？谓见断八十八使彼相应法、彼所起心不相应行。云何修断法？谓若法学见迹修断。彼云何断？谓修断十使彼相应法、彼所起身口业、彼所起心不相应行及不秽污有漏法。云何不断法？谓无漏法。
云何见断因法？谓秽污法，若见所断法报。云何修断因法？谓修所断法，即如是法断。云何不断因法？谓无漏有为法。
云何可见有对法？谓一入。云何不可见有对法？谓九入。云何不可见无对法？谓二入。
云何报法？谓若报得十一入少分，除声入。云何非报法？谓不善、善有漏法及声入。云何非报非非报法？谓除报无记法，若余无记及无漏法。
云何下法？谓不善法、隐没无记法。云何中法？谓善有漏及不隐没无记法。云何上法？谓无漏有为法及数灭。
云何小法？谓少信、少欲、少意解，彼相应法、彼共有法、彼色法，谓少、微、不多、不广，是名小法。云何大法？谓大信、大欲、大意解，彼相应法、彼共有法、彼色法，谓多、广、无边、无际、无量，及虚空、非数灭，是名大法。云何无量法？谓无量信、无量欲、无量意解，彼相应法、彼共有法、彼色法，谓多、广、无边、无际、无量，及虚空、数灭、非数灭，是名无量法。
云何意乐法？谓若法意所乐。云何非意乐法？谓若法非意所乐。云何非意乐非非意乐法？谓若意于法舍。
云何乐俱法？谓若法乐受相应。云何苦俱法？谓若法苦受相应。云何不苦不乐俱法？谓若法不苦不乐受相应。
云何俱起法？谓一切有为法生相故。云何俱住法？谓一切有为法住相故。云何俱灭法？谓一切有为法灭相故。
云何非俱起法？谓无为法非生相故。云何非俱住法？谓无为法非住相故。云何非俱灭法？谓无为法非灭相故。
云何心俱起法？谓若心俱起十一入少分，除意入。云何心俱住法？谓若法心随转。云何心俱灭法？谓若心俱灭十入少分，除声入及意入。
云何非心俱起法？谓意入，若非心俱起十一入少分。云何非心俱住法？谓若法非心随转。云何非心俱灭法？谓声入、意入，若非心俱灭十入少分。
云何欲界？谓欲贪欲贪相应，若受想行识，彼所起身口业、彼所起心不相应行。云何瞋恚界？谓瞋恚瞋恚相应，若受想行识，彼所起身口业、彼所起心不相应行。云何害界？谓害害相应，若受想行识，彼所起身口业、彼所起心不相应行。
云何出要界？谓出要出要相应，若受想行识，彼所起身口业、彼所起心不相应行，及数灭。云何无瞋恚界？谓无瞋恚无瞋恚相应，若受想行识，彼所起身口业、彼所起心不相应行。云何无害界？谓无害无害相应，若受想行识，彼所起身口业、彼所起心不相应行。
云何欲界？谓若法欲贪使所使。云何色界？谓若法色贪使所使。云何无色界？谓若法无色贪使所使。
云何色界？谓欲界、色界，是名色界。云何无色界？谓四无色，是名无色界。云何灭界？谓数灭及非数灭，是名灭界。
又复一切色法，是名色界。除数灭、非数灭，余一切非色法，是名无色界。数灭及非数灭，是名灭界。
云何欲有？谓若业欲界系受缘转起未来彼业报。云何色有？谓若业色界系受缘转起未来彼业报。云何无色有？谓若业无色界系受缘转起未来彼业报。
云何欲漏？谓除欲界系无明，余欲界系相应结、缚、使、烦恼、缠，是名欲漏。云何有漏？谓除色、无色界系无明，余色无色界系相应结缚使烦恼缠，是名有漏。云何无明漏？谓愚三界暗无知。
云何过去世？谓若行已起等起、生等生、转已转、已有、已过去、已尽变，过去、过去究竟、过去世所摄，是名过去世。云何未来世？谓若行未起未等起、未生未等生、未转未已转、未有、未现在，未来、未来究竟、未来世所摄，是名未来世。云何现在世？谓若行今起等起、生等生、转已转、已有、已现在住、未尽变，现在、现在究竟、现在世所摄，是名现在世。
云何过去说事？谓过去行。云何未来说事？谓未来行。云何现在说事？谓现在行。
云何苦苦苦、变苦苦、行苦苦？谓欲界苦苦苦，色界变苦苦，无色界行苦苦。复次苦受苦苦苦，乐受变苦苦，不苦不乐受行苦苦。复次非意乐行苦苦苦，意乐行变苦苦，非意乐非非意乐行行苦苦。
云何有觉有观法？谓若觉观相应。云何无觉有观法？谓若法觉不相应、观相应。云何无觉无观法？谓若法觉观不相应。
云何有觉有观地？谓欲界至梵世及无漏法。云何无觉有观地？谓修禅中间已能得至大梵及无漏法。云何无觉无观地？谓一切光音、一切遍净、一切果实、一切无色，及无漏法。
云何身业？谓身作及无作。云何口业？谓口作及无作。云何意业？谓思业。
云何善业？谓善身、口业及善思业。云何不善业？谓不善身口业及不善思业。云何无记业？谓无记身口业及无记思业。
云何学业？谓学身口业及学思业。云何无学业？谓无学身口业及无学思业。云何非学非无学业？谓有漏身口业及有漏思业。
云何见断业？谓若业随信行、随法行人无间忍等断。彼云何断？谓见断八十八使相应思业。云何修断业？谓若业学见迹修断。彼云何断？谓修断十使相应思业彼所起身口业及不秽污有漏业。云何不断业？谓无漏身口业及无漏思业。
云何现法受业？谓若业此生作长养，彼业即此生受现法报，非余生受，是名现法受业。云何生受业？谓若业此生作长养，彼业第二生受报，是名生受业。云何后受业？谓若业此生作长养，彼业至第三第四生方受其报，或复经众多生然后受报，是名后受业。
云何乐受业？谓欲界相应善业，乃至第三禅善业。云何苦受业？谓不善业。云何不苦不乐受业？谓第四禅地善业，乃至无色界相应善业三法竟。
云何身念处？谓十色入及法入中所摄色，是名身念处。云何受念处？谓六受身，眼触生受，如是耳鼻舌身意触生受。云何心念处？谓六识身，眼识耳鼻舌身意识身，是名心念处。云何法念处？谓受所不摄非色法、法入摄，是名法念处。复次身增上，彼道生善有漏及无漏，是名身念处。受心法增上，彼道生善有漏及无漏，是名法念处。复次缘身慧，是身念处。缘受心法慧，是法念处。
云何已起恶不善法方便令断正勤？谓已起恶不善法，修令断增上道，生善有漏及无漏，是名已起恶不善法方便令断正勤。云何未起恶不善法方便令不起正勤，谓未起恶不善法，修令不起增上道，生善有漏及无漏，是名未生恶不善法方便令不生正勤。云何未生善法方便令生正勤？谓未生善法，勤修令生增上道，生善有漏及无漏，是名未生善法勤修令生正勤。云何已生善法方便勤修令住使不忘失满足修习增广智证正勤？谓已起善法，勤修令住使不忘失满足修习增广智证增上道，生善有漏及无漏，是名已生善法勤修令住使不忘失满足修习增广智证正勤。
云何欲定净行成就如意足？谓欲增上彼道生善有漏及无漏，是名欲定净行成就如意足。云何精进、心、慧定净行成就如意足？谓慧等增上彼道生善有漏及无漏，是名慧定净行成就如意足。
云何初禅？谓初禅所摄善五阴。云何第二、第三、第四禅？谓乃至第四禅所摄善五阴。
云何苦圣谛？谓五盛阴。云何集圣谛？谓有漏因。云何苦灭圣谛？谓数灭灭。云何苦灭道圣谛？谓学法、无学法。
云何慈？谓慈慈相应，若受想行识，彼所起身口业，及彼所起心不相应行。悲、喜亦如是。云何舍？谓舍舍相应，若受想行识，彼所起身口业，及彼所起心不相应行。
云何虚空入处？谓虚空入处有二种，谓正受及受生彼相应法，若受想行识。如虚空入处，识入处、无所有入处亦如是。云何非想非非想入处？谓非想非非想入处有二种，谓正受及受生彼相应法，若受想行识，是名非想非非想入处。
云何随乞得衣知足圣种？谓随乞得衣知足业增上彼道生善有漏及无漏，是名随乞得衣知足圣种。云何随乞得食及眠卧具等及乐闲静乐修圣种？谓随乞得食、眠卧具等、乐闲静乐修业增上彼道生善有漏及无漏，是名随乞得食及眠卧具等及乐闲静乐修圣种。
云何须陀洹沙门果？谓须陀洹果有二种，有为及无为。云何须陀洹有为果？谓证须陀洹果，若学法已得今得当得，是名须陀洹有为果。云何须陀洹无为果？谓证须陀洹果，若结使断已得今得当得，是名须陀洹无为果。如须陀洹沙门果，斯陀含沙门果、阿那含沙门果亦如是。云何阿罗汉沙门果？谓阿罗汉果有二种：有为及无为。云何阿罗汉有为果？谓证阿罗汉果，若无学法已得今得当得，是名阿罗汉有为果。云何阿罗汉无为果？谓证阿罗汉果，若诸结断已得今得当得，是名阿罗汉无为果。
云何法智？谓知欲界系行无漏智，广说如前五法品。乃至无生智亦如是。
云何义辩？谓不动智于彼第一义善能分别。云何法辩？谓不动智于彼名、味、句身善能分别。云何辞辩？谓不动智于彼言说不生阂想。云何随应辩？谓不动智不断不散决定自在。
云何因缘？谓有为法。云何次第缘？谓过去现在，除阿罗汉最后命终心、心法，若余过去现在心心法。云何缘缘、增上缘？谓境界一切法。
云何麁抟食？谓抟食性，因彼食故，诸根增长、四大增长，随养随护，充足清明，是名抟食。云何触食？谓缘有漏触，诸根增长、四大增长，养育诸根，随护长养，亦如前说。云何意思食？谓缘有漏思，诸根增长、四大增长，如前广说。云何识食？谓缘有漏识，诸根增长、四大增长，如前广说。
云何欲流？谓除欲界系五见及无明，余欲界系、结、缚、使、烦恼、缠，是名欲流。云何有流？谓除色、无色界系五见及无明，余色无色界系结缚使烦恼缠，是名有流。云何见流？谓五见，是名见流。云何无明流？谓愚三界暗无知。如流，轭亦如是。
云何欲取？谓除欲界系五见，余欲界系、结、缚、使、烦恼、缠，是名欲取。云何见取？谓四见，除一见，谓身见、边见、邪见、取见见，是名见取。云何戒取？谓一见，除四见，谓取戒见。彼复云何？谓若人邪取戒相，以为清净、即是解脱，起见起忍，是名戒取。云何我取？谓除色无色界系五见，余色无色界系结缚使烦恼缠，是名我取。
云何过去法？谓过去五阴。云何未来法？谓未来五阴。云何现在法？谓现在五阴。云何非过去未来现在法？谓无为法。
云何欲界系法？谓欲界系五阴。云何色界系法？谓色界系五阴。云何无色界系法？谓无色界系四阴。云何不系法？谓无漏五阴及无为。
云何善因法？谓善有为法及善法报。云何不善因法？谓欲界系秽污法及不善法报。云何无记因法？谓无记有为法及不善法。云何非善因非不善因非无记因法？谓无为法。
云何有缘缘法？谓意识相应心心法缘。云何无缘缘法？谓五识相应，若意识相应色无为心不相应行缘。云何有缘缘无缘缘法？谓若意识相应心心法缘，色、无为心不相应行缘。云何非有缘缘非无缘缘法？谓色、无为心不相应行四法竟。
云何五阴、五盛阴？谓广说如前分别七事品。
云何地狱趣？谓地狱众生，若一性、一种类、一身自分，得处、得事、得入；若地狱众生，生彼处不隐没无记色受想行识，是名地狱趣。畜生、饿鬼趣亦如是。云何天趣、人趣？谓若天、若人，一性、一种类、一身自分，得处、得事、得入；若天若人，生彼此处不隐没无记色受想行识，是名人天趣。
云何见苦断烦恼身？谓烦恼身若随信行、随法行人苦无间忍等断。彼云何断？谓见苦断二十八使彼相应烦恼身。云何见集断烦恼身？谓烦恼身若随信行、随法行人集无间忍等断。彼云何断？谓见集断十九使彼相应烦恼身。云何见灭断烦恼身？谓烦恼身若随信行、随法行人灭无间忍等断。彼云何断？谓见灭断十九使彼相应烦恼身。云何见道断烦恼身？谓烦恼身若随信行、随法行人道无间忍等断。彼云何断？谓见道断二十二使彼相应烦恼身。云何修断烦恼身？谓烦恼身若学见迹修断。彼云何断？谓修断十使彼相应烦恼身。
云何色法？谓一切四大及四大所造。云何心法？谓六识身，眼识身乃至意识身。云何心法法？谓若法心相应。彼复云何？谓受、想、思、触、忆、欲、解脱、念、定、慧、信、精进、觉、观，乃至烦恼、结、缠，如前五法品广说。云何心不相应行？谓若法心不相应。彼复云何？谓诸得乃至名、句、味身，如前五法品广说。云何无为法？谓三无为，虚空、数灭、非数灭五法竟。
云何地界？谓坚相。云何水界？谓湿相。云何火界？谓热相。云何风界？谓轻动相。云何虚空界？谓空边色。云何识界？谓五识身及有漏意识。
云何见苦断法？谓随信行、随法行人苦无间忍等断，广说如前分别诸入品。集、灭、道、修亦如是。云何不断法？谓无漏法六法竟。
云何欲贪使？谓如欲贪说。云何瞋恚使？谓恼害众生。云何有爱使？谓色无色爱。云何慢使？谓慢心高下受。云何无明使？谓愚三界暗无知。云何见使？谓五邪见。云何疑使？谓惑谛不了。
云何初识住？谓有色众生，种种身、种种想，谓人及天，是名初识住处。云何初次第相续数？谓初识住，彼相应不相应，若色受想行识，是名初识住。有色众生，种种身、一种想，谓梵天身彼初所转，是名第二识住处。云何第二次第相续数？谓第二识住，彼相应不相应，若色受想行识，是名第二识住。有色众生，一种身、种种想，谓光音天，是名第三识住处，乃至是名第三识住，广说如上。有色众生，一种身、一种想，谓遍净天，是名第四识住处，乃至是名第四识住，广说如上。无色众生，离一切色想、离阂想、阂想究竟、无种种想，思惟无边空处，住无边空入处，谓空入处天，是名第五识住。云何第五次第相续数？谓第五识住彼相应，若受想行识，是名第五识住。无色众生，已离一切虚空入处，无量识住无量识入处，谓识入处天，是名第六识住，乃至是名第六识住，广说如上。无色众生，已离一切识入处，无所有住无所有入处，谓无所有入处天，是名第七识住，乃至是名第七识住，广说如上。
云何念觉支？谓贤圣弟子，于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道，无漏意思惟相应，若念随念、念不忘失不散忘常不废忘，是名念觉支。云何择法觉支？谓贤圣弟子，于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道，无漏意思惟相应，于法简择选择、择相等择相、决定相，慧觉聪明、慧行观察，是名择法觉支。云何精进觉支？谓贤圣弟子，于苦思惟苦乃至于道思惟道，无漏意思惟相应，若欲精进方便出要，勇健心摄受，捷疾无间，是名精进觉支。云何喜觉支？谓贤圣弟子，乃至无漏意思惟相应，若心欢喜踊跃，增上欢喜、决定心乐、所堪能喜所喜，是名喜觉支。云何猗觉支？谓贤圣弟子，乃至无漏意思惟相应，若身猗心猗、乐猗所猗，是名猗觉支。云何定觉支？谓贤圣弟子，乃至无漏意思惟相应，若心住等住、乐住所住，不散不乱、摄受一心，是名定觉支。云何舍觉支？谓贤圣弟子，于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道，无漏意思惟相应，若心平等、等摄受心、无受用住，是名舍觉支七法竟。
云何初解脱处？谓内有色想外观色，是名初解脱处。云何初次第相续数次第正受？谓初解脱处，若入正受、善色受想行识，是名初解脱处。内无色想外观色，是名第二解脱处。云何第二次第相续数次第正受？谓第二解脱处。若入正受、善色受想行识，是名第二解脱处。净解脱处身证住，是名第三解脱处，乃至第三次第正受，广说如上。离一切色想，离阂想、阂想究竟，思惟无边空处，入无边空处，是名第四解脱处。云何第四次第相续数次第正受？谓第四解脱处，若入正受、若善受想行识，是名第四解脱处。离一切空入处，入无边识处，是名第五解脱处。乃至第五次第正受，广说如上。无所有处非想非非想处，乃至第七正受，广说如上，是名第七解脱处。离一切非想非非想处，想受灭身证住，是名第八解脱处。云何第八次第相续数次第正受？谓第八解脱处，若入正受、若解脱得脱，若法想、微因想、微次第想不相续、不成就，是名第八解脱处。
云何初胜处？谓内有色想，外观少色若好色若恶色，谓彼胜处生观想，是名初胜处入。云何初胜处次第相续数次第正受？谓初胜处，若入正受、善色受想行识，是名初胜处入。内有色想，外观多色若好色若恶色，谓彼胜处生观想，是名第二胜处入。乃至第二正受，广说如上。乃至第七胜处正受，广说如上。是名第七胜处入。内无色想，外观色白，白色白观白光，譬如优私多罗华色，成就如婆罗㮈衣白，白色白观白光。如是比丘，内无色想，外观色白，白色白观白光，谓彼胜处生观想，是名第八胜处入。云何第八次第相续数次第正受？谓第八胜处，若入正受、善色受想行识，是名第八胜处入。
云何正见？谓贤圣弟子，于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道，无漏意思惟相应，于法简择、选择、择相等择相、决定相，慧觉聪明、慧行观察，是名正见。云何正思惟？谓贤圣弟子，乃至于道思惟道，无漏意思惟相应，若心觉随觉，色觉增上色觉，觉数觉、觉思惟、等思惟，是名正思惟。云何正语？谓贤圣弟子，于苦思惟苦乃至于道思惟道，无漏意思惟相应，除邪命口四过余口恶行，无漏数灭不作不为，收摄律仪等护自防，不作恶行、不作过罪，坚固堤塘住、坚固不犯住，是名正语。云何正业？谓贤圣弟子，乃至于道思惟道，无漏意思惟相应，除邪命身三恶余身恶行，无漏数灭，不作不为乃至坚固不犯住，如前正语说，是名正业。云何正命？谓贤圣弟子，乃至于道思惟道，无漏意思惟相应，如前所除邪命身口恶，无漏数灭不作不为，如上广说，是名正命。云何正方便？谓贤圣弟子，乃至于道思惟道，无漏意思惟相应，广说如精进觉支，是名正方便。正命，广说如念觉支，是名正念。云何正定？谓贤圣弟子，于苦思惟苦乃至于道思惟道，无漏意思惟相应，广说如正定觉支八法竟。
云何贪欲结？谓三界贪。云何瞋恚结？谓恼害众生。云何慢结？谓七慢。云何无明结？谓愚三界暗无知。云何见结？谓三见：身见、边见、邪见。云何他取结？谓二见：见取、戒取。云何疑结？谓惑谛不了。云何嫉结？谓心妬增广。云何悭结？谓心摄受坚著。
云何初众生居处？谓有色众生，种种身、种种想，谓天及人，是名初众生居处，是名初次第相续数。云何名众生居处？谓众生于中止住、于中受生入，是名众生住处。云何第二、第三、第四众生居处？谓如识住处广说。云何第五众生居处？谓有色众生无想，所谓无想天，是名第五众生居处。第五次第相续数，如上广说。云何第六众生居处，谓无色众生，离一切色想、离阂想、阂想究竟，乃至第八众生居处，广说如后三识住处。云何第九众生居处？谓无色众生，离一切无所有处，入非想非非想处住，所谓非想非非想天，是名第九众生居处。次第相续数，如上广说。是名九众生居处九法竟。
云何初一切入处？谓地一切入，一相生，上下诸方无二无量，是名初一切入处。云何初次第相续数次第正受？谓初一切入处，若入正受、善色受想行识，是名地一切入处。如地一切入，水、火、风、青、黄、赤、白一切入处亦如是。空一切入处、识一切入处，一相生，上下诸方无二无量，是名十一切入处。云何十一切入次第相续数次第正受？谓十一切入处，若入正受、善色受想行识，是名十一切入处。
无学正见乃至无学正定，如道支说。云何无学正解脱？谓贤圣弟子，乃至于道思惟道，无学意思惟相应，若心已解脱当解脱。云何无学解脱正知见？谓尽智、无生智十法竟。
云何有漏色？谓若色有漏从取生，谓此色过去未来现在起欲，今起当起，若恚若痴，一一心数起诸烦恼，今起当起，是名有漏色。乃至有漏识亦如是。
云何无漏色？谓若色无漏不从取生，谓此色过去未来现在，若欲应生不生，若恚若痴，及余心数烦恼应生不生，是名无漏色。如是乃至无漏识亦如是。
云何无为法？谓三无为：虚空、数灭、非数灭十一法竟。
云何十二入、十八界？谓如前分别七事品广说十二法十八法竟。
云何眼根？谓如眼入。如是乃至身根如身入。云何女根？谓身根少分。男根亦如是。云何命根？谓三界中命。云何意根？谓若心意识。彼复云何？谓六识身，所谓眼识乃至意识。乐根、苦根、喜根、忧根、舍根，如前分别七事品广说。
云何信根？谓依出要寂静生信善法，增上信正思惟，种种行、种种作、种种思惟心清净，是名信根。
云何精进根？谓出要寂静生于善法，若欲精进方便，勇猛摄心、常不懈息，是名精进根。
云何念根？谓出要寂静生于善法，若念随念，是名念根。
云何定根？谓出要寂静生于善法，若心离乱、善住等住，是名定根。
云何慧根？谓出要寂静生于善法，择法照察、决断审了，是名慧根。
云何未知当知根？所谓超升离生人，若学慧根，谓彼根随信行、随法行未无间等四圣谛而无间等生，是名未知当知根。
云何已知根？所谓见谛人无间等，若学慧根，谓彼根信解脱，见到身证，已无间等，四圣谛增上无间生，是名已知根。
云何无知根？所谓阿罗汉，尽诸漏结，若无学慧根，谓彼根慧解脱、俱解脱，现法乐住，增上无间生，是名无知根二十二法竟。
云何九十八使？谓三十六使欲界系，三十一使色界系，三十一使无色界系九十八法竟。
众事分阿毘昙论卷第五
3众事分阿毘昙论卷第六尊者世友造宋天竺三藏求那跋陀罗共菩提耶舍译分别摄品第六之三
尔焰法、识法、通尔焰法、缘法、增上法。十八界十二入五阴摄，十智知，六识识一切使使。色法，十一界十一入一阴摄，八智知除知他心智及灭智，六识识欲色二界一切遍使使及修断使使。非色法，八界二入四阴摄，十智知，一识识一切使使。
可见法，一界一入一阴摄，七智知除知他心智及灭道智，二识识，欲色二界一切遍使使及修断使使。不可见法，十七界十一入五阴摄，十智知，五识识一切使使。
有对法，十界十入一阴摄，七智知除知他心智及灭道智，六识识，欲色二界一切遍使使及修断使使。无对法，八界二入五阴摄，十智知，一识识，一切使使。
有漏法，十八界十二入五阴摄，八智知除灭道智，六识识，一切使使。无漏法，三界二入五阴摄，八智知除苦集智，一识识，使所不使。
有为法，十八界十二入五阴摄，九智知除灭智，六识识，一切使使。无为法，一界一入阴所不摄，六智知除知他心智及苦集道智，一识识，使所不使。有诤法，十八界十二入五阴摄，八智知除灭道智，六识识，一切使使。无诤法，三界二入五阴摄，八智知除苦集智，一识识，使所不使。如有诤法，无诤法、世间法、出世间法、入法、不入法、染污法、不染污法、依家法、依出要法亦如是。
心法，七界一入一阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。非心法，十一界十一入四阴摄，十智知，六识识，一切使使。
心法法，一界一入三阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。非心法法，十八界十二入三阴摄，十智知，六识识，一切使使。如心法法，非心法法、心相应法、心不相应法亦如是。
心共有法，十一界十一入四阴摄，九智知除灭智，六识识，一切使使。非心共有法，十八界十二入三阴摄，十智知，六识识，一切使使。心随转法，一界一入四阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。非心随转法，十八界十二入三阴摄，十智知，六识识，一切使使。心因法，十八界十二入五阴摄，九智知除灭智，六识识，一切使使。非心因法，十三界十二入五阴摄，十智知，六识识，三界一切遍使使及修断使使。心次第法，八界二入四阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。非心次第法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。缘心法，三界二入四阴摄，九智知除灭智，一识识，有为缘使使。非缘心法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。心增上法，十八界十二入五阴摄，九智知除灭智，一切使使。非心增上法，一界一入阴所不摄，六智知除知他心智及苦集道智，一识识，使所不使。心果法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。非心果法，一界一入阴所不摄，一智知谓等智，一识识，使所不使。心报法，十七界十一入五阴摄，八智知除灭道智，五识识，三界一切遍使使及修断使使。非心报法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。
业法，三界三入二阴摄，九智知除灭智，三识识，谓眼耳及意一切使使。非业法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。业相应法，八界二入四阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。非业相应法，十一界十一入二阴摄，十智知，六识识，一切使使。业共有法，十八界十二入五阴摄，九智知除灭智，六识识，一切使使。非业共有法，十一界十一入二阴摄，十智知，六识识，一切使使。业随转法，八界二入五阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。非业随转法，十一界十一入二阴摄，十智知，六识识，一切使使。业因法，十八界十二入五阴摄，九智知，除灭智，六识识，一切使使。非业因法，十一界十一入二阴摄，十智知，六识识，三界一切遍使使及修断使使。业次第法，八界二入四阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。非业次第法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。缘业法，五界二入四阴摄，九智知除灭智，一识识，有为缘使使。非缘业法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。业增上法，十八界十二入五阴摄，九智知除灭智，六识识，一切使使。非业增上法，一界一入阴所不摄，六智知除知他心智及苦集道智，一识识，使所不使。业果法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。非业果法，一界一入阴所不摄，一智知谓等智，一识识，使所不使。业报法，十七界十一入五阴摄，八智知除灭道智，五识识，三界一切遍使使及修断使使。非业报法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。
有法，十八界十二入五阴摄，八智知除灭道智，六识识，一切使使。非有法，三界二入五阴摄，八智知除苦集智，一识识，使所不使。有相应法，八界二入四阴摄，八智知除灭道智，一识识，一切使使。非有相应法，十三界十二入五阴摄，十智知，六识识，有漏缘使使。有共有法，十八界十二入五阴摄，九智知除灭智，六识识，一切使使。非有共有法，三界二入五阴摄，八智知除苦集智，一识识，使所不使。有随转有因法，十八界十二入五阴摄，八智知除灭道智，六识识，一切使使。非有随转非有因法，三界二入五阴摄，八智知除苦集智，一识识，使所不使。有次第法，八界二入四阴摄，九智知，除灭智，一识识，一切使使。非有次第法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。缘有法，八界二入四阴摄，九智知除灭智，一识识，有漏缘使使。非缘有法，十三界十二入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。有增上法，十八界十二入五阴摄，九智知除灭智，六识识，一切使使。非有增上法，一界一入阴所不摄，六智知除知他心智及苦集道智，一识识，使所不使。有果法，十八界十二入五阴摄，九智知除灭智，六识识，一切使使。非有果法，三界二入五阴摄，八智知，除苦集智，一识识，使所不使。有报法，十七界十一入五阴摄，八智知除灭道智，五识识，三界一切遍使使及修断使使。非有报法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。
智所知法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。非智所知法，界入及阴所不摄，智所不知，识所不识，使所不使。
断知所断法，十八界十二入五阴摄，八智知除灭道智，六识识，一切使使。非断知所断法，三界二入五阴摄，八智知除苦集智，一识识，使所不使。
修法，十界四入五阴摄，九智知除灭智，三识识，三界一切遍使使及修断使使。非修法，十八界十二入五阴摄，九智知除道智，六识识，一切使使。
智证法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。非智证法，界入及阴所不摄，智所不知，识所不识，使所不使。
得证法，十二界六入五阴摄，十智知，三识识，三界一切遍使使及修断使使。非得证法，十八界十二入五阴摄，八智知除灭道智，六识识，一切使使。习法，十界四入五阴摄，九智知除灭智，三识识，三界一切遍使使及修断使使。非习法，十八界十二入五阴摄，九智知除道智，六识识，一切使使。
有罪法，十界四入五阴摄，八智知除灭道智，三识识，一切使使。无罪法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，三界一切遍使使及修断使使。如有罪法，无罪法、黑法、白法、退法、不退法、隐没法、不隐没法亦如是。
记法，十界四入五阴摄，十智知，三识识，欲界一切使使，色无色界一切遍使使，及修断使使。无记法，十八界十二入五阴摄，八智知除灭道智，六识识，色无色界一切，欲界二身见，集断一切遍使使。
已起法，十八界十二入五阴摄，九智知除灭智，六识识，一切使使。不起法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。如已起法，不起法、今起法、非今起法、已灭法、非已灭法、今灭法、非今灭法亦如是。
缘起法，十八界十二入五阴摄，九智知除灭智，六识识，一切使使。非缘起法，一界一入阴所不摄，六智知除知他心智及苦集道智，一识识，使所不使。如缘起法，非缘起法、缘生法、非缘生法、因法、非因法、有因法、非有因法、因起法、非因起法亦如是。
因相应法，八界二入四阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。非因相应法，十一界十一入二阴摄，九智知除知他心智，六识识，有漏缘使使。
结法，一界一入一阴摄，八智知除灭道智，一识识，除无漏缘独无明，余一切使使。非结法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。生结法，十八界十二入五阴摄，八智知除灭道智，六识识，一切使使。非生结法，三界二入五阴摄，八智知除苦集智，一识识，使所不使。
取法，一界一入一阴摄，八智知除灭道智，一识识，一切使使。非取法，三界二入五阴摄，八智知除苦集智，一识识，使所不使。
受法，九界九入一阴摄，七智知除知他心智及灭道智，五识识，欲色二界一切遍使使及修断使使。非受法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。
取生法，十八界十二入五阴摄，八智知除灭道智，六识识，一切使使。非取生法，三界二入五阴摄，八智知除苦集智，一识识，使所不使。烦恼法，一界一入一阴摄，八智知除灭道智，一识识，一切使使。非烦恼法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。秽污法，十界四入五阴摄，八智知除灭道智，三识识，一切使使。不秽污法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。有秽污法，十八界十二入五阴摄，八智知除灭道智，六识识，一切使使。非有秽污法，三界二入五阴摄，八智知除苦集智，一识识，使所不使。
缠法，一界一入一阴摄，八智知除灭道智，一识识，一切使使。非缠法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。缠住法，八界二入四阴摄，八智知除灭道智，一识识，一切使使。非缠住法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，有漏缘使使。缠生法，广说如有漏法。非缠生法，广说如无漏法。有缘法，八界二入四阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。无缘法，十一界十一入二阴摄，九智知除知他心智，六识识，有漏缘使使。有觉法，八界二入四阴摄，九智知除灭智，一识识，欲色二界一切使使。非有觉法，十三界十二入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。如有觉法，非有觉法、有观法、非有观法亦如是。可乐法，三界二入三阴摄，九智知除灭智，一识识，色界一切使使，除欲界无漏缘疑相应无明，余欲界一切使使。非可乐法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。
受用法，八界二入四阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。非受用法，十一界十一入二阴摄，十智知，六识识，一切使使。
有事有缘法，十八界十二入五阴摄，九智知除灭智，六识识，一切使使。无事无缘法，一界一入阴所不摄，六智知除知他心智及苦集道智，一识识，使所不使。
有上法，十八界十二入五阴摄，九智知除灭智，六识识，一切使使。无上法，一界一入阴所不摄，六智知除知他心智及苦集道智，一识识，使所不使。远法，十八界十二入五阴摄，九智知除灭智，六识识，一切使使。近法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。如远法，近法、有量法、无量法亦如是。
见法，二界二入二阴摄，九智知除灭智，一识识，有漏缘使使及无漏缘见彼相应无明。非见法，十七界十一入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。见处法，十八界十二入五阴摄，八智知除灭道智，六识识，一切使使。非见处法，三界二入五阴摄，八智知除苦集智，一识识，使所不使。见相应法，三界二入四阴摄，九智知除灭智，一识识，有漏缘使使及无漏缘见彼相应无明。非见相应法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，除无漏缘见余一切使使。
凡夫法，十八界十二入五阴摄，八智知除灭道智，六识识，三界一切使使。非凡夫法，十一界十入五阴摄，十智知，四识识，三界一切遍使使及修断使使。凡夫共法，十八界十二入五阴摄，八智知除灭道智，六识识，三界一切使使。非凡夫共法，十一界十入五阴摄，十智知，四识识，三界一切遍使使及修断使使。
定法，五界四入五阴摄，九智知除灭智，三识识，欲界一切遍使使及修断使使。非定法，十八界十二入五阴摄，九智知除道智，六识识，一切使使。
恼法，十界四入五阴摄，八智知除灭道智，三识识，一切使使。非恼法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，三界一切遍使使及修断使使。
根法，十三界七入四阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。非根法，六界六入三阴摄，十智知，六识识，一切使使。圣谛摄法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。非圣谛摄法，一界一入阴所不摄，一智知谓等智，一识识，使所不使。
共有法，十八界十二入五阴摄，九智知除灭智，六识识，一切使使。非共有法，一界一入阴所不摄，六智知除知他心智及苦集道智，一识识，使所不使。相应法，八界二入四阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。非相应法，十一界十一入二阴摄，九智知除知他心智，六识识，有漏缘使使。
果法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。非果法，一界一入阴所不摄，一智知谓等智，一识识，使所不使。有果法，十八界十二入五阴摄，九智知除灭智，六识识，一切使使。非有果法，一界一入阴所不摄，六智知除知他心智及苦集道智，一识识，使所不使。报法，十七界十一入五阴摄，八智知除灭道智，五识识，三界一切遍使使及修断使使。非报法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。有报法，十界四入五阴摄，八智知除灭道智，三识识，欲界一切使使，色无色界一切遍使使，及修断使使。非有报法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，色无色界一切，欲界二身见集断一切遍使使，及修断使使。因缘法，广说如智所知法。非因缘法，广说如非智所知法。有因缘法，广说如有果法。非有因缘法，广说如非有果法。
出法，五界四入五阴摄，十智知，三识识，三界一切遍使使及修断使使。非出法，十八界十二入五阴摄，八智知除灭道智，六识识，一切使使。有出法，十八界十二入五阴摄，九智知除灭智，六识识，一切使使。非有出法，一界一入阴所不摄，六智知除知他心智及苦集道智，一识识，使所不使。
相续法，十八界十二入五阴摄，九智知除灭智，六识识，一切使使。非相续法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。如相续法，非相续法、有相续法、非有相续法亦如是二法竟。善法，十界四入五阴摄，十智知，三识识，三界一切遍使使及修断使使。不善法，十界四入五阴摄，七智知除比智及灭道智，三识识，欲界一切使使。无记法，十八界十二入五阴摄，八智知除灭道智，六识识，色无色界一切，欲界二身见集断一切遍使使，及修断使使。学法，三界二入五阴摄，七智知除苦集灭智，一识识，使所不使。无学法亦如是。非学非无学法，十八界十二入五阴摄，九智知除道智，六识识，一切使使。
见断法，三界二入四阴摄，八智知除灭道智，一识识，见断一切使使。修断法，十八界十二入五阴摄，八智知除灭道智，六识识，修断一切使使及一切遍使使。不断法，三界二入五阴摄，八智知除苦集智，一识识，使所不使。见断因法，十八界十二入五阴摄，八智知除灭道智，六识识，一切使使。修断因法，十八界十二入五阴摄，八智知除灭道智，六识识，修断一切使使及一切遍使使。不断因法，三界二入五阴摄，七智知除苦集灭智，一识识，使所不使。
可见有对法，一界一入一阴摄，七智知除知他心智及灭道智，二识识，欲色二界一切遍使使及修断使使。不可见有对法，九界九入一阴摄，七智知除知他心智及灭道智，五识识，欲色二界一切遍使使及修断使使。不可见无对法，八界二入五阴摄，十智知，一识识，一切使使。
报法，十七界十一入五阴摄，八智知除灭道智，五识识，三界一切遍使使及修断使使。非报法，十界四入五阴摄，八智知除灭道智，三识识，欲界一切使使，色无色界一切遍使使，及修断使使。非报非非报法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，色无色界一切，欲界二身见集断一切遍使使，及修断使使。
下法，十界四入五阴摄，八智知除灭道智，三识识，一切使使。中法，十八界十二入五阴摄，八智知除灭道智，六识识，三界一切遍使使及修断使使。上法，三界二入五阴摄，八智知除苦集智，一识识，使所不使。
小法及大法，十八界十二入五阴摄，九智知除灭智，六识识，一切使使。
无量法、意乐法、非意乐法、非意乐非不意乐法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。
乐俱法，八界二入三阴摄，九智知除灭智，一识识，色界一切使使，除欲界无漏缘疑彼相应无明余欲界一切使使。苦俱法，八界二入三阴摄，七智知除比智及灭道智，一识识，欲界一切使使。不苦不乐俱法，八界二入三阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。俱起法、俱住法、俱灭法，十八界十二入五阴摄，九智知除灭智，六识识，一切使使。非俱起法、非俱住法、非俱灭法，一界一入阴所不摄，六智知除知他心智及苦集道智，一识识，使所不使。心俱起法，十一界十一入四阴摄，九智知除灭智，六识识，一切使使。心俱住法，一界一入四阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。心俱灭法，十界十入四阴摄，九智知除灭智，五识识，一切使使。非心俱起法、非心俱住法、非心俱灭法，十八界十二入三阴摄，十智知，六识识，一切使使。
欲界，十界四入五阴摄，七智知除比智及灭道智，三识识，欲界有漏缘使使。如欲界，瞋恚界亦如是。害界，五界四入五阴摄，七智知除比智及灭道智，三识识，欲界一切遍使使及修断使使。
出要界，十界四入五阴摄，十智知，三识识，三界一切遍使使及修断使使。无瞋界、无害界，十界四入五阴摄，九智知除灭智，三识识，三界一切遍使使及修断使使。
欲界，十八界十二入五阴摄，七智知除比智及灭道智，六识识，欲界一切使使。色界，十四界十入五阴摄，七智知除法智及灭道智，四识识，色界一切使使。无色界，三界二入四阴摄，六智知除法智知他心智及灭道智，一识识，无色界一切使使。
欲界色界是名色界者，十八界十二入五阴摄，八智知除灭道智，六识识，欲色二界一切使使。四无色是名无色界者，三界二入四阴摄，六智知除法智知他心智及灭道智，一识识，无色界一切使使。数灭及非数灭是名灭界者，一界一入阴所不摄，六智知除知他心智及苦集道智，一识识，使所不使。一切色法是名色界者，十一界十一入一阴摄，八智知除知他心智及灭智，六识识，欲色二界一切遍使使及修断使使。除数灭及非数灭余一切非色法是名无色界者，八界二入四阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。数灭及非数灭是名灭界者，一界一入阴所不摄，六智知除知他心智及苦集道智，一识识，使所不使。欲有，十八界十二入五阴摄，七智知除比智及灭道智，六识识，欲界一切使使。色有，十四界十入五阴摄，七智知除法智及灭道智，四识识，色界一切使使。无色有，三界二入四阴摄，六智知除法智知他心智及灭道智，一识识，无色界一切使使。
欲漏，一界一入一阴摄，七智知除比智及灭道智，一识识，欲界一切使使。有漏，一界一入一阴摄，七智知除法智及灭道智，一识识，色无色界一切使使。无明漏，一界一入一阴摄，八智知除灭道智，一识识，除无漏缘无明余一切使使。
众事分阿毘昙论卷第六
4众事分阿毘昙论卷第七
分别摄品第六之四
三世及三世说事，十八界十二入五阴摄，九智知除灭智，六识识，一切使使。欲界苦苦苦，十八界十二入五阴摄，七智知除比智及灭道智，六识识，欲界一切使使。色界变苦苦，十四界十入五阴摄，七智知除法智及灭道智，四识识，色界一切使使。无色界行苦苦，三界二入四阴摄，六智知除法智知他心智及灭道智，一识识，无色界一切使使。复次苦受苦苦苦，一界一入一阴摄，七智知除比智及灭道智，一识识，欲界一切使使。乐受变苦苦，一界一入一阴摄，九智知除灭智，一识识，色界一切使使，除欲界无漏缘疑及彼相应无明余欲界一切使使。不苦不乐受行苦苦，一界一入一阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。
有觉有观法，八界二入四阴摄，九智知除灭智，一识识，欲色二界一切使使。无觉有观法，三界二入四阴摄，九智知除灭智，一识识，欲色二界一切使使。无觉无观法，十三界十二入五阴摄，十智知，六识识，色无色界一切使使，欲界有漏缘使使。有觉有观地，十八界十二入五阴摄，九智知除灭智，六识识，欲色二界一切使使。无觉有观地，三界二入五阴摄，九智知除灭智，一识识，色界一切遍使使及修断使使。无觉无观地，十一界十入五阴摄，九智知除灭智，四识识，色无色界一切使使。
身业，二界二入一阴摄，八智知除知他心智及灭智，二识识，欲色二界一切遍使使及修断使使。如身业，口业亦如是。意业，一界一入一阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。
善业，三界二入二阴摄，九智知除灭智，三识识，三界一切遍使使及修断使使。不善业，三界三入二阴摄，七智知除比智及灭道智，三识识，欲界一切使使。无记业，三界三入二阴摄，八智知除灭道智，三识识，色无色界一切，欲界二身见集断一切遍使使，及修断使使。
学业，一界一入二阴摄，七智知除苦集灭智，一识识，使所不使。如学业，无学业亦如是。非学非无学业，三界三入二阴摄，八智知除灭道智，三识识，一切使使。
见断业，一界一入一阴摄，八智知除灭道智，一识识，见断一切使使。修断业，三界三入二阴摄，八智知除灭道智，三识识，修断一切使使及一切遍使使。不断业，一界一入二阴摄，七智知除苦集灭智，一识识，使所不使。
现法受业、生受业、后受业，三界三入二阴摄，八智知除灭道智，三识识，欲界一切使使，色无色界一切遍使使，及修断使使。
乐受业，三界三入二阴摄，八智知除灭道智，三识识，欲色二界一切遍使使及修断使使。苦受业，三界三入二阴摄，七智知除比智及灭道智，三识识，欲界一切使使。不苦不乐受业，一界一入二阴摄，七智知除法智及灭道智，一识识，色无色界一切遍使使，及修断使使三法竟。
身念处，十一界十一入一阴摄，八智知除知他心智及灭智，六识识，欲色二界一切遍使使及修断使使。受念处，一界一入一阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。心念处，七界一入一阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。法念处，一界一入二阴摄，十智知，一识识，一切使使。复次身增上彼道生善有漏及无漏、受心法增上彼道生善有漏及无漏、四正勤、四神足，三界二入五阴摄，九智知除灭智，一识识，三界一切遍使使及修断使使。
禅，三界二入五阴摄，九智知除灭智，一识识，色界一切遍使使及修断使使。
苦谛，十八界十二入五阴摄，八智知除灭道智，六识识，一切使使。如苦谛，集谛亦如是。灭谛，一界一入阴所不摄，六智知除知他心智及苦集道智，一识识，使所不使。道谛，三界二入五阴摄，七智知除苦集灭智，一识识，使所不使。
慈悲喜舍，三界二入五阴摄，七智知除法智及灭道智，一识识，色界一切遍使使及修断使使。
空入处、识入处、无所有入处，三界二入四阴摄，七智知除法智、知他心智、灭智，一识识，无色界一切使使。非想非非想入处，三界二入四阴摄，六智知除法智、知他心智及灭、道智，一识识，无色界一切使使。
四圣种，三界二入五阴摄，九智知除灭智，一识识，三界一切遍使使及修断使使。
有为沙门果，三界二入五阴摄，七智知除苦集灭智，一识识，使所不使。无为沙门果，一界一入阴所不摄，六智知除知他心智及苦集道智，一识识，使所不使。
法智，一界一入一阴摄，六智知除比智及苦集灭智，一识识，使所不使。比智，一界一入一阴摄，六智知除法智及苦集灭智，一识识，使所不使。知他心智，一界一入一阴摄，九智知除灭智，一识识，色界一切遍使使及修断使使。等智，一界一入一阴摄，八智知除灭道智，一识识，除见无漏缘余一切使使。余智，一界一入一阴摄，七智知除苦集灭智，一识识，使所不使。
义辩及应辩，一界一入一阴摄，九智知除灭智，一识识，三界一切遍使使及修断使使。法辩及辞辩，一界一入一阴摄，八智知除灭道智，一识识，欲色二界一切遍使使及修断使使。
因缘，十八界十二入五阴摄，九智知除灭智，六识识，一切使使。次第缘，八界二入四阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。所缘缘及增上缘，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。
抟食，三界三入一阴摄，六智知除比智、知他心智及灭道智，四识识，欲界一切遍使使及修断使使。触食及意思食，一界一入一阴摄，八智知除灭道智，一识识，一切使使。识食，七界一入一阴摄，八智知除灭道智，一识识，一切使使。
欲流，一界一入一阴摄，七智知除比智及灭道智，一识识，欲界一切使使。有流，一界一入一阴摄，七智知除法智及灭道智，一识识，色无色界一切使使。见流，一界一入一阴摄，八智知除灭道智，一识识，见断有漏缘使使除见相应无漏缘。无明无明流，一界一入一阴摄，八智知除灭道智，一识识，除无漏缘无明余一切使使。如流，轭亦如是。
欲取，一界一入一阴摄，七智知除比智及灭道智，一识识，欲界一切使使。见取，一界一入一阴摄，八智知除灭道智，一识识，见断有漏缘使使除见相应无漏缘无明。戒取，一界一入一阴摄，八智知除灭道智，一识识，见苦断一切使使，见集断一切遍使使，乃至见道断有漏缘使使。我取，广说如有流。
过去法、未来法、现在法，十八界十二入五阴摄，九智知除灭智，六识识，一切使使。非过去未来现在法，一界一入阴所不摄，六智知除知他心智及苦集道智，一识识，使所不使。
欲界系法，十八界十二入五阴摄，七智知除比智及灭道智，六识识，欲界一切使使。色界系法，十四界十入五阴摄，七智知除法智及灭道智，四识识，色界一切使使。无色界系法，三界二入四阴摄，六智知除法智、知他心智及灭道智，一识识，无色界一切使使。不系法，三界二入五阴摄，八智知除苦集智，一识识，使所不使。
善因法，十八界十二入五阴摄，九智知除灭智，六识识，三界一切遍使使及修断使使。不善因法，十八界十二入五阴摄，七智知除比智及灭道智，六识识，欲界一切使使。无记因法，十八界十二入五阴摄，八智知除灭道智，六识识，一切使使。非善因非不善因非无记因法，一界一入阴所不摄，六智知除知他心智及苦集道智，一识识，使所不使。
有缘缘法，三界二入四阴摄，九智知除灭智，一识识，有为缘使使。无缘缘法，八界二入四阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。有缘缘无缘缘法，三界二入四阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。非有缘缘非无缘缘法，十一界十一入二阴摄，九智知除知他心智，六识识，有漏缘使使四法竟。
色阴，十一界十一入一阴摄，八智知除知他心智及灭智，六识识，欲色二界一切遍使使及修断使使。受阴、想阴、行阴，一界一入三阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。识阴，七界一入一阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。
色盛阴，十一界十一入一阴摄，七智知除知他心智及灭道智，六识识，欲色二界一切遍使使及修断使使。受盛阴、想盛阴、行盛阴，一界一入三阴摄，八智知除灭道智，一识识，一切使使。识盛阴，七界一入一阴摄，八智知除灭道智，一识识，一切使使。
地狱趣、畜生、饿鬼及人趣，十八界十二入五阴摄，七智知除比智及灭道智，六识识，欲界一切使使。天趣，十八界十二入五阴摄，八智知除灭道智，六识识，三界一切使使。
见苦断烦恼身，一界一入一阴摄，八智知除灭道智，一识识，见苦断一切使使及见集断一切遍使使。见集断烦恼身，一界一入一阴摄，八智知除灭道智，一识识，见集断一切使使及见苦断一切遍使使。见灭断烦恼身，一界一入一阴摄，八智知除灭道智，一识识，见灭断有漏缘使使及一切遍使使。见道断烦恼身，一界一入一阴摄，八智知除灭道智，一识识，见道断有漏缘使使及一切遍使使。修断烦恼身，一界一入一阴摄，八智知除灭道智，一识识，修断一切使使及一切遍使使。
色法如色阴。心法如识阴。心法法，一界一入三阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。心不相应行，一界一入一阴摄，八智知除知他心智及灭智，一识识，有漏缘使使。无为法，广说如果非果法五法竟。
地界，一界一入一阴摄，七智知除知他心智及灭道智，二识识，欲色二界一切遍使使及修断使使。如地界，水界、火界、风界、虚空界亦如是。识界，七界一入一阴摄，八智知除灭道智，一识识，一切使使。
见苦断法，三界二入四阴摄，八智知除灭道智，一识识，见苦断一切使使及见集断一切遍使使。见集断法，三界二入四阴摄，八智知除灭道智，一识识，见集断一切使使及见苦断一切遍使使。见灭断法，三界二入四阴摄，八智知除灭道智，一识识，见道断一切使使及一切遍使使。见道断法，三界二入四阴摄，八智知除灭道智，一识识，见道断一切使使及一切遍使使。修断法，十八界十二入五阴摄，八智知除灭道智，六识识，修断一切使使及一切遍使使。不断法，三界二入五阴摄，八智知除苦集智，一识识，使所不使六法竟。
贪欲使及瞋恚使，一界一入一阴摄，七智知除比智及灭道智，一识识，欲界有漏缘使使。有爱使，一界一入一阴摄，七智知除法智及灭道智，一识识，色无色界有漏缘使使。慢使，一界一入一阴摄，八智知除灭道智，一识识，三界有漏缘使使。无明使，一界一入一阴摄，八智知除灭道智，一识识，除无漏缘无明余一切使使。见使，一界一入一阴摄，八智知除灭道智，一识识，见断有漏缘使使及见相应无漏缘无明。疑使，一界一入，一阴摄，八智知除灭道智，一识识，见断有漏缘使使及疑相应无漏缘无明。
初识住处，十八界十二入五阴摄，七智知除比智及灭道智，六识识，欲界一切使使。第二识住处，十四界十入五阴摄，七智知除法智及灭道智，四识识，色界一切使使。第三、第四识住处，十一界十入五阴摄，七智知除法智及灭道智，一识识，色界一切使使。第五、第六、第七识住处，三界二入四阴摄，六智知除法智、知他心智及灭道智，一识识，无色界一切使使。
七觉支品，一界一入二阴摄，七智知除苦集灭智，一识识，使所不使七法竟。
初解脱处及第二、第三解脱处，三界二入五阴摄，七智知除法智及灭道智，一识识，色界一切遍使使及修断使使。空入处解脱、识入处解脱、无所有入处解脱，三界二入四阴摄，七智知除法智、知他心智及灭智，一识识，无色界一切遍使使及修断使使。非想非非想入处解脱，三界二入四阴摄，六智知除法智、知他心智及灭道智，一识识，无色界一切遍使使及修断使使。想受灭入处解脱，一界一入一阴摄，六智知除法智、知他心智及灭道智，一识识，无色界一切遍使使及修断使使。
八胜处入及八一切入处，三界二入五阴摄，七智知除法智及灭道智，一识识，色界一切遍使使及修断使使。
道支中正语、正业、正命，一界一入一阴摄，六智知除知他心智及苦集灭智，一识识，使所不使。诸余道支，一界一入一阴摄，七智知除苦集灭智，一识识，使所不使八法竟。
贪欲结及慢结，一界一入一阴摄，八智知除灭道智，一识识，三界有漏缘使使。瞋恚结，一界一入一阴摄，七智知除比智及灭道智，一识识，欲界有漏缘使使。无明结，如无明使。见结，如见使。他取结，一界一入一阴摄，八智知除灭道智，一识识，见断有漏缘使使。疑结，一界一入一阴摄，八智知除灭道智，一识识，见断有漏缘使使及疑相应无漏缘无明。悭、嫉二结，一界一入一阴摄，七智知除比智及灭道智，一识识，欲界一切遍使使及修断使使。
初众生居处，如初识住处。第二众生居处，如第二识住处。第三、第四、第五众生居处，如第三、第四识住处。余众生居处，如余识住处九法竟。
空一切入处及识一切入处，三界二入四阴摄，六智知除法智、知他心智及灭道智，一识识，无色界一切遍使使及修断使使。
无学法中正语、正业、正命，一界一入一阴摄，六智知除知他心智及苦集灭智，一识识，使所不使。余无学法，如余道支十法竟。
有漏色，十一界十一入一阴摄，七智知除知他心智及灭道智，六识识，欲色二界一切遍使使及修断使使。有漏受、想、行，一界一入三阴摄，八智知除灭道智，一识识，一切使使。有漏识，如识界。无漏色，一界一入一阴摄，六智知除知他心智及苦集灭智，一识识，使所不使。无漏受、想、行，一界一入三阴摄，七智知除苦集灭智，一识识，使所不使。无漏识，二界一入一阴摄，七智知除苦集智及灭智，一识识，使所不使。无为法，广说如果非果法十一法竟。
眼入，一界一入一阴摄，七智知除知他心智及灭道智，一识识，欲色二界一切遍使使及修断使使。如眼入，耳入、鼻入、舌入、身入、眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、眼根、耳根、鼻根、舌根、身根亦如是。色入，一界一入一阴摄，七智知除知他心智及灭道智，二识识，欲色二界一切遍使使及修断使使。如色入，声入、触入、色界、声界、触界亦如是。香入，一界一入一阴摄，六智知除比智、知他心智及灭道智，二识识，欲界一切遍使使及修断使使。如香入，味入、香界、味界亦如是。意入，七界一入一阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。如意入，意界、意根亦如是。法入，一界一入四阴摄，十智知，一识识，一切使使。如法入，法界亦如是十二法竟。
眼识界，二界一入一阴摄，八智知除灭道智，一识识，欲色二界一切遍使使及修断使使。如眼识界，耳识界、身识界亦如是。鼻识界，二界一入一阴摄，七智知除比智及灭道智，一识识，欲界一切遍使使及修断使使。如鼻识界，舌识界亦如是。意识界，二界一入一阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使十八法竟。
女根，一界一入一阴摄，六智知除比智、知他心智及灭道智，一识识，欲界一切遍使使及修断使使。如女根，男根亦如是。
命根，一界一入一阴摄，七智知除知他心智及灭道智，一识识，三界一切遍使使及修断使使。乐根，一界一入一阴摄，九智知除灭智，一识识，色界一切使使，欲界一切遍使使及修断使使。苦根，一界一入一阴摄，七智知除比智及灭道智，一识识，欲界一切遍使使及修断使使。喜根，一界一入一阴摄，九智知除灭智，一识识，色界一切使使，除欲界无漏缘疑及彼相应无明，余欲界一切使使。忧根，一界一入一阴摄，七智知除比智及灭道智，一识识，欲界一切使使。舍根，一界一入一阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。信根，一界一入一阴摄，九智知除灭智，一识识，三界一切遍使使及修断使使。如信根，精进根、念根、定根、慧根亦如是。未知当知根，三界二入三阴摄，七智知除苦集灭智，一识识，使所不使。如未知当知根，已知根、无知根亦如是二十二法竟。
欲界系见苦断使，一界一入一阴摄，七智知除比智及灭道智，一识识，欲界系见苦断一切使使及见集断一切遍使使。欲界系见集断使，一界一入一阴摄，七智知除比智及灭道智，一识识，欲界系见集断一切使使及见苦断一切遍使使。欲界系见灭断使，一界一入一阴摄，七智知除比智及灭道智，一识识，除欲界系见灭断无漏缘不共无明，余欲界系见灭断一切使使及一切遍使使。欲界系见道断使，一界一入一阴摄，七智知除比智及灭道智，一识识，除欲界系见道断无漏缘不共无明，余欲界系见道断一切使使及一切遍使使。欲界系修断使，一界一入一阴摄，七智知除比智及灭道智，一识识，欲界系修断一切使使及一切遍使使。如欲界系，色界系、无色界系亦如是。色界差别者，除法智。无色界差别者，六智知除法智、知他心智、灭、道智。余如上说九十八使竟。
众事分阿毘昙论卷第七
众事分阿毘昙论卷第八
千问论品第七之一
戒、净、果、通、种、断、如意足、念、谛。
戒者，谓优婆塞五戒。问：云何五？答：谓优婆塞受尽形寿不杀生，是优婆塞学迹。尽形寿不偷盗、不邪婬、不妄语、不饮酒，是优婆塞学迹。问：此优婆塞五戒，几色几非色、几可见几不可见、几有对几无对、几有漏几无漏、几有为几无为、几有报几无报、几因缘生世所摄几非因缘生非世所摄、几色摄几名摄、几内入摄几外入摄、几智知几非智知、几断知知几非断知知、几断几不断、几应修几不应修、几秽污几不秽污、几果几非果、几有果几非有果、几果亦有果几非果亦非有果、几受几不受、几四大造几非四大造、几有上几无上、几是有几非是有、几因相应几因不相应？
有六处善摄，谓善色、善受想行识及数灭。问：为善处摄五戒、为五戒摄善处？有五处不善摄，谓不善色、不善受想行识。问：为不善处摄五戒、为五戒摄不善处？
有七处无记摄，谓无记色、无记受想行识及虚空、非数灭。问：为无记处摄五戒、为五戒摄无记处？
有三处漏摄，谓欲漏、有漏、无明漏。问：为漏处摄五戒、为五戒摄漏处？
有五处有漏摄，谓有漏色、有漏受想行识。问：为有漏处摄五戒、为五戒摄有漏处？
有六处无漏摄，谓无漏色、无漏受想行识及数灭。问：为无漏处摄五戒、为五戒摄无漏处？
问：此五戒，几过去、几未来、几现在、几非过去非未来非现在？几善、几不善、几无记？几欲界系、几色界系、几无色界系、几不系？几学、几无学、几非学非无学？几见谛断、几修断、几不断？几心、几心法、几非心、几非心法、几心相应、几惟心？几心随转非受相应、几受相应非心随转、几心随转亦受相应、几非心随转亦非受相应。几心随转非想行相应、几想行相应非心随转、几心随转亦想行相应、几非心随转亦非想行相应？几觉随转非观相应、几观相应非觉随转、几觉随转亦观相应、几非觉随转亦非观相应。几见非见处、几见处非见、几见亦见处、几非见亦非见处？几身见因非身见、几身见非身见因、几身见因亦身见、几非身见因亦非身见？几业非业报、几业报非业、几业亦业报、几非业亦非业报？几业非业随转、几业随转非业、几业亦业随转、几非业亦非业随转？几造色色非可见色、几可见色非造色色、几造色色亦可见色、几非造色色亦非可见色？几造色色非有对色、几有对色非造色色、几造色色亦有对色、几非造色亦非有对色？几甚深难了、几难了甚深？
几善非善因、几善因非善、几善亦善因、几非善亦非善因？几不善非不善因、几不善因非不善、几不善亦不善因、几非不善亦非不善因？几无记非无记因、几无记因非无记、几无记亦无记因、几非无记亦非无记因？几因缘缘非有因、几有因非因缘缘、几因缘缘亦有因、几非因缘缘亦非有因？几次第缘缘非次第、几次第非次第缘缘、几次第缘缘亦次第、几非次第缘缘亦非次第？几缘缘缘非有缘、几有缘非缘缘缘、几缘缘缘亦有缘、几非缘缘缘亦非有缘？几增上缘缘非增上、几增上非增上缘缘、几增上亦增上缘缘、几非增上缘缘亦非增上？几流非随流、几随流非流、几流亦随流、几非流亦非随流。如是一切修多罗广问。
问此优婆塞五戒，几色几非色者，今当答。谓一切是色，一不可见、四分别，谓四作可见、无作不可见，彼一切作有对、无作无对，一切是有漏，一切是有为，一切是有报，一切从因缘生世所摄，一切是色所摄，一切是外入所摄，一切是智知，一切是断知知，一切是断，一切是应修，一切不秽污，一切是果亦有果，一切是不受，一切是四大造，一切是有上，一切是有，一切因不相应。
善一处少分摄五戒，五戒亦摄善一处少分，不善处所不摄、无记处所不摄、漏处所不摄。有漏一处少分摄五戒，五戒亦摄有漏一处少分，无漏处所不摄。一切或过去或未来或现在，一切是善，一切是欲界系，一切是非学非无学，一切是修断，一切是非心非心法非心相应，一切是非心随转非受相应，一切是非心随转非想行相应，一切是非学随转非观相应，一切是见处非见，一切非身见因身见亦非彼因，一切是业非业报，一切是业非业随转。一是造色色非可见色、四分别，谓四若作是造色色可见色，若无作是造色色非可见色，一切若作是造色色有对色，若无作是造色色非有对色。一切是甚深难了、难了甚深。一切是善亦善因，一切非不善亦非不善因，一切非无记亦非无记因，一切是因缘缘亦有因，一切非次第亦非次第缘缘，一切是缘缘缘非有缘，一切是增上缘缘及有增上，一切是随流非流。
净者，谓四不坏净。问：云何四？答：谓佛不坏净、法不坏净、僧不坏净、圣戒不坏净。
问：此四不坏净，几色几非色？答：一是色、三非色。一切不可见，一切是无对，一切是无漏，一切是有为，一切是无报，一切从因缘生世所摄，一是色所摄、三是名所摄，一切是外入所摄，一切是智知，一切非断知知，一切是不断，一切是应修，一切不秽污，一切是果及有果，一切是不受，一是四大造、三非四大造，一切是有上，一切是非有，一因不相应、三因相应。善二处少分摄四不坏净，四不坏净亦摄善二处少分，不善处所不摄、无记处所不摄、漏处所不摄、有漏处所不摄。无漏一处及一处少分摄四不坏净，四不坏净亦摄无漏一处及一处少分。一切或过去或未来或现在，一切是善，一切是不系。
问：不坏净，几学、几无学、几非学非无学？答：一切应分别。佛不坏净，或学、或无学。云何学？谓学意思惟相应佛不坏净。云何无学？谓无学意思惟相应佛不坏净。如佛不坏净，法、僧不坏净亦如是。圣戒不坏净，或学、或无学。云何学？谓学身口业。云何无学？谓无学身口业。一切是不断，一非心非心法非心相应、三心法心相应，一心随转非受相应、三心随转亦受相应，一心随转非想行相应、三心随转亦想行相应，除其自性。
问：不坏净，几觉随转非观相应？答：一切应分别。佛不坏净，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。云何有觉有观？谓有觉有观意思惟相应佛不坏净。云何无觉有观？谓无觉有观意思惟相应佛不坏净。云何无觉无观？谓无觉无观意思惟相应佛不坏净。如佛不坏净，法、僧不坏净亦如是。圣戒不坏净，或觉随转非观相应、或非觉随转亦非观相应。云何觉随转非观相应？谓觉随转身口业，余非觉随转亦非观相应。一切非见亦非见处，一切非身见因身见亦非彼因，一是业非业报、三非业亦非业报，一是业亦业随转、三业随转非业，一是造色色非可见色、三非造色色亦非可见色，一是造色色非有对色、三非造色色亦非有对色，一切是甚深难了、难了甚深。一切是善亦善因，一切非不善亦非不善因，一切非无记亦非无记因，一切是因缘缘亦有因。
问：不坏净，几次第非次第缘缘？答：一非次第亦非次第缘缘、三分别。佛不坏净，或次第非次第缘缘，作三句。次第非次第缘缘者，谓未来现前必起佛不坏净。次第亦次第缘缘者，谓过去现在佛不坏净。非次第亦非次第缘缘者，谓除未来现前必起佛不坏净，若余未来佛不坏净。如佛不坏净，法、僧不坏净亦如是。
一是缘缘缘非有缘、二是缘缘缘亦有缘，一切是增上缘缘及有增上，一切非流亦非随流。
果者，谓四沙门果。问：云何四？答：谓须陀洹果乃至阿罗汉果。
问：此四沙门果，几色、几非色？答：谓沙门果所摄身口业是色，余非色。一切不可见，一切是无对，一切是无漏。
问：沙门果，几有为、几无为？答：一切应分别。谓须陀洹果，或有为、或无为。云何有为？谓须陀洹果有为五阴。云何无为？谓须陀洹果所摄数灭。如须陀洹果，乃至阿罗汉果亦如是。
一切是无报沙门果，若有为从因缘生世所摄、若无为非因缘生非世所摄。沙门果所摄身口业是色所摄，余是名所摄。沙门果所摄心意识是内入所摄，余是外入所摄。一切是智知，一切非断知知及不断，若有为是应修、若无为是不应修，一切不秽污，若有为是果及有果、若无为是果非有果，一切是不受，沙门果所摄身口业是四大造、余非四大造，若有为是有上、若无为是无上，一切是非有，沙门果所摄身口业及心不相应行及数灭因不相应、余因相应。
善六处少分摄四沙门果，四沙门果亦摄善六处少分。不善处所不摄、无记处所不摄、漏处所不摄、有漏处所不摄。无漏六处少分摄四沙门果，四沙门果亦摄无漏六处少分。若有为或过去或未来或现在、若无为非过去非未来非现在，一切是善，一切是不系。
问：沙门果，几学、几无学、几非学非无学？答：一切应分别。谓须陀洹果，或学、或非学非无学。云何学？谓须陀洹有为果。云何非学非无学？谓须陀洹无为果。如须陀洹果，斯陀含果、阿那含果亦如是。阿罗汉果，或无学、或非学非无学。云何无学？谓阿罗汉有为果。云何非学非无学？谓阿罗汉无为果。一切是不断，沙门果所摄身口业心不相应行及数灭非心非心法非心相应，沙门果所摄受阴想阴彼相应行阴是心法心相应，心意识即心也。
问：须陀洹果，几心随转非受相应？答：作四句。心随转非受相应者，谓心随转身口业，心随转心不相应行及受。受相应非心随转者，谓心意识。心随转亦受相应者，谓想阴彼相应行阴。非心随转亦非受相应者，谓除心随转心不相应行，若余心不相应行及数灭。如须陀洹果，乃至阿罗汉果亦如是。如受，想、行亦如是，除其自性。
问：须陀洹果，几觉随转非观相应？答：作四句。觉随转非观相应者，谓觉随转身口业、觉随转心不相应行及觉相应观。观相应非觉随转者，谓觉。觉随转亦观相应者，谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者，谓除觉随转心不相应行，若余心不相应行及数灭。如须陀洹果，斯陀含果亦如是。阿那含果，或觉随转非观相应，作四句。觉随转非观相应者，谓觉随转身口业、觉随转心不相应行及觉相应观。观相应非觉随转者，谓觉，若觉不相应观相应心心法。觉随转亦观相应者，谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者，谓除觉随转身口业，若余身口业，除觉随转心不相应行，若余心不相应行，及觉不相应观，及非觉观相应心心法及数灭。如阿那含果，阿罗汉果亦如是。
须陀洹果所摄慧，是见非见处、余非见亦非见处。如须陀洹果，斯陀含果、阿那含果亦如是。
阿罗汉果，所摄尽智、无生智，所不摄无漏慧。是见非见处，余非见亦非见处。一切非身见因、身见亦非彼因。沙门果所摄身口业及思，是业非业报，余非业亦非业报。
问：须陀洹果，几业非业随转？答：作四句。业非业随转者，谓思业。业随转非业者，谓受阴、想阴、识阴，若思所不摄业随转行阴。业亦业随转者，谓业随转身口业。非业亦非业随转者，谓除业随转心不相应行，若余心不相应行及数灭。如须陀洹果，乃至阿罗汉果亦如是。沙门果所摄身口业，是造色色非可见色，余非造色色亦非可见色。沙门果所摄身口业，是造色色非有对色，余非造色色亦非有对色。一切是甚深难了、难了甚深。
沙门果，若有为是善亦善因、若无为是善非善因，一切非不善亦非不善因，一切非无记亦非无记因。沙门果，若有为是因缘缘及有因、若无为非因缘缘及非因。
问沙门果，几次第非次第缘缘？答：一切应分别。沙门果，若有为或次第非次第缘缘，作三句。次第非次第缘缘者，谓未来现前必起心心法。次第亦次第缘缘者，谓过去现在心心法。非次第亦非次第缘缘者，谓除未来现前必起心心法，若余未来心心法，及身口业心不相应行，及数灭。沙门果，若有为所摄身口业心不相应行及数灭，是缘缘缘非有缘，余者是缘缘缘亦有缘。沙门果，若有为是增上缘缘及有增上、若无为是增上缘缘非有增上，一切非流亦非随流。
通者，谓四通。问云何四？答：谓有苦迟通、有苦速通、有乐迟通、有乐速通。云何苦迟通？谓未来禅、中间禅及三无色，若钝根道。云何苦速通？谓未来禅、中间禅及三无色，若利根道。云何乐迟通？谓根本四禅，若钝根道。云何乐速通？谓根本四禅，若利根道。
问：此四通，几是色、几非色？答：通所摄身口业是色，余非色。一切不可见，一切是无对，一切是无漏，一切是有为，一切是无报，一切从因缘生世所摄。通所摄身口业是色所摄，余是名所摄。通所摄心意识是内入所摄，余是外入所摄。一切是智知，一切非断知知及不断，一切是应修，一切不秽污，一切是果及有果，一切是不受。通所摄身口业是四大造，余非四大造。一切是有上，一切是非有。通所摄身口业及心不相应行，因不相应，余因相应。善五处少分摄四通，四通亦摄善五处少分。不善处所不摄、无记处所不摄、漏处所不摄、有漏处所不摄。无漏五处少分摄四通，四通亦摄无漏五处少分。一切或过去或未来或现在，一切是善，一切是不系。
问：四通，几学、几无学？答：一切应分别。通或学、或无学。云何学？谓通所摄学五阴。云何无学？谓通所摄无学五阴。一切是不断。通所摄身口业、心不相应行，非心非心法非心相应。通所摄受阴想阴，彼相应行阴，是心法心相应，心意识即心也。
问：四通，几心随转非受相应？答作四句。心随转非受相应者，谓心随转身口业，心随转心不相应行及受。受相应非心随转者，谓心意识。心随转亦受相应者，谓想阴，彼相应行阴。非心随转亦非受相应者，谓除心随转心不相应行，若余心不相应行。如受，想行亦如是，除其自性。
问：苦迟通，几觉随转非观相应？答：作四句。觉随转非观相应者，谓觉随转身口业，觉随转心不相应行及觉相应观。观相应非觉随转者，谓觉，若觉不相应观相应心心法。觉随转亦观相应者，谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者，谓除觉随转身口业，若余身口业，除觉随转心不相应行，若余心不相应行，及觉不相应观，及非觉观相应心心法。如苦迟通，苦速通亦如是。乐迟通，或觉随转非观相应，作四句。觉随转非观相应者，谓觉随转身口业，觉随转心不相应行及觉相应观。观相应非觉随转者，谓觉，若觉不相应观相应心心法。觉随转亦观相应者，谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者，谓除觉随转身口业，若余身口业，除觉随转心不相应行，若余心不相应行，及觉不相应观，及非觉观相应心心法。如乐迟通，乐速通亦如是。
通所摄尽智、无生智，所不摄无漏慧。是见非见处，余非见亦非见处。一切非身见因、身见亦非彼因。通所摄身口业及思，此是业非业报，余非业亦非业报。
问四通，几业非业随转？答：作四句。业非业随转者，谓思业。业随转非业者，谓受阴、想阴、识阴，若思所不摄业随转行阴。业亦业随转者，谓业随转身口业。非业亦非业随转者，谓除业随转心不相应行，若余心不相应行。
通所摄身口业，是造色色非可见色，余非造色色亦非可见色。通所摄身口业，是造色色非有对色，余非造色色亦非有对色。一切是甚深难了、难了甚深。一切是善亦善因，一切非不善亦非不善因，一切非无记亦非无记因，一切是因缘缘亦有因。
问四通，几次第非次第缘缘？答：一切应分别。通或次第非次第缘缘，作三句。次第非次第缘缘者，谓未来现前必起心心法。次第亦次第缘缘者，谓过去现在心心法。非次第亦非次第缘缘者，谓除未来现前必起心心法，若余未来心心法，及身口业心不相应行。通所摄身口业心不相应行，是缘缘缘非有缘，余者是缘缘缘亦有缘。一切是增上缘缘及有增上，一切非流亦非随流。
种者，谓四圣种。问：云何四？答：一谓随乞得衣知足圣种，二谓随乞得食知足圣种，三谓随得眠卧具等知足圣种，四谓乐闲静乐修圣种。
问：此四圣种，几色、几非色？答：圣种所摄身口业是色，余非色。一切是不可见，一切是无对。
问圣种，几有漏、几无漏？答一切应分别。圣种，或有漏、或无漏。云何有漏？谓圣种所摄有漏五阴。云何无漏？谓圣种所摄无漏五阴。一切是有为。若有漏，彼有报；若无漏，彼无报。一切从因缘生世所摄。圣种所摄身口业是色所摄，余是名所摄。圣种所摄心意识是内入所摄，余是外入所摄。一切是智知。若有漏，断知知及断；若无漏，非断知知及不断。一切是应修，一切不秽污，一切是果及有果，一切是不受。圣种所摄身口业是四大造，余非四大造。一切是有上。圣种，若有漏，彼是有；若无漏，彼非有。圣种所摄身口业及心不相应行，因不相应，余因相应。善五处少分摄四圣种，四圣种亦摄善五处少分。不善处所不摄、无记处所不摄、漏处所不摄。或有漏处摄非圣种，作四句。有漏处摄非圣种者，谓圣种所不摄有漏五阴。圣种摄非有漏处者，谓圣种所摄无漏五阴。有漏处摄亦圣种者，谓圣种所摄有漏五阴。非有漏处摄亦非圣种者，谓虚空及数灭、非数灭。或无漏处摄非圣种，作四句。无漏处摄非圣种者，谓虚空及数灭、非数灭。圣种摄非无漏处者，谓圣种所摄有漏五阴。无漏处摄亦圣种者，谓圣种所摄无漏五阴。非无漏处摄亦非圣种者，谓圣种所不摄有漏五阴。一切或过去或未来或现在，一切是善。
圣种，或欲界系、或色界系、或无色界系、或不系。云何欲界系？谓圣种所摄欲界系五阴。云何色界系？谓圣种所摄色界系五阴。云何无色界系？谓圣种所摄无色界系四阴。云何不系？谓无漏四圣种。
问：圣种，几学、几无学、几非学非无学。答：一切应分别。圣种，或学、或无学、或非学非无学。云何学？谓圣种所摄学五阴。云何无学？谓圣种所摄无学五阴。云何非学非无学？谓圣种所摄有漏五阴。圣种，若有漏，彼修断；若无漏，彼不断。圣种所摄身口业及心不相应行，非心非心法非心相应。圣种所摄受阴想阴，彼相应行阴，是心法心相应，心意识即心也。
问：圣种，几心随转非受相应？答：作四句。心随转非受相应者，谓心随转身口业，心随转心不相应行及受。受相应非心随转者，谓心意识。心随转亦受相应者，谓想阴，彼相应行阴。非心随转亦非受相应者，谓除心随转身口业，若余身口业，除心随转心不相应行，若余心不相应行。如受，想、行亦如是，除其自性。
问：圣种，几觉随转非观相应？答：作四句。觉随转非观相应者，谓觉随转身口业，觉随转心不相应行及觉相应观。观相应非觉随转者，谓觉，若觉不相应观相应心心法。觉随转亦观相应者，谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者，谓除觉随转身口业，若余身口业，除觉随转心不相应行，若余心不相应行，及觉不相应观，及非觉观相应心心法。
问：圣种，几见非见处？答：作四句。见非见处者，谓圣种所摄尽智、无生智，所不摄无漏慧。见处非见者，谓见所不摄有漏四圣种。见亦见处者，谓世俗正见。非见亦非见处者，谓见所不摄无漏四圣种。一切非身见因、身见亦非彼因。圣种所摄身口业及思，此是业非业报，余非业亦非业报。
问：圣种，几业非业随转？答：作四句。业非业随转者，谓除业随转身口业，若余身口业，及思业。业随转非业者，谓受阴想阴识阴，若思所不摄业随转行阴。业亦业随转者，谓业随转身口业。非业亦非业随转者，谓除业及业随转心不相应行，若余心不相应行。圣种所摄身口业，是造色色非可见色，余非造色色亦非可见色。圣种所摄身口业，是造色色非有对色，余非造色色亦非有对色。一切是甚深难了、难了甚深。一切是善亦善因，一切非不善亦非不善因，一切非无记亦非无记因，一切是因缘缘亦有因。
问：圣种，几次第非次第缘缘？答：一切应分别。圣种，或次第非次第缘缘，作三句。次第非次第缘缘者，谓未来现前必起心心法。次第亦次第缘缘者，谓过去现在心心法。非次第亦非次第缘缘者，谓除未来现前必起心心法，若余未来心心法及身口业心不相应行。
圣种所摄身口业、心不相应行，是缘缘缘非有缘，余者是缘缘缘亦有缘。一切是增上缘缘及有增上。圣种，若有漏，彼随流非流；若无漏，非流亦非随流。
如四圣种，四正勤、四如意足，善聚修多罗亦如是。
念者，谓四念处。问：云何四？答：谓身念处乃至法念处。云何身念处？谓缘身慧。云何受念处？谓缘受慧。云何心念处？谓缘心慧。云何法念处？谓缘法慧。问：此四念处，几色、几非色？答：一切非色，一切不可见，一切是无对。
问：念处，几有漏、几无漏？答：一切应分别。缘身慧或有漏、或无漏。云何有漏？谓有漏意思惟相应缘身慧。云何无漏？谓无漏意思惟相应缘身慧。如缘身慧，乃至缘法慧亦如是。
一切是有为念处，若有漏，彼有报；若无漏，彼无报。一切从因缘生世所摄，一切是名所摄，一切是外入所摄，一切是智知。若有漏，断知知及断；若无漏，非断知知及不断。一切是应修，一切不秽污，一切是果及有果，一切是不受，一切非四大造，一切是有上。念处，若有漏，是有；若无漏，非是有。一切因相应。
善一处少分摄四念处，四念处亦摄善一处少分。不善处所不摄、无记处所不摄、漏处所不摄。
或有漏处摄非念处，作四句。有漏处摄非念处者，谓有漏色阴、有漏受阴想阴识阴，念处所不摄有漏行阴。念处摄非有漏处者，谓无漏四念处。有漏处摄亦念处者，谓有漏四念处。非有漏处摄亦非念处者，谓无漏色阴受阴想阴识阴，念处所不摄无漏行阴及无为。或无漏处摄非念处，作四句。无漏处摄非念处者，谓无漏色阴受阴想阴识阴，念处所不摄无漏行阴及无为。念处摄非无漏者，谓有漏四念处。无漏处摄亦念处者，谓无漏四念处。非无漏处摄亦非念处者，谓有漏色阴受阴想阴识阴，念处所不摄有漏行阴。一切或过去或未来或现在，一切是善。
问：念处，几界系？答：一切应分别。缘身慧，或欲界系、或色界系、或无色界系、或不系。云何欲界系？谓欲界系意思惟相应缘身慧。云何色界系？谓色界系意思惟相应缘身慧。云何无色界系？谓无色界系意思惟相应缘身慧。云何无系？谓无漏意思惟相应缘身慧。如缘身慧，乃至缘法慧亦如是。
问：念处，几学、几无学、几非学非无学？答：一切应分别。缘身慧，或学、或无学、或非学非无学。云何学？谓学意思惟相应缘身慧。云何无学？谓无学意思惟相应缘身慧。云何非学非无学？谓有漏意思惟相应缘身慧。如缘身慧，乃至缘法慧亦如是。
念处，若有漏，彼修断；若无漏，彼不断。一切是心法心相应，一切心随转受相应，一切心随转想行相应，除其自性。
问：念处，几有觉有观？答：一切应分别。缘身慧，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。云何有觉有观？谓有觉有观意思惟相应缘身慧。云何无觉有观？谓无觉有观意思惟相应缘身慧。云何无觉无观？谓无觉无观意思惟相应缘身慧。如缘身慧，乃至缘法慧亦如是。
问：念处，几见非见处？答：一切应分别。缘身慧，或见非见处，作四句。见非见处者，谓尽智、无生智所不摄无漏缘身慧。见处非见者，谓见所不摄有漏缘身慧，及五识身相应缘身慧。见亦见处者，谓世俗正见。非见亦非见处者，谓见所不摄无漏缘身慧。
缘受慧，或见非见处，作四句。见非见处者，谓尽智无生智所不摄无漏缘受慧。见处非见者，谓见所不摄有漏缘受慧。见亦见处者，谓世俗正见。非见亦非见处者，谓见所不摄无漏缘受慧。如无漏缘受慧，缘心慧、缘法慧亦如是。
一切非身见因身见亦非彼因，一切非业亦非业报，一切是业随转非业，一切非造色色非可见色，一切非造色色非有对色，一切是甚深难了、难了甚深。一切是善亦善因，一切非不善亦非不善因，一切非无记亦非无记因，一切是因缘缘亦有因。
问：念处，几次第非次第缘缘？答：一切应分别。缘身慧，或次第非次第缘缘，作三句。次第非次第缘缘者，谓未来现前必起缘身慧。次第亦次第缘缘者，谓过去现在缘身慧。非次第亦非次第缘缘者，谓除未来现前必起缘身慧，若余未来缘身慧。如缘身慧，乃至缘法慧亦如是。
一切是缘缘缘亦有缘，一切是增上缘缘及有增上。若有漏，彼随流非流，余非流亦非随流。
众事分阿毘昙论卷第八
2众事分阿毘昙论卷第九
千问论品第七之二
四念处。问：云何四？答：谓身念处、受念处、心念处、法念处。问：此四念处，几色、几非色？答：一是色、三非色，三不可见，一分别。身念处，或可见、或不可见。云何可见？谓一入。云何不可见？谓九入及一入少分。三无对，一分别。身念处，或有对、或无对。云何有对？谓十入。云何无对？谓一入少分。
问：四念处，几有漏、几无漏？答：一切应分别。身念处，或有漏、或无漏。云何有漏？谓十入及一入少分。云何无漏？谓一入少分。受念处，或有漏、或无漏。云何有漏？谓有漏意思惟相应受念处。云何无漏？谓无漏意思惟相应受念处。如受念处，心念处亦如是。法念处，或有漏、或无漏。云何有漏？谓有漏想阴行阴。云何无漏？谓无漏想阴行阴及无为。三有为，一分别。法念处，或有为、或无为。云何有为？谓想阴、行阴。云何无为？谓虚空、数灭、非数灭。
问：四念处，几有报、几无报？答：一切应分别。身念处，或有报、或无报。云何有报？谓不善及善有漏身念处。云何无报？谓无记无漏身念处。如身念处，受、心、法念处亦如是。
三从因缘生世所摄，一分别。法念处，若有为，从因缘生世所摄；若无为，非因缘生非世所摄。
一是色所摄，三是名所摄。一是内入所摄，二是外入所摄，一分别。身念处，或内入所摄、或外入所摄。云何内入所摄？谓五内入。云何外入所摄？谓五外入及一外入少分。一切是智知。若有漏，彼断知知及断；若无漏，彼非断知知及不断。
问：四念处几应修、几不应修？答：一切应分别。身念处，或应修、或不应修。云何应修？谓善身念处。云何不应修？谓不善、无记身念处。如身念处，受、心念处亦如是。法念处，或应修、或不应修。云何应修？谓善有为法念处。云何不应修？谓不善、无记法念处，及虚空、数灭、非数灭。
问：四念处，几秽污、几不秽污？答：一切应分别。身念处，或秽污、或不秽污。云何秽污？谓隐没。云何不秽污？谓不隐没。如身念处，受、心、法念处亦如是。
三是果及有果，一分别。法念处，或果非有果，作三句。果非有果者，谓数灭。果亦有果者，谓有为法念处。非果亦非有果者，谓虚空及非数灭。
三不受，一分别。身念处，或受、或不受。云何受？谓内入自性受。云何不受？谓非自性受。
三非四大造，一分别。身念处，或四大造、或非四大造。云何四大造？谓九入及二入少分。云何非四大造？谓一入少分。
三有上，一分别。法念处，或有上、或无上。云何有上？谓想阴、行阴、虚空、非数灭。云何无上？谓数灭。若有漏，彼是有；若无漏，彼非有。一因不相应，二因相应，一分别。法念处，若心法因相应、若非心法因不相应。
善处少分摄四念处少分，四念处少分亦摄善处少分。不善处少分摄四念处少分，四念处少分亦摄不善处少分。无记处少分摄四念处少分，四念处少分亦摄无记处少分。漏处少分摄一念处少分，一念处少分亦摄漏处少分。有漏处少分摄四念处少分，四念处少分亦摄有漏处少分。无漏处少分摄四念处少分，四念处少分亦摄无漏处少分。三或过去或未来或现在，一分别。法念处，若有为，或过去或未来或现在；若无为，非过去非未来非现在。
问：四念处，几善、几不善、几无记？答：一切应分别。身念处，或善、或不善、或无记。云何善？谓三入少分。云何不善？谓三入少分。云何无记谓八入？及三入少分。受念处，或善、或不善、或无记。云何善？谓善意思惟相应受念处。云何不善？谓不善意思惟相应受念处。云何无记？谓无记意思惟相应受念处。如受念处，心念处亦如是。法念处，或善、或不善、或无记。云何善？谓善想阴行阴及数灭。云何不善？谓不善想阴行阴。云何无记？谓无记想阴行阴、虚空、非数灭。
问：四念处，几界系？答：一切应分别。身念处，或欲界系、或色界系、或不系。云何欲界系？谓二入及九入少分。云何色界系？谓九入少分。云何不系？谓一入少分。受念处，或欲界系、或色界系、或无色界系、或不系。云何欲界系？谓欲界系意思惟相应受念处。云何色界系？谓色界系意思惟相应受念处。云何无色界系？谓无色界系意思惟相应受念处。云何不系？谓无漏意思惟相应受念处。如受念处，心念处亦如是。法念处，或欲界系、或色界系、或无色界系、或不系。云何欲界系？谓欲界系想阴行阴。云何色界系？谓色界系想阴行阴。云何无色界系？谓无色界系想阴行阴。云何不系？谓无漏想阴行阴及无为。
问：四念处，几学、几无学、几非学非无学？答：一切应分别。身念处，或学、或无学、或非学非无学。云何学？谓一入处少分。云何无学？谓一入处少分。云何非学非无学？谓十入及一入少分。受念处，或学、或无学、或非学非无学。云何学？谓学意思惟相应受念处。云何无学？谓无学意思惟相应受念处。云何非学非无学？谓有漏意思惟相应受念处。如受念处，心念处亦如是。法念处，或学、或无学、或非学非无学。云何学？谓学想阴行阴。云何无学？谓无学想阴行阴。云何非学非无学？谓有漏想阴行阴及无为。
问：四念处，几见断、几修断、几不断？答：一切应分别。身念处，或修断、或不断。云何修断？谓十入及一入少分。云何不断？谓一入少分。受念处，或见断、或修断、或不断。云何见断？谓受念处随信行、随法行人无间等忍断。彼云何断？谓见断八十八使相应受念处。云何修断？谓受念处学见迹修断。彼云何断？谓修断十使相应受念处及不秽污有漏受念处。云何不断？谓无漏受念处。如受念处，心念处亦如是。法念处，或见断、或修断、或不断。云何见断？谓法念处随信行、随法行人无间等忍断。彼云何断？谓见断八十八使彼相应法念处，彼所起心不相应行。云何修断？谓法念处学见迹修断。彼云何断？谓修断十使彼相应法念处，彼所起身口业，彼所起心不相应行，及不秽污有漏法念处。云何不断？谓无漏法念处。一非心非心法非心相应，一心法心相应，一惟心，一分别。法念处，若有缘，彼心法及心相应；若无缘，彼非心非心法非心相应。
一心随转非受相应，一受相应非心随转，二分别。身念处，或心随转非受相应、或非心随转亦非受相应。心随转非受相应者，谓心随转身口业，余非心随转亦非受相应。法念处，或心随转非受相应，作三句。心随转非受相应者，谓心随转心不相应行。心随转亦受相应者，谓想阴，彼相应行阴。非心随转亦非受相应者，谓除心随转心不相应行，若余心不相应行及无为。如受，想行亦如是，除其自性。
问：四念处，几觉随转非观相应？答：一切应分别。身念处，或觉随转非观相应、或非觉随转亦非观相应。觉随转非观相应者，谓觉随转身口业，余非觉随转亦非观相应。受念处，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。云何有觉有观？谓有觉有观意思惟相应受念处。云何无觉有观？谓无觉有观意思惟相应受念处。云何无觉无观？谓无觉无观意思惟相应受念处。如受念处，心念处亦如是。法念处，或觉随转非观相应，作四句。觉随转非观相应者，谓觉随转心不相应行及觉相应观。观相应非觉随转者，谓觉，若觉不相应观相应心法法念处。觉随转亦观相应者，谓觉观相应心法法念处。非觉随转亦非观相应者，谓除觉随转心不相应行，余心不相应行，及觉不相应观，及非觉观相应心法法念处及无为。
问：四念处，几见非见处？答：一切应分别。身念处，或见处非见，作三句。见处非见者，谓九入及一入少分。见亦见处者，谓一入。非见亦非见处者，谓一入少分。受念处，若有漏，彼见处非见；若无漏，非见亦非见处。如受念处，心念处亦如是。法念处，或见非见处，作四句。见非见处者，谓尽智无生智所不摄无漏慧。见处非见者，谓见所不摄有漏法念处。见亦见处者，谓五见世俗正见。非见亦非见处者，谓见所不摄无漏法念处。
问：四念处，几身见是彼因彼非身见因？答：一切应分别。身念处，若秽污，身见是彼因彼非身见因；若不秽污，身见非彼因彼亦非身见因。受念处，或身见是彼因彼非身见因、或身见是彼因彼亦身见因、或身见非彼因彼亦非身见因。身见是彼因彼非身见因者，谓除过去现在见苦断使彼相应受念处，除过去现在见集断一切遍使彼相应受念处，除未来身见相应受念处，除身见生住异灭及彼相应法生住异灭，若诸余秽污受念处。身见是彼因彼亦身见因者，谓前所除尔所法者是。身见非彼因彼亦非身见因者，谓不秽污受念处。如受念处，心念处亦如是。法念处，或身见是彼因彼非身见因，作三句。身见是彼因彼非身见因者，谓除过去现在见苦断使彼相应法念处，除过去现在见集断一切遍使彼相应法念处，除未来身见相应法念处，除身见生住异灭及彼相应法生住异灭，若诸余秽污法念处。身见是彼因彼亦身见因者，谓前所除尔所法者是。身见非彼因彼亦非身见因者，谓不秽污法念处。
问：四念处，几业非业报？答：一切应分别。身念处，或业非业报，作三句。业非业报者，谓身口业。业报非业者，谓报生身念处。非业亦非业报者，谓除业及业报身念处，余身念处。受念处。或业报非业。或非业亦非业报。业报非业者，谓报生受念处，余非业亦非业报。如受念处，心念处亦如是。法念处，或业非业报，作四句。业非业报者，谓报所不摄思业。业报非业者，谓若思所不摄报生法念处。业亦业报者，谓报生思业。非业亦非业报者，谓除业及业报法念处，若余法念处。
二业随转非业，二分别。身念处，或业非业随转，作三句。业非业随转者，谓除业随转身口业，若余身口业。业亦业随转者，谓业随转身口业。非业亦非业随转者，谓除非业随转身口业及业随转身念处，若余身念处。法念处，或业非业随转，作三句。业非业随转者，谓思业。业随转非业者，谓想阴，若思所不摄业随转行阴。非业亦非业随转者，谓除业及业随转法念处，若余法念处。
三非造色色非可见色，一分别。身念处，或造色色非可见色，作三句。造色色非可见色者，谓八入及二入少分。造色色亦可见色者，谓一入。非造色色亦非可见色者，谓一入少分。三非造色色非有对色，一分别。身念处，或造色色非有对色，作三句。造色色非有对色者，谓一入少分。有对色非造色色者，谓一入少分。造色色亦有对色者，谓九入及一入少分。一切是甚深难了、难了甚深。
问：四念处，几善因非善？答：一切应分别。身念处，或善因非善，作三句。善因非善者，谓善报生身念处。善亦善因者，谓善身念处。非善亦非善因者，谓除善报生身念处，若余无记及不善身念处。如身念处，受、心念处亦如是。法念处，或善非善因，作四句。善非善因者，谓数灭。善因非善者，谓善报生法念处。善亦善因者，谓善有为法念处。非善亦非善因者，谓除善报生法念处，若余无记及不善法念处。
问：四念处，几不善不善因？答：一切应分别。身念处，或不善因非不善，作三句。不善因非不善者，谓不善报生身念处。不善亦不善因者，谓不善身念处。非不善亦非不善因者，谓除不善报生身念处，若余无记及善身念处。受念处，或不善因非不善，作三句。不善因非不善者，谓不善报生受念处，及欲界身见边见相应受念处。不善亦不善因者，谓不善受念处。非不善亦非不善因者，谓除不善报生受念处及除欲界身见边见相应受念处，若余无记及善受念处。如受念处，心念处亦如是。法念处，或不善因非不善，作三句。不善因非不善者，谓不善报生法念处，及欲界身见边见相应法念处。不善亦不善因者，谓不善法念处。非不善亦非不善因者，谓除不善报生法念处，及除欲界身见边见相应法念处，若余无记及善法念处。
问：四念处，几无记非无记因？答：一切应分别。身念处，或无记因非无记，作三句。无记因非无记者，谓不善身念处。无记亦无记因者，谓无记身念处。非无记亦非无记因者，谓善身念处。如身念处，受、心念处亦如是。法念处，或无记非无记因，作四句。无记非无记因者，谓虚空、非数灭。无记因非无记者，谓不善法念处。无记亦无记因者，谓无记有为法念处。非无记亦非无记因者，谓善法念处。三是因缘缘及有因，一分别。法念处，若有为，彼因缘缘及有因；若无为，非因缘缘及非有因。一非次第亦非次第缘缘，三分别。受念处，或次第非次第缘缘，作三句。次第非次第缘缘者，谓未来现前必起受念处，过去及现在阿罗汉最后命终受念处。次第亦次第缘缘者，谓除过去现在阿罗汉最后命终受念处，若余过去及现在受念处。非次第亦非次第缘缘者，谓除未来现前必起受念处，若余未来受念处。如受念处，心念处亦如是。法念处，或次第非次第缘缘，作三句。次第非次第缘缘者，谓未来现前必起心法法念处，过去及现在阿罗汉最后命终心法法念处，及无想正受、灭尽正受已起当起。次第亦次第缘缘者，谓除过去现在阿罗汉最后命终心法法念处，若余过去及现在心法法念处。非次第亦非次第缘缘者，谓除未来现前必起心法法念处，若余未来心法法念处，除次第心不相应行，若余心不相应行，及无为。一是缘缘缘非有缘，二是缘缘缘及有缘，法念处，若心法缘缘缘及有缘，若非心法缘缘缘非有缘。
三是增上缘缘及有增上，一分别。法念处，若有为，彼是增上缘缘及有增上；若无为，是增上缘缘非有增上。
问：四念处，几流、几随流？答：一切应分别。身念处，若有漏，彼随流非流；若无漏，彼非流亦非随流。如身念处，受、心念处亦如是。法念处，或随流非流，作三句。随流非流者，谓流所不摄有漏法念处。流亦随流者，谓四流。非流亦非随流者，谓无漏法念处。
谛者，谓四圣谛。问云何四？答：谓苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛。
问：此四圣谛，几色、几非色？答：一非色，三分别苦谛，或色、或非色。云何色？谓十入及一入少分。云何非色？谓一入及一入少分。如苦谛，集谛亦如是。道谛所摄身口业是色，余非色。二不可见，二分别。苦谛，或可见、或不可见。云何可见？谓一入。云何不可见？谓十一入。如苦谛，集谛亦如是。
二无对，二分别。苦谛，或有对、或无对。云何有？对谓十入。云何无对？谓二入。如苦谛，集谛亦如是。
二有漏，二无漏。三有为，一无为。二无报，二分别。苦谛，或有报、或无报。云何有报？谓善不善苦谛。云何无报？谓无记苦谛。如苦谛，集谛亦如是。
三从因缘生世所摄，一非因缘生非世所摄。一名所摄，三分别。苦谛，或色所摄、或名所摄。云何色所摄？谓十入及一入少分。云何名所摄？谓一入及一入少分。如苦谛，集谛亦如是。道谛所摄身口业是色所摄，余是名所摄。一是外入所摄，三分别。苦谛，或内入所摄、或外入所摄。云何内入所摄？谓六内入。云何外入所摄？谓六外入。如苦谛，集谛亦如是。
道谛所摄心意识，此内入所摄，余外入所摄。一切是智知。二断知知及断，二非断知知及不断。
一应修，一不应修，二分别。苦谛，或应修、或不应修。云何应修？谓善苦谛。云何不应修？谓不善、无记苦谛。如苦谛、集谛亦如是。
二不秽污，二分别。苦谛，或秽污、或不秽污。云何秽污？谓隐没。云何不秽污？谓不隐没。如苦谛，集谛亦如是。一果非有果，三果及有果。二不受，二分别。苦谛，或受、或不受。云何受？谓自性受。云何不受？谓非自性受。如苦谛，集谛亦如是。
一非四大造，三分别。苦谛，或四大造、或非四大造。云何四大造？谓九入及二入少分。云何非四大造？谓一入及二入少分。如苦谛，集谛亦如是。
道谛所摄身口业四大造，余非四大造。三有上，一无上。二是有，二非有。一因不相应，三分别。苦谛所摄色心不相应行，因不相应，余因相应。如苦谛，集谛亦如是。
道谛所摄身口业心不相应行，因不相应，余因相应。
善处摄二谛及二谛少分，二谛及二谛少分亦摄善处。不善处摄二谛少分，二谛少分亦摄不善处。
或无记处摄非谛，作四句。无记处摄非谛者，谓虚空、非数灭。谛摄非无记处者，谓二谛及二谛少分。无记处摄亦谛者，谓二谛少分。非无记处摄亦非谛者，是事不可得也。
漏处摄二谛少分，二谛少分亦摄漏处。有漏处摄二谛，二谛亦摄有漏处。或无漏处摄非谛，作四句。无漏处摄非谛者，谓虚空及非数灭。谛摄非无漏处者，谓二谛。无漏处摄亦谛者，谓二谛。非无漏处摄亦非谛者，是事不可得也。
三或过去或未来或现在，一非过去非未来非现在。
二善，二分别。苦谛，或善、或不善、或无记。云何善？谓苦谛所摄善五阴。云何不善？谓苦谛所摄不善五阴。云何无记？谓苦谛所摄无记五阴。如苦谛，集谛亦如是。
二不系，二分别。苦谛，或欲界系、或色界系、或无色界系。云何欲界系？谓苦谛所摄欲界系五阴。云何色界系？谓苦谛所摄色界系五阴。云何无色界系？谓苦谛所摄无色界系四阴。如苦谛，集谛亦如是。
三非学非无学，一分别。道谛，或学、或无学。云何学？谓学五阴。云何无学？谓无学五阴。
二不断，二分别。苦谛，或见断、或修断。云何见断？若苦谛随信行、随法行人无间忍等断。彼云何断？谓见断八十八使彼相应苦谛，彼所起心不相应行。云何修断？若苦谛学见迹修断。彼云何断？谓修断十使彼相应苦谛，彼所起身口业，彼所起心不相应行，及不秽污苦谛。如苦谛，集谛亦如是。
一非心非心法非心相应，三分别。苦谛所摄色心不相应行，非心非心法非心相应；受阴想阴彼相应行阴、心法心相应，心意识即心也。如苦谛、集谛亦如是。
道谛所摄身口业心不相应行，非心非心法非心相应；受阴想阴彼相应行阴，心法心相应，心意识即心也。
一非心随转非受相应，三分别。苦谛，或心随转非受相应，作四句。心随转非受相应者，谓心随转身口业，心随转心不相应行及受。受相应非心随转者，谓心意识。心随转亦受相应者，谓想阴，彼相应行阴。非心随转亦非受相应者，谓除心随转身口业，若余色；除心随转心不相应行，若余心不相应行。如苦谛，集谛亦如是。
道谛，或心随转非受相应，作四句。心随转非受相应者，谓心随转身口业，心随转心不相应行及受。受相应非心随转者，谓心意识。心随转亦受相应者，谓想阴，彼相应行阴。非心随转亦非受相应者，谓除心随转心不相应行，若余心不相应行。如受，想行亦如是，除其自性。
一非觉随转非观相应，三分别。苦谛，或觉随转非观相应，作四句。觉随转非观相应者，谓觉随转身口业，觉随转心不相应行，及觉相应观。观相应非觉随转者，谓觉若觉不相应观相应心心法苦谛。觉随转亦观相应者，谓觉观相应心心法苦谛。非觉随转亦非观相应者，谓除觉随转身口业，若余色，除觉随转心不相应行，若余心不相应行，及觉不相应观，及非觉观相应心心法苦谛。如苦谛，集谛亦如是。
道谛，或觉随转非观相应，作四句。觉随转非观相应者，谓觉随转身口业，觉随转心不相应行，及觉相应观。观相应非觉随转者，谓觉，若觉不相应观相应心心法。觉随转亦观相应者，谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者，谓除觉随转身口业，若余身口业，除觉随转心不相应行，若余心不相应行，及觉不相应观，及非觉观相应心心法。
一非见亦非见处，三分别。苦谛，或见亦见处、或见处非见。见亦见处者，谓眼根，及五见、世俗正见，余见处非见。如苦谛，集谛亦如是。道谛所摄尽智无生智所不摄无漏慧，此是见非见处，余非见亦非见处。
二身见非彼因彼亦非身见因，二分别。苦谛，或身见是彼因彼非身见因、或身见是彼因彼亦身见因、或身见非彼因彼亦非身见因。身见是彼因彼非身见因者，谓除过去现在见苦断使彼相应苦谛，除过去现在见集断一切遍使彼相应苦谛，除未来身见相应苦谛，除身见生住异灭及彼相应法生住异灭，若诸余秽污苦谛。身见是彼因彼亦身见因者，谓前所除尔所法者是。身见非彼因彼亦非身见因者，谓不秽污苦谛。如苦谛，集谛亦如是。
一非业非业报，三分别。苦谛，或业非业报，作四句。业非业报者，谓身口业及报所不摄思业。业报非业者，谓若思所不摄报生苦谛。业亦业报者，谓报生思业。非业亦非业报者，谓除业及业报苦谛，若余苦谛。如苦谛，集谛亦如是。道谛所摄身口业及思，是业非业报，余非业亦非业报。
一非业亦非业随转，三分别。苦谛，或业非业随转，作四句。业非业随转者，谓除业随转身口业，若余身口业及思业。业随转非业者，谓受阴想阴识阴，若思所不摄业随转行阴。业亦业随转者，谓业随转身口业。非业亦非业随转者，谓除业及业随转苦谛，若余苦谛。如苦谛，集谛亦如是。道谛，或业非业随转，作四句。业非业随转者，谓思业。业随转非业者，谓受阴想阴识阴，若思所不摄业随转行阴。业亦业随转者，谓业随转身口业。非业亦非业随转者，谓除业随转心不相应行，若余心不相应行。
一非造色色非可见色，三分别。苦谛，或造色色非可见色，作三句。造色色非可见色者，谓八入及二入少分。造色色亦可见色者，谓一入。非造色色亦非可见色者，谓一入及二入少分。如苦谛，集谛亦如是。道谛所摄身口业，是造色色非可见色，余非造色色亦非可见色。
一非造色色亦非有对色，三分别。苦谛，或造色色非有对色，作四句。造色色非有对色者，谓一入少分。有对色非造色色者，谓一入少分。造色色亦有对色者，谓九入及一入少分。非造色色亦非有对色者，谓一入及一入少分。如苦谛，集谛亦如是。道谛所摄身口业，是造色色非有对色，余非造色色亦非有对色。一切是甚深难了、难了甚深。
一是善非善因，一善亦善因，二分别。苦谛，或善因非善，作三句。善因非善者，谓善报生苦谛。善亦善因者，谓善苦谛。非善亦非善因者，谓除善报生苦谛，若余无记及不善苦谛。如苦谛，集谛亦如是。
二非不善因亦非不善，二分别。苦谛，或不善因非不善，作三句。不善因非不善者，谓不善报生苦谛，及欲界身见边见彼相应苦谛。不善亦不善因者，谓不善苦谛。非不善亦非不善因者，谓除不善报生苦谛，除欲界身见边见彼相应苦谛，若余无记及善苦谛。如苦谛，集谛亦如是。
二非无记亦非无记因，二分别。苦谛。或无记因非无记。作三句。无记因非无记者。谓不善苦谛。无记亦无记因者。谓无记苦谛。非无记亦非无记因者。谓善苦谛。如苦谛。集谛亦如是。
一非因缘缘非有因。三因缘缘及有因。一非次第亦非次第缘缘。三分别。苦谛，或次第非次第缘缘，作三句。次第非次第缘缘者，谓未来现前必起心心法苦谛，过去及现在阿罗汉最后命终心心法苦谛，及无想正受、灭尽正受已起当起。次第亦次第缘缘者，谓除过去现在阿罗汉最后命终心心法苦谛，若余过去及现在心心法苦谛。非次第亦非次第缘缘者，谓除未来现前必起心心法苦谛，若余未来心心法苦谛，除次第心不相应行，若余心不相应行及色。如苦谛，集谛亦如是。道谛，或次第非次第缘缘，作三句。次第非次第缘缘者，谓未来现前必起心心法道谛。次第亦次第缘缘者，谓过去现在心心法道谛。非次第亦非次第缘缘者，谓除未来现前必起心心法道谛，若余未来心心法道谛，及身口业心随转心不相应行。
一缘缘缘非有缘，三分别。苦谛所摄色心不相应行缘缘缘非有缘，余缘缘缘及有缘。如苦谛，集谛亦如是。道谛所摄身口业缘缘缘非有缘，余缘缘缘亦有缘。
三是增上缘缘及有增上，一是增上缘缘非有增上。二非流非随流，二分别。苦谛，或流亦随流、或随流非流。流亦随流者，谓四流，余随流非流。如苦谛，集谛亦如是。
众事分阿毘昙论卷第九
3众事分阿毘昙论卷第十
千问论品第七之三
禅、无量、无色、三摩提、定、菩提品、根、入、阴、界。
禅者，谓四禅。问：云何四？答：谓初禅、二禅、三禅、四禅。
问：此四禅，几色、几非色？答：禅所摄身口业，此是色，余非色。一切不可见，一切是无对。
问：禅，几有漏、几无漏？答：一切应分别。禅，或有漏、或无漏。云何有漏？谓禅所摄有漏五阴。云何无漏？谓禅所摄无漏五阴。一切是有为。若有漏，彼有报；若无漏，彼无报。一切从因缘生世所摄。禅所摄身口业，是色所摄，余是名所摄。禅所摄心意识，是内入所摄，余是外入所摄。一切是智知。若有漏，断智知及断；若无漏，非断智知及不断。一切是应修，一切不秽污，一切是果及有果，一切是不受。禅所摄身口业，是四大造，余非四大造。一切是有上。禅，若有漏，彼是有；若无漏，彼非有。禅所摄身口业及心不相应行，因不相应，余因相应。
善五处少分摄四禅，四禅亦摄善五处少分。不善处所不摄、无记处所不摄、漏处所不摄。或有漏处摄非禅，作四句。有漏处摄非禅者，谓禅所不摄有漏五阴。禅摄非有漏处者，谓无漏四禅。有漏处摄亦禅者，谓有漏四禅。非有漏处摄亦非禅者，谓禅所不摄无漏五阴及无为。
或无漏处摄非禅，作四句。无漏处摄非禅者，谓禅所不摄无漏五阴及无为。禅摄非无漏处者，谓有漏四禅。无漏处摄亦禅者，谓无漏四禅。非无漏处摄亦非禅者，谓禅所不摄有漏五阴。一切或过去或未来或现在，一切若有漏，是色界系；若无漏，是不系。
问：禅，几学、几无学、几非学非无学？答：一切应分别。禅，或学、或无学、或非学非无学。云何学？谓禅所摄学五阴。云何无学？谓禅所摄无学五阴。云何非学非无学？谓禅所摄有漏五阴。禅，若有漏，彼修断；若无漏；彼不断。禅所摄身口业及心不相应行，非心非心法非心相应。禅所摄受阴想阴，彼相应行阴，是心法心相应，心意识即心也。
问：禅，几心随转非受相应？答：作四句。心随转非受相应者，谓心随转身口业，心随转心不相应行及受。受相应非心随转者，谓心意识。心随转亦受相应者，谓想阴，彼相应行阴。非心随转亦非受相应者，谓除心随转心不相应行，若余心不相应行。如受，想行亦如是，除其自性。三非觉非观，一分别。初禅，或觉随转非观相应，作四句。觉随转非观相应者，谓觉随转身口业，觉随转心不相应行，及觉相应观。观相应非觉随转者，谓觉。觉随转亦观相应者，谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者，谓除觉随转心不相应行，若余心不相应行。
问：禅，几见非见处？答：作四句。见非见处者，谓禅所摄尽智、无生智，所不摄无漏慧。见处非见者，谓见所不摄有漏四禅。见亦见处者，谓世俗正见。非见亦非见处者，谓见所不摄无漏四禅。一切非身见因身见亦非彼因。禅所摄身口业及思，此是业非业报，余非业亦非业报。
问：禅几业非业随转？答：作四句。业非业随转者，谓思业。业随转非业者，谓受阴想阴识阴，若思所不摄业随转行阴。业亦业随转者，谓业随转身口业。非业亦非业随转者，谓除业随转心不相应行，若余心不相应行。
禅所摄身口业，是造色色非可见色，余非造色色亦非可见色。禅所摄身口业，是造色色非有对色，余非造色色亦非有对色。一切是甚深难了、难了甚深。一切是善亦善因，一切非不善亦非不善因，一切非无记亦非无记因，一切是因缘缘亦有因。
问：禅，几次第非次第缘缘？答：一切应分别。初禅，或次第非次第缘缘，作三句。次第非次第缘缘者，谓未来现前必起心心法。次第亦次第缘缘者，谓过去现在心心法。非次第亦非次第缘缘者，谓除未来现前必起心心法，若余未来心心法，及身口业心不相应行。如初禅，第二第三禅亦如是。第四禅，或次第非次第缘缘，作三句。次第非次第缘缘者，谓未来现前必起心心法，及无想正受已起当起。次第亦次第缘缘者，谓过去现在心心法。非次第亦非次第缘缘者，谓除未来现前必起心心法，若余未来心心法，除次第心不相应行，若余心不相应行及身口业。
禅所摄身口业心不相应行，是缘缘缘非有缘，余者是缘缘缘亦有缘。一切是增上缘缘及有增上。禅，若有漏，彼随流非流；若无漏，彼非流亦非随流。
无量者，谓四无量。问：云何四？答：谓慈悲喜舍。
问：此四无量，几色、几非色？答：无量所摄身口业，此是色，余非色。一切是不可见，一切是无对，一切是有漏，一切是有为，一切是有报，一切从因缘生世所摄。无量所摄身口业，此是色所摄，余是名所摄。无量所摄心意识，是内入所摄，余是外入所摄。一切是智知，一切是断智知及断，一切是应修，一切不秽污，一切是果及有果，一切是有上，一切是不受。无量所摄身口业，是四大造，余非四大造。一切是有。无量所摄身口业及心不相应行，因不相应，余因相应。
善五处少分摄四无量，四无量亦摄善五处少分。不善处所不摄、无记处所不摄、漏处所不摄、无漏处所不摄。有漏五处少分摄四无量，四无量亦摄有漏五处少分。一切或过去或未来或现在，一切是善，一切是色界系，一切是非学非无学，一切是修断。无量所摄身口业、心不相应行，非心非心法非心相应；受阴想阴，彼相应行阴，心法心相应，心意识即心也。
问：无量，几心随转非受相应？答：一切应分别。慈，或心随转非受相应，作四句。心随转非受相应者，谓心随转身口业，心随转心不相应行及受。受相应非心随转者，谓心意识。心随转亦受相应者，谓想阴，彼相应行阴。非心随转亦非受相应者，谓除心随转心不相应行，若余心不相应行。如慈，悲、喜、舍亦如是。如受，想行亦如是，除其自性。
问：无量，几觉随转非观相应？答：一切应分别。慈心，或觉随转非观相应，作四句。觉随转非观相应者，谓觉随转身口业，觉随转心不相应行及觉相应观。观相应非觉随转者，谓觉，若觉不相应观相应心心法。觉随转亦观相应者，谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者，谓除觉随转身口业，若余身口业，除觉随转心不相应行，若余心不相应行，及觉不相应观，及非觉观相应心心法。如慈，悲、舍亦如是。喜，或觉随转非观相应，作四句。觉随转非观相应者，谓觉随转身口业，觉随转心不相应行及觉相应观。观相应非觉随转者，谓觉。觉随转亦观相应者，谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者，谓除觉随转身口业，若余身口业，除觉随转心不相应行，若余心不相应行，及非觉观相应心心法。
无量，或见亦见处、或见处非见。见亦见处者，谓世俗正见，余是见处非见。一切非身见因身见亦非彼因。无量所摄身口业及思，是业非业报，余非业亦非业报。
问：无量，几业非业随转？答：作四句。业非业随转者：谓思业。业随转非业者：谓受阴想阴识阴：若思所不摄业随转行阴。业亦业随转者：谓业随转身口业。非业亦非业随转者：谓除业随转心不相应行：若余心不相应行。
无量所摄身口业：是造色色非可见色：余非造色色亦非可见色。
无量所摄身口业：是造色色非有对色：余非造色色亦非有对色。一切是甚深难了、难了甚深。
一切是善亦善因，一切非不善亦非不善因，一切非无记亦非无记因，一切是因缘缘亦有因。
问：无量，几次第非次第缘缘？答：作三句。次第非次第缘缘者，谓未来现前必起心心法。次第亦次第缘缘者，谓过去现在心心法。非次第亦非次第缘缘者，谓除未来现前必起心心法，若余未来心心法，及身口业心不相应行。
无量所摄身口业、心不相应行，缘缘缘非有缘，余缘缘缘亦有缘。一切是增上缘缘及有增上，一切随流非流。
无色者，谓四无色。问：云何四？答：谓空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处。
问：此四无色，几色、几非色？答：一切是非色，一切不可见，一切是无对。一有漏，三分别。空处，或有漏、或无漏。云何有漏？谓空处所摄有漏四阴。云何无漏？谓空处所摄无漏四阴。如空处，识处、无所有处亦如是。一切是有为。
问：无色，几有报、几无报？答：一切应分别。空处，或有报、或无报。云何有报？谓善有漏空处。云何无报？谓无记无漏空处。如空处，识处、无所有处亦如是。非想非非想处，或有报、或无报。云何有报？谓善非想非非想处。云何无报？谓无记非想非非想处。
一切从因缘生世所摄，一切是名所摄。无色所摄心意识，是内入所摄，余是外入所摄。一切是智知。一断智知及断，三分别。三若有漏，彼断智知及断；若无漏，非断智知及不断。
问：无色，几是应修、几是不应修？答：一切应分别。空处，或应修、或不应修。云何应修？谓善空处。云何不应修？谓无记空处。如空处，识处、无所有处、非想非非想处亦如是。
问：无色，几秽污、几不秽污？答：一切应分别。无色，或秽污、或不秽污。云何秽污？谓隐没。云何不秽污？谓不隐没。一切是果及有果，一切是不受，一切非四大造，一切有上。一是有，三分别。三若有漏，彼是有；若无漏，彼非有。无色所摄心不相应行，因不相应，余因相应。或善处摄非无色，作四句。善处摄非无色者，谓善色阴，无色所不摄善四阴及数灭。无色摄非善处者，谓无记四无色。善处摄亦无色者，谓善四无色。非善处摄亦非无色者，谓不善五阴，无记色阴，无色所不摄无记四阴，及虚空、非数灭。不善处所不摄。或无记处摄非无色，作四句。无记处摄非无色者，谓无记色阴，无色所不摄无记四阴，虚空及非数灭。无色摄非无记者，谓善四无色。无记处摄亦无色者，谓无记四无色。非无记处摄亦非无色者，谓善五阴及数灭。或漏处摄非无色，作四句。漏处摄非无色者，谓一漏处及二漏处少分。无色摄非漏处者，谓漏处所不摄四无色。漏处摄亦无色者，谓二漏处少分。非漏处摄亦非无色者，谓色阴，漏处所不摄四阴，及无为。
或有漏处摄非无色，作四句。有漏处摄非无色者，谓有漏色阴，无色所不摄有漏四阴。无色摄非有漏处者，谓三无色少分。有漏处摄亦无色者，谓一无色及三无色少分。非有漏处摄亦非无色者，谓无漏色阴，无色所不摄无漏四阴，及无为。
或无漏处摄非无色，作四句。无漏处摄非无色者，谓无漏色阴，无色所不摄无漏四阴，及无为。无色摄非无漏处者，谓一无色及三无色少分。无漏处摄亦无色者，谓三无色少分。非无漏处摄亦非无色者，谓有漏色阴，及无色所不摄有漏四阴。一切或过去或未来或现在。
问：无色，几善几无记？答：一切应分别。无色，或善、或无记。云何善？谓无色所摄善四阴。云何无记？谓无色所摄无记四阴。一无色界系，三分别。三若有漏，彼无色界系；若无漏，彼不系。一非学非无学，三分别。空处，或学、或无学、或非学非无学。云何学？谓空处所摄学四阴。云何无学？谓空处所摄无学四阴。云何非学非无学？谓空处所摄有漏四阴。如空处，识处、无所有处亦如是。
问：无色，几见断、几修断、几不断？答：一切应分别。空处，或见断、或修断、或不断。云何见断？谓空处随信行、随法行人无间忍等断。彼云何断？谓见断二十八使，彼相应空处，彼所起心不相应行。云何修断？谓空处学见迹修断。彼云何断？谓修断三使，彼相应空处，彼所起心不相应行及不秽污有漏空处。云何不断？谓无漏空处。如空处，识处、无所有处亦如是。非想非非想处，或见断、或修断。云何见断？谓非想非非想随信行、随法行人无间忍等断。彼云何断？谓见断二十八使，彼相应非想非非想处，彼所起心不相应行。云何修断？谓非想非非想处学见迹修断。彼云何断？谓修断三使，彼相应非想非非想处，彼所起心不相应行，及不秽污有漏非想非非想处。
无色所摄心不相应行，非心非心法非心相应；受阴想阴彼相应行阴，心法心相应，心意识即心也。
问：无色，几心随转非受相应？答：作四句。心随转非受相应者，谓心随转心不相应行及受。受相应非心随转者，谓心意识。心随转亦受相应者，谓想阴，彼相应行阴。非心随转亦非受相应者，谓除心随转心不相应行，若余心不相应行。如受，想行亦如是，除其自性。一切非觉随转非观相应。
问：无色，几见非见处？答：一切应分别。空处，或见非见处，作四句。见非见处者，谓空处所摄尽智无生智，所不摄无漏慧。见处非见者，谓见所不摄有漏空处。见亦见处者，谓五见、世俗正见。非见亦非见处者，谓见所不摄无漏空处。如空处，识处、无所有处亦如是。非想非非想处，或见亦见处、或见处非见。见亦见处者，谓五见、世俗正见，余见处非见。四无色，几身见因？广说如苦集谛。
问：无色，几业非业报？答：一切应分别。空处，或业非业报，作四句。业非业报者，谓报所不摄思业。业报非业者，谓思所不摄报生空处。业亦业报者，谓报生思业。非业亦非业报者，谓除业业报空处，若余空处。如空处，乃至非想非非想处亦如是。
问：无色，几业非业随转？答：作三句。业非业随转者，谓思业。业随转非业者，谓受阴想阴识阴，若思所不摄业随转行阴。非业亦非业随转者，谓除业随转心不相应行，若余心不相应行。一切非造色色非可见色，一切非造色色非有对色，一切是甚深难了、难了甚深。
问：无色，几善因非善？答：作三句。善因非善者，谓善报生四无色。善亦善因者，谓善四无色。非善亦非善因者，谓除善报生四无色，若余无记四无色。一切非不善亦非不善因。
问：无色，几无记非无记因？答：一切应分别。无色，或无记亦无记因、或非无记亦非无记因。无记亦无记因者，谓无记四无色。非无记亦非无记因者，谓善四无色。一切因缘缘及有因。
问：无色，几次第非次第缘缘？答：一切应分别。空处，或次第非次第缘缘，作三句。次第非次第缘缘者，谓未来现前必起心心法空处，过去现在阿罗汉最后命终心心法空处。次第亦次第缘缘者，谓除过去现在阿罗汉最后命终心心法空处，若余过去现在心心法空处。非次第亦非次第缘缘者，谓除未来现前必起心心法空处，若余未来心心法空处，及心不相应行。如空处，识处、无所有处亦如是。非想非非想处，或次第非次第缘缘，作三句。次第非次第缘缘者，谓未来现前必起心心法非想非非想处，过去现在阿罗汉最后命终心心法非想非非想处，及灭尽正受已起当起。次第亦次第缘缘者，谓除过去现在阿罗汉最后命终心心法非想非非想处，若余过去现在非想非非想处。非次第亦非次第缘缘者，谓除未来现前必起心心法非想非非想处，若余未来心心法非想非非想处，除次第心不相应行，若余心不相应行。
无色所不摄心不相应行，缘缘缘非有缘，余缘缘缘及有缘。一切是增上缘缘及有增上。
问：无色，几流几随流？答：一切应分别。空处，或随流非流，作三句。随流非流者，谓除流，若余有漏空处。流亦随流者，谓三流少分。非流亦非随流者，谓无漏空处。如空处，识处、无所有处亦如是。非想非非想处，或流亦随流、或随流非流。流亦随流者，谓三流少分，此是流亦随流，余随流非流。
三摩提定者，谓四三昧修。问：云何四？答：谓有三昧修广修习住现法乐转，有三昧修广修习知见转，有三昧修广修习慧分别转，有三昧修广修习漏尽转。
问：此四三昧修，几色、几非色？答：三昧修所摄身口业是色，余非色。一切是不可见，一切是无对。一有漏，一无漏，二分别。住现法乐三昧修，或有漏、或无漏。云何有漏？谓住现法乐三昧修所摄有漏五阴。云何无漏？谓住现法乐三昧修所摄无漏五阴。慧分别三昧修，或有漏、或无漏。云何有漏？谓慧分别三昧修所摄有漏五阴。云何无漏？谓慧分别三昧修所摄无漏五阴。
一切是有为。一有报，一无报，二分别。三若有漏，彼有报；若无漏，彼无报。一切从因缘生世所摄。三昧修所摄身口业，是色所摄，余是名所摄。三昧修所摄心意识，是内入所摄，余是外入所摄。一切是智知。一是断智知及断，一非断智知及不断，二分别。二若有漏，断智知及断；若无漏，非断智知及不断。一切是应修，一切不秽污，一切是果及有果，一切是不受。三昧修所摄身口业，是四大造，余非四大造。一切是有上。一是有，一非有，二分别。二若有漏，彼是有；若无漏，彼非有。三昧修所摄身口业及心不相应行，因不相应，余因相应。
善五处少分摄四三昧修，四三昧修亦摄善五处少分。不善所不摄、无记所不摄、漏所不摄。
或有漏处摄非三昧修，作四句。有漏处摄非三昧修者，谓三昧修所不摄有漏五阴。三昧修摄非有漏处者，谓一三昧修及二三昧修少分。有漏处摄亦三昧修者，谓一三昧修及二三昧修少分。非有漏处摄亦非三昧修者，谓虚空及数灭、非数灭。
或无漏处摄非三昧修，作四句。无漏处摄非三昧修者，谓虚空及数灭、非数灭。三昧修摄非无漏者，谓一三昧修及二三昧修少分。无漏处摄亦三昧修者，谓一三昧修及二三昧修少分。非无漏处摄亦非三昧修者，谓三昧修所不摄有漏五阴。
一切或过去或未来或现在，一切是善。一色界系，一不系，二分别。住现法乐三昧修，若有漏，色界系；若无漏，不系。慧分别三昧修，或欲界系、或色界系、或无色界系、或不系。云何欲界系？谓慧分别三昧修所摄欲界系五阴。云何色界系？谓慧分别三昧修所摄色界系五阴。云何无色界系？谓慧分别三昧修所摄无色界系四阴。云何不系？谓慧分别三昧修所摄无漏五阴。
一无学，一非学非无学，二分别。住现法乐三昧修，或学、或无学、或非学非无学。云何学？谓住现法乐三昧修所摄学五阴。云何无学？谓住现法乐三昧修所摄无学五阴。云何非学非无学？谓住现法乐三昧修所摄有漏五阴。慧分别三昧修，或学、或无学、或非学非无学。云何学？谓慧分别三昧修所摄学五阴。云何无学？谓慧分别三昧修所摄无学五阴。云何非学非无学？谓慧分别三昧修所摄有漏五阴。
一修断，一不断，二分别。二若有漏，彼修断；若无漏，彼不断。三昧修所摄身口业及心不相应行，非心非心法非心相应。三昧修所摄受阴想阴，彼相应行阴，心法心相应，心意识即心也。
问：三昧修，几心随转非受相应？答：一切应分别。住现法乐三昧修，或心随转非受相应，作四句。心随转非受相应者，谓心随转身口业，心随转心不相应行及受。受相应非心随转者，谓心意识。心随转亦受相应者，谓想阴，彼相应行阴。非心随转亦非受相应者，谓除心随转心不相应行，若余心不相应行。如住现法乐三昧修，知见三昧修、漏尽三昧修亦如是。慧分别三昧修，或心随转非受相应，作四句。心随转非受相应者，谓心随转身口业，心随转心不相应行及受。受相应非心随转者，谓心意识。心随转亦受相应者，谓想阴，彼相应行阴。非心随转亦非受相应者，谓除心随转身口业，若余身口业，除心随转心不相应行，若余心不相应行。如受，想行亦如是，除其自性。
一无觉无观，三分别。住现法乐三昧修，或觉随转非观相应，作四句。觉随转非观相应者，广说如喜心。知见三昧修亦如是。慧分别三昧修，广说如慈心。
问：三昧修，几见非见处？答：一切应分别。住现法乐三昧修，或见非见处，作四句。见非见处者，谓住现法乐三昧修所摄尽智无生智，所不摄无漏慧。见处非见者，谓见所不摄有漏住现法乐三昧修。见亦见处者，谓世俗正见。非见亦非见处者，谓见所不摄无漏住现法乐三昧修。知见三昧修，或见亦见处、或见处非见。见亦见处者，谓知见三昧修所摄世俗正见，余见处非见。慧分别三昧修，或见非见处，作四句。见非见处者，谓慧分别三昧修所摄尽智无生智，所不摄无漏慧。见处非见者，谓见所不摄有漏慧分别三昧修。见亦见处者，谓世俗正见。非见亦非见处者，谓见所不摄无漏慧分别三昧修。
漏尽三昧修所摄慧，是见非见处，余非见亦非见处。
一切非身见因身见亦非彼因。三昧修所摄身口业及思，此是业非业报，余非业亦非业报。
问：三昧修，几业非业随转？答：一切应分别。住现法乐三昧修、知见三昧修、漏尽三昧修，广说四句，如禅修多罗中分别。慧分别三昧修，广说四句，如圣种修多罗中分别。
三昧修所摄身口业，是造色色非可见色，余非造色色亦非可见色。三昧修所摄身口业，是造色色非有对色，余非造色色亦非有对色。一切是甚深难了，难了甚深。
一切是善亦善因，一切非不善亦非不善因，一切非无记亦非无记因，一切是因缘缘及有因。
问：三昧修，几次第非次第缘缘？答：一切应分别。三昧修，或次第非次第缘缘，作三句。次第非次第缘缘者，谓未来现前必起心心法。次第亦次第缘缘者，谓过去现在心心法。非次第亦非次第缘缘者，谓除未来现前必起心心法，若余未来心心法，及身口业心不相应行。
三昧修所摄身口业，是缘缘缘非有缘，余是缘缘缘亦有缘。一切是增上缘缘及有增上。一随流非流，一非流亦非随流，二分别。二若有漏，彼随流非流；若无漏，非流亦非随流。
菩提品者，谓七觉支。问：云何七？答：谓念觉支乃至舍觉支。
问：此七觉支，几色几非色？答：一切非色，一切不可见，一切是无对，一切是无漏，一切是有为，一切是无报，一切从因缘生世所摄，一切是名所摄，一切是外入所摄，一切是智知，一切非断智知及不断，一切是应修，一切不秽污，一切是果及有果，一切是不受，一切非四大造，一切是有上，一切非有，一切因相应。
善二处少分摄七觉支，七觉支亦摄善二处少分。不善处所不摄、无记处所不摄、漏处所不摄、有漏处所不摄。无漏二处少分摄七觉支，七觉支亦摄无漏二处少分。一切或过去或未来或现在，一切是善，一切是不系。
问：觉支，几学几无学？答：一切应分别。念觉支，或学、或无学。云何学？谓学意思惟相应念觉支。云何无学？谓无学意思惟相应念觉支。如念觉支，余一切亦如是。
一切是不断，一切是心法心相应。一心随转非受相应，六心随转亦受相应。一切心随转想行相应，除其自性。
问：觉支，几觉随转非观相应？答：一切应分别。念觉支，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。云何有觉有观？谓有觉有观意思惟相应念觉支。云何无觉有观？谓无觉有观意思惟相应念觉支。云何无觉无观？谓无觉无观意思惟相应念觉支。如念觉支，择法、精进、猗、定、舍觉支亦如是。喜觉支，或有觉有观、或无觉无观。云何有觉有观？谓有觉有观意思惟相应喜觉支。云何无觉无观？谓无觉无观意思惟相应喜觉支。
亦非见亦非见处，一分别。择法觉支所摄尽智无生智，所不摄无漏慧，是见非见处，余非见亦非见处。
一切非身见因身见亦非彼因，一切非业亦非业报，一切是业随转非业，一切非造色色非可见色，一切非造色色非有对色，一切是甚深难了、难了甚深。
一切是善亦善因，一切非不善亦非不善因，一切非无记亦非无记因，一切是因缘缘亦有因。
问：觉支，几次第非次第缘缘？答：一切应分别。念觉支，或次第非次第缘缘，作三句。次第非次第缘缘者，谓未来现前必起念觉支。次第亦次第缘缘者，谓过去现在念觉支。非次第亦非次第缘缘者，谓除未来现前必起念觉支，若余未来念觉支。如念觉支，余一切亦如是。一切是缘缘缘亦有缘，一切是增上缘缘及有增上，一切非流亦非随流。
众事分阿毘昙论卷第十
4众事分阿毘昙论卷第十一
千问论品第七之四
根者，谓二十二根。问：此二十二根，几色、几非色？答七是色，十五非色。一切不可见。七有对，十五无对。十有漏，三无漏，九分别。意根，或有漏、或无漏。云何有漏？谓有漏意思惟相应意根。云何无漏？谓无漏意思惟相应意根。如意根，乐根、喜根、舍根、信、精进、念、定、慧根亦如是。一切是有为。
一有报，十一无报，十分别。意根，或有报、或无报。云何有报？谓不善善有漏意根。云何无报？谓无记无漏意根。如意根，乐根、喜根、舍根亦如是。
苦根，或有报、或无报。云何有报？谓善不善苦根。云何无报？谓无记苦根。信、精进、念、定、慧根，若有漏，彼有报；若无漏，彼无报。
一切从因缘生世所摄。七是色所摄，十五是名所摄。八是内入所摄，十一是外入所摄，三分别。未知当知根、已知根、无知根所摄心意识，是内入所摄，余是外入所摄。
一切是智知。十是断智知及断，三非断智知及不断，九分别。九若有漏，彼断智知及断；若无漏，非断智知及不断。八应修，八不应修，六分别。意根，或应修、或不应修。云何应修？谓善意根。云何不应修？谓不善、无记意根。如意根，乐根、苦根、喜根、舍根亦如是。忧根，或应修、或不应修。云何应修？谓善忧根。云何不应修？谓不善忧根。
十六不秽污，六分别。意根，或秽污、或不秽污。云何秽污？谓隐没。云何不秽污？谓不隐没。如意根，乐根、苦根、喜根、忧根、舍根亦如是。
一切是果及有果。十五不受，七分别。眼根，或受、或不受。云何受？若自性受。云何不受？若非自性受。如眼根，耳根、鼻根、舌根、身根、男根、女根亦如是。
七四大造，十五非四大造。一切是有上。十是有，三非有，九分别。九若有漏，彼是有；若无漏，彼非有。八因不相应，十四因相应。
或善处摄非根，作四句。善处摄非根者，谓善色阴想阴，根所不摄善行阴，及数灭。根摄非善处者，谓八根六根少分。善处摄亦根者，谓八根六根少分。非善处摄亦非根者，谓不善色阴想阴，根所不摄不善行阴，根所不摄无记色阴想阴，根所不摄无记行阴，及虚空非数灭。
或不善处摄非根，作四句，不善处摄非根者，谓不善色阴想阴，根所不摄不善行阴。根摄非不善处者，谓十六根六根少分。不善处摄亦根摄者，谓六根少分。非不善处摄亦非根者，谓善色阴想阴，根所不摄善行阴及数灭，根所不摄无记色阴想阴，根所不摄无记行阴，及虚空、非数灭。
或无记处摄非根，作四句。无记处摄非根者，谓根所不摄无记色阴想阴，根所不摄无记行阴，虚空及非数灭。根摄非无记处者，谓九根及五根少分。无记处摄亦根者，谓八根及五根少分。非无记处摄亦非根者，谓善色阴想阴，根所不摄善行阴及数灭，及不善色阴想阴，根所不摄不善行阴。漏处所不摄。或有漏处摄非根，作四句。有漏处摄非根者，谓根所不摄有漏色阴想阴，根所不摄有漏行阴。根摄非有漏处者，谓三根及九根少分。有漏处摄亦根者，谓十根及九根少分。非有漏处摄亦非根者，谓无漏色阴想阴，根所不摄无漏行阴及无为。或无漏处摄非根，作四句。无漏处摄非根者，谓无漏色阴想阴，根所不摄无漏行阴及无为。根摄非无漏处者，谓十根及九根少分。无漏处摄亦根摄者，谓三根及九根少分。非无漏处摄亦非根者，谓根所不摄有漏色阴想阴，根所不摄有漏行阴。
一切或过去或未来或现在。八善，八无记，六分别。意根，或善、或不善、或无记。云何善？谓善意思惟相应意根。云何不善？谓不善意思惟相应意根。云何无记？谓无记意思惟相应意根。如意根，乐、苦、喜、舍根亦如是。忧根，或善、或不善。云何善？谓善意思惟相应忧根。云何不善？谓不善意思惟相应忧根。
四欲界系，三不系，十五分别。眼根，或欲界系、或色界系。云何欲界系？谓眼根欲界系四大所造。云何色界系？谓眼根色界系四大所造。如眼根，耳鼻舌身根亦如是。命根，或欲界系、或色界系、或无色界系。云何欲界系？谓欲界系命。云何色界系？谓色界系命。云何无色界系？谓无色界系命。意根，或欲界系、或色界系、或无色界系、或不系。云何欲界系？谓欲界系意思惟相应意根。云何色界系？谓色界系意思惟相应意根。云何无色界系？谓无色界系意思惟相应意根。云何不系？谓无漏意思惟相应意根。如意根，舍根、信、精进、念、定、慧根亦如是。乐根，或欲界系、或色界系、或不系。云何欲界系？谓欲界系意思惟相应乐根。云何色界系？谓色界系意思惟相应乐根。云何不系？谓无漏意思惟相应乐根。如乐根，喜根亦如是。
二学，一无学，十非学非无学，九分别。意根，或学、或无学、或非学非无学。云何学？谓学意思惟相应意根。无学，即无学意思惟相应亦如是。云何非学非无学？谓有漏意思惟相应意根。如意根，乐、喜、舍根，信、精进、念、定、慧根亦如是。
九修断，三不断，十分别。意根，或见断、或修断、或不断。云何见断？若意根随信行、随法行人无间忍等断，广说如分别诸入品。云何修断？谓如前广说。云何不断？谓无漏意根。如意根，舍根亦如是。
乐根，或见断、或修断、或不断。云何见断？若乐根随信行、随法行人无间忍等断。彼云何断？谓见断二十八使相应乐根。云何修断？若乐根学见迹修断。彼云何断？谓修断五使相应乐根，及不秽污有漏乐根。云何不断？谓无漏乐根二十八者，三禅四谛二十八；五者，三禅思惟三、欲界思惟贪及无明二也。
喜根，或见断、或修断、或不断。云何见断？若喜根随信行、随法行人无间忍等断。彼云何断？谓见断五十二使相应喜根。云何修断？若喜根学见迹修断。彼云何断？谓修断六使相应喜根，及不秽污有漏喜根。云何不断？谓无漏喜根五十二者，二禅四谛二十八、欲界四谛身见一、边见一、邪见四、戒盗二、见盗四、贪四、慢四、无明四；六者，二禅思惟、三欲界思惟、贪、慢、无明三也。
忧根，或见断、或修断。云何见断？若忧根随信行、随法行人无间忍等断。彼云何断？谓见断十六使相应忧根。云何修断？若忧根学见迹修断。彼云何断？谓修断二使相应忧根，及不秽污忧根十六者，欲界四谛邪见四、疑四、瞋恚四、无明四；二者，欲界思惟瞋恚、无明二也。
信、精进、念、定、慧，若有漏，彼修断；若无漏，彼不断。
八非心非心法非心相应，十心法心相应一即心，三分别。未知当知根、已知根、无知根所摄九根八根，心法及心相应，一根即心也。八非心随转非受相应，一受相应非心随转，五心随转非受相应，五心随转亦受相应，三分别。未知当知根、已知根、无知根所摄三根，心随转非受相应，一受相应非心随转，五心随转亦受相应。
八非心随转非想行相应，一想行相应非心随转，十心随转及想行相应，除其自性，三分别。未知当知根、已知根、无知根所摄九根八根，心随转亦想行相应，除其自性，一根想行相应非心随转。
二有觉有观，八无觉无观，十二分别。意根，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。云何有觉有观？谓有觉有观意思惟相应意根。云何无觉有观？谓无觉有观意思惟相应意根。云何无觉无观？谓无觉无观意思惟相应意根。如意根，舍根，信、精进、念、定、慧根，未知当知根，已知根，无知根亦如是。乐根，或有觉有观、或无觉无观。云何有觉有观？谓有觉有观意思惟相应乐根。云何无觉无观？谓无觉无观意思惟相应乐根。如乐根，喜根亦如是。
一见亦见处，九见处非见，十二分别。意根，若有漏，彼见处非见；若无漏，彼非见亦非见处。如意根，乐根、喜根、舍根，信、精进、念、定根亦如是。
慧根，或见非见处，作四句。见非见处者，谓尽智无生智所不摄无漏慧根。见处非见者，谓见所不摄有漏慧根。见亦见处者，谓世俗正见。非见亦非见处者，谓见所不摄无漏慧根。未知当知根、已知根所摄，见非见处，余非见亦非见处。无知根所摄尽智无生智所不摄无漏慧根，是见非见处，余非见亦非见处。
十六非身见因身见亦非彼因，六分别。意根、乐根、喜根、舍根，广说如受念处。苦根，若秽污，彼身见因身见非彼因；若不秽污，彼非身见因身见亦非彼因。忧根，或身见因身见非彼因，作三句。身见因身见非彼因者，谓除过去现在见苦断使相应忧根，除过去现在见集断一切遍使相应忧根，若余秽污忧根。身见因身见亦彼因者，谓前尔所所除者是。非身见因身见亦非彼因者，谓不秽污忧根。
九非业非业报，一业报非业，十二分别。眼根，或业报非业、或非业亦非业报。业报非业者，谓报生眼根，余非业亦非业报。如眼根，耳根、鼻根、舌根、身根、男根、女根、意根、乐根、喜根、舍根、苦根亦如是。
八非业非业随转，十四业随转非业。七是造色色非可见色，十五非造色色非可见色。七是造色色有对色，十五非造色色非有对色。一切是甚深难了、难了甚深。
八是善亦善因，十四分别。眼根，或善因非善、或非善因亦非善。善因非善者，谓善报生眼根，余非善因亦非善。如眼根，耳根、鼻根、舌根、身根、男根、女根、命根亦如是。
意根，或善因非善，作三句。善因非善者，谓善报生意根。善亦善因者，谓善意根。非善亦非善因者，谓除善报生意根及善意根，若余不善无记意根。如意根，乐根、喜根、舍根亦如是。苦根，或善亦善因、或非善亦非善因。善亦善因者，谓善苦根。非善亦非善因者，谓不善及无记苦根。忧根，或善亦善因、或非善亦非善因。善亦善因者，谓善忧根。非善亦非善因者，谓不善忧根。
八非不善非不善因，十四分别。眼根，或不善因非不善、或非不善因亦非不善。不善因非不善者，谓不善报生眼根，余非不善因亦非不善。如眼根，耳根、鼻根、舌根、身根、男根、女根、命根亦如是。意根，或不善因非不善，作三句。不善因非不善者，谓不善报生意根，及欲界身见边见相应意根。不善亦不善因者，谓不善意根。非不善亦非不善因者，谓除不善报生意根，除欲界身见边见相应意根及除不善意根，若余无记及善意根。乐根，或不善非不善因、或非不善亦非不善因。不善非不善因者，谓不善乐根。非不善亦非不善因者，谓善及无记乐根。苦根，或不善因非不善，作三句。不善因非不善者，谓不善报生苦根。不善亦不善因者，谓不善苦根。非不善亦非不善因者，谓除不善报生苦根及不善苦根，若余无记及善苦根。喜根，或不善因非不善，作三句。不善因非不善者，谓欲界身见边见彼相应喜根。不善亦不善因者，谓不善喜根。非不善亦非不善因者，谓除欲界身见边见彼相应喜根，及除不善喜根，若余无记及善喜根。如喜根，舍根亦如是。忧根，或不善亦不善因、或非不善亦非不善因。不善亦不善因者，谓不善忧根。非不善亦非不善因者，谓善忧根。
八非无记亦非无记因，八无记亦无记因，六分别。意根，或无记因非无记，作三句。无记因非无记者，谓不善意根。无记亦无记因者，谓无记意根。非无记亦非无记因者，谓善意根。如意根，乐根、苦根、喜根、舍根亦如是。忧根，或无记因非无记、或非无记亦非无记因。无记因非无记者，谓不善忧根。非无记亦非无记因者，谓善忧根。一切因缘缘及有因。
八非次第亦非次第缘缘，十四分别。意根，或次第非次第缘缘，广说如受念处。舍根亦如是。乐根，或次第非次第缘缘，作三句。次第非次第缘缘者，谓未来现前必起乐根。次第亦次第缘缘者，谓过去现在乐根。非次第亦非次第缘缘者，除未来现前必起乐根，若余未来乐根。如乐根，苦根、喜根、忧根，信、精进、念、定、慧根，未知当知根、已知根、无知根亦如是。
八缘缘缘非有缘，十四缘缘缘及有缘。一切是增上缘缘亦有增上。十随流非流，三非流亦非随流，九分别。九若有漏，彼随流非流；若无漏，彼非流亦非随流。
入者，谓十二入。问：云何十二？答：广说如前。
问：此十二入，几色、几非色？答：谓十色，一非色，一分别。法入中，或色，或非色。云何色？谓法入中身口业是色，余非色。一可见，十一不可见。十有对，二无对。十有漏，二分别。意入，或有漏、或无漏。云何有漏？谓有漏意思惟相应意入。云何无漏？谓无漏意思惟相应意入。法入，或有漏、或无漏。云何有漏？谓有漏身口业，有漏受阴想阴行阴。云何无漏？谓无漏身口业，无漏受阴想阴行阴及无为。
十一有为，一分别。法入，或有为、或无为。云何有为？谓法入中身口业，受阴想阴行阴。云何无为？谓虚空、数灭及非数灭。
八无报，四分别。色入，或有报、或无报。云何有报？谓善不善色入。云何无报？谓除善不善色入，若余色入。如色入，声入亦如是。
意入，或有报、或无报？云何有报？谓不善善有漏意入。云何无报？谓无记及无漏意入。如意入，法入亦如是。十一从因缘生世所摄，一分别。法入，若有为因缘生世所摄，若无为非因缘生非世所摄。十是色所摄，一是名所摄，一分别。法入中身口业，是色所摄，余是名所摄。六是内入所摄，六是外入所摄。一切是智知。十断知知及断，二分别。二若有漏，彼断知知及断；若无漏，彼非断知知及不断。八不应修，四分别。色入，或应修、或不应修。云何应修？谓善色入。云何不应修？谓不善及无记色入。如色入，声入、意入亦如是。法入，广说如分别诸入品。八不秽污，四分别，广说如上。十一是果及有果，一分别。法入中，或果非有果，作三句。果非有果者，谓数灭。果亦有果者，谓有为法入。非果亦非有果者，谓虚空及非数灭。三不受，九分别。眼入，或受、或不受。云何受？谓自性受。云何不受？谓非自性受。如眼入，耳入、鼻入、舌入、身入、色入、香入、味入、触入亦如是。
十二入，或四大造、或非四大造。云何四大造？谓九入及二入少分。云何非四大造？谓一入及二入少分。十一有上，一分别。法入，或有上、或无上。云何有上？谓法入中身口业，及受阴想阴行阴，虚空及非数灭。云何无上？谓数灭。十是有，二分别。二若有漏，彼是有；若无漏，彼非有。十因不相应，一因相应，一分别。法入，若心法因相应，若非心法因不相应。
善处摄四入少分，四入少分亦摄善处。不善处摄四入少分，四入少分亦摄不善处。无记处摄八入及四入少分，八入及四入少分亦摄无记处。漏处摄一入少分，一入少分亦摄漏处。有漏处摄十入及二入少分，十入及二入少分亦摄有漏处。无漏处摄二入少分，二入少分亦摄无漏处。
十一，或过去或未来或现在一分别。法入，若有为，或过去或未来或现在；若无为，非过去非未来非现在。八无记，四分别，广说如分别诸入品。二欲界系，十分别，广说如分别诸入品。
问：十二入，几学、几无学、几非学非无学？答：广说如分别诸入品。十修断，二分别，广说如分别诸入品。十非心非心法非心相应，一即心，一分别。法入，若有缘心法心相应，若无缘非心法非心相应。
十非心随转非受相应，一受相应非心随转一分别。法入，或心随转非受相应，作三句。心随转非受相应者，谓心随转身口业，心随转心不相应行及受。心随转亦受相应者，谓想阴彼相应行阴。非心随转亦非受相应者，谓除心随转身口业，若余身口业，除心随转心不相应行，若余心不相应行及无为。如受，想行亦如是，除其自性。十非觉随转亦非观相应，二分别。意入，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。云何有觉有观？谓有觉有观意思惟相应意入。云何无觉有观？谓无觉有观意思惟相应意入。云何无觉无观？谓无觉无观意思惟相应意入。法入，或觉随转非观相应，作四句。觉随转非观相应者，谓觉随转身口业，觉随转心不相应行，及觉相应观。观相应非觉随转者，谓觉，若觉不相应观相应心心法。觉随转亦观相应者，谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者，谓除觉随转身口业，若余身口业，除觉随转心不相应行，若余心不相应行，及觉不相应观，及非觉观相应心心法法入，及无为。
一见亦见处，九见处非见，二分别。意入，若有漏，见处非见；若无漏，非见亦非见处。法入，或见非见处，作四句。见非见处者，谓法入所摄尽智无生智所不摄无漏慧。见处非见者，谓见所不摄有漏法入。见亦见处者，谓五见、世俗正见。非见亦非见处者，谓见所不摄无漏法入。
八非身见因身见亦非彼因，四分别。色入，若秽污，身见因身见非彼因；若不秽污，非身见因身见亦非彼因。如色入，声入亦如是。意入，广说如受念处。法入，广说如法念处。
问十二入，几业非业报？答：一切应分别。眼入，或业报非业、或非业报亦非业。业报非业者，谓报生眼入，余非业报亦非业。如眼入，耳入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、触入、意入亦如是。色入，或业非业报，作三句。业非业报者，谓身作色。业报非业者，谓报生色入。非业亦非业报者，谓除业色及业报生色入，若余色入。声入，或业非业报、或非业亦非业报。业非业报者，谓口作，余非业亦非业报。法入，或业非业报，作四句。业非业报者，谓身口业及报所不摄思业。业报非业者，谓思所不摄报生法入。业亦业报者，谓报生思业。非业亦非业报者，谓除业及业报生法入，若余法入。八非业非业随转，一业随转非业，三分别。色入，或业非业随转、或非业亦非业随转。业非业随转者，谓身作色，余非业亦非业随转。声入亦如是。法入，或业非业随转，作四句。业非业随转者，谓除业随转身口业，若余身口业及思业。业随转非业者，谓受阴想阴，若思所不摄业随转行阴。业亦业随转者，谓业随转身口业。非业亦非业随转者，谓除业及业随转法入，若余法入。
十二入，或造色色非可见色，作三句。造色色非可见色者，谓八入及二入少分。造色色亦可见色者，谓一入。非造色色亦非可见色者，谓一入及二入少分。
十二入，或造色色非有对色，作四句。造色色非有对色者，谓一入少分。有对色非造色色者，谓一入少分。造色色亦有对色者，谓九入及一入少分。非造色色亦非有对色者，谓一入及一入少分。一切是甚深难了、难了甚深。问：十二入，几善亦善因？答：一切应分别。眼入，或善因非善、或非善亦非善因。善因非善者，谓善报生眼入，余非善因亦非善。如眼入，耳入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、触入亦如是。色入，或善因非善，作三句。善因非善者，谓善报生色入。善亦善因者，谓善色入。非善亦非善因者，谓无记及不善色入。如色入，意入亦如是。
声入，或善亦善因、或非善亦非善因。善亦善因者，谓善声入，余非善亦非善因。法入，或善非善因，广说如法念处。
问：十二入，几不善亦不善因？答：一切应分别。眼入，或不善因非不善、或非不善亦非不善因。不善因非不善者，谓不善报生眼入，余非不善因亦非不善。如眼入，耳入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、触入亦如是。色入，或不善因非不善，作三句。不善因非不善者，谓不善报生色入。不善亦不善因者，谓不善色入。非不善亦非不善因者，谓无记及善色入。声入，或不善亦不善因、或非不善亦非不善因。不善亦不善因者，谓不善声入，余非不善亦非不善因。意入，如意根。法入，如法念处。八无记亦无记因，四分别。色入，或无记因非无记，作三句。无记因非无记者，谓不善色入。无记因亦无记者，谓无记色入。非无记因亦非无记者，谓善色入。如色入，声入、意入亦如是。法入，或无记非无记因，作四句。无记非无记因者，谓虚空及非数灭。无记因非无记者，谓不善法入。无记亦无记因者，谓无记有为法入。非无记亦非无记因者，谓善法入。
十一因缘缘及有因，一分别。法入，若有为，因缘缘及有因；若无为，非因缘缘非有因。
十非次第亦非次第缘缘，二分别。意入，或次第非次第缘缘，作三句。次第非次第缘缘者，谓未来现前必起意入，过去现在阿罗汉最后命终意入。次第亦次第缘缘者，谓除过去现在阿罗汉最后命终意入，若余过去及现在意入。非次第亦非次第缘缘者，谓除未来现前必起意入，若余未来意入。法入，或次第非次第缘缘，作三句。次第非次第缘缘者，谓未来现前必起心法法入，过去及现在阿罗汉最后命终心法法入，及无想正受、灭尽正受已起当起法入。次第亦次第缘缘者，谓除过去现在阿罗汉最后命终心法法入，若余过去及现在心法法入。非次第亦非次第缘缘者，谓除未来现前必起心法法入，若余未来心法法入，除次第心不相应行，若余心不相应行身口业及无为。
十缘缘缘非有缘，一缘缘缘亦有缘，一分别。缘法入，若心法，彼缘缘缘亦有缘，余非缘缘缘亦非有缘。
十一是增上缘缘及有增上，一分别。法入，若有为，彼增上缘缘及有增上；若无为，增上缘缘非有增上。
十随流非流，二分别。意入，若有漏，彼随流非流；若无漏，非流亦非随流。法入，或随流非流，作三句。随流非流者，谓流所不摄有漏法。入流亦随流者，谓四流。非流亦非随流者，谓流所不摄无漏法入。
众事分阿毘昙论卷第十一
众事分阿毘昙论卷第十二
千问论品第七之余
阴者，谓五阴。问：云何五？答：广说如上。问：此五阴，几色、几非色？答：一是色，四非色。四是不可见，一分别。色阴，或可见、或不可见。云何可见？谓一入。云何不可见？谓九入及一入少分。四无对，一分别。色阴，或有对、或无对。云何有对？谓十入。云何无对？谓一入少分。色阴，或有漏、或无漏。云何有漏？谓有漏十入及一入少分。云何无漏？谓一入少分。受阴，或有漏、或无漏。云何有漏？谓有漏意思惟相应受阴。云何无漏？谓无漏意思惟相应受阴。如受阴，想阴、识阴亦如是。行阴，或有漏、或无漏。云何有漏？谓若有漏心相应及有漏心不相应行阴。云何无漏？谓无漏心相应及无漏心不相应行阴。一切是有为。
问：阴，几有报、几无报？答：一切应分别。色阴，或有报、或无报。云何有报？谓不善色阴及善有漏色阴。云何无报？谓无记及无漏色阴。如色阴，受阴、想阴、行阴、识阴亦如是。
一切从因缘生世所摄。一是色所摄，四是名所摄。一是内入所摄，三是外入所摄，一分别。色阴，或内入所摄、或外入所摄。云何内入所摄？谓五内入。云何外入所摄？谓五外入及一外入少分。一切是智知。若有漏，彼断知知及断；若无漏，彼非断知知及不断。
问：阴，几应修、几不应修？答：一切应分别。色阴，或应修、或不应修。云何应修？谓善色阴。云何不应修？谓不善及无记色阴。如色阴，受阴、想阴、识阴、行阴亦如是。
问：阴，几秽污、几非秽污？答：一切应分别。色阴，或秽污、或非秽污。云何秽污？谓不善色阴及隐没无记色阴。云何非秽污？谓善色阴及不隐没无记色阴。如色阴，受阴、想阴、识阴、行阴亦如是。
一切是果及有果。四不受，一分别。色阴，或受、或不受。云何受？若自性受。云何不受？若非自性受。四非四大造，一分别。色阴，或四大造、或非四大造。云何四大造？谓九入及二入少分。云何非四大造？谓一入少分。一切有上。
问：阴，几是有、几非有？答：一切应分别。阴若有漏，彼是有；若无漏，彼非有。一因不相应，二因相应，一分别。行阴，若心法，因相应；若非心法，因不相应。
或善处摄非阴，作四句。善处摄非阴者，谓数灭。阴摄非善处者，谓不善及无记五阴。善处摄亦阴者，谓善五阴。非善处摄亦非阴者，谓虚空非数灭。不善处摄五阴少分，五阴少分亦摄不善处。
或无记处摄非阴，作四句。无记处摄非阴者，谓虚空及非数灭。阴摄非无记处者，谓善不善五阴。无记处摄亦阴者，谓无记五阴。非无记处摄亦非阴者，谓数灭。漏处摄一阴少分，一阴少分亦摄漏处。有漏处摄五阴少分，五阴少分亦摄有漏处。
或无漏处摄非阴，作四句。无漏处摄非阴者，谓虚空、数灭、非数灭。阴摄非无漏处者，谓有漏五阴。无漏处摄亦阴者，谓无漏五阴。非无漏处摄亦非阴者，是事不可得也。
阴，或过去或未来或现在。阴，或善、或不善、或无记。云何善？谓善五阴。云何不善？谓不善五阴。云何无记？谓无记五阴。阴，或欲界系、或色界系、或无色界系、或不系。云何欲界系？谓欲界系五阴。云何色界系？谓色界系五阴。云何无色界系？谓无色界系四阴。云何不系？谓无漏五阴。
问：阴，几学、几无学、几非学非无学？答：一切应分别。阴，或学、或无学、或非学非无学。云何学？谓学五阴。云何无学？谓无学五阴。云何非学非无学？谓有漏五阴。
问：阴，几见断、几修断？答：一切应分别。色阴，若有漏，彼修断；若无漏，彼不断。云何修断？谓十入及一入少分。云何不断？谓一入少分。受阴，或见断、或修断、或不断。云何见断？若受阴随信行、随法行人无间忍等断。彼云何断？谓见断八十八使相应受阴。云何修断？若受阴学见迹修断。彼云何断？谓修断十使相应受阴，及不秽污有漏受阴。云何不断？谓无漏受阴。如受阴，想阴、识阴亦如是。行阴，或见断、或修断、或不断。云何见断？若行阴随信行、随法行人无间忍等断。彼云何断？谓见断八十八使，彼相应行阴，彼所起心不相应行。云何修断？若行阴学见迹修断。彼云何断？谓修断十使，彼相应行阴，彼所起身口业，彼所起心不相应行，及不秽污有漏行阴。云何不断？谓无漏行阴。一非心非心法非心相应，二心法亦心相应，一唯心，一分别。行阴，若心不相应，彼非心非心法非心相应，余心法亦心相应。一心随转非受相应，一心随转亦受相应，二分别。色阴，或心随转非受相应、或非心随转亦非受相应。心随转非受相应者，谓心随转身口业，余非心随转亦非受相应。
行阴，或心随转非受相应，作三句。心随转非受相应者，谓心随转心不相应行阴。心随转亦受相应者，谓心相应行阴。非心随转亦非受相应者，谓除心随转心不相应行阴，若余心不相应行阴。如受，想亦如是，除其自性。
问：阴，几觉随转非观相应？答：一切应分别。色阴，或觉随转非观相应、或非觉随转亦非观相应。觉随转非观相应者，谓觉随转身口业，余非觉随转亦非观相应。受阴，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。云何有觉有观？谓有觉有观意思惟相应受阴。云何无觉有观？谓无觉有观意思惟相应受阴。云何无觉无观？谓无觉无观意思惟相应受阴。如受阴，想阴、识阴亦如是。行阴，或觉随转非观相应，作四句。觉随转非观相应者，谓觉随转心不相应行阴，及觉相应观。观相应非觉随转者，谓觉，若觉不相应观相应心法行阴。觉随转亦观相应者，谓觉观相应心法行阴。非觉随转亦非观相应者，谓除觉随转心不相应行阴，若余心不相应行阴，及觉不相应观，及非觉观相应心法行阴。
问：阴，几见非见处？答：一切应分别。色阴，或见处非见，作三句。见处非见者，谓九入及一入少分。见亦见处者，谓一入。非见亦非见处者，谓一入少分。受阴、想阴、识阴，若有漏，彼见处非见；若无漏，彼非见亦非见处。行阴，或见非见处，作四句。见非见处者，谓行阴所摄尽智无生智所不摄无漏慧。见处非见者，谓见所不摄有漏行阴。见亦见处者，谓五见及世俗正见。非见亦非见处者，谓见所不摄无漏行阴。
问：阴，几身见非彼因彼非身见因？答：一切应分别。色阴，如色入。受阴，想阴，识阴，如受念处。行阴，如法念处。
问：阴，几业非业报？答：一切应分别。色阴，如身念处。受阴、想阴、识阴，如受念处。行阴，如法念处。三业随转非业，二分别。色阴，如身念处。行阴，如法念处。四阴非造色色非可见色，一分别。色阴，如身念处。四非造色色非有对色，一分别。色阴，如身念处。一切是甚深难了、难了甚深。
问：阴，几善因非善？答一切应分别。阴或善因非善，作三句。善因非善者，谓善报生五阴。善亦善因者，谓善五阴。非善亦非善因者，谓不善及无记五阴。
问：阴，几不善非不善因？答：一切应分别。色阴，如身念处。受阴、想阴、识阴、如受念处。行阴、如法念处。
问：阴，几无记因非无记？答：一切应分别。阴或无记因非无记，作三句。无记因非无记者，谓不善五阴。无记亦无记因者，谓无记五阴。非无记亦非无记因者，谓善五阴。一切因缘缘及有因。一非次第亦非次第缘缘，四分别。受阴、想阴、识阴，如受念处。行阴，或次第非次第缘缘，作三句。次第非次第缘缘者，谓未来现前必起心法行阴，过去及现在阿罗汉最后命终心法行阴，及无想正受、灭尽正受已起当起心法行阴。次第亦次第缘缘者，谓除过去现在阿罗汉最后命终心法行阴，若余过去及现在心法行阴。非次第亦非次第缘缘者，谓除未来现前必起心法行阴，若余未来心法行阴，除次第心不相应行阴，若余心不相应行阴。
一缘缘缘非有缘，三缘缘缘及有缘，一分别。行阴，若心法，彼缘缘缘及有缘；若非心法，缘缘缘非有缘。一切是增上缘缘及有增上。
问：阴，几流亦随流？答：一切应分别。色阴、受阴、想阴、识阴，若有漏，彼随流非流；若无漏，彼非流亦非随流。行阴，或随流非流，作三句。随流非流者，谓流所不摄有漏行阴。流亦随流者，谓四流。非流亦非随流者，谓流所不摄无漏行阴。
界者，谓十八界。问：云何十八？答：广说如前。
问：此十八界，几色、几非色？答：十是色，七非色，一分别。法界中身口业是色，余非色。一可见，十七不可见。十有对，八无对。十五有漏，三分别。意界，或有漏、或无漏。云何有漏？谓有漏意思惟相应意界。云何无漏？谓无漏意思惟相应意界。如意界，意识界亦如是。法界，如法入。十七有为，一分别。法界，如法入。八无报，十分别。色界，或有报、或无报。云何有报？谓善不善色界。云何无报？谓无记色界。如色界，声界、眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界亦如是。意界，或有报、或无报。云何有报？谓不善及善有漏意界。云何无报？谓无记及无漏意界。如意界，意识界、法界亦如是。
十七从因缘生世所摄，一分别。法界，如法入。十是色所摄，七是名所摄，一分别。法界中身口业是色所摄，余是名所摄。十二是内入所摄，六是外入所摄。一切是智知。十五断知知及断，三分别。三若有漏，断知知及断；若无漏，非断知知及不断。八不应修，十分别。色界，或应修、或不应修。云何应修、谓善色界。云何不应修、谓不善及无记色界。如色界，声界、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识界、意界、意识界亦如是。法界，或应修、或不应修。云何应修？谓善有为法界。云何不应修？谓不善无记法界及数灭。八不秽污，十分别。色界，或秽污、或不秽污。云何秽污？谓不善色界及隐没无记色界。云何不秽污？谓善色界及不隐没无记色界。如色界，声界、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识界、意界、意识界、法界亦如是。
十七是果及有果，一分别。法界，如法入。九不受，九分别。眼界，或受、或不受。云何受？若自性受。云何不受？若非自性受。如眼界，色界、耳界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、触界亦如是。十八界，或四大造、或非四大造。云何四大造？谓九界及二界少分。云何非四大造？谓七界及二界少分。十七界是有上，一分别。法界，如法入。十五是有，三分别。三若有漏，彼是有；若无漏，彼非有。十因不相应，七因相应，一分别。法界，如法入。
善处摄十界少分，十界少分亦摄善处。不善处摄十界少分，十界少分亦摄不善处。无记处摄八界及十界少分，八界及十界少分亦摄无记处。漏处摄一界少分，一界少分亦摄漏处。有漏处摄十五界及三界少分，十五界及三界少分亦摄有漏处。无漏处摄三界少分，三界少分亦摄无漏处。十七界，或过去或未来或现在，一分别。法界，如法入。八无记，十分别。色界，或善、或不善、或无记。云何善？谓善身作。云何不善？谓不善身作。云何无记？谓除善不善身作，若余色界。声界亦如是。眼识界，或善、或不善、或无记。云何善？谓善意思惟相应眼识界。云何不善？谓不善意思惟相应眼识界。云何无记？谓无记意思惟相应眼识界。如眼识，耳识、鼻识、舌识、身识、意界、意识界亦如是。
法界，如法入。四欲界系，十四分别。眼界、色界、耳界、声界、鼻界、舌界、身界、触界，如分别诸入品广说。眼识界，或欲界系、或色界系。云何欲界系？谓欲界意思惟相应眼识界。云何色界系？谓色界意思惟相应眼识界。如眼识界，耳识、身识界亦如是。
意界、意识界，如意入。法界，如法入。十五非学非无学，三分别。意界、法界、意识界，如分别诸入品广说。十五修断，三分别。意界、法界、意识界，如分别诸入品广说。十非心非心法非心相应，七即心，一分别。法界，如法入。十非心随转非受相应，七受相应非心随转，一分别。法界，如法入。如受，想、行亦如是，除其自性。十非有觉有观，五有觉有观，三分别。意界及意识界，如意入。法界，如法入。
一见亦见处，十四见处非见，三分别。意界，意识界，如意入。法界，如法入。八非身见因身见亦非彼因，十分别。色界，若秽污，身见因身见非彼因；若不秽污，非身见因身见亦非彼因。如色界，声界、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识界亦如是。意界及意识界，如意入。法界，如法入。
问：十八界，几业非业报？答：一切应分别。眼界，或业报非业、或非业亦非业报。业报非业者，谓报生眼界，余非业亦非业报。如眼界，眼识界、耳界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、意识界亦如是。色界，如色入。声界，如声入。法界，如法入。八非业亦非业随转，七业随转非业，三分别。色界，如色入。声界，如声入。法界，如法入。
十八界，或造色色非可见色，作三句。造色色非可见色者，谓八界及二入少分。造色色亦可见色者，谓一界。非造色色非可见色者，谓七界及二界少分。
十八界，或造色色非有对色，作四句。造色色非有对色者，谓一界少分。有对色非造色色者，谓一界少分。造色色亦有对色者，九界及一界少分。非造色色亦非有对色者，谓七界及一界少分。一切是甚深难了、难了甚深。
问：十八界，几善非善因？答：一切应分别。眼界，或善因非善、或非善因亦非善。善因非善者，谓善报生眼界，余非善亦非善因。如眼界，耳、鼻、香、舌、味、身、触界亦如是。
色界，如色入。眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意界、意识界亦如是。声界，或善亦善因、或非善亦非善因。善亦善因者，谓善声界，余非善亦非善因。法界，如法入。
问：十八界，几不善亦不善因？答：一切应分别。眼界，广说如眼入。如眼界，耳界，鼻界，香界，舌界，味界，身界，触界亦如是。色界，如色入。如色界，眼识界，耳识，鼻识，舌识，身识界亦如是。声界，如声入。意界，如意根。意识界，如喜根。法界，如法入。
八无记亦无记因，十分别。色界，或无记因非无记，作三句。无记因非无记者，谓不善色界。无记亦无记因者，谓无记色界。非无记亦非无记因者，谓善色界。如色界，眼识界、声界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意界、意识界亦如是。法界，如法入。
十七因缘缘及有因，一分别。法界，如法入。十界非次第亦非次第缘缘，八分别。眼识界，或次第非次第缘缘，作三句。次第非次第缘缘者，谓未来现前必起眼识界。次第亦次第缘缘者，谓过去现在眼识界。非次第亦非次第缘缘者，谓除未来现前必起眼识界，若余未来眼识界。如眼识界，耳识、鼻识、舌识、身识界亦如是。意界及意识界，如意入。法界，如法入。
十缘缘缘非有缘，七缘缘缘亦有缘，一分别。法界，如法入。十七界是增上缘缘及有增上，一分别。法界，如法入。十五随流非流，三分别。意界、意识界，如意入。法界，如法入。
众事分阿毘昙择品第八
色法，十一界十一入一阴摄，八智知除知他心智及灭智，六识识，欲色二界一切遍使使，及修断使使。即色法，十界十入一阴摄，非智知，五识识，非使使。
非色法，八界二入四阴摄，十智知，一识识，一切使使。即非色法，七界一入四阴摄，二智知谓知他心智及灭智，非识识，无色界一切，欲色二界二身见苦集断不一切遍使使。
可见法，一界一入一阴摄，七智知除知他心智及灭道智，二识识，欲色二界一切遍使使，及修断使使。即可见法，一界一入非阴摄，非智知，一识识，非使使。
不可见法，十七界十一入五阴摄，十智知，五识识，一切使使。即不可见法，十七界十一入四阴摄，三智知谓知他心智及灭道智，四识识，无色界一切，欲色二界二身见苦集断不一切遍使使。
有对法，十界十入一阴摄，七智知除知他心智及灭道智，六识识，欲色二界一切遍使使，及修断使使。即有对法，十界十入非阴摄，非智知，五识识，非使使。
无对法，八界二入五阴摄，十智知，一识识，一切使使。即无对法，八界二入四阴摄，三智知谓知他心智及灭道智，非识识，无色界一切，欲色二界二身见苦集断不一切遍使使。
有漏法，十八界十二入五阴摄，八智知除灭道智，六识识，一切使使。即有漏法，十五界十入非阴摄，二智知谓苦集智，五识识，一切使使。
无漏法，三界二入五阴摄，八智知除苦集智，一识识，使所不使。即无漏法，非界非入非阴摄，二智知谓灭道智，非识识，非使使。
有为法，十八界十二入五阴摄，九智知除灭智，六识识，一切使使。即有为法，十七界十一入五阴摄，四智知谓知他心智、苦智、集智、道智，五识识，一切使使。
无为法，一界一入阴所不摄，六智知除知他心智及苦集道智，一识识，使所不使。即无为法，非界非入非阴摄，一智知谓灭智，非识识，非使使。
有诤无诤法，如有漏无漏法。如有诤无诤，世间、出世间、入、不入、染污、不染污、依家、依出要、结、非结、受、非受、缠、非缠法亦如是。
记法，十界四入五阴摄，十智知，三识识，欲界一切，色无色界一切遍使使，及修断使使。即记法，非界非入非阴摄，二智知谓灭道智，非识识，欲界二身见集断不一切遍使使。
无记法，十八界十二入五阴摄，八智知除灭道智，六识识，色无色界一切，欲界二身见集断一切遍使使。即无记法，八界八入非阴摄，非智知，三识识，色无色界二身见苦集断不一切遍使使。
隐没法，十界四入五阴摄，八智知除灭道智，三识识，一切使使。即隐没法，非界非入非阴摄，非智知，非识识，三界二身见苦集断不一切遍使使。
不隐没法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，三界一切遍使使，及修断使使。即不隐没法，八界八入非阴摄，二智知谓灭道智，三识识，非使使。
修法，十界四入五阴摄，九智知除灭智，三识识，三界一切遍使使，及修断使使。即修法，非界非入非阴摄，一智知谓道智，非识识，非使使。
非修法，十八界十二入五阴摄，九智知除道智六识识，一切使使。即非修法，八界八入非阴摄，一智知谓灭智，二识识，三界二身见苦集断不一切遍使使。
秽污法，十界四入五阴摄，八智知除灭道智，三识识，一切使使。即秽污法，非界非入非阴摄，非智知，非识识，三界二身见苦集断不一切遍使使。
非秽污法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。即非秽污法，八界八入非阴摄，二智知谓灭道智，三识识，非使使。如秽污法，非秽污、有罪、无罪亦如是。
有报法，十界四入五阴摄，八智知除灭道智，三识识，欲界一切，色无色界一切遍使使，及修断使使。即有报法，非界非入非阴摄，非智知，非识识，欲界二身见集断不一切遍使使。
非有报法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，色无色界一切，欲界二身见集断一切遍使使。即非有报法，八界八入非阴摄，二智知谓灭道智，三识识，色无色界二身见苦集断不一切遍使使。
见法，二界二入二阴摄，九智知除灭智，一识识，有漏缘使使，及无漏缘见相应无明使使。即见法，一界一入非阴摄，非智知，非识识，无漏缘见相应无明使使。
非见法，十七界十一入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。即非见法，十六界十入三阴摄，一智知谓灭智，五识识，除无漏缘见相应无明，若余无漏缘使使。
内法，十二界六入二阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。即内法，十二界六入一阴摄，非智知，非识识，非使使。
外法，六界六入四阴摄，十智知，六识识，一切使使。即外法，六界六入三阴摄，一智知谓灭智，五识识，非使使。
受法，九界九入一阴摄，七智知除知他心智及灭道智，五识识，欲色二界一切遍使使，及修断使使。即受法，非界非入非阴摄，非智知，非识识，非使使。
非受法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。即非受法，九界三入四阴摄，三智知谓知他心智及灭道智，一识识，无色界一切，欲色二界二身见苦集断不一切遍使使。
心法，七界一入一阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。即心法，七界一入一阴摄，非智知，非识识，非使使。
有缘法，八界二入四阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。即有缘法，七界一入三阴摄，一智知谓知他心智，非识识，无漏缘使使。
无缘法，十一界十一入二阴摄，九智知除知他心智，六识识，有漏缘使使。即无缘法，十界十入一阴摄，一智知谓灭智，五识识，非使使。
心法法，一界一入三阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。即心法法，非界非入二阴摄，非智知，非识识，非使使。
非心法法，十八界十二入三阴摄，十智知，六识识，一切使使。即非心法法，十七界十一入二阴摄，一智知谓灭智，五识识，非使使。
业法，三界三入二阴摄，九智知除灭智，三识识，一切使使。即业法，非界非入非阴摄，非智知，非识识，非使使。
非业法，十八界十二入五阴摄，十智知，六识识，一切使使。即非业法，十五界九入三阴摄，一智知谓灭智，三识识，非使使。
善法，十界四入五阴摄，十智知，三识识，三界一切遍使使，及修断使使。即善法，非界非入非阴摄，二智知谓灭道智，非识识，非使使。
不善法，十界四入五阴摄，七智知除比智及灭道智，三识识，欲界一切使使。即不善法，非界非入非阴摄，非智知，非识识，欲界二身见集断不一切遍使使。
无记法，十八界十二入五阴摄，八智知除灭道智，六识识，色无色界一切，欲界二身见集断一切遍使使。即无记法，八界八入非阴摄，非智知，三识识，色无色界二身见苦集断不一切遍使使。
见断法，三界二入四阴摄，八智知除灭道智，一识识，见断一切使使。即见断法，非界非入非阴摄，非智知，非识识，三界二身见苦集断不一切遍使使。
修断法，十八界十二入五阴摄，八智知除灭道智，六识识，修断一切及一切遍使使。即修断法，十五界十入非阴摄，非智知，五识识，修断一切使使。
无断法，三界二入五阴摄，八智知除苦集智，一识识，使所不使。即无断法，非界非入非阴摄，二智知谓灭道智，非识识，非使使。
学法，三界二入五阴摄，七智知除苦集智及灭智，一识识，使所不使。即学法，非界非入非阴摄，非智知，非识识，非使使。如学法，无学法亦如是。
非学非无学法，十八界十二入五阴摄，九智知除道智，六识识，一切使使。即非学非无学法，十五界十入非阴摄，三智知谓苦集灭智，五识识，一切使使。
欲界系法，十八界十二入五阴摄，七智知除比智及灭道智，六识识，欲界一切使使。即欲界系法，四界二入非阴摄，非智知，二识识，欲界一切使使。
色界系法，十四界十入五阴摄，七智知除法智及灭道智，四识识，色界一切使使。即色界系法，非界非入非阴摄，非智知，非识识，色界一切使使。
无色界系法，三界二入四阴摄，六智知除法智、知他心智及灭道智，一识识，无色界一切使使。即无色界系法，非界非入非阴摄，非智知，非识识，无色界一切使使。
无系法，三界二入五阴摄，八智知除苦集智，一识识，使所不使。即无系法，非界非入非阴摄，二智知谓灭道智，非识识，非使使。
过去法，十八界十二入五阴摄，九智知除灭智，六识识，一切使使。即过去法，非界非入非阴摄，非智知，非识识，非使使。如过去法，未来、现在法亦如是。非过去未来现在法，一界一入阴所不摄，六智知除知他心智及苦集道智，一识识，使所不使。即非过去未来现在法，非界非入非阴摄，一智知谓灭智，非识识，非使使。
苦谛所摄法，广说如苦谛。即苦谛所摄法，非界非入非阴摄，非智知，非识识，非使使。如苦谛，集谛所摄法亦如是。
灭谛所摄法，如灭谛。即灭谛所摄法，非界非入非阴摄，一智知谓灭智，非识识，非使使。道谛所摄法，如道谛。即道谛所摄法，非界非入非阴摄，一智知谓道智，非识识，非使使。谛所不摄法，一界一入非阴摄，一智知谓等智，一识识，非使使。即谛所不摄法，非界非入非阴摄，非智知，非识识，非使使。见苦断法，三界二入四阴摄，八智知除灭道智，一识识，见苦断一切，及见集断一切遍使使。即见苦断法，非界非入非阴摄，非智知，非识识，即见苦断不一切遍使使。
如是见集断差别者，即见集断不一切遍使使。见灭断差别者，谓见灭断一切使使。如是见道断差别者，见道断一切使使。
修断法，十八界十二入五阴摄，八智知除灭道智，六识识，修断一切使使，及一切遍使使。即修断法，十五界十入非阴摄，非智知，五识识，修断一切使使。
无断法，三界二入五阴摄，八智知除苦集智，一识识，使所不使。即无断法，非界非入非阴摄，二智知谓灭道智，非识识，非使使。
色阴，十一界十一入一阴摄，八智知除知他心智及灭智，六识识，欲色二界一切遍使使，及修断使使。即色阴，十界十入一阴摄，非智知，五识识，非使使。
受阴，一界一入一阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。即受阴，非界非入一阴摄，非智知，非识识，非使使。如受阴，想阴、行阴亦如是。识阴，七界一入一阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。即识阴，七界一入一阴摄，非智知，非识识，非使使。
眼入，一界一入一阴摄，七智知除知他心智及灭道智，一识识，欲色二界一切遍使使，及修断使使。即眼入，一界一入非阴摄，非智知，非识识。如眼入，耳入、鼻入、舌入、身入，眼界、耳鼻舌身界，眼根、耳鼻舌身根亦如是。
色入，一界一入一阴摄，七智知除知他心智及灭道智，二识识，欲色二界一切遍使使，及修断使使。即色入，一界一入非阴摄，非智知，一识识，非使使。如色入，声入、触入、色界、声界、触界亦如是。
香入，一界一入一阴摄，六智知除比智、知他心智及灭道智，二识识，欲界一切遍使使，及修断使使。即香入，一界一入非阴摄，非智知，一识识，非使使。如香入，味入、香界、味界亦如是。
意入，七界一入一阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。即意入，七界一入一阴摄，非智知，非识识，非使使。如意入，意界、意根亦如是。法入，一界一入四阴摄，七智知，一识识，一切使使。即法入，一界一入三阴摄，一智知谓灭智，非识识，非使使。如法入，法界亦如是。
眼识界，二界一入一阴摄，八智知除灭道智，一识识，欲色二界一切遍使使，及修断使使。即眼识界，一界非入非阴摄，非智知，非识识，非使使。如眼识界，耳识界、身识界亦如是。
鼻识界，二界一入一阴摄，七智知除比智及灭道智，一识识，欲界一切遍使使，及修断使使。即鼻识界，一界非入非阴摄，非智知，非识识，非使使。如鼻识界，舌识界亦如是。
意识界，二界一入一阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。即意界，一界非入非阴摄，非智知，非识识，非使使。女根，一界一入一阴摄，六智知除比智、知他心智及灭道智，一识识，欲界一切遍使使，及修断使使。即女根，非界非入非阴摄，非智知，非识识，非使使。如女根，男根亦如是。
命根，一界一入一阴摄，七智知除知他心智及灭道智，一识识，三界一切遍使使，及修断使使。即命根，非界非入非阴摄，非智知，非识识，非使使。
乐根，一界一入一阴摄，九智知除灭智，一识识，色界一切使使，欲界一切遍使使，及修断使使。即乐根，非界非入非阴摄，非智知，非识识，非使使。
喜根，一界一入一阴摄，九智知除灭智，一识识，色界一切使使，除欲界无漏缘疑及彼相应无明，余欲界一切使使。即喜根，非界非入非阴摄，非智知，非识识，非使使。
忧根，一界一入一阴摄，七智知除比智及灭道智，一识识，欲界一切使使。即忧根，非界非入非阴摄，非智知，非识识，非使使。
舍根，一界一入一阴摄，九智知除灭智，一识识，一切使使。即舍根，非界非入非阴摄，非智知，非识识，非使使。
信根，一界一入一阴摄，九智知除灭智，一识识，三界一切遍使使，及修断使使。即信根，非界非入非阴摄，非智知，非识识，非使使。如信根，精进根、念根、定根、慧根亦如是。
苦根，一界一入一阴摄，七智知除比智及灭道智，一识识，欲界一切遍使使，及修断使使。即苦根，非界非入非阴摄，非智知，非识识，非使使。
未知当知根，三界二入三阴摄，七智知除苦集智及灭智，一识识，非使使。即未知当知根，非界非入非阴摄，非智知，非识识，非使使。如未知当知根，已知根、无知根亦如是。
欲界系见苦断使，一界一入一阴摄，七智知除比智及灭道智，一识识，欲界系见苦断一切使使，及见集断一切遍使使。即欲界系见苦断使，非界非入非阴摄，非智知，非识识，非使使。欲界系见集断使，一界一入一阴摄，七智知除比智及灭道智，一识识，欲界系见集断一切使使，及见苦断一切遍使使。即欲界系见集断使，非界非入非阴摄，非智知，非识识，非使使。欲界系见灭断使，一界一入一阴摄，七智知除比智及灭道智，一识识，除欲界系见灭断无漏缘不共无明，若余欲界系见灭断一切使使，及一切遍使使。即欲界系见灭断使，非界非入非阴摄，非智知，非识识，非使使。如见灭断，见道断亦如是。
欲界系修断使，一界一入一阴摄，七智知除比智及灭道智，一识识，欲界系修断一切使使，及一切遍使使。即欲界系修断使，非界非入非阴摄，非智知，非识识，非使使。如欲界系，色界系、无色界系，差别者，色无色界系见苦集灭道修断使，六智知除法智、知他心智及灭道智，余如前说。
众事分阿毘昙论卷第十二
眾事分阿毘曇論卷第一
五法品第一五法
問：云何五？答：謂色、心、心法、心不相應行、無為。云何色？謂四大及四大造色。云何四大？謂地界、水火風界。云何造色？謂眼根、耳鼻舌身根、色聲香味觸入少分及無作色。是名色法。云何心？謂意及六識。云何六？謂眼識、耳鼻舌身意識。是名心法。云何心法？謂若法心相應，謂受、想、思、觸、憶、欲、解脫、念、定、慧、信、精進、覺、觀、放逸、不放逸、善根、不善根、無記根，一切結、縛、使、煩惱上煩惱、纏，若智、若見、若無間等，此及餘心相應共起者，是名心法法。云何心不相應行？謂若法不與心相應，謂諸得無想定、滅盡定、無想天、命根、種類、處得、事得、入得、生、老、住、無常、名身、句身、味身，此及餘不與心相應共起者，是名心不相應行法。
云何無為？謂三無為：虛空、數滅、非數滅。是名無為法。
云何地界？謂堅。云何水界？謂濕潤。云何火界？謂溫暖。云何風界？謂飄動。
云何眼根？謂眼識所依淨色。云何耳根？謂耳識所依淨色。云何鼻根？謂鼻識所依淨色。云何舌根？謂舌識所依淨色。云何身根？謂身識所依淨色。
云何色？謂色若好、若醜、若中間，彼二識識，先眼識、後意識，是名為色。云何聲？聲有二種，謂因受四大起、因不受四大起。彼二識識，先耳識、後意識，是名為聲。云何香？謂香若好、若惡、若中間，彼二識識，先鼻識、後意識，是名為香。云何味？謂味若可喜、若不可喜、若中間，彼二識識，先舌識、後意識，是名為味。云何觸入少分？謂澁、滑、輕、重、冷、飢、渴，彼二識識，先身識、後意識，是名觸入少分。
云何無作色？謂法入所攝色，彼一識識，謂意識，是名無作色。
云何眼識？謂依眼根行於色。云何耳識？謂依耳根行於聲。云何鼻識？謂依鼻根行於香。云何舌識？謂依舌根行於味。云何身識？謂依身根行於觸。云何意識？謂依意根行於法。
云何受？有三受，謂苦受、樂受、不苦不樂受。云何想？有三想，謂少想、多想、無量想。云何思？心所造作，三種業生，謂善、不善、無記。云何觸？謂三事和合生三種觸，謂苦觸、樂觸、不苦不樂觸。云何憶？謂心發悟，有三種：學、無學、非學非無學。云何欲？謂心欲作。云何解脫？謂心解、已解、當解。云何念？謂心不忘。云何定？謂一心。云何慧？謂於法決斷。云何信？謂心淨。云何精進？謂心堪能勇猛。云何覺？謂心麁。云何觀？謂心細。云何放逸？謂不修善法。云何不放逸？謂修善法。云何善根？有三善根，謂無貪、無恚、無癡。云何不善根？有三不善根，謂貪、恚、癡。云何無記根？有四無記根，謂無記愛、無記見、無記慢、無記無明。云何結？有九結，謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、他取結、疑結、嫉結、慳結。云何愛結？謂三界貪。云何恚結？謂於眾生相違。云何慢結？有七慢，謂慢、增慢、慢慢、我慢、增上慢、不如慢、邪慢。云何慢？於卑謂勝、於勝謂相似，於彼起輕心、自舉自高，是名慢。云何增慢？於等謂勝、於勝謂等，於彼起輕心、自舉自高，是名增慢。云何慢慢？於勝謂勝，於彼起輕心、自舉自高，是名慢慢。云何我慢？於五受陰計我、我所有，於彼起輕心、自舉自高，是名我慢。云何增上慢？未得勝法謂得、未到謂到、未觸謂觸、未證謂證，於彼起輕心、自舉自高，是名增上慢。云何不如慢？於彼極勝謂小不如，於彼起輕心、自舉自高，是名不如慢。云何邪慢？非德謂德，於彼起輕心、自舉自高，是名邪慢。如是七慢，名慢結。云何無明結？謂三界無知。云何見結？有三見，謂身見、邊見、邪見。云何身見？謂五受陰，見我、我所有，於彼起欲、起忍、起見，是名身見。云何邊見？謂五受陰，或見常、或見斷、於彼起欲、起忍、起見，是名邊見。云何邪見？謂謗因果，於彼起欲、起忍、起見，是名邪見。如是三見，名見結。云何他取結？有二見，謂見取、戒取。云何見取？謂五受陰第一勝妙，於彼起欲、起忍、起見，是名見取。云何戒取？謂五受陰清淨解脫出要，於彼起欲、起忍、起見，是名戒取。如是二見，名他取結。云何疑結？謂惑諦不了。云何嫉結？謂心瞋增廣。云何慳結？謂心堅著。是名九結。
云何縛？謂結即是縛。復有三縛，謂貪欲縛、瞋恚縛、愚癡縛。
云何使？有七使，謂貪欲使、瞋恚使、有愛使、慢使、無明使、見使、疑使。云何貪欲使？有五種，謂欲界繫見苦所斷貪，欲界繫見集滅道、修道所斷貪，如是五種，名貪欲使。云何瞋恚使？有五種，謂欲界繫見苦所斷瞋，欲界繫見集滅道、修道所斷瞋，如是五種，名瞋恚使。云何有愛使？有十種，謂色界繫五種、無色界繫五種。云何色界繫五種？謂色界繫見苦所斷愛，色界繫見集滅道、修道所斷愛。如色界繫五種，無色界繫亦如是。如是十種，名有愛使。云何慢使？有十五種，謂欲界繫五種、色界繫五種、無色界繫五種。云何欲界繫五種？謂欲界繫見苦所斷慢，欲界繫見集滅道、修道所斷慢。如欲界繫五種，色、無色界繫亦如是。如是十五種，名慢使。云何無明使？有十五種，謂欲界繫五種、色界繫五種、無色界繫五種。云何欲界繫五種？謂欲界繫見苦所斷無明，欲界繫見集滅道、修道所斷無明。如欲界繫五種，色、無色界繫亦如是。如是十五種，名無明使。云何見使？有三十六種，謂欲界繫十二種、色界繫十二種、無色界繫十二種。云何欲界繫十二種？謂欲界繫見苦所斷身見、邊見、邪見、見取、戒取，欲界繫見集所斷邪見、見取，欲界繫見滅所斷邪見、見取，欲界繫見道所斷邪見、見取、戒取。如欲界繫十二種，色、無色界繫亦如是。如是三十六種，名見使。云何疑使？有十二種，謂欲界繫四種、色界繫四種、無色界繫四種。云何欲界繫四種？謂欲界繫見苦所斷疑，欲界繫見集滅道所斷疑。如欲界繫四種，色、無色界繫亦如是。如是十二種，名疑使。
云何煩惱上煩惱？所謂煩惱即是上煩惱。復有上煩惱非煩惱，謂除煩惱，若餘染污行陰。云何纏？有八纏，謂睡、眠、掉、悔、慳、嫉、無慚、無愧於十纏中無忿覆也。
云何智？有十智，謂法智、比智、知他心智、等智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智。
云何法智？謂知欲界繫行苦無漏智、知欲界繫行因無漏智、知欲界繫行滅無漏智、知斷欲界繫行道無漏智。復次法智亦緣法智地無漏智。是名法智。
云何比智？謂知色無色界繫行苦無漏智、知色無色界繫行因無漏智、知色無色界繫行滅無漏智、知斷色無色界繫行道無漏智。復次比智亦緣比智地無漏智。是名比智。
云何知他心智？謂若智修果修得不失，知欲界色界他眾生現在心心法，亦知無漏心心法，是名知他心智。
云何等智？謂有漏慧，是名等智。
云何苦智？謂無漏智思惟五受陰——無常、苦、空、非我，是名苦智。
云何集智？謂無漏智思惟有漏因——因、集、有、緣，是名集智。
云何滅智？謂無漏智思惟滅——滅、止、妙、離，是名滅智。
云何道智？謂無漏智思惟道——道、如、跡、乘，是名道智。
云何盡智？謂我已知苦、我已斷集、我已證滅、我已修道，於彼起智、見、明、覺、慧、無間等，是名盡智。
云何無生智？謂我已知苦，不復當知；我已斷集，不復當斷；我已證滅，不復當證；我已修道，不復當修，於彼起智、見、明、覺、慧、無間等，是名無生智。
復次我欲漏已盡，是名盡智；不復當生，是名無生智。我有漏、無明漏已盡，是名盡智；不復當生，是名無生智。
云何見？謂智即是見。或有見非智，所謂八無間忍，謂苦法忍、苦比忍、集法忍、集比忍、滅法忍、滅比忍、道法忍、道比忍。是名見。若智若見，即是無間等。云何得？謂得法。云何無想定？謂遍淨天離欲、上地未離欲，作出要想思惟先方便，心及心法滅，是名無想定。云何滅盡定？謂無所有處離欲、上地未離欲，作止息想先方便，心及心法滅，是名滅盡定。云何無想天？謂眾生生無想天，心及心法滅，是名無想天。云何命根？謂三界壽。云何種類？謂眾生種類。云何處得？謂得方處。云何事得？謂得陰。云何入得？謂得內外入。云何生？謂轉陰。云何老？謂陰熟。云何住？謂行起未壞。云何無常？謂行起壞。云何名身？謂增語。云何句身？謂字滿。云何味身？謂字身說味身。云何虛空？謂虛空無滿，容受諸色，來去無礙。云何數滅？謂數滅滅是解脫。云何非數滅？謂非數滅滅非解脫。
眾事分阿毘曇論分別智品第二
十智，云何十？謂法智、比智、知他心智、等智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智。
云何法智緣？謂法智欲界繫行緣及無漏緣。云何比智緣？謂比智色無色界繫行緣及無漏緣。云何知他心智緣？謂知他心智欲界色界繫現在他心心法緣及無漏緣。云何等智緣？謂等智一切法緣。云何苦智緣？謂苦智五受陰緣。云何集智緣？謂集智有漏因緣。云何滅智緣？謂滅智數滅緣。云何道智緣？謂道智學法無學法緣。云何盡智緣？謂盡智一切有為法緣及數滅緣。云何無生智緣？謂無生智一切有為法緣及數滅緣。
問：以何等故，法智欲界繫行緣及無漏緣？答：謂法智知欲界繫行苦、知欲界繫行因、知欲界繫行滅、知斷欲界繫行道，是故說法智欲界繫行緣及無漏緣。
以何等故，比智色無色界繫行緣及無漏緣？謂比智知色無色界繫行苦、知色無色界繫行因、知色無色界繫行滅、知斷色無色界繫行道，是故比智色無色界繫行緣及無漏緣。
以何等故，知他心智欲界色界繫現在他心心法及無漏緣？謂知他心智知欲界色界現在他心心法及無漏緣，是故知他心智欲界色界繫現在他心心法及無漏緣。
以何等故，等智一切法緣？謂等智知一切法巧便、不巧便、非巧便非不巧便，是故等智一切法緣。
以何等故，苦智五受陰緣？謂苦智知五受陰——無常、苦、空、非我，是故苦智五受陰緣。
以何等故，集智有漏因緣？謂集智知有漏因——因、集、有、緣，是故集智有漏因緣。
以何等故，滅智數滅緣？謂滅智知數滅——滅、止、妙、離，是故滅智數滅緣。
以何等故，道智學無學法緣？謂道智知道——道、如、跡、乘，是故道智學無學法緣。
以何等故，盡智一切有為法及數滅緣？謂盡智知我已知苦、已斷集、已證滅、已修道，是故盡智一切有為法及數滅緣。
以何等故，無生智一切有為法及數滅緣？謂無生智知我已知苦不復當知、已斷集不復當斷、已證滅不復當證、已修道不復當修，是故無生智一切有為法及數滅緣。
問：法智是幾智、幾智少分？答法智即法智，七智少分，謂知他心智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智。
問：比智是幾智、幾智少分？答：比智即比智，七智少分，謂知他心智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智。
問：知他心智是幾智、幾智少分？答：知他心智即知他心智，四智少分，謂法智、比智、等智、道智。
問：等智是幾智、幾智少分？答：等智即等智，一智少分，謂知他心智。
問：苦智是幾智、幾智少分？答：苦智即苦智，四智少分，謂法智、比智、盡智、無生智。如苦智，集智、滅智亦如是。
問：道智是幾智、幾智少分？答：道智即道智，五智少分，謂法智、比智、知他心智、盡智、無生智。
問：盡智是幾智、幾智少分？答：盡智即盡智，六智少分，謂法智、比智、苦集滅道智。如盡智，無生智亦如是。
云何法智即法智？謂法智知欲界繫行苦、知欲界繫行因、知欲界繫行滅、知斷欲界繫行道，是故法智即法智。
云何法智知他心智？謂法智知他斷欲界繫行道無漏心心法，是故法智知他心智。
云何法智苦智？謂法智知欲界繫五受陰——無常、苦、空、非我，是故法智苦智。
云何法智集智？謂法智知欲界繫行因——因、集、有、緣，是故法智集智。
云何法智滅智？謂法智知欲界繫行滅——滅、止、妙、離，是故法智滅智。
云何法智道智？謂法智知斷欲界繫行道——道、如、跡、乘，是故法智道智。
云何法智盡智？謂法智知我已知欲界繫行苦、知我已斷欲界繫行集、知我已證欲界繫行滅、知我已修斷欲界繫行道，是故法智盡智。
云何法智無生智？謂法智知我已知欲界繫行苦不復當知、知我已斷欲界繫行集不復當斷、知我已證欲界繫行滅不復當證、知我已修斷欲界繫行道不復當修，是故法智無生智。
云何比智即比智？謂比智知色無色界繫行苦、知色無色界繫行因、知色無色界繫行滅、知斷色無色界繫行道，是故比智即比智。
云何比智知他心智？謂比智知他斷色無色界繫行道無漏心心法，是故比智知他心智。
云何比智苦智？謂比智知色無色界繫五受陰——無常、苦、空、非我，是故比智苦智。
云何比智集智？謂比智知色無色界繫行因——因、集、有、緣，是故比智集智。
云何比智滅智？謂比智知色無色界繫行滅——滅、止、妙、離，是故比智滅智。
云何比智道智？謂比智知斷色無色界繫行道——道、如、跡、乘，是故比智道智。
云何比智盡智？謂比智知我已知色無色界繫行苦、知我已斷色無色界繫行集、知我已證色無色界繫行滅、知我已修斷色無色界繫行道，是故比智盡智。
云何比智無生智？謂比智知我已知色無色界繫行苦不復當知、知我已斷色無色界繫行集不復當斷、知我已證色無色界繫行滅不復當證、知我已修斷色無色界繫行道不復當修，是故比智無生智。
云何知他心智即知他心智？謂知他心智知他欲界色界繫現在心心法及無漏心心法，是故知他心智即知他心智。
云何知他心智法智？謂知他心智知他斷欲界繫行道無漏心心法，是故知他心智法智。
云何知他心智比智？謂知他心智知他斷色無色界繫行道無漏心心法，是故知他心智比智。
云何知他心智等智？謂知他心智知他有漏心心法，是故知他心智等智。
云何知他心智道智？謂知他心智知他無漏心心法，是故知他心智道智。
云何等智即等智，謂等智知一切法巧便、不巧便、非巧便非不巧便，是故等智即等智。
云何等智知他心智？謂等智知他有漏心心法，是故等智知他心智。
云何苦智即苦智？謂苦智知五受陰——無常、苦、空、非我，是故苦智即苦智。
云何苦智法智？謂苦智知欲界繫五受陰——無常、苦、空、非我，是故苦智法智。
云何苦智比智？謂苦智知色無色界繫五受陰——無常、苦、空、非我，是故苦智比智。
云何苦智盡智？謂苦智知我已知苦，是故苦智盡智。
云何苦智無生智？謂苦智知我已知苦不復當知，是故苦智無生智。
云何集智即集智？謂集智知有漏因——因、集、有、緣，是故集智即集智。
云何集智法智？謂集智知欲界繫行因——因、集、有、緣，是故集智法智。
云何集智比智？謂集智知色無色界繫行因——因、集、有、緣，是故集智比智。
云何集智盡智？謂集智知我已斷集，是故集智盡智。
云何集智無生智？謂集智知我已斷集不復當斷，是故集智無生智。
云何滅智即滅智？謂滅智知滅——滅、止、妙、離，是故滅智即滅智。
云何滅智法智？謂滅智知欲界繫行滅——滅、止、妙、離，是故滅智法智。
云何滅智比智？謂滅智知色無色界繫行滅——滅、止、妙、離，是故滅智比智。
云何滅智盡智？謂滅智知我已證滅，是故滅智盡智。
云何滅智無生智？謂滅智知我已證滅不復當證，是故滅智無生智。
云何道智即道智？謂道智知道——道、如、跡、乘，是故道智即道智。
云何道智法智？謂道智知斷欲界繫行道——道、如、跡、乘，是故道智法智。
云何道智比智？謂道智知斷色無色界繫行道——道、如、跡、乘，是故道智比智。
云何道智知他心智？謂道智知他無漏心心法，是故道智知他心智。
云何道智盡智？謂道智知我已修道，是故道智盡智。
云何道智無生智？謂道智知我已修道不復當修，是故道智無生智。
云何盡智即盡智？謂盡智知我已知苦、我已斷集、我已證滅、我已修道，是故盡智即盡智。
云何盡智法智？謂盡智知我已知欲界繫行苦、我已斷欲界繫行集、我已證欲界繫行滅、我已修斷欲界繫行道，是故盡智法智。
云何盡智比智？謂盡智知我已知色無色界繫行苦、我已斷色無色界繫行集、我已證色無色界繫行滅、我已修斷色無色界繫行道，是故盡智比智。
云何盡智苦智？謂盡智知我已知苦，是故盡智苦智。
云何盡智集智？謂盡智知我已斷集，是故盡智集智。
云何盡智滅智？謂盡智知我已證滅，是故盡智滅智。
云何盡智道智？謂盡智知我已修道，是故盡智道智。
云何無生智即無生智？謂無生智知我已知苦不復當知、我已斷集不復當斷、我已證滅不復當證、我已修道不復當修，是故無生智即無生智。
云何無生智法智？謂無生智知我已知欲界繫行苦不復當知、我已斷欲界繫行集不復當斷、我已證欲界繫行滅不復當證、我已修斷欲界繫行道不復當修，是故無生智法智。
云何無生智比智？謂無生智知我已知色無色界繫行苦不復當知、我已斷色無色界繫行集不復當斷、我已證色無色界繫行滅不復當證、我已修斷色無色界繫行道不復當修，是故無生智比智。
云何無生智苦智？謂無生智知我已知苦不復當知，是故無生智苦智。
云何無生智集智？謂無生智知我已斷集不復當斷，是故無生智集智。
云何無生智滅智？謂無生智知我已證滅不復當證，是故無生智滅智。
云何無生智道智？謂無生智知我已修道不復當修，是故無生智道智。
問：此十智，幾有漏、幾無漏？答：一有漏，八無漏，一當分別。知他心智，或有漏、或無漏。云何有漏？謂知他心智知他有漏心心法。云何無漏？謂知他心智知他無漏心心法。
問：此十智，幾有漏緣、幾無漏緣？答：二有漏緣，謂苦智、集智；二無漏緣，謂滅智、道智；六當分別。法智，或有漏緣、或無漏緣。云何有漏緣？謂法智苦緣、集緣。云何無漏緣？謂法智滅緣、道緣。如法智，比智、盡智、無生智亦如是。知他心智，或有漏緣、或無漏緣。云何有漏緣？謂知他心智知他有漏心心法。云何無漏緣？謂知他心智知他無漏心心法。等智，或有漏緣、或無漏緣。云何有漏緣？謂等智苦緣、集緣。云何無漏緣？謂等智滅緣、道緣及虛空、非數滅緣。問：此十智，幾有為、幾無為？答：謂十智一切是有為，無無為。
問：此十智，幾有為緣、幾無為緣？答：四有為緣，謂知他心智、苦智、集智、道智；一無為緣，謂滅智；五當分別。法智，或有為緣、或無為緣。云何有為緣？謂法智苦緣、集緣、道緣。云何無為緣？謂法智滅緣。如法智，比智、盡智、無生智亦如是。等智，或有為緣、或無為緣。云何有為緣？謂等智苦緣、集緣、道緣。云何無為緣？謂等智二種滅緣及虛空緣。
眾事分阿毘曇論卷第一
眾事分阿毘曇論卷第二
分別諸入品第三
如世尊為闍諦輸盧那婆羅門說一切，婆羅門當知，一切者謂十二入。云何十二？謂眼入、色入、耳入、聲入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、觸入、意入、法入。問：此十二入，幾色、幾非色。答：十是色，一非色，一分別。法入，或色、或非色。云何色？謂法入所攝身口業是色，餘非色。此十二入，幾可見、幾不可見？謂一可見，十一不可見。
此十二入，幾有對、幾無對？謂十有對，二無對。此十二入，幾有漏、幾無漏？謂十有漏，二分別。意入，或有漏、或無漏。云何有漏？謂有漏意行相應意入。云何無漏？謂無漏意行相應意入。法入，或有漏、或無漏。云何有漏？謂法入所攝有漏身口業、有漏受陰想陰行陰。云何無漏？謂無漏身口業、無漏受陰想陰行陰及無為法。
此十二入，幾有為、幾無為？謂十一有為，一分別。法入，或有為、或無為。云何有為？謂法入所攝身口業、受陰想陰行陰。云何無為？謂虛空、數滅、非數滅。
此十二入，幾有諍、幾無諍？謂十有諍，二分別，二若有漏有諍、二若無漏無諍。如有諍，無諍如是。世間出世間、有過無過、依家依出要、使非使、受非受、纏非纏，亦如是。
此十二入，幾有記、幾無記？謂八無記，四分別。色入，或有記、或無記。云何有記？謂善、不善色入。云何無記？謂除善、不善色入，諸餘色入。如色入，聲入、意入、法入亦如是。
此十二入，幾隱沒、幾不隱沒？謂八不隱沒，四分別。色入，或隱沒、或不隱沒。云何隱沒？謂穢污。云何不隱沒？謂不穢污。如色入，聲入、意入、法入亦如是。
此十二入，幾應修、幾不應修？謂八不應修，四分別。色入，或應修、或不應修。云何應修？謂善色入。云何不應修？謂不善、無記色入。如色入，聲入、意入亦如是。法入，或應修、或不應修。云何應修？謂善有為法入。云何不應修？謂不善、無記法入及數滅。
此十二入，幾穢污、幾不穢污？謂八不穢污，四分別。色入，或穢污、或不穢污。云何穢污？謂隱沒。云何不穢污？謂不隱沒。如色入，聲入、意入、法入亦如是。
此十二入，幾有罪、幾無罪？謂八無罪，四分別。色入，或有罪、或無罪。云何有罪？謂不善色入及隱沒無記。云何無罪？謂善色入及不隱沒無記。如色入，聲入、意入、法入亦如是。
此十二入，幾有報、幾無報？謂八無報，四分別。色入，或有報、或無報。云何有報？謂善、不善色入。云何無報？謂無記色入。如色入，聲入亦如是。意入，或有報、或無報。云何有報？謂不善、善有漏意入。云何無報？謂無記無漏意入。如意入，法入亦如是。
此十二入，幾見、幾非見？謂一是見，十非見，一分別。法入，或見、或非見。云何見？謂八見名見，謂五邪見、世俗正見、學見、無學見，餘非見。
此十二入，幾內、幾外？謂六內，六外。
此十二入，幾受、幾不受？謂三不受，九分別。眼入，或受、或不受。云何受？謂自性受。云何不受？謂非自性受。如眼入，色入、耳入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、觸入亦如是。
此十二入，幾心、幾非心？謂一是心，十一非心。
此十二入，幾有緣、幾無緣？謂一有緣，十無緣，一分別。法入，或有緣、或無緣。云何有緣？謂心法。云何無緣？謂非心法。
此十二入，幾心法、幾非心法？謂十一非心法，一分別。法入，或心法、或非心法。云何心法？謂有緣。云何非心法？謂無緣。
此十二入，幾業、幾非業？謂九非業，三分別。色入，或業、或非業。云何業？謂身作是業，餘非業。聲入，或業、或非業。云何業？謂口作是業，餘非業。法入，或業、或非業。云何業？謂法入所攝身口業及思是業，餘非業。
此十二入，幾善、不善、無記？謂八無記，四分別。色入，或善、不善、無記。云何善？謂善身作。云何不善？謂不善身作。云何無記？謂除善、不善身作色，餘身作色。聲入，或善、不善、無記。云何善？謂善口聲。云何不善？謂不善口聲。云何無記？謂除善、不善口聲，諸餘口聲。意入，或善、不善、無記。云何善？謂善意思惟相應意入。云何不善？謂不善意思惟相應意入。云何無記？謂無記意思惟相應意入。法入，或善、不善、無記。云何善？謂法入所攝善身口業、善受陰想陰行陰及數滅。云何不善？謂法入所攝不善身口業、不善受陰想陰行陰。云何無記？謂法入所攝無記受陰想陰行陰及虛空、非數滅。
此十二入，幾見斷、幾修斷、幾不斷？謂十修斷，二分別。意入，或見斷、或修斷、或不斷。云何見斷？若意入隨信行、隨法行人無間忍等斷。彼云何斷？謂見斷八十八使相應意入。云何修斷？若意入學見迹修斷。彼云何斷？謂修斷十使相應意入及不穢污有漏意入。云何不斷？謂無漏意入。法入，或見斷、或修斷、或不斷。云何見斷？若法入隨信行、隨法行人無間忍等斷。彼云何斷？謂見斷八十八使彼相應法入，彼所起心不相應行。云何修斷？若法入學見迹修斷。彼云何斷？謂修斷十使彼相應法入，彼所起身口業、彼所起心不相應行及不穢污有漏法入。云何不斷？謂無漏法入。
此十二入，幾學、幾無學、幾非學非無學？謂十非學非無學，二分別。意入，或學、或無學、或非學非無學。云何學？謂學意思惟相應意入。云何無學？謂無學意思惟相應意入。云何非學非無學？謂有漏意思惟相應意入。法入，或學、或無學、或非學非無學。云何學？謂學身口業、學受陰想陰行陰。云何無學？謂無學身口業、無學受陰想陰行陰。云何非學非無學？謂法入所攝有漏身口業、有漏受陰想陰行陰及無為法。
此十二入，幾欲界繫、幾色無色界繫、幾不繫？謂二欲界繫，十分別。眼入，或欲界繫、或色界繫。云何欲界繫？謂眼入欲界繫四大所造。云何色界繫？謂眼入色界繫四大所造。如眼入，色入、耳入、聲入、鼻入、舌入、身入亦如是。觸入，或欲界繫、或色界繫。云何欲界繫？謂觸入欲界繫四大所造。云何色界繫？謂觸入色界繫四大所造。意入，或欲界繫，或色界繫，或無色界繫，或不繫。云何欲界繫？謂欲界繫意思惟相應意入。云何色界繫？謂色界繫意思惟相應意入。云何無色界繫？謂無色界繫意思惟相應意入。云何不繫？謂無漏意思惟相應意入。法入，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。云何欲界繫？謂法入欲界繫彼所攝身口業、彼所攝受陰想陰行陰。云何色界繫？謂法入色界繫彼所攝身口業、彼所攝受陰想陰行陰。云何無色界繫？謂法入無色界繫彼所攝受陰想陰行陰。云何不繫？謂無漏所攝身口業、無漏所攝受陰想陰行陰及無為法。
此十二入，幾過去、幾未來、幾現在？謂十一，或過去、或未來、或現在，一分別。法入，若有為，或過去、或未來、或現在；若無為，非過去、非未來、非現在。
此十二入，幾苦諦攝、幾集諦攝、幾滅諦攝、幾道諦攝、幾非諦攝？謂十苦集諦所攝，二分別。意入，若有漏，苦集諦所攝；若無漏，道諦所攝。法入，若有漏，苦集諦所攝；若無漏，有為道諦所攝。若數滅，滅諦所攝。虛空、非數滅，非諦所攝。
此十二入，幾見苦斷、幾見集斷、幾見滅斷、幾見道斷、幾修斷、幾不斷？謂十修斷，二分別。意入，或見苦斷、或見集斷、或見滅斷、或見道斷、或修斷、或不斷。云何見苦斷？若意入隨信行、隨法行人苦無間忍等斷。彼云何斷？謂見苦斷二十八使相應意入。云何見集斷？若意入隨信行、隨法行人集無間忍等斷。彼云何斷？謂見集斷十九使相應意入。云何見滅斷？若意入隨信行、隨法行人滅無間忍等斷。彼云何斷？謂見滅斷十九使相應意入。云何見道斷？若意入隨信行、隨法行人道無間忍等斷。彼云何斷？謂見道斷二十二使相應意入。云何修斷？若意入學見迹修斷。彼云何斷？謂修斷十使相應意入及不穢污有漏意入。云何不斷？謂無漏意入。法入，或見苦斷、或見集斷、或見滅斷、或見道斷、或修斷、或不斷。云何見苦斷？若法入隨信行、隨法行人苦無間忍等斷。彼云何斷？謂見苦斷二十八使彼相應法入，彼所起心不相應行。云何見集斷？若法入隨信行、隨法行人集無間忍等斷。彼云何斷？謂見集斷十九使彼相應法入，彼所起心不相應行。云何見滅斷？若法入隨信行、隨法行人滅無間忍等斷。彼云何斷？謂見滅斷十九使彼相應法入，彼所起心不相應行。云何見道斷？若法入隨信行、隨法行人道無間忍等斷。彼云何斷？謂見道斷二十二使彼相應法入，彼所起心不相應行。云何修斷？若法入學見迹修斷。彼云何斷？謂修斷十使彼相應法入，彼所起身口業、彼所起心不相應行及不穢污有漏法入。云何不斷？謂無漏法入。
問：五陰十二入，為五陰攝十二入、為十二入
攝五陰？答：十二入攝五陰，非五陰攝十二入。何所不攝？謂無為法入。
問：五陰十八界，為五陰攝十八界、為十八界攝五陰？答：十八界攝五陰，非五陰攝十八界。何所不攝？謂無為法界。
問：五陰二十二根，為五陰攝二十二根、為二十二根攝五陰？答：二陰及二陰少分攝二十二根，二十二根亦攝二陰及二陰少分。何所不攝？謂一陰及二陰少分。
問：五陰九十八使，為五陰攝九十八使、為九十八使攝五陰？答：一陰少分攝九十八使，九十八使亦攝一陰少分。何所不攝？謂四陰及一陰少分。
問：十二入十八界，為十二入攝十八界、為十八界攝十二入。答：展轉相攝，隨其所應。
問：十二入二十二根，為十二入攝二十二根、為二十二根攝十二入？答：六內入及一外入少分攝二十二根，二十二根亦攝六內入及一外入少分。何所不攝？謂五外入及一外入少分。
問十二入九十八使，為十二入攝九十八使、為九十八使攝十二入？答：一外入少分攝九十八使，九十八使亦攝一外入少分。何所不攝？謂十一入及一外入少分。
問：十八界二十二根，為十八界攝二十二根、為二十二根攝十八界？答：十二內界及一外界少分攝二十二根，二十二根亦攝十二內界及一外界少分。何所不攝？謂五外界及一外界少分。
問：十八界九十八使，為十八界攝九十八使、為九十八使攝十八界？答：一外界少分攝九十八使，九十八使亦攝一外界少分。何所不攝？謂十七界及一外界少分。
問：二十二根九十八使，為二十二根攝九十八使、為九十八使攝二十二根？答：展轉不相攝。
眾事分阿毘曇論分別七事品第四
十八界、十二入、五陰、五盛陰、六界、十大地法、十煩惱大地法、十小煩惱大地法、五煩惱、五觸、五見、五根、五法、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身、六愛身。
云何十八界？謂眼界色界眼識界、耳界聲界耳識界、鼻界香界鼻識界、舌界味界舌識界、身界觸界身識界、意界法界意識界。
云何十二入？謂眼入色入、耳入聲入、鼻入香入、舌入味入、身入觸入、意入法入。
云何五陰？謂色陰、受陰、想陰、行陰、識陰。
云何五盛陰？謂色盛陰、受盛陰、想盛陰、行盛陰、識盛陰。
云何六界？謂地界、水界、火界、風界、虛空界、識界。
云何十大地法？謂受、想、思、觸、憶、欲、解脫、念、定、慧。
云何十煩惱大地法？謂不信、懈怠、忘念、亂、無明、邪慧、邪憶、邪解脫、掉、放逸。
云何十小煩惱大地法？謂忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害。
云何五煩惱？謂欲貪、色貪、無色貪、瞋恚、癡。
云何五觸？謂對觸、增上語觸、明觸、無明觸、非明非無明觸。
云何五見？謂身見、邊見、邪見、取見見、取戒見。
云何五根？謂樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。
云何五法？謂覺、觀、識、無慚、無愧。
云何六識身？謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
云何六觸身？謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。
云何六受身？謂眼觸生受、耳鼻舌身意觸生受。
云何六想身？謂眼觸生想、耳鼻舌身意觸生想。
云何六思身？謂眼觸生思、耳鼻舌身意觸生思。
云何六愛身？謂眼觸生愛、耳鼻舌身意觸生愛。
云何眼界？若眼於色已見今見當見，隨彼一一有分。云何色界？若色於眼已見今見當見，隨彼有分。云何眼識界？若眼見色起眼識、眼增上見色，若眼識於色、若識分別知色，是名眼識界。云何耳界？若耳於聲已聞今聞當聞，隨彼一一有分。云何聲界？若聲於耳已聞今聞當聞，隨彼有分。云何耳識界？若耳聞聲起耳識、耳增上聞聲，若耳識於聲、若識分別知聲，是名耳識界。云何鼻界？若鼻於香已覺今覺當覺，隨彼一一有分。云何香界？若香於鼻已覺今覺當覺，隨彼有分。云何鼻識界？若鼻覺香起鼻識、鼻增上覺香，若鼻識於香、若識分別知香，是名鼻識界。云何舌界？若舌於味已嘗今嘗當嘗，隨彼一一有分。云何味界？若味於舌已嘗今嘗當嘗，隨彼有分。云何舌識界？若舌甞味起舌識、舌增上甞味，若舌識於味、若識分別知味，是名舌識界。云何身界？若身於觸已覺今覺當覺，隨彼一一有分。云何觸界？若觸於身已覺今覺當覺，隨彼有分。云何身識界？若身覺觸起身識、身增上覺觸，若身識於觸、若識分別知觸，是名身識界。云何意界？若意於法已識今識當識，隨彼一一有分。云何法界？若法於意已識今識當識，隨彼有分。云何意識界？若意緣法起意識、意增上緣法，若意識於法、若識分別知法，是名意識界。眼入乃至法入，廣說亦如是。
云何色陰？謂十種色入及法入所攝色。云何受陰？謂六受身。云何六？謂眼觸生受，乃至意觸生受。云何想陰？謂六想身。云何六？謂眼觸生想，乃至意觸生想。云何行陰？行陰有二種，謂心相應、心不相應。云何心相應行陰？謂思、觸、憶、欲、解脫、念、定、慧、信、精進、覺、觀、放逸、不放逸、善根、不善根、無記根，一切結縛、使、煩惱上煩惱、纏，一切智、一切見、一切無間等，如是比心相應法，是名心相應行陰。云何心不相應行陰？謂諸得、無想正受、滅盡正受、無想天、命根、身種類、處得、事得、入得、生、住、異、滅、名身、句身、味身，如是比心不相應法，是名心不相應行陰。彼二法，總為行陰數。云何識陰？謂六識身。云何六？謂眼識身，乃至意識身。
云何色盛陰？若色有漏盛受，謂此色若於過去未來現在起欲已起當起，或貪或恚或癡，彼一一心數煩惱已起當起，是名色盛陰。受、想、行盛陰亦如是。云何識盛陰？若識有漏盛受，謂此識若於過去未來現在起欲已起當起，或貪或恚或癡，彼一一心數煩惱已起當起，是名識盛陰。
云何地界？謂堅相，乃至風界，如五法品說。云何虛空界？謂空邊色。云何識界？謂五識身及有漏意識身。
云何受？謂受、覺、知、痛等苦、樂、俱非三境界轉。云何想？謂想、等想、增上想於像貌轉。云何思？謂思、等思、增上思，思起心行於業。云何觸？謂觸、等觸、增上觸，依緣心和合轉。云何憶？謂心發悟，憶念思惟心行境界。云何欲？謂欲於緣堅持深著，為作欲樂。云何解脫？謂心解脫，意於緣解。云何念？謂念隨念不捨於緣，不廢亂忘。云何定？謂心等住不動移境，不散不亂、攝受止一。云何慧？謂心於法起選擇相，決斷覺知照了觀察。
云何不信？謂心不信受、不正思惟、不修德本、不種善行、不造勝業、意不清淨。云何懈怠？謂心下劣、不勤勇猛、意不捷疾。云何忘念？謂念虛妄、外向邪記。云何亂？謂心亂散飄馳轉動，緣不止一。云何無明？謂愚三界闇無知。云何邪慧？謂不順正念邪解決斷。云何邪憶？謂穢污意行曲受境界，不正思惟。云何邪解脫？謂穢污意行解脫於緣。云何掉？謂心躁動不依寂靜。云何放逸？謂捨正方便、作不應作，於諸善法不懃修習。
云何忿？謂於不饒益事、於瞋相續起心忿。云何恨？謂若事不順所欲，起心恨。云何覆？謂覆藏自罪。云何惱？謂若心熱燒。云何嫉？謂於所嫌不欲彼利，起心妬忌。云何慳？謂心所受堅著不捨。云何誑？謂欺偽他。云何諂？謂起心曲行。云何憍？謂心醉舉迷。云何害？謂惱切眾生，起心逼迫。
云何欲貪？若欲貪等貪，結聚貪室，堅著愛樂。云何色貪？若色貪等貪，結聚貪室，堅著愛樂。云何無色貪？若無色貪等貪，結聚貪室，堅著愛樂。云何瞋恚？謂於彼眾生？起損害心？誹謗苦切。云何疑？謂惑諦不了。
云何對觸？謂五識身相應觸。云何增上語觸？謂意識身相應觸。云何明觸？謂無漏觸。云何無明觸？謂穢污觸。云何非明非無明觸？謂不穢污有漏觸。
云何身見？謂於五盛陰起我我所有見，於彼堪忍樂著。云何邊見？謂於五盛陰或斷常見，於彼堪忍樂著。云何邪見？謂誹謗因果、毀所應作，於彼堪忍樂著。云何取見見？謂於五盛陰起第一見最上最勝，於彼堪忍樂著。云何取戒見？謂於五盛陰起見清淨解脫出要，於彼堪忍樂著。
云何樂根？若樂受觸所觸，若起身意樂、起覺知想。云何苦根？若苦受觸所觸，若起身等苦、起覺知想。云何喜根？若喜受觸所觸，若起心喜想覺受生。云何憂根？若憂受觸所觸，若起心苦想覺受生。云何捨根？若不苦不樂受觸所觸，若起身心非覺受非不覺受生。
云何覺？若心覺遍覺、色覺增上色覺，覺數覺覺等思惟麁心轉。云何觀？若心行少行隨微行，隨順細心轉。云何識？謂六識身，眼識乃至意識。云何無慚？若心無慚，不厭患過、不極厭離、不恭敬、不柔軟、不自畏、不自羞，恣心自在。云何無愧？若無愧於他、於罪無畏、於罪無怖、於罪不見、於諸過惡不羞恥他。
云何眼識？謂眼緣色起眼識、眼增上緣色，眼識於色若識、若分別色，是名眼識。乃至意識亦如是。
云何眼觸？謂眼緣色起眼識，三和合生觸。眼增上緣色、眼識於色，若觸等觸，是名眼觸。耳鼻舌身亦如是。云何意觸？謂意緣法起意識，三和合生觸。意增上緣法、意識於法，若觸等觸，是名意觸。
云何眼觸生受？謂眼緣色起眼識，三和合生觸，觸緣受。眼增上緣色，眼觸因、眼觸集、眼觸生、眼觸有，眼觸意思惟相應，眼識於色，若覺受等受，是名眼觸生受。耳鼻舌身亦如是。
云何意觸生受？謂意緣法起意識，三和合生觸，觸緣受。意增上緣法，意觸因、意觸集、意觸生、意觸有，意觸思惟相應，意識於法，若覺受等受，是名意觸生受。
云何眼觸生想？謂眼緣色起眼識，三和合生觸，觸緣想。眼增上緣色，眼觸因、眼觸集、眼觸生、眼觸有，眼觸意思惟相應，眼識於色，若想等想、增上想、分別想，是名眼觸生想。耳鼻舌身亦如是。
云何意觸生想？謂意緣法起意識，三和合生觸，觸緣想。意增上緣法，意觸因、意觸集、意觸生、意觸有，意觸思惟相應，意識於法，若想等想、增上想、分別想，是名意觸生想。
云何眼觸生思？謂眼緣色起眼識，三和合生觸，觸緣思。眼增上緣色，眼觸因、眼觸集、眼觸生、眼觸有，眼觸意思惟相應，眼識於色，若思等思、增上思，思轉心行於業，是名眼觸生思。耳鼻舌身亦如是。
云何意觸生思？謂意緣法起意識，三和合生觸，觸緣思。意增上緣法，意觸因、意觸集、意觸生、意觸有，意觸思惟相應，意識於法，若思等思、增上思，思轉心行於業，是名意觸生思。
云何眼觸生愛？謂眼緣色起眼識，三和合生觸，觸緣受，受緣愛。眼增上緣色，眼識於色若貪貪聚貪室，堅著愛樂，是名眼觸生愛。耳鼻舌身亦如是。云何意觸生愛？謂意緣法起意識，三和合生觸，觸緣受，受緣愛。意增上緣法，意識於法若貪貪聚貪室，堅著愛樂，是名意觸生愛。
問：眼界，幾界、幾入、幾陰攝？眼界攝法，幾界、幾入、幾陰攝？眼界不攝法，幾界、幾入、幾陰攝？眼界攝不攝法，幾界、幾入、幾陰攝？除眼界攝法，餘法，幾界、幾入、幾陰攝？除眼界不攝法，餘法，幾界、幾入、幾陰攝？除眼界攝不攝法，餘法，幾界、幾入、幾陰攝？如眼界，乃至意觸生愛亦如是。
答：眼界，一界、一入、一陰攝，不攝十七界、十一入、五陰。如眼界，眼界攝法亦如是。
眼界不攝法，十七界、十一入、五陰攝，不攝一界、一入、一陰。眼界攝不攝法，十八界、十二入、五陰攝。除眼界攝法，餘法，十七界、十一入、五陰攝，不攝一界、一入、一陰。除眼界不攝法，餘法，一界、一入、一陰攝，不攝十七界、十一入、五陰。除眼界攝法，餘法，如眼界不攝。除眼界不攝法，餘法，如眼界。除眼界攝不攝法，若問餘法，虛空，無事無論。如眼界，九色界、十色入亦如是。
眼識界，一界一入一陰攝，不攝十七界十二入五陰。如眼識界，耳鼻舌身意識界、六識身亦如是。
意界，七界一入一陰攝，不攝十一界十一入四陰。如意界，意入識陰識法亦如是。
法界，一界一入四陰攝，不攝十七界十一入二陰。如法界，法入亦如是。
色陰，十一界十一入一陰攝，不攝八界二入四陰。
受陰，一界一入一陰攝，不攝十八界十二入四陰。如受陰，想陰行陰、受大地、想大地亦如是。
色盛陰，十一界十一入一陰攝，不攝八界二入五陰。
受盛陰，一界一入一陰攝，不攝十八界十二入五陰。如受盛陰，想盛陰行盛陰、五色界、八大地法、十煩惱大地法、十小煩惱大地法、五煩惱、五觸、五見、五根四法五六亦如是。
識盛陰，七界一入一陰攝，不攝十三界十二入五陰。如識盛陰，識界亦如是。眼識界，一界一入三陰相應；不相應者，十八界十二入五陰。如眼識界，耳鼻舌身意識界、識盛陰、識界、六識身亦如是。
意界，一界一入三陰相應；不相應者，十八界十二入三陰。如意界，意入識陰識法亦如是。法界，八界二入四陰相應；不相應者，十一界十一入二陰。如法界，法入、行陰、八大地法亦如是。受陰，八界二入三陰相應；不相應者，十一界十一入三陰。如受陰，想陰、受大地、想大地亦如是。
受盛陰，八界二入三陰相應；不相應者，十三界十二入五陰。如受盛陰，想盛陰亦如是。
行盛陰，八界二入四陰相應；不相應者，十三界十二入五陰。如行盛陰，覺、觀法亦如是。
不信，八界二入四陰相應；不相應者，十八界十二入五陰。如不信，餘煩惱大地法亦如是，欲貪、瞋恚、無明觸、非明非無明觸、無慚、無愧亦如是。
忿，三界二入四陰相應；不相應者，十八界十二入五陰。如忿，餘小煩惱大地法、無色界貪、疑、明觸、五見、六受身亦如是。
色貪，六界二入四陰相應；不相應者，十八界十二入五陰。
對觸，七界二入四陰相應；不相應者，十三界十二入五陰。
增上語觸，三界二入四陰相應；不相應者，十七界十二入五陰。如增上語觸，六觸身、六思身亦如是。
樂根，八界二入三陰相應；不相應者，十八界十二入五陰。如樂根，捨根亦如是。
苦根，七界二入三陰相應；不相應者，十八界十二入五陰。
喜根，三界二入三陰相應；不相應者，十八界十二入五陰。如喜根，憂根亦如是。
眼觸生受，三界二入三陰相應；不相應者，十七界十二入五陰。如眼觸生受，耳鼻舌身意觸生受、六想身亦如是。
眾事分阿毘曇論卷第二
眾事分阿毘曇論卷第三
分別諸使品第五
問：九十八使，幾界繫？答：三界繫，謂欲界、色界、無色界。問：此九十八使，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫？答：三十六欲界繫，三十一色界繫，三十一無色界繫。問：此九十八使，幾見斷、幾修斷？答：八十八見斷，十修斷。
問：此欲界繫三十六使，幾見斷、幾修斷？答：三十二見斷，四修斷。問：此色界繫三十一使，幾見斷、幾修斷？答：二十八見斷，三修斷。如色界繫，無色界繫亦如是。
問：此九十八使，幾見苦斷、幾見集斷、幾見滅斷、幾見道斷、幾修斷？答：二十八見苦斷，十九見集斷，十九見滅斷，二十二見道斷，十修斷。問：此欲界繫三十六使，幾見苦斷、幾見集斷、幾見滅斷、幾見道斷、幾修斷？答：十見苦斷，七見集斷，七見滅斷，八見道斷，四修斷。問：此色界繫三十一使，幾見苦斷、幾見集斷、幾見滅斷、幾見道斷、幾修斷？答：九見苦斷，六見集斷，六見滅斷，七見道斷，三修斷。如色界繫，無色界繫亦如是。
問：使是何義？答：微細是使義、使是使義、隨入是使義、隨逐是使義，謂彼使不斷不知。二事使：使緣使及相應使，彼自界非他界。十二使：貪使、恚使、色貪使、無色貪使、慢使、無明使、身見使、邊見使、邪見使、見取使、戒取使、疑使。云何欲貪使使？謂愛染念著，悅樂可意。云何恚使使？謂不愛不樂、不念不悅、不可意。云何色貪使使？謂愛樂淨、可樂可意。云何無色貪使使？謂愛樂可意。云何慢使使？謂貢高自舉。云何無明使使？謂無照闇愚。云何身見使使？謂計我我所有。云何邊見使使？謂所計或斷或常。云何邪見使使？謂無作無得，起見誹謗。云何見取使使？謂上勝第一。云何戒取使使？謂清淨解脫起出要見。云何疑使使？謂惑諦不了三處起欲愛使，此欲愛使不斷不知欲愛纏所纏法，樂著境界，惡意思惟行。如是乃至三處起疑使。此疑使，不斷不知疑纏所纏法，樂著境界，惡意思惟行。
問：七使十二使，為七使攝十二使、為十二使攝七使？答：展轉相攝隨其事。云何隨其事？彼欲貪使，欲貪使攝。瞋恚使，瞋恚使攝。有貪使，二使攝。慢使，慢使攝。無明使，無明使攝。見使，五見使攝。疑使，疑使攝。是七使攝十二使，十二使亦攝七使，是故說展轉相攝隨其事。
問七使九十八使，為七使攝九十八使、為九十八使攝七使？答：展轉相攝隨其事。云何隨其事？彼欲貪使攝五，瞋恚使攝五，有貪使攝十，慢使攝十五，無明使攝十五，見使攝三十六，疑使攝十二。是七使攝九十八使，九十八使亦攝七使，是故說展轉相攝隨其事。
問十二使九十八使，為十二使攝九十八使、為九十八使攝十二使？答：展轉相攝隨其事。云何隨其事？彼欲貪使攝五，瞋恚使攝五，色貪使攝五，無色貪使攝五，慢使攝十五，無明使攝十五，身見使攝三，邊見使攝三，邪見使攝十二，見取使攝十二，戒取使攝六，疑使攝十二。是十二使攝九十八使，九十八使亦攝十二使，是故說展轉相攝隨其事。
問：此九十八使，幾一切遍、幾不一切遍？答：二十七一切遍，六十五不一切遍，六分別。見苦集斷無明使，或一切遍、或不一切遍。云何一切遍？謂見苦集斷不一切遍使不相應無明。云何不一切遍？謂見苦集斷不一切遍使相應無明。
問：此欲界繫三十六使，幾一切遍、幾不一切遍？答：九一切遍，二十五不一切遍，二分別。欲界繫見苦集斷無明使，或一切遍、或不一切遍。云何一切遍？謂欲界繫見苦集斷不一切遍使不相應無明。云何不一切遍？謂欲界繫見苦集斷不一切遍使相應無明。
問：此色界繫三十一使，幾一切遍、幾不一切遍？答：九一切遍，二十不一切遍，二分別。色界繫見苦集斷無明使，或一切遍、或不一切遍。云何一切遍？謂色界繫見苦集斷不一切遍使不相應無明。云何不一切遍？謂色界繫見苦集斷不一切遍使相應無明。如色界繫，無色界繫亦如是。
問：此九十八使，幾一切遍修斷、幾不一切遍非修斷？答：三十七一切遍修斷，五十五不一切遍非修斷，六分別。見苦集斷無明使，或一切遍、或不一切遍。云何一切遍？謂見苦集斷不一切遍不相應無明使。云何不一切遍？謂見苦集斷不一切遍相應無明使。
問：此欲界繫三十六使，幾一切遍修斷、幾不一切遍非修斷？答：十三一切遍修斷，二十一不一切遍非修斷，二分別。欲界繫見苦集斷無明使，或一切遍、或不一切遍。云何一切遍？謂欲界繫見苦集斷不一切遍使不相應無明使。云何不一切遍？謂欲界繫見苦集斷不一切遍使相應無明使。
問：此色界繫三十一使，幾一切遍修斷、幾不一切遍非修斷？答：十二一切遍修斷，十七不一切遍非修斷，二分別。見苦集斷無明使，或一切遍、或不一切遍。云何一切遍？謂色界繫見苦集斷不一切遍使不相應無明使。云何不一切遍？謂色界繫見苦集斷不一切遍使相應無明使。如色界繫，無色界繫亦如是。
問：此九十八使，幾有漏緣、幾無漏緣？答：八十有漏緣，十二無漏緣，六分別。見滅、見道斷無明使，或有漏緣、或無漏緣。云何有漏緣？謂見滅見道斷有漏緣使相應無明使。云何無漏緣？謂見滅見道斷有漏緣使不相應無明使。
問：此欲界繫三十六使，幾有漏緣、幾無漏緣？答：三十有漏緣，四無漏緣，二分別。欲界繫見滅、見道斷無明使，或有漏緣、或無漏緣。云何有漏緣？謂欲界繫見滅見道斷有漏緣使相應無明使。云何無漏緣？謂欲界繫見滅見道斷有漏緣使不相應無明使。
問：此色界繫三十一使，幾有漏緣、幾無漏緣？答：二十五有漏緣，四無漏緣，二分別。色界繫見滅、見道斷無明使，或有漏緣、或無漏緣。云何有漏緣？謂色界繫見滅見道斷有漏緣使相應無明使。云何無漏緣？謂色界繫見滅見道斷有漏緣使不相應無明使。如色界繫，無色界繫亦如是。
問：此九十八使，幾有為緣、幾無為緣？答：八十九有為緣，六無為緣，三分別。見滅斷無明使，或有為緣、或無為緣。云何有為緣？謂見滅斷有為緣使相應無明使。云何無為緣？謂見滅斷有為緣使不相應無明使。
問：此欲界繫三十六使，幾有為緣、幾無為緣？答：三十三有為緣，二無為緣，一分別。欲界繫見滅斷無明使，或有為緣、或無為緣。云何有為緣？謂欲界繫見滅斷有為緣使相應無明使。云何無為緣？謂欲界繫見滅斷有為緣使不相應無明使。
問：此色界繫三十一使，幾有為緣、幾無為緣？答：二十八有為緣，二無為緣，一分別。色界繫見滅斷無明使，或有為緣、或無為緣。云何有為緣？謂色界繫見滅斷有為緣使相應無明使。云何無為緣？謂色界繫見滅斷有為緣使不相應無明使。如色界繫，無色界繫亦如是。
問：此九十八使，幾緣使非相應使、幾相應使非緣使、幾緣使亦相應使、幾非緣使亦非相應使？答：緣使非相應者無，相應使非緣者無漏緣使，緣使亦相應使者有漏緣使，非緣使亦非相應使者無。
問：此欲界繫三十六使，幾緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者無，相應使非緣者欲界繫無漏緣使，緣使亦相應使者欲界繫有漏緣使，非緣使亦非相應使者無。此色界繫三十一使，幾緣使非相應使？作四句。緣使非相應者無，相應使非緣者色界繫無漏緣使，緣使亦相應使者色界繫有漏緣使，非緣使亦非相應使者無。如色界繫，無色界繫亦如是。二十法，見苦斷法、見集斷法、見滅斷法、見道斷法、修斷法，如不定欲界繫，色無色界繫亦如是。
問：彼見苦斷法，幾使使？答：見苦斷一切，見集斷一切遍。問：彼見集斷法，幾使使？答：見集斷一切，見苦斷一切遍。問：彼見滅斷法，幾使使？答：見滅斷一切及一切遍。問：彼見道斷法，幾使使？答：見道斷一切及一切遍。問：彼修斷法，幾使使？答：修斷一切及一切遍。如不定欲界繫，色無色界繫亦如是。
問：彼見苦斷法，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者，見集斷一切遍使。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見苦斷一切。非緣使亦非相應使者，見集斷不一切遍，及見滅見道斷、修斷一切。
問：彼見集斷法，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者，見苦斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見集斷一切。非緣使亦非相應使者，見苦斷不一切遍，及見滅見道斷、修斷一切。
問：彼見滅斷法，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者，見滅斷無漏緣使。緣使亦相應使者，見滅斷有漏緣使。非緣使亦非相應使者，見苦集斷不一切遍、見道斷及修斷一切。
問：彼見道斷法，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者，見道斷無漏緣使。緣使亦相應使者，見道斷有漏緣使。非緣使亦非相應使者，見苦集斷不一切遍、見滅斷及修斷一切。
問：彼修斷法，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，修斷一切。非緣使亦非相應使者，見苦集斷不一切遍，及見滅見道斷一切。如不定欲界繫，色無色界繫亦如是。
即此二十法，即此見苦斷法、即此見集斷法、即此見滅斷法、即此見道斷法、即此修斷法，如不定欲界繫，色無色界繫亦如是。
問：即此見苦斷法，幾使使？答：即此見苦斷不一切遍。問：即此見集斷法，幾使使？答：即此見集斷不一切遍。問：即此見滅斷法，幾使使？答：即此見滅斷一切。問：即此見道斷法，幾使使？答：即此見道斷一切。問：即此修斷法，幾使使？答：即此修斷一切。如不定欲界繫，色無色界繫亦如是。
問：即此見苦斷法，幾使緣使非相應使？答作四句。緣使非相應者無。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見苦斷不一切遍。非緣使亦非相應使者無。
問：即此見集斷法，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者無。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見集斷不一切遍。非緣使亦非相應使者無。
問：即此見滅斷法，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者無。相應使非緣者，見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者，見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者無。
問：即此見道斷法，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者無。相應使非緣者，見道斷無漏緣。緣使亦相應使者，見道斷有漏緣。非緣使亦非相應使者無。
問：即此修斷法，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者無。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，即修斷一切。非緣使亦非相應使者無。如不定欲界繫，色無色界繫亦如是。二十心者，見苦斷心、見集斷心、見滅斷心、見道斷心、修斷心，如不定欲界繫，色無色界繫亦如是。
問：見苦斷心，幾使使？答：見苦斷一切、見集斷一切遍。彼相應法，見苦斷一切、見集斷一切遍。彼所起心不相應行，見苦斷一切、見集斷一切遍。
問：見集斷心，幾使使？答：見集斷一切、見苦斷一切遍。彼相應法，見集斷一切、見苦斷一切遍。彼所起心不相應行，見集斷一切、見苦斷一切遍。
問：見滅斷心，幾使使？答：見滅斷一切及一切遍。彼相應法，見滅斷一切及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。
問：見道斷心，幾使使？答：見道斷一切及一切遍。彼相應法，見道斷一切及一切遍。彼所起心不相應行，見道斷有漏緣及一切遍。
問：修斷心，幾使使？答：修斷一切及一切遍。彼相應法，修斷一切及一切遍。彼所起心不相應行，修斷一切及一切遍。如不定欲界繫，色無色界繫亦如是。
問：見苦斷心，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者，見集斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見苦斷一切。非緣使亦非相應使者，見集斷不一切遍，見滅見道及修斷一切。彼相應法四句，即如心說。彼所起心不相應行，見苦斷一切、見集斷一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。
問：見集斷心，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者，見苦斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見集斷一切。非緣使亦非相應使者，見苦斷不一切遍，見滅見道及修斷一切。彼相應法四句，即如心說。彼所起心不相應行，見集斷一切、見苦斷一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。
問：見滅斷心，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者，見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者，見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法四句，即如心說。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。如見滅斷，見道斷亦如是。
問：修斷心，幾使緣使非相應使？答作四句。緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，修斷一切。非緣使亦非相應使者，見苦集斷不一切遍，及見滅見道斷一切。彼相應法四句，即如心說。彼所起心不相應行，修斷一切及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。如不定欲界繫，色無色界繫亦如是。
四十八心者，見滅斷邪見相應心、見滅斷疑相應心、見滅斷邪見疑相應心、見滅斷邪見不相應心、見滅斷疑不相應心、見滅斷邪見疑不相應心。如見滅斷，見道斷亦如是。如不定欲界繫，色無色界繫亦如是。
問：見滅斷邪見相應心，幾使使？答：見滅斷邪見相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，見滅斷邪見相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。
問：見滅斷疑相應心，幾使使？答：見滅斷疑相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，見滅斷疑相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。
問：見滅斷邪見疑相應心，幾使使？答：見滅斷邪見疑相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，見滅斷邪見疑相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。
問：見滅斷邪見不相應心，幾使使？答：除見滅斷邪見彼相應無明，餘見滅斷一切及一切遍。彼相應法，除見滅斷邪見相應無明，餘見滅斷一切及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。
問：見滅斷疑不相應心，幾使使？答：除見滅斷疑相應無明，餘見滅斷一切及一切遍。彼相應法，除見滅斷疑相應無明，餘見滅斷一切及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。
問：見滅斷邪見疑不相應心，幾使使？答：除見滅斷邪見疑相應無明，餘見滅斷一切及一切遍。彼相應法，除見滅斷邪見疑相應無明，餘見滅斷一切及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。如見滅斷，見道斷亦如是。如不定欲界繫，色無色界繫亦如是。
問：見滅斷邪見相應心，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷邪見相應無明。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者，除見滅斷邪見相應無明，餘見滅斷無漏緣，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法四句，即如心說。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。
問：見滅斷疑相應心，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷疑相應無明。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者，除見滅斷疑相應無明，餘見滅斷無漏緣，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法四句，即如心說。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。
問：見滅斷邪見疑相應心，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷邪見疑相應無明。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者，除見滅斷邪見疑相應無明，餘見滅斷無漏緣，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法四句，即如心說。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。
問：見滅斷邪見不相應心，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者，除見滅斷邪見相應無明，餘見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者，見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，見滅斷邪見相應無明，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法四句，即如心說。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。
問：見滅斷疑不相應心，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者，除見滅斷疑相應無明，餘見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者，見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，見滅斷疑相應無明，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法四句，即如心說。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。
問：見滅斷邪見疑不相應心，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者，除見滅斷邪見疑相應無明，餘見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者，見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，見滅斷邪見疑相應無明，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法四句，即如心說。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。如見滅斷，見道斷亦如是。如不定欲界繫，色無色界繫亦如是。
問：此欲界繫三十六使，十見苦斷、七見集斷、七見滅斷、八見道斷、四修斷。云何見苦斷十使？答：謂身見、邊見，見苦斷邪見、見取、戒取、疑、貪、恚、慢、無明。云何見集斷七使？謂見集斷邪見、見取、疑、貪、恚、慢、無明。云何見滅斷七使？謂見滅斷邪見、見取、疑、貪、恚、慢、無明。云何見道斷八使？謂見道斷邪見、見取、戒取、疑、貪、恚、慢、無明。云何修斷四使？謂修斷貪、恚、慢、無明。
問：身見，幾使使？答見苦斷一切，見集斷一切遍。彼相應法，見苦斷一切，見集斷一切遍。彼所起心不相應行，見苦斷一切，見集斷一切遍。如身見、邊見見苦斷，邪見、見取、戒取、疑、貪、恚、慢、無明亦如是。
問：見集斷邪見，幾使使？答：見集斷一切，見苦斷一切遍。彼相應法，見集斷一切，見苦斷一切遍。彼所起心不相應行，見集斷一切，見苦斷一切遍。如見集斷邪見，見取疑貪恚慢無明亦如是。
問：見滅斷邪見，幾使使？答：見滅斷邪見相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，見滅斷邪見相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。如見滅斷邪見，疑亦如是。
問：見滅斷見取，幾使使？答：見滅斷見取相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，見滅斷見取相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。如見滅斷見取，貪、恚、慢亦如是。
問：見滅斷無明，幾使使？答：見滅斷無明，除無漏緣，餘見滅斷一切及一切遍。彼相應法，見滅斷一切及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。如見滅斷，見道斷亦如是。
問：修斷貪，幾使使？答：修斷一切及一切遍。彼相應法，即如貪說。彼所起心不相應行，亦如是說。如貪，恚、慢、無明亦如是。
問：身見，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者，除身見相應無明，餘見苦斷一切，及見集斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，身見相應無明。非緣使亦非相應使者，見集斷不一切遍，見滅見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，除身見相應無明，餘見苦斷一切，及見集斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，身見相應無明。非緣使亦非相應使者，見集斷不一切遍，見滅見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見苦斷一切，見集斷一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。如身見、邊見見苦斷，邪見、見取、戒取、疑、貪、恚、慢亦如是。
問：見苦斷無明，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者，見苦斷無明，及見集斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，除見苦斷無明，餘見苦斷一切。非緣使亦非相應使者，見集斷不一切遍，見滅見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，見集斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見苦斷一切。非緣使亦非相應使者，見集斷不一切遍，見滅見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見苦斷一切，及見集斷一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。
問：見集斷邪見，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者，除邪見相應無明，餘見集斷一切，及見苦斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見集斷邪見相應無明。非緣使亦非相應使者，見苦斷不一切遍，見滅見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，除見集斷邪見相應無明，餘見集斷一切，及見苦斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見集斷邪見相應無明。非緣使亦非相應使者，見苦斷不一切遍，見滅見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見集斷一切，及見苦斷一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。如見集斷邪見，見取、疑、貪、恚、慢亦如是。
問：見集斷無明，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者，見集斷無明，及見苦斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，除見集斷無明，餘見集斷一切。非緣使亦非相應使者，見苦斷不一切遍，見滅見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，見苦斷一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見集斷一切。非緣使亦非相應使者，見苦斷不一切遍，見滅見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見集斷一切，及見苦斷一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。
問見滅斷邪見，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷邪見相應無明。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者，除見滅斷邪見相應無明，餘見滅斷無漏緣，及見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷邪見相應無明。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者，除見滅斷邪見相應無明，餘見滅斷無漏緣，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。如見滅斷邪見，疑亦如是。
問：見滅斷見取，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者，除見滅斷見取相應無明，餘見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見滅斷見取相應無明。非緣使亦非相應使者，見滅斷無漏緣，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，除見滅斷見取相應無明，餘見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，見滅斷見取相應無明。非緣使亦非相應使者，見滅斷無漏緣，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。如見滅斷見取，貪、恚、慢亦如是。
問：見滅斷無明，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣無明及一切遍。相應使非緣者，除見滅斷無漏緣無明，餘見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者，除見滅斷有漏緣無明，餘見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，見滅斷無漏緣無明，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者，見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者，見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。如見滅斷，見道斷亦如是。
問：修斷貪，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者，除修斷貪相應無明，餘修斷一切及一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，修斷貪相應無明。非緣使亦非相應使者，見苦集斷不一切遍，及見滅見道斷一切。彼相應法，緣使非相應者，除修斷貪相應無明，餘修斷一切及一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，修斷貪相應無明。非緣使亦非相應使者，見苦集斷不一切遍，及見滅見道斷一切。彼所起心不相應行，修斷一切及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。如貪，恚、慢亦如是。
問：修斷無明，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者，修斷無明及一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，除修斷無明，餘修斷一切。非緣使亦非相應使者，見苦集斷不一切遍，及見滅見道斷一切。彼相應法，緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，修斷一切。非緣使亦非相應使者，見苦集斷不一切遍，及見滅見道斷一切。彼所起心不相應行，修斷一切及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。四十八無明，見滅斷邪見相應無明、見滅斷疑相應無明、見滅斷邪見疑相應無明、見滅斷邪見不相應無明、見滅斷疑不相應無明、見滅斷邪見疑不相應無明。如見滅斷，見道斷亦如是。如不定欲界繫，色無色界繫亦如是。
問：見滅斷邪見相應無明，幾使使？答：見滅斷邪見，見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，見滅斷邪見相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。
問：見滅斷疑相應無明，幾使使？答：見滅斷疑，見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，見滅斷疑相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。
問：見滅斷邪見疑相應無明，幾使使？答見滅斷邪見疑，見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，見滅斷邪見疑相應無明，見滅斷有漏緣及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。
問：見滅斷邪見不相應無明，幾使使？答：見滅斷疑，見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，除見滅斷邪見相應無明，餘見滅斷一切及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。
問見滅斷疑不相應無明，幾使使？答：見滅斷邪見，見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，除見滅斷疑相應無明，餘見滅斷一切及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。
問見滅斷邪見疑不相應無明，幾使使？答：見滅斷有漏緣及一切遍。彼相應法，除見滅斷邪見疑相應無明，餘見滅斷一切及一切遍。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。如見滅斷，見道斷亦如是。如不定欲界繫，色無色界繫亦如是。
問：見滅斷邪見相應無明，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷邪見。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者，除見滅斷邪見，餘見滅斷無漏緣，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷邪見相應無明。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者，除見滅斷邪見相應無明，餘見滅斷無漏緣，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。
問：見滅斷疑相應無明，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷疑。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者，除見滅斷疑，餘見滅斷無漏緣，及見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷疑相應無明。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者，除見滅斷疑相應無明，餘見滅斷無漏緣，及見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。
問：見滅斷邪見疑相應無明，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷邪見疑。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者，除見滅斷邪見疑，餘見滅斷無漏緣，及見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，見滅斷有漏緣及一切遍。相應使非緣者，見滅斷邪見疑相應無明。緣使亦相應使者無。非緣使亦非相應使者，除見滅斷邪見疑相應無明，餘見滅斷無漏緣，及見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。
問：見滅斷邪見不相應無明，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣無明及一切遍。相應使非緣者，見滅斷疑。緣使亦相應使者，除見滅斷有漏緣無明，餘見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，除見滅斷疑，餘見滅斷無漏緣，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者，除見滅斷邪見相應無明，餘見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者，見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，見滅斷邪見相應無明，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。
問：見滅斷疑不相應無明，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣無明及一切遍。相應使非緣者，見滅斷邪見。緣使亦相應使者，除見滅斷有漏緣無明，餘見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，除見滅斷邪見，餘見滅斷無漏緣，及見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應者，一切遍。相應使非緣者，除見滅斷邪見相應無明，餘見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者，見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，見滅斷疑。彼相應無明，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘非緣使亦非相應使。
問：見滅斷邪見疑不相應無明，幾使緣使非相應使？答：作四句。緣使非相應者，見滅斷有漏緣無明及一切遍。相應使非緣者無。緣使亦相應使者，除見滅斷有漏緣無明，餘見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，見滅斷無漏緣，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼相應法，緣使非相應使者，一切遍。相應使非緣者，除見滅斷邪見疑相應無明，餘見滅斷無漏緣。緣使亦相應使者，見滅斷有漏緣。非緣使亦非相應使者，見滅斷邪見疑相應無明，見苦集斷不一切遍，見道及修斷一切。彼所起心不相應行，見滅斷有漏緣及一切遍。此使緣使非相應使，餘者非緣使亦非相應使。如見滅斷，見道斷亦如是。如不定欲界繫，色無色界繫亦如是。
問：若有漏緣使，緣使相應使耶？若緣使相應使，有漏緣使耶？答：有。若使緣使相應使，彼有漏緣使、或使有漏緣，非彼緣使相應使。云何有？謂他界一切遍，謂使欲界繫緣色界繫，欲界繫緣無色界繫，色界繫緣無色界繫，欲界繫緣色無色界繫。
問：若無漏緣使，相應使耶？若相應使，無漏緣使耶？答：有。若使相應使，彼無漏緣使、或使相應使，非彼無漏緣使。云何有？謂他界一切遍使，謂使欲界繫緣色界繫，欲界繫緣無色界繫，色界繫緣無色界繫，欲界繫緣色無色界繫分別諸使品第五竟。
眾事分阿毘曇論卷第三
眾事分阿毘曇論卷第四
分別攝品第六初
爾炎法，識法，通爾炎法，緣法，增上法，色法、非色法，可見法、不可見法，有對法、無對法，有漏法。無漏法，有為法、無為法，有諍法、無諍法，世間法、出世間法，入法、不入法，染污法、不染污法，依家法、依出要法，心法、非心法，心法法、非心法法，心相應法、心不相應法，心共有法、非心共有法，心隨轉法、非心隨轉法，心因法、非心因法，心次第法、非心次第法，緣心法、非緣心法，心增上法、非心增上法，心果法、非心果法，心報法、非心報法，業法、非業法，業相應法、非業相應法，業共有法、非業共有法，業隨轉法、非業隨轉法，業因法、非業因法，業次第法、非業次第法，緣業法、非緣業法，業增上法、非業增上法，業果法、非業果法，業報法、非業報法，有法、非有法，有相應法、非有相應法，有共有法、非有共有法，有隨轉有因法、非有隨轉非有因法，有次第法、非有次第法，緣有法、非緣有法，有增上法、非有增上法，有果法、非有果法，有報法、非有報法，斷知法，智所知法、非智所知法，斷知所斷法、非斷知所斷法，修法、非修法，證法、非證法，習法、非習法，有罪法、無罪法，黑法、白法，退法、不退法，隱沒法、不隱沒法，記法、無記法，已起法、不起法，今起法、非今起法，已滅法、非已滅法，今滅法、非今滅法，緣起法、非緣起法，緣生法、非緣生法，因法、非因法，有因法、非有因法，因起法、非因起法，因相應法、非因相應法，結法、非結法，生結法、非生結法，取法、非取法，受法、非受法，取生法、非取生法，煩惱法、非煩惱法，穢污法、不穢污法，有穢污法、非有穢污法，纏法、非纏法，纏住法、非纏住法，纏生法、非纏生法，有緣法、無緣法，有覺法、非有覺法，有觀法、非有觀法，可樂法、非可樂法，受用法、非受用法，有事有緣法、無事無緣法，有上法、無上法，遠法、近法，有量法、無量法，見法、非見法，見處法、非見處法，見相應法、非見相應法，凡夫法、非凡夫法，凡夫共法、非凡夫共法，定法、非定法，惱法、非惱法，根法、非根法，聖諦攝法、非聖諦攝法，共有法、非共有法，相應法、非相應法，果法、非果法，有果法、非有果法，報法、非報法，有報法、非有報法，因緣法、非因緣法，有因緣法、非有因緣法，出法、非出法，有出法、非有出法，相續法、非相續法，有相續法、非有相續法二法有二百一十六種竟。
善法、不善法、無記法。學法、無學法、非學非無學法。見斷法、修斷法、不斷法。見斷因法、修斷因法、不斷因法。可見有對法、不可見有對法、不可見無對法。報法、非報法、非報非非報法。下法、中法、上法。小法、大法、無量法。意樂法、非意樂法、非意樂非不意樂法。樂俱法、苦俱法、不苦不樂俱法。俱起法、俱住法、俱滅法。非俱起法、非俱住法、非俱滅法。心俱起法、心俱住法、心俱滅法。非心俱起法、非心俱住法、非心俱滅法。三界：欲界、瞋界、害界。又三界：出要界、無瞋界、無害界。又三界：欲界、色界、無色界。又三界：色界、無色界、滅界。三有：欲有、色有、無色有。三漏：欲漏：有漏：無明漏。三世：過去世、未來世、現在世。三說事：過去說事、未來說事、現在說事。三苦、苦苦苦、變苦苦、行苦苦。三法：有覺有觀法、無覺有觀法、無覺無觀法。三地：有覺有觀地、無覺有觀地、無覺無觀地。三業：身業、口業、意業。又三業：善業、不善業、無記業。又三業：學業、無學業、非學非無學業。又三業：見斷業、修斷業、不斷業。又三業：現法受業、生法受業、後法受業。又三業：樂受業、苦受業、不苦不樂受業三法有九十三種竟。
四念處，謂身念處、受念處、心念處、法念處。四正懃，謂已起惡不善法方便令斷正懃、未起惡不善法方便令不起正懃、未生善法方便令生正懃、已生善法方便懃修令住使不忘失滿足修習增廣智證正懃。四如意足，謂欲定淨行成就如意足、精進定淨行成就如意足、心定淨行成就如意足、慧定淨行成就如意足。四禪，謂初禪、二禪、三禪、四禪。四聖諦，謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。四無量，謂慈、悲、喜、捨。四無色，謂空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處。四聖種，謂隨乞得衣知足聖種、謂隨乞得食知足聖種、謂隨得眠臥具等知足聖種、謂樂閑靜樂修聖種。四沙門果，謂須陀洹沙門果、斯陀含沙門果、阿那含沙門果、阿羅漢無上沙門果。四智，謂法智、比智、知他心智、等智。又四智，謂苦智、集智、滅智、道智。四辯，謂義辯、法辯、辭辯、隨應辯。四緣，謂因緣、次第緣、緣緣、增上緣。四食，謂麁摶食、細觸食、意思食、識食。四流，謂欲流、有流、見流、無明流。四扼，謂欲扼、有扼、見扼、無明扼。四取，謂欲取、見取、戒取、我取。四法，謂過去法、未來法、現在法、非過去未來現在法。又四法，謂欲界繫法、色界繫法、無色界繫法、不繫法。又四法，謂善因法、不善因法、無記因法、非善因非不善因非無記因法。又四法，謂有緣緣法、無緣緣法、有緣緣無緣緣法、非有緣緣非無緣緣法四法有八十四種竟。
五陰，謂色陰、受陰、想陰、行陰、識陰。五盛陰，謂色盛陰、受想行識盛陰。五趣，謂地獄趣、畜生趣、餓鬼趣、天趣、人趣。五煩惱身，謂見苦斷煩惱身、見集斷煩惱身、見滅斷煩惱身、見道斷煩惱身、修斷煩惱身。五法，謂色法、心法、心法法、心不相應行法、無為法五法有二十五種竟。
六界，謂地界、水界、火界、風界、虛空界、識界。六法，謂見苦斷法、見集斷法、見滅斷法、見道斷法、修斷法、不斷法六法有十二種竟。
七使，謂貪欲使、瞋恚使、有愛使、慢使、無明使、見使、疑使。
七識住，謂有色眾生，種種身、種種想，謂人及天，是名初識住處。有色眾生，種種身、一種想，謂梵天身彼初所轉，是名第二識住處。有色眾生，一種身、種種想，謂光音天，是名第三識住處。有色眾生，一種身、一種想，謂遍淨天，是名第四識住處。無色眾生，已離一切色想、障閡想、究竟不種種想，思惟無量空處，入無量空入處，謂空入處天，是名第五識住處。無色眾生，已離一切空入處，無量識，入無量識入處，謂識入處天，是名第六識住處。無色眾生，已離一切識入處，無所有，入無所有入處，謂無所有入處天，是名第七識住處。
七覺支，謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支七法有二十一種竟。
八解脫處，謂內有色想外觀色，是名初解脫處。內無色想外觀色，是名第二解脫處。淨身證解脫處，是名第三解脫處。已離一切色想、障閡想，究竟無種種想，思惟無邊空處，入無邊空入處，是名第四解脫處。離一切空入處，無量識，入無量識入處，是名第五解脫處。離一切識入處，無所有，入無所有入處，是名第六解脫處。離一切無所有入處，非想非非想，入非想非非想入處，是名第七解脫處。已離一切非想非非想入處，想受滅身證住，是名第八解脫處。
八勝處，謂內有色想、外觀少色好色惡色，謂彼色勝處生觀想，是名初勝處入。內有色想、外觀多色好色惡色，謂彼色勝處生觀想，是名第二勝處入。內無色想、外觀少色好色惡色，謂彼色勝處生觀想，是名第三勝處入。內無色想、外觀多色好色惡色，謂彼色勝處生觀想，是名第四勝處入。內無色想、外觀色青，青色青觀青光，譬如鳩牟迦華色，成就婆羅㮈衣青，青色青觀青光；如是比丘，內無色想、外觀色青，青色青觀青光，謂彼色勝處生觀想，是名第五勝處入。內無色想、外觀色黃，黃色黃觀黃光，譬如迦梨那華色，成就婆羅㮈衣黃，黃色黃觀黃光；如是比丘，內無色想、外觀色黃，黃色黃觀黃光，謂彼色勝處生觀想，是名第六勝處入。內無色想、外觀色赤，赤色赤觀赤光，譬如槃頭嗜婆迦華色，成就婆羅㮈衣赤，赤色赤觀赤光；如是比丘，內無色想、外觀色赤，赤色赤觀赤色，謂彼色勝處生觀想，是名第七勝處入。內無色想、外觀色白，白色白觀白光，譬如優私多羅華色，成就婆羅㮈衣白，白色白觀白光；如是比丘，內無色想、外觀色白，白色白觀白光，謂彼色勝處生觀想，是名第八勝處。
八道支，謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正方便、正念、正定八法有二十四種竟。
九結，謂貪欲結、瞋恚結、慢結、無明結、見結、他取結、疑結、嫉結、慳結。
九眾生居處，謂有色眾生，種種身、種種想，謂人及天，是名初眾生居處。有色眾生，種種身、一種想，謂梵天身彼初所轉，是名第二眾生居處。有色眾生，一種身、種種想，謂光音天，是名第三眾生居處。有色眾生，一種身、一種想，謂遍淨天，是名第四眾生居處。有色眾生，無有想，謂無想天眾生，是名第五眾生居處。無色眾生，已離一切色想、障礙想，究竟不種種想，思惟無量空處，入無量空處住，所謂空處天，是名第六眾生居處。無色眾生，離一切空處，入無量識處住，所謂識處天，是名第七眾生居處。無色眾生，離一切識處，入無所有處住，所謂無所有處天，是名第八眾生居處。無色眾生，離一切無所有處，入非想非非想處住，所謂非想非非想處天，是名第九眾生居處九法有十八種竟。
十一切入，謂地一切入，一相生，上下諸方無二無量，是名初一切入處。水火風入、青黃赤白空一切入處、識一切入處，一相生，上下諸方無二無量，是名十一切入處。
十無學法，謂無學正見，乃至無學解脫、無學解脫知見十法有二十種竟。
十一法，謂色有漏無漏，受想行識有漏無漏，及無為法十一法有十一種竟。
十二入，謂眼入色入，乃至意入法入十二法有十二種竟。
十八界，廣說如前分別七事品十八法有十八種竟。
二十二根，謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、男根、女根、命根、意根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、精進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、無知根二十二法有二十二種竟。
九十八使九十八法有九十八種竟。
云何爾炎法？謂一切法爾炎智所知，隨其所應。云何隨其所應？謂彼苦智知、苦集智知、集滅智知、滅道智知、道及善等智亦知。苦、集、滅、道、虛空、數滅、非數滅，此一切法爾炎智所知，隨其所應，是名爾炎法。
云何識法？謂一切法，識所識、識分別，隨其所應。云何隨其所應？謂彼眼識識色、耳識識聲、鼻識識香、舌識識味、身識識觸、意識識法。眼色亦識眼識識、耳聲亦識耳識識、鼻香亦識鼻識識、舌味亦識舌識識、身觸亦識身識識、意法亦識意識識。此一切法識分別，隨其所應，是名識法。
云何通爾炎？謂通爾炎者，謂慧，彼一切法通爾炎，隨其所應。云何隨其所應？謂彼苦忍苦智通苦爾炎、集忍集智通集爾炎、滅忍滅智通滅爾炎、道忍道智通道爾炎，及善有漏慧亦通苦爾炎，集、滅、道、虛空、數滅、非數滅，通爾炎。此一切法通爾炎，隨其所應，是名通爾炎法。云何緣法？謂一切法緣，謂心、心法，隨其所應。云何隨其所應？謂彼眼識眼識相應法緣色、耳識耳識相應法緣聲、鼻識鼻識相應法緣香、舌識舌識相應法緣味、身識身識相應法緣觸、意識意識相應法緣。眼色及眼識緣、耳聲及耳識緣、鼻香及鼻識緣、身觸及身識緣、意法及意識一切法緣，謂心、心法，是名緣法。
云何增上法？謂一切有為法展轉增上，及無為法為有為法增上，是名增上法。
云何色法？謂十種色入及一入少分。云何非色法？謂一入及一入少分。
云何可見法？謂一入。云何不可見法？謂十一入。
云何有對法？謂十入。云何無對法？謂二入。
云何有漏法？謂十入及二入少分。云何無漏法？謂二入少分。
云何有為法？謂十一入及一入少分。云何無為法？謂一入少分。
云何有諍法？謂十入及二入少分。云何無諍法？謂二入少分。如有諍法，無諍法、世間法、出世間法、入法、不入法、染污法、不染污法、依家法、依出要法亦如是。
云何心法？謂一入。云何非心法？謂十一入。
云何心法法？謂若法心相應。彼復云何？謂受陰、想陰彼相應行陰。云何非心法法？謂若法心不相應。彼復云何？謂色、心、心不相應行及無為。如心法法，非心法法、心相應法、心不相應法亦如是。
云何心共有法？謂若心共有十一入少分，除意入。云何非心共有法？謂意入，若非心共有十一入少分。
云何心隨轉法？謂若法心共一起一住一滅。彼復云何？謂一切心法法，及道共、定共戒，彼心及彼法生住異滅，是名心隨轉法。云何非心隨轉法？謂若法心不共一起不一住不一滅。彼復云何？謂除心法法及道共、定共戒，若餘色，除心隨轉、心不相應行，若餘心不相應行心及無為。
云何心因法？謂若入超昇離生人，除彼初無漏心。若餘心及餘凡夫決定趣向超昇離生，除彼未來初無漏心，若餘心、若心因十一入少分。云何非心因法？謂若入超昇離生人，彼初無漏心；及餘凡夫決定趣向超昇離生，彼初未來無漏心；及非心、若非心因十一入少分。
云何心次第法？謂若心次第，餘心心法已生當生，若無想定、滅盡定已起當起，是名心次第法。云何非心次第法？謂除心次第心心法，若餘心心法，除心次第、心不相應行，若餘心不相應行、色及無為。
云何緣心法？謂若意識相應緣心。云何非緣心法？謂除緣心意識相應，餘非緣心意識相應，及五識相應色，及無為、心不相應行。
云何心增上法？謂有為法。云何非心增上法？謂無為法。
云何心果法？謂一切有為法及數滅。云何非心果法？謂虛空、非數滅。
云何心報法？謂若心報得十一入少分，除聲入。云何非心報法？謂聲入？若非心報得十一入少分。
云何業法？謂身業、口業、思業。云何非業法？謂除身、口業，若餘色；除思業，若餘行；除餘受等三陰及無為。云何業相應法？謂若法思相應。彼復云何？謂一切心、心法，除思。云何非業相應法？謂若法思不相應。彼復云何？謂色思心不相應行及無為。
云何業共有法？謂意入，若業共有十一入少分，除思。云何非業共有法？謂思業，除意入及非業共有十一入少分。
云何業隨轉法？謂若法與思俱一起一住一滅。彼復云何？謂一切心、心法，除思；若道共、定共戒若彼思業，及彼法生住異滅，是名業隨轉法。云何非業隨轉法？謂若法不與思俱一起一住一滅。彼復云何？謂除心、心法及業隨轉身口業，若餘色；除業隨轉心不相應行，若餘心不相應行思及無為。
云何業因法？謂若入超昇離生人，除彼初無漏思業，若餘思；及餘凡夫決定趣向超昇離生，除彼初未來無漏思業，若餘思；及意入，若業因十一入少分。云何非業因法？謂若入超昇離生人，彼初無漏思；及餘凡夫決定趣向超昇離生，彼未來初無漏思，若非業因十一入少分，除意入。
云何業次第法？謂若法心次第。云何非業次第法？謂若法非心次第。
云何緣業法？謂若眼耳意等，彼三識身相應緣業。云何非緣業法？謂若除眼等緣業三識身相應，若眼等；餘緣非業三識身相應，及鼻舌身等三識身相應色，及無為心不相應行。
云何業增上法？謂有為法。云何非業增上法？謂無為法。
云何業果法？謂一切有為法及數滅。云何非業果法？謂虛空、非數滅。
云何業報法？謂若業報得十一入少分，除聲入。云何非業報法？謂聲入，若非業報得十一入少分。
云何有法？謂有漏法。云何非有法？謂無漏法。
云何有相應法？謂有漏心、心法。云何非有相應法？謂無漏心、心法，色及無為、心不相應行。
云何有共有法？謂有漏法，若無漏法有漏法俱起。云何非有共有法？謂除有漏法及共有無漏法，若餘無漏法。
云何有隨轉有因法？謂有漏法。云何非有隨轉非有因法？謂無漏法。
云何有次第法？謂彼有漏心心法次第生，餘心心法已起當起，及無想正受、滅盡正受已起當起，是名有次第法。云何非有次第法？謂除有次第心心法，若餘心心法；除有次第心不相應行，若餘心不相應行、色及無為。
云何緣有法？謂五識相應及緣有意識相應。云何非緣有法？謂除五識相應及緣有意識相應，若餘意識相應色，及無為、心不相應行。
云何有增上法？謂有為法。云何非有增上法？謂無為法。
云何有果法？謂有漏法，若世俗道斷諸結證。云何非有果法？謂除有漏法及有果無漏法，若餘無漏法。
云何有報法？謂若有報得十一入少分，除聲入。云何非有報法？謂聲入，若非有報得十一入少分。
云何斷知法？謂二智：法智、比智。
云何智所知法？謂一切法智所知。云何非智所知法？謂若求如是法者不可得也。
云何斷知所斷法？謂有漏法。云何非斷知所斷法？謂無漏法。
云何修法？謂善有為法。云何非修法？謂不善無記法及數滅。
云何證法？謂有二證法：智證及得證。云何智證法？謂一切法智所證。云何非智證法？謂若求如是法不可得也。
云何得證法？謂善法依正受證不隱沒無記天眼、天耳，是名得證。云何非得證法？謂除不隱沒無記天眼、天耳，若餘無記及不善法。
云何習法？謂善有為法。云何非習法？謂不善、無記法及數滅。
云何有罪法？謂不善法及隱沒無記。云何無罪法？謂善法及不隱沒無記。如有罪法，無罪法、黑法、白法、退法、不退法亦如是。
云何隱沒法？謂穢污法。云何不隱沒法？謂不穢污法。
云何記法？謂善法及不善法。云何無記法？謂除善、不善，若餘法是。
云何已起法？謂過去、現在法。云何不起法？謂未來不生法及無為法。
云何今起法？謂若未來法現前必起。云何非今起法？謂除未來法現前必起，若餘未來法、過去現在法及無為法。
云何已滅法？謂過去法。云何非已滅法？謂未來、現在法及無為法。
云何今滅法？謂若法現在滅。云何非今滅法？謂除現在現前滅法，若餘現在法及過去、未來法及無為法。
云何緣起法？謂有為法。云何非緣起法？謂無為法。如緣起法，非緣起法、緣生法、非緣生法、因法、非因法、有因法、非有因法、因起法、非因起法亦如是。
云何因相應法？謂一切心心法。云何非因相應法？謂色及無為、心不相應行。
云何結法？謂九結。云何非結法？謂除九結，若諸餘法。
云何生結法？謂有漏法。云何非生結法？謂無漏法。
云何取法？謂四取法。云何非取法？謂無漏法。
云何受法？謂若法自性所攝。云何非受法？謂若法非自性所攝。
云何取生法？謂有漏法。云何非取生法？謂無漏法。
云何煩惱法？謂若法纏所起。云何非煩惱法？謂若法非纏所起。
云何穢污法？謂不善法及隱沒無記。云何不穢污法？謂善法及不隱沒無記。
云何有穢污法？謂有漏法。云何非有穢污法？謂無漏法。
云何纏法？謂諸煩惱法。云何非纏法？謂非諸煩惱法。
云何纏住法？謂穢污心、心法。云何非纏住法？謂不穢污心、心法、色及無為、心不相應行。
云何纏生法？謂有漏法。云何非纏生法？謂無漏法。
云何有緣法？謂一切心、心法。云何無緣法？謂色、無為及心不相應行。
云何有覺法？謂若法覺相應。云何非有覺法？謂若法覺不相應。
云何有觀法？謂若法觀相應。云何非有觀法？謂若法觀不相應。
云何可樂法？謂若法喜根相應。云何非可樂法？謂若法喜根不相應。
云何受用法？謂若法意思惟相應。云何非受用法？謂若法意思惟不相應。
云何有事有緣法？謂有為法。云何無事無緣法？謂無為法。
云何有上法？謂一切有為法及虛空、非數滅。云何無上法？謂數滅法。
云何遠法？謂過去、未來法。云何近法？謂現在法及無為法。
云何有量法？謂若法有量果及報量所得稱。云何無量法？謂若法無量果及報量所不稱。
云何見法？謂眼根，及五邪見、世俗正見、學見、無學見。云何非見法？謂除眼根，若餘色；除八見，若餘行陰所攝法，受等三陰及無為法。
云何見處法？謂有漏法。云何非見處法？謂無漏法。
云何見相應法？謂八見相應法。云何非見相應法？謂非八見相應法。
云何凡夫法？謂地獄眾生入、畜生入、餓鬼入、欝單越人入、無想天入，若由業生彼，是名凡夫法。云何非凡夫法？謂四跡、四辯、四沙門果、無諍、願智、大悲、滅盡正受、空空、無願無願、無相無相、熏修禪無間等智、淨居天入，由業生彼，是名非凡夫法。
云何凡夫共法？謂若道共、定共，生彼有處容凡夫及聖人，若正受若生，是名凡夫共法。云何非凡夫共法？謂如非凡夫法。
云何定法？謂五無間業、學法、無學法。云何非定法？謂除五無間業及二學法，諸餘有漏法及無為。
云何惱法？謂不善法及隱沒無記。云何非惱法？謂善法及不隱沒無記。
云何根法？謂六內入及法入中根所攝法。云何非根法？謂五外入及法入中根所不攝法。
云何聖諦攝法？謂一切有為法及數滅。云何非聖諦攝法？謂虛空、非數滅。
云何共相法？謂有為法。云何非共有法？謂無為法。
云何相應法？謂一切心、心法。云何非相應法？謂色、無為及心不相應行。
云何果法？謂一切有為法及數滅。云何非果法？謂虛空、非數滅。
云何有果法？謂有為法。云何非有果法？謂無為法。
云何報法？謂若報得十一入少分，除聲入。云何非報法？謂聲入，若非報得十一入少分。
云何有報法？謂不善、善有漏法。云何非有報法？謂無記無漏法。
云何因緣法？謂一切法。云何非因緣法？謂如是法不可得也。
云何有因緣法？謂有為法。云何非有因緣法？謂無為法。
云何出法？謂欲界繫善戒、色無色界繫出要寂靜善正受、學法、無學法及數滅。云何非出法？謂除欲界繫善戒，餘欲界繫法；除色無色界繫出要寂靜善正受，餘色無色界繫法及虛空、非數滅。
云何有出法？謂有為法。云何非有出法？謂無為法。
云何相續法？謂若彼法分段已起當起。彼復云何？謂過去、現在法，若未來法現前必起，後法與前法相續，是名相續法。云何非相續法？謂除過去、現在法及未來現前必起法，若餘未來法及無為法。
云何有相續法？謂若彼法分段已起。彼復云何？謂過去、現在，除阿羅漢最後命終五陰，若餘過去、現在法，前法招後相續，是名有相續法。云何非有相續法？謂過去現在阿羅漢最後命終五陰，若未來法及無為法二法竟。
眾事分阿毘曇論卷第四
2眾事分阿毘曇論卷第五
分別攝品第六之二
云何善法？謂善五陰及數滅。云何不善法？謂不善五陰。云何無記法？謂無記五陰及虛空？非數滅。
云何學法？謂學五陰。云何無學法？謂無學五陰。云何非學非無學法？謂有漏五陰及無為。
云何見斷法？謂若法隨信行、隨法行人無間忍等斷。彼云何斷？謂見斷八十八使彼相應法、彼所起心不相應行。云何修斷法？謂若法學見跡修斷。彼云何斷？謂修斷十使彼相應法、彼所起身口業、彼所起心不相應行及不穢污有漏法。云何不斷法？謂無漏法。
云何見斷因法？謂穢污法，若見所斷法報。云何修斷因法？謂修所斷法，即如是法斷。云何不斷因法？謂無漏有為法。
云何可見有對法？謂一入。云何不可見有對法？謂九入。云何不可見無對法？謂二入。
云何報法？謂若報得十一入少分，除聲入。云何非報法？謂不善、善有漏法及聲入。云何非報非非報法？謂除報無記法，若餘無記及無漏法。
云何下法？謂不善法、隱沒無記法。云何中法？謂善有漏及不隱沒無記法。云何上法？謂無漏有為法及數滅。
云何小法？謂少信、少欲、少意解，彼相應法、彼共有法、彼色法，謂少、微、不多、不廣，是名小法。云何大法？謂大信、大欲、大意解，彼相應法、彼共有法、彼色法，謂多、廣、無邊、無際、無量，及虛空、非數滅，是名大法。云何無量法？謂無量信、無量欲、無量意解，彼相應法、彼共有法、彼色法，謂多、廣、無邊、無際、無量，及虛空、數滅、非數滅，是名無量法。
云何意樂法？謂若法意所樂。云何非意樂法？謂若法非意所樂。云何非意樂非非意樂法？謂若意於法捨。
云何樂俱法？謂若法樂受相應。云何苦俱法？謂若法苦受相應。云何不苦不樂俱法？謂若法不苦不樂受相應。
云何俱起法？謂一切有為法生相故。云何俱住法？謂一切有為法住相故。云何俱滅法？謂一切有為法滅相故。
云何非俱起法？謂無為法非生相故。云何非俱住法？謂無為法非住相故。云何非俱滅法？謂無為法非滅相故。
云何心俱起法？謂若心俱起十一入少分，除意入。云何心俱住法？謂若法心隨轉。云何心俱滅法？謂若心俱滅十入少分，除聲入及意入。
云何非心俱起法？謂意入，若非心俱起十一入少分。云何非心俱住法？謂若法非心隨轉。云何非心俱滅法？謂聲入、意入，若非心俱滅十入少分。
云何欲界？謂欲貪欲貪相應，若受想行識，彼所起身口業、彼所起心不相應行。云何瞋恚界？謂瞋恚瞋恚相應，若受想行識，彼所起身口業、彼所起心不相應行。云何害界？謂害害相應，若受想行識，彼所起身口業、彼所起心不相應行。
云何出要界？謂出要出要相應，若受想行識，彼所起身口業、彼所起心不相應行，及數滅。云何無瞋恚界？謂無瞋恚無瞋恚相應，若受想行識，彼所起身口業、彼所起心不相應行。云何無害界？謂無害無害相應，若受想行識，彼所起身口業、彼所起心不相應行。
云何欲界？謂若法欲貪使所使。云何色界？謂若法色貪使所使。云何無色界？謂若法無色貪使所使。
云何色界？謂欲界、色界，是名色界。云何無色界？謂四無色，是名無色界。云何滅界？謂數滅及非數滅，是名滅界。
又復一切色法，是名色界。除數滅、非數滅，餘一切非色法，是名無色界。數滅及非數滅，是名滅界。
云何欲有？謂若業欲界繫受緣轉起未來彼業報。云何色有？謂若業色界繫受緣轉起未來彼業報。云何無色有？謂若業無色界繫受緣轉起未來彼業報。
云何欲漏？謂除欲界繫無明，餘欲界繫相應結、縛、使、煩惱、纏，是名欲漏。云何有漏？謂除色、無色界繫無明，餘色無色界繫相應結縛使煩惱纏，是名有漏。云何無明漏？謂愚三界闇無知。
云何過去世？謂若行已起等起、生等生、轉已轉、已有、已過去、已盡變，過去、過去究竟、過去世所攝，是名過去世。云何未來世？謂若行未起未等起、未生未等生、未轉未已轉、未有、未現在，未來、未來究竟、未來世所攝，是名未來世。云何現在世？謂若行今起等起、生等生、轉已轉、已有、已現在住、未盡變，現在、現在究竟、現在世所攝，是名現在世。
云何過去說事？謂過去行。云何未來說事？謂未來行。云何現在說事？謂現在行。
云何苦苦苦、變苦苦、行苦苦？謂欲界苦苦苦，色界變苦苦，無色界行苦苦。復次苦受苦苦苦，樂受變苦苦，不苦不樂受行苦苦。復次非意樂行苦苦苦，意樂行變苦苦，非意樂非非意樂行行苦苦。
云何有覺有觀法？謂若覺觀相應。云何無覺有觀法？謂若法覺不相應、觀相應。云何無覺無觀法？謂若法覺觀不相應。
云何有覺有觀地？謂欲界至梵世及無漏法。云何無覺有觀地？謂修禪中間已能得至大梵及無漏法。云何無覺無觀地？謂一切光音、一切遍淨、一切果實、一切無色，及無漏法。
云何身業？謂身作及無作。云何口業？謂口作及無作。云何意業？謂思業。
云何善業？謂善身、口業及善思業。云何不善業？謂不善身口業及不善思業。云何無記業？謂無記身口業及無記思業。
云何學業？謂學身口業及學思業。云何無學業？謂無學身口業及無學思業。云何非學非無學業？謂有漏身口業及有漏思業。
云何見斷業？謂若業隨信行、隨法行人無間忍等斷。彼云何斷？謂見斷八十八使相應思業。云何修斷業？謂若業學見跡修斷。彼云何斷？謂修斷十使相應思業彼所起身口業及不穢污有漏業。云何不斷業？謂無漏身口業及無漏思業。
云何現法受業？謂若業此生作長養，彼業即此生受現法報，非餘生受，是名現法受業。云何生受業？謂若業此生作長養，彼業第二生受報，是名生受業。云何後受業？謂若業此生作長養，彼業至第三第四生方受其報，或復經眾多生然後受報，是名後受業。
云何樂受業？謂欲界相應善業，乃至第三禪善業。云何苦受業？謂不善業。云何不苦不樂受業？謂第四禪地善業，乃至無色界相應善業三法竟。
云何身念處？謂十色入及法入中所攝色，是名身念處。云何受念處？謂六受身，眼觸生受，如是耳鼻舌身意觸生受。云何心念處？謂六識身，眼識耳鼻舌身意識身，是名心念處。云何法念處？謂受所不攝非色法、法入攝，是名法念處。復次身增上，彼道生善有漏及無漏，是名身念處。受心法增上，彼道生善有漏及無漏，是名法念處。復次緣身慧，是身念處。緣受心法慧，是法念處。
云何已起惡不善法方便令斷正勤？謂已起惡不善法，修令斷增上道，生善有漏及無漏，是名已起惡不善法方便令斷正勤。云何未起惡不善法方便令不起正勤，謂未起惡不善法，修令不起增上道，生善有漏及無漏，是名未生惡不善法方便令不生正勤。云何未生善法方便令生正勤？謂未生善法，勤修令生增上道，生善有漏及無漏，是名未生善法勤修令生正勤。云何已生善法方便勤修令住使不忘失滿足修習增廣智證正勤？謂已起善法，勤修令住使不忘失滿足修習增廣智證增上道，生善有漏及無漏，是名已生善法勤修令住使不忘失滿足修習增廣智證正勤。
云何欲定淨行成就如意足？謂欲增上彼道生善有漏及無漏，是名欲定淨行成就如意足。云何精進、心、慧定淨行成就如意足？謂慧等增上彼道生善有漏及無漏，是名慧定淨行成就如意足。
云何初禪？謂初禪所攝善五陰。云何第二、第三、第四禪？謂乃至第四禪所攝善五陰。
云何苦聖諦？謂五盛陰。云何集聖諦？謂有漏因。云何苦滅聖諦？謂數滅滅。云何苦滅道聖諦？謂學法、無學法。
云何慈？謂慈慈相應，若受想行識，彼所起身口業，及彼所起心不相應行。悲、喜亦如是。云何捨？謂捨捨相應，若受想行識，彼所起身口業，及彼所起心不相應行。
云何虛空入處？謂虛空入處有二種，謂正受及受生彼相應法，若受想行識。如虛空入處，識入處、無所有入處亦如是。云何非想非非想入處？謂非想非非想入處有二種，謂正受及受生彼相應法，若受想行識，是名非想非非想入處。
云何隨乞得衣知足聖種？謂隨乞得衣知足業增上彼道生善有漏及無漏，是名隨乞得衣知足聖種。云何隨乞得食及眠臥具等及樂閑靜樂修聖種？謂隨乞得食、眠臥具等、樂閑靜樂修業增上彼道生善有漏及無漏，是名隨乞得食及眠臥具等及樂閑靜樂修聖種。
云何須陀洹沙門果？謂須陀洹果有二種，有為及無為。云何須陀洹有為果？謂證須陀洹果，若學法已得今得當得，是名須陀洹有為果。云何須陀洹無為果？謂證須陀洹果，若結使斷已得今得當得，是名須陀洹無為果。如須陀洹沙門果，斯陀含沙門果、阿那含沙門果亦如是。云何阿羅漢沙門果？謂阿羅漢果有二種：有為及無為。云何阿羅漢有為果？謂證阿羅漢果，若無學法已得今得當得，是名阿羅漢有為果。云何阿羅漢無為果？謂證阿羅漢果，若諸結斷已得今得當得，是名阿羅漢無為果。
云何法智？謂知欲界繫行無漏智，廣說如前五法品。乃至無生智亦如是。
云何義辯？謂不動智於彼第一義善能分別。云何法辯？謂不動智於彼名、味、句身善能分別。云何辭辯？謂不動智於彼言說不生閡想。云何隨應辯？謂不動智不斷不散決定自在。
云何因緣？謂有為法。云何次第緣？謂過去現在，除阿羅漢最後命終心、心法，若餘過去現在心心法。云何緣緣、增上緣？謂境界一切法。
云何麁摶食？謂摶食性，因彼食故，諸根增長、四大增長，隨養隨護，充足清明，是名摶食。云何觸食？謂緣有漏觸，諸根增長、四大增長，養育諸根，隨護長養，亦如前說。云何意思食？謂緣有漏思，諸根增長、四大增長，如前廣說。云何識食？謂緣有漏識，諸根增長、四大增長，如前廣說。
云何欲流？謂除欲界繫五見及無明，餘欲界繫、結、縛、使、煩惱、纏，是名欲流。云何有流？謂除色、無色界繫五見及無明，餘色無色界繫結縛使煩惱纏，是名有流。云何見流？謂五見，是名見流。云何無明流？謂愚三界暗無知。如流，軛亦如是。
云何欲取？謂除欲界繫五見，餘欲界繫、結、縛、使、煩惱、纏，是名欲取。云何見取？謂四見，除一見，謂身見、邊見、邪見、取見見，是名見取。云何戒取？謂一見，除四見，謂取戒見。彼復云何？謂若人邪取戒相，以為清淨、即是解脫，起見起忍，是名戒取。云何我取？謂除色無色界繫五見，餘色無色界繫結縛使煩惱纏，是名我取。
云何過去法？謂過去五陰。云何未來法？謂未來五陰。云何現在法？謂現在五陰。云何非過去未來現在法？謂無為法。
云何欲界繫法？謂欲界繫五陰。云何色界繫法？謂色界繫五陰。云何無色界繫法？謂無色界繫四陰。云何不繫法？謂無漏五陰及無為。
云何善因法？謂善有為法及善法報。云何不善因法？謂欲界繫穢污法及不善法報。云何無記因法？謂無記有為法及不善法。云何非善因非不善因非無記因法？謂無為法。
云何有緣緣法？謂意識相應心心法緣。云何無緣緣法？謂五識相應，若意識相應色無為心不相應行緣。云何有緣緣無緣緣法？謂若意識相應心心法緣，色、無為心不相應行緣。云何非有緣緣非無緣緣法？謂色、無為心不相應行四法竟。
云何五陰、五盛陰？謂廣說如前分別七事品。
云何地獄趣？謂地獄眾生，若一性、一種類、一身自分，得處、得事、得入；若地獄眾生，生彼處不隱沒無記色受想行識，是名地獄趣。畜生、餓鬼趣亦如是。云何天趣、人趣？謂若天、若人，一性、一種類、一身自分，得處、得事、得入；若天若人，生彼此處不隱沒無記色受想行識，是名人天趣。
云何見苦斷煩惱身？謂煩惱身若隨信行、隨法行人苦無間忍等斷。彼云何斷？謂見苦斷二十八使彼相應煩惱身。云何見集斷煩惱身？謂煩惱身若隨信行、隨法行人集無間忍等斷。彼云何斷？謂見集斷十九使彼相應煩惱身。云何見滅斷煩惱身？謂煩惱身若隨信行、隨法行人滅無間忍等斷。彼云何斷？謂見滅斷十九使彼相應煩惱身。云何見道斷煩惱身？謂煩惱身若隨信行、隨法行人道無間忍等斷。彼云何斷？謂見道斷二十二使彼相應煩惱身。云何修斷煩惱身？謂煩惱身若學見迹修斷。彼云何斷？謂修斷十使彼相應煩惱身。
云何色法？謂一切四大及四大所造。云何心法？謂六識身，眼識身乃至意識身。云何心法法？謂若法心相應。彼復云何？謂受、想、思、觸、憶、欲、解脫、念、定、慧、信、精進、覺、觀，乃至煩惱、結、纏，如前五法品廣說。云何心不相應行？謂若法心不相應。彼復云何？謂諸得乃至名、句、味身，如前五法品廣說。云何無為法？謂三無為，虛空、數滅、非數滅五法竟。
云何地界？謂堅相。云何水界？謂濕相。云何火界？謂熱相。云何風界？謂輕動相。云何虛空界？謂空邊色。云何識界？謂五識身及有漏意識。
云何見苦斷法？謂隨信行、隨法行人苦無間忍等斷，廣說如前分別諸入品。集、滅、道、修亦如是。云何不斷法？謂無漏法六法竟。
云何欲貪使？謂如欲貪說。云何瞋恚使？謂惱害眾生。云何有愛使？謂色無色愛。云何慢使？謂慢心高下受。云何無明使？謂愚三界暗無知。云何見使？謂五邪見。云何疑使？謂惑諦不了。
云何初識住？謂有色眾生，種種身、種種想，謂人及天，是名初識住處。云何初次第相續數？謂初識住，彼相應不相應，若色受想行識，是名初識住。有色眾生，種種身、一種想，謂梵天身彼初所轉，是名第二識住處。云何第二次第相續數？謂第二識住，彼相應不相應，若色受想行識，是名第二識住。有色眾生，一種身、種種想，謂光音天，是名第三識住處，乃至是名第三識住，廣說如上。有色眾生，一種身、一種想，謂遍淨天，是名第四識住處，乃至是名第四識住，廣說如上。無色眾生，離一切色想、離閡想、閡想究竟、無種種想，思惟無邊空處，住無邊空入處，謂空入處天，是名第五識住。云何第五次第相續數？謂第五識住彼相應，若受想行識，是名第五識住。無色眾生，已離一切虛空入處，無量識住無量識入處，謂識入處天，是名第六識住，乃至是名第六識住，廣說如上。無色眾生，已離一切識入處，無所有住無所有入處，謂無所有入處天，是名第七識住，乃至是名第七識住，廣說如上。
云何念覺支？謂賢聖弟子，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏意思惟相應，若念隨念、念不忘失不散忘常不廢忘，是名念覺支。云何擇法覺支？謂賢聖弟子，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏意思惟相應，於法簡擇選擇、擇相等擇相、決定相，慧覺聰明、慧行觀察，是名擇法覺支。云何精進覺支？謂賢聖弟子，於苦思惟苦乃至於道思惟道，無漏意思惟相應，若欲精進方便出要，勇健心攝受，捷疾無間，是名精進覺支。云何喜覺支？謂賢聖弟子，乃至無漏意思惟相應，若心歡喜踊躍，增上歡喜、決定心樂、所堪能喜所喜，是名喜覺支。云何猗覺支？謂賢聖弟子，乃至無漏意思惟相應，若身猗心猗、樂猗所猗，是名猗覺支。云何定覺支？謂賢聖弟子，乃至無漏意思惟相應，若心住等住、樂住所住，不散不亂、攝受一心，是名定覺支。云何捨覺支？謂賢聖弟子，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏意思惟相應，若心平等、等攝受心、無受用住，是名捨覺支七法竟。
云何初解脫處？謂內有色想外觀色，是名初解脫處。云何初次第相續數次第正受？謂初解脫處，若入正受、善色受想行識，是名初解脫處。內無色想外觀色，是名第二解脫處。云何第二次第相續數次第正受？謂第二解脫處。若入正受、善色受想行識，是名第二解脫處。淨解脫處身證住，是名第三解脫處，乃至第三次第正受，廣說如上。離一切色想，離閡想、閡想究竟，思惟無邊空處，入無邊空處，是名第四解脫處。云何第四次第相續數次第正受？謂第四解脫處，若入正受、若善受想行識，是名第四解脫處。離一切空入處，入無邊識處，是名第五解脫處。乃至第五次第正受，廣說如上。無所有處非想非非想處，乃至第七正受，廣說如上，是名第七解脫處。離一切非想非非想處，想受滅身證住，是名第八解脫處。云何第八次第相續數次第正受？謂第八解脫處，若入正受、若解脫得脫，若法想、微因想、微次第想不相續、不成就，是名第八解脫處。
云何初勝處？謂內有色想，外觀少色若好色若惡色，謂彼勝處生觀想，是名初勝處入。云何初勝處次第相續數次第正受？謂初勝處，若入正受、善色受想行識，是名初勝處入。內有色想，外觀多色若好色若惡色，謂彼勝處生觀想，是名第二勝處入。乃至第二正受，廣說如上。乃至第七勝處正受，廣說如上。是名第七勝處入。內無色想，外觀色白，白色白觀白光，譬如優私多羅華色，成就如婆羅㮈衣白，白色白觀白光。如是比丘，內無色想，外觀色白，白色白觀白光，謂彼勝處生觀想，是名第八勝處入。云何第八次第相續數次第正受？謂第八勝處，若入正受、善色受想行識，是名第八勝處入。
云何正見？謂賢聖弟子，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏意思惟相應，於法簡擇、選擇、擇相等擇相、決定相，慧覺聰明、慧行觀察，是名正見。云何正思惟？謂賢聖弟子，乃至於道思惟道，無漏意思惟相應，若心覺隨覺，色覺增上色覺，覺數覺、覺思惟、等思惟，是名正思惟。云何正語？謂賢聖弟子，於苦思惟苦乃至於道思惟道，無漏意思惟相應，除邪命口四過餘口惡行，無漏數滅不作不為，收攝律儀等護自防，不作惡行、不作過罪，堅固堤塘住、堅固不犯住，是名正語。云何正業？謂賢聖弟子，乃至於道思惟道，無漏意思惟相應，除邪命身三惡餘身惡行，無漏數滅，不作不為乃至堅固不犯住，如前正語說，是名正業。云何正命？謂賢聖弟子，乃至於道思惟道，無漏意思惟相應，如前所除邪命身口惡，無漏數滅不作不為，如上廣說，是名正命。云何正方便？謂賢聖弟子，乃至於道思惟道，無漏意思惟相應，廣說如精進覺支，是名正方便。正命，廣說如念覺支，是名正念。云何正定？謂賢聖弟子，於苦思惟苦乃至於道思惟道，無漏意思惟相應，廣說如正定覺支八法竟。
云何貪欲結？謂三界貪。云何瞋恚結？謂惱害眾生。云何慢結？謂七慢。云何無明結？謂愚三界暗無知。云何見結？謂三見：身見、邊見、邪見。云何他取結？謂二見：見取、戒取。云何疑結？謂惑諦不了。云何嫉結？謂心妬增廣。云何慳結？謂心攝受堅著。
云何初眾生居處？謂有色眾生，種種身、種種想，謂天及人，是名初眾生居處，是名初次第相續數。云何名眾生居處？謂眾生於中止住、於中受生入，是名眾生住處。云何第二、第三、第四眾生居處？謂如識住處廣說。云何第五眾生居處？謂有色眾生無想，所謂無想天，是名第五眾生居處。第五次第相續數，如上廣說。云何第六眾生居處，謂無色眾生，離一切色想、離閡想、閡想究竟，乃至第八眾生居處，廣說如後三識住處。云何第九眾生居處？謂無色眾生，離一切無所有處，入非想非非想處住，所謂非想非非想天，是名第九眾生居處。次第相續數，如上廣說。是名九眾生居處九法竟。
云何初一切入處？謂地一切入，一相生，上下諸方無二無量，是名初一切入處。云何初次第相續數次第正受？謂初一切入處，若入正受、善色受想行識，是名地一切入處。如地一切入，水、火、風、青、黃、赤、白一切入處亦如是。空一切入處、識一切入處，一相生，上下諸方無二無量，是名十一切入處。云何十一切入次第相續數次第正受？謂十一切入處，若入正受、善色受想行識，是名十一切入處。
無學正見乃至無學正定，如道支說。云何無學正解脫？謂賢聖弟子，乃至於道思惟道，無學意思惟相應，若心已解脫當解脫。云何無學解脫正知見？謂盡智、無生智十法竟。
云何有漏色？謂若色有漏從取生，謂此色過去未來現在起欲，今起當起，若恚若癡，一一心數起諸煩惱，今起當起，是名有漏色。乃至有漏識亦如是。
云何無漏色？謂若色無漏不從取生，謂此色過去未來現在，若欲應生不生，若恚若癡，及餘心數煩惱應生不生，是名無漏色。如是乃至無漏識亦如是。
云何無為法？謂三無為：虛空、數滅、非數滅十一法竟。
云何十二入、十八界？謂如前分別七事品廣說十二法十八法竟。
云何眼根？謂如眼入。如是乃至身根如身入。云何女根？謂身根少分。男根亦如是。云何命根？謂三界中命。云何意根？謂若心意識。彼復云何？謂六識身，所謂眼識乃至意識。樂根、苦根、喜根、憂根、捨根，如前分別七事品廣說。
云何信根？謂依出要寂靜生信善法，增上信正思惟，種種行、種種作、種種思惟心清淨，是名信根。
云何精進根？謂出要寂靜生於善法，若欲精進方便，勇猛攝心、常不懈息，是名精進根。
云何念根？謂出要寂靜生於善法，若念隨念，是名念根。
云何定根？謂出要寂靜生於善法，若心離亂、善住等住，是名定根。
云何慧根？謂出要寂靜生於善法，擇法照察、決斷審了，是名慧根。
云何未知當知根？所謂超昇離生人，若學慧根，謂彼根隨信行、隨法行未無間等四聖諦而無間等生，是名未知當知根。
云何已知根？所謂見諦人無間等，若學慧根，謂彼根信解脫，見到身證，已無間等，四聖諦增上無間生，是名已知根。
云何無知根？所謂阿羅漢，盡諸漏結，若無學慧根，謂彼根慧解脫、俱解脫，現法樂住，增上無間生，是名無知根二十二法竟。
云何九十八使？謂三十六使欲界繫，三十一使色界繫，三十一使無色界繫九十八法竟。
眾事分阿毘曇論卷第五
3眾事分阿毘曇論卷第六尊者世友造宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯分別攝品第六之三
爾焰法、識法、通爾焰法、緣法、增上法。十八界十二入五陰攝，十智知，六識識一切使使。色法，十一界十一入一陰攝，八智知除知他心智及滅智，六識識欲色二界一切遍使使及修斷使使。非色法，八界二入四陰攝，十智知，一識識一切使使。
可見法，一界一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，二識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。不可見法，十七界十一入五陰攝，十智知，五識識一切使使。
有對法，十界十入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，六識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。無對法，八界二入五陰攝，十智知，一識識，一切使使。
有漏法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。無漏法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。
有為法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。無為法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。有諍法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。無諍法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。如有諍法，無諍法、世間法、出世間法、入法、不入法、染污法、不染污法、依家法、依出要法亦如是。
心法，七界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。非心法，十一界十一入四陰攝，十智知，六識識，一切使使。
心法法，一界一入三陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。非心法法，十八界十二入三陰攝，十智知，六識識，一切使使。如心法法，非心法法、心相應法、心不相應法亦如是。
心共有法，十一界十一入四陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。非心共有法，十八界十二入三陰攝，十智知，六識識，一切使使。心隨轉法，一界一入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。非心隨轉法，十八界十二入三陰攝，十智知，六識識，一切使使。心因法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。非心因法，十三界十二入五陰攝，十智知，六識識，三界一切遍使使及修斷使使。心次第法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。非心次第法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。緣心法，三界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，有為緣使使。非緣心法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。心增上法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，一切使使。非心增上法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。心果法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。非心果法，一界一入陰所不攝，一智知謂等智，一識識，使所不使。心報法，十七界十一入五陰攝，八智知除滅道智，五識識，三界一切遍使使及修斷使使。非心報法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。
業法，三界三入二陰攝，九智知除滅智，三識識，謂眼耳及意一切使使。非業法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。業相應法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。非業相應法，十一界十一入二陰攝，十智知，六識識，一切使使。業共有法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。非業共有法，十一界十一入二陰攝，十智知，六識識，一切使使。業隨轉法，八界二入五陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。非業隨轉法，十一界十一入二陰攝，十智知，六識識，一切使使。業因法，十八界十二入五陰攝，九智知，除滅智，六識識，一切使使。非業因法，十一界十一入二陰攝，十智知，六識識，三界一切遍使使及修斷使使。業次第法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。非業次第法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。緣業法，五界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，有為緣使使。非緣業法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。業增上法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。非業增上法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。業果法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。非業果法，一界一入陰所不攝，一智知謂等智，一識識，使所不使。業報法，十七界十一入五陰攝，八智知除滅道智，五識識，三界一切遍使使及修斷使使。非業報法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。
有法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。非有法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。有相應法，八界二入四陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。非有相應法，十三界十二入五陰攝，十智知，六識識，有漏緣使使。有共有法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。非有共有法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。有隨轉有因法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。非有隨轉非有因法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。有次第法，八界二入四陰攝，九智知，除滅智，一識識，一切使使。非有次第法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。緣有法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，有漏緣使使。非緣有法，十三界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。有增上法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。非有增上法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。有果法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。非有果法，三界二入五陰攝，八智知，除苦集智，一識識，使所不使。有報法，十七界十一入五陰攝，八智知除滅道智，五識識，三界一切遍使使及修斷使使。非有報法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。
智所知法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。非智所知法，界入及陰所不攝，智所不知，識所不識，使所不使。
斷知所斷法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。非斷知所斷法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。
修法，十界四入五陰攝，九智知除滅智，三識識，三界一切遍使使及修斷使使。非修法，十八界十二入五陰攝，九智知除道智，六識識，一切使使。
智證法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。非智證法，界入及陰所不攝，智所不知，識所不識，使所不使。
得證法，十二界六入五陰攝，十智知，三識識，三界一切遍使使及修斷使使。非得證法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。習法，十界四入五陰攝，九智知除滅智，三識識，三界一切遍使使及修斷使使。非習法，十八界十二入五陰攝，九智知除道智，六識識，一切使使。
有罪法，十界四入五陰攝，八智知除滅道智，三識識，一切使使。無罪法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，三界一切遍使使及修斷使使。如有罪法，無罪法、黑法、白法、退法、不退法、隱沒法、不隱沒法亦如是。
記法，十界四入五陰攝，十智知，三識識，欲界一切使使，色無色界一切遍使使，及修斷使使。無記法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，色無色界一切，欲界二身見，集斷一切遍使使。
已起法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。不起法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。如已起法，不起法、今起法、非今起法、已滅法、非已滅法、今滅法、非今滅法亦如是。
緣起法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。非緣起法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。如緣起法，非緣起法、緣生法、非緣生法、因法、非因法、有因法、非有因法、因起法、非因起法亦如是。
因相應法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。非因相應法，十一界十一入二陰攝，九智知除知他心智，六識識，有漏緣使使。
結法，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，除無漏緣獨無明，餘一切使使。非結法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。生結法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。非生結法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。
取法，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。非取法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。
受法，九界九入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，五識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。非受法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。
取生法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。非取生法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。煩惱法，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。非煩惱法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。穢污法，十界四入五陰攝，八智知除滅道智，三識識，一切使使。不穢污法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。有穢污法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。非有穢污法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。
纏法，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。非纏法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。纏住法，八界二入四陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。非纏住法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，有漏緣使使。纏生法，廣說如有漏法。非纏生法，廣說如無漏法。有緣法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。無緣法，十一界十一入二陰攝，九智知除知他心智，六識識，有漏緣使使。有覺法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，欲色二界一切使使。非有覺法，十三界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。如有覺法，非有覺法、有觀法、非有觀法亦如是。可樂法，三界二入三陰攝，九智知除滅智，一識識，色界一切使使，除欲界無漏緣疑相應無明，餘欲界一切使使。非可樂法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。
受用法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。非受用法，十一界十一入二陰攝，十智知，六識識，一切使使。
有事有緣法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。無事無緣法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。
有上法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。無上法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。遠法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。近法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。如遠法，近法、有量法、無量法亦如是。
見法，二界二入二陰攝，九智知除滅智，一識識，有漏緣使使及無漏緣見彼相應無明。非見法，十七界十一入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。見處法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。非見處法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。見相應法，三界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，有漏緣使使及無漏緣見彼相應無明。非見相應法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，除無漏緣見餘一切使使。
凡夫法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，三界一切使使。非凡夫法，十一界十入五陰攝，十智知，四識識，三界一切遍使使及修斷使使。凡夫共法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，三界一切使使。非凡夫共法，十一界十入五陰攝，十智知，四識識，三界一切遍使使及修斷使使。
定法，五界四入五陰攝，九智知除滅智，三識識，欲界一切遍使使及修斷使使。非定法，十八界十二入五陰攝，九智知除道智，六識識，一切使使。
惱法，十界四入五陰攝，八智知除滅道智，三識識，一切使使。非惱法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，三界一切遍使使及修斷使使。
根法，十三界七入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。非根法，六界六入三陰攝，十智知，六識識，一切使使。聖諦攝法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。非聖諦攝法，一界一入陰所不攝，一智知謂等智，一識識，使所不使。
共有法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。非共有法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。相應法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。非相應法，十一界十一入二陰攝，九智知除知他心智，六識識，有漏緣使使。
果法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。非果法，一界一入陰所不攝，一智知謂等智，一識識，使所不使。有果法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。非有果法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。報法，十七界十一入五陰攝，八智知除滅道智，五識識，三界一切遍使使及修斷使使。非報法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。有報法，十界四入五陰攝，八智知除滅道智，三識識，欲界一切使使，色無色界一切遍使使，及修斷使使。非有報法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，色無色界一切，欲界二身見集斷一切遍使使，及修斷使使。因緣法，廣說如智所知法。非因緣法，廣說如非智所知法。有因緣法，廣說如有果法。非有因緣法，廣說如非有果法。
出法，五界四入五陰攝，十智知，三識識，三界一切遍使使及修斷使使。非出法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。有出法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。非有出法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。
相續法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。非相續法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。如相續法，非相續法、有相續法、非有相續法亦如是二法竟。善法，十界四入五陰攝，十智知，三識識，三界一切遍使使及修斷使使。不善法，十界四入五陰攝，七智知除比智及滅道智，三識識，欲界一切使使。無記法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，色無色界一切，欲界二身見集斷一切遍使使，及修斷使使。學法，三界二入五陰攝，七智知除苦集滅智，一識識，使所不使。無學法亦如是。非學非無學法，十八界十二入五陰攝，九智知除道智，六識識，一切使使。
見斷法，三界二入四陰攝，八智知除滅道智，一識識，見斷一切使使。修斷法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，修斷一切使使及一切遍使使。不斷法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。見斷因法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。修斷因法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，修斷一切使使及一切遍使使。不斷因法，三界二入五陰攝，七智知除苦集滅智，一識識，使所不使。
可見有對法，一界一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，二識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。不可見有對法，九界九入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，五識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。不可見無對法，八界二入五陰攝，十智知，一識識，一切使使。
報法，十七界十一入五陰攝，八智知除滅道智，五識識，三界一切遍使使及修斷使使。非報法，十界四入五陰攝，八智知除滅道智，三識識，欲界一切使使，色無色界一切遍使使，及修斷使使。非報非非報法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，色無色界一切，欲界二身見集斷一切遍使使，及修斷使使。
下法，十界四入五陰攝，八智知除滅道智，三識識，一切使使。中法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，三界一切遍使使及修斷使使。上法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。
小法及大法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。
無量法、意樂法、非意樂法、非意樂非不意樂法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。
樂俱法，八界二入三陰攝，九智知除滅智，一識識，色界一切使使，除欲界無漏緣疑彼相應無明餘欲界一切使使。苦俱法，八界二入三陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切使使。不苦不樂俱法，八界二入三陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。俱起法、俱住法、俱滅法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。非俱起法、非俱住法、非俱滅法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。心俱起法，十一界十一入四陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。心俱住法，一界一入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。心俱滅法，十界十入四陰攝，九智知除滅智，五識識，一切使使。非心俱起法、非心俱住法、非心俱滅法，十八界十二入三陰攝，十智知，六識識，一切使使。
欲界，十界四入五陰攝，七智知除比智及滅道智，三識識，欲界有漏緣使使。如欲界，瞋恚界亦如是。害界，五界四入五陰攝，七智知除比智及滅道智，三識識，欲界一切遍使使及修斷使使。
出要界，十界四入五陰攝，十智知，三識識，三界一切遍使使及修斷使使。無瞋界、無害界，十界四入五陰攝，九智知除滅智，三識識，三界一切遍使使及修斷使使。
欲界，十八界十二入五陰攝，七智知除比智及滅道智，六識識，欲界一切使使。色界，十四界十入五陰攝，七智知除法智及滅道智，四識識，色界一切使使。無色界，三界二入四陰攝，六智知除法智知他心智及滅道智，一識識，無色界一切使使。
欲界色界是名色界者，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，欲色二界一切使使。四無色是名無色界者，三界二入四陰攝，六智知除法智知他心智及滅道智，一識識，無色界一切使使。數滅及非數滅是名滅界者，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。一切色法是名色界者，十一界十一入一陰攝，八智知除知他心智及滅智，六識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。除數滅及非數滅餘一切非色法是名無色界者，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。數滅及非數滅是名滅界者，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。欲有，十八界十二入五陰攝，七智知除比智及滅道智，六識識，欲界一切使使。色有，十四界十入五陰攝，七智知除法智及滅道智，四識識，色界一切使使。無色有，三界二入四陰攝，六智知除法智知他心智及滅道智，一識識，無色界一切使使。
欲漏，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切使使。有漏，一界一入一陰攝，七智知除法智及滅道智，一識識，色無色界一切使使。無明漏，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，除無漏緣無明餘一切使使。
眾事分阿毘曇論卷第六
4眾事分阿毘曇論卷第七
分別攝品第六之四
三世及三世說事，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。欲界苦苦苦，十八界十二入五陰攝，七智知除比智及滅道智，六識識，欲界一切使使。色界變苦苦，十四界十入五陰攝，七智知除法智及滅道智，四識識，色界一切使使。無色界行苦苦，三界二入四陰攝，六智知除法智知他心智及滅道智，一識識，無色界一切使使。復次苦受苦苦苦，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切使使。樂受變苦苦，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，色界一切使使，除欲界無漏緣疑及彼相應無明餘欲界一切使使。不苦不樂受行苦苦，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。
有覺有觀法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，欲色二界一切使使。無覺有觀法，三界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，欲色二界一切使使。無覺無觀法，十三界十二入五陰攝，十智知，六識識，色無色界一切使使，欲界有漏緣使使。有覺有觀地，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，欲色二界一切使使。無覺有觀地，三界二入五陰攝，九智知除滅智，一識識，色界一切遍使使及修斷使使。無覺無觀地，十一界十入五陰攝，九智知除滅智，四識識，色無色界一切使使。
身業，二界二入一陰攝，八智知除知他心智及滅智，二識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。如身業，口業亦如是。意業，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。
善業，三界二入二陰攝，九智知除滅智，三識識，三界一切遍使使及修斷使使。不善業，三界三入二陰攝，七智知除比智及滅道智，三識識，欲界一切使使。無記業，三界三入二陰攝，八智知除滅道智，三識識，色無色界一切，欲界二身見集斷一切遍使使，及修斷使使。
學業，一界一入二陰攝，七智知除苦集滅智，一識識，使所不使。如學業，無學業亦如是。非學非無學業，三界三入二陰攝，八智知除滅道智，三識識，一切使使。
見斷業，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見斷一切使使。修斷業，三界三入二陰攝，八智知除滅道智，三識識，修斷一切使使及一切遍使使。不斷業，一界一入二陰攝，七智知除苦集滅智，一識識，使所不使。
現法受業、生受業、後受業，三界三入二陰攝，八智知除滅道智，三識識，欲界一切使使，色無色界一切遍使使，及修斷使使。
樂受業，三界三入二陰攝，八智知除滅道智，三識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。苦受業，三界三入二陰攝，七智知除比智及滅道智，三識識，欲界一切使使。不苦不樂受業，一界一入二陰攝，七智知除法智及滅道智，一識識，色無色界一切遍使使，及修斷使使三法竟。
身念處，十一界十一入一陰攝，八智知除知他心智及滅智，六識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。受念處，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。心念處，七界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。法念處，一界一入二陰攝，十智知，一識識，一切使使。復次身增上彼道生善有漏及無漏、受心法增上彼道生善有漏及無漏、四正勤、四神足，三界二入五陰攝，九智知除滅智，一識識，三界一切遍使使及修斷使使。
禪，三界二入五陰攝，九智知除滅智，一識識，色界一切遍使使及修斷使使。
苦諦，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。如苦諦，集諦亦如是。滅諦，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。道諦，三界二入五陰攝，七智知除苦集滅智，一識識，使所不使。
慈悲喜捨，三界二入五陰攝，七智知除法智及滅道智，一識識，色界一切遍使使及修斷使使。
空入處、識入處、無所有入處，三界二入四陰攝，七智知除法智、知他心智、滅智，一識識，無色界一切使使。非想非非想入處，三界二入四陰攝，六智知除法智、知他心智及滅、道智，一識識，無色界一切使使。
四聖種，三界二入五陰攝，九智知除滅智，一識識，三界一切遍使使及修斷使使。
有為沙門果，三界二入五陰攝，七智知除苦集滅智，一識識，使所不使。無為沙門果，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。
法智，一界一入一陰攝，六智知除比智及苦集滅智，一識識，使所不使。比智，一界一入一陰攝，六智知除法智及苦集滅智，一識識，使所不使。知他心智，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，色界一切遍使使及修斷使使。等智，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，除見無漏緣餘一切使使。餘智，一界一入一陰攝，七智知除苦集滅智，一識識，使所不使。
義辯及應辯，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，三界一切遍使使及修斷使使。法辯及辭辯，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。
因緣，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。次第緣，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。所緣緣及增上緣，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。
摶食，三界三入一陰攝，六智知除比智、知他心智及滅道智，四識識，欲界一切遍使使及修斷使使。觸食及意思食，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。識食，七界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。
欲流，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切使使。有流，一界一入一陰攝，七智知除法智及滅道智，一識識，色無色界一切使使。見流，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見斷有漏緣使使除見相應無漏緣。無明無明流，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，除無漏緣無明餘一切使使。如流，軛亦如是。
欲取，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切使使。見取，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見斷有漏緣使使除見相應無漏緣無明。戒取，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見苦斷一切使使，見集斷一切遍使使，乃至見道斷有漏緣使使。我取，廣說如有流。
過去法、未來法、現在法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。非過去未來現在法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。
欲界繫法，十八界十二入五陰攝，七智知除比智及滅道智，六識識，欲界一切使使。色界繫法，十四界十入五陰攝，七智知除法智及滅道智，四識識，色界一切使使。無色界繫法，三界二入四陰攝，六智知除法智、知他心智及滅道智，一識識，無色界一切使使。不繫法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。
善因法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，三界一切遍使使及修斷使使。不善因法，十八界十二入五陰攝，七智知除比智及滅道智，六識識，欲界一切使使。無記因法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。非善因非不善因非無記因法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。
有緣緣法，三界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，有為緣使使。無緣緣法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。有緣緣無緣緣法，三界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。非有緣緣非無緣緣法，十一界十一入二陰攝，九智知除知他心智，六識識，有漏緣使使四法竟。
色陰，十一界十一入一陰攝，八智知除知他心智及滅智，六識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。受陰、想陰、行陰，一界一入三陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。識陰，七界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。
色盛陰，十一界十一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，六識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。受盛陰、想盛陰、行盛陰，一界一入三陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。識盛陰，七界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。
地獄趣、畜生、餓鬼及人趣，十八界十二入五陰攝，七智知除比智及滅道智，六識識，欲界一切使使。天趣，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，三界一切使使。
見苦斷煩惱身，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見苦斷一切使使及見集斷一切遍使使。見集斷煩惱身，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見集斷一切使使及見苦斷一切遍使使。見滅斷煩惱身，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見滅斷有漏緣使使及一切遍使使。見道斷煩惱身，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見道斷有漏緣使使及一切遍使使。修斷煩惱身，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，修斷一切使使及一切遍使使。
色法如色陰。心法如識陰。心法法，一界一入三陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。心不相應行，一界一入一陰攝，八智知除知他心智及滅智，一識識，有漏緣使使。無為法，廣說如果非果法五法竟。
地界，一界一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，二識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。如地界，水界、火界、風界、虛空界亦如是。識界，七界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。
見苦斷法，三界二入四陰攝，八智知除滅道智，一識識，見苦斷一切使使及見集斷一切遍使使。見集斷法，三界二入四陰攝，八智知除滅道智，一識識，見集斷一切使使及見苦斷一切遍使使。見滅斷法，三界二入四陰攝，八智知除滅道智，一識識，見道斷一切使使及一切遍使使。見道斷法，三界二入四陰攝，八智知除滅道智，一識識，見道斷一切使使及一切遍使使。修斷法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，修斷一切使使及一切遍使使。不斷法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使六法竟。
貪欲使及瞋恚使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界有漏緣使使。有愛使，一界一入一陰攝，七智知除法智及滅道智，一識識，色無色界有漏緣使使。慢使，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，三界有漏緣使使。無明使，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，除無漏緣無明餘一切使使。見使，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見斷有漏緣使使及見相應無漏緣無明。疑使，一界一入，一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見斷有漏緣使使及疑相應無漏緣無明。
初識住處，十八界十二入五陰攝，七智知除比智及滅道智，六識識，欲界一切使使。第二識住處，十四界十入五陰攝，七智知除法智及滅道智，四識識，色界一切使使。第三、第四識住處，十一界十入五陰攝，七智知除法智及滅道智，一識識，色界一切使使。第五、第六、第七識住處，三界二入四陰攝，六智知除法智、知他心智及滅道智，一識識，無色界一切使使。
七覺支品，一界一入二陰攝，七智知除苦集滅智，一識識，使所不使七法竟。
初解脫處及第二、第三解脫處，三界二入五陰攝，七智知除法智及滅道智，一識識，色界一切遍使使及修斷使使。空入處解脫、識入處解脫、無所有入處解脫，三界二入四陰攝，七智知除法智、知他心智及滅智，一識識，無色界一切遍使使及修斷使使。非想非非想入處解脫，三界二入四陰攝，六智知除法智、知他心智及滅道智，一識識，無色界一切遍使使及修斷使使。想受滅入處解脫，一界一入一陰攝，六智知除法智、知他心智及滅道智，一識識，無色界一切遍使使及修斷使使。
八勝處入及八一切入處，三界二入五陰攝，七智知除法智及滅道智，一識識，色界一切遍使使及修斷使使。
道支中正語、正業、正命，一界一入一陰攝，六智知除知他心智及苦集滅智，一識識，使所不使。諸餘道支，一界一入一陰攝，七智知除苦集滅智，一識識，使所不使八法竟。
貪欲結及慢結，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，三界有漏緣使使。瞋恚結，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界有漏緣使使。無明結，如無明使。見結，如見使。他取結，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見斷有漏緣使使。疑結，一界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，見斷有漏緣使使及疑相應無漏緣無明。慳、嫉二結，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切遍使使及修斷使使。
初眾生居處，如初識住處。第二眾生居處，如第二識住處。第三、第四、第五眾生居處，如第三、第四識住處。餘眾生居處，如餘識住處九法竟。
空一切入處及識一切入處，三界二入四陰攝，六智知除法智、知他心智及滅道智，一識識，無色界一切遍使使及修斷使使。
無學法中正語、正業、正命，一界一入一陰攝，六智知除知他心智及苦集滅智，一識識，使所不使。餘無學法，如餘道支十法竟。
有漏色，十一界十一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，六識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。有漏受、想、行，一界一入三陰攝，八智知除滅道智，一識識，一切使使。有漏識，如識界。無漏色，一界一入一陰攝，六智知除知他心智及苦集滅智，一識識，使所不使。無漏受、想、行，一界一入三陰攝，七智知除苦集滅智，一識識，使所不使。無漏識，二界一入一陰攝，七智知除苦集智及滅智，一識識，使所不使。無為法，廣說如果非果法十一法竟。
眼入，一界一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，一識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。如眼入，耳入、鼻入、舌入、身入、眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、眼根、耳根、鼻根、舌根、身根亦如是。色入，一界一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，二識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。如色入，聲入、觸入、色界、聲界、觸界亦如是。香入，一界一入一陰攝，六智知除比智、知他心智及滅道智，二識識，欲界一切遍使使及修斷使使。如香入，味入、香界、味界亦如是。意入，七界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。如意入，意界、意根亦如是。法入，一界一入四陰攝，十智知，一識識，一切使使。如法入，法界亦如是十二法竟。
眼識界，二界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，欲色二界一切遍使使及修斷使使。如眼識界，耳識界、身識界亦如是。鼻識界，二界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切遍使使及修斷使使。如鼻識界，舌識界亦如是。意識界，二界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使十八法竟。
女根，一界一入一陰攝，六智知除比智、知他心智及滅道智，一識識，欲界一切遍使使及修斷使使。如女根，男根亦如是。
命根，一界一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，一識識，三界一切遍使使及修斷使使。樂根，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，色界一切使使，欲界一切遍使使及修斷使使。苦根，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切遍使使及修斷使使。喜根，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，色界一切使使，除欲界無漏緣疑及彼相應無明，餘欲界一切使使。憂根，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切使使。捨根，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。信根，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，三界一切遍使使及修斷使使。如信根，精進根、念根、定根、慧根亦如是。未知當知根，三界二入三陰攝，七智知除苦集滅智，一識識，使所不使。如未知當知根，已知根、無知根亦如是二十二法竟。
欲界繫見苦斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界繫見苦斷一切使使及見集斷一切遍使使。欲界繫見集斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界繫見集斷一切使使及見苦斷一切遍使使。欲界繫見滅斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，除欲界繫見滅斷無漏緣不共無明，餘欲界繫見滅斷一切使使及一切遍使使。欲界繫見道斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，除欲界繫見道斷無漏緣不共無明，餘欲界繫見道斷一切使使及一切遍使使。欲界繫修斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界繫修斷一切使使及一切遍使使。如欲界繫，色界繫、無色界繫亦如是。色界差別者，除法智。無色界差別者，六智知除法智、知他心智、滅、道智。餘如上說九十八使竟。
眾事分阿毘曇論卷第七
眾事分阿毘曇論卷第八
千問論品第七之一
戒、淨、果、通、種、斷、如意足、念、諦。
戒者，謂優婆塞五戒。問：云何五？答：謂優婆塞受盡形壽不殺生，是優婆塞學迹。盡形壽不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，是優婆塞學迹。問：此優婆塞五戒，幾色幾非色、幾可見幾不可見、幾有對幾無對、幾有漏幾無漏、幾有為幾無為、幾有報幾無報、幾因緣生世所攝幾非因緣生非世所攝、幾色攝幾名攝、幾內入攝幾外入攝、幾智知幾非智知、幾斷知知幾非斷知知、幾斷幾不斷、幾應修幾不應修、幾穢污幾不穢污、幾果幾非果、幾有果幾非有果、幾果亦有果幾非果亦非有果、幾受幾不受、幾四大造幾非四大造、幾有上幾無上、幾是有幾非是有、幾因相應幾因不相應？
有六處善攝，謂善色、善受想行識及數滅。問：為善處攝五戒、為五戒攝善處？有五處不善攝，謂不善色、不善受想行識。問：為不善處攝五戒、為五戒攝不善處？
有七處無記攝，謂無記色、無記受想行識及虛空、非數滅。問：為無記處攝五戒、為五戒攝無記處？
有三處漏攝，謂欲漏、有漏、無明漏。問：為漏處攝五戒、為五戒攝漏處？
有五處有漏攝，謂有漏色、有漏受想行識。問：為有漏處攝五戒、為五戒攝有漏處？
有六處無漏攝，謂無漏色、無漏受想行識及數滅。問：為無漏處攝五戒、為五戒攝無漏處？
問：此五戒，幾過去、幾未來、幾現在、幾非過去非未來非現在？幾善、幾不善、幾無記？幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫、幾不繫？幾學、幾無學、幾非學非無學？幾見諦斷、幾修斷、幾不斷？幾心、幾心法、幾非心、幾非心法、幾心相應、幾惟心？幾心隨轉非受相應、幾受相應非心隨轉、幾心隨轉亦受相應、幾非心隨轉亦非受相應。幾心隨轉非想行相應、幾想行相應非心隨轉、幾心隨轉亦想行相應、幾非心隨轉亦非想行相應？幾覺隨轉非觀相應、幾觀相應非覺隨轉、幾覺隨轉亦觀相應、幾非覺隨轉亦非觀相應。幾見非見處、幾見處非見、幾見亦見處、幾非見亦非見處？幾身見因非身見、幾身見非身見因、幾身見因亦身見、幾非身見因亦非身見？幾業非業報、幾業報非業、幾業亦業報、幾非業亦非業報？幾業非業隨轉、幾業隨轉非業、幾業亦業隨轉、幾非業亦非業隨轉？幾造色色非可見色、幾可見色非造色色、幾造色色亦可見色、幾非造色色亦非可見色？幾造色色非有對色、幾有對色非造色色、幾造色色亦有對色、幾非造色亦非有對色？幾甚深難了、幾難了甚深？
幾善非善因、幾善因非善、幾善亦善因、幾非善亦非善因？幾不善非不善因、幾不善因非不善、幾不善亦不善因、幾非不善亦非不善因？幾無記非無記因、幾無記因非無記、幾無記亦無記因、幾非無記亦非無記因？幾因緣緣非有因、幾有因非因緣緣、幾因緣緣亦有因、幾非因緣緣亦非有因？幾次第緣緣非次第、幾次第非次第緣緣、幾次第緣緣亦次第、幾非次第緣緣亦非次第？幾緣緣緣非有緣、幾有緣非緣緣緣、幾緣緣緣亦有緣、幾非緣緣緣亦非有緣？幾增上緣緣非增上、幾增上非增上緣緣、幾增上亦增上緣緣、幾非增上緣緣亦非增上？幾流非隨流、幾隨流非流、幾流亦隨流、幾非流亦非隨流。如是一切修多羅廣問。
問此優婆塞五戒，幾色幾非色者，今當答。謂一切是色，一不可見、四分別，謂四作可見、無作不可見，彼一切作有對、無作無對，一切是有漏，一切是有為，一切是有報，一切從因緣生世所攝，一切是色所攝，一切是外入所攝，一切是智知，一切是斷知知，一切是斷，一切是應修，一切不穢污，一切是果亦有果，一切是不受，一切是四大造，一切是有上，一切是有，一切因不相應。
善一處少分攝五戒，五戒亦攝善一處少分，不善處所不攝、無記處所不攝、漏處所不攝。有漏一處少分攝五戒，五戒亦攝有漏一處少分，無漏處所不攝。一切或過去或未來或現在，一切是善，一切是欲界繫，一切是非學非無學，一切是修斷，一切是非心非心法非心相應，一切是非心隨轉非受相應，一切是非心隨轉非想行相應，一切是非學隨轉非觀相應，一切是見處非見，一切非身見因身見亦非彼因，一切是業非業報，一切是業非業隨轉。一是造色色非可見色、四分別，謂四若作是造色色可見色，若無作是造色色非可見色，一切若作是造色色有對色，若無作是造色色非有對色。一切是甚深難了、難了甚深。一切是善亦善因，一切非不善亦非不善因，一切非無記亦非無記因，一切是因緣緣亦有因，一切非次第亦非次第緣緣，一切是緣緣緣非有緣，一切是增上緣緣及有增上，一切是隨流非流。
淨者，謂四不壞淨。問：云何四？答：謂佛不壞淨、法不壞淨、僧不壞淨、聖戒不壞淨。
問：此四不壞淨，幾色幾非色？答：一是色、三非色。一切不可見，一切是無對，一切是無漏，一切是有為，一切是無報，一切從因緣生世所攝，一是色所攝、三是名所攝，一切是外入所攝，一切是智知，一切非斷知知，一切是不斷，一切是應修，一切不穢污，一切是果及有果，一切是不受，一是四大造、三非四大造，一切是有上，一切是非有，一因不相應、三因相應。善二處少分攝四不壞淨，四不壞淨亦攝善二處少分，不善處所不攝、無記處所不攝、漏處所不攝、有漏處所不攝。無漏一處及一處少分攝四不壞淨，四不壞淨亦攝無漏一處及一處少分。一切或過去或未來或現在，一切是善，一切是不繫。
問：不壞淨，幾學、幾無學、幾非學非無學？答：一切應分別。佛不壞淨，或學、或無學。云何學？謂學意思惟相應佛不壞淨。云何無學？謂無學意思惟相應佛不壞淨。如佛不壞淨，法、僧不壞淨亦如是。聖戒不壞淨，或學、或無學。云何學？謂學身口業。云何無學？謂無學身口業。一切是不斷，一非心非心法非心相應、三心法心相應，一心隨轉非受相應、三心隨轉亦受相應，一心隨轉非想行相應、三心隨轉亦想行相應，除其自性。
問：不壞淨，幾覺隨轉非觀相應？答：一切應分別。佛不壞淨，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。云何有覺有觀？謂有覺有觀意思惟相應佛不壞淨。云何無覺有觀？謂無覺有觀意思惟相應佛不壞淨。云何無覺無觀？謂無覺無觀意思惟相應佛不壞淨。如佛不壞淨，法、僧不壞淨亦如是。聖戒不壞淨，或覺隨轉非觀相應、或非覺隨轉亦非觀相應。云何覺隨轉非觀相應？謂覺隨轉身口業，餘非覺隨轉亦非觀相應。一切非見亦非見處，一切非身見因身見亦非彼因，一是業非業報、三非業亦非業報，一是業亦業隨轉、三業隨轉非業，一是造色色非可見色、三非造色色亦非可見色，一是造色色非有對色、三非造色色亦非有對色，一切是甚深難了、難了甚深。一切是善亦善因，一切非不善亦非不善因，一切非無記亦非無記因，一切是因緣緣亦有因。
問：不壞淨，幾次第非次第緣緣？答：一非次第亦非次第緣緣、三分別。佛不壞淨，或次第非次第緣緣，作三句。次第非次第緣緣者，謂未來現前必起佛不壞淨。次第亦次第緣緣者，謂過去現在佛不壞淨。非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起佛不壞淨，若餘未來佛不壞淨。如佛不壞淨，法、僧不壞淨亦如是。
一是緣緣緣非有緣、二是緣緣緣亦有緣，一切是增上緣緣及有增上，一切非流亦非隨流。
果者，謂四沙門果。問：云何四？答：謂須陀洹果乃至阿羅漢果。
問：此四沙門果，幾色、幾非色？答：謂沙門果所攝身口業是色，餘非色。一切不可見，一切是無對，一切是無漏。
問：沙門果，幾有為、幾無為？答：一切應分別。謂須陀洹果，或有為、或無為。云何有為？謂須陀洹果有為五陰。云何無為？謂須陀洹果所攝數滅。如須陀洹果，乃至阿羅漢果亦如是。
一切是無報沙門果，若有為從因緣生世所攝、若無為非因緣生非世所攝。沙門果所攝身口業是色所攝，餘是名所攝。沙門果所攝心意識是內入所攝，餘是外入所攝。一切是智知，一切非斷知知及不斷，若有為是應修、若無為是不應修，一切不穢污，若有為是果及有果、若無為是果非有果，一切是不受，沙門果所攝身口業是四大造、餘非四大造，若有為是有上、若無為是無上，一切是非有，沙門果所攝身口業及心不相應行及數滅因不相應、餘因相應。
善六處少分攝四沙門果，四沙門果亦攝善六處少分。不善處所不攝、無記處所不攝、漏處所不攝、有漏處所不攝。無漏六處少分攝四沙門果，四沙門果亦攝無漏六處少分。若有為或過去或未來或現在、若無為非過去非未來非現在，一切是善，一切是不繫。
問：沙門果，幾學、幾無學、幾非學非無學？答：一切應分別。謂須陀洹果，或學、或非學非無學。云何學？謂須陀洹有為果。云何非學非無學？謂須陀洹無為果。如須陀洹果，斯陀含果、阿那含果亦如是。阿羅漢果，或無學、或非學非無學。云何無學？謂阿羅漢有為果。云何非學非無學？謂阿羅漢無為果。一切是不斷，沙門果所攝身口業心不相應行及數滅非心非心法非心相應，沙門果所攝受陰想陰彼相應行陰是心法心相應，心意識即心也。
問：須陀洹果，幾心隨轉非受相應？答：作四句。心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，心隨轉心不相應行及受。受相應非心隨轉者，謂心意識。心隨轉亦受相應者，謂想陰彼相應行陰。非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行及數滅。如須陀洹果，乃至阿羅漢果亦如是。如受，想、行亦如是，除其自性。
問：須陀洹果，幾覺隨轉非觀相應？答：作四句。覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業、覺隨轉心不相應行及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者，謂覺。覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法。非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行及數滅。如須陀洹果，斯陀含果亦如是。阿那含果，或覺隨轉非觀相應，作四句。覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業、覺隨轉心不相應行及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者，謂覺，若覺不相應觀相應心心法。覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法。非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉身口業，若餘身口業，除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行，及覺不相應觀，及非覺觀相應心心法及數滅。如阿那含果，阿羅漢果亦如是。
須陀洹果所攝慧，是見非見處、餘非見亦非見處。如須陀洹果，斯陀含果、阿那含果亦如是。
阿羅漢果，所攝盡智、無生智，所不攝無漏慧。是見非見處，餘非見亦非見處。一切非身見因、身見亦非彼因。沙門果所攝身口業及思，是業非業報，餘非業亦非業報。
問：須陀洹果，幾業非業隨轉？答：作四句。業非業隨轉者，謂思業。業隨轉非業者，謂受陰、想陰、識陰，若思所不攝業隨轉行陰。業亦業隨轉者，謂業隨轉身口業。非業亦非業隨轉者，謂除業隨轉心不相應行，若餘心不相應行及數滅。如須陀洹果，乃至阿羅漢果亦如是。沙門果所攝身口業，是造色色非可見色，餘非造色色亦非可見色。沙門果所攝身口業，是造色色非有對色，餘非造色色亦非有對色。一切是甚深難了、難了甚深。
沙門果，若有為是善亦善因、若無為是善非善因，一切非不善亦非不善因，一切非無記亦非無記因。沙門果，若有為是因緣緣及有因、若無為非因緣緣及非因。
問沙門果，幾次第非次第緣緣？答：一切應分別。沙門果，若有為或次第非次第緣緣，作三句。次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心心法。次第亦次第緣緣者，謂過去現在心心法。非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法，若餘未來心心法，及身口業心不相應行，及數滅。沙門果，若有為所攝身口業心不相應行及數滅，是緣緣緣非有緣，餘者是緣緣緣亦有緣。沙門果，若有為是增上緣緣及有增上、若無為是增上緣緣非有增上，一切非流亦非隨流。
通者，謂四通。問云何四？答：謂有苦遲通、有苦速通、有樂遲通、有樂速通。云何苦遲通？謂未來禪、中間禪及三無色，若鈍根道。云何苦速通？謂未來禪、中間禪及三無色，若利根道。云何樂遲通？謂根本四禪，若鈍根道。云何樂速通？謂根本四禪，若利根道。
問：此四通，幾是色、幾非色？答：通所攝身口業是色，餘非色。一切不可見，一切是無對，一切是無漏，一切是有為，一切是無報，一切從因緣生世所攝。通所攝身口業是色所攝，餘是名所攝。通所攝心意識是內入所攝，餘是外入所攝。一切是智知，一切非斷知知及不斷，一切是應修，一切不穢污，一切是果及有果，一切是不受。通所攝身口業是四大造，餘非四大造。一切是有上，一切是非有。通所攝身口業及心不相應行，因不相應，餘因相應。善五處少分攝四通，四通亦攝善五處少分。不善處所不攝、無記處所不攝、漏處所不攝、有漏處所不攝。無漏五處少分攝四通，四通亦攝無漏五處少分。一切或過去或未來或現在，一切是善，一切是不繫。
問：四通，幾學、幾無學？答：一切應分別。通或學、或無學。云何學？謂通所攝學五陰。云何無學？謂通所攝無學五陰。一切是不斷。通所攝身口業、心不相應行，非心非心法非心相應。通所攝受陰想陰，彼相應行陰，是心法心相應，心意識即心也。
問：四通，幾心隨轉非受相應？答作四句。心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，心隨轉心不相應行及受。受相應非心隨轉者，謂心意識。心隨轉亦受相應者，謂想陰，彼相應行陰。非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行。如受，想行亦如是，除其自性。
問：苦遲通，幾覺隨轉非觀相應？答：作四句。覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，覺隨轉心不相應行及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者，謂覺，若覺不相應觀相應心心法。覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法。非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉身口業，若餘身口業，除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行，及覺不相應觀，及非覺觀相應心心法。如苦遲通，苦速通亦如是。樂遲通，或覺隨轉非觀相應，作四句。覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，覺隨轉心不相應行及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者，謂覺，若覺不相應觀相應心心法。覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法。非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉身口業，若餘身口業，除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行，及覺不相應觀，及非覺觀相應心心法。如樂遲通，樂速通亦如是。
通所攝盡智、無生智，所不攝無漏慧。是見非見處，餘非見亦非見處。一切非身見因、身見亦非彼因。通所攝身口業及思，此是業非業報，餘非業亦非業報。
問四通，幾業非業隨轉？答：作四句。業非業隨轉者，謂思業。業隨轉非業者，謂受陰、想陰、識陰，若思所不攝業隨轉行陰。業亦業隨轉者，謂業隨轉身口業。非業亦非業隨轉者，謂除業隨轉心不相應行，若餘心不相應行。
通所攝身口業，是造色色非可見色，餘非造色色亦非可見色。通所攝身口業，是造色色非有對色，餘非造色色亦非有對色。一切是甚深難了、難了甚深。一切是善亦善因，一切非不善亦非不善因，一切非無記亦非無記因，一切是因緣緣亦有因。
問四通，幾次第非次第緣緣？答：一切應分別。通或次第非次第緣緣，作三句。次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心心法。次第亦次第緣緣者，謂過去現在心心法。非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法，若餘未來心心法，及身口業心不相應行。通所攝身口業心不相應行，是緣緣緣非有緣，餘者是緣緣緣亦有緣。一切是增上緣緣及有增上，一切非流亦非隨流。
種者，謂四聖種。問：云何四？答：一謂隨乞得衣知足聖種，二謂隨乞得食知足聖種，三謂隨得眠臥具等知足聖種，四謂樂閑靜樂修聖種。
問：此四聖種，幾色、幾非色？答：聖種所攝身口業是色，餘非色。一切是不可見，一切是無對。
問聖種，幾有漏、幾無漏？答一切應分別。聖種，或有漏、或無漏。云何有漏？謂聖種所攝有漏五陰。云何無漏？謂聖種所攝無漏五陰。一切是有為。若有漏，彼有報；若無漏，彼無報。一切從因緣生世所攝。聖種所攝身口業是色所攝，餘是名所攝。聖種所攝心意識是內入所攝，餘是外入所攝。一切是智知。若有漏，斷知知及斷；若無漏，非斷知知及不斷。一切是應修，一切不穢污，一切是果及有果，一切是不受。聖種所攝身口業是四大造，餘非四大造。一切是有上。聖種，若有漏，彼是有；若無漏，彼非有。聖種所攝身口業及心不相應行，因不相應，餘因相應。善五處少分攝四聖種，四聖種亦攝善五處少分。不善處所不攝、無記處所不攝、漏處所不攝。或有漏處攝非聖種，作四句。有漏處攝非聖種者，謂聖種所不攝有漏五陰。聖種攝非有漏處者，謂聖種所攝無漏五陰。有漏處攝亦聖種者，謂聖種所攝有漏五陰。非有漏處攝亦非聖種者，謂虛空及數滅、非數滅。或無漏處攝非聖種，作四句。無漏處攝非聖種者，謂虛空及數滅、非數滅。聖種攝非無漏處者，謂聖種所攝有漏五陰。無漏處攝亦聖種者，謂聖種所攝無漏五陰。非無漏處攝亦非聖種者，謂聖種所不攝有漏五陰。一切或過去或未來或現在，一切是善。
聖種，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。云何欲界繫？謂聖種所攝欲界繫五陰。云何色界繫？謂聖種所攝色界繫五陰。云何無色界繫？謂聖種所攝無色界繫四陰。云何不繫？謂無漏四聖種。
問：聖種，幾學、幾無學、幾非學非無學。答：一切應分別。聖種，或學、或無學、或非學非無學。云何學？謂聖種所攝學五陰。云何無學？謂聖種所攝無學五陰。云何非學非無學？謂聖種所攝有漏五陰。聖種，若有漏，彼修斷；若無漏，彼不斷。聖種所攝身口業及心不相應行，非心非心法非心相應。聖種所攝受陰想陰，彼相應行陰，是心法心相應，心意識即心也。
問：聖種，幾心隨轉非受相應？答：作四句。心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，心隨轉心不相應行及受。受相應非心隨轉者，謂心意識。心隨轉亦受相應者，謂想陰，彼相應行陰。非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉身口業，若餘身口業，除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行。如受，想、行亦如是，除其自性。
問：聖種，幾覺隨轉非觀相應？答：作四句。覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，覺隨轉心不相應行及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者，謂覺，若覺不相應觀相應心心法。覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法。非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉身口業，若餘身口業，除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行，及覺不相應觀，及非覺觀相應心心法。
問：聖種，幾見非見處？答：作四句。見非見處者，謂聖種所攝盡智、無生智，所不攝無漏慧。見處非見者，謂見所不攝有漏四聖種。見亦見處者，謂世俗正見。非見亦非見處者，謂見所不攝無漏四聖種。一切非身見因、身見亦非彼因。聖種所攝身口業及思，此是業非業報，餘非業亦非業報。
問：聖種，幾業非業隨轉？答：作四句。業非業隨轉者，謂除業隨轉身口業，若餘身口業，及思業。業隨轉非業者，謂受陰想陰識陰，若思所不攝業隨轉行陰。業亦業隨轉者，謂業隨轉身口業。非業亦非業隨轉者，謂除業及業隨轉心不相應行，若餘心不相應行。聖種所攝身口業，是造色色非可見色，餘非造色色亦非可見色。聖種所攝身口業，是造色色非有對色，餘非造色色亦非有對色。一切是甚深難了、難了甚深。一切是善亦善因，一切非不善亦非不善因，一切非無記亦非無記因，一切是因緣緣亦有因。
問：聖種，幾次第非次第緣緣？答：一切應分別。聖種，或次第非次第緣緣，作三句。次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心心法。次第亦次第緣緣者，謂過去現在心心法。非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法，若餘未來心心法及身口業心不相應行。
聖種所攝身口業、心不相應行，是緣緣緣非有緣，餘者是緣緣緣亦有緣。一切是增上緣緣及有增上。聖種，若有漏，彼隨流非流；若無漏，非流亦非隨流。
如四聖種，四正勤、四如意足，善聚修多羅亦如是。
念者，謂四念處。問：云何四？答：謂身念處乃至法念處。云何身念處？謂緣身慧。云何受念處？謂緣受慧。云何心念處？謂緣心慧。云何法念處？謂緣法慧。問：此四念處，幾色、幾非色？答：一切非色，一切不可見，一切是無對。
問：念處，幾有漏、幾無漏？答：一切應分別。緣身慧或有漏、或無漏。云何有漏？謂有漏意思惟相應緣身慧。云何無漏？謂無漏意思惟相應緣身慧。如緣身慧，乃至緣法慧亦如是。
一切是有為念處，若有漏，彼有報；若無漏，彼無報。一切從因緣生世所攝，一切是名所攝，一切是外入所攝，一切是智知。若有漏，斷知知及斷；若無漏，非斷知知及不斷。一切是應修，一切不穢污，一切是果及有果，一切是不受，一切非四大造，一切是有上。念處，若有漏，是有；若無漏，非是有。一切因相應。
善一處少分攝四念處，四念處亦攝善一處少分。不善處所不攝、無記處所不攝、漏處所不攝。
或有漏處攝非念處，作四句。有漏處攝非念處者，謂有漏色陰、有漏受陰想陰識陰，念處所不攝有漏行陰。念處攝非有漏處者，謂無漏四念處。有漏處攝亦念處者，謂有漏四念處。非有漏處攝亦非念處者，謂無漏色陰受陰想陰識陰，念處所不攝無漏行陰及無為。或無漏處攝非念處，作四句。無漏處攝非念處者，謂無漏色陰受陰想陰識陰，念處所不攝無漏行陰及無為。念處攝非無漏者，謂有漏四念處。無漏處攝亦念處者，謂無漏四念處。非無漏處攝亦非念處者，謂有漏色陰受陰想陰識陰，念處所不攝有漏行陰。一切或過去或未來或現在，一切是善。
問：念處，幾界繫？答：一切應分別。緣身慧，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。云何欲界繫？謂欲界繫意思惟相應緣身慧。云何色界繫？謂色界繫意思惟相應緣身慧。云何無色界繫？謂無色界繫意思惟相應緣身慧。云何無繫？謂無漏意思惟相應緣身慧。如緣身慧，乃至緣法慧亦如是。
問：念處，幾學、幾無學、幾非學非無學？答：一切應分別。緣身慧，或學、或無學、或非學非無學。云何學？謂學意思惟相應緣身慧。云何無學？謂無學意思惟相應緣身慧。云何非學非無學？謂有漏意思惟相應緣身慧。如緣身慧，乃至緣法慧亦如是。
念處，若有漏，彼修斷；若無漏，彼不斷。一切是心法心相應，一切心隨轉受相應，一切心隨轉想行相應，除其自性。
問：念處，幾有覺有觀？答：一切應分別。緣身慧，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。云何有覺有觀？謂有覺有觀意思惟相應緣身慧。云何無覺有觀？謂無覺有觀意思惟相應緣身慧。云何無覺無觀？謂無覺無觀意思惟相應緣身慧。如緣身慧，乃至緣法慧亦如是。
問：念處，幾見非見處？答：一切應分別。緣身慧，或見非見處，作四句。見非見處者，謂盡智、無生智所不攝無漏緣身慧。見處非見者，謂見所不攝有漏緣身慧，及五識身相應緣身慧。見亦見處者，謂世俗正見。非見亦非見處者，謂見所不攝無漏緣身慧。
緣受慧，或見非見處，作四句。見非見處者，謂盡智無生智所不攝無漏緣受慧。見處非見者，謂見所不攝有漏緣受慧。見亦見處者，謂世俗正見。非見亦非見處者，謂見所不攝無漏緣受慧。如無漏緣受慧，緣心慧、緣法慧亦如是。
一切非身見因身見亦非彼因，一切非業亦非業報，一切是業隨轉非業，一切非造色色非可見色，一切非造色色非有對色，一切是甚深難了、難了甚深。一切是善亦善因，一切非不善亦非不善因，一切非無記亦非無記因，一切是因緣緣亦有因。
問：念處，幾次第非次第緣緣？答：一切應分別。緣身慧，或次第非次第緣緣，作三句。次第非次第緣緣者，謂未來現前必起緣身慧。次第亦次第緣緣者，謂過去現在緣身慧。非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起緣身慧，若餘未來緣身慧。如緣身慧，乃至緣法慧亦如是。
一切是緣緣緣亦有緣，一切是增上緣緣及有增上。若有漏，彼隨流非流，餘非流亦非隨流。
眾事分阿毘曇論卷第八
2眾事分阿毘曇論卷第九
千問論品第七之二
四念處。問：云何四？答：謂身念處、受念處、心念處、法念處。問：此四念處，幾色、幾非色？答：一是色、三非色，三不可見，一分別。身念處，或可見、或不可見。云何可見？謂一入。云何不可見？謂九入及一入少分。三無對，一分別。身念處，或有對、或無對。云何有對？謂十入。云何無對？謂一入少分。
問：四念處，幾有漏、幾無漏？答：一切應分別。身念處，或有漏、或無漏。云何有漏？謂十入及一入少分。云何無漏？謂一入少分。受念處，或有漏、或無漏。云何有漏？謂有漏意思惟相應受念處。云何無漏？謂無漏意思惟相應受念處。如受念處，心念處亦如是。法念處，或有漏、或無漏。云何有漏？謂有漏想陰行陰。云何無漏？謂無漏想陰行陰及無為。三有為，一分別。法念處，或有為、或無為。云何有為？謂想陰、行陰。云何無為？謂虛空、數滅、非數滅。
問：四念處，幾有報、幾無報？答：一切應分別。身念處，或有報、或無報。云何有報？謂不善及善有漏身念處。云何無報？謂無記無漏身念處。如身念處，受、心、法念處亦如是。
三從因緣生世所攝，一分別。法念處，若有為，從因緣生世所攝；若無為，非因緣生非世所攝。
一是色所攝，三是名所攝。一是內入所攝，二是外入所攝，一分別。身念處，或內入所攝、或外入所攝。云何內入所攝？謂五內入。云何外入所攝？謂五外入及一外入少分。一切是智知。若有漏，彼斷知知及斷；若無漏，彼非斷知知及不斷。
問：四念處幾應修、幾不應修？答：一切應分別。身念處，或應修、或不應修。云何應修？謂善身念處。云何不應修？謂不善、無記身念處。如身念處，受、心念處亦如是。法念處，或應修、或不應修。云何應修？謂善有為法念處。云何不應修？謂不善、無記法念處，及虛空、數滅、非數滅。
問：四念處，幾穢污、幾不穢污？答：一切應分別。身念處，或穢污、或不穢污。云何穢污？謂隱沒。云何不穢污？謂不隱沒。如身念處，受、心、法念處亦如是。
三是果及有果，一分別。法念處，或果非有果，作三句。果非有果者，謂數滅。果亦有果者，謂有為法念處。非果亦非有果者，謂虛空及非數滅。
三不受，一分別。身念處，或受、或不受。云何受？謂內入自性受。云何不受？謂非自性受。
三非四大造，一分別。身念處，或四大造、或非四大造。云何四大造？謂九入及二入少分。云何非四大造？謂一入少分。
三有上，一分別。法念處，或有上、或無上。云何有上？謂想陰、行陰、虛空、非數滅。云何無上？謂數滅。若有漏，彼是有；若無漏，彼非有。一因不相應，二因相應，一分別。法念處，若心法因相應、若非心法因不相應。
善處少分攝四念處少分，四念處少分亦攝善處少分。不善處少分攝四念處少分，四念處少分亦攝不善處少分。無記處少分攝四念處少分，四念處少分亦攝無記處少分。漏處少分攝一念處少分，一念處少分亦攝漏處少分。有漏處少分攝四念處少分，四念處少分亦攝有漏處少分。無漏處少分攝四念處少分，四念處少分亦攝無漏處少分。三或過去或未來或現在，一分別。法念處，若有為，或過去或未來或現在；若無為，非過去非未來非現在。
問：四念處，幾善、幾不善、幾無記？答：一切應分別。身念處，或善、或不善、或無記。云何善？謂三入少分。云何不善？謂三入少分。云何無記謂八入？及三入少分。受念處，或善、或不善、或無記。云何善？謂善意思惟相應受念處。云何不善？謂不善意思惟相應受念處。云何無記？謂無記意思惟相應受念處。如受念處，心念處亦如是。法念處，或善、或不善、或無記。云何善？謂善想陰行陰及數滅。云何不善？謂不善想陰行陰。云何無記？謂無記想陰行陰、虛空、非數滅。
問：四念處，幾界繫？答：一切應分別。身念處，或欲界繫、或色界繫、或不繫。云何欲界繫？謂二入及九入少分。云何色界繫？謂九入少分。云何不繫？謂一入少分。受念處，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。云何欲界繫？謂欲界繫意思惟相應受念處。云何色界繫？謂色界繫意思惟相應受念處。云何無色界繫？謂無色界繫意思惟相應受念處。云何不繫？謂無漏意思惟相應受念處。如受念處，心念處亦如是。法念處，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。云何欲界繫？謂欲界繫想陰行陰。云何色界繫？謂色界繫想陰行陰。云何無色界繫？謂無色界繫想陰行陰。云何不繫？謂無漏想陰行陰及無為。
問：四念處，幾學、幾無學、幾非學非無學？答：一切應分別。身念處，或學、或無學、或非學非無學。云何學？謂一入處少分。云何無學？謂一入處少分。云何非學非無學？謂十入及一入少分。受念處，或學、或無學、或非學非無學。云何學？謂學意思惟相應受念處。云何無學？謂無學意思惟相應受念處。云何非學非無學？謂有漏意思惟相應受念處。如受念處，心念處亦如是。法念處，或學、或無學、或非學非無學。云何學？謂學想陰行陰。云何無學？謂無學想陰行陰。云何非學非無學？謂有漏想陰行陰及無為。
問：四念處，幾見斷、幾修斷、幾不斷？答：一切應分別。身念處，或修斷、或不斷。云何修斷？謂十入及一入少分。云何不斷？謂一入少分。受念處，或見斷、或修斷、或不斷。云何見斷？謂受念處隨信行、隨法行人無間等忍斷。彼云何斷？謂見斷八十八使相應受念處。云何修斷？謂受念處學見迹修斷。彼云何斷？謂修斷十使相應受念處及不穢污有漏受念處。云何不斷？謂無漏受念處。如受念處，心念處亦如是。法念處，或見斷、或修斷、或不斷。云何見斷？謂法念處隨信行、隨法行人無間等忍斷。彼云何斷？謂見斷八十八使彼相應法念處，彼所起心不相應行。云何修斷？謂法念處學見迹修斷。彼云何斷？謂修斷十使彼相應法念處，彼所起身口業，彼所起心不相應行，及不穢污有漏法念處。云何不斷？謂無漏法念處。一非心非心法非心相應，一心法心相應，一惟心，一分別。法念處，若有緣，彼心法及心相應；若無緣，彼非心非心法非心相應。
一心隨轉非受相應，一受相應非心隨轉，二分別。身念處，或心隨轉非受相應、或非心隨轉亦非受相應。心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，餘非心隨轉亦非受相應。法念處，或心隨轉非受相應，作三句。心隨轉非受相應者，謂心隨轉心不相應行。心隨轉亦受相應者，謂想陰，彼相應行陰。非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行及無為。如受，想行亦如是，除其自性。
問：四念處，幾覺隨轉非觀相應？答：一切應分別。身念處，或覺隨轉非觀相應、或非覺隨轉亦非觀相應。覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，餘非覺隨轉亦非觀相應。受念處，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。云何有覺有觀？謂有覺有觀意思惟相應受念處。云何無覺有觀？謂無覺有觀意思惟相應受念處。云何無覺無觀？謂無覺無觀意思惟相應受念處。如受念處，心念處亦如是。法念處，或覺隨轉非觀相應，作四句。覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉心不相應行及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者，謂覺，若覺不相應觀相應心法法念處。覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心法法念處。非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉心不相應行，餘心不相應行，及覺不相應觀，及非覺觀相應心法法念處及無為。
問：四念處，幾見非見處？答：一切應分別。身念處，或見處非見，作三句。見處非見者，謂九入及一入少分。見亦見處者，謂一入。非見亦非見處者，謂一入少分。受念處，若有漏，彼見處非見；若無漏，非見亦非見處。如受念處，心念處亦如是。法念處，或見非見處，作四句。見非見處者，謂盡智無生智所不攝無漏慧。見處非見者，謂見所不攝有漏法念處。見亦見處者，謂五見世俗正見。非見亦非見處者，謂見所不攝無漏法念處。
問：四念處，幾身見是彼因彼非身見因？答：一切應分別。身念處，若穢污，身見是彼因彼非身見因；若不穢污，身見非彼因彼亦非身見因。受念處，或身見是彼因彼非身見因、或身見是彼因彼亦身見因、或身見非彼因彼亦非身見因。身見是彼因彼非身見因者，謂除過去現在見苦斷使彼相應受念處，除過去現在見集斷一切遍使彼相應受念處，除未來身見相應受念處，除身見生住異滅及彼相應法生住異滅，若諸餘穢污受念處。身見是彼因彼亦身見因者，謂前所除爾所法者是。身見非彼因彼亦非身見因者，謂不穢污受念處。如受念處，心念處亦如是。法念處，或身見是彼因彼非身見因，作三句。身見是彼因彼非身見因者，謂除過去現在見苦斷使彼相應法念處，除過去現在見集斷一切遍使彼相應法念處，除未來身見相應法念處，除身見生住異滅及彼相應法生住異滅，若諸餘穢污法念處。身見是彼因彼亦身見因者，謂前所除爾所法者是。身見非彼因彼亦非身見因者，謂不穢污法念處。
問：四念處，幾業非業報？答：一切應分別。身念處，或業非業報，作三句。業非業報者，謂身口業。業報非業者，謂報生身念處。非業亦非業報者，謂除業及業報身念處，餘身念處。受念處。或業報非業。或非業亦非業報。業報非業者，謂報生受念處，餘非業亦非業報。如受念處，心念處亦如是。法念處，或業非業報，作四句。業非業報者，謂報所不攝思業。業報非業者，謂若思所不攝報生法念處。業亦業報者，謂報生思業。非業亦非業報者，謂除業及業報法念處，若餘法念處。
二業隨轉非業，二分別。身念處，或業非業隨轉，作三句。業非業隨轉者，謂除業隨轉身口業，若餘身口業。業亦業隨轉者，謂業隨轉身口業。非業亦非業隨轉者，謂除非業隨轉身口業及業隨轉身念處，若餘身念處。法念處，或業非業隨轉，作三句。業非業隨轉者，謂思業。業隨轉非業者，謂想陰，若思所不攝業隨轉行陰。非業亦非業隨轉者，謂除業及業隨轉法念處，若餘法念處。
三非造色色非可見色，一分別。身念處，或造色色非可見色，作三句。造色色非可見色者，謂八入及二入少分。造色色亦可見色者，謂一入。非造色色亦非可見色者，謂一入少分。三非造色色非有對色，一分別。身念處，或造色色非有對色，作三句。造色色非有對色者，謂一入少分。有對色非造色色者，謂一入少分。造色色亦有對色者，謂九入及一入少分。一切是甚深難了、難了甚深。
問：四念處，幾善因非善？答：一切應分別。身念處，或善因非善，作三句。善因非善者，謂善報生身念處。善亦善因者，謂善身念處。非善亦非善因者，謂除善報生身念處，若餘無記及不善身念處。如身念處，受、心念處亦如是。法念處，或善非善因，作四句。善非善因者，謂數滅。善因非善者，謂善報生法念處。善亦善因者，謂善有為法念處。非善亦非善因者，謂除善報生法念處，若餘無記及不善法念處。
問：四念處，幾不善不善因？答：一切應分別。身念處，或不善因非不善，作三句。不善因非不善者，謂不善報生身念處。不善亦不善因者，謂不善身念處。非不善亦非不善因者，謂除不善報生身念處，若餘無記及善身念處。受念處，或不善因非不善，作三句。不善因非不善者，謂不善報生受念處，及欲界身見邊見相應受念處。不善亦不善因者，謂不善受念處。非不善亦非不善因者，謂除不善報生受念處及除欲界身見邊見相應受念處，若餘無記及善受念處。如受念處，心念處亦如是。法念處，或不善因非不善，作三句。不善因非不善者，謂不善報生法念處，及欲界身見邊見相應法念處。不善亦不善因者，謂不善法念處。非不善亦非不善因者，謂除不善報生法念處，及除欲界身見邊見相應法念處，若餘無記及善法念處。
問：四念處，幾無記非無記因？答：一切應分別。身念處，或無記因非無記，作三句。無記因非無記者，謂不善身念處。無記亦無記因者，謂無記身念處。非無記亦非無記因者，謂善身念處。如身念處，受、心念處亦如是。法念處，或無記非無記因，作四句。無記非無記因者，謂虛空、非數滅。無記因非無記者，謂不善法念處。無記亦無記因者，謂無記有為法念處。非無記亦非無記因者，謂善法念處。三是因緣緣及有因，一分別。法念處，若有為，彼因緣緣及有因；若無為，非因緣緣及非有因。一非次第亦非次第緣緣，三分別。受念處，或次第非次第緣緣，作三句。次第非次第緣緣者，謂未來現前必起受念處，過去及現在阿羅漢最後命終受念處。次第亦次第緣緣者，謂除過去現在阿羅漢最後命終受念處，若餘過去及現在受念處。非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起受念處，若餘未來受念處。如受念處，心念處亦如是。法念處，或次第非次第緣緣，作三句。次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心法法念處，過去及現在阿羅漢最後命終心法法念處，及無想正受、滅盡正受已起當起。次第亦次第緣緣者，謂除過去現在阿羅漢最後命終心法法念處，若餘過去及現在心法法念處。非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心法法念處，若餘未來心法法念處，除次第心不相應行，若餘心不相應行，及無為。一是緣緣緣非有緣，二是緣緣緣及有緣，法念處，若心法緣緣緣及有緣，若非心法緣緣緣非有緣。
三是增上緣緣及有增上，一分別。法念處，若有為，彼是增上緣緣及有增上；若無為，是增上緣緣非有增上。
問：四念處，幾流、幾隨流？答：一切應分別。身念處，若有漏，彼隨流非流；若無漏，彼非流亦非隨流。如身念處，受、心念處亦如是。法念處，或隨流非流，作三句。隨流非流者，謂流所不攝有漏法念處。流亦隨流者，謂四流。非流亦非隨流者，謂無漏法念處。
諦者，謂四聖諦。問云何四？答：謂苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦。
問：此四聖諦，幾色、幾非色？答：一非色，三分別苦諦，或色、或非色。云何色？謂十入及一入少分。云何非色？謂一入及一入少分。如苦諦，集諦亦如是。道諦所攝身口業是色，餘非色。二不可見，二分別。苦諦，或可見、或不可見。云何可見？謂一入。云何不可見？謂十一入。如苦諦，集諦亦如是。
二無對，二分別。苦諦，或有對、或無對。云何有？對謂十入。云何無對？謂二入。如苦諦，集諦亦如是。
二有漏，二無漏。三有為，一無為。二無報，二分別。苦諦，或有報、或無報。云何有報？謂善不善苦諦。云何無報？謂無記苦諦。如苦諦，集諦亦如是。
三從因緣生世所攝，一非因緣生非世所攝。一名所攝，三分別。苦諦，或色所攝、或名所攝。云何色所攝？謂十入及一入少分。云何名所攝？謂一入及一入少分。如苦諦，集諦亦如是。道諦所攝身口業是色所攝，餘是名所攝。一是外入所攝，三分別。苦諦，或內入所攝、或外入所攝。云何內入所攝？謂六內入。云何外入所攝？謂六外入。如苦諦，集諦亦如是。
道諦所攝心意識，此內入所攝，餘外入所攝。一切是智知。二斷知知及斷，二非斷知知及不斷。
一應修，一不應修，二分別。苦諦，或應修、或不應修。云何應修？謂善苦諦。云何不應修？謂不善、無記苦諦。如苦諦、集諦亦如是。
二不穢污，二分別。苦諦，或穢污、或不穢污。云何穢污？謂隱沒。云何不穢污？謂不隱沒。如苦諦，集諦亦如是。一果非有果，三果及有果。二不受，二分別。苦諦，或受、或不受。云何受？謂自性受。云何不受？謂非自性受。如苦諦，集諦亦如是。
一非四大造，三分別。苦諦，或四大造、或非四大造。云何四大造？謂九入及二入少分。云何非四大造？謂一入及二入少分。如苦諦，集諦亦如是。
道諦所攝身口業四大造，餘非四大造。三有上，一無上。二是有，二非有。一因不相應，三分別。苦諦所攝色心不相應行，因不相應，餘因相應。如苦諦，集諦亦如是。
道諦所攝身口業心不相應行，因不相應，餘因相應。
善處攝二諦及二諦少分，二諦及二諦少分亦攝善處。不善處攝二諦少分，二諦少分亦攝不善處。
或無記處攝非諦，作四句。無記處攝非諦者，謂虛空、非數滅。諦攝非無記處者，謂二諦及二諦少分。無記處攝亦諦者，謂二諦少分。非無記處攝亦非諦者，是事不可得也。
漏處攝二諦少分，二諦少分亦攝漏處。有漏處攝二諦，二諦亦攝有漏處。或無漏處攝非諦，作四句。無漏處攝非諦者，謂虛空及非數滅。諦攝非無漏處者，謂二諦。無漏處攝亦諦者，謂二諦。非無漏處攝亦非諦者，是事不可得也。
三或過去或未來或現在，一非過去非未來非現在。
二善，二分別。苦諦，或善、或不善、或無記。云何善？謂苦諦所攝善五陰。云何不善？謂苦諦所攝不善五陰。云何無記？謂苦諦所攝無記五陰。如苦諦，集諦亦如是。
二不繫，二分別。苦諦，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。云何欲界繫？謂苦諦所攝欲界繫五陰。云何色界繫？謂苦諦所攝色界繫五陰。云何無色界繫？謂苦諦所攝無色界繫四陰。如苦諦，集諦亦如是。
三非學非無學，一分別。道諦，或學、或無學。云何學？謂學五陰。云何無學？謂無學五陰。
二不斷，二分別。苦諦，或見斷、或修斷。云何見斷？若苦諦隨信行、隨法行人無間忍等斷。彼云何斷？謂見斷八十八使彼相應苦諦，彼所起心不相應行。云何修斷？若苦諦學見迹修斷。彼云何斷？謂修斷十使彼相應苦諦，彼所起身口業，彼所起心不相應行，及不穢污苦諦。如苦諦，集諦亦如是。
一非心非心法非心相應，三分別。苦諦所攝色心不相應行，非心非心法非心相應；受陰想陰彼相應行陰、心法心相應，心意識即心也。如苦諦、集諦亦如是。
道諦所攝身口業心不相應行，非心非心法非心相應；受陰想陰彼相應行陰，心法心相應，心意識即心也。
一非心隨轉非受相應，三分別。苦諦，或心隨轉非受相應，作四句。心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，心隨轉心不相應行及受。受相應非心隨轉者，謂心意識。心隨轉亦受相應者，謂想陰，彼相應行陰。非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉身口業，若餘色；除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行。如苦諦，集諦亦如是。
道諦，或心隨轉非受相應，作四句。心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，心隨轉心不相應行及受。受相應非心隨轉者，謂心意識。心隨轉亦受相應者，謂想陰，彼相應行陰。非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行。如受，想行亦如是，除其自性。
一非覺隨轉非觀相應，三分別。苦諦，或覺隨轉非觀相應，作四句。覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，覺隨轉心不相應行，及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者，謂覺若覺不相應觀相應心心法苦諦。覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法苦諦。非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉身口業，若餘色，除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行，及覺不相應觀，及非覺觀相應心心法苦諦。如苦諦，集諦亦如是。
道諦，或覺隨轉非觀相應，作四句。覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，覺隨轉心不相應行，及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者，謂覺，若覺不相應觀相應心心法。覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法。非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉身口業，若餘身口業，除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行，及覺不相應觀，及非覺觀相應心心法。
一非見亦非見處，三分別。苦諦，或見亦見處、或見處非見。見亦見處者，謂眼根，及五見、世俗正見，餘見處非見。如苦諦，集諦亦如是。道諦所攝盡智無生智所不攝無漏慧，此是見非見處，餘非見亦非見處。
二身見非彼因彼亦非身見因，二分別。苦諦，或身見是彼因彼非身見因、或身見是彼因彼亦身見因、或身見非彼因彼亦非身見因。身見是彼因彼非身見因者，謂除過去現在見苦斷使彼相應苦諦，除過去現在見集斷一切遍使彼相應苦諦，除未來身見相應苦諦，除身見生住異滅及彼相應法生住異滅，若諸餘穢污苦諦。身見是彼因彼亦身見因者，謂前所除爾所法者是。身見非彼因彼亦非身見因者，謂不穢污苦諦。如苦諦，集諦亦如是。
一非業非業報，三分別。苦諦，或業非業報，作四句。業非業報者，謂身口業及報所不攝思業。業報非業者，謂若思所不攝報生苦諦。業亦業報者，謂報生思業。非業亦非業報者，謂除業及業報苦諦，若餘苦諦。如苦諦，集諦亦如是。道諦所攝身口業及思，是業非業報，餘非業亦非業報。
一非業亦非業隨轉，三分別。苦諦，或業非業隨轉，作四句。業非業隨轉者，謂除業隨轉身口業，若餘身口業及思業。業隨轉非業者，謂受陰想陰識陰，若思所不攝業隨轉行陰。業亦業隨轉者，謂業隨轉身口業。非業亦非業隨轉者，謂除業及業隨轉苦諦，若餘苦諦。如苦諦，集諦亦如是。道諦，或業非業隨轉，作四句。業非業隨轉者，謂思業。業隨轉非業者，謂受陰想陰識陰，若思所不攝業隨轉行陰。業亦業隨轉者，謂業隨轉身口業。非業亦非業隨轉者，謂除業隨轉心不相應行，若餘心不相應行。
一非造色色非可見色，三分別。苦諦，或造色色非可見色，作三句。造色色非可見色者，謂八入及二入少分。造色色亦可見色者，謂一入。非造色色亦非可見色者，謂一入及二入少分。如苦諦，集諦亦如是。道諦所攝身口業，是造色色非可見色，餘非造色色亦非可見色。
一非造色色亦非有對色，三分別。苦諦，或造色色非有對色，作四句。造色色非有對色者，謂一入少分。有對色非造色色者，謂一入少分。造色色亦有對色者，謂九入及一入少分。非造色色亦非有對色者，謂一入及一入少分。如苦諦，集諦亦如是。道諦所攝身口業，是造色色非有對色，餘非造色色亦非有對色。一切是甚深難了、難了甚深。
一是善非善因，一善亦善因，二分別。苦諦，或善因非善，作三句。善因非善者，謂善報生苦諦。善亦善因者，謂善苦諦。非善亦非善因者，謂除善報生苦諦，若餘無記及不善苦諦。如苦諦，集諦亦如是。
二非不善因亦非不善，二分別。苦諦，或不善因非不善，作三句。不善因非不善者，謂不善報生苦諦，及欲界身見邊見彼相應苦諦。不善亦不善因者，謂不善苦諦。非不善亦非不善因者，謂除不善報生苦諦，除欲界身見邊見彼相應苦諦，若餘無記及善苦諦。如苦諦，集諦亦如是。
二非無記亦非無記因，二分別。苦諦。或無記因非無記。作三句。無記因非無記者。謂不善苦諦。無記亦無記因者。謂無記苦諦。非無記亦非無記因者。謂善苦諦。如苦諦。集諦亦如是。
一非因緣緣非有因。三因緣緣及有因。一非次第亦非次第緣緣。三分別。苦諦，或次第非次第緣緣，作三句。次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心心法苦諦，過去及現在阿羅漢最後命終心心法苦諦，及無想正受、滅盡正受已起當起。次第亦次第緣緣者，謂除過去現在阿羅漢最後命終心心法苦諦，若餘過去及現在心心法苦諦。非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法苦諦，若餘未來心心法苦諦，除次第心不相應行，若餘心不相應行及色。如苦諦，集諦亦如是。道諦，或次第非次第緣緣，作三句。次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心心法道諦。次第亦次第緣緣者，謂過去現在心心法道諦。非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法道諦，若餘未來心心法道諦，及身口業心隨轉心不相應行。
一緣緣緣非有緣，三分別。苦諦所攝色心不相應行緣緣緣非有緣，餘緣緣緣及有緣。如苦諦，集諦亦如是。道諦所攝身口業緣緣緣非有緣，餘緣緣緣亦有緣。
三是增上緣緣及有增上，一是增上緣緣非有增上。二非流非隨流，二分別。苦諦，或流亦隨流、或隨流非流。流亦隨流者，謂四流，餘隨流非流。如苦諦，集諦亦如是。
眾事分阿毘曇論卷第九
3眾事分阿毘曇論卷第十
千問論品第七之三
禪、無量、無色、三摩提、定、菩提品、根、入、陰、界。
禪者，謂四禪。問：云何四？答：謂初禪、二禪、三禪、四禪。
問：此四禪，幾色、幾非色？答：禪所攝身口業，此是色，餘非色。一切不可見，一切是無對。
問：禪，幾有漏、幾無漏？答：一切應分別。禪，或有漏、或無漏。云何有漏？謂禪所攝有漏五陰。云何無漏？謂禪所攝無漏五陰。一切是有為。若有漏，彼有報；若無漏，彼無報。一切從因緣生世所攝。禪所攝身口業，是色所攝，餘是名所攝。禪所攝心意識，是內入所攝，餘是外入所攝。一切是智知。若有漏，斷智知及斷；若無漏，非斷智知及不斷。一切是應修，一切不穢污，一切是果及有果，一切是不受。禪所攝身口業，是四大造，餘非四大造。一切是有上。禪，若有漏，彼是有；若無漏，彼非有。禪所攝身口業及心不相應行，因不相應，餘因相應。
善五處少分攝四禪，四禪亦攝善五處少分。不善處所不攝、無記處所不攝、漏處所不攝。或有漏處攝非禪，作四句。有漏處攝非禪者，謂禪所不攝有漏五陰。禪攝非有漏處者，謂無漏四禪。有漏處攝亦禪者，謂有漏四禪。非有漏處攝亦非禪者，謂禪所不攝無漏五陰及無為。
或無漏處攝非禪，作四句。無漏處攝非禪者，謂禪所不攝無漏五陰及無為。禪攝非無漏處者，謂有漏四禪。無漏處攝亦禪者，謂無漏四禪。非無漏處攝亦非禪者，謂禪所不攝有漏五陰。一切或過去或未來或現在，一切若有漏，是色界繫；若無漏，是不繫。
問：禪，幾學、幾無學、幾非學非無學？答：一切應分別。禪，或學、或無學、或非學非無學。云何學？謂禪所攝學五陰。云何無學？謂禪所攝無學五陰。云何非學非無學？謂禪所攝有漏五陰。禪，若有漏，彼修斷；若無漏；彼不斷。禪所攝身口業及心不相應行，非心非心法非心相應。禪所攝受陰想陰，彼相應行陰，是心法心相應，心意識即心也。
問：禪，幾心隨轉非受相應？答：作四句。心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，心隨轉心不相應行及受。受相應非心隨轉者，謂心意識。心隨轉亦受相應者，謂想陰，彼相應行陰。非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行。如受，想行亦如是，除其自性。三非覺非觀，一分別。初禪，或覺隨轉非觀相應，作四句。覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，覺隨轉心不相應行，及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者，謂覺。覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法。非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行。
問：禪，幾見非見處？答：作四句。見非見處者，謂禪所攝盡智、無生智，所不攝無漏慧。見處非見者，謂見所不攝有漏四禪。見亦見處者，謂世俗正見。非見亦非見處者，謂見所不攝無漏四禪。一切非身見因身見亦非彼因。禪所攝身口業及思，此是業非業報，餘非業亦非業報。
問：禪幾業非業隨轉？答：作四句。業非業隨轉者，謂思業。業隨轉非業者，謂受陰想陰識陰，若思所不攝業隨轉行陰。業亦業隨轉者，謂業隨轉身口業。非業亦非業隨轉者，謂除業隨轉心不相應行，若餘心不相應行。
禪所攝身口業，是造色色非可見色，餘非造色色亦非可見色。禪所攝身口業，是造色色非有對色，餘非造色色亦非有對色。一切是甚深難了、難了甚深。一切是善亦善因，一切非不善亦非不善因，一切非無記亦非無記因，一切是因緣緣亦有因。
問：禪，幾次第非次第緣緣？答：一切應分別。初禪，或次第非次第緣緣，作三句。次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心心法。次第亦次第緣緣者，謂過去現在心心法。非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法，若餘未來心心法，及身口業心不相應行。如初禪，第二第三禪亦如是。第四禪，或次第非次第緣緣，作三句。次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心心法，及無想正受已起當起。次第亦次第緣緣者，謂過去現在心心法。非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法，若餘未來心心法，除次第心不相應行，若餘心不相應行及身口業。
禪所攝身口業心不相應行，是緣緣緣非有緣，餘者是緣緣緣亦有緣。一切是增上緣緣及有增上。禪，若有漏，彼隨流非流；若無漏，彼非流亦非隨流。
無量者，謂四無量。問：云何四？答：謂慈悲喜捨。
問：此四無量，幾色、幾非色？答：無量所攝身口業，此是色，餘非色。一切是不可見，一切是無對，一切是有漏，一切是有為，一切是有報，一切從因緣生世所攝。無量所攝身口業，此是色所攝，餘是名所攝。無量所攝心意識，是內入所攝，餘是外入所攝。一切是智知，一切是斷智知及斷，一切是應修，一切不穢污，一切是果及有果，一切是有上，一切是不受。無量所攝身口業，是四大造，餘非四大造。一切是有。無量所攝身口業及心不相應行，因不相應，餘因相應。
善五處少分攝四無量，四無量亦攝善五處少分。不善處所不攝、無記處所不攝、漏處所不攝、無漏處所不攝。有漏五處少分攝四無量，四無量亦攝有漏五處少分。一切或過去或未來或現在，一切是善，一切是色界繫，一切是非學非無學，一切是修斷。無量所攝身口業、心不相應行，非心非心法非心相應；受陰想陰，彼相應行陰，心法心相應，心意識即心也。
問：無量，幾心隨轉非受相應？答：一切應分別。慈，或心隨轉非受相應，作四句。心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，心隨轉心不相應行及受。受相應非心隨轉者，謂心意識。心隨轉亦受相應者，謂想陰，彼相應行陰。非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行。如慈，悲、喜、捨亦如是。如受，想行亦如是，除其自性。
問：無量，幾覺隨轉非觀相應？答：一切應分別。慈心，或覺隨轉非觀相應，作四句。覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，覺隨轉心不相應行及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者，謂覺，若覺不相應觀相應心心法。覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法。非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉身口業，若餘身口業，除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行，及覺不相應觀，及非覺觀相應心心法。如慈，悲、捨亦如是。喜，或覺隨轉非觀相應，作四句。覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，覺隨轉心不相應行及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者，謂覺。覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法。非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉身口業，若餘身口業，除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行，及非覺觀相應心心法。
無量，或見亦見處、或見處非見。見亦見處者，謂世俗正見，餘是見處非見。一切非身見因身見亦非彼因。無量所攝身口業及思，是業非業報，餘非業亦非業報。
問：無量，幾業非業隨轉？答：作四句。業非業隨轉者：謂思業。業隨轉非業者：謂受陰想陰識陰：若思所不攝業隨轉行陰。業亦業隨轉者：謂業隨轉身口業。非業亦非業隨轉者：謂除業隨轉心不相應行：若餘心不相應行。
無量所攝身口業：是造色色非可見色：餘非造色色亦非可見色。
無量所攝身口業：是造色色非有對色：餘非造色色亦非有對色。一切是甚深難了、難了甚深。
一切是善亦善因，一切非不善亦非不善因，一切非無記亦非無記因，一切是因緣緣亦有因。
問：無量，幾次第非次第緣緣？答：作三句。次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心心法。次第亦次第緣緣者，謂過去現在心心法。非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法，若餘未來心心法，及身口業心不相應行。
無量所攝身口業、心不相應行，緣緣緣非有緣，餘緣緣緣亦有緣。一切是增上緣緣及有增上，一切隨流非流。
無色者，謂四無色。問：云何四？答：謂空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處。
問：此四無色，幾色、幾非色？答：一切是非色，一切不可見，一切是無對。一有漏，三分別。空處，或有漏、或無漏。云何有漏？謂空處所攝有漏四陰。云何無漏？謂空處所攝無漏四陰。如空處，識處、無所有處亦如是。一切是有為。
問：無色，幾有報、幾無報？答：一切應分別。空處，或有報、或無報。云何有報？謂善有漏空處。云何無報？謂無記無漏空處。如空處，識處、無所有處亦如是。非想非非想處，或有報、或無報。云何有報？謂善非想非非想處。云何無報？謂無記非想非非想處。
一切從因緣生世所攝，一切是名所攝。無色所攝心意識，是內入所攝，餘是外入所攝。一切是智知。一斷智知及斷，三分別。三若有漏，彼斷智知及斷；若無漏，非斷智知及不斷。
問：無色，幾是應修、幾是不應修？答：一切應分別。空處，或應修、或不應修。云何應修？謂善空處。云何不應修？謂無記空處。如空處，識處、無所有處、非想非非想處亦如是。
問：無色，幾穢污、幾不穢污？答：一切應分別。無色，或穢污、或不穢污。云何穢污？謂隱沒。云何不穢污？謂不隱沒。一切是果及有果，一切是不受，一切非四大造，一切有上。一是有，三分別。三若有漏，彼是有；若無漏，彼非有。無色所攝心不相應行，因不相應，餘因相應。或善處攝非無色，作四句。善處攝非無色者，謂善色陰，無色所不攝善四陰及數滅。無色攝非善處者，謂無記四無色。善處攝亦無色者，謂善四無色。非善處攝亦非無色者，謂不善五陰，無記色陰，無色所不攝無記四陰，及虛空、非數滅。不善處所不攝。或無記處攝非無色，作四句。無記處攝非無色者，謂無記色陰，無色所不攝無記四陰，虛空及非數滅。無色攝非無記者，謂善四無色。無記處攝亦無色者，謂無記四無色。非無記處攝亦非無色者，謂善五陰及數滅。或漏處攝非無色，作四句。漏處攝非無色者，謂一漏處及二漏處少分。無色攝非漏處者，謂漏處所不攝四無色。漏處攝亦無色者，謂二漏處少分。非漏處攝亦非無色者，謂色陰，漏處所不攝四陰，及無為。
或有漏處攝非無色，作四句。有漏處攝非無色者，謂有漏色陰，無色所不攝有漏四陰。無色攝非有漏處者，謂三無色少分。有漏處攝亦無色者，謂一無色及三無色少分。非有漏處攝亦非無色者，謂無漏色陰，無色所不攝無漏四陰，及無為。
或無漏處攝非無色，作四句。無漏處攝非無色者，謂無漏色陰，無色所不攝無漏四陰，及無為。無色攝非無漏處者，謂一無色及三無色少分。無漏處攝亦無色者，謂三無色少分。非無漏處攝亦非無色者，謂有漏色陰，及無色所不攝有漏四陰。一切或過去或未來或現在。
問：無色，幾善幾無記？答：一切應分別。無色，或善、或無記。云何善？謂無色所攝善四陰。云何無記？謂無色所攝無記四陰。一無色界繫，三分別。三若有漏，彼無色界繫；若無漏，彼不繫。一非學非無學，三分別。空處，或學、或無學、或非學非無學。云何學？謂空處所攝學四陰。云何無學？謂空處所攝無學四陰。云何非學非無學？謂空處所攝有漏四陰。如空處，識處、無所有處亦如是。
問：無色，幾見斷、幾修斷、幾不斷？答：一切應分別。空處，或見斷、或修斷、或不斷。云何見斷？謂空處隨信行、隨法行人無間忍等斷。彼云何斷？謂見斷二十八使，彼相應空處，彼所起心不相應行。云何修斷？謂空處學見迹修斷。彼云何斷？謂修斷三使，彼相應空處，彼所起心不相應行及不穢污有漏空處。云何不斷？謂無漏空處。如空處，識處、無所有處亦如是。非想非非想處，或見斷、或修斷。云何見斷？謂非想非非想隨信行、隨法行人無間忍等斷。彼云何斷？謂見斷二十八使，彼相應非想非非想處，彼所起心不相應行。云何修斷？謂非想非非想處學見迹修斷。彼云何斷？謂修斷三使，彼相應非想非非想處，彼所起心不相應行，及不穢污有漏非想非非想處。
無色所攝心不相應行，非心非心法非心相應；受陰想陰彼相應行陰，心法心相應，心意識即心也。
問：無色，幾心隨轉非受相應？答：作四句。心隨轉非受相應者，謂心隨轉心不相應行及受。受相應非心隨轉者，謂心意識。心隨轉亦受相應者，謂想陰，彼相應行陰。非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行。如受，想行亦如是，除其自性。一切非覺隨轉非觀相應。
問：無色，幾見非見處？答：一切應分別。空處，或見非見處，作四句。見非見處者，謂空處所攝盡智無生智，所不攝無漏慧。見處非見者，謂見所不攝有漏空處。見亦見處者，謂五見、世俗正見。非見亦非見處者，謂見所不攝無漏空處。如空處，識處、無所有處亦如是。非想非非想處，或見亦見處、或見處非見。見亦見處者，謂五見、世俗正見，餘見處非見。四無色，幾身見因？廣說如苦集諦。
問：無色，幾業非業報？答：一切應分別。空處，或業非業報，作四句。業非業報者，謂報所不攝思業。業報非業者，謂思所不攝報生空處。業亦業報者，謂報生思業。非業亦非業報者，謂除業業報空處，若餘空處。如空處，乃至非想非非想處亦如是。
問：無色，幾業非業隨轉？答：作三句。業非業隨轉者，謂思業。業隨轉非業者，謂受陰想陰識陰，若思所不攝業隨轉行陰。非業亦非業隨轉者，謂除業隨轉心不相應行，若餘心不相應行。一切非造色色非可見色，一切非造色色非有對色，一切是甚深難了、難了甚深。
問：無色，幾善因非善？答：作三句。善因非善者，謂善報生四無色。善亦善因者，謂善四無色。非善亦非善因者，謂除善報生四無色，若餘無記四無色。一切非不善亦非不善因。
問：無色，幾無記非無記因？答：一切應分別。無色，或無記亦無記因、或非無記亦非無記因。無記亦無記因者，謂無記四無色。非無記亦非無記因者，謂善四無色。一切因緣緣及有因。
問：無色，幾次第非次第緣緣？答：一切應分別。空處，或次第非次第緣緣，作三句。次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心心法空處，過去現在阿羅漢最後命終心心法空處。次第亦次第緣緣者，謂除過去現在阿羅漢最後命終心心法空處，若餘過去現在心心法空處。非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法空處，若餘未來心心法空處，及心不相應行。如空處，識處、無所有處亦如是。非想非非想處，或次第非次第緣緣，作三句。次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心心法非想非非想處，過去現在阿羅漢最後命終心心法非想非非想處，及滅盡正受已起當起。次第亦次第緣緣者，謂除過去現在阿羅漢最後命終心心法非想非非想處，若餘過去現在非想非非想處。非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法非想非非想處，若餘未來心心法非想非非想處，除次第心不相應行，若餘心不相應行。
無色所不攝心不相應行，緣緣緣非有緣，餘緣緣緣及有緣。一切是增上緣緣及有增上。
問：無色，幾流幾隨流？答：一切應分別。空處，或隨流非流，作三句。隨流非流者，謂除流，若餘有漏空處。流亦隨流者，謂三流少分。非流亦非隨流者，謂無漏空處。如空處，識處、無所有處亦如是。非想非非想處，或流亦隨流、或隨流非流。流亦隨流者，謂三流少分，此是流亦隨流，餘隨流非流。
三摩提定者，謂四三昧修。問：云何四？答：謂有三昧修廣修習住現法樂轉，有三昧修廣修習知見轉，有三昧修廣修習慧分別轉，有三昧修廣修習漏盡轉。
問：此四三昧修，幾色、幾非色？答：三昧修所攝身口業是色，餘非色。一切是不可見，一切是無對。一有漏，一無漏，二分別。住現法樂三昧修，或有漏、或無漏。云何有漏？謂住現法樂三昧修所攝有漏五陰。云何無漏？謂住現法樂三昧修所攝無漏五陰。慧分別三昧修，或有漏、或無漏。云何有漏？謂慧分別三昧修所攝有漏五陰。云何無漏？謂慧分別三昧修所攝無漏五陰。
一切是有為。一有報，一無報，二分別。三若有漏，彼有報；若無漏，彼無報。一切從因緣生世所攝。三昧修所攝身口業，是色所攝，餘是名所攝。三昧修所攝心意識，是內入所攝，餘是外入所攝。一切是智知。一是斷智知及斷，一非斷智知及不斷，二分別。二若有漏，斷智知及斷；若無漏，非斷智知及不斷。一切是應修，一切不穢污，一切是果及有果，一切是不受。三昧修所攝身口業，是四大造，餘非四大造。一切是有上。一是有，一非有，二分別。二若有漏，彼是有；若無漏，彼非有。三昧修所攝身口業及心不相應行，因不相應，餘因相應。
善五處少分攝四三昧修，四三昧修亦攝善五處少分。不善所不攝、無記所不攝、漏所不攝。
或有漏處攝非三昧修，作四句。有漏處攝非三昧修者，謂三昧修所不攝有漏五陰。三昧修攝非有漏處者，謂一三昧修及二三昧修少分。有漏處攝亦三昧修者，謂一三昧修及二三昧修少分。非有漏處攝亦非三昧修者，謂虛空及數滅、非數滅。
或無漏處攝非三昧修，作四句。無漏處攝非三昧修者，謂虛空及數滅、非數滅。三昧修攝非無漏者，謂一三昧修及二三昧修少分。無漏處攝亦三昧修者，謂一三昧修及二三昧修少分。非無漏處攝亦非三昧修者，謂三昧修所不攝有漏五陰。
一切或過去或未來或現在，一切是善。一色界繫，一不繫，二分別。住現法樂三昧修，若有漏，色界繫；若無漏，不繫。慧分別三昧修，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。云何欲界繫？謂慧分別三昧修所攝欲界繫五陰。云何色界繫？謂慧分別三昧修所攝色界繫五陰。云何無色界繫？謂慧分別三昧修所攝無色界繫四陰。云何不繫？謂慧分別三昧修所攝無漏五陰。
一無學，一非學非無學，二分別。住現法樂三昧修，或學、或無學、或非學非無學。云何學？謂住現法樂三昧修所攝學五陰。云何無學？謂住現法樂三昧修所攝無學五陰。云何非學非無學？謂住現法樂三昧修所攝有漏五陰。慧分別三昧修，或學、或無學、或非學非無學。云何學？謂慧分別三昧修所攝學五陰。云何無學？謂慧分別三昧修所攝無學五陰。云何非學非無學？謂慧分別三昧修所攝有漏五陰。
一修斷，一不斷，二分別。二若有漏，彼修斷；若無漏，彼不斷。三昧修所攝身口業及心不相應行，非心非心法非心相應。三昧修所攝受陰想陰，彼相應行陰，心法心相應，心意識即心也。
問：三昧修，幾心隨轉非受相應？答：一切應分別。住現法樂三昧修，或心隨轉非受相應，作四句。心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，心隨轉心不相應行及受。受相應非心隨轉者，謂心意識。心隨轉亦受相應者，謂想陰，彼相應行陰。非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行。如住現法樂三昧修，知見三昧修、漏盡三昧修亦如是。慧分別三昧修，或心隨轉非受相應，作四句。心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，心隨轉心不相應行及受。受相應非心隨轉者，謂心意識。心隨轉亦受相應者，謂想陰，彼相應行陰。非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉身口業，若餘身口業，除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行。如受，想行亦如是，除其自性。
一無覺無觀，三分別。住現法樂三昧修，或覺隨轉非觀相應，作四句。覺隨轉非觀相應者，廣說如喜心。知見三昧修亦如是。慧分別三昧修，廣說如慈心。
問：三昧修，幾見非見處？答：一切應分別。住現法樂三昧修，或見非見處，作四句。見非見處者，謂住現法樂三昧修所攝盡智無生智，所不攝無漏慧。見處非見者，謂見所不攝有漏住現法樂三昧修。見亦見處者，謂世俗正見。非見亦非見處者，謂見所不攝無漏住現法樂三昧修。知見三昧修，或見亦見處、或見處非見。見亦見處者，謂知見三昧修所攝世俗正見，餘見處非見。慧分別三昧修，或見非見處，作四句。見非見處者，謂慧分別三昧修所攝盡智無生智，所不攝無漏慧。見處非見者，謂見所不攝有漏慧分別三昧修。見亦見處者，謂世俗正見。非見亦非見處者，謂見所不攝無漏慧分別三昧修。
漏盡三昧修所攝慧，是見非見處，餘非見亦非見處。
一切非身見因身見亦非彼因。三昧修所攝身口業及思，此是業非業報，餘非業亦非業報。
問：三昧修，幾業非業隨轉？答：一切應分別。住現法樂三昧修、知見三昧修、漏盡三昧修，廣說四句，如禪修多羅中分別。慧分別三昧修，廣說四句，如聖種修多羅中分別。
三昧修所攝身口業，是造色色非可見色，餘非造色色亦非可見色。三昧修所攝身口業，是造色色非有對色，餘非造色色亦非有對色。一切是甚深難了，難了甚深。
一切是善亦善因，一切非不善亦非不善因，一切非無記亦非無記因，一切是因緣緣及有因。
問：三昧修，幾次第非次第緣緣？答：一切應分別。三昧修，或次第非次第緣緣，作三句。次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心心法。次第亦次第緣緣者，謂過去現在心心法。非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心心法，若餘未來心心法，及身口業心不相應行。
三昧修所攝身口業，是緣緣緣非有緣，餘是緣緣緣亦有緣。一切是增上緣緣及有增上。一隨流非流，一非流亦非隨流，二分別。二若有漏，彼隨流非流；若無漏，非流亦非隨流。
菩提品者，謂七覺支。問：云何七？答：謂念覺支乃至捨覺支。
問：此七覺支，幾色幾非色？答：一切非色，一切不可見，一切是無對，一切是無漏，一切是有為，一切是無報，一切從因緣生世所攝，一切是名所攝，一切是外入所攝，一切是智知，一切非斷智知及不斷，一切是應修，一切不穢污，一切是果及有果，一切是不受，一切非四大造，一切是有上，一切非有，一切因相應。
善二處少分攝七覺支，七覺支亦攝善二處少分。不善處所不攝、無記處所不攝、漏處所不攝、有漏處所不攝。無漏二處少分攝七覺支，七覺支亦攝無漏二處少分。一切或過去或未來或現在，一切是善，一切是不繫。
問：覺支，幾學幾無學？答：一切應分別。念覺支，或學、或無學。云何學？謂學意思惟相應念覺支。云何無學？謂無學意思惟相應念覺支。如念覺支，餘一切亦如是。
一切是不斷，一切是心法心相應。一心隨轉非受相應，六心隨轉亦受相應。一切心隨轉想行相應，除其自性。
問：覺支，幾覺隨轉非觀相應？答：一切應分別。念覺支，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。云何有覺有觀？謂有覺有觀意思惟相應念覺支。云何無覺有觀？謂無覺有觀意思惟相應念覺支。云何無覺無觀？謂無覺無觀意思惟相應念覺支。如念覺支，擇法、精進、猗、定、捨覺支亦如是。喜覺支，或有覺有觀、或無覺無觀。云何有覺有觀？謂有覺有觀意思惟相應喜覺支。云何無覺無觀？謂無覺無觀意思惟相應喜覺支。
亦非見亦非見處，一分別。擇法覺支所攝盡智無生智，所不攝無漏慧，是見非見處，餘非見亦非見處。
一切非身見因身見亦非彼因，一切非業亦非業報，一切是業隨轉非業，一切非造色色非可見色，一切非造色色非有對色，一切是甚深難了、難了甚深。
一切是善亦善因，一切非不善亦非不善因，一切非無記亦非無記因，一切是因緣緣亦有因。
問：覺支，幾次第非次第緣緣？答：一切應分別。念覺支，或次第非次第緣緣，作三句。次第非次第緣緣者，謂未來現前必起念覺支。次第亦次第緣緣者，謂過去現在念覺支。非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起念覺支，若餘未來念覺支。如念覺支，餘一切亦如是。一切是緣緣緣亦有緣，一切是增上緣緣及有增上，一切非流亦非隨流。
眾事分阿毘曇論卷第十
4眾事分阿毘曇論卷第十一
千問論品第七之四
根者，謂二十二根。問：此二十二根，幾色、幾非色？答七是色，十五非色。一切不可見。七有對，十五無對。十有漏，三無漏，九分別。意根，或有漏、或無漏。云何有漏？謂有漏意思惟相應意根。云何無漏？謂無漏意思惟相應意根。如意根，樂根、喜根、捨根、信、精進、念、定、慧根亦如是。一切是有為。
一有報，十一無報，十分別。意根，或有報、或無報。云何有報？謂不善善有漏意根。云何無報？謂無記無漏意根。如意根，樂根、喜根、捨根亦如是。
苦根，或有報、或無報。云何有報？謂善不善苦根。云何無報？謂無記苦根。信、精進、念、定、慧根，若有漏，彼有報；若無漏，彼無報。
一切從因緣生世所攝。七是色所攝，十五是名所攝。八是內入所攝，十一是外入所攝，三分別。未知當知根、已知根、無知根所攝心意識，是內入所攝，餘是外入所攝。
一切是智知。十是斷智知及斷，三非斷智知及不斷，九分別。九若有漏，彼斷智知及斷；若無漏，非斷智知及不斷。八應修，八不應修，六分別。意根，或應修、或不應修。云何應修？謂善意根。云何不應修？謂不善、無記意根。如意根，樂根、苦根、喜根、捨根亦如是。憂根，或應修、或不應修。云何應修？謂善憂根。云何不應修？謂不善憂根。
十六不穢污，六分別。意根，或穢污、或不穢污。云何穢污？謂隱沒。云何不穢污？謂不隱沒。如意根，樂根、苦根、喜根、憂根、捨根亦如是。
一切是果及有果。十五不受，七分別。眼根，或受、或不受。云何受？若自性受。云何不受？若非自性受。如眼根，耳根、鼻根、舌根、身根、男根、女根亦如是。
七四大造，十五非四大造。一切是有上。十是有，三非有，九分別。九若有漏，彼是有；若無漏，彼非有。八因不相應，十四因相應。
或善處攝非根，作四句。善處攝非根者，謂善色陰想陰，根所不攝善行陰，及數滅。根攝非善處者，謂八根六根少分。善處攝亦根者，謂八根六根少分。非善處攝亦非根者，謂不善色陰想陰，根所不攝不善行陰，根所不攝無記色陰想陰，根所不攝無記行陰，及虛空非數滅。
或不善處攝非根，作四句，不善處攝非根者，謂不善色陰想陰，根所不攝不善行陰。根攝非不善處者，謂十六根六根少分。不善處攝亦根攝者，謂六根少分。非不善處攝亦非根者，謂善色陰想陰，根所不攝善行陰及數滅，根所不攝無記色陰想陰，根所不攝無記行陰，及虛空、非數滅。
或無記處攝非根，作四句。無記處攝非根者，謂根所不攝無記色陰想陰，根所不攝無記行陰，虛空及非數滅。根攝非無記處者，謂九根及五根少分。無記處攝亦根者，謂八根及五根少分。非無記處攝亦非根者，謂善色陰想陰，根所不攝善行陰及數滅，及不善色陰想陰，根所不攝不善行陰。漏處所不攝。或有漏處攝非根，作四句。有漏處攝非根者，謂根所不攝有漏色陰想陰，根所不攝有漏行陰。根攝非有漏處者，謂三根及九根少分。有漏處攝亦根者，謂十根及九根少分。非有漏處攝亦非根者，謂無漏色陰想陰，根所不攝無漏行陰及無為。或無漏處攝非根，作四句。無漏處攝非根者，謂無漏色陰想陰，根所不攝無漏行陰及無為。根攝非無漏處者，謂十根及九根少分。無漏處攝亦根攝者，謂三根及九根少分。非無漏處攝亦非根者，謂根所不攝有漏色陰想陰，根所不攝有漏行陰。
一切或過去或未來或現在。八善，八無記，六分別。意根，或善、或不善、或無記。云何善？謂善意思惟相應意根。云何不善？謂不善意思惟相應意根。云何無記？謂無記意思惟相應意根。如意根，樂、苦、喜、捨根亦如是。憂根，或善、或不善。云何善？謂善意思惟相應憂根。云何不善？謂不善意思惟相應憂根。
四欲界繫，三不繫，十五分別。眼根，或欲界繫、或色界繫。云何欲界繫？謂眼根欲界繫四大所造。云何色界繫？謂眼根色界繫四大所造。如眼根，耳鼻舌身根亦如是。命根，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。云何欲界繫？謂欲界繫命。云何色界繫？謂色界繫命。云何無色界繫？謂無色界繫命。意根，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。云何欲界繫？謂欲界繫意思惟相應意根。云何色界繫？謂色界繫意思惟相應意根。云何無色界繫？謂無色界繫意思惟相應意根。云何不繫？謂無漏意思惟相應意根。如意根，捨根、信、精進、念、定、慧根亦如是。樂根，或欲界繫、或色界繫、或不繫。云何欲界繫？謂欲界繫意思惟相應樂根。云何色界繫？謂色界繫意思惟相應樂根。云何不繫？謂無漏意思惟相應樂根。如樂根，喜根亦如是。
二學，一無學，十非學非無學，九分別。意根，或學、或無學、或非學非無學。云何學？謂學意思惟相應意根。無學，即無學意思惟相應亦如是。云何非學非無學？謂有漏意思惟相應意根。如意根，樂、喜、捨根，信、精進、念、定、慧根亦如是。
九修斷，三不斷，十分別。意根，或見斷、或修斷、或不斷。云何見斷？若意根隨信行、隨法行人無間忍等斷，廣說如分別諸入品。云何修斷？謂如前廣說。云何不斷？謂無漏意根。如意根，捨根亦如是。
樂根，或見斷、或修斷、或不斷。云何見斷？若樂根隨信行、隨法行人無間忍等斷。彼云何斷？謂見斷二十八使相應樂根。云何修斷？若樂根學見迹修斷。彼云何斷？謂修斷五使相應樂根，及不穢污有漏樂根。云何不斷？謂無漏樂根二十八者，三禪四諦二十八；五者，三禪思惟三、欲界思惟貪及無明二也。
喜根，或見斷、或修斷、或不斷。云何見斷？若喜根隨信行、隨法行人無間忍等斷。彼云何斷？謂見斷五十二使相應喜根。云何修斷？若喜根學見迹修斷。彼云何斷？謂修斷六使相應喜根，及不穢污有漏喜根。云何不斷？謂無漏喜根五十二者，二禪四諦二十八、欲界四諦身見一、邊見一、邪見四、戒盜二、見盜四、貪四、慢四、無明四；六者，二禪思惟、三欲界思惟、貪、慢、無明三也。
憂根，或見斷、或修斷。云何見斷？若憂根隨信行、隨法行人無間忍等斷。彼云何斷？謂見斷十六使相應憂根。云何修斷？若憂根學見迹修斷。彼云何斷？謂修斷二使相應憂根，及不穢污憂根十六者，欲界四諦邪見四、疑四、瞋恚四、無明四；二者，欲界思惟瞋恚、無明二也。
信、精進、念、定、慧，若有漏，彼修斷；若無漏，彼不斷。
八非心非心法非心相應，十心法心相應一即心，三分別。未知當知根、已知根、無知根所攝九根八根，心法及心相應，一根即心也。八非心隨轉非受相應，一受相應非心隨轉，五心隨轉非受相應，五心隨轉亦受相應，三分別。未知當知根、已知根、無知根所攝三根，心隨轉非受相應，一受相應非心隨轉，五心隨轉亦受相應。
八非心隨轉非想行相應，一想行相應非心隨轉，十心隨轉及想行相應，除其自性，三分別。未知當知根、已知根、無知根所攝九根八根，心隨轉亦想行相應，除其自性，一根想行相應非心隨轉。
二有覺有觀，八無覺無觀，十二分別。意根，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。云何有覺有觀？謂有覺有觀意思惟相應意根。云何無覺有觀？謂無覺有觀意思惟相應意根。云何無覺無觀？謂無覺無觀意思惟相應意根。如意根，捨根，信、精進、念、定、慧根，未知當知根，已知根，無知根亦如是。樂根，或有覺有觀、或無覺無觀。云何有覺有觀？謂有覺有觀意思惟相應樂根。云何無覺無觀？謂無覺無觀意思惟相應樂根。如樂根，喜根亦如是。
一見亦見處，九見處非見，十二分別。意根，若有漏，彼見處非見；若無漏，彼非見亦非見處。如意根，樂根、喜根、捨根，信、精進、念、定根亦如是。
慧根，或見非見處，作四句。見非見處者，謂盡智無生智所不攝無漏慧根。見處非見者，謂見所不攝有漏慧根。見亦見處者，謂世俗正見。非見亦非見處者，謂見所不攝無漏慧根。未知當知根、已知根所攝，見非見處，餘非見亦非見處。無知根所攝盡智無生智所不攝無漏慧根，是見非見處，餘非見亦非見處。
十六非身見因身見亦非彼因，六分別。意根、樂根、喜根、捨根，廣說如受念處。苦根，若穢污，彼身見因身見非彼因；若不穢污，彼非身見因身見亦非彼因。憂根，或身見因身見非彼因，作三句。身見因身見非彼因者，謂除過去現在見苦斷使相應憂根，除過去現在見集斷一切遍使相應憂根，若餘穢污憂根。身見因身見亦彼因者，謂前爾所所除者是。非身見因身見亦非彼因者，謂不穢污憂根。
九非業非業報，一業報非業，十二分別。眼根，或業報非業、或非業亦非業報。業報非業者，謂報生眼根，餘非業亦非業報。如眼根，耳根、鼻根、舌根、身根、男根、女根、意根、樂根、喜根、捨根、苦根亦如是。
八非業非業隨轉，十四業隨轉非業。七是造色色非可見色，十五非造色色非可見色。七是造色色有對色，十五非造色色非有對色。一切是甚深難了、難了甚深。
八是善亦善因，十四分別。眼根，或善因非善、或非善因亦非善。善因非善者，謂善報生眼根，餘非善因亦非善。如眼根，耳根、鼻根、舌根、身根、男根、女根、命根亦如是。
意根，或善因非善，作三句。善因非善者，謂善報生意根。善亦善因者，謂善意根。非善亦非善因者，謂除善報生意根及善意根，若餘不善無記意根。如意根，樂根、喜根、捨根亦如是。苦根，或善亦善因、或非善亦非善因。善亦善因者，謂善苦根。非善亦非善因者，謂不善及無記苦根。憂根，或善亦善因、或非善亦非善因。善亦善因者，謂善憂根。非善亦非善因者，謂不善憂根。
八非不善非不善因，十四分別。眼根，或不善因非不善、或非不善因亦非不善。不善因非不善者，謂不善報生眼根，餘非不善因亦非不善。如眼根，耳根、鼻根、舌根、身根、男根、女根、命根亦如是。意根，或不善因非不善，作三句。不善因非不善者，謂不善報生意根，及欲界身見邊見相應意根。不善亦不善因者，謂不善意根。非不善亦非不善因者，謂除不善報生意根，除欲界身見邊見相應意根及除不善意根，若餘無記及善意根。樂根，或不善非不善因、或非不善亦非不善因。不善非不善因者，謂不善樂根。非不善亦非不善因者，謂善及無記樂根。苦根，或不善因非不善，作三句。不善因非不善者，謂不善報生苦根。不善亦不善因者，謂不善苦根。非不善亦非不善因者，謂除不善報生苦根及不善苦根，若餘無記及善苦根。喜根，或不善因非不善，作三句。不善因非不善者，謂欲界身見邊見彼相應喜根。不善亦不善因者，謂不善喜根。非不善亦非不善因者，謂除欲界身見邊見彼相應喜根，及除不善喜根，若餘無記及善喜根。如喜根，捨根亦如是。憂根，或不善亦不善因、或非不善亦非不善因。不善亦不善因者，謂不善憂根。非不善亦非不善因者，謂善憂根。
八非無記亦非無記因，八無記亦無記因，六分別。意根，或無記因非無記，作三句。無記因非無記者，謂不善意根。無記亦無記因者，謂無記意根。非無記亦非無記因者，謂善意根。如意根，樂根、苦根、喜根、捨根亦如是。憂根，或無記因非無記、或非無記亦非無記因。無記因非無記者，謂不善憂根。非無記亦非無記因者，謂善憂根。一切因緣緣及有因。
八非次第亦非次第緣緣，十四分別。意根，或次第非次第緣緣，廣說如受念處。捨根亦如是。樂根，或次第非次第緣緣，作三句。次第非次第緣緣者，謂未來現前必起樂根。次第亦次第緣緣者，謂過去現在樂根。非次第亦非次第緣緣者，除未來現前必起樂根，若餘未來樂根。如樂根，苦根、喜根、憂根，信、精進、念、定、慧根，未知當知根、已知根、無知根亦如是。
八緣緣緣非有緣，十四緣緣緣及有緣。一切是增上緣緣亦有增上。十隨流非流，三非流亦非隨流，九分別。九若有漏，彼隨流非流；若無漏，彼非流亦非隨流。
入者，謂十二入。問：云何十二？答：廣說如前。
問：此十二入，幾色、幾非色？答：謂十色，一非色，一分別。法入中，或色，或非色。云何色？謂法入中身口業是色，餘非色。一可見，十一不可見。十有對，二無對。十有漏，二分別。意入，或有漏、或無漏。云何有漏？謂有漏意思惟相應意入。云何無漏？謂無漏意思惟相應意入。法入，或有漏、或無漏。云何有漏？謂有漏身口業，有漏受陰想陰行陰。云何無漏？謂無漏身口業，無漏受陰想陰行陰及無為。
十一有為，一分別。法入，或有為、或無為。云何有為？謂法入中身口業，受陰想陰行陰。云何無為？謂虛空、數滅及非數滅。
八無報，四分別。色入，或有報、或無報。云何有報？謂善不善色入。云何無報？謂除善不善色入，若餘色入。如色入，聲入亦如是。
意入，或有報、或無報？云何有報？謂不善善有漏意入。云何無報？謂無記及無漏意入。如意入，法入亦如是。十一從因緣生世所攝，一分別。法入，若有為因緣生世所攝，若無為非因緣生非世所攝。十是色所攝，一是名所攝，一分別。法入中身口業，是色所攝，餘是名所攝。六是內入所攝，六是外入所攝。一切是智知。十斷知知及斷，二分別。二若有漏，彼斷知知及斷；若無漏，彼非斷知知及不斷。八不應修，四分別。色入，或應修、或不應修。云何應修？謂善色入。云何不應修？謂不善及無記色入。如色入，聲入、意入亦如是。法入，廣說如分別諸入品。八不穢污，四分別，廣說如上。十一是果及有果，一分別。法入中，或果非有果，作三句。果非有果者，謂數滅。果亦有果者，謂有為法入。非果亦非有果者，謂虛空及非數滅。三不受，九分別。眼入，或受、或不受。云何受？謂自性受。云何不受？謂非自性受。如眼入，耳入、鼻入、舌入、身入、色入、香入、味入、觸入亦如是。
十二入，或四大造、或非四大造。云何四大造？謂九入及二入少分。云何非四大造？謂一入及二入少分。十一有上，一分別。法入，或有上、或無上。云何有上？謂法入中身口業，及受陰想陰行陰，虛空及非數滅。云何無上？謂數滅。十是有，二分別。二若有漏，彼是有；若無漏，彼非有。十因不相應，一因相應，一分別。法入，若心法因相應，若非心法因不相應。
善處攝四入少分，四入少分亦攝善處。不善處攝四入少分，四入少分亦攝不善處。無記處攝八入及四入少分，八入及四入少分亦攝無記處。漏處攝一入少分，一入少分亦攝漏處。有漏處攝十入及二入少分，十入及二入少分亦攝有漏處。無漏處攝二入少分，二入少分亦攝無漏處。
十一，或過去或未來或現在一分別。法入，若有為，或過去或未來或現在；若無為，非過去非未來非現在。八無記，四分別，廣說如分別諸入品。二欲界繫，十分別，廣說如分別諸入品。
問：十二入，幾學、幾無學、幾非學非無學？答：廣說如分別諸入品。十修斷，二分別，廣說如分別諸入品。十非心非心法非心相應，一即心，一分別。法入，若有緣心法心相應，若無緣非心法非心相應。
十非心隨轉非受相應，一受相應非心隨轉一分別。法入，或心隨轉非受相應，作三句。心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，心隨轉心不相應行及受。心隨轉亦受相應者，謂想陰彼相應行陰。非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉身口業，若餘身口業，除心隨轉心不相應行，若餘心不相應行及無為。如受，想行亦如是，除其自性。十非覺隨轉亦非觀相應，二分別。意入，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。云何有覺有觀？謂有覺有觀意思惟相應意入。云何無覺有觀？謂無覺有觀意思惟相應意入。云何無覺無觀？謂無覺無觀意思惟相應意入。法入，或覺隨轉非觀相應，作四句。覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，覺隨轉心不相應行，及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者，謂覺，若覺不相應觀相應心心法。覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心心法。非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉身口業，若餘身口業，除覺隨轉心不相應行，若餘心不相應行，及覺不相應觀，及非覺觀相應心心法法入，及無為。
一見亦見處，九見處非見，二分別。意入，若有漏，見處非見；若無漏，非見亦非見處。法入，或見非見處，作四句。見非見處者，謂法入所攝盡智無生智所不攝無漏慧。見處非見者，謂見所不攝有漏法入。見亦見處者，謂五見、世俗正見。非見亦非見處者，謂見所不攝無漏法入。
八非身見因身見亦非彼因，四分別。色入，若穢污，身見因身見非彼因；若不穢污，非身見因身見亦非彼因。如色入，聲入亦如是。意入，廣說如受念處。法入，廣說如法念處。
問十二入，幾業非業報？答：一切應分別。眼入，或業報非業、或非業報亦非業。業報非業者，謂報生眼入，餘非業報亦非業。如眼入，耳入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、觸入、意入亦如是。色入，或業非業報，作三句。業非業報者，謂身作色。業報非業者，謂報生色入。非業亦非業報者，謂除業色及業報生色入，若餘色入。聲入，或業非業報、或非業亦非業報。業非業報者，謂口作，餘非業亦非業報。法入，或業非業報，作四句。業非業報者，謂身口業及報所不攝思業。業報非業者，謂思所不攝報生法入。業亦業報者，謂報生思業。非業亦非業報者，謂除業及業報生法入，若餘法入。八非業非業隨轉，一業隨轉非業，三分別。色入，或業非業隨轉、或非業亦非業隨轉。業非業隨轉者，謂身作色，餘非業亦非業隨轉。聲入亦如是。法入，或業非業隨轉，作四句。業非業隨轉者，謂除業隨轉身口業，若餘身口業及思業。業隨轉非業者，謂受陰想陰，若思所不攝業隨轉行陰。業亦業隨轉者，謂業隨轉身口業。非業亦非業隨轉者，謂除業及業隨轉法入，若餘法入。
十二入，或造色色非可見色，作三句。造色色非可見色者，謂八入及二入少分。造色色亦可見色者，謂一入。非造色色亦非可見色者，謂一入及二入少分。
十二入，或造色色非有對色，作四句。造色色非有對色者，謂一入少分。有對色非造色色者，謂一入少分。造色色亦有對色者，謂九入及一入少分。非造色色亦非有對色者，謂一入及一入少分。一切是甚深難了、難了甚深。問：十二入，幾善亦善因？答：一切應分別。眼入，或善因非善、或非善亦非善因。善因非善者，謂善報生眼入，餘非善因亦非善。如眼入，耳入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、觸入亦如是。色入，或善因非善，作三句。善因非善者，謂善報生色入。善亦善因者，謂善色入。非善亦非善因者，謂無記及不善色入。如色入，意入亦如是。
聲入，或善亦善因、或非善亦非善因。善亦善因者，謂善聲入，餘非善亦非善因。法入，或善非善因，廣說如法念處。
問：十二入，幾不善亦不善因？答：一切應分別。眼入，或不善因非不善、或非不善亦非不善因。不善因非不善者，謂不善報生眼入，餘非不善因亦非不善。如眼入，耳入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、觸入亦如是。色入，或不善因非不善，作三句。不善因非不善者，謂不善報生色入。不善亦不善因者，謂不善色入。非不善亦非不善因者，謂無記及善色入。聲入，或不善亦不善因、或非不善亦非不善因。不善亦不善因者，謂不善聲入，餘非不善亦非不善因。意入，如意根。法入，如法念處。八無記亦無記因，四分別。色入，或無記因非無記，作三句。無記因非無記者，謂不善色入。無記因亦無記者，謂無記色入。非無記因亦非無記者，謂善色入。如色入，聲入、意入亦如是。法入，或無記非無記因，作四句。無記非無記因者，謂虛空及非數滅。無記因非無記者，謂不善法入。無記亦無記因者，謂無記有為法入。非無記亦非無記因者，謂善法入。
十一因緣緣及有因，一分別。法入，若有為，因緣緣及有因；若無為，非因緣緣非有因。
十非次第亦非次第緣緣，二分別。意入，或次第非次第緣緣，作三句。次第非次第緣緣者，謂未來現前必起意入，過去現在阿羅漢最後命終意入。次第亦次第緣緣者，謂除過去現在阿羅漢最後命終意入，若餘過去及現在意入。非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起意入，若餘未來意入。法入，或次第非次第緣緣，作三句。次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心法法入，過去及現在阿羅漢最後命終心法法入，及無想正受、滅盡正受已起當起法入。次第亦次第緣緣者，謂除過去現在阿羅漢最後命終心法法入，若餘過去及現在心法法入。非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心法法入，若餘未來心法法入，除次第心不相應行，若餘心不相應行身口業及無為。
十緣緣緣非有緣，一緣緣緣亦有緣，一分別。緣法入，若心法，彼緣緣緣亦有緣，餘非緣緣緣亦非有緣。
十一是增上緣緣及有增上，一分別。法入，若有為，彼增上緣緣及有增上；若無為，增上緣緣非有增上。
十隨流非流，二分別。意入，若有漏，彼隨流非流；若無漏，非流亦非隨流。法入，或隨流非流，作三句。隨流非流者，謂流所不攝有漏法。入流亦隨流者，謂四流。非流亦非隨流者，謂流所不攝無漏法入。
眾事分阿毘曇論卷第十一
眾事分阿毘曇論卷第十二
千問論品第七之餘
陰者，謂五陰。問：云何五？答：廣說如上。問：此五陰，幾色、幾非色？答：一是色，四非色。四是不可見，一分別。色陰，或可見、或不可見。云何可見？謂一入。云何不可見？謂九入及一入少分。四無對，一分別。色陰，或有對、或無對。云何有對？謂十入。云何無對？謂一入少分。色陰，或有漏、或無漏。云何有漏？謂有漏十入及一入少分。云何無漏？謂一入少分。受陰，或有漏、或無漏。云何有漏？謂有漏意思惟相應受陰。云何無漏？謂無漏意思惟相應受陰。如受陰，想陰、識陰亦如是。行陰，或有漏、或無漏。云何有漏？謂若有漏心相應及有漏心不相應行陰。云何無漏？謂無漏心相應及無漏心不相應行陰。一切是有為。
問：陰，幾有報、幾無報？答：一切應分別。色陰，或有報、或無報。云何有報？謂不善色陰及善有漏色陰。云何無報？謂無記及無漏色陰。如色陰，受陰、想陰、行陰、識陰亦如是。
一切從因緣生世所攝。一是色所攝，四是名所攝。一是內入所攝，三是外入所攝，一分別。色陰，或內入所攝、或外入所攝。云何內入所攝？謂五內入。云何外入所攝？謂五外入及一外入少分。一切是智知。若有漏，彼斷知知及斷；若無漏，彼非斷知知及不斷。
問：陰，幾應修、幾不應修？答：一切應分別。色陰，或應修、或不應修。云何應修？謂善色陰。云何不應修？謂不善及無記色陰。如色陰，受陰、想陰、識陰、行陰亦如是。
問：陰，幾穢污、幾非穢污？答：一切應分別。色陰，或穢污、或非穢污。云何穢污？謂不善色陰及隱沒無記色陰。云何非穢污？謂善色陰及不隱沒無記色陰。如色陰，受陰、想陰、識陰、行陰亦如是。
一切是果及有果。四不受，一分別。色陰，或受、或不受。云何受？若自性受。云何不受？若非自性受。四非四大造，一分別。色陰，或四大造、或非四大造。云何四大造？謂九入及二入少分。云何非四大造？謂一入少分。一切有上。
問：陰，幾是有、幾非有？答：一切應分別。陰若有漏，彼是有；若無漏，彼非有。一因不相應，二因相應，一分別。行陰，若心法，因相應；若非心法，因不相應。
或善處攝非陰，作四句。善處攝非陰者，謂數滅。陰攝非善處者，謂不善及無記五陰。善處攝亦陰者，謂善五陰。非善處攝亦非陰者，謂虛空非數滅。不善處攝五陰少分，五陰少分亦攝不善處。
或無記處攝非陰，作四句。無記處攝非陰者，謂虛空及非數滅。陰攝非無記處者，謂善不善五陰。無記處攝亦陰者，謂無記五陰。非無記處攝亦非陰者，謂數滅。漏處攝一陰少分，一陰少分亦攝漏處。有漏處攝五陰少分，五陰少分亦攝有漏處。
或無漏處攝非陰，作四句。無漏處攝非陰者，謂虛空、數滅、非數滅。陰攝非無漏處者，謂有漏五陰。無漏處攝亦陰者，謂無漏五陰。非無漏處攝亦非陰者，是事不可得也。
陰，或過去或未來或現在。陰，或善、或不善、或無記。云何善？謂善五陰。云何不善？謂不善五陰。云何無記？謂無記五陰。陰，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。云何欲界繫？謂欲界繫五陰。云何色界繫？謂色界繫五陰。云何無色界繫？謂無色界繫四陰。云何不繫？謂無漏五陰。
問：陰，幾學、幾無學、幾非學非無學？答：一切應分別。陰，或學、或無學、或非學非無學。云何學？謂學五陰。云何無學？謂無學五陰。云何非學非無學？謂有漏五陰。
問：陰，幾見斷、幾修斷？答：一切應分別。色陰，若有漏，彼修斷；若無漏，彼不斷。云何修斷？謂十入及一入少分。云何不斷？謂一入少分。受陰，或見斷、或修斷、或不斷。云何見斷？若受陰隨信行、隨法行人無間忍等斷。彼云何斷？謂見斷八十八使相應受陰。云何修斷？若受陰學見迹修斷。彼云何斷？謂修斷十使相應受陰，及不穢污有漏受陰。云何不斷？謂無漏受陰。如受陰，想陰、識陰亦如是。行陰，或見斷、或修斷、或不斷。云何見斷？若行陰隨信行、隨法行人無間忍等斷。彼云何斷？謂見斷八十八使，彼相應行陰，彼所起心不相應行。云何修斷？若行陰學見迹修斷。彼云何斷？謂修斷十使，彼相應行陰，彼所起身口業，彼所起心不相應行，及不穢污有漏行陰。云何不斷？謂無漏行陰。一非心非心法非心相應，二心法亦心相應，一唯心，一分別。行陰，若心不相應，彼非心非心法非心相應，餘心法亦心相應。一心隨轉非受相應，一心隨轉亦受相應，二分別。色陰，或心隨轉非受相應、或非心隨轉亦非受相應。心隨轉非受相應者，謂心隨轉身口業，餘非心隨轉亦非受相應。
行陰，或心隨轉非受相應，作三句。心隨轉非受相應者，謂心隨轉心不相應行陰。心隨轉亦受相應者，謂心相應行陰。非心隨轉亦非受相應者，謂除心隨轉心不相應行陰，若餘心不相應行陰。如受，想亦如是，除其自性。
問：陰，幾覺隨轉非觀相應？答：一切應分別。色陰，或覺隨轉非觀相應、或非覺隨轉亦非觀相應。覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉身口業，餘非覺隨轉亦非觀相應。受陰，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。云何有覺有觀？謂有覺有觀意思惟相應受陰。云何無覺有觀？謂無覺有觀意思惟相應受陰。云何無覺無觀？謂無覺無觀意思惟相應受陰。如受陰，想陰、識陰亦如是。行陰，或覺隨轉非觀相應，作四句。覺隨轉非觀相應者，謂覺隨轉心不相應行陰，及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者，謂覺，若覺不相應觀相應心法行陰。覺隨轉亦觀相應者，謂覺觀相應心法行陰。非覺隨轉亦非觀相應者，謂除覺隨轉心不相應行陰，若餘心不相應行陰，及覺不相應觀，及非覺觀相應心法行陰。
問：陰，幾見非見處？答：一切應分別。色陰，或見處非見，作三句。見處非見者，謂九入及一入少分。見亦見處者，謂一入。非見亦非見處者，謂一入少分。受陰、想陰、識陰，若有漏，彼見處非見；若無漏，彼非見亦非見處。行陰，或見非見處，作四句。見非見處者，謂行陰所攝盡智無生智所不攝無漏慧。見處非見者，謂見所不攝有漏行陰。見亦見處者，謂五見及世俗正見。非見亦非見處者，謂見所不攝無漏行陰。
問：陰，幾身見非彼因彼非身見因？答：一切應分別。色陰，如色入。受陰，想陰，識陰，如受念處。行陰，如法念處。
問：陰，幾業非業報？答：一切應分別。色陰，如身念處。受陰、想陰、識陰，如受念處。行陰，如法念處。三業隨轉非業，二分別。色陰，如身念處。行陰，如法念處。四陰非造色色非可見色，一分別。色陰，如身念處。四非造色色非有對色，一分別。色陰，如身念處。一切是甚深難了、難了甚深。
問：陰，幾善因非善？答一切應分別。陰或善因非善，作三句。善因非善者，謂善報生五陰。善亦善因者，謂善五陰。非善亦非善因者，謂不善及無記五陰。
問：陰，幾不善非不善因？答：一切應分別。色陰，如身念處。受陰、想陰、識陰、如受念處。行陰、如法念處。
問：陰，幾無記因非無記？答：一切應分別。陰或無記因非無記，作三句。無記因非無記者，謂不善五陰。無記亦無記因者，謂無記五陰。非無記亦非無記因者，謂善五陰。一切因緣緣及有因。一非次第亦非次第緣緣，四分別。受陰、想陰、識陰，如受念處。行陰，或次第非次第緣緣，作三句。次第非次第緣緣者，謂未來現前必起心法行陰，過去及現在阿羅漢最後命終心法行陰，及無想正受、滅盡正受已起當起心法行陰。次第亦次第緣緣者，謂除過去現在阿羅漢最後命終心法行陰，若餘過去及現在心法行陰。非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起心法行陰，若餘未來心法行陰，除次第心不相應行陰，若餘心不相應行陰。
一緣緣緣非有緣，三緣緣緣及有緣，一分別。行陰，若心法，彼緣緣緣及有緣；若非心法，緣緣緣非有緣。一切是增上緣緣及有增上。
問：陰，幾流亦隨流？答：一切應分別。色陰、受陰、想陰、識陰，若有漏，彼隨流非流；若無漏，彼非流亦非隨流。行陰，或隨流非流，作三句。隨流非流者，謂流所不攝有漏行陰。流亦隨流者，謂四流。非流亦非隨流者，謂流所不攝無漏行陰。
界者，謂十八界。問：云何十八？答：廣說如前。
問：此十八界，幾色、幾非色？答：十是色，七非色，一分別。法界中身口業是色，餘非色。一可見，十七不可見。十有對，八無對。十五有漏，三分別。意界，或有漏、或無漏。云何有漏？謂有漏意思惟相應意界。云何無漏？謂無漏意思惟相應意界。如意界，意識界亦如是。法界，如法入。十七有為，一分別。法界，如法入。八無報，十分別。色界，或有報、或無報。云何有報？謂善不善色界。云何無報？謂無記色界。如色界，聲界、眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界亦如是。意界，或有報、或無報。云何有報？謂不善及善有漏意界。云何無報？謂無記及無漏意界。如意界，意識界、法界亦如是。
十七從因緣生世所攝，一分別。法界，如法入。十是色所攝，七是名所攝，一分別。法界中身口業是色所攝，餘是名所攝。十二是內入所攝，六是外入所攝。一切是智知。十五斷知知及斷，三分別。三若有漏，斷知知及斷；若無漏，非斷知知及不斷。八不應修，十分別。色界，或應修、或不應修。云何應修、謂善色界。云何不應修、謂不善及無記色界。如色界，聲界、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識界、意界、意識界亦如是。法界，或應修、或不應修。云何應修？謂善有為法界。云何不應修？謂不善無記法界及數滅。八不穢污，十分別。色界，或穢污、或不穢污。云何穢污？謂不善色界及隱沒無記色界。云何不穢污？謂善色界及不隱沒無記色界。如色界，聲界、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識界、意界、意識界、法界亦如是。
十七是果及有果，一分別。法界，如法入。九不受，九分別。眼界，或受、或不受。云何受？若自性受。云何不受？若非自性受。如眼界，色界、耳界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、觸界亦如是。十八界，或四大造、或非四大造。云何四大造？謂九界及二界少分。云何非四大造？謂七界及二界少分。十七界是有上，一分別。法界，如法入。十五是有，三分別。三若有漏，彼是有；若無漏，彼非有。十因不相應，七因相應，一分別。法界，如法入。
善處攝十界少分，十界少分亦攝善處。不善處攝十界少分，十界少分亦攝不善處。無記處攝八界及十界少分，八界及十界少分亦攝無記處。漏處攝一界少分，一界少分亦攝漏處。有漏處攝十五界及三界少分，十五界及三界少分亦攝有漏處。無漏處攝三界少分，三界少分亦攝無漏處。十七界，或過去或未來或現在，一分別。法界，如法入。八無記，十分別。色界，或善、或不善、或無記。云何善？謂善身作。云何不善？謂不善身作。云何無記？謂除善不善身作，若餘色界。聲界亦如是。眼識界，或善、或不善、或無記。云何善？謂善意思惟相應眼識界。云何不善？謂不善意思惟相應眼識界。云何無記？謂無記意思惟相應眼識界。如眼識，耳識、鼻識、舌識、身識、意界、意識界亦如是。
法界，如法入。四欲界繫，十四分別。眼界、色界、耳界、聲界、鼻界、舌界、身界、觸界，如分別諸入品廣說。眼識界，或欲界繫、或色界繫。云何欲界繫？謂欲界意思惟相應眼識界。云何色界繫？謂色界意思惟相應眼識界。如眼識界，耳識、身識界亦如是。
意界、意識界，如意入。法界，如法入。十五非學非無學，三分別。意界、法界、意識界，如分別諸入品廣說。十五修斷，三分別。意界、法界、意識界，如分別諸入品廣說。十非心非心法非心相應，七即心，一分別。法界，如法入。十非心隨轉非受相應，七受相應非心隨轉，一分別。法界，如法入。如受，想、行亦如是，除其自性。十非有覺有觀，五有覺有觀，三分別。意界及意識界，如意入。法界，如法入。
一見亦見處，十四見處非見，三分別。意界，意識界，如意入。法界，如法入。八非身見因身見亦非彼因，十分別。色界，若穢污，身見因身見非彼因；若不穢污，非身見因身見亦非彼因。如色界，聲界、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識界亦如是。意界及意識界，如意入。法界，如法入。
問：十八界，幾業非業報？答：一切應分別。眼界，或業報非業、或非業亦非業報。業報非業者，謂報生眼界，餘非業亦非業報。如眼界，眼識界、耳界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、意識界亦如是。色界，如色入。聲界，如聲入。法界，如法入。八非業亦非業隨轉，七業隨轉非業，三分別。色界，如色入。聲界，如聲入。法界，如法入。
十八界，或造色色非可見色，作三句。造色色非可見色者，謂八界及二入少分。造色色亦可見色者，謂一界。非造色色非可見色者，謂七界及二界少分。
十八界，或造色色非有對色，作四句。造色色非有對色者，謂一界少分。有對色非造色色者，謂一界少分。造色色亦有對色者，九界及一界少分。非造色色亦非有對色者，謂七界及一界少分。一切是甚深難了、難了甚深。
問：十八界，幾善非善因？答：一切應分別。眼界，或善因非善、或非善因亦非善。善因非善者，謂善報生眼界，餘非善亦非善因。如眼界，耳、鼻、香、舌、味、身、觸界亦如是。
色界，如色入。眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意界、意識界亦如是。聲界，或善亦善因、或非善亦非善因。善亦善因者，謂善聲界，餘非善亦非善因。法界，如法入。
問：十八界，幾不善亦不善因？答：一切應分別。眼界，廣說如眼入。如眼界，耳界，鼻界，香界，舌界，味界，身界，觸界亦如是。色界，如色入。如色界，眼識界，耳識，鼻識，舌識，身識界亦如是。聲界，如聲入。意界，如意根。意識界，如喜根。法界，如法入。
八無記亦無記因，十分別。色界，或無記因非無記，作三句。無記因非無記者，謂不善色界。無記亦無記因者，謂無記色界。非無記亦非無記因者，謂善色界。如色界，眼識界、聲界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意界、意識界亦如是。法界，如法入。
十七因緣緣及有因，一分別。法界，如法入。十界非次第亦非次第緣緣，八分別。眼識界，或次第非次第緣緣，作三句。次第非次第緣緣者，謂未來現前必起眼識界。次第亦次第緣緣者，謂過去現在眼識界。非次第亦非次第緣緣者，謂除未來現前必起眼識界，若餘未來眼識界。如眼識界，耳識、鼻識、舌識、身識界亦如是。意界及意識界，如意入。法界，如法入。
十緣緣緣非有緣，七緣緣緣亦有緣，一分別。法界，如法入。十七界是增上緣緣及有增上，一分別。法界，如法入。十五隨流非流，三分別。意界、意識界，如意入。法界，如法入。
眾事分阿毘曇擇品第八
色法，十一界十一入一陰攝，八智知除知他心智及滅智，六識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。即色法，十界十入一陰攝，非智知，五識識，非使使。
非色法，八界二入四陰攝，十智知，一識識，一切使使。即非色法，七界一入四陰攝，二智知謂知他心智及滅智，非識識，無色界一切，欲色二界二身見苦集斷不一切遍使使。
可見法，一界一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，二識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。即可見法，一界一入非陰攝，非智知，一識識，非使使。
不可見法，十七界十一入五陰攝，十智知，五識識，一切使使。即不可見法，十七界十一入四陰攝，三智知謂知他心智及滅道智，四識識，無色界一切，欲色二界二身見苦集斷不一切遍使使。
有對法，十界十入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，六識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。即有對法，十界十入非陰攝，非智知，五識識，非使使。
無對法，八界二入五陰攝，十智知，一識識，一切使使。即無對法，八界二入四陰攝，三智知謂知他心智及滅道智，非識識，無色界一切，欲色二界二身見苦集斷不一切遍使使。
有漏法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。即有漏法，十五界十入非陰攝，二智知謂苦集智，五識識，一切使使。
無漏法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。即無漏法，非界非入非陰攝，二智知謂滅道智，非識識，非使使。
有為法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。即有為法，十七界十一入五陰攝，四智知謂知他心智、苦智、集智、道智，五識識，一切使使。
無為法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。即無為法，非界非入非陰攝，一智知謂滅智，非識識，非使使。
有諍無諍法，如有漏無漏法。如有諍無諍，世間、出世間、入、不入、染污、不染污、依家、依出要、結、非結、受、非受、纏、非纏法亦如是。
記法，十界四入五陰攝，十智知，三識識，欲界一切，色無色界一切遍使使，及修斷使使。即記法，非界非入非陰攝，二智知謂滅道智，非識識，欲界二身見集斷不一切遍使使。
無記法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，色無色界一切，欲界二身見集斷一切遍使使。即無記法，八界八入非陰攝，非智知，三識識，色無色界二身見苦集斷不一切遍使使。
隱沒法，十界四入五陰攝，八智知除滅道智，三識識，一切使使。即隱沒法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，三界二身見苦集斷不一切遍使使。
不隱沒法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，三界一切遍使使，及修斷使使。即不隱沒法，八界八入非陰攝，二智知謂滅道智，三識識，非使使。
修法，十界四入五陰攝，九智知除滅智，三識識，三界一切遍使使，及修斷使使。即修法，非界非入非陰攝，一智知謂道智，非識識，非使使。
非修法，十八界十二入五陰攝，九智知除道智六識識，一切使使。即非修法，八界八入非陰攝，一智知謂滅智，二識識，三界二身見苦集斷不一切遍使使。
穢污法，十界四入五陰攝，八智知除滅道智，三識識，一切使使。即穢污法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，三界二身見苦集斷不一切遍使使。
非穢污法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。即非穢污法，八界八入非陰攝，二智知謂滅道智，三識識，非使使。如穢污法，非穢污、有罪、無罪亦如是。
有報法，十界四入五陰攝，八智知除滅道智，三識識，欲界一切，色無色界一切遍使使，及修斷使使。即有報法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，欲界二身見集斷不一切遍使使。
非有報法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，色無色界一切，欲界二身見集斷一切遍使使。即非有報法，八界八入非陰攝，二智知謂滅道智，三識識，色無色界二身見苦集斷不一切遍使使。
見法，二界二入二陰攝，九智知除滅智，一識識，有漏緣使使，及無漏緣見相應無明使使。即見法，一界一入非陰攝，非智知，非識識，無漏緣見相應無明使使。
非見法，十七界十一入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。即非見法，十六界十入三陰攝，一智知謂滅智，五識識，除無漏緣見相應無明，若餘無漏緣使使。
內法，十二界六入二陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。即內法，十二界六入一陰攝，非智知，非識識，非使使。
外法，六界六入四陰攝，十智知，六識識，一切使使。即外法，六界六入三陰攝，一智知謂滅智，五識識，非使使。
受法，九界九入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，五識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。即受法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。
非受法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。即非受法，九界三入四陰攝，三智知謂知他心智及滅道智，一識識，無色界一切，欲色二界二身見苦集斷不一切遍使使。
心法，七界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。即心法，七界一入一陰攝，非智知，非識識，非使使。
有緣法，八界二入四陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。即有緣法，七界一入三陰攝，一智知謂知他心智，非識識，無漏緣使使。
無緣法，十一界十一入二陰攝，九智知除知他心智，六識識，有漏緣使使。即無緣法，十界十入一陰攝，一智知謂滅智，五識識，非使使。
心法法，一界一入三陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。即心法法，非界非入二陰攝，非智知，非識識，非使使。
非心法法，十八界十二入三陰攝，十智知，六識識，一切使使。即非心法法，十七界十一入二陰攝，一智知謂滅智，五識識，非使使。
業法，三界三入二陰攝，九智知除滅智，三識識，一切使使。即業法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。
非業法，十八界十二入五陰攝，十智知，六識識，一切使使。即非業法，十五界九入三陰攝，一智知謂滅智，三識識，非使使。
善法，十界四入五陰攝，十智知，三識識，三界一切遍使使，及修斷使使。即善法，非界非入非陰攝，二智知謂滅道智，非識識，非使使。
不善法，十界四入五陰攝，七智知除比智及滅道智，三識識，欲界一切使使。即不善法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，欲界二身見集斷不一切遍使使。
無記法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，色無色界一切，欲界二身見集斷一切遍使使。即無記法，八界八入非陰攝，非智知，三識識，色無色界二身見苦集斷不一切遍使使。
見斷法，三界二入四陰攝，八智知除滅道智，一識識，見斷一切使使。即見斷法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，三界二身見苦集斷不一切遍使使。
修斷法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，修斷一切及一切遍使使。即修斷法，十五界十入非陰攝，非智知，五識識，修斷一切使使。
無斷法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。即無斷法，非界非入非陰攝，二智知謂滅道智，非識識，非使使。
學法，三界二入五陰攝，七智知除苦集智及滅智，一識識，使所不使。即學法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。如學法，無學法亦如是。
非學非無學法，十八界十二入五陰攝，九智知除道智，六識識，一切使使。即非學非無學法，十五界十入非陰攝，三智知謂苦集滅智，五識識，一切使使。
欲界繫法，十八界十二入五陰攝，七智知除比智及滅道智，六識識，欲界一切使使。即欲界繫法，四界二入非陰攝，非智知，二識識，欲界一切使使。
色界繫法，十四界十入五陰攝，七智知除法智及滅道智，四識識，色界一切使使。即色界繫法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，色界一切使使。
無色界繫法，三界二入四陰攝，六智知除法智、知他心智及滅道智，一識識，無色界一切使使。即無色界繫法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，無色界一切使使。
無繫法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。即無繫法，非界非入非陰攝，二智知謂滅道智，非識識，非使使。
過去法，十八界十二入五陰攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。即過去法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。如過去法，未來、現在法亦如是。非過去未來現在法，一界一入陰所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。即非過去未來現在法，非界非入非陰攝，一智知謂滅智，非識識，非使使。
苦諦所攝法，廣說如苦諦。即苦諦所攝法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。如苦諦，集諦所攝法亦如是。
滅諦所攝法，如滅諦。即滅諦所攝法，非界非入非陰攝，一智知謂滅智，非識識，非使使。道諦所攝法，如道諦。即道諦所攝法，非界非入非陰攝，一智知謂道智，非識識，非使使。諦所不攝法，一界一入非陰攝，一智知謂等智，一識識，非使使。即諦所不攝法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。見苦斷法，三界二入四陰攝，八智知除滅道智，一識識，見苦斷一切，及見集斷一切遍使使。即見苦斷法，非界非入非陰攝，非智知，非識識，即見苦斷不一切遍使使。
如是見集斷差別者，即見集斷不一切遍使使。見滅斷差別者，謂見滅斷一切使使。如是見道斷差別者，見道斷一切使使。
修斷法，十八界十二入五陰攝，八智知除滅道智，六識識，修斷一切使使，及一切遍使使。即修斷法，十五界十入非陰攝，非智知，五識識，修斷一切使使。
無斷法，三界二入五陰攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。即無斷法，非界非入非陰攝，二智知謂滅道智，非識識，非使使。
色陰，十一界十一入一陰攝，八智知除知他心智及滅智，六識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。即色陰，十界十入一陰攝，非智知，五識識，非使使。
受陰，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。即受陰，非界非入一陰攝，非智知，非識識，非使使。如受陰，想陰、行陰亦如是。識陰，七界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。即識陰，七界一入一陰攝，非智知，非識識，非使使。
眼入，一界一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，一識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。即眼入，一界一入非陰攝，非智知，非識識。如眼入，耳入、鼻入、舌入、身入，眼界、耳鼻舌身界，眼根、耳鼻舌身根亦如是。
色入，一界一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，二識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。即色入，一界一入非陰攝，非智知，一識識，非使使。如色入，聲入、觸入、色界、聲界、觸界亦如是。
香入，一界一入一陰攝，六智知除比智、知他心智及滅道智，二識識，欲界一切遍使使，及修斷使使。即香入，一界一入非陰攝，非智知，一識識，非使使。如香入，味入、香界、味界亦如是。
意入，七界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。即意入，七界一入一陰攝，非智知，非識識，非使使。如意入，意界、意根亦如是。法入，一界一入四陰攝，七智知，一識識，一切使使。即法入，一界一入三陰攝，一智知謂滅智，非識識，非使使。如法入，法界亦如是。
眼識界，二界一入一陰攝，八智知除滅道智，一識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。即眼識界，一界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。如眼識界，耳識界、身識界亦如是。
鼻識界，二界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切遍使使，及修斷使使。即鼻識界，一界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。如鼻識界，舌識界亦如是。
意識界，二界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。即意界，一界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。女根，一界一入一陰攝，六智知除比智、知他心智及滅道智，一識識，欲界一切遍使使，及修斷使使。即女根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。如女根，男根亦如是。
命根，一界一入一陰攝，七智知除知他心智及滅道智，一識識，三界一切遍使使，及修斷使使。即命根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。
樂根，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，色界一切使使，欲界一切遍使使，及修斷使使。即樂根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。
喜根，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，色界一切使使，除欲界無漏緣疑及彼相應無明，餘欲界一切使使。即喜根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。
憂根，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切使使。即憂根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。
捨根，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。即捨根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。
信根，一界一入一陰攝，九智知除滅智，一識識，三界一切遍使使，及修斷使使。即信根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。如信根，精進根、念根、定根、慧根亦如是。
苦根，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切遍使使，及修斷使使。即苦根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。
未知當知根，三界二入三陰攝，七智知除苦集智及滅智，一識識，非使使。即未知當知根，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。如未知當知根，已知根、無知根亦如是。
欲界繫見苦斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界繫見苦斷一切使使，及見集斷一切遍使使。即欲界繫見苦斷使，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。欲界繫見集斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界繫見集斷一切使使，及見苦斷一切遍使使。即欲界繫見集斷使，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。欲界繫見滅斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，除欲界繫見滅斷無漏緣不共無明，若餘欲界繫見滅斷一切使使，及一切遍使使。即欲界繫見滅斷使，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。如見滅斷，見道斷亦如是。
欲界繫修斷使，一界一入一陰攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界繫修斷一切使使，及一切遍使使。即欲界繫修斷使，非界非入非陰攝，非智知，非識識，非使使。如欲界繫，色界繫、無色界繫，差別者，色無色界繫見苦集滅道修斷使，六智知除法智、知他心智及滅道智，餘如前說。
眾事分阿毘曇論卷第十二