阿毘达磨法蕴足论

阿毘达磨法蕴足论卷第一

尊者大目干连造

三藏法师玄奘奉　诏译

学处品第一

嗢拕南曰：

一时薄伽梵在室罗筏，住逝多林给孤独园。尔时世尊告苾刍众：「诸有于彼五怖罪怨不寂静者，彼于现世为诸圣贤同所诃厌，名为犯戒自损伤者，有罪有贬、生多非福，身坏命终堕险恶趣生地狱中。何等为五？谓杀生者，杀生缘故，生怖罪怨。不离杀生，是名第一。不与取者，劫盗缘故，生怖罪怨。不离劫盗，是名第二。欲邪行者，邪行缘故，生怖罪怨。不离邪行，是名第三。虚诳语者，虚诳缘故，生怖罪怨。不离虚诳，是名第四。饮味诸酒放逸处者，饮味诸酒放逸处缘故，生怖罪怨。不离饮酒诸放逸处，是名第五。有于如是五怖罪怨不寂静者，彼于现世为诸圣贤同所诃厌，名为犯戒自损伤者，有罪有贬、生多非福，身坏命终堕险恶趣生地狱中。

「诸有于彼五怖罪怨能寂静者，彼于现世为诸圣贤同所钦叹，名为持戒自防护者，无罪无贬、生多胜福，身坏命终升安善趣生于天中。何等为五？谓离杀生者，离杀生缘故，灭怖罪怨。能离杀生，是名第一。离不与取者，离劫盗缘故，灭怖罪怨。能离劫盗，是名第二。离欲邪行者，离邪行缘故，灭怖罪怨。能离邪行，是名第三。离虚诳语者，离虚诳缘故，灭怖罪怨。能离虚诳，是名第四。离饮诸酒放逸处者，离饮诸酒放逸处缘故，灭怖罪怨。能离饮酒诸放逸处，是名第五。有于如是五怖罪怨能寂静者，彼于现世为诸圣贤同所钦叹，名为持戒自防护者，无罪无贬、生多胜福，身坏命终升安善趣生于天中。」尔时世尊为摄前义而说颂曰：

齐何名曰邬波索迦？谓诸在家白衣男子，男根成就，归佛法僧，起殷净心，发诚谛语，自称我是邬波索迦，愿尊忆持慈悲护念。齐是名曰邬波索迦。此何名为能学一分？谓前所说邬波索迦，归佛法僧、发诚言已，唯能离杀，不离余四，如是名为能学一分。复何名为能学少分？谓如前说邬波索迦，归佛法僧、发诚言已，能离杀、盗，不离余三，如是名为能学少分。复何名为能学多分？谓前所说邬波索迦，归佛法僧、发诚言已，离杀、盗、婬，不离余二，如是名为能学多分。复何名为能学满分？谓前所说邬波索迦，归佛法僧、发诚言已，具能离五，如是名为能学满分。

成就五法邬波索迦，唯能自利不能利他。何等为五？谓前所说邬波索迦，自离杀生乃至饮酒诸放逸处，不能劝他令离杀生乃至饮酒诸放逸处，如是名为成就五法邬波索迦唯能自利不能利他。

成就十法邬波索迦，能利自他不能广利。何等为十？谓前所说邬波索迦，自离杀生乃至饮酒诸放逸处，亦能劝他令离杀生乃至饮酒诸放逸处，不能见余能离杀等欢喜庆慰，如是名为成就十法邬波索迦能利自他不能广利。

成就十五法邬波索迦，能利自他亦能广利。何等十五？谓前所说邬波索迦，自离杀生乃至饮酒诸放逸处，亦能劝他令离杀生乃至饮酒诸放逸处，及能见余离杀生等欢喜庆慰，如是名为成就十五法邬波索迦能利自他亦能广利。

成就八法邬波索迦，唯能自利不能利他。何等为八？谓前所说邬波索迦，自具净信，不能劝他令具净信；自具净戒，不能劝他令具净戒；自具惠舍，不能劝他令具惠舍；自能策励数往伽蓝礼觐有德诸苾刍众，不能劝他令其策励数往伽蓝礼觐有德诸苾刍众；自能至诚听闻正法，不能劝他令其至诚听闻正法；自闻法已能持不忘，不能劝他令持不忘；自持法已能思择义，不能劝他令思择义；自思择已为证法义能正勤修法随法行成和敬行随法行者，不能劝他令正勤修法随法行成和敬行随法行者。如是名为成就八法邬波索迦唯能自利不能利他。

成就十六法邬波索迦，能利自他不能广利。何等十六？谓前所说邬波索迦，自具净信亦能劝他令具净信，广说乃至自思择已为证法义能正勤修法随法行成和敬行随法行者，亦能劝他令正勤修法随法行成和敬行随法行者，不能见余具净信等欢喜庆慰，如是名为成就十六法邬波索迦能利自他不能广利。

成就二十四法邬波索迦，能利自他亦能广利。何等名为二十四法？谓前所说邬波索迦，自具净信，亦能劝他令具净信，广说乃至自思择已为证法义能正勤修法随法行成和敬行随法行者，亦能劝他令正勤修法随法行成和敬行随法行者，及能见余具净信等欢喜庆慰，如是名为成就二十四法邬波索迦能利自他亦能广利。

成就十法，身坏命终堕险恶趣生地狱中。何等为十？一、杀生；二、不与取；三、欲邪行；四、虚诳语；五、离间语；六、麁恶语；七、杂秽语；八、贪欲；九、瞋恚；十、邪见。若有成就如是十法，身坏命终堕险恶趣生地狱中。

成就十法，身坏命终升安善趣生于天中。何等为十？一、离杀生；二、离不与取；三、离欲邪行；四、离虚诳语；五、离离间语；六、离麁恶语；七、离杂秽语；八、无贪；九、无瞋；十、正见。若有成就如是十法，身坏命终升安善趣生于天中。

成就二十法，身坏命终堕险恶趣生地狱中。何等二十？谓自杀生亦劝他杀，广说乃至自起邪见亦复劝他令起邪见。若有成就此二十法，身坏命终堕诸恶趣生地狱中。

成就二十法，身坏命终升安善趣生于天中。何等二十？谓自离杀亦能劝他令其离杀，广说乃至自起正见亦能劝他令起正见。若有成就此二十法，身坏命终升安善趣生于天中。

成就三十法，身坏命终堕险恶趣生地狱中。何等三十？谓自不离杀、劝他令杀、见不离杀欢喜慰喻，广说乃至自起邪见亦复劝他令起邪见、见起邪见欢喜慰喻。若有成就此三十法，身坏命终堕险恶趣生地狱中。

成就三十法，身坏命终升安善趣生于天中。何等三十？谓自离杀生、劝他离杀、见余离杀欢喜慰喻，广说乃至自起正见亦复劝他令起正见、见起正见欢喜慰喻。若有成就此三十法，身坏命终升安善趣生于天中。

成就四十法，身坏命终堕险恶趣生地狱中。何等四十？谓自不离杀、劝他令杀、见不离杀欢喜慰喻、称扬赞叹杀生者事，广说乃至自起邪见亦复劝他令起邪见、见起邪见欢喜慰喻、称扬赞叹邪见者事。若有成就此四十法，身坏命终堕险恶趣生地狱中。

成就四十法，身坏命终升安善趣生于天中。何等四十？谓自离杀生、劝他离杀、见余离杀欢喜慰喻、称扬赞叹离杀者事，广说乃至自起正见亦复劝他令起正见、见起正见欢喜慰喻、称扬赞叹正见者事。若有成就此四十法，身坏命终升安善趣生于天中。

邬波索迦有五学处。何等为五？乃至命终远离杀生，是名第一。乃至命终离不与取，是名第二。乃至命终离欲邪行，是名第三。乃至命终离虚诳语，是名第四。乃至命终离饮诸酒诸放逸处，是名第五。于第一中，且何名为能杀生者？如世尊说：有杀生者，暴恶血手耽著杀害，于诸有情众生胜类无羞无愍，下至捃多比毕洛迦皆不离杀，如是名为能杀生者。何等名为有杀生者？谓于杀生不深厌患、不远不离、安住成就，如是名为有杀生者。何名暴恶？谓集种种弓刀杖等诸杀害具，是名暴恶。何名血手？谓诸屠羊屠鸡屠猪、捕鸟捕鱼、猎师劫盗、魁脍缚龙、守狱煮狗、施罝弶等，是名血手。何故此等名为血手？谓彼虽数沐浴涂香服鲜净衣首冠花鬘身饰严具，而名血手。所以者何？彼于恶事不深厌患、不远不离，令有情血起等起、生等生、积集流出，故名血手。何等名为耽著杀害？谓于众生，有害非杀、有害亦杀。害非杀者，谓以种种弓刀杖等诸杀害具逼恼众生，未全断命，如是名为有害非杀。害亦杀者，谓以种种弓刀杖等诸杀害具逼恼众生，亦全断命，如是名为有害亦杀。于杀害事耽乐执著，如是名为耽著杀害。何等名为于诸有情众生胜类无羞无愍？且辩众生、胜类差别，谓诸异生说名众生；世尊弟子说名胜类。又诸有情有贪瞋痴说名众生；若诸有情离贪瞋痴说名胜类。又诸有情有爱有取说名众生若诸有情；离爱离取说名胜类。又诸有情有顺无违说名众生；若诸有情无顺有违说名胜类。又诸有情无聪慧有无明说名众生；若诸有情聪慧有明说名胜类。又诸有情未离欲贪说名众生；若诸有情已离欲贪说名胜类。又诸有情已离欲贪，非佛弟子，说名众生；若诸有情已离欲贪，是佛弟子，说名胜类。今此义中，若诸异生说名众生，世尊弟子说名胜类。所以者何？胜谓涅槃，彼能获得成就触证，故名胜类。如有颂言：

故此义中，若诸异生说名众生，世尊弟子说名胜类。于此有情众生胜类，应羞应愍，而于其中无惭无羞、无愧无耻、无哀无愍、无伤无念，如是名为于诸有情众生胜类无羞无愍。何等名为下至捃多比毕洛迦皆不离杀？言捃多者，谓蚊蚋等诸小虫类。比毕洛迦，即诸蚁子。下至此类微碎众生，皆起恶心欲兴杀害，是故名为能杀生者。即于此中何名为生、何名杀生、何等名为远离杀生，而说名为乃至命终远离杀生邬波索迦第一学处？所言生者，谓诸众生有众生想，若诸有情有有情想，若诸命者有命者想，若诸养育有养育想，若补特伽罗有补特伽罗想，是名为生。言杀生者，谓于众生起众生想，于诸有情起有情想，于诸命者起命者想，于诸养育起养育想，于补特伽罗起补特伽罗想，复起恶心、不善心、损心、害心、杀心现前，依如是业、如是加行、如是思惟、如是策励、如是勇猛杀害众生，故思断命。由如是业、如是加行、如是思惟、如是策励、如是勇猛杀害众生，故思断命，名为杀生。即前所说邬波索迦，于此杀生能善思择、厌患远离、止息防护、不作不为、不行不犯、弃舍堰塞、不拒不逆、不违不越，如是名为远离杀生，是故说名乃至命终远离杀生，邬波索迦第一学处。

于第二中，且何名为不与取者？如世尊说：有不与取者，或城邑中、或阿练若，不与物数，劫盗心取，不离劫盗，如是名为不与取者。何等名为有不与取者？谓于不与取不深厌患、不远不离、安住成就，如是名为有不与取者。何等名为或城邑中？谓有城墙周匝围遶。何等名为或阿练若？谓无城墙周匝围遶。何名不与？谓他摄受，不舍不弃、不惠不施。何等名物？谓他摄受，有情无情诸资生具，即此名为不与物数。何等名为劫盗心取不离劫盗？谓即所说不与物数，怀贼心取、不厌远离，如是名为不与物数劫盗心取不离劫盗。是故名为不与取者，即于此中何名不与、何名不与取、何名离不与取，而说名为乃至命终离不与取邬波索迦第二学处？言不与者，谓他摄受，有情无情诸资生具，不舍不弃、不惠不施，是名不与。不与取者，谓于他摄受诸资生具，起他摄受及不与想，复起恶心、不善心、劫心、盗心、执心、著心、取心现前，依如是业、如是加行、如是思惟、如是策励、如是勇猛、如是门、如是路，于他摄受诸资生具，以执著取劫盗故思，举离本处。由如是业、如是加行、如是思惟、如是策励、如是勇猛、如是门、如是路，于他摄受诸资生具，以执著取劫盗故思，举离本处，名不与取。即前所说邬波索迦，于不与取能善思择、厌患远离、止息防护、不作不为、不行不犯、弃舍堰塞、不拒不逆、不违不越，如是名为离不与取，是故说名乃至命终离不与取，邬波索迦第二学处。

于第三中，且何名为欲邪行者？如世尊说：有欲邪行者，于他女妇他所摄受，谓彼父母兄弟姊妹、舅姑亲眷宗族守护，有罚有障、有障罚俱，下至授掷花鬘等信。于是等类，起欲烦恼，招诱强抑共为邪行、不离邪行，如是名为欲邪行者。何等名为有欲邪行者？谓于欲邪行不深厌患、不远不离、安住成就，如是名为有欲邪行者。他女妇者，谓七种妇。何等为七？一、授水妇；二、财货妇；三、军掠妇；四、意乐妇；五、衣食妇；六、同活妇；七、须臾妇。授水妇者，谓女父母授水与男，以女妻之，为彼家主，名授水妇。财货妇者，谓诸丈夫以少多财，贸易他女将为己妇，名财货妇。军掠妇者，谓有丈夫因伐他国，抄掠他女将为己妇。复有国王因破敌国，取所欲已余皆舍弃，有诸丈夫力摄他女将为己妇。如是等类，名军掠妇。意乐妇者，谓有女人，于男子家自信爱乐，愿住为妇，名意乐妇。衣食妇者，谓有女人，于男子家，为衣食故愿住为妇，名衣食妇。同活妇者，谓有女人诣男子家，谓男子曰：「我持此身愿相付托，彼此所有共为无二，互相存济以尽余年，冀有子孙殁后承祭。」名同活妇。须臾妇者，谓有女人，乐与男子暂时为妇，名须臾妇。他摄受中，母守护者，谓有女人，其父或狂、或复心乱、或忧苦逼、或已出家、或远逃逝、或复命终，其母孤养，防守遮护，私诫女言：「诸有所作，必先白我然可得为。」名母守护。父守护者，谓有女人，其母或狂、或复心乱，广说乃至或复命终。其父孤养，防守遮护，私诫如前，名父守护。兄弟守护者，谓有女人，父母或狂、或复心乱，广说乃至或复命终。兄弟孤养，防守遮护，私劝诫言：「诸有所作，必先告白然可得为。」名兄弟守护。姊妹守护者，谓有女人，父母或狂、或复心乱，广说乃至或复命终。姊妹孤养，防守遮护，劝诫如前，名姊妹守护。舅姑守护者，谓有女人，其夫或狂、或复心乱，广说乃至或复命终，依舅姑居。舅姑喻曰：「尔勿愁恼，宜以自安。衣食之资悉以相给，我当忧念如子不殊。」舅姑恩恤，防守遮护，私诫之言：「诸有所作，必先咨白然可得为。」名舅姑守护。亲眷守护者，谓有女人，除母及夫，余异姓亲名为亲眷。而此女人，为彼亲眷防守遮护，名亲眷守护。宗族守护者，谓有女人，除父兄等，余同姓亲名为宗族。而此女人，为彼宗族防守遮护，名宗族守护。言有罚者，谓有女人，自无眷属又非婬女，若有凌逼，为王所知，或杀或缚、或复驱摈、或夺资财，名为有罚。言有障者，谓有女人，身居卑贱，虽无亲族而有主碍，名为有障。有障罚俱者，谓有女人，自无眷属又非卑贱，依恃他居、为他所碍，若有𣣋逼所依恃者便为加罚，名障罚俱。又上所说，一切女人随所依止皆有障罚。所以者何？由诸女人，法有拘碍，非礼行者便遭杀缚、或夺资财、或被退毁，是故一切名障罚俱。何等名为下至授掷花鬘等信？谓有女人，已受男子或花或鬘、或诸璎珞、或涂香末香、或随一信物，如是名为下至授掷花鬘等信。何等名为于是等类？谓诸男子、诸半择迦、诸修梵行。何等名为修梵行者？谓诸苾刍尼、正学、勤策女及邬波斯迦、出家外道女，下至在家修苦行女。谓有男子，舍自妻媵，告言：「善贤！放汝自在修诸梵行。」彼闻受持，苦行无怠。何等名为起欲烦恼广说乃至不离邪行？谓起欲界婬贪现前，于不应行，招诱强抑共为邪行不厌远离，如是名为起欲烦恼广说乃至不离邪行。是故名为欲邪行者，即于此中，何等名欲、何名欲邪行、何名离欲邪行，而说名为乃至命终离欲邪行邬波索迦第三学处？所言欲者，谓是婬贪或所贪境。欲邪行者，谓于上说所不应行，而暂交会，下至自妻非分非礼及非时处，皆名欲邪行。即前所说邬波索迦，于欲邪行能善思择、厌患远离、止息防护、不作不为、不行不犯、弃舍堰塞、不拒不逆、不违不越，如是名为离欲邪行，是故说名乃至命终离欲邪行，邬波索迦第三学处。

于第四中，且何名为虚诳语者？如世尊说：有虚诳语者，或对平正、或对大众、或对王家、或对执理、或对亲族，同检问言：「咄哉男子！汝知当说、不知勿说；汝见当说、不见勿说。」彼得问已，不知言知、知言不知；见言不见、不见言见。彼或为己、或复为他、或为名利，故以正知说虚诳语、不离虚诳，如是名为虚诳语者。何等名为有虚诳语者？谓于虚诳语不深厌患、不远不离、安住成就，如是名为有虚诳语者。何等名为或对平正？平正有三：一、村平正；二、城平正；三、国平正。此诸平正聚集现前同检问时，名对平正。何等名为或对大众？大众有四：一、刹帝利众；二、婆罗门众；三、居士众；四、沙门众。此诸大众聚集现前同检问时，名对大众。何等名为或对王家？谓诸国王及余宰辅理公务者，彼若聚集现前检问，名对王家。何等名为或对执理？谓闲法律、固正断者，此执理众聚集现前同检问时，名对执理。何等名为或对亲族？谓诸亲族聚集现前同检问时，名对亲族。何等名为同检问等？谓或为证、或究其身，众集量宜同检问曰：「咄哉男子！今对众前，应以诚言具欵情实。若于是事见闻觉知，宜当宣说施设摽示。若于是事无见闻等，勿当宣说施设摽示。」如是名为同检问等。何等名为不知言知？谓为耳识曾受曾了，名为已闻。彼无耳识曾受曾了，隐藏如是想忍见乐，言我已闻，如是名为不知言知。何等名为知言不知？谓为耳识曾受曾了，名为已闻。彼有耳识曾受曾了，隐藏如是想忍见乐，言我不闻，如是名为知言不知。何等名为不见言见？谓为眼识曾受曾了，名为已见。彼无眼识曾受曾了，隐藏如是想忍见乐，言我已见，如是名为不见言见。何等名为见言不见？谓为眼识曾受曾了，名为已见。彼有眼识曾受曾了，隐覆如是想忍见乐，言我不见，如是名为见言不见。何等名为彼或为己？谓有一类身行劫盗，王等执问：「汝为贼不？」彼得问已，窃自思惟：「若实答者，必为王等或杀或缚、或复驱摈、或夺资财。我今宜应自隐自覆自藏实事，故以正知说虚诳语。」既思惟已，答王等言：「我实不为不与取事。」是名为己。何等名为或复为他？谓有一类亲族知友行于劫盗，王等为证，执问彼言：「汝知此人行劫盗不？」彼得问已，窃自思惟：「若实答者，我诸亲友必为王等或杀或缚、或复驱摈、或夺资财。我今宜应隐覆藏彼，故以正知说虚诳语。」既思惟已，答王等言：「我知亲友决定不为不与取事。」是名为他。何等名为或为名利？谓有一类，多有所欲、多有所思、多有所愿，作是思惟：「我当施设如是如是虚诳方便，必当获得可意色声香味触等。」既思惟已方便追求，故以正知说虚诳语，如是名为或为名利。何等名为故以正知说虚诳语？谓自隐藏想忍见乐故思明了，数数宣说施设摽示违想等事，如是名为故以正知说虚诳语。即于此中，何名虚诳、何名虚诳语、何名离虚诳语，而说名为乃至命终离虚诳语邬波索迦第四学处？言虚诳者，谓事不实、名虚想等，不实名诳，是名虚诳。虚诳语者，以贪瞋痴违事想说令他领解，名虚诳语。即前所说邬波索迦，于虚诳语能善思择、厌患远离、止息防护、不作不为、不行不犯、弃舍堰塞、不拒不逆、不违不越，如是名为离虚诳语，是故说名乃至命终离虚诳语，邬波索迦第四学处。

于第五中，何名诸酒、何名饮诸酒、何名放逸处、何名离饮诸酒诸放逸处，而说名为乃至命终离饮诸酒诸放逸处邬波索迦第五学处？言诸酒者，谓窣罗酒、迷丽耶酒及末沱酒。言窣罗者，谓米麦等如法蒸煮，和曲糵汁、投诸药物，酝酿具成酒色香味，饮已惛醉，名窣罗酒。迷丽耶者，谓诸根茎叶花果汁，不和曲糵，酝酿具成酒色香味，饮已惛醉，名迷丽耶酒。言末沱者，谓蒲萄酒，或即窣罗迷丽耶酒，饮已令醉，总名末沱。饮诸酒者，谓饮咽啜如上诸酒，名饮诸酒。放逸处者，谓上诸酒，饮已能令心生憍傲、惛醉狂乱、不识尊卑，重惑恶业皆因此起，放逸所依，名放逸处。即前所说邬波索迦，于饮诸酒能善思择、厌患远离、止息防护、不作不为、不行不犯、弃舍堰塞、不拒不逆、不违不越，如是名为离饮诸酒诸放逸处，是故说名乃至命终离饮诸酒诸放逸处，邬波索迦第五学处。

如是五种，云何名学、云何名处，言学处耶？所言学者，谓于五处、未满为满，恒勤坚正修习加行，故名为学。所言处者，即离杀等，是学所依，故名为处。又离杀等，即名为学亦即名处，故名学处。

一切邬波索迦皆归佛法僧耶？除诸世俗邬波索迦，一切皆归佛法僧宝。有归佛法僧宝而非邬波索迦，谓苾刍、苾刍尼、正学、勤策、勤策女、邬波斯迦等。

一切邬波索迦皆世尊弟子耶？应作四句。有邬波索迦非世尊弟子，谓邬波索迦，未得见谛，于未来果未能现观。有世尊弟子非邬波索迦，谓苾刍、苾刍尼、正学、勤策、勤策女、邬波斯迦等，已得见谛，于未来果已能现观。有邬波索迦亦世尊弟子，谓邬波索迦已得见谛，于未来果已能现观。有非邬波索迦非世尊弟子，谓苾刍、苾刍尼、正学、勤策、勤策女邬波斯迦，未得见谛，于未来果未能现观；及余异生未见谛者。

一切堕僧宝摄皆得僧和敬耶？应作四句。有堕僧宝摄非得僧和敬，谓正学、勤策、勤策女、邬波索迦等，已得见谛，于未来果已能现观。有得僧和敬非堕僧宝摄，谓苾刍、苾刍尼，未得见谛，于未来果未能现观。有堕僧宝摄亦得僧和敬，谓苾刍、苾刍尼，已得见谛，于未来果已能现观。有非堕僧宝摄非得僧和敬，谓正学、勤策、勤策女、邬波索迦、邬波斯迦，未得见谛，于未来果未能现观；及余异生未见谛者。

说一切有部法蕴足论卷第一

阿毘达磨法蕴足论卷第二

尊者大目干连造

三藏法师玄奘奉　诏译

预流支品第二

一时薄伽梵在室罗筏，住逝多林给孤独园。尔时世尊告苾刍众：「有四种法，若正勤修，是人名为多有所作。何等为四？谓亲近善士、听闻正法、如理作意、法随法行。汝等苾刍应如是学：我当亲近供养善士，恭敬一心听闻正法，如理观察甚深妙义，精进修行法随法行。」尔时世尊为摄前义而说颂曰：

云何为善士？谓佛及弟子。又诸所有补特伽罗，具戒具德、离诸瑕秽、成调善法、堪绍师位、成就胜德，知羞悔过、善守好学、具知具见、乐思择、爱称量、憙观察性，聪敏具觉慧、息追求有慧类，离贪趣贪灭、离瞋趣瞋灭、离痴趣痴灭、调顺趣调顺、寂静趣寂静、解脱趣解脱、越度趣越度、妙觉趣妙觉、涅槃趣涅槃，乐调顺谛、离憍放逸、好慧忍辱柔和、升直道如见，专自调伏、专自寂静、专自涅槃，为才支身游诸国邑王都聚落求衣食等，具质直、具调顺、具足质直及调顺，具忍辱、具柔和，具足忍辱及柔和，具供养、具恭敬、具足供养及恭敬，具正行、具守根、具足正行及守根，具轨范、具所行、具足轨范及所行，具信尸罗及闻舍慧，自具净信亦能劝励安立有情同具净信，自具尸罗及闻舍慧亦能劝励安立有情同具尸罗及闻舍慧，是名善士。何故名善士？以所说善士，离非善法、成就善法，具足成就四念住、四正胜、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，故名善士。若能于此所说善士，亲近承事恭敬供养，如是名为亲近善士。云何名为听闻正法？谓所亲近供养善士，未显了处为正显了、未开悟处为正开悟，以慧通达深妙句义方便为其宣说施设安立开示，以无量门正为开示，苦真是苦、集真是集、灭真是灭、道真是道。云何名为以无量门正为开示苦真是苦？谓正开示生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦，略说一切五取蕴苦。如有颂言：

此等名为以无量门正为开示苦真是苦。云何名为以无量门正为开示集真是集？谓正开示爱、后有爱、憙俱行爱、彼彼憙爱，为去来今众苦因本、道路由绪，能作生缘起集等起，能起集等起现法中诸苦，身坏后苦由是出生。如有颂言：

此等名为以无量门正为开示集真是集。云何名为以无量门正为开示灭真是灭？谓正开示，即上所说爱、后有爱、憙俱行爱、彼彼憙爱，无余永断、弃舍变吐、尽离染灭、寂静永没，名为舍宅、亦名洲渚、亦名救护、亦名归依、亦名所趣、亦名无忧、亦名无病、亦名无动、亦名无没、亦名无炽、亦名无热、亦名安隐、亦名惔怕、亦名善事、亦名吉祥、亦名涅槃。如有颂言：

此等名为以无量门正为开示灭真是灭。云何名为以无量门正为开示道真是道？谓正开示，此道此行于去来今众苦，能断能弃、能吐能尽、能离染、能灭、能寂静、能令永灭没。此复云何？谓八支圣道：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。如有颂言：

此等名为以无量门正为开示道真是道。若于此等所说正法，乐听、乐闻、乐受持、乐究竟、乐解了、乐观察、乐寻思、乐推究、乐通达、乐触、乐证、乐作证，为闻法故，履艰险径、涉边表路、游平坦道皆无忌难；为受持故，数以耳根，对说法音，发胜耳识，如是名为听闻正法。

云何名为如理作意？谓从善士闻正法已，内自庆慰，欢喜踊跃：「奇哉世尊！能说如是深妙正法。佛所说苦实为真苦，佛所说集实为真集，佛所说灭实为真灭，佛所说道实为真道。」彼由如是内自庆慰欢喜踊跃引摄其心，随摄等摄作意发意，审正观察深妙句义，如是名为如理作意。

云何名为法随法行？谓彼旋环如理作意审正观察深妙义已，便生出离远离所生五胜善法，谓信、精进及念、定、慧。彼于自内所生出离远离所生五胜善法，修习坚住无间修习增上加行，如是名为法随法行。精进修行法随法行，便得趣入正性离生。

所以得入正性离生，由精进修法随法行。所以能修法随法行，由如理观甚深妙义。所以能观甚深妙义，由能恭敬听闻正法。所以复能听闻正法，由能亲近供养善士。若能亲近供养善士便闻正法，闻正法已便能如理观深妙义，如理观察深妙义已便能进修法随法行，既精进修法随法行便得趣入正性离生。如山顶上天雨霖霪先溪㵎满，溪㵎满已小沟渎满，小沟渎满已大沟渎满，大沟渎满已小河满，小河满已大河满，大河满已大海满，大海如是渐次方满。圣道大海亦复如是，要先亲近供养善士方闻正法，闻正法已方能如理观深妙义，如理观察深妙义已方能进修法随法行，精进修行法随法行得圆满已方得趣入正性离生。既得趣入正性离生，便名已生八支圣道，谓正见等如前已说。如是四种，名预流支。

由此四种，于圣道流能获能得、能至随至、能办能满、能触能证、能作证故，名预流支。又此四种，于所求义，由修习多修习，能获能得、能至随至、能办能满、能触能证。能作证故，名预流支。又此四种，于圣道流能随顺、能增长、能严饰、能磨莹、能为常安助资粮故，名预流支。又此四种，由语增语、由想等想施设言说为预流支故，名预流支。

证净品第三之一

一时薄伽梵在室罗筏，住逝多林给孤独园。尔时世尊告苾刍众：「若诸有情，于汝言教信心听受、能奉行者，汝当哀愍方便劝励，安立令住四证净中。何等为四？谓佛证净、法证净、僧证净、圣所爱戒。所以者何？诸有地界水火风界，是四大种容可改易。若有成就此四证净诸圣弟子，必无改易。由此多闻诸圣弟子成就如是四证净故，若堕地狱、傍生、鬼界，无有是处。是故若有于汝言教信心听受能奉行者，汝当哀愍方便劝励安立，令住四证净中。」

云何佛证净？如世尊言：此圣弟子，以如是相随念诸佛，谓此世尊是如来、阿罗汉、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。所言此者，谓此欲界、或此世界、此赡部洲。又言此者，谓即此身，持等持、躯等躯、聚得自体。又言此者，谓此处生佛及弟子、诸仙牟尼、诸聪叡者、善调伏者、善调顺者。又言此者，谓即于此教授教诫善说法中，是故言此。言圣弟子者，圣谓佛法僧，归依佛法僧故名圣弟子。以如是相随念佛者，谓以此相、此门、此理，于诸佛所起念随念、专念忆念，不忘不失、不遗不漏、不失法性、心明记性，是故名为以如是相随念诸佛。所言谓者，谓如是相、如是状、如是种、如是类，是故言谓。所言此者，谓如是戒、如是法、如是慧、如是通、如是解脱、如是多住，是故言此。言世尊者，如后当释。言如来者，如世尊言：从菩萨证无上正等菩提夜，乃至佛无余依般涅槃界夜，于其中间诸有所说、宣畅敷演，一切皆如，无有虚妄、无有变异、谛实如理无有颠倒，皆以如是如实正慧见已而说，故名如来。阿罗汉者，略有二种阿罗汉性：一者有为；二者无为。云何有为阿罗汉性？谓彼果得及彼得得，无学根力、无学尸罗、无学善根、十无学法及彼种类诸无学法，是名有为阿罗汉性。云何无为阿罗汉性？谓贪瞋痴一切烦恼皆悉永断，超一切趣、断一切道，三火永静、焦渴永息、憍逸永离、窟宅永破，度四瀑流，无上究竟、无上寂静、无上爱尽、离灭涅槃，是名无为阿罗汉性。如来具足圆满成就如是所说有为无为阿罗汉性，故名阿罗汉。又贪瞋痴及余烦恼皆悉应断，如来于彼永断遍知，如多罗树永断根顶无复遗余，皆得当来永不生法，故名阿罗汉。又身语意三种恶行皆应永断，如来于彼永断遍知乃至广说，故名阿罗汉。又过去佛皆已远离恶不善法，所有杂染、后有炽然、苦异熟果皆得当来永不生法；今佛亦尔，故名阿罗汉。又佛世尊成就最胜吉祥功德，应受上妙衣服饮食诸坐卧具医药资缘种种供养，故名阿罗汉。如有颂言：

正等觉者，如世尊言：诸所有法、一切正性，如来一切知见解了正等觉，故名正等觉。又等法者，谓四念住、四正胜、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，如来一切知见解了正等觉，故名正等觉。又于一切苦集灭道，能现观道，能证预流果、一来果、不还果、阿罗汉果道，能证神境智作证通、天耳智作证通、他心智作证通、宿住随念智作证通、死生智作证通、漏尽智作证通道，能尽贪瞋痴慢憍垢道，如来一切皆正等觉，至诚坚住慇重作意，以因、以门、以理、以相正等觉故，名正等觉。明行圆满者，何等为明？谓佛所有无学三明：一者无学宿住随念智作证明；二者无学死生智作证明；三者无学漏尽智作证明，是谓为明。何等为行？谓佛所有无学身律仪、语律仪、命清净，是谓为行。又佛所有上妙威仪，往来顾视、屈申俯仰、服僧伽胝、执持衣钵，悉皆严整，是谓为行。此行前明，总谓明行。如来具足圆满成就如是明行，一向鲜白、一向微妙、一向无罪，是故名为明行圆满。言善逝者，谓佛成就极乐安隐无艰无难往趣妙法，故名善逝。又贪瞋痴及余烦恼所生种种难往趣法，如来于彼永断遍知，如多罗树永断根顶无复遗余，皆得当来永不生法，故名善逝。又如过去诸佛世尊，皆乘如实无虚妄道，趣出世间殊胜功德，一至永至无复退还；今佛亦然，故名善逝。世间解者，谓五取蕴名为世间，如来于彼知见解了正等觉，故名世间解。又说五趣名为世间，如来于彼知见解了正等觉，故名世间解。又说六处名为世间，如来于彼知见解了正等觉，故名世间解。又说三界所摄诸处名为世间，从彼而生、从彼而起、从彼而出，因彼而生、因彼而起、因彼而出，如来于彼知见解了正等觉，故名世间解。无上丈夫者，如世尊言：所有有情，无足、二足、四足、多足，有色无色、有想无想非想非非想，如来于中最称第一、最胜最尊、最上无上，由此故说无上丈夫。调御士者，谓佛世尊略以三种巧调御事，调御一切所化有情：一、于一类一向柔软；二、于一类一向麁犷；三、于一类柔软麁犷。云何如来于彼一类一向柔软？谓为彼说此身妙行、此身妙行所感异熟，此语妙行、此语妙行所感异熟，此意妙行、此意妙行所感异熟，此天、此人，此善趣、此乐世、此涅槃，是名如来于彼一类一向柔软。云何如来于彼一类一向麁犷？谓为彼说此身恶行、此身恶行所感异熟，此语恶行、此语恶行所感异熟，此意恶行、此意恶行所感异熟，此地狱、此傍生、此鬼界，此险难、此恶趣、此堕落，是名如来于彼一类一向麁犷。云何如来于彼一类柔软麁犷？谓于时时为说身妙行、语妙行、意妙行；或于时时为说身妙行、语妙行、意妙行所感异熟；或于时时为说身恶行、语恶行、意恶行；或于时时为说身恶行、语恶行、意恶行所感异熟；或于时时为说天人，善趣、乐世、涅槃；或于时时为说地狱、傍生、鬼界，险难、恶趣、堕落。是名如来于彼一类柔软麁犷。如来于彼，以此三种巧调御事，如是调伏、如是止息、如是寂静、如是令其无余永舍贪瞋痴等一切烦恼，如是令其无余永尽贪瞋痴等一切烦恼，令永调伏、令永止息、令永寂静，得上调御、得胜调御、得胜清凉，永除曲秽，善灭慢覆及谄垢浊，是故如来名调御士。天人师者，如世尊告阿难陀言：我非但与苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦四众为师，然我亦与诸天魔梵、沙门婆罗门等诸天人众为师、为胜师、为随师，为范、为胜范、为随范，为将为导，是故如来名天人师。所言佛者，谓于如来无学智见明鉴觉慧照现观等已能具起及得成就，故名为佛。且如有一大婆罗门来诣佛所，以妙伽他赞问佛曰：

世尊哀愍彼婆罗门，亦以伽他而告彼曰：

薄伽梵者，谓有善法名薄伽梵，成就无上诸善法故；或修善法，名薄伽梵，已修无上诸善法故。又佛世尊圆满修习身戒心慧，成就大悲我无限无量，成无量法，名薄伽梵。又佛世尊具大威德，能往能至、能坏能成、能自在转，名薄伽梵。又佛世尊，永破一切贪瞋痴等恶不善法、永破杂染后有炽然苦异熟果、永破当来生老病死，名薄伽梵。如有颂言：

又佛世尊，于未闻法能自通达得最上觉，成现法智、无障碍智，善解当来修梵行果，为诸弟子分别解说，设大法会普施有情，名薄伽梵。如有颂言：

又佛世尊，为诸弟子随宜说法，皆令欢喜恭敬信受、如教修行，名称普闻遍诸方域无不赞礼，名薄伽梵。若圣弟子以如是相随念诸佛，见为根本、证智相应，诸信信性、现前信性、随顺印可、爱慕爱慕性、心证心净，是名佛证净。若能于此劝励安立，当知是名方便劝励安立令住佛证净中。

云何法证净？如世尊言：此圣弟子，以如是相随念正法，谓佛正法善说、现见、无热、应时、引导、近观、智者内证。所言此者，谓此欲界、或此世界、此赡部洲。又言此者，谓即此身，持等持、躯等躯、聚得自体。又言此者，谓此处生佛及弟子、诸仙牟尼、诸聪叡者、善调伏者、善调顺者。又言此者，谓即于此教授教诫善说法中，是故言此。言圣弟子者，圣谓佛法僧，归依佛法僧故名圣弟子。以如是相随念法者，谓以此相、此门、此理，于正法所起念随念、专念忆念，不忘不失、不遗不漏、不失法性、心明记性，是故名为以如是相随念正法。言善说者，谓佛所说，苦真是苦、集真是集、灭真是灭、道真是道，故名善说。若佛世尊非苦说苦、非集说集、非灭说灭、非道说道，可非善说；以佛世尊苦说为苦、集说为集、灭说为灭、道说为道，故佛正法名为善说。言现见者，谓正修习世尊所说苦集灭道现观道时，于现法中即入苦集灭道现观，故名现见。若正修习世尊所说苦集灭道现观道时，非现法中即入苦集灭道现观，世尊正法可非现见；以正修习世尊所说苦集灭道现观道时，于现法中即入苦集灭道现观，故佛正法名为现见。又正修习世尊所说能断见苦见集见灭见道所断及修所断随眠道时，于现法中即断见苦见集见灭见道所断及修所断一切随眠，故名现见。若正修习世尊所说能断见苦见集见灭见道所断及修所断随眠道时，非现法中即断见苦见集见灭见道所断及修所断一切随眠，世尊正法可非现见；以正修习世尊所说能断见苦见集见灭见道所断及修所断随眠道时，于现法中即断见苦见集见灭见道所断及修所断一切随眠，故佛正法名为现见。又正修习世尊所说能证见苦见集见灭见道所断及修所断随眠灭道时，于现法中即证见苦见集见灭见道所断及修所断诸随眠灭，故名现见。若正修习世尊所说能证见苦见集见灭见道所断及修所断随眠灭道时，非现法中即证见苦见集见灭见道所断及修所断诸随眠灭，世尊正法可非现见；以正修习世尊所说能证见苦见集见灭见道所断及修所断随眠灭道时，即证见苦见集见灭见道所断及修所断诸随眠灭，故佛正法名为现见。言无热者，谓八支圣道名为无热。所以者何？热谓烦恼。八支圣道中，一切烦恼无得无近得、无有无等有，故佛正法名为无热。言应时者，谓八支圣道名为应时。所以者何？由正修习世尊所说苦集灭道现观道时，即入苦集灭道现观，故名应时。若正修习世尊所说苦集灭道现观道，后方入苦集灭道现观，世尊正法可非应时；以正修习世尊所说苦集灭道现观道时，即入苦集灭道现观，故佛正法名为应时。又正修习世尊所说能断见苦见集见灭见道所断及修所断随眠道时，即断见苦见集见灭见道所断及修所断一切随眠，故名应时。若正修习世尊所说能断见苦见集见灭见道所断及修所说随眠道，后方断见苦见集见灭见道所断及修所断一切随眠，世尊正法可非应时；以正修习世尊所说能断见苦见集见灭见道所断及修所断随眠道时，即断见苦见集见灭见道所断及修所断一切随眠，故佛正法名为应时。又正修习世尊所说能证见苦见集见灭见道所断及修所断随眠灭道时，即证见苦见集见灭见道所断及修所断诸随眠灭，故名应时。若正修习世尊所说能证见苦见集见灭见道所断及修所断随眠灭道，后方证见苦见集见灭见道所断及修所断诸随眠灭，世尊正法可非应时；以正修习世尊所说能证见苦见集见灭见道所断及修所断随眠灭道时，即证见苦见集见灭见道所断及修所断诸随眠灭，故佛正法名为应时。言引导者，谓八支圣道名为引导。所以者何？以八支圣道修习多修习，能于苦集灭道现观能引能导、能随能逐，故佛正法名为引导。言近观者，谓八支圣道名为近观。所以者何？以八支圣道修习多修习，能于苦集灭道如实知见苦集灭道，故佛正法名为近观。智者内证者，佛及佛弟子名为智者，世尊所说苦集灭道，智者自内知见、解了、正等觉为苦集灭道，故佛正法名智者内证。若圣弟子，以如是相随念正法，见为根本、证智相应，诸信信性、现前信性、随顺印可、爱慕爱慕性、心证心净，是名法证净。若能于此劝励安立，当知是名方便劝励安立令住法证净中。

云何僧证净？如世尊言：此圣弟子，以如是相随念于僧，谓佛弟子，具足妙行、质直行、如理行、法随法行、和敬行、随法行。于此僧中，有预流向、有预流果、有一来向、有一来果、有不还向、有不还果、有阿罗汉向、有阿罗汉果，如是总有四双八只补特伽罗。佛弟子众，戒具足、定具足、慧具足、解脱具足、解脱智见具足，应请、应屈、应恭敬、无上福田世所应供。所言此者，谓此欲界、或此世界、此赡部洲。又言此者，谓即此身，持等持、躯等躯、聚得自体。又言此者，谓此处生佛及弟子、诸仙牟尼、诸聪叡者、善调伏者、善调顺者。又言此者，谓即于此教授教诫善说法中、是故言此。言圣弟子者、圣谓佛法僧、归依佛法僧故名圣弟子。以如是相随念僧者、谓以此相、此门、此理，于诸僧所起念随念、专念忆念，不忘不失、不遗不漏，不失法性、心明记性，是故名为以如是相随念于僧。言妙行者，谓世尊说有四种行：一、苦迟通行；二、苦速通行；三、乐迟通行；四、乐速通行。佛弟子众于此中行，故名妙行。又世尊说有四种行：一、不安隐行；二、安隐行；三、调伏行；四、寂静行。佛弟子众唯行后三，故名妙行。质直行者，谓八支圣道名为质直。所以者何？以八支圣道不迂不曲不回、质直平坦一趣。佛弟子众于此中行，名质直行。如理行者，谓八支圣道名为如理。佛弟子众于此中行，名如理行。又世尊说四念住、四正胜、四神足、五根、五力、七等觉支及正定，并资并具，名为如理。如世尊言：此一趣道，令诸有情皆得清净、超诸愁叹、灭诸忧苦、证如理法，谓圣正定并资并具七圣道支，名圣正定资之与具。何等为七？谓初正见乃至正念。以圣正定？由七道支引导修治方得成满，故说名圣正定资具。佛弟子众于此中行，名如理行。法随法行者，谓涅槃名法，八支圣道名随法。佛弟子众于此中行，名法随法行。又别解脱名法，别解脱律仪名随法。佛弟子众于此中行，名法随法行。又身律仪、语律仪、命清净名法，受持此法名随法。佛弟子众于此中行，名法随法行。和敬行者，谓佛弟子众，一戒、一学、一说、一别解脱，同戒、同学、同说、同别解脱。受具百岁所应学处，初受具者亦于中学；初受具者所应学处，受具百岁亦于中学。如受具百岁所应学法，初受具者亦如是学；如初受具者所应学法，受具百岁亦如是学。佛弟子众能于此中一戒性、一学性、一说性、一别解脱性、同戒性、同学性、同说性、同别解脱性，名和敬行。又佛弟子众，互相恭敬、互相推让，于长宿者起迎合掌、慰问礼拜、表相和敬。佛弟子众如是而行，名和敬行。随法行者，谓八支圣道名为随法。佛弟子众于中随顺游历涉行，名随法行。

说一切有部法蕴足论卷第二

阿毘达磨法蕴足论卷第三

尊者大目干连造

三藏法师玄奘奉　诏译

证净品第三之余

于此僧中者，佛弟子众中此即显聚、显蕴、显部、显要略义。预流向者，已得无间道能证预流果，谓此无间证预流果。彼于欲界贪欲瞋恚，由世间道先未能断多分品类，于四圣谛先未现观今修现观，名预流向。预流果者，谓现法中已于三结永断遍知，谓有身见、戒禁取、疑。彼住此断中，未能进求一来果证，名预流果。一来向者，已得无间道能证一来果，谓此无间证一来果。彼于欲界贪欲瞋恚，由世间道或先已断多分品类，于四圣谛先未现观今修现观，或住预流果已能进求一来果证，名一来向。一来果者，谓现法中已于三结永断遍知，及断多分贪欲瞋恚。彼住此断中，未能进求不还果证，名一来果。不还向者，已得无间道能证不还果，谓此无间证不还果。彼于欲界贪欲瞋恚，由世间道或先永断，于四圣谛先未现观今修现观，或住一来果已能进求不还果证，名不还向。不还果者，谓现法中于五顺下分结已永断遍知，谓有身见、戒禁取、疑、贪欲、瞋恚。彼住此断中，未能进求阿罗汉果证，名不还果。阿罗汉向者，已得无间道能证阿罗汉果，谓此无间证得最上阿罗汉果。或住不还果已，能进求阿罗汉果证，名阿罗汉向。阿罗汉果者，谓现法中贪瞋痴等一切烦恼皆已永断，名阿罗汉果。言四双补特伽罗者，谓预流向、预流果是第一双，一来向、一来果是第二双，不还向、不还果是第三双，阿罗汉向、阿罗汉果是第四双。八只补特伽罗者，谓显安立预流向等补特伽罗八种各别。佛弟子众者，显示开晓佛弟子众具胜功德。戒具足者，谓学无学僧成就具足学无学戒。定具足者，谓学无学僧成就具足学无学定。慧具足者，谓学无学僧成就具足学无学慧。解脱具足者，谓学无学僧成就具足学无学解脱。解脱智见具足者，谓学无学僧成就具足学无学解脱智见。言应请者，谓应惠施、应供养、应祠祀，故言应请。言应屈者，谓已惠施、善惠施、已供养、善供养、已祠祀、善祠祀，少作功劳获大果利，故名应屈。应恭敬者，谓若识知若不识知，皆应起迎曲躬合掌稽首接足，而赞问言：「正至正行得安乐不？」名应恭敬。言无上者，如世尊告苾刍众言：一切和合部类众中，佛弟子众最为第一、最尊最胜、最上无上，故名无上。言福田者，如世尊告阿难陀言：我不见有诸天魔梵、沙门婆罗门等天人众中，堪受已惠施善惠施、已供养善供养、已祠祀善祠祀，如我僧者。阿难当知，若于我僧已惠施善惠施、已供养善供养、已祠祀善祠祀，作少功劳获大果利。又如天帝至鹫峰山，以妙伽他赞问佛曰：

世尊哀愍诸众生故，以妙伽他告天帝曰：

由如是说，故名福田。世应供者，谓圣弟子能净世间，应供器故；已行应供，清净道故；成就应供，三净业故，名世应供。若圣弟子以如是相随念僧伽，见为根本、证智相应，诸信信性、现前信性、随顺印可、爱慕爱慕性、心证心净，是名僧证净。若能于此劝励安立，当知是名方便劝励安立令住僧证净中。

云何圣所爱戒？谓无漏身律仪、语律仪、命清净，是名圣所爱戒。何故名为圣所爱戒？谓诸佛及弟子名为圣，彼于此戒爱慕欣喜、忍顺不逆，是故名为圣所爱戒。若能于此劝励安立，当知是名方便劝励安立令住圣所爱戒中。

沙门果品第四

一时薄伽梵在室罗筏，住逝多林给孤独园。尔时世尊告苾刍众：「有四沙门果。何等为四？谓预流果、一来果、不还果、阿罗汉果。」

云何预流果？谓预流果略有二种：一者有为；二者无为。所言有为预流果者，谓彼果得及彼得得，有学根力、有学尸罗、有学善根、八有学法及彼种类诸有学法，是名有为预流果。所言无为预流果者，谓于此中三结永断及彼种类结法永断，即是八十八诸随眠永断及彼种类结法永断，是名无为预流果。

云何一来果？谓一来果略有二种：一者有为；二者无为。所言有为一来果者，谓彼果得及彼得得，有学根力、有学尸罗、有学善根、八有学法及彼种类诸有学法，是名有为一来果。所言无为一来果者，谓于此中三结永断及彼种类结法永断，即是八十八诸随眠永断及彼种类结法永断，并贪瞋痴多分永断及彼种类结法多分永断，是名无为一来果。云何不还果？谓不还果略有二种：一者有为；二者无为。所言有为不还果者，谓彼果得及彼得得，有学根力、有学尸罗、有学善根、八有学法及彼种类诸有学法，是名有为不还果。所言无为不还果者，谓于此中五顺下分结永断及彼种类结法永断，即是九十二诸随眠永断及彼种类结法永断，是名无为不还果。云何阿罗汉果？谓阿罗汉果略有二种：一者有为；二者无为。所言有为阿罗汉果者，谓彼果得及彼得得，无学根力、无学尸罗、无学善根、十无学法及彼种类诸无学法，是名有为阿罗汉果。所言无为阿罗汉果者，谓于此中贪瞋痴等一切烦恼皆已永断，超一切趣、断一切道，三火永静、渡四瀑流、憍逸永离、燋渴永息、窟宅永破，无上究竟、无上寂静、无上爱尽、离灭涅槃，是名无为阿罗汉果。

通行品第五

一时薄伽梵在室罗筏，住逝多林给孤独园。尔时世尊告苾刍众：「有四通行。何等为四？谓苦迟通行、苦速通行、乐迟通行、乐速通行。」

云何名为苦迟通行？如世尊说：诸有苾刍，由五取蕴，𣣋辱伤毁。彼因如是五种取蕴逼切拘执，如扼重担乃至命终恒常随逐，便于如是五取蕴中深生厌贱、呵毁拒逆。即于如是五取蕴中所生厌贱、呵毁拒逆，此中名苦。由此便起昧、钝、羸、劣信等五根。如是五根，昧故钝故羸故劣故，能迟证得无上漏尽。此言迟者，非急非疾、非驶非易、非速证得。言无上者，如世尊说：于诸有为无为法中，我说离染最为第一、最尊最胜、最上无上。于无上法能得随得、能触等触、能证作证，故名证得。言漏尽者，漏谓三漏：欲、有、无明。于此三漏，能尽等尽、遍尽永尽、灭尽圆尽，故名漏尽。言通行者，谓即此行，超越勇猛精进策励生欲翘勤，于四圣谛修现观行，于预流果、一来、不还、阿罗汉果修作证行，于贪瞋痴慢憍垢等修永尽行。以极恭敬安住殷重思惟遍摄诸心所已，因故、门故、理故、相故修通达行，是故名为苦迟通行。又如是行，于所求义，由修习多修习，能得随得、能触等触、能证作证，是故名为苦迟通行。又如是行，由语增语、由想等想施设言说为苦迟通行，是故名为苦迟通行。

云何名为苦速通行？如世尊说：诸有苾刍，由五取蕴𣣋辱伤毁。彼因如是五种取蕴逼切拘执，如扼重担乃至命终恒常随逐。便于如是五取蕴中深生厌贱、呵毁拒逆。即于如是五取蕴中所生厌贱、呵毁拒逆，此中名苦。由此便起明、利、强、盛信等五根。如是五根，明故、利故、强故、盛故，能速证得无上漏尽。此言速者，能急能疾、能驶能易、能速证得。言无上者，如世尊说：于诸有为无为法中，我说离染最为第一、最尊最胜、最上无上。于无上法能得随得、能触等触、能证作证，故名证得。言漏尽者，漏谓三漏。于此三漏，能尽等尽、遍尽永尽、灭尽圆尽，故名漏尽。言通行者，谓即此行超越勇猛精进策励生欲翘勤，于四圣谛修现观行，于预流果、一来、不还、阿罗汉果修作证行，于贪瞋痴慢憍垢等修永尽行，以极恭敬安住殷重思惟遍摄诸心所已，因故、门故、理故、相故修通达行，是故名为苦速通行。又如是行，于所求义由修习多修习，能得随得、能触等触、能证作证，是故名为苦速通行。又如是行，由语增语、由想等想施设言说为苦速通行，是故名为苦速通行。

云何名为乐迟通行？如世尊说：诸有苾刍，离欲恶不善法，有寻有伺离生喜乐，于初静虑具足安住。寻伺止息，内等净心一趣，无寻无伺定生喜乐，于第二静虑具足安住。离喜住舍，正念正知，身受乐，圣所说具舍、念、安乐住，于第三静虑具足安住。断乐断苦，先喜忧没，不苦不乐舍念清净，于第四静虑具足安住。彼于尔时，非思自害、非思害他、非思俱害，能思自利、能思利他、能利多生、能乐多生、能愍世间、能义利乐诸天人众。诸无害等，此中名乐，由此便起昧钝羸劣信等五根。如是五根，昧故钝故羸故劣故，能迟证得无上漏尽。此言迟者，非急非疾、非驶非易、非速证得。言无上者，如世尊说：于诸有为无为法中，我说离染最为第一、最尊最胜、最上无上。于无上法能得随得、能触等触、能证作证，故名证得。言漏尽者，漏谓三漏。于此三漏，能尽等尽、遍尽永尽、灭尽圆尽，故名漏尽。言通行者，谓即此行超越勇猛精进策励生欲翘勤，于四圣谛修现观行，于不还果、阿罗汉果修作证行，于神境智作证通及天耳智作证通、心差别智作证通、宿住随念智作证通、死生智作证通、漏尽智作证通修作证行，于贪瞋痴慢憍垢等修永尽行，以极恭敬安住殷重思惟遍摄诸心所已，因故门故理故相故修通达行，是故名为乐迟通行。又如是行，于所求义，由修习多修习，能得随得、能触等触、能证作证，是故名为乐迟通行。又如是行，由语增语、由想等想施设言说为乐迟通行，是故名为乐迟通行。

云何名为乐速通行？如世尊说：诸有苾刍，离欲恶不善法，广说乃至于第四静虑具足安住。彼于尔时，非思自害、非思害他、非思俱害，能思自利、能思利他、能利多生、能乐多生、能愍世间、能义利乐诸天人众。诸无害等，此中名乐，由此便起明利强盛信等五根。如是五根，明故利故强故盛故，能速证得无上漏尽。此言速者，能急能疾、能驶能易、能速证得。言无上者，如世尊说：于诸有为无为法中，我说离染最为第一、最尊最胜、最上无上。于无上法能得随得、能触等触、能证作证，故名证得。言漏尽者，漏谓三漏。于此三漏，能尽等尽、遍尽永尽、灭尽圆尽。言通行者，谓即此行超越勇猛精进策励生欲翘勤，于四圣谛修现观行，于不还果、阿罗汉果修作证行，于神境智作证通及天耳智作证通、心差别智作证通、宿住随念智作证通、死生智作证通、漏尽智作证通修作证行，于贪瞋痴慢憍垢等修永尽行，以极恭敬安住殷重思惟遍摄诸心所已，因故门故理故相故修通达行，是故名为乐速通行。又如是行，于所求义，由修习多修习，能得随得、能触等触、能证作证，是故名为乐速通行。又如是行，由语增语、由想等想施设言说为乐速通行，是故名为乐速通行。

此中若于苦迟通行修习多修习，能令苦速通行速得圆满。若于乐迟通行修习多修习，能令乐速通行速得圆满。又若于彼苦迟通行修习多修习，能令乐迟通行速得圆满。若于苦速通行修习多修习，能令乐速通行速得圆满。

圣种品第六

一时薄伽梵在室罗筏，住逝多林给孤独园。尔时世尊告苾刍众：「有四圣种，是最胜、是种姓、是可乐，现无杂秽、曾无杂秽、当无杂秽。一切沙门或婆罗门、或天魔梵、或余世间，无能以法而讥毁者。何等为四？谓我多闻贤圣弟子，随得衣服便生喜足、赞叹喜足，不为求觅衣服因缘，令诸世间而生讥论。若求不得，终不懊叹、引颈悕望、拊胸迷闷。若求得已，如法受用，不生染著、耽嗜迷闷、藏护贮积。于受用时，能见过患正知出离。彼由随得衣服喜足，终不自举𣣋蔑于他，而能策勤正知系念，是名安住古昔圣种。如是弟子，随得饮食便生喜足，广说如前。如是弟子，随得卧具便生喜足，广说如前。如是弟子，爱断乐断精勤随学，于断爱乐爱修乐修，精勤随学于修爱乐。彼由如是断修爱乐，终不自举𣣋蔑于他，而能策勤正知系念，是名安住古昔圣种。谓我多闻贤圣弟子，成就如是四圣种者，若依东西南北方住，不乐居彼而彼乐居，于乐不乐俱能含忍。」尔时世尊为摄前义而说颂曰。

有四圣种是最胜者，谓四圣种是一切佛及诸弟子共所施设为最胜故。是种姓者，谓四圣种是一切佛及诸弟子古昔不共家种姓故。是可乐者，谓四圣种是一切佛及诸弟子久远已来昼夜等时可乐法故。现无杂秽者，谓四圣种不为现在恶不善法亲近涂染，性不杂彼，能远离故。曾无杂秽者，谓四圣种不为过去恶不善法亲近涂染，性不杂彼，能远离故。当无杂秽者，谓四圣种不为未来恶不善法亲近涂染，性不杂彼，能远离故。诸沙门等无能以法而讥毁者，谓四圣种，非一切佛及诸弟子、或诸贤贵、或诸善士而能讥毁，谓此圣种是不善法、是下贱者，信解受持能为自害、能为他害、能为俱害、能灭智慧、能碍彼类、能障涅槃；受持此法，不生通慧、不引菩提、不证涅槃，圣种非彼讥毁法故。随得衣服便生喜足者，谓随所得粪扫衣服，或随所得施主衣服，若好若恶便生喜足，取得蔽身障寒等故。赞叹喜足者，谓数赞叹。于随所得衣服喜足，谓此喜足，能引长夜少欲喜足、易满易养，损减诸恶、增长诸善，能速圆满杜多功德，于诸资具能善知量，能令自他身心严净。数赞叹者，非数发言，但有此见随缘而说，令他钦重此喜足故。非为求觅衣服因缘令诸世间生讥论者，谓佛弟子，非如一类，为求衣服往施主家，诈现威仪、矫设言论、现相研磨、以利求利，令诸世间多生讥论。诸佛弟子与彼相违故，不令他生诸讥论。若求不得终不懊叹等者，谓佛弟子求觅衣食不遂意时，终不懊叹、引颈悕望、拊胸迷闷。懊谓心热等热遍热，内愤燋惶、愁忧悔恨，如箭入心不能自处。烦冤恳切，总名为懊。叹谓如是心热恼已，作是思惟：「我无衣服，当设何等方略自济？」因斯发起种种语言、述所思惟，总名为叹。引颈悕望者，谓懊叹已，复引颈悕望施主回意。拊胸迷闷者，谓久待不得，绝所悕望、拊胸迷闷。诸佛弟子皆无是事。若求得已如法受用不生染著等者，谓佛弟子求得衣服如法受用，心无染著、耽嗜迷闷、藏护贮积。染著等言皆显贪爱，前后轻重分位差别。于受用时能见过患正知出离者，谓佛弟子受用所得诸衣服时，能见过患，谓此衣服无常转动，求时劳倦、受用非理生长疾病、是失坏法、是增减法，暂得还失迅速不停，本无今有、有已还无不可保信。又受用时，正知出离、成就趣向，出离慧故，为趣涅槃受用衣服。又受用时，先调贪欲、次断贪欲、后出贪欲，由此因缘心于衣服离染解脱。彼由随得衣服喜足，终不自举𣣋蔑他者，谓佛弟子虽于所得衣服喜足，而不自举𣣋蔑于他。非如一类由此喜足而自憍举，作是念言：「我有如是少欲喜足、少事少务少所作少顾恋、易满易养、损减诸恶增长诸善、能速圆满杜多功德、于诸资具能善知量、能善为他赞叹喜足。」非如一类由此喜足𣣋蔑于他，作是念言：「余苾刍等皆无如是少欲喜足少事少务，广说乃至能善为他赞叹喜足。」诸佛弟子皆无是事。而能策勤正知系念者，谓佛弟子于随所得衣服喜足，如法受用不生染著，能见过患正知出离，不自憍举不𣣋蔑他，复能策勤正知系念。言策勤者，显正精进。正知者，显正见。系念者，显正念。此略显示三种道支，是名安住古昔圣种者。初是名言，显佛弟子成就前说调善意乐。后古昔圣种言，显去来今一切贤圣，皆于如是圣种修习及多修习方至究竟。中安住言，显佛弟子于随所得衣服喜足，增上所生善有漏道及无漏道，安住等住遍住近住。如是弟子随得饮食便生喜足者，谓佛多闻贤圣弟子，于随乞匃所得饮食、或随迎请所得饮食，若好若恶便生喜足，取得支身除饥渴故。广说如前者，赞叹喜足等广说如前，于随所得衣服喜足。如是弟子随得卧具便生喜足者，谓佛多闻贤圣弟子，于随所得树下卧具、或随所得房阁卧具，若好若恶，便生喜足，取得资身除劳倦故。广说如前者，赞叹喜足等广说如前，于随所得衣服喜足。如是弟子爱断等者，谓佛多闻贤圣弟子，爱断爱修、乐断乐修，精勤随学断修爱乐。云何爱断爱修？谓若未断恶不善法、未修善法，彼于断修无爱无胜爱、有引颈悕望。若有已断恶不善法、已修善法，彼于断修有爱有胜爱、无引颈悕望。云何乐断乐修？谓于断修有乐有胜乐。云何精勤随学断修爱乐？谓于断修爱乐为增上故，精勤随学。彼由如是断修爱乐，终不自举𣣋蔑他者，谓佛弟子虽于断修爱乐精勤随学，而不自举𣣋蔑于他。非如一类由此爱乐而自憍举，作是念言：「我有如是少欲喜足，少事少务少所作少顾恋、易满易养、损减诸恶增长诸善、爱断爱修乐断乐修、精勤随学断修爱乐。」非如一类由此爱乐𣣋蔑于他，作是念言：「余苾刍等皆无如是少欲喜足少事少务，广说乃至爱断爱修乐断乐修、精勤随学断修爱乐。」诸佛弟子皆无是事，而能策勤正知系念，是名安住古昔圣种。广释如前。有差别者，中安住言，显佛弟子于断修爱乐增上所生善有漏道及无漏道，安住等住、遍住近住。

正胜品第七之一

一时薄伽梵在室罗筏，住逝多林给孤独园。尔时世尊告苾刍众：「有四正胜。何等为四？谓有苾刍，为令已生恶不善法断故，起欲发勤精进策心持心，是名第一。为令未生恶不善法不生故，起欲发勤精进策心持心，是名第二。为令未生善法生故，起欲发勤精进策心持心，是名第三。为令已生善法坚住不忘修满倍增广大智作证故，起欲发勤精进策心持心，是名第四。」尔时世尊为摄前义而说颂曰：

为令已生恶不善法断故，起欲发勤精进策心持心者，云何已生恶不善法？谓过去现在五盖：一、贪欲盖；二、瞋恚盖；三、惛沈睡眠盖；四、掉举恶作盖；五、疑盖。云何为令已生恶不善法断故正胜？谓有苾刍，为断已生贪欲盖故，如理思惟彼贪欲盖多诸过患，谓是不善法、是下贱者信解受持。佛及弟子、贤贵善士共所诃厌，能为自害、能为他害、能为俱害，能灭智慧、能碍彼类、能障涅槃。受持彼法，不生通慧、不引菩提、不证涅槃。如是思惟，发勤精进勇健势猛，炽盛难制励意不息。此道名为能令已生诸贪欲盖永断正胜。彼于此道生已，修习多修习故，便断已生诸贪欲盖。起欲者，谓为断已生贪欲盖故，便起等起及生等生聚集出现，欲乐欣憙求趣悕望。彼由生起此诸欲故，便断已生诸贪欲盖。发勤精进者，谓为断已生贪欲盖故，发勤精进，广说乃至励意不息。彼由此故，便断已生诸贪欲盖。策心者，谓为断已生贪欲盖故，精勤修习喜俱行心、欣俱行心、策励俱行心、不下劣俱行心、不暗昧俱行心、舍俱行心、定俱行心。彼由修习如是心故，便断已生诸贪欲盖。持心者，谓为断已生贪欲盖故，持心修习八支圣道，所谓正见乃至正定。彼于此道持心修习多修习故，便断已生诸贪欲盖。复有苾刍，为断已生贪欲盖故，如理思惟出家功德，如是出家是真善法、是尊胜者信解受持。佛及弟子、贤贵善士共所欣赞，不为自害、不为他害、不为俱害，增长智慧、不碍彼类、不障涅槃、能生通慧、能引菩提、能证涅槃。如是思惟，发勤精进，广说乃至励意不息，此道名为能令已生诸贪欲盖永断正胜。彼于此道生已，修习多修习故，便断已生诸贪欲盖。起欲乃至策心持心，皆如前说。复有苾刍，为断已生贪欲盖故，如理思惟彼贪欲盖，如病如痈、如箭恼害、无常苦空非我转动、劳倦羸笃、是失坏法，迅速不停、衰朽非恒、不可保信、是变坏法。如是思惟，发勤精进，广说乃至励意不息，此道名为能令已生诸贪欲盖永断正胜。彼于此道生已，修习多修习故，便断已生诸贪欲盖。起欲乃至策心持心，皆如前说。复有苾刍，为断已生诸贪欲盖，如理思惟灭为寂静、道能出离。如是思惟，发勤精进，广说乃至励意不息，此道名为能令已生诸贪欲盖永断正胜。彼于此道生已，修习多修习故，便断已生诸贪欲盖。起欲乃至策心持心，皆如前说。如贪欲盖，余四亦尔。有差别者，应说自名。复有苾刍，为断已生随一种类恶不善法，如理思惟，彼恶不善法多诸过患，谓是不善法、是下贱者信解受持，广说乃至不证涅槃。如是思惟，发勤精进，广说乃至励意不息，此道名为能令已生随一种类恶不善法永断正胜。彼于此道生已，修习多修习故，便断随一种类已生恶不善法。起欲者，谓为断已生随一种类恶不善法，便起等起，广说乃至求趣悕望。彼由生起此诸欲故，便断随一种类已生恶不善法。发勤精进者，谓为断已生随一种类恶不善法，发勤精进，广说乃至励意不息。彼由此故，便断随一种类已生恶不善法。策心者，谓为断已生随一种类恶不善法，精勤修习喜俱行心，广说乃至定俱行心。彼由修习如是心故，便断随一种类已生恶不善法。持心者，谓为断已生随一种类恶不善法，持心修习八支圣道。彼于此道持心修习多修习故，便断随一种类已生恶不善法。复有苾刍，为断已生随一种类恶不善法，如理思惟出家功德，如是出家是真善法、是尊胜者信解受持，广说乃至能证涅槃。如是思惟，发勤精进，广说乃至励意不息，此道名为能令已生随一种类恶不善法永断正胜。彼于此道生已，修习多修习故，便断随一种类已生恶不善法。起欲乃至策心持心，皆如前说。复有苾刍，为断已生随一种类恶不善法，如理思惟彼恶不善法，如病如痈，广说乃至是变坏法。如是思惟，发勤精进，广说乃至励意不息，此道名为能令已生随一种类恶不善法永断正胜。彼于此道生已，修习多修习故，便断随一种类已生恶不善法。起欲乃至策心持心，皆如前说。复有苾刍，为断已生随一种类恶不善法，如理思惟灭为寂静、道能出离。如是思惟，发勤精进，广说乃至励意不息，此道名为能令已生随一种类恶不善法永断正胜。彼于此道生已，修习多修习故，便断随一种类已生恶不善法。起欲乃至策心持心，皆如前说。

说一切有部法蕴足论卷第三

阿毘达磨法蕴足论卷第四

尊者大目干连造

三藏法师玄奘奉　诏译

正胜品第七之余

为令未生恶不善法不生故，起欲发勤精进策心持心者，云何未生恶不善法？谓未来五盖。云何为令未生恶不善法不生故正胜？谓有苾刍，为令未生诸贪欲盖永不生故，如理思惟，彼贪欲盖多诸过患，谓是不善法、是下贱者信解受持。佛及弟子、贤贵善士共所诃厌，能为自害、能为他害、能为俱害、能灭智慧、能碍彼类、能障寂灭。受持彼法，不生通慧、不引菩提、不证涅槃。如是思惟，发勤精进勇健势猛，炽盛难制励意不息，此道名为能令未生诸贪欲盖不生正胜。彼于此道生已，修习多修习故，便令未生诸贪欲盖永不复生。起欲者，谓为令未生诸贪欲盖永不生故，便起等起及生等生、聚集出现，欲乐欣喜、求趣悕望。彼由生起此诸欲故，便令未生诸贪欲盖永不复生。发勤精进者，谓为令未生诸贪欲盖永不生故，发勤精进，广说乃至励意不息，彼由此故便令未生诸贪欲盖永不复生。策心者，谓为令未生诸贪欲盖永不生故，精勤修习喜俱行心、欣俱行心、策励俱行心、不下劣俱行心、不暗昧俱行心、舍俱行心、定俱行心。彼由修习如是心故，便令未生诸贪欲盖永不复生。持心者，谓为令未生诸贪欲盖永不生故，持心修习八支圣道。彼于此道持心修习多修习故，便令未生诸贪欲盖永不复生。复有苾刍，为令未生诸贪欲盖永不生故，如理思惟出家功德，如是出家是真善法、是尊胜者信解受持，广说乃至能证涅槃。如是思惟，发勤精进，广说乃至励意不息，此道名为能令未生诸贪欲盖不生正胜。彼于此道生已，修习多修习故，便令未生诸贪欲盖永不复生。起欲乃至策心持心，皆如前说。复有苾刍，为令未生诸贪欲盖永不生故，如理思惟彼贪欲盖，如病如痈，广说乃至是变坏法。如是思惟，发勤精进，广说乃至励意不息，此道名为能令未生诸贪欲盖不生正胜。彼于此道生已，修习多修习故，便令未生诸贪欲盖永不复生。起欲乃至策心持心，皆如前说。复有苾刍，为令未生诸贪欲盖永不生故，如理思惟灭为寂静、道能出离。如是思惟，发勤精进，广说乃至励意不息，此道名为能令未生诸贪欲盖不生正胜。彼于此道生已，修习多修习故，便令未生诸贪欲盖永不复生。起欲乃至策心持心，皆如前说。如贪欲盖，余四亦尔。有差别者，应说自名。复有苾刍，为令未生随一种类恶不善法永不生故，如理思惟彼恶不善法多诸过患，谓是不善法、是下贱者信解受持，广说乃至不证涅槃。如是思惟，发勤精进，广说乃至励意不息，此道名为能令未生随一种类恶不善法不生正胜。彼于此道生已，修习多修习故，便令未生随一种类恶不善法永不复生。起欲者，谓为令未生随一种类恶不善法永不生故，便起等起，广说乃至求趣悕望。彼由生起此诸欲故，便令未生随一种类恶不善法永不复生。发勤精进者，谓为令未生随一种类恶不善法永不生故，发勤精进，广说乃至励意不息。彼由此故，便令未生随一种类恶不善法永不复生。策心者，谓为令未生随一种类恶不善法永不生故，精勤修习喜俱行心，广说乃至定俱行心。彼由修习如是心故，便令未生随一种类恶不善法永不复生。持心者，谓为令未生随一种类恶不善法永不生故，持心修习八支圣道。彼于此道持心修习多修习故，便令未生随一种类恶不善法永不复生。复有苾刍，为令未生随一种类恶不善法永不生故，如理思惟出家功德，如是出家是真善法、是尊胜者信解受持，广说乃至能证涅槃。如是思惟，发勤精进，广说乃至励意不息，此道名为能令未生随一种类恶不善法不生正胜。彼于此道生已，修习多修习故，便令未生随一种类恶不善法永不复生。起欲乃至策心持心，皆如前说。复有苾刍，为令未生随一种类恶不善法永不生故，如理思惟彼恶不善法，如病如痈，广说乃至是变坏法。如是思惟，发勤精进，广说乃至励意不息，此道名为能令未生随一种类恶不善法不生正胜。彼于此道生已，修习多修习故，便令未生随一种类恶不善法永不复生。起欲乃至策心持心，皆如前说。复有苾刍，为令未生随一种类恶不善法永不生故，如理思惟灭为寂静、道能出离。如是思惟，发勤精进，广说乃至励意不息，此道名为能令未生随一种类恶不善法不生正胜。彼于此道生已，修习多修习故，便令未生随一种类恶不善法永不复生。起欲乃至策心持心，皆如前说。

为令未生善法生故，起欲发勤精进策心持心者，云何未生善法？谓未来四静虑、三无色及余随一种类出家远离所生善法。云何为令未生善法生故正胜？谓有苾刍，为生未生初静虑故，如理思惟生初静虑诸行相状。如是思惟，发勤精进勇健势猛炽盛难制励意不息，此道名为能生未生初静虑正胜。彼于此道生已，修习多修习故，便令未生初静虑生。起欲者，谓为生未生初静虑故，便起等起及生等生、聚集出现，欲乐欣喜、求趣悕望。彼由生起此诸欲故，便令未生初静虑生。发勤精进者，谓为生未生初静虑故，发勤精进，广说乃至励意不息，彼由此故便令未生初静虑生。策心者，谓为生未生初静虑故，精勤修习喜俱行心、欣俱行心、策励俱行心、不下劣俱行心、不暗昧俱行心、舍俱行心、定俱行心。彼由修习如是心故，便令未生初静虑生。持心者，谓为生未生初静虑故，持心修习八支圣道。彼于此道持心修习多修习故，便令未生初静虑生。如初静虑，第二静虑亦尔。有差别者，应说自名。复有苾刍，为生未生第三静虑故，如理思惟生第三静虑诸行相状。如是思惟，发勤精进，广说乃至励意不息，此道名为能生未生第三静虑正胜。彼于此道生已，修习多修习故，便生未生第三静虑。起欲者，谓为生未生第三静虑故，便起等起，广说乃至求趣悕望。彼由生起此诸欲故，便生未生第三静虑。发勤精进者，谓为生未生第三静虑故，发勤精进，广说乃至励意不息，彼由此故便生未生第三静虑。策心者，谓为生未生第三静虑故，精勤修习喜俱行心，广说乃至定俱行心。彼由修习如是心故，便生未生第三静虑。持心者，谓为生未生第三静虑故，持心修习八支圣道。彼于此道持心修习多修习故，便生未生第三静虑。如第三静虑，乃至无所有处，广说亦尔。有差别者，应说自名。复有苾刍，为生未生随一种类出家远离所生善法故，如理思惟生彼善法诸行相状。如是思惟，发勤精进，广说乃至励意不息，此道名为能生未生随一种类出家远离所生善法正胜。彼于此道生已，修习多修习故，便生未生随一种类出家远离所生善法。起欲者，谓为生未生随一种类出家远离所生善法故，便起等起，广说乃至求趣悕望。彼由生起此诸欲故，便生未生随一种类出家远离所生善法。发勤精进者，谓为生未生随一种类出家远离所生善法故，发勤精进，广说乃至励意不息。彼由此故，便生未生随一种类出家远离所生善法。策心者，谓为生未生随一种类出家远离所生善法故，精勤修习喜俱行心，广说乃至定俱行心。彼由修习如是心故，便生未生随一种类出家远离所生善法。持心者，谓为生未生随一种类出家远离所生善法故，持心修习八支圣道。彼于此道持心修习多修习故，便生未生随一种类出家远离所生善法。为令已生善法坚住不忘修满倍增广大智作证故，起欲发勤精进策心持心者，云何已生善法？谓过去现在四静虑、三无色及余随一种类出家远离所生善法。云何为令已生善法坚住不忘修满倍增广大智作证故正胜？谓有苾刍，为令已生初静虑坚住乃至智作证故，如理思惟能令已生初静虑坚住乃至智作证诸行相状。如是思惟，发勤精进勇健势猛炽盛难制励意不息，此道名为能令已生初静虑坚住乃至智作证正胜。彼于此道生已，修习多修习故，便令已生初静虑坚住乃至智作证。起欲者，谓为令已生初静虑坚住乃至智作证故，便起等起及生等生、聚集出现，欲乐欣憙、求趣悕望。彼由生起此诸欲故，便令已生初静虑坚住乃至智作证。发勤精进者，谓为令已生初静虑坚住乃至智作证故，发勤精进，广说乃至励意不息。彼由此故，便令已生初静虑坚住乃至智作证。策心者，谓为令已生初静虑坚住乃至智作证故，精勤修习喜俱行心、欣俱行心、策励俱行心、不下劣俱行心、不暗昧俱行心、舍俱行心、定俱行心。彼由修习如是心故，便令已生初静虑坚住乃至智作证。持心者，谓为令已生初静虑坚住乃至智作证故，持心修习八支圣道。彼于此道持心修习多修习故，便令已生初静虑坚住乃至智作证。如初静虑，第二静虑亦尔。有差别者，应说自名。复有苾刍，为令已生第三静虑坚住乃至智作证故，如理思惟能令已生第三静虑坚住乃至智作证诸行相状。如是思惟，发勤精进，广说乃至励意不息，此道名为能令已生第三静虑坚住乃至智作证正胜。彼于此道生已，修习多修习故，便令已生第三静虑坚住乃至智作证。起欲者，谓为令已生第三静虑坚住乃至智作证故，便起等起，广说乃至求趣悕望。彼由生起此诸欲故，便令已生第三静虑坚住乃至智作证。发勤精进者，谓为令已生第三静虑坚住乃至智作证故，发勤精进，广说乃至励意不息。彼由此故，便令已生第三静虑坚住乃至智作证。策心者，谓为令已生第三静虑坚住乃至智作证故，精勤修习喜俱行心，广说乃至定俱行心。彼由修习如是心故，便令已生第三静虑坚住乃至智作证。持心者，谓为令已生第三静虑坚住乃至智作证故，持心修习八支圣道。彼于此道持心修习多修习故，便令已生第三静虑坚住乃至智作证。如第三静虑，乃至无所有处，广说亦尔。有差别者，应说自名。复有苾刍，为令已生随一种类出家远离所生善法坚住不忘修满倍增广大智作证故，如理思惟能令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证诸行相状。如是思惟，发勤精进，广说乃至励意不息，此道名为能令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证正胜。彼于此道生已，修习多修习故，便令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证。起欲者，谓为令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证故，便起等起，广说乃至求趣悕望。彼由生起此诸欲故，便令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证。发勤精进者，谓为令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证故，发勤精进，广说乃至励意不息。彼由此故，便令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证。策心者，谓为令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证故，精勤修习喜俱行心，广说乃至定俱行心。彼由修习如是心故，便令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证。持心者，谓为令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证故，持心修习八支圣道。彼于此道持心修习多修习故，便令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证。云何此四名为正胜？谓此四种，无颠倒故，说名为正；有增上力，断恶修善，故名为胜。复次此四，平等非不平等，实故谛故、如正理故、无颠倒故，说名为正；增故上故、最故妙故，具大功能，故名为胜。复次四正胜者，是假建立名想言说谓为正胜，过殑伽沙佛及弟子皆共施设如是名故。复次四正胜者，为断已生恶不善法，生起诸欲，发勤精进，策心持心。为令未生恶不善法得不生故，生起诸欲，发勤精进，策心持心。为生未生诸善法故，生起诸欲，发勤精进，策心持心。为令已生善法坚住不忘修满倍增广大智作证故，生起诸欲，发勤精进，策心持心。具如是能，故名正胜；亦名正断，断懈怠故。

神足品第八之一

一时薄伽梵在室罗筏，住逝多林给孤独园。尔时世尊告苾刍众：有四神足。何等为四？谓欲三摩地胜行成就神足，是名第一。勤三摩地胜行成就神足，是名第二。心三摩地胜行成就神足，是名第三。观三摩地胜行成就神足，是名第四。欲三摩地胜行成就神足者，云何欲、云何三摩地、云何胜、云何胜行，而名欲三摩地胜行成就神足耶？此中欲者，谓依出家远离所生善法所起欲乐欣憙、求趣悕望，是名欲。三摩地者，谓欲增上所起心住等住、近住安住、不散不乱、摄止等持、心一境性，是名三摩地。胜者，谓欲增上所起八支圣道，是名胜。胜行者，谓有苾刍，依过去欲得三摩地，是谓欲三摩地。彼成就欲三摩地已，为令已生恶不善法断故，起欲发勤精进、策心持心。为令未生恶不善法不生故，起欲发勤精进、策心持心。为令未生善法生故，起欲发勤精进、策心持心。为令已生善法坚住不忘修满倍增广大智作证故，起欲发勤精进、策心持心。彼所有欲，若勤若信、若轻安、若念若正知、若思若舍，是名胜行。即此胜行及前所说欲三摩地，总名欲三摩地胜行成就神足。如依过去欲，依未来现在、善不善无记、欲界系色界系无色界系、学无学非学非无学、见所断修所断非所断欲，广说亦尔。复有苾刍，于诸善法住不乐欲，彼作是念：「我今不应于诸善法住不乐欲。然我理应于诸善法安住乐欲。」彼由此欲增上力故得三摩地，是谓欲三摩地。彼成就欲三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说欲三摩地，总名欲三摩地胜行成就神足。复有苾刍，生起恶欲，彼作是念：「我今不应生起恶欲。然我理应断除恶欲、修集善欲。」彼由此欲增上力故得三摩地，是谓欲三摩地。彼成就欲三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说欲三摩地，总名欲三摩地胜行成就神足。复有苾刍，生起贪瞋痴俱行恶欲，彼作是念：「我今不应生起贪瞋痴俱行恶欲。然我理应断除贪瞋痴俱行恶欲，修集无贪无瞋无痴俱行善欲。」彼由此欲增上力故得三摩地，是谓欲三摩地。彼成就欲三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说欲三摩地，总名欲三摩地胜行成就神足。复有苾刍，生起不离贪瞋痴恶欲，彼作是念：「我今不应生起不离贪瞋痴恶欲。然我理应断除不离贪瞋痴恶欲，修集离贪瞋痴善欲。」彼由此欲增上力故得三摩地，是谓欲三摩地。彼成就欲三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说欲三摩地，总名欲三摩地胜行成就神足。复有苾刍，于诸善法安住乐欲，彼作是念：「我于善法安住乐欲，甚为应理。」彼由此欲增上力故得三摩地，是谓欲三摩地。彼成就欲三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说欲三摩地，总名欲三摩地胜行成就神足。复有苾刍，生起善欲，彼作是念：「我今生起如是善欲，甚为应理。」彼由此欲增上力故得三摩地，是谓欲三摩地。彼成就欲三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说欲三摩地，总名欲三摩地胜行成就神足。复有苾刍，生起无贪无瞋无痴俱行善欲，彼作是念：「我今生起无贪无瞋无痴俱行善欲，甚为应理。」彼由此欲增上力故得三摩地，是谓欲三摩地。彼成就欲三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说欲三摩地，总名欲三摩地胜行成就神足。复有苾刍，生起离贪瞋痴善欲，彼作是念：「我今生起离贪瞋痴善欲，甚为应理。」彼由此欲增上力故得三摩地，是谓欲三摩地。彼成就欲三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说欲三摩地，总名欲三摩地胜行成就神足。一切欲三摩地，皆从欲起、是欲所集、是欲种类、是欲所生，故名欲三摩地胜行成就神足。

勤三摩地胜行成就神足者，云何勤、云何三摩地、云何胜、云何胜行，而名勤三摩地胜行成就神足耶？此中勤者，谓依出家远离所生善法，所起勤精进勇健势猛炽盛难制励意不息，是名勤。三摩地者，谓勤增上所起心住等住、近住安住、不散不乱、摄止等持、心一境性，是名三摩地。胜者，谓勤增上所起八支圣道，是名胜。胜行者，谓有苾刍，依过去勤得三摩地，是谓勤三摩地。彼成就勤三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说勤三摩地，总名勤三摩地胜行成就神足。如依过去勤，依未来现在、善不善无记、欲界系色界系无色界系、学无学非学非无学、见所断修所断非所断勤，广说亦尔。复有苾刍，于诸善法住下羸劣弱极弱勤，彼作是念：「我今不应于诸善法住下羸劣弱极弱勤。然我理应于诸善法安住不下不羸不劣不弱不极弱勤。」彼由此勤增上力故得三摩地，是谓勤三摩地。彼成就勤三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说勤三摩地，总名勤三摩地胜行成就神足。复有苾刍，生起恶勤，彼作是念：「我今不应生起恶勤。然我理应断除恶勤、修集善勤。」彼由此勤增上力故得三摩地，是谓勤三摩地。彼成就勤三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说勤三摩地，总名勤三摩地胜行成就神足。复有苾刍，生起贪瞋痴俱行恶勤，彼作是念：「我今不应生起贪瞋痴俱行恶勤。然我理应断除贪瞋痴俱行恶勤、修集无贪无瞋无痴俱行善勤。」彼由此勤增上力故得三摩地，是谓勤三摩地。彼成就勤三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说勤三摩地，总名勤三摩地胜行成就神足。复有苾刍，生起不离贪瞋痴恶勤，彼作是念：「我今不应生起不离贪瞋痴恶勤。然我理应断除不离贪瞋痴恶勤、修集离贪瞋痴善勤。」彼由此勤增上力故得三摩地，是谓勤三摩地。彼成就勤三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说勤三摩地，总名勤三摩地胜行成就神足。复有苾刍，于诸善法安住不下乃至不极弱勤，彼作是念：「我于善法安住不下乃至不极弱勤，甚为应理。」彼由此勤增上力故得三摩地，是谓勤三摩地。彼成就勤三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说勤三摩地，总名勤三摩地胜行成就神足。复有苾刍，生起善勤，彼作是念：「我今生起如是善勤，甚为应理。」彼由此勤增上力故得三摩地，是谓勤三摩地。彼成就勤三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说勤三摩地，总名勤三摩地胜行成就神足。复有苾刍，生起无贪无瞋无痴俱行善勤，彼作是念：「我今生起无贪无瞋无痴俱行善勤，甚为应理。」彼由此勤增上力故得三摩地，是谓勤三摩地。彼成就勤三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说勤三摩地，总名勤三摩地胜行成就神足。复有苾刍，生起离贪瞋痴善勤，彼作是念：「我今生起离贪瞋痴善勤，甚为应理。」彼由此勤增上力故得三摩地，是谓勤三摩地。彼成就勤三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说勤三摩地，总名勤三摩地胜行成就神足。一切勤三摩地，皆从勤起、是勤所集、是勤种类、是勤所生，故名勤三摩地胜行成就神足。

说一切有部法蕴足论卷第四

阿毘达磨法蕴足论卷第五

尊者大目干连造

三藏法师玄奘奉　诏译

神足品第八之余

心三摩地胜行成就神足者，云何心、云何三摩地、云何胜、云何胜行，而名心三摩地胜行成就神足耶？此中心者，谓依出家远离所生善法所起心意识，是名心。三摩地者，谓心增上所起心住等住、近住安住、不散不乱、摄止等持、心一境性，是名三摩地。胜者，谓心增上所起八支圣道，是名胜。胜行者，谓有苾刍，依过去心得三摩地，是谓心三摩地。彼成就心三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说心三摩地，总名心三摩地胜行成就神足。如依过去心，依未来现在、善不善无记、欲界系色界系无色界系、学无学非学非无学、见所断修所断非所断心，广说亦尔。复有苾刍，于诸善法住下羸劣弱极弱心，彼作是念：「我今不应于诸善法住下羸劣弱极弱心。然我理应于诸善法安住不下不羸不劣不弱不极弱心。」彼由此心增上力故得三摩地，是谓心三摩地。彼成就心三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说心三摩地，总名心三摩地胜行成就神足。复有苾刍，生起恶心，彼作是念：「我今不应生起恶心。然我理应断除恶心、修集善心。」彼由此心增上力故得三摩地，是谓心三摩地。彼成就心三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说心三摩地，总名心三摩地胜行成就神足。复有苾刍，生起贪瞋痴俱行恶心，彼作是念：「我今不应生起贪瞋痴俱行恶心。然我理应断除贪瞋痴俱行恶心、修集无贪无瞋无痴俱行善心。」彼由此心增上力故得三摩地，是谓心三摩地。彼成就心三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说心三摩地，总名心三摩地胜行成就神足。复有苾刍，生起不离贪瞋痴恶心，彼作是念：「我今不应生起不离贪瞋痴恶心。然我理应断除不离贪瞋痴恶心、修集离贪瞋痴善心。」彼由此心增上力故得三摩地，是谓心三摩地。彼成就心三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说心三摩地，总名心三摩地胜行成就神足。复有苾刍，于诸善法安住不下乃至不极弱心，彼作是念：「我于善法安住不下乃至不极弱心，甚为应理。」彼由此心增上力故得三摩地，是谓心三摩地。彼成就心三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说心三摩地，总名心三摩地胜行成就神足。复有苾刍，生起善心，彼作是念：「我今生起如是善心，甚为应理。」彼由此心增上力故得三摩地，是谓心三摩地。彼成就心三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说心三摩地，总名心三摩地胜行成就神足。复有苾刍，生起无贪无瞋无痴俱行善心，彼作是念：「我今生起无贪无瞋无痴俱行善心，甚为应理。」彼由此心增上力故得三摩地，是谓心三摩地。彼成就心三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说心三摩地，总名心三摩地胜行成就神足。复有苾刍，生起离贪瞋痴善心，彼作是念：「我今生起离贪瞋痴善心，甚为应理。」彼由此心增上力故得三摩地，是谓心三摩地。彼成就心三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说心三摩地，总名心三摩地胜行成就神足。一切心三摩地，皆从心起、是心所集、是心种类、是心所生，故名心三摩地胜行成就神足。

观三摩地胜行成就神足者，云何观、云何三摩地、云何胜、云何胜行，而名观三摩地胜行成就神足耶？此中观者，谓依出家远离所生善法所起于法简择、极简择、最极简择、解了、等了、近了、机黠通达、审察聪叡、觉明慧行、毘钵舍那，是名观。三摩地者，谓观增上所起心住等住、近住安住、不散不乱、摄止等持、心一境性，是名三摩地。胜者，谓观增上所起八支圣道，是名胜。胜行者，谓有苾刍，依过去观得三摩地，是谓观三摩地。彼成就观三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说观三摩地，总名观三摩地胜行成就神足。如依过去观，依未来现在、善不善无记、欲界系色界系无色界系、学无学非学非无学、见所断修所断非所断观，广说亦尔。复有苾刍，于诸善法住不审观，彼作是念：「我今不应于诸善法住不审观。然我理应于诸善法安住审观。」彼由此观增上力故得三摩地，是谓观三摩地。彼成就观三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说观三摩地，总名观三摩地胜行成就神足。复有苾刍，生起恶观，彼作是念：「我今不应生起恶观。然我理应断除恶观、修集善观。」彼由此观增上力故得三摩地，是谓观三摩地。彼成就观三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说观三摩地，总名观三摩地胜行成就神足。复有苾刍，生起贪瞋痴俱行恶观，彼作是念：「我今不应生起贪瞋痴俱行恶观。然我理应断除贪瞋痴俱行恶观、修集无贪无瞋无痴俱行善观。」彼由此观增上力故得三摩地，是谓观三摩地。彼成就观三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说观三摩地，总名观三摩地胜行成就神足。复有苾刍，生起不离贪瞋痴恶观，彼作是念：「我今不应生起不离贪瞋痴恶观。然我理应断除不离贪瞋痴恶观、修集离贪瞋痴善观。」彼由此观增上力故得三摩地，是谓观三摩地。彼成就观三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说观三摩地，总名观三摩地胜行成就神足。复有苾刍，于诸善法安住审观，彼作是念：「我于善法安住审观，甚为应理。」彼由此观增上力故得三摩地，是谓观三摩地。彼成就观三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说观三摩地，总名观三摩地胜行成就神足。复有苾刍，生起善观，彼作是念：「我今生起如是善观，甚为应理。」彼由此观增上力故得三摩地，是谓观三摩地。彼成就观三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说观三摩地，总名观三摩地胜行成就神足。复有苾刍，生起无贪无瞋无痴俱行善观，彼作是念：「我今生起无贪无瞋无痴俱行善观，甚为应理。」彼由此观增上力故得三摩地，是谓观三摩地。彼成就观三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说观三摩地，总名观三摩地胜行成就神足。复有苾刍，生起离贪瞋痴善观，彼作是念：「我今生起离贪瞋痴善观，甚为应理。」彼由此观增上力故得三摩地，是谓观三摩地。彼成就观三摩地已，为令已生恶不善法断故起欲，广说乃至为令已生善法坚住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若舍，是名胜行。即此胜行及前所说观三摩地，总名观三摩地胜行成就神足。一切观三摩地，皆从观起、是观所集、是观种类、是观所生，故名观三摩地胜行成就神足。

云何此四名为神足？此中神者，谓所有神，已有神性、当有神性、今有神性。彼法即是变一为多、变多为一、或显或隐，智见所变，墙壁石等坚厚障物身过无碍如履虚空，能于地中或出或没自在无碍。如身处水，能于坚障或在虚空引水令流。如依逈地结跏趺坐，凌空往还都无滞碍犹如飞鸟，此日月轮有大神用、具大威德，申手扪摸，如自应器不以为难，乃至梵世，转变自在妙用难测，故名为神。此中足者，谓于彼法，精勤修习无间无断至成就位，能起彼法、能为彼依，故名为足。复次此四胜定，亦名为神、亦名为足，用难测故、能为胜德所依处故。复次四神足者，是假建立名想言说谓为神足，过殑伽沙佛及弟子皆共施设如是名故。复次四神足者，即前所说欲勤心观四三摩地胜行成就，总名神足。

念住品第九之一

一时薄伽梵在室罗筏，住逝多林给孤独园。尔时世尊告苾刍众：「吾当为汝略说修习四念住法。谓有苾刍，于此内身住循身观，若具正勤正知正念，除世贪忧。于彼外身住循身观，若具正勤正知正念，除世贪忧。于内外身住循身观，若具正勤正知正念，除世贪忧。于内外俱受、心、法三，广说亦尔。是现修习四念住法。过去、未来苾刍修习四念住法，应知亦尔。」

云何于此内身住循身观，若具正勤正知正念，除世贪忧？内身者，谓自身若在现相续中、已得不失。于此内身循身观者，谓有苾刍，于此内身从足至顶，随其处所观察思惟，种种不净秽恶充满，谓此身中唯有种种发毛爪齿、尘垢皮肉、筋脉骨髓、脾肾心肺、肝胆肠胃、肪膏脑膜、脓血肚脂、泪汗涕唾、生熟二藏、大小便利。如是思惟不净相时，所起于法简择、极简择、最极简择，解了、等了、近了，机黠通达、审察聪叡、觉明慧行、毘钵舍那，是循内身观，亦名身念住。成就此观，现行随行、遍行遍随行、动转解行，说名为住。彼观行者，能发起勤精进勇健势猛炽盛难制励意不息，复能于此急疾迅速，名具正勤。彼观行者，能起于法简择乃至毘钵舍那，复能于此所起胜慧转成上品上胜上极，能圆满极圆满，名具正知。彼观行者，具念随念、专念忆念，不忘不失、不遗不漏、不失法性、心明记性，名具正念。于诸欲境诸贪等贪，执藏防护坚著、爱乐迷闷、耽嗜遍耽嗜、内缚悕求、耽湎苦集、贪类贪生，总名为贪。顺忧受触所起心忧、不平等受，戚受所摄，总名为忧。彼观行者修此观时，于世所起贪忧二法，能断能遍知、远离极远离、调伏极调伏、隐没除灭，是故说彼除世贪忧。复有苾刍，于此内身观察思惟诸界差别，谓此身中唯有种种地界水界火界风界空界识界。如是思惟诸界相时，所起于法简择乃至毘钵舍那。是循内身观，亦名身念住。住具正勤正知正念，除世贪忧，皆如前说。复有苾刍，于此内身观察思惟多诸过患，谓此身者如病如痈、如箭恼害、无常苦空非我转动，劳疲羸笃是失坏法，迅速不停衰朽非恒不可保信是变坏法。如是思惟身过患时，所起于法简择乃至毘钵舍那，是循内身观，亦名身念住。住具正勤正知正念，除世贪忧，亦如前说。云何于彼外身住循身观？若具正勤正知正念，除世贪忧。外身者，谓自身，若在现相续中、未得已失，及他有情所有身相。于彼外身循身观者，谓有苾刍，于他身内从足至顶，随其处所观察思惟，种种不净秽恶充满，谓彼身中唯有种种发毛爪齿，广说乃至大小便利。如是思惟不净相时，所起于法简择乃至毘钵舍那，是循外身观，亦名身念住。住具正勤正知正念，除世贪忧，亦如前说。复有苾刍，于他身内观察思惟诸界差别，谓彼身中唯有种种地界水界火界风界空界识界。如是思惟诸界相时，所起于法简择乃至毘钵舍那，是循外身观，亦名身念住。住具正勤正知正念，除世贪忧，亦如前说。复有苾刍，于他身内观察思惟多诸过患，谓彼身者如病如痈，广说乃至是变坏法。如是思惟身过患时，所起于法简择乃至毘钵舍那，是循外身观，亦名身念住。住具正勤正知正念，除世贪忧，亦如前说。云何于内外身住循身观？若具正勤正知正念，除世贪忧。内身者，谓自身，若在现相续中、已得不失。外身者，谓自身，若在现相续中、未得已失，及他有情所有身相。合说二种，名内外身。于内外身循身观者，谓有苾刍合自他身总为一聚，从足至顶随其处所观察思惟，种种不净秽恶充满，谓此彼身唯有种种发毛爪齿，广说乃至大小便利。如是思惟不净相时，所起于法简择乃至毘钵舍那，是循内外身观，亦名身念住。住具正勤正知正念，除世贪忧，亦如前说。复有苾刍，合自他身总为一聚，观察思惟诸界差别，谓此彼身唯有种种地界水界火界风界空界识界。如是思惟诸界相时，所起于法简择乃至毘钵舍那，是循内外身观，亦名身念住。住具正勤正知正念，除世贪忧，亦如前说。复有苾刍，合自他身总为一聚，观察思惟多诸过患，谓此彼身如病如痈，广说乃至是变坏法。如是思惟身过患时，所起于法简择乃至毘钵舍那，是循内外身观，亦名身念住。住具正勤正知正念，除世贪忧，亦如前说。云何于此内受住循受观？若具正勤正知正念，除世贪忧。内受者，谓自受，若在现相续中、已得不失。于此内受循受观者，谓有苾刍于此内受，观察思惟内受诸相，受乐受时如实知我受乐受，受苦受时如实知我受苦受，受不苦不乐受时如实知我受不苦不乐受。受乐身受时如实知我受乐身受，受苦身受时如实知我受苦身受，受不苦不乐身受时如实知我受不苦不乐身受。受乐心受时如实知我受乐心受，受苦心受时如实知我受苦心受，受不苦不乐心受时如实知我受不苦不乐心受。受乐有味受时如实知我受乐有味受，受苦有味受时如实知我受苦有味受，受不苦不乐有味受时如实知我受不苦不乐有味受，受乐无味受时如实知我受乐无味受，受苦无味受时如实知我受苦无味受，受不苦不乐无味受时如实知我受不苦不乐无味受。受乐耽嗜依受时如实知我受乐耽嗜依受，受苦耽嗜依受时如实知我受苦耽嗜依受，受不苦不乐耽嗜依受时如实知我受不苦不乐耽嗜依受。受乐出离依受时如实知我受乐出离依受，受苦出离依受时如实知我受苦出离依受，受不苦不乐出离依受时如实知我受不苦不乐出离依受。如是思惟内受相时，所起于法简择乃至毘钵舍那，是循内受观，亦名受念住。成就此观，现行随行乃至解行，说名为住。彼观行者，能发起勤精进，乃至复能于此急疾迅速，名具正勤。彼观行者，能起于法简择乃至能圆满极圆满，名具正知。彼观行者，具念随念乃至心明记性，名具正念。于诸欲境诸贪等贪，乃至贪类贪生，总名为贪。顺忧受触所起心忧不平等受，戚受所摄，总名为忧。彼观行者修此观时，于世所起贪忧二法，能断能遍知乃至隐没除灭，是故说彼除世贪忧。复有苾刍，于内诸受观察思惟多诸过患，谓此诸受如病如痈，广说乃至是变坏法。如是思惟受过患时，所起于法简择乃至毘钵舍那，是循内受观，亦名受念住。住具正勤正知正念，除世贪忧，皆如前说。云何于彼外受住循受观？若具正勤正知正念，除世贪忧。外受者，谓自受，若在现相续中、未得已失，及他有情所有诸受。于彼外受循受观者，谓有苾刍于他诸受观察思惟外受诸相，受乐受时如实知彼受乐受，受苦受时如实知彼受苦受，受不苦不乐受时如实知彼受不苦不乐受。广说乃至受乐出离依受时如实知彼受乐出离依受，受苦出离依受时如实知彼受苦出离依受，受不苦不乐出离依受时如实知彼受不苦不乐出离依受。如是思惟外受相时，所起于法简择乃至毘钵舍那，是循外受观，亦名受念住住。具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。复有苾刍。于外诸受观察思惟多诸过患。谓彼诸受如病如痈。广说乃至是变坏法。如是思惟受过患时。所起于法简择乃至毘钵舍那。是循外受观。亦名受念住。住具正勤正知正念，除世贪忧，亦如前说。云何于内外受住循受观？若具正勤正知正念，除世贪忧。内受者，谓自受，若在现相续中、已得不失。外受者，谓自受，若在现相续中，未得已失，及他有情所有诸受。合说二种，名内外受。于内外受循受观者，谓有苾刍，合自他受总为一聚，观察思惟自他受相，受乐受时如实知受乐受，受苦受时如实知受苦受，受不苦不乐受时如实知受不苦不乐受。广说乃至受乐出离依受时如实知受乐出离依受，受苦出离依受时如实知受苦出离依受，受不苦不乐出离依受时如实知受不苦不乐出离依受。如是思惟诸受相时，所有于法简择乃至毘钵舍那，是循内外受观，亦名受念住。住具正勤正知正念，除世贪忧，亦如前说。复有苾刍，合自他受总为一聚，观察思惟诸受过患，谓此彼受如病如痈，广说乃至是变坏法。如是思惟受过患时，所起于法简择乃至毘钵舍那，是循内外受观，亦名受念住。住具正勤正知正念，除世贪忧，亦如前说。

云何于此内心住循心观？若具正勤正知正念，除世贪忧。内心者，谓自心，若在现相续中、已得不失。于此内心循心观者，谓有苾刍，于此内心观察思惟内心诸相，于内有贪心如实知是内有贪心，于内离贪心如实知是内离贪心。于内有瞋心如实知是内有瞋心，于内离瞋心如实知是内离瞋心。于内有痴心如实知是内有痴心，于内离痴心如实知是内离痴心。于内聚心如实知是内聚心，于内散心如实知是内散心。于内沈心如实知是内沈心，于内策心如实知是内策心。于内小心如实知是内小心，于内大心如实知是内大心。于内掉心如实知是内掉心，于内不掉心如实知是内不掉心。于内不静心如实知是内不静心，于内静心如实知是内静心。于内不定心如实知是内不定心，于内定心如实知是内定心。于内不修心如实知是内不修心，于内修心如实知是内修心。于内不解脱心如实知是内不解脱心，于内解脱心如实知是内解脱心。如是思惟内心相时，所有于法简择乃至毘钵舍那，是循内心观，亦名心念住。成就此观，现行随行乃至解行，说名为住。彼观行者，能发起勤精进乃至复能于此急疾迅速，名具正勤。彼观行者，能起于法简择乃至能圆满极圆满，名具正知。彼观行者，具念随念乃至心明记性，名具正念。于诸欲境诸贪等贪乃至贪类贪生，总名为贪。顺忧受触，所起心忧不平等受，戚受所摄，总名为忧。彼观行者修此观时，于世所起贪忧二法，能断能遍知乃至隐没灭除，是故说彼除世贪忧。复有苾刍，于内诸心观察思惟多诸过患，谓此心者如病如痈，广说乃至是变坏法。如是思惟心过患时，所起于法简择乃至毘钵舍那，是循内心观，亦名心念住。住具正勤正知正念，除世贪忧，皆如前说。云何于彼外心住循心观？若具正勤正知正念，除世贪忧。外心者，谓自心，若在现相续中、未得已失，及他有情所有诸心。于彼外心循心观者，谓有苾刍，于他诸心观察思惟外心诸相，于外有贪心如实知是外有贪心，广说乃至于外解脱心如实知是外解脱心。如是思惟外心相时，所起于法简择乃至毘钵舍那，是循外心观，亦名心念住。住具正勤正知正念，除世贪忧，亦如前说。复有苾刍，于外诸心观察思惟多诸过患，谓彼心者如病如痈，广说乃至是变坏法。如是思惟心过患时，所起于法简择乃至毘钵舍那，是循外心观，亦名心念住。住具正勤正知正念，除世贪忧，亦如前说。云何于内外心住循心观？若具正勤正知正念，除世贪忧。内心者，谓自心，若在现相续中、已得不失。外心者，谓自心，若在现相续中、未得已失，及他有情所有诸心。合此二种，名内外心。于内外心循心观者，谓有苾刍，合自他心总为一聚，观察思惟自他心相，于有贪心如实知是有贪心，广说乃至于解脱心如实知是解脱心。如是思惟诸心相时，所有于法简择乃至毘钵舍那，是循内外心观，亦名心念住。住具正勤正知正念，除世贪忧，亦如前说。复有苾刍，合自他心总为一聚，观察思惟多诸过患，谓此彼心如病如痈，广说乃至是变坏法。如是思惟心过患时，所起于法简择乃至毘钵舍那，是循内外心观，亦名心念住。住具正勤正知正念，除世贪忧，亦如前说。

说一切有部法蕴足论卷第五

阿毘达磨法蕴足论卷第六

尊者大目干连造

三藏法师玄奘奉　诏译

念住品第九之余

云何于此内法住循法观？若具正勤正知正念，除世贪忧。内法者，谓自想蕴行蕴，若在现相续中、已得不失。于此内法循法观者，谓有苾刍，于内五盖法观察思惟内法诸相，于有内贪欲盖如实知我有内贪欲盖，于无内贪欲盖如实知我无内贪欲盖，复如实知内贪欲盖未生者生、已生者断、断已于后不复更生。如是思惟此内法时，所起于法简择乃至毘钵舍那，是循内法观，亦名法念住。成就此观，现行随行乃至解行，说名为住。彼观行者，能发起勤精进乃至复能于此急疾迅速，名具正勤。彼观行者，能起于法简择乃至能圆满极圆满，名具正知。彼观行者，具念随念乃至心明记性，名具正念。于诸欲境诸贪等贪，乃至贪类贪生，总名为贪。顺忧受触所起心忧不平等忧，戚忧所摄，总名为忧。彼观行者修此观时，于世所起贪忧二法，能断能遍知乃至隐没除灭，是故说彼除世贪忧。如说内贪欲盖，说内瞋恚、惛沈、睡眠、掉举、恶作、疑盖亦尔。复有苾刍，于内六结法观察思惟内法诸相，于有内眼结如实知我有内眼结，于无内眼结如实知我无内眼结，复如实知此内眼结未生者生、已生者断、断已于后不复更生。如是思惟此内法时，所起于法简择乃至毘钵舍那，是循内法观，亦名法念住。住具正勤正知正念，除世贪忧，皆如前说。如说内眼结，说内耳、鼻、舌、身、意结亦尔。复有苾刍，于内七觉支法观察思惟内法诸相，于有内念觉支如实知我有内念觉支，于无内念觉支如实知我无内念觉支，复如实知内念觉支未生者生、生已坚住不忘、修满倍增广大智作证故。如是思惟此内法时，所起于法简择乃至毘钵舍那，是循内法观，亦名法念住。住具正勤正知正念，除世贪忧，亦如前说。如说内念觉支，说余内六觉支等亦尔。复有苾刍，于所说内想蕴行蕴，观察思惟多诸过患，谓此法者如病如痈，广说乃至是变坏法。如是思惟法过患时，所起于法简择乃至毘钵舍那，是循内法观，亦名法念住。住具正勤正知正念，除世贪忧，亦如前说。云何于彼外法住循法观？若具正勤正知正念，除世贪忧。外法者，谓自想蕴行蕴，若在现相续中、未得已失，及他有情想蕴行蕴。于彼外法循法观者，谓有苾刍，于他五盖法观察思惟外法诸相，于有外贪欲盖如实知彼有外贪欲盖，于无外贪欲盖如实知彼无外贪欲盖，复如实知外贪欲盖未生者生、已生者断、断已于后不复更生。如是思惟此外法时，所起于法简择乃至毘钵舍那，是循外法观，亦名法念住。住具正勤正知正念，除世贪忧，亦如前说。如说外贪欲盖，说余外四盖亦尔。复有苾刍，于他六结法观察思惟外法诸相，于有外眼结如实知彼有外眼结，于无外眼结如实知彼无外眼结，复如实知彼外眼结未生者生、已生者断、断已于后不复更生。如是思惟彼外法时，所起于法简择乃至毘钵舍那，是循外法观，亦名法念住。住具正勤正知正念，除世贪忧，亦如前说。如说外眼结，说余外五结亦尔。复有苾刍，于他七觉支法观察思惟外法诸相，于有外念觉支如实知彼有外念觉支，于无外念觉支如实知彼无外念觉支，复如实知外念觉支未生者生、生已坚住，广说乃至智作证故。如是思惟彼外法时，所起于法简择乃至毘钵舍那，是循外法观，亦名法念住。住具正勤正知正念，除世贪忧，亦如前说。如说外念觉支，说余外六觉支等亦尔。复有苾刍，于所说外想蕴行蕴，观察思惟多诸过患，谓彼法者如病如痈，广说乃至是变坏法。如是思惟法过患时，所起于法简择乃至毘钵舍那，是循外法观，亦名法念住。住具正勤正知正念，除世贪忧，亦如前说。云何于内外法住循法观？若具正勤正知正念，除世贪忧。内法者，谓自想蕴行蕴，若在现相续中、已得不失。外法者，谓自想蕴行蕴，若在现相续中、未得已失，及他有情想蕴行蕴。合此二种，名内外法。于内外法循法观者，谓有苾刍，合前自他想蕴行蕴总为一聚，观察思惟自他法相，谓前所说内外五盖、六结、七觉支等，此彼有无、未生生、断不复生相。如是思惟内外法时，所起于法简择乃至毘钵舍那，是循内外法观，亦名法念住。住具正勤正知正念，除世贪忧，亦如前说。复有苾刍，合前自他想蕴行蕴总为一聚，观察思惟多诸过患，谓此彼法如病如痈，广说乃至是变坏法。如是思惟法过患时，所起于法简择乃至毘钵舍那，是循内外法观，亦名法念住。住具正勤正知正念，除世贪忧，亦如前说。

圣谛品第十

一时薄伽梵住婆罗痆斯仙人论处施鹿林中。尔时世尊告苾刍众：「此苦圣谛。若于如是未曾闻法如理思惟，定能发生眼智明觉。此苦集圣谛，若于如是未曾闻法如理思惟，定能发生眼智明觉。此苦灭圣谛，若于如是未曾闻法如理思惟，定能发生眼智明觉。此趣苦灭道圣谛，若于如是未曾闻法如理思惟，定能发生眼智明觉。复次苾刍！此苦圣谛以通慧应遍知，若于如是未曾闻法如理思惟，定能发生眼智明觉。此苦集圣谛以通慧应永断，若于如是未曾闻法如理思惟，定能发生眼智明觉。此苦灭圣谛以通慧应作证，若于如是未曾闻法如理思惟，定能发生眼智明觉。此趣苦灭道圣谛以通慧应修习，若于如是未曾闻法如理思惟，定能发生眼智明觉。复次苾刍！此苦圣谛我通慧已遍知，若于如是未曾闻法如理思惟，定能发生眼智明觉。此苦集圣谛我通慧已永断，若于如是未曾闻法如理思惟，定能发生眼智明觉。此苦灭圣谛我通慧已作证，若于如是未曾闻法如理思惟，定能发生眼智明觉。此趣苦灭道圣谛我通慧已修习，若于如是未曾闻法如理思惟，定能发生眼智明觉。苾刍当知，我于如是四圣谛中，若未三转十二行相，谓未发生眼智明觉，未能于此天人世间魔梵沙门婆罗门等解脱出离，未除颠倒多住心故，亦未如实能自称言我证无上正等菩提。我于如是四圣谛中，若已三转十二行相，谓已发生眼智明觉，便能于此天人世间魔梵沙门婆罗门等解脱出离，已除颠倒多住心故。亦已如实能自称言我证无上正等菩提。」说此法时，具寿憍陈那及八万天子，远尘离垢，于诸法中生净法眼。尔时佛告憍陈那言：「于所说法，汝已解耶？」憍陈那言：「我今已解。」第二第三亦复如是。以憍陈那先解法故，世共号彼为阿若多。地神药叉闻是语已，欢喜踊跃高声唱言：「佛今于此婆罗痆斯仙人论处施鹿林中，怜愍世间诸众生故，欲令获得利乐事故，三转法轮，其轮具足十二相行。世间沙门及婆罗门天魔梵等，皆无有能如法转者。由佛转此无上法轮，憍陈那等已见圣谛。从今天众渐当增益，阿素洛众渐当损减。因斯展转诸天及人，皆获殊胜利益安乐。」空行药叉闻是声已，欢喜传告四大王天。彼复举声展转相告，经须臾顷声至梵天。时大梵王闻已欢喜，庆佛为转无上法轮利乐无边诸有情故。此中宣说转法轮事，是故名曰转法轮经。时五苾刍、八万天子闻经欢喜，信受奉行。

云何苦圣谛？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦，略说一切五取蕴苦。云何生苦？生谓彼彼诸有情类。即于彼彼有情聚中，诸生、等生、趣入、出、现、蕴得、界得、处得，诸蕴生，命根起，总名为生。何因缘故说生为苦？有情生时，领纳摄受种种身苦事故，领纳摄受种种心苦事故，领纳摄受种种身心苦事故，领纳摄受种种身热恼事故，领纳摄受种种心热恼事故，领纳摄受种种身心热恼事故，领纳摄受种种身烧然事故，领纳摄受种种心烧然事故，领纳摄受种种身心烧然事故，说生为苦。复次生时受二种苦：一者苦苦；二者行苦，故名生苦。

云何老苦？老谓老时，发落发白、皮缓面皱、身曲背偻、喘息逾急、扶杖而行、支体斑黑、衰退暗钝、根熟变坏、诸行故败、朽坏羸损，总名为老。何因缘故说老为苦？有情老时，领纳摄受种种身苦事故，广说乃至领纳摄受种种身心烧然事故，说老为苦。复次老时受三种苦：一者苦苦；二者行苦；三者坏苦，故名老苦。

云何病苦？病谓头痛、眼痛耳痛、鼻痛舌痛、面痛唇痛、齿痛腭痛、喉痛心痛、风病嗽病、气病噫病、癞病痔病、痢病痳病、寒病热病、瘨病癎病、欧逆疮肿、癣疥㾽瘿、㿃下漏泄、痃癖枯痟，及余种种依身心起身心疹疾，总名为病。何因缘故说病为苦？有情病时，领纳摄受种种身苦事故，广说乃至领纳摄受种种身心烧然事故，说病为苦。复次病时受二种苦：一者苦苦；二者行苦，故名病苦。

云何死苦？死谓彼彼诸有情类，即从彼彼诸有情聚移转坏没、退失别离、寿煖识灭、命根不转、诸蕴破坏、夭丧殉逝，总名为死。何因缘故说死为苦。有情死时，领纳摄受种种身苦事故，广说乃至领纳摄受种种身心烧然事故，说死为苦。复次死时受三种苦：一者苦苦；二者行苦；三者坏苦，故名死苦。

云何怨憎会苦？怨憎会，谓诸有情等不可爱、不可乐、不可憙、不可意，而与彼俱、一处为伴，不别不异、不离不散、聚集和合，总名怨憎会。何因缘故说怨憎会为苦？谓诸有情怨憎会时，领纳摄受种种身苦事故，广说乃至领纳摄受种种身心烧然事故，说彼为苦。复次怨憎会时受二种苦：一者苦苦；二者行苦，故名怨憎会苦。

云何爱别离苦？爱别离，谓诸有情等可爱可乐、可憙可意，不与彼俱、不同一处、不为伴侣、别异离散、不聚集、不和合，总名爱别离。何因缘故说爱别离为苦？谓诸有情爱别离时，领纳摄受种种身苦事故，广说乃至领纳摄受种种身心烧然事故，说彼为苦。复次爱别离时受三种苦：一者苦苦；二者行苦；三者坏苦，故名爱别离苦。

云何求不得苦？求不得，谓悕求可意色声香味触、衣服饮食卧具医药诸资身具，不得不获、不会不遇、不成就、不和合，总名求不得。何因缘故说求不得为苦？谓诸有情求不得时，领纳摄受种种身苦事故，广说乃至领纳摄受种种身心烧然事故，说彼为苦。复次求不得时受二种苦：一者苦苦；二者行苦，故名求不得苦。

云何略说一切五取蕴苦？五取蕴，谓色取蕴受想行识取蕴，总名五取蕴。何因缘故略说一切五取蕴为苦？谓五取蕴，无常转动、劳倦羸笃，是失坏法。迅速不停、衰朽非恒、不可保信，是变坏法。有增有减、暂住速灭、本无而有、有已还无。由此因缘，略说一切五取蕴为苦。如说取蕴皆性是苦，不安隐故、违圣心故。如是诸苦名苦谛者，谓此名无常真实是无常，此名为苦真实是苦，若佛出世若不出世，如是苦法法住法界。一切如来自然通达，等觉宣说施设建立，分别开示令其显了，谓此是无常、此是苦、此是无常性、此是苦性、是真是实、是谛是如，非妄非虚、非倒非异，故名苦谛。名圣谛者，圣谓诸佛及佛弟子，此是彼谛，谓彼于此知见解了正觉为谛。由是因缘，名苦圣谛。复次苦圣谛者，是假建立名想言说谓苦圣谛，过殑伽沙佛及弟子皆共施设如是名故。

云何苦集圣谛？谓所有诸爱、后有爱、憙俱行爱，彼彼憙爱，如是略说苦集圣谛。若广说者，则二爱、三爱，复有三爱四爱五爱六爱，及一切不善法、一切有漏善法、一切结缚随眠随烦恼缠等，皆名苦集圣谛。何因缘故所有诸爱、后有爱、憙俱行爱，彼彼憙爱皆名苦集圣谛？谓此四爱，皆是过去未来现在苦因根本、道路缘起，广说乃至此身坏后，由此为因苦果生起，故说此名苦集圣谛。何因缘故二爱三爱，复有三爱四爱五爱六爱，及一切不善法、一切有漏善法、一切结缚随眠随烦恼缠等，皆名苦集圣谛？谓此诸法，皆是过去未来现在苦因根本、道路缘起，广说乃至此身坏后由此为因苦果生起。如说爱等，皆是苦因、能为根本，引众苦故。如是爱等名集谛者，谓此名爱等真实是爱等，此名为集真实是集，若佛出世若不出世，如是集法法住法界，一切如来自然通达，等觉宣说施设建立，分别开示令其显了，谓此是爱等、此是集、此是爱等性、此是集性，是真是实、是谛是如，非妄非虚、非倒非异，故名集谛。名圣谛者，圣谓诸佛及佛弟子，此是彼谛，谓彼于此知见解了正觉为谛。由是因缘，名苦集圣谛。复次苦集圣谛者，是假建立名想言说谓苦集圣谛，过殑伽沙佛及弟子皆共施设如是名故。

云何苦灭圣谛？谓即诸爱、后有爱、憙俱行爱，彼彼憙爱无余永断、弃舍变吐、尽离染灭、寂静隐没，如是略说苦灭圣谛。若广说者，则二爱三爱，复有三爱四爱五爱六爱，及一切不善法、一切有漏善法、一切结缚随眠随烦恼缠等，无余永断、弃舍变吐、尽离染灭、寂静隐没，皆名苦灭圣谛。何因缘故即诸爱、后有爱、憙俱行爱，彼彼憙爱无余永断、弃舍变吐、尽离染灭、寂静隐没，皆名苦灭圣谛？谓此四爱，若未断、未遍知、未灭未吐，后有苦果相续生起；若已断、已遍知、已灭已吐，后有苦果不复生起。故此永断等，名苦灭圣谛。何因缘故即二爱三爱，复有三爱四爱五爱六爱，及一切不善法、一切有漏善法、一切结缚随眠随烦恼缠等，无余永断、弃舍变吐、尽离染灭、寂静隐没，皆名苦灭圣谛？谓此诸法，若未断、未遍知、未灭未吐，后有苦果相续生起；若已断、已遍知、已灭已吐，后有苦果不复生起。故此永断等，名苦灭圣谛。即此苦灭圣谛，亦名室宅、亦名洲渚、亦名救护、亦名归依、亦名应趣、亦名无忧、亦名无病、亦名不死、亦名无炽然、亦名无热恼、亦名安隐、亦名清凉、亦名寂静、亦名善事、亦名吉祥、亦名安乐、亦名不动、亦名涅槃。如说涅槃是真苦灭，是诸沙门究竟果故。如是断等名灭谛者，谓此名涅槃真实是涅槃，此名为灭真实是灭，若佛出世若不出世，如是灭法法住法界，一切如来自然通达，等觉宣说施设建立，分别开示令其显了，谓此是涅槃、此是灭、此是涅槃性、此是灭性，是真是实、是谛是如，非妄非虚、非倒非异，故名灭谛。名圣谛者，圣谓诸佛及佛弟子，此是彼谛，谓彼于此知见解了正觉为谛。由是因缘，名苦灭圣谛。复次苦灭圣谛者，是假建立名想言说谓苦灭圣谛，过殑伽沙佛及弟子皆共施设如是名故。

云何趣苦灭道圣谛？谓若道若圣行，于过去未来现在，苦能永断，能弃舍，能变吐，能尽，能离染，能灭，能寂静，能隐没。此复是何？谓八支圣道则是，正见、正思惟、正语、正业、正命、正勤、正念、正定。云何正见？谓圣弟子，于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道，无漏作意相应，所有于法简择、极简择、最极简择，解了、等了、近了，机黠通达、审察聪叡、觉明慧行、毘钵舍那，是名正见。云何正思惟？谓圣弟子，于苦思惟苦乃至于道思惟道，无漏作意相应所有思惟、等思惟、近思惟，寻求、等寻求、近寻求，推觅、等推觅、近推觅，令心于法麁动而转，是名正思惟。云何正语？谓圣弟子，于苦思惟苦乃至于道思惟道，无漏作意相应思择力故，除趣邪命语四恶行，于余语恶行所得无漏远离、胜远离、近远离、极远离、寂静律仪、无作无造，弃舍防护、船筏桥梁、堤塘墙堑，于所制约不逾不逾性、不越不越性无表语业，是名正语。云何正业？谓圣弟子，于苦思惟苦乃至于道思惟道，无漏作意相应思择力故，除趣邪命身三恶行，于余身恶行所得无漏远离乃至无表身业，是名正业。云何正命？谓圣弟子，于苦思惟苦乃至于道思惟道，无漏作意相应思择力故，于趣邪命身语恶行所得无漏远离乃至身语无表业，是名正命。云何正勤？谓圣弟子、于苦思惟苦乃至于道思惟道、无漏作意相应所有勤精进勇健势猛炽盛难制励意不息、是名正勤。云何正念？谓圣弟子，于苦思惟苦乃至于道思惟道，无漏作意相应所有念、随念、专念、忆念，不忘不失、不遗不漏、不失法性、心明记性，是名正念。云何正定？谓圣弟子，于苦思惟苦乃至于道思惟道，无漏作意相应所有心住等住、近住安住、不散不乱、摄止等持、心一境性，是名正定。如是所说八支圣道及余无漏行，名趣苦灭道。如说圣行是真实道，究竟离苦趣涅槃，故如是圣行名道谛者，谓此名圣行真实是圣行，此名为道真实是道，若佛出世若不出世，如是道法法住法界，一切如来自然通达，等觉宣说施设建立，分别开示令其显了，谓此是圣行、此是道、此是圣行性、此是道性，是真是实、是谛是如，非妄非虚、非倒非异，故名道谛。名圣谛者，圣谓诸佛及佛弟子，此是彼谛，谓彼于此知见解了正觉为谛。由是因缘，名趣苦灭道圣谛。复次趣苦灭道圣谛者，是假建立名想言说谓趣苦灭道圣谛，过殑伽沙佛及弟子皆共施设如是名故。

静虑品第十一之一

一时薄伽梵在室罗筏，住逝多林给孤独园。尔时世尊告苾刍众：「有四天道，令诸有情未净者净、净者鲜白。何等为四？谓有一类离欲恶不善法，有寻有伺，离生喜乐，初静虑具足住，是名第一天道。复有一类，寻伺寂静，内等净心一趣性，无寻无伺，定生喜乐，第二静虑具足住，是名第二天道。复有一类，离喜住舍，正念正知，身受乐，圣说应舍，第三静虑具足住，是名第三天道。复有一类，断乐断苦，先喜忧没，不苦不乐，舍念清净，第四静虑具足住，是名第四天道。如是四种，皆令有情未净者净、净者鲜白。」

离欲恶不善法者，云何欲？谓贪亦名欲、欲界亦名欲、五妙欲境亦名欲。今此义中意说五妙欲境名欲。所以者何？以五妙欲极可爱故、极可醉故、极可欲故、极可乐故、极可贪故、极可求故、极可闷故、极可缚故、极可希故、极可系故，此中名欲。然五妙欲非真欲体，真欲体者是缘彼贪。如世尊说：

此颂意言，可爱妙色声香味触非真欲体。真欲体者，谓缘彼生分别贪著。欲境如本，智者于中，名离欲故。尊者舍利子有时为人说如是颂。尔时有一邪命外道不远而住，以颂难诘舍利子言：

时舍利子报外道言：「起恶寻思，实名受欲。非诸苾刍于世妙境皆起不善分别寻思故，汝不应作斯难诘。」以颂反诘彼外道言：

时彼外道默不能答，彼师实观可爱色故。由此知欲是贪非境。尔时有一汲水女人，闻上伽他便说颂曰：

时复有一遏咤罗种，闻上伽他亦说颂曰：

此颂意言，可爱妙境皆非真欲，于彼所起分别贪爱乃是真欲。是故此中应作四句。一、有一类补特伽罗，于诸欲境身离非心。谓如有一剃除须发、披服袈裟，正信出家。身参法侣，心犹顾恋所受诸欲，数复发起猛利贪爱。彼身出家，心犹未出，是名于欲身离非心。二、有一类补特伽罗，于诸欲境心离非身。谓如有一，虽有妻子，受用上妙田宅卧具、香鬘璎珞衣服饮食、受畜种种金银珍宝驱、役奴婢僮仆作使，或时发起打骂等业。而于诸欲不生耽染，不数发起猛利贪爱。彼身在家，其心已出，是名于欲心离非身。三、有一类补特伽罗，于诸欲境身心俱离。谓如有一剃除须发、披服袈裟，正信出家。身参法侣，于诸欲境心无顾恋，不数发起缘彼贪爱，失念暂起深生悔愧。彼身出家，其心亦出，是名于欲身心俱离。四、有一类补特伽罗，于诸欲境身心俱不离。谓如有一畜妻养子，受用上妙田宅卧具、香鬘璎珞衣服饮食、受畜种种金银珍宝、驱役奴婢僮仆作使，发起种种打骂等业，复于诸欲深生耽染，数数发起猛利贪爱。彼身心二种俱不出家，是名于欲身心俱不离。云何离欲？谓于诸欲，远离、极远离、空、不可得，故名离欲。云何恶不善法？谓五盖，即贪欲盖、瞋恚盖、惛沈睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖。云何贪欲盖？谓于诸欲诸贪等贪，执藏防护坚著、爱乐迷闷、耽嗜遍耽嗜、内缚悕求、耽湎苦集，贪类贪生，总名贪欲。如是贪欲，覆心蔽心、障心缠心、隐心映心、里心盖心，故名为盖。盖即贪欲，故名贪欲盖。云何瞋恚盖？谓于有情欲为损害，内怀栽杌欲为扰恼，已瞋恚、当瞋恚、现瞋恚，乐为过患、极为过患、意极愤恚，于诸有情各相违戾欲为过患，已为过患、当为过患、现为过患，总名瞋恚。如是瞋恚，覆心蔽心乃至里心盖心，故名为盖。盖即瞋恚，故名瞋恚盖。云何惛沈睡眠盖？谓身重性、心重性、身无堪任性、心无堪任性、身惛沈性、心惛沈性、𧄼瞢愦闷，总名惛沈。染污心品所有眠梦，不能任持、心昧略性，总名睡眠。如是所说惛沈睡眠，覆心蔽心乃至里心盖心，故名为盖。盖即惛沈睡眠，故名惛沈睡眠盖。云何掉举恶作盖？谓心不寂静、掉举等掉举、心掉举性，总名掉举。染污心品所有心变心懊心悔、我恶作恶作性，总名恶作。如是所说掉举恶作，覆心蔽心乃至里心盖心，总名为盖。盖即掉举恶作故，名掉举恶作盖。云何疑盖？谓于佛法僧及苦集灭道，生起疑惑，二分二路、犹豫疑箭、不决定、不究竟、不审决、非已一趣、非当一趣、非现一趣，总说为疑。如是疑性，覆心蔽心乃至里心盖心，故名为盖。盖即是疑，故名疑盖。云何离恶不善法？谓于如是恶不善法，远离、极远离、空、不可得，故名离恶不善法。

说一切有部法蕴足论卷第六

阿毘达磨法蕴足论卷第七

尊者大目干连造

三藏法师玄奘奉　诏译

静虑品第十一之余

有寻有伺者，云何寻？谓离欲恶不善法者，心寻求、遍寻求、近寻求，心显了、极显了、现前显了，推度搆画、思惟分别，总名为寻。云何伺？谓离欲恶不善法者，心伺察、遍伺察、近伺察、随行随转、随流随属，总名为伺。寻与伺，何差别？令心麁性是寻，令心细性是伺。此复如何？如打钟时，麁声暂发，细声随转；麁声喻寻，细声喻伺。摇铃扣钵、吹螺击鼓、放箭震雷，麁细二声为喻亦尔。又如众鸟飞翔虚空，鼓翼踊身方得随意；鼓翼喻寻，踊身喻伺，是谓寻伺二相差别。云何有寻有伺？谓离欲恶不善法者，心相应品具有寻伺。离生喜乐者，云何离？谓离欲亦名离，离恶不善法亦名离，出家亦名离，色界善根亦名离，初静虑亦名离。今此义中意说初静虑名离。云何喜？谓离欲恶不善法者，心欣极欣、现前极欣、欣性欣类，适意悦意、喜性喜类，乐和合、不别离、欢欣悦豫、有堪任性、踊跃踊跃性、欢喜欢喜性，总名为喜。云何乐？谓离欲恶不善法者，已断身重性、心重性、身不堪任性、心不堪任性，所得身滑性、心滑性、身软性、心软性、身堪任性、心堪任性、身离盖性、心离盖性、身轻安性、心轻安性、身无燋恼性、心无燋恼性、身调柔性、心调柔性，总名为乐。云何离生喜乐？谓前喜乐，因离、依离、离所建立，由离势力起等起、生等生、趣入出现，故说此名离生喜乐。初者，谓此静虑顺次数中最居首故；复次此于九种次第定中最在前故。静虑者，谓在此定中，寻、伺、喜、乐、心一境性，总此五支名初静虑。如有颂言：

在此定中诸心意识，名初静虑俱有之心。诸思等思、现前等思、已思当思，造心意业，名初静虑俱有意业。诸心胜解、已胜解、当胜解，名初静虑俱有胜解。在此定中，若受、若想、若欲、若作意、若念、若定、若慧等名，初静虑俱有诸法。如是诸法，亦得名初静虑。此静虑名，依何义立？谓能寂静恶不善法及余杂染、后有炽然、当苦异熟、生老死等诸有漏法，故名静虑。复次寂静种种恶不善法及余杂染、后有炽然、当苦异熟、生老死等有漏法，已此静虑起等起、生等生、趣入出现，故名静虑。复次寂静种种恶不善法及余杂染、后有炽然、当苦异熟、生老死等有漏法，已此静虑明盛遍照，故名静虑。具足者，谓此依出家及依远离所生善法，精勤修习无间无断方得圆满，故名具足。住者，谓成就此静虑，现行、随行、遍行、遍随行、动转解行，故名为住。

寻伺寂静者，寻及伺，如前说。第二静虑，此二寂静、遍寂静、近寂静、空、无所有，故名寻伺寂静。内等净者，云何内等净？谓寻伺寂静故，诸信信性、现前信性、随顺印可、爱慕爱慕性、心澄心净，总名内等净。心一趣性者，云何心一趣性？谓寻伺寂静故，心不散不乱不流、安住一境，故名心一趣性。无寻无伺者，谓第二静虑，寻伺不可得、不现行、非有非等有，故名无寻无伺。定生喜乐者，云何定？谓寻伺寂静者心住等住近住安住、不散不乱、摄止等持、心一境性，总名为定。云何喜？谓寻伺寂静者心欣极欣，广说乃至欢喜欢喜性，总名为喜。云何乐？谓寻伺寂静者已断身重性、心重性，广说乃至身调柔性、心调柔性，总名为乐。云何定生喜乐？谓前喜乐，因定、依定、定所建立、由定势力，起等起、生等生、趣入出现，故说此名定生喜乐。第二者，谓此静虑顺次数中居第二故；复次此于九种次第定中在第二故。静虑者，谓在此定中，内等净、喜、乐、心一境性，总此四支名第二静虑。如有颂言：

在此定中诸心意识，名第二静虑俱有之心。诸思等思乃至造心意业，名第二静虑俱有意业。诸心胜解、已胜解、当胜解，名第二静虑俱有胜解。在此定中若受若想，乃至若慧等，名第二静虑俱有诸法。如是诸法，亦得名为第二静虑。此静虑名所依之义、具足及住，皆如前说。

离喜者，云何喜？谓心欣极欣乃至欢喜欢喜性，总名为喜。心于此喜离染解脱，故名离喜。住舍正念正知者，彼于尔时安住行舍正念正知。云何舍？谓离喜时心平等性、心正直性、心无警觉寂静住性，总名为舍。云何正念？谓离喜时诸念随念，乃至心明记性，总名正念。云何正知？谓离喜时所起于法简择，乃至毘钵舍那，总名正知。身受乐者，身谓意身，由意身中有受乐故，四大种身亦得安适，由此因缘名身受乐。此中乐者，谓离喜时已断身重性、心重性，乃至身调柔性、心调柔性，总名为乐。此是受乐，非轻安乐。圣说应舍者，圣谓诸佛及佛弟子。说谓宣说，分别开示劝修定者应舍此乐，不应耽味，唯应住舍正念正知。第三者，谓此静虑顺次数中居第三故；复次此于九种次第定中在第三故。静虑者，谓在此定中行舍、正念、正知、身受乐、心一境性，总此五支名第三静虑。如有颂言：

在此定中诸心意识，名第三静虑俱有之心。诸思等思乃至造心意业，名第三静虑俱有意业。诸心胜解、已胜解、当胜解，名第三静虑俱有胜解。在此定中若受若想乃至若慧等，名第三静虑俱有诸法。如是诸法，亦得名为第三静虑。此静虑名，所依之义、具足及住，亦如前说。

断乐者，云何乐？谓顺乐触所起身乐心乐，平等受受所摄，总名为乐。复次修第三静虑时，顺乐受触所起心乐，平等受受所摄，是名乐。断苦者，云何苦？谓顺苦触所起身苦，不平等受受所摄，是名苦。此苦及乐，尔时俱得断遍知、远离极远离、调伏极调伏、隐没除灭，是故说为断乐断苦。先喜忧没者，云何喜？谓顺喜触所起心喜，平等受受所摄，是名喜。复次修第二静虑时，顺喜受触所起心喜，平等受受所摄，是名喜。云何忧？谓顺忧触所起心忧，平等受受所摄，是名忧。此及前喜，尔时俱得断遍知乃至隐没除灭，是故说为先喜忧没。复次入初静虑时，忧得断遍知；入第二静虑时，苦得断遍知；入第三静虑时，喜得断遍知；入第四静虑时，若乐若苦、若喜若忧，皆得断遍知、远离极远离、调伏极调伏、隐没除灭，是故说为断乐断苦。先喜忧没不苦不乐者，显此中无苦乐二受，唯有第三非苦非乐，受舍念清净者，云何舍？谓彼尔时心平等性、心正直性、心无警觉寂静住性，总名为舍。云何念？谓彼尔时诸念随念，广说乃至心明记性，总名为念。彼于尔时若舍若念俱得清净，乐苦喜忧、寻伺二息皆远离故，说名清净。第四者，谓此静虑顺次数中居第四故；复次此于九种次第定中在第四故。静虑者，谓在此定中不苦不乐受、舍念、心一境性，总此四支名第四静虑。如有颂言：

在此定中诸心意识，名第四静虑俱有之心。诸思等思乃至造心意业，名第四静虑俱有意业。诸心胜解、已胜解、当胜解，名第四静虑俱有胜解。在此定中若受若想乃至若慧等，名第四静虑俱有诸法。如是诸法，亦得名为第四静虑。此静虑名，所依之义、具足及住，皆如前说。

无量品第十二

一时薄伽梵在室罗筏，住逝多林给孤独园。尔时世尊告苾刍众：「有四无量。何等为四？谓有一类慈俱行心，无怨无敌、远离恼害、广大无量，善修习故。想对一方胜解遍满具足而住，及对第二第三第四上下或傍、一切世间亦复如是，是名第一。复有一类悲俱行心，无怨无敌、远离恼害、广大无量，善修习故。想对一方胜解遍满具足而住，及对第二第三第四上下或傍、一切世间亦复如是，是名第二。复有一类喜俱行心，无怨无敌、远离恼害、广大无量，善修习故。想对一方胜解遍满具足而住，及对第二第三第四上下或傍、一切世间亦复如是，是名第三。复有一类舍俱行心，无怨无敌、远离恼害、广大无量，善修习故。想对一方胜解遍满具足而住，及对第二第三第四上下或傍、一切世间亦复如是，是名第四。」

云何为慈？谓有一类，作是思惟：「愿诸有情皆得胜乐。」彼依出家、或依远离，由思择力内所发起色界定善诸慈性，名哀怜哀怜性、名愍念愍念性，总名为慈。复次与慈相应受想行识，及所等起身语二业不相应行，亦名为慈。云何慈心定加行、修何加行入慈心定？谓有一类，起如是心：「愿诸有情皆得胜乐。」虽有此心而无胜解，愿诸有情皆得如是如是胜乐。彼心虽善净妙、随顺磨莹、增长严饰应供，常委助伴资粮，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。复有一类，发如是言：「愿诸有情皆得胜乐。」虽有此言而无胜解，愿诸有情皆得如是如是胜乐。彼言虽善净妙乃至资粮，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。复有一类，起如是心、发如是言：「愿诸有情皆得胜乐。」虽有此心及有此言，而无胜解，愿诸有情皆得如是如是胜乐。彼心及言虽皆是善净妙乃至资粮，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。复有一类，起如是心、发如是言，及有胜解：「愿诸有情皆得如是如是胜乐。」彼心言及胜解虽皆是善净妙乃至资粮，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。其事如何？如有一类，寒苦所逼，得暖生乐。取此乐相，起如是心、发如是言：「愿诸有情皆得如是如是胜乐。」彼心言及胜解虽皆是善净妙乃至资粮，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。复有一类，热苦所逼，得冷生乐。取此乐相，起如是心、发如是言：「愿诸有情皆得如是如是胜乐。」彼心言及胜解虽皆是善净妙乃至资粮，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。复有一类，饥苦所逼，得食生乐。取此乐相，起如是心、发如是言：「愿诸有情皆得如是如是胜乐。」彼心言及胜解虽皆是善净妙乃至资粮，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。复有一类，渴苦所逼，得饮生乐。取此乐相，起如是心、发如是言：「愿诸有情皆得如是如是胜乐。」彼心言及胜解虽皆是善净妙乃至资粮，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。复有一类，身体垢秽支节劳倦、乏诸资具、亲友乖离，遇得沐浴按摩资具、亲友和合，发生诸乐。取此乐相，起如是心、发如是言：「愿诸有情皆得如是如是胜乐。」彼心言及胜解虽皆是善净妙乃至资粮，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。复有一类，盛夏热时炎炽日光所逼切故，热渴迷闷身心燋恼，遇清凉池，投身沐浴、饮用生乐。取此乐相，起如是心、发如是言：「愿诸有情皆得如是如是胜乐。」彼心言及胜解虽皆是善净妙乃至资粮，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。如是所受欲界乐具及三静虑所受胜乐，取彼乐相，起心发言：「愿诸有情皆得如是如是胜乐。」彼心言及胜解虽皆是善净妙乃至资粮，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。若有此生近曾现入第三静虑，取彼乐相，起如是心、发如是言：「愿诸有情皆得如是如是胜乐。」彼心言及胜解皆是胜善净妙随顺乃至资粮，乃可名慈心定加行，亦名入慈心定。又此定中诸心意识，名慈俱有心。诸思等思、现前等思、已思当思，造心意业，名慈俱有意业。诸心胜解、已胜解、当胜解，名慈俱有胜解。又此定中，若受若想、若欲若作意、若念若定若慧等，名慈俱有诸法。如是诸法，亦得名慈心定加行，亦名入慈心定。复次慈心定有二种：一、狭小；二、无量。云何狭小慈心定加行、修何加行入狭小慈心定？谓有一类，于诸可爱可乐可憙可意有情，谓父母兄弟姊妹及余随一亲属朋友，彼于如是狭小有情，令狭小慈俱心住等住近住安住、调伏寂静最极寂静、一趣等持，愿彼有情皆得胜乐。彼于尔时若心散乱驰流余境，不能一趣、不能守念令住一缘，而愿狭小有情得乐。齐此未名狭小慈心定加行，亦未名入狭小慈心定。彼若尔时摄录自心，令不散乱驰流余境，能令一趣住念一缘，思惟狭小诸有情相，而愿狭小有情得乐。如是思惟，发勤精进勇健势猛炽盛难制励意不息，是名狭小慈心定加行，亦名入狭小慈心定。彼于此道生已，修习多修习故，便令心住等住近住安住、一趣等持无二无退，愿彼狭小有情得乐。齐此名为已入狭小慈心定。又此定中诸心意识，名狭小慈俱有心。诸思等思乃至造心意业，名狭小慈俱有意业。诸心胜解、已胜解、当胜解，名狭小慈俱有胜解。又此定中，若受若想乃至若慧等，名狭小慈俱有诸法。如是诸法，亦得名狭小慈心定加行，亦名入狭小慈心定。云何无量慈心定加行、修何加行入无量慈心定、谓即于狭小慈心定数数修习，令心随顺调伏寂静。数复调练，令其质直柔软堪能，与后胜定作所依止，然后渐令胜解遍满，于东方等无量有情皆愿得乐。彼于尔时若心散乱驰流余境，不能一趣不能守念令住一缘，而愿无量有情得乐。齐此未名无量慈心定加行，亦未名入无量慈心定。彼若尔时摄录自心，令不散乱驰流余境，能令一趣住念一缘，思惟无量诸有情相，而愿无量有情得乐。如是思惟，发勤精进乃至励意不息，是名无量慈心定加行，亦名入无量慈心定。彼于此道生已，修习多修习故，便令心住等住近住安住、一趣等持无二无退，愿彼无量有情得乐。齐此名为已入无量慈心定。又此定中诸心意识，名无量慈俱有心。诸思等思乃至造心意业，名无量慈俱有意业。诸心胜解、已胜解、当胜解，名无量慈俱有胜解。又此定中，若受若想乃至若慧等，名无量慈俱有诸法。如是诸法，亦得名无量慈心定加行，亦名入无量慈心定。

云何为悲？谓有一类，作是思惟：「愿诸有情皆得离苦。」彼依出家、或依远离，由思择力内所发起色界定善诸悲悲性、若恻怆恻怆性、若酸楚酸楚性，总名为悲。复次与悲相应受想行识，及所等起身语二业不相应行，亦名为悲。复次悲心定有二种：一、狭小；二、无量。云何狭小悲心定加行、修何加行入狭小悲心定？谓有一类，于诸可爱可乐可喜可意有情，谓父母兄弟姊妹，及余随一亲属朋友。彼于如是狭小有情，令狭小悲俱心住等住近住安住、调伏寂静最极寂静、一趣等持，愿彼有情皆得离苦。彼于尔时若心散乱驰流余境，不能一趣不能守念令住一缘，而愿狭小有情离苦。齐此不名狭小悲心定加行，亦未名入狭小悲心定。彼若尔时摄录自心，令不散乱驰流余境，能令一趣住念一缘，思惟狭小诸有情相，而愿狭小有情离苦。如是思惟，发勤精进乃至励意不息，是名狭小悲心定加行，亦名入狭小悲心定。彼于此道生已，修习多修习故，便令心住等住近住安住、一趣等持无二无退，愿彼狭小有情离苦。齐此名为已入狭小悲心定。又此定中诸心意识，名狭小悲俱有心。诸思等思乃至造心意业，名狭小悲俱有意业。诸心胜解、已胜解、当胜解，名狭小悲俱有胜解。又此定中，若受若想乃至若慧等，名狭小悲俱有诸法。如是诸法，亦得名狭小悲心定加行，亦名入狭小悲心定。云何无量悲心定加行、修何加行入无量悲心定？谓即于狭小悲心定数数修习，令心随顺调伏寂静。数复调练，令其质直柔软堪能，与后胜定作所依止，然后渐令胜解遍满，于东方等无量有情皆愿离苦。彼于尔时若心散乱驰流余境，不能一趣不能守念令住一缘，而愿无量有情离苦。齐此未名无量悲心定加行，亦未名入无量悲心定。彼若尔时摄录自心，令不散乱驰流余境，能令一趣住念一缘，思惟无量诸有情相，而愿无量有情离苦。如是思惟，发勤精进乃至励意不息，是名无量悲心定加行，亦名入无量悲心定。彼于此道生已，修习多修习故，便令心住等住近住安住、一趣等持无二无退，愿彼无量有情离苦。齐此名为已入无量悲心定。又此定中诸心意识，名无量悲俱有心。诸思等思乃至造心意业，名无量悲俱有意业。诸心胜解、已胜解、当胜解，名无量悲俱有胜解。又此定中，若受若想乃至若慧等，名无量悲俱有诸法。如是诸法，亦得名无量悲心定加行，亦名入无量悲心定。

云何为喜？谓有一类，作是思惟：「有情获益深可欣慰。」彼依出家、或依远离，由思择力内所发起色界定善心欣极欣现前极欣欣性、欣类适意悦意喜性、喜类乐和合不别离、欢欣悦豫有堪任性、踊跃踊跃性、欢喜欢喜性，总名为喜。复次与喜相应受想行识，及所等起身语二业不相应行，亦名为喜。复次喜心定有二种：一、狭小；二、无量。云何狭小喜心定加行、修何加行入狭小喜心定？谓有一类，于诸可爱可乐可喜可意有情，谓父母兄弟姊妹，及余随一亲属朋友。彼于如是狭小有情，令狭小喜俱心住等住近住安住、调伏寂静最极寂静一趣等持，度彼有情得乐离苦。彼于尔时若心散乱驰流余境，不能一趣不能守念令住一缘，而度狭小有情获益。齐此未名狭小喜心定加行，亦未名入狭小喜心定。彼若尔时摄录自心，令不散乱驰流余境，能令一趣住念一缘，思惟狭小诸有情相，欣慰狭小诸有情相欣慰狭小有情获益。如是思惟，发勤精进乃至励意不息，是名狭小喜心定加行，亦名入狭小喜心定。彼于此道生已，修习多修习故，便令心住等住近住安住、一趣等持无二无退，欣慰狭小有情获益，齐此名为已入狭小喜心定。又此定中诸心意识，名狭小喜俱有心。诸思等思乃至造心意业，名狭小喜俱有意业。诸心胜解、已胜解、当胜解，名狭小喜俱有胜解。又此定中，若受若想乃至若慧等，名狭小喜俱有诸法。如是诸法，亦得名狭小喜心定加行，亦名入狭小喜心定。云何无量喜心定加行、修何加行入无量喜心定？谓即于狭小喜心定数数修习，令心随顺调伏寂静。数复调练，令其质直柔软堪能与后胜定作所依止，然后渐令胜解遍满，于东方等无量有情欣慰获益。彼于尔时若心散乱驰流余境，不能一趣不能守念令住一缘，欣慰无量有情获益。齐此未名无量喜心定加行，亦未名入无量喜心定。彼若尔时摄录自心，令不散乱驰流余境，能令一趣住念一缘，思惟无量诸有情相，欣慰无量有情获益。如是思惟，发勤精进乃至励意不息，是名无量喜心定加行，亦名入无量喜心定。彼于此道生已，修习多修习故，便令心住等住近住安住、一趣等持无二无退，欣慰无量有情获益，齐此名为已入无量喜心定。又此定中诸心意识，名无量喜俱有心。诸思等思乃至造心意业，名无量喜俱有意业。诸心胜解、已胜解、当胜解，名无量喜俱有胜解。又此定中，若受若想乃至若慧等，名无量喜俱有诸法。如是诸法，亦得名无量喜心定加行，亦名入无量喜心定。

云何为舍？谓有一类，作是思惟：「应于有情住平等舍。」彼依出家、或依远离，由思择力内所发起色界定善心平等性、心正直性、心无警觉寂静住性，总名为舍。复次与舍相应受想行识，及所等起身语二业不相应行，亦名为舍。云何舍心定加行、修何加行入舍心定？谓有一类，虽见可爱可乐可喜可意等有情，而不起分别此是我母、此是我父乃至此是我朋友等，唯起平等有情胜解。如无求士遇入一林，虽见娑罗树、或多罗树、或夜鬘树、或马相树、或邬昙跋罗树、或诺瞿陀树等，而不起分别此是娑罗树、此是多罗树乃至此是诺瞿陀树等，唯起平等树林胜解。修舍行者于诸有情不起分别，应知亦尔，是名舍心定加行，亦名入舍心定。复次舍心定有二种：一、狭小；二、无量。云何狭小舍心定加行、修何加行入狭小舍心定、谓有一类，于诸可爱可乐可喜可意等有情，谓父母兄弟姊妹及余随一亲属朋友等。彼于如是狭小有情，令狭小舍俱心住等住近住安住、调伏寂静最极寂静一趣等持，于彼有情住平等舍。彼于尔时若心散乱驰流余境，不能一趣不能守念令住一缘，于彼有情住平等舍。齐此未名狭小舍心定加行，亦未名入狭小舍心定。彼若尔时摄录自心，令不散乱驰流余境，能令一趣住念一缘，思惟狭小诸有情相，于彼有情住平等舍。如是思惟，发勤精进乃至励意不息，是名狭小舍心定加行，亦名入狭小舍心定。彼于此道生已，修习多修习故，便令心住等住近住安住、一趣等持无二无退，于彼有情住平等舍，齐此名为已入狭小舍心定。又此定中诸心意识，名狭小舍俱有心。诸思等思乃至造心意业，名狭小舍俱有意业。诸心胜解、已胜解、当胜解，名狭小舍俱有胜解。又此定中，若受若想乃至若慧等，名狭小舍俱有诸法。如是诸法，亦得名狭小舍心定加行，亦名入狭小舍心定。云何无量舍心定加行、修何加行入无量舍心定？谓即于狭小舍心定数数修习，令心随顺调伏寂静。数复调练，令其质直柔软堪能与后胜定作所依止，然后渐令胜解遍满于东方等无量有情住平等舍。彼于尔时若心散乱驰流余境，不能一趣不能守念令住一缘，于彼有情住平等舍。齐此未名无量舍心定加行，亦未名入无量舍心定。彼若尔时摄录自心，令不散乱驰流余境，能令一趣住念一缘，思惟无量诸有情相于彼有情住平等舍。如是思惟，发勤精进乃至励意不息，是名无量舍心定加行，亦名入无量舍心定。彼于此道生已，修习多修习故，便令心住等住近住安住、一趣等持无二无退，于彼有情住平等舍，齐此名为已入无量舍心定。又此定中诸心意识，名无量舍俱有心。诸思等思乃至造心意业，名无量舍俱有意业。诸心胜解、已胜解、当胜解，名无量舍俱有胜解。又此定中，若受若想乃至若慧等，名无量舍俱有诸法。如是诸法，亦得名无量舍心定加行，亦名入无量舍心定。

说一切有部法蕴足论卷第七

阿毘达磨法蕴足论卷第八

尊者大目干连造

三藏法师玄奘奉　诏译

无色品第十三

一时薄伽梵在室罗筏，住逝多林给孤独园。尔时世尊告苾刍众：「有四无色。何等为四？谓有苾刍，超诸色想、灭有对想、不思惟种种想，入无边空，空无边处具足住，是名第一。复有苾刍，超一切种空无边处入无边识，识无边处具足住，是名第二。复有苾刍，超一切种识无边处入无所有，无所有处具足住，是名第三。复有苾刍，超一切种无所有处入非想非非想处具足住，是名第四。」

超诸色想者，云何诸色想？谓眼识相应想、等想、现前等想、解了取像已想当想，总名色想。有作是说，与五识相应想等想乃至已想当想，总名色想。今此义中唯眼识相应想等想乃至已想当想，总名色想。如是色想，尔时超越等超越，故名超诸色想灭。有对想者，云何有对想？谓耳等四识相应想等想乃至已想当想，总名有对想。有作是说，瞋恚相应想等想乃至已想当想，总名有对想。今此义中耳等四识相应想等想乃至已想当想，总名有对想。如是有对想，尔时断遍知、远离极远离、调伏极调伏、隐没除灭，故名灭有对想。不思惟种种想者，云何种种想？谓有盖缠者所有染污色声香味触想、所有不善想、所有非理所引想、所有障碍定想，总名种种想。彼想尔时不复引发、不复忆念、不复思惟、不复已思惟、不复当思惟，故名不思惟种种想。入无边空空无边处具足住者，云何空无边处定加行、修何加行入空无边处定？谓于此定初修业者，先应思惟第四静虑为麁苦障，次应思惟空无边处为静妙离。彼于尔时若心散乱驰流余境，不能一趣不能守念令住一缘修空无边处定，齐此未名空无边处定加行，亦未名入空无边处定。彼若尔时摄录自心，令不散乱驰流余境，能令一趣住念一缘思惟修习空无边处定相。如是思惟发勤精进，勇健势猛炽盛难制励意不息，是名空无边处定加行，亦名入空无边处定。彼于此道生已，修习多修习故，便令心住等住近住安住、一趣等持无二无退，齐此名为已入空无边处定。又此定中诸心意识，名空无边处定俱有心。诸思等思乃至造心意业，名空无边处定俱有意业。诸心胜解、已胜解、当胜解，名空无边处定俱有胜解。又此定中，若受若想乃至若慧等，名空无边处定俱有诸法。如是诸法，亦名空无边处定。

超一切种空无边处者，谓彼尔时于空无边处想超越等超越，故名超一切种空无边处。入无边识识无边处具足住者，云何识无边处定加行、修何加行入识无边处定？谓于此定初修业者，先应思惟空无边处为麁苦障，次应思惟识无边处为静妙离，余广说如空无边处。超一切识无边处者，谓彼尔时于识无边处想超越等超越，故名超一切种识无边处。入无所有无所有处具足住者，云何无所有处定加行、修何加行入无所有处定？谓于此定初修业者，先应思惟识无边处为麁苦障，次应思惟无所有处为静妙离，余广说如空无边处。超一切种无所有处者，谓彼尔时于无所有处想超越等超越，故名超一切种无所有处。入非想非非想处具足住者，云何非想非非想处定加行、修何加行入非想非非想处定？谓于此定初修业者，先应思惟无所有处为麁苦障，次应思惟非想非非想处为静妙离，余广说如空无边处。

修定品第十四

一时薄伽梵在室罗筏，住逝多林给孤独园。尔时世尊告苾刍众：「有四修定。何等为四？谓有修定，若习若修、若多所作，能令证得现法乐住。复有修定，若习若修、若多所作，能令证得殊胜智见。复有修定，若习若修、若多所作，能令证得胜分别慧。复有修定，若习若修、若多所作，能令证得诸漏永尽。云何修定，若习若修若多所作，能令证得现法乐住？谓有苾刍，即于自身离生喜乐，滋润遍滋润、充满遍充满、适悦遍适悦故，离生喜乐于自身中无有少分而不充满，是名修定若习若修若多所作能令证得现法乐住。云何修定，若习若修若多所作，能令证得殊胜智见？谓有苾刍，于光明想善摄受、善思惟、善修习、善通达，若昼若夜无有差别、若前若后无有差别、若下若上无有差别，开心离盖，修照俱心、除暗昧心，修无量定，是名修定若习若修若多所作能令证得殊胜智见。云何修定，若习若修若多所作，能令证得胜分别慧？谓有苾刍，善知受生、善知受住、善知受灭尽没，于此住念非不住念，及善知想、善知寻，于此住念非不住念，是名修定若习若修若多所作能令证得胜分别慧。云何修定，若习若修若多所作，能令证得诸漏永尽？谓有苾刍，于五取蕴数数随观生灭而住，谓此是色、此是色集、此是色灭，此是受想行识、此是受想行识集、此是受想行识灭，是名修定若习若修若多所作能令证得诸漏永尽。」尔时世尊为摄前义而说颂言：

即于自身者，谓身亦名身、根亦名身、五色根亦名身、四大种所造聚亦名身。今此义中意说四大种所造聚名身。离生喜乐者，谓初静虑所有喜乐平等受受所摄，身轻安心轻安，是名喜乐。如是喜乐，从离欲恶不善法起等起、生等生、聚集出现，故名离生喜乐。滋润遍滋润、充满遍充满、适悦遍适悦者，谓即于自四大种所造聚身，离生喜乐起等起、生等生、聚集出现。滋润遍滋润是一义，充满遍充满是一义，适悦遍适悦是一义，由下中上长养差别。譬如农夫，初以少水溉灌畦垅，尔时畦垅滋润遍滋润。次以中水溉灌畦垅，尔时畦垅充满遍充满。后以多水溉灌畦垅，尔时畦垅适悦遍适悦。苾刍亦尔，初以下品离生喜乐，长养大种所造聚身，尔时自身滋润遍滋润。次以中品离生喜乐，长养大种所造聚身，尔时自身充满遍充满。后以上品离生喜乐，长养大种所造聚身，尔时自身适悦遍适悦离生喜乐。于自身中无有少分而不充满者，谓从足至顶，离生喜乐作长养事无不充满。是名修定者，云何为定？谓即于自身离生喜乐滋润遍滋润、充满遍充满、适悦遍适悦故，心住等住近住安住、不散不乱摄止等持心一境性，总名为定。云何为修？谓于此定，若修若习、恒作常作加行不舍，总名为修。若习若修若多所作者，显于此定能得自在。能令证得现法乐住者，谓于此定若习若修若多所作，于现法中证得乐住，可爱可乐、可欣可意，无所悕望、无所思慕、寂静安隐，故名乐住。于此乐住得获成就、亲近触证，故名证得。复次初静虑所摄离生喜乐俱行心一境性，说名为定。即于此定若修若习、恒作常作加行不舍，说名为修。若习若修若多所作，显彼自在。能令证得现法乐住，义如前说。

于光明想善摄受等者，云何光明定加行、修何加行入光明定？谓于此定初修业者，先应善取净月轮相、或复善取净日轮相、或复善取药物末尼诸天宫殿星宿光明、或复善取灯烛光明、或复善取焚烧城邑川土光明、或复善取焚烧山泽旷野光明，或复善取焚烧十担、或二十担、或三十担、或四十担、或五十担、或百担、或千担、或百千担、或无量百担、或无量千担、或无量百千担薪火光明。此火光明，炽盛极炽盛、洞然遍洞然。随取一种光明相已，审谛思惟解了观察胜解坚住而分别之。彼于尔时若心散乱驰流余境，不能一趣不能守念令住一缘，思惟所取诸光明相，齐此未名光明定加行，亦未名入光明定。彼若尔时摄录自心，令不散乱驰流余境，能令一趣住念一缘，思惟如是诸光明相。如是思惟，发勤精进乃至励意不息，是名光明定加行，亦名入光明定。彼于此道生已，修习多修习故，便令心住等住近住安住、一趣等持无二无退，思惟如是诸光明相，齐此名为已入光明定，而未名为光明定想。云何名为光明定想？谓即依止前光明定，思惟如前诸光明相诸想等想、解了取像已想当想，名光明定想。此光明定想，名光明想。于光明想善摄受者，谓于此想恭敬摄受、慇懃摄受、尊重摄受。思惟彼因、彼门、彼理、彼方便、彼行相，故名善摄受。善思惟者，谓数数起光明想已，数数思惟光明相想。善修习者，谓于此想数习数修数多所作，故名善修习。善通达者，谓于此想等了审了等审观察，故名善通达。若昼若夜无有差别者，谓如昼分审谛思惟解了观察胜解坚住分别如前诸光明相，夜分亦尔。如于夜分审谛思惟解了观察胜解坚住分别如前诸光明相，昼分亦尔。故名若昼若夜无有差别。若前若后无有差别者，谓如对面审谛思惟解了观察胜解坚住分别如前诸光明相，背面亦尔。如于背面，对面亦尔。复次如于前时审谛思惟解了观察胜解坚住分别如前诸光明相，今时亦尔。如于今时，前时亦尔。故名若前若后无有差别。若下若上无有差别者，谓如于下方审谛思惟解了观察胜解坚住分别如前诸光明相，于上方亦尔。如于上方，于下方亦尔。故名若下若上无有差别。开心者，谓发起光明照了鲜净俱行之心。离盖者，谓远离惛沈睡眠缠盖心。用明了修照俱心者，谓修习光明照了鲜净俱行之心。除暗昧心者，谓此心中不起暗昧相，唯起光明相，如灯烛光照了除暗。修无量定者，谓修无量光明相定，是名修。定者。云何为定？谓即于光明审谛思惟解了观察胜解坚住分别所起心住等住，乃至心一境性，总名为定。云何为修？谓于此定，若修若习恒作常作加行不舍，总名为修。若习若修若多所作者，显于此定能得自在。能令证得殊胜智见者，云何名为殊胜智见？谓于此定，若习若修若多所作至圆满位，于旧眼边发起色界大种所造清净天眼，依此天眼生净眼识，依此眼识能遍观察前后左右上下诸色。如如色界大种所造清净天眼旧眼边起，如是如是生净眼识，依此眼识领受观察彼彼诸色，是名此中殊胜智见。有作是说，由意净故胜解观见，即人肉眼变成天眼，名胜智见。今此义中即前所说清净眼识相应胜慧，说名为智亦名为见，谓天眼识相应胜慧，领受观察彼彼诸色，是名此中殊胜智见。彼于此定，若习若修若多所作，能令证得殊胜智见。得获成就亲近触证殊胜智见，故名证得。复次光明想俱行心一境性，说名为定。即于此定，若修若习恒作常作加行不舍，说名为修。若习若修若多所作，显彼自在。能令证得殊胜智见，义如前说。

善知受生、善知受住、善知受灭尽没者，谓审观受生、审观受住、审观受灭尽没于此。住念非不住念者，谓审观受生时具念正知，审观受住时具念正知，审观受灭尽没时具念正知。及善想善知寻者，谓审观想寻生、审观想寻住、审观想寻灭尽没于此。住念非不住念者，谓审观想寻生时具念正知，审观想寻住时具念正知，审观想寻灭尽没时具念正知，是名修。定者，云何为定？谓彼尔时作如是念：「我于诸法应正思惟，不起不善法、起诸善法，不起无记法、起有记法，令不善法不久住、令诸善法得久住，令无记法不久住、令有记法得久住。」彼于尔时亦观察心、亦观察心所法。彼观察心心所法时，所起心住等住乃至心一境性，总名为定。云何为修？谓于此定，若修若习恒作常作加行不舍，总名为修。若习若修若多所作者，谓于此定能得自在。能令证得胜分别慧者，谓于此定，若习若修若多所作，能令一切不善慧、非理所引慧、所有不善障碍定慧，皆悉破坏、舍置不起，此相违慧生长坚住。由此故说，能令证得胜分别慧。即于此慧，得获成就、亲近触证，故名证得。复次审观受想寻俱行心一境性，说名为定。即于此定，若修若习恒作常作加行不舍，说名为修。若习若修若多所作，显彼自在。能令证得胜分别慧，义如前说。

于五取蕴数数随观生灭而住等者，谓如实知色生及变坏、如实知受想行识生及变坏，是名修。定者，云何为定？谓于五取蕴数数随观生灭而住，所起心住等住乃至心一境性，总名为定。云何为修？谓于此定，若修若习恒作常作加行不舍，总名为修。若习若修若多所作者，显于此定能得自在。能令证得诸漏永尽者，漏谓三漏，即欲漏、有漏、无明漏。彼于此定，若习若修若多所作，能令三漏尽等尽遍尽究竟尽，故名诸漏永尽。于此永尽，得获成就、亲近触证，故名证得。复次第四静虑所摄清净舍念俱行趣阿罗汉无间道所摄心一境性，说名为定。即于此定，若修若习恒作常作加行不舍，说名为修。若习若修若多所作，显彼自在。能令证得诸漏永尽，义如前说。

觉支品第十五之一

一时薄伽梵在室罗筏，住逝多林给孤独园。时有苾刍来诣佛所，到已顶礼世尊双足，却住一面而白佛言：「世尊尝说觉支。觉支此言何义？」世尊告曰：「此觉支言，显七觉支。何等为七？谓念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。如是觉支，渐次而起、渐次而得，修令圆满。」时彼苾刍复白佛言：「云何觉支渐次而起、渐次而得，修令圆满？」佛告苾刍：「若有于身住循身观，安住正念、远离愚痴，尔时便起念觉支。得念觉支，修令圆满。彼由此念，于法简择、极简择、遍寻思、遍伺察、审谛伺察，尔时便起择法觉支。得择法觉支，修令圆满。彼由择法发勤精进，心不下劣，尔时便起精进觉支。得精进觉支，修令圆满。彼由精进发生胜喜，远离爱味，尔时便起喜觉支。得喜觉支，修令圆满。彼由此喜身心轻安，远离麁重，尔时便起轻安觉支。得轻安觉支，修令圆满。彼由轻安便受快乐，乐故心定，尔时便起定觉支。得定觉支，修令圆满。彼由心定能灭贪忧，住增上舍，尔时便起舍觉支。得舍觉支，修令圆满。于受、心、法住循受心法观，广说亦尔。如是觉支，渐次而起、渐次而得，修令圆满。」

云何念觉支？谓世尊说：若圣弟子，于此内身住循身观，若具正勤正知正念，除世贪忧。于彼外身住循身观，若具正勤正知正念，除世贪忧。于内外身住循身观，若具正勤正知正念，除世贪忧。于内外俱受、心、法三，广说亦尔。修习如是四念住时，所有无漏作意相应诸念随念、专念忆念、不忘不失、不遗不漏、不失法性、心明记性，总名为念，亦名念根、亦名念力、亦名念觉支、亦名正念，是圣出世无漏无取道随行道俱有道随转，能正尽苦、作苦边际。诸有学者如所见诸行思惟观察令至究竟，于诸行中深见过患、于永涅槃深见功德。若阿罗汉，如解脱心，思惟观察令至究竟，所有无漏作意相应诸念随念乃至心明记性，是名念觉支。

云何择法觉支？谓世尊说：若圣弟子能如实知善不善法、有罪无罪法、应修不应修法、下劣胜妙法、黑白法、有敌对法、缘生法。能如实知善不善法者，云何善法？谓善身语业、善心心所法、善心不相应行及择灭，是名善法。云何不善法？谓不善身语业、不善心心所法、不善心不相应行，是名不善法。彼于如是善不善法，以如实正慧简择、极简择、遍寻思、遍伺察、审谛伺察，是名能如实知善不善法。能如实知有罪无罪法者，云何有罪法？谓三恶行、三不善根、十不善业道，是名有罪法。云何无罪法？谓三妙行、三善根、十善业道，是名无罪法。彼于如是有罪无罪法，以如实正慧简择、极简择、遍寻思、遍伺察、审谛伺察，是名能如实知有罪无罪法。能如实知应修不应修法者，云何应修法？谓三妙行、三善根、十善业道、亲近善士、听闻正法、如理作意、法随法行、恭敬听闻、密护根门、饮食知量、初夜后夜曾不睡眠勤修诸善，是名应修法。复次四念住、四正胜、四神足、五根、五力、七等觉支、八支圣道、四正行、四法迹、奢摩他、毘钵舍那，亦名应修法。云何不应修法？谓三恶行、三不善根、十不善业道、亲近不善士、听闻不正法、不如理作意、行非法行、不恭敬听、不恭敬问、不密护根门、饮食不知量、初夜后夜常习睡眠不勤修善，是名不应修法。彼于如是应修不应修法，以如实正慧简择、极简择、遍寻思、遍伺察、审谛伺察，是名能如实知应修不应修法。能如实知下劣胜妙法者，云何下劣法，谓不善法及有覆无记，是名下劣法。云何胜妙法？谓诸善法及无覆无记，是名胜妙法。彼于如是下劣胜妙法，以如实正慧简择、极简择、遍寻思、遍伺察、审谛伺察，是名能如实知下劣胜妙法。能如实知黑白法者，云何黑白法？谓不善法名黑、善法名白，有罪法名黑、无罪法名白，不应修法名黑、应修法名白，下劣法名黑、胜妙法名白，是名黑白法。彼于如是黑白法，以如实正慧简择、极简择、遍寻思、遍伺察、审谛伺察，是名能如实知黑白法。能如实知有敌对法者，云何有敌对法？谓贪无贪互相敌对、瞋无瞋互相敌对、痴无痴互相敌对，是名有敌对法。彼于如是有敌对法，以如实正慧简择、极简择、遍寻思、遍伺察、审谛伺察，是名能如实知有敌对法。能如实知缘生法者，云何缘生法？谓缘起法及缘已生法，总名缘生法。彼于如是缘生法，以如实正慧简择、极简择、遍寻思、遍伺察、审谛伺察，是名能如实知缘生法。彼如实知善不善法，广说乃至缘生法时，所有无漏作意相应，于法简择、极简择、最极简择、解了等了近了、机黠通达、审察聪叡、觉明慧行、毘钵舍那，总名为慧，亦名慧根、亦名慧力、亦名择法觉支、亦名正见，是圣出世无漏无取道随行道俱有道随转，能正尽苦、作苦边际。诸有学者如所见诸行，思惟观察令至究竟，于诸行中深见过患，于永涅槃深见功德。若阿罗汉、如解脱心，思惟观察令至究竟，所有无漏作意相应，于法简择乃至毘钵舍那，是名择法觉支。

云何精进觉支？谓世尊说：若圣弟子，为令已生恶不善法断故，起欲发勤精进策心持心。为令未生恶不善法不生故，起欲发勤精进策心持心。为令未生善法生故，起欲发勤精进策心持心。为令已生善法坚住不忘修满倍增广大智作证故，起欲发勤精进策心持心。彼修如是四正胜时，所有无漏作意相应诸勤精进勇健势猛炽盛难制励意不息，总名精进，亦名精进根、亦名精进力、亦名精进觉支、亦名正勤，是圣出世无漏无取道随行道俱有道随转，能正尽苦、作苦边际。诸有学者如所见诸行，思惟观察令至究竟，于诸行中深见过患，于永涅槃深见功德。若阿罗汉、如解脱心，思惟观察令至究竟，所有无漏作意相应诸勤精进乃至励意不息，是名精进觉支。

云何喜觉支，谓世尊说：大名当知！若圣弟子以如是相随念诸佛，谓此世尊，是如来、阿罗汉、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。彼圣弟子以如是相随念佛时，贪不缠心、瞋不缠心、痴不缠心，于如来所其心正直。心正直故，得义威势、得法威势，于如来所能引起欣，欣故生喜心，喜故身安，身安故受乐，乐故心定，心定故于不平等诸有情类得住平等，于有恼害诸有情类住无恼害，得预法流。于诸佛所修随念故，乃至能证究竟涅槃。复次大名！若圣弟子以如是相随念正法，谓佛正法，善说、现见、无热、应时、引导、近观、智者内证。彼圣弟子以如是相随念法时，贪不缠心、瞋不缠心、痴不缠心，于正法所其心正直，心正直故得义威势，得法威势于正法所能引起欣欣故生喜心，喜故身安，身安故受乐，乐故心定，心定故于不平等诸有情类得住平等，于有恼害诸有情类住无恼害，得预法流。于正法所修随念故，乃至能证究竟涅槃。

复次大名！若圣弟子以如是相随念僧伽，谓佛弟子具足妙行、质直行、如理行、法随法行、和敬行、随法行。又佛弟子有预流向、有预流果、有一来向、有一来果、有不还向、有不还果、有阿罗汉向、有阿罗汉果，如是总有四双八只补特伽罗。如是僧伽，戒具足、定具足、慧具足、解脱具足、解脱智见具足，应请、应屈、应恭敬，无上福田世所应供。彼圣弟子以如是相随念僧时，贪不缠心、瞋不缠心、痴不缠心，于僧伽所其心正直，心正直故得义威势、得法威势，于僧伽所能引起欣，欣故生喜，心喜故身安，身安故受乐，乐故心定，心定故于不平等诸有情类得住平等，于有恼害诸有情类住无恼害，得预法流。于僧伽所修随念故，乃至能证究竟涅槃。复次大名！若圣弟子以如是相随念自戒，谓我净戒不缺、不穿、不杂、不秽、堪受供养、无隐昧、善究竟、善受持、智者称赞常无讥毁。彼圣弟子以如是相随念自戒时，贪不缠心、瞋不缠心、痴不缠心，于自戒所其心正直，心正直故得义威势、得法威势，于自戒所能引起欣，欣故生喜，心喜故身安，身安故受乐，乐故心定，心定故于不平等诸有情类得住平等，于有恼害诸有情类住无恼害，得预法流。于自戒所修随念故，乃至能证究竟涅槃。复次大名！若圣弟子以如是相随念自施，谓我今者善得胜利，虽居无量悭垢所缠众生众中，而心远离一切悭垢能行惠施，虽处居家而能不著一切财宝舒手布施、作大祠祀、供养福田、惠舍具足、乐等分布。彼圣弟子以如是相随念自施时，贪不缠心、瞋不缠心、痴不缠心，于自施所其心正直，心正直故得义威势、得法威势，于自施所能引起欣，欣故生喜，心喜故身安，身安故受乐，乐故心定，心定故于不平等诸有情类得住平等，于有恼害诸有情类住无恼害，得预法流。于自施所修随念故，乃至能证究竟涅槃。复次大名！若圣弟子以如是相随念诸天，谓有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天。如是诸天，成就信故、戒故、闻故、舍故、慧故，从此处没生彼天中受诸快乐。我亦有信、戒、闻、舍、慧，亦当生彼，与诸天众同受快乐。彼圣弟子以如是相随念天时，贪不缠心、瞋不缠心、痴不缠心，于诸天所其心正直，心正直故得义威势、得法威势，于诸天所能引起欣，欣故生喜，心喜故身安，身安故受乐，乐故心定，心定故于不平等诸有情类得住平等，于有恼害诸有情类住无恼害，得预法流。于诸天所修随念故，乃至能证究竟涅槃。彼修如是六随念时，所有无漏作意相应心欣极欣现前极欣、欣性欣类、适意悦意、喜性喜类、乐和合不别离、欢欣悦预、有堪任性、踊跃踊跃性、欢喜欢喜性，总名为喜，亦名喜觉支，是圣出世无漏无取道随行道俱有道随转，能正尽苦、住苦边际。诸有学者如所见诸行，思惟观察令至究竟，于诸行中深见过患，于永涅槃深见功德。若阿罗汉、如解脱心，思惟观察令至究竟，所有无漏作意相应心欣极欣乃至欢喜欢喜性，是名喜觉支。

说一切有部法蕴足论卷第八

阿毘达磨法蕴足论卷第九

尊者大目干连造

三藏法师玄奘奉　诏译

觉支品第十五之余

云何轻安觉支？谓世尊说：庆喜当知，入初静虑时语言静息，由此为缘，余法亦静息，此名第一顺轻安相。入第二静虑时寻伺静息，由此为缘，余法亦静息，此名第二顺轻安相。入第三静虑时诸喜静息，由此为缘，余法静息，此名第三顺轻安相。入第四静虑时入出息静息，由此为缘，余法亦静息，此名第四顺轻安相。入灭想受定时想受静息，由此为缘，余法亦静息，此名第五顺轻安相。庆喜当知，复有第六上妙轻安，是胜是最胜、是上是无上，如是轻安最上最妙，无余轻安能过此者。此复是何？谓心从贪离染解脱及从瞋痴离染解脱，此名第六顺轻安相。思惟此相所有无漏作意相应诸身轻安、心轻安、轻安性、轻安类，总名轻安，亦名轻安觉支，是圣出世无漏无取道随行道俱有道随转，能正尽苦、作苦边际。诸有学者如所见诸行，思惟观察令至究竟，于诸行中深见过患，于永涅槃深见功德。若阿罗汉、如解脱心，思惟观察令至究竟，所有无漏作意相应诸身轻安、心轻安、轻安性、轻安类，是名轻安觉支。

云何定觉支？谓世尊说：苾刍当知，我说依初静虑能尽诸漏，如是我说依第二第三第四静虑、空无边处、识无边处、无所有处，能尽诸漏。苾刍当知我依何故作如是说，依初静虑能尽诸漏。谓有苾刍，先由如是诸行相状，离欲恶不善法，有寻有伺，离生喜乐，初静虑具足住。彼不思惟如是诸行相状，但思惟彼所得所趣色受想行识，谓此诸法如病如痈、如箭恼害、无常苦空非我。彼于此法深心厌患、怖畏遮止，然后摄心置甘露界。思惟此界寂静微妙，舍一切依爱尽离染，永灭涅槃。如善射师或彼弟子，先学近射泥团草人，后能远射大坚固物亦令破坏。苾刍亦尔，先由如是诸行相状，离欲恶不善法，有寻有伺，离生喜乐，初静虑具足住。彼不思惟如是诸行相状，但思惟彼所得所趣色受想行识，谓此诸法如病如痈、如箭恼害、无常苦空非我。彼于此法深心厌患、怖畏遮止，然后摄心置甘露界，思惟此界寂静微妙，舍一切依爱尽离染，永灭涅槃。彼如是知如是见故，便从欲漏心得解脱，亦从有漏及无明漏心得解脱。既解脱已，能自知见我得解脱：我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。我依此故作如是说，依初静虑能尽诸漏。如说依初静虑能尽诸漏，说依第二第三第四静虑、空无边处、识无边处、无所有处能尽诸漏。随所应亦尔，谓第二静虑应作是说。复有苾刍，先由如是诸行相状，寻伺寂静，内等净心一趣性，无寻无伺，定生喜乐，第二静虑具足住。彼不思惟如是诸行相状，乃至广说。乃至无所有处，应作是说，复有苾刍先由如是诸行相状，超一切种识无边处，入无所有无所有处具足住。彼不思惟如是诸行相状，但思惟彼所得所趣受想行识，乃至广说。苾刍当知，乃至想定能办如是所应作事，复有非想非非想处及灭尽定。我说于彼修定苾刍，应数入出。彼修如是七依定时，所有无漏作意相应心住等住乃至心一境性，总名为定，亦名定根、亦名定力、亦名定觉支、亦名正定，是圣出世无漏无取道随行道俱有道随转，能正尽苦、作苦边际。诸有学者如所见诸行，思惟观察令至究竟，于诸行中深见过患，于永涅槃深见功德。若阿罗汉、如解脱心，思惟观察令至究竟，所有无漏作意相应心住等住乃至心一境性，是名定觉支。

云何舍觉支？谓有苾刍思惟断界、离界、灭界，由此发起心平等性、心正直性、心无警觉寂静住性。彼作是念：「我今应于顺贪顺瞋顺痴诸法离贪瞋痴。」由此发起心平等性、心正直性、心无警觉寂静住性，复作是念：「我今应于贪瞋痴法心不摄受。」由此发起心平等性、心正直性、心无警觉寂静住性。彼审思惟六顺舍法所有无漏作意相应心平等性、心正直性、心无警觉寂静住性，总名为舍，亦名舍觉支，是圣出世无漏无取道随行道俱有道随转，能正尽苦、作苦边际。诸有学者如所见诸行，思惟观察令至究竟，于诸行中深见过患，于永涅槃深见功德。若阿罗汉、如解脱心，思惟观察令至究竟，所有无漏作意相应心平等性、心正直性、心无警觉寂静住性，是名舍觉支。

杂事品第十六

一时薄伽梵在室罗筏，住逝多林给孤独园。尔时世尊告苾刍众：「汝等若能永断一法，我保汝等定得不还。一法谓贪若永断者，我能保彼定得不还。如是瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、无惭、无愧、慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢、憍、放逸、傲、愤发、矫妄、诡诈、现相、激磨、以利求利、恶欲、大欲、显欲、不喜足、不恭敬、起恶言、乐恶友、不忍、耽嗜遍耽嗜、染贪、非法贪、著贪、恶贪、有身见、有见、无有见、贪欲、瞋恚、惛沈、睡眠、掉举、恶作、疑、瞢愦、不乐、频申欠呿、食不调性、心昧劣性、种种想、不作意、麁重、觝突、饕餮、不和软性、不调柔性、不顺同类、欲寻、恚寻、害寻、亲里寻、国土寻、不死寻、陵蔑寻、假族寻、愁叹、苦忧、扰恼，于此一法若永断者，我能保彼定得不还。」尔时世尊为摄前义而说颂曰：

如是瞋痴乃至扰恼，一一别颂，如贪应知。

云何贪？谓于欲境诸贪等贪，执藏防护坚著爱乐迷闷、耽嗜遍耽嗜、内缚悕求、耽湎苦集、贪类贪生，总名为贪。

云何瞋？谓于有情欲为损害，内怀栽杌欲为扰恼，已瞋当瞋现瞋，乐为过患、极为过患，意极愤恚，于诸有情各相违戾欲为过患，已为过患、当为过患、现为过患，总名为瞋。

云何痴？谓于前际无知、后际无知、前后际无知，于内无知、外无知、内外无知，于业无知、异熟无知、业异熟无知，于善作业无知、恶作业无知、善恶作业无知，于因无知、因所生法无知，于佛无知、法无知、僧无知，于苦无知、集无知、灭无知、道无知，于善法无知、不善法无知，于有罪法无知、无罪法无知，于应修法无知、不应修法无知，于下劣法无知、胜妙法无知，于黑法无知、白法无知，于有敌对法无知、于缘生法无知、于六触处如实无知。如是无知无见、非现观、黑暗愚痴、无明盲冥、罩网缠裹、顽𫘤浑浊、障盖发盲、发无眼、发无智、发劣慧、障碍善品、令不涅槃、无明漏、无明瀑流、无明轭、无明毒根、无明毒茎、无明毒枝、无明毒叶、无明毒花、无明毒果、痴等痴极痴欣等欣极欣、痴类痴生，总名为痴。

云何忿？谓忿有二种：一、属爱忿；二、属非爱忿。属爱忿者，谓于父母兄弟姊妹妻妾男女及余随一亲属朋友，所发生忿怒。有忿言：「如何不与我此物而与我如是物？如何不与我作此事而与我作如是事？」由此发生诸忿等忿遍忿极忿、已忿当忿现忿、热极热、烟极烟、焰极焰、凶勃麁恶、心愤发、起恶色、出恶言，是名属爱忿。属非爱忿者，谓有一类作是思惟：「彼今于我欲为无义、欲为不利益、欲为不安乐、欲为不滋润、欲为不安隐。然彼于我已作无义、当作无义、现作无义。诸有于我欲为无义乃至不安隐，而复于彼欲为有义、欲为利益、欲为安乐、欲为滋润、欲为安隐。然复于彼已作有义、当作有义、现作有义。诸有于我欲为有义乃至安隐，而复于彼欲为无义乃至不安隐。」由此发生诸忿等忿乃至起恶色出恶言，是名属非爱忿。此属爱非爱，总名为忿。

云何恨？谓有一类作是思惟：「彼既于我欲为无义广说如前，我当于彼亦如是作。」此能发忿，从瞋而生，常怀愤结诸恨等恨遍恨极恨，作业难回、为业缠缚、起业坚固、起怨起恨、心怨恨性，总名为恨。

云何覆？谓有一类，破戒、破见、破净命、破轨范，于本受戒不能究竟、不能纯净、不能圆满。彼既自觉所犯已久，作是思惟：「我若向他宣说开示施设建立所犯诸事，则有恶称恶誉、被弹被厌、或毁或举，便不为他恭敬供养。我宁因此堕三恶趣，终不自陈上所犯事。」彼既怖得恶称恶誉乃至怖失恭敬供养，于自所犯便起诸覆等覆遍覆、隐等隐遍隐、护等护遍护、藏等藏遍藏、已覆当覆现覆，总名为覆。

云何恼？谓有一类，于僧等中因法非法而兴鬪讼。诸苾刍等为和息故劝谏教诲，而固不受。此不受劝谏性、不受教诲性、极执性、极取性、左取性、不右取性、难劝舍性、拙应对性、师子执性、心䖧螫性、心佷戾性，总名为恼。

云何嫉？谓有一类，见他获得恭敬供养尊重赞叹、可爱五尘衣服饮食卧具医药及余资具，作是思惟：「彼既已获恭敬等事，而我不得。」由此发生诸戚极戚、苦极苦、妬极妬、嫉极嫉，总名为嫉。

云何悭？谓悭有二种：一、财悭；二、法悭。财悭者，谓于诸所有可爱五尘衣服饮食卧具医药及余资具，障碍遮止令他不得。于自所有可爱资具，不施不遍施不随遍施、不舍不遍舍不随遍舍、心悋惜性，是名财悭。法悭者，谓所有素怛缆、毘奈耶、阿毘达磨，或亲教、轨范、教授教诫，或展转传来诸秘要法，障碍遮止令他不得。于自所有如上诸法，不授与他亦不为说，不施不遍施不随遍施、不舍不遍舍不随遍舍、心悋惜性，是名法悭。此财法悭，总名为悭。

云何诳？谓于他所，以伪斗伪斛伪秤、诡言施诧诳诱令他谓实。诸诳等诳遍诳极诳，总名为诳。

云何谄？谓心隐匿性、心屈曲性、心洄复性、心沈滞性、心不显性、心不直性、心无堪性，总名为谄。

云何无惭？谓无惭无所惭无别惭、无羞无所羞无别羞、无敬无敬性、无自在无自在性、于自在者无怖畏转，总名无惭。

云何无愧？谓无愧无所愧无别愧、无耻无所耻无别耻，于诸罪中不怖不畏、不见怖畏，总名无愧。

云何慢？谓于劣谓己胜、或于等谓己等，由此起慢已慢当慢、心举恃、心自取，总名为慢。

云何过慢？谓于等谓己胜、或于胜谓己等，由此起慢乃至心自取，总名过慢。

云何慢过慢？谓于胜谓己胜，由此起慢乃至心自取，总名慢过慢。云何我慢？谓于五取蕴等，随观见我或我所，由此起慢乃至心自取，总名我慢。

云何增上慢？谓未得谓得、未获谓获、未触谓触、未证谓证，由此起慢乃至心自取，总名增上慢。

云何卑慢？谓于多胜谓己少劣，由此起慢乃至心自取，总名卑慢。

云何邪慢？谓己无德而谓有德，由此起慢乃至心自取，总名邪慢。

云何憍？谓有一类作是思惟：「我之种姓、家族色力、工巧事业、若财若位、戒定慧等，随一殊胜。」由此起憍极憍、醉极醉、闷极闷、心傲逸、心自取、起等起、生等生、高等高、举等举、心弥漫性，总名为憍。

云何放逸？谓于断不善法、集善法中，不修不习、不恒作、不常作、舍加行，总名放逸。

云何傲？谓有一类，应供养者而不供养、应恭敬者而不恭敬、应尊重者而不尊重、应赞叹者而不赞叹、应问讯者而不问讯、应礼拜者而不礼拜、应承迎者而不承迎、应请坐者而不请坐、应让路者而不让路。由此发生，身不卑屈、不等卑屈、不极卑屈、身傲心傲、自傲诞性，总名为傲。

云何愤发？谓身擒害性、心擒害性、身战怒性、心战怒性、身愤发、心愤发、已愤发、当愤发，总名愤发。

云何矫妄？谓多贪者，为供养故、为资具故、为恭敬故、为名誉故，拔发燂髭、卧灰露体、徐行低视、高声现威、显自伎能苦行等事，总名矫妄。

云何诡诈？谓多贪者，为得如前供养等故，往至他家作如是语：「汝等今者善得人身，诸有诵持经律对法、善说法要、妙闲传记、制造疏论、乐阿练若、乐但三衣、乐常旋礼、乐粪扫衣、乐行乞食、乐一钵食、乐一受食、乐一坐食、乐居树下、乐居露地、乐处冢间、乐坐不卧、乐随得坐、得不净观、得持息念、得四静虑、得四无量、得四无色、得四圣果、得六通慧、得八解脱，此等贤圣但入汝家，皆得汝等供养恭敬尊重赞叹，为作依怙。我之行德未减前人，今至汝家，固望同彼。」是名诡诈。复有诡诈，谓多贪者，为得如前供养等故，往至他家作如是语：「汝应于我如父母想，我亦于汝如男女想。自今已后共为亲眷，忧喜荣辱咸悉是同。先来世间泛号于我为沙门释子，从今向去皆悉称我为汝家沙门。凡我所须资身众具衣药等物，汝皆见供。汝若不能，我脱别往余敬信家，汝岂不辱？」如是所作种种不实方便语言，总名诡诈。

云何现相？谓多贪者，为得如前供养等故，往至他家作如是语：「贤士贤女！此衣此钵、此坐卧具、此衫裙等，我若得之，甚为济要当常宝护以福于汝。除汝能舍，谁当见惠？」作此方便而获利者，总名现相。

云何激磨？谓多贪者，为得如前供养等故，往至他家，作如是语：「汝父母等具足净信、戒、闻、舍、惠，乘斯善业已生人天及得解脱。而汝无信、戒、闻、舍、慧，既无善业，后若命终定生恶趣，其如之何？」如是赞毁以求利者，总名激磨。

云何以利求利？谓有一类，先从余家求得衣钵及余随一支身命缘，持往余家而现之曰：「彼某甲家与我此物。然彼施主于长时中恒资给我衣钵等物。汝家若能如彼施者，便亦是我所依止处。」因前方便获后利者，如是总名以利求利。

云何恶欲？谓有一类，实不诵持经律对法，广说乃至实非证得八解脱者，而欲令他知己实是诵持经律对法等者，因斯而得供养恭敬尊重赞叹，为作依怙。又自实无出家远离所生善法，而为他人宣说开示显己证得。如斯等类，总名恶欲。

云何大欲？谓多贪者，为得广大财利等故，而起于欲、已欲当欲，总名大欲。云何显欲？谓有一类，实是诵持经律对法，广说乃至得持息念及得预流一来果者，但无名誉，人所不知。意欲令他知有此德，因斯便获供养恭敬尊重赞叹，为作依怙。又自实有出家远离所生善法，而为他人宣说开示显己证得。如斯等类，总名显欲。

云何不喜足？谓有一类，于已获得色香味触及余资具不生喜足，复悕复欲、复乐复求，总名不喜足。

云何不恭敬？谓有一类，若亲教亲教类、轨范轨范类及余随一尊重可信往还朋友，如法告言：「汝从今去，勿坏身业、勿坏语业、勿坏意业、勿行不应行处、勿亲近恶友、勿作三恶趣业。」如是教诲，称法应时，于所修道随顺磨莹、增长严饰、宜便常委、助伴资粮。而彼有情不欣不喜、不爱不乐，于师等言违戾左取而不右取、毁訾非拨，诸如是等，名不恭敬。

云何起恶言？谓有一类，若亲教亲教类、轨范轨范类及余随一尊重可信往还朋友，如法告言：「汝从今去，勿坏身业、勿坏语业、勿坏意业、勿行不应行处、勿亲近恶友、勿作三恶趣业。」如是教诲，称法应时，于所修道随顺磨莹、增长严饰、宜便常委、助伴资粮。而彼有情不欣不喜、不爱不乐，于师等言。违戾左取。而不右取。毁訾非拨。及于师等起勃詈言，诸如是等，名起恶言。

云何乐恶友？谓有一类，好近恶友。言恶友者，谓诸屠羊屠鸡屠猪、捕鸟捕鱼、猎兽劫盗、魁脍典狱、缚龙煮狗及罝弶等，是名恶友。复有一类，毁犯尸罗、习行恶法、内怀腐败外现坚贞、类秽蜗牛螺音狗行、实非沙门自称沙门、实非梵行自称梵行，亦名恶友。于如是等诸恶友所，亲近承事、随顺爱乐，名乐恶友。

云何不忍？谓有一类，不能堪忍寒热饥渴风雨蚊虻蛇蝎恶触及余苦事。复有一类，于他暴恶能发自身猛利刚犷切心夺命辛楚苦受凶勃秽言不能堪忍。即此及前，总名不忍。

云何耽嗜遍耽嗜？谓下品贪瞋痴缠，名耽嗜。即此中品，名遍耽嗜。复次中品贪瞋痴缠，名耽嗜。即此上品，名遍耽嗜。

云何染贪？谓于诸欲诸贪等贪乃至贪类贪生，总名染贪。

云何非法贪？谓于母女姊妹及余随一亲眷起贪等贪，执藏防护、坚著爱染，名非法贪。

云何著贪？于自财物及所摄受起贪等贪，执藏防护、坚著爱染，是名著贪。

云何恶贪？谓于他财物及所摄受起贪等贪，执藏防护、坚著爱染，是名恶贪。复有恶贪，规他生命，贪皮角等、饮血噉肉。如是二种，总名恶贪。

云何有身见？谓于五取蕴起我我所想，由此生忍乐惠观见，名有身见。

云何有见？谓于我及世间起常恒想，由此生忍乐慧观见，是名有见。

云何无有见？谓于我及世间起非常非恒想，由此生忍乐慧观见，名无有见。

云何贪欲？谓于诸欲境起欲乐欣喜、求趣悕望，是名贪欲。有作是说，于诸欲境诸贪等贪乃至贪类贪生，总名贪欲。

云何瞋恚？谓于诸有情欲为损害，内怀栽杌乃至现为过患，总名瞋恚。

云何惛沈？谓身重性、心重性乃至𧄼瞢愦闷，总名惛沈。

云何睡眠？谓诸眠梦，不能任持、心昧略性，总名睡眠。

云何掉举？谓心不寂静，掉举等掉举、心掉举性，总名掉举。

云何恶作？谓心变心懊心悔、我恶作恶作性，总名恶作。

云何疑？谓于佛法僧及苦集灭道生起疑惑，二分二路乃至非现一趣，总名为疑。

云何瞢愦？谓身重性、心重性、身无堪任性、心无堪任性、身瞢愦性、心瞢愦性、已瞢愦、当瞢愦、现瞢愦，总名瞢愦。

云何不乐？谓有一类，得好亲教亲教类、轨范轨范类及余随一尊重可信往还朋友教诫教授，系念思惟房舍卧具，而心不喜、不爱不乐、怅望惨戚，总名不乐。

云何频申欠呿？谓身低举、手足卷舒，名曰频申。鼻面开蹙、唇口㖞张，名为欠呿。

云何食不调性？谓以不食、或食过量、或食匪宜而生苦受，总名食不调性。

云何心昧劣性？谓心惛昧劣弱卷跼，总名心昧劣性。

云何种种想？谓有盖缠者所有染污色声香味触想、不善想、非理所引想、障碍定想，总名种种想。

云何不作意？谓于出家远离所生善法，不引发、不忆念、不思惟、不已思惟、不当思惟、心无警觉，总名不作意。

云何麁重？谓身重性、心重性、身无堪任性、心无堪任性、身刚强性、心刚强性、身不调柔性、心不调柔性，总名麁重。

云何觝突？谓有一类，于授食时，索熟与生、索生与熟、索麁与细、索细与麁，与不平等、与不如法，于识不识而与不与，于中数起相违语言，是名觝突。复有一类，若亲教亲教类、轨范轨范类及余随一尊重可信往还朋友，告言：「具寿！汝于如是如是事业，应次第作。」彼作是念：「何事众业令我如是次第而作？」于中数起相违语言，是名觝突。复有一类，或自来谢过、或他教谢过、或自有启请、或他教启请，于中数起相违语言，是名觝突。如是或因料理衣服、营造事业，于中数起相违语言，总名觝突。

云何饕餮？谓有一类，分财利时舍一取一，情贪无定，是名为饕。前后食时，往饮食所，甞此歠彼，好恶不定，是名为餮。此即及前，总名饕餮。

云何不和软性？谓心刚强、心坚鞕、心𢘙悷、心不明净、心不润滑、心不柔软、心无堪任，总名不和软性。

云何不调柔性？谓身刚强、身坚鞕、身𢘙悷、身不明净、身不润滑、身不柔软、身无堪任，总名不调柔性。

云何不顺同类？谓有一类，于亲教亲教类、轨范轨范类及余随一尊重可信往还朋友，不正随顺，是名不顺同类。

云何欲寻？谓欲贪相应诸心寻求、遍寻求、近寻求、心显了、极显了、现前显了、推度构画、思惟分别，总名欲寻。云何恚寻？谓瞋恚相应诸心寻求遍寻求乃至思惟分别，总名恚寻。

云何害寻？谓害相应诸心寻求遍寻求乃至思惟分别，总名害寻。

云何亲里寻？谓于亲里欲令安乐、得胜朋伴、无有恼害、成就一切无恼害法、王臣爱重、国人敬慕、五谷丰熟、降泽以时。缘此等故，起心寻求遍寻求乃至思惟分别，总名亲里寻。

云何国土寻？谓于所爱国土人众欲令安乐，广说乃至降泽以时。缘此等故，起心寻求遍寻求乃至思惟分别，总名国土寻。

云何不死寻？谓有一类，作是思惟：「我于佛教所说胜定且未修习，先应诵持经律对法，为诸有情宣说法要，学诸传记制造疏论，居阿练若但持三衣，广说乃至随得而坐，作此事已然后习定。」复有一类，作是思惟：「我于佛教所说胜定且未修习，先应历观山川国土园林池沼岩窟冢间，礼旋制多、游观诸寺，为此事已然后习定。」复有一类，作是思惟：「我于佛教所说胜定且未修习，待过七年六年五年四年三年二年一年、或过七月乃至一月、或过七日乃至一日、或过此昼或过此夜、过此时已，然后习定。」如是思惟，于自身命不了危脆，起心寻求遍寻求乃至思惟分别，总名不死寻。

云何陵蔑寻？谓有一类，作是思惟：「我之种姓、家族色力、工巧事业、若财若位、戒定慧等随一殊胜。」恃此方他而生陵蔑。由此等故，起心寻求遍寻求乃至思惟分别，总名陵蔑寻。

云何假族寻？谓有一类，于非亲族托为亲族，欲令安乐、得胜朋伴、无有恼害、成就一切无恼害法、王臣爱重、国人敬慕、五谷丰熟、降泽以时。缘此等故，起心寻求遍寻求乃至思惟分别，总名假族寻。

云何愁？谓有一类，或因父母兄弟姊妹师友死故、或因亲族灭亡都尽、或因财位一切丧失，便发自身猛利刚犷切心夺命辛楚苦受。彼于尔时，心热等热、内热遍热，便发于愁已愁当愁、心中愁箭，总名为愁。

云何叹？谓有一类，或因父母兄弟姊妹师友死等，便发自身乃至苦受。彼于尔时，心热乃至心中愁箭。由此缘故，而伤叹言：「苦哉苦哉！我父我母广说乃至我财我位，如何一旦忽至于此？」其中所有伤怨言词、种种语业，总名为叹。

云何苦？谓五识相应不平等受，总名为苦。

云何忧？谓意识相应不平等受，总名为忧。

云何扰恼？谓心扰恼、已扰恼、当扰恼、扰恼性、扰恼类，总名扰恼。

从贪瞋痴乃至扰恼，皆名杂事。于此杂事，若永断一，定得不还。以一断时，余容随断，故佛保彼定得不还。

说一切有部法蕴足论卷第九

阿毘达磨法蕴足论卷第十

尊者大目干连造

三藏法师玄奘奉　诏译

根品第十七

一时薄伽梵在室罗筏，住逝多林给孤独园。时有梵志名曰生闻，来诣佛所，合掌恭敬而白佛言：「我欲少问乔答摩尊。唯愿听许。」尔时世尊告彼梵志：「恣汝意问，吾当为说。」梵志问言：「根有几种？」世尊告曰：「有二十二。何等二十二？谓眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根。此二十二，摄一切根。」时彼梵志闻佛所说，欢喜踊跃，恭敬而去。

云何眼根？谓眼于色已正当见及彼同分，是名眼根。又眼增上发眼识，于色已正当了别及彼同分，是名眼根。又眼于色已正当碍及彼同分，是名眼根。又眼于色已正当行及彼同分，是名眼根。如是过去未来现在诸所有眼，名为眼根，亦名所知、所识、所通达、所遍知、所断、所解、所见、所得、所觉所现等觉、所了所等了、所观所等观、所审察、所决择、所触所等触、所证所等证。此复云何？谓四大种所造净色，或地狱、或傍生、或鬼界、或天或人或中有及修所成，所有名号异语增语、想等想施设言说谓名眼、名眼处、名眼界、名眼根、名见、名道路、名引导、名白、名净、名藏、名门、名田、名事、名流、名池、名海、名疮、名疮门、名此岸。如是眼根，是内处摄。

云何耳根？谓耳于声已正当闻及彼同分，是名耳根。又耳增上发耳识，于声已正当了别及彼同分，是名耳根。又耳于声已正当碍及彼同分，是名耳根。又耳于声已正当行及彼同分，是名耳根。如是过去未来现在诸所有耳，名为耳根，亦名所知乃至所等证。此复云何？谓四大种所造净色，或地狱乃至及修所成，所有名号、异语增语、想等想施设言说谓名耳、名耳处、名耳界、名耳根、名闻、名道路乃至名此岸。如是耳根，是内处摄。

云何鼻根？谓鼻于香已正当嗅及彼同分，是名鼻根。鼻根增上发鼻识，于香已正当了别及彼同分，是名鼻根。又鼻于香已正当碍及彼同分，是名鼻根。又鼻于香已正当行及彼同分，是名鼻根。如是过去未来现在诸所有鼻，名为鼻根，亦名所知乃至所等证。此复云何？谓四大种所造净色，或地狱乃至或中有，非修所成，所有名号、异语增语、想等想施设言说谓名鼻、名鼻处、名鼻界、名鼻根、名嗅、名道路乃至名此岸。如是鼻根，是内处摄。

云何舌根？谓舌于味已正当尝及彼同分，是名舌根。又舌增上发舌识，于味已正当了别及彼同分是名舌根。又舌于味已正当碍及彼同分，是名舌根。又舌于味已正当行及彼同分，是名舌根。如是过去未来现在诸所有舌，名为舌根，亦名所知乃至所等证。此复云何？谓四大种所造净色，或地狱乃至中有，非修所成，所有名号、异语增语、想等想施设言说谓名舌、名舌处、名舌界、名舌根、名尝、名道路乃至名此岸。如是舌根，是内处摄。

云何身根？谓身于触已正当觉及彼同分，是名身根。又身增上发身识，于触已正当了别及彼同分，是名身根。又身于触已正当碍及彼同分，是名身根。又身于触已正当行及彼同分，是名身根。如是过去未来现在诸所有身，名为身根，亦名所知乃至所等证。此复云何？谓四大种所造净色，或地狱乃至中有，非修所成，所有名号、异语增语、想等想施设言说谓名身、名身处、名身界、名身根、名觉、名道路乃至名此岸。如是身根，是内处摄。

云何女根？谓女女体女性、女势分、女作用。此复云何？谓脐轮下、膝轮上，所有肉身筋脉流注。若于是处与男交会，发生平等领纳乐受，是名女根。

云何男根？谓男男体男性、男势分、男作用。此复云何？谓脐轮下、膝轮上，所有肉身筋脉流注。若于是处与女交会，发生平等领纳乐受，是名男根。

云何命根？谓彼彼有情，在彼彼有情聚中，不移不转、不破不没、不失不退、寿住存活、护随护、转随转、是命、是命根，是名命根。

云何意根？谓意于法已正当知及彼同分，是名意根。又意增上发意识，于法已正当了别及彼同分，是名意根。又意于法已正当碍及彼同分，是名意根。又意于法已正当行及彼同分，是名意根。如是过去未来现在诸所有意，名为意根，亦名所知乃至等所证。此复云何？谓心意识，或地狱乃至或中有，或修所成，所有名号、异语增语、想等想施设言说谓名意、名意处、名意界、名意根、名知、名道路乃至名此岸。如是意根，是内处摄。

云何乐根？谓顺乐触所生身乐心乐，平等受受所摄，是名乐根。复次修第三静虑，顺乐触所生心乐，平等受受所摄，是名乐根。

云何苦根？谓顺苦触所生身苦，不平等受受所摄，是名苦根。

云何喜根？谓顺喜触所生心喜，平等受受所摄，是名喜根。复次修初二静虑，顺喜触所生心喜，平等受受所摄，是名喜根。

云何忧根？谓顺忧触所生心忧，不平等受受所摄，是名忧根。

云何舍根？谓顺舍触所生身舍心舍，非平等非不平等受受所摄，是名舍根。复次修未至定静虑中间第四静虑及无色定，顺不苦不乐触所生心舍，非平等非不平等受受所摄，是名舍根。

云何信根？谓依出家远离所生善法，所起诸信信性现前信性、随顺印可、爱慕爱慕性、心澄净，是名信根。复次学信无学信及一切非学非无学信，皆名信根。

云何精进根？谓依出家远离所生善法，所起勤精进勇健势猛炽盛难制励意不息，是名精进根。复次学精进无学精进及一切非学非无学精进，皆名精进根。

云何念根？谓依出家远离所生善法，所起诸念随念、专念忆念、不忘不失、不遗不漏、不失法性、心明记性，是名念根。复次学念无学念及一切善非学非无学念，皆名念根。

云何定根？谓依出家远离所生善法，所起心住等住近住安住、不散不乱、摄正等持、心一境性，是名定根。复次学定无学定及一切善非学非无学定，皆名定根。

云何慧根？谓依出家远离所生善法，所起于法简择、极简择、最极简择、解了等了近了、机黠通达、审察聪叡、觉明慧行、毘钵舍那，是名慧根。复次学慧无学慧及一切善非学非无学慧，皆名慧根。

云何未知当知根？谓已入正性离生者，所有学慧慧根及随信随法行，于四圣谛未现观，为现观故诸根转，是名未知当知根。

云何已知根？谓已见谛者，所有学慧慧根及信胜解见至身证，于四圣谛已现观而现观，为断余烦恼故诸根转，是名已知根。

云何具知根？谓阿罗汉所有无学慧慧根，及慧解脱、俱解脱，于四圣谛已现观而现观，为得现法乐住故诸根转，是名具知根。

处品第十八

一时薄伽梵在室罗筏，住逝多林给孤独园。时有梵志名曰生闻，来诣佛所，合掌恭敬，以诸爱语慰问世尊。佛亦爱言而慰问彼。相慰问已，退坐一面，曲躬合掌而白佛言：「我欲少问乔答摩尊，唯愿听许，略为宣说。」尔时世尊告彼梵志：「恣汝意问，吾当为说。」梵志问言：「一切法者，何谓一切？」世尊告曰：「一切法者，谓十二处。何等十二？谓眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处，是谓十二。若有说言此非一切，言一切者更别有法。彼但有言而无实事，若还诘问便不能了。彼后审思，自生迷闷，以一切法非彼境故。」时彼梵志闻佛所说，欢喜踊跃，恭敬而去。

云何眼处？谓如眼根，应说其相。

云何色处？谓色为眼已正当见及彼同分，是名色处。又色为眼增上发眼识，已正当了别及彼同分，是名色处。又色于眼已正当碍及彼同分，是名色处。又色为眼已正当行及彼同分，是名色处。如是过去未来现在诸所有色，名为色处，亦名所知乃至所等证。此复云何？谓四大种所造，青黄赤白、云烟尘雾、长短方圆高下、正不正、影光明暗、空一显色，相杂红紫碧绿皂褐，及余所有眼根所见、眼识所了，所有名号、异语增语、想等想施设言说。谓名色、名色界、名色处、名彼岸。如是色处，是外处摄。

云何耳处？谓如耳根，应说其相。

云何声处？谓声为耳已正当闻及彼同分，是名声处。又声为耳增上发耳识，已正当了别及彼同分，是名声处。又声于耳已正当碍及彼同分，是名声处。又声为耳已正当行及彼同分，是名声处。如是过去未来现在诸所有声，名为声处，亦名所知乃至所等证。此复云何？谓四大种所造，象声马声、车声步声、䗍声铃声、大小鼓声、歌声咏声、赞声梵声，及四大种互相触声，于昼夜分语言音声，及余所有耳根所闻、耳识所了，所有名号、异语增语、想等想施设言说谓名声、名声界、名声处、名彼岸。如是声处，是外处摄。

云何鼻处？谓如鼻根，应说其相。

云何香处？谓香为鼻已正当嗅及彼同分，是名香处。又香为鼻增上发鼻识，已正当了别及彼同分，是名香处。又香于鼻已正当碍及彼同分，是名香处。又香为鼻已正当行及彼同分，是名香处。如是过去未来现在诸所有香，名为香处，亦名所知乃至所等证。此复云何？谓四大种所造，根香茎香、枝香叶香、花香果香、好香恶香、平等香，及余所有鼻根所嗅、鼻识所了，所有名号、异语增语、想等想施设言说谓名香、名香界、名香处、名彼岸。如是香处，是外处摄。

云何舌处？谓如舌根，应说其相。

云何味处？谓味为舌已正当尝及彼同分，是名味处。又味为舌增上发舌识，已正当了别及彼同分，是名味处。又味于舌已正当碍及彼同分，是名味处。又味为舌已正当行及彼同分，是名味处。如是过去未来现在诸所有味，名为味处，亦名所知乃至所等证。此复云何？谓四大种所造，根味茎味、枝味叶味、花味果味、食味饮味，及诸酒味、苦味酢味、甘味辛味、醎味淡味、可意味不可意味、顺舍处味，及余所有舌根所尝、舌识所了，所有名号、异语增语、想等想施设言说谓名味、名味界、名味处、名彼岸。如是味处，是外所摄。

云何身处？谓如身根，应说其相。

云何触处？谓触为身已正当觉及彼同分，是名触处。又触为身增上发身识，已正当了别及彼同分，是名触处。又触于身已正当碍及彼同分，是名触处。又触为身已正当行及彼同分，是名触处。如是过去未来现在诸所有触，名为触处，亦名所知乃至所等证。此复云何？谓四大种及四大种所造滑性澁性、轻性重性、冷煖、饥渴，及余所有身根所觉、身识所了，所有名号、异语增语、想等想施设言说谓名触、名触界、名触处、名彼岸。如是触处，是外所摄。

云何意处？谓如意根，应说其相。

云何法处？谓法为意已正当知，是名法处。又法为意增上发意识，已正当了别，是名法处。又法于意已正当碍，是名法处。又法为意已正当行，是名法处。如是过去未来现在诸所有法，名为法处，亦名所知乃至所等证。此复云何？谓受、想、思、触、作意、欲、胜解、信精进念定慧、寻伺、放逸不放逸、善根不善根无记根、一切结缚随眠随烦恼缠、诸所有智见现观、得无想定灭定无想事、命根、众同分住、得事、得处、得生老住无常、名身句身文身、虚空择灭非择灭，及余所有意根所知、意识所了，所有名号、异语增语、想等想施设言说谓名法、名法界、名法处、名彼岸。如是法处，是外处摄。

蕴品第十九

一时薄伽梵在室罗筏，住逝多林给孤独园。尔时世尊告苾刍众：「有五种蕴。何等为五？谓色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，是名五蕴。」

云何色蕴？谓诸所有色，一切皆是四大种及四大种所造，是名色蕴。云何受蕴？谓诸受等受、别受受性，受所摄，是名受蕴。

复有二受，说名受蕴，谓身受、心受。云何身受？谓五识身相应诸受乃至受所摄，是名身受。云何心受？谓意识相应诸受乃至受所摄，是名心受。复有二受，说名受蕴，谓有味受、无味受。云何有味受？谓有漏作意相应诸受乃至受所摄，是名有味受。云何无味受？谓无漏作意相应诸受乃至受所摄，是名无味受。有作是说，欲界作意相应受名有味受，色无色界作意相应受名无味受。今此义中有漏作意相应受名有味受，无漏作意相应受名无味受。如有味受无味受，如是堕受不堕受、耽嗜依受出离依受、顺结受不顺结受、顺取受不顺取受、顺缠受不顺缠受、世间受出世间受亦尔。

复有三受，说名受蕴，谓乐受、苦受、不苦不乐受。云何乐受？谓顺乐触所生身乐心乐，平等受受所摄，是名乐受。复次修初第二第三静虑，顺乐受触所起心乐，平等受受所摄，是名乐受。云何苦受？谓顺苦触所生身苦心苦，不平等受受所摄，是名苦受。云何不苦不乐受？谓顺不苦不乐触所生身舍心舍，非平等非不平等受受所摄，是名不苦不乐受。复次修未至定静虑中间第四静虑及无色定，顺不苦不乐触所生心舍，非平等非不平等受受所摄，是名不苦不乐受。

复有四受，说名受蕴，谓欲界受、色界受、无色界受、不系受。云何欲界受？谓欲界作意相应诸受乃至受所摄，是名欲界受。云何色界受？谓色界作意相应诸受乃至受所摄，是名色界受。云何无色界受？谓无色界作意相应诸受乃至受所摄，是名无色界受。云何不系受？谓无漏作意相应诸受乃至受所摄，是名不系受。

复有五受，说为受蕴，谓乐受、苦受、喜受、忧受、舍受。如是五受，广说如根品。

复有六受，说为受蕴，谓眼触所生受、耳鼻舌身意触所生受。云何眼触所生受？谓眼及色为缘生眼识，三和合故生触，触为缘故生受。此中眼为增上、色为所缘、眼触为因、眼触为等起，是眼触种类、是眼触所生、与眼触所生作意相应。于眼识所了别色诸受乃至受所摄，是名眼触所生受。如是耳鼻舌身意触所生受，广说亦尔。是名受蕴。

如受蕴，如是想蕴识蕴，如其所应，广说亦尔。

云何行蕴？谓行蕴有二种：一、心相应行蕴；二、心不相应行蕴。云何心相应行蕴？谓思、触、作意，广说乃至诸所有智见现观。复有所余如是类法与心相应，是名心相应行蕴。云何心不相应行蕴？谓得、无想定广说乃至文身。复有所余如是类法不与心相应，是名心不相应行蕴。如是心相应行蕴及心不相应行蕴，总名行蕴。

多界品第二十之一

一时薄伽梵在室罗筏，住逝多林给孤独园。时阿难陀独居静室作是思惟：「诸起怖畏及起灾患扰恼事者，皆是愚夫、非诸智者。」既思惟已，于日后分从静室出，往世尊所，顶礼双足退住一面，以所思事具白世尊。佛印可言：「如是如是。诸起怖畏及起灾患扰恼事者，皆是愚夫、非诸智者。如置火在干芦草舍、楼堂台观，亦被焚烧。愚夫亦尔，以无智故，起诸怖畏及灾患等。庆喜当知，过去未来现在，怖畏灾患扰恼，皆愚夫生、非诸智者，以诸智者不起彼故。庆喜当知，愚夫有怖畏、智者无怖畏。愚夫有灾患、智者无灾患。愚夫有扰恼、智者无扰恼。是故庆喜应知愚夫及智者法，知已远离诸愚夫法，于智者法应正受行。」阿难陀言：「齐何施设诸愚夫数？」佛言：「若有于界、处、蕴及于缘起、处非处法不善巧者，是愚夫数。」阿难陀言：「齐何施设诸智者数？」佛言：「若有于界处蕴及于缘起、处非处法得善巧者，是智者数。」阿难陀言：「云何智者于界善巧？」佛言：「智者于十八界如实知见，是界善巧。谓如实知见，眼界色界眼识界、耳界声界耳识界、鼻界香界鼻识界、舌界味界舌识界、身界触界身识界、意界法界意识界。复于六界如实知见是界善巧，谓如实知见地界、水界、火界、风界、空界、识界。复于六界如实知见是界善巧，谓如实知见欲界、恚界、害界、无欲界、无恚界、无害界。复于六界如实知见是界善巧，谓如实知见乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界。复于四界如实知见是界善巧，谓如实知见受界、想界、行界、识界。复于三界如实知见是界善巧，谓如实知见欲界、色界、无色界。复于三界如实知见是界善巧，谓如实知见色界、无色界、灭界。复于三界如实知见是界善巧，谓如实知见过去界、未来界、现在界。复于三界如实知见是界善巧，谓如实知见劣界、中界、妙界。复于三界如实知见是界善巧，谓如实知见善界、不善界、无记界。复于三界如实知见是界善巧，谓如实知见学界、无学界、非学非无学界。复于二界如实知见是界善巧，谓如实知见有漏界、无漏界。复于二界如实知见是界善巧，谓如实知见有为界、无为界。是名智者于界善巧。」阿难陀言：「云何智者于处善巧？」佛言：「智者于十二处如实知见是处善巧，谓如实知见眼处色处、耳处声处、鼻处香处、舌处味处、身处触处、意处法处，是名智者于处善巧。」阿难陀言：「云何智者于蕴善巧？」佛言：「智者于五蕴如实知见是蕴善巧，谓如实知见色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，是名智者于蕴善巧。」阿难陀言：「云何智者于缘起善巧？」佛言：「智者于十二支缘起顺逆如实知见是缘起善巧，谓如实知见依此有彼有、此生故彼生，谓无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六处、六处缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死发生愁叹苦忧扰恼，如是便集纯大苦蕴。及如实知依此无彼无、此灭故彼灭，谓无明灭故行灭、行灭故识灭、识灭故名色灭、名色灭故六处灭、六处灭故触灭、触灭故受灭、受灭故爱灭、爱灭故取灭、取灭故有灭、有灭故生灭、生灭故老死愁叹苦忧扰恼灭，如是便灭纯大苦蕴。是名智者于缘起善巧。」阿难陀言：「云何智者于处非处善巧？」佛言：「智者于处非处如实知见是处非处善巧，谓如实知无处无容身语意恶行，感可爱可乐可欣可意异熟。有处有容身语意恶行，感不可爱不可乐不可欣不可意异熟。无处无容身语意妙行，感不可爱不可乐不可欣不可意异熟。有处有容身语意妙行，感可爱可乐可欣可意异熟。无处无容行身语意恶行已，由此因缘身坏命终生诸善趣。有处有容行身语意恶行已，由此因缘身坏命终堕诸恶趣。无处无容行身语意妙行已，由此因缘身坏命终堕诸恶趣。有处有容行身语意妙行已，由此因缘身坏命终生诸善趣。是处非处善巧。复如实知见无处无容非前非后有二轮王生一世界。有处有容非前非后有一轮王生一世界。无处无容非前非后有二如来生一世界。有处有容非前非后有一如来生一世界。是处非处善巧。复如实知见无处无容女作轮王、帝释、魔王、梵王，及证独觉菩提、或证无上正等菩提。有处有容男作轮王帝释魔王梵王、及证独觉菩提或证无上正等菩提。是处非处善巧。复如实知见无处无容具圣见者，故思害母、害父、害阿罗汉、破和合僧及起恶心出佛身血。有处有容诸异生者作五无间。无处无容具圣见者，故思断众生命。有处有容诸异生者，故思断众生命。无处无容具圣见者，故思越诸学处。有处有容诸异生者，故思越诸学处。无处无容具圣见者，舍胜学处趣劣学处，或求外道为师、或求外道为福田、或瞻仰外道沙门婆罗门面、或种种占卜诸吉祥事执为清净，或受第八有。有处有容诸异生者，有如是事。是处非处善巧。复如实知见无处无容未断五盖令心染污、令慧力羸、障碍道品、违涅槃者，心善安住四念住中。有处有容已断五盖令心染污、令慧力羸、障碍道品、违涅槃者，心善安住四念住中。无处无容未断五盖广说乃至违涅槃者，心未善住四念住中而能修习七等觉支。有处有容已断五盖广说乃至违涅槃者，心已善住四念住中乃能修习七等觉支。无处无容未断五盖广说乃至违涅槃者，心未善住四念住中而能修习七等觉支，而证声闻独觉无上菩提。有处有容已断五盖广说乃至违涅槃者，心已善住四念住中已，能修习七等觉支，乃能证得声闻独觉无上菩提。是名智者于处非处善巧。」阿难陀曰：「今此法门，其名何等？云何奉持？」佛告庆喜：「今此法门，名为四转、亦名大法镜、亦名甘露鼓、亦名多界，应如是持。」时阿难陀欢喜敬受。

云何眼界？谓如眼根。云何色界？谓如色处。云何眼识界？谓眼色为缘所生眼识，此中眼为增上、色为所缘，于眼所识色，诸了别异了别各别了别色，是名眼识界。余五三界，随其所应，广说亦尔。

云何地界？谓地界有二种：一、内；二、外。云何内地界？谓此身内所有各别坚性坚类有执有受。此复云何？谓发毛爪齿乃至粪秽。复有所余身内各别坚性坚类有执有受，是名内地界。云何外地界？谓此身外诸外所摄坚性坚类无执无受。此复云何？谓大地山、诸石瓦砾、蜯蛤蜗牛、铜铁锡镴、末尼真珠、瑠璃螺贝、珊瑚璧玉、金银石藏杵藏、颇胝迦、赤珠右旋、沙土草木、枝叶花果。或复有地依水轮住，复有所余在此身外坚性坚类无执无受，是名外地界。前内此外，总名地界。

云何水界？谓水界有二种：一、内；二、外。云何内水界？谓此身内所有各别湿性湿类有执有受。此复云何？谓诸泪汗乃至小便。复有所余身内各别湿性湿类有执有受，是名内水界。云何外水界？谓此身外诸外所摄湿性湿类无执无受。此复云何？谓根茎枝叶花果等汁露、酒乳酪酥油蜜糖、池沼陂湖、殑伽河、盐母那河、萨剌渝河、頞氏罗筏底河、莫呬河、东海西海南海北海、四大海水。或复有水依风轮住，复有所余在此外湿性湿类无执无受，是名外水界。前内此外，总名水界。

云何火界？谓火界有二种：一、内：二、外。云何内火界？谓此身内所有各别暖性暖类有执有受。此复云何？谓此身中诸所有热等热遍热，由此所食所噉所饮正易消化，若此增盛令身燋热。复有所余身内各别暖性暖类有执有受，是名内火界。云何外火界？谓此身外诸外所摄暖性暖类无执无受。此复云何？谓地暖火、日药末尼、宫殿星宿火聚灯焰、烧村烧城烧川烧野、烧十二十三十四十五十百千或无量担薪草等火炽盛烔然，或在山泽河池岩窟房舍殿堂楼观草木根茎枝叶花果等暖。复有所余热性热类无执无受，是名外火界。前内此外，总名火界。

云何风界？谓风界有二种：一、内；二外。云何内风界？谓此身内所有各别动性动类有执有受。此复云何？谓此身中，或上行风、或下行风、或傍行风、脇风背风、胸风肚风、心风脐风、嗢钵罗风、荜钵罗风、刀风剑风针风、结风缠风、掣风努风强风、随支节风、入出息风。复有所余身内各别动性动类有执有受，是名内风界。云何外风界？谓此身外诸外所摄动性动类无执无受。此复云何？谓东风西风南风北风、有尘风无尘风、旋风暴风吠岚婆风、小风大风无量风、风轮风、依空行风。复有所余动性动类无执无受，是名外风界。前内此外，总名风界。

云何空界？谓空界有二种：一、内；二、外。云何内空界？谓此身内所有各别空性空类有执有受。此复云何？谓此身中随皮肉血骨髓等空、眼穴耳穴鼻穴面门咽喉心腹肠肚等穴，由此通贮所饮所食及令下弃。复有所余身内各别空性空类，是名内空界。云何外空界？谓此身外诸外所摄空性空类无执无受。此复云何？谓外空逈隣呵伽色，是名外空界。前内此外，总名空界。云何识界？谓五识身及有漏意识，是名识界。

说一切有部法蕴足论卷第十

阿毘达磨法蕴足论卷第十一

尊者大目干连造

三藏法师玄奘奉　诏译

多界品第二十之余

云何欲界？谓于欲境诸贪等贪乃至贪类贪生，总名欲界。复次欲贪及欲贪相应受想行识，并所等起身业语业不相应行，总名欲界。云何恚界？谓于有情欲为损害乃至现为过患，总名恚界。复次瞋恚及瞋恚相应受想行识，并所等起身业语业不相应行，总名恚界。云何害界？谓以手块刀杖等物，随一苦具捶打有情，诸损等损害等害，瞋恚所起能起苦事，总名害界。复次诸害及害相应受想行识，并所等起身业语业不相应行，总名害界。

云何无欲界？谓于欲界思惟过患，如是欲界是不善法、是下贱者信解受持，佛及弟子、贤贵善士共所呵厌，能为自害、能为他害、能为俱害、能灭智慧、能碍彼类、能障涅槃，受持此法不生通慧、不引菩提、不证涅槃。如是思惟，发勤精进乃至励意不息，是名无欲界。复次为断欲界，于无欲界思惟功德，如是无欲界是善法、是尊胜者信解受持，佛及弟子、贤贵善士共所欣赞，不为自害、不为他害、不为俱害、增长智慧、不碍彼类、不障涅槃，受持此法能生通慧、能引菩提、能证涅槃。如是思惟，发勤精进乃至励意不息，是名无欲界。复次思惟欲界，如病如痈、如箭恼害、无常苦空非我转动、劳倦羸笃、是失坏法、迅速不停、衰朽非恒、不可保信、是变坏法。如是思惟，发勤精进，是名无欲界。复次为断欲界，思惟彼灭是灭是离、思惟彼道是道是出。如是思惟，发勤精进乃至励意不息，是名无欲界。复次若思惟舍心定及道、舍心定相应，并无想定、灭定、择灭。如是思惟，发勤精进乃至励意不息，是名无欲界。复次无欲及无欲相应受想行识，并所发起身业语业不相应行，总名无欲界。云何无恚界？谓于恚界思惟过患，如是恚界是不善法乃至不证涅槃。如是思惟，发勤精进乃至励意不息，是名无恚界。复次为断恚界，于无恚界思惟功德，如是无恚界是善法乃至能证涅槃。如是思惟，发勤精进乃至励意不息，是名无恚界。复次思惟恚界，如病如痈乃至是变坏法。如是思惟，发勤精进，是名无恚界。复次为断恚界，思惟彼灭是灭是离、思惟彼道是道是出。如是思惟，发勤精进乃至励意不息。是名无恚界。复次若思惟慈心定及道、慈心定相应。如是思惟，发勤精进乃至励意不息。是名无恚界。复次无恚及无恚相应受想行识，并所等起身业语业不相应行，总名无恚界。云何无害界？谓于害界思惟过患，如是害界是不善法乃至不证涅槃。如是思惟，发勤精进乃至励意不息，是名无害界。复次为断害界，于无害界思惟功德，如是不害界是善法乃至能证涅槃。如是思惟，发勤精进乃至励意不息，是名无害界。复次思惟害界，如病如痈乃至是变坏法。如是思惟，发勤精进，是名无害界。复次为断害界，思惟彼灭是灭是离、思惟彼道是道是出。如是思惟，发勤精进乃至励意不息，是名无害界。复次若思惟悲心定及道、悲心定相应。如是思惟，发勤精进乃至励意不息，是名无害界。复次无害及无害相应受想行识，并所等起身业语业不相应行，总名无害界。

云何乐界？谓顺乐触所起身乐心乐，平等受受所摄，是名乐界。复次修第三静虑顺乐受触所起心乐，平等受受所摄，是名乐界。云何苦界？谓顺苦触所起身苦，不平等受受所摄，是名苦界。云何喜界？谓顺喜触所起心喜，平等受受所摄，是名喜界。复次修初二静虑，顺喜触所起心喜，平等受受所摄，是名喜界。云何忧界？谓顺忧触所起心忧，不平等受受所摄，是名忧界。云何舍界？谓顺舍触所起身舍心舍，非平等非不平等受受所摄，是名舍界。复次修未至定静虑中间第四静虑及无色定，顺不苦不乐触所起心舍，非平等非不平等受受所摄，是名舍界。云何无明界？谓三界无知，是名无明界。

云何受界？谓六受身，即眼触所生受乃至意触所生受。是名受界。云何想界？谓六想身，即眼触所生想乃至意触所生想，是名想界。云何行界？谓六思身，即眼触所生思乃至意触所生思，是名行界。云何识界？谓六识身，即眼识乃至意识，是名识界。

云何欲界，谓有诸法欲贪随增，是名欲界。复次欲界系十八界、十二处、五蕴，是名欲界。复次下从无间地狱，上至他化自在天，于中所有色受想行识，是名欲界。云何色界？谓有诸法色贪随增，是名色界。复次色界系十四界、十处、五蕴，是名色界。复次下从梵众天，上至色究竟天，于中所有色受想行识，是名色界。云何无色界？谓有诸法无色贪随增，是名无色界。复次无色界系三界、二处、四蕴，是名无色界。复次如欲色界，处定建立不相杂乱，非无色界有如是事。然依定生胜劣差别，建立上下。下从空无边处，上至非想非非想处，于中所有受想行识，是名无色界。

云何色界？谓欲、色界，总名色界。云何无色界？谓四无色，是名无色界。云何灭界？谓择灭、非择灭，是名灭界。复次诸有色法，总名色界。除择灭、非择灭，余无色法，是名无色界。择灭、非择灭，是名灭界。

云何过去界？谓过去五蕴，是名过去界。云何未来界？谓未来五蕴，是名未来界。云何现在界？谓现在五蕴，是名现在界。

云何劣界。谓不善有覆无记法，是名劣界。云何中界？谓有漏善及无覆无记法，是名中界。云何妙界？谓无漏善法，是名妙界。

云何善界？谓善身语业、心心所法、不相应行及择灭，是名善界。云何不善界？谓不善身语业、心心所法、不相应行，是名不善界。云何无记界？谓无记色、心心所法、不相应行，及虚空、非择灭，是名无记界。

云何学界？谓学五蕴，是名学界。云何无学界？谓无学五蕴，是名无学界。云何非学非无学界？谓有漏五蕴，及虚空、择灭、非择灭，是名非学非无学界。

云何有漏界，谓有漏五蕴，是名有漏界。云何无漏界？谓无漏五蕴，及虚空、择灭、非择灭，是名无漏界。

云何有为界？谓五蕴，是名有为界。云何无为界？谓虚空及二灭，是名无为界。嗢拕南曰：

缘起品第二十一之一

一时薄伽梵在室罗筏，住逝多林给孤独园。尔时世尊告苾刍众：「吾当为汝宣说缘起、缘已生法，汝应谛听，极善作意。云何缘起？谓依此有彼有、此生故彼生，谓无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六处、六处缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死，发生愁叹苦忧扰恼，如是便集纯大苦蕴。苾刍当知，生缘老死，若佛出世若不出世，如是缘起法住法界，一切如来自然通达，等觉宣说施设建立，分别开示令其显了，谓生缘老死，如是乃至无明缘行应知亦尔。此中所有法性、法定、法理、法趣，是真、是实、是谛、是如，非妄非虚、非倒非异，是名缘起。云何名为缘已生法？谓无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，如是名为缘已生法。苾刍当知，老死是无常、是有为、是所造作、是缘已生，尽法、没法、离法、灭法。生、有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行、无明亦尔。苾刍当知，我诸多闻贤圣弟子，于此缘起、缘已生法，能以正慧如实善见、善知、善了、善思惟、善通达，不依前际而起愚惑，谓我于过去世为曾有非有？何等我曾有？云何我曾有？不依后际而起愚惑，谓我于未来世为当有非有？何等我当有？云何我当有。亦不依内而起愚惑，谓何等是我？此我云何？我谁所有？我当有谁？今此有情从何而来？于此处没当往何所？彼如是知如是见故，所有世间各别见趣，谓我论相应、有情论相应、命者论相应、吉凶论相应，莹饰防护、执为己有，有苦有碍、有灾有热。彼于尔时得断遍知，如断树根及多罗顶，无复势力后永不生。所以者何？谓我多闻贤圣弟子，于此缘起、缘已生法能以正慧如实善见、善知、善了、善思惟、善通达故。」时诸苾刍。欢喜敬受。

此中缘起、缘已生法，其体虽一而义有异，谓或有缘起非缘已生法、或有缘已生法非缘起、或有缘起亦缘已生法、或有非缘起亦非缘已生法。或有缘起非缘已生法者，无也。或有缘已生法非缘起者，谓无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。或有缘起亦缘已生法者，谓生定能生于老死，如是生支定能为缘、是缘起性及缘已生法性。如是有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行、无明，应知亦尔。非缘起非缘已生法者，谓除前相。又生缘老死者，谓此生支虽异生异灭，而缘起理恒时决定。若过去生非老死缘者，应未来生亦非老死缘。若未来生非老死缘者，应过去生亦非老死缘。若过去生非老死缘者，应现在生亦非老死缘。若现在生非老死缘者，应过去生亦非老死缘。若未来生非老死缘者，应现在生亦非老死缘。若现在生非老死缘者，应未来生亦非老死缘。若佛出世时生非老死缘者，应佛不出世时生亦非老死缘。若佛不出世时生非老缘者，应佛出世时生亦非老缘。若缘起理有颠倒者，应成二分，不决定故。应可破坏，理杂乱故。若尔，不应施设缘起，佛不应说生缘老死。然佛所说生缘老死，理趣决定，去来今世、有佛无佛曾无改转，法性恒然，不隐不没、不倾不动，其理湛然。前圣后圣同所游履，是真是实、是谛是如，非妄非虚、非倒非异。是故佛说生缘老死，如是有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行、无明缘行亦尔。

复次无明缘行者，云何无明？谓于前际无知、后际无知、前后际无知，于内无知、外无知、内外无知，于业无知、异熟无知、业异熟无知，于善作业无知、恶作业无知、善恶作业无知，于因无知、因所生法无知，于佛法僧无知、于苦集灭道无知、于善不善法无知、于有罪无罪法无知、于应修不应修法无知、于下劣胜妙法无知、于黑白法无知、于有敌对法无知、于缘生无知、于六触处如实无知。如是无知无见、非现观、黑暗愚痴、无明盲冥、罩网缠裹、顽𫘤浑浊、障盖发盲、发无明、发无智、发劣慧、障碍善品令不涅槃、无明漏、无明瀑流、无明轭、无明毒根、无明毒茎、无明毒枝、无明毒叶、无明毒花、无明毒果，痴等痴极痴欣等欣极欣、痴类痴生，总名无明。云何无明缘行？谓世尊说：苾刍当知，无明为因、无明为缘故，贪瞋痴起。此贪瞋痴性，是名无明缘行。复次如世尊说：苾刍当知，无明为前行、无明为幖帜故，起无量种恶不善法，谓无惭无愧等。由无惭无愧故起诸邪见，由邪见故起邪思惟，由邪思惟故起邪语，由邪语故起邪业，由邪业故起邪命，由邪命故起邪勤，由邪勤故起邪念，由邪念故起邪定。此邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪勤、邪念、邪定，是名无明缘行。复次如世尊说：苾刍当知，起无量种恶不善法，一切皆以无明为根、无明为集、是无明类、从无明生。堕无明趣者，不如实知善不善法、有罪无罪法、应修不应修法、下劣胜妙法、黑白法、有敌对法、缘生诸法。不如实知此诸法故，便起邪见邪思惟乃至邪念邪定，是名无明缘行。复次《瓮喻经》中佛作是说：无明为缘，造福、非福及不动行。云何福行？谓有漏善身业语业、心心所法、不相应行。如是诸行，长夜能招可爱可乐可欣可意诸异熟果，此果名福亦名福果。以是福业异熟果故，是名福行。云何非福行？谓诸不善身业语业、心心所法、不相应行。如是诸行，长夜能招不可爱不可乐不可欣不可意诸异熟果，此果名非福，亦名非福果。是非福业异熟果故，是名非福行。云何不动行？谓四无色定。诸有漏善，是名不动行。云何无明为缘造非福行？谓有一类，由贪瞋痴缠缚心故，造身语意三种恶行。此三恶行名非福行。由此因缘，身坏命终堕于地狱，于彼复造非福行等，是名无明为缘造非福行。如说地狱，傍生、鬼界应知亦尔。云何无明为缘造福行？谓有一类，于人趣乐系心悕求，彼作是念：「愿我当生人趣同分，与诸人众同受快乐。」因此悕求，造能感人趣身语意妙行。此三妙行名为福行。由此因缘，身坏命终生于人趣，与诸人众同受快乐，于彼复造诸福行等，是名无明为缘造福行。有不系心悕求人乐，但由无明蔽动心故，造身语意三种妙行。此三妙行名为福行。由此因缘，身坏命终生于人趣，于彼复造诸福行等，是名无明为缘造福行。如说人趣，四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天应知亦尔。复有一类，于梵众天系心悕求，彼作是念：「愿我当生梵众天众同分中。」因此悕求勤修加行，离欲恶不善法，有寻有伺，离生喜乐，初静虑具足住。于此定中，诸身律仪、语律仪、命清净，名为福行。由此因缘，身坏命终生梵众天众同分中，于彼复造诸福行等，是名无明为缘造福行。有不系心悕求生彼，但由无明蔽动心故，勤修加行，离欲恶不善法，有寻有伺，离生喜乐，初静虑具足住。于此定中，诸身律仪、语律仪、命清净名为福行。由此因缘，身坏命终生梵众天众同分中，于彼复造诸福行等，是名无明为缘造福行。如说梵众天，梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、极光净天、少净天、无量净天、遍净天、无云天、福生天、广果天，随其所应广说亦尔。复有一类，于无想天系心悕求，彼作是念：「愿我当生无想天众同分中。」因此悕求勤修加行，思惟诸想是麁苦障，思惟无想是静妙离。由此思惟，能灭诸想安住无想。彼诸想灭住无想时，名无想定。入此定时，诸身律仪、语律仪、命清净，名为福行。由此因缘，身坏命终生无想天众同分中，于彼亦能造少福行，是名无明为缘造福行。有不系心悕求生彼，但由无明蔽动心故，勤修加行，思惟诸想是麁苦障，思惟无想是静妙离。由此思惟，能灭诸想安住无想。彼诸想灭住无想时，名无想定。入此定时，诸身律仪、语律仪、命清净，名为福行。由此因缘，身坏命终生无想天众同分中，于彼亦能造少福行，是名无明为缘造福行。云何无明为缘造不动行？谓有一类，于空无边处天系心悕求，彼作是念：「愿我当生空无边处天众同分中。」因此悕求勤修加行，超诸色想灭有对想，不思惟种种想入无边空，空无边处具足住。于此定中，诸思等思现前等思已思当思、思性思类、造心意业，名不动行。由此因缘，身坏命终生空无边处天众同分中，于彼复能造不动行，是名无明为缘造不动行。有不系心悕求生彼，但由无明蔽动心故勤修加行，超诸色想灭有对想，不思惟种种想入无边空，空无边处具足住。于此定中，诸思等思现前等思已思当思、思性思类、造心意业，名不动行。由此因缘，身坏命终生空无边处天众同分中，于彼复能造不动行，是名无明为缘造不动行。如说空无边处，识无边处、无所有处、非想非非想处应知亦尔。如是诸行，无明为缘、无明为依、无明为建立故，起等起、生等生、聚集出现，故名无明缘行。

云何行缘识？谓有一类，贪瞋痴俱生思为缘故，起贪瞋痴俱生诸识，是名行缘识。复有一类，无贪无瞋无痴俱生思为缘故，起无贪无瞋无痴俱生诸识，是名行缘识。复次眼及色为缘生眼识，此中眼是内有为行，色为外缘生眼识，是名行缘识。乃至意及法为缘生意识，此中意是内有为行，法为外缘生意识，是名行缘识。复次《瓮喻经》中佛作是说：造福非福不动行已，有随福非福不动识。云何造非福行已有随非福识？谓有一类，由贪瞋痴缠缚心故，造身语意三种恶行。此三恶行名非福行。由此因缘，身坏命终堕于地狱，于彼起识，是名造非福行已有随非福识。如说地狱，傍生、鬼界应知亦尔。云何造福行已有随福识？谓有一类，于人趣乐系心悕求，彼作是念：「愿我当生人趣同分，与诸人众同受快乐。」因此悕求，造能感人趣身语意妙行。此三妙行名为福行。由此因缘，身坏命终生于人趣，于彼起识，是名造福行已有随福识。有不系心悕求人乐，但由无明蔽动心故，造身语意三种妙行。此三妙行名为福行。由此因缘，身坏命终生于人趣，于彼起识，是名造福行已有随福识。如说人趣，四大王众天乃至他化自在天应知亦尔。复有一类，于梵众天系心悕求，彼作是念：「愿我当生梵众天众同分中。」因此悕求勤修加行，离欲恶不善法，有寻有伺，离生喜乐，初静虑具足住。于此定中，诸身律仪、语律仪、命清净，名为福行。由此因缘，身坏命终生梵众天众同分中，于彼起识，是名造福行已有随福识。有不系心悕求生彼，但由无明蔽动心故勤修加行，离欲恶不善法乃至命清净，名为福行。由此因缘，身坏命终生梵众天众同分中，于彼起识，是名造福行已有随福识。如说梵众天，梵辅天乃至无想天应知亦尔。云何造不动行已有随不动识？谓有一类，于空无边处天系心悕求，彼作是念：「愿我当生空无边处天众同分中。」因此欣求勤修加行，超诸色想灭有对想，不思惟种种想入无边空，空无边处具足住。于此定中，诸思等思现前等思已思当思、思性思类、造心意业，名不动行。由此因缘，身坏命终生空无边处天众同分中，于彼起识，是名造不动行已有随不动识。有不系心悕求生彼，但由无明蔽动心故勤修加行，超诸色想乃至造心意业，名不动行。由此因缘，身坏命终生空无边处天众同分中，于彼起识，是名造不动行已有随不动识。如说空无边处天，乃至非想非非想天应知亦尔。如是诸识，行为缘、行为依、行为建立故，起等起、生等生、聚集出现，故名行缘识。

云何识缘名色？谓有一类，贪瞋痴俱生识为缘故，起贪瞋痴俱生身业语业，名为色；即彼所生受想行识，名为名，是名识缘名色。复有一类，无贪无瞋无痴俱生识为缘故，起无贪无瞋无痴俱生身业语业，名为色；即彼所生受想行识，名为名，是名识缘名色。复次《教诲那地迦经》中佛作是说：若那地迦所爱亲友变坏离散，便生愁叹苦忧扰恼。此愁俱生识为缘故，起愁俱生身业语业，名为色；即彼所生受想行识，名为名，是名识缘名色。复次《教诲颇勒窭那经》中佛作是说：颇勒窭那！识为食故，后有生起。此识云何，谓健达缚最后心。心意识增长坚住，未断未遍知、未灭未变吐，此识无间于母胎中与羯剌蓝自体和合。此羯剌蓝自体和合，名为色；即彼所生受想行识，名为名，是名识缘名色。复次《教诲莎底经》中佛作是说：三事和合，入母胎藏。云何为三，谓父母和合俱起染心，其母是时调适，及健达缚正现在前，如是三事和合，入母胎藏。此中健达缚最后心意识增长坚住，未断未遍知、未灭未变吐。此识无间入母胎藏，此所托胎，名为色；即彼所生受想行识，名为名，是名识缘名色。复次《大因缘经》中尊者庆喜问佛：「名色为有缘不？」佛言：「有缘，此缘谓识。」佛告庆喜：「识若不入母胎藏者，名色得成羯剌蓝不？」阿难陀曰：「不也。世尊！」「识若不入母胎藏者，名色得生此界中不？」「不也。世尊！」「识若初时已断坏者，后时名色得增长不？」「不也。世尊！」「识若全无，为可施设有名色不？」「不也。世尊！」「是故庆喜！一切名色，皆识为缘，是名识缘名色。」如是名色，识为缘、识为依、识为建立故，起等起、生等生、聚集出现，故名识缘名色。

云何名色缘识？谓眼色为缘生眼识。此中眼及色，名为色；即彼所生受想行识，名为名。于中作意等能助生眼识，是名名色缘识。乃至意法为缘生意识，此中诸意识所了色，名为色；即彼所生受想行识，名为名。于中作意等能助生意识，是名名色缘识。复次《教诲颇勒窭那经》中佛作是说：颇勒窭那！识为食故，后有生起。此识云何？谓健达缚。广说乃至与羯剌蓝自体和合。此羯剌蓝自体和合，名为色；即彼所生受想行识，名为名。尔时非理作意俱生名色为缘起俱生识，是名名色缘识。复次《教诲莎底经》中佛作是说：三事和合入母胎藏，广说乃至此识无间入母胎藏。此所托胎，名为色；即彼所生受想行识，名为名。尔时非理作意俱生名色为缘起俱生识，是名名色缘识。复有一类，由贪瞋痴缠缚心故，造身语意三种恶行。此中身语恶行，名为色；意恶行，名为名。由此恶行名色为缘，身坏命终堕于地狱，于彼起识，是名名色缘识。如说地狱，傍生、鬼界应知亦尔。复有一类，于人趣乐系心悕求，因此悕求造能感人趣身语意妙行。此中身语妙行，名为色；意妙行，名为名。由此妙行名色为缘，身坏命终生于人趣，于彼起识，是名名色缘识。有不系心希求人乐，但由无明蔽动心故，造身语意三种妙行。此中身语妙行，名为色；意妙行，名为名。由此妙行名色为缘，身坏命终生于人趣，于彼起识，是名名色缘识。如说人趣，四大王众天乃至他化自在天应知亦尔。复有一类，于梵众天系心希求，因此希求勤修加行，离欲恶不善法乃至初静虑具足住。于此定中，诸身律仪、语律仪、命清净，名为色；即彼所生受想行识，名为名。由此为缘，身坏命终生梵众天众同分中，于彼起识，是名名色缘识。如说梵众天，梵辅天乃至非想非非想处，随其所应当知亦尔。复次《大因缘经》中尊者庆喜问佛：「诸识为有缘不？」佛言：「有缘，此谓名色。」佛告庆喜：「若无名色，诸识转不？」阿难陀曰：「不也。世尊！」「若无名色为所依止，后世所受生老死识为得生不？」「不也。世尊！」「若诸名色都无所有，为可施设有诸识不？」「不也。世尊！」「是故庆喜！诸识皆以名色为缘，是名名色缘识。」如是诸识，名色为缘、名色为依、名色为建立故，起等起、生等生、聚集出现，故名名色缘识。

云何名色缘六处？谓有一类，为寒所逼希求于暖，得好暖故，便起身中暖俱大种。此中若暖若暖俱大种，名为色；即彼所生受想行识，名为名。由此名色，眼耳鼻舌身及意根皆得增长，是名名色缘六处。为热所逼希求于冷，应知亦尔。复有一类，为饥所逼希求于食，得好食故，便起身中食俱大种。此中若食若食俱大种，名为色；即彼所生受想行识，名为名。由此名色六根增长，是名名色缘六处。复有一类，为渴所逼希求于饮，得好饮故，便起身中饮俱大种。此中若饮若饮俱大种，名为色；即彼所生受想行识，名为名。由此名色六根增长，是名名色缘六处。复有一类，劳倦所逼希求止息、按摩睡眠，由遂意故，便起身中彼俱大种。此中若按摩等、若彼俱大种，名为色；即彼所生受想行识，名为名。由此名色六根增上，是名名色缘六处。复有一类，于盛热时热渴所逼，入清凉池恣意饮浴，便起身中彼俱大种。此中若清冷水、若彼俱大种，名为色；即彼所生受想行识，名为名。由此名色六根增长，是名名色缘六处。复次《教诲颇勒窭那经》中佛作是说：颇勒窭那！识为食故，后有生起。此识云何？谓健达缚。广说乃至与羯剌蓝自体和合。此羯剌蓝自体和合，名为色；即彼所生受想行识，名为名。尔时非理作意俱生名色为缘，母胎藏中六根生起，是名名色缘六处。复次《教诲莎底经》中佛作是说：三事和合入母胎藏，广说乃至此识无间入母胎藏。此所托胎，名为色；即彼所生受想行识，名为名。尔时非理作意俱生名色为缘，母胎藏中六根生起，是名名色缘六处。复有一类，由贪瞋痴缠缚心故，造身语意三种恶行。此中身语恶行，名为色；意恶行，名为名。由此恶行名色为缘，身坏命终堕于地狱六根生起，是名名色缘六处。如说地狱，傍生、鬼界应知亦尔。复有一类，于人趣乐系心希求，因此希求造能感人趣身语意妙行。此中身语妙行，名为色；意妙行，名为名。由此妙行名色为缘，身坏命终生于人趣六根生起，是名名色缘六处。如说人趣，四大王众天乃至他化自在天应知亦尔。复有一类，于梵众天系心希求，因此希求勤修加行，离欲恶不善法乃至初静虑具足住。于此定中，诸身律仪、语律仪、命清净，名为色；即彼所生受想行识，名为名。由此为缘，身坏命终生梵众天众同分中六根生起，是名名色缘六处。如说梵众天，梵辅天乃至非想非非想处天，随其所应当知亦尔。是名名色缘六处。如是六处，名色为缘、名色为依、名色为建立故，起等起、生等生、聚集出现，故名名色缘六处。

说一切有部法蕴足论卷第十一

阿毘达磨法蕴足论卷第十二

尊者大目干连造

三藏法师玄奘奉　诏译

缘起品第二十一之余

云何名色缘触？谓眼及色为缘生眼识，三和合故生触。此中眼及色，名为色；即彼所生受想行识，名为名。如是名色为缘生眼触，是名名色为缘触。乃至意及法为缘生意识，三和合故生触。此中诸意识所了色，名为色；即彼所生受想行识，名为名。如是名色为缘生意触，是名名色缘触。复次《教诲颇勒窭那经》中佛作是说：颇勒窭那！识为食故，后有生起。此识云何？谓健达缚。广说乃至与羯剌蓝自体和合。此羯剌蓝自体和合，名为色；即彼所生受想行识，名为名。尔时非理作意俱生名色为缘，母胎藏中诸触生起，是名名色缘触。复次《教诲莎底经》中佛作是说：三事和合入母胎藏，广说乃至此识无间入母胎藏。此所托胎，名为色；即彼所生受想行识，名为名。尔时非理作意俱生名色为缘，母胎藏中诸触生起，是名名色缘六处。复有一类，由贪瞋痴缠缚心故，造身语意三种恶行。此中身语恶行，名为色；意恶行，名为名。由此恶行名色为缘，身坏命终堕于地狱诸触生起，是名名色缘触。如说地狱，傍生、鬼界应知亦尔。复有一类，于人趣乐系心希求，因此希求。造能感人趣身语意妙行。此中身语妙行，名为色；意妙行，名为名。由此妙行名色为缘，身坏命终生于人趣诸触生起，是名名色缘触。如说人趣，四大王众天乃至他化自在天应知亦尔。复有一类，于梵众天系心悕求，因此悕求勤修加行，离欲恶不善法乃至初静虑具足住。于此定中，诸身律仪、语律仪、命清净，名为色；即彼所生受想行识，名为名。由此为缘，身坏命终生梵众天众同分中诸触生起，是名名色缘触。如说梵众天，梵辅天乃至非想非非想天，随其所应当知亦尔。复次《大因缘经》中尊者庆喜问佛：「诸触为有缘不？」佛言：「有缘，此谓名色。广说乃至若依止此相施设名身。此相若无，为可施设增语触不？」「不也。世尊！」「若依止此相施设色身。此相若无为，可施设有对触不？」「不也。世尊！」「若名色身都无所有，为可施设有诸触不？」「不也。世尊！」「是故庆喜！诸触皆以名色为缘，是名名色缘触。」如是诸触，名色为缘、名色为依、名色为建立故，起等起、生等生、聚集出现，故名名色缘触。

云何六处缘触？谓眼及色为缘生眼识，三和合故生触，乃至意及法为缘生意识，三和合故生触，是名六处缘触。复次眼及色为缘生眼识，三和合故生触。此中眼为内缘，色为外缘生眼触。乃至意及法为缘生意识，三和合故生触，此中意为内缘，法为外缘生意触。是名六处缘触。复次眼及色为缘生眼识，三和合故生触。此中眼触，以眼色眼识为缘，乃至意及法为缘生意识，三和合故生触。此中意触，以意法意识为缘，是名六处缘触。复次眼及色为缘生眼识，三和合故生触。此中眼、色、眼识皆非是触，由三和合而有触生。乃至意及法为缘生意识，三和合故生触。此中意、法、意识皆非是触，由三和合而有触生。是名六处缘触。如是诸触，六处为缘、六处为依、六处为建立故、起等起、生等生、聚集出现，故名六处缘触。

云何触缘受？谓眼及色为缘生眼识，三和合故生触，触为缘生受。乃至意及法为缘生意识，三和合故生触，触为缘故生受。是名触缘受。复次眼及色为缘生眼识，三和合故生触，或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐受，顺乐受触为缘生乐受、顺苦受触为缘生苦受、顺不苦不乐受触为缘生不苦不乐受。乃至意及法为缘生意识，三和合故生触，或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐受，顺乐受触为缘生乐受、顺苦受触为缘生苦受、顺不苦不乐受触为缘生不苦不乐受，是名触缘受。复次如契经说，尊者庆喜告瞿史罗长者言：眼界、色界、眼识界，自体各别，顺乐受二为缘生眼识，三和合故生触，名顺乐受触，此顺乐受触为缘生乐受。顺苦受二为缘生眼识，三和合故生触，名顺苦受触，此顺苦受触为缘生苦受。顺不苦不乐受二为缘生眼识，三和合故生触，名顺不苦不乐受触，此顺不苦不乐受触为缘生不苦不乐受。余五三界，广说亦尔，是名触缘受。复次《大因缘经》中尊者庆喜问佛：「诸受为有缘不？」佛言：「有缘，此缘谓触。广说乃至若无眼触，为有眼触为缘，生内乐受苦受不苦不乐受不？」「不也。世尊！」「乃至若无意触，为有意触为缘，生内乐受苦受不苦不乐受不？」「不也。世尊！」「若全无触，为可施设有诸受不？」「不也。世尊！」「是故庆喜！诸受无不以触为缘，是名触缘受。」如是诸受，触为缘、触为依、触为建立故、起等起、生等生、聚集出现，故名触缘受。

云何受缘爱？谓眼及色为缘生眼识，三和合故生触，触为缘故生受，受为缘故生爱。乃至意及法为缘生意识，三和合故生触，触为缘故生受，受为缘生爱。是名受缘爱。复次眼味受为缘故，数复于眼随顺而住。由随顺故，数复于眼起贪等贪，执藏防护坚著爱染。乃至意味受为缘故，数复于意随顺而住。由随顺故，数复于意起贪等贪，执藏防护坚著爱染。是名受缘爱。复次《取蕴经》中佛作是说：苾刍当知，我于色味已审寻思。诸有于色，或已起味、或今起味，我以正慧审见审知。彼以色味受为缘故，数复于色随顺而住。由随顺故，数复于色起贪等贪，执藏防护坚著爱染。乃至我于识味以审寻思。诸有于识，或已起味、或今起味，我以正慧审见审知。彼以识味，受为缘故，数复于识随顺而住。由随顺故，数复于识起贪等贪，执藏防护坚著爱染，是名受缘爱。复次《取蕴经》中世尊又说：苾刍当知，若诸色中都无味者，有情不应于色起染。以诸色中非都无味，是故有情于色起染。彼以色味受为缘故，数复于色随顺而住。由随顺故，数复于色起贪等贪，执藏防护坚著爱染。乃至若诸识中都无味者，有情不应于识起染。以诸识中非都无味，是故有情于识起染。彼以识味受为缘故，数复于识随顺而住。由随顺故起贪等贪，执藏防护坚著爱染，是名受缘爱。复次《六处经》中佛作是说：苾刍当知，我于眼味，已审寻思。诸有于眼，或已起味、或今起味，我以正慧审见审知。彼以眼味受为缘故，数复于眼随顺而住。由随顺故，数复于眼起贪等贪，执藏防护坚著爱染。乃至我于意味，已审寻思。诸有于意，或已起味、或今起味，我以正慧审见审知。彼以意味，受为缘故，数复于意随顺而住。由随顺故，数复于意起贪等贪，执藏防护坚著爱染，是名受缘爱。复次《六处经》中世尊又说：苾刍当知，若诸眼中都无味者，有情不应于眼起染。以诸眼中非都无味，是故有情于眼起染。彼以眼味受为缘故，数复于眼随顺而住。由随顺故，数复于眼起贪等贪，执藏防护坚著爱染。乃至若诸意中都无味者，有情不应于意起染。以诸意中非都无味，是故有情于意起味。彼以意味受为缘故，数复于意随顺而住。由随顺故，数复于意起贪等贪，执藏防护坚著爱染，是名受缘爱。复次《六处经》中世尊复说：苾刍当知，我于色味，已审寻思。诸有于色，或已起味、或今起味、我以正慧审见审知。彼以色味受为缘故、数复于色随顺而住。由随顺故、数复于色起贪等贪、执藏防护坚著爱染。乃至我于法味，已审寻思。诸有于法，或已起味、或今起味，我以正慧审见审知。彼以法味受为缘故，数复于法随顺而住。由随顺故，数复于法起贪等贪，执藏防护坚著爱染，是名受缘爱。复次《六处经》中世尊又说：苾刍当知，若诸色中都无味者，有情不应于色起染。以诸色中非都无味，是故有情于色起染。彼以色味受为缘故，数复于色随顺而住。由随顺故，数复于色起贪等贪，执藏防护坚著爱染。乃至若诸法中都无味者，有情不应于法起染。以诸法中非都无味，是故有情于法起染。彼以法味受为缘故，数复于法随顺而住。由随顺故，数复于法起贪等贪，执藏防护坚著爱染，是名受缘爱。复次佛为大名离呫毘说：大名当知，若色一向是苦非乐、非乐所随、非乐喜受之所缠执，应无有情为求乐故，于诸色中起贪起染、烦恼缠缚。大名！以色非一向苦，彼亦是乐、是乐所随、是乐喜受之所缠执，故有有情为求乐故，于诸色中起贪起染、烦恼缠缚。彼以色味受为缘故，数复于色随顺而住。由随顺故，数复于色起贪等贪，执藏防护坚著爱染。乃至若识一向是苦非乐，非乐所随、非乐喜受之所缠执，应无有情为求乐故，于诸色中起贪起染、烦恼缠缚。大名！以识非一向苦，彼亦是乐、是乐所随、是乐喜受之所缠执，故有有情为求乐故，于诸识中起贪起染、烦恼缠缚。彼以识味受为缘故，数复于识随顺而住。由随顺故，数复于识起贪等贪，执藏防护坚著爱染，是名受缘爱。复次《满月经》中佛作是说：苾刍当知，色为缘故，起乐生喜，是名色味。彼以色味，受为缘故，数复于色随顺而住。由随顺故，数复于色起贪等贪，执藏防护坚著爱染。乃至识为缘故，起乐生喜，是名识味。彼以识味，受为缘故，数复于识随顺而住。由随顺故起贪等贪，执藏防护坚著爱染，是名受缘爱。复次《大因缘经》中佛告庆喜：「爱为缘故求，求为缘故得，得为缘故集，集为缘故著，著为缘故贪，贪为缘故悭，悭为缘故摄受，摄受为缘故防护，因防护故，执持刀仗、鬪讼诤竞、谄诈虚诳，生无量种恶不善法。」佛告庆喜：「执持刀仗、鬪讼诤竞、谄诈虚诳，生无量种恶不善法，皆因防护。防护为缘，有如是事。防护若无，有此事不？」阿难陀曰：「不也。世尊！」「是故执持刀仗等事，防护为由绪、防护为因、防护为集、防护为缘而得生起。如是防护，因于摄受。摄受为缘，而有防护。摄受若无，有防护不？」「不也。世尊！」「是故防护，摄受为由绪、摄受为因、摄受为集、摄受为缘而得生起。广说乃至如是诸求皆因于爱，爱为缘故而有诸求。此爱若无，为有求不？」「不也。世尊！」「是故诸求，爱为由绪、爱为其因、爱为其集、爱为其缘而得生起。庆喜当知，爱有二种：一者欲爱；二者有爱。此二种爱，依受而有。受若无者，二爱亦无，是名受缘爱。」如是诸爱，受为缘、受为依、受为建立故，起等起、生等生、聚集出现，故名受缘爱。

云何爱缘取？谓彼初生，说名为爱。爱增盛位，转名为取。此复如何？谓如有一，于诸欲境系心观察，起欲贪缠。彼从此缠复起余缠，增上转增上、猛利转猛利、圆满转圆满。前所起缠，说名为爱；后所起缠，转名为取，是名爱缘取。复如有一，于诸色境或无色境，系心观察，起色贪缠或无色贪缠。彼从此缠，复起余缠，增上转增上、猛利转猛利、圆满转圆满。前所起缠，说名为爱；后所起缠，转名为取，是名爱缘取。复次《险坑经》中佛作是说：吾为汝等诸苾刍众，宣说简择诸蕴法要，谓四念住、四正胜、四神足、五根、五力、七等觉支、八支圣道。如是宣说简择诸蕴正法要时，而有一类怀愚痴者，于我所说不住猛利信爱恭敬，彼迟证得无上漏尽。复有一类怀聪叡者，于我所说能住猛利信爱恭敬，彼速证得无上漏尽。复有一类，于我所说色蕴法中等随观我，此能观行，以谁为缘、用谁为集、是谁种类、从谁而生？谓无明触所生诸受为缘生爱，此所生行以彼为缘、用彼为集、是彼种类、从彼而生。此能生爱，以谁为缘、用谁为集、是谁种类、从谁而生？谓无明触所生诸受，此所生爱以受为缘、用受为集、是受种类、从受而生。此能生受，以谁为缘、用谁为集、是谁种类、从谁而生？谓无明触。此所生受，以触为缘、用触为集、是触种类、从触而生。此能生触，以谁为缘、用谁为集、是谁种类、从谁而生？谓六处。此所生触，以六处为缘、用六处为集、是六处种类、从六处而生。如是六处，无常有为、是所造作、从众缘生。如是触、受、爱、能观行，亦无常有为、是所造作、从众缘生。此等随观色为我者，是有身见现所起缠。彼从此缠，复起余缠，增上转增上、猛利转猛利、圆满转圆满。前所起缠，说名为爱；后所起缠，转名为取，是名爱缘取。有不于色等随观我而等随观我，有诸色有不等随观我，有诸色而等随观色是我所，有不等随观色是我所而等随观我在色中，有不等随观我在色中而等随观受想行识为我，有不等随观受想行识为我而等随观我有受想行识，有不等随观我有受想行识而等随观受想行识是我所，有不等随观受想行识是我所而等随观我在受想行识中，有不等随观我在受想行识中而起疑惑，有不起疑惑而起有见、无有见，有不起有见、无有见而不离我慢。故由等随观我及我所而起我慢。此我慢行，以谁为缘、用谁为集、是谁种类、从谁而生？谓无明触所生诸受为缘生爱。此所生行，以彼为缘、用彼为集、是彼种类、从彼而生。广说乃至如是六处，无常有为、是所造作、从众缘生。如是触、受、爱、我慢、行，亦无常有为、是所造作、从众缘生。如是我慢，是有身见所起慢缠。彼从此缠，复起余缠，增上转增上、猛利转猛利、圆满转圆满。前所起缠，说名为爱；后所起缠，转名为取，是名爱缘取。复次有执世间常、或无常、或亦常亦无常、或非常非无常。执世间有边、或无边、或亦有边亦无边、或非有边非无边。执命者即身、执命者异身。执如来死后是有、或非有、或亦有亦非有、或非有非非有。皆是边执见现所起缠。彼从此缠，复起余缠，增上转增上、猛利转猛利、圆满转圆满。前所起缠，说名为爱；后所起缠，转名为取，是名爱缘取。复次有执世尊非如来、应、正等觉乃至非天人师。执佛正法非善说、现见乃至非智者内证。执佛弟子非具足妙行乃至非随法行。或执无苦无集无灭无道。或执无一切行无常、无一切法无我、无涅槃寂静。皆是邪见现所起缠。彼从此缠，复起余缠，增上转增上、猛利转猛利、圆满转圆满。前所起缠，说名为爱；后所起缠，转名为取，是名爱缘取。复次有执世间是常，此实余迷谬。或是无常，乃至如来死后非有非非有，此实余迷谬。皆是见取现所起缠。彼从此缠，复起余缠，增上转增上、猛利转猛利、圆满转圆满。前所起缠，说名为爱；后所起缠，转名为取，是名爱缘取。复次有起戒取、或起禁取、或起戒禁取，谓此戒此禁此戒禁，能清净、能解脱、能出离、能超苦乐至超苦乐处。皆是戒禁取现所起缠。彼从此缠，复起余缠，增上转增上、猛利转猛利、圆满转圆满。前所起缠，说名为爱；后所起缠，转名为取，是名爱缘取。复次有于世尊而起犹预，为是如来应正等觉、为非如来应正等觉？乃至为是天人师、为非天人师？于佛正法而起犹预，为是善说现见、为非善说现见？乃至为是智者内证、为非智者内证？于佛弟子而起犹预，为是具足妙行、为非具足妙行？乃至为是随法行、为非随法行？于四圣谛而起犹预，为是苦、为非苦？乃至为是道、为非道？于三法印而起犹预，为一切行无常、为非一切行无常？为一切法无我、为非一切法无我？为涅槃寂静、为非涅槃寂静？此皆是疑现所起缠。彼从此缠，复起余缠，增上转增上、猛利转猛利、圆满转圆满。前所起缠，说名为爱；后所起缠，转名为取，是名爱缘取。复次一切四取，皆以爱为缘、用爱为集、是爱种类、从爱而生。何等四取？一、欲取；二、见取；三、戒禁取；四、我语取。云何欲取？谓欲界系，除诸见，余结缚随眠随烦恼缠，是名欲取。云何见取？谓有身见、边执见、邪见、见取。如是四见，是名见取。云何戒禁取？谓有一类，取戒取禁取戒禁，为能清净、能解脱、能出离、能超苦乐至超苦乐处，是名戒禁取。云何我语取？谓色无色界系，除诸见，余结缚随眠随烦恼缠，是名我语取。复次《大因缘经》中尊者庆喜问佛：「诸取为有缘不？」佛言：「有缘，此缘谓爱。广说乃至若全无爱，为可施设有诸取不？」「不也。世尊！」「是故庆喜！诸取皆以爱为其缘，是名爱缘取。」如是诸取，爱为缘、爱为依、爱为建立故，起等起、生等生、聚集出现，故名爱缘取。

云何取缘有？谓取为缘施设多有，谓佛或说三界五蕴名有，或说能感后有业名有，或说生分五蕴名有，云何说三界五蕴名有。如说三有，谓欲有、色有、无色有。云何说能感后有业名有？如世尊告阿难陀言：若业能感后有名有。云何说生分五蕴名有？如世尊告颇勒窭那：识为食故，后有生起。复次《大因缘经》中尊者庆喜问佛：「诸有为有缘不？」佛言：「有缘，此缘谓取。广说乃至若全无取，为可施设有诸有不？」「不也。世尊！」「是故庆喜！诸有皆以取为其缘，是名取缘有。」如是诸有，取为缘、取为依、取为建立故，起等起、生等生、聚集出现，故名取缘有。

云何有缘生？谓有一类，由贪瞋痴缠缚心故，造身语意三种恶行。此三恶行，说名业有。由此因缘，身坏命终堕于地狱。于彼诸生、等生、趣入、出、现、蕴得、界得、处得，诸蕴生，命根起，说名生。此生缘有故起，是名有缘生。如说地狱，傍生、鬼界应知亦尔。复有一类，于人趣乐系心希求，彼作是念：「愿我当生人趣同分，与诸人众同受快乐。」因此希求，造能感人趣身语意妙行。此三妙行说名业有。由此因缘，身坏命终生于人趣众同分中，于彼诸生、等生乃至命根起，说名生。此生缘有故起，是名有缘生。如说人趣，四大王众天乃至他化自在天应知亦尔。复有一类，于梵众天系心希求，彼作是念：「愿我当生梵众天众同分中。」因此希求勤修加行，离欲恶不善法，有寻有伺，离生喜乐，初静虑具足住。于此定中，诸身律仪、语律仪、命清净，说名业有。由此因缘，身坏命终生梵众天众同分中，于彼诸生、等生乃至命根起，说名生。此生缘有故起，是名有缘生。如说梵众天，梵辅天乃至广果天应知亦尔。复有一类，于无想天系心希求，彼作是念：「愿我当生无想天众同分中。」因此希求勤修加行，思惟诸想是麁苦障，思惟无想是静妙离。由此思惟，能灭诸想安住无想。彼诸想灭住无想时，名无想定。入此定时，诸身律仪、语律仪、命清净说名业有。由此因缘，身坏命终生无想天众同分中，于彼诸生、等生乃至命根起，说名生。此生缘有故起，是名有缘生。复有一类，于空无边处天系心希求，彼作是念：「愿我当生空无边处天众同分中。」因此希求勤修加行，超诸色想灭有对想，不思惟种种想入无边空，空无边处具足住。于此定中，诸思等思现前等思已思当思、思性思类、造心意业，说名业有。由此因缘，身坏命终生空无边处众同分中，于彼诸生、等生乃至命根起，说名生。此生缘有故起，是名有缘生。如说空无边处，乃至非想非非想处应知亦尔。复次《大因缘经》中尊者庆喜问佛：「诸生为有缘不？」佛言：「有缘，此缘谓有。广说乃至若无业有，鱼鸟蛇蝎、那伽、药叉、部多、食香诸天人等、无足二足多足异类，彼彼有情于彼彼聚生等生等，为得有不？」「不也。世尊！」「若全无有，为可施设有诸生不？」「不也。世尊！」「是故庆喜！诸生皆以有为其缘，是名有缘生。」如是诸生，有为缘、有为依、有为建立故，起等起、生等生、聚集出现，故名有缘生。

云何生缘老死，谓彼彼有情，即于彼彼有情聚中诸生、等生、趣入、出、现，蕴得、界得、处得，诸蕴生，命根起，说名生。发落发白、皮缓面皱、身曲背偻、喘息逾急、扶杖而行、肢体斑黑、衰退暗钝、根熟变坏，诸行故败朽坏羸损，说名老。彼彼有情，即于彼彼诸有情聚，移转坏没、退失别离、寿暖识灭、命根不转、诸蕴破坏、夭丧殒逝，说名死。如是老死，缘生故起，是名生缘老死。复次《大因缘经》中尊者庆喜问佛：「老死为有缘不？」佛言：「有缘，此缘谓生。广说乃至若无有生，鱼鸟蛇蝎、那伽、药叉、部多、食香诸天人等、无足二足多足异类，彼彼有情于彼彼聚所有老死，为得有不？」「不也。世尊！」「若全无生，为可施设有老死不？」「不也。世尊！」「是故庆喜！老死皆以生为其缘，是名生缘老死。」如是老死，生为缘、生为依、生为建立故，起等起、生等生、聚集出现，故名生缘老死。

云何发生愁叹苦忧扰恼？谓有一类，或因父母兄弟姊妹师友死故、或因亲族灭亡都尽、或因财位一切丧失，便发自身猛利刚犷切心夺命辛楚苦受。彼于尔时，心热等热、内热遍热，便发于愁已愁当愁，心中愁箭，说名愁。复有一类，或因父母兄弟姊妹师友死等，便发自身猛利刚犷切心夺命辛楚苦受。彼于尔时，心热等热、内热遍热，便发于愁已愁当愁，心中愁箭。由此缘故，而伤叹言：「苦哉苦哉！我父我母广说乃至我财我位，如何一旦忽至于此？」其中所有伤怨言词种种语业，说名叹。五识相应不平等受，说名苦。意识相应不平等受，说名忧。诸心扰恼、已扰恼、当扰恼、扰恼性、扰恼类，说名扰恼。于老死位，发生如是种种愁叹苦忧扰恼。

云何如是便集纯大苦蕴？谓于如是老死位中，积集一类大灾、大横具、大过患、众苦蕴聚。复次无明苦蕴为缘，起行苦蕴。行苦蕴为缘，起识苦蕴。识苦蕴为缘，起名色苦蕴。名色苦蕴为缘，起六处苦蕴。六处苦蕴为缘，起触苦蕴。触苦蕴为缘，起受苦蕴。受苦蕴为缘，起爱苦蕴。爱苦蕴为缘，起取苦蕴。取苦蕴为缘，起有苦蕴。有苦蕴为缘，起生苦蕴。生苦蕴为缘，起老死苦蕴。由老死故，发生种种愁叹苦忧扰恼苦蕴，故总说言如是便集纯大苦蕴。

说一切有部法蕴足论卷第十二

法蕴足论后序

沙门靖迈制

法蕴足论者，盖阿毘达磨之权舆、一切有部之洪源也。无上等觉入室之神足摩诃目干连之所制矣。镜六通之妙慧、晣三达之智明，桴金鼓于大千、声玉螺于百亿，摘藏海之奇玩、鸠教山之胜珍，欲使天镜常悬、法幢永树，众邪息蕃蓠之望、诸子骋游戏之欢，而为此论也。是以佛泥越后百有余年，叠启五分之殊、解开二九之异，虽各擅连城之贵、俱称照乘之珍，唯一切有部卓乎逈秀，若妙高之处宏海、犹朗月之冠众星者，岂不以本弘基永者欤！至如八种揵度鹜徽于发智之场、五百应真驰誉于广说之苑，斯皆挹此涓波、分斯片玉，遂得驾群部而高蹈、接天衢而布武。是知登昆阆者，必培𪣻于众山；游溟渤者，亦㘭塘于群澍。谅其然矣！矧乎顺正理以析疑、显真宗以剖惑，莫不镜此彝伦、鉴斯洪范，故使耆德婆薮、屈我众贤，上坐幽宗见负弘致者也。题称阿毘达磨者，形二藏以简殊也。一切有部者，对十七以标异也。法蕴足者，显此论之胜名也。能持自性、轨范称法，法有积集崇聚为蕴。此论攸宗法聚三七，皆与对法为依，故目之为足。三藏玄奘法师，以　皇唐显庆四年九月十四日，奉　诏于大慈恩寺弘法苑译讫。大慈恩寺沙门释光笔受，靖迈饰文。

阿毘達磨法蘊足論卷第一

尊者大目乾連造

三藏法師玄奘奉　詔譯

學處品第一

嗢拕南曰：

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾：「諸有於彼五怖罪怨不寂靜者，彼於現世為諸聖賢同所訶厭，名為犯戒自損傷者，有罪有貶、生多非福，身壞命終墮險惡趣生地獄中。何等為五？謂殺生者，殺生緣故，生怖罪怨。不離殺生，是名第一。不與取者，劫盜緣故，生怖罪怨。不離劫盜，是名第二。欲邪行者，邪行緣故，生怖罪怨。不離邪行，是名第三。虛誑語者，虛誑緣故，生怖罪怨。不離虛誑，是名第四。飲味諸酒放逸處者，飲味諸酒放逸處緣故，生怖罪怨。不離飲酒諸放逸處，是名第五。有於如是五怖罪怨不寂靜者，彼於現世為諸聖賢同所訶厭，名為犯戒自損傷者，有罪有貶、生多非福，身壞命終墮險惡趣生地獄中。

「諸有於彼五怖罪怨能寂靜者，彼於現世為諸聖賢同所欽歎，名為持戒自防護者，無罪無貶、生多勝福，身壞命終升安善趣生於天中。何等為五？謂離殺生者，離殺生緣故，滅怖罪怨。能離殺生，是名第一。離不與取者，離劫盜緣故，滅怖罪怨。能離劫盜，是名第二。離欲邪行者，離邪行緣故，滅怖罪怨。能離邪行，是名第三。離虛誑語者，離虛誑緣故，滅怖罪怨。能離虛誑，是名第四。離飲諸酒放逸處者，離飲諸酒放逸處緣故，滅怖罪怨。能離飲酒諸放逸處，是名第五。有於如是五怖罪怨能寂靜者，彼於現世為諸聖賢同所欽歎，名為持戒自防護者，無罪無貶、生多勝福，身壞命終升安善趣生於天中。」爾時世尊為攝前義而說頌曰：

齊何名曰鄔波索迦？謂諸在家白衣男子，男根成就，歸佛法僧，起殷淨心，發誠諦語，自稱我是鄔波索迦，願尊憶持慈悲護念。齊是名曰鄔波索迦。此何名為能學一分？謂前所說鄔波索迦，歸佛法僧、發誠言已，唯能離殺，不離餘四，如是名為能學一分。復何名為能學少分？謂如前說鄔波索迦，歸佛法僧、發誠言已，能離殺、盜，不離餘三，如是名為能學少分。復何名為能學多分？謂前所說鄔波索迦，歸佛法僧、發誠言已，離殺、盜、婬，不離餘二，如是名為能學多分。復何名為能學滿分？謂前所說鄔波索迦，歸佛法僧、發誠言已，具能離五，如是名為能學滿分。

成就五法鄔波索迦，唯能自利不能利他。何等為五？謂前所說鄔波索迦，自離殺生乃至飲酒諸放逸處，不能勸他令離殺生乃至飲酒諸放逸處，如是名為成就五法鄔波索迦唯能自利不能利他。

成就十法鄔波索迦，能利自他不能廣利。何等為十？謂前所說鄔波索迦，自離殺生乃至飲酒諸放逸處，亦能勸他令離殺生乃至飲酒諸放逸處，不能見餘能離殺等歡喜慶慰，如是名為成就十法鄔波索迦能利自他不能廣利。

成就十五法鄔波索迦，能利自他亦能廣利。何等十五？謂前所說鄔波索迦，自離殺生乃至飲酒諸放逸處，亦能勸他令離殺生乃至飲酒諸放逸處，及能見餘離殺生等歡喜慶慰，如是名為成就十五法鄔波索迦能利自他亦能廣利。

成就八法鄔波索迦，唯能自利不能利他。何等為八？謂前所說鄔波索迦，自具淨信，不能勸他令具淨信；自具淨戒，不能勸他令具淨戒；自具惠捨，不能勸他令具惠捨；自能策勵數往伽藍禮覲有德諸苾芻眾，不能勸他令其策勵數往伽藍禮覲有德諸苾芻眾；自能至誠聽聞正法，不能勸他令其至誠聽聞正法；自聞法已能持不忘，不能勸他令持不忘；自持法已能思擇義，不能勸他令思擇義；自思擇已為證法義能正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者，不能勸他令正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者。如是名為成就八法鄔波索迦唯能自利不能利他。

成就十六法鄔波索迦，能利自他不能廣利。何等十六？謂前所說鄔波索迦，自具淨信亦能勸他令具淨信，廣說乃至自思擇已為證法義能正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者，亦能勸他令正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者，不能見餘具淨信等歡喜慶慰，如是名為成就十六法鄔波索迦能利自他不能廣利。

成就二十四法鄔波索迦，能利自他亦能廣利。何等名為二十四法？謂前所說鄔波索迦，自具淨信，亦能勸他令具淨信，廣說乃至自思擇已為證法義能正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者，亦能勸他令正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者，及能見餘具淨信等歡喜慶慰，如是名為成就二十四法鄔波索迦能利自他亦能廣利。

成就十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。何等為十？一、殺生；二、不與取；三、欲邪行；四、虛誑語；五、離間語；六、麁惡語；七、雜穢語；八、貪欲；九、瞋恚；十、邪見。若有成就如是十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。

成就十法，身壞命終升安善趣生於天中。何等為十？一、離殺生；二、離不與取；三、離欲邪行；四、離虛誑語；五、離離間語；六、離麁惡語；七、離雜穢語；八、無貪；九、無瞋；十、正見。若有成就如是十法，身壞命終升安善趣生於天中。

成就二十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。何等二十？謂自殺生亦勸他殺，廣說乃至自起邪見亦復勸他令起邪見。若有成就此二十法，身壞命終墮諸惡趣生地獄中。

成就二十法，身壞命終升安善趣生於天中。何等二十？謂自離殺亦能勸他令其離殺，廣說乃至自起正見亦能勸他令起正見。若有成就此二十法，身壞命終升安善趣生於天中。

成就三十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。何等三十？謂自不離殺、勸他令殺、見不離殺歡喜慰喻，廣說乃至自起邪見亦復勸他令起邪見、見起邪見歡喜慰喻。若有成就此三十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。

成就三十法，身壞命終升安善趣生於天中。何等三十？謂自離殺生、勸他離殺、見餘離殺歡喜慰喻，廣說乃至自起正見亦復勸他令起正見、見起正見歡喜慰喻。若有成就此三十法，身壞命終升安善趣生於天中。

成就四十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。何等四十？謂自不離殺、勸他令殺、見不離殺歡喜慰喻、稱揚讚歎殺生者事，廣說乃至自起邪見亦復勸他令起邪見、見起邪見歡喜慰喻、稱揚讚歎邪見者事。若有成就此四十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。

成就四十法，身壞命終升安善趣生於天中。何等四十？謂自離殺生、勸他離殺、見餘離殺歡喜慰喻、稱揚讚歎離殺者事，廣說乃至自起正見亦復勸他令起正見、見起正見歡喜慰喻、稱揚讚歎正見者事。若有成就此四十法，身壞命終升安善趣生於天中。

鄔波索迦有五學處。何等為五？乃至命終遠離殺生，是名第一。乃至命終離不與取，是名第二。乃至命終離欲邪行，是名第三。乃至命終離虛誑語，是名第四。乃至命終離飲諸酒諸放逸處，是名第五。於第一中，且何名為能殺生者？如世尊說：有殺生者，暴惡血手耽著殺害，於諸有情眾生勝類無羞無愍，下至捃多比畢洛迦皆不離殺，如是名為能殺生者。何等名為有殺生者？謂於殺生不深厭患、不遠不離、安住成就，如是名為有殺生者。何名暴惡？謂集種種弓刀杖等諸殺害具，是名暴惡。何名血手？謂諸屠羊屠雞屠猪、捕鳥捕魚、獵師劫盜、魁膾縛龍、守獄煮狗、施罝弶等，是名血手。何故此等名為血手？謂彼雖數沐浴塗香服鮮淨衣首冠花鬘身飾嚴具，而名血手。所以者何？彼於惡事不深厭患、不遠不離，令有情血起等起、生等生、積集流出，故名血手。何等名為耽著殺害？謂於眾生，有害非殺、有害亦殺。害非殺者，謂以種種弓刀杖等諸殺害具逼惱眾生，未全斷命，如是名為有害非殺。害亦殺者，謂以種種弓刀杖等諸殺害具逼惱眾生，亦全斷命，如是名為有害亦殺。於殺害事耽樂執著，如是名為耽著殺害。何等名為於諸有情眾生勝類無羞無愍？且辯眾生、勝類差別，謂諸異生說名眾生；世尊弟子說名勝類。又諸有情有貪瞋癡說名眾生；若諸有情離貪瞋癡說名勝類。又諸有情有愛有取說名眾生若諸有情；離愛離取說名勝類。又諸有情有順無違說名眾生；若諸有情無順有違說名勝類。又諸有情無聰慧有無明說名眾生；若諸有情聰慧有明說名勝類。又諸有情未離欲貪說名眾生；若諸有情已離欲貪說名勝類。又諸有情已離欲貪，非佛弟子，說名眾生；若諸有情已離欲貪，是佛弟子，說名勝類。今此義中，若諸異生說名眾生，世尊弟子說名勝類。所以者何？勝謂涅槃，彼能獲得成就觸證，故名勝類。如有頌言：

故此義中，若諸異生說名眾生，世尊弟子說名勝類。於此有情眾生勝類，應羞應愍，而於其中無慚無羞、無愧無恥、無哀無愍、無傷無念，如是名為於諸有情眾生勝類無羞無愍。何等名為下至捃多比畢洛迦皆不離殺？言捃多者，謂蚊蚋等諸小蟲類。比畢洛迦，即諸蟻子。下至此類微碎眾生，皆起惡心欲興殺害，是故名為能殺生者。即於此中何名為生、何名殺生、何等名為遠離殺生，而說名為乃至命終遠離殺生鄔波索迦第一學處？所言生者，謂諸眾生有眾生想，若諸有情有有情想，若諸命者有命者想，若諸養育有養育想，若補特伽羅有補特伽羅想，是名為生。言殺生者，謂於眾生起眾生想，於諸有情起有情想，於諸命者起命者想，於諸養育起養育想，於補特伽羅起補特伽羅想，復起惡心、不善心、損心、害心、殺心現前，依如是業、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛殺害眾生，故思斷命。由如是業、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛殺害眾生，故思斷命，名為殺生。即前所說鄔波索迦，於此殺生能善思擇、厭患遠離、止息防護、不作不為、不行不犯、棄捨堰塞、不拒不逆、不違不越，如是名為遠離殺生，是故說名乃至命終遠離殺生，鄔波索迦第一學處。

於第二中，且何名為不與取者？如世尊說：有不與取者，或城邑中、或阿練若，不與物數，劫盜心取，不離劫盜，如是名為不與取者。何等名為有不與取者？謂於不與取不深厭患、不遠不離、安住成就，如是名為有不與取者。何等名為或城邑中？謂有城牆周匝圍遶。何等名為或阿練若？謂無城牆周匝圍遶。何名不與？謂他攝受，不捨不棄、不惠不施。何等名物？謂他攝受，有情無情諸資生具，即此名為不與物數。何等名為劫盜心取不離劫盜？謂即所說不與物數，懷賊心取、不厭遠離，如是名為不與物數劫盜心取不離劫盜。是故名為不與取者，即於此中何名不與、何名不與取、何名離不與取，而說名為乃至命終離不與取鄔波索迦第二學處？言不與者，謂他攝受，有情無情諸資生具，不捨不棄、不惠不施，是名不與。不與取者，謂於他攝受諸資生具，起他攝受及不與想，復起惡心、不善心、劫心、盜心、執心、著心、取心現前，依如是業、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛、如是門、如是路，於他攝受諸資生具，以執著取劫盜故思，舉離本處。由如是業、如是加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛、如是門、如是路，於他攝受諸資生具，以執著取劫盜故思，舉離本處，名不與取。即前所說鄔波索迦，於不與取能善思擇、厭患遠離、止息防護、不作不為、不行不犯、棄捨堰塞、不拒不逆、不違不越，如是名為離不與取，是故說名乃至命終離不與取，鄔波索迦第二學處。

於第三中，且何名為欲邪行者？如世尊說：有欲邪行者，於他女婦他所攝受，謂彼父母兄弟姊妹、舅姑親眷宗族守護，有罰有障、有障罰俱，下至授擲花鬘等信。於是等類，起欲煩惱，招誘強抑共為邪行、不離邪行，如是名為欲邪行者。何等名為有欲邪行者？謂於欲邪行不深厭患、不遠不離、安住成就，如是名為有欲邪行者。他女婦者，謂七種婦。何等為七？一、授水婦；二、財貨婦；三、軍掠婦；四、意樂婦；五、衣食婦；六、同活婦；七、須臾婦。授水婦者，謂女父母授水與男，以女妻之，為彼家主，名授水婦。財貨婦者，謂諸丈夫以少多財，貿易他女將為己婦，名財貨婦。軍掠婦者，謂有丈夫因伐他國，抄掠他女將為己婦。復有國王因破敵國，取所欲已餘皆捨棄，有諸丈夫力攝他女將為己婦。如是等類，名軍掠婦。意樂婦者，謂有女人，於男子家自信愛樂，願住為婦，名意樂婦。衣食婦者，謂有女人，於男子家，為衣食故願住為婦，名衣食婦。同活婦者，謂有女人詣男子家，謂男子曰：「我持此身願相付託，彼此所有共為無二，互相存濟以盡餘年，冀有子孫歿後承祭。」名同活婦。須臾婦者，謂有女人，樂與男子暫時為婦，名須臾婦。他攝受中，母守護者，謂有女人，其父或狂、或復心亂、或憂苦逼、或已出家、或遠逃逝、或復命終，其母孤養，防守遮護，私誡女言：「諸有所作，必先白我然可得為。」名母守護。父守護者，謂有女人，其母或狂、或復心亂，廣說乃至或復命終。其父孤養，防守遮護，私誡如前，名父守護。兄弟守護者，謂有女人，父母或狂、或復心亂，廣說乃至或復命終。兄弟孤養，防守遮護，私勸誡言：「諸有所作，必先告白然可得為。」名兄弟守護。姊妹守護者，謂有女人，父母或狂、或復心亂，廣說乃至或復命終。姊妹孤養，防守遮護，勸誡如前，名姊妹守護。舅姑守護者，謂有女人，其夫或狂、或復心亂，廣說乃至或復命終，依舅姑居。舅姑喻曰：「爾勿愁惱，宜以自安。衣食之資悉以相給，我當憂念如子不殊。」舅姑恩恤，防守遮護，私誡之言：「諸有所作，必先諮白然可得為。」名舅姑守護。親眷守護者，謂有女人，除母及夫，餘異姓親名為親眷。而此女人，為彼親眷防守遮護，名親眷守護。宗族守護者，謂有女人，除父兄等，餘同姓親名為宗族。而此女人，為彼宗族防守遮護，名宗族守護。言有罰者，謂有女人，自無眷屬又非婬女，若有凌逼，為王所知，或殺或縛、或復驅擯、或奪資財，名為有罰。言有障者，謂有女人，身居卑賤，雖無親族而有主礙，名為有障。有障罰俱者，謂有女人，自無眷屬又非卑賤，依恃他居、為他所礙，若有𣣋逼所依恃者便為加罰，名障罰俱。又上所說，一切女人隨所依止皆有障罰。所以者何？由諸女人，法有拘礙，非禮行者便遭殺縛、或奪資財、或被退毀，是故一切名障罰俱。何等名為下至授擲花鬘等信？謂有女人，已受男子或花或鬘、或諸瓔珞、或塗香末香、或隨一信物，如是名為下至授擲花鬘等信。何等名為於是等類？謂諸男子、諸半擇迦、諸修梵行。何等名為修梵行者？謂諸苾芻尼、正學、勤策女及鄔波斯迦、出家外道女，下至在家脩苦行女。謂有男子，捨自妻媵，告言：「善賢！放汝自在脩諸梵行。」彼聞受持，苦行無怠。何等名為起欲煩惱廣說乃至不離邪行？謂起欲界婬貪現前，於不應行，招誘強抑共為邪行不厭遠離，如是名為起欲煩惱廣說乃至不離邪行。是故名為欲邪行者，即於此中，何等名欲、何名欲邪行、何名離欲邪行，而說名為乃至命終離欲邪行鄔波索迦第三學處？所言欲者，謂是婬貪或所貪境。欲邪行者，謂於上說所不應行，而暫交會，下至自妻非分非禮及非時處，皆名欲邪行。即前所說鄔波索迦，於欲邪行能善思擇、厭患遠離、止息防護、不作不為、不行不犯、棄捨堰塞、不拒不逆、不違不越，如是名為離欲邪行，是故說名乃至命終離欲邪行，鄔波索迦第三學處。

於第四中，且何名為虛誑語者？如世尊說：有虛誑語者，或對平正、或對大眾、或對王家、或對執理、或對親族，同檢問言：「咄哉男子！汝知當說、不知勿說；汝見當說、不見勿說。」彼得問已，不知言知、知言不知；見言不見、不見言見。彼或為己、或復為他、或為名利，故以正知說虛誑語、不離虛誑，如是名為虛誑語者。何等名為有虛誑語者？謂於虛誑語不深厭患、不遠不離、安住成就，如是名為有虛誑語者。何等名為或對平正？平正有三：一、村平正；二、城平正；三、國平正。此諸平正聚集現前同檢問時，名對平正。何等名為或對大眾？大眾有四：一、剎帝利眾；二、婆羅門眾；三、居士眾；四、沙門眾。此諸大眾聚集現前同檢問時，名對大眾。何等名為或對王家？謂諸國王及餘宰輔理公務者，彼若聚集現前檢問，名對王家。何等名為或對執理？謂閑法律、固正斷者，此執理眾聚集現前同檢問時，名對執理。何等名為或對親族？謂諸親族聚集現前同檢問時，名對親族。何等名為同檢問等？謂或為證、或究其身，眾集量宜同檢問曰：「咄哉男子！今對眾前，應以誠言具欵情實。若於是事見聞覺知，宜當宣說施設摽示。若於是事無見聞等，勿當宣說施設摽示。」如是名為同檢問等。何等名為不知言知？謂為耳識曾受曾了，名為已聞。彼無耳識曾受曾了，隱藏如是想忍見樂，言我已聞，如是名為不知言知。何等名為知言不知？謂為耳識曾受曾了，名為已聞。彼有耳識曾受曾了，隱藏如是想忍見樂，言我不聞，如是名為知言不知。何等名為不見言見？謂為眼識曾受曾了，名為已見。彼無眼識曾受曾了，隱藏如是想忍見樂，言我已見，如是名為不見言見。何等名為見言不見？謂為眼識曾受曾了，名為已見。彼有眼識曾受曾了，隱覆如是想忍見樂，言我不見，如是名為見言不見。何等名為彼或為己？謂有一類身行劫盜，王等執問：「汝為賊不？」彼得問已，竊自思惟：「若實答者，必為王等或殺或縛、或復驅擯、或奪資財。我今宜應自隱自覆自藏實事，故以正知說虛誑語。」既思惟已，答王等言：「我實不為不與取事。」是名為己。何等名為或復為他？謂有一類親族知友行於劫盜，王等為證，執問彼言：「汝知此人行劫盜不？」彼得問已，竊自思惟：「若實答者，我諸親友必為王等或殺或縛、或復驅擯、或奪資財。我今宜應隱覆藏彼，故以正知說虛誑語。」既思惟已，答王等言：「我知親友決定不為不與取事。」是名為他。何等名為或為名利？謂有一類，多有所欲、多有所思、多有所願，作是思惟：「我當施設如是如是虛誑方便，必當獲得可意色聲香味觸等。」既思惟已方便追求，故以正知說虛誑語，如是名為或為名利。何等名為故以正知說虛誑語？謂自隱藏想忍見樂故思明了，數數宣說施設摽示違想等事，如是名為故以正知說虛誑語。即於此中，何名虛誑、何名虛誑語、何名離虛誑語，而說名為乃至命終離虛誑語鄔波索迦第四學處？言虛誑者，謂事不實、名虛想等，不實名誑，是名虛誑。虛誑語者，以貪瞋癡違事想說令他領解，名虛誑語。即前所說鄔波索迦，於虛誑語能善思擇、厭患遠離、止息防護、不作不為、不行不犯、棄捨堰塞、不拒不逆、不違不越，如是名為離虛誑語，是故說名乃至命終離虛誑語，鄔波索迦第四學處。

於第五中，何名諸酒、何名飲諸酒、何名放逸處、何名離飲諸酒諸放逸處，而說名為乃至命終離飲諸酒諸放逸處鄔波索迦第五學處？言諸酒者，謂窣羅酒、迷麗耶酒及末沱酒。言窣羅者，謂米麥等如法蒸煮，和麴糵汁、投諸藥物，醞釀具成酒色香味，飲已惛醉，名窣羅酒。迷麗耶者，謂諸根莖葉花果汁，不和麴糵，醞釀具成酒色香味，飲已惛醉，名迷麗耶酒。言末沱者，謂蒲萄酒，或即窣羅迷麗耶酒，飲已令醉，總名末沱。飲諸酒者，謂飲咽啜如上諸酒，名飲諸酒。放逸處者，謂上諸酒，飲已能令心生憍傲、惛醉狂亂、不識尊卑，重惑惡業皆因此起，放逸所依，名放逸處。即前所說鄔波索迦，於飲諸酒能善思擇、厭患遠離、止息防護、不作不為、不行不犯、棄捨堰塞、不拒不逆、不違不越，如是名為離飲諸酒諸放逸處，是故說名乃至命終離飲諸酒諸放逸處，鄔波索迦第五學處。

如是五種，云何名學、云何名處，言學處耶？所言學者，謂於五處、未滿為滿，恒勤堅正脩習加行，故名為學。所言處者，即離殺等，是學所依，故名為處。又離殺等，即名為學亦即名處，故名學處。

一切鄔波索迦皆歸佛法僧耶？除諸世俗鄔波索迦，一切皆歸佛法僧寶。有歸佛法僧寶而非鄔波索迦，謂苾芻、苾芻尼、正學、勤策、勤策女、鄔波斯迦等。

一切鄔波索迦皆世尊弟子耶？應作四句。有鄔波索迦非世尊弟子，謂鄔波索迦，未得見諦，於未來果未能現觀。有世尊弟子非鄔波索迦，謂苾芻、苾芻尼、正學、勤策、勤策女、鄔波斯迦等，已得見諦，於未來果已能現觀。有鄔波索迦亦世尊弟子，謂鄔波索迦已得見諦，於未來果已能現觀。有非鄔波索迦非世尊弟子，謂苾芻、苾芻尼、正學、勤策、勤策女鄔波斯迦，未得見諦，於未來果未能現觀；及餘異生未見諦者。

一切墮僧寶攝皆得僧和敬耶？應作四句。有墮僧寶攝非得僧和敬，謂正學、勤策、勤策女、鄔波索迦等，已得見諦，於未來果已能現觀。有得僧和敬非墮僧寶攝，謂苾芻、苾芻尼，未得見諦，於未來果未能現觀。有墮僧寶攝亦得僧和敬，謂苾芻、苾芻尼，已得見諦，於未來果已能現觀。有非墮僧寶攝非得僧和敬，謂正學、勤策、勤策女、鄔波索迦、鄔波斯迦，未得見諦，於未來果未能現觀；及餘異生未見諦者。

說一切有部法蘊足論卷第一

阿毘達磨法蘊足論卷第二

尊者大目乾連造

三藏法師玄奘奉　詔譯

預流支品第二

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾：「有四種法，若正勤脩，是人名為多有所作。何等為四？謂親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行。汝等苾芻應如是學：我當親近供養善士，恭敬一心聽聞正法，如理觀察甚深妙義，精進脩行法隨法行。」爾時世尊為攝前義而說頌曰：

云何為善士？謂佛及弟子。又諸所有補特伽羅，具戒具德、離諸瑕穢、成調善法、堪紹師位、成就勝德，知羞悔過、善守好學、具知具見、樂思擇、愛稱量、憙觀察性，聰敏具覺慧、息追求有慧類，離貪趣貪滅、離瞋趣瞋滅、離癡趣癡滅、調順趣調順、寂靜趣寂靜、解脫趣解脫、越度趣越度、妙覺趣妙覺、涅槃趣涅槃，樂調順諦、離憍放逸、好慧忍辱柔和、升直道如見，專自調伏、專自寂靜、專自涅槃，為纔支身遊諸國邑王都聚落求衣食等，具質直、具調順、具足質直及調順，具忍辱、具柔和，具足忍辱及柔和，具供養、具恭敬、具足供養及恭敬，具正行、具守根、具足正行及守根，具軌範、具所行、具足軌範及所行，具信尸羅及聞捨慧，自具淨信亦能勸勵安立有情同具淨信，自具尸羅及聞捨慧亦能勸勵安立有情同具尸羅及聞捨慧，是名善士。何故名善士？以所說善士，離非善法、成就善法，具足成就四念住、四正勝、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，故名善士。若能於此所說善士，親近承事恭敬供養，如是名為親近善士。云何名為聽聞正法？謂所親近供養善士，未顯了處為正顯了、未開悟處為正開悟，以慧通達深妙句義方便為其宣說施設安立開示，以無量門正為開示，苦真是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道。云何名為以無量門正為開示苦真是苦？謂正開示生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，略說一切五取蘊苦。如有頌言：

此等名為以無量門正為開示苦真是苦。云何名為以無量門正為開示集真是集？謂正開示愛、後有愛、憙俱行愛、彼彼憙愛，為去來今眾苦因本、道路由緒，能作生緣起集等起，能起集等起現法中諸苦，身壞後苦由是出生。如有頌言：

此等名為以無量門正為開示集真是集。云何名為以無量門正為開示滅真是滅？謂正開示，即上所說愛、後有愛、憙俱行愛、彼彼憙愛，無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜永沒，名為舍宅、亦名洲渚、亦名救護、亦名歸依、亦名所趣、亦名無憂、亦名無病、亦名無動、亦名無沒、亦名無熾、亦名無熱、亦名安隱、亦名惔怕、亦名善事、亦名吉祥、亦名涅槃。如有頌言：

此等名為以無量門正為開示滅真是滅。云何名為以無量門正為開示道真是道？謂正開示，此道此行於去來今眾苦，能斷能棄、能吐能盡、能離染、能滅、能寂靜、能令永滅沒。此復云何？謂八支聖道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。如有頌言：

此等名為以無量門正為開示道真是道。若於此等所說正法，樂聽、樂聞、樂受持、樂究竟、樂解了、樂觀察、樂尋思、樂推究、樂通達、樂觸、樂證、樂作證，為聞法故，履艱險徑、涉邊表路、遊平坦道皆無忌難；為受持故，數以耳根，對說法音，發勝耳識，如是名為聽聞正法。

云何名為如理作意？謂從善士聞正法已，內自慶慰，歡喜踊躍：「奇哉世尊！能說如是深妙正法。佛所說苦實為真苦，佛所說集實為真集，佛所說滅實為真滅，佛所說道實為真道。」彼由如是內自慶慰歡喜踊躍引攝其心，隨攝等攝作意發意，審正觀察深妙句義，如是名為如理作意。

云何名為法隨法行？謂彼旋環如理作意審正觀察深妙義已，便生出離遠離所生五勝善法，謂信、精進及念、定、慧。彼於自內所生出離遠離所生五勝善法，脩習堅住無間脩習增上加行，如是名為法隨法行。精進修行法隨法行，便得趣入正性離生。

所以得入正性離生，由精進脩法隨法行。所以能脩法隨法行，由如理觀甚深妙義。所以能觀甚深妙義，由能恭敬聽聞正法。所以復能聽聞正法，由能親近供養善士。若能親近供養善士便聞正法，聞正法已便能如理觀深妙義，如理觀察深妙義已便能進脩法隨法行，既精進脩法隨法行便得趣入正性離生。如山頂上天雨霖霪先溪㵎滿，溪㵎滿已小溝瀆滿，小溝瀆滿已大溝瀆滿，大溝瀆滿已小河滿，小河滿已大河滿，大河滿已大海滿，大海如是漸次方滿。聖道大海亦復如是，要先親近供養善士方聞正法，聞正法已方能如理觀深妙義，如理觀察深妙義已方能進脩法隨法行，精進脩行法隨法行得圓滿已方得趣入正性離生。既得趣入正性離生，便名已生八支聖道，謂正見等如前已說。如是四種，名預流支。

由此四種，於聖道流能獲能得、能至隨至、能辦能滿、能觸能證、能作證故，名預流支。又此四種，於所求義，由脩習多脩習，能獲能得、能至隨至、能辦能滿、能觸能證。能作證故，名預流支。又此四種，於聖道流能隨順、能增長、能嚴飾、能磨瑩、能為常安助資糧故，名預流支。又此四種，由語增語、由想等想施設言說為預流支故，名預流支。

證淨品第三之一

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾：「若諸有情，於汝言教信心聽受、能奉行者，汝當哀愍方便勸勵，安立令住四證淨中。何等為四？謂佛證淨、法證淨、僧證淨、聖所愛戒。所以者何？諸有地界水火風界，是四大種容可改易。若有成就此四證淨諸聖弟子，必無改易。由此多聞諸聖弟子成就如是四證淨故，若墮地獄、傍生、鬼界，無有是處。是故若有於汝言教信心聽受能奉行者，汝當哀愍方便勸勵安立，令住四證淨中。」

云何佛證淨？如世尊言：此聖弟子，以如是相隨念諸佛，謂此世尊是如來、阿羅漢、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。所言此者，謂此欲界、或此世界、此贍部洲。又言此者，謂即此身，持等持、軀等軀、聚得自體。又言此者，謂此處生佛及弟子、諸仙牟尼、諸聰叡者、善調伏者、善調順者。又言此者，謂即於此教授教誡善說法中，是故言此。言聖弟子者，聖謂佛法僧，歸依佛法僧故名聖弟子。以如是相隨念佛者，謂以此相、此門、此理，於諸佛所起念隨念、專念憶念，不忘不失、不遺不漏、不失法性、心明記性，是故名為以如是相隨念諸佛。所言謂者，謂如是相、如是狀、如是種、如是類，是故言謂。所言此者，謂如是戒、如是法、如是慧、如是通、如是解脫、如是多住，是故言此。言世尊者，如後當釋。言如來者，如世尊言：從菩薩證無上正等菩提夜，乃至佛無餘依般涅槃界夜，於其中間諸有所說、宣暢敷演，一切皆如，無有虛妄、無有變異、諦實如理無有顛倒，皆以如是如實正慧見已而說，故名如來。阿羅漢者，略有二種阿羅漢性：一者有為；二者無為。云何有為阿羅漢性？謂彼果得及彼得得，無學根力、無學尸羅、無學善根、十無學法及彼種類諸無學法，是名有為阿羅漢性。云何無為阿羅漢性？謂貪瞋癡一切煩惱皆悉永斷，超一切趣、斷一切道，三火永靜、焦渴永息、憍逸永離、窟宅永破，度四瀑流，無上究竟、無上寂靜、無上愛盡、離滅涅槃，是名無為阿羅漢性。如來具足圓滿成就如是所說有為無為阿羅漢性，故名阿羅漢。又貪瞋癡及餘煩惱皆悉應斷，如來於彼永斷遍知，如多羅樹永斷根頂無復遺餘，皆得當來永不生法，故名阿羅漢。又身語意三種惡行皆應永斷，如來於彼永斷遍知乃至廣說，故名阿羅漢。又過去佛皆已遠離惡不善法，所有雜染、後有熾然、苦異熟果皆得當來永不生法；今佛亦爾，故名阿羅漢。又佛世尊成就最勝吉祥功德，應受上妙衣服飲食諸坐臥具醫藥資緣種種供養，故名阿羅漢。如有頌言：

正等覺者，如世尊言：諸所有法、一切正性，如來一切知見解了正等覺，故名正等覺。又等法者，謂四念住、四正勝、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，如來一切知見解了正等覺，故名正等覺。又於一切苦集滅道，能現觀道，能證預流果、一來果、不還果、阿羅漢果道，能證神境智作證通、天耳智作證通、他心智作證通、宿住隨念智作證通、死生智作證通、漏盡智作證通道，能盡貪瞋癡慢憍垢道，如來一切皆正等覺，至誠堅住慇重作意，以因、以門、以理、以相正等覺故，名正等覺。明行圓滿者，何等為明？謂佛所有無學三明：一者無學宿住隨念智作證明；二者無學死生智作證明；三者無學漏盡智作證明，是謂為明。何等為行？謂佛所有無學身律儀、語律儀、命清淨，是謂為行。又佛所有上妙威儀，往來顧視、屈申俯仰、服僧伽胝、執持衣鉢，悉皆嚴整，是謂為行。此行前明，總謂明行。如來具足圓滿成就如是明行，一向鮮白、一向微妙、一向無罪，是故名為明行圓滿。言善逝者，謂佛成就極樂安隱無艱無難往趣妙法，故名善逝。又貪瞋癡及餘煩惱所生種種難往趣法，如來於彼永斷遍知，如多羅樹永斷根頂無復遺餘，皆得當來永不生法，故名善逝。又如過去諸佛世尊，皆乘如實無虛妄道，趣出世間殊勝功德，一至永至無復退還；今佛亦然，故名善逝。世間解者，謂五取蘊名為世間，如來於彼知見解了正等覺，故名世間解。又說五趣名為世間，如來於彼知見解了正等覺，故名世間解。又說六處名為世間，如來於彼知見解了正等覺，故名世間解。又說三界所攝諸處名為世間，從彼而生、從彼而起、從彼而出，因彼而生、因彼而起、因彼而出，如來於彼知見解了正等覺，故名世間解。無上丈夫者，如世尊言：所有有情，無足、二足、四足、多足，有色無色、有想無想非想非非想，如來於中最稱第一、最勝最尊、最上無上，由此故說無上丈夫。調御士者，謂佛世尊略以三種巧調御事，調御一切所化有情：一、於一類一向柔軟；二、於一類一向麁獷；三、於一類柔軟麁獷。云何如來於彼一類一向柔軟？謂為彼說此身妙行、此身妙行所感異熟，此語妙行、此語妙行所感異熟，此意妙行、此意妙行所感異熟，此天、此人，此善趣、此樂世、此涅槃，是名如來於彼一類一向柔軟。云何如來於彼一類一向麁獷？謂為彼說此身惡行、此身惡行所感異熟，此語惡行、此語惡行所感異熟，此意惡行、此意惡行所感異熟，此地獄、此傍生、此鬼界，此險難、此惡趣、此墮落，是名如來於彼一類一向麁獷。云何如來於彼一類柔軟麁獷？謂於時時為說身妙行、語妙行、意妙行；或於時時為說身妙行、語妙行、意妙行所感異熟；或於時時為說身惡行、語惡行、意惡行；或於時時為說身惡行、語惡行、意惡行所感異熟；或於時時為說天人，善趣、樂世、涅槃；或於時時為說地獄、傍生、鬼界，險難、惡趣、墮落。是名如來於彼一類柔軟麁獷。如來於彼，以此三種巧調御事，如是調伏、如是止息、如是寂靜、如是令其無餘永捨貪瞋癡等一切煩惱，如是令其無餘永盡貪瞋癡等一切煩惱，令永調伏、令永止息、令永寂靜，得上調御、得勝調御、得勝清涼，永除曲穢，善滅慢覆及諂垢濁，是故如來名調御士。天人師者，如世尊告阿難陀言：我非但與苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦四眾為師，然我亦與諸天魔梵、沙門婆羅門等諸天人眾為師、為勝師、為隨師，為範、為勝範、為隨範，為將為導，是故如來名天人師。所言佛者，謂於如來無學智見明鑒覺慧照現觀等已能具起及得成就，故名為佛。且如有一大婆羅門來詣佛所，以妙伽他讚問佛曰：

世尊哀愍彼婆羅門，亦以伽他而告彼曰：

薄伽梵者，謂有善法名薄伽梵，成就無上諸善法故；或脩善法，名薄伽梵，已脩無上諸善法故。又佛世尊圓滿脩習身戒心慧，成就大悲我無限無量，成無量法，名薄伽梵。又佛世尊具大威德，能往能至、能壞能成、能自在轉，名薄伽梵。又佛世尊，永破一切貪瞋癡等惡不善法、永破雜染後有熾然苦異熟果、永破當來生老病死，名薄伽梵。如有頌言：

又佛世尊，於未聞法能自通達得最上覺，成現法智、無障礙智，善解當來脩梵行果，為諸弟子分別解說，設大法會普施有情，名薄伽梵。如有頌言：

又佛世尊，為諸弟子隨宜說法，皆令歡喜恭敬信受、如教脩行，名稱普聞遍諸方域無不讚禮，名薄伽梵。若聖弟子以如是相隨念諸佛，見為根本、證智相應，諸信信性、現前信性、隨順印可、愛慕愛慕性、心證心淨，是名佛證淨。若能於此勸勵安立，當知是名方便勸勵安立令住佛證淨中。

云何法證淨？如世尊言：此聖弟子，以如是相隨念正法，謂佛正法善說、現見、無熱、應時、引導、近觀、智者內證。所言此者，謂此欲界、或此世界、此贍部洲。又言此者，謂即此身，持等持、軀等軀、聚得自體。又言此者，謂此處生佛及弟子、諸仙牟尼、諸聰叡者、善調伏者、善調順者。又言此者，謂即於此教授教誡善說法中，是故言此。言聖弟子者，聖謂佛法僧，歸依佛法僧故名聖弟子。以如是相隨念法者，謂以此相、此門、此理，於正法所起念隨念、專念憶念，不忘不失、不遺不漏、不失法性、心明記性，是故名為以如是相隨念正法。言善說者，謂佛所說，苦真是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道，故名善說。若佛世尊非苦說苦、非集說集、非滅說滅、非道說道，可非善說；以佛世尊苦說為苦、集說為集、滅說為滅、道說為道，故佛正法名為善說。言現見者，謂正脩習世尊所說苦集滅道現觀道時，於現法中即入苦集滅道現觀，故名現見。若正脩習世尊所說苦集滅道現觀道時，非現法中即入苦集滅道現觀，世尊正法可非現見；以正脩習世尊所說苦集滅道現觀道時，於現法中即入苦集滅道現觀，故佛正法名為現見。又正脩習世尊所說能斷見苦見集見滅見道所斷及脩所斷隨眠道時，於現法中即斷見苦見集見滅見道所斷及脩所斷一切隨眠，故名現見。若正脩習世尊所說能斷見苦見集見滅見道所斷及脩所斷隨眠道時，非現法中即斷見苦見集見滅見道所斷及脩所斷一切隨眠，世尊正法可非現見；以正脩習世尊所說能斷見苦見集見滅見道所斷及脩所斷隨眠道時，於現法中即斷見苦見集見滅見道所斷及脩所斷一切隨眠，故佛正法名為現見。又正脩習世尊所說能證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷隨眠滅道時，於現法中即證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷諸隨眠滅，故名現見。若正脩習世尊所說能證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷隨眠滅道時，非現法中即證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷諸隨眠滅，世尊正法可非現見；以正脩習世尊所說能證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷隨眠滅道時，即證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷諸隨眠滅，故佛正法名為現見。言無熱者，謂八支聖道名為無熱。所以者何？熱謂煩惱。八支聖道中，一切煩惱無得無近得、無有無等有，故佛正法名為無熱。言應時者，謂八支聖道名為應時。所以者何？由正修習世尊所說苦集滅道現觀道時，即入苦集滅道現觀，故名應時。若正脩習世尊所說苦集滅道現觀道，後方入苦集滅道現觀，世尊正法可非應時；以正脩習世尊所說苦集滅道現觀道時，即入苦集滅道現觀，故佛正法名為應時。又正脩習世尊所說能斷見苦見集見滅見道所斷及脩所斷隨眠道時，即斷見苦見集見滅見道所斷及脩所斷一切隨眠，故名應時。若正脩習世尊所說能斷見苦見集見滅見道所斷及脩所說隨眠道，後方斷見苦見集見滅見道所斷及脩所斷一切隨眠，世尊正法可非應時；以正脩習世尊所說能斷見苦見集見滅見道所斷及脩所斷隨眠道時，即斷見苦見集見滅見道所斷及脩所斷一切隨眠，故佛正法名為應時。又正脩習世尊所說能證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷隨眠滅道時，即證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷諸隨眠滅，故名應時。若正脩習世尊所說能證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷隨眠滅道，後方證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷諸隨眠滅，世尊正法可非應時；以正脩習世尊所說能證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷隨眠滅道時，即證見苦見集見滅見道所斷及脩所斷諸隨眠滅，故佛正法名為應時。言引導者，謂八支聖道名為引導。所以者何？以八支聖道脩習多脩習，能於苦集滅道現觀能引能導、能隨能逐，故佛正法名為引導。言近觀者，謂八支聖道名為近觀。所以者何？以八支聖道脩習多脩習，能於苦集滅道如實知見苦集滅道，故佛正法名為近觀。智者內證者，佛及佛弟子名為智者，世尊所說苦集滅道，智者自內知見、解了、正等覺為苦集滅道，故佛正法名智者內證。若聖弟子，以如是相隨念正法，見為根本、證智相應，諸信信性、現前信性、隨順印可、愛慕愛慕性、心證心淨，是名法證淨。若能於此勸勵安立，當知是名方便勸勵安立令住法證淨中。

云何僧證淨？如世尊言：此聖弟子，以如是相隨念於僧，謂佛弟子，具足妙行、質直行、如理行、法隨法行、和敬行、隨法行。於此僧中，有預流向、有預流果、有一來向、有一來果、有不還向、有不還果、有阿羅漢向、有阿羅漢果，如是總有四雙八隻補特伽羅。佛弟子眾，戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫智見具足，應請、應屈、應恭敬、無上福田世所應供。所言此者，謂此欲界、或此世界、此贍部洲。又言此者，謂即此身，持等持、軀等軀、聚得自體。又言此者，謂此處生佛及弟子、諸仙牟尼、諸聰叡者、善調伏者、善調順者。又言此者，謂即於此教授教誡善說法中、是故言此。言聖弟子者、聖謂佛法僧、歸依佛法僧故名聖弟子。以如是相隨念僧者、謂以此相、此門、此理，於諸僧所起念隨念、專念憶念，不忘不失、不遺不漏，不失法性、心明記性，是故名為以如是相隨念於僧。言妙行者，謂世尊說有四種行：一、苦遲通行；二、苦速通行；三、樂遲通行；四、樂速通行。佛弟子眾於此中行，故名妙行。又世尊說有四種行：一、不安隱行；二、安隱行；三、調伏行；四、寂靜行。佛弟子眾唯行後三，故名妙行。質直行者，謂八支聖道名為質直。所以者何？以八支聖道不迂不曲不迴、質直平坦一趣。佛弟子眾於此中行，名質直行。如理行者，謂八支聖道名為如理。佛弟子眾於此中行，名如理行。又世尊說四念住、四正勝、四神足、五根、五力、七等覺支及正定，并資并具，名為如理。如世尊言：此一趣道，令諸有情皆得清淨、超諸愁歎、滅諸憂苦、證如理法，謂聖正定并資并具七聖道支，名聖正定資之與具。何等為七？謂初正見乃至正念。以聖正定？由七道支引導脩治方得成滿，故說名聖正定資具。佛弟子眾於此中行，名如理行。法隨法行者，謂涅槃名法，八支聖道名隨法。佛弟子眾於此中行，名法隨法行。又別解脫名法，別解脫律儀名隨法。佛弟子眾於此中行，名法隨法行。又身律儀、語律儀、命清淨名法，受持此法名隨法。佛弟子眾於此中行，名法隨法行。和敬行者，謂佛弟子眾，一戒、一學、一說、一別解脫，同戒、同學、同說、同別解脫。受具百歲所應學處，初受具者亦於中學；初受具者所應學處，受具百歲亦於中學。如受具百歲所應學法，初受具者亦如是學；如初受具者所應學法，受具百歲亦如是學。佛弟子眾能於此中一戒性、一學性、一說性、一別解脫性、同戒性、同學性、同說性、同別解脫性，名和敬行。又佛弟子眾，互相恭敬、互相推讓，於長宿者起迎合掌、慰問禮拜、表相和敬。佛弟子眾如是而行，名和敬行。隨法行者，謂八支聖道名為隨法。佛弟子眾於中隨順遊歷涉行，名隨法行。

說一切有部法蘊足論卷第二

阿毘達磨法蘊足論卷第三

尊者大目乾連造

三藏法師玄奘奉　詔譯

證淨品第三之餘

於此僧中者，佛弟子眾中此即顯聚、顯蘊、顯部、顯要略義。預流向者，已得無間道能證預流果，謂此無間證預流果。彼於欲界貪欲瞋恚，由世間道先未能斷多分品類，於四聖諦先未現觀今脩現觀，名預流向。預流果者，謂現法中已於三結永斷遍知，謂有身見、戒禁取、疑。彼住此斷中，未能進求一來果證，名預流果。一來向者，已得無間道能證一來果，謂此無間證一來果。彼於欲界貪欲瞋恚，由世間道或先已斷多分品類，於四聖諦先未現觀今脩現觀，或住預流果已能進求一來果證，名一來向。一來果者，謂現法中已於三結永斷遍知，及斷多分貪欲瞋恚。彼住此斷中，未能進求不還果證，名一來果。不還向者，已得無間道能證不還果，謂此無間證不還果。彼於欲界貪欲瞋恚，由世間道或先永斷，於四聖諦先未現觀今脩現觀，或住一來果已能進求不還果證，名不還向。不還果者，謂現法中於五順下分結已永斷遍知，謂有身見、戒禁取、疑、貪欲、瞋恚。彼住此斷中，未能進求阿羅漢果證，名不還果。阿羅漢向者，已得無間道能證阿羅漢果，謂此無間證得最上阿羅漢果。或住不還果已，能進求阿羅漢果證，名阿羅漢向。阿羅漢果者，謂現法中貪瞋癡等一切煩惱皆已永斷，名阿羅漢果。言四雙補特伽羅者，謂預流向、預流果是第一雙，一來向、一來果是第二雙，不還向、不還果是第三雙，阿羅漢向、阿羅漢果是第四雙。八隻補特伽羅者，謂顯安立預流向等補特伽羅八種各別。佛弟子眾者，顯示開曉佛弟子眾具勝功德。戒具足者，謂學無學僧成就具足學無學戒。定具足者，謂學無學僧成就具足學無學定。慧具足者，謂學無學僧成就具足學無學慧。解脫具足者，謂學無學僧成就具足學無學解脫。解脫智見具足者，謂學無學僧成就具足學無學解脫智見。言應請者，謂應惠施、應供養、應祠祀，故言應請。言應屈者，謂已惠施、善惠施、已供養、善供養、已祠祀、善祠祀，少作功勞獲大果利，故名應屈。應恭敬者，謂若識知若不識知，皆應起迎曲躬合掌稽首接足，而讚問言：「正至正行得安樂不？」名應恭敬。言無上者，如世尊告苾芻眾言：一切和合部類眾中，佛弟子眾最為第一、最尊最勝、最上無上，故名無上。言福田者，如世尊告阿難陀言：我不見有諸天魔梵、沙門婆羅門等天人眾中，堪受已惠施善惠施、已供養善供養、已祠祀善祠祀，如我僧者。阿難當知，若於我僧已惠施善惠施、已供養善供養、已祠祀善祠祀，作少功勞獲大果利。又如天帝至鷲峯山，以妙伽他讚問佛曰：

世尊哀愍諸眾生故，以妙伽他告天帝曰：

由如是說，故名福田。世應供者，謂聖弟子能淨世間，應供器故；已行應供，清淨道故；成就應供，三淨業故，名世應供。若聖弟子以如是相隨念僧伽，見為根本、證智相應，諸信信性、現前信性、隨順印可、愛慕愛慕性、心證心淨，是名僧證淨。若能於此勸勵安立，當知是名方便勸勵安立令住僧證淨中。

云何聖所愛戒？謂無漏身律儀、語律儀、命清淨，是名聖所愛戒。何故名為聖所愛戒？謂諸佛及弟子名為聖，彼於此戒愛慕欣喜、忍順不逆，是故名為聖所愛戒。若能於此勸勵安立，當知是名方便勸勵安立令住聖所愛戒中。

沙門果品第四

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾：「有四沙門果。何等為四？謂預流果、一來果、不還果、阿羅漢果。」

云何預流果？謂預流果略有二種：一者有為；二者無為。所言有為預流果者，謂彼果得及彼得得，有學根力、有學尸羅、有學善根、八有學法及彼種類諸有學法，是名有為預流果。所言無為預流果者，謂於此中三結永斷及彼種類結法永斷，即是八十八諸隨眠永斷及彼種類結法永斷，是名無為預流果。

云何一來果？謂一來果略有二種：一者有為；二者無為。所言有為一來果者，謂彼果得及彼得得，有學根力、有學尸羅、有學善根、八有學法及彼種類諸有學法，是名有為一來果。所言無為一來果者，謂於此中三結永斷及彼種類結法永斷，即是八十八諸隨眠永斷及彼種類結法永斷，并貪瞋癡多分永斷及彼種類結法多分永斷，是名無為一來果。云何不還果？謂不還果略有二種：一者有為；二者無為。所言有為不還果者，謂彼果得及彼得得，有學根力、有學尸羅、有學善根、八有學法及彼種類諸有學法，是名有為不還果。所言無為不還果者，謂於此中五順下分結永斷及彼種類結法永斷，即是九十二諸隨眠永斷及彼種類結法永斷，是名無為不還果。云何阿羅漢果？謂阿羅漢果略有二種：一者有為；二者無為。所言有為阿羅漢果者，謂彼果得及彼得得，無學根力、無學尸羅、無學善根、十無學法及彼種類諸無學法，是名有為阿羅漢果。所言無為阿羅漢果者，謂於此中貪瞋癡等一切煩惱皆已永斷，超一切趣、斷一切道，三火永靜、渡四瀑流、憍逸永離、燋渴永息、窟宅永破，無上究竟、無上寂靜、無上愛盡、離滅涅槃，是名無為阿羅漢果。

通行品第五

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾：「有四通行。何等為四？謂苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行。」

云何名為苦遲通行？如世尊說：諸有苾芻，由五取蘊，𣣋辱傷毀。彼因如是五種取蘊逼切拘執，如扼重擔乃至命終恒常隨逐，便於如是五取蘊中深生厭賤、呵毀拒逆。即於如是五取蘊中所生厭賤、呵毀拒逆，此中名苦。由此便起昧、鈍、羸、劣信等五根。如是五根，昧故鈍故羸故劣故，能遲證得無上漏盡。此言遲者，非急非疾、非駛非易、非速證得。言無上者，如世尊說：於諸有為無為法中，我說離染最為第一、最尊最勝、最上無上。於無上法能得隨得、能觸等觸、能證作證，故名證得。言漏盡者，漏謂三漏：欲、有、無明。於此三漏，能盡等盡、遍盡永盡、滅盡圓盡，故名漏盡。言通行者，謂即此行，超越勇猛精進策勵生欲翹勤，於四聖諦脩現觀行，於預流果、一來、不還、阿羅漢果修作證行，於貪瞋癡慢憍垢等脩永盡行。以極恭敬安住殷重思惟遍攝諸心所已，因故、門故、理故、相故脩通達行，是故名為苦遲通行。又如是行，於所求義，由脩習多脩習，能得隨得、能觸等觸、能證作證，是故名為苦遲通行。又如是行，由語增語、由想等想施設言說為苦遲通行，是故名為苦遲通行。

云何名為苦速通行？如世尊說：諸有苾芻，由五取蘊𣣋辱傷毀。彼因如是五種取蘊逼切拘執，如扼重擔乃至命終恒常隨逐。便於如是五取蘊中深生厭賤、呵毀拒逆。即於如是五取蘊中所生厭賤、呵毀拒逆，此中名苦。由此便起明、利、強、盛信等五根。如是五根，明故、利故、強故、盛故，能速證得無上漏盡。此言速者，能急能疾、能駛能易、能速證得。言無上者，如世尊說：於諸有為無為法中，我說離染最為第一、最尊最勝、最上無上。於無上法能得隨得、能觸等觸、能證作證，故名證得。言漏盡者，漏謂三漏。於此三漏，能盡等盡、遍盡永盡、滅盡圓盡，故名漏盡。言通行者，謂即此行超越勇猛精進策勵生欲翹勤，於四聖諦脩現觀行，於預流果、一來、不還、阿羅漢果脩作證行，於貪瞋癡慢憍垢等脩永盡行，以極恭敬安住殷重思惟遍攝諸心所已，因故、門故、理故、相故脩通達行，是故名為苦速通行。又如是行，於所求義由脩習多脩習，能得隨得、能觸等觸、能證作證，是故名為苦速通行。又如是行，由語增語、由想等想施設言說為苦速通行，是故名為苦速通行。

云何名為樂遲通行？如世尊說：諸有苾芻，離欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂，於初靜慮具足安住。尋伺止息，內等淨心一趣，無尋無伺定生喜樂，於第二靜慮具足安住。離喜住捨，正念正知，身受樂，聖所說具捨、念、安樂住，於第三靜慮具足安住。斷樂斷苦，先喜憂沒，不苦不樂捨念清淨，於第四靜慮具足安住。彼於爾時，非思自害、非思害他、非思俱害，能思自利、能思利他、能利多生、能樂多生、能愍世間、能義利樂諸天人眾。諸無害等，此中名樂，由此便起昧鈍羸劣信等五根。如是五根，昧故鈍故羸故劣故，能遲證得無上漏盡。此言遲者，非急非疾、非駛非易、非速證得。言無上者，如世尊說：於諸有為無為法中，我說離染最為第一、最尊最勝、最上無上。於無上法能得隨得、能觸等觸、能證作證，故名證得。言漏盡者，漏謂三漏。於此三漏，能盡等盡、遍盡永盡、滅盡圓盡，故名漏盡。言通行者，謂即此行超越勇猛精進策勵生欲翹勤，於四聖諦脩現觀行，於不還果、阿羅漢果脩作證行，於神境智作證通及天耳智作證通、心差別智作證通、宿住隨念智作證通、死生智作證通、漏盡智作證通脩作證行，於貪瞋癡慢憍垢等修永盡行，以極恭敬安住殷重思惟遍攝諸心所已，因故門故理故相故修通達行，是故名為樂遲通行。又如是行，於所求義，由脩習多脩習，能得隨得、能觸等觸、能證作證，是故名為樂遲通行。又如是行，由語增語、由想等想施設言說為樂遲通行，是故名為樂遲通行。

云何名為樂速通行？如世尊說：諸有苾芻，離欲惡不善法，廣說乃至於第四靜慮具足安住。彼於爾時，非思自害、非思害他、非思俱害，能思自利、能思利他、能利多生、能樂多生、能愍世間、能義利樂諸天人眾。諸無害等，此中名樂，由此便起明利強盛信等五根。如是五根，明故利故強故盛故，能速證得無上漏盡。此言速者，能急能疾、能駛能易、能速證得。言無上者，如世尊說：於諸有為無為法中，我說離染最為第一、最尊最勝、最上無上。於無上法能得隨得、能觸等觸、能證作證，故名證得。言漏盡者，漏謂三漏。於此三漏，能盡等盡、遍盡永盡、滅盡圓盡。言通行者，謂即此行超越勇猛精進策勵生欲翹勤，於四聖諦脩現觀行，於不還果、阿羅漢果脩作證行，於神境智作證通及天耳智作證通、心差別智作證通、宿住隨念智作證通、死生智作證通、漏盡智作證通脩作證行，於貪瞋癡慢憍垢等脩永盡行，以極恭敬安住殷重思惟遍攝諸心所已，因故門故理故相故脩通達行，是故名為樂速通行。又如是行，於所求義，由脩習多脩習，能得隨得、能觸等觸、能證作證，是故名為樂速通行。又如是行，由語增語、由想等想施設言說為樂速通行，是故名為樂速通行。

此中若於苦遲通行脩習多脩習，能令苦速通行速得圓滿。若於樂遲通行脩習多脩習，能令樂速通行速得圓滿。又若於彼苦遲通行脩習多脩習，能令樂遲通行速得圓滿。若於苦速通行脩習多脩習，能令樂速通行速得圓滿。

聖種品第六

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾：「有四聖種，是最勝、是種姓、是可樂，現無雜穢、曾無雜穢、當無雜穢。一切沙門或婆羅門、或天魔梵、或餘世間，無能以法而譏毀者。何等為四？謂我多聞賢聖弟子，隨得衣服便生喜足、讚歎喜足，不為求覓衣服因緣，令諸世間而生譏論。若求不得，終不懊歎、引頸悕望、拊胸迷悶。若求得已，如法受用，不生染著、耽嗜迷悶、藏護貯積。於受用時，能見過患正知出離。彼由隨得衣服喜足，終不自舉𣣋蔑於他，而能策勤正知繫念，是名安住古昔聖種。如是弟子，隨得飲食便生喜足，廣說如前。如是弟子，隨得臥具便生喜足，廣說如前。如是弟子，愛斷樂斷精勤隨學，於斷愛樂愛脩樂脩，精勤隨學於脩愛樂。彼由如是斷脩愛樂，終不自舉𣣋蔑於他，而能策勤正知繫念，是名安住古昔聖種。謂我多聞賢聖弟子，成就如是四聖種者，若依東西南北方住，不樂居彼而彼樂居，於樂不樂俱能含忍。」爾時世尊為攝前義而說頌曰。

有四聖種是最勝者，謂四聖種是一切佛及諸弟子共所施設為最勝故。是種姓者，謂四聖種是一切佛及諸弟子古昔不共家種姓故。是可樂者，謂四聖種是一切佛及諸弟子久遠已來晝夜等時可樂法故。現無雜穢者，謂四聖種不為現在惡不善法親近塗染，性不雜彼，能遠離故。曾無雜穢者，謂四聖種不為過去惡不善法親近塗染，性不雜彼，能遠離故。當無雜穢者，謂四聖種不為未來惡不善法親近塗染，性不雜彼，能遠離故。諸沙門等無能以法而譏毀者，謂四聖種，非一切佛及諸弟子、或諸賢貴、或諸善士而能譏毀，謂此聖種是不善法、是下賤者，信解受持能為自害、能為他害、能為俱害、能滅智慧、能礙彼類、能障涅槃；受持此法，不生通慧、不引菩提、不證涅槃，聖種非彼譏毀法故。隨得衣服便生喜足者，謂隨所得糞掃衣服，或隨所得施主衣服，若好若惡便生喜足，取得蔽身障寒等故。讚歎喜足者，謂數讚歎。於隨所得衣服喜足，謂此喜足，能引長夜少欲喜足、易滿易養，損減諸惡、增長諸善，能速圓滿杜多功德，於諸資具能善知量，能令自他身心嚴淨。數讚歎者，非數發言，但有此見隨緣而說，令他欽重此喜足故。非為求覓衣服因緣令諸世間生譏論者，謂佛弟子，非如一類，為求衣服往施主家，詐現威儀、矯設言論、現相研磨、以利求利，令諸世間多生譏論。諸佛弟子與彼相違故，不令他生諸譏論。若求不得終不懊歎等者，謂佛弟子求覓衣食不遂意時，終不懊歎、引頸悕望、拊胸迷悶。懊謂心熱等熱遍熱，內憤燋惶、愁憂悔恨，如箭入心不能自處。煩冤懇切，總名為懊。歎謂如是心熱惱已，作是思惟：「我無衣服，當設何等方略自濟？」因斯發起種種語言、述所思惟，總名為歎。引頸悕望者，謂懊歎已，復引頸悕望施主迴意。拊胸迷悶者，謂久待不得，絕所悕望、拊胸迷悶。諸佛弟子皆無是事。若求得已如法受用不生染著等者，謂佛弟子求得衣服如法受用，心無染著、耽嗜迷悶、藏護貯積。染著等言皆顯貪愛，前後輕重分位差別。於受用時能見過患正知出離者，謂佛弟子受用所得諸衣服時，能見過患，謂此衣服無常轉動，求時勞倦、受用非理生長疾病、是失壞法、是增減法，暫得還失迅速不停，本無今有、有已還無不可保信。又受用時，正知出離、成就趣向，出離慧故，為趣涅槃受用衣服。又受用時，先調貪欲、次斷貪欲、後出貪欲，由此因緣心於衣服離染解脫。彼由隨得衣服喜足，終不自舉𣣋蔑他者，謂佛弟子雖於所得衣服喜足，而不自舉𣣋蔑於他。非如一類由此喜足而自憍舉，作是念言：「我有如是少欲喜足、少事少務少所作少顧戀、易滿易養、損減諸惡增長諸善、能速圓滿杜多功德、於諸資具能善知量、能善為他讚歎喜足。」非如一類由此喜足𣣋蔑於他，作是念言：「餘苾芻等皆無如是少欲喜足少事少務，廣說乃至能善為他讚歎喜足。」諸佛弟子皆無是事。而能策勤正知繫念者，謂佛弟子於隨所得衣服喜足，如法受用不生染著，能見過患正知出離，不自憍舉不𣣋蔑他，復能策勤正知繫念。言策勤者，顯正精進。正知者，顯正見。繫念者，顯正念。此略顯示三種道支，是名安住古昔聖種者。初是名言，顯佛弟子成就前說調善意樂。後古昔聖種言，顯去來今一切賢聖，皆於如是聖種脩習及多脩習方至究竟。中安住言，顯佛弟子於隨所得衣服喜足，增上所生善有漏道及無漏道，安住等住遍住近住。如是弟子隨得飲食便生喜足者，謂佛多聞賢聖弟子，於隨乞匃所得飲食、或隨迎請所得飲食，若好若惡便生喜足，取得支身除飢渴故。廣說如前者，讚歎喜足等廣說如前，於隨所得衣服喜足。如是弟子隨得臥具便生喜足者，謂佛多聞賢聖弟子，於隨所得樹下臥具、或隨所得房閣臥具，若好若惡，便生喜足，取得資身除勞倦故。廣說如前者，讚歎喜足等廣說如前，於隨所得衣服喜足。如是弟子愛斷等者，謂佛多聞賢聖弟子，愛斷愛脩、樂斷樂脩，精勤隨學斷脩愛樂。云何愛斷愛脩？謂若未斷惡不善法、未脩善法，彼於斷脩無愛無勝愛、有引頸悕望。若有已斷惡不善法、已脩善法，彼於斷修有愛有勝愛、無引頸悕望。云何樂斷樂脩？謂於斷脩有樂有勝樂。云何精勤隨學斷脩愛樂？謂於斷脩愛樂為增上故，精勤隨學。彼由如是斷脩愛樂，終不自舉𣣋蔑他者，謂佛弟子雖於斷脩愛樂精勤隨學，而不自舉𣣋蔑於他。非如一類由此愛樂而自憍舉，作是念言：「我有如是少欲喜足，少事少務少所作少顧戀、易滿易養、損減諸惡增長諸善、愛斷愛脩樂斷樂脩、精勤隨學斷脩愛樂。」非如一類由此愛樂𣣋蔑於他，作是念言：「餘苾芻等皆無如是少欲喜足少事少務，廣說乃至愛斷愛脩樂斷樂脩、精勤隨學斷脩愛樂。」諸佛弟子皆無是事，而能策勤正知繫念，是名安住古昔聖種。廣釋如前。有差別者，中安住言，顯佛弟子於斷脩愛樂增上所生善有漏道及無漏道，安住等住、遍住近住。

正勝品第七之一

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾：「有四正勝。何等為四？謂有苾芻，為令已生惡不善法斷故，起欲發勤精進策心持心，是名第一。為令未生惡不善法不生故，起欲發勤精進策心持心，是名第二。為令未生善法生故，起欲發勤精進策心持心，是名第三。為令已生善法堅住不忘脩滿倍增廣大智作證故，起欲發勤精進策心持心，是名第四。」爾時世尊為攝前義而說頌曰：

為令已生惡不善法斷故，起欲發勤精進策心持心者，云何已生惡不善法？謂過去現在五蓋：一、貪欲蓋；二、瞋恚蓋；三、惛沈睡眠蓋；四、掉舉惡作蓋；五、疑蓋。云何為令已生惡不善法斷故正勝？謂有苾芻，為斷已生貪欲蓋故，如理思惟彼貪欲蓋多諸過患，謂是不善法、是下賤者信解受持。佛及弟子、賢貴善士共所訶厭，能為自害、能為他害、能為俱害，能滅智慧、能礙彼類、能障涅槃。受持彼法，不生通慧、不引菩提、不證涅槃。如是思惟，發勤精進勇健勢猛，熾盛難制勵意不息。此道名為能令已生諸貪欲蓋永斷正勝。彼於此道生已，脩習多脩習故，便斷已生諸貪欲蓋。起欲者，謂為斷已生貪欲蓋故，便起等起及生等生聚集出現，欲樂欣憙求趣悕望。彼由生起此諸欲故，便斷已生諸貪欲蓋。發勤精進者，謂為斷已生貪欲蓋故，發勤精進，廣說乃至勵意不息。彼由此故，便斷已生諸貪欲蓋。策心者，謂為斷已生貪欲蓋故，精勤脩習喜俱行心、欣俱行心、策勵俱行心、不下劣俱行心、不闇昧俱行心、捨俱行心、定俱行心。彼由脩習如是心故，便斷已生諸貪欲蓋。持心者，謂為斷已生貪欲蓋故，持心脩習八支聖道，所謂正見乃至正定。彼於此道持心脩習多脩習故，便斷已生諸貪欲蓋。復有苾芻，為斷已生貪欲蓋故，如理思惟出家功德，如是出家是真善法、是尊勝者信解受持。佛及弟子、賢貴善士共所欣讚，不為自害、不為他害、不為俱害，增長智慧、不礙彼類、不障涅槃、能生通慧、能引菩提、能證涅槃。如是思惟，發勤精進，廣說乃至勵意不息，此道名為能令已生諸貪欲蓋永斷正勝。彼於此道生已，脩習多脩習故，便斷已生諸貪欲蓋。起欲乃至策心持心，皆如前說。復有苾芻，為斷已生貪欲蓋故，如理思惟彼貪欲蓋，如病如癰、如箭惱害、無常苦空非我轉動、勞倦羸篤、是失壞法，迅速不停、衰朽非恒、不可保信、是變壞法。如是思惟，發勤精進，廣說乃至勵意不息，此道名為能令已生諸貪欲蓋永斷正勝。彼於此道生已，脩習多脩習故，便斷已生諸貪欲蓋。起欲乃至策心持心，皆如前說。復有苾芻，為斷已生諸貪欲蓋，如理思惟滅為寂靜、道能出離。如是思惟，發勤精進，廣說乃至勵意不息，此道名為能令已生諸貪欲蓋永斷正勝。彼於此道生已，脩習多脩習故，便斷已生諸貪欲蓋。起欲乃至策心持心，皆如前說。如貪欲蓋，餘四亦爾。有差別者，應說自名。復有苾芻，為斷已生隨一種類惡不善法，如理思惟，彼惡不善法多諸過患，謂是不善法、是下賤者信解受持，廣說乃至不證涅槃。如是思惟，發勤精進，廣說乃至勵意不息，此道名為能令已生隨一種類惡不善法永斷正勝。彼於此道生已，脩習多脩習故，便斷隨一種類已生惡不善法。起欲者，謂為斷已生隨一種類惡不善法，便起等起，廣說乃至求趣悕望。彼由生起此諸欲故，便斷隨一種類已生惡不善法。發勤精進者，謂為斷已生隨一種類惡不善法，發勤精進，廣說乃至勵意不息。彼由此故，便斷隨一種類已生惡不善法。策心者，謂為斷已生隨一種類惡不善法，精勤脩習喜俱行心，廣說乃至定俱行心。彼由脩習如是心故，便斷隨一種類已生惡不善法。持心者，謂為斷已生隨一種類惡不善法，持心脩習八支聖道。彼於此道持心脩習多脩習故，便斷隨一種類已生惡不善法。復有苾芻，為斷已生隨一種類惡不善法，如理思惟出家功德，如是出家是真善法、是尊勝者信解受持，廣說乃至能證涅槃。如是思惟，發勤精進，廣說乃至勵意不息，此道名為能令已生隨一種類惡不善法永斷正勝。彼於此道生已，脩習多脩習故，便斷隨一種類已生惡不善法。起欲乃至策心持心，皆如前說。復有苾芻，為斷已生隨一種類惡不善法，如理思惟彼惡不善法，如病如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟，發勤精進，廣說乃至勵意不息，此道名為能令已生隨一種類惡不善法永斷正勝。彼於此道生已，脩習多脩習故，便斷隨一種類已生惡不善法。起欲乃至策心持心，皆如前說。復有苾芻，為斷已生隨一種類惡不善法，如理思惟滅為寂靜、道能出離。如是思惟，發勤精進，廣說乃至勵意不息，此道名為能令已生隨一種類惡不善法永斷正勝。彼於此道生已，脩習多脩習故，便斷隨一種類已生惡不善法。起欲乃至策心持心，皆如前說。

說一切有部法蘊足論卷第三

阿毘達磨法蘊足論卷第四

尊者大目乾連造

三藏法師玄奘奉　詔譯

正勝品第七之餘

為令未生惡不善法不生故，起欲發勤精進策心持心者，云何未生惡不善法？謂未來五蓋。云何為令未生惡不善法不生故正勝？謂有苾芻，為令未生諸貪欲蓋永不生故，如理思惟，彼貪欲蓋多諸過患，謂是不善法、是下賤者信解受持。佛及弟子、賢貴善士共所訶厭，能為自害、能為他害、能為俱害、能滅智慧、能礙彼類、能障寂滅。受持彼法，不生通慧、不引菩提、不證涅槃。如是思惟，發勤精進勇健勢猛，熾盛難制勵意不息，此道名為能令未生諸貪欲蓋不生正勝。彼於此道生已，脩習多脩習故，便令未生諸貪欲蓋永不復生。起欲者，謂為令未生諸貪欲蓋永不生故，便起等起及生等生、聚集出現，欲樂欣喜、求趣悕望。彼由生起此諸欲故，便令未生諸貪欲蓋永不復生。發勤精進者，謂為令未生諸貪欲蓋永不生故，發勤精進，廣說乃至勵意不息，彼由此故便令未生諸貪欲蓋永不復生。策心者，謂為令未生諸貪欲蓋永不生故，精勤脩習喜俱行心、欣俱行心、策勵俱行心、不下劣俱行心、不闇昧俱行心、捨俱行心、定俱行心。彼由脩習如是心故，便令未生諸貪欲蓋永不復生。持心者，謂為令未生諸貪欲蓋永不生故，持心脩習八支聖道。彼於此道持心脩習多脩習故，便令未生諸貪欲蓋永不復生。復有苾芻，為令未生諸貪欲蓋永不生故，如理思惟出家功德，如是出家是真善法、是尊勝者信解受持，廣說乃至能證涅槃。如是思惟，發勤精進，廣說乃至勵意不息，此道名為能令未生諸貪欲蓋不生正勝。彼於此道生已，脩習多脩習故，便令未生諸貪欲蓋永不復生。起欲乃至策心持心，皆如前說。復有苾芻，為令未生諸貪欲蓋永不生故，如理思惟彼貪欲蓋，如病如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟，發勤精進，廣說乃至勵意不息，此道名為能令未生諸貪欲蓋不生正勝。彼於此道生已，脩習多脩習故，便令未生諸貪欲蓋永不復生。起欲乃至策心持心，皆如前說。復有苾芻，為令未生諸貪欲蓋永不生故，如理思惟滅為寂靜、道能出離。如是思惟，發勤精進，廣說乃至勵意不息，此道名為能令未生諸貪欲蓋不生正勝。彼於此道生已，脩習多脩習故，便令未生諸貪欲蓋永不復生。起欲乃至策心持心，皆如前說。如貪欲蓋，餘四亦爾。有差別者，應說自名。復有苾芻，為令未生隨一種類惡不善法永不生故，如理思惟彼惡不善法多諸過患，謂是不善法、是下賤者信解受持，廣說乃至不證涅槃。如是思惟，發勤精進，廣說乃至勵意不息，此道名為能令未生隨一種類惡不善法不生正勝。彼於此道生已，脩習多脩習故，便令未生隨一種類惡不善法永不復生。起欲者，謂為令未生隨一種類惡不善法永不生故，便起等起，廣說乃至求趣悕望。彼由生起此諸欲故，便令未生隨一種類惡不善法永不復生。發勤精進者，謂為令未生隨一種類惡不善法永不生故，發勤精進，廣說乃至勵意不息。彼由此故，便令未生隨一種類惡不善法永不復生。策心者，謂為令未生隨一種類惡不善法永不生故，精勤脩習喜俱行心，廣說乃至定俱行心。彼由脩習如是心故，便令未生隨一種類惡不善法永不復生。持心者，謂為令未生隨一種類惡不善法永不生故，持心修習八支聖道。彼於此道持心脩習多脩習故，便令未生隨一種類惡不善法永不復生。復有苾芻，為令未生隨一種類惡不善法永不生故，如理思惟出家功德，如是出家是真善法、是尊勝者信解受持，廣說乃至能證涅槃。如是思惟，發勤精進，廣說乃至勵意不息，此道名為能令未生隨一種類惡不善法不生正勝。彼於此道生已，脩習多脩習故，便令未生隨一種類惡不善法永不復生。起欲乃至策心持心，皆如前說。復有苾芻，為令未生隨一種類惡不善法永不生故，如理思惟彼惡不善法，如病如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟，發勤精進，廣說乃至勵意不息，此道名為能令未生隨一種類惡不善法不生正勝。彼於此道生已，脩習多脩習故，便令未生隨一種類惡不善法永不復生。起欲乃至策心持心，皆如前說。復有苾芻，為令未生隨一種類惡不善法永不生故，如理思惟滅為寂靜、道能出離。如是思惟，發勤精進，廣說乃至勵意不息，此道名為能令未生隨一種類惡不善法不生正勝。彼於此道生已，脩習多脩習故，便令未生隨一種類惡不善法永不復生。起欲乃至策心持心，皆如前說。

為令未生善法生故，起欲發勤精進策心持心者，云何未生善法？謂未來四靜慮、三無色及餘隨一種類出家遠離所生善法。云何為令未生善法生故正勝？謂有苾芻，為生未生初靜慮故，如理思惟生初靜慮諸行相狀。如是思惟，發勤精進勇健勢猛熾盛難制勵意不息，此道名為能生未生初靜慮正勝。彼於此道生已，脩習多脩習故，便令未生初靜慮生。起欲者，謂為生未生初靜慮故，便起等起及生等生、聚集出現，欲樂欣喜、求趣悕望。彼由生起此諸欲故，便令未生初靜慮生。發勤精進者，謂為生未生初靜慮故，發勤精進，廣說乃至勵意不息，彼由此故便令未生初靜慮生。策心者，謂為生未生初靜慮故，精勤脩習喜俱行心、欣俱行心、策勵俱行心、不下劣俱行心、不闇昧俱行心、捨俱行心、定俱行心。彼由脩習如是心故，便令未生初靜慮生。持心者，謂為生未生初靜慮故，持心脩習八支聖道。彼於此道持心脩習多脩習故，便令未生初靜慮生。如初靜慮，第二靜慮亦爾。有差別者，應說自名。復有苾芻，為生未生第三靜慮故，如理思惟生第三靜慮諸行相狀。如是思惟，發勤精進，廣說乃至勵意不息，此道名為能生未生第三靜慮正勝。彼於此道生已，脩習多脩習故，便生未生第三靜慮。起欲者，謂為生未生第三靜慮故，便起等起，廣說乃至求趣悕望。彼由生起此諸欲故，便生未生第三靜慮。發勤精進者，謂為生未生第三靜慮故，發勤精進，廣說乃至勵意不息，彼由此故便生未生第三靜慮。策心者，謂為生未生第三靜慮故，精勤脩習喜俱行心，廣說乃至定俱行心。彼由脩習如是心故，便生未生第三靜慮。持心者，謂為生未生第三靜慮故，持心脩習八支聖道。彼於此道持心脩習多脩習故，便生未生第三靜慮。如第三靜慮，乃至無所有處，廣說亦爾。有差別者，應說自名。復有苾芻，為生未生隨一種類出家遠離所生善法故，如理思惟生彼善法諸行相狀。如是思惟，發勤精進，廣說乃至勵意不息，此道名為能生未生隨一種類出家遠離所生善法正勝。彼於此道生已，脩習多脩習故，便生未生隨一種類出家遠離所生善法。起欲者，謂為生未生隨一種類出家遠離所生善法故，便起等起，廣說乃至求趣悕望。彼由生起此諸欲故，便生未生隨一種類出家遠離所生善法。發勤精進者，謂為生未生隨一種類出家遠離所生善法故，發勤精進，廣說乃至勵意不息。彼由此故，便生未生隨一種類出家遠離所生善法。策心者，謂為生未生隨一種類出家遠離所生善法故，精勤脩習喜俱行心，廣說乃至定俱行心。彼由脩習如是心故，便生未生隨一種類出家遠離所生善法。持心者，謂為生未生隨一種類出家遠離所生善法故，持心脩習八支聖道。彼於此道持心脩習多脩習故，便生未生隨一種類出家遠離所生善法。為令已生善法堅住不忘脩滿倍增廣大智作證故，起欲發勤精進策心持心者，云何已生善法？謂過去現在四靜慮、三無色及餘隨一種類出家遠離所生善法。云何為令已生善法堅住不忘修滿倍增廣大智作證故正勝？謂有苾芻，為令已生初靜慮堅住乃至智作證故，如理思惟能令已生初靜慮堅住乃至智作證諸行相狀。如是思惟，發勤精進勇健勢猛熾盛難制勵意不息，此道名為能令已生初靜慮堅住乃至智作證正勝。彼於此道生已，脩習多脩習故，便令已生初靜慮堅住乃至智作證。起欲者，謂為令已生初靜慮堅住乃至智作證故，便起等起及生等生、聚集出現，欲樂欣憙、求趣悕望。彼由生起此諸欲故，便令已生初靜慮堅住乃至智作證。發勤精進者，謂為令已生初靜慮堅住乃至智作證故，發勤精進，廣說乃至勵意不息。彼由此故，便令已生初靜慮堅住乃至智作證。策心者，謂為令已生初靜慮堅住乃至智作證故，精勤脩習喜俱行心、欣俱行心、策勵俱行心、不下劣俱行心、不闇昧俱行心、捨俱行心、定俱行心。彼由脩習如是心故，便令已生初靜慮堅住乃至智作證。持心者，謂為令已生初靜慮堅住乃至智作證故，持心修習八支聖道。彼於此道持心修習多修習故，便令已生初靜慮堅住乃至智作證。如初靜慮，第二靜慮亦爾。有差別者，應說自名。復有苾芻，為令已生第三靜慮堅住乃至智作證故，如理思惟能令已生第三靜慮堅住乃至智作證諸行相狀。如是思惟，發勤精進，廣說乃至勵意不息，此道名為能令已生第三靜慮堅住乃至智作證正勝。彼於此道生已，修習多修習故，便令已生第三靜慮堅住乃至智作證。起欲者，謂為令已生第三靜慮堅住乃至智作證故，便起等起，廣說乃至求趣悕望。彼由生起此諸欲故，便令已生第三靜慮堅住乃至智作證。發勤精進者，謂為令已生第三靜慮堅住乃至智作證故，發勤精進，廣說乃至勵意不息。彼由此故，便令已生第三靜慮堅住乃至智作證。策心者，謂為令已生第三靜慮堅住乃至智作證故，精勤修習喜俱行心，廣說乃至定俱行心。彼由修習如是心故，便令已生第三靜慮堅住乃至智作證。持心者，謂為令已生第三靜慮堅住乃至智作證故，持心修習八支聖道。彼於此道持心修習多修習故，便令已生第三靜慮堅住乃至智作證。如第三靜慮，乃至無所有處，廣說亦爾。有差別者，應說自名。復有苾芻，為令已生隨一種類出家遠離所生善法堅住不忘修滿倍增廣大智作證故，如理思惟能令已生隨一種類出家遠離所生善法堅住乃至智作證諸行相狀。如是思惟，發勤精進，廣說乃至勵意不息，此道名為能令已生隨一種類出家遠離所生善法堅住乃至智作證正勝。彼於此道生已，修習多修習故，便令已生隨一種類出家遠離所生善法堅住乃至智作證。起欲者，謂為令已生隨一種類出家遠離所生善法堅住乃至智作證故，便起等起，廣說乃至求趣悕望。彼由生起此諸欲故，便令已生隨一種類出家遠離所生善法堅住乃至智作證。發勤精進者，謂為令已生隨一種類出家遠離所生善法堅住乃至智作證故，發勤精進，廣說乃至勵意不息。彼由此故，便令已生隨一種類出家遠離所生善法堅住乃至智作證。策心者，謂為令已生隨一種類出家遠離所生善法堅住乃至智作證故，精勤修習喜俱行心，廣說乃至定俱行心。彼由修習如是心故，便令已生隨一種類出家遠離所生善法堅住乃至智作證。持心者，謂為令已生隨一種類出家遠離所生善法堅住乃至智作證故，持心修習八支聖道。彼於此道持心修習多修習故，便令已生隨一種類出家遠離所生善法堅住乃至智作證。云何此四名為正勝？謂此四種，無顛倒故，說名為正；有增上力，斷惡修善，故名為勝。復次此四，平等非不平等，實故諦故、如正理故、無顛倒故，說名為正；增故上故、最故妙故，具大功能，故名為勝。復次四正勝者，是假建立名想言說謂為正勝，過殑伽沙佛及弟子皆共施設如是名故。復次四正勝者，為斷已生惡不善法，生起諸欲，發勤精進，策心持心。為令未生惡不善法得不生故，生起諸欲，發勤精進，策心持心。為生未生諸善法故，生起諸欲，發勤精進，策心持心。為令已生善法堅住不忘修滿倍增廣大智作證故，生起諸欲，發勤精進，策心持心。具如是能，故名正勝；亦名正斷，斷懈怠故。

神足品第八之一

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾：有四神足。何等為四？謂欲三摩地勝行成就神足，是名第一。勤三摩地勝行成就神足，是名第二。心三摩地勝行成就神足，是名第三。觀三摩地勝行成就神足，是名第四。欲三摩地勝行成就神足者，云何欲、云何三摩地、云何勝、云何勝行，而名欲三摩地勝行成就神足耶？此中欲者，謂依出家遠離所生善法所起欲樂欣憙、求趣悕望，是名欲。三摩地者，謂欲增上所起心住等住、近住安住、不散不亂、攝止等持、心一境性，是名三摩地。勝者，謂欲增上所起八支聖道，是名勝。勝行者，謂有苾芻，依過去欲得三摩地，是謂欲三摩地。彼成就欲三摩地已，為令已生惡不善法斷故，起欲發勤精進、策心持心。為令未生惡不善法不生故，起欲發勤精進、策心持心。為令未生善法生故，起欲發勤精進、策心持心。為令已生善法堅住不忘脩滿倍增廣大智作證故，起欲發勤精進、策心持心。彼所有欲，若勤若信、若輕安、若念若正知、若思若捨，是名勝行。即此勝行及前所說欲三摩地，總名欲三摩地勝行成就神足。如依過去欲，依未來現在、善不善無記、欲界繫色界繫無色界繫、學無學非學非無學、見所斷脩所斷非所斷欲，廣說亦爾。復有苾芻，於諸善法住不樂欲，彼作是念：「我今不應於諸善法住不樂欲。然我理應於諸善法安住樂欲。」彼由此欲增上力故得三摩地，是謂欲三摩地。彼成就欲三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說欲三摩地，總名欲三摩地勝行成就神足。復有苾芻，生起惡欲，彼作是念：「我今不應生起惡欲。然我理應斷除惡欲、脩集善欲。」彼由此欲增上力故得三摩地，是謂欲三摩地。彼成就欲三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說欲三摩地，總名欲三摩地勝行成就神足。復有苾芻，生起貪瞋癡俱行惡欲，彼作是念：「我今不應生起貪瞋癡俱行惡欲。然我理應斷除貪瞋癡俱行惡欲，修集無貪無瞋無癡俱行善欲。」彼由此欲增上力故得三摩地，是謂欲三摩地。彼成就欲三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說欲三摩地，總名欲三摩地勝行成就神足。復有苾芻，生起不離貪瞋癡惡欲，彼作是念：「我今不應生起不離貪瞋癡惡欲。然我理應斷除不離貪瞋癡惡欲，修集離貪瞋癡善欲。」彼由此欲增上力故得三摩地，是謂欲三摩地。彼成就欲三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說欲三摩地，總名欲三摩地勝行成就神足。復有苾芻，於諸善法安住樂欲，彼作是念：「我於善法安住樂欲，甚為應理。」彼由此欲增上力故得三摩地，是謂欲三摩地。彼成就欲三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說欲三摩地，總名欲三摩地勝行成就神足。復有苾芻，生起善欲，彼作是念：「我今生起如是善欲，甚為應理。」彼由此欲增上力故得三摩地，是謂欲三摩地。彼成就欲三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說欲三摩地，總名欲三摩地勝行成就神足。復有苾芻，生起無貪無瞋無癡俱行善欲，彼作是念：「我今生起無貪無瞋無癡俱行善欲，甚為應理。」彼由此欲增上力故得三摩地，是謂欲三摩地。彼成就欲三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說欲三摩地，總名欲三摩地勝行成就神足。復有苾芻，生起離貪瞋癡善欲，彼作是念：「我今生起離貪瞋癡善欲，甚為應理。」彼由此欲增上力故得三摩地，是謂欲三摩地。彼成就欲三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說欲三摩地，總名欲三摩地勝行成就神足。一切欲三摩地，皆從欲起、是欲所集、是欲種類、是欲所生，故名欲三摩地勝行成就神足。

勤三摩地勝行成就神足者，云何勤、云何三摩地、云何勝、云何勝行，而名勤三摩地勝行成就神足耶？此中勤者，謂依出家遠離所生善法，所起勤精進勇健勢猛熾盛難制勵意不息，是名勤。三摩地者，謂勤增上所起心住等住、近住安住、不散不亂、攝止等持、心一境性，是名三摩地。勝者，謂勤增上所起八支聖道，是名勝。勝行者，謂有苾芻，依過去勤得三摩地，是謂勤三摩地。彼成就勤三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說勤三摩地，總名勤三摩地勝行成就神足。如依過去勤，依未來現在、善不善無記、欲界繫色界繫無色界繫、學無學非學非無學、見所斷脩所斷非所斷勤，廣說亦爾。復有苾芻，於諸善法住下羸劣弱極弱勤，彼作是念：「我今不應於諸善法住下羸劣弱極弱勤。然我理應於諸善法安住不下不羸不劣不弱不極弱勤。」彼由此勤增上力故得三摩地，是謂勤三摩地。彼成就勤三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說勤三摩地，總名勤三摩地勝行成就神足。復有苾芻，生起惡勤，彼作是念：「我今不應生起惡勤。然我理應斷除惡勤、修集善勤。」彼由此勤增上力故得三摩地，是謂勤三摩地。彼成就勤三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說勤三摩地，總名勤三摩地勝行成就神足。復有苾芻，生起貪瞋癡俱行惡勤，彼作是念：「我今不應生起貪瞋癡俱行惡勤。然我理應斷除貪瞋癡俱行惡勤、修集無貪無瞋無癡俱行善勤。」彼由此勤增上力故得三摩地，是謂勤三摩地。彼成就勤三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說勤三摩地，總名勤三摩地勝行成就神足。復有苾芻，生起不離貪瞋癡惡勤，彼作是念：「我今不應生起不離貪瞋癡惡勤。然我理應斷除不離貪瞋癡惡勤、脩集離貪瞋癡善勤。」彼由此勤增上力故得三摩地，是謂勤三摩地。彼成就勤三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說勤三摩地，總名勤三摩地勝行成就神足。復有苾芻，於諸善法安住不下乃至不極弱勤，彼作是念：「我於善法安住不下乃至不極弱勤，甚為應理。」彼由此勤增上力故得三摩地，是謂勤三摩地。彼成就勤三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說勤三摩地，總名勤三摩地勝行成就神足。復有苾芻，生起善勤，彼作是念：「我今生起如是善勤，甚為應理。」彼由此勤增上力故得三摩地，是謂勤三摩地。彼成就勤三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說勤三摩地，總名勤三摩地勝行成就神足。復有苾芻，生起無貪無瞋無癡俱行善勤，彼作是念：「我今生起無貪無瞋無癡俱行善勤，甚為應理。」彼由此勤增上力故得三摩地，是謂勤三摩地。彼成就勤三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說勤三摩地，總名勤三摩地勝行成就神足。復有苾芻，生起離貪瞋癡善勤，彼作是念：「我今生起離貪瞋癡善勤，甚為應理。」彼由此勤增上力故得三摩地，是謂勤三摩地。彼成就勤三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說勤三摩地，總名勤三摩地勝行成就神足。一切勤三摩地，皆從勤起、是勤所集、是勤種類、是勤所生，故名勤三摩地勝行成就神足。

說一切有部法蘊足論卷第四

阿毘達磨法蘊足論卷第五

尊者大目乾連造

三藏法師玄奘奉　詔譯

神足品第八之餘

心三摩地勝行成就神足者，云何心、云何三摩地、云何勝、云何勝行，而名心三摩地勝行成就神足耶？此中心者，謂依出家遠離所生善法所起心意識，是名心。三摩地者，謂心增上所起心住等住、近住安住、不散不亂、攝止等持、心一境性，是名三摩地。勝者，謂心增上所起八支聖道，是名勝。勝行者，謂有苾芻，依過去心得三摩地，是謂心三摩地。彼成就心三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說心三摩地，總名心三摩地勝行成就神足。如依過去心，依未來現在、善不善無記、欲界繫色界繫無色界繫、學無學非學非無學、見所斷脩所斷非所斷心，廣說亦爾。復有苾芻，於諸善法住下羸劣弱極弱心，彼作是念：「我今不應於諸善法住下羸劣弱極弱心。然我理應於諸善法安住不下不羸不劣不弱不極弱心。」彼由此心增上力故得三摩地，是謂心三摩地。彼成就心三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說心三摩地，總名心三摩地勝行成就神足。復有苾芻，生起惡心，彼作是念：「我今不應生起惡心。然我理應斷除惡心、脩集善心。」彼由此心增上力故得三摩地，是謂心三摩地。彼成就心三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說心三摩地，總名心三摩地勝行成就神足。復有苾芻，生起貪瞋癡俱行惡心，彼作是念：「我今不應生起貪瞋癡俱行惡心。然我理應斷除貪瞋癡俱行惡心、脩集無貪無瞋無癡俱行善心。」彼由此心增上力故得三摩地，是謂心三摩地。彼成就心三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說心三摩地，總名心三摩地勝行成就神足。復有苾芻，生起不離貪瞋癡惡心，彼作是念：「我今不應生起不離貪瞋癡惡心。然我理應斷除不離貪瞋癡惡心、脩集離貪瞋癡善心。」彼由此心增上力故得三摩地，是謂心三摩地。彼成就心三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說心三摩地，總名心三摩地勝行成就神足。復有苾芻，於諸善法安住不下乃至不極弱心，彼作是念：「我於善法安住不下乃至不極弱心，甚為應理。」彼由此心增上力故得三摩地，是謂心三摩地。彼成就心三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說心三摩地，總名心三摩地勝行成就神足。復有苾芻，生起善心，彼作是念：「我今生起如是善心，甚為應理。」彼由此心增上力故得三摩地，是謂心三摩地。彼成就心三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說心三摩地，總名心三摩地勝行成就神足。復有苾芻，生起無貪無瞋無癡俱行善心，彼作是念：「我今生起無貪無瞋無癡俱行善心，甚為應理。」彼由此心增上力故得三摩地，是謂心三摩地。彼成就心三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說心三摩地，總名心三摩地勝行成就神足。復有苾芻，生起離貪瞋癡善心，彼作是念：「我今生起離貪瞋癡善心，甚為應理。」彼由此心增上力故得三摩地，是謂心三摩地。彼成就心三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說心三摩地，總名心三摩地勝行成就神足。一切心三摩地，皆從心起、是心所集、是心種類、是心所生，故名心三摩地勝行成就神足。

觀三摩地勝行成就神足者，云何觀、云何三摩地、云何勝、云何勝行，而名觀三摩地勝行成就神足耶？此中觀者，謂依出家遠離所生善法所起於法簡擇、極簡擇、最極簡擇、解了、等了、近了、機黠通達、審察聰叡、覺明慧行、毘鉢舍那，是名觀。三摩地者，謂觀增上所起心住等住、近住安住、不散不亂、攝止等持、心一境性，是名三摩地。勝者，謂觀增上所起八支聖道，是名勝。勝行者，謂有苾芻，依過去觀得三摩地，是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說觀三摩地，總名觀三摩地勝行成就神足。如依過去觀，依未來現在、善不善無記、欲界繫色界繫無色界繫、學無學非學非無學、見所斷脩所斷非所斷觀，廣說亦爾。復有苾芻，於諸善法住不審觀，彼作是念：「我今不應於諸善法住不審觀。然我理應於諸善法安住審觀。」彼由此觀增上力故得三摩地，是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說觀三摩地，總名觀三摩地勝行成就神足。復有苾芻，生起惡觀，彼作是念：「我今不應生起惡觀。然我理應斷除惡觀、脩集善觀。」彼由此觀增上力故得三摩地，是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說觀三摩地，總名觀三摩地勝行成就神足。復有苾芻，生起貪瞋癡俱行惡觀，彼作是念：「我今不應生起貪瞋癡俱行惡觀。然我理應斷除貪瞋癡俱行惡觀、修集無貪無瞋無癡俱行善觀。」彼由此觀增上力故得三摩地，是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說觀三摩地，總名觀三摩地勝行成就神足。復有苾芻，生起不離貪瞋癡惡觀，彼作是念：「我今不應生起不離貪瞋癡惡觀。然我理應斷除不離貪瞋癡惡觀、脩集離貪瞋癡善觀。」彼由此觀增上力故得三摩地，是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說觀三摩地，總名觀三摩地勝行成就神足。復有苾芻，於諸善法安住審觀，彼作是念：「我於善法安住審觀，甚為應理。」彼由此觀增上力故得三摩地，是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說觀三摩地，總名觀三摩地勝行成就神足。復有苾芻，生起善觀，彼作是念：「我今生起如是善觀，甚為應理。」彼由此觀增上力故得三摩地，是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說觀三摩地，總名觀三摩地勝行成就神足。復有苾芻，生起無貪無瞋無癡俱行善觀，彼作是念：「我今生起無貪無瞋無癡俱行善觀，甚為應理。」彼由此觀增上力故得三摩地，是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說觀三摩地，總名觀三摩地勝行成就神足。復有苾芻，生起離貪瞋癡善觀，彼作是念：「我今生起離貪瞋癡善觀，甚為應理。」彼由此觀增上力故得三摩地，是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已，為令已生惡不善法斷故起欲，廣說乃至為令已生善法堅住乃至持心，彼所有欲若勤若信乃至若捨，是名勝行。即此勝行及前所說觀三摩地，總名觀三摩地勝行成就神足。一切觀三摩地，皆從觀起、是觀所集、是觀種類、是觀所生，故名觀三摩地勝行成就神足。

云何此四名為神足？此中神者，謂所有神，已有神性、當有神性、今有神性。彼法即是變一為多、變多為一、或顯或隱，智見所變，牆壁石等堅厚障物身過無礙如履虛空，能於地中或出或沒自在無礙。如身處水，能於堅障或在虛空引水令流。如依逈地結跏趺坐，凌空往還都無滯礙猶如飛鳥，此日月輪有大神用、具大威德，申手捫摸，如自應器不以為難，乃至梵世，轉變自在妙用難測，故名為神。此中足者，謂於彼法，精勤脩習無間無斷至成就位，能起彼法、能為彼依，故名為足。復次此四勝定，亦名為神、亦名為足，用難測故、能為勝德所依處故。復次四神足者，是假建立名想言說謂為神足，過殑伽沙佛及弟子皆共施設如是名故。復次四神足者，即前所說欲勤心觀四三摩地勝行成就，總名神足。

念住品第九之一

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾：「吾當為汝略說脩習四念住法。謂有苾芻，於此內身住循身觀，若具正勤正知正念，除世貪憂。於彼外身住循身觀，若具正勤正知正念，除世貪憂。於內外身住循身觀，若具正勤正知正念，除世貪憂。於內外俱受、心、法三，廣說亦爾。是現脩習四念住法。過去、未來苾芻脩習四念住法，應知亦爾。」

云何於此內身住循身觀，若具正勤正知正念，除世貪憂？內身者，謂自身若在現相續中、已得不失。於此內身循身觀者，謂有苾芻，於此內身從足至頂，隨其處所觀察思惟，種種不淨穢惡充滿，謂此身中唯有種種髮毛爪齒、塵垢皮肉、筋脈骨髓、脾腎心肺、肝膽腸胃、肪膏腦膜、膿血肚脂、淚汗涕唾、生熟二藏、大小便利。如是思惟不淨相時，所起於法簡擇、極簡擇、最極簡擇，解了、等了、近了，機黠通達、審察聰叡、覺明慧行、毘鉢舍那，是循內身觀，亦名身念住。成就此觀，現行隨行、遍行遍隨行、動轉解行，說名為住。彼觀行者，能發起勤精進勇健勢猛熾盛難制勵意不息，復能於此急疾迅速，名具正勤。彼觀行者，能起於法簡擇乃至毘鉢舍那，復能於此所起勝慧轉成上品上勝上極，能圓滿極圓滿，名具正知。彼觀行者，具念隨念、專念憶念，不忘不失、不遺不漏、不失法性、心明記性，名具正念。於諸欲境諸貪等貪，執藏防護堅著、愛樂迷悶、耽嗜遍耽嗜、內縛悕求、耽湎苦集、貪類貪生，總名為貪。順憂受觸所起心憂、不平等受，慼受所攝，總名為憂。彼觀行者脩此觀時，於世所起貪憂二法，能斷能遍知、遠離極遠離、調伏極調伏、隱沒除滅，是故說彼除世貪憂。復有苾芻，於此內身觀察思惟諸界差別，謂此身中唯有種種地界水界火界風界空界識界。如是思惟諸界相時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那。是循內身觀，亦名身念住。住具正勤正知正念，除世貪憂，皆如前說。復有苾芻，於此內身觀察思惟多諸過患，謂此身者如病如癰、如箭惱害、無常苦空非我轉動，勞疲羸篤是失壞法，迅速不停衰朽非恒不可保信是變壞法。如是思惟身過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內身觀，亦名身念住。住具正勤正知正念，除世貪憂，亦如前說。云何於彼外身住循身觀？若具正勤正知正念，除世貪憂。外身者，謂自身，若在現相續中、未得已失，及他有情所有身相。於彼外身循身觀者，謂有苾芻，於他身內從足至頂，隨其處所觀察思惟，種種不淨穢惡充滿，謂彼身中唯有種種髮毛爪齒，廣說乃至大小便利。如是思惟不淨相時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循外身觀，亦名身念住。住具正勤正知正念，除世貪憂，亦如前說。復有苾芻，於他身內觀察思惟諸界差別，謂彼身中唯有種種地界水界火界風界空界識界。如是思惟諸界相時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循外身觀，亦名身念住。住具正勤正知正念，除世貪憂，亦如前說。復有苾芻，於他身內觀察思惟多諸過患，謂彼身者如病如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟身過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循外身觀，亦名身念住。住具正勤正知正念，除世貪憂，亦如前說。云何於內外身住循身觀？若具正勤正知正念，除世貪憂。內身者，謂自身，若在現相續中、已得不失。外身者，謂自身，若在現相續中、未得已失，及他有情所有身相。合說二種，名內外身。於內外身循身觀者，謂有苾芻合自他身總為一聚，從足至頂隨其處所觀察思惟，種種不淨穢惡充滿，謂此彼身唯有種種髮毛爪齒，廣說乃至大小便利。如是思惟不淨相時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內外身觀，亦名身念住。住具正勤正知正念，除世貪憂，亦如前說。復有苾芻，合自他身總為一聚，觀察思惟諸界差別，謂此彼身唯有種種地界水界火界風界空界識界。如是思惟諸界相時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內外身觀，亦名身念住。住具正勤正知正念，除世貪憂，亦如前說。復有苾芻，合自他身總為一聚，觀察思惟多諸過患，謂此彼身如病如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟身過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內外身觀，亦名身念住。住具正勤正知正念，除世貪憂，亦如前說。云何於此內受住循受觀？若具正勤正知正念，除世貪憂。內受者，謂自受，若在現相續中、已得不失。於此內受循受觀者，謂有苾芻於此內受，觀察思惟內受諸相，受樂受時如實知我受樂受，受苦受時如實知我受苦受，受不苦不樂受時如實知我受不苦不樂受。受樂身受時如實知我受樂身受，受苦身受時如實知我受苦身受，受不苦不樂身受時如實知我受不苦不樂身受。受樂心受時如實知我受樂心受，受苦心受時如實知我受苦心受，受不苦不樂心受時如實知我受不苦不樂心受。受樂有味受時如實知我受樂有味受，受苦有味受時如實知我受苦有味受，受不苦不樂有味受時如實知我受不苦不樂有味受，受樂無味受時如實知我受樂無味受，受苦無味受時如實知我受苦無味受，受不苦不樂無味受時如實知我受不苦不樂無味受。受樂耽嗜依受時如實知我受樂耽嗜依受，受苦耽嗜依受時如實知我受苦耽嗜依受，受不苦不樂耽嗜依受時如實知我受不苦不樂耽嗜依受。受樂出離依受時如實知我受樂出離依受，受苦出離依受時如實知我受苦出離依受，受不苦不樂出離依受時如實知我受不苦不樂出離依受。如是思惟內受相時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內受觀，亦名受念住。成就此觀，現行隨行乃至解行，說名為住。彼觀行者，能發起勤精進，乃至復能於此急疾迅速，名具正勤。彼觀行者，能起於法簡擇乃至能圓滿極圓滿，名具正知。彼觀行者，具念隨念乃至心明記性，名具正念。於諸欲境諸貪等貪，乃至貪類貪生，總名為貪。順憂受觸所起心憂不平等受，慼受所攝，總名為憂。彼觀行者脩此觀時，於世所起貪憂二法，能斷能遍知乃至隱沒除滅，是故說彼除世貪憂。復有苾芻，於內諸受觀察思惟多諸過患，謂此諸受如病如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟受過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內受觀，亦名受念住。住具正勤正知正念，除世貪憂，皆如前說。云何於彼外受住循受觀？若具正勤正知正念，除世貪憂。外受者，謂自受，若在現相續中、未得已失，及他有情所有諸受。於彼外受循受觀者，謂有苾芻於他諸受觀察思惟外受諸相，受樂受時如實知彼受樂受，受苦受時如實知彼受苦受，受不苦不樂受時如實知彼受不苦不樂受。廣說乃至受樂出離依受時如實知彼受樂出離依受，受苦出離依受時如實知彼受苦出離依受，受不苦不樂出離依受時如實知彼受不苦不樂出離依受。如是思惟外受相時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循外受觀，亦名受念住住。具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。復有苾芻。於外諸受觀察思惟多諸過患。謂彼諸受如病如癰。廣說乃至是變壞法。如是思惟受過患時。所起於法簡擇乃至毘鉢舍那。是循外受觀。亦名受念住。住具正勤正知正念，除世貪憂，亦如前說。云何於內外受住循受觀？若具正勤正知正念，除世貪憂。內受者，謂自受，若在現相續中、已得不失。外受者，謂自受，若在現相續中，未得已失，及他有情所有諸受。合說二種，名內外受。於內外受循受觀者，謂有苾芻，合自他受總為一聚，觀察思惟自他受相，受樂受時如實知受樂受，受苦受時如實知受苦受，受不苦不樂受時如實知受不苦不樂受。廣說乃至受樂出離依受時如實知受樂出離依受，受苦出離依受時如實知受苦出離依受，受不苦不樂出離依受時如實知受不苦不樂出離依受。如是思惟諸受相時，所有於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內外受觀，亦名受念住。住具正勤正知正念，除世貪憂，亦如前說。復有苾芻，合自他受總為一聚，觀察思惟諸受過患，謂此彼受如病如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟受過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內外受觀，亦名受念住。住具正勤正知正念，除世貪憂，亦如前說。

云何於此內心住循心觀？若具正勤正知正念，除世貪憂。內心者，謂自心，若在現相續中、已得不失。於此內心循心觀者，謂有苾芻，於此內心觀察思惟內心諸相，於內有貪心如實知是內有貪心，於內離貪心如實知是內離貪心。於內有瞋心如實知是內有瞋心，於內離瞋心如實知是內離瞋心。於內有癡心如實知是內有癡心，於內離癡心如實知是內離癡心。於內聚心如實知是內聚心，於內散心如實知是內散心。於內沈心如實知是內沈心，於內策心如實知是內策心。於內小心如實知是內小心，於內大心如實知是內大心。於內掉心如實知是內掉心，於內不掉心如實知是內不掉心。於內不靜心如實知是內不靜心，於內靜心如實知是內靜心。於內不定心如實知是內不定心，於內定心如實知是內定心。於內不脩心如實知是內不脩心，於內脩心如實知是內脩心。於內不解脫心如實知是內不解脫心，於內解脫心如實知是內解脫心。如是思惟內心相時，所有於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內心觀，亦名心念住。成就此觀，現行隨行乃至解行，說名為住。彼觀行者，能發起勤精進乃至復能於此急疾迅速，名具正勤。彼觀行者，能起於法簡擇乃至能圓滿極圓滿，名具正知。彼觀行者，具念隨念乃至心明記性，名具正念。於諸欲境諸貪等貪乃至貪類貪生，總名為貪。順憂受觸，所起心憂不平等受，慼受所攝，總名為憂。彼觀行者脩此觀時，於世所起貪憂二法，能斷能遍知乃至隱沒滅除，是故說彼除世貪憂。復有苾芻，於內諸心觀察思惟多諸過患，謂此心者如病如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟心過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內心觀，亦名心念住。住具正勤正知正念，除世貪憂，皆如前說。云何於彼外心住循心觀？若具正勤正知正念，除世貪憂。外心者，謂自心，若在現相續中、未得已失，及他有情所有諸心。於彼外心循心觀者，謂有苾芻，於他諸心觀察思惟外心諸相，於外有貪心如實知是外有貪心，廣說乃至於外解脫心如實知是外解脫心。如是思惟外心相時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循外心觀，亦名心念住。住具正勤正知正念，除世貪憂，亦如前說。復有苾芻，於外諸心觀察思惟多諸過患，謂彼心者如病如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟心過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循外心觀，亦名心念住。住具正勤正知正念，除世貪憂，亦如前說。云何於內外心住循心觀？若具正勤正知正念，除世貪憂。內心者，謂自心，若在現相續中、已得不失。外心者，謂自心，若在現相續中、未得已失，及他有情所有諸心。合此二種，名內外心。於內外心循心觀者，謂有苾芻，合自他心總為一聚，觀察思惟自他心相，於有貪心如實知是有貪心，廣說乃至於解脫心如實知是解脫心。如是思惟諸心相時，所有於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內外心觀，亦名心念住。住具正勤正知正念，除世貪憂，亦如前說。復有苾芻，合自他心總為一聚，觀察思惟多諸過患，謂此彼心如病如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟心過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內外心觀，亦名心念住。住具正勤正知正念，除世貪憂，亦如前說。

說一切有部法蘊足論卷第五

阿毘達磨法蘊足論卷第六

尊者大目乾連造

三藏法師玄奘奉　詔譯

念住品第九之餘

云何於此內法住循法觀？若具正勤正知正念，除世貪憂。內法者，謂自想蘊行蘊，若在現相續中、已得不失。於此內法循法觀者，謂有苾芻，於內五蓋法觀察思惟內法諸相，於有內貪欲蓋如實知我有內貪欲蓋，於無內貪欲蓋如實知我無內貪欲蓋，復如實知內貪欲蓋未生者生、已生者斷、斷已於後不復更生。如是思惟此內法時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內法觀，亦名法念住。成就此觀，現行隨行乃至解行，說名為住。彼觀行者，能發起勤精進乃至復能於此急疾迅速，名具正勤。彼觀行者，能起於法簡擇乃至能圓滿極圓滿，名具正知。彼觀行者，具念隨念乃至心明記性，名具正念。於諸欲境諸貪等貪，乃至貪類貪生，總名為貪。順憂受觸所起心憂不平等憂，慼憂所攝，總名為憂。彼觀行者脩此觀時，於世所起貪憂二法，能斷能遍知乃至隱沒除滅，是故說彼除世貪憂。如說內貪欲蓋，說內瞋恚、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、疑蓋亦爾。復有苾芻，於內六結法觀察思惟內法諸相，於有內眼結如實知我有內眼結，於無內眼結如實知我無內眼結，復如實知此內眼結未生者生、已生者斷、斷已於後不復更生。如是思惟此內法時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內法觀，亦名法念住。住具正勤正知正念，除世貪憂，皆如前說。如說內眼結，說內耳、鼻、舌、身、意結亦爾。復有苾芻，於內七覺支法觀察思惟內法諸相，於有內念覺支如實知我有內念覺支，於無內念覺支如實知我無內念覺支，復如實知內念覺支未生者生、生已堅住不忘、脩滿倍增廣大智作證故。如是思惟此內法時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內法觀，亦名法念住。住具正勤正知正念，除世貪憂，亦如前說。如說內念覺支，說餘內六覺支等亦爾。復有苾芻，於所說內想蘊行蘊，觀察思惟多諸過患，謂此法者如病如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟法過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內法觀，亦名法念住。住具正勤正知正念，除世貪憂，亦如前說。云何於彼外法住循法觀？若具正勤正知正念，除世貪憂。外法者，謂自想蘊行蘊，若在現相續中、未得已失，及他有情想蘊行蘊。於彼外法循法觀者，謂有苾芻，於他五蓋法觀察思惟外法諸相，於有外貪欲蓋如實知彼有外貪欲蓋，於無外貪欲蓋如實知彼無外貪欲蓋，復如實知外貪欲蓋未生者生、已生者斷、斷已於後不復更生。如是思惟此外法時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循外法觀，亦名法念住。住具正勤正知正念，除世貪憂，亦如前說。如說外貪欲蓋，說餘外四蓋亦爾。復有苾芻，於他六結法觀察思惟外法諸相，於有外眼結如實知彼有外眼結，於無外眼結如實知彼無外眼結，復如實知彼外眼結未生者生、已生者斷、斷已於後不復更生。如是思惟彼外法時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循外法觀，亦名法念住。住具正勤正知正念，除世貪憂，亦如前說。如說外眼結，說餘外五結亦爾。復有苾芻，於他七覺支法觀察思惟外法諸相，於有外念覺支如實知彼有外念覺支，於無外念覺支如實知彼無外念覺支，復如實知外念覺支未生者生、生已堅住，廣說乃至智作證故。如是思惟彼外法時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循外法觀，亦名法念住。住具正勤正知正念，除世貪憂，亦如前說。如說外念覺支，說餘外六覺支等亦爾。復有苾芻，於所說外想蘊行蘊，觀察思惟多諸過患，謂彼法者如病如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟法過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循外法觀，亦名法念住。住具正勤正知正念，除世貪憂，亦如前說。云何於內外法住循法觀？若具正勤正知正念，除世貪憂。內法者，謂自想蘊行蘊，若在現相續中、已得不失。外法者，謂自想蘊行蘊，若在現相續中、未得已失，及他有情想蘊行蘊。合此二種，名內外法。於內外法循法觀者，謂有苾芻，合前自他想蘊行蘊總為一聚，觀察思惟自他法相，謂前所說內外五蓋、六結、七覺支等，此彼有無、未生生、斷不復生相。如是思惟內外法時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內外法觀，亦名法念住。住具正勤正知正念，除世貪憂，亦如前說。復有苾芻，合前自他想蘊行蘊總為一聚，觀察思惟多諸過患，謂此彼法如病如癰，廣說乃至是變壞法。如是思惟法過患時，所起於法簡擇乃至毘鉢舍那，是循內外法觀，亦名法念住。住具正勤正知正念，除世貪憂，亦如前說。

聖諦品第十

一時薄伽梵住婆羅痆斯仙人論處施鹿林中。爾時世尊告苾芻眾：「此苦聖諦。若於如是未曾聞法如理思惟，定能發生眼智明覺。此苦集聖諦，若於如是未曾聞法如理思惟，定能發生眼智明覺。此苦滅聖諦，若於如是未曾聞法如理思惟，定能發生眼智明覺。此趣苦滅道聖諦，若於如是未曾聞法如理思惟，定能發生眼智明覺。復次苾芻！此苦聖諦以通慧應遍知，若於如是未曾聞法如理思惟，定能發生眼智明覺。此苦集聖諦以通慧應永斷，若於如是未曾聞法如理思惟，定能發生眼智明覺。此苦滅聖諦以通慧應作證，若於如是未曾聞法如理思惟，定能發生眼智明覺。此趣苦滅道聖諦以通慧應脩習，若於如是未曾聞法如理思惟，定能發生眼智明覺。復次苾芻！此苦聖諦我通慧已遍知，若於如是未曾聞法如理思惟，定能發生眼智明覺。此苦集聖諦我通慧已永斷，若於如是未曾聞法如理思惟，定能發生眼智明覺。此苦滅聖諦我通慧已作證，若於如是未曾聞法如理思惟，定能發生眼智明覺。此趣苦滅道聖諦我通慧已脩習，若於如是未曾聞法如理思惟，定能發生眼智明覺。苾芻當知，我於如是四聖諦中，若未三轉十二行相，謂未發生眼智明覺，未能於此天人世間魔梵沙門婆羅門等解脫出離，未除顛倒多住心故，亦未如實能自稱言我證無上正等菩提。我於如是四聖諦中，若已三轉十二行相，謂已發生眼智明覺，便能於此天人世間魔梵沙門婆羅門等解脫出離，已除顛倒多住心故。亦已如實能自稱言我證無上正等菩提。」說此法時，具壽憍陳那及八萬天子，遠塵離垢，於諸法中生淨法眼。爾時佛告憍陳那言：「於所說法，汝已解耶？」憍陳那言：「我今已解。」第二第三亦復如是。以憍陳那先解法故，世共號彼為阿若多。地神藥叉聞是語已，歡喜踊躍高聲唱言：「佛今於此婆羅痆斯仙人論處施鹿林中，憐愍世間諸眾生故，欲令獲得利樂事故，三轉法輪，其輪具足十二相行。世間沙門及婆羅門天魔梵等，皆無有能如法轉者。由佛轉此無上法輪，憍陳那等已見聖諦。從今天眾漸當增益，阿素洛眾漸當損減。因斯展轉諸天及人，皆獲殊勝利益安樂。」空行藥叉聞是聲已，歡喜傳告四大王天。彼復舉聲展轉相告，經須臾頃聲至梵天。時大梵王聞已歡喜，慶佛為轉無上法輪利樂無邊諸有情故。此中宣說轉法輪事，是故名曰轉法輪經。時五苾芻、八萬天子聞經歡喜，信受奉行。

云何苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，略說一切五取蘊苦。云何生苦？生謂彼彼諸有情類。即於彼彼有情聚中，諸生、等生、趣入、出、現、蘊得、界得、處得，諸蘊生，命根起，總名為生。何因緣故說生為苦？有情生時，領納攝受種種身苦事故，領納攝受種種心苦事故，領納攝受種種身心苦事故，領納攝受種種身熱惱事故，領納攝受種種心熱惱事故，領納攝受種種身心熱惱事故，領納攝受種種身燒然事故，領納攝受種種心燒然事故，領納攝受種種身心燒然事故，說生為苦。復次生時受二種苦：一者苦苦；二者行苦，故名生苦。

云何老苦？老謂老時，髮落髮白、皮緩面皺、身曲背僂、喘息逾急、扶杖而行、支體斑黑、衰退暗鈍、根熟變壞、諸行故敗、朽壞羸損，總名為老。何因緣故說老為苦？有情老時，領納攝受種種身苦事故，廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故，說老為苦。復次老時受三種苦：一者苦苦；二者行苦；三者壞苦，故名老苦。

云何病苦？病謂頭痛、眼痛耳痛、鼻痛舌痛、面痛脣痛、齒痛齶痛、喉痛心痛、風病嗽病、氣病噫病、癩病痔病、痢病痳病、寒病熱病、瘨病癎病、歐逆瘡腫、癬疥㾽癭、㿃下漏泄、痃癖枯痟，及餘種種依身心起身心疹疾，總名為病。何因緣故說病為苦？有情病時，領納攝受種種身苦事故，廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故，說病為苦。復次病時受二種苦：一者苦苦；二者行苦，故名病苦。

云何死苦？死謂彼彼諸有情類，即從彼彼諸有情聚移轉壞沒、退失別離、壽煖識滅、命根不轉、諸蘊破壞、夭喪殉逝，總名為死。何因緣故說死為苦。有情死時，領納攝受種種身苦事故，廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故，說死為苦。復次死時受三種苦：一者苦苦；二者行苦；三者壞苦，故名死苦。

云何怨憎會苦？怨憎會，謂諸有情等不可愛、不可樂、不可憙、不可意，而與彼俱、一處為伴，不別不異、不離不散、聚集和合，總名怨憎會。何因緣故說怨憎會為苦？謂諸有情怨憎會時，領納攝受種種身苦事故，廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故，說彼為苦。復次怨憎會時受二種苦：一者苦苦；二者行苦，故名怨憎會苦。

云何愛別離苦？愛別離，謂諸有情等可愛可樂、可憙可意，不與彼俱、不同一處、不為伴侶、別異離散、不聚集、不和合，總名愛別離。何因緣故說愛別離為苦？謂諸有情愛別離時，領納攝受種種身苦事故，廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故，說彼為苦。復次愛別離時受三種苦：一者苦苦；二者行苦；三者壞苦，故名愛別離苦。

云何求不得苦？求不得，謂悕求可意色聲香味觸、衣服飲食臥具醫藥諸資身具，不得不獲、不會不遇、不成就、不和合，總名求不得。何因緣故說求不得為苦？謂諸有情求不得時，領納攝受種種身苦事故，廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故，說彼為苦。復次求不得時受二種苦：一者苦苦；二者行苦，故名求不得苦。

云何略說一切五取蘊苦？五取蘊，謂色取蘊受想行識取蘊，總名五取蘊。何因緣故略說一切五取蘊為苦？謂五取蘊，無常轉動、勞倦羸篤，是失壞法。迅速不停、衰朽非恒、不可保信，是變壞法。有增有減、暫住速滅、本無而有、有已還無。由此因緣，略說一切五取蘊為苦。如說取蘊皆性是苦，不安隱故、違聖心故。如是諸苦名苦諦者，謂此名無常真實是無常，此名為苦真實是苦，若佛出世若不出世，如是苦法法住法界。一切如來自然通達，等覺宣說施設建立，分別開示令其顯了，謂此是無常、此是苦、此是無常性、此是苦性、是真是實、是諦是如，非妄非虛、非倒非異，故名苦諦。名聖諦者，聖謂諸佛及佛弟子，此是彼諦，謂彼於此知見解了正覺為諦。由是因緣，名苦聖諦。復次苦聖諦者，是假建立名想言說謂苦聖諦，過殑伽沙佛及弟子皆共施設如是名故。

云何苦集聖諦？謂所有諸愛、後有愛、憙俱行愛，彼彼憙愛，如是略說苦集聖諦。若廣說者，則二愛、三愛，復有三愛四愛五愛六愛，及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等，皆名苦集聖諦。何因緣故所有諸愛、後有愛、憙俱行愛，彼彼憙愛皆名苦集聖諦？謂此四愛，皆是過去未來現在苦因根本、道路緣起，廣說乃至此身壞後，由此為因苦果生起，故說此名苦集聖諦。何因緣故二愛三愛，復有三愛四愛五愛六愛，及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等，皆名苦集聖諦？謂此諸法，皆是過去未來現在苦因根本、道路緣起，廣說乃至此身壞後由此為因苦果生起。如說愛等，皆是苦因、能為根本，引眾苦故。如是愛等名集諦者，謂此名愛等真實是愛等，此名為集真實是集，若佛出世若不出世，如是集法法住法界，一切如來自然通達，等覺宣說施設建立，分別開示令其顯了，謂此是愛等、此是集、此是愛等性、此是集性，是真是實、是諦是如，非妄非虛、非倒非異，故名集諦。名聖諦者，聖謂諸佛及佛弟子，此是彼諦，謂彼於此知見解了正覺為諦。由是因緣，名苦集聖諦。復次苦集聖諦者，是假建立名想言說謂苦集聖諦，過殑伽沙佛及弟子皆共施設如是名故。

云何苦滅聖諦？謂即諸愛、後有愛、憙俱行愛，彼彼憙愛無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒，如是略說苦滅聖諦。若廣說者，則二愛三愛，復有三愛四愛五愛六愛，及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等，無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒，皆名苦滅聖諦。何因緣故即諸愛、後有愛、憙俱行愛，彼彼憙愛無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒，皆名苦滅聖諦？謂此四愛，若未斷、未遍知、未滅未吐，後有苦果相續生起；若已斷、已遍知、已滅已吐，後有苦果不復生起。故此永斷等，名苦滅聖諦。何因緣故即二愛三愛，復有三愛四愛五愛六愛，及一切不善法、一切有漏善法、一切結縛隨眠隨煩惱纏等，無餘永斷、棄捨變吐、盡離染滅、寂靜隱沒，皆名苦滅聖諦？謂此諸法，若未斷、未遍知、未滅未吐，後有苦果相續生起；若已斷、已遍知、已滅已吐，後有苦果不復生起。故此永斷等，名苦滅聖諦。即此苦滅聖諦，亦名室宅、亦名洲渚、亦名救護、亦名歸依、亦名應趣、亦名無憂、亦名無病、亦名不死、亦名無熾然、亦名無熱惱、亦名安隱、亦名清涼、亦名寂靜、亦名善事、亦名吉祥、亦名安樂、亦名不動、亦名涅槃。如說涅槃是真苦滅，是諸沙門究竟果故。如是斷等名滅諦者，謂此名涅槃真實是涅槃，此名為滅真實是滅，若佛出世若不出世，如是滅法法住法界，一切如來自然通達，等覺宣說施設建立，分別開示令其顯了，謂此是涅槃、此是滅、此是涅槃性、此是滅性，是真是實、是諦是如，非妄非虛、非倒非異，故名滅諦。名聖諦者，聖謂諸佛及佛弟子，此是彼諦，謂彼於此知見解了正覺為諦。由是因緣，名苦滅聖諦。復次苦滅聖諦者，是假建立名想言說謂苦滅聖諦，過殑伽沙佛及弟子皆共施設如是名故。

云何趣苦滅道聖諦？謂若道若聖行，於過去未來現在，苦能永斷，能棄捨，能變吐，能盡，能離染，能滅，能寂靜，能隱沒。此復是何？謂八支聖道則是，正見、正思惟、正語、正業、正命、正勤、正念、正定。云何正見？謂聖弟子，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應，所有於法簡擇、極簡擇、最極簡擇，解了、等了、近了，機黠通達、審察聰叡、覺明慧行、毘鉢舍那，是名正見。云何正思惟？謂聖弟子，於苦思惟苦乃至於道思惟道，無漏作意相應所有思惟、等思惟、近思惟，尋求、等尋求、近尋求，推覓、等推覓、近推覓，令心於法麁動而轉，是名正思惟。云何正語？謂聖弟子，於苦思惟苦乃至於道思惟道，無漏作意相應思擇力故，除趣邪命語四惡行，於餘語惡行所得無漏遠離、勝遠離、近遠離、極遠離、寂靜律儀、無作無造，棄捨防護、船筏橋梁、堤塘牆塹，於所制約不踰不踰性、不越不越性無表語業，是名正語。云何正業？謂聖弟子，於苦思惟苦乃至於道思惟道，無漏作意相應思擇力故，除趣邪命身三惡行，於餘身惡行所得無漏遠離乃至無表身業，是名正業。云何正命？謂聖弟子，於苦思惟苦乃至於道思惟道，無漏作意相應思擇力故，於趣邪命身語惡行所得無漏遠離乃至身語無表業，是名正命。云何正勤？謂聖弟子、於苦思惟苦乃至於道思惟道、無漏作意相應所有勤精進勇健勢猛熾盛難制勵意不息、是名正勤。云何正念？謂聖弟子，於苦思惟苦乃至於道思惟道，無漏作意相應所有念、隨念、專念、憶念，不忘不失、不遺不漏、不失法性、心明記性，是名正念。云何正定？謂聖弟子，於苦思惟苦乃至於道思惟道，無漏作意相應所有心住等住、近住安住、不散不亂、攝止等持、心一境性，是名正定。如是所說八支聖道及餘無漏行，名趣苦滅道。如說聖行是真實道，究竟離苦趣涅槃，故如是聖行名道諦者，謂此名聖行真實是聖行，此名為道真實是道，若佛出世若不出世，如是道法法住法界，一切如來自然通達，等覺宣說施設建立，分別開示令其顯了，謂此是聖行、此是道、此是聖行性、此是道性，是真是實、是諦是如，非妄非虛、非倒非異，故名道諦。名聖諦者，聖謂諸佛及佛弟子，此是彼諦，謂彼於此知見解了正覺為諦。由是因緣，名趣苦滅道聖諦。復次趣苦滅道聖諦者，是假建立名想言說謂趣苦滅道聖諦，過殑伽沙佛及弟子皆共施設如是名故。

靜慮品第十一之一

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾：「有四天道，令諸有情未淨者淨、淨者鮮白。何等為四？謂有一類離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，初靜慮具足住，是名第一天道。復有一類，尋伺寂靜，內等淨心一趣性，無尋無伺，定生喜樂，第二靜慮具足住，是名第二天道。復有一類，離喜住捨，正念正知，身受樂，聖說應捨，第三靜慮具足住，是名第三天道。復有一類，斷樂斷苦，先喜憂沒，不苦不樂，捨念清淨，第四靜慮具足住，是名第四天道。如是四種，皆令有情未淨者淨、淨者鮮白。」

離欲惡不善法者，云何欲？謂貪亦名欲、欲界亦名欲、五妙欲境亦名欲。今此義中意說五妙欲境名欲。所以者何？以五妙欲極可愛故、極可醉故、極可欲故、極可樂故、極可貪故、極可求故、極可悶故、極可縛故、極可希故、極可繫故，此中名欲。然五妙欲非真欲體，真欲體者是緣彼貪。如世尊說：

此頌意言，可愛妙色聲香味觸非真欲體。真欲體者，謂緣彼生分別貪著。欲境如本，智者於中，名離欲故。尊者舍利子有時為人說如是頌。爾時有一邪命外道不遠而住，以頌難詰舍利子言：

時舍利子報外道言：「起惡尋思，實名受欲。非諸苾芻於世妙境皆起不善分別尋思故，汝不應作斯難詰。」以頌反詰彼外道言：

時彼外道默不能答，彼師實觀可愛色故。由此知欲是貪非境。爾時有一汲水女人，聞上伽他便說頌曰：

時復有一遏吒羅種，聞上伽他亦說頌曰：

此頌意言，可愛妙境皆非真欲，於彼所起分別貪愛乃是真欲。是故此中應作四句。一、有一類補特伽羅，於諸欲境身離非心。謂如有一剃除鬚髮、披服袈裟，正信出家。身參法侶，心猶顧戀所受諸欲，數復發起猛利貪愛。彼身出家，心猶未出，是名於欲身離非心。二、有一類補特伽羅，於諸欲境心離非身。謂如有一，雖有妻子，受用上妙田宅臥具、香鬘瓔珞衣服飲食、受畜種種金銀珍寶驅、役奴婢僮僕作使，或時發起打罵等業。而於諸欲不生耽染，不數發起猛利貪愛。彼身在家，其心已出，是名於欲心離非身。三、有一類補特伽羅，於諸欲境身心俱離。謂如有一剃除鬚髮、披服袈裟，正信出家。身參法侶，於諸欲境心無顧戀，不數發起緣彼貪愛，失念暫起深生悔愧。彼身出家，其心亦出，是名於欲身心俱離。四、有一類補特伽羅，於諸欲境身心俱不離。謂如有一畜妻養子，受用上妙田宅臥具、香鬘瓔珞衣服飲食、受畜種種金銀珍寶、驅役奴婢僮僕作使，發起種種打罵等業，復於諸欲深生耽染，數數發起猛利貪愛。彼身心二種俱不出家，是名於欲身心俱不離。云何離欲？謂於諸欲，遠離、極遠離、空、不可得，故名離欲。云何惡不善法？謂五蓋，即貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。云何貪欲蓋？謂於諸欲諸貪等貪，執藏防護堅著、愛樂迷悶、耽嗜遍耽嗜、內縛悕求、耽湎苦集，貪類貪生，總名貪欲。如是貪欲，覆心蔽心、障心纏心、隱心映心、裏心蓋心，故名為蓋。蓋即貪欲，故名貪欲蓋。云何瞋恚蓋？謂於有情欲為損害，內懷栽杌欲為擾惱，已瞋恚、當瞋恚、現瞋恚，樂為過患、極為過患、意極憤恚，於諸有情各相違戾欲為過患，已為過患、當為過患、現為過患，總名瞋恚。如是瞋恚，覆心蔽心乃至裏心蓋心，故名為蓋。蓋即瞋恚，故名瞋恚蓋。云何惛沈睡眠蓋？謂身重性、心重性、身無堪任性、心無堪任性、身惛沈性、心惛沈性、𧄼瞢憒悶，總名惛沈。染污心品所有眠夢，不能任持、心昧略性，總名睡眠。如是所說惛沈睡眠，覆心蔽心乃至裏心蓋心，故名為蓋。蓋即惛沈睡眠，故名惛沈睡眠蓋。云何掉舉惡作蓋？謂心不寂靜、掉舉等掉舉、心掉舉性，總名掉舉。染污心品所有心變心懊心悔、我惡作惡作性，總名惡作。如是所說掉舉惡作，覆心蔽心乃至裏心蓋心，總名為蓋。蓋即掉舉惡作故，名掉舉惡作蓋。云何疑蓋？謂於佛法僧及苦集滅道，生起疑惑，二分二路、猶豫疑箭、不決定、不究竟、不審決、非已一趣、非當一趣、非現一趣，總說為疑。如是疑性，覆心蔽心乃至裏心蓋心，故名為蓋。蓋即是疑，故名疑蓋。云何離惡不善法？謂於如是惡不善法，遠離、極遠離、空、不可得，故名離惡不善法。

說一切有部法蘊足論卷第六

阿毘達磨法蘊足論卷第七

尊者大目乾連造

三藏法師玄奘奉　詔譯

靜慮品第十一之餘

有尋有伺者，云何尋？謂離欲惡不善法者，心尋求、遍尋求、近尋求，心顯了、極顯了、現前顯了，推度搆畫、思惟分別，總名為尋。云何伺？謂離欲惡不善法者，心伺察、遍伺察、近伺察、隨行隨轉、隨流隨屬，總名為伺。尋與伺，何差別？令心麁性是尋，令心細性是伺。此復如何？如打鍾時，麁聲暫發，細聲隨轉；麁聲喻尋，細聲喻伺。搖鈴扣鉢、吹螺擊鼓、放箭震雷，麁細二聲為喻亦爾。又如眾鳥飛翔虛空，鼓翼踊身方得隨意；鼓翼喻尋，踊身喻伺，是謂尋伺二相差別。云何有尋有伺？謂離欲惡不善法者，心相應品具有尋伺。離生喜樂者，云何離？謂離欲亦名離，離惡不善法亦名離，出家亦名離，色界善根亦名離，初靜慮亦名離。今此義中意說初靜慮名離。云何喜？謂離欲惡不善法者，心欣極欣、現前極欣、欣性欣類，適意悅意、喜性喜類，樂和合、不別離、歡欣悅豫、有堪任性、踊躍踊躍性、歡喜歡喜性，總名為喜。云何樂？謂離欲惡不善法者，已斷身重性、心重性、身不堪任性、心不堪任性，所得身滑性、心滑性、身軟性、心軟性、身堪任性、心堪任性、身離蓋性、心離蓋性、身輕安性、心輕安性、身無燋惱性、心無燋惱性、身調柔性、心調柔性，總名為樂。云何離生喜樂？謂前喜樂，因離、依離、離所建立，由離勢力起等起、生等生、趣入出現，故說此名離生喜樂。初者，謂此靜慮順次數中最居首故；復次此於九種次第定中最在前故。靜慮者，謂在此定中，尋、伺、喜、樂、心一境性，總此五支名初靜慮。如有頌言：

在此定中諸心意識，名初靜慮俱有之心。諸思等思、現前等思、已思當思，造心意業，名初靜慮俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名初靜慮俱有勝解。在此定中，若受、若想、若欲、若作意、若念、若定、若慧等名，初靜慮俱有諸法。如是諸法，亦得名初靜慮。此靜慮名，依何義立？謂能寂靜惡不善法及餘雜染、後有熾然、當苦異熟、生老死等諸有漏法，故名靜慮。復次寂靜種種惡不善法及餘雜染、後有熾然、當苦異熟、生老死等有漏法，已此靜慮起等起、生等生、趣入出現，故名靜慮。復次寂靜種種惡不善法及餘雜染、後有熾然、當苦異熟、生老死等有漏法，已此靜慮明盛遍照，故名靜慮。具足者，謂此依出家及依遠離所生善法，精勤修習無間無斷方得圓滿，故名具足。住者，謂成就此靜慮，現行、隨行、遍行、遍隨行、動轉解行，故名為住。

尋伺寂靜者，尋及伺，如前說。第二靜慮，此二寂靜、遍寂靜、近寂靜、空、無所有，故名尋伺寂靜。內等淨者，云何內等淨？謂尋伺寂靜故，諸信信性、現前信性、隨順印可、愛慕愛慕性、心澄心淨，總名內等淨。心一趣性者，云何心一趣性？謂尋伺寂靜故，心不散不亂不流、安住一境，故名心一趣性。無尋無伺者，謂第二靜慮，尋伺不可得、不現行、非有非等有，故名無尋無伺。定生喜樂者，云何定？謂尋伺寂靜者心住等住近住安住、不散不亂、攝止等持、心一境性，總名為定。云何喜？謂尋伺寂靜者心欣極欣，廣說乃至歡喜歡喜性，總名為喜。云何樂？謂尋伺寂靜者已斷身重性、心重性，廣說乃至身調柔性、心調柔性，總名為樂。云何定生喜樂？謂前喜樂，因定、依定、定所建立、由定勢力，起等起、生等生、趣入出現，故說此名定生喜樂。第二者，謂此靜慮順次數中居第二故；復次此於九種次第定中在第二故。靜慮者，謂在此定中，內等淨、喜、樂、心一境性，總此四支名第二靜慮。如有頌言：

在此定中諸心意識，名第二靜慮俱有之心。諸思等思乃至造心意業，名第二靜慮俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名第二靜慮俱有勝解。在此定中若受若想，乃至若慧等，名第二靜慮俱有諸法。如是諸法，亦得名為第二靜慮。此靜慮名所依之義、具足及住，皆如前說。

離喜者，云何喜？謂心欣極欣乃至歡喜歡喜性，總名為喜。心於此喜離染解脫，故名離喜。住捨正念正知者，彼於爾時安住行捨正念正知。云何捨？謂離喜時心平等性、心正直性、心無警覺寂靜住性，總名為捨。云何正念？謂離喜時諸念隨念，乃至心明記性，總名正念。云何正知？謂離喜時所起於法簡擇，乃至毘鉢舍那，總名正知。身受樂者，身謂意身，由意身中有受樂故，四大種身亦得安適，由此因緣名身受樂。此中樂者，謂離喜時已斷身重性、心重性，乃至身調柔性、心調柔性，總名為樂。此是受樂，非輕安樂。聖說應捨者，聖謂諸佛及佛弟子。說謂宣說，分別開示勸修定者應捨此樂，不應耽味，唯應住捨正念正知。第三者，謂此靜慮順次數中居第三故；復次此於九種次第定中在第三故。靜慮者，謂在此定中行捨、正念、正知、身受樂、心一境性，總此五支名第三靜慮。如有頌言：

在此定中諸心意識，名第三靜慮俱有之心。諸思等思乃至造心意業，名第三靜慮俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名第三靜慮俱有勝解。在此定中若受若想乃至若慧等，名第三靜慮俱有諸法。如是諸法，亦得名為第三靜慮。此靜慮名，所依之義、具足及住，亦如前說。

斷樂者，云何樂？謂順樂觸所起身樂心樂，平等受受所攝，總名為樂。復次修第三靜慮時，順樂受觸所起心樂，平等受受所攝，是名樂。斷苦者，云何苦？謂順苦觸所起身苦，不平等受受所攝，是名苦。此苦及樂，爾時俱得斷遍知、遠離極遠離、調伏極調伏、隱沒除滅，是故說為斷樂斷苦。先喜憂沒者，云何喜？謂順喜觸所起心喜，平等受受所攝，是名喜。復次修第二靜慮時，順喜受觸所起心喜，平等受受所攝，是名喜。云何憂？謂順憂觸所起心憂，平等受受所攝，是名憂。此及前喜，爾時俱得斷遍知乃至隱沒除滅，是故說為先喜憂沒。復次入初靜慮時，憂得斷遍知；入第二靜慮時，苦得斷遍知；入第三靜慮時，喜得斷遍知；入第四靜慮時，若樂若苦、若喜若憂，皆得斷遍知、遠離極遠離、調伏極調伏、隱沒除滅，是故說為斷樂斷苦。先喜憂沒不苦不樂者，顯此中無苦樂二受，唯有第三非苦非樂，受捨念清淨者，云何捨？謂彼爾時心平等性、心正直性、心無警覺寂靜住性，總名為捨。云何念？謂彼爾時諸念隨念，廣說乃至心明記性，總名為念。彼於爾時若捨若念俱得清淨，樂苦喜憂、尋伺二息皆遠離故，說名清淨。第四者，謂此靜慮順次數中居第四故；復次此於九種次第定中在第四故。靜慮者，謂在此定中不苦不樂受、捨念、心一境性，總此四支名第四靜慮。如有頌言：

在此定中諸心意識，名第四靜慮俱有之心。諸思等思乃至造心意業，名第四靜慮俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名第四靜慮俱有勝解。在此定中若受若想乃至若慧等，名第四靜慮俱有諸法。如是諸法，亦得名為第四靜慮。此靜慮名，所依之義、具足及住，皆如前說。

無量品第十二

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾：「有四無量。何等為四？謂有一類慈俱行心，無怨無敵、遠離惱害、廣大無量，善修習故。想對一方勝解遍滿具足而住，及對第二第三第四上下或傍、一切世間亦復如是，是名第一。復有一類悲俱行心，無怨無敵、遠離惱害、廣大無量，善修習故。想對一方勝解遍滿具足而住，及對第二第三第四上下或傍、一切世間亦復如是，是名第二。復有一類喜俱行心，無怨無敵、遠離惱害、廣大無量，善修習故。想對一方勝解遍滿具足而住，及對第二第三第四上下或傍、一切世間亦復如是，是名第三。復有一類捨俱行心，無怨無敵、遠離惱害、廣大無量，善修習故。想對一方勝解遍滿具足而住，及對第二第三第四上下或傍、一切世間亦復如是，是名第四。」

云何為慈？謂有一類，作是思惟：「願諸有情皆得勝樂。」彼依出家、或依遠離，由思擇力內所發起色界定善諸慈性，名哀憐哀憐性、名愍念愍念性，總名為慈。復次與慈相應受想行識，及所等起身語二業不相應行，亦名為慈。云何慈心定加行、修何加行入慈心定？謂有一類，起如是心：「願諸有情皆得勝樂。」雖有此心而無勝解，願諸有情皆得如是如是勝樂。彼心雖善淨妙、隨順磨瑩、增長嚴飾應供，常委助伴資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。復有一類，發如是言：「願諸有情皆得勝樂。」雖有此言而無勝解，願諸有情皆得如是如是勝樂。彼言雖善淨妙乃至資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。復有一類，起如是心、發如是言：「願諸有情皆得勝樂。」雖有此心及有此言，而無勝解，願諸有情皆得如是如是勝樂。彼心及言雖皆是善淨妙乃至資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。復有一類，起如是心、發如是言，及有勝解：「願諸有情皆得如是如是勝樂。」彼心言及勝解雖皆是善淨妙乃至資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。其事如何？如有一類，寒苦所逼，得暖生樂。取此樂相，起如是心、發如是言：「願諸有情皆得如是如是勝樂。」彼心言及勝解雖皆是善淨妙乃至資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。復有一類，熱苦所逼，得冷生樂。取此樂相，起如是心、發如是言：「願諸有情皆得如是如是勝樂。」彼心言及勝解雖皆是善淨妙乃至資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。復有一類，飢苦所逼，得食生樂。取此樂相，起如是心、發如是言：「願諸有情皆得如是如是勝樂。」彼心言及勝解雖皆是善淨妙乃至資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。復有一類，渴苦所逼，得飲生樂。取此樂相，起如是心、發如是言：「願諸有情皆得如是如是勝樂。」彼心言及勝解雖皆是善淨妙乃至資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。復有一類，身體垢穢支節勞倦、乏諸資具、親友乖離，遇得沐浴按摩資具、親友和合，發生諸樂。取此樂相，起如是心、發如是言：「願諸有情皆得如是如是勝樂。」彼心言及勝解雖皆是善淨妙乃至資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。復有一類，盛夏熱時炎熾日光所逼切故，熱渴迷悶身心燋惱，遇清涼池，投身沐浴、飲用生樂。取此樂相，起如是心、發如是言：「願諸有情皆得如是如是勝樂。」彼心言及勝解雖皆是善淨妙乃至資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。如是所受欲界樂具及三靜慮所受勝樂，取彼樂相，起心發言：「願諸有情皆得如是如是勝樂。」彼心言及勝解雖皆是善淨妙乃至資糧，而未名慈心定加行，亦未名入慈心定。若有此生近曾現入第三靜慮，取彼樂相，起如是心、發如是言：「願諸有情皆得如是如是勝樂。」彼心言及勝解皆是勝善淨妙隨順乃至資糧，乃可名慈心定加行，亦名入慈心定。又此定中諸心意識，名慈俱有心。諸思等思、現前等思、已思當思，造心意業，名慈俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名慈俱有勝解。又此定中，若受若想、若欲若作意、若念若定若慧等，名慈俱有諸法。如是諸法，亦得名慈心定加行，亦名入慈心定。復次慈心定有二種：一、狹小；二、無量。云何狹小慈心定加行、修何加行入狹小慈心定？謂有一類，於諸可愛可樂可憙可意有情，謂父母兄弟姊妹及餘隨一親屬朋友，彼於如是狹小有情，令狹小慈俱心住等住近住安住、調伏寂靜最極寂靜、一趣等持，願彼有情皆得勝樂。彼於爾時若心散亂馳流餘境，不能一趣、不能守念令住一緣，而願狹小有情得樂。齊此未名狹小慈心定加行，亦未名入狹小慈心定。彼若爾時攝錄自心，令不散亂馳流餘境，能令一趣住念一緣，思惟狹小諸有情相，而願狹小有情得樂。如是思惟，發勤精進勇健勢猛熾盛難制勵意不息，是名狹小慈心定加行，亦名入狹小慈心定。彼於此道生已，修習多修習故，便令心住等住近住安住、一趣等持無二無退，願彼狹小有情得樂。齊此名為已入狹小慈心定。又此定中諸心意識，名狹小慈俱有心。諸思等思乃至造心意業，名狹小慈俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名狹小慈俱有勝解。又此定中，若受若想乃至若慧等，名狹小慈俱有諸法。如是諸法，亦得名狹小慈心定加行，亦名入狹小慈心定。云何無量慈心定加行、修何加行入無量慈心定、謂即於狹小慈心定數數修習，令心隨順調伏寂靜。數復調練，令其質直柔軟堪能，與後勝定作所依止，然後漸令勝解遍滿，於東方等無量有情皆願得樂。彼於爾時若心散亂馳流餘境，不能一趣不能守念令住一緣，而願無量有情得樂。齊此未名無量慈心定加行，亦未名入無量慈心定。彼若爾時攝錄自心，令不散亂馳流餘境，能令一趣住念一緣，思惟無量諸有情相，而願無量有情得樂。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無量慈心定加行，亦名入無量慈心定。彼於此道生已，修習多修習故，便令心住等住近住安住、一趣等持無二無退，願彼無量有情得樂。齊此名為已入無量慈心定。又此定中諸心意識，名無量慈俱有心。諸思等思乃至造心意業，名無量慈俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名無量慈俱有勝解。又此定中，若受若想乃至若慧等，名無量慈俱有諸法。如是諸法，亦得名無量慈心定加行，亦名入無量慈心定。

云何為悲？謂有一類，作是思惟：「願諸有情皆得離苦。」彼依出家、或依遠離，由思擇力內所發起色界定善諸悲悲性、若惻愴惻愴性、若酸楚酸楚性，總名為悲。復次與悲相應受想行識，及所等起身語二業不相應行，亦名為悲。復次悲心定有二種：一、狹小；二、無量。云何狹小悲心定加行、修何加行入狹小悲心定？謂有一類，於諸可愛可樂可喜可意有情，謂父母兄弟姊妹，及餘隨一親屬朋友。彼於如是狹小有情，令狹小悲俱心住等住近住安住、調伏寂靜最極寂靜、一趣等持，願彼有情皆得離苦。彼於爾時若心散亂馳流餘境，不能一趣不能守念令住一緣，而願狹小有情離苦。齊此不名狹小悲心定加行，亦未名入狹小悲心定。彼若爾時攝錄自心，令不散亂馳流餘境，能令一趣住念一緣，思惟狹小諸有情相，而願狹小有情離苦。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名狹小悲心定加行，亦名入狹小悲心定。彼於此道生已，修習多修習故，便令心住等住近住安住、一趣等持無二無退，願彼狹小有情離苦。齊此名為已入狹小悲心定。又此定中諸心意識，名狹小悲俱有心。諸思等思乃至造心意業，名狹小悲俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名狹小悲俱有勝解。又此定中，若受若想乃至若慧等，名狹小悲俱有諸法。如是諸法，亦得名狹小悲心定加行，亦名入狹小悲心定。云何無量悲心定加行、修何加行入無量悲心定？謂即於狹小悲心定數數修習，令心隨順調伏寂靜。數復調練，令其質直柔軟堪能，與後勝定作所依止，然後漸令勝解遍滿，於東方等無量有情皆願離苦。彼於爾時若心散亂馳流餘境，不能一趣不能守念令住一緣，而願無量有情離苦。齊此未名無量悲心定加行，亦未名入無量悲心定。彼若爾時攝錄自心，令不散亂馳流餘境，能令一趣住念一緣，思惟無量諸有情相，而願無量有情離苦。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無量悲心定加行，亦名入無量悲心定。彼於此道生已，修習多修習故，便令心住等住近住安住、一趣等持無二無退，願彼無量有情離苦。齊此名為已入無量悲心定。又此定中諸心意識，名無量悲俱有心。諸思等思乃至造心意業，名無量悲俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名無量悲俱有勝解。又此定中，若受若想乃至若慧等，名無量悲俱有諸法。如是諸法，亦得名無量悲心定加行，亦名入無量悲心定。

云何為喜？謂有一類，作是思惟：「有情獲益深可欣慰。」彼依出家、或依遠離，由思擇力內所發起色界定善心欣極欣現前極欣欣性、欣類適意悅意喜性、喜類樂和合不別離、歡欣悅豫有堪任性、踊躍踊躍性、歡喜歡喜性，總名為喜。復次與喜相應受想行識，及所等起身語二業不相應行，亦名為喜。復次喜心定有二種：一、狹小；二、無量。云何狹小喜心定加行、修何加行入狹小喜心定？謂有一類，於諸可愛可樂可喜可意有情，謂父母兄弟姊妹，及餘隨一親屬朋友。彼於如是狹小有情，令狹小喜俱心住等住近住安住、調伏寂靜最極寂靜一趣等持，度彼有情得樂離苦。彼於爾時若心散亂馳流餘境，不能一趣不能守念令住一緣，而度狹小有情獲益。齊此未名狹小喜心定加行，亦未名入狹小喜心定。彼若爾時攝錄自心，令不散亂馳流餘境，能令一趣住念一緣，思惟狹小諸有情相，欣慰狹小諸有情相欣慰狹小有情獲益。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名狹小喜心定加行，亦名入狹小喜心定。彼於此道生已，修習多修習故，便令心住等住近住安住、一趣等持無二無退，欣慰狹小有情獲益，齊此名為已入狹小喜心定。又此定中諸心意識，名狹小喜俱有心。諸思等思乃至造心意業，名狹小喜俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名狹小喜俱有勝解。又此定中，若受若想乃至若慧等，名狹小喜俱有諸法。如是諸法，亦得名狹小喜心定加行，亦名入狹小喜心定。云何無量喜心定加行、修何加行入無量喜心定？謂即於狹小喜心定數數修習，令心隨順調伏寂靜。數復調練，令其質直柔軟堪能與後勝定作所依止，然後漸令勝解遍滿，於東方等無量有情欣慰獲益。彼於爾時若心散亂馳流餘境，不能一趣不能守念令住一緣，欣慰無量有情獲益。齊此未名無量喜心定加行，亦未名入無量喜心定。彼若爾時攝錄自心，令不散亂馳流餘境，能令一趣住念一緣，思惟無量諸有情相，欣慰無量有情獲益。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無量喜心定加行，亦名入無量喜心定。彼於此道生已，修習多修習故，便令心住等住近住安住、一趣等持無二無退，欣慰無量有情獲益，齊此名為已入無量喜心定。又此定中諸心意識，名無量喜俱有心。諸思等思乃至造心意業，名無量喜俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名無量喜俱有勝解。又此定中，若受若想乃至若慧等，名無量喜俱有諸法。如是諸法，亦得名無量喜心定加行，亦名入無量喜心定。

云何為捨？謂有一類，作是思惟：「應於有情住平等捨。」彼依出家、或依遠離，由思擇力內所發起色界定善心平等性、心正直性、心無警覺寂靜住性，總名為捨。復次與捨相應受想行識，及所等起身語二業不相應行，亦名為捨。云何捨心定加行、修何加行入捨心定？謂有一類，雖見可愛可樂可喜可意等有情，而不起分別此是我母、此是我父乃至此是我朋友等，唯起平等有情勝解。如無求士遇入一林，雖見娑羅樹、或多羅樹、或夜鬘樹、或馬相樹、或鄔曇跋羅樹、或諾瞿陀樹等，而不起分別此是娑羅樹、此是多羅樹乃至此是諾瞿陀樹等，唯起平等樹林勝解。修捨行者於諸有情不起分別，應知亦爾，是名捨心定加行，亦名入捨心定。復次捨心定有二種：一、狹小；二、無量。云何狹小捨心定加行、修何加行入狹小捨心定、謂有一類，於諸可愛可樂可喜可意等有情，謂父母兄弟姊妹及餘隨一親屬朋友等。彼於如是狹小有情，令狹小捨俱心住等住近住安住、調伏寂靜最極寂靜一趣等持，於彼有情住平等捨。彼於爾時若心散亂馳流餘境，不能一趣不能守念令住一緣，於彼有情住平等捨。齊此未名狹小捨心定加行，亦未名入狹小捨心定。彼若爾時攝錄自心，令不散亂馳流餘境，能令一趣住念一緣，思惟狹小諸有情相，於彼有情住平等捨。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名狹小捨心定加行，亦名入狹小捨心定。彼於此道生已，修習多修習故，便令心住等住近住安住、一趣等持無二無退，於彼有情住平等捨，齊此名為已入狹小捨心定。又此定中諸心意識，名狹小捨俱有心。諸思等思乃至造心意業，名狹小捨俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名狹小捨俱有勝解。又此定中，若受若想乃至若慧等，名狹小捨俱有諸法。如是諸法，亦得名狹小捨心定加行，亦名入狹小捨心定。云何無量捨心定加行、修何加行入無量捨心定？謂即於狹小捨心定數數修習，令心隨順調伏寂靜。數復調練，令其質直柔軟堪能與後勝定作所依止，然後漸令勝解遍滿於東方等無量有情住平等捨。彼於爾時若心散亂馳流餘境，不能一趣不能守念令住一緣，於彼有情住平等捨。齊此未名無量捨心定加行，亦未名入無量捨心定。彼若爾時攝錄自心，令不散亂馳流餘境，能令一趣住念一緣，思惟無量諸有情相於彼有情住平等捨。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無量捨心定加行，亦名入無量捨心定。彼於此道生已，修習多修習故，便令心住等住近住安住、一趣等持無二無退，於彼有情住平等捨，齊此名為已入無量捨心定。又此定中諸心意識，名無量捨俱有心。諸思等思乃至造心意業，名無量捨俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名無量捨俱有勝解。又此定中，若受若想乃至若慧等，名無量捨俱有諸法。如是諸法，亦得名無量捨心定加行，亦名入無量捨心定。

說一切有部法蘊足論卷第七

阿毘達磨法蘊足論卷第八

尊者大目乾連造

三藏法師玄奘奉　詔譯

無色品第十三

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾：「有四無色。何等為四？謂有苾芻，超諸色想、滅有對想、不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住，是名第一。復有苾芻，超一切種空無邊處入無邊識，識無邊處具足住，是名第二。復有苾芻，超一切種識無邊處入無所有，無所有處具足住，是名第三。復有苾芻，超一切種無所有處入非想非非想處具足住，是名第四。」

超諸色想者，云何諸色想？謂眼識相應想、等想、現前等想、解了取像已想當想，總名色想。有作是說，與五識相應想等想乃至已想當想，總名色想。今此義中唯眼識相應想等想乃至已想當想，總名色想。如是色想，爾時超越等超越，故名超諸色想滅。有對想者，云何有對想？謂耳等四識相應想等想乃至已想當想，總名有對想。有作是說，瞋恚相應想等想乃至已想當想，總名有對想。今此義中耳等四識相應想等想乃至已想當想，總名有對想。如是有對想，爾時斷遍知、遠離極遠離、調伏極調伏、隱沒除滅，故名滅有對想。不思惟種種想者，云何種種想？謂有蓋纏者所有染污色聲香味觸想、所有不善想、所有非理所引想、所有障礙定想，總名種種想。彼想爾時不復引發、不復憶念、不復思惟、不復已思惟、不復當思惟，故名不思惟種種想。入無邊空空無邊處具足住者，云何空無邊處定加行、修何加行入空無邊處定？謂於此定初修業者，先應思惟第四靜慮為麁苦障，次應思惟空無邊處為靜妙離。彼於爾時若心散亂馳流餘境，不能一趣不能守念令住一緣修空無邊處定，齊此未名空無邊處定加行，亦未名入空無邊處定。彼若爾時攝錄自心，令不散亂馳流餘境，能令一趣住念一緣思惟修習空無邊處定相。如是思惟發勤精進，勇健勢猛熾盛難制勵意不息，是名空無邊處定加行，亦名入空無邊處定。彼於此道生已，修習多修習故，便令心住等住近住安住、一趣等持無二無退，齊此名為已入空無邊處定。又此定中諸心意識，名空無邊處定俱有心。諸思等思乃至造心意業，名空無邊處定俱有意業。諸心勝解、已勝解、當勝解，名空無邊處定俱有勝解。又此定中，若受若想乃至若慧等，名空無邊處定俱有諸法。如是諸法，亦名空無邊處定。

超一切種空無邊處者，謂彼爾時於空無邊處想超越等超越，故名超一切種空無邊處。入無邊識識無邊處具足住者，云何識無邊處定加行、修何加行入識無邊處定？謂於此定初修業者，先應思惟空無邊處為麁苦障，次應思惟識無邊處為靜妙離，餘廣說如空無邊處。超一切識無邊處者，謂彼爾時於識無邊處想超越等超越，故名超一切種識無邊處。入無所有無所有處具足住者，云何無所有處定加行、修何加行入無所有處定？謂於此定初修業者，先應思惟識無邊處為麁苦障，次應思惟無所有處為靜妙離，餘廣說如空無邊處。超一切種無所有處者，謂彼爾時於無所有處想超越等超越，故名超一切種無所有處。入非想非非想處具足住者，云何非想非非想處定加行、修何加行入非想非非想處定？謂於此定初修業者，先應思惟無所有處為麁苦障，次應思惟非想非非想處為靜妙離，餘廣說如空無邊處。

修定品第十四

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾：「有四修定。何等為四？謂有修定，若習若修、若多所作，能令證得現法樂住。復有修定，若習若修、若多所作，能令證得殊勝智見。復有修定，若習若修、若多所作，能令證得勝分別慧。復有修定，若習若修、若多所作，能令證得諸漏永盡。云何修定，若習若修若多所作，能令證得現法樂住？謂有苾芻，即於自身離生喜樂，滋潤遍滋潤、充滿遍充滿、適悅遍適悅故，離生喜樂於自身中無有少分而不充滿，是名修定若習若修若多所作能令證得現法樂住。云何修定，若習若修若多所作，能令證得殊勝智見？謂有苾芻，於光明想善攝受、善思惟、善修習、善通達，若晝若夜無有差別、若前若後無有差別、若下若上無有差別，開心離蓋，修照俱心、除闇昧心，修無量定，是名修定若習若修若多所作能令證得殊勝智見。云何修定，若習若修若多所作，能令證得勝分別慧？謂有苾芻，善知受生、善知受住、善知受滅盡沒，於此住念非不住念，及善知想、善知尋，於此住念非不住念，是名修定若習若修若多所作能令證得勝分別慧。云何修定，若習若修若多所作，能令證得諸漏永盡？謂有苾芻，於五取蘊數數隨觀生滅而住，謂此是色、此是色集、此是色滅，此是受想行識、此是受想行識集、此是受想行識滅，是名修定若習若修若多所作能令證得諸漏永盡。」爾時世尊為攝前義而說頌言：

即於自身者，謂身亦名身、根亦名身、五色根亦名身、四大種所造聚亦名身。今此義中意說四大種所造聚名身。離生喜樂者，謂初靜慮所有喜樂平等受受所攝，身輕安心輕安，是名喜樂。如是喜樂，從離欲惡不善法起等起、生等生、聚集出現，故名離生喜樂。滋潤遍滋潤、充滿遍充滿、適悅遍適悅者，謂即於自四大種所造聚身，離生喜樂起等起、生等生、聚集出現。滋潤遍滋潤是一義，充滿遍充滿是一義，適悅遍適悅是一義，由下中上長養差別。譬如農夫，初以少水溉灌畦壠，爾時畦壠滋潤遍滋潤。次以中水溉灌畦壠，爾時畦壠充滿遍充滿。後以多水溉灌畦壠，爾時畦壠適悅遍適悅。苾芻亦爾，初以下品離生喜樂，長養大種所造聚身，爾時自身滋潤遍滋潤。次以中品離生喜樂，長養大種所造聚身，爾時自身充滿遍充滿。後以上品離生喜樂，長養大種所造聚身，爾時自身適悅遍適悅離生喜樂。於自身中無有少分而不充滿者，謂從足至頂，離生喜樂作長養事無不充滿。是名修定者，云何為定？謂即於自身離生喜樂滋潤遍滋潤、充滿遍充滿、適悅遍適悅故，心住等住近住安住、不散不亂攝止等持心一境性，總名為定。云何為修？謂於此定，若修若習、恒作常作加行不捨，總名為修。若習若修若多所作者，顯於此定能得自在。能令證得現法樂住者，謂於此定若習若修若多所作，於現法中證得樂住，可愛可樂、可欣可意，無所悕望、無所思慕、寂靜安隱，故名樂住。於此樂住得獲成就、親近觸證，故名證得。復次初靜慮所攝離生喜樂俱行心一境性，說名為定。即於此定若修若習、恒作常作加行不捨，說名為修。若習若修若多所作，顯彼自在。能令證得現法樂住，義如前說。

於光明想善攝受等者，云何光明定加行、修何加行入光明定？謂於此定初修業者，先應善取淨月輪相、或復善取淨日輪相、或復善取藥物末尼諸天宮殿星宿光明、或復善取燈燭光明、或復善取焚燒城邑川土光明、或復善取焚燒山澤曠野光明，或復善取焚燒十擔、或二十擔、或三十擔、或四十擔、或五十擔、或百擔、或千擔、或百千擔、或無量百擔、或無量千擔、或無量百千擔薪火光明。此火光明，熾盛極熾盛、洞然遍洞然。隨取一種光明相已，審諦思惟解了觀察勝解堅住而分別之。彼於爾時若心散亂馳流餘境，不能一趣不能守念令住一緣，思惟所取諸光明相，齊此未名光明定加行，亦未名入光明定。彼若爾時攝錄自心，令不散亂馳流餘境，能令一趣住念一緣，思惟如是諸光明相。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名光明定加行，亦名入光明定。彼於此道生已，修習多修習故，便令心住等住近住安住、一趣等持無二無退，思惟如是諸光明相，齊此名為已入光明定，而未名為光明定想。云何名為光明定想？謂即依止前光明定，思惟如前諸光明相諸想等想、解了取像已想當想，名光明定想。此光明定想，名光明想。於光明想善攝受者，謂於此想恭敬攝受、慇懃攝受、尊重攝受。思惟彼因、彼門、彼理、彼方便、彼行相，故名善攝受。善思惟者，謂數數起光明想已，數數思惟光明相想。善修習者，謂於此想數習數修數多所作，故名善修習。善通達者，謂於此想等了審了等審觀察，故名善通達。若晝若夜無有差別者，謂如晝分審諦思惟解了觀察勝解堅住分別如前諸光明相，夜分亦爾。如於夜分審諦思惟解了觀察勝解堅住分別如前諸光明相，晝分亦爾。故名若晝若夜無有差別。若前若後無有差別者，謂如對面審諦思惟解了觀察勝解堅住分別如前諸光明相，背面亦爾。如於背面，對面亦爾。復次如於前時審諦思惟解了觀察勝解堅住分別如前諸光明相，今時亦爾。如於今時，前時亦爾。故名若前若後無有差別。若下若上無有差別者，謂如於下方審諦思惟解了觀察勝解堅住分別如前諸光明相，於上方亦爾。如於上方，於下方亦爾。故名若下若上無有差別。開心者，謂發起光明照了鮮淨俱行之心。離蓋者，謂遠離惛沈睡眠纏蓋心。用明了脩照俱心者，謂修習光明照了鮮淨俱行之心。除闇昧心者，謂此心中不起闇昧相，唯起光明相，如燈燭光照了除闇。脩無量定者，謂修無量光明相定，是名修。定者。云何為定？謂即於光明審諦思惟解了觀察勝解堅住分別所起心住等住，乃至心一境性，總名為定。云何為修？謂於此定，若修若習恒作常作加行不捨，總名為修。若習若修若多所作者，顯於此定能得自在。能令證得殊勝智見者，云何名為殊勝智見？謂於此定，若習若修若多所作至圓滿位，於舊眼邊發起色界大種所造清淨天眼，依此天眼生淨眼識，依此眼識能遍觀察前後左右上下諸色。如如色界大種所造清淨天眼舊眼邊起，如是如是生淨眼識，依此眼識領受觀察彼彼諸色，是名此中殊勝智見。有作是說，由意淨故勝解觀見，即人肉眼變成天眼，名勝智見。今此義中即前所說清淨眼識相應勝慧，說名為智亦名為見，謂天眼識相應勝慧，領受觀察彼彼諸色，是名此中殊勝智見。彼於此定，若習若修若多所作，能令證得殊勝智見。得獲成就親近觸證殊勝智見，故名證得。復次光明想俱行心一境性，說名為定。即於此定，若修若習恒作常作加行不捨，說名為修。若習若修若多所作，顯彼自在。能令證得殊勝智見，義如前說。

善知受生、善知受住、善知受滅盡沒者，謂審觀受生、審觀受住、審觀受滅盡沒於此。住念非不住念者，謂審觀受生時具念正知，審觀受住時具念正知，審觀受滅盡沒時具念正知。及善想善知尋者，謂審觀想尋生、審觀想尋住、審觀想尋滅盡沒於此。住念非不住念者，謂審觀想尋生時具念正知，審觀想尋住時具念正知，審觀想尋滅盡沒時具念正知，是名脩。定者，云何為定？謂彼爾時作如是念：「我於諸法應正思惟，不起不善法、起諸善法，不起無記法、起有記法，令不善法不久住、令諸善法得久住，令無記法不久住、令有記法得久住。」彼於爾時亦觀察心、亦觀察心所法。彼觀察心心所法時，所起心住等住乃至心一境性，總名為定。云何為脩？謂於此定，若脩若習恒作常作加行不捨，總名為脩。若習若脩若多所作者，謂於此定能得自在。能令證得勝分別慧者，謂於此定，若習若脩若多所作，能令一切不善慧、非理所引慧、所有不善障礙定慧，皆悉破壞、捨置不起，此相違慧生長堅住。由此故說，能令證得勝分別慧。即於此慧，得獲成就、親近觸證，故名證得。復次審觀受想尋俱行心一境性，說名為定。即於此定，若脩若習恒作常作加行不捨，說名為脩。若習若脩若多所作，顯彼自在。能令證得勝分別慧，義如前說。

於五取蘊數數隨觀生滅而住等者，謂如實知色生及變壞、如實知受想行識生及變壞，是名脩。定者，云何為定？謂於五取蘊數數隨觀生滅而住，所起心住等住乃至心一境性，總名為定。云何為脩？謂於此定，若脩若習恒作常作加行不捨，總名為脩。若習若脩若多所作者，顯於此定能得自在。能令證得諸漏永盡者，漏謂三漏，即欲漏、有漏、無明漏。彼於此定，若習若脩若多所作，能令三漏盡等盡遍盡究竟盡，故名諸漏永盡。於此永盡，得獲成就、親近觸證，故名證得。復次第四靜慮所攝清淨捨念俱行趣阿羅漢無間道所攝心一境性，說名為定。即於此定，若脩若習恒作常作加行不捨，說名為脩。若習若脩若多所作，顯彼自在。能令證得諸漏永盡，義如前說。

覺支品第十五之一

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。時有苾芻來詣佛所，到已頂禮世尊雙足，却住一面而白佛言：「世尊嘗說覺支。覺支此言何義？」世尊告曰：「此覺支言，顯七覺支。何等為七？謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。如是覺支，漸次而起、漸次而得，脩令圓滿。」時彼苾芻復白佛言：「云何覺支漸次而起、漸次而得，脩令圓滿？」佛告苾芻：「若有於身住循身觀，安住正念、遠離愚癡，爾時便起念覺支。得念覺支，脩令圓滿。彼由此念，於法簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，爾時便起擇法覺支。得擇法覺支，脩令圓滿。彼由擇法發勤精進，心不下劣，爾時便起精進覺支。得精進覺支，脩令圓滿。彼由精進發生勝喜，遠離愛味，爾時便起喜覺支。得喜覺支，脩令圓滿。彼由此喜身心輕安，遠離麁重，爾時便起輕安覺支。得輕安覺支，脩令圓滿。彼由輕安便受快樂，樂故心定，爾時便起定覺支。得定覺支，脩令圓滿。彼由心定能滅貪憂，住增上捨，爾時便起捨覺支。得捨覺支，脩令圓滿。於受、心、法住循受心法觀，廣說亦爾。如是覺支，漸次而起、漸次而得，脩令圓滿。」

云何念覺支？謂世尊說：若聖弟子，於此內身住循身觀，若具正勤正知正念，除世貪憂。於彼外身住循身觀，若具正勤正知正念，除世貪憂。於內外身住循身觀，若具正勤正知正念，除世貪憂。於內外俱受、心、法三，廣說亦爾。脩習如是四念住時，所有無漏作意相應諸念隨念、專念憶念、不忘不失、不遺不漏、不失法性、心明記性，總名為念，亦名念根、亦名念力、亦名念覺支、亦名正念，是聖出世無漏無取道隨行道俱有道隨轉，能正盡苦、作苦邊際。諸有學者如所見諸行思惟觀察令至究竟，於諸行中深見過患、於永涅槃深見功德。若阿羅漢，如解脫心，思惟觀察令至究竟，所有無漏作意相應諸念隨念乃至心明記性，是名念覺支。

云何擇法覺支？謂世尊說：若聖弟子能如實知善不善法、有罪無罪法、應脩不應脩法、下劣勝妙法、黑白法、有敵對法、緣生法。能如實知善不善法者，云何善法？謂善身語業、善心心所法、善心不相應行及擇滅，是名善法。云何不善法？謂不善身語業、不善心心所法、不善心不相應行，是名不善法。彼於如是善不善法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知善不善法。能如實知有罪無罪法者，云何有罪法？謂三惡行、三不善根、十不善業道，是名有罪法。云何無罪法？謂三妙行、三善根、十善業道，是名無罪法。彼於如是有罪無罪法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知有罪無罪法。能如實知應脩不應脩法者，云何應脩法？謂三妙行、三善根、十善業道、親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行、恭敬聽聞、密護根門、飲食知量、初夜後夜曾不睡眠勤脩諸善，是名應脩法。復次四念住、四正勝、四神足、五根、五力、七等覺支、八支聖道、四正行、四法迹、奢摩他、毘鉢舍那，亦名應脩法。云何不應脩法？謂三惡行、三不善根、十不善業道、親近不善士、聽聞不正法、不如理作意、行非法行、不恭敬聽、不恭敬問、不密護根門、飲食不知量、初夜後夜常習睡眠不勤脩善，是名不應脩法。彼於如是應脩不應脩法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知應脩不應脩法。能如實知下劣勝妙法者，云何下劣法，謂不善法及有覆無記，是名下劣法。云何勝妙法？謂諸善法及無覆無記，是名勝妙法。彼於如是下劣勝妙法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知下劣勝妙法。能如實知黑白法者，云何黑白法？謂不善法名黑、善法名白，有罪法名黑、無罪法名白，不應脩法名黑、應脩法名白，下劣法名黑、勝妙法名白，是名黑白法。彼於如是黑白法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知黑白法。能如實知有敵對法者，云何有敵對法？謂貪無貪互相敵對、瞋無瞋互相敵對、癡無癡互相敵對，是名有敵對法。彼於如是有敵對法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知有敵對法。能如實知緣生法者，云何緣生法？謂緣起法及緣已生法，總名緣生法。彼於如是緣生法，以如實正慧簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察、審諦伺察，是名能如實知緣生法。彼如實知善不善法，廣說乃至緣生法時，所有無漏作意相應，於法簡擇、極簡擇、最極簡擇、解了等了近了、機黠通達、審察聰叡、覺明慧行、毘鉢舍那，總名為慧，亦名慧根、亦名慧力、亦名擇法覺支、亦名正見，是聖出世無漏無取道隨行道俱有道隨轉，能正盡苦、作苦邊際。諸有學者如所見諸行，思惟觀察令至究竟，於諸行中深見過患，於永涅槃深見功德。若阿羅漢、如解脫心，思惟觀察令至究竟，所有無漏作意相應，於法簡擇乃至毘鉢舍那，是名擇法覺支。

云何精進覺支？謂世尊說：若聖弟子，為令已生惡不善法斷故，起欲發勤精進策心持心。為令未生惡不善法不生故，起欲發勤精進策心持心。為令未生善法生故，起欲發勤精進策心持心。為令已生善法堅住不忘脩滿倍增廣大智作證故，起欲發勤精進策心持心。彼脩如是四正勝時，所有無漏作意相應諸勤精進勇健勢猛熾盛難制勵意不息，總名精進，亦名精進根、亦名精進力、亦名精進覺支、亦名正勤，是聖出世無漏無取道隨行道俱有道隨轉，能正盡苦、作苦邊際。諸有學者如所見諸行，思惟觀察令至究竟，於諸行中深見過患，於永涅槃深見功德。若阿羅漢、如解脫心，思惟觀察令至究竟，所有無漏作意相應諸勤精進乃至勵意不息，是名精進覺支。

云何喜覺支，謂世尊說：大名當知！若聖弟子以如是相隨念諸佛，謂此世尊，是如來、阿羅漢、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。彼聖弟子以如是相隨念佛時，貪不纏心、瞋不纏心、癡不纏心，於如來所其心正直。心正直故，得義威勢、得法威勢，於如來所能引起欣，欣故生喜心，喜故身安，身安故受樂，樂故心定，心定故於不平等諸有情類得住平等，於有惱害諸有情類住無惱害，得預法流。於諸佛所脩隨念故，乃至能證究竟涅槃。復次大名！若聖弟子以如是相隨念正法，謂佛正法，善說、現見、無熱、應時、引導、近觀、智者內證。彼聖弟子以如是相隨念法時，貪不纏心、瞋不纏心、癡不纏心，於正法所其心正直，心正直故得義威勢，得法威勢於正法所能引起欣欣故生喜心，喜故身安，身安故受樂，樂故心定，心定故於不平等諸有情類得住平等，於有惱害諸有情類住無惱害，得預法流。於正法所脩隨念故，乃至能證究竟涅槃。

復次大名！若聖弟子以如是相隨念僧伽，謂佛弟子具足妙行、質直行、如理行、法隨法行、和敬行、隨法行。又佛弟子有預流向、有預流果、有一來向、有一來果、有不還向、有不還果、有阿羅漢向、有阿羅漢果，如是總有四雙八隻補特伽羅。如是僧伽，戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫智見具足，應請、應屈、應恭敬，無上福田世所應供。彼聖弟子以如是相隨念僧時，貪不纏心、瞋不纏心、癡不纏心，於僧伽所其心正直，心正直故得義威勢、得法威勢，於僧伽所能引起欣，欣故生喜，心喜故身安，身安故受樂，樂故心定，心定故於不平等諸有情類得住平等，於有惱害諸有情類住無惱害，得預法流。於僧伽所脩隨念故，乃至能證究竟涅槃。復次大名！若聖弟子以如是相隨念自戒，謂我淨戒不缺、不穿、不雜、不穢、堪受供養、無隱昧、善究竟、善受持、智者稱讚常無譏毀。彼聖弟子以如是相隨念自戒時，貪不纏心、瞋不纏心、癡不纏心，於自戒所其心正直，心正直故得義威勢、得法威勢，於自戒所能引起欣，欣故生喜，心喜故身安，身安故受樂，樂故心定，心定故於不平等諸有情類得住平等，於有惱害諸有情類住無惱害，得預法流。於自戒所脩隨念故，乃至能證究竟涅槃。復次大名！若聖弟子以如是相隨念自施，謂我今者善得勝利，雖居無量慳垢所纏眾生眾中，而心遠離一切慳垢能行惠施，雖處居家而能不著一切財寶舒手布施、作大祠祀、供養福田、惠捨具足、樂等分布。彼聖弟子以如是相隨念自施時，貪不纏心、瞋不纏心、癡不纏心，於自施所其心正直，心正直故得義威勢、得法威勢，於自施所能引起欣，欣故生喜，心喜故身安，身安故受樂，樂故心定，心定故於不平等諸有情類得住平等，於有惱害諸有情類住無惱害，得預法流。於自施所脩隨念故，乃至能證究竟涅槃。復次大名！若聖弟子以如是相隨念諸天，謂有四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天。如是諸天，成就信故、戒故、聞故、捨故、慧故，從此處沒生彼天中受諸快樂。我亦有信、戒、聞、捨、慧，亦當生彼，與諸天眾同受快樂。彼聖弟子以如是相隨念天時，貪不纏心、瞋不纏心、癡不纏心，於諸天所其心正直，心正直故得義威勢、得法威勢，於諸天所能引起欣，欣故生喜，心喜故身安，身安故受樂，樂故心定，心定故於不平等諸有情類得住平等，於有惱害諸有情類住無惱害，得預法流。於諸天所脩隨念故，乃至能證究竟涅槃。彼脩如是六隨念時，所有無漏作意相應心欣極欣現前極欣、欣性欣類、適意悅意、喜性喜類、樂和合不別離、歡欣悅預、有堪任性、踊躍踊躍性、歡喜歡喜性，總名為喜，亦名喜覺支，是聖出世無漏無取道隨行道俱有道隨轉，能正盡苦、住苦邊際。諸有學者如所見諸行，思惟觀察令至究竟，於諸行中深見過患，於永涅槃深見功德。若阿羅漢、如解脫心，思惟觀察令至究竟，所有無漏作意相應心欣極欣乃至歡喜歡喜性，是名喜覺支。

說一切有部法蘊足論卷第八

阿毘達磨法蘊足論卷第九

尊者大目乾連造

三藏法師玄奘奉　詔譯

覺支品第十五之餘

云何輕安覺支？謂世尊說：慶喜當知，入初靜慮時語言靜息，由此為緣，餘法亦靜息，此名第一順輕安相。入第二靜慮時尋伺靜息，由此為緣，餘法亦靜息，此名第二順輕安相。入第三靜慮時諸喜靜息，由此為緣，餘法靜息，此名第三順輕安相。入第四靜慮時入出息靜息，由此為緣，餘法亦靜息，此名第四順輕安相。入滅想受定時想受靜息，由此為緣，餘法亦靜息，此名第五順輕安相。慶喜當知，復有第六上妙輕安，是勝是最勝、是上是無上，如是輕安最上最妙，無餘輕安能過此者。此復是何？謂心從貪離染解脫及從瞋癡離染解脫，此名第六順輕安相。思惟此相所有無漏作意相應諸身輕安、心輕安、輕安性、輕安類，總名輕安，亦名輕安覺支，是聖出世無漏無取道隨行道俱有道隨轉，能正盡苦、作苦邊際。諸有學者如所見諸行，思惟觀察令至究竟，於諸行中深見過患，於永涅槃深見功德。若阿羅漢、如解脫心，思惟觀察令至究竟，所有無漏作意相應諸身輕安、心輕安、輕安性、輕安類，是名輕安覺支。

云何定覺支？謂世尊說：苾芻當知，我說依初靜慮能盡諸漏，如是我說依第二第三第四靜慮、空無邊處、識無邊處、無所有處，能盡諸漏。苾芻當知我依何故作如是說，依初靜慮能盡諸漏。謂有苾芻，先由如是諸行相狀，離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，初靜慮具足住。彼不思惟如是諸行相狀，但思惟彼所得所趣色受想行識，謂此諸法如病如癰、如箭惱害、無常苦空非我。彼於此法深心厭患、怖畏遮止，然後攝心置甘露界。思惟此界寂靜微妙，捨一切依愛盡離染，永滅涅槃。如善射師或彼弟子，先學近射泥團草人，後能遠射大堅固物亦令破壞。苾芻亦爾，先由如是諸行相狀，離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，初靜慮具足住。彼不思惟如是諸行相狀，但思惟彼所得所趣色受想行識，謂此諸法如病如癰、如箭惱害、無常苦空非我。彼於此法深心厭患、怖畏遮止，然後攝心置甘露界，思惟此界寂靜微妙，捨一切依愛盡離染，永滅涅槃。彼如是知如是見故，便從欲漏心得解脫，亦從有漏及無明漏心得解脫。既解脫已，能自知見我得解脫：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。我依此故作如是說，依初靜慮能盡諸漏。如說依初靜慮能盡諸漏，說依第二第三第四靜慮、空無邊處、識無邊處、無所有處能盡諸漏。隨所應亦爾，謂第二靜慮應作是說。復有苾芻，先由如是諸行相狀，尋伺寂靜，內等淨心一趣性，無尋無伺，定生喜樂，第二靜慮具足住。彼不思惟如是諸行相狀，乃至廣說。乃至無所有處，應作是說，復有苾芻先由如是諸行相狀，超一切種識無邊處，入無所有無所有處具足住。彼不思惟如是諸行相狀，但思惟彼所得所趣受想行識，乃至廣說。苾芻當知，乃至想定能辦如是所應作事，復有非想非非想處及滅盡定。我說於彼脩定苾芻，應數入出。彼脩如是七依定時，所有無漏作意相應心住等住乃至心一境性，總名為定，亦名定根、亦名定力、亦名定覺支、亦名正定，是聖出世無漏無取道隨行道俱有道隨轉，能正盡苦、作苦邊際。諸有學者如所見諸行，思惟觀察令至究竟，於諸行中深見過患，於永涅槃深見功德。若阿羅漢、如解脫心，思惟觀察令至究竟，所有無漏作意相應心住等住乃至心一境性，是名定覺支。

云何捨覺支？謂有苾芻思惟斷界、離界、滅界，由此發起心平等性、心正直性、心無警覺寂靜住性。彼作是念：「我今應於順貪順瞋順癡諸法離貪瞋癡。」由此發起心平等性、心正直性、心無警覺寂靜住性，復作是念：「我今應於貪瞋癡法心不攝受。」由此發起心平等性、心正直性、心無警覺寂靜住性。彼審思惟六順捨法所有無漏作意相應心平等性、心正直性、心無警覺寂靜住性，總名為捨，亦名捨覺支，是聖出世無漏無取道隨行道俱有道隨轉，能正盡苦、作苦邊際。諸有學者如所見諸行，思惟觀察令至究竟，於諸行中深見過患，於永涅槃深見功德。若阿羅漢、如解脫心，思惟觀察令至究竟，所有無漏作意相應心平等性、心正直性、心無警覺寂靜住性，是名捨覺支。

雜事品第十六

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾：「汝等若能永斷一法，我保汝等定得不還。一法謂貪若永斷者，我能保彼定得不還。如是瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、無慚、無愧、慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢、憍、放逸、傲、憤發、矯妄、詭詐、現相、激磨、以利求利、惡欲、大欲、顯欲、不喜足、不恭敬、起惡言、樂惡友、不忍、耽嗜遍耽嗜、染貪、非法貪、著貪、惡貪、有身見、有見、無有見、貪欲、瞋恚、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、疑、瞢憒、不樂、頻申欠呿、食不調性、心昧劣性、種種想、不作意、麁重、觝突、饕餮、不和軟性、不調柔性、不順同類、欲尋、恚尋、害尋、親里尋、國土尋、不死尋、陵蔑尋、假族尋、愁歎、苦憂、擾惱，於此一法若永斷者，我能保彼定得不還。」爾時世尊為攝前義而說頌曰：

如是瞋癡乃至擾惱，一一別頌，如貪應知。

云何貪？謂於欲境諸貪等貪，執藏防護堅著愛樂迷悶、耽嗜遍耽嗜、內縛悕求、耽湎苦集、貪類貪生，總名為貪。

云何瞋？謂於有情欲為損害，內懷栽杌欲為擾惱，已瞋當瞋現瞋，樂為過患、極為過患，意極憤恚，於諸有情各相違戾欲為過患，已為過患、當為過患、現為過患，總名為瞋。

云何癡？謂於前際無知、後際無知、前後際無知，於內無知、外無知、內外無知，於業無知、異熟無知、業異熟無知，於善作業無知、惡作業無知、善惡作業無知，於因無知、因所生法無知，於佛無知、法無知、僧無知，於苦無知、集無知、滅無知、道無知，於善法無知、不善法無知，於有罪法無知、無罪法無知，於應脩法無知、不應脩法無知，於下劣法無知、勝妙法無知，於黑法無知、白法無知，於有敵對法無知、於緣生法無知、於六觸處如實無知。如是無知無見、非現觀、黑闇愚癡、無明盲冥、罩網纏裹、頑騃渾濁、障蓋發盲、發無眼、發無智、發劣慧、障礙善品、令不涅槃、無明漏、無明瀑流、無明軛、無明毒根、無明毒莖、無明毒枝、無明毒葉、無明毒花、無明毒果、癡等癡極癡欣等欣極欣、癡類癡生，總名為癡。

云何忿？謂忿有二種：一、屬愛忿；二、屬非愛忿。屬愛忿者，謂於父母兄弟姊妹妻妾男女及餘隨一親屬朋友，所發生忿怒。有忿言：「如何不與我此物而與我如是物？如何不與我作此事而與我作如是事？」由此發生諸忿等忿遍忿極忿、已忿當忿現忿、熱極熱、烟極烟、焰極焰、凶勃麁惡、心憤發、起惡色、出惡言，是名屬愛忿。屬非愛忿者，謂有一類作是思惟：「彼今於我欲為無義、欲為不利益、欲為不安樂、欲為不滋潤、欲為不安隱。然彼於我已作無義、當作無義、現作無義。諸有於我欲為無義乃至不安隱，而復於彼欲為有義、欲為利益、欲為安樂、欲為滋潤、欲為安隱。然復於彼已作有義、當作有義、現作有義。諸有於我欲為有義乃至安隱，而復於彼欲為無義乃至不安隱。」由此發生諸忿等忿乃至起惡色出惡言，是名屬非愛忿。此屬愛非愛，總名為忿。

云何恨？謂有一類作是思惟：「彼既於我欲為無義廣說如前，我當於彼亦如是作。」此能發忿，從瞋而生，常懷憤結諸恨等恨遍恨極恨，作業難迴、為業纏縛、起業堅固、起怨起恨、心怨恨性，總名為恨。

云何覆？謂有一類，破戒、破見、破淨命、破軌範，於本受戒不能究竟、不能純淨、不能圓滿。彼既自覺所犯已久，作是思惟：「我若向他宣說開示施設建立所犯諸事，則有惡稱惡譽、被彈被厭、或毀或舉，便不為他恭敬供養。我寧因此墮三惡趣，終不自陳上所犯事。」彼既怖得惡稱惡譽乃至怖失恭敬供養，於自所犯便起諸覆等覆遍覆、隱等隱遍隱、護等護遍護、藏等藏遍藏、已覆當覆現覆，總名為覆。

云何惱？謂有一類，於僧等中因法非法而興鬪訟。諸苾芻等為和息故勸諫教誨，而固不受。此不受勸諫性、不受教誨性、極執性、極取性、左取性、不右取性、難勸捨性、拙應對性、師子執性、心䖧螫性、心佷戾性，總名為惱。

云何嫉？謂有一類，見他獲得恭敬供養尊重讚歎、可愛五塵衣服飲食臥具醫藥及餘資具，作是思惟：「彼既已獲恭敬等事，而我不得。」由此發生諸戚極戚、苦極苦、妬極妬、嫉極嫉，總名為嫉。

云何慳？謂慳有二種：一、財慳；二、法慳。財慳者，謂於諸所有可愛五塵衣服飲食臥具醫藥及餘資具，障礙遮止令他不得。於自所有可愛資具，不施不遍施不隨遍施、不捨不遍捨不隨遍捨、心悋惜性，是名財慳。法慳者，謂所有素怛纜、毘奈耶、阿毘達磨，或親教、軌範、教授教誡，或展轉傳來諸祕要法，障礙遮止令他不得。於自所有如上諸法，不授與他亦不為說，不施不遍施不隨遍施、不捨不遍捨不隨遍捨、心悋惜性，是名法慳。此財法慳，總名為慳。

云何誑？謂於他所，以偽斗偽斛偽秤、詭言施詫誑誘令他謂實。諸誑等誑遍誑極誑，總名為誑。

云何諂？謂心隱匿性、心屈曲性、心洄復性、心沈滯性、心不顯性、心不直性、心無堪性，總名為諂。

云何無慚？謂無慚無所慚無別慚、無羞無所羞無別羞、無敬無敬性、無自在無自在性、於自在者無怖畏轉，總名無慚。

云何無愧？謂無愧無所愧無別愧、無恥無所恥無別恥，於諸罪中不怖不畏、不見怖畏，總名無愧。

云何慢？謂於劣謂己勝、或於等謂己等，由此起慢已慢當慢、心舉恃、心自取，總名為慢。

云何過慢？謂於等謂己勝、或於勝謂己等，由此起慢乃至心自取，總名過慢。

云何慢過慢？謂於勝謂己勝，由此起慢乃至心自取，總名慢過慢。云何我慢？謂於五取蘊等，隨觀見我或我所，由此起慢乃至心自取，總名我慢。

云何增上慢？謂未得謂得、未獲謂獲、未觸謂觸、未證謂證，由此起慢乃至心自取，總名增上慢。

云何卑慢？謂於多勝謂己少劣，由此起慢乃至心自取，總名卑慢。

云何邪慢？謂己無德而謂有德，由此起慢乃至心自取，總名邪慢。

云何憍？謂有一類作是思惟：「我之種姓、家族色力、工巧事業、若財若位、戒定慧等，隨一殊勝。」由此起憍極憍、醉極醉、悶極悶、心傲逸、心自取、起等起、生等生、高等高、舉等舉、心彌漫性，總名為憍。

云何放逸？謂於斷不善法、集善法中，不脩不習、不恒作、不常作、捨加行，總名放逸。

云何傲？謂有一類，應供養者而不供養、應恭敬者而不恭敬、應尊重者而不尊重、應讚歎者而不讚歎、應問訊者而不問訊、應禮拜者而不禮拜、應承迎者而不承迎、應請坐者而不請坐、應讓路者而不讓路。由此發生，身不卑屈、不等卑屈、不極卑屈、身傲心傲、自傲誕性，總名為傲。

云何憤發？謂身擒害性、心擒害性、身戰怒性、心戰怒性、身憤發、心憤發、已憤發、當憤發，總名憤發。

云何矯妄？謂多貪者，為供養故、為資具故、為恭敬故、為名譽故，拔髮燂髭、臥灰露體、徐行低視、高聲現威、顯自伎能苦行等事，總名矯妄。

云何詭詐？謂多貪者，為得如前供養等故，往至他家作如是語：「汝等今者善得人身，諸有誦持經律對法、善說法要、妙閑傳記、製造疏論、樂阿練若、樂但三衣、樂常旋禮、樂糞掃衣、樂行乞食、樂一鉢食、樂一受食、樂一坐食、樂居樹下、樂居露地、樂處塚間、樂坐不臥、樂隨得坐、得不淨觀、得持息念、得四靜慮、得四無量、得四無色、得四聖果、得六通慧、得八解脫，此等賢聖但入汝家，皆得汝等供養恭敬尊重讚歎，為作依怙。我之行德未減前人，今至汝家，固望同彼。」是名詭詐。復有詭詐，謂多貪者，為得如前供養等故，往至他家作如是語：「汝應於我如父母想，我亦於汝如男女想。自今已後共為親眷，憂喜榮辱咸悉是同。先來世間汎號於我為沙門釋子，從今向去皆悉稱我為汝家沙門。凡我所須資身眾具衣藥等物，汝皆見供。汝若不能，我脫別往餘敬信家，汝豈不辱？」如是所作種種不實方便語言，總名詭詐。

云何現相？謂多貪者，為得如前供養等故，往至他家作如是語：「賢士賢女！此衣此鉢、此坐臥具、此衫裙等，我若得之，甚為濟要當常寶護以福於汝。除汝能捨，誰當見惠？」作此方便而獲利者，總名現相。

云何激磨？謂多貪者，為得如前供養等故，往至他家，作如是語：「汝父母等具足淨信、戒、聞、捨、惠，乘斯善業已生人天及得解脫。而汝無信、戒、聞、捨、慧，既無善業，後若命終定生惡趣，其如之何？」如是讚毀以求利者，總名激磨。

云何以利求利？謂有一類，先從餘家求得衣鉢及餘隨一支身命緣，持往餘家而現之曰：「彼某甲家與我此物。然彼施主於長時中恒資給我衣鉢等物。汝家若能如彼施者，便亦是我所依止處。」因前方便獲後利者，如是總名以利求利。

云何惡欲？謂有一類，實不誦持經律對法，廣說乃至實非證得八解脫者，而欲令他知己實是誦持經律對法等者，因斯而得供養恭敬尊重讚歎，為作依怙。又自實無出家遠離所生善法，而為他人宣說開示顯己證得。如斯等類，總名惡欲。

云何大欲？謂多貪者，為得廣大財利等故，而起於欲、已欲當欲，總名大欲。云何顯欲？謂有一類，實是誦持經律對法，廣說乃至得持息念及得預流一來果者，但無名譽，人所不知。意欲令他知有此德，因斯便獲供養恭敬尊重讚歎，為作依怙。又自實有出家遠離所生善法，而為他人宣說開示顯己證得。如斯等類，總名顯欲。

云何不喜足？謂有一類，於已獲得色香味觸及餘資具不生喜足，復悕復欲、復樂復求，總名不喜足。

云何不恭敬？謂有一類，若親教親教類、軌範軌範類及餘隨一尊重可信往還朋友，如法告言：「汝從今去，勿壞身業、勿壞語業、勿壞意業、勿行不應行處、勿親近惡友、勿作三惡趣業。」如是教誨，稱法應時，於所脩道隨順磨瑩、增長嚴飾、宜便常委、助伴資糧。而彼有情不欣不喜、不愛不樂，於師等言違戾左取而不右取、毀訾非撥，諸如是等，名不恭敬。

云何起惡言？謂有一類，若親教親教類、軌範軌範類及餘隨一尊重可信往還朋友，如法告言：「汝從今去，勿壞身業、勿壞語業、勿壞意業、勿行不應行處、勿親近惡友、勿作三惡趣業。」如是教誨，稱法應時，於所脩道隨順磨瑩、增長嚴飾、宜便常委、助伴資糧。而彼有情不欣不喜、不愛不樂，於師等言。違戾左取。而不右取。毀訾非撥。及於師等起勃詈言，諸如是等，名起惡言。

云何樂惡友？謂有一類，好近惡友。言惡友者，謂諸屠羊屠鷄屠猪、捕鳥捕魚、獵獸劫盜、魁膾典獄、縛龍煮狗及罝弶等，是名惡友。復有一類，毀犯尸羅、習行惡法、內懷腐敗外現堅貞、類穢蝸牛螺音狗行、實非沙門自稱沙門、實非梵行自稱梵行，亦名惡友。於如是等諸惡友所，親近承事、隨順愛樂，名樂惡友。

云何不忍？謂有一類，不能堪忍寒熱飢渴風雨蚊虻蛇蝎惡觸及餘苦事。復有一類，於他暴惡能發自身猛利剛獷切心奪命辛楚苦受凶勃穢言不能堪忍。即此及前，總名不忍。

云何耽嗜遍耽嗜？謂下品貪瞋癡纏，名耽嗜。即此中品，名遍耽嗜。復次中品貪瞋癡纏，名耽嗜。即此上品，名遍耽嗜。

云何染貪？謂於諸欲諸貪等貪乃至貪類貪生，總名染貪。

云何非法貪？謂於母女姊妹及餘隨一親眷起貪等貪，執藏防護、堅著愛染，名非法貪。

云何著貪？於自財物及所攝受起貪等貪，執藏防護、堅著愛染，是名著貪。

云何惡貪？謂於他財物及所攝受起貪等貪，執藏防護、堅著愛染，是名惡貪。復有惡貪，規他生命，貪皮角等、飲血噉肉。如是二種，總名惡貪。

云何有身見？謂於五取蘊起我我所想，由此生忍樂惠觀見，名有身見。

云何有見？謂於我及世間起常恒想，由此生忍樂慧觀見，是名有見。

云何無有見？謂於我及世間起非常非恒想，由此生忍樂慧觀見，名無有見。

云何貪欲？謂於諸欲境起欲樂欣喜、求趣悕望，是名貪欲。有作是說，於諸欲境諸貪等貪乃至貪類貪生，總名貪欲。

云何瞋恚？謂於諸有情欲為損害，內懷栽杌乃至現為過患，總名瞋恚。

云何惛沈？謂身重性、心重性乃至𧄼瞢憒悶，總名惛沈。

云何睡眠？謂諸眠夢，不能任持、心昧略性，總名睡眠。

云何掉舉？謂心不寂靜，掉舉等掉舉、心掉舉性，總名掉舉。

云何惡作？謂心變心懊心悔、我惡作惡作性，總名惡作。

云何疑？謂於佛法僧及苦集滅道生起疑惑，二分二路乃至非現一趣，總名為疑。

云何瞢憒？謂身重性、心重性、身無堪任性、心無堪任性、身瞢憒性、心瞢憒性、已瞢憒、當瞢憒、現瞢憒，總名瞢憒。

云何不樂？謂有一類，得好親教親教類、軌範軌範類及餘隨一尊重可信往還朋友教誡教授，繫念思惟房舍臥具，而心不喜、不愛不樂、悵望慘慼，總名不樂。

云何頻申欠呿？謂身低舉、手足卷舒，名曰頻申。鼻面開蹙、脣口喎張，名為欠呿。

云何食不調性？謂以不食、或食過量、或食匪宜而生苦受，總名食不調性。

云何心昧劣性？謂心惛昧劣弱捲跼，總名心昧劣性。

云何種種想？謂有蓋纏者所有染污色聲香味觸想、不善想、非理所引想、障礙定想，總名種種想。

云何不作意？謂於出家遠離所生善法，不引發、不憶念、不思惟、不已思惟、不當思惟、心無警覺，總名不作意。

云何麁重？謂身重性、心重性、身無堪任性、心無堪任性、身剛強性、心剛強性、身不調柔性、心不調柔性，總名麁重。

云何觝突？謂有一類，於授食時，索熟與生、索生與熟、索麁與細、索細與麁，與不平等、與不如法，於識不識而與不與，於中數起相違語言，是名觝突。復有一類，若親教親教類、軌範軌範類及餘隨一尊重可信往還朋友，告言：「具壽！汝於如是如是事業，應次第作。」彼作是念：「何事眾業令我如是次第而作？」於中數起相違語言，是名觝突。復有一類，或自來謝過、或他教謝過、或自有啟請、或他教啟請，於中數起相違語言，是名觝突。如是或因料理衣服、營造事業，於中數起相違語言，總名觝突。

云何饕餮？謂有一類，分財利時捨一取一，情貪無定，是名為饕。前後食時，往飲食所，甞此歠彼，好惡不定，是名為餮。此即及前，總名饕餮。

云何不和軟性？謂心剛強、心堅鞕、心𢤱悷、心不明淨、心不潤滑、心不柔軟、心無堪任，總名不和軟性。

云何不調柔性？謂身剛強、身堅鞕、身𢤱悷、身不明淨、身不潤滑、身不柔軟、身無堪任，總名不調柔性。

云何不順同類？謂有一類，於親教親教類、軌範軌範類及餘隨一尊重可信往還朋友，不正隨順，是名不順同類。

云何欲尋？謂欲貪相應諸心尋求、遍尋求、近尋求、心顯了、極顯了、現前顯了、推度構畫、思惟分別，總名欲尋。云何恚尋？謂瞋恚相應諸心尋求遍尋求乃至思惟分別，總名恚尋。

云何害尋？謂害相應諸心尋求遍尋求乃至思惟分別，總名害尋。

云何親里尋？謂於親里欲令安樂、得勝朋伴、無有惱害、成就一切無惱害法、王臣愛重、國人敬慕、五穀豐熟、降澤以時。緣此等故，起心尋求遍尋求乃至思惟分別，總名親里尋。

云何國土尋？謂於所愛國土人眾欲令安樂，廣說乃至降澤以時。緣此等故，起心尋求遍尋求乃至思惟分別，總名國土尋。

云何不死尋？謂有一類，作是思惟：「我於佛教所說勝定且未脩習，先應誦持經律對法，為諸有情宣說法要，學諸傳記製造疏論，居阿練若但持三衣，廣說乃至隨得而坐，作此事已然後習定。」復有一類，作是思惟：「我於佛教所說勝定且未脩習，先應歷觀山川國土園林池沼巖窟塚間，禮旋制多、遊觀諸寺，為此事已然後習定。」復有一類，作是思惟：「我於佛教所說勝定且未脩習，待過七年六年五年四年三年二年一年、或過七月乃至一月、或過七日乃至一日、或過此晝或過此夜、過此時已，然後習定。」如是思惟，於自身命不了危脆，起心尋求遍尋求乃至思惟分別，總名不死尋。

云何陵蔑尋？謂有一類，作是思惟：「我之種姓、家族色力、工巧事業、若財若位、戒定慧等隨一殊勝。」恃此方他而生陵蔑。由此等故，起心尋求遍尋求乃至思惟分別，總名陵蔑尋。

云何假族尋？謂有一類，於非親族託為親族，欲令安樂、得勝朋伴、無有惱害、成就一切無惱害法、王臣愛重、國人敬慕、五穀豐熟、降澤以時。緣此等故，起心尋求遍尋求乃至思惟分別，總名假族尋。

云何愁？謂有一類，或因父母兄弟姊妹師友死故、或因親族滅亡都盡、或因財位一切喪失，便發自身猛利剛獷切心奪命辛楚苦受。彼於爾時，心熱等熱、內熱遍熱，便發於愁已愁當愁、心中愁箭，總名為愁。

云何歎？謂有一類，或因父母兄弟姊妹師友死等，便發自身乃至苦受。彼於爾時，心熱乃至心中愁箭。由此緣故，而傷歎言：「苦哉苦哉！我父我母廣說乃至我財我位，如何一旦忽至於此？」其中所有傷怨言詞、種種語業，總名為歎。

云何苦？謂五識相應不平等受，總名為苦。

云何憂？謂意識相應不平等受，總名為憂。

云何擾惱？謂心擾惱、已擾惱、當擾惱、擾惱性、擾惱類，總名擾惱。

從貪瞋癡乃至擾惱，皆名雜事。於此雜事，若永斷一，定得不還。以一斷時，餘容隨斷，故佛保彼定得不還。

說一切有部法蘊足論卷第九

阿毘達磨法蘊足論卷第十

尊者大目乾連造

三藏法師玄奘奉　詔譯

根品第十七

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。時有梵志名曰生聞，來詣佛所，合掌恭敬而白佛言：「我欲少問喬答摩尊。唯願聽許。」爾時世尊告彼梵志：「恣汝意問，吾當為說。」梵志問言：「根有幾種？」世尊告曰：「有二十二。何等二十二？謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、精進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根。此二十二，攝一切根。」時彼梵志聞佛所說，歡喜踊躍，恭敬而去。

云何眼根？謂眼於色已正當見及彼同分，是名眼根。又眼增上發眼識，於色已正當了別及彼同分，是名眼根。又眼於色已正當礙及彼同分，是名眼根。又眼於色已正當行及彼同分，是名眼根。如是過去未來現在諸所有眼，名為眼根，亦名所知、所識、所通達、所遍知、所斷、所解、所見、所得、所覺所現等覺、所了所等了、所觀所等觀、所審察、所決擇、所觸所等觸、所證所等證。此復云何？謂四大種所造淨色，或地獄、或傍生、或鬼界、或天或人或中有及脩所成，所有名號異語增語、想等想施設言說謂名眼、名眼處、名眼界、名眼根、名見、名道路、名引導、名白、名淨、名藏、名門、名田、名事、名流、名池、名海、名瘡、名瘡門、名此岸。如是眼根，是內處攝。

云何耳根？謂耳於聲已正當聞及彼同分，是名耳根。又耳增上發耳識，於聲已正當了別及彼同分，是名耳根。又耳於聲已正當礙及彼同分，是名耳根。又耳於聲已正當行及彼同分，是名耳根。如是過去未來現在諸所有耳，名為耳根，亦名所知乃至所等證。此復云何？謂四大種所造淨色，或地獄乃至及脩所成，所有名號、異語增語、想等想施設言說謂名耳、名耳處、名耳界、名耳根、名聞、名道路乃至名此岸。如是耳根，是內處攝。

云何鼻根？謂鼻於香已正當嗅及彼同分，是名鼻根。鼻根增上發鼻識，於香已正當了別及彼同分，是名鼻根。又鼻於香已正當礙及彼同分，是名鼻根。又鼻於香已正當行及彼同分，是名鼻根。如是過去未來現在諸所有鼻，名為鼻根，亦名所知乃至所等證。此復云何？謂四大種所造淨色，或地獄乃至或中有，非脩所成，所有名號、異語增語、想等想施設言說謂名鼻、名鼻處、名鼻界、名鼻根、名嗅、名道路乃至名此岸。如是鼻根，是內處攝。

云何舌根？謂舌於味已正當嘗及彼同分，是名舌根。又舌增上發舌識，於味已正當了別及彼同分是名舌根。又舌於味已正當礙及彼同分，是名舌根。又舌於味已正當行及彼同分，是名舌根。如是過去未來現在諸所有舌，名為舌根，亦名所知乃至所等證。此復云何？謂四大種所造淨色，或地獄乃至中有，非脩所成，所有名號、異語增語、想等想施設言說謂名舌、名舌處、名舌界、名舌根、名嘗、名道路乃至名此岸。如是舌根，是內處攝。

云何身根？謂身於觸已正當覺及彼同分，是名身根。又身增上發身識，於觸已正當了別及彼同分，是名身根。又身於觸已正當礙及彼同分，是名身根。又身於觸已正當行及彼同分，是名身根。如是過去未來現在諸所有身，名為身根，亦名所知乃至所等證。此復云何？謂四大種所造淨色，或地獄乃至中有，非脩所成，所有名號、異語增語、想等想施設言說謂名身、名身處、名身界、名身根、名覺、名道路乃至名此岸。如是身根，是內處攝。

云何女根？謂女女體女性、女勢分、女作用。此復云何？謂臍輪下、膝輪上，所有肉身筋脈流注。若於是處與男交會，發生平等領納樂受，是名女根。

云何男根？謂男男體男性、男勢分、男作用。此復云何？謂臍輪下、膝輪上，所有肉身筋脈流注。若於是處與女交會，發生平等領納樂受，是名男根。

云何命根？謂彼彼有情，在彼彼有情聚中，不移不轉、不破不沒、不失不退、壽住存活、護隨護、轉隨轉、是命、是命根，是名命根。

云何意根？謂意於法已正當知及彼同分，是名意根。又意增上發意識，於法已正當了別及彼同分，是名意根。又意於法已正當礙及彼同分，是名意根。又意於法已正當行及彼同分，是名意根。如是過去未來現在諸所有意，名為意根，亦名所知乃至等所證。此復云何？謂心意識，或地獄乃至或中有，或脩所成，所有名號、異語增語、想等想施設言說謂名意、名意處、名意界、名意根、名知、名道路乃至名此岸。如是意根，是內處攝。

云何樂根？謂順樂觸所生身樂心樂，平等受受所攝，是名樂根。復次脩第三靜慮，順樂觸所生心樂，平等受受所攝，是名樂根。

云何苦根？謂順苦觸所生身苦，不平等受受所攝，是名苦根。

云何喜根？謂順喜觸所生心喜，平等受受所攝，是名喜根。復次脩初二靜慮，順喜觸所生心喜，平等受受所攝，是名喜根。

云何憂根？謂順憂觸所生心憂，不平等受受所攝，是名憂根。

云何捨根？謂順捨觸所生身捨心捨，非平等非不平等受受所攝，是名捨根。復次脩未至定靜慮中間第四靜慮及無色定，順不苦不樂觸所生心捨，非平等非不平等受受所攝，是名捨根。

云何信根？謂依出家遠離所生善法，所起諸信信性現前信性、隨順印可、愛慕愛慕性、心澄淨，是名信根。復次學信無學信及一切非學非無學信，皆名信根。

云何精進根？謂依出家遠離所生善法，所起勤精進勇健勢猛熾盛難制勵意不息，是名精進根。復次學精進無學精進及一切非學非無學精進，皆名精進根。

云何念根？謂依出家遠離所生善法，所起諸念隨念、專念憶念、不忘不失、不遺不漏、不失法性、心明記性，是名念根。復次學念無學念及一切善非學非無學念，皆名念根。

云何定根？謂依出家遠離所生善法，所起心住等住近住安住、不散不亂、攝正等持、心一境性，是名定根。復次學定無學定及一切善非學非無學定，皆名定根。

云何慧根？謂依出家遠離所生善法，所起於法簡擇、極簡擇、最極簡擇、解了等了近了、機黠通達、審察聰叡、覺明慧行、毘鉢舍那，是名慧根。復次學慧無學慧及一切善非學非無學慧，皆名慧根。

云何未知當知根？謂已入正性離生者，所有學慧慧根及隨信隨法行，於四聖諦未現觀，為現觀故諸根轉，是名未知當知根。

云何已知根？謂已見諦者，所有學慧慧根及信勝解見至身證，於四聖諦已現觀而現觀，為斷餘煩惱故諸根轉，是名已知根。

云何具知根？謂阿羅漢所有無學慧慧根，及慧解脫、俱解脫，於四聖諦已現觀而現觀，為得現法樂住故諸根轉，是名具知根。

處品第十八

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。時有梵志名曰生聞，來詣佛所，合掌恭敬，以諸愛語慰問世尊。佛亦愛言而慰問彼。相慰問已，退坐一面，曲躬合掌而白佛言：「我欲少問喬答摩尊，唯願聽許，略為宣說。」爾時世尊告彼梵志：「恣汝意問，吾當為說。」梵志問言：「一切法者，何謂一切？」世尊告曰：「一切法者，謂十二處。何等十二？謂眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處，是謂十二。若有說言此非一切，言一切者更別有法。彼但有言而無實事，若還詰問便不能了。彼後審思，自生迷悶，以一切法非彼境故。」時彼梵志聞佛所說，歡喜踊躍，恭敬而去。

云何眼處？謂如眼根，應說其相。

云何色處？謂色為眼已正當見及彼同分，是名色處。又色為眼增上發眼識，已正當了別及彼同分，是名色處。又色於眼已正當礙及彼同分，是名色處。又色為眼已正當行及彼同分，是名色處。如是過去未來現在諸所有色，名為色處，亦名所知乃至所等證。此復云何？謂四大種所造，青黃赤白、雲烟塵霧、長短方圓高下、正不正、影光明暗、空一顯色，相雜紅紫碧綠皂褐，及餘所有眼根所見、眼識所了，所有名號、異語增語、想等想施設言說。謂名色、名色界、名色處、名彼岸。如是色處，是外處攝。

云何耳處？謂如耳根，應說其相。

云何聲處？謂聲為耳已正當聞及彼同分，是名聲處。又聲為耳增上發耳識，已正當了別及彼同分，是名聲處。又聲於耳已正當礙及彼同分，是名聲處。又聲為耳已正當行及彼同分，是名聲處。如是過去未來現在諸所有聲，名為聲處，亦名所知乃至所等證。此復云何？謂四大種所造，象聲馬聲、車聲步聲、䗍聲鈴聲、大小鼓聲、歌聲詠聲、讚聲梵聲，及四大種互相觸聲，於晝夜分語言音聲，及餘所有耳根所聞、耳識所了，所有名號、異語增語、想等想施設言說謂名聲、名聲界、名聲處、名彼岸。如是聲處，是外處攝。

云何鼻處？謂如鼻根，應說其相。

云何香處？謂香為鼻已正當嗅及彼同分，是名香處。又香為鼻增上發鼻識，已正當了別及彼同分，是名香處。又香於鼻已正當礙及彼同分，是名香處。又香為鼻已正當行及彼同分，是名香處。如是過去未來現在諸所有香，名為香處，亦名所知乃至所等證。此復云何？謂四大種所造，根香莖香、枝香葉香、花香果香、好香惡香、平等香，及餘所有鼻根所嗅、鼻識所了，所有名號、異語增語、想等想施設言說謂名香、名香界、名香處、名彼岸。如是香處，是外處攝。

云何舌處？謂如舌根，應說其相。

云何味處？謂味為舌已正當嘗及彼同分，是名味處。又味為舌增上發舌識，已正當了別及彼同分，是名味處。又味於舌已正當礙及彼同分，是名味處。又味為舌已正當行及彼同分，是名味處。如是過去未來現在諸所有味，名為味處，亦名所知乃至所等證。此復云何？謂四大種所造，根味莖味、枝味葉味、花味果味、食味飲味，及諸酒味、苦味酢味、甘味辛味、醎味淡味、可意味不可意味、順捨處味，及餘所有舌根所嘗、舌識所了，所有名號、異語增語、想等想施設言說謂名味、名味界、名味處、名彼岸。如是味處，是外所攝。

云何身處？謂如身根，應說其相。

云何觸處？謂觸為身已正當覺及彼同分，是名觸處。又觸為身增上發身識，已正當了別及彼同分，是名觸處。又觸於身已正當礙及彼同分，是名觸處。又觸為身已正當行及彼同分，是名觸處。如是過去未來現在諸所有觸，名為觸處，亦名所知乃至所等證。此復云何？謂四大種及四大種所造滑性澁性、輕性重性、冷煖、飢渴，及餘所有身根所覺、身識所了，所有名號、異語增語、想等想施設言說謂名觸、名觸界、名觸處、名彼岸。如是觸處，是外所攝。

云何意處？謂如意根，應說其相。

云何法處？謂法為意已正當知，是名法處。又法為意增上發意識，已正當了別，是名法處。又法於意已正當礙，是名法處。又法為意已正當行，是名法處。如是過去未來現在諸所有法，名為法處，亦名所知乃至所等證。此復云何？謂受、想、思、觸、作意、欲、勝解、信精進念定慧、尋伺、放逸不放逸、善根不善根無記根、一切結縛隨眠隨煩惱纏、諸所有智見現觀、得無想定滅定無想事、命根、眾同分住、得事、得處、得生老住無常、名身句身文身、虛空擇滅非擇滅，及餘所有意根所知、意識所了，所有名號、異語增語、想等想施設言說謂名法、名法界、名法處、名彼岸。如是法處，是外處攝。

蘊品第十九

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾：「有五種蘊。何等為五？謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，是名五蘊。」

云何色蘊？謂諸所有色，一切皆是四大種及四大種所造，是名色蘊。云何受蘊？謂諸受等受、別受受性，受所攝，是名受蘊。

復有二受，說名受蘊，謂身受、心受。云何身受？謂五識身相應諸受乃至受所攝，是名身受。云何心受？謂意識相應諸受乃至受所攝，是名心受。復有二受，說名受蘊，謂有味受、無味受。云何有味受？謂有漏作意相應諸受乃至受所攝，是名有味受。云何無味受？謂無漏作意相應諸受乃至受所攝，是名無味受。有作是說，欲界作意相應受名有味受，色無色界作意相應受名無味受。今此義中有漏作意相應受名有味受，無漏作意相應受名無味受。如有味受無味受，如是墮受不墮受、耽嗜依受出離依受、順結受不順結受、順取受不順取受、順纏受不順纏受、世間受出世間受亦爾。

復有三受，說名受蘊，謂樂受、苦受、不苦不樂受。云何樂受？謂順樂觸所生身樂心樂，平等受受所攝，是名樂受。復次脩初第二第三靜慮，順樂受觸所起心樂，平等受受所攝，是名樂受。云何苦受？謂順苦觸所生身苦心苦，不平等受受所攝，是名苦受。云何不苦不樂受？謂順不苦不樂觸所生身捨心捨，非平等非不平等受受所攝，是名不苦不樂受。復次脩未至定靜慮中間第四靜慮及無色定，順不苦不樂觸所生心捨，非平等非不平等受受所攝，是名不苦不樂受。

復有四受，說名受蘊，謂欲界受、色界受、無色界受、不繫受。云何欲界受？謂欲界作意相應諸受乃至受所攝，是名欲界受。云何色界受？謂色界作意相應諸受乃至受所攝，是名色界受。云何無色界受？謂無色界作意相應諸受乃至受所攝，是名無色界受。云何不繫受？謂無漏作意相應諸受乃至受所攝，是名不繫受。

復有五受，說為受蘊，謂樂受、苦受、喜受、憂受、捨受。如是五受，廣說如根品。

復有六受，說為受蘊，謂眼觸所生受、耳鼻舌身意觸所生受。云何眼觸所生受？謂眼及色為緣生眼識，三和合故生觸，觸為緣故生受。此中眼為增上、色為所緣、眼觸為因、眼觸為等起，是眼觸種類、是眼觸所生、與眼觸所生作意相應。於眼識所了別色諸受乃至受所攝，是名眼觸所生受。如是耳鼻舌身意觸所生受，廣說亦爾。是名受蘊。

如受蘊，如是想蘊識蘊，如其所應，廣說亦爾。

云何行蘊？謂行蘊有二種：一、心相應行蘊；二、心不相應行蘊。云何心相應行蘊？謂思、觸、作意，廣說乃至諸所有智見現觀。復有所餘如是類法與心相應，是名心相應行蘊。云何心不相應行蘊？謂得、無想定廣說乃至文身。復有所餘如是類法不與心相應，是名心不相應行蘊。如是心相應行蘊及心不相應行蘊，總名行蘊。

多界品第二十之一

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。時阿難陀獨居靜室作是思惟：「諸起怖畏及起災患擾惱事者，皆是愚夫、非諸智者。」既思惟已，於日後分從靜室出，往世尊所，頂禮雙足退住一面，以所思事具白世尊。佛印可言：「如是如是。諸起怖畏及起災患擾惱事者，皆是愚夫、非諸智者。如置火在乾蘆草舍、樓堂臺觀，亦被焚燒。愚夫亦爾，以無智故，起諸怖畏及災患等。慶喜當知，過去未來現在，怖畏災患擾惱，皆愚夫生、非諸智者，以諸智者不起彼故。慶喜當知，愚夫有怖畏、智者無怖畏。愚夫有災患、智者無災患。愚夫有擾惱、智者無擾惱。是故慶喜應知愚夫及智者法，知已遠離諸愚夫法，於智者法應正受行。」阿難陀言：「齊何施設諸愚夫數？」佛言：「若有於界、處、蘊及於緣起、處非處法不善巧者，是愚夫數。」阿難陀言：「齊何施設諸智者數？」佛言：「若有於界處蘊及於緣起、處非處法得善巧者，是智者數。」阿難陀言：「云何智者於界善巧？」佛言：「智者於十八界如實知見，是界善巧。謂如實知見，眼界色界眼識界、耳界聲界耳識界、鼻界香界鼻識界、舌界味界舌識界、身界觸界身識界、意界法界意識界。復於六界如實知見是界善巧，謂如實知見地界、水界、火界、風界、空界、識界。復於六界如實知見是界善巧，謂如實知見欲界、恚界、害界、無欲界、無恚界、無害界。復於六界如實知見是界善巧，謂如實知見樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界。復於四界如實知見是界善巧，謂如實知見受界、想界、行界、識界。復於三界如實知見是界善巧，謂如實知見欲界、色界、無色界。復於三界如實知見是界善巧，謂如實知見色界、無色界、滅界。復於三界如實知見是界善巧，謂如實知見過去界、未來界、現在界。復於三界如實知見是界善巧，謂如實知見劣界、中界、妙界。復於三界如實知見是界善巧，謂如實知見善界、不善界、無記界。復於三界如實知見是界善巧，謂如實知見學界、無學界、非學非無學界。復於二界如實知見是界善巧，謂如實知見有漏界、無漏界。復於二界如實知見是界善巧，謂如實知見有為界、無為界。是名智者於界善巧。」阿難陀言：「云何智者於處善巧？」佛言：「智者於十二處如實知見是處善巧，謂如實知見眼處色處、耳處聲處、鼻處香處、舌處味處、身處觸處、意處法處，是名智者於處善巧。」阿難陀言：「云何智者於蘊善巧？」佛言：「智者於五蘊如實知見是蘊善巧，謂如實知見色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，是名智者於蘊善巧。」阿難陀言：「云何智者於緣起善巧？」佛言：「智者於十二支緣起順逆如實知見是緣起善巧，謂如實知見依此有彼有、此生故彼生，謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死發生愁歎苦憂擾惱，如是便集純大苦蘊。及如實知依此無彼無、此滅故彼滅，謂無明滅故行滅、行滅故識滅、識滅故名色滅、名色滅故六處滅、六處滅故觸滅、觸滅故受滅、受滅故愛滅、愛滅故取滅、取滅故有滅、有滅故生滅、生滅故老死愁歎苦憂擾惱滅，如是便滅純大苦蘊。是名智者於緣起善巧。」阿難陀言：「云何智者於處非處善巧？」佛言：「智者於處非處如實知見是處非處善巧，謂如實知無處無容身語意惡行，感可愛可樂可欣可意異熟。有處有容身語意惡行，感不可愛不可樂不可欣不可意異熟。無處無容身語意妙行，感不可愛不可樂不可欣不可意異熟。有處有容身語意妙行，感可愛可樂可欣可意異熟。無處無容行身語意惡行已，由此因緣身壞命終生諸善趣。有處有容行身語意惡行已，由此因緣身壞命終墮諸惡趣。無處無容行身語意妙行已，由此因緣身壞命終墮諸惡趣。有處有容行身語意妙行已，由此因緣身壞命終生諸善趣。是處非處善巧。復如實知見無處無容非前非後有二輪王生一世界。有處有容非前非後有一輪王生一世界。無處無容非前非後有二如來生一世界。有處有容非前非後有一如來生一世界。是處非處善巧。復如實知見無處無容女作輪王、帝釋、魔王、梵王，及證獨覺菩提、或證無上正等菩提。有處有容男作輪王帝釋魔王梵王、及證獨覺菩提或證無上正等菩提。是處非處善巧。復如實知見無處無容具聖見者，故思害母、害父、害阿羅漢、破和合僧及起惡心出佛身血。有處有容諸異生者作五無間。無處無容具聖見者，故思斷眾生命。有處有容諸異生者，故思斷眾生命。無處無容具聖見者，故思越諸學處。有處有容諸異生者，故思越諸學處。無處無容具聖見者，捨勝學處趣劣學處，或求外道為師、或求外道為福田、或瞻仰外道沙門婆羅門面、或種種占卜諸吉祥事執為清淨，或受第八有。有處有容諸異生者，有如是事。是處非處善巧。復如實知見無處無容未斷五蓋令心染污、令慧力羸、障礙道品、違涅槃者，心善安住四念住中。有處有容已斷五蓋令心染污、令慧力羸、障礙道品、違涅槃者，心善安住四念住中。無處無容未斷五蓋廣說乃至違涅槃者，心未善住四念住中而能修習七等覺支。有處有容已斷五蓋廣說乃至違涅槃者，心已善住四念住中乃能修習七等覺支。無處無容未斷五蓋廣說乃至違涅槃者，心未善住四念住中而能修習七等覺支，而證聲聞獨覺無上菩提。有處有容已斷五蓋廣說乃至違涅槃者，心已善住四念住中已，能修習七等覺支，乃能證得聲聞獨覺無上菩提。是名智者於處非處善巧。」阿難陀曰：「今此法門，其名何等？云何奉持？」佛告慶喜：「今此法門，名為四轉、亦名大法鏡、亦名甘露鼓、亦名多界，應如是持。」時阿難陀歡喜敬受。

云何眼界？謂如眼根。云何色界？謂如色處。云何眼識界？謂眼色為緣所生眼識，此中眼為增上、色為所緣，於眼所識色，諸了別異了別各別了別色，是名眼識界。餘五三界，隨其所應，廣說亦爾。

云何地界？謂地界有二種：一、內；二、外。云何內地界？謂此身內所有各別堅性堅類有執有受。此復云何？謂髮毛爪齒乃至糞穢。復有所餘身內各別堅性堅類有執有受，是名內地界。云何外地界？謂此身外諸外所攝堅性堅類無執無受。此復云何？謂大地山、諸石瓦礫、蜯蛤蝸牛、銅鐵錫鑞、末尼真珠、瑠璃螺貝、珊瑚璧玉、金銀石藏杵藏、頗胝迦、赤珠右旋、沙土草木、枝葉花果。或復有地依水輪住，復有所餘在此身外堅性堅類無執無受，是名外地界。前內此外，總名地界。

云何水界？謂水界有二種：一、內；二、外。云何內水界？謂此身內所有各別濕性濕類有執有受。此復云何？謂諸淚汗乃至小便。復有所餘身內各別濕性濕類有執有受，是名內水界。云何外水界？謂此身外諸外所攝濕性濕類無執無受。此復云何？謂根莖枝葉花果等汁露、酒乳酪酥油蜜糖、池沼陂湖、殑伽河、鹽母那河、薩剌渝河、頞氏羅筏底河、莫呬河、東海西海南海北海、四大海水。或復有水依風輪住，復有所餘在此外濕性濕類無執無受，是名外水界。前內此外，總名水界。

云何火界？謂火界有二種：一、內：二、外。云何內火界？謂此身內所有各別暖性暖類有執有受。此復云何？謂此身中諸所有熱等熱遍熱，由此所食所噉所飲正易消化，若此增盛令身燋熱。復有所餘身內各別暖性暖類有執有受，是名內火界。云何外火界？謂此身外諸外所攝暖性暖類無執無受。此復云何？謂地暖火、日藥末尼、宮殿星宿火聚燈焰、燒村燒城燒川燒野、燒十二十三十四十五十百千或無量擔薪草等火熾盛烔然，或在山澤河池巖窟房舍殿堂樓觀草木根莖枝葉花果等暖。復有所餘熱性熱類無執無受，是名外火界。前內此外，總名火界。

云何風界？謂風界有二種：一、內；二外。云何內風界？謂此身內所有各別動性動類有執有受。此復云何？謂此身中，或上行風、或下行風、或傍行風、脇風背風、胸風肚風、心風臍風、嗢鉢羅風、蓽鉢羅風、刀風劍風針風、結風纏風、掣風努風強風、隨支節風、入出息風。復有所餘身內各別動性動類有執有受，是名內風界。云何外風界？謂此身外諸外所攝動性動類無執無受。此復云何？謂東風西風南風北風、有塵風無塵風、旋風暴風吠嵐婆風、小風大風無量風、風輪風、依空行風。復有所餘動性動類無執無受，是名外風界。前內此外，總名風界。

云何空界？謂空界有二種：一、內；二、外。云何內空界？謂此身內所有各別空性空類有執有受。此復云何？謂此身中隨皮肉血骨髓等空、眼穴耳穴鼻穴面門咽喉心腹腸肚等穴，由此通貯所飲所食及令下棄。復有所餘身內各別空性空類，是名內空界。云何外空界？謂此身外諸外所攝空性空類無執無受。此復云何？謂外空逈隣呵伽色，是名外空界。前內此外，總名空界。云何識界？謂五識身及有漏意識，是名識界。

說一切有部法蘊足論卷第十

阿毘達磨法蘊足論卷第十一

尊者大目乾連造

三藏法師玄奘奉　詔譯

多界品第二十之餘

云何欲界？謂於欲境諸貪等貪乃至貪類貪生，總名欲界。復次欲貪及欲貪相應受想行識，并所等起身業語業不相應行，總名欲界。云何恚界？謂於有情欲為損害乃至現為過患，總名恚界。復次瞋恚及瞋恚相應受想行識，并所等起身業語業不相應行，總名恚界。云何害界？謂以手塊刀杖等物，隨一苦具捶打有情，諸損等損害等害，瞋恚所起能起苦事，總名害界。復次諸害及害相應受想行識，并所等起身業語業不相應行，總名害界。

云何無欲界？謂於欲界思惟過患，如是欲界是不善法、是下賤者信解受持，佛及弟子、賢貴善士共所呵厭，能為自害、能為他害、能為俱害、能滅智慧、能礙彼類、能障涅槃，受持此法不生通慧、不引菩提、不證涅槃。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無欲界。復次為斷欲界，於無欲界思惟功德，如是無欲界是善法、是尊勝者信解受持，佛及弟子、賢貴善士共所欣讚，不為自害、不為他害、不為俱害、增長智慧、不礙彼類、不障涅槃，受持此法能生通慧、能引菩提、能證涅槃。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無欲界。復次思惟欲界，如病如癰、如箭惱害、無常苦空非我轉動、勞倦羸篤、是失壞法、迅速不停、衰朽非恒、不可保信、是變壞法。如是思惟，發勤精進，是名無欲界。復次為斷欲界，思惟彼滅是滅是離、思惟彼道是道是出。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無欲界。復次若思惟捨心定及道、捨心定相應，并無想定、滅定、擇滅。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無欲界。復次無欲及無欲相應受想行識，并所發起身業語業不相應行，總名無欲界。云何無恚界？謂於恚界思惟過患，如是恚界是不善法乃至不證涅槃。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無恚界。復次為斷恚界，於無恚界思惟功德，如是無恚界是善法乃至能證涅槃。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無恚界。復次思惟恚界，如病如癰乃至是變壞法。如是思惟，發勤精進，是名無恚界。復次為斷恚界，思惟彼滅是滅是離、思惟彼道是道是出。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息。是名無恚界。復次若思惟慈心定及道、慈心定相應。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息。是名無恚界。復次無恚及無恚相應受想行識，并所等起身業語業不相應行，總名無恚界。云何無害界？謂於害界思惟過患，如是害界是不善法乃至不證涅槃。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無害界。復次為斷害界，於無害界思惟功德，如是不害界是善法乃至能證涅槃。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無害界。復次思惟害界，如病如癰乃至是變壞法。如是思惟，發勤精進，是名無害界。復次為斷害界，思惟彼滅是滅是離、思惟彼道是道是出。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無害界。復次若思惟悲心定及道、悲心定相應。如是思惟，發勤精進乃至勵意不息，是名無害界。復次無害及無害相應受想行識，并所等起身業語業不相應行，總名無害界。

云何樂界？謂順樂觸所起身樂心樂，平等受受所攝，是名樂界。復次脩第三靜慮順樂受觸所起心樂，平等受受所攝，是名樂界。云何苦界？謂順苦觸所起身苦，不平等受受所攝，是名苦界。云何喜界？謂順喜觸所起心喜，平等受受所攝，是名喜界。復次脩初二靜慮，順喜觸所起心喜，平等受受所攝，是名喜界。云何憂界？謂順憂觸所起心憂，不平等受受所攝，是名憂界。云何捨界？謂順捨觸所起身捨心捨，非平等非不平等受受所攝，是名捨界。復次脩未至定靜慮中間第四靜慮及無色定，順不苦不樂觸所起心捨，非平等非不平等受受所攝，是名捨界。云何無明界？謂三界無知，是名無明界。

云何受界？謂六受身，即眼觸所生受乃至意觸所生受。是名受界。云何想界？謂六想身，即眼觸所生想乃至意觸所生想，是名想界。云何行界？謂六思身，即眼觸所生思乃至意觸所生思，是名行界。云何識界？謂六識身，即眼識乃至意識，是名識界。

云何欲界，謂有諸法欲貪隨增，是名欲界。復次欲界繫十八界、十二處、五蘊，是名欲界。復次下從無間地獄，上至他化自在天，於中所有色受想行識，是名欲界。云何色界？謂有諸法色貪隨增，是名色界。復次色界繫十四界、十處、五蘊，是名色界。復次下從梵眾天，上至色究竟天，於中所有色受想行識，是名色界。云何無色界？謂有諸法無色貪隨增，是名無色界。復次無色界繫三界、二處、四蘊，是名無色界。復次如欲色界，處定建立不相雜亂，非無色界有如是事。然依定生勝劣差別，建立上下。下從空無邊處，上至非想非非想處，於中所有受想行識，是名無色界。

云何色界？謂欲、色界，總名色界。云何無色界？謂四無色，是名無色界。云何滅界？謂擇滅、非擇滅，是名滅界。復次諸有色法，總名色界。除擇滅、非擇滅，餘無色法，是名無色界。擇滅、非擇滅，是名滅界。

云何過去界？謂過去五蘊，是名過去界。云何未來界？謂未來五蘊，是名未來界。云何現在界？謂現在五蘊，是名現在界。

云何劣界。謂不善有覆無記法，是名劣界。云何中界？謂有漏善及無覆無記法，是名中界。云何妙界？謂無漏善法，是名妙界。

云何善界？謂善身語業、心心所法、不相應行及擇滅，是名善界。云何不善界？謂不善身語業、心心所法、不相應行，是名不善界。云何無記界？謂無記色、心心所法、不相應行，及虛空、非擇滅，是名無記界。

云何學界？謂學五蘊，是名學界。云何無學界？謂無學五蘊，是名無學界。云何非學非無學界？謂有漏五蘊，及虛空、擇滅、非擇滅，是名非學非無學界。

云何有漏界，謂有漏五蘊，是名有漏界。云何無漏界？謂無漏五蘊，及虛空、擇滅、非擇滅，是名無漏界。

云何有為界？謂五蘊，是名有為界。云何無為界？謂虛空及二滅，是名無為界。嗢拕南曰：

緣起品第二十一之一

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾：「吾當為汝宣說緣起、緣已生法，汝應諦聽，極善作意。云何緣起？謂依此有彼有、此生故彼生，謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，發生愁歎苦憂擾惱，如是便集純大苦蘊。苾芻當知，生緣老死，若佛出世若不出世，如是緣起法住法界，一切如來自然通達，等覺宣說施設建立，分別開示令其顯了，謂生緣老死，如是乃至無明緣行應知亦爾。此中所有法性、法定、法理、法趣，是真、是實、是諦、是如，非妄非虛、非倒非異，是名緣起。云何名為緣已生法？謂無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，如是名為緣已生法。苾芻當知，老死是無常、是有為、是所造作、是緣已生，盡法、沒法、離法、滅法。生、有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、無明亦爾。苾芻當知，我諸多聞賢聖弟子，於此緣起、緣已生法，能以正慧如實善見、善知、善了、善思惟、善通達，不依前際而起愚惑，謂我於過去世為曾有非有？何等我曾有？云何我曾有？不依後際而起愚惑，謂我於未來世為當有非有？何等我當有？云何我當有。亦不依內而起愚惑，謂何等是我？此我云何？我誰所有？我當有誰？今此有情從何而來？於此處沒當往何所？彼如是知如是見故，所有世間各別見趣，謂我論相應、有情論相應、命者論相應、吉凶論相應，瑩飾防護、執為己有，有苦有礙、有災有熱。彼於爾時得斷遍知，如斷樹根及多羅頂，無復勢力後永不生。所以者何？謂我多聞賢聖弟子，於此緣起、緣已生法能以正慧如實善見、善知、善了、善思惟、善通達故。」時諸苾芻。歡喜敬受。

此中緣起、緣已生法，其體雖一而義有異，謂或有緣起非緣已生法、或有緣已生法非緣起、或有緣起亦緣已生法、或有非緣起亦非緣已生法。或有緣起非緣已生法者，無也。或有緣已生法非緣起者，謂無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死。或有緣起亦緣已生法者，謂生定能生於老死，如是生支定能為緣、是緣起性及緣已生法性。如是有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、無明，應知亦爾。非緣起非緣已生法者，謂除前相。又生緣老死者，謂此生支雖異生異滅，而緣起理恒時決定。若過去生非老死緣者，應未來生亦非老死緣。若未來生非老死緣者，應過去生亦非老死緣。若過去生非老死緣者，應現在生亦非老死緣。若現在生非老死緣者，應過去生亦非老死緣。若未來生非老死緣者，應現在生亦非老死緣。若現在生非老死緣者，應未來生亦非老死緣。若佛出世時生非老死緣者，應佛不出世時生亦非老死緣。若佛不出世時生非老緣者，應佛出世時生亦非老緣。若緣起理有顛倒者，應成二分，不決定故。應可破壞，理雜亂故。若爾，不應施設緣起，佛不應說生緣老死。然佛所說生緣老死，理趣決定，去來今世、有佛無佛曾無改轉，法性恒然，不隱不沒、不傾不動，其理湛然。前聖後聖同所遊履，是真是實、是諦是如，非妄非虛、非倒非異。是故佛說生緣老死，如是有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行、無明緣行亦爾。

復次無明緣行者，云何無明？謂於前際無知、後際無知、前後際無知，於內無知、外無知、內外無知，於業無知、異熟無知、業異熟無知，於善作業無知、惡作業無知、善惡作業無知，於因無知、因所生法無知，於佛法僧無知、於苦集滅道無知、於善不善法無知、於有罪無罪法無知、於應脩不應脩法無知、於下劣勝妙法無知、於黑白法無知、於有敵對法無知、於緣生無知、於六觸處如實無知。如是無知無見、非現觀、黑闇愚癡、無明盲冥、罩網纏裹、頑騃渾濁、障蓋發盲、發無明、發無智、發劣慧、障礙善品令不涅槃、無明漏、無明瀑流、無明軛、無明毒根、無明毒莖、無明毒枝、無明毒葉、無明毒花、無明毒果，癡等癡極癡欣等欣極欣、癡類癡生，總名無明。云何無明緣行？謂世尊說：苾芻當知，無明為因、無明為緣故，貪瞋癡起。此貪瞋癡性，是名無明緣行。復次如世尊說：苾芻當知，無明為前行、無明為幖幟故，起無量種惡不善法，謂無慚無愧等。由無慚無愧故起諸邪見，由邪見故起邪思惟，由邪思惟故起邪語，由邪語故起邪業，由邪業故起邪命，由邪命故起邪勤，由邪勤故起邪念，由邪念故起邪定。此邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪勤、邪念、邪定，是名無明緣行。復次如世尊說：苾芻當知，起無量種惡不善法，一切皆以無明為根、無明為集、是無明類、從無明生。墮無明趣者，不如實知善不善法、有罪無罪法、應脩不應脩法、下劣勝妙法、黑白法、有敵對法、緣生諸法。不如實知此諸法故，便起邪見邪思惟乃至邪念邪定，是名無明緣行。復次《瓮喻經》中佛作是說：無明為緣，造福、非福及不動行。云何福行？謂有漏善身業語業、心心所法、不相應行。如是諸行，長夜能招可愛可樂可欣可意諸異熟果，此果名福亦名福果。以是福業異熟果故，是名福行。云何非福行？謂諸不善身業語業、心心所法、不相應行。如是諸行，長夜能招不可愛不可樂不可欣不可意諸異熟果，此果名非福，亦名非福果。是非福業異熟果故，是名非福行。云何不動行？謂四無色定。諸有漏善，是名不動行。云何無明為緣造非福行？謂有一類，由貪瞋癡纏縛心故，造身語意三種惡行。此三惡行名非福行。由此因緣，身壞命終墮於地獄，於彼復造非福行等，是名無明為緣造非福行。如說地獄，傍生、鬼界應知亦爾。云何無明為緣造福行？謂有一類，於人趣樂繫心悕求，彼作是念：「願我當生人趣同分，與諸人眾同受快樂。」因此悕求，造能感人趣身語意妙行。此三妙行名為福行。由此因緣，身壞命終生於人趣，與諸人眾同受快樂，於彼復造諸福行等，是名無明為緣造福行。有不繫心悕求人樂，但由無明蔽動心故，造身語意三種妙行。此三妙行名為福行。由此因緣，身壞命終生於人趣，於彼復造諸福行等，是名無明為緣造福行。如說人趣，四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天應知亦爾。復有一類，於梵眾天繫心悕求，彼作是念：「願我當生梵眾天眾同分中。」因此悕求勤修加行，離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，初靜慮具足住。於此定中，諸身律儀、語律儀、命清淨，名為福行。由此因緣，身壞命終生梵眾天眾同分中，於彼復造諸福行等，是名無明為緣造福行。有不繫心悕求生彼，但由無明蔽動心故，勤修加行，離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，初靜慮具足住。於此定中，諸身律儀、語律儀、命清淨名為福行。由此因緣，身壞命終生梵眾天眾同分中，於彼復造諸福行等，是名無明為緣造福行。如說梵眾天，梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、極光淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無雲天、福生天、廣果天，隨其所應廣說亦爾。復有一類，於無想天繫心悕求，彼作是念：「願我當生無想天眾同分中。」因此悕求勤修加行，思惟諸想是麁苦障，思惟無想是靜妙離。由此思惟，能滅諸想安住無想。彼諸想滅住無想時，名無想定。入此定時，諸身律儀、語律儀、命清淨，名為福行。由此因緣，身壞命終生無想天眾同分中，於彼亦能造少福行，是名無明為緣造福行。有不繫心悕求生彼，但由無明蔽動心故，勤修加行，思惟諸想是麁苦障，思惟無想是靜妙離。由此思惟，能滅諸想安住無想。彼諸想滅住無想時，名無想定。入此定時，諸身律儀、語律儀、命清淨，名為福行。由此因緣，身壞命終生無想天眾同分中，於彼亦能造少福行，是名無明為緣造福行。云何無明為緣造不動行？謂有一類，於空無邊處天繫心悕求，彼作是念：「願我當生空無邊處天眾同分中。」因此悕求勤修加行，超諸色想滅有對想，不思惟種種想入無邊空，空無邊處具足住。於此定中，諸思等思現前等思已思當思、思性思類、造心意業，名不動行。由此因緣，身壞命終生空無邊處天眾同分中，於彼復能造不動行，是名無明為緣造不動行。有不繫心悕求生彼，但由無明蔽動心故勤修加行，超諸色想滅有對想，不思惟種種想入無邊空，空無邊處具足住。於此定中，諸思等思現前等思已思當思、思性思類、造心意業，名不動行。由此因緣，身壞命終生空無邊處天眾同分中，於彼復能造不動行，是名無明為緣造不動行。如說空無邊處，識無邊處、無所有處、非想非非想處應知亦爾。如是諸行，無明為緣、無明為依、無明為建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名無明緣行。

云何行緣識？謂有一類，貪瞋癡俱生思為緣故，起貪瞋癡俱生諸識，是名行緣識。復有一類，無貪無瞋無癡俱生思為緣故，起無貪無瞋無癡俱生諸識，是名行緣識。復次眼及色為緣生眼識，此中眼是內有為行，色為外緣生眼識，是名行緣識。乃至意及法為緣生意識，此中意是內有為行，法為外緣生意識，是名行緣識。復次《瓮喻經》中佛作是說：造福非福不動行已，有隨福非福不動識。云何造非福行已有隨非福識？謂有一類，由貪瞋癡纏縛心故，造身語意三種惡行。此三惡行名非福行。由此因緣，身壞命終墮於地獄，於彼起識，是名造非福行已有隨非福識。如說地獄，傍生、鬼界應知亦爾。云何造福行已有隨福識？謂有一類，於人趣樂繫心悕求，彼作是念：「願我當生人趣同分，與諸人眾同受快樂。」因此悕求，造能感人趣身語意妙行。此三妙行名為福行。由此因緣，身壞命終生於人趣，於彼起識，是名造福行已有隨福識。有不繫心悕求人樂，但由無明蔽動心故，造身語意三種妙行。此三妙行名為福行。由此因緣，身壞命終生於人趣，於彼起識，是名造福行已有隨福識。如說人趣，四大王眾天乃至他化自在天應知亦爾。復有一類，於梵眾天繫心悕求，彼作是念：「願我當生梵眾天眾同分中。」因此悕求勤修加行，離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，初靜慮具足住。於此定中，諸身律儀、語律儀、命清淨，名為福行。由此因緣，身壞命終生梵眾天眾同分中，於彼起識，是名造福行已有隨福識。有不繫心悕求生彼，但由無明蔽動心故勤修加行，離欲惡不善法乃至命清淨，名為福行。由此因緣，身壞命終生梵眾天眾同分中，於彼起識，是名造福行已有隨福識。如說梵眾天，梵輔天乃至無想天應知亦爾。云何造不動行已有隨不動識？謂有一類，於空無邊處天繫心悕求，彼作是念：「願我當生空無邊處天眾同分中。」因此欣求勤修加行，超諸色想滅有對想，不思惟種種想入無邊空，空無邊處具足住。於此定中，諸思等思現前等思已思當思、思性思類、造心意業，名不動行。由此因緣，身壞命終生空無邊處天眾同分中，於彼起識，是名造不動行已有隨不動識。有不繫心悕求生彼，但由無明蔽動心故勤修加行，超諸色想乃至造心意業，名不動行。由此因緣，身壞命終生空無邊處天眾同分中，於彼起識，是名造不動行已有隨不動識。如說空無邊處天，乃至非想非非想天應知亦爾。如是諸識，行為緣、行為依、行為建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名行緣識。

云何識緣名色？謂有一類，貪瞋癡俱生識為緣故，起貪瞋癡俱生身業語業，名為色；即彼所生受想行識，名為名，是名識緣名色。復有一類，無貪無瞋無癡俱生識為緣故，起無貪無瞋無癡俱生身業語業，名為色；即彼所生受想行識，名為名，是名識緣名色。復次《教誨那地迦經》中佛作是說：若那地迦所愛親友變壞離散，便生愁歎苦憂擾惱。此愁俱生識為緣故，起愁俱生身業語業，名為色；即彼所生受想行識，名為名，是名識緣名色。復次《教誨頗勒窶那經》中佛作是說：頗勒窶那！識為食故，後有生起。此識云何，謂健達縛最後心。心意識增長堅住，未斷未遍知、未滅未變吐，此識無間於母胎中與羯剌藍自體和合。此羯剌藍自體和合，名為色；即彼所生受想行識，名為名，是名識緣名色。復次《教誨莎底經》中佛作是說：三事和合，入母胎藏。云何為三，謂父母和合俱起染心，其母是時調適，及健達縛正現在前，如是三事和合，入母胎藏。此中健達縛最後心意識增長堅住，未斷未遍知、未滅未變吐。此識無間入母胎藏，此所託胎，名為色；即彼所生受想行識，名為名，是名識緣名色。復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：「名色為有緣不？」佛言：「有緣，此緣謂識。」佛告慶喜：「識若不入母胎藏者，名色得成羯剌藍不？」阿難陀曰：「不也。世尊！」「識若不入母胎藏者，名色得生此界中不？」「不也。世尊！」「識若初時已斷壞者，後時名色得增長不？」「不也。世尊！」「識若全無，為可施設有名色不？」「不也。世尊！」「是故慶喜！一切名色，皆識為緣，是名識緣名色。」如是名色，識為緣、識為依、識為建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名識緣名色。

云何名色緣識？謂眼色為緣生眼識。此中眼及色，名為色；即彼所生受想行識，名為名。於中作意等能助生眼識，是名名色緣識。乃至意法為緣生意識，此中諸意識所了色，名為色；即彼所生受想行識，名為名。於中作意等能助生意識，是名名色緣識。復次《教誨頗勒窶那經》中佛作是說：頗勒窶那！識為食故，後有生起。此識云何？謂健達縛。廣說乃至與羯剌藍自體和合。此羯剌藍自體和合，名為色；即彼所生受想行識，名為名。爾時非理作意俱生名色為緣起俱生識，是名名色緣識。復次《教誨莎底經》中佛作是說：三事和合入母胎藏，廣說乃至此識無間入母胎藏。此所託胎，名為色；即彼所生受想行識，名為名。爾時非理作意俱生名色為緣起俱生識，是名名色緣識。復有一類，由貪瞋癡纏縛心故，造身語意三種惡行。此中身語惡行，名為色；意惡行，名為名。由此惡行名色為緣，身壞命終墮於地獄，於彼起識，是名名色緣識。如說地獄，傍生、鬼界應知亦爾。復有一類，於人趣樂繫心悕求，因此悕求造能感人趣身語意妙行。此中身語妙行，名為色；意妙行，名為名。由此妙行名色為緣，身壞命終生於人趣，於彼起識，是名名色緣識。有不繫心希求人樂，但由無明蔽動心故，造身語意三種妙行。此中身語妙行，名為色；意妙行，名為名。由此妙行名色為緣，身壞命終生於人趣，於彼起識，是名名色緣識。如說人趣，四大王眾天乃至他化自在天應知亦爾。復有一類，於梵眾天繫心希求，因此希求勤修加行，離欲惡不善法乃至初靜慮具足住。於此定中，諸身律儀、語律儀、命清淨，名為色；即彼所生受想行識，名為名。由此為緣，身壞命終生梵眾天眾同分中，於彼起識，是名名色緣識。如說梵眾天，梵輔天乃至非想非非想處，隨其所應當知亦爾。復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：「諸識為有緣不？」佛言：「有緣，此謂名色。」佛告慶喜：「若無名色，諸識轉不？」阿難陀曰：「不也。世尊！」「若無名色為所依止，後世所受生老死識為得生不？」「不也。世尊！」「若諸名色都無所有，為可施設有諸識不？」「不也。世尊！」「是故慶喜！諸識皆以名色為緣，是名名色緣識。」如是諸識，名色為緣、名色為依、名色為建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名名色緣識。

云何名色緣六處？謂有一類，為寒所逼希求於暖，得好暖故，便起身中暖俱大種。此中若暖若暖俱大種，名為色；即彼所生受想行識，名為名。由此名色，眼耳鼻舌身及意根皆得增長，是名名色緣六處。為熱所逼希求於冷，應知亦爾。復有一類，為飢所逼希求於食，得好食故，便起身中食俱大種。此中若食若食俱大種，名為色；即彼所生受想行識，名為名。由此名色六根增長，是名名色緣六處。復有一類，為渴所逼希求於飲，得好飲故，便起身中飲俱大種。此中若飲若飲俱大種，名為色；即彼所生受想行識，名為名。由此名色六根增長，是名名色緣六處。復有一類，勞倦所逼希求止息、按摩睡眠，由遂意故，便起身中彼俱大種。此中若按摩等、若彼俱大種，名為色；即彼所生受想行識，名為名。由此名色六根增上，是名名色緣六處。復有一類，於盛熱時熱渴所逼，入清涼池恣意飲浴，便起身中彼俱大種。此中若清冷水、若彼俱大種，名為色；即彼所生受想行識，名為名。由此名色六根增長，是名名色緣六處。復次《教誨頗勒窶那經》中佛作是說：頗勒窶那！識為食故，後有生起。此識云何？謂健達縛。廣說乃至與羯剌藍自體和合。此羯剌藍自體和合，名為色；即彼所生受想行識，名為名。爾時非理作意俱生名色為緣，母胎藏中六根生起，是名名色緣六處。復次《教誨莎底經》中佛作是說：三事和合入母胎藏，廣說乃至此識無間入母胎藏。此所託胎，名為色；即彼所生受想行識，名為名。爾時非理作意俱生名色為緣，母胎藏中六根生起，是名名色緣六處。復有一類，由貪瞋癡纏縛心故，造身語意三種惡行。此中身語惡行，名為色；意惡行，名為名。由此惡行名色為緣，身壞命終墮於地獄六根生起，是名名色緣六處。如說地獄，傍生、鬼界應知亦爾。復有一類，於人趣樂繫心希求，因此希求造能感人趣身語意妙行。此中身語妙行，名為色；意妙行，名為名。由此妙行名色為緣，身壞命終生於人趣六根生起，是名名色緣六處。如說人趣，四大王眾天乃至他化自在天應知亦爾。復有一類，於梵眾天繫心希求，因此希求勤修加行，離欲惡不善法乃至初靜慮具足住。於此定中，諸身律儀、語律儀、命清淨，名為色；即彼所生受想行識，名為名。由此為緣，身壞命終生梵眾天眾同分中六根生起，是名名色緣六處。如說梵眾天，梵輔天乃至非想非非想處天，隨其所應當知亦爾。是名名色緣六處。如是六處，名色為緣、名色為依、名色為建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名名色緣六處。

說一切有部法蘊足論卷第十一

阿毘達磨法蘊足論卷第十二

尊者大目乾連造

三藏法師玄奘奉　詔譯

緣起品第二十一之餘

云何名色緣觸？謂眼及色為緣生眼識，三和合故生觸。此中眼及色，名為色；即彼所生受想行識，名為名。如是名色為緣生眼觸，是名名色為緣觸。乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸。此中諸意識所了色，名為色；即彼所生受想行識，名為名。如是名色為緣生意觸，是名名色緣觸。復次《教誨頗勒窶那經》中佛作是說：頗勒窶那！識為食故，後有生起。此識云何？謂健達縛。廣說乃至與羯剌藍自體和合。此羯剌藍自體和合，名為色；即彼所生受想行識，名為名。爾時非理作意俱生名色為緣，母胎藏中諸觸生起，是名名色緣觸。復次《教誨莎底經》中佛作是說：三事和合入母胎藏，廣說乃至此識無間入母胎藏。此所託胎，名為色；即彼所生受想行識，名為名。爾時非理作意俱生名色為緣，母胎藏中諸觸生起，是名名色緣六處。復有一類，由貪瞋癡纏縛心故，造身語意三種惡行。此中身語惡行，名為色；意惡行，名為名。由此惡行名色為緣，身壞命終墮於地獄諸觸生起，是名名色緣觸。如說地獄，傍生、鬼界應知亦爾。復有一類，於人趣樂繫心希求，因此希求。造能感人趣身語意妙行。此中身語妙行，名為色；意妙行，名為名。由此妙行名色為緣，身壞命終生於人趣諸觸生起，是名名色緣觸。如說人趣，四大王眾天乃至他化自在天應知亦爾。復有一類，於梵眾天繫心悕求，因此悕求勤修加行，離欲惡不善法乃至初靜慮具足住。於此定中，諸身律儀、語律儀、命清淨，名為色；即彼所生受想行識，名為名。由此為緣，身壞命終生梵眾天眾同分中諸觸生起，是名名色緣觸。如說梵眾天，梵輔天乃至非想非非想天，隨其所應當知亦爾。復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：「諸觸為有緣不？」佛言：「有緣，此謂名色。廣說乃至若依止此相施設名身。此相若無，為可施設增語觸不？」「不也。世尊！」「若依止此相施設色身。此相若無為，可施設有對觸不？」「不也。世尊！」「若名色身都無所有，為可施設有諸觸不？」「不也。世尊！」「是故慶喜！諸觸皆以名色為緣，是名名色緣觸。」如是諸觸，名色為緣、名色為依、名色為建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名名色緣觸。

云何六處緣觸？謂眼及色為緣生眼識，三和合故生觸，乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸，是名六處緣觸。復次眼及色為緣生眼識，三和合故生觸。此中眼為內緣，色為外緣生眼觸。乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸，此中意為內緣，法為外緣生意觸。是名六處緣觸。復次眼及色為緣生眼識，三和合故生觸。此中眼觸，以眼色眼識為緣，乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸。此中意觸，以意法意識為緣，是名六處緣觸。復次眼及色為緣生眼識，三和合故生觸。此中眼、色、眼識皆非是觸，由三和合而有觸生。乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸。此中意、法、意識皆非是觸，由三和合而有觸生。是名六處緣觸。如是諸觸，六處為緣、六處為依、六處為建立故、起等起、生等生、聚集出現，故名六處緣觸。

云何觸緣受？謂眼及色為緣生眼識，三和合故生觸，觸為緣生受。乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸，觸為緣故生受。是名觸緣受。復次眼及色為緣生眼識，三和合故生觸，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受，順樂受觸為緣生樂受、順苦受觸為緣生苦受、順不苦不樂受觸為緣生不苦不樂受。乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受，順樂受觸為緣生樂受、順苦受觸為緣生苦受、順不苦不樂受觸為緣生不苦不樂受，是名觸緣受。復次如契經說，尊者慶喜告瞿史羅長者言：眼界、色界、眼識界，自體各別，順樂受二為緣生眼識，三和合故生觸，名順樂受觸，此順樂受觸為緣生樂受。順苦受二為緣生眼識，三和合故生觸，名順苦受觸，此順苦受觸為緣生苦受。順不苦不樂受二為緣生眼識，三和合故生觸，名順不苦不樂受觸，此順不苦不樂受觸為緣生不苦不樂受。餘五三界，廣說亦爾，是名觸緣受。復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：「諸受為有緣不？」佛言：「有緣，此緣謂觸。廣說乃至若無眼觸，為有眼觸為緣，生內樂受苦受不苦不樂受不？」「不也。世尊！」「乃至若無意觸，為有意觸為緣，生內樂受苦受不苦不樂受不？」「不也。世尊！」「若全無觸，為可施設有諸受不？」「不也。世尊！」「是故慶喜！諸受無不以觸為緣，是名觸緣受。」如是諸受，觸為緣、觸為依、觸為建立故、起等起、生等生、聚集出現，故名觸緣受。

云何受緣愛？謂眼及色為緣生眼識，三和合故生觸，觸為緣故生受，受為緣故生愛。乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸，觸為緣故生受，受為緣生愛。是名受緣愛。復次眼味受為緣故，數復於眼隨順而住。由隨順故，數復於眼起貪等貪，執藏防護堅著愛染。乃至意味受為緣故，數復於意隨順而住。由隨順故，數復於意起貪等貪，執藏防護堅著愛染。是名受緣愛。復次《取蘊經》中佛作是說：苾芻當知，我於色味已審尋思。諸有於色，或已起味、或今起味，我以正慧審見審知。彼以色味受為緣故，數復於色隨順而住。由隨順故，數復於色起貪等貪，執藏防護堅著愛染。乃至我於識味以審尋思。諸有於識，或已起味、或今起味，我以正慧審見審知。彼以識味，受為緣故，數復於識隨順而住。由隨順故，數復於識起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。復次《取蘊經》中世尊又說：苾芻當知，若諸色中都無味者，有情不應於色起染。以諸色中非都無味，是故有情於色起染。彼以色味受為緣故，數復於色隨順而住。由隨順故，數復於色起貪等貪，執藏防護堅著愛染。乃至若諸識中都無味者，有情不應於識起染。以諸識中非都無味，是故有情於識起染。彼以識味受為緣故，數復於識隨順而住。由隨順故起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。復次《六處經》中佛作是說：苾芻當知，我於眼味，已審尋思。諸有於眼，或已起味、或今起味，我以正慧審見審知。彼以眼味受為緣故，數復於眼隨順而住。由隨順故，數復於眼起貪等貪，執藏防護堅著愛染。乃至我於意味，已審尋思。諸有於意，或已起味、或今起味，我以正慧審見審知。彼以意味，受為緣故，數復於意隨順而住。由隨順故，數復於意起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。復次《六處經》中世尊又說：苾芻當知，若諸眼中都無味者，有情不應於眼起染。以諸眼中非都無味，是故有情於眼起染。彼以眼味受為緣故，數復於眼隨順而住。由隨順故，數復於眼起貪等貪，執藏防護堅著愛染。乃至若諸意中都無味者，有情不應於意起染。以諸意中非都無味，是故有情於意起味。彼以意味受為緣故，數復於意隨順而住。由隨順故，數復於意起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。復次《六處經》中世尊復說：苾芻當知，我於色味，已審尋思。諸有於色，或已起味、或今起味、我以正慧審見審知。彼以色味受為緣故、數復於色隨順而住。由隨順故、數復於色起貪等貪、執藏防護堅著愛染。乃至我於法味，已審尋思。諸有於法，或已起味、或今起味，我以正慧審見審知。彼以法味受為緣故，數復於法隨順而住。由隨順故，數復於法起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。復次《六處經》中世尊又說：苾芻當知，若諸色中都無味者，有情不應於色起染。以諸色中非都無味，是故有情於色起染。彼以色味受為緣故，數復於色隨順而住。由隨順故，數復於色起貪等貪，執藏防護堅著愛染。乃至若諸法中都無味者，有情不應於法起染。以諸法中非都無味，是故有情於法起染。彼以法味受為緣故，數復於法隨順而住。由隨順故，數復於法起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。復次佛為大名離呫毘說：大名當知，若色一向是苦非樂、非樂所隨、非樂喜受之所纏執，應無有情為求樂故，於諸色中起貪起染、煩惱纏縛。大名！以色非一向苦，彼亦是樂、是樂所隨、是樂喜受之所纏執，故有有情為求樂故，於諸色中起貪起染、煩惱纏縛。彼以色味受為緣故，數復於色隨順而住。由隨順故，數復於色起貪等貪，執藏防護堅著愛染。乃至若識一向是苦非樂，非樂所隨、非樂喜受之所纏執，應無有情為求樂故，於諸色中起貪起染、煩惱纏縛。大名！以識非一向苦，彼亦是樂、是樂所隨、是樂喜受之所纏執，故有有情為求樂故，於諸識中起貪起染、煩惱纏縛。彼以識味受為緣故，數復於識隨順而住。由隨順故，數復於識起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。復次《滿月經》中佛作是說：苾芻當知，色為緣故，起樂生喜，是名色味。彼以色味，受為緣故，數復於色隨順而住。由隨順故，數復於色起貪等貪，執藏防護堅著愛染。乃至識為緣故，起樂生喜，是名識味。彼以識味，受為緣故，數復於識隨順而住。由隨順故起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。復次《大因緣經》中佛告慶喜：「愛為緣故求，求為緣故得，得為緣故集，集為緣故著，著為緣故貪，貪為緣故慳，慳為緣故攝受，攝受為緣故防護，因防護故，執持刀仗、鬪訟諍競、諂詐虛誑，生無量種惡不善法。」佛告慶喜：「執持刀仗、鬪訟諍競、諂詐虛誑，生無量種惡不善法，皆因防護。防護為緣，有如是事。防護若無，有此事不？」阿難陀曰：「不也。世尊！」「是故執持刀仗等事，防護為由緒、防護為因、防護為集、防護為緣而得生起。如是防護，因於攝受。攝受為緣，而有防護。攝受若無，有防護不？」「不也。世尊！」「是故防護，攝受為由緒、攝受為因、攝受為集、攝受為緣而得生起。廣說乃至如是諸求皆因於愛，愛為緣故而有諸求。此愛若無，為有求不？」「不也。世尊！」「是故諸求，愛為由緒、愛為其因、愛為其集、愛為其緣而得生起。慶喜當知，愛有二種：一者欲愛；二者有愛。此二種愛，依受而有。受若無者，二愛亦無，是名受緣愛。」如是諸愛，受為緣、受為依、受為建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名受緣愛。

云何愛緣取？謂彼初生，說名為愛。愛增盛位，轉名為取。此復如何？謂如有一，於諸欲境繫心觀察，起欲貪纏。彼從此纏復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。復如有一，於諸色境或無色境，繫心觀察，起色貪纏或無色貪纏。彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。復次《險坑經》中佛作是說：吾為汝等諸苾芻眾，宣說簡擇諸蘊法要，謂四念住、四正勝、四神足、五根、五力、七等覺支、八支聖道。如是宣說簡擇諸蘊正法要時，而有一類懷愚癡者，於我所說不住猛利信愛恭敬，彼遲證得無上漏盡。復有一類懷聰叡者，於我所說能住猛利信愛恭敬，彼速證得無上漏盡。復有一類，於我所說色蘊法中等隨觀我，此能觀行，以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生？謂無明觸所生諸受為緣生愛，此所生行以彼為緣、用彼為集、是彼種類、從彼而生。此能生愛，以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生？謂無明觸所生諸受，此所生愛以受為緣、用受為集、是受種類、從受而生。此能生受，以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生？謂無明觸。此所生受，以觸為緣、用觸為集、是觸種類、從觸而生。此能生觸，以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生？謂六處。此所生觸，以六處為緣、用六處為集、是六處種類、從六處而生。如是六處，無常有為、是所造作、從眾緣生。如是觸、受、愛、能觀行，亦無常有為、是所造作、從眾緣生。此等隨觀色為我者，是有身見現所起纏。彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。有不於色等隨觀我而等隨觀我，有諸色有不等隨觀我，有諸色而等隨觀色是我所，有不等隨觀色是我所而等隨觀我在色中，有不等隨觀我在色中而等隨觀受想行識為我，有不等隨觀受想行識為我而等隨觀我有受想行識，有不等隨觀我有受想行識而等隨觀受想行識是我所，有不等隨觀受想行識是我所而等隨觀我在受想行識中，有不等隨觀我在受想行識中而起疑惑，有不起疑惑而起有見、無有見，有不起有見、無有見而不離我慢。故由等隨觀我及我所而起我慢。此我慢行，以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生？謂無明觸所生諸受為緣生愛。此所生行，以彼為緣、用彼為集、是彼種類、從彼而生。廣說乃至如是六處，無常有為、是所造作、從眾緣生。如是觸、受、愛、我慢、行，亦無常有為、是所造作、從眾緣生。如是我慢，是有身見所起慢纏。彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。復次有執世間常、或無常、或亦常亦無常、或非常非無常。執世間有邊、或無邊、或亦有邊亦無邊、或非有邊非無邊。執命者即身、執命者異身。執如來死後是有、或非有、或亦有亦非有、或非有非非有。皆是邊執見現所起纏。彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。復次有執世尊非如來、應、正等覺乃至非天人師。執佛正法非善說、現見乃至非智者內證。執佛弟子非具足妙行乃至非隨法行。或執無苦無集無滅無道。或執無一切行無常、無一切法無我、無涅槃寂靜。皆是邪見現所起纏。彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。復次有執世間是常，此實餘迷謬。或是無常，乃至如來死後非有非非有，此實餘迷謬。皆是見取現所起纏。彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。復次有起戒取、或起禁取、或起戒禁取，謂此戒此禁此戒禁，能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂處。皆是戒禁取現所起纏。彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。復次有於世尊而起猶預，為是如來應正等覺、為非如來應正等覺？乃至為是天人師、為非天人師？於佛正法而起猶預，為是善說現見、為非善說現見？乃至為是智者內證、為非智者內證？於佛弟子而起猶預，為是具足妙行、為非具足妙行？乃至為是隨法行、為非隨法行？於四聖諦而起猶預，為是苦、為非苦？乃至為是道、為非道？於三法印而起猶預，為一切行無常、為非一切行無常？為一切法無我、為非一切法無我？為涅槃寂靜、為非涅槃寂靜？此皆是疑現所起纏。彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。復次一切四取，皆以愛為緣、用愛為集、是愛種類、從愛而生。何等四取？一、欲取；二、見取；三、戒禁取；四、我語取。云何欲取？謂欲界繫，除諸見，餘結縛隨眠隨煩惱纏，是名欲取。云何見取？謂有身見、邊執見、邪見、見取。如是四見，是名見取。云何戒禁取？謂有一類，取戒取禁取戒禁，為能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂處，是名戒禁取。云何我語取？謂色無色界繫，除諸見，餘結縛隨眠隨煩惱纏，是名我語取。復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：「諸取為有緣不？」佛言：「有緣，此緣謂愛。廣說乃至若全無愛，為可施設有諸取不？」「不也。世尊！」「是故慶喜！諸取皆以愛為其緣，是名愛緣取。」如是諸取，愛為緣、愛為依、愛為建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名愛緣取。

云何取緣有？謂取為緣施設多有，謂佛或說三界五蘊名有，或說能感後有業名有，或說生分五蘊名有，云何說三界五蘊名有。如說三有，謂欲有、色有、無色有。云何說能感後有業名有？如世尊告阿難陀言：若業能感後有名有。云何說生分五蘊名有？如世尊告頗勒窶那：識為食故，後有生起。復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：「諸有為有緣不？」佛言：「有緣，此緣謂取。廣說乃至若全無取，為可施設有諸有不？」「不也。世尊！」「是故慶喜！諸有皆以取為其緣，是名取緣有。」如是諸有，取為緣、取為依、取為建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名取緣有。

云何有緣生？謂有一類，由貪瞋癡纏縛心故，造身語意三種惡行。此三惡行，說名業有。由此因緣，身壞命終墮於地獄。於彼諸生、等生、趣入、出、現、蘊得、界得、處得，諸蘊生，命根起，說名生。此生緣有故起，是名有緣生。如說地獄，傍生、鬼界應知亦爾。復有一類，於人趣樂繫心希求，彼作是念：「願我當生人趣同分，與諸人眾同受快樂。」因此希求，造能感人趣身語意妙行。此三妙行說名業有。由此因緣，身壞命終生於人趣眾同分中，於彼諸生、等生乃至命根起，說名生。此生緣有故起，是名有緣生。如說人趣，四大王眾天乃至他化自在天應知亦爾。復有一類，於梵眾天繫心希求，彼作是念：「願我當生梵眾天眾同分中。」因此希求勤脩加行，離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，初靜慮具足住。於此定中，諸身律儀、語律儀、命清淨，說名業有。由此因緣，身壞命終生梵眾天眾同分中，於彼諸生、等生乃至命根起，說名生。此生緣有故起，是名有緣生。如說梵眾天，梵輔天乃至廣果天應知亦爾。復有一類，於無想天繫心希求，彼作是念：「願我當生無想天眾同分中。」因此希求勤脩加行，思惟諸想是麁苦障，思惟無想是靜妙離。由此思惟，能滅諸想安住無想。彼諸想滅住無想時，名無想定。入此定時，諸身律儀、語律儀、命清淨說名業有。由此因緣，身壞命終生無想天眾同分中，於彼諸生、等生乃至命根起，說名生。此生緣有故起，是名有緣生。復有一類，於空無邊處天繫心希求，彼作是念：「願我當生空無邊處天眾同分中。」因此希求勤修加行，超諸色想滅有對想，不思惟種種想入無邊空，空無邊處具足住。於此定中，諸思等思現前等思已思當思、思性思類、造心意業，說名業有。由此因緣，身壞命終生空無邊處眾同分中，於彼諸生、等生乃至命根起，說名生。此生緣有故起，是名有緣生。如說空無邊處，乃至非想非非想處應知亦爾。復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：「諸生為有緣不？」佛言：「有緣，此緣謂有。廣說乃至若無業有，魚鳥蛇蝎、那伽、藥叉、部多、食香諸天人等、無足二足多足異類，彼彼有情於彼彼聚生等生等，為得有不？」「不也。世尊！」「若全無有，為可施設有諸生不？」「不也。世尊！」「是故慶喜！諸生皆以有為其緣，是名有緣生。」如是諸生，有為緣、有為依、有為建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名有緣生。

云何生緣老死，謂彼彼有情，即於彼彼有情聚中諸生、等生、趣入、出、現，蘊得、界得、處得，諸蘊生，命根起，說名生。髮落髮白、皮緩面皺、身曲背僂、喘息逾急、扶杖而行、肢體斑黑、衰退闇鈍、根熟變壞，諸行故敗朽壞羸損，說名老。彼彼有情，即於彼彼諸有情聚，移轉壞沒、退失別離、壽暖識滅、命根不轉、諸蘊破壞、夭喪殞逝，說名死。如是老死，緣生故起，是名生緣老死。復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：「老死為有緣不？」佛言：「有緣，此緣謂生。廣說乃至若無有生，魚鳥蛇蝎、那伽、藥叉、部多、食香諸天人等、無足二足多足異類，彼彼有情於彼彼聚所有老死，為得有不？」「不也。世尊！」「若全無生，為可施設有老死不？」「不也。世尊！」「是故慶喜！老死皆以生為其緣，是名生緣老死。」如是老死，生為緣、生為依、生為建立故，起等起、生等生、聚集出現，故名生緣老死。

云何發生愁歎苦憂擾惱？謂有一類，或因父母兄弟姊妹師友死故、或因親族滅亡都盡、或因財位一切喪失，便發自身猛利剛獷切心奪命辛楚苦受。彼於爾時，心熱等熱、內熱遍熱，便發於愁已愁當愁，心中愁箭，說名愁。復有一類，或因父母兄弟姊妹師友死等，便發自身猛利剛獷切心奪命辛楚苦受。彼於爾時，心熱等熱、內熱遍熱，便發於愁已愁當愁，心中愁箭。由此緣故，而傷歎言：「苦哉苦哉！我父我母廣說乃至我財我位，如何一旦忽至於此？」其中所有傷怨言詞種種語業，說名歎。五識相應不平等受，說名苦。意識相應不平等受，說名憂。諸心擾惱、已擾惱、當擾惱、擾惱性、擾惱類，說名擾惱。於老死位，發生如是種種愁歎苦憂擾惱。

云何如是便集純大苦蘊？謂於如是老死位中，積集一類大災、大橫具、大過患、眾苦蘊聚。復次無明苦蘊為緣，起行苦蘊。行苦蘊為緣，起識苦蘊。識苦蘊為緣，起名色苦蘊。名色苦蘊為緣，起六處苦蘊。六處苦蘊為緣，起觸苦蘊。觸苦蘊為緣，起受苦蘊。受苦蘊為緣，起愛苦蘊。愛苦蘊為緣，起取苦蘊。取苦蘊為緣，起有苦蘊。有苦蘊為緣，起生苦蘊。生苦蘊為緣，起老死苦蘊。由老死故，發生種種愁歎苦憂擾惱苦蘊，故總說言如是便集純大苦蘊。

說一切有部法蘊足論卷第十二

法蘊足論後序

沙門靖邁製

法蘊足論者，蓋阿毘達磨之權輿、一切有部之洪源也。無上等覺入室之神足摩訶目乾連之所製矣。鏡六通之妙慧、晣三達之智明，桴金鼓於大千、聲玉螺於百億，摘藏海之奇玩、鳩教山之勝珍，欲使天鏡常懸、法幢永樹，眾邪息蕃蘺之望、諸子騁遊戲之歡，而為此論也。是以佛泥越後百有餘年，疊啟五分之殊、解開二九之異，雖各擅連城之貴、俱稱照乘之珍，唯一切有部卓乎逈秀，若妙高之處宏海、猶朗月之冠眾星者，豈不以本弘基永者歟！至如八種揵度鶩徽於發智之場、五百應真馳譽於廣說之苑，斯皆挹此涓波、分斯片玉，遂得駕群部而高蹈、接天衢而布武。是知登崑閬者，必培塿於眾山；游溟渤者，亦㘭塘於群澍。諒其然矣！矧乎順正理以析疑、顯真宗以剖惑，莫不鏡此彝倫、鑒斯洪範，故使耆德婆藪、屈我眾賢，上坐幽宗見負弘致者也。題稱阿毘達磨者，形二藏以簡殊也。一切有部者，對十七以標異也。法蘊足者，顯此論之勝名也。能持自性、軌範稱法，法有積集崇聚為蘊。此論攸宗法聚三七，皆與對法為依，故目之為足。三藏玄奘法師，以　皇唐顯慶四年九月十四日，奉　詔於大慈恩寺弘法苑譯訖。大慈恩寺沙門釋光筆受，靖邁飾文。