阿毘达磨集异门足论
阿毘达磨集异门足论卷第一
缘起品第一
世尊一时游力士生处，至波波邑，住折路迦林。时彼邑中诸力士众，于恒聚戏东西村间嗢跋诺迦旧制多所，共造台观，莹饰初成，未有沙门婆罗门等及诸力士曾所受用。时力士众闻佛世尊将苾刍僧住近林内，互相庆慰咸共议言：「我等所修胜妙台观，应先请佛及苾刍僧无上福田于中止住，然后我等随胜善业所获资财于中受用。由斯我等长夜获得利益安乐，岂不善哉。」诸力士众作是议已，各集徒侣并诸眷属，出波波村往如来所。到已顶礼世尊双足，右遶三匝退坐一面。时薄伽梵以慈软音，慰问力士并诸眷属，复以种种微妙法门示现教导赞励庆喜，说是事已默然而住。诸力士辈闻佛所说，欢喜踊跃即从座起，合掌恭敬俱白佛言：「我此邑中诸力士众，于恒聚戏东西村间嗢跋诺迦旧制多所，共造台观，莹饰初成，未有沙门婆罗门等及诸力士曾所受用。唯愿世尊哀愍我等，将诸弟子于中止住，令我长夜利益安乐。」尔时如来哀愍彼故，将诸弟子往住其中，复以妙音为诸力士宣扬种种施果差别。问答往还过初夜分，诸力士辈并其眷属闻法欢喜礼佛而去。
尔时世尊告舍利子：「吾今背痛，暂当寝息。汝可代吾为苾刍众宣说法要，勿空度也。」时舍利子默然受教。佛便四叠嗢怛罗僧敷为卧具，大衣为枕，端身累足右脇而卧，如理作意住光明想及当起想，具念正知，如大宝山寂然无动。
尔时舍利子告苾刍众言：「此波波村离系亲子，处无惭众自号为师，其人命终未逾旬月，诸弟子辈两两结朋，诤讼纷纭互相𣣋蔑，各言法律我解非余，如我所知是法是律，我之所说应理合仪；汝等于斯悉皆绝分。于其师教各随己执，回换前后或减或增，破析支离遂成多部。欲知胜负便共激论，为脱过难递相诽斥，虽有论言而无论道，口出刀矟以相残害。诸有白衣信彼法者，见其弟子乖诤如斯，皆共瞋嫌毁而舍去。」
时舍利子复告众言：「此波波村离系亲子所有法律恶说恶受，不能出离、不趣正觉，是可坏法、无趣无依。我等如来、应、正等觉大师法律，善说善受，能永出离、能趣正觉，非可坏法有趣有依。我等今应闻佛住世，和合结集法毘奈耶，勿使如来般涅槃后世尊弟子有所乖诤，当令随顺梵行法律，久住利乐无量有情，哀愍世间诸天人众，令获殊胜义利安乐。」
集异门足论一法品第二
时舍利子复告众言：「具寿当知，佛于一法自善通达现等觉已，为诸弟子宣说开示。我等今应和合结集，佛灭度后勿有乖诤，当令随顺梵行法律久住，利乐无量有情，哀愍世间诸天人众，令获殊胜义利安乐。」
一法云何？嗢柁南曰：
一切有情皆依食住、一切有情皆依行住、于诸善法不放逸胜，是谓一法。一切有情依食住者，何等是食而言有情皆依食住？如世尊说：苾刍当知食有四种，能令部多有情安住，及能资益诸求生者。何谓四食？一者段食，若麁若细；二者触食；三者意思食；四者识食。由此四食，说诸有情皆依食住。何缘故知诸有情类皆依食住？谓诸有情于彼彼聚，由此诸食未尽为因，有想等想施设言说，活住存济差别而转。若诸有情于彼彼聚，由此诸食已尽为因，有想等想施设言说，死殁殒逝差别而转。由此故知诸有情类皆依食住。
问：如是四食，当言有为、当言无为？答：应言有为。问：如是四食，当言常、当言无常？答：应言无常。问：如是四食，当言恒、当言非恒？答：应言非恒。问：如是四食，当言变易、当言不变易？答：应言变易。问：如是四食，当言缘已生、当言非缘已生？答：应言缘已生。问：如是四食，当言名摄、当言色摄？答：段食应言色摄，余三食应言名摄。问：如是四食，当言有见、当言无见？答：应言无见。问：如是四食，当言有对、当言无对？答：段食应言有对，余三食应言无对。问：如是四食，当言是心、当言非心？当言是心所、当言非心所？当言心相应、当言心不相应？答：段食应言非心、非心所、心不相应；触、意思食应言是心所与心相应；识食应言唯是心。问：如是四食，当言善、当言不善、当言无记？答：段食应言无记，余三食应言或善或不善或无记。云何善触食？答：若善有漏触为缘，能令诸根长养大种增益，又能滋润随滋润、充悦随充悦、护随护、转随转、持随持，是谓善触食。云何不善触食？答：若不善触为缘，能令诸根长养大种增益，又能滋润随滋润乃至持随持，是谓不善触食。云何无记触食？答若无记触为缘，能令诸根长养大种增益，又能滋润随滋润乃至持随持，是谓无记触食。云何善意思食？答：若善有漏触相应诸思等思、现前等思、已思思类造心意业，是谓善意思食。云何不善意思食？答：若不善触相应诸思等思乃至意业，是谓不善意思食。云何无记意思食？答：若无记触相应诸思等思乃至意业，是谓无记意思食。云何善识食？答：若善有漏思相应诸心意识，是谓善识食。云何不善识食？答：若不善思相应诸心意识，是谓不善识食。云何无记识食？答：若无记思相应诸心意识，是谓无记识食。问：如是四食，当言有漏、当言无漏？答：应言有漏。问：如是四食，当言学、当言无学、当言非学非无学？答：应言非学非无学。问：如是四食，当言欲界系、当言色界系、当言无色界系？答：段食应言欲界系，余三食应言或欲界系、或色界系、或无色界系。
问：诸食皆是段食耶？答：诸段食皆是食，有是食非段食，谓余三食及世俗。问：诸食皆是触食耶？答：诸触食皆是食，有是食非触食，谓余三食及世俗。问：诸食皆是意思食耶？答：诸意思食皆是食，有是食非意思食，谓余三食及世俗。问：诸食皆是识食耶？答：诸识食皆是食，有是食非识食，谓余三食及世俗。问：诸段皆是食耶？答：应作四句。有是段而非食，谓段为缘，诸根损减大种变坏。有是食而非段，谓余三食及世俗。有是段亦是食，谓段为缘，诸根长养大种增益，又能滋润随滋润乃至持随持。有非段亦非食，谓除前相。问：诸触皆是食耶？答：应作四句。有是触而非食，谓无漏触及有漏触为缘，诸根损减大种变坏。有是食而非触，谓余三食及世俗。有是触亦是食，谓有漏触为缘，诸根长养大种增益，又能滋润随滋润乃至持随持。有非触亦非食，谓除前相。如触食有四句，意思识食应知亦尔。颇有食为缘，生食、生非食、生食非食耶？答：生。云何食为缘生食？答：段食为缘，生余三食。云何食为缘生非食？答：段食为缘，生受、想、作意等。云何食为缘生食非食？答：段食为缘，生余三食及受、想、作意等。颇有非食为缘，生非食、生食、生食非食耶？答：生。云何非食为缘生非食？答：如眼及色为缘，生受、想、作意等。云何非食为缘生食？答：如眼及色为缘，生触、意思、识食。云何非食为缘生食非食？答：如眼及色为缘，生触、意思、识食，及受、想、作意等。颇有食非食为缘，生食非食、生食、生非食耶？答：生。云何食非食为缘生食非食？答：如眼及色、眼识为缘，生触、意思、识食，及受、想、作意等。云何食非食为缘生食？答：如眼及色、眼识为缘，生触、意思、识食。云何食非食为缘生非食？答：如眼及色、眼识为缘，生受、想、作意等。问：若段食已断已遍知，触食亦尔耶。答：若触食已断已遍知，段食亦尔。有段食已断已遍知，非触食，谓已离欲染未离上染。如以段食对触食，对意思、识食亦尔。问：若触食已断已遍知，意思食亦尔耶？答：如是。如以触食对意思食，对识食亦尔。问：若意思食已断已遍知，识食亦尔耶？答：如是。问：若于食已断已遍知，彼于欲、色、无色界已离染耶？答：若于段食已断已遍知，彼于欲界已离染，非于色、无色界。若于余三食已断已遍知，彼于欲、色、无色界皆已离染。尔时于一切，一切事、一切种、一切位、一切处、一切结，皆已离染故。
一切有情依行住者，何等是行，而言有情皆依行住？如世尊说：苾刍当知，若诸有情于彼彼聚不死不殒、不破不没、不失不退，皆由寿住命根相续。此寿命根说名为行，由此行故一切有情存济住活。此行于彼能护随护、能转随转，由此故说一切有情皆依行住。何缘故知诸有情类皆依行住？谓诸有情于彼彼聚，由此寿行未尽为因，有想等想、施设言说、活住存济差别而转。若诸有情于彼彼聚，由此寿行已尽为因，有想等想、施设言说、死没殒逝差别而转。由此故知诸有情类皆依行住。
问：如是寿行，当言有为、当言无为？答：应言有为。问：如是寿行，当言常、当言无常？答：应言无常。问：如是寿行，当言恒、当言非恒？答：应言非恒。问：如是寿行，当言变易、当言不变易？答：应言变易。问：如是寿行，当言缘已生、当言非缘已生？答：应言缘已生。问：如是寿行，当言名摄、当言色摄？答：应言名摄。问：如是寿行，当言有见、当言无见？答：应言无见。问：如是寿行，当言有对、当言无对？答：应言无对。问：如是寿行，当言是心、当言非心？当言是心所、当言非心所？当言心相应、当言心不相应？答：应言非心、非心所、心不相应。问：如是寿行，当言善、当言不善、当言无记？答：应言无记。问：如是寿行，当言有漏、当言无漏？答：应言有漏。问：如是寿行，当言学、当言无学、当言非学非无学？答：应言非学非无学。问：如是寿行，当言欲界系、当言色界系、当言无色界系？答：应言或欲界系、或色界系、或无色界系。云何欲界系？答：欲界寿。云何色界系？答：色界寿。云何无色界系？答：无色界寿。
问：若欲界寿已断已遍知，色界寿亦尔耶？答：若色界寿已断已遍知，欲界寿亦尔。有欲界寿已断已遍知，非色界寿，谓已离欲染未离色染。问：若欲界寿已断已遍知，无色界寿亦尔耶？答：若无色界寿已断已遍知，欲界寿亦尔。有欲界寿已断已遍知，非无色界寿，谓已离欲染未离无色染。问：若色界寿已断已遍知，无色界寿亦尔耶？答：若无色界寿已断已遍知，色界寿亦尔。有色界寿已断已遍知，非无色界寿，谓已离色染未离无色染。问：若于寿行已断已遍知，彼于欲、色、无色界已离染耶？答：若于欲界寿行已断已遍知，彼于欲界已离染，非于色、无色界。若于色界寿行已断已遍知，彼于欲色界已离染，非无色界。若于无色界寿行已断已遍知，彼于欲、色、无色界皆已离染。尔时于一切，一切事、一切种、一切位、一切处、一切结，皆已离染故。
于一切善法不放逸胜者，云何不放逸？答：若为断不善法、为圆满善法，常习常修、坚作恒作，数修不止，名不放逸。
集异门足论二法品第三之一
时舍利子复告众言：「具寿当知。佛于二法自善通达，现等觉已，为诸弟子宣说开示。我等今应和合结集，佛灭度后勿有乖诤，当令随顺梵行、法律久住，利乐无量有情，哀愍世间诸天人众。令获殊胜义利安乐。」
二法云何？嗢柁南曰：
有二法，谓名、色。复有二法，谓无明、有爱。复有二法，谓有见、无有见。复有二法，谓无惭、无愧。复有二法，谓惭、愧。复有二法，谓恶言、恶友。复有二法，谓善言、善友。复有二法，谓入罪善巧、出罪善巧。复有二法，谓入定善巧、出定善巧。复有二法，谓界善巧、作意善巧。复有二法，谓质直、柔和。复有二法，谓堪忍、可乐。
复有二法，谓和顺、供养。复有二法，谓具念、正知。复有二法，谓思择力、修习力。复有二法，谓不护根门、食不知量。复有二法，谓能护根门、于食知量。复有二法，谓匮戒、匮见。复有二法，谓破戒、破见。复有二法，谓具戒、具见。复有二法，谓净戒、净见。复有二法，谓见、如理胜。复有二法，谓厌、如理胜。复有二法，谓于善不喜足、于断不遮止。复有二法，谓奢摩他、毘钵舍那。复有二法，谓明、解脱。复有二法，谓尽智、无生智。
此中有二法，谓名、色者，名云何？答：受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，及虚空、择灭、非择灭，是谓名。色云何？答：四大种及所造色，是谓色。
复有二法，谓无明、有爱者，无明云何？答：如《法蕴论》说。有爱云何？答：色无色界诸贪等贪，执藏防护耽著爱染，是谓有爱。
复有二法，谓有见、无有见者，有见云何？答：若谓我世间常，由此发起忍乐观见，是谓有见。云何无有见？答：若谓我世间断，由此发起忍乐观见，是谓无有见。
复有二法，谓无惭、无愧者，无惭云何？答：如世尊说，有无惭者，于可惭法而不生惭。可惭法者，谓诸恶不善法，顺杂染、顺后有，有炽然苦异熟，顺当来生老死。彼于如是恶不善法生时，无惭、无所惭、无别惭，无羞、无所羞、无别羞，无崇敬、无所崇敬，无随属、无所随属，于自在者无怖畏转，是谓无惭。无愧云何？答：如世尊说，有无愧者，于可愧法而不生愧。可愧法者，谓诸恶不善法，乃至顺当来生老死。彼于如是恶不善法生时，无愧、无所愧、无别愧，无耻、无所耻、无别耻，于诸罪中不怖不畏，不见怖畏是谓无愧。
复有二法，谓惭、愧者，惭云何？答：如世尊说，诸有惭者，于可惭法而生于惭。可惭法者，谓诸恶不善法，乃至顺当来生老死。彼于如是恶不善法生时，有惭、有所惭、有别惭，有羞、有所羞、有别羞，有崇敬、有所崇敬，有随属、有所随属，于自在者有怖畏转，是谓惭。愧云何？答：如世尊说，诸有愧者，于可愧法而生于愧。可愧法者，谓诸恶不善法，乃至顺当来生老死。彼于如是恶不善法生时，有愧、有所愧、有别愧，有耻、有所耻、有别耻，于诸罪中有怖有畏，能见怖畏是谓愧。
复有二法，谓恶言、恶友者，恶言云何？答：如《法蕴论》说。恶友云何？答：亦如《法蕴论》说。
复有二法，谓善言、善友者，善言云何？答：如有一类，若亲教、若同亲教，若轨范、若同轨范，若余随一尊重可信往还朋友，如法告言：「汝从今去，勿坏身业、勿坏语业、勿坏意业、勿行不应行处、勿亲近恶友、勿作三恶趣业。」如是教诲称法应时，于所修道随顺磨莹，增长严饰宜便常委。助伴资粮于此教诲，欣喜爱乐信受随顺，不左取而右取，不拒逆、不毁訾、不非拨，是谓善言。善友云何？答：如《法蕴论》说。
复有二法，谓入罪善巧、出罪善巧者。入罪善巧云何？答：罪谓五部五蕴罪。何等为五？一者他胜；二者众余；三者堕煮；四者对首；五者恶作。入罪善巧，谓如实知见，如是苾刍犯他胜罪、如是苾刍犯众余罪、如是苾刍犯堕煮罪、如是苾刍犯对首罪、如是苾刍犯恶作罪。复次如实知见，如是苾刍犯趣他胜罪、如是苾刍犯趣众余罪、如是苾刍犯趣堕煮罪、如是苾刍犯趣对首罪、如是苾刍犯趣恶作罪。复次如实知见，此苾刍犯如是他胜罪、此苾刍犯如是众余罪、此苾刍犯如是堕煮罪、此苾刍犯如是对首罪、此苾刍犯如是恶作罪。复次如实知见，此苾刍犯趣如是他胜罪、此苾刍犯趣如是众余罪、此苾刍犯趣如是堕煮罪、此苾刍犯趣如是对首罪、此苾刍犯趣如是恶作罪。复次如实知见，诸苾刍所犯罪，若重若轻、若深若浅、若有余若无余、若隐覆若不隐覆、若显了若不显了、若已发露若未发露、若已除灭若未除灭、若可说若不可说、若可作若不可作，于如是入种种罪中，解了等了近了遍了，机黠通达审察聪叡，觉明慧行毘钵舍那，是谓入罪善巧。出罪善巧云何？答：罪谓五部五蕴罪，如前说出。罪善巧，谓如实知见众余、堕煮、对首、恶作四罪。可出其事云何？如有说言，我如是说、如是显，于如是罪非说非显。我如此说如此显，于如是罪是说是显。我如是显了、如是发露、如是作法，于如是罪非发露非除灭。我如此显了、如此发露、如此作法，于如是罪，是发露、是除灭。于如是出种种罪中解了、乃至毘钵舍那、是谓出罪善巧。
说一切有部集异门足论卷第一
2阿毘达磨集异门足论卷第二
二法品第三之二
复有二法，谓入定善巧、出定善巧者，入定善巧云何？答：定谓八部八蕴定，即四静虑、四无色定。入定善巧，谓如实知见如是补特伽罗入初静虑定，如是补特伽罗乃至入非想非非想处定。复次如实知见如是补特伽罗，于初静虑定有善巧作意，如是补特伽罗乃至于非想非非想处定有善巧作意。复次如实知见如是补特伽罗入初静虑道，如是补特伽罗乃至入非想非非想处道。复次如实知见如是补特伽罗，于入初静虑道有善巧作意，如是补特伽罗乃至于入非想非非想处道有善巧作意。其事云何？如有说言：我如是作意、如此作意，于入初静虑定乃至入非想非非想处定，善等了、善近了、善分别、善思惟、善通达。我如是想、如是观、如是胜解、如是任持、如是分别，于入初静虑定乃至入非想非非想处定，善等了乃至善通达。我如是摄心、策心、伏心、持心、举心、舍心、制心、纵心，于入初静虑定乃至入非想非非想处定，善等了乃至善通达。我如是法于入定及入定善巧，无作用、无利益，无多所作但为障碍，我于此法善等了乃至善通达。我如是法于入定及入定善巧，有作用、有利益，有多所作不为障碍，我于此法善等了乃至善通达。于如是入种种定中，解了、等了、近了、遍了，机黠通达审察聪叡，觉明慧行毘钵舍那，是谓入定善巧。出定善巧云何？答：定谓八部八蕴定，即四静虑、四无色定。出定善巧，谓如实知见如是补特伽罗出初静虑定，如是补特伽罗乃至出非想非非想处定。复次如实知见如是补特伽罗于出初静虑定有善巧作意，如是补特伽罗乃至于出非想非非想处定有善巧作意。复次如实知见如是补特伽罗出初静虑道，如是补特伽罗乃至出非想非非想处道。复次如实知见如是补特伽罗于出初静虑道有善巧作意，如是补特伽罗乃至于出非想非非想处道有善巧作意。其事云何？如有说言：我如是作意、如此作意，于出初静虑定乃至出非想非非想处定，善等了、善近了、善分别、善思惟、善通达。我如是想、如是观、如是胜解、如是任持、如是分别，于出初静虑定乃至出非想非非想处定，善等了乃至善通达。我如是摄心、策心、伏心、持心、举心、舍心、制心、纵心，于出初静虑定乃至出非想非非想处定，善等了乃至善通达。我如是法，于出定乃至出定善巧，无作用、无利益，无多所作但为障碍，我于此法善等了乃至善通达。我如是法，于出定乃至出定善巧，有作用、有利益，有多所作不为障碍，我于此法善等了乃至善通达。于如是出种种定中，解了乃至毘钵舍那，是谓出定善巧。
复有二法，谓界善巧、作意善巧者，界善巧云何？答：如有苾刍如实知见十八界，谓眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界。复次如实知见六界，谓地界、水界、火界、风界、空界、识界。复次如实知见六界，谓欲界、恚界、害界、出离界、无恚界、无害界。复次如实知见六界，谓乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界。复次如实知见四界，谓受界、想界、行界、识界。复次如实知见三界，谓欲界、色界、无色界。复次如实知见三界，谓色界、无色界、灭界。复次如实知见三界，谓过去界、未来界、现在界。复次如实知见三界，谓劣界、中界、妙界。复次如实知见三界，谓善界、不善界、无记界。复次如实知见三界，谓学界、无学界、非学非无学界。复次如实知见二界，谓有漏界、无漏界。复次如实知见二界、谓有为界、无为界。于如是种种界，解了、等了、近了、遍了，机黠通达审察聪叡，觉明慧行毘钵舍那，是谓界善巧。作意善巧云何？答：如有苾刍，或受持素呾缆、或受持毘奈耶、或受持阿毘达磨，或闻亲教师说、或闻轨范师说、或闻展转传授藏说、或闻随一如理者说，依止如是如理所引闻所成慧，于眼界乃至意识界有善巧作意，思惟非常、苦、空、非我。于地界乃至识界有善巧作意，思惟非常苦空非我。于欲、恚、害界有善巧作意，思惟非常苦空非我。于出离、无恚、无害界有善巧作意，思惟非常空非我。于乐、苦、喜、忧、舍、无明界有善巧作意，思惟非常苦空非我。于受、想、行、识界有善巧作意，思惟非常苦空非我。于欲、色、无色界有善巧作意，思惟非常苦空非我。于色、无色界有善巧作意，思惟非常苦空非我；于灭界有善巧作意，思惟空非我。于过去、未来、现在界有善巧作意，思惟非常苦空非我。于劣、中界有善巧作意，思惟非常苦空非我；于妙界有善巧作意，思惟非常苦空非我。于善、不善、无记界有善巧作意，思惟非常苦空非我。于学、无学界有善巧作意，思惟非常空非我；于非学非无学界有善巧作意，思惟非常苦空非我。于有漏界有善巧作意，思惟非常苦空非我；于无漏界有善巧作意，思惟非常苦空非我。于有为界有善巧作意，思惟非常苦空非我；于无为界有善巧作意，思惟空非我。复次，如有苾刍如实知见过去未来现在作意、善不善无记作意、欲界系色界系无色界系作意、学无学非学非无学作意、见所断修所断非所断作意，于如是等种种作意，解了乃至毘钵舍那，是谓作意善巧。
复有二法，谓质直、柔和者，质直云何？答：心不刚性、心不强性、心不硬性、心纯质性、心正直性、心润滑性、心柔软性、心调顺性，是谓质直。柔和云何？答：身不刚性、身不强性、身不硬性、身纯质性、身正直性、身润滑性、身柔软性、身调顺性，是谓柔和。
复有二法，谓堪忍、可乐者，堪忍云何？答：谓能忍受寒热饥渴风日蚊虻蛇蝎等触，又能忍受他麁恶语，能起身中猛利切心夺命苦受，是谓堪忍。可乐云何？答：设有事至，不可容纳、不可矜持、不可回转、不可忍耐，而能于彼不暴不恶、不麁不犷，堪忍可乐易可共住，止息众恶。若有事至，可能容纳、可能矜持、可能回转、可能忍耐、亦能于彼不暴不恶、不麁不犷，堪忍可乐易可共住，止息众恶，是谓可乐。
复有二法，谓和顺、供养者，和顺云何？答：若有乐作、可憙乐语、可爱味语，容貌熙怡远离频蹙，先言慰问：「具寿善来。事可忍不？可存济不？安乐住不？食易得不？」乐作如是可憙语等诸悦豫事，是谓和顺。供养云何？答：供养有二种：一、财供养；二、法供养。财供养云何？答：以可意色声香味触、衣服饮食卧具医药及余资具，于他有情能惠能施能随惠施、能弃能舍能遍弃舍，是谓财供养。法供养云何？答：以素呾缆或毘奈耶或阿毘达磨，或亲教语或轨范语或传授藏，或余随一可信者语，于他有情能惠能施能随惠施、能弃能舍能遍弃舍，是谓法供养。如是二种，总名供养。
复有二法，谓具念、正知者，具念云何？答：若依出离、远离、善法，诸念随念、专念、忆念，不忘不失、不遗不漏，不失法性、心明记性，是谓具念。正知云何？答：若依出离、远、善法，于法拣择、极拣择、最极拣择，解了、等了、近了、遍了，机黠通达审察聪叡，觉明慧行毘钵舍那，是谓正知。
复有二法，谓思择力、修习力者，思择力云何？答：如世尊说：苾刍当知，诸多闻圣弟子应如是学，诸身恶行，现法当来招恶异熟，谓我若行身恶行者，现自厌毁，亦复为他天神诸佛之所诃责，亦为有智同梵行者以法讥嫌，一切世界恶名流布，身坏命终堕崄恶趣生于地狱。由正了知诸身恶行，现法当来招恶异熟，故能勤断诸身恶行，亦能勤修诸身妙行。于语恶行及意恶行广说亦尔，乃至勤修语意妙行。若能如是因思择，依思择、住思择，断不善法、修诸善法，说名思择亦名为力，是谓思择力。修习力云何？答：如世尊说：苾刍当知，诸多闻圣弟子修念等觉支，依止厌、依止离、依止灭，回向于舍；修择法、精进、喜、轻安、定、舍等觉支。依止厌、依止离、依止灭，回向于舍。若能如是因修习、依修习、住修习，断不善法、修诸善法，说名修习亦名为力，是谓修习力。问：何故名力？答：以因此力、依此力、住此力，能断能碎能破一切结缚、随眠、随烦恼缠，故名为力。
复有二法，谓不护根门、食不知量者，不护根门云何？答：如世尊说：苾刍当知，无闻异生眼见色已，由眼根故取相随好，即于是处不护眼根，由住不护起世贪忧，恶不善法随心生长。彼于眼根不防不守，由斯故说不护眼根。以不护眼根贪瞋痴生长，耳鼻舌身意根亦尔。且说意根者，谓意了法已，由意根故取相随好，即于是处不护意根，由住不护起世贪忧，恶不善法随心生长。彼于意根不防不守，由斯故说不护意根，以不护意根贪瞋痴生长，彼由发起非理思择。眼见诸色、耳闻诸声、鼻嗅诸香、舌尝诸味、身觉诸触、意了诸法，于六根门不防、不等防、不遍防、不藏、不覆、不蔽、不寂静、不调伏、不守护，是谓不护根门。食不知量云何
答：如世尊说：苾刍当知，无闻异生不思择而食，为勇健故、为傲逸故、为颜貌故、为端严故而食所食。不思择而食者，谓住非理所引思择而食所食。为勇健故食所食者，谓如一类食所食时起如是心：我食此食，必使饱满，令身勇健，能作重业能荷重担，资益寿量久住世间，能摧怨敌、能越车乘、能远跳掷、能作种种世间掉戏。为傲逸故食所食者，谓如一类食所食时，起如是心：我食此食，必使饱满，令我傲逸憍醉之心起等起、生等生，相续引发𣣋蔑一切，随情所乐作纵逸业。为颜貌故食所食者，谓如一类食所食时，起如是心：我食此食，必使饱满，当令我身容貌光鲜肤体润滑。为端严故食所食者，谓如一类食所食时，起如是心：我食此食，必使饱满，当令我身成就第一美妙形色，众所爱敬。诸有如是爱重饮食，于诸饮食不平等性、不知量性、不黠慧性，不了其相，不了相已不自裁量，我今但应食尔所食，是谓食不知量。
复有二法，谓能护根门、于食知量者，能护根门云何？答：如世尊说：苾刍当知，诸多闻圣弟子，眼见色已，由眼根故，不取其相、不取随好，即于是处能护眼根，由住能护不起世贪忧，恶不善法不随心生长。彼于眼根能防能守，由斯故说能护眼根，以能护眼根贪瞋痴不起，耳鼻舌身意根亦尔。且说意根者，谓意了法已，由意根故，不取其相、不取随好，即于是处能护意根，由住能护不起世贪忧，恶不善法不随心生长。彼于意根能防能守，由斯故说能护意根，以能护意根贪瞋痴不起，彼由发起如理思择。眼见诸色、耳闻诸声、鼻嗅诸香、舌尝诸味、身觉诸触、意了诸法，于六根门能防、能等防、能遍防、能藏、能覆、能蔽、能寂静、能调伏、能守护，是谓能护根门。于食知量云何？答：如世尊说：苾刍当知，诸多闻圣弟子能思择而食，不为勇健、不为傲逸、不为颜貌、不为端严而食所食，但为此身暂住存济止息饥渴、摄受梵行而食所食，为断故受不起新受，无罪存济力乐安住而食所食。能思择而食者，谓住如理所引思择而食所食。不为勇健食所食者，非如一类食所食时起如是心：我食此食，必使饱满，令身勇健，能作重业能荷重担，资益寿量久住世间，能摧怨敌、能越车乘、能远跳掷、能作种种世间掉戏。不为傲逸食所食者，非如一类食所食时起如是心：我食此食，必使饱满，令我傲逸憍醉之心起等起、生等生，相续引发𣣋蔑一切，随情所乐作纵逸业。不为颜貌食所食者，非如一类食所食时起如是心，我食此食，必使饱满，当令我身容貌光鲜肤体润滑。不为端严食所食者，非如一类食所食时起如是心：我食此食，必使饱满，当令我身成就第一美妙形色众所爱敬。但为此身暂住存济食所食者，谓身亦名身、身根亦名身、五色根亦名身、四大种所造聚亦名身，于此义中说四大种所造聚身。诸圣弟子食所食时但起是心：我食此食，令四大种所造聚身，暂住等住近住安住，故名暂住。诸圣弟子食所食时但起是心：我食此食，令四大种所造聚身存随存、济随济、护随护、转随转，故名存济。但为止息饥渴食所食者，此中饥渴所起苦受说名饥渴。诸圣弟子食所食时但起是心：我食此食，当令饥渴所起苦受暂时止息不为恼害。但为摄受梵行食所食者，谓离婬欲亦名梵行、八支圣道亦名梵行，于此义中八支圣道说名梵行。诸圣弟子食所食时但起是心：我食此食，为欲摄受随顺增益八支圣道。为断故受不起新受食所食者，不食为缘所起苦受说名故受，饱食为缘所起苦受说名新受。诸圣弟子食所食时但起是心：我食此食，为断故受不起新受，非为充悦。为无罪存济而食所食者，存济有二种：一有罪存济；二无罪存济。云何有罪存济？答：如有一类矫妄诡诈现相激磨，以利求利而求饮食。如是方便得饮食已，欢喜受用，贪爱迷闷耽著不舍，不见过患不知出离，如是名为有罪存济。云何无罪存济？答：非如一类矫妄诡诈现相激磨，以利求利而求饮食。如实方便得饮食已，如法受用，不贪不爱不迷不闷不耽不著，能见过患善知出离，如是名为无罪存济。诸圣弟子但为如是无罪存济而食所食。为力乐故食所食者，谓圣弟子食所食时但起是心：我食此食，欲令身力得不衰退，心受喜乐能办善事。为安住故食所食者，谓圣弟子食所食时但起是心：我食此食，欲令行立坐卧读诵修定等时身心安隐。诸有如是不重饮食，于诸饮食有平等性、有知量性、有黠慧性，能了其相，既了相已，能自裁量，我今但应食尔所食，是谓于食知量。
复有二法，谓匮戒、匮见者，匮戒云何？答：断生命、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麁恶语、杂秽语。复次若断生命、若不与取、若非梵行。复次诸所有不善戒、诸所有非理所引戒、诸所有障碍定戒，是谓匮戒。问：何故名匮戒？答：此法自性不可爱、不可乐、不可憙、不可意、不安隐、不正直、不可欣、不悦意、违正理。复次此法能得不可爱果、不可乐果、不可憙果、不可意果、不安隐果、不正直果、不可欣果、不悦意果、违正理果。复次此法能感不可爱异熟、不可乐异熟、不可憙异熟、不可意异熟、不安隐异熟、不正直异熟、不可欣异熟、不悦意异熟、违正理异熟，故名匮戒。匮见云何？答：诸所有见，无惠施、无亲爱、无祠祀、无妙行无恶行、无妙行恶行业果异熟、无此世无他世、无母无父无化生有情，无世间阿罗汉正至正行，谓于此世他世自通达作证证知，我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。复次诸所有不善见、诸所有非理所引见、诸所有障碍定见，是谓匮见。问：何故名匮见？答：此法自性不可爱乃至违正理。复次此法能得不可爱果乃至违正理果。复次此法能感不可爱异熟乃至违正理异熟，故名匮见。如匮戒、匮见，应知破戒破见亦尔。
复有二法，谓具戒、具见者。具戒云何？答：离断生命、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麁恶语、离杂秽语。复次离断生命、离不与取、离非梵行。复次诸所有学戒、诸所无学戒、诸所有善非学非无学戒，是谓具戒。问：何故名具戒？答：此法自性可爱、可乐、可憙、可意、安隐、正直、可欣、悦意、随顺正理。复次此法能得可爱果、可乐果、可憙果、可意果、安隐果、正直果、可欣果、悦意果、顺正理果。复次此法能感可爱异熟、可乐异熟、可憙异熟、可意异熟、安隐异熟、正直异熟、可欣异熟、悦意异熟、顺正理异熟，故名具戒。具见云何？答：诸所有见，有惠施、有亲爱、有祠祀、有妙行、有恶行、有妙行恶行业果异熟、有此世有他世、有母有父、有化生有情，有世间阿罗汉正至正行，谓于此世他世自通达作证具足住，如实证知，我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。复次诸所有学见、诸所有无学见、诸所有善非学非无学见，是谓具见。问：何故名具见？答此法自性可爱乃至随顺正理。复次此法能得可爱果乃至顺正理果。复次此法能感可爱异熟乃至顺正理异熟，故名具见。如具戒、具见，应知净戒、净见亦尔。
复有二法，谓见、如理胜者，见云何？答：谓依出离、远离、善法，于法拣择、极拣择、最极拣择，解了、等了、近了、遍了，机黠通达审察聪叡，觉明慧行毘钵舍那，是谓见。如理胜云何？答：谓有苾刍如其所见，若由如是诸行相状，世间正见未生而生，彼便如理思惟如是诸行相状。彼由如理思惟如是诸行相状，便令圣道起等起、生等生、转现转，修集出现，是名道如理胜。复次若有苾刍如其所见，若由如是诸行相状随一出离、远离、善法未生而生，彼便如理思惟如是诸行相状。彼由如理思惟如是诸行相状，便令圣道起等起、生等生、转现转，修集出现，是名道如理胜。如是二种，总名如理胜。
复有二法，谓厌、如理胜者。厌云何？答：谓依四种顺厌处法而生于厌。如理胜云何？答：谓正思惟引生圣道。何等为四顺厌处法？一自衰损顺厌处法；二他衰损顺厌处法；三自兴盛顺厌处法；四他兴盛顺厌处法。依自衰损顺厌处法而生于厌如理胜者，如有一类等随观见自身恶行、语恶行、意恶行究竟圆满增上淳熟，便作是念：「我因放逸、依放逸、住放逸、由放逸故造斯恶事。我今当令恶不善法未生者不生、已生者永断。」彼由如是出离勇猛所引生厌，是名为厌。既生厌已如理思惟，复令圣道起等起、生等生、转现转，修集出现，是名道如理胜，如是名为依自衰损厌如理胜。依他衰损顺厌处法而生于厌如理胜者，如有一类等随观见自他身恶行、语恶行、意恶行究竟圆满增上淳熟，便作是念：「彼因放逸、依放逸、住放逸、由放逸故造斯恶事。我今当令恶不善法，未生者不生、已生者永断。」彼由如是出离勇猛所引生厌，是名为厌。既生厌已如理思惟，复令圣道起等起、生等生、转现转，修集出现，是名道如理胜，如是名为依他衰损厌如理胜。依自兴盛顺厌处法而生于厌如理胜者，如有一类等随观见自身妙行、语妙行、意妙行究竟圆满增上淳熟，便作是念：「我因不放逸、依不放逸、住不放逸、由不放逸故作斯善事。我今当令诸胜善法未生者生、已生者倍复增广。」彼由如是出离勇猛所引生厌，是名为厌。既生厌已如理思惟，复令圣道起等起、生等生、转现转，修集出现，是名道如理胜，如是名为依自兴盛厌如理胜。依他兴盛顺厌处法而生于厌如理胜者，如有一类等随观见他身妙行、语妙行、意妙行究竟圆满增上淳熟，便作是念：「彼因不放逸、依不放逸、住不放逸、由不放逸故作斯善事。我今当令诸胜善法，未生者生、已生者倍复增广。」彼由如是出离勇猛所引生厌，是名为厌。既生厌已如理思惟，复令圣道起等起、生等生、转现转，修集出现，是名道如理胜，如是名为依他兴盛厌如理胜。
复有二法，谓于善不喜足、于断不遮止者，于善不喜足云何？答：于善喜足者，如有一类唯得少戒便生喜足、唯得少禁便生喜足、唯得离欲便生喜足、唯得不净观便生喜足、唯得持息念等便生喜足、或唯得初静虑乃至第四静虑便生喜足、或唯得慈无量乃至舍无量便生喜足、或唯得空无边处定乃至非想非非想处定便生喜足，或唯得预流果、一来果、不还果便生喜足，或唯得神境智证通、天耳智证通、他心智证通、宿住随念智证通、死生智证通便生喜足，此等名为于善喜足。于善不喜足者，如有一类非唯得少戒便生喜足，广说乃至非唯得死生智证通便生喜足。彼作是念：「我修诸善，乃至未得阿罗汉果，于其中间终不喜足。」是名于善不喜足。于断不遮止云何？答：于断遮止者，如有一类为断不善法、为圆满善法，勇猛精进炽然爱乐勤修不息，作是念言：「云何令我速疾证得如理善法？」彼于如是勇猛精进炽然爱乐勤修习时，未能证得如理善法，便作是念：「我所修断，空虚无果、无利无义、无味无益。」由彼于断谓无胜利，便生厌患诽谤毁呰，如是名为于断遮止。复有一类为断不善法、为圆满善法，勇猛精进炽然爱乐勤修不息，作是念言：「云何令我速疾证得如理善法？」彼于如是勇猛精进炽然爱乐勤修习时，未能证得如理善法，或虽证得而不了知，便作是念：「我所修断，空虚无果、无利无义、无味无益。」由彼于断谓无胜利，便生厌患诽谤毁呰，如是亦名于断遮止。
说一切有部集异门足论卷第二
阿毘达磨集异门足论卷第三
二法品第三之余
于断不遮止者，如有一类为断不善法、为圆满善法，勇猛精进炽然爱乐勤修不息，作是念言：「云何令我速疾证得如理善法？」彼于如是勇猛精进炽然爱乐勤修习时，未能证得如理善法，便作是念：「如世尊说，无处无容善男子等勤修正行而不证得如理善法。由我所修正行未满，是故未证如理善法。我所修断定应不空不虚、有果有利、有义有味有益。」由彼于断知有胜利，不生厌患诽谤毁呰，是名于断不遮止。复有一类为断不善法、为圆满善法，勇猛精进炽然爱乐勤修不息，作是念言：「云何令我速疾证得如理善法？」彼于如是勇猛精进炽然爱乐勤修习时，未能证得如理善法，或虽证得而不了知，便作是念：「如世尊说，无处无容善男子等勤修正行而不证得如理善法。由我所修正行未满，是故未证如理善法。我所修断定应不空不虚、有果有利、有义有味有益。」由彼于断知有胜利，不生厌患诽谤毁呰，是名于断不遮止。复有一类为断不善法、为圆满善法，勇猛精进炽然爱乐勤修不息，作是念言：「云何令我速疾证得如理善法？」彼于如是勇猛精进炽然爱乐勤修习时，遂能证得如理善法，便作是念：「我所修断决定不空不虚、有果有利、有义有味有益。」由彼于断知有胜利，不生厌患诽谤毁呰，是名于断不遮止。
复有二法，谓奢摩他、毘钵舍那者，奢摩他云何？答：善心一境性，是谓奢摩他。毘钵舍那云何？答：奢摩他相应，于法拣择、极拣择、最极拣择，解了、等了、近了、遍了，机黠通达审察聪叡，觉明慧行毘钵舍那，是谓毘钵舍那。如世尊说：
非有定无慧者，谓若有如是类慧，则有获得如是类定；若无如是类慧，则无获得如是类定，故说非有定无慧。非有慧无定者，谓若有慧是定所生、以定为集，是定种类由定而发。若有如是类定，则有获得如是类慧；若无如是类定，则无获得如是类慧，故说非有慧无定。要有定有慧方证于涅槃者，爱尽离灭名曰涅槃，要具定慧方能证得，若随阙一必不能证。由此因缘故作是说，要有定有慧方证于涅槃。复次或有补特伽罗，得内心止不得增上慧法观。或有补特伽罗，得增上慧法观不得内心止。或有补特伽罗，不得内心止亦不得增上慧法观。或有补特伽罗，得内心止亦得增上慧法观。何等补特伽罗得内心止不得增上慧法观？答：若补特伽罗得世间四静虑、不得出世圣慧。何等补特伽罗得增上慧法观、不得内心止？答：若补特伽罗得出世圣慧、不得世间四静虑。何等补特伽罗不得内心止亦不得增上慧法观？答：若补特伽罗不得世间四静虑亦不得出世圣慧。何等补特伽罗得内心止亦得增上慧法观？答：若补特伽罗得世间四静虑亦得出世圣慧。如说世间四静虑相应，心住、等住、近住、安住，不散不乱摄止等持心一境性者，此显内心止。如说出世圣慧所摄，于法拣择、极拣择、最极拣择，解了、等了、近了、遍了，机黠通达审察聪叡，觉明慧行毘钵舍那者，此显增上慧法观，是名奢摩他毘钵舍那。
复有二法，谓明、解脱者，明云何？答：无学三明。何等为三？一者无学宿住随念智作证明；二者无学死生智作证明；三者无学漏尽智作证明，是谓明。解脱云何？答：三种解脱。何等为三？一者心解脱；二者慧解脱；三者无为解脱。心解脱者，谓无贪善根相应心，已胜解、当胜解、今胜解，是名心解脱。慧解脱者，谓无痴善根相应心，已胜解、当胜解、今胜解，是名慧解脱。无为解脱者，谓择灭，是名无为解脱。此中心解脱，或学、或无学、或非学非无学。云何学？答：学无贪善根相应心，已胜解、当胜解、今胜解，是谓学。云何无学？答：无学无贪善根相应心，已胜解、当胜解、今胜解，是谓无学。云何非学非无学？答：有漏无贪善根相应心，已胜解、当胜解、今胜解，是谓非学非无学。慧解脱，或学、或无学、或非学非无学。云何学？答：学无痴善根相应心，已胜解、当胜解、今胜解，是谓学。云何无学？答无学无痴善根相应心，已胜解、当胜解、今胜解，是谓无学。云何非学非无学？答：有漏无痴善根相应心，已胜解、当胜解、今胜解，是谓非学非无学。无为解脱唯非学非无学，是名明解脱。
复有二法，谓尽智、无生智者，尽智云何？答：谓如实知我已知苦、我已断集、我已证灭、我已修道，此所从生智见明觉解慧光观，是名尽智。无生智云何？答：谓如实知我已知苦不复当知、我已断集不复当断、我已证灭不复当证、我已修道不复当修，此所从生智见明觉解慧光观，是名无生智。复次若如实知已尽欲漏、有漏、无明漏，是名尽智。若如实知所尽三漏不复当生，是无生智。复次若如实知已尽一切结缚、随眠、随烦恼、缠，是名尽智。若如实知所尽一切结缚、随眠、随烦恼、缠不复当起，是名无生智。
集异门足论三法品第四之一
时舍利子复告众言：「具寿当知，佛于三法自善通达，现等觉已，为诸弟子宣说开示。我等今应和合结集，佛灭度后勿有乖诤，当令随顺梵行法律久住，利乐无量有情，哀愍世间诸天人众，令获殊胜义利安乐。」
三法云何？此中有五嗢柁南颂。初嗢柁南曰：
有三不善根、三善根。三不善寻、三善寻。三恶行、三妙行。欲恚害三界、出离无恚无害三界、欲色无色三界、色无色灭三界。
三不善根者，谓贪不善根、瞋不善根、痴不善根。贪不善根者？贪云何？答：谓于欲境诸贪等贪，执藏防护坚著、爱乐迷闷、耽嗜遍耽嗜、内缚欲求耽湎苦集，贪类贪生，总名为贪。不善根云何？答：谓此贪法是不善性，能为无量不善法根，是故此法能为病根痈根、箭根恼根、苦根秽根浊根、诸杂染根、不清净根、不鲜白根，是故名为贪不善根。瞋不善根者，瞋云何？答：谓于有情欲为损害，内怀栽杌欲为扰恼，已瞋、当瞋、现瞋，乐为过患、极为过患，意极忿恚，于诸有情各相违戾欲为过患，已为过患、当为过患、现为过患，总名为瞋。不善根云何？答：谓此瞋法是不善性，能为无量不善法根，是故此法能为病根痈根、箭根恼根、苦根秽根浊根、诸杂染根、不清净根、不鲜白根，是故名为瞋不善根。痴不善根者，痴云何？答：谓于前际无知、后际无知、前后际无知，于内无知、外无知、内外无知，于业无知、异熟无知、业异熟无知，于善作业无知、恶作业无知、善恶作业无知，于因无知、因所生法无知，于佛无知、法无知、僧无知，于苦无知、集无知、灭无知、道无知，于善法无知、不善法无知，于有罪法无知、无罪法无知，于应修法无知、不应修法无知，于下劣法无知、胜妙法无知，于黑法无知、白法无知，于有敌对法无知，于缘生法无知，于六触处如实无知。如是无知无见非现观、黑暗愚痴无明盲冥、罩网缠裹顽𫘤浑浊障盖，发盲、发无明、发无智、灭胜慧，障碍善品令不涅槃。无明漏、无明暴流、无明轭、无明毒根、无明毒茎、无明毒枝、无明毒叶、无明毒花、无明毒果，痴、等痴、极痴，改、等改、极改，痴类痴生、改类改生，总名为痴。不善根云何？答：谓此痴法是不善性，能为无量不善法根，是故此法能为病根痈根、箭根恼根、苦根秽根浊根、诸杂染根、不清净根、不鲜白根，是故名为痴不善根。如世尊说：
三善根者，谓无贪善根、无瞋善根、无痴善根。无贪善根者，无贪云何？答：谓于欲境诸不贪、不等贪、不执藏不防护不坚著、不爱不乐、不迷心闷、不耽嗜不遍耽嗜、不内缚不欲不求不耽湎，非苦集非贪类非贪生，总名无贪。善根云何？答：谓无贪法是善性，能为无量善法根，是故此法能为无病根无痈根、无箭根无秽根无浊根、不杂染根、清净根、鲜白根，是故名为无贪善根。无瞋善根者，无瞋云何？答：谓于有情不欲损害，不怀栽杌不欲扰恼，非已瞋非当瞋非现瞋，不乐为过患、不极为过患，意不愤恚，于诸有情不相违戾，不欲为过患，非已为过患、非当为过患、非现为过患，总名无瞋。善根云何？答：谓无瞋法是善性，能为无量善法根，是故此法能为无病根无痈根、无箭根无秽根无浊根、不杂染根、清净根、鲜白根，是故名为无瞋善根。无痴善根者，无痴云何？答：谓知前际智、后际智、前后际智，知内智、外智、内外智，知业智、异熟智、业异熟智，知善作业智、恶作业智、善恶作业智，知因智、因所生法智，知佛智、法智、僧智，知苦智、集智、灭智、道智，知善法智、不善法智，知有罪法智、无罪法智，知应修法智、不应修法智，知下劣法智、胜妙法智，知黑法智、白法智，知有敌对法智，知缘生法智，知六触处如实智。如是智见明觉解慧光观，总名无痴。善根云何？答：谓无痴法是善性，能为无量善法根，是故此法能为无病根无痈根、无箭根无秽根无浊根、不杂染根、清净根、鲜白根，是故名为无痴善根。如世尊说：
三不善寻者，谓欲寻、恚寻、害寻。欲寻云何？答：欲贪相应诸心寻求、遍寻求、近寻求，心显了、极显了、现前显了，推度搆画思惟分别，总名欲寻。恚寻云何？答：瞋相应诸心寻求、遍寻求、近寻求，心显了、极显了、现前显了，推度搆画思惟分别，总名恚寻。害寻云何？答：害相应诸心寻求、遍寻求、近寻求，心显了、极显了、现前显了，推度搆画思惟分别，总名害寻。如世尊说：
三善寻者，谓出离寻、无恚寻、无害寻。出离寻云何？答：于诸欲寻思惟过患，谓此欲寻是不善法，诸下贱者信解受持。一切如来及诸弟子、贤贵善士共所呵厌，能为自害、能为他害、能为俱害、能灭智慧、能碍彼品、能障涅槃，受持此法不生通慧、不引菩提、不证涅槃。如是思惟诸欲寻过患时，诸心寻求、遍寻求、近寻求，心显了、极显了、现前显了，推度搆画思惟分别，名出离寻。复次为断欲寻，于出离寻思惟功德，谓出离寻是胜善法，是尊胜者信解受持，一切如来及诸弟子、贤贵善士共所称赞，不为自害、不为他害、不为俱害、不灭智慧、不碍彼品、不障涅槃，受持此法能生通慧、能引菩提、能证涅槃。如是思惟出离寻功德时，诸心寻求乃至分别，名出离寻。复次思惟欲寻如病如痈如箭恼害，无常苦空非我转动，劳倦羸笃是失坏法，迅速不停衰朽非恒，不可保信是变坏法。如是思惟诸欲寻时，诸心寻求乃至分别，名出离寻。复次为断欲寻，思惟彼灭是真寂静，思惟彼道是真出离。如是思惟彼灭道时，诸心寻求乃至分别，名出离寻。复次思惟舍心定及道，舍心定相应无想定、灭定、择灭。如是思惟时，诸心寻求乃至分别，名出离寻。复次思惟出离及出离相应受想行识，及彼等起身语业心不相应行时，诸心寻求乃至分别，名出离寻。无恚寻云何？答：于诸恚寻思惟过患，谓此恚寻是不善法，诸下贱者信解受持，一切如来及诸弟子、贤贵善士共所呵厌，能为自害、能为他害、能为俱害、能灭智慧、能碍彼品、能障涅槃，受持此法不生通慧、不引菩提、不证涅槃。如是思惟诸恚寻过患时，诸心寻求、遍寻求、近寻求，心显了、极显了、现前显了，推度搆画思惟分别，名无恚寻。复次为断恚寻，于无恚寻思惟功德，谓无恚寻是胜善法，是尊胜者信解受持，一切如来及诸弟子、贤贵善士共所称赞，不为自害、不为他害、不为俱害、不灭智慧、不碍彼品、不障涅槃，受持此法能生通慧、能引菩提、能证涅槃。如是思惟无恚寻功德时，诸心寻求乃至分别，名无恚寻。复次思惟恚寻如病如痈如箭恼害，无常苦空非我转动，劳倦羸笃是失坏法，迅速不停衰朽非恒，不可保信是变坏法。如是思惟诸恚寻时，诸心寻求乃至分别，名无恚寻。复次为断恚寻，思惟彼灭是真寂静，思惟彼道是真出离。如是思惟彼灭道时，诸心寻求乃至分别，名无恚寻。复次思惟慈心定及道、慈心定相应无想定、灭定、择灭。如是思惟时，诸心寻求乃至分别，名无恚寻。复次思惟无恚及无恚相应受想行识，及彼等起身语业心不相应行时，诸心寻求乃至分别，名无恚寻。无害寻云何？答：于诸害寻思惟过恚，谓此害寻是不善法，诸下贱者信解受持，一切如来及诸弟子、贤贵善士共所呵厌，能为自害、能为他害、能为俱害、能灭智慧、能碍彼品、能障涅槃，受持此法不生通慧、不引菩提、不证涅槃。如是思惟诸害寻过患时，诸心寻求、遍寻求、近寻求，心显了、极显了、现前显了，推度搆画思惟分别，名无害寻。复次为断害寻，于无害寻思惟功德，谓无害是胜善法，是尊胜者信解受持，一切如来及诸弟子、贤贵善士共所称赞，不为自害、不为他害、不为俱害、不灭智慧、不碍彼品、不障涅槃，受持此法能生通慧、能引菩提、能证涅槃。如是思惟无害寻功德时，诸心寻求乃至分别，名无害寻。复次思惟害寻如病如痈如箭恼害，无常苦空非我转动，劳倦羸笃是失坏法，迅速不停衰朽非恒，不可保信是变坏法。如是思惟诸害寻时，诸心寻求乃至分别，名无害寻。复次为断害寻，思惟彼灭是真寂静，思惟彼道是真出离。如是思惟彼灭道时，诸心寻求乃至分别，名无害寻。复次思惟悲心定及道、悲心定相应无想定、灭定、择灭。如是思惟时，诸心寻求乃至分别，名无害寻。复次思惟无害及无害相应受想行识，及彼等起身语业心不相应行时，诸心寻求乃至分，别名无害寻。如世尊说：
三恶行者，谓身恶行、语恶行、意恶行。身恶行云何？答：断生命、不与取、欲邪行。复次断生命、不与取、非梵行。复次诸所有不善身业、诸所有非理所引身业、诸所有身业能障碍定，总名身恶行。语恶行云何？答：虚诳语、离间语、麁恶语、杂秽语。复次诸所有不善语业、诸所有非理所引语业、诸所有语业能障碍定，总名语恶行。意恶行云何？答：贪欲、瞋恚、邪见。复次诸所有不善意业、诸所有非理所引意业、诸所有意业能障碍定，总名意恶行。如世尊说：
三妙行者，谓身妙行、语妙行、意妙行。身妙行云何？答：离断生命、离不与取、离欲邪行。复次离断生命、离不与取、离非梵行。复次诸学身业、诸无学身业、诸善非学非无学身业，总名身妙行。语妙行云何？答：离虚诳语、离离间语、离麁恶语、离杂秽语。复次诸学语业、诸无学语业、诸善非学非无学语业，总名语妙行。意妙行云何？答：无贪、无瞋、正见。复次诸学意业、诸无学意业、诸善非学非无学意业，总名意妙行。如世尊说：
欲界、恚界、害界，及出离界、无恚界、无害界，如《法蕴论》说。欲界、色界、无色界，亦如《法蕴论》说。如世尊说：
色界、无色界、灭界，亦如《法蕴论》说。如世尊说：
第二嗢柁南曰：
有三世、三言依、三色处、三行、三心、三补特伽罗、三上座、三聚、三举罪事、三不护。
三世者，谓过去世、未来世、现在世。过去世云何？答：诸行已起已等起、已生已等生、已转已现转、已聚集已出现，落谢过去尽灭离变，过去性、过去类、过去世摄，是谓过去世。未来世云何？答：诸行未已起未已等起、未已生未已等生、未已转未已现转、未聚集未出现，未来性、未来类、未来世摄，是谓未来世。现在世云何？答：诸行已起已等起、已生已等生、已转已现转、聚集出现，住未已谢、未已尽灭、未已离变和合现前，现在性、现在类、现在世摄，是谓现在世。问：世是何义？答：世是显示诸行增语。
三言依者，谓过去言依、未来言依、现在言依。过去言依者云何？过去云何言、云何依而说过去言依耶？答：诸行已起已等起、已生已等生、已转已现转、已聚集已出现，落谢过去尽灭离变，过去性、过去类、过去世摄，是谓过去。即依如是过去诸行，所起语言唱词评论、呼召宣说显示教诲、语路语音语业语表，是谓言。即前所说过去诸行亦名为依。是言因本眼路缘起无间引发，能作生缘集等起故、依过去行起诸言说故，过去诸行名过去言依。未来言依者云何？未来云何言、云何依而说未来言依耶？答：诸行未已起未已等起、未已生未已等生、未已转未已现转、未聚集未出现，未来性、未来类、未来世摄，是谓未来。即依如是未来诸行，所起语言唱词评论、呼召宣说显示教诲、语路语音语业语表，是谓言。即前所说未来诸行亦名为依。是言因本眼路缘起无间引发，能作生缘集等起故、依未来行起论言说故，未来诸行名未来言依。现在言依者，云何现在、云何言、云何依而说现在言依耶？答：诸行已起已等起、已生已等生、已转已现转，聚集出现，住未已谢未已尽灭、未已离变，和合现前，现在性、现在类、现在世摄，是谓现在。即依如是现在诸行，所起语言唱词评论、呼召宣说显示教诲、语路语音语业语表，是谓言。即前所说现在诸行亦名为依。是言因本眼路缘起无间引发，能作生缘集等起故、依现在行起诸言说故，现在诸行名现在言依。无第四第五者依有为说，谓有为法唯有三种，更无第四第五可得。有说此依一切法说，诸无为法即是现在言依摄故，更无第四第五可得。如世尊说：
三色处者，谓有三处摄一切色。何等为三？一者有色有见有对；二者有色无见有对；三者有色无见无对。云何有见有对色？答：一处。云何无见有对色？答：九处。云何无见无对色？答：一处少分。
三行者，谓身行、语行、意行。身行云何？答：身亦名身行、身业亦名身行、入息出息亦名身行，于此义中意说入息出息身行。所以者何？入息者呼吸外风令入身内，出息者引发内风令出身外，由此势力令身动转通畅安隐，故入出息说为身行。语行云何？答：语亦名语行、语业亦名语行、寻伺亦名语行，于此义中意说寻伺语行。所以者何？要寻伺已能发语言，非无寻伺，是故寻伺说为语行。意行云何？答：意亦名意行、意业亦名意行、想思亦名意行，于此义中意说想思意行。所以者何？以想及思是心所法，依止于心、系属于心，依心而转、扶助于心，是故想思说为意行。
三心者，一漏疮喻心；二电光喻心；三金刚喻心。漏疮喻心云何？答：如世尊说：苾刍当知，世有一类补特伽罗，禀性暴恶言憙麁犷，少有触恼便多愤恚，结怨佷㑦语言凶勃。如恶漏疮才被物触，便多流出脓血不止。彼心亦尔，少遇违缘，即便愤恚怨恨不息。问：何故彼心名漏疮喻？答：彼心意识暂触违缘，便速发生种种秽恶，是故名曰漏疮喻心。
说一切有部集异门足论卷第三
2阿毘达磨集异门足论卷第四
三法品第四之二
电光喻心云何？答：如世尊说：苾刍当知，世有一类补特伽罗，居阿练若或居树下或住空闲，精勤修习多修习故，证得如是寂静心定，依是定心能永断五顺下分结得不还果，受上化生即住上界，得般涅槃不复还来生于欲界。如过夏分至秋初时，从大云台电光发已，暂现色像速还隐没。如是一类补特伽罗，居阿练若乃至广说，彼所得心名电光喻。问：何故彼心名电光喻？答：彼心意识证不还果，暂能照了速还隐没，是故名曰电光喻心。金刚喻心云何？答：如世尊说：苾刍当知，世有一类补特伽罗，居阿练若或居树下或住空闲，精勤修习多修习故，证得如是寂静心定，依是定心能尽诸漏，证得无漏心慧解脱，于现法中以胜通慧自证觉受圆满功德，谓自证知我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。譬如金刚，无有少物而不能断或穿或破，所谓若铁若牙若贝、若角若珠若玉石等。如是一类补特伽罗，居阿练若乃至广说，彼所得心名金刚喻。问：何故彼心名金刚喻？答：彼心意识证无学果，无结缚等而不能坏，是故名曰金刚喻心。
三补特伽罗者，一者覆慧补特伽罗；二者膝慧补特伽罗；三者广慧补特伽罗。云何覆慧补特伽罗？答：如世尊说：苾刍当知，世有一类补特伽罗，为听法故苾刍前坐，苾刍哀愍为说法要，开示初善中善后善，文义巧妙纯一圆满清白梵行，彼在法座，于所说法初中后分皆不能知；从座起已，于所说法初中后分亦不能了。所以者何？彼都无慧，犹如覆器亦如覆瓶，虽多溉水竟无受入。如是一类补特伽罗，为听法故苾刍前坐，广说乃至彼都无慧，是名覆慧补特伽罗。问：何故名覆慧补特伽罗？答：彼有是慧，在法座时，于所说法初中后分虽皆欲知，而无慧故皆不能知。彼有是慧，从座起已，于所说法初中后分虽皆欲了，而无慧故亦不能了，故名覆慧补特伽罗。云何膝慧补特伽罗？答：如世尊说：苾刍当知，世有一类补特伽罗，为听法故苾刍前坐，苾刍哀愍为说法要，开示初善中善后善，文义巧妙纯一圆满清白梵行。彼在法座，于所说法初中后分虽皆能知，而从座起，于所说法初中后分皆不能了，先虽领受而后忘失。譬如有人得妙饮食置于膝上，以失念故，欻从座起皆悉坠落。如是一类补特伽罗，为听法故苾刍前坐，广说乃至而后忘失，是名膝慧补特伽罗。问：何故名膝慧补特伽罗？答：彼有是慧在法座时，于所说法初中后分，随所欲知以有慧故虽皆能知；彼有是慧而从座起，于所说法初中后分虽皆欲了，而无慧故皆不能了。先虽领受而后忘失，故名膝慧补特伽罗。云何广慧补特伽罗？答：如世尊说：苾刍当知，世有一类补特伽罗，为听法故苾刍前坐，苾刍哀愍为说法要，开示初善中善后善，文义巧妙纯一圆满清白梵行。彼在法座，于所说法初中后分皆悉能知，从座起已于所说法初中后分亦悉能了，复能善知所说义趣。如刹帝利女、或婆罗门女、或长者女、或居士女，清水沐浴妙香涂身，梳剪发爪莹饰眉面，服鲜净衣著诸缨络，以环钏等而自庄严，唯少花鬘未冠其首。有诸尊者持妙花鬘，谓嗢钵罗、瞻博迦等，随其所好而授与之。诸女尔时欢喜踊跃，恭敬受取冠在顶上，深心爱玩终无遗失。如是一类补特伽罗，为听法故苾刍前坐，乃至善知所说义趣，是名广慧补特伽罗。问：何故名广慧补特伽罗？答：彼有是慧，在法座时于所说法初中后分随所欲知，以有慧故皆悉能知。彼有是慧从座起已于所说法初中后分随所欲了，以有慧故亦悉能了，复能善知所说义趣，故名广慧补特伽罗。如世尊说：
三上座者，谓生年上座、世俗上座、法性上座。云何生年上座？答：诸有生年尊长耆旧，是谓生年上座。云何世俗上座？答：如有知法富贵长者共立制言：诸有知法、大财大位、大族大力、大眷属大徒众胜我等者，我等皆应推为上座，供养恭敬尊重赞叹。由此因缘，虽年二十或二十五，若能知法、得大财位大族大力、有大眷属大徒众者，皆应和合推为上座，供养恭敬尊重赞叹。如诸国土城邑王都，其有多闻妙解算数辩才书印，或随一一工巧业处胜余人者，皆共和合推为上座，供养恭敬尊重赞叹。如商侣中有多财者，众人和合推为上座，供养恭敬尊重赞叹。如得为王或大臣等，众人皆共供养恭敬尊重赞叹。如难陀王长发王种欲兴战争，召马胜王刹帝利种，重赐财宝，令其示现种种技能。知彼胜已告大臣曰：「封主当知，吾欲敬礼刹帝利种马胜王足。」大臣白言：「天不应礼刹帝利种马胜王足。所以者何？彼是臣佐，君不应礼臣佐之足。」如是等事有无量种，今此意说长发王种难陀王时世俗上座。云何法性上座？答：诸受具戒耆旧长宿是谓法性上座。有说此亦是生年上座。所以者何？佛说出家受具足戒名真生故。若有苾刍得阿罗汉，诸漏永尽、已作所作、已办所办、弃诸重担逮得己利、尽诸有结正智解脱、心善自在，此中意说如是名为法性上座。如世尊说上座颂言：
三聚者，谓邪性定聚、正性定聚、不定聚。云何邪性定聚？答：五无间业。云何正性定聚？答：学无学法。云何不定聚？答：除五无间业，余有漏法及无为。
三举罪事者，谓见举罪事、闻举罪事、疑举罪事。见举罪事者，云何见、云何举罪、云何事而说见举罪事耶？答：见谓见有苾刍故思断生命、不与物而取、行非梵行婬欲法、正知而说虚诳语、故思出不净、非时食、饮诸酒、自手掘地、坏生草木、歌舞作乐冠饰花鬘放逸纵荡，是名为见举罪。谓五种举罪：一者觉察举罪；二者忆念举罪；三者应告羯磨举罪；四者布洒他时安立举罪；五者于恣举时安立举罪。云何觉察举罪？答：谓有觉察。他苾刍言：「具寿已犯如是如是罪，应发露勿覆藏，发露则安隐、不发露罪益深。」是名觉察举罪。云何忆念举罪？答：谓有教他令自忆念，告言：「具寿！汝已曾犯如是如是罪，应发露勿覆藏，发露则安隐、不发露罪益深。」是名忆念举罪。云何应告羯磨举罪？答：谓应告言：「具寿不应不令我觉，默然从此住处出去，我于具寿欲有少言。」是名应告羯磨举罪。云何布洒他时安立举罪？答：谓布洒他时所差举者，作如是言：「此苾刍众和合共坐作布洒他，我某苾刍为布洒他之所差举。」是名布洒他时安立举罪。云何于恣举时安立举罪？答：谓恣举时所差举者作如是言：「此苾刍众和合共坐作恣举事，我某苾刍为恣举众之所差举。」是名于恣举时安立举罪。是名举罪，事谓即前所见犯事是名为事，如是合名见举罪事。闻举罪事者，云何闻、云何举罪、云何事而说闻举罪事耶？答：闻谓闻有苾刍故思断生命、不与物而取、行非梵行婬欲法、正知而说虚诳语、故思出不净、非时食、饮诸酒、自手掘地、坏生草木、歌舞作乐冠饰花鬘放逸纵荡，是名为闻举罪。谓五种举罪如前说是名举罪，事谓即前所闻犯事是名为事，如是合名闻举罪事。疑举罪事者，云何疑、云何举罪、云何事而说疑举罪事耶？答：疑谓五缘而生于疑：一由色故；二由声故；三由香故；四由味故；五由触故。由色故者，谓见苾刍，非时入聚落、非时出聚落、或与女人入出丛林、或亲狎外道、或亲狎扇搋半择迦、或亲狎苾刍尼、或亲狎婬女、或亲狎小男、或亲狎大女、或亲狎寡妇。见如是等可疑事已，便生疑念：「观此具寿现行如是不清净非沙门非随顺行，如是具寿定应已犯非梵行法。」是名由色而生于疑。由声故者，谓闻苾刍非时入聚落、非时出聚落、或闻与女人入出丛林、或闻亲狎外道、亲狎扇搋半择迦、亲狎苾刍尼、亲狎婬女、亲狎小男、亲狎大女、亲狎寡妇。闻如是等可疑事已便生疑念：「闻此具寿现行如是不清净非沙门非随顺行，如是具寿定应已犯非梵行法。」是名由声而生于疑。由香故者，如有苾刍，或为澡手、或为洗面、或为饮水，或随一缘入余苾刍所住之处嗅杂染香，谓女人香、或酒肉香、或涂薰香，或余随一婬泆之香，嗅是香已便生疑念：「今此具寿所住之处既有如是不清净非沙门非随顺香，定应已犯非梵行法。」是名由香而生于疑。由味故者，如有苾刍，或为澡手、或为洗面、或为饮水，或随一缘入余苾刍所住之处，见彼苾刍口中含嚼杂染诸味，谓耽𫗦罗龙脑荳蔻，或余随一淫泆之味。见彼苾刍尝是味已，便生疑念：「今此具寿舌尝如是不清净非沙门非随顺味，定应已犯非梵行法。」是名由味而生于疑。由触故者，如有苾刍，或为澡手、或为洗面、或为饮水，或随一缘入余苾刍所住之处，见彼苾刍所止床座，宝香挍饰细软杂彩，锦绣绫罗以为敷具，于床两头俱置丹枕，迦陵伽褐而覆其上，于彼住处复见女人，端正少年或坐或卧。见是事已便生疑念：「今此具寿身触如是不清净非沙门非随顺触，定应已犯非梵行法。」是名由触而生于疑。是名为疑举罪，谓五种举罪如前说。是名举罪事，谓即前所疑犯事是名为事。如是合名疑举罪事。
三不护者，谓诸如来三业无失，可有隐藏恐他觉知，故名不护。何等为三？一者如来所有身业清净现行，无不清净现行身业恐他觉知须有藏护。二者如来所有语业清净现行，无不清净现行语业恐他觉知须有藏护。三者如来所有意业清净现行，无不清净现行意业恐他觉知须有藏护。云何如来所有身业清净现行？答：身业清净现行者，谓离断生命、离不与取、离欲邪行。复次离断生命、离不与取、离非梵行。复次所有学身业清净现行、所有无学身业清净现行、所有善非学非无学身业清净现行，总名身业清净现行。于此义中，意说如来所有无学身业清净现行，及所有善非学非无学身业清净现行。如来具足圆满成就如是身业清净现行，故说如来所有身业清净现行。云何如来无不清净现行身业？答：不清净现行身业者，谓断生命、不与取、欲邪行。复次断生命、不与取、非梵行。复次所有不善身业、所有非理所引身业、所有身业能障碍定，总名不清净现行身业。如来于此不清净现行身业，已断已遍知，如断草根多罗树头，令永于后成不生法。由此如来无可隐匿覆蔽藏护，勿他见我此秽身业，故说如来无不清净现行身业。云何如来所有语业清净现行？答：语业清净现行者，谓离虚诳语、离离间语、离麁恶语、离杂秽语。复次所有学语业清净现行、所有无学语业清净现行、所有善非学非无学语业清净现行，总名语业清净现行。于此义中，意说如来所有无学语业清净现行，及所有善非学非无学语业清净现行。如来具足圆满成就如是语业清净现行，故说如来所有语业清净现行。云何如来无不清净现行语业？答：不清净现行语业者，谓虚诳语、离间语、麁恶语、杂秽语。复次所有不善语业、所有非理所引语业、所有语业能障碍定，总名不清净现行语业。如来于此不清净现行语业，已断已遍知，如断草根多罗树头，令永于后成不生法。由此如来无可隐匿覆蔽藏护，勿他见我此秽语业，故说如来无不清净现行语业。云何如来所有意业清净现行？答意业清净现行者，谓无贪、无瞋、正见。复次所有学意业清净现行、所有无学意业清净现行、所有善非学非无学意业清净现行，总名意业清净现行。于此义中，意说如来所有无学意业清净现行，及所有善非学非无学意业清净现行。如来具足圆满成就如是意业清净现行，故说如来所有意业清净现行。云何如来无不清净现行意业？答：不清净现行意业者，谓贪、瞋、邪见。复次所有不善意业、所有非理所引意业、所有意业能障碍定，总名不清净现行意业。如来于此不清净现行意业，已断已遍知，如断草根多罗树头，令永于后成不生法。由此如来无可隐匿覆蔽藏护，勿他见我此秽意业，故说如来无不清净现行意业。
第三嗢柁南曰：
有三爱、三漏、三求、三有、三黑暗身、三怖、三受、三苦性、三慢类。
三爱者，一、欲爱；二、色爱；三、无色爱。欲爱云何？答：于诸欲中诸贪等贪，执藏防护耽著爱染，是谓欲爱。复次于欲界系十八界十二处五蕴诸法中诸贪等贪，执藏防护耽著爱染，是谓欲爱。复次下从无间大地狱、上至他化自在天，于此所摄色受想行识诸法中诸贪等贪，执藏防护耽著爱染，是谓欲爱。色爱云何？答：于诸色中诸贪等贪，执藏防护耽著爱染，是谓色爱。复次于色界系十四界十处五蕴诸法中诸贪等贪，执藏防护耽著爱染，是谓色爱。复次下从梵众天、上至色究竟天，于此所摄色受想行识诸法中诸贪等贪，执藏防护耽著爱染，是谓色爱。无色爱云何？答：于无色中诸贪等贪，执藏防护耽著爱染，是谓无色爱。复次于无色界系三界二处四蕴诸法中诸贪等贪，执藏防护耽著爱染，是谓无色爱。复次如欲色界决定处所上下差别不相杂乱，无色界中无如是事。然可依定、依生胜劣说有下上，谓下从空无边处天、上至非想非非想处天，于此所摄受想行识诸法中诸贪等贪，执藏防护耽著爱染，是谓无色爱。如世尊说：
复有三爱，一、欲爱；二、有爱；三、无有爱。欲爱云何？答：于诸欲中诸贪等贪，执藏防护耽著爱染，是谓欲爱。有爱云何？答：色、无色界诸贪等贪，执藏防护耽著爱染，是谓有爱。无有爱云何？答：欣无有者，于无有中诸贪等贪，执藏防护耽著爱染，是谓无有爱。此复如何？如有一类怖畏所逼、怖畏所恼、忧苦所逼、忧苦所恼，苦受触故，作是念言：「云何当令我身死后断坏无有，永绝众病，岂不乐哉。」彼欣无有，于无有中诸贪等贪，执藏防护耽著爱染，是谓无有爱。如世尊说：
三漏者，一、欲漏；二、有漏；三、无明漏。欲漏云何？答：除欲界系无明，诸余欲界系结缚随眠随烦恼缠，是谓欲漏。有漏云何？答：除色、无色界系无明，诸余色无色界系结缚随眠随烦恼缠，是谓有漏。无明漏云何？答：三界无智，是谓无明漏。如世尊说：
三求者，一、欲求；二、有求；三、梵行求。欲求云何？答：住欲有者，于欲界法未得，为得诸求，随求、平等随求、悕求欣求、思求勤求，是谓欲求。有求云何？答：住色无色有者，于色无色界法未得，为得诸求乃至勤求，是谓有求。梵行求云何？答：离二交会说名梵行，八支圣道亦名梵行。于此义中，意说八支圣道梵行。诸有于此八支圣道未得，为得诸求乃至勤求，是谓梵行求。复次欲求者，非求死后当生诸有，然于现在可意色声香味触衣服饮食卧具病缘医药诸资生具未得，为得诸求乃至勤求，是名欲求。有求者，有谓五取蕴。何等为五？谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。如有一类作是念言：「云何令我得未来世如是类色受想行识？」彼于死后当生诸有，色等五蕴诸求乃至勤求，是名有求。梵行求者，从世第一法趣苦法智忍时，有梵行求非有梵行。所以者何？八支圣道说名梵行。彼于尔时未得未近得、未有未现有。从苦法智忍趣苦法智时，有梵行求亦有梵行。所以者何？八支圣道说名梵行，彼于尔时已得已近得、已有已现有。如是从苦法智趣苦类智忍，从苦类智忍趣苦类智，从苦类智趣集法智忍，从集法智忍趣集法智，从集法智趣集类智忍，从集类智忍趣集类智，从集类智趣灭法智忍，从灭法智忍趣灭法智，从灭法智趣灭类智忍，从灭类智忍趣灭类智，从灭类智趣道法智忍，从道法智忍趣道法智，从道法智趣道类智忍，从道类智忍趣道类智，从道类智趣道类智，或趣所余无漏智时，有梵行求亦有梵行。所以者何？八支圣道说名梵行，彼于尔时已得已近得、已有已现有。复次若世间道，证一来果、不还果时，有梵行求非有梵行。所以者何？八支圣道说名梵行，彼于尔时未得未近得、未有未现有。若无漏道证预流果，或证一来、不还、阿罗汉果时，有梵行求亦有梵行。所以者何？八支圣道说名梵行，彼于尔时已得已近得、已有已现有。如世尊说：
三有者，一、欲有；二、色有；三、无色有。欲有云何？答：若业欲界系取为缘，欲感当有彼业异熟，是谓欲有。色有云何？答：若业色界系取为缘，欲感当有彼业异熟，是谓色有。无色有云何？答：若业无色界系取为缘，欲感当有彼业异熟，是谓无色有。
三黑暗身者，一、过去黑暗身；二、未来黑暗身；三、现在黑暗身。过去黑暗身者，云何过去、云何黑暗、云何身而说过去黑暗身耶？答：过去者，谓诸行已起已等起、已生已等生、已转已现转、已聚集已出现，落谢过去尽灭离变，过去性、过去类、过去世摄，是谓过去。黑暗者，谓于过去行发起种种求解异慧，广说乃至疑犹豫箭，是谓黑暗。身者，有说与疑相应无明名身。于此义中即疑名身。所以者何？黑谓无智，由黑故暗说名黑暗，此即是疑。即此黑暗说名为身，故名过去黑暗身。未来黑暗身者，云何未来、云何黑暗、云何身而说未来黑暗身耶？答：未来者，谓诸行未已起未已等起、未已生未已等生、未已转未已现转、未聚集未出现，未来性、未来类、未来世摄，是谓未来。黑暗者，谓于未来行发起种种求解异慧，广说乃至疑犹豫箭，是谓黑暗。身者，有说与疑相应无明名身。于此义中即疑名身。所以者何？黑谓无智，由黑故暗，说名黑暗，此即是疑。即此黑暗说名为身，故名未来黑暗身。现在黑暗身者，云何现在、云何黑暗、云何身而说现在黑暗身耶？答：现在者，谓诸行已起已等起、已生已等生、已转已现转、聚集出现住、未已谢未已尽灭、未已离变和合现前，现在性、现在类、现在世摄，是谓现在。黑暗者，谓于现在行发起种种求解异慧，广说乃至疑犹豫箭，是谓黑暗。身者，有说与疑相应无明名身。于此义中即疑名身。所以者何？黑名无智，由黑故暗，说名黑暗，此即是疑。即此黑暗说名为身，故名现在黑暗身。
三怖者，一、病怖；二、老怖；三、死怖。病怖者，云何病？答：头痛等，广说如《法蕴论》，是谓病。云何怖？答：如有一类见他病已深生厌患，自念我身亦有此分、亦有此性、亦有此法、未越此法，由此便生惊恐怖畏惶惧毛竖，是谓怖。由病起怖，故名病怖。老怖者，云何老？答：发落等，广说如《法蕴论》，是谓老。云何怖？答：如有一类见他老已深生厌患，广说乃至惶惧毛竖，是谓怖。由老起怖，故名老怖。死怖者，云何死？答：彼彼有情即于彼彼诸有情聚移转坏没，广说如《法蕴论》，是谓死。云何怖？答：如有一类见他死已深生厌患，广说乃至惶惧毛竖，是谓怖。由死起怖，故名死怖。如世尊说：
说一切有部集异门足论卷第四
3阿毘达磨集异门足论卷第五
三法品第四之三
三受者，一、乐受；二、苦受；三、不苦不乐受。乐受云何？答：顺乐受触所生身乐心乐平等受受所摄，是谓乐受。复次修初、第二、第三静虑时，顺乐受触所生身乐心乐平等受受所摄，是谓乐受。苦受云何？答：顺苦受触所生身苦心苦不平等受受所摄，是谓苦受。不苦不乐受云何？答：顺不苦不乐受触所生身舍心舍非平等非不平等受受所摄，是谓不苦不乐受。如世尊说：
三苦性者，一、苦苦性；二、坏苦性；三、行苦性。苦苦性云何？答：欲界诸行由苦苦故苦。坏苦性云何？答：色界诸行由坏苦故苦。行苦性云何？答：无色界诸行由行苦故苦。复次不可意诸行由苦苦故苦，可意诸行由坏苦故苦，顺舍诸行由行苦故苦。复次若诸苦受、若彼相应法、若彼俱有法，若从彼生，若彼种类不可爱异熟果由苦苦故苦。若诸乐受、若彼相应法、若彼俱有法，若从彼生，若彼种类可爱异熟果由坏苦故苦。若不苦不乐受、若彼相应法、若彼俱有法，若从彼生，若彼种类非可爱非不可爱异熟果由行苦故苦。复次苦苦性云何？答：诸身所有由苦苦故苦。所以者何？依身生起老病死等种种苦故。坏苦性云何？答：如世尊说，可意朋友、可意眷属、可意境界，若变坏时、若遭毁谤𣣋蔑等时，发生愁叹忧苦悲恼，彼于尔时由坏苦故苦。行苦性云何？答：除苦苦性及坏苦性，诸余有漏行由行苦故苦。
三慢类者，一、我胜慢类；二、我等慢类；三、我劣慢类。我胜慢类云何？答：如有一类作是念言：我之种族形色、作业工巧、财位寿量力等，或总或别皆胜于彼，由此起慢、已慢、当慢，心高举、心恃蔑，是谓我胜慢类。我等慢类云何？答：如有一类作是念言：我之种族形色、作业工巧、财位寿量力等，或总或别皆等于彼，由别因缘而起于慢、已慢、当慢，心高举、心恃蔑，是谓我等慢类。我劣慢类云何？答：如有一类作是念言：我之种族形色、作业工巧、财位寿量力等，或总或别皆劣于彼，由别因缘而起于慢、已慢、当慢，心高举、心恃蔑，是谓我劣慢类。
第四嗢柁南曰：
有三火、三福业事、三欲生、三乐生、三慧、三根、三眼、三仗。火慧各二，余六各一。
初三火者，一、贪火；二、瞋火；三、痴火。贪火云何？答：谓于欲境诸贪等贪，执藏防护坚著爱乐，迷闷耽嗜遍耽嗜内缚欲求耽湎，苦集贪类贪生，总名为贪。由此贪爱所蔽伏者，发生种种身热心热身心俱热、身烧心烧身心俱烧、身恼心恼身心俱恼。又由贪爱缠为缘故，长夜领受不可爱不可乐不可欣不可意异熟果，是谓贪火。瞋火云何？答：谓于有情欲为损害，内怀栽杌欲为扰恼，已瞋当瞋现瞋，乐为过患、极为过患，意极忿恚，于诸有情各相违戾欲为过患，已为过患、当为过患、现为过患，总名为瞋。由此瞋恚所蔽伏者，发生种种身热心热身心俱热、身烧心烧身心俱烧、身恼心恼身心俱恼。又由瞋恚缠为缘故，长夜领受不可爱不可乐不可欣不可意异熟果，是谓瞋火。痴火云何？答谓于前际无知、后际无知、前后际无知，广说乃至痴类痴生、改类改生，总名为痴。由此愚痴所蔽伏者，发生种种身热心热身心俱热、身烧心烧身心俱烧、身恼心恼身心俱恼。又由愚痴缠为缘故，长夜领受不可爱不可乐不可欣不可意异熟果，是谓痴火。如世尊说：
后三火者，一、应奉事火；二、应给施火；三、应供养火。应奉事火云何？答：父母是子所应奉事。如世尊为高直身形婆罗门说，云何名为应奉事火？谓世父母应受其子种种乐具随处随时无倒奉事。云何其子以诸乐具随处随时无倒奉事应奉事火？谓族姓子以精进力及手足力若汗血力，如法所得财物乐具，随处随时无倒奉事供养父母。何故名为应奉事火？谓族姓子从彼而生、由彼长养乃得成立，是故父母诸佛说为应奉事火。应给施火云何？答：妻子奴婢作使亲友，是其家主所应给施。如世尊为高直身形婆罗门说，云何名为应给施火？谓世妻子奴婢作使及诸亲友，应受家主种种乐具随处随时无倒给施。云何家主以诸乐具随处随时无倒给施应给施火？谓族姓子以精进力及手足力若汗血力如法所得财物乐具，随处随时无倒给施妻子奴婢作使亲友。何故名为应给施火？谓族姓子如法居家，其妻子等无倒承事，如教为作所应作业，令无匮乏速得成办。是故妻子奴婢作使及诸亲友，诸佛说为应给施火。应供养火云何？答：真沙门婆罗门，是诸施主所应供养。如世尊为高直身形婆罗门说，云何名为应供养火？谓沙门婆罗门，若已离贪或复修行调伏贪行、若已离瞋或复修行调伏瞋行、若已离痴或复修行调伏痴行，如是沙门及婆罗门应受施主种种乐具随处随时无倒供养。云何施主以诸乐具随处随时无倒供养应供养火？谓族姓子以精进力及手足力若汗血力如法所得财物乐具，随处随时无倒供养。如前所说诸沙门婆罗门，何故名为应供养火？谓族姓子供养阿罗汉及诸有学者，彼是世间真福田故，能令施主于中树福，感得最胜此世他世富乐异熟及解脱果，是故真沙门及真婆罗门诸佛说为应供养火。余世间火非应奉事给施供养，彼不能令诸有情类得胜果故。如世尊说：
三福业事者，一、施类福业事；二、戒类福业事；三、修类福业事。施类福业事者，云何施类、云何福、云何业、云何事而说施类福业事耶？答：施类者，谓施主布施诸沙门婆罗门贫穷苦行道行乞者，饮食汤药衣服花鬘涂散等香。房舍卧具灯烛等物，是名施类。复次或由身布施，谓或施身、或施身业；或施所舍物或由语布施，谓或施语、或施语业；或施所舍物或由意布施，谓或施意、或施意业、或施舍心，是名施类。福者，谓施俱行身律仪、语律仪、命清净，是名福。业者，谓施俱行诸思，等思现等思已思思类，作心意业，是名业。事者，谓施主、受者及所施物，是名事。此中施类名施类，亦名福、亦名业、亦名事。此中福名为福，亦名业、亦名事、亦名施类。此中业名为业，亦名事、亦名施类、亦名福。此中事唯名事。戒类福业事者，云何戒类、云何福、云何业、云何事而说戒类福业事耶？答：戒类者，谓离害生命、离不与取、离欲邪行、离虚妄语、离饮窣罗迷丽耶末陀放逸处酒，是名戒类。福者，谓戒俱行身律仪、语律仪、命清净，是名福。业者，谓戒俱行诸思，等思现等思已思思类，作心意业，是名业。事者，谓若防若止若遮若离害生命事，是离害生命事。若防若止若遮若离不与取事，是离不与取事。若防若止若遮若离欲邪行事，是离欲邪行事。若防若止若遮若离虚妄语事，是离虚妄语事。若防若止若遮若离饮窣罗迷丽耶末陀放逸处酒事，是离饮诸酒事。是名事。此中戒类名为戒类，亦名福亦名业亦名事。此中福名为福，亦名业亦名事亦名戒类。此中业名为业，亦名事亦名戒类亦名福。此中事名为事，亦名戒类亦名福亦名业。修类福业事者，云何修类、云何福、云何业、云何事而说修类福业事耶？答修类者，谓慈悲喜舍四无量，是名修类。福者，谓无量俱行身律仪、语律仪、命清净，是名福。业者，谓无量俱行诸思，等思现等思已思思类，作心意业，是名业。事者，谓所缘事缘彼而起四无量，是名事。此中修类名为修类，亦名福亦名业亦名事。此中福名为福，亦名业亦名事亦名修类。此中业名为业，亦名事亦名修类亦名福。此中事唯名事。如世尊说：
三欲生者，有诸有情乐受现前诸妙欲境，彼于现前诸妙欲境富贵自在转，谓人全、天一分，是第一欲生。有诸有情乐受自化诸妙欲境，彼于自化诸妙欲境富贵自在转，谓乐变化天，是第二欲生。有诸有情乐受他化诸妙欲境，彼于他化诸妙欲境富贵自在转，谓他化自在天，是第三欲生。此中有诸有情者，谓诸有情谛义胜义不可得不可近得、非有非现有，但于诸蕴界处由想等想假言说转谓为有情、那罗、意生、儒童、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗，由斯故说有诸有情乐受现前。诸妙欲境者，谓彼有情恒乐受用藏护积集委寄安置，随本所生现前欲境。彼于现前诸妙欲境富贵自在转者，谓彼有情于所受用藏护积集委寄安置，随本所生现前欲境有势力得自在随意受用。谓人全者，显一切人。天一分者，显欲界下四天。是第一者，谓随算数渐次顺次相续次第，此居第一。欲生者，谓此于欲界生。复次有诸有情者，谓诸有情谛义胜义不可得，广说如前。乐受自化诸妙欲境者，谓乐变化天造化增长如是类业，彼由此业随所爱乐，化作种种男女等事而自娱乐，谓若天女化作天男而自娱乐、若诸天男化作天女而自娱乐。彼于自化诸妙欲境富贵自在转者，谓乐变化天造作增上如是类业，彼由此业随所爱乐化作种种男女等事，彼于此事有势力得自在随意受用。谓乐变化天者，显一切乐变化天。是第二者，谓随算数渐次顺次相续次第，此居第二。欲生者，谓此于欲界生。复次有诸有情者，谓诸有情谛义胜义不可得，广说如前。乐受他化诸妙欲境者，谓他化自在天造作增长如是类业，彼由此业与诸他化自在天虽同一类身、同一趣、同一生、同一进趣，而有高下胜劣差别。诸下劣天子化作种种色声香味触诸妙欲境，令高胜天子于中受用。彼于他化诸妙欲境富贵自在转者，谓他化自在天造作增长如是类业，彼由此业随所爱乐，令他下劣天子化作种种色声香味触诸妙欲境，彼高胜天子于此欲境有势力得自在随意受用。譬如梵天虽同类、同一趣、同一生、同一进趣，而有高下胜劣差别，谓梵众天下劣、梵辅天高胜，梵辅天下劣、大梵天高胜。他化自在天亦复如是，造作增长如是类业，彼由此业，广说如前。谓他化自在天者，显一切他化自在天。是第三者，谓随算数渐次顺次相续次第，此居第三。欲生者，谓此于欲界生。
三乐生者，有诸有情，即如是身，离生喜乐之所滋润遍滋润、适悦遍适悦、充满遍充满，滋润乃至遍充满已安乐而住，谓梵众天，是第一乐生。有诸有情，即如是身，定生喜乐之所滋润遍滋润、适悦遍适悦、充满遍充满，滋润乃至遍充满已安乐而住，谓极光净天，是第二乐生。有诸有情，即如是身，离喜之乐之所滋润遍滋润、适悦遍适悦、充满遍充满，滋润乃至遍充满已安乐而住，谓遍净天，是第三乐生。此中有诸有情者，谓诸有情谛义胜义不可得不可近得非有非现有，但于诸蕴界处，由想等想假言说转，谓为有情、那罗、意生、儒童、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗，由斯故说有诸有情。即如是身者，身名为身、身业亦名身、身根亦名身、五有色根亦名身、四大种聚亦名身，今此义中意说四大种聚身，故说即如是身。离生喜乐者，谓初静虑中所可得乐平等受受所摄，是名离生喜乐。之所滋润遍滋润、适悦遍适悦、充满遍充满者，谓梵众天于此离生喜乐随欲而得无艰无难，即此离生喜乐，起等起、生等生，聚集出现，能令如是四大种聚身，滋润遍滋润、适悦遍适悦、充满遍充满。滋润乃至遍充满已安乐住者，谓彼尔时由离生喜乐，身心无苦恼安乐而住。如世尊于《分别生记经》中说：苾刍当知，如修定者从此处没生梵众天，数现受离生喜乐。彼先住此入初静虑，亦数现受离生喜乐。彼先后所受离生喜乐无异无差别，依定等故。谓先此间于初静虑若习若修若多所作，后方生彼梵众天故。二所受离生喜乐品类相似，谓梵众天者显初静虑。梵众等天是第一者，谓随算数渐次顺次相续次第，此居第一。乐生者，谓此生处长时受安隐乐，离苦乐、乐受乐，故名乐生。复次有诸有情者，谓诸有情谛义胜义不可得，广说如前。即如是身者，身名为身，乃至广说。定生喜乐者，谓第二静虑中所可得乐平等受受所摄，是名定生喜乐。之所滋润遍滋润、适悦遍适悦、充满遍充满者，谓极光净天于此定生喜乐随欲而得无艰无难，即此定生喜乐起等起、生等生，聚集出现，能令如是四大种聚身，滋润遍滋润、适悦遍适悦、充满遍充满。滋润乃至遍充满已安乐住者，谓彼尔时由定生喜乐，身心无苦恼安乐而住。如世尊于《分别生记经》中说：苾刍当知，如修定者从此处没生极光净天，数数现受定生喜乐。彼先住此入第二静虑，亦数现受定生喜乐。彼先后所受定生喜乐，无异无差别，依定等故。谓先此间于第二静虑若习若修若多所作，后方生彼极光净天故，二所受定生喜乐品类相似。谓极光净天者，显第二静虑极光净等天。是第二者，谓随算数渐次顺次相续次第，此居第二。乐生者，谓此生处长时受安隐乐、离苦乐、乐受乐，故名乐生。复次有诸有情者，谓诸有情谛义胜义不可得，广说如前。即如是身者，身名为身，乃至广说。离喜之乐者，谓第三静虑中所可得乐平等受受所摄，是名离喜之乐。之所滋润遍滋润、适悦遍适悦、充满遍充满者，谓遍净天于此离喜之乐随欲而得无艰无难，即此离喜之乐起等起、生等生，聚集出现，能令如是四大种聚身，滋润遍滋润、适悦遍适悦、充满遍充满。滋润乃至遍充满已安乐住者，谓彼尔时由离喜之乐，身心无苦恼安乐而住。如世尊于《分别生记经》中说：苾刍当知，如修定者从此处没生遍净天，数数现受离喜之乐。彼先住此入第三静虑，亦数现受离喜之乐。彼先后所受离喜之乐，无异无差别，依定等故。谓先此间于第三静虑若习若修若多所作，后方生彼遍净天故，二所受离喜之乐品类相似。谓遍净天者，显第三静虑遍净等天。是第二者，谓随算数渐次顺次相续次第，此居第三。乐生者，谓此生处长时受安隐乐、离苦乐、乐受乐，故名乐生。
初三慧者，一、闻所成慧；二、思所成慧；三、修所成慧。闻所成慧云何？答：因闻依闻由闻建立，于彼彼处有势力得自在正遍通达。其事如何？如有苾刍，或受持素呾缆、或受持毘奈耶、或受持阿毘达磨，或闻亲教师说、或闻轨范师说、或闻展转传授藏说、或闻随一如理者说，是名为闻。因此闻依此闻由此闻建立故，于彼彼处有势力得自在正遍通达，是名闻所成慧。思所成慧云何？答：因思依思由思建立，于彼彼处有势力得自在正遍通达。其事如何？谓如有一如理思惟书数算印，或随一一所作事业，是名为思。因此思依此思由此思建立故，于彼彼处有势力得自在正遍通达，是名思所成慧。修所成慧云何？答：因修依修由修建立，于彼彼处有势力得自在正遍通达。其事如何？谓如有一方便善巧自勤修习诸离染道，由此所修离染道故，离欲恶不善法，有寻有伺离生喜乐入初静虑具足住，广说乃至入第四静虑具足住，是名为修。因此修依此修由此修建立故，于彼彼处有势力得自在正遍通达，是名修所成慧。有作是说，如此亦是思所成慧。所以者何？唯依佛法不共所修乃可名为修所成慧。今此义中依诸等引所起寂静慧，皆名修所成慧。
后三慧者，一、学慧；二、无学慧；三、非学非无学慧。学慧云何？答：学作意相应，于法栋择极栋择最极栋择、解了等了近了遍了，机黠通达审察聪叡，觉明慧行毘钵舍那，是名学慧。无学慧云何？答：无学作意相应，于法栋择，广说乃至毘钵舍那，是名无学慧。非学非无学慧云何？答：有漏作意相应，于法栋择，广说乃至毘钵舍那，是名非学非无学慧。
三根者，一、未知当知根；二、已知根；三、具知根。如《法蕴论》广说其相。如世尊说：
三眼者，一、肉眼；二、天眼；三、圣慧眼。肉眼云何？答：杂骨肉血净四大种所造眼界、眼处、眼根，是名肉眼。天眼云何？答：不杂骨肉血极净四大种所造眼界、眼处、眼根，是名天眼。圣慧眼云何？答：诸有学慧及无学慧并一切善非学非无学慧，是名圣慧眼。如世尊说：
三仗者，一、闻仗；二、离仗；三、慧仗。闻仗云何？答：多闻、闻持、闻积集者，若所说法初中后善，文义巧妙纯一圆满清白梵行，于如是法具足多闻，忆持所闻言教纯熟，专意观察所闻言教，于诸法义见善通达，是名为闻。因此闻由此闻建立故，能断不善法、能修诸善法，此名为闻，亦名为仗，亦名闻仗，故名闻仗。离仗云何？答：离欲恶不善法，有寻有伺离生喜乐入初静虑具足住，广说乃至入第四静虑具足住，是名为离。因此离依此离由此离建立故，能断不善法、能修诸善法，此名为离，亦名为仗，亦名离仗，故名离仗。慧仗云何？答：如实了知此是苦圣谛、此是苦集圣谛、此是苦灭圣谛、此是趣苦灭道圣谛，是名为慧。因此慧依此慧由此慧建立故，能断不善法、能修诸善法，此名为慧，亦名为仗，亦名慧仗，故名慧仗。如世尊说：
第五嗢柁南曰：
有三学、三修、三住、三定、三示导、三清净、三寂默、三增上、三无上、三明。
三学者，一、增上戒学；二、增上心学；三、增上慧学。增上戒学云何？答：安住具戒、守护别解脱律仪，轨则所行悉皆具足，于微小罪见大怖畏，受学学处，是名增上戒学。增上心学云何？答：离欲恶不善法，有寻有伺离生喜乐入初静虑具足住，广说乃至入第四静虑具足住，是名增上心学。增上慧学云何？答：如实了知此是苦圣谛、此是苦集圣谛、此是苦灭圣谛、此是趣苦灭道圣谛，是名增上慧学。如世尊说：
三修者，一、修戒；二、修定；三、修慧。修戒云何？答：于诸善戒亲近数习，殷重无间勤修不舍，是名修戒。修定云何？答：于诸善定亲近数习，殷重无间勤修不舍，是名修定。修慧云何？答：于诸善慧亲近数习，殷重无间勤修不舍，是名修慧。如世尊说：
说一切有部集异门足论卷第五
阿毘达磨集异门足论卷第六
三法品第四之余
三住者，一、天住；二、梵住；三、圣住。天住云何？答：谓四静虑。何等为四？谓离欲恶不善法，有寻有伺离生喜乐入初静虑具足住，广说乃至入第四静虑具足住。如世尊为吠那补梨婆罗门说：梵志当知，若时我于世间四静虑中随为一静虑故行，尔时我为天住而行。若时我于世间四静虑中随为一静虑故住或坐或卧，尔时我为天住而住或坐或卧。如是世间四静虑中，随于一静虑亲近数习，殷重无间勤修不舍，是名天住。梵住云何？答：谓四无量。何等为四？谓慈悲喜舍。如世尊为吠那补梨婆罗门说：梵志当知，若时我于四无量中随为一无量故行，尔时我为梵住而行。若时我于四无量中随为一无量故住或坐或卧，尔时我为梵住而住或坐或卧。如是四无量中随于一无量亲近数习，殷重无间勤修不舍，是名梵住。圣住云何？答：谓四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。如世尊为吠那补梨婆罗门说：梵志当知，若时我于出离远离所生善法中随为一出离远离所生善法故行，尔时我为圣住而行。若时我于出离远离所生善法中随为一出离远离所生善法故住或坐或卧，尔时我为圣住而住或坐或卧。如是出离远离所生善法中，随于一出离远离所生善法亲近数习，殷重无间勤修不舍，是名圣住。
三定者，一、有寻有伺三摩地；二、无寻唯伺三摩地；三、无寻无伺三摩地。云何有寻有伺三摩地？答：若三摩地寻俱伺俱、寻等起伺等起、寻相应伺相应，依寻伺转心住等住，广说乃至心一境性，是名有寻有伺三摩地。云何无寻唯伺三摩地？答：若三摩地非寻俱唯伺俱、非寻等起唯伺等起、寻不相应唯伺相应，寻已止息唯依伺转心住等住，广说乃至心一境性，是名无寻唯伺三摩地。云何无寻无伺三摩地？答：若三摩地非寻俱非伺俱、非寻等起非伺等起、寻不相应伺不相应，若寻若伺俱已止息心住等住，广说乃至心一境性，是名无寻无伺三摩地。
三示导者，一、神变示导；二、记心示导；三、教诫示导。神变示导者，云何神变、云何示导而说神变示导耶？答：神变者，谓诸神变，现神变、已神变、当神变，谓诸所有变一为多变多为一、或显或隐、若知若见各别领受、墙壁山岩崖岸等障身过无碍，如是广说乃至梵世身自在转，是名神变。示导者，谓有苾刍虽于多种神变境界各别领受，若不令他知见，但名神变自在，不名示导。若有苾刍能于多种神变境界各别领受，亦能令他知见，名神变自在亦名示导。是故所说神变示导，要能令他见等见、了等了，调伏随顺，乃名神变亦名示导，由此说名神变示导。记心示导者，云何记心、云何示导而说记心示导耶？答：记心者，如世尊说：苾刍当知，谓有一类，或由占相或由言说随记他心，彼意如此、彼意如是、彼意转变；或随记过去、或随记未来、或随记现在，或随记久所作、或随记久所说；或随记少，谓随记心；或随记多，谓随记心所法。诸所随记，一切如实非不如实。或有一类，不由占相不由言说随记他心，然由天神或由非人，闻彼声故随记他心，彼意如此、彼意如是、彼意转变，广说如前。或有一类，不由天神不由非人，闻彼声故随记他心，然由内心知他有情心所寻伺，随记他心，彼意如此、彼意如是、彼意转变，广说如前。复有一类，不由内心，知他有情心所寻伺，随记他心，然由现见他有情住无寻无伺三摩地，见已念言：如是具寿，无寻无伺意行微妙；如是具寿从此定出，当起如此如此寻伺。诸所随记，一切如实非不如实。如是具寿从此定出，当起如是如是寻伺。诸所随记，一切如实非不如实。是名记心。示导者，谓有苾刍，虽由占相或由言说随记他心，广说乃至如是具寿从此定出，当起如是如是寻伺。诸所随记，一切如实非不如实。若不令他知见，但名记心自在，不名示导。若有苾刍，或由占相或由言说随记他心，广说乃至如是具寿从此定出，当起如是如是寻伺。诸所随记，一切如实非不如实，亦能令他知见，名记心自在亦名示导。是故所说记心示导，要能令他见等见、了等了、调伏随顺，乃名记心亦名示导，由此说名记心示导。教诫示导者，云何教诫、云何示导而说教诫示导耶？答：教诫者如世尊说：苾刍当知，谓有苾刍为他宣说，此是苦圣谛应遍知、此是苦集圣谛应永断、此是苦灭圣谛应作证、此是趣苦灭道圣谛应修习，是名教诫。示导者，谓有苾刍虽能为他宣说，此是苦圣谛应遍知，乃至此是趣苦灭道圣谛应修习。若他闻已，不起谛顺忍、不得现观边世俗智，但名教诫自在，不名示导。若有苾刍能为他宣说，此是苦圣谛应遍知，乃至此是趣苦灭道圣谛应修习，亦能令他闻已起谛顺忍得现观边世俗智，名教诫自在亦名示导。是故所说教诫示导，要能令他见等见了等了调伏随顺，乃名教诫亦名示导，由此说名教诫示导。
三清净者，一、身清净；二、语清净；三、意清净。身清净云何？答：离害生命、离不与取、离欲邪行。复次离害生命、离不与取、离非梵行。复次诸所有学身业、诸所有无学身业、诸所有善非学非无学身业，如是一切名身清净。语清净云何？答：离虚诳语、离离间语、离麁恶语、离杂秽语。复次诸所有学语业、诸所有无学语业、诸所有善非学非无学语业，如是一切名语清净。意清净云何？答：无贪、无瞋、正见。复次诸所有学意业、诸所有无学意业、诸所有善非学非无学意业，如是一切名意清净。如世尊说：
三寂默者，一、身寂默；二、语寂默；三、意寂默。身寂默云何？答：无学身律仪，名身寂默。语寂默云何？答：无学语律仪，名语寂默。意寂默云何？答：无学心，名意寂默。如世尊说：
三增上者，一、世增上；二、自增上；三、法增上。世增上云何？答：如世尊说：有诸苾刍居阿练若，或在树下或住空闲，学所学法应作是念：今此世间有多众集，夫众集处必有天神，成就天眼具他心智，若近若远皆能覩见，心劣心胜悉能了知。我若发生不善寻伺，能为诸恶耽嗜所依，则诸天神现知见我。既知见已互相谓言：今应共观此善男子，已能厌俗正信出家，云何复生不善寻伺，能为诸恶耽嗜所依？又于世间大众集处，或现有佛及佛弟子，成就天眼具他心智，若近若远皆能覩见，心劣心胜悉能了知。我若发生不善寻伺，能为诸恶耽嗜所依，则诸圣众现知见我。既知见已互相谓言：今应共观此善男子，已能厌俗正信出家，云何复生不善寻伺，能为诸恶耽嗜所依？复作是念：彼诸世间虽见知我，而不及我自审了知，故我今应自审观察，勿生如是不善寻伺，能为诸恶耽嗜所依。彼因如是自审知见，发勤精进身心轻安，远离惛沈安住正念，心定一趣制伏愚痴。彼由世间增上力故，能断不善、修诸善法。如是世间增上势力，起善有漏或无漏道，名世增上。自增上云何？答：如世尊说：有诸苾刍居阿练若，或在树下或住空闲，学所学法应作是念：我已厌俗正信出家，不应复生不善寻伺，能为诸恶耽嗜所依。数数宜应自审观察，勿生如是不善寻伺，能为诸恶耽嗜所依。彼因如是自审知见，发勤精进身心轻安，远离惛沈安住正念，心定一趣制伏愚痴。彼由自我增上力故，能断不善、修诸善法。如是自我增上势力，起善有漏或无漏道，名自增上。法增上云何？答：如世尊说：有诸苾刍居阿练若，或在树下或住空闲，学所学法应作是念：一切如来、应、正等觉所说之法，善说现见，离诸热恼随顺应时，来观来尝智者内证。如是正法我已了知，不应复生不善寻伺，能为诸恶耽嗜所依。数数宜应自审观察，勿生如是不善寻伺，能为诸恶耽嗜所依。彼因如是自审知见，发勤精进身心轻安，远离惛沈安住正念，心定一趣制伏愚痴。彼由正法增上力故，能断不善、修诸善法。如是正法增上势力，起善有漏或无漏道，名法增上。如世尊说：
三无上者，一、行无上；二、智无上；三、解脱无上。行无上云何？答：无学八支圣道，是名行无上。智无上云何？答：无学八智，是名智无上。解脱无上云何？答：尽智、无生智，是名解脱无上。
三明者，谓无学三明：一、无学宿住随念智作证明；二、无学死生智作证明；三、无学漏尽智作证明。云何无学宿住随念智作证明？答：如实忆知诸宿住事，谓如实忆知过去世，或一生、或十生、或百生、或千生、或百千生、或多百生、或多千生、或多百千生、或坏劫、或成劫、或坏成劫、或多坏劫、或多成劫、或多坏成劫，我于如是有情聚中，曾作如是名、如是种、如是姓，曾食如是食，曾受如是苦、如是乐，曾如是长寿、如是久住、如是寿量边际。我曾从彼处死生于此处，复从此处死生于彼处。于如是等若形相、若因缘、若言说无量种宿住事，皆能随念如实忆知，是名无学宿住随念智作证明。问：此中何者是明？答：知前生相续智，是名明。云何无学死生智作证明？答：以净天眼超过于人，见诸有情死时生时，若好色若恶色、若劣若胜、若往善趣若往恶趣。如是有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行，发起邪见毁谤贤圣，成就邪见业法受因，由此因缘身坏命终，堕诸恶趣生地狱中。如是有情成就身妙行、成就语妙行、成就意妙行，发起正见赞叹贤圣，成就正见业法受因，由此因缘身坏命终，升诸善趣生于天中。于如是等诸有情类业果差别皆如实知，是名无学死生智作证明。问：此中何者是明？答：知自业智是名明。云何无学漏尽智作证明？答：如实知此苦圣谛、此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此趣苦灭道圣谛。彼如是知如是见，心解脱、欲漏心解脱、有漏心解脱、无明漏心解脱，已如实知见，我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有，是名无学漏尽智作证明。问：此中何者是明？答：知漏尽智是名明。如世尊说：
集异门足论四法品第五之一
时舍利子复告众言：「具寿当知，佛于四法自善通达，现等觉已，为诸弟子宣说开示。我等今应和合结集，佛灭度后勿有乖诤，当令随顺梵行法律久住，利乐无量有情，哀愍世间诸天人众，令获殊胜义利安乐。」
四法云何？此中有五嗢柁南颂。初嗢柁南曰：
有四念住、四正断、四神足、四静虑、四圣谛、四想、四无量、四无色、四圣种、四沙门果。
四念住者，一、身念住；二、受念住；三、心念住；四、法念住。身念住云何？答：十有色处及法处所摄色，是名身念住。受念住云何？答：六受身，谓眼触所生受乃至意触所生受，是名受念住。心念住云何？答：六识身，谓眼识乃至意识，是名心念住。法念住云何？答：受蕴所不摄无色法处，是名法念住。复次身增上所生诸善有漏及无漏道，是名身念住。受增上所生诸善有漏及无漏道，是名受念住。心增上所生诸善有漏及无漏道，是名心念住。法增上所生诸善有漏及无漏道，是名法念住。复次缘身慧名身念住，缘受慧名受念住，缘心慧名心念住，缘法慧名法念住。
四正断者，为令已生恶不善法断故，起欲发勤精进策心持心，是名第一。为令未生恶不善法不生故，起欲发勤精进策心持心，是名第二。为令未生善法生故，起欲发勤精进策心持心，是名第三。为令已生善法坚住不忘修满倍增广大智作证故，起欲发勤精进策心持心，是名第四。为令已生恶不善法断故，起欲发勤精进策心持心正断云何？答：为断已生恶不善法，增上所起诸善有漏及无漏道，如是名为第一正断。为令未生恶不善法不生故，起欲发勤精进策心持心正断云何？答：为遮未生恶不善法，增上所起诸善有漏及无漏道，如是名为第二正断。为令未生善法生故，起欲发勤精进策心持心正断云何？答：为起未生善法，增上所起诸善有漏及无漏道，如是名为第三正断。为令已生善法坚住不忘修满倍增广大智作证故，起欲发勤精进策心持心正断云何？答：为增已生善法，增上所起诸善有漏及无漏道，如是名为第四正断。
四神足者，一、欲三摩地断行成就神足；二、勤三摩地断行成就神足；三、心三摩地断行成就神足；四、观三摩地断行成就神足。云何欲三摩地断行成就神足？答：欲增上所生诸善有漏及无漏道，是名欲三摩地断行成就神足。云何勤三摩地断行成就神足？答：勤增上所生诸善有漏及无漏道，是名勤三摩地断行成就神足。云何心三摩地断行成就神足？答：心增上所生诸善有漏及无漏道，是名心三摩地断行成就神足。云何观三摩地断行成就神足？答：观增上所生诸善有漏及无漏道，是名观三摩地断行成就神足。
四静虑者，谓初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑。云何初静虑？答：初静虑所摄善五蕴，是名初静虑。云何第二静虑？答：第二静虑所摄善五蕴，是名第二静虑。云何第三静虑？答：第三静虑所摄善五蕴，是名第三静虑。云何第四静虑？答：第四静虑所摄善五蕴，是名第四静虑。
四圣谛者，一、苦圣谛；二、苦集圣谛；三、苦灭圣谛；四、趣苦灭道圣谛。云何苦圣谛？答五取蕴，谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴，是名苦圣谛。云何苦集圣谛？答：诸有漏因，是名苦集圣谛。云何苦灭圣谛？答：择灭无为，是名苦灭圣谛。云何趣苦灭道圣谛？答：诸学法无学法，是名趣苦灭道圣谛。
四想者，一、小想；二、大想；三、无量想；四、无所有想。小想云何？答：作意思惟狭小诸色，谓或思惟青瘀、或思惟脓烂、或思惟破坏、或思惟膖胀、或思惟骸骨、或思惟骨锁、或思惟地、或思惟水、或思惟火、或思惟风、或思惟青、或思惟黄、或思惟赤、或思惟白、或思惟诸欲过患、或思惟出离功德，与此俱行诸想等想、现前等想、已想当想，是名小想。大想云何？答：作意思惟广大诸色而非无边，谓或思惟青瘀，广说如前，是名大想。无量想云何？答：作意思惟广大诸色其量无边，谓或思惟青瘀，广说如前，是名无量想。无所有想云何？答此即显示无所有处想。
四无量者，一、慈无量；二、悲无量；三、喜无量；四、舍无量。慈无量云何？答：诸慈及慈相应受想行识，若彼等起身语业、若彼等起心不相应行，是名慈无量。悲无量云何？答：诸悲及悲相应受想行识，若彼等起身语业、若彼等起心不相应行，是名悲无量。喜无量云何？答：诸喜及喜相应受想行识，若彼等起身语业、若彼等起心不相应行，是名喜无量。舍无量云何？答：诸舍及舍相应受想行识，若彼等起身语业、若彼等起心不相应行，是名舍无量。
四无色者，一、空无边处；二、识无边处；三、无所有处；四、非想非非想处。空无边处云何？答：空无边处略有二种：一、定；二、生。若定若生所有受想行识，是名空无边处。识无边处云何？答：识无边处略有二种：一、定；二、生。若定若生所有受想行识，是名识无边处。无所有处云何？答无所有处略有二种：一、定；二、生。若定若生所有受想行识，是名无所有处。非想非非想处云何？答：非想非非想处略有二种：一、定；二、生。若定若生所有受想行识，及有一类定所等起心不相应行，即灭想受定，是名非想非非想处。
四圣种者，一有苾刍，随得衣服便生喜足、赞叹喜足，不为求觅衣服因缘，令诸世间而生讥论。若求不得，终不懊叹、引颈希望、抚胸迷闷。若求得已，如法受用，不生染著耽嗜迷闷藏护贮积。于受用时能见过患，正知出离。彼由随得衣服喜足，终不自举𣣋篾于他，而能策勤正知系念，是名安住古昔圣种。二有苾刍，随得饮食便生喜足，广说如前。三有苾刍，随得卧具便生喜足，广说如前。四有苾刍，爱断乐断精勤随学于断爱乐、爱修乐修精勤随学于修爱乐。彼由如是断修爱乐，终不自举𣣋篾于他，而能策勤正知系念，是名安住古昔圣种。随得衣服喜足圣种云何？答：随得衣服喜足增上，所生诸善有漏及无漏道，是名随得衣服喜足圣种。随得饮食喜足圣种云何？答随得饮食喜足增上，所生诸善有漏及无漏道，是名随得饮食喜足圣种。随得卧具喜足圣种云何？答随得卧具喜足增上，所生诸善有漏及无漏道，是名随得卧具喜足圣种。爱乐断修圣种云何？答：爱乐断修增上，所生诸善有漏及无漏道，是名爱乐断修圣种。
四沙门果者，一、预流果；二、一来果；三、不还果；四、阿罗汉果。预流果云何？答：预流果有二种：一、有为；二、无为。有为预流果者，谓证预流果时所有学法，或已得或今得或当得，是名有为预流果。无为预流果者，谓证预流果时所有择灭，或已得或今得或当得，是名无为预流果。一来果、不还果应知亦尔。阿罗汉果云何？答：阿罗汉果有二种：一、有为；二、无为。有为阿罗汉果者，谓证阿罗汉果时所有无学法，或已得或今得或当得，是名有为阿罗汉果。无为阿罗汉果者，谓证阿罗汉果时所有择灭，或已得或今得或当得，是名无为阿罗汉果。
第二嗢柁南曰：
有四预流支、四证净、四智、四力、四处、四蕴、四依、四法迹、四应证法。智有二门，余八各一。
四预流支者，一、亲近善士；二、听闻正法；三、如理作意；四、法随法行。云何亲近善士？答：善士者，谓佛及弟子。复次诸有补特伽罗具戒具德，离诸瑕秽成调善法，堪绍师位成就胜德，知羞悔过、善守好学，具知具见、乐思择、爱称量、喜观察、性聪敏、具觉慧、息追求、有慧类、离贪趣贪灭、离瞋趣瞋灭、离痴趣痴灭、调顺趣调顺、寂静趣寂静、解脱趣解脱，具如是等诸胜功德，是名善士。若能于此所说善士，亲近承事恭敬供养，如是名为亲近善士。云何听闻正法？答：正法者，谓前说善士，未显了处为正显了、未开悟处为正开悟，以慧通达深妙句义，方便为他宣说施设安立开示，以无量门正为开示，苦真是苦、集真是集、灭真是灭、道真是道，如是等名正法。若能于此所说正法，乐听乐闻、乐受持乐究竟、乐解了乐观察、乐寻思乐推究、乐通达乐触乐证乐作证，为闻法故不惮艰辛，为受持故数以耳根对说法音发胜耳识，如是名为听闻正法。云何如理作意？答：于耳所闻耳识所了无倒法义，耳识所引令心专注，随摄等摄作意发意，审正思惟心警觉性，如是名为如理作意。云何法随法行？答：如理作意所引出离远离所生诸胜善法，修习坚住无间精勤，如是名为法随法行。
四证净者，如契经说，成就四法说名预流。何等为四？一、佛证净；二、法证净；三、僧证净；四、圣所爱戒。云何佛证净？答：如世尊说：苾刍当知，此圣弟子以如是相随念诸佛，谓此世尊是如来、阿罗汉、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫调御士、天人师、佛、薄伽梵。彼以此相随念诸佛，见为根本证智相应，诸信信性现前信性随顺印可，爱慕爱慕性，心澄心净，是名佛证净。云何法证净？答：如世尊说：苾刍当知，此圣弟子以如是相随念正法，谓佛正法善说、现见、无热、应时、引导、近观、智者内证。彼以此相随念正法，见为根本证智相应，诸信信性现前信性随顺印可，爱慕爱慕性，心澄心净，是名法证净。云何僧证净？答：如世尊说：苾刍当知，此圣弟子以如是相随念于僧，谓佛弟子具足妙行、质直行、如理行、法随法行、和敬行、随法行。于此僧中有预流向有预流果、有一来向有一来果、有不还向有不还果、有阿罗汉向有阿罗汉果，如是总有四双八只补特伽罗佛弟子众，戒具足、定具足、慧具足、解脱具足、解脱智见具足，应请应屈应恭敬无上福田，世所应供。彼以此相随念于僧，见为根本证智相应，诸信信性现前信性随顺印可，爱慕爱慕性，心澄心净，是名僧证净。云何圣所爱戒？答：无漏身律仪、语律仪、命清净，是名圣所爱戒。问：何故名为圣所爱戒？答：圣谓诸佛及佛弟子，彼于此戒爱慕欣喜忍顺不逆，是故名为圣所爱戒。诸预流者成就此四。
说一切有部集异门足论卷第六
2阿毘达磨集异门足论卷第七
四法品第五之二
四智者，谓法智、类智、他心智、世俗智。法智云何？答：缘欲界行诸无漏智、缘欲界行因诸无漏智、缘欲界行灭诸无漏智、缘欲界行能断道诸无漏智。复次缘法智及缘法智地诸无漏智，是名法智。类智云何？答：缘色无色界行诸无漏智、缘色无色界行因诸无漏智、缘色无色界行灭诸无漏智、缘色无色界行能断道诸无漏智。复次缘类智及缘类智地诸无漏智，是名类智。他心智云何？答：若智修所成是修果，依止修已得不失，能知欲色界和合现前他心心所及一分无漏他心心所，是名他心智。世俗智云何？答：诸有漏慧，是名世俗智。
复有四智，谓苦智、集智、灭智、道智。苦智云何？答于五取蕴思惟非常、苦、空、非我所起无漏智，是名苦智。集智云何？答：于有漏因思惟因、集、生、缘所起无漏智，是名集智。灭智云何？答：于诸择灭思惟灭、静、妙、离所起无漏智，是名灭智。道智云何？答：于无漏道思惟道、如、行、出所起无漏智，是名道智。
四力者，一、信力；二、精进力；三、定力；四、慧力。信力云何？答：依诸如来、应、正等觉所殖净信，是有根生安立坚固，一切沙门及婆罗门诸天魔梵若余世间皆无有能如法牵夺，是名信力。精进力云何？答：为令已生恶不善法断故，起欲发勤精进策心持心；为令未生恶不善法不生故，起欲发勤精进策心持心；为令未生善法生故，起欲发勤精进策心持心；为令已生善法坚住不忘修满倍增广大智作证故，起欲发勤精进策心持心，是名精进力。定力云何？答：离欲恶不善法，有寻有伺离生喜乐入初静虑具足住，广说乃至入第四静虑具足住，是名定力。慧力云何？答：如实了知是苦圣谛、如实了知是苦集圣谛、如实了知是苦灭圣谛、如实了知是趣苦灭道圣谛，是名慧力。问：何故名力？答：以因此力、依此力、住此力，能断能碎能破一切结缚随眠随烦恼缠，故名为力。
四处者，一、慧处；二、谛处；三、舍处；四、寂静处。慧处云何？答：如薄伽梵于《辩六界记别经》中为具寿池坚说：苾刍当知，最胜慧处谓漏尽智，是故苾刍应成就漏尽智。若成就漏尽智，说名成就最胜慧处。是名慧处。谛处云何？答：如薄伽梵于《辩六界记别经》中为具寿池坚说：苾刍当知，最胜谛处谓不动解脱。谛者谓如实法，诳者谓虚妄法。是故苾刍应成就不动解脱。若成就不动解脱，说名成就最胜谛处。是名谛处。舍处云何？答：如薄伽梵于《辩六界记别经》中为具寿池坚说：苾刍当知，先所执受无智无明越正路法，今时应舍应变、吐应除弃。苾刍当知，最胜舍处谓弃舍一切依爱尽离染永灭涅槃，是故苾刍应成就此涅槃。若成就此涅槃，说名成就最胜舍处。是名舍处。寂静处云何？答：如薄伽梵于《辩六界记别经》中为具寿池坚说：苾刍当知，贪染恼心令不解脱、瞋染恼心令不解脱、痴染恼心令不解脱。苾刍当知，此贪瞋痴无余永断变吐除弃爱尽离染永灭静没名真寂静，是故苾刍应成就真寂静。若成就真寂静，说名成就最胜寂静处。是名寂静处。
四蕴者，一、戒蕴；二、定蕴；三、慧蕴；四、解脱蕴。戒蕴云何？答：如薄伽梵于《辩三蕴记别经》中作如是说：苾刍当知，我说学戒、若无学戒、若一切善非学非无学戒，皆是戒蕴。是名戒蕴。定蕴云何？答：如薄伽梵于《辩三蕴记别经》中作如是说：苾刍当知，我说学定、若无学定、若一切善非学非无学定，皆是定蕴。是名定蕴。慧蕴云何？答：如薄伽梵于《辩三蕴记别经》中作如是说：苾刍当知，我说学慧、若无学慧、若一切善非学非无学慧，皆是慧蕴。是名慧蕴。解脱蕴云何？答：如薄伽梵于《辩三蕴记别经》中作如是说：苾刍当知，我说学解脱、若无学解脱、若一切善非学非无学解脱，皆是解脱蕴。是名解脱蕴。
四依者，一、思择一法应远避；二、思择一法应受用；三、思择一法应除遣；四、思择一法应忍受。云何思择一法应远避？答：如薄伽梵于《防诸漏记别经》中作如是说：汝等苾刍，应审思择，恶象恶马恶牛恶狗恶水牛等当远避之。应审思择，株杌毒刺坑堑崖谷井厕河等当远避之。应审思择，恶行恶威仪、恶友恶伴侣、恶行处恶卧具等当远避之。恶卧具者，谓若受用如是卧具，为诸有智同梵行者，不应分别处而生分别、不应测量处而生测量、不应猜疑处而生猜疑，如是卧具我说为恶，汝等苾刍应当远避。是名思择一法应远避。云何思择一法应受用？答：如薄伽梵于《防诸漏记别经》中作如是说：汝等苾刍，应审思择，如法衣服当受用之，不为勇健、不为傲逸、不为颜貌、不为端严，但为遮防蚊虻寒热蛇蝎等触，及为覆蔽深可羞耻丑陋身形。应审思择，如法饮食当受用之，不为勇健、不为傲逸、不为颜貌、不为端严，但为此身暂住存济、止息饥渴摄受梵行，为断故受不起新受，无罪存济力乐安住。应审思择，如法卧具当受用之，不为勇健、不为傲逸、不为颜貌、不为端严，但为遮防寒热风雨，及得最胜安隐寂静。应审思择，如法医药当受用之，不为勇健、不为傲逸、不为颜貌、不为端严，但为止息未起已起所有疾病得修善业。是名思择一法应受用。云何思择一法应除遣？答：如薄伽梵于《防诸漏记别经》中作如是说：汝等苾刍，已起欲寻恚寻害寻，不应韫畜，应速断灭变吐除遣。是名思择一法应除遣。云何思择一法应忍受？答：如薄伽梵于《防诸漏记别经》中作如是说：汝等苾刍应起精进，有势有勤、勇悍坚猛不舍善轭。假使我身血肉枯竭，唯皮筋骨连拄而存，若本所求胜法未获，终不止息所起精进。又精进时身心疲惓，终不由斯而生懈怠。应深忍受寒热饥渴蛇蝎蚊虻风雨等触，又应忍受他人所发能生身中猛利辛楚夺命苦受毁辱语言。是名思择一法应忍受。
四法迹者，一、无贪法迹；二、无瞋法迹；三、正念法迹；四、正定法迹。云何无贪法迹？答：无贪者，谓于欲境诸不贪不等贪，广说乃至非贪类非贪生，是名无贪。法迹者，谓即无贪亦名为法、亦名为迹、亦名法迹，是故名为无贪法迹。云何无瞋法迹？答：无瞋者，谓于有情不欲损害、不怀栽杌、不欲扰恼，广说乃至非已为过患、非当为过患、非现为过患，是名无瞋。法迹者，谓即无瞋亦名为法、亦名为迹、亦名法迹，是故名为无瞋法迹。云何正念法迹？答：正念者，谓依出离远离所生善法，诸念随念，广说乃至心明记性，是名正念。法迹者，谓即正念亦名为法、亦名为迹、亦名法迹，是故名为正念法迹。云何正定法迹？答：正定者，谓依出离远离所生善法，诸定令心住，广说乃至心一境性，是名正定。法迹者，谓即正定亦名为法、亦名为迹、亦名法迹，是故名为正定法迹。
四应证法者，谓或有法是身应证、或复有法是念应证、或复有法是眼应证、或复有法是慧应证。云何有法是身应证？答：谓八解脱，是身应证。云何有法是念应证？答：谓宿住事，是念应证。云何有法是眼应证？答：谓死生事，是眼应证。云何有法是慧应证？答：谓诸漏尽，是慧应证。
第三嗢柁南曰：
有四行、四修定、四业、四法受、四轭、四离系、四瀑流、四取、四身系。
四行者，一、苦迟通行；二、苦速通行；三、乐迟通行；四、乐速通行。云何苦迟通行？答：静虑不摄下品五根，是名苦迟通行。云何苦速通行？答：静虑不摄上品五根，是名苦速通行。云何乐迟通行？答：静虑所摄下品五根，是名乐迟通行。云何乐速通行？答：静虑所摄上品五根，是名乐速通行。
复有四行：一、不堪忍行；二、堪忍行；三、调伏行；四、寂静行。云何不堪忍行？答：谓不堪忍寒热饥渴蛇蝎蚊虻风雨等触，又不堪忍他人所发能生身中辛楚猛利夺命苦受骂辱语言，如是种类，是名不堪忍行。云何堪忍行？答：谓能堪忍寒热饥渴蛇蝎蚊虻风雨等触，又能堪忍他人所发能生身中辛楚猛利夺命苦受骂辱语言，如是种类，是名堪忍行。云何调伏行？答：眼见色时，专意系念，防护眼根、调伏其心，不令发起烦恼恶业。耳闻声时、鼻嗅香时、舌尝味时、身觉触时、意了法时，专意系念防护耳根广说乃至防护意根，调伏其心，不令发起烦恼恶业，是名调伏行。云何寂静行？答：谓四念住、四正断、四神足、五根五力、七等觉支、八圣道支、四通行、四法迹、奢摩他、毘钵舍那，是名寂静行。问：何故说此名寂静行？答：以于此行若习若修若多所作，能令已生贪欲瞋恚愚痴慢等，寂静、等寂静、最极寂静，是故说此名寂静行。
四修定者，一、有修定若习若修若多所作，为能获得现法乐住；二、有修定若习若修若多所作，为能获得最胜知见；三、有修定若习若修若多所作，为能获得胜分别慧；四、有修定若习若修若多所作，为能获得诸漏永尽。云何修定若习若修若多所作为能获得现法乐住？答：于初静虑所摄离生喜乐俱行心一境性，若习若修坚作常作精勤修习，是名修定若习若修若多所作为能获得现法乐住。云何修定若习若修若多所作为能获得最胜知见？答：于光明想俱行心一境性，若习若修坚作常作精勤修习，是名修定若习若修若多所作为能获得最胜知见。云何修定若习若修若多所作为能获得胜分别慧？答：于受想寻观俱行心一境性，若习若修坚作常作精勤修习，是名修定若习若修若多所作为能获得胜分别慧。云何修定若习若修若多所作为能获得诸漏永尽？答：于第四静虑所摄清净舍念俱行阿罗汉果无间道摄心一境性，若习若修坚作常作精勤修习，是名修定若习若修若多所作为能获得诸漏永尽。如薄伽梵于波罗衍拏起问中说：
四业者，一、黑黑异熟业；二、白白异熟业；三、黑白黑白异熟业；四、非黑非白无异熟业能尽诸业。云何黑黑异熟业？答：如世尊为持俱胝牛戒布剌拏说：圆满当知，世有一类补特伽罗，造有损害身语意行。彼造有损害身语意行已，积集增长有损害法。彼积集增长有损害法已，感得有损害自体。彼感得有损害自体已，生有损害世间。彼生有损害世间已，触有损害触。彼触有损害触已，受有损害受，一向不可爱、一向不可乐、一向不可喜、一向不可意，如那落迦诸有情类。彼由此类有此类生，生已复触如是类触，是故我说彼诸有情随自造业。圆满当知，是名黑黑异熟业。造有损害身语意行者，谓造不善身语意行，于此义中意说不善身语意行，名有损害身语意行。彼造有损害身语意行已，积集增长有损害法者。谓造不善身语意行已，造作增长不远离法，于此义中意说造作增长不远离法，名积集增长有损害法。彼积集增长有损害法已，感得有损害自体者，谓造作增长不远离法已，感得地狱中有，于此义中意说地狱中有，名有损害自体。所以者何？谓住彼中有中，眼所见色、耳所闻声、鼻所嗅香、舌所尝味、身所觉触、意所了法，一切不可意非可意、不悦意非悦意、不可意相非可意相、不平等相非平等相，彼由此缘纯受忧苦。彼感得有损害自体已生有损害世间者，谓感得地狱中有已生地狱趣，于此义中意说地狱趣，名有损害世间。所以者何？谓生地狱趣已，眼所见色乃至意所了法，一切不可意非可意，广说乃至不平等相非平等相，彼由此缘纯受忧苦。彼生有损害世间已触有损害触者，谓生地狱趣已触地狱触，于此义中意说地狱触，名有损害触。彼触有损害触已受有损害受者，谓触如是类触，定受如是类受，触顺苦受触时必受苦受，由此故说触有损害触已受有损害受。一向不可爱、一向不可乐、一向不可喜、一向不可意者，谓彼苦受，一切有情皆共不爱不乐不憙亦不可意，由此故说一向不可爱乃至不可意。如那落迦诸有情类者，谓显趣向地狱世间诸有情类，由此故说如那落迦诸有情类。彼由此类有此类生者，谓彼有情有所依事有因有缘而生于彼，由此故说彼由此类有此类生。生已复触如是类触者，谓生地狱已复触地狱触，由此故说生已复触如是类触。是故我说彼诸有情随自造业者，谓设若造有损害身语意行、若不造有损害身语意行，俱积集增长有损害法、或俱不积集增长有损害法；若积集增长有损害法、若不积集增长有损害法，俱感得有损害自体、或俱不感得有损害自体；若感得有损害自体、若不感得有损害自体，俱生有损害世间、或俱不生有损害世间；若生有损害世间、若不生有损害世间，俱触有损害触、或俱不触有损害触；若触有损害触、若不触有损害触，俱受有损害受、或俱不受有损害受，则不应言是故我说彼诸有情随自造业，以若造有损害身语意行，则积集增长有损害法；若不造有损害身语意行，则不积集增长有损害法。若积集增长有损害法，则感得有损害自体；若不积集增长有损害法，则不感得有损害自体。若感得有损害自体，则生有损害世间；若不感得有损害自体，则不生有损害世间。若生有损害世间，则触有损害触；若不生有损害世间，则不触有损害触。若触有损害触，则受有损害受；若不触有损害触，则不受有损害受。由此应言，是故我说彼诸有情随自造业。是名黑黑异熟业者，谓此业是不善感非爱异熟。云何白白异熟业？答：如世尊为持俱胝牛戒补剌拏说：圆满当知，世有一类补特伽罗，造无损害身语意行。彼造无损害身语意行已，积集增长无损害法。彼积集增长无损害法已，感得无损害自体。彼感得无损害自体已，生无损害世间。彼生无损害世间已，触无损害触。彼触无损害触已，受无损害受，一向可爱、一向可乐、一向可喜、一向可意，如超段食天诸有情类，彼由此类有此类生，生已复触如是类触。是故我说，彼诸有情随自造业。圆满当知，是名白白异熟业。造无损害身语意行者，谓造善身语意行，于此义中意说善身语意行，名无损害身语意行。彼造无损害身语意行已，积集增长无损害法者，谓造善身语意行已，造作增长远离法，于此义中意说造作增长远离法，名积集增长无损害法。彼积集增长无损害法已，感得无损害自体者，谓造作增长远离法已，感得色界中有，于此义中意说色界中有，名无损害自体。所以者何？谓住彼中有中，眼所见色、耳所闻声、身所觉触、意所了法，一切可意非不可意、悦意非不悦意、可意相非不可意相、平等相非不平等相，彼由此缘纯受喜乐。彼感得无损害自体已，生无损害世间者，谓感得色界中有已，生色界天趣，于此义中意说色界天趣，名无损害世间。所以者何？生色界天趣已，眼所见色乃至意所了法，一切可意非不可意，广说乃至平等相非不平等相，彼由此缘纯受喜乐。彼生无损害世间已，触无损害触者，谓生色界天趣已，触色界天触，于此义中意说色界天触，名无损害触。彼触无损害触已，受无损害受者，谓触如是类触，定受如是类受。触顺乐受触时必受乐受，由此故说触无损害触已，受无损害受。一向可爱、一向可乐、一向可喜、一向可意者，谓彼乐受，无量有情皆共可爱可乐可喜可意，由此故说一向可爱乃至可意。如超段食天诸有情类者，谓显趣向色界世间，由此故说如超段食天诸有情类。彼由此类有此类生者，谓彼有情有所依事、有因有缘而生于彼，由此故说彼由此类有此类生。生已复触如是类触者，谓生色界已复触色界触，由此故说生已复触如是类触。是故我说彼诸有情随自造业者，谓设若造无损害身语意行、若不造无损害身语意行，俱积集增长无损害法、或俱不积集增长无损害法。若积集增长无损害法、若不积集增长无损害法，俱感得无损害自体、或俱不感得无损害自体。若感得无损害自体、若不感得无损害自体，俱生无损害世间、或俱不生无损害世间。若生无损害世间、若不生无损害世间，俱触无损害触、或俱不触无损害触。若触无损害触、若不触无损害触，俱受无损害受、或俱不受无损害受。则不应言，是故我说彼诸有情随自造业，以若造无损害身语意行，则积集增长无损害法；若不造无损害身语意行，则不积集增长无损害法。若积集增长无损害法，则感得无损害自体；若不积集增长无损害法，则不感得无损害自体；若感得无损害自体，则生无损害世间；若不感得无损害自体，则不生无损害世间。若生无损害世间，则触无损害触；若不生无损害世间，则不触无损害触。若触无损害触，则受无损害受；若不触无损害触，则不受无损害受。由此应言，是故我说彼诸有情随自造业。是名白白异熟业者，谓此业是善感可爱异熟。云何黑白黑白异熟业？答：如世尊为持俱胝牛戒补剌拏说：圆满当知，世有一类补特伽罗，造有损害无损害身语意行。彼造有损害无损害身语意行已，积集增长有损害无损害法。彼积集增长有损害无损害法已，感得有损害无损害自体。彼感得有损害无损害自体已，生有损害无损害世间。彼生有损害无损害世间已，触有损害无损害触。彼触有损害无损害触已，受有损害无损害受相间相杂，如人及一分天诸有情类。彼由此类有此类生，生已复触如是类触。是故我说，彼诸有情随自造业。圆满当知，是名黑白黑白异熟业。造有损害无损害身语意行者，谓造善不善身语意行，于此义中意说善不善身语意行，名有损害无损害身语意行。彼造有损害无损害身语意行已，积集增长有损害无损害法者，谓造善不善身语意行已，造作增长远离不远离法，于此义中意说造作增长远离不远离法，名积集增长有损害无损害法。彼积集增长有损害无损害法已，感得有损害无损害自体者，谓造作增长远离不远离法已，感得人及欲界天中有，于此义中意说人及欲界天中有，名有损害无损害自体。所以者何？谓住彼中有中，眼所见色、耳所闻声、鼻所嗅香、舌所甞味、身所觉触、意所了法，一切可意亦不可意、悦意亦不悦意、可意相亦不可意相、平等相亦不平等相，彼由此缘杂受苦乐。彼感得有损害无损害自体已，生有损害无损害世间者，谓感得人及欲界天中有已，生人及欲界天趣，于此义中意说人及欲界天趣，名有损害无损害世间。所以者何？谓生人及欲界天趣已，眼所见色乃至意所了法，一切可意亦不可意，广说乃至平等相亦不平等相，彼由此缘杂受苦乐。彼生有损害无损害世间已，触有损害无损害触者，谓生人及欲界天趣已，触人及欲界天触，于此义中意说人及欲界天触，名有损害无损害触。彼触有损害无损害触已，受有损害无损害受者，谓触如是类触，定受如是类受。触顺苦乐触时，必受苦乐受，由此故说触有损害无损害触已，受有损害无损害受。相间相杂者，谓苦乐受相间相杂而现在前，由此故说相间相杂。彼由此类有此类生者，谓彼有情有所依事、有因有缘而生于彼，由此故说彼由此类有此类生。生已复触如是类触者，谓生人及欲界天已，复触人及欲界天触，由此故说生已复触如是类触。是故我说彼诸有情随自造业者，谓设若造有损害无损害身语意行、若不造有损害无损害身语意行，俱积集增长有损害无损害法、或俱不积集增长有损害无损害法；若积集增长有损害无损害法、若不积集有损害无损害法，俱感得有损害无损害自体、或俱不感得有损害无损害自体；若感得有损害无损害自体、若不感得有损害无损害自体，俱生有损害无损害世间、或俱不生有损害无损害世间；若生有损害无损害世间、若不生有损害无损害世间，俱触有损害无损害触、或俱不触有损害无损害触；若触有损害无损害触、若不触有损害无损害触，俱受有损害无损害受、或俱不受有损害无损害受，则不应言，是故我说彼诸有情随自造业。
说一切有部集异门足论卷第七
3阿毘达磨集异门足论卷第八
四法品第五之三
以若造有损害无损害身语意行，则积集增长有损害无损害法；若不造有损害无损害身语意行，则不积集增长有损害无损害法。若积集增长有损害无损害法，则感得有损害无损害自体；若不积集增长有损害无损害法，则不感得有损害无损害自体。若感得有损害无损害自体，则生有损害无损害世间；若不感得有损害无损害自体，则不生有损害无损害世间。若生有损害无损害世间，则触有损害无损害触；若不生有损害无损害世间，则不触有损害无损害触。若触有损害无损害触，则受有损害无损害受；若不触有损害无损害触，则不受有损害无损害受。由此应言，是故我说彼诸有情随自造业。是名黑白黑白异熟业者，谓此业是善不善，感可爱非可爱异熟。云何不黑不白无异熟业能尽诸业？答：如世尊为持俱胝牛戒补剌拏说：圆满当知，若能尽黑黑异熟业思、若能尽白白异熟业思、若能尽黑白黑白异熟业思，是名不黑不白无异熟业能尽诸业。此中不黑者，谓此业非如不善业，由不可意黑说名为黑，故名不黑。不白者，谓此业非如有漏善业，由可意白说名为白，故名不白。无异熟者，谓此业非如前三业能感异熟，故名无异熟业。能尽诸业者，谓此业是学思能趣损减。所以者何？谓若学思能趣损减，于前三业能尽遍尽随得永尽，于此义中意说名业能尽诸业。由此故说，不黑不白无异熟业能尽诸业。
四法受者，一、有法受能感现乐后苦异熟；二、有法受能感现苦后乐异熟；三、有法受能感现苦后苦异熟；四、有法受能感现乐后乐异熟。云何法受能感现乐后苦异熟？答：如世尊说：苾刍当知，如有一类补特伽罗，与喜乐俱，害生命、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麁恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、邪见。彼害生命，广说乃至邪见为缘，得喜得乐。如是种类身乐心乐是不善不善类究竟摄受，能障通慧、能障等觉、能障涅槃，是名法受能感现乐后苦异熟。云何法受能感现苦后乐异熟？答：如世尊说：苾刍当知，如有一类补特伽罗，与忧苦俱，离害生命、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麁恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、正见。彼离害生命，广说乃至正见为缘，得忧得苦。如是种类身苦心苦是善善类究竟摄受，能引通慧、能证等觉、能得涅槃，是名法受能感现苦后乐异熟。云何法受能感现苦后苦异熟？答：如世尊说：苾刍当知，如有一类补特伽罗，与忧苦俱，害生命、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麁恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、邪见。彼害生命，广说乃至邪见为缘，得忧得苦。如是种类身苦心苦是不善不善类究竟摄受，能障通慧、能障等觉、能障涅槃，是名法受能感现苦后苦异熟。云何法受能感现乐后乐异熟？答：如世尊说：苾刍当知，如有一类补特伽罗，与喜乐俱，离害生命、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麁恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、正见。彼离害生命，广说乃至正见为缘，得喜得乐。如是种类身乐心乐是善善类究竟摄受，能引通慧、能证等觉、能得涅槃，是名法受能感现乐后乐异熟。
四轭者：一、欲轭；二、有轭；三、见轭；四、无明轭。云何欲轭？答：如世尊说：苾刍当知，有诸愚夫无闻异生，于欲集、没、味、患、出、离不如实知。彼于欲集没味患出离不如实知故，于诸欲中所有欲，贪欲、欲欲、亲欲、爱欲、乐欲、闷欲、耽欲、嗜欲、憙欲、藏欲、随欲，著缠压于心，是名欲轭。云何有轭？答：如世尊说：苾刍当知，有诸愚夫无闻异生，于有集没味患出离不如实知。彼于有集没味患出离不如实知故，于诸有中所有有，贪有、欲有、亲有、爱有、乐有、闷有、耽有、嗜有、憙有、藏有、随有，著缠压于心，是名有轭。云何见轭？答：如世尊说：苾刍当知，有诸愚夫无闻异生，于见集没味患出离不如实知。彼于见集没味患出离不如实知故，于诸见中所有见，贪见、欲见、亲见、爱见、乐见、闷见、耽见、嗜见、憙见、藏见、随见，著缠压于心，是名见轭。云何无明轭？答：如世尊说：苾刍当知，有诸愚夫无闻异生，于六触处集没味患出离不如实知。彼于六触处集没味患出离不如实知故，于六触处所有执著，无明无智随眠随增，是名无明轭。如世尊说：
四离系者，一、于欲轭离系；二、于有轭离系；三、于见轭离系；四、于无明轭离系。云何于欲轭离系？答：如世尊说：苾刍当知，有多闻圣弟子，于欲集、没、味、患、出、离能如实知。彼于欲集、没、味、患、出、离如实知故，于诸欲中所有欲，贪欲、欲欲、亲欲、爱欲、乐欲、闷欲、耽欲、嗜欲、憙欲、藏欲、随欲，著不缠压心，是名于欲轭离系。云何于有轭离系？答：如世尊说：苾刍当知，有多闻圣弟子，于有集没味患出离能如实知，彼于有集没味患出离如实知故，于诸有中所有有，贪有欲有亲有爱有乐有闷有耽有嗜有憙有藏有随有，著不缠压心，是名于有轭离系。云何于见轭离系？答：如世尊说：苾刍当知，有多闻圣弟子，于见集没味患出离能如实知，彼于见集没味患出离如实知故，于诸见中所有见，贪见欲见亲见爱见乐见闷见耽见嗜见憙见藏见随见，著不缠压心，是名于见轭离系。云何于无明轭离系？答：如世尊说：苾刍当知，有多闻圣弟子，于六触处集没味患出离能如实知，彼于六触处集没味患出离如实知故，于六触处所有执著无明无智，不缠压心，是名于无明轭离系。如世尊说：
四瀑流者，一、欲瀑流；二、有瀑流；三、见瀑流；四、无明瀑流。云何欲瀑流？答：除欲界系诸见无明，诸余欲界系结缚随眠随烦恼缠，是名欲瀑流。云何有瀑流？答：除色无色界系诸见无明，诸余色无色界系结缚随眠随烦恼缠，是名有瀑流。云何见瀑流？答：谓五见：一、有身见；二、边执见；三、邪见；四、见取；五、戒禁取。如是五见，名见瀑流。云何无明瀑流？答：三界无智，是名无明瀑流。
四取者，一、欲取；二、见取；三、戒禁取；四、我语取。云何欲取？答：除欲界系诸见及戒禁取，诸余欲界系结缚随眠随烦恼缠，是名欲取。云何见取？答：谓四见：一、有身见；二、边执见；三、邪见；四、见取。如是四见合名见取。云何戒禁取？答：如有一类于戒执取，谓执此戒能清净、能解脱、能出离、能超苦乐至超苦乐边。或于禁执取，谓执此禁能清净、能解脱、能出离、能超苦乐至超苦乐边。或于戒禁俱执取，谓执此戒禁俱能清净、能解脱、能出离、能超苦乐至超苦乐边。是名戒禁取。云何我语取？答：除色无色界系诸见及戒禁取，诸余色无色界系结缚随眠随烦恼缠，是名我语取。
四身系者，一、贪身系；二、瞋身系；三、戒禁取身系；四、此实执取身系。云何贪身系？答：贪者，谓于欲境诸贪等贪，广说乃至贪类贪生，是名为贪。身系者，谓此贪未断未遍知，于彼彼有情、彼彼身、彼彼聚、彼彼所得自体，为因、为缘系、等系、各别系，相连相续，方得久住。如巧鬘师或彼弟子聚花置前，以长缕结作种种鬘，此花用缕为因为缘，结等结各别结相连相续方得成鬘。此贪亦尔，未断未遍知，于彼彼有情彼彼身、彼彼聚、彼彼所得自体，为因为缘，系等系、各别系相连相续，乃得久住，是名身系。云何瞋身系？答：瞋者，谓于有情欲为损害，广说乃至现为过患，是名为瞋。身系者如前说。云何戒禁取身系？答：戒禁取及身系，俱如前说。云何此实执取身系？答：此实执取者，谓或有执我及世间常，此实、余痴妄。或复有执我及世间无常，此实、余痴妄。或复有执我及世间亦常亦无常，此实、余痴妄。或复有执我及世间非常非无常，此实、余痴妄。或复有执我及世间有边，此实、余痴妄。或复有执我及世间无边，此实、余痴妄。或复有执我及世间亦有边亦无边，此实、余痴妄。或复有执我及世间非有边非无边，此实、余痴妄。或复有执命者即身，此实、余痴妄。或复有执命者异身，此实、余痴妄。或复有执如来死后有，此实、余痴妄。或复有执如来死后非有，此实、余痴妄。或复有执如来死后亦有亦非有，此实、余痴妄。或复有执如来死后非有非非有，此实、余痴妄。如是等，名此实执取。身系者，谓此实执取未断未遍知，于彼彼有情等，如前广说，是名身系。
第四嗢柁南曰：
有四大种、四食、四识住、四爱、四不应行而行、四记问、四种施、四摄事、四生、四得自体。
四大种者，一、地界；二、水界；三、火界；四、风界。此四，广如《法蕴论》六界中说。
四食者，一、段食或麁或细；二、触食；三、意思食；四、识食。云何段食或麁或细？答：若段为缘，能令诸根长养大种增益，又能滋润随滋润、充悦随充悦、护随护、转随转、持随持，是名段食。云何施设段食麁细？答：依所资养有情大小及段渐次施设。麁细其事如何？答：如灯祇罗兽等所食为麁，尼民祇罗兽等所食为细。尼民祇罗兽等所食为麁，泥弥兽等所食为细。泥弥兽等所食为麁，龟鼈鱼等所食为细。龟鼈鱼等所食为麁，余水生虫所食为细。复次象马牛等所食为麁，羊鹿猪等所食为细。羊鹿猪等所食为麁，野干狗等所食为细。野干狗等所食为麁，鴈孔雀等所食为细。鴈孔雀等所食为麁，余陆生虫所食为细。
复次若诸有情食诸草木枝条叶等，彼食是麁。若诸有情食饭粥等，彼食是细。若诸有情食饭粥等，彼食是麁。若诸有情食酥油等，彼食是细。
复次若诸有情以口嘴舌摄取段食，用齿咀嚼而吞食之，彼食是麁。若诸有情在胎卵中段食津液，从脐而入资养其身，彼食是细。
复次若诸有情食有便秽，彼食是麁。若诸有情食无便秽，彼食是细。如有食香酥陀味等，虽有所食而无便秽，如是施设段食麁细。云何触食？答：若有漏触为缘，能令诸根长养大种增益，又能滋润随滋润乃至持随持，是名触食。其事如何？答：如鹅鴈孔雀鹦鹉鸜鹆春鹦离黄命命鸟等，既生卵已，时时亲附、时时复育、时时温暖令生乐触。若彼诸鸟于所生卵，不时时亲附复育温暖令生乐触，卵便腐坏。若彼诸鸟于所生卵，时时亲附复育温暖令生乐触，卵不腐坏。如是等类，说名触食。云何意思食？答：若有漏思为缘，能令诸根长养大种增益，又能滋润随滋润乃至持随持，是名意思食。其事如何？答：如鱼龟鼈室首摩罗部卢迦等，出至陆地生诸卵已，细沙覆之复还入水。若彼诸卵思母不忘，便不腐坏。若彼诸卵不思念母，即便腐坏。如是等类，名意思食。云何识食？答：若有漏识为缘，能令诸根长养大种增益，又能滋润随滋润乃至持随持，是名识食。其事如何？答：如世尊教颇勒窭那记经中说：颇勒窭那当知，识食能令当来后有生起。如是等类，说名识食。
四识住者，一、色识住；二、受识住；三、想识住；四、行识住。云何色识住？答：若色有漏随顺诸取，于彼诸色若过去若未来若现在，或生起欲或贪或瞋或痴，或随一一心所随烦恼，是名色识住。受想行识住，广说亦尔。
四爱者，一有苾刍苾刍尼等，因衣服爱，应生时生、应住时住、应执时执。二有苾刍苾刍尼等，因饮食爱，应生时生、应住时住、应执时执。三有苾刍苾刍尼等，因卧具爱，应生时生、应住时住、应执时执。四有苾刍苾刍尼等，因有无有爱，应生时生、应住时住、应执时执。云何苾刍苾刍尼等，因衣服爱，应生时生、应住时住、应执时执？答：此中衣服者，谓毛所成、或扇那所成、或刍摩所成、或麻所成、或建鼓罗所成、或丝所成、或绵所成、或㲲所成、或憍砧娑所成、或突窭罗所成、或阿遮烂陀所成。又衣服者，谓总覆衣、出著衣、内服衣，单裙复裙单掩腋复掩腋，于如是等种种衣服，诸贪等贪执藏防护坚著染爱，是名苾刍苾刍尼等因衣服爱应生时生应住时住应执时执。云何苾刍苾刍尼等因饮食爱，应生时生应住时住应执时执？答此中饮食者，谓五种应噉、五种应食。五种应噉者，一根、二茎、三叶、四花、五果。五种应食者，一饭、二粥、三饼、四鱼肉、五羹臛。于如是等种种饮食，诸贪等贪执藏防护坚著染爱，是名苾刍苾刍尼等因饮食爱应生时生应住时住应执时执。云何苾刍苾刍尼等因卧具爱应生时生应住时住应执时执？答：此中卧具者，谓院宇房堂楼阁台观、长廊圆室龛窟厅庌、草叶等庵、土石等穴。又卧具者，谓床座毡褥眠单卧被，𣰽㲣緂罽枕褐机橙。于如是等种种卧具，诸贪等贪执藏防护坚著染爱，是名苾刍苾刍尼等因卧具爱应生时生应住时住应执时执。云何苾刍苾刍尼等因有无有爱应生时生应住时住应执时执？答：此中有者，谓五取蕴，即是色受想行识取蕴。无有者，谓此五取蕴当来断灭。如有一类作是念言：「愿我当来五蕴生起。」复有一类作是念言：「愿我死后五蕴断灭。」于有无有，诸贪等贪执藏防护坚著染爱，是名苾刍苾刍尼等因有无有爱应生时生应住时住应执时执。
四不应行而行者，一、贪欲故不应行而行；二、瞋恚故不应行而行；三、愚痴故不应行而行；四、怖畏故不应行而行。云何贪欲故不应行而行？答：如有一类，或亲教师、或轨范师、或同亲教、或同轨范、或随一一往还亲友，于僧众中有诤事起。彼作是念：「若与师等共为朋党便堕非法，若与师等不为朋党便堕不义。」虽作是念，而为贪欲所蔽伏故，起恶身语，是名贪欲故不应行而行。云何瞋恚故不应行而行？答：如有一类有怨嫌者，于僧众中有诤事起。彼作是念：「若助怨嫌，于情不可；若为乖反，于理有违。」虽作是念，而为瞋恚所蔽伏故，起恶身语，是名瞋恚故不应行而行。云何愚痴故不应行而行？答：如有一类禀性暗钝，或亲教师、或轨范师、或同亲教、或同轨范、或随一一往还亲友，于僧众中有诤事起。彼作是念：「我今不知是非好恶，但应朋助亲教师等。」彼为愚痴所蔽伏故，起恶身语，是名愚痴故不应行而行。云何怖畏故不应行而行？答：如有一类，或国王亲友、或大臣亲友、或强贼亲友，于僧众中有诤事起。彼作是念：「若我不助有势力者，由是因缘，或失名利、或失衣钵、或失身命，是故我今定应朋助有势力者。」彼由怖畏所蔽伏故，起恶身语，是名怖畏故不应行而行。如世尊说：
四记问者，一、应一向记问；二、应分别记问；三、应反诘记问；四、应舍置记问。云何应一向记问？答：若有问言：「世尊是如来、阿罗汉、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫调御士、天人师、佛、薄伽梵耶？佛所说法是善说、现见、无热、应时引导、近观智者内证耶？佛弟子众具足妙行、质直行、如理行、法随法行、和敬行、随法行耶？苦集灭道是圣谛耶？一切行无常耶？一切法无我耶？涅槃寂静耶？」如是等问有无量门，应一向记：世尊是如来、阿罗汉，广说乃至涅槃是寂静等，是名应一向记问。何故此问应一向记？答：以于此问若一向记，能引义利、能引善法、能引梵行、能发通慧、能生等觉、能证涅槃，故于此问应一向记。云何应分别记问？答：若有问言：「云何为法？」得此问时应分别记：法有多种，或过去或未来或现在，或善或不善或无记，或欲界系或色界系或无色界系，或学或无学或非学非无学，或见所断或修所断或非所断。如是等法有无量门，应分别记，是名应分别记。问：何故此问应分别记？答：以于此问若分别记，能引义利、能引善法、能引梵行、能发通慧、能生等觉、能证涅槃，故于此问应分别记。云何应反诘记问？答：若有问言：「为我说法。」得此问时应反诘记：法有多种，汝问何法？为过去为未来为现在，为善为不善为无记，为欲界系为色界系为无色界系，为学为无学为非学非无学，为见所断为修所断为非所断。如是等法有无量门，应反诘记，是名应反诘记。问：何故此问应反诘记？答：以于此问若反诘记，能引义利、能引善法、能引梵行、能发通慧、能生等觉、能证涅槃，故于此问应反诘记。云何应舍置记问？答：若有问言：「世间常耶、无常耶、亦常亦无常耶、非常非无常耶？世间有边耶、无边耶、亦有边亦无边耶、非有边非无边耶？命者即身耶、命者异身耶？如来死后有耶、非有耶、亦有亦非有耶、非有非非有耶？」于如是等不应理问，应舍置记。谓应记言：佛说此问，是不应记，常无常等不应理故。是名应舍置记。问：何故此问应舍置记？答：以于此问若舍置记，能引义利、能引善法、能引梵行、能发通慧、能生等觉、能证涅槃，故于此问应舍置记。如世尊说：
四种施者，一者有施，施者清净，受者不清净；二者有施，受者清净，施者不清净；三者有施，施者、受者俱清净；四者有施，施者、受者俱不清净。云何有施，施者清净、受者不清净？答：如世尊说：苾刍当知，若有施主具净戒住律仪，有依见、有果见，依如是见说如是言：「决定有施、有果异熟。」能受施者不具净戒不住律仪，无依见、无果见，依如是见说如是言：「决定无施、无果异熟。」是名有施，施者清净、受者不清净。何故此施，施者清净、受者不清净？答：诸支分、诸资粮，施者应修集。彼支分、彼资粮，施者成就。诸支分、诸资粮，受者应修集。彼支分、彼资粮，受者不成就。是故此施，施者清净、受者不清净。云何有施，受者清净、施者不清净？答：如世尊说：苾刍当知，若有施主不具净戒不住律仪，无依见、无果见，依如是见说如是言：「决定无施、无果异熟。」能受施者具净戒住律仪，有依见、有果见，依如是见说如是言：「决定有施、有果异熟。」是名有施，受者清净、施者不清净。何故此施，受者清净、施者不清净？答：诸支分、诸资粮，施者应修集。彼支分、彼资粮，施者不成就。诸支分、诸资粮，受者应修集。彼支分、彼资粮，受者成就。是故此施，受者清净、施者不清净。云何有施，施者、受者俱清净？答：如世尊说：苾刍当知，若有施者具净戒住律仪，有依见、有果见，依如是见说如是言：「决定有施、有果异熟。」能受施者亦具净戒住律仪，有依见、有果见，依如是见说如是言：「决定有施、有果异熟。」是名有施，施者、受者俱清净。何故此施，施者、受者俱清净？答：诸支分、诸资粮，施者应修集。彼支分、彼资粮、施者成就。诸支分、诸资粮，受者应集。彼支分、彼资粮，受者亦成就。是故此施，施者、受者俱清净。云何有施，施者、受者俱不清净？答：如世尊说：苾刍当知，若有施者不具净戒不住律仪，无依见、无果见，依如是见说如是言：「决定无施、无果异熟。」能受施者亦不具净戒不住律仪，无依见、无果见，依如是见说如是言：「决定无施、无果异熟。」是名有施，施者、受者俱不清净。何故此施，施者、受者俱不清净？答：诸支分、诸资粮，施者应修集。彼支分、彼资粮，施者不成就。诸支分、诸资粮，受者应修集。彼支分、彼资粮，受者亦不成就。是故此施，施者、受者俱不清净。如世尊说：
说一切有部集异门足论卷第八
4阿毘达磨集异门足论卷第九
四法品第五之四
四摄事者，一、布施摄事；二、爱语摄事；三、利行摄事；四、同事摄事。云何布施摄事？答：此中布施者，谓诸施主布施沙门及婆罗门贫穷苦行道行乞者，饮食汤药衣服花鬘涂散等香，房舍卧具灯烛等物，是名布施。复次如世尊为手长者说：长者！当知诸布施中法施最胜。是名布施。摄事者，谓由此布施，于他等摄、近摄、近持、令相亲附。如是布施于他有情，能等摄、能近摄、能近持、能令亲附，是故名为布施摄事。云何爱语摄事？答：此中爱语者，谓可喜语、可味语、舒颜平视语、远离颦蹙语、含笑前行语、先言庆慰语、可爱语、善来语，谓作是言：「善来具寿！汝于世事可忍、可度、安乐住不？汝于饮食衣服卧具及余资缘勿有乏少。」诸如是等种种安慰问讯语言，名善来语。此及前说总名爱语。复次如世尊为手长者说：长者！当知诸爱语中最为胜者，谓善劝导诸善男子善女人等属耳听法，时时说法、时时教诲、时时决择，是名爱语。摄事者，谓由此爱语，于他等摄、近摄、近持、令相亲附。如是爱语于他有情，能等摄、能近摄、能近持、能令亲附，是故名为爱语摄事。云何利行摄事？答：此中利行者，谓诸有情或遭重病、或遭厄难困苦无救，便到其所起慈愍心，以身语业方便供侍、方便救济，是名利行。复次如世尊为手长者说：长者！当知诸利行中最为胜者，谓不信者方便劝导调伏安立令信圆满。若破戒者方便劝导调伏安立令戒圆满。若悭贪者方便劝导调伏安立令施圆满。若恶慧者方便劝导调伏安立令慧圆满。诸如是等说名利行。摄事者，谓由此利行于他等。摄近摄近持令相亲附。如是利行于他有情，能等摄、能近摄、能近持、能令亲附，是故名为利行摄事。云何同事摄事？答：此中同事者，谓于断生命深厌离者，为善助伴令离断生命。若于不与取深厌离者，为善助伴令离不与取。若于欲邪行深厌离者，为善助伴令离欲邪行。若于虚诳语深厌离者，为善助伴令离虚诳语。若于饮诸酒深厌离者，为善助伴令离饮诸酒。诸如是等说名同事。复次如世尊为手长者说：长者！当知诸同事中最为胜者，谓阿罗汉、不还、一来、预流果等。与阿罗汉、不还、一来、预流果等而为同事，是名同事。摄事者，谓由此同事，于他等摄、近摄、近持、令相亲附。如是同事于他有情，能等摄、能近摄、能近持、能令亲附，是故名为同事摄事。如世尊说：
四生者，一、卵生；二、胎生；三、湿生；四、化生。云何卵生？答：若诸有情从卵而生，谓在卵㲉先为卵㲉之所缠裹，后破卵㲉方得出生。此复云何？如鹅鴈孔雀、鸜鹆鹦鹉、春鹦离黄、命命鸟等，及一类龙、一类妙翅并一类人。复有所余诸有情类从卵而生，谓在卵㲉先为卵㲉之所缠裹，后破卵㲉方出生者，皆名卵生。云何胎生？答：若诸有情从胎而生，谓在胎藏先为胎藏之所缠裹，后破胎藏方得出生。此复云何？如象马驼、牛驴羊鹿、水牛猪等，及一类龙、一类妙翅、一类鬼、一类人。复有所余诸有情类从胎而生，谓在胎藏先为胎藏之所缠裹，后破胎藏方出生者，皆名胎生。云何湿生？答：若诸有情展转温暖、展转润湿、展转集聚，或依粪聚、或依注道、或依秽厕、或依腐肉、或依陈粥、或依丛草、或依稠林、或依草庵、或依叶窟、或依池沼、或依陂湖、或依江河、或依大海润湿地等方得出生。此复云何？如蟋蟀飞蛾、蚊虻蠓蚋、麻生虫等，及一类龙、一类妙翅并一类人。复有所余诸有情类展转温暖，广说乃至或依大海润湿地等方得生者，皆名湿生。云何化生？答：若诸有情支分具足根不缺减，无所依托欻尔而生。此复云何？谓一切天、一切地狱、一切中有，及一分龙、一分妙翅、一分鬼、一分人。复有所余诸有情类，支分具足根不缺减，无所依托欻尔生者，皆名化生。
四得自体者，一、有得自体唯可自害非可他害；二、有得自体唯可他害非可自害；三、有得自体自他俱可害；四、有得自体自他俱不可害。云何有得自体唯可自害非可他害？答：若诸有情自有势力能断自命，他无势力能断其命。此复云何？谓有欲界戏忘念天，或时游戏最极娱乐，经于多时身疲念失，由此缘故则便命终。复有欲界意愤恚天，或时忿怒最极愤懑，角眼相视经于多时，由此缘故则便殒没。复有所余诸有情类，自有势力能断自命，他无势力能断其命，是名有得自体唯可自害非可他害。云何有得自体唯可他害非可自害？答：若诸有情自无势力能断自命，他有势力能断其命。此复云何？谓处卵㲉或母胎中，若羯剌蓝、若頞部昙、若闭尸、若键南、若钵罗奢佉，诸根未满诸根未熟。复有所余诸有情类，自无势力能断自命，他有势力能断其命，是名有得自体唯可他害非可自害。云何有得自体自他俱可害？答：若诸有情自有势力能断自命，他亦有势力能断其命。此复云何？谓象马驼、牛驴羊鹿、水牛猪等。复有所余诸有情类，自有势力能断自命，他亦有势力能断其命，是名有得自体自他俱可害。云何有得自体自他俱不可害，答：若诸有情自无势力能断自命，他亦无势力能断其命。此复云何？谓一切色无色界天，住无想定、灭定、慈定中有有情，住最后有诸有情类，佛使佛记诸转轮王，及轮王母怀彼胎时，后身菩萨及菩萨母怀彼胎时，殑耆罗嗢怛罗婆罗痆斯长者子、王舍城长者子、耶舍童命哀罗伐拏龙王、善住龙王、婆罗呼马王、琰摩王等一切地狱。复有所余诸有情类，自无势力能断自命，他亦无势力能断其命，是名有得自体自他俱不可害。
第五嗢柁南曰：
有顺流行等四补特伽罗、自利行等四补特伽罗、从暗趣暗等四补特伽罗、自苦等四补特伽罗、四语恶行、四语妙行、四非圣言、四圣言。
顺流行等四补特伽罗者，一、顺流行补特伽罗；二、逆流行补特伽罗；三、自住补特伽罗；四、到彼岸补特伽罗。云何顺流行补特伽罗？答：如世尊说：苾刍当知，世有一类补特伽罗，染习诸欲造不善业，是名顺流行补特伽罗。问：何故名顺流行补特伽罗？答：爱是生死流，此补特伽罗顺彼趣，彼临至于彼，是彼道路、是彼行迹，故名顺流行补特伽罗。云何逆流行补特伽罗？答：如世尊说：苾刍当知，世有一类补特伽罗，于贪瞋痴为性猛利，数数厌患贪瞋痴生作意忧苦。彼由厌患作意忧苦，乃至命终常勤修习，纯一圆满清白梵行，是名逆流行补特伽罗。问：何故名逆流行补特伽罗？答：爱是生死流，此补特伽罗于断爱法，随顺趣向临至于彼，是彼道路、是彼行迹，故名逆流行补特伽罗。云何自住补特伽罗？答：如世尊说：苾刍当知，世有一类补特伽罗，住阿练若或居树下或处空闲，若习若修若多所作若正思惟，证得如是寂静心定。随此定心断五顺下分结当受化生，即于彼处得般涅槃，不复退还生此欲界，是名自住补特伽罗。问：何故名自住补特伽罗？答：此补特伽罗自住化生界得般涅槃，不复退还生此欲界，故名自住补特伽罗。云何到彼岸补特伽罗？答：如世尊说：苾刍当知，世有一类补特伽罗，住阿练若或居树下或处空闲，若习若修若多所作若正思惟，证得如是寂静心定。随此定心永尽诸漏，证得无漏心慧解脱，于现法中自证通慧，具足领受能正了知，我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有，是名到彼岸补特伽罗。问：何故名到彼岸补特伽罗？答：生死有身名为此岸，爱尽离染永灭涅槃名为彼岸。此补特伽罗于彼爱尽离染永灭涅槃彼岸，能得、能获、能触、能证故，名到彼岸补特伽罗。如世尊说：
自利行等四补特伽罗者，一、有补特伽罗有自利行无利他行；二、有补特伽罗有利他行无自利行；三、有补特伽罗有自利行亦有利他行；四、有补特伽罗无自利行亦无利他行。云何有补特伽罗有自利行无利他行？答：如世尊说：苾刍当知，世有一类补特伽罗，自于诸善法有速谛察忍。彼于诸法为知义故、为知法故，精勤修习法随法行、和敬行、随法行，而言词不调善语具不圆满，亦不成就上首语、美妙语、显了语、易解语、无依语、无尽语，乃至于义为令他知，不能示现、不能教导、不能赞励、不能庆慰、不能赞叹，示现教导赞励庆慰修善者者，不能勤为四众说法，是名有补特伽罗有自利行无利他行。云何有补特伽罗有利他行无自利行？答：如世尊说：苾刍当知，世有一类补特伽罗，自于诸善法无速谛察忍。彼于诸法不为知义、不为知法，不勤修习法随法行、和敬行、随法行，而言词调善语具圆满，亦成就上首语、美妙语、显了语、易解语、无依语、无尽语，乃至于义为令他知，能示现能教导能赞励能庆慰亦能赞叹，示现教导赞励庆慰修善者者，亦能勤为四众说法，是名有补特伽罗有利他行无自利行。云何有补特伽罗有自利行亦有利他行？答：如世尊说：苾刍当知，世有一类补特伽罗，自于诸善法有速谛察忍。彼于诸法为知义、故为知法故，精勤修习法随法行、和敬行、随法行，言词调善语具圆满，亦成就上首语、美妙语、显了语、易解语、无依语、无尽语，乃至于义为令他知，能示现能教导能赞励能庆慰，亦能赞叹示现教导赞励庆慰修善者者，亦能勤为四众说法，是名有补特伽罗有自利行亦有利他行。云何有补特伽罗无自利行亦无利他行？答：如世尊说：苾刍当知，世有一类补特伽罗，自于诸善法无速谛察忍。彼于诸法不为知义、不为知法，不勤修习法随法行、和敬行、随法行，言词不调善语具不圆满，亦不成就上首语、美妙语、显了语、易解语，乃至于义为令他知，不能示现不能教导不能赞励，不能庆慰不能赞叹，示现教导赞励庆慰修善者者，不能勤为四众说法，是名有补特伽罗无自利行亦无利他行。
从暗趣暗等四补特伽罗者，一、有补特伽罗从暗趣暗；二、有补特伽罗从暗趣明；三、有补特伽罗从明趣暗；四、有补特伽罗从明趣明。云何有补特伽罗从暗趣暗？答：如世尊说：苾刍当知，世有一类补特伽罗生贫贱家，谓旃荼罗家、补羯娑家、工巧家、妓乐家，及余随一种姓秽恶贫穷困苦衣食乏少下贱家生，形色丑陋人所轻贱众共策使，是名为暗。彼依此暗，造身恶行、造语恶行、造意恶行。彼由如是恶行因缘，身坏命终堕崄恶趣生地狱中。当知如是补特伽罗，譬如有人从黑暗处往黑暗处、从粪秽厕堕粪秽厕、从恶瀑流入恶瀑流、脱一牢狱趣一牢狱、用臭秽血洗臭秽血，依贫贱身造恶行者亦复如是，是名从暗趣暗补特伽罗。云何从暗趣明补特伽罗？答：如世尊说：苾刍当知，世有一类补特伽罗生贫贱家，谓旃荼罗家广说乃至是名为暗。彼依此暗，造身妙行、造语妙行、造意妙行。彼由如是妙行因缘，身坏命终超升善趣生于天中。当知如是补特伽罗，譬如有人从地上隥从隥上座、从座上舆从舆上马、从马上象、从象升殿，依贫贱身造妙行者亦复如是，是名从暗趣明补特伽罗。云何从明趣暗补特伽罗？答：如世尊说：苾刍当知，世有一类补特伽罗生富贵家，谓刹帝利大族姓家、或婆罗门大族姓家、或诸长者大族姓家、或诸居士大族姓家、或余随一大族姓家。其家多有种种珍宝、衣服饮食奴婢作使、象马牛羊库藏财谷，及余资具无不充满。生是家已，形相端严言词威肃众所敬爱，是名为明。彼依此明，造身恶行、造语恶行、造意恶行。彼由如是恶行因缘，身坏命终堕崄恶趣生地狱中。当知如是补特伽罗，譬如有人下殿乘象、下象乘马、下马乘舆、下舆居座、下座居隥、从橙堕地，依富贵身造恶行者亦复如是，是名从明趣暗补特伽罗。云何从明趣明补特伽罗？答：如世尊说：苾刍当知，世有一类补特伽罗生富贵家，谓刹帝利大族姓家，广说乃至是名为明。彼依此明，造身妙行、造语妙行、造意妙行。彼由如是妙行因缘，超升善趣生于天中。当知如是补特伽罗，譬如有人从隥趣隥、从座趣座、从舆趣舆、舍马乘马、舍象乘象、从殿趣殿，依富贵身造妙行者亦复如是，是名从明趣明补特伽罗。如世尊说：
自苦等四补特伽罗者，一、有补特伽罗自苦自勤苦非苦他非勤苦他；二、有补特伽罗苦他勤苦他非自苦非自勤苦；三、有补特伽罗自苦自勤苦亦苦他勤苦他；四、有补特伽罗非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他。云何自苦自勤苦非苦他非勤苦他补特伽罗？答：如世尊说：苾刍当知，世有一类补特伽罗，受持苦行恶自存活，露体无衣不居宅舍，手捧饮食不须器等，受饮食时非隔刀杖、非隔铛釜非隔盆瓮、非狗在门所受饮食、非蝇依附、非杂秽、非分段、非缠裹、非覆蔽。授饮食者不言进来、不言退去、不言止住，非怀胎孕，非新产生，非饮儿乳所得饮食，非故为造亦非变坏，不食肉、不食鱼、不食脯腊、不饮酒、不饮浆或全不饮，或一受食或二或三或四或五或六或七，或一家乞或二或三或四或五或六或七，或食一抟或二或三或四或五或六或七，或隔日食或二或三或四或五或六或七，或隔半月或隔一月，或食草菜、或食稗莠、或食牛粪、或食菓蓏、或食糠粃、或食米脐、或食麦脐、或食穞豆，或处旷野食诸根菓，乃至或食零菓落叶。有虽被服而著麻葈，或著䔛纻、或著茅蒲、或著莎蔍、或著毛褐、或著緂罽、或著兽皮、或著鸟羽、或著简牍、或著树皮，或有被发、或复蓬头、或作小髻、或作大髻、或剃须留发、或剃发留须、或二处俱留、或五处俱剃、或唯拔发、或唯拔须、或须发俱拔，或常举两手、或恒翘一足、或乐常立、或舍床座、或乐蹲坐而修苦行。或依卧刺、或依卧灰、或依卧杵、或依卧板、或适牛粪涂地而卧，或乐事火乃至日三事火，或乐升水乃至日三升水，或翘一足随日转视行。如是等无量勤苦等苦遍苦自苦诸行，是名自苦自勤苦非苦他非勤苦他补特伽罗。问：何故如是补特伽罗名自苦自勤苦非苦他非勤苦他？答：由彼自苦而活其命故，名自苦自勤苦非苦他非勤苦他补特伽罗。云何苦他勤苦他非自苦非自勤苦补特伽罗？答：若屠羊、若屠鸡、若屠猪，若捕鸟、若捕鱼、若猎兽，若作贼、若魁脍、若缚龙、若司狱、若煮狗、若罝弶等，是名苦他勤苦他非自苦非自勤苦补特伽罗。问：何故如是补特伽罗名苦他勤苦他非自苦非自勤苦？答：由彼苦他而自活命，故名苦他勤苦他非自苦非自勤苦补特伽罗。云何自苦自勤苦亦苦他勤苦他补特伽罗？答：如王祠主欲祠祀时，先于城内结置祠坛，以诸酥油自涂支体，散发露顶被黑鹿皮，手执鹿角揩磨支体，或时祀火或时祭天。于祠坛中自饿自苦，以金色犊母牛置前，先构一乳用祀火天，第二为王、第三为后、第四为宰辅、余为余亲爱。于祠坛中杀害种种牛王、水牛牸牛犊子、鸡猪羊等诸傍生类，责罚恐怖亲属左右，令其悲泣忧苦愁叹，是名自苦自勤苦亦苦他勤苦他补特伽罗。问：何故如是补特伽罗名自苦自勤苦亦苦他勤苦他？答：由彼自苦亦苦于他而活其命，故名自苦自勤苦亦苦他勤苦他补特伽罗。云何非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他补特伽罗？答：谓诸如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫调御士、天人师、佛、薄伽梵出现世间宣说正法，开示初善中善后善，文义巧妙纯一圆满清白梵行。诸善男子或善女人闻是法已深生净信，生净信已作是思惟：「在家迫迮多诸尘秽犹如牢狱，出家宽旷离诸諠杂犹若虚空。染室家者不能相续尽其形寿精勤修习纯一圆满清白梵行，是故我今应以正信，剃除须发被服袈裟弃舍家法出趣非家。」既思惟已财位亲属，若少若多悉皆弃舍。既弃舍已以正信心，剃除须发被服袈裟，远离家法出趣非家。既出家已受持净戒，精勤守护别解律仪，轨则所行无不圆满，于微小罪深见怖畏，于诸学处能具受学。离害生命弃诸刀杖，有惭有愧具慈具悲，于诸有情下至蚁卵亦深怜愍终不损害，毕竟远离害生命法。离不与取能施乐施，若净施物知量而受，于诸所有不生染著，摄受清净无罪自体，毕竟远离不与取法。离非梵行常修梵行，远行妙行其心清洁，远离生臭婬欲秽法，毕竟远离非梵行法。离虚诳语常乐实语、谛语、信语、可承受语、世无诤语，毕竟远离虚诳语法。离离间语不破坏他，不闻彼语为破坏故向此而说，不闻此语为破坏故向彼而说。常乐和合已破坏者，诸和好者赞令坚固，常乐宣说和合他语不破坏语，毕竟远离离间语法。离麁恶语，所发语言不麁不矿亦不苦楚令他嫌恨，亦令多人不爱不乐不欣不喜，障碍修习等引等持。于如是等诸麁恶语，皆能断灭。所发语言和软顺耳悦意可乐圆满清美，明显易了令他乐闻无依无尽，令多有情可爱可乐可欣可喜，能令修习等引等持。于如是等诸美妙语常乐发起，毕竟远离麁恶语法。离杂秽语，凡所发言应时应处、称法称义、有实有真、能寂能静、有次序有所为，应理合仪、无杂无秽、能引义利，毕竟远离杂秽语法。远离买卖伪秤伪斗伪斛凾等，终不摄养象马牛驴鸡猪狗等诸傍生类，亦不摄养奴婢作使男女大小朋友亲属，终不受畜谷麦豆等，亦不受畜金银等宝。不非时食或唯一食，非时非处终不游行。若语若默不生讥论，于衣喜足粗得蔽身，于食喜足才除饥渴。凡所游住衣钵自随，如鸟飞止不舍嗉翼。彼由此故成就戒蕴，密护根门安住正念，由正念力防守其心，眼见诸色、耳闻诸声、鼻嗅诸香、舌尝诸味、身觉诸触、意了诸法，不取其相不执随好，于此诸处住根律仪，防护贪忧恶不善法，毕竟不令随心生长。彼由戒蕴密护根门，观顾往来屈申俯仰，著衣持钵皆住正知。彼既成就清净戒蕴，密护根门正念正知，随所依止城邑聚落，于日初分执持衣钵，守护诸根安住正念，威仪庠序修行乞食。既得食已还至本处，饭食讫收衣钵，洗足已持坐具往阿练若旷野山林远恶有情舍诸卧具。其处唯有非人所居，或住空闲或在树下，结加趺坐端直其身，舍异攀缘住对面念，心恒专注远离贪瞋、惛沈、睡眠、掉举、恶作、疑惑、犹豫，诸随烦恼能碍善品，令慧力羸，不证涅槃，住生死者，由斯离欲恶不善法，乃至得住第四静虑。彼由如是殊胜定心，清白无秽离随烦恼，柔软堪能得住无动，其心趣向能证漏尽智见明觉，能如实知见，此是苦圣谛、此是集圣谛、此是灭圣谛、此是道圣谛。由如是知如是见故，心解脱欲漏、有漏、无明漏。既解脱已如实知见，我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有，是名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他补特伽罗。问：何故如是补特伽罗名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他？答：由彼不自苦亦不苦他而活其命，故名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他补特伽罗。
说一切有部集异门足论卷第九
5阿毘达磨集异门足论卷第十
四法品第五之五
四语恶行者，一、虚诳语；二、离间语；三、麁恶语；四、杂秽语。云何虚诳语恶行？答：如世尊说：苾刍当知，有虚诳语者，或在质谅者前、或在大众中、或在王家、或在执理家、或在亲友家，为令证故作是问言：「汝善男子应自忆念，若知便说、不知勿说，若见便说、不见勿说。」彼得此问，不知言知或知言不知、不见言见或见言不见。彼或自为或复为他或为财利，正知而说虚诳语、不离虚诳语。此中有虚诳语者，谓不离虚诳语者、不断虚诳语者、不厌虚诳语者、安住虚诳语者、成就虚诳语者，是名有虚诳语者。或在质谅者前者，谓或村落质谅者、或城邑质谅者、或邦国质谅者，如是等质谅者，若会遇若和合若现前，是名或在质谅者前。或在大众中者，谓或刹帝利众、或婆罗门众、或长者众、或沙门众，如是等诸大众，若会遇若和合若现前，是名或在大众中。或在王家者，谓有国王辅臣围绕，若会遇若和合若现前，是名或在王家。或在执理家者，谓执理众聚集评议，若会遇若和合若现前，是名或在执理家。或在亲友家者，谓诸亲友聚集言论，若会遇若和合若现前，是名或在亲友家。为令证故作是问言者，谓劝请彼说诚谛言，欲决是非故共审问。汝善男子应自忆念，若知便说不知勿说、若见便说不见勿说者，谓令忆念先所受境依实而说，可为明证，此劝诫言。若于是事已见已闻已觉已知，便可宣说建立开示；若于是事不见不闻不觉不知，勿谬宣说建立开示，故作是言，汝善男子应自忆念，若知便说不知勿说、若见便说不见勿说。彼得此问不知言知或知言不知、不见言见或见言不见者，此中不知言知者，谓耳识所受耳识所了说为所闻，彼实耳识未闻未了，而隐覆此想此忍此见此质直事，言我已闻，此等名为不知言知。或知言不知者，谓彼耳识已受已了而隐覆此想此忍此见此质直事，言我不闻，此等名为或知言不知。不见言见者，谓眼识所受眼识所了说为所见，彼实眼识未受未了而隐覆此想此忍此见此质直事，言我已见，如是名为不见言见。或见言不见者，谓彼眼识已受已了而隐覆此想此忍此见此质直事，言我不见，如是名为或见言不见。彼或自为或复为他或为财利，正知而说虚诳语者，此中彼或自为者，如有一类自行劫盗被执送王，王亲捡问：「咄哉男子！汝于他物实作贼耶？」彼作是念：「我若实答，王定瞋忿重加刑罚，或打或缚或驱出国、或夺资财或复断命。我当自覆自等覆、自藏自等藏、自护自等护作虚诳语可免刑罚。」作是念已便白王言：「我于他物曾不劫盗。愿王鉴照我实非贼。」如是名为彼或自为。或复为他者，如有一类亲友作贼被执送王，王亲捡问不得情实，为作证故追捡问言：「汝之亲友实作贼不？」彼作是念：「我若实答王定瞋忿，令我亲友重遭刑罚，或打或缚或驱出国、或夺资财或复断命。我为亲友应覆等覆、应藏等藏、应护等护作虚诳语令免刑罚。」作是念已便白王言：「我之亲友于他财物曾不劫盗，愿王鉴照彼实非贼。」如是名为或复为他。或为财利者，如有一类心怀贪欲作是思惟：「我当施设虚诳妄语，方便求觅可爱色声香味触境、衣服饮食卧具医药及余资财。」作是念已即便追觅，由此因缘作虚诳语，如是名为或为财利。正知而说虚诳语者，谓审决已数数宣说、演畅表示虚诳语言，是名正知而说虚诳语。不离虚诳语者，谓于恶心不善心所起恶行不善行所摄虚诳语，不离不断、不厌不息，如是语言唱词评论语音语路语业语表，名虚诳语恶行。
云何离间语恶行？答：如世尊说：苾刍当知，有离间语者，闻此语向彼说为破此故、闻彼语向此说为破彼故，诸和合者令其乖离、已乖离者令永间隔，爱乐离间、说离间语、不离离间语。此中有离间语者者，谓不离离间语者、不断离间语者、不厌离间语者、安住离间语者、成就离间语者，是名有离间语者。闻此语向彼说为破此故者，谓闻此说顺破坏语、顺不坚语、顺不摄语、顺不喜语，向彼宣说，令彼闻已便于此处乖反背叛，是名闻此语向彼说为破此故。闻彼语向此说为破彼故者，谓闻彼说顺破坏语、顺不坚语、顺不摄语、顺不喜语，向此宣说，令此闻已便于彼处乖反背叛，是名闻彼语向此说为破彼故。诸和合者令其乖离者，谓往此彼展转和合随顺喜乐无诤者所，方便破坏令其乖离，是名诸和合者令其乖离。已乖离者令永间隔者，谓往此彼已相乖反背叛者所，作如是言：「善哉汝等，已能展转乖反背叛。所以者何？汝等长夜更相呰毁，言不具信、戒、闻、舍、慧故，能展转乖反背叛甚为善哉。」此彼闻已转相乖反、转相背叛，是名已乖离者令永间隔。爱乐离间者，谓于此彼乖反背叛，深生爱乐不厌不舍，是名爱乐离间。说离间语者，谓数宣说演畅表示离间语言，是名说离间语。不离离间语者，谓于恶心不善心所起恶行不善行所摄离间语，不离不断不厌不息，如是语言唱词评论语音语路语业语表，名离间语恶行。
云何麁恶语恶行？答：如世尊说：苾刍当知，有麁恶语者，彼所发语能恼澁强，令他辛楚、令他愤恚，众生不爱、众生不乐、众生不喜、众生不悦，令心扰乱能障等持，说麁恶语、不离麁恶语。此中有麁恶语者者，谓不离麁恶语者、不断麁恶语者、不厌麁恶语者、安住麁恶语者、成就麁恶语者，是名有麁恶语者。彼所发语能恼者，谓所发语鄙秽麁犷，是名能恼。澁强者，谓所发语不滑不软亦不调顺，是名澁强。令他辛楚者，谓所发语令能闻者无利无乐，是名令他辛楚。令他愤恚者，谓所发语先自愤恚忿恼忧戚，亦令他生愤恚等事，是名令他愤恚。众生不爱、众生不乐、众生不喜、众生不悦者，谓所发语令多有情不爱不乐不喜不悦，是名众生不爱乃至不悦。令心扰乱者，谓所发语令心躁动扰浊不得安定，是名令心扰乱。能障等持者，谓所发语令他闻已，其心躁动扰浊不得安定，是名能障等持。说麁恶语者，谓数宣说演畅表示麁恶语言，是名说麁恶语。不离麁恶语者，谓于恶心不善心所起恶行不善行所摄麁恶语，不离不断不厌不息，如是语言唱词评论语音语路语业语表，名麁恶语恶行。
云何杂秽语恶行？答：如世尊说：苾刍当知，有杂秽语者，说非时语、非实语、非真语、无法语、无义语、不寂语、不静语，无喻无释、不相应不相近、杂乱无法、能引无义，说杂秽语、不离杂秽语。此中有杂秽语者者，谓不离杂秽语者、不断杂秽语者、不厌杂秽语者、安住杂秽语者、成就杂秽语者，是名有杂秽语者。说非时语者，谓所说语非时不应时、非节不应节、非分不应分，是名说非时语。非实语者，谓所说语不实不称实，是名非实语。非真语者，谓所说语虚妄变异，是名非真语。无法语者，谓所说语宣说显了表示开发纯非法事，是名无法语。无义语者，谓所说语宣说显了表示开发纯无义事，是名无义语。不寂语者，谓所说语非诸智者先思而说率尔而说，是名不寂语。不静语者，谓所说语数数宣唱告示諠杂，是名不静语。无喻者，谓所说语无譬喻。无释者，谓所说语无解释。不相应者，谓所说语义不应文、文不应义，是名不相应。不相近者，谓所说语前后不相续或意趣有异，是名不相近。杂乱者，谓所说语不一不定，名为杂乱。若所说语纯一决定，名无杂乱。无法者，谓所说语越素呾缆及毘柰耶、阿毘达磨，是名无法。能引无义者，谓所说语能引种种不饶益事，是名能引无义语。杂秽语者，谓数宣说演畅表示杂秽语言，是名说杂秽语。不离杂秽语者，谓于恶心不善心所起恶行不善行所摄杂秽语，不离不断不厌不息，如是语言唱词评论语音语路语业语表，名杂秽语恶行。
四语妙行者，一、离虚诳语；二、离离间语；三、离麁恶语；四、离杂秽语。云何离虚诳语妙行？答：如世尊说：苾刍当知，有断虚诳语离虚诳语者，谛语、乐实、可信可保可住世间无诤说，如是语离虚诳语。此中有断虚诳语离虚诳语者者，谓断虚诳语者、离虚诳语者、厌虚诳语者、安住不虚诳语者、成就不虚诳语者，是名断虚诳语离虚诳语者。谛语者，谓所说语是实非不实、是真非不真、不虚妄不变异，是名谛语。乐实者，谓乐谛语、爱谛语不厌不舍，是名乐实。可信可保可住世间无诤者，谓由谛语，若天若魔若梵若沙门若婆罗门，若余世间天人众生，皆共信保安住无诤，是名可信可保可住世间无诤说。如是语者，谓数宣说演畅表示不虚诳语。离虚诳语者，谓于善心调柔心所起善行调柔行所摄离虚诳语，不离不断不厌不息，如是语言唱词评论语音语路语业语表，是名离虚诳语妙行。
云何离离间语妙行？答：如世尊说：苾刍当知，有断离间语离离间语者，不欲破坏，不闻此语向彼说为破坏此、不闻彼语向此说为破坏彼，诸乖离者令其和合、已和合者令永坚固，爱乐和合说如是语离离间语。此中有断离间语离离间语者者，谓断离间语者、离离间语者、厌离间语者、安住不离间语者、成就不离间语者，是名有断离间语离离间语者。不欲破坏者，谓欲和合。不闻此语向彼说为破坏此者，谓闻此说顺破坏语、顺不坚语、顺不摄语、顺不喜语，不向彼说，勿彼闻已便于此处乖反背叛，是名不闻此语向彼说为破坏此。不闻彼语向此说为破坏彼者，谓闻彼说顺破坏语、顺不坚语、顺不摄语、顺不喜语，不向此说，勿此闻已便于彼处乖反背叛，是名不闻彼语向此说。为破坏彼诸乖离者令其和合者，谓往此彼展转乖反背叛者所，种种方便令其和好更相爱乐，是名诸乖离者令其和合。已和合者令永坚固者，谓往此彼展转和合随顺憙乐无诤者所，作如是言：「善哉汝等，能共和合随顺憙乐不相乖诤。所以者何？汝等长夜更相赞美，言具净信、戒、闻、舍、慧故无乖诤，甚为善哉。」此彼闻已转共和合随顺憙乐永无乖诤，是名已和合者令永坚固。爱乐和合者，谓于此彼和合随顺憙乐无诤，深生爱乐不厌不舍，是名爱乐和合。说如是语者，谓数宣说演畅表示不离间语。离离间语者，谓于善心调柔心所起善行调柔行所摄离离间语，不离不断不厌不息，如是语言唱词评论语音语路语业语表，名离离间语妙行。
云何离麁恶语妙行？答：如世尊说：苾刍当知，有断麁恶语离麁恶语者，彼所发语，无过悦耳入心高胜美妙明了，易解乐闻可尚无依，众生所爱、众生所乐、众生所憙、众生所悦，令心无乱、能顺等持，说如是语离麁恶语。此中有断麁恶语离麁恶语者者，谓离麁恶语者、断麁恶语者、厌麁恶语者、安住离麁恶语者、成就离麁恶语者，是名有断麁恶语离麁恶语者。彼所发语无过者，谓所发语无曲秽浊亦不刚强，是名无过。悦耳者，谓所发语能令闻者利益安乐，是名悦耳。入心者，谓所发语令心离盖及随烦恼，安隐而住，是名入心。高胜者，谓宫城语，如宫城中人所发语，于余城邑人所发语为最为胜为尊为高为上为妙，故名高胜。离麁恶语亦复如是，于余语言为最为胜为尊为高为上为妙，是名高胜。美妙者，谓所发语不疎不密不隐不显，是名美妙。明了者，谓所发语不急不缓，是名明了。易解者，谓所发语易可了知，是名易解。乐闻者，谓所发语软滑调顺，是名乐闻。可尚者，谓所发语应可供养，是名可尚。无依者，谓所发语不希名利，是名无依。众生所爱、众生所乐、众生所憙、众生所悦者，谓所发语令多有情爱乐憙悦，是名众生所爱乃至所悦。令心无乱者，谓所发语令心安定无躁无动亦无扰浊，是名令心无乱。能顺等持者，谓所发语令他闻已其心安定，无躁无动亦无扰浊，是名能顺等持说。如是语者，谓数宣说演畅表示不麁恶语。离麁恶语者，谓于善心调柔心所起善行调柔行所摄离麁恶语，不离不断不厌不息，如是语言唱词评论语音语路语业语表，是名离麁恶语妙行。
云何离杂秽语妙行？答：如世尊说：苾刍当知，有断杂秽语离杂秽语者，彼有时语、实语、真语、法语、义语、寂语、静语、有喻有释、相应、相近、无杂乱、有法、能引义，说如是语离杂秽语。此中有断杂秽语离杂秽语者者，谓离杂秽语者、断杂秽语者、厌杂秽语者、安住离杂秽语者、成就离杂秽语者，是名有断杂秽语离杂秽语者。彼有时语者，谓所说语应时离非时、应节离非节、应分离非分，是名时语。实语者，谓所说语称实离非实，是名实语。真语者，谓所说语不虚妄不变异，是名真语。法语者，谓所说语宣说显了表示开发纯如法事，是名法语。义语者，谓所说语宣说显了表示开发纯有义事，是名义语。寂语者，谓所说语是诸智者先思而说非率尔说，是名寂语。静语者，谓所说语非数宣唱告示諠杂，是名静语。有喻有释者，谓所说语有譬喻有解释，是名有喻有释。相应者，谓所说语义应于文、文应于义，是名相应。相近者，谓所说语前后相续意趣无异，是名相近。无杂乱者，谓所说语纯一决定名无杂乱。若所说语不一不定，名为杂乱。有法者，谓所说语不越素呾缆及毘柰耶、阿毘达磨，是名有法。能引义者，谓所说语能引种种有饶益事，是名能引义。说如是语者，谓数宣说演畅表示不杂秽语。离杂秽语者，谓于善心调柔心所起善行调柔行所摄离杂秽语，不离不断不厌不息，如是语言唱词评论语音语路语业语表，名离杂秽语妙行。四非圣言者，一、不见言见；二、不闻言闻；三、不觉言觉；四、不知言知。云何不见言见非圣言？答：眼识所受眼识所了说为所见，有实眼识未受未了而隐覆此想此忍此见此质直事，言我已见，如是名为不见言见非圣言。有实已见起不见想而隐覆此想此忍此见此质直事，言我已见，如是虽名非圣言而不名不见言见，彼实已见故。云何不闻言闻非圣言？答：耳识所受耳识所了说为所闻，有实耳识未受未了而隐覆此想此忍此见此质直事，言我已闻，如是名为不闻言闻非圣言。有实已闻起不闻想而隐覆此想此忍此见此质直事，如是虽名非圣言而不名不闻言闻，彼实已闻故。云何不觉言觉非圣言？答：三识所受三识所了说为所觉，有实三识未受未了而隐覆此想此忍此见此质直事，如是名为不觉言觉非圣言。有实已觉起不觉想而隐覆此想此忍此见此质直事，言我已觉，如是虽名非圣言而不名不觉言觉，彼实已觉故。云何不知言知非圣言？答意识所受意识所了说为所知，有实意识未受未了而隐覆此想此忍此见此质直事，言我已知，如是名为不知言知非圣言。有实已知起不知想而隐覆此想此忍此见此质直事，言我已知，如是虽名非圣言而不名不知言知，彼实已知故。
四圣言者，一、不见言不见；二、不闻言不闻；三、不觉言不觉；四、不知言不知。云何不见言不见圣言？答：眼识所受眼识所了说为所见，有实眼识未受未了，彼不隐覆此想此忍此见此质直事，言我未见，如是名为不见言不见圣言。有实已见起不见想，彼不隐覆此想此忍此见此质直事，言我不见，如是虽名圣言而不名不见言不见，彼实已见故。云何不闻言不闻圣言？答：耳识所受耳识所了说为所闻，有实耳识未受未了，彼不隐覆此想此忍此见此质直事，言我不闻，如是名为不闻言不闻圣言。有实已闻起不闻想，彼不隐覆此想此忍此见此质直事，言我不闻，如是虽名圣言而不名不闻言不闻，彼实已闻故。云何不觉言不觉圣言？答三识所受三识所了说为所觉，有实三识未受未了，彼不隐覆此想此忍此见此质直事，言我不觉，如是名为不觉言不觉圣言。有实已觉起不觉想，彼不隐覆此想此忍此见此质直事，言我不觉，如是虽名圣言而不名不觉言不觉，彼实已觉故。云何不知言不知圣言？答：意识所受意识所了说为所知，有实意识未受未了，彼不隐覆此想此忍此见此质直事，言我不知，如是名为不知言不知圣言。有实已知起不知想，彼不隐覆此想此忍此见此质直事，言我不知，如是虽名圣言而不名不知言不知，彼实已知故。
复次四非圣言者，一、见言不见；二、闻言不闻；三、觉言不觉；四、知言不知。云何见言不见非圣言？答：眼识所受眼识所了说为所见，有实眼识已受已了而隐覆此想此忍此见此质直事，言我不见，如是名为见言不见非圣言。有实不见而起见想，彼隐覆此想此忍此见此质直事，言我不见，如是虽名非圣言而不名见言不见，彼实不见故。云何闻言不闻非圣言，答：耳识所受耳识所了说为所闻，有实耳识已受已了而隐覆此想此忍此见此质直事，言我不闻，如是名为闻言不闻非圣言。有实不闻而起闻想，彼隐覆此想此忍此见此质直事，言我不闻，如是虽名非圣言而不名闻言不闻，彼实不闻故。云何觉言不觉非圣言？答：三识所受三识所了说为所觉，有实三识已受已了而隐覆此想此忍此见此质直事，言我不觉，如是名为觉言不觉非圣言。有实不觉而起觉想，彼隐覆此想此忍此见此质直事，言我不觉，如是虽名非圣言而不名觉言不觉，彼实不觉故。云何知言不知非圣言？答：意识所受意识所了说为所知，有实意识已受已了而隐覆此想此忍此见此质直事，言我不知，如是名为知言不知非圣言。有实不知而起知想，彼隐覆此想此忍此见此质直事，言我不知，如是虽名非圣言而不名知言不知，彼实不知故。
复次四圣言者，一、见言见；二、闻言闻；三、觉言觉；四、知言知。云何见言见圣言？答：眼识所受眼识所了说为所见，有实眼识已受已了，彼不隐覆此想此忍此见此质直事，言我已见，如是名为见言见圣言。有实不见而起见想，彼不隐覆此想此忍此见此质直事，言我已见，如是虽名圣言而不名见言见，彼实不见故。云何闻言闻圣言？答：耳识所受耳识所了说为所闻，有实耳识已受已了，彼不隐覆此想此忍此见此质直事，言我已闻，如是名为闻言闻圣言。有实不闻而起闻想，彼不隐覆此想此忍此见此质直事，言我已闻，如是虽名圣言而不名闻言闻，彼实不闻故。云何觉言觉圣言？答：三识所受三识所了说为所觉，有实三识已受已了，彼不隐覆此想此忍此见此质直事，言我已觉，如是名为觉言觉圣言。有实不觉而起觉想，彼不隐覆此想此忍此见此质直事，言我已觉，如是虽名圣言而不名觉言觉，彼实不觉故。云何知言知圣言？答：意识所受意识所了说为所知，有实意识已受已了，彼不隐覆此想此忍此见此质直事，言我已知，如是名为知言知圣言。有实不知而起知想，彼不隐覆此想此忍此见此质直事，言我已知，如是虽名圣言而不名知言知，彼实不知故。
说一切有部集异门足论卷第十
阿毘达磨集异门足论卷第十一
五法品第六之一
时舍利子复告众言：「具寿当知，佛于五法自善通达，现等觉已，为诸弟子宣说开示。我等今应和合结集，佛灭度后勿有乖诤，当令随顺梵行法律久住，利乐无量有情，哀愍世间诸天人众，令获殊胜义利安乐。」
五法云何？此中有二嗢柁南颂。初嗢柁南曰：
有五蕴、五取蕴、五妙欲、五悭、五趣、五盖、五心栽、五心缚、五顺下分结、五顺上分结。
五蕴者，一；色蕴；二；受蕴；三；想蕴；四；行蕴；五；识蕴。云何色蕴？答：诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若麁若细、若劣若胜、若远若近，如是一切略为一聚说名色蕴。云何受蕴？答：诸所有受，若过去若未来若现在、若内若外、若麁若细、若劣若胜、若远若近，如是一切略为一聚说名受蕴。云何想蕴？答：诸所有想，若过去若未来若现在、若内若外若、麁若细、若劣若胜、若远若近，如是一切略为一聚说名想蕴。云何行蕴？答：诸所有行，若过去若未来若现在、若内若外、若麁若细、若劣若胜、若远若近，如是一切略为一聚说名行蕴。云何识蕴？答：诸所有识，若过去若未来若现在、若内若外、若麁若细、若劣若胜、若远若近，如是一切略为一聚说名识蕴。
此中诸所有色者，云何名为诸所有色？答：尽所有色，谓四大种及四大种所造诸色，如是名为诸所有色。复次尽所有色，谓十色处及法处所摄色，如是名为诸所有色。若过去若未来若现在者，云何过去色？答：若色已起已等起、已生已等生、已转已现转、已聚集已出现，落谢过去尽灭离变，过去性过去类过去世摄，是名过去色。云何未来色？答：若色未已起未已等起、未已生未已等生、未已转未已现转、未聚集未出现，未来性未来类未来世摄，是名未来色。云何现在色？答：若色已起已等起、已生已等生、已转已现转，聚集出现，住未已谢、未已尽灭、未已离变，和合现前，现在性现在类现在世摄，是名现在色。若内若外者，云何内色？答：若色在此相续已得不失，是名内色。云何外色？答：若色在此相续，或本未得、或得已失、若他相续、若非情数，是名外色。若麁若细者，云何施设麁色细色？答：观待施设麁色细色。复如何等？答：若观待无见有对色，则有见有对色名麁；若观待有见有对色，则无见有对色名细。若观待无见无对色，则无见有对色名麁；若观待无见有对色，则无见无对色名细。若观待色界色，则欲界色名麁；若观待欲界色，则色界色名细。若观待不系色，则色界色名麁；若观待色界色，则不系色名细。如是施设麁色细色，如是名为若麁若细。若劣若胜者，云何施设劣色胜色？答：观待施设劣色胜色。复如何等？答：若观待有覆无记色，则不善色名劣；若观待不善色，则有覆无记色名胜。若观待无覆无记色，则有覆无记色名劣；若观待有覆无记色，则无覆无记色名胜。若观待有漏善色，则无覆无记色名劣；若观待无覆无记色，则有漏善色名胜。若观待无漏善色，则有漏善色名劣；若观待有漏善色，则无漏善色名胜。若观待色界色，则欲界色名劣；若观待欲界色，则色界色名胜。若观待不系色，则色界色名劣；若观待色界色，则不系色名胜。如是施设劣色胜色，如是名为若劣若胜。若远若近者，云何远色？答：过去、未来色。云何近色？答：现在色。复次云何远色？答：若色过去非无间灭、若色未来非现前起，是名远色。云何近色？答：若色过去无间已灭、若色未来现前正起，是名近色。如是名为若远若近。如是一切略为一聚者，云何一切略为一聚？答：推度思惟称量观察集为一聚，是故名为如是一切略为一聚。说名色蕴者，云何说名色蕴？答：于此色蕴，显色、显蕴、显身、显聚，是故名为说名色蕴。
诸所有受者，云何名为诸所有受？答：尽所有受，谓六受身。何等为六？谓眼触所生受、耳鼻舌身意触所生受，如是名为诸所有受。若过去若未来若现在者，云何过去受？答：若受已起已等起、已生已等生、已转已现转、已聚集已出现，落谢过去尽灭离变，过去性过去类过去世摄，是名过去受。云何未来受？答若受未已起未已等起、未已生未已等生、未已转未已现转、未聚集未出现，未来性未来类未来世摄，是名未来受。云何现在受？答若受已起已等起、已生已等生、已转已现转，聚集出现，住未已谢、未已尽灭、未已离变，和合现前，现在性现在类现在世摄，是名现在受。若内若外者，云何内受？答：若受在此相续已得不失，是名内受。云何外受？答：若受在此相续，或本未得、或得已失、若他相续，是名外受。若麁若细者，云何施设麁受细受？答：观待施设麁受细受。复如何等？答：若观待无寻唯伺受，则有寻有伺受名麁；若观待有寻有伺受，则无寻唯伺受名细。若观待无寻无伺受，则无寻唯伺受名麁；若观待无寻唯伺受，则无寻无伺受名细。若观待色界受，则欲界受名麁；若观待欲界受，则色界受名细。若观待无色界受，则色界受名麁；若观待色界受，则无色界受名细。若观待不系受，则无色界受名麁；若观待无色界受，则不系受名细。如是施设麁受细受，如是名为若麁若细。若劣若胜者，云何施设劣受胜受？答：观待施设劣受胜受。复如何等：答：若观待有覆无记受，则不善受名劣；若观待不善受，则有覆无记受名胜。若观待无覆无记受，则有覆无记受名劣；若观待有覆无记受，则无覆无记受名胜。若观待有漏善受，则无覆无记受名劣；若观待无覆无记受，则有漏善受名胜。若观待无漏善受，则有漏善受名劣；若观待有漏善受，则无漏善受名胜。若观待色界受，则欲界受名劣；若观待欲界受，则色界受名胜。若观待无色界受，则色界受名劣；若观待色界受，则无色界受名胜。若观待不系受，则无色界受名劣；若观待无色界受，则不系受名胜。如是施设劣受胜受，如是名为若劣若胜。若远若近者，云何远受？答：过去、未来受。云何近受？答：现在受。复次云何远受？答：若受过去非无间灭、若受未来非现前起，是名远受。云何近受？答：若受过去无间已灭、若受未来现前正起，是名近受。如是名为若远若近。如是一切略为一聚者，云何一切略为一聚？答：推度思惟称量观察集为一聚，是故名为如是一切略为一聚。说名受蕴者，云何说名受蕴？答：于此受蕴，显受、显蕴、显身、显聚，是故名为说名受蕴。
诸所有想者，云何名为诸所有想？答：尽所有想，谓六想身。何等为六？谓眼触所生想、耳鼻舌身意触所生想，如是名为诸所有想。若过去若未来若现在者，云何过去想？答：若想已起已等起、已生已等生、已转已现转、已聚集已出现，落谢过去尽灭离变，过去性过去类过去世摄，是名过去想。云何未来想？答：若想未已起未已等起、未已生未已等生、未已转未已现转、未聚集未出现，未来性未来类未来世摄，是名未来想。云何现在想？答：若想已起已等起、已生已等生、已转已现转，聚集出现，住未已谢、未已尽灭、未已离变，和合现前，现在性现在类现在世摄，是名现在想。若内若外者，云何内想？答：若想在此相续已得不失，是名内想。云何外想？答：若想在此相续，或本未得、或得已失、若他相续，是名外想。若麁若细者，云何施设麁想细想？答：观待施设麁想细想。复如何等？答：若观待无寻唯伺想，则有寻有伺想名麁；若观待有寻有伺想，则无寻唯伺想名细。若观待无寻无伺想，则无寻唯伺想名麁；若观待无寻唯伺想，则无寻无伺想名细。若观待色界想，则欲界想名麁；若观待欲界想，则色界想名细。若观待无色界想，则色界想名麁；若观待色界想，则无色界想名细。若观待不系想，则无色界想名麁；若观待无色界想，则不系想名细。如是施设麁想细想，如是名为若麁若细。若劣若胜者，云何施设劣想胜想？答：观待施设劣想胜想。复如何等？答：若观待有覆无记想，则不善想名劣；若观待不善想，则有覆无记想名胜。若观待无覆无记想，则有覆无记想名劣；若观待有覆无记想，则无覆无记想名胜。若观待有漏善想，则无覆无记想名劣；若观待无覆无记想，则有漏善想名胜。若观待无漏善想，则有漏善想名劣；若观待有漏善想，则无漏善想名胜。若观待色界想，则欲界想名劣；若观待欲界想，则色界想名胜。若观待无色界想，则色界想名劣；若观待色界想，则无色界想名胜。若观待不系想，则无色界想名劣；若观待无色界想，则不系想名胜。如是施设劣想胜想，如是名为若劣若胜。若远若近者，云何远想？答：过去、未来想。云何近想？答：现在想。复次云何远想？答：若想过去非无间灭、若想未来非现前起，是名远想。云何近想？答：若想过去无间已灭、若想未来现前正起，是名近想。如是名为若远若近。如是一切略为一聚者，云何一切略为一聚？答：推度思惟称量观察集为一聚，是故名为如是一切略为一聚。说名想蕴者，云何说名想蕴？答：于此想蕴，显想、显蕴、显身、显聚，是故名为说名想蕴。
诸所有行者，云何名为诸所有行？答：尽所有行谓六行身。何等为六？谓眼触所生行、耳鼻舌身意触所生行，如是名为诸所有行。若过去若未来若现在者，云何过去行？答：若行已起已等起、已生已等生、已转已现转、已聚集已出现，落谢过去尽灭离变，过去性过去类过去世摄，是名过去行。云何未来行？答：若行未已起未已等起、未已生未已等生、未已转未已现转、未聚集未出现，未来性未来类未来世摄，是名未来行。云何现在行？答：若行已起已等起、已生已等生、已转已现转，聚集出现，住未已谢、未已尽灭、未已离变，和合现前，现在性现在类现在世摄，是名现在行。若内若外者，云何内行？答：若行在此相续，已得不失，是名内行。云何外行？答：若行在此相续，或本未得、或得已失、若他相续、若非情数，是名外行。若麁若细者，云何施设麁行细行？答：观待施设麁行细行。复如何等？答：若观待无寻唯伺行，则有寻有伺行名麁；若观待有寻有伺行，则无寻唯伺行名细。若观待无寻无伺行，则无寻唯伺行名麁；若观待无寻唯伺行，则无寻无伺行名细。若观待色界行，则欲界行名麁；若观待欲界行，则色界行名细。若观待无色界行，则色界行名麁；若观待色界行，则无色界行名细。若观待不系行，则无色界行名麁；若观待无色界行，则不系行名细。如是施设麁行细行，如是名为若麁若细。若劣若胜者，云何施设劣行胜行？答：观待施设劣行胜行。复如何等？答：若观待有覆无记行，则不善行名劣；若观待不善行，则有覆无记行名胜。若观待无覆无记行，则有覆无记行名劣；若观待有覆无记行，则无覆无记行名胜。若观待有漏善行，则无覆无记行名劣；若观待无覆无记行，则有漏善行名胜。若观待无漏善行，则有漏善行名劣；若观待有漏善行，则无漏善行名胜。若观待色界行，则欲界行名劣；若观待欲界行，则色界行名胜。若观待无色界行，则色界行名劣；若观待色界行，则无色界行名胜。若观待不系行，则无色界行名劣；若观待无色界行，则不系行名胜。如是施设劣行胜行，如是名为若劣若胜。若远若近者，云何远行？
答：过去、未来行。云何近行？答：现在行。复次云何远行？答：若行过去非无间灭、若行未来非现前起，是名远行。云何近行？答：若行过去无间已灭、若行未来现前正起，是名近行。如是名为若远若近。如是一切略为一聚者，云何一切略为一聚？答：推度思惟称量观察集为一聚，是故名为如是一切略为一聚。说名行蕴者，云何说名行蕴？答：于此行蕴，显行、显蕴、显身、显聚，是故名为说名行蕴。
诸所有识者，云何名为诸所有识？答：尽所有识，谓六识身。何等为六？谓眼识耳鼻舌身意识，如是名为诸所有识。若过去若未来若现在者，云何过去识？答：若识已起已等起、已生已等生、已转已现转、已聚集已出现，落谢过去尽灭离变，过去性过去类过去世摄，是名过去识。云何未来识？答：若识未已起未已等起、未已生未已等生、未已转未已现转、未聚集未出现，未来性未来类未来世摄，是名未来识。云何现在识？答：若识已起已等起、已生已等生、已转已现转，聚集出现，住未已谢、未已尽灭、未已离变，和合现前，现在性现在类现在世摄，是名现在识。若内若外者，云何内识？答：若识在此相续，已得不失，是名内识。云何外识？答：若识在此相续，或本未得、或得已失、若他相续，是名外识。若麁若细者，云何施设麁识细识？答：观待施设麁识细识。复如何等？答：若观待无寻唯伺识，则有寻有伺识名麁；若观待有寻有伺识，则无寻唯伺识名细。若观待无寻无伺识，则无寻唯伺识名麁；若观待无寻唯伺识，则无寻无伺识名细。若观待色界识，则欲界识名麁；若观待欲界识，则色界识名细。若观待无色界识，则色界识名麁；若观待色界识，则无色界识名细。若观待不系识，则无色界识名麁；若观待无色界识，则不系识名细。如是施设麁识细识，如是名为若麁若细。若劣若胜者，云何施设劣识胜识？答：观待施设劣识胜识。复如何等？答：若观待有覆无记识，则不善识名劣；若观待不善识，则有覆无记识名胜。若观待无覆无记识，则有覆无记识名劣；若观待有覆无记识，则无覆无记识名胜。若观待有漏善识，则无覆无记识名劣；若观待无覆无记识，则有漏善识名胜。若观待无漏善识，则有漏善识名劣；若观待有漏善识，则无漏善识名胜。若观待色界识，则欲界识名劣；若观待欲界识，则色界识名胜。若观待无色界识，则色界识名劣；若观待色界识，则无色界识名胜。若观待不系识，则无色界识名劣；若观待无色界识，则不系识名胜。如是施设劣识胜识，如是名为若劣若胜。若远若近者，云何远识？答：过去、未来识。云何近识？答：现在识。复次云何远识？答：若识过去非无间灭、若识未来非现前起，是名远识。云何近识？答：若识过去无间已灭、若识未来现前正起，是名近识。如是名为若远若近。如是一切略为一聚者，云何一切略为一聚？答：推度思惟称量观察集为一聚，是故名为如是一切略为一聚。说名识蕴者，云何说名识蕴？答于此识蕴，显识、显蕴、显身、显聚，是故名为说名识蕴。
五取蕴者，一、色取蕴；二、受取蕴；三、想取蕴；四、行取蕴；五、识取蕴。云何色取蕴？答：若色有漏随顺诸取，于此诸色若过去若未来若现在，欲生时生，或贪或瞋或痴，或随一一心所随烦恼，是名色取蕴。云何受取蕴？答：若受有漏随顺诸取，于此诸受若过去若未来若现在，欲生时生，或贪或瞋或痴，或随一一心所随烦恼，是名受取蕴。云何想取蕴？答：若想有漏随顺诸取，于此诸想若过去若未来若现在，欲生时生，或贪或瞋或痴，或随一一心所随烦恼，是名想取蕴。云何行取蕴？答：若行有漏随顺诸取，于此诸行若过去若未来若现在，欲生时生，或贪或瞋或痴，或随一一心所随烦恼，是名行取蕴。云何识取蕴？答：若识有漏随顺诸取，于此诸识若过去若未来若现在，欲生时生，或贪或瞋或痴，或随一一心所随烦恼，是名识取蕴。
五妙欲者，一眼所识色可爱可乐可憙可意，此可爱色能引诸欲随顺染著，名眼所识色妙欲。二耳所识声可爱可乐可憙可意，此可爱声能引诸欲随顺染著，名耳所识声妙欲。三鼻所识香可爱可乐可憙可意，此可爱香能引诸欲随顺染著，名鼻所识香妙欲。四舌所识味可爱可乐可憙可意，此可爱味能引诸欲随顺染著，名舌所识味妙欲。五身所识触可爱可乐可憙可意，此可爱触能引诸欲随顺染著，名身所识触妙欲。云何眼所识色妙欲？答：若色欲界系、眼触所生、爱所缘，是名眼所识色妙欲。云何耳所识声妙欲？答：若声欲界系、耳触所生、爱所缘，是名耳所识声妙欲。云何鼻所识香妙欲？答：若香欲界系、鼻触所生、爱所缘，是名鼻所识香妙欲。云何舌所识味妙欲？答：若味欲界系、舌触所生、爱所缘，是名舌所识味妙欲。云何身所识触妙欲？答：若触欲界系、身触所生、爱所缘，是名身所识触妙欲。
五悭者，一、住处悭；二、家悭；三、色赞悭；四、利养悭；五、法悭。云何住处悭？答：若于住处顾恋系心，谓如有一作如是念：「愿此住处属我非余。我于此处经行敷设居止受用，勿余复得。」彼于住处顾恋系心，于他有情障碍遮止，不施不惠不随施惠、不弃不舍不遍弃舍，是名住处悭。云何家悭？答：若于施主家顾恋系心，谓如有一作如是念愿：「此施主家属我非余。我于此家独入独出往还亲昵居止受用，勿余复得。」彼于施主家顾恋系心，于他有情障碍遮止，不施不惠不随施惠、不弃不舍不遍弃舍，是名家悭。云何色赞悭？答：若于色赞顾恋系心，谓如有一作如是念：「愿我独得微妙好色，众所乐见颜貌端正，成就第一清净圆满，诸显形色余无及者。愿我独得广大名称善声善誉，遍诸方维一切世间皆共赞颂，余无及者。唯我善知受用饮食及余资具，令所饮食随时消化资具长养，面色光泽皮肤细软，众所爱乐余不能及。唯我善知冠带衣服及诸严具庄饰形貌令极显好，余皆不及。」彼于色赞顾恋系心，于他有情障碍遮止，不施不惠不随施惠、不弃不舍不遍弃舍，是名色赞悭。云何利养悭？答：若于利养顾恋系心，谓如有一作如是念：「愿我独得世间利养，余不能得。愿独差我受诸利养，不差余人。愿独知我具大福慧，随时布施衣服饮食、卧具医药及余资财，一切世间无及我者。」彼于利养顾恋系心，于他有情障碍遮止，不施不惠不随施惠、不弃不舍不遍弃舍，是名利养悭。云何法悭？答：若于教法顾恋系心，谓如有一作如是念：「愿我独能宣说正法，余皆不能。愿我独能令他诵念，余皆不能。愿我独能问答决择，余皆不能。愿我独能持素怛缆及毘奈耶、阿毘达磨，余皆不能。愿我独能分别解释善理教者所造诸论及自能造，余皆不能。」彼于教法顾恋系心，于他有情障碍遮止，不施不惠不随施惠、不弃不舍不遍弃舍，是名法悭。
五趣者，一、地狱趣；二、傍生趣；三、鬼趣；四、人趣；五、天趣。云何地狱趣？答：与诸地狱一性一类，众同分等依得事得处得。若诸所有生地狱已，无覆无记色受想行识，是名地狱趣。复次由上品身恶行、语恶行、意恶行，若习若修若多所作，往于地狱、生地狱中、结地狱生，是名地狱趣。复次地狱趣者，是名是号异语增语想等想施设言说，故名地狱趣。云何傍生趣？答：与诸傍生一性一类，众同分等依得事得处得。若诸所有生傍生已，无覆无记色受想行识，是名傍生趣。复次由愚钝身恶行、语恶行、意恶行，往于傍生、生傍生中、结傍生生。是名傍生趣。复次傍生趣者，是名是号异语增语想等想施设言说，故名傍生趣。云何鬼趣？答：与诸鬼众一性一类，众同分等依得事得处得。若诸所有生鬼界已，无覆无记色受想行识，是名鬼趣。复次由悭悋身恶行、语恶行、意恶行，若习若修若多所作，往于鬼界、生鬼界中、结鬼界生，是名鬼趣。复次鬼趣者，是名是号异语增语想等想施设言说，故名鬼趣。云何人趣？答：与诸人众一性一类，众同分等依得事得处得。若诸所有生人中已，无覆无记色受想行识，是名人趣。复次由下品身妙行、语妙行、意妙行，若习若修若多所作，往于人中、生于人中、结人中生，是名人趣。复次人趣者，是名是号异语增语想等想施设言说，故名人趣。云何天趣？答：与诸天众一性一类，众同分等依得事得处得。若诸所有生天上已，无覆无记色受想行识，是名天趣。复次由上品身妙行、语妙行、意妙行，若习若修若多所作，往于天上、生于天上、结天上生，是名天趣。复次天趣者，是名是号异语增语想等想施设言说，故名天趣。
说一切有部集异门足论卷第十一
2阿毘达磨集异门足论卷第十二
五法品第六之二
五盖者，一、贪欲盖；二、瞋恚盖；三、惛沈睡眠盖；四、掉举恶作盖；五、疑盖。贪欲盖者，云何贪欲？答：于诸欲境诸贪等贪，执藏防护、坚著爱乐、迷闷耽嗜遍耽嗜、内缚希求耽湎苦集贪类贪生，是名贪欲。云何贪欲盖？答：由此贪欲，障心蔽心、镇心隐心、盖心覆心、缠心裹心，故名贪欲盖。瞋恚盖者，云何瞋恚？答：于诸有情欲为损害，内怀栽𦽆欲为扰恼，已瞋当瞋现瞋，乐为过患极为过患意极愤恚，于诸有情各相违戾欲为过患，已为过患当为过患现为过患，是名瞋恚。云何瞋恚盖？答：由此瞋恚，障心蔽心镇心、隐心盖心覆、心缠心裹心，故名瞋恚盖。惛沈睡眠盖者，云何惛沈？答：所有身重性、心重性、身不调柔性、心不调柔性，身惛沈、心惛沈、𧄼瞢愦闷，是名惛沈。云何睡眠？答：染污心中所有眠梦，不能任持、心昧略性，是名睡眠。云何惛沈睡眠盖？答：由此惛沈睡眠，障心蔽心、镇心隐心、盖心覆心、缠心裹心，故名惛沈睡眠盖。掉举恶作盖者，云何掉举？答：诸有令心不寂不静，掉举等掉举心掉举性，是名掉举。云何恶作？答：染污心中所有令心变悔恶作恶作性，是名恶作。云何掉举恶作盖？答：由此掉举恶作，障心蔽心、镇心隐心、盖心覆心、缠心裹心，故名掉举恶作盖。疑盖者，云何疑？答：于佛法僧及苦集灭道，生起疑惑二分二路，踌躇犹豫，犹豫箭、不悦、不悦行、不决度、不悟入，非已一趣、非当一趣、非现一趣，是名疑。云何疑盖？答：由此疑故，障心蔽心、镇心隐心、盖心覆心、缠心裹心，故名疑盖。
五心栽者，云何为五？具寿当知，如有一类，于大师所疑惑犹豫、不悟入、无胜解、无净信。若于大师疑惑犹豫、不悟入、无胜解、无净信，是名第一，于大师所心栽未断未遍知。如有一类，于正法所疑惑犹豫、不悟入、无胜解、无净信。若于正法疑惑犹豫、不悟入、无胜解、无净信，是名第二，于正法所心栽未断未遍知。如有一类，于所学处疑惑犹豫、不悟入、无胜解、无净信。若于所学疑惑犹豫、不悟入、无胜解、无净信，是名第三，于所学处心栽未断未遍知。如有一类，于教诫所疑惑犹豫、不悟入、无胜解、无净信。若于教诫疑惑犹豫、不悟入、无胜解、无净信，是名第四，于教诫所心栽未断未遍知。如有一类，于诸苾刍上座聪慧，久入佛法久修梵行，乃至大师及诸有智同梵行者共所称赞护念敬爱。于是有智梵行者所，瞋恚毁骂𣣋辱触恼，不悟入、无胜解、无净信。若于苾刍上座聪慧，久入佛法久修梵行，乃至大师及诸有智同梵行者共所称赞护念敬爱。如是有智梵行者所，瞋恚毁骂𣣋辱触恼，不悟入、无胜解、无净信，是名第五，于诸有智梵行者所心栽未断未遍知。若于大师疑惑犹豫、不悟入、无胜解、无净信，是名第一，于大师所心栽未断未遍知者，云何大师？答：谓诸如来、应、正等觉是名大师。云何于大师所疑惑犹豫？答：于诸如来、应、正等觉发起种种疑惑犹豫，是名于大师所疑惑犹豫。云何不悟入无胜解无净信？答：若于大师生起种种疑惑犹豫，便于彼断不能发起随顺心、随顺欲、随顺信、随顺胜解、已胜解、当胜解，是名不悟入无胜解无净信。云何是名第一？答：渐次顺次相续次第数为第一。云何于大师所心栽？答：若于如来、应、正等觉生起种种疑惑犹豫，便于彼心自作栽事。譬如农夫虽有良田，若不耕垦即便坚硬，多诸栽𦽆秽草不植，何况嘉苗。于大师所疑惑犹豫亦复如是，覆蔽其心，令心刚强作栽𦽆事，尚不令心得邪决定，况正决定。是名于大师所心栽。云何未断未遍知？答：彼于心栽未降伏、未永害，是名未断未遍知。若于正法疑惑犹豫不悟入无胜解无净信，是名第二，于正法所心栽未断未遍知者，云何正法？答：爱尽离灭究竟涅槃，是名正法。云何于正法疑惑犹豫？答：若于爱尽离灭究竟涅槃生起种种疑惑犹豫，是名于正法疑惑犹豫。云何不悟入无胜解无净信？答：若于正法生起种种疑惑犹豫，便于彼断不能发起随顺心、随顺欲、随顺信、随顺胜解、已胜解、当胜解，是名不悟入无胜解无净信。云何是名第二？答：渐次顺次相续次第数为第二。云何于正法所心栽？答：若于爱尽离灭究竟涅槃生起种种疑惑犹豫，便于彼心自作栽事。譬如农夫虽有良田，若不耕垦即便坚硬，多诸栽𦽆秽草不植，何况嘉苗。于正法所疑惑犹豫亦复如是，覆蔽其心令心刚强作栽𦽆事，尚不令心得邪决定，况正决定。是名于正法所心栽。云何未断未遍知？答：彼于心栽未降伏、未永害，是名未断未遍知。若于所学疑惑犹豫，不悟入无胜解无净信，是名第三，于所学处心栽未断未遍知者，云何所学？答：若诸如来、应、正等觉正知正见施设学处，是名所学。如说我如是学、我学此事，于理善法不能证得；我如是学、我学此事，于理善法则能证得。云何于所学疑惑犹豫？答：于诸如来、应、正等觉施设学处，生起种种疑惑犹豫，是名于所学疑惑犹豫。云何不悟入无胜解无净信？答：若于所学生起种种疑惑犹豫，便于彼断不能发起随顺心、随顺欲、随顺信、随顺胜解、已胜解、当胜解，是名不悟入无胜解无净信。云何是名第三？答：渐次顺次相续次第数为第三。云何于所学心栽？答：若于如来、应、正等觉正知正见施设学处，生起种种疑惑犹豫，便于彼心自作栽事。譬如农夫虽有良田，若不耕垦即便坚硬，多诸栽𦽆秽草不植，何况嘉苗。于所学处疑惑犹豫亦复如是，覆蔽其心令心刚强作栽𦽆事，尚不令心得邪决定，况正决定。是名于所学处心栽。云何未断未遍知？答：彼于心栽未降伏、未永害，是名未断未遍知。若于教诫疑惑犹豫，不悟入无胜解无净信，是名第四，于教诫所心栽未断未遍知者，云何教诫？答：若诸如来、应、正等觉正知正见，半月半月所说别解脱戒经，是名教诫。如说我如是教诫、我教诫此事，于理善法不能证得；我如是教诫、我教诫此事，于理善法则能证得。云何于教诫疑惑犹豫？答：于诸如来、应、正等觉，半月半月所说别解脱戒经，生起种种疑惑犹豫，是名于教诫疑惑犹豫。云何不悟入无胜解无净信？答若于教诫生起种种疑惑犹豫，便于彼断不能发起随顺心、随顺欲、随顺信、随顺胜解、已胜解、当胜解，是名不悟入无胜解无净信。云何是名第四？答：渐次顺次相续次第数为第四。云何于教诫所心栽？答：若于如来、应、正等觉正知正见，半月半月所说别解脱戒经，生起种种疑惑犹豫，便于彼心自作栽事。譬如农夫虽有良田，若不耕垦即便坚硬，多诸栽𦽆秽草不植，何况嘉苗。于教诫所疑惑犹豫亦复如是，覆蔽其心令心刚强作栽𦽆事，尚不令心得邪决定，况正决定。是名于教诫所心栽。云何未断未遍知？答：彼于心栽未降伏、未永害，是名未断未遍知。若于苾刍上座聪慧，久入佛法久修梵行，乃至大师及诸有智同梵行者共所称赞护念敬爱。如是有智梵行者所，瞋恚毁骂𣣋辱触恼，不悟入无胜解无净信，是名第五，于诸有智梵行者所心栽未断未遍知者，云何大师？答谓诸如来、应、正等觉。云何有智同梵行者？答：谓舍利子、大采菽氏、大营搆氏、大饮光、大执藏、大劫庀那、大迦多衍那、大准陀、大善见、大路、大名、无灭、欲乐、金毘罗等贤圣弟子，是名有智同梵行者。若为大师及诸有智同梵行者共所称赞护念敬爱，是名苾刍上座聪慧，久入佛法久修梵行，即此苾刍名有智梵行者，云何如是有智梵行者所瞋恚毁骂𣣋辱触恼？答：于彼有智梵行者所，起瞋恚心发不随顺语、不随顺语表毁辱𣣋突，是名如是有智梵行者所瞋恚毁骂𣣋辱触恼。云何不悟入无胜解无净信？答：若于有智梵行者所瞋恚毁骂𣣋辱触恼，便于彼断不能发起随顺心、随顺欲、随顺信、随顺胜解、已胜解、当胜解，是名不悟入无胜解无净信。云何是名第五？答：渐次顺次相续次第数为第五。云何于诸有智梵行者所心栽？答：若于有智梵行者所瞋恚毁骂𣣋辱触恼，便于彼心自作栽事。譬如农夫虽有良田，若不耕垦即便坚硬，多诸栽𦽆秽草不植，何况嘉苗。于诸有智梵行者所瞋恚毁骂𣣋辱触恼亦复如是，覆蔽其心令心刚强作栽𦽆事，尚不令心得邪决定，况正决定。是名于诸有智梵行者所心栽。云何未断未遍知？答：彼于心栽未降伏、未永害，是名未断未遍知。
五心缚者，云何为五？具寿当知，如有一类，于身未离贪、未离欲、未离亲、未离爱、未离渴。彼由于身未离贪等故，便于炽然加行永断寂静证得上义，心不悟入、无净信、不安住、无胜解。若于炽然加行等心不悟入乃至无胜解，是名第一，于身未离贪等心缚未降伏未永害。复次具寿，如有一类，于诸欲境未离贪、未离欲、未离亲、未离爱、未离渴。彼由于欲未离贪等故，便于炽然加行永断寂静证得上义，心不悟入、无净信、不安住、无胜解。若于炽然加行等心不悟入乃至无胜解，是名第二，于欲未离贪等心缚未降伏未永害。复次具寿，如有一类，乐与在家出家杂住，于乐同乐、于苦同苦、同喜同忧，于诸事务皆共兴起，究竟随转不相舍离。彼由乐与在家出家杂住等故，便于炽然加行永断寂静证得上义，心不悟入、无净信、不安住、无胜解。若于炽然加行等心不悟入乃至无胜解，是名第三，乐相杂住心缚未降伏未永害。复次具寿，如有一类，于诸正论是圣除遣，能趣向心离盖可乐所，谓戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论、少欲论、喜足论、损减论、省事论、永断论、离染论、寂灭论、随顺缘性缘起等论。彼于宣说如是论时，不恭敬听、不属耳听、不住受教心、不行法随法，越大师教，于诸学处不乐受学。彼由宣说如是论时不恭敬听等故，便于炽然加行永断寂静证得上义，心不悟入、无净信、不安住、无胜解。若于炽然加行等心不悟入乃至无胜解，是名第四，于诸正论心缚未降伏未永害。复次具寿，如有一类，少小证得，虽有后时所作胜事而中止息。彼由少小证得等故，便于炽然加行永断寂静证得上义，心不悟入、无净信、不安住、无胜解。若于炽然加行等心不悟入乃至无胜解，是名第五，于后胜所作心缚未降伏未永害。此中于身未离贪未离欲未离亲未离爱未离渴者，谓顾恋身，令心被缚不得出离，故说于身未离贪等。便于炽然加行永断寂静证得上义者，云何便于炽然？谓若于身生顾恋者，便于永断精勤勇猛势用策励，不可制伏策心相续；是名炽然，彼于此中不起欲乐，由斯故说便于炽然。云何便于加行？谓若于身生顾恋者，便于永断若习若修若多所作；是名加行，彼于此中不起欲乐，由斯故说便于加行。云何便于永断？谓若于身生顾恋者，便于永断八圣道支；是名永断，彼于此中不起欲乐，由斯故说便于永断。云何便于寂静？谓若于身生顾恋者，便于永断住空闲室；是名寂静，彼于此中不起欲乐，由斯故说便于寂静。云何便于证得上义？谓若于身生顾恋者，便于永断证得爱尽离灭涅槃；是名证得上义，彼于此中不起欲乐，由斯故说便于证得上义。心不悟入无净信不安住无胜解者，谓若于身生顾恋者，彼于永断不起随顺心、随顺信、随顺欲、随顺心胜解、已胜解、当胜解，是故说心不悟入等。是名第一者，渐次顺次相续次第数为第一。于身未离贪等心缚者，谓若于身深生顾恋，彼心被缚甚缚极缚，如被壮人以坚绳索缚已水浇，彼名被缚甚缚极缚。如是于身深生顾恋，彼心被缚甚缚极缚。言未降伏未永害者，谓未断未遍知。于欲未离贪等心缚，广说亦尔。乐与在家出家杂住者，谓常乐与在家出家諠杂而住。于乐同乐、于苦同苦者，谓于乐事同受其乐，于诸苦事同受其苦。同喜同忧者，谓于喜事同生欢喜，于诸忧事同起愁忧。于诸事务皆共兴起究竟随转不相舍离者。谓于种种所作事业皆共相助身心无怠。余如前说。于诸正论者。云何正论？谓依出离远离所生善法、发起语论言说宣唱评议显了词辩语路语音语业语表、是名正论。言是圣者，有二种圣，谓由善故及无漏故。此中言论由善故圣，非由无漏故说是圣言。除遣者，谓此正论长夜能引少欲喜足、易满易养、损减除遣、杜多功德、知量清净，故名除遣。能趣向心离盖可乐者，今此义中说心名心，谓此正论令心断盖清净可乐，由斯故说能趣向心离盖可乐。言戒论者，谓此正论能正显了犯戒过患、持戒功德，故名戒论。言定论者，谓此正论能正显了散动过患、正定功德，故名定论。言慧论者，谓此正论能正显了恶慧过患、妙慧功德，故名慧论。解脱论者，谓此正论能正显了邪解脱过患、正解脱功德，故名解脱论。解脱智见论者，谓此正论能正显了邪智过患、正智功德，故名解脱智见论。少欲论者，谓此正论能正显了多欲过患、少欲功德，故名少欲论。喜足论者，谓此正论能正显了不喜足过患、喜足功德，故名喜足论。损减论者，谓此正论能正显了增益生死过患、损减生死功德，故名损减论。省事论者，谓此正论能正显了多事过患、省事功德，故名省事论。永断论者，谓此正论能正显了诸结过患、断结功德，故名永断论。离染论者，谓此正论能正显了贪染过患、离染功德，故名离染论。寂灭论者，谓此正论能正显了有身过患、灭有身功德，故名寂灭论。随顺缘性缘起论者，谓此正论能正宣说施设建立显了缘起缘已生法及彼善忍，故名随顺缘性缘起论。彼于宣说如是论时，不恭敬听不属耳听，不住受教心、不行法随法，越大师教，于论学处不乐受学者，谓缠所缠于诸正论，不能恭敬属耳听等。便于炽然者，谓缠所缠，于诸正论不能恭敬属耳听等，便于永断精勤勇猛势用策励，不可制伏策心相续；是名炽然，彼于此中不起欲乐，由斯故说便于炽然。便于加行者，谓缠所缠，于诸正论不能恭敬属耳听等，便于永断若习若修若多所作；是名加行，彼于此中不起欲乐，由斯故说便于加行。便于永断者，谓缠所缠，于诸正论不能恭敬属耳听等，便于永断八圣道支；是名永断，彼于此中不起欲乐，由斯故说便于永断。便于寂静者，谓缠所缠，于诸正论不能恭敬属耳听等，便于永断住空闲室；是名寂静，彼于此中不起欲乐，由斯故说便于寂静。便于证得上义者，谓缠所缠，于诸正论不能恭敬属耳听等，便于永断证得爱尽离灭涅槃；是名证得上义，彼于此中不起欲乐，由斯故说便于证得上义。心不悟入无净信不安住无胜解者，谓缠所缠，于诸正论不能恭敬属耳听等，便于永断不起随顺心、随顺信、随顺欲、随顺心胜解、已胜解、当胜解，是故说心不悟入等。是名第四，及心缚言，准前应说。少小证得虽有后时所作胜事而中止息者，云何少小证得？谓如一类唯得戒禁便生喜足、或复乃至唯证少分死生智通便生喜足，如是等名少小证得。虽有后时所作胜事者，谓彼未能永断烦恼，亦未证得诸烦恼断，由斯故说虽有后时所作胜事。而中止息者，谓舍善轭、精进懈废，由此故名而中止息。便于炽然者，谓于此界未作劬劳、未断诸结，便于永断精勤勇猛势用策励，不可制伏策心相续；是名炽然，彼于此中不起欲乐，由斯故说便于炽然。便于加行、永断、寂静、证得上义等，皆准前应说。是名第五者，渐次顺次相续次第数为第五。于后胜所作心缚者，谓于此界未作劬劳、未断诸结，心便被缚甚缚极缚。如被壮人以坚绳索缚已水浇，彼名被缚甚缚极缚。如是有后胜所作者，彼于此界未作劬劳、未断诸结，心便被缚甚缚极缚。言未降伏未永害者，谓未断未遍知。
五顺下分结者，云何为五？一、欲贪顺下分结；二、嗔恚顺下分结；三、有身见顺下分结；四、戒禁取顺下分结；五、疑顺下分结。欲贪顺下分结者，欲贪云何？答：于诸欲境诸贪等贪，广说乃至贪类贪生，是名欲贪。顺下分结者，下分谓欲界，上分谓色无色界。由此欲贪未断未遍知故，便往欲界、生于欲界、结欲界生，故名欲贪顺下分结。嗔恚顺下分结者，嗔恚云何？答：于诸有情欲为损害，广说乃至现为过患，是名嗔恚顺下分结，广说如前。有身见顺下分结者，有身见云何？答：于五取蕴等，随观见我或我所，从此起忍欲慧观见，是名有身见顺下分结，广说如前。戒禁取顺下分结者，戒禁取云何？答：如有一类执取于戒，谓由此戒能得清净解脱出离超诸苦乐，及能证得超苦乐处。复有一类执取于禁，谓由此禁能得清净解脱出离超诸苦乐，及能证得超苦乐处。或有一类执取戒禁，谓由戒禁能得清净解脱出离超诸苦乐，及能证得超苦乐处。是名戒禁取顺下分结，广说如前。疑顺下分结者，疑云何？答：于佛法僧及苦集灭道生起疑惑，广说乃至非现一趣，是名疑顺下分结者。下分谓欲界，上分谓色无色界。由此疑未断未遍知故，便往欲界、生于欲界、结欲界生，故名疑顺下分结。
五顺上分结者，云何为五？一、色贪顺上分结；二、无色贪顺上分结；三、掉举顺上分结；四、慢顺上分结；五、无明顺上分结。色贪顺上分结者，色贪云何？答：于色界系修所断法，诸贪等贪执藏防护耽著贪爱。是名色贪顺上分结者。下分谓欲界，上分谓色无色界。由此色贪未断未遍知故，便往色界、生于色界、结色界生，故名色贪顺上分结。无色贪顺上分结者，无色贪云何？答：于无色界系修所断法，诸贪等贪执藏防护耽著贪爱，是名无色贪。顺上分结者，下分谓欲界，上分谓色无色界。由此无色贪未断未遍知故，便往无色界、生于无色界、结无色界生，故名无色贪顺上分结。掉举顺上分结者，掉举云何？答：于色无色界系修所断法，诸不寂静不极寂静、掉举生性等掉举生性心躁扰性。是名掉举顺上分结者，下分谓欲界，上分谓色无色界。由此掉举未断未遍知故，便往色无色界、生于色无色界、结色无色界生，故名掉举顺上分结。慢顺上分结者，慢云何？答：于色无色界系修所断法，诸慢恃执慢性、心高举心轻蔑，是名慢顺上分结，广说如前。无明顺上分结者，无明云何？答：于色无色界系修所断法，诸无智愚痴无明黑暗。是名无明顺上分结者，下分谓欲界，上分谓色无色界。由此无明未断未遍知故，便往色无色界、生于色无色界、结色无色界生，故名无明顺上分结。
后嗢柁南曰：
有五不忍过失、五能忍功德、五损减、五圆满、五语路、五无堪能处、五胜支、五成熟解脱想、五解脱处、五根五力、五不还、五净居天、五出离界。
五不忍过失者，云何为五？一者暴恶；二者忧悔；三者众生不爱不乐；四者十方恶名流布；五者身坏命终当堕恶趣地狱。云何暴恶？答：诸不能忍补特伽罗，不忍因缘，集诸刀杖乐为损害，故名暴恶。云何忧悔？答诸不能忍补特伽罗，不忍因缘，行身恶行、行语恶行、行意恶行。彼行身语意恶行已，多生忧悔，身心热恼，故名忧悔。云何众生不爱不乐？答：诸不能忍补特伽罗，不忍因缘，若被他骂即还反骂、若被他嗔即还反嗔、若被他打即还反打、若被他害即还反害、若被他弄即还反弄，由此众生不爱不乐。彼由如是反骂等缘故，说众生不爱不乐。云何十方恶名流布？答：诸不能忍补特伽罗，不忍因缘，常兴鬪诤、好相言讼、轻弄毁蔑，由此恶名十方流布。彼由如是鬪诤等缘，故说十方恶名流布。云何身坏命终当堕恶趣地狱？答：诸不能忍补特伽罗，不忍因缘，多行增上身恶行、语恶行、意恶行。彼行增上身语意恶行已，身坏命终当堕恶趣大地狱中受诸剧苦，故说身坏命终当堕恶趣地狱。
说一切有部集异门足论卷第十二
3阿毘达磨集异门足论卷第十三
五法品第六之三
五能忍功德者，一者不暴恶；二者不忧悔；三者众生爱乐；四者十方善名流布；五者身坏命终当生善趣天上。云何不暴恶？答，诸有能忍补特伽罗，能忍因缘，不集刀杖不为损害，名不暴恶。云何不忧悔？答：诸有能忍补特伽罗，能忍因缘，行身妙行、行语妙行、行意妙行，彼行身语意妙行已，不生忧悔身心清凉，名不忧悔。云何众生爱乐？答：诸有能忍补特伽罗，能忍因缘，骂不反骂、嗔不反嗔、打不反打、害不反害、弄不反弄，由此众生悉皆爱乐，彼由如是不反骂等缘故，名众生爱乐。云何十方善名流布？答：诸有能忍补特伽罗，能忍因缘，常无鬪诤，不相言讼、轻弄毁蔑，由此十方善名流布。彼由如是无鬪诤等缘故，说十方善名流布。云何身坏命终当生善趣天上？答：诸有能忍补特伽罗，能忍因缘，多行增上身妙行、语妙行、意妙行，彼行增上身语意妙行已，身坏命终当生善趣天世界中受诸妙乐，故说身坏命终当生善趣天上。
五损减者，云何为五？一者亲属损减；二者财富损减；三者无病损减；四者戒损减；五者见损减。亲属损减云何？答：若有亲属遭诸灾害，谓由王故贼故火故水故死故，又少亲属亦得名为亲属损减，如是名为亲属损减。问：何故名为亲属损减？答：以如是法，非可爱、非可乐、非可忍、无救护、有违损、不可意，是故名为亲属损减。财富损减云何？答：若有财富遭诸灾害，谓由王故贼故火故水故怨故，又少财宝亦得名为财富损减，如是名为财富损减。问：何故名为财富损减？答：以如是法，非可爱、非可乐、非可喜、非可意，余如前说。无病损减云何？答：若于身中遭如是病，谓头痛等，广说如前，又此身中多有疹疾亦得名为无病损减，如是名为无病损减。问：何故名为无病损减？答：以如是法，非可爱等，广说如前。戒损减云何？答：害生命、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麁恶语、杂秽语，又诸所有不善戒、若诸所有非理所引戒、若诸所有障碍定戒，如是一切名戒损减。问：何故名为戒损减耶？答：以如是法，非可爱、非可乐、非可忍、无救护、有违损、不可意。以如是法，非可爱果、非可乐果、非可喜果、非可意果、非适意果、不悦意果。以如是法，非可爱异熟、非可乐异熟、非可喜异熟、非可意异熟、非适意异熟、不悦意异熟。是故名为戒损减。见损减云何？答：诸所有见，无施与、无祠祀、无爱乐，乃至广说。又诸所有不善见、若诸所有非理所引见、若诸所有障碍定见，如是一切名见损减。问：何故名为见损减耶？答：以如是法，非可爱，广说乃至不悦意异熟，是故名为见损减。
五圆满者，云何为五？一者亲属圆满；二者财富圆满；三者无病圆满；四者戒圆满；五者见圆满。亲属圆满云何？答：若有亲属无诸灾害，谓非王故贼故火故水故死故，又多亲属亦得名为亲属圆满，如是名为亲属圆满。问：何故名为亲属圆满？答：以如是法，可爱、可乐、可忍、有救护、无违损、称可意，是故名为亲属圆满。财富圆满云何？答：若有财富无诸灾害，谓非王故贼故火故水故怨故，又多财宝亦得名为财富圆满，如是名为财富圆满。问：何故名为财富圆满？答：以如是法，可爱、可乐、可喜、可意，余如前说。无病圆满云何？答：若于身中无如是病，谓头痛等，广说如前，又此身中无诸疹疾亦得名为无病圆满，如是名为无病圆满。问：何故名为无病圆满？答：以如是法，是可爱等，广说如前。戒圆满云何？答：离断生命、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麁恶语、离杂秽语，又诸所有善戒、若诸所有如理所引戒、若诸所有不障碍定戒，如是一切名戒圆满。问：何故名为戒圆满耶？答：以如是法，可爱、可乐、可忍、有救护、无违损、称可意。以如是法，可爱果、可乐果、可喜果、可意果、适意果、悦意果。以如是法，可爱异熟、可乐异熟、可喜异熟、可意异熟、适意异熟、悦意异熟。是故名为戒圆满。见圆满云何？答：诸所有见，有施与、有祠祀、有爱乐，乃至广说，又诸所有善见、若诸所有如理所引见、若诸所有不障碍定见，如是一切名见圆满。问：何故名为见圆满耶？答：以如是法，是可爱，广说乃至悦意异熟，是故名为见圆满。
五语路者，云何为五？一者或时语或非时语；二者或实语或不实语；三者或引义利语或引无义利语；四者或细软语或麁犷语；五者或慈愍语或嗔恚语。或时语或非时语者，问：云何非时语？答：有二种非时：一者内、二者外。内非时云何？答：且如举他罪苾刍，或贪缠所缠、或嗔缠所缠、或痴缠所缠、或遭剧苦、或有重病、或复不能与他言论，是为内非时。外非时云何？答：且如举他罪苾刍，所欲举者，或贪缠所缠、或嗔缠所缠、或痴缠所缠、或遭剧苦、或有重病、或复不能受他言论、或未受具补特伽罗现在前住，是名外非时。此中所有若内非时若外非时，总略为一数为非时，如是时语名非时语。问：云何时语？答有二种时：一者内、二者外。内时云何？答：且如举他罪苾刍，非贪缠所缠、非嗔缠所缠、非痴缠所缠、无剧苦、无重病、复有堪能与他言论，是名内时。外时云何？答：且如举他罪苾刍，所欲举者，非贪缠所缠、非嗔缠所缠、非痴缠所缠、无剧苦、无重病、复有堪能受他言论、无未受具补特伽罗现在前住，是名外时。此中所有内时外时，总略为一数之为时，如是时语名为时语。是故名为或时语或非时语。或实语或不实语者，问：云何不实语？答：且如苾刍举他苾刍，不见不闻不疑，犯戒、犯见、犯轨则、犯净命罪。彼如是语名不实语。问云何实语？答：且如苾刍举他苾刍，实见实闻实疑，犯戒、犯见、犯轨则、犯净命罪，彼如是语名为实语。是故名为或实语或不实语。或引义利语或引无义利语者，问：云何引无义利语？答：且如苾刍举他苾刍犯戒、犯见、犯轨则、犯净命罪。然他苾刍于如是罪，已陈首、已发露、已显示、已悔除。实无余言有余，彼如是语名引无义利语。问：云何引义语？答：且如苾刍举他苾刍犯戒、犯见、犯轨则、犯净命罪。然他苾刍于如是罪，未陈首、未发露、未显示、未悔除，或有余言有余，彼如是语名引义利语。是故名为或引义利语或引无义利语。或细软语或麁犷语者，问：云何麁犷语？答：且如苾刍，于他苾刍结恨愤发凶暴恶意，作如是言：「汝见如是所犯罪不？汝是恶沙门、愚钝沙门、无羞耻沙门，难调难伏。汝应陈首如是诸罪，勿有覆藏。」彼如是语，名麁犷语。问：云何细软语？答：且如苾刍往他苾刍所，作如是言：「具寿已犯如是如是罪，应陈首、应发露，勿覆藏。陈首则安乐，不陈首不安乐。」彼如是语，名细软语。是故名为或细软语或麁犷语。或慈慜语或嗔恚语者，问：云何嗔恚语？答：且如苾刍，于他苾刍有嗔恚心、有损害心，而举犯戒、犯见、犯轨则、犯净命罪。彼如是语，名嗔恚语。问：云何慈慜语？答：且如苾刍，于他苾刍有慈慜心与慈慜具，往至其所举所犯戒、犯见、犯轨则、犯净命罪。彼如是语，名慈慜语。是故名为或慈慜语或嗔恚语。
五无堪能处者，云何为五？谓阿罗汉苾刍诸漏已尽，无复堪能故思断生命、无复堪不与物盗心取、无复堪行非梵行习婬欲法、无复堪能正知说虚诳语、无复堪能贮积受用诸欲乐具。阿罗汉苾刍诸漏已尽无复堪能故思断生命者，谓由彼因彼缘故思断生命，阿罗汉苾刍诸漏已尽故，于彼因缘已永断已遍知，如断树根截多罗顶，令后有趣成不生法故，名阿罗汉苾刍诸漏已尽无复堪能故思断生命。阿罗汉苾刍诸漏已尽无复堪能不与物盗心取、行非梵行习婬欲法、正知说虚诳语亦尔。阿罗汉苾刍诸漏已尽无复堪能贮积受用诸欲乐具者，谓由彼因彼缘贮积受用诸欲乐具，阿罗汉苾刍诸漏已尽故，于彼因缘已永断已遍知，如断树根截多罗顶，令后有趣成不生法故，名阿罗汉苾刍诸漏已尽无复堪能贮积受用诸欲乐具。
五胜支者，云何为五？具寿当知，诸圣弟子于如来所修植净信根生安住，不为沙门或婆罗门或天魔梵或余世间如法引夺，是名第一胜支。复次具寿，诸圣弟子无谄无诳淳直性类，于大师有智同梵行者所如实自显，是名第二胜支。复次具寿，诸圣弟子少疾无病，成等熟腹非极冷热，时节调和无诸苦恼，由斯饮食易正消化，是名第三胜支。复次具寿，诸圣弟子勤精进住有势有勤、有勇坚猛，于诸善法常不舍轭，假使唯余皮筋骨在、身诸血肉皆悉干枯，为得所求殊胜善法，发勤精进有势有勤、有勇坚猛不舍善轭，若求证得精进炽然终无中废，是名第四胜支。复次具寿，诸圣弟子具慧安住成就世间，有出没慧、圣慧、出慧、善通达慧，彼所作慧正尽苦慧，是名第五胜支。于如来所修植净信者，如来云何？答：应正等觉说名如来。净信云何？答：若依出离远离所生善法，诸信信性随顺性印可性，已爱乐当爱乐现爱乐性心清净性，故名净信。即此净信，于如来所已修植、当修植、现修植，由斯故说于如来所修植净信。言根生者，谓此净信有二种根：一者无漏智；二者无漏善根，故名根生。言安住者，谓由如是行相根生，即由如是行相安住；若由如是行相安住，即由如是行相根生。故名安住。不能引夺者，谓由成就如是净信，一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门若余众生诸天人类，皆不能引不能夺不能引夺、不能倾不能等倾不能等极倾、不能摇不能等摇不能等极摇、不能动不能等动不能等极动。是故说为不能引夺。是名第一者，渐次顺次相续次第数为第一。言胜支者，谓由净信增盛，诸善男子或善女人后后转胜，故名胜支。言无谄者，谄云何？答：诸心险性，若心奸性、若心曲性、心杂乱性、心不显了性、心不正直性、心不调善性，皆名为谄。无如是谄，故名无谄。言无诳者，诳云何？答：伪斗伪秤、伪函伪语，于他罔帽极罔帽遍罔帽，罔帽业欺弄迷惑，皆名为诳。无如是诳，故名无诳。淳直性类者，谓重显了无谄诳性，是故复说淳直性类。于大师有智同梵行者所如实自显者，大师云何？答：谓诸如来、应、正等觉说名大师。有智同梵行者云何？答：谓舍利子、大采菽氏、大营搆氏、大迦叶波、大执藏、大劫庀那、大迦多衍那、大准陀、大善见、大路、大名、无灭、欲乐、金毘罗等，皆名有智同梵行者。若彼具寿多贪嗔痴有所违犯，便于大师及诸有智同梵行所，如实陈首施设建立分别显了，发露开示无所覆藏，由斯故说于大师有智同梵行者所如实自显。是名第二者，渐次顺次相续次第数为第二。言胜支者，谓由无谄诳增盛，诸善男子或善女人后后转胜，故名胜支。言少疾者，多疾云何？答：谓头痛等，乃至广说，及余多种逼恼疹疾能生种种不安隐触住在身中，皆名多疾。如是疾无，故名少疾。言无病者，重显少疾。成等熟腹非极冷热，时节调和无诸苦恼，由斯饮食易正消化者，谓彼成就非极冷热，平等成就生熟二藏。若有成就极冷藏者，诸所饮噉极迟成就，令身沈重无所堪任，不能精勤修胜断行。若有成就极热藏者，诸所饮噉极速成熟，令身羸劣无所堪任，不能精勤修胜断行。由彼成就非极冷热生熟二藏，时节调和无诸苦恼，有所饮噉易正消化，令身强盛有所堪任故，能精勤修胜断行。是名第三者，渐次顺次相续次第数为第三。言胜支者，谓由少疾等增盛，诸善男子或善女人后后转胜，故名胜支。勤精进住者，精进云何？答：若于出离远离所生善法，精勤勇猛势用策励，不可制伏策心相续，是名精进。由彼成就如是精进，于所修习能行胜行进趣证会，是故说为勤精进住。言有势者，谓彼上品精进圆满，故名有势。言有勤者，谓即显示精进坚固，故名有勤。言有勇坚猛者，谓由成就精进力故，勇决而取、坚住而取、猛利而取，诸有所取是善非恶，随所取相守护不舍，如获他国善能守护，是故说为有勇坚猛。于诸善法常不舍轭者，谓于善法不舍勤勇精进无断，是故说为于诸善法常不舍轭。为得所求殊胜善法，若未证得精进炽然终无中废者，谓若未得阿罗汉果，精进炽然常无懈废，由斯故说为得所求殊胜善法，若未证得精进炽然终无中废。是名第四者，渐次顺次相续次第数为第四。言胜支者，谓由精进增盛，诸善男子或善女人后后转胜，故名胜支。具慧安住者，慧云何？答：若依出离远离所生善法，于诸法相能简择极简择，广说乃至毘钵舍那，是名为慧。言安住者，谓由成就如是慧故，于诸法相能行胜行进趣证会，由斯故说具慧安住。成就世间有出没慧者，世间谓五取蕴。云何为五？谓色取蕴受想行识取蕴。彼由成就如是慧故，能如实知此五取蕴生及变坏，由斯故说成就世间有出没慧。言圣慧者，有二种圣：一者善故圣；二者无漏故圣。此慧具由二种圣故，说名为圣故名圣慧。言出慧者，谓彼成就如是慧故，能出离欲界及能出离色无色界，故名出慧。善通达慧者，谓彼成就如是慧故，于苦集灭道谛由苦集灭道相能通达善通达各别通达，是故名为善通达慧。彼所作慧者，谓彼所引学无间道所有胜慧，此中说为彼所作慧。正尽苦慧者，正云何？答：因故、门故、理趣故、行相故，说名为正。尽苦慧者，五取蕴名为苦，此慧能令五取蕴尽等尽遍尽，证永尽故，名尽苦慧。是名第五者，渐次顺次相续次第数为第五。言胜支者，谓由具慧增盛，诸善男子或善女人后后转胜，故名胜支。
五成熟解脱想者，云何为五？一、无常想；二、无常苦想；三、苦无我想；四、厌逆食想；五、死想。无常想云何？答：一切行皆无常。于无常行，由无常故如理思惟，诸想等想现前而想，已想、当想、现想，是名无常想。无常苦想云何？答：一切行皆无常，由无常故有是苦者，于诸苦行，由苦相故如理思惟，诸想等想现前而想，已想、当想、现想，是名无常苦想。苦无我想云何？答：一切行皆无常，无常故苦，苦故无我。于无我行，由无我故如理思惟，诸想等想现前而想，已想、当想、现想，是名苦无我想。厌逆食想云何？答：诸苾刍等应于段食，发起厌逆俱行作意及起毁呰俱行作意，以不净想思惟段食。其事云何？答：于诸糜饭，应起膖胀死尸胜解。于粥羹臛，应起人之稀粪胜解。于生酥乳酪，应起人之髓脑胜解。于熟酥油沙糖及蜜，应起人之肪膏胜解。于，应起骨屑胜解。于饼，应起人皮胜解。于盐，应起碎齿胜解。于莲根茎生菜枝叶，应起连发髑髅胜解。于诸浆饮，应起人之脓血胜解。彼于段食发起如是厌逆毁呰俱行作意，以不净相思惟段食，诸想等想现前而想，已想，当想，现想，是名厌逆食想。死想云何？答：于自身命极善作意，思惟无常，诸想等想现前而想，已想、当想、现想，是名死想。如是五种名成熟解脱想。问：何缘此五名成熟解脱想耶？答：解脱有三种：一、心解脱；二、慧解脱；三、无为解脱。由此五想，有为解脱，未生令生、生已增长坚固广大，由斯速证无为解脱。由此因缘，名成熟解脱想。
五解脱处者，云何为五？具寿当知，若诸苾刍苾刍尼等，或有大师为说法要，或有随一尊重有智同梵行者为说法要如如大师，或有随一尊重有智同梵行者为说法要。如是如是于彼法要能正了知。若法若义由正了知若法若义便发起欣，欣故生喜，心喜故身轻安，身轻安故受乐，受乐故心定，心定故如实知见，如实知见故生厌，厌故能离，离故得解脱，是名第一解脱处。是诸苾刍苾刍尼等，安住此处，念未住者能住正念、心未定者能住正定、漏未尽者能尽诸漏、未得无上安隐涅槃者疾能证得。复次具寿，若诸苾刍苾刍尼等，虽无大师或余随一尊重有智同梵行者为说法要，而能以大音声读诵，随曾所闻究竟法要如如以大音声读诵，随曾所闻究竟法要如是如是于彼法要能正了知，若法若义由正了知若法若义便发起欣，欣故生喜，心喜故身轻安，身轻安故受乐，受乐故心定，心定故如实知见，如实知见故生厌，厌故能离，离故得解脱，是名第二解脱处。是诸苾刍苾刍尼等，安住此处，念未住者能住正念、心未定者能住正定、漏未尽者能尽诸漏、未得无上安隐涅槃者疾能证得。复次具寿，若诸苾刍苾刍尼等，虽无大师或余随一尊重有智同梵行者为说法要，亦不以大音声读诵随曾所闻究竟法要，而能为他广说开示随曾所闻究竟法要。如如为他广说开示随曾所闻究竟法要。如是如是于彼法要能正了知，若法若义由正了知若法若义便发起欣，欣故生喜，心喜故身轻安，身轻安故受乐，受乐故心定，心定故如实知见，如实知见故生厌，厌故能离，离故得解脱，是名第三解脱处。是诸苾刍苾刍尼等，安住此处，念未住者能住正念、心未定者能住正定、漏未尽者能尽诸漏、未得无上安隐涅槃者疾能证得。复次具寿，若诸苾刍苾刍尼等，虽无大师或余随一尊重有智同梵行者为说法要，亦不以大音声读诵随曾所闻究竟法要，亦不为他广说开示随曾所闻究竟法要，而能独处寂静思惟筹量观察随曾所闻究竟法要所有义趣。如如独处寂静思惟筹量观察随曾所闻究竟法要所有义趣，如是如是于彼法要能正了知，若法若义由正了知若法若义便发起欣，欣故生喜，心喜故身轻安，身轻安故受乐，受乐故心定，心定故如实知见，如实知见故生厌，厌故能离，离故得解脱，是名第四解脱处。是诸苾刍苾刍尼等，安住此处，念未住者能住正念、心未定者能住正定、漏未尽者能尽诸漏、未得无上安隐涅槃者疾能证得。
说一切有部集异门足论卷第十三
4阿毘达磨集异门足论卷第十四
五法品第六之四
复次具寿，若诸苾刍苾刍尼等，虽无大师或余随一尊重有智同梵行者为说法要，亦不以大音声读诵随曾所闻究竟法要，亦不为他广说开示随曾所闻究竟法要，亦不独处寂静思惟筹量观察随曾所闻究竟法要所有义趣，而能善取随一定相，于彼定相能善思惟，又善了知复善通达。如如善取随一定相，于彼定相能善思惟，又善了知复善通达，如是如是于彼法要能正了知，若法若义由正了知若法若义便发起欣，欣故心喜，生喜故身轻安，身轻安故受乐，受乐故心定，心定故如实知见，如实知见故生厌，厌故能离，离故得解脱，是名第五解脱处。是诸苾刍苾刍尼等，安住此处，念未住者能住正念、心未定者能住正定、漏未尽者能尽诸漏、未得最上安隐涅槃者疾能证得。此中大师或有随一尊重有智同梵行者为说法要者，问：大师云何？答：即诸如来、应、正等觉说名大师。问：尊重有智同梵行者云何？答：解憍陈那、马胜、贤胜、雾气、大名、耶舍、圆满、无垢、妙臂、牛主、舍利子、大采菽氏、大迦叶波、大劫庀那、大营搆氏、大迦多衍那、大执藏、大善见、大路、随顺、无灭、欲乐、金毘罗等，皆名尊重有智同梵行者。问法云何？答：名身、句身、文身，是名为法。即前大师尊重有智同梵行者，以诸名身句身文身，为彼宣说施设建立，开显分别明了开示，由此故言为说法要。如如大师或有随一尊重有智同梵行者为说法要，如是如是彼于法要能正了知若法若义者，问：能正了知若法云何？答：名身、句身、文身是名为法。彼于此法等了近了明了，通达品类差别，获得无二无退转智故，名能正了知若法。问：能正了知若义云何？答名身、句身、文身，所显所了、所说所遍说、所示所等示，所开名义，彼于此义等了近了明了，通达品类差别，获得无二无退转智，是名能正了知若义。由正了知若法若义便发起欣者，最初所发喜名为欣，彼于此欣起等起、生等生、转现转，聚集出现，由斯故说便发起欣。欣故生喜者，谓上品欣转名为喜，彼于此喜，起等起、生等生、转现转，聚集出现，由斯故说欣故生喜。心喜故身轻安者，谓彼从欣生心喜故，于现法中身重性断、心重性断，身有堪能、心有堪能，身细滑、心细滑，身轻软、心轻软，身离盖、心离盖，身无懒惰、心无懒惰，身无疲倦、心无疲倦，由斯故说心喜故身轻安。身轻安故受乐者，谓由身有堪能、心有堪能，广说乃至身无疲倦、心无疲惓故，身便有乐心受妙喜，由斯故说身轻安故受乐。受乐故心定者，谓受乐故远离劳倦，无劳倦法平等行故，心住等住近住一趣得三摩地，由斯故说受乐故心定。心定故如实知见者，谓彼若时心住等住无二无转，尔时于苦如实知见苦、于集灭道如实知见集灭道，由斯故说心定故如实知见。如实知见故生厌者，谓彼若时于苦如实知见苦、于集灭道如实知见集灭道，尔时于五取蕴便生厌毁违逆而住，由斯故说如实知见故生厌。厌故能离者，谓彼若时于五取蕴能生厌毁违逆而住，尔时便于贪嗔痴三不善根能损能薄令渐缺减。如人以水浸渍黄衣置日光中染色速脱。如是若时于五取蕴能生厌毁违逆而住，尔时便于三不善根能损能薄令渐缺减，由斯故说厌故能离。离故得解脱者，谓彼若时能损能薄能渐缺减三不善根，尔时便于贪嗔痴等心得解脱，由斯故说离故得解脱。是名第一者，渐次顺次相续次第数为第一。解脱处者，此中何谓解脱处耶？答此中七法名解脱处：一者正了知法；二者正了知义；三者欣；四者喜；五者轻安；六者乐；七者定。是诸苾刍苾刍尼等者，谓若能引学无间道，于此义中说为苾刍苾刍尼等。安住此处者，谓住此处等住近住，是故说为安住此处。念未住者能住正念者，谓能住四念住。心未定者能住正定者，谓能住四静虑。漏未尽者能尽诸漏者，问：诸漏云何？答：有三漏，谓欲漏、有漏、无明漏。彼于此三漏，能尽、等尽、遍尽、现尽、当尽、速尽，由斯故说漏未尽者能尽诸漏。未得无上安隐涅槃者能疾证得者，谓诸爱尽离灭涅槃，说为无上安隐涅槃。彼速于此能得随得能触能证，由斯故说未得无上安隐涅槃者能疾证得。而能以大音声读诵随曾所闻究竟法要者，谓以广大音声读诵如先所闻究竟法要。而能为他广说开示随曾所闻究竟法要者，谓彼而能为他宣说施设建立开显分别明了显示如先所闻究竟法要。而能独处寂静思惟筹量观察随曾所闻究竟法要所有义趣者，谓能独处寂静，寻思遍寻思、简择遍简择、观察遍观察如先所闻究竟法要所有义趣。而能善取随一定相，于彼定相能善思惟，又善了知复善通达者，谓能善取定及定相，于彼定相能善思惟，又善了知复善通达入住出相，余如前说。
五根者，云何为五？一、信根；二、精进根；三、念根；四、定根；五、慧根。此五根相，如前广说。
五力者，云何为五？一、信力；二、精进力；三、念力；四、定力；五、慧力。问：信力云何？答：于如来所修植净信根生安住，不为沙门或婆罗门或天魔梵或余世间如法引夺，是名信力。问：精进力云何？答：于已生不善法为永断故，生欲策励，乃至广说四种正断，是名精进力。问：念力云何？答：于内身住循身观，乃至广说四种念住，是名念力。问：定力云何？答：离欲恶不善法，乃至广说四种静虑，是名定力。问：慧力云何？答：如实了知，此是苦圣谛、此是苦集圣谛、此是苦灭圣谛、此是趣苦灭行圣谛，是名慧力。问：何故名力？答：因如是力、依如是力、住如是力，一切结缚随眠随烦恼缠皆可断截摧伏破坏，故名为力。
五不还者，云何为五？一者中般涅槃补特伽罗；二者生般涅槃补特伽罗；三者有行般涅槃补特伽罗；四者无行般涅槃补特伽罗；五者上流补特伽罗。云何中般涅槃补特伽罗？答：诸有补特伽罗，即于现法已断五顺下分结、未断五顺上分结，造作增长起异熟业、非生异熟业，身坏命终彼色界天中有起已，便得如是无漏道力，进断余结而般涅槃，是名中般涅槃补特伽罗。问：何故名中般涅槃补特伽罗？答：由此补特伽罗，根极猛利结极微薄，已超欲界未至色界，于其中间便得如是无漏道力，进断余结而般涅槃故，名中般涅槃补特伽罗。云何生般涅槃补特伽罗？答：诸有补特伽罗，即于现法五顺下分结已断已遍知、五顺上分结未断未遍知，造作增长起异熟业及生异熟业，身坏命终彼生色界天中有起已往生色界，生已不久便得如是无漏道力，进断余结而般涅槃，是名生般涅槃补特伽罗。问：何故名生般涅槃补特伽罗？答：由此补特伽罗，才生未久便得如是无漏道力，进断余结而般涅槃故，名生般涅槃补特伽罗。复次有说如是补特伽罗，才生未久便得如是无漏道力，进断余结此后乃至尽寿而住，方入无余般涅槃界故，名生般涅槃补特伽罗。云何有行般涅槃补特伽罗？答：诸有补特伽罗，即于现法五顺下分结已断已遍知、五顺上分结未断未遍知，造作增长起异熟业及生异熟业，身坏命终彼色界天中有起已往生色界，生已后时依有行道，以有勤行、有勤作意修不息加行道，进断余结而般涅槃，是名有行般涅槃补特伽罗。问：何故名有行般涅槃补特伽罗？答：由此补特伽罗，依有行道、以有勤行、有勤作意修不息加行道，进断余结而般涅槃故，名有行般涅槃补特伽罗。复次有说，由此补特伽罗，依有为缘定进断余结而般涅槃故，名有行般涅槃补特伽罗。云何无行般涅槃补特伽罗？答：诸有补特伽罗，即于现法五顺下分结已断已遍知、五顺上分结未断未遍知，造作增长起异熟业及生异熟业，身坏命终彼色界天中有起已往生色界，生已后时依无行道，以无勤行、无勤作意修止息加行道进断余结，入无余依般涅槃界，是名无行般涅槃补特伽罗。问：何故名无行涅槃补特伽罗？答：由此补特伽罗依无行道，以无勤行、无勤作意修止息加行道，进断余结而般涅槃故，名无行般涅槃补特伽罗。复次有说，由此补特伽罗依无为缘定，进断余结入无余依般涅槃界故，名无行般涅槃补特伽罗。云何上流补特伽罗？答：诸有补特伽罗，即于现法五顺下分结已断已遍知、五顺上分结未断未遍知，乃至现入杂修世俗第四静虑，将命终时退三静虑住初静虑，临命终时造作增长起异熟业及生异熟业，身坏命终彼色界天中有起已往生色界梵众天中。生已后时现入世俗第二静虑，临命终时造作增长起异熟业及生异熟业，身坏命终彼色界天中有起已往生色界光音天中。生已后时现入世俗第三静虑，临命终时造作增长起异熟业及生异熟业，身坏命终彼色界天中有起已往生色界遍净天中。生已后时现入世俗第四静虑，临命终时造作增长起异熟业及生异熟业，身坏命终彼色界天中有起已往生色界广果天中。生已后时现入下品杂修世俗第四静虑，临命终时造作增长起异熟业及生异熟业，身坏命终彼色界天中有起已往生色界无烦天中。生已后时现入中品杂修世俗第四静虑，临命终时造作增长起异熟业及生异熟业，身坏命终彼色界天中有起已往生色界无热天中。生已后时现入上品杂修世俗第四静虑，临命终时造作增长起异熟业及生异熟业，身坏命终彼色界天中有起已往生色界善现天中。生已后时入上胜品杂修世俗第四静虑，临命终时造作增长起异熟业及生异熟业，身坏命终彼色界天中有起已往生色界善见天中。生已后时入上上品最极圆满杂修世俗第四静虑，临命终时造作增长起异熟业及生异熟业，身坏命终彼色界天中有起已往生色界色究竟天。生已后时方得如是无漏道力，进断余结入无余依般涅槃界，是名上流补特伽罗。问：何故名上流补特伽罗？答：有二种流，谓生死业及彼烦恼。彼于此二俱未断未遍知，彼由此因及此缘故，上行随行、上流随流故，名上流补特伽罗。复次有作是言，说由此不还补特伽罗，渐次胜进，于后后定能领随领、能受随受，永无退转，故名上流。复次上流略有二种。何谓为二？一者行色界？二者行无色界。行色界者？以色究竟天为最极处。行无色界者？以非想非非想处天为最极处。
五净居天者，云何为五？答：一、无烦天；二、无热天；三、善现天；四、善见天；五、色究竟天。云何无烦天？答：谓此与彼诸无烦天，是一类、为伴侣、共众同分，依得、事得、处得皆同。又若生在无烦天中，所有无覆无记色受想行识蕴，是名无烦天。复次以无烦天，于苦见苦、于集见集、于灭见灭、于道见道故，名无烦天。复次以无烦天，身无烦扰、心无烦扰，由彼身心无烦扰故，领受寂静遍净无漏微妙诸受故，名无烦天。复次此是彼名异语增语诸想等想施设言说，谓无烦天故，名无烦天。云何无热天？答：谓此与彼诸无热天，同一类、为伴侣、共众同分，依得、事得、处得皆同。又若生在无热天中，所有无覆无记色受想行识蕴，是名无热天。复次以无热天，于苦见苦、于集见集、于灭见灭、于道见道故，名无热天。复次以无热天，身无热恼、心无热恼，由彼身心无热恼故，领受寂静遍净无漏微妙诸受故，名无热天。复次此是彼名异语增语诸想等想施设言说，谓无热天故，名无热天。云何善现天？答：谓此与彼诸善现天，同一类、为伴侣、共众同分、依得、事得、处得皆同。又彼生在善现天中，所有无覆无记色受想行识蕴，是名善现天。复次以善现天，于苦见苦、于集见集、于灭见灭、于道见道故，名善现天。复次以善现天形色微妙，众所乐观清净端严，超过无烦无热天众故，名善现天。复次此是彼名异语增语诸想等想施设言说，谓善现天故，名善现天。云何善见天？答：谓此与彼诸善见天，同一类、为伴侣、共众同分，依得、事得、处得皆同。又彼生在善见天中，所有无覆无记色受想行识蕴，是名善见天。复次以善见天，于苦见苦、于集见集、于灭见灭、于道见道故，名善见天。复次以善见天形色转微妙，众所转乐观转清净端严，超过无烦无热善现天众故，名善见天。复次此是彼名异语增语诸想等想施设言说，谓善见天故，名善见天。云何色界究竟天？答：谓此与彼诸色究竟天，同一类、为伴侣、共众同分，依得、事得、处得皆同。又复生在色究竟天中，所有无覆无记色受想行识蕴，是名色究竟天。复次以色究竟天，于苦见苦，于集见集，于灭见灭，于道见道故，名色究竟天。复次以色究竟天所得自体，于生色趣最胜第一故，名色究竟天。复次此天亦名碍究竟天。碍谓碍身，此是碍身最究竟处故，名碍究竟天。复次此是彼名异语增语诸想等想施设言说，谓色究竟天，或谓碍究竟天故，名色究竟天、或名碍究竟天。
五出离界者，云何为五？具寿当知，诸有多闻圣弟子众具猛利见，若念诸欲，便于诸欲心不趣入、不信乐、不安住、无胜解、卷缩不伸、弃舍而住，厌恶毁呰制伏违逆，如烧筋羽卷缩不伸。如是多闻圣弟子众具猛利见，若念诸欲便于诸欲心不趣入，乃至广说。若念出离，便于出离深心趣入、信乐安住、有胜解、不卷缩、恒舒泰，心不厌毁任运现行，其心安乐易善修习，于诸欲缘所起诸漏损害热恼皆得解脱。从彼起已离系解脱，不受彼因彼缘诸受，如是名为于欲出离。于恚无恚，于害无害，于色无色，应知亦尔。具寿当知，诸有多闻圣弟子众具猛利见，若念有身，便于有身心不趣入、不信乐、不安住、无胜解、卷缩不伸、弃舍而住，厌恶毁呰制伏违逆，如烧筋羽卷缩不伸。如是多闻圣弟子众具猛利见，若念有身，便于有身心不趣入，乃至广说。若念有身灭涅槃，便于有身灭涅槃深心趣入、信乐安住、有胜解、不卷缩、恒舒泰，心不厌毁任运现行，其心安乐易善修习，于有身缘所起诸漏损害热恼皆得解脱。从彼起已离系解脱，不受彼因彼缘诸受，如是名为有身出离。此中诸有者，谓如是名、如是姓、如是类、如是食、如是受苦乐、如是长寿、如是寿边际，故名诸有。多闻者，谓闻多正法。多正法者，谓契经、应诵、记别、讽颂、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、希法、论议。闻此诸法，故名多闻。圣弟子者，圣谓诸佛，佛之弟子名圣弟子。诸能归依佛法僧者，一切皆得圣弟子名，故名圣弟子。具猛利见者，云何猛利？答：上品圆满故名猛利。云何为见？答：若依出离远离所生善法，于法简择极简择，广说乃至毘钵舍那，故名为见。若念诸欲者，云何名诸欲？答：欲亦名诸欲、欲界亦名诸欲、五妙欲境亦名诸欲，今此义中意说五妙欲境名诸欲，由此故名。若念诸欲，便于诸欲心不趣入不信乐不安住无胜解者，谓圣弟子于妙欲境，以称赞俱行作意审思惟时，不起随顺心、随顺信、随顺欲、随顺心胜解、已胜解、当胜解，由此故名便于诸欲心不趣入不信乐不安住无胜解。卷缩不伸者，谓圣弟子于诸妙欲，以称赞俱行作意审思惟时，心不乐住、不随顺、不趣向、不临入，故名卷缩。不伸弃舍而住厌恶毁呰制伏违逆者，谓圣弟子于诸妙欲，以称赞俱行作意审思惟时，于诸妙欲弃舍而住，厌恶毁呰制伏违逆故，名弃舍而住厌恶毁呰制伏违逆。若念出离者，云何出离？答：出离亦名出离、出离界亦名出离、色界善根亦名出离、初静虑亦名出离，今此义中意说初静虑名出离，由此故名，若念出离，便于出离深心趣入信乐安住有胜解者，谓圣弟子于此出离，以胜解俱行作意审思惟时，便生随顺心、随顺信、随顺欲、随顺心胜解、已胜解、当胜解，由此故名便于出离深心趣入信乐安住。有胜解不卷缩恒舒泰者，谓圣弟子于此出离，以称赞俱行作意审思惟时，心乐安住顺趣临入，故名不卷缩恒舒泰。心不厌毁任运现行者，谓圣弟子于此出离，以称赞俱行作意审思惟时，非如于欲心不乐住，厌恶毁呰制伏违逆，由此故言心不厌毁任运现行。其心安乐者，谓圣弟子当于尔时，其心安乐无劳无损成无倦法，由此故言其心安乐。易修习者，谓圣弟子当于尔时，数数修习数数作意相应修习，故名易修习。善修习者，谓圣弟子当于尔时，因故、门故、理故、行故，殷重修习、坚住修习、恭敬修习、作意修习故，名善修习。于诸欲缘所起诸漏损害热恼皆得解脱，从彼起已离系解脱者，谓圣弟子由此因缘，于诸欲中心得解脱，从彼起已离系解脱，由斯故说于诸欲缘所起诸漏损害热恼皆得解脱，从彼起已离系解脱。不受彼因彼缘诸受者，谓于诸欲若未断未遍知便受苦受，若已断已遍知不受苦受，由斯故说不受彼因彼缘诸受，如是名为于欲出离者。问：今于此中何谓出离？答：永断诸欲亦名出离、超过诸欲亦名出离、舍离尘俗亦名出离、色界善根亦名出离、初静虑亦名出离，今此义中意说初静虑名出离。于恚无恚者，问：恚云何？答：恚亦名恚、恚界亦名恚，今此义中意说恚界名恚。问：无恚云何？答：无恚亦名无恚、无恚界亦名无恚、慈心定亦名无恚，今此义意说慈心定名无恚。于害无害者，问：害云何？答：害亦名害、害界亦名害，今此义中意说害界名害。问：无害云何？答：无害亦名无害、无害界亦名无害、悲心定亦名无害，今此义中意说悲心定名无害。于色无色者，问：色云何？答：色亦名色、色界亦名色、四静虑亦名色，今此义中意说四静虑名色。问：无色云何？答：无色亦名无色、无色界亦名无色、四无色亦名无色，今此义中意说四无色名无色。诸有多闻圣弟子众具猛利见者，如前说。若念有身者，有身亦名有身、五取蕴亦名有身，今此义中意说五取蕴名有身。便于有身心不趣入等，如前欲说。若念有身灭者，有身灭亦名灭、择灭亦名灭，今此义中意说择灭名灭非余。
说一切有部集异门足论卷第十四
此卷宋本第八幅第八九行云，彼色界天中有起之下便云坏命终彼色界天乃至第九幅原五行补特伽罗复之下便云已往生色界乃至第十一幅第七行生异熟业身之下便云次有作是言说等。
如是三节，文断义绝不相连续。今捡二本，则宋本错将生异熟业身之下坏命终彼色界天乃至补特伽罗复等凡三十四行之文，进而写之于彼色界天中。有起之下却将中有起之下已往生色界乃生异熟业身等三十四行之文，退而写之于补特伽罗复之下。致令如是。今依二本进退而正之。
第十二幅原六行善现天中所有无之下，国本宋本并脱覆无记乃至便于诸欲心等凡三十五行之文，今依丹本足之。
阿毘达磨集异门足论卷第十五
六法品第七之一
时舍利子复告众言：「具寿当知，佛于六法自善通达，现等觉已，为诸弟子宣说开示。我等今应和合结集，佛灭度后勿有乖诤，当令随顺梵行法律久住，利乐无量有情，哀愍世间诸天人众，令获殊胜义利安乐。」
六法云何？此中有二嗢柁南颂。初嗢柁南曰：
有六内处、六外处、六识身、六触身、六受身、六想身、六思身、六爱身、六顺退法、六顺不退法。
六内处者，云何为六？答：一、眼内处；二、耳内处；三、鼻内处；四、舌内处；五、身内处；六、意内处。云何眼内处？答：若眼于色或已见、或今见、或当见，或彼同分，是名眼内处。耳、鼻、舌、身、意内处，随所应，当广说。
六外处者，云何为六？答：一、色外处；二、声外处；三、香外处；四、味外处；五、触外处；六、法外处。云何色外处？答：若色为眼或已见、或今见、或当见，或彼同分，是名色外处。声、香、味、触、法外处，随所应，当广说。
六识身者，云何为六？答：一、眼识身；二、耳识身；三、鼻识身；四、舌识身；五、身识身；六、意识身。云何眼识身？答：眼及诸色为缘生眼识，此中眼为增上、色为所缘，于眼所识色诸了别性、极了别性、了别色性，是名眼识身。耳、鼻、舌、身、意识身，随所应，当广说。
六触身者，云何为六？答：一、眼触身；二、耳触身；三、鼻触身；四、舌触身；五、身触身；六、意触身。云何眼触身？答：眼及诸色为缘生眼识，三和合故触。此中眼为增上、色为所缘，于眼所识色，诸触等触等触性、已触当触，是名眼触身。耳、鼻、舌、身、意触身，随所应，当广说。
六受身者，云何为六？答：一、眼触所生受身；二、耳触所生受身；三者、鼻触所生受身；四、舌触所生受身；五、身触所生受身；六、意触所生受身。云何眼触所生受身？答：眼及诸色为缘生眼识，三和合故触，触为缘故受。此中眼为增上、色为所缘、眼触为因，眼触等起、眼触种类、眼触所生、眼触所起作意相应，于眼所识色诸受等受别受、已受当受，是名眼触所生受身。耳、鼻、舌、身、意触所生受身，随所应，当广说。
六想身者，云何为六？答：一、眼触所生想身；二、耳触所生想身；三、鼻触所生想身；四、舌触所生想身；五、身触所生想身；六、意触所生想身。云何眼触所生想身？答：眼及诸色为缘生眼识，三和合故触，触为缘故想。此中眼为增上，色为所缘，眼触为因，眼触等起、眼触种类、眼触所生、眼触所起作意相应，于眼所识色诸想等想、现前等想、已想当想，是名眼触所生想身。耳、鼻、舌、身、意触所生想身，随所应，当广说。
六思身者，云何为六？答：一、眼触所生思身；二、耳触所生思身；三、鼻触所生思身；四、舌触所生思身；五、身触所生思身；六、意触所生思身。云何眼触所生思身？答：眼及诸色为缘生眼识，三和合故触，触为缘故思。此中眼为增上、色为所缘、眼触为因，眼触等起、眼触种类、眼触所生、眼触所起作意相应。于眼所识色，诸思等思、现前等思、已思当思，作心意业，是名眼触所生思身。耳、鼻、舌、身、意触所生思身，随所应，当广说。
六爱身者，云何为六？答：一、眼触所生爱身；二、耳触所生爱身；三、鼻触所生爱身；四、舌触所生爱身；五、身触所生爱身；六、意触所生爱身。云何眼触所生爱身？答：眼及诸色为缘生眼识，三和合故触，触为缘故受，受为缘故爱。此中眼为增上、色为所缘，于眼所识色，诸贪等贪执藏防护耽著爱乐，是名眼触所生爱身。耳、鼻、舌、身、意触所生爱身，随所应，当广说。
六顺退法者，云何为六？答：一、于佛不恭敬住；二、于法不恭敬住；三、于僧不恭敬住；四、于学不恭敬住；五、具恶言；六、遇恶友。于佛不恭敬住者，云何于佛不恭敬性？答：于佛世尊诸不恭敬性、不等恭敬性、不与自在性、不等与自在性，是名于佛不恭敬性。于法、于僧、于学亦尔。具恶言者，云何恶言性？答：如前恶语说。遇恶友者，云何恶友性？答：如前恶友说。
六顺不退法者，云何为六？答：一、于佛有恭敬住；二、于法有恭敬住；三、于僧有恭敬住；四、于学有恭敬住；五、具善言；六、遇善友。于佛有恭敬住者，云何于佛有恭敬性？答：于佛世尊诸恭敬性，有恭敬性、有与自在性、有怖随自在转性，是名于佛有恭敬性。于法、于僧、于学亦尔。具善言者，云何善言性？答：如前善语说。遇善友者，云何善友性？答：善友谓佛及佛弟子，广说乃至行远离痴、调伏痴行，是名善友性。若于如是善友，诸习近等习近、亲近等亲近、恭敬承事，是名遇善友。后嗢柁南曰：
有六喜近行、六忧近行、六舍近行、六恒住、六界、六出离界、六诤根法、六可喜法、六通、六顺明分想、六随念、六无上法、六观待、六生类。
六喜近行者，云何为六？答：一、眼见色已顺喜处色近行；二、耳闻声已顺喜处声近行；三、鼻嗅香已顺喜处香近行；四、舌尝味已顺喜处味近行；五、身觉触已顺喜处触近行；六、意了法已顺喜处法近行。眼见色已顺喜处色近行者，谓眼见色已，于一向可爱、一向可乐、一向可欣、一向可意色，以顺喜处作意思惟。若于此色由顺喜处作意思惟所生喜受，是名眼见色已顺喜处色近行。耳、鼻、舌、身、意喜近行亦尔。
六忧近行者，云何为六？答：一、眼见色已顺忧处色近行；二、耳闻声已顺忧处声近行；三、鼻嗅香已顺忧处香近行；四、舌尝味已顺忧处味近行；五、身觉触已顺忧处触近行；六、意了法已顺忧处法近行。眼见色已顺忧处色近行者，谓眼见色已，于一向不可爱、一向不可乐、一向不可欣、一向不可意色，以顺忧处作意思惟。若于此色由顺忧处作意思惟所生忧受，是名眼见色已顺忧处色近行。耳、鼻、舌、身、意忧近行亦尔。
六舍近行者，云何为六？答：一、眼见色已顺舍处色近行；二、耳闻声已顺舍处声近行；三、鼻嗅香已顺舍处香近行；四、舌尝味已顺舍处味近行；五、身觉触已顺舍处触近行；六、意了法已顺舍处法近行。眼见色已顺舍处色近行者，谓眼见色已，于非可爱非不可爱、非可乐非不可乐、非可欣非不可欣、非可意非不可意色，以顺舍处作意思惟。若于此色由顺舍处作意思惟所生舍受，是名眼见色已顺舍处色近行。耳、鼻、舌、身、意舍近行亦尔。
六恒住者，云何为六？答：一、眼见色已不喜不忧具念正知恒安住舍；二、耳闻声已不喜不忧具念正知恒安住舍；三、鼻嗅香已不喜不忧具念正知恒安住舍；四、舌尝味已不喜不忧具念正知恒安住舍；五、身觉触已不喜不忧具念正知恒安住舍；六、意了法已不喜不忧具念正知恒安住舍。眼见色已不喜不忧具念正知恒安住舍者，谓眼见色于可爱不可爱、可乐不可乐、可欣不可欣、可意不可意，或所依止、或等无间、或所缘、或处所、或增上色，以顺舍处作意思惟。若于此色由顺舍处作意思惟所生妙舍，是名眼见色已不喜不忧具念正知恒安住舍。耳、鼻、舌、身、意恒住亦尔。问：此中舍者何所谓耶？答：心平等性、心正直性、心无惊觉任运住性，应知此中说名为舍。复次有说，六识相应缘色声香味触法境舍受名舍。今此义中应知意说心平等性、心正直性、心无惊觉任运住性，行舍名舍。
六界者，云何为六？答：一、地界；二、水界；三、火界；四、风界；五、空界；六、识界。分别此六，如《法蕴论》。
六出离界者，云何为六？答：一、有具寿作如是言：「我于慈心定虽已习已修已多所作，而我心犹为嗔所缠缚。」应告彼曰：「勿作是言。所以者何？若有具寿于慈心定已习已修已多所作，无处无容其心犹为嗔所缠缚。若心犹为嗔所缠缚，无有是处。」谓慈心定必能出离一切嗔缚。问：此中出离，何所谓耶？答：嗔缚永断亦名出离、超越嗔缚亦名出离、诸慈心定亦名出离。今此义中意说慈心定名出离。二、有具寿作如是言：「我于悲心定虽已习已修已多所作，而我心犹为害所缠缚。」应告彼曰：「勿作是言。所以者何？若有具寿于悲心定已习已修已多所作，无处无容其心犹为害所缠缚。若心犹为害所缠缚，无有是处。」谓悲心定必能出离一切害缚。问：此中出离，何所谓耶？答：害缚永断亦名出离、超越害缚亦名出离、诸悲心定亦名出离。今此义中意说悲心定名出离。三、有具寿作如是言：「我于喜心定虽已习已修已多所作，而我心犹为不乐缠缚。」应告彼曰：「勿作是言。所以者何？若有具寿于喜心定已习已修已多所作，无处无容，其心犹为不乐缠缚。若心犹为不乐缠缚，无有是处。」谓喜心定必能出离一切不乐。问：此中出离，何所谓耶？答：不乐永断亦名出离、超越不乐亦名出离、诸喜心定亦名出离。今此义中意说喜心定名出离。四、有具寿作如是言：「我于舍心定虽已习已修已多所作，而我心犹为欲贪嗔缠缚。」应告彼曰：「勿作是言。所以者何？若有具寿于舍心定已习已修已多所作，无处无容，其心犹为欲贪嗔缠缚。若心犹为欲贪嗔缠缚，无有是处。」谓舍心定必能出离一切欲贪嗔。问：此中出离，何所谓耶？答：欲贪嗔永断亦名出离、超越欲贪嗔亦名出离、诸舍心定亦名出离。今此义中意说舍心定名出离。五、有具寿作如是言：「我于无相心定虽已习已修已多所作，而我心犹为随相识缠缚。」应告彼曰：「勿作是言。所以者何？若有具寿于无相心定已习已修已多所作，无处无容，其心犹为随相识缠缚。若心犹为随相识缠缚，无有是处。」谓无相心定必能出离一切随相识。问：此中出离，何所谓耶？答：随相识永断亦名出离、超越随相识亦名出离、无相心定亦名出离。今此义中意说无相心定名出离。六、有具寿作如是言：「我虽远离我慢、不观见我我所，而我心犹为疑犹豫箭缠缚损害。」应告彼曰：「勿作是言。所以者何？若有具寿远离我慢、不观见我我所，无处无容，其心犹为疑犹豫箭缠缚损害。若心犹为疑犹豫箭缠缚损害，无有是处。」谓远离我慢、不观见我我所者必能出离一切疑犹豫箭。问：此中出离，何所谓耶？答：我慢永断亦名出离、超越我慢亦名出离。今此义中意说超越诸慢名出离。
六诤根法者，云何为六？答：谓有一类有忿有恨、若有忿恨，便于大师不能恭敬供养尊重赞叹。若于大师不能恭敬供养尊重赞叹即不见法，若不见法即不顾沙门，若不顾沙门便起染著轻弄鬪诤。由起染著轻弄鬪诤为所依止令多众生无义无利受诸苦恼，由此能引无量天人无义无利诸苦恼事。如是诤根汝等若见，或内或外有所未断，即应聚集和合精勤方便求断无得放逸。汝等应使如是诤根无余断灭，如先未起如是诤根。汝等若见或内或外皆悉已断，即应发起正念正知猛利之心精勤防护，令当来世永不复起，是为正断善断诤根。如有忿恨、若有覆恼、若有嫉悭、若有诳谄、若有邪见倒见，广说亦尔。复有一类取著自见，起坚固执难教弃舍。若取著自见起坚固执难教弃舍，便于大师不能恭敬供养尊重赞叹。若于大师不能恭敬供养尊重赞叹即不见法，若不见法即不顾沙门，若不顾沙门便起染著轻弄鬪诤，由起染著轻弄鬪诤为所依止令多众生无义无利受诸苦恼，由此能引无量天人无义无利诸苦恼事。如是诤根，汝等若见或内或外有所未断，即应聚集和合精勤方便求断无得放逸。汝等应使如是诤根无余断灭，如先未起如是诤根。汝等若见或内或外皆悉已断，即应发起正念正知猛利之心精勤防护，令当来世永不复起，是为正断善断诤根。有忿有恨、若有覆恼、若有嫉悭、若有诳谄，如是一切皆如前说。有邪见倒见者，云何邪见？答：诸所有见，无施与、无祠祀、无爱乐，广说乃至无自觉知我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有，是名邪见。言倒见者，谓即邪见，所见颠倒。取著自见起坚固执难教弃舍者，云何取著自见？答：执我及世间常，唯此谛实余皆愚妄，广说乃至执如来死后非有非非有，唯此谛实余皆愚妄，是名取著自见。云何起坚固执？答：即由取著自见，是故起坚执。云何难教弃舍？答：由于自见起爱乐、等爱乐、现前爱乐，是故难教厌离解脱。
六可喜法者，云何为六？答：若有苾刍，于大师所及诸有智同梵行者起慈身业，是名第一可喜法。由此法故能发可爱、能发尊重、能发可意，能引可爱尊重可意悦意，摄受欢喜无违无诤一趣。复有苾刍，于大师所及诸有智同梵行者起慈语业，是名第二可喜法。由此法故能发可爱，广说乃至无诤一趣。复有苾刍，于大师所及诸有智同梵行者起慈意业，是名第三可喜法。由此法故能发可爱，广说乃至无诤一趣。复有苾刍，以法获得如法利养，下至钵中所受饮食，于此利养与诸有智同梵行者等共受用不别藏隐，是名第四可喜法。由此法故能发可爱，广说乃至无诤一趣。复有苾刍，诸所有戒无缺无隙无杂无秽、应供无执善究竟善，受取诸有智者称赞无毁，于如是戒与诸有智同梵行者等共受持无所藏隐，是名第五可喜法。由此法故能发可爱，广说乃至无诤一趣。复有苾刍，诸所有见是圣出离能善通达，若起作彼能正尽苦，于如是见与诸有智同梵行者等共修学无所藏隐，是名第六可喜法。由此法故能发可爱、能发尊重、能发可意，能引可爱尊重可意悦意，摄受欢喜无违无诤一趣。于大师所者，云何大师？答：一切如来、应、正等觉，说名大师。及诸有智同梵行者，云何有智同梵行者？答：解憍陈那乃至广说，是名有智同梵行者。起慈身业者，云何慈身业？答：兴起俱行哀愍俱行所有身业，此中意说名慈身业。于大师所及诸有智同梵行者，此慈身业和合现前，由斯故说于大师所及诸有智同梵行者起慈身业是名第一可喜法者。谓如是法是能随顺甚可爱乐，长养端严应供常委支具资粮，是故名可喜法。能发可爱者，谓由此法能发可爱。能发尊重者，谓由此法能发尊重。能发可意者，谓由此法能发可意。能引可爱尊重可意悦意摄受欢喜无违无诤一趣者，谓由此法能引可爱尊重可意悦意摄受欢喜无违无诤一趣。此中摄受谓令和合。言一趣者，谓趣一境一味现前。如慈身业，慈语意业应知亦尔。以法获得如法利养者，云何以法获得如法利养？答：若诸利养不由矫妄而得、不由诡诈而得、不由现相而得、不由激发而得、不由以利求利而得，然受用时无罪生长，故名以法获得如法利养。下至钵中所受饮食者，谓下至堕钵中饮食尚共受用，况余财物。于此利养与诸有智同梵行者等共受用不别藏隐者，谓以法获得如法利养，是名于此利养。若苾刍、苾刍尼、正学、勤策、勤策女、近事、近事女，是名有智同梵行者。以法所得如法利养，应与有智同梵行者等共受用不应各别藏隐受用，是名第四可喜法等，如前广说。诸所有戒者，云何名为诸所有戒？答：无漏身业语业及命清净，一切皆名诸所有戒。无缺无隙无杂无秽者，谓于此戒恒随作恒随转、平等共作平等共转，故名无缺无隙无杂无秽。言应供者，谓诸有情有贪嗔痴名为给使，若诸有情离贪嗔痴名为应供，应受给使以衣服饮食卧具医药等常供养故。言无执者，谓圣弟子于戒不起若取若执。善究竟者，谓于此戒善守善护至极究竟。善受取者，谓于此戒殷重恭敬具足摄受。诸有智者称赞无毁者，谓诸佛及弟子名有智者，此诸智者皆共称赞、无诃毁者，由斯故说诸有智者称赞无毁。于如是戒与诸有智同梵行者等共受持无所藏隐者，云何名为于如是戒？答：谓平等戒。平等戒者，谓八圣道支中正语、正业、正命名平等戒。与诸有智同梵行者，谓解憍陈那等，皆名有智同梵行者。等共受持无所藏隐者，谓于此戒与诸有智同梵行者，共一义利、共一所趣，彼此相似，是名第五可喜法等，如前广说。诸所有见者，云何名为诸所有见？答若依出离远离所生善法，于诸法相诸简择极简择，乃至广说，如是名为诸所有见。是圣出离等，如前广说。于如是见与诸有智同梵行者等共修学无所藏隐者，云何名为于如是见？答：谓平等见。平等见者，谓八圣道支中正见名平等见，余如前说。如是亦名六和敬法。
六通者，云何为六？一、神境智证通；二、天耳智证通；三、他心智证通；四、宿住智证通；五、死生智证通；六、漏尽智证通。云何神境智证通？答：领受示现种种神境，乃至广说，是名神境智证通。问：此中通者，何所谓耶？答：于诸神境所有妙智。云何天耳智证通？答：以天耳闻种种音声，谓人声非人声远声近声等，是名天耳智证通。问：此中通者，何所谓耶？答：于天耳境所有妙智。云何他心智证通？答：于他有情补特伽罗寻伺心等皆如实知，谓有贪心如实知有贪心、离贪心如实知离贪心，如是有嗔心离嗔心、有痴心离痴心、略心散心、下心举心、掉心不掉心、寂静心不寂静心、不定心定心、不修心修心、不解脱心解脱心，皆如实知，是名他心智证通。问：此中通者，何所谓耶？答：于他心等所有妙智。云何宿住智证通？答：能随忆念过去无量诸宿住事，谓或一生，乃至广说，是名宿住智证通。问：此中通者，何所谓耶？答：于诸宿住所有妙智。云何死生智证通？答：如明广说。云何漏尽智证通？答：亦如明广说。
说一切有部集异门足论第十五
阿毘达磨集异门足论卷第十六
六法品第七之二
六顺明分想者，云何为六？答：一、无常想；二、无常苦想；三、苦无我想；四、厌食想；五、一切世间不可乐想；六、死想。此中五想如成熟解脱想说。云何一切世间不可乐想？答：世间谓五取蕴，即色取蕴乃至识取蕴。有诸苾刍于五取蕴，以有思虑俱行作意审谛思惟、以有恐惧俱行作意审谛思惟、以不可乐俱行作意审谛思惟、以不可喜俱行作意审谛思惟。彼于五取蕴如是思惟时，诸想、等想、现前等想、已想当想，是名一切世间不可乐想。问：何故名为顺明分想？答：明有三种。一、无学宿住智证明；二、无学死生智证明；三、无学漏尽智证明。由前六想，令此三明未生者生、已生者增长广大，故名顺明分想。
六随念者，云何为六？答：一、佛随念；二、法随念；三、僧随念；四、戒随念；五、舍随念；六、天随念。云何佛随念？答如世尊说：苾刍当知，有圣弟子于世尊所，以如是相随念诸佛，谓此世尊是如来、阿罗汉，广说乃至佛、薄伽梵。若圣弟子以如是相随念诸佛，见为根本、证智相应，诸念、随念、别念、忆念，念性、随念性、别念性、不忘性、不忘法性、心明记性，是名佛随念。云何法随念？答：如世尊说：苾刍当知，有圣弟子以如是相随念正法，谓佛正法善说，乃至知者内证。若圣弟子以如是相，随念正法见为根本，证智相应广说如前，是名法随念。云何僧随念？答：如世尊说：苾刍当知，有圣弟子以如是相随念诸僧，谓佛弟子具足妙行，广说乃至无上福田世所应供。若圣弟子以如是相随念诸僧，见为根本、证智相应，广说如前，是名僧随念。云何戒随念？答：如世尊说：苾刍当知，有圣弟子以如是相随念自戒，谓此净戒无缺无隙，广说乃至诸有智者称赞无毁。若圣弟子以如是相随念自戒，见为根本、证智相应，广说如前，是名戒随念。云何舍随念？答：如世尊说：苾刍当知，有圣弟子以如是相随念自舍，谓我善得无染财利，我于悭垢所缚众中能离悭垢心无染著，舒手惠施所有财物，弃舍财物心无所顾，分布施与心无偏党。若圣弟子以如是相随念自舍，见为根本、证智相应，广说如前，是名舍随念。云何天随念？答：如世尊说：苾刍当知，有圣弟子以如是相随念诸天，谓有四大王众天、有三十三天、有夜摩天、有覩史多天、有乐变化天、有他化自在天。若有成就无倒信、戒、闻、舍、慧者，从此舍命得生彼天；我亦成就无倒信、戒、闻、舍、慧善，云何不得当生彼天？若圣弟子以如是相随念诸天，见为根本、证智相应，诸念随念、别念、忆念，念性、随念性、别念性、不忘性、不忘法性、心明记性，是名天随念。
六无上法者，云何为六？一、见无上；二、闻无上；三、利无上；四、学无上；五、行无上；六、念无上。云何见无上？答：如世尊说：苾刍当知，如有一类补特伽罗，往观轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵臣宝，或复往观若沙门若婆罗门发起邪见邪见行者，我说彼类虽有所见非无所见，而是下贱本性异生非贤圣见。若有修植清净信爱，往观如来或佛弟子，我说彼类为无上见，能自利益、能自安乐、能令自身安隐而住超越灾愁灭诸忧苦，疾能证得如理法要。是名见无上。云何闻无上？答：如世尊说：苾刍当知，如有一类补特伽罗，往听象声马声、车声步声、螺声大小鼓声、呼叫声歌舞声伎乐声，或复往听若沙门若婆罗门发起邪见邪见行者所说邪法。我说彼类，虽有所闻非无所闻，而是下贱本性异生非贤圣闻。若有修植清净信爱，往听如来或佛弟子所说正法，我说彼类为无上闻，能自利益，广说乃至疾能证得如理法要。是名闻无上。云何利无上？答：如世尊说：苾刍当知，如有一类补特伽罗，或得妻子、或得珍财、或得诸谷、或行亲友，或于沙门若婆罗门发起邪见邪见行者得深信乐。我说彼类，虽名得利非不得利，而是下贱本性异生非贤圣利。若有修植清净信爱，能于如来及佛弟子得深信乐，我说彼类得无上利，能自利益，广说乃至疾能证得如理法要。是名利无上。云何学无上？答：如世尊说：苾刍当知，如有一类补特伽罗，或学乘象或学乘马、或学乘车或学弯弓、或学放箭或学执钩、或学执索或学执排、或学上乘或学下乘、或学驰走或学跳踯、或学书数或学算印、或学沙门若婆罗门发起邪见邪见行者所说学处。我说彼类，虽有所学非无所学，而是下劣本性异生非贤圣学。若有修植清净信爱，能学如来及佛弟子所说学处，我说彼类为无上学，能自利益，广说乃至能疾证得如理法要。是名学无上。云何行无上？答：如世尊说：苾刍当知，如有一类补特伽罗，行调象行或调马行、或调人行或调牛行、或事火行或事月行或事日行、或事药行或事珠行、或事星宿宫殿等行、或行沙门若婆罗门发起邪见邪见行者所受持行。我说彼类，虽有所行非无所行，而是下贱本性异生非贤圣行。若有修植清净信爱，能行如来及佛弟子所行之行，我说彼类为行无上，能自利益，广说乃至疾能证得如理法要。是名行无上。云何念无上？答：如世尊说：苾刍当知，如有一类补特伽罗，或念妻子、或念财谷、或念亲友、或念沙门若婆罗门发起邪见邪见行者及彼邪法。我说彼类，虽有所念非无所念，而是下贱本性异生非贤圣念。若有修植清净信爱，能念如来及佛弟子，我说彼类为念无上，能自利益、能自安乐、能令自身安隐而住超越灾愁灭诸忧苦，疾能证得如理法要。是名念无上。此中世尊说伽他曰：
六观待者，云何为六？答一、观待色；二、观待声；三、观待香；四、观待味；五、观待触；六、观待法。云何观待色？答：若色有漏有取，于此诸色若过去若未来若现在，或欲或贪或瞋或痴，或随一一心所，随烦恼应生时生，是名观待色。声、香、味、触观待亦尔。云何观待法？答：若法有漏有取，于此诸法若过去若未来若现在，或欲或贪或瞋或痴，或随一一心所，随烦恼应生时生，是名观待法。
六生类者，云何为六？答：一、有黑生类补特伽罗生起黑法；二、有黑生类补特伽罗生起白法；三、有黑生类补特伽罗生起非黑非白涅槃法；四、有白生类补特伽罗生起白法；五、有白生类补特伽罗生起黑法；六、有白生类补特伽罗生起非黑非白涅槃法。云何黑生类补特伽罗生起黑法？答：如有一类生贫贱家，谓旃荼罗家广说乃至少饮食家。彼生此家，形容丑陋，人不憙见、众共诃毁，多分为他作诸事业，故名为黑。如是黑类，行身恶行、行语恶行、行意恶行，由行三种恶行因缘，身坏命终堕于恶趣，生地狱中受诸剧苦，是名黑生类补特伽罗生起黑法。云何黑生类补特伽罗生起白法？答：如有一类生贫贱家，谓旃荼罗家，广说乃至少饮食家。彼生此家，形容丑陋，人不憙见、众共诃毁，多分为他作诸事业，故名为黑。如是黑类，行身妙行、行语妙行、行意妙行，由行三种妙行因缘，身坏命终生于善趣，天世界中受诸妙乐，是名黑生类补特伽罗生起白法。云何黑生类补特伽罗生起非黑非白涅槃法？答：如有一类生贫贱家，谓旃荼罗家，广说乃至少饮食家。彼生此家，形容丑陋，人不憙见、众共诃毁，多分为他作诸事业，故名为黑。如是黑类，闻有如来为众宣说如实所证法毘柰耶便往听受，既听受已得净信心。彼成如是净信心故，作是思惟：「居家迫迮譬如牢狱多诸尘秽，出家宽广犹若虚空，一切善法因之生长。」又作是念：「耽著居家，彼尚不能恒修世善，况能尽命精勤修学纯一圆满清白梵行。是故我应剃除须发，身被法服正信舍家，出趣非家勤修梵行。」既思念已，便于后时弃舍亲财，剃除须发、身被法服，正信舍家出趣非家，受持净戒精勤守护，别解脱律仪轨则所行无不具足，于微小罪见大怖畏，受学学处常无毁犯。依斯戒蕴渐次勤修，乃至证得第四静虑，由定心故乃至漏尽，证得无漏心慧解脱，广说乃至不受后有，是名黑生类补特伽罗生起非黑非白涅槃法。云何白生类补特伽罗生起白法？答：如有一类生富贵家，谓刹帝利大族、或婆罗门大族、或长者大族、或居士大族、或余随一富贵家生，多饶财宝仓库盈溢。彼生此家，形容端正，人皆乐见、众共称美，故名为白。如是白类，行身妙行、行语妙行、行意妙行，由行三种妙行因缘，身坏命终生于善趣，天世界中受诸妙乐，是名白生类补特伽罗生起白法。云何白生类补特伽罗生起黑法？答：如有一类生富贵家，谓刹帝利大族、或婆罗门大族、或长者大族、或居士大族、或余随一富贵家生，多饶财宝仓库盈溢。彼生此家，形容端正，人皆乐见、众共称美，故名为白。如是白类，行身恶行、行语恶行、行意恶行，由行三种恶行因缘，身坏命终堕于恶趣，生地狱中受诸剧苦，是名白生类补特伽罗生起黑法。云何白生类补特伽罗生起非黑非白涅槃法？答：如有一类生富贵家，谓刹帝利大族、或婆罗门大族、或长者大族、或居士大族、或余随一富贵家生，多饶财宝仓库盈溢，故名为白。如是白类，闻有如来为众宣说如实所证法毘柰耶便往听受，既听受已得净信心。彼成如是净信心故，作是思惟：「居家迫迮譬如牢狱多诸尘秽；出家宽广犹若虚空，一切善法因之生长。」又作是念：「耽著居家，彼尚不能恒修世善，况能尽命精勤修学纯一圆满清白梵行。是故我应剃除须发、身被法服，正信舍家出趣非家，勤修梵行。」既思念已，便于后时弃舍亲财，剃除须发身被法服，正信舍家出趣非家，受持净戒精勤守护，别解脱律仪轨则所行无不具足，于微小罪具大怖畏，受诸学处常无毁犯。依斯戒蕴修根律仪，具念正知断盖证得四种静虑，由斯展转乃至漏尽，得心解脱及慧解脱，于现法中自证通慧，具足觉知：我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有，是名白生类补特伽罗生起非黑非白涅槃法。
七法品第八之一
时舍利子复告众言：「具寿当知，佛于七法自善通达，现等觉已，为诸弟子宣说开示。我等今应和合结集，佛灭度后勿有乖诤，当令随顺梵行法律久住，利乐无量有情，哀愍世间诸天人众，令获殊胜义利安乐。」
七法云何？嗢柁南曰：
有七等觉支、七补特伽罗、七定具、七财七力、七非妙法、七妙法、复有七非妙法、复有七妙法、七识住、七随眠、七无过失事、七止诤法。
七等觉支者，云何为七？答：一、念等觉支；二、择法等觉支；三、精进等觉支；四、喜等觉支；五、轻安等觉支；六、定等觉支；七、舍等觉支。云何念等觉支？答：诸圣弟子，于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道，无漏作意相应诸念随念，广说乃至心明记性，是名念等觉支。云何择法等觉支？答：诸圣弟子，于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道，无漏作意相应诸简择法，广说乃至毘钵舍那，是名择法等觉支。云何精进等觉支？答：诸圣弟子，于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道，无漏作意相应诸勤精进，广说乃至励意不息，是名精进等觉支。云何喜等觉支？答：诸圣弟子，于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道，无漏作意相应心欣、极欣、数欣、欣性欣类、适意悦意可意、踊跃非不踊跃、悦受适悦、调柔性堪任性、欢悦欢悦性、欢喜欢喜性，是名喜等觉支。云何轻安等觉支？答：诸圣弟子，于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道，无漏作意相应身轻安心轻安、轻安性轻安类，是名轻安等觉支。云何定等觉支？答：诸圣弟子，于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道，无漏作意相应心住等住，广说乃至心一境性，是名定等觉支。云何舍等觉支？答：诸圣弟子，于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道，无漏作意相应心平等性、心正直性、心无警觉寂静住性，是名舍等觉支。
七补特伽罗者，云何为七？答：一、随信行补特伽罗；二、随法行补特伽罗；三、信胜解补特伽罗；四、见至补特伽罗；五、身证补特伽罗；六、慧解脱补特伽罗；七、俱分解脱补特伽罗。云何随信行补特伽罗？答：此随信行补特伽罗，先凡位中禀性多信，多爱多净多胜解多慈愍，少思惟少称量少观察少简择少推求。彼由多信多爱多净多胜解多慈愍故，得遇如来或佛弟子，宣说正法教授教诫。由遇如来或佛弟子宣说正法教授教诫，以无量门分别开示，苦真是苦、集真是集、灭真是灭、道真是道。便作是念：「善哉善哉！所言谛实定不虚妄。苦真是苦、集真是集、灭真是灭、道真是道。我于今者应懃观察，诸行无常有漏行苦，一切法空无我。」作是念已遂勤观察，诸行无常有漏行苦，一切法空无我。由勤观察诸行无常有漏行苦、一切法空无我故，便于后时后分修得世第一法。从此无间生苦法智忍，相应圣道观欲界行，为无常或苦或空或无我，随一现前乃至未起道类智现在前，尔时名随信行。是名随信行补特伽罗。云何随法行补特伽罗？答：此随法行补特伽罗，先凡位中禀性多思惟多称量多观察多简择多推求，少信少爱少净少胜解少慈愍。彼由多思惟多称量多观察多简择多推求故，得遇如来或佛弟子，宣说正法教授教诫。由遇如来或佛弟子宣说正法教授教诫，以无量门分别开示，苦真是苦、集真是集、灭真是灭、道真是道。便作是念：「善哉善哉！所言谛实定不虚妄。苦真是苦、集真是集、灭真是灭、道真是道。我于今者应自审知、应自审见、应自审察，诸行无常有漏行苦、一切法空无我。」作是念已便自审察，诸行无常有漏行苦、一切法空无我。由自审察诸行无常有漏行苦、一切法空无我故，便于后时后分修得世第一法。从此无间生苦法智忍，相应圣道观欲界行，为无常或苦或空或无我，随一现前乃至未起道类智现在前，尔时名随法行。是名随法行补特伽罗。云何信胜解补特伽罗？答：即随信行补特伽罗，得道类智故，舍随信行性入信胜解数，是名信胜解补特伽罗。云何见至补特伽罗？答即随法行补特伽罗，得道类智故，舍随法行性入见至数，是名见至补特伽罗。云何身证补特伽罗？答：若补特伽罗，虽于八解脱身已证具足住，而未以慧永尽诸漏，是名身证补特伽罗。云何慧解脱补特伽罗？答：若补特伽罗，虽于八解脱身未证具足住，而已以慧永尽诸漏，是名慧解脱补特伽罗。云何俱分解脱补特伽罗？答：若补特伽罗，于八解脱身已证具足住，而复以慧永尽诸漏，是名俱解脱分补特伽罗。问何故名俱分解脱补特伽罗？答：有二分障，一、烦恼分障；二、解脱分障，是名俱分。此补特伽罗于彼二分障，心俱解脱、极解脱、永解脱，是名俱分解脱补特伽罗。
七定具者，云何为七，答：一、正见；二、正思惟；三、正语；四、正业；五、正命；六、正勤；七、正念。如是七种即七道支，应如彼相一一别说，是名定具。问何故名定具？答：定谓正定，由七道支资助围绕，令彼增盛具大势力，自在运转究竟圆满，故名定具。
七财者，云何为七？一者信财；二者戒财；三者惭财；四者愧财；五者闻财；六者舍财；七者慧财。云何信财？答：如世尊说：苾刍当知，有圣弟子，于如来所修植净信根生安住，不为沙门或婆罗门或天魔梵或余世间如法引夺，是名信财。云何戒财？答：如世尊说：苾刍当知，有圣弟子，离断生命、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离饮诸酒，是名戒财。云何惭财？答：如世尊说：有具惭者，于可惭羞恶不善法，有诸杂染能感后有、有极炽然苦异熟果、能引后世生老死法，深起惭羞，是名惭财。云何愧财？答：如世尊说：有住愧者，于可愧耻恶不善法，有诸杂染能感后有、有极炽然苦异熟果、能引后世生老死法，深生愧耻，是名愧财。云何闻财？答：如世尊说：苾刍当知，有圣弟子，多闻闻持其闻积集，谓佛所说无上法要，初中后善文义巧妙，纯一圆满清白梵行。彼于如是无上法要，具足多闻能持语义，极善通利心无散乱见善通达，是名闻财。云何舍财？答：如世尊说：苾刍当知，有圣弟子，于为悭垢所缠众中能离悭垢，虽住居家而心无著，能行惠舍能舒手施，常乐弃舍好设祠祀，惠舍具足，于行施时平等分布，是名舍财。云何慧财？答：如世尊说：苾刍当知，有圣弟子，能如实知，此是苦圣谛、此是苦集圣谛、此是苦灭圣谛、此是趣苦灭道圣谛，是名慧财。此中世尊说伽他曰：
七力者，云何为七？答：一、信力；二、精进力；三、惭力；四、愧力；五、念力；六、定力；七、慧力。云何信力？答：如世尊告诸苾刍言：有圣弟子，于如来所修植净信，乃至广说，是名信力。云何精进力？答：如世尊说：为令已生恶不善法断故起欲，乃至广说四种正胜，是名精进力。云何惭力？答：如世尊说：有具惭者：于可惭羞恶不善法：乃至广说：是名惭力。云何愧力？答：如世尊说：有住愧者，于可愧耻恶不善法，乃至广说，是名愧力。云何念力？答：如世尊说，于此内身住循身观，乃至广说四种念住，是名念力。云何定力？答：如世尊说：离欲恶不善法，有寻有伺离生喜乐初静虑具足住，广说乃至第四静虑具足住，是名定力。云何慧力？答：如世尊告诸苾刍言：有圣弟子，能如实知此是苦圣谛，乃至广说，是名慧力。此中世尊说伽他曰：
说一切有部集异门足论卷第十六
2阿毘达磨集异门足论卷第十七
七法品第八之二
七非妙法者，云何为七？答：一、不信；二、无惭；三、无愧；四、懈怠；五、失念；六、不定；七、恶慧。云何不信？答：诸不信不信性、不现前信性，不随顺、不印可、不已忍乐、不当忍乐、不现忍乐，心不清净，是名不信。云何无惭？答：诸无惭乃至广说，是名无惭。云何无愧？答：诸无愧乃至广说，是名无愧。云何懈怠？答：诸下精进性、劣精进性、怯精进性、惧精进性，广说乃至心懈怠懈怠性、心不勇悍不勇悍性，是名懈怠。云何失念？答：诸空念性、虚念性、失念性、心外念性，是名失念。云何不定？答：心散乱性。云何心散乱性？答：诸心散性，若心乱性、心躁扰性、心流荡性、不一境性、不安住性，是名心散乱性。云何恶慧？答：于不如理所引简择，执为如理所引；于如理所引简择，执为不如理所引，是名恶慧。如是七种名非妙法。问：何缘是七名非妙法？答：非妙谓非善士，此是彼法，名非妙法。谓此诸法非善士边可获可得，此是彼士所有现有故，说是七名非妙法。
七妙法者，云何为七？答：一、信；二、惭；三、愧；四、精进；五、念；六、定；七慧。云何信？答：诸信信性、现前信性，随顺印可、已忍乐、当忍乐、现忍乐，心清净，是名信。云何惭？答：诸惭惭性乃至广说，是名惭。云何愧？答：诸愧愧性乃至广说，是名愧。云何精进，答：诸非下精进性乃至广说，是名精进。云何念？答：诸念随念，广说乃至心明记性，是名念。云何定？答：诸心住，广说乃至心一境性，是名定。云何慧？答：于如理所引简择觉为如理所引，于不如理所引简择觉为不如理所引，是名慧。如是七种名为妙法。问：何缘是七名为妙法？答：妙谓善士，此是彼法，故名妙法。谓此诸法唯善士边可获可得，此是彼士所有现有故，说是七名为妙法。
复有七非妙法者，云何为七？答：一、不知法；二、不知义；三、不知时；四、不知量；五、不自知；六、不知众；七、不知补特伽罗有胜有劣。不知法者，谓不了知如来教法，谓契经、应诵、记说、伽他、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、希法、论议，是名不知法。不知义者，谓不了知彼彼语义，谓如是如是语有如是如是义，是名不知义。不知时者，谓不了知是时非时，谓此时应修止相、此时应修举相、此时应修舍相等，是名不知时。不知量者，谓不了知种种分量，谓所饮所食所尝所噉、若行若住若坐若卧、若睡若觉若语若默、若解劳闷等所有分量，是名不知量。不自知者，谓不了知自德多少，谓自所有若信若戒、若闻若舍若慧若教、若证若念若族姓若辩才等，是名不自知。不知众者，谓不了知众会胜劣，谓此是刹帝利众、此是婆罗门众、此是长者众、此是居士众、此是沙门众、此是外道众，我于此中应如是行、应如是住、应如是坐、应如是语、应如是默等，是名不知众。不知补特伽罗有胜有劣者，谓不了知补特伽罗德行胜劣，谓如是如是补特伽罗有如是如是德行或胜或劣，是名不知补特伽罗有胜有劣。如是七种名非妙法。问：何缘是七名非妙法？答：非妙谓非善士，此是彼法，名非妙法。谓此诸法非善士边可获可得，此是彼士所有现有故，说是七名非妙法。复有七妙法者，云何为七？答：一、知法；二、知义；三、知时；四、知量；五、自知；六、知众；七、知补特伽罗有胜有劣。知法者，谓正了知如来教法，谓契经、应诵、记说、伽他、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、希法、论议，是名知法。知义者，谓正了知彼彼语义，谓如是如是语有如是如是义，是名知义。知时者，谓正了知是时非时，谓此时应修止相、此时应修举相、此时应修舍相等，是名知时。知量者，谓正了知种种分量，谓所饮所食所尝所噉、若行若住若坐若卧、若睡若觉若语若默、若解劳闷等所有分量，是名知量。自知者，谓正了知自德多少，谓自所有若信若戒、若闻若舍若慧、若教若证若念、若族姓若辩才等，是名自知。知众者，谓正了知众会胜劣，谓此是刹帝利众、此是婆罗门众、此是长者众、此是居士众、此是沙门众、此是外道众，我于此中应如是行、应如是住、应如是坐、应如是语、应如是默等，是名知众。知补特伽罗有胜有劣者，谓正了知补特伽罗德行胜劣，谓如是如是补特伽罗有如是如是德行或胜或劣，是名知补特伽罗有胜有劣。如是七种名为妙法。问：何缘是七名为妙法？答：妙谓善士，此是彼法，故名妙法。谓此诸法唯善士边可获可得，此是彼士所有现有，故名妙法。
七识住者，云何为七？答：有色有情种种身种种想，如人及一分天，是名第一识住。有色有情种种身一种想，如梵众天劫初起位，是名第二识住。有色有情一种身种种想，如光音天，是名第三识住。有色有情一种身一种想，如遍净天，是名第四识住。无色有情超一切色想灭有对想，不思惟种种想，入无边空空无边处具足住，如空无边处天，是名第五识住。无色有情超一切空无边处，入无边识识无边处具足住，如识无边处天，是名第六识住。无色有情超一切识无边处，入无所有无所有处具足住，如无所有处天，是名第七识住。此中有色者，谓彼有情，有色施设、有色身有、有色处有、有色界、有色蕴，故名有色。有情者，谓谛义胜义虽诸有情不可获不可得无所有非现有，而依蕴界处假立有情，诸想等想施设言说转，谓有情、人、意生、儒童、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗，故名有情。种种身者，谓彼有情有种种显色身、种种相、种种形，非一显色、非一相、非一形，故名种种身。种种想者，谓彼有情有乐想、苦想、不苦不乐想，故名种种想。如人及一分天者，谓总显示人及欲界天，故名如人及一分天。是名第一者，渐次顺次相续次第数为第一。识住者，云何识住？答：即此所系所有色受想行识蕴，总名识住。有色者，谓彼有情有色施设、有色身有、有色处有、有色界、有色蕴，故名有色。有情者，谓谛义胜义虽诸有情不可获不可得无所有非现有，而依蕴界处假立有情，诸想等想施设言说转，谓有情、人、意生、儒童、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗，故名有情。种种身者，谓彼有情有种种显色身、种种相、种种形，非一显色、非一相、非一形故，名种种身。一种想者，谓诸有情有时有分，于此世界劫将坏时，多往生上光音等天众同分中。于彼具足意成色身，根无缺减，支分圆满形显清净，喜为所噉喜为所食，长寿久住有时有分。于此世界劫初成时，于下空中有空宫殿欻然而起，有一有情由寿尽故、业尽故、福尽故，先从光音等天众同分没，生下梵世空宫殿中，独一无二无诸侍者长寿久住。时彼有情长时住已，欻然生爱及生不乐，作如是念：「云何当令诸余有情生我同分为我伴侣？」当彼有情起此心愿，有余有情亦寿尽故、业尽故、福尽故，复从光音等天众同分没，生下梵宫与前有情共为伴侣。时前生者便作是念：「我先于此独一无二长寿久住，长时住已欻然生爱及生不乐，作如是念：『云何当令诸余有情生我同分为我伴侣？』我起如是心愿之时，是诸有情便生此处，满我意愿为我伴侣。是故当知此有情类是我所化，我于此类及余世间，是自在者、作者、化者、生者、起者，是真父祖。」时诸有情亦作是念：「我等曾见如是有情独一无二长寿久住。时彼有情长时住已，欻然生爱及生不乐，作如是念：『云何当令诸余有情生我同分为我伴侣？』于彼正起此心愿时，我等便生彼同分内为彼伴侣。由斯我等是彼所化，彼于有情及世间物，是自在者、作者、化者、生者、起者，是真父祖。」故名一想。如梵众天者，谓此义中总显生在梵众等天，有种种身唯有一想。劫初起住者，谓劫初生时。是名第二者，渐次顺次相续次第数为第二。识住者，云何识住？答即此所系所有色受想行识蕴，总名识住。有色者，谓彼有情有色施设、有色身有、有色处有、有色界、有色蕴，故名有色。有情者，谓谛义胜义虽诸有情不可获不可得无所有非现有，而依蕴界处假立有情，诸想等想施设言说转，谓有情、人、意生、儒童、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗，故名有情。一种身者，谓彼有情有一显色身、一种相、一种形，无种种显色、无种种相、无种种形，故名一种身。种种想者，谓彼有情有乐想、不苦不乐想，故名种种想。如光音天者，谓总显示光音等天。是名第三者，渐次顺次相续次第数为第三。识住者，云何识住？答即此所系所有色受想行识蕴，总名识住。有色者，谓彼有情有色施设、有色身有、有色处有、有色界、有色蕴，故名有色。有情者，谓谛义胜义虽诸有情不可获不可得无所有非现有，而依蕴界处假立有情，诸想等想施设言说转，谓有情、人、意生、儒童、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗。故名有情。一种身者，谓彼有情有一显色身、一种相、一种形，无种种显色、无种种相、无种种形，故名一种身。一种想者，谓彼有情唯有乐想，故名一种想。如遍净天者，谓总显示遍净等天。是名第四者，渐次顺次相续次第数为第四。识住者，云何识住？答即此所系所有色受想行识蕴，名识住。无色者，谓彼有情无色施设、无色身、无有色处、无有色界、无色蕴，故名无色。有情者，谓谛义胜义虽诸有情不可获不可得无所有非现有，而依蕴界处假立有情，诸想等想施设言说转，谓有情、人、意生、儒童、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗，故名有情。超一切色想者，谓超一切眼识身相应想。灭有对想者，谓灭四识身相应想。不思惟种种想者，谓无五身识所引意识相应缘色等种种障碍定想。入无边空空无边处具足住，如空无边处天者，谓总显示空无边天。是名第五者，渐次顺次相续次第数为第五。识住者，云何识住，答即此所系所有受想行识蕴，总名识住。无色者，谓彼有情无色施设、无色身、无有色处、无有色界、无色蕴，故名无色。有情者，谓谛义胜义虽诸有情不可获不可得无所有非现有，而依蕴界处假立有情，诸想等想施设言说转，谓有情、人、意生、儒童、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗，故名有情。超一切空无边处，入无边识识无边处具足住，如识无边处天者，谓总显示识无边处天。是名第六者，渐次顺次相续次第数为第六。识住者，云何识住？答：即此所系所有受想行识蕴，总名识住。无色者，谓彼有情无色施设、无色身、无有色处、无有色界、无色蕴，故名无色。有情者，谓谛义胜义虽诸有情不可获不可得无所有非现有，而依蕴界处假立有情，诸想等想施设言说转，谓有情、人、意生、儒童、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗，故名有情。超一切识无边处，入无所有无所有处具足住，如无所有处天者，谓总显示无所有处天。是名第七者，渐次顺次相续次第数为第七。识住者，云何识住？答即此所系所有受想行识蕴，总名识住。
七随眠者，云何为七？答：一、欲贪随眠；二、瞋随眠；三、有贪随眠；四、慢随眠；五、无明随眠；六、见随眠；七、疑随眠。云何欲贪随眠？答：若于诸欲诸贪等贪，乃至广说，是名欲贪随眠。云何瞋随眠？答：若于有情欲为损害，乃至广说，是名瞋随眠。云何有贪随眠？答：于色无色诸贪等贪，乃至广说，是名有贪随眠。云何慢随眠？答：诸慢恃执，乃至广说，是名慢随眠。云何无明随眠？答：三界无智是名无明随眠。云何见随眠？答：五见是名见随眠，谓有身见、边执见、邪见、见取、戒禁取，如是五见名见随眠。云何疑随眠？答：于谛犹豫是名疑随眠。
七无过失事者，云何为七？具寿当知，有圣弟子，于如来所修植净信根生安住，不为沙门或婆罗门或天魔梵或余世间如法引夺，是名第一无过失事。复次具寿，有圣弟子，安住净戒精勤守护，别解脱律仪轨则所行无不具足，于微小罪见大怖畏，受学学处常无毁犯，是名第二无过失事。复次具寿，有圣弟子，亲近善友，善为伴侣与善交通，是名第三无过失事。复次具寿，有圣弟子，乐居闲寂具二远离，谓身远离及心远离，是名第四无过失事。复次具寿，有圣弟子，勤精进住有势有勤有勇坚猛，于诸善法常不舍轭，是名第五无过失事。复次具寿，有圣弟子具念安住，成就最胜常委念支，久作久说皆能忆念，是名第六无过失事。复次具寿，有圣弟子具慧安住，成就世间有出没慧、圣慧、出慧、善通达慧，彼所作慧正尽苦慧，是名第七无过失事。于如来所修植净信者，云何如来？答：应正等觉说名如来。云何净信？答：若依出离远离所生善法，诸信信性广说乃至心清净性，故名净信。即此净信于如来所，已修植当修植现修植，是故说为于如来所修植净信根生等言，如前广说。是名第一者，渐次顺次相续次第数为第一。无过失事者，谓能显示清净永断。安住净戒者，云何净戒？答：诸所作业，谓身律仪、语律仪、命清净，是名净戒。安住者，谓成就净戒，修行胜行进趣契会，故名安住。精勤守护别解脱律仪者，云何别解脱？答：谓诸如来、应、正等觉广说，乃至佛薄伽梵自知自见，为诸苾刍半月半月常所宣说别解脱契经，是名别解脱。问：何缘说此名别解脱？答：最胜善法由此为门、此为上首、此为初缘，别行别住，由斯故立别解脱名。精勤守护此律仪者，谓于如是别解脱法，恒随作恒随转，由斯故说精勤守护别解脱律仪。轨则所行无不具足者，谓诸苾刍众有五非轨则及五非所行。云何名为五非轨则？答：一、他胜罪；二、众余罪；三、堕煮罪；四、别首罪；五、恶作罪。云何名为五非所行？答：一、国王家；二、执恶家；三、婬女家；四、音乐家；五、酤酒家。诸圣弟子于此所说五非轨则、五非所行，常乐远离止息弃舍，于正轨则及正所行具足成就，由斯故说轨则所行无不具足。于微小罪见大怖畏者，谓于小罪起极怖想，由斯故说于微小罪见大怖畏。受学学处常无毁犯者，谓圣弟子不作是念：「我于如是如是学处应勤修学、我于如是如是学处不勤修学。」诸圣弟子常作是念：「一切如来、应、正等觉，广说乃至佛薄伽梵自知自见，凡所制立一切学处，我皆受学常无毁犯。」由斯故说受学学处常无毁犯。是名第二者，渐次顺次相续次第数为第二。无过失事者，谓能显示清净永断。亲近善友者，云何善友？答：一切如来、应、正等觉及佛弟子皆名善友。复次若有补特伽罗具戒具德，乃至广说，故名善友。于斯善友亲近等亲近极亲近，随顺承奉供养恭敬，是故说为亲近善友。云何名为善为伴侣？答：于断生命、若不与取、若欲邪行、若虚诳语、若饮诸酒，皆能远离止息弃舍厌患永断，说名为善。与此善者为伴为侣，随顺趣向身心无二，是故说为善为伴侣。云何名为与善交通？答：若于具信具戒多闻具舍具慧，随转随属随顺不逆，是故说为与善交通。复次若于具足出离远离善法，随转随属随顺不逆，是故说为与善交通。复次若于具足出离远离善法，一乐一欲一喜一爱、同乐同欲同喜同爱，是故说为与善交通。是名第三者，渐次顺次相续次第数为第三。无过失事者，谓能显示清净永断。乐居闲寂者，云何名为乐居闲寂？答：诸空逈舍皆名闲寂。若住此中欢喜爱乐，不生愁思心无厌怖，是故说为乐居闲寂。具二远离谓身远离及心远离者，谓住此中能勤修学，内心寂止不离静虑，成就妙观，长空逈舍勤修自义。能勤修学内心寂止者，谓住此中能勤精进，修学世间四种静虑。不离静虑者，谓于世间四种静虑常勤思慕，不下不劣无怯无断，是故说为不离静虑。成就妙观者，谓于世间四种静虑相应妙慧具足成就，是故说为成就妙观。长空逈舍者，谓住闲寂空逈舍中，由简择力欢喜爱乐，不生愁思心无厌怖，增长身心及诸善法，是故说为长空逈舍。勤修自义者，谓诸爱尽离灭涅槃，名最上义亦名自义，于如是义精勤修学求疾证得，是故说为勤修自义。是名第四者，渐次顺次相续次第数为第四。无过失事者，谓能显示清净增语。勤精进住者。云何精进？答：若于出离远离所生善法，精勤勇猛势用策励，不可制伏策心相续，是名精进。由彼成就如是精进，于所修习能行胜行进趣证会，是故说为勤精进。住有势者，谓彼上品精进圆满，故名有势。有勤者，谓即显示精进坚固，故名有勤。有勇坚猛者，谓由成就精进力故，勇决而取、坚住而取、猛利而取，诸有所取是善非恶，随所取相守护不舍，如获他国善能守护，是故说为有勇坚猛。于诸善法常不舍轭者，谓于善法不舍勤勇，炽然精进无间无断，是故说为于诸善法常不舍轭。是名第五者，渐次顺次相续次第数为第五。无过失事者，谓能显示清净增语。具念安住者，云何为念？答：若依出离远离所生善法，诸念随念乃至广说，是名为念。成就最胜常委念支者，谓八支圣道说名常委，此念是彼一支所摄，谓正念支，是故说为成就最胜常委念支。久作久说皆能忆念者，谓由此念，于曾更事不忘不失令心明记，是故记为久作久说皆能忆念。是名第六者，渐次顺次相续次第数为第六。无过失事者，谓能显示清净增语。具慧安住者，云何名慧？答：若依出离远离所生善法：于诸法相能简择极简择：广说乃至毘钵舍那：是名为慧。言安住者，谓由成就如是慧故，于诸法相能行胜行进趣证会，由斯故说具慧安住。成就世间有出没慧者，世间谓五取蕴。云何为五？谓色取蕴受想行识取蕴。彼由成就如是慧故，能如实知此五取蕴生及变坏，由斯故说成就世间有出没慧。言圣慧者，有二种圣：一者善故圣；二者无漏故圣。此慧具由二种圣故，说名为圣故名圣慧。言出慧者，谓彼成就如是慧故，能出离欲界及能出离色无色界，故名出慧。善通达慧者，谓彼成就如是慧故，于苦集灭道谛、由苦集灭道相，能通达、善通达、各别通达，是故名为善通达慧。彼所作慧者，谓彼所引学无间道所有胜慧，此中说为彼所作慧。正尽苦慧者，云何名正？答：因故、门故、理趣故、行相故，说名为正。尽苦慧者，五取蕴名为苦，此慧能令五取蕴尽等尽遍尽，证永尽故，名尽苦慧。是名第七者，渐次顺次相续次第数为第七。无过失事者，谓能显示清净增语。此中世尊说伽他曰：
七止诤法者，云何为七？答：一、现前毘柰耶；二、忆念毘柰耶；三、不痴毘柰耶；四、求彼自性毘柰耶；五、取多人语毘柰耶；六、取自言持毘柰耶；七、如草覆地毘柰耶。如是名为七止诤法。问：何缘是七名止诤法？答：诤谓彼此鬪讼违诤。由斯七法随一现前，令所起诤皆调止息，由此因缘名止诤法。
说一切有部集异门足论卷第十七
阿毘达磨集异门足论卷第十八
八法品第九之一
时舍利子复告众言：「具寿当知，佛于八法自善通达，现等觉已，为诸弟子宣说开示。我等今应和合结集，佛灭度后勿有乖诤，当令随顺梵行法律久住，利乐无量有情，哀愍世间诸天人众，令获殊胜义利安乐。」
八法云何？嗢柁南曰：
有八道支、八补特伽罗、八种施、八懈怠事、八精进事、八福生、八种众、八世法、八解脱、八胜处。
八道支者，云何为八？答：一、正见；二、正思惟；三、正语；四、正业；五、正命；六、正勤；七、正念；八、正定。此八道支如前广说。
八补特伽罗者，云何为八？答：一、证预流果向；二、证预流果；三、证一来果向；四、证一来果；五、证不还果向；六、证不还果；七、证阿罗汉果向；八、证阿罗汉果。如是八种补特伽罗，如《法蕴论》广说其相。
八种施者，云何为八？答：一、随至施；二、怖畏施；三、报恩施；四、求报施；五、习先施；六、要名施；七、希天施；八、为庄严心、为资助心、为资瑜伽、为得通慧菩提涅槃上义故施。云何随至施？答：如有一类施隣近者、施亲近者、施现至者，谓作是念：「云何乞者现来至此而不施耶？」是名随至施。云何怖畏施？答：如有一类有怖故施、有畏故施，由怖畏缠而行惠施。彼作是念：「若不行施，勿有如是如是衰损。」是名怖畏施。云何报恩施？答：如有一类作是念言：「彼既曾施我如是如是物，我亦应施彼如是如是物。岂得彼恩而不酬报？」是名报恩施。云何求报施？答？如有一类作是念言：「我今若施彼如是如是物，彼亦当施我如是如是物。」期他反报而行惠施，是名求报施。云何习先施？答：如有一类作是念言：「我之父祖常行惠施，我家长夜惠施无断。我今生在信家施家，我家本来常乐布施，我若不施便断种族。」为护种族而行惠施，是名习先施。云何要名施？答：如有一类为得广大妙善称誉声颂美名，遍诸方域而行惠施，是名要名施。云何希天施？答如有一类希求生天胜异熟果而行惠施，谓我命终当生天上，由今布施受天妙乐，是名希天施。云何为庄严心、为资助心、为资瑜伽、为得通慧菩提涅槃上义故施？答：如有一类作是念言：「我心长夜为贪瞋痴之所杂染，心杂染故有情杂染。心清净故有情清净，若行惠施便发起欣，欣故生喜心喜故身轻安，身轻安故受乐，受乐故心定，心定故如实知见，如实知见故生厌，厌故能离，离故得解脱，解脱故证涅槃。如是布施渐次增长诸胜妙法，展转证得菩提涅槃微妙上义。」世尊于此说伽他言：
八懈怠事者，云何为八？具寿当知，如有一类，依止城邑或聚落住，于日初分著衣持钵入城邑等巡行乞食。彼乞食时作如是念：「愿得美妙众多饮食。」若不遂心，便作是念：「我食既少身力羸劣，不能进修所修胜行，且应偃卧以自将息。」作是念已遂不精勤求得未得、求至未至、求证未证，是名第一懈怠事。复次具寿，如有一类，依止城邑或聚落住，于日初分著衣持钵入城邑等巡行乞食。彼乞食时作如是念：「愿得美妙众多饮食。」若得遂心，便作是念：「我食既多身饱闷重，不能进修所修胜行，且应偃卧以自将息。」作是念已遂不精勤求得未得、求至未至、求证未证，是名第二懈怠事。复次具寿，如有一类，昼营事业，作如是念：「我于昼时既营事业身力劳倦，今于夜分不能进修所修胜行，且应偃卧以自将息。」作是念已遂不精勤求得未得、求至未至、求证未证，是名第三懈怠事。复次具寿，如有一类，期至明日作诸事业，便作是念：「我既明日当作事业，不应进修所修胜行，且应偃卧长养身力。」作是念已遂不精勤求得未得、求至未至、求证未证，是名第四懈怠事。复次具寿，如有一类，昼行道路，作如是念：「我于昼时既行道路身力劳倦，今于夜分不能进修所修胜行，且应偃卧以自将息。」作是念已遂不精勤求得未得、求至未至、求证未证，是名第五懈怠事。复次具寿，如有一类，期至明日当行道路，便作是念：「我既明日当行道路，不应进修所修胜行。且应偃卧长养身力。」作是念已遂不精勤求得未得、求至未至、求证未证，是名第六懈怠事。复次具寿，如有一类，正为病苦之所婴缠，作如是念：「我正病苦之所婴缠身力羸劣，不任进修所修胜行，且应偃卧以自将息。」作是念已遂不精勤求得未得、求至未至、求证未证，是名第七懈怠事。复次具寿，如有一类，病苦婴缠虽愈未久，作如是念：「我遭病苦之所婴缠，虽愈未久身力羸劣，不任进修所修胜行，且应偃卧以自将息。」作是念已遂不精勤求得未得、求至未至、求证未证，是名第八懈怠事。如是八种名懈怠事。问：何缘此八名懈怠事？答：懈怠者，谓懈惰。由斯八事，未生而生、生已倍复增长广大，由此因缘名懈怠事。
八精进事者，云何为八？具寿当知，如有一类，依止城邑或聚落住，于日初分著衣持钵入城邑等巡行乞食。彼乞食时作如是念：「愿得美妙众多饮食。」若不遂心，便作是念：「我食虽少而身轻利，堪能进修所修胜行。」作是念已精进炽然求得未得、求至未至、求证未证，是名第一精进事。复次具寿，如有一类，依止城邑或聚落住，于日初分著衣持钵入城邑等巡行乞食。彼乞食时作如是念：「愿得美妙众多饮食。」若得遂心便作是念：「我食既多身力强盛，堪能进修所修胜行。」作是念已精进炽然求得未得、求至未至、求证未证，是名第二精进事。复次具寿，如有一类，昼营事业，作如是念：「我于昼时既营事业，无暇修学大师圣教，今于夜分应自策勤补先间缺。」作是念已精进炽然求得未得、求至未至、求证未证，是名第三精进事。复次具寿，如有一类，期至明日作诸事业，便作是念：「我既明日当作事业，无暇修学大师圣教，今于夜分应预精勤补当间缺。」作是念已精进炽然求得未得、求至未至、求证未证，是名第四精进事。复次具寿，如有一类，昼行道路，作如是念：「我于昼时既行道路，无暇修学大师圣教，今于夜分应自策勤补先间缺。」作是念已精进炽然求得未得、求至未至、求证未证，是名第五精进事。复次具寿，如有一类，期至明日当行道路，便作是念：「我既明日当行道路，无暇修学大师圣教，今于夜分应预精勤补当间缺。」作是念已精进炽然求得未得、求至未至、求证未证，是名第六精进事。复次具寿，如有一类，正为病苦之所婴缠，便作是念：「我既病苦之所婴缠，或有是处因斯病苦之所婴缠便舍身命，于大师教空无所得。」作是念已精进炽然求得未得、求至未至、求证未证，是名第七精进事。复次具寿，如有一类，病苦婴缠虽愈未久，作如是念：「我遭病苦之所婴缠虽愈未久，或有是处病苦还起，因斯病苦便舍身命，于大师教空无所得。」作是念已精进炽然求得未得、求至未至、求证未证，是名第八精进事。如是八种名精进事。问：何缘此八名精进事？答：精进者，谓策励。由此八事，未生而生、生已倍复增长广大，由此因缘名精进事。
八福生者，云何为八？具寿当知，如有一类，施诸沙门或婆罗门贫穷苦行道行乞者苦行，衣服饮食及诸香花、房舍卧具并灯明等资生什物。见富贵人便作是念：「由此布施所集善根，愿我来生当得如是富贵人类。」彼于此心若习若修若多所作，由彼于心若习若修若多所作，先虽爱乐下劣諠杂，后便欣求胜妙寂静。彼有是处，身坏命终还生人中得富贵类，虽受富贵自在安乐，而具尸罗心愿清净，先人身中尸罗净故，是名第一福生。如愿生人得富贵类，如是愿生四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天，应知亦尔。然梵众天有差别者，应说离欲。此中是名第一乃至第八者，渐次顺次相续次第数为第一乃至第八。言福生者，问：何故说此名为福生？答：摄受福果，生于此处，故名福生。
八种众者，云何为八？答：一、刹帝利众；二、婆罗门众；三、长者众；四、沙门众；五、四大王众天众；六、三十三天众；七、魔天众；八、梵天众。云何刹帝利众？答：显示彼色、显示彼蕴、显示彼部，是名刹帝利众。乃至梵众，广说亦尔。
八世法者，云何为八？答：一、得；二、不得；三、毁；四、誉；五、称；六、讥；七、苦；八、乐。云何名得？答：若于可爱色声香味触、衣服饮食卧具、病缘医药资生什物，诸得别得已得当得，是名为得。云何不得？答：若于可爱色声香味触、衣服饮食卧具、病缘医药资生什物，诸不得不别得不已得不当得，是名不得。云何名毁？答：诸有隐背不现在前，不称不赞不叹不美亦不揄扬，言彼信、戒、闻、舍、慧等皆不具足，是名为毁。云何名誉？答：诸有隐背不现在前，称赞叹美亦复揄扬，言彼信、戒、闻、舍、慧等悉皆具足，是名为誉。云何名称？答：诸不隐背正现在前，不诃不毁不骂不辱，称赞叹美亦复揄扬，言汝信戒闻舍慧等悉皆具足，故名为称。云何名讥？答：诸不隐背正现在前，诃毁骂辱不称不赞不叹不美亦不揄扬，言汝信、戒、闻、舍、慧等皆不具足，是名为讥。云何名苦？答：顺苦受触所触故生身及心苦，不平等受受类所摄，是名为苦。云何名乐？答：顺乐受触所触故生身及心乐，是平等受受类所摄，是名为乐。世尊于此说伽他言：
八解脱者，云何为八？答：若有色观诸色，是第一解脱。内无色想观外诸色，是第二解脱。净解脱身作证具足住，是第三解脱。超一切色想灭有对想，不思惟种种想，入无边空空无边处具足住，是第四解脱。超一切空无边处，入无边识识无边处具足住，是第五解脱。超一切识无边处，入无所有无所有处具足住，是第六解脱。超一切无所有处，入非想非非想处具足住，是第七解脱。超一切非想非非想处，入想受灭身作证具足住，是第八解脱。若有色观诸色者，谓彼于内各别色想，未远离未别远离、未调伏未别调伏、未灭没未破坏。彼由于内各别色想，未远离未别远离、未调伏未别调伏、未灭没未破坏故，由胜解力观外诸色，或作青瘀、或作脓烂、或作破坏、或作离散、或作啄噉、或作异赤、或作骸骨、或作骨锁，是名若有色观诸色。第一者，谓诸定中渐次顺次相续次第数为第一。解脱者，谓此定中所有善色受想行识，是名解脱。内无色想观外诸色者，谓彼于内各别色想，已远离已别远离、已调伏已别调伏、已灭没已破坏。彼由于内各别色想，已远离已别远离、已调伏已别调伏、已灭没已破坏故，由胜解力观外诸色，或作青瘀、或作脓烂、或作破坏、或作离散、或作啄噉、或作异赤、或作骸骨、或作骨锁，是名内无色想观外诸色。第二者，谓诸定中渐次顺次相续次第数为第二。解脱者，谓此定中所有善色受想行识，是名解脱。净解脱身作证具足住者，问：此净解脱加行云何？修观行者由何方便入净解脱定？答：初修业者创修观时取青树相，所谓青茎青枝青叶青花青菓，或取青衣青严具相，或取所余种种青相。既取如是诸青相已，由胜解力思惟想念观察安立信解此色是某青相。彼既如是由胜解力思惟想念观察安立信解此色是某青故，心便散动驰流诸相，不能一趣系念一境思惟此色是青非余。彼心散动驰流诸相，不能一趣系念一境思惟此色定是青故，未能住心入净解脱定。为摄散动驰流心，故于一青相系念思惟，谓此是青非非青相。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相续久住，由斯加行入净解脱定。精勤数习此加行已，复进修行此定方便，谓于加行所引生道，数习数修数多所作。既于加行所引生道数习数修数多所作，心便安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此色定是青相。由心安住等住近住相续一趣系念一境，思惟青相无二无转，便能证入净解脱定。如观青相，观黄赤白，随其所应亦复如是。第三者，谓诸定中渐次顺次相续次第数为第三。解脱者，谓此定中所有善色受想行识，是名解脱。超一切色想者，云何色想？答：眼识身相应诸想等想性、现想性、已想性、已现想性、当想性、当现想性，是名色想。复次有说，五识身相应诸想等想，乃至广说，是名色想。今此义中眼识身相应诸想等想，乃至广说，是名色想。入此定时，于彼色想皆能超越、平等超越、最极超越，是故说超一切色想灭。有对想者，云何有对想？答：四识身相应诸想等想，乃至广说，是名有对想。复次有说，五识身相应诸想等想，乃至广说，是名有对想。复次有说，瞋恚相应诸想等想，乃至广说，是名有对想。今此义中四识身相应诸想等想，乃至广说，是名有对想。入此定时，彼有对想已断已遍知、已远离已别远离、已调伏已别调伏、已灭没已破坏，是故说为灭有对想。不思惟种种想者，云何种种想？答：有覆缠者所有染污色想、声想、香想、味想、触想诸所有想，若不善诸所有想、若非理所引诸所有想，能障碍定，如是一切名种种想。入此定时，于种种想不引发、不随引发、不等引发、不思惟、不已思惟、不当思惟，由斯故说不思惟种种想。入无边空空无边处具足住者，问：此空无边处解脱加行云何？修观行者由何方便入空无边处解脱定？答：初修业者创修观时，先应思惟第四静虑为麁苦障，后应思惟空无边处为静妙离。彼既思惟第四静虑为麁苦障，亦复思惟空无边处为静妙离故，心便散动驰流诸相，不能一趣系念一境相续，思惟空无边处。彼心散动驰流诸相，不能一趣系念一境相续思惟空无边处故，未能住心入空无边处解脱定。为摄散动驰流心故，专系念思惟空无边处相，思惟此相精勤勇猛，乃至令心相续久住，由斯加行入空无边处解脱定。精勤数习此加行已，复进修行此定方便，谓于加行所引生道，数习数修数多所作。既于加行所引生道数习数修数多所作，心便安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此是空无边处。由心安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟如是空无边处，无二无转便能证入空无边处解脱定。第四者，谓诸定中渐次顺次相续次第数为第四。解脱者，谓此定中所有善受想行识，皆名解脱。超一切空无边处者，云何超一切空无边处？答：将欲趣入识无边处时，于一切空无边处想皆能超越、平等超越、最极超越，是故说为超一切空无边处。入无边识识无边处具足住者，问：此识无边处解脱加行云何？修观行者由何方便入识无边处解脱定？答：初修业者创修观时，先应思惟空无边处为麁苦障，后应思惟识无边处为静妙离。彼既思惟空无边处为苦麁障，亦复思惟识无边处为静妙离故，心便散动驰流诸相，不能一趣系念一境，相续思惟识无边处。彼心散动驰流诸相，不能一趣系念一境，相续思惟识无边处故，未能住心入识无边处解脱定。为摄散动驰流心故，专系念思惟识无边处相，思惟此相精勤勇猛，乃至令心相续久住，由斯加行入识无边处解脱定。精勤数习此加行已，复进修行此定方便，谓于加行所引生道，数习数修数多所作。既于加行所引生道数习数修数多所作，心便安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此是识无边处。由心安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟如是识无边处，无二无转便能证入识无边处解脱定。第五者，谓诸定中渐次顺次相续次第数为第五。解脱者，谓此定中所有善受想行识，皆名解脱。超一切识无边处者，云何超一切识无边处？答：将欲趣入无所有处时，于一切识无边处想皆能超越、平等超越、最极超越，是故说为超一切识无边处。入无所有无所有处具足住者，问：此无所有处解脱加行云何？修观行者由何方便入无所有处解脱定？答：初修业者创修观时，先应思惟识无边处为苦麁障，后应思惟无所有处为静妙离。彼既思惟识无边处为苦麁障，亦复思惟无所有处为静妙离故，心便散动驰流诸相，不能一趣系念一境，相续思惟无所有处。彼心散动驰流诸相，不能一趣系念一境，相续思惟无所有处故，未能住心入无所有处解脱定。为摄散动驰流心故，专系念思惟无所有处相。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相续久住，由斯加行入无所有处解脱定。精勤数习此加行已，复进修行此定方便，谓于加行所引生道，数习数修数多所作。既于加行所引生道，数习数修数多所作，心便安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此是无所有处。由心安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟如是无所有处，无二无转便能证入无所有处解脱定。第六者，谓诸定中渐次顺次相续次第数为第六。解脱者，谓此定中所有善受想行识，皆名解脱。超一切无所有处者，云何超一切无所有处？答：将欲趣入非想非非想处时，于一切无所有处皆能超越、平等超越、最极超越，是故说为超一切无所有处。入非想非非想处具足住者，问：此非想非非想处解脱加行云何？修观行者由何方便入非想非非想处解脱定？答：初修业者创修观时，先应思惟无所有处为苦麁障，后应思惟非想非非想处为静妙离。彼既思惟无所有处为苦麁障，亦复思惟非想非非想处为静妙离故，心便散动驰流诸相，不能一趣系念一境，相续思惟非想非非想处。彼心散动驰流诸相，不能一趣系念一境，相续思惟非想非非想处故，未能住心入非想非非想处解脱定。为摄散动驰流心故，专系念思惟非想非非想处相。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相续久住，由斯加行入非想非非想处解脱定。精勤数习此加行已，复进修行此定方便，谓于加行所引生道，数习数修数多所作。既于加行所引生道，数习数修数多所作，心便安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此是非想非非想处。由心安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟如是非想非非想处，无二无转便能证入非想非非想处解脱定。第七者，谓诸定中渐次顺次相续次第数为第七。解脱者，谓此定中所有善受想行识，皆名解脱。超一切非想非非想处者，云何超一切非想非非想处？答：将欲趣入想受灭解脱时，于一切非想非非想处想皆能超越、平等超越、最极超越，是故说为超一切非想非非想处。入想受灭身作证具足住者，问：此想受灭解脱加行云何？修观行者由何方便入想受灭解脱定？答：初修业者创修观时，于一切行不愿造作、不欲思觉而入于定，但作是念：「云何当令未生想受暂时不生、已生想受暂时息灭？」彼于诸行不愿造作、不欲思觉而入于定，但作是念：「云何当令未生想受暂时不生、已生想受暂时息灭？」故，随心所愿有时能令未生想受暂时不生、已生想受暂时息灭，齐此名入想受灭解脱定。第八者，谓诸定中渐次顺次相续次第数为第八。解脱者，谓此定中诸解脱、异解脱、异极解脱、已解脱、当解脱，是名解脱。复次若法想微细为因，想微细为等无间，由想不和合义非不成就义，是名解脱。此中想受灭解脱定者，云何想受灭、云何想受灭解脱、云何想受灭解脱定，而说想受灭解脱定耶？答：想受灭者，谓想及受灭寂静没，是名想受灭。想受灭解脱者，谓想受灭诸解脱、异解脱、异极解脱、已解脱、当解脱，是名想受灭解脱。想受灭解脱定者，谓想受灭及想受灭解脱，不隐不背现前自在身所证得，是名想受灭解脱定。
说一切有部集异门足论卷第十八
阿毘达磨集异门足论卷第十九
八法品第九之二
八胜处者，云何为八？答内有色想观外色少，若好若恶，于彼诸色胜知胜见有如是想，是第一胜处。内有色想观外色多，若好若恶，于彼诸色胜知胜见有如是想，是第二胜处。内无色想观外色少，若好若恶，于彼诸色胜知胜见有如是想，是第三胜处。内无色想观外色多，若好若恶，于彼诸色胜知胜见有如是想，是第四胜处。内无色想观外诸色，若青青显青现青光，犹如乌莫迦花，或如婆罗痆斯深染青衣，若青青显青现青光。内无色想观外诸色，若青青显青现青光亦复如是，于彼诸色胜知胜见有如是想，是第五胜处。内无色想观外诸色，若黄黄显黄现黄光，犹如羯尼迦花，或如婆罗痆斯深染黄衣，若黄黄显黄现黄光。内无色想观外诸色，若黄黄显黄现黄光亦复如是，于彼诸色胜知胜见有如是想，是第六胜处。内无色想观外诸色，若赤赤显赤现赤光，犹如槃豆时缚迦花，或如婆罗痆斯深染赤衣，若赤赤显赤现赤光。内无色想观外诸色，若赤赤显赤现赤光亦复如是，于彼诸色胜知胜见有如是想，是第七胜处。内无色想观外诸色，若白白显白现白光，犹如乌沙斯星色，或如婆罗痆斯极鲜白衣，若白白显白现白光。内无色想观外诸色，若白白显白现白光亦复如是，于彼诸色胜知胜见有如是想，是第八胜处。内有色想者，谓彼于内各别色想未远离未别远离、未调伏未别调伏、未灭没未破坏，由彼于内各别色想未远离未别远离、未调伏未别调伏、未灭没未破坏，名内有色想。故观外色少者，谓所观色其量甚小微细非多，故名为少。若好者，谓所观色已善磨莹青黄赤白，故名若好。若恶者，谓所观色未善磨莹青黄赤白，故名若恶。于彼诸色胜知胜见者，谓即于彼所观诸色已伏欲贪、已断欲贪、已超欲贪，于彼已得胜知胜见，降伏自在都无所畏。如贵胜人或贵胜子，以胜知见执取僮仆，降伏自在都无所畏。诸瑜伽师亦复如是，于所观色已伏欲贪、已断欲贪、已超欲贪，于彼已得胜知胜见，降伏自在都无所畏。有如是想者，谓如实想正现在前。第一者，谓诸定中渐次顺次相续次第数为第一。胜处者，谓此定中所有善色受想行识，皆名胜处。内无色想观外色多等者，谓所观色其量广大无边无际，故名为多。余如前说。内无色想者，谓彼于内各别色想已远离已别远离、已调伏已别调伏、已灭没已破坏。由彼于内各别色想已远离已别远离、已调伏已别调伏、已灭没已破坏，故名内无色想。观外色少多等，皆如前说。内无色想观外诸色若青者，谓总显示所有青色青聚青众，故说若青。青显者，谓此青色是显非形，故说青显。青现者，谓此青色如是眼识所行境界，亦是意识所行境界，故说青现。青光者，谓此青色能现能发种种光明，故说青光。余如前说。如说若青等，若黄等亦尔。
九法品第十
时舍利子复告众言：「具寿当知，佛于九法自善通达，现等觉已，为诸弟子宣说开示。我等今应和合结集，佛灭度后勿有乖诤，当令随顺梵行法律久住，利乐无量有情，哀愍世间诸天人众，令获殊胜义利安乐。」
九法云何？此中略有二种九法，所谓九结、九有情居。
九结者，云何为九？答：一、爱结；二、恚结；三、慢结；四、无明结；五、见结；六、取结；七、疑结；八、嫉结；九、悭结。云何爱结？答：三界贪是名爱结。云何恚结？答：于诸有情欲为损害，内怀栽孽欲为扰恼，已嗔当嗔现嗔，乐为过患、极为过患，意极愤恚，于诸有情各相违戾欲为过患，已为过患、当为过患、现为过患，是名恚结。云何慢结？答：有七慢类说名慢结。云何为七？答：一、慢；二、过慢；三、慢过慢；四、我慢；五、增上慢；六、卑慢；七、邪慢。此七慢类合为慢结。云何无明结？答：三界无智名无明结。云何见结？答：三种见名见结。云何为三？答：一、萨迦耶见；二、边执见；三、邪见。如是三见合为见结。云何取结？答：二种取名取结。云何为二？答：一、见取；二、戒禁取。如是二取合为取结。云何疑结？答：于谛犹豫是名疑结。云何嫉结？答：心不忍许是名嫉结。云何悭结？答：心有秘悋是名悭结。
九有情居者，云何为九？答：有色有情，有种种身有种种想，如人及一分天，是第一有情居。有色有情，有种种身有一种想，如梵众天劫初起位，是第二有情居。有色有情，有一种身有种种想，如光音天，是第三有情居。有色有情，有一种身有一种想，如遍净天，是第四有情居。有色有情，无想无别想，如无想有情天，是第五有情居。无色有情，超一切色想灭有对想，不思惟种种想入无边空，空无边处具足住，如空无边处天，是第六有情居。无色有情，超一切空无边处，入无边识识无边处具足住，如识无边处天，是第七有情居。无色有情，超一切识无边处，入无所有无所有处具足住，如无所有处天，是第八有情居。无色有情，超一切无所有处，入非想非非想处具足住，如非想非非想处天，是第九有情居。此中有色者，谓彼有情，有色施设、有色身有、有色处有、有色界、有色蕴，故名有色。有情者，谓谛义胜义虽诸有情不可获不可得无所有非现有，而依蕴界处假立有情，诸想等想施设言说转，谓有情、人、意生、儒童、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗，故名有情。种种身者，谓彼有情有种种显色身、种种相、种种形，非一显色、非一相、非一形故，名种种身。种种想者，谓彼有情有乐想、苦想、不苦不乐想，故名种种想。如人及一分天者，谓总显示人及欲界天，故名如人及一分天。是第一者，渐次顺次相续次第数为第一。有情居者，谓诸有情所居所住、所依所止、所乐生处，即总显示此中所有有漏色受想行识蕴，名有情居。有色有情种种身者，义如前说。一种想者，谓诸有情有时有分，于此世界劫将坏时，多往生上光音等天众同分中。于彼具足意成色身，根无缺减支分圆满，形显清净长寿久住。有时有分于此世界劫初成时，于下空中有空宫殿欻然而起。有一有情寿业福尽，从彼处没生下梵世空宫殿中，独一无侣长寿久住。时彼有情长时住已，欻然生爱及生不乐，作如是念：「云何当令诸余有情生我同分为我伴侣？」当彼有情起此心愿，有余有情寿业福尽，复从彼没生下梵宫，与前有情共为伴侣。时前生者便作是念：「此有情类是我所化。我于此类及余世间，是自在者、作者、化者、生者、起者，是真父祖。」时诸有情亦作是念：「我等有情是彼所化。彼于有情及世间物，是自在者、作者、化者、生者、起者，是真父祖。」故名一想。如梵众天者，谓此义中总显生在梵众等天有种种身唯有一想。劫初起位者，谓劫初生时。是第二等，义如前说。有色有情者，亦如前说。一种身者，谓彼有情有一显色身、一种相、一种形，无种种显色、无种种相、无种种形，故名一种身。种种想者，谓彼有情有乐想、不苦不乐想，故名种种想。余如前说。有色有情一种身者，亦如前说。一种想者，谓彼有情唯有乐想，故名一种想。余如前说。有色有情者，亦如前说。言无想者，总显无想。无别想者，别显无想。此中以想而为上首，显无一切心心所法。如无想有情天者，谓别显示无想有想天。是第五等，义如前说。无色者，谓彼有情无色施设、无色身、无有色处、无有色界、无色蕴，故名无色。有情者，如前说。超一切色想等，如八解脱中广说。然于此中，唯取有漏受想行识为有情居。
十法品第十一之一
时舍利子复告众言：「具寿当知，佛于十法自善通达，现等觉已，为诸弟子宣说开示。我等今应和合结集，佛灭度后勿有乖诤，当令随顺梵行法律久住，利乐无量有情，哀愍世间诸天人众，令获殊胜义利安乐。」
十法云何？此中略有二种十法，谓十遍处、十无学法。
十遍处者，云何为十？具寿当知，地遍一想如是上下傍布无二无边无际，是第一遍处。复次具寿，水遍一想如是上下傍布无二无边无际，是第二遍处。复次具寿，火遍一想如是上下傍布无二无边无际，是第三遍处。复次具寿，风遍一想如是上下傍布无二无边无际，是第四遍处。复次具寿，青遍一想如是上下傍布无二无边无际，是第五遍处。复次具寿，黄遍一想如是上下傍布无二无边无际，是第六遍处。复次具寿，赤遍一想如是上下傍布无二无边无际，是第七遍处。复次具寿，白遍一想如是上下傍布无二无边无际，是第八遍处。复次具寿，空遍一想如是上下傍布无二无边无际，是第九遍处。复次具寿，识遍一想如是上下傍布无二无边无际，是第十遍处。
问：地遍处定加行云何？修观行者由何方便而能证入地遍处定？答：初修业者创修观时，于此大地彼彼方所，若高若下若刺若杌若醎若榛若险若秽，如是等处皆不思惟。于此大地彼彼方所，平坦显了犹如掌中，具净园林可爱乐处随取一相，以胜解力系念思惟假想观察安立信解是某地相。彼由于此以胜解力系念思惟假想观察安立信解是某地故，心便散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境是地非余。彼心散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境定是地故，未能证入地遍处定。为摄散动驰流心故，于一地相系念思惟，谓此是地非为水等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相续久住，由斯加行能入地定。精勤数习此加行己，复进修行此定方便，谓于加行所引生道，数习数修数多所作。既于加行所引生道，数习数修数多所作，心便安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境定是地相。由心安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境定是地相，无二无转能入地定，而未能入地遍处定。问：若此未能入地遍处定者，地遍处定加行云何？修观行者由何方便乃能证入地遍处定？答：即依如前所入地定，令心随顺调伏趣向，渐次柔和周遍柔和。一趣定已复想此地，渐次增广东南西北遍皆是地。彼想此地渐次增广东南西北遍是地故，心便散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境遍皆是地。彼心散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境遍是地故，未能证入地遍处定。为摄散动驰流心故，于遍地相系念思惟此遍是地非遍水等。思惟此相精进勇猛，乃至令心相续久住，由斯加行乃渐能入地遍处定。精勤数习此加行已，复进修行此定方便，谓于加行所引生道，数习数修数多所作。既于加行所引生道，数习数修数多所作，心便安住等住近住，相续一趣系念一境思惟此境遍皆是地。由心安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境遍皆是地，无二无转从此乃入地遍处定。言上下者，谓上下方。言傍布者，谓东南等。言无二者，谓无间杂。无边无际者，谓边际难测。是第一者，谓诸定中渐次顺次相续次第数为第一。言遍处者，谓此定中所有善色受想行识，皆名遍处。
问水遍处定加行云何？修观行者由何方便而能证入水遍处定？答：初修业者创修观时，于此世界或取大水注相、或取大泉水相、或取大池水相、或取大陂水相、或取大湖水相、或取殑伽水相、或取盐母那水相、或取设腊婆水相、或取阿视罗筏底水相、或取莫醯河水相，乃至或取东大海水相、或取南大海水相、或取西大海水相、或取北大海水相、或取四大海水相、或取大水轮相。于如是等随取一相，以胜解力系念思惟假想观察安立信解是某水相。彼由于此以胜解力系念思惟假想观察安立信解是某水故，心便散动驰流诸相，不能一趣系念一境思惟此境是水非余。彼心散动驰流诸相，不能一趣系念一境思惟此境定是水故，未能证入水遍处定。为摄散动驰流心故，于一水相系念思惟，谓此是水非为地等。思惟此相精勤勇猛乃至令心相续久住，由斯加行能入水定。精勤数习此加行已，复进修行此定方便，谓于加行所引生道，数习数修数多所作。既于加行所引生道，数习数修数多所作，心便安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境定是水相。由心安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境定是水相，无二无转能入水定，而未能入水遍处定。问：若此未能入水遍处定者，水遍处定加行云何？修观行者由何方便乃能证入水遍处定？答：即依如前所入水定，令心随顺调伏趣向，渐次柔和周遍柔和。一趣定已复想此水，渐次增广东南西北遍皆是水。彼想此水渐次增广东南西北遍是水故，心便散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境遍皆是水。彼心散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境遍是水故，未能证入水遍处定。为摄散动驰流心故，于遍水相系念思惟，此遍是水非遍地等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相续久住，由斯加行乃渐能入水遍处定。精勤数习此加行已，复进修行此定方便，谓于加行所引生道，数习数修数多所作。既于加行所引生道，数习数修数多所作，心便安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境遍皆是水。由心安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境遍皆是水，无二无转从此乃入水遍处定。言上下者，谓上下方。言傍布者，谓东南等。言无二者，谓无间杂。无边无际者，谓边际难测。是第二者，谓诸定中渐次顺次相续次第数为第二。言遍处者，谓此定中所有善色受想行识，皆名遍处。
问火遍处定加行云何？修观行者由何方便而能证入火遍处定？答初修业者创修观时，于此世界或取清净日轮火相、或取妙药光明火相、或取神珠光明火相、或取星宿宫殿火相、或取火聚大猛焰相、或取烧村大火焰相、或取烧城大火焰相、或取烧川大火焰相、或取烧野大火焰相、或取烧十载木大火焰相、或取烧二十载木大火焰相、或取烧三十载木大火焰相、或复取烧四十载木大火焰相、或复取烧五十载木大火焰相、或复取烧百载木大火焰相、或取烧千载木大火焰相、或取烧百千载木大火焰相、或取烧无量百载木大火焰相、或取烧无量千载木大火焰相、或取烧无量百千载木大火焰相。彼见如是诸火焰相，先渐炽然、复极炽然、转遍炽然、后皆洞然。于如是等随取一相，以胜解力系念思惟假想观察安立信解是某火相。彼由于此以胜解力系念思惟假想观察安立信解是某火故，心便散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境是火非余。彼心散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境定是火故，未能证入火遍处定。为摄散动驰流心故，于一火相系念思惟，谓此是火非为水等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相续久住，由斯加行能入火定。精勤数习此加行已，复进修行此定方便，谓于加行所引生道，数习数修数多所作。既于加行所引生道，数习数修数多所作，心便安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境定是火相。由心安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境定是火相，无二无转能入火定，而未能入火遍处定。问：若此未能入火遍处定者：火遍处定加行云何？修观行者由何方便乃能证入火遍处定？答：即依如前所入火定，令心随顺调伏趣向，渐次柔和周遍柔和一趣定已，复想此火渐次增广，东南西北遍皆是火。彼想此火渐次增广，东南西北遍是火故，心便散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境遍皆是火。彼心散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境遍是火故，未能证入火遍处定。为摄散动驰流心故，于遍火相系念思惟，此遍是火非遍水等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相续久住，由斯加行乃渐能入火遍处定。精勤数习此加行已，复进修行此定方便，谓于加行所引生道，数习数修数多所作。既于加行所引生道，数习数修数多所作，心便安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境遍皆是火。由心安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境遍皆是火，无二无转从此乃入火遍处定。言上下者，谓上下方。言傍布者，谓东南等。言无二者，谓无间杂。无边无际者，谓边际难测。是第三者，谓诸定中渐次顺次相续次第数为第三。言遍处者，谓此定中所有善色受想行识，皆名遍处。
问风遍处定加行云何？修观行者由何方便而能证入风遍处定？答：初修业者创修观时，于此世界或取东方所有风相、或取南方所有风相、或取西方所有风相、或取北方所有风相、或取有尘风相、或取无尘风相、或取吠湿摩风相、或取吠岚婆风相、或取小风相、或取大风相、或取无量风相、或取大风轮相。于如是等随取一相，以胜解力系念思惟假想观察安立信解是某风相。彼由于此以胜解力系念思惟假想观察安立信解是某风故，心便散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境是风非余。彼心散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境定是风故，未能证入风遍处定。为摄散动驰流心故，于一风相系念思惟，谓此是风非为火等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相续久住，由斯加行能入风定。精勤数习此加行已，复进修行此定方便，谓于加行所引生道，数习数修数多所作。既于加行所引生道，数习数修数多所作，心便安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境定是风相。由心安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境定是风相，无二无转能入风定，而未能入风遍处定。问，若此未能入风遍处定者，风遍处定加行云何？修观行者由何方便乃能证入风遍处定？答：即依如前所入风定，令心随顺调伏趣向，渐次柔和周遍柔和。一趣定已复想此风，渐次增广东南西北遍皆是风。彼想此风渐次增广东南西北遍是风故，心便散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境遍皆是风。彼心散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境遍是风故，未能证入风遍处定。为摄散动驰流心故，于遍风相系念思惟，此遍是风非遍火等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相续久住，由斯加行乃渐能入风遍处定。精勤数习此加行已，复进修行此定方便，谓于加行所引生道，数习数修数多所作。既于加行所引生道，数习数修数多所作，心便安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境遍皆是风。由心安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境遍皆是风，无二无转从此乃入风遍处定。言上下者，谓上下方。言傍布者，谓东南等。言无二者，谓无间杂。无边无际者，谓边际难测。是第四者，谓诸定中渐次顺次相续次第数为第四。言遍处者，谓此定中所有善色受想行识，皆名遍处。
说一切有部集异门足论卷第十九
阿毘达磨集异门足论卷第二十
十法品第十一之二
问：青遍处定加行云何？修观行者由何方便而能证入青遍处定？答：初修业者创修观时，于此世界或取青树、或取青叶、或取青花、或取青果、或取青衣、或取种种青庄严具、或取青云、或取青水、或取种种诸余青物。彼于如是随取一相，以胜解力系念思惟假想观察安立信解是某青相。彼由于此以胜解力系念思惟假想观察安立信解是某青故，心便散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境是青非余。彼心散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境定是青故，未能证入青遍处定。为摄散动驰流心故，于一青相系念思惟，谓此是青非为黄等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相续久住，由斯加行能入青定。精勤数习此加行已，复进修行此定方便，谓于加行所引生道，数习数修数多所作。既于加行所引生道，数习数修数多所作，心便安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境定是青相。由心安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境定是青相，无二无转能入青定，而未能入青遍处定。问：若此未能入青遍处定者，青遍处定加行云何？修观行者由何方便乃能证入青遍处定？答：即依如前所入青定，令心随顺调伏趣向，渐次柔和周遍柔和。一趣定已，复想此青渐次增广，东南西北遍皆是青。彼想此青渐次增广，东南西北遍是青故，心便散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境遍皆是青。彼心散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境遍是青故，未能证入青遍处定。为摄散动驰流心故，于遍青相系念思惟，此遍是青非遍黄等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相续久住，由斯加行乃渐能入青遍处定。精勤数习此加行已。复进修行此定方便。谓于加行所引生道。数习数修数多所作。既于加行所引生道。数习数修数多所作。心便安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境遍皆是青。由心安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境遍皆是青。无二无转从此乃入青遍处定。言上下者，谓上下方。言傍布者，谓东南等。言无二者，谓无间杂。无边无际者，谓边际难测。是第五者，谓诸定中渐次顺次相续次第数为第五。言遍处者，谓此定中所有善色受想行识，皆名遍处。
问：黄遍处定加行云何？修观行者由何方便而能证入黄遍处定？答：初修业者创修观时，于此世界或取黄树、或取黄叶、或取黄花、或取黄果、或取黄衣、或取种种黄庄严具、或取黄云、或取黄水、或取种种诸余黄物。彼于如是随取一相，以胜解力系念思惟假想观察安立信解是某黄相。彼由于此以胜解力系念思惟假想观察安立信解是某黄故，心便散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境是黄非余。彼心散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境定是黄故，未能证入黄遍处定。为摄散动驰流心故，于一黄相系念思惟，谓此是黄非为青等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相续久住，由斯加行能入黄定。精勤数习此加行已，复进修行此定方便，谓于加行所引生道，数习数修数多所作。既于加行所引生道，数习数修数多所作，心便安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境定是黄相。由心安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境定是黄相，无二无转能入黄定，而未能入黄遍处定。问：若此未能入黄遍处定者，黄遍处定加行云何？修观行者由何方便乃能证入黄遍处定？答：即依如前所入黄定，令心随顺调伏趣向，渐次柔和周遍柔和。一趣定已，复想此黄渐次增广，东南西北遍皆是黄，彼想此黄渐次增广，东南西北遍是黄故，心便散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境遍皆是黄。彼心散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境遍是黄故，未能证入黄遍处定。为摄散动驰流心故，于遍黄相系念思惟，此遍是黄非遍青等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相续久住，由斯加行乃渐能入黄遍处定。精勤数习此加行已，复进修行此定方便，谓于加行所引生道，数习数修数多所作。既于加行所引生道，数习数修数多所作，心便安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境遍皆是黄。由心安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境遍皆是黄，无二无转从此乃入黄遍处定。言上下者，谓上下方。言傍布者，谓东南等。言无二者，谓无间杂。无边无际者，谓边际难测。是第六者，谓诸定中渐次顺次相续次第数为第六。言遍处者，谓此定中所有善色受想行识，皆名遍处。
问：赤遍处定加行云何？修观行者由何方便而能证入赤遍处定？答：初修业者创修观时，于此世界或取赤树、或取赤叶、或取赤花、或取赤果、或取赤衣、或取种种赤庄严具、或取赤云、或取赤水、或取种种诸余赤物。彼于如是随取一相，以胜解力系念思惟假想观察安立信解是某赤相。彼由于此以胜解力系念思惟假想观察安立信解是某赤故，心便散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境是赤非余。彼心散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境定是赤故，未能证入赤遍处定。为摄散动驰流心故，于一赤相系念思惟，谓此是赤非为黄等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相续久住，由斯加行能入赤定。精勤数习此加行已，复进修行此定方便，谓于加行所引生道，数习数修数多所作。既于加行所引生道，数习数修数多所作，心便安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境定是赤相。由心安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境定是赤相，无二无转能入赤定，而未能入赤遍处定。问：若此未能入赤遍处定者，赤遍处定加行云何？修观行者由何方便乃能证入赤遍处定？答：即依如前所入赤定，令心随顺调伏趣向，渐次柔和周遍柔和。一趣定已，复想此赤渐次增广，东南西北遍皆是赤。彼想此赤渐次增广，东南西北遍是赤故，心便散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境遍皆是赤。彼心散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境遍是赤故，未能证入赤遍处定。为摄散动驰流心故，于遍赤相系念思惟，此遍是赤非遍黄等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相续久住，由斯加行乃渐能入赤遍处定。精勤数习此加行已，复进修行此定方便，谓于加行所引生道，数习数修数多所作。既于加行所引生道，数习数修数多所作，心便安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境遍皆是赤。由心安住等住近住，相续一趣系念一境思惟此境遍皆是赤，无二无转从此乃入赤遍处定。言上下者，谓上下方。言傍布者，谓东南等。言无二者，谓无间杂。无边无际者，谓边际难测。是第七者，谓诸定中渐次顺次相续次第数为第七。言遍处者，谓此定中所有善色受想行识，皆名遍处。
问：白遍处定加行云何？修观行者由何方便而能证入白遍处定？答：初修业者创修观时，于此世界或取白树、或取白叶、或取白花、或取白菓、或取白衣、或取种种白庄严具、或取白云、或取白水、或取种种诸余白物。彼于如是随取一相，以胜解力系念思惟假想观察安立信解是某白相。彼由于此以胜解力系念思惟假想观察安立信解是某白故，心便散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境是白非余。彼心散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境定是白故，未能证入白遍处定。为摄散动驰流心故，于一白相系念思惟，谓此是白非为赤等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相续久住，由斯加行能入白定。精勤数习此加行已，复进修行此定方便，谓于加行所引生道，数习数修数多所作。既于加行所引生道，数习数修数多所作，心便安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境定是白相。由心安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境定是白相，无二无转能入白定，而未能入白遍处定。问：若此未能入白遍处定者，白遍处定加行云何？修观行者由何方便乃能证入白遍处定？答：即依如前所入白定，令心随顺调伏趣向，渐次柔和周遍柔和。一趣定已，复想此白渐次增广，东南西北遍皆是白。彼想此白渐次增广，东南西北遍是白故，心便散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境遍皆是白。彼心散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境遍是白故，未能证入白遍处定。为摄散动驰流心故，于遍白相系念思惟，此遍是白非遍赤等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相续久住，由斯加行乃渐能入白遍处定。精勤数习此加行已，复进修行此定方便，谓于加行所引生道，数习数修数多所作。既于加行所引生道，数习数修数多所作，心便安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境遍皆是白。由心安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境遍皆是白，无二无转从此乃入白遍处定。言上下者，谓上下方。言傍布者，谓东南等。言无二者，谓无间杂。无边无际者，谓边际难测。是第八者，谓诸定中渐次顺次相续次第数为第八。言遍处者，谓此定中所有善色受想行识，皆名遍处。
问：空遍处定加行云何？修观行者由何方便而能证入空遍处定？答：初修业者创修观时，于此世界取舍上空、或地上空、或树上空、或岩上空、或山上空、或川中空、或谷中空。于此等空随取一相，以胜解力系念思惟假想观察安立信解是某空相。彼由于此以胜解力系念思惟假想观察安立信解是某空故，心便散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境是空非余。彼心散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境定是空故，未能证入空遍处定。为摄散动驰流心故，于一空相系念思惟，谓此是空非为识等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相续久住，由斯加行能入空定。精勤数习此加行已，复进修行此定方便，谓于加行所引生道，数习数修数多所作。既于加行所引生道，数习数修数多所作，心便安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境定是空相。由心安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境定是空相，无二无转能入空定，而未证入空遍处定。问：若此未能入空遍处定者，空遍处定加行云何？修观行者由何方便乃能证入空遍处定？答：即依如前所入空定，令心随顺调伏趣向，渐次柔和周遍柔和。一趣定已，复想此空渐次增广，东南西北遍皆是空。彼想此空渐次增广，东南西北遍是空故，心便散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境遍皆是空。彼心散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境遍是空故，未能证入空遍处定。为摄散动驰流心故，于遍空相系念思惟，此遍是空非遍识等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相续久住，由斯加行乃渐能入空遍处定。精勤数习此加行已，复进修行此定方便，谓于加行所引生道，数习数修数多所作。既于加行所引生道，数习数修数多所作，心便安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境遍皆是空。由心安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境遍皆是空，无二无转从此乃入空遍处定。言上下者，谓上下方。言傍布者，谓东南等。言无二者，谓无间杂。无边无际者，谓边际难测。是第九者，谓诸定中渐次顺次相续次第数为第九。言遍处者，谓此空无边处定中所有善色受想行识，皆名遍处。
问：识遍处定加行云何？修观行者由何方便而能证入识遍处定？答：初修业者创修观时，于此身中或取清净眼识相、或取清净耳识相、或取清净鼻识相、或取清净舌识相、或取清净身识相、或取清净意识相。于此诸识随取一相，以胜解力系念思惟假想观察安立信解是某识相。彼由于此以胜解力系念思惟假想观察安立信解是某识故，心便散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境是识非余。彼心散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境定是识故，未能证入识遍处定。为摄散动驰流心故，于一识相系念思惟，谓此是识非为空等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相续久住，由斯加行能入识定。精勤数习此加行已，复进修行此定方便，谓于加行所引生道，数习数修数多所作。既于加行所引生道，数习数修数多所作，心便安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境定是识相。由心安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境定是识相，无二无转能入识定，而未能入识遍处定。问：若此未能入识遍处定者，识遍处定加行云何？修观行者由何方便乃能证入识遍处定？答：即依如前所入识定，令心随顺调伏趣向，渐次柔和周遍柔和。一趣定已，复想此识渐次增广，东南西北遍皆是识，彼想此识渐次增广，东南西北遍是识故，心便散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境遍皆是识。彼心散动驰流诸相，不能一趣系念一境，思惟此境遍皆识故，未能证入识遍处定。为摄散动驰流心故，于遍识相系念思惟，此遍是识非遍空等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相续久住，由斯加行乃渐能入识遍处定。精勤数习此加行已，复进修行此定方便，谓于加行所引生道，数习数修数多所作。既于加行数习数修数多所作，心便安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境遍皆是识。由心安住等住近住，相续一趣系念一境，思惟此境遍皆是识，无二无转从此乃入识遍处定。言上下者，谓上下方。言傍布者，谓东南等。言无二者，谓无间杂。无边无际者，谓边际难测。是第十者，谓诸定中渐次顺次相续次第数为第十。言遍处者，谓此识无边处定中所有善受想行识，皆名遍处。
十无学法者，云何为十？答：一、无学正见；二、无学正思惟；三、无学正语；四、无学正业；五、无学正命；六、无学正勤；七、无学正念；八、无学正定；九、无学正解脱；十、无学正智。云何无学正见？答：尽智、无生智，尽所不摄无学慧，是名无学正见。云何无学正思惟？答：诸圣弟子于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道，无学作意相应所有思惟、等思惟、近思惟，寻求、等寻求、近寻求，推觅、等推觅、近推觅，令心于法麁动而转，是名无学正思惟。云何无学正语？答：诸圣弟子，于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道，无学作意相应简择力故，除趣邪命语四恶行，于余语恶行所得无学远离、胜远离、近远离、极远离，寂静律仪无作无造，弃舍防护不行不犯，船筏桥梁堤塘墙堑，于所制约不逾不逾性、不越不越性无表语业，是名无学正语。云何无学正业？答：诸圣弟子，于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道，无学作意相应简择力故，除趣邪命身三恶行，于余身恶行所得无学远离、胜远离、近远离、极远离，寂静律仪无作无造，弃舍防护不行不犯，船筏桥梁隄塘墙堑，于所制约不逾不逾性、不越不越性无表身业，是名无学正业。云何无学正命？答：诸圣弟子，于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道，无学作意相应简择力故，于趣邪命身语恶行所得无学远离、胜远离、近远离、极远离，寂静律仪无作无造，弃舍防护不行不犯，船筏桥梁隄塘墙堑，于所制约不逾不逾性、不越不越性无表身语业、是名无学正命。云何无学正勤？答：诸圣弟子，于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道，无学作意相应所有勤精进勇健势猛炽盛难制励意不息，是名无学正勤。云何无学正念？答：诸圣弟子，于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道，无学作意相应所有念、随念、专念、忆念，不忘不失、不遗不漏、不失法性、心明记性，是名无学正念。云何无学正定？答：诸圣弟子，于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道，无学作意相应所有心住、等住、近住、安住，不散不乱摄止等持心一境性，是名无学正定。云何无学正解脱？答：诸圣弟子，于苦思惟苦、于集思惟集、于灭思惟灭、于道思惟道，无学作意相应所有心胜解、已胜解、当胜解，是名无学正解脱。云何无学正智？答：尽智、无生智、是名无学正智。
尔时舍利子告苾刍众言：「具寿当知，佛于一法乃至十法，现等觉已，为诸弟子宣说开示。我与大众皆共和合，亲对世尊已结集竟，诸苾刍众皆应受持，为他演说广令流布。佛灭度后勿有乖违，当令随顺梵行法律久住，利乐无量有情，哀愍世间诸天人众，令获殊胜义利安乐。」
赞劝品第十二
尔时世尊知舍利子为苾刍众说法已讫，从卧而起身心调畅，整理衣服结加趺坐，赞舍利子：「善哉善哉！汝今善能于此台观与苾刍众和合，结集如来所说增一法门。汝可从今为诸大众数复宣说如是法门，此法能令诸天人等长夜证会义利安乐。」世尊复告苾刍众言：「汝等皆应受持读诵舍利子说集异法门。如是法门，能引大善大义大法清白梵行，复证通慧菩提涅槃。净信出家诸善男子，受持读诵如是法门，不久定当办所办事。」
时薄伽梵说是语已，诸苾刍众欢喜踊跃，顶礼佛足信受奉行。
说一切有部集异门足论卷第二十
阿毘達磨集異門足論卷第一
緣起品第一
世尊一時遊力士生處，至波波邑，住折路迦林。時彼邑中諸力士眾，於恒聚戲東西村間嗢跋諾迦舊制多所，共造臺觀，瑩飾初成，未有沙門婆羅門等及諸力士曾所受用。時力士眾聞佛世尊將苾芻僧住近林內，互相慶慰咸共議言：「我等所修勝妙臺觀，應先請佛及苾芻僧無上福田於中止住，然後我等隨勝善業所獲資財於中受用。由斯我等長夜獲得利益安樂，豈不善哉。」諸力士眾作是議已，各集徒侶并諸眷屬，出波波村往如來所。到已頂禮世尊雙足，右遶三匝退坐一面。時薄伽梵以慈軟音，慰問力士并諸眷屬，復以種種微妙法門示現教導讚勵慶喜，說是事已默然而住。諸力士輩聞佛所說，歡喜踊躍即從座起，合掌恭敬俱白佛言：「我此邑中諸力士眾，於恒聚戲東西村間嗢跋諾迦舊制多所，共造臺觀，瑩飾初成，未有沙門婆羅門等及諸力士曾所受用。唯願世尊哀愍我等，將諸弟子於中止住，令我長夜利益安樂。」爾時如來哀愍彼故，將諸弟子往住其中，復以妙音為諸力士宣揚種種施果差別。問答往還過初夜分，諸力士輩并其眷屬聞法歡喜禮佛而去。
爾時世尊告舍利子：「吾今背痛，暫當寢息。汝可代吾為苾芻眾宣說法要，勿空度也。」時舍利子默然受教。佛便四疊嗢怛羅僧敷為臥具，大衣為枕，端身累足右脇而臥，如理作意住光明想及當起想，具念正知，如大寶山寂然無動。
爾時舍利子告苾芻眾言：「此波波村離繫親子，處無慚眾自號為師，其人命終未逾旬月，諸弟子輩兩兩結朋，諍訟紛紜互相𣣋蔑，各言法律我解非餘，如我所知是法是律，我之所說應理合儀；汝等於斯悉皆絕分。於其師教各隨己執，迴換前後或減或增，破析支離遂成多部。欲知勝負便共激論，為脫過難遞相誹斥，雖有論言而無論道，口出刀矟以相殘害。諸有白衣信彼法者，見其弟子乖諍如斯，皆共瞋嫌毀而捨去。」
時舍利子復告眾言：「此波波村離繫親子所有法律惡說惡受，不能出離、不趣正覺，是可壞法、無趣無依。我等如來、應、正等覺大師法律，善說善受，能永出離、能趣正覺，非可壞法有趣有依。我等今應聞佛住世，和合結集法毘奈耶，勿使如來般涅槃後世尊弟子有所乖諍，當令隨順梵行法律，久住利樂無量有情，哀愍世間諸天人眾，令獲殊勝義利安樂。」
集異門足論一法品第二
時舍利子復告眾言：「具壽當知，佛於一法自善通達現等覺已，為諸弟子宣說開示。我等今應和合結集，佛滅度後勿有乖諍，當令隨順梵行法律久住，利樂無量有情，哀愍世間諸天人眾，令獲殊勝義利安樂。」
一法云何？嗢柁南曰：
一切有情皆依食住、一切有情皆依行住、於諸善法不放逸勝，是謂一法。一切有情依食住者，何等是食而言有情皆依食住？如世尊說：苾芻當知食有四種，能令部多有情安住，及能資益諸求生者。何謂四食？一者段食，若麁若細；二者觸食；三者意思食；四者識食。由此四食，說諸有情皆依食住。何緣故知諸有情類皆依食住？謂諸有情於彼彼聚，由此諸食未盡為因，有想等想施設言說，活住存濟差別而轉。若諸有情於彼彼聚，由此諸食已盡為因，有想等想施設言說，死歿殞逝差別而轉。由此故知諸有情類皆依食住。
問：如是四食，當言有為、當言無為？答：應言有為。問：如是四食，當言常、當言無常？答：應言無常。問：如是四食，當言恒、當言非恒？答：應言非恒。問：如是四食，當言變易、當言不變易？答：應言變易。問：如是四食，當言緣已生、當言非緣已生？答：應言緣已生。問：如是四食，當言名攝、當言色攝？答：段食應言色攝，餘三食應言名攝。問：如是四食，當言有見、當言無見？答：應言無見。問：如是四食，當言有對、當言無對？答：段食應言有對，餘三食應言無對。問：如是四食，當言是心、當言非心？當言是心所、當言非心所？當言心相應、當言心不相應？答：段食應言非心、非心所、心不相應；觸、意思食應言是心所與心相應；識食應言唯是心。問：如是四食，當言善、當言不善、當言無記？答：段食應言無記，餘三食應言或善或不善或無記。云何善觸食？答：若善有漏觸為緣，能令諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤、充悅隨充悅、護隨護、轉隨轉、持隨持，是謂善觸食。云何不善觸食？答：若不善觸為緣，能令諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持，是謂不善觸食。云何無記觸食？答若無記觸為緣，能令諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持，是謂無記觸食。云何善意思食？答：若善有漏觸相應諸思等思、現前等思、已思思類造心意業，是謂善意思食。云何不善意思食？答：若不善觸相應諸思等思乃至意業，是謂不善意思食。云何無記意思食？答：若無記觸相應諸思等思乃至意業，是謂無記意思食。云何善識食？答：若善有漏思相應諸心意識，是謂善識食。云何不善識食？答：若不善思相應諸心意識，是謂不善識食。云何無記識食？答：若無記思相應諸心意識，是謂無記識食。問：如是四食，當言有漏、當言無漏？答：應言有漏。問：如是四食，當言學、當言無學、當言非學非無學？答：應言非學非無學。問：如是四食，當言欲界繫、當言色界繫、當言無色界繫？答：段食應言欲界繫，餘三食應言或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。
問：諸食皆是段食耶？答：諸段食皆是食，有是食非段食，謂餘三食及世俗。問：諸食皆是觸食耶？答：諸觸食皆是食，有是食非觸食，謂餘三食及世俗。問：諸食皆是意思食耶？答：諸意思食皆是食，有是食非意思食，謂餘三食及世俗。問：諸食皆是識食耶？答：諸識食皆是食，有是食非識食，謂餘三食及世俗。問：諸段皆是食耶？答：應作四句。有是段而非食，謂段為緣，諸根損減大種變壞。有是食而非段，謂餘三食及世俗。有是段亦是食，謂段為緣，諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持。有非段亦非食，謂除前相。問：諸觸皆是食耶？答：應作四句。有是觸而非食，謂無漏觸及有漏觸為緣，諸根損減大種變壞。有是食而非觸，謂餘三食及世俗。有是觸亦是食，謂有漏觸為緣，諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持。有非觸亦非食，謂除前相。如觸食有四句，意思識食應知亦爾。頗有食為緣，生食、生非食、生食非食耶？答：生。云何食為緣生食？答：段食為緣，生餘三食。云何食為緣生非食？答：段食為緣，生受、想、作意等。云何食為緣生食非食？答：段食為緣，生餘三食及受、想、作意等。頗有非食為緣，生非食、生食、生食非食耶？答：生。云何非食為緣生非食？答：如眼及色為緣，生受、想、作意等。云何非食為緣生食？答：如眼及色為緣，生觸、意思、識食。云何非食為緣生食非食？答：如眼及色為緣，生觸、意思、識食，及受、想、作意等。頗有食非食為緣，生食非食、生食、生非食耶？答：生。云何食非食為緣生食非食？答：如眼及色、眼識為緣，生觸、意思、識食，及受、想、作意等。云何食非食為緣生食？答：如眼及色、眼識為緣，生觸、意思、識食。云何食非食為緣生非食？答：如眼及色、眼識為緣，生受、想、作意等。問：若段食已斷已遍知，觸食亦爾耶。答：若觸食已斷已遍知，段食亦爾。有段食已斷已遍知，非觸食，謂已離欲染未離上染。如以段食對觸食，對意思、識食亦爾。問：若觸食已斷已遍知，意思食亦爾耶？答：如是。如以觸食對意思食，對識食亦爾。問：若意思食已斷已遍知，識食亦爾耶？答：如是。問：若於食已斷已遍知，彼於欲、色、無色界已離染耶？答：若於段食已斷已遍知，彼於欲界已離染，非於色、無色界。若於餘三食已斷已遍知，彼於欲、色、無色界皆已離染。爾時於一切，一切事、一切種、一切位、一切處、一切結，皆已離染故。
一切有情依行住者，何等是行，而言有情皆依行住？如世尊說：苾芻當知，若諸有情於彼彼聚不死不殞、不破不沒、不失不退，皆由壽住命根相續。此壽命根說名為行，由此行故一切有情存濟住活。此行於彼能護隨護、能轉隨轉，由此故說一切有情皆依行住。何緣故知諸有情類皆依行住？謂諸有情於彼彼聚，由此壽行未盡為因，有想等想、施設言說、活住存濟差別而轉。若諸有情於彼彼聚，由此壽行已盡為因，有想等想、施設言說、死沒殞逝差別而轉。由此故知諸有情類皆依行住。
問：如是壽行，當言有為、當言無為？答：應言有為。問：如是壽行，當言常、當言無常？答：應言無常。問：如是壽行，當言恒、當言非恒？答：應言非恒。問：如是壽行，當言變易、當言不變易？答：應言變易。問：如是壽行，當言緣已生、當言非緣已生？答：應言緣已生。問：如是壽行，當言名攝、當言色攝？答：應言名攝。問：如是壽行，當言有見、當言無見？答：應言無見。問：如是壽行，當言有對、當言無對？答：應言無對。問：如是壽行，當言是心、當言非心？當言是心所、當言非心所？當言心相應、當言心不相應？答：應言非心、非心所、心不相應。問：如是壽行，當言善、當言不善、當言無記？答：應言無記。問：如是壽行，當言有漏、當言無漏？答：應言有漏。問：如是壽行，當言學、當言無學、當言非學非無學？答：應言非學非無學。問：如是壽行，當言欲界繫、當言色界繫、當言無色界繫？答：應言或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。云何欲界繫？答：欲界壽。云何色界繫？答：色界壽。云何無色界繫？答：無色界壽。
問：若欲界壽已斷已遍知，色界壽亦爾耶？答：若色界壽已斷已遍知，欲界壽亦爾。有欲界壽已斷已遍知，非色界壽，謂已離欲染未離色染。問：若欲界壽已斷已遍知，無色界壽亦爾耶？答：若無色界壽已斷已遍知，欲界壽亦爾。有欲界壽已斷已遍知，非無色界壽，謂已離欲染未離無色染。問：若色界壽已斷已遍知，無色界壽亦爾耶？答：若無色界壽已斷已遍知，色界壽亦爾。有色界壽已斷已遍知，非無色界壽，謂已離色染未離無色染。問：若於壽行已斷已遍知，彼於欲、色、無色界已離染耶？答：若於欲界壽行已斷已遍知，彼於欲界已離染，非於色、無色界。若於色界壽行已斷已遍知，彼於欲色界已離染，非無色界。若於無色界壽行已斷已遍知，彼於欲、色、無色界皆已離染。爾時於一切，一切事、一切種、一切位、一切處、一切結，皆已離染故。
於一切善法不放逸勝者，云何不放逸？答：若為斷不善法、為圓滿善法，常習常修、堅作恒作，數修不止，名不放逸。
集異門足論二法品第三之一
時舍利子復告眾言：「具壽當知。佛於二法自善通達，現等覺已，為諸弟子宣說開示。我等今應和合結集，佛滅度後勿有乖諍，當令隨順梵行、法律久住，利樂無量有情，哀愍世間諸天人眾。令獲殊勝義利安樂。」
二法云何？嗢柁南曰：
有二法，謂名、色。復有二法，謂無明、有愛。復有二法，謂有見、無有見。復有二法，謂無慚、無愧。復有二法，謂慚、愧。復有二法，謂惡言、惡友。復有二法，謂善言、善友。復有二法，謂入罪善巧、出罪善巧。復有二法，謂入定善巧、出定善巧。復有二法，謂界善巧、作意善巧。復有二法，謂質直、柔和。復有二法，謂堪忍、可樂。
復有二法，謂和順、供養。復有二法，謂具念、正知。復有二法，謂思擇力、修習力。復有二法，謂不護根門、食不知量。復有二法，謂能護根門、於食知量。復有二法，謂匱戒、匱見。復有二法，謂破戒、破見。復有二法，謂具戒、具見。復有二法，謂淨戒、淨見。復有二法，謂見、如理勝。復有二法，謂厭、如理勝。復有二法，謂於善不喜足、於斷不遮止。復有二法，謂奢摩他、毘鉢舍那。復有二法，謂明、解脫。復有二法，謂盡智、無生智。
此中有二法，謂名、色者，名云何？答：受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，及虛空、擇滅、非擇滅，是謂名。色云何？答：四大種及所造色，是謂色。
復有二法，謂無明、有愛者，無明云何？答：如《法蘊論》說。有愛云何？答：色無色界諸貪等貪，執藏防護耽著愛染，是謂有愛。
復有二法，謂有見、無有見者，有見云何？答：若謂我世間常，由此發起忍樂觀見，是謂有見。云何無有見？答：若謂我世間斷，由此發起忍樂觀見，是謂無有見。
復有二法，謂無慚、無愧者，無慚云何？答：如世尊說，有無慚者，於可慚法而不生慚。可慚法者，謂諸惡不善法，順雜染、順後有，有熾然苦異熟，順當來生老死。彼於如是惡不善法生時，無慚、無所慚、無別慚，無羞、無所羞、無別羞，無崇敬、無所崇敬，無隨屬、無所隨屬，於自在者無怖畏轉，是謂無慚。無愧云何？答：如世尊說，有無愧者，於可愧法而不生愧。可愧法者，謂諸惡不善法，乃至順當來生老死。彼於如是惡不善法生時，無愧、無所愧、無別愧，無恥、無所恥、無別恥，於諸罪中不怖不畏，不見怖畏是謂無愧。
復有二法，謂慚、愧者，慚云何？答：如世尊說，諸有慚者，於可慚法而生於慚。可慚法者，謂諸惡不善法，乃至順當來生老死。彼於如是惡不善法生時，有慚、有所慚、有別慚，有羞、有所羞、有別羞，有崇敬、有所崇敬，有隨屬、有所隨屬，於自在者有怖畏轉，是謂慚。愧云何？答：如世尊說，諸有愧者，於可愧法而生於愧。可愧法者，謂諸惡不善法，乃至順當來生老死。彼於如是惡不善法生時，有愧、有所愧、有別愧，有恥、有所恥、有別恥，於諸罪中有怖有畏，能見怖畏是謂愧。
復有二法，謂惡言、惡友者，惡言云何？答：如《法蘊論》說。惡友云何？答：亦如《法蘊論》說。
復有二法，謂善言、善友者，善言云何？答：如有一類，若親教、若同親教，若軌範、若同軌範，若餘隨一尊重可信往還朋友，如法告言：「汝從今去，勿壞身業、勿壞語業、勿壞意業、勿行不應行處、勿親近惡友、勿作三惡趣業。」如是教誨稱法應時，於所修道隨順磨瑩，增長嚴飾宜便常委。助伴資糧於此教誨，欣喜愛樂信受隨順，不左取而右取，不拒逆、不毀訾、不非撥，是謂善言。善友云何？答：如《法蘊論》說。
復有二法，謂入罪善巧、出罪善巧者。入罪善巧云何？答：罪謂五部五蘊罪。何等為五？一者他勝；二者眾餘；三者墮煮；四者對首；五者惡作。入罪善巧，謂如實知見，如是苾芻犯他勝罪、如是苾芻犯眾餘罪、如是苾芻犯墮煮罪、如是苾芻犯對首罪、如是苾芻犯惡作罪。復次如實知見，如是苾芻犯趣他勝罪、如是苾芻犯趣眾餘罪、如是苾芻犯趣墮煮罪、如是苾芻犯趣對首罪、如是苾芻犯趣惡作罪。復次如實知見，此苾芻犯如是他勝罪、此苾芻犯如是眾餘罪、此苾芻犯如是墮煮罪、此苾芻犯如是對首罪、此苾芻犯如是惡作罪。復次如實知見，此苾芻犯趣如是他勝罪、此苾芻犯趣如是眾餘罪、此苾芻犯趣如是墮煮罪、此苾芻犯趣如是對首罪、此苾芻犯趣如是惡作罪。復次如實知見，諸苾芻所犯罪，若重若輕、若深若淺、若有餘若無餘、若隱覆若不隱覆、若顯了若不顯了、若已發露若未發露、若已除滅若未除滅、若可說若不可說、若可作若不可作，於如是入種種罪中，解了等了近了遍了，機黠通達審察聰叡，覺明慧行毘鉢舍那，是謂入罪善巧。出罪善巧云何？答：罪謂五部五蘊罪，如前說出。罪善巧，謂如實知見眾餘、墮煮、對首、惡作四罪。可出其事云何？如有說言，我如是說、如是顯，於如是罪非說非顯。我如此說如此顯，於如是罪是說是顯。我如是顯了、如是發露、如是作法，於如是罪非發露非除滅。我如此顯了、如此發露、如此作法，於如是罪，是發露、是除滅。於如是出種種罪中解了、乃至毘鉢舍那、是謂出罪善巧。
說一切有部集異門足論卷第一
2阿毘達磨集異門足論卷第二
二法品第三之二
復有二法，謂入定善巧、出定善巧者，入定善巧云何？答：定謂八部八蘊定，即四靜慮、四無色定。入定善巧，謂如實知見如是補特伽羅入初靜慮定，如是補特伽羅乃至入非想非非想處定。復次如實知見如是補特伽羅，於初靜慮定有善巧作意，如是補特伽羅乃至於非想非非想處定有善巧作意。復次如實知見如是補特伽羅入初靜慮道，如是補特伽羅乃至入非想非非想處道。復次如實知見如是補特伽羅，於入初靜慮道有善巧作意，如是補特伽羅乃至於入非想非非想處道有善巧作意。其事云何？如有說言：我如是作意、如此作意，於入初靜慮定乃至入非想非非想處定，善等了、善近了、善分別、善思惟、善通達。我如是想、如是觀、如是勝解、如是任持、如是分別，於入初靜慮定乃至入非想非非想處定，善等了乃至善通達。我如是攝心、策心、伏心、持心、舉心、捨心、制心、縱心，於入初靜慮定乃至入非想非非想處定，善等了乃至善通達。我如是法於入定及入定善巧，無作用、無利益，無多所作但為障礙，我於此法善等了乃至善通達。我如是法於入定及入定善巧，有作用、有利益，有多所作不為障礙，我於此法善等了乃至善通達。於如是入種種定中，解了、等了、近了、遍了，機黠通達審察聰叡，覺明慧行毘鉢舍那，是謂入定善巧。出定善巧云何？答：定謂八部八蘊定，即四靜慮、四無色定。出定善巧，謂如實知見如是補特伽羅出初靜慮定，如是補特伽羅乃至出非想非非想處定。復次如實知見如是補特伽羅於出初靜慮定有善巧作意，如是補特伽羅乃至於出非想非非想處定有善巧作意。復次如實知見如是補特伽羅出初靜慮道，如是補特伽羅乃至出非想非非想處道。復次如實知見如是補特伽羅於出初靜慮道有善巧作意，如是補特伽羅乃至於出非想非非想處道有善巧作意。其事云何？如有說言：我如是作意、如此作意，於出初靜慮定乃至出非想非非想處定，善等了、善近了、善分別、善思惟、善通達。我如是想、如是觀、如是勝解、如是任持、如是分別，於出初靜慮定乃至出非想非非想處定，善等了乃至善通達。我如是攝心、策心、伏心、持心、舉心、捨心、制心、縱心，於出初靜慮定乃至出非想非非想處定，善等了乃至善通達。我如是法，於出定乃至出定善巧，無作用、無利益，無多所作但為障礙，我於此法善等了乃至善通達。我如是法，於出定乃至出定善巧，有作用、有利益，有多所作不為障礙，我於此法善等了乃至善通達。於如是出種種定中，解了乃至毘鉢舍那，是謂出定善巧。
復有二法，謂界善巧、作意善巧者，界善巧云何？答：如有苾芻如實知見十八界，謂眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。復次如實知見六界，謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。復次如實知見六界，謂欲界、恚界、害界、出離界、無恚界、無害界。復次如實知見六界，謂樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界。復次如實知見四界，謂受界、想界、行界、識界。復次如實知見三界，謂欲界、色界、無色界。復次如實知見三界，謂色界、無色界、滅界。復次如實知見三界，謂過去界、未來界、現在界。復次如實知見三界，謂劣界、中界、妙界。復次如實知見三界，謂善界、不善界、無記界。復次如實知見三界，謂學界、無學界、非學非無學界。復次如實知見二界，謂有漏界、無漏界。復次如實知見二界、謂有為界、無為界。於如是種種界，解了、等了、近了、遍了，機黠通達審察聰叡，覺明慧行毘鉢舍那，是謂界善巧。作意善巧云何？答：如有苾芻，或受持素呾纜、或受持毘奈耶、或受持阿毘達磨，或聞親教師說、或聞軌範師說、或聞展轉傳授藏說、或聞隨一如理者說，依止如是如理所引聞所成慧，於眼界乃至意識界有善巧作意，思惟非常、苦、空、非我。於地界乃至識界有善巧作意，思惟非常苦空非我。於欲、恚、害界有善巧作意，思惟非常苦空非我。於出離、無恚、無害界有善巧作意，思惟非常空非我。於樂、苦、喜、憂、捨、無明界有善巧作意，思惟非常苦空非我。於受、想、行、識界有善巧作意，思惟非常苦空非我。於欲、色、無色界有善巧作意，思惟非常苦空非我。於色、無色界有善巧作意，思惟非常苦空非我；於滅界有善巧作意，思惟空非我。於過去、未來、現在界有善巧作意，思惟非常苦空非我。於劣、中界有善巧作意，思惟非常苦空非我；於妙界有善巧作意，思惟非常苦空非我。於善、不善、無記界有善巧作意，思惟非常苦空非我。於學、無學界有善巧作意，思惟非常空非我；於非學非無學界有善巧作意，思惟非常苦空非我。於有漏界有善巧作意，思惟非常苦空非我；於無漏界有善巧作意，思惟非常苦空非我。於有為界有善巧作意，思惟非常苦空非我；於無為界有善巧作意，思惟空非我。復次，如有苾芻如實知見過去未來現在作意、善不善無記作意、欲界繫色界繫無色界繫作意、學無學非學非無學作意、見所斷修所斷非所斷作意，於如是等種種作意，解了乃至毘鉢舍那，是謂作意善巧。
復有二法，謂質直、柔和者，質直云何？答：心不剛性、心不強性、心不硬性、心純質性、心正直性、心潤滑性、心柔軟性、心調順性，是謂質直。柔和云何？答：身不剛性、身不強性、身不硬性、身純質性、身正直性、身潤滑性、身柔軟性、身調順性，是謂柔和。
復有二法，謂堪忍、可樂者，堪忍云何？答：謂能忍受寒熱飢渴風日蚊虻蛇蠍等觸，又能忍受他麁惡語，能起身中猛利切心奪命苦受，是謂堪忍。可樂云何？答：設有事至，不可容納、不可矜持、不可迴轉、不可忍耐，而能於彼不暴不惡、不麁不獷，堪忍可樂易可共住，止息眾惡。若有事至，可能容納、可能矜持、可能迴轉、可能忍耐、亦能於彼不暴不惡、不麁不獷，堪忍可樂易可共住，止息眾惡，是謂可樂。
復有二法，謂和順、供養者，和順云何？答：若有樂作、可憙樂語、可愛味語，容貌熙怡遠離頻蹙，先言慰問：「具壽善來。事可忍不？可存濟不？安樂住不？食易得不？」樂作如是可憙語等諸悅豫事，是謂和順。供養云何？答：供養有二種：一、財供養；二、法供養。財供養云何？答：以可意色聲香味觸、衣服飲食臥具醫藥及餘資具，於他有情能惠能施能隨惠施、能棄能捨能遍棄捨，是謂財供養。法供養云何？答：以素呾纜或毘奈耶或阿毘達磨，或親教語或軌範語或傳授藏，或餘隨一可信者語，於他有情能惠能施能隨惠施、能棄能捨能遍棄捨，是謂法供養。如是二種，總名供養。
復有二法，謂具念、正知者，具念云何？答：若依出離、遠離、善法，諸念隨念、專念、憶念，不忘不失、不遺不漏，不失法性、心明記性，是謂具念。正知云何？答：若依出離、遠、善法，於法揀擇、極揀擇、最極揀擇，解了、等了、近了、遍了，機黠通達審察聰叡，覺明慧行毘鉢舍那，是謂正知。
復有二法，謂思擇力、修習力者，思擇力云何？答：如世尊說：苾芻當知，諸多聞聖弟子應如是學，諸身惡行，現法當來招惡異熟，謂我若行身惡行者，現自厭毀，亦復為他天神諸佛之所訶責，亦為有智同梵行者以法譏嫌，一切世界惡名流布，身壞命終墮嶮惡趣生於地獄。由正了知諸身惡行，現法當來招惡異熟，故能勤斷諸身惡行，亦能勤修諸身妙行。於語惡行及意惡行廣說亦爾，乃至勤修語意妙行。若能如是因思擇，依思擇、住思擇，斷不善法、修諸善法，說名思擇亦名為力，是謂思擇力。修習力云何？答：如世尊說：苾芻當知，諸多聞聖弟子修念等覺支，依止厭、依止離、依止滅，迴向於捨；修擇法、精進、喜、輕安、定、捨等覺支。依止厭、依止離、依止滅，迴向於捨。若能如是因修習、依修習、住修習，斷不善法、修諸善法，說名修習亦名為力，是謂修習力。問：何故名力？答：以因此力、依此力、住此力，能斷能碎能破一切結縛、隨眠、隨煩惱纏，故名為力。
復有二法，謂不護根門、食不知量者，不護根門云何？答：如世尊說：苾芻當知，無聞異生眼見色已，由眼根故取相隨好，即於是處不護眼根，由住不護起世貪憂，惡不善法隨心生長。彼於眼根不防不守，由斯故說不護眼根。以不護眼根貪瞋癡生長，耳鼻舌身意根亦爾。且說意根者，謂意了法已，由意根故取相隨好，即於是處不護意根，由住不護起世貪憂，惡不善法隨心生長。彼於意根不防不守，由斯故說不護意根，以不護意根貪瞋癡生長，彼由發起非理思擇。眼見諸色、耳聞諸聲、鼻嗅諸香、舌嘗諸味、身覺諸觸、意了諸法，於六根門不防、不等防、不遍防、不藏、不覆、不蔽、不寂靜、不調伏、不守護，是謂不護根門。食不知量云何
答：如世尊說：苾芻當知，無聞異生不思擇而食，為勇健故、為傲逸故、為顏貌故、為端嚴故而食所食。不思擇而食者，謂住非理所引思擇而食所食。為勇健故食所食者，謂如一類食所食時起如是心：我食此食，必使飽滿，令身勇健，能作重業能荷重擔，資益壽量久住世間，能摧怨敵、能越車乘、能遠跳擲、能作種種世間掉戲。為傲逸故食所食者，謂如一類食所食時，起如是心：我食此食，必使飽滿，令我傲逸憍醉之心起等起、生等生，相續引發𣣋蔑一切，隨情所樂作縱逸業。為顏貌故食所食者，謂如一類食所食時，起如是心：我食此食，必使飽滿，當令我身容貌光鮮膚體潤滑。為端嚴故食所食者，謂如一類食所食時，起如是心：我食此食，必使飽滿，當令我身成就第一美妙形色，眾所愛敬。諸有如是愛重飲食，於諸飲食不平等性、不知量性、不黠慧性，不了其相，不了相已不自裁量，我今但應食爾所食，是謂食不知量。
復有二法，謂能護根門、於食知量者，能護根門云何？答：如世尊說：苾芻當知，諸多聞聖弟子，眼見色已，由眼根故，不取其相、不取隨好，即於是處能護眼根，由住能護不起世貪憂，惡不善法不隨心生長。彼於眼根能防能守，由斯故說能護眼根，以能護眼根貪瞋癡不起，耳鼻舌身意根亦爾。且說意根者，謂意了法已，由意根故，不取其相、不取隨好，即於是處能護意根，由住能護不起世貪憂，惡不善法不隨心生長。彼於意根能防能守，由斯故說能護意根，以能護意根貪瞋癡不起，彼由發起如理思擇。眼見諸色、耳聞諸聲、鼻嗅諸香、舌嘗諸味、身覺諸觸、意了諸法，於六根門能防、能等防、能遍防、能藏、能覆、能蔽、能寂靜、能調伏、能守護，是謂能護根門。於食知量云何？答：如世尊說：苾芻當知，諸多聞聖弟子能思擇而食，不為勇健、不為傲逸、不為顏貌、不為端嚴而食所食，但為此身暫住存濟止息飢渴、攝受梵行而食所食，為斷故受不起新受，無罪存濟力樂安住而食所食。能思擇而食者，謂住如理所引思擇而食所食。不為勇健食所食者，非如一類食所食時起如是心：我食此食，必使飽滿，令身勇健，能作重業能荷重擔，資益壽量久住世間，能摧怨敵、能越車乘、能遠跳擲、能作種種世間掉戲。不為傲逸食所食者，非如一類食所食時起如是心：我食此食，必使飽滿，令我傲逸憍醉之心起等起、生等生，相續引發𣣋蔑一切，隨情所樂作縱逸業。不為顏貌食所食者，非如一類食所食時起如是心，我食此食，必使飽滿，當令我身容貌光鮮膚體潤滑。不為端嚴食所食者，非如一類食所食時起如是心：我食此食，必使飽滿，當令我身成就第一美妙形色眾所愛敬。但為此身暫住存濟食所食者，謂身亦名身、身根亦名身、五色根亦名身、四大種所造聚亦名身，於此義中說四大種所造聚身。諸聖弟子食所食時但起是心：我食此食，令四大種所造聚身，暫住等住近住安住，故名暫住。諸聖弟子食所食時但起是心：我食此食，令四大種所造聚身存隨存、濟隨濟、護隨護、轉隨轉，故名存濟。但為止息飢渴食所食者，此中飢渴所起苦受說名飢渴。諸聖弟子食所食時但起是心：我食此食，當令飢渴所起苦受暫時止息不為惱害。但為攝受梵行食所食者，謂離婬欲亦名梵行、八支聖道亦名梵行，於此義中八支聖道說名梵行。諸聖弟子食所食時但起是心：我食此食，為欲攝受隨順增益八支聖道。為斷故受不起新受食所食者，不食為緣所起苦受說名故受，飽食為緣所起苦受說名新受。諸聖弟子食所食時但起是心：我食此食，為斷故受不起新受，非為充悅。為無罪存濟而食所食者，存濟有二種：一有罪存濟；二無罪存濟。云何有罪存濟？答：如有一類矯妄詭詐現相激磨，以利求利而求飲食。如是方便得飲食已，歡喜受用，貪愛迷悶耽著不捨，不見過患不知出離，如是名為有罪存濟。云何無罪存濟？答：非如一類矯妄詭詐現相激磨，以利求利而求飲食。如實方便得飲食已，如法受用，不貪不愛不迷不悶不耽不著，能見過患善知出離，如是名為無罪存濟。諸聖弟子但為如是無罪存濟而食所食。為力樂故食所食者，謂聖弟子食所食時但起是心：我食此食，欲令身力得不衰退，心受喜樂能辦善事。為安住故食所食者，謂聖弟子食所食時但起是心：我食此食，欲令行立坐臥讀誦修定等時身心安隱。諸有如是不重飲食，於諸飲食有平等性、有知量性、有黠慧性，能了其相，既了相已，能自裁量，我今但應食爾所食，是謂於食知量。
復有二法，謂匱戒、匱見者，匱戒云何？答：斷生命、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麁惡語、雜穢語。復次若斷生命、若不與取、若非梵行。復次諸所有不善戒、諸所有非理所引戒、諸所有障礙定戒，是謂匱戒。問：何故名匱戒？答：此法自性不可愛、不可樂、不可憙、不可意、不安隱、不正直、不可欣、不悅意、違正理。復次此法能得不可愛果、不可樂果、不可憙果、不可意果、不安隱果、不正直果、不可欣果、不悅意果、違正理果。復次此法能感不可愛異熟、不可樂異熟、不可憙異熟、不可意異熟、不安隱異熟、不正直異熟、不可欣異熟、不悅意異熟、違正理異熟，故名匱戒。匱見云何？答：諸所有見，無惠施、無親愛、無祠祀、無妙行無惡行、無妙行惡行業果異熟、無此世無他世、無母無父無化生有情，無世間阿羅漢正至正行，謂於此世他世自通達作證證知，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。復次諸所有不善見、諸所有非理所引見、諸所有障礙定見，是謂匱見。問：何故名匱見？答：此法自性不可愛乃至違正理。復次此法能得不可愛果乃至違正理果。復次此法能感不可愛異熟乃至違正理異熟，故名匱見。如匱戒、匱見，應知破戒破見亦爾。
復有二法，謂具戒、具見者。具戒云何？答：離斷生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麁惡語、離雜穢語。復次離斷生命、離不與取、離非梵行。復次諸所有學戒、諸所無學戒、諸所有善非學非無學戒，是謂具戒。問：何故名具戒？答：此法自性可愛、可樂、可憙、可意、安隱、正直、可欣、悅意、隨順正理。復次此法能得可愛果、可樂果、可憙果、可意果、安隱果、正直果、可欣果、悅意果、順正理果。復次此法能感可愛異熟、可樂異熟、可憙異熟、可意異熟、安隱異熟、正直異熟、可欣異熟、悅意異熟、順正理異熟，故名具戒。具見云何？答：諸所有見，有惠施、有親愛、有祠祀、有妙行、有惡行、有妙行惡行業果異熟、有此世有他世、有母有父、有化生有情，有世間阿羅漢正至正行，謂於此世他世自通達作證具足住，如實證知，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。復次諸所有學見、諸所有無學見、諸所有善非學非無學見，是謂具見。問：何故名具見？答此法自性可愛乃至隨順正理。復次此法能得可愛果乃至順正理果。復次此法能感可愛異熟乃至順正理異熟，故名具見。如具戒、具見，應知淨戒、淨見亦爾。
復有二法，謂見、如理勝者，見云何？答：謂依出離、遠離、善法，於法揀擇、極揀擇、最極揀擇，解了、等了、近了、遍了，機黠通達審察聰叡，覺明慧行毘鉢舍那，是謂見。如理勝云何？答：謂有苾芻如其所見，若由如是諸行相狀，世間正見未生而生，彼便如理思惟如是諸行相狀。彼由如理思惟如是諸行相狀，便令聖道起等起、生等生、轉現轉，修集出現，是名道如理勝。復次若有苾芻如其所見，若由如是諸行相狀隨一出離、遠離、善法未生而生，彼便如理思惟如是諸行相狀。彼由如理思惟如是諸行相狀，便令聖道起等起、生等生、轉現轉，修集出現，是名道如理勝。如是二種，總名如理勝。
復有二法，謂厭、如理勝者。厭云何？答：謂依四種順厭處法而生於厭。如理勝云何？答：謂正思惟引生聖道。何等為四順厭處法？一自衰損順厭處法；二他衰損順厭處法；三自興盛順厭處法；四他興盛順厭處法。依自衰損順厭處法而生於厭如理勝者，如有一類等隨觀見自身惡行、語惡行、意惡行究竟圓滿增上淳熟，便作是念：「我因放逸、依放逸、住放逸、由放逸故造斯惡事。我今當令惡不善法未生者不生、已生者永斷。」彼由如是出離勇猛所引生厭，是名為厭。既生厭已如理思惟，復令聖道起等起、生等生、轉現轉，修集出現，是名道如理勝，如是名為依自衰損厭如理勝。依他衰損順厭處法而生於厭如理勝者，如有一類等隨觀見自他身惡行、語惡行、意惡行究竟圓滿增上淳熟，便作是念：「彼因放逸、依放逸、住放逸、由放逸故造斯惡事。我今當令惡不善法，未生者不生、已生者永斷。」彼由如是出離勇猛所引生厭，是名為厭。既生厭已如理思惟，復令聖道起等起、生等生、轉現轉，修集出現，是名道如理勝，如是名為依他衰損厭如理勝。依自興盛順厭處法而生於厭如理勝者，如有一類等隨觀見自身妙行、語妙行、意妙行究竟圓滿增上淳熟，便作是念：「我因不放逸、依不放逸、住不放逸、由不放逸故作斯善事。我今當令諸勝善法未生者生、已生者倍復增廣。」彼由如是出離勇猛所引生厭，是名為厭。既生厭已如理思惟，復令聖道起等起、生等生、轉現轉，修集出現，是名道如理勝，如是名為依自興盛厭如理勝。依他興盛順厭處法而生於厭如理勝者，如有一類等隨觀見他身妙行、語妙行、意妙行究竟圓滿增上淳熟，便作是念：「彼因不放逸、依不放逸、住不放逸、由不放逸故作斯善事。我今當令諸勝善法，未生者生、已生者倍復增廣。」彼由如是出離勇猛所引生厭，是名為厭。既生厭已如理思惟，復令聖道起等起、生等生、轉現轉，修集出現，是名道如理勝，如是名為依他興盛厭如理勝。
復有二法，謂於善不喜足、於斷不遮止者，於善不喜足云何？答：於善喜足者，如有一類唯得少戒便生喜足、唯得少禁便生喜足、唯得離欲便生喜足、唯得不淨觀便生喜足、唯得持息念等便生喜足、或唯得初靜慮乃至第四靜慮便生喜足、或唯得慈無量乃至捨無量便生喜足、或唯得空無邊處定乃至非想非非想處定便生喜足，或唯得預流果、一來果、不還果便生喜足，或唯得神境智證通、天耳智證通、他心智證通、宿住隨念智證通、死生智證通便生喜足，此等名為於善喜足。於善不喜足者，如有一類非唯得少戒便生喜足，廣說乃至非唯得死生智證通便生喜足。彼作是念：「我修諸善，乃至未得阿羅漢果，於其中間終不喜足。」是名於善不喜足。於斷不遮止云何？答：於斷遮止者，如有一類為斷不善法、為圓滿善法，勇猛精進熾然愛樂勤修不息，作是念言：「云何令我速疾證得如理善法？」彼於如是勇猛精進熾然愛樂勤修習時，未能證得如理善法，便作是念：「我所修斷，空虛無果、無利無義、無味無益。」由彼於斷謂無勝利，便生厭患誹謗毀呰，如是名為於斷遮止。復有一類為斷不善法、為圓滿善法，勇猛精進熾然愛樂勤修不息，作是念言：「云何令我速疾證得如理善法？」彼於如是勇猛精進熾然愛樂勤修習時，未能證得如理善法，或雖證得而不了知，便作是念：「我所修斷，空虛無果、無利無義、無味無益。」由彼於斷謂無勝利，便生厭患誹謗毀呰，如是亦名於斷遮止。
說一切有部集異門足論卷第二
阿毘達磨集異門足論卷第三
二法品第三之餘
於斷不遮止者，如有一類為斷不善法、為圓滿善法，勇猛精進熾然愛樂勤修不息，作是念言：「云何令我速疾證得如理善法？」彼於如是勇猛精進熾然愛樂勤修習時，未能證得如理善法，便作是念：「如世尊說，無處無容善男子等勤修正行而不證得如理善法。由我所修正行未滿，是故未證如理善法。我所修斷定應不空不虛、有果有利、有義有味有益。」由彼於斷知有勝利，不生厭患誹謗毀呰，是名於斷不遮止。復有一類為斷不善法、為圓滿善法，勇猛精進熾然愛樂勤修不息，作是念言：「云何令我速疾證得如理善法？」彼於如是勇猛精進熾然愛樂勤修習時，未能證得如理善法，或雖證得而不了知，便作是念：「如世尊說，無處無容善男子等勤修正行而不證得如理善法。由我所修正行未滿，是故未證如理善法。我所修斷定應不空不虛、有果有利、有義有味有益。」由彼於斷知有勝利，不生厭患誹謗毀呰，是名於斷不遮止。復有一類為斷不善法、為圓滿善法，勇猛精進熾然愛樂勤修不息，作是念言：「云何令我速疾證得如理善法？」彼於如是勇猛精進熾然愛樂勤修習時，遂能證得如理善法，便作是念：「我所修斷決定不空不虛、有果有利、有義有味有益。」由彼於斷知有勝利，不生厭患誹謗毀呰，是名於斷不遮止。
復有二法，謂奢摩他、毘鉢舍那者，奢摩他云何？答：善心一境性，是謂奢摩他。毘鉢舍那云何？答：奢摩他相應，於法揀擇、極揀擇、最極揀擇，解了、等了、近了、遍了，機黠通達審察聰叡，覺明慧行毘鉢舍那，是謂毘鉢舍那。如世尊說：
非有定無慧者，謂若有如是類慧，則有獲得如是類定；若無如是類慧，則無獲得如是類定，故說非有定無慧。非有慧無定者，謂若有慧是定所生、以定為集，是定種類由定而發。若有如是類定，則有獲得如是類慧；若無如是類定，則無獲得如是類慧，故說非有慧無定。要有定有慧方證於涅槃者，愛盡離滅名曰涅槃，要具定慧方能證得，若隨闕一必不能證。由此因緣故作是說，要有定有慧方證於涅槃。復次或有補特伽羅，得內心止不得增上慧法觀。或有補特伽羅，得增上慧法觀不得內心止。或有補特伽羅，不得內心止亦不得增上慧法觀。或有補特伽羅，得內心止亦得增上慧法觀。何等補特伽羅得內心止不得增上慧法觀？答：若補特伽羅得世間四靜慮、不得出世聖慧。何等補特伽羅得增上慧法觀、不得內心止？答：若補特伽羅得出世聖慧、不得世間四靜慮。何等補特伽羅不得內心止亦不得增上慧法觀？答：若補特伽羅不得世間四靜慮亦不得出世聖慧。何等補特伽羅得內心止亦得增上慧法觀？答：若補特伽羅得世間四靜慮亦得出世聖慧。如說世間四靜慮相應，心住、等住、近住、安住，不散不亂攝止等持心一境性者，此顯內心止。如說出世聖慧所攝，於法揀擇、極揀擇、最極揀擇，解了、等了、近了、遍了，機黠通達審察聰叡，覺明慧行毘鉢舍那者，此顯增上慧法觀，是名奢摩他毘鉢舍那。
復有二法，謂明、解脫者，明云何？答：無學三明。何等為三？一者無學宿住隨念智作證明；二者無學死生智作證明；三者無學漏盡智作證明，是謂明。解脫云何？答：三種解脫。何等為三？一者心解脫；二者慧解脫；三者無為解脫。心解脫者，謂無貪善根相應心，已勝解、當勝解、今勝解，是名心解脫。慧解脫者，謂無癡善根相應心，已勝解、當勝解、今勝解，是名慧解脫。無為解脫者，謂擇滅，是名無為解脫。此中心解脫，或學、或無學、或非學非無學。云何學？答：學無貪善根相應心，已勝解、當勝解、今勝解，是謂學。云何無學？答：無學無貪善根相應心，已勝解、當勝解、今勝解，是謂無學。云何非學非無學？答：有漏無貪善根相應心，已勝解、當勝解、今勝解，是謂非學非無學。慧解脫，或學、或無學、或非學非無學。云何學？答：學無癡善根相應心，已勝解、當勝解、今勝解，是謂學。云何無學？答無學無癡善根相應心，已勝解、當勝解、今勝解，是謂無學。云何非學非無學？答：有漏無癡善根相應心，已勝解、當勝解、今勝解，是謂非學非無學。無為解脫唯非學非無學，是名明解脫。
復有二法，謂盡智、無生智者，盡智云何？答：謂如實知我已知苦、我已斷集、我已證滅、我已修道，此所從生智見明覺解慧光觀，是名盡智。無生智云何？答：謂如實知我已知苦不復當知、我已斷集不復當斷、我已證滅不復當證、我已修道不復當修，此所從生智見明覺解慧光觀，是名無生智。復次若如實知已盡欲漏、有漏、無明漏，是名盡智。若如實知所盡三漏不復當生，是無生智。復次若如實知已盡一切結縛、隨眠、隨煩惱、纏，是名盡智。若如實知所盡一切結縛、隨眠、隨煩惱、纏不復當起，是名無生智。
集異門足論三法品第四之一
時舍利子復告眾言：「具壽當知，佛於三法自善通達，現等覺已，為諸弟子宣說開示。我等今應和合結集，佛滅度後勿有乖諍，當令隨順梵行法律久住，利樂無量有情，哀愍世間諸天人眾，令獲殊勝義利安樂。」
三法云何？此中有五嗢柁南頌。初嗢柁南曰：
有三不善根、三善根。三不善尋、三善尋。三惡行、三妙行。欲恚害三界、出離無恚無害三界、欲色無色三界、色無色滅三界。
三不善根者，謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根。貪不善根者？貪云何？答：謂於欲境諸貪等貪，執藏防護堅著、愛樂迷悶、耽嗜遍耽嗜、內縛欲求耽湎苦集，貪類貪生，總名為貪。不善根云何？答：謂此貪法是不善性，能為無量不善法根，是故此法能為病根癰根、箭根惱根、苦根穢根濁根、諸雜染根、不清淨根、不鮮白根，是故名為貪不善根。瞋不善根者，瞋云何？答：謂於有情欲為損害，內懷栽杌欲為擾惱，已瞋、當瞋、現瞋，樂為過患、極為過患，意極忿恚，於諸有情各相違戾欲為過患，已為過患、當為過患、現為過患，總名為瞋。不善根云何？答：謂此瞋法是不善性，能為無量不善法根，是故此法能為病根癰根、箭根惱根、苦根穢根濁根、諸雜染根、不清淨根、不鮮白根，是故名為瞋不善根。癡不善根者，癡云何？答：謂於前際無知、後際無知、前後際無知，於內無知、外無知、內外無知，於業無知、異熟無知、業異熟無知，於善作業無知、惡作業無知、善惡作業無知，於因無知、因所生法無知，於佛無知、法無知、僧無知，於苦無知、集無知、滅無知、道無知，於善法無知、不善法無知，於有罪法無知、無罪法無知，於應修法無知、不應修法無知，於下劣法無知、勝妙法無知，於黑法無知、白法無知，於有敵對法無知，於緣生法無知，於六觸處如實無知。如是無知無見非現觀、黑闇愚癡無明盲冥、罩網纏裹頑騃渾濁障蓋，發盲、發無明、發無智、滅勝慧，障礙善品令不涅槃。無明漏、無明暴流、無明軛、無明毒根、無明毒莖、無明毒枝、無明毒葉、無明毒花、無明毒果，癡、等癡、極癡，改、等改、極改，癡類癡生、改類改生，總名為癡。不善根云何？答：謂此癡法是不善性，能為無量不善法根，是故此法能為病根癰根、箭根惱根、苦根穢根濁根、諸雜染根、不清淨根、不鮮白根，是故名為癡不善根。如世尊說：
三善根者，謂無貪善根、無瞋善根、無癡善根。無貪善根者，無貪云何？答：謂於欲境諸不貪、不等貪、不執藏不防護不堅著、不愛不樂、不迷心悶、不耽嗜不遍耽嗜、不內縛不欲不求不耽湎，非苦集非貪類非貪生，總名無貪。善根云何？答：謂無貪法是善性，能為無量善法根，是故此法能為無病根無癰根、無箭根無穢根無濁根、不雜染根、清淨根、鮮白根，是故名為無貪善根。無瞋善根者，無瞋云何？答：謂於有情不欲損害，不懷栽杌不欲擾惱，非已瞋非當瞋非現瞋，不樂為過患、不極為過患，意不憤恚，於諸有情不相違戾，不欲為過患，非已為過患、非當為過患、非現為過患，總名無瞋。善根云何？答：謂無瞋法是善性，能為無量善法根，是故此法能為無病根無癰根、無箭根無穢根無濁根、不雜染根、清淨根、鮮白根，是故名為無瞋善根。無癡善根者，無癡云何？答：謂知前際智、後際智、前後際智，知內智、外智、內外智，知業智、異熟智、業異熟智，知善作業智、惡作業智、善惡作業智，知因智、因所生法智，知佛智、法智、僧智，知苦智、集智、滅智、道智，知善法智、不善法智，知有罪法智、無罪法智，知應修法智、不應修法智，知下劣法智、勝妙法智，知黑法智、白法智，知有敵對法智，知緣生法智，知六觸處如實智。如是智見明覺解慧光觀，總名無癡。善根云何？答：謂無癡法是善性，能為無量善法根，是故此法能為無病根無癰根、無箭根無穢根無濁根、不雜染根、清淨根、鮮白根，是故名為無癡善根。如世尊說：
三不善尋者，謂欲尋、恚尋、害尋。欲尋云何？答：欲貪相應諸心尋求、遍尋求、近尋求，心顯了、極顯了、現前顯了，推度搆畫思惟分別，總名欲尋。恚尋云何？答：瞋相應諸心尋求、遍尋求、近尋求，心顯了、極顯了、現前顯了，推度搆畫思惟分別，總名恚尋。害尋云何？答：害相應諸心尋求、遍尋求、近尋求，心顯了、極顯了、現前顯了，推度搆畫思惟分別，總名害尋。如世尊說：
三善尋者，謂出離尋、無恚尋、無害尋。出離尋云何？答：於諸欲尋思惟過患，謂此欲尋是不善法，諸下賤者信解受持。一切如來及諸弟子、賢貴善士共所呵厭，能為自害、能為他害、能為俱害、能滅智慧、能礙彼品、能障涅槃，受持此法不生通慧、不引菩提、不證涅槃。如是思惟諸欲尋過患時，諸心尋求、遍尋求、近尋求，心顯了、極顯了、現前顯了，推度搆畫思惟分別，名出離尋。復次為斷欲尋，於出離尋思惟功德，謂出離尋是勝善法，是尊勝者信解受持，一切如來及諸弟子、賢貴善士共所稱讚，不為自害、不為他害、不為俱害、不滅智慧、不礙彼品、不障涅槃，受持此法能生通慧、能引菩提、能證涅槃。如是思惟出離尋功德時，諸心尋求乃至分別，名出離尋。復次思惟欲尋如病如癰如箭惱害，無常苦空非我轉動，勞倦羸篤是失壞法，迅速不停衰朽非恒，不可保信是變壞法。如是思惟諸欲尋時，諸心尋求乃至分別，名出離尋。復次為斷欲尋，思惟彼滅是真寂靜，思惟彼道是真出離。如是思惟彼滅道時，諸心尋求乃至分別，名出離尋。復次思惟捨心定及道，捨心定相應無想定、滅定、擇滅。如是思惟時，諸心尋求乃至分別，名出離尋。復次思惟出離及出離相應受想行識，及彼等起身語業心不相應行時，諸心尋求乃至分別，名出離尋。無恚尋云何？答：於諸恚尋思惟過患，謂此恚尋是不善法，諸下賤者信解受持，一切如來及諸弟子、賢貴善士共所呵厭，能為自害、能為他害、能為俱害、能滅智慧、能礙彼品、能障涅槃，受持此法不生通慧、不引菩提、不證涅槃。如是思惟諸恚尋過患時，諸心尋求、遍尋求、近尋求，心顯了、極顯了、現前顯了，推度搆畫思惟分別，名無恚尋。復次為斷恚尋，於無恚尋思惟功德，謂無恚尋是勝善法，是尊勝者信解受持，一切如來及諸弟子、賢貴善士共所稱讚，不為自害、不為他害、不為俱害、不滅智慧、不礙彼品、不障涅槃，受持此法能生通慧、能引菩提、能證涅槃。如是思惟無恚尋功德時，諸心尋求乃至分別，名無恚尋。復次思惟恚尋如病如癰如箭惱害，無常苦空非我轉動，勞倦羸篤是失壞法，迅速不停衰朽非恒，不可保信是變壞法。如是思惟諸恚尋時，諸心尋求乃至分別，名無恚尋。復次為斷恚尋，思惟彼滅是真寂靜，思惟彼道是真出離。如是思惟彼滅道時，諸心尋求乃至分別，名無恚尋。復次思惟慈心定及道、慈心定相應無想定、滅定、擇滅。如是思惟時，諸心尋求乃至分別，名無恚尋。復次思惟無恚及無恚相應受想行識，及彼等起身語業心不相應行時，諸心尋求乃至分別，名無恚尋。無害尋云何？答：於諸害尋思惟過恚，謂此害尋是不善法，諸下賤者信解受持，一切如來及諸弟子、賢貴善士共所呵厭，能為自害、能為他害、能為俱害、能滅智慧、能礙彼品、能障涅槃，受持此法不生通慧、不引菩提、不證涅槃。如是思惟諸害尋過患時，諸心尋求、遍尋求、近尋求，心顯了、極顯了、現前顯了，推度搆畫思惟分別，名無害尋。復次為斷害尋，於無害尋思惟功德，謂無害是勝善法，是尊勝者信解受持，一切如來及諸弟子、賢貴善士共所稱讚，不為自害、不為他害、不為俱害、不滅智慧、不礙彼品、不障涅槃，受持此法能生通慧、能引菩提、能證涅槃。如是思惟無害尋功德時，諸心尋求乃至分別，名無害尋。復次思惟害尋如病如癰如箭惱害，無常苦空非我轉動，勞倦羸篤是失壞法，迅速不停衰朽非恒，不可保信是變壞法。如是思惟諸害尋時，諸心尋求乃至分別，名無害尋。復次為斷害尋，思惟彼滅是真寂靜，思惟彼道是真出離。如是思惟彼滅道時，諸心尋求乃至分別，名無害尋。復次思惟悲心定及道、悲心定相應無想定、滅定、擇滅。如是思惟時，諸心尋求乃至分別，名無害尋。復次思惟無害及無害相應受想行識，及彼等起身語業心不相應行時，諸心尋求乃至分，別名無害尋。如世尊說：
三惡行者，謂身惡行、語惡行、意惡行。身惡行云何？答：斷生命、不與取、欲邪行。復次斷生命、不與取、非梵行。復次諸所有不善身業、諸所有非理所引身業、諸所有身業能障礙定，總名身惡行。語惡行云何？答：虛誑語、離間語、麁惡語、雜穢語。復次諸所有不善語業、諸所有非理所引語業、諸所有語業能障礙定，總名語惡行。意惡行云何？答：貪欲、瞋恚、邪見。復次諸所有不善意業、諸所有非理所引意業、諸所有意業能障礙定，總名意惡行。如世尊說：
三妙行者，謂身妙行、語妙行、意妙行。身妙行云何？答：離斷生命、離不與取、離欲邪行。復次離斷生命、離不與取、離非梵行。復次諸學身業、諸無學身業、諸善非學非無學身業，總名身妙行。語妙行云何？答：離虛誑語、離離間語、離麁惡語、離雜穢語。復次諸學語業、諸無學語業、諸善非學非無學語業，總名語妙行。意妙行云何？答：無貪、無瞋、正見。復次諸學意業、諸無學意業、諸善非學非無學意業，總名意妙行。如世尊說：
欲界、恚界、害界，及出離界、無恚界、無害界，如《法蘊論》說。欲界、色界、無色界，亦如《法蘊論》說。如世尊說：
色界、無色界、滅界，亦如《法蘊論》說。如世尊說：
第二嗢柁南曰：
有三世、三言依、三色處、三行、三心、三補特伽羅、三上座、三聚、三舉罪事、三不護。
三世者，謂過去世、未來世、現在世。過去世云何？答：諸行已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、已聚集已出現，落謝過去盡滅離變，過去性、過去類、過去世攝，是謂過去世。未來世云何？答：諸行未已起未已等起、未已生未已等生、未已轉未已現轉、未聚集未出現，未來性、未來類、未來世攝，是謂未來世。現在世云何？答：諸行已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、聚集出現，住未已謝、未已盡滅、未已離變和合現前，現在性、現在類、現在世攝，是謂現在世。問：世是何義？答：世是顯示諸行增語。
三言依者，謂過去言依、未來言依、現在言依。過去言依者云何？過去云何言、云何依而說過去言依耶？答：諸行已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、已聚集已出現，落謝過去盡滅離變，過去性、過去類、過去世攝，是謂過去。即依如是過去諸行，所起語言唱詞評論、呼召宣說顯示教誨、語路語音語業語表，是謂言。即前所說過去諸行亦名為依。是言因本眼路緣起無間引發，能作生緣集等起故、依過去行起諸言說故，過去諸行名過去言依。未來言依者云何？未來云何言、云何依而說未來言依耶？答：諸行未已起未已等起、未已生未已等生、未已轉未已現轉、未聚集未出現，未來性、未來類、未來世攝，是謂未來。即依如是未來諸行，所起語言唱詞評論、呼召宣說顯示教誨、語路語音語業語表，是謂言。即前所說未來諸行亦名為依。是言因本眼路緣起無間引發，能作生緣集等起故、依未來行起論言說故，未來諸行名未來言依。現在言依者，云何現在、云何言、云何依而說現在言依耶？答：諸行已起已等起、已生已等生、已轉已現轉，聚集出現，住未已謝未已盡滅、未已離變，和合現前，現在性、現在類、現在世攝，是謂現在。即依如是現在諸行，所起語言唱詞評論、呼召宣說顯示教誨、語路語音語業語表，是謂言。即前所說現在諸行亦名為依。是言因本眼路緣起無間引發，能作生緣集等起故、依現在行起諸言說故，現在諸行名現在言依。無第四第五者依有為說，謂有為法唯有三種，更無第四第五可得。有說此依一切法說，諸無為法即是現在言依攝故，更無第四第五可得。如世尊說：
三色處者，謂有三處攝一切色。何等為三？一者有色有見有對；二者有色無見有對；三者有色無見無對。云何有見有對色？答：一處。云何無見有對色？答：九處。云何無見無對色？答：一處少分。
三行者，謂身行、語行、意行。身行云何？答：身亦名身行、身業亦名身行、入息出息亦名身行，於此義中意說入息出息身行。所以者何？入息者呼吸外風令入身內，出息者引發內風令出身外，由此勢力令身動轉通暢安隱，故入出息說為身行。語行云何？答：語亦名語行、語業亦名語行、尋伺亦名語行，於此義中意說尋伺語行。所以者何？要尋伺已能發語言，非無尋伺，是故尋伺說為語行。意行云何？答：意亦名意行、意業亦名意行、想思亦名意行，於此義中意說想思意行。所以者何？以想及思是心所法，依止於心、繫屬於心，依心而轉、扶助於心，是故想思說為意行。
三心者，一漏瘡喻心；二電光喻心；三金剛喻心。漏瘡喻心云何？答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，稟性暴惡言憙麁獷，少有觸惱便多憤恚，結怨佷㑦語言兇勃。如惡漏瘡纔被物觸，便多流出膿血不止。彼心亦爾，少遇違緣，即便憤恚怨恨不息。問：何故彼心名漏瘡喻？答：彼心意識暫觸違緣，便速發生種種穢惡，是故名曰漏瘡喻心。
說一切有部集異門足論卷第三
2阿毘達磨集異門足論卷第四
三法品第四之二
電光喻心云何？答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，居阿練若或居樹下或住空閑，精勤修習多修習故，證得如是寂靜心定，依是定心能永斷五順下分結得不還果，受上化生即住上界，得般涅槃不復還來生於欲界。如過夏分至秋初時，從大雲臺電光發已，暫現色像速還隱沒。如是一類補特伽羅，居阿練若乃至廣說，彼所得心名電光喻。問：何故彼心名電光喻？答：彼心意識證不還果，暫能照了速還隱沒，是故名曰電光喻心。金剛喻心云何？答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，居阿練若或居樹下或住空閑，精勤修習多修習故，證得如是寂靜心定，依是定心能盡諸漏，證得無漏心慧解脫，於現法中以勝通慧自證覺受圓滿功德，謂自證知我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。譬如金剛，無有少物而不能斷或穿或破，所謂若鐵若牙若貝、若角若珠若玉石等。如是一類補特伽羅，居阿練若乃至廣說，彼所得心名金剛喻。問：何故彼心名金剛喻？答：彼心意識證無學果，無結縛等而不能壞，是故名曰金剛喻心。
三補特伽羅者，一者覆慧補特伽羅；二者膝慧補特伽羅；三者廣慧補特伽羅。云何覆慧補特伽羅？答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，為聽法故苾芻前坐，苾芻哀愍為說法要，開示初善中善後善，文義巧妙純一圓滿清白梵行，彼在法座，於所說法初中後分皆不能知；從座起已，於所說法初中後分亦不能了。所以者何？彼都無慧，猶如覆器亦如覆瓶，雖多溉水竟無受入。如是一類補特伽羅，為聽法故苾芻前坐，廣說乃至彼都無慧，是名覆慧補特伽羅。問：何故名覆慧補特伽羅？答：彼有是慧，在法座時，於所說法初中後分雖皆欲知，而無慧故皆不能知。彼有是慧，從座起已，於所說法初中後分雖皆欲了，而無慧故亦不能了，故名覆慧補特伽羅。云何膝慧補特伽羅？答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，為聽法故苾芻前坐，苾芻哀愍為說法要，開示初善中善後善，文義巧妙純一圓滿清白梵行。彼在法座，於所說法初中後分雖皆能知，而從座起，於所說法初中後分皆不能了，先雖領受而後忘失。譬如有人得妙飲食置於膝上，以失念故，欻從座起皆悉墜落。如是一類補特伽羅，為聽法故苾芻前坐，廣說乃至而後忘失，是名膝慧補特伽羅。問：何故名膝慧補特伽羅？答：彼有是慧在法座時，於所說法初中後分，隨所欲知以有慧故雖皆能知；彼有是慧而從座起，於所說法初中後分雖皆欲了，而無慧故皆不能了。先雖領受而後忘失，故名膝慧補特伽羅。云何廣慧補特伽羅？答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，為聽法故苾芻前坐，苾芻哀愍為說法要，開示初善中善後善，文義巧妙純一圓滿清白梵行。彼在法座，於所說法初中後分皆悉能知，從座起已於所說法初中後分亦悉能了，復能善知所說義趣。如剎帝利女、或婆羅門女、或長者女、或居士女，清水沐浴妙香塗身，梳剪髮爪瑩飾眉面，服鮮淨衣著諸纓絡，以環釧等而自莊嚴，唯少花鬘未冠其首。有諸尊者持妙花鬘，謂嗢鉢羅、瞻博迦等，隨其所好而授與之。諸女爾時歡喜踊躍，恭敬受取冠在頂上，深心愛翫終無遺失。如是一類補特伽羅，為聽法故苾芻前坐，乃至善知所說義趣，是名廣慧補特伽羅。問：何故名廣慧補特伽羅？答：彼有是慧，在法座時於所說法初中後分隨所欲知，以有慧故皆悉能知。彼有是慧從座起已於所說法初中後分隨所欲了，以有慧故亦悉能了，復能善知所說義趣，故名廣慧補特伽羅。如世尊說：
三上座者，謂生年上座、世俗上座、法性上座。云何生年上座？答：諸有生年尊長耆舊，是謂生年上座。云何世俗上座？答：如有知法富貴長者共立制言：諸有知法、大財大位、大族大力、大眷屬大徒眾勝我等者，我等皆應推為上座，供養恭敬尊重讚歎。由此因緣，雖年二十或二十五，若能知法、得大財位大族大力、有大眷屬大徒眾者，皆應和合推為上座，供養恭敬尊重讚歎。如諸國土城邑王都，其有多聞妙解算數辯才書印，或隨一一工巧業處勝餘人者，皆共和合推為上座，供養恭敬尊重讚歎。如商侶中有多財者，眾人和合推為上座，供養恭敬尊重讚歎。如得為王或大臣等，眾人皆共供養恭敬尊重讚歎。如難陀王長髮王種欲興戰爭，召馬勝王剎帝利種，重賜財寶，令其示現種種技能。知彼勝已告大臣曰：「封主當知，吾欲敬禮剎帝利種馬勝王足。」大臣白言：「天不應禮剎帝利種馬勝王足。所以者何？彼是臣佐，君不應禮臣佐之足。」如是等事有無量種，今此意說長髮王種難陀王時世俗上座。云何法性上座？答：諸受具戒耆舊長宿是謂法性上座。有說此亦是生年上座。所以者何？佛說出家受具足戒名真生故。若有苾芻得阿羅漢，諸漏永盡、已作所作、已辦所辦、棄諸重擔逮得己利、盡諸有結正智解脫、心善自在，此中意說如是名為法性上座。如世尊說上座頌言：
三聚者，謂邪性定聚、正性定聚、不定聚。云何邪性定聚？答：五無間業。云何正性定聚？答：學無學法。云何不定聚？答：除五無間業，餘有漏法及無為。
三舉罪事者，謂見舉罪事、聞舉罪事、疑舉罪事。見舉罪事者，云何見、云何舉罪、云何事而說見舉罪事耶？答：見謂見有苾芻故思斷生命、不與物而取、行非梵行婬欲法、正知而說虛誑語、故思出不淨、非時食、飲諸酒、自手掘地、壞生草木、歌舞作樂冠飾花鬘放逸縱蕩，是名為見舉罪。謂五種舉罪：一者覺察舉罪；二者憶念舉罪；三者應告羯磨舉罪；四者布灑他時安立舉罪；五者於恣舉時安立舉罪。云何覺察舉罪？答：謂有覺察。他苾芻言：「具壽已犯如是如是罪，應發露勿覆藏，發露則安隱、不發露罪益深。」是名覺察舉罪。云何憶念舉罪？答：謂有教他令自憶念，告言：「具壽！汝已曾犯如是如是罪，應發露勿覆藏，發露則安隱、不發露罪益深。」是名憶念舉罪。云何應告羯磨舉罪？答：謂應告言：「具壽不應不令我覺，默然從此住處出去，我於具壽欲有少言。」是名應告羯磨舉罪。云何布灑他時安立舉罪？答：謂布灑他時所差舉者，作如是言：「此苾芻眾和合共坐作布灑他，我某苾芻為布灑他之所差舉。」是名布灑他時安立舉罪。云何於恣舉時安立舉罪？答：謂恣舉時所差舉者作如是言：「此苾芻眾和合共坐作恣舉事，我某苾芻為恣舉眾之所差舉。」是名於恣舉時安立舉罪。是名舉罪，事謂即前所見犯事是名為事，如是合名見舉罪事。聞舉罪事者，云何聞、云何舉罪、云何事而說聞舉罪事耶？答：聞謂聞有苾芻故思斷生命、不與物而取、行非梵行婬欲法、正知而說虛誑語、故思出不淨、非時食、飲諸酒、自手掘地、壞生草木、歌舞作樂冠飾花鬘放逸縱蕩，是名為聞舉罪。謂五種舉罪如前說是名舉罪，事謂即前所聞犯事是名為事，如是合名聞舉罪事。疑舉罪事者，云何疑、云何舉罪、云何事而說疑舉罪事耶？答：疑謂五緣而生於疑：一由色故；二由聲故；三由香故；四由味故；五由觸故。由色故者，謂見苾芻，非時入聚落、非時出聚落、或與女人入出叢林、或親狎外道、或親狎扇搋半擇迦、或親狎苾芻尼、或親狎婬女、或親狎小男、或親狎大女、或親狎寡婦。見如是等可疑事已，便生疑念：「觀此具壽現行如是不清淨非沙門非隨順行，如是具壽定應已犯非梵行法。」是名由色而生於疑。由聲故者，謂聞苾芻非時入聚落、非時出聚落、或聞與女人入出叢林、或聞親狎外道、親狎扇搋半擇迦、親狎苾芻尼、親狎婬女、親狎小男、親狎大女、親狎寡婦。聞如是等可疑事已便生疑念：「聞此具壽現行如是不清淨非沙門非隨順行，如是具壽定應已犯非梵行法。」是名由聲而生於疑。由香故者，如有苾芻，或為澡手、或為洗面、或為飲水，或隨一緣入餘苾芻所住之處嗅雜染香，謂女人香、或酒肉香、或塗薰香，或餘隨一婬泆之香，嗅是香已便生疑念：「今此具壽所住之處既有如是不清淨非沙門非隨順香，定應已犯非梵行法。」是名由香而生於疑。由味故者，如有苾芻，或為澡手、或為洗面、或為飲水，或隨一緣入餘苾芻所住之處，見彼苾芻口中含嚼雜染諸味，謂耽餔羅龍腦荳蔻，或餘隨一淫泆之味。見彼苾芻嘗是味已，便生疑念：「今此具壽舌嘗如是不清淨非沙門非隨順味，定應已犯非梵行法。」是名由味而生於疑。由觸故者，如有苾芻，或為澡手、或為洗面、或為飲水，或隨一緣入餘苾芻所住之處，見彼苾芻所止床座，寶香挍飾細軟雜綵，錦繡綾羅以為敷具，於床兩頭俱置丹枕，迦陵伽褐而覆其上，於彼住處復見女人，端正少年或坐或臥。見是事已便生疑念：「今此具壽身觸如是不清淨非沙門非隨順觸，定應已犯非梵行法。」是名由觸而生於疑。是名為疑舉罪，謂五種舉罪如前說。是名舉罪事，謂即前所疑犯事是名為事。如是合名疑舉罪事。
三不護者，謂諸如來三業無失，可有隱藏恐他覺知，故名不護。何等為三？一者如來所有身業清淨現行，無不清淨現行身業恐他覺知須有藏護。二者如來所有語業清淨現行，無不清淨現行語業恐他覺知須有藏護。三者如來所有意業清淨現行，無不清淨現行意業恐他覺知須有藏護。云何如來所有身業清淨現行？答：身業清淨現行者，謂離斷生命、離不與取、離欲邪行。復次離斷生命、離不與取、離非梵行。復次所有學身業清淨現行、所有無學身業清淨現行、所有善非學非無學身業清淨現行，總名身業清淨現行。於此義中，意說如來所有無學身業清淨現行，及所有善非學非無學身業清淨現行。如來具足圓滿成就如是身業清淨現行，故說如來所有身業清淨現行。云何如來無不清淨現行身業？答：不清淨現行身業者，謂斷生命、不與取、欲邪行。復次斷生命、不與取、非梵行。復次所有不善身業、所有非理所引身業、所有身業能障礙定，總名不清淨現行身業。如來於此不清淨現行身業，已斷已遍知，如斷草根多羅樹頭，令永於後成不生法。由此如來無可隱匿覆蔽藏護，勿他見我此穢身業，故說如來無不清淨現行身業。云何如來所有語業清淨現行？答：語業清淨現行者，謂離虛誑語、離離間語、離麁惡語、離雜穢語。復次所有學語業清淨現行、所有無學語業清淨現行、所有善非學非無學語業清淨現行，總名語業清淨現行。於此義中，意說如來所有無學語業清淨現行，及所有善非學非無學語業清淨現行。如來具足圓滿成就如是語業清淨現行，故說如來所有語業清淨現行。云何如來無不清淨現行語業？答：不清淨現行語業者，謂虛誑語、離間語、麁惡語、雜穢語。復次所有不善語業、所有非理所引語業、所有語業能障礙定，總名不清淨現行語業。如來於此不清淨現行語業，已斷已遍知，如斷草根多羅樹頭，令永於後成不生法。由此如來無可隱匿覆蔽藏護，勿他見我此穢語業，故說如來無不清淨現行語業。云何如來所有意業清淨現行？答意業清淨現行者，謂無貪、無瞋、正見。復次所有學意業清淨現行、所有無學意業清淨現行、所有善非學非無學意業清淨現行，總名意業清淨現行。於此義中，意說如來所有無學意業清淨現行，及所有善非學非無學意業清淨現行。如來具足圓滿成就如是意業清淨現行，故說如來所有意業清淨現行。云何如來無不清淨現行意業？答：不清淨現行意業者，謂貪、瞋、邪見。復次所有不善意業、所有非理所引意業、所有意業能障礙定，總名不清淨現行意業。如來於此不清淨現行意業，已斷已遍知，如斷草根多羅樹頭，令永於後成不生法。由此如來無可隱匿覆蔽藏護，勿他見我此穢意業，故說如來無不清淨現行意業。
第三嗢柁南曰：
有三愛、三漏、三求、三有、三黑闇身、三怖、三受、三苦性、三慢類。
三愛者，一、欲愛；二、色愛；三、無色愛。欲愛云何？答：於諸欲中諸貪等貪，執藏防護耽著愛染，是謂欲愛。復次於欲界繫十八界十二處五蘊諸法中諸貪等貪，執藏防護耽著愛染，是謂欲愛。復次下從無間大地獄、上至他化自在天，於此所攝色受想行識諸法中諸貪等貪，執藏防護耽著愛染，是謂欲愛。色愛云何？答：於諸色中諸貪等貪，執藏防護耽著愛染，是謂色愛。復次於色界繫十四界十處五蘊諸法中諸貪等貪，執藏防護耽著愛染，是謂色愛。復次下從梵眾天、上至色究竟天，於此所攝色受想行識諸法中諸貪等貪，執藏防護耽著愛染，是謂色愛。無色愛云何？答：於無色中諸貪等貪，執藏防護耽著愛染，是謂無色愛。復次於無色界繫三界二處四蘊諸法中諸貪等貪，執藏防護耽著愛染，是謂無色愛。復次如欲色界決定處所上下差別不相雜亂，無色界中無如是事。然可依定、依生勝劣說有下上，謂下從空無邊處天、上至非想非非想處天，於此所攝受想行識諸法中諸貪等貪，執藏防護耽著愛染，是謂無色愛。如世尊說：
復有三愛，一、欲愛；二、有愛；三、無有愛。欲愛云何？答：於諸欲中諸貪等貪，執藏防護耽著愛染，是謂欲愛。有愛云何？答：色、無色界諸貪等貪，執藏防護耽著愛染，是謂有愛。無有愛云何？答：欣無有者，於無有中諸貪等貪，執藏防護耽著愛染，是謂無有愛。此復如何？如有一類怖畏所逼、怖畏所惱、憂苦所逼、憂苦所惱，苦受觸故，作是念言：「云何當令我身死後斷壞無有，永絕眾病，豈不樂哉。」彼欣無有，於無有中諸貪等貪，執藏防護耽著愛染，是謂無有愛。如世尊說：
三漏者，一、欲漏；二、有漏；三、無明漏。欲漏云何？答：除欲界繫無明，諸餘欲界繫結縛隨眠隨煩惱纏，是謂欲漏。有漏云何？答：除色、無色界繫無明，諸餘色無色界繫結縛隨眠隨煩惱纏，是謂有漏。無明漏云何？答：三界無智，是謂無明漏。如世尊說：
三求者，一、欲求；二、有求；三、梵行求。欲求云何？答：住欲有者，於欲界法未得，為得諸求，隨求、平等隨求、悕求欣求、思求勤求，是謂欲求。有求云何？答：住色無色有者，於色無色界法未得，為得諸求乃至勤求，是謂有求。梵行求云何？答：離二交會說名梵行，八支聖道亦名梵行。於此義中，意說八支聖道梵行。諸有於此八支聖道未得，為得諸求乃至勤求，是謂梵行求。復次欲求者，非求死後當生諸有，然於現在可意色聲香味觸衣服飲食臥具病緣醫藥諸資生具未得，為得諸求乃至勤求，是名欲求。有求者，有謂五取蘊。何等為五？謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。如有一類作是念言：「云何令我得未來世如是類色受想行識？」彼於死後當生諸有，色等五蘊諸求乃至勤求，是名有求。梵行求者，從世第一法趣苦法智忍時，有梵行求非有梵行。所以者何？八支聖道說名梵行。彼於爾時未得未近得、未有未現有。從苦法智忍趣苦法智時，有梵行求亦有梵行。所以者何？八支聖道說名梵行，彼於爾時已得已近得、已有已現有。如是從苦法智趣苦類智忍，從苦類智忍趣苦類智，從苦類智趣集法智忍，從集法智忍趣集法智，從集法智趣集類智忍，從集類智忍趣集類智，從集類智趣滅法智忍，從滅法智忍趣滅法智，從滅法智趣滅類智忍，從滅類智忍趣滅類智，從滅類智趣道法智忍，從道法智忍趣道法智，從道法智趣道類智忍，從道類智忍趣道類智，從道類智趣道類智，或趣所餘無漏智時，有梵行求亦有梵行。所以者何？八支聖道說名梵行，彼於爾時已得已近得、已有已現有。復次若世間道，證一來果、不還果時，有梵行求非有梵行。所以者何？八支聖道說名梵行，彼於爾時未得未近得、未有未現有。若無漏道證預流果，或證一來、不還、阿羅漢果時，有梵行求亦有梵行。所以者何？八支聖道說名梵行，彼於爾時已得已近得、已有已現有。如世尊說：
三有者，一、欲有；二、色有；三、無色有。欲有云何？答：若業欲界繫取為緣，欲感當有彼業異熟，是謂欲有。色有云何？答：若業色界繫取為緣，欲感當有彼業異熟，是謂色有。無色有云何？答：若業無色界繫取為緣，欲感當有彼業異熟，是謂無色有。
三黑闇身者，一、過去黑闇身；二、未來黑闇身；三、現在黑闇身。過去黑闇身者，云何過去、云何黑闇、云何身而說過去黑闇身耶？答：過去者，謂諸行已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、已聚集已出現，落謝過去盡滅離變，過去性、過去類、過去世攝，是謂過去。黑闇者，謂於過去行發起種種求解異慧，廣說乃至疑猶豫箭，是謂黑闇。身者，有說與疑相應無明名身。於此義中即疑名身。所以者何？黑謂無智，由黑故闇說名黑闇，此即是疑。即此黑闇說名為身，故名過去黑闇身。未來黑闇身者，云何未來、云何黑闇、云何身而說未來黑闇身耶？答：未來者，謂諸行未已起未已等起、未已生未已等生、未已轉未已現轉、未聚集未出現，未來性、未來類、未來世攝，是謂未來。黑闇者，謂於未來行發起種種求解異慧，廣說乃至疑猶豫箭，是謂黑闇。身者，有說與疑相應無明名身。於此義中即疑名身。所以者何？黑謂無智，由黑故闇，說名黑闇，此即是疑。即此黑闇說名為身，故名未來黑闇身。現在黑闇身者，云何現在、云何黑闇、云何身而說現在黑闇身耶？答：現在者，謂諸行已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、聚集出現住、未已謝未已盡滅、未已離變和合現前，現在性、現在類、現在世攝，是謂現在。黑闇者，謂於現在行發起種種求解異慧，廣說乃至疑猶豫箭，是謂黑闇。身者，有說與疑相應無明名身。於此義中即疑名身。所以者何？黑名無智，由黑故闇，說名黑闇，此即是疑。即此黑闇說名為身，故名現在黑闇身。
三怖者，一、病怖；二、老怖；三、死怖。病怖者，云何病？答：頭痛等，廣說如《法蘊論》，是謂病。云何怖？答：如有一類見他病已深生厭患，自念我身亦有此分、亦有此性、亦有此法、未越此法，由此便生驚恐怖畏惶懼毛竪，是謂怖。由病起怖，故名病怖。老怖者，云何老？答：髮落等，廣說如《法蘊論》，是謂老。云何怖？答：如有一類見他老已深生厭患，廣說乃至惶懼毛竪，是謂怖。由老起怖，故名老怖。死怖者，云何死？答：彼彼有情即於彼彼諸有情聚移轉壞沒，廣說如《法蘊論》，是謂死。云何怖？答：如有一類見他死已深生厭患，廣說乃至惶懼毛竪，是謂怖。由死起怖，故名死怖。如世尊說：
說一切有部集異門足論卷第四
3阿毘達磨集異門足論卷第五
三法品第四之三
三受者，一、樂受；二、苦受；三、不苦不樂受。樂受云何？答：順樂受觸所生身樂心樂平等受受所攝，是謂樂受。復次修初、第二、第三靜慮時，順樂受觸所生身樂心樂平等受受所攝，是謂樂受。苦受云何？答：順苦受觸所生身苦心苦不平等受受所攝，是謂苦受。不苦不樂受云何？答：順不苦不樂受觸所生身捨心捨非平等非不平等受受所攝，是謂不苦不樂受。如世尊說：
三苦性者，一、苦苦性；二、壞苦性；三、行苦性。苦苦性云何？答：欲界諸行由苦苦故苦。壞苦性云何？答：色界諸行由壞苦故苦。行苦性云何？答：無色界諸行由行苦故苦。復次不可意諸行由苦苦故苦，可意諸行由壞苦故苦，順捨諸行由行苦故苦。復次若諸苦受、若彼相應法、若彼俱有法，若從彼生，若彼種類不可愛異熟果由苦苦故苦。若諸樂受、若彼相應法、若彼俱有法，若從彼生，若彼種類可愛異熟果由壞苦故苦。若不苦不樂受、若彼相應法、若彼俱有法，若從彼生，若彼種類非可愛非不可愛異熟果由行苦故苦。復次苦苦性云何？答：諸身所有由苦苦故苦。所以者何？依身生起老病死等種種苦故。壞苦性云何？答：如世尊說，可意朋友、可意眷屬、可意境界，若變壞時、若遭毀謗𣣋蔑等時，發生愁歎憂苦悲惱，彼於爾時由壞苦故苦。行苦性云何？答：除苦苦性及壞苦性，諸餘有漏行由行苦故苦。
三慢類者，一、我勝慢類；二、我等慢類；三、我劣慢類。我勝慢類云何？答：如有一類作是念言：我之種族形色、作業工巧、財位壽量力等，或總或別皆勝於彼，由此起慢、已慢、當慢，心高舉、心恃蔑，是謂我勝慢類。我等慢類云何？答：如有一類作是念言：我之種族形色、作業工巧、財位壽量力等，或總或別皆等於彼，由別因緣而起於慢、已慢、當慢，心高舉、心恃蔑，是謂我等慢類。我劣慢類云何？答：如有一類作是念言：我之種族形色、作業工巧、財位壽量力等，或總或別皆劣於彼，由別因緣而起於慢、已慢、當慢，心高舉、心恃蔑，是謂我劣慢類。
第四嗢柁南曰：
有三火、三福業事、三欲生、三樂生、三慧、三根、三眼、三仗。火慧各二，餘六各一。
初三火者，一、貪火；二、瞋火；三、癡火。貪火云何？答：謂於欲境諸貪等貪，執藏防護堅著愛樂，迷悶耽嗜遍耽嗜內縛欲求耽湎，苦集貪類貪生，總名為貪。由此貪愛所蔽伏者，發生種種身熱心熱身心俱熱、身燒心燒身心俱燒、身惱心惱身心俱惱。又由貪愛纏為緣故，長夜領受不可愛不可樂不可欣不可意異熟果，是謂貪火。瞋火云何？答：謂於有情欲為損害，內懷栽杌欲為擾惱，已瞋當瞋現瞋，樂為過患、極為過患，意極忿恚，於諸有情各相違戾欲為過患，已為過患、當為過患、現為過患，總名為瞋。由此瞋恚所蔽伏者，發生種種身熱心熱身心俱熱、身燒心燒身心俱燒、身惱心惱身心俱惱。又由瞋恚纏為緣故，長夜領受不可愛不可樂不可欣不可意異熟果，是謂瞋火。癡火云何？答謂於前際無知、後際無知、前後際無知，廣說乃至癡類癡生、改類改生，總名為癡。由此愚癡所蔽伏者，發生種種身熱心熱身心俱熱、身燒心燒身心俱燒、身惱心惱身心俱惱。又由愚癡纏為緣故，長夜領受不可愛不可樂不可欣不可意異熟果，是謂癡火。如世尊說：
後三火者，一、應奉事火；二、應給施火；三、應供養火。應奉事火云何？答：父母是子所應奉事。如世尊為高直身形婆羅門說，云何名為應奉事火？謂世父母應受其子種種樂具隨處隨時無倒奉事。云何其子以諸樂具隨處隨時無倒奉事應奉事火？謂族姓子以精進力及手足力若汗血力，如法所得財物樂具，隨處隨時無倒奉事供養父母。何故名為應奉事火？謂族姓子從彼而生、由彼長養乃得成立，是故父母諸佛說為應奉事火。應給施火云何？答：妻子奴婢作使親友，是其家主所應給施。如世尊為高直身形婆羅門說，云何名為應給施火？謂世妻子奴婢作使及諸親友，應受家主種種樂具隨處隨時無倒給施。云何家主以諸樂具隨處隨時無倒給施應給施火？謂族姓子以精進力及手足力若汗血力如法所得財物樂具，隨處隨時無倒給施妻子奴婢作使親友。何故名為應給施火？謂族姓子如法居家，其妻子等無倒承事，如教為作所應作業，令無匱乏速得成辦。是故妻子奴婢作使及諸親友，諸佛說為應給施火。應供養火云何？答：真沙門婆羅門，是諸施主所應供養。如世尊為高直身形婆羅門說，云何名為應供養火？謂沙門婆羅門，若已離貪或復修行調伏貪行、若已離瞋或復修行調伏瞋行、若已離癡或復修行調伏癡行，如是沙門及婆羅門應受施主種種樂具隨處隨時無倒供養。云何施主以諸樂具隨處隨時無倒供養應供養火？謂族姓子以精進力及手足力若汗血力如法所得財物樂具，隨處隨時無倒供養。如前所說諸沙門婆羅門，何故名為應供養火？謂族姓子供養阿羅漢及諸有學者，彼是世間真福田故，能令施主於中樹福，感得最勝此世他世富樂異熟及解脫果，是故真沙門及真婆羅門諸佛說為應供養火。餘世間火非應奉事給施供養，彼不能令諸有情類得勝果故。如世尊說：
三福業事者，一、施類福業事；二、戒類福業事；三、修類福業事。施類福業事者，云何施類、云何福、云何業、云何事而說施類福業事耶？答：施類者，謂施主布施諸沙門婆羅門貧窮苦行道行乞者，飲食湯藥衣服花鬘塗散等香。房舍臥具燈燭等物，是名施類。復次或由身布施，謂或施身、或施身業；或施所捨物或由語布施，謂或施語、或施語業；或施所捨物或由意布施，謂或施意、或施意業、或施捨心，是名施類。福者，謂施俱行身律儀、語律儀、命清淨，是名福。業者，謂施俱行諸思，等思現等思已思思類，作心意業，是名業。事者，謂施主、受者及所施物，是名事。此中施類名施類，亦名福、亦名業、亦名事。此中福名為福，亦名業、亦名事、亦名施類。此中業名為業，亦名事、亦名施類、亦名福。此中事唯名事。戒類福業事者，云何戒類、云何福、云何業、云何事而說戒類福業事耶？答：戒類者，謂離害生命、離不與取、離欲邪行、離虛妄語、離飲窣羅迷麗耶末陀放逸處酒，是名戒類。福者，謂戒俱行身律儀、語律儀、命清淨，是名福。業者，謂戒俱行諸思，等思現等思已思思類，作心意業，是名業。事者，謂若防若止若遮若離害生命事，是離害生命事。若防若止若遮若離不與取事，是離不與取事。若防若止若遮若離欲邪行事，是離欲邪行事。若防若止若遮若離虛妄語事，是離虛妄語事。若防若止若遮若離飲窣羅迷麗耶末陀放逸處酒事，是離飲諸酒事。是名事。此中戒類名為戒類，亦名福亦名業亦名事。此中福名為福，亦名業亦名事亦名戒類。此中業名為業，亦名事亦名戒類亦名福。此中事名為事，亦名戒類亦名福亦名業。修類福業事者，云何修類、云何福、云何業、云何事而說修類福業事耶？答修類者，謂慈悲喜捨四無量，是名修類。福者，謂無量俱行身律儀、語律儀、命清淨，是名福。業者，謂無量俱行諸思，等思現等思已思思類，作心意業，是名業。事者，謂所緣事緣彼而起四無量，是名事。此中修類名為修類，亦名福亦名業亦名事。此中福名為福，亦名業亦名事亦名修類。此中業名為業，亦名事亦名修類亦名福。此中事唯名事。如世尊說：
三欲生者，有諸有情樂受現前諸妙欲境，彼於現前諸妙欲境富貴自在轉，謂人全、天一分，是第一欲生。有諸有情樂受自化諸妙欲境，彼於自化諸妙欲境富貴自在轉，謂樂變化天，是第二欲生。有諸有情樂受他化諸妙欲境，彼於他化諸妙欲境富貴自在轉，謂他化自在天，是第三欲生。此中有諸有情者，謂諸有情諦義勝義不可得不可近得、非有非現有，但於諸蘊界處由想等想假言說轉謂為有情、那羅、意生、儒童、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅，由斯故說有諸有情樂受現前。諸妙欲境者，謂彼有情恒樂受用藏護積集委寄安置，隨本所生現前欲境。彼於現前諸妙欲境富貴自在轉者，謂彼有情於所受用藏護積集委寄安置，隨本所生現前欲境有勢力得自在隨意受用。謂人全者，顯一切人。天一分者，顯欲界下四天。是第一者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第一。欲生者，謂此於欲界生。復次有諸有情者，謂諸有情諦義勝義不可得，廣說如前。樂受自化諸妙欲境者，謂樂變化天造化增長如是類業，彼由此業隨所愛樂，化作種種男女等事而自娛樂，謂若天女化作天男而自娛樂、若諸天男化作天女而自娛樂。彼於自化諸妙欲境富貴自在轉者，謂樂變化天造作增上如是類業，彼由此業隨所愛樂化作種種男女等事，彼於此事有勢力得自在隨意受用。謂樂變化天者，顯一切樂變化天。是第二者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第二。欲生者，謂此於欲界生。復次有諸有情者，謂諸有情諦義勝義不可得，廣說如前。樂受他化諸妙欲境者，謂他化自在天造作增長如是類業，彼由此業與諸他化自在天雖同一類身、同一趣、同一生、同一進趣，而有高下勝劣差別。諸下劣天子化作種種色聲香味觸諸妙欲境，令高勝天子於中受用。彼於他化諸妙欲境富貴自在轉者，謂他化自在天造作增長如是類業，彼由此業隨所愛樂，令他下劣天子化作種種色聲香味觸諸妙欲境，彼高勝天子於此欲境有勢力得自在隨意受用。譬如梵天雖同類、同一趣、同一生、同一進趣，而有高下勝劣差別，謂梵眾天下劣、梵輔天高勝，梵輔天下劣、大梵天高勝。他化自在天亦復如是，造作增長如是類業，彼由此業，廣說如前。謂他化自在天者，顯一切他化自在天。是第三者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第三。欲生者，謂此於欲界生。
三樂生者，有諸有情，即如是身，離生喜樂之所滋潤遍滋潤、適悅遍適悅、充滿遍充滿，滋潤乃至遍充滿已安樂而住，謂梵眾天，是第一樂生。有諸有情，即如是身，定生喜樂之所滋潤遍滋潤、適悅遍適悅、充滿遍充滿，滋潤乃至遍充滿已安樂而住，謂極光淨天，是第二樂生。有諸有情，即如是身，離喜之樂之所滋潤遍滋潤、適悅遍適悅、充滿遍充滿，滋潤乃至遍充滿已安樂而住，謂遍淨天，是第三樂生。此中有諸有情者，謂諸有情諦義勝義不可得不可近得非有非現有，但於諸蘊界處，由想等想假言說轉，謂為有情、那羅、意生、儒童、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅，由斯故說有諸有情。即如是身者，身名為身、身業亦名身、身根亦名身、五有色根亦名身、四大種聚亦名身，今此義中意說四大種聚身，故說即如是身。離生喜樂者，謂初靜慮中所可得樂平等受受所攝，是名離生喜樂。之所滋潤遍滋潤、適悅遍適悅、充滿遍充滿者，謂梵眾天於此離生喜樂隨欲而得無艱無難，即此離生喜樂，起等起、生等生，聚集出現，能令如是四大種聚身，滋潤遍滋潤、適悅遍適悅、充滿遍充滿。滋潤乃至遍充滿已安樂住者，謂彼爾時由離生喜樂，身心無苦惱安樂而住。如世尊於《分別生記經》中說：苾芻當知，如修定者從此處沒生梵眾天，數現受離生喜樂。彼先住此入初靜慮，亦數現受離生喜樂。彼先後所受離生喜樂無異無差別，依定等故。謂先此間於初靜慮若習若修若多所作，後方生彼梵眾天故。二所受離生喜樂品類相似，謂梵眾天者顯初靜慮。梵眾等天是第一者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第一。樂生者，謂此生處長時受安隱樂，離苦樂、樂受樂，故名樂生。復次有諸有情者，謂諸有情諦義勝義不可得，廣說如前。即如是身者，身名為身，乃至廣說。定生喜樂者，謂第二靜慮中所可得樂平等受受所攝，是名定生喜樂。之所滋潤遍滋潤、適悅遍適悅、充滿遍充滿者，謂極光淨天於此定生喜樂隨欲而得無艱無難，即此定生喜樂起等起、生等生，聚集出現，能令如是四大種聚身，滋潤遍滋潤、適悅遍適悅、充滿遍充滿。滋潤乃至遍充滿已安樂住者，謂彼爾時由定生喜樂，身心無苦惱安樂而住。如世尊於《分別生記經》中說：苾芻當知，如修定者從此處沒生極光淨天，數數現受定生喜樂。彼先住此入第二靜慮，亦數現受定生喜樂。彼先後所受定生喜樂，無異無差別，依定等故。謂先此間於第二靜慮若習若修若多所作，後方生彼極光淨天故，二所受定生喜樂品類相似。謂極光淨天者，顯第二靜慮極光淨等天。是第二者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第二。樂生者，謂此生處長時受安隱樂、離苦樂、樂受樂，故名樂生。復次有諸有情者，謂諸有情諦義勝義不可得，廣說如前。即如是身者，身名為身，乃至廣說。離喜之樂者，謂第三靜慮中所可得樂平等受受所攝，是名離喜之樂。之所滋潤遍滋潤、適悅遍適悅、充滿遍充滿者，謂遍淨天於此離喜之樂隨欲而得無艱無難，即此離喜之樂起等起、生等生，聚集出現，能令如是四大種聚身，滋潤遍滋潤、適悅遍適悅、充滿遍充滿。滋潤乃至遍充滿已安樂住者，謂彼爾時由離喜之樂，身心無苦惱安樂而住。如世尊於《分別生記經》中說：苾芻當知，如修定者從此處沒生遍淨天，數數現受離喜之樂。彼先住此入第三靜慮，亦數現受離喜之樂。彼先後所受離喜之樂，無異無差別，依定等故。謂先此間於第三靜慮若習若修若多所作，後方生彼遍淨天故，二所受離喜之樂品類相似。謂遍淨天者，顯第三靜慮遍淨等天。是第二者，謂隨算數漸次順次相續次第，此居第三。樂生者，謂此生處長時受安隱樂、離苦樂、樂受樂，故名樂生。
初三慧者，一、聞所成慧；二、思所成慧；三、修所成慧。聞所成慧云何？答：因聞依聞由聞建立，於彼彼處有勢力得自在正遍通達。其事如何？如有苾芻，或受持素呾纜、或受持毘奈耶、或受持阿毘達磨，或聞親教師說、或聞軌範師說、或聞展轉傳授藏說、或聞隨一如理者說，是名為聞。因此聞依此聞由此聞建立故，於彼彼處有勢力得自在正遍通達，是名聞所成慧。思所成慧云何？答：因思依思由思建立，於彼彼處有勢力得自在正遍通達。其事如何？謂如有一如理思惟書數算印，或隨一一所作事業，是名為思。因此思依此思由此思建立故，於彼彼處有勢力得自在正遍通達，是名思所成慧。修所成慧云何？答：因修依修由修建立，於彼彼處有勢力得自在正遍通達。其事如何？謂如有一方便善巧自勤修習諸離染道，由此所修離染道故，離欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂入初靜慮具足住，廣說乃至入第四靜慮具足住，是名為修。因此修依此修由此修建立故，於彼彼處有勢力得自在正遍通達，是名修所成慧。有作是說，如此亦是思所成慧。所以者何？唯依佛法不共所修乃可名為修所成慧。今此義中依諸等引所起寂靜慧，皆名修所成慧。
後三慧者，一、學慧；二、無學慧；三、非學非無學慧。學慧云何？答：學作意相應，於法棟擇極棟擇最極棟擇、解了等了近了遍了，機黠通達審察聰叡，覺明慧行毘鉢舍那，是名學慧。無學慧云何？答：無學作意相應，於法棟擇，廣說乃至毘鉢舍那，是名無學慧。非學非無學慧云何？答：有漏作意相應，於法棟擇，廣說乃至毘鉢舍那，是名非學非無學慧。
三根者，一、未知當知根；二、已知根；三、具知根。如《法蘊論》廣說其相。如世尊說：
三眼者，一、肉眼；二、天眼；三、聖慧眼。肉眼云何？答：雜骨肉血淨四大種所造眼界、眼處、眼根，是名肉眼。天眼云何？答：不雜骨肉血極淨四大種所造眼界、眼處、眼根，是名天眼。聖慧眼云何？答：諸有學慧及無學慧并一切善非學非無學慧，是名聖慧眼。如世尊說：
三仗者，一、聞仗；二、離仗；三、慧仗。聞仗云何？答：多聞、聞持、聞積集者，若所說法初中後善，文義巧妙純一圓滿清白梵行，於如是法具足多聞，憶持所聞言教純熟，專意觀察所聞言教，於諸法義見善通達，是名為聞。因此聞由此聞建立故，能斷不善法、能修諸善法，此名為聞，亦名為仗，亦名聞仗，故名聞仗。離仗云何？答：離欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂入初靜慮具足住，廣說乃至入第四靜慮具足住，是名為離。因此離依此離由此離建立故，能斷不善法、能修諸善法，此名為離，亦名為仗，亦名離仗，故名離仗。慧仗云何？答：如實了知此是苦聖諦、此是苦集聖諦、此是苦滅聖諦、此是趣苦滅道聖諦，是名為慧。因此慧依此慧由此慧建立故，能斷不善法、能修諸善法，此名為慧，亦名為仗，亦名慧仗，故名慧仗。如世尊說：
第五嗢柁南曰：
有三學、三修、三住、三定、三示導、三清淨、三寂默、三增上、三無上、三明。
三學者，一、增上戒學；二、增上心學；三、增上慧學。增上戒學云何？答：安住具戒、守護別解脫律儀，軌則所行悉皆具足，於微小罪見大怖畏，受學學處，是名增上戒學。增上心學云何？答：離欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂入初靜慮具足住，廣說乃至入第四靜慮具足住，是名增上心學。增上慧學云何？答：如實了知此是苦聖諦、此是苦集聖諦、此是苦滅聖諦、此是趣苦滅道聖諦，是名增上慧學。如世尊說：
三修者，一、修戒；二、修定；三、修慧。修戒云何？答：於諸善戒親近數習，殷重無間勤修不捨，是名修戒。修定云何？答：於諸善定親近數習，殷重無間勤修不捨，是名修定。修慧云何？答：於諸善慧親近數習，殷重無間勤修不捨，是名修慧。如世尊說：
說一切有部集異門足論卷第五
阿毘達磨集異門足論卷第六
三法品第四之餘
三住者，一、天住；二、梵住；三、聖住。天住云何？答：謂四靜慮。何等為四？謂離欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂入初靜慮具足住，廣說乃至入第四靜慮具足住。如世尊為吠那補梨婆羅門說：梵志當知，若時我於世間四靜慮中隨為一靜慮故行，爾時我為天住而行。若時我於世間四靜慮中隨為一靜慮故住或坐或臥，爾時我為天住而住或坐或臥。如是世間四靜慮中，隨於一靜慮親近數習，殷重無間勤修不捨，是名天住。梵住云何？答：謂四無量。何等為四？謂慈悲喜捨。如世尊為吠那補梨婆羅門說：梵志當知，若時我於四無量中隨為一無量故行，爾時我為梵住而行。若時我於四無量中隨為一無量故住或坐或臥，爾時我為梵住而住或坐或臥。如是四無量中隨於一無量親近數習，殷重無間勤修不捨，是名梵住。聖住云何？答：謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。如世尊為吠那補梨婆羅門說：梵志當知，若時我於出離遠離所生善法中隨為一出離遠離所生善法故行，爾時我為聖住而行。若時我於出離遠離所生善法中隨為一出離遠離所生善法故住或坐或臥，爾時我為聖住而住或坐或臥。如是出離遠離所生善法中，隨於一出離遠離所生善法親近數習，殷重無間勤修不捨，是名聖住。
三定者，一、有尋有伺三摩地；二、無尋唯伺三摩地；三、無尋無伺三摩地。云何有尋有伺三摩地？答：若三摩地尋俱伺俱、尋等起伺等起、尋相應伺相應，依尋伺轉心住等住，廣說乃至心一境性，是名有尋有伺三摩地。云何無尋唯伺三摩地？答：若三摩地非尋俱唯伺俱、非尋等起唯伺等起、尋不相應唯伺相應，尋已止息唯依伺轉心住等住，廣說乃至心一境性，是名無尋唯伺三摩地。云何無尋無伺三摩地？答：若三摩地非尋俱非伺俱、非尋等起非伺等起、尋不相應伺不相應，若尋若伺俱已止息心住等住，廣說乃至心一境性，是名無尋無伺三摩地。
三示導者，一、神變示導；二、記心示導；三、教誡示導。神變示導者，云何神變、云何示導而說神變示導耶？答：神變者，謂諸神變，現神變、已神變、當神變，謂諸所有變一為多變多為一、或顯或隱、若知若見各別領受、牆壁山巖崖岸等障身過無礙，如是廣說乃至梵世身自在轉，是名神變。示導者，謂有苾芻雖於多種神變境界各別領受，若不令他知見，但名神變自在，不名示導。若有苾芻能於多種神變境界各別領受，亦能令他知見，名神變自在亦名示導。是故所說神變示導，要能令他見等見、了等了，調伏隨順，乃名神變亦名示導，由此說名神變示導。記心示導者，云何記心、云何示導而說記心示導耶？答：記心者，如世尊說：苾芻當知，謂有一類，或由占相或由言說隨記他心，彼意如此、彼意如是、彼意轉變；或隨記過去、或隨記未來、或隨記現在，或隨記久所作、或隨記久所說；或隨記少，謂隨記心；或隨記多，謂隨記心所法。諸所隨記，一切如實非不如實。或有一類，不由占相不由言說隨記他心，然由天神或由非人，聞彼聲故隨記他心，彼意如此、彼意如是、彼意轉變，廣說如前。或有一類，不由天神不由非人，聞彼聲故隨記他心，然由內心知他有情心所尋伺，隨記他心，彼意如此、彼意如是、彼意轉變，廣說如前。復有一類，不由內心，知他有情心所尋伺，隨記他心，然由現見他有情住無尋無伺三摩地，見已念言：如是具壽，無尋無伺意行微妙；如是具壽從此定出，當起如此如此尋伺。諸所隨記，一切如實非不如實。如是具壽從此定出，當起如是如是尋伺。諸所隨記，一切如實非不如實。是名記心。示導者，謂有苾芻，雖由占相或由言說隨記他心，廣說乃至如是具壽從此定出，當起如是如是尋伺。諸所隨記，一切如實非不如實。若不令他知見，但名記心自在，不名示導。若有苾芻，或由占相或由言說隨記他心，廣說乃至如是具壽從此定出，當起如是如是尋伺。諸所隨記，一切如實非不如實，亦能令他知見，名記心自在亦名示導。是故所說記心示導，要能令他見等見、了等了、調伏隨順，乃名記心亦名示導，由此說名記心示導。教誡示導者，云何教誡、云何示導而說教誡示導耶？答：教誡者如世尊說：苾芻當知，謂有苾芻為他宣說，此是苦聖諦應遍知、此是苦集聖諦應永斷、此是苦滅聖諦應作證、此是趣苦滅道聖諦應修習，是名教誡。示導者，謂有苾芻雖能為他宣說，此是苦聖諦應遍知，乃至此是趣苦滅道聖諦應修習。若他聞已，不起諦順忍、不得現觀邊世俗智，但名教誡自在，不名示導。若有苾芻能為他宣說，此是苦聖諦應遍知，乃至此是趣苦滅道聖諦應修習，亦能令他聞已起諦順忍得現觀邊世俗智，名教誡自在亦名示導。是故所說教誡示導，要能令他見等見了等了調伏隨順，乃名教誡亦名示導，由此說名教誡示導。
三清淨者，一、身清淨；二、語清淨；三、意清淨。身清淨云何？答：離害生命、離不與取、離欲邪行。復次離害生命、離不與取、離非梵行。復次諸所有學身業、諸所有無學身業、諸所有善非學非無學身業，如是一切名身清淨。語清淨云何？答：離虛誑語、離離間語、離麁惡語、離雜穢語。復次諸所有學語業、諸所有無學語業、諸所有善非學非無學語業，如是一切名語清淨。意清淨云何？答：無貪、無瞋、正見。復次諸所有學意業、諸所有無學意業、諸所有善非學非無學意業，如是一切名意清淨。如世尊說：
三寂默者，一、身寂默；二、語寂默；三、意寂默。身寂默云何？答：無學身律儀，名身寂默。語寂默云何？答：無學語律儀，名語寂默。意寂默云何？答：無學心，名意寂默。如世尊說：
三增上者，一、世增上；二、自增上；三、法增上。世增上云何？答：如世尊說：有諸苾芻居阿練若，或在樹下或住空閑，學所學法應作是念：今此世間有多眾集，夫眾集處必有天神，成就天眼具他心智，若近若遠皆能覩見，心劣心勝悉能了知。我若發生不善尋伺，能為諸惡耽嗜所依，則諸天神現知見我。既知見已互相謂言：今應共觀此善男子，已能厭俗正信出家，云何復生不善尋伺，能為諸惡耽嗜所依？又於世間大眾集處，或現有佛及佛弟子，成就天眼具他心智，若近若遠皆能覩見，心劣心勝悉能了知。我若發生不善尋伺，能為諸惡耽嗜所依，則諸聖眾現知見我。既知見已互相謂言：今應共觀此善男子，已能厭俗正信出家，云何復生不善尋伺，能為諸惡耽嗜所依？復作是念：彼諸世間雖見知我，而不及我自審了知，故我今應自審觀察，勿生如是不善尋伺，能為諸惡耽嗜所依。彼因如是自審知見，發勤精進身心輕安，遠離惛沈安住正念，心定一趣制伏愚癡。彼由世間增上力故，能斷不善、修諸善法。如是世間增上勢力，起善有漏或無漏道，名世增上。自增上云何？答：如世尊說：有諸苾芻居阿練若，或在樹下或住空閑，學所學法應作是念：我已厭俗正信出家，不應復生不善尋伺，能為諸惡耽嗜所依。數數宜應自審觀察，勿生如是不善尋伺，能為諸惡耽嗜所依。彼因如是自審知見，發勤精進身心輕安，遠離惛沈安住正念，心定一趣制伏愚癡。彼由自我增上力故，能斷不善、修諸善法。如是自我增上勢力，起善有漏或無漏道，名自增上。法增上云何？答：如世尊說：有諸苾芻居阿練若，或在樹下或住空閑，學所學法應作是念：一切如來、應、正等覺所說之法，善說現見，離諸熱惱隨順應時，來觀來嘗智者內證。如是正法我已了知，不應復生不善尋伺，能為諸惡耽嗜所依。數數宜應自審觀察，勿生如是不善尋伺，能為諸惡耽嗜所依。彼因如是自審知見，發勤精進身心輕安，遠離惛沈安住正念，心定一趣制伏愚癡。彼由正法增上力故，能斷不善、修諸善法。如是正法增上勢力，起善有漏或無漏道，名法增上。如世尊說：
三無上者，一、行無上；二、智無上；三、解脫無上。行無上云何？答：無學八支聖道，是名行無上。智無上云何？答：無學八智，是名智無上。解脫無上云何？答：盡智、無生智，是名解脫無上。
三明者，謂無學三明：一、無學宿住隨念智作證明；二、無學死生智作證明；三、無學漏盡智作證明。云何無學宿住隨念智作證明？答：如實憶知諸宿住事，謂如實憶知過去世，或一生、或十生、或百生、或千生、或百千生、或多百生、或多千生、或多百千生、或壞劫、或成劫、或壞成劫、或多壞劫、或多成劫、或多壞成劫，我於如是有情聚中，曾作如是名、如是種、如是姓，曾食如是食，曾受如是苦、如是樂，曾如是長壽、如是久住、如是壽量邊際。我曾從彼處死生於此處，復從此處死生於彼處。於如是等若形相、若因緣、若言說無量種宿住事，皆能隨念如實憶知，是名無學宿住隨念智作證明。問：此中何者是明？答：知前生相續智，是名明。云何無學死生智作證明？答：以淨天眼超過於人，見諸有情死時生時，若好色若惡色、若劣若勝、若往善趣若往惡趣。如是有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行，發起邪見毀謗賢聖，成就邪見業法受因，由此因緣身壞命終，墮諸惡趣生地獄中。如是有情成就身妙行、成就語妙行、成就意妙行，發起正見讚歎賢聖，成就正見業法受因，由此因緣身壞命終，昇諸善趣生於天中。於如是等諸有情類業果差別皆如實知，是名無學死生智作證明。問：此中何者是明？答：知自業智是名明。云何無學漏盡智作證明？答：如實知此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此趣苦滅道聖諦。彼如是知如是見，心解脫、欲漏心解脫、有漏心解脫、無明漏心解脫，已如實知見，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，是名無學漏盡智作證明。問：此中何者是明？答：知漏盡智是名明。如世尊說：
集異門足論四法品第五之一
時舍利子復告眾言：「具壽當知，佛於四法自善通達，現等覺已，為諸弟子宣說開示。我等今應和合結集，佛滅度後勿有乖諍，當令隨順梵行法律久住，利樂無量有情，哀愍世間諸天人眾，令獲殊勝義利安樂。」
四法云何？此中有五嗢柁南頌。初嗢柁南曰：
有四念住、四正斷、四神足、四靜慮、四聖諦、四想、四無量、四無色、四聖種、四沙門果。
四念住者，一、身念住；二、受念住；三、心念住；四、法念住。身念住云何？答：十有色處及法處所攝色，是名身念住。受念住云何？答：六受身，謂眼觸所生受乃至意觸所生受，是名受念住。心念住云何？答：六識身，謂眼識乃至意識，是名心念住。法念住云何？答：受蘊所不攝無色法處，是名法念住。復次身增上所生諸善有漏及無漏道，是名身念住。受增上所生諸善有漏及無漏道，是名受念住。心增上所生諸善有漏及無漏道，是名心念住。法增上所生諸善有漏及無漏道，是名法念住。復次緣身慧名身念住，緣受慧名受念住，緣心慧名心念住，緣法慧名法念住。
四正斷者，為令已生惡不善法斷故，起欲發勤精進策心持心，是名第一。為令未生惡不善法不生故，起欲發勤精進策心持心，是名第二。為令未生善法生故，起欲發勤精進策心持心，是名第三。為令已生善法堅住不忘修滿倍增廣大智作證故，起欲發勤精進策心持心，是名第四。為令已生惡不善法斷故，起欲發勤精進策心持心正斷云何？答：為斷已生惡不善法，增上所起諸善有漏及無漏道，如是名為第一正斷。為令未生惡不善法不生故，起欲發勤精進策心持心正斷云何？答：為遮未生惡不善法，增上所起諸善有漏及無漏道，如是名為第二正斷。為令未生善法生故，起欲發勤精進策心持心正斷云何？答：為起未生善法，增上所起諸善有漏及無漏道，如是名為第三正斷。為令已生善法堅住不忘修滿倍增廣大智作證故，起欲發勤精進策心持心正斷云何？答：為增已生善法，增上所起諸善有漏及無漏道，如是名為第四正斷。
四神足者，一、欲三摩地斷行成就神足；二、勤三摩地斷行成就神足；三、心三摩地斷行成就神足；四、觀三摩地斷行成就神足。云何欲三摩地斷行成就神足？答：欲增上所生諸善有漏及無漏道，是名欲三摩地斷行成就神足。云何勤三摩地斷行成就神足？答：勤增上所生諸善有漏及無漏道，是名勤三摩地斷行成就神足。云何心三摩地斷行成就神足？答：心增上所生諸善有漏及無漏道，是名心三摩地斷行成就神足。云何觀三摩地斷行成就神足？答：觀增上所生諸善有漏及無漏道，是名觀三摩地斷行成就神足。
四靜慮者，謂初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮。云何初靜慮？答：初靜慮所攝善五蘊，是名初靜慮。云何第二靜慮？答：第二靜慮所攝善五蘊，是名第二靜慮。云何第三靜慮？答：第三靜慮所攝善五蘊，是名第三靜慮。云何第四靜慮？答：第四靜慮所攝善五蘊，是名第四靜慮。
四聖諦者，一、苦聖諦；二、苦集聖諦；三、苦滅聖諦；四、趣苦滅道聖諦。云何苦聖諦？答五取蘊，謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊，是名苦聖諦。云何苦集聖諦？答：諸有漏因，是名苦集聖諦。云何苦滅聖諦？答：擇滅無為，是名苦滅聖諦。云何趣苦滅道聖諦？答：諸學法無學法，是名趣苦滅道聖諦。
四想者，一、小想；二、大想；三、無量想；四、無所有想。小想云何？答：作意思惟狹小諸色，謂或思惟青瘀、或思惟膿爛、或思惟破壞、或思惟膖脹、或思惟骸骨、或思惟骨鎖、或思惟地、或思惟水、或思惟火、或思惟風、或思惟青、或思惟黃、或思惟赤、或思惟白、或思惟諸欲過患、或思惟出離功德，與此俱行諸想等想、現前等想、已想當想，是名小想。大想云何？答：作意思惟廣大諸色而非無邊，謂或思惟青瘀，廣說如前，是名大想。無量想云何？答：作意思惟廣大諸色其量無邊，謂或思惟青瘀，廣說如前，是名無量想。無所有想云何？答此即顯示無所有處想。
四無量者，一、慈無量；二、悲無量；三、喜無量；四、捨無量。慈無量云何？答：諸慈及慈相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名慈無量。悲無量云何？答：諸悲及悲相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名悲無量。喜無量云何？答：諸喜及喜相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名喜無量。捨無量云何？答：諸捨及捨相應受想行識，若彼等起身語業、若彼等起心不相應行，是名捨無量。
四無色者，一、空無邊處；二、識無邊處；三、無所有處；四、非想非非想處。空無邊處云何？答：空無邊處略有二種：一、定；二、生。若定若生所有受想行識，是名空無邊處。識無邊處云何？答：識無邊處略有二種：一、定；二、生。若定若生所有受想行識，是名識無邊處。無所有處云何？答無所有處略有二種：一、定；二、生。若定若生所有受想行識，是名無所有處。非想非非想處云何？答：非想非非想處略有二種：一、定；二、生。若定若生所有受想行識，及有一類定所等起心不相應行，即滅想受定，是名非想非非想處。
四聖種者，一有苾芻，隨得衣服便生喜足、讚歎喜足，不為求覓衣服因緣，令諸世間而生譏論。若求不得，終不懊歎、引頸希望、撫胸迷悶。若求得已，如法受用，不生染著耽嗜迷悶藏護貯積。於受用時能見過患，正知出離。彼由隨得衣服喜足，終不自舉𣣋篾於他，而能策勤正知繫念，是名安住古昔聖種。二有苾芻，隨得飲食便生喜足，廣說如前。三有苾芻，隨得臥具便生喜足，廣說如前。四有苾芻，愛斷樂斷精勤隨學於斷愛樂、愛修樂修精勤隨學於修愛樂。彼由如是斷修愛樂，終不自舉𣣋篾於他，而能策勤正知繫念，是名安住古昔聖種。隨得衣服喜足聖種云何？答：隨得衣服喜足增上，所生諸善有漏及無漏道，是名隨得衣服喜足聖種。隨得飲食喜足聖種云何？答隨得飲食喜足增上，所生諸善有漏及無漏道，是名隨得飲食喜足聖種。隨得臥具喜足聖種云何？答隨得臥具喜足增上，所生諸善有漏及無漏道，是名隨得臥具喜足聖種。愛樂斷修聖種云何？答：愛樂斷修增上，所生諸善有漏及無漏道，是名愛樂斷修聖種。
四沙門果者，一、預流果；二、一來果；三、不還果；四、阿羅漢果。預流果云何？答：預流果有二種：一、有為；二、無為。有為預流果者，謂證預流果時所有學法，或已得或今得或當得，是名有為預流果。無為預流果者，謂證預流果時所有擇滅，或已得或今得或當得，是名無為預流果。一來果、不還果應知亦爾。阿羅漢果云何？答：阿羅漢果有二種：一、有為；二、無為。有為阿羅漢果者，謂證阿羅漢果時所有無學法，或已得或今得或當得，是名有為阿羅漢果。無為阿羅漢果者，謂證阿羅漢果時所有擇滅，或已得或今得或當得，是名無為阿羅漢果。
第二嗢柁南曰：
有四預流支、四證淨、四智、四力、四處、四蘊、四依、四法迹、四應證法。智有二門，餘八各一。
四預流支者，一、親近善士；二、聽聞正法；三、如理作意；四、法隨法行。云何親近善士？答：善士者，謂佛及弟子。復次諸有補特伽羅具戒具德，離諸瑕穢成調善法，堪紹師位成就勝德，知羞悔過、善守好學，具知具見、樂思擇、愛稱量、喜觀察、性聰敏、具覺慧、息追求、有慧類、離貪趣貪滅、離瞋趣瞋滅、離癡趣癡滅、調順趣調順、寂靜趣寂靜、解脫趣解脫，具如是等諸勝功德，是名善士。若能於此所說善士，親近承事恭敬供養，如是名為親近善士。云何聽聞正法？答：正法者，謂前說善士，未顯了處為正顯了、未開悟處為正開悟，以慧通達深妙句義，方便為他宣說施設安立開示，以無量門正為開示，苦真是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道，如是等名正法。若能於此所說正法，樂聽樂聞、樂受持樂究竟、樂解了樂觀察、樂尋思樂推究、樂通達樂觸樂證樂作證，為聞法故不憚艱辛，為受持故數以耳根對說法音發勝耳識，如是名為聽聞正法。云何如理作意？答：於耳所聞耳識所了無倒法義，耳識所引令心專注，隨攝等攝作意發意，審正思惟心警覺性，如是名為如理作意。云何法隨法行？答：如理作意所引出離遠離所生諸勝善法，修習堅住無間精勤，如是名為法隨法行。
四證淨者，如契經說，成就四法說名預流。何等為四？一、佛證淨；二、法證淨；三、僧證淨；四、聖所愛戒。云何佛證淨？答：如世尊說：苾芻當知，此聖弟子以如是相隨念諸佛，謂此世尊是如來、阿羅漢、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫調御士、天人師、佛、薄伽梵。彼以此相隨念諸佛，見為根本證智相應，諸信信性現前信性隨順印可，愛慕愛慕性，心澄心淨，是名佛證淨。云何法證淨？答：如世尊說：苾芻當知，此聖弟子以如是相隨念正法，謂佛正法善說、現見、無熱、應時、引導、近觀、智者內證。彼以此相隨念正法，見為根本證智相應，諸信信性現前信性隨順印可，愛慕愛慕性，心澄心淨，是名法證淨。云何僧證淨？答：如世尊說：苾芻當知，此聖弟子以如是相隨念於僧，謂佛弟子具足妙行、質直行、如理行、法隨法行、和敬行、隨法行。於此僧中有預流向有預流果、有一來向有一來果、有不還向有不還果、有阿羅漢向有阿羅漢果，如是總有四雙八隻補特伽羅佛弟子眾，戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫智見具足，應請應屈應恭敬無上福田，世所應供。彼以此相隨念於僧，見為根本證智相應，諸信信性現前信性隨順印可，愛慕愛慕性，心澄心淨，是名僧證淨。云何聖所愛戒？答：無漏身律儀、語律儀、命清淨，是名聖所愛戒。問：何故名為聖所愛戒？答：聖謂諸佛及佛弟子，彼於此戒愛慕欣喜忍順不逆，是故名為聖所愛戒。諸預流者成就此四。
說一切有部集異門足論卷第六
2阿毘達磨集異門足論卷第七
四法品第五之二
四智者，謂法智、類智、他心智、世俗智。法智云何？答：緣欲界行諸無漏智、緣欲界行因諸無漏智、緣欲界行滅諸無漏智、緣欲界行能斷道諸無漏智。復次緣法智及緣法智地諸無漏智，是名法智。類智云何？答：緣色無色界行諸無漏智、緣色無色界行因諸無漏智、緣色無色界行滅諸無漏智、緣色無色界行能斷道諸無漏智。復次緣類智及緣類智地諸無漏智，是名類智。他心智云何？答：若智修所成是修果，依止修已得不失，能知欲色界和合現前他心心所及一分無漏他心心所，是名他心智。世俗智云何？答：諸有漏慧，是名世俗智。
復有四智，謂苦智、集智、滅智、道智。苦智云何？答於五取蘊思惟非常、苦、空、非我所起無漏智，是名苦智。集智云何？答：於有漏因思惟因、集、生、緣所起無漏智，是名集智。滅智云何？答：於諸擇滅思惟滅、靜、妙、離所起無漏智，是名滅智。道智云何？答：於無漏道思惟道、如、行、出所起無漏智，是名道智。
四力者，一、信力；二、精進力；三、定力；四、慧力。信力云何？答：依諸如來、應、正等覺所殖淨信，是有根生安立堅固，一切沙門及婆羅門諸天魔梵若餘世間皆無有能如法牽奪，是名信力。精進力云何？答：為令已生惡不善法斷故，起欲發勤精進策心持心；為令未生惡不善法不生故，起欲發勤精進策心持心；為令未生善法生故，起欲發勤精進策心持心；為令已生善法堅住不忘修滿倍增廣大智作證故，起欲發勤精進策心持心，是名精進力。定力云何？答：離欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂入初靜慮具足住，廣說乃至入第四靜慮具足住，是名定力。慧力云何？答：如實了知是苦聖諦、如實了知是苦集聖諦、如實了知是苦滅聖諦、如實了知是趣苦滅道聖諦，是名慧力。問：何故名力？答：以因此力、依此力、住此力，能斷能碎能破一切結縛隨眠隨煩惱纏，故名為力。
四處者，一、慧處；二、諦處；三、捨處；四、寂靜處。慧處云何？答：如薄伽梵於《辯六界記別經》中為具壽池堅說：苾芻當知，最勝慧處謂漏盡智，是故苾芻應成就漏盡智。若成就漏盡智，說名成就最勝慧處。是名慧處。諦處云何？答：如薄伽梵於《辯六界記別經》中為具壽池堅說：苾芻當知，最勝諦處謂不動解脫。諦者謂如實法，誑者謂虛妄法。是故苾芻應成就不動解脫。若成就不動解脫，說名成就最勝諦處。是名諦處。捨處云何？答：如薄伽梵於《辯六界記別經》中為具壽池堅說：苾芻當知，先所執受無智無明越正路法，今時應捨應變、吐應除棄。苾芻當知，最勝捨處謂棄捨一切依愛盡離染永滅涅槃，是故苾芻應成就此涅槃。若成就此涅槃，說名成就最勝捨處。是名捨處。寂靜處云何？答：如薄伽梵於《辯六界記別經》中為具壽池堅說：苾芻當知，貪染惱心令不解脫、瞋染惱心令不解脫、癡染惱心令不解脫。苾芻當知，此貪瞋癡無餘永斷變吐除棄愛盡離染永滅靜沒名真寂靜，是故苾芻應成就真寂靜。若成就真寂靜，說名成就最勝寂靜處。是名寂靜處。
四蘊者，一、戒蘊；二、定蘊；三、慧蘊；四、解脫蘊。戒蘊云何？答：如薄伽梵於《辯三蘊記別經》中作如是說：苾芻當知，我說學戒、若無學戒、若一切善非學非無學戒，皆是戒蘊。是名戒蘊。定蘊云何？答：如薄伽梵於《辯三蘊記別經》中作如是說：苾芻當知，我說學定、若無學定、若一切善非學非無學定，皆是定蘊。是名定蘊。慧蘊云何？答：如薄伽梵於《辯三蘊記別經》中作如是說：苾芻當知，我說學慧、若無學慧、若一切善非學非無學慧，皆是慧蘊。是名慧蘊。解脫蘊云何？答：如薄伽梵於《辯三蘊記別經》中作如是說：苾芻當知，我說學解脫、若無學解脫、若一切善非學非無學解脫，皆是解脫蘊。是名解脫蘊。
四依者，一、思擇一法應遠避；二、思擇一法應受用；三、思擇一法應除遣；四、思擇一法應忍受。云何思擇一法應遠避？答：如薄伽梵於《防諸漏記別經》中作如是說：汝等苾芻，應審思擇，惡象惡馬惡牛惡狗惡水牛等當遠避之。應審思擇，株杌毒刺坑塹崖谷井廁河等當遠避之。應審思擇，惡行惡威儀、惡友惡伴侶、惡行處惡臥具等當遠避之。惡臥具者，謂若受用如是臥具，為諸有智同梵行者，不應分別處而生分別、不應測量處而生測量、不應猜疑處而生猜疑，如是臥具我說為惡，汝等苾芻應當遠避。是名思擇一法應遠避。云何思擇一法應受用？答：如薄伽梵於《防諸漏記別經》中作如是說：汝等苾芻，應審思擇，如法衣服當受用之，不為勇健、不為傲逸、不為顏貌、不為端嚴，但為遮防蚊虻寒熱蛇蠍等觸，及為覆蔽深可羞恥醜陋身形。應審思擇，如法飲食當受用之，不為勇健、不為傲逸、不為顏貌、不為端嚴，但為此身暫住存濟、止息飢渴攝受梵行，為斷故受不起新受，無罪存濟力樂安住。應審思擇，如法臥具當受用之，不為勇健、不為傲逸、不為顏貌、不為端嚴，但為遮防寒熱風雨，及得最勝安隱寂靜。應審思擇，如法醫藥當受用之，不為勇健、不為傲逸、不為顏貌、不為端嚴，但為止息未起已起所有疾病得修善業。是名思擇一法應受用。云何思擇一法應除遣？答：如薄伽梵於《防諸漏記別經》中作如是說：汝等苾芻，已起欲尋恚尋害尋，不應韞畜，應速斷滅變吐除遣。是名思擇一法應除遣。云何思擇一法應忍受？答：如薄伽梵於《防諸漏記別經》中作如是說：汝等苾芻應起精進，有勢有勤、勇悍堅猛不捨善軛。假使我身血肉枯竭，唯皮筋骨連拄而存，若本所求勝法未獲，終不止息所起精進。又精進時身心疲惓，終不由斯而生懈怠。應深忍受寒熱飢渴蛇蠍蚊虻風雨等觸，又應忍受他人所發能生身中猛利辛楚奪命苦受毀辱語言。是名思擇一法應忍受。
四法迹者，一、無貪法迹；二、無瞋法迹；三、正念法迹；四、正定法迹。云何無貪法迹？答：無貪者，謂於欲境諸不貪不等貪，廣說乃至非貪類非貪生，是名無貪。法迹者，謂即無貪亦名為法、亦名為迹、亦名法迹，是故名為無貪法迹。云何無瞋法迹？答：無瞋者，謂於有情不欲損害、不懷栽杌、不欲擾惱，廣說乃至非已為過患、非當為過患、非現為過患，是名無瞋。法迹者，謂即無瞋亦名為法、亦名為迹、亦名法迹，是故名為無瞋法迹。云何正念法迹？答：正念者，謂依出離遠離所生善法，諸念隨念，廣說乃至心明記性，是名正念。法迹者，謂即正念亦名為法、亦名為迹、亦名法迹，是故名為正念法迹。云何正定法迹？答：正定者，謂依出離遠離所生善法，諸定令心住，廣說乃至心一境性，是名正定。法迹者，謂即正定亦名為法、亦名為迹、亦名法迹，是故名為正定法迹。
四應證法者，謂或有法是身應證、或復有法是念應證、或復有法是眼應證、或復有法是慧應證。云何有法是身應證？答：謂八解脫，是身應證。云何有法是念應證？答：謂宿住事，是念應證。云何有法是眼應證？答：謂死生事，是眼應證。云何有法是慧應證？答：謂諸漏盡，是慧應證。
第三嗢柁南曰：
有四行、四修定、四業、四法受、四軛、四離繫、四瀑流、四取、四身繫。
四行者，一、苦遲通行；二、苦速通行；三、樂遲通行；四、樂速通行。云何苦遲通行？答：靜慮不攝下品五根，是名苦遲通行。云何苦速通行？答：靜慮不攝上品五根，是名苦速通行。云何樂遲通行？答：靜慮所攝下品五根，是名樂遲通行。云何樂速通行？答：靜慮所攝上品五根，是名樂速通行。
復有四行：一、不堪忍行；二、堪忍行；三、調伏行；四、寂靜行。云何不堪忍行？答：謂不堪忍寒熱飢渴蛇蠍蚊虻風雨等觸，又不堪忍他人所發能生身中辛楚猛利奪命苦受罵辱語言，如是種類，是名不堪忍行。云何堪忍行？答：謂能堪忍寒熱飢渴蛇蠍蚊虻風雨等觸，又能堪忍他人所發能生身中辛楚猛利奪命苦受罵辱語言，如是種類，是名堪忍行。云何調伏行？答：眼見色時，專意繫念，防護眼根、調伏其心，不令發起煩惱惡業。耳聞聲時、鼻嗅香時、舌嘗味時、身覺觸時、意了法時，專意繫念防護耳根廣說乃至防護意根，調伏其心，不令發起煩惱惡業，是名調伏行。云何寂靜行？答：謂四念住、四正斷、四神足、五根五力、七等覺支、八聖道支、四通行、四法迹、奢摩他、毘鉢舍那，是名寂靜行。問：何故說此名寂靜行？答：以於此行若習若修若多所作，能令已生貪欲瞋恚愚癡慢等，寂靜、等寂靜、最極寂靜，是故說此名寂靜行。
四修定者，一、有修定若習若修若多所作，為能獲得現法樂住；二、有修定若習若修若多所作，為能獲得最勝知見；三、有修定若習若修若多所作，為能獲得勝分別慧；四、有修定若習若修若多所作，為能獲得諸漏永盡。云何修定若習若修若多所作為能獲得現法樂住？答：於初靜慮所攝離生喜樂俱行心一境性，若習若修堅作常作精勤修習，是名修定若習若修若多所作為能獲得現法樂住。云何修定若習若修若多所作為能獲得最勝知見？答：於光明想俱行心一境性，若習若修堅作常作精勤修習，是名修定若習若修若多所作為能獲得最勝知見。云何修定若習若修若多所作為能獲得勝分別慧？答：於受想尋觀俱行心一境性，若習若修堅作常作精勤修習，是名修定若習若修若多所作為能獲得勝分別慧。云何修定若習若修若多所作為能獲得諸漏永盡？答：於第四靜慮所攝清淨捨念俱行阿羅漢果無間道攝心一境性，若習若修堅作常作精勤修習，是名修定若習若修若多所作為能獲得諸漏永盡。如薄伽梵於波羅衍拏起問中說：
四業者，一、黑黑異熟業；二、白白異熟業；三、黑白黑白異熟業；四、非黑非白無異熟業能盡諸業。云何黑黑異熟業？答：如世尊為持俱胝牛戒布剌拏說：圓滿當知，世有一類補特伽羅，造有損害身語意行。彼造有損害身語意行已，積集增長有損害法。彼積集增長有損害法已，感得有損害自體。彼感得有損害自體已，生有損害世間。彼生有損害世間已，觸有損害觸。彼觸有損害觸已，受有損害受，一向不可愛、一向不可樂、一向不可喜、一向不可意，如那落迦諸有情類。彼由此類有此類生，生已復觸如是類觸，是故我說彼諸有情隨自造業。圓滿當知，是名黑黑異熟業。造有損害身語意行者，謂造不善身語意行，於此義中意說不善身語意行，名有損害身語意行。彼造有損害身語意行已，積集增長有損害法者。謂造不善身語意行已，造作增長不遠離法，於此義中意說造作增長不遠離法，名積集增長有損害法。彼積集增長有損害法已，感得有損害自體者，謂造作增長不遠離法已，感得地獄中有，於此義中意說地獄中有，名有損害自體。所以者何？謂住彼中有中，眼所見色、耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所嘗味、身所覺觸、意所了法，一切不可意非可意、不悅意非悅意、不可意相非可意相、不平等相非平等相，彼由此緣純受憂苦。彼感得有損害自體已生有損害世間者，謂感得地獄中有已生地獄趣，於此義中意說地獄趣，名有損害世間。所以者何？謂生地獄趣已，眼所見色乃至意所了法，一切不可意非可意，廣說乃至不平等相非平等相，彼由此緣純受憂苦。彼生有損害世間已觸有損害觸者，謂生地獄趣已觸地獄觸，於此義中意說地獄觸，名有損害觸。彼觸有損害觸已受有損害受者，謂觸如是類觸，定受如是類受，觸順苦受觸時必受苦受，由此故說觸有損害觸已受有損害受。一向不可愛、一向不可樂、一向不可喜、一向不可意者，謂彼苦受，一切有情皆共不愛不樂不憙亦不可意，由此故說一向不可愛乃至不可意。如那落迦諸有情類者，謂顯趣向地獄世間諸有情類，由此故說如那落迦諸有情類。彼由此類有此類生者，謂彼有情有所依事有因有緣而生於彼，由此故說彼由此類有此類生。生已復觸如是類觸者，謂生地獄已復觸地獄觸，由此故說生已復觸如是類觸。是故我說彼諸有情隨自造業者，謂設若造有損害身語意行、若不造有損害身語意行，俱積集增長有損害法、或俱不積集增長有損害法；若積集增長有損害法、若不積集增長有損害法，俱感得有損害自體、或俱不感得有損害自體；若感得有損害自體、若不感得有損害自體，俱生有損害世間、或俱不生有損害世間；若生有損害世間、若不生有損害世間，俱觸有損害觸、或俱不觸有損害觸；若觸有損害觸、若不觸有損害觸，俱受有損害受、或俱不受有損害受，則不應言是故我說彼諸有情隨自造業，以若造有損害身語意行，則積集增長有損害法；若不造有損害身語意行，則不積集增長有損害法。若積集增長有損害法，則感得有損害自體；若不積集增長有損害法，則不感得有損害自體。若感得有損害自體，則生有損害世間；若不感得有損害自體，則不生有損害世間。若生有損害世間，則觸有損害觸；若不生有損害世間，則不觸有損害觸。若觸有損害觸，則受有損害受；若不觸有損害觸，則不受有損害受。由此應言，是故我說彼諸有情隨自造業。是名黑黑異熟業者，謂此業是不善感非愛異熟。云何白白異熟業？答：如世尊為持俱胝牛戒補剌拏說：圓滿當知，世有一類補特伽羅，造無損害身語意行。彼造無損害身語意行已，積集增長無損害法。彼積集增長無損害法已，感得無損害自體。彼感得無損害自體已，生無損害世間。彼生無損害世間已，觸無損害觸。彼觸無損害觸已，受無損害受，一向可愛、一向可樂、一向可喜、一向可意，如超段食天諸有情類，彼由此類有此類生，生已復觸如是類觸。是故我說，彼諸有情隨自造業。圓滿當知，是名白白異熟業。造無損害身語意行者，謂造善身語意行，於此義中意說善身語意行，名無損害身語意行。彼造無損害身語意行已，積集增長無損害法者，謂造善身語意行已，造作增長遠離法，於此義中意說造作增長遠離法，名積集增長無損害法。彼積集增長無損害法已，感得無損害自體者，謂造作增長遠離法已，感得色界中有，於此義中意說色界中有，名無損害自體。所以者何？謂住彼中有中，眼所見色、耳所聞聲、身所覺觸、意所了法，一切可意非不可意、悅意非不悅意、可意相非不可意相、平等相非不平等相，彼由此緣純受喜樂。彼感得無損害自體已，生無損害世間者，謂感得色界中有已，生色界天趣，於此義中意說色界天趣，名無損害世間。所以者何？生色界天趣已，眼所見色乃至意所了法，一切可意非不可意，廣說乃至平等相非不平等相，彼由此緣純受喜樂。彼生無損害世間已，觸無損害觸者，謂生色界天趣已，觸色界天觸，於此義中意說色界天觸，名無損害觸。彼觸無損害觸已，受無損害受者，謂觸如是類觸，定受如是類受。觸順樂受觸時必受樂受，由此故說觸無損害觸已，受無損害受。一向可愛、一向可樂、一向可喜、一向可意者，謂彼樂受，無量有情皆共可愛可樂可喜可意，由此故說一向可愛乃至可意。如超段食天諸有情類者，謂顯趣向色界世間，由此故說如超段食天諸有情類。彼由此類有此類生者，謂彼有情有所依事、有因有緣而生於彼，由此故說彼由此類有此類生。生已復觸如是類觸者，謂生色界已復觸色界觸，由此故說生已復觸如是類觸。是故我說彼諸有情隨自造業者，謂設若造無損害身語意行、若不造無損害身語意行，俱積集增長無損害法、或俱不積集增長無損害法。若積集增長無損害法、若不積集增長無損害法，俱感得無損害自體、或俱不感得無損害自體。若感得無損害自體、若不感得無損害自體，俱生無損害世間、或俱不生無損害世間。若生無損害世間、若不生無損害世間，俱觸無損害觸、或俱不觸無損害觸。若觸無損害觸、若不觸無損害觸，俱受無損害受、或俱不受無損害受。則不應言，是故我說彼諸有情隨自造業，以若造無損害身語意行，則積集增長無損害法；若不造無損害身語意行，則不積集增長無損害法。若積集增長無損害法，則感得無損害自體；若不積集增長無損害法，則不感得無損害自體；若感得無損害自體，則生無損害世間；若不感得無損害自體，則不生無損害世間。若生無損害世間，則觸無損害觸；若不生無損害世間，則不觸無損害觸。若觸無損害觸，則受無損害受；若不觸無損害觸，則不受無損害受。由此應言，是故我說彼諸有情隨自造業。是名白白異熟業者，謂此業是善感可愛異熟。云何黑白黑白異熟業？答：如世尊為持俱胝牛戒補剌拏說：圓滿當知，世有一類補特伽羅，造有損害無損害身語意行。彼造有損害無損害身語意行已，積集增長有損害無損害法。彼積集增長有損害無損害法已，感得有損害無損害自體。彼感得有損害無損害自體已，生有損害無損害世間。彼生有損害無損害世間已，觸有損害無損害觸。彼觸有損害無損害觸已，受有損害無損害受相間相雜，如人及一分天諸有情類。彼由此類有此類生，生已復觸如是類觸。是故我說，彼諸有情隨自造業。圓滿當知，是名黑白黑白異熟業。造有損害無損害身語意行者，謂造善不善身語意行，於此義中意說善不善身語意行，名有損害無損害身語意行。彼造有損害無損害身語意行已，積集增長有損害無損害法者，謂造善不善身語意行已，造作增長遠離不遠離法，於此義中意說造作增長遠離不遠離法，名積集增長有損害無損害法。彼積集增長有損害無損害法已，感得有損害無損害自體者，謂造作增長遠離不遠離法已，感得人及欲界天中有，於此義中意說人及欲界天中有，名有損害無損害自體。所以者何？謂住彼中有中，眼所見色、耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所甞味、身所覺觸、意所了法，一切可意亦不可意、悅意亦不悅意、可意相亦不可意相、平等相亦不平等相，彼由此緣雜受苦樂。彼感得有損害無損害自體已，生有損害無損害世間者，謂感得人及欲界天中有已，生人及欲界天趣，於此義中意說人及欲界天趣，名有損害無損害世間。所以者何？謂生人及欲界天趣已，眼所見色乃至意所了法，一切可意亦不可意，廣說乃至平等相亦不平等相，彼由此緣雜受苦樂。彼生有損害無損害世間已，觸有損害無損害觸者，謂生人及欲界天趣已，觸人及欲界天觸，於此義中意說人及欲界天觸，名有損害無損害觸。彼觸有損害無損害觸已，受有損害無損害受者，謂觸如是類觸，定受如是類受。觸順苦樂觸時，必受苦樂受，由此故說觸有損害無損害觸已，受有損害無損害受。相間相雜者，謂苦樂受相間相雜而現在前，由此故說相間相雜。彼由此類有此類生者，謂彼有情有所依事、有因有緣而生於彼，由此故說彼由此類有此類生。生已復觸如是類觸者，謂生人及欲界天已，復觸人及欲界天觸，由此故說生已復觸如是類觸。是故我說彼諸有情隨自造業者，謂設若造有損害無損害身語意行、若不造有損害無損害身語意行，俱積集增長有損害無損害法、或俱不積集增長有損害無損害法；若積集增長有損害無損害法、若不積集有損害無損害法，俱感得有損害無損害自體、或俱不感得有損害無損害自體；若感得有損害無損害自體、若不感得有損害無損害自體，俱生有損害無損害世間、或俱不生有損害無損害世間；若生有損害無損害世間、若不生有損害無損害世間，俱觸有損害無損害觸、或俱不觸有損害無損害觸；若觸有損害無損害觸、若不觸有損害無損害觸，俱受有損害無損害受、或俱不受有損害無損害受，則不應言，是故我說彼諸有情隨自造業。
說一切有部集異門足論卷第七
3阿毘達磨集異門足論卷第八
四法品第五之三
以若造有損害無損害身語意行，則積集增長有損害無損害法；若不造有損害無損害身語意行，則不積集增長有損害無損害法。若積集增長有損害無損害法，則感得有損害無損害自體；若不積集增長有損害無損害法，則不感得有損害無損害自體。若感得有損害無損害自體，則生有損害無損害世間；若不感得有損害無損害自體，則不生有損害無損害世間。若生有損害無損害世間，則觸有損害無損害觸；若不生有損害無損害世間，則不觸有損害無損害觸。若觸有損害無損害觸，則受有損害無損害受；若不觸有損害無損害觸，則不受有損害無損害受。由此應言，是故我說彼諸有情隨自造業。是名黑白黑白異熟業者，謂此業是善不善，感可愛非可愛異熟。云何不黑不白無異熟業能盡諸業？答：如世尊為持俱胝牛戒補剌拏說：圓滿當知，若能盡黑黑異熟業思、若能盡白白異熟業思、若能盡黑白黑白異熟業思，是名不黑不白無異熟業能盡諸業。此中不黑者，謂此業非如不善業，由不可意黑說名為黑，故名不黑。不白者，謂此業非如有漏善業，由可意白說名為白，故名不白。無異熟者，謂此業非如前三業能感異熟，故名無異熟業。能盡諸業者，謂此業是學思能趣損減。所以者何？謂若學思能趣損減，於前三業能盡遍盡隨得永盡，於此義中意說名業能盡諸業。由此故說，不黑不白無異熟業能盡諸業。
四法受者，一、有法受能感現樂後苦異熟；二、有法受能感現苦後樂異熟；三、有法受能感現苦後苦異熟；四、有法受能感現樂後樂異熟。云何法受能感現樂後苦異熟？答：如世尊說：苾芻當知，如有一類補特伽羅，與喜樂俱，害生命、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麁惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見。彼害生命，廣說乃至邪見為緣，得喜得樂。如是種類身樂心樂是不善不善類究竟攝受，能障通慧、能障等覺、能障涅槃，是名法受能感現樂後苦異熟。云何法受能感現苦後樂異熟？答：如世尊說：苾芻當知，如有一類補特伽羅，與憂苦俱，離害生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麁惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、正見。彼離害生命，廣說乃至正見為緣，得憂得苦。如是種類身苦心苦是善善類究竟攝受，能引通慧、能證等覺、能得涅槃，是名法受能感現苦後樂異熟。云何法受能感現苦後苦異熟？答：如世尊說：苾芻當知，如有一類補特伽羅，與憂苦俱，害生命、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麁惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見。彼害生命，廣說乃至邪見為緣，得憂得苦。如是種類身苦心苦是不善不善類究竟攝受，能障通慧、能障等覺、能障涅槃，是名法受能感現苦後苦異熟。云何法受能感現樂後樂異熟？答：如世尊說：苾芻當知，如有一類補特伽羅，與喜樂俱，離害生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麁惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、正見。彼離害生命，廣說乃至正見為緣，得喜得樂。如是種類身樂心樂是善善類究竟攝受，能引通慧、能證等覺、能得涅槃，是名法受能感現樂後樂異熟。
四軛者：一、欲軛；二、有軛；三、見軛；四、無明軛。云何欲軛？答：如世尊說：苾芻當知，有諸愚夫無聞異生，於欲集、沒、味、患、出、離不如實知。彼於欲集沒味患出離不如實知故，於諸欲中所有欲，貪欲、欲欲、親欲、愛欲、樂欲、悶欲、耽欲、嗜欲、憙欲、藏欲、隨欲，著纏壓於心，是名欲軛。云何有軛？答：如世尊說：苾芻當知，有諸愚夫無聞異生，於有集沒味患出離不如實知。彼於有集沒味患出離不如實知故，於諸有中所有有，貪有、欲有、親有、愛有、樂有、悶有、耽有、嗜有、憙有、藏有、隨有，著纏壓於心，是名有軛。云何見軛？答：如世尊說：苾芻當知，有諸愚夫無聞異生，於見集沒味患出離不如實知。彼於見集沒味患出離不如實知故，於諸見中所有見，貪見、欲見、親見、愛見、樂見、悶見、耽見、嗜見、憙見、藏見、隨見，著纏壓於心，是名見軛。云何無明軛？答：如世尊說：苾芻當知，有諸愚夫無聞異生，於六觸處集沒味患出離不如實知。彼於六觸處集沒味患出離不如實知故，於六觸處所有執著，無明無智隨眠隨增，是名無明軛。如世尊說：
四離繫者，一、於欲軛離繫；二、於有軛離繫；三、於見軛離繫；四、於無明軛離繫。云何於欲軛離繫？答：如世尊說：苾芻當知，有多聞聖弟子，於欲集、沒、味、患、出、離能如實知。彼於欲集、沒、味、患、出、離如實知故，於諸欲中所有欲，貪欲、欲欲、親欲、愛欲、樂欲、悶欲、耽欲、嗜欲、憙欲、藏欲、隨欲，著不纏壓心，是名於欲軛離繫。云何於有軛離繫？答：如世尊說：苾芻當知，有多聞聖弟子，於有集沒味患出離能如實知，彼於有集沒味患出離如實知故，於諸有中所有有，貪有欲有親有愛有樂有悶有耽有嗜有憙有藏有隨有，著不纏壓心，是名於有軛離繫。云何於見軛離繫？答：如世尊說：苾芻當知，有多聞聖弟子，於見集沒味患出離能如實知，彼於見集沒味患出離如實知故，於諸見中所有見，貪見欲見親見愛見樂見悶見耽見嗜見憙見藏見隨見，著不纏壓心，是名於見軛離繫。云何於無明軛離繫？答：如世尊說：苾芻當知，有多聞聖弟子，於六觸處集沒味患出離能如實知，彼於六觸處集沒味患出離如實知故，於六觸處所有執著無明無智，不纏壓心，是名於無明軛離繫。如世尊說：
四瀑流者，一、欲瀑流；二、有瀑流；三、見瀑流；四、無明瀑流。云何欲瀑流？答：除欲界繫諸見無明，諸餘欲界繫結縛隨眠隨煩惱纏，是名欲瀑流。云何有瀑流？答：除色無色界繫諸見無明，諸餘色無色界繫結縛隨眠隨煩惱纏，是名有瀑流。云何見瀑流？答：謂五見：一、有身見；二、邊執見；三、邪見；四、見取；五、戒禁取。如是五見，名見瀑流。云何無明瀑流？答：三界無智，是名無明瀑流。
四取者，一、欲取；二、見取；三、戒禁取；四、我語取。云何欲取？答：除欲界繫諸見及戒禁取，諸餘欲界繫結縛隨眠隨煩惱纏，是名欲取。云何見取？答：謂四見：一、有身見；二、邊執見；三、邪見；四、見取。如是四見合名見取。云何戒禁取？答：如有一類於戒執取，謂執此戒能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂邊。或於禁執取，謂執此禁能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂邊。或於戒禁俱執取，謂執此戒禁俱能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂邊。是名戒禁取。云何我語取？答：除色無色界繫諸見及戒禁取，諸餘色無色界繫結縛隨眠隨煩惱纏，是名我語取。
四身繫者，一、貪身繫；二、瞋身繫；三、戒禁取身繫；四、此實執取身繫。云何貪身繫？答：貪者，謂於欲境諸貪等貪，廣說乃至貪類貪生，是名為貪。身繫者，謂此貪未斷未遍知，於彼彼有情、彼彼身、彼彼聚、彼彼所得自體，為因、為緣繫、等繫、各別繫，相連相續，方得久住。如巧鬘師或彼弟子聚花置前，以長縷結作種種鬘，此花用縷為因為緣，結等結各別結相連相續方得成鬘。此貪亦爾，未斷未遍知，於彼彼有情彼彼身、彼彼聚、彼彼所得自體，為因為緣，繫等繫、各別繫相連相續，乃得久住，是名身繫。云何瞋身繫？答：瞋者，謂於有情欲為損害，廣說乃至現為過患，是名為瞋。身繫者如前說。云何戒禁取身繫？答：戒禁取及身繫，俱如前說。云何此實執取身繫？答：此實執取者，謂或有執我及世間常，此實、餘癡妄。或復有執我及世間無常，此實、餘癡妄。或復有執我及世間亦常亦無常，此實、餘癡妄。或復有執我及世間非常非無常，此實、餘癡妄。或復有執我及世間有邊，此實、餘癡妄。或復有執我及世間無邊，此實、餘癡妄。或復有執我及世間亦有邊亦無邊，此實、餘癡妄。或復有執我及世間非有邊非無邊，此實、餘癡妄。或復有執命者即身，此實、餘癡妄。或復有執命者異身，此實、餘癡妄。或復有執如來死後有，此實、餘癡妄。或復有執如來死後非有，此實、餘癡妄。或復有執如來死後亦有亦非有，此實、餘癡妄。或復有執如來死後非有非非有，此實、餘癡妄。如是等，名此實執取。身繫者，謂此實執取未斷未遍知，於彼彼有情等，如前廣說，是名身繫。
第四嗢柁南曰：
有四大種、四食、四識住、四愛、四不應行而行、四記問、四種施、四攝事、四生、四得自體。
四大種者，一、地界；二、水界；三、火界；四、風界。此四，廣如《法蘊論》六界中說。
四食者，一、段食或麁或細；二、觸食；三、意思食；四、識食。云何段食或麁或細？答：若段為緣，能令諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤、充悅隨充悅、護隨護、轉隨轉、持隨持，是名段食。云何施設段食麁細？答：依所資養有情大小及段漸次施設。麁細其事如何？答：如燈祇羅獸等所食為麁，尼民祇羅獸等所食為細。尼民祇羅獸等所食為麁，泥彌獸等所食為細。泥彌獸等所食為麁，龜鼈魚等所食為細。龜鼈魚等所食為麁，餘水生蟲所食為細。復次象馬牛等所食為麁，羊鹿猪等所食為細。羊鹿猪等所食為麁，野干狗等所食為細。野干狗等所食為麁，鴈孔雀等所食為細。鴈孔雀等所食為麁，餘陸生蟲所食為細。
復次若諸有情食諸草木枝條葉等，彼食是麁。若諸有情食飯粥等，彼食是細。若諸有情食飯粥等，彼食是麁。若諸有情食酥油等，彼食是細。
復次若諸有情以口嘴舌攝取段食，用齒咀嚼而吞食之，彼食是麁。若諸有情在胎卵中段食津液，從臍而入資養其身，彼食是細。
復次若諸有情食有便穢，彼食是麁。若諸有情食無便穢，彼食是細。如有食香酥陀味等，雖有所食而無便穢，如是施設段食麁細。云何觸食？答：若有漏觸為緣，能令諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持，是名觸食。其事如何？答：如鵝鴈孔雀鸚鵡鸜鵒春鸚離黃命命鳥等，既生卵已，時時親附、時時覆育、時時溫暖令生樂觸。若彼諸鳥於所生卵，不時時親附覆育溫暖令生樂觸，卵便腐壞。若彼諸鳥於所生卵，時時親附覆育溫暖令生樂觸，卵不腐壞。如是等類，說名觸食。云何意思食？答：若有漏思為緣，能令諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持，是名意思食。其事如何？答：如魚龜鼈室首摩羅部盧迦等，出至陸地生諸卵已，細沙覆之復還入水。若彼諸卵思母不忘，便不腐壞。若彼諸卵不思念母，即便腐壞。如是等類，名意思食。云何識食？答：若有漏識為緣，能令諸根長養大種增益，又能滋潤隨滋潤乃至持隨持，是名識食。其事如何？答：如世尊教頗勒窶那記經中說：頗勒窶那當知，識食能令當來後有生起。如是等類，說名識食。
四識住者，一、色識住；二、受識住；三、想識住；四、行識住。云何色識住？答：若色有漏隨順諸取，於彼諸色若過去若未來若現在，或生起欲或貪或瞋或癡，或隨一一心所隨煩惱，是名色識住。受想行識住，廣說亦爾。
四愛者，一有苾芻苾芻尼等，因衣服愛，應生時生、應住時住、應執時執。二有苾芻苾芻尼等，因飲食愛，應生時生、應住時住、應執時執。三有苾芻苾芻尼等，因臥具愛，應生時生、應住時住、應執時執。四有苾芻苾芻尼等，因有無有愛，應生時生、應住時住、應執時執。云何苾芻苾芻尼等，因衣服愛，應生時生、應住時住、應執時執？答：此中衣服者，謂毛所成、或扇那所成、或芻摩所成、或麻所成、或建鼓羅所成、或絲所成、或綿所成、或㲲所成、或憍砧娑所成、或突窶羅所成、或阿遮爛陀所成。又衣服者，謂總覆衣、出著衣、內服衣，單裙複裙單掩腋複掩腋，於如是等種種衣服，諸貪等貪執藏防護堅著染愛，是名苾芻苾芻尼等因衣服愛應生時生應住時住應執時執。云何苾芻苾芻尼等因飲食愛，應生時生應住時住應執時執？答此中飲食者，謂五種應噉、五種應食。五種應噉者，一根、二莖、三葉、四花、五果。五種應食者，一飯、二粥、三餅、四魚肉、五羹臛。於如是等種種飲食，諸貪等貪執藏防護堅著染愛，是名苾芻苾芻尼等因飲食愛應生時生應住時住應執時執。云何苾芻苾芻尼等因臥具愛應生時生應住時住應執時執？答：此中臥具者，謂院宇房堂樓閣臺觀、長廊圓室龕窟廳庌、草葉等菴、土石等穴。又臥具者，謂床座氈褥眠單臥被，𣰽㲣緂罽枕褐机橙。於如是等種種臥具，諸貪等貪執藏防護堅著染愛，是名苾芻苾芻尼等因臥具愛應生時生應住時住應執時執。云何苾芻苾芻尼等因有無有愛應生時生應住時住應執時執？答：此中有者，謂五取蘊，即是色受想行識取蘊。無有者，謂此五取蘊當來斷滅。如有一類作是念言：「願我當來五蘊生起。」復有一類作是念言：「願我死後五蘊斷滅。」於有無有，諸貪等貪執藏防護堅著染愛，是名苾芻苾芻尼等因有無有愛應生時生應住時住應執時執。
四不應行而行者，一、貪欲故不應行而行；二、瞋恚故不應行而行；三、愚癡故不應行而行；四、怖畏故不應行而行。云何貪欲故不應行而行？答：如有一類，或親教師、或軌範師、或同親教、或同軌範、或隨一一往還親友，於僧眾中有諍事起。彼作是念：「若與師等共為朋黨便墮非法，若與師等不為朋黨便墮不義。」雖作是念，而為貪欲所蔽伏故，起惡身語，是名貪欲故不應行而行。云何瞋恚故不應行而行？答：如有一類有怨嫌者，於僧眾中有諍事起。彼作是念：「若助怨嫌，於情不可；若為乖反，於理有違。」雖作是念，而為瞋恚所蔽伏故，起惡身語，是名瞋恚故不應行而行。云何愚癡故不應行而行？答：如有一類稟性闇鈍，或親教師、或軌範師、或同親教、或同軌範、或隨一一往還親友，於僧眾中有諍事起。彼作是念：「我今不知是非好惡，但應朋助親教師等。」彼為愚癡所蔽伏故，起惡身語，是名愚癡故不應行而行。云何怖畏故不應行而行？答：如有一類，或國王親友、或大臣親友、或強賊親友，於僧眾中有諍事起。彼作是念：「若我不助有勢力者，由是因緣，或失名利、或失衣鉢、或失身命，是故我今定應朋助有勢力者。」彼由怖畏所蔽伏故，起惡身語，是名怖畏故不應行而行。如世尊說：
四記問者，一、應一向記問；二、應分別記問；三、應反詰記問；四、應捨置記問。云何應一向記問？答：若有問言：「世尊是如來、阿羅漢、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫調御士、天人師、佛、薄伽梵耶？佛所說法是善說、現見、無熱、應時引導、近觀智者內證耶？佛弟子眾具足妙行、質直行、如理行、法隨法行、和敬行、隨法行耶？苦集滅道是聖諦耶？一切行無常耶？一切法無我耶？涅槃寂靜耶？」如是等問有無量門，應一向記：世尊是如來、阿羅漢，廣說乃至涅槃是寂靜等，是名應一向記問。何故此問應一向記？答：以於此問若一向記，能引義利、能引善法、能引梵行、能發通慧、能生等覺、能證涅槃，故於此問應一向記。云何應分別記問？答：若有問言：「云何為法？」得此問時應分別記：法有多種，或過去或未來或現在，或善或不善或無記，或欲界繫或色界繫或無色界繫，或學或無學或非學非無學，或見所斷或修所斷或非所斷。如是等法有無量門，應分別記，是名應分別記。問：何故此問應分別記？答：以於此問若分別記，能引義利、能引善法、能引梵行、能發通慧、能生等覺、能證涅槃，故於此問應分別記。云何應反詰記問？答：若有問言：「為我說法。」得此問時應反詰記：法有多種，汝問何法？為過去為未來為現在，為善為不善為無記，為欲界繫為色界繫為無色界繫，為學為無學為非學非無學，為見所斷為修所斷為非所斷。如是等法有無量門，應反詰記，是名應反詰記。問：何故此問應反詰記？答：以於此問若反詰記，能引義利、能引善法、能引梵行、能發通慧、能生等覺、能證涅槃，故於此問應反詰記。云何應捨置記問？答：若有問言：「世間常耶、無常耶、亦常亦無常耶、非常非無常耶？世間有邊耶、無邊耶、亦有邊亦無邊耶、非有邊非無邊耶？命者即身耶、命者異身耶？如來死後有耶、非有耶、亦有亦非有耶、非有非非有耶？」於如是等不應理問，應捨置記。謂應記言：佛說此問，是不應記，常無常等不應理故。是名應捨置記。問：何故此問應捨置記？答：以於此問若捨置記，能引義利、能引善法、能引梵行、能發通慧、能生等覺、能證涅槃，故於此問應捨置記。如世尊說：
四種施者，一者有施，施者清淨，受者不清淨；二者有施，受者清淨，施者不清淨；三者有施，施者、受者俱清淨；四者有施，施者、受者俱不清淨。云何有施，施者清淨、受者不清淨？答：如世尊說：苾芻當知，若有施主具淨戒住律儀，有依見、有果見，依如是見說如是言：「決定有施、有果異熟。」能受施者不具淨戒不住律儀，無依見、無果見，依如是見說如是言：「決定無施、無果異熟。」是名有施，施者清淨、受者不清淨。何故此施，施者清淨、受者不清淨？答：諸支分、諸資糧，施者應修集。彼支分、彼資糧，施者成就。諸支分、諸資糧，受者應修集。彼支分、彼資糧，受者不成就。是故此施，施者清淨、受者不清淨。云何有施，受者清淨、施者不清淨？答：如世尊說：苾芻當知，若有施主不具淨戒不住律儀，無依見、無果見，依如是見說如是言：「決定無施、無果異熟。」能受施者具淨戒住律儀，有依見、有果見，依如是見說如是言：「決定有施、有果異熟。」是名有施，受者清淨、施者不清淨。何故此施，受者清淨、施者不清淨？答：諸支分、諸資糧，施者應修集。彼支分、彼資糧，施者不成就。諸支分、諸資糧，受者應修集。彼支分、彼資糧，受者成就。是故此施，受者清淨、施者不清淨。云何有施，施者、受者俱清淨？答：如世尊說：苾芻當知，若有施者具淨戒住律儀，有依見、有果見，依如是見說如是言：「決定有施、有果異熟。」能受施者亦具淨戒住律儀，有依見、有果見，依如是見說如是言：「決定有施、有果異熟。」是名有施，施者、受者俱清淨。何故此施，施者、受者俱清淨？答：諸支分、諸資糧，施者應修集。彼支分、彼資糧、施者成就。諸支分、諸資糧，受者應集。彼支分、彼資糧，受者亦成就。是故此施，施者、受者俱清淨。云何有施，施者、受者俱不清淨？答：如世尊說：苾芻當知，若有施者不具淨戒不住律儀，無依見、無果見，依如是見說如是言：「決定無施、無果異熟。」能受施者亦不具淨戒不住律儀，無依見、無果見，依如是見說如是言：「決定無施、無果異熟。」是名有施，施者、受者俱不清淨。何故此施，施者、受者俱不清淨？答：諸支分、諸資糧，施者應修集。彼支分、彼資糧，施者不成就。諸支分、諸資糧，受者應修集。彼支分、彼資糧，受者亦不成就。是故此施，施者、受者俱不清淨。如世尊說：
說一切有部集異門足論卷第八
4阿毘達磨集異門足論卷第九
四法品第五之四
四攝事者，一、布施攝事；二、愛語攝事；三、利行攝事；四、同事攝事。云何布施攝事？答：此中布施者，謂諸施主布施沙門及婆羅門貧窮苦行道行乞者，飲食湯藥衣服花鬘塗散等香，房舍臥具燈燭等物，是名布施。復次如世尊為手長者說：長者！當知諸布施中法施最勝。是名布施。攝事者，謂由此布施，於他等攝、近攝、近持、令相親附。如是布施於他有情，能等攝、能近攝、能近持、能令親附，是故名為布施攝事。云何愛語攝事？答：此中愛語者，謂可喜語、可味語、舒顏平視語、遠離顰蹙語、含笑前行語、先言慶慰語、可愛語、善來語，謂作是言：「善來具壽！汝於世事可忍、可度、安樂住不？汝於飲食衣服臥具及餘資緣勿有乏少。」諸如是等種種安慰問訊語言，名善來語。此及前說總名愛語。復次如世尊為手長者說：長者！當知諸愛語中最為勝者，謂善勸導諸善男子善女人等屬耳聽法，時時說法、時時教誨、時時決擇，是名愛語。攝事者，謂由此愛語，於他等攝、近攝、近持、令相親附。如是愛語於他有情，能等攝、能近攝、能近持、能令親附，是故名為愛語攝事。云何利行攝事？答：此中利行者，謂諸有情或遭重病、或遭厄難困苦無救，便到其所起慈愍心，以身語業方便供侍、方便救濟，是名利行。復次如世尊為手長者說：長者！當知諸利行中最為勝者，謂不信者方便勸導調伏安立令信圓滿。若破戒者方便勸導調伏安立令戒圓滿。若慳貪者方便勸導調伏安立令施圓滿。若惡慧者方便勸導調伏安立令慧圓滿。諸如是等說名利行。攝事者，謂由此利行於他等。攝近攝近持令相親附。如是利行於他有情，能等攝、能近攝、能近持、能令親附，是故名為利行攝事。云何同事攝事？答：此中同事者，謂於斷生命深厭離者，為善助伴令離斷生命。若於不與取深厭離者，為善助伴令離不與取。若於欲邪行深厭離者，為善助伴令離欲邪行。若於虛誑語深厭離者，為善助伴令離虛誑語。若於飲諸酒深厭離者，為善助伴令離飲諸酒。諸如是等說名同事。復次如世尊為手長者說：長者！當知諸同事中最為勝者，謂阿羅漢、不還、一來、預流果等。與阿羅漢、不還、一來、預流果等而為同事，是名同事。攝事者，謂由此同事，於他等攝、近攝、近持、令相親附。如是同事於他有情，能等攝、能近攝、能近持、能令親附，是故名為同事攝事。如世尊說：
四生者，一、卵生；二、胎生；三、濕生；四、化生。云何卵生？答：若諸有情從卵而生，謂在卵㲉先為卵㲉之所纏裹，後破卵㲉方得出生。此復云何？如鵝鴈孔雀、鸜鵒鸚鵡、春鸚離黃、命命鳥等，及一類龍、一類妙翅并一類人。復有所餘諸有情類從卵而生，謂在卵㲉先為卵㲉之所纏裹，後破卵㲉方出生者，皆名卵生。云何胎生？答：若諸有情從胎而生，謂在胎藏先為胎藏之所纏裹，後破胎藏方得出生。此復云何？如象馬駝、牛驢羊鹿、水牛猪等，及一類龍、一類妙翅、一類鬼、一類人。復有所餘諸有情類從胎而生，謂在胎藏先為胎藏之所纏裹，後破胎藏方出生者，皆名胎生。云何濕生？答：若諸有情展轉溫暖、展轉潤濕、展轉集聚，或依糞聚、或依注道、或依穢廁、或依腐肉、或依陳粥、或依叢草、或依稠林、或依草菴、或依葉窟、或依池沼、或依陂湖、或依江河、或依大海潤濕地等方得出生。此復云何？如蟋蟀飛蛾、蚊虻蠓蚋、麻生蟲等，及一類龍、一類妙翅并一類人。復有所餘諸有情類展轉溫暖，廣說乃至或依大海潤濕地等方得生者，皆名濕生。云何化生？答：若諸有情支分具足根不缺減，無所依託欻爾而生。此復云何？謂一切天、一切地獄、一切中有，及一分龍、一分妙翅、一分鬼、一分人。復有所餘諸有情類，支分具足根不缺減，無所依託欻爾生者，皆名化生。
四得自體者，一、有得自體唯可自害非可他害；二、有得自體唯可他害非可自害；三、有得自體自他俱可害；四、有得自體自他俱不可害。云何有得自體唯可自害非可他害？答：若諸有情自有勢力能斷自命，他無勢力能斷其命。此復云何？謂有欲界戲忘念天，或時遊戲最極娛樂，經於多時身疲念失，由此緣故則便命終。復有欲界意憤恚天，或時忿怒最極憤懣，角眼相視經於多時，由此緣故則便殞沒。復有所餘諸有情類，自有勢力能斷自命，他無勢力能斷其命，是名有得自體唯可自害非可他害。云何有得自體唯可他害非可自害？答：若諸有情自無勢力能斷自命，他有勢力能斷其命。此復云何？謂處卵㲉或母胎中，若羯剌藍、若頞部曇、若閉尸、若鍵南、若鉢羅奢佉，諸根未滿諸根未熟。復有所餘諸有情類，自無勢力能斷自命，他有勢力能斷其命，是名有得自體唯可他害非可自害。云何有得自體自他俱可害？答：若諸有情自有勢力能斷自命，他亦有勢力能斷其命。此復云何？謂象馬駝、牛驢羊鹿、水牛猪等。復有所餘諸有情類，自有勢力能斷自命，他亦有勢力能斷其命，是名有得自體自他俱可害。云何有得自體自他俱不可害，答：若諸有情自無勢力能斷自命，他亦無勢力能斷其命。此復云何？謂一切色無色界天，住無想定、滅定、慈定中有有情，住最後有諸有情類，佛使佛記諸轉輪王，及輪王母懷彼胎時，後身菩薩及菩薩母懷彼胎時，殑耆羅嗢怛羅婆羅痆斯長者子、王舍城長者子、耶舍童命哀羅伐拏龍王、善住龍王、婆羅呼馬王、琰摩王等一切地獄。復有所餘諸有情類，自無勢力能斷自命，他亦無勢力能斷其命，是名有得自體自他俱不可害。
第五嗢柁南曰：
有順流行等四補特伽羅、自利行等四補特伽羅、從闇趣闇等四補特伽羅、自苦等四補特伽羅、四語惡行、四語妙行、四非聖言、四聖言。
順流行等四補特伽羅者，一、順流行補特伽羅；二、逆流行補特伽羅；三、自住補特伽羅；四、到彼岸補特伽羅。云何順流行補特伽羅？答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，染習諸欲造不善業，是名順流行補特伽羅。問：何故名順流行補特伽羅？答：愛是生死流，此補特伽羅順彼趣，彼臨至於彼，是彼道路、是彼行迹，故名順流行補特伽羅。云何逆流行補特伽羅？答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，於貪瞋癡為性猛利，數數厭患貪瞋癡生作意憂苦。彼由厭患作意憂苦，乃至命終常勤修習，純一圓滿清白梵行，是名逆流行補特伽羅。問：何故名逆流行補特伽羅？答：愛是生死流，此補特伽羅於斷愛法，隨順趣向臨至於彼，是彼道路、是彼行迹，故名逆流行補特伽羅。云何自住補特伽羅？答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，住阿練若或居樹下或處空閑，若習若修若多所作若正思惟，證得如是寂靜心定。隨此定心斷五順下分結當受化生，即於彼處得般涅槃，不復退還生此欲界，是名自住補特伽羅。問：何故名自住補特伽羅？答：此補特伽羅自住化生界得般涅槃，不復退還生此欲界，故名自住補特伽羅。云何到彼岸補特伽羅？答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，住阿練若或居樹下或處空閑，若習若修若多所作若正思惟，證得如是寂靜心定。隨此定心永盡諸漏，證得無漏心慧解脫，於現法中自證通慧，具足領受能正了知，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，是名到彼岸補特伽羅。問：何故名到彼岸補特伽羅？答：生死有身名為此岸，愛盡離染永滅涅槃名為彼岸。此補特伽羅於彼愛盡離染永滅涅槃彼岸，能得、能獲、能觸、能證故，名到彼岸補特伽羅。如世尊說：
自利行等四補特伽羅者，一、有補特伽羅有自利行無利他行；二、有補特伽羅有利他行無自利行；三、有補特伽羅有自利行亦有利他行；四、有補特伽羅無自利行亦無利他行。云何有補特伽羅有自利行無利他行？答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，自於諸善法有速諦察忍。彼於諸法為知義故、為知法故，精勤修習法隨法行、和敬行、隨法行，而言詞不調善語具不圓滿，亦不成就上首語、美妙語、顯了語、易解語、無依語、無盡語，乃至於義為令他知，不能示現、不能教導、不能讚勵、不能慶慰、不能讚歎，示現教導讚勵慶慰修善者者，不能勤為四眾說法，是名有補特伽羅有自利行無利他行。云何有補特伽羅有利他行無自利行？答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，自於諸善法無速諦察忍。彼於諸法不為知義、不為知法，不勤修習法隨法行、和敬行、隨法行，而言詞調善語具圓滿，亦成就上首語、美妙語、顯了語、易解語、無依語、無盡語，乃至於義為令他知，能示現能教導能讚勵能慶慰亦能讚歎，示現教導讚勵慶慰修善者者，亦能勤為四眾說法，是名有補特伽羅有利他行無自利行。云何有補特伽羅有自利行亦有利他行？答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，自於諸善法有速諦察忍。彼於諸法為知義、故為知法故，精勤修習法隨法行、和敬行、隨法行，言詞調善語具圓滿，亦成就上首語、美妙語、顯了語、易解語、無依語、無盡語，乃至於義為令他知，能示現能教導能讚勵能慶慰，亦能讚歎示現教導讚勵慶慰修善者者，亦能勤為四眾說法，是名有補特伽羅有自利行亦有利他行。云何有補特伽羅無自利行亦無利他行？答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，自於諸善法無速諦察忍。彼於諸法不為知義、不為知法，不勤修習法隨法行、和敬行、隨法行，言詞不調善語具不圓滿，亦不成就上首語、美妙語、顯了語、易解語，乃至於義為令他知，不能示現不能教導不能讚勵，不能慶慰不能讚歎，示現教導讚勵慶慰修善者者，不能勤為四眾說法，是名有補特伽羅無自利行亦無利他行。
從闇趣闇等四補特伽羅者，一、有補特伽羅從闇趣闇；二、有補特伽羅從闇趣明；三、有補特伽羅從明趣闇；四、有補特伽羅從明趣明。云何有補特伽羅從闇趣闇？答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅生貧賤家，謂旃荼羅家、補羯娑家、工巧家、妓樂家，及餘隨一種姓穢惡貧窮困苦衣食乏少下賤家生，形色醜陋人所輕賤眾共策使，是名為闇。彼依此闇，造身惡行、造語惡行、造意惡行。彼由如是惡行因緣，身壞命終墮嶮惡趣生地獄中。當知如是補特伽羅，譬如有人從黑闇處往黑闇處、從糞穢廁墮糞穢廁、從惡瀑流入惡瀑流、脫一牢獄趣一牢獄、用臭穢血洗臭穢血，依貧賤身造惡行者亦復如是，是名從闇趣闇補特伽羅。云何從闇趣明補特伽羅？答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅生貧賤家，謂旃荼羅家廣說乃至是名為闇。彼依此闇，造身妙行、造語妙行、造意妙行。彼由如是妙行因緣，身壞命終超昇善趣生於天中。當知如是補特伽羅，譬如有人從地上隥從隥上座、從座上輿從輿上馬、從馬上象、從象昇殿，依貧賤身造妙行者亦復如是，是名從闇趣明補特伽羅。云何從明趣闇補特伽羅？答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅生富貴家，謂剎帝利大族姓家、或婆羅門大族姓家、或諸長者大族姓家、或諸居士大族姓家、或餘隨一大族姓家。其家多有種種珍寶、衣服飲食奴婢作使、象馬牛羊庫藏財穀，及餘資具無不充滿。生是家已，形相端嚴言詞威肅眾所敬愛，是名為明。彼依此明，造身惡行、造語惡行、造意惡行。彼由如是惡行因緣，身壞命終墮嶮惡趣生地獄中。當知如是補特伽羅，譬如有人下殿乘象、下象乘馬、下馬乘輿、下輿居座、下座居隥、從橙墮地，依富貴身造惡行者亦復如是，是名從明趣闇補特伽羅。云何從明趣明補特伽羅？答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅生富貴家，謂剎帝利大族姓家，廣說乃至是名為明。彼依此明，造身妙行、造語妙行、造意妙行。彼由如是妙行因緣，超昇善趣生於天中。當知如是補特伽羅，譬如有人從隥趣隥、從座趣座、從輿趣輿、捨馬乘馬、捨象乘象、從殿趣殿，依富貴身造妙行者亦復如是，是名從明趣明補特伽羅。如世尊說：
自苦等四補特伽羅者，一、有補特伽羅自苦自勤苦非苦他非勤苦他；二、有補特伽羅苦他勤苦他非自苦非自勤苦；三、有補特伽羅自苦自勤苦亦苦他勤苦他；四、有補特伽羅非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他。云何自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅？答：如世尊說：苾芻當知，世有一類補特伽羅，受持苦行惡自存活，露體無衣不居宅舍，手捧飲食不須器等，受飲食時非隔刀杖、非隔鐺釜非隔盆瓮、非狗在門所受飲食、非蠅依附、非雜穢、非分段、非纏裹、非覆蔽。授飲食者不言進來、不言退去、不言止住，非懷胎孕，非新產生，非飲兒乳所得飲食，非故為造亦非變壞，不食肉、不食魚、不食脯腊、不飲酒、不飲漿或全不飲，或一受食或二或三或四或五或六或七，或一家乞或二或三或四或五或六或七，或食一摶或二或三或四或五或六或七，或隔日食或二或三或四或五或六或七，或隔半月或隔一月，或食草菜、或食稗莠、或食牛糞、或食菓蓏、或食糠粃、或食米臍、或食麥臍、或食穭豆，或處曠野食諸根菓，乃至或食零菓落葉。有雖被服而著麻葈，或著䔛紵、或著茅蒲、或著莎蔍、或著毛褐、或著緂罽、或著獸皮、或著鳥羽、或著簡牘、或著樹皮，或有被髮、或復蓬頭、或作小髻、或作大髻、或剃鬚留髮、或剃髮留鬚、或二處俱留、或五處俱剃、或唯拔髮、或唯拔鬚、或鬚髮俱拔，或常舉兩手、或恒翹一足、或樂常立、或捨床座、或樂蹲坐而修苦行。或依臥刺、或依臥灰、或依臥杵、或依臥板、或適牛糞塗地而臥，或樂事火乃至日三事火，或樂昇水乃至日三昇水，或翹一足隨日轉視行。如是等無量勤苦等苦遍苦自苦諸行，是名自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。問：何故如是補特伽羅名自苦自勤苦非苦他非勤苦他？答：由彼自苦而活其命故，名自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。云何苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅？答：若屠羊、若屠雞、若屠猪，若捕鳥、若捕魚、若獵獸，若作賊、若魁膾、若縛龍、若司獄、若煮狗、若罝弶等，是名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅。問：何故如是補特伽羅名苦他勤苦他非自苦非自勤苦？答：由彼苦他而自活命，故名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅。云何自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅？答：如王祠主欲祠祀時，先於城內結置祠壇，以諸酥油自塗支體，散髮露頂被黑鹿皮，手執鹿角揩磨支體，或時祀火或時祭天。於祠壇中自餓自苦，以金色犢母牛置前，先構一乳用祀火天，第二為王、第三為后、第四為宰輔、餘為餘親愛。於祠壇中殺害種種牛王、水牛牸牛犢子、雞猪羊等諸傍生類，責罰恐怖親屬左右，令其悲泣憂苦愁歎，是名自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅。問：何故如是補特伽羅名自苦自勤苦亦苦他勤苦他？答：由彼自苦亦苦於他而活其命，故名自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅。云何非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅？答：謂諸如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫調御士、天人師、佛、薄伽梵出現世間宣說正法，開示初善中善後善，文義巧妙純一圓滿清白梵行。諸善男子或善女人聞是法已深生淨信，生淨信已作是思惟：「在家迫迮多諸塵穢猶如牢獄，出家寬曠離諸諠雜猶若虛空。染室家者不能相續盡其形壽精勤修習純一圓滿清白梵行，是故我今應以正信，剃除鬚髮被服袈裟棄捨家法出趣非家。」既思惟已財位親屬，若少若多悉皆棄捨。既棄捨已以正信心，剃除鬚髮被服袈裟，遠離家法出趣非家。既出家已受持淨戒，精勤守護別解律儀，軌則所行無不圓滿，於微小罪深見怖畏，於諸學處能具受學。離害生命棄諸刀杖，有慚有愧具慈具悲，於諸有情下至蟻卵亦深憐愍終不損害，畢竟遠離害生命法。離不與取能施樂施，若淨施物知量而受，於諸所有不生染著，攝受清淨無罪自體，畢竟遠離不與取法。離非梵行常修梵行，遠行妙行其心清潔，遠離生臭婬欲穢法，畢竟遠離非梵行法。離虛誑語常樂實語、諦語、信語、可承受語、世無諍語，畢竟遠離虛誑語法。離離間語不破壞他，不聞彼語為破壞故向此而說，不聞此語為破壞故向彼而說。常樂和合已破壞者，諸和好者讚令堅固，常樂宣說和合他語不破壞語，畢竟遠離離間語法。離麁惡語，所發語言不麁不礦亦不苦楚令他嫌恨，亦令多人不愛不樂不欣不喜，障礙修習等引等持。於如是等諸麁惡語，皆能斷滅。所發語言和軟順耳悅意可樂圓滿清美，明顯易了令他樂聞無依無盡，令多有情可愛可樂可欣可喜，能令修習等引等持。於如是等諸美妙語常樂發起，畢竟遠離麁惡語法。離雜穢語，凡所發言應時應處、稱法稱義、有實有真、能寂能靜、有次序有所為，應理合儀、無雜無穢、能引義利，畢竟遠離雜穢語法。遠離買賣偽秤偽斗偽斛凾等，終不攝養象馬牛驢雞猪狗等諸傍生類，亦不攝養奴婢作使男女大小朋友親屬，終不受畜穀麥豆等，亦不受畜金銀等寶。不非時食或唯一食，非時非處終不遊行。若語若默不生譏論，於衣喜足粗得蔽身，於食喜足纔除飢渴。凡所遊住衣鉢自隨，如鳥飛止不捨嗉翼。彼由此故成就戒蘊，密護根門安住正念，由正念力防守其心，眼見諸色、耳聞諸聲、鼻嗅諸香、舌嘗諸味、身覺諸觸、意了諸法，不取其相不執隨好，於此諸處住根律儀，防護貪憂惡不善法，畢竟不令隨心生長。彼由戒蘊密護根門，觀顧往來屈申俯仰，著衣持鉢皆住正知。彼既成就清淨戒蘊，密護根門正念正知，隨所依止城邑聚落，於日初分執持衣鉢，守護諸根安住正念，威儀庠序修行乞食。既得食已還至本處，飯食訖收衣鉢，洗足已持坐具往阿練若曠野山林遠惡有情捨諸臥具。其處唯有非人所居，或住空閑或在樹下，結加趺坐端直其身，捨異攀緣住對面念，心恒專注遠離貪瞋、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、疑惑、猶豫，諸隨煩惱能礙善品，令慧力羸，不證涅槃，住生死者，由斯離欲惡不善法，乃至得住第四靜慮。彼由如是殊勝定心，清白無穢離隨煩惱，柔軟堪能得住無動，其心趣向能證漏盡智見明覺，能如實知見，此是苦聖諦、此是集聖諦、此是滅聖諦、此是道聖諦。由如是知如是見故，心解脫欲漏、有漏、無明漏。既解脫已如實知見，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，是名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅。問：何故如是補特伽羅名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他？答：由彼不自苦亦不苦他而活其命，故名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅。
說一切有部集異門足論卷第九
5阿毘達磨集異門足論卷第十
四法品第五之五
四語惡行者，一、虛誑語；二、離間語；三、麁惡語；四、雜穢語。云何虛誑語惡行？答：如世尊說：苾芻當知，有虛誑語者，或在質諒者前、或在大眾中、或在王家、或在執理家、或在親友家，為令證故作是問言：「汝善男子應自憶念，若知便說、不知勿說，若見便說、不見勿說。」彼得此問，不知言知或知言不知、不見言見或見言不見。彼或自為或復為他或為財利，正知而說虛誑語、不離虛誑語。此中有虛誑語者，謂不離虛誑語者、不斷虛誑語者、不厭虛誑語者、安住虛誑語者、成就虛誑語者，是名有虛誑語者。或在質諒者前者，謂或村落質諒者、或城邑質諒者、或邦國質諒者，如是等質諒者，若會遇若和合若現前，是名或在質諒者前。或在大眾中者，謂或剎帝利眾、或婆羅門眾、或長者眾、或沙門眾，如是等諸大眾，若會遇若和合若現前，是名或在大眾中。或在王家者，謂有國王輔臣圍繞，若會遇若和合若現前，是名或在王家。或在執理家者，謂執理眾聚集評議，若會遇若和合若現前，是名或在執理家。或在親友家者，謂諸親友聚集言論，若會遇若和合若現前，是名或在親友家。為令證故作是問言者，謂勸請彼說誠諦言，欲決是非故共審問。汝善男子應自憶念，若知便說不知勿說、若見便說不見勿說者，謂令憶念先所受境依實而說，可為明證，此勸誡言。若於是事已見已聞已覺已知，便可宣說建立開示；若於是事不見不聞不覺不知，勿謬宣說建立開示，故作是言，汝善男子應自憶念，若知便說不知勿說、若見便說不見勿說。彼得此問不知言知或知言不知、不見言見或見言不見者，此中不知言知者，謂耳識所受耳識所了說為所聞，彼實耳識未聞未了，而隱覆此想此忍此見此質直事，言我已聞，此等名為不知言知。或知言不知者，謂彼耳識已受已了而隱覆此想此忍此見此質直事，言我不聞，此等名為或知言不知。不見言見者，謂眼識所受眼識所了說為所見，彼實眼識未受未了而隱覆此想此忍此見此質直事，言我已見，如是名為不見言見。或見言不見者，謂彼眼識已受已了而隱覆此想此忍此見此質直事，言我不見，如是名為或見言不見。彼或自為或復為他或為財利，正知而說虛誑語者，此中彼或自為者，如有一類自行劫盜被執送王，王親撿問：「咄哉男子！汝於他物實作賊耶？」彼作是念：「我若實答，王定瞋忿重加刑罰，或打或縛或驅出國、或奪資財或復斷命。我當自覆自等覆、自藏自等藏、自護自等護作虛誑語可免刑罰。」作是念已便白王言：「我於他物曾不劫盜。願王鑑照我實非賊。」如是名為彼或自為。或復為他者，如有一類親友作賊被執送王，王親撿問不得情實，為作證故追撿問言：「汝之親友實作賊不？」彼作是念：「我若實答王定瞋忿，令我親友重遭刑罰，或打或縛或驅出國、或奪資財或復斷命。我為親友應覆等覆、應藏等藏、應護等護作虛誑語令免刑罰。」作是念已便白王言：「我之親友於他財物曾不劫盜，願王鑑照彼實非賊。」如是名為或復為他。或為財利者，如有一類心懷貪欲作是思惟：「我當施設虛誑妄語，方便求覓可愛色聲香味觸境、衣服飲食臥具醫藥及餘資財。」作是念已即便追覓，由此因緣作虛誑語，如是名為或為財利。正知而說虛誑語者，謂審決已數數宣說、演暢表示虛誑語言，是名正知而說虛誑語。不離虛誑語者，謂於惡心不善心所起惡行不善行所攝虛誑語，不離不斷、不厭不息，如是語言唱詞評論語音語路語業語表，名虛誑語惡行。
云何離間語惡行？答：如世尊說：苾芻當知，有離間語者，聞此語向彼說為破此故、聞彼語向此說為破彼故，諸和合者令其乖離、已乖離者令永間隔，愛樂離間、說離間語、不離離間語。此中有離間語者者，謂不離離間語者、不斷離間語者、不厭離間語者、安住離間語者、成就離間語者，是名有離間語者。聞此語向彼說為破此故者，謂聞此說順破壞語、順不堅語、順不攝語、順不喜語，向彼宣說，令彼聞已便於此處乖反背叛，是名聞此語向彼說為破此故。聞彼語向此說為破彼故者，謂聞彼說順破壞語、順不堅語、順不攝語、順不喜語，向此宣說，令此聞已便於彼處乖反背叛，是名聞彼語向此說為破彼故。諸和合者令其乖離者，謂往此彼展轉和合隨順喜樂無諍者所，方便破壞令其乖離，是名諸和合者令其乖離。已乖離者令永間隔者，謂往此彼已相乖反背叛者所，作如是言：「善哉汝等，已能展轉乖反背叛。所以者何？汝等長夜更相呰毀，言不具信、戒、聞、捨、慧故，能展轉乖反背叛甚為善哉。」此彼聞已轉相乖反、轉相背叛，是名已乖離者令永間隔。愛樂離間者，謂於此彼乖反背叛，深生愛樂不厭不捨，是名愛樂離間。說離間語者，謂數宣說演暢表示離間語言，是名說離間語。不離離間語者，謂於惡心不善心所起惡行不善行所攝離間語，不離不斷不厭不息，如是語言唱詞評論語音語路語業語表，名離間語惡行。
云何麁惡語惡行？答：如世尊說：苾芻當知，有麁惡語者，彼所發語能惱澁強，令他辛楚、令他憤恚，眾生不愛、眾生不樂、眾生不喜、眾生不悅，令心擾亂能障等持，說麁惡語、不離麁惡語。此中有麁惡語者者，謂不離麁惡語者、不斷麁惡語者、不厭麁惡語者、安住麁惡語者、成就麁惡語者，是名有麁惡語者。彼所發語能惱者，謂所發語鄙穢麁獷，是名能惱。澁強者，謂所發語不滑不軟亦不調順，是名澁強。令他辛楚者，謂所發語令能聞者無利無樂，是名令他辛楚。令他憤恚者，謂所發語先自憤恚忿惱憂慼，亦令他生憤恚等事，是名令他憤恚。眾生不愛、眾生不樂、眾生不喜、眾生不悅者，謂所發語令多有情不愛不樂不喜不悅，是名眾生不愛乃至不悅。令心擾亂者，謂所發語令心躁動擾濁不得安定，是名令心擾亂。能障等持者，謂所發語令他聞已，其心躁動擾濁不得安定，是名能障等持。說麁惡語者，謂數宣說演暢表示麁惡語言，是名說麁惡語。不離麁惡語者，謂於惡心不善心所起惡行不善行所攝麁惡語，不離不斷不厭不息，如是語言唱詞評論語音語路語業語表，名麁惡語惡行。
云何雜穢語惡行？答：如世尊說：苾芻當知，有雜穢語者，說非時語、非實語、非真語、無法語、無義語、不寂語、不靜語，無喻無釋、不相應不相近、雜亂無法、能引無義，說雜穢語、不離雜穢語。此中有雜穢語者者，謂不離雜穢語者、不斷雜穢語者、不厭雜穢語者、安住雜穢語者、成就雜穢語者，是名有雜穢語者。說非時語者，謂所說語非時不應時、非節不應節、非分不應分，是名說非時語。非實語者，謂所說語不實不稱實，是名非實語。非真語者，謂所說語虛妄變異，是名非真語。無法語者，謂所說語宣說顯了表示開發純非法事，是名無法語。無義語者，謂所說語宣說顯了表示開發純無義事，是名無義語。不寂語者，謂所說語非諸智者先思而說率爾而說，是名不寂語。不靜語者，謂所說語數數宣唱告示諠雜，是名不靜語。無喻者，謂所說語無譬喻。無釋者，謂所說語無解釋。不相應者，謂所說語義不應文、文不應義，是名不相應。不相近者，謂所說語前後不相續或意趣有異，是名不相近。雜亂者，謂所說語不一不定，名為雜亂。若所說語純一決定，名無雜亂。無法者，謂所說語越素呾纜及毘柰耶、阿毘達磨，是名無法。能引無義者，謂所說語能引種種不饒益事，是名能引無義語。雜穢語者，謂數宣說演暢表示雜穢語言，是名說雜穢語。不離雜穢語者，謂於惡心不善心所起惡行不善行所攝雜穢語，不離不斷不厭不息，如是語言唱詞評論語音語路語業語表，名雜穢語惡行。
四語妙行者，一、離虛誑語；二、離離間語；三、離麁惡語；四、離雜穢語。云何離虛誑語妙行？答：如世尊說：苾芻當知，有斷虛誑語離虛誑語者，諦語、樂實、可信可保可住世間無諍說，如是語離虛誑語。此中有斷虛誑語離虛誑語者者，謂斷虛誑語者、離虛誑語者、厭虛誑語者、安住不虛誑語者、成就不虛誑語者，是名斷虛誑語離虛誑語者。諦語者，謂所說語是實非不實、是真非不真、不虛妄不變異，是名諦語。樂實者，謂樂諦語、愛諦語不厭不捨，是名樂實。可信可保可住世間無諍者，謂由諦語，若天若魔若梵若沙門若婆羅門，若餘世間天人眾生，皆共信保安住無諍，是名可信可保可住世間無諍說。如是語者，謂數宣說演暢表示不虛誑語。離虛誑語者，謂於善心調柔心所起善行調柔行所攝離虛誑語，不離不斷不厭不息，如是語言唱詞評論語音語路語業語表，是名離虛誑語妙行。
云何離離間語妙行？答：如世尊說：苾芻當知，有斷離間語離離間語者，不欲破壞，不聞此語向彼說為破壞此、不聞彼語向此說為破壞彼，諸乖離者令其和合、已和合者令永堅固，愛樂和合說如是語離離間語。此中有斷離間語離離間語者者，謂斷離間語者、離離間語者、厭離間語者、安住不離間語者、成就不離間語者，是名有斷離間語離離間語者。不欲破壞者，謂欲和合。不聞此語向彼說為破壞此者，謂聞此說順破壞語、順不堅語、順不攝語、順不喜語，不向彼說，勿彼聞已便於此處乖反背叛，是名不聞此語向彼說為破壞此。不聞彼語向此說為破壞彼者，謂聞彼說順破壞語、順不堅語、順不攝語、順不喜語，不向此說，勿此聞已便於彼處乖反背叛，是名不聞彼語向此說。為破壞彼諸乖離者令其和合者，謂往此彼展轉乖反背叛者所，種種方便令其和好更相愛樂，是名諸乖離者令其和合。已和合者令永堅固者，謂往此彼展轉和合隨順憙樂無諍者所，作如是言：「善哉汝等，能共和合隨順憙樂不相乖諍。所以者何？汝等長夜更相讚美，言具淨信、戒、聞、捨、慧故無乖諍，甚為善哉。」此彼聞已轉共和合隨順憙樂永無乖諍，是名已和合者令永堅固。愛樂和合者，謂於此彼和合隨順憙樂無諍，深生愛樂不厭不捨，是名愛樂和合。說如是語者，謂數宣說演暢表示不離間語。離離間語者，謂於善心調柔心所起善行調柔行所攝離離間語，不離不斷不厭不息，如是語言唱詞評論語音語路語業語表，名離離間語妙行。
云何離麁惡語妙行？答：如世尊說：苾芻當知，有斷麁惡語離麁惡語者，彼所發語，無過悅耳入心高勝美妙明了，易解樂聞可尚無依，眾生所愛、眾生所樂、眾生所憙、眾生所悅，令心無亂、能順等持，說如是語離麁惡語。此中有斷麁惡語離麁惡語者者，謂離麁惡語者、斷麁惡語者、厭麁惡語者、安住離麁惡語者、成就離麁惡語者，是名有斷麁惡語離麁惡語者。彼所發語無過者，謂所發語無曲穢濁亦不剛強，是名無過。悅耳者，謂所發語能令聞者利益安樂，是名悅耳。入心者，謂所發語令心離蓋及隨煩惱，安隱而住，是名入心。高勝者，謂宮城語，如宮城中人所發語，於餘城邑人所發語為最為勝為尊為高為上為妙，故名高勝。離麁惡語亦復如是，於餘語言為最為勝為尊為高為上為妙，是名高勝。美妙者，謂所發語不疎不密不隱不顯，是名美妙。明了者，謂所發語不急不緩，是名明了。易解者，謂所發語易可了知，是名易解。樂聞者，謂所發語軟滑調順，是名樂聞。可尚者，謂所發語應可供養，是名可尚。無依者，謂所發語不希名利，是名無依。眾生所愛、眾生所樂、眾生所憙、眾生所悅者，謂所發語令多有情愛樂憙悅，是名眾生所愛乃至所悅。令心無亂者，謂所發語令心安定無躁無動亦無擾濁，是名令心無亂。能順等持者，謂所發語令他聞已其心安定，無躁無動亦無擾濁，是名能順等持說。如是語者，謂數宣說演暢表示不麁惡語。離麁惡語者，謂於善心調柔心所起善行調柔行所攝離麁惡語，不離不斷不厭不息，如是語言唱詞評論語音語路語業語表，是名離麁惡語妙行。
云何離雜穢語妙行？答：如世尊說：苾芻當知，有斷雜穢語離雜穢語者，彼有時語、實語、真語、法語、義語、寂語、靜語、有喻有釋、相應、相近、無雜亂、有法、能引義，說如是語離雜穢語。此中有斷雜穢語離雜穢語者者，謂離雜穢語者、斷雜穢語者、厭雜穢語者、安住離雜穢語者、成就離雜穢語者，是名有斷雜穢語離雜穢語者。彼有時語者，謂所說語應時離非時、應節離非節、應分離非分，是名時語。實語者，謂所說語稱實離非實，是名實語。真語者，謂所說語不虛妄不變異，是名真語。法語者，謂所說語宣說顯了表示開發純如法事，是名法語。義語者，謂所說語宣說顯了表示開發純有義事，是名義語。寂語者，謂所說語是諸智者先思而說非率爾說，是名寂語。靜語者，謂所說語非數宣唱告示諠雜，是名靜語。有喻有釋者，謂所說語有譬喻有解釋，是名有喻有釋。相應者，謂所說語義應於文、文應於義，是名相應。相近者，謂所說語前後相續意趣無異，是名相近。無雜亂者，謂所說語純一決定名無雜亂。若所說語不一不定，名為雜亂。有法者，謂所說語不越素呾纜及毘柰耶、阿毘達磨，是名有法。能引義者，謂所說語能引種種有饒益事，是名能引義。說如是語者，謂數宣說演暢表示不雜穢語。離雜穢語者，謂於善心調柔心所起善行調柔行所攝離雜穢語，不離不斷不厭不息，如是語言唱詞評論語音語路語業語表，名離雜穢語妙行。四非聖言者，一、不見言見；二、不聞言聞；三、不覺言覺；四、不知言知。云何不見言見非聖言？答：眼識所受眼識所了說為所見，有實眼識未受未了而隱覆此想此忍此見此質直事，言我已見，如是名為不見言見非聖言。有實已見起不見想而隱覆此想此忍此見此質直事，言我已見，如是雖名非聖言而不名不見言見，彼實已見故。云何不聞言聞非聖言？答：耳識所受耳識所了說為所聞，有實耳識未受未了而隱覆此想此忍此見此質直事，言我已聞，如是名為不聞言聞非聖言。有實已聞起不聞想而隱覆此想此忍此見此質直事，如是雖名非聖言而不名不聞言聞，彼實已聞故。云何不覺言覺非聖言？答：三識所受三識所了說為所覺，有實三識未受未了而隱覆此想此忍此見此質直事，如是名為不覺言覺非聖言。有實已覺起不覺想而隱覆此想此忍此見此質直事，言我已覺，如是雖名非聖言而不名不覺言覺，彼實已覺故。云何不知言知非聖言？答意識所受意識所了說為所知，有實意識未受未了而隱覆此想此忍此見此質直事，言我已知，如是名為不知言知非聖言。有實已知起不知想而隱覆此想此忍此見此質直事，言我已知，如是雖名非聖言而不名不知言知，彼實已知故。
四聖言者，一、不見言不見；二、不聞言不聞；三、不覺言不覺；四、不知言不知。云何不見言不見聖言？答：眼識所受眼識所了說為所見，有實眼識未受未了，彼不隱覆此想此忍此見此質直事，言我未見，如是名為不見言不見聖言。有實已見起不見想，彼不隱覆此想此忍此見此質直事，言我不見，如是雖名聖言而不名不見言不見，彼實已見故。云何不聞言不聞聖言？答：耳識所受耳識所了說為所聞，有實耳識未受未了，彼不隱覆此想此忍此見此質直事，言我不聞，如是名為不聞言不聞聖言。有實已聞起不聞想，彼不隱覆此想此忍此見此質直事，言我不聞，如是雖名聖言而不名不聞言不聞，彼實已聞故。云何不覺言不覺聖言？答三識所受三識所了說為所覺，有實三識未受未了，彼不隱覆此想此忍此見此質直事，言我不覺，如是名為不覺言不覺聖言。有實已覺起不覺想，彼不隱覆此想此忍此見此質直事，言我不覺，如是雖名聖言而不名不覺言不覺，彼實已覺故。云何不知言不知聖言？答：意識所受意識所了說為所知，有實意識未受未了，彼不隱覆此想此忍此見此質直事，言我不知，如是名為不知言不知聖言。有實已知起不知想，彼不隱覆此想此忍此見此質直事，言我不知，如是雖名聖言而不名不知言不知，彼實已知故。
復次四非聖言者，一、見言不見；二、聞言不聞；三、覺言不覺；四、知言不知。云何見言不見非聖言？答：眼識所受眼識所了說為所見，有實眼識已受已了而隱覆此想此忍此見此質直事，言我不見，如是名為見言不見非聖言。有實不見而起見想，彼隱覆此想此忍此見此質直事，言我不見，如是雖名非聖言而不名見言不見，彼實不見故。云何聞言不聞非聖言，答：耳識所受耳識所了說為所聞，有實耳識已受已了而隱覆此想此忍此見此質直事，言我不聞，如是名為聞言不聞非聖言。有實不聞而起聞想，彼隱覆此想此忍此見此質直事，言我不聞，如是雖名非聖言而不名聞言不聞，彼實不聞故。云何覺言不覺非聖言？答：三識所受三識所了說為所覺，有實三識已受已了而隱覆此想此忍此見此質直事，言我不覺，如是名為覺言不覺非聖言。有實不覺而起覺想，彼隱覆此想此忍此見此質直事，言我不覺，如是雖名非聖言而不名覺言不覺，彼實不覺故。云何知言不知非聖言？答：意識所受意識所了說為所知，有實意識已受已了而隱覆此想此忍此見此質直事，言我不知，如是名為知言不知非聖言。有實不知而起知想，彼隱覆此想此忍此見此質直事，言我不知，如是雖名非聖言而不名知言不知，彼實不知故。
復次四聖言者，一、見言見；二、聞言聞；三、覺言覺；四、知言知。云何見言見聖言？答：眼識所受眼識所了說為所見，有實眼識已受已了，彼不隱覆此想此忍此見此質直事，言我已見，如是名為見言見聖言。有實不見而起見想，彼不隱覆此想此忍此見此質直事，言我已見，如是雖名聖言而不名見言見，彼實不見故。云何聞言聞聖言？答：耳識所受耳識所了說為所聞，有實耳識已受已了，彼不隱覆此想此忍此見此質直事，言我已聞，如是名為聞言聞聖言。有實不聞而起聞想，彼不隱覆此想此忍此見此質直事，言我已聞，如是雖名聖言而不名聞言聞，彼實不聞故。云何覺言覺聖言？答：三識所受三識所了說為所覺，有實三識已受已了，彼不隱覆此想此忍此見此質直事，言我已覺，如是名為覺言覺聖言。有實不覺而起覺想，彼不隱覆此想此忍此見此質直事，言我已覺，如是雖名聖言而不名覺言覺，彼實不覺故。云何知言知聖言？答：意識所受意識所了說為所知，有實意識已受已了，彼不隱覆此想此忍此見此質直事，言我已知，如是名為知言知聖言。有實不知而起知想，彼不隱覆此想此忍此見此質直事，言我已知，如是雖名聖言而不名知言知，彼實不知故。
說一切有部集異門足論卷第十
阿毘達磨集異門足論卷第十一
五法品第六之一
時舍利子復告眾言：「具壽當知，佛於五法自善通達，現等覺已，為諸弟子宣說開示。我等今應和合結集，佛滅度後勿有乖諍，當令隨順梵行法律久住，利樂無量有情，哀愍世間諸天人眾，令獲殊勝義利安樂。」
五法云何？此中有二嗢柁南頌。初嗢柁南曰：
有五蘊、五取蘊、五妙欲、五慳、五趣、五蓋、五心栽、五心縛、五順下分結、五順上分結。
五蘊者，一；色蘊；二；受蘊；三；想蘊；四；行蘊；五；識蘊。云何色蘊？答：諸所有色，若過去若未來若現在、若內若外、若麁若細、若劣若勝、若遠若近，如是一切略為一聚說名色蘊。云何受蘊？答：諸所有受，若過去若未來若現在、若內若外、若麁若細、若劣若勝、若遠若近，如是一切略為一聚說名受蘊。云何想蘊？答：諸所有想，若過去若未來若現在、若內若外若、麁若細、若劣若勝、若遠若近，如是一切略為一聚說名想蘊。云何行蘊？答：諸所有行，若過去若未來若現在、若內若外、若麁若細、若劣若勝、若遠若近，如是一切略為一聚說名行蘊。云何識蘊？答：諸所有識，若過去若未來若現在、若內若外、若麁若細、若劣若勝、若遠若近，如是一切略為一聚說名識蘊。
此中諸所有色者，云何名為諸所有色？答：盡所有色，謂四大種及四大種所造諸色，如是名為諸所有色。復次盡所有色，謂十色處及法處所攝色，如是名為諸所有色。若過去若未來若現在者，云何過去色？答：若色已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、已聚集已出現，落謝過去盡滅離變，過去性過去類過去世攝，是名過去色。云何未來色？答：若色未已起未已等起、未已生未已等生、未已轉未已現轉、未聚集未出現，未來性未來類未來世攝，是名未來色。云何現在色？答：若色已起已等起、已生已等生、已轉已現轉，聚集出現，住未已謝、未已盡滅、未已離變，和合現前，現在性現在類現在世攝，是名現在色。若內若外者，云何內色？答：若色在此相續已得不失，是名內色。云何外色？答：若色在此相續，或本未得、或得已失、若他相續、若非情數，是名外色。若麁若細者，云何施設麁色細色？答：觀待施設麁色細色。復如何等？答：若觀待無見有對色，則有見有對色名麁；若觀待有見有對色，則無見有對色名細。若觀待無見無對色，則無見有對色名麁；若觀待無見有對色，則無見無對色名細。若觀待色界色，則欲界色名麁；若觀待欲界色，則色界色名細。若觀待不繫色，則色界色名麁；若觀待色界色，則不繫色名細。如是施設麁色細色，如是名為若麁若細。若劣若勝者，云何施設劣色勝色？答：觀待施設劣色勝色。復如何等？答：若觀待有覆無記色，則不善色名劣；若觀待不善色，則有覆無記色名勝。若觀待無覆無記色，則有覆無記色名劣；若觀待有覆無記色，則無覆無記色名勝。若觀待有漏善色，則無覆無記色名劣；若觀待無覆無記色，則有漏善色名勝。若觀待無漏善色，則有漏善色名劣；若觀待有漏善色，則無漏善色名勝。若觀待色界色，則欲界色名劣；若觀待欲界色，則色界色名勝。若觀待不繫色，則色界色名劣；若觀待色界色，則不繫色名勝。如是施設劣色勝色，如是名為若劣若勝。若遠若近者，云何遠色？答：過去、未來色。云何近色？答：現在色。復次云何遠色？答：若色過去非無間滅、若色未來非現前起，是名遠色。云何近色？答：若色過去無間已滅、若色未來現前正起，是名近色。如是名為若遠若近。如是一切略為一聚者，云何一切略為一聚？答：推度思惟稱量觀察集為一聚，是故名為如是一切略為一聚。說名色蘊者，云何說名色蘊？答：於此色蘊，顯色、顯蘊、顯身、顯聚，是故名為說名色蘊。
諸所有受者，云何名為諸所有受？答：盡所有受，謂六受身。何等為六？謂眼觸所生受、耳鼻舌身意觸所生受，如是名為諸所有受。若過去若未來若現在者，云何過去受？答：若受已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、已聚集已出現，落謝過去盡滅離變，過去性過去類過去世攝，是名過去受。云何未來受？答若受未已起未已等起、未已生未已等生、未已轉未已現轉、未聚集未出現，未來性未來類未來世攝，是名未來受。云何現在受？答若受已起已等起、已生已等生、已轉已現轉，聚集出現，住未已謝、未已盡滅、未已離變，和合現前，現在性現在類現在世攝，是名現在受。若內若外者，云何內受？答：若受在此相續已得不失，是名內受。云何外受？答：若受在此相續，或本未得、或得已失、若他相續，是名外受。若麁若細者，云何施設麁受細受？答：觀待施設麁受細受。復如何等？答：若觀待無尋唯伺受，則有尋有伺受名麁；若觀待有尋有伺受，則無尋唯伺受名細。若觀待無尋無伺受，則無尋唯伺受名麁；若觀待無尋唯伺受，則無尋無伺受名細。若觀待色界受，則欲界受名麁；若觀待欲界受，則色界受名細。若觀待無色界受，則色界受名麁；若觀待色界受，則無色界受名細。若觀待不繫受，則無色界受名麁；若觀待無色界受，則不繫受名細。如是施設麁受細受，如是名為若麁若細。若劣若勝者，云何施設劣受勝受？答：觀待施設劣受勝受。復如何等：答：若觀待有覆無記受，則不善受名劣；若觀待不善受，則有覆無記受名勝。若觀待無覆無記受，則有覆無記受名劣；若觀待有覆無記受，則無覆無記受名勝。若觀待有漏善受，則無覆無記受名劣；若觀待無覆無記受，則有漏善受名勝。若觀待無漏善受，則有漏善受名劣；若觀待有漏善受，則無漏善受名勝。若觀待色界受，則欲界受名劣；若觀待欲界受，則色界受名勝。若觀待無色界受，則色界受名劣；若觀待色界受，則無色界受名勝。若觀待不繫受，則無色界受名劣；若觀待無色界受，則不繫受名勝。如是施設劣受勝受，如是名為若劣若勝。若遠若近者，云何遠受？答：過去、未來受。云何近受？答：現在受。復次云何遠受？答：若受過去非無間滅、若受未來非現前起，是名遠受。云何近受？答：若受過去無間已滅、若受未來現前正起，是名近受。如是名為若遠若近。如是一切略為一聚者，云何一切略為一聚？答：推度思惟稱量觀察集為一聚，是故名為如是一切略為一聚。說名受蘊者，云何說名受蘊？答：於此受蘊，顯受、顯蘊、顯身、顯聚，是故名為說名受蘊。
諸所有想者，云何名為諸所有想？答：盡所有想，謂六想身。何等為六？謂眼觸所生想、耳鼻舌身意觸所生想，如是名為諸所有想。若過去若未來若現在者，云何過去想？答：若想已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、已聚集已出現，落謝過去盡滅離變，過去性過去類過去世攝，是名過去想。云何未來想？答：若想未已起未已等起、未已生未已等生、未已轉未已現轉、未聚集未出現，未來性未來類未來世攝，是名未來想。云何現在想？答：若想已起已等起、已生已等生、已轉已現轉，聚集出現，住未已謝、未已盡滅、未已離變，和合現前，現在性現在類現在世攝，是名現在想。若內若外者，云何內想？答：若想在此相續已得不失，是名內想。云何外想？答：若想在此相續，或本未得、或得已失、若他相續，是名外想。若麁若細者，云何施設麁想細想？答：觀待施設麁想細想。復如何等？答：若觀待無尋唯伺想，則有尋有伺想名麁；若觀待有尋有伺想，則無尋唯伺想名細。若觀待無尋無伺想，則無尋唯伺想名麁；若觀待無尋唯伺想，則無尋無伺想名細。若觀待色界想，則欲界想名麁；若觀待欲界想，則色界想名細。若觀待無色界想，則色界想名麁；若觀待色界想，則無色界想名細。若觀待不繫想，則無色界想名麁；若觀待無色界想，則不繫想名細。如是施設麁想細想，如是名為若麁若細。若劣若勝者，云何施設劣想勝想？答：觀待施設劣想勝想。復如何等？答：若觀待有覆無記想，則不善想名劣；若觀待不善想，則有覆無記想名勝。若觀待無覆無記想，則有覆無記想名劣；若觀待有覆無記想，則無覆無記想名勝。若觀待有漏善想，則無覆無記想名劣；若觀待無覆無記想，則有漏善想名勝。若觀待無漏善想，則有漏善想名劣；若觀待有漏善想，則無漏善想名勝。若觀待色界想，則欲界想名劣；若觀待欲界想，則色界想名勝。若觀待無色界想，則色界想名劣；若觀待色界想，則無色界想名勝。若觀待不繫想，則無色界想名劣；若觀待無色界想，則不繫想名勝。如是施設劣想勝想，如是名為若劣若勝。若遠若近者，云何遠想？答：過去、未來想。云何近想？答：現在想。復次云何遠想？答：若想過去非無間滅、若想未來非現前起，是名遠想。云何近想？答：若想過去無間已滅、若想未來現前正起，是名近想。如是名為若遠若近。如是一切略為一聚者，云何一切略為一聚？答：推度思惟稱量觀察集為一聚，是故名為如是一切略為一聚。說名想蘊者，云何說名想蘊？答：於此想蘊，顯想、顯蘊、顯身、顯聚，是故名為說名想蘊。
諸所有行者，云何名為諸所有行？答：盡所有行謂六行身。何等為六？謂眼觸所生行、耳鼻舌身意觸所生行，如是名為諸所有行。若過去若未來若現在者，云何過去行？答：若行已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、已聚集已出現，落謝過去盡滅離變，過去性過去類過去世攝，是名過去行。云何未來行？答：若行未已起未已等起、未已生未已等生、未已轉未已現轉、未聚集未出現，未來性未來類未來世攝，是名未來行。云何現在行？答：若行已起已等起、已生已等生、已轉已現轉，聚集出現，住未已謝、未已盡滅、未已離變，和合現前，現在性現在類現在世攝，是名現在行。若內若外者，云何內行？答：若行在此相續，已得不失，是名內行。云何外行？答：若行在此相續，或本未得、或得已失、若他相續、若非情數，是名外行。若麁若細者，云何施設麁行細行？答：觀待施設麁行細行。復如何等？答：若觀待無尋唯伺行，則有尋有伺行名麁；若觀待有尋有伺行，則無尋唯伺行名細。若觀待無尋無伺行，則無尋唯伺行名麁；若觀待無尋唯伺行，則無尋無伺行名細。若觀待色界行，則欲界行名麁；若觀待欲界行，則色界行名細。若觀待無色界行，則色界行名麁；若觀待色界行，則無色界行名細。若觀待不繫行，則無色界行名麁；若觀待無色界行，則不繫行名細。如是施設麁行細行，如是名為若麁若細。若劣若勝者，云何施設劣行勝行？答：觀待施設劣行勝行。復如何等？答：若觀待有覆無記行，則不善行名劣；若觀待不善行，則有覆無記行名勝。若觀待無覆無記行，則有覆無記行名劣；若觀待有覆無記行，則無覆無記行名勝。若觀待有漏善行，則無覆無記行名劣；若觀待無覆無記行，則有漏善行名勝。若觀待無漏善行，則有漏善行名劣；若觀待有漏善行，則無漏善行名勝。若觀待色界行，則欲界行名劣；若觀待欲界行，則色界行名勝。若觀待無色界行，則色界行名劣；若觀待色界行，則無色界行名勝。若觀待不繫行，則無色界行名劣；若觀待無色界行，則不繫行名勝。如是施設劣行勝行，如是名為若劣若勝。若遠若近者，云何遠行？
答：過去、未來行。云何近行？答：現在行。復次云何遠行？答：若行過去非無間滅、若行未來非現前起，是名遠行。云何近行？答：若行過去無間已滅、若行未來現前正起，是名近行。如是名為若遠若近。如是一切略為一聚者，云何一切略為一聚？答：推度思惟稱量觀察集為一聚，是故名為如是一切略為一聚。說名行蘊者，云何說名行蘊？答：於此行蘊，顯行、顯蘊、顯身、顯聚，是故名為說名行蘊。
諸所有識者，云何名為諸所有識？答：盡所有識，謂六識身。何等為六？謂眼識耳鼻舌身意識，如是名為諸所有識。若過去若未來若現在者，云何過去識？答：若識已起已等起、已生已等生、已轉已現轉、已聚集已出現，落謝過去盡滅離變，過去性過去類過去世攝，是名過去識。云何未來識？答：若識未已起未已等起、未已生未已等生、未已轉未已現轉、未聚集未出現，未來性未來類未來世攝，是名未來識。云何現在識？答：若識已起已等起、已生已等生、已轉已現轉，聚集出現，住未已謝、未已盡滅、未已離變，和合現前，現在性現在類現在世攝，是名現在識。若內若外者，云何內識？答：若識在此相續，已得不失，是名內識。云何外識？答：若識在此相續，或本未得、或得已失、若他相續，是名外識。若麁若細者，云何施設麁識細識？答：觀待施設麁識細識。復如何等？答：若觀待無尋唯伺識，則有尋有伺識名麁；若觀待有尋有伺識，則無尋唯伺識名細。若觀待無尋無伺識，則無尋唯伺識名麁；若觀待無尋唯伺識，則無尋無伺識名細。若觀待色界識，則欲界識名麁；若觀待欲界識，則色界識名細。若觀待無色界識，則色界識名麁；若觀待色界識，則無色界識名細。若觀待不繫識，則無色界識名麁；若觀待無色界識，則不繫識名細。如是施設麁識細識，如是名為若麁若細。若劣若勝者，云何施設劣識勝識？答：觀待施設劣識勝識。復如何等？答：若觀待有覆無記識，則不善識名劣；若觀待不善識，則有覆無記識名勝。若觀待無覆無記識，則有覆無記識名劣；若觀待有覆無記識，則無覆無記識名勝。若觀待有漏善識，則無覆無記識名劣；若觀待無覆無記識，則有漏善識名勝。若觀待無漏善識，則有漏善識名劣；若觀待有漏善識，則無漏善識名勝。若觀待色界識，則欲界識名劣；若觀待欲界識，則色界識名勝。若觀待無色界識，則色界識名劣；若觀待色界識，則無色界識名勝。若觀待不繫識，則無色界識名劣；若觀待無色界識，則不繫識名勝。如是施設劣識勝識，如是名為若劣若勝。若遠若近者，云何遠識？答：過去、未來識。云何近識？答：現在識。復次云何遠識？答：若識過去非無間滅、若識未來非現前起，是名遠識。云何近識？答：若識過去無間已滅、若識未來現前正起，是名近識。如是名為若遠若近。如是一切略為一聚者，云何一切略為一聚？答：推度思惟稱量觀察集為一聚，是故名為如是一切略為一聚。說名識蘊者，云何說名識蘊？答於此識蘊，顯識、顯蘊、顯身、顯聚，是故名為說名識蘊。
五取蘊者，一、色取蘊；二、受取蘊；三、想取蘊；四、行取蘊；五、識取蘊。云何色取蘊？答：若色有漏隨順諸取，於此諸色若過去若未來若現在，欲生時生，或貪或瞋或癡，或隨一一心所隨煩惱，是名色取蘊。云何受取蘊？答：若受有漏隨順諸取，於此諸受若過去若未來若現在，欲生時生，或貪或瞋或癡，或隨一一心所隨煩惱，是名受取蘊。云何想取蘊？答：若想有漏隨順諸取，於此諸想若過去若未來若現在，欲生時生，或貪或瞋或癡，或隨一一心所隨煩惱，是名想取蘊。云何行取蘊？答：若行有漏隨順諸取，於此諸行若過去若未來若現在，欲生時生，或貪或瞋或癡，或隨一一心所隨煩惱，是名行取蘊。云何識取蘊？答：若識有漏隨順諸取，於此諸識若過去若未來若現在，欲生時生，或貪或瞋或癡，或隨一一心所隨煩惱，是名識取蘊。
五妙欲者，一眼所識色可愛可樂可憙可意，此可愛色能引諸欲隨順染著，名眼所識色妙欲。二耳所識聲可愛可樂可憙可意，此可愛聲能引諸欲隨順染著，名耳所識聲妙欲。三鼻所識香可愛可樂可憙可意，此可愛香能引諸欲隨順染著，名鼻所識香妙欲。四舌所識味可愛可樂可憙可意，此可愛味能引諸欲隨順染著，名舌所識味妙欲。五身所識觸可愛可樂可憙可意，此可愛觸能引諸欲隨順染著，名身所識觸妙欲。云何眼所識色妙欲？答：若色欲界繫、眼觸所生、愛所緣，是名眼所識色妙欲。云何耳所識聲妙欲？答：若聲欲界繫、耳觸所生、愛所緣，是名耳所識聲妙欲。云何鼻所識香妙欲？答：若香欲界繫、鼻觸所生、愛所緣，是名鼻所識香妙欲。云何舌所識味妙欲？答：若味欲界繫、舌觸所生、愛所緣，是名舌所識味妙欲。云何身所識觸妙欲？答：若觸欲界繫、身觸所生、愛所緣，是名身所識觸妙欲。
五慳者，一、住處慳；二、家慳；三、色讚慳；四、利養慳；五、法慳。云何住處慳？答：若於住處顧戀繫心，謂如有一作如是念：「願此住處屬我非餘。我於此處經行敷設居止受用，勿餘復得。」彼於住處顧戀繫心，於他有情障礙遮止，不施不惠不隨施惠、不棄不捨不遍棄捨，是名住處慳。云何家慳？答：若於施主家顧戀繫心，謂如有一作如是念願：「此施主家屬我非餘。我於此家獨入獨出往還親昵居止受用，勿餘復得。」彼於施主家顧戀繫心，於他有情障礙遮止，不施不惠不隨施惠、不棄不捨不遍棄捨，是名家慳。云何色讚慳？答：若於色讚顧戀繫心，謂如有一作如是念：「願我獨得微妙好色，眾所樂見顏貌端正，成就第一清淨圓滿，諸顯形色餘無及者。願我獨得廣大名稱善聲善譽，遍諸方維一切世間皆共讚頌，餘無及者。唯我善知受用飲食及餘資具，令所飲食隨時消化資具長養，面色光澤皮膚細軟，眾所愛樂餘不能及。唯我善知冠帶衣服及諸嚴具莊飾形貌令極顯好，餘皆不及。」彼於色讚顧戀繫心，於他有情障礙遮止，不施不惠不隨施惠、不棄不捨不遍棄捨，是名色讚慳。云何利養慳？答：若於利養顧戀繫心，謂如有一作如是念：「願我獨得世間利養，餘不能得。願獨差我受諸利養，不差餘人。願獨知我具大福慧，隨時布施衣服飲食、臥具醫藥及餘資財，一切世間無及我者。」彼於利養顧戀繫心，於他有情障礙遮止，不施不惠不隨施惠、不棄不捨不遍棄捨，是名利養慳。云何法慳？答：若於教法顧戀繫心，謂如有一作如是念：「願我獨能宣說正法，餘皆不能。願我獨能令他誦念，餘皆不能。願我獨能問答決擇，餘皆不能。願我獨能持素怛纜及毘奈耶、阿毘達磨，餘皆不能。願我獨能分別解釋善理教者所造諸論及自能造，餘皆不能。」彼於教法顧戀繫心，於他有情障礙遮止，不施不惠不隨施惠、不棄不捨不遍棄捨，是名法慳。
五趣者，一、地獄趣；二、傍生趣；三、鬼趣；四、人趣；五、天趣。云何地獄趣？答：與諸地獄一性一類，眾同分等依得事得處得。若諸所有生地獄已，無覆無記色受想行識，是名地獄趣。復次由上品身惡行、語惡行、意惡行，若習若修若多所作，往於地獄、生地獄中、結地獄生，是名地獄趣。復次地獄趣者，是名是號異語增語想等想施設言說，故名地獄趣。云何傍生趣？答：與諸傍生一性一類，眾同分等依得事得處得。若諸所有生傍生已，無覆無記色受想行識，是名傍生趣。復次由愚鈍身惡行、語惡行、意惡行，往於傍生、生傍生中、結傍生生。是名傍生趣。復次傍生趣者，是名是號異語增語想等想施設言說，故名傍生趣。云何鬼趣？答：與諸鬼眾一性一類，眾同分等依得事得處得。若諸所有生鬼界已，無覆無記色受想行識，是名鬼趣。復次由慳悋身惡行、語惡行、意惡行，若習若修若多所作，往於鬼界、生鬼界中、結鬼界生，是名鬼趣。復次鬼趣者，是名是號異語增語想等想施設言說，故名鬼趣。云何人趣？答：與諸人眾一性一類，眾同分等依得事得處得。若諸所有生人中已，無覆無記色受想行識，是名人趣。復次由下品身妙行、語妙行、意妙行，若習若修若多所作，往於人中、生於人中、結人中生，是名人趣。復次人趣者，是名是號異語增語想等想施設言說，故名人趣。云何天趣？答：與諸天眾一性一類，眾同分等依得事得處得。若諸所有生天上已，無覆無記色受想行識，是名天趣。復次由上品身妙行、語妙行、意妙行，若習若修若多所作，往於天上、生於天上、結天上生，是名天趣。復次天趣者，是名是號異語增語想等想施設言說，故名天趣。
說一切有部集異門足論卷第十一
2阿毘達磨集異門足論卷第十二
五法品第六之二
五蓋者，一、貪欲蓋；二、瞋恚蓋；三、惛沈睡眠蓋；四、掉舉惡作蓋；五、疑蓋。貪欲蓋者，云何貪欲？答：於諸欲境諸貪等貪，執藏防護、堅著愛樂、迷悶耽嗜遍耽嗜、內縛希求耽湎苦集貪類貪生，是名貪欲。云何貪欲蓋？答：由此貪欲，障心蔽心、鎮心隱心、蓋心覆心、纏心裹心，故名貪欲蓋。瞋恚蓋者，云何瞋恚？答：於諸有情欲為損害，內懷栽𦽆欲為擾惱，已瞋當瞋現瞋，樂為過患極為過患意極憤恚，於諸有情各相違戾欲為過患，已為過患當為過患現為過患，是名瞋恚。云何瞋恚蓋？答：由此瞋恚，障心蔽心鎮心、隱心蓋心覆、心纏心裹心，故名瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋者，云何惛沈？答：所有身重性、心重性、身不調柔性、心不調柔性，身惛沈、心惛沈、𧄼瞢憒悶，是名惛沈。云何睡眠？答：染污心中所有眠夢，不能任持、心昧略性，是名睡眠。云何惛沈睡眠蓋？答：由此惛沈睡眠，障心蔽心、鎮心隱心、蓋心覆心、纏心裹心，故名惛沈睡眠蓋。掉舉惡作蓋者，云何掉舉？答：諸有令心不寂不靜，掉舉等掉舉心掉舉性，是名掉舉。云何惡作？答：染污心中所有令心變悔惡作惡作性，是名惡作。云何掉舉惡作蓋？答：由此掉舉惡作，障心蔽心、鎮心隱心、蓋心覆心、纏心裹心，故名掉舉惡作蓋。疑蓋者，云何疑？答：於佛法僧及苦集滅道，生起疑惑二分二路，躊躇猶豫，猶豫箭、不悅、不悅行、不決度、不悟入，非已一趣、非當一趣、非現一趣，是名疑。云何疑蓋？答：由此疑故，障心蔽心、鎮心隱心、蓋心覆心、纏心裹心，故名疑蓋。
五心栽者，云何為五？具壽當知，如有一類，於大師所疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信。若於大師疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信，是名第一，於大師所心栽未斷未遍知。如有一類，於正法所疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信。若於正法疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信，是名第二，於正法所心栽未斷未遍知。如有一類，於所學處疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信。若於所學疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信，是名第三，於所學處心栽未斷未遍知。如有一類，於教誡所疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信。若於教誡疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信，是名第四，於教誡所心栽未斷未遍知。如有一類，於諸苾芻上座聰慧，久入佛法久修梵行，乃至大師及諸有智同梵行者共所稱讚護念敬愛。於是有智梵行者所，瞋恚毀罵𣣋辱觸惱，不悟入、無勝解、無淨信。若於苾芻上座聰慧，久入佛法久修梵行，乃至大師及諸有智同梵行者共所稱讚護念敬愛。如是有智梵行者所，瞋恚毀罵𣣋辱觸惱，不悟入、無勝解、無淨信，是名第五，於諸有智梵行者所心栽未斷未遍知。若於大師疑惑猶豫、不悟入、無勝解、無淨信，是名第一，於大師所心栽未斷未遍知者，云何大師？答：謂諸如來、應、正等覺是名大師。云何於大師所疑惑猶豫？答：於諸如來、應、正等覺發起種種疑惑猶豫，是名於大師所疑惑猶豫。云何不悟入無勝解無淨信？答：若於大師生起種種疑惑猶豫，便於彼斷不能發起隨順心、隨順欲、隨順信、隨順勝解、已勝解、當勝解，是名不悟入無勝解無淨信。云何是名第一？答：漸次順次相續次第數為第一。云何於大師所心栽？答：若於如來、應、正等覺生起種種疑惑猶豫，便於彼心自作栽事。譬如農夫雖有良田，若不耕墾即便堅硬，多諸栽𦽆穢草不植，何況嘉苗。於大師所疑惑猶豫亦復如是，覆蔽其心，令心剛強作栽𦽆事，尚不令心得邪決定，況正決定。是名於大師所心栽。云何未斷未遍知？答：彼於心栽未降伏、未永害，是名未斷未遍知。若於正法疑惑猶豫不悟入無勝解無淨信，是名第二，於正法所心栽未斷未遍知者，云何正法？答：愛盡離滅究竟涅槃，是名正法。云何於正法疑惑猶豫？答：若於愛盡離滅究竟涅槃生起種種疑惑猶豫，是名於正法疑惑猶豫。云何不悟入無勝解無淨信？答：若於正法生起種種疑惑猶豫，便於彼斷不能發起隨順心、隨順欲、隨順信、隨順勝解、已勝解、當勝解，是名不悟入無勝解無淨信。云何是名第二？答：漸次順次相續次第數為第二。云何於正法所心栽？答：若於愛盡離滅究竟涅槃生起種種疑惑猶豫，便於彼心自作栽事。譬如農夫雖有良田，若不耕墾即便堅硬，多諸栽𦽆穢草不植，何況嘉苗。於正法所疑惑猶豫亦復如是，覆蔽其心令心剛強作栽𦽆事，尚不令心得邪決定，況正決定。是名於正法所心栽。云何未斷未遍知？答：彼於心栽未降伏、未永害，是名未斷未遍知。若於所學疑惑猶豫，不悟入無勝解無淨信，是名第三，於所學處心栽未斷未遍知者，云何所學？答：若諸如來、應、正等覺正知正見施設學處，是名所學。如說我如是學、我學此事，於理善法不能證得；我如是學、我學此事，於理善法則能證得。云何於所學疑惑猶豫？答：於諸如來、應、正等覺施設學處，生起種種疑惑猶豫，是名於所學疑惑猶豫。云何不悟入無勝解無淨信？答：若於所學生起種種疑惑猶豫，便於彼斷不能發起隨順心、隨順欲、隨順信、隨順勝解、已勝解、當勝解，是名不悟入無勝解無淨信。云何是名第三？答：漸次順次相續次第數為第三。云何於所學心栽？答：若於如來、應、正等覺正知正見施設學處，生起種種疑惑猶豫，便於彼心自作栽事。譬如農夫雖有良田，若不耕墾即便堅硬，多諸栽𦽆穢草不植，何況嘉苗。於所學處疑惑猶豫亦復如是，覆蔽其心令心剛強作栽𦽆事，尚不令心得邪決定，況正決定。是名於所學處心栽。云何未斷未遍知？答：彼於心栽未降伏、未永害，是名未斷未遍知。若於教誡疑惑猶豫，不悟入無勝解無淨信，是名第四，於教誡所心栽未斷未遍知者，云何教誡？答：若諸如來、應、正等覺正知正見，半月半月所說別解脫戒經，是名教誡。如說我如是教誡、我教誡此事，於理善法不能證得；我如是教誡、我教誡此事，於理善法則能證得。云何於教誡疑惑猶豫？答：於諸如來、應、正等覺，半月半月所說別解脫戒經，生起種種疑惑猶豫，是名於教誡疑惑猶豫。云何不悟入無勝解無淨信？答若於教誡生起種種疑惑猶豫，便於彼斷不能發起隨順心、隨順欲、隨順信、隨順勝解、已勝解、當勝解，是名不悟入無勝解無淨信。云何是名第四？答：漸次順次相續次第數為第四。云何於教誡所心栽？答：若於如來、應、正等覺正知正見，半月半月所說別解脫戒經，生起種種疑惑猶豫，便於彼心自作栽事。譬如農夫雖有良田，若不耕墾即便堅硬，多諸栽𦽆穢草不植，何況嘉苗。於教誡所疑惑猶豫亦復如是，覆蔽其心令心剛強作栽𦽆事，尚不令心得邪決定，況正決定。是名於教誡所心栽。云何未斷未遍知？答：彼於心栽未降伏、未永害，是名未斷未遍知。若於苾芻上座聰慧，久入佛法久修梵行，乃至大師及諸有智同梵行者共所稱讚護念敬愛。如是有智梵行者所，瞋恚毀罵𣣋辱觸惱，不悟入無勝解無淨信，是名第五，於諸有智梵行者所心栽未斷未遍知者，云何大師？答謂諸如來、應、正等覺。云何有智同梵行者？答：謂舍利子、大採菽氏、大營搆氏、大飲光、大執藏、大劫庀那、大迦多衍那、大准陀、大善見、大路、大名、無滅、欲樂、金毘羅等賢聖弟子，是名有智同梵行者。若為大師及諸有智同梵行者共所稱讚護念敬愛，是名苾芻上座聰慧，久入佛法久修梵行，即此苾芻名有智梵行者，云何如是有智梵行者所瞋恚毀罵𣣋辱觸惱？答：於彼有智梵行者所，起瞋恚心發不隨順語、不隨順語表毀辱𣣋突，是名如是有智梵行者所瞋恚毀罵𣣋辱觸惱。云何不悟入無勝解無淨信？答：若於有智梵行者所瞋恚毀罵𣣋辱觸惱，便於彼斷不能發起隨順心、隨順欲、隨順信、隨順勝解、已勝解、當勝解，是名不悟入無勝解無淨信。云何是名第五？答：漸次順次相續次第數為第五。云何於諸有智梵行者所心栽？答：若於有智梵行者所瞋恚毀罵𣣋辱觸惱，便於彼心自作栽事。譬如農夫雖有良田，若不耕墾即便堅硬，多諸栽𦽆穢草不植，何況嘉苗。於諸有智梵行者所瞋恚毀罵𣣋辱觸惱亦復如是，覆蔽其心令心剛強作栽𦽆事，尚不令心得邪決定，況正決定。是名於諸有智梵行者所心栽。云何未斷未遍知？答：彼於心栽未降伏、未永害，是名未斷未遍知。
五心縛者，云何為五？具壽當知，如有一類，於身未離貪、未離欲、未離親、未離愛、未離渴。彼由於身未離貪等故，便於熾然加行永斷寂靜證得上義，心不悟入、無淨信、不安住、無勝解。若於熾然加行等心不悟入乃至無勝解，是名第一，於身未離貪等心縛未降伏未永害。復次具壽，如有一類，於諸欲境未離貪、未離欲、未離親、未離愛、未離渴。彼由於欲未離貪等故，便於熾然加行永斷寂靜證得上義，心不悟入、無淨信、不安住、無勝解。若於熾然加行等心不悟入乃至無勝解，是名第二，於欲未離貪等心縛未降伏未永害。復次具壽，如有一類，樂與在家出家雜住，於樂同樂、於苦同苦、同喜同憂，於諸事務皆共興起，究竟隨轉不相捨離。彼由樂與在家出家雜住等故，便於熾然加行永斷寂靜證得上義，心不悟入、無淨信、不安住、無勝解。若於熾然加行等心不悟入乃至無勝解，是名第三，樂相雜住心縛未降伏未永害。復次具壽，如有一類，於諸正論是聖除遣，能趣向心離蓋可樂所，謂戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論、少欲論、喜足論、損減論、省事論、永斷論、離染論、寂滅論、隨順緣性緣起等論。彼於宣說如是論時，不恭敬聽、不屬耳聽、不住受教心、不行法隨法，越大師教，於諸學處不樂受學。彼由宣說如是論時不恭敬聽等故，便於熾然加行永斷寂靜證得上義，心不悟入、無淨信、不安住、無勝解。若於熾然加行等心不悟入乃至無勝解，是名第四，於諸正論心縛未降伏未永害。復次具壽，如有一類，少小證得，雖有後時所作勝事而中止息。彼由少小證得等故，便於熾然加行永斷寂靜證得上義，心不悟入、無淨信、不安住、無勝解。若於熾然加行等心不悟入乃至無勝解，是名第五，於後勝所作心縛未降伏未永害。此中於身未離貪未離欲未離親未離愛未離渴者，謂顧戀身，令心被縛不得出離，故說於身未離貪等。便於熾然加行永斷寂靜證得上義者，云何便於熾然？謂若於身生顧戀者，便於永斷精勤勇猛勢用策勵，不可制伏策心相續；是名熾然，彼於此中不起欲樂，由斯故說便於熾然。云何便於加行？謂若於身生顧戀者，便於永斷若習若修若多所作；是名加行，彼於此中不起欲樂，由斯故說便於加行。云何便於永斷？謂若於身生顧戀者，便於永斷八聖道支；是名永斷，彼於此中不起欲樂，由斯故說便於永斷。云何便於寂靜？謂若於身生顧戀者，便於永斷住空閑室；是名寂靜，彼於此中不起欲樂，由斯故說便於寂靜。云何便於證得上義？謂若於身生顧戀者，便於永斷證得愛盡離滅涅槃；是名證得上義，彼於此中不起欲樂，由斯故說便於證得上義。心不悟入無淨信不安住無勝解者，謂若於身生顧戀者，彼於永斷不起隨順心、隨順信、隨順欲、隨順心勝解、已勝解、當勝解，是故說心不悟入等。是名第一者，漸次順次相續次第數為第一。於身未離貪等心縛者，謂若於身深生顧戀，彼心被縛甚縛極縛，如被壯人以堅繩索縛已水澆，彼名被縛甚縛極縛。如是於身深生顧戀，彼心被縛甚縛極縛。言未降伏未永害者，謂未斷未遍知。於欲未離貪等心縛，廣說亦爾。樂與在家出家雜住者，謂常樂與在家出家諠雜而住。於樂同樂、於苦同苦者，謂於樂事同受其樂，於諸苦事同受其苦。同喜同憂者，謂於喜事同生歡喜，於諸憂事同起愁憂。於諸事務皆共興起究竟隨轉不相捨離者。謂於種種所作事業皆共相助身心無怠。餘如前說。於諸正論者。云何正論？謂依出離遠離所生善法、發起語論言說宣唱評議顯了詞辯語路語音語業語表、是名正論。言是聖者，有二種聖，謂由善故及無漏故。此中言論由善故聖，非由無漏故說是聖言。除遣者，謂此正論長夜能引少欲喜足、易滿易養、損減除遣、杜多功德、知量清淨，故名除遣。能趣向心離蓋可樂者，今此義中說心名心，謂此正論令心斷蓋清淨可樂，由斯故說能趣向心離蓋可樂。言戒論者，謂此正論能正顯了犯戒過患、持戒功德，故名戒論。言定論者，謂此正論能正顯了散動過患、正定功德，故名定論。言慧論者，謂此正論能正顯了惡慧過患、妙慧功德，故名慧論。解脫論者，謂此正論能正顯了邪解脫過患、正解脫功德，故名解脫論。解脫智見論者，謂此正論能正顯了邪智過患、正智功德，故名解脫智見論。少欲論者，謂此正論能正顯了多欲過患、少欲功德，故名少欲論。喜足論者，謂此正論能正顯了不喜足過患、喜足功德，故名喜足論。損減論者，謂此正論能正顯了增益生死過患、損減生死功德，故名損減論。省事論者，謂此正論能正顯了多事過患、省事功德，故名省事論。永斷論者，謂此正論能正顯了諸結過患、斷結功德，故名永斷論。離染論者，謂此正論能正顯了貪染過患、離染功德，故名離染論。寂滅論者，謂此正論能正顯了有身過患、滅有身功德，故名寂滅論。隨順緣性緣起論者，謂此正論能正宣說施設建立顯了緣起緣已生法及彼善忍，故名隨順緣性緣起論。彼於宣說如是論時，不恭敬聽不屬耳聽，不住受教心、不行法隨法，越大師教，於論學處不樂受學者，謂纏所纏於諸正論，不能恭敬屬耳聽等。便於熾然者，謂纏所纏，於諸正論不能恭敬屬耳聽等，便於永斷精勤勇猛勢用策勵，不可制伏策心相續；是名熾然，彼於此中不起欲樂，由斯故說便於熾然。便於加行者，謂纏所纏，於諸正論不能恭敬屬耳聽等，便於永斷若習若修若多所作；是名加行，彼於此中不起欲樂，由斯故說便於加行。便於永斷者，謂纏所纏，於諸正論不能恭敬屬耳聽等，便於永斷八聖道支；是名永斷，彼於此中不起欲樂，由斯故說便於永斷。便於寂靜者，謂纏所纏，於諸正論不能恭敬屬耳聽等，便於永斷住空閑室；是名寂靜，彼於此中不起欲樂，由斯故說便於寂靜。便於證得上義者，謂纏所纏，於諸正論不能恭敬屬耳聽等，便於永斷證得愛盡離滅涅槃；是名證得上義，彼於此中不起欲樂，由斯故說便於證得上義。心不悟入無淨信不安住無勝解者，謂纏所纏，於諸正論不能恭敬屬耳聽等，便於永斷不起隨順心、隨順信、隨順欲、隨順心勝解、已勝解、當勝解，是故說心不悟入等。是名第四，及心縛言，准前應說。少小證得雖有後時所作勝事而中止息者，云何少小證得？謂如一類唯得戒禁便生喜足、或復乃至唯證少分死生智通便生喜足，如是等名少小證得。雖有後時所作勝事者，謂彼未能永斷煩惱，亦未證得諸煩惱斷，由斯故說雖有後時所作勝事。而中止息者，謂捨善軛、精進懈廢，由此故名而中止息。便於熾然者，謂於此界未作劬勞、未斷諸結，便於永斷精勤勇猛勢用策勵，不可制伏策心相續；是名熾然，彼於此中不起欲樂，由斯故說便於熾然。便於加行、永斷、寂靜、證得上義等，皆准前應說。是名第五者，漸次順次相續次第數為第五。於後勝所作心縛者，謂於此界未作劬勞、未斷諸結，心便被縛甚縛極縛。如被壯人以堅繩索縛已水澆，彼名被縛甚縛極縛。如是有後勝所作者，彼於此界未作劬勞、未斷諸結，心便被縛甚縛極縛。言未降伏未永害者，謂未斷未遍知。
五順下分結者，云何為五？一、欲貪順下分結；二、嗔恚順下分結；三、有身見順下分結；四、戒禁取順下分結；五、疑順下分結。欲貪順下分結者，欲貪云何？答：於諸欲境諸貪等貪，廣說乃至貪類貪生，是名欲貪。順下分結者，下分謂欲界，上分謂色無色界。由此欲貪未斷未遍知故，便往欲界、生於欲界、結欲界生，故名欲貪順下分結。嗔恚順下分結者，嗔恚云何？答：於諸有情欲為損害，廣說乃至現為過患，是名嗔恚順下分結，廣說如前。有身見順下分結者，有身見云何？答：於五取蘊等，隨觀見我或我所，從此起忍欲慧觀見，是名有身見順下分結，廣說如前。戒禁取順下分結者，戒禁取云何？答：如有一類執取於戒，謂由此戒能得清淨解脫出離超諸苦樂，及能證得超苦樂處。復有一類執取於禁，謂由此禁能得清淨解脫出離超諸苦樂，及能證得超苦樂處。或有一類執取戒禁，謂由戒禁能得清淨解脫出離超諸苦樂，及能證得超苦樂處。是名戒禁取順下分結，廣說如前。疑順下分結者，疑云何？答：於佛法僧及苦集滅道生起疑惑，廣說乃至非現一趣，是名疑順下分結者。下分謂欲界，上分謂色無色界。由此疑未斷未遍知故，便往欲界、生於欲界、結欲界生，故名疑順下分結。
五順上分結者，云何為五？一、色貪順上分結；二、無色貪順上分結；三、掉舉順上分結；四、慢順上分結；五、無明順上分結。色貪順上分結者，色貪云何？答：於色界繫修所斷法，諸貪等貪執藏防護耽著貪愛。是名色貪順上分結者。下分謂欲界，上分謂色無色界。由此色貪未斷未遍知故，便往色界、生於色界、結色界生，故名色貪順上分結。無色貪順上分結者，無色貪云何？答：於無色界繫修所斷法，諸貪等貪執藏防護耽著貪愛，是名無色貪。順上分結者，下分謂欲界，上分謂色無色界。由此無色貪未斷未遍知故，便往無色界、生於無色界、結無色界生，故名無色貪順上分結。掉舉順上分結者，掉舉云何？答：於色無色界繫修所斷法，諸不寂靜不極寂靜、掉舉生性等掉舉生性心躁擾性。是名掉舉順上分結者，下分謂欲界，上分謂色無色界。由此掉舉未斷未遍知故，便往色無色界、生於色無色界、結色無色界生，故名掉舉順上分結。慢順上分結者，慢云何？答：於色無色界繫修所斷法，諸慢恃執慢性、心高舉心輕蔑，是名慢順上分結，廣說如前。無明順上分結者，無明云何？答：於色無色界繫修所斷法，諸無智愚癡無明黑闇。是名無明順上分結者，下分謂欲界，上分謂色無色界。由此無明未斷未遍知故，便往色無色界、生於色無色界、結色無色界生，故名無明順上分結。
後嗢柁南曰：
有五不忍過失、五能忍功德、五損減、五圓滿、五語路、五無堪能處、五勝支、五成熟解脫想、五解脫處、五根五力、五不還、五淨居天、五出離界。
五不忍過失者，云何為五？一者暴惡；二者憂悔；三者眾生不愛不樂；四者十方惡名流布；五者身壞命終當墮惡趣地獄。云何暴惡？答：諸不能忍補特伽羅，不忍因緣，集諸刀杖樂為損害，故名暴惡。云何憂悔？答諸不能忍補特伽羅，不忍因緣，行身惡行、行語惡行、行意惡行。彼行身語意惡行已，多生憂悔，身心熱惱，故名憂悔。云何眾生不愛不樂？答：諸不能忍補特伽羅，不忍因緣，若被他罵即還反罵、若被他嗔即還反嗔、若被他打即還反打、若被他害即還反害、若被他弄即還反弄，由此眾生不愛不樂。彼由如是反罵等緣故，說眾生不愛不樂。云何十方惡名流布？答：諸不能忍補特伽羅，不忍因緣，常興鬪諍、好相言訟、輕弄毀蔑，由此惡名十方流布。彼由如是鬪諍等緣，故說十方惡名流布。云何身壞命終當墮惡趣地獄？答：諸不能忍補特伽羅，不忍因緣，多行增上身惡行、語惡行、意惡行。彼行增上身語意惡行已，身壞命終當墮惡趣大地獄中受諸劇苦，故說身壞命終當墮惡趣地獄。
說一切有部集異門足論卷第十二
3阿毘達磨集異門足論卷第十三
五法品第六之三
五能忍功德者，一者不暴惡；二者不憂悔；三者眾生愛樂；四者十方善名流布；五者身壞命終當生善趣天上。云何不暴惡？答，諸有能忍補特伽羅，能忍因緣，不集刀杖不為損害，名不暴惡。云何不憂悔？答：諸有能忍補特伽羅，能忍因緣，行身妙行、行語妙行、行意妙行，彼行身語意妙行已，不生憂悔身心清涼，名不憂悔。云何眾生愛樂？答：諸有能忍補特伽羅，能忍因緣，罵不反罵、嗔不反嗔、打不反打、害不反害、弄不反弄，由此眾生悉皆愛樂，彼由如是不反罵等緣故，名眾生愛樂。云何十方善名流布？答：諸有能忍補特伽羅，能忍因緣，常無鬪諍，不相言訟、輕弄毀蔑，由此十方善名流布。彼由如是無鬪諍等緣故，說十方善名流布。云何身壞命終當生善趣天上？答：諸有能忍補特伽羅，能忍因緣，多行增上身妙行、語妙行、意妙行，彼行增上身語意妙行已，身壞命終當生善趣天世界中受諸妙樂，故說身壞命終當生善趣天上。
五損減者，云何為五？一者親屬損減；二者財富損減；三者無病損減；四者戒損減；五者見損減。親屬損減云何？答：若有親屬遭諸災害，謂由王故賊故火故水故死故，又少親屬亦得名為親屬損減，如是名為親屬損減。問：何故名為親屬損減？答：以如是法，非可愛、非可樂、非可忍、無救護、有違損、不可意，是故名為親屬損減。財富損減云何？答：若有財富遭諸災害，謂由王故賊故火故水故怨故，又少財寶亦得名為財富損減，如是名為財富損減。問：何故名為財富損減？答：以如是法，非可愛、非可樂、非可喜、非可意，餘如前說。無病損減云何？答：若於身中遭如是病，謂頭痛等，廣說如前，又此身中多有疹疾亦得名為無病損減，如是名為無病損減。問：何故名為無病損減？答：以如是法，非可愛等，廣說如前。戒損減云何？答：害生命、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麁惡語、雜穢語，又諸所有不善戒、若諸所有非理所引戒、若諸所有障礙定戒，如是一切名戒損減。問：何故名為戒損減耶？答：以如是法，非可愛、非可樂、非可忍、無救護、有違損、不可意。以如是法，非可愛果、非可樂果、非可喜果、非可意果、非適意果、不悅意果。以如是法，非可愛異熟、非可樂異熟、非可喜異熟、非可意異熟、非適意異熟、不悅意異熟。是故名為戒損減。見損減云何？答：諸所有見，無施與、無祠祀、無愛樂，乃至廣說。又諸所有不善見、若諸所有非理所引見、若諸所有障礙定見，如是一切名見損減。問：何故名為見損減耶？答：以如是法，非可愛，廣說乃至不悅意異熟，是故名為見損減。
五圓滿者，云何為五？一者親屬圓滿；二者財富圓滿；三者無病圓滿；四者戒圓滿；五者見圓滿。親屬圓滿云何？答：若有親屬無諸災害，謂非王故賊故火故水故死故，又多親屬亦得名為親屬圓滿，如是名為親屬圓滿。問：何故名為親屬圓滿？答：以如是法，可愛、可樂、可忍、有救護、無違損、稱可意，是故名為親屬圓滿。財富圓滿云何？答：若有財富無諸災害，謂非王故賊故火故水故怨故，又多財寶亦得名為財富圓滿，如是名為財富圓滿。問：何故名為財富圓滿？答：以如是法，可愛、可樂、可喜、可意，餘如前說。無病圓滿云何？答：若於身中無如是病，謂頭痛等，廣說如前，又此身中無諸疹疾亦得名為無病圓滿，如是名為無病圓滿。問：何故名為無病圓滿？答：以如是法，是可愛等，廣說如前。戒圓滿云何？答：離斷生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麁惡語、離雜穢語，又諸所有善戒、若諸所有如理所引戒、若諸所有不障礙定戒，如是一切名戒圓滿。問：何故名為戒圓滿耶？答：以如是法，可愛、可樂、可忍、有救護、無違損、稱可意。以如是法，可愛果、可樂果、可喜果、可意果、適意果、悅意果。以如是法，可愛異熟、可樂異熟、可喜異熟、可意異熟、適意異熟、悅意異熟。是故名為戒圓滿。見圓滿云何？答：諸所有見，有施與、有祠祀、有愛樂，乃至廣說，又諸所有善見、若諸所有如理所引見、若諸所有不障礙定見，如是一切名見圓滿。問：何故名為見圓滿耶？答：以如是法，是可愛，廣說乃至悅意異熟，是故名為見圓滿。
五語路者，云何為五？一者或時語或非時語；二者或實語或不實語；三者或引義利語或引無義利語；四者或細軟語或麁獷語；五者或慈愍語或嗔恚語。或時語或非時語者，問：云何非時語？答：有二種非時：一者內、二者外。內非時云何？答：且如舉他罪苾芻，或貪纏所纏、或嗔纏所纏、或癡纏所纏、或遭劇苦、或有重病、或復不能與他言論，是為內非時。外非時云何？答：且如舉他罪苾芻，所欲舉者，或貪纏所纏、或嗔纏所纏、或癡纏所纏、或遭劇苦、或有重病、或復不能受他言論、或未受具補特伽羅現在前住，是名外非時。此中所有若內非時若外非時，總略為一數為非時，如是時語名非時語。問：云何時語？答有二種時：一者內、二者外。內時云何？答：且如舉他罪苾芻，非貪纏所纏、非嗔纏所纏、非癡纏所纏、無劇苦、無重病、復有堪能與他言論，是名內時。外時云何？答：且如舉他罪苾芻，所欲舉者，非貪纏所纏、非嗔纏所纏、非癡纏所纏、無劇苦、無重病、復有堪能受他言論、無未受具補特伽羅現在前住，是名外時。此中所有內時外時，總略為一數之為時，如是時語名為時語。是故名為或時語或非時語。或實語或不實語者，問：云何不實語？答：且如苾芻舉他苾芻，不見不聞不疑，犯戒、犯見、犯軌則、犯淨命罪。彼如是語名不實語。問云何實語？答：且如苾芻舉他苾芻，實見實聞實疑，犯戒、犯見、犯軌則、犯淨命罪，彼如是語名為實語。是故名為或實語或不實語。或引義利語或引無義利語者，問：云何引無義利語？答：且如苾芻舉他苾芻犯戒、犯見、犯軌則、犯淨命罪。然他苾芻於如是罪，已陳首、已發露、已顯示、已悔除。實無餘言有餘，彼如是語名引無義利語。問：云何引義語？答：且如苾芻舉他苾芻犯戒、犯見、犯軌則、犯淨命罪。然他苾芻於如是罪，未陳首、未發露、未顯示、未悔除，或有餘言有餘，彼如是語名引義利語。是故名為或引義利語或引無義利語。或細軟語或麁獷語者，問：云何麁獷語？答：且如苾芻，於他苾芻結恨憤發兇暴惡意，作如是言：「汝見如是所犯罪不？汝是惡沙門、愚鈍沙門、無羞恥沙門，難調難伏。汝應陳首如是諸罪，勿有覆藏。」彼如是語，名麁獷語。問：云何細軟語？答：且如苾芻往他苾芻所，作如是言：「具壽已犯如是如是罪，應陳首、應發露，勿覆藏。陳首則安樂，不陳首不安樂。」彼如是語，名細軟語。是故名為或細軟語或麁獷語。或慈慜語或嗔恚語者，問：云何嗔恚語？答：且如苾芻，於他苾芻有嗔恚心、有損害心，而舉犯戒、犯見、犯軌則、犯淨命罪。彼如是語，名嗔恚語。問：云何慈慜語？答：且如苾芻，於他苾芻有慈慜心與慈慜具，往至其所舉所犯戒、犯見、犯軌則、犯淨命罪。彼如是語，名慈慜語。是故名為或慈慜語或嗔恚語。
五無堪能處者，云何為五？謂阿羅漢苾芻諸漏已盡，無復堪能故思斷生命、無復堪不與物盜心取、無復堪行非梵行習婬欲法、無復堪能正知說虛誑語、無復堪能貯積受用諸欲樂具。阿羅漢苾芻諸漏已盡無復堪能故思斷生命者，謂由彼因彼緣故思斷生命，阿羅漢苾芻諸漏已盡故，於彼因緣已永斷已遍知，如斷樹根截多羅頂，令後有趣成不生法故，名阿羅漢苾芻諸漏已盡無復堪能故思斷生命。阿羅漢苾芻諸漏已盡無復堪能不與物盜心取、行非梵行習婬欲法、正知說虛誑語亦爾。阿羅漢苾芻諸漏已盡無復堪能貯積受用諸欲樂具者，謂由彼因彼緣貯積受用諸欲樂具，阿羅漢苾芻諸漏已盡故，於彼因緣已永斷已遍知，如斷樹根截多羅頂，令後有趣成不生法故，名阿羅漢苾芻諸漏已盡無復堪能貯積受用諸欲樂具。
五勝支者，云何為五？具壽當知，諸聖弟子於如來所修植淨信根生安住，不為沙門或婆羅門或天魔梵或餘世間如法引奪，是名第一勝支。復次具壽，諸聖弟子無諂無誑淳直性類，於大師有智同梵行者所如實自顯，是名第二勝支。復次具壽，諸聖弟子少疾無病，成等熟腹非極冷熱，時節調和無諸苦惱，由斯飲食易正消化，是名第三勝支。復次具壽，諸聖弟子勤精進住有勢有勤、有勇堅猛，於諸善法常不捨軛，假使唯餘皮筋骨在、身諸血肉皆悉乾枯，為得所求殊勝善法，發勤精進有勢有勤、有勇堅猛不捨善軛，若求證得精進熾然終無中廢，是名第四勝支。復次具壽，諸聖弟子具慧安住成就世間，有出沒慧、聖慧、出慧、善通達慧，彼所作慧正盡苦慧，是名第五勝支。於如來所修植淨信者，如來云何？答：應正等覺說名如來。淨信云何？答：若依出離遠離所生善法，諸信信性隨順性印可性，已愛樂當愛樂現愛樂性心清淨性，故名淨信。即此淨信，於如來所已修植、當修植、現修植，由斯故說於如來所修植淨信。言根生者，謂此淨信有二種根：一者無漏智；二者無漏善根，故名根生。言安住者，謂由如是行相根生，即由如是行相安住；若由如是行相安住，即由如是行相根生。故名安住。不能引奪者，謂由成就如是淨信，一切世間若天若魔若梵若沙門若婆羅門若餘眾生諸天人類，皆不能引不能奪不能引奪、不能傾不能等傾不能等極傾、不能搖不能等搖不能等極搖、不能動不能等動不能等極動。是故說為不能引奪。是名第一者，漸次順次相續次第數為第一。言勝支者，謂由淨信增盛，諸善男子或善女人後後轉勝，故名勝支。言無諂者，諂云何？答：諸心險性，若心姦性、若心曲性、心雜亂性、心不顯了性、心不正直性、心不調善性，皆名為諂。無如是諂，故名無諂。言無誑者，誑云何？答：偽斗偽秤、偽函偽語，於他罔帽極罔帽遍罔帽，罔帽業欺弄迷惑，皆名為誑。無如是誑，故名無誑。淳直性類者，謂重顯了無諂誑性，是故復說淳直性類。於大師有智同梵行者所如實自顯者，大師云何？答：謂諸如來、應、正等覺說名大師。有智同梵行者云何？答：謂舍利子、大採菽氏、大營搆氏、大迦葉波、大執藏、大劫庀那、大迦多衍那、大准陀、大善見、大路、大名、無滅、欲樂、金毘羅等，皆名有智同梵行者。若彼具壽多貪嗔癡有所違犯，便於大師及諸有智同梵行所，如實陳首施設建立分別顯了，發露開示無所覆藏，由斯故說於大師有智同梵行者所如實自顯。是名第二者，漸次順次相續次第數為第二。言勝支者，謂由無諂誑增盛，諸善男子或善女人後後轉勝，故名勝支。言少疾者，多疾云何？答：謂頭痛等，乃至廣說，及餘多種逼惱疹疾能生種種不安隱觸住在身中，皆名多疾。如是疾無，故名少疾。言無病者，重顯少疾。成等熟腹非極冷熱，時節調和無諸苦惱，由斯飲食易正消化者，謂彼成就非極冷熱，平等成就生熟二藏。若有成就極冷藏者，諸所飲噉極遲成就，令身沈重無所堪任，不能精勤修勝斷行。若有成就極熱藏者，諸所飲噉極速成熟，令身羸劣無所堪任，不能精勤修勝斷行。由彼成就非極冷熱生熟二藏，時節調和無諸苦惱，有所飲噉易正消化，令身強盛有所堪任故，能精勤修勝斷行。是名第三者，漸次順次相續次第數為第三。言勝支者，謂由少疾等增盛，諸善男子或善女人後後轉勝，故名勝支。勤精進住者，精進云何？答：若於出離遠離所生善法，精勤勇猛勢用策勵，不可制伏策心相續，是名精進。由彼成就如是精進，於所修習能行勝行進趣證會，是故說為勤精進住。言有勢者，謂彼上品精進圓滿，故名有勢。言有勤者，謂即顯示精進堅固，故名有勤。言有勇堅猛者，謂由成就精進力故，勇決而取、堅住而取、猛利而取，諸有所取是善非惡，隨所取相守護不捨，如獲他國善能守護，是故說為有勇堅猛。於諸善法常不捨軛者，謂於善法不捨勤勇精進無斷，是故說為於諸善法常不捨軛。為得所求殊勝善法，若未證得精進熾然終無中廢者，謂若未得阿羅漢果，精進熾然常無懈廢，由斯故說為得所求殊勝善法，若未證得精進熾然終無中廢。是名第四者，漸次順次相續次第數為第四。言勝支者，謂由精進增盛，諸善男子或善女人後後轉勝，故名勝支。具慧安住者，慧云何？答：若依出離遠離所生善法，於諸法相能簡擇極簡擇，廣說乃至毘鉢舍那，是名為慧。言安住者，謂由成就如是慧故，於諸法相能行勝行進趣證會，由斯故說具慧安住。成就世間有出沒慧者，世間謂五取蘊。云何為五？謂色取蘊受想行識取蘊。彼由成就如是慧故，能如實知此五取蘊生及變壞，由斯故說成就世間有出沒慧。言聖慧者，有二種聖：一者善故聖；二者無漏故聖。此慧具由二種聖故，說名為聖故名聖慧。言出慧者，謂彼成就如是慧故，能出離欲界及能出離色無色界，故名出慧。善通達慧者，謂彼成就如是慧故，於苦集滅道諦由苦集滅道相能通達善通達各別通達，是故名為善通達慧。彼所作慧者，謂彼所引學無間道所有勝慧，此中說為彼所作慧。正盡苦慧者，正云何？答：因故、門故、理趣故、行相故，說名為正。盡苦慧者，五取蘊名為苦，此慧能令五取蘊盡等盡遍盡，證永盡故，名盡苦慧。是名第五者，漸次順次相續次第數為第五。言勝支者，謂由具慧增盛，諸善男子或善女人後後轉勝，故名勝支。
五成熟解脫想者，云何為五？一、無常想；二、無常苦想；三、苦無我想；四、厭逆食想；五、死想。無常想云何？答：一切行皆無常。於無常行，由無常故如理思惟，諸想等想現前而想，已想、當想、現想，是名無常想。無常苦想云何？答：一切行皆無常，由無常故有是苦者，於諸苦行，由苦相故如理思惟，諸想等想現前而想，已想、當想、現想，是名無常苦想。苦無我想云何？答：一切行皆無常，無常故苦，苦故無我。於無我行，由無我故如理思惟，諸想等想現前而想，已想、當想、現想，是名苦無我想。厭逆食想云何？答：諸苾芻等應於段食，發起厭逆俱行作意及起毀呰俱行作意，以不淨想思惟段食。其事云何？答：於諸糜飯，應起膖脹死屍勝解。於粥羹臛，應起人之稀糞勝解。於生酥乳酪，應起人之髓腦勝解。於熟酥油沙糖及蜜，應起人之肪膏勝解。於，應起骨屑勝解。於餅，應起人皮勝解。於鹽，應起碎齒勝解。於蓮根莖生菜枝葉，應起連髮髑髏勝解。於諸漿飲，應起人之膿血勝解。彼於段食發起如是厭逆毀呰俱行作意，以不淨相思惟段食，諸想等想現前而想，已想，當想，現想，是名厭逆食想。死想云何？答：於自身命極善作意，思惟無常，諸想等想現前而想，已想、當想、現想，是名死想。如是五種名成熟解脫想。問：何緣此五名成熟解脫想耶？答：解脫有三種：一、心解脫；二、慧解脫；三、無為解脫。由此五想，有為解脫，未生令生、生已增長堅固廣大，由斯速證無為解脫。由此因緣，名成熟解脫想。
五解脫處者，云何為五？具壽當知，若諸苾芻苾芻尼等，或有大師為說法要，或有隨一尊重有智同梵行者為說法要如如大師，或有隨一尊重有智同梵行者為說法要。如是如是於彼法要能正了知。若法若義由正了知若法若義便發起欣，欣故生喜，心喜故身輕安，身輕安故受樂，受樂故心定，心定故如實知見，如實知見故生厭，厭故能離，離故得解脫，是名第一解脫處。是諸苾芻苾芻尼等，安住此處，念未住者能住正念、心未定者能住正定、漏未盡者能盡諸漏、未得無上安隱涅槃者疾能證得。復次具壽，若諸苾芻苾芻尼等，雖無大師或餘隨一尊重有智同梵行者為說法要，而能以大音聲讀誦，隨曾所聞究竟法要如如以大音聲讀誦，隨曾所聞究竟法要如是如是於彼法要能正了知，若法若義由正了知若法若義便發起欣，欣故生喜，心喜故身輕安，身輕安故受樂，受樂故心定，心定故如實知見，如實知見故生厭，厭故能離，離故得解脫，是名第二解脫處。是諸苾芻苾芻尼等，安住此處，念未住者能住正念、心未定者能住正定、漏未盡者能盡諸漏、未得無上安隱涅槃者疾能證得。復次具壽，若諸苾芻苾芻尼等，雖無大師或餘隨一尊重有智同梵行者為說法要，亦不以大音聲讀誦隨曾所聞究竟法要，而能為他廣說開示隨曾所聞究竟法要。如如為他廣說開示隨曾所聞究竟法要。如是如是於彼法要能正了知，若法若義由正了知若法若義便發起欣，欣故生喜，心喜故身輕安，身輕安故受樂，受樂故心定，心定故如實知見，如實知見故生厭，厭故能離，離故得解脫，是名第三解脫處。是諸苾芻苾芻尼等，安住此處，念未住者能住正念、心未定者能住正定、漏未盡者能盡諸漏、未得無上安隱涅槃者疾能證得。復次具壽，若諸苾芻苾芻尼等，雖無大師或餘隨一尊重有智同梵行者為說法要，亦不以大音聲讀誦隨曾所聞究竟法要，亦不為他廣說開示隨曾所聞究竟法要，而能獨處寂靜思惟籌量觀察隨曾所聞究竟法要所有義趣。如如獨處寂靜思惟籌量觀察隨曾所聞究竟法要所有義趣，如是如是於彼法要能正了知，若法若義由正了知若法若義便發起欣，欣故生喜，心喜故身輕安，身輕安故受樂，受樂故心定，心定故如實知見，如實知見故生厭，厭故能離，離故得解脫，是名第四解脫處。是諸苾芻苾芻尼等，安住此處，念未住者能住正念、心未定者能住正定、漏未盡者能盡諸漏、未得無上安隱涅槃者疾能證得。
說一切有部集異門足論卷第十三
4阿毘達磨集異門足論卷第十四
五法品第六之四
復次具壽，若諸苾芻苾芻尼等，雖無大師或餘隨一尊重有智同梵行者為說法要，亦不以大音聲讀誦隨曾所聞究竟法要，亦不為他廣說開示隨曾所聞究竟法要，亦不獨處寂靜思惟籌量觀察隨曾所聞究竟法要所有義趣，而能善取隨一定相，於彼定相能善思惟，又善了知復善通達。如如善取隨一定相，於彼定相能善思惟，又善了知復善通達，如是如是於彼法要能正了知，若法若義由正了知若法若義便發起欣，欣故心喜，生喜故身輕安，身輕安故受樂，受樂故心定，心定故如實知見，如實知見故生厭，厭故能離，離故得解脫，是名第五解脫處。是諸苾芻苾芻尼等，安住此處，念未住者能住正念、心未定者能住正定、漏未盡者能盡諸漏、未得最上安隱涅槃者疾能證得。此中大師或有隨一尊重有智同梵行者為說法要者，問：大師云何？答：即諸如來、應、正等覺說名大師。問：尊重有智同梵行者云何？答：解憍陳那、馬勝、賢勝、霧氣、大名、耶舍、圓滿、無垢、妙臂、牛主、舍利子、大採菽氏、大迦葉波、大劫庀那、大營搆氏、大迦多衍那、大執藏、大善見、大路、隨順、無滅、欲樂、金毘羅等，皆名尊重有智同梵行者。問法云何？答：名身、句身、文身，是名為法。即前大師尊重有智同梵行者，以諸名身句身文身，為彼宣說施設建立，開顯分別明了開示，由此故言為說法要。如如大師或有隨一尊重有智同梵行者為說法要，如是如是彼於法要能正了知若法若義者，問：能正了知若法云何？答：名身、句身、文身是名為法。彼於此法等了近了明了，通達品類差別，獲得無二無退轉智故，名能正了知若法。問：能正了知若義云何？答名身、句身、文身，所顯所了、所說所遍說、所示所等示，所開名義，彼於此義等了近了明了，通達品類差別，獲得無二無退轉智，是名能正了知若義。由正了知若法若義便發起欣者，最初所發喜名為欣，彼於此欣起等起、生等生、轉現轉，聚集出現，由斯故說便發起欣。欣故生喜者，謂上品欣轉名為喜，彼於此喜，起等起、生等生、轉現轉，聚集出現，由斯故說欣故生喜。心喜故身輕安者，謂彼從欣生心喜故，於現法中身重性斷、心重性斷，身有堪能、心有堪能，身細滑、心細滑，身輕軟、心輕軟，身離蓋、心離蓋，身無懶惰、心無懶惰，身無疲倦、心無疲倦，由斯故說心喜故身輕安。身輕安故受樂者，謂由身有堪能、心有堪能，廣說乃至身無疲倦、心無疲惓故，身便有樂心受妙喜，由斯故說身輕安故受樂。受樂故心定者，謂受樂故遠離勞倦，無勞倦法平等行故，心住等住近住一趣得三摩地，由斯故說受樂故心定。心定故如實知見者，謂彼若時心住等住無二無轉，爾時於苦如實知見苦、於集滅道如實知見集滅道，由斯故說心定故如實知見。如實知見故生厭者，謂彼若時於苦如實知見苦、於集滅道如實知見集滅道，爾時於五取蘊便生厭毀違逆而住，由斯故說如實知見故生厭。厭故能離者，謂彼若時於五取蘊能生厭毀違逆而住，爾時便於貪嗔癡三不善根能損能薄令漸缺減。如人以水浸漬黃衣置日光中染色速脫。如是若時於五取蘊能生厭毀違逆而住，爾時便於三不善根能損能薄令漸缺減，由斯故說厭故能離。離故得解脫者，謂彼若時能損能薄能漸缺減三不善根，爾時便於貪嗔癡等心得解脫，由斯故說離故得解脫。是名第一者，漸次順次相續次第數為第一。解脫處者，此中何謂解脫處耶？答此中七法名解脫處：一者正了知法；二者正了知義；三者欣；四者喜；五者輕安；六者樂；七者定。是諸苾芻苾芻尼等者，謂若能引學無間道，於此義中說為苾芻苾芻尼等。安住此處者，謂住此處等住近住，是故說為安住此處。念未住者能住正念者，謂能住四念住。心未定者能住正定者，謂能住四靜慮。漏未盡者能盡諸漏者，問：諸漏云何？答：有三漏，謂欲漏、有漏、無明漏。彼於此三漏，能盡、等盡、遍盡、現盡、當盡、速盡，由斯故說漏未盡者能盡諸漏。未得無上安隱涅槃者能疾證得者，謂諸愛盡離滅涅槃，說為無上安隱涅槃。彼速於此能得隨得能觸能證，由斯故說未得無上安隱涅槃者能疾證得。而能以大音聲讀誦隨曾所聞究竟法要者，謂以廣大音聲讀誦如先所聞究竟法要。而能為他廣說開示隨曾所聞究竟法要者，謂彼而能為他宣說施設建立開顯分別明了顯示如先所聞究竟法要。而能獨處寂靜思惟籌量觀察隨曾所聞究竟法要所有義趣者，謂能獨處寂靜，尋思遍尋思、簡擇遍簡擇、觀察遍觀察如先所聞究竟法要所有義趣。而能善取隨一定相，於彼定相能善思惟，又善了知復善通達者，謂能善取定及定相，於彼定相能善思惟，又善了知復善通達入住出相，餘如前說。
五根者，云何為五？一、信根；二、精進根；三、念根；四、定根；五、慧根。此五根相，如前廣說。
五力者，云何為五？一、信力；二、精進力；三、念力；四、定力；五、慧力。問：信力云何？答：於如來所修植淨信根生安住，不為沙門或婆羅門或天魔梵或餘世間如法引奪，是名信力。問：精進力云何？答：於已生不善法為永斷故，生欲策勵，乃至廣說四種正斷，是名精進力。問：念力云何？答：於內身住循身觀，乃至廣說四種念住，是名念力。問：定力云何？答：離欲惡不善法，乃至廣說四種靜慮，是名定力。問：慧力云何？答：如實了知，此是苦聖諦、此是苦集聖諦、此是苦滅聖諦、此是趣苦滅行聖諦，是名慧力。問：何故名力？答：因如是力、依如是力、住如是力，一切結縛隨眠隨煩惱纏皆可斷截摧伏破壞，故名為力。
五不還者，云何為五？一者中般涅槃補特伽羅；二者生般涅槃補特伽羅；三者有行般涅槃補特伽羅；四者無行般涅槃補特伽羅；五者上流補特伽羅。云何中般涅槃補特伽羅？答：諸有補特伽羅，即於現法已斷五順下分結、未斷五順上分結，造作增長起異熟業、非生異熟業，身壞命終彼色界天中有起已，便得如是無漏道力，進斷餘結而般涅槃，是名中般涅槃補特伽羅。問：何故名中般涅槃補特伽羅？答：由此補特伽羅，根極猛利結極微薄，已超欲界未至色界，於其中間便得如是無漏道力，進斷餘結而般涅槃故，名中般涅槃補特伽羅。云何生般涅槃補特伽羅？答：諸有補特伽羅，即於現法五順下分結已斷已遍知、五順上分結未斷未遍知，造作增長起異熟業及生異熟業，身壞命終彼生色界天中有起已往生色界，生已不久便得如是無漏道力，進斷餘結而般涅槃，是名生般涅槃補特伽羅。問：何故名生般涅槃補特伽羅？答：由此補特伽羅，纔生未久便得如是無漏道力，進斷餘結而般涅槃故，名生般涅槃補特伽羅。復次有說如是補特伽羅，纔生未久便得如是無漏道力，進斷餘結此後乃至盡壽而住，方入無餘般涅槃界故，名生般涅槃補特伽羅。云何有行般涅槃補特伽羅？答：諸有補特伽羅，即於現法五順下分結已斷已遍知、五順上分結未斷未遍知，造作增長起異熟業及生異熟業，身壞命終彼色界天中有起已往生色界，生已後時依有行道，以有勤行、有勤作意修不息加行道，進斷餘結而般涅槃，是名有行般涅槃補特伽羅。問：何故名有行般涅槃補特伽羅？答：由此補特伽羅，依有行道、以有勤行、有勤作意修不息加行道，進斷餘結而般涅槃故，名有行般涅槃補特伽羅。復次有說，由此補特伽羅，依有為緣定進斷餘結而般涅槃故，名有行般涅槃補特伽羅。云何無行般涅槃補特伽羅？答：諸有補特伽羅，即於現法五順下分結已斷已遍知、五順上分結未斷未遍知，造作增長起異熟業及生異熟業，身壞命終彼色界天中有起已往生色界，生已後時依無行道，以無勤行、無勤作意修止息加行道進斷餘結，入無餘依般涅槃界，是名無行般涅槃補特伽羅。問：何故名無行涅槃補特伽羅？答：由此補特伽羅依無行道，以無勤行、無勤作意修止息加行道，進斷餘結而般涅槃故，名無行般涅槃補特伽羅。復次有說，由此補特伽羅依無為緣定，進斷餘結入無餘依般涅槃界故，名無行般涅槃補特伽羅。云何上流補特伽羅？答：諸有補特伽羅，即於現法五順下分結已斷已遍知、五順上分結未斷未遍知，乃至現入雜修世俗第四靜慮，將命終時退三靜慮住初靜慮，臨命終時造作增長起異熟業及生異熟業，身壞命終彼色界天中有起已往生色界梵眾天中。生已後時現入世俗第二靜慮，臨命終時造作增長起異熟業及生異熟業，身壞命終彼色界天中有起已往生色界光音天中。生已後時現入世俗第三靜慮，臨命終時造作增長起異熟業及生異熟業，身壞命終彼色界天中有起已往生色界遍淨天中。生已後時現入世俗第四靜慮，臨命終時造作增長起異熟業及生異熟業，身壞命終彼色界天中有起已往生色界廣果天中。生已後時現入下品雜修世俗第四靜慮，臨命終時造作增長起異熟業及生異熟業，身壞命終彼色界天中有起已往生色界無煩天中。生已後時現入中品雜修世俗第四靜慮，臨命終時造作增長起異熟業及生異熟業，身壞命終彼色界天中有起已往生色界無熱天中。生已後時現入上品雜修世俗第四靜慮，臨命終時造作增長起異熟業及生異熟業，身壞命終彼色界天中有起已往生色界善現天中。生已後時入上勝品雜修世俗第四靜慮，臨命終時造作增長起異熟業及生異熟業，身壞命終彼色界天中有起已往生色界善見天中。生已後時入上上品最極圓滿雜修世俗第四靜慮，臨命終時造作增長起異熟業及生異熟業，身壞命終彼色界天中有起已往生色界色究竟天。生已後時方得如是無漏道力，進斷餘結入無餘依般涅槃界，是名上流補特伽羅。問：何故名上流補特伽羅？答：有二種流，謂生死業及彼煩惱。彼於此二俱未斷未遍知，彼由此因及此緣故，上行隨行、上流隨流故，名上流補特伽羅。復次有作是言，說由此不還補特伽羅，漸次勝進，於後後定能領隨領、能受隨受，永無退轉，故名上流。復次上流略有二種。何謂為二？一者行色界？二者行無色界。行色界者？以色究竟天為最極處。行無色界者？以非想非非想處天為最極處。
五淨居天者，云何為五？答：一、無煩天；二、無熱天；三、善現天；四、善見天；五、色究竟天。云何無煩天？答：謂此與彼諸無煩天，是一類、為伴侶、共眾同分，依得、事得、處得皆同。又若生在無煩天中，所有無覆無記色受想行識蘊，是名無煩天。復次以無煩天，於苦見苦、於集見集、於滅見滅、於道見道故，名無煩天。復次以無煩天，身無煩擾、心無煩擾，由彼身心無煩擾故，領受寂靜遍淨無漏微妙諸受故，名無煩天。復次此是彼名異語增語諸想等想施設言說，謂無煩天故，名無煩天。云何無熱天？答：謂此與彼諸無熱天，同一類、為伴侶、共眾同分，依得、事得、處得皆同。又若生在無熱天中，所有無覆無記色受想行識蘊，是名無熱天。復次以無熱天，於苦見苦、於集見集、於滅見滅、於道見道故，名無熱天。復次以無熱天，身無熱惱、心無熱惱，由彼身心無熱惱故，領受寂靜遍淨無漏微妙諸受故，名無熱天。復次此是彼名異語增語諸想等想施設言說，謂無熱天故，名無熱天。云何善現天？答：謂此與彼諸善現天，同一類、為伴侶、共眾同分、依得、事得、處得皆同。又彼生在善現天中，所有無覆無記色受想行識蘊，是名善現天。復次以善現天，於苦見苦、於集見集、於滅見滅、於道見道故，名善現天。復次以善現天形色微妙，眾所樂觀清淨端嚴，超過無煩無熱天眾故，名善現天。復次此是彼名異語增語諸想等想施設言說，謂善現天故，名善現天。云何善見天？答：謂此與彼諸善見天，同一類、為伴侶、共眾同分，依得、事得、處得皆同。又彼生在善見天中，所有無覆無記色受想行識蘊，是名善見天。復次以善見天，於苦見苦、於集見集、於滅見滅、於道見道故，名善見天。復次以善見天形色轉微妙，眾所轉樂觀轉清淨端嚴，超過無煩無熱善現天眾故，名善見天。復次此是彼名異語增語諸想等想施設言說，謂善見天故，名善見天。云何色界究竟天？答：謂此與彼諸色究竟天，同一類、為伴侶、共眾同分，依得、事得、處得皆同。又復生在色究竟天中，所有無覆無記色受想行識蘊，是名色究竟天。復次以色究竟天，於苦見苦，於集見集，於滅見滅，於道見道故，名色究竟天。復次以色究竟天所得自體，於生色趣最勝第一故，名色究竟天。復次此天亦名礙究竟天。礙謂礙身，此是礙身最究竟處故，名礙究竟天。復次此是彼名異語增語諸想等想施設言說，謂色究竟天，或謂礙究竟天故，名色究竟天、或名礙究竟天。
五出離界者，云何為五？具壽當知，諸有多聞聖弟子眾具猛利見，若念諸欲，便於諸欲心不趣入、不信樂、不安住、無勝解、卷縮不伸、棄捨而住，厭惡毀呰制伏違逆，如燒筋羽卷縮不伸。如是多聞聖弟子眾具猛利見，若念諸欲便於諸欲心不趣入，乃至廣說。若念出離，便於出離深心趣入、信樂安住、有勝解、不卷縮、恒舒泰，心不厭毀任運現行，其心安樂易善修習，於諸欲緣所起諸漏損害熱惱皆得解脫。從彼起已離繫解脫，不受彼因彼緣諸受，如是名為於欲出離。於恚無恚，於害無害，於色無色，應知亦爾。具壽當知，諸有多聞聖弟子眾具猛利見，若念有身，便於有身心不趣入、不信樂、不安住、無勝解、卷縮不伸、棄捨而住，厭惡毀呰制伏違逆，如燒筋羽卷縮不伸。如是多聞聖弟子眾具猛利見，若念有身，便於有身心不趣入，乃至廣說。若念有身滅涅槃，便於有身滅涅槃深心趣入、信樂安住、有勝解、不卷縮、恒舒泰，心不厭毀任運現行，其心安樂易善修習，於有身緣所起諸漏損害熱惱皆得解脫。從彼起已離繫解脫，不受彼因彼緣諸受，如是名為有身出離。此中諸有者，謂如是名、如是姓、如是類、如是食、如是受苦樂、如是長壽、如是壽邊際，故名諸有。多聞者，謂聞多正法。多正法者，謂契經、應誦、記別、諷頌、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議。聞此諸法，故名多聞。聖弟子者，聖謂諸佛，佛之弟子名聖弟子。諸能歸依佛法僧者，一切皆得聖弟子名，故名聖弟子。具猛利見者，云何猛利？答：上品圓滿故名猛利。云何為見？答：若依出離遠離所生善法，於法簡擇極簡擇，廣說乃至毘鉢舍那，故名為見。若念諸欲者，云何名諸欲？答：欲亦名諸欲、欲界亦名諸欲、五妙欲境亦名諸欲，今此義中意說五妙欲境名諸欲，由此故名。若念諸欲，便於諸欲心不趣入不信樂不安住無勝解者，謂聖弟子於妙欲境，以稱讚俱行作意審思惟時，不起隨順心、隨順信、隨順欲、隨順心勝解、已勝解、當勝解，由此故名便於諸欲心不趣入不信樂不安住無勝解。卷縮不伸者，謂聖弟子於諸妙欲，以稱讚俱行作意審思惟時，心不樂住、不隨順、不趣向、不臨入，故名卷縮。不伸棄捨而住厭惡毀呰制伏違逆者，謂聖弟子於諸妙欲，以稱讚俱行作意審思惟時，於諸妙欲棄捨而住，厭惡毀呰制伏違逆故，名棄捨而住厭惡毀呰制伏違逆。若念出離者，云何出離？答：出離亦名出離、出離界亦名出離、色界善根亦名出離、初靜慮亦名出離，今此義中意說初靜慮名出離，由此故名，若念出離，便於出離深心趣入信樂安住有勝解者，謂聖弟子於此出離，以勝解俱行作意審思惟時，便生隨順心、隨順信、隨順欲、隨順心勝解、已勝解、當勝解，由此故名便於出離深心趣入信樂安住。有勝解不卷縮恒舒泰者，謂聖弟子於此出離，以稱讚俱行作意審思惟時，心樂安住順趣臨入，故名不卷縮恒舒泰。心不厭毀任運現行者，謂聖弟子於此出離，以稱讚俱行作意審思惟時，非如於欲心不樂住，厭惡毀呰制伏違逆，由此故言心不厭毀任運現行。其心安樂者，謂聖弟子當於爾時，其心安樂無勞無損成無倦法，由此故言其心安樂。易修習者，謂聖弟子當於爾時，數數修習數數作意相應修習，故名易修習。善修習者，謂聖弟子當於爾時，因故、門故、理故、行故，殷重修習、堅住修習、恭敬修習、作意修習故，名善修習。於諸欲緣所起諸漏損害熱惱皆得解脫，從彼起已離繫解脫者，謂聖弟子由此因緣，於諸欲中心得解脫，從彼起已離繫解脫，由斯故說於諸欲緣所起諸漏損害熱惱皆得解脫，從彼起已離繫解脫。不受彼因彼緣諸受者，謂於諸欲若未斷未遍知便受苦受，若已斷已遍知不受苦受，由斯故說不受彼因彼緣諸受，如是名為於欲出離者。問：今於此中何謂出離？答：永斷諸欲亦名出離、超過諸欲亦名出離、捨離塵俗亦名出離、色界善根亦名出離、初靜慮亦名出離，今此義中意說初靜慮名出離。於恚無恚者，問：恚云何？答：恚亦名恚、恚界亦名恚，今此義中意說恚界名恚。問：無恚云何？答：無恚亦名無恚、無恚界亦名無恚、慈心定亦名無恚，今此義意說慈心定名無恚。於害無害者，問：害云何？答：害亦名害、害界亦名害，今此義中意說害界名害。問：無害云何？答：無害亦名無害、無害界亦名無害、悲心定亦名無害，今此義中意說悲心定名無害。於色無色者，問：色云何？答：色亦名色、色界亦名色、四靜慮亦名色，今此義中意說四靜慮名色。問：無色云何？答：無色亦名無色、無色界亦名無色、四無色亦名無色，今此義中意說四無色名無色。諸有多聞聖弟子眾具猛利見者，如前說。若念有身者，有身亦名有身、五取蘊亦名有身，今此義中意說五取蘊名有身。便於有身心不趣入等，如前欲說。若念有身滅者，有身滅亦名滅、擇滅亦名滅，今此義中意說擇滅名滅非餘。
說一切有部集異門足論卷第十四
此卷宋本第八幅第八九行云，彼色界天中有起之下便云壞命終彼色界天乃至第九幅原五行補特伽羅復之下便云已往生色界乃至第十一幅第七行生異熟業身之下便云次有作是言說等。
如是三節，文斷義絕不相連續。今撿二本，則宋本錯將生異熟業身之下壞命終彼色界天乃至補特伽羅復等凡三十四行之文，進而寫之于彼色界天中。有起之下却將中有起之下已往生色界乃生異熟業身等三十四行之文，退而寫之于補特伽羅復之下。致令如是。今依二本進退而正之。
第十二幅原六行善現天中所有無之下，國本宋本並脫覆無記乃至便於諸欲心等凡三十五行之文，今依丹本足之。
阿毘達磨集異門足論卷第十五
六法品第七之一
時舍利子復告眾言：「具壽當知，佛於六法自善通達，現等覺已，為諸弟子宣說開示。我等今應和合結集，佛滅度後勿有乖諍，當令隨順梵行法律久住，利樂無量有情，哀愍世間諸天人眾，令獲殊勝義利安樂。」
六法云何？此中有二嗢柁南頌。初嗢柁南曰：
有六內處、六外處、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身、六愛身、六順退法、六順不退法。
六內處者，云何為六？答：一、眼內處；二、耳內處；三、鼻內處；四、舌內處；五、身內處；六、意內處。云何眼內處？答：若眼於色或已見、或今見、或當見，或彼同分，是名眼內處。耳、鼻、舌、身、意內處，隨所應，當廣說。
六外處者，云何為六？答：一、色外處；二、聲外處；三、香外處；四、味外處；五、觸外處；六、法外處。云何色外處？答：若色為眼或已見、或今見、或當見，或彼同分，是名色外處。聲、香、味、觸、法外處，隨所應，當廣說。
六識身者，云何為六？答：一、眼識身；二、耳識身；三、鼻識身；四、舌識身；五、身識身；六、意識身。云何眼識身？答：眼及諸色為緣生眼識，此中眼為增上、色為所緣，於眼所識色諸了別性、極了別性、了別色性，是名眼識身。耳、鼻、舌、身、意識身，隨所應，當廣說。
六觸身者，云何為六？答：一、眼觸身；二、耳觸身；三、鼻觸身；四、舌觸身；五、身觸身；六、意觸身。云何眼觸身？答：眼及諸色為緣生眼識，三和合故觸。此中眼為增上、色為所緣，於眼所識色，諸觸等觸等觸性、已觸當觸，是名眼觸身。耳、鼻、舌、身、意觸身，隨所應，當廣說。
六受身者，云何為六？答：一、眼觸所生受身；二、耳觸所生受身；三者、鼻觸所生受身；四、舌觸所生受身；五、身觸所生受身；六、意觸所生受身。云何眼觸所生受身？答：眼及諸色為緣生眼識，三和合故觸，觸為緣故受。此中眼為增上、色為所緣、眼觸為因，眼觸等起、眼觸種類、眼觸所生、眼觸所起作意相應，於眼所識色諸受等受別受、已受當受，是名眼觸所生受身。耳、鼻、舌、身、意觸所生受身，隨所應，當廣說。
六想身者，云何為六？答：一、眼觸所生想身；二、耳觸所生想身；三、鼻觸所生想身；四、舌觸所生想身；五、身觸所生想身；六、意觸所生想身。云何眼觸所生想身？答：眼及諸色為緣生眼識，三和合故觸，觸為緣故想。此中眼為增上，色為所緣，眼觸為因，眼觸等起、眼觸種類、眼觸所生、眼觸所起作意相應，於眼所識色諸想等想、現前等想、已想當想，是名眼觸所生想身。耳、鼻、舌、身、意觸所生想身，隨所應，當廣說。
六思身者，云何為六？答：一、眼觸所生思身；二、耳觸所生思身；三、鼻觸所生思身；四、舌觸所生思身；五、身觸所生思身；六、意觸所生思身。云何眼觸所生思身？答：眼及諸色為緣生眼識，三和合故觸，觸為緣故思。此中眼為增上、色為所緣、眼觸為因，眼觸等起、眼觸種類、眼觸所生、眼觸所起作意相應。於眼所識色，諸思等思、現前等思、已思當思，作心意業，是名眼觸所生思身。耳、鼻、舌、身、意觸所生思身，隨所應，當廣說。
六愛身者，云何為六？答：一、眼觸所生愛身；二、耳觸所生愛身；三、鼻觸所生愛身；四、舌觸所生愛身；五、身觸所生愛身；六、意觸所生愛身。云何眼觸所生愛身？答：眼及諸色為緣生眼識，三和合故觸，觸為緣故受，受為緣故愛。此中眼為增上、色為所緣，於眼所識色，諸貪等貪執藏防護耽著愛樂，是名眼觸所生愛身。耳、鼻、舌、身、意觸所生愛身，隨所應，當廣說。
六順退法者，云何為六？答：一、於佛不恭敬住；二、於法不恭敬住；三、於僧不恭敬住；四、於學不恭敬住；五、具惡言；六、遇惡友。於佛不恭敬住者，云何於佛不恭敬性？答：於佛世尊諸不恭敬性、不等恭敬性、不與自在性、不等與自在性，是名於佛不恭敬性。於法、於僧、於學亦爾。具惡言者，云何惡言性？答：如前惡語說。遇惡友者，云何惡友性？答：如前惡友說。
六順不退法者，云何為六？答：一、於佛有恭敬住；二、於法有恭敬住；三、於僧有恭敬住；四、於學有恭敬住；五、具善言；六、遇善友。於佛有恭敬住者，云何於佛有恭敬性？答：於佛世尊諸恭敬性，有恭敬性、有與自在性、有怖隨自在轉性，是名於佛有恭敬性。於法、於僧、於學亦爾。具善言者，云何善言性？答：如前善語說。遇善友者，云何善友性？答：善友謂佛及佛弟子，廣說乃至行遠離癡、調伏癡行，是名善友性。若於如是善友，諸習近等習近、親近等親近、恭敬承事，是名遇善友。後嗢柁南曰：
有六喜近行、六憂近行、六捨近行、六恒住、六界、六出離界、六諍根法、六可喜法、六通、六順明分想、六隨念、六無上法、六觀待、六生類。
六喜近行者，云何為六？答：一、眼見色已順喜處色近行；二、耳聞聲已順喜處聲近行；三、鼻嗅香已順喜處香近行；四、舌嘗味已順喜處味近行；五、身覺觸已順喜處觸近行；六、意了法已順喜處法近行。眼見色已順喜處色近行者，謂眼見色已，於一向可愛、一向可樂、一向可欣、一向可意色，以順喜處作意思惟。若於此色由順喜處作意思惟所生喜受，是名眼見色已順喜處色近行。耳、鼻、舌、身、意喜近行亦爾。
六憂近行者，云何為六？答：一、眼見色已順憂處色近行；二、耳聞聲已順憂處聲近行；三、鼻嗅香已順憂處香近行；四、舌嘗味已順憂處味近行；五、身覺觸已順憂處觸近行；六、意了法已順憂處法近行。眼見色已順憂處色近行者，謂眼見色已，於一向不可愛、一向不可樂、一向不可欣、一向不可意色，以順憂處作意思惟。若於此色由順憂處作意思惟所生憂受，是名眼見色已順憂處色近行。耳、鼻、舌、身、意憂近行亦爾。
六捨近行者，云何為六？答：一、眼見色已順捨處色近行；二、耳聞聲已順捨處聲近行；三、鼻嗅香已順捨處香近行；四、舌嘗味已順捨處味近行；五、身覺觸已順捨處觸近行；六、意了法已順捨處法近行。眼見色已順捨處色近行者，謂眼見色已，於非可愛非不可愛、非可樂非不可樂、非可欣非不可欣、非可意非不可意色，以順捨處作意思惟。若於此色由順捨處作意思惟所生捨受，是名眼見色已順捨處色近行。耳、鼻、舌、身、意捨近行亦爾。
六恒住者，云何為六？答：一、眼見色已不喜不憂具念正知恒安住捨；二、耳聞聲已不喜不憂具念正知恒安住捨；三、鼻嗅香已不喜不憂具念正知恒安住捨；四、舌嘗味已不喜不憂具念正知恒安住捨；五、身覺觸已不喜不憂具念正知恒安住捨；六、意了法已不喜不憂具念正知恒安住捨。眼見色已不喜不憂具念正知恒安住捨者，謂眼見色於可愛不可愛、可樂不可樂、可欣不可欣、可意不可意，或所依止、或等無間、或所緣、或處所、或增上色，以順捨處作意思惟。若於此色由順捨處作意思惟所生妙捨，是名眼見色已不喜不憂具念正知恒安住捨。耳、鼻、舌、身、意恒住亦爾。問：此中捨者何所謂耶？答：心平等性、心正直性、心無驚覺任運住性，應知此中說名為捨。復次有說，六識相應緣色聲香味觸法境捨受名捨。今此義中應知意說心平等性、心正直性、心無驚覺任運住性，行捨名捨。
六界者，云何為六？答：一、地界；二、水界；三、火界；四、風界；五、空界；六、識界。分別此六，如《法蘊論》。
六出離界者，云何為六？答：一、有具壽作如是言：「我於慈心定雖已習已修已多所作，而我心猶為嗔所纏縛。」應告彼曰：「勿作是言。所以者何？若有具壽於慈心定已習已修已多所作，無處無容其心猶為嗔所纏縛。若心猶為嗔所纏縛，無有是處。」謂慈心定必能出離一切嗔縛。問：此中出離，何所謂耶？答：嗔縛永斷亦名出離、超越嗔縛亦名出離、諸慈心定亦名出離。今此義中意說慈心定名出離。二、有具壽作如是言：「我於悲心定雖已習已修已多所作，而我心猶為害所纏縛。」應告彼曰：「勿作是言。所以者何？若有具壽於悲心定已習已修已多所作，無處無容其心猶為害所纏縛。若心猶為害所纏縛，無有是處。」謂悲心定必能出離一切害縛。問：此中出離，何所謂耶？答：害縛永斷亦名出離、超越害縛亦名出離、諸悲心定亦名出離。今此義中意說悲心定名出離。三、有具壽作如是言：「我於喜心定雖已習已修已多所作，而我心猶為不樂纏縛。」應告彼曰：「勿作是言。所以者何？若有具壽於喜心定已習已修已多所作，無處無容，其心猶為不樂纏縛。若心猶為不樂纏縛，無有是處。」謂喜心定必能出離一切不樂。問：此中出離，何所謂耶？答：不樂永斷亦名出離、超越不樂亦名出離、諸喜心定亦名出離。今此義中意說喜心定名出離。四、有具壽作如是言：「我於捨心定雖已習已修已多所作，而我心猶為欲貪嗔纏縛。」應告彼曰：「勿作是言。所以者何？若有具壽於捨心定已習已修已多所作，無處無容，其心猶為欲貪嗔纏縛。若心猶為欲貪嗔纏縛，無有是處。」謂捨心定必能出離一切欲貪嗔。問：此中出離，何所謂耶？答：欲貪嗔永斷亦名出離、超越欲貪嗔亦名出離、諸捨心定亦名出離。今此義中意說捨心定名出離。五、有具壽作如是言：「我於無相心定雖已習已修已多所作，而我心猶為隨相識纏縛。」應告彼曰：「勿作是言。所以者何？若有具壽於無相心定已習已修已多所作，無處無容，其心猶為隨相識纏縛。若心猶為隨相識纏縛，無有是處。」謂無相心定必能出離一切隨相識。問：此中出離，何所謂耶？答：隨相識永斷亦名出離、超越隨相識亦名出離、無相心定亦名出離。今此義中意說無相心定名出離。六、有具壽作如是言：「我雖遠離我慢、不觀見我我所，而我心猶為疑猶豫箭纏縛損害。」應告彼曰：「勿作是言。所以者何？若有具壽遠離我慢、不觀見我我所，無處無容，其心猶為疑猶豫箭纏縛損害。若心猶為疑猶豫箭纏縛損害，無有是處。」謂遠離我慢、不觀見我我所者必能出離一切疑猶豫箭。問：此中出離，何所謂耶？答：我慢永斷亦名出離、超越我慢亦名出離。今此義中意說超越諸慢名出離。
六諍根法者，云何為六？答：謂有一類有忿有恨、若有忿恨，便於大師不能恭敬供養尊重讚歎。若於大師不能恭敬供養尊重讚歎即不見法，若不見法即不顧沙門，若不顧沙門便起染著輕弄鬪諍。由起染著輕弄鬪諍為所依止令多眾生無義無利受諸苦惱，由此能引無量天人無義無利諸苦惱事。如是諍根汝等若見，或內或外有所未斷，即應聚集和合精勤方便求斷無得放逸。汝等應使如是諍根無餘斷滅，如先未起如是諍根。汝等若見或內或外皆悉已斷，即應發起正念正知猛利之心精勤防護，令當來世永不復起，是為正斷善斷諍根。如有忿恨、若有覆惱、若有嫉慳、若有誑諂、若有邪見倒見，廣說亦爾。復有一類取著自見，起堅固執難教棄捨。若取著自見起堅固執難教棄捨，便於大師不能恭敬供養尊重讚歎。若於大師不能恭敬供養尊重讚歎即不見法，若不見法即不顧沙門，若不顧沙門便起染著輕弄鬪諍，由起染著輕弄鬪諍為所依止令多眾生無義無利受諸苦惱，由此能引無量天人無義無利諸苦惱事。如是諍根，汝等若見或內或外有所未斷，即應聚集和合精勤方便求斷無得放逸。汝等應使如是諍根無餘斷滅，如先未起如是諍根。汝等若見或內或外皆悉已斷，即應發起正念正知猛利之心精勤防護，令當來世永不復起，是為正斷善斷諍根。有忿有恨、若有覆惱、若有嫉慳、若有誑諂，如是一切皆如前說。有邪見倒見者，云何邪見？答：諸所有見，無施與、無祠祀、無愛樂，廣說乃至無自覺知我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，是名邪見。言倒見者，謂即邪見，所見顛倒。取著自見起堅固執難教棄捨者，云何取著自見？答：執我及世間常，唯此諦實餘皆愚妄，廣說乃至執如來死後非有非非有，唯此諦實餘皆愚妄，是名取著自見。云何起堅固執？答：即由取著自見，是故起堅執。云何難教棄捨？答：由於自見起愛樂、等愛樂、現前愛樂，是故難教厭離解脫。
六可喜法者，云何為六？答：若有苾芻，於大師所及諸有智同梵行者起慈身業，是名第一可喜法。由此法故能發可愛、能發尊重、能發可意，能引可愛尊重可意悅意，攝受歡喜無違無諍一趣。復有苾芻，於大師所及諸有智同梵行者起慈語業，是名第二可喜法。由此法故能發可愛，廣說乃至無諍一趣。復有苾芻，於大師所及諸有智同梵行者起慈意業，是名第三可喜法。由此法故能發可愛，廣說乃至無諍一趣。復有苾芻，以法獲得如法利養，下至鉢中所受飲食，於此利養與諸有智同梵行者等共受用不別藏隱，是名第四可喜法。由此法故能發可愛，廣說乃至無諍一趣。復有苾芻，諸所有戒無缺無隙無雜無穢、應供無執善究竟善，受取諸有智者稱讚無毀，於如是戒與諸有智同梵行者等共受持無所藏隱，是名第五可喜法。由此法故能發可愛，廣說乃至無諍一趣。復有苾芻，諸所有見是聖出離能善通達，若起作彼能正盡苦，於如是見與諸有智同梵行者等共修學無所藏隱，是名第六可喜法。由此法故能發可愛、能發尊重、能發可意，能引可愛尊重可意悅意，攝受歡喜無違無諍一趣。於大師所者，云何大師？答：一切如來、應、正等覺，說名大師。及諸有智同梵行者，云何有智同梵行者？答：解憍陳那乃至廣說，是名有智同梵行者。起慈身業者，云何慈身業？答：興起俱行哀愍俱行所有身業，此中意說名慈身業。於大師所及諸有智同梵行者，此慈身業和合現前，由斯故說於大師所及諸有智同梵行者起慈身業是名第一可喜法者。謂如是法是能隨順甚可愛樂，長養端嚴應供常委支具資糧，是故名可喜法。能發可愛者，謂由此法能發可愛。能發尊重者，謂由此法能發尊重。能發可意者，謂由此法能發可意。能引可愛尊重可意悅意攝受歡喜無違無諍一趣者，謂由此法能引可愛尊重可意悅意攝受歡喜無違無諍一趣。此中攝受謂令和合。言一趣者，謂趣一境一味現前。如慈身業，慈語意業應知亦爾。以法獲得如法利養者，云何以法獲得如法利養？答：若諸利養不由矯妄而得、不由詭詐而得、不由現相而得、不由激發而得、不由以利求利而得，然受用時無罪生長，故名以法獲得如法利養。下至鉢中所受飲食者，謂下至墮鉢中飲食尚共受用，況餘財物。於此利養與諸有智同梵行者等共受用不別藏隱者，謂以法獲得如法利養，是名於此利養。若苾芻、苾芻尼、正學、勤策、勤策女、近事、近事女，是名有智同梵行者。以法所得如法利養，應與有智同梵行者等共受用不應各別藏隱受用，是名第四可喜法等，如前廣說。諸所有戒者，云何名為諸所有戒？答：無漏身業語業及命清淨，一切皆名諸所有戒。無缺無隙無雜無穢者，謂於此戒恒隨作恒隨轉、平等共作平等共轉，故名無缺無隙無雜無穢。言應供者，謂諸有情有貪嗔癡名為給使，若諸有情離貪嗔癡名為應供，應受給使以衣服飲食臥具醫藥等常供養故。言無執者，謂聖弟子於戒不起若取若執。善究竟者，謂於此戒善守善護至極究竟。善受取者，謂於此戒殷重恭敬具足攝受。諸有智者稱讚無毀者，謂諸佛及弟子名有智者，此諸智者皆共稱讚、無訶毀者，由斯故說諸有智者稱讚無毀。於如是戒與諸有智同梵行者等共受持無所藏隱者，云何名為於如是戒？答：謂平等戒。平等戒者，謂八聖道支中正語、正業、正命名平等戒。與諸有智同梵行者，謂解憍陳那等，皆名有智同梵行者。等共受持無所藏隱者，謂於此戒與諸有智同梵行者，共一義利、共一所趣，彼此相似，是名第五可喜法等，如前廣說。諸所有見者，云何名為諸所有見？答若依出離遠離所生善法，於諸法相諸簡擇極簡擇，乃至廣說，如是名為諸所有見。是聖出離等，如前廣說。於如是見與諸有智同梵行者等共修學無所藏隱者，云何名為於如是見？答：謂平等見。平等見者，謂八聖道支中正見名平等見，餘如前說。如是亦名六和敬法。
六通者，云何為六？一、神境智證通；二、天耳智證通；三、他心智證通；四、宿住智證通；五、死生智證通；六、漏盡智證通。云何神境智證通？答：領受示現種種神境，乃至廣說，是名神境智證通。問：此中通者，何所謂耶？答：於諸神境所有妙智。云何天耳智證通？答：以天耳聞種種音聲，謂人聲非人聲遠聲近聲等，是名天耳智證通。問：此中通者，何所謂耶？答：於天耳境所有妙智。云何他心智證通？答：於他有情補特伽羅尋伺心等皆如實知，謂有貪心如實知有貪心、離貪心如實知離貪心，如是有嗔心離嗔心、有癡心離癡心、略心散心、下心舉心、掉心不掉心、寂靜心不寂靜心、不定心定心、不修心修心、不解脫心解脫心，皆如實知，是名他心智證通。問：此中通者，何所謂耶？答：於他心等所有妙智。云何宿住智證通？答：能隨憶念過去無量諸宿住事，謂或一生，乃至廣說，是名宿住智證通。問：此中通者，何所謂耶？答：於諸宿住所有妙智。云何死生智證通？答：如明廣說。云何漏盡智證通？答：亦如明廣說。
說一切有部集異門足論第十五
阿毘達磨集異門足論卷第十六
六法品第七之二
六順明分想者，云何為六？答：一、無常想；二、無常苦想；三、苦無我想；四、厭食想；五、一切世間不可樂想；六、死想。此中五想如成熟解脫想說。云何一切世間不可樂想？答：世間謂五取蘊，即色取蘊乃至識取蘊。有諸苾芻於五取蘊，以有思慮俱行作意審諦思惟、以有恐懼俱行作意審諦思惟、以不可樂俱行作意審諦思惟、以不可喜俱行作意審諦思惟。彼於五取蘊如是思惟時，諸想、等想、現前等想、已想當想，是名一切世間不可樂想。問：何故名為順明分想？答：明有三種。一、無學宿住智證明；二、無學死生智證明；三、無學漏盡智證明。由前六想，令此三明未生者生、已生者增長廣大，故名順明分想。
六隨念者，云何為六？答：一、佛隨念；二、法隨念；三、僧隨念；四、戒隨念；五、捨隨念；六、天隨念。云何佛隨念？答如世尊說：苾芻當知，有聖弟子於世尊所，以如是相隨念諸佛，謂此世尊是如來、阿羅漢，廣說乃至佛、薄伽梵。若聖弟子以如是相隨念諸佛，見為根本、證智相應，諸念、隨念、別念、憶念，念性、隨念性、別念性、不忘性、不忘法性、心明記性，是名佛隨念。云何法隨念？答：如世尊說：苾芻當知，有聖弟子以如是相隨念正法，謂佛正法善說，乃至知者內證。若聖弟子以如是相，隨念正法見為根本，證智相應廣說如前，是名法隨念。云何僧隨念？答：如世尊說：苾芻當知，有聖弟子以如是相隨念諸僧，謂佛弟子具足妙行，廣說乃至無上福田世所應供。若聖弟子以如是相隨念諸僧，見為根本、證智相應，廣說如前，是名僧隨念。云何戒隨念？答：如世尊說：苾芻當知，有聖弟子以如是相隨念自戒，謂此淨戒無缺無隙，廣說乃至諸有智者稱讚無毀。若聖弟子以如是相隨念自戒，見為根本、證智相應，廣說如前，是名戒隨念。云何捨隨念？答：如世尊說：苾芻當知，有聖弟子以如是相隨念自捨，謂我善得無染財利，我於慳垢所縛眾中能離慳垢心無染著，舒手惠施所有財物，棄捨財物心無所顧，分布施與心無偏黨。若聖弟子以如是相隨念自捨，見為根本、證智相應，廣說如前，是名捨隨念。云何天隨念？答：如世尊說：苾芻當知，有聖弟子以如是相隨念諸天，謂有四大王眾天、有三十三天、有夜摩天、有覩史多天、有樂變化天、有他化自在天。若有成就無倒信、戒、聞、捨、慧者，從此捨命得生彼天；我亦成就無倒信、戒、聞、捨、慧善，云何不得當生彼天？若聖弟子以如是相隨念諸天，見為根本、證智相應，諸念隨念、別念、憶念，念性、隨念性、別念性、不忘性、不忘法性、心明記性，是名天隨念。
六無上法者，云何為六？一、見無上；二、聞無上；三、利無上；四、學無上；五、行無上；六、念無上。云何見無上？答：如世尊說：苾芻當知，如有一類補特伽羅，往觀輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶，或復往觀若沙門若婆羅門發起邪見邪見行者，我說彼類雖有所見非無所見，而是下賤本性異生非賢聖見。若有修植清淨信愛，往觀如來或佛弟子，我說彼類為無上見，能自利益、能自安樂、能令自身安隱而住超越災愁滅諸憂苦，疾能證得如理法要。是名見無上。云何聞無上？答：如世尊說：苾芻當知，如有一類補特伽羅，往聽象聲馬聲、車聲步聲、螺聲大小鼓聲、呼叫聲歌舞聲伎樂聲，或復往聽若沙門若婆羅門發起邪見邪見行者所說邪法。我說彼類，雖有所聞非無所聞，而是下賤本性異生非賢聖聞。若有修植清淨信愛，往聽如來或佛弟子所說正法，我說彼類為無上聞，能自利益，廣說乃至疾能證得如理法要。是名聞無上。云何利無上？答：如世尊說：苾芻當知，如有一類補特伽羅，或得妻子、或得珍財、或得諸穀、或行親友，或於沙門若婆羅門發起邪見邪見行者得深信樂。我說彼類，雖名得利非不得利，而是下賤本性異生非賢聖利。若有修植清淨信愛，能於如來及佛弟子得深信樂，我說彼類得無上利，能自利益，廣說乃至疾能證得如理法要。是名利無上。云何學無上？答：如世尊說：苾芻當知，如有一類補特伽羅，或學乘象或學乘馬、或學乘車或學彎弓、或學放箭或學執鉤、或學執索或學執排、或學上乘或學下乘、或學馳走或學跳躑、或學書數或學算印、或學沙門若婆羅門發起邪見邪見行者所說學處。我說彼類，雖有所學非無所學，而是下劣本性異生非賢聖學。若有修植清淨信愛，能學如來及佛弟子所說學處，我說彼類為無上學，能自利益，廣說乃至能疾證得如理法要。是名學無上。云何行無上？答：如世尊說：苾芻當知，如有一類補特伽羅，行調象行或調馬行、或調人行或調牛行、或事火行或事月行或事日行、或事藥行或事珠行、或事星宿宮殿等行、或行沙門若婆羅門發起邪見邪見行者所受持行。我說彼類，雖有所行非無所行，而是下賤本性異生非賢聖行。若有修植清淨信愛，能行如來及佛弟子所行之行，我說彼類為行無上，能自利益，廣說乃至疾能證得如理法要。是名行無上。云何念無上？答：如世尊說：苾芻當知，如有一類補特伽羅，或念妻子、或念財穀、或念親友、或念沙門若婆羅門發起邪見邪見行者及彼邪法。我說彼類，雖有所念非無所念，而是下賤本性異生非賢聖念。若有修植清淨信愛，能念如來及佛弟子，我說彼類為念無上，能自利益、能自安樂、能令自身安隱而住超越災愁滅諸憂苦，疾能證得如理法要。是名念無上。此中世尊說伽他曰：
六觀待者，云何為六？答一、觀待色；二、觀待聲；三、觀待香；四、觀待味；五、觀待觸；六、觀待法。云何觀待色？答：若色有漏有取，於此諸色若過去若未來若現在，或欲或貪或瞋或癡，或隨一一心所，隨煩惱應生時生，是名觀待色。聲、香、味、觸觀待亦爾。云何觀待法？答：若法有漏有取，於此諸法若過去若未來若現在，或欲或貪或瞋或癡，或隨一一心所，隨煩惱應生時生，是名觀待法。
六生類者，云何為六？答：一、有黑生類補特伽羅生起黑法；二、有黑生類補特伽羅生起白法；三、有黑生類補特伽羅生起非黑非白涅槃法；四、有白生類補特伽羅生起白法；五、有白生類補特伽羅生起黑法；六、有白生類補特伽羅生起非黑非白涅槃法。云何黑生類補特伽羅生起黑法？答：如有一類生貧賤家，謂旃荼羅家廣說乃至少飲食家。彼生此家，形容醜陋，人不憙見、眾共訶毀，多分為他作諸事業，故名為黑。如是黑類，行身惡行、行語惡行、行意惡行，由行三種惡行因緣，身壞命終墮於惡趣，生地獄中受諸劇苦，是名黑生類補特伽羅生起黑法。云何黑生類補特伽羅生起白法？答：如有一類生貧賤家，謂旃荼羅家，廣說乃至少飲食家。彼生此家，形容醜陋，人不憙見、眾共訶毀，多分為他作諸事業，故名為黑。如是黑類，行身妙行、行語妙行、行意妙行，由行三種妙行因緣，身壞命終生於善趣，天世界中受諸妙樂，是名黑生類補特伽羅生起白法。云何黑生類補特伽羅生起非黑非白涅槃法？答：如有一類生貧賤家，謂旃荼羅家，廣說乃至少飲食家。彼生此家，形容醜陋，人不憙見、眾共訶毀，多分為他作諸事業，故名為黑。如是黑類，聞有如來為眾宣說如實所證法毘柰耶便往聽受，既聽受已得淨信心。彼成如是淨信心故，作是思惟：「居家迫迮譬如牢獄多諸塵穢，出家寬廣猶若虛空，一切善法因之生長。」又作是念：「耽著居家，彼尚不能恒修世善，況能盡命精勤修學純一圓滿清白梵行。是故我應剃除鬚髮，身被法服正信捨家，出趣非家勤修梵行。」既思念已，便於後時棄捨親財，剃除鬚髮、身被法服，正信捨家出趣非家，受持淨戒精勤守護，別解脫律儀軌則所行無不具足，於微小罪見大怖畏，受學學處常無毀犯。依斯戒蘊漸次勤修，乃至證得第四靜慮，由定心故乃至漏盡，證得無漏心慧解脫，廣說乃至不受後有，是名黑生類補特伽羅生起非黑非白涅槃法。云何白生類補特伽羅生起白法？答：如有一類生富貴家，謂剎帝利大族、或婆羅門大族、或長者大族、或居士大族、或餘隨一富貴家生，多饒財寶倉庫盈溢。彼生此家，形容端正，人皆樂見、眾共稱美，故名為白。如是白類，行身妙行、行語妙行、行意妙行，由行三種妙行因緣，身壞命終生於善趣，天世界中受諸妙樂，是名白生類補特伽羅生起白法。云何白生類補特伽羅生起黑法？答：如有一類生富貴家，謂剎帝利大族、或婆羅門大族、或長者大族、或居士大族、或餘隨一富貴家生，多饒財寶倉庫盈溢。彼生此家，形容端正，人皆樂見、眾共稱美，故名為白。如是白類，行身惡行、行語惡行、行意惡行，由行三種惡行因緣，身壞命終墮於惡趣，生地獄中受諸劇苦，是名白生類補特伽羅生起黑法。云何白生類補特伽羅生起非黑非白涅槃法？答：如有一類生富貴家，謂剎帝利大族、或婆羅門大族、或長者大族、或居士大族、或餘隨一富貴家生，多饒財寶倉庫盈溢，故名為白。如是白類，聞有如來為眾宣說如實所證法毘柰耶便往聽受，既聽受已得淨信心。彼成如是淨信心故，作是思惟：「居家迫迮譬如牢獄多諸塵穢；出家寬廣猶若虛空，一切善法因之生長。」又作是念：「耽著居家，彼尚不能恒修世善，況能盡命精勤修學純一圓滿清白梵行。是故我應剃除鬚髮、身被法服，正信捨家出趣非家，勤修梵行。」既思念已，便於後時棄捨親財，剃除鬚髮身被法服，正信捨家出趣非家，受持淨戒精勤守護，別解脫律儀軌則所行無不具足，於微小罪具大怖畏，受諸學處常無毀犯。依斯戒蘊修根律儀，具念正知斷蓋證得四種靜慮，由斯展轉乃至漏盡，得心解脫及慧解脫，於現法中自證通慧，具足覺知：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，是名白生類補特伽羅生起非黑非白涅槃法。
七法品第八之一
時舍利子復告眾言：「具壽當知，佛於七法自善通達，現等覺已，為諸弟子宣說開示。我等今應和合結集，佛滅度後勿有乖諍，當令隨順梵行法律久住，利樂無量有情，哀愍世間諸天人眾，令獲殊勝義利安樂。」
七法云何？嗢柁南曰：
有七等覺支、七補特伽羅、七定具、七財七力、七非妙法、七妙法、復有七非妙法、復有七妙法、七識住、七隨眠、七無過失事、七止諍法。
七等覺支者，云何為七？答：一、念等覺支；二、擇法等覺支；三、精進等覺支；四、喜等覺支；五、輕安等覺支；六、定等覺支；七、捨等覺支。云何念等覺支？答：諸聖弟子，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應諸念隨念，廣說乃至心明記性，是名念等覺支。云何擇法等覺支？答：諸聖弟子，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應諸簡擇法，廣說乃至毘鉢舍那，是名擇法等覺支。云何精進等覺支？答：諸聖弟子，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應諸勤精進，廣說乃至勵意不息，是名精進等覺支。云何喜等覺支？答：諸聖弟子，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應心欣、極欣、數欣、欣性欣類、適意悅意可意、踊躍非不踊躍、悅受適悅、調柔性堪任性、歡悅歡悅性、歡喜歡喜性，是名喜等覺支。云何輕安等覺支？答：諸聖弟子，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應身輕安心輕安、輕安性輕安類，是名輕安等覺支。云何定等覺支？答：諸聖弟子，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應心住等住，廣說乃至心一境性，是名定等覺支。云何捨等覺支？答：諸聖弟子，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無漏作意相應心平等性、心正直性、心無警覺寂靜住性，是名捨等覺支。
七補特伽羅者，云何為七？答：一、隨信行補特伽羅；二、隨法行補特伽羅；三、信勝解補特伽羅；四、見至補特伽羅；五、身證補特伽羅；六、慧解脫補特伽羅；七、俱分解脫補特伽羅。云何隨信行補特伽羅？答：此隨信行補特伽羅，先凡位中稟性多信，多愛多淨多勝解多慈愍，少思惟少稱量少觀察少簡擇少推求。彼由多信多愛多淨多勝解多慈愍故，得遇如來或佛弟子，宣說正法教授教誡。由遇如來或佛弟子宣說正法教授教誡，以無量門分別開示，苦真是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道。便作是念：「善哉善哉！所言諦實定不虛妄。苦真是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道。我於今者應懃觀察，諸行無常有漏行苦，一切法空無我。」作是念已遂勤觀察，諸行無常有漏行苦，一切法空無我。由勤觀察諸行無常有漏行苦、一切法空無我故，便於後時後分修得世第一法。從此無間生苦法智忍，相應聖道觀欲界行，為無常或苦或空或無我，隨一現前乃至未起道類智現在前，爾時名隨信行。是名隨信行補特伽羅。云何隨法行補特伽羅？答：此隨法行補特伽羅，先凡位中稟性多思惟多稱量多觀察多簡擇多推求，少信少愛少淨少勝解少慈愍。彼由多思惟多稱量多觀察多簡擇多推求故，得遇如來或佛弟子，宣說正法教授教誡。由遇如來或佛弟子宣說正法教授教誡，以無量門分別開示，苦真是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道。便作是念：「善哉善哉！所言諦實定不虛妄。苦真是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道。我於今者應自審知、應自審見、應自審察，諸行無常有漏行苦、一切法空無我。」作是念已便自審察，諸行無常有漏行苦、一切法空無我。由自審察諸行無常有漏行苦、一切法空無我故，便於後時後分修得世第一法。從此無間生苦法智忍，相應聖道觀欲界行，為無常或苦或空或無我，隨一現前乃至未起道類智現在前，爾時名隨法行。是名隨法行補特伽羅。云何信勝解補特伽羅？答：即隨信行補特伽羅，得道類智故，捨隨信行性入信勝解數，是名信勝解補特伽羅。云何見至補特伽羅？答即隨法行補特伽羅，得道類智故，捨隨法行性入見至數，是名見至補特伽羅。云何身證補特伽羅？答：若補特伽羅，雖於八解脫身已證具足住，而未以慧永盡諸漏，是名身證補特伽羅。云何慧解脫補特伽羅？答：若補特伽羅，雖於八解脫身未證具足住，而已以慧永盡諸漏，是名慧解脫補特伽羅。云何俱分解脫補特伽羅？答：若補特伽羅，於八解脫身已證具足住，而復以慧永盡諸漏，是名俱解脫分補特伽羅。問何故名俱分解脫補特伽羅？答：有二分障，一、煩惱分障；二、解脫分障，是名俱分。此補特伽羅於彼二分障，心俱解脫、極解脫、永解脫，是名俱分解脫補特伽羅。
七定具者，云何為七，答：一、正見；二、正思惟；三、正語；四、正業；五、正命；六、正勤；七、正念。如是七種即七道支，應如彼相一一別說，是名定具。問何故名定具？答：定謂正定，由七道支資助圍繞，令彼增盛具大勢力，自在運轉究竟圓滿，故名定具。
七財者，云何為七？一者信財；二者戒財；三者慚財；四者愧財；五者聞財；六者捨財；七者慧財。云何信財？答：如世尊說：苾芻當知，有聖弟子，於如來所修植淨信根生安住，不為沙門或婆羅門或天魔梵或餘世間如法引奪，是名信財。云何戒財？答：如世尊說：苾芻當知，有聖弟子，離斷生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離飲諸酒，是名戒財。云何慚財？答：如世尊說：有具慚者，於可慚羞惡不善法，有諸雜染能感後有、有極熾然苦異熟果、能引後世生老死法，深起慚羞，是名慚財。云何愧財？答：如世尊說：有住愧者，於可愧恥惡不善法，有諸雜染能感後有、有極熾然苦異熟果、能引後世生老死法，深生愧恥，是名愧財。云何聞財？答：如世尊說：苾芻當知，有聖弟子，多聞聞持其聞積集，謂佛所說無上法要，初中後善文義巧妙，純一圓滿清白梵行。彼於如是無上法要，具足多聞能持語義，極善通利心無散亂見善通達，是名聞財。云何捨財？答：如世尊說：苾芻當知，有聖弟子，於為慳垢所纏眾中能離慳垢，雖住居家而心無著，能行惠捨能舒手施，常樂棄捨好設祠祀，惠捨具足，於行施時平等分布，是名捨財。云何慧財？答：如世尊說：苾芻當知，有聖弟子，能如實知，此是苦聖諦、此是苦集聖諦、此是苦滅聖諦、此是趣苦滅道聖諦，是名慧財。此中世尊說伽他曰：
七力者，云何為七？答：一、信力；二、精進力；三、慚力；四、愧力；五、念力；六、定力；七、慧力。云何信力？答：如世尊告諸苾芻言：有聖弟子，於如來所修植淨信，乃至廣說，是名信力。云何精進力？答：如世尊說：為令已生惡不善法斷故起欲，乃至廣說四種正勝，是名精進力。云何慚力？答：如世尊說：有具慚者：於可慚羞惡不善法：乃至廣說：是名慚力。云何愧力？答：如世尊說：有住愧者，於可愧恥惡不善法，乃至廣說，是名愧力。云何念力？答：如世尊說，於此內身住循身觀，乃至廣說四種念住，是名念力。云何定力？答：如世尊說：離欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住，廣說乃至第四靜慮具足住，是名定力。云何慧力？答：如世尊告諸苾芻言：有聖弟子，能如實知此是苦聖諦，乃至廣說，是名慧力。此中世尊說伽他曰：
說一切有部集異門足論卷第十六
2阿毘達磨集異門足論卷第十七
七法品第八之二
七非妙法者，云何為七？答：一、不信；二、無慚；三、無愧；四、懈怠；五、失念；六、不定；七、惡慧。云何不信？答：諸不信不信性、不現前信性，不隨順、不印可、不已忍樂、不當忍樂、不現忍樂，心不清淨，是名不信。云何無慚？答：諸無慚乃至廣說，是名無慚。云何無愧？答：諸無愧乃至廣說，是名無愧。云何懈怠？答：諸下精進性、劣精進性、怯精進性、懼精進性，廣說乃至心懈怠懈怠性、心不勇悍不勇悍性，是名懈怠。云何失念？答：諸空念性、虛念性、失念性、心外念性，是名失念。云何不定？答：心散亂性。云何心散亂性？答：諸心散性，若心亂性、心躁擾性、心流蕩性、不一境性、不安住性，是名心散亂性。云何惡慧？答：於不如理所引簡擇，執為如理所引；於如理所引簡擇，執為不如理所引，是名惡慧。如是七種名非妙法。問：何緣是七名非妙法？答：非妙謂非善士，此是彼法，名非妙法。謂此諸法非善士邊可獲可得，此是彼士所有現有故，說是七名非妙法。
七妙法者，云何為七？答：一、信；二、慚；三、愧；四、精進；五、念；六、定；七慧。云何信？答：諸信信性、現前信性，隨順印可、已忍樂、當忍樂、現忍樂，心清淨，是名信。云何慚？答：諸慚慚性乃至廣說，是名慚。云何愧？答：諸愧愧性乃至廣說，是名愧。云何精進，答：諸非下精進性乃至廣說，是名精進。云何念？答：諸念隨念，廣說乃至心明記性，是名念。云何定？答：諸心住，廣說乃至心一境性，是名定。云何慧？答：於如理所引簡擇覺為如理所引，於不如理所引簡擇覺為不如理所引，是名慧。如是七種名為妙法。問：何緣是七名為妙法？答：妙謂善士，此是彼法，故名妙法。謂此諸法唯善士邊可獲可得，此是彼士所有現有故，說是七名為妙法。
復有七非妙法者，云何為七？答：一、不知法；二、不知義；三、不知時；四、不知量；五、不自知；六、不知眾；七、不知補特伽羅有勝有劣。不知法者，謂不了知如來教法，謂契經、應誦、記說、伽他、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議，是名不知法。不知義者，謂不了知彼彼語義，謂如是如是語有如是如是義，是名不知義。不知時者，謂不了知是時非時，謂此時應修止相、此時應修舉相、此時應修捨相等，是名不知時。不知量者，謂不了知種種分量，謂所飲所食所嘗所噉、若行若住若坐若臥、若睡若覺若語若默、若解勞悶等所有分量，是名不知量。不自知者，謂不了知自德多少，謂自所有若信若戒、若聞若捨若慧若教、若證若念若族姓若辯才等，是名不自知。不知眾者，謂不了知眾會勝劣，謂此是剎帝利眾、此是婆羅門眾、此是長者眾、此是居士眾、此是沙門眾、此是外道眾，我於此中應如是行、應如是住、應如是坐、應如是語、應如是默等，是名不知眾。不知補特伽羅有勝有劣者，謂不了知補特伽羅德行勝劣，謂如是如是補特伽羅有如是如是德行或勝或劣，是名不知補特伽羅有勝有劣。如是七種名非妙法。問：何緣是七名非妙法？答：非妙謂非善士，此是彼法，名非妙法。謂此諸法非善士邊可獲可得，此是彼士所有現有故，說是七名非妙法。復有七妙法者，云何為七？答：一、知法；二、知義；三、知時；四、知量；五、自知；六、知眾；七、知補特伽羅有勝有劣。知法者，謂正了知如來教法，謂契經、應誦、記說、伽他、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議，是名知法。知義者，謂正了知彼彼語義，謂如是如是語有如是如是義，是名知義。知時者，謂正了知是時非時，謂此時應修止相、此時應修舉相、此時應修捨相等，是名知時。知量者，謂正了知種種分量，謂所飲所食所嘗所噉、若行若住若坐若臥、若睡若覺若語若默、若解勞悶等所有分量，是名知量。自知者，謂正了知自德多少，謂自所有若信若戒、若聞若捨若慧、若教若證若念、若族姓若辯才等，是名自知。知眾者，謂正了知眾會勝劣，謂此是剎帝利眾、此是婆羅門眾、此是長者眾、此是居士眾、此是沙門眾、此是外道眾，我於此中應如是行、應如是住、應如是坐、應如是語、應如是默等，是名知眾。知補特伽羅有勝有劣者，謂正了知補特伽羅德行勝劣，謂如是如是補特伽羅有如是如是德行或勝或劣，是名知補特伽羅有勝有劣。如是七種名為妙法。問：何緣是七名為妙法？答：妙謂善士，此是彼法，故名妙法。謂此諸法唯善士邊可獲可得，此是彼士所有現有，故名妙法。
七識住者，云何為七？答：有色有情種種身種種想，如人及一分天，是名第一識住。有色有情種種身一種想，如梵眾天劫初起位，是名第二識住。有色有情一種身種種想，如光音天，是名第三識住。有色有情一種身一種想，如遍淨天，是名第四識住。無色有情超一切色想滅有對想，不思惟種種想，入無邊空空無邊處具足住，如空無邊處天，是名第五識住。無色有情超一切空無邊處，入無邊識識無邊處具足住，如識無邊處天，是名第六識住。無色有情超一切識無邊處，入無所有無所有處具足住，如無所有處天，是名第七識住。此中有色者，謂彼有情，有色施設、有色身有、有色處有、有色界、有色蘊，故名有色。有情者，謂諦義勝義雖諸有情不可獲不可得無所有非現有，而依蘊界處假立有情，諸想等想施設言說轉，謂有情、人、意生、儒童、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅，故名有情。種種身者，謂彼有情有種種顯色身、種種相、種種形，非一顯色、非一相、非一形，故名種種身。種種想者，謂彼有情有樂想、苦想、不苦不樂想，故名種種想。如人及一分天者，謂總顯示人及欲界天，故名如人及一分天。是名第一者，漸次順次相續次第數為第一。識住者，云何識住？答：即此所繫所有色受想行識蘊，總名識住。有色者，謂彼有情有色施設、有色身有、有色處有、有色界、有色蘊，故名有色。有情者，謂諦義勝義雖諸有情不可獲不可得無所有非現有，而依蘊界處假立有情，諸想等想施設言說轉，謂有情、人、意生、儒童、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅，故名有情。種種身者，謂彼有情有種種顯色身、種種相、種種形，非一顯色、非一相、非一形故，名種種身。一種想者，謂諸有情有時有分，於此世界劫將壞時，多往生上光音等天眾同分中。於彼具足意成色身，根無缺減，支分圓滿形顯清淨，喜為所噉喜為所食，長壽久住有時有分。於此世界劫初成時，於下空中有空宮殿欻然而起，有一有情由壽盡故、業盡故、福盡故，先從光音等天眾同分沒，生下梵世空宮殿中，獨一無二無諸侍者長壽久住。時彼有情長時住已，欻然生愛及生不樂，作如是念：「云何當令諸餘有情生我同分為我伴侶？」當彼有情起此心願，有餘有情亦壽盡故、業盡故、福盡故，復從光音等天眾同分沒，生下梵宮與前有情共為伴侶。時前生者便作是念：「我先於此獨一無二長壽久住，長時住已欻然生愛及生不樂，作如是念：『云何當令諸餘有情生我同分為我伴侶？』我起如是心願之時，是諸有情便生此處，滿我意願為我伴侶。是故當知此有情類是我所化，我於此類及餘世間，是自在者、作者、化者、生者、起者，是真父祖。」時諸有情亦作是念：「我等曾見如是有情獨一無二長壽久住。時彼有情長時住已，欻然生愛及生不樂，作如是念：『云何當令諸餘有情生我同分為我伴侶？』於彼正起此心願時，我等便生彼同分內為彼伴侶。由斯我等是彼所化，彼於有情及世間物，是自在者、作者、化者、生者、起者，是真父祖。」故名一想。如梵眾天者，謂此義中總顯生在梵眾等天，有種種身唯有一想。劫初起住者，謂劫初生時。是名第二者，漸次順次相續次第數為第二。識住者，云何識住？答即此所繫所有色受想行識蘊，總名識住。有色者，謂彼有情有色施設、有色身有、有色處有、有色界、有色蘊，故名有色。有情者，謂諦義勝義雖諸有情不可獲不可得無所有非現有，而依蘊界處假立有情，諸想等想施設言說轉，謂有情、人、意生、儒童、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅，故名有情。一種身者，謂彼有情有一顯色身、一種相、一種形，無種種顯色、無種種相、無種種形，故名一種身。種種想者，謂彼有情有樂想、不苦不樂想，故名種種想。如光音天者，謂總顯示光音等天。是名第三者，漸次順次相續次第數為第三。識住者，云何識住？答即此所繫所有色受想行識蘊，總名識住。有色者，謂彼有情有色施設、有色身有、有色處有、有色界、有色蘊，故名有色。有情者，謂諦義勝義雖諸有情不可獲不可得無所有非現有，而依蘊界處假立有情，諸想等想施設言說轉，謂有情、人、意生、儒童、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅。故名有情。一種身者，謂彼有情有一顯色身、一種相、一種形，無種種顯色、無種種相、無種種形，故名一種身。一種想者，謂彼有情唯有樂想，故名一種想。如遍淨天者，謂總顯示遍淨等天。是名第四者，漸次順次相續次第數為第四。識住者，云何識住？答即此所繫所有色受想行識蘊，名識住。無色者，謂彼有情無色施設、無色身、無有色處、無有色界、無色蘊，故名無色。有情者，謂諦義勝義雖諸有情不可獲不可得無所有非現有，而依蘊界處假立有情，諸想等想施設言說轉，謂有情、人、意生、儒童、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅，故名有情。超一切色想者，謂超一切眼識身相應想。滅有對想者，謂滅四識身相應想。不思惟種種想者，謂無五身識所引意識相應緣色等種種障礙定想。入無邊空空無邊處具足住，如空無邊處天者，謂總顯示空無邊天。是名第五者，漸次順次相續次第數為第五。識住者，云何識住，答即此所繫所有受想行識蘊，總名識住。無色者，謂彼有情無色施設、無色身、無有色處、無有色界、無色蘊，故名無色。有情者，謂諦義勝義雖諸有情不可獲不可得無所有非現有，而依蘊界處假立有情，諸想等想施設言說轉，謂有情、人、意生、儒童、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅，故名有情。超一切空無邊處，入無邊識識無邊處具足住，如識無邊處天者，謂總顯示識無邊處天。是名第六者，漸次順次相續次第數為第六。識住者，云何識住？答：即此所繫所有受想行識蘊，總名識住。無色者，謂彼有情無色施設、無色身、無有色處、無有色界、無色蘊，故名無色。有情者，謂諦義勝義雖諸有情不可獲不可得無所有非現有，而依蘊界處假立有情，諸想等想施設言說轉，謂有情、人、意生、儒童、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅，故名有情。超一切識無邊處，入無所有無所有處具足住，如無所有處天者，謂總顯示無所有處天。是名第七者，漸次順次相續次第數為第七。識住者，云何識住？答即此所繫所有受想行識蘊，總名識住。
七隨眠者，云何為七？答：一、欲貪隨眠；二、瞋隨眠；三、有貪隨眠；四、慢隨眠；五、無明隨眠；六、見隨眠；七、疑隨眠。云何欲貪隨眠？答：若於諸欲諸貪等貪，乃至廣說，是名欲貪隨眠。云何瞋隨眠？答：若於有情欲為損害，乃至廣說，是名瞋隨眠。云何有貪隨眠？答：於色無色諸貪等貪，乃至廣說，是名有貪隨眠。云何慢隨眠？答：諸慢恃執，乃至廣說，是名慢隨眠。云何無明隨眠？答：三界無智是名無明隨眠。云何見隨眠？答：五見是名見隨眠，謂有身見、邊執見、邪見、見取、戒禁取，如是五見名見隨眠。云何疑隨眠？答：於諦猶豫是名疑隨眠。
七無過失事者，云何為七？具壽當知，有聖弟子，於如來所修植淨信根生安住，不為沙門或婆羅門或天魔梵或餘世間如法引奪，是名第一無過失事。復次具壽，有聖弟子，安住淨戒精勤守護，別解脫律儀軌則所行無不具足，於微小罪見大怖畏，受學學處常無毀犯，是名第二無過失事。復次具壽，有聖弟子，親近善友，善為伴侶與善交通，是名第三無過失事。復次具壽，有聖弟子，樂居閑寂具二遠離，謂身遠離及心遠離，是名第四無過失事。復次具壽，有聖弟子，勤精進住有勢有勤有勇堅猛，於諸善法常不捨軛，是名第五無過失事。復次具壽，有聖弟子具念安住，成就最勝常委念支，久作久說皆能憶念，是名第六無過失事。復次具壽，有聖弟子具慧安住，成就世間有出沒慧、聖慧、出慧、善通達慧，彼所作慧正盡苦慧，是名第七無過失事。於如來所修植淨信者，云何如來？答：應正等覺說名如來。云何淨信？答：若依出離遠離所生善法，諸信信性廣說乃至心清淨性，故名淨信。即此淨信於如來所，已修植當修植現修植，是故說為於如來所修植淨信根生等言，如前廣說。是名第一者，漸次順次相續次第數為第一。無過失事者，謂能顯示清淨永斷。安住淨戒者，云何淨戒？答：諸所作業，謂身律儀、語律儀、命清淨，是名淨戒。安住者，謂成就淨戒，修行勝行進趣契會，故名安住。精勤守護別解脫律儀者，云何別解脫？答：謂諸如來、應、正等覺廣說，乃至佛薄伽梵自知自見，為諸苾芻半月半月常所宣說別解脫契經，是名別解脫。問：何緣說此名別解脫？答：最勝善法由此為門、此為上首、此為初緣，別行別住，由斯故立別解脫名。精勤守護此律儀者，謂於如是別解脫法，恒隨作恒隨轉，由斯故說精勤守護別解脫律儀。軌則所行無不具足者，謂諸苾芻眾有五非軌則及五非所行。云何名為五非軌則？答：一、他勝罪；二、眾餘罪；三、墮煮罪；四、別首罪；五、惡作罪。云何名為五非所行？答：一、國王家；二、執惡家；三、婬女家；四、音樂家；五、酤酒家。諸聖弟子於此所說五非軌則、五非所行，常樂遠離止息棄捨，於正軌則及正所行具足成就，由斯故說軌則所行無不具足。於微小罪見大怖畏者，謂於小罪起極怖想，由斯故說於微小罪見大怖畏。受學學處常無毀犯者，謂聖弟子不作是念：「我於如是如是學處應勤修學、我於如是如是學處不勤修學。」諸聖弟子常作是念：「一切如來、應、正等覺，廣說乃至佛薄伽梵自知自見，凡所制立一切學處，我皆受學常無毀犯。」由斯故說受學學處常無毀犯。是名第二者，漸次順次相續次第數為第二。無過失事者，謂能顯示清淨永斷。親近善友者，云何善友？答：一切如來、應、正等覺及佛弟子皆名善友。復次若有補特伽羅具戒具德，乃至廣說，故名善友。於斯善友親近等親近極親近，隨順承奉供養恭敬，是故說為親近善友。云何名為善為伴侶？答：於斷生命、若不與取、若欲邪行、若虛誑語、若飲諸酒，皆能遠離止息棄捨厭患永斷，說名為善。與此善者為伴為侶，隨順趣向身心無二，是故說為善為伴侶。云何名為與善交通？答：若於具信具戒多聞具捨具慧，隨轉隨屬隨順不逆，是故說為與善交通。復次若於具足出離遠離善法，隨轉隨屬隨順不逆，是故說為與善交通。復次若於具足出離遠離善法，一樂一欲一喜一愛、同樂同欲同喜同愛，是故說為與善交通。是名第三者，漸次順次相續次第數為第三。無過失事者，謂能顯示清淨永斷。樂居閑寂者，云何名為樂居閑寂？答：諸空逈舍皆名閑寂。若住此中歡喜愛樂，不生愁思心無厭怖，是故說為樂居閑寂。具二遠離謂身遠離及心遠離者，謂住此中能勤修學，內心寂止不離靜慮，成就妙觀，長空逈舍勤修自義。能勤修學內心寂止者，謂住此中能勤精進，修學世間四種靜慮。不離靜慮者，謂於世間四種靜慮常勤思慕，不下不劣無怯無斷，是故說為不離靜慮。成就妙觀者，謂於世間四種靜慮相應妙慧具足成就，是故說為成就妙觀。長空逈舍者，謂住閑寂空逈舍中，由簡擇力歡喜愛樂，不生愁思心無厭怖，增長身心及諸善法，是故說為長空逈舍。勤修自義者，謂諸愛盡離滅涅槃，名最上義亦名自義，於如是義精勤修學求疾證得，是故說為勤修自義。是名第四者，漸次順次相續次第數為第四。無過失事者，謂能顯示清淨增語。勤精進住者。云何精進？答：若於出離遠離所生善法，精勤勇猛勢用策勵，不可制伏策心相續，是名精進。由彼成就如是精進，於所修習能行勝行進趣證會，是故說為勤精進。住有勢者，謂彼上品精進圓滿，故名有勢。有勤者，謂即顯示精進堅固，故名有勤。有勇堅猛者，謂由成就精進力故，勇決而取、堅住而取、猛利而取，諸有所取是善非惡，隨所取相守護不捨，如獲他國善能守護，是故說為有勇堅猛。於諸善法常不捨軛者，謂於善法不捨勤勇，熾然精進無間無斷，是故說為於諸善法常不捨軛。是名第五者，漸次順次相續次第數為第五。無過失事者，謂能顯示清淨增語。具念安住者，云何為念？答：若依出離遠離所生善法，諸念隨念乃至廣說，是名為念。成就最勝常委念支者，謂八支聖道說名常委，此念是彼一支所攝，謂正念支，是故說為成就最勝常委念支。久作久說皆能憶念者，謂由此念，於曾更事不忘不失令心明記，是故記為久作久說皆能憶念。是名第六者，漸次順次相續次第數為第六。無過失事者，謂能顯示清淨增語。具慧安住者，云何名慧？答：若依出離遠離所生善法：於諸法相能簡擇極簡擇：廣說乃至毘鉢舍那：是名為慧。言安住者，謂由成就如是慧故，於諸法相能行勝行進趣證會，由斯故說具慧安住。成就世間有出沒慧者，世間謂五取蘊。云何為五？謂色取蘊受想行識取蘊。彼由成就如是慧故，能如實知此五取蘊生及變壞，由斯故說成就世間有出沒慧。言聖慧者，有二種聖：一者善故聖；二者無漏故聖。此慧具由二種聖故，說名為聖故名聖慧。言出慧者，謂彼成就如是慧故，能出離欲界及能出離色無色界，故名出慧。善通達慧者，謂彼成就如是慧故，於苦集滅道諦、由苦集滅道相，能通達、善通達、各別通達，是故名為善通達慧。彼所作慧者，謂彼所引學無間道所有勝慧，此中說為彼所作慧。正盡苦慧者，云何名正？答：因故、門故、理趣故、行相故，說名為正。盡苦慧者，五取蘊名為苦，此慧能令五取蘊盡等盡遍盡，證永盡故，名盡苦慧。是名第七者，漸次順次相續次第數為第七。無過失事者，謂能顯示清淨增語。此中世尊說伽他曰：
七止諍法者，云何為七？答：一、現前毘柰耶；二、憶念毘柰耶；三、不癡毘柰耶；四、求彼自性毘柰耶；五、取多人語毘柰耶；六、取自言持毘柰耶；七、如草覆地毘柰耶。如是名為七止諍法。問：何緣是七名止諍法？答：諍謂彼此鬪訟違諍。由斯七法隨一現前，令所起諍皆調止息，由此因緣名止諍法。
說一切有部集異門足論卷第十七
阿毘達磨集異門足論卷第十八
八法品第九之一
時舍利子復告眾言：「具壽當知，佛於八法自善通達，現等覺已，為諸弟子宣說開示。我等今應和合結集，佛滅度後勿有乖諍，當令隨順梵行法律久住，利樂無量有情，哀愍世間諸天人眾，令獲殊勝義利安樂。」
八法云何？嗢柁南曰：
有八道支、八補特伽羅、八種施、八懈怠事、八精進事、八福生、八種眾、八世法、八解脫、八勝處。
八道支者，云何為八？答：一、正見；二、正思惟；三、正語；四、正業；五、正命；六、正勤；七、正念；八、正定。此八道支如前廣說。
八補特伽羅者，云何為八？答：一、證預流果向；二、證預流果；三、證一來果向；四、證一來果；五、證不還果向；六、證不還果；七、證阿羅漢果向；八、證阿羅漢果。如是八種補特伽羅，如《法蘊論》廣說其相。
八種施者，云何為八？答：一、隨至施；二、怖畏施；三、報恩施；四、求報施；五、習先施；六、要名施；七、希天施；八、為莊嚴心、為資助心、為資瑜伽、為得通慧菩提涅槃上義故施。云何隨至施？答：如有一類施隣近者、施親近者、施現至者，謂作是念：「云何乞者現來至此而不施耶？」是名隨至施。云何怖畏施？答：如有一類有怖故施、有畏故施，由怖畏纏而行惠施。彼作是念：「若不行施，勿有如是如是衰損。」是名怖畏施。云何報恩施？答：如有一類作是念言：「彼既曾施我如是如是物，我亦應施彼如是如是物。豈得彼恩而不酬報？」是名報恩施。云何求報施？答？如有一類作是念言：「我今若施彼如是如是物，彼亦當施我如是如是物。」期他反報而行惠施，是名求報施。云何習先施？答：如有一類作是念言：「我之父祖常行惠施，我家長夜惠施無斷。我今生在信家施家，我家本來常樂布施，我若不施便斷種族。」為護種族而行惠施，是名習先施。云何要名施？答：如有一類為得廣大妙善稱譽聲頌美名，遍諸方域而行惠施，是名要名施。云何希天施？答如有一類希求生天勝異熟果而行惠施，謂我命終當生天上，由今布施受天妙樂，是名希天施。云何為莊嚴心、為資助心、為資瑜伽、為得通慧菩提涅槃上義故施？答：如有一類作是念言：「我心長夜為貪瞋癡之所雜染，心雜染故有情雜染。心清淨故有情清淨，若行惠施便發起欣，欣故生喜心喜故身輕安，身輕安故受樂，受樂故心定，心定故如實知見，如實知見故生厭，厭故能離，離故得解脫，解脫故證涅槃。如是布施漸次增長諸勝妙法，展轉證得菩提涅槃微妙上義。」世尊於此說伽他言：
八懈怠事者，云何為八？具壽當知，如有一類，依止城邑或聚落住，於日初分著衣持鉢入城邑等巡行乞食。彼乞食時作如是念：「願得美妙眾多飲食。」若不遂心，便作是念：「我食既少身力羸劣，不能進修所修勝行，且應偃臥以自將息。」作是念已遂不精勤求得未得、求至未至、求證未證，是名第一懈怠事。復次具壽，如有一類，依止城邑或聚落住，於日初分著衣持鉢入城邑等巡行乞食。彼乞食時作如是念：「願得美妙眾多飲食。」若得遂心，便作是念：「我食既多身飽悶重，不能進修所修勝行，且應偃臥以自將息。」作是念已遂不精勤求得未得、求至未至、求證未證，是名第二懈怠事。復次具壽，如有一類，晝營事業，作如是念：「我於晝時既營事業身力勞倦，今於夜分不能進修所修勝行，且應偃臥以自將息。」作是念已遂不精勤求得未得、求至未至、求證未證，是名第三懈怠事。復次具壽，如有一類，期至明日作諸事業，便作是念：「我既明日當作事業，不應進修所修勝行，且應偃臥長養身力。」作是念已遂不精勤求得未得、求至未至、求證未證，是名第四懈怠事。復次具壽，如有一類，晝行道路，作如是念：「我於晝時既行道路身力勞倦，今於夜分不能進修所修勝行，且應偃臥以自將息。」作是念已遂不精勤求得未得、求至未至、求證未證，是名第五懈怠事。復次具壽，如有一類，期至明日當行道路，便作是念：「我既明日當行道路，不應進修所修勝行。且應偃臥長養身力。」作是念已遂不精勤求得未得、求至未至、求證未證，是名第六懈怠事。復次具壽，如有一類，正為病苦之所嬰纏，作如是念：「我正病苦之所嬰纏身力羸劣，不任進修所修勝行，且應偃臥以自將息。」作是念已遂不精勤求得未得、求至未至、求證未證，是名第七懈怠事。復次具壽，如有一類，病苦嬰纏雖愈未久，作如是念：「我遭病苦之所嬰纏，雖愈未久身力羸劣，不任進修所修勝行，且應偃臥以自將息。」作是念已遂不精勤求得未得、求至未至、求證未證，是名第八懈怠事。如是八種名懈怠事。問：何緣此八名懈怠事？答：懈怠者，謂懈惰。由斯八事，未生而生、生已倍復增長廣大，由此因緣名懈怠事。
八精進事者，云何為八？具壽當知，如有一類，依止城邑或聚落住，於日初分著衣持鉢入城邑等巡行乞食。彼乞食時作如是念：「願得美妙眾多飲食。」若不遂心，便作是念：「我食雖少而身輕利，堪能進修所修勝行。」作是念已精進熾然求得未得、求至未至、求證未證，是名第一精進事。復次具壽，如有一類，依止城邑或聚落住，於日初分著衣持鉢入城邑等巡行乞食。彼乞食時作如是念：「願得美妙眾多飲食。」若得遂心便作是念：「我食既多身力強盛，堪能進修所修勝行。」作是念已精進熾然求得未得、求至未至、求證未證，是名第二精進事。復次具壽，如有一類，晝營事業，作如是念：「我於晝時既營事業，無暇修學大師聖教，今於夜分應自策勤補先間缺。」作是念已精進熾然求得未得、求至未至、求證未證，是名第三精進事。復次具壽，如有一類，期至明日作諸事業，便作是念：「我既明日當作事業，無暇修學大師聖教，今於夜分應預精勤補當間缺。」作是念已精進熾然求得未得、求至未至、求證未證，是名第四精進事。復次具壽，如有一類，晝行道路，作如是念：「我於晝時既行道路，無暇修學大師聖教，今於夜分應自策勤補先間缺。」作是念已精進熾然求得未得、求至未至、求證未證，是名第五精進事。復次具壽，如有一類，期至明日當行道路，便作是念：「我既明日當行道路，無暇修學大師聖教，今於夜分應預精勤補當間缺。」作是念已精進熾然求得未得、求至未至、求證未證，是名第六精進事。復次具壽，如有一類，正為病苦之所嬰纏，便作是念：「我既病苦之所嬰纏，或有是處因斯病苦之所嬰纏便捨身命，於大師教空無所得。」作是念已精進熾然求得未得、求至未至、求證未證，是名第七精進事。復次具壽，如有一類，病苦嬰纏雖愈未久，作如是念：「我遭病苦之所嬰纏雖愈未久，或有是處病苦還起，因斯病苦便捨身命，於大師教空無所得。」作是念已精進熾然求得未得、求至未至、求證未證，是名第八精進事。如是八種名精進事。問：何緣此八名精進事？答：精進者，謂策勵。由此八事，未生而生、生已倍復增長廣大，由此因緣名精進事。
八福生者，云何為八？具壽當知，如有一類，施諸沙門或婆羅門貧窮苦行道行乞者苦行，衣服飲食及諸香花、房舍臥具并燈明等資生什物。見富貴人便作是念：「由此布施所集善根，願我來生當得如是富貴人類。」彼於此心若習若修若多所作，由彼於心若習若修若多所作，先雖愛樂下劣諠雜，後便欣求勝妙寂靜。彼有是處，身壞命終還生人中得富貴類，雖受富貴自在安樂，而具尸羅心願清淨，先人身中尸羅淨故，是名第一福生。如願生人得富貴類，如是願生四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天，應知亦爾。然梵眾天有差別者，應說離欲。此中是名第一乃至第八者，漸次順次相續次第數為第一乃至第八。言福生者，問：何故說此名為福生？答：攝受福果，生於此處，故名福生。
八種眾者，云何為八？答：一、剎帝利眾；二、婆羅門眾；三、長者眾；四、沙門眾；五、四大王眾天眾；六、三十三天眾；七、魔天眾；八、梵天眾。云何剎帝利眾？答：顯示彼色、顯示彼蘊、顯示彼部，是名剎帝利眾。乃至梵眾，廣說亦爾。
八世法者，云何為八？答：一、得；二、不得；三、毀；四、譽；五、稱；六、譏；七、苦；八、樂。云何名得？答：若於可愛色聲香味觸、衣服飲食臥具、病緣醫藥資生什物，諸得別得已得當得，是名為得。云何不得？答：若於可愛色聲香味觸、衣服飲食臥具、病緣醫藥資生什物，諸不得不別得不已得不當得，是名不得。云何名毀？答：諸有隱背不現在前，不稱不讚不歎不美亦不揄揚，言彼信、戒、聞、捨、慧等皆不具足，是名為毀。云何名譽？答：諸有隱背不現在前，稱讚歎美亦復揄揚，言彼信、戒、聞、捨、慧等悉皆具足，是名為譽。云何名稱？答：諸不隱背正現在前，不訶不毀不罵不辱，稱讚歎美亦復揄揚，言汝信戒聞捨慧等悉皆具足，故名為稱。云何名譏？答：諸不隱背正現在前，訶毀罵辱不稱不讚不歎不美亦不揄揚，言汝信、戒、聞、捨、慧等皆不具足，是名為譏。云何名苦？答：順苦受觸所觸故生身及心苦，不平等受受類所攝，是名為苦。云何名樂？答：順樂受觸所觸故生身及心樂，是平等受受類所攝，是名為樂。世尊於此說伽他言：
八解脫者，云何為八？答：若有色觀諸色，是第一解脫。內無色想觀外諸色，是第二解脫。淨解脫身作證具足住，是第三解脫。超一切色想滅有對想，不思惟種種想，入無邊空空無邊處具足住，是第四解脫。超一切空無邊處，入無邊識識無邊處具足住，是第五解脫。超一切識無邊處，入無所有無所有處具足住，是第六解脫。超一切無所有處，入非想非非想處具足住，是第七解脫。超一切非想非非想處，入想受滅身作證具足住，是第八解脫。若有色觀諸色者，謂彼於內各別色想，未遠離未別遠離、未調伏未別調伏、未滅沒未破壞。彼由於內各別色想，未遠離未別遠離、未調伏未別調伏、未滅沒未破壞故，由勝解力觀外諸色，或作青瘀、或作膿爛、或作破壞、或作離散、或作啄噉、或作異赤、或作骸骨、或作骨鎖，是名若有色觀諸色。第一者，謂諸定中漸次順次相續次第數為第一。解脫者，謂此定中所有善色受想行識，是名解脫。內無色想觀外諸色者，謂彼於內各別色想，已遠離已別遠離、已調伏已別調伏、已滅沒已破壞。彼由於內各別色想，已遠離已別遠離、已調伏已別調伏、已滅沒已破壞故，由勝解力觀外諸色，或作青瘀、或作膿爛、或作破壞、或作離散、或作啄噉、或作異赤、或作骸骨、或作骨鎖，是名內無色想觀外諸色。第二者，謂諸定中漸次順次相續次第數為第二。解脫者，謂此定中所有善色受想行識，是名解脫。淨解脫身作證具足住者，問：此淨解脫加行云何？修觀行者由何方便入淨解脫定？答：初修業者創修觀時取青樹相，所謂青莖青枝青葉青花青菓，或取青衣青嚴具相，或取所餘種種青相。既取如是諸青相已，由勝解力思惟想念觀察安立信解此色是某青相。彼既如是由勝解力思惟想念觀察安立信解此色是某青故，心便散動馳流諸相，不能一趣繫念一境思惟此色是青非餘。彼心散動馳流諸相，不能一趣繫念一境思惟此色定是青故，未能住心入淨解脫定。為攝散動馳流心，故於一青相繫念思惟，謂此是青非非青相。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相續久住，由斯加行入淨解脫定。精勤數習此加行已，復進修行此定方便，謂於加行所引生道，數習數修數多所作。既於加行所引生道數習數修數多所作，心便安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此色定是青相。由心安住等住近住相續一趣繫念一境，思惟青相無二無轉，便能證入淨解脫定。如觀青相，觀黃赤白，隨其所應亦復如是。第三者，謂諸定中漸次順次相續次第數為第三。解脫者，謂此定中所有善色受想行識，是名解脫。超一切色想者，云何色想？答：眼識身相應諸想等想性、現想性、已想性、已現想性、當想性、當現想性，是名色想。復次有說，五識身相應諸想等想，乃至廣說，是名色想。今此義中眼識身相應諸想等想，乃至廣說，是名色想。入此定時，於彼色想皆能超越、平等超越、最極超越，是故說超一切色想滅。有對想者，云何有對想？答：四識身相應諸想等想，乃至廣說，是名有對想。復次有說，五識身相應諸想等想，乃至廣說，是名有對想。復次有說，瞋恚相應諸想等想，乃至廣說，是名有對想。今此義中四識身相應諸想等想，乃至廣說，是名有對想。入此定時，彼有對想已斷已遍知、已遠離已別遠離、已調伏已別調伏、已滅沒已破壞，是故說為滅有對想。不思惟種種想者，云何種種想？答：有覆纏者所有染污色想、聲想、香想、味想、觸想諸所有想，若不善諸所有想、若非理所引諸所有想，能障礙定，如是一切名種種想。入此定時，於種種想不引發、不隨引發、不等引發、不思惟、不已思惟、不當思惟，由斯故說不思惟種種想。入無邊空空無邊處具足住者，問：此空無邊處解脫加行云何？修觀行者由何方便入空無邊處解脫定？答：初修業者創修觀時，先應思惟第四靜慮為麁苦障，後應思惟空無邊處為靜妙離。彼既思惟第四靜慮為麁苦障，亦復思惟空無邊處為靜妙離故，心便散動馳流諸相，不能一趣繫念一境相續，思惟空無邊處。彼心散動馳流諸相，不能一趣繫念一境相續思惟空無邊處故，未能住心入空無邊處解脫定。為攝散動馳流心故，專繫念思惟空無邊處相，思惟此相精勤勇猛，乃至令心相續久住，由斯加行入空無邊處解脫定。精勤數習此加行已，復進修行此定方便，謂於加行所引生道，數習數修數多所作。既於加行所引生道數習數修數多所作，心便安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此是空無邊處。由心安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟如是空無邊處，無二無轉便能證入空無邊處解脫定。第四者，謂諸定中漸次順次相續次第數為第四。解脫者，謂此定中所有善受想行識，皆名解脫。超一切空無邊處者，云何超一切空無邊處？答：將欲趣入識無邊處時，於一切空無邊處想皆能超越、平等超越、最極超越，是故說為超一切空無邊處。入無邊識識無邊處具足住者，問：此識無邊處解脫加行云何？修觀行者由何方便入識無邊處解脫定？答：初修業者創修觀時，先應思惟空無邊處為麁苦障，後應思惟識無邊處為靜妙離。彼既思惟空無邊處為苦麁障，亦復思惟識無邊處為靜妙離故，心便散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，相續思惟識無邊處。彼心散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，相續思惟識無邊處故，未能住心入識無邊處解脫定。為攝散動馳流心故，專繫念思惟識無邊處相，思惟此相精勤勇猛，乃至令心相續久住，由斯加行入識無邊處解脫定。精勤數習此加行已，復進修行此定方便，謂於加行所引生道，數習數修數多所作。既於加行所引生道數習數修數多所作，心便安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此是識無邊處。由心安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟如是識無邊處，無二無轉便能證入識無邊處解脫定。第五者，謂諸定中漸次順次相續次第數為第五。解脫者，謂此定中所有善受想行識，皆名解脫。超一切識無邊處者，云何超一切識無邊處？答：將欲趣入無所有處時，於一切識無邊處想皆能超越、平等超越、最極超越，是故說為超一切識無邊處。入無所有無所有處具足住者，問：此無所有處解脫加行云何？修觀行者由何方便入無所有處解脫定？答：初修業者創修觀時，先應思惟識無邊處為苦麁障，後應思惟無所有處為靜妙離。彼既思惟識無邊處為苦麁障，亦復思惟無所有處為靜妙離故，心便散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，相續思惟無所有處。彼心散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，相續思惟無所有處故，未能住心入無所有處解脫定。為攝散動馳流心故，專繫念思惟無所有處相。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相續久住，由斯加行入無所有處解脫定。精勤數習此加行已，復進修行此定方便，謂於加行所引生道，數習數修數多所作。既於加行所引生道，數習數修數多所作，心便安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此是無所有處。由心安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟如是無所有處，無二無轉便能證入無所有處解脫定。第六者，謂諸定中漸次順次相續次第數為第六。解脫者，謂此定中所有善受想行識，皆名解脫。超一切無所有處者，云何超一切無所有處？答：將欲趣入非想非非想處時，於一切無所有處皆能超越、平等超越、最極超越，是故說為超一切無所有處。入非想非非想處具足住者，問：此非想非非想處解脫加行云何？修觀行者由何方便入非想非非想處解脫定？答：初修業者創修觀時，先應思惟無所有處為苦麁障，後應思惟非想非非想處為靜妙離。彼既思惟無所有處為苦麁障，亦復思惟非想非非想處為靜妙離故，心便散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，相續思惟非想非非想處。彼心散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，相續思惟非想非非想處故，未能住心入非想非非想處解脫定。為攝散動馳流心故，專繫念思惟非想非非想處相。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相續久住，由斯加行入非想非非想處解脫定。精勤數習此加行已，復進修行此定方便，謂於加行所引生道，數習數修數多所作。既於加行所引生道，數習數修數多所作，心便安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此是非想非非想處。由心安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟如是非想非非想處，無二無轉便能證入非想非非想處解脫定。第七者，謂諸定中漸次順次相續次第數為第七。解脫者，謂此定中所有善受想行識，皆名解脫。超一切非想非非想處者，云何超一切非想非非想處？答：將欲趣入想受滅解脫時，於一切非想非非想處想皆能超越、平等超越、最極超越，是故說為超一切非想非非想處。入想受滅身作證具足住者，問：此想受滅解脫加行云何？修觀行者由何方便入想受滅解脫定？答：初修業者創修觀時，於一切行不願造作、不欲思覺而入於定，但作是念：「云何當令未生想受暫時不生、已生想受暫時息滅？」彼於諸行不願造作、不欲思覺而入於定，但作是念：「云何當令未生想受暫時不生、已生想受暫時息滅？」故，隨心所願有時能令未生想受暫時不生、已生想受暫時息滅，齊此名入想受滅解脫定。第八者，謂諸定中漸次順次相續次第數為第八。解脫者，謂此定中諸解脫、異解脫、異極解脫、已解脫、當解脫，是名解脫。復次若法想微細為因，想微細為等無間，由想不和合義非不成就義，是名解脫。此中想受滅解脫定者，云何想受滅、云何想受滅解脫、云何想受滅解脫定，而說想受滅解脫定耶？答：想受滅者，謂想及受滅寂靜沒，是名想受滅。想受滅解脫者，謂想受滅諸解脫、異解脫、異極解脫、已解脫、當解脫，是名想受滅解脫。想受滅解脫定者，謂想受滅及想受滅解脫，不隱不背現前自在身所證得，是名想受滅解脫定。
說一切有部集異門足論卷第十八
阿毘達磨集異門足論卷第十九
八法品第九之二
八勝處者，云何為八？答內有色想觀外色少，若好若惡，於彼諸色勝知勝見有如是想，是第一勝處。內有色想觀外色多，若好若惡，於彼諸色勝知勝見有如是想，是第二勝處。內無色想觀外色少，若好若惡，於彼諸色勝知勝見有如是想，是第三勝處。內無色想觀外色多，若好若惡，於彼諸色勝知勝見有如是想，是第四勝處。內無色想觀外諸色，若青青顯青現青光，猶如烏莫迦花，或如婆羅痆斯深染青衣，若青青顯青現青光。內無色想觀外諸色，若青青顯青現青光亦復如是，於彼諸色勝知勝見有如是想，是第五勝處。內無色想觀外諸色，若黃黃顯黃現黃光，猶如羯尼迦花，或如婆羅痆斯深染黃衣，若黃黃顯黃現黃光。內無色想觀外諸色，若黃黃顯黃現黃光亦復如是，於彼諸色勝知勝見有如是想，是第六勝處。內無色想觀外諸色，若赤赤顯赤現赤光，猶如槃豆時縛迦花，或如婆羅痆斯深染赤衣，若赤赤顯赤現赤光。內無色想觀外諸色，若赤赤顯赤現赤光亦復如是，於彼諸色勝知勝見有如是想，是第七勝處。內無色想觀外諸色，若白白顯白現白光，猶如烏沙斯星色，或如婆羅痆斯極鮮白衣，若白白顯白現白光。內無色想觀外諸色，若白白顯白現白光亦復如是，於彼諸色勝知勝見有如是想，是第八勝處。內有色想者，謂彼於內各別色想未遠離未別遠離、未調伏未別調伏、未滅沒未破壞，由彼於內各別色想未遠離未別遠離、未調伏未別調伏、未滅沒未破壞，名內有色想。故觀外色少者，謂所觀色其量甚小微細非多，故名為少。若好者，謂所觀色已善磨瑩青黃赤白，故名若好。若惡者，謂所觀色未善磨瑩青黃赤白，故名若惡。於彼諸色勝知勝見者，謂即於彼所觀諸色已伏欲貪、已斷欲貪、已超欲貪，於彼已得勝知勝見，降伏自在都無所畏。如貴勝人或貴勝子，以勝知見執取僮僕，降伏自在都無所畏。諸瑜伽師亦復如是，於所觀色已伏欲貪、已斷欲貪、已超欲貪，於彼已得勝知勝見，降伏自在都無所畏。有如是想者，謂如實想正現在前。第一者，謂諸定中漸次順次相續次第數為第一。勝處者，謂此定中所有善色受想行識，皆名勝處。內無色想觀外色多等者，謂所觀色其量廣大無邊無際，故名為多。餘如前說。內無色想者，謂彼於內各別色想已遠離已別遠離、已調伏已別調伏、已滅沒已破壞。由彼於內各別色想已遠離已別遠離、已調伏已別調伏、已滅沒已破壞，故名內無色想。觀外色少多等，皆如前說。內無色想觀外諸色若青者，謂總顯示所有青色青聚青眾，故說若青。青顯者，謂此青色是顯非形，故說青顯。青現者，謂此青色如是眼識所行境界，亦是意識所行境界，故說青現。青光者，謂此青色能現能發種種光明，故說青光。餘如前說。如說若青等，若黃等亦爾。
九法品第十
時舍利子復告眾言：「具壽當知，佛於九法自善通達，現等覺已，為諸弟子宣說開示。我等今應和合結集，佛滅度後勿有乖諍，當令隨順梵行法律久住，利樂無量有情，哀愍世間諸天人眾，令獲殊勝義利安樂。」
九法云何？此中略有二種九法，所謂九結、九有情居。
九結者，云何為九？答：一、愛結；二、恚結；三、慢結；四、無明結；五、見結；六、取結；七、疑結；八、嫉結；九、慳結。云何愛結？答：三界貪是名愛結。云何恚結？答：於諸有情欲為損害，內懷栽孽欲為擾惱，已嗔當嗔現嗔，樂為過患、極為過患，意極憤恚，於諸有情各相違戾欲為過患，已為過患、當為過患、現為過患，是名恚結。云何慢結？答：有七慢類說名慢結。云何為七？答：一、慢；二、過慢；三、慢過慢；四、我慢；五、增上慢；六、卑慢；七、邪慢。此七慢類合為慢結。云何無明結？答：三界無智名無明結。云何見結？答：三種見名見結。云何為三？答：一、薩迦耶見；二、邊執見；三、邪見。如是三見合為見結。云何取結？答：二種取名取結。云何為二？答：一、見取；二、戒禁取。如是二取合為取結。云何疑結？答：於諦猶豫是名疑結。云何嫉結？答：心不忍許是名嫉結。云何慳結？答：心有祕悋是名慳結。
九有情居者，云何為九？答：有色有情，有種種身有種種想，如人及一分天，是第一有情居。有色有情，有種種身有一種想，如梵眾天劫初起位，是第二有情居。有色有情，有一種身有種種想，如光音天，是第三有情居。有色有情，有一種身有一種想，如遍淨天，是第四有情居。有色有情，無想無別想，如無想有情天，是第五有情居。無色有情，超一切色想滅有對想，不思惟種種想入無邊空，空無邊處具足住，如空無邊處天，是第六有情居。無色有情，超一切空無邊處，入無邊識識無邊處具足住，如識無邊處天，是第七有情居。無色有情，超一切識無邊處，入無所有無所有處具足住，如無所有處天，是第八有情居。無色有情，超一切無所有處，入非想非非想處具足住，如非想非非想處天，是第九有情居。此中有色者，謂彼有情，有色施設、有色身有、有色處有、有色界、有色蘊，故名有色。有情者，謂諦義勝義雖諸有情不可獲不可得無所有非現有，而依蘊界處假立有情，諸想等想施設言說轉，謂有情、人、意生、儒童、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅，故名有情。種種身者，謂彼有情有種種顯色身、種種相、種種形，非一顯色、非一相、非一形故，名種種身。種種想者，謂彼有情有樂想、苦想、不苦不樂想，故名種種想。如人及一分天者，謂總顯示人及欲界天，故名如人及一分天。是第一者，漸次順次相續次第數為第一。有情居者，謂諸有情所居所住、所依所止、所樂生處，即總顯示此中所有有漏色受想行識蘊，名有情居。有色有情種種身者，義如前說。一種想者，謂諸有情有時有分，於此世界劫將壞時，多往生上光音等天眾同分中。於彼具足意成色身，根無缺減支分圓滿，形顯清淨長壽久住。有時有分於此世界劫初成時，於下空中有空宮殿欻然而起。有一有情壽業福盡，從彼處沒生下梵世空宮殿中，獨一無侶長壽久住。時彼有情長時住已，欻然生愛及生不樂，作如是念：「云何當令諸餘有情生我同分為我伴侶？」當彼有情起此心願，有餘有情壽業福盡，復從彼沒生下梵宮，與前有情共為伴侶。時前生者便作是念：「此有情類是我所化。我於此類及餘世間，是自在者、作者、化者、生者、起者，是真父祖。」時諸有情亦作是念：「我等有情是彼所化。彼於有情及世間物，是自在者、作者、化者、生者、起者，是真父祖。」故名一想。如梵眾天者，謂此義中總顯生在梵眾等天有種種身唯有一想。劫初起位者，謂劫初生時。是第二等，義如前說。有色有情者，亦如前說。一種身者，謂彼有情有一顯色身、一種相、一種形，無種種顯色、無種種相、無種種形，故名一種身。種種想者，謂彼有情有樂想、不苦不樂想，故名種種想。餘如前說。有色有情一種身者，亦如前說。一種想者，謂彼有情唯有樂想，故名一種想。餘如前說。有色有情者，亦如前說。言無想者，總顯無想。無別想者，別顯無想。此中以想而為上首，顯無一切心心所法。如無想有情天者，謂別顯示無想有想天。是第五等，義如前說。無色者，謂彼有情無色施設、無色身、無有色處、無有色界、無色蘊，故名無色。有情者，如前說。超一切色想等，如八解脫中廣說。然於此中，唯取有漏受想行識為有情居。
十法品第十一之一
時舍利子復告眾言：「具壽當知，佛於十法自善通達，現等覺已，為諸弟子宣說開示。我等今應和合結集，佛滅度後勿有乖諍，當令隨順梵行法律久住，利樂無量有情，哀愍世間諸天人眾，令獲殊勝義利安樂。」
十法云何？此中略有二種十法，謂十遍處、十無學法。
十遍處者，云何為十？具壽當知，地遍一想如是上下傍布無二無邊無際，是第一遍處。復次具壽，水遍一想如是上下傍布無二無邊無際，是第二遍處。復次具壽，火遍一想如是上下傍布無二無邊無際，是第三遍處。復次具壽，風遍一想如是上下傍布無二無邊無際，是第四遍處。復次具壽，青遍一想如是上下傍布無二無邊無際，是第五遍處。復次具壽，黃遍一想如是上下傍布無二無邊無際，是第六遍處。復次具壽，赤遍一想如是上下傍布無二無邊無際，是第七遍處。復次具壽，白遍一想如是上下傍布無二無邊無際，是第八遍處。復次具壽，空遍一想如是上下傍布無二無邊無際，是第九遍處。復次具壽，識遍一想如是上下傍布無二無邊無際，是第十遍處。
問：地遍處定加行云何？修觀行者由何方便而能證入地遍處定？答：初修業者創修觀時，於此大地彼彼方所，若高若下若刺若杌若醎若榛若險若穢，如是等處皆不思惟。於此大地彼彼方所，平坦顯了猶如掌中，具淨園林可愛樂處隨取一相，以勝解力繫念思惟假想觀察安立信解是某地相。彼由於此以勝解力繫念思惟假想觀察安立信解是某地故，心便散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境是地非餘。彼心散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境定是地故，未能證入地遍處定。為攝散動馳流心故，於一地相繫念思惟，謂此是地非為水等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相續久住，由斯加行能入地定。精勤數習此加行己，復進修行此定方便，謂於加行所引生道，數習數修數多所作。既於加行所引生道，數習數修數多所作，心便安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境定是地相。由心安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境定是地相，無二無轉能入地定，而未能入地遍處定。問：若此未能入地遍處定者，地遍處定加行云何？修觀行者由何方便乃能證入地遍處定？答：即依如前所入地定，令心隨順調伏趣向，漸次柔和周遍柔和。一趣定已復想此地，漸次增廣東南西北遍皆是地。彼想此地漸次增廣東南西北遍是地故，心便散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境遍皆是地。彼心散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境遍是地故，未能證入地遍處定。為攝散動馳流心故，於遍地相繫念思惟此遍是地非遍水等。思惟此相精進勇猛，乃至令心相續久住，由斯加行乃漸能入地遍處定。精勤數習此加行已，復進修行此定方便，謂於加行所引生道，數習數修數多所作。既於加行所引生道，數習數修數多所作，心便安住等住近住，相續一趣繫念一境思惟此境遍皆是地。由心安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境遍皆是地，無二無轉從此乃入地遍處定。言上下者，謂上下方。言傍布者，謂東南等。言無二者，謂無間雜。無邊無際者，謂邊際難測。是第一者，謂諸定中漸次順次相續次第數為第一。言遍處者，謂此定中所有善色受想行識，皆名遍處。
問水遍處定加行云何？修觀行者由何方便而能證入水遍處定？答：初修業者創修觀時，於此世界或取大水注相、或取大泉水相、或取大池水相、或取大陂水相、或取大湖水相、或取殑伽水相、或取鹽母那水相、或取設臘婆水相、或取阿視羅筏底水相、或取莫醯河水相，乃至或取東大海水相、或取南大海水相、或取西大海水相、或取北大海水相、或取四大海水相、或取大水輪相。於如是等隨取一相，以勝解力繫念思惟假想觀察安立信解是某水相。彼由於此以勝解力繫念思惟假想觀察安立信解是某水故，心便散動馳流諸相，不能一趣繫念一境思惟此境是水非餘。彼心散動馳流諸相，不能一趣繫念一境思惟此境定是水故，未能證入水遍處定。為攝散動馳流心故，於一水相繫念思惟，謂此是水非為地等。思惟此相精勤勇猛乃至令心相續久住，由斯加行能入水定。精勤數習此加行已，復進修行此定方便，謂於加行所引生道，數習數修數多所作。既於加行所引生道，數習數修數多所作，心便安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境定是水相。由心安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境定是水相，無二無轉能入水定，而未能入水遍處定。問：若此未能入水遍處定者，水遍處定加行云何？修觀行者由何方便乃能證入水遍處定？答：即依如前所入水定，令心隨順調伏趣向，漸次柔和周遍柔和。一趣定已復想此水，漸次增廣東南西北遍皆是水。彼想此水漸次增廣東南西北遍是水故，心便散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境遍皆是水。彼心散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境遍是水故，未能證入水遍處定。為攝散動馳流心故，於遍水相繫念思惟，此遍是水非遍地等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相續久住，由斯加行乃漸能入水遍處定。精勤數習此加行已，復進修行此定方便，謂於加行所引生道，數習數修數多所作。既於加行所引生道，數習數修數多所作，心便安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境遍皆是水。由心安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境遍皆是水，無二無轉從此乃入水遍處定。言上下者，謂上下方。言傍布者，謂東南等。言無二者，謂無間雜。無邊無際者，謂邊際難測。是第二者，謂諸定中漸次順次相續次第數為第二。言遍處者，謂此定中所有善色受想行識，皆名遍處。
問火遍處定加行云何？修觀行者由何方便而能證入火遍處定？答初修業者創修觀時，於此世界或取清淨日輪火相、或取妙藥光明火相、或取神珠光明火相、或取星宿宮殿火相、或取火聚大猛焰相、或取燒村大火焰相、或取燒城大火焰相、或取燒川大火焰相、或取燒野大火焰相、或取燒十載木大火焰相、或取燒二十載木大火焰相、或取燒三十載木大火焰相、或復取燒四十載木大火焰相、或復取燒五十載木大火焰相、或復取燒百載木大火焰相、或取燒千載木大火焰相、或取燒百千載木大火焰相、或取燒無量百載木大火焰相、或取燒無量千載木大火焰相、或取燒無量百千載木大火焰相。彼見如是諸火焰相，先漸熾然、復極熾然、轉遍熾然、後皆洞然。於如是等隨取一相，以勝解力繫念思惟假想觀察安立信解是某火相。彼由於此以勝解力繫念思惟假想觀察安立信解是某火故，心便散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境是火非餘。彼心散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境定是火故，未能證入火遍處定。為攝散動馳流心故，於一火相繫念思惟，謂此是火非為水等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相續久住，由斯加行能入火定。精勤數習此加行已，復進修行此定方便，謂於加行所引生道，數習數修數多所作。既於加行所引生道，數習數修數多所作，心便安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境定是火相。由心安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境定是火相，無二無轉能入火定，而未能入火遍處定。問：若此未能入火遍處定者：火遍處定加行云何？修觀行者由何方便乃能證入火遍處定？答：即依如前所入火定，令心隨順調伏趣向，漸次柔和周遍柔和一趣定已，復想此火漸次增廣，東南西北遍皆是火。彼想此火漸次增廣，東南西北遍是火故，心便散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境遍皆是火。彼心散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境遍是火故，未能證入火遍處定。為攝散動馳流心故，於遍火相繫念思惟，此遍是火非遍水等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相續久住，由斯加行乃漸能入火遍處定。精勤數習此加行已，復進修行此定方便，謂於加行所引生道，數習數修數多所作。既於加行所引生道，數習數修數多所作，心便安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境遍皆是火。由心安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境遍皆是火，無二無轉從此乃入火遍處定。言上下者，謂上下方。言傍布者，謂東南等。言無二者，謂無間雜。無邊無際者，謂邊際難測。是第三者，謂諸定中漸次順次相續次第數為第三。言遍處者，謂此定中所有善色受想行識，皆名遍處。
問風遍處定加行云何？修觀行者由何方便而能證入風遍處定？答：初修業者創修觀時，於此世界或取東方所有風相、或取南方所有風相、或取西方所有風相、或取北方所有風相、或取有塵風相、或取無塵風相、或取吠濕摩風相、或取吠嵐婆風相、或取小風相、或取大風相、或取無量風相、或取大風輪相。於如是等隨取一相，以勝解力繫念思惟假想觀察安立信解是某風相。彼由於此以勝解力繫念思惟假想觀察安立信解是某風故，心便散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境是風非餘。彼心散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境定是風故，未能證入風遍處定。為攝散動馳流心故，於一風相繫念思惟，謂此是風非為火等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相續久住，由斯加行能入風定。精勤數習此加行已，復進修行此定方便，謂於加行所引生道，數習數修數多所作。既於加行所引生道，數習數修數多所作，心便安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境定是風相。由心安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境定是風相，無二無轉能入風定，而未能入風遍處定。問，若此未能入風遍處定者，風遍處定加行云何？修觀行者由何方便乃能證入風遍處定？答：即依如前所入風定，令心隨順調伏趣向，漸次柔和周遍柔和。一趣定已復想此風，漸次增廣東南西北遍皆是風。彼想此風漸次增廣東南西北遍是風故，心便散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境遍皆是風。彼心散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境遍是風故，未能證入風遍處定。為攝散動馳流心故，於遍風相繫念思惟，此遍是風非遍火等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相續久住，由斯加行乃漸能入風遍處定。精勤數習此加行已，復進修行此定方便，謂於加行所引生道，數習數修數多所作。既於加行所引生道，數習數修數多所作，心便安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境遍皆是風。由心安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境遍皆是風，無二無轉從此乃入風遍處定。言上下者，謂上下方。言傍布者，謂東南等。言無二者，謂無間雜。無邊無際者，謂邊際難測。是第四者，謂諸定中漸次順次相續次第數為第四。言遍處者，謂此定中所有善色受想行識，皆名遍處。
說一切有部集異門足論卷第十九
阿毘達磨集異門足論卷第二十
十法品第十一之二
問：青遍處定加行云何？修觀行者由何方便而能證入青遍處定？答：初修業者創修觀時，於此世界或取青樹、或取青葉、或取青花、或取青果、或取青衣、或取種種青莊嚴具、或取青雲、或取青水、或取種種諸餘青物。彼於如是隨取一相，以勝解力繫念思惟假想觀察安立信解是某青相。彼由於此以勝解力繫念思惟假想觀察安立信解是某青故，心便散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境是青非餘。彼心散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境定是青故，未能證入青遍處定。為攝散動馳流心故，於一青相繫念思惟，謂此是青非為黃等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相續久住，由斯加行能入青定。精勤數習此加行已，復進修行此定方便，謂於加行所引生道，數習數修數多所作。既於加行所引生道，數習數修數多所作，心便安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境定是青相。由心安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境定是青相，無二無轉能入青定，而未能入青遍處定。問：若此未能入青遍處定者，青遍處定加行云何？修觀行者由何方便乃能證入青遍處定？答：即依如前所入青定，令心隨順調伏趣向，漸次柔和周遍柔和。一趣定已，復想此青漸次增廣，東南西北遍皆是青。彼想此青漸次增廣，東南西北遍是青故，心便散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境遍皆是青。彼心散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境遍是青故，未能證入青遍處定。為攝散動馳流心故，於遍青相繫念思惟，此遍是青非遍黃等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相續久住，由斯加行乃漸能入青遍處定。精勤數習此加行已。復進修行此定方便。謂於加行所引生道。數習數修數多所作。既於加行所引生道。數習數修數多所作。心便安住等住近住。相續一趣繫念一境。思惟此境遍皆是青。由心安住等住近住。相續一趣繫念一境。思惟此境遍皆是青。無二無轉從此乃入青遍處定。言上下者，謂上下方。言傍布者，謂東南等。言無二者，謂無間雜。無邊無際者，謂邊際難測。是第五者，謂諸定中漸次順次相續次第數為第五。言遍處者，謂此定中所有善色受想行識，皆名遍處。
問：黃遍處定加行云何？修觀行者由何方便而能證入黃遍處定？答：初修業者創修觀時，於此世界或取黃樹、或取黃葉、或取黃花、或取黃果、或取黃衣、或取種種黃莊嚴具、或取黃雲、或取黃水、或取種種諸餘黃物。彼於如是隨取一相，以勝解力繫念思惟假想觀察安立信解是某黃相。彼由於此以勝解力繫念思惟假想觀察安立信解是某黃故，心便散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境是黃非餘。彼心散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境定是黃故，未能證入黃遍處定。為攝散動馳流心故，於一黃相繫念思惟，謂此是黃非為青等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相續久住，由斯加行能入黃定。精勤數習此加行已，復進修行此定方便，謂於加行所引生道，數習數修數多所作。既於加行所引生道，數習數修數多所作，心便安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境定是黃相。由心安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境定是黃相，無二無轉能入黃定，而未能入黃遍處定。問：若此未能入黃遍處定者，黃遍處定加行云何？修觀行者由何方便乃能證入黃遍處定？答：即依如前所入黃定，令心隨順調伏趣向，漸次柔和周遍柔和。一趣定已，復想此黃漸次增廣，東南西北遍皆是黃，彼想此黃漸次增廣，東南西北遍是黃故，心便散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境遍皆是黃。彼心散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境遍是黃故，未能證入黃遍處定。為攝散動馳流心故，於遍黃相繫念思惟，此遍是黃非遍青等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相續久住，由斯加行乃漸能入黃遍處定。精勤數習此加行已，復進修行此定方便，謂於加行所引生道，數習數修數多所作。既於加行所引生道，數習數修數多所作，心便安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境遍皆是黃。由心安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境遍皆是黃，無二無轉從此乃入黃遍處定。言上下者，謂上下方。言傍布者，謂東南等。言無二者，謂無間雜。無邊無際者，謂邊際難測。是第六者，謂諸定中漸次順次相續次第數為第六。言遍處者，謂此定中所有善色受想行識，皆名遍處。
問：赤遍處定加行云何？修觀行者由何方便而能證入赤遍處定？答：初修業者創修觀時，於此世界或取赤樹、或取赤葉、或取赤花、或取赤果、或取赤衣、或取種種赤莊嚴具、或取赤雲、或取赤水、或取種種諸餘赤物。彼於如是隨取一相，以勝解力繫念思惟假想觀察安立信解是某赤相。彼由於此以勝解力繫念思惟假想觀察安立信解是某赤故，心便散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境是赤非餘。彼心散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境定是赤故，未能證入赤遍處定。為攝散動馳流心故，於一赤相繫念思惟，謂此是赤非為黃等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相續久住，由斯加行能入赤定。精勤數習此加行已，復進修行此定方便，謂於加行所引生道，數習數修數多所作。既於加行所引生道，數習數修數多所作，心便安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境定是赤相。由心安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境定是赤相，無二無轉能入赤定，而未能入赤遍處定。問：若此未能入赤遍處定者，赤遍處定加行云何？修觀行者由何方便乃能證入赤遍處定？答：即依如前所入赤定，令心隨順調伏趣向，漸次柔和周遍柔和。一趣定已，復想此赤漸次增廣，東南西北遍皆是赤。彼想此赤漸次增廣，東南西北遍是赤故，心便散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境遍皆是赤。彼心散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境遍是赤故，未能證入赤遍處定。為攝散動馳流心故，於遍赤相繫念思惟，此遍是赤非遍黃等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相續久住，由斯加行乃漸能入赤遍處定。精勤數習此加行已，復進修行此定方便，謂於加行所引生道，數習數修數多所作。既於加行所引生道，數習數修數多所作，心便安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境遍皆是赤。由心安住等住近住，相續一趣繫念一境思惟此境遍皆是赤，無二無轉從此乃入赤遍處定。言上下者，謂上下方。言傍布者，謂東南等。言無二者，謂無間雜。無邊無際者，謂邊際難測。是第七者，謂諸定中漸次順次相續次第數為第七。言遍處者，謂此定中所有善色受想行識，皆名遍處。
問：白遍處定加行云何？修觀行者由何方便而能證入白遍處定？答：初修業者創修觀時，於此世界或取白樹、或取白葉、或取白花、或取白菓、或取白衣、或取種種白莊嚴具、或取白雲、或取白水、或取種種諸餘白物。彼於如是隨取一相，以勝解力繫念思惟假想觀察安立信解是某白相。彼由於此以勝解力繫念思惟假想觀察安立信解是某白故，心便散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境是白非餘。彼心散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境定是白故，未能證入白遍處定。為攝散動馳流心故，於一白相繫念思惟，謂此是白非為赤等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相續久住，由斯加行能入白定。精勤數習此加行已，復進修行此定方便，謂於加行所引生道，數習數修數多所作。既於加行所引生道，數習數修數多所作，心便安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境定是白相。由心安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境定是白相，無二無轉能入白定，而未能入白遍處定。問：若此未能入白遍處定者，白遍處定加行云何？修觀行者由何方便乃能證入白遍處定？答：即依如前所入白定，令心隨順調伏趣向，漸次柔和周遍柔和。一趣定已，復想此白漸次增廣，東南西北遍皆是白。彼想此白漸次增廣，東南西北遍是白故，心便散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境遍皆是白。彼心散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境遍是白故，未能證入白遍處定。為攝散動馳流心故，於遍白相繫念思惟，此遍是白非遍赤等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相續久住，由斯加行乃漸能入白遍處定。精勤數習此加行已，復進修行此定方便，謂於加行所引生道，數習數修數多所作。既於加行所引生道，數習數修數多所作，心便安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境遍皆是白。由心安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境遍皆是白，無二無轉從此乃入白遍處定。言上下者，謂上下方。言傍布者，謂東南等。言無二者，謂無間雜。無邊無際者，謂邊際難測。是第八者，謂諸定中漸次順次相續次第數為第八。言遍處者，謂此定中所有善色受想行識，皆名遍處。
問：空遍處定加行云何？修觀行者由何方便而能證入空遍處定？答：初修業者創修觀時，於此世界取舍上空、或地上空、或樹上空、或巖上空、或山上空、或川中空、或谷中空。於此等空隨取一相，以勝解力繫念思惟假想觀察安立信解是某空相。彼由於此以勝解力繫念思惟假想觀察安立信解是某空故，心便散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境是空非餘。彼心散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境定是空故，未能證入空遍處定。為攝散動馳流心故，於一空相繫念思惟，謂此是空非為識等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相續久住，由斯加行能入空定。精勤數習此加行已，復進修行此定方便，謂於加行所引生道，數習數修數多所作。既於加行所引生道，數習數修數多所作，心便安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境定是空相。由心安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境定是空相，無二無轉能入空定，而未證入空遍處定。問：若此未能入空遍處定者，空遍處定加行云何？修觀行者由何方便乃能證入空遍處定？答：即依如前所入空定，令心隨順調伏趣向，漸次柔和周遍柔和。一趣定已，復想此空漸次增廣，東南西北遍皆是空。彼想此空漸次增廣，東南西北遍是空故，心便散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境遍皆是空。彼心散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境遍是空故，未能證入空遍處定。為攝散動馳流心故，於遍空相繫念思惟，此遍是空非遍識等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相續久住，由斯加行乃漸能入空遍處定。精勤數習此加行已，復進修行此定方便，謂於加行所引生道，數習數修數多所作。既於加行所引生道，數習數修數多所作，心便安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境遍皆是空。由心安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境遍皆是空，無二無轉從此乃入空遍處定。言上下者，謂上下方。言傍布者，謂東南等。言無二者，謂無間雜。無邊無際者，謂邊際難測。是第九者，謂諸定中漸次順次相續次第數為第九。言遍處者，謂此空無邊處定中所有善色受想行識，皆名遍處。
問：識遍處定加行云何？修觀行者由何方便而能證入識遍處定？答：初修業者創修觀時，於此身中或取清淨眼識相、或取清淨耳識相、或取清淨鼻識相、或取清淨舌識相、或取清淨身識相、或取清淨意識相。於此諸識隨取一相，以勝解力繫念思惟假想觀察安立信解是某識相。彼由於此以勝解力繫念思惟假想觀察安立信解是某識故，心便散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境是識非餘。彼心散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境定是識故，未能證入識遍處定。為攝散動馳流心故，於一識相繫念思惟，謂此是識非為空等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相續久住，由斯加行能入識定。精勤數習此加行已，復進修行此定方便，謂於加行所引生道，數習數修數多所作。既於加行所引生道，數習數修數多所作，心便安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境定是識相。由心安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境定是識相，無二無轉能入識定，而未能入識遍處定。問：若此未能入識遍處定者，識遍處定加行云何？修觀行者由何方便乃能證入識遍處定？答：即依如前所入識定，令心隨順調伏趣向，漸次柔和周遍柔和。一趣定已，復想此識漸次增廣，東南西北遍皆是識，彼想此識漸次增廣，東南西北遍是識故，心便散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境遍皆是識。彼心散動馳流諸相，不能一趣繫念一境，思惟此境遍皆識故，未能證入識遍處定。為攝散動馳流心故，於遍識相繫念思惟，此遍是識非遍空等。思惟此相精勤勇猛，乃至令心相續久住，由斯加行乃漸能入識遍處定。精勤數習此加行已，復進修行此定方便，謂於加行所引生道，數習數修數多所作。既於加行數習數修數多所作，心便安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境遍皆是識。由心安住等住近住，相續一趣繫念一境，思惟此境遍皆是識，無二無轉從此乃入識遍處定。言上下者，謂上下方。言傍布者，謂東南等。言無二者，謂無間雜。無邊無際者，謂邊際難測。是第十者，謂諸定中漸次順次相續次第數為第十。言遍處者，謂此識無邊處定中所有善受想行識，皆名遍處。
十無學法者，云何為十？答：一、無學正見；二、無學正思惟；三、無學正語；四、無學正業；五、無學正命；六、無學正勤；七、無學正念；八、無學正定；九、無學正解脫；十、無學正智。云何無學正見？答：盡智、無生智，盡所不攝無學慧，是名無學正見。云何無學正思惟？答：諸聖弟子於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無學作意相應所有思惟、等思惟、近思惟，尋求、等尋求、近尋求，推覓、等推覓、近推覓，令心於法麁動而轉，是名無學正思惟。云何無學正語？答：諸聖弟子，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無學作意相應簡擇力故，除趣邪命語四惡行，於餘語惡行所得無學遠離、勝遠離、近遠離、極遠離，寂靜律儀無作無造，棄捨防護不行不犯，船筏橋樑堤塘牆塹，於所制約不踰不踰性、不越不越性無表語業，是名無學正語。云何無學正業？答：諸聖弟子，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無學作意相應簡擇力故，除趣邪命身三惡行，於餘身惡行所得無學遠離、勝遠離、近遠離、極遠離，寂靜律儀無作無造，棄捨防護不行不犯，船筏橋梁隄塘牆塹，於所制約不踰不踰性、不越不越性無表身業，是名無學正業。云何無學正命？答：諸聖弟子，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無學作意相應簡擇力故，於趣邪命身語惡行所得無學遠離、勝遠離、近遠離、極遠離，寂靜律儀無作無造，棄捨防護不行不犯，船筏橋梁隄塘牆塹，於所制約不踰不踰性、不越不越性無表身語業、是名無學正命。云何無學正勤？答：諸聖弟子，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無學作意相應所有勤精進勇健勢猛熾盛難制勵意不息，是名無學正勤。云何無學正念？答：諸聖弟子，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無學作意相應所有念、隨念、專念、憶念，不忘不失、不遺不漏、不失法性、心明記性，是名無學正念。云何無學正定？答：諸聖弟子，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無學作意相應所有心住、等住、近住、安住，不散不亂攝止等持心一境性，是名無學正定。云何無學正解脫？答：諸聖弟子，於苦思惟苦、於集思惟集、於滅思惟滅、於道思惟道，無學作意相應所有心勝解、已勝解、當勝解，是名無學正解脫。云何無學正智？答：盡智、無生智、是名無學正智。
爾時舍利子告苾芻眾言：「具壽當知，佛於一法乃至十法，現等覺已，為諸弟子宣說開示。我與大眾皆共和合，親對世尊已結集竟，諸苾芻眾皆應受持，為他演說廣令流布。佛滅度後勿有乖違，當令隨順梵行法律久住，利樂無量有情，哀愍世間諸天人眾，令獲殊勝義利安樂。」
讚勸品第十二
爾時世尊知舍利子為苾芻眾說法已訖，從臥而起身心調暢，整理衣服結加趺坐，讚舍利子：「善哉善哉！汝今善能於此臺觀與苾芻眾和合，結集如來所說增一法門。汝可從今為諸大眾數復宣說如是法門，此法能令諸天人等長夜證會義利安樂。」世尊復告苾芻眾言：「汝等皆應受持讀誦舍利子說集異法門。如是法門，能引大善大義大法清白梵行，復證通慧菩提涅槃。淨信出家諸善男子，受持讀誦如是法門，不久定當辦所辦事。」
時薄伽梵說是語已，諸苾芻眾歡喜踊躍，頂禮佛足信受奉行。
說一切有部集異門足論卷第二十