涅槃论
涅槃论一卷
从初如是至流血洒地,名不思议神通反示分。〈纯陀〉、〈哀叹〉二品,名成就种性遣执分。从三告以下讫〈大众问品〉,名正法实义分。五行十功德,名方便修成分。〈师子吼品〉,名离诸放逸入证分。〈迦叶品〉,名慈光善巧住持分。〈憍陈如品〉,名显相分。云何得长寿金刚不坏身?迦叶欲共众生同闻故问。答意我修三业故得长寿。云何金刚不坏身问?一切众生皆败坏,云何得不坏?如前所行得不坏。云何坚固力?心无分别故得坚固。无来无去故长寿。不可说故不坏。无流动故坚固。云何得长寿,金刚不坏身故得长寿。云何不坏,得坚固力故不坏。迦叶为众生非一问可了,答法相不尽故问。
愿佛开微密,广为众生说。云何微密?身外有佛亦不密、身内有佛亦非密、非有非无亦非密,众生是佛故微密。云何众生是佛?众生非有、非无、非非有非非无,是故众生是佛。
云何得广大,为众作依止?何以故名广大?无有识相、无不是佛、行无不净、德无不满,故言为众作依止。见释迦依止者,不名依止。小乘解义,慈故令众生依止。实非阿罗汉,如与罗汉等者,昔教王宫生得阿罗汉,今说王宫非生、双林非灭。云何非罗汉如与罗汉等?迦叶未蒙佛教,不问四依止。问:如来若王宫非生、双林非灭,自然得戒,不由四果,实非阿罗汉。云何如来与罗汉等?解云:若如来实是阿罗汉,四依可与罗汉等。佛实非罗汉,那得言如与罗汉等?释迦身有二名:一名应来;二名菩萨实行。言应者,从莲华藏世界是大庄严佛,作太子现王宫生、双林灭,此是菩萨游戏法。第二真者,无所从来,云何与罗汉等?佛有二种名:一真佛,化同声闻阿罗汉,佛非实声闻,云何与四声闻等?解向前实有罗汉,可言我与罗汉等;前不曾有罗汉,言罗汉者我身自作,云何与等?又解释迦身名阿罗汉,性地菩萨云何与罗汉等。第二实行菩萨应来,亦能化作佛。释迦实是阿罗汉,可言等;释迦不曾是罗汉,云何等?是故正性地菩萨是阿罗汉,阿罗汉此菩萨,实非佛,罗汉云何与佛等?释迦实是阿罗汉,可言等;释迦不曾是罗汉,云何等?是故正实行菩萨是阿罗汉,是故王宫生、双林灭皆是游戏,菩萨现作,前实无阿罗汉,由我化故众生得阿罗汉,是故我作阿罗汉。第二莲华藏世界菩萨化,与我无异,是故实非阿罗汉如与罗汉等。若我实是罗汉,菩萨可与我等;执我为罗汉者,此非菩萨法相化通,皆是不实。解四依:欢喜地为初依;六地为二依;八地为三依;法云地为四依。化声闻,声闻虚断,不曾是阿罗汉,云何与等?菩萨名为法佛,亦名缘佛。云何法佛?从法中生,行法故得见故,名法佛。云何缘佛?有缘故见,名为缘佛。问:迦叶意若自解,不须如此问;若不曾闻、不曾见,云何作如此问?答:迦叶是十二童子,如来威神力加教故能问。迦叶所问,正是涅槃,更无异外。
云何知天魔为众作留难?解:此迦叶正问如来身,不问未来。何以得知?众生身自不信,云何有外魔来作留难?如来今在道树下始成佛,正法将兴,魔畏失其徒众故作留难。
云何诸调御心喜说真谛?云何名调御?凡夫众生无所知,闻大乘是大乘、闻小乘是小乘、闻苦是苦、闻乐是乐,何以名调御?非苦说苦、非乐说乐、非常说常、昔日说小今说大,亦不名心喜说真谛、不名为调御。今说无常非无常、苦乐非苦乐、无来无去,是名说真谛。
正善具成就,演说四颠倒。正善具成就者,菩萨行四无量心,十波罗蜜无不平等,是名相中正善,菩萨行无不正善。声闻有彼此故,不名为正善;菩萨无彼此故,名为正善。第二正善者,昔教不正,声闻不具成就。今者涅槃理正,无来无去无生无灭,名为正善具成就。第二从欢喜已上至法云地,是名具成就。演说四颠倒,声闻人言我常乐我净、佛苦空无常是倒,声闻苦空无常、佛常乐我净亦颠倒。佛常乐我净、众生苦空无常亦是倒。云何如来说四颠倒?为声闻说。正说四颠倒是不颠倒,更无外法是颠倒不颠倒,是名心喜说真谛。经云「说法不有亦不无,是名真谛」。
云何诸菩萨能见难见性?迦叶有二种意:一欲使一切众生知有佛性;二不欲使见佛性。何以不欲使知见?欲令如来深解佛性。何以故名深?佛性非是可作可造可修可得故,名深。声闻狭小不究竟,不能见。菩萨行慈悲广济,不求见。为众生故、被缚故,名难见。第二解:佛性非是可见法,能见所见能知所知能修所修故,名能见难见性。
云何解满字及与半字义?半字者渐教,满字者涅槃,满足教故名满字。摄佛教果功德尽,名满字。声闻缘觉教不满足故,名半字。涅槃名顿亦名渐。今论涅槃,二谛相对中满。就行有满不满,故名渐教;就理无满不满。是故涅槃名渐教,形半字。涅槃名顿教。第二复次言满半者,是众生妄想,理不是满不满,是故言涅槃渐教。云何诸菩萨能见难见性?是或但见法。又言云何解满字及与半字义?今更无见不见。
云何共圣行?如娑罗娑鸟。如来在王宫,取妇有儿,或出家与声闻同。譬如娑罗娑鸟,共为一群不可分别,圣者如来与一切众生同修同行故,言云何共圣行,如娑罗娑鸟。第二解:色为圣人,声闻色心为圣人,菩萨圣人非心色。言有心色者,故非圣人。声闻圣人形色为共,菩萨圣人无青黄赤白心识,理共有心识凡夫,无心识圣人故言圣人。言娑罗娑鸟者总名,譬如来共一切众生不可分别。迦隣提者,譬涅槃别一切众生,还去声闻意。菩萨知如来与一切众生无差别,故名共。解有相舍离。如来未出世,有凡有圣相舍离;如来出世,一切众生不相舍离。声闻意。菩萨不相舍离者,如来不出世不相舍离,如来出世不相离。解世谛无苦空无常,第一义谛无常乐我净。有人言:无世谛,有常乐我净。浅解义理。又有人言:有是世谛,无是第一义谛;亦有亦无是世谛,非有非无是第一义谛。非有非无更无外法故,名共圣行。
迦隣提日月,太白与岁星。云何名日月?此日月者,譬喻凡夫见日月有出没,圣人不曾见出没。第二声闻人,见佛王宫生、双林灭。菩萨不曾见王宫生、双林入涅槃。第三日月没故,太白岁星出,世人生怪。如来入涅槃,声闻缘觉出,法与如来异,故言星出。众生妄见日月岁星有出没,而实无出没;众生见如来有生灭,而如来实无生灭。
云何未发心而名为菩萨?声闻有发不发,缘觉亦有发不发,菩萨亦有发不发,此三种菩萨名发心。云何发心者?果异可得名发心。如来从初教,众生有发不发。昔教有发,不名为发。云何不名发?见有佛异可得可求,差别不名发。何者名发?今说无相涅槃理薰故,令一切发,名为发。无有声闻缘觉菩萨,有发不发故。言未发心而名为菩萨,涅槃平等照一切故,一切未发心皆名为菩萨。迦叶何故问云何未发心而名为菩萨?发心者,见日月。不发心,不见日月。二发心者见常住,不发心者不见。向者如来出世有发不发,发者见、不发不见。今者涅槃平等照,发亦是发亦是不发。
云何于大众而得无所畏?菩萨出世慈悲平等,不坏众生相故。言无所畏,菩萨无畏、众生亦无畏。云何众生不畏?菩萨出世不坏众生相,是故众生亦不畏。如来出世,以慈悲喜舍四无量心,平等无有差别,无有天魔外道乃至一阐提,如一子想无所畏。何以众生无所畏?一切众生视如来如父母,故无所畏。何以名阐提?不识佛、不识内外道,名一阐提。问:一阐提不识内外,与菩萨何异?解言:菩萨不识内外不杀,一阐提不识故行杀。犹如阎浮金无能说其过。解:此是和众义。阎浮檀金有四种。其四者何?一、青;二、黄;三、赤;四、紫磨。青者喻外道,黄者喻声闻缘觉,赤喻六波罗蜜菩萨,紫磨喻如来。阎浮金亦有青黄赤白,有四种诸色。二者世间好物,虽复端正犹有阙少。阎浮金者不如此物,不可说其过。喻如来得涅槃,亦种种声闻、外道、六波罗蜜菩萨,犹如阎浮金不可说其过。紫磨金具有众色,喻涅槃具有天魔外道、声闻缘觉、六波罗蜜菩萨。何以如此?此外更无异法。紫磨金一切具足,诸色不可说。声闻缘觉、六波罗蜜、外道种种有故不可说。涅槃理非青黄赤白法,亦青黄赤白故,言不可说。若有青黄赤白可说其过,此青黄赤白不曾有故不可说。云何处浊世不污如莲华?浊世者五浊。云何五浊?劫浊、烦恼浊。释迦出于五浊,王宫生有妻子,金银七珍种种财物,皆名为浊;不为所染故,名处浊世不污如莲华。第二第三乘法名之为浊,金者涅槃,不为三乘所染,故名不污。
云何处烦恼,烦恼不能染?如医疗众病,不为病所污。迦叶问意据如来,三界烦恼、九十八使,如来出世不为所污。一切众生,三界烦恼、九十八使所污。第二声闻缘觉、六波罗蜜,计有烦恼可断、佛果可得,是故为烦恼所污。十地菩萨,行通达大智故,不为烦恼所污。第四大菩萨望果,亦为烦恼所污。今者涅槃非是因果所得,是故不为所污。第五四谛教乃至般若波罗蜜、法华,亦名烦恼所污,今者涅槃理,无流动、无得失、无起灭,是故不为所污,如医疗众病,不为病所污。如来出世始从三归五戒,乃至菩萨戒弹指低头,以渐教化治众生病,知烦恼故不为病所污。众生不知烦恼故,恒为病所污。第二次第教,亦名治众生病。第三名力教,神通变化身一切降伏,亦名治众生病。第四今时说涅槃,治前别教患,亦名疗众病。云何名患?一切众生未发心名患。见丈六发心,又解非丈六使发心。涅槃平等照,令使发心故,名疗众病。
生死大海中,云何作船师?三界名生死,如来出世亦名生死。何以名生死?如来法能度众生令不生死,故言生死大海中作船师。第二丈六说次第法,乃至法华亦名生死法。今说涅槃,无来无去无生无灭,度前生死教,故名船师。初解丈六不生死,及教不生灭。第二丈六及教亦生死,涅槃无生灭。第三佛灭度后,谁能度生死?唯大菩萨能度生死。第四菩萨亦不能度,大涅槃理能度生死。喻世间船师,善解方便能知海难,烦恼大海三界为船,如来种种方便说三乘法为船师。世间船师指因指果,众生上船;如来方便说三乘法,说因说果,言出三界者犹是生死,是故以三界为船。初次第教者,以生死度众生故,名为船师;法华以万行为船师。今涅槃以无生死为船,何以示病所污?复有生死大海中,云何作船师?前去烦恼。又烦恼大海中作船师,度令到彼岸。云何舍生死?如蛇脱故皮。迦叶问:如来出世生死,今说入涅槃道。我不生不死,如蛇脱故皮不生灭。次第丈六所说是生死法,今者说涅槃不灭。前次第教此教无理,如蛇脱故皮,无利无功德。今者涅槃无生无灭,亦不破教。第二一切众生,乃至言说不言说,有形类悉有空名,唯涅槃是真实理。
云何观三宝,犹如天意树?三宝名轨则,如来出世示现有三宝。由有三宝故,受三归得五戒,亦得弹指,亦得随意所修随意所得。如来亦名如意三宝,亦名如来如意、众生如意。云何众生如意?随意受三归五戒,乃至菩萨悉得果报故,名众生如意。如来如意者,随众生根感,故名如意。今言涅槃如意者,一切苦乐善恶无不是理,故名如意,故言观三宝犹如天意树。喻他化自在天有一树,能随诸天意所得故,名如意树。诸天行行久故,感得此树。三宝亦如是,众生行行久故,感得丈六,故名三宝犹如天意树。
三乘若无性,云何而得说三乘者非,如来说一法?三乘者,众生根故,言一音说随类解。如来说三乘不名说,逐众生根故,有小有大。如来虽说三乘,非如来本意。何者如来本意?涅槃是。迦叶问意,三乘若无性,云何而得说?如来答意,一切诸佛不为众生说三乘。今者涅槃实相,小非小、大非大,当知三乘教是一相,无有大小。第三说涅槃理处,不道大、不道小,众生智差别,故教差别,理无差别大小故,得说大小。向者差别者,正是无差别,更无异外。
犹如乐未生,云何名受乐?迦叶问言:众生不知乐,云何说受乐?凡夫有苦无乐,菩萨有乐无苦。何以有乐?菩萨智通达到果故知乐,众生不知故苦。菩萨知果,言菩萨乐不是乐,众生苦不是苦,等是妄故。涅槃无苦无乐,名为大乐,故乐未生,云何名受乐?问:如来娑罗林说法,何以不纯戒,持得福戒?不得福戒,外道是,佛戒非。佛答意,向者杂教是涅槃,更无外道涅槃。云何诸菩萨而得不坏众?一、解声闻缘觉六波罗蜜菩萨乃至外道,有彼此、有得证,故名为坏众。第二菩萨密行密教,知众生根性,不坏众生相故名坏。菩萨所不坏者能坏、不能坏非菩萨。能作法如此不乖法相故,名不坏众。第三菩萨知涅槃无青黄赤白,无彼此故,名不坏众。第四不坏者,涅槃理非得非证、非造非作故,得不坏众。第五真理不坏众生,众生亦不坏理。何以如此?众生是理,理外更无众生,故不坏众。
云何为生盲而作眼目导?迦叶问:云何作眼目导?一解前教声闻缘觉六波罗蜜,随其相解名生盲。如来解声闻缘觉六波罗蜜,若曾有所得,是不可开,此法曾有故开。譬如盲人不知青黄赤白,若有人语青黄赤白转迷。若道无青黄赤白,称所解,名作开喻。三乘人明有因有果,差别有得不得。今语涅槃,若有长有短、有得有不得转迷。言涅槃无青黄赤白,无得无证、无长无短故,名为开因。丈六修道持戒布施不是因,因佛性无得无修是名为因。一切众生视三乘人以为法,三乘者名青盲。非但三乘人,一切众生亦青盲。法非可见不可见、可开不可开、可至不可至,以教故道青盲;理不道青盲无青盲,是故道青盲不青盲不乖法相。若有此二种,可道不曾有、不曾无。何以说是有不有、无不无、开不开都不乖,故言开。
云何示多头,唯愿大仙说?迦叶问意,如来初教种种多头,今涅槃何以唯一无二。如来答非我多头,众生昔行多根故,是故说多头。故言示多头。第二法多。何以名多?法相如此,所以示多头。第三所由说多。此法若有,可名多说;此法不曾有,是故不多说。第四涅槃理相如此,非是多不多。第五真理本末非是有无法,是故说不说无所妨碍。
涅槃论一卷
涅槃論一卷
從初如是至流血灑地,名不思議神通反示分。〈純陀〉、〈哀歎〉二品,名成就種性遣執分。從三告以下訖〈大眾問品〉,名正法實義分。五行十功德,名方便修成分。〈師子吼品〉,名離諸放逸入證分。〈迦葉品〉,名慈光善巧住持分。〈憍陳如品〉,名顯相分。云何得長壽金剛不壞身?迦葉欲共眾生同聞故問。答意我修三業故得長壽。云何金剛不壞身問?一切眾生皆敗壞,云何得不壞?如前所行得不壞。云何堅固力?心無分別故得堅固。無來無去故長壽。不可說故不壞。無流動故堅固。云何得長壽,金剛不壞身故得長壽。云何不壞,得堅固力故不壞。迦葉為眾生非一問可了,答法相不盡故問。
願佛開微密,廣為眾生說。云何微密?身外有佛亦不密、身內有佛亦非密、非有非無亦非密,眾生是佛故微密。云何眾生是佛?眾生非有、非無、非非有非非無,是故眾生是佛。
云何得廣大,為眾作依止?何以故名廣大?無有識相、無不是佛、行無不淨、德無不滿,故言為眾作依止。見釋迦依止者,不名依止。小乘解義,慈故令眾生依止。實非阿羅漢,如與羅漢等者,昔教王宮生得阿羅漢,今說王宮非生、雙林非滅。云何非羅漢如與羅漢等?迦葉未蒙佛教,不問四依止。問:如來若王宮非生、雙林非滅,自然得戒,不由四果,實非阿羅漢。云何如來與羅漢等?解云:若如來實是阿羅漢,四依可與羅漢等。佛實非羅漢,那得言如與羅漢等?釋迦身有二名:一名應來;二名菩薩實行。言應者,從蓮華藏世界是大莊嚴佛,作太子現王宮生、雙林滅,此是菩薩遊戲法。第二真者,無所從來,云何與羅漢等?佛有二種名:一真佛,化同聲聞阿羅漢,佛非實聲聞,云何與四聲聞等?解向前實有羅漢,可言我與羅漢等;前不曾有羅漢,言羅漢者我身自作,云何與等?又解釋迦身名阿羅漢,性地菩薩云何與羅漢等。第二實行菩薩應來,亦能化作佛。釋迦實是阿羅漢,可言等;釋迦不曾是羅漢,云何等?是故正性地菩薩是阿羅漢,阿羅漢此菩薩,實非佛,羅漢云何與佛等?釋迦實是阿羅漢,可言等;釋迦不曾是羅漢,云何等?是故正實行菩薩是阿羅漢,是故王宮生、雙林滅皆是遊戲,菩薩現作,前實無阿羅漢,由我化故眾生得阿羅漢,是故我作阿羅漢。第二蓮華藏世界菩薩化,與我無異,是故實非阿羅漢如與羅漢等。若我實是羅漢,菩薩可與我等;執我為羅漢者,此非菩薩法相化通,皆是不實。解四依:歡喜地為初依;六地為二依;八地為三依;法雲地為四依。化聲聞,聲聞虛斷,不曾是阿羅漢,云何與等?菩薩名為法佛,亦名緣佛。云何法佛?從法中生,行法故得見故,名法佛。云何緣佛?有緣故見,名為緣佛。問:迦葉意若自解,不須如此問;若不曾聞、不曾見,云何作如此問?答:迦葉是十二童子,如來威神力加教故能問。迦葉所問,正是涅槃,更無異外。
云何知天魔為眾作留難?解:此迦葉正問如來身,不問未來。何以得知?眾生身自不信,云何有外魔來作留難?如來今在道樹下始成佛,正法將興,魔畏失其徒眾故作留難。
云何諸調御心喜說真諦?云何名調御?凡夫眾生無所知,聞大乘是大乘、聞小乘是小乘、聞苦是苦、聞樂是樂,何以名調御?非苦說苦、非樂說樂、非常說常、昔日說小今說大,亦不名心喜說真諦、不名為調御。今說無常非無常、苦樂非苦樂、無來無去,是名說真諦。
正善具成就,演說四顛倒。正善具成就者,菩薩行四無量心,十波羅蜜無不平等,是名相中正善,菩薩行無不正善。聲聞有彼此故,不名為正善;菩薩無彼此故,名為正善。第二正善者,昔教不正,聲聞不具成就。今者涅槃理正,無來無去無生無滅,名為正善具成就。第二從歡喜已上至法雲地,是名具成就。演說四顛倒,聲聞人言我常樂我淨、佛苦空無常是倒,聲聞苦空無常、佛常樂我淨亦顛倒。佛常樂我淨、眾生苦空無常亦是倒。云何如來說四顛倒?為聲聞說。正說四顛倒是不顛倒,更無外法是顛倒不顛倒,是名心喜說真諦。經云「說法不有亦不無,是名真諦」。
云何諸菩薩能見難見性?迦葉有二種意:一欲使一切眾生知有佛性;二不欲使見佛性。何以不欲使知見?欲令如來深解佛性。何以故名深?佛性非是可作可造可修可得故,名深。聲聞狹小不究竟,不能見。菩薩行慈悲廣濟,不求見。為眾生故、被縛故,名難見。第二解:佛性非是可見法,能見所見能知所知能修所修故,名能見難見性。
云何解滿字及與半字義?半字者漸教,滿字者涅槃,滿足教故名滿字。攝佛教果功德盡,名滿字。聲聞緣覺教不滿足故,名半字。涅槃名頓亦名漸。今論涅槃,二諦相對中滿。就行有滿不滿,故名漸教;就理無滿不滿。是故涅槃名漸教,形半字。涅槃名頓教。第二復次言滿半者,是眾生妄想,理不是滿不滿,是故言涅槃漸教。云何諸菩薩能見難見性?是或但見法。又言云何解滿字及與半字義?今更無見不見。
云何共聖行?如娑羅娑鳥。如來在王宮,取婦有兒,或出家與聲聞同。譬如娑羅娑鳥,共為一群不可分別,聖者如來與一切眾生同修同行故,言云何共聖行,如娑羅娑鳥。第二解:色為聖人,聲聞色心為聖人,菩薩聖人非心色。言有心色者,故非聖人。聲聞聖人形色為共,菩薩聖人無青黃赤白心識,理共有心識凡夫,無心識聖人故言聖人。言娑羅娑鳥者總名,譬如來共一切眾生不可分別。迦隣提者,譬涅槃別一切眾生,還去聲聞意。菩薩知如來與一切眾生無差別,故名共。解有相捨離。如來未出世,有凡有聖相捨離;如來出世,一切眾生不相捨離。聲聞意。菩薩不相捨離者,如來不出世不相捨離,如來出世不相離。解世諦無苦空無常,第一義諦無常樂我淨。有人言:無世諦,有常樂我淨。淺解義理。又有人言:有是世諦,無是第一義諦;亦有亦無是世諦,非有非無是第一義諦。非有非無更無外法故,名共聖行。
迦隣提日月,太白與歲星。云何名日月?此日月者,譬喻凡夫見日月有出沒,聖人不曾見出沒。第二聲聞人,見佛王宮生、雙林滅。菩薩不曾見王宮生、雙林入涅槃。第三日月沒故,太白歲星出,世人生怪。如來入涅槃,聲聞緣覺出,法與如來異,故言星出。眾生妄見日月歲星有出沒,而實無出沒;眾生見如來有生滅,而如來實無生滅。
云何未發心而名為菩薩?聲聞有發不發,緣覺亦有發不發,菩薩亦有發不發,此三種菩薩名發心。云何發心者?果異可得名發心。如來從初教,眾生有發不發。昔教有發,不名為發。云何不名發?見有佛異可得可求,差別不名發。何者名發?今說無相涅槃理薰故,令一切發,名為發。無有聲聞緣覺菩薩,有發不發故。言未發心而名為菩薩,涅槃平等照一切故,一切未發心皆名為菩薩。迦葉何故問云何未發心而名為菩薩?發心者,見日月。不發心,不見日月。二發心者見常住,不發心者不見。向者如來出世有發不發,發者見、不發不見。今者涅槃平等照,發亦是發亦是不發。
云何於大眾而得無所畏?菩薩出世慈悲平等,不壞眾生相故。言無所畏,菩薩無畏、眾生亦無畏。云何眾生不畏?菩薩出世不壞眾生相,是故眾生亦不畏。如來出世,以慈悲喜捨四無量心,平等無有差別,無有天魔外道乃至一闡提,如一子想無所畏。何以眾生無所畏?一切眾生視如來如父母,故無所畏。何以名闡提?不識佛、不識內外道,名一闡提。問:一闡提不識內外,與菩薩何異?解言:菩薩不識內外不殺,一闡提不識故行殺。猶如閻浮金無能說其過。解:此是和眾義。閻浮檀金有四種。其四者何?一、青;二、黃;三、赤;四、紫磨。青者喻外道,黃者喻聲聞緣覺,赤喻六波羅蜜菩薩,紫磨喻如來。閻浮金亦有青黃赤白,有四種諸色。二者世間好物,雖復端正猶有闕少。閻浮金者不如此物,不可說其過。喻如來得涅槃,亦種種聲聞、外道、六波羅蜜菩薩,猶如閻浮金不可說其過。紫磨金具有眾色,喻涅槃具有天魔外道、聲聞緣覺、六波羅蜜菩薩。何以如此?此外更無異法。紫磨金一切具足,諸色不可說。聲聞緣覺、六波羅蜜、外道種種有故不可說。涅槃理非青黃赤白法,亦青黃赤白故,言不可說。若有青黃赤白可說其過,此青黃赤白不曾有故不可說。云何處濁世不污如蓮華?濁世者五濁。云何五濁?劫濁、煩惱濁。釋迦出於五濁,王宮生有妻子,金銀七珍種種財物,皆名為濁;不為所染故,名處濁世不污如蓮華。第二第三乘法名之為濁,金者涅槃,不為三乘所染,故名不污。
云何處煩惱,煩惱不能染?如醫療眾病,不為病所污。迦葉問意據如來,三界煩惱、九十八使,如來出世不為所污。一切眾生,三界煩惱、九十八使所污。第二聲聞緣覺、六波羅蜜,計有煩惱可斷、佛果可得,是故為煩惱所污。十地菩薩,行通達大智故,不為煩惱所污。第四大菩薩望果,亦為煩惱所污。今者涅槃非是因果所得,是故不為所污。第五四諦教乃至般若波羅蜜、法華,亦名煩惱所污,今者涅槃理,無流動、無得失、無起滅,是故不為所污,如醫療眾病,不為病所污。如來出世始從三歸五戒,乃至菩薩戒彈指低頭,以漸教化治眾生病,知煩惱故不為病所污。眾生不知煩惱故,恒為病所污。第二次第教,亦名治眾生病。第三名力教,神通變化身一切降伏,亦名治眾生病。第四今時說涅槃,治前別教患,亦名療眾病。云何名患?一切眾生未發心名患。見丈六發心,又解非丈六使發心。涅槃平等照,令使發心故,名療眾病。
生死大海中,云何作船師?三界名生死,如來出世亦名生死。何以名生死?如來法能度眾生令不生死,故言生死大海中作船師。第二丈六說次第法,乃至法華亦名生死法。今說涅槃,無來無去無生無滅,度前生死教,故名船師。初解丈六不生死,及教不生滅。第二丈六及教亦生死,涅槃無生滅。第三佛滅度後,誰能度生死?唯大菩薩能度生死。第四菩薩亦不能度,大涅槃理能度生死。喻世間船師,善解方便能知海難,煩惱大海三界為船,如來種種方便說三乘法為船師。世間船師指因指果,眾生上船;如來方便說三乘法,說因說果,言出三界者猶是生死,是故以三界為船。初次第教者,以生死度眾生故,名為船師;法華以萬行為船師。今涅槃以無生死為船,何以示病所污?復有生死大海中,云何作船師?前去煩惱。又煩惱大海中作船師,度令到彼岸。云何捨生死?如蛇脫故皮。迦葉問:如來出世生死,今說入涅槃道。我不生不死,如蛇脫故皮不生滅。次第丈六所說是生死法,今者說涅槃不滅。前次第教此教無理,如蛇脫故皮,無利無功德。今者涅槃無生無滅,亦不破教。第二一切眾生,乃至言說不言說,有形類悉有空名,唯涅槃是真實理。
云何觀三寶,猶如天意樹?三寶名軌則,如來出世示現有三寶。由有三寶故,受三歸得五戒,亦得彈指,亦得隨意所修隨意所得。如來亦名如意三寶,亦名如來如意、眾生如意。云何眾生如意?隨意受三歸五戒,乃至菩薩悉得果報故,名眾生如意。如來如意者,隨眾生根感,故名如意。今言涅槃如意者,一切苦樂善惡無不是理,故名如意,故言觀三寶猶如天意樹。喻他化自在天有一樹,能隨諸天意所得故,名如意樹。諸天行行久故,感得此樹。三寶亦如是,眾生行行久故,感得丈六,故名三寶猶如天意樹。
三乘若無性,云何而得說三乘者非,如來說一法?三乘者,眾生根故,言一音說隨類解。如來說三乘不名說,逐眾生根故,有小有大。如來雖說三乘,非如來本意。何者如來本意?涅槃是。迦葉問意,三乘若無性,云何而得說?如來答意,一切諸佛不為眾生說三乘。今者涅槃實相,小非小、大非大,當知三乘教是一相,無有大小。第三說涅槃理處,不道大、不道小,眾生智差別,故教差別,理無差別大小故,得說大小。向者差別者,正是無差別,更無異外。
猶如樂未生,云何名受樂?迦葉問言:眾生不知樂,云何說受樂?凡夫有苦無樂,菩薩有樂無苦。何以有樂?菩薩智通達到果故知樂,眾生不知故苦。菩薩知果,言菩薩樂不是樂,眾生苦不是苦,等是妄故。涅槃無苦無樂,名為大樂,故樂未生,云何名受樂?問:如來娑羅林說法,何以不純戒,持得福戒?不得福戒,外道是,佛戒非。佛答意,向者雜教是涅槃,更無外道涅槃。云何諸菩薩而得不壞眾?一、解聲聞緣覺六波羅蜜菩薩乃至外道,有彼此、有得證,故名為壞眾。第二菩薩密行密教,知眾生根性,不壞眾生相故名壞。菩薩所不壞者能壞、不能壞非菩薩。能作法如此不乖法相故,名不壞眾。第三菩薩知涅槃無青黃赤白,無彼此故,名不壞眾。第四不壞者,涅槃理非得非證、非造非作故,得不壞眾。第五真理不壞眾生,眾生亦不壞理。何以如此?眾生是理,理外更無眾生,故不壞眾。
云何為生盲而作眼目導?迦葉問:云何作眼目導?一解前教聲聞緣覺六波羅蜜,隨其相解名生盲。如來解聲聞緣覺六波羅蜜,若曾有所得,是不可開,此法曾有故開。譬如盲人不知青黃赤白,若有人語青黃赤白轉迷。若道無青黃赤白,稱所解,名作開喻。三乘人明有因有果,差別有得不得。今語涅槃,若有長有短、有得有不得轉迷。言涅槃無青黃赤白,無得無證、無長無短故,名為開因。丈六修道持戒布施不是因,因佛性無得無修是名為因。一切眾生視三乘人以為法,三乘者名青盲。非但三乘人,一切眾生亦青盲。法非可見不可見、可開不可開、可至不可至,以教故道青盲;理不道青盲無青盲,是故道青盲不青盲不乖法相。若有此二種,可道不曾有、不曾無。何以說是有不有、無不無、開不開都不乖,故言開。
云何示多頭,唯願大仙說?迦葉問意,如來初教種種多頭,今涅槃何以唯一無二。如來答非我多頭,眾生昔行多根故,是故說多頭。故言示多頭。第二法多。何以名多?法相如此,所以示多頭。第三所由說多。此法若有,可名多說;此法不曾有,是故不多說。第四涅槃理相如此,非是多不多。第五真理本末非是有無法,是故說不說無所妨礙。
涅槃論一卷