金刚般若波罗蜜经破取著不坏假名论
金刚般若波罗蜜经破取著不坏假名论卷上
佛所说法咸归二谛:一者俗谛、二者真谛。俗谛者,谓诸凡夫声闻独觉菩萨如来,乃至名义智境业果相属。真谛者,谓即于此都无所得。如说第一义,非智之所行,何况文字,乃至无业无业果,是诸圣种性。是故此般若波罗蜜中说不住布施,一切法无相,不可取不可说,生法无我,无所得、无能证、无成就、无来无去等,此释真谛。又说内外世间出世间,一切法相及诸功德,此建立俗谛。如是应知。
「如是我闻」者,显示此经是世尊现觉而演,非自所作。「一时」者,说此经时,余时复说无量经故。「在舍卫城」等,说处也。辩处何义?利益众生。云何利益?令知此地佛曾游止,心净尊崇,种福因故。一切经首列众者何?示现如来大威德故,又结集者证己所传无异说故。诸大乘经中广说世尊、菩萨功德,须菩提于彼已生净信,是故言「希有」等。此中「世尊」者谓何?能永蠲夷四魔畏故。「善逝」者,于第一义一切法皆无所得,自证知故。「如来」者,三无数劫福智圆满,如是而来成正觉故。「应」者,诸烦恼怨已永害故。「正」者,不颠倒义,「等」者,遍及满义,故名正等觉。护念有二种:如来摄受令悟,真实护念也。又令转化无量众生,第一护念也。已知护念,何故付嘱?为有未能见真实者。此亦有二:彼诸菩萨普于世间当成如来独尊体相,如是赞美付善知识俾其瞻护,令已生佛法住及增长付嘱也。为未生胜法付之令生,第一付嘱也。复以何因舍见真者赞于未见?哀彼未得胜智善品,诱劝其心令勇进故。「善男子善女人发菩萨乘」等者,谓所护念付嘱菩萨趣向佛乘。「应云何住」等,「云何住」者,于何相果心住愿求?「云何修行」者,当修何行而得其果?「云何降伏其心」者,降何等心使因清净?诸法先因而后果,何故先说果?先赞果德,令彼欣求而修因故。「谛听」者,心专一境。「善」者,于如理义生信无疑。「思念」者,敬持不忘。「应如是住」等者,如其次第于如是果而住其心,修如是行、克证彼果。降如是心,即因清净。
此中显示菩萨果四种利益相应之心。何者为四?一、无边;二、最上;三、爱摄;四、正智。云何无边心?经曰「所有一切众生之类」如是等。言众生类,谓禀息风含情觉者。此复云何?所谓卵生诸鸟等、胎生诸人等、湿生诸虫等、化生诸天等,如是四种各多族类。此诸众生住于何处、以何为体?经曰「若有色、若无色」。「有色」者,谓有形。「无色」者,无有形。三界众生此皆摄尽。有形者,谓欲界二十依止处、色界十七依止处。无形者,谓无色界。此复几种?经曰「若有想、若无想、若非有想非无想」,「有想」者,谓空无边处、识无边处,起空想、识想故。「无想」者,谓无所有处,离少想故,名为无想。「非有想非无想」者,谓有顶所摄。众生之聚,如是一切我皆摄受。云何最上心?经曰「我皆令入无余涅槃而灭度之」,「无余涅槃」者何义?谓了诸法无生性空,永息一切有患诸蕴,资用无边希有功德,清净色相圆满庄严,广利群生妙业无尽。云何爱摄心?经曰「如是灭度无量众生,实无众生得灭度者」。此义云何?菩萨慈爱一切众生同于己故,众生灭度即我非他,是名爱摄。若第一义入初地等诸菩萨无众生想,以众生不可得,如预流人不起身见,非彼菩萨见一众生是我所度。云何正智心?经曰「若有众生想即不名菩萨」等。名何等耶?所谓凡夫。何以故?以必迷于第一义,起我想、众生想、命想、取者想故。若证真实第一义者,众生等想决定不生。此中以般若力证第一义,一切众生皆不可得,大悲心故恒逐众生,处于生死随宜诱度。如是四种利众生果,应以俗谛而住其心。此四种心圆满果因,次应显示,是故经言「复次须菩提!菩萨不住于事行于布施」如是等。此布施名中具六波罗蜜,施有三种摄于六故。何等为三?一者资生施;二者无畏施;三者法施。此中资生施摄檀那波罗蜜;无畏施摄尸罗、羼提二波罗蜜,于未作已作恶不生怖畏故;法施摄余三波罗蜜,精勤不倦、引诸神通、如无所得为人说故。或彼一切诸波罗蜜为他开演,皆成法施。事等是何?云何不住事者?自身此身常有苦乐等无边事故。不住者谓于是中心无爱著,无所住者不望报恩,不住色等者心不悕求可意诸境。复以何义不住彼耶?心存于己不能惠施故,若有悕求退失菩提故。复次「不住于事」者,依资生施说,谓惠施者于所施财不应爱著;爱而行施心必生苦,或复施已还追悔故。「无所住」者,依无畏施说,谓诸菩萨修戒忍时,不应生心求彼果报。「不住色」等者,依法施说。法施有二果,谓现生、他生,于此二中不应贪著。现生果者,谓所资用色等五境。此复云何?说法之人众所瞻敬,以妙色等妓乐香花饮食衣服而供养故。他生果者,依法境说。云何此中而亦不住?若诸菩萨证真实时,乃至法身亦无得故。云何修行六波罗蜜,因得清净?经曰「须菩提!菩萨应如是布施,不住于相想」如是等。此义云何?谓诸菩萨第一义中,施者、受者及以施物,名义智境诸想不生,是即伏心,因以清净。或曰:有施者等可生福聚。三事并妄,福于何有?祸哉斯言。第一义故不住于想,俗谛故行施,如是福聚难可度量,如十方虚空广遍无尽。前因行处应赞其福,此说者何?降伏于心,想不生故;不生于想,施方净故;由清净因,福无边故。
自下一切修多罗问答遣疑。持正法福德威力,此威力成就一切法修行。修行任运果因清净相,一切众生如来藏性佛境界,见佛法身法界相,无住涅槃观察有为。世尊说已,圣者须菩提疑曰:若菩萨施时法亦不住,云何以相好故行于施耶?百福相等功德法聚名为世尊,若不住法,云何得成诸佛体相?为遣此疑,经曰「须菩提!于意云何?可以相成就见如来不?不也。世尊」如是等。相成就者是无常故,如经「凡所有相皆是虚妄」,诸相非相即非虚妄,非虚妄者所谓真实,以真实故名曰如来。诸相若存,是虚诳矣。如经「应以诸相非相而见如来」,即相征求无所得故。若能远离众果悕望,乃至法身亦无所得,然恒如是行不住施,即于佛身速致成满。
须菩提复疑曰:若三种施皆无所得为清净因,了相空性为真实果,于后世中谁其信乐?将无空说同乎石女?是故问言「颇有众生于未来世,后五十岁法欲灭时,闻此等经生实想不」。为遣此疑,经曰「须菩提!莫作是说」如是等。「后五十岁」者,人寿百龄,开为二分:初分五十教力增强,后渐衰减。佛涅槃已名未来世,此中正法将灭之时教力渐微,是故说为后五十岁。菩萨摩诃萨其义云何?于菩提处有决定心菩萨也,于一切众生誓兴利益摩诃萨也。云何复名有尸罗者?过去生中见无量佛咸供养故。供养有三种:一者给侍左右;二者严办所须;三者询承法要。能守护故名曰尸罗,谓能善守六情根故。彼复有三:一、能离尸罗,离于十不善业故;二、能作尸罗,作于菩提分业故;三、能趣尸罗,趣于第一义谛故。云何复名有功德者?种无贪等三善根故,质直柔和及智悲等,是名功德。云何复名有智慧者?了知生法二无我故。如是了知离于八想,生、法各有四种想故。离生想者,经曰「是诸菩萨无我想、无众生想、无命想、无取者想」,此义云何?有主宰用名之为我。谛观诸蕴无彼体相,故无我想。安住常性名曰众生,诸蕴无常相续流转,无有一法是安住性故,无众生想。如有经说「汝今刹那亦生亦老亦死」故无命想。诸蕴循环受诸异趣名为取者,是中无人能取诸趣,舍于现蕴而受后蕴,如去故衣而著新衣。然依俗谛,譬如因质而现于像,质不至像而有像现;由前蕴故后蕴续生,前不至后而后相续,是故菩萨无取者想。此谓了知生无我性。离法想者,经曰「无法想亦无非法想,无想亦无非想」。此复云何?第一义法本不生故无法想,以不生故亦无有灭故无非法想。法非法分别,离故无想。此言无想但显想无,非谓有法而名非想。复次虽第一义离一切想,而随世间言语想说,是故菩萨亦无非想。此谓了知法无我性。云何但说有尸罗等?持戒种善能起深信,智慧见真生于实想,一切功德此俱摄故。复以何义言知见彼?令诸菩萨心勇励故。彼作是言:「我今信解如来知见,应更专勤修诸善法。」何故知见二俱说耶?为欲开显一切智故。此复云何?一切智者,于诸境界朗然现觉;非如比智见烟知火,不能照了诸相差别;亦非如肉眼见麁近物,细障远处则不能知,但随说一或如彼故。若诸菩萨起我等想及法等想,有何过失?因此生于我等执故。云何我等想生我等执?若生此执,有其想故。云何法等想生我等执?我我所蕴中起法非法想,非于无我土木等故。经曰「不应取法、不应取非法」,此何义耶?舍二边故。法有性相尚不应取,何况非法本无性相。复次无分别者,善、如法尚不取,况不善、非法。或念言:不善不应取,何故不取善?若善法亦不取者,佛何故三无数劫积集资粮?是故经言「以是义故如来常说如筏喻者,法尚应舍,何况非法」。此义云何?如欲济川先应取筏,至彼岸已舍而去之。世尊亦尔,欲度苦流假资粮筏,超一切果登涅槃岸,乐因尚离,何况苦因!如《象胁经》说「若出生死证涅槃界,爱非爱果、法非法因一切皆舍」。
复次疑曰:若证时法非法皆舍,何故世尊以一念相应正智现觉诸法有所说耶?为遣此疑,经曰「须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶」如是等。此明何义?显示世尊证于真实无法可取。言诸法者,顺俗名言,非第一义。若法非法皆无所取,即依俗谛说名菩提非有实物,如说大梵诸佛如来证菩提者谓无所得。若无所得,云何世尊有诸能事?如来本愿普利群生:我成正觉离诸分别,不由作意,乃至众生生死未尽,随其种类欲乐不同,形相言音差别应现,于诸法性皆无所得。是得菩提亦名法身,菩提法身无所得故。虽无动念,仍先誓力,无边色像以严其身,十方国土周行不碍,凡有见闻靡不蒙益。圣者须菩提以菩提无生故,密意答言「无有少法如来所得」,非于无生而不现证。如经「如来所说法,皆不可取不可说,非法非非法」。此义云何?「无生」者,非是法亦非非法,法非法分别境故。「不可取不可说」者,无能取说故,证无所得故。如经「以无为相说名圣人」。「无为」者,无所得义。「无为相」者,无所得自性义。「圣人」者,见真实义。
须菩提复念言:有尸罗等于经深信,其福几何?是故广明持法威力。经曰「须菩提!于意云何?若满三千大千世界七宝以用布施,乃至为他人说」如是等。「为他说」者,谓于二谛有所得无所得理善能开演不颠倒故。「其福胜彼无量阿僧祇」者,非心所量,无量也。六十位数所不能及,阿僧祇也。「福德聚即非福德聚」者,财施虽多,比持经福即为少故。持经福多,二门成立,谓教及理。云何为教?如有经言「施中最者所谓法施」,今此宝施是财施摄。云何为理?财施虽获富饶之果,住于生死无常败坏;法施能成究竟功德,永断一切生死苦因。如经「阿耨多罗三藐三菩提从此经出,诸佛如来从此经生」。云何出生?依此法门心无所得,证无生理妙菩提故。又说诸法无生等义,是语律仪,从此生于众德身故,由身律仪相圆满业生化身故。复以何义财施唯得大财位果,非诸佛因?经曰「佛法者,即非佛法,是名佛法」。其义云何?诸法体性空无所有,此若开显是佛法身,见有性者于法未悟。依此密意说非佛法。若知法无性,觉故名佛。此法佛有、余人无,是名佛法。由持正法了法无性,行于财施不能如是,法施福多以斯义故。
复次疑曰:若所证法无有性者,四圣果云何得成?不见世间无物有果。为遣此疑,经曰「须菩提!于意云何?须陀洹能作是念:我得须陀洹果不?须菩提言:不也。世尊」如是等。何故名为须陀洹?以预于无得流故。云何无得?于色等境皆无得故。十有五念为见道,乘此向果名彼果向,第十六念说为住果,人天二别极七返生。何故七生?余七结故。七结者何?谓欲贪及瞋、色无色爱、掉、慢、无明。从此复断欲界中修所断惑,乃至五品名斯陀含向。是中复说二种家家,谓天及人。天家家者,谓于天趣,或于一天或二三天诸家流转而般涅槃。人家家者,谓于人趣,或于此洲或余洲中诸家流转而般涅槃。尽第六品名住此果,更一来生此世间故。如是次第复断二品,一生为间,当般涅槃,是即名阿那含向。九品永离名住此果,更不还生于欲界故。如是复断初禅地欲乃至有顶第九品无间道时,一切说名阿罗汉向。此无间道亦名金刚喻定,以能永坏诸惑随眠至解脱道名尽智,与漏尽得同时生故。如是名住阿罗汉果,应作自他利益事故,应为一切有贪著者所供养故。如是四人皆不作念我能得果。何以故?在证时无所得故。如经「实无有法名须陀洹,乃至实无有法名阿罗汉」。何故不欲得果念耶?若是念生,有我等取,离身见者无彼取故,是故先说。以无为相说名圣人,无为相者空性相义。须菩提述己所得证无是念,曰「如来说我无诤行第一,我是离欲阿罗汉。我不作是念」如是等。此义云何?若须菩提行于无诤不悟即空,何故如来赞言第一?言第一者悟即空故。如经「以须菩提实无所行」。诤者是何?所谓烦恼。离彼烦恼,名无诤定。须菩提住于此定,障及诤皆不与俱故,随俗言无诤行无诤行也。复次疑曰:若预流等不得自果,云何世尊遇然灯佛获无生忍?为遣此疑,经曰「须菩提!于意云何?如来昔在然灯佛所,于法有所取不?须菩提言:不也。世尊」如是等。此明何义?显示昔遇然灯佛时,以悟无生无法可取。言获忍者,以俗谛故,如说得菩提者谓无所得。复有经说「文殊师利!我坐道场无得而起金刚场」。经又作是说「我所有法皆不可得,若声闻独觉及以如来」。或曰:言语不能取于证法,非智不取。此说违经。经说第一义非智之所行,何况文字故。复次智所知境名所诠境,是二差别智之所证,名初不行。何义须说语不能取?斯或太简应具说,牙齿手足诸身分等不能取故。复次有余经中世尊自释,然灯佛所得无生智不取于法。如彼经言「海慧当知,菩萨有四。所谓:初发心菩萨、修行菩萨、不退转菩萨、一生补处菩萨。此中初发心菩萨见色相如来,修行菩萨见功德成就如来,不退转菩萨见法身如来。海慧!一生补处菩萨,非色相见、非功德成就见、非法身见。何以故?彼菩萨以净慧眼而观察故,依净慧住、依净慧行。净慧者,无所行、非戏论、不复是见。何以故?见非见是二边,远离二边是即见佛,若见于佛即见自身,见身清净见佛清净。见佛清净者,见一切法皆悉清净,是中见清净智亦复清净,是名见佛。海慧!我如是见然灯如来,得无生忍,证无得无所得理。即于此时上升虚空高七多罗树,一切智智明了现前,断众见品超诸分别、异分别、遍分别,不住一切识之境界,得六万三昧。然灯如来即授我记:『汝于来世当得作佛,号释迦牟尼。』是授记声不至于耳,亦非余智之所能知,亦非我惛蒙都无所觉。然无所得亦无佛想、无我想、无授记说授记想」,乃至广说。言无想者,显是智证而无所取,想者心法,非是语故。当知此中说智之境,是故言以净慧眼而观察故。复次无生忍者是心法,非语法故。复次证于无得无所得者,以法无性无能取得。此无得理有可得耶?都无所得,岂智能取。复次断众见品、超诸分别,见品分别,智法非语。复次不住一切识之境界,不言不住一切语境故。无所取是智境界,云何余师固谓遮语?
复次疑曰:若智亦不能取诸佛法,何故菩萨以智取佛土功德而兴誓愿?为遣此疑,经曰「须菩提!若菩萨作是言:我成就庄严佛国土。是人不实语」如是等。众妙珍绮悦可于心名为庄严,彼有体相色等性故。第一义中斯不可得,说非庄严也;而依俗谛以智成就,是名庄严也。「菩萨应如是不生有住心」者,我作我成就,如是住心不应生故。「不应住色等生心」者,于色等果不应求故。「应无所住而生其心」者,以智成就而不住,彼如是心应生故。复次疑曰:若不取一切法,云何诸佛取遍满自在身耶?为遣此疑,经曰「须菩提!譬如有人身如须弥山王」如是等。此喻显示彼相似法自在之身。其义云何?如须弥山,由共业力,虽无分别而生大体。如来亦尔,于无量劫修诸福行,虽获大身不由分别。如来何故同须弥山无分别耶?第一义中山及色身无体性故,是形相者皆有为故。如经「何以故?佛说非身是名为身」,非谓有身名为大身。
复次显示受持正法其福甚多,是故此中重说譬喻。经曰「如恒河中所有沙数,如是沙等恒河。于意云何?是诸恒河沙宁为多不」如是等。此之胜喻何不先举?以诸凡夫未见真实,先为广说不生信解,渐次闻之乃生信故。
复次受持福多,以十三种因而得成就,所谓:处可恭敬故、人可尊崇故、一切胜因故、彼义无上故、越外内多故、胜佛色因故、超内施福故、同佛出现故、希能信解故、难有修行故、信修果大故、信解成就故、威力无上故。世尊何故慇懃说此诸因相耶?以诸众生行资生施求财位果,不持正法断诸苦因。此中处可恭敬者,经曰「复次须菩提!随所有处说是法门,乃至一四句颂,当知此处即是支提」如是等。人可尊崇者,经曰「当知是人成就最上希有之法」如是等。一切胜因者,经曰「当何名此法门,乃至名为般若波罗蜜」如是等。此义云何?诸佛菩萨以般若波罗蜜,于世出世最胜了知,今此法门如是教故。云何知然?如经「即非波罗蜜故」。此复云何?智功德岸无能量者。复次非彼岸者,谓三界法智能称量知不坚固,第一义本性无生,是故说言非波罗蜜。彼义无上者,即如是义无有上故,如经「须菩提!于意云何?如来有所说法不」如是等。此义云何?以般若波罗蜜中无法可得,是故如来亦不能以文字而说,唯此分量说名菩提。如有经言「空中鸟迹不可得,菩提性亦复如是」,言菩萨者于无得中能觉了故。越外多者,经曰「三千大千世界所有微尘是为多不」如是等。此中举大千界微尘数多,为欲对显受持之福。云何显耶?比持经福即非多故。如经「是诸微尘,如来说非微尘」,非微尘者显非多义。若以非多名非微尘者,云何复说是名微尘?依自分限是一大千微尘数故。越内多者,经曰「所有世界,如来说非世界」等。此中世界者,谓众生界。大千界中一一众生,出息入息微尘刹那皆亦多故。非世界等如微尘说胜佛色因者,经曰「可以三十二相见如来不」如是等。此明何义?显示法身无相为体,如经「三十二相即是非相」。非相者,非法身相。是名相者,是佛色身丈夫之相。受持等福是法身因,非诸相因,是故此福最为殊胜。超内施福者,经曰「若善男子善女人,以恒河沙等身布施,乃至其福胜彼无量阿僧祇」。此何所因?是财施故。舍身尚尔,况外物耶。云何名为同佛出现?佛兴于世,薄福难逢。此经亦然,预闻者少。如经「尔时须菩提闻此法门深生信解,悲泣雨泪扪泪而白佛言:希有世尊」如是等。须菩提阿罗汉人,随佛觉悟,于此正法昔尚不闻,是故希有同于佛现。希能信解者,经曰「若复有人,得闻此经生于实想,当知成就最上希有」如是等。「实想」者,谓闻此法门是无边福因,以为实故。复次谓闻难得同于佛兴,以为实故。复次谓闻此说一切法无生无所得等,以为实故。若一切法无生,何故言当生实想?虽生实想,不坏无生。如经「实想者即是非想」。是故当知生实想者依俗谛说,第一义即非实想。复次俗谛名实想者,俗谛之想,是人虽信诸法无生,而不舍俗谛法故,以是当得最上希有。难有修行者,经曰「我今得闻如是法门,信解受持不足为难」如是等。信修果大者,经曰「是诸众生,无复我想、众生想、命想、取者想」如是等。此义云何?以于此经信及行故,了生无我性,不生我等想。何以故?有所取我是中乃生能取想故。彼能取想,随俗言说,第一义即是非想。何以故?诸佛世尊证法无我,远离一切分别想故,诸佛体相名为大果。信解成就者,经曰「若复有人得闻是经,不惊不怖不畏」如是等。此中不惊者,谓于诸法无生之理,心不惊愕趣生道故。不怖者,谓于诸法无和合相心不怖惧。而于世俗和合相中,相续分别执为实故。不畏者,心不如是,永决定故。复次不惊等者,如其次第,谓闻法时、思惟时、修习时心安不动,众生等想已远离故。威力无上者,经曰「须菩提!如来说第一波罗蜜。须菩提!此第一波罗蜜如来说,彼无量诸佛亦如是说」如是等。云何名第一?无与等者故。云何无与等?一切佛法中威力最胜故,一切诸佛同演说故。以如是等十三种因,持经之福多于宝施。复次疑曰:若一切佛法中般若波罗蜜最为上者,何用勤苦行余度耶?为遣此疑,示现般若摄持余度。经曰「须菩提!如来忍辱波罗蜜,即非波罗蜜」如是等。「非波罗蜜」者,远离此分别心故。云何无分别?经曰「如我昔为歌利王割截支体,我于尔时无我想、无众生想、无命想、无取者想」如是等。此义云何?若有我等想,即见有自他,他来犯己必生瞋恨。若谓无分别想是愚痴心,痴心作因瞋念还起,于彼王所孰能不校?以不校故证知无想亦非无想。无想者,所谓无我等想、无自他想及瞋恨想。非无想者,谓非愚痴。何故愚痴名为无想?不能观察是应作、是不应作故。复次无想亦非无想者,离于想无想染著分别故。此已说被虐害时摄持忍辱,复欲显示余时摄持,经曰「又念过去于五百世作忍辱仙人」如是等。此显往昔未遇恶王,已于多生断我等想,皆由般若摄持力故。复欲显示摄持菩提,经曰「菩萨应离一切想发阿耨多罗三藐三菩提心」,以离诸想得菩提故,如说坐于菩提座永断一切想。云何离想耶?经曰「不应住色生心,不应住声香味触法生心,应生无所住心」。若生无所住心者,云何住菩提而发心耶?以住菩提故无所住。如经「何以故?如是住者即为非住」。此义云何?如是住者俗谛故,非住者第一义故。复次言住菩提即是非住。如有经说「菩提无住处」,是故非住是住菩提之异名也。已说般若摄持忍辱,摄持余度其相云何?经曰「是故佛说菩萨心不住色布施,不住声香味触法布施」。三施摄六,如前说故。五波罗蜜离于施物施者受者三种分别,即是般若波罗蜜相,故持余度其义得成。如说五波罗蜜若离般若,如阙目者而无导师。为显示彼方便故,经曰「菩萨为利益一切众生应如是布施」。或念言:若不住法而行施者,云何为利益众生?是故经言「一切众生想即是非想」。为利益者,俗谛言说,第一义即是非想。何以故?以众生想取诸众生,计与蕴异或不异等,第一义中皆不可得。如经「是诸众生即非众生」,此显远离智及所知二种分别。言非想者。显智无性。非众生者,所知无性。彼二无性,如来证了诸想永除,证无性故。
金刚般若波罗蜜经破取著不坏假名论卷上
金刚般若波罗蜜经破取著不坏假名论卷下
须菩提复念言:诸佛离一切想,证法无性;世间以何相故而信知耶?是故经言「如来是真语者、实语者、如语者、不异如语者」。何故但以如是四句显示诸佛证实离想?以世间中求名利者,于上人法未证言证,佛异彼人故说真语。复有贪鄙情多矫妄,曾获神通自知已失,有人来问但云先得。远离是心说于实语。又有修得世间之定,心暂不生相同寂灭,而向人说我证涅槃。永除此谬,故说如语。此言如,取如是义,所随如字应可比知,必同行故,如说义时相。同行相违,乃至广说。是中同行者,如母牛来子亦随至,如与如是应知亦然。此显如来断一切障,如彼明证如是而说,不同学得世间禅者言证涅槃寻复退失。何为复说不异如语?以诸凡夫于干闼婆城、梦幻响像、热时之焰、旋火之轮,如其所对如是取著名为异如。诸佛不然,是故说不异如语。此复云何?诸凡夫人所取城等非城等有,名为异如。如来所证非虚妄有,不诳性故,名不异如,是故所言未甞虚妄。云何知然?佛已净除一切障故,有证及教可辨明故。云何为证?譬如说色是无常等,色法现是无常等故。云何为教?如有经言「童子!我一切知、一切见也」。复次真等四谛之名,如来证知此四深理是以能说;说而不知,无是处故。此中「真语者」,说于苦谛色等诸蕴真是苦故。「实语者」,说于集谛爱实苦因,非自在等能为因故。「如语者」,说于灭谛无为涅槃,有为虚妄无为反是。如说无为之法非虚妄性,名之为如。「不异如语者」,说于道谛,离八支道言得涅槃,虚诳不实;此道能得,实非妄故。或念言:若诸佛离一切想,云何于法现证,而说言八支道是实、入水火等为妄;说实妄故,有分别想。是故经言「须菩提!如来所得法、所说法无实无妄」。此义云何?如来证第一义,一切法本性无生,无生故不曾是有。云何名实?既无生岂有灭,是故非妄。实妄二境皆不可得,于何而生彼分别想?所说之法是文字性,文字有为故非实依,而证实故非妄。
复次疑曰:若所证法无生无性非实非妄,是即诸佛第一义身?从此为因二身成满?菩萨何故舍所证法,住于事等而行施耶?为遣此疑,经曰「须菩提!譬如有人入暗,即无所见。若菩萨心住于事而行布施」如是等。此暗明二喻,示有住无住过失功德。其义云何?如人暗中舍平坦路行于非道,颠坠艰险受诸苦难,于所乐处近而不达。若诸菩萨住事行施,舍无得性平疾之道,行于有得险难之路,于生死中受诸困厄,涅槃之所何时可至?「如人有目」者,得无生忍也。「夜分已尽」者,舍于果爱也。「日光明照」者,决定了知诸法无性。「见种种色」者,悟一切法不灭不生、不断不常、不一不异、不来不出、无所得等。菩萨如是行不住施,速成正觉得大涅槃。
此一切法修行中有自他二利,自利复有教义修行。教修行者,谓受持读诵。义修行者,听闻思惟。利他者,谓为人演说。如经「须菩提!若善男子善女人,于此法门受持读诵修习演说,如来悉知是人、悉见是人,生如是无量福德聚、取如是无量福德」。此中受者,作心领纳故。持者,温记不忘故。读诵者,披讽其文故。修习者,谓听闻及思惟故。无量福聚,其相云何?经曰「若善男子善女人,初日分以恒河沙等身布施,乃至于此法门信心不谤」如是等。此布施福转胜于前,以事与时二种大故。事大者,如经「以恒河沙等身布施」故。时大者,如经「百千亿那由他劫」故。
修行任运果今说。云何名为任运果?谓修行者从初乃至未成正觉,此生余生获诸功德,本所期者是佛果故。功德是何?所谓魔及异道不能沮乱,功德大故。殊胜无等坚牢福果,最上法器圆满资粮,能荷难胜深大信解福因之处,拔一切罪速疾证地。此中魔及异道不能沮乱者,经曰「此法门不可思议」。其义云何?以法威力不思议故,斯人福慧超诸智境,是故邪徒莫能沮乱,功德大故。殊胜无等者,经曰「不可称量」,以能受持不可量法,功德威力余无与等,是故此人最为殊胜。坚牢福果者,经曰「无量果报」,邪莫能沮故,功德广大故,于天人中受诸胜福,无能逼夺令其不受。最上法器者,经曰「此法门如来为发大乘者说、为发最上乘者说」,法岂虚行?授之以器。圆满资粮者,经曰「若有人受持读诵修习演说」如是等。此中受持读诵为他说故,福德增长;听闻思惟故,智慧增长。云何增长?如经「皆成就不可思不可称无有边无量功德聚」。言无量者,显此功德非是一切心量之境,是故思所不能知、不可取而称、无边际可得。能荷难胜者,经曰「如是人等,即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提」。此义云何?如佛成就难思妙法,博济群苦无复遗余,持经之人当如是故。广大甚深信解者,经曰「若乐小法者,即于此经不能受持读诵」如是等。此中广大信解者,无小意乐故。甚深信解者,无我等见故。福因之处者,经曰「在在处处若说此经」如是等。集福舍罪故名支提,人能演法功与之等,地虽无思,持说者故。拔一切罪者,经曰「若善男子善女人,受持读诵此经,为人轻贱」如是等。受持此经方致成佛,反被轻贱,其故者何?经曰「是人先世罪业应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业即为消灭」。如来品说「若复有人受持此经乃至演说,是人现世或作恶梦、或遭重疾、或被驱逼强使远行、骂辱鞭打乃至殒命,所有恶业咸得消除」;复有颂言:
怖心悔过尚除根本,何况有人受持正法!此岂不与余教相违?如说:
非有相违。此复云何?且十不善恶趣之业,由持正法及悔先罪,恶趣果虽永不生,然于现身受诸苦报;现受诸苦,岂失坏耶?不生恶趣,非拔根耶?若有无间决定业者,命终之后定生彼故,应住劫受须臾出故,如阿阇王等,是故无违。速疾证地者,经曰「我念过去无量阿僧祇劫,乃至若复有人于后末世能受持读诵此经、广为人说,我所供养诸佛功德,于此百分不及一」如是等。此义云何?无边佛所供养之福不证真实,持此法门速疾能证,是故受持功德威力设为百分,彼前福聚不及其一。如是千分、百千分、数分不及,取类应知。数者谓六十位,过斯已往数不能及。歌罗不及、校计不及者,此依歌罗微细义说,谓受持福最微细性功德已多,非前所及,穷于校计终无与等。微细尚尔,况一切耶?优波尼沙者,因也。其义云何?此少分福于最胜果即成因性。总前福聚亦不成因,不能得真实果故。譬喻不及者,如有童女称为月面,女面岂能全类于月?以有光洁少分相同。彼前福聚即不如是,无少相似可为譬喻。此复云何?谓但受持文字之福,前福于此无相似性,匪薄福人而能听受此文字故。如经「若我具说者,或有人闻,心则迷惑而生轻贱」,谓闻此功德威力思惟时不信时也。如经「此法门不可思议,果报亦不可思议」,二俱难思,威力胜故。
须菩提何故复言发菩萨乘应云何住等?欲具显因清净相故。何者不具?云何具显?谓所修因非但离于三事相想即名清净,要当远离我住我修我降伏心如是诸想,方得净故。如经「应生如是心,乃至实无有法名为发菩萨乘者」。此复云何?第一义无有众生得般涅槃,亦无有法名为菩萨发心住果修行降伏。于无有中而起有想,是颠倒行非清净因。复次疑曰:若无菩萨发趣大乘,则无有因证于佛果成满四种利益之业。云何世尊然灯佛所而得授记:汝于来世当得作佛,号释迦牟尼,能成四种利众生事?为遣此疑,经曰「须菩提!于意云何?如来昔在然灯佛所,颇有法得阿耨多罗三藐三菩提不」如是等。此中意说,佛于往昔证真实义得授记时,不见少法而是无上菩提。因体以无所得得授尊记,此即证知一切法皆无所得。如经「须菩提!言如来者,以真如故。真如者,无所得义」。须菩提心念:我于此说虽复无疑,然有人言:然灯佛所不见有法能得菩提升于觉座。岂亦如是?是故经言「须菩提!若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提,是人不实语,乃至如来所得法,是中无实无妄」。此义云何?夫实妄者生于有得,有时言实、坏时知妄,无所得中此二俱遣。复有念言:若如来但证无所得者,佛法即一非是无边。是故经言「如来说一切法皆是佛法」。佛法谓何?即无所得。未曾一法有可得性,是故一切无非佛法。云何一切皆无所得?经曰「一切法者即非一切法」。云何非耶?无生性故。若无生即无性,云何名一切法?于无性中假言说故。一切法无有性者,即是众生如来藏性,是故世尊垂次开显。经曰「须菩提!譬如有人其身妙大」如是等。妙大身者,谓空性身。云何妙大?随于所在而不异故,一切众生咸共有故。如说此一众生空性,彼一切众生空性,如来有之,众生亦有,何故但说如来藏一切众生有,不说众生藏如来有耶?以诸众生未证空理,如来证故。如有经说「众生身内有如来藏具相庄严」,岂不同于妄计神我?虽如是说,然了空性名为法身,法身为因乃生色相,非与外道所说我同。如《楞伽经》大慧菩萨白佛言:「世尊!修多罗中说如来藏本性清净,具三十二相,在于一切众生身中常住不变,为贪瞋痴妄分别垢蕴界处衣之所缠裹,如无价宝垢衣所缠。世尊!此说云何不同外道邪论?外道说我是常作者,体非求那周遍无尽。佛言:大慧!我所宣说如来藏义,不同外道所说之我。如来藏者,即是空性实际涅槃,不生不灭无相无愿。如是等义,如来为欲止息愚人无我怖畏,说无分别无虚妄境如来藏门。大慧!现在未来诸菩萨摩诃萨,不应于此计著生于我见」,乃至广说。须菩提为欲阐明妙身大身是空性义,经曰「如来说人身妙大即是非身」。非身者,谓以色身依实义说无生性故,说无生性为妙大身,非色身也。
上所说因清净相义未圆满,为满足故,经曰「须菩提!菩萨亦如是。若作是言:我当灭度无量众生,即非菩萨」如是等。以要除能度所度一切分别,菩萨修因方得净故。复为成就无分别心,经曰「颇有法名为菩萨不?须菩提言:不也。世尊!乃至佛说一切法无我无众生」等,第一义无菩萨无凡夫故。「我当庄严佛国土不名菩萨」者,染著因故,于色等聚所成佛土如是取故。「即非庄严」者,实义无生故。「是名庄严」者,俗谛言说故。「通达无我法说名菩萨」者,离一切想因清净故。
复次疑曰:若清净因离诸想者有境可得,为无有耶?是故此中说佛境界,经曰「须菩提!于意云何?如来有肉眼不?须菩提言:如是。世尊!如来有肉眼。乃至如来有佛眼不?须菩提言:如是。世尊!如来有佛眼」如是等。何故世尊说具五眼?示于境界无不了知。此中有众生数境、非众生数境,如经「所有众生若干种心住」等,显示了知众生数境。「恒河沙数世界」等,显示了知非众生数境。「若干种心」者,欲乐不同故,住者相续而转故。或作是念:心若能住,斯应有体。是故经言「如来说诸心住皆为非心住」,非心住者第一义,无相续故。如经「何以故?须菩提!过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得」。此复云何?过去心已灭故,未来心未生故,现在心不住故、无形故。《宝积经》言「迦叶!一切佛不见过去心、不见未来心、不见现在心」乃至广说。经曰「若福德聚有实,如来即不说福德聚」,此意云何?聚者蕴义,假名不实。实即非蕴,于何说聚?云何知假名不实?第一义无积聚故,俗谛中有言说故。如是五眼都无所得,是佛境界。以是应知,离想净因无境可得。是故大般若波罗蜜中如是言「须菩提!如来五眼,于第一义都无所得。若言有得,愚人谤我」。
复次疑曰:若第一义佛境界是无所得,色相如来岂亦非有?为遣此疑,经曰「须菩提!于意云何?如来可以具足色身见不?须菩提言:不也。世尊」如是等。此显示见佛法身。云何见耶?如经「如来说具足色身即非具足色身」等,此依实义,即于色相而见法身。「非具足」者,是法身故,如说无生性是常住如来,乃至广说。
复次疑曰:若第一义佛境界及色相身皆无有体,岂具足众德?言说相身亦复非有。遣此疑故,经曰「须菩提!于意云何?如来作是念:我有所说法耶」如是等,欲使定除有说执故。经曰「若人言如来有所说法即为谤佛,乃至无法可说是名说法」,此义云何?说无体故,不见内外漏无漏法少有真实而可说故。
须菩提复欲显示于此所说信受者难,是故言「颇有众生于未来世,闻说是法生信心不?乃至彼非众生非不众生」等。云何非众生?第一义即蕴异蕴,推求其体不可得故。如经「说非众生」,云何非不众生?以俗谛依于五蕴业果相应而施设故,如经「是名众生」。复次疑曰:若第一义佛境界色身、言说身皆不可得,法身体性岂亦然耶?为遣此疑,经曰「须菩提!于意云何?颇有法如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?须菩提言:不也。世尊」如是等。此义云何?佛证真实,不见少法是所得故。以无所得,是故说名阿耨多罗三藐三菩提。何故无所得?经曰「是法平等无有高下」。何故平等?经曰「以无我、无众生、无命、无取者」,如生无我中平等,故无所得,法无我亦如是。此无得理以何因证?经曰「一切善法」。云何善法有体可得,而能证无所得理?法不相似,岂得成因?经曰「善法者,如来说为非法」。云何非法?第一义无生性故,当知此因即无所得。「善法」者,俗谛言说,非真实义。
何故复以须弥尘量宝施之福而校量耶?令修行者心勇进故。
复次疑曰:若如来说非众生者,云何不与余教相违?如有经言「无量众生以得我为善知识故,生等诸苦竝皆解脱」。为遣此疑,经曰「须菩提!于意云何?如来作是念:我度众生耶?乃至实无有众生如来度者」如是等。无众生者,第一义故,复次以大悲心摄同己故。若实有众生异于如来是所度者,如来即有我等四取。何以故?若见有己能度众生,是我取故。何故不欲我等取耶?经曰「我取者,如来说为非取」。非者何义?所谓不善。云何不善?缚诸众生住生死故。复次非者无体性义。此复云何?以无所取,我亦无能取故。若我等取无体可得,何用遣我言非取耶?以诸凡夫颠倒妄取,言非取者令彼解故,如经「但无智凡夫生之所妄取」如是等。未得圣者各封于我,差别而生名凡夫生,彼即非生,不善生故,如不善人说为非人。复次法从缘起,无我造作,故名非生。是故说名凡夫生者,随俗言故。
以诸众生于佛色身多生取著,是故复说色身无性。经曰「须菩提!于意云何?可以相成就见如来不?乃至转轮圣王应是如来」如是等。佛欲令于色等身见法身义,受持时易,故说颂言:
「以色见我」等,其义云何?谓有见光明相好,言见于佛;及有听受经等文字,言我随逐而得如来。彼作是言,于相好身及言说身攀缘修习当断烦恼。为除此见,经曰「是人行邪道,不能见如来」。此义云何?色及文字性非真实,于中取著是邪道故,行于此道何能见佛?云何见耶?经曰「如来法为身,但应观法性」。法性者,所谓空性、无自性、无生性等,此即诸佛第一义身。若见于此,名为见佛。如有经说「不生不灭是如来故」。十万颂经复作是说「慈氏以见空性名见如来」。《萨遮经》中又作是说「无取著见名为见佛」。若无取著名见佛者,攀缘法性将非取著?以净智心了知法性,法性岂是所了知耶?是故经言「法性非所见,彼亦不能知」。法性之处无有一物可名所知,由是彼智亦不能知。如有经言「大王!一切法性犹如虚空,等与众物为所依止,而其体性非是有物亦非无物」。能于此中寂然无知,名为了知。名为知者,随俗言说。
复次疑曰:若智亦不能知法性者,云何诸佛具丈夫相而证菩提?以见具足丈夫相者得菩提故。为遣此疑,经曰「须菩提!于意云何?如来诸相成就得阿耨多罗三藐三菩提耶」如是等,此中显示法界相。其义云何?若相成就是真实有,此相灭时即名为断。无有菩萨见法断故。何以故?以生故即有断。一切法是无生性,所以远离常断二边。远离二边是法界相,是故于此说能信解无生之福多于宝施。如经「须菩提!若善男子善女人,以恒河沙等世界七宝持用布施;若菩萨得无我无生法忍」如是等,但于无生爱乐修习福多彼故。如有颂言:
或念言:若一切法无生者,云何而有福德生耶?是故经言「须菩提!菩萨不应取福德」如是等。「不应取福」者,非第一义中有福可取故。须菩提白佛言:世尊!菩萨不取福德者,菩萨于福应圆满故。佛言:须菩提!菩萨应取者,俗谛故;不应贪著者,第一义谛故。
复次疑曰:若第一义无福可取,何故余经作如是说「如来福智资粮圆满,坐菩提座趣于涅槃」?为遣此疑,经曰「须菩提!若有人言:如来若去若来、若住若坐若卧。是人不解我所说义」如是等。涅槃无有真实处所而至于彼,名之为去;生死亦无真实处所而从彼出,名之为来。不去不来是如来义,此即显示无住涅槃。虽生死、涅槃无有一异,而于三界牢狱引喻众生,尽未来际而为利益。
复次疑曰:若生死、涅槃不可得故无去来者,如来岂如须弥山等积聚一合而安住耶?为遣此中是一是常、无分有分一合见故,经曰「须菩提!若善男子善女人,以三千大千世界碎为微尘,是微尘众宁为多不」如是等。此中「微尘众多」者,遣无分一合见。「非微尘众」者,遣有分一合见。「是名微尘众」者,非有分物说之为众。复为遣积聚见故,经曰「如来说三千大千世界即非世界」如是等。何故复说非世界耶?经曰「若世界实有即是一合见」。何故不欲一合见耶?经曰「即为非见」。云何非见?于非有中而妄见故。如经「一合者即是不可说,但我见凡夫而取其事」。此义云何?一合者是俗谛相,非真实有。何以故?第一义一切法本性无生,无生故不可得,不可得故离于言说。而我执凡夫于中妄取。若不欲我见与教相违,如有颂言:
为遣此疑,经曰「须菩提!若有人言:如来说我见、众生见、命见、取者见。为正语不」如是等。佛何故说见我耶?为诱摄信乐者故,此于五蕴随俗名言,非谓真实。是故诸佛所见我者是远离性,如经「即非我见」等。世尊以离生死涅槃我等合见而得菩提,复愍诸含识欲令同证,是故言「须菩提!发菩萨乘者,于一切法应如是知、如是见、如是信解,不生法想」。知见者,谓证时。信解者,修学时。信解之人法想尚不生,况非法想。此云「法想非法想」者,谓如法分别、不如法分别法想。如法何故不生?经曰「法想者如来说为非想」。此复云何?一切法无生性故。若无生即非有,于何知见?以俗谛故,如经曰「是名法想」。何故复说受持之福?欲令众生毕竟信故。经曰「如无演说是名为说」。此何谓耶?第一义无世出世、若法若物,少有可说。能如实义如是说者,乃名为说。此无住涅槃观察有为然后方证。云何观察?经曰「尔时世尊而说颂言:
今此颂中,观察有为九种体相。何谓为九?所谓观察自在、观察境物、观察迁动、观察体性、观察少盛、观察寿、观察作者、观察心、观察有无。此中观察自在如星,譬如星等著象于空,随方运行光色炽盛,假令久住终随劫尽。如是人天受诸福报,丰财重位众所瞻仰,虽久自在会亦归空。观察境物如瞖,譬如瞖目于净空中见有毛轮、飞花、二月,无明瞖识亦复如是,于真实理无物之处,而见内外世出世间种种诸法。观察迁动如灯,譬如灯焰即生处灭不至余处,然因此焰余处焰生,念念相续如有迁动;众生亦尔,前趣诸蕴即前趣灭不往余趣,然因前蕴后趣蕴生,以相续故状如迁动,言诸凡夫数往余趣。观察体性如幻,如因幻力变作女人,容貌可观体性非有,不了之者取为真实;一切法亦复如是,从妄缘生初无实体,未了实者生有体见。观察少盛如露,譬如朝露见日即晞;盛年容色亦复如是,一遇无常已从衰谢。观察寿如泡,譬如水泡或有始生未成体相,或才生已或暂停住即归散灭;寿亦如是,或始托生在于胎藏,正生生已从作婴儿,少年中年乃至衰老归于坏灭。观察作者如梦,譬如梦中随先见闻,忆念分别熏习住故,虽无作者种种境界分明现前;如是众生无始时来,有诸烦恼善不善业熏习而住,虽无有我是能作者,而现无涯生死等事。观察心如电,譬如电光生时即灭;心亦如是,刹那必谢。观察有无如云,如空中云,先无后有须臾复灭;有为诸法亦复如是,体性本空从妄缘有,有缘既散还复归无。复次先依俗谛,以星等九喻安立有为,后依中论第一义,一切法不灭不生、不断不常、不一不异、不来不出,及般若波罗蜜中一切法非积住性,解释此颂。其义云何?譬如星光自体常灭,有为亦尔性恒迁谢。如人目瞖,虽无作者病缘故生,有为亦然但从缘起。譬如灯焰念念恒断,有为如是刹那不住。如幻所作,不了之者取为实常,愚夫迷实,取有为法,亦复如是。譬如泫露,在物虽繁体唯是一,所谓滋润,有为内蕴生生有别,本性亦同咸资爱故。如因积水雨渧成泡,各别而生各别而灭,众生诸行亦复如是,八万四千别生别灭。如梦中境来无所从,而彼梦心妄见来处,有为亦尔,来不可得,无明梦识妄见为来。譬如奔电性非迁动,前处前灭后处后生,以相相似说之为去,有为诸法去亦如是。譬如空云非恒积住,有为之相类此应知。如是名为依俗谛故安立有为。如《中论》中成立真实不生等义,于有为法应如是知。此复云何?彼论中以自、他、共、无因观察诸法本无生义,如是似瞖有为生法应知不生。以不生故星光有灭违于道理,有为亦然应知不灭。复次不生故,彼灯自体尚不可得,何有刹那而说为断?有为不断类此应知。复次不生故似幻所作,有为之法无有常义,应知不常。复次不生故似于朝露,有为诸法一义不成。爱能润生不契理故,应知不一。复次不生故似泡差别,有为之法异性不成,应知不异。复次不生故似梦中境,有为之法本无来义,应知不来。复次不生故似于电光,生灭之法以相似故说为去者,理不相应,应知不去。复次不生故,如云之法体尚非有,岂积住耶?如是应知。颂曰:
金刚般若波罗蜜经破取著不坏假名论卷下
金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論卷上
佛所說法咸歸二諦:一者俗諦、二者真諦。俗諦者,謂諸凡夫聲聞獨覺菩薩如來,乃至名義智境業果相屬。真諦者,謂即於此都無所得。如說第一義,非智之所行,何況文字,乃至無業無業果,是諸聖種性。是故此般若波羅蜜中說不住布施,一切法無相,不可取不可說,生法無我,無所得、無能證、無成就、無來無去等,此釋真諦。又說內外世間出世間,一切法相及諸功德,此建立俗諦。如是應知。
「如是我聞」者,顯示此經是世尊現覺而演,非自所作。「一時」者,說此經時,餘時復說無量經故。「在舍衛城」等,說處也。辯處何義?利益眾生。云何利益?令知此地佛曾遊止,心淨尊崇,種福因故。一切經首列眾者何?示現如來大威德故,又結集者證己所傳無異說故。諸大乘經中廣說世尊、菩薩功德,須菩提於彼已生淨信,是故言「希有」等。此中「世尊」者謂何?能永蠲夷四魔畏故。「善逝」者,於第一義一切法皆無所得,自證知故。「如來」者,三無數劫福智圓滿,如是而來成正覺故。「應」者,諸煩惱怨已永害故。「正」者,不顛倒義,「等」者,遍及滿義,故名正等覺。護念有二種:如來攝受令悟,真實護念也。又令轉化無量眾生,第一護念也。已知護念,何故付囑?為有未能見真實者。此亦有二:彼諸菩薩普於世間當成如來獨尊體相,如是讚美付善知識俾其瞻護,令已生佛法住及增長付囑也。為未生勝法付之令生,第一付囑也。復以何因捨見真者讚於未見?哀彼未得勝智善品,誘勸其心令勇進故。「善男子善女人發菩薩乘」等者,謂所護念付囑菩薩趣向佛乘。「應云何住」等,「云何住」者,於何相果心住願求?「云何修行」者,當修何行而得其果?「云何降伏其心」者,降何等心使因清淨?諸法先因而後果,何故先說果?先讚果德,令彼欣求而修因故。「諦聽」者,心專一境。「善」者,於如理義生信無疑。「思念」者,敬持不忘。「應如是住」等者,如其次第於如是果而住其心,修如是行、克證彼果。降如是心,即因清淨。
此中顯示菩薩果四種利益相應之心。何者為四?一、無邊;二、最上;三、愛攝;四、正智。云何無邊心?經曰「所有一切眾生之類」如是等。言眾生類,謂稟息風含情覺者。此復云何?所謂卵生諸鳥等、胎生諸人等、濕生諸蟲等、化生諸天等,如是四種各多族類。此諸眾生住於何處、以何為體?經曰「若有色、若無色」。「有色」者,謂有形。「無色」者,無有形。三界眾生此皆攝盡。有形者,謂欲界二十依止處、色界十七依止處。無形者,謂無色界。此復幾種?經曰「若有想、若無想、若非有想非無想」,「有想」者,謂空無邊處、識無邊處,起空想、識想故。「無想」者,謂無所有處,離少想故,名為無想。「非有想非無想」者,謂有頂所攝。眾生之聚,如是一切我皆攝受。云何最上心?經曰「我皆令入無餘涅槃而滅度之」,「無餘涅槃」者何義?謂了諸法無生性空,永息一切有患諸蘊,資用無邊希有功德,清淨色相圓滿莊嚴,廣利群生妙業無盡。云何愛攝心?經曰「如是滅度無量眾生,實無眾生得滅度者」。此義云何?菩薩慈愛一切眾生同於己故,眾生滅度即我非他,是名愛攝。若第一義入初地等諸菩薩無眾生想,以眾生不可得,如預流人不起身見,非彼菩薩見一眾生是我所度。云何正智心?經曰「若有眾生想即不名菩薩」等。名何等耶?所謂凡夫。何以故?以必迷於第一義,起我想、眾生想、命想、取者想故。若證真實第一義者,眾生等想決定不生。此中以般若力證第一義,一切眾生皆不可得,大悲心故恒逐眾生,處於生死隨宜誘度。如是四種利眾生果,應以俗諦而住其心。此四種心圓滿果因,次應顯示,是故經言「復次須菩提!菩薩不住於事行於布施」如是等。此布施名中具六波羅蜜,施有三種攝於六故。何等為三?一者資生施;二者無畏施;三者法施。此中資生施攝檀那波羅蜜;無畏施攝尸羅、羼提二波羅蜜,於未作已作惡不生怖畏故;法施攝餘三波羅蜜,精勤不倦、引諸神通、如無所得為人說故。或彼一切諸波羅蜜為他開演,皆成法施。事等是何?云何不住事者?自身此身常有苦樂等無邊事故。不住者謂於是中心無愛著,無所住者不望報恩,不住色等者心不悕求可意諸境。復以何義不住彼耶?心存於己不能惠施故,若有悕求退失菩提故。復次「不住於事」者,依資生施說,謂惠施者於所施財不應愛著;愛而行施心必生苦,或復施已還追悔故。「無所住」者,依無畏施說,謂諸菩薩修戒忍時,不應生心求彼果報。「不住色」等者,依法施說。法施有二果,謂現生、他生,於此二中不應貪著。現生果者,謂所資用色等五境。此復云何?說法之人眾所瞻敬,以妙色等妓樂香花飲食衣服而供養故。他生果者,依法境說。云何此中而亦不住?若諸菩薩證真實時,乃至法身亦無得故。云何修行六波羅蜜,因得清淨?經曰「須菩提!菩薩應如是布施,不住於相想」如是等。此義云何?謂諸菩薩第一義中,施者、受者及以施物,名義智境諸想不生,是即伏心,因以清淨。或曰:有施者等可生福聚。三事並妄,福於何有?禍哉斯言。第一義故不住於想,俗諦故行施,如是福聚難可度量,如十方虛空廣遍無盡。前因行處應讚其福,此說者何?降伏於心,想不生故;不生於想,施方淨故;由清淨因,福無邊故。
自下一切修多羅問答遣疑。持正法福德威力,此威力成就一切法修行。修行任運果因清淨相,一切眾生如來藏性佛境界,見佛法身法界相,無住涅槃觀察有為。世尊說已,聖者須菩提疑曰:若菩薩施時法亦不住,云何以相好故行於施耶?百福相等功德法聚名為世尊,若不住法,云何得成諸佛體相?為遣此疑,經曰「須菩提!於意云何?可以相成就見如來不?不也。世尊」如是等。相成就者是無常故,如經「凡所有相皆是虛妄」,諸相非相即非虛妄,非虛妄者所謂真實,以真實故名曰如來。諸相若存,是虛誑矣。如經「應以諸相非相而見如來」,即相徵求無所得故。若能遠離眾果悕望,乃至法身亦無所得,然恒如是行不住施,即於佛身速致成滿。
須菩提復疑曰:若三種施皆無所得為清淨因,了相空性為真實果,於後世中誰其信樂?將無空說同乎石女?是故問言「頗有眾生於未來世,後五十歲法欲滅時,聞此等經生實想不」。為遣此疑,經曰「須菩提!莫作是說」如是等。「後五十歲」者,人壽百齡,開為二分:初分五十教力增強,後漸衰減。佛涅槃已名未來世,此中正法將滅之時教力漸微,是故說為後五十歲。菩薩摩訶薩其義云何?於菩提處有決定心菩薩也,於一切眾生誓興利益摩訶薩也。云何復名有尸羅者?過去生中見無量佛咸供養故。供養有三種:一者給侍左右;二者嚴辦所須;三者詢承法要。能守護故名曰尸羅,謂能善守六情根故。彼復有三:一、能離尸羅,離於十不善業故;二、能作尸羅,作於菩提分業故;三、能趣尸羅,趣於第一義諦故。云何復名有功德者?種無貪等三善根故,質直柔和及智悲等,是名功德。云何復名有智慧者?了知生法二無我故。如是了知離於八想,生、法各有四種想故。離生想者,經曰「是諸菩薩無我想、無眾生想、無命想、無取者想」,此義云何?有主宰用名之為我。諦觀諸蘊無彼體相,故無我想。安住常性名曰眾生,諸蘊無常相續流轉,無有一法是安住性故,無眾生想。如有經說「汝今剎那亦生亦老亦死」故無命想。諸蘊循環受諸異趣名為取者,是中無人能取諸趣,捨於現蘊而受後蘊,如去故衣而著新衣。然依俗諦,譬如因質而現於像,質不至像而有像現;由前蘊故後蘊續生,前不至後而後相續,是故菩薩無取者想。此謂了知生無我性。離法想者,經曰「無法想亦無非法想,無想亦無非想」。此復云何?第一義法本不生故無法想,以不生故亦無有滅故無非法想。法非法分別,離故無想。此言無想但顯想無,非謂有法而名非想。復次雖第一義離一切想,而隨世間言語想說,是故菩薩亦無非想。此謂了知法無我性。云何但說有尸羅等?持戒種善能起深信,智慧見真生於實想,一切功德此俱攝故。復以何義言知見彼?令諸菩薩心勇勵故。彼作是言:「我今信解如來知見,應更專勤修諸善法。」何故知見二俱說耶?為欲開顯一切智故。此復云何?一切智者,於諸境界朗然現覺;非如比智見煙知火,不能照了諸相差別;亦非如肉眼見麁近物,細障遠處則不能知,但隨說一或如彼故。若諸菩薩起我等想及法等想,有何過失?因此生於我等執故。云何我等想生我等執?若生此執,有其想故。云何法等想生我等執?我我所蘊中起法非法想,非於無我土木等故。經曰「不應取法、不應取非法」,此何義耶?捨二邊故。法有性相尚不應取,何況非法本無性相。復次無分別者,善、如法尚不取,況不善、非法。或念言:不善不應取,何故不取善?若善法亦不取者,佛何故三無數劫積集資糧?是故經言「以是義故如來常說如筏喻者,法尚應捨,何況非法」。此義云何?如欲濟川先應取筏,至彼岸已捨而去之。世尊亦爾,欲度苦流假資糧筏,超一切果登涅槃岸,樂因尚離,何況苦因!如《象脅經》說「若出生死證涅槃界,愛非愛果、法非法因一切皆捨」。
復次疑曰:若證時法非法皆捨,何故世尊以一念相應正智現覺諸法有所說耶?為遣此疑,經曰「須菩提!於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶」如是等。此明何義?顯示世尊證於真實無法可取。言諸法者,順俗名言,非第一義。若法非法皆無所取,即依俗諦說名菩提非有實物,如說大梵諸佛如來證菩提者謂無所得。若無所得,云何世尊有諸能事?如來本願普利群生:我成正覺離諸分別,不由作意,乃至眾生生死未盡,隨其種類欲樂不同,形相言音差別應現,於諸法性皆無所得。是得菩提亦名法身,菩提法身無所得故。雖無動念,仍先誓力,無邊色像以嚴其身,十方國土周行不礙,凡有見聞靡不蒙益。聖者須菩提以菩提無生故,密意答言「無有少法如來所得」,非於無生而不現證。如經「如來所說法,皆不可取不可說,非法非非法」。此義云何?「無生」者,非是法亦非非法,法非法分別境故。「不可取不可說」者,無能取說故,證無所得故。如經「以無為相說名聖人」。「無為」者,無所得義。「無為相」者,無所得自性義。「聖人」者,見真實義。
須菩提復念言:有尸羅等於經深信,其福幾何?是故廣明持法威力。經曰「須菩提!於意云何?若滿三千大千世界七寶以用布施,乃至為他人說」如是等。「為他說」者,謂於二諦有所得無所得理善能開演不顛倒故。「其福勝彼無量阿僧祇」者,非心所量,無量也。六十位數所不能及,阿僧祇也。「福德聚即非福德聚」者,財施雖多,比持經福即為少故。持經福多,二門成立,謂教及理。云何為教?如有經言「施中最者所謂法施」,今此寶施是財施攝。云何為理?財施雖獲富饒之果,住於生死無常敗壞;法施能成究竟功德,永斷一切生死苦因。如經「阿耨多羅三藐三菩提從此經出,諸佛如來從此經生」。云何出生?依此法門心無所得,證無生理妙菩提故。又說諸法無生等義,是語律儀,從此生於眾德身故,由身律儀相圓滿業生化身故。復以何義財施唯得大財位果,非諸佛因?經曰「佛法者,即非佛法,是名佛法」。其義云何?諸法體性空無所有,此若開顯是佛法身,見有性者於法未悟。依此密意說非佛法。若知法無性,覺故名佛。此法佛有、餘人無,是名佛法。由持正法了法無性,行於財施不能如是,法施福多以斯義故。
復次疑曰:若所證法無有性者,四聖果云何得成?不見世間無物有果。為遣此疑,經曰「須菩提!於意云何?須陀洹能作是念:我得須陀洹果不?須菩提言:不也。世尊」如是等。何故名為須陀洹?以預於無得流故。云何無得?於色等境皆無得故。十有五念為見道,乘此向果名彼果向,第十六念說為住果,人天二別極七返生。何故七生?餘七結故。七結者何?謂欲貪及瞋、色無色愛、掉、慢、無明。從此復斷欲界中修所斷惑,乃至五品名斯陀含向。是中復說二種家家,謂天及人。天家家者,謂於天趣,或於一天或二三天諸家流轉而般涅槃。人家家者,謂於人趣,或於此洲或餘洲中諸家流轉而般涅槃。盡第六品名住此果,更一來生此世間故。如是次第復斷二品,一生為間,當般涅槃,是即名阿那含向。九品永離名住此果,更不還生於欲界故。如是復斷初禪地欲乃至有頂第九品無間道時,一切說名阿羅漢向。此無間道亦名金剛喻定,以能永壞諸惑隨眠至解脫道名盡智,與漏盡得同時生故。如是名住阿羅漢果,應作自他利益事故,應為一切有貪著者所供養故。如是四人皆不作念我能得果。何以故?在證時無所得故。如經「實無有法名須陀洹,乃至實無有法名阿羅漢」。何故不欲得果念耶?若是念生,有我等取,離身見者無彼取故,是故先說。以無為相說名聖人,無為相者空性相義。須菩提述己所得證無是念,曰「如來說我無諍行第一,我是離欲阿羅漢。我不作是念」如是等。此義云何?若須菩提行於無諍不悟即空,何故如來讚言第一?言第一者悟即空故。如經「以須菩提實無所行」。諍者是何?所謂煩惱。離彼煩惱,名無諍定。須菩提住於此定,障及諍皆不與俱故,隨俗言無諍行無諍行也。復次疑曰:若預流等不得自果,云何世尊遇然燈佛獲無生忍?為遣此疑,經曰「須菩提!於意云何?如來昔在然燈佛所,於法有所取不?須菩提言:不也。世尊」如是等。此明何義?顯示昔遇然燈佛時,以悟無生無法可取。言獲忍者,以俗諦故,如說得菩提者謂無所得。復有經說「文殊師利!我坐道場無得而起金剛場」。經又作是說「我所有法皆不可得,若聲聞獨覺及以如來」。或曰:言語不能取於證法,非智不取。此說違經。經說第一義非智之所行,何況文字故。復次智所知境名所詮境,是二差別智之所證,名初不行。何義須說語不能取?斯或太簡應具說,牙齒手足諸身分等不能取故。復次有餘經中世尊自釋,然燈佛所得無生智不取於法。如彼經言「海慧當知,菩薩有四。所謂:初發心菩薩、修行菩薩、不退轉菩薩、一生補處菩薩。此中初發心菩薩見色相如來,修行菩薩見功德成就如來,不退轉菩薩見法身如來。海慧!一生補處菩薩,非色相見、非功德成就見、非法身見。何以故?彼菩薩以淨慧眼而觀察故,依淨慧住、依淨慧行。淨慧者,無所行、非戲論、不復是見。何以故?見非見是二邊,遠離二邊是即見佛,若見於佛即見自身,見身清淨見佛清淨。見佛清淨者,見一切法皆悉清淨,是中見清淨智亦復清淨,是名見佛。海慧!我如是見然燈如來,得無生忍,證無得無所得理。即於此時上昇虛空高七多羅樹,一切智智明了現前,斷眾見品超諸分別、異分別、遍分別,不住一切識之境界,得六萬三昧。然燈如來即授我記:『汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼。』是授記聲不至於耳,亦非餘智之所能知,亦非我惛蒙都無所覺。然無所得亦無佛想、無我想、無授記說授記想」,乃至廣說。言無想者,顯是智證而無所取,想者心法,非是語故。當知此中說智之境,是故言以淨慧眼而觀察故。復次無生忍者是心法,非語法故。復次證於無得無所得者,以法無性無能取得。此無得理有可得耶?都無所得,豈智能取。復次斷眾見品、超諸分別,見品分別,智法非語。復次不住一切識之境界,不言不住一切語境故。無所取是智境界,云何餘師固謂遮語?
復次疑曰:若智亦不能取諸佛法,何故菩薩以智取佛土功德而興誓願?為遣此疑,經曰「須菩提!若菩薩作是言:我成就莊嚴佛國土。是人不實語」如是等。眾妙珍綺悅可於心名為莊嚴,彼有體相色等性故。第一義中斯不可得,說非莊嚴也;而依俗諦以智成就,是名莊嚴也。「菩薩應如是不生有住心」者,我作我成就,如是住心不應生故。「不應住色等生心」者,於色等果不應求故。「應無所住而生其心」者,以智成就而不住,彼如是心應生故。復次疑曰:若不取一切法,云何諸佛取遍滿自在身耶?為遣此疑,經曰「須菩提!譬如有人身如須彌山王」如是等。此喻顯示彼相似法自在之身。其義云何?如須彌山,由共業力,雖無分別而生大體。如來亦爾,於無量劫修諸福行,雖獲大身不由分別。如來何故同須彌山無分別耶?第一義中山及色身無體性故,是形相者皆有為故。如經「何以故?佛說非身是名為身」,非謂有身名為大身。
復次顯示受持正法其福甚多,是故此中重說譬喻。經曰「如恒河中所有沙數,如是沙等恒河。於意云何?是諸恒河沙寧為多不」如是等。此之勝喻何不先舉?以諸凡夫未見真實,先為廣說不生信解,漸次聞之乃生信故。
復次受持福多,以十三種因而得成就,所謂:處可恭敬故、人可尊崇故、一切勝因故、彼義無上故、越外內多故、勝佛色因故、超內施福故、同佛出現故、希能信解故、難有修行故、信修果大故、信解成就故、威力無上故。世尊何故慇懃說此諸因相耶?以諸眾生行資生施求財位果,不持正法斷諸苦因。此中處可恭敬者,經曰「復次須菩提!隨所有處說是法門,乃至一四句頌,當知此處即是支提」如是等。人可尊崇者,經曰「當知是人成就最上希有之法」如是等。一切勝因者,經曰「當何名此法門,乃至名為般若波羅蜜」如是等。此義云何?諸佛菩薩以般若波羅蜜,於世出世最勝了知,今此法門如是教故。云何知然?如經「即非波羅蜜故」。此復云何?智功德岸無能量者。復次非彼岸者,謂三界法智能稱量知不堅固,第一義本性無生,是故說言非波羅蜜。彼義無上者,即如是義無有上故,如經「須菩提!於意云何?如來有所說法不」如是等。此義云何?以般若波羅蜜中無法可得,是故如來亦不能以文字而說,唯此分量說名菩提。如有經言「空中鳥跡不可得,菩提性亦復如是」,言菩薩者於無得中能覺了故。越外多者,經曰「三千大千世界所有微塵是為多不」如是等。此中舉大千界微塵數多,為欲對顯受持之福。云何顯耶?比持經福即非多故。如經「是諸微塵,如來說非微塵」,非微塵者顯非多義。若以非多名非微塵者,云何復說是名微塵?依自分限是一大千微塵數故。越內多者,經曰「所有世界,如來說非世界」等。此中世界者,謂眾生界。大千界中一一眾生,出息入息微塵剎那皆亦多故。非世界等如微塵說勝佛色因者,經曰「可以三十二相見如來不」如是等。此明何義?顯示法身無相為體,如經「三十二相即是非相」。非相者,非法身相。是名相者,是佛色身丈夫之相。受持等福是法身因,非諸相因,是故此福最為殊勝。超內施福者,經曰「若善男子善女人,以恒河沙等身布施,乃至其福勝彼無量阿僧祇」。此何所因?是財施故。捨身尚爾,況外物耶。云何名為同佛出現?佛興于世,薄福難逢。此經亦然,預聞者少。如經「爾時須菩提聞此法門深生信解,悲泣雨淚捫淚而白佛言:希有世尊」如是等。須菩提阿羅漢人,隨佛覺悟,於此正法昔尚不聞,是故希有同於佛現。希能信解者,經曰「若復有人,得聞此經生於實想,當知成就最上希有」如是等。「實想」者,謂聞此法門是無邊福因,以為實故。復次謂聞難得同於佛興,以為實故。復次謂聞此說一切法無生無所得等,以為實故。若一切法無生,何故言當生實想?雖生實想,不壞無生。如經「實想者即是非想」。是故當知生實想者依俗諦說,第一義即非實想。復次俗諦名實想者,俗諦之想,是人雖信諸法無生,而不捨俗諦法故,以是當得最上希有。難有修行者,經曰「我今得聞如是法門,信解受持不足為難」如是等。信修果大者,經曰「是諸眾生,無復我想、眾生想、命想、取者想」如是等。此義云何?以於此經信及行故,了生無我性,不生我等想。何以故?有所取我是中乃生能取想故。彼能取想,隨俗言說,第一義即是非想。何以故?諸佛世尊證法無我,遠離一切分別想故,諸佛體相名為大果。信解成就者,經曰「若復有人得聞是經,不驚不怖不畏」如是等。此中不驚者,謂於諸法無生之理,心不驚愕趣生道故。不怖者,謂於諸法無和合相心不怖懼。而於世俗和合相中,相續分別執為實故。不畏者,心不如是,永決定故。復次不驚等者,如其次第,謂聞法時、思惟時、修習時心安不動,眾生等想已遠離故。威力無上者,經曰「須菩提!如來說第一波羅蜜。須菩提!此第一波羅蜜如來說,彼無量諸佛亦如是說」如是等。云何名第一?無與等者故。云何無與等?一切佛法中威力最勝故,一切諸佛同演說故。以如是等十三種因,持經之福多於寶施。復次疑曰:若一切佛法中般若波羅蜜最為上者,何用勤苦行餘度耶?為遣此疑,示現般若攝持餘度。經曰「須菩提!如來忍辱波羅蜜,即非波羅蜜」如是等。「非波羅蜜」者,遠離此分別心故。云何無分別?經曰「如我昔為歌利王割截支體,我於爾時無我想、無眾生想、無命想、無取者想」如是等。此義云何?若有我等想,即見有自他,他來犯己必生瞋恨。若謂無分別想是愚癡心,癡心作因瞋念還起,於彼王所孰能不校?以不校故證知無想亦非無想。無想者,所謂無我等想、無自他想及瞋恨想。非無想者,謂非愚癡。何故愚癡名為無想?不能觀察是應作、是不應作故。復次無想亦非無想者,離於想無想染著分別故。此已說被虐害時攝持忍辱,復欲顯示餘時攝持,經曰「又念過去於五百世作忍辱仙人」如是等。此顯往昔未遇惡王,已於多生斷我等想,皆由般若攝持力故。復欲顯示攝持菩提,經曰「菩薩應離一切想發阿耨多羅三藐三菩提心」,以離諸想得菩提故,如說坐於菩提座永斷一切想。云何離想耶?經曰「不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應生無所住心」。若生無所住心者,云何住菩提而發心耶?以住菩提故無所住。如經「何以故?如是住者即為非住」。此義云何?如是住者俗諦故,非住者第一義故。復次言住菩提即是非住。如有經說「菩提無住處」,是故非住是住菩提之異名也。已說般若攝持忍辱,攝持餘度其相云何?經曰「是故佛說菩薩心不住色布施,不住聲香味觸法布施」。三施攝六,如前說故。五波羅蜜離於施物施者受者三種分別,即是般若波羅蜜相,故持餘度其義得成。如說五波羅蜜若離般若,如闕目者而無導師。為顯示彼方便故,經曰「菩薩為利益一切眾生應如是布施」。或念言:若不住法而行施者,云何為利益眾生?是故經言「一切眾生想即是非想」。為利益者,俗諦言說,第一義即是非想。何以故?以眾生想取諸眾生,計與蘊異或不異等,第一義中皆不可得。如經「是諸眾生即非眾生」,此顯遠離智及所知二種分別。言非想者。顯智無性。非眾生者,所知無性。彼二無性,如來證了諸想永除,證無性故。
金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論卷上
金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論卷下
須菩提復念言:諸佛離一切想,證法無性;世間以何相故而信知耶?是故經言「如來是真語者、實語者、如語者、不異如語者」。何故但以如是四句顯示諸佛證實離想?以世間中求名利者,於上人法未證言證,佛異彼人故說真語。復有貪鄙情多矯妄,曾獲神通自知已失,有人來問但云先得。遠離是心說於實語。又有修得世間之定,心暫不生相同寂滅,而向人說我證涅槃。永除此謬,故說如語。此言如,取如是義,所隨如字應可比知,必同行故,如說義時相。同行相違,乃至廣說。是中同行者,如母牛來子亦隨至,如與如是應知亦然。此顯如來斷一切障,如彼明證如是而說,不同學得世間禪者言證涅槃尋復退失。何為復說不異如語?以諸凡夫於乾闥婆城、夢幻響像、熱時之焰、旋火之輪,如其所對如是取著名為異如。諸佛不然,是故說不異如語。此復云何?諸凡夫人所取城等非城等有,名為異如。如來所證非虛妄有,不誑性故,名不異如,是故所言未甞虛妄。云何知然?佛已淨除一切障故,有證及教可辨明故。云何為證?譬如說色是無常等,色法現是無常等故。云何為教?如有經言「童子!我一切知、一切見也」。復次真等四諦之名,如來證知此四深理是以能說;說而不知,無是處故。此中「真語者」,說於苦諦色等諸蘊真是苦故。「實語者」,說於集諦愛實苦因,非自在等能為因故。「如語者」,說於滅諦無為涅槃,有為虛妄無為反是。如說無為之法非虛妄性,名之為如。「不異如語者」,說於道諦,離八支道言得涅槃,虛誑不實;此道能得,實非妄故。或念言:若諸佛離一切想,云何於法現證,而說言八支道是實、入水火等為妄;說實妄故,有分別想。是故經言「須菩提!如來所得法、所說法無實無妄」。此義云何?如來證第一義,一切法本性無生,無生故不曾是有。云何名實?既無生豈有滅,是故非妄。實妄二境皆不可得,於何而生彼分別想?所說之法是文字性,文字有為故非實依,而證實故非妄。
復次疑曰:若所證法無生無性非實非妄,是即諸佛第一義身?從此為因二身成滿?菩薩何故捨所證法,住於事等而行施耶?為遣此疑,經曰「須菩提!譬如有人入闇,即無所見。若菩薩心住於事而行布施」如是等。此闇明二喻,示有住無住過失功德。其義云何?如人闇中捨平坦路行於非道,顛墜艱險受諸苦難,於所樂處近而不達。若諸菩薩住事行施,捨無得性平疾之道,行於有得險難之路,於生死中受諸困厄,涅槃之所何時可至?「如人有目」者,得無生忍也。「夜分已盡」者,捨於果愛也。「日光明照」者,決定了知諸法無性。「見種種色」者,悟一切法不滅不生、不斷不常、不一不異、不來不出、無所得等。菩薩如是行不住施,速成正覺得大涅槃。
此一切法修行中有自他二利,自利復有教義修行。教修行者,謂受持讀誦。義修行者,聽聞思惟。利他者,謂為人演說。如經「須菩提!若善男子善女人,於此法門受持讀誦修習演說,如來悉知是人、悉見是人,生如是無量福德聚、取如是無量福德」。此中受者,作心領納故。持者,溫記不忘故。讀誦者,披諷其文故。修習者,謂聽聞及思惟故。無量福聚,其相云何?經曰「若善男子善女人,初日分以恒河沙等身布施,乃至於此法門信心不謗」如是等。此布施福轉勝於前,以事與時二種大故。事大者,如經「以恒河沙等身布施」故。時大者,如經「百千億那由他劫」故。
修行任運果今說。云何名為任運果?謂修行者從初乃至未成正覺,此生餘生獲諸功德,本所期者是佛果故。功德是何?所謂魔及異道不能沮亂,功德大故。殊勝無等堅牢福果,最上法器圓滿資糧,能荷難勝深大信解福因之處,拔一切罪速疾證地。此中魔及異道不能沮亂者,經曰「此法門不可思議」。其義云何?以法威力不思議故,斯人福慧超諸智境,是故邪徒莫能沮亂,功德大故。殊勝無等者,經曰「不可稱量」,以能受持不可量法,功德威力餘無與等,是故此人最為殊勝。堅牢福果者,經曰「無量果報」,邪莫能沮故,功德廣大故,於天人中受諸勝福,無能逼奪令其不受。最上法器者,經曰「此法門如來為發大乘者說、為發最上乘者說」,法豈虛行?授之以器。圓滿資糧者,經曰「若有人受持讀誦修習演說」如是等。此中受持讀誦為他說故,福德增長;聽聞思惟故,智慧增長。云何增長?如經「皆成就不可思不可稱無有邊無量功德聚」。言無量者,顯此功德非是一切心量之境,是故思所不能知、不可取而稱、無邊際可得。能荷難勝者,經曰「如是人等,即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提」。此義云何?如佛成就難思妙法,博濟群苦無復遺餘,持經之人當如是故。廣大甚深信解者,經曰「若樂小法者,即於此經不能受持讀誦」如是等。此中廣大信解者,無小意樂故。甚深信解者,無我等見故。福因之處者,經曰「在在處處若說此經」如是等。集福捨罪故名支提,人能演法功與之等,地雖無思,持說者故。拔一切罪者,經曰「若善男子善女人,受持讀誦此經,為人輕賤」如是等。受持此經方致成佛,反被輕賤,其故者何?經曰「是人先世罪業應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業即為消滅」。如來品說「若復有人受持此經乃至演說,是人現世或作惡夢、或遭重疾、或被驅逼強使遠行、罵辱鞭打乃至殞命,所有惡業咸得消除」;復有頌言:
怖心悔過尚除根本,何況有人受持正法!此豈不與餘教相違?如說:
非有相違。此復云何?且十不善惡趣之業,由持正法及悔先罪,惡趣果雖永不生,然於現身受諸苦報;現受諸苦,豈失壞耶?不生惡趣,非拔根耶?若有無間決定業者,命終之後定生彼故,應住劫受須臾出故,如阿闍王等,是故無違。速疾證地者,經曰「我念過去無量阿僧祇劫,乃至若復有人於後末世能受持讀誦此經、廣為人說,我所供養諸佛功德,於此百分不及一」如是等。此義云何?無邊佛所供養之福不證真實,持此法門速疾能證,是故受持功德威力設為百分,彼前福聚不及其一。如是千分、百千分、數分不及,取類應知。數者謂六十位,過斯已往數不能及。歌羅不及、校計不及者,此依歌羅微細義說,謂受持福最微細性功德已多,非前所及,窮於校計終無與等。微細尚爾,況一切耶?優波尼沙者,因也。其義云何?此少分福於最勝果即成因性。總前福聚亦不成因,不能得真實果故。譬喻不及者,如有童女稱為月面,女面豈能全類於月?以有光潔少分相同。彼前福聚即不如是,無少相似可為譬喻。此復云何?謂但受持文字之福,前福於此無相似性,匪薄福人而能聽受此文字故。如經「若我具說者,或有人聞,心則迷惑而生輕賤」,謂聞此功德威力思惟時不信時也。如經「此法門不可思議,果報亦不可思議」,二俱難思,威力勝故。
須菩提何故復言發菩薩乘應云何住等?欲具顯因清淨相故。何者不具?云何具顯?謂所修因非但離於三事相想即名清淨,要當遠離我住我修我降伏心如是諸想,方得淨故。如經「應生如是心,乃至實無有法名為發菩薩乘者」。此復云何?第一義無有眾生得般涅槃,亦無有法名為菩薩發心住果修行降伏。於無有中而起有想,是顛倒行非清淨因。復次疑曰:若無菩薩發趣大乘,則無有因證於佛果成滿四種利益之業。云何世尊然燈佛所而得授記:汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼,能成四種利眾生事?為遣此疑,經曰「須菩提!於意云何?如來昔在然燈佛所,頗有法得阿耨多羅三藐三菩提不」如是等。此中意說,佛於往昔證真實義得授記時,不見少法而是無上菩提。因體以無所得得授尊記,此即證知一切法皆無所得。如經「須菩提!言如來者,以真如故。真如者,無所得義」。須菩提心念:我於此說雖復無疑,然有人言:然燈佛所不見有法能得菩提昇于覺座。豈亦如是?是故經言「須菩提!若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提,是人不實語,乃至如來所得法,是中無實無妄」。此義云何?夫實妄者生於有得,有時言實、壞時知妄,無所得中此二俱遣。復有念言:若如來但證無所得者,佛法即一非是無邊。是故經言「如來說一切法皆是佛法」。佛法謂何?即無所得。未曾一法有可得性,是故一切無非佛法。云何一切皆無所得?經曰「一切法者即非一切法」。云何非耶?無生性故。若無生即無性,云何名一切法?於無性中假言說故。一切法無有性者,即是眾生如來藏性,是故世尊垂次開顯。經曰「須菩提!譬如有人其身妙大」如是等。妙大身者,謂空性身。云何妙大?隨於所在而不異故,一切眾生咸共有故。如說此一眾生空性,彼一切眾生空性,如來有之,眾生亦有,何故但說如來藏一切眾生有,不說眾生藏如來有耶?以諸眾生未證空理,如來證故。如有經說「眾生身內有如來藏具相莊嚴」,豈不同於妄計神我?雖如是說,然了空性名為法身,法身為因乃生色相,非與外道所說我同。如《楞伽經》大慧菩薩白佛言:「世尊!修多羅中說如來藏本性清淨,具三十二相,在於一切眾生身中常住不變,為貪瞋癡妄分別垢蘊界處衣之所纏裹,如無價寶垢衣所纏。世尊!此說云何不同外道邪論?外道說我是常作者,體非求那周遍無盡。佛言:大慧!我所宣說如來藏義,不同外道所說之我。如來藏者,即是空性實際涅槃,不生不滅無相無願。如是等義,如來為欲止息愚人無我怖畏,說無分別無虛妄境如來藏門。大慧!現在未來諸菩薩摩訶薩,不應於此計著生於我見」,乃至廣說。須菩提為欲闡明妙身大身是空性義,經曰「如來說人身妙大即是非身」。非身者,謂以色身依實義說無生性故,說無生性為妙大身,非色身也。
上所說因清淨相義未圓滿,為滿足故,經曰「須菩提!菩薩亦如是。若作是言:我當滅度無量眾生,即非菩薩」如是等。以要除能度所度一切分別,菩薩修因方得淨故。復為成就無分別心,經曰「頗有法名為菩薩不?須菩提言:不也。世尊!乃至佛說一切法無我無眾生」等,第一義無菩薩無凡夫故。「我當莊嚴佛國土不名菩薩」者,染著因故,於色等聚所成佛土如是取故。「即非莊嚴」者,實義無生故。「是名莊嚴」者,俗諦言說故。「通達無我法說名菩薩」者,離一切想因清淨故。
復次疑曰:若清淨因離諸想者有境可得,為無有耶?是故此中說佛境界,經曰「須菩提!於意云何?如來有肉眼不?須菩提言:如是。世尊!如來有肉眼。乃至如來有佛眼不?須菩提言:如是。世尊!如來有佛眼」如是等。何故世尊說具五眼?示於境界無不了知。此中有眾生數境、非眾生數境,如經「所有眾生若干種心住」等,顯示了知眾生數境。「恒河沙數世界」等,顯示了知非眾生數境。「若干種心」者,欲樂不同故,住者相續而轉故。或作是念:心若能住,斯應有體。是故經言「如來說諸心住皆為非心住」,非心住者第一義,無相續故。如經「何以故?須菩提!過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」。此復云何?過去心已滅故,未來心未生故,現在心不住故、無形故。《寶積經》言「迦葉!一切佛不見過去心、不見未來心、不見現在心」乃至廣說。經曰「若福德聚有實,如來即不說福德聚」,此意云何?聚者蘊義,假名不實。實即非蘊,於何說聚?云何知假名不實?第一義無積聚故,俗諦中有言說故。如是五眼都無所得,是佛境界。以是應知,離想淨因無境可得。是故大般若波羅蜜中如是言「須菩提!如來五眼,於第一義都無所得。若言有得,愚人謗我」。
復次疑曰:若第一義佛境界是無所得,色相如來豈亦非有?為遣此疑,經曰「須菩提!於意云何?如來可以具足色身見不?須菩提言:不也。世尊」如是等。此顯示見佛法身。云何見耶?如經「如來說具足色身即非具足色身」等,此依實義,即於色相而見法身。「非具足」者,是法身故,如說無生性是常住如來,乃至廣說。
復次疑曰:若第一義佛境界及色相身皆無有體,豈具足眾德?言說相身亦復非有。遣此疑故,經曰「須菩提!於意云何?如來作是念:我有所說法耶」如是等,欲使定除有說執故。經曰「若人言如來有所說法即為謗佛,乃至無法可說是名說法」,此義云何?說無體故,不見內外漏無漏法少有真實而可說故。
須菩提復欲顯示於此所說信受者難,是故言「頗有眾生於未來世,聞說是法生信心不?乃至彼非眾生非不眾生」等。云何非眾生?第一義即蘊異蘊,推求其體不可得故。如經「說非眾生」,云何非不眾生?以俗諦依於五蘊業果相應而施設故,如經「是名眾生」。復次疑曰:若第一義佛境界色身、言說身皆不可得,法身體性豈亦然耶?為遣此疑,經曰「須菩提!於意云何?頗有法如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?須菩提言:不也。世尊」如是等。此義云何?佛證真實,不見少法是所得故。以無所得,是故說名阿耨多羅三藐三菩提。何故無所得?經曰「是法平等無有高下」。何故平等?經曰「以無我、無眾生、無命、無取者」,如生無我中平等,故無所得,法無我亦如是。此無得理以何因證?經曰「一切善法」。云何善法有體可得,而能證無所得理?法不相似,豈得成因?經曰「善法者,如來說為非法」。云何非法?第一義無生性故,當知此因即無所得。「善法」者,俗諦言說,非真實義。
何故復以須彌塵量寶施之福而校量耶?令修行者心勇進故。
復次疑曰:若如來說非眾生者,云何不與餘教相違?如有經言「無量眾生以得我為善知識故,生等諸苦竝皆解脫」。為遣此疑,經曰「須菩提!於意云何?如來作是念:我度眾生耶?乃至實無有眾生如來度者」如是等。無眾生者,第一義故,復次以大悲心攝同己故。若實有眾生異於如來是所度者,如來即有我等四取。何以故?若見有己能度眾生,是我取故。何故不欲我等取耶?經曰「我取者,如來說為非取」。非者何義?所謂不善。云何不善?縛諸眾生住生死故。復次非者無體性義。此復云何?以無所取,我亦無能取故。若我等取無體可得,何用遣我言非取耶?以諸凡夫顛倒妄取,言非取者令彼解故,如經「但無智凡夫生之所妄取」如是等。未得聖者各封於我,差別而生名凡夫生,彼即非生,不善生故,如不善人說為非人。復次法從緣起,無我造作,故名非生。是故說名凡夫生者,隨俗言故。
以諸眾生於佛色身多生取著,是故復說色身無性。經曰「須菩提!於意云何?可以相成就見如來不?乃至轉輪聖王應是如來」如是等。佛欲令於色等身見法身義,受持時易,故說頌言:
「以色見我」等,其義云何?謂有見光明相好,言見於佛;及有聽受經等文字,言我隨逐而得如來。彼作是言,於相好身及言說身攀緣修習當斷煩惱。為除此見,經曰「是人行邪道,不能見如來」。此義云何?色及文字性非真實,於中取著是邪道故,行於此道何能見佛?云何見耶?經曰「如來法為身,但應觀法性」。法性者,所謂空性、無自性、無生性等,此即諸佛第一義身。若見於此,名為見佛。如有經說「不生不滅是如來故」。十萬頌經復作是說「慈氏以見空性名見如來」。《薩遮經》中又作是說「無取著見名為見佛」。若無取著名見佛者,攀緣法性將非取著?以淨智心了知法性,法性豈是所了知耶?是故經言「法性非所見,彼亦不能知」。法性之處無有一物可名所知,由是彼智亦不能知。如有經言「大王!一切法性猶如虛空,等與眾物為所依止,而其體性非是有物亦非無物」。能於此中寂然無知,名為了知。名為知者,隨俗言說。
復次疑曰:若智亦不能知法性者,云何諸佛具丈夫相而證菩提?以見具足丈夫相者得菩提故。為遣此疑,經曰「須菩提!於意云何?如來諸相成就得阿耨多羅三藐三菩提耶」如是等,此中顯示法界相。其義云何?若相成就是真實有,此相滅時即名為斷。無有菩薩見法斷故。何以故?以生故即有斷。一切法是無生性,所以遠離常斷二邊。遠離二邊是法界相,是故於此說能信解無生之福多於寶施。如經「須菩提!若善男子善女人,以恒河沙等世界七寶持用布施;若菩薩得無我無生法忍」如是等,但於無生愛樂修習福多彼故。如有頌言:
或念言:若一切法無生者,云何而有福德生耶?是故經言「須菩提!菩薩不應取福德」如是等。「不應取福」者,非第一義中有福可取故。須菩提白佛言:世尊!菩薩不取福德者,菩薩於福應圓滿故。佛言:須菩提!菩薩應取者,俗諦故;不應貪著者,第一義諦故。
復次疑曰:若第一義無福可取,何故餘經作如是說「如來福智資糧圓滿,坐菩提座趣於涅槃」?為遣此疑,經曰「須菩提!若有人言:如來若去若來、若住若坐若臥。是人不解我所說義」如是等。涅槃無有真實處所而至於彼,名之為去;生死亦無真實處所而從彼出,名之為來。不去不來是如來義,此即顯示無住涅槃。雖生死、涅槃無有一異,而於三界牢獄引喻眾生,盡未來際而為利益。
復次疑曰:若生死、涅槃不可得故無去來者,如來豈如須彌山等積聚一合而安住耶?為遣此中是一是常、無分有分一合見故,經曰「須菩提!若善男子善女人,以三千大千世界碎為微塵,是微塵眾寧為多不」如是等。此中「微塵眾多」者,遣無分一合見。「非微塵眾」者,遣有分一合見。「是名微塵眾」者,非有分物說之為眾。復為遣積聚見故,經曰「如來說三千大千世界即非世界」如是等。何故復說非世界耶?經曰「若世界實有即是一合見」。何故不欲一合見耶?經曰「即為非見」。云何非見?於非有中而妄見故。如經「一合者即是不可說,但我見凡夫而取其事」。此義云何?一合者是俗諦相,非真實有。何以故?第一義一切法本性無生,無生故不可得,不可得故離於言說。而我執凡夫於中妄取。若不欲我見與教相違,如有頌言:
為遣此疑,經曰「須菩提!若有人言:如來說我見、眾生見、命見、取者見。為正語不」如是等。佛何故說見我耶?為誘攝信樂者故,此於五蘊隨俗名言,非謂真實。是故諸佛所見我者是遠離性,如經「即非我見」等。世尊以離生死涅槃我等合見而得菩提,復愍諸含識欲令同證,是故言「須菩提!發菩薩乘者,於一切法應如是知、如是見、如是信解,不生法想」。知見者,謂證時。信解者,修學時。信解之人法想尚不生,況非法想。此云「法想非法想」者,謂如法分別、不如法分別法想。如法何故不生?經曰「法想者如來說為非想」。此復云何?一切法無生性故。若無生即非有,於何知見?以俗諦故,如經曰「是名法想」。何故復說受持之福?欲令眾生畢竟信故。經曰「如無演說是名為說」。此何謂耶?第一義無世出世、若法若物,少有可說。能如實義如是說者,乃名為說。此無住涅槃觀察有為然後方證。云何觀察?經曰「爾時世尊而說頌言:
今此頌中,觀察有為九種體相。何謂為九?所謂觀察自在、觀察境物、觀察遷動、觀察體性、觀察少盛、觀察壽、觀察作者、觀察心、觀察有無。此中觀察自在如星,譬如星等著象於空,隨方運行光色熾盛,假令久住終隨劫盡。如是人天受諸福報,豐財重位眾所瞻仰,雖久自在會亦歸空。觀察境物如瞖,譬如瞖目於淨空中見有毛輪、飛花、二月,無明瞖識亦復如是,於真實理無物之處,而見內外世出世間種種諸法。觀察遷動如燈,譬如燈焰即生處滅不至餘處,然因此焰餘處焰生,念念相續如有遷動;眾生亦爾,前趣諸蘊即前趣滅不往餘趣,然因前蘊後趣蘊生,以相續故狀如遷動,言諸凡夫數往餘趣。觀察體性如幻,如因幻力變作女人,容貌可觀體性非有,不了之者取為真實;一切法亦復如是,從妄緣生初無實體,未了實者生有體見。觀察少盛如露,譬如朝露見日即晞;盛年容色亦復如是,一遇無常已從衰謝。觀察壽如泡,譬如水泡或有始生未成體相,或纔生已或暫停住即歸散滅;壽亦如是,或始託生在於胎藏,正生生已從作嬰兒,少年中年乃至衰老歸於壞滅。觀察作者如夢,譬如夢中隨先見聞,憶念分別熏習住故,雖無作者種種境界分明現前;如是眾生無始時來,有諸煩惱善不善業熏習而住,雖無有我是能作者,而現無涯生死等事。觀察心如電,譬如電光生時即滅;心亦如是,剎那必謝。觀察有無如雲,如空中雲,先無後有須臾復滅;有為諸法亦復如是,體性本空從妄緣有,有緣既散還復歸無。復次先依俗諦,以星等九喻安立有為,後依中論第一義,一切法不滅不生、不斷不常、不一不異、不來不出,及般若波羅蜜中一切法非積住性,解釋此頌。其義云何?譬如星光自體常滅,有為亦爾性恒遷謝。如人目瞖,雖無作者病緣故生,有為亦然但從緣起。譬如燈焰念念恒斷,有為如是剎那不住。如幻所作,不了之者取為實常,愚夫迷實,取有為法,亦復如是。譬如泫露,在物雖繁體唯是一,所謂滋潤,有為內蘊生生有別,本性亦同咸資愛故。如因積水雨渧成泡,各別而生各別而滅,眾生諸行亦復如是,八萬四千別生別滅。如夢中境來無所從,而彼夢心妄見來處,有為亦爾,來不可得,無明夢識妄見為來。譬如奔電性非遷動,前處前滅後處後生,以相相似說之為去,有為諸法去亦如是。譬如空雲非恒積住,有為之相類此應知。如是名為依俗諦故安立有為。如《中論》中成立真實不生等義,於有為法應如是知。此復云何?彼論中以自、他、共、無因觀察諸法本無生義,如是似瞖有為生法應知不生。以不生故星光有滅違於道理,有為亦然應知不滅。復次不生故,彼燈自體尚不可得,何有剎那而說為斷?有為不斷類此應知。復次不生故似幻所作,有為之法無有常義,應知不常。復次不生故似於朝露,有為諸法一義不成。愛能潤生不契理故,應知不一。復次不生故似泡差別,有為之法異性不成,應知不異。復次不生故似夢中境,有為之法本無來義,應知不來。復次不生故似於電光,生滅之法以相似故說為去者,理不相應,應知不去。復次不生故,如雲之法體尚非有,豈積住耶?如是應知。頌曰:
金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論卷下