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  "traditional_text": "能斷金剛般若波羅蜜多經論釋卷上\n無著菩薩造頌　世親菩薩釋\n三藏法師義淨奉　制譯\n此經文句義次第，世無明慧不能解，\n稽首於此教我等，無邊功德所生身，\n具如斯德應禮敬，彼之足跡頂戴持，\n覺轅難駕彼能乘，要心普利諸含識。\n經云「能以最勝利益」者，此據成熟菩薩。「能以最勝付囑」者，此據未成熟菩薩。云何於諸菩薩最勝利益？復何者是最勝付囑？為答此問，頌曰：\n勝利益應知，於身并屬者，\n得未得不退，謂最勝付囑。\n謂於菩薩身中為其利益，亦能令彼菩薩益其所有相屬伴類，名最勝利益。於彼身中令其佛法成熟攝聚故，即是利益彼身，亦令化餘有情所有堪能皆成就故，是於屬者能為利益。如是應知，於得未得所有功德，能為彼作不退之因。由於善友而親委寄，是名以勝付囑而相付囑。此中得而不退者，欲令不捨大乘；未得不退者，令於大乘更趣殊勝。諸有發趣菩薩乘者，應云何住？為答此問，頌曰：\n於心廣最勝，至極無顛倒，\n利益意樂處，此乘功德滿。\n此明何義？若菩薩作此四種利益意樂，始是發心住於大乘具此意樂，方可名為功德圓滿。云何為四利益意樂？一、廣大；二、最勝；三、至極；四、無顛倒。經云「諸有發趣菩薩乘者，當生如是心，廣說乃至如是一切」，此明廣大利益意樂。「我皆令入無餘涅槃而滅度之」者，此明最勝利益意樂。「雖度如是無量眾生乃至不名菩薩」，此明至極利益意樂。此何意耶？欲明所有一切眾生悉皆攝同菩薩，己身由斯但是寂滅，己身無別有情也。若作別有眾生不為己想者，此即不名菩薩。若攝為己體，即是至極不捨，是故名為至極意樂。「若菩薩有我想、眾生想、壽者想、更求趣想者，則不名菩薩」，此明無顛倒利益意樂。此即由依有身見故我等想生，為令正斷是不顛倒，次下當顯諸有發趣菩薩乘者應如是修行。經云「菩薩不住於事應行布施」如是廣說。此中何意？以一施聲而總收盡六到彼岸耶？答曰：\n六度皆名施，由財無畏法，\n此中一二三，名修行不住。\n為明此六咸有施相，此之施性由財無畏法，財施由一謂是初施無畏；由二謂是戒忍，於無怨讎戒也及怨讎處忍也不為怖懼故；法施由三，謂是勤等，由其亡倦勤也、了彼情已定也、宣如實法慧也。此是大菩薩修行之處，即是以一施聲收盡六度。經云「菩薩不住於事，應行布施」如是等者，此中何謂不住性耶？頌曰：\n為自身報恩，果報皆不著。\n言「不住於事」者，此顯不著自身、不住隨處。「應行布施」者，此顯不著報恩於利養恭敬等。求恩望益之處事有多途，故云不應隨處生著而行布施。「不住於色」等者，謂不著果報。問：何須如是行不住施耶？頌曰：\n為離於不起，及離為餘行。\n由顧自身不行其施，為欲離其不起心故，莫著自身速應行施。由望恩心及悕果故，遂捨正覺菩提果性，為於餘事而行惠施，是故當捨求餘行施。次下當說攝伏心。其事云何？\n攝伏在三輪，於相心除遣，\n後後諸疑惑，隨生皆悉除。\n經云「菩薩如是應行布施乃至相想亦不應著」，此顯所捨之物及所施眾生并能施者，於此三處除著想心。次明布施利益。或有難云：既於施等離其相狀，如何當獲福德利益？為答此故，說生福甚多。問：何故宣說於修行後不彰福利，於攝伏下方始言之？答：為顯若人不著相想，方能行彼不著施也。從此已後所有經文，皆為除遣後後疑惑。於此便有如是疑生。問：若不著於法而行施者，如何為求正覺勝果行惠施耶？為答此疑，經云「於汝意云何？可以勝相觀如來不」，如是廣說。頌曰：\n若將為集造，妙相非勝相，\n三相遷異故，無此謂如來。\n若謂如來是由施等因緣所造，於有為相中得最勝性者，便見如來有其勝相。若望如來真如之性，即無此勝相，是故不應以勝妙相觀於如來，由彼法身是非集造之所顯故。次云「何以故？如來說彼勝相三相遷異故，由此勝相即非勝相」，此中意說三相之體是遷流故。「妙生！所有勝相皆是虛妄，是故應以勝相非相觀於如來」，此意欲明從因生法是虛假故無。此謂如來由彼全無三種相故，由離此相即以無相為相。「若於是處無生住滅變異之性可了知」者，此顯如來不是有為造作之性因緣所成。如是明解如來性已，雖為佛果而行布施非著法施，即是除去疑情。次下妙生重生疑念：若由如是行無住施者，即因極甚深；復說如來是無為性，即是果極甚深。如何末代得有信者，令彼果報不虛棄耶？為斷此疑，頌曰：\n因與果甚深，於彼惡時說，\n此非無利益，由三菩薩殊。\n縱於末代而有菩薩具戒、具德、具慧，由此說法果利不虛。頌曰：\n由於先佛所，奉持於戒學，\n并植善根故，名具戒具德。\n經云「然彼菩薩非於一佛而行恭事，非於一佛植諸善根」，此顯於先佛所為持戒故，而行恭敬承事及為種諸善根，如其次第即是具戒、具德。次明具慧人，頌曰：\n能斷於我想，及以法想故，\n此名為具慧，二四殊成八。\n此明我想有四、法想亦四，故成八想。頌曰：\n別體相續起，至壽盡而住，\n更求於餘趣，我想有四種。\n我想四者，謂是我想、有情想、壽者想、更求趣想，四種不同。此於別別五蘊有情自生斷割，為我想故，見相續起作有情想薩埵是相續義，乃至壽存作壽者想，命根既謝轉求後有作更求趣想。法想四者，頌曰：\n皆無故非有，有故不可說，\n是言說因故，法想有四種。\n法想四者：一、法想；二、無法想；三、想；四、無想。此謂能取所取諸法皆無故，法想不生，即無法想。彼之非有法無自性，空性有故非無法想。即彼非有有非有性，非言所詮故非是想，是言說因故非是無想。由想力故，雖非言顯，而以言說故有八義不同。由我及法八想斷故，名具慧人。何意此義但於具慧而說，非具戒、具德者何？答：為顯實想有差異故。何者是？頌曰：\n由彼信解力，信故生實想，\n不如言取故，取為正說故。\n由此義故，說彼之後而云「是人乃能聞此經典生一信心」，由具慧者不如言而取，及由隨順勝義智故，取為正說故，名為實想。為斯理故，說彼之後便云「不應取為法、不應取為非法，不應如言所說將以為法，亦復不即執為非法」，由此是能隨順勝義智，取為正說故。即是經云「聞說是經生實信不」。經云「妙生！如來悉已知見是人」等者，為顯何義？頌曰：\n佛了果非比，由願智故知。\n彼具戒等人所有果報，佛非比知，然由願智現量而了。若不言見，或謂比知；若不言知，恐是肉眼等見，是故知見並言。何故世尊作如是語？頌曰：\n為求利敬者，遮其自說故。\n彼具戒等，為求利養恭敬，自說己德，便生念曰：「如來既遙鑒我，為此無宜自說。」\n經云「妙生！彼諸有情當生當攝無量福聚」者，此目何義？謂是令其福聚當生，又是彼福當能相續熏習不斷。言「有我執」等者，意說有隨眠性，非有現行執。\n經云「是故如來密意宣說筏喻法門。諸有智者法尚應捨，何況非法。」此中有何密意？頌曰：\n證不住於法，為是隨順故，\n猶如捨其筏，是密意應知。\n謂於經等法非增上證所住處故，即得證已應捨彼法，如到彼岸捨棄其筏；於增上證是隨順故，應須收取，如未達岸必憑其筏。是名密意。一筏之上有其取捨，故名為密。若是自餘非順證法，理須捨故。次後更為除疑。何者是？上文云「不應以勝相觀於如來，彼從無為所顯性故」，若如是者，復如何說釋迦牟尼如來證於無上正等菩提，乃能宣揚所有法教？由斯道理，彼非正覺，亦不說法。答此疑故，頌曰：\n化體非真佛，亦非說法者。\n由有三佛：一、法身佛；二、受用身佛；三、化身佛。言釋迦牟尼佛者，即是化身，此乃元非證覺，亦不說法度生。文云「何以故？佛所說法」等者，為遮總撥一切說法之事故，云「化體非真佛，亦非說法者」。然非總無，頌曰：\n說法非二取，所說離言詮。\n如是二種，謂法性、非法性，非耳能聽、非言能說。是故應知，非法、非非法此據真如道理而說。彼非是法，謂是法無為其性故。復非非法，由彼無自性體是有故。何故但言所說之法，不言能證之人？答：但言所說，能證義顯，由非不覺得有所說。\n經云「以諸聖者皆從無為之所顯故」者，為明說此法因，由諸聖人並從真如清淨之法所顯現故，名無為所顯，是故彼還說無為法。凡所有事言不能宣者，此即豈能取也？彼之自性非是言說所行處故，明此即是非言說性。何故此中無有簡別，總說聖者不唯言佛？答：為明聖人皆從真如清淨所顯。由有全淨、一分淨故，隨其所應，故無有過。又說福差殊，欲何所顯？答：法雖實是不可取性及不可說，然而有益。頌曰：\n自受為他說，非無益集福。\n何故經云「世尊！此福聚者則非是聚，是故如來說為福聚福聚」？頌曰：\n福不持菩提，彼二能持故。\n言福於菩提不能持負故，二於菩提是能持故，頌意如是。何謂為二？謂自受、為他說。經云「既自受已，於他演說」。未了此言將述何義？由其聚聲梵云塞建陀，有其多義，或是聚義，或是肩義，或是分段義。若依此方譯之為聚，但得積聚義，遂無餘義。此中且據二種，此為昔人不解梵音，又譯之為趣，深成遼落。又復須知，此聚義、肩義、解時極難也有二種義：一是聚積義；二是肩荷義。猶如在肩能持於擔，為此名肩為聚。由斯理故，彼福積聚說為福聚。由其不能持荷菩提，說為非聚，即非肩義是積聚義。此二是菩提因，福乃甚多。問：何故此二能持菩提？為顯斯義，故，經云「何以故？妙生！由諸如來無上菩提從此經出」等。何故菩提言出、諸佛言生？頌曰：\n得自性因故，此餘者是生。\n言菩提者即是法身，此是無為性故，名為自性。是故此二是得彼之因，非是生因。若望此，餘受用化身是生因故。由此親能持菩提故，生福甚多。為顯此義，經云「何以故」等。何故此是能成立因？頌曰：\n唯是佛法故，能成最勝福。\n言「如來說為非佛法」者，此顯所覺之法唯佛能證，由不共性是故最勝，此是最勝福因性故招福極多，意明此是能成勝福之親因。上經云「聖人皆是非集造之所顯示，為此諸聖於彼證法不可取不可說」者，諸預流等聖人並悉取其自果，如何此成非所取性？於其所取而宣說者非不可說性。為遣疑故生起後文，即彰非所取所證理善成就。頌曰：\n不取自果故，非可取可說。\n由是無為所顯性故，彼於六境無有少法可得，既無可預名為預流。乃至阿羅漢亦無有法，理皆同此。無為之法體無可取，為此聖人於自果不取不說。若聖人作如是念：我得果者，即是有其我等執者。意說有隨眠惑，非是現行，由非彼證現觀之時有我等執而云我得。何意妙生自說得阿羅漢？為令一分有情知已親證故。又復自說得無諍住者，為顯身與勝德相應，為欲令他生勝敬信故。為何意趣而云妙生都無所住，而說我得無諍住得無諍住？頌曰：\n解脫二障故，說妙生無諍。\n障有二種：一是煩惱障；二是定障。於斯脫故，不住二障，為此再言。此言二無諍性，即是諍之非有。次復起疑言：世尊昔於然燈佛所有法可取，彼亦為他說其法要。以此而言，如何得成無取、無說？為答斯難，故云「實無有法是如來所取」。此有何意？頌曰：\n在然燈佛所，言不取證法。\n此言世尊在然燈佛所，亦不以言取其證法。頌曰：\n由斯證法成，非所取所說。\n若言諸聖皆是無為所顯，彼法不是所取亦非所說者，如何諸菩薩取嚴勝佛國土耶？又受用身如何自己取為法王、世間於彼將為法王？為遣疑故，方生下文。此中意者，頌曰：\n智流唯識性，國土非所執。\n由彼實無佛土嚴勝是可取事，除從諸佛淨智所流唯識所現，此即不能有所執取。若言實有形質是可取性，我當成就國土嚴勝者，斯誠妄語，如來說彼不是嚴勝，由此說為國土嚴勝。此有何意？頌曰：\n無形故勝故，非嚴許嚴性。\n言「莊嚴」者，此有二義：一是形相；二是勝相。此最勝者，是第一義，此由無形質故。佛土莊嚴非是莊嚴，以彼不是真莊嚴故，是故說此以為最勝，勝法集此故名最勝。若執有佛土形勝莊嚴，云我當成就彼，即便於色等境界有住著心。為遮此見，故有不住文生。所云受用身佛如何自己取為法王、他亦爾者，為答此難故，將受用身同妙高山。此文欲顯何義？頌曰：\n譬如妙高山，於受用無取。\n如妙高山王，獲得勝大尊主性故，名為妙高，而不自取為山王性，以山無分別性故。受用身佛亦復如是，具法王性，由獲勝大尊主性故，名為勝大，而不自取其法王性、我是法王，以無分別故。如何得是無分別耶？為顯斯義，文云「如來說為非身」，由彼非有說名有身。此有何意？頌曰：\n非有漏性故，亦非是因造。\n然受用身非有漏性故，由此非有說為有身，皎然純淨自體有故。亦非是因造，由此有身非是仗他因緣生故。何故於先顯福德性已說其喻，今何更說？頌曰：\n為顯多差別，及以成殊勝，\n前後福不同，更陳其喻說。\n前明三千世界，喻顯福多；今說無數三千，彰其更廣。何故於前不言斯喻？為受化者所樂不同，先少後多，意在於此。前福差別不明成立之因，為於菩提無有荷持之用；今欲顯其能立因相，更將別喻隨事而言。\n能斷金剛般若波羅蜜多經論釋卷上\n能斷金剛般若波羅蜜多經論釋卷中\n無著菩薩造頌　世親菩薩釋\n三藏法師義淨奉　詔譯\n何謂能立因相？\n兩成尊重故，由等流殊勝；\n煩惱因性故，由劣亦勝故。\n言「兩成尊重」者，由所託處成制底塔故。謂是說法之地，其所依身成如大師尊重性故，即是持經之人施寶之地，及能施者無如是事故。次下經文，顯此法門乃是諸佛親所證會等流之性。「頗曾有法是如來說不」者，此明何意？言無有法是如來獨說，皆是諸佛共宣揚故。\n又此施珍寶福是苦惱事生起之因，法門功德乃是煩惑斷除之要，優劣懸隔，是故下文將地塵為喻，如來說作非塵，由此說為地塵；所言世界，如來說為非界，由此說為世界者，此有何意？言此地塵不是染等性塵，是故名作地塵。又彼世界非是煩惱之因名界，為此說為世界。界是因義，即是世之因也。斯言意顯彼福乃是煩惑塵坌之因，由其外塵雖是無記，彼福縱善方之極卑，況並成佛福因而不更為微劣？又彼能成大丈夫相所有福業，󰁨此成菩提因持說法門之福亦為是劣。由彼眾相非是正覺之體性故，為此名為大丈夫相，是彼標相故。由持說福能得大覺性，為此名劣，亦勝過施寶之福，況法身因而不超越，是故劣亦勝也，即是寶福極卑為能成立因。此既成立施寶之福與此福因有差別已，次下諸文更復成立。欲何所明？頌曰：\n彼果勝苦故，難逢勝事故，\n境岸非知故，於餘不共故，\n是甚深性故，勝餘略詮故，\n胄族高勝故，望福福殊勝。\n此述何義？答：施寶之福獲得自身所受用果，彼身是勝。以能捨彼無邊之身，此福勝前，由彼自身是苦性故，何況為彼而行其施。\n爾時具壽妙生，了彼自身是苦事故，由法勢力遂便墮淚。此之法門復是難逢。妙生自從生智已來，亦未曾聞，復是勝事，此言欲顯般若之名。此下意欲成立是勝妙事，即經云「如來說為般若波羅蜜多者，彼即非波羅蜜多」。為何意趣作如是說？答：境岸非知故。由其所知境岸，除佛於餘無能知者，復是於餘不共故。此之法門所有實想即實想者，除佛教已餘處無故。言實想者唯此處有，言非實者是於餘不生義，是故文云「若能生如是想者，彼當成就第一希有」。又此法門亦是甚深，由於此經或少受或遍持，於我等想不復生起。「於我等想不生故」者，明於所取義無有顛倒。「於我等想即是非想」者，明於能取無有顛倒。此二如其次第，明我、法二無性智，佛於此義隨印妙生所說之事。言「不驚、不怖、不畏」者，此三皆名為懼，即是驚懼、怖懼、畏懼，然隨事不同故有三別。言驚者謂，於非處生懼若正譯梵音應云越怖，今言驚等者，此為不能移舊；若准論釋，驚義未甚相當，下二准此應可思之也，違越正理如越正道，可厭惡故。言怖者應云續怖，相續生懼怖，既生已不能除斷故。言畏者應云定怖，生決定心一向畏懼。此等若無，便成心離惶惑若不見本音本意，於文即未閑釋義，為此註出本音，斯乃可亡疑惑，餘家釋別，義非此論又此法門勝餘略詮故者，由經說此是最勝波羅蜜多如來所說經是略詮，又此法門族胄高勝故。言勝族者，謂由諸佛所共說故。然彼寶施無有如斯眾德圓備，即是成立此福望前福聚昇，況理別也。所云「於身是其苦性，彼施即是苦果性故，其福卑劣」者，然此法門若有持說，彼之大士行諸苦行，此亦豈非是招苦報？如何不是得苦果耶？為除此難，故有下文。欲顯何義？頌曰：\n彼行堪忍時，雖苦行善故，\n彼德難量故，由斯名勝事。\n由無恚怒情，不名為苦性，\n有安樂大悲，行時非苦果。\n此述何義？答：縱令彼人行苦行時有苦惱果，然於彼時由有堪忍性故，此名勝事。有其二因：一是善性故，由諸波羅蜜多皆以善為體性故；二是彼德難量故，如經云「此即是其非波羅蜜多」。由彼德岸曾無知者，為此名為不知其岸。由與勝法相應故，即此難行之苦，望前苦惱自有殊別，何況我想瞋想悉皆無故必無其苦；非但無苦更生悲樂，如經云「我無是想亦非無想」。言非無想者，此顯有想與悲心相應。准斯語理，若諸有情於我想等不除遣者，苦行之時見有苦惱，即便欲捨菩提之心，是故應離諸想，乃至廣說。此何所顯？若人不發勝菩提心，便有如斯過失，生瞋恨心。頌曰：\n生心因不捨，是故應堅求。\n問：於何處心是此心生因而遣堅固勤求？復於何處是不捨菩提心因令進求也？頌曰：\n謂是得忍邊，及此心方便。\n此謂入初地勝義之心、得忍邊際行無住心即是。文云「應離諸想發起無上正等覺心。何以故」者，此謂顯其無住著心生起之因。若於色等處有住著心者，此必不能進求佛果故。「諸菩薩應無所住而行布施」者，文意欲明施攝六到彼岸，即是生起無住著心方便，謂得忍已雖復遭苦，而不棄捨大菩提心。問：如何起行為利有情，復遣不住利有情事。此則取捨同問，疑情遂發。答曰：菩薩如是應行布施，為利諸眾生等。此顯何意？頌曰：\n應知正行者，是利生因故，\n於有情事相，應知遍除遣。\n此述何義？言此正行者是利益眾生因，應知即是利益有情而不取有情所有相貌。何謂有情相貌事耶？頌曰：\n彼事謂名聚。\n彼眾生者即是名字施設，喚為眾生及所依事。何者是其正行？謂於眾生事相皆除遣故。由彼名字想者即是非想，以彼自體本非有故。即彼眾生不是眾生，謂於五蘊名為眾生。由彼眾生自體無故，此我法無性。何以故？由佛世尊並除諸想，此明我法二想皆無。如何能成最勝妙事？頌曰：\n最勝除其想，諸世尊無此，\n由真見相應。\n此述何義？由非彼二是實有性，而諸大師強除彼想。然諸如來與真見相應故，果不住因位，如何得見彼果之因？既有此疑，答：如經云「妙生如來是實語者」，有其四句。頌曰：\n果不住因位，是得彼果因；\n世尊實語故，應知有四種。\n此實語性有其四種。何謂為四？頌曰：\n立要說下乘，及說大乘義，\n由諸授記事，皆無有差舛。\n由佛自立要期，元求佛果無有妄謬，於下劣乘及以大乘并諸授記並無謬故，於此隨其次第，實語、如語不、誑語、不異語而相配屬。言如來者，由於聲聞乘說苦等四諦是實不虛；於其大乘說法無性所顯真如稱實知故。如來是知義，於一切時過去未來現在所有授記如其事故皆無妄謬，故曰如來。經云「如來所證法及所說法，此即非實非妄」者，此有何意？答曰：\n不得彼順故，是非實非妄；\n如言而執者，對彼故宣說。\n言諸如來所有說法，此說不得彼故，而是隨順於彼，由彼說法不能親獲內證法故，於其言下無有體故，故非是實；由順彼故，故非是妄言。我現證無上覺者，此據文句道理而有此說。問：何故世尊自立要言我是真實語者，而所說法非實非虛，一說兩兼，理成難信。由此答云「如言而執者，對彼故宣說」，言諸聖人是無為所顯者，然真如性常時遍有，如何佛果以無住心方能證得非有住心？又復如何常時遍有實體真如，或有得者或不得者？為除此疑，說入闇喻。此明何義？頌曰：\n常時諸處有，於真性不獲，\n由無知有住，智無住得真。\n此中意道真如之性雖是常時遍有，由其無智有住心故即不能得，是不清淨義；由其有智無住心故即便得見，是清淨義。然佛世尊是真如所顯，由斯理故，以有住心不能證得。由此頌曰：\n無智由如闇，當闇智若明，\n能對及所治，得失現前故。\n「猶如闇」者，是與闇相似義，由斯以闇比其無識。以其日光譬同有智有眼，如文具述，故云「能對及所治，得失現前故」。隨其所應，由其有眼者，顯得能對。夜分曉已，顯破所治冥闇謝故。日明既出者，顯能對現前。日光既照，見眾色像。次後之文欲說何事？頌曰：\n由如是正行，獲如是福量；\n於法正行者，業用今當說。\n「由如是正行」者，此明文正行。頌曰：\n於文有三種，受持讀演說。\n文有三者：一、受持；二、讀誦；三、演說。言「受持」者，謂持法人。「讀誦」者，依多聞說，雖不能持，由能讀故亦多聞攝。義正行者，謂是周遍得其義故。頌曰：\n義得由從他，及己聞思故。\n義之得因，從他及己。何謂從他？云何由己？為聞思故。如其次第從他及己而得者，據遍得義。此謂文、義正行。頌曰：\n此謂熟內己，餘成他有情；\n由事時大性，望福福殊勝。\n此受持等，但為成熟內己。「餘成他有情」，即是於他廣為正說。獲如是福量者，顯其福量差別。「由事時大性，望福福殊勝」，此捨身福望前捨身福，由事大故有其差別。及由時大，由一日中尚以極多自身而行布施，復經多時於法正行者。業用今當說。何謂彼行業用耶？頌曰：\n非境性獨性，能依是大人，\n及難可得聞，無上因增長。\n若但持正法，所依處成器，\n蠲除諸業障，速獲智通性。\n世妙事圓滿，異熟極尊貴，\n於此法修行，應知獲斯業。\n經云「不可思」者，此顯不是凡情比度所行境界。言「不可稱」者，此顯獨性所獲之福，於聲聞等是不共性故。言「為益發趣極上最勝乘有情故說」者，顯此法門是大人所依大乘教，名極上乘大乘行，名最勝乘。樂下劣者不欲聞故，此顯難聞性，聽者難得故。由能成就不可思量等福聚故，此顯增長無上之因，福種增長故。此中文云「不可思不可稱」者，謂以非量非度，如次應知。「當知是人則為以肩荷負」等者，此即顯其能持法者，由彼持法即是持菩提也。「所在之處香花供養」者，此顯所依之處成勝妙器。由被輕辱故，所有應生惡趣之業皆當消盡故，此顯淨除業障。言此為善事者，謂遭輕辱時，顯被辱之人有福德性故，言此為善事自古翻譯皆無此語，由梵本中字隱密故。於然燈佛先供事諸佛所得之福，比於末代於此法門能受持等獲多福故，此顯得成智通性，多福資糧悉圓滿故。乃至當知是經不可思議，此顯果報不可思也。即是世妙事圓滿、果報極尊貴，謂於護世帝釋婆羅門等所有圓滿皆當攝取。言「狂亂」者，應知此是狂心因。言不可思果報者，此之多性勝性二種，皆非凡情所測。斯謂於法正行便能安住如是眾德，是故名此為正行業果報功用。又復如前三種問答，此中重問，義有何殊？答曰：\n由自身行時，將己為菩薩，\n說名為心障，違於無住心。\n「妙生！實無有法可名菩薩」者，若無菩薩，云何如來於然燈佛所行菩薩行耶？答此疑曰「實無有法如來於然燈佛所」如是等，此顯何義？頌曰：\n授後時記故，然燈行非勝；\n菩提彼行同，非實由因造。\n此中意言，我昔於然燈佛所，非是勝上行菩薩行。而我昔行時，實無有法可於彼邊證得正覺，若證覺者即不記我後時成佛。此中意者，言彼行時自云我當成佛。若言菩提非有者，佛亦是無，即總撥無。佛為除此難，文云「妙生！言如來者，即是實性真如異名」，謂無顛倒義名為實性，無改變義是曰真如。「妙生！若有說云如來證得無上正等覺者，是為妄語」者，此顯何義？答曰「菩提彼行同，非實由因造」，由昔菩薩修行之時實無可行，諸佛亦爾。無法可證正等菩提，此還總撥實無無上正等菩提？答斯難曰「妙生！如來所有正覺之法，此即非實非妄」者，此有何意？然真如理是佛所證，彼即非實由從因生，諸有為相是聚相義，彼即無其色等相故。頌曰：\n無彼相為相，故顯非是妄；\n由法是佛法，皆非有為相。\n謂此無彼色聲等相，色等相無是其自相，由此故云「無彼相為相，故顯非是妄」。「是故如來說，一切法即是佛法」，此顯何義？由如來證此法故。「由法是佛法，皆非有為相」者，此顯以無為體。此何所陳？由一切法以真如為自性，此乃但是佛所覺悟，是故一切法名為佛法。由此色等不能持其自體相故，所有彼諸色聲等法皆不是法。由不是法，是故此成其法即是畢竟能持非有之相。丈夫之喻何所顯耶？頌曰：\n謂以法身佛，應知喻丈夫，\n無障圓具身，是遍滿性故，\n及得體大故，亦名為大身，\n非有身是有，說彼作非身。\n煩惱、所知二障無故，名圓具身。言「遍滿」者，是遍行義，遍諸處故名為「具身」。「及得體大故，亦名為大身」，此遍行者應知即是真如之性。在諸法中無有異性故，云「非有身是有」。「說彼作非身」，如來說為非身。由此名為具身。大身者，斯何所陳？以非有為身故，名彼為非身。即真如性故，由其無身故，是故名此為具身大身。若言無有菩薩者，正覺亦無、所覺亦無，亦無眾生令入涅槃，亦不嚴淨諸佛國土。有何所為，諸菩薩等令諸眾生入於圓寂，又復作意淨佛土耶？為答斯難，故有下文。此顯何義？頌曰：\n不了於法界，作度有情心，\n及清淨土田，此名為誑妄。\n若言此心是其誑妄，為此不名菩薩者，若爾由何得名？答「妙生！若有信解一切法無性」。「一切法無性者」如是等，此文欲顯何義？答曰：\n於菩薩眾生，諸法無自性，\n若解雖非聖，名聖慧應知。\n此明何義？言法無性。法無性者，此據眾生及菩薩所有之法。於彼若能信解，或世出世，謂是異生及聖皆名菩薩。由此便成決定許有覆俗、勝義二種菩薩，此即顯其順彼。再說菩薩菩薩，經文前云「如來是無得所顯」者，義成明白。若如是者，豈彼聖人全無所見？為答斯難，許有五眼。為顯其義，頌曰：\n雖不見諸法，此非無有眼；\n佛能具五種，由境虛妄故。\n此乃如何不是妄耶？為答此難，先為喻已。「彼諸眾生種種性，其心流轉我悉知之」，如是廣說。此顯何義？言彼非是妄見，由境虛妄故。何者是虛妄境？謂種種妄識。頌曰：\n種種心流轉，離於念處故，\n彼無持常轉，故說為虛妄。\n即是種種識有六識殊故，復是其妄。何因名識為心流轉？經云「如來說為無陀羅」者，此顯離於念處性故。由彼念處是此持處，彼若無者即是無持。陀羅喃、阿羅痾、陀羅此之三名，共目二義，皆得名持，亦有流注義，由無持故心即流散。言「無持」者，為顯常轉之緣。既無持故，顯其常轉，是虛妄性問：何故本經初留梵語陀羅，不譯為漢字者，有何意趣？答：梵本三處皆是陀羅，而義有差別。今時譯者若也全為梵字，即響滯於東土；如其總作唐音，頓理乖於西域。是故初題梵字，可謂義詮流轉所由，於內道持，便是正述執持之事。作斯譯者，方稱頌本無著菩薩之意、符釋者世親菩薩之情。如其不作斯傳，定貽傷手之患。若總譯為流，持理便成不現；咸為持字，流義固乃全無。作此雙兼，方為愜當。若譯為流，於理亦得；然含多義，不及陀羅。一處既爾，餘皆類知，諸存梵本者咸有異意。此《波若》已經四譯五譯，尋者當須善觀，不是好異，重譯意存鞠理。西國聲明，自有一名目多事、一事有多名。為此陀羅一言，遂含眾義，有流、有持，理應體方俗之殊致，不得恃昔而膠柱。若勘舊譯，全成疎漏，無暇言其藏否。「何以故」者，由有過去等心不可得言故。所云過去未來心者，由是過去未來性故，是不可得。其現在者，即是遍計所執，自性非有故。此顯流轉之心是妄識性所緣，無有三世性故。復有何意說福聚喻耶？答曰：\n應知是智持，福乃非虛妄；\n顯此福因故，重陳其喻說。\n此述何義？心既流轉，是誑妄性故，所有福聚亦並成虛。此既是妄，何成於善？既有深疑，理須明決。答：流轉之心可是其妄，所言福聚體不是虛，由是正覺智之持故。如何顯此是其持性？如云「妙生！若此福聚者，如來即不說為福聚」。此何意趣？由五取蘊體是虛妄，若此福聚是取蘊者，如來即不說此福聚為福聚性，是不說為智之持處義。若言如來是非集造所顯，如何如來說有諸好及眾相耶？為除此難，故云「不應色身圓滿及相具足觀於如來」。言「色身」者，是隨好義故。\n能斷金剛般若波羅蜜多經論釋卷中\n能斷金剛般若波羅蜜多經論釋卷下\n無著菩薩造頌　世親菩薩釋\n三藏法師義淨奉　詔譯\n「如來說彼為具相者，此非具相，由此說為具相」，此有何意？頌曰：\n謂於真法身，無隨好圓滿，\n亦非是具相，非身性應知。\n於法身無別，非如來無二，\n重言其具相，由二體皆無。\n言法身實不圓滿隨好色身，應知亦不具足眾相，彼無身性故，是謂法身無具相義。亦非如來無斯二種，所謂色身圓滿及以具相，由斯二種不離法身，是故如來有其相好。為此重言色身圓滿及以具相，由二皆無故，是故此二亦說為無。言此非圓滿此亦非具相，亦說為有，以說色身圓滿及具相言故。斯有何意？由其法身無此相好，是故名此為如來，色身圓滿及以具相，由與彼身不相離故；法身之性即不如是，然法身非彼自性故。若言不應以色身圓滿及具相身觀如來者，如何如來有所說法耶？為答斯難，此即以其惡取而謗於我，由不能解我所說義故。頌曰：\n如來說亦無，說二是所執。\n何意重言「說法說法」者？頌云「說二是所執」。云何為二？一乃是文，二便是義。由何所以？文云「無法可說」。是名說法耶？答曰：\n由不離法界，說亦無自性。\n由不離法界外有說法自性可得。若言無有世尊是能說者，所說之法亦復不離法身，故成非有。如是甚深之法，如何當有敬信之人？為除此難，答曰：\n能說所說雖甚深，然亦非無敬信者。\n經云「妙生！彼非眾生、非非眾生」者，此有何意？頌曰：\n由非眾生非非生，非聖聖性相應故。\n諸有當能生敬信者，彼非眾生。由餘眾生不與聖性相應，即與凡夫性相應故。「非非眾生」者，由與聖性相應故。此中義者，由彼望其凡夫性故不是眾生，由望聖人性故非非眾生。何以故？「眾生眾生者，如來說彼為非眾生」。此據愚小異生性；「由此說為眾生」者，此據聖人性。若言如來曾無有法是所覺知者，云何離其後後正知次第而名無上正等覺耶？為答此難，「非是有法可覺方名無上正覺」。然由頌曰：\n少法無有故，無上覺應知，\n由法界不增，清淨平等性，\n及方便無上。\n於此乃至無有少法能過故名無上。又復法界無有增故，其法平等故，名無上上，上性無故。又復如來法身清淨平等故，其法無不齊等、無有少增，故名無上。又復其法是無我自相，此即高，高性無，故名無上。又復於諸方便亦是無上，所有善法皆圓滿故，名為無上。此餘菩提於諸善法不圓滿故，即此方便實為有上，此乃如來說為非法。由此說為「善法」者，此有何意？頌曰：\n由漏性非法，是故非善法；\n由此名為善。\n由有漏性彼不是持有漏之相，不能持故，由此說為善法。由無漏性決定能持，是善性故。若要以善法獲大菩提者，所有說法亦應不獲菩提，是無記性故。為遮此難，更言差別之福，答所說法縱令無記終有所得。頌曰：\n說法雖無記，非不得應知。\n由非離此能得菩提，故知藉斯菩提方契。頌曰：\n由斯一法寶，勝彼寶無量。\n故此宣說法寶，望前無數妙高無邊之寶，顯福差別，假為第百分亦不能及一者，乃至廣說。將顯何義？頌曰：\n於諸算勢類，因亦有差殊，\n尋思於世間，喻所不能及。\n此言何義？謂以此福望前福聚，謂是算勢類。因四種差別，於此世間遍尋思已，無有其喻能比況者。言由算差別者，始從假為第百分，乃至或為算分不顯差殊。但言算者，此即應知總攝。其餘所有算數，或為勢分者，由其勢力有差殊故，如強弱人事不相並；或為比數者，由品類別，言此福類元不比數前之福類，如貴賤人不相比數。因者明其因，果亦不相干涉故，言彼亦不可與此為因鄔波尼殺曇譯為因字，如芥子種將比松柏，於此世間竟無其喻可況於福。由斯前福望於此福，實為減少皆不足言，故云「乃至譬喻亦不能及」。若言彼法性相平等故無不平者，即無能度所度；云何如來說脫有情耶？為除此難，故起後文。將顯何義？頌曰：\n法界平等故，佛不度眾生；\n於諸名共聚，不在法界外。\n凡名有情者，於彼蘊處由名共蘊，不在法界之外，即此法界其性平等，是故曾無有一眾生可是如來之所度脫，此即如何當有我執者。此有何意？若言但唯脫其五蘊而已，此即是有所許眾生。由如是故，頌曰：\n若起於法執，與我執過同；\n定執脫有情，是無執妄執。\n如云「妙生言：我執者如來說為非執」。妄執如來說為非生者，是不能生聖法之義。若言不應以其具相觀於如來，非彼自性故，由是法身自性故。然彼如來自性法身，可以具相而比知之。有作斯難。為除疑意，生起後文。將顯何義？頌曰：\n不應以色體，准如來法身；\n勿彼轉輪王，與如來齊等。\n此則報相之福，亦名具相，由彼成此故，藉其福力得菩提故。有作是說：此則如來以其具相，現證無上正覺。為除此意，「不應以具相」如是等。將顯何義？頌曰：\n即具相果報，圓滿福不許；\n能招於法身，由方便異性。\n由真法身是智自性故，與彼福體性不同。此二伽他要顯何義？頌曰：\n「若以色見我，以音聲求我，\n彼人起邪勤，不能當見我。\n應觀佛法性，即導師法身，\n法性識難知，故彼不能了。」\n此二頌中所說之義，頌曰：\n唯見色聞聲，是人不知佛；\n此真如法身，非是識境故。\n此文意顯不應以色聲二種觀於如來。「由是異生不能見」者，此何為也？彼人起邪勤。言彼異生妄起邪勤，不依正道求見於我。此云法性者即是真如，若言福不證菩提者，此即菩薩福業其果應斷。為釋此疑，故有下文，言此福性雖復不能親招覺處。頌曰：\n其福不失亡，果報不斷絕，\n得忍亦不斷，以獲無垢故。\n更論於福因，為此陳其喻，\n彼福無報故，正取非越取。\n由此是彼智資糧性故。又復何為更於其福而陳喻耶？故云「得忍亦不斷」，以獲無垢故，更論其福因，為此陳其喻。又有疑云：既得無生法忍智乃不生，菩薩諸福皆應斷絕。為顯福不斷絕至極清淨，獲福既多果報亦勝，於不生法得無性者有二種無性，由其二性體不生故。經云「妙生！應正取不應越取」者，云何是正取不應越取？答：「彼福無報故，正取非越取」，凡所有福招果報者，是可厭故，當知彼取即是越取，如越正路而行嶮道。而彼福不招報，是故彼是正取非為越取。問：菩薩福津既不感報，所獲之果如何可知？答曰：\n彼福招化果，作利有情事，\n彼事由任運，成佛現諸方。\n去來等是化，正覺常不動，\n彼於法界處，非一異應知。\n諸佛世尊現眾變化，非彼如來若來若去等故，云「彼事由任運，成佛現諸方，去來等是化，正覺常不動」。為顯斯義，生起下文。曾無有去亦不有來，由此故名為如來。此有何意？若如來有去來等異者，彼即不是；如其常性無有變易。微塵作墨喻者，是誰之喻？顯何事耶？答曰：\n彼於法界處，非一異應知。\n言彼如來於法界處非一非異性，意顯斯事，故彰其喻。頌曰：\n微塵將作墨，喻顯於法界。\n又世界為墨，喻顯何義？頌曰：\n此論造墨事，為彰煩惱盡。\n非聚非集性，顯是非一性；\n於彼總集性，明其非異性。\n譬如造墨，所有塵埃眾多極微性非一處，其聚集物非一事故亦非異性，由總集故，此由無有別別斷割之理。如是應知，諸佛世尊於法界中煩惱障盡，非一處性亦非異性。此即兼述三千大千世界，不是聚性及是聚性，其喻亦同。「如來說為非是聚性，是故說為極微聚」者，此顯何義？若其聚物是其一者，不應名此為極微聚。又復若是一界者，亦不應言三千大千世界。由此故云此即是其有聚執也。此即如來說為非執，不為聚執故。由其妄執，是故說為聚執，欲明異此餘悉應無無上正智。復有何因，諸凡愚類於實無聚而執耶？為除斯難，而云其聚執者但俗論說有如是等。此何所明？頌曰：\n不了但俗言，諸凡愚妄執。\n「妙生！諸有說云如來宣說我見」等者，此明何義？頌曰：\n斷我法二種，非證覺無故。\n言我法二種體是無故。此兩雖言得斷，而亦不證菩提。是誰之斷而能獲耶？答：由二見之斷，彼二之見是所除故。頌曰：\n是故見無見，無境虛妄執。\n由此故知我體是無。諸有我見，如來說為非見，以無境故。意道所有我境元來是無，文云「故名我見」者，明虛妄分別有也。如是於無我理顯見無見性已，亦是顯其於法見無見性，是故文云「於一切法應如是知」等。然其法想亦是非相性故，猶如我見。復有何意，此之我、法二見說為非見性耶？答曰：\n由此是細障，如是知故斷。\n是所顯義，此之我、法二見是其見取，此謂細障。由於二事如是正知非見性故，方能除斷。經云「應如是知、應如是見、應如是解」者，此文說頌曰：\n由得二種智，及定彼方除。\n謂以覆俗、勝義智，及以此二所依之定，方除彼障。又論差別之福何所顯耶？答頌曰：\n陳福明化身，非無無盡福。\n如來雖復任運廣為化用，然彼化身宣說正法即是無漏之福，便成無有盡期。「云何正說」等者，此意為顯如來不自言我是化身。頌曰：\n諸佛說法時，不言身是化；\n由不自言故，是其真實說。\n此何所陳？欲明如來雖為眾生宣揚法化，而不自說我是化身，由作如是不正說故，為此名彼以為正說。意道若異此者，於彼所化諸眾生輩不生極敬，斯乃為利多眾生事，復是無法可說故。若言如來為多化身無盡說法，如何彼復說有涅槃耶？為釋此疑，說伽他曰：\n如來涅槃證，非造亦不殊。\n非諸如來所證圓寂是其造作，有為自性望其造作復不是異，雖現涅槃而是其化，示同生死利益有情，欲顯如來無住涅槃，生死、涅槃兩皆不住故。復有何因，示同生死而不住於生死因緣事耶？答頌曰：\n「一切有為法，如星翳燈幻，\n露泡夢電雲，應作如是觀。」\n此集造有九，以正智觀故。\n由以星等九事為同法喻，喻九種正智而觀於境。何謂九觀？應知即是九種所觀之事。何謂所觀？頌曰：\n見相及與識，居處身受用，\n過去并現存，未至詳觀察。\n此中應觀見如星宿，謂是心法，正智日明亦既出已，光全滅故。應觀所緣境相，如瞖目人覩髮團等是妄現故。應觀其識猶若於燈，此能依見由愛膩力而得生故。應觀居處猶如於幻，即器世間有多奇質，性不實故。應觀其身譬如露渧，暫時住故。觀所受用猶若水泡，其受用性是三事合所生性故。應觀過去所有集造同於夢境，但唯念性故。應觀現在事同於電，疾滅性故。應觀未至體若重雲，阿賴耶識在種子位，體能攝藏諸種子故。\n作斯九種觀察之時，有何利益？獲何勝智？頌曰：\n由觀察相故，受用及遷流，\n於有為事中，獲無垢自在。\n此義云何？觀有為法有其三種：一、由觀見境識故，即是觀察集造有為之相；二、由觀器界身及所用故，即是觀其受用於此，由彼所受用也；三、由觀三世差別轉故，即是觀其遷流不住。由此觀故，便能於諸有為法中獲無障礙隨意自在，為此縱居生死塵勞不染，其智設證圓寂灰燼寧味其悲？頌曰：\n由斯諸佛希有法，陀羅尼句義深邃，\n從尊決已義廣開，獲福令生速清淨。\n能斷金剛般若波羅蜜多經論釋卷下",
  "simplified_text": "能断金刚般若波罗蜜多经论释卷上\n无著菩萨造颂　世亲菩萨释\n三藏法师义净奉　制译\n此经文句义次第，世无明慧不能解，\n稽首于此教我等，无边功德所生身，\n具如斯德应礼敬，彼之足迹顶戴持，\n觉辕难驾彼能乘，要心普利诸含识。\n经云「能以最胜利益」者，此据成熟菩萨。「能以最胜付嘱」者，此据未成熟菩萨。云何于诸菩萨最胜利益？复何者是最胜付嘱？为答此问，颂曰：\n胜利益应知，于身并属者，\n得未得不退，谓最胜付嘱。\n谓于菩萨身中为其利益，亦能令彼菩萨益其所有相属伴类，名最胜利益。于彼身中令其佛法成熟摄聚故，即是利益彼身，亦令化余有情所有堪能皆成就故，是于属者能为利益。如是应知，于得未得所有功德，能为彼作不退之因。由于善友而亲委寄，是名以胜付嘱而相付嘱。此中得而不退者，欲令不舍大乘；未得不退者，令于大乘更趣殊胜。诸有发趣菩萨乘者，应云何住？为答此问，颂曰：\n于心广最胜，至极无颠倒，\n利益意乐处，此乘功德满。\n此明何义？若菩萨作此四种利益意乐，始是发心住于大乘具此意乐，方可名为功德圆满。云何为四利益意乐？一、广大；二、最胜；三、至极；四、无颠倒。经云「诸有发趣菩萨乘者，当生如是心，广说乃至如是一切」，此明广大利益意乐。「我皆令入无余涅槃而灭度之」者，此明最胜利益意乐。「虽度如是无量众生乃至不名菩萨」，此明至极利益意乐。此何意耶？欲明所有一切众生悉皆摄同菩萨，己身由斯但是寂灭，己身无别有情也。若作别有众生不为己想者，此即不名菩萨。若摄为己体，即是至极不舍，是故名为至极意乐。「若菩萨有我想、众生想、寿者想、更求趣想者，则不名菩萨」，此明无颠倒利益意乐。此即由依有身见故我等想生，为令正断是不颠倒，次下当显诸有发趣菩萨乘者应如是修行。经云「菩萨不住于事应行布施」如是广说。此中何意？以一施声而总收尽六到彼岸耶？答曰：\n六度皆名施，由财无畏法，\n此中一二三，名修行不住。\n为明此六咸有施相，此之施性由财无畏法，财施由一谓是初施无畏；由二谓是戒忍，于无怨雠戒也及怨雠处忍也不为怖惧故；法施由三，谓是勤等，由其亡倦勤也、了彼情已定也、宣如实法慧也。此是大菩萨修行之处，即是以一施声收尽六度。经云「菩萨不住于事，应行布施」如是等者，此中何谓不住性耶？颂曰：\n为自身报恩，果报皆不著。\n言「不住于事」者，此显不著自身、不住随处。「应行布施」者，此显不著报恩于利养恭敬等。求恩望益之处事有多途，故云不应随处生著而行布施。「不住于色」等者，谓不著果报。问：何须如是行不住施耶？颂曰：\n为离于不起，及离为余行。\n由顾自身不行其施，为欲离其不起心故，莫著自身速应行施。由望恩心及悕果故，遂舍正觉菩提果性，为于余事而行惠施，是故当舍求余行施。次下当说摄伏心。其事云何？\n摄伏在三轮，于相心除遣，\n后后诸疑惑，随生皆悉除。\n经云「菩萨如是应行布施乃至相想亦不应著」，此显所舍之物及所施众生并能施者，于此三处除著想心。次明布施利益。或有难云：既于施等离其相状，如何当获福德利益？为答此故，说生福甚多。问：何故宣说于修行后不彰福利，于摄伏下方始言之？答：为显若人不著相想，方能行彼不著施也。从此已后所有经文，皆为除遣后后疑惑。于此便有如是疑生。问：若不著于法而行施者，如何为求正觉胜果行惠施耶？为答此疑，经云「于汝意云何？可以胜相观如来不」，如是广说。颂曰：\n若将为集造，妙相非胜相，\n三相迁异故，无此谓如来。\n若谓如来是由施等因缘所造，于有为相中得最胜性者，便见如来有其胜相。若望如来真如之性，即无此胜相，是故不应以胜妙相观于如来，由彼法身是非集造之所显故。次云「何以故？如来说彼胜相三相迁异故，由此胜相即非胜相」，此中意说三相之体是迁流故。「妙生！所有胜相皆是虚妄，是故应以胜相非相观于如来」，此意欲明从因生法是虚假故无。此谓如来由彼全无三种相故，由离此相即以无相为相。「若于是处无生住灭变异之性可了知」者，此显如来不是有为造作之性因缘所成。如是明解如来性已，虽为佛果而行布施非著法施，即是除去疑情。次下妙生重生疑念：若由如是行无住施者，即因极甚深；复说如来是无为性，即是果极甚深。如何末代得有信者，令彼果报不虚弃耶？为断此疑，颂曰：\n因与果甚深，于彼恶时说，\n此非无利益，由三菩萨殊。\n纵于末代而有菩萨具戒、具德、具慧，由此说法果利不虚。颂曰：\n由于先佛所，奉持于戒学，\n并植善根故，名具戒具德。\n经云「然彼菩萨非于一佛而行恭事，非于一佛植诸善根」，此显于先佛所为持戒故，而行恭敬承事及为种诸善根，如其次第即是具戒、具德。次明具慧人，颂曰：\n能断于我想，及以法想故，\n此名为具慧，二四殊成八。\n此明我想有四、法想亦四，故成八想。颂曰：\n别体相续起，至寿尽而住，\n更求于余趣，我想有四种。\n我想四者，谓是我想、有情想、寿者想、更求趣想，四种不同。此于别别五蕴有情自生断割，为我想故，见相续起作有情想萨埵是相续义，乃至寿存作寿者想，命根既谢转求后有作更求趣想。法想四者，颂曰：\n皆无故非有，有故不可说，\n是言说因故，法想有四种。\n法想四者：一、法想；二、无法想；三、想；四、无想。此谓能取所取诸法皆无故，法想不生，即无法想。彼之非有法无自性，空性有故非无法想。即彼非有有非有性，非言所诠故非是想，是言说因故非是无想。由想力故，虽非言显，而以言说故有八义不同。由我及法八想断故，名具慧人。何意此义但于具慧而说，非具戒、具德者何？答：为显实想有差异故。何者是？颂曰：\n由彼信解力，信故生实想，\n不如言取故，取为正说故。\n由此义故，说彼之后而云「是人乃能闻此经典生一信心」，由具慧者不如言而取，及由随顺胜义智故，取为正说故，名为实想。为斯理故，说彼之后便云「不应取为法、不应取为非法，不应如言所说将以为法，亦复不即执为非法」，由此是能随顺胜义智，取为正说故。即是经云「闻说是经生实信不」。经云「妙生！如来悉已知见是人」等者，为显何义？颂曰：\n佛了果非比，由愿智故知。\n彼具戒等人所有果报，佛非比知，然由愿智现量而了。若不言见，或谓比知；若不言知，恐是肉眼等见，是故知见并言。何故世尊作如是语？颂曰：\n为求利敬者，遮其自说故。\n彼具戒等，为求利养恭敬，自说己德，便生念曰：「如来既遥鉴我，为此无宜自说。」\n经云「妙生！彼诸有情当生当摄无量福聚」者，此目何义？谓是令其福聚当生，又是彼福当能相续熏习不断。言「有我执」等者，意说有随眠性，非有现行执。\n经云「是故如来密意宣说筏喻法门。诸有智者法尚应舍，何况非法。」此中有何密意？颂曰：\n证不住于法，为是随顺故，\n犹如舍其筏，是密意应知。\n谓于经等法非增上证所住处故，即得证已应舍彼法，如到彼岸舍弃其筏；于增上证是随顺故，应须收取，如未达岸必凭其筏。是名密意。一筏之上有其取舍，故名为密。若是自余非顺证法，理须舍故。次后更为除疑。何者是？上文云「不应以胜相观于如来，彼从无为所显性故」，若如是者，复如何说释迦牟尼如来证于无上正等菩提，乃能宣扬所有法教？由斯道理，彼非正觉，亦不说法。答此疑故，颂曰：\n化体非真佛，亦非说法者。\n由有三佛：一、法身佛；二、受用身佛；三、化身佛。言释迦牟尼佛者，即是化身，此乃元非证觉，亦不说法度生。文云「何以故？佛所说法」等者，为遮总拨一切说法之事故，云「化体非真佛，亦非说法者」。然非总无，颂曰：\n说法非二取，所说离言诠。\n如是二种，谓法性、非法性，非耳能听、非言能说。是故应知，非法、非非法此据真如道理而说。彼非是法，谓是法无为其性故。复非非法，由彼无自性体是有故。何故但言所说之法，不言能证之人？答：但言所说，能证义显，由非不觉得有所说。\n经云「以诸圣者皆从无为之所显故」者，为明说此法因，由诸圣人并从真如清净之法所显现故，名无为所显，是故彼还说无为法。凡所有事言不能宣者，此即岂能取也？彼之自性非是言说所行处故，明此即是非言说性。何故此中无有简别，总说圣者不唯言佛？答：为明圣人皆从真如清净所显。由有全净、一分净故，随其所应，故无有过。又说福差殊，欲何所显？答：法虽实是不可取性及不可说，然而有益。颂曰：\n自受为他说，非无益集福。\n何故经云「世尊！此福聚者则非是聚，是故如来说为福聚福聚」？颂曰：\n福不持菩提，彼二能持故。\n言福于菩提不能持负故，二于菩提是能持故，颂意如是。何谓为二？谓自受、为他说。经云「既自受已，于他演说」。未了此言将述何义？由其聚声梵云塞建陀，有其多义，或是聚义，或是肩义，或是分段义。若依此方译之为聚，但得积聚义，遂无余义。此中且据二种，此为昔人不解梵音，又译之为趣，深成辽落。又复须知，此聚义、肩义、解时极难也有二种义：一是聚积义；二是肩荷义。犹如在肩能持于担，为此名肩为聚。由斯理故，彼福积聚说为福聚。由其不能持荷菩提，说为非聚，即非肩义是积聚义。此二是菩提因，福乃甚多。问：何故此二能持菩提？为显斯义，故，经云「何以故？妙生！由诸如来无上菩提从此经出」等。何故菩提言出、诸佛言生？颂曰：\n得自性因故，此余者是生。\n言菩提者即是法身，此是无为性故，名为自性。是故此二是得彼之因，非是生因。若望此，余受用化身是生因故。由此亲能持菩提故，生福甚多。为显此义，经云「何以故」等。何故此是能成立因？颂曰：\n唯是佛法故，能成最胜福。\n言「如来说为非佛法」者，此显所觉之法唯佛能证，由不共性是故最胜，此是最胜福因性故招福极多，意明此是能成胜福之亲因。上经云「圣人皆是非集造之所显示，为此诸圣于彼证法不可取不可说」者，诸预流等圣人并悉取其自果，如何此成非所取性？于其所取而宣说者非不可说性。为遣疑故生起后文，即彰非所取所证理善成就。颂曰：\n不取自果故，非可取可说。\n由是无为所显性故，彼于六境无有少法可得，既无可预名为预流。乃至阿罗汉亦无有法，理皆同此。无为之法体无可取，为此圣人于自果不取不说。若圣人作如是念：我得果者，即是有其我等执者。意说有随眠惑，非是现行，由非彼证现观之时有我等执而云我得。何意妙生自说得阿罗汉？为令一分有情知已亲证故。又复自说得无诤住者，为显身与胜德相应，为欲令他生胜敬信故。为何意趣而云妙生都无所住，而说我得无诤住得无诤住？颂曰：\n解脱二障故，说妙生无诤。\n障有二种：一是烦恼障；二是定障。于斯脱故，不住二障，为此再言。此言二无诤性，即是诤之非有。次复起疑言：世尊昔于然灯佛所有法可取，彼亦为他说其法要。以此而言，如何得成无取、无说？为答斯难，故云「实无有法是如来所取」。此有何意？颂曰：\n在然灯佛所，言不取证法。\n此言世尊在然灯佛所，亦不以言取其证法。颂曰：\n由斯证法成，非所取所说。\n若言诸圣皆是无为所显，彼法不是所取亦非所说者，如何诸菩萨取严胜佛国土耶？又受用身如何自己取为法王、世间于彼将为法王？为遣疑故，方生下文。此中意者，颂曰：\n智流唯识性，国土非所执。\n由彼实无佛土严胜是可取事，除从诸佛净智所流唯识所现，此即不能有所执取。若言实有形质是可取性，我当成就国土严胜者，斯诚妄语，如来说彼不是严胜，由此说为国土严胜。此有何意？颂曰：\n无形故胜故，非严许严性。\n言「庄严」者，此有二义：一是形相；二是胜相。此最胜者，是第一义，此由无形质故。佛土庄严非是庄严，以彼不是真庄严故，是故说此以为最胜，胜法集此故名最胜。若执有佛土形胜庄严，云我当成就彼，即便于色等境界有住著心。为遮此见，故有不住文生。所云受用身佛如何自己取为法王、他亦尔者，为答此难故，将受用身同妙高山。此文欲显何义？颂曰：\n譬如妙高山，于受用无取。\n如妙高山王，获得胜大尊主性故，名为妙高，而不自取为山王性，以山无分别性故。受用身佛亦复如是，具法王性，由获胜大尊主性故，名为胜大，而不自取其法王性、我是法王，以无分别故。如何得是无分别耶？为显斯义，文云「如来说为非身」，由彼非有说名有身。此有何意？颂曰：\n非有漏性故，亦非是因造。\n然受用身非有漏性故，由此非有说为有身，皎然纯净自体有故。亦非是因造，由此有身非是仗他因缘生故。何故于先显福德性已说其喻，今何更说？颂曰：\n为显多差别，及以成殊胜，\n前后福不同，更陈其喻说。\n前明三千世界，喻显福多；今说无数三千，彰其更广。何故于前不言斯喻？为受化者所乐不同，先少后多，意在于此。前福差别不明成立之因，为于菩提无有荷持之用；今欲显其能立因相，更将别喻随事而言。\n能断金刚般若波罗蜜多经论释卷上\n能断金刚般若波罗蜜多经论释卷中\n无著菩萨造颂　世亲菩萨释\n三藏法师义净奉　诏译\n何谓能立因相？\n两成尊重故，由等流殊胜；\n烦恼因性故，由劣亦胜故。\n言「两成尊重」者，由所托处成制底塔故。谓是说法之地，其所依身成如大师尊重性故，即是持经之人施宝之地，及能施者无如是事故。次下经文，显此法门乃是诸佛亲所证会等流之性。「颇曾有法是如来说不」者，此明何意？言无有法是如来独说，皆是诸佛共宣扬故。\n又此施珍宝福是苦恼事生起之因，法门功德乃是烦惑断除之要，优劣悬隔，是故下文将地尘为喻，如来说作非尘，由此说为地尘；所言世界，如来说为非界，由此说为世界者，此有何意？言此地尘不是染等性尘，是故名作地尘。又彼世界非是烦恼之因名界，为此说为世界。界是因义，即是世之因也。斯言意显彼福乃是烦惑尘坌之因，由其外尘虽是无记，彼福纵善方之极卑，况并成佛福因而不更为微劣？又彼能成大丈夫相所有福业，󰁨此成菩提因持说法门之福亦为是劣。由彼众相非是正觉之体性故，为此名为大丈夫相，是彼标相故。由持说福能得大觉性，为此名劣，亦胜过施宝之福，况法身因而不超越，是故劣亦胜也，即是宝福极卑为能成立因。此既成立施宝之福与此福因有差别已，次下诸文更复成立。欲何所明？颂曰：\n彼果胜苦故，难逢胜事故，\n境岸非知故，于余不共故，\n是甚深性故，胜余略诠故，\n胄族高胜故，望福福殊胜。\n此述何义？答：施宝之福获得自身所受用果，彼身是胜。以能舍彼无边之身，此福胜前，由彼自身是苦性故，何况为彼而行其施。\n尔时具寿妙生，了彼自身是苦事故，由法势力遂便堕泪。此之法门复是难逢。妙生自从生智已来，亦未曾闻，复是胜事，此言欲显般若之名。此下意欲成立是胜妙事，即经云「如来说为般若波罗蜜多者，彼即非波罗蜜多」。为何意趣作如是说？答：境岸非知故。由其所知境岸，除佛于余无能知者，复是于余不共故。此之法门所有实想即实想者，除佛教已余处无故。言实想者唯此处有，言非实者是于余不生义，是故文云「若能生如是想者，彼当成就第一希有」。又此法门亦是甚深，由于此经或少受或遍持，于我等想不复生起。「于我等想不生故」者，明于所取义无有颠倒。「于我等想即是非想」者，明于能取无有颠倒。此二如其次第，明我、法二无性智，佛于此义随印妙生所说之事。言「不惊、不怖、不畏」者，此三皆名为惧，即是惊惧、怖惧、畏惧，然随事不同故有三别。言惊者谓，于非处生惧若正译梵音应云越怖，今言惊等者，此为不能移旧；若准论释，惊义未甚相当，下二准此应可思之也，违越正理如越正道，可厌恶故。言怖者应云续怖，相续生惧怖，既生已不能除断故。言畏者应云定怖，生决定心一向畏惧。此等若无，便成心离惶惑若不见本音本意，于文即未闲释义，为此注出本音，斯乃可亡疑惑，余家释别，义非此论又此法门胜余略诠故者，由经说此是最胜波罗蜜多如来所说经是略诠，又此法门族胄高胜故。言胜族者，谓由诸佛所共说故。然彼宝施无有如斯众德圆备，即是成立此福望前福聚升，况理别也。所云「于身是其苦性，彼施即是苦果性故，其福卑劣」者，然此法门若有持说，彼之大士行诸苦行，此亦岂非是招苦报？如何不是得苦果耶？为除此难，故有下文。欲显何义？颂曰：\n彼行堪忍时，虽苦行善故，\n彼德难量故，由斯名胜事。\n由无恚怒情，不名为苦性，\n有安乐大悲，行时非苦果。\n此述何义？答：纵令彼人行苦行时有苦恼果，然于彼时由有堪忍性故，此名胜事。有其二因：一是善性故，由诸波罗蜜多皆以善为体性故；二是彼德难量故，如经云「此即是其非波罗蜜多」。由彼德岸曾无知者，为此名为不知其岸。由与胜法相应故，即此难行之苦，望前苦恼自有殊别，何况我想瞋想悉皆无故必无其苦；非但无苦更生悲乐，如经云「我无是想亦非无想」。言非无想者，此显有想与悲心相应。准斯语理，若诸有情于我想等不除遣者，苦行之时见有苦恼，即便欲舍菩提之心，是故应离诸想，乃至广说。此何所显？若人不发胜菩提心，便有如斯过失，生瞋恨心。颂曰：\n生心因不舍，是故应坚求。\n问：于何处心是此心生因而遣坚固勤求？复于何处是不舍菩提心因令进求也？颂曰：\n谓是得忍边，及此心方便。\n此谓入初地胜义之心、得忍边际行无住心即是。文云「应离诸想发起无上正等觉心。何以故」者，此谓显其无住著心生起之因。若于色等处有住著心者，此必不能进求佛果故。「诸菩萨应无所住而行布施」者，文意欲明施摄六到彼岸，即是生起无住著心方便，谓得忍已虽复遭苦，而不弃舍大菩提心。问：如何起行为利有情，复遣不住利有情事。此则取舍同问，疑情遂发。答曰：菩萨如是应行布施，为利诸众生等。此显何意？颂曰：\n应知正行者，是利生因故，\n于有情事相，应知遍除遣。\n此述何义？言此正行者是利益众生因，应知即是利益有情而不取有情所有相貌。何谓有情相貌事耶？颂曰：\n彼事谓名聚。\n彼众生者即是名字施设，唤为众生及所依事。何者是其正行？谓于众生事相皆除遣故。由彼名字想者即是非想，以彼自体本非有故。即彼众生不是众生，谓于五蕴名为众生。由彼众生自体无故，此我法无性。何以故？由佛世尊并除诸想，此明我法二想皆无。如何能成最胜妙事？颂曰：\n最胜除其想，诸世尊无此，\n由真见相应。\n此述何义？由非彼二是实有性，而诸大师强除彼想。然诸如来与真见相应故，果不住因位，如何得见彼果之因？既有此疑，答：如经云「妙生如来是实语者」，有其四句。颂曰：\n果不住因位，是得彼果因；\n世尊实语故，应知有四种。\n此实语性有其四种。何谓为四？颂曰：\n立要说下乘，及说大乘义，\n由诸授记事，皆无有差舛。\n由佛自立要期，元求佛果无有妄谬，于下劣乘及以大乘并诸授记并无谬故，于此随其次第，实语、如语不、诳语、不异语而相配属。言如来者，由于声闻乘说苦等四谛是实不虚；于其大乘说法无性所显真如称实知故。如来是知义，于一切时过去未来现在所有授记如其事故皆无妄谬，故曰如来。经云「如来所证法及所说法，此即非实非妄」者，此有何意？答曰：\n不得彼顺故，是非实非妄；\n如言而执者，对彼故宣说。\n言诸如来所有说法，此说不得彼故，而是随顺于彼，由彼说法不能亲获内证法故，于其言下无有体故，故非是实；由顺彼故，故非是妄言。我现证无上觉者，此据文句道理而有此说。问：何故世尊自立要言我是真实语者，而所说法非实非虚，一说两兼，理成难信。由此答云「如言而执者，对彼故宣说」，言诸圣人是无为所显者，然真如性常时遍有，如何佛果以无住心方能证得非有住心？又复如何常时遍有实体真如，或有得者或不得者？为除此疑，说入暗喻。此明何义？颂曰：\n常时诸处有，于真性不获，\n由无知有住，智无住得真。\n此中意道真如之性虽是常时遍有，由其无智有住心故即不能得，是不清净义；由其有智无住心故即便得见，是清净义。然佛世尊是真如所显，由斯理故，以有住心不能证得。由此颂曰：\n无智由如暗，当暗智若明，\n能对及所治，得失现前故。\n「犹如暗」者，是与暗相似义，由斯以暗比其无识。以其日光譬同有智有眼，如文具述，故云「能对及所治，得失现前故」。随其所应，由其有眼者，显得能对。夜分晓已，显破所治冥暗谢故。日明既出者，显能对现前。日光既照，见众色像。次后之文欲说何事？颂曰：\n由如是正行，获如是福量；\n于法正行者，业用今当说。\n「由如是正行」者，此明文正行。颂曰：\n于文有三种，受持读演说。\n文有三者：一、受持；二、读诵；三、演说。言「受持」者，谓持法人。「读诵」者，依多闻说，虽不能持，由能读故亦多闻摄。义正行者，谓是周遍得其义故。颂曰：\n义得由从他，及己闻思故。\n义之得因，从他及己。何谓从他？云何由己？为闻思故。如其次第从他及己而得者，据遍得义。此谓文、义正行。颂曰：\n此谓熟内己，余成他有情；\n由事时大性，望福福殊胜。\n此受持等，但为成熟内己。「余成他有情」，即是于他广为正说。获如是福量者，显其福量差别。「由事时大性，望福福殊胜」，此舍身福望前舍身福，由事大故有其差别。及由时大，由一日中尚以极多自身而行布施，复经多时于法正行者。业用今当说。何谓彼行业用耶？颂曰：\n非境性独性，能依是大人，\n及难可得闻，无上因增长。\n若但持正法，所依处成器，\n蠲除诸业障，速获智通性。\n世妙事圆满，异熟极尊贵，\n于此法修行，应知获斯业。\n经云「不可思」者，此显不是凡情比度所行境界。言「不可称」者，此显独性所获之福，于声闻等是不共性故。言「为益发趣极上最胜乘有情故说」者，显此法门是大人所依大乘教，名极上乘大乘行，名最胜乘。乐下劣者不欲闻故，此显难闻性，听者难得故。由能成就不可思量等福聚故，此显增长无上之因，福种增长故。此中文云「不可思不可称」者，谓以非量非度，如次应知。「当知是人则为以肩荷负」等者，此即显其能持法者，由彼持法即是持菩提也。「所在之处香花供养」者，此显所依之处成胜妙器。由被轻辱故，所有应生恶趣之业皆当消尽故，此显净除业障。言此为善事者，谓遭轻辱时，显被辱之人有福德性故，言此为善事自古翻译皆无此语，由梵本中字隐密故。于然灯佛先供事诸佛所得之福，比于末代于此法门能受持等获多福故，此显得成智通性，多福资粮悉圆满故。乃至当知是经不可思议，此显果报不可思也。即是世妙事圆满、果报极尊贵，谓于护世帝释婆罗门等所有圆满皆当摄取。言「狂乱」者，应知此是狂心因。言不可思果报者，此之多性胜性二种，皆非凡情所测。斯谓于法正行便能安住如是众德，是故名此为正行业果报功用。又复如前三种问答，此中重问，义有何殊？答曰：\n由自身行时，将己为菩萨，\n说名为心障，违于无住心。\n「妙生！实无有法可名菩萨」者，若无菩萨，云何如来于然灯佛所行菩萨行耶？答此疑曰「实无有法如来于然灯佛所」如是等，此显何义？颂曰：\n授后时记故，然灯行非胜；\n菩提彼行同，非实由因造。\n此中意言，我昔于然灯佛所，非是胜上行菩萨行。而我昔行时，实无有法可于彼边证得正觉，若证觉者即不记我后时成佛。此中意者，言彼行时自云我当成佛。若言菩提非有者，佛亦是无，即总拨无。佛为除此难，文云「妙生！言如来者，即是实性真如异名」，谓无颠倒义名为实性，无改变义是曰真如。「妙生！若有说云如来证得无上正等觉者，是为妄语」者，此显何义？答曰「菩提彼行同，非实由因造」，由昔菩萨修行之时实无可行，诸佛亦尔。无法可证正等菩提，此还总拨实无无上正等菩提？答斯难曰「妙生！如来所有正觉之法，此即非实非妄」者，此有何意？然真如理是佛所证，彼即非实由从因生，诸有为相是聚相义，彼即无其色等相故。颂曰：\n无彼相为相，故显非是妄；\n由法是佛法，皆非有为相。\n谓此无彼色声等相，色等相无是其自相，由此故云「无彼相为相，故显非是妄」。「是故如来说，一切法即是佛法」，此显何义？由如来证此法故。「由法是佛法，皆非有为相」者，此显以无为体。此何所陈？由一切法以真如为自性，此乃但是佛所觉悟，是故一切法名为佛法。由此色等不能持其自体相故，所有彼诸色声等法皆不是法。由不是法，是故此成其法即是毕竟能持非有之相。丈夫之喻何所显耶？颂曰：\n谓以法身佛，应知喻丈夫，\n无障圆具身，是遍满性故，\n及得体大故，亦名为大身，\n非有身是有，说彼作非身。\n烦恼、所知二障无故，名圆具身。言「遍满」者，是遍行义，遍诸处故名为「具身」。「及得体大故，亦名为大身」，此遍行者应知即是真如之性。在诸法中无有异性故，云「非有身是有」。「说彼作非身」，如来说为非身。由此名为具身。大身者，斯何所陈？以非有为身故，名彼为非身。即真如性故，由其无身故，是故名此为具身大身。若言无有菩萨者，正觉亦无、所觉亦无，亦无众生令入涅槃，亦不严净诸佛国土。有何所为，诸菩萨等令诸众生入于圆寂，又复作意净佛土耶？为答斯难，故有下文。此显何义？颂曰：\n不了于法界，作度有情心，\n及清净土田，此名为诳妄。\n若言此心是其诳妄，为此不名菩萨者，若尔由何得名？答「妙生！若有信解一切法无性」。「一切法无性者」如是等，此文欲显何义？答曰：\n于菩萨众生，诸法无自性，\n若解虽非圣，名圣慧应知。\n此明何义？言法无性。法无性者，此据众生及菩萨所有之法。于彼若能信解，或世出世，谓是异生及圣皆名菩萨。由此便成决定许有覆俗、胜义二种菩萨，此即显其顺彼。再说菩萨菩萨，经文前云「如来是无得所显」者，义成明白。若如是者，岂彼圣人全无所见？为答斯难，许有五眼。为显其义，颂曰：\n虽不见诸法，此非无有眼；\n佛能具五种，由境虚妄故。\n此乃如何不是妄耶？为答此难，先为喻已。「彼诸众生种种性，其心流转我悉知之」，如是广说。此显何义？言彼非是妄见，由境虚妄故。何者是虚妄境？谓种种妄识。颂曰：\n种种心流转，离于念处故，\n彼无持常转，故说为虚妄。\n即是种种识有六识殊故，复是其妄。何因名识为心流转？经云「如来说为无陀罗」者，此显离于念处性故。由彼念处是此持处，彼若无者即是无持。陀罗喃、阿罗疴、陀罗此之三名，共目二义，皆得名持，亦有流注义，由无持故心即流散。言「无持」者，为显常转之缘。既无持故，显其常转，是虚妄性问：何故本经初留梵语陀罗，不译为汉字者，有何意趣？答：梵本三处皆是陀罗，而义有差别。今时译者若也全为梵字，即响滞于东土；如其总作唐音，顿理乖于西域。是故初题梵字，可谓义诠流转所由，于内道持，便是正述执持之事。作斯译者，方称颂本无著菩萨之意、符释者世亲菩萨之情。如其不作斯传，定贻伤手之患。若总译为流，持理便成不现；咸为持字，流义固乃全无。作此双兼，方为惬当。若译为流，于理亦得；然含多义，不及陀罗。一处既尔，余皆类知，诸存梵本者咸有异意。此《波若》已经四译五译，寻者当须善观，不是好异，重译意存鞠理。西国声明，自有一名目多事、一事有多名。为此陀罗一言，遂含众义，有流、有持，理应体方俗之殊致，不得恃昔而胶柱。若勘旧译，全成疎漏，无暇言其藏否。「何以故」者，由有过去等心不可得言故。所云过去未来心者，由是过去未来性故，是不可得。其现在者，即是遍计所执，自性非有故。此显流转之心是妄识性所缘，无有三世性故。复有何意说福聚喻耶？答曰：\n应知是智持，福乃非虚妄；\n显此福因故，重陈其喻说。\n此述何义？心既流转，是诳妄性故，所有福聚亦并成虚。此既是妄，何成于善？既有深疑，理须明决。答：流转之心可是其妄，所言福聚体不是虚，由是正觉智之持故。如何显此是其持性？如云「妙生！若此福聚者，如来即不说为福聚」。此何意趣？由五取蕴体是虚妄，若此福聚是取蕴者，如来即不说此福聚为福聚性，是不说为智之持处义。若言如来是非集造所显，如何如来说有诸好及众相耶？为除此难，故云「不应色身圆满及相具足观于如来」。言「色身」者，是随好义故。\n能断金刚般若波罗蜜多经论释卷中\n能断金刚般若波罗蜜多经论释卷下\n无著菩萨造颂　世亲菩萨释\n三藏法师义净奉　诏译\n「如来说彼为具相者，此非具相，由此说为具相」，此有何意？颂曰：\n谓于真法身，无随好圆满，\n亦非是具相，非身性应知。\n于法身无别，非如来无二，\n重言其具相，由二体皆无。\n言法身实不圆满随好色身，应知亦不具足众相，彼无身性故，是谓法身无具相义。亦非如来无斯二种，所谓色身圆满及以具相，由斯二种不离法身，是故如来有其相好。为此重言色身圆满及以具相，由二皆无故，是故此二亦说为无。言此非圆满此亦非具相，亦说为有，以说色身圆满及具相言故。斯有何意？由其法身无此相好，是故名此为如来，色身圆满及以具相，由与彼身不相离故；法身之性即不如是，然法身非彼自性故。若言不应以色身圆满及具相身观如来者，如何如来有所说法耶？为答斯难，此即以其恶取而谤于我，由不能解我所说义故。颂曰：\n如来说亦无，说二是所执。\n何意重言「说法说法」者？颂云「说二是所执」。云何为二？一乃是文，二便是义。由何所以？文云「无法可说」。是名说法耶？答曰：\n由不离法界，说亦无自性。\n由不离法界外有说法自性可得。若言无有世尊是能说者，所说之法亦复不离法身，故成非有。如是甚深之法，如何当有敬信之人？为除此难，答曰：\n能说所说虽甚深，然亦非无敬信者。\n经云「妙生！彼非众生、非非众生」者，此有何意？颂曰：\n由非众生非非生，非圣圣性相应故。\n诸有当能生敬信者，彼非众生。由余众生不与圣性相应，即与凡夫性相应故。「非非众生」者，由与圣性相应故。此中义者，由彼望其凡夫性故不是众生，由望圣人性故非非众生。何以故？「众生众生者，如来说彼为非众生」。此据愚小异生性；「由此说为众生」者，此据圣人性。若言如来曾无有法是所觉知者，云何离其后后正知次第而名无上正等觉耶？为答此难，「非是有法可觉方名无上正觉」。然由颂曰：\n少法无有故，无上觉应知，\n由法界不增，清净平等性，\n及方便无上。\n于此乃至无有少法能过故名无上。又复法界无有增故，其法平等故，名无上上，上性无故。又复如来法身清净平等故，其法无不齐等、无有少增，故名无上。又复其法是无我自相，此即高，高性无，故名无上。又复于诸方便亦是无上，所有善法皆圆满故，名为无上。此余菩提于诸善法不圆满故，即此方便实为有上，此乃如来说为非法。由此说为「善法」者，此有何意？颂曰：\n由漏性非法，是故非善法；\n由此名为善。\n由有漏性彼不是持有漏之相，不能持故，由此说为善法。由无漏性决定能持，是善性故。若要以善法获大菩提者，所有说法亦应不获菩提，是无记性故。为遮此难，更言差别之福，答所说法纵令无记终有所得。颂曰：\n说法虽无记，非不得应知。\n由非离此能得菩提，故知藉斯菩提方契。颂曰：\n由斯一法宝，胜彼宝无量。\n故此宣说法宝，望前无数妙高无边之宝，显福差别，假为第百分亦不能及一者，乃至广说。将显何义？颂曰：\n于诸算势类，因亦有差殊，\n寻思于世间，喻所不能及。\n此言何义？谓以此福望前福聚，谓是算势类。因四种差别，于此世间遍寻思已，无有其喻能比况者。言由算差别者，始从假为第百分，乃至或为算分不显差殊。但言算者，此即应知总摄。其余所有算数，或为势分者，由其势力有差殊故，如强弱人事不相并；或为比数者，由品类别，言此福类元不比数前之福类，如贵贱人不相比数。因者明其因，果亦不相干涉故，言彼亦不可与此为因邬波尼杀昙译为因字，如芥子种将比松柏，于此世间竟无其喻可况于福。由斯前福望于此福，实为减少皆不足言，故云「乃至譬喻亦不能及」。若言彼法性相平等故无不平者，即无能度所度；云何如来说脱有情耶？为除此难，故起后文。将显何义？颂曰：\n法界平等故，佛不度众生；\n于诸名共聚，不在法界外。\n凡名有情者，于彼蕴处由名共蕴，不在法界之外，即此法界其性平等，是故曾无有一众生可是如来之所度脱，此即如何当有我执者。此有何意？若言但唯脱其五蕴而已，此即是有所许众生。由如是故，颂曰：\n若起于法执，与我执过同；\n定执脱有情，是无执妄执。\n如云「妙生言：我执者如来说为非执」。妄执如来说为非生者，是不能生圣法之义。若言不应以其具相观于如来，非彼自性故，由是法身自性故。然彼如来自性法身，可以具相而比知之。有作斯难。为除疑意，生起后文。将显何义？颂曰：\n不应以色体，准如来法身；\n勿彼转轮王，与如来齐等。\n此则报相之福，亦名具相，由彼成此故，藉其福力得菩提故。有作是说：此则如来以其具相，现证无上正觉。为除此意，「不应以具相」如是等。将显何义？颂曰：\n即具相果报，圆满福不许；\n能招于法身，由方便异性。\n由真法身是智自性故，与彼福体性不同。此二伽他要显何义？颂曰：\n「若以色见我，以音声求我，\n彼人起邪勤，不能当见我。\n应观佛法性，即导师法身，\n法性识难知，故彼不能了。」\n此二颂中所说之义，颂曰：\n唯见色闻声，是人不知佛；\n此真如法身，非是识境故。\n此文意显不应以色声二种观于如来。「由是异生不能见」者，此何为也？彼人起邪勤。言彼异生妄起邪勤，不依正道求见于我。此云法性者即是真如，若言福不证菩提者，此即菩萨福业其果应断。为释此疑，故有下文，言此福性虽复不能亲招觉处。颂曰：\n其福不失亡，果报不断绝，\n得忍亦不断，以获无垢故。\n更论于福因，为此陈其喻，\n彼福无报故，正取非越取。\n由此是彼智资粮性故。又复何为更于其福而陈喻耶？故云「得忍亦不断」，以获无垢故，更论其福因，为此陈其喻。又有疑云：既得无生法忍智乃不生，菩萨诸福皆应断绝。为显福不断绝至极清净，获福既多果报亦胜，于不生法得无性者有二种无性，由其二性体不生故。经云「妙生！应正取不应越取」者，云何是正取不应越取？答：「彼福无报故，正取非越取」，凡所有福招果报者，是可厌故，当知彼取即是越取，如越正路而行崄道。而彼福不招报，是故彼是正取非为越取。问：菩萨福津既不感报，所获之果如何可知？答曰：\n彼福招化果，作利有情事，\n彼事由任运，成佛现诸方。\n去来等是化，正觉常不动，\n彼于法界处，非一异应知。\n诸佛世尊现众变化，非彼如来若来若去等故，云「彼事由任运，成佛现诸方，去来等是化，正觉常不动」。为显斯义，生起下文。曾无有去亦不有来，由此故名为如来。此有何意？若如来有去来等异者，彼即不是；如其常性无有变易。微尘作墨喻者，是谁之喻？显何事耶？答曰：\n彼于法界处，非一异应知。\n言彼如来于法界处非一非异性，意显斯事，故彰其喻。颂曰：\n微尘将作墨，喻显于法界。\n又世界为墨，喻显何义？颂曰：\n此论造墨事，为彰烦恼尽。\n非聚非集性，显是非一性；\n于彼总集性，明其非异性。\n譬如造墨，所有尘埃众多极微性非一处，其聚集物非一事故亦非异性，由总集故，此由无有别别断割之理。如是应知，诸佛世尊于法界中烦恼障尽，非一处性亦非异性。此即兼述三千大千世界，不是聚性及是聚性，其喻亦同。「如来说为非是聚性，是故说为极微聚」者，此显何义？若其聚物是其一者，不应名此为极微聚。又复若是一界者，亦不应言三千大千世界。由此故云此即是其有聚执也。此即如来说为非执，不为聚执故。由其妄执，是故说为聚执，欲明异此余悉应无无上正智。复有何因，诸凡愚类于实无聚而执耶？为除斯难，而云其聚执者但俗论说有如是等。此何所明？颂曰：\n不了但俗言，诸凡愚妄执。\n「妙生！诸有说云如来宣说我见」等者，此明何义？颂曰：\n断我法二种，非证觉无故。\n言我法二种体是无故。此两虽言得断，而亦不证菩提。是谁之断而能获耶？答：由二见之断，彼二之见是所除故。颂曰：\n是故见无见，无境虚妄执。\n由此故知我体是无。诸有我见，如来说为非见，以无境故。意道所有我境元来是无，文云「故名我见」者，明虚妄分别有也。如是于无我理显见无见性已，亦是显其于法见无见性，是故文云「于一切法应如是知」等。然其法想亦是非相性故，犹如我见。复有何意，此之我、法二见说为非见性耶？答曰：\n由此是细障，如是知故断。\n是所显义，此之我、法二见是其见取，此谓细障。由于二事如是正知非见性故，方能除断。经云「应如是知、应如是见、应如是解」者，此文说颂曰：\n由得二种智，及定彼方除。\n谓以覆俗、胜义智，及以此二所依之定，方除彼障。又论差别之福何所显耶？答颂曰：\n陈福明化身，非无无尽福。\n如来虽复任运广为化用，然彼化身宣说正法即是无漏之福，便成无有尽期。「云何正说」等者，此意为显如来不自言我是化身。颂曰：\n诸佛说法时，不言身是化；\n由不自言故，是其真实说。\n此何所陈？欲明如来虽为众生宣扬法化，而不自说我是化身，由作如是不正说故，为此名彼以为正说。意道若异此者，于彼所化诸众生辈不生极敬，斯乃为利多众生事，复是无法可说故。若言如来为多化身无尽说法，如何彼复说有涅槃耶？为释此疑，说伽他曰：\n如来涅槃证，非造亦不殊。\n非诸如来所证圆寂是其造作，有为自性望其造作复不是异，虽现涅槃而是其化，示同生死利益有情，欲显如来无住涅槃，生死、涅槃两皆不住故。复有何因，示同生死而不住于生死因缘事耶？答颂曰：\n「一切有为法，如星翳灯幻，\n露泡梦电云，应作如是观。」\n此集造有九，以正智观故。\n由以星等九事为同法喻，喻九种正智而观于境。何谓九观？应知即是九种所观之事。何谓所观？颂曰：\n见相及与识，居处身受用，\n过去并现存，未至详观察。\n此中应观见如星宿，谓是心法，正智日明亦既出已，光全灭故。应观所缘境相，如瞖目人覩发团等是妄现故。应观其识犹若于灯，此能依见由爱腻力而得生故。应观居处犹如于幻，即器世间有多奇质，性不实故。应观其身譬如露渧，暂时住故。观所受用犹若水泡，其受用性是三事合所生性故。应观过去所有集造同于梦境，但唯念性故。应观现在事同于电，疾灭性故。应观未至体若重云，阿赖耶识在种子位，体能摄藏诸种子故。\n作斯九种观察之时，有何利益？获何胜智？颂曰：\n由观察相故，受用及迁流，\n于有为事中，获无垢自在。\n此义云何？观有为法有其三种：一、由观见境识故，即是观察集造有为之相；二、由观器界身及所用故，即是观其受用于此，由彼所受用也；三、由观三世差别转故，即是观其迁流不住。由此观故，便能于诸有为法中获无障碍随意自在，为此纵居生死尘劳不染，其智设证圆寂灰烬宁味其悲？颂曰：\n由斯诸佛希有法，陀罗尼句义深邃，\n从尊决已义广开，获福令生速清净。\n能断金刚般若波罗蜜多经论释卷下",
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        "text": "能斷金剛般若波羅蜜多經論釋卷上"
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        "text": "無著菩薩造頌　世親菩薩釋"
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        "text": "三藏法師義淨奉　制譯"
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          "此經文句義次第，世無明慧不能解，",
          "稽首於此教我等，無邊功德所生身，",
          "具如斯德應禮敬，彼之足跡頂戴持，",
          "覺轅難駕彼能乘，要心普利諸含識。"
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        "text": "經云「能以最勝利益」者，此據成熟菩薩。「能以最勝付囑」者，此據未成熟菩薩。云何於諸菩薩最勝利益？復何者是最勝付囑？為答此問，頌曰："
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          "勝利益應知，於身并屬者，",
          "得未得不退，謂最勝付囑。"
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        "text": "謂於菩薩身中為其利益，亦能令彼菩薩益其所有相屬伴類，名最勝利益。於彼身中令其佛法成熟攝聚故，即是利益彼身，亦令化餘有情所有堪能皆成就故，是於屬者能為利益。如是應知，於得未得所有功德，能為彼作不退之因。由於善友而親委寄，是名以勝付囑而相付囑。此中得而不退者，欲令不捨大乘；未得不退者，令於大乘更趣殊勝。諸有發趣菩薩乘者，應云何住？為答此問，頌曰："
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          "於心廣最勝，至極無顛倒，",
          "利益意樂處，此乘功德滿。"
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        "text": "此明何義？若菩薩作此四種利益意樂，始是發心住於大乘具此意樂，方可名為功德圓滿。云何為四利益意樂？一、廣大；二、最勝；三、至極；四、無顛倒。經云「諸有發趣菩薩乘者，當生如是心，廣說乃至如是一切」，此明廣大利益意樂。「我皆令入無餘涅槃而滅度之」者，此明最勝利益意樂。「雖度如是無量眾生乃至不名菩薩」，此明至極利益意樂。此何意耶？欲明所有一切眾生悉皆攝同菩薩，己身由斯但是寂滅，己身無別有情也。若作別有眾生不為己想者，此即不名菩薩。若攝為己體，即是至極不捨，是故名為至極意樂。「若菩薩有我想、眾生想、壽者想、更求趣想者，則不名菩薩」，此明無顛倒利益意樂。此即由依有身見故我等想生，為令正斷是不顛倒，次下當顯諸有發趣菩薩乘者應如是修行。經云「菩薩不住於事應行布施」如是廣說。此中何意？以一施聲而總收盡六到彼岸耶？答曰："
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          "六度皆名施，由財無畏法，",
          "此中一二三，名修行不住。"
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        "text": "為明此六咸有施相，此之施性由財無畏法，財施由一謂是初施無畏；由二謂是戒忍，於無怨讎戒也及怨讎處忍也不為怖懼故；法施由三，謂是勤等，由其亡倦勤也、了彼情已定也、宣如實法慧也。此是大菩薩修行之處，即是以一施聲收盡六度。經云「菩薩不住於事，應行布施」如是等者，此中何謂不住性耶？頌曰："
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          "為自身報恩，果報皆不著。"
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        "text": "言「不住於事」者，此顯不著自身、不住隨處。「應行布施」者，此顯不著報恩於利養恭敬等。求恩望益之處事有多途，故云不應隨處生著而行布施。「不住於色」等者，謂不著果報。問：何須如是行不住施耶？頌曰："
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          "為離於不起，及離為餘行。"
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        "text": "由顧自身不行其施，為欲離其不起心故，莫著自身速應行施。由望恩心及悕果故，遂捨正覺菩提果性，為於餘事而行惠施，是故當捨求餘行施。次下當說攝伏心。其事云何？"
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          "攝伏在三輪，於相心除遣，",
          "後後諸疑惑，隨生皆悉除。"
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        "text": "經云「菩薩如是應行布施乃至相想亦不應著」，此顯所捨之物及所施眾生并能施者，於此三處除著想心。次明布施利益。或有難云：既於施等離其相狀，如何當獲福德利益？為答此故，說生福甚多。問：何故宣說於修行後不彰福利，於攝伏下方始言之？答：為顯若人不著相想，方能行彼不著施也。從此已後所有經文，皆為除遣後後疑惑。於此便有如是疑生。問：若不著於法而行施者，如何為求正覺勝果行惠施耶？為答此疑，經云「於汝意云何？可以勝相觀如來不」，如是廣說。頌曰："
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          "若將為集造，妙相非勝相，",
          "三相遷異故，無此謂如來。"
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        "text": "若謂如來是由施等因緣所造，於有為相中得最勝性者，便見如來有其勝相。若望如來真如之性，即無此勝相，是故不應以勝妙相觀於如來，由彼法身是非集造之所顯故。次云「何以故？如來說彼勝相三相遷異故，由此勝相即非勝相」，此中意說三相之體是遷流故。「妙生！所有勝相皆是虛妄，是故應以勝相非相觀於如來」，此意欲明從因生法是虛假故無。此謂如來由彼全無三種相故，由離此相即以無相為相。「若於是處無生住滅變異之性可了知」者，此顯如來不是有為造作之性因緣所成。如是明解如來性已，雖為佛果而行布施非著法施，即是除去疑情。次下妙生重生疑念：若由如是行無住施者，即因極甚深；復說如來是無為性，即是果極甚深。如何末代得有信者，令彼果報不虛棄耶？為斷此疑，頌曰："
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          "因與果甚深，於彼惡時說，",
          "此非無利益，由三菩薩殊。"
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          "由於先佛所，奉持於戒學，",
          "并植善根故，名具戒具德。"
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        "text": "經云「然彼菩薩非於一佛而行恭事，非於一佛植諸善根」，此顯於先佛所為持戒故，而行恭敬承事及為種諸善根，如其次第即是具戒、具德。次明具慧人，頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "能斷於我想，及以法想故，",
          "此名為具慧，二四殊成八。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明我想有四、法想亦四，故成八想。頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "別體相續起，至壽盡而住，",
          "更求於餘趣，我想有四種。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我想四者，謂是我想、有情想、壽者想、更求趣想，四種不同。此於別別五蘊有情自生斷割，為我想故，見相續起作有情想薩埵是相續義，乃至壽存作壽者想，命根既謝轉求後有作更求趣想。法想四者，頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "皆無故非有，有故不可說，",
          "是言說因故，法想有四種。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法想四者：一、法想；二、無法想；三、想；四、無想。此謂能取所取諸法皆無故，法想不生，即無法想。彼之非有法無自性，空性有故非無法想。即彼非有有非有性，非言所詮故非是想，是言說因故非是無想。由想力故，雖非言顯，而以言說故有八義不同。由我及法八想斷故，名具慧人。何意此義但於具慧而說，非具戒、具德者何？答：為顯實想有差異故。何者是？頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由彼信解力，信故生實想，",
          "不如言取故，取為正說故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此義故，說彼之後而云「是人乃能聞此經典生一信心」，由具慧者不如言而取，及由隨順勝義智故，取為正說故，名為實想。為斯理故，說彼之後便云「不應取為法、不應取為非法，不應如言所說將以為法，亦復不即執為非法」，由此是能隨順勝義智，取為正說故。即是經云「聞說是經生實信不」。經云「妙生！如來悉已知見是人」等者，為顯何義？頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "佛了果非比，由願智故知。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼具戒等人所有果報，佛非比知，然由願智現量而了。若不言見，或謂比知；若不言知，恐是肉眼等見，是故知見並言。何故世尊作如是語？頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "為求利敬者，遮其自說故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼具戒等，為求利養恭敬，自說己德，便生念曰：「如來既遙鑒我，為此無宜自說。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經云「妙生！彼諸有情當生當攝無量福聚」者，此目何義？謂是令其福聚當生，又是彼福當能相續熏習不斷。言「有我執」等者，意說有隨眠性，非有現行執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經云「是故如來密意宣說筏喻法門。諸有智者法尚應捨，何況非法。」此中有何密意？頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "證不住於法，為是隨順故，",
          "猶如捨其筏，是密意應知。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂於經等法非增上證所住處故，即得證已應捨彼法，如到彼岸捨棄其筏；於增上證是隨順故，應須收取，如未達岸必憑其筏。是名密意。一筏之上有其取捨，故名為密。若是自餘非順證法，理須捨故。次後更為除疑。何者是？上文云「不應以勝相觀於如來，彼從無為所顯性故」，若如是者，復如何說釋迦牟尼如來證於無上正等菩提，乃能宣揚所有法教？由斯道理，彼非正覺，亦不說法。答此疑故，頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "化體非真佛，亦非說法者。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由有三佛：一、法身佛；二、受用身佛；三、化身佛。言釋迦牟尼佛者，即是化身，此乃元非證覺，亦不說法度生。文云「何以故？佛所說法」等者，為遮總撥一切說法之事故，云「化體非真佛，亦非說法者」。然非總無，頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "說法非二取，所說離言詮。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是二種，謂法性、非法性，非耳能聽、非言能說。是故應知，非法、非非法此據真如道理而說。彼非是法，謂是法無為其性故。復非非法，由彼無自性體是有故。何故但言所說之法，不言能證之人？答：但言所說，能證義顯，由非不覺得有所說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經云「以諸聖者皆從無為之所顯故」者，為明說此法因，由諸聖人並從真如清淨之法所顯現故，名無為所顯，是故彼還說無為法。凡所有事言不能宣者，此即豈能取也？彼之自性非是言說所行處故，明此即是非言說性。何故此中無有簡別，總說聖者不唯言佛？答：為明聖人皆從真如清淨所顯。由有全淨、一分淨故，隨其所應，故無有過。又說福差殊，欲何所顯？答：法雖實是不可取性及不可說，然而有益。頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "自受為他說，非無益集福。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故經云「世尊！此福聚者則非是聚，是故如來說為福聚福聚」？頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "福不持菩提，彼二能持故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言福於菩提不能持負故，二於菩提是能持故，頌意如是。何謂為二？謂自受、為他說。經云「既自受已，於他演說」。未了此言將述何義？由其聚聲梵云塞建陀，有其多義，或是聚義，或是肩義，或是分段義。若依此方譯之為聚，但得積聚義，遂無餘義。此中且據二種，此為昔人不解梵音，又譯之為趣，深成遼落。又復須知，此聚義、肩義、解時極難也有二種義：一是聚積義；二是肩荷義。猶如在肩能持於擔，為此名肩為聚。由斯理故，彼福積聚說為福聚。由其不能持荷菩提，說為非聚，即非肩義是積聚義。此二是菩提因，福乃甚多。問：何故此二能持菩提？為顯斯義，故，經云「何以故？妙生！由諸如來無上菩提從此經出」等。何故菩提言出、諸佛言生？頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "得自性因故，此餘者是生。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言菩提者即是法身，此是無為性故，名為自性。是故此二是得彼之因，非是生因。若望此，餘受用化身是生因故。由此親能持菩提故，生福甚多。為顯此義，經云「何以故」等。何故此是能成立因？頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "唯是佛法故，能成最勝福。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「如來說為非佛法」者，此顯所覺之法唯佛能證，由不共性是故最勝，此是最勝福因性故招福極多，意明此是能成勝福之親因。上經云「聖人皆是非集造之所顯示，為此諸聖於彼證法不可取不可說」者，諸預流等聖人並悉取其自果，如何此成非所取性？於其所取而宣說者非不可說性。為遣疑故生起後文，即彰非所取所證理善成就。頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "不取自果故，非可取可說。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由是無為所顯性故，彼於六境無有少法可得，既無可預名為預流。乃至阿羅漢亦無有法，理皆同此。無為之法體無可取，為此聖人於自果不取不說。若聖人作如是念：我得果者，即是有其我等執者。意說有隨眠惑，非是現行，由非彼證現觀之時有我等執而云我得。何意妙生自說得阿羅漢？為令一分有情知已親證故。又復自說得無諍住者，為顯身與勝德相應，為欲令他生勝敬信故。為何意趣而云妙生都無所住，而說我得無諍住得無諍住？頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "解脫二障故，說妙生無諍。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障有二種：一是煩惱障；二是定障。於斯脫故，不住二障，為此再言。此言二無諍性，即是諍之非有。次復起疑言：世尊昔於然燈佛所有法可取，彼亦為他說其法要。以此而言，如何得成無取、無說？為答斯難，故云「實無有法是如來所取」。此有何意？頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "在然燈佛所，言不取證法。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此言世尊在然燈佛所，亦不以言取其證法。頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由斯證法成，非所取所說。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言諸聖皆是無為所顯，彼法不是所取亦非所說者，如何諸菩薩取嚴勝佛國土耶？又受用身如何自己取為法王、世間於彼將為法王？為遣疑故，方生下文。此中意者，頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "智流唯識性，國土非所執。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由彼實無佛土嚴勝是可取事，除從諸佛淨智所流唯識所現，此即不能有所執取。若言實有形質是可取性，我當成就國土嚴勝者，斯誠妄語，如來說彼不是嚴勝，由此說為國土嚴勝。此有何意？頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "無形故勝故，非嚴許嚴性。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「莊嚴」者，此有二義：一是形相；二是勝相。此最勝者，是第一義，此由無形質故。佛土莊嚴非是莊嚴，以彼不是真莊嚴故，是故說此以為最勝，勝法集此故名最勝。若執有佛土形勝莊嚴，云我當成就彼，即便於色等境界有住著心。為遮此見，故有不住文生。所云受用身佛如何自己取為法王、他亦爾者，為答此難故，將受用身同妙高山。此文欲顯何義？頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "譬如妙高山，於受用無取。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如妙高山王，獲得勝大尊主性故，名為妙高，而不自取為山王性，以山無分別性故。受用身佛亦復如是，具法王性，由獲勝大尊主性故，名為勝大，而不自取其法王性、我是法王，以無分別故。如何得是無分別耶？為顯斯義，文云「如來說為非身」，由彼非有說名有身。此有何意？頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "非有漏性故，亦非是因造。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然受用身非有漏性故，由此非有說為有身，皎然純淨自體有故。亦非是因造，由此有身非是仗他因緣生故。何故於先顯福德性已說其喻，今何更說？頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "為顯多差別，及以成殊勝，",
          "前後福不同，更陳其喻說。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前明三千世界，喻顯福多；今說無數三千，彰其更廣。何故於前不言斯喻？為受化者所樂不同，先少後多，意在於此。前福差別不明成立之因，為於菩提無有荷持之用；今欲顯其能立因相，更將別喻隨事而言。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "能斷金剛般若波羅蜜多經論釋卷上"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "能斷金剛般若波羅蜜多經論釋卷中"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "無著菩薩造頌　世親菩薩釋"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "三藏法師義淨奉　詔譯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何謂能立因相？"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "兩成尊重故，由等流殊勝；",
          "煩惱因性故，由劣亦勝故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「兩成尊重」者，由所託處成制底塔故。謂是說法之地，其所依身成如大師尊重性故，即是持經之人施寶之地，及能施者無如是事故。次下經文，顯此法門乃是諸佛親所證會等流之性。「頗曾有法是如來說不」者，此明何意？言無有法是如來獨說，皆是諸佛共宣揚故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又此施珍寶福是苦惱事生起之因，法門功德乃是煩惑斷除之要，優劣懸隔，是故下文將地塵為喻，如來說作非塵，由此說為地塵；所言世界，如來說為非界，由此說為世界者，此有何意？言此地塵不是染等性塵，是故名作地塵。又彼世界非是煩惱之因名界，為此說為世界。界是因義，即是世之因也。斯言意顯彼福乃是煩惑塵坌之因，由其外塵雖是無記，彼福縱善方之極卑，況並成佛福因而不更為微劣？又彼能成大丈夫相所有福業，󰁨此成菩提因持說法門之福亦為是劣。由彼眾相非是正覺之體性故，為此名為大丈夫相，是彼標相故。由持說福能得大覺性，為此名劣，亦勝過施寶之福，況法身因而不超越，是故劣亦勝也，即是寶福極卑為能成立因。此既成立施寶之福與此福因有差別已，次下諸文更復成立。欲何所明？頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "彼果勝苦故，難逢勝事故，",
          "境岸非知故，於餘不共故，",
          "是甚深性故，勝餘略詮故，",
          "胄族高勝故，望福福殊勝。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此述何義？答：施寶之福獲得自身所受用果，彼身是勝。以能捨彼無邊之身，此福勝前，由彼自身是苦性故，何況為彼而行其施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時具壽妙生，了彼自身是苦事故，由法勢力遂便墮淚。此之法門復是難逢。妙生自從生智已來，亦未曾聞，復是勝事，此言欲顯般若之名。此下意欲成立是勝妙事，即經云「如來說為般若波羅蜜多者，彼即非波羅蜜多」。為何意趣作如是說？答：境岸非知故。由其所知境岸，除佛於餘無能知者，復是於餘不共故。此之法門所有實想即實想者，除佛教已餘處無故。言實想者唯此處有，言非實者是於餘不生義，是故文云「若能生如是想者，彼當成就第一希有」。又此法門亦是甚深，由於此經或少受或遍持，於我等想不復生起。「於我等想不生故」者，明於所取義無有顛倒。「於我等想即是非想」者，明於能取無有顛倒。此二如其次第，明我、法二無性智，佛於此義隨印妙生所說之事。言「不驚、不怖、不畏」者，此三皆名為懼，即是驚懼、怖懼、畏懼，然隨事不同故有三別。言驚者謂，於非處生懼若正譯梵音應云越怖，今言驚等者，此為不能移舊；若准論釋，驚義未甚相當，下二准此應可思之也，違越正理如越正道，可厭惡故。言怖者應云續怖，相續生懼怖，既生已不能除斷故。言畏者應云定怖，生決定心一向畏懼。此等若無，便成心離惶惑若不見本音本意，於文即未閑釋義，為此註出本音，斯乃可亡疑惑，餘家釋別，義非此論又此法門勝餘略詮故者，由經說此是最勝波羅蜜多如來所說經是略詮，又此法門族胄高勝故。言勝族者，謂由諸佛所共說故。然彼寶施無有如斯眾德圓備，即是成立此福望前福聚昇，況理別也。所云「於身是其苦性，彼施即是苦果性故，其福卑劣」者，然此法門若有持說，彼之大士行諸苦行，此亦豈非是招苦報？如何不是得苦果耶？為除此難，故有下文。欲顯何義？頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "彼行堪忍時，雖苦行善故，",
          "彼德難量故，由斯名勝事。",
          "由無恚怒情，不名為苦性，",
          "有安樂大悲，行時非苦果。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此述何義？答：縱令彼人行苦行時有苦惱果，然於彼時由有堪忍性故，此名勝事。有其二因：一是善性故，由諸波羅蜜多皆以善為體性故；二是彼德難量故，如經云「此即是其非波羅蜜多」。由彼德岸曾無知者，為此名為不知其岸。由與勝法相應故，即此難行之苦，望前苦惱自有殊別，何況我想瞋想悉皆無故必無其苦；非但無苦更生悲樂，如經云「我無是想亦非無想」。言非無想者，此顯有想與悲心相應。准斯語理，若諸有情於我想等不除遣者，苦行之時見有苦惱，即便欲捨菩提之心，是故應離諸想，乃至廣說。此何所顯？若人不發勝菩提心，便有如斯過失，生瞋恨心。頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "生心因不捨，是故應堅求。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：於何處心是此心生因而遣堅固勤求？復於何處是不捨菩提心因令進求也？頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "謂是得忍邊，及此心方便。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此謂入初地勝義之心、得忍邊際行無住心即是。文云「應離諸想發起無上正等覺心。何以故」者，此謂顯其無住著心生起之因。若於色等處有住著心者，此必不能進求佛果故。「諸菩薩應無所住而行布施」者，文意欲明施攝六到彼岸，即是生起無住著心方便，謂得忍已雖復遭苦，而不棄捨大菩提心。問：如何起行為利有情，復遣不住利有情事。此則取捨同問，疑情遂發。答曰：菩薩如是應行布施，為利諸眾生等。此顯何意？頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "應知正行者，是利生因故，",
          "於有情事相，應知遍除遣。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此述何義？言此正行者是利益眾生因，應知即是利益有情而不取有情所有相貌。何謂有情相貌事耶？頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "彼事謂名聚。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼眾生者即是名字施設，喚為眾生及所依事。何者是其正行？謂於眾生事相皆除遣故。由彼名字想者即是非想，以彼自體本非有故。即彼眾生不是眾生，謂於五蘊名為眾生。由彼眾生自體無故，此我法無性。何以故？由佛世尊並除諸想，此明我法二想皆無。如何能成最勝妙事？頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "最勝除其想，諸世尊無此，",
          "由真見相應。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此述何義？由非彼二是實有性，而諸大師強除彼想。然諸如來與真見相應故，果不住因位，如何得見彼果之因？既有此疑，答：如經云「妙生如來是實語者」，有其四句。頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "果不住因位，是得彼果因；",
          "世尊實語故，應知有四種。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此實語性有其四種。何謂為四？頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "立要說下乘，及說大乘義，",
          "由諸授記事，皆無有差舛。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由佛自立要期，元求佛果無有妄謬，於下劣乘及以大乘并諸授記並無謬故，於此隨其次第，實語、如語不、誑語、不異語而相配屬。言如來者，由於聲聞乘說苦等四諦是實不虛；於其大乘說法無性所顯真如稱實知故。如來是知義，於一切時過去未來現在所有授記如其事故皆無妄謬，故曰如來。經云「如來所證法及所說法，此即非實非妄」者，此有何意？答曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "不得彼順故，是非實非妄；",
          "如言而執者，對彼故宣說。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言諸如來所有說法，此說不得彼故，而是隨順於彼，由彼說法不能親獲內證法故，於其言下無有體故，故非是實；由順彼故，故非是妄言。我現證無上覺者，此據文句道理而有此說。問：何故世尊自立要言我是真實語者，而所說法非實非虛，一說兩兼，理成難信。由此答云「如言而執者，對彼故宣說」，言諸聖人是無為所顯者，然真如性常時遍有，如何佛果以無住心方能證得非有住心？又復如何常時遍有實體真如，或有得者或不得者？為除此疑，說入闇喻。此明何義？頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "常時諸處有，於真性不獲，",
          "由無知有住，智無住得真。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中意道真如之性雖是常時遍有，由其無智有住心故即不能得，是不清淨義；由其有智無住心故即便得見，是清淨義。然佛世尊是真如所顯，由斯理故，以有住心不能證得。由此頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "無智由如闇，當闇智若明，",
          "能對及所治，得失現前故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「猶如闇」者，是與闇相似義，由斯以闇比其無識。以其日光譬同有智有眼，如文具述，故云「能對及所治，得失現前故」。隨其所應，由其有眼者，顯得能對。夜分曉已，顯破所治冥闇謝故。日明既出者，顯能對現前。日光既照，見眾色像。次後之文欲說何事？頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由如是正行，獲如是福量；",
          "於法正行者，業用今當說。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「由如是正行」者，此明文正行。頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "於文有三種，受持讀演說。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文有三者：一、受持；二、讀誦；三、演說。言「受持」者，謂持法人。「讀誦」者，依多聞說，雖不能持，由能讀故亦多聞攝。義正行者，謂是周遍得其義故。頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "義得由從他，及己聞思故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義之得因，從他及己。何謂從他？云何由己？為聞思故。如其次第從他及己而得者，據遍得義。此謂文、義正行。頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "此謂熟內己，餘成他有情；",
          "由事時大性，望福福殊勝。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此受持等，但為成熟內己。「餘成他有情」，即是於他廣為正說。獲如是福量者，顯其福量差別。「由事時大性，望福福殊勝」，此捨身福望前捨身福，由事大故有其差別。及由時大，由一日中尚以極多自身而行布施，復經多時於法正行者。業用今當說。何謂彼行業用耶？頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "非境性獨性，能依是大人，",
          "及難可得聞，無上因增長。",
          "若但持正法，所依處成器，",
          "蠲除諸業障，速獲智通性。",
          "世妙事圓滿，異熟極尊貴，",
          "於此法修行，應知獲斯業。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經云「不可思」者，此顯不是凡情比度所行境界。言「不可稱」者，此顯獨性所獲之福，於聲聞等是不共性故。言「為益發趣極上最勝乘有情故說」者，顯此法門是大人所依大乘教，名極上乘大乘行，名最勝乘。樂下劣者不欲聞故，此顯難聞性，聽者難得故。由能成就不可思量等福聚故，此顯增長無上之因，福種增長故。此中文云「不可思不可稱」者，謂以非量非度，如次應知。「當知是人則為以肩荷負」等者，此即顯其能持法者，由彼持法即是持菩提也。「所在之處香花供養」者，此顯所依之處成勝妙器。由被輕辱故，所有應生惡趣之業皆當消盡故，此顯淨除業障。言此為善事者，謂遭輕辱時，顯被辱之人有福德性故，言此為善事自古翻譯皆無此語，由梵本中字隱密故。於然燈佛先供事諸佛所得之福，比於末代於此法門能受持等獲多福故，此顯得成智通性，多福資糧悉圓滿故。乃至當知是經不可思議，此顯果報不可思也。即是世妙事圓滿、果報極尊貴，謂於護世帝釋婆羅門等所有圓滿皆當攝取。言「狂亂」者，應知此是狂心因。言不可思果報者，此之多性勝性二種，皆非凡情所測。斯謂於法正行便能安住如是眾德，是故名此為正行業果報功用。又復如前三種問答，此中重問，義有何殊？答曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由自身行時，將己為菩薩，",
          "說名為心障，違於無住心。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「妙生！實無有法可名菩薩」者，若無菩薩，云何如來於然燈佛所行菩薩行耶？答此疑曰「實無有法如來於然燈佛所」如是等，此顯何義？頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "授後時記故，然燈行非勝；",
          "菩提彼行同，非實由因造。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中意言，我昔於然燈佛所，非是勝上行菩薩行。而我昔行時，實無有法可於彼邊證得正覺，若證覺者即不記我後時成佛。此中意者，言彼行時自云我當成佛。若言菩提非有者，佛亦是無，即總撥無。佛為除此難，文云「妙生！言如來者，即是實性真如異名」，謂無顛倒義名為實性，無改變義是曰真如。「妙生！若有說云如來證得無上正等覺者，是為妄語」者，此顯何義？答曰「菩提彼行同，非實由因造」，由昔菩薩修行之時實無可行，諸佛亦爾。無法可證正等菩提，此還總撥實無無上正等菩提？答斯難曰「妙生！如來所有正覺之法，此即非實非妄」者，此有何意？然真如理是佛所證，彼即非實由從因生，諸有為相是聚相義，彼即無其色等相故。頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "無彼相為相，故顯非是妄；",
          "由法是佛法，皆非有為相。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂此無彼色聲等相，色等相無是其自相，由此故云「無彼相為相，故顯非是妄」。「是故如來說，一切法即是佛法」，此顯何義？由如來證此法故。「由法是佛法，皆非有為相」者，此顯以無為體。此何所陳？由一切法以真如為自性，此乃但是佛所覺悟，是故一切法名為佛法。由此色等不能持其自體相故，所有彼諸色聲等法皆不是法。由不是法，是故此成其法即是畢竟能持非有之相。丈夫之喻何所顯耶？頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "謂以法身佛，應知喻丈夫，",
          "無障圓具身，是遍滿性故，",
          "及得體大故，亦名為大身，",
          "非有身是有，說彼作非身。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "煩惱、所知二障無故，名圓具身。言「遍滿」者，是遍行義，遍諸處故名為「具身」。「及得體大故，亦名為大身」，此遍行者應知即是真如之性。在諸法中無有異性故，云「非有身是有」。「說彼作非身」，如來說為非身。由此名為具身。大身者，斯何所陳？以非有為身故，名彼為非身。即真如性故，由其無身故，是故名此為具身大身。若言無有菩薩者，正覺亦無、所覺亦無，亦無眾生令入涅槃，亦不嚴淨諸佛國土。有何所為，諸菩薩等令諸眾生入於圓寂，又復作意淨佛土耶？為答斯難，故有下文。此顯何義？頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "不了於法界，作度有情心，",
          "及清淨土田，此名為誑妄。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言此心是其誑妄，為此不名菩薩者，若爾由何得名？答「妙生！若有信解一切法無性」。「一切法無性者」如是等，此文欲顯何義？答曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "於菩薩眾生，諸法無自性，",
          "若解雖非聖，名聖慧應知。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明何義？言法無性。法無性者，此據眾生及菩薩所有之法。於彼若能信解，或世出世，謂是異生及聖皆名菩薩。由此便成決定許有覆俗、勝義二種菩薩，此即顯其順彼。再說菩薩菩薩，經文前云「如來是無得所顯」者，義成明白。若如是者，豈彼聖人全無所見？為答斯難，許有五眼。為顯其義，頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "雖不見諸法，此非無有眼；",
          "佛能具五種，由境虛妄故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此乃如何不是妄耶？為答此難，先為喻已。「彼諸眾生種種性，其心流轉我悉知之」，如是廣說。此顯何義？言彼非是妄見，由境虛妄故。何者是虛妄境？謂種種妄識。頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "種種心流轉，離於念處故，",
          "彼無持常轉，故說為虛妄。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是種種識有六識殊故，復是其妄。何因名識為心流轉？經云「如來說為無陀羅」者，此顯離於念處性故。由彼念處是此持處，彼若無者即是無持。陀羅喃、阿羅痾、陀羅此之三名，共目二義，皆得名持，亦有流注義，由無持故心即流散。言「無持」者，為顯常轉之緣。既無持故，顯其常轉，是虛妄性問：何故本經初留梵語陀羅，不譯為漢字者，有何意趣？答：梵本三處皆是陀羅，而義有差別。今時譯者若也全為梵字，即響滯於東土；如其總作唐音，頓理乖於西域。是故初題梵字，可謂義詮流轉所由，於內道持，便是正述執持之事。作斯譯者，方稱頌本無著菩薩之意、符釋者世親菩薩之情。如其不作斯傳，定貽傷手之患。若總譯為流，持理便成不現；咸為持字，流義固乃全無。作此雙兼，方為愜當。若譯為流，於理亦得；然含多義，不及陀羅。一處既爾，餘皆類知，諸存梵本者咸有異意。此《波若》已經四譯五譯，尋者當須善觀，不是好異，重譯意存鞠理。西國聲明，自有一名目多事、一事有多名。為此陀羅一言，遂含眾義，有流、有持，理應體方俗之殊致，不得恃昔而膠柱。若勘舊譯，全成疎漏，無暇言其藏否。「何以故」者，由有過去等心不可得言故。所云過去未來心者，由是過去未來性故，是不可得。其現在者，即是遍計所執，自性非有故。此顯流轉之心是妄識性所緣，無有三世性故。復有何意說福聚喻耶？答曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "應知是智持，福乃非虛妄；",
          "顯此福因故，重陳其喻說。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此述何義？心既流轉，是誑妄性故，所有福聚亦並成虛。此既是妄，何成於善？既有深疑，理須明決。答：流轉之心可是其妄，所言福聚體不是虛，由是正覺智之持故。如何顯此是其持性？如云「妙生！若此福聚者，如來即不說為福聚」。此何意趣？由五取蘊體是虛妄，若此福聚是取蘊者，如來即不說此福聚為福聚性，是不說為智之持處義。若言如來是非集造所顯，如何如來說有諸好及眾相耶？為除此難，故云「不應色身圓滿及相具足觀於如來」。言「色身」者，是隨好義故。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "能斷金剛般若波羅蜜多經論釋卷中"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "能斷金剛般若波羅蜜多經論釋卷下"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "無著菩薩造頌　世親菩薩釋"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "三藏法師義淨奉　詔譯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如來說彼為具相者，此非具相，由此說為具相」，此有何意？頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "謂於真法身，無隨好圓滿，",
          "亦非是具相，非身性應知。",
          "於法身無別，非如來無二，",
          "重言其具相，由二體皆無。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言法身實不圓滿隨好色身，應知亦不具足眾相，彼無身性故，是謂法身無具相義。亦非如來無斯二種，所謂色身圓滿及以具相，由斯二種不離法身，是故如來有其相好。為此重言色身圓滿及以具相，由二皆無故，是故此二亦說為無。言此非圓滿此亦非具相，亦說為有，以說色身圓滿及具相言故。斯有何意？由其法身無此相好，是故名此為如來，色身圓滿及以具相，由與彼身不相離故；法身之性即不如是，然法身非彼自性故。若言不應以色身圓滿及具相身觀如來者，如何如來有所說法耶？為答斯難，此即以其惡取而謗於我，由不能解我所說義故。頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "如來說亦無，說二是所執。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何意重言「說法說法」者？頌云「說二是所執」。云何為二？一乃是文，二便是義。由何所以？文云「無法可說」。是名說法耶？答曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由不離法界，說亦無自性。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由不離法界外有說法自性可得。若言無有世尊是能說者，所說之法亦復不離法身，故成非有。如是甚深之法，如何當有敬信之人？為除此難，答曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "能說所說雖甚深，然亦非無敬信者。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經云「妙生！彼非眾生、非非眾生」者，此有何意？頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由非眾生非非生，非聖聖性相應故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸有當能生敬信者，彼非眾生。由餘眾生不與聖性相應，即與凡夫性相應故。「非非眾生」者，由與聖性相應故。此中義者，由彼望其凡夫性故不是眾生，由望聖人性故非非眾生。何以故？「眾生眾生者，如來說彼為非眾生」。此據愚小異生性；「由此說為眾生」者，此據聖人性。若言如來曾無有法是所覺知者，云何離其後後正知次第而名無上正等覺耶？為答此難，「非是有法可覺方名無上正覺」。然由頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "少法無有故，無上覺應知，",
          "由法界不增，清淨平等性，",
          "及方便無上。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於此乃至無有少法能過故名無上。又復法界無有增故，其法平等故，名無上上，上性無故。又復如來法身清淨平等故，其法無不齊等、無有少增，故名無上。又復其法是無我自相，此即高，高性無，故名無上。又復於諸方便亦是無上，所有善法皆圓滿故，名為無上。此餘菩提於諸善法不圓滿故，即此方便實為有上，此乃如來說為非法。由此說為「善法」者，此有何意？頌曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "由漏性非法，是故非善法；",
          "由此名為善。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由有漏性彼不是持有漏之相，不能持故，由此說為善法。由無漏性決定能持，是善性故。若要以善法獲大菩提者，所有說法亦應不獲菩提，是無記性故。為遮此難，更言差別之福，答所說法縱令無記終有所得。頌曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "說法雖無記，非不得應知。"
        ]
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      {
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        "text": "由非離此能得菩提，故知藉斯菩提方契。頌曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "由斯一法寶，勝彼寶無量。"
        ]
      },
      {
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        "text": "故此宣說法寶，望前無數妙高無邊之寶，顯福差別，假為第百分亦不能及一者，乃至廣說。將顯何義？頌曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "於諸算勢類，因亦有差殊，",
          "尋思於世間，喻所不能及。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此言何義？謂以此福望前福聚，謂是算勢類。因四種差別，於此世間遍尋思已，無有其喻能比況者。言由算差別者，始從假為第百分，乃至或為算分不顯差殊。但言算者，此即應知總攝。其餘所有算數，或為勢分者，由其勢力有差殊故，如強弱人事不相並；或為比數者，由品類別，言此福類元不比數前之福類，如貴賤人不相比數。因者明其因，果亦不相干涉故，言彼亦不可與此為因鄔波尼殺曇譯為因字，如芥子種將比松柏，於此世間竟無其喻可況於福。由斯前福望於此福，實為減少皆不足言，故云「乃至譬喻亦不能及」。若言彼法性相平等故無不平者，即無能度所度；云何如來說脫有情耶？為除此難，故起後文。將顯何義？頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "法界平等故，佛不度眾生；",
          "於諸名共聚，不在法界外。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡名有情者，於彼蘊處由名共蘊，不在法界之外，即此法界其性平等，是故曾無有一眾生可是如來之所度脫，此即如何當有我執者。此有何意？若言但唯脫其五蘊而已，此即是有所許眾生。由如是故，頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若起於法執，與我執過同；",
          "定執脫有情，是無執妄執。"
        ]
      },
      {
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        "text": "如云「妙生言：我執者如來說為非執」。妄執如來說為非生者，是不能生聖法之義。若言不應以其具相觀於如來，非彼自性故，由是法身自性故。然彼如來自性法身，可以具相而比知之。有作斯難。為除疑意，生起後文。將顯何義？頌曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "不應以色體，准如來法身；",
          "勿彼轉輪王，與如來齊等。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此則報相之福，亦名具相，由彼成此故，藉其福力得菩提故。有作是說：此則如來以其具相，現證無上正覺。為除此意，「不應以具相」如是等。將顯何義？頌曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "即具相果報，圓滿福不許；",
          "能招於法身，由方便異性。"
        ]
      },
      {
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        "text": "由真法身是智自性故，與彼福體性不同。此二伽他要顯何義？頌曰："
      },
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        "lines": [
          "「若以色見我，以音聲求我，",
          "彼人起邪勤，不能當見我。",
          "應觀佛法性，即導師法身，",
          "法性識難知，故彼不能了。」"
        ]
      },
      {
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        "text": "此二頌中所說之義，頌曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "唯見色聞聲，是人不知佛；",
          "此真如法身，非是識境故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文意顯不應以色聲二種觀於如來。「由是異生不能見」者，此何為也？彼人起邪勤。言彼異生妄起邪勤，不依正道求見於我。此云法性者即是真如，若言福不證菩提者，此即菩薩福業其果應斷。為釋此疑，故有下文，言此福性雖復不能親招覺處。頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "其福不失亡，果報不斷絕，",
          "得忍亦不斷，以獲無垢故。",
          "更論於福因，為此陳其喻，",
          "彼福無報故，正取非越取。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此是彼智資糧性故。又復何為更於其福而陳喻耶？故云「得忍亦不斷」，以獲無垢故，更論其福因，為此陳其喻。又有疑云：既得無生法忍智乃不生，菩薩諸福皆應斷絕。為顯福不斷絕至極清淨，獲福既多果報亦勝，於不生法得無性者有二種無性，由其二性體不生故。經云「妙生！應正取不應越取」者，云何是正取不應越取？答：「彼福無報故，正取非越取」，凡所有福招果報者，是可厭故，當知彼取即是越取，如越正路而行嶮道。而彼福不招報，是故彼是正取非為越取。問：菩薩福津既不感報，所獲之果如何可知？答曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "彼福招化果，作利有情事，",
          "彼事由任運，成佛現諸方。",
          "去來等是化，正覺常不動，",
          "彼於法界處，非一異應知。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸佛世尊現眾變化，非彼如來若來若去等故，云「彼事由任運，成佛現諸方，去來等是化，正覺常不動」。為顯斯義，生起下文。曾無有去亦不有來，由此故名為如來。此有何意？若如來有去來等異者，彼即不是；如其常性無有變易。微塵作墨喻者，是誰之喻？顯何事耶？答曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "彼於法界處，非一異應知。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言彼如來於法界處非一非異性，意顯斯事，故彰其喻。頌曰："
      },
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        "type": "verse",
        "lines": [
          "微塵將作墨，喻顯於法界。"
        ]
      },
      {
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        "text": "又世界為墨，喻顯何義？頌曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "此論造墨事，為彰煩惱盡。",
          "非聚非集性，顯是非一性；",
          "於彼總集性，明其非異性。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如造墨，所有塵埃眾多極微性非一處，其聚集物非一事故亦非異性，由總集故，此由無有別別斷割之理。如是應知，諸佛世尊於法界中煩惱障盡，非一處性亦非異性。此即兼述三千大千世界，不是聚性及是聚性，其喻亦同。「如來說為非是聚性，是故說為極微聚」者，此顯何義？若其聚物是其一者，不應名此為極微聚。又復若是一界者，亦不應言三千大千世界。由此故云此即是其有聚執也。此即如來說為非執，不為聚執故。由其妄執，是故說為聚執，欲明異此餘悉應無無上正智。復有何因，諸凡愚類於實無聚而執耶？為除斯難，而云其聚執者但俗論說有如是等。此何所明？頌曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "不了但俗言，諸凡愚妄執。"
        ]
      },
      {
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        "text": "「妙生！諸有說云如來宣說我見」等者，此明何義？頌曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "斷我法二種，非證覺無故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言我法二種體是無故。此兩雖言得斷，而亦不證菩提。是誰之斷而能獲耶？答：由二見之斷，彼二之見是所除故。頌曰："
      },
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        "lines": [
          "是故見無見，無境虛妄執。"
        ]
      },
      {
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        "text": "由此故知我體是無。諸有我見，如來說為非見，以無境故。意道所有我境元來是無，文云「故名我見」者，明虛妄分別有也。如是於無我理顯見無見性已，亦是顯其於法見無見性，是故文云「於一切法應如是知」等。然其法想亦是非相性故，猶如我見。復有何意，此之我、法二見說為非見性耶？答曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "由此是細障，如是知故斷。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是所顯義，此之我、法二見是其見取，此謂細障。由於二事如是正知非見性故，方能除斷。經云「應如是知、應如是見、應如是解」者，此文說頌曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "由得二種智，及定彼方除。"
        ]
      },
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        "text": "謂以覆俗、勝義智，及以此二所依之定，方除彼障。又論差別之福何所顯耶？答頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "陳福明化身，非無無盡福。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來雖復任運廣為化用，然彼化身宣說正法即是無漏之福，便成無有盡期。「云何正說」等者，此意為顯如來不自言我是化身。頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "諸佛說法時，不言身是化；",
          "由不自言故，是其真實說。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此何所陳？欲明如來雖為眾生宣揚法化，而不自說我是化身，由作如是不正說故，為此名彼以為正說。意道若異此者，於彼所化諸眾生輩不生極敬，斯乃為利多眾生事，復是無法可說故。若言如來為多化身無盡說法，如何彼復說有涅槃耶？為釋此疑，說伽他曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "如來涅槃證，非造亦不殊。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非諸如來所證圓寂是其造作，有為自性望其造作復不是異，雖現涅槃而是其化，示同生死利益有情，欲顯如來無住涅槃，生死、涅槃兩皆不住故。復有何因，示同生死而不住於生死因緣事耶？答頌曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "「一切有為法，如星翳燈幻，",
          "露泡夢電雲，應作如是觀。」",
          "此集造有九，以正智觀故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由以星等九事為同法喻，喻九種正智而觀於境。何謂九觀？應知即是九種所觀之事。何謂所觀？頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "見相及與識，居處身受用，",
          "過去并現存，未至詳觀察。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中應觀見如星宿，謂是心法，正智日明亦既出已，光全滅故。應觀所緣境相，如瞖目人覩髮團等是妄現故。應觀其識猶若於燈，此能依見由愛膩力而得生故。應觀居處猶如於幻，即器世間有多奇質，性不實故。應觀其身譬如露渧，暫時住故。觀所受用猶若水泡，其受用性是三事合所生性故。應觀過去所有集造同於夢境，但唯念性故。應觀現在事同於電，疾滅性故。應觀未至體若重雲，阿賴耶識在種子位，體能攝藏諸種子故。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "作斯九種觀察之時，有何利益？獲何勝智？頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由觀察相故，受用及遷流，",
          "於有為事中，獲無垢自在。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此義云何？觀有為法有其三種：一、由觀見境識故，即是觀察集造有為之相；二、由觀器界身及所用故，即是觀其受用於此，由彼所受用也；三、由觀三世差別轉故，即是觀其遷流不住。由此觀故，便能於諸有為法中獲無障礙隨意自在，為此縱居生死塵勞不染，其智設證圓寂灰燼寧味其悲？頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由斯諸佛希有法，陀羅尼句義深邃，",
          "從尊決已義廣開，獲福令生速清淨。"
        ]
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      {
        "type": "juan",
        "text": "能斷金剛般若波羅蜜多經論釋卷下"
      }
    ],
    "simplified_blocks": [
      {
        "type": "juan",
        "text": "能断金刚般若波罗蜜多经论释卷上"
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        "type": "byline",
        "text": "无著菩萨造颂　世亲菩萨释"
      },
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        "text": "三藏法师义净奉　制译"
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        "lines": [
          "此经文句义次第，世无明慧不能解，",
          "稽首于此教我等，无边功德所生身，",
          "具如斯德应礼敬，彼之足迹顶戴持，",
          "觉辕难驾彼能乘，要心普利诸含识。"
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        "text": "经云「能以最胜利益」者，此据成熟菩萨。「能以最胜付嘱」者，此据未成熟菩萨。云何于诸菩萨最胜利益？复何者是最胜付嘱？为答此问，颂曰："
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        "lines": [
          "胜利益应知，于身并属者，",
          "得未得不退，谓最胜付嘱。"
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        "text": "谓于菩萨身中为其利益，亦能令彼菩萨益其所有相属伴类，名最胜利益。于彼身中令其佛法成熟摄聚故，即是利益彼身，亦令化余有情所有堪能皆成就故，是于属者能为利益。如是应知，于得未得所有功德，能为彼作不退之因。由于善友而亲委寄，是名以胜付嘱而相付嘱。此中得而不退者，欲令不舍大乘；未得不退者，令于大乘更趣殊胜。诸有发趣菩萨乘者，应云何住？为答此问，颂曰："
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        "lines": [
          "于心广最胜，至极无颠倒，",
          "利益意乐处，此乘功德满。"
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        "text": "此明何义？若菩萨作此四种利益意乐，始是发心住于大乘具此意乐，方可名为功德圆满。云何为四利益意乐？一、广大；二、最胜；三、至极；四、无颠倒。经云「诸有发趣菩萨乘者，当生如是心，广说乃至如是一切」，此明广大利益意乐。「我皆令入无余涅槃而灭度之」者，此明最胜利益意乐。「虽度如是无量众生乃至不名菩萨」，此明至极利益意乐。此何意耶？欲明所有一切众生悉皆摄同菩萨，己身由斯但是寂灭，己身无别有情也。若作别有众生不为己想者，此即不名菩萨。若摄为己体，即是至极不舍，是故名为至极意乐。「若菩萨有我想、众生想、寿者想、更求趣想者，则不名菩萨」，此明无颠倒利益意乐。此即由依有身见故我等想生，为令正断是不颠倒，次下当显诸有发趣菩萨乘者应如是修行。经云「菩萨不住于事应行布施」如是广说。此中何意？以一施声而总收尽六到彼岸耶？答曰："
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          "六度皆名施，由财无畏法，",
          "此中一二三，名修行不住。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "为明此六咸有施相，此之施性由财无畏法，财施由一谓是初施无畏；由二谓是戒忍，于无怨雠戒也及怨雠处忍也不为怖惧故；法施由三，谓是勤等，由其亡倦勤也、了彼情已定也、宣如实法慧也。此是大菩萨修行之处，即是以一施声收尽六度。经云「菩萨不住于事，应行布施」如是等者，此中何谓不住性耶？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "为自身报恩，果报皆不著。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「不住于事」者，此显不著自身、不住随处。「应行布施」者，此显不著报恩于利养恭敬等。求恩望益之处事有多途，故云不应随处生著而行布施。「不住于色」等者，谓不著果报。问：何须如是行不住施耶？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "为离于不起，及离为余行。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由顾自身不行其施，为欲离其不起心故，莫著自身速应行施。由望恩心及悕果故，遂舍正觉菩提果性，为于余事而行惠施，是故当舍求余行施。次下当说摄伏心。其事云何？"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "摄伏在三轮，于相心除遣，",
          "后后诸疑惑，随生皆悉除。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经云「菩萨如是应行布施乃至相想亦不应著」，此显所舍之物及所施众生并能施者，于此三处除著想心。次明布施利益。或有难云：既于施等离其相状，如何当获福德利益？为答此故，说生福甚多。问：何故宣说于修行后不彰福利，于摄伏下方始言之？答：为显若人不著相想，方能行彼不著施也。从此已后所有经文，皆为除遣后后疑惑。于此便有如是疑生。问：若不著于法而行施者，如何为求正觉胜果行惠施耶？为答此疑，经云「于汝意云何？可以胜相观如来不」，如是广说。颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若将为集造，妙相非胜相，",
          "三相迁异故，无此谓如来。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若谓如来是由施等因缘所造，于有为相中得最胜性者，便见如来有其胜相。若望如来真如之性，即无此胜相，是故不应以胜妙相观于如来，由彼法身是非集造之所显故。次云「何以故？如来说彼胜相三相迁异故，由此胜相即非胜相」，此中意说三相之体是迁流故。「妙生！所有胜相皆是虚妄，是故应以胜相非相观于如来」，此意欲明从因生法是虚假故无。此谓如来由彼全无三种相故，由离此相即以无相为相。「若于是处无生住灭变异之性可了知」者，此显如来不是有为造作之性因缘所成。如是明解如来性已，虽为佛果而行布施非著法施，即是除去疑情。次下妙生重生疑念：若由如是行无住施者，即因极甚深；复说如来是无为性，即是果极甚深。如何末代得有信者，令彼果报不虚弃耶？为断此疑，颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "因与果甚深，于彼恶时说，",
          "此非无利益，由三菩萨殊。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纵于末代而有菩萨具戒、具德、具慧，由此说法果利不虚。颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由于先佛所，奉持于戒学，",
          "并植善根故，名具戒具德。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经云「然彼菩萨非于一佛而行恭事，非于一佛植诸善根」，此显于先佛所为持戒故，而行恭敬承事及为种诸善根，如其次第即是具戒、具德。次明具慧人，颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "能断于我想，及以法想故，",
          "此名为具慧，二四殊成八。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明我想有四、法想亦四，故成八想。颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "别体相续起，至寿尽而住，",
          "更求于余趣，我想有四种。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我想四者，谓是我想、有情想、寿者想、更求趣想，四种不同。此于别别五蕴有情自生断割，为我想故，见相续起作有情想萨埵是相续义，乃至寿存作寿者想，命根既谢转求后有作更求趣想。法想四者，颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "皆无故非有，有故不可说，",
          "是言说因故，法想有四种。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法想四者：一、法想；二、无法想；三、想；四、无想。此谓能取所取诸法皆无故，法想不生，即无法想。彼之非有法无自性，空性有故非无法想。即彼非有有非有性，非言所诠故非是想，是言说因故非是无想。由想力故，虽非言显，而以言说故有八义不同。由我及法八想断故，名具慧人。何意此义但于具慧而说，非具戒、具德者何？答：为显实想有差异故。何者是？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由彼信解力，信故生实想，",
          "不如言取故，取为正说故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此义故，说彼之后而云「是人乃能闻此经典生一信心」，由具慧者不如言而取，及由随顺胜义智故，取为正说故，名为实想。为斯理故，说彼之后便云「不应取为法、不应取为非法，不应如言所说将以为法，亦复不即执为非法」，由此是能随顺胜义智，取为正说故。即是经云「闻说是经生实信不」。经云「妙生！如来悉已知见是人」等者，为显何义？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "佛了果非比，由愿智故知。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼具戒等人所有果报，佛非比知，然由愿智现量而了。若不言见，或谓比知；若不言知，恐是肉眼等见，是故知见并言。何故世尊作如是语？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "为求利敬者，遮其自说故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼具戒等，为求利养恭敬，自说己德，便生念曰：「如来既遥鉴我，为此无宜自说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经云「妙生！彼诸有情当生当摄无量福聚」者，此目何义？谓是令其福聚当生，又是彼福当能相续熏习不断。言「有我执」等者，意说有随眠性，非有现行执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经云「是故如来密意宣说筏喻法门。诸有智者法尚应舍，何况非法。」此中有何密意？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "证不住于法，为是随顺故，",
          "犹如舍其筏，是密意应知。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓于经等法非增上证所住处故，即得证已应舍彼法，如到彼岸舍弃其筏；于增上证是随顺故，应须收取，如未达岸必凭其筏。是名密意。一筏之上有其取舍，故名为密。若是自余非顺证法，理须舍故。次后更为除疑。何者是？上文云「不应以胜相观于如来，彼从无为所显性故」，若如是者，复如何说释迦牟尼如来证于无上正等菩提，乃能宣扬所有法教？由斯道理，彼非正觉，亦不说法。答此疑故，颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "化体非真佛，亦非说法者。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由有三佛：一、法身佛；二、受用身佛；三、化身佛。言释迦牟尼佛者，即是化身，此乃元非证觉，亦不说法度生。文云「何以故？佛所说法」等者，为遮总拨一切说法之事故，云「化体非真佛，亦非说法者」。然非总无，颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "说法非二取，所说离言诠。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是二种，谓法性、非法性，非耳能听、非言能说。是故应知，非法、非非法此据真如道理而说。彼非是法，谓是法无为其性故。复非非法，由彼无自性体是有故。何故但言所说之法，不言能证之人？答：但言所说，能证义显，由非不觉得有所说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经云「以诸圣者皆从无为之所显故」者，为明说此法因，由诸圣人并从真如清净之法所显现故，名无为所显，是故彼还说无为法。凡所有事言不能宣者，此即岂能取也？彼之自性非是言说所行处故，明此即是非言说性。何故此中无有简别，总说圣者不唯言佛？答：为明圣人皆从真如清净所显。由有全净、一分净故，随其所应，故无有过。又说福差殊，欲何所显？答：法虽实是不可取性及不可说，然而有益。颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "自受为他说，非无益集福。"
        ]
      },
      {
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        "text": "何故经云「世尊！此福聚者则非是聚，是故如来说为福聚福聚」？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "福不持菩提，彼二能持故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言福于菩提不能持负故，二于菩提是能持故，颂意如是。何谓为二？谓自受、为他说。经云「既自受已，于他演说」。未了此言将述何义？由其聚声梵云塞建陀，有其多义，或是聚义，或是肩义，或是分段义。若依此方译之为聚，但得积聚义，遂无余义。此中且据二种，此为昔人不解梵音，又译之为趣，深成辽落。又复须知，此聚义、肩义、解时极难也有二种义：一是聚积义；二是肩荷义。犹如在肩能持于担，为此名肩为聚。由斯理故，彼福积聚说为福聚。由其不能持荷菩提，说为非聚，即非肩义是积聚义。此二是菩提因，福乃甚多。问：何故此二能持菩提？为显斯义，故，经云「何以故？妙生！由诸如来无上菩提从此经出」等。何故菩提言出、诸佛言生？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "得自性因故，此余者是生。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言菩提者即是法身，此是无为性故，名为自性。是故此二是得彼之因，非是生因。若望此，余受用化身是生因故。由此亲能持菩提故，生福甚多。为显此义，经云「何以故」等。何故此是能成立因？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "唯是佛法故，能成最胜福。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「如来说为非佛法」者，此显所觉之法唯佛能证，由不共性是故最胜，此是最胜福因性故招福极多，意明此是能成胜福之亲因。上经云「圣人皆是非集造之所显示，为此诸圣于彼证法不可取不可说」者，诸预流等圣人并悉取其自果，如何此成非所取性？于其所取而宣说者非不可说性。为遣疑故生起后文，即彰非所取所证理善成就。颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "不取自果故，非可取可说。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由是无为所显性故，彼于六境无有少法可得，既无可预名为预流。乃至阿罗汉亦无有法，理皆同此。无为之法体无可取，为此圣人于自果不取不说。若圣人作如是念：我得果者，即是有其我等执者。意说有随眠惑，非是现行，由非彼证现观之时有我等执而云我得。何意妙生自说得阿罗汉？为令一分有情知已亲证故。又复自说得无诤住者，为显身与胜德相应，为欲令他生胜敬信故。为何意趣而云妙生都无所住，而说我得无诤住得无诤住？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "解脱二障故，说妙生无诤。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障有二种：一是烦恼障；二是定障。于斯脱故，不住二障，为此再言。此言二无诤性，即是诤之非有。次复起疑言：世尊昔于然灯佛所有法可取，彼亦为他说其法要。以此而言，如何得成无取、无说？为答斯难，故云「实无有法是如来所取」。此有何意？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "在然灯佛所，言不取证法。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此言世尊在然灯佛所，亦不以言取其证法。颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由斯证法成，非所取所说。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言诸圣皆是无为所显，彼法不是所取亦非所说者，如何诸菩萨取严胜佛国土耶？又受用身如何自己取为法王、世间于彼将为法王？为遣疑故，方生下文。此中意者，颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "智流唯识性，国土非所执。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由彼实无佛土严胜是可取事，除从诸佛净智所流唯识所现，此即不能有所执取。若言实有形质是可取性，我当成就国土严胜者，斯诚妄语，如来说彼不是严胜，由此说为国土严胜。此有何意？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "无形故胜故，非严许严性。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「庄严」者，此有二义：一是形相；二是胜相。此最胜者，是第一义，此由无形质故。佛土庄严非是庄严，以彼不是真庄严故，是故说此以为最胜，胜法集此故名最胜。若执有佛土形胜庄严，云我当成就彼，即便于色等境界有住著心。为遮此见，故有不住文生。所云受用身佛如何自己取为法王、他亦尔者，为答此难故，将受用身同妙高山。此文欲显何义？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "譬如妙高山，于受用无取。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如妙高山王，获得胜大尊主性故，名为妙高，而不自取为山王性，以山无分别性故。受用身佛亦复如是，具法王性，由获胜大尊主性故，名为胜大，而不自取其法王性、我是法王，以无分别故。如何得是无分别耶？为显斯义，文云「如来说为非身」，由彼非有说名有身。此有何意？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "非有漏性故，亦非是因造。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然受用身非有漏性故，由此非有说为有身，皎然纯净自体有故。亦非是因造，由此有身非是仗他因缘生故。何故于先显福德性已说其喻，今何更说？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "为显多差别，及以成殊胜，",
          "前后福不同，更陈其喻说。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前明三千世界，喻显福多；今说无数三千，彰其更广。何故于前不言斯喻？为受化者所乐不同，先少后多，意在于此。前福差别不明成立之因，为于菩提无有荷持之用；今欲显其能立因相，更将别喻随事而言。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "能断金刚般若波罗蜜多经论释卷上"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "能断金刚般若波罗蜜多经论释卷中"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "无著菩萨造颂　世亲菩萨释"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "三藏法师义净奉　诏译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何谓能立因相？"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "两成尊重故，由等流殊胜；",
          "烦恼因性故，由劣亦胜故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「两成尊重」者，由所托处成制底塔故。谓是说法之地，其所依身成如大师尊重性故，即是持经之人施宝之地，及能施者无如是事故。次下经文，显此法门乃是诸佛亲所证会等流之性。「颇曾有法是如来说不」者，此明何意？言无有法是如来独说，皆是诸佛共宣扬故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又此施珍宝福是苦恼事生起之因，法门功德乃是烦惑断除之要，优劣悬隔，是故下文将地尘为喻，如来说作非尘，由此说为地尘；所言世界，如来说为非界，由此说为世界者，此有何意？言此地尘不是染等性尘，是故名作地尘。又彼世界非是烦恼之因名界，为此说为世界。界是因义，即是世之因也。斯言意显彼福乃是烦惑尘坌之因，由其外尘虽是无记，彼福纵善方之极卑，况并成佛福因而不更为微劣？又彼能成大丈夫相所有福业，󰁨此成菩提因持说法门之福亦为是劣。由彼众相非是正觉之体性故，为此名为大丈夫相，是彼标相故。由持说福能得大觉性，为此名劣，亦胜过施宝之福，况法身因而不超越，是故劣亦胜也，即是宝福极卑为能成立因。此既成立施宝之福与此福因有差别已，次下诸文更复成立。欲何所明？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "彼果胜苦故，难逢胜事故，",
          "境岸非知故，于余不共故，",
          "是甚深性故，胜余略诠故，",
          "胄族高胜故，望福福殊胜。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此述何义？答：施宝之福获得自身所受用果，彼身是胜。以能舍彼无边之身，此福胜前，由彼自身是苦性故，何况为彼而行其施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时具寿妙生，了彼自身是苦事故，由法势力遂便堕泪。此之法门复是难逢。妙生自从生智已来，亦未曾闻，复是胜事，此言欲显般若之名。此下意欲成立是胜妙事，即经云「如来说为般若波罗蜜多者，彼即非波罗蜜多」。为何意趣作如是说？答：境岸非知故。由其所知境岸，除佛于余无能知者，复是于余不共故。此之法门所有实想即实想者，除佛教已余处无故。言实想者唯此处有，言非实者是于余不生义，是故文云「若能生如是想者，彼当成就第一希有」。又此法门亦是甚深，由于此经或少受或遍持，于我等想不复生起。「于我等想不生故」者，明于所取义无有颠倒。「于我等想即是非想」者，明于能取无有颠倒。此二如其次第，明我、法二无性智，佛于此义随印妙生所说之事。言「不惊、不怖、不畏」者，此三皆名为惧，即是惊惧、怖惧、畏惧，然随事不同故有三别。言惊者谓，于非处生惧若正译梵音应云越怖，今言惊等者，此为不能移旧；若准论释，惊义未甚相当，下二准此应可思之也，违越正理如越正道，可厌恶故。言怖者应云续怖，相续生惧怖，既生已不能除断故。言畏者应云定怖，生决定心一向畏惧。此等若无，便成心离惶惑若不见本音本意，于文即未闲释义，为此注出本音，斯乃可亡疑惑，余家释别，义非此论又此法门胜余略诠故者，由经说此是最胜波罗蜜多如来所说经是略诠，又此法门族胄高胜故。言胜族者，谓由诸佛所共说故。然彼宝施无有如斯众德圆备，即是成立此福望前福聚升，况理别也。所云「于身是其苦性，彼施即是苦果性故，其福卑劣」者，然此法门若有持说，彼之大士行诸苦行，此亦岂非是招苦报？如何不是得苦果耶？为除此难，故有下文。欲显何义？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "彼行堪忍时，虽苦行善故，",
          "彼德难量故，由斯名胜事。",
          "由无恚怒情，不名为苦性，",
          "有安乐大悲，行时非苦果。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此述何义？答：纵令彼人行苦行时有苦恼果，然于彼时由有堪忍性故，此名胜事。有其二因：一是善性故，由诸波罗蜜多皆以善为体性故；二是彼德难量故，如经云「此即是其非波罗蜜多」。由彼德岸曾无知者，为此名为不知其岸。由与胜法相应故，即此难行之苦，望前苦恼自有殊别，何况我想瞋想悉皆无故必无其苦；非但无苦更生悲乐，如经云「我无是想亦非无想」。言非无想者，此显有想与悲心相应。准斯语理，若诸有情于我想等不除遣者，苦行之时见有苦恼，即便欲舍菩提之心，是故应离诸想，乃至广说。此何所显？若人不发胜菩提心，便有如斯过失，生瞋恨心。颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "生心因不舍，是故应坚求。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：于何处心是此心生因而遣坚固勤求？复于何处是不舍菩提心因令进求也？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "谓是得忍边，及此心方便。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此谓入初地胜义之心、得忍边际行无住心即是。文云「应离诸想发起无上正等觉心。何以故」者，此谓显其无住著心生起之因。若于色等处有住著心者，此必不能进求佛果故。「诸菩萨应无所住而行布施」者，文意欲明施摄六到彼岸，即是生起无住著心方便，谓得忍已虽复遭苦，而不弃舍大菩提心。问：如何起行为利有情，复遣不住利有情事。此则取舍同问，疑情遂发。答曰：菩萨如是应行布施，为利诸众生等。此显何意？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "应知正行者，是利生因故，",
          "于有情事相，应知遍除遣。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此述何义？言此正行者是利益众生因，应知即是利益有情而不取有情所有相貌。何谓有情相貌事耶？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "彼事谓名聚。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼众生者即是名字施设，唤为众生及所依事。何者是其正行？谓于众生事相皆除遣故。由彼名字想者即是非想，以彼自体本非有故。即彼众生不是众生，谓于五蕴名为众生。由彼众生自体无故，此我法无性。何以故？由佛世尊并除诸想，此明我法二想皆无。如何能成最胜妙事？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "最胜除其想，诸世尊无此，",
          "由真见相应。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此述何义？由非彼二是实有性，而诸大师强除彼想。然诸如来与真见相应故，果不住因位，如何得见彼果之因？既有此疑，答：如经云「妙生如来是实语者」，有其四句。颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "果不住因位，是得彼果因；",
          "世尊实语故，应知有四种。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此实语性有其四种。何谓为四？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "立要说下乘，及说大乘义，",
          "由诸授记事，皆无有差舛。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由佛自立要期，元求佛果无有妄谬，于下劣乘及以大乘并诸授记并无谬故，于此随其次第，实语、如语不、诳语、不异语而相配属。言如来者，由于声闻乘说苦等四谛是实不虚；于其大乘说法无性所显真如称实知故。如来是知义，于一切时过去未来现在所有授记如其事故皆无妄谬，故曰如来。经云「如来所证法及所说法，此即非实非妄」者，此有何意？答曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "不得彼顺故，是非实非妄；",
          "如言而执者，对彼故宣说。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言诸如来所有说法，此说不得彼故，而是随顺于彼，由彼说法不能亲获内证法故，于其言下无有体故，故非是实；由顺彼故，故非是妄言。我现证无上觉者，此据文句道理而有此说。问：何故世尊自立要言我是真实语者，而所说法非实非虚，一说两兼，理成难信。由此答云「如言而执者，对彼故宣说」，言诸圣人是无为所显者，然真如性常时遍有，如何佛果以无住心方能证得非有住心？又复如何常时遍有实体真如，或有得者或不得者？为除此疑，说入暗喻。此明何义？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "常时诸处有，于真性不获，",
          "由无知有住，智无住得真。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中意道真如之性虽是常时遍有，由其无智有住心故即不能得，是不清净义；由其有智无住心故即便得见，是清净义。然佛世尊是真如所显，由斯理故，以有住心不能证得。由此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "无智由如暗，当暗智若明，",
          "能对及所治，得失现前故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「犹如暗」者，是与暗相似义，由斯以暗比其无识。以其日光譬同有智有眼，如文具述，故云「能对及所治，得失现前故」。随其所应，由其有眼者，显得能对。夜分晓已，显破所治冥暗谢故。日明既出者，显能对现前。日光既照，见众色像。次后之文欲说何事？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由如是正行，获如是福量；",
          "于法正行者，业用今当说。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「由如是正行」者，此明文正行。颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "于文有三种，受持读演说。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文有三者：一、受持；二、读诵；三、演说。言「受持」者，谓持法人。「读诵」者，依多闻说，虽不能持，由能读故亦多闻摄。义正行者，谓是周遍得其义故。颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "义得由从他，及己闻思故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义之得因，从他及己。何谓从他？云何由己？为闻思故。如其次第从他及己而得者，据遍得义。此谓文、义正行。颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "此谓熟内己，余成他有情；",
          "由事时大性，望福福殊胜。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此受持等，但为成熟内己。「余成他有情」，即是于他广为正说。获如是福量者，显其福量差别。「由事时大性，望福福殊胜」，此舍身福望前舍身福，由事大故有其差别。及由时大，由一日中尚以极多自身而行布施，复经多时于法正行者。业用今当说。何谓彼行业用耶？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "非境性独性，能依是大人，",
          "及难可得闻，无上因增长。",
          "若但持正法，所依处成器，",
          "蠲除诸业障，速获智通性。",
          "世妙事圆满，异熟极尊贵，",
          "于此法修行，应知获斯业。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经云「不可思」者，此显不是凡情比度所行境界。言「不可称」者，此显独性所获之福，于声闻等是不共性故。言「为益发趣极上最胜乘有情故说」者，显此法门是大人所依大乘教，名极上乘大乘行，名最胜乘。乐下劣者不欲闻故，此显难闻性，听者难得故。由能成就不可思量等福聚故，此显增长无上之因，福种增长故。此中文云「不可思不可称」者，谓以非量非度，如次应知。「当知是人则为以肩荷负」等者，此即显其能持法者，由彼持法即是持菩提也。「所在之处香花供养」者，此显所依之处成胜妙器。由被轻辱故，所有应生恶趣之业皆当消尽故，此显净除业障。言此为善事者，谓遭轻辱时，显被辱之人有福德性故，言此为善事自古翻译皆无此语，由梵本中字隐密故。于然灯佛先供事诸佛所得之福，比于末代于此法门能受持等获多福故，此显得成智通性，多福资粮悉圆满故。乃至当知是经不可思议，此显果报不可思也。即是世妙事圆满、果报极尊贵，谓于护世帝释婆罗门等所有圆满皆当摄取。言「狂乱」者，应知此是狂心因。言不可思果报者，此之多性胜性二种，皆非凡情所测。斯谓于法正行便能安住如是众德，是故名此为正行业果报功用。又复如前三种问答，此中重问，义有何殊？答曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由自身行时，将己为菩萨，",
          "说名为心障，违于无住心。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「妙生！实无有法可名菩萨」者，若无菩萨，云何如来于然灯佛所行菩萨行耶？答此疑曰「实无有法如来于然灯佛所」如是等，此显何义？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "授后时记故，然灯行非胜；",
          "菩提彼行同，非实由因造。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中意言，我昔于然灯佛所，非是胜上行菩萨行。而我昔行时，实无有法可于彼边证得正觉，若证觉者即不记我后时成佛。此中意者，言彼行时自云我当成佛。若言菩提非有者，佛亦是无，即总拨无。佛为除此难，文云「妙生！言如来者，即是实性真如异名」，谓无颠倒义名为实性，无改变义是曰真如。「妙生！若有说云如来证得无上正等觉者，是为妄语」者，此显何义？答曰「菩提彼行同，非实由因造」，由昔菩萨修行之时实无可行，诸佛亦尔。无法可证正等菩提，此还总拨实无无上正等菩提？答斯难曰「妙生！如来所有正觉之法，此即非实非妄」者，此有何意？然真如理是佛所证，彼即非实由从因生，诸有为相是聚相义，彼即无其色等相故。颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "无彼相为相，故显非是妄；",
          "由法是佛法，皆非有为相。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓此无彼色声等相，色等相无是其自相，由此故云「无彼相为相，故显非是妄」。「是故如来说，一切法即是佛法」，此显何义？由如来证此法故。「由法是佛法，皆非有为相」者，此显以无为体。此何所陈？由一切法以真如为自性，此乃但是佛所觉悟，是故一切法名为佛法。由此色等不能持其自体相故，所有彼诸色声等法皆不是法。由不是法，是故此成其法即是毕竟能持非有之相。丈夫之喻何所显耶？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "谓以法身佛，应知喻丈夫，",
          "无障圆具身，是遍满性故，",
          "及得体大故，亦名为大身，",
          "非有身是有，说彼作非身。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "烦恼、所知二障无故，名圆具身。言「遍满」者，是遍行义，遍诸处故名为「具身」。「及得体大故，亦名为大身」，此遍行者应知即是真如之性。在诸法中无有异性故，云「非有身是有」。「说彼作非身」，如来说为非身。由此名为具身。大身者，斯何所陈？以非有为身故，名彼为非身。即真如性故，由其无身故，是故名此为具身大身。若言无有菩萨者，正觉亦无、所觉亦无，亦无众生令入涅槃，亦不严净诸佛国土。有何所为，诸菩萨等令诸众生入于圆寂，又复作意净佛土耶？为答斯难，故有下文。此显何义？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "不了于法界，作度有情心，",
          "及清净土田，此名为诳妄。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言此心是其诳妄，为此不名菩萨者，若尔由何得名？答「妙生！若有信解一切法无性」。「一切法无性者」如是等，此文欲显何义？答曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "于菩萨众生，诸法无自性，",
          "若解虽非圣，名圣慧应知。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此明何义？言法无性。法无性者，此据众生及菩萨所有之法。于彼若能信解，或世出世，谓是异生及圣皆名菩萨。由此便成决定许有覆俗、胜义二种菩萨，此即显其顺彼。再说菩萨菩萨，经文前云「如来是无得所显」者，义成明白。若如是者，岂彼圣人全无所见？为答斯难，许有五眼。为显其义，颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "虽不见诸法，此非无有眼；",
          "佛能具五种，由境虚妄故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此乃如何不是妄耶？为答此难，先为喻已。「彼诸众生种种性，其心流转我悉知之」，如是广说。此显何义？言彼非是妄见，由境虚妄故。何者是虚妄境？谓种种妄识。颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "种种心流转，离于念处故，",
          "彼无持常转，故说为虚妄。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是种种识有六识殊故，复是其妄。何因名识为心流转？经云「如来说为无陀罗」者，此显离于念处性故。由彼念处是此持处，彼若无者即是无持。陀罗喃、阿罗疴、陀罗此之三名，共目二义，皆得名持，亦有流注义，由无持故心即流散。言「无持」者，为显常转之缘。既无持故，显其常转，是虚妄性问：何故本经初留梵语陀罗，不译为汉字者，有何意趣？答：梵本三处皆是陀罗，而义有差别。今时译者若也全为梵字，即响滞于东土；如其总作唐音，顿理乖于西域。是故初题梵字，可谓义诠流转所由，于内道持，便是正述执持之事。作斯译者，方称颂本无著菩萨之意、符释者世亲菩萨之情。如其不作斯传，定贻伤手之患。若总译为流，持理便成不现；咸为持字，流义固乃全无。作此双兼，方为惬当。若译为流，于理亦得；然含多义，不及陀罗。一处既尔，余皆类知，诸存梵本者咸有异意。此《波若》已经四译五译，寻者当须善观，不是好异，重译意存鞠理。西国声明，自有一名目多事、一事有多名。为此陀罗一言，遂含众义，有流、有持，理应体方俗之殊致，不得恃昔而胶柱。若勘旧译，全成疎漏，无暇言其藏否。「何以故」者，由有过去等心不可得言故。所云过去未来心者，由是过去未来性故，是不可得。其现在者，即是遍计所执，自性非有故。此显流转之心是妄识性所缘，无有三世性故。复有何意说福聚喻耶？答曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "应知是智持，福乃非虚妄；",
          "显此福因故，重陈其喻说。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此述何义？心既流转，是诳妄性故，所有福聚亦并成虚。此既是妄，何成于善？既有深疑，理须明决。答：流转之心可是其妄，所言福聚体不是虚，由是正觉智之持故。如何显此是其持性？如云「妙生！若此福聚者，如来即不说为福聚」。此何意趣？由五取蕴体是虚妄，若此福聚是取蕴者，如来即不说此福聚为福聚性，是不说为智之持处义。若言如来是非集造所显，如何如来说有诸好及众相耶？为除此难，故云「不应色身圆满及相具足观于如来」。言「色身」者，是随好义故。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "能断金刚般若波罗蜜多经论释卷中"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "能断金刚般若波罗蜜多经论释卷下"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "无著菩萨造颂　世亲菩萨释"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "三藏法师义净奉　诏译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如来说彼为具相者，此非具相，由此说为具相」，此有何意？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "谓于真法身，无随好圆满，",
          "亦非是具相，非身性应知。",
          "于法身无别，非如来无二，",
          "重言其具相，由二体皆无。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言法身实不圆满随好色身，应知亦不具足众相，彼无身性故，是谓法身无具相义。亦非如来无斯二种，所谓色身圆满及以具相，由斯二种不离法身，是故如来有其相好。为此重言色身圆满及以具相，由二皆无故，是故此二亦说为无。言此非圆满此亦非具相，亦说为有，以说色身圆满及具相言故。斯有何意？由其法身无此相好，是故名此为如来，色身圆满及以具相，由与彼身不相离故；法身之性即不如是，然法身非彼自性故。若言不应以色身圆满及具相身观如来者，如何如来有所说法耶？为答斯难，此即以其恶取而谤于我，由不能解我所说义故。颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "如来说亦无，说二是所执。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何意重言「说法说法」者？颂云「说二是所执」。云何为二？一乃是文，二便是义。由何所以？文云「无法可说」。是名说法耶？答曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由不离法界，说亦无自性。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由不离法界外有说法自性可得。若言无有世尊是能说者，所说之法亦复不离法身，故成非有。如是甚深之法，如何当有敬信之人？为除此难，答曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "能说所说虽甚深，然亦非无敬信者。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经云「妙生！彼非众生、非非众生」者，此有何意？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由非众生非非生，非圣圣性相应故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸有当能生敬信者，彼非众生。由余众生不与圣性相应，即与凡夫性相应故。「非非众生」者，由与圣性相应故。此中义者，由彼望其凡夫性故不是众生，由望圣人性故非非众生。何以故？「众生众生者，如来说彼为非众生」。此据愚小异生性；「由此说为众生」者，此据圣人性。若言如来曾无有法是所觉知者，云何离其后后正知次第而名无上正等觉耶？为答此难，「非是有法可觉方名无上正觉」。然由颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "少法无有故，无上觉应知，",
          "由法界不增，清净平等性，",
          "及方便无上。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于此乃至无有少法能过故名无上。又复法界无有增故，其法平等故，名无上上，上性无故。又复如来法身清净平等故，其法无不齐等、无有少增，故名无上。又复其法是无我自相，此即高，高性无，故名无上。又复于诸方便亦是无上，所有善法皆圆满故，名为无上。此余菩提于诸善法不圆满故，即此方便实为有上，此乃如来说为非法。由此说为「善法」者，此有何意？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由漏性非法，是故非善法；",
          "由此名为善。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由有漏性彼不是持有漏之相，不能持故，由此说为善法。由无漏性决定能持，是善性故。若要以善法获大菩提者，所有说法亦应不获菩提，是无记性故。为遮此难，更言差别之福，答所说法纵令无记终有所得。颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "说法虽无记，非不得应知。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由非离此能得菩提，故知藉斯菩提方契。颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由斯一法宝，胜彼宝无量。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故此宣说法宝，望前无数妙高无边之宝，显福差别，假为第百分亦不能及一者，乃至广说。将显何义？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "于诸算势类，因亦有差殊，",
          "寻思于世间，喻所不能及。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此言何义？谓以此福望前福聚，谓是算势类。因四种差别，于此世间遍寻思已，无有其喻能比况者。言由算差别者，始从假为第百分，乃至或为算分不显差殊。但言算者，此即应知总摄。其余所有算数，或为势分者，由其势力有差殊故，如强弱人事不相并；或为比数者，由品类别，言此福类元不比数前之福类，如贵贱人不相比数。因者明其因，果亦不相干涉故，言彼亦不可与此为因邬波尼杀昙译为因字，如芥子种将比松柏，于此世间竟无其喻可况于福。由斯前福望于此福，实为减少皆不足言，故云「乃至譬喻亦不能及」。若言彼法性相平等故无不平者，即无能度所度；云何如来说脱有情耶？为除此难，故起后文。将显何义？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "法界平等故，佛不度众生；",
          "于诸名共聚，不在法界外。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡名有情者，于彼蕴处由名共蕴，不在法界之外，即此法界其性平等，是故曾无有一众生可是如来之所度脱，此即如何当有我执者。此有何意？若言但唯脱其五蕴而已，此即是有所许众生。由如是故，颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若起于法执，与我执过同；",
          "定执脱有情，是无执妄执。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如云「妙生言：我执者如来说为非执」。妄执如来说为非生者，是不能生圣法之义。若言不应以其具相观于如来，非彼自性故，由是法身自性故。然彼如来自性法身，可以具相而比知之。有作斯难。为除疑意，生起后文。将显何义？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "不应以色体，准如来法身；",
          "勿彼转轮王，与如来齐等。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此则报相之福，亦名具相，由彼成此故，藉其福力得菩提故。有作是说：此则如来以其具相，现证无上正觉。为除此意，「不应以具相」如是等。将显何义？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "即具相果报，圆满福不许；",
          "能招于法身，由方便异性。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由真法身是智自性故，与彼福体性不同。此二伽他要显何义？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「若以色见我，以音声求我，",
          "彼人起邪勤，不能当见我。",
          "应观佛法性，即导师法身，",
          "法性识难知，故彼不能了。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此二颂中所说之义，颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "唯见色闻声，是人不知佛；",
          "此真如法身，非是识境故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文意显不应以色声二种观于如来。「由是异生不能见」者，此何为也？彼人起邪勤。言彼异生妄起邪勤，不依正道求见于我。此云法性者即是真如，若言福不证菩提者，此即菩萨福业其果应断。为释此疑，故有下文，言此福性虽复不能亲招觉处。颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "其福不失亡，果报不断绝，",
          "得忍亦不断，以获无垢故。",
          "更论于福因，为此陈其喻，",
          "彼福无报故，正取非越取。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此是彼智资粮性故。又复何为更于其福而陈喻耶？故云「得忍亦不断」，以获无垢故，更论其福因，为此陈其喻。又有疑云：既得无生法忍智乃不生，菩萨诸福皆应断绝。为显福不断绝至极清净，获福既多果报亦胜，于不生法得无性者有二种无性，由其二性体不生故。经云「妙生！应正取不应越取」者，云何是正取不应越取？答：「彼福无报故，正取非越取」，凡所有福招果报者，是可厌故，当知彼取即是越取，如越正路而行崄道。而彼福不招报，是故彼是正取非为越取。问：菩萨福津既不感报，所获之果如何可知？答曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "彼福招化果，作利有情事，",
          "彼事由任运，成佛现诸方。",
          "去来等是化，正觉常不动，",
          "彼于法界处，非一异应知。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸佛世尊现众变化，非彼如来若来若去等故，云「彼事由任运，成佛现诸方，去来等是化，正觉常不动」。为显斯义，生起下文。曾无有去亦不有来，由此故名为如来。此有何意？若如来有去来等异者，彼即不是；如其常性无有变易。微尘作墨喻者，是谁之喻？显何事耶？答曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "彼于法界处，非一异应知。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言彼如来于法界处非一非异性，意显斯事，故彰其喻。颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "微尘将作墨，喻显于法界。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又世界为墨，喻显何义？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "此论造墨事，为彰烦恼尽。",
          "非聚非集性，显是非一性；",
          "于彼总集性，明其非异性。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如造墨，所有尘埃众多极微性非一处，其聚集物非一事故亦非异性，由总集故，此由无有别别断割之理。如是应知，诸佛世尊于法界中烦恼障尽，非一处性亦非异性。此即兼述三千大千世界，不是聚性及是聚性，其喻亦同。「如来说为非是聚性，是故说为极微聚」者，此显何义？若其聚物是其一者，不应名此为极微聚。又复若是一界者，亦不应言三千大千世界。由此故云此即是其有聚执也。此即如来说为非执，不为聚执故。由其妄执，是故说为聚执，欲明异此余悉应无无上正智。复有何因，诸凡愚类于实无聚而执耶？为除斯难，而云其聚执者但俗论说有如是等。此何所明？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "不了但俗言，诸凡愚妄执。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「妙生！诸有说云如来宣说我见」等者，此明何义？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "断我法二种，非证觉无故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言我法二种体是无故。此两虽言得断，而亦不证菩提。是谁之断而能获耶？答：由二见之断，彼二之见是所除故。颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "是故见无见，无境虚妄执。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此故知我体是无。诸有我见，如来说为非见，以无境故。意道所有我境元来是无，文云「故名我见」者，明虚妄分别有也。如是于无我理显见无见性已，亦是显其于法见无见性，是故文云「于一切法应如是知」等。然其法想亦是非相性故，犹如我见。复有何意，此之我、法二见说为非见性耶？答曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由此是细障，如是知故断。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是所显义，此之我、法二见是其见取，此谓细障。由于二事如是正知非见性故，方能除断。经云「应如是知、应如是见、应如是解」者，此文说颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由得二种智，及定彼方除。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓以覆俗、胜义智，及以此二所依之定，方除彼障。又论差别之福何所显耶？答颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "陈福明化身，非无无尽福。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来虽复任运广为化用，然彼化身宣说正法即是无漏之福，便成无有尽期。「云何正说」等者，此意为显如来不自言我是化身。颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "诸佛说法时，不言身是化；",
          "由不自言故，是其真实说。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此何所陈？欲明如来虽为众生宣扬法化，而不自说我是化身，由作如是不正说故，为此名彼以为正说。意道若异此者，于彼所化诸众生辈不生极敬，斯乃为利多众生事，复是无法可说故。若言如来为多化身无尽说法，如何彼复说有涅槃耶？为释此疑，说伽他曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "如来涅槃证，非造亦不殊。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非诸如来所证圆寂是其造作，有为自性望其造作复不是异，虽现涅槃而是其化，示同生死利益有情，欲显如来无住涅槃，生死、涅槃两皆不住故。复有何因，示同生死而不住于生死因缘事耶？答颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「一切有为法，如星翳灯幻，",
          "露泡梦电云，应作如是观。」",
          "此集造有九，以正智观故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由以星等九事为同法喻，喻九种正智而观于境。何谓九观？应知即是九种所观之事。何谓所观？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "见相及与识，居处身受用，",
          "过去并现存，未至详观察。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中应观见如星宿，谓是心法，正智日明亦既出已，光全灭故。应观所缘境相，如瞖目人覩发团等是妄现故。应观其识犹若于灯，此能依见由爱腻力而得生故。应观居处犹如于幻，即器世间有多奇质，性不实故。应观其身譬如露渧，暂时住故。观所受用犹若水泡，其受用性是三事合所生性故。应观过去所有集造同于梦境，但唯念性故。应观现在事同于电，疾灭性故。应观未至体若重云，阿赖耶识在种子位，体能摄藏诸种子故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作斯九种观察之时，有何利益？获何胜智？颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由观察相故，受用及迁流，",
          "于有为事中，获无垢自在。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此义云何？观有为法有其三种：一、由观见境识故，即是观察集造有为之相；二、由观器界身及所用故，即是观其受用于此，由彼所受用也；三、由观三世差别转故，即是观其迁流不住。由此观故，便能于诸有为法中获无障碍随意自在，为此纵居生死尘劳不染，其智设证圆寂灰烬宁味其悲？颂曰："
      },
      {
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