能断金刚般若波罗蜜多经论释

能断金刚般若波罗蜜多经论释卷上

无著菩萨造颂　世亲菩萨释

三藏法师义净奉　制译

此经文句义次第，世无明慧不能解，稽首于此教我等，无边功德所生身，具如斯德应礼敬，彼之足迹顶戴持，觉辕难驾彼能乘，要心普利诸含识。

经云「能以最胜利益」者，此据成熟菩萨。「能以最胜付嘱」者，此据未成熟菩萨。云何于诸菩萨最胜利益？复何者是最胜付嘱？为答此问，颂曰：

胜利益应知，于身并属者，得未得不退，谓最胜付嘱。

谓于菩萨身中为其利益，亦能令彼菩萨益其所有相属伴类，名最胜利益。于彼身中令其佛法成熟摄聚故，即是利益彼身，亦令化余有情所有堪能皆成就故，是于属者能为利益。如是应知，于得未得所有功德，能为彼作不退之因。由于善友而亲委寄，是名以胜付嘱而相付嘱。此中得而不退者，欲令不舍大乘；未得不退者，令于大乘更趣殊胜。诸有发趣菩萨乘者，应云何住？为答此问，颂曰：

于心广最胜，至极无颠倒，利益意乐处，此乘功德满。

此明何义？若菩萨作此四种利益意乐，始是发心住于大乘具此意乐，方可名为功德圆满。云何为四利益意乐？一、广大；二、最胜；三、至极；四、无颠倒。经云「诸有发趣菩萨乘者，当生如是心，广说乃至如是一切」，此明广大利益意乐。「我皆令入无余涅槃而灭度之」者，此明最胜利益意乐。「虽度如是无量众生乃至不名菩萨」，此明至极利益意乐。此何意耶？欲明所有一切众生悉皆摄同菩萨，己身由斯但是寂灭，己身无别有情也。若作别有众生不为己想者，此即不名菩萨。若摄为己体，即是至极不舍，是故名为至极意乐。「若菩萨有我想、众生想、寿者想、更求趣想者，则不名菩萨」，此明无颠倒利益意乐。此即由依有身见故我等想生，为令正断是不颠倒，次下当显诸有发趣菩萨乘者应如是修行。经云「菩萨不住于事应行布施」如是广说。此中何意？以一施声而总收尽六到彼岸耶？答曰：

六度皆名施，由财无畏法，此中一二三，名修行不住。

为明此六咸有施相，此之施性由财无畏法，财施由一谓是初施无畏；由二谓是戒忍，于无怨雠戒也及怨雠处忍也不为怖惧故；法施由三，谓是勤等，由其亡倦勤也、了彼情已定也、宣如实法慧也。此是大菩萨修行之处，即是以一施声收尽六度。经云「菩萨不住于事，应行布施」如是等者，此中何谓不住性耶？颂曰：

为自身报恩，果报皆不著。

言「不住于事」者，此显不著自身、不住随处。「应行布施」者，此显不著报恩于利养恭敬等。求恩望益之处事有多途，故云不应随处生著而行布施。「不住于色」等者，谓不著果报。问：何须如是行不住施耶？颂曰：

为离于不起，及离为余行。

由顾自身不行其施，为欲离其不起心故，莫著自身速应行施。由望恩心及悕果故，遂舍正觉菩提果性，为于余事而行惠施，是故当舍求余行施。次下当说摄伏心。其事云何？

摄伏在三轮，于相心除遣，后后诸疑惑，随生皆悉除。

经云「菩萨如是应行布施乃至相想亦不应著」，此显所舍之物及所施众生并能施者，于此三处除著想心。次明布施利益。或有难云：既于施等离其相状，如何当获福德利益？为答此故，说生福甚多。问：何故宣说于修行后不彰福利，于摄伏下方始言之？答：为显若人不著相想，方能行彼不著施也。从此已后所有经文，皆为除遣后后疑惑。于此便有如是疑生。问：若不著于法而行施者，如何为求正觉胜果行惠施耶？为答此疑，经云「于汝意云何？可以胜相观如来不」，如是广说。颂曰：

若将为集造，妙相非胜相，三相迁异故，无此谓如来。

若谓如来是由施等因缘所造，于有为相中得最胜性者，便见如来有其胜相。若望如来真如之性，即无此胜相，是故不应以胜妙相观于如来，由彼法身是非集造之所显故。次云「何以故？如来说彼胜相三相迁异故，由此胜相即非胜相」，此中意说三相之体是迁流故。「妙生！所有胜相皆是虚妄，是故应以胜相非相观于如来」，此意欲明从因生法是虚假故无。此谓如来由彼全无三种相故，由离此相即以无相为相。「若于是处无生住灭变异之性可了知」者，此显如来不是有为造作之性因缘所成。如是明解如来性已，虽为佛果而行布施非著法施，即是除去疑情。次下妙生重生疑念：若由如是行无住施者，即因极甚深；复说如来是无为性，即是果极甚深。如何末代得有信者，令彼果报不虚弃耶？为断此疑，颂曰：

因与果甚深，于彼恶时说，此非无利益，由三菩萨殊。

纵于末代而有菩萨具戒、具德、具慧，由此说法果利不虚。颂曰：

由于先佛所，奉持于戒学，并植善根故，名具戒具德。

经云「然彼菩萨非于一佛而行恭事，非于一佛植诸善根」，此显于先佛所为持戒故，而行恭敬承事及为种诸善根，如其次第即是具戒、具德。次明具慧人，颂曰：

能断于我想，及以法想故，此名为具慧，二四殊成八。

此明我想有四、法想亦四，故成八想。颂曰：

别体相续起，至寿尽而住，更求于余趣，我想有四种。

我想四者，谓是我想、有情想、寿者想、更求趣想，四种不同。此于别别五蕴有情自生断割，为我想故，见相续起作有情想萨埵是相续义，乃至寿存作寿者想，命根既谢转求后有作更求趣想。法想四者，颂曰：

皆无故非有，有故不可说，是言说因故，法想有四种。

法想四者：一、法想；二、无法想；三、想；四、无想。此谓能取所取诸法皆无故，法想不生，即无法想。彼之非有法无自性，空性有故非无法想。即彼非有有非有性，非言所诠故非是想，是言说因故非是无想。由想力故，虽非言显，而以言说故有八义不同。由我及法八想断故，名具慧人。何意此义但于具慧而说，非具戒、具德者何？答：为显实想有差异故。何者是？颂曰：

由彼信解力，信故生实想，不如言取故，取为正说故。

由此义故，说彼之后而云「是人乃能闻此经典生一信心」，由具慧者不如言而取，及由随顺胜义智故，取为正说故，名为实想。为斯理故，说彼之后便云「不应取为法、不应取为非法，不应如言所说将以为法，亦复不即执为非法」，由此是能随顺胜义智，取为正说故。即是经云「闻说是经生实信不」。经云「妙生！如来悉已知见是人」等者，为显何义？颂曰：

佛了果非比，由愿智故知。

彼具戒等人所有果报，佛非比知，然由愿智现量而了。若不言见，或谓比知；若不言知，恐是肉眼等见，是故知见并言。何故世尊作如是语？颂曰：

为求利敬者，遮其自说故。

彼具戒等，为求利养恭敬，自说己德，便生念曰：「如来既遥鉴我，为此无宜自说。」

经云「妙生！彼诸有情当生当摄无量福聚」者，此目何义？谓是令其福聚当生，又是彼福当能相续熏习不断。言「有我执」等者，意说有随眠性，非有现行执。

经云「是故如来密意宣说筏喻法门。诸有智者法尚应舍，何况非法。」此中有何密意？颂曰：

证不住于法，为是随顺故，犹如舍其筏，是密意应知。

谓于经等法非增上证所住处故，即得证已应舍彼法，如到彼岸舍弃其筏；于增上证是随顺故，应须收取，如未达岸必凭其筏。是名密意。一筏之上有其取舍，故名为密。若是自余非顺证法，理须舍故。次后更为除疑。何者是？上文云「不应以胜相观于如来，彼从无为所显性故」，若如是者，复如何说释迦牟尼如来证于无上正等菩提，乃能宣扬所有法教？由斯道理，彼非正觉，亦不说法。答此疑故，颂曰：

化体非真佛，亦非说法者。

由有三佛：一、法身佛；二、受用身佛；三、化身佛。言释迦牟尼佛者，即是化身，此乃元非证觉，亦不说法度生。文云「何以故？佛所说法」等者，为遮总拨一切说法之事故，云「化体非真佛，亦非说法者」。然非总无，颂曰：

说法非二取，所说离言诠。

如是二种，谓法性、非法性，非耳能听、非言能说。是故应知，非法、非非法此据真如道理而说。彼非是法，谓是法无为其性故。复非非法，由彼无自性体是有故。何故但言所说之法，不言能证之人？答：但言所说，能证义显，由非不觉得有所说。

经云「以诸圣者皆从无为之所显故」者，为明说此法因，由诸圣人并从真如清净之法所显现故，名无为所显，是故彼还说无为法。凡所有事言不能宣者，此即岂能取也？彼之自性非是言说所行处故，明此即是非言说性。何故此中无有简别，总说圣者不唯言佛？答：为明圣人皆从真如清净所显。由有全净、一分净故，随其所应，故无有过。又说福差殊，欲何所显？答：法虽实是不可取性及不可说，然而有益。颂曰：

自受为他说，非无益集福。

何故经云「世尊！此福聚者则非是聚，是故如来说为福聚福聚」？颂曰：

福不持菩提，彼二能持故。

言福于菩提不能持负故，二于菩提是能持故，颂意如是。何谓为二？谓自受、为他说。经云「既自受已，于他演说」。未了此言将述何义？由其聚声梵云塞建陀，有其多义，或是聚义，或是肩义，或是分段义。若依此方译之为聚，但得积聚义，遂无余义。此中且据二种，此为昔人不解梵音，又译之为趣，深成辽落。又复须知，此聚义、肩义、解时极难也有二种义：一是聚积义；二是肩荷义。犹如在肩能持于担，为此名肩为聚。由斯理故，彼福积聚说为福聚。由其不能持荷菩提，说为非聚，即非肩义是积聚义。此二是菩提因，福乃甚多。问：何故此二能持菩提？为显斯义，故，经云「何以故？妙生！由诸如来无上菩提从此经出」等。何故菩提言出、诸佛言生？颂曰：

得自性因故，此余者是生。

言菩提者即是法身，此是无为性故，名为自性。是故此二是得彼之因，非是生因。若望此，余受用化身是生因故。由此亲能持菩提故，生福甚多。为显此义，经云「何以故」等。何故此是能成立因？颂曰：

唯是佛法故，能成最胜福。

言「如来说为非佛法」者，此显所觉之法唯佛能证，由不共性是故最胜，此是最胜福因性故招福极多，意明此是能成胜福之亲因。上经云「圣人皆是非集造之所显示，为此诸圣于彼证法不可取不可说」者，诸预流等圣人并悉取其自果，如何此成非所取性？于其所取而宣说者非不可说性。为遣疑故生起后文，即彰非所取所证理善成就。颂曰：

不取自果故，非可取可说。

由是无为所显性故，彼于六境无有少法可得，既无可预名为预流。乃至阿罗汉亦无有法，理皆同此。无为之法体无可取，为此圣人于自果不取不说。若圣人作如是念：我得果者，即是有其我等执者。意说有随眠惑，非是现行，由非彼证现观之时有我等执而云我得。何意妙生自说得阿罗汉？为令一分有情知已亲证故。又复自说得无诤住者，为显身与胜德相应，为欲令他生胜敬信故。为何意趣而云妙生都无所住，而说我得无诤住得无诤住？颂曰：

解脱二障故，说妙生无诤。

障有二种：一是烦恼障；二是定障。于斯脱故，不住二障，为此再言。此言二无诤性，即是诤之非有。次复起疑言：世尊昔于然灯佛所有法可取，彼亦为他说其法要。以此而言，如何得成无取、无说？为答斯难，故云「实无有法是如来所取」。此有何意？颂曰：

在然灯佛所，言不取证法。

此言世尊在然灯佛所，亦不以言取其证法。颂曰：

由斯证法成，非所取所说。

若言诸圣皆是无为所显，彼法不是所取亦非所说者，如何诸菩萨取严胜佛国土耶？又受用身如何自己取为法王、世间于彼将为法王？为遣疑故，方生下文。此中意者，颂曰：

智流唯识性，国土非所执。

由彼实无佛土严胜是可取事，除从诸佛净智所流唯识所现，此即不能有所执取。若言实有形质是可取性，我当成就国土严胜者，斯诚妄语，如来说彼不是严胜，由此说为国土严胜。此有何意？颂曰：

无形故胜故，非严许严性。

言「庄严」者，此有二义：一是形相；二是胜相。此最胜者，是第一义，此由无形质故。佛土庄严非是庄严，以彼不是真庄严故，是故说此以为最胜，胜法集此故名最胜。若执有佛土形胜庄严，云我当成就彼，即便于色等境界有住著心。为遮此见，故有不住文生。所云受用身佛如何自己取为法王、他亦尔者，为答此难故，将受用身同妙高山。此文欲显何义？颂曰：

譬如妙高山，于受用无取。

如妙高山王，获得胜大尊主性故，名为妙高，而不自取为山王性，以山无分别性故。受用身佛亦复如是，具法王性，由获胜大尊主性故，名为胜大，而不自取其法王性、我是法王，以无分别故。如何得是无分别耶？为显斯义，文云「如来说为非身」，由彼非有说名有身。此有何意？颂曰：

非有漏性故，亦非是因造。

然受用身非有漏性故，由此非有说为有身，皎然纯净自体有故。亦非是因造，由此有身非是仗他因缘生故。何故于先显福德性已说其喻，今何更说？颂曰：

为显多差别，及以成殊胜，前后福不同，更陈其喻说。

前明三千世界，喻显福多；今说无数三千，彰其更广。何故于前不言斯喻？为受化者所乐不同，先少后多，意在于此。前福差别不明成立之因，为于菩提无有荷持之用；今欲显其能立因相，更将别喻随事而言。

能断金刚般若波罗蜜多经论释卷上

能断金刚般若波罗蜜多经论释卷中

无著菩萨造颂　世亲菩萨释

三藏法师义净奉　诏译

何谓能立因相？

两成尊重故，由等流殊胜；烦恼因性故，由劣亦胜故。

言「两成尊重」者，由所托处成制底塔故。谓是说法之地，其所依身成如大师尊重性故，即是持经之人施宝之地，及能施者无如是事故。次下经文，显此法门乃是诸佛亲所证会等流之性。「颇曾有法是如来说不」者，此明何意？言无有法是如来独说，皆是诸佛共宣扬故。

又此施珍宝福是苦恼事生起之因，法门功德乃是烦惑断除之要，优劣悬隔，是故下文将地尘为喻，如来说作非尘，由此说为地尘；所言世界，如来说为非界，由此说为世界者，此有何意？言此地尘不是染等性尘，是故名作地尘。又彼世界非是烦恼之因名界，为此说为世界。界是因义，即是世之因也。斯言意显彼福乃是烦惑尘坌之因，由其外尘虽是无记，彼福纵善方之极卑，况并成佛福因而不更为微劣？又彼能成大丈夫相所有福业，󰁨此成菩提因持说法门之福亦为是劣。由彼众相非是正觉之体性故，为此名为大丈夫相，是彼标相故。由持说福能得大觉性，为此名劣，亦胜过施宝之福，况法身因而不超越，是故劣亦胜也，即是宝福极卑为能成立因。此既成立施宝之福与此福因有差别已，次下诸文更复成立。欲何所明？颂曰：

彼果胜苦故，难逢胜事故，境岸非知故，于余不共故，是甚深性故，胜余略诠故，胄族高胜故，望福福殊胜。

此述何义？答：施宝之福获得自身所受用果，彼身是胜。以能舍彼无边之身，此福胜前，由彼自身是苦性故，何况为彼而行其施。

尔时具寿妙生，了彼自身是苦事故，由法势力遂便堕泪。此之法门复是难逢。妙生自从生智已来，亦未曾闻，复是胜事，此言欲显般若之名。此下意欲成立是胜妙事，即经云「如来说为般若波罗蜜多者，彼即非波罗蜜多」。为何意趣作如是说？答：境岸非知故。由其所知境岸，除佛于余无能知者，复是于余不共故。此之法门所有实想即实想者，除佛教已余处无故。言实想者唯此处有，言非实者是于余不生义，是故文云「若能生如是想者，彼当成就第一希有」。又此法门亦是甚深，由于此经或少受或遍持，于我等想不复生起。「于我等想不生故」者，明于所取义无有颠倒。「于我等想即是非想」者，明于能取无有颠倒。此二如其次第，明我、法二无性智，佛于此义随印妙生所说之事。言「不惊、不怖、不畏」者，此三皆名为惧，即是惊惧、怖惧、畏惧，然随事不同故有三别。言惊者谓，于非处生惧若正译梵音应云越怖，今言惊等者，此为不能移旧；若准论释，惊义未甚相当，下二准此应可思之也，违越正理如越正道，可厌恶故。言怖者应云续怖，相续生惧怖，既生已不能除断故。言畏者应云定怖，生决定心一向畏惧。此等若无，便成心离惶惑若不见本音本意，于文即未闲释义，为此注出本音，斯乃可亡疑惑，余家释别，义非此论又此法门胜余略诠故者，由经说此是最胜波罗蜜多如来所说经是略诠，又此法门族胄高胜故。言胜族者，谓由诸佛所共说故。然彼宝施无有如斯众德圆备，即是成立此福望前福聚升，况理别也。所云「于身是其苦性，彼施即是苦果性故，其福卑劣」者，然此法门若有持说，彼之大士行诸苦行，此亦岂非是招苦报？如何不是得苦果耶？为除此难，故有下文。欲显何义？颂曰：

彼行堪忍时，虽苦行善故，彼德难量故，由斯名胜事。由无恚怒情，不名为苦性，有安乐大悲，行时非苦果。

此述何义？答：纵令彼人行苦行时有苦恼果，然于彼时由有堪忍性故，此名胜事。有其二因：一是善性故，由诸波罗蜜多皆以善为体性故；二是彼德难量故，如经云「此即是其非波罗蜜多」。由彼德岸曾无知者，为此名为不知其岸。由与胜法相应故，即此难行之苦，望前苦恼自有殊别，何况我想瞋想悉皆无故必无其苦；非但无苦更生悲乐，如经云「我无是想亦非无想」。言非无想者，此显有想与悲心相应。准斯语理，若诸有情于我想等不除遣者，苦行之时见有苦恼，即便欲舍菩提之心，是故应离诸想，乃至广说。此何所显？若人不发胜菩提心，便有如斯过失，生瞋恨心。颂曰：

生心因不舍，是故应坚求。

问：于何处心是此心生因而遣坚固勤求？复于何处是不舍菩提心因令进求也？颂曰：

谓是得忍边，及此心方便。

此谓入初地胜义之心、得忍边际行无住心即是。文云「应离诸想发起无上正等觉心。何以故」者，此谓显其无住著心生起之因。若于色等处有住著心者，此必不能进求佛果故。「诸菩萨应无所住而行布施」者，文意欲明施摄六到彼岸，即是生起无住著心方便，谓得忍已虽复遭苦，而不弃舍大菩提心。问：如何起行为利有情，复遣不住利有情事。此则取舍同问，疑情遂发。答曰：菩萨如是应行布施，为利诸众生等。此显何意？颂曰：

应知正行者，是利生因故，于有情事相，应知遍除遣。

此述何义？言此正行者是利益众生因，应知即是利益有情而不取有情所有相貌。何谓有情相貌事耶？颂曰：

彼事谓名聚。

彼众生者即是名字施设，唤为众生及所依事。何者是其正行？谓于众生事相皆除遣故。由彼名字想者即是非想，以彼自体本非有故。即彼众生不是众生，谓于五蕴名为众生。由彼众生自体无故，此我法无性。何以故？由佛世尊并除诸想，此明我法二想皆无。如何能成最胜妙事？颂曰：

最胜除其想，诸世尊无此，由真见相应。

此述何义？由非彼二是实有性，而诸大师强除彼想。然诸如来与真见相应故，果不住因位，如何得见彼果之因？既有此疑，答：如经云「妙生如来是实语者」，有其四句。颂曰：

果不住因位，是得彼果因；世尊实语故，应知有四种。

此实语性有其四种。何谓为四？颂曰：

立要说下乘，及说大乘义，由诸授记事，皆无有差舛。

由佛自立要期，元求佛果无有妄谬，于下劣乘及以大乘并诸授记并无谬故，于此随其次第，实语、如语不、诳语、不异语而相配属。言如来者，由于声闻乘说苦等四谛是实不虚；于其大乘说法无性所显真如称实知故。如来是知义，于一切时过去未来现在所有授记如其事故皆无妄谬，故曰如来。经云「如来所证法及所说法，此即非实非妄」者，此有何意？答曰：

不得彼顺故，是非实非妄；如言而执者，对彼故宣说。

言诸如来所有说法，此说不得彼故，而是随顺于彼，由彼说法不能亲获内证法故，于其言下无有体故，故非是实；由顺彼故，故非是妄言。我现证无上觉者，此据文句道理而有此说。问：何故世尊自立要言我是真实语者，而所说法非实非虚，一说两兼，理成难信。由此答云「如言而执者，对彼故宣说」，言诸圣人是无为所显者，然真如性常时遍有，如何佛果以无住心方能证得非有住心？又复如何常时遍有实体真如，或有得者或不得者？为除此疑，说入暗喻。此明何义？颂曰：

常时诸处有，于真性不获，由无知有住，智无住得真。

此中意道真如之性虽是常时遍有，由其无智有住心故即不能得，是不清净义；由其有智无住心故即便得见，是清净义。然佛世尊是真如所显，由斯理故，以有住心不能证得。由此颂曰：

无智由如暗，当暗智若明，能对及所治，得失现前故。

「犹如暗」者，是与暗相似义，由斯以暗比其无识。以其日光譬同有智有眼，如文具述，故云「能对及所治，得失现前故」。随其所应，由其有眼者，显得能对。夜分晓已，显破所治冥暗谢故。日明既出者，显能对现前。日光既照，见众色像。次后之文欲说何事？颂曰：

由如是正行，获如是福量；于法正行者，业用今当说。

「由如是正行」者，此明文正行。颂曰：

于文有三种，受持读演说。

文有三者：一、受持；二、读诵；三、演说。言「受持」者，谓持法人。「读诵」者，依多闻说，虽不能持，由能读故亦多闻摄。义正行者，谓是周遍得其义故。颂曰：

义得由从他，及己闻思故。

义之得因，从他及己。何谓从他？云何由己？为闻思故。如其次第从他及己而得者，据遍得义。此谓文、义正行。颂曰：

此谓熟内己，余成他有情；由事时大性，望福福殊胜。

此受持等，但为成熟内己。「余成他有情」，即是于他广为正说。获如是福量者，显其福量差别。「由事时大性，望福福殊胜」，此舍身福望前舍身福，由事大故有其差别。及由时大，由一日中尚以极多自身而行布施，复经多时于法正行者。业用今当说。何谓彼行业用耶？颂曰：

非境性独性，能依是大人，及难可得闻，无上因增长。若但持正法，所依处成器，蠲除诸业障，速获智通性。世妙事圆满，异熟极尊贵，于此法修行，应知获斯业。

经云「不可思」者，此显不是凡情比度所行境界。言「不可称」者，此显独性所获之福，于声闻等是不共性故。言「为益发趣极上最胜乘有情故说」者，显此法门是大人所依大乘教，名极上乘大乘行，名最胜乘。乐下劣者不欲闻故，此显难闻性，听者难得故。由能成就不可思量等福聚故，此显增长无上之因，福种增长故。此中文云「不可思不可称」者，谓以非量非度，如次应知。「当知是人则为以肩荷负」等者，此即显其能持法者，由彼持法即是持菩提也。「所在之处香花供养」者，此显所依之处成胜妙器。由被轻辱故，所有应生恶趣之业皆当消尽故，此显净除业障。言此为善事者，谓遭轻辱时，显被辱之人有福德性故，言此为善事自古翻译皆无此语，由梵本中字隐密故。于然灯佛先供事诸佛所得之福，比于末代于此法门能受持等获多福故，此显得成智通性，多福资粮悉圆满故。乃至当知是经不可思议，此显果报不可思也。即是世妙事圆满、果报极尊贵，谓于护世帝释婆罗门等所有圆满皆当摄取。言「狂乱」者，应知此是狂心因。言不可思果报者，此之多性胜性二种，皆非凡情所测。斯谓于法正行便能安住如是众德，是故名此为正行业果报功用。又复如前三种问答，此中重问，义有何殊？答曰：

由自身行时，将己为菩萨，说名为心障，违于无住心。

「妙生！实无有法可名菩萨」者，若无菩萨，云何如来于然灯佛所行菩萨行耶？答此疑曰「实无有法如来于然灯佛所」如是等，此显何义？颂曰：

授后时记故，然灯行非胜；菩提彼行同，非实由因造。

此中意言，我昔于然灯佛所，非是胜上行菩萨行。而我昔行时，实无有法可于彼边证得正觉，若证觉者即不记我后时成佛。此中意者，言彼行时自云我当成佛。若言菩提非有者，佛亦是无，即总拨无。佛为除此难，文云「妙生！言如来者，即是实性真如异名」，谓无颠倒义名为实性，无改变义是曰真如。「妙生！若有说云如来证得无上正等觉者，是为妄语」者，此显何义？答曰「菩提彼行同，非实由因造」，由昔菩萨修行之时实无可行，诸佛亦尔。无法可证正等菩提，此还总拨实无无上正等菩提？答斯难曰「妙生！如来所有正觉之法，此即非实非妄」者，此有何意？然真如理是佛所证，彼即非实由从因生，诸有为相是聚相义，彼即无其色等相故。颂曰：

无彼相为相，故显非是妄；由法是佛法，皆非有为相。

谓此无彼色声等相，色等相无是其自相，由此故云「无彼相为相，故显非是妄」。「是故如来说，一切法即是佛法」，此显何义？由如来证此法故。「由法是佛法，皆非有为相」者，此显以无为体。此何所陈？由一切法以真如为自性，此乃但是佛所觉悟，是故一切法名为佛法。由此色等不能持其自体相故，所有彼诸色声等法皆不是法。由不是法，是故此成其法即是毕竟能持非有之相。丈夫之喻何所显耶？颂曰：

谓以法身佛，应知喻丈夫，无障圆具身，是遍满性故，及得体大故，亦名为大身，非有身是有，说彼作非身。

烦恼、所知二障无故，名圆具身。言「遍满」者，是遍行义，遍诸处故名为「具身」。「及得体大故，亦名为大身」，此遍行者应知即是真如之性。在诸法中无有异性故，云「非有身是有」。「说彼作非身」，如来说为非身。由此名为具身。大身者，斯何所陈？以非有为身故，名彼为非身。即真如性故，由其无身故，是故名此为具身大身。若言无有菩萨者，正觉亦无、所觉亦无，亦无众生令入涅槃，亦不严净诸佛国土。有何所为，诸菩萨等令诸众生入于圆寂，又复作意净佛土耶？为答斯难，故有下文。此显何义？颂曰：

不了于法界，作度有情心，及清净土田，此名为诳妄。

若言此心是其诳妄，为此不名菩萨者，若尔由何得名？答「妙生！若有信解一切法无性」。「一切法无性者」如是等，此文欲显何义？答曰：

于菩萨众生，诸法无自性，若解虽非圣，名圣慧应知。

此明何义？言法无性。法无性者，此据众生及菩萨所有之法。于彼若能信解，或世出世，谓是异生及圣皆名菩萨。由此便成决定许有覆俗、胜义二种菩萨，此即显其顺彼。再说菩萨菩萨，经文前云「如来是无得所显」者，义成明白。若如是者，岂彼圣人全无所见？为答斯难，许有五眼。为显其义，颂曰：

虽不见诸法，此非无有眼；佛能具五种，由境虚妄故。

此乃如何不是妄耶？为答此难，先为喻已。「彼诸众生种种性，其心流转我悉知之」，如是广说。此显何义？言彼非是妄见，由境虚妄故。何者是虚妄境？谓种种妄识。颂曰：

种种心流转，离于念处故，彼无持常转，故说为虚妄。

即是种种识有六识殊故，复是其妄。何因名识为心流转？经云「如来说为无陀罗」者，此显离于念处性故。由彼念处是此持处，彼若无者即是无持。陀罗喃、阿罗疴、陀罗此之三名，共目二义，皆得名持，亦有流注义，由无持故心即流散。言「无持」者，为显常转之缘。既无持故，显其常转，是虚妄性问：何故本经初留梵语陀罗，不译为汉字者，有何意趣？答：梵本三处皆是陀罗，而义有差别。今时译者若也全为梵字，即响滞于东土；如其总作唐音，顿理乖于西域。是故初题梵字，可谓义诠流转所由，于内道持，便是正述执持之事。作斯译者，方称颂本无著菩萨之意、符释者世亲菩萨之情。如其不作斯传，定贻伤手之患。若总译为流，持理便成不现；咸为持字，流义固乃全无。作此双兼，方为惬当。若译为流，于理亦得；然含多义，不及陀罗。一处既尔，余皆类知，诸存梵本者咸有异意。此《波若》已经四译五译，寻者当须善观，不是好异，重译意存鞠理。西国声明，自有一名目多事、一事有多名。为此陀罗一言，遂含众义，有流、有持，理应体方俗之殊致，不得恃昔而胶柱。若勘旧译，全成疎漏，无暇言其藏否。「何以故」者，由有过去等心不可得言故。所云过去未来心者，由是过去未来性故，是不可得。其现在者，即是遍计所执，自性非有故。此显流转之心是妄识性所缘，无有三世性故。复有何意说福聚喻耶？答曰：

应知是智持，福乃非虚妄；显此福因故，重陈其喻说。

此述何义？心既流转，是诳妄性故，所有福聚亦并成虚。此既是妄，何成于善？既有深疑，理须明决。答：流转之心可是其妄，所言福聚体不是虚，由是正觉智之持故。如何显此是其持性？如云「妙生！若此福聚者，如来即不说为福聚」。此何意趣？由五取蕴体是虚妄，若此福聚是取蕴者，如来即不说此福聚为福聚性，是不说为智之持处义。若言如来是非集造所显，如何如来说有诸好及众相耶？为除此难，故云「不应色身圆满及相具足观于如来」。言「色身」者，是随好义故。

能断金刚般若波罗蜜多经论释卷中

能断金刚般若波罗蜜多经论释卷下

无著菩萨造颂　世亲菩萨释

三藏法师义净奉　诏译

「如来说彼为具相者，此非具相，由此说为具相」，此有何意？颂曰：

谓于真法身，无随好圆满，亦非是具相，非身性应知。于法身无别，非如来无二，重言其具相，由二体皆无。

言法身实不圆满随好色身，应知亦不具足众相，彼无身性故，是谓法身无具相义。亦非如来无斯二种，所谓色身圆满及以具相，由斯二种不离法身，是故如来有其相好。为此重言色身圆满及以具相，由二皆无故，是故此二亦说为无。言此非圆满此亦非具相，亦说为有，以说色身圆满及具相言故。斯有何意？由其法身无此相好，是故名此为如来，色身圆满及以具相，由与彼身不相离故；法身之性即不如是，然法身非彼自性故。若言不应以色身圆满及具相身观如来者，如何如来有所说法耶？为答斯难，此即以其恶取而谤于我，由不能解我所说义故。颂曰：

如来说亦无，说二是所执。

何意重言「说法说法」者？颂云「说二是所执」。云何为二？一乃是文，二便是义。由何所以？文云「无法可说」。是名说法耶？答曰：

由不离法界，说亦无自性。

由不离法界外有说法自性可得。若言无有世尊是能说者，所说之法亦复不离法身，故成非有。如是甚深之法，如何当有敬信之人？为除此难，答曰：

能说所说虽甚深，然亦非无敬信者。

经云「妙生！彼非众生、非非众生」者，此有何意？颂曰：

由非众生非非生，非圣圣性相应故。

诸有当能生敬信者，彼非众生。由余众生不与圣性相应，即与凡夫性相应故。「非非众生」者，由与圣性相应故。此中义者，由彼望其凡夫性故不是众生，由望圣人性故非非众生。何以故？「众生众生者，如来说彼为非众生」。此据愚小异生性；「由此说为众生」者，此据圣人性。若言如来曾无有法是所觉知者，云何离其后后正知次第而名无上正等觉耶？为答此难，「非是有法可觉方名无上正觉」。然由颂曰：

少法无有故，无上觉应知，由法界不增，清净平等性，及方便无上。

于此乃至无有少法能过故名无上。又复法界无有增故，其法平等故，名无上上，上性无故。又复如来法身清净平等故，其法无不齐等、无有少增，故名无上。又复其法是无我自相，此即高，高性无，故名无上。又复于诸方便亦是无上，所有善法皆圆满故，名为无上。此余菩提于诸善法不圆满故，即此方便实为有上，此乃如来说为非法。由此说为「善法」者，此有何意？颂曰：

由漏性非法，是故非善法；由此名为善。

由有漏性彼不是持有漏之相，不能持故，由此说为善法。由无漏性决定能持，是善性故。若要以善法获大菩提者，所有说法亦应不获菩提，是无记性故。为遮此难，更言差别之福，答所说法纵令无记终有所得。颂曰：

说法虽无记，非不得应知。

由非离此能得菩提，故知藉斯菩提方契。颂曰：

由斯一法宝，胜彼宝无量。

故此宣说法宝，望前无数妙高无边之宝，显福差别，假为第百分亦不能及一者，乃至广说。将显何义？颂曰：

于诸算势类，因亦有差殊，寻思于世间，喻所不能及。

此言何义？谓以此福望前福聚，谓是算势类。因四种差别，于此世间遍寻思已，无有其喻能比况者。言由算差别者，始从假为第百分，乃至或为算分不显差殊。但言算者，此即应知总摄。其余所有算数，或为势分者，由其势力有差殊故，如强弱人事不相并；或为比数者，由品类别，言此福类元不比数前之福类，如贵贱人不相比数。因者明其因，果亦不相干涉故，言彼亦不可与此为因邬波尼杀昙译为因字，如芥子种将比松柏，于此世间竟无其喻可况于福。由斯前福望于此福，实为减少皆不足言，故云「乃至譬喻亦不能及」。若言彼法性相平等故无不平者，即无能度所度；云何如来说脱有情耶？为除此难，故起后文。将显何义？颂曰：

法界平等故，佛不度众生；于诸名共聚，不在法界外。

凡名有情者，于彼蕴处由名共蕴，不在法界之外，即此法界其性平等，是故曾无有一众生可是如来之所度脱，此即如何当有我执者。此有何意？若言但唯脱其五蕴而已，此即是有所许众生。由如是故，颂曰：

若起于法执，与我执过同；定执脱有情，是无执妄执。

如云「妙生言：我执者如来说为非执」。妄执如来说为非生者，是不能生圣法之义。若言不应以其具相观于如来，非彼自性故，由是法身自性故。然彼如来自性法身，可以具相而比知之。有作斯难。为除疑意，生起后文。将显何义？颂曰：

不应以色体，准如来法身；勿彼转轮王，与如来齐等。

此则报相之福，亦名具相，由彼成此故，藉其福力得菩提故。有作是说：此则如来以其具相，现证无上正觉。为除此意，「不应以具相」如是等。将显何义？颂曰：

即具相果报，圆满福不许；能招于法身，由方便异性。

由真法身是智自性故，与彼福体性不同。此二伽他要显何义？颂曰：

「若以色见我，以音声求我，彼人起邪勤，不能当见我。应观佛法性，即导师法身，法性识难知，故彼不能了。」

此二颂中所说之义，颂曰：

唯见色闻声，是人不知佛；此真如法身，非是识境故。

此文意显不应以色声二种观于如来。「由是异生不能见」者，此何为也？彼人起邪勤。言彼异生妄起邪勤，不依正道求见于我。此云法性者即是真如，若言福不证菩提者，此即菩萨福业其果应断。为释此疑，故有下文，言此福性虽复不能亲招觉处。颂曰：

其福不失亡，果报不断绝，得忍亦不断，以获无垢故。更论于福因，为此陈其喻，彼福无报故，正取非越取。

由此是彼智资粮性故。又复何为更于其福而陈喻耶？故云「得忍亦不断」，以获无垢故，更论其福因，为此陈其喻。又有疑云：既得无生法忍智乃不生，菩萨诸福皆应断绝。为显福不断绝至极清净，获福既多果报亦胜，于不生法得无性者有二种无性，由其二性体不生故。经云「妙生！应正取不应越取」者，云何是正取不应越取？答：「彼福无报故，正取非越取」，凡所有福招果报者，是可厌故，当知彼取即是越取，如越正路而行崄道。而彼福不招报，是故彼是正取非为越取。问：菩萨福津既不感报，所获之果如何可知？答曰：

彼福招化果，作利有情事，彼事由任运，成佛现诸方。去来等是化，正觉常不动，彼于法界处，非一异应知。

诸佛世尊现众变化，非彼如来若来若去等故，云「彼事由任运，成佛现诸方，去来等是化，正觉常不动」。为显斯义，生起下文。曾无有去亦不有来，由此故名为如来。此有何意？若如来有去来等异者，彼即不是；如其常性无有变易。微尘作墨喻者，是谁之喻？显何事耶？答曰：

彼于法界处，非一异应知。

言彼如来于法界处非一非异性，意显斯事，故彰其喻。颂曰：

微尘将作墨，喻显于法界。

又世界为墨，喻显何义？颂曰：

此论造墨事，为彰烦恼尽。非聚非集性，显是非一性；于彼总集性，明其非异性。

譬如造墨，所有尘埃众多极微性非一处，其聚集物非一事故亦非异性，由总集故，此由无有别别断割之理。如是应知，诸佛世尊于法界中烦恼障尽，非一处性亦非异性。此即兼述三千大千世界，不是聚性及是聚性，其喻亦同。「如来说为非是聚性，是故说为极微聚」者，此显何义？若其聚物是其一者，不应名此为极微聚。又复若是一界者，亦不应言三千大千世界。由此故云此即是其有聚执也。此即如来说为非执，不为聚执故。由其妄执，是故说为聚执，欲明异此余悉应无无上正智。复有何因，诸凡愚类于实无聚而执耶？为除斯难，而云其聚执者但俗论说有如是等。此何所明？颂曰：

不了但俗言，诸凡愚妄执。

「妙生！诸有说云如来宣说我见」等者，此明何义？颂曰：

断我法二种，非证觉无故。

言我法二种体是无故。此两虽言得断，而亦不证菩提。是谁之断而能获耶？答：由二见之断，彼二之见是所除故。颂曰：

是故见无见，无境虚妄执。

由此故知我体是无。诸有我见，如来说为非见，以无境故。意道所有我境元来是无，文云「故名我见」者，明虚妄分别有也。如是于无我理显见无见性已，亦是显其于法见无见性，是故文云「于一切法应如是知」等。然其法想亦是非相性故，犹如我见。复有何意，此之我、法二见说为非见性耶？答曰：

由此是细障，如是知故断。

是所显义，此之我、法二见是其见取，此谓细障。由于二事如是正知非见性故，方能除断。经云「应如是知、应如是见、应如是解」者，此文说颂曰：

由得二种智，及定彼方除。

谓以覆俗、胜义智，及以此二所依之定，方除彼障。又论差别之福何所显耶？答颂曰：

陈福明化身，非无无尽福。

如来虽复任运广为化用，然彼化身宣说正法即是无漏之福，便成无有尽期。「云何正说」等者，此意为显如来不自言我是化身。颂曰：

诸佛说法时，不言身是化；由不自言故，是其真实说。

此何所陈？欲明如来虽为众生宣扬法化，而不自说我是化身，由作如是不正说故，为此名彼以为正说。意道若异此者，于彼所化诸众生辈不生极敬，斯乃为利多众生事，复是无法可说故。若言如来为多化身无尽说法，如何彼复说有涅槃耶？为释此疑，说伽他曰：

如来涅槃证，非造亦不殊。

非诸如来所证圆寂是其造作，有为自性望其造作复不是异，虽现涅槃而是其化，示同生死利益有情，欲显如来无住涅槃，生死、涅槃两皆不住故。复有何因，示同生死而不住于生死因缘事耶？答颂曰：

「一切有为法，如星翳灯幻，露泡梦电云，应作如是观。」此集造有九，以正智观故。

由以星等九事为同法喻，喻九种正智而观于境。何谓九观？应知即是九种所观之事。何谓所观？颂曰：

见相及与识，居处身受用，过去并现存，未至详观察。

此中应观见如星宿，谓是心法，正智日明亦既出已，光全灭故。应观所缘境相，如瞖目人覩发团等是妄现故。应观其识犹若于灯，此能依见由爱腻力而得生故。应观居处犹如于幻，即器世间有多奇质，性不实故。应观其身譬如露渧，暂时住故。观所受用犹若水泡，其受用性是三事合所生性故。应观过去所有集造同于梦境，但唯念性故。应观现在事同于电，疾灭性故。应观未至体若重云，阿赖耶识在种子位，体能摄藏诸种子故。

作斯九种观察之时，有何利益？获何胜智？颂曰：

由观察相故，受用及迁流，于有为事中，获无垢自在。

此义云何？观有为法有其三种：一、由观见境识故，即是观察集造有为之相；二、由观器界身及所用故，即是观其受用于此，由彼所受用也；三、由观三世差别转故，即是观其迁流不住。由此观故，便能于诸有为法中获无障碍随意自在，为此纵居生死尘劳不染，其智设证圆寂灰烬宁味其悲？颂曰：

由斯诸佛希有法，陀罗尼句义深邃，从尊决已义广开，获福令生速清净。

能断金刚般若波罗蜜多经论释卷下