分别功德论

分别功德论卷第一

失译人名附后汉录

建初偈所说曰迦叶思惟正法本者，谓思惟经法言教甚多。何以知之？迦叶即以比较明其多少。较法从十驴始，云十驴力不如一凡骆驼力，十凡骆驼力不如一凡象力，十凡象不如一细脚象力，十细脚象不如一盗食象力，十盗食象不如一莲华象力，十莲华象不如一青莲华象力，十青莲华象不如一红莲华象力，十红莲华象不如一白莲华象力，十白莲华象不如一雪山象力，十雪山象不如一香象力。从驴至香象为一分，如是八万四千香象，以较皮表里，书经满如是数香象比载。阿难所闻所知事，粗可都较知大数；欲一一演其文字者，毕寿不能畅也。

思惟经法甚为浩大，云何当使流布天下，千载众生得蒙法泽耶？深思至理，谁能撰法？唯有阿难乃能集耳。迦叶即时鸣揵槌集众。于时寻有八万四千诸罗汉等承命来集，此等无漏皆是俱解脱人。所以召此诸贤圣者，以其尽能入灭尽定故也。诸有入灭尽定者，能使众生现世得福、济其苦厄。大千世界诸无著等其数难算，除诸三道，各各一倍。今但录利根俱解脱，能以灭尽定度脱众生，是故称为福田。何以明之？昔日天帝释福尽命终，时五瑞应至，心即恐惧欲求救护。正欲至佛所求救，念佛恩宽缓，惧不解命急。念舍利弗、目连等，亦恐不能济命。唯有大迦叶，以灭尽定力寻济危急，即往迦叶所。时迦叶适欲至贫家福度。谛念正欲现天身，惧恐不受我施。便于中路现作草屋，羸病在中。迦叶从乞，病人即申手施食。迦叶以钵受之，变成甘露。还现天身于虚空中。迦叶曰：「何以妄语诳我耶？」天答曰：「不妄语，我至诚施。我是天帝，五瑞至命欲终，故来求愿。愿济我命。」迦叶即默然可之。天至佛所听法，须臾便睡，睡即觉。佛语天帝：「汝向已死。今已还活，不复命终。」还复本身。此即是迦叶灭尽定力之所感也。迦叶所以用灭尽定力最胜者，以迦叶本是辟支佛故也。夫辟支佛法，不说法教化，专以神足感动三昧变现。大迦叶虽复罗汉取证，本识犹存。向所录八万四千众，德能所感功齐迦叶。

难曰：迦叶以本是辟支佛，故称其胜。此等罗汉复是辟支佛耶？答曰：虽非辟支佛，遍习灭尽定，其力是同。以是故言，迦叶、众僧，众生福田也。

偈云尽得罗汉心解脱者，俱解脱也。

偈云已脱缚著处福田者，谓迦叶所集八万四千众皆得俱解脱，以灭尽定能使众生现世脱苦、后获涅槃，故曰处福田也。

偈云集四部者，略也。理应四部，表更有八部。人、天：刹帝利、婆罗门、长者、沙门；四天王、三十三天、魔王、梵王，是为八部。凡有十二部，言四部者，粗举其要耳。

诸法甚深者，谓十二因缘也。佛为阿难说十二因缘甚深微妙。阿难云：「此之因缘有何深妙耶？」佛语阿难：「勿言不深妙。汝乃前世时亦言不深。昔有阿须轮王，身长八千由旬，上下唇相去千由旬。王有小儿。常爱此儿，抱在膝上。海深三百三十六万里，阿须轮立中正齐腹脐。儿见父谓海为浅，欲得入水。父语：『不可。海深没汝。』故欲得入，父即放之，没于海底，惶怖𭌡嘅。父即申手还执出水，语曰：『语汝不可，而汝不信。今者何似？』尔时王者我身是。儿者汝是。昔日不信深，今故不信。汝但思无明缘行尚不能了，况了三十七品乎？」

如来所说四不可思议。何谓四？众生不可思议、世界不可思议、龙不可思议、佛不可思议。所以世界不可思议，昔满愿子与梵志共论。梵志自云：「我曾至池水上思惟，见有四种兵众来入莲华孔中。即自惊怪，不知我眼华、为实有是？向人说之，人皆不信。遂至佛所云所见如是。佛语：『此是实事，非为虚妄。阿须轮兴四种兵与诸天鬪，阿须轮不如，退入此莲华孔中自隐。』」此非思度所及，故曰世界不可思议。世界或云梵天所造、或云六天所造。梵志又云：「梵天谁造？」或云梵天有父、或云自造。言有父者，父即莲华也。有云莲华者何从出？曰忧陀延齐中出也。忧陀延从何出？曰从散嵯王出。又曰散嵯王出何姓？曰刹帝利种也。又曰梵天是婆罗门种，今言由刹帝利出？是何言欤？又曰劫烧时粗可得别。何以言之？曰劫烧时从地际已上，至十五天，荡然焦尽。如似可知。然复有十六已上三十三天在，此间虽烧，他世界在。以此言之，复不可知。是为世界不可思议。

何谓众生不可思议？或云劫烧后，水补火处，随岚吹造宫殿讫，下有地肥。光音天上诸天辈，游戏至地，渐甞地肥，遂便身重不能复还。食多化为女。转减至薄饼、粳米，失神足光明，还复为人。善行生天、恶行三涂，流转五道无有常准。正使欲穷尽一人根本所由，尚不能知，况复一切众生而可思度也。是为众生不可思议也。

何谓龙不可思议？凡兴云致雨者皆由于龙雨之，从龙眼耳鼻口出。为从身出耶？为从心出乎？依须弥山止有五种天亦能降雨。何以别龙雨、天雨？天雨者，细雾下者是；麁下是龙雨。何谓五种天？第一曲脚天、第二顶上天、第三放逸天、第四饶力天、第五四天王。阿须轮兴兵上天鬪时，先与曲脚天鬪。得胜，然后次至顶上，次至放逸及与四天王乃至三十三天。下四天欲鬪时，以雨却敌，更无兵仗。有二种雨：有欢喜雨、有瞋恚雨。和调降雨是欢喜也，雷雹霹雳是瞋恚也。阿须轮亦降雨，天亦下雨，龙亦降雨。各各致雨，理不可定。故曰龙雨不可思议。

佛不可思议者，昔时佛在静室，诸梵天如恒边沙来至佛所，欲知佛在何三昧，而不能知在何定中三昧。如是神足变现秘密之事，二乘所不能思议，岂况复凡庶。

阿难推先迦叶云：「耆年堪任为众演法。所以然者，尊长旧学多识世尊所委，为将来众生故，欲使正法久存于世，是以如来半坐相命。仁尊既是众僧上座，又复智慧包博，唯垂慈愍时宣法宝。」外国师云：迦叶所以不说法者，于四辩中无有辞辩。又云：本是辟支佛，但以神足现化，初不演法。迦叶答让，自云朽迈、情暗多忘。答曰：四谛真法岂可衰亡耶？喻如金刚不可亏损，生死四大乃有增减耳。萨婆多家又云：九种罗汉有退转者，以几事退？有四事：年在衰迈、疾病苦逼、好远行游、服药不顺。以此四事乃有误忘耳。真谛妙慧岂可忘乎？迦叶劝阿难曰：「汝今年在盛时，加复有闻智等智，总持强记。佛每说经常嘱累汝。以是故汝当宣布经法。」何以知阿难有等智？昔舍卫城东有尼拘类大树，荫五百乘车。城中有梵志，明于算术，于九十五种中最为第一。在此树下与阿难相遇，谓阿难曰：「人云：『瞿昙弟子智慧第一。颇有此不？』」答曰：「所知少耳。」曰：「少欲问一事。此树茎节枝叶凡有几枚？」阿难举头视树，便答之曰：「此树茎节枝叶各有若干。」即便舍去。梵志在后思惟：「此沙门必不知数，其于见答乃尔。今当试之。」即处处取叶六十枚，藏之土中。阿难乞食还，复问曰：「我向忘数，更与我说。」阿难举头视之再遍，答曰：「此树叶何以少耶？」又曰：「少几枚？」答曰：「少六十枚。」梵志即叉手谢曰：「未曾有也。」又问曰：「君是罗汉耶？」答曰：「非也。」「是阿那含、斯陀含耶？」曰：「非也。」「是须陀洹耶？」曰：「何以问耶？」又曰：「有师耶？」答曰：「有。真净王子出家得佛，即是我师。」心念曰：「此假师智，非己所知。」即随至佛所，求为沙门，即得罗汉。以是知阿难有等智。

阿难所以推先迦叶者，既是上座又是所尊。昔五百世常为其父，宿识尊仰凭仗情深也。迦叶所以慇懃于阿难者，以其曩积厚缘遗恩末嗣，加复闻等智强记于众为上。属集遗典八万莫先。二人相须，犹盲跛相赖也。互相为利。若二人卒遇千斤段金，正欲相并，力所不胜；正欲分割，不可加功。于是共议并势持归，遂得大用。可谓俱智，迦叶、阿难其喻如是。二人齐契，法宝长存。

时阿难说经无量，谁能备具为一聚？经无量者，十二部经浩漫甚多，适时而说不论次绪，或说一事也乃云十事。或说十事乃论二事，或说三事乃说十一事，上下不次不得为一聚。或有说者，如来说法，或说教诫、或说断结、或说生天人中。以是言之，复不得为一聚。阿难思惟，一便从一、二从二、三四五六乃至十，各令事类相著。或有说者理不可尔，按如佛语不可次比也。阿难复思惟：「经法浩大，当分作三聚。」阿难独生此念，首陀会天密告阿难曰：「正当作三分耳。」即如天所告，判作三分：一分契经；二分毘尼；三分阿毘昙。契经者佛所说法。或为诸天帝王、或为外道异学，随事分别，各得开解也。契者，犹线，连属议理使成行法，故曰契也。毘尼者，禁律也。为二部僧说捡恶𣫍非，或二百五十、或五百事，引法防奸。犹王者秘藏，非外官所司，故曰内藏也。此戒律藏者亦如是，非沙弥、清信士女所可闻见，故曰律藏也。阿毘昙者，大法也。所以言大者，四谛大慧诸法牙旗，断诸邪见无明洪痴，故曰大法也。亦名无比法。八智十慧无漏正见，越三界阂无与等者，故曰无比法也。迦旃延子撰集众经，抄撮要慧呈佛印可，故名大法藏也。

阿难复思惟：「此三藏义与三脱相应。何者？契经妙慧理与空合，毘尼制恶玄齐无相，大法正见迹同无愿。」故曰三藏三脱冥迹玄会。阿难复思惟：「契经大本，义分四段。何者？文义混杂，宜当以事理相从、大小相次。第一增一，次名曰中，第三名长，第四名曰杂。以一为本，次至十，一二三随事增上，故曰增一。中者，不大不小不长不短，事处中适，故曰中也。长者，说久远事历劫不绝本末源由，事经七佛、圣王七宝，故曰长也。杂者，诸经断结，难诵难忆，事多杂碎憙令人忘，故曰杂也。」

阿难撰三藏讫，录十经为一偈。所以尔者，为将来诵习者惧其忘误，见名忆本思惟自寤，故以十经为一偈也。

所谓杂藏者，非一人说，或佛所说、或弟子说、或诸天赞诵，或说宿缘三阿僧祇菩萨所生，文义非一多于三藏，故曰杂藏也。佛在世时，阿阇世王问佛菩萨行事。如来具为说法。设王问佛：「何谓为法？」答：「法即菩萨藏也。诸方等正经，皆是菩萨藏中事。」先佛在时已名大士藏。阿难所撰者，即今四藏是也。合而言之，为五藏也。

或有一法义，亦深难持难诵不可忆一法者即空法也，无形无像不可护持，寂无声响、无心无念泊然无想，最第一空，义无二故。无容可测，故曰难持；无言可詶，故曰难诵；无意可思，故言叵忆也。所谓深义，其事如此。又复一法者，众数之本。一者数之始，十者数之终。终于十，复从一起。正至千万，常始于一。如是诸一不可穷尽。诸经之中，或一义一法一行一事各各相从，不失其绪也，故曰一一相从不失绪也。

二法就二者，或云善恶、或云止观、或云名色。止者虚也，观者实也。止者三昧定，泊然灭想冥尔亡怀，故曰虚也。观所以言实，以其分别有行，是非好恶识别明了意不惑乱，故曰实也。

三法就三，三者布施也、功德也、思惟也。此三行世俗生天法，三脱门行至涅槃法也。诸有三法，三行、三福、三分法身，三三相从，喻如连珠也。四法就四，五亦然。五法次六，六次七，八法义广，九次第十。法从十至十一，如是诸数皆同二三事类相从。

阿难即时升于座。座者，师子座也。经所以喻师子座者，师子兽中之王，常居高地不处卑下，故喻高座也。又取其无畏，阿难无量博闻，于声闻中独步无畏，故曰无畏座也阿难升高座如此也。弥勒称善快哉说。弥勒所以下者，惧阿难合菩萨法在三藏，大小不别也𨱎金同贯。是以慇懃，劝请分部。昔大天圣王具四梵堂，展转相绍，乃至八万四千王皆有梵堂。唯大天一人是大士，其余皆是小节。以是言之，大乘难辩多趣声闻。弥勒亦知阿难部分三藏，然犹惧后学专习空法断结取证，是以显扬大乘，分为别藏。故说六度诸行，大士目要也。

云施有二种：有信施、有恐怖施。立根得忍，则曰信施。威力逼迫不由本心，则名恐怖施。信则成度，畏则求福，道俗之殊不待言而自别也。其人云：头目施者，七住已上；财物施者，六住已下。从此退者，不堕生死，要至涅槃耳。何以明之？大品本无说，中云六十菩萨得罗汉道，此其事。

戒如金刚者，大乘戒也。戒如坏瓶者，小乘戒。何者？金刚者不可沮坏。昔者菩萨比丘端正无比，出行乞食，路遇一端正女人。女视菩萨便起欲意，愿为夫妇。覆自思惟：「此同叵得。但共坐者，我便发无上意。」菩萨知女心，便前共坐。有顷便前牵之，比丘默然不答。复重近之，如故寂然。比丘即与说空法：「眼本从何来？去至何所？欲言从父母来耶？未会之时亦无此眼。至后坏时，复到何所？以是言之，眼无所有。五情亦然。」豁然解空，得须陀洹。应与说有乃更说空，菩萨法当入有而说空，是以不全本意。阿难时见此比丘与女坐，犯比丘仪。即还白佛：「向见比丘与女人共坐。」佛以先知便默然。比丘知阿难白世尊，曰：「念我正不往，恐诽谤者堕罪。」正欲现变，佛所不许，直飞至佛所。佛语阿难：「向所见犯律比丘者，今此飞来比丘是。汝颇见犯欲人能飞不也？此比丘向者与女人共坐，时以女人心念：『是比丘与我共坐者，我当发无上意。』此比丘知女人意，便与共坐。即与说空法，分别眼空，五情亦尔。女即恐畏，便得道迹。以其恐惧心生，畏生死故得小乘。若此比丘向者与说有行者，还成本心。」以此事知，是菩萨未成不退，于观人心未尽善也，所谓金刚戒也。

所谓忍度者，见骂见毁默受不报。菩萨行忍，常以慈等等于彼我。彼我既齐，怨亲不二。故经曰：「小乘之慈慈犹肌肤，大士之慈彻于骨髓。」何以明之？若人割截菩萨手足，变成为乳者，即是慈证也。羼提比丘便是其事也。喻若母人生子，便有乳出。此慈念所感，自然变成也。大士如是入慈三昧，故能感乳也。行慈之至，虽执弓矢，众生反来附己。慈之不彻，虽不执杖，见皆舍走。以是证故，大小之殊有自来矣。

作善恶行者，谓精进作诸善功德。恶行者，犹昔火鬘童子诽迦叶佛言：「秃头沙门何有道？道难得，能得道也？」由是后受六年勤苦方乃得道。遗法之中，诸比丘常诤，此犹口不可言而言报也。六年苦行者，不可行而行报也。是为菩萨身口恶行也。

禅定入寂，泊然不动。

智慧知尘数及江河沙数，亿载不可计，慧明所了不可穷尽。

此六度无极事尽在菩萨藏，不应与三藏合。阿难欲使大小殊因缘，彼不相知。其理自空，难可明了。大士疑空者，不取证故，云狐疑也。

分别功德论卷第一

分别功德论卷第二

失译人名附后汉录

弥勒称善者，以其集此六度大法为一分，此即菩萨藏也。断结者，断诸望见结使也。成道果，大乘萨云然事也。阿难但云闻不云见者，岂可不见如来说法也？所以言见为非者，为将来四部故，不得言见也。设言见者，后四部众复承阿难言见者则为虚妄也。以是故但称闻不言见耳。

初说法度阿若拘隣等五人，摩竭国降三迦叶。释翅即迦毘罗卫。若不得说经处，但称在舍卫者，以佛在舍卫经二十五年比，在诸国最久。所以久者，以其国最妙多诸珍奇，人民炽盛最有义理，祇树精舍有异神验。当众僧在讲集时，诸猕猴有数千来，在左右观听寂寞无声，及诸飞鸟普皆来集。众僧正罢各还所止，揵搥适鸣已复来集。此由国多仁慈故，异类影附。佛或能暂行受请、或能神力适化寻还本所，是以但称舍卫足知其要也。

所以别称祇洹、孤独二人名者，此二人先亡今在天上，亦集诸天说法教化。时心念言：「我等本是众僧檀越，初不复称我等名字耶？」欲适彼所念故，复别称二人名耳。云当修一法者，亦非次第说。若按初成说法，当从波罗奈鹿野苑说四谛为始，次至摩竭降三迦叶。因称其精舍主名，便云当修一法者，以其一法之与四法其理味不异故也。一法亦断结、四法亦断结，俱至涅槃，殊途同归耳。都结二十一，演为三十六。数虽盈缩，俱为是结。凡事有百一舒，复为八万四千，是以一法之与千万，同是至道之径耳。犹师子杀象之杀兔同是一死耳。以其理趣不异故，便从一法始。无放逸者，一法之宗也。或问曰：戒应在前，先当持戒然后念三尊。或曰：此为新学者，先念三尊，即三自归，运意在佛法众以次受戒。以是言之，戒应第四息念后解。

云闲静身苦念者，谓观身三十六物不净恶露，以自觉悟，可以成道。何以明之？昔有比丘作阿练若行乞食，逢一长者女从乞食。比丘女人俱端正，女见比丘便起欲想，比丘见女亦起欲意，意动手掉，投饭于钵错注于地。女自怪笑。比丘见女齿白，即自觉悟曰：「女人口中纯是骨耳。如佛语：『人身中有三百二十骨，有六百节，七十万脉，九十万毛孔。一孔入、九孔出，泄漏不净，无一可贪。』」谛观女身三十六物，惨然毛竖，专自惟察，即解身空，得须陀洹道。复自念曰：「我因女见法，则是我善知识。今当报恩。」即复为女说向所解观身法。女即心开，亦得须陀洹道。以是言之，身念为胜也。

死念者，念人福尽命终时见地狱瑞惊恐失粪。若见饿鬼、若见畜生，随行所堕，见皆恐怖。意欲舍去，反为对所牵。若当生人，缘父母会。若受男胎，爱彼女人；若受女胎，爱彼男子。除其疾难，三事不差，便得入胎。既受，又认以为己有，七日一变巧风刻割，至三十八七乃成其形。若生天上，天乐来迎，不胜喜悦即失小便。此五道瑞各有所见。此之死应行者，已为明戒深惟无常，命速若电若云过庭，老病死来无不逝丧。常念此变以自觉悟，故曰死念也。

前十念，佛自说，未有问者故不解。后十念，比丘问，佛更为演说，一一析解。

尊弟子者，谓五百罗汉各有所便，或智慧第一，或神足、或辩才、或福德、或守戒、或知足、或说法，各据第一。欲论先兄而后弟者，以阿若拘隣最长，以须跋为最小，此佛法阶次之大要。若以聪哲博达为元首者，此乃是婆罗门法也。

云千二百五十者，举其常侍从者。或云五百人者，佛受阿耨达请时，简五百人可者寻从至龙王宫。何者？此阿耨达泉，非有漏阂形所可周旋也。阿难出经时集八万四千罗汉，以是言之，数不可计也。此经今正出百人，第一通四部众，二百二十各第一。其余者，岂复可计耶！其人云：此经本有百事，阿难嘱优多罗。《增一阿鋡》出，经后十二年，阿难便般涅槃。时诸比丘各习坐禅，不复诵习，云佛有三业坐禅第一，遂各废讽诵。经十二年，优多罗比丘复般涅槃，由是此经失九十事。外国法师徒相传，以口授相付不听载文。时所传者尽十一事而已。自尔相承正有今现文耳。虽然萨婆多家无序及后十一事，经流浪经久，所遗转多。所以偏嘱累此弟子增一者，以其人乃从七佛以来偏综习《增一阿鋡》，前圣亦皆嘱及此经，是以能仁时转复勤及此比丘。时优多罗弟子名善觉，从师受诵《增一》，正得十一事，优多罗便般涅槃。外国今现三藏者，尽善觉所传，师徒相授于今不替。所以迦叶每谓阿难为小儿者，故以累世已来父意相加故也。于时阿难妹为比丘尼，闻迦叶语大用嫌恨：「阿难者聪明博达，众人所瞻望。而尊谓为小儿耶？」迦叶谓比丘尼曰：「大妹！阿难有二事可耻。何所为恨也？正坐阿难劝佛度母人，使佛法减千年，是一也。阿难有六十弟子，近日三十比丘还为白衣。佛教度弟子法，若在家有信来求道者，当试之七日。若外学来求道者，当试之四月。何以不等也？以外道家或以恶心欲求长短，是以先试知为至诚。不然，阿难来便度之，是可耻二。此三十比丘所以还者，闻阿难于九十六种道中等智第一，从阿难求度者欲请等智。然阿难不与说等智，是以不合本心，于是而还。还必诽谤阿难，谓无等智。度弟子喻若鱼生子千亿万，若心念者便生，不念者即烂坏。弟子亦如是，若留心教诏者便成就，不留心者即退还。此岂非可耻耶！」此比丘尼以恚心向迦叶故，即现身入地狱。以阿难有此阙故，迦叶谓为小儿耳。阿难自引往昔为转轮圣王，名曰长寿。受父大王之遗教，登位治化。将欲出家，复嘱太子善观，委以国政。展转相授未曾暂替。昔以父子相承，今以师徒相绍。昔尚不失有漏之教，况今当失至真妙法耶。故引自证，明其必堪受遗典也。

于法当念敬者。上偈中已判三藏、四阿鋡。长行中复云，一偈中乃可具三藏诸法，况复增一而不具诸法乎？所以复有此一段偈说者，以诸天子心中生念：「阿难不能作偈说法乎？何以复作此谩说耶？」阿难知诸天子心中所念，语诸天子：「正使八万四千象所载经皆作偈颂者，我尽能作偈颂。」况复阿难此少法而不能作耶？欲适诸天意故。复以偈颂诸法，劝喻诸天及利根众生应闻偈得解者。法即上章：诸恶莫作、诸善奉行、自净其意、是诸佛教法也。言此法能成三乘、断三恶趣、具诸果实、二世受报。以才有优劣故，设诱进之。颂云：上者持三藏，其次四阿含，或能受律藏，即是如来宝。所以云宝者，喻若王有宝藏不使外人知，唯有内臣与王同心者乃使典掌耳。戒律亦如是，若能持二百五十及与五百事者乃授其人，不可使外部清信士女所可瞻玩，故喻王宝也。设力不及二藏，但持阿毘昙者，便可降伏外道，九十六迳靡不归宗。何者？此无比妙慧，能决上微滞，使豁尔齐直。虽复五通住劫，未免四驶之所制，是故外学莫敢闚𨵦。阿难唱此十偈之妙劝者，正为此三万天人也。

昔佛始成道，在波罗奈鹿野苑中，为阿若拘隣等五人转四谛法轮者，佛言：「拘隣！当知苦谛、苦习谛、苦尽谛、苦出要谛。」直说此四谛，拘隣滞有来久，闻说智慧意犹不悟，便为说空：「拘隣！当知四慧所滞，一切皆空亦复无常。喻若幻化，非真非有。」拘隣即解，得见道迹。四人未解，如来复观心本，二人病在想著更乐，思忆在家五欲自恣，恋著不舍。应病投药，便说无想三昧：「卿所想者皆归灭尽，故为驰心放在所乐也？」所想即解，二复得道迹。余二人心常愿生梵天于梵作王，所滞不释复以为累。如来见心所在，复为说无愿：「汝所愿求梵天王者，不能出要，皆归磨灭，无常存者。可舍所求，出要为先。」即复得解，成于道迹。五人所滞各异，所解不同。所谓三转四谛者，空无相愿中皆有四谛。谛即观也，定则止也。止观双行，共治阴、持、入中痴爱病也。

十二者，破十二因缘也。昔佛在世时，为四部说法，或说四谛、或说六度，随前众生所应闻者各为敷演，无有常量。或有国王、长者、梵志、居士，或请供养、或来请问。诸可所说者，阿难问曰：「云何名之？当言闻耶？当言见耶？」佛告阿难：「后在将来四部说法时，当言闻，不得言见。若言见者则为虚妄。何以故？闻已过去，见者现在。如过去七佛正可言闻，不得言见也。汝于将来亦复如是。」故曰闻如是也。

我所以慇懃嘱累阿难者，过去诸佛虽有侍者，无如阿难知佛意趣，曩昔已曾供养二十亿佛常为侍者不求尽漏，常愿得等智知佛意趣。以是故今获其报，覩目达意不失宜则。

诸佛之中勇猛精进无过释迦文者，兄弟之中弥勒应在前，今反在后。何者？昔三十劫前，时有三菩萨共在山上游行。时见有饿虎欲食其子。一人念曰：「此虎既为畜生，复食其子，死有痛苦，母复不慈。我今身者，四大合成会当归死，便当以身救彼子命。」二人不肯，方欲诣市买肉用代子命。一人思惟曰：「若此往返，子命不全。且当投身于山下，济其子命耳。」即从山上投身来下，趣彼虎口。身则安隐，虎不敢食。所以尔者，夫入慈三昧者，物莫能害也。故以竹自刺，使虎得食。由是勇猛，即超九劫，今在弥勒前。以是言之，道无前后，意决为先。是故我今成佛，故以遗典委付阿难。汝于当来称闻如是。

何以复言一时也。为是日月数？为是人名耶？答：亦是时节数，亦是在人名。或曰复有二名，或刹帝利、或婆罗门。复有二名，或长者种、或居士种。或在天上、或在人间。如是诸或，非是一处，故曰一时也。

婆伽婆者，世尊之称也。结使都尽，无能过者，故称为尊。三界诸天皆来师仰，八部鬼神亦所宗敬，故称世尊。能降伏魔，即复是尊。如是所称不可计量，故号世尊也。

祇树给孤独园。祇陀太子者，波斯匿王之嫡子也。有园田八十顷，地平木茂，多诸禽兽日来相集。祇心存佛，常欲上佛作精舍。未周之顷，须达长者复来请买。祇少与长者亲善，每喜调戏，戏言许可。须达得决，意甚欣悦，顾谓侍者：「速严驾象载金布地。」即负金出随集布地，须臾满四十顷。祇曰：「止止。我戏言相可，不须复布。」须达即与太子共至王所，启白此意。王曰：「法无二言。许决已定，理无容悔。」祇曰：「吾取树分，卿便取地。」二人会可共立精舍，有七十二讲堂、千二百五十房舍。其中平正果木丰茂，流泉浴池寒温调适，四望清显冬夏不改。严治都讫共请世尊，世尊即与千二百五十比丘游止其中，檀越供养四事无乏。阿难邠坘，以是国臣故高让在先，是故诸经每称祇为首。以功德相连故名，亦不得相离故，常合以为称耳。

佛告诸比丘者。何以不告清信士女，但告比丘者，于四部众比丘为元首；又复是破恶之主，以无漏法断诸有漏，以是故先告。比丘亦名沙门。沙门者，心得休息，息移有欲寂然无著。亦名除馑，世人饥馑于色欲，比丘者除此爱馑之饥想。世尊说法，比丘能受，断除生死至涅槃门，是故告比丘耳。

当修行一法者，谓念佛也。念佛何等事？佛身金刚无有诸漏，若行时足离地四寸，千辐相文迹现于地。足下诸虫蚁七日安隐，若其命终者皆得生天上。昔有一恶比丘，本是外道，欲假服诽谤。逐如来行，多杀飞虫著佛迹处，言蹈虫杀也。然虫虽死，遇佛迹处寻还得活。若入城邑足蹈门阈，天地大动，百种音乐不鼓自鸣，诸聋盲瘖痖癃残百疾自然除愈。三十二相八十种好，其有覩者随行得度。功德所济不可称计，慧明所照岂可訾哉。佛者诸法之主，总会万行以载运为先。所谓念佛，其义如此。

念法云何？法者谓无漏法、无欲法、道法、无为法也；从欲至无欲也。佛者诸法之主，法者结使之主。或问曰，法为在先？佛为在先？答：法在先。何以知之？经曰？法出诸佛、法生佛道。以是言之，法为在先。又曰：若然者，何以不先念法，而先念佛耶？答曰：法虽微妙，无能知者。犹若地中伏藏珍宝无处不有，而人贫困乏于资用。有神通人指示处所，得以自供济于穷乏。或问曰：宝为胜耶？人为胜耶？曰：人胜也。何以言胜？伏藏虽多，非神通不覩；由人得资生，岂宝藏自贵于地中耶？法亦如是，理虽玄妙，非如来不辩、非世尊不畅、是以念佛在先，以法为次。

云何念僧？僧者谓四双八辈十二贤士，舍世贪诤、开福导首，天人路通莫不由之，则是众生良祐福田也。何以明众僧为良福田也？昔有薄福比丘名梵摩达，在千二百五十众中，令众僧不得食。莫知谁咎，佛便分为二部。在一部中，复令一部不得食。复分此一部为半，令从其半，复令此半不得食。如是展转分半，乃至二人，亦不得食。遂至独身，乃知无福。所在行食，次至在钵，自然消化。佛愍其厄，自手授食在于钵中，神力所制不复化去。佛欲令现身得福故，令二灭尽比丘在左右，以食施此二灭尽比丘。凡灭尽三昧，皆即时得福。次复令入慈三昧比丘在左右，次以二悲，次以二喜，次以二护，各各遍代令终四等。时波斯匿王闻此比丘薄福，佛愍与食。「我今亦当为其设福。」即遣使人𥹁米。时有一乌飞来衔一粒米去，使人呵曰：「王为梵摩达设福，汝何以持去耶？」乌即持还本处。所以尔者，此比丘以蒙众僧福力，是以鸟兽所不能侵害也。用是证故，知众僧为良福田也。既已自度，复能度人至三乘道，念众之法其义如此。

次念戒者，其义云何？从五戒、十戒、二百五十至五百戒，皆以禁制身口捡诸邪非，歛御六情断诸欲念，中表清净乃应戒性。昔有二比丘共至佛所，路经广泽顿乏浆水。时有小池汪水，众虫满中。一比丘深思禁律，以无犯为首：「若饮此水，杀生甚多。我宁全戒殒命，没无以恨。」于是命终即生天上。一比丘自念：「宜当饮水全命，可至佛所。焉知死后当生何趣？」即饮虫水，害虫大多。虽得见佛，去教甚远，啼泣向佛自云：「同伴命终。」佛指上天曰：「汝识此天不？此是汝伴。以全戒功即生天上，今来在此。卿虽见我，去我大远。彼虽丧命，常在我所。卿今来见我者，正可覩我肉形耳，岂识至真妙戒乎？」以是言之，持戒不犯，所愿者得。十念中戒在前，六度言之施在前。所以前却不等者，十念戒者声闻家戒也，弟子法以捡身为先，是以在前。大士法以惠施为重。何者？夫大士者，生天人中心存济益，济益之要非施不救。夫众生存命者以衣食为先，故以财施先救其形，然后以法摄御其神，故大士以施为先。夫戒有二：有俗戒、有道戒。五戒、十善为俗戒，三三昧为道戒。二百五十戒至五百戒亦是俗戒，四谛妙慧为道戒也。但行守戒不出三界，以慧御戒使成无漏乃合道戒。声闻家戒，喻若膝上花，动则解散。大士戒者，喻若头插花，行止不动。何者？小乘捡形，动则越仪。大士领心，不拘外轨也。大小范异故，以形心为殊，内外虽殊，俱至涅槃，故曰念戒也。

念施所以得至涅槃者，以施有财施、法施也。因财施得达法施，成檀度无极故，得至涅槃也。

念天者，欲界、色界至无色界天也。天有二种：有受福天、有道德天。欲界诸须陀洹天，永离三恶趣，进升道堂。色界空界八净居天，增修止观，进成无漏，即彼涅槃不还世间。凡夫天者，十善四禅四空，于彼受福，福尽还堕，流转不已。所谓念天者，念彼诸得道者，专心効彼慕其所行，意不驰散亦至涅槃，故曰念天也。

念休息者，谓心意想息，五欲不起寂然永定，故云息也。凡息亦有二种：外道梵志歛形求福，亦云息也；沙门四果众结永消，乃是真息。何以知其然？昔有比丘名曰须罗陀，至舍卫城周行教化。时舍卫城西鸯掘魔可杀人处，其地平博多诸树木。时有一梵志在树下坐禅，不食五谷但食果蓏，若无果便噉草菜以续精气。身著树叶衣，形体羸瘦，裁自支拄。时须罗陀行过逢见，谓是道士，坐禅试观其心知为定不？见其心本乃求作此国王。念曰：「此乃是大贼耶？」正欲舍去，恐后堕罪；正欲教化，必不随我语。「当设方便度此人耳。」即便就一树下坐禅，相去不远，乃经七日不动不摇。过七日后起至梵志前，弹指觉曰：「同伴！体中何如也？」梵志良久徐乃举头答曰：「贫俭无以相遗，如何？」比丘又曰：「我今当遗君一物。」即化作一鸡。「君可杀此鸡噉。」梵志惊曰：「我尚不杀虮虱，况当杀鸡耶？」比丘曰：「汝本心乃欲杀无数人，可杀此鸡何足言。」梵志复曰：「我云何杀无数人耶？」比丘曰：「汝本在此坐禅时，乃欲求作此国王。王者治化，日可杀几人，而言不杀也。此鸡即是汝心中识。鸡乃可得无为大道，何用国王为？」即便思惟：「此比丘乃知我心中所念。必是圣人耶！当从其教。」重为说法，即得道迹。此梵志身形虽静，心不休息也。自得杀识鸡已，乃可名为休息耳。故后解曰：心意想息也。

念身者，观身三十六物恶露不净，谛念不乱，亦得涅槃。何以知之？昔有比丘作阿练若，常行乞食，于江水边食，食讫澡钵。时上流岸边冢间有新死女人，风吹头发忽然堕钵中。比丘手执此发，谛视之，甚妙好，心口独语：「若是马尾，此复太细。若是男子发，复太软细。若系不解者，必是女人发。」即便系之不解。便生想念：「此发如是，人必妙好，面如桃花色、眼如明珠、鼻如截筒、口如含丹、眉如蚰蜒。」作是分别已便起欲心，顺水寻求，想见颜色。追求不已，见一女人狐狼已噉其半，身形臭烂其发犹存，执发比之长短相似，向者欲想释然自解。复重观之分别惟察：「此人生时形容严好，今者坏败令人得见。我向所起想者，但欲贪身爱欲，故而生斯念耳。彼身如是，我复何异。谛计我身四大合成，福尽缘离自然解散。」覩变心悟，即达道迹。以是言之，念身者获沙门果也。

念死者，行人念：「命逝不停，诸根散坏如腐败木，命根断绝。」当念非常以自觉悟。昔有比丘名婆吉梨，坐禅行道经历年岁而有漏不除，自患己身以为大累。每思自害：「人所以不得至道者，正坐此身缠绵流转何时可息？」即以手执刀将欲自刎，复重思惟：「世尊有教诫，诸弟子不得自残。虽尔，我今欲求涅槃。涅槃中无身，是故先除身取无为。」正尔便举刀自刎，头亦堕心亦彻，即得阿罗汉。佛知已得道，勅诸比丘阇维其尸。是故念死亦得涅槃也。

前十念佛总说，为利根众生。后更说者，为钝根众生析解其义也。名誉者，后得转轮圣王。得大果报者，后得天帝释。诸善普至者，后获梵天报。得甘露味者，后得辟支佛。至无为处者，后获阿罗汉果。上说十念无此五句，今所以益诸报者，欲明念佛之义其理深妙。佛说：诸弟子般涅槃，皆以宿缘偿对因取涅槃。目连被打、身子下肠，如是五百弟子，各以宿缘取灭度。唯有阿难最善取涅槃。阿难将欲涅槃时，先现光瑞。有梵志从阿难学算术，见阿难颜色发明，告阿阇世王曰：「阿难颜色异常，将欲取涅槃耶？」王即遣人追寻阿难。阿难已将五百弟子至中路恒水岸上，上船欲度。适至水半，王以至岸。毘舍离承阿难来，亦遣五百童子迎。欲适二国意故，以神力制船令住中流。时度弟子：一名摩禅提、二名摩呻提。告摩禅提：「汝至羯宾兴显佛法。彼土未有佛法，好令流布。」告摩呻提曰：「汝至师子渚国兴隆佛法。」嘱累讫作十八变，出火烧身，中分舍利，令二家各得供养。此由念佛之力，故得自在也。

分别功德论卷第二

分别功德论卷第三

失译人名附后汉录

佛告诸比丘者，佛大慈，欲令弟子具知念佛之义，犹父约诫语子孙欲令成就无复已，已专精念佛，观如来形目未曾离，犹如阿难观佛无厌、心念无已。时阿难背上生痈，佛命耆婆治阿难所患。耆婆白佛：「不敢以手近阿难背。」佛告耆婆：「但治勿疑。我自当与阿难说法，令其不觉痛。」如来令阿难熟视佛相好，佛为说：「如来身者金刚之数，不可败坏，三千二百福功德所成。」阿难目视不惓、耳听不厌、心念不散。时耆婆于阿难背上溃痈傅膏。佛问阿难：「汝觉背上痛不？」答曰：「不觉。」不觉痛者，由念佛故也。

十力所成、四无所畏。昔有长者将奴礼偷婆，云：「南无十力世尊。」奴在后礼云：「南无十一力如来。」长者曰：「如来正有十力，云何有十一力耶？」奴曰：「十一力复何苦？但莫言九力。言十一力更益一力，有何过失？」大家默然而归。问诸法师曰：「如来为有几力耶？」答曰：「或有三力、或有十力、或云无数。」以是言之，不限于十耶。长者即出家学道，免奴为家主。言四非为不足、言无数非为有余，适时应物无有常量也。

念法者，从欲至无欲、从欲至道、从漏至无漏、从有为至无为也。何以知其然？昔者世尊于忧填王国说法教化。时三十三天上为母摩耶说法，九十日而还，于迦尸城北下。时优钵莲华比丘尼，心念欲独前见佛。时诸国王不见佛已九十日，皆有渴仰之情，并来云集。「我为比丘尼，不宜在此众閙之中。当作方仪令得在先。」即化作转轮圣王，将从如圣王法。诸小国王见圣王，各自驰散。比丘尼即还服本形，见佛礼拜问讯。诸王各来见佛，不复见圣王，乃知比丘尼所化，谓比丘尼曰：「向者所见，诳如此耶？」时优钵莲华心念自谓最先见佛。佛告优钵莲华曰：「汝自呼最先见佛。复有先汝者。」「不审是谁？」佛言：「乃罗阅城东山中须菩提，在彼补衣。天语曰：『佛来下已。』须菩提曰：『我为弟子，法当往礼问。』覆自思惟：『佛为所在？若金色是佛耶？金复何限。佛言：「一切诸法空无所有。若解十二因空，非造非作、非人非士、无命非命者则为见法。见法无命，非命为见我。」即叉手起唤曰：「婆南。」正尔还坐补衣。』以是言之，须菩提为先汝见佛也。」佛者诸法之主，解了法空即是念法。念众者，谓贤圣众也。凡众有若干种，外道九十五种亦各各有众，或有和合者、或有不同者，亦以戒律自防。或行禅定、或以无想为尽妙，各信所事自以为真。但不得实圣八品道，是以不能至涅槃耳。虽复有五通住寿及无想延劫，皆不免于生死。唯有如来圣众四双八辈之士，不复为四驶所漂、九止所索耳。故经云：九十六种僧，佛僧最为真。如来四部众皆同为释种，喻若四恒水各别有五百支，皆合入大海以为一味。众亦如是，或有刹帝利种、或婆罗门种、或长者种、或居士种，四姓中有出家学者，皆同释种为一姓，无有若干别名。以是所包弥远、其义弥深。众僧者，乃含受于三乘，罗汉僧亦出于中、缘一觉亦在其中、大乘僧亦在其中，是故名为良祐福田。三界之中济益众生，无过此良美之地。如来虽复成正觉，常还向众僧忏悔者，以僧地厚重。三世诸佛缘觉弟子，无不由僧而得灭度，犹梵摩达比丘，赖圣众以全济。

念戒者，谓行净戒具诸律仪。犹若陶家调缮埴泥，俟诸求器，大小方圆各适所欲。戒亦如是，若愿生天，三界受福；若欲断结求道，所愿应意。犹吉祥瓶，随人所欲，取即得之。以戒为本，兼行三十七品及诸三昧定，断七使九结，进成涅槃。喻埴成器，不可复坏也。

念施者，谓施有二事：或有主施、或无主施。复有二施：一名与、二名舍。复有二施：一财、二法。与者即有主施也，舍即无主施也。舍则舍结也，与则前人受财法。所以施至涅槃者，若与人财法时，心不望报、不计彼己，以三事无碍，即同无为也。若能舍结，亦是涅槃。舍、与俱至涅槃者，犹象逐健儿进之与退，其于得肉，进则破军、退则自丧，食肉必矣。

念天者，有三种天也：有举天、有生天、有清净天。云何举天？谓转轮圣王，为众人所举。所以名为天者，以圣王有十善教世，使人皆生天。在人之上，故称为天。或有说曰：圣王胜佛。何以言之？圣王治世人，无堕三恶道者；佛出世时，三恶不断。以是为胜也。或复说曰：佛胜圣王。所以言胜，圣王以十善教世，不过人天；佛出教世，得至涅槃。以是为胜也。云何生天？从四天王至二十八天，诸受福者尽是生天。所以言生天，流转不息不离生死，故曰生天也。云何清净天？谓佛、缘、觉声闻三人，皆尽结使出于三界，清净无欲，故曰清净天也。八净居天者，过于生、举，不及清净，处其中间。念天者，之所慕也。因念生、举亦有至涅槃理。何者？舍卫城中有清信士夫妇二人，无有子姪。二人精进心存三宝。时妇早亡，即生三十三天为天女，端政无双天中少比。女自念言：「谁任我夫？」以天眼观世间，见本夫以出家学道，年高暗短专信而已，常以扫除塔庙为行。见其精勤理应生天，必还为我夫。时处静室夜坐思惟，霍然见明，怪其有异，举头仰视见有天女，问其所由，从何而来？天女答曰：「我从三十三天上来。本是君妇，今为天女。天上无任我夫者，观君精进，应还为我夫，是以故来白意。」语讫忽然不见，还归天上。时老比丘自是以后倍加精进，兼更补缮故庙。晨夕不懈，积功遂多福德转胜，乃应生第四兜率天。天女复以天眼观之，见其乃应生第四天，复来语言：「积精进已过我界，我不复得君为夫。」语讫还去。比丘倍更精进胜于前时，昼则经行、夜则禅思，心意转明思惟四谛，如是不久遂得罗汉。所谓因念天得至涅槃者。

念休息者，谓得定也。休息有二：有俗休息、有道休息。俗休息者，犹行作疲极，小住懈息，故名为俗休息。道休息者，谓定之人。何以知其然？昔有比丘名曰等会，时近大道边坐禅定意。时有五百乘车过，声甚凶凶，寂然不闻。时复天雷霹雳，又顷复地大动，都无所闻。行过者众，尘土坌衣，积有时节。有一人来，见此比丘端坐不动，尘土坌衣都无所觉耶？比丘定觉，抖擞尘土。又问曰：「向者眠耶？」曰：「不也。」又问：「若不眠者，向有车过及天雷地动。寂然不惊，何由如此？」答曰：「我时入休息三昧，是以都无所闻耳。」以是言之，得休息定者，虽复天地覆坠不革其志，故名休息定也。

念安般者，谓息诸坐驰也。趣道之径非唯一涂，所悟之方各有所在。何以知其然耶？身子昔曾供养十四亿佛，从佛闻法，未曾综习安般。至释迦文世，从马师比丘始达空法，即见道迹。佛具演慧，漏尽结解，今为智慧第一。不由安般得至涅槃也。目揵连昔三十劫中供养诸佛，修大乘行不能终讫，遭遇世尊退取尽漏。自昔暨今未曾习安般。迦叶比丘昔亦曾供养三万如来，亦未曾习安般，应得辟支佛，今退为罗汉。马师比丘昔日亦供养七佛，亦不习安般，今亦尽漏。阿难昔曾供养二万如来，所从诸佛咨受法教，亦不习安般。唯有罗云、摩呵劫匹罗，曩昔以来常习安般，今亦至道。以是言之，趣道之径非唯一涂。安般者，知息长短、冷热、迟疾，从麁至细，渐御乱想，遂至微妙。或因息以悟、或分别解了、或头陀守节、或多闻强记、或神足识微、或揩式训悟，所谓殊途而同归也。

念身者，谓分别四大也。解了五阴一同之幻梦。何以知之念身得至涅槃耶？昔佛去世后百岁，时有阿育王，典主阎浮提，群臣夫人象马各有八万四千。时王巡行国界，见阎罗王有十八地狱，亦有臣吏僻问罪囚。王问左右曰：「此何等人？」答曰：「此死人王也，主分别善恶。」王曰：「死人王尚能作地狱治罪人。我是生人王，不能作地狱耶？」问诸群臣：「谁能造地狱？」诸臣对曰：「唯有极恶人能造地狱耳。」王勅诸臣访觅恶人。臣即行觅，见有一人坐地织罽，旁有弓箭兼有钓鱼钩，复以毒饭食雀，并织罽并钓鱼射鸟捕雀。臣还以状白王，恶人如是。王曰：「此人极恶，必能办地狱事。」王遣人唤曰：「王欲见汝。」恶人曰：「我是小人，无有识知。王用我为？」曰：「王正欲得汝治地狱事。」其人即归。家有老母，语母曰：「王唤我。」母语儿曰：「王唤汝为？」儿曰：「王欲使我治地狱事。」母曰：「汝去，我云何活？」母即抱儿脚不放。儿意欲去，即拔刀斫母，杀而去至王所。王问曰：「母不放汝，何由得来？」曰：「杀母而来。」王曰：「真恶人也。必能办地狱事。」即委此人作地狱城，设镬汤剑树。即拜此人为地狱王，与立臣佐，各有所典，如阎罗王。王约勅曰：「若有人入此城者，不问贵贱得便治罪。」王曰：「正使我入中者，亦莫听出。」时有老比丘名曰善觉，常行乞食。至此城门外，见好华香，谓内有人，即便入城。但见治罪人，惊怖欲还出。时狱卒不听出，欲将至镬汤。道人求曰：「小宽我至日中。」又语顷，有男女二人坐犯婬，将来欲治罪，置碓臼中捣之，斯须变成为沫。道人见之，始念佛语：「人身如聚沫。诚哉斯言。」又顷复变为白色，复念人身如白灰聚，变易不一。如幻如化，谛计非真。即时意悟漏尽结解。狱卒复催入镬汤，时比丘笑。狱卒瞋恚，使四人侠两腋倒著镬中。即时汤冷，比丘即化作千叶莲华，于莲华中结加趺坐。狱卒惊怪，白阿育王曰：「今狱中有奇怪事。愿王暂屈临视。」王曰：「我先有要，正使我入中，亦不听出。我今那得入耶？」吏白王曰：「但入无苦。」王即随入。见道人在莲华上坐，问曰：「汝是何人也？」曰：「我是道人。」道人语王：「汝是痴人。」王曰：「何以名我为痴人也？」道人曰：「汝本作童子时，以一把土上佛，佛受呪愿言：『汝后当王阎浮提作铁轮王名阿育，一日之中当起八万四千佛图。』此狱是佛图耶？」王意即悟，便前悔过，以善觉为师。于是罢狱兴福，起八万四千图庙。以是言之，念身得涅槃，此其义也。

云何念死得至涅槃？昔阿育王奉法精进，常供养五百众僧于宫内四事无乏，兼外给五百乞食阿练若，复送五百人饷就供养之。复于四城门中给诸穷乏。供养遂久，财宝转减。时弟名修伽妬路，不信三尊。大臣耶舍、夫人善容亦同不信。三人同心患王，数数谏曰：「供养道士空竭国财。何用是为？」王曰：「汝好护口。夫士处世，所以斩身，由其恶言也。」修伽妬路白王曰：「此诸道士并是年少，肴膳恣口情欲炽盛，而处深宫妇女之间，岂可信乎？」王答曰：「道士制刑以法自防，节身守禁，不为色欲所屈也。」修伽妬路后出行猎，见有鹿群，中有一人，张围捕之得人。问曰：「汝是何人？」曰：「我年八岁时失父母，迸在山中为鹿所乳，遂至于今。」复问曰：「鹿无乳时何所噉食？」曰：「我随鹿噉草叶以自济命。」又问曰：「颇有欲意不？」曰：「有。」遂便将归，以状白王曰：「此噉草人身形羸瘦尚有欲情。况诸道士饮食恣口身体肥盛，岂无欲情乎？」王心念曰：「当何方便化此弟乎？」即设权谋诈欲出游，大集人兵严政出外。王盗还入，隐而不现。王先与诸臣议：「若我出后，便举为王。」诸臣即劝试著王服，诈佯不肯。诸臣曰：「但作，我等当著。」即著天冠王服，咸称万岁，左右侍立如圣王法。阿育王见其已定，便从外来，曰：「何如大王？」弟见王，惭𧹞莫知所如。阿育王曰：「我暂出游，卿等云何便作此事？我铁轮不在那？何乃如此纵横耶？我杀汝斯须间耳。」即命诸臣收捡桎梏，蜜遣信白道人：「善念此意，当来救请。」「正欲杀汝。念汝作王日浅未得恣意，今且假汝七日作王，如我王法，群臣侍从、宫人妓女、饮食进御。恣意七日，当就极法。」即如教施行，虽满七日无心自欢。道人来请，持钵执锡诣王宫门。王问曰：「道人何所欲也？」曰：「欲乞死人。」王曰：「此罪人应死，不得乞。道人！」道人重曰：「但乞，道人当使学道。」王曰：「问此人能学道不。」道人即问：「今乞汝作沙弥。能不？」答曰：「正使作奴犹当不却，况复沙弥。」王曰：「作道人难，为审能不？道人法当麁衣恶食趣支形命行道而已。汝串优乐，何能堪此苦行耶？」答曰：「尚当死，岂不堪苦行耶？」王曰：「若堪者，听使七日乞食。」王令宫内：「修伽妬路来乞时，与极恶食余残秽臭者。」即使著弊衣造诸房，乞食处处皆得恶食。以免死之情重，甘心食恶食。满七日已，王见其无悔恨，即听为道：「汝常言：『道人闲乐，多情难信。』汝所乞食，故在我宫内，犹尚精细。道人乞食又甚于此。所食如是，岂可有情欲乎。」即付善念为沙门。王遣使至石室城，于彼城中行诸禅观，或在冢间、或在树下。时在冢间观死尸，夜见有饿鬼打一死尸。问曰：「何以打此死尸耶？」曰：「坐此尸困我如是，是以打之耳。」道人曰：「何以不打汝心，打此死尸当复何益也？」须臾顷，复有一天以天文陀罗花散于死尸。道人复问曰：「何以散此臭尸为？」答曰：「我由此尸得生天上。此尸即是我之善友，故来散华报往昔恩耳。」道人曰：「何以不散华于汝心中，乃散此臭尸花为？夫善恶之本皆心所为，汝等乃复舍本取其末耶？」时修伽妬路自念：「我从死得活，由是因缘当得解脱。」于是观身念死，思惟分别，解了无常苦空非身，即得罗汉。以是言之，念死者亦至涅槃。

分别功德论卷第三

分别功德论卷第四

失译人名附后汉录

如来所以广为四部各各说第一者，乃为将来末世遗法之中，或有四姓外学梵志及四部弟子共相是非，自称为尊、余人为卑。如是之辈不可称计，故豫防于未然，故开自足之路耳。今称拘隣为第一者，以其释种豪族，王简遣侍从劳苦，功报应叙是第一。又复初化受法，无能先者，亦是第一。善能劝导将养圣众，先受善来之称，复是第一。人中所归仰，遮加越为最，光明之中日为最，星宿中月为最，万川中海为最，四天王中提头赖为最，三十三天中释提桓为最，欲界六天中波旬以为最，色界十八天净居以为最，九十六部僧释僧以为最，九十六种道佛道为上最，拘隣比丘等五人中为最。以是言之，拘隣为第一。

优陀夷比丘劝导以为最。比丘皆劝导，所以称最者，佛将还度本国，先遣现神变。与王相酬酢，一一解释，人所度不可计，故称劝导最也。

摩诃昙比丘，利根捷疾，余比丘皆漏尽成神通，此比丘漏未尽以成神通，故称第一。

凡乘虚者皆以神足，此比丘能行空如履地，是善肘比丘之所能也，故称第一也。

目连神足默往异刹，婆破比丘神足陵虚，声振遐迩，能摄伏外道，故称第一。

牛脚比丘者，以二事不得居世间。何者？此比丘脚似牛甲、食饱则呞，以是二事不得居世。若外道梵志见其呞者，谓沙门食无时节，生诽谤心。是以佛遣上天，在善法讲堂坐禅定意。善觉比丘常为众僧使至天上。佛涅槃后，迦叶鸣揵椎大集众僧，命阿那律遍观世界谁不来者。阿那律即观世界尽来，唯有桥洹比丘今在天上。即遣善觉命召使来。善觉到三十三天，见在善法讲堂入灭尽定，弹指觉之曰：「世尊涅槃已十四日。迦叶集众，遣我相命，可下世间至众集所。」桥洹答曰：「世间已空，我去何为？」不忍还世，欲取涅槃。即以衣钵付于善觉还归众僧，便取涅槃。以是因缘，善处天上，故称第一。

善胜比丘者，本是贵族之子。初生之时，有自然金屣著足而生。父母珍之，为起三时殿，妓女娱乐不去左右。时妇睡眠，覩其白齿，身形虽妙但是骨耳，具观恶露森然毛竖，顾视宫宅犹似冢墓，惊走出户。二神迎接，问二神曰：「今者委厄，谁能为救？」二神答曰：「唯有世尊善能救厄。」曰：「今为所在？」答曰：「近在祇洹，可从启请。」寻光至佛，头面礼足。佛因本心为演妙法，即时心开漏尽结解。以是因缘，善胜比丘恶露观第一。

优留毘迦叶所以称第一者，乃宿世以来弟兄三人常有千弟子相随，今遇释迦文佛世，佛以十八变度迦叶千人，佛众得成，四事供养犹此而兴。以是言之，优留毘迦叶能将护圣众供养第一也。

江迦叶所以称第一者，佛为说法，一心听受，精谊入神，诸结消尽、德实内充，乃彻骨髓，故脂髓外流，状似汗出。以是言之，心意寂然能降诸结，故称第一。

马师比丘者，从佛受学方经七日，便备威仪。将入毘舍离乞食，于城门外遇优波坻舍。遥见马师威仪庠序法服整齐，中心欣悦，问曰：「君是何等人？」曰：「吾是沙门。」曰：「君为自知、为有师宗耶？」曰：「有师。」「师名为谁？云何说法？」答曰：「吾师名释迦文，天中之天、三界极尊。其所教诲以空无为主，息心达本，故号沙门。」优波坻舍闻此妙语，即达道迹。坻舍同学本有要誓，先得甘露者当相告示。即辞马师至拘律陀所。拘律陀见来颜色异常，疑获甘露，寻问：「得甘露那？」曰：「得也。」「甘露云何？」「甘露者，达诸法空无也。」拘律寻思，复得道迹。马师所以威仪第一者，以宿五百世为猕猴，今得为人性犹躁扰，出家七日即改本辙。学虽初浅，善宣尊教，使前覩者悦颜达教。以威仪感悟，故称第一。

身子所以称智慧第一者，世尊又云：「欲知身子智慧多少者，以须弥为砚子、四大海水为书水、以四天下竹木为笔、满中人为书师，欲写身子智慧者犹尚不能尽，况凡夫五通而能测量耶？」故称智慧为第一。

目连所以称神足第一者，世尊亦说有证。昔日三灾流行，人民大饥。目连心念：「此地下故有曩日地肥在中。今人民大饥，意欲反此地，取下地肥以供民命。」念已白佛：「今欲以四神足，反地取下地肥以济民命。不审可尔以不？」佛言：「止止。目连！汝神足虽能反此无难，那中众生可以一手执虫、一手反地？」佛言：「不可。所以然者，后世比丘多无神足。设后有饥时，国王臣民命沙门反地。若不能者，谓非沙门。」以是神足证，故称目连为第一。

二十亿耳比丘所以称苦行第一者，昔占波国有大长者生一子，端正姝妙，足下生毛长四寸，未曾蹑地。所以足下生毛者，昔迦叶佛时为大长者，财宝无极，为众僧起精舍讲堂讫，以白㲲布地令众僧蹈上。由是因缘故，得足下生毛。所以字二十亿耳者，生时自然耳中生宝珠，价直二十亿，即以为称。时瓶沙王闻其奇异，欲与相见，故命令来。计道里十五日行乘车而来，将欲下车，辄布㲲在地，然后行上。既到王所，王命令坐。劳问讫，闻能弹琴，即命使弹之。相娱乐讫，共至佛所。时佛与大众广说妙法，见佛欢喜头面礼足。佛命令坐，闻法欣悦即求出家。佛然其出家之志，即为沙门。勇猛精进经行不懈，肌肉细软足下伤破，经行之处血流成泥。积行遂久漏犹未除，疲懈心生欲还白衣：「我家钱财自恣，广为福德且免三恶。」佛知其念，忽然于前从地踊出，问比丘曰：「汝本弹琴时，急缓众弦，得成妙曲不？」答曰：「不成。」「若众弦尽缓，复得成不？」答曰：「不成。」「若不缓不急，弦柱相应，得成妙音不？」答曰：「得成。」佛言：「行亦如是，不急不缓处其中适，和调得所，乃可成道耳。」思惟佛语，心豁开解，便成罗汉。以是因缘，故称苦行第一也。

阿那律所以称天眼第一者，时佛为大会说法，阿那律在坐上睡眠。佛见其眠，谓曰：「今如来说法，汝何以眠耶？夫眠者心意闭塞与死何异？」那律惭愧克心自誓：「从今以后不敢复眠。」不眠遂久，眼便失明。所以然者，凡有六食，眼有二食：一视色、二睡眠。五情亦各有二食。得食者六根乃全。以眼失眠食，故丧眼根。佛命耆域治之，曰：「不眠不可治。」已失肉眼无所复覩，五百弟子各弃驰散，倩人贯针，扪摸补衣。线尽重贯，无人可倩。左右唱曰：「谁欲求福者，与我贯针。」世尊忽然到前取来：「吾与汝贯。」问曰：「是谁？」曰：「我是佛也。」「佛已福足，复欲求福耶？」曰：「福德可厌耶？」那律思惟：「佛尚求福，况于凡人耶？」心中感结，驰向佛视，以至心故忽得天眼。以得天眼，复重思惟，便得罗汉。凡罗汉皆有三眼：肉眼、天眼、慧眼。那律正有二眼：慧眼、天眼也。三眼视者乱，肉、天争功精麁杂观，故曰乱也。那律专用天眼观大千世界，精麁悉覩，别形质中有识无识皆悉别知。天人所见有净不净，极净观者，见世界中诸有形类，有识无识见皆动摇，疑谓是虫而非虫也。不净观者，见饭粒动皆谓是虫。优劣之殊有自来矣。以是言之，天眼第一。

离越比丘坐禅入定所以称第一者，昔波斯匿王请令坐禅在一树下。时王请入宫食。经历六年不他周旋，正欲移在他树。树神不听。以何为验？将欲移时，树神便散华供养。以是为验，知其不听。何以知其意无他念？时拘𫄨罗来至离越所曰：「何不坐好树下，坐此枯树为？」答曰：「名仁四辩第一，能分别法义及以应辞。不审分别枯树是何辩中耶？自我坐此已向六年，不别生枯。仁者方至而便分别耶？」王请入宫日日供养，使诸夫人各自当直。六年以满布施发遣，当达嚫时不识主人字。王曰：「六年受请不识人名，何定乃尔？」答曰：「我树下坐，尚不知树枯生，况识人字耶。」供养禅福其德至淳，随王所愿可至涅槃，福田之良也。故称乐禅第一也。

他罗婆摩比丘劝率施立斋讲者，佛委僧事分部所宜，契经契经一处、毘尼毘尼一处、大法大法一处、坐禅坐禅一处、高座高座一处、乞食乞食一处、教化教化一处，随事部分各使相从。若有檀越来请者，以次差遣不问高下。若有私请者，不听在此例。时檀越请尽，六群比丘次值贫家怀恨而还，向佛怨言：「摩罗见欺。自受好处，见遣贫家，岂是平等耶？」佛命摩罗：「卿实尔耶？」答曰：「不也。」于时无食，日欲差中，便和牛屎饮以当斋。闻六群语，无以自明，即于佛前吐此粪浆。六群惭愧，二人感结漏尽、二人还为白衣、二人面孔出沸血命终堕阿鼻也。斋讲者，斋集部众、综习所宜，善能劝成故，称第一也。

小陀罗婆者，主立房室兴招提僧，共成其功，不复别称也。

赖咤婆罗比丘所以称豪贵者，是王者种，为人聪明博达，少好追学。闻佛出世开化愚蒙，即诣祇洹精舍听采法言。闻教入神，思欲出家。归白父母，父母不听。心自惟曰：「一切众生尽是父母，岂独二人是耶？」念已便至佛所求为沙门。佛问：「父母听不？」曰：「不听也。」兄为国王，复白王求为道，王亦不听。心中思惟：「要作方便出家为道。」父母正有一子，不欲离目前斯须之间。索一独榻坐父母前，不饮不食经六日。父母惶怖，惧杀其子：「若杀此儿者，用此死儿为？听，当放之为道。」与儿要曰：「今放汝为道，当数还归。」父母已许，便至佛所。问曰：「听汝耶？」曰：「已听。」佛便命曰：「善来比丘。」手摩其头，须发自落，如剃须发七日者，袈裟著身便成沙门。为说四谛，便成罗汉。以本要故，寻还归家，著衣持钵在门而立。时婢淘米，将欲弃泔，舒钵索饮。婢举头视知是大家，便入白曰：「郎君在外。」父母欣悦：「审是儿者，放汝为良人。」即出迎入为设肴饍。曰：「日时已过，法不应食。」父母曰：「今日已尔，明日早来。」即还所止。还去之后，父母约勅诸妇：「儿明当来。汝等好自庄严汝容服饰，各尽妙技，能使我儿还为白衣者，于汝大佳。」复勅藏吏出诸珍宝，金银七宝各各别聚，冀儿意动还染于俗。明日食时执钵而还，就座而坐讫。诸妇婇女各设姿态，或散华香、或拂衣捻草。婆罗曰：「诸妹何足烦劳耶？」诸妇念曰：「持我等作妹者，将无还理。」语父母曰：「用此宝物为？此但误人耳，由是致灾祸。何不弃之于山泽耶？」父母谏曰：「道德在心，何必出家？质多长者亦在家得道。」曰：「未闻在家得漏尽者。质多所得，由有一生分在，何足为贵耶？」虽复豪珍美玉弃之若遗，故称出家第一也。

迦旃延所以称善分别义者，将欲撰法，心中惟曰：「人间愦閙精思不专。」故隐地中七日，撰集大法已讫呈佛。称曰：「善哉。」圣所印可，以为一藏。此义微妙，降伏外道，故称第一。又复称第一者，世尊至释翅国，坐一树下执一杖。释种咸来观佛：「往弃我女，相好胜前。今意复云何？」答曰：「意者不著世间、不染于俗。」梵志曰：「善哉。」受解还去。后诸比丘不解此语，问迦旃延：「佛称仁者辩才扸理解义第一。世尊所答梵志不染不著者，其义云何？」时迦旃延即为解说：「比丘当知，眼缘色起痛、缘痛起想、缘想来往生识分别起染著心。于此染著永已舍离。」诸比丘闻说此语意犹怏然，迦旃延观诸比丘意不了，即引喻曰：「有人于此欲求牢固之物，反舍根本而取枝叶。为得牢固不？」曰：「不得也。」「君等亦如是。佛近住此而反见问，岂非舍本取其末耶？」诸比丘即往问佛，称迦旃延所解如是：「不审理应尔不？」佛答曰：「如迦旃延所说等无有异。」以是因缘复称第一。

君头波叹所以称行筹第一者，凡筹者记录人数知为诚实以不？答诚实，受筹则得其福，虚妄受者罪积弥大。汉言曰筹，天竺为舍罗。舍罗者亦名坏尽，福则罪尽、罪则福尽也。何以知其然耶？昔阿难邠坻女外适尼揵国，问佛：「可尔不？」佛言：「宜知是时。往必有益。」女既到，遥请世尊。佛知其意，即默然受请。勅阿难曰：「明当受释摩男请。鸣揵集众行神通。」舍罗时上座君头未得神通，闻行筹请，自鄙未得神通，顾惟形影在众座首，由老野狐在紫金山。进退惟虑，正欲受筹，不在通例；正欲不受，居为上座，八岁沙弥尚得神通，积年之功而无所获。计惟如此，何用存为？感结受筹，还授之间霍然漏尽。若以虚妄受筹者，人身有九十万毛孔，以此为数不得受如此之数人身也。若以精诚受者，即可得漏尽之证，以此上座可为明证。所以复为上座者，以善能说法适可众人，众所推举故为上座。以是因缘故，称上座受筹第一。

所以称宾头卢能降伏外道者，毘舍离城中有质多长者，每患六师贡高自大言：「瞿昙沙门自称为尊，当与其捔技，若彼现一、我当现二，如是转倍至三十二。」时长者普请内外僧供养讫，立大幢高四丈九尺，置旃檀钵于上，唱言：「其能引手取此钵者，便得第一。」时宾头卢心自念曰：「今当现神足令六师等默然降伏。」又念曰：「世尊常诫诸弟子，不得现神足。若今不现者，惧彼永以得罪；若现者，惧违尊教。」俛仰不已，便现神足申手取此旃檀钵。升在虚空，绕城七匝，还在座上，谓诸梵志曰：「卿等复现其二也。」六师默然。时大鬼将军名曰半师，谓六师曰，促现其二。时六师徒众莫知所凑。以是言之，知宾头卢降伏外道最为第一也。

所以称谶比丘瞻病为第一者，时祇陀精舍有一比丘病疾困笃，久寝床褥，脊下虫出，呻号终日。佛与诸比丘按行房舍，见此比丘困笃如是，问曰：「有人瞻视汝不？」曰：「无也。」又问曰：「汝先时颇瞻视他病不？」答曰：「不也。」佛言：「汝不视他病，云何欲望人看也？」于是如来襞僧伽梨，自手摩扪，为其湔浣。时天帝释亦来佐助世尊瞻视病人。于是病比丘蒙世尊恩，即得除愈。佛告诸比丘：「自今已后，若有病者当相瞻视。」时世尊顾谓诸比丘：「谁能常瞻视病者？」唯有谶比丘耳。谶比丘常以五事瞻视病者。云何为五？分别良药，亦不懈怠先起后卧，恒憙言谈少于睡眠，以法供养不贪饮食，堪任与病人说法。是谓谶比丘以此五法瞻视病人，未曾有不差者。所以者何？此比丘乃前世时，曾五百世为医，善解方药、听声察色知病根源，兼以四事瞻养病者。以是因缘，称谶比丘瞻病第一也。

所以称朋耆奢比丘能造偈颂者，此比丘前为长者子时，为人天才聪朗触物赞颂。时出行游，遇一技家女，形容端正世之希有，覩之情欣便欲纳之。归白父母，启以前见：「愿父母为我娉索不？」父母不悦：「卿族姓子，如何改趣毁先人风。」其子意猛，复重启曰：「若不为我纳者，不能存世。」父母见子言重，不忍呵制，便言：「随汝。非我所知。」即自遣人与女家相闻。女家是技种，唯技为先，便荅来使曰：「不贪君财。唯能众技兼备者，便持相与。」朋耆闻之，即诣技工学于诸技，不经数旬众技兼备。复重遣信：「所学已备，便可相惠。」主人答曰：「若技备者，当诣王试。」时在正节，王集众技普试艺术，若最胜者赐金千两。王亦闻此女妙，欲纳之宫里。试之技法，缘幢为最。竖幢高四丈九尺，下置刀剑，刃皆上向，间趣容足。时朋耆缘幢于上空旋七匝便下投之空地。王惧失女，诈佯不视。人皆言妙。王言：「不见。若审妙者，更复为之。」朋耆念曰：「若不顺王教者，必失此女，规一果情。」朋耆冒死复缘，既至幢头，顾视女面，心自惟曰：「何坐此人乃至斯困？」心惧形栗恐不自全：「女人虚妄何用此为？」佛知此人必可济度，若不救者当堕三涂。告目连曰：「汝以神足救彼危厄。」目连奉教即往现变，于虚空中结加趺坐，复于幢下现七宝阶，余人不见朋耆独覩。徐于梯间七匝而下，神力所接内安外危。王与众人甚为奇异，王手自牵女以付朋耆。朋耆曰：「不用此虚诈之物，诳惑世人迷误清直，亡国破家莫不由之。」即寻目连往诣世尊。世尊告曰：「善来比丘。」便成沙门。为说四谛，即得应真，喜情发中而形于言，便作颂偈赞于世尊：

「清净十五日，五百比丘集，已断诸结使，仙人不受习。犹如转轮王，群臣普围遶，四海及与地，所典无有表。降伏人如是，导师无有上，将护诸声闻，三明坏结性。一切世尊子，无有尘垢秽，已破爱欲网，今礼星中月。」

以是因缘，称朋耆奢能造偈颂赞如来德为最第一。

所以称拘𫄨罗为四辩第一者，凡声闻四辩不必具足，或有法辩而无义辩、或有义辩而无法辩、或有应辩而无辞辩、或有辞辩而无应辩，拘𫄨罗尽具此四辩。舍利弗、迦旃延亦有四辩，所以不称为最者，身子自以智慧为主，迦旃延自以撰集为主，故各不称四辩耳，虽复四辩亦不及拘𫄨罗。拘𫄨罗但辩一句之义，七日不尽，况复四辩岂可计量乎？以此事故为四辩第一。

所以称难提比丘乞食第一者，余比丘虽复乞食，或不具戒、或有贪心、或左右顾视心不专一、或避寒暑。然此比丘当乞食时，都无此事，乞食既精，施者福多。今故引喻，以况大小。有人问射法：「一人射百步玄毛、一人射地尘出。何者为难？」答曰：「玄毛为难，虽射而不著地。」此不足言也。若施乞食、若施众僧，何者为大？施真阿练。喻中玄毛施不得真，喻其射空。其事虽难，有得有失。箭著地者，喻施众僧，射毛虽精有失者多，射地虽易未曾失地；福田地厚故无增减，阿练精麁故有得失。难提得精，故称第一也。

所以称施罗一坐一食者，此谓头陀一行也。夫阿练法，或乞食、或坐树下、或闲居独处。今此一坐一食者，从早起至日中，若檀越施食，不问多少，其于一处坐食而已。若食未饱坐未移者可得更食，若已起者不得复食。常一处食而不舍离，故称施罗为第一。

所以言金毘罗比丘者，常行七家乞食，不得过七。所以然者，立誓限七故也。乞食时欲福度众生，专心念道无有贪想，若得好恶不以增减，随次乞食不择贫富。若一家二家得食时，更有布施者，足则止、不足便受。若至七家不得食者，便还所止思惟行道，不念明日当至某家、不至某家，都无分别之想，故名七家沙门也。还则静坐敛心在道，故称金毘罗于七家乞食为第一也。

坚牢比丘者以常居山泽闲静之处为行、难提比丘常以乞食耐辱为行、金毘罗比丘以七家乞食为行、施罗以一处食为行，十二头陀各居一行。浮弥比丘者，守持三衣，不离食息。或曰造三衣者，以三转法轮故；或云为三世；或云为三时故，故设三衣，冬则著重者、夏则著轻者、春秋著中者。为是三时故，便具三衣，重者五条、中者为七条、薄者十五条。若大寒时，重著三衣可以障之。或曰亦为蚊虻蟆子故设三衣。以是缘故常持不忘，故云第一。

所以称婆差比丘者，本在家时常以家为患，出家求道常在露坐。若入房室常苦气闭，如似掩口，是以常求露坐思惟行道，然后身体调和气息通畅行道无阂。以是因缘，称婆差露坐第一。

所以称狐疑离越常处树下者，在凡夫地欲求禅定，处在树下依倚计意以除缚结。余比丘亦在树下坐禅，所以不称者，以其不能一闻而自专思。此比丘一闻佛教，即能履行专意不舍，六年尽结。前离越者，乐游禅定，行止不异，乐习事殊，故各称第一。

所以称陀多索比丘乐空者，此比丘入屋解内空、出屋解外空，内空喻识、外空喻身，入屋达识空、出屋解身空。已了内外空，诸法亦如是。此比丘闻说空教戢在心怀，入屋见空即达身识。余比丘者，结尽然后达空，空心难获。贵其先得，故称第一。

所以称尼婆比丘五纳为上者，此比丘观身秽漏三十六物无可贪贵，厌贱此身故，以贱物自障。或说曰：夫衣有可亲近者、不可亲近者。何者可亲近？著恶衣令人羞惭自愧，是可亲近；著好衣令人自大奇雅，是不可亲近。弊衣助行，是以著五纳。此比丘善能内外相况，故称第一。

所以称优多罗比丘常乐冢间者，此比丘阿难弟子也。先师得道心自念曰：「此身流转无处不更，在天上时服御自然，今以舍弃；若在人中为转轮王，七宝导从，亦复过去；或在畜生恒食草棘，此亦过去；若在饿鬼融铜为食、或在地狱刀剑为对，诸此罪形皆以过去。今得人身，齐此分毕，古今所贵皆是弃物幻危之形，无一可贪，俱当弃捐。」便止冢间，复念曰：「正欲在树下山泽，皆生民所贪，唯有冢间人所不乐。」是以居之。「冢间所乐唯有鬼耳，兼有狐狼乌鵄之属，今当入慈三昧以济彼类。」以是故复居冢间。以是因缘，常乐冢间不处人中，故称第一。

所以称卢醯寗比丘恒坐草蓐第一者，此比丘常坐草蓐除去爱心。云何除爱？虽复金床玉机，都无爱著。或复说曰：若有人施妙座者，亦如施草座无异。爱心既尽，诸结亦尽，便手执草向草作礼。有人问曰：「何以向草作礼？」答曰：「我因此草荣饰心尽。得道由之，即是我师，故向作礼耳。」五百猕猴得生天上，亦以天文陀罗花散于故尸。由尸生天，故来散华。夫贵者必以贱为本，以是因缘，称坐草蓐为第一。

所以称优钳摩比丘不与人语视地而行第一者，此比丘常患口过，将欲改之，自思惟曰：「正坐此口，生天人中、三涂地狱啾吟唤呼，因备五道更苦无量。我今当如慕魄太子结誓不言，四过三殃何由而生？」既便不言，端视而行。佛奇其能尔，每向诸比丘称美其德。语阿难曰：「如此比丘，宜存识录，以率来薄。」以是因缘称之第一。

所以称一心比丘三昧第一者，此比丘昔曾习定，研麁至精，今定功既立，行若游尘，坐而忘想、忘想理足。其喻如何？犹如有人食百味食，意以饱满更无食想。虽复行步进止，盖感而后应，白而后动耳。依定立字，故曰坐起行步入三昧第一也。

所以称昙摩留支好远游第一者，其事有由。佛在世时，有一长者字昙摩留支，来至佛所礼讫问讯。佛言：「昙摩留支别来大久，乃能相见。」有人问佛：「不审何以言别来大久？」世尊答曰：「汝欲知之耶？」答曰：「欲知。」佛言：「我昔阿僧祇劫时，世有一佛名曰定光。我时为梵志，字曰超述。时定光佛方欲入城，我即中路相逢。见佛光相晖布，即叹曰：『世尊光相明逾日月；世尊德者乃隆二仪；世尊心者仁过慈母。』顾惟形影，无以供之。今正是时，福田良美可以殖根。见地少泥恐污佛足，即解发布泥上，令佛蹈而过。佛即记曰：『汝勇猛乃尔。却后阿僧祇劫，汝当作佛字释迦文。』时边亦有一梵志，却起恚心曰：『此人与畜生无异，乃蹈他头发上过去也。』从是以来阿僧祇劫常堕畜生中。复在大海中为魔竭鱼，身长七千由延。时有五百贾客，乘船入海采宝，值此大鱼噏船，垂欲入口。五百人惶怖各称所事。时贾客主语众人言：『今世有佛名释迦文，济人危厄无复是过。我等称名冀蒙得脱。』即便齐声称唤。鱼闻佛名，本识由存，即自惟曰：『释迦文佛已出世间。我身云何故在鱼中？』即还没水。五百贾客安隐而归。时鱼即半身出沙坛上，不饮不食经二七日，命终生长者家作子，字昙摩留支。今方来得与吾相见。是以称之久远耳。」留支闻此本末，即向海边求故尸，见海边有大鱼，骨皮肉已尽。便行脇骨上，思惟言：「此是我故尸。」即以华散故尸上。寻惟既往，忽然道成。以是因缘，称远游第一也。

所以称迦渠比丘集众说法第一者，此比丘音辞朗达、声震遐迩。其闻音声，集众无数，即为演说法奥美之业：「诸人当知。如来出世难可值遇，四谛甘露亦难得闻。诸人曼时当思惟真谛，除去十二牵连之缚，可得涅槃。」此比丘恒助佛扬化，常以此教未坠于地，以是因缘称集众说法音声第一也。

所以称婆拘罗寿命极长者，以曩昔曾供养六万佛，于诸佛所常行慈心，蜎飞蠕动有形命类恒加慈愍，无有毫厘杀害之想。由是慈福，今获其报。佛告阿难：「如我今日皮身清净无过于我，犹如莲华不著泥水，正寿八十。不如婆拘罗寿百六十者，如来随世欲适众生，不现其异，故寿八十。婆拘罗者受前宿世慈心之福，故得年寿加倍之报。」或问：但以慈心便获如此之寿耶？复更有余乎？曰：有。昔毘婆尸如来出世，时有十六万八千比丘游行教化。时有长者居明贞修，禀性良谦不好饮酒。时岁节会，少相劝勉薄饮少多，辄以酒势行诣世尊，礼拜问讯讫，便请佛及诸弟子：「愿受我九十日请。比丘疾病者皆诣我家而取医药，所须之物皆来取之。」语讫还家约勅家内曰：「我已请佛及诸弟子四事供养，皆当办具。」约勅竟，便睡眠。眠久还觉，其妇白曰：「君先约勅严办供具，而今默然所以得尔。」长者惊曰：「我向何所言说耶？」妇曰：「君未眠时无所说耶？」曰：「我不省有所说。」妇曰：「君先言：『我已请佛及诸弟子供九十日所须短乏。』不作是语耶？」长者思惟曰：「酒之误人乃至于斯。」已尔惭愧便当即请。明日清旦于舍烧香遥请世尊。有一比丘来索药，长者问曰：「何所患苦？」答曰：「患头痛。」长者曰：「此必膈上有水仰攻其头，是以头痛耳。」即施一呵梨勒果。「但服此药足消此患。」比丘服药病即除愈。缘是福报，九十一劫未曾病患。生长者家至年八十，出家学道经八十年，道俗之纪合百六十。在家时曾捔牛，斯须头痛，寻即除愈。自尔常无疾患。以是之故，婆拘罗长寿第一。于百年寿中而加六十者，此人五浊寿命最为奇特，其喻于臭秽之中而生莲花也。阿难问婆拘罗：「何以不为人说法耶？为无四辩、为乏智慧而不说法乎？」答曰：「我于四辩捷疾之智非为不足，直自乐静不喜愦閙，故不说法耳。」难曰：婆拘罗长寿者，何以不生三方耶？答曰：诸佛所以不生者，以其土人难化故。此土众生利根捷疾，极恶勇猛取道不难，是故往古诸佛皆生此中。婆拘罗应在此成道，故不生三方耳。

所以称满愿子说法第一者，有三事得称第一：余比丘亦说法，无有三事可记，故不言第一。满愿子说法时，先以辩才唱发妙音，使众座欢喜佥然倾仰，次以苦楚之言责切其心，使令内腐肃悚兴难遭之想，终以明慧空无之教，闻者结解使恬智交养。世尊演法初中竟善，满愿子亦然，三事俱善，自舍如来莫能先者。身子自誓：「从旦至中，要度一人令至道迹。」目连比丘亦誓度人，于四向之中课进一阶然后乃食。其余比丘皆亦度人，比满愿子百不当一。满愿子从成道至涅槃，度九万九千人，于声闻之中度人最多，故称说法第一也。

所以称优波离持律第一者，昔佛还本国受父王请，所从比丘虽复心精，无表容貌。时王欲劝释种豪族子弟出家为比丘侍从世尊，即宣令诸释：「其有兄弟二人者，皆当一人出家为道。若不从令者当重罚之。」时有一释种子名曰面王，释中最长，次应先下发。时佛命优波离为其剃头，重告曰：「此诸释种憍乐体软，汝好徐徐轻手与剃。」优波离即轻手。复太轻不著，时优波离复反刀刃以脊用之。佛言：「不可。」复用刀腹，亦曰：「不可。」即以刀从顶上剃，泯然除尽。五百释子皆悉如是。佛命优波离曰：「善来比丘。」即成沙门。佛即授戒，得阿罗汉。次授五百释子戒。优波离为上座。以手摩五百人头，为弟子受戒讫，次当礼优波离。诸释先素憍豪，不能下屈，加复是己之子弟，各言：「此是我家仆，何缘礼之？」佛言：「不尔。法无贵贱，先达为兄、后者为弟。」俛仰不已，制意为礼。即时天地大动，诸天于上赞曰：「善哉善哉！今日诸释降伏贡高，此意难胜故地为动耳。」当五百释为道时，亦有九万九千人出家为道。优波离自从佛受戒已来，未曾犯如毫厘，以是因缘故称第一。但以是更有余事耶？祇园精舍北有一比丘，得病经六年不差。时优波离往问比丘：「何所患苦？若所须者便道。」曰：「我所须者不可说。」又问曰：「汝欲须何物？若此无者，当从四方求之。若世间无者，上天求之。」曰：「我所须者舍卫城中有，以违佛教故不可说耳。」曰：「但说无苦。」曰：「我唯思酒耳。得五升酒者病便愈。」优波离曰：「且住。我为汝问佛。」还即问佛：「比丘病，须酒为药。不审可得饮不？」世尊曰：「我所制法，除病者。」优波离即还索酒与，病即愈。重与说法，得罗汉道。佛赞优波离：「汝乃问如来此事，使病比丘得蒙除差，又使得道。此比丘若不得度者，后当堕三涂作识无有出期。汝乃为将来比丘说禁法，使知轻重得济危厄。汝真能持律，以律藏付汝，勿令漏失。此藏诸藏之中最在其内，不可示沙弥及以白衣。」以是缘故复称为第一也。

所以称婆迦利比丘得信解脱者，此比丘久病著床乃经六年，诸瞻视者皆悉舍去。比丘自念：「疾病经久，瞻视疲倦，甚可患厌，又复如来不见垂愍，且当自害以除患苦。」即便索刀，向刀说曰：「但当杀我，亦当断结耶？」说讫以刀自刎，正至咽半已得漏尽，比至头断以取涅槃。于时大地震动乃感波旬。波旬念曰：「此何瑞应乃尔震动？」即以天眼观见比丘自残。「其形神为所趣？」遍观诸天不见其神，复观人中亦不见之，复观三恶道中亦复不见。时佛将诸比丘欲耶旬之，见尸火起。此波旬放火觅比丘神，都不知所在。所以觅者，欲知进趣，坏令不成。诸比丘便耶旬之。佛叹此比丘得信解脱。或曰：夫至信者委命自然，尚不执杖，何以自防况复自害耶？答曰：信所以执刀者，以刀为慧剑，欲拟断诸结。身即结本，根辟则支从、身断则结除，是以执刀者不为妨阂也，执信刀断疑树故。下句云，意无犹豫。从信解脱至无疑解脱者，即转钝为利也。以是义故，称信解脱为第一也。

分别功德论卷第四

分别功德论卷第五

失译人名附后汉录

所以称难陀比丘端政第一者，诸比丘各各有相：身子有七、目连有五、阿难有二十，独难陀有三十相。难陀金色、阿难银色。衣服光曜金镂履屣，执琉璃钵入城乞食，其有见者无不欣悦。自舍如来，余诸弟子无能及者，故称端政第一。亦云诸根寂静者，佛将诸弟子至毘舍离柰女精舍。时难陀在外经行，柰女闻佛来心中欣悦，欲设微供即行请佛。于外见难陀经行，爱乐情深，接足为礼以手摩足。虽覩美姿寂无情想，形形相感便失不净。甘味润体，体满则盈，不净之溢岂由心哉。柰女不达，疑有欲想。佛知其意，告柰女曰：「勿生疑心。难陀却后七日当得罗汉。」以是言之，知心不变易也。

所以称婆陀比丘解人疑滞者，三世诸佛皆共八万四千以为行法，众生得道不必遍行众行，随其所寤处以为宗。何者？众生结使不同，病有多少、垢有厚薄，是故如来设教若干，或有一药治众病，或有众药治一病。犹六度相统，一行为主、众行悉从。一行者，不专常名，随病所起，对药应之。若计常起，以无常对之；若计有心起，以空心对之。当其无常领行，万行皆无常也。犹施造八万，八万皆为施，所谓略说者也。犹如来八音中，一音统八响，一响统百教，一教统百义，一一相领至千万亿，一音报万亿，其变如是。略说统行，其喻亦尔。此比丘专以略说为主，故称第一也。

所以称斯尼比丘能广说法者，此比丘三十年在凡夫地中，广为人说法分别义理。云何广说？或因一行而长众行，支流繁衍乃至无数。犹病有相因而生，是以设药相从而成。此比丘专以剖判为主，不以断漏为先，是以乃经三十年方取道证，寂默忘言乃遗前踪。录其本绩，故称广说第一也。

所以称天须菩提著好衣第一者，五百弟子中有两须菩提：一王者种、一长者种，天须菩提出王者种。所以言天者，五百世中常上生化应声天、下生王者家，食福自然未曾匮乏。佛还本国时，真净王劝五百释种子出家学道侍从世尊，此比丘在其例出家。时佛约勅诸比丘：「夫为道者皆当约身守节，麁衣恶食草蓐为床，以大小便为药。」此比丘闻佛切教，心自思惟：「吾生豪贵，衣食自然，宫殿屋舍雕文刻镂，金银床榻七宝食器，身著金缕织成服饰，足履金薄妙屣，然则犹不尽吾意，况当著五纳服耶？且当还家适我本意。」念已欲还。时佛在舍卫精舍受波斯匿王请，即往诣佛所辞退而还。时阿难语曰：「君且住一宿。」须菩提曰：「道人屋舍床榻座席如何可止？且至白衣家寄止一宿，明当还归。」阿难曰：「但住。今当严办供具。」即往至王所，种种坐具幡盖华香，及四灯油事事严饰皆备具足，此比丘便于中止宿。以适本心，意便得定，思惟四谛至于后夜即得罗汉，便飞腾虚空。阿难心念：「此比丘傥舍屋去，所借王物恐人持去。」便往看之，屋内不见，仰视空中见飞在上。阿难白佛：「天须菩提已得罗汉，今飞在虚空。」佛语阿难：「夫衣有二种：有可亲近、有不可亲近。何者可亲近？著好衣时益道心，此可亲近；著好衣时损道心者，此不可亲近也。是故阿难！或从好衣得道、或从五纳弊恶而得道者，所寤在心，不拘形服也。」以是言之，天须菩提著好衣第一也。

所以称难陀迦比丘教授第一者，舍利弗亦教授，普教授四部弟子，从旦至中要使一人至于道迹。此比丘者专教授比丘使得罗汉。譬如善射之人，以一发箭射于彼贼，即中要处便使不起。喻此比丘善诲要慧，闻者结除径至无为。不善射者，虽用多箭正可一发。喻于身子，虽广演慧终成一阶。优劣之殊格然易见，故言教授后学最为第一也。

须摩那比丘所以善诲比丘尼僧者，此比丘常以苦切之言诫勅诸尼僧：「夫女人者多诸情态，姿媚绮饰幻惑世人，身形秽漏九孔不净，三十六物无一可贪也。」所以名须摩那者，即华名也，以其生时耳上自然有此华，即以华为称。时频婆娑罗王来至佛所，见此比丘耳上有华，怪而问佛：「比丘法得著华耶？」佛告王曰：「王自𢱍却。」时王即以手捻去，续生如故，如是不止遂成华聚。王怪益甚，问其所由。佛告王曰：「乃昔毘婆尸如来出世时，此比丘为长者子。时岁节会，共弹琴作倡戏讫，便至佛所。此长者见佛喜悦，即以耳上华举著佛耳上。佛即以神足化此花，于虚空中变为四柱台，耳上如故。长者见变，即发誓愿：『愿使将来世世值佛，所生端政、耳上生花。』以昔福愿，今获其报。」王闻所说心即开解，前礼佛足辞退还宫。所以善诲比丘尼者，比丘尼等本是多情。人见比丘端政兼耳上有花，心犹爱乐。缘此爱情诲约切教，由是苦言爱著即解，是故言善诲禁诫比丘尼僧最为第一也。

所以称尸婆罗比丘福德第一者，尸婆罗初生时，手把无价摩尼珠出，堕地便言：「世间颇有金银七宝可持布施不？我今欲大布施。」作是言已，父母诸家皆大惊惧，弃舍而走，或呼是罗刹鬼、或谓天神：「夫小儿生，要须日月满足乃当言。今堕地便言，是大可怪。」母情不然，复还看之，语母曰：「莫惧。我非鬼。我正是母儿耳。」其父月光曰：「今当抱儿至尼揵子所问其吉凶。」即与妇抱儿至尼揵所，以状白师。师曰：「此儿无福，后当致祸。」长者曰：「儿手中有摩尼珠，何以言无福耶？」尼揵曰：「至年八岁时，汝家财宝尽当在此儿手中消灭𣩠，由是皆当饿死。」长者惧怖深惟疑惑，闻世有大沙门，「傥能知吉凶，当往至其所问此可否。」即往世尊所。中路复念：「大沙门是王者种，生长深宫又不学问；婆罗门等少小博学，尚不能知吉凶，沙门岂得能知耶？」即欲还家。天于虚空告长者曰：「但当前进。何以复还耶？如来大圣无所不达，往必决疑。是非速往。」即前至佛所，礼拜问讯讫，便启白：「如向所说，不审吉凶？」佛告长者：「吉无不利。乃生此福德之子。此儿年二十当出为道，常有五百童子共俱，当得罗汉还度父母。」长者闻佛所说，欢喜踊跃不能自胜，即还归家。办具肴膳，请佛至舍：「愿世尊赐小儿字。」佛告长者：「正欲为字为天，人所不解。正欲字为贤圣，凡夫所不解。迦叶佛时名鬼为尸婆罗，今正当字为尸婆罗。尸婆罗者，开通鬼神言语音声。是故字尸婆罗。」阿难临般涅槃时，度二弟子：一名摩禅提、二名摩呻提利。摩呻提利者地王也，若不作道人者，当王此阎浮提及三天下，故名摩呻提利。阿难教此弟子：「汝至师子渚国兴显佛法。」彼国人与罗刹通，要须文字然后交接。市易六十种书，书中有鬼书名阿浮、人书音名阿罗。摩呻承教至彼显扬佛法，自是教迹今日现存。尸婆罗开通鬼神，其亦如是，故名尸婆罗。所以称尸婆罗福德者，生时两手中自然把摩尼珠出。乃昔毘婆尸如来时，此比丘为贾客入海采宝，经过五难乃至宝所，得一宝珠还持上佛，愿所生处获报自然。以是因缘生即奇异，价二十亿。初生之时自然宝珠著耳而生。父集贾人访其价直，众贾铨曰：「直二十亿。」尸婆罗手珠无有限量，故曰无价计。其宝所润乃及七世，七世之中无所渴乏，故称福德第一也。至年二十出家学道，至世尊所，佛命善来，即成沙门。思惟四谛，便得罗汉。时有五百童子亦出家为道，常侍从尸婆罗。尸婆罗供给此五百人衣食，所在适处供养无乏，所周旋处辄悉供养。至罗悦祇城南有大深山，山中饶诸毒虫虎狼罗刹，即自心念：「欲于山中避隐一时。」时天帝释以知所念，即于山中作五百房及僧伽蓝，种种供养复经一时。夏坐已讫，心念：「违远以久，当还礼觐。」天时大热，念欲得凉。天帝知之即降云雨；少思浆饮，即降甘露。所欲念者应意即至，故曰福德第一也。尸婆罗有叔父，事外道梵志，为人素悭不好布施。时有亲友劝令作后世资，即请梵志数千，施百千两金。尸婆罗念：「叔悭贪生不造福，设复施慧不值良田，我不度者永为弃捐。」便往其家持钵乞食。叔曰：「卿来何晚？我昨日大施。昨日来者可得僧竭支。」曰：「我自有竭支，亦不须之。」「卿来何为？」曰：「我欲乞食。」时叔不与，便现身于虚空中作十八变，身出水火。长者心念：「此必瞋恚。傥烧我家？」即呼使下来与座。坐曰：「我欲得食。」即与臭秽恶食。即便受之，呪愿而食。食入钵中，福德所感变成甘露。有天于上叹曰：「善哉长者！乃作是大施也、福德之施也，无能过者。」长者心念：「我先施梵志百千两金而无叹我者，今施此少恶食乃叹为善。将无妄语耶？」天复告曰：「所施虽少，福田良美，故曰大施也。」长者复念：「天必真实，重来告我。」即以百千两金与尸婆罗。尸婆罗曰：「我比丘法不应取金。」寻往诣佛问其所以。答曰：「可取，随意转施。」即受此金施诸同学，为叔父说法即得道迹。能变臭恶成为甘露，故称福德第一也。从生至涅槃未曾有乏，般涅槃时身上雨种种甘饍饮食。所以得尔，己身足，复欲润及众生故也。以是故复称为第一也。

所以称优波先比丘具足众行第一者，此比丘德行充足于内、形容端严于外，表里相应，所适皆悦。难陀三十相、阿难二十相，表相虽多，于沙门威仪不能悉备。此比丘相虽十一，礼仪备举，以备造适无往不应，长中幼年覩莫不欢。所谓内充者，谓四谛如有八正真妙，充实灵府未曾虚耗，故称具足众行道品之法为最第一也。

所以称婆陀先比丘所说和悦不伤人意者，此比丘常慎口，不犯四过。夫士处世，斧在口中，所以斩身由其恶言。此比丘于是麁犷之言永已除尽，常择言徐语思而后露，发言投意必令欢喜。若在长老、中年、幼稚，随其所好皆能可悦。所以称此比丘能善言者，有比丘已得罗汉，虽复漏尽，由有口过。因行渡江，水渐欲深，便发恶言曰：「弊婢婬种物。」时江神女闻此恶言，心念曰：「此比丘乃发恶声如是。」正欲推著水中，「以是比丘故，且当问佛。」即行问佛：「有比丘渡，江水小深，便骂詈言弊婢婬种。比丘法应骂耶？」佛即遣一比丘呼此骂比丘来。比丘即来，佛告比丘：「汝为沙门，何以骂耶？」比丘对曰：「弟子不骂，直言婢婬种耳。」江神女曰：「看此比丘已复骂欤。愿世尊说此本末。罗汉故有瞋恚在耶？何以骂耶？」佛言：「罗汉无复瞋恚，直以口串故耳。此比丘曾为婆罗门，婆罗门法喜骂詈，曰胎中奴，不必瞋骂，直自口惯习耳。又复前五百世为汝夫时，常骂汝为婢。是以宿识不除，故复骂耳。」江女曰：「虽复罗汉故有口过。我不用罗汉，愿我后求无上正真道，度脱一切如佛无异。」佛语比丘：「汝向此女人忏悔。」比丘即悔，女亦向比丘忏悔，作礼已各别去。虽复漏尽犹有麁言，况于凡夫而不慎言也。以是因缘，知是比丘护口第一也。

所以称摩诃迦延那比丘安般第一者，千二百弟子中唯有此比丘及罗云能行安般第一。何以知之？昔罗云从佛行，佛以善权故现脚󰈷使罗云见。罗云见已，心念曰：「此老公持如此形貌，舍转轮王位，著道行乞耶，何以不羞？我不能复行乞，且归去。我祖父真净王故在，何能作是勤苦为？」佛即知罗云心中所念，告罗云曰：「汝知不？天地尚无常，况汝转轮圣王岂可得久？当解非常，有形皆苦、身非我有，皆当磨灭不得久停。」罗云思四非常，意犹未寤，佛教行安般守意。安般者，入出息也。息长亦知、息短亦知。短息者从心还，长息者谓从足跟中来。复知冷暖，入息为冷、出息为暖。所以知长短冷暖者，欲分别五阴所趣深浅，所从出入寻息本末知病源由。若息入时不知所从来，若息出时不知去至何所，解无来往，病亦复然。如是思惟遂得罗汉。摩诃迦延那行安般者不同罗云也，于息自在。若欲从眼从耳，随意出入。复闭眼耳鼻口，便从九十万毛孔出。何以知其从毛孔出？此比丘本是王种，弟兄二人，其弟端政姝妙。时王崩亡，兄应绍继，弟自以为胜，密望人举。然国俗法不得越次，即举兄为王。弟心不伏，不肯称臣，自求出国，王即听之。求索兵众，王恣与之，即选八万牙象被钾鼻剑。严办已讫，念曰：「何国最善？吾欲攻取。毘舍离国诸国最胜，当往攻取，以为己用。」即引兵而趣。正至半道，时有五百贾客采宝而还，欲诣摩竭中路相逢。问贾人曰：「天下人中形容姿貌颇有胜我者不？」贾人便笑。王问：「何以笑耶？」答曰：「我为自笑耳。」复重问曰：「笑要当有意。何以不说？」答曰：「王若不瞋者，便当说之。」王曰：「但说，终不瞋汝。」贾人曰：「我闻有白净王子名曰悉达，巨身丈六紫磨金色，有三十二相八十种好。」时迦延那闻贾人语，心怀恐惧：「悉达若知我来者，必当兴军逆来见伐。」顿止中路不敢复前。时毘舍离人闻其兴军欲来攻伐，不能自宁，即往问佛：「如何禳之？」佛言：「无苦。吾自化之。」其夜世尊即往现变，于虚空中结加趺坐，晃若金山曜于大众。举头视曰：「是何等人？」答曰：「我是贾客所道者。」即曰：「贾客诳我也。向者不道能飞，而今现飞。」心中惶怖惧其为害，叉手问曰：「不审至此何所约勅？」世尊答曰：「勿怀恐惧，吾不害汝。我名为佛，济渡一切。甘露妙法，汝欲闻不？」答曰：「愿欲闻。」佛观其根应从安般而得度，即为说守出入息，知息长短及知冷暖。闻佛所说，心即开解，得须陀洹道，便舍军众求为道人。佛即受之：「善来比丘。」便成沙门。重思安般，分别四大三十六物恶露不净，寻达至妙逮无漏果，故称诸比丘中安般第一也。

所以称优头槃比丘计我无常为第一者，此比丘宿行恭恪，若见长老师父事之，若见中年敬之如兄，于己小者爱之如弟。谦恪之至，故受姝大之报。得为比丘侍佛左右，虽有高大之形常不自恃，恒计非我身无常主，解达明慧、心亡是非，故能遗形丧憍谦逊为首。何以知形体姝大也？佛始成道，度迦叶兄弟三人，有千比丘。游摩竭国，度洴沙王将还本国，先遣优陀夷告真净王：「却后七日当来入化。」时王闻之喜踊无量，即勅严驾，平治道路、扫洒烧香以待如来。如来将千二百五十比丘来过释翅，如来心念：「今父王必当来迎。不可使尊重屈体，当现神足升虚而行。」与人头齐，欲使王手接如来足而已。所以尔者，佛虽德尊，不欲使父母屈体故也。时优头槃比丘在如来右、密迹力士在如来左，如来身正至此比丘肩。王问曰：「佛左右者是何等人，乃尔高大耶？」答曰：「右者是优头槃比丘，左者是阅叉鬼金刚力士也。」又曰：「是何等国人，乃尔殊异？」答曰：「是摩竭国人。」又问曰：「为是神足身、为是遗体耶？」答曰：「是父母遗体身，非神足也。」诸释念曰：「如来神德不可思议，乃令罗刹恶鬼高大之人在其左右也。」以是因缘。知是比丘身为延短也。此比丘侍佛左右，恒欲障曀如来，诸天世人以是为患。如来有二种身：一法身、二肉身。此比丘但爱金色肉身，不爱无漏法身。亲近弟子法当嘱累，惧遗法身阙于将来。以是二事故，如来发之以及阿难耳。

所以称拘摩罗迦叶能杂种论者，此比丘常为人敷演四谛，时兼有赞颂引譬况喻，一谛一偈赞引一喻，乃至四谛皆亦如是，故称杂论第一也。拘摩罗者，童也；迦叶者，姓也。拘摩罗迦叶即是童女子。何以知其然？昔有长者名曰善施，居富无量。家有未出门女，在家向火，暖气入身遂便有躯。父母惊怪，诘其由状。其女实对：「不知所以尔。」父母重问，加诸杖楚，其辞不改，遂上闻王。王复诘责，辞亦不异，许之以死。女即称怨曰：「天下乃当有无道之王抂杀无辜？我若不良，自可保试。见抂如是！」王即捡程如女所言，无他增减。王即语其父母：「我欲取之。」父母对曰：「随意取之。用此死女为？」王即内之宫里，随时瞻养。日月遂满产得一男，端正姝妙。年遂长大，出家学道。聪明博达，精进不久，得罗汉道，还度父母。时有国王名曰波绁，信邪倒见，不知今世后世作善得福为恶受殃，谓死神灭不复受生，不信有佛、不识涅槃，以铁鍱腹畏智溢出，夸王独步自谓无比。时童迦叶往至其门，王见迦叶被服异常，行步庠序威仪整齐，王即与论议。王问道人：「道人言：『作善有福、为恶受殃。』」王言：「今我宗家有一人，为善至纯。临欲死时，我与诸人共至其边，语其人言：『如君所行死应生天，若上天者来还语我。』死来于久不来告我，我是以知作善无福耳。」道人答王曰：「夫智者以譬喻自解。譬如有一人，堕百斛圊厕中。有人挽出，洗浴讫著好衣服，以香熏身坐于高床。有人语此人曰：『还入厕中去尔。』此人肯入以不？」王曰：「不肯。」道人曰：「生天者其喻如是，天上快乐五欲自恣，以甘露为食，食自消化无便利患，身体香洁、口气苾芬。下观世间犹猪处溷，正使欲来，闻臭即还。以是言之，何由得相告耶？」如是比譬喻数十条事，王意开解，信向三尊。以是因缘故，童迦叶能杂种论为第一也。

所以称面王比丘著弊恶衣无所羞耻者，可名作十一头陀耶？或曰：非也。何以谓为第一也？比丘著一种衣，终身不改。何以知其然？此比丘本是释种子，初生之时有异神德。母始怀妊时，请梵志占相。梵志策曰：「此儿头上有天冠相。」其母闻之欢喜，佯不乐，念曰：「夫天冠者王者相，一国之中不可有两王。」恐王害之，是以不乐。所以内喜者，若实是王者，自然当有护，何忧不济也。日月遂满，产一男儿，头上有天冠影。复请梵志为作字，梵志曰：「头上有王相，复不可离此相，当名为面王。」即字为面王。真净王闻之，心怀愁忧：「此儿有王者相，后必夺我位。当如之何？」正欲辄杀，罪不应死；正欲置之，惧必夺己。俯仰忧悒，不能自宁。佛来还国，时王宣令诸释曰：「若有兄弟二人者，遣一人出家为道侍从世尊。」此儿复一己，不得使出家在五百人例，是以益怀愁悴。时面王年十岁，心自念曰：「正使转轮圣王亦复无常，又复不及诸释出家。人身难得、佛世难值，曼值佛世，宜当出家。」即白其母：「我欲出家学道。」母曰：「我正有汝一人，舍我者我便当死。」面王即启真净曰：「我欲出家。王当听不？」真净欢喜曰：「大可尔。」面王曰：「自惟一己，母无所付嘱，以此为恨耳。」王曰：「卿若能出家者，我便当以卿母为姊，分半国相给。」面王欢喜，即还家以状白母，母即听之。当出家时，被一张白㲲至世尊所欲求为道。世尊曰：「善来比丘。」即成沙门。佛制比丘有三衣，此面王比丘直更染此白㲲以为袈裟，都不用余衣。白佛：「弟子正欲终身被此一衣。愿世尊听之。」佛即默然可之。自是已往常被此一衣。故世尊曰：「我弟子中著弊恶衣者，无过面王比丘也。」此于八大人念中，少欲知足最为第一也。

所以称罗云持戒不毁者，或曰：罗云憙妄语，云何言持戒也？或曰：罗云不妄语，直自瞋佛耳。何以瞋佛也？以佛不作转轮圣王故。若作圣王者，当有八万四千大臣、八万四千玉女，象马车乘事事有八万四千。舍如此之位而作沙门，东西行乞，不可羞耶。计圣王之利，嫌如来故，作妄语耳。人问罗云如来所在，如来实在祇树精舍，而答云在昼暗园；实在昼暗园，而诈言在祇园。反复妄语诳于来人。阿难白佛：「罗云妄语。」佛唤罗云来：「卿实妄语耶？」对曰：「实尔。」「罗云！汝何以作妄语耶？我所以舍圣王位者，以圣王位不可恃怙，皆归无常无长存者。正使帝释梵王皆不可保，况复圣王而可恃赖耶？罗云！我前后舍此不可称计，而汝方恨也。」佛语罗云：「汝取水来。」罗云即盛满钵水授如来。如来执钵水，谓罗云曰：「汝见此水不？」对曰：「已见。」佛言：「此水满钵无所缺减者，喻持戒完具无所损落。」复写半弃，谓罗云曰：「汝见此水不？」对曰：「见之。」佛言：「此水以失半，喻戒不具足。」复写水使尽，示罗云曰：「见此空钵不？」答曰：「已见。」佛言：「犯戒都尽，喻如空钵。」复以钵覆地，示曰：「汝见不？」答曰：「见。」佛言：「已犯戒尽当堕地狱。喻钵口向地也。」罗云自被约勅以后，未曾复犯如毫厘，故称第一持戒也。或曰：复更有事。身子将罗云入舍卫城乞食。时有婆罗门见罗云在后行，即兴恶意打罗云头，血流污面。罗云即生恶念：「要当方便报此怨家耳。但言婆罗门者，皆当破灭终不置也。」身子已知罗云心中所念，为其拭血，谓罗云曰：「当忆汝父昔为须念王时，人来索眼，即挑眼与，亦不悔恨。在园中坐禅时，王截手足，亦不悔惋。若为象时，以牙与人，亦不厌惓。汝今云何起此恶念？」罗云闻师所说，即自克责：「我今云何恶心向彼？」即忍如地，不起害心如毛发许。时打罗云首者，堕无择地狱中。以是因缘，知罗云持戒第一也。

所以称般咃比丘能隐形不现者，般咃者，道也。有双生儿弃之于路，有人收取养长令大。各出家为道，无人与作字，即字为道生，胡言般咃也。时摩竭国数天雷暴雨，五谷不登。王名频头𠻬罗，是阿阇世王祖，募四远曰：「有能却暴雨者，大与财宝。」时有婆罗门名曰梵志，善知呪术，来应募曰：「我能却雨。」王即听，使现术止雨。时阴阳和调五谷大熟，梵志白王索止雨功报。王虽口许，竟不报惠。诸臣人民见王不与，各复许之。梵志家俭，每从索之，其于不与遍索不得。梵志大恚，誓作毒龙，灭人苗稼：「若有种五谷者，苗稼成好，大震雹杀，使根茎不立，何况有叶耶。」誓已命终，即生龙中，号名无叶。时摩竭国人民种作苗稼适生，龙即雹杀。如是经数年，人民饥困死亡者众。佛愍伤之，欲化此龙，即将密迹、阿难、般咃至俱持国，诣龙所止。时龙见佛来恶心生，曰：「今当放雹杀此沙门。」即雨山石，佛右回视密迹，密迹知佛意，即以金刚杵拟之堕大石山，塞其龙渊。龙大瞋怒，眼中火出。佛右回视般咃比丘，般咃比丘即知佛意欲使降龙。般咃即以神足隐形，以水灭龙眼火。龙复于耳鼻口出火，亦以水灭此。比丘复以神力，于龙眼耳鼻口中反复出入而龙不见，隐形在内现手于外。龙覩此变，即便心伏。佛复与三人等于前往反经行，石上有四人迹，而三人现。龙即问佛：「一人所在？」答曰：「是汝师迹。」又曰：「师名为谁？今何不现？」答曰：「名曰般咃。」佛欲使远现，即知佛意，百步现形。龙遥见之，欢喜为礼，佛即授之八关斋法。自是以往风雨和调，五谷丰熟人民安宁。以是因缘，知般咃隐形第一也。

所以称祝利般咃能化形体作若干变者，祝利者，极暗也。此比丘精神疎钝，佛教使诵扫󰆠，得󰆠忘扫、得扫忘󰆠。六年之中专心诵此，意遂解悟，而自惟曰：「󰆠者篲、扫者除。篲者即喻八正道，粪者三毒垢也。以八正篲扫三毒垢，所谓扫󰆠义者正谓此耶。」深思此理，心即开解，得阿罗汉道。所谓化形体者，以四谛妙慧化五阴形也。正有此化，更复有余。曰有婆罗门名曰梵天，亦名世典。所以名世典者，博览群籍，图书秘谶天文地理无不关练，故名世典也。自以德高，命敌而行：「谁能与我论者？」闻释种比丘中最下者有祝利般咃，忧婆塞中最下者有瞿蜜多罗。「吾当与此二人共论。」即来与般咃共论。谓般咃曰：「能与我共论耶？」般咃曰：「我尚能与汝祖父梵天共论，何况汝盲无目人乎？」梵志寻言即诘曰：「盲与无目有何等异耶？」般咃默然不对，心念曰：「无以相詶，当以神足相答耳。」即以神足飞腾虚空去地四丈九尺，结跏趺坐。梵志仰瞻见其神变，敬情内发冀其清詶。时舍利弗在祇桓经行，以天耳闻梵志与般咃论，知其辞匮现变相答。「我若不往，比丘受屈、梵志不度。」即以神足作般咃形，使般咃本形不现。化形问梵志曰：「汝为是天、是人乎？」答曰：「是人。」又问：「人为是男子不？」曰：「是男子。」又问：「男子与人有何等异？」答曰：「不异。」又问：「人者统名；男子者据形言之。何得不异耶？向言盲者，谓不见今世后世善恶之报；无目者，谓无智慧之眼以断结使也。」梵志心解，即得法眼净。以是因缘知祝利般咃变形第一也。

所以称释王比丘豪族富贵天姓柔和者，凡姓有四：刹帝利、婆罗门、长者、居士也。所以言贵者，以作沙门同一释姓，是以称贵耳。喻如四恒水，牛口、师子口、马口、象口，各有五百支，合入大海共为一水，无若干味。故海得称大，致贵于百川也。释姓亦如是，故称为豪贵第一也。

真净王有三弟，最小弟名误净，有小儿年四岁。时真净王在正殿上坐，会诸群臣。王自惟曰：「我儿不出家者，我应当作圣王。我儿。既生，应当为圣王，然复出家去，我何用是天冠为？」即脱天冠著地，有应作者便作。诸臣愁悒各无欢心。时释王小儿在前游行，见地天冠，即举著头上坐地，以左手拄肩，右手摩捋髭须。王与诸臣惊怪所以。王曰：「此小儿天使其然，或能作圣王。我儿圣王相尽在此儿许，故使其然耳。」众臣佥然曰：「或能如王所言。」王念曰：「悉达既出家。」又见小儿之相，即自废王位。乃经八年，闻悉达以成佛，度三迦叶师徒得千比丘，并优波提舍、拘律陀师徒二百五十人，合千二百五十比丘，从摩竭国欲还至释翅舍，先遣优陀夷白还消息。真净闻之欢喜踊跃，即还著天冠，平治道路、扫洒烧香以待如来。如来既至，王见诸比丘，虽复心精无表容貌。「当选诸释五百人姿容可者出为沙门侍从世尊。」释王比丘最在其先。时佛在精舍大众之中，告诸比丘，普论种姓所以豪贵意。时真净王来至众中，向释王比丘礼。诸众皆怪所以。佛知此意，欲解众疑，故问王曰：「何以礼此比丘？」答曰：「所以礼者，以此比丘有二事胜我。夫天有三：一日举天、二日生天、三日清净天。我正有举天，此比丘有生天、有清净天。所以言生天，以年四岁时，举吾天冠著己头上。自然生意，无有与者，故曰生天。清净天者，今已漏尽结解，无复尘垢，故曰清净天也。以是二事胜我，故为作礼耳。」以是因缘，知释王比丘豪族第一也。

分别功德论卷第五

按此论，丹藏为三卷，《开元录》云四卷，而注云或三卷或五卷者，但分卷有异耳，文无增减焉。录有注叙云：「右此一论，释《增一阿含经》义。从初〈序品〉至〈弟子品〉过半，释王比丘即止。」《法上录》云：「竺法护译者，不然。此中牒经、解释文句，并同本经。似与《增一阿含》同一人译。」而余录并云失译，且依此定。《僧祐录》云：「迦叶、阿难撰者，此亦不然。如论第一卷中引外国师及萨婆多说，故知非是二尊所撰。」