三法度论

三法度论卷上

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

德品第一

知生苦无量，善寂趣彼安，用悲众生故，轮转于多劫。舍己之妙善，为一切说法，普智灭诸趣，稽首礼最觉。开此三法门，功德之所归，安快彼众生，离于一切苦。前礼于善逝，法及无上众，今说真谛法，三三如其义。

说曰：今说三法。

问：尊云说三法。三法何义？

答：此经因法故，唯三相续撰。三法者是假想。

问：何故三法撰？

答：此佛经依无量想众生为恶世所坏、命以食存，欲求其真，为彼开想故及善持故，此三法撰。一切世间亦依真想及假想，是以开想，故三法撰。

问：已答三法撰。三法唯愿说。

答：德、恶、依觉善胜法门。若觉德、恶、依，觉则善胜法门。此三法经本三三品说，品各三真度。

问：可说三品，但于说有咎。所以者何？善胜者，应前说是善胜，说善胜已，然后说德、恶、依当觉。答：乐所向者则不应说。此一切世间乐向善胜，乃至昆虫亦乐向乐。所以者何？为食故有所求。善胜者乐妙爱，如是比义说善胜。世间者多乐向乐而背乐因，乐者大涅槃及无病，是多乐向但背是因，若已乐向不应为说。譬人趣道，若已知道则不语道。彼亦如是，是故无咎。

问：云何此德、恶、依觉便有善胜？颇有见金得富、见药病无耶？是故不可德、恶、依觉而有善胜。

答：虽有此言，是义不然，当取如灯。譬。如然灯即时坏暗，非然灯已后坏暗。如是智生即有善胜，智觉是一义。

问：德名何等？为众生数为色味香比、为摄为诤伏耶？

答：我欲不乐自想作经。而此中德者，福、根、无恶。福、根、无恶者，此三是德想，白净法及法果，我以为德想。是一切此三中摄，今当相续显示。

问：已说福、根、无恶。何等为福？

答：福者施、戒、修，数数处善胜谓之福，亦扬去人恶谓之福。是三种施、戒、修，如所说：

福者数数，将人善处，亦扬去恶，故谓为福。

问：已说福：施、戒、修。何等为施？

答：为己他摄故。舍财时俱思愿及无教，是三种施。

问：此云何？

答：施者法、无畏、财。法施、无畏施、财施，是三说施。法施者，说经出于世间。无畏施者，八种，三归为首。如世尊说：「归佛为无量众生施无畏，不结恨、无恶法。众亦如是。」

问：如三归亦杀生，云何施为无畏首？答：不说一切众生，但如此邪见为痴。杀生、盗他财、作众恶，是三归者所不作，已得正见故。若三归无正见者，则非三归。是故施无量众生无畏为首。无咎财施者，饮食为首，摄他故施。供养等以香华为首，自为故，或复俱故。是己他俱德，故得大果。此中施净，应广分别。如所说：

「譬树用其根，时复用于枝，或有二俱用，是事世之常。如是方便成，是施得大果，有从因缘净，俱功德亦然。」

问：云何戒？答：戒者身口二：摄他、不娆、饶益。戒者有三相，从身口生。

问：此云何？

答：摄他不娆他及饶益摄他者，饥乏时众生爱命，恕己不害，离他财他妻亦如是，此是摄他。离两舌、恶口、妄言、绮语，是不娆他。复次七枝不逼他，是不娆他。众苦所逼无所归依，而救济，是摄他。受持此二，若福相续生是饶益。我从今离杀生，发心即饶益增长。譬如出物日有滋息。受戒心生善相续，受实已灭。如种有萌牙饶益。若不舍善相续，乃至眠亦增益福。此是饶益是谓戒。

问：云何修？

答：修者，禅无量无色。此修于善行，是故修如华薰麻。习是修，如习近王。譬如王臣善习近，必成其果。如是习修必得白净果故。说修禅者是念义，此四种。

问：此云何？

答：禅者离欲观喜苦乐。是四禅，初者，已离欲恶不善法，缘善系心住，谓之离欲。第二离观。观者微于觉，如铃有余声是，此中无，谓之离观。欲前已离。第三离喜。喜者心悦，如海涌波。是此中无及欲观，故说离喜。第四离苦乐。乐者身心不逼、苦者逼，是此中无及欲、观、喜故，说离苦乐。是四说禅。

问：云何无量？

答：无量者慈、悲、喜、护，是四假想为无量。无量众生彼缘故无量，亦不可数功德故无量。慈者，愍一切众生心行，一切众生润在前念是慈。悲者，苦恼众生愍伤在前，离忧恼念是悲。喜者，于多乐众生系缚悦踊是喜。护者，无求不勇猛恕众生过。若众生作恶，是不作为快。是反观众生自业，如是恕过，谓之护。

问：已说无量。云何无色？

答：无色者，空、识、无所有、非想非非想处。处者依是四种。空者，除色见、色过。是离欲一心缘空，于空系想是空处。不猗于空但有识，缘识便有识处。是亦为依，无依乃胜，若无所有，是谓无有处。于想见过、灭想见怖，一心是非想非非想处。是无色道，是名一切福。

问：根云何？

答：根者无贪、无恚、无愚痴。不贪、不瞋、不痴，此三根相。问：此是谁根？

答：非是前说德本那！是一切趣善胜法之本，随其义一，增余相随。如无贪于施增，无恚于戒增，无痴于修增。复次无贪于财施增，无恚于无畏施增，无愚痴于法施增。是谓三种施增。复次无贪于摄他增，无恚于不娆他增，无愚痴于饶益增，是谓三种戒增。复次无贪于禅增，无恚于无量增，无愚痴于无色增，是谓三修增。复次无贪于不恶增，无恚于忍辱增，无愚痴于多闻增。如是于力、根，如是当知一切善行根。无贪者于所有众具不利不著，意无恚者灭于恚，无愚痴者灭于痴，故曰根。问：云何无恶？

答无恶者，忍辱、多闻、不恶。无恶者是俗数假相。复次恶者，是增恶。是不增恶，故曰无恶。如所说无恶者。妙善之言。忍辱者苦。贵贱力自制不怒怒。忍辱为苦。贵力贱力随其事自制不怒。怒为苦所逼。自制是堪耐义。为贵力所迫，怒而不能报；但弊恶人故起怒。若于大力所迫不起怒，是忍辱。为贱力所加，恕贱力。怨家能报，若不报者是恕。如是众生过及行过堪耐。此义今当说。苦者寒热饥渴风日勤劳，为众苦所逼，当自制。此苦从二事起，恼于身，不怒于无情。怒者，众生因缘说。是以依二逼身，当堪忍。

问：已说忍辱。云何多闻？

答：多闻者，契经、阿毘昙、律。多闻者，若能除婬怒痴，是多闻；余者非多闻。是三种契经、阿毘昙、律。于中契经者，萨云若说及彼所印可，显示秽污、白净，明四圣谛、离无量恶。阿毘昙者，于契经所有尽分别。律者，说威仪礼节令清净。是谓三种多闻。于中律多制欲，阿毘昙多制恚。阿毘昙者说诸业性，以此止恚。因恚起犯戒，因犯戒堕地狱，契经多制痴，契经者说十二因缘。

问：是多闻云何不恶？

答：不恶者，真知识御意。由真知识、真御意、真由，是谓不恶。真知识者，慈、善、能师弟子同学。若慈善能者，是谓真知识。彼三种师弟子同学。

问：云何？若慈是师、善是弟子、能是同学，说如是耶？

答：不。所以者何？说无差降慈、善、能者，谓真知识相。是说当观师弟子同学，此中慈相最胜，余二枝所成。或慈者但不善知事，亦不能说，如父年老无德。或有能者亦不善故，虽有慈不善故教恶，如六师等。若有具足成就三相者，当知是真知识。或有师过故坏、或弟子过、或同学过。是以具足成就三相真知识当求。

问：是真知识云何真御意？

答：真御意者，止举护想、勇猛止想、举想护想向是勇猛。于中止者，止心逸意下，此中观相故说。止举者，意弱柔濡，下筋力扶起令高，此中观相故说。举护者，以平等意任其行，如善御乘，迟者使速、急者制之，等行而护。此亦如是。四无量中护不可意众生，以慈为首护，此中平等意护。

问：云何知如下意当举、举意当制、等者护？

答：非为自随所欲是真御意那！是故此自随所欲，随时随方便义，若高下者此非真御意。

问：是真御意云何真由？

答：真由者，具方便果。真由者，向彼。或说习修是真由，具方便果。

问：为谁具？答：前已说善胜。

问：具名何等？

答：具者，善损伏根近行禅，此是资于善行，故曰具，如行具足具。具者是枝义。此具三种善，损伏根近行禅。

问：云何善损？

答：善损者，粪扫衣、无事、乞食，众聚中损，谓之善损。善损者是清薄义。工师作二种像，有增者、有损者。损者石工木工，增者泥工画工，彼成二种像。若从损，是能耐风雨。余虽有好色，不耐风雨。如是二种人，在家及出家。出家者于家累意解脱，已舍众具损为妙。在家者因妻子亲族为增，众事得成。在家者虽有众具为美味，但爱相别离、忧悲鬪诤等，为非法雨所坏，意无所耐，如画像为风雨所坏，非出家。如世尊说：

「如饰弃鸟，青鸱妙色，终不能及，鹅鴈飞行。在家如是，不及比丘，牟尼远离，闲居坐禅。」

是谓善损。粪扫、无事、乞食，此三净功德，为十二本，余九是眷属，彼当别说。世尊欲令难陀欢喜，故亦说此三。

「难陀何见汝，无事粪扫衣，知已乐于高，舍离不染欲。」

以是故知此三是本。复次四爱生，衣食坐处有故。于中为衣爱所持说粪扫衣，为食爱所持说乞食，为坐爱所持说无事。若成就此三功德，是方便灭有爱，以善损故。复次有二种：计著我行及我所作。于中为贪衣食坐处故，生我所作计著。彼以此三净功德止。若灭一事必断计我，是故说净功德。

问：云何粪扫衣？

答：粪扫衣者，三衣、栴衣、随坐。此粪扫衣三种所满：三衣、栴衣、随坐。若粪扫衣唯三者，应有九净功德。若尔者，经相违。粪扫衣者，从冢间里巷拾弊坏衣。三衣者，僧伽梨、欝多罗僧、安陀罗会。或有持三衣者，为爱好衣所困，汲汲行求，由此爱极烦劳。若不得多者，三当极妙。爱有二种：妙爱、多爱。譬如求一最胜女，或求不端政千。如是多爱，三衣所制生妙爱。世尊为彼说：「持三衣，有六种：劫贝、毕竟、缯、麻布、葛、纻布，于中要用一。」彼见已是好，是好多劳，为彼说栴衣。如是持栴三衣。或在众中、或在居家床座，若见余好座移就坐。为彼说，随座已坐，不应为好故移座。以我大故起他，是随座。如是三满粪扫衣。

问：无事云何？

答：无事者，树下暴露。正坐受树下、受暴露。受正坐。受此三，满无事。此四除处所爱。于中精进人信施作舍，柔濡敷大床座，教化者贪著。世尊知已为彼说此事：「不应舍自家著他家，当舍此舍乐无事。」彼已在无事，复作高大楼阁屋，此亦不应尔。在无事中爱乐高阁屋，如以马乘具被驴，是故树下当受持。彼已受树下，不乐弊恶小树，而复求好大华果树。世尊教彼：「当受持暴露。汝施主长养身。复何为此？当学神仙乐于暴露。汝无家，非为爱所逼。」彼已在暴露，便作是念：「我难行已行。」由是舍正思惟，即便倾卧眠至日出。世尊教彼此事：「不可如人截耳而严饰首。是故汝当受持正坐，布草结跏趺坐。观世间如真而作自业。」如是具足无事。

问：是无事云何乞食？

答：乞食者，一食，过中不饮浆。冢间出家者有二种食：僧食及乞食。僧食者，恒精进家得具足食。或复精进者，为除烦劳故，于外作房作食饷。乞食者，从家家乞，至极少，是名乞食。余者，邪命。彼僧食者作是念：「我能致彼施主食。」便起贡高大慢。世尊为彼说：「当乞食。」彼乞食已，数数食至时，以是废学。世尊教彼当一食。如所说：

「人当有念意，每食自知少，则是受用薄，节消而保寿。」

彼一食已著于食，便作是念：「世尊唯听饮浆。」而求种种浆，以是废学。世尊教彼：「汝得如是苦处当舍浆。渴者，水亦能除。当受持过中不饮浆。」彼如是少食知足已，复乐澡浴涂身。世尊教彼：「此亦是食想贡高。所以者何？身者从食中生，虽有极肥亦当弃冢间，是故汝当乐冢间。观于冢间，从食所有烂坏散，膖胀脂血流漫。见已灭此贡高。」如是乞食满，是谓善损。

问：云何伏根？

答：伏根者，不害、守、降。伏根者，能制诸根是伏根，是三种：不害、守、降。

问：不害何等？

答：前已说根，害根者不能调根。如马虽断水谷无道不调，饱以水谷以道则调。如是害根不调，摄诸根则调。若害根谓调，是盲者离欲，是故莫害根。但正御于境界、正思惟摄，即得守。如所说：

「诸根至境界，当远离众想，不可害境界，但除其染著。」

降根者，若见极妙女色，便起如母想，是谓三种伏根。近行禅者，忍名想，近于思惟，故曰近行禅。

问为近谁？

答：如前说善胜。

问：如前已说四禅，何故重说？

答：前说禅，是趣生死胜。此趣出要胜，此次第观真谛。如人始度旷野，见种种妙好华池若干清泉盈满，及园观种种华树严饰。见已作是念：「此非空野中可得，必近城邑。」如是行者在生死旷野，婬怒痴烦劳，得真知识故正思惟，观阴界入无常苦空无我时，若欲乐是谓忍。正思惟意不动，是谓名如梦中见亲、如镜中像。如是苦观想，是世间第一法。由世尊想，是谓近行禅。彼次第如梦觉见亲，后得圣谛观亦如是。

德品第一真度说竟。

问：云何名方便？

答：方便者，戒上止智。方便者是道，是趣善胜，故说方便是三种戒上止智。

问：非为重说戒耶？

答：前已说善胜有二种：一受生、二出要。前戒受生，此出要。戒义者是习义。

问：此云何？

答：戒者正语、业、命。正语、正业、正命，是三种名戒。正语者，离两舌、恶口、妄言、绮语。正业者，离杀、盗、婬。正命者，比丘僧食乞食衣药具，是正命；余邪命。优婆塞离五业：刀、毒、酒、肉、众生，是谓正命。

问：云何上止？

答：上止者，进、念、定。上止者满具。复次，灭婬、怒、痴谓之上止。向彼住故说上止，是三种进、念、定。于中进者力，若说进当知已说力。复次能作故说进。进者行，此能进至善胜，故说进。

问：此云何？

答：进者，信、勤、不舍。信、勤、不舍，是三假名进。所以者何？信增一切善行，在一切善法前，于一切法最第一。如所说：

「士有信行，为圣所誉，乐无为者，一切缚解。」

是三种信。

问：云何三种？

答：信者，净、欲、解。是信：净、欲、解。于中净者，除浊故。浊者，人所恶，恚贡高无惭无愧比。譬如象水牛等混乱泉水，是说浊。停住便澄清。如是人恶恚贡高无惭无愧比乱意谓之浊；无是谓之净。欲者，爱乐于胜。如人为病所困不欲好食，病差已而欲得。是人为恶所困，不乐欲闻法。得善知识已乐于法，便作是念：「此法极微妙。」更复说是名为欲。解者执持。譬如人为毒蛇所螫，师呪毒时彼意至到，便作是念：「实如说呪。」从此必差，已意解便求药。如是人为婬怒痴蛇所螫，世尊为彼慈心说法，彼若意解者，无异彼心得除婬怒痴；余者不除。是解。

问：是信云何勤？

答：勤者，起、习、专。起、习、专此三种谓之勤。起者始造善，如钻火时造众火具。习者数数作。专者著不舍不散，意成一缘，如救头然。是三种谓勤。

问曰：何不舍？

答：不舍者，不止、不厌、不离。不止、不厌、不离，此三谓不舍。不止者，一切时不远。我极精进不废，是不厌。我一向勤，久时烦劳，或有果或无，舍置何用。若以此不舍精进，是谓不舍。此三事必获得果，如行人爱乐所至方。

问：已说进，云何念？

答：念者，身、痛、心、法，内外俱不忘。内外俱不忘是三种念，为自己内；余者外。二事为俱。复次内者受阴、界、入；外者他受及不受俱。复次三烦恼在内在外俱。在内者欲、在外者恚。恚者为他，非自瞋。若作是念：「欲亦为他。」此不应尔。所以者何？内者染外为他生欲，以内著故。如经所说：「人见女，如内根痴俱行，若灭此三烦恼，是三种念。」彼身三、痛心法三，是十二种念。

问：已说念。云何定？

答：定者空、无愿、无想。空、无愿、无想是三种定，事空故曰空。

问：多有空，空村、空舍如是比，此中说何等空？

答：空者，我行我作俱不见。我行我作俱不见者，是谓空。

问：何得不见我行我作？如世尊说：「我尔时名随蓝梵志。」复如所说：「比丘！我手著虚空。」

答：非如是。我行我作是假号，但于五阴中计我是我行；世尊不行此。若于境界计著我许，是名我作；是世尊亦无。如《圣法印经》说：「空者观世间空。」如是比，彼亦我我所有俱得成，以故无咎，是谓空。

问：云何无愿？

答：无愿者，过去未来现在不乐立。无愿者，不立义。是入此三中过去未来现在，是一切有为。如《说处经》所说：「彼若作是意，我及涅槃。」彼不摄是三，此不应尔。所以者何？一无二义故。涅槃者，离世一向无缘。彼中无意我者，离三世更无，此不可说。是以三中不乐立，是谓无愿。

问：无想云何？

答：无想者，事、作、俱想离。事、作、俱想离是无想，如所说离一切有为。一切者，事及作。可作是事，能造是作。如由无明福无福不动作行，彼缘相续有生识是事，无明及行是作。如是一切有为，若离彼是说无想。复次如《圣法印经》所说：「无想者不见其色相。」如是一切，彼中亦说。此三事作俱离，彼一切是三义，但说异。如言河无水，不见水是一义而说异。空、无愿、无想亦如是，是谓定。

问：云何智？

答：智者，见、修、无学地所行。智者是觉。是三地见地、修地、无学地，此中见，故曰见。

问：何等见何等？

答：见未曾见圣地根、力、觉、道枝及实。修者习义。如以淳灰浣衣，虽去垢白净犹有灰气，然后须蔓那华等诸香华熏。如是见地，清净意禅无量诸定，断除诸结尽极勋，是谓修。无学地者，婬、怒、痴尽无余，是谓无学。

问：何等于见地智？

答：见地者，法、观、未知智。法智、观智、未知智，此：是见地智。于中法智者，是现智义。譬如良医知痈已熟，以利刀破痈，然后以指贯通道，令不伤脉而后破痈。彼修行人亦如是，正思惟观欲界苦时，断见苦所断烦恼，然后生第二智，如欲界苦无常，色无色界亦如是，从此比智断色、无色界烦恼。是谓见苦三智。欲界爱苦因，是法智即是观智。如是色、无色界未知智，是见习三智。欲界灭止是法智，即是观智，如是色、无色界未知智，是谓见尽三智。此道灭欲界苦是法智，即是观智，如是色、无色界未知智，是谓见道三智。此十二智见地广当知。

问：云何修地？

答：修地者，相、行、种知。相知、行知、种知，此三修地。

问：云何相？答：相者，起、住、坏。起者生，住者成，坏者败。

问：漫说于众生涅槃有疑。众生及涅槃亦有此相，若有者为大过，即有无常。若不者，此经有过，应当说起住坏是有为相。

答：众生者，于相是，余不可说。若异即有常，若是即无常，是二过不可说。涅槃亦如是，是故分别。当知相者，一向有为相。

问：今说功德，云何此相是功德？

答：今说智。若此三中智，是功德非相。

问：云何行？

答：行者，无常、苦、非我见。行者，尽智是行义。此相由是行知，是行义。阴无常，若无常者是苦，若苦者是不自在，故非我。无常者不久住，故如水泡。苦者逼迫，故如箭在体。非我者不自在，故如借璎珞。是谓行。

问：云何种？答：种者，味、患、离。种者是味、是患、是离。

问：是谁？

答：是有为。于中味者是妙，患者是恶，离者俱息。于中天人乐是味，三恶道苦是患，离罪福是离。若如是观，正见功德故，故即得解脱，是谓种。此是修地智。

问：云何无学地智？

答：无学地者，达、通、辩智。达智、通智、有辩智，是三无学地智。

问：云何达智？

答：达者，宿命、生死、漏尽智。宿命智、生死智、漏尽智是谓达。能达，故曰达。达是知义。于中宿命智忆过去所作行，生死智知得业果，漏尽智后当说。复次烦恼有三种：过去、未来、现在处。过去者十八见，未来四十四见，现在处身见，由此故生，故分别过去、未来。于中若得宿命智者不谤过去，得生死智者不痴于未来，得漏尽智者不著现在处。

问：云何漏尽智？

答：漏尽智者，尽、无生、愿智。我烦恼尽，观如是，是尽智。不复生者是无生智。譬如师治蛇所螫，知已除毒，是一智；不为前气所熏，是第二智。无生智亦如是。愿智者，若声闻以宿命智自忆生相续，非余是愿智，以愿故亦知他，是谓愿智。

问：云何通？

答：通者，如意足、天耳、他心智。如意足、天耳、他心智，此三是通。如意足者，后当说。天耳者，以定力故，处一缘中增长四大净，此天人至恶趣，闻声随其力，如眼或见近或见远，随其眼力，如是随其定力得天耳。他心智者，如见众生若闻声，知彼心念如是如是。

问：云何如意足？答：如意足者，游空、变化、圣自在。如意足者，得如意，故说如意。如意是自、在义。游空自在、变化自在、圣自在，是谓三种如意足。游空自在者，履水蹈虚、能彻入地、石壁皆过、扪摸日月，是谓游空自在。变化自在者，现人象马车、山林城郭，皆能化现。圣自在者，能化寿、化水为酥、化土石为金银，如是比是谓如意足，圣所增长养。如意足、天耳、他心智是谓通，宿命智、生死智，是凡夫五通。

问：云何辩？

答：辩者，法、义、辞、应。善知法、善知义、善知辞、善知应，此四是辩。知法者知名、句、味。知义者，即知彼性实，如火是名彼热，是义于中不痴。知辞者，此文饰如是次第。知应者，不颠倒说句文饰，亦不差错，是谓辩。此亦于学地智已广说。

问：如戒及定，学无学地中亦可得戒定，何以不三种说？

答：无戒戒差别，非为学。离杀生，众生极护，无学不如是。若学不杀生，即是无学。以是无差降故，不说三种。

德品第二真度说竟。

三法度论卷上

三法度论卷中

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

问：前说由者具方便果，于中已说具方便。云何果？

答：果者，佛、辟支佛、声闻。佛、辟支佛、声闻者，此三是果。

问：为谁果？

答：戒上止智。

问：今说由，由者是道。云何果亦是道耶？

答：此果说是有余，前说无余，无余般涅槃故，是故无咎。佛者离一切障碍，得十力、逮四无畏、获一切佛法，诸佛戒定慧等无差降。辟支佛者，为自觉，不为他而自觉，故说辟支佛。声闻者，由他说。复次解脱具有二种：一者悲、二者厌。若从悲具得道者是佛。厌具有二种：一者由自得、二由他得。若自得者是辟支佛，若由他得是声闻。复次若普知尽具功德、离诸恶者是佛。辟支佛者，虽离诸恶，余事不如。声闻者，缘他离诸恶。

问：云何知诸佛无差降？声闻亦为不？

答：声闻者，离欲、未离欲阿罗汉，声闻有差降，分别相故。信首五根有软中上依，是诸声闻有差降一切诸地。

问：云何离欲？

答：无欲者，信解脱、见到、身证。以信为首度故曰信解脱，以慧为首度故曰见到，二俱是身证。是无量种，今当现示。信解脱者，上流、行、无行般涅槃。上流般涅槃、行般涅槃、无行般涅槃，此三是信解脱。上流者，爱彼将至上。复次流者道，彼于欲界将至上，故曰上流。行般涅槃者，行谓之有为，多方便及道缘行至无为，故曰行般涅槃。无行般涅槃者，无行谓之无为，少方便及道，缘无为至无为，故曰无行般涅槃。是谓三种信解脱。

问：云何见到？

答见到者，中、生般涅槃亦上流见到。亦三种：中般涅槃、生般涅槃、上流般涅槃。中般涅槃者，此命终，未生余，得道。中般涅槃，如小火迸，未堕已灭，此义亦尔。生般涅槃者，如火迸，堕地即灭。如是始生，次第得道般涅槃。上流如前说。此无色界亦如是。此三是见到。

问：云何身证？答：身证者，行、无行、生般涅槃。此前已说。

问：非为重说耶？

答：不。界异故，离欲界及离色界故，是二种尽除中阴，非有无色界中阴。复次前说无解脱，身证者有解脱。解脱后当说。

问：是离欲。云何未离欲？

答：未离欲者，第八、须陀洹、薄地。第八、须陀洹、薄地，此三是未离欲。

问：云何第八？若数者，应第一，不第八。初向后至阿罗汉，云何此是阿罗汉耶？

答：不当观。如人有八儿，彼非以长为第八，以幼为第八。如是世尊功德子有八，彼阿罗汉为长，诸漏已尽故。谓初向为幼，是以说第八。

问：是云何？

答：第八者信慧俱，此族姓凡人时有如是具信及慧，彼或信胜慧随、或慧胜信随、或等，是生法智已，从信行为钝根、从法行为中根、俱行为利根，此三是第八。已见谛，若信为胜，是极七。慧胜者中，俱胜者家家，此是见地。若升修地者在薄地，信胜者一往来，慧胜者中俱胜者一种。若离欲界欲，信胜者信解脱，慧胜者见到，俱胜者离色得身证。若一切漏尽，信胜者慧解脱，慧胜者俱解脱，具得解脱，俱胜者亦俱解脱。复次信胜者钝根、慧胜者中根、俱胜者利根，如是次至上。

问：已广说第八，渐渐生功德林，而不知此何谓？当为显示。

答：须陀洹者，极七、家家、中。须陀洹者，是三种，住初果，求第二。须陀洹者是道，升是道故谓洹。身见、戒、盗、疑断，恶趣尽。钝根极七受天人中乐，要般涅槃。家家者亦住初果，三结尽，思惟所断少尽。是于此中生，从家至家而般涅槃。中者，此二中非一向从家至家般涅槃，亦不一向极七天人生般涅槃，而于中间般涅槃。

问：是须陀洹，云何薄地？

答：薄地者，一来、一种、中。欲界结薄住，故曰薄地。此三：一来、一种、中。一来者，此终生天上，一来而般涅槃。一种者，受一有而般涅槃，增益功德故。中者，此二俱。是三谓未离欲。

问：云何阿罗汉？

答：阿罗汉者，利、钝、中根。阿罗汉者是说供养名，堪受供养故曰阿罗汉。

问：谁堪受？

答：为一切众生，故说阿罗汉。是阿罗汉三种：利根、钝根、中根。

问：云何利根？

答利根者，住法、升进、不动法。住法、升进法、不动法，当知是利根。住法者，离方便除烦恼故，故曰住法。升进者，除诸烦恼，求上胜能得，故说升进。胜者，达、通、辩。不动法者，已得胜果，一切谈论不动辩才，是谓利根。

问：云何钝根？

答：钝根者，退、念、护法。退法、念法、护法，此三是钝根。退法者，或差降退非圣谛，故曰退法。或复于修地退。修者修习，说以不修习是名退。如学经已不数习忘，如是不修习修地退。是病、业、诵、和诤、远行观故退，以是故名修地。念法者，已得阿罗汉。劣行故及身劣，便作是念：「我所作以作。我何为住？」如是思念，思念者多品数，亦思念财产及裁衣。但此中思念舍命。护法者，不退亦不思念，但极大方便护，如贫多方便得财守。是钝根。

问：中根云何？

答：中根者，慧解脱、具、不具解脱。得慧解脱者下。俱解脱二：一得具解脱，二不具。俱解脱者，信及慧，已得此二故胜。

问：云何解脱？

答：解脱者，欲色灭尽，解脱欲界、色界，灭上心住，及三界尽，是三种解脱。解脱于烦恼，故曰解脱。

问：云何欲解脱？

答：欲解脱者，内色无色想，不净亦净。内者自内。是二种：有色想及坏色想。于中内坏色，冢间地观腐烂肉段眼脱腹溃肠出，大小便处流出不净，无量种虫交乱其上，乌鸟争食，手脚髑髅各在异处。见已起无欲，此便作是念：「是身以此故众生怒鬪诤讼贡高憍慢，起无量恶。」如是观已，解脱恶上心定。是谓内色想不净解脱。二内坏色想，由定故如无色，如是得立观，他身亦复如上，是谓内无色想不净解脱。净解脱，青黄赤白色华衣等缘，以发意思惟心住不动，是净解脱。此三种是欲解脱。

问：色解脱云何？

答：色解脱者，无色。离色欲已，四种心住，亦复有漏，是谓色解脱。此前已说。

问：云何灭尽解脱？

答：心等诸心想应灭，是谓灭尽解脱。

恶品第二

问：已广说德品三真度。云何为恶？

答：恶者，恶行、爱、无明。恶行、爱、无明，此三当知是恶。污善行故曰恶。此亦污人，谓污人意乐于恶，如猪乐不净。于中初身口意恶行，此众恶初，是三种身口意恶行。恶行者，恶人所行，故曰恶行。复次此行是恶，故曰恶行。是身所作恶，谓之身恶行，口意亦如是。

问：云何身恶行？

答：身恶行者，杀、盗、婬。身恶行当知是三种：杀、盗、婬。

问：已知身恶行是三种。云何为杀？

答：杀者，念、教、作。念、教、作是说杀三种，余亦如是。如身恶行，杀三种：念、教、作，盗婬亦如是，口业亦如是。

问：知余亦如是，而未知念。云何为念？

答：念者，心欲、欲使、他作喜。念名思惟。是三种心：欲作、欲使作、他作喜。如意杀众生，是欲作。意使杀，是欲使作。他杀已，意悦，是他作喜。是谓三种念。

问曰：云何为教？

答：教者，诲、令、可。诲、令、可者，是谓三种教。诲者，如外道说杀猪羊以祠天，是诲。令者，如王令臣：「我有怨敌，卿往害之。」是谓令。可者，如人问：「某是我怨，欲往杀之。」彼即然可。是谓可。此三是教。

问：云何为作？

答：作者，众生想、舍、断命。作名施行事。若说杀生者，当知诲、令、可。意恶行亦如是。于中有他众生想、舍众生、断众生命，是三作具满。医者不晓破痈，若破痈时死者，非以医杀生，彼无害意故。如是三事不具，非杀生。是谓三种作。

问：云何盗？

答：盗者，他物想、偷意、取。他物想、偷意、取，是三种盗满。所以者何？设使有他物，非盗意取物者，是我许、以相似，故非偷。若他物，不偷意取，无盗，如取知识物。如是三事，不具非盗；具是盗。是谓三种盗。

问：云何邪婬？

答：邪婬者，他、法受，非道行。邪婬三种：犯他受、犯法受、犯非道。

问：说婬是本。以何等故说邪婬？

答：人有二种：出家及在家。于中出家者行婬，是说恶行。在家婬非恶行，而邪是恶行。若在家婬是恶行者，须陀洹行婬应堕地狱。若不尔者，邪为恶行。故经说二种无咎。

问：云何他受？

答：他受者，主、亲、王。主所受、亲所受、王所受，是一切他受。主有二：有至竟、有少时。至竟者，如方土家法女属主。若婬此女，从彼邪婬。少时主者，若女从彼取物，齐限有时。若婬此女，从彼邪婬。亲者，父母兄弟舅等及养女，若弃女取养。王受者，若无亲无主而受王禀。

问：云何法受？

答：法受者，学、斋、族法。若受学法，是学法受。若受斋法，是斋法受。若受族法，是族法受。是俱中可说。学法受者，若主前听学，后犯者是邪，是谓学法受。斋法受者，若主先听受斋，后犯者是邪，是谓斋法受。族法受者，如前说亲受。但作经者欲令满三法故，重说族法受。母姊妹女子妇及同姓，是一切不可犯，犯者邪。

问：云何非道行？

答：非道行者，女产、男、不成男。非道行名。若女新产后犯道，是非道行。若以力势犯未嫁女，是非道行。及婬男、不成男。是谓三非道行。

问：此说不具。所以者何？此中更有余邪婬。此说云何摄彼？若不摄者，是故此说不具。

答：此说已具。所以者何？前已说离产时女。若说女，当知已说畜生。若说离产者，当知已说余行，是故具说。

问：此恶非义从何而生？

答：尽从婬、怒、痴生。彼一切当知从婬、怒、痴生。

问：云何一切为杀、盗、婬耶？

答：不但是。若但说是，作经者应当说即是但摄一切，故当求经本。一切身口意恶行当别说。

问：云何此从三恶中生？此中有咎。所以者何？非以乐痛苦痛一时生，亦非以瞋乐痛所使。婬者说乐习，欲者婬，此中云何瞋？

答：非为说从婬生瞋那！此中说本愿，为爱牙毛故起瞋杀。如是前发恚，彼犯我妇我亦报彼，而后行婬起爱，但本愿从恚中生。欲从彼生故，是故无咎。余亦如是。

问：前说一切从婬、怒、痴生，于中已说身恶行。但不知口恶行是云何？

答：口恶行者，不实、不虚、绮语。口恶行者四种，但撰三法故，当知是三。是三，亦显示四。

问：云何不实？

答：不实者，为己他利讳实。若不实口恶行，是为己故、他故、利故意讳实。讳实者意覆藏，如意知已口说异是。说三种：为己、为他、为利。为己者，自命故。为他者，亲故。为利者，财物故。是谓三种。如世尊说：「在眷属因己、因他、因利，知已妄语。」

问：已说口不实恶行。云何口不虚恶行？

答：不虚者，不爱、别离、俱行。不虚名为不爱行、为别离行、为俱行。行者，谓作不爱行者名恶口。爱故说瞋是不恶口，若不尔者无非恶口。恶口者，为己生；若异者，世尊亦恶口，彼为慈愍调达说而瞋。是以为不爱行是恶口。如人瞎呼瞎瞋，虽有实言但以恶意，是故为不爱说是恶行。别离行者，虽有实言，但为别离行故是两舌。若不为别离行而能别离者，是非两舌。若不尔者，世尊亦当两舌。世尊者慈愍异学故，过度为弟子，是以为别离行故恶。俱行者，即此二事，作不实及不虚如是恶口。是以恶口亦名两舌。

问：云何绮语？

答：绮语者，不时、不诚、无义说。不时说、不诚、无义说，是三种绮语，分别为无量。不时说者，应说时不说、不应说时说。如婚姻欢会时，或有人说：「某族姓子！一切合会皆归磨灭，万物无常盛者必衰。君速舍此事。」彼说此言，佛、辟支佛、声闻所称，但非时说，故是绮语。不诚说者，若实想故邪说。如异学说：「我是萨云若。」彼虽有实想但绮语。所以者何？此非萨云若，但想尔。若为人说佛萨云若者，是妄语。所以者何？本非萨云若意。无义说者，笑歌舞愁忧说。是谓口恶行。

问：云何意恶行？

答：意恶行者，贪、恚、邪见，意所行恶，故曰意恶行。是三种：贪、恚、邪见。贪者，愿他财物。

问：若愿他财物是贪者，重说有咎，在念中故。彼中说，念者心欲、欲使作、他作喜。

答：此说非重，意欲尔故。念者，意欲尔欲作。此中不欲作而欲夺他物，贪故令此财物于我有。如是染污意著他财物中。贪者，向他物故说贪。恚者，逼迫他恶意。

问：云何邪见？

答：邪见者，业、果相违，无见。业相违、果相违、无见，是略三种邪见，若分别无量，如此异见是邪见。

问：云何业相违？

答：业相违者，净不净意、不净净意、俱一意。净不净意、不净净意、俱一意，是三种业相违。净不净意者，善身口意业不善果。不净净意者，不善身口意业善果。俱一意者，善不善身口意业善不善果。果亦如是。如分别业，分别果亦尔。天上苦、涅槃苦，如是比净果不净意。恶道乐、生死乐，如是比不净果净意。恶道苦非苦，如是比俱一意。

问：云何无见？

答：无见者，业、果、众生无见。无业见、无果见、无众生见，是谓三种无见。无业见者，无施无斋、无说无方便、无作善不善业。无果见者，作善不善无果报，无地狱、畜生、饿鬼。无众生见者，无父母、无众生生，世间无实沙门梵志，是谓邪见无量种。此是三种意。恶行无量种，一切恶所作因，相违一切善所作因。彼前戒中已说。

恶品第一真度说竟。

问：已说恶行。云何为爱？

答：爱者染、恚、慢。染、恚、慢是三种当知爱。爱者求，是三种总说一。

问：云何为染？

答：染者，欲、有、梵行著。欲著、有著、梵行著，是三种染。于中欲者五欲，色声香味细滑，是依三种众生各各著乐，余事不尔。于中欲著者，女、男、不成男欲著。女欲男、男欲女、及不成男。不成男欲女、欲男。

问：前已说五欲著，今说女、男、不成男，非为过耶？

答：女、男、不成男，女、男、不成男是重于五欲中各各著，于余事不尔。如世尊所说：「我不见余色爱，如是男女色、如是五欲境界。」是故无过爱。欲有三种：微、中、上。微者男欲，中者女欲，上者不成男欲。是谓欲著。

问：云何有著？

答：有著者，欲、色、无色有。欲有、色有、无色有著，是谓有著。

问：如此欲著，前已别说女、男、不成男。今何以复于有著中说？

答：有著为众生故说，欲著为烦恼故说。一切欲界法说欲有，若著彼是谓欲有。著色界法说色有，若著彼是谓色有。著无色界法说无色有，若著彼是谓无色有著。是以别说，故无咎。

问：云何梵行著？

答：梵行著者，得、未得、失著欲忧。梵行著已得便著、未得便求、失便忧，以此义亦应说欲有著。已得便著、未得便求、失便忧，如是欲有，梵行著各三，应说九。复次得女便著、未得便求、失便忧。如是男、不成男欲著，亦应说九种。如是有著梵行著，应说二十七。

问：可得尔梵行著是烦恼耶？

答：有。如世尊说三求，欲求、有求、梵行求。求、爱、染著是一义。复次如所说，欲及梵行离爱常念。

问：若尔者，梵行不可行。所以者何？有著故。复次若如所说，一切梵行者应有著。

答：应方便行，如释种所行。释种者，行梵行不著梵行，彼离罪福故。行道不以求果，求果者是说著我。以此戒、以此苦行、以此梵行生天上，及余如是行著染污求，我何时当得梵行，使我生善趣中？若梵行著后世乐，乐爱所持，作非梵行生悔：「咄！我退。」是谓忧。是谓梵行著。

问：云何为恚？

答：恚者，己、亲、怨故忿怒。己故、亲故、怨故忿怒者，是三种恚。

问：云何恚，爱处说？

答：恚者求恶求，非爱耶？是已故四门中行，亲怨故亦四门中行。

问：此云何？

答：为己及亲未得乐求、已得令不失；已得苦欲舍、未得不欲令得。如是己及亲四种为怨。未得苦欲使得、已得欲令不舍；未得乐欲使不得、已得欲使速失，是谓为怨求恶是恚。是以爱处说恚无咎。

问：云何为己故？

答：为己故者，三时求不利。三时名过去、未来、现在。如所说，彼为我求不利、当求不利、今求不利生恚，是谓为己三时求不利生恚。

问：云何为亲？

答：亲亦如是。如为己三时求不利生恚，如是为亲三时求不利生恚。

问：此云何？

答：如所说，若我亲爱彼，为此已求不利、当求不利、今求不利生恚，是谓亲。

问：云何怨？

答：异怨家异。如所说，如我怨彼，为此已求利、当求利、今求利生恚。如是为怨求利三时生恚，是谓九种恚。

问：此恚、三恶行中恚，何差别？

答：此依方便生。恶行恚者，当知从无智瞋。

问：一切众生九种恚为等不？

答：此住如画水地石。此恚随众生，当知如画水地石。众生者若干种，当知恚有软、中、上。如画水即时坏；画地少时若风雨及余因缘乃灭；画石至石住，无石乃灭。如是众生若干种恚，或始生恚时便自责：「我不是。众生者自然灭法，无量苦所逼自当灭。我无辜坏他故生恶意。」如是彼瞋自止，如画水。或复生恚不能自制，若师善友慈愍呵责乃得止，如画地。或复恶意不正思惟生恚，彼佛、辟支佛、声闻不能止，与身俱灭，如画石。是谓恚。

问：云何慢？

答：慢者，卑、等、上起意，以此猗故曰慢。复次称量彼彼故曰慢。是三种：我卑起意、我等起意、我上起意。若有色富族术，我不如彼，故曰我卑起意。若有色富族术，我与彼等，故曰我等起意。若有色富族术，我于彼胜，故曰我上起意。

问：已说卑、等、上慢相。云何知此真度分别一切慢？慢有无量种，如麁杂中说。

答：卑者，邪、不如、极下慢。卑慢者三种：邪慢、不如慢、极下慢。邪慢者，我极作恶业，起贡高。不如慢者，受他称叹赞说：「善哉汝有大德。」闻已内怀欢喜：「于我云何得无尔乎！」极下慢者，懈怠作是念：「人不能趣胜。」是三卑慢。

问：云何等慢？

答：等慢者，我、贡高、不敬慢。等慢三种：我慢、贡高慢、不敬慢。我慢者，见五阴是我已，于恶中计功德。贡高慢者，受他恭奉。不敬慢者，不敬师长。是谓三种等慢。

问：上慢云何？

答：上慢者，大慢、慢大慢、增上慢。大慢者，于卑及等、我胜生慢。慢大慢者，于胜、我胜生慢。增上慢者，于未得胜谓得生慢。是谓三种上慢。是一切慢，从爱乐忧惧生，是以爱处说。

恶品第二真度说竟。

问：已说爱。云何无明？

答：无明者，非、邪、或智。非智、邪智、或智者，此三种是无明。无明者，痴假名，是分别字者说彼毁訾而立名。如人有恶子说无子，如是此无明恶明故说无明。

问：此云何？

答：非智者，有为、无为、不可说不知。有为、无为、不可说不知，是谓三种非智。

问：二种有为，受及不受。此中何者定？

答：有为者，受、不受、俱。若非智者，当知受痴、不受痴、俱痴。于中受者，阴界入。二种：自受、他受。不受者，草木墙壁比。于中若他受、若不受者，是当知不受。此中一一痴暗，是谓非智。如世尊说：「六更入非智不见。」如是广如经所说。受名者，取义也。因业及烦恼痴意计我是我所，是名受。

问：无为是涅槃，是一云何说三？

答：无为者，有余、无余、俱。虽涅槃一无为，但事故说二种：有余及无余。有余者，业及烦恼所受身，是说有余。彼断一切烦恼尽，作证已故有余，是说有余。无余者，若此受阴舍，更不相续如灯灭，是涅槃此名无余。于中一一及俱痴，是无为不知。

问：云何不可说？

答：不可说者，受、过去、灭施设。受施设、过去施设、灭施设，若不知者，是谓不可说不知。受施设者，众生已受阴界入，计一及余。过去施设者，因过去阴界入说。如所说，我于尔时名瞿旬陀。灭施设者，若已灭是，因受说。如所说，世尊般涅槃。复次过去施设者，制众生断。灭施设者，制有常。受施设者，制无。不受施设者，制有。彼中一一无知，是谓不可说无智。

问：已说无智。云何邪智？

答：邪智者，身、边、盗见。见身、见边、见盗，是三种邪智。邪者是颠倒，非如、不真同一义。身见者，我是我自在，我必尔，是我必尔，自在必尔，是身见。我必尔者，阴幻化野马响水月形相似五阴，计著是我。是我必尔者，假借璎珞树果怨相似五阴，计是我所有。自在必尔者，芭蕉树水泡沫相似五欲境界，计自在，如空聚邑。身见者，是身我所有。见如是，谓三种身见。

问：云何边见？

答：边见者，断、常、俱断常。俱是三种边见受。边者，非以道理是边见。于中：断常者，世间有常、无常、非有常非无常，有边、无边、非有边非无边，众生有终、众生无终、非有终非无终，是身是命如是比。俱者，有常无常、有边无边、有终无终如是比。是谓三种边见。

问：云何盗见？

答：盗见者，戒、见、依。彼盗见从三中生：一戒、二见、三依。彼于中戒，第一真度已说，由此戒得清净及受戒，是谓二种戒盗。此真实、余虚非真，是谓见盗。计是真必尔，是亦说见盗身缚。依彼者，若依戒及见是五阴，由此故或戒或见计五阴净，当知是戒盗。计五阴第一非余，当知见盗是依彼。是谓三种盗见。

问：云何惑智？

答：惑智者，宝、谛、定中不了。宝不了、谛不了、定中不了。不了者，不决，疑、犹豫同一义。

问：云何宝？答：宝者佛、法、僧。佛宝、法宝、僧宝，当知是三宝。佛者普智，成就一切功德、离一切恶。

问：佛以何故名宝？

答：以此功德故，复次大慈大悲故、不空说法故、无事亲故、难出世故如优昙华，如是不可计功德成就故说宝。法者方便及方便果，但此中说涅槃是法宝。彼佛处在一切法上。如经所说：「若有法有为及无为者，彼无为涅槃是第一。」此宝不败坏故、灭诸苦故、至竟冷故、难得故、不可尽故，如是比故说宝。僧者，前声闻中已说是宝。广福德故、不违世尊教故、无上福田故、世尊称誉故、不败坏故、和合无诤故，如是比无量功德成就故说宝。

问：已说宝。云何为谛？

答：谛者，等，相，第一义谛。等谛，相谛，第一义谛，是三种谛。谛者，实有谛、真谛、不虚谛、如谛，故说谛。等谛者，方俗、族、学举。方俗举、族举、学举，是谓三种等谛。行种种事，故曰等谛。行种种事者，是智义。于中方俗举者，必尔义。此事是我许某事某名，如水润渍泽，如是比如是所举，是谓等谛。族举者，是我家法。学举者，以威仪礼节为行，及解经想。复次昼食不夜食、不截草、夏不行，如是比行是谓等谛。

问：云何相谛？

答：相谛者，苦、集、道。苦谛、集谛、道谛是三相谛，以谛相观故相谛。相者说生老无常，相者说幖帜。于中逼相苦谛，转成相集谛，出要相道谛。灭者无相，此当别说。复次苦谛者阴界入，集谛者婬怒痴，道谛者戒定智。是谓相谛。

问：云何第一义谛？

答：第一义者，作、字、念至竟止。作、字及一切念至竟止，是谓第一义谛。作者身业，字者口业，念者意业。若此三至竟灭，是谓第一义谛，是涅槃义。

问：如佛说偈：

「一谛无有二，若生生于惑，观众谛难陀，是不说沙门。」

如四谛，云何说一？

答：此第一义故，说无有二涅槃。如此偈所说：

「观众谛难陀，是不说沙门。」

以此半偈可知，不说余谛无咎。

问：已说谛。云何为定？

答：定者，色、无色、无漏定。色定、无色定、无漏定，是谓定。定者，定心行义。于中色定者，色界禅无量，除入初、第二、第三解脱及初八，一切入。无色定者，四无色二，一切入。无漏定者，空、无愿、无想，无漏禅无漏，无色定无漏，前五想及断界定。此一切不决、疑惑、犹豫，是谓惑智。此亦是苦、非苦集尽道、非道惑。如是四谛，欲界、色界、无色界，是十二种。于此惑智如爱处所说。无智处所亦说邪智邪见，前意恶行中已说。见盗亦如是。身见、边见在苦三界，戒盗在苦道三界。复次爱亦思惟断，如是分别说九十八使。

恶品第三真度说竟。

三法度论卷中

三法度论卷下

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

依品第三

问：已说德及恶。云何为依？

答：依者，阴、界、入。阴、界、入者，此三是依，可依故说依。可依者是立义。众生于阴、界、入作依，行德及恶，是故当知此是德恶所依。

问：云何为阴？

答：阴者，色、行、知。色、行、知者，此三当知是阴。阴、积聚、束，同一义。于中青黄赤白、麁细长短方圆比，当知总是色阴。于中色者，四大及四大所造可见不可见，是说色阴。四大及造色者，是二种：可见及不可见。可见者，谓眼所见。不可见者，是声香味细滑。眼耳鼻舌身及四大。

问：说色者四大及四大造，此中四大尚不知，况复四大造！云何为四大？

答：大者，地、水、火、风。此地、水、火、风，假名是大。是色一一及合，于中坚相地、湿相水、热相火、动相风。彼造色者，烟、云雾、影、暗明、日，五色五情如是比。

问：已说色阴。云何为行？

答：行者，依身、口、心。此依于身故说依身，依于口故说依口，依于心故说依心。依身、口、心作行，作有为行故说行。如佛契经说：「色者有为行，彼复更作，如子复造子。」如色，当知五阴亦如是。彼无量种无量合作已，谓之五阴，如谷聚。行者：福、非福、不动，是三说行。

问：云何为知？

答：知者，痛、想、识。此三是知，亦说道法，以道不相离故。如世尊说：「若痛者即是知。」

问：云何为痛？

答：痛者，乐、苦、不苦不乐痛。痛性说痛。痛无所由，痛痛即能痛。若痛有由者，应有异命。若即能痛者，应即是命；但痛非命，故痛性是痛。是分别字者，说此痛三种：乐痛、苦痛、不苦不乐痛。是各各相缘，缘乐痛有苦痛，缘苦痛有乐痛，缘俱有不苦不乐痛。如世尊说：「乐痛与苦痛对，苦痛与乐痛对，乐苦痛与不苦不乐痛对。」对者是怨敌义。

问：云何乐痛？

答：乐者，欲、不恶、无著生。乐痛者有三种：欲生、不恶生、无著生。于中欲生者，行五欲悦乐。不恶生者，不恶名说不增恶。是行善无欲戒，于戒不悔，意由此悦乐。无著生者，伏根离五欲，无乱意行禅无量等时悦乐，是说无著生。无著名不著，于根义亦复说不染。是说乐痛三种。

问：云何苦痛？

答：苦者，生、老、死。生、老、死者，此三是苦痛。于中生苦如生痈，老苦如初发痈，死苦如已发痈深入骨节中。复次生故有一切苦，故曰生苦。如世尊说：「生故有截手足如是比。」老苦者色壮力坏故，死苦者爱相别离故。是谓苦痛。

问：云何不苦不乐痛？

答：不苦不乐者，三界。若不苦不乐者，当知是三界。不苦不乐者，障碍于苦乐。是三界后当说。若使不苦不乐是三界，制前说苦乐，当知非以乐苦三界。欲界三痛、色界二乐及不苦不乐、无色界一不苦不乐。是故不苦不乐当知三界。

问：是痛为何依？

答：乐者多欲所依，苦者多恚所依，不苦不乐者多痴所依。所以者何？有乐痛无欲，能除欲，如三禅中苦痛。无恚，如世尊头痛及伤脚不起恚。不苦不乐觉第四禅及四无色定，彼中无痴能除痴。若尔者，随义可得说。

问：彼从何生？

答：彼业、逼、界，生彼乐痛苦痛不苦不乐痛。当知从业生、逼生、界生，非自然、非偶尔。

问：业者无量种，此中说何业？

答：业生者，福、非福、不动。此乐痛、苦痛、不苦不乐痛，从此三业福、非福、不动中生。如义，乐痛从福生，苦痛从罪生，不苦不乐痛从不动生。于中福者，能除恶行，是四禅为首。非福者，是恶行。不动者，第四禅及无色。

问：如前已说福者施戒修，修者即是禅无量及无色。今云何别说乐痛从福生？

答：别说无咎，以众多聚故此别说。禅如所说。与比丘三衣别，与佛护钵不可以佛护，亦是比丘故与三衣钵，而比丘异于佛护者，应与彼衣。如是修者禅无量无色，福者三禅。若不分别三禅，于修应有过，众多聚故。

问：云何逼生？

答：逼生者，己、他、俱。逼生痛三种：为己、为他、为俱。逼者二种：为乐、为苦。于中为己者，如以刀自刺，若后以旃檀药涂。为他者，如击破他头，复治以药。为俱者，如语人使击破我头已，复以药涂。如是尽当知是谓逼生苦。

问：云何界生？

答：界生者，时、恶、患。

问：界者已说欲、色、无色界。云何即是耶？

答：此非界者，离众生，是三种想：时、恶、患。此界是假想。于中时者，夏、冬、春。夏、冬、春者，当知此三是时。夏者澹增长，冬者涎唾增长，春者风增长。如医方说时故有乐痛，是谓三时。

问：云何恶？为恶行、爱无明耶？答不破坏法身，此说坏四大身。

问：云何恶？

答：恶者，风澹涎唾。此风澹涎唾坏四大身，由是故生痛。

问：云何患？

答：患者，众生因离患多。若众生因离生苦。墙壁树山岩崩。因者，因己、他、俱，是谓痛。

问：云何想？

答：想者，有想、无想、无所想观差别。想者，说是受形像差别。此中有想、无想、无所想观差别，是同一义。于中有想者俱依，无想者不俱依。如众多瓶，或有人说是蜜瓶、是酥瓶，由此想故想。若无蜜、无酥，是空受空想。如是声想比受差别，若遣声比如是受。无所想者，此无所有即舍。复次有欲说有所有是有欲，说解脱处观已无所有。复次有想者观善识处，无想者观非想非非想处，无所想者观无所有处。

问：云何识？

答：识者，生，成、不成入。行名色俱，依缘可得。识者，异种智，故说识。种种智故说识。是三种：生、成入、不成入。依行、依名色、依二缘，可得是三种。世尊十二缘起中说行缘识，复说名色缘识，复说眼色缘生眼识。于中种种行造生时，入母胎网俱生识。是谓行缘生识，即于母胎中渐厚成诸入。已生识是名色缘识。复次成入，诤不诤、入定不入定，缘根及根义生识。是依二缘。缘者是依，不可无依而生识，是谓俱依缘可得。

问：如前已说戒定智。何以复重说识？

答：依智及所依是二种，此是依、彼是所依。复次如说戒二种，如是此中亦说二种无咎。

依品第一真度说竟。

问：已说阴。云何界？

答：界者，欲、色、无色界。欲界、色界、无色界，此三是界。持是业，故曰界。于中住业，故曰界。是摄一切众生，至无余般涅槃。

问：云何欲界？

答：欲界者，人、天、恶趣。人、天、恶趣者，此略说欲界。于中住欲，故说欲界。持欲，故说欲界。

问：云何为人？

答：人者，男女命根所观相。依四洲男根所观相、女根所观相。命根所观相，当知此一切是人。是一切亦依四洲。于中女相谓之女，男相谓之男。

问：命根所观相非为男女，是以命根别说耶？

答：虽有男女命根所观相，此中说差别。不成男者，不在男女根所观相中，但有命根。所观相住膜渐厚有命根，而男女根未成，是谓差别。

问：云何四洲？

答：洲者，阎浮提、弗于逮、瞿耶尼、欝单越，是说四洲。于中阎浮提所观相，故说阎浮提。随方所观相三，弗于逮、瞿耶尼、欝单越。彼寿随其数，乐具差别有限，展转有胜。

问：天者，总名二种天：欲生及离欲。此中云何说天？

答：天者细滑、说、视欲生。说欲生者，当知不说离欲。欲生天者三种：细滑欲生、说欲生、视欲生。说欲生者，化乐天。彼若染污心于染污心天女共语言，彼于尔时便成欲。若一染污意者，不成欲，但欢乐。如此间人捉时欢悦，彼亦如是。不染污意如母女。造化妙境界悦乐于欲，故曰化乐天。视欲生者，他化自在天。彼若共天女各各染著相视，彼于尔时成欲。若一染著意不成欲，但欢乐。如此间人抱时生乐，不染污意。如见他人，他所化自在故，说他化自在天。

问：是说视欲生天。云何细滑欲生？

答：细滑欲生者，两两、相抱、执手。细滑欲生天三种：两两欲生、抱欲生、执手欲生。于中两两欲生，后当说。抱欲生者，炎磨天炎磨天，晋曰时分天也。彼各各染著意，若抱时便成欲。一染著者不成欲，但欢悦。如此间人相抱生乐。不染著意如他人。夜时时欢喜说乐，故曰炎磨。

问：云何执手欲生？

答：执手欲生者，兜率哆天兜率哆天，晋曰知足天也。彼若共天女各各染污意执手，尔时成欲。一染著不成欲，但欢悦。如此抱时生乐。无染污意如他人。自所有境界知足，故说兜率哆。

问：云何两两欲生？

答：两两欲生者，三十三、四王地，两两共事故，曰两两欲生。彼一切欲事，具如前所说。但分别故，说两两欲生天，如此间人。于中三十三天者，在须弥山顶，彼行欲如人。四王者处中。地天者，依此地树山间居，爱乐乐境界。是一切名天行欲。如人间无不净而有气，居止转倍上，是谓欲界天。

问：云何恶趣？

答：恶趣者，地狱、畜生、饿鬼，此三是恶趣。此趣恶，故曰恶趣。恶者，不可爱，故曰恶趣。

问：云何地狱？

答：地狱者，寒、热、边。地狱：寒地狱、热地狱、边地狱。狱者，不可乐，故曰地狱。是无量种，今当说。

问：云何寒地狱？

答：寒地狱者，了叫唤、不了叫唤、不叫唤，是三相观相寒地狱。了叫唤、不了叫唤、极恶唤呼，故曰叫唤。

问：云何了叫唤？

答：了叫唤者，阿浮陀、泥罗浮陀、阿波跛。阿浮、泥罗浮陀、阿波跛者，此三是了叫唤。阿浮陀者，是说数。如摩竭国十芥子仓，各受二十佉梨，满中芥子。假使有人百年取一，犹可尽；阿浮陀地狱，寿不可尽。二升名一阿勒，四阿勒为一独笼那，十六独笼那为一佉梨，二十佉梨为一仓，如是至十，阿浮陀地狱寿数当知，余各转倍。复次阿浮陀者，似痈，阿浮陀地狱中由寒身中生似痈，故曰阿浮陀。泥罗浮陀者，不似痈，但举身风吹胀满故，说泥罗浮陀。阿波跛者，为极寒风所吹，剥身皮肉落急战，唤阿波跛，故曰阿波跛。此三种了叫唤。

问：云何不了叫唤？

答：不了叫唤者，阿咤鸺、咤鸺、优钵罗。阿咤鸺、咤鸺、优钵罗，此三是不了叫唤。于中阿咤鸺、咤鸺者，亦为极寒风所吹，剥身皮肉落。彼不堪苦，或时大方便唤阿咤鸺、咤鸺。优钵罗者，极大寒风吹剥身皮肉落，因罪故自体中生铁叶缠身，如优钵罗华。彼以诽谤贤圣人故，堕优钵罗地狱，常受如是苦。

问：云何不叫唤？

答：不叫唤者，拘牟陀、须揵缇伽、分陀梨伽、波昙摩，此四是不叫唤。而极寒风吹身胀满，使身如拘牟陀、须揵缇伽、分陀梨伽、波昙摩，受困苦极呻吟住。彼以诽谤贤圣人故，堕彼四种地狱，一切时受无量苦。是一切十寒地狱，处在四洲间，著铁围大铁围山底，仰向居止在暗中。寒风坏身体、大火所然，身如烧竹𫁳林声駮駮，各各相触生想。亦复有余众生于中受苦。彼一切谤毁贤圣故，受如是苦。如世尊说偈：

「泥罗浮有百千，阿浮陀三十五，是圣恶趣地狱，口及意恶愿故。」

是谓寒地狱。

问：云何热地狱？

答：热地狱者，有主治、少主治、无主治。此三相观相有主治、少主治、无主治。主治者，是考掠。此多为众生所治、或不多为所治、或自治、或由罪自生、或离众生方便受大苦。

问：云何有主治？

答：有主治者，活、行、黑绳。活、行、黑绳，此三是有主治。活地狱者，狱卒以利刀斧解剥剉斩罪众生，如斩剉羊头。皮肉解散已，彼罪缘未尽，以冷风吹还生如故。复因恶罪，手自然生铁爪，锋利犹若刀刃，形如半月。各各生怨结意：「彼曾逼迫我，今复逼迫。」由此生恚，更相爴截也，如刈竹𫁳。彼于此间结恨心，死故生彼中。黑绳地狱者，挓罪人著地，以黑绳絣段段斫截。彼于此间以刀斫众生故生彼。复次以热赤铜铁鍱缠身，骨破髓血流出。彼于此间以鞭杖加众生，及出家不精进，受著信施衣故生彼。极大暗冥苦烟熏，倒悬身使吸烟。彼于此间以烟熏穴居众生故。行地狱者，行列罪众生如屠肆者，截手足耳鼻及头。本为屠儿，故受如是苦。复次热铁地、驾铁火车，狱卒乘之，张眼㖑唤叱叱便走。彼于此间乘象马比，驱使疲劳故堕彼中。婬犯他妻，驱上剑树自然火然，受如是苦。是谓有主治地狱。狱卒者，以行缘故不被火烧，行报者不可思。

问：云何少主治地狱？

答：少主治者，众合、大哭、铁槛。众合、大哭、铁槛，此三是少主治地狱。众合地狱者，罪众生畏地狱卒，无量百千走入山间，入已前后自然生火遮彼，为火前后遮已，两两山自合如磨，由此故血流如河、骨肉烂尽。彼于此间喜磨众生为首。复次火烧大铁臼，以杵捣百年，彼以罪缘故命不尽。彼于此间以臼捣杀蚤虱及殛杀故。大哭地狱者，大铁山遍火然，四绝无行处。恶狱卒无慈，瞋恚言：「欲何所趣？」无事与事，以火烧铁杵击破其头。彼于此间因苦万民故生彼中。铁槛者，火然铁地，驱罪众生使入中熬令熟。熟已复驱出，为恶狗所食。食肉尽，风吹使生，还复如故，复已还驱使入。彼于此间养蚕煮炙故生彼中。是谓少主治。

问：云何无主治？

答：无主治者，哭、炙、无缺。哭、炙、无缺者，此三是无主治。哭地狱者，火炽然铁似如龟甲，处极狭迮，各盛在中以铁盖覆，受如此极苦。彼于此间焚烧旷野，及薰烧穴居众生，故生彼中。炙地狱者，大铁山火焰相搏，以铁铲铲之，周匝猗炙。一面适熟，铲自然转反复颠倒。彼于此间贯刺杀人，故生彼中。无缺地狱者，铁地周匝火然，纵广百由旬，四门如城，以铜薄复上，炎炎相续。罪众生在中积聚如薪，炎无罣碍，燋烂其身受苦无缺。彼于此间杀父母、真人、恶意向佛使血出、鬪乱众僧，及作增上十不善业迹，故生彼中。是谓无主治。

问：云何边地狱？

答：边地狱者，所在处水间山间及旷野，独一受恶业报，是谓边地狱。

问：已说地狱。云何畜生？

答：畜生者，陆、水、空行，一切无足、二足、多足。陆行、水行、空行，此三是畜生。陆行者，象马牛羊驴骡骆驼为首。水行者，鱼摩竭失收摩赖为首。空行者，鸟及蚊蚋为首。一切无足、二足、多足。无足者，蛇为首。二足者，鸟为首。多足者，牛马蜂及百足为首。彼一切种种大罪业行，生彼中，是谓畜生。

问：已说畜生。云何饿鬼？

答：饿鬼者，无财、少财、多财。无财、少财、多财者，此三种是饿鬼。

问：云何无财？

答：无财者，炬、针、臭口。炬口、针口、臭口，是三种无财。炬口者，合口猛火炎从口出自烧，如野火烧多罗树。彼于此间多行悭贪，故生彼受苦。针口者，腹大如山谷，咽如针孔，设得丰饶食而不得食。臭口者，口烂腐臭，如粪厕自噫气臭，无腹不得食受大苦。是谓无财。

问：云何少财？

答：少财者，针、臭毛、𭼹。针毛、臭毛、𭼹者，此三种是少财。彼或时少得不净物，故说少财。针毛者，毛极坚长，头利如针，覆身遍满自体，节节相离，行来甚难，毛还自刺。如利箭射鹿，受极大苦。或时少得食。臭毛者，毛极臭覆身，更互自刺体，身臭风发恼生，瞋恚自拔毛，受如此苦。𭼹者，自罪业报生𭼹，还自决破，脓血流出取而食之。是谓少财。

问：云何多财？

答：多财者，弃、失、大势。弃、失、大势，此三种是多财。弃者，若宿命施故得残，彼终身祭祠得，由此故得乐。失者，街巷四道所遗落者，彼终身得，由此故得乐。大势者，夜叉、罗刹、毘舍遮。夜叉、罗刹、毘舍遮，此三种是大势。彼境界如天，宿命福德故，或得妙食，食已无量饿鬼围绕相见生苦。如人在狱见亲生苦，彼亦如是围绕生苦。由此苦故，食化为脓，受如是苦。是谓大势。彼畜、人、天形，是饿鬼畜形、人形、天形，随其业故。是谓欲界。

问：已说欲界。云何色界？

答：色界者，有喜、无喜、护。色界者无欲，但由禅除恚故，得妙色如炼真金。是界有喜、无喜、离苦乐是护。喜俱乐，故曰有喜。离喜不喜俱乐，故曰无喜。是离苦息乐、如马息驾。

问：云何有喜？

答：有喜者，有觉、无觉、少观。俱觉故说有觉，离觉故说无觉，少有观故说少观。乐者，离是说禅。于中有觉者是初禅，无觉者是二禅，少观者是初中间。习此禅生色界中。说众生为说界，说界为说禅。

问：谁习有观禅生？

答：有觉者，梵富楼、梵迦夷、梵波产，习有觉禅生彼中。梵富楼、梵迦夷、梵波产，此三种是有觉。软中随其生。大梵者，由少观生觉。观义前已说。

问：云何无觉？

答：无觉者，少光、无量光、光耀。觉习无觉喜乐相应禅，是生三种天：少光、无量光、光耀。此想、或是假想、或因想。复次少光者，语言时口出少光，光少故说少光。光多，故说无量光。净光无边，故说光耀。

问：已说有喜。云何无喜？

答：无喜者，少净、无量净、遍净。觉习无喜乐相应禅，是生三种天。少净者，是不多名，此少方便相应禅，生少净天受乐。亦少中方便，生无量净天，上生遍净天。

问：已说无喜乐。云何护？

答：护相应三种：一有想、二无想、三觉意相应。彼护者，果实、无想、净居。修习护乐相应禅生彼中，故说护。是三种：果实天、无想天、净居天。于中果实者，修习微中上第四禅生果实。无想者，灭想故生无想。彼灭痛想识，以无欲想故俱灭，唯有色阴、行阴，少人生想便死。

问：云何净居？

答：净居者，善现、善见、净。善现、善见、净，此三种是净居。净居者，诸烦恼尽居。

问：五净居地，今何以说三？

答：净者，无烦、无热、色究竟。无烦、无热、色究竟者，此三是净相，作经者意欲尔。

问：已说色界。云何无色界？

答：无色者，前修中已说。彼于是间修习正受，生无色界，是道及果俱说。

依品第二真度说竟。

问：已说阴界。云何为入？

答：入者，细滑、度、解脱入。细滑入、度入、解脱入，此三是入相。入者依，如天庙。

问：彼为谁入？

答：德、恶入。于中解脱入者，是德所依。度入者，是恶所依。细滑入，俱所依。染污意生恶，净意生德。

问：云何细滑入？

答：细滑入者，近境界、不近境界、无境界。细滑入是近境界、不近境界、无境界。境界者，是缘处。随其缘行，是彼境界近缘说近境界，不近缘说不近境界，无缘说无境界。

问：云何近境界？

答：近境界者，鼻、舌、身入。鼻入、舌入、身入，是三近境界。香至鼻闻、不至不闻。虽有华极远，但香离华来至鼻闻。香者性色，是以因北风，香至南不至北，是以香离华来至鼻闻。味亦如是，著舌知味，不从器、不从手。细滑亦如是。身根所觉是八种，坚软、轻重、麁澁、寒热，由彼彼种细滑而后觉。是故彼三近境界。

问：云何不近境界？

答：不近境界者，眼、耳、意入。眼入、耳入、意入，是三不近境界。

问：眼亦近见少不逼境界。耳亦如是，蚊在耳中亦闻声。意是无色。云何知不近境界？答：以是故说不近境界，若不逼则受境界。

问：不近境界为齐几何？

答：此中无齐限。或有四十千由旬见日月，或不见。或一由旬见色，或十里，随其根力。以是故说不近境界，不说远。但不逼受境界，非以物至见处见，离而后见。耳亦如是，非以逼近故得闻，蚊虽在耳中不至闻处，此亦随其根力闻声。意者无色，彼无近远，是以说不近境界，不说远。

问：云何无境界？

答：无境界者，外已受、他受及不受。外者无境界，色声香味细滑法，于此法中假名外。是已受、他受及不受，此无境界，但为他境界。此五境界无缘，而他所缘法当分别，是亦多无境界，故说无境界。

问已说细滑入。云何度入？

答：度入者，一处因、不正因、无因说。一处因说、不正因说、无因说，此三义无量，而略说是三度入。于中一处因者，说言如因陀罗幢，众人所举来。于中一说者，调达持来。彼亦在中，但非独调达，于此事应说众而说一。一处因说亦如是，三事合成义，或宿命业、或现所作、或由他因，如是三事成，义唯说一。不正因说者，言如此因陀罗幢，有人说非一人所持来亦非二。此中虽有因，但不正。无因说者，言如是因陀罗幢，无所因而来。

问：云何一处因？

答：一处者，业自他功夫。一说已所作者有二种：或宿命所作、或现所作。于中若宿命所作者是名业。或复有说天作者。如是三种成义，如前说。如是三种义，或说业者、或说功夫、或说他恩。一处者唯说业，彼负他功夫，不知恩义，不可与从事。若我本所作，求以不求会当自得。一处说者有如是咎。

问：云何不正因？

答：不正因说者，众生、法、俱根因想说。不正因说三种：众生、法、俱众生及法根因想。好恶众生所作，或复说法所作，或说众生及法所作，是不正因说三种。但非众生作、非法作、亦非俱。

问：云何众生根因想？

答：众生者，梵、伊摄披罗、谓驶耨说。说者，众生作世间。梵造化主、伊摄披罗造化主、谓驶耨造化主，无慧者谓尔。言梵造化者，说梵天造虚空，虚空造风，风造水地，水地造丘山草木，如是有世间。彼一切有过。所以者何？若梵天造空及地者，彼住何处造此空及地？若即住中造者，是义不然。如是有过。伊摄披罗，谓驶耨亦如是。

问：云何法？

答：法者，时、气、自然作。时作、气作、自然作，此三说法根因。于中言时者：

「时节生一切，一切时节熟，一切时所坏，一切世时作。」

此说有咎。如前一处说中，可求者不求、若不可求求得者，是时作，行非作。莫言有过。所以者何？时者空，若空，造物者义不然。如是皆有过。

「气亦不能造，气者无有情，是谓事无事，气无有此念。自然亦如是，自然若生，非自然义。」

若无者非因。若无因生，一切生亦如是，自然何差降？若有常者，彼何咎？非有常败坏如是比过。莫言有咎。

问：云何无因？

答：无因者，性、偶、无。说无因者，是三种说：性说、偶说、无说。性者，言万物性中生，非因他。所以者何？如棘刺利，无能利者，如是一切。说偶者，言万物偶生。如大水泉原，草堕中合在一处，说偶尔。彼偶风来，或吹东西南北。万物生亦如是。说无者，言审尔此中无所有，云何生？由何生？何处生？此非有所有。彼一切有咎。所以者何？若万物性应生者，生萌牙时，不须作田业，亦不须溉灌。若无此事，萌牙终不生。是以万物非性所生。如是一一当止。

问：已说度入。云何解脱入？

答：解脱入者，想、禅、博闻。想、禅、博闻，此三是解脱入。解脱者，灭恶彼解脱。此三入，依是得解脱。想者是缘义，依此佛，辟支佛，声闻得解脱。禅者，如第一品已说，当观此义，亦依彼得解脱。

问：云何博闻？

答：博闻者，说、听、诵。说者，说如所听。听者，听如所说。诵者，如所闻诵。

问：博闻者，前多闻已说契经、阿毘昙、律。此中有何异，复说说、听、诵？

答：前三种多闻，应三种受：说时受、听时受、诵时受。世尊弟子四种：有真谛处成、有施处成、有止处成、有慧处成。彼是方便听真谛，故得解脱。施处说止、止处从禅、慧处从诵，是谓解脱处。此三法度，正观无罣碍，意欲令见其真，渐次得是解脱。得解脱故，慧者学世尊法。

依品第三真度说竟。

三法度论卷下