四阿鋡暮抄解
四阿鋡暮抄序
阿鋡暮者,秦言趣无也。阿难既出十二部经,又采撮其要迳至道法为四阿鋡暮,与阿毘昙及律并为三藏焉。身独学士以为至德未坠于地也。有阿罗汉,名婆素跋陀,抄其膏腴以为一部,九品、四十六叶,斥重去复、文约义丰,真可谓经之璎鬘也。百行美妙,辩是与非,莫不悉载也。优奥深富,行之能事毕矣。有外国沙门,字因提丽,先赍诣前部国,秘之佩身,不以示人。其王弥第,求得讽之,遂得布此。余以壬午之岁八月,东省先师寺庙于邺寺,令鸠摩罗佛提执梵,佛念、佛护为译,僧导、昙究、僧叡笔受,至冬十一月乃讫。此岁夏出阿毘昙,冬出此经,一年之中具三藏也,深以自幸。但恨八九之年始遇斯经,恐韦编未绝不终其业耳。若加数年,将无大过也。近勅译人,直令转梵为秦,解方言而已,经之文质所不敢易也。又有悬数悬事,皆访其人为注其下。时复以意消息者,为其章。章注修妬路者,其人注解引经本也。其有直言修妬路者,引经证,非注解也。
四阿鋡暮抄解第一此土篇目题皆在首,是故道安为斯题卷上
阿鋡暮秦言趣无前礼善逝、法众、坏有众礼三尊众能除结也。当说所欲,略速义说,是故三法当说。
弟子问:说是有三法,说是三法何义?
师答:法依三门面也向也结句。是次第作,是故三法想识。
问:三法次第何义?
答:大佛经章系无数相,婬恚怀味精进因缘食持味,恚也著也,进行系之,故曰持也。食,味也众生少智求圣谛,是辈想当知义、疾知义,三法方便想,分别是次第。一切是世间所有想、随所欲想等结,是故想知义三法作。
问:是方便相应说三法。
答:功德、恶、依觉解脱修妬路功德一、恶二、依三。功德、恶、依觉解脱,有是句义是根句,是三各各三度、三分。
问:有三分句,初思惟解脱说。何义是解脱?彼解脱功德、恶、依觉相应。
答:已入不为说是解脱。世间等生至虫蚁,虫蚁亦求乐,等生谓见食而趣解脱。乐痛一义,世间少乐相应、乐因缘,不知如乐、道乐、涅槃乐无病等生也。以道乐有不知,是所欲。若所欲,不是为说。已入道不为说,如小儿问何者眼?即自知眼处。是自知,是不为说。如是乐世间所欲,是道所欲,是故说道义作无恶。
问:是何功德觉乐解脱有?若尔者,不可见金见为富也。有病不可言闻,是故不觉解脱。
答:中间如明灯入坏暗有,不是明灯后有暗。是智生解脱者,智觉一义。
问:是何法功德,名为众生深痴。为色味香?为受、不受、已受?
答:或随想外,经说是功德:福德、根、无恶修妬路三句:福也、根也、无恶也。福德、根、无恶,是三功德清净法果,我功德想,是一切三皆入,是当略说。
问:已说是福德根。无恶是何法?
答:福德:施、戒、分别修妬路。复复善事复复犹恒恒也,复簁人恶,是故福簁犹卢也。是三行:施、戒、分别,如是先师说:
「常能作福,德所行施八字也。众生之命,命速乎驰八字也。若簁消恶,作行之数八字也。是故福德,如斯说喻八字也。名首卢。首卢,三十二字偈也。」
问:已说福德:施、戒、分别。是何施名?
答:己身、他受自财、施念俱去所更施,是三行施:法、食、无畏修妬路。法施、食施、无畏施,是三说施也。是法施,世间出世间章说是法施。无畏施,八行、三归命去、五戒。世尊说:「归佛去,无量众生无畏、无妬、无恚、无杀。余者如是。」
问:若归去,见有杀虫,何法无畏护?
答:我不说一切众生,以邪见痴杀虫,作他财恶,作是三归去。不有世间等见得若归去,无世间等见是不归去。是故无量吉。食施,名食为首。种种他施,与塔为首种种象、香为首种种供也。己身受二受,己与他也、或二受。是故二功德具足大果报。是施净如是,我先师言:根财作、有或念或二作、有或义作世间吉,是方便净,施少有大果。有因缘净,少俱功德得。
问:是戒何法?
答:戒身口:他受、不坏他、坏增修妬路。戒名三相应,相应身口俱起。
问:何法?
答:他受、他不受、增是。他受名己饥羸,自知不娆他受。众生自知众生不娆解不杀也如是,他财他妇不染取如是虽言受亦不受耳,直分身口不受也。不他受,妄言、两舌、麁言、不要言,不著他受。若七枝不娆他受,种种贫穷为力助他受二共想。福增续如从今,如杀生不作发意,中间增多相应。如出财得报意,善生觉受。如种谷,枝叶增至得果。如是连续至睡眠增多,是故增是戒梦不失也。
问:是分别何法?
答:分别禅无量无色修妬路。分别是善行,是故分别。如麻油花合,行分别。如王求,如等求王果,得有是求行。净果相应,有分别。是禅思惟义是四行。
问:是何法?
答:禅,婬行爱乐痛苦痛止修妬路。是四禅,初婬不善行止,善因缘系意住,离婬说。二自行说,自行自觉少,铃声欲止,是故无行譬三定也铃,余音自行止,喻也是自行止婬,前已说也。爱止三爱意欢喜如泉踊跃,是无三禅无婬行止、增止、苦痛乐痛止,乐痛乐身意无逼乐痛止也苦。外是彼无婬行爱,乐痛苦痛止,是四禅。
问:是为无量何法?
答:无量者,慈悲喜护修妬路,是四无量想。众生无量、彼受因缘是无量、不是善能量,是故无量。是慈,名一切众生爱,谓意行一切众生,敏是身,念是慈等已。悲,苦恼众生爱、自身爱。喜,乐念众生,共系喜。护,无所作,众生他非法忍。若是众生作是相违见因缘,是故过忍护。已说无量。
问:何法无色?
答:无色,虚空、识、无所有、有想无想处修妬路。处者依义也。众生是四分处,空色助、色恶见助,是故意无染。虚空因缘,意一定虚空,共系想彼虚空处。如何故虚空依?为有识。是故识因缘行识处,是亦依。无依解脱,谓无所作,是无所有处想。见恶相灭、见恐,一意有想无想处,是无色界。观空已说,已说无色分别说。是一切福德说。
问:是根何法?
答:根无悭、无恚、无痴修妬路。无悭、无恚、无痴,是三事根相。
问:是谁根?
答:非前功德说也。是故一切解脱入法。是根如相应说,当使相应:一大、二相应痴大恚悭入。如无悭施、无恚戒、无痴分别。复无悭食施、无恚无恐施、无痴法施。复无悭无娆他、无恚不娆他、无痴增益,如是三戒。复无悭禅根、无恚无量、无痴无色,如是三分别。复无悭圣事、无恚忍、无痴闻,如是无恶根。如是一切善行根。如是无悭名所作行念不取无所为、无恚名恚灭助、无痴名无明无智灭助。是故根。
问:是无恶何法说?
答:无恶:忍、闻、圣分修妬路。忍、闻、圣分,是三无恶说。无恶俗数义,随想所作,或不恐畏恶。世尊已说无恶极行者言:「是忍苦增,恶力自下无恚忍。」修妬路忍苦增力,恶力加数苦,增力无恶,恶力自下下欣也。厌苦是忍义。增力加无恶,不增力能,不能为说心如死灰,恶声不出。唯当恐畏众生恶发,谓增无恶是忍。小人来力加自下,足能报而不报是。自下是众生过,行过当忍,是义当说。苦寒暑饥、渴风煖起修妬路。苦名如增事。是二事起身恼不无意众生,恶众生因缘恶说。是故二依外内谓逼身,是当忍。是忍。
问:已说忍。云何闻?
答:闻修妬路举四阿鋡所出十二首也、阿毘昙、鼻奈耶修妬路三藏也。闻名谓婬恚痴尽。等有是闻,余者非闻。是三藏:修妬路、阿毘昙、鼻奈耶。是修妬路名谓一切智说、佛所可者,著断现、四圣谛现,明无内无外解脱。阿毘昙名谓修妬路所有显示相应章。鼻奈耶律也,秦言志真也名无行无命清净说。是三行,闻是增,贪婬止鼻奈耶、恚止阿毘昙。阿毘昙行,所作觉说,是故恚薄。恚起犯戒枝,地狱。有痴止修妬路因缘。说是一切闻。
问:云何圣分?
答:圣分,等善知识、思惟、得修妬路。等善知识、等思惟、等得,是三圣分。圣分,无敢说恶义。是善知识所欲助、善、力,师弟子伴修妬路谓所欲助、善、力谓彼善知识、彼三师弟子伴。
问:云何助师?云何善弟子?云何力伴?如数说。
答:如是说已知差别。助、善、力是善知识相。彼师弟子伴知说是增助善,二有是枝。彼或相助不善、助觉不力说,如父无足、年高父子。或有力不善,念欲助善、不助不善处助不助二也,如末迦兰富兰六师之二。或欲无助善力,如一切明知医,前有怨,知病不救。若是三相等具,是善知识。或师过、或弟子过、或伴过,是故三相相应是善知识。
问:是何法思惟?
答:思惟:息、觉精进、护想所行修妬路。息觉、精进、护想以为面,是无作。彼息名意乱,定彼相像。觉精进,意懈怠念,教不乱。护等得等相应。如御车马,迟则策之,牛奔则抑之。等行是护,当如是观意,无量内入一护一,皆有缘众生前相应,是意等得护。
问:何所说,若护之意即奔则抑之、若意迟则策之等得护?
答:我前不说是等思惟耶!如等思惟,如恐怖时相应行数;若异者,无等思惟也。是故思惟。
问:是得云何?
答:得等具方便果修妬路。方便定入无外供养,是相应入等具方便果。
问:何谁等具?
答:如说解脱。
问:是何等具名?
答:等具:等书等者书文字曰等也。沙门具十二法为等具也、根断、近禅修妬路。等聚是善行,是故等具,如种等具。种等具是枝义。是等具三行:等书、根断、近禅。
问:彼等书名何法?
答:等书,五纳阿练茹比丘行修妬路,具足等书等书。等书增是义。二象作:工师能画;彼巧匠作凿刻石木、削治作像。书作经作画作,彼像二行作:巧师所作能耐风雨;彼虽好不能耐。如是二人:道人、白衣。彼道人,念弃亲属、所作弃,如巧师也。彼白衣,妻子奴婢,如画师所作。彼白衣展转爱乐,彼爱别离忧喜恐鬪诤为首,非法而破坏,作经像无坚、有非道人。世尊说:「如孔雀、好青项鸟,飞行不如野鴈步。如是白衣不似比丘。」牟尼亦比丘也坐空野禅,是书也。五纳阿练若作比丘行,是三头陀功德十二根有,是余九眷属,各当别说。世尊酸陀梨所将难陀为说三功德:「何时卿难陀!得见汝八字无事而麁服衣纳五八字;彼信施之而无所染八字;远婬欲行能离其崄。」八字,首卢是故知根有是三功德及余四利。起衣、乞食、床卧有利。彼衣利,持五纳为说。乞食利,教乞利、床卧利,为说阿练行。是功德具坏有利等书。或二行入:贡高入、自叹入。彼衣、乞食、床卧利也。入贡高是三功德息,一助止去贡高是得乐,为说头陀功德。
问:云何五纳?
答:五纳,三衣、取、得不择好恶也。修妬路。五纳,彼常住,是故五纳。五纳分是五纳。彼五纳三枝具足满。有三衣为面首,是修妬路义。
问:若五纳三事、九头陀功德,有如是等修妬路相违。彼丘冢道路弊坏衣被,得著被三衣:僧伽梨、欝怛罗僧、安陀罗婆。彼或有我持三衣,最好利坏。即由利便乱。若不多最好,求二利:最利多利。如或有人求最好女人二、不求好千。如是多利。持三衣止最好利生。是世尊:「我持三衣,一一割截持。六衣:劫贝、四𪃆葛也,青搆反、系布、傍渠麻布、阿鞞駏榜也、蒖麻𦳖布,库打反。是辈六,遇得便著,割碎持。」是故义不最好,作不得恶,是名无好。彼如是三衣持,名不求好。若众许、若白衣许床卧坐,见余好而坐二皆得坐也彼。如遇得作说。如坐好因缘,得是当坐。若上座命,是随遇。如是具足满五纳。
问:是阿练茹何法?
答:阿练者,坐树下、露坐、常坐常住修妬路。我常当坐树下、我常当露坐、我常当坐三坐也,是阿练茹具足,满阿练茹行,是故阿练茹。阿练茹分,是故阿练茹。是四床卧利,助彼喜信作讲堂,柔软褥作乐想知,为分别说。世尊:「我是不相像,弃家他舍著;弃讲堂上,取阿练若行。」如是阿练若行。作屈坻今欝反,容身禅小屋、作平屋,意欲作是二。是世尊:「我是非阿练茹,行平屋事。如舍马如乘驴。是故当坐树下。」弃恶树而乐好树,乐利果好花树乐,彼世尊教露坐,用是为男女所欲、婆罗门所乐。为露坐已,利不生彼,如是露坐苦行。作大床卧,至日出弃,思惟念眠。是故我世尊:「我是非清净,如截耳欲著交露珰,是故当坐。」彼坐草蓐,结跏趺坐,世间所有遍思惟自行。行如是,为具足满阿练茹行。
问:何法乞食名?
答:乞食,一坐后无食无贮。在丘冢间修妬路二行学道僧住处得,及乞食。彼住处得食,名谓信家日日来具足食施。或恐来为劳,外为立僧园堂,作已即中办具与食。乞食谓家家少多得乞食。是乞食若违二,非法行。彼一处食欲得食,檀越施我当食,作如是意于食乐著。世尊示行乞食。彼乞食来数数食,至于时,如是不得思惟。彼世尊制一食:
「若如有人四字计常二字,思念有慕四字;得浆饭食四字知节二字,能自抑寤四字。」是得彼一坐食,复索好饮。佛听饮。大得种种饮,不能思惟。是世尊:「我用是为?弃斯饮。渴,水亦得止。是后食止。」彼如是一坐食,弃后澡浴涂身严饰其身。彼世尊:「我亦是食想贡高。食长身极供养之要,当坏尽捐丘冢间。」是故教丘冢间见丘冢间食所化,复彼丘冢间虫半消,膖胀欲坏烂脂血流漫骨髓,千身骨交乱。见已贡高止。如是比丘行具足满。有是为等书。
问:何法是根断?
答:根断,不可强止、自制、不染有修妬路,根断。是根断:不可强止、自制、不染有。
问:是谁不可强止?
答:根起不可止。根不可止,如断马水谷,若不护根不可断。多与水草腹满,马不能行。若不随时,根不可强止,如瞎者亦当离婬,是故不可强止。知行界所不受,等思惟可护。或先师说根界去想,受弃不能至界,谓受自弃不染近,谓相似女人像,最好如见母见根。是三根断。
问:是近禅何法?
答:近禅,忍无想修妬路等近思惟,是故近禅。前说解脱。
问:如前说四禅,何故说是?
答:彼世间、出世间解脱,得是行必定解脱。是辈中间圣谛可得。如人度空野地,见园宅菓树花实,彼意必定为不复饥饿、为近城郭。如思因缘为旷野地,婬怒痴为劳,善知识将导思惟,疾行阴界处,无常无我苦所有观。若欲是有忍三忍。增思惟不动,如梦中见乐、见其形像。苦时相见是想增,世间最好法。世尊想如是,是禅。行其中间觉见喜,见圣谛。时婆素跋陀秦言今贤,人名也,得无著道三法解脱度。初说未都尽也,天竺品题皆在品后也。
四阿鋡暮抄解第二功德之第九名得,得之第二也
问:何法是方便名?
答:方便,戒、忧簸笞息也、智修妬路。方便是道义,谓是解脱为首首,向也、前也。是方便,三揵度:戒、息、智。
问:何故重说戒?
答我不前说戒有二:世间、出世间也。彼世间说,是出世间说。彼戒行为义。
问:彼何法?
答:戒等口、行、命修妬路。等口、等行、等命,是三揵度戒。彼等口:妄言、两舌、麁言、不要言行离及余言,是等口。等行名杀、盗、婬行离,及余事等行。等命名比丘乞食住食,乞食衣床卧病医药自受是;余邪命。优婆塞离五事,彼刀、毒、酒、肉、众生不卖是等命。
问:是息何法?
答:息,精进、念、定修妬路。具足灭息,若婬怒痴止,息彼为首面也向也。住是息是三:精进、念、定。彼精进名勤力,是义精进。如是说勤力说有。若能行去解脱,是故精进。
问:是何法?
答:精进,信、行、不舍修妬路。信、行、不舍,是三精进,说彼施一切善行。是故信何义?一切善法最始,行一切善法最信,信二人行信与人此二四信三宝,是偈彼亦三。
问:何法?
答:信,敬、喜行、得解修妬路。是信:敬、喜行、得解。彼敬名弃浊。浊,人过,恚嫉无羞耻过。如鸟、水牛猪交乱泉水,是浊说,是恶去得清。是恶意乱浊说,彼恶弃清。是敬、憙行、乐解脱,如病病身好食不欲,病差必欲得食。是恚依不乐闻法恚三毒侯举,得善知识便乐行,然后彼如是念最好法,复为说是喜行也。得解名能持,如人蛇所啮,他功德分别医呪时,至意听如是如是呪语,彼能得差功德是医有德。得解等乐吉利如是。贪婬为首,蛇啮人,佛世尊愍彼无行,或彼弟子愍为说法。彼谓法得解不异,彼能婬可息作,不他是得解,是信。
问:行名何等?
答:行,勤起、常、念修妬路。勤起、常、念是三行。彼起谓作善。如钻下木燥末牛粪而起火,勤数数作。求索复求索是常。念,无乱念,一因缘相应。如火然发及冠,手但欲救之。是三勤行。
问:行是不舍何法?
答:不舍,不离、不厌、不转修妬路。不离、不厌、不转,是三不舍。彼不离名不数数劳,缓精进作劳,惓也。不厌名久行,中无有果,意不厌。不转名中无有果有必当使有,不欲彼谓强行精进,如是弃。如是三能得果,如道所趣处。
问:已说精进行。是念何法?
答:念身、痛、意、法,内、外、二不忘修妬路。内、外、二内外谓不忘,是三念。彼内念己身依内及余外、二内外。或内受阴、界、处。外他受、受不受二。或三结:内主、外主、二主。彼内主婬、外主恚,恚他不自恚。彼有是觉:「婬亦他作。」是不可义。内染发他,婬内著。如世尊说,女内女根等见。是修妬路。痴二相应,彼三结助三是念。彼身三如上说。如是痛、意、法,如是十二行念。
问:是三昧何法?
答:定,空、无想、无愿修妬路。空、无想、无愿是三三昧。彼空所有空。
问:多有空,色空、舍空是。如是何空说?
答:空,我作、所有作二不可见修妬路。我作、所有作二不可见是空。
问:何法我作所有作不可见。谓世尊说:「我本时名坻罗末婆罗门我作,见比丘我手是虚空所有作也。」是何法?
答:是非。我作、所有作是俗数,谓我阴觉是我作。不是世尊所入,谓界善是所有作,彼世尊无,谓法印空。空世间观行常,彼及是吾我二知得,是故无见是空。
问:是无愿,愿何法?
答:无愿,相应过去当来无作修妬路。无愿,无立是义立住。是意三无住:相应、过去、当来相应,现在也、住止也。是一切有为,如说处修妬路说。过去修妬路,彼有是觉己身泥洹不?是三受是不?三也何义一耶余耶?涅槃弃身无有因缘,彼觉相应一切思惟灭,是涅槃无尽觉相应。己身余不余不说,是故是彼不说是无愿。
问:是无想何法?
答:无想,行、作、俱无想修妬路。行、作、俱,谓弃是无想。略说一切有为弃。一切行作,谓作是行、谓行是作。如入无明福无福阿尼署末尽行作因,彼有近识持来是行,无明行作一切有为,是弃无想说。如法印,色想不可得,是说一切彼行作俱想去引法经证。一切是三义说。想知是定。
问:是智何法?
答:智,见、分别、无学地相应修妬路。知是智,觉是义,彼三地住:见地、分别地、无学地。彼现是见。
问:何现?
答:前未见圣地根力觉宝。分别,行。是说如浣濯极净衣,本香犹故香。香是后香,花香极香。如是见地净意禅,无量正受增因缘弃,最好香作,是分别。无学谓婬怒痴止、不有因缘,是无学地。
问:何见地智?
答:见地,法、观、未知智修妬路。法智、观智、未知智,如是三见地。彼法智观智是义,如医知痈生熟以刀破,是后以指撩摩脉所趣向,令不伤脉然后割广。如是行者,婬行为苦无常,等无常行入见,苦止结弃。彼二智断耶、未断乎?如是行发思惟未知智亦名耳。如欲界无常,如是色界、无色界。彼已思惟智,色、无色行结弃。如是见苦婬行,利苦界法智。如是观智,如是色无色行未知智,如是习三,婬行利灭。息是法智,息是观智结正是法智也,分别解脱是观智,如是色无色行未知智,如是灭三是道。婬行苦息法智是亦观智,如是色无色行未知智是道。是道是十二智,见地广知四谛各三十二。
问:是分别地几智?
答:分别地,相、行、种等知修妬路。相智、行智、种智,是三智分别地,如上说。
问:何法相?
答:相,生、住、坏修妬路。相名生、住、坏。彼生谓相应住,次第应坏谓破。
问:无说益众生涅槃数,为是相众生涅槃?若彼,为大过,无常数。若不是彼,是修妬路过。
当如是说,有为相生、住、坏功德增。是何相功德?当为说我相。我相异不异?是不说,若异有常、若不异无常,俱过。不说涅槃无相,是故说益。乐知有为相如是,谓所说功德增。何相功德?当为说智是增行,谓是三智已功德是相,是说相。
问:是行?
答:行,无常、苦、无我见修妬路。行,遍知是义,是相是行。知是义,无常阴谓无常,是故苦谓苦,是故会当相应。无我是行,彼无常不久住,如水泡,苦逼如刺在体。无我不自由,如假借严身是行。
问:是何种?
答:种,气味、灾、得离修妬路。种名是气味、灾、是得离。
问:是谁?
答:是有为。彼气味名染著,灾名恶,得离名俱息。若天人乐气味,地狱、畜生、饿鬼趣苦灾。福恶等过是得离。如是见彼等功德恶见得解是种,是分别地智。
问:是何无学地智?
答:无学地,毘署、神通、辩修妬路。辩,四辩也。明达、神通、辩,是无学地智。
问:何法明达?
答:明达,前世时、生处、漏尽智修妬路。前世念智、生处智、漏尽智,明达有为首,是故明达知是义。彼前世念智所行念,生处智名行果所为智,漏尽智后当说。若三结:前世、当来世、现在世处。彼前世处十八见,作前世所作当来世处四十四见,作现在世处见身。彼知是现在行、过去、当来。觉前世,念生得前世,不忘生处。觉后世,不忘。无漏智是上后当说者,尽、无所生智、愿智修妬路。我结已尽,是观尽智不复生,是无所生智。如医蛇所啮,疗治破坏毒,是一智;不复病前毒气,是二。智如是尽知。无所生智、愿智名谓前世念智。声闻己身所更念,不他也。以是智,前愿他,亦知是愿智。
问:何法神通?
答:神通,飞、彻听、知他意修妬路。能飞是飞,自在是义。彼六神通彼三:飞、天耳、知他意智。飞后当说。彼彻听名前行定,一因缘去大地,意增闻所知,以是天人趣,闻声随其力,如或远见或近见,随眼力,如是如定得。如是他意智所见众生、所闻声,是辈知其意,是思惟知他智。飞行,虚空、化、圣自在修妬路。虚空行自在、化自在、圣自在,是三飞行。彼飞虚空自在,名能入水、能入地、能不现、墙屋山无碍、手扪摸日月,如是飞行虚空自在。化名如鸟马车人山树城园河水能现。圣自在名能住命,化水为酥、眉间放光明。如是及余转增,是飞、是圣说。飞行上言后当说者、彻听、知他意,神通。前世生灭智,谓凡人是五神通。
问:是何法辩?
答:辩,法、义、应、分别方便修妬路。觉法方便、觉义方便、应方便、分别方便,是四辩。彼觉法名句合,觉方便义。随彼所有,如火名彼热,为热为义,彼不忘也。应名如是是合,邑是义。等知分别。方便名随应,报无违错不耶。避是辩,是无学地智广知。
问:是思惟戒定,学无学者何故彼不三示?
答:不戒戒增益学,杀生弃增、众生护有,非阿罗汉,谓是不娆学。如是意住,是故不大增说。知是亦三,如是婆苏跋陀三法。
次二解脱度说尽。
四阿鋡暮抄解第三上功德之第九名得,得之第三也
问:前已说等具方便果是。彼已说等具方便,是何果名?
答:果,佛、辟支佛、声闻修妬路。佛、辟支佛、声闻是三果。
问:是谁果?
答:戒息智中闻是说修妬路。
问:具是说具是道,是何果或道?
答:有余是果欲,是外无余是义。世尊已说无余般涅槃是义修妬路,是故无恶。彼佛名一切结解脱,有十力力事四无所畏,自由一切佛法得,彼佛无差降戒定慧。辟支佛名自依,是时无异义,彼不从他说是辟支佛,声闻从他说。或二解脱等具,怜愍增、等厌增,彼怜愍增等具,谓时是三耶三菩。得等厌二己身生,因他彼己身生辟支佛,因他为声闻。若谓萨芸、若一切功德具足、一切恶离是等正觉。辟支佛一切恶弃、功德少,声闻因他弃恶。
问:云何如佛无中间及余?如是声闻。
答:声闻弃结、不弃结阿罗汉修妬路,是声闻。声闻有中间根,因缘信根为首,软、中、上增可得。是依声闻种种一切地。
问:是何法弃结名?
答:弃结,信解脱、见得、身证修妬路。信为首,度彼岸是信解脱。思惟为首,见得三身证彼无量行,当示信解脱:上道、行、无行般涅槃修妬路。上道,道迹也上道、行般涅槃、无行般涅槃,是三信解脱。彼道名利,彼得至上上道,若迹是道。彼行般涅槃,名行因缘道息去。无行般涅槃,名无疾涅槃因缘道。般涅槃是信解脱说。
问:是见得何法?
答:见得,中间、生般涅槃、已上道修妬路。见得是三:中间般涅槃、生般涅槃、上道。彼中间般涅槃,名此终他生得道中间般涅槃。如小火迸未堕,中间般涅槃。生般涅槃,名如迸火堕地灭度,如是生于中间时般涅槃。上道名如上说。是无色界,知是见得。
问:是何身证名?
答:身证,行、及行、生般涅槃修妬路。是已说。
问:何故复说?
答:不复,说界因缘。欲界解脱、色界解脱、是二一切中间般涅槃弃,不无色界中间有。复前不解脱,报身证是解脱。报是解脱后当说。是弃结说。
问:无弃结何法?
答:无弃结,八、须陀洹、薄地修妬路。八、须陀洹、薄地,是三无弃结。
问:何法八名?谓至数说,初得不八,前生后,次第阿罗汉。是何阿罗汉?
答:如生见知。如人八儿,彼不初是八相应,最后者相应。彼世尊作功德,是见阿罗汉,大、无余、结尽。如是小前前,最小已住,初是八说。若想随书定八也。
问:何八名?
答:八,信、思惟、彼增等修妬路。是凡人神名。族姓子是等,具有信、思惟。彼或信增有智慧相应、或智慧增信相应、或俱等法智发。一牢信软根、思惟牢信中根、俱牢利根,是三八。谛见作,信增,七死生有,慧增中间住,有俱依家家。有如是见地、分别地、乘乘薄地住信增,斯陀含有智慧增,中间住俱依一死生。有止住行因缘信增信解脱,有慧增见得,有俱依色行止身证。有无余因缘止信增软根、有慧增中根、有俱依利根。有是等向上,如初日出。
问:已说是广八分别生功德网。是亦不知何,是当说。
答:须陀洹,七死生、家家、中间住修妬路。须陀洹名二初果住,求二迹道说是乘。是故须陀洹,见身疑惑,愿失止趣尽去恶道灭也。软根七行天上人界乐,得要当般涅槃乐三界福。家家住利根,初果住,分别止因缘牢作行,是家家住般涅槃。中间住,彼中间,不必家家住般涅槃,彼要七住天人中间二般涅槃。
问:已说须陀洹。是何法薄地住?
答:薄地斯陀含,一死、一生、中间住修妬路。婬行因缘薄作,住是薄地。彼斯陀含,一死、一生、二中间住。彼一说此终生天上,一还般涅槃。上分因缘薄。上分因缘名五:色欲、无色欲、憍慢、奥达咤乱志、无明。一生一还有来,般涅槃增多。上彼俱中间住,是不弃结。
问:是阿罗汉何法?
答:阿罗汉利、软、中根修妬路。阿罗汉,供养是义。彼供养相似,是阿罗汉。
问:何处供养?
答:一切众生。是三:利根、软根、中根。
问:是利根何法?
答:利根,住劫、能坏有、无疑法修妬路。住劫、能坏有、无疑法,是利根。知已尽分别,结尽过去住,是故住劫。尽一切结上增义,求能得过,是故能坏有。彼有增益义,明达神通辩,无疑法得增,一切难无疑辩。是利根因缘。
问:是软根何法?
答:软根,减法、念、护有修妬路。减法、念有、护有,是软根。增上去,是故意减,是减法。减法,不众生减,分别地减、分别行行是说。如所说章不诵失,彼不行分别地失。彼减,痛、事、诵、长行、观游观是五事减,是亦分别地减。彼思惟有得阿罗汉,劣行用住为已作念念,是世间多行种种意,如念人世俗。如世尊说,衣授已念不离是念坏命用住为也,是不护有得。阿罗汉不欲减,当不念是常大护,如贫人得财守。是软根因缘。
问:软根何等?
答:软根,慧解脱、尽、不尽解脱报修妬路。慧解脱已说,俱分解脱二,尽解脱报、不尽解脱报。俱分解脱名念解脱、慧解脱。是二增去义彼义。
问:是何彼解脱名?
答:解脱,婬、色、助灭修妬路。欲界、色界、俱助上意住,三界灭,是三行解脱。解脱结,是故解脱。
问:是何婬助名?
答:婬助中间,色无色想、净不净修妬路。增已,己身中间,己身亦增。是义是二:色想、不坏色想,彼中间色不分别。谓丘冢地色腐烂,肉脱眼溃、肠出不净,小便处百虫交乱处共同处,乌扇发交乱啄鼻断,分离手脚头髑髅。如是见已,婬结弃发是身谓义,及余怨鬪诤诈言谄贡高憍慢为首。有彼,如是念作,谓恶解脱意定。是中间色想不净解脱二,自己身内色分别,由定无色住。如是他身念,是中间离婬想,不净解脱。三净,青赤黄白花衣为首,因缘发意念住无动,是净解脱观四色及衣而不著。
问:是色助?
答:色助,无色以说修妬路。色弃结,发四意住,是有漏。是色助,福说俱去。
问:是何灭名?
答:识为首,等相应灭,无漏,正受阿罗汉。
二弃结婆素跋陀三法度三𡂠末都尽也初功德中间说。
四阿鋡暮抄解第四三法初功德已竟。次说第二恶也
问:已说广功德,功德中间三法度。是何恶名?
答:恶,苦行、爱、无明修妬路。苦行、爱、无明,是略说恶当知。杂恶善行是杂,恶是人愚,谓杂恶念如猪不净乐。世间彼前苦行,身口意苦行修妬路是恶数。谓初是三:身苦行、口苦行、意苦行。苦行,恶众生行是苦行,恶念行苦行。
问:是何身苦行名?
答:身苦行,杀,盗,婬修妬路谓是身苦行。是三:杀、盗、婬愚行知。
问:我当知身苦行三。是何法杀名?
答:杀念、教、行修妬路。念、教、行,是三杀说。如是余如身苦行。杀分别三:念、教、行。彼不与取、婬愚行因缘,知余口行。
问:有是,是亦不知。是何法念名?
答:念、欲作、他作喜修妬路。念名意觉。是三:欲作、教作、他作喜。如杀虫,欲杀、教奴杀、他杀称善,欢喜是念。
问:是教何法?
答:教处、使作、听修妬路。教处、使作、听,是三教。彼处,处名。
问曰:是羊披罗门云以是为首,妄语富人欲食欲严羊欺富人,使杀羊祠,曰贪自欲食是教杀处。使作名如王处,如杀是辈罔杀。听之名,如或处贵来。问:「我有怨家娆我,我当报怨。」答:「听。」是三处作。
问:是行何法?
答:杀行,他众生众生想、舍、断命修妬路。杀行,作是义杀,受知处分,别听口意,苦行知。彼他众生想、舍他、命断舍去便治是三杀作。具足有何义?医虽善意病肿割之,当割时死,非是医杀生。彼不舍,如是一少若不舍,为少一也,具则非杀。是句无有杀生,三无。如是杀处有。
问:是不与取何法?
答:不与取名他想、彼觉、偷修妬路。他有财、他觉觉知也,知彼财、彼取去。如是三行相应。不与取有何义彼财一、知是彼财二、持去三?他财、有、取去。非盗觉、自己、作觉知也,知识财为举而无盗心,如己有也如彼是象,相似觉取,非盗。复他取,无盗觉,无过。如亲田,根花果为首,或取为首非一也,恐失时,为收也。
问:何法婬愚行?
答:婬愚行,他、法受、行更婬修妬路。婬愚行略三:他他取去、法受、行更婬。
问:婬是修妬路根,是何婬愚行作是说?
答:二人,道人、白衣。彼道人至意,说无婬恶行不断,婬愚行无作逼人。若婬白衣恶行,须陀洹恶行已,随趣,谓不尔。是故婬愚行,谓不净。是故二无恶道人白衣、断不断也,修妬路说。
问:何法他他受?
答:他他受,夫、亲里、王修妬路。夫受、亲里受、王受,是一切他他受。彼谓女人以婬为主,是主是二:至竟、时中间。彼至竟名如方土家法作主。时中间名是放法。妇人初财请,彼未及期,若他堕堕,随也、更行也彼婬愚行。如是知。亲里名父母姊为首,谓小女若无夫慈养之。王受名谓无夫、无亲里,悉属王为受。有是王受,是他他受。
问:是法受何法?
答:法受,学、斋、家法修妬路。学法彼受,是故学受。斋法彼,是故斋法受。家法彼受,是故家法受。彼听或前听,斋后不听,非法夫使受斋而悔行乱是法受。我今受斋,已听然后若作乱。彼受斋法住,为非法、家法。种种因缘三事,一切不得往。母姊女儿妇为首,如是随性如是法受。
问:是更婬何法?
答:更婬,舍妇人所生处,更以余婬男儿、山持修妬路。更婬名谓舍妇人所生处,作余婬力强婬男儿,行山持行,是更婬。
问:是说不尽。何义更有因缘,余有婬行结?何法是中间去?若中间去说,若不是为不尽。
答:说已尽。何义?舍妇人所生处向畜生,所说婬行余者尽,是故为尽。
问:从何起是非义行?
答:一切贪婬、瞋恚、愚痴修妬路。贪、恚、痴等有知。
问:是何一切云何是杀盗婬行?
答:不是说。若是说,不是修妬路行作有,是一切受根修妬路说。身口苦行知,意苦行别当说。
问何法是三事相违现?何义不乐痛一时等有?恚苦痛、欲婬乐痛。说行婬是结,是何法恚?
答:我不说贪婬瞋恚愚痴,是前愿说。是中间所作,财著瞋恚起杀。如是盗恚,发前如是。彼妹婬,我当报怨,后著如是行婬。前愿是恚,说是等起,是故无过。如是余。
问:已说身苦行处,一切贪婬、瞋恚、愚痴说。如是口行处何法?
答:口苦行,不如、无如犹是妄言不妄言耳不要之言修妬路。口苦行四,是三系当现四三中二也,现四也彼不如、无如、不要言。
问:是何不如名?
答:不如己身、他、义义想,所有取修妬路。谓彼不如口苦行,是己义、他义、义义。己身所有取,所有取名觉。自下如余意异说。知是三义说,己身义、己命义、他义、亲义、义义、种种所作义。是三世尊己说,是聚去、眷属去,己因缘、他因缘,食、所有财等,知无妄言。
问:已说不如口苦行。是何法无如口苦行?
答:无爱、因缘、俱念相应修妬路。无如名无爱念相应、因缘念相应、俱念相应。相应名是义。彼无爱念相应麁言,谓无爱念说恚是麁言。若尔者,无有麁言者,其人谓此句弟子言己身念起口苦行余,世尊亦当麁言。彼调达念欲度,说彼恚,是故无爱。念相应麁言如瞎缘,说瞋真诚彼恚,是故无爱念。口苦行因缘念相应名谛说,因缘、念相应。两舌相应,若念相应增生相助,非两舌。若尔者,世尊亦当两舌。世尊学道为首,欲益已自行说离本,是故念恶。是故当知俱相应名因缘二作妄言不妄言麁言,亦如是。是故麁言、两舌。
问:是不要之语何法?
答:不要语,非时、非谛、非义言修妬路。非时言、非谛言、非义言,是三略阿跋度路柘那秦言不要语。是因缘无量。彼非时言名,如相应时离语因缘,如时尽具当手授作外国婚礼,夫亲迎女,女氏具送女之具,澡夫手,父以女手授,故云尔,吉祥所用,随所欲中。或有言:「君!善哉。无常因缘坏法有,后必当衰离。是婬如是。」彼谛语佛、辟支佛、声闻所说,非时言。不要言去不谛言,名谓如谛想无谛说,如尼揵所说念谓师真谛而邪道:「萨芸若是我师。」是故彼想是不要语。何义?不萨芸若是彼师增。彼如是想。若说相应义,佛是萨芸若,亦彼妄言。何义?彼念不是萨芸若。无义言名如戏笑歌,忧愁为首相应言。是口苦行。
问:是意苦行何法?
答:意苦行,贪、恚、邪见修妬路。念恶行,是故意苦行,是亦三:贪、恚、邪见。彼贪名他所有欲得。
问:若他所有欲得,贪重说为过。念内入前已说念、欲、作、他作欢喜。
答:是不重说过。由欲得念,欲得欲作是,此不欲作。他所有取,是亦由贪,是他财是我有。如是著意他所有,欲得著是贪。他所有为首,念相应是贪恚,名娆他入念恚。
问:是何法邪见名?
答:邪见,行、果相违,无有见修妬路。行相违、果相违、无有见,是略三邪见,分别无量因缘。谓他异取,是邪见略。
问:是何法行相违名?
答:行相违,净不净觉、不净净觉、俱一觉修妬路。行相违,净不净觉、不净净觉、俱一觉。彼净不净觉,著身口意行不爱去见。不净净觉,不爱爱去。俱一觉,爱不爱行净不净去。
问:是果?
答:以是果说修妬路。以是说苦果,说如苦天上、苦涅槃。如是净不净觉,趣乐世间乐。不净净觉乐,或苦趣如是俱。
问:云何无见名?
答:无见,行、果、众生无有见修妬路。行无有见。果无有见。众生无有见,是三无有见。彼行无有见名,如无有与、无有爱、无有善不善行,作是行无有见。果无有见名,如无有极作不极作行果报,无有地狱、畜生、饿鬼界、天上去。众生无有见名,如无有母无有父、无有众生化生、无有世间沙门婆罗门。如是是邪见无量行。是三意苦行,无量因缘,一切无善作因缘颠倒善,是本戒去,如是解脱度说知。
婆素跋度三法度二,中间初度说尽。
四阿鋡暮抄解卷上
四阿含暮抄解第五首三法第二恶之二也卷下
已说恶行。云何爱名?
答:爱,欲、恚、嫉妬修妬路。嫉妬,憍慢其人皆以为嫉妬也。欲。恚。嫉妬者,是三谓之爱渴爱。彼是三象即上三疾之根,彼三象无数行。
问:云何?
答:欲,婬、有、著梵行修妬路也。婬著、有著、梵行。著者是三欲。彼婬名五界,色、声、香、味、细滑,是三象依众生各各染著,不多著杂物。彼婬著男、女、不成男修妬路。婬想,著女也、男男也、女男女各有想也不成男也。男男也不成男亦各各有情也。问:师虽说色男中著,复言今女、男、不成男。何以作是语?以何不恶?答:女、男、不成男。相因色,男为本,各各著,有差降,不名染著杂物。世尊亦说:「我普不见一色中染著。如男女色普者,十方大千界也,女如男色。」是以五男无苦。三有小中大,小者男欲、中者女欲、大者不成男。欲有中修妬路,婬有、色有、无色有中,谓著此是有著。
问:如婬著别说女、男、不成男。何故复说有著?
答:由结说婬著,有著依众生。一切婬行法,谓婬有。彼著者谓婬有著。色行法色有,彼著者是色有著。无色行法无色有,彼著者是无色有著。是故别说无苦。
问:云何梵行著名?
答:梵行著者,得、无得、失位希望欲得忧修妬路。梵行著名,得希望、不得欲得、失位便忧忧。以是句义,过去婬有著,可知得婬。复希望不得欲得其人云此中应有失忧,如是有著如是婬有,梵行著也。各各三分便有九。若得女著希望,不得欲得,得失位忧。如是男、不成男可知。如是婬著有九。如是有著、梵行著如是。
问:说今有是不闻、梵行著是结。
答:我已说阿那含果上已说不还有结,何云梵行无结也,世尊亦说三求:婬求、有求、梵行求。求、爱、欲著此一义。复说婬梵行中所弃爱、常、念。
问:假令尔者,不足行梵行无著,作如是一切自合梵行。
答:彼当渐行行、自任行行,梵行无著。梵行福恶等度,求钵赖堤彼陀:一苦乐、二檀度、三神通持言奉法之第四也不求果;求果者著我。以此精进梵行,当作天中天。如是行可著者,此即希望。云何得梵行使得乐处?是得欲希望后世乐梵行,今以爱为乐,为爱所飘作非梵行:「咄!我堕落。」戒自悔忧,是故梵行著爱欲竟也。
问:云何恚名?
答:恚者,己、亲、怨相恚修妬路。己想、亲想、怨想及恚是二恚。
问:云何恚,爱句处恚爱共合为一义,何以说恚爱同句?
答:欲想为恚,从想为爱也。彼己想四门行,怨想各有四其人云怨上当有亲字也。
问:云何?
答:己亲未得乐望得一也,已得乐惧失二也,得苦欲使失三也,未得不欲得四也。如是己亲各有四。怨有相违怨亲反也。何故怨?未得苦欲令得,得苦不欲失,未得乐不欲令得,得欲令坏。此怨欲坏是恚,是故爱句处。
问:假使尔己想欲广闻。
答:己想者,三时惧失思惟省察修妬路也。三时名者,过去、未来、现在时名。如我过去所失,是故起恚,意当有有有现在也,当有未来。如是己想三时惧失恚。
问:亲云何?
答:如亲己修妬路。如是己想三时惧失,是故恚生,亲想如是。
问:云何?
答:为我所爱者彼有所失,是以起恚当有有,是故起恚,如是亲。
问:云何怨?
答:怨相违修妬路。相违与彼异。若我怨,乐生是故起恚,当有有。如是怨者欲令坏,三时欲灭尽是九恚。
问:若此恚、若苦行,有何差降?
答:恚者依因缘有,亦依十恶无智可知恚九恼也。苦十恶之意三也。因缘,亲怨也。无智十恶之八也。
问:为是一切众生九恚行,为等不?
答:此辈住水地如画石修妬路。此恚行住由众生,如画水、画地、画石,种种依众生则有得。说濡中增上,如水中画即灭。地画延时,若风雨足践尔乃灭。画石,石住石灭与石俱灭。是故众生各怀恚不同。或起恚自悔:「咄!我辈丈夫。我辈性行,于坏法种种苦自更,自起坏法、自起坏意。」是以此恚自息,如画水。地亦尔,恚已起,不能自除,或师知识亲觉寤,是恚得息去,如画地。次三者,极恶不思念,行意炽盛瞋恚充体,彼佛、辟支佛所不能寤,唯瞋恚与身灭,如画石。此恚义。
问:彼云何嫉妬?
答:嫉妬者,下、等、增上起妬修妬路。贡高嫉妬相惑,复相量此彼,是谓嫉妬。是为三:下愚也、等愚也、增上愚也。色富族术为首,我胜他,是下愚。胜己者谓与己等,余者不如,是等愚。我出彼上,是增上愚自谓胜上二者也。
问:已说是下、等、增上相矣。云何是一切愚得当多种愚?不恚已说。
答:下妄语、轻毁、慢怠修妬路。若下嫉妬有三:如是妄语嫉妬、轻毁嫉妬、慢怠。彼妄语嫉妬名极意作恶自庆。复轻毁嫉妬名受他嗟叹:「汝善哉有功德具。」如是彼人内怀欢喜,外诈言:「我无是德。」慢怠名昼夜眠寤,不能由人身得度生此意。是谓慢怠。此三者是下嫉妬也。
问:云何为等?
答:等者,己嫉妬、憍、不敬修妬路。等我嫉妬有三:我嫉妬、憍、不敬。彼我嫉妬名得受阴一也,彼受好恶嫉妬也。憍名供养杂种而不受也,此憍也。不敬礼师。
问:云何增上?
答:增上者,甚嫉妬、嫉妬中嫉妬、无限嫉妬修妬路。增上嫉妬名甚嫉妬。甚嫉妬名下等中我最胜,此谓甚嫉妬。嫉妬中嫉妬,名极妙中计我为胜,此嫉妬中嫉妬。无限嫉妬,名未得解脱言得,此无限嫉妬。是嫉妬九义。一切渴者有,有中作有有三有也,是故爱句处嫉妬可知。
婆素跋陀三法次二三度尽于首三法之第二恶、恶之三事次二也,度亦尽也。
四阿鋡暮抄解第六三法之第二恶之第三也
问:已说爱。云何无明名?
答:无明,无智、邪智、疑智修妬路。无智、邪智、疑智,是三无明智。由口显,文字亦尔。被恶口是无又无知也。如恶子非子、如恶朋非朋。彼无智名有为、无为、不说无觉修妬路。有为、无为、不说无觉是无智。
问:有为有二:内受、外受。云何是受?
答:有为,内受、外受、此二事修妬路。有为中无智,彼当知内受、外受。此二事痴也,彼内受阴界处各二行,己受、彼受也。外受者,草木垣壁为首。彼谓己受及他受外受。此二外受,知此中一一遍痴,杂内受外受是无智。世尊亦说,六更处无智无见。是修妬路内受,名受为义,行结因缘愚情是我所,是内受名。
问:云何无为?无为一涅槃,此是无义,云何处三?
答:无为,有余、无余、此二二种,举上二以为三。修妬路。假令涅槃一无为,彼由行说二也,有余、无余。此间有余名行结得受是身,是有余,是有余名。彼尽一切结灭,作证尽,身有余,如是有余。无余名谓此受阴弃,更不受身,如灯灭,是无余名。此谓一一或二,愚此无为无智。
问:云何不说?
答:不说,不说受、方便、灭教授中修妬路。彼受教授、方便教授、灭教授。谓愚此不说无智。彼受教授名命天竺音命与众生同也,阴界处现在受内命,受是教授,谓现在受内命法受,由行结是受教授。不过去、不未来法,命受教授,命非一。不若干得合命及身。若是一,无常苦;若异,常为苦。若常者,不行梵行;不常者;不须梵行。果受施无义,无常者无义,遍断方便中二无苦吉法师引佛方便答异道两得也。方便教授名过去未来现在行方便教授,方便教授。此方便教授名,是三时相应。如我过去时,我是衢黠王梵言衢黠十名,羊也、眼也、地也、天也、水也、说也、方也、金刚也、光也、箭也。如是比有十也。其人不了是十生中何也,未来当有名无胜,现在时工师达呪术为首。诸行路贰暑云商人也,证三世也是未受受已,俗数故教授,以此断常。若是衢黠灭,云何我是?彼若不灭,云何言是我?以世俗义说此方便教授。
问:云何灭教授?
答:受、尽不受、息灭教授修妬路。受如上说。彼尽不受,不侵他己,息无余,度此彼岸,是灭教授。此断常转还如是。一若干止如用本受般涅槃教授,是亦不说。若此异者,不般涅槃;若不异者,不般涅槃。如是见生苦已、不说已,应般涅槃,如灯灭内。受一,若干苦不著,受方便教授,过去阴界处,本说如我名衢黠王。如是未来灭教授,谓灭受为首,说世尊般涅槃。若方便教授,命不断灭。教受命常断,受教授命有无断。已说无智。
问:云何邪智?
答:邪智,己身、内受、摸见修妬路也。摸如手摩摸也。见己身受、内见、摸受见,是为三邪智。邪,相违、非贤、谄是一义。彼己身见,吾我自在相应入修妬路。五入我入自在相应入,是己身见。彼五入名,幻化城野马向镜中像相似处,计有五入名我名者,假借严具树果似亲阴,计有我自在相应,名坏法。芭蕉树画水上不熟器似白骨时,我富贵如空邑,使作主是己身见。此是我身、我是己身,见前著入。
问:是内受云何?
答:内受断常俱思惟修妬路。断思惟、常思惟、二思惟,此说内受。内受名无方便受。是义无方便外见。彼断名世间无常,不是常不是无常,外有不外有不无外,是命外无非有无有彼命,彼身以为首。二思惟,名常外有无,外有外无,不有以为首,是内受见。
问云何摸受?
答:摸受,戒、见、依彼修妬路。摸受见三事生戒见二依。彼初品已说戒,以是戒净。此戒受是二戒摸受净受二也。见摸受,此是谛、余者痴,是著入谛。身结亦说二依,谓戒、见依。彼略五阴身,彼知有,或戒、或见阴行净。此是戒摸受,知阴妙、余不妙,是依见是见摸受。
问:云何疑智?
答:疑智,珍宝、谛、正受疑修妬路。珍宝疑、谛疑、正受疑。疑名不能持,迷惑、犹豫是一义。
问:云何珍宝?
答:珍宝者,佛、法、众修妬路。佛、法、众是珍宝。如前已说,佛萨芸若,一切功德具足,弃一切恶解脱。
问:何因故珍宝?
答:以上三功德是佛珍宝。如是为大慈不妄说法,无因缘为作善知识,佛出难,有不可思议无比法十二部之第九功德,如是功德具足成佛珍宝。说法名方便、方便果,此闻涅槃教授,是世尊一切法为最上。现诸法有为无为,彼灭最第一。修妬路彼是珍宝,为无所作,一切苦灭,至竟清凉行,难坏难行无尽,如是功德具足成法珍宝。僧者已说,乃至声闻一切是亦珍宝。施得广果报,用世尊语无上福田,得世尊难无能坏不相违戾,如是功德具足成僧珍宝。此疑是疑智。
问:云何谛?
答:谛者,俗数、相、第一义修妬路。俗数谛、相谛、第一义谛此中说无解,解在下正受无首也。所谓疑是疑智。正受四:解脱二观处地水观也。四色观、四无色定观并,十想也,二直无漏前五想取十漏之前五,第二第八解脱,谓彼知界正受,此非持功德。是疑智是苦苦也重苦者,苦而不知苦也。如是习尽道,如是四谛颠倒,欲界、色界、无色界是有十二行颠倒疑也。如疑智,受义亦尔欲、恚、慢,爱之三也。无智、邪智义、邪见,此别苦行说。彼见摸受,己身身内受见苦也。三界戒摸苦道疑、邪、无智,无明三也。邪、戒、摸习积聚说。
婆三跋陀二法,次二内受三度尽内受是第二之三,竟法名也。爱三、无明三,六使也,故结九十八。
四阿含暮抄解第七首三法之三也
问:已说功德亦说恶,云何依名?
答:依,阴、界、处修妬路也。阴、界、处者,是名依。此相依,是故依依立是义。阴者、界者、处者,此众生依,作相应功德及恶,故是依功德、恶可知。
问:云何阴名?
答:阴者,色、行、智修妬路。色、行、智是阴可知。阴、积聚、束是一义。此青黄赤白一、长短小大圆四方,以是为首解色义。所生物姓受色阴,知彼色有是受。是色二义。可见、不可见。可见属眼,不可见异。彼声香味细滑风,如是以为首是五事皆不可见。
问:已说诸大,彼受诸大,未知云何知色受?
答:诸大,地、水、火、风修妬路。此地为四首。诸大相,此是色一一等,坚地也、湿水也、煖火也、动摇风也。此诸大受彼色烟云尘雾影光镜像,五根净以为首色五情也。
问:已说色阴,云何行?
答:行者,身、口、意依修妬路也。身是依,是故依身,口是依,是故依口;意是依,是故依意。此身、口、意依已依也。此是行,有为所作,是故行。修妬路说,色有为此,复以色成有为行行是色也。如谷子成谷子,如是知五阴,彼无数、彼是阴,说如谷聚薪聚。彼福、无福、不纯淑行。
问:云何智名?
答:痛、想、识修妬路。痛、想、识,此三道品法,不为他界所取不为六欲所牵也。世尊亦说,谓忍则想知,谓想知则智忍则知痛,知痛智所了也。此法杂是修妬路。
问:云何痛名?
答:痛者,乐、苦、不苦不乐修妬路。痛者,痛之声,以此痛痛无形故云声,余命不相应。若此痛痛,此命相应,是故言痛。痛字亦尔。彼痛有三:苦、乐、不苦不乐。是故各各生:苦因乐生,乐因苦生,俱因不苦不乐。世尊亦说乐痛者,苦分、苦乐、不苦不乐。苦乐分,各对是义。
问:云何乐名?
答:乐,婬、不恶、止生修妬路。谓乐说此有三:婬生、不恶生、止生。彼婬生有五界,爱婬界乃至欢喜。不恶生,不彼谤是义。此是善出家者义,戒戒想,意不变悔是想。谓爱此,是不恶生。止生,根为首。五盖得解脱无乱念,禅等为首。念行是想,谓念欢喜,此止生自守也。止生名谓无热根,义中不著不受也,止生亦尔。说此是三乐痛。
问:云何苦?
答:苦者,生、老、死修妬路。生。老。死者,此是苦痛。彼生名苦,如生疽,老如熟疽,死如疽内溃流入支节。若生已有一切苦,此是生苦。世尊亦说,生已截手为首,老苦色变力消如压如压油也,死苦一切所爱财物离为首,苦痛。
问:云何不苦不乐?
答:不苦不乐者,谓三界修妬路。此不苦不乐痛,此有三当知。不苦不乐,苦乐相对界中当说前三界,说前二苦乐痛,不苦不乐三界。是知欲界有三;色界二乐,无苦乐;无色界一,不苦不乐。是故此一切界相应。
问:云何此依?
答:乐依欲为妙,苦依恚为妙,不苦不乐痴为妙。何故此有乐痛?谓无欲、欲已尽,如三禅苦。如世尊头痛、枪脚不起恚。不苦不乐第四禅,及四无色,彼痴稍尽。是故如相应说。
问:此从何所起?
答:彼因缘、行、界生修妬路。彼苦、乐、不苦不乐痛,行生、因缘生、界生。如是为九,若卒遇痛。
问:因缘无数,为尽是因缘也?不尽是乎?
答:因缘生,福、无福、无余随数修妬路。此苦、乐、不苦不乐痛因缘生。彼因缘有三:福、无福、无余随数相应。福是乐,不福是苦,无余不苦不乐。彼福者苦行,对三禅也。无福苦行、无余,第四禅及无色也。
问:如福说施戒分别也。如师说分别,禅等无色是一向说福乐。
答:此彼受无所伤受三禅也。如与比丘三衣,持钵与佛图罗刹喻也。衣与比丘者非一人,以喻十二门。钵与觉护喻一切三禅也不与佛图罗刹、比丘三衣也,与钵耳。若复有胜佛图罗刹比丘者,三衣与。如是分别禅等。无色福三禅,受福三禅分别受异他与。是故禅福无所伤。
问:此行生云何?
答:行生者,己身、他行、俱修妬路。行痛有三:己身想、他想行、有二。知乐想苦想,如自刀刺己也,若已栴檀用涂自治。他想,彼系首破乐。俱想,语他为我刺头治涂,以此为首俱,两也。刺弹首、凿凿首,如是比也。
问:此界生云何?
答:界生者,时、患、卒遇修妬路。
问:界异,说欲、色、无色为是界。
答:此非是界,除众生,此是因缘。略举要有三想:时、患、卒遇是界想。彼时名夏、冬、春修妬路。夏时、冬时、春时,此三时知也。痰夏时聚风增唾减,唾冬时聚风增痰息也,风春时聚痰增唾息。如方说时想,苦乐痛有。
问:云何患?为如苦行爱痴,如所说说耶?
答:此不也。是法身相对耳。此说依大身异,彼患风、澹、唾修妬路。此是风、痰、唾患大身,彼想痛有。
问:此云何卒遇?
答:卒遇,除众生因修妬路。卒遇名除众生因,苦痛生垣墙树山崖崩为首。所因众生,斯己他俱入内,此痛义智。
问:此云何想名?
答:想有、想无、想有所有相修妬路。想增益相似说,此中随修妬路,以想为首,增益相是义,彼想名及依是义。无想无依,如众多瓶,或有言此是瓶、此是酥瓶,以此想得分别。此中无、无酥,空是无想受。如是声为首,想增益,受声为首。除是受无所有名,此非所有。如是相,欲为首,说所有。彼杂欲者,欲解脱处知相无所有知相。若虚空识处受无想有想,无想处想杂想无所有,无所有智相。
问:此识云何?
答:识者,欲起、成、未成门行修妬路。无色俱依因缘,可得识。种种识是识,各二识心识与根识,六情皆尔此是三起。成门、不成门行,依俱、依因缘可得。此三因缘起,世尊演行因识,若复名色因识,若复眼因色起眼识。此是三行所作,是故彼起。阴阳精合在母胎识生,此是生。生因行,在胎中稍长聚藕叶上水也转长如小指状也,渐凝凝为首转厚。未成门谓识是名色因六情未成为名色因。若复成门未灭,灭正受因,根义识生。此二依、因缘依一义,不异依得识,是故因缘得。
问:何故重说智?前说戒息智依,何故复说智?
答:依智、所布依智,是二此中依智。彼依智,如戒分二说。如是此知,是故无所伤。
婆素跋陀三法,次三初度说竟也。
四阿含暮抄解第八第三之二也
问:已说阴,云何界名?
答:界者,欲、色、无色修妬路、欲界、色界、无色界者,此是三界。持彼此行,是故界也。此一切众生受,至不般涅槃无余。
问:云何此欲界名?
答:欲界者,人天趣修妬路。人天趣,取要此欲界。欲此间持,是故欲界。若与欲,是故欲界。
问:云何人?
答:人者,女、男、命根相,四方依修妬路。女根相、男根相、命根相。此一切人也。彼一切四方依。彼女有女根义也,男有男根也。
问:命根相为非男非女乎?而别说命根耶?
答:虽说男、女、命根相,余处有异不成男,不应女相、不应男相,唯知有命根相。阴阳精合藕叶上水状也凝聚转长转坚命相趣,未成男女根,是故异。
问:云何方名?
答:方者,阎浮提、弗婆鞞提、衢陀尼、欝怛鸠罗婆者,彼谓如方相,弗婆鞞提、次衢陀尼、欝怛鸠罗婆、南阎浮提。此辈如寿数乐有限,诸具为首,有异其居生之具也,转上转上妙。
问:天有二行,婬、弃结。此二何者是?
答:天执手、口义、见行婬修妬路。行婬此受,弃结不复入。此天有三行婬行:执手行、口义行言语成婬、见婬行。彼口义婬行,化乐。此染著意、女亦染著,共语言顷如是便欲生。若一染著,不成婬。如此间执,男如不相染,如母姊女相抱耳。他化己所爱男俱乐,是故化染五天婬也。男女同欲便化己令前人悦之,而共言语成婬也。见行婬,他化自由相应,彼如展转相染念、展转相视,如是婬生。有不染视,如己他化自由相应,是故他化自由相应六天见他化著之以成婬也。五天自化而成婬。
问:已说口见婬行。前不说执手行婬?
答:执手行婬有二:相抱、执手修妬路。谓执手行婬天,彼有三:俱行婬、相抱行婬、执手行婬。彼俱行后当说。相抱行婬名焰摩,彼展转相染意,如抱女,寻婬生,独一染著。如此间相抱乐,彼如是得不著意。如尊长夜起乐喜意,是故焰摩秦言夜半。
问:云何执手行婬?
答:兜率陀,彼展转发婬,如女共执手行,如是婬生,独一染著。如相抱不染著,如尊长自有侍从,喜是故,名兜率陀秦言止足天,不犯他婬。梵曰自有己慧不仰人,故曰自也。
问:云后当说俱行。此云何?
答:俱行者,三十二第二天也、大王、地修妬路。有二著二婬,此一切婬行,依二彼行义。此二想师说如人。彼三十三须弥顶,彼如人行婬。四大王游干陀罗上秦言持天地也,彼亦如人。地者,此间地树河山上居处,爱所欲得。此一切天如所说,有下风而无便利,转上转上两倍乐。此辈天欲界住者。
问:趣云何?
答:趣者,地狱、畜生、饿鬼修妬路。地狱、畜生、饿鬼,此是三趣,无善趣故恶趣。彼地狱,寒、热、因缘想修妬路。寒地狱、热地狱、因缘想地狱。狱一义,极苦。是故地狱中无可乐,是故地狱。彼多种此当说。彼寒地狱者,能语、不了语、不语修妬路。三语相寒地狱:能语、不了语、不语。极多语彼能语者,字可了,是故能语。
问:云何能语?
答:能语頞浮陀秦言卒起、尼赖浮陀秦言不卒起、阿波簸秦言战修妬路。此三寒地狱能语。彼卒起者数拘利至百为一,次复至百,如是五,名卒起,数为声如十摩竭国人也胡麻担一担二十聚也,念百岁取一胡麻,此时犹可尽。尔许百岁,彼卒起地狱众生命如此。四掬成一升,四升成一独笼奈,十六独笼奈成一佉隷取也,二十佉隶成一担。如是命为十倍,成不卒起。以此十倍作已,余者亦尔知。若不卒起中,以寒身体疱著生,是故不卒起无数疱著身也。身无空处疱满,是故不卒起。战狱名寒内松落,作尔战唤阿波波。
问:云何不了语?
答:不了语者,阿咤鸺、咤鸺、优钵修妬路。此三不了语,大逼迫时不耐苦,称阿咤鸺、咤鸺,作如是不了,皮落如优钵皮落但有肉存,甚寒因缘合会,使皮落如优钵花,部身亦尔。彼于此间诽谤贤人,优钵罗受罪句倒,受罪如优钵。
问:云何不能语?
答:不能语者,须揵提极香花、拘物度白花、分陀黎、钵暮藕花。修妬路。此四地狱不能语,唯极冬疾风吹身令强。须揵提修妬路、拘物度、分陀黎、藕花,随其象,身更苦,喟喘喟音穹诡反身战栗,住此诽谤贤人,是须揵提如是一切殃受此苦。如是十劫尽,是寒地狱十也。四方间轮围山铁围著近也上,狭如覆舍人,常暗冥寒切破身,如丛大火然竹𫁳身声咤咤犹骇骇貌也,如熟橘甘菓自剖,展转相掁生想。此中亦有人受苦者也,一切谤贤圣受此。世尊亦说,可诽贤圣者,百千堕卒起地狱,心口愿恶。此是寒地狱。
问:云何热地狱?
答:热地狱者,所考掠处、少考掠处、无考掠考掠处修妬路。热地狱有三事:考掠处、少考掠处、无考掠处。考掠处行所作,此中众生或役多役少、或自苦役。随行造,此生而受苦。彼考掠处,还活狱、市狱、黑𫄧狱修妬路。那耆婆谌伊反、市狱、黑𫄧狱,此三考掠处。还活,如倒悬羊头,以斧斤破为首,狱卒削肉尽索,因缘合会冷风起肉还生。非好因缘会作苦,有钺斧大如半月,彼各各起疾:「此本逼迫我,我当还逼迫之。」如刈竹𫁳藤钺相破如此,以此怨意死便生。彼黑𫄧者,以𫄧磔缚,𫄧磔身已段段截也。此以刀割众生身,热铜鍱遍缠其身,肉血脂流。此间以鞭众生为首,及出家者托言持戒,众檀越施与衣著亦同。此大暗冥恶烟熏倒悬驱吸烟,此间以烟熏众生受此罪。大市者,手脚头鼻为首被截也,坐在市屠罪如此。热铁地、热铁火车,狱卒张目唤呼驱使走。此间牛马为首极困苦,抱持他妻令上剑树,极然为首苦。此考掠也。由因缘狱卒不被烧、罪者被烧,不可思议行报。
问:少考掠云何?
答:少考掠者,聚大、啼哭、被炙修妬路,此三少考掠。彼大聚者,畏狱卒无数,千众生入山内,随缘前行。自因缘值火,适还,为狱卒所驱,彼两逼迫山俱合似如磨而象河。彼于此磨为首,及轮拶众生肉烂尽轮,外国轮压油伤众生。或复以热铁臼,五百岁捣,因缘所牵命不尽。彼于此弹指顷臼爪拶杀虱为首臼亦捣伤虫,于此须臾臼爪彼报然。彼大啼哭者,一切皆然,山周匝崩,峻恶狱卒无事而恚:何以走不走、啼不啼?如是生过。以热铁椎击破首。此间人为重事外国考囚重者八十、轻考三十六。被炙者,像如浴室尖头屋炽然铜屑地,驱使入熬使熟,熟已驱出。彼大身恶狗食其肉,食肉尽,风随吹,肉复生,寻驱使入。此间养蚕命存煮炙。
问:云何无考掠处?
答:无考掠处者,啼哭、被炙、无分米修妬路,此无考掠处。彼啼哭,大炽然热铁象龟底极阨,展转相逼大唤呼,以盖覆大苦。于此间焚烧旷泽、作密蛇穴熏穴居者也。彼炙者,大多焰相搏,铁山周匝利叉刺炙一面熟,熟已叉自转、或人自转周匝烧。于此间锥刺人及拔翅甲也。无分米无分米无不痛,周匝火烧,其城纵广百俞旬,热铜薄覆其上,四门纵广上下,火在其中无空缺处。寻火焰走,身体烂尽,无分米不痛。于此间杀父母、罗汉、起恶意向如来、坏僧、若造十恶行,因缘所牵生彼。此三无考掠处也。因缘地狱,彼处处河曲间、石腹间、大旷泽中受种种苦。此因缘地狱。此尽是地狱。
问:云何畜生?
答:畜生者,地、水、虚空行修妬路。一切无足、两足、多足修妬路。畜生,地上行、水上行、虚空行。彼地行,牛驴骆驼为首。水行,鱼、摩竭、失收摩赖收深幽反为首。虚空行,鸟及余小虫。一切无足、两足、多足。无足,蛇为首。两足,乌为首。多足,牛蜂百足为首。彼种种作恶增痴行,生此中。
问:云何饿鬼?
答:饿鬼,无食、少食、大食修妬路。此三,取要言之,若干种饿鬼。
问:云何无食?
答:无食,炬焰、针、臭口修妬路。炬焰口、针口、臭口,此无食。彼炬焰口,口中焰气还自烧面像,如炬柱。悭贪嫉彼,受此苦果也。针口者,腹大如山、口如针孔,虽广见饮食已而不能得。臭口者,如粪臭剧烧死人臭,自口臭内熏五藏愤胀,气出无腹无腹还小也。念食若干种,受若干苦,此是无食。
问:云何少食?
答:少食者,臭、针毛、咽瘿修妬路。臭毛、针毛、咽瘿,此是少食。或少得不净食,是故少食。彼毛针者,牢坚长头利毛覆身节,各各不相近恐相触毛入深也,毛还自刺身,如鹿被利箭苦,值得便食逢物便啮。臭毛,名极臭毛覆身,风吹自毛臭气起,熏鼻发恚意,自灭毛,更此苦。咽瘿,名由己因缘生转转破瘿,臭脓血流而各食之。
问:云何大食?
答:大食,弃吐,残食,大飞修妬路。彼弃吐食有二,故与,族终亡者去得也。无种中此世种,亲祀七,一亲族则得食也。佛答吐也不故与者,街巷四道所遗落者去,受身如此。彼前弃及吐,闻吐声,如被请走,食吐以为力,天祠为首。施已而还夺,因此生彼。彼大飞,阅叉、罗刹、厌鬼,畜生、人、天作形修妬路。其人上三至厌鬼,亦修妬路也此是饿鬼。火飞鬼,彼像如天,自然住,由因缘或有好衣食,而不得食。无量百饿鬼营从,如亲堕狱来,见诸亲大愁苦欲吐,以此为患如天一也,好食二也,无量三也畜生、人、天,此饿鬼畜生形、人形、天形,若干种行所致。此欲界中。
问:云何色界中?
答:色界中及念、无念乐、护行修妬路。色界名彼无欲,但由禅使然,除瞋恚得柔和,色净如金。此是界义。此及念行、无念行、苦乐灭护行也。及念者乐,是故及念除念。是无念,除苦乐息也,观疾转高解脱,如御马车。
问:云何及念?
答:及念,及念自觉、无觉、自行修妬路。及自觉是自觉除,自觉无觉也。乐如是如此禅说,自觉初也,无行二也,无觉初二中间。此禅行色界生也。随众生为说禅。
问:云何自觉生?
答:自觉者,梵富酸净师、梵迦夷净身、梵波梨沙眷属。修妬路也。自觉行禅已生彼中。净师、净身、净眷属,生已下中上随其乐。大梵无觉生,无觉无行义。
问:云何无行?答无行者,波栗阿婆少光、阿波摩那阿婆无量光也、阿婆嘬罗遮光音,速末反。修妬路。无行及念乐生此天。少光、无量光、光音,此名随所欲。或杂想口语光出少,是故少光。口出光多,故言无量。清净无量,故言光音清净口言明净。问已说念乐。云何无念?
答:无念,彼栗多首波少净、阿波罗摩那无量净、首波首波讫栗那修妬路。遍净。无念也,乐禅俱去得也,生彼三天。彼少净名,少是一义。此是少功俱去少,三禅生少净天如是少乐报中,中、无量净生上生遍净。
问:云何护行自守?
答:护行,护乐、无想、首陀跋婆净居也。修妬路。护俱去得也,有三行:有想、想灭、觉相应。彼护乐者,鞞疑呵破罗想天果实天也,首阿跋娑护乐生,是故护彼。如上中下果实,知阿先如萨倕都戈反,无想、净居彼果实。第四禅下中上功大生彼下生无果天、中生福光、上生果实天也以此想灭,俱生无想天披罗门谓涅槃者。彼念想识灭,彼想谓结尽。无复垢,唯有色身行身一处猗灭行往故不免生老,故曰行身有四事彼死起想生来披罗门自谓此天为般涅槃,知命将终谓圣见欺,故生恶道也。
问:云何净居名?
答:净居者,修提舍善见天、须提舍那善好见、鞞首陀清净天,上中下也。修妬路也。净居名诸结尽,此功德名耳。
问:五净居地,何以说三?
答:清净阿鞞丽舍卢鸡反、阿答波、阿迦腻咤一究竟天上之上中下也。空定亦上中下三天,阿那含生之,并八天也,修妬路。无所触、无热、一究竟,此三清净知。分清净为三故,有五色说色界。
问:云何无色界?
答:无色界,已说上分别无色界。已说彼分别,来生无色界。是无色界,是间正受,然后生彼。如是作已,道果有如稻穬子成果实。
婆素跋陀三法次三说二度尽。
四阿含暮抄解第九第三之三也
问:已说阴、界,云何为处?
答:处,更乐、异学、解脱处修妬路。更乐处、异学处、解脱处,此三处依,义如天处。若出家慇懃,彼此得覩见恐惧,是故处。
问:云何是谁处?
答:功德、恶、俱修妬路。彼功德解脱处、恶异学处、俱更乐处,此著意而行恶,清净意发功德行。
问:云何更乐处?
答:更乐处,近著、不近著、行不行修妬路。更乐处,近著行、不近著行、无行行,是义此间因缘说,如相应即是行,近著此行,是故近著行。如是不近著行知。
问:云何近著行?
答:近著行者,鼻、舌、更乐修妬路。鼻、舌、更乐,此是著行。鼻香入鼻内而受香,香是鼻行。虽花在远,花香犹入鼻而受香。香亦是色。若北风,香至南而不还北,是故花香入鼻受。味亦如是,味著舌已而受味,不在器中。如是更乐,更乐身根,是亦入行:细滑、重轻、软坚、卒寒热细滑八事,以此以此行著受,是故近著行。
问:云何不近著行?
答:眼、耳、意修妬路。问已下十一字,其人著。眼、耳、意,此三不近著行。
问:眼亦少著受境界;耳亦如是,耳入蚊蚋声受;意亦无色,当云何知不近著行?
答:以是故不近著说。所谓不近著界受。
问:云何齐限不近著?
答:无齐限。此间月,在四十千俞旬住受见、或五里处住,随力根见在,故近著行。不近著行,但界见受。不蜱逋鸡反入眼受,即离则受。如是耳,离受声,不逼耳得受声,是亦随根力受。意无色,无有远近,是故不近著行说。
问:云何无行?
答:无行,己、他、受无受修妬路。己受、他受、无受,此无行。彼己受者,色为首。他受者,及余六:色、声、香、味、细滑其人云宜有声。无受,墙为首。螺声、优钵香为首,等无有行,是故无行。此是余行无有因缘,此是五界无因缘,有是他因缘,法义多。
问:已说无行行更乐处,云何异学处?
答:异学处者,一处、崄伪、无义论修妬路。一处义论、崄伪义论、无义义论,此略要异学处三,一义。彼一处义论,名如因提幢幡竿,八人举来中。或有说禘跋达提持来,或言天与谛在中不独举一人言,虽多无一人不得举虽多已下更答独举,作如是说,一处义论。何以故义有三?前因缘报一人言也,言专前世所为也,现在人所造其一人言,若专前世,何用现在所造然也,他喜与财其一人言喜施财,天使之然也。此中因缘,至此现一处义论。崄伪义论,名如彼因提幢幡竿,或言非人举来,唱齐所致,此是义,崄伪义。无义论名如因提幢幡竿,此非人举来。
问:云何一处义论义?
答:一处,己、他人所造及能论修妬路。己人所造有二宿命因缘所造:今命所造彼及宿命所造。当知是因缘受报想天所与。如是义有三,如上说。彼若言因缘人所造,他喜与财作如是说。一义论所造因缘辈,无人所造、无反复、不可信,此辈不足往来。若缘所作,如是一切无所作,如是为首恶。
问:云何崄伪?
答:崄伪义,众生、法、俱根义想修妬路。崄伪义论,众生论、法论、俱论。彼众生法相应,众生所作净不净。若少作、众生法所作,此是崄伪义论。非众生作、非法所作、非俱所作上非上宜有何以故。
问:云何众生根义想?
答:众生,梵摩、末恕婆卢、频糅八臂神也论修妬路。众生所作,如梵摩所作、末恕婆卢主地神也所作、频糅所作。如是论,不知观。梵摩论者言,梵摩造虚空,虚空造风,风作水,水作地,地作草木、众生。如是前梵摩作论,此一切是恶。若梵摩作虚空地者,住何所处而作空地也?若展转作者,事违。如是为首恶也。末恕婆卢、频糅亦尔。
问:云何法?
答:法者,时、微、性论修妬路。时作一切,微作、性作,此三法义论。彼时论名是一切皆时之所生,是一时皆时之所成熟也,是一切皆时之所亏,是一切皆时之有为首卢。诵此伪偈,彼不相应。一处如上说,不足往来,彼于此合上四事同故。或生意,此亦时所作。此不相应。何以故?空无所有,时自亦空,教他所作不合。如是恶也。微者亦不合。彼无念此,事不相应。性亦如是,性若有起,非性事;若无者,无义。若无义、有所起,如是一切有者,性有何差降?若卿生此意性有常。此不相应。无常者不变。如是恶也性者常然也,常然则无然不然,故曰不变也。
问:云何无义?
答:无义者,自然、强伏、无所有修妬路。无义论有三:自然论、强伏论、无所有。彼自然论者,自然有生,不有余想。刺如利,无有人利之者,以此为首。强伏论名随物欲生,如大水泉源草木枝叶堕中聚作一抟,此是强伏随风来,或吹向北或复东西,如是种随所欲起。无所有名空,尽无所有,有何相应?何者相应?都无所有。此辈尽是恶。何故?若自然有者,子不生也。田作水溉灌,以见时为首。若无是者,子不得生。是故不自然,一切作所致报。
问:已说异学处,云何解脱处?
答:解脱处,想、禅、诵修妬路。想、禅、诵,此是解脱处。解脱恶尽彼解脱。此三处,依是义。依此已得解脱。想,因缘是义,彼想依,辟支佛得解脱。前品已说禅,此当知彼亦依声闻而得解脱。
问:云何诵?
答:诵者,说、听、讽诵修妬路。说、听、讽诵,彼说名随所闻法说、如所闻法受讽诵、随所闻章而转诵之。
问:已说讽诵修妬路、阿毘昙、鼻贰,何故重说?
答:此亦分作三,讽诵三事得果:说时、听时、诵时。佛弟子有四谛受生戒度也,施受俱来施度也,灭受俱来禅度也,慧受俱来智度也。此如是相应谛听得解脱,施说得解,灭坐禅得解,慧讽诵得解。是故解脱处义。如是三法相应,观无乱意,欲求无为,次第得解脱。解脱义斯慧者,生世尊世。
婆素跋陀三法次三诵三法度尽。
尽三法度。记曰:听我说偈。偈千二百偈三十二字首卢也。偈人读,佛则二十七字也。梵本四十六叶,一叶二十八首卢。
四阿含暮抄解卷下
四阿鋡暮抄序
阿鋡暮者,秦言趣無也。阿難既出十二部經,又採撮其要逕至道法為四阿鋡暮,與阿毘曇及律並為三藏焉。身獨學士以為至德未墜於地也。有阿羅漢,名婆素跋陀,抄其膏腴以為一部,九品、四十六葉,斥重去複、文約義豐,真可謂經之瓔鬘也。百行美妙,辯是與非,莫不悉載也。優奧深富,行之能事畢矣。有外國沙門,字因提麗,先齎詣前部國,祕之佩身,不以示人。其王彌第,求得諷之,遂得布此。余以壬午之歲八月,東省先師寺廟於鄴寺,令鳩摩羅佛提執梵,佛念、佛護為譯,僧導、曇究、僧叡筆受,至冬十一月乃訖。此歲夏出阿毘曇,冬出此經,一年之中具三藏也,深以自幸。但恨八九之年始遇斯經,恐韋編未絕不終其業耳。若加數年,將無大過也。近勅譯人,直令轉梵為秦,解方言而已,經之文質所不敢易也。又有懸數懸事,皆訪其人為注其下。時復以意消息者,為其章。章注修妬路者,其人注解引經本也。其有直言修妬路者,引經證,非注解也。
四阿鋡暮抄解第一此土篇目題皆在首,是故道安為斯題卷上
阿鋡暮秦言趣無前禮善逝、法眾、壞有眾禮三尊眾能除結也。當說所欲,略速義說,是故三法當說。
弟子問:說是有三法,說是三法何義?
師答:法依三門面也向也結句。是次第作,是故三法想識。
問:三法次第何義?
答:大佛經章繫無數相,婬恚懷味精進因緣食持味,恚也著也,進行繫之,故曰持也。食,味也眾生少智求聖諦,是輩想當知義、疾知義,三法方便想,分別是次第。一切是世間所有想、隨所欲想等結,是故想知義三法作。
問:是方便相應說三法。
答:功德、惡、依覺解脫修妬路功德一、惡二、依三。功德、惡、依覺解脫,有是句義是根句,是三各各三度、三分。
問:有三分句,初思惟解脫說。何義是解脫?彼解脫功德、惡、依覺相應。
答:已入不為說是解脫。世間等生至虫蟻,虫蟻亦求樂,等生謂見食而趣解脫。樂痛一義,世間少樂相應、樂因緣,不知如樂、道樂、涅槃樂無病等生也。以道樂有不知,是所欲。若所欲,不是為說。已入道不為說,如小兒問何者眼?即自知眼處。是自知,是不為說。如是樂世間所欲,是道所欲,是故說道義作無惡。
問:是何功德覺樂解脫有?若爾者,不可見金見為富也。有病不可言聞,是故不覺解脫。
答:中間如明燈入壞闇有,不是明燈後有闇。是智生解脫者,智覺一義。
問:是何法功德,名為眾生深癡。為色味香?為受、不受、已受?
答:或隨想外,經說是功德:福德、根、無惡修妬路三句:福也、根也、無惡也。福德、根、無惡,是三功德清淨法果,我功德想,是一切三皆入,是當略說。
問:已說是福德根。無惡是何法?
答:福德:施、戒、分別修妬路。復復善事復復猶恒恒也,復簁人惡,是故福簁猶盧也。是三行:施、戒、分別,如是先師說:
「常能作福,德所行施八字也。眾生之命,命速乎馳八字也。若簁消惡,作行之數八字也。是故福德,如斯說喻八字也。名首盧。首盧,三十二字偈也。」
問:已說福德:施、戒、分別。是何施名?
答:己身、他受自財、施念俱去所更施,是三行施:法、食、無畏修妬路。法施、食施、無畏施,是三說施也。是法施,世間出世間章說是法施。無畏施,八行、三歸命去、五戒。世尊說:「歸佛去,無量眾生無畏、無妬、無恚、無殺。餘者如是。」
問:若歸去,見有殺虫,何法無畏護?
答:我不說一切眾生,以邪見癡殺虫,作他財惡,作是三歸去。不有世間等見得若歸去,無世間等見是不歸去。是故無量吉。食施,名食為首。種種他施,與塔為首種種象、香為首種種供也。己身受二受,己與他也、或二受。是故二功德具足大果報。是施淨如是,我先師言:根財作、有或念或二作、有或義作世間吉,是方便淨,施少有大果。有因緣淨,少俱功德得。
問:是戒何法?
答:戒身口:他受、不壞他、壞增修妬路。戒名三相應,相應身口俱起。
問:何法?
答:他受、他不受、增是。他受名己飢羸,自知不嬈他受。眾生自知眾生不嬈解不殺也如是,他財他婦不染取如是雖言受亦不受耳,直分身口不受也。不他受,妄言、兩舌、麁言、不要言,不著他受。若七枝不嬈他受,種種貧窮為力助他受二共想。福增續如從今,如殺生不作發意,中間增多相應。如出財得報意,善生覺受。如種穀,枝葉增至得果。如是連續至睡眠增多,是故增是戒夢不失也。
問:是分別何法?
答:分別禪無量無色修妬路。分別是善行,是故分別。如麻油花合,行分別。如王求,如等求王果,得有是求行。淨果相應,有分別。是禪思惟義是四行。
問:是何法?
答:禪,婬行愛樂痛苦痛止修妬路。是四禪,初婬不善行止,善因緣繫意住,離婬說。二自行說,自行自覺少,鈴聲欲止,是故無行譬三定也鈴,餘音自行止,喻也是自行止婬,前已說也。愛止三愛意歡喜如泉踊躍,是無三禪無婬行止、增止、苦痛樂痛止,樂痛樂身意無逼樂痛止也苦。外是彼無婬行愛,樂痛苦痛止,是四禪。
問:是為無量何法?
答:無量者,慈悲喜護修妬路,是四無量想。眾生無量、彼受因緣是無量、不是善能量,是故無量。是慈,名一切眾生愛,謂意行一切眾生,敏是身,念是慈等已。悲,苦惱眾生愛、自身愛。喜,樂念眾生,共繫喜。護,無所作,眾生他非法忍。若是眾生作是相違見因緣,是故過忍護。已說無量。
問:何法無色?
答:無色,虛空、識、無所有、有想無想處修妬路。處者依義也。眾生是四分處,空色助、色惡見助,是故意無染。虛空因緣,意一定虛空,共繫想彼虛空處。如何故虛空依?為有識。是故識因緣行識處,是亦依。無依解脫,謂無所作,是無所有處想。見惡相滅、見恐,一意有想無想處,是無色界。觀空已說,已說無色分別說。是一切福德說。
問:是根何法?
答:根無慳、無恚、無癡修妬路。無慳、無恚、無癡,是三事根相。
問:是誰根?
答:非前功德說也。是故一切解脫入法。是根如相應說,當使相應:一大、二相應癡大恚慳入。如無慳施、無恚戒、無癡分別。復無慳食施、無恚無恐施、無癡法施。復無慳無嬈他、無恚不嬈他、無癡增益,如是三戒。復無慳禪根、無恚無量、無癡無色,如是三分別。復無慳聖事、無恚忍、無癡聞,如是無惡根。如是一切善行根。如是無慳名所作行念不取無所為、無恚名恚滅助、無癡名無明無智滅助。是故根。
問:是無惡何法說?
答:無惡:忍、聞、聖分修妬路。忍、聞、聖分,是三無惡說。無惡俗數義,隨想所作,或不恐畏惡。世尊已說無惡極行者言:「是忍苦增,惡力自下無恚忍。」修妬路忍苦增力,惡力加數苦,增力無惡,惡力自下下欣也。厭苦是忍義。增力加無惡,不增力能,不能為說心如死灰,惡聲不出。唯當恐畏眾生惡發,謂增無惡是忍。小人來力加自下,足能報而不報是。自下是眾生過,行過當忍,是義當說。苦寒暑飢、渴風煖起修妬路。苦名如增事。是二事起身惱不無意眾生,惡眾生因緣惡說。是故二依外內謂逼身,是當忍。是忍。
問:已說忍。云何聞?
答:聞修妬路舉四阿鋡所出十二首也、阿毘曇、鼻奈耶修妬路三藏也。聞名謂婬恚癡盡。等有是聞,餘者非聞。是三藏:修妬路、阿毘曇、鼻奈耶。是修妬路名謂一切智說、佛所可者,著斷現、四聖諦現,明無內無外解脫。阿毘曇名謂修妬路所有顯示相應章。鼻奈耶律也,秦言志真也名無行無命清淨說。是三行,聞是增,貪婬止鼻奈耶、恚止阿毘曇。阿毘曇行,所作覺說,是故恚薄。恚起犯戒枝,地獄。有癡止修妬路因緣。說是一切聞。
問:云何聖分?
答:聖分,等善知識、思惟、得修妬路。等善知識、等思惟、等得,是三聖分。聖分,無敢說惡義。是善知識所欲助、善、力,師弟子伴修妬路謂所欲助、善、力謂彼善知識、彼三師弟子伴。
問:云何助師?云何善弟子?云何力伴?如數說。
答:如是說已知差別。助、善、力是善知識相。彼師弟子伴知說是增助善,二有是枝。彼或相助不善、助覺不力說,如父無足、年高父子。或有力不善,念欲助善、不助不善處助不助二也,如末迦蘭富蘭六師之二。或欲無助善力,如一切明知醫,前有怨,知病不救。若是三相等具,是善知識。或師過、或弟子過、或伴過,是故三相相應是善知識。
問:是何法思惟?
答:思惟:息、覺精進、護想所行修妬路。息覺、精進、護想以為面,是無作。彼息名意亂,定彼相像。覺精進,意懈怠念,教不亂。護等得等相應。如御車馬,遲則策之,牛奔則抑之。等行是護,當如是觀意,無量內入一護一,皆有緣眾生前相應,是意等得護。
問:何所說,若護之意即奔則抑之、若意遲則策之等得護?
答:我前不說是等思惟耶!如等思惟,如恐怖時相應行數;若異者,無等思惟也。是故思惟。
問:是得云何?
答:得等具方便果修妬路。方便定入無外供養,是相應入等具方便果。
問:何誰等具?
答:如說解脫。
問:是何等具名?
答:等具:等書等者書文字曰等也。沙門具十二法為等具也、根斷、近禪修妬路。等聚是善行,是故等具,如種等具。種等具是枝義。是等具三行:等書、根斷、近禪。
問:彼等書名何法?
答:等書,五納阿練茹比丘行修妬路,具足等書等書。等書增是義。二象作:工師能畫;彼巧匠作鑿刻石木、削治作像。書作經作畫作,彼像二行作:巧師所作能耐風雨;彼雖好不能耐。如是二人:道人、白衣。彼道人,念棄親屬、所作棄,如巧師也。彼白衣,妻子奴婢,如畫師所作。彼白衣展轉愛樂,彼愛別離憂喜恐鬪諍為首,非法而破壞,作經像無堅、有非道人。世尊說:「如孔雀、好青項鳥,飛行不如野鴈步。如是白衣不似比丘。」牟尼亦比丘也坐空野禪,是書也。五納阿練若作比丘行,是三頭陀功德十二根有,是餘九眷屬,各當別說。世尊酸陀梨所將難陀為說三功德:「何時卿難陀!得見汝八字無事而麁服衣納五八字;彼信施之而無所染八字;遠婬欲行能離其嶮。」八字,首盧是故知根有是三功德及餘四利。起衣、乞食、床臥有利。彼衣利,持五納為說。乞食利,教乞利、床臥利,為說阿練行。是功德具壞有利等書。或二行入:貢高入、自歎入。彼衣、乞食、床臥利也。入貢高是三功德息,一助止去貢高是得樂,為說頭陀功德。
問:云何五納?
答:五納,三衣、取、得不擇好惡也。修妬路。五納,彼常住,是故五納。五納分是五納。彼五納三枝具足滿。有三衣為面首,是修妬路義。
問:若五納三事、九頭陀功德,有如是等修妬路相違。彼丘塚道路弊壞衣被,得著被三衣:僧伽梨、欝怛羅僧、安陀羅婆。彼或有我持三衣,最好利壞。即由利便亂。若不多最好,求二利:最利多利。如或有人求最好女人二、不求好千。如是多利。持三衣止最好利生。是世尊:「我持三衣,一一割截持。六衣:劫貝、四𪃆葛也,青搆反、系布、傍渠麻布、阿鞞駏榜也、蒖麻𦳖布,庫打反。是輩六,遇得便著,割碎持。」是故義不最好,作不得惡,是名無好。彼如是三衣持,名不求好。若眾許、若白衣許床臥坐,見餘好而坐二皆得坐也彼。如遇得作說。如坐好因緣,得是當坐。若上座命,是隨遇。如是具足滿五納。
問:是阿練茹何法?
答:阿練者,坐樹下、露坐、常坐常住修妬路。我常當坐樹下、我常當露坐、我常當坐三坐也,是阿練茹具足,滿阿練茹行,是故阿練茹。阿練茹分,是故阿練茹。是四床臥利,助彼喜信作講堂,柔軟褥作樂想知,為分別說。世尊:「我是不相像,棄家他舍著;棄講堂上,取阿練若行。」如是阿練若行。作屈坻今欝反,容身禪小屋、作平屋,意欲作是二。是世尊:「我是非阿練茹,行平屋事。如捨馬如乘驢。是故當坐樹下。」棄惡樹而樂好樹,樂利果好花樹樂,彼世尊教露坐,用是為男女所欲、婆羅門所樂。為露坐已,利不生彼,如是露坐苦行。作大床臥,至日出棄,思惟念眠。是故我世尊:「我是非清淨,如截耳欲著交露璫,是故當坐。」彼坐草蓐,結跏趺坐,世間所有遍思惟自行。行如是,為具足滿阿練茹行。
問:何法乞食名?
答:乞食,一坐後無食無貯。在丘塚間修妬路二行學道僧住處得,及乞食。彼住處得食,名謂信家日日來具足食施。或恐來為勞,外為立僧園堂,作已即中辦具與食。乞食謂家家少多得乞食。是乞食若違二,非法行。彼一處食欲得食,檀越施我當食,作如是意於食樂著。世尊示行乞食。彼乞食來數數食,至于時,如是不得思惟。彼世尊制一食:
「若如有人四字計常二字,思念有慕四字;得漿飯食四字知節二字,能自抑寤四字。」是得彼一坐食,復索好飲。佛聽飲。大得種種飲,不能思惟。是世尊:「我用是為?棄斯飲。渴,水亦得止。是後食止。」彼如是一坐食,棄後澡浴塗身嚴飾其身。彼世尊:「我亦是食想貢高。食長身極供養之要,當壞盡捐丘塚間。」是故教丘塚間見丘塚間食所化,復彼丘塚間虫半消,膖脹欲壞爛脂血流漫骨髓,千身骨交亂。見已貢高止。如是比丘行具足滿。有是為等書。
問:何法是根斷?
答:根斷,不可強止、自制、不染有修妬路,根斷。是根斷:不可強止、自制、不染有。
問:是誰不可強止?
答:根起不可止。根不可止,如斷馬水穀,若不護根不可斷。多與水草腹滿,馬不能行。若不隨時,根不可強止,如瞎者亦當離婬,是故不可強止。知行界所不受,等思惟可護。或先師說根界去想,受棄不能至界,謂受自棄不染近,謂相似女人像,最好如見母見根。是三根斷。
問:是近禪何法?
答:近禪,忍無想修妬路等近思惟,是故近禪。前說解脫。
問:如前說四禪,何故說是?
答:彼世間、出世間解脫,得是行必定解脫。是輩中間聖諦可得。如人度空野地,見園宅菓樹花實,彼意必定為不復飢餓、為近城郭。如思因緣為曠野地,婬怒癡為勞,善知識將導思惟,疾行陰界處,無常無我苦所有觀。若欲是有忍三忍。增思惟不動,如夢中見樂、見其形像。苦時相見是想增,世間最好法。世尊想如是,是禪。行其中間覺見喜,見聖諦。時婆素跋陀秦言今賢,人名也,得無著道三法解脫度。初說未都盡也,天竺品題皆在品後也。
四阿鋡暮抄解第二功德之第九名得,得之第二也
問:何法是方便名?
答:方便,戒、憂簸笞息也、智修妬路。方便是道義,謂是解脫為首首,向也、前也。是方便,三揵度:戒、息、智。
問:何故重說戒?
答我不前說戒有二:世間、出世間也。彼世間說,是出世間說。彼戒行為義。
問:彼何法?
答:戒等口、行、命修妬路。等口、等行、等命,是三揵度戒。彼等口:妄言、兩舌、麁言、不要言行離及餘言,是等口。等行名殺、盜、婬行離,及餘事等行。等命名比丘乞食住食,乞食衣床臥病醫藥自受是;餘邪命。優婆塞離五事,彼刀、毒、酒、肉、眾生不賣是等命。
問:是息何法?
答:息,精進、念、定修妬路。具足滅息,若婬怒癡止,息彼為首面也向也。住是息是三:精進、念、定。彼精進名勤力,是義精進。如是說勤力說有。若能行去解脫,是故精進。
問:是何法?
答:精進,信、行、不捨修妬路。信、行、不捨,是三精進,說彼施一切善行。是故信何義?一切善法最始,行一切善法最信,信二人行信與人此二四信三寶,是偈彼亦三。
問:何法?
答:信,敬、喜行、得解修妬路。是信:敬、喜行、得解。彼敬名棄濁。濁,人過,恚嫉無羞恥過。如鳥、水牛猪交亂泉水,是濁說,是惡去得清。是惡意亂濁說,彼惡棄清。是敬、憙行、樂解脫,如病病身好食不欲,病差必欲得食。是恚依不樂聞法恚三毒侯舉,得善知識便樂行,然後彼如是念最好法,復為說是喜行也。得解名能持,如人蛇所齧,他功德分別醫呪時,至意聽如是如是呪語,彼能得差功德是醫有德。得解等樂吉利如是。貪婬為首,蛇齧人,佛世尊愍彼無行,或彼弟子愍為說法。彼謂法得解不異,彼能婬可息作,不他是得解,是信。
問:行名何等?
答:行,勤起、常、念修妬路。勤起、常、念是三行。彼起謂作善。如鑽下木燥末牛糞而起火,勤數數作。求索復求索是常。念,無亂念,一因緣相應。如火然髮及冠,手但欲救之。是三勤行。
問:行是不捨何法?
答:不捨,不離、不厭、不轉修妬路。不離、不厭、不轉,是三不捨。彼不離名不數數勞,緩精進作勞,惓也。不厭名久行,中無有果,意不厭。不轉名中無有果有必當使有,不欲彼謂強行精進,如是棄。如是三能得果,如道所趣處。
問:已說精進行。是念何法?
答:念身、痛、意、法,內、外、二不忘修妬路。內、外、二內外謂不忘,是三念。彼內念己身依內及餘外、二內外。或內受陰、界、處。外他受、受不受二。或三結:內主、外主、二主。彼內主婬、外主恚,恚他不自恚。彼有是覺:「婬亦他作。」是不可義。內染發他,婬內著。如世尊說,女內女根等見。是修妬路。癡二相應,彼三結助三是念。彼身三如上說。如是痛、意、法,如是十二行念。
問:是三昧何法?
答:定,空、無想、無願修妬路。空、無想、無願是三三昧。彼空所有空。
問:多有空,色空、舍空是。如是何空說?
答:空,我作、所有作二不可見修妬路。我作、所有作二不可見是空。
問:何法我作所有作不可見。謂世尊說:「我本時名坻羅末婆羅門我作,見比丘我手是虛空所有作也。」是何法?
答:是非。我作、所有作是俗數,謂我陰覺是我作。不是世尊所入,謂界善是所有作,彼世尊無,謂法印空。空世間觀行常,彼及是吾我二知得,是故無見是空。
問:是無願,願何法?
答:無願,相應過去當來無作修妬路。無願,無立是義立住。是意三無住:相應、過去、當來相應,現在也、住止也。是一切有為,如說處修妬路說。過去修妬路,彼有是覺己身泥洹不?是三受是不?三也何義一耶餘耶?涅槃棄身無有因緣,彼覺相應一切思惟滅,是涅槃無盡覺相應。己身餘不餘不說,是故是彼不說是無願。
問:是無想何法?
答:無想,行、作、俱無想修妬路。行、作、俱,謂棄是無想。略說一切有為棄。一切行作,謂作是行、謂行是作。如入無明福無福阿尼署末盡行作因,彼有近識持來是行,無明行作一切有為,是棄無想說。如法印,色想不可得,是說一切彼行作俱想去引法經證。一切是三義說。想知是定。
問:是智何法?
答:智,見、分別、無學地相應修妬路。知是智,覺是義,彼三地住:見地、分別地、無學地。彼現是見。
問:何現?
答:前未見聖地根力覺寶。分別,行。是說如浣濯極淨衣,本香猶故香。香是後香,花香極香。如是見地淨意禪,無量正受增因緣棄,最好香作,是分別。無學謂婬怒癡止、不有因緣,是無學地。
問:何見地智?
答:見地,法、觀、未知智修妬路。法智、觀智、未知智,如是三見地。彼法智觀智是義,如醫知癰生熟以刀破,是後以指撩摩脈所趣向,令不傷脈然後割廣。如是行者,婬行為苦無常,等無常行入見,苦止結棄。彼二智斷耶、未斷乎?如是行發思惟未知智亦名耳。如欲界無常,如是色界、無色界。彼已思惟智,色、無色行結棄。如是見苦婬行,利苦界法智。如是觀智,如是色無色行未知智,如是習三,婬行利滅。息是法智,息是觀智結正是法智也,分別解脫是觀智,如是色無色行未知智,如是滅三是道。婬行苦息法智是亦觀智,如是色無色行未知智是道。是道是十二智,見地廣知四諦各三十二。
問:是分別地幾智?
答:分別地,相、行、種等知修妬路。相智、行智、種智,是三智分別地,如上說。
問:何法相?
答:相,生、住、壞修妬路。相名生、住、壞。彼生謂相應住,次第應壞謂破。
問:無說益眾生涅槃數,為是相眾生涅槃?若彼,為大過,無常數。若不是彼,是修妬路過。
當如是說,有為相生、住、壞功德增。是何相功德?當為說我相。我相異不異?是不說,若異有常、若不異無常,俱過。不說涅槃無相,是故說益。樂知有為相如是,謂所說功德增。何相功德?當為說智是增行,謂是三智已功德是相,是說相。
問:是行?
答:行,無常、苦、無我見修妬路。行,遍知是義,是相是行。知是義,無常陰謂無常,是故苦謂苦,是故會當相應。無我是行,彼無常不久住,如水泡,苦逼如刺在體。無我不自由,如假借嚴身是行。
問:是何種?
答:種,氣味、災、得離修妬路。種名是氣味、災、是得離。
問:是誰?
答:是有為。彼氣味名染著,災名惡,得離名俱息。若天人樂氣味,地獄、畜生、餓鬼趣苦災。福惡等過是得離。如是見彼等功德惡見得解是種,是分別地智。
問:是何無學地智?
答:無學地,毘署、神通、辯修妬路。辯,四辯也。明達、神通、辯,是無學地智。
問:何法明達?
答:明達,前世時、生處、漏盡智修妬路。前世念智、生處智、漏盡智,明達有為首,是故明達知是義。彼前世念智所行念,生處智名行果所為智,漏盡智後當說。若三結:前世、當來世、現在世處。彼前世處十八見,作前世所作當來世處四十四見,作現在世處見身。彼知是現在行、過去、當來。覺前世,念生得前世,不忘生處。覺後世,不忘。無漏智是上後當說者,盡、無所生智、願智修妬路。我結已盡,是觀盡智不復生,是無所生智。如醫蛇所嚙,療治破壞毒,是一智;不復病前毒氣,是二。智如是盡知。無所生智、願智名謂前世念智。聲聞己身所更念,不他也。以是智,前願他,亦知是願智。
問:何法神通?
答:神通,飛、徹聽、知他意修妬路。能飛是飛,自在是義。彼六神通彼三:飛、天耳、知他意智。飛後當說。彼徹聽名前行定,一因緣去大地,意增聞所知,以是天人趣,聞聲隨其力,如或遠見或近見,隨眼力,如是如定得。如是他意智所見眾生、所聞聲,是輩知其意,是思惟知他智。飛行,虛空、化、聖自在修妬路。虛空行自在、化自在、聖自在,是三飛行。彼飛虛空自在,名能入水、能入地、能不現、牆屋山無礙、手捫摸日月,如是飛行虛空自在。化名如鳥馬車人山樹城園河水能現。聖自在名能住命,化水為酥、眉間放光明。如是及餘轉增,是飛、是聖說。飛行上言後當說者、徹聽、知他意,神通。前世生滅智,謂凡人是五神通。
問:是何法辯?
答:辯,法、義、應、分別方便修妬路。覺法方便、覺義方便、應方便、分別方便,是四辯。彼覺法名句合,覺方便義。隨彼所有,如火名彼熱,為熱為義,彼不忘也。應名如是是合,邑是義。等知分別。方便名隨應,報無違錯不耶。避是辯,是無學地智廣知。
問:是思惟戒定,學無學者何故彼不三示?
答:不戒戒增益學,殺生棄增、眾生護有,非阿羅漢,謂是不嬈學。如是意住,是故不大增說。知是亦三,如是婆蘇跋陀三法。
次二解脫度說盡。
四阿鋡暮抄解第三上功德之第九名得,得之第三也
問:前已說等具方便果是。彼已說等具方便,是何果名?
答:果,佛、辟支佛、聲聞修妬路。佛、辟支佛、聲聞是三果。
問:是誰果?
答:戒息智中聞是說修妬路。
問:具是說具是道,是何果或道?
答:有餘是果欲,是外無餘是義。世尊已說無餘般涅槃是義修妬路,是故無惡。彼佛名一切結解脫,有十力力事四無所畏,自由一切佛法得,彼佛無差降戒定慧。辟支佛名自依,是時無異義,彼不從他說是辟支佛,聲聞從他說。或二解脫等具,憐愍增、等厭增,彼憐愍增等具,謂時是三耶三菩。得等厭二己身生,因他彼己身生辟支佛,因他為聲聞。若謂薩芸、若一切功德具足、一切惡離是等正覺。辟支佛一切惡棄、功德少,聲聞因他棄惡。
問:云何如佛無中間及餘?如是聲聞。
答:聲聞棄結、不棄結阿羅漢修妬路,是聲聞。聲聞有中間根,因緣信根為首,軟、中、上增可得。是依聲聞種種一切地。
問:是何法棄結名?
答:棄結,信解脫、見得、身證修妬路。信為首,度彼岸是信解脫。思惟為首,見得三身證彼無量行,當示信解脫:上道、行、無行般涅槃修妬路。上道,道迹也上道、行般涅槃、無行般涅槃,是三信解脫。彼道名利,彼得至上上道,若跡是道。彼行般涅槃,名行因緣道息去。無行般涅槃,名無疾涅槃因緣道。般涅槃是信解脫說。
問:是見得何法?
答:見得,中間、生般涅槃、已上道修妬路。見得是三:中間般涅槃、生般涅槃、上道。彼中間般涅槃,名此終他生得道中間般涅槃。如小火迸未墮,中間般涅槃。生般涅槃,名如迸火墮地滅度,如是生於中間時般涅槃。上道名如上說。是無色界,知是見得。
問:是何身證名?
答:身證,行、及行、生般涅槃修妬路。是已說。
問:何故復說?
答:不復,說界因緣。欲界解脫、色界解脫、是二一切中間般涅槃棄,不無色界中間有。復前不解脫,報身證是解脫。報是解脫後當說。是棄結說。
問:無棄結何法?
答:無棄結,八、須陀洹、薄地修妬路。八、須陀洹、薄地,是三無棄結。
問:何法八名?謂至數說,初得不八,前生後,次第阿羅漢。是何阿羅漢?
答:如生見知。如人八兒,彼不初是八相應,最後者相應。彼世尊作功德,是見阿羅漢,大、無餘、結盡。如是小前前,最小已住,初是八說。若想隨書定八也。
問:何八名?
答:八,信、思惟、彼增等修妬路。是凡人神名。族姓子是等,具有信、思惟。彼或信增有智慧相應、或智慧增信相應、或俱等法智發。一牢信軟根、思惟牢信中根、俱牢利根,是三八。諦見作,信增,七死生有,慧增中間住,有俱依家家。有如是見地、分別地、乘乘薄地住信增,斯陀含有智慧增,中間住俱依一死生。有止住行因緣信增信解脫,有慧增見得,有俱依色行止身證。有無餘因緣止信增軟根、有慧增中根、有俱依利根。有是等向上,如初日出。
問:已說是廣八分別生功德網。是亦不知何,是當說。
答:須陀洹,七死生、家家、中間住修妬路。須陀洹名二初果住,求二跡道說是乘。是故須陀洹,見身疑惑,願失止趣盡去惡道滅也。軟根七行天上人界樂,得要當般涅槃樂三界福。家家住利根,初果住,分別止因緣牢作行,是家家住般涅槃。中間住,彼中間,不必家家住般涅槃,彼要七住天人中間二般涅槃。
問:已說須陀洹。是何法薄地住?
答:薄地斯陀含,一死、一生、中間住修妬路。婬行因緣薄作,住是薄地。彼斯陀含,一死、一生、二中間住。彼一說此終生天上,一還般涅槃。上分因緣薄。上分因緣名五:色欲、無色欲、憍慢、奧達吒亂志、無明。一生一還有來,般涅槃增多。上彼俱中間住,是不棄結。
問:是阿羅漢何法?
答:阿羅漢利、軟、中根修妬路。阿羅漢,供養是義。彼供養相似,是阿羅漢。
問:何處供養?
答:一切眾生。是三:利根、軟根、中根。
問:是利根何法?
答:利根,住劫、能壞有、無疑法修妬路。住劫、能壞有、無疑法,是利根。知已盡分別,結盡過去住,是故住劫。盡一切結上增義,求能得過,是故能壞有。彼有增益義,明達神通辯,無疑法得增,一切難無疑辯。是利根因緣。
問:是軟根何法?
答:軟根,減法、念、護有修妬路。減法、念有、護有,是軟根。增上去,是故意減,是減法。減法,不眾生減,分別地減、分別行行是說。如所說章不誦失,彼不行分別地失。彼減,痛、事、誦、長行、觀遊觀是五事減,是亦分別地減。彼思惟有得阿羅漢,劣行用住為已作念念,是世間多行種種意,如念人世俗。如世尊說,衣授已念不離是念壞命用住為也,是不護有得。阿羅漢不欲減,當不念是常大護,如貧人得財守。是軟根因緣。
問:軟根何等?
答:軟根,慧解脫、盡、不盡解脫報修妬路。慧解脫已說,俱分解脫二,盡解脫報、不盡解脫報。俱分解脫名念解脫、慧解脫。是二增去義彼義。
問:是何彼解脫名?
答:解脫,婬、色、助滅修妬路。欲界、色界、俱助上意住,三界滅,是三行解脫。解脫結,是故解脫。
問:是何婬助名?
答:婬助中間,色無色想、淨不淨修妬路。增已,己身中間,己身亦增。是義是二:色想、不壞色想,彼中間色不分別。謂丘塚地色腐爛,肉脫眼潰、腸出不淨,小便處百虫交亂處共同處,烏扇髮交亂啄鼻斷,分離手腳頭髑髏。如是見已,婬結棄發是身謂義,及餘怨鬪諍詐言諂貢高憍慢為首。有彼,如是念作,謂惡解脫意定。是中間色想不淨解脫二,自己身內色分別,由定無色住。如是他身念,是中間離婬想,不淨解脫。三淨,青赤黃白花衣為首,因緣發意念住無動,是淨解脫觀四色及衣而不著。
問:是色助?
答:色助,無色以說修妬路。色棄結,發四意住,是有漏。是色助,福說俱去。
問:是何滅名?
答:識為首,等相應滅,無漏,正受阿羅漢。
二棄結婆素跋陀三法度三𡂠末都盡也初功德中間說。
四阿鋡暮抄解第四三法初功德已竟。次說第二惡也
問:已說廣功德,功德中間三法度。是何惡名?
答:惡,苦行、愛、無明修妬路。苦行、愛、無明,是略說惡當知。雜惡善行是雜,惡是人愚,謂雜惡念如猪不淨樂。世間彼前苦行,身口意苦行修妬路是惡數。謂初是三:身苦行、口苦行、意苦行。苦行,惡眾生行是苦行,惡念行苦行。
問:是何身苦行名?
答:身苦行,殺,盜,婬修妬路謂是身苦行。是三:殺、盜、婬愚行知。
問:我當知身苦行三。是何法殺名?
答:殺念、教、行修妬路。念、教、行,是三殺說。如是餘如身苦行。殺分別三:念、教、行。彼不與取、婬愚行因緣,知餘口行。
問:有是,是亦不知。是何法念名?
答:念、欲作、他作喜修妬路。念名意覺。是三:欲作、教作、他作喜。如殺虫,欲殺、教奴殺、他殺稱善,歡喜是念。
問:是教何法?
答:教處、使作、聽修妬路。教處、使作、聽,是三教。彼處,處名。
問曰:是羊披羅門云以是為首,妄語富人欲食欲嚴羊欺富人,使殺羊祠,曰貪自欲食是教殺處。使作名如王處,如殺是輩罔殺。聽之名,如或處貴來。問:「我有怨家嬈我,我當報怨。」答:「聽。」是三處作。
問:是行何法?
答:殺行,他眾生眾生想、捨、斷命修妬路。殺行,作是義殺,受知處分,別聽口意,苦行知。彼他眾生想、捨他、命斷捨去便治是三殺作。具足有何義?醫雖善意病腫割之,當割時死,非是醫殺生。彼不捨,如是一少若不捨,為少一也,具則非殺。是句無有殺生,三無。如是殺處有。
問:是不與取何法?
答:不與取名他想、彼覺、偷修妬路。他有財、他覺覺知也,知彼財、彼取去。如是三行相應。不與取有何義彼財一、知是彼財二、持去三?他財、有、取去。非盜覺、自己、作覺知也,知識財為舉而無盜心,如己有也如彼是象,相似覺取,非盜。復他取,無盜覺,無過。如親田,根花果為首,或取為首非一也,恐失時,為收也。
問:何法婬愚行?
答:婬愚行,他、法受、行更婬修妬路。婬愚行略三:他他取去、法受、行更婬。
問:婬是修妬路根,是何婬愚行作是說?
答:二人,道人、白衣。彼道人至意,說無婬惡行不斷,婬愚行無作逼人。若婬白衣惡行,須陀洹惡行已,隨趣,謂不爾。是故婬愚行,謂不淨。是故二無惡道人白衣、斷不斷也,修妬路說。
問:何法他他受?
答:他他受,夫、親里、王修妬路。夫受、親里受、王受,是一切他他受。彼謂女人以婬為主,是主是二:至竟、時中間。彼至竟名如方土家法作主。時中間名是放法。婦人初財請,彼未及期,若他墮墮,隨也、更行也彼婬愚行。如是知。親里名父母姊為首,謂小女若無夫慈養之。王受名謂無夫、無親里,悉屬王為受。有是王受,是他他受。
問:是法受何法?
答:法受,學、齋、家法修妬路。學法彼受,是故學受。齋法彼,是故齋法受。家法彼受,是故家法受。彼聽或前聽,齋後不聽,非法夫使受齋而悔行亂是法受。我今受齋,已聽然後若作亂。彼受齋法住,為非法、家法。種種因緣三事,一切不得往。母姊女兒婦為首,如是隨性如是法受。
問:是更婬何法?
答:更婬,捨婦人所生處,更以餘婬男兒、山持修妬路。更婬名謂捨婦人所生處,作餘婬力強婬男兒,行山持行,是更婬。
問:是說不盡。何義更有因緣,餘有婬行結?何法是中間去?若中間去說,若不是為不盡。
答:說已盡。何義?捨婦人所生處向畜生,所說婬行餘者盡,是故為盡。
問:從何起是非義行?
答:一切貪婬、瞋恚、愚癡修妬路。貪、恚、癡等有知。
問:是何一切云何是殺盜婬行?
答:不是說。若是說,不是修妬路行作有,是一切受根修妬路說。身口苦行知,意苦行別當說。
問何法是三事相違現?何義不樂痛一時等有?恚苦痛、欲婬樂痛。說行婬是結,是何法恚?
答:我不說貪婬瞋恚愚癡,是前願說。是中間所作,財著瞋恚起殺。如是盜恚,發前如是。彼妹婬,我當報怨,後著如是行婬。前願是恚,說是等起,是故無過。如是餘。
問:已說身苦行處,一切貪婬、瞋恚、愚癡說。如是口行處何法?
答:口苦行,不如、無如猶是妄言不妄言耳不要之言修妬路。口苦行四,是三繫當現四三中二也,現四也彼不如、無如、不要言。
問:是何不如名?
答:不如己身、他、義義想,所有取修妬路。謂彼不如口苦行,是己義、他義、義義。己身所有取,所有取名覺。自下如餘意異說。知是三義說,己身義、己命義、他義、親義、義義、種種所作義。是三世尊己說,是聚去、眷屬去,己因緣、他因緣,食、所有財等,知無妄言。
問:已說不如口苦行。是何法無如口苦行?
答:無愛、因緣、俱念相應修妬路。無如名無愛念相應、因緣念相應、俱念相應。相應名是義。彼無愛念相應麁言,謂無愛念說恚是麁言。若爾者,無有麁言者,其人謂此句弟子言己身念起口苦行餘,世尊亦當麁言。彼調達念欲度,說彼恚,是故無愛。念相應麁言如瞎緣,說瞋真誠彼恚,是故無愛念。口苦行因緣念相應名諦說,因緣、念相應。兩舌相應,若念相應增生相助,非兩舌。若爾者,世尊亦當兩舌。世尊學道為首,欲益已自行說離本,是故念惡。是故當知俱相應名因緣二作妄言不妄言麁言,亦如是。是故麁言、兩舌。
問:是不要之語何法?
答:不要語,非時、非諦、非義言修妬路。非時言、非諦言、非義言,是三略阿跋度路柘那秦言不要語。是因緣無量。彼非時言名,如相應時離語因緣,如時盡具當手授作外國婚禮,夫親迎女,女氏具送女之具,澡夫手,父以女手授,故云爾,吉祥所用,隨所欲中。或有言:「君!善哉。無常因緣壞法有,後必當衰離。是婬如是。」彼諦語佛、辟支佛、聲聞所說,非時言。不要言去不諦言,名謂如諦想無諦說,如尼揵所說念謂師真諦而邪道:「薩芸若是我師。」是故彼想是不要語。何義?不薩芸若是彼師增。彼如是想。若說相應義,佛是薩芸若,亦彼妄言。何義?彼念不是薩芸若。無義言名如戲笑歌,憂愁為首相應言。是口苦行。
問:是意苦行何法?
答:意苦行,貪、恚、邪見修妬路。念惡行,是故意苦行,是亦三:貪、恚、邪見。彼貪名他所有欲得。
問:若他所有欲得,貪重說為過。念內入前已說念、欲、作、他作歡喜。
答:是不重說過。由欲得念,欲得欲作是,此不欲作。他所有取,是亦由貪,是他財是我有。如是著意他所有,欲得著是貪。他所有為首,念相應是貪恚,名嬈他入念恚。
問:是何法邪見名?
答:邪見,行、果相違,無有見修妬路。行相違、果相違、無有見,是略三邪見,分別無量因緣。謂他異取,是邪見略。
問:是何法行相違名?
答:行相違,淨不淨覺、不淨淨覺、俱一覺修妬路。行相違,淨不淨覺、不淨淨覺、俱一覺。彼淨不淨覺,著身口意行不愛去見。不淨淨覺,不愛愛去。俱一覺,愛不愛行淨不淨去。
問:是果?
答:以是果說修妬路。以是說苦果,說如苦天上、苦涅槃。如是淨不淨覺,趣樂世間樂。不淨淨覺樂,或苦趣如是俱。
問:云何無見名?
答:無見,行、果、眾生無有見修妬路。行無有見。果無有見。眾生無有見,是三無有見。彼行無有見名,如無有與、無有愛、無有善不善行,作是行無有見。果無有見名,如無有極作不極作行果報,無有地獄、畜生、餓鬼界、天上去。眾生無有見名,如無有母無有父、無有眾生化生、無有世間沙門婆羅門。如是是邪見無量行。是三意苦行,無量因緣,一切無善作因緣顛倒善,是本戒去,如是解脫度說知。
婆素跋度三法度二,中間初度說盡。
四阿鋡暮抄解卷上
四阿含暮抄解第五首三法第二惡之二也卷下
已說惡行。云何愛名?
答:愛,欲、恚、嫉妬修妬路。嫉妬,憍慢其人皆以為嫉妬也。欲。恚。嫉妬者,是三謂之愛渴愛。彼是三象即上三疾之根,彼三象無數行。
問:云何?
答:欲,婬、有、著梵行修妬路也。婬著、有著、梵行。著者是三欲。彼婬名五界,色、聲、香、味、細滑,是三象依眾生各各染著,不多著雜物。彼婬著男、女、不成男修妬路。婬想,著女也、男男也、女男女各有想也不成男也。男男也不成男亦各各有情也。問:師雖說色男中著,復言今女、男、不成男。何以作是語?以何不惡?答:女、男、不成男。相因色,男為本,各各著,有差降,不名染著雜物。世尊亦說:「我普不見一色中染著。如男女色普者,十方大千界也,女如男色。」是以五男無苦。三有小中大,小者男欲、中者女欲、大者不成男。欲有中修妬路,婬有、色有、無色有中,謂著此是有著。
問:如婬著別說女、男、不成男。何故復說有著?
答:由結說婬著,有著依眾生。一切婬行法,謂婬有。彼著者謂婬有著。色行法色有,彼著者是色有著。無色行法無色有,彼著者是無色有著。是故別說無苦。
問:云何梵行著名?
答:梵行著者,得、無得、失位希望欲得憂修妬路。梵行著名,得希望、不得欲得、失位便憂憂。以是句義,過去婬有著,可知得婬。復希望不得欲得其人云此中應有失憂,如是有著如是婬有,梵行著也。各各三分便有九。若得女著希望,不得欲得,得失位憂。如是男、不成男可知。如是婬著有九。如是有著、梵行著如是。
問:說今有是不聞、梵行著是結。
答:我已說阿那含果上已說不還有結,何云梵行無結也,世尊亦說三求:婬求、有求、梵行求。求、愛、欲著此一義。復說婬梵行中所棄愛、常、念。
問:假令爾者,不足行梵行無著,作如是一切自合梵行。
答:彼當漸行行、自任行行,梵行無著。梵行福惡等度,求鉢賴堤彼陀:一苦樂、二檀度、三神通持言奉法之第四也不求果;求果者著我。以此精進梵行,當作天中天。如是行可著者,此即希望。云何得梵行使得樂處?是得欲希望後世樂梵行,今以愛為樂,為愛所飄作非梵行:「咄!我墮落。」戒自悔憂,是故梵行著愛欲竟也。
問:云何恚名?
答:恚者,己、親、怨相恚修妬路。己想、親想、怨想及恚是二恚。
問:云何恚,愛句處恚愛共合為一義,何以說恚愛同句?
答:欲想為恚,從想為愛也。彼己想四門行,怨想各有四其人云怨上當有親字也。
問:云何?
答:己親未得樂望得一也,已得樂懼失二也,得苦欲使失三也,未得不欲得四也。如是己親各有四。怨有相違怨親反也。何故怨?未得苦欲令得,得苦不欲失,未得樂不欲令得,得欲令壞。此怨欲壞是恚,是故愛句處。
問:假使爾己想欲廣聞。
答:己想者,三時懼失思惟省察修妬路也。三時名者,過去、未來、現在時名。如我過去所失,是故起恚,意當有有有現在也,當有未來。如是己想三時懼失恚。
問:親云何?
答:如親己修妬路。如是己想三時懼失,是故恚生,親想如是。
問:云何?
答:為我所愛者彼有所失,是以起恚當有有,是故起恚,如是親。
問:云何怨?
答:怨相違修妬路。相違與彼異。若我怨,樂生是故起恚,當有有。如是怨者欲令壞,三時欲滅盡是九恚。
問:若此恚、若苦行,有何差降?
答:恚者依因緣有,亦依十惡無智可知恚九惱也。苦十惡之意三也。因緣,親怨也。無智十惡之八也。
問:為是一切眾生九恚行,為等不?
答:此輩住水地如畫石修妬路。此恚行住由眾生,如畫水、畫地、畫石,種種依眾生則有得。說濡中增上,如水中畫即滅。地畫延時,若風雨足踐爾乃滅。畫石,石住石滅與石俱滅。是故眾生各懷恚不同。或起恚自悔:「咄!我輩丈夫。我輩性行,於壞法種種苦自更,自起壞法、自起壞意。」是以此恚自息,如畫水。地亦爾,恚已起,不能自除,或師知識親覺寤,是恚得息去,如畫地。次三者,極惡不思念,行意熾盛瞋恚充體,彼佛、辟支佛所不能寤,唯瞋恚與身滅,如畫石。此恚義。
問:彼云何嫉妬?
答:嫉妬者,下、等、增上起妬修妬路。貢高嫉妬相惑,復相量此彼,是謂嫉妬。是為三:下愚也、等愚也、增上愚也。色富族術為首,我勝他,是下愚。勝己者謂與己等,餘者不如,是等愚。我出彼上,是增上愚自謂勝上二者也。
問:已說是下、等、增上相矣。云何是一切愚得當多種愚?不恚已說。
答:下妄語、輕毀、慢怠修妬路。若下嫉妬有三:如是妄語嫉妬、輕毀嫉妬、慢怠。彼妄語嫉妬名極意作惡自慶。復輕毀嫉妬名受他嗟歎:「汝善哉有功德具。」如是彼人內懷歡喜,外詐言:「我無是德。」慢怠名晝夜眠寤,不能由人身得度生此意。是謂慢怠。此三者是下嫉妬也。
問:云何為等?
答:等者,己嫉妬、憍、不敬修妬路。等我嫉妬有三:我嫉妬、憍、不敬。彼我嫉妬名得受陰一也,彼受好惡嫉妬也。憍名供養雜種而不受也,此憍也。不敬禮師。
問:云何增上?
答:增上者,甚嫉妬、嫉妬中嫉妬、無限嫉妬修妬路。增上嫉妬名甚嫉妬。甚嫉妬名下等中我最勝,此謂甚嫉妬。嫉妬中嫉妬,名極妙中計我為勝,此嫉妬中嫉妬。無限嫉妬,名未得解脫言得,此無限嫉妬。是嫉妬九義。一切渴者有,有中作有有三有也,是故愛句處嫉妬可知。
婆素跋陀三法次二三度盡於首三法之第二惡、惡之三事次二也,度亦盡也。
四阿鋡暮抄解第六三法之第二惡之第三也
問:已說愛。云何無明名?
答:無明,無智、邪智、疑智修妬路。無智、邪智、疑智,是三無明智。由口顯,文字亦爾。被惡口是無又無知也。如惡子非子、如惡朋非朋。彼無智名有為、無為、不說無覺修妬路。有為、無為、不說無覺是無智。
問:有為有二:內受、外受。云何是受?
答:有為,內受、外受、此二事修妬路。有為中無智,彼當知內受、外受。此二事癡也,彼內受陰界處各二行,己受、彼受也。外受者,草木垣壁為首。彼謂己受及他受外受。此二外受,知此中一一遍癡,雜內受外受是無智。世尊亦說,六更處無智無見。是修妬路內受,名受為義,行結因緣愚情是我所,是內受名。
問:云何無為?無為一涅槃,此是無義,云何處三?
答:無為,有餘、無餘、此二二種,舉上二以為三。修妬路。假令涅槃一無為,彼由行說二也,有餘、無餘。此間有餘名行結得受是身,是有餘,是有餘名。彼盡一切結滅,作證盡,身有餘,如是有餘。無餘名謂此受陰棄,更不受身,如燈滅,是無餘名。此謂一一或二,愚此無為無智。
問:云何不說?
答:不說,不說受、方便、滅教授中修妬路。彼受教授、方便教授、滅教授。謂愚此不說無智。彼受教授名命天竺音命與眾生同也,陰界處現在受內命,受是教授,謂現在受內命法受,由行結是受教授。不過去、不未來法,命受教授,命非一。不若干得合命及身。若是一,無常苦;若異,常為苦。若常者,不行梵行;不常者;不須梵行。果受施無義,無常者無義,遍斷方便中二無苦吉法師引佛方便答異道兩得也。方便教授名過去未來現在行方便教授,方便教授。此方便教授名,是三時相應。如我過去時,我是衢黠王梵言衢黠十名,羊也、眼也、地也、天也、水也、說也、方也、金剛也、光也、箭也。如是比有十也。其人不了是十生中何也,未來當有名無勝,現在時工師達呪術為首。諸行路貳暑云商人也,證三世也是未受受已,俗數故教授,以此斷常。若是衢黠滅,云何我是?彼若不滅,云何言是我?以世俗義說此方便教授。
問:云何滅教授?
答:受、盡不受、息滅教授修妬路。受如上說。彼盡不受,不侵他己,息無餘,度此彼岸,是滅教授。此斷常轉還如是。一若干止如用本受般涅槃教授,是亦不說。若此異者,不般涅槃;若不異者,不般涅槃。如是見生苦已、不說已,應般涅槃,如燈滅內。受一,若干苦不著,受方便教授,過去陰界處,本說如我名衢黠王。如是未來滅教授,謂滅受為首,說世尊般涅槃。若方便教授,命不斷滅。教受命常斷,受教授命有無斷。已說無智。
問:云何邪智?
答:邪智,己身、內受、摸見修妬路也。摸如手摩摸也。見己身受、內見、摸受見,是為三邪智。邪,相違、非賢、諂是一義。彼己身見,吾我自在相應入修妬路。五入我入自在相應入,是己身見。彼五入名,幻化城野馬向鏡中像相似處,計有五入名我名者,假借嚴具樹果似親陰,計有我自在相應,名壞法。芭蕉樹畫水上不熟器似白骨時,我富貴如空邑,使作主是己身見。此是我身、我是己身,見前著入。
問:是內受云何?
答:內受斷常俱思惟修妬路。斷思惟、常思惟、二思惟,此說內受。內受名無方便受。是義無方便外見。彼斷名世間無常,不是常不是無常,外有不外有不無外,是命外無非有無有彼命,彼身以為首。二思惟,名常外有無,外有外無,不有以為首,是內受見。
問云何摸受?
答:摸受,戒、見、依彼修妬路。摸受見三事生戒見二依。彼初品已說戒,以是戒淨。此戒受是二戒摸受淨受二也。見摸受,此是諦、餘者癡,是著入諦。身結亦說二依,謂戒、見依。彼略五陰身,彼知有,或戒、或見陰行淨。此是戒摸受,知陰妙、餘不妙,是依見是見摸受。
問:云何疑智?
答:疑智,珍寶、諦、正受疑修妬路。珍寶疑、諦疑、正受疑。疑名不能持,迷惑、猶豫是一義。
問:云何珍寶?
答:珍寶者,佛、法、眾修妬路。佛、法、眾是珍寶。如前已說,佛薩芸若,一切功德具足,棄一切惡解脫。
問:何因故珍寶?
答:以上三功德是佛珍寶。如是為大慈不妄說法,無因緣為作善知識,佛出難,有不可思議無比法十二部之第九功德,如是功德具足成佛珍寶。說法名方便、方便果,此聞涅槃教授,是世尊一切法為最上。現諸法有為無為,彼滅最第一。修妬路彼是珍寶,為無所作,一切苦滅,至竟清涼行,難壞難行無盡,如是功德具足成法珍寶。僧者已說,乃至聲聞一切是亦珍寶。施得廣果報,用世尊語無上福田,得世尊難無能壞不相違戾,如是功德具足成僧珍寶。此疑是疑智。
問:云何諦?
答:諦者,俗數、相、第一義修妬路。俗數諦、相諦、第一義諦此中說無解,解在下正受無首也。所謂疑是疑智。正受四:解脫二觀處地水觀也。四色觀、四無色定觀并,十想也,二直無漏前五想取十漏之前五,第二第八解脫,謂彼知界正受,此非持功德。是疑智是苦苦也重苦者,苦而不知苦也。如是習盡道,如是四諦顛倒,欲界、色界、無色界是有十二行顛倒疑也。如疑智,受義亦爾欲、恚、慢,愛之三也。無智、邪智義、邪見,此別苦行說。彼見摸受,己身身內受見苦也。三界戒摸苦道疑、邪、無智,無明三也。邪、戒、摸習積聚說。
婆三跋陀二法,次二內受三度盡內受是第二之三,竟法名也。愛三、無明三,六使也,故結九十八。
四阿含暮抄解第七首三法之三也
問:已說功德亦說惡,云何依名?
答:依,陰、界、處修妬路也。陰、界、處者,是名依。此相依,是故依依立是義。陰者、界者、處者,此眾生依,作相應功德及惡,故是依功德、惡可知。
問:云何陰名?
答:陰者,色、行、智修妬路。色、行、智是陰可知。陰、積聚、束是一義。此青黃赤白一、長短小大圓四方,以是為首解色義。所生物姓受色陰,知彼色有是受。是色二義。可見、不可見。可見屬眼,不可見異。彼聲香味細滑風,如是以為首是五事皆不可見。
問:已說諸大,彼受諸大,未知云何知色受?
答:諸大,地、水、火、風修妬路。此地為四首。諸大相,此是色一一等,堅地也、濕水也、煖火也、動搖風也。此諸大受彼色煙雲塵霧影光鏡像,五根淨以為首色五情也。
問:已說色陰,云何行?
答:行者,身、口、意依修妬路也。身是依,是故依身,口是依,是故依口;意是依,是故依意。此身、口、意依已依也。此是行,有為所作,是故行。修妬路說,色有為此,復以色成有為行行是色也。如穀子成穀子,如是知五陰,彼無數、彼是陰,說如穀聚薪聚。彼福、無福、不純淑行。
問:云何智名?
答:痛、想、識修妬路。痛、想、識,此三道品法,不為他界所取不為六欲所牽也。世尊亦說,謂忍則想知,謂想知則智忍則知痛,知痛智所了也。此法雜是修妬路。
問:云何痛名?
答:痛者,樂、苦、不苦不樂修妬路。痛者,痛之聲,以此痛痛無形故云聲,餘命不相應。若此痛痛,此命相應,是故言痛。痛字亦爾。彼痛有三:苦、樂、不苦不樂。是故各各生:苦因樂生,樂因苦生,俱因不苦不樂。世尊亦說樂痛者,苦分、苦樂、不苦不樂。苦樂分,各對是義。
問:云何樂名?
答:樂,婬、不惡、止生修妬路。謂樂說此有三:婬生、不惡生、止生。彼婬生有五界,愛婬界乃至歡喜。不惡生,不彼謗是義。此是善出家者義,戒戒想,意不變悔是想。謂愛此,是不惡生。止生,根為首。五蓋得解脫無亂念,禪等為首。念行是想,謂念歡喜,此止生自守也。止生名謂無熱根,義中不著不受也,止生亦爾。說此是三樂痛。
問:云何苦?
答:苦者,生、老、死修妬路。生。老。死者,此是苦痛。彼生名苦,如生疽,老如熟疽,死如疽內潰流入支節。若生已有一切苦,此是生苦。世尊亦說,生已截手為首,老苦色變力消如壓如壓油也,死苦一切所愛財物離為首,苦痛。
問:云何不苦不樂?
答:不苦不樂者,謂三界修妬路。此不苦不樂痛,此有三當知。不苦不樂,苦樂相對界中當說前三界,說前二苦樂痛,不苦不樂三界。是知欲界有三;色界二樂,無苦樂;無色界一,不苦不樂。是故此一切界相應。
問:云何此依?
答:樂依欲為妙,苦依恚為妙,不苦不樂癡為妙。何故此有樂痛?謂無欲、欲已盡,如三禪苦。如世尊頭痛、槍脚不起恚。不苦不樂第四禪,及四無色,彼癡稍盡。是故如相應說。
問:此從何所起?
答:彼因緣、行、界生修妬路。彼苦、樂、不苦不樂痛,行生、因緣生、界生。如是為九,若卒遇痛。
問:因緣無數,為盡是因緣也?不盡是乎?
答:因緣生,福、無福、無餘隨數修妬路。此苦、樂、不苦不樂痛因緣生。彼因緣有三:福、無福、無餘隨數相應。福是樂,不福是苦,無餘不苦不樂。彼福者苦行,對三禪也。無福苦行、無餘,第四禪及無色也。
問:如福說施戒分別也。如師說分別,禪等無色是一向說福樂。
答:此彼受無所傷受三禪也。如與比丘三衣,持鉢與佛圖羅剎喻也。衣與比丘者非一人,以喻十二門。鉢與覺護喻一切三禪也不與佛圖羅剎、比丘三衣也,與鉢耳。若復有勝佛圖羅剎比丘者,三衣與。如是分別禪等。無色福三禪,受福三禪分別受異他與。是故禪福無所傷。
問:此行生云何?
答:行生者,己身、他行、俱修妬路。行痛有三:己身想、他想行、有二。知樂想苦想,如自刀刺己也,若已栴檀用塗自治。他想,彼繫首破樂。俱想,語他為我刺頭治塗,以此為首俱,兩也。刺彈首、鑿鑿首,如是比也。
問:此界生云何?
答:界生者,時、患、卒遇修妬路。
問:界異,說欲、色、無色為是界。
答:此非是界,除眾生,此是因緣。略舉要有三想:時、患、卒遇是界想。彼時名夏、冬、春修妬路。夏時、冬時、春時,此三時知也。痰夏時聚風增唾減,唾冬時聚風增痰息也,風春時聚痰增唾息。如方說時想,苦樂痛有。
問:云何患?為如苦行愛癡,如所說說耶?
答:此不也。是法身相對耳。此說依大身異,彼患風、澹、唾修妬路。此是風、痰、唾患大身,彼想痛有。
問:此云何卒遇?
答:卒遇,除眾生因修妬路。卒遇名除眾生因,苦痛生垣牆樹山崖崩為首。所因眾生,斯己他俱入內,此痛義智。
問:此云何想名?
答:想有、想無、想有所有相修妬路。想增益相似說,此中隨修妬路,以想為首,增益相是義,彼想名及依是義。無想無依,如眾多瓶,或有言此是瓶、此是酥瓶,以此想得分別。此中無、無酥,空是無想受。如是聲為首,想增益,受聲為首。除是受無所有名,此非所有。如是相,欲為首,說所有。彼雜欲者,欲解脫處知相無所有知相。若虛空識處受無想有想,無想處想雜想無所有,無所有智相。
問:此識云何?
答:識者,欲起、成、未成門行修妬路。無色俱依因緣,可得識。種種識是識,各二識心識與根識,六情皆爾此是三起。成門、不成門行,依俱、依因緣可得。此三因緣起,世尊演行因識,若復名色因識,若復眼因色起眼識。此是三行所作,是故彼起。陰陽精合在母胎識生,此是生。生因行,在胎中稍長聚藕葉上水也轉長如小指狀也,漸凝凝為首轉厚。未成門謂識是名色因六情未成為名色因。若復成門未滅,滅正受因,根義識生。此二依、因緣依一義,不異依得識,是故因緣得。
問:何故重說智?前說戒息智依,何故復說智?
答:依智、所布依智,是二此中依智。彼依智,如戒分二說。如是此知,是故無所傷。
婆素跋陀三法,次三初度說竟也。
四阿含暮抄解第八第三之二也
問:已說陰,云何界名?
答:界者,欲、色、無色修妬路、欲界、色界、無色界者,此是三界。持彼此行,是故界也。此一切眾生受,至不般涅槃無餘。
問:云何此欲界名?
答:欲界者,人天趣修妬路。人天趣,取要此欲界。欲此間持,是故欲界。若與欲,是故欲界。
問:云何人?
答:人者,女、男、命根相,四方依修妬路。女根相、男根相、命根相。此一切人也。彼一切四方依。彼女有女根義也,男有男根也。
問:命根相為非男非女乎?而別說命根耶?
答:雖說男、女、命根相,餘處有異不成男,不應女相、不應男相,唯知有命根相。陰陽精合藕葉上水狀也凝聚轉長轉堅命相趣,未成男女根,是故異。
問:云何方名?
答:方者,閻浮提、弗婆鞞提、衢陀尼、欝怛鳩羅婆者,彼謂如方相,弗婆鞞提、次衢陀尼、欝怛鳩羅婆、南閻浮提。此輩如壽數樂有限,諸具為首,有異其居生之具也,轉上轉上妙。
問:天有二行,婬、棄結。此二何者是?
答:天執手、口義、見行婬修妬路。行婬此受,棄結不復入。此天有三行婬行:執手行、口義行言語成婬、見婬行。彼口義婬行,化樂。此染著意、女亦染著,共語言頃如是便欲生。若一染著,不成婬。如此間執,男如不相染,如母姊女相抱耳。他化己所愛男俱樂,是故化染五天婬也。男女同欲便化己令前人悅之,而共言語成婬也。見行婬,他化自由相應,彼如展轉相染念、展轉相視,如是婬生。有不染視,如己他化自由相應,是故他化自由相應六天見他化著之以成婬也。五天自化而成婬。
問:已說口見婬行。前不說執手行婬?
答:執手行婬有二:相抱、執手修妬路。謂執手行婬天,彼有三:俱行婬、相抱行婬、執手行婬。彼俱行後當說。相抱行婬名焰摩,彼展轉相染意,如抱女,尋婬生,獨一染著。如此間相抱樂,彼如是得不著意。如尊長夜起樂喜意,是故焰摩秦言夜半。
問:云何執手行婬?
答:兜率陀,彼展轉發婬,如女共執手行,如是婬生,獨一染著。如相抱不染著,如尊長自有侍從,喜是故,名兜率陀秦言止足天,不犯他婬。梵曰自有己慧不仰人,故曰自也。
問:云後當說俱行。此云何?
答:俱行者,三十二第二天也、大王、地修妬路。有二著二婬,此一切婬行,依二彼行義。此二想師說如人。彼三十三須彌頂,彼如人行婬。四大王遊乾陀羅上秦言持天地也,彼亦如人。地者,此間地樹河山上居處,愛所欲得。此一切天如所說,有下風而無便利,轉上轉上兩倍樂。此輩天欲界住者。
問:趣云何?
答:趣者,地獄、畜生、餓鬼修妬路。地獄、畜生、餓鬼,此是三趣,無善趣故惡趣。彼地獄,寒、熱、因緣想修妬路。寒地獄、熱地獄、因緣想地獄。獄一義,極苦。是故地獄中無可樂,是故地獄。彼多種此當說。彼寒地獄者,能語、不了語、不語修妬路。三語相寒地獄:能語、不了語、不語。極多語彼能語者,字可了,是故能語。
問:云何能語?
答:能語頞浮陀秦言卒起、尼賴浮陀秦言不卒起、阿波簸秦言戰修妬路。此三寒地獄能語。彼卒起者數拘利至百為一,次復至百,如是五,名卒起,數為聲如十摩竭國人也胡麻擔一擔二十聚也,念百歲取一胡麻,此時猶可盡。爾許百歲,彼卒起地獄眾生命如此。四掬成一升,四升成一獨籠奈,十六獨籠奈成一佉隷取也,二十佉隸成一擔。如是命為十倍,成不卒起。以此十倍作已,餘者亦爾知。若不卒起中,以寒身體皰著生,是故不卒起無數皰著身也。身無空處皰滿,是故不卒起。戰獄名寒內松落,作爾戰喚阿波波。
問:云何不了語?
答:不了語者,阿吒鵂、吒鵂、優鉢修妬路。此三不了語,大逼迫時不耐苦,稱阿吒鵂、吒鵂,作如是不了,皮落如優鉢皮落但有肉存,甚寒因緣合會,使皮落如優鉢花,部身亦爾。彼於此間誹謗賢人,優鉢羅受罪句倒,受罪如優鉢。
問:云何不能語?
答:不能語者,須揵提極香花、拘物度白花、分陀黎、鉢暮藕花。修妬路。此四地獄不能語,唯極冬疾風吹身令強。須揵提修妬路、拘物度、分陀黎、藕花,隨其象,身更苦,喟喘喟音穹詭反身戰慄,住此誹謗賢人,是須揵提如是一切殃受此苦。如是十劫盡,是寒地獄十也。四方間輪圍山鐵圍著近也上,狹如覆舍人,常闇冥寒切破身,如叢大火然竹𥯤身聲吒吒猶駭駭貌也,如熟橘甘菓自剖,展轉相掁生想。此中亦有人受苦者也,一切謗賢聖受此。世尊亦說,可誹賢聖者,百千墮卒起地獄,心口願惡。此是寒地獄。
問:云何熱地獄?
答:熱地獄者,所考掠處、少考掠處、無考掠考掠處修妬路。熱地獄有三事:考掠處、少考掠處、無考掠處。考掠處行所作,此中眾生或役多役少、或自苦役。隨行造,此生而受苦。彼考掠處,還活獄、市獄、黑綖獄修妬路。那耆婆諶伊反、市獄、黑綖獄,此三考掠處。還活,如倒懸羊頭,以斧斤破為首,獄卒削肉盡索,因緣合會冷風起肉還生。非好因緣會作苦,有鉞斧大如半月,彼各各起疾:「此本逼迫我,我當還逼迫之。」如刈竹𥯤藤鉞相破如此,以此怨意死便生。彼黑綖者,以綖磔縛,綖磔身已段段截也。此以刀割眾生身,熱銅鍱遍纏其身,肉血脂流。此間以鞭眾生為首,及出家者託言持戒,眾檀越施與衣著亦同。此大闇冥惡煙熏倒懸驅吸煙,此間以煙熏眾生受此罪。大市者,手腳頭鼻為首被截也,坐在市屠罪如此。熱鐵地、熱鐵火車,獄卒張目喚呼驅使走。此間牛馬為首極困苦,抱持他妻令上劍樹,極然為首苦。此考掠也。由因緣獄卒不被燒、罪者被燒,不可思議行報。
問:少考掠云何?
答:少考掠者,聚大、啼哭、被炙修妬路,此三少考掠。彼大聚者,畏獄卒無數,千眾生入山內,隨緣前行。自因緣值火,適還,為獄卒所驅,彼兩逼迫山俱合似如磨而象河。彼於此磨為首,及輪拶眾生肉爛盡輪,外國輪壓油傷眾生。或復以熱鐵臼,五百歲擣,因緣所牽命不盡。彼於此彈指頃臼爪拶殺虱為首臼亦擣傷虫,於此須臾臼爪彼報然。彼大啼哭者,一切皆然,山周匝崩,峻惡獄卒無事而恚:何以走不走、啼不啼?如是生過。以熱鐵椎擊破首。此間人為重事外國考囚重者八十、輕考三十六。被炙者,像如浴室尖頭屋熾然銅屑地,驅使入熬使熟,熟已驅出。彼大身惡狗食其肉,食肉盡,風隨吹,肉復生,尋驅使入。此間養蠶命存煮炙。
問:云何無考掠處?
答:無考掠處者,啼哭、被炙、無分米修妬路,此無考掠處。彼啼哭,大熾然熱鐵象龜底極阨,展轉相逼大喚呼,以蓋覆大苦。於此間焚燒曠澤、作密蛇穴熏穴居者也。彼炙者,大多焰相搏,鐵山周匝利叉刺炙一面熟,熟已叉自轉、或人自轉周匝燒。於此間錐刺人及拔翅甲也。無分米無分米無不痛,周匝火燒,其城縱廣百俞旬,熱銅薄覆其上,四門縱廣上下,火在其中無空缺處。尋火焰走,身體爛盡,無分米不痛。於此間殺父母、羅漢、起惡意向如來、壞僧、若造十惡行,因緣所牽生彼。此三無考掠處也。因緣地獄,彼處處河曲間、石腹間、大曠澤中受種種苦。此因緣地獄。此盡是地獄。
問:云何畜生?
答:畜生者,地、水、虛空行修妬路。一切無足、兩足、多足修妬路。畜生,地上行、水上行、虛空行。彼地行,牛驢駱駝為首。水行,魚、摩竭、失收摩賴收深幽反為首。虛空行,鳥及餘小虫。一切無足、兩足、多足。無足,蛇為首。兩足,烏為首。多足,牛蜂百足為首。彼種種作惡增癡行,生此中。
問:云何餓鬼?
答:餓鬼,無食、少食、大食修妬路。此三,取要言之,若干種餓鬼。
問:云何無食?
答:無食,炬焰、鍼、臭口修妬路。炬焰口、鍼口、臭口,此無食。彼炬焰口,口中焰氣還自燒面像,如炬柱。慳貪嫉彼,受此苦果也。鍼口者,腹大如山、口如鍼孔,雖廣見飲食已而不能得。臭口者,如糞臭劇燒死人臭,自口臭內熏五藏憤脹,氣出無腹無腹還小也。念食若干種,受若干苦,此是無食。
問:云何少食?
答:少食者,臭、鍼毛、咽癭修妬路。臭毛、鍼毛、咽癭,此是少食。或少得不淨食,是故少食。彼毛鍼者,牢堅長頭利毛覆身節,各各不相近恐相觸毛入深也,毛還自刺身,如鹿被利箭苦,值得便食逢物便嚙。臭毛,名極臭毛覆身,風吹自毛臭氣起,熏鼻發恚意,自滅毛,更此苦。咽癭,名由己因緣生轉轉破癭,臭膿血流而各食之。
問:云何大食?
答:大食,棄吐,殘食,大飛修妬路。彼棄吐食有二,故與,族終亡者去得也。無種中此世種,親祀七,一親族則得食也。佛答吐也不故與者,街巷四道所遺落者去,受身如此。彼前棄及吐,聞吐聲,如被請走,食吐以為力,天祠為首。施已而還奪,因此生彼。彼大飛,閱叉、羅剎、厭鬼,畜生、人、天作形修妬路。其人上三至厭鬼,亦修妬路也此是餓鬼。火飛鬼,彼像如天,自然住,由因緣或有好衣食,而不得食。無量百餓鬼營從,如親墮獄來,見諸親大愁苦欲吐,以此為患如天一也,好食二也,無量三也畜生、人、天,此餓鬼畜生形、人形、天形,若干種行所致。此欲界中。
問:云何色界中?
答:色界中及念、無念樂、護行修妬路。色界名彼無欲,但由禪使然,除瞋恚得柔和,色淨如金。此是界義。此及念行、無念行、苦樂滅護行也。及念者樂,是故及念除念。是無念,除苦樂息也,觀疾轉高解脫,如御馬車。
問:云何及念?
答:及念,及念自覺、無覺、自行修妬路。及自覺是自覺除,自覺無覺也。樂如是如此禪說,自覺初也,無行二也,無覺初二中間。此禪行色界生也。隨眾生為說禪。
問:云何自覺生?
答:自覺者,梵富酸淨師、梵迦夷淨身、梵波梨沙眷屬。修妬路也。自覺行禪已生彼中。淨師、淨身、淨眷屬,生已下中上隨其樂。大梵無覺生,無覺無行義。
問:云何無行?答無行者,波栗阿婆少光、阿波摩那阿婆無量光也、阿婆嘬羅遮光音,速末反。修妬路。無行及念樂生此天。少光、無量光、光音,此名隨所欲。或雜想口語光出少,是故少光。口出光多,故言無量。清淨無量,故言光音清淨口言明淨。問已說念樂。云何無念?
答:無念,彼栗多首波少淨、阿波羅摩那無量淨、首波首波訖栗那修妬路。遍淨。無念也,樂禪俱去得也,生彼三天。彼少淨名,少是一義。此是少功俱去少,三禪生少淨天如是少樂報中,中、無量淨生上生遍淨。
問:云何護行自守?
答:護行,護樂、無想、首陀跋婆淨居也。修妬路。護俱去得也,有三行:有想、想滅、覺相應。彼護樂者,鞞疑呵破羅想天果實天也,首阿跋娑護樂生,是故護彼。如上中下果實,知阿先如薩倕都戈反,無想、淨居彼果實。第四禪下中上功大生彼下生無果天、中生福光、上生果實天也以此想滅,俱生無想天披羅門謂涅槃者。彼念想識滅,彼想謂結盡。無復垢,唯有色身行身一處猗滅行往故不免生老,故曰行身有四事彼死起想生來披羅門自謂此天為般涅槃,知命將終謂聖見欺,故生惡道也。
問:云何淨居名?
答:淨居者,修提舍善見天、須提舍那善好見、鞞首陀清淨天,上中下也。修妬路也。淨居名諸結盡,此功德名耳。
問:五淨居地,何以說三?
答:清淨阿鞞麗舍盧鷄反、阿答波、阿迦膩吒一究竟天上之上中下也。空定亦上中下三天,阿那含生之,并八天也,修妬路。無所觸、無熱、一究竟,此三清淨知。分清淨為三故,有五色說色界。
問:云何無色界?
答:無色界,已說上分別無色界。已說彼分別,來生無色界。是無色界,是間正受,然後生彼。如是作已,道果有如稻穬子成果實。
婆素跋陀三法次三說二度盡。
四阿含暮抄解第九第三之三也
問:已說陰、界,云何為處?
答:處,更樂、異學、解脫處修妬路。更樂處、異學處、解脫處,此三處依,義如天處。若出家慇懃,彼此得覩見恐懼,是故處。
問:云何是誰處?
答:功德、惡、俱修妬路。彼功德解脫處、惡異學處、俱更樂處,此著意而行惡,清淨意發功德行。
問:云何更樂處?
答:更樂處,近著、不近著、行不行修妬路。更樂處,近著行、不近著行、無行行,是義此間因緣說,如相應即是行,近著此行,是故近著行。如是不近著行知。
問:云何近著行?
答:近著行者,鼻、舌、更樂修妬路。鼻、舌、更樂,此是著行。鼻香入鼻內而受香,香是鼻行。雖花在遠,花香猶入鼻而受香。香亦是色。若北風,香至南而不還北,是故花香入鼻受。味亦如是,味著舌已而受味,不在器中。如是更樂,更樂身根,是亦入行:細滑、重輕、軟堅、卒寒熱細滑八事,以此以此行著受,是故近著行。
問:云何不近著行?
答:眼、耳、意修妬路。問已下十一字,其人著。眼、耳、意,此三不近著行。
問:眼亦少著受境界;耳亦如是,耳入蚊蚋聲受;意亦無色,當云何知不近著行?
答:以是故不近著說。所謂不近著界受。
問:云何齊限不近著?
答:無齊限。此間月,在四十千俞旬住受見、或五里處住,隨力根見在,故近著行。不近著行,但界見受。不蜱逋鷄反入眼受,即離則受。如是耳,離受聲,不逼耳得受聲,是亦隨根力受。意無色,無有遠近,是故不近著行說。
問:云何無行?
答:無行,己、他、受無受修妬路。己受、他受、無受,此無行。彼己受者,色為首。他受者,及餘六:色、聲、香、味、細滑其人云宜有聲。無受,牆為首。螺聲、優鉢香為首,等無有行,是故無行。此是餘行無有因緣,此是五界無因緣,有是他因緣,法義多。
問:已說無行行更樂處,云何異學處?
答:異學處者,一處、嶮偽、無義論修妬路。一處義論、嶮偽義論、無義義論,此略要異學處三,一義。彼一處義論,名如因提幢幡竿,八人舉來中。或有說禘跋達提持來,或言天與諦在中不獨舉一人言,雖多無一人不得舉雖多已下更答獨舉,作如是說,一處義論。何以故義有三?前因緣報一人言也,言專前世所為也,現在人所造其一人言,若專前世,何用現在所造然也,他喜與財其一人言喜施財,天使之然也。此中因緣,至此現一處義論。嶮偽義論,名如彼因提幢幡竿,或言非人舉來,唱齊所致,此是義,嶮偽義。無義論名如因提幢幡竿,此非人舉來。
問:云何一處義論義?
答:一處,己、他人所造及能論修妬路。己人所造有二宿命因緣所造:今命所造彼及宿命所造。當知是因緣受報想天所與。如是義有三,如上說。彼若言因緣人所造,他喜與財作如是說。一義論所造因緣輩,無人所造、無反復、不可信,此輩不足往來。若緣所作,如是一切無所作,如是為首惡。
問:云何嶮偽?
答:嶮偽義,眾生、法、俱根義想修妬路。嶮偽義論,眾生論、法論、俱論。彼眾生法相應,眾生所作淨不淨。若少作、眾生法所作,此是嶮偽義論。非眾生作、非法所作、非俱所作上非上宜有何以故。
問:云何眾生根義想?
答:眾生,梵摩、末恕婆盧、頻糅八臂神也論修妬路。眾生所作,如梵摩所作、末恕婆盧主地神也所作、頻糅所作。如是論,不知觀。梵摩論者言,梵摩造虛空,虛空造風,風作水,水作地,地作草木、眾生。如是前梵摩作論,此一切是惡。若梵摩作虛空地者,住何所處而作空地也?若展轉作者,事違。如是為首惡也。末恕婆盧、頻糅亦爾。
問:云何法?
答:法者,時、微、性論修妬路。時作一切,微作、性作,此三法義論。彼時論名是一切皆時之所生,是一時皆時之所成熟也,是一切皆時之所虧,是一切皆時之有為首盧。誦此偽偈,彼不相應。一處如上說,不足往來,彼於此合上四事同故。或生意,此亦時所作。此不相應。何以故?空無所有,時自亦空,教他所作不合。如是惡也。微者亦不合。彼無念此,事不相應。性亦如是,性若有起,非性事;若無者,無義。若無義、有所起,如是一切有者,性有何差降?若卿生此意性有常。此不相應。無常者不變。如是惡也性者常然也,常然則無然不然,故曰不變也。
問:云何無義?
答:無義者,自然、強伏、無所有修妬路。無義論有三:自然論、強伏論、無所有。彼自然論者,自然有生,不有餘想。刺如利,無有人利之者,以此為首。強伏論名隨物欲生,如大水泉源草木枝葉墮中聚作一摶,此是強伏隨風來,或吹向北或復東西,如是種隨所欲起。無所有名空,盡無所有,有何相應?何者相應?都無所有。此輩盡是惡。何故?若自然有者,子不生也。田作水溉灌,以見時為首。若無是者,子不得生。是故不自然,一切作所致報。
問:已說異學處,云何解脫處?
答:解脫處,想、禪、誦修妬路。想、禪、誦,此是解脫處。解脫惡盡彼解脫。此三處,依是義。依此已得解脫。想,因緣是義,彼想依,辟支佛得解脫。前品已說禪,此當知彼亦依聲聞而得解脫。
問:云何誦?
答:誦者,說、聽、諷誦修妬路。說、聽、諷誦,彼說名隨所聞法說、如所聞法受諷誦、隨所聞章而轉誦之。
問:已說諷誦修妬路、阿毘曇、鼻貳,何故重說?
答:此亦分作三,諷誦三事得果:說時、聽時、誦時。佛弟子有四諦受生戒度也,施受俱來施度也,滅受俱來禪度也,慧受俱來智度也。此如是相應諦聽得解脫,施說得解,滅坐禪得解,慧諷誦得解。是故解脫處義。如是三法相應,觀無亂意,欲求無為,次第得解脫。解脫義斯慧者,生世尊世。
婆素跋陀三法次三誦三法度盡。
盡三法度。記曰:聽我說偈。偈千二百偈三十二字首盧也。偈人讀,佛則二十七字也。梵本四十六葉,一葉二十八首盧。
四阿含暮抄解卷下